欽定四庫全書　　　　　子部十一 　　荆川稗編　　　　　　　類書類 　　提要 　　【臣】等謹案荆川稗編一百二十卷明唐順之編順之有廣右戰功録已著録是編義例畧仿章如愚山堂考索薈萃羣言區分類聚其大旨欲使萬事萬物畢貫通於一書故鉅細兼陳門目浩博始之以六經終之以六官六經所不能盡則條次以九流諸家之學術凡為類二十有七六官所不能盡則賅括以厯代之史傅凡為類二十有五其門人左烝先為之考校付梓烝没而書多殘闕茅一相復加釐正刋行所引書名人名原本錯互不合者一相亦為訂正然卷帙既繁檢校難徧牴牾舛駁尚徃徃而有如程大昌詩議在所撰考古編中而乃以為出自新安文獻志正諫本説苑篇名而標之為論林泉髙致集所載荆浩山水賦李成山水訣乃其人所自作而槩以為出郭思之手敖陶孫字器之而訛作孫器之陶九成輟耕録天閽之説與鑑戒無闗而濫引入宦者門中禇淵王儉雖身事二姓然不可謂之佞臣乃列其傅論於倖門此類不知為原本之訛為茅一相之竄亂玉瑕珠纇頗累全書特以其網羅本富渉獵攸資當語録盛行之時尚不失為徵實之學録備多識之一助固亦無不可焉乾隆四十四年三月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一　　　　　　　明　唐順之　撰六經總論 　　史記儒林傳序　　　　　　司馬遷 　　太史公曰余讀功令至於廣厲學官之路未嘗不廢書而嘆也曰嗟乎夫周室衰而關睢作幽厲㣲而禮樂壊諸侯恣行政由强國故孔子閔王路廢而邪道興於是論次詩書脩起禮樂適齊聞韶三月不知肉味自衞返魯然後樂正雅頌各得其所世以混濁莫能用是以仲尼干七十餘君無所遇曰茍有用我者期月而已矣西狩獲麟曰吾道窮矣故因史記作春秋以當王法其辭㣲而指博後世學者多録焉自孔子卒後七十子之徒散游諸侯大者為師傅卿相小者友教士大夫或隠而不見故子路居衛子張居陳澹臺子羽居楚子夏居西河子貢終於齊如田子方段干木呉起禽滑釐之属皆受業於子夏之倫為王者師是時獨魏文侯好學後陵遲以至於始皇天下並争於戰國儒術既絀焉然齊魯之間學者獨不廢也於威宣之際孟子荀卿之列咸尊夫子之業而潤色之以學顯於當世及至秦之季世焚詩書坑術士六藝從此缺焉陳渉之王也而魯諸儒持孔氏之禮噐徃歸陳王於是孔甲為陳渉博士卒與渉俱死陳渉起匹夫驅瓦合適戌旬月以王楚不滿半嵗竟滅亡其事至㣲淺然而縉紳先生之徒負孔子禮器徃委質為臣者何也以秦焚其業積怨而發憤於陳王也及髙皇帝誅項籍舉兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮樂絃歌之音不絶豈非聖人之遺化好禮樂之國哉故孔子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之夫齊魯之間於文學自古以來其天性也故漢興然後諸儒始得脩其經藝講習大射鄉飲之禮叔孫通作漢禮儀因為太常諸生弟子共定者咸為選首於是喟然嘆興於學然尚有干戈平定四海亦未暇遑庠序之事也孝惠吕后時公卿皆武力有功之臣孝文時頗徴用然孝文帝本好刑名之言及至孝景不任儒者而竇太后又好黄老之術故諸博士具官待問未有進者及今上即位趙綰王臧之屬明儒學而上亦鄉之於是招方正賢良文學之士自是之後言詩於魯則申培公於齊則轅固生於燕則韓太傅言尚書自濟南伏生言禮自魯髙堂生言易自菑川田生言春秋於齊魯自胡母生於趙自董仲舒及竇太后崩武安侯田蚡為丞相絀黄老刑名百家之言延文學儒者數百人而公孫以春秋白衣為天子三公封以平津侯天下之學士靡然嚮風矣公孫為學官悼道之鬱滯乃請曰丞相御史言制曰葢聞民以禮風之以樂婚姻者居室之大倫也今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方正博聞之士咸登諸朝其令禮官勸學講議洽聞興禮以為天下先太常議與博士弟子崇鄉里之化以廣賢才焉謹與太常臧【漢書百官表孔臧也】博士平等議曰聞三代之道鄉里有教夏曰校殷曰序周曰庠其勸善也顯之朝廷其懲惡也加之刑罰故教化之行也建首善自京師始由内及外今陛下昭至徳開大明配天地本人倫勸學修禮崇化厲賢以風四方太平之原也古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八已上儀狀端正者補博士弟子郡國縣道邑有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞者令相長丞上属所二千石二千石謹察可者當與計偕詣太常得受業如弟子一嵗皆輙試能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍奏即有秀才異等輙以名聞其不事學若下材及不能通一藝輙罷之而請諸不稱者罰臣謹按詔書律令下者明天人分際通古今之義文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞不能究宣無以明布諭下治禮次治掌故以文學禮義為官遷留滯請遷擇其秩比二百石以上及吏百石通一藝以上補左右内史大行卒史比百石以上補郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用誦多者若不足乃擇掌故補中二千石属文學掌故補郡属【漢儀弟子射䇿甲科百人補郎中乙科二百人補太子舍人皆秩比二百石次郡國文學秩百石也】備員請著功令他如律令制曰可自此以來則公卿大夫士吏斌斌多文學之士矣 　　東漢儒林傳序　　　　　　范　曄 　　昔王莽更始之際天下散亂禮樂分崩典文殘落及光武中興愛好經術未及下車而先訪儒雅採求闕文補綴漏逸先是四方學士多懐挾圗書遁逃林藪自是莫不抱負墳䇿雲㑹京師范升陳元鄭興杜林衛宏劉昆桓榮之徒繼踵而集於是立五經博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓毛禮大小戴春秋嚴顔凡十四博士太常差次總領焉建武五年乃脩起太學稽式古典籩豆干戚之容備之於列服方領習矩歩者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣后登靈臺以望雲物袒割辟雍之上尊養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聼者葢億萬計其後復為功臣子孫四姓末属别立校舍捜選髙能以受其業自期門羽林之士悉令通孝經章句匈奴亦遣子入學濟濟乎洋洋乎盛於永平矣建武中大㑹諸儒於白虎觀考詳同異連月乃罷肅宗親臨稱制如石渠故事顧命史臣著為通議又詔髙才生受古文尚書毛詩糓梁左氏春秋雖不立學官然皆擢髙第為講郎給事近署所以網羅遺逸博存衆家孝和亦數幸東觀覧閱書林及鄧后稱制學者頗懈時樊準徐防並陳敦學之宜又言儒職多非其人於是制詔公卿妙簡其選三署郎通經術者皆得察舉自安帝覽政薄於藝文博士倚席不講朋徒相視怠散學舍頺敝鞠為園蔬牧兒蕘竪至於薪刈其下順帝感翟酺之言乃更修黌宇凡所造構二百四十房千八百五十室試明經下第補弟子増甲乙之科員各十人除郡國耆儒皆補郎舍人太初元年梁太后詔曰大將軍下至六百石悉遣子就學毎嵗輙於鄉射月一饗㑹之以此為常自是逰學増盛至三萬餘生然章句漸踈而多以浮華相尚儒者之風葢衰矣黨人既誅其髙名善士多坐流廢後遂至忿爭更相言告亦有私行金貨定蘭臺桼書經字以合其私文熹平四年靈帝乃詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆三體書法以相參檢樹之學門使天下咸取則焉初光武遷還洛陽其經牒秘書載之二千餘兩自此以後參倍於前及董卓移都之際吏民擾亂自辟雍東觀蘭臺石室宣明鴻都諸藏典䇿文章競共剖散其縑帛圗書大則連為帷葢小乃制為縢囊及王允所收而西者裁七十餘乗道路艱逺復棄其半矣後長安之亂一時焚蕩莫不冺盡焉東京學者猥衆難以詳載今但録其能通經名家者以為儒林篇其自有列傳者則不兼書若師資所承宜標名為證者乃著之云范論曰自光武中年以後干戈稍戢專事經學自是其風世篤焉其服儒衣稱先王逰庠序聚横塾者葢布之於邦域矣若乃經生所處不逺萬里之路精廬暫建贏【擔負也】糧動有千百其耆名髙義開門受徒者編牒不下萬人皆專相祖莫或訛雜至有分争王庭樹朋私里繁其章條穿求崖穴以合一家之說故雄曰今之學者非獨為之華藻又從而繡其鞶帨夫書理無二義歸有宗而碩學之徒莫之或徙故通人鄙其固焉又雄所謂譊譊之學各習其師也且觀成名髙第終能逺至者蓋亦寡焉而迂滯若是矣然所談者仁義所傳者聖法也故人識君臣父子之綱家知違邪歸正之路自桓靈之間君道秕僻朝綱日陵國隙屢啟自中智以下靡不審其崩離而權彊之臣息其闚盗之謀豪俊之夫屈於鄙生之議者人誦先王言也下畏逆順勢也至如張温皇甫嵩之徒功定天下之半聲馳四海之表俯仰顧盼則天業可移猶鞠躬昬主之下狼狽折札之命散成兵就繩約而無悔心暨乎剥橈自極人神數盡然後羣英乗其運世徳終其祚跡衰敝之所由致而能多歴年所者斯豈非學之效乎故先師垂典文褒勵學者之功篤矣切矣不循春秋至乃比於殺逆其將有意乎 　　北史儒林傳序　　　　　　李延夀 　　儒者其為教也大矣其利物也博矣以篤父子以正君臣開政化之本原鑿生靈之耳目百王損益一以貫之雖世或汙隆而斯文不墜自永嘉之後宇内分崩禮樂文章掃地將盡魏道武初定中原雖日不暇給始建都邑便以經術為先立太學置五經博士生員千有餘人天興二年春増國子太學生員至三千人豈不以天下可馬上取之不可以馬上臨之聖逹經猷葢為逺矣四年春命樂師入學習舞釋菜於先師明元時改國子為中書學立教授博士太武始光三年春起太學於城東後徴盧髙允等而令州郡各舉才學於是人多砥尚儒術轉興獻文大安初詔立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後詔大郡立博士二人助教四人學生一百人次郡立博士二人助教二人學生八十人中郡立博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人太和中改中書學為國子學建明堂辟雍尊三老五更又開皇子之學及遷都洛邑詔立國子太學四門小學孝文欽眀稽古篤好墳籍坐輿據鞍不忘講道劉芳李彪諸人以經書進崔光邢巒之徒以文史逹其餘渉獵典章閑集詞翰莫不縻以好爵動貽賞眷於是斯文欝然比隆周漢宣武時復詔營國學樹小學於四門大選儒生以為小學博士員四十人雖黌宇未立而經術彌顯時天下承平學業大盛故燕齊趙魏之間横經著録不可勝數大者千餘人小者猶數百州舉茂異郡貢孝㢘對王庭毎年逾衆神中將立國學詔以三品以上及五品清官之子以充生選未及簡置仍復停寢正光三年乃釋奠於國學命祭酒崔光講孝經始置國子生三十六人暨孝昌之後海内淆亂四方校學所存無㡬齊神武生於邉朔長於戎馬仗義建旗掃清區縣因魏氏䘮亂属尒朱殘酷文章咸盪禮樂同奔歌之音且絶爼豆之容將盡永熙中孝武復釋奠於國學又於顯陽殿詔祭酒劉廞講孝經黄門李郁說禮記中書舍人盧景宣講大戴禮夏小正篇復置生七十二人及永熙西遷天平北徙雖庠序之制有所未遑而儒雅之道遽形心慮時初遷都於鄴國子置生三十六人至興和武定之間儒業復盛矣始天平中范陽盧景裕同從兄仲禮於本郡起逆齊神武免其罪置之賔舘以經教授太子以下及景裕卒又以趙郡李同軌之二賢並大蒙恩遇待以殊禮同軌云亡復徴中山張彫武渤海李鉉刁柔中山石曜等逓為諸子師友及天保太寧武平之朝亦引進名儒授皇太子諸王經術然爰自始基暨於季世惟濟南之在儲宫性識聰敏頗自砥礪以成其美自餘多驕恣慠很動違禮度日就月將無聞焉爾鏤冰彫朽迄用無成葢有由焉夫帝王子孫習性驕逸况義方之情不篤邪僻之路競開自非得自生知體包上智而内縱聲色之娱外多犬馬之好安能入則篤行出則友賢者也徒有師傅之資終無琢磨之實貴游之軰飾以明經可謂稽山竹箭加之括羽俯拾青紫斷可知焉而齊氏司存或失其守師保疑丞皆賞勲舊國學博士徒有虚名唯國子一學生徒數十人耳胄子以通經進仕者唯博陵崔子發廣平宋㳺卿而已自外莫見其人幸朝章寛簡政網踈濶㳺手浮惰十室而九故横經受業之侶徧於鄉邑負笈從宦之徒不逺千里入閭里之内乞食為資憇桑梓之隂動逾十數燕趙之俗此衆尤甚焉齊制諸郡並立學置博士助教授經學生俱差逼充員士流及豪富之家皆不從調備員既非所好墳籍固不闗懐又多被州郡官人驅使縱有游惰亦不檢察皆由上非所好之所致也諸郡俱得察孝亷其博士助教及游學之徒通經者推擇充舉射䇿十條通八以上聼九品出身其尤異者亦蒙抽擢周文受命雅重經典於時西都板蕩戎馬生郊先王之舊章徃聖之遺訓掃地盡矣於是求闕文於三古得至理於千戴黜魏晉之制度復姬旦之茂典盧景宣學通羣藝脩五禮之缺長孫紹逺才稱洽聞正六樂之壊由是朝章漸備學者嚮風明皇纂歴敦尚學藝内有崇文之觀外重成均之職握素懐鉛重席觧頤之士間出於朝廷員冠方領執經負笈之生著錄於京邑濟濟焉足以踰於向時矣洎保定三年帝乃下詔尊太保燕公為三老帝於是服衮冕乘碧輅陳文物備禮容清蹕而臨太學袒割以食之奉觴以酳之斯固一世之盛事也其後命輶軒而致玉帛徴沈重於南荆及定山東降至尊而勞萬乗待熊安生以殊禮是以天下慕向文教逺覃衣儒者之服挾先王之道開黌舍延學徒者比肩勵從師之志守專門之業辭親戚甘勤苦者成市雖通儒盛業不逮魏晉之臣而風移俗變抑亦近代之美也自正朔不一將三百年師訓紛綸無所取正隋文膺期纂歴平一寰宇頓天網以掩之賁旌帛以禮之設好爵以縻之於是四海九州强學待問之士靡不畢集焉天子乃整萬乘率百僚遵問道之儀觀釋奠之禮博士罄縣河之辯侍中竭重席之奥考正亡逸研覈異同積滯羣疑渙然冰釋於是超擢竒雋厚賞諸儒京邑逹乎四方皆啟黌校齊魯趙魏學者尤多負笈追師不逺千里講誦之聲道路不絶中州之盛自漢魏以來一時而已及帝暮年精華稍竭不恱儒術專尚刑名執政之徒咸非篤好暨仁夀間遂廢天下之學唯存國子一所弟子七十二人帝即位復開庠序國子郡縣之學盛於開皇之初徴辟儒生逺近畢至使相與講論得失於東都之下納言定其差次一以聞奏焉於時舊儒多已凋亡惟信都劉士元河間劉光伯㧞萃出類學通南北博極今古後生鑚仰所製諸經議疏縉紳咸師宗之既而外事四夷戎馬不息師徒怠散盗賊羣起禮義不足以防君子刑罰不足以威小人空有建學之名而無道之實其風漸墜以至滅亡方領矩歩之徒亦轉死溝壑凡有經籍因此湮没於煨燼矣遂使後進之士不復聞詩書之言皆懐攘竊之心相與䧟於不義傳曰學者將殖不學者將落然則盛衰是繋興亡攸在有國有家者可不懼歟漢世鄭並為衆經注解服䖍何休各有所說易詩書禮論語孝經䖍左氏春秋休公羊傳大行於河北王肅易亦間行焉晋世杜預註左氏預孫坦坦弟驥於宋朝並為青州刺史傳其家業故齊地多習之自魏末大儒徐遵明門下講鄭所注周易遵明以傳盧景裕及清河崔瑾景裕傳權㑹郭茂權㑹早入鄴都郭茂恒在門下教授其後能言易者多出郭茂之門河南及青齊之間儒生多講王輔嗣所注師訓葢寡齊時儒士罕傳尚書之業徐遵明兼通之遵明受業於屯留王聰傳授浮陽李周仁及渤海張文敬李鉉河間權㑹並鄭康成所注非古文也下里諸生略不見孔氏注解武平末劉光伯劉士元始得費甝義疏乃留意焉其詩禮春秋尤為當時所尚諸生多兼通之三禮並出遵明之門徐傳業於李鉉祖雋田元鳯馮偉紀顯敬吕黄龍夏懐敬李鉉又傳授刁柔張買奴鮑季詳邢峙劉晝熊安生安生又傳孫靈暉郭仲堅丁恃徳其後生能通禮經者多是安生門人諸生盡通小戴禮於周儀禮兼通者十二三焉通毛詩者多出於魏朝劉獻之獻之傳李周仁周仁傳董令度程歸則歸則傳劉敬和劉軌思其後能言詩者多出二劉之門河北諸儒能通春秋者並服子慎所注亦出徐生之門張買奴馬敬徳邢峙張思伯張奉禮張彫劉晝鮑長宣王元則等並得服氏之精㣲又有衙覬陳逹潘叔䖍雖不傳徐氏之門亦為通解又有姚文安秦道静初亦學服氏後兼更講杜元凱所注其河外儒生俱服膺杜氏其公羊糓梁二傳儒者多不厝懐論語孝經諸學徒莫不通講諸儒如權㑹李欽刁柔熊安生劉軌思馬敬徳之徒多自出義疏雖曰專門亦皆相祖習也大抵南北所為章句好尚互有不同江左周易則王輔嗣尚書則孔安國左傳則杜元凱河洛左傳則服子慎尚書周易則鄭康成詩則並主於毛公禮則同遵於鄭氏南人約簡得其英華北學深蕪窮其枝葉考其終始要其㑹歸其立身成名殊方同致矣自魏梁越已下傳授講議者甚衆今各依時代而次以備儒林云爾 　　唐書儒學傳序　　　　　　歐陽脩 　　髙祖始受命鉏纇夷荒天下畧定即詔有司立周公孔子廟於國學四時祠求其後議加爵土國學始置生七十二員取三品以上子弟若孫為之太學百四十員取五品以上四門學百三十員取七品以上郡縣三等上郡學置生六十員中下以十為差上縣學置生四十員中下亦以十為差又詔宗室功臣子孫就秘書外省别為小學太宗身属櫜鞬風纚露沐然鋭情經術即王府開文學館召名儒十八人為學士與議天下事既即位殿左置文館悉引内學士番宿更休聼朝之間則與討古今道前王所以成敗或日昃夜艾未嘗少怠貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔氏為先師盡召天下惇師耆徳以為學官數臨幸親釋菜命祭酒博士講論經義賜以束帛生能通一經者得署吏廣學舍千二百區三學益生員并置書算二學皆有博士大抵諸生員至三千二百自武屯營飛騎皆給博士授經能通一經者聼人貢限四方秀乂挾䇿負素坌集京師文治煟然勃興於是新羅髙昌百濟吐蕃髙麗等群酋長並遣子弟入學鼓笥升堂者凡八千餘人紆侈袂曵方履誾誾秩秩雖三代之盛所未聞也帝又讐正五經繆缺頒天下示學者與諸儒稡章句為義疏俾久其傳詔前代通儒梁皇偘褚仲都周熊安生沈重陳沈文阿周正張譏隋何妥劉等子孫並加引擢二十一年詔左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭服䖍何休王肅王弼杜預范甯二十一人用其書行其道悉宜褒大之自今並配享孔子廟庭於是唐三百年之盛稱貞觀寧不其然髙宗尚吏事武后務權變至諸王駙馬皆得領祭酒初孔頴逹等始署官發五經題與諸生酧問及是惟判祥瑞案三牒即罷宗詔羣臣及府郡舉通經士而褚無量馬懐素等勸講禁中天子尊禮不敢盡臣之置集賢院部分典籍乾元殿博彚羣書至六萬卷經籍大備又稱開元焉禄山之禍兩京所藏一為炎埃官幐私褚䘮脫㡬盡章甫之徒刼為縵胡於是嗣帝區區救亂未之得安暇語貞觀開元事哉自楊綰鄭餘慶鄭覃等以大儒輔政議優學科先經誼黜進士後文辭亦弗能克也文宗定五經鑱之石張參等是正訛文寥寥一二可紀由是觀之始未嘗不成於艱難而後敗於易也嘗論之武為救世砭劑文其膏粱歟亂已定必以文治之否者是病損而進砭劑其傷多矣然則武得之武治之不免霸且盜聖人反是而王故曰武創業文守成百世不易之道也若乃舉天下一之於仁義莫若儒儒待其人乃能光明厥功宰相大臣是已至專誦習傳授無他大事業者則次為儒學篇 　　贊曰春秋易詩書由孔子時師弟子相傳歴暴秦不㫁如系至漢興剗挾書令則儒者肆然講授經典寖興左氏與孔子同時以魯史附春秋作傳而公羊髙榖梁赤皆出子夏門人三家言經各有回舛然猶悉本之聖人其得失蓋十五義或繆誤先儒畏聖人不敢輙改也啖助在唐名治春秋摭訕三家不本所承自用名家學憑私臆決尊之曰孔子意也趙陸從而唱之遂顯於時嗚呼孔子没乃數千年助所推著果其意乎其未可必也以未可必而必之則固持一己之固而倡兹世則誣誣與固君子所不取助果謂可乎徒令後生穿鑿詭辯詬前人捨成說而自為紛紛助所階已 　　論秦焚書　　　　　　　　馬端臨 　　按秦雖出於西戎然自非子秦仲以來有國於豐岐者數百年春秋之時盟㑹聘享接於諸侯秦誓紀於書車鄰小戎之属列於詩其聲名文物葢藹然先王之遺風矣今下令焚詩書而曰史官非秦記皆燒之則秦誓秦風亦秦記也獨非詩書乎李斯者襲流血刻骨之故智而佐之以人頭畜鳴之偽辯固世所羞稱者然斯學於荀卿卿之道蓋祖述六經憲章仲尼者也是其初亦自儒者法門中來然則始皇既非重譯不通之荒裔而驟接華言李斯亦非椎朴少文之俗物而盲處髙位今乃以焚滅經籍坑戮儒生為經國之逺猷者其說有二曰愧曰畏愧則愧其議已也畏則畏其害巳也自載籍以來詩書所稱桀有暴徳而天下歸殷紂有暴徳而天下歸周幽厲有暴徳而周室東遷寖㣲寖滅五伯迭興七雄分據始皇既已習聞其說矣今雖諉曰徳兼三皇功過五帝而其所行則襲桀紂幽厲之跡耳夫豈不自知之而儒者記纂明以語人曰如是而興如是而亡不啻燭照數計卜而示後來以軌範葢始皇之所愧而畏者此也自夫子歴聘列國孟氏以儒術㳺於諸侯思濟天下之溺而引時君於當道者至拳拳也繼而蘇張之徒專以口舌干時君雖其所持者詭遇之術妾婦之道與孔孟之學殆黒白薫蕕之相反然其汲汲皇皇求以用世之意則類也而范睢之於魏冉蔡澤之於范睢皆逞其辯口扼其吭而奪之位於是士生斯時皆以讀書㳺說為可以得志而取髙位李斯亦以說客進身者也故韓非入秦以䇿干始皇則忌而誅之天下豈無尚如非者欲睨其後乎葢李斯之所愧而畏者此也詩書百家語之在人間者焚之其在博士官者存之葢亦知其本不可廢也罷侯置守者私其土地於己也焚書而獨存博士官者又欲私其經術於己也主相之心務欲滅經籍以愚天下峻法律以威天下而使之莫予毒以為鞏固不拔之計然陳勝項梁項籍劉季之徒本非有祖述湯武濟蒼生之夙志俱以麗於禁網遁跡亡命出萬死不顧一生之計奮挺而起以成土崩瓦解之勢趙髙熏腐小醜亦非有文墨詞辯足以傾動上聼徒以少習深文依於忮忍故䧟扶蘇蒙恬戮諸公子夷李斯如出一律葢犯法而作亂者陳呉劉項也倚法而作姦者趙髙也然則隳秦七廟而具斯五刑者非詩書也乃秦之法律也 　　秦以儒者為博士毎國家有大事則下博士議之然因淳于越進議封建而下焚書之令因盧生輩竊議時事而下坑儒之令葢此二事者皆激於博士之正論然則其所進用者必皆得面䛕順指如周青臣叔孫通軰然後能持禄茍免耳稍引古義持正論則披逆鱗觸竒禍是書雖存而實亡博士官雖設而實廢矣又按史記言始皇聞盧生竊議亡去大怒曰吾前收天下書不中用者盡去之悉召文學方術士甚衆欲以興太平求竒藥今聞韓衆去不報徐市等費以巨萬計終不得藥徒姦利相告日聞然則始皇所謂不中用者所焚之六籍是也所謂召文學方術士求竒藥者所存之醫藥卜筮等書是也然六籍雖厄於煨燼而得之口耳所傳屋壁所藏者猶足以垂世立教千載如一日也醫藥卜筮種樹之書當時雖未嘗廢錮而並未嘗有一卷流傳於後世者以此見聖經賢傳終古不朽而小道異端雖存必亡初不以世主之好惡而為之興廢也 　　解經不可牽强　　　　　　鄭　樵【後同】 　　横渠張先生曰置心平易始知詩余謂讀六經之書皆然如書曰刑故無小宥過無大諸家解用十數句解不盡曽見作者說曰刑故無刑小宥過無宥大只添二字而辭意明白不用解經而理自明孟子謂民之秉彛句亦如此 　　詩書逸篇猶存於春秋之世 　　僖二十三年趙衰賦河水則春秋之世其詩猶存今亡矣楚左史倚相能讀三墳五典則春秋之世其書猶存今亡矣曽見洪邁舊日為三山教時林少頴為書學諭講帝釐下土數語曰知之為知之堯典舜典之所以可言也不知為不知九共藁飫略之可也林公有書解行於世而無此語故吾與表而出之予亦曰知之為知之三百篇之所以為可言也不知為不知由庚華黍略之可也必欲强說則如序詩者曰白華孝子之潔白也華黍時和嵗豐宜黍稷也由庚萬物各由其道也崇丘萬物得極其髙大也三百篇之詩未嘗以命篇二字取義序詩者何以知其然乎 　　讀詩易法【乾第一爻關雎第一句】 　　淵乎詩易之為書也有天下難明難象之理焉不可以口舌求訓詁盡也且如乾之初九第一句曰濳龍勿用是乾之初九一事物也其在天地人蟲【音虺】之内天地人蟲之外其象如濳龍勿用不可以千萬計也皆乾之初九爻所統攝也如必曰濳龍然後可以象乾之初九他無預焉未可以語易也詩三百篇第一句曰闗闗雎鳩后妃之德也是作詩者一時之興所見在是不謀而感於心也凡興者所見在此所得在彼不可以事類推不可以理義求也興在鴛鴦則鴛鴦在梁可以美后妃也興在鳲鳩則鳲鳩在桑可以美后妃也興在黄鳥在桑扈則綿蠻黄鳥交交桑扈皆可以美后妃也如必曰闗雎然後可以美后妃他無預焉不可以語詩也故舉詩易第一句以明之 　　讀詩書春秋法【魯頌秦誓】 　　唐陸蒙曰六經之中有經有史區而别之禮詩易為經書與春秋為史爾史何暇必視孟堅子長然後謂之史由是觀之温習者事跡彰罕讀者事跡晦讀之疎數在辭之髙下理必然也試以秦誓魯頌言之或有問者曰魯僖公秦穆公之賢孰與齊桓晉文彼必曰不如也詩有魯頌即春秋所書之僖公也書有秦誓即春秋所書之穆公也二公列在春秋仰視桓文殆不可及至附麗於詩書則盛德洪業炳炳焉與禹湯文武成康宣其光何耶大抵温習者事跡彰罕讀者事跡晦讀之疎數在辭之髙下理必然也魯之頌秦之誓幸而得見於詩書學者自少小讀之入於其耳著於其心其功烈與詩書相表裏豈非魯僖秦穆之幸歟 　　稗編卷一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二　　　　　　　明　唐順之　撰易一 　　論河圗洛書　　　　　　　朱　熹 　　天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一陽一隂一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆属乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆属乎地所謂地數五也天數地數合而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圗洛書之位與數其所以不同何也曰河圗以五生數統五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圎者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圗洛書之數所以皆以五為中也然河圗以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之通乎一圗由内及外固各有積實可紀之數矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側葢中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後隂陽之數均於二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圗六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則㕘伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圗者虚其中則洛書者總其實也河圗之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虚其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圗之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圗亦可以為範矣且又安知圗之不為書書之不為圗也耶曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圗耳且以河圗而虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圗之數矣茍明乎此則横斜曲直無所不通而河圗洛書又豈有先後彼此之間哉 　　河圗八卦大衍之數　　　　鄭　樵 　　天地之數五十有五而河圗四十有五虚十而不用何也葢十數雖不用然一與九為十二與八為十三與七為十合居中之五數縱横皆十五是知十數不用之中有至用者存焉河圗之數四十五而八卦之數三十有六虚九數而不用何也盖九數雖不用然乾之與坤其數則九【乾三坤六】震之與巽其數則九【震五巽四】坎之與離其數則九【坎五離四】艮之與兑其數則九【艮五兑四】是知九數不用之中有至用者存焉天地之數五十有五而大衍之數五十虚五數而不用何也葢五數雖不用然天一生水加五為六故曰地六成之地二生火加五為七故曰天七成之天三生木加五為八故曰地八成之地四生金加五為九故曰天九成之天五生土加五為十故曰地十成之是知五數不用之中有至用者存焉易之為數無徃而不合何疑九數之不可為河圗十數之不可為洛書哉 　　河圗洛書之數　　　　　　章俊卿【考索】 　　知龍圗授羲之說然後可以究河圗之宗知左旋右轉之說然後可以定河圗之次知金火易位之說然後可以論河圗之變夫天不愛道始有龍馬之祥地不愛寳始出榮河之瑞豈非河圗之宗乎一三七九逆左循環二四六八順右森布豈非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又豈非河圗之變乎故劉牧傳於范諤昌諤昌傳於許堅堅傳於李漑漑傳於种放放傳於陳希夷即此圗之正印也自後世株守拘攣之習津迷象數之塗或以為不用十數或以為不言成數是皆未知河圗之太極也葢圗有太極渾淪於中數之五若以五而推則九上一下三左七右以二射八以四射六圗雖不言十而十數隐於其中矣一與五為六水成也三與五為八木成也四與五為九金成也二與五為七火成也圗雖不言成而成數行乎其間矣然則河圗妙致真可與識者道莫為俗人言也是故乾用九坤用六得十五數也七為少陽八為少隂亦得十五數也合而言之凡四十五此則河圗正數發露於大易也一五行二五事三八政四五紀是為十數五皇極六三徳七稽疑八庶徴是為三十六數以次九而足之凡有四十五數此則河圗本數敷演於洛書也天數竒而虚五是為二十地數偶而虚五是為二十五合而計之亦四十五此則河圗虚數分布於大衍也故嘗因是而為之說曰天地之數五十有五所謂河圗者缺地十土之成數也所謂洛書者増地十土之成數也所謂大衍者缺天五土之生數也要之大衍之五十即洛書之四十五洛書之四十五即河圗之五十五也 　　論有河圗而無字　　　　　程大昌【易原】 　　夫子之言易曰河出圗洛出書聖人則之是易於圗書固所兼法周人寳藏河圗孔子嘆河不出圗是河圗也者古盛世實有之非後世傅㑹也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圗又曰天與禹洛出書神負文出列於背有數至九禹因而第之以成九類劉歆乃曰伏羲氏受河圗則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪範是也又叙洪範曰自五行至六極凡六十五字洛書本文也夫安國之所謂文者數著乎象而錯綜可觀焉爾非謂後世文籍之文也歆謂洛書有字則全與孔異矣夫二子在漢皆號精博而違異如此予於是疑此時圗書已自不存故各出意想而終無定證也然劉歆專佐符命正使漢家秘藏有之歆何以不得而見此不可曉也鄭康成則直曰河圗有九篇洛書有六篇說者謂其本諸緯書緯書者哀平間實始有之非古也不可據也而其誤有可以理證者典籍之字生於卦畫卦畫之智發於圗書易謂書契取夬為象是八卦已重而文字始生也若圗書始出而篇章已具則夫子謂書契取夬者誤矣此自可以意曉也特不知漢未逺古二圗尚皆茫昩而陳摶之徒生二千年後何從得之然而九位者三列數之旁正縱横無有不為十五故劉牧李泰伯悉謂非人智能偽為也劉李之言近矣而乾鑿度本出漢世其書多言河圗曰太一取之以行九宫四正四維皆十五也夫太一非所論也其所謂四正四維環拱一五無徃而不為十五即此圗也然則昔之作為乾鑿度者實嘗親見是圗矣其書言七八之象九六之變皆以十五為宿葢於圗乎得之也乾鑿度者世儒多引之以明易指者矣而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十亦自乾鑿度出也晉張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏以降凡言易老者皆已宗而用之非後世託為也然則圗書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四維四正皆為十五正符陳摶所傳則其來已古可篤信爾且說易者莫古於繫辭矣而繫辭之言圗書正與天地變化天象吉凶同在聖人法效之數也則謂以數發智者信而可驗也謂有字有書者妄也天何言哉而况造字成書明與世接乎 　　辯河圗洛書　　　　　　　熊朋來【後同】 　　河圗洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗數也參伍以變言洛書數也言洛書者莫如易大傳三五之說後儒則僅知有洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最為明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾後三位漢儒所說文可證者莫如大戴禮經注之言大抵圗書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范諤昌傳希夷之學其紊亂圗書特錯午言之以秘其術爾易本義啟蒙雖改正十為河圗九為洛書而朱氏之門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊說為是反以所改正為不然者按劉牧字長民衢州人其書有易數鉤隐圗頗穿鑿詭秘有河圗四象圗自以為妙却是十為河圗矣牧之說不當自為異同觀其所作河圗四象及大衍等圗則學者宜守朱蔡改定十為圗九為書證於大戴禮明堂篇經注文方位可無疑矣今録劉牧河圗四象圗如左方 　　劉牧此圗五合一成六而居 　　北為水五合三成八而居東為 　　木五合二成七而居南為火五 　　合四成九而居西為金謂之河 　　圗四象此即河圗矣不言中宫 　　五與十者内外周回皆五十也 　　河圗中天數二十有五即洛書 　　洛書即是河圗中天數二十有五圗所以顧命但言河圗論語但言河不出圗禮運但言河出馬圗皆不言洛書者洛書在河圗中也近年虚齋趙氏嘗作天數地數二圗不知天數圗即洛書上官氏常以河圗衍為十圗其第五圗即洛書第六圗即地數三十圗而東西南北易位以仰承五圗陽順轉隂逆轉也彼葢以隂陽家三白飛宫之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中數五為天心縱横八面皆三五之數六為地心縱横八面皆三六之數其餘八圗則不能縱横八面皆合不若五六兩圗之自然今只以天數二十有五地數三十各為一圗見得河圗乃其全體總圗也天數二十有五圗自然金火易位地數三十圗自然水土易位天數圗自然缺十故洛書言疇則自一至九地數圗自然缺一故洛書言用則自二至十卲子所謂隂無一陽無十也河圗者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圗洛書中已具此理書不盡言圗不盡意上官氏十圗以地數圗易置四方之位如測景占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數為正面圗天數圗即洛書也 　　五居中八面皆成 　　十五三之為三五 　　也虚五則八面皆 　　成十兩之為二五 　　也 　　六居中八面皆成 　　十八三之為三六 　　也虚六則八面皆 　　成十二兩之為二 　　六也 　　易中兼有河圗洛書 　　易大傳曰河出圗洛出書聖人則之易中葢兼取於圗書矣後儒直以易為河圗範為洛書遂使圗書體用二致至謂伏羲得其圗禹得其書至謂洪範中㡬十字為文固哉其言圗書也如大傳所謂㕘伍以變錯綜其數乃夫子發明洛書之數㕘者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者總而挈之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人於易以圗書並言之 　　洛書辯　　　　　　　　王　禕【本集】 　　洛書非洪範也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙初不言洪範為洛書也孔子之繫易曰河出圗洛出書聖人則之未始以洛書為洪範也葢分圗書為易範而以洪範九疇合洛書則自漢儒孔安國劉向歆諸儒始其說以謂河圗者伏羲氏王天下龍馬出河負圗其背其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以為九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫或辯其非然孰知河圗洛書者皆伏羲之所以作易而洪範九疇則禹之所自叙而非洛書也自今觀之以洛書為洪範其不可信者六夫其以河圗為十者即天一至地十也洛書為九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北以水生成於其位也地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南以火生成於其位也東西中之為木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文而為陽為竒二四六八十凡三十地數也皆黒文而為隂為偶此其隂陽之理竒偶之數生成之位推而驗之於易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪範則於義也何居不過以其數之九而已然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽與竒之義乎二以黒文而在左肩者指為五事則五事豈有隂與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與竒五紀三徳庶徴烏在其為隂與偶乎又其為陽與竒之數二十有五為隂與偶之數二十通為四十有五則其於九疇何取焉是故隂陽竒偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而縱横之積為四十五而效河圗之為乎此其不可信者一也且河圗洛書所列者數也洪範所陳者理也在天惟五行在人惟五事五事㕘五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三徳者治之所以應變也稽疑者以人而聼於天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而聖人所以㕘贊經綸極而至於天人證應禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圗而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易繫以河圗與洛書並言而洛書之數九遂以為九疇耳審如是則河圗之數十也伏羲畫卦何為止於八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪範之五行而河圗五十有五之數乃九疇之子目夫河圗固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是復有八河圗而後九疇乃備也若九疇之子目雖合河圗五十有五之數而洛書之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣本圗之數不能足而待他圗以足之則造化之示人者不亦既踈且逺乎而况九疇言理不言數故皇極之一不為少庶徵之十不為多三德之三不為細福極之十一不為鉅今乃類而數之而幸其偶合五十有五之數使皇極儕於庻徴之恒暘恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列不其不倫之甚乎且其數雖五十有五而於隂陽竒偶方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書之本文以本文為禹之所叙則可以為之所負而列於背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈復有白文二十五黒文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數竝列於背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀陻洪水發之者誠以九疇首五行而五行首於水水未平則三才皆不得其寧此彛倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政化由之而成而後九疇可得而施此彛倫所為叙也彛倫之叙即九疇之叙者也葢洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以畀之禹順水性地平天成故天以錫之耳先言帝不畀鯀而後言天錫禹則可見所謂畀所謂錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有迹之可求也豈曰平水之後天果錫禹神而負夫疇乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏言聖人之資質天下之上夀皆天所賦予豈必有是物而後可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神以為瑞如簫韶奏而鳯儀春秋作而麟至則箕子所叙直美禹功可矣奚必以鯀功之不成先之乎此其不可信者五也夫九疇之綱禹叙之猶羲文之畫卦也而其目箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇以垂示萬世為不刋之經豈有詭異神竒之事乎鄭康成據春秋緯文有云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又云河龍圗發洛書感又云河圗有九篇洛書有六篇夫聖人但言圗書出於河洛而已豈嘗言龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國至謂天與禹神負文而出誠亦怪妄也已人神接對手筆粲然者㓂謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也於洪範何與焉羣言淆亂質諸聖而止河出圗洛出書聖人則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圗洛書同出於伏羲之世而河南程子亦謂聖人見河圗洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圗授羲洛書錫禹者皆非也或曰河圗之數即所謂天一至地十者固也洛書之數其果何所徵乎曰洛書之數其亦不出於是矣是故朱子於易學啟蒙葢詳言之其言曰河圗以五生數合五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也中為主而外為客故河圗以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以竒居正而偶居側此朱子之說也而吾以謂洛書之竒偶相對即河圗之數散而未合者也河圗之生成相配即洛書之數合而有属者也二者葢名異而實同也謂之實同者葢皆本於天一至地十之數謂之名異者河圗之十洛書之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止於九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之數故一與九對也二為少隂之位八為少隂之數故二與八對也三為少陽之位七為少陽之數故三與七對也四為太隂之位六為太隂之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其隂陽之理竒偶之數方位之所若合符節雖繫辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而復曰九疇並出焉則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也嗚呼事有出於聖經明白可信而後世弗之信而顧信漢儒傅㑹之說其甚者葢莫如以洛書為洪範矣吾故曰洛書非洪範也河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也 　　伏羲畫八卦圗　　　　　　鄭　樵【奥諭後同】 　　陽道主變其數以進為極隂 　　道主化其數以退為極陽以 　　進為極故乾為父而得九震 　　長男而得八坎中男而得七 　　艮少男而得六凡成數皆陽 　　主之隂以退為極故坤為母 　　而得一巽長女而得二離中 　　女而得三兊少女而得四凡 　　生數皆隂主之所以五數十 　　數不用也 　　乾坤縱而六子横震兊 　　横而八卦縱陽五數三 　　男皆竒合父十八數 　　隂四數三女皆偶合母 　　十八數 　　論先天後天之易 　　先天始於復姤終於剥夬此伏羲之易也後天始於乾坤終於未濟此文王之易也先天之易取乾坤離坎居四正位者取其純乎乾純乎坤純乎中虚純乎中滿也反對純乎一卦也後天之易以坎離震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可無也嘗謂先天者易之道後天者易之書繫辭首篇便說天尊地卑乾坤定矣至變化見矣此言先天自然之易次言聖人說卦觀象繫辭焉而明吉凶至剛柔者晝夜之象此言後天已然之易先天得於伏羲歴數千載更文王周公孔子不以語人而其圗獨傳於陳希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此數先有此理昔者伏羲之作易其示諸人葢特以象云耳而理與數皆不傳焉非秘之也聖人以為天地之數後世必有因象而發眀之者不可以一人之見遽盡其藴也是以文王作卦辭以明理周公孔子作爻彖象大傳之辭以明理而大衍五十之數㕘天兩地之數五行生成之數亦由是而間見也而理與數之學興自理數之學興而伏羲六十四卦見其畫未曉其象於是希夷陳先生始發之以示斯世其曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八只此十六字卲康節得之於希夷將啟手足之日又為圗以示人㕘之繫辭所載則六十四卦伏羲之前已具矣此上繫必以先天之易為之㫖而下繫又序十三卦之制作於其後者此也 　　後天文王之易必以離坎震兊居四正而處乾位於西北坤位於西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正氣生民之日用不可無故以坎離震兊居四正位辰極居北而少西天神之所宅也崑崙居西而少南地祗之所舍也故西北為乾而西南為坤也揺蕩萬物莫如風一氣自東而南故東南為巽五嶽之尊莫如泰嶽地形自北而東故東北為艮此皆象之大者若以理而論之乾居西北父道也父道尊嚴嚴凝之氣盛於西北西北者萬物成就肅殺之方也坤居西南母道也母道養育萬物萬物之生盛於西南西南者萬物長養茂盛之方也坎艮震方位次於乾者乾統三男而長男用事也巽離兊方位夾乎坤者坤統三女而長女代母也若以氣而論之西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫能與爭故隂陽相薄曰戰乎乾而乾位焉戰勝則陽氣起故坎險以一陽犯衆隂而位乎北萬物於此時方以用藏受納為勞故曰勞乎坎艮者止也東北之卦也物來地上將出而止待春之謂也此萬物之所以成終成始故曰成乎艮物之始生動出乎震潔齊乎巽故曰出乎震齊乎巽至南方得明而相見故曰相見乎離坤者地也萬物致養乎地故曰致役乎坤兊正秋也萬物以成就為說故曰說言乎兊此文王後天之易次序也夫易有體有用有常有變此後天所以異於先天也 　　先天後天圗論　　　　　　熊朋來 　　先天圗體也後天圗用也先天圗從也後天圗衡也是故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻為長男巽得坤初爻為長女坎得乾中爻為中男離得坤中爻為中女艮得乾上爻為少男兊得坤上爻為少女此後天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八卦之方位也說卦傳所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言後天也先天四圗其來乆矣世傳康節得於李挺之挺之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圗之中其一為八卦次序又其一為六十四卦次序其一為八卦方位又其一為六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進之八卦倍為十六十六倍為三十二三十二倍為六十四觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圗在外以象天先將八卦定内卦而以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在内以象地先將八卦定内卦而以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也後天二圖其一為六子受生之次序其一為八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗爾先天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著隨時變易之道先天圗當竪㸔乾天坤地以上下言後天圗當平㸔離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圗而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫八卦而已詎知百世之下乃有是圗愚嘗紬繹羲文之易惟周子太極圗上一截陽動隂静處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圗中太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兌離震在焉隂静中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圗中先天圗也太極所謂乾道坤道即後天圗中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圗中後天圗也先天乾南坤北後天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先天艮兑對後天兑正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨坎離二卦先天為東西之門後天守南北之極常相對立坎離具四象之體太極陽動隂静圗即坎離二卦從揭之也豈惟太極圗哉㕘同契曰易謂坎離又曰日月為易乾坤門户坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就㕘同契言之則先後天圗已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂則仍為乾坤故丹經謂之還元乾專於陽坤專於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則生中宫戊己之功在先天則為日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆隂陽和順惟坎離水隂根陽火陽根隂不同它卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而有中隂爻才說太陽其間便有少隂所以日納月之烏認得日中有月則可以知離卦月為太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月納日之兔認得月中有日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虚之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎太極之四象是以離坎二卦常為隂陽造化之樞紐也或謂太極圗與先天圗皆自希夷來其一自濂溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圗出希夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隠其師但言其自得處非師傳所及真大賢之言也 　　論後天八卦方位　　　　　楊　繪【義海後同】 　　乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長男中男也離兊長女少女也而悉居於正何其尊卑之不倫也答曰乾純陽也陽主於進故在一陽生之前而處西北也坤純隂也隂主於退故在一隂生之後而處西南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而轉之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也兊為少女位正西也皆右而轉之者也震為長男代父之任故位於生物之地而主其功焉世子宅於東宫葢取諸此也長陽既主其功則坎艮皆陽也於義為嫌故列艮於後而坎切於嫌者抑又後之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽離兊皆属隂也言之於國臣之象歟乾父之處西北也豈徒逸於無為哉抑將防閑於隂禍也戰乎乾言隂陽相薄者則其義焉 　　坤兊不言方 　　以方隅而位八卦者說卦之文也乾曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東南也離曰南方之卦也惟兊與坤不言其方噫聖人之㫖㣲哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽主乎生者也隂主乎死者也陽生於子而云帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也雖不可得而名之而生萬物之功顯於春故强而名之曰帝出乎震及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見聖人南面而聼天下葢取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一耶小人之道長於此矣作易者戒於坤之初六曰履霜堅冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消乎陽者由不防之於㣲而制之於著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之以漸而制之於壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂氣之㣲而漸著故聖人特於坤兊不言其方所以戒隂於無形也如臨卦之彖曰剛浸而長至於遯之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至於五隂六隂乾之位也辨之不早疑盛乃動故上六曰龍戰于野文言曰謂其嫌于無陽也故稱龍焉說卦曰戰乎乾又曰言隂陽相薄也意不防於㣲而至於著不虞於漸而至於壯凡如此者聖人之㫖㣲哉乾能薄隂而後一陽生於坎故謂之勞乎坎也艮位於丑寅之間得非萬物之終始乎 　　伏羲畫卦次序横圗　　　　章俊卿【考索後同 <子部,類書類,稗編,卷二> <子部,類書類,稗編,卷二> <子部,類書類,稗編,卷二> <子部,類書類,稗編,卷二> <子部,類書類,稗編,卷二>】 　　朱子曰此圓圗布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午隂生於午中極於子其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圎於外者為陽方於中者為隂圎者動而為天方者静而為地也章氏曰天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圎圗乾與坤對自乾坤而生者夬對剥大有對比大壯對觀小畜對豫需對晉大畜對萃泰對否兊與艮對自兊艮而生者履對謙蹇對睽漸對歸妺小過對中孚旅對節咸對損遯對臨坎與離對自離坎而生者師對同人蒙對革渙對豐解對家人未濟對既濟困對賁訟對明夷震與巽對自震巽而生者升對无妄蠱對隨井對噬嗑恒對益鼎對屯大過對頥姤對復方圗自下而上序如横圗自西北之東南乾之坤東北之西南泰之否縱横錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤至坤隂自少而多極於坤則一變為復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其眀天道以驗人事之㡬歟 　　章氏曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剥與復旡妄與大畜是也下經不易者二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與大壯晉與明夷家人與睽蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兊合而為中孚兊巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者也反剥為復反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之頃爾後天之學其明人事以贊天地之妙歟 　　稗編卷二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三　　　　　　　眀　唐順之　撰易二 　　論重卦之人　　　　　　　孔頴逹 　　繫辭云河出圗洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圗洛書伏羲則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等並云伏羲得河圗而作易是則伏羲雖得河圗復須仰觀俯察以相㕘正然後畫卦伏羲初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有盖取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文騐之案說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述脩不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者羲上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍即伏羲已重卦矣說卦又云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦既言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫云易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中間以制器者尚其象亦非三畫之時今伏羲結繩而為網罟則是制器明伏羲已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇已有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏羲有書契則有夬卦矣故孔安國書序云古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉何因易緯等數所歴三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有葢取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在說卦此不具叙伏羲之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛德不如古爻象不足以為教故作繫辭以明之 　　卦辭作於文王　　　　　　鄭　樵【後同】 　　陸徳明曰宓羲因河圗而畫八卦因而重之為六十四卦文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼三聖不數周公以父統子業也宓羲初畫八卦之時一卦雖有隂陽之象未必三畫以象三才冩天地雷風水火山澤之象乃謂之卦初有三畫猶以為未足以盡萬物變通之理必重為六畫而後天下之能事畢矣故曰六爻成卦易緯曰卦者掛也言垂掛物象以示人故謂之卦卦辭亦謂之繫辭言文王繫屬其文辭於逐卦之下亦謂之繇辭繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事謂之繇易繫曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶葢謂文王遭羑里之拘而作卦耳此卦辭為文王之眀驗也 　　爻辭作於周公 　　周公被流言之變而作爻辭故於三百八十四爻各有辭傚天地隂陽君臣人事萬物變化之理盡矣爻辭之中如入於穴不速之客來如或繫之牛行人之得邑人之灾如見豕負塗載鬼一車如鳥焚其巢旅人先笑後號咷捜櫽其辭使世人觀之其言若出於無心者實皆至理之所寓特聖人不能遽以告人耳此非周公不能作也爻辭亦謂之繫辭大傳言繫辭者五皆指爻辭為繫辭謂周公繫屬其辭於逐卦之下故亦謂之繫辭惟爻辭為周公作故多文王已後事升之六四王用享於岐山明夷之六五箕子之明夷彖文曰以蒙大難文王以之既濟之九五東隣殺牛不如西隣之禴祭小過之六五密雲不雨自我西郊詳此諸文爻辭作於周公無疑矣 　　論卦辭爻辭誰作　　　　　【孔穎達陳　臯】 　　周易繫辭凡有二說一說卦辭爻辭並是文王所作案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶又乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命眀道經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖只謂此也故史遷云文王囚而演易即是作易者其有憂患乎鄭學之徒並依此說也二以為騐爻辭多是文王後事案升卦六四王用享于岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應云王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東隣殺牛不如西隣之禴祭說者皆云西隣謂文王東隣謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相隣而已又左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之徳周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等並同此說今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徴曰文王見禮壊樂崩道孤無主故説經禮三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭亦是文王本意故易緯但言文王也陳臯曰孔子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是以知爻卦之辭皆文王所作也且六十四卦卦辭皆不言文王與紂之事惟直指卦徳及吉凶而已獨爻辭有文王與紂之事由是知爻辭亦文王所作非周公也小過小畜云密雲不雨自我西郊文王自言已徳之未及施也東隣殺牛不如西隣之禴祭此文王言紂之不道神必不福之也泰歸妹曰帝乙歸妹帝乙紂之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王時事也居商之末周德初盛豈非文王時乎若周公之時不得為衰世也騐此非周公之事明矣或曰武王克商之後遂追號文王升卦不當云王用亨于岐山升者將升進其道此太王順民之心避敵岐山下因以興周之事也若以周未克商不當號王文王世子武王答文王曰西方有九國焉君王其終撫諸則是文王未崩時已有君王之稱矣又曰武王觀兵之後箕子始被囚奴不應豫言箕子之明夷曰箕子聖賢為紂不用自晦其明以蒙大難有日矣非因其囚奴而曰箕子之明夷也又曰文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝商又欲抗君之國言東西之相隣耶曰文王自受命即曰王矣雖紂未滅國人已王之又何疑於相抗哉當紂之時文王已專征伐既克崇又戡黎矣書曰惟十有一年大統未集謂文王之十一年也文王受命惟中身厥享國五十年而曰十一年則是計受命之年也其曰王自無嫌矣又曰韓宣子適魯見春秋之法故美周公之徳見易象故知周之所以王所見各别所美又殊安得而釋之哉 　　文王作易爻辭辨　　　　　胡一桂【文獻後同】 　　馮厚齋解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字此繼統而當明傷之時之象其指大君當明傷之時而傳之子則其子亦為明夷矣又謂文王作爻辭移置君象於上六以初登於天後入於地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子繼明夷之治利在於貞明不可以復夷也後世以其為箕遂傅㑹於文王與紂事甚至以爻辭為周公作而非文王葢箕子之囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也李隆山深然其說謂班馬只言文王演卦又曰人更三聖世歴三古止言包羲文王孔子未嘗及周公也馬融陸績王肅姚信始有周公作爻辭之說絶不經見孔頴逹始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作爻辭可也而春秋又將屬之周公乎此論確矣愚謂以爻辭為文王作固自有據況夫子唯曰易之興也當文王與紂之事乎是故其辭危言辭只說文王未嘗及周公則所謂辭者安知非卦爻之辭邪愚固已疑之矣然考箕子囚奴誠在文王羑里之後文王决無預言之理而隨之王用亨于西山升之王用亨于岐山又誠類太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之義諸侯祭境内山川亦正二王為侯時事以此觀之則爻辭未必果文王所作故謂之作於周公韓宣子見易象之言誠可證也隆山辨魯春秋之說葢自不曉其義耳宣子本意自說見易象則知周公之徳見魯春秋則知周之所以王也周之王猶能為春秋之時之主義甚昭然若厚齋因蜀本其字之誤盡疑天下之本反改而從之尤有所未可前漢趙賔正蜀人解明夷六五箕子為荄兹則蜀本箕字初未嘗作其字况厚齋謂父當暗世而傳子故其子亦為明夷歴考前古惟堯舜老而舜禹攝此乃明徳相繼夏商之王未見父在而子立者惟桀紂可當明夷之主其肯遽傳之子乎馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是說謂文王作爻辭乃取此義乎爻辭稱帝乙箕子自是一例况明夷箕子之稱又自有夫子彖傳為之證據彖傳利艱貞箕子以之之辭與爻辭箕子之明夷利貞之辭正相應烏可傳㑹蜀本一字之誤以證爻辭為非周公作哉愚故不能無辨以祛讀者之惑 　　易文言辨 　　或疑文言非夫子作葢以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑之初亦未嘗質言之者葢嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日今考文王彖辭自震雷之外離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木離日之外雖三取雨象亦未嘗專取坎他則未之聞焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子已前元有可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而無疑其將何說以證嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆於獲麟葢不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語决知非出於其口如是則四徳之說是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與說卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以傳證經若經有可疑他經無證闕之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑於經可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨 　　論繫辭非聖人作　　　　　歐陽脩 　　童子問曰繫辭非聖人之作乎曰何獨繫辭焉文言說卦而下皆非聖人之作而衆說淆亂亦非一人之言也昔之學易者雜取以資其講說而說非一家是以或同或異或是或非其擇而不精至使害經而惑世也然有附託聖經其傳已久莫得究其所從來而覈其真偽故雖有明智之士或貪其雜博之辨溺其富麗之辭或以為辨疑是正君子所慎是以未始措意於其間若余者可謂不量力矣邈然逺出諸儒之後而學無師授之傳其勇於敢為而决於不疑者以聖人之經尚在可以質也童子曰敢問其畧曰乾之初九曰潜龍勿用聖人於其象曰陽在下也豈不曰其文已顯而其義已足乎而為文言者又曰龍德而隠者也又曰陽在下也又曰陽氣潜藏又曰潜之為言隠而未見繫辭曰乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業其言天地之道乾坤之用聖人所以成其徳業者可謂詳而備矣故曰易簡而天下之理得矣者是其義盡於此矣俄而又曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣又曰夫乾天下之至健也其徳行常易以知險夫坤天下之至順也其徳行常簡以知阻繫辭曰六爻之動三極之道也者謂六爻而兼三才之道也其言雖約其義無不包矣又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也而說卦又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章繫辭曰聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉㓙又曰辨吉㓙者存乎辭又曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉㓙是故謂之爻又曰易有四象所以示也繫辭焉以盡其言其說雖多要其指歸止於繫辭明吉㓙耳可一言而足也凡此數說者其畧也其餘辭雖小異而大㫖則同者不可以勝舉也謂其說出於諸家而昔之人雜取以釋經故擇之不精則不足怪也謂其說出於一人則是繁衍叢脞之言也其遂以為聖人之作則又大繆矣孔子之文章易春秋是已其言愈簡其義愈深吾不知聖人之作繁衍叢脞之如此也雖然辨其非聖之言而已其於易義尚未有害也而又有害經而惑世者矣文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也是謂乾之四徳又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則又非四徳矣謂此二說出於一人乎則殆非人情也繫辭曰河出圗洛出書聖人則之所謂圗者八卦之紋也神馬負之自河而出以授於伏羲者也葢八卦者非人之所為是天之所降也又曰包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦然則八卦者是人之所為也河圗不與焉斯二說者已不能相容矣而說卦又曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍㕘天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦則卦又出於蓍矣八卦之說如是是果何從而出也謂此三說出於一人乎則殆非人情也人情常患自是其偏見而立言之士莫不自信其欲以垂乎後世惟恐異說之攻之也其肯自為二三之說以相牴牾而疑世使人不信其書乎故曰非人情也凡此五說者自相乖戾尚不可以為一人之說其可以為聖人之作乎童子曰於此五說亦有所取乎曰乾無四徳而洛不出圗書吾昔已言之矣若元亨利貞則聖人於彖言之矣吾知自堯舜已來用卜筮爾而孔子不道其初也吾敢妄意之乎童子曰是五說皆無取矣然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說其書皆可廢乎曰不必廢也古之學經者皆有大傳今書禮之傳尚存此所謂繫辭者漢初謂之易大傳也至後漢已為繫辭矣語曰為趙魏老則優不可以為滕薛大夫也繫辭者謂之易大傳則優於書禮之傳逺矣謂之聖人之作則僣偽之書也葢夫使學者知大傳為諸儒之作而敢取其是而捨其非則三代之末去聖未逺老師名家之世學長者先生之餘論雜於其間者在焉未必無益於學也使以為聖人之作不敢有所擇而盡信之則害經惑世者多矣此不可以不辨也吾豈好辨者哉童子曰敢問四徳曰此魯穆姜之所道也初穆姜之筮也遇艮之隨而為隨元亨利貞說也在襄公之九年後十有五年而孔子始生又數十年而始賛易然則四徳非乾之徳文言不為孔子之言矣童子曰或謂左氏之傳春秋也竊取孔子文言以上附穆姜之說是左氏之過也然乎曰不然彼左氏者胡為而傳春秋豈不欲其書之信於世也乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說此雖甚愚者之不為也葢方左氏傳春秋時世猶未以文言為孔子作也所以用之不疑然則謂文言為孔子作者出於近世乎童子曰敢問八卦之說或謂伏羲已授河圗又俯仰於天地觀取於人物然後畫為八卦爾二說雖異㑹其義則一也然乎曰不然此曲學之士牽合傅㑹以茍通其說而遂其一家之學爾其失由於妄以繫辭為聖人之言而不敢非故不得不曲為之說也河圗之出也八卦之文已具乎則伏羲授之而已復何所為也八卦之文不具必湏人力為之則不足為河圗也其曰觀天地觀鳥獸取於身取於物然後始作八卦葢始作者前未有之言也考其文義其創意造始其勞如此而後八卦得以成文則所謂河圗者何與於其間哉若曰已授河圗又湏有為而立卦則觀於天地鳥獸取於人物者皆備言之矣而獨遺其本始所授於天者不曰取法於河圗此豈近於人情乎考今繫辭二說離絶各自為言義不相通而曲學之士牽合以通其說而悮惑學者其為患豈小哉古之言偽而辨順非而澤者殺無赦嗚呼為斯說者王制之所宜誅也童子曰敢問生蓍立卦之說或謂聖人已畫卦必用蓍以筮也然乎曰不然考其文義可知矣其曰昔者聖人之作易也者謂始作易時也又曰幽賛於神明而生蓍㕘天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者謂前此未有蓍聖人之將作易也感於神明而蓍為之生聖人得之遂以倚數而立卦是言昔之作易立卦之始如此爾故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者用此說也其後學者知幽賛生蓍之恠其義不安則曲為之說曰用生蓍之意者將以救其失也又以卦由數起之義害於二說則謂已畫卦而用蓍以筮欲牽合二說而通之也然而考其文義豈然哉若曰已作卦而用蓍以筮則大衍之說是已大抵學易者莫不欲尊其書故務為竒說以神之至其自相乖戾則曲為牽合而不能通也童子曰敢請益曰夫諭未逹者未能及於至理也必指事據迹以為言余之所以知繫辭而下非聖人之作者以其言繁衍叢脞而乖戾也葢略舉其易知者爾其餘不可以悉數也其曰原始反終故知死生之說又曰精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀云者質於夫子平生之語可以知之矣其曰知者觀乎彖辭則思過半矣又曰八卦以象告爻彖以情言云者以常人之情而推聖人可以知之矣其以乾坤之䇿三百有六十當期之日而不知七八九六之數同而乾坤無定䇿此雖筮人皆可以知之矣至於何謂子曰者講師之言也說卦雜卦者筮人之占書也此又不待辨而可以知者然猶皆迹也若夫語以聖人之中道而過推之天下之至理而不通則思之至者可以自得之童子曰既聞命矣敢不勉 　　稗編卷三 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四　　　　　　　明　唐順之　撰易三 　　周易略例　　　　　　　　王　弼 　　明彖夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物无妄然必由其理統之有宗會之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辨是與非則非其中爻莫之備矣故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此故觀彖以斯義可見矣 　　明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好静質柔愛剛體與情反質與願違巧厯不能定其算數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則胡越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩彊武能説諸心能研諸慮睽而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宫而商應脩下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一隂一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變 　　明卦適變通爻夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也内外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明出處者存乎外内近逺終始各存其會辟險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顏色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣 　　明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主于象故可尋言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義無所取盖存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣 　　辨位案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎唯乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也然則初上者是事之終始无隂陽定位也故乾初謂之濳過五謂之无位未有處其位而云濳上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也 　　論初上　　　　　　　　　陸　秉【義海】 　　略例言初上無定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存剛柔相易便為隂陽吉凶之物然位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得中而多譽四逼中而多懼初則逺而居下上則過而踰極是以剛柔取之更相為物如乾之上九乃獨陽之爻亢極失中宜曰无位而有悔也若需之上六居獨隂之地踰中履險故云雖不當位亦其宜矣本末無常吉凶從類豈有定乎大率二與四非專為隂三與五非專為陽六位次第之序但二與五得中三與四違中雖皆在有為之地履進退之著誠有貴賤逺近而多功多㓙多譽多懼也二既多譽則初為事始未甚有為雖或無譽其於多懼也必且有間矣三之多凶既其有為則上之踰極雖不為物制其於多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有為之貴莫尚於斯其為多功不亦宜乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類推之斯可知矣 　　論初上無隂陽定位　　　全君卿【義海】 　　乾之初九易陽之位但陽德未亨藏其用爾故謂之濳上九易隂之位但以亢陽非君之位故云无位需之上六以一隂居卦之極履非君位而為三陽之主故云雖不當位非謂無隂陽定位輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆無隂陽定位又其辨位之説直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣夫隂陽本位但以數而言初三五本奇數乃陽之定位也二四六本偶數乃隂之定位也至于揲卦爻以時成或動而之變得老隂老陽少隂少陽剛柔之體各乗其時而來居其位得君臣父子夫婦賓主之象故其間有隂陽得其本位者或有以隂居陽以陽居隂者或有為卦之主而非君位者或有得君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦體之始末非居中得正之位爾若下繫之三章云六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備次章始有三與五二與四同功異位之説是亦先論初上之位矣亦不言无位也又繫辭云兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有位邪則三才之位缺而不備矣又説卦云易六位而成章文言云六位時成既有六位之説而顧云無位未知其可也 　　讀易私言　　　　　　　　許　衡 　　初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其懦弱昬滯不足以趨時也四之應否亦類此義【無應則或嫌於弱有應則或傷於躁坎無應而頤有應皆凶之類也】大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多【豫坎恒困井旅小過未濟】剛健而致凶者惟頤大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此 　　艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜乎下而反應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則應反為之累矣【謙㝡吉小過㝡凶】坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應在上是動於欲而不安其分也凶亦宜乎 　　二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累况不得其正乎二雖不正而猶有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於其時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡陽本吉凡隂本凶陽雖吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當位居中能趨時義然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於時義其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎 　　乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼是二者雖無應可也况九五虚中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也 　　兑九二兑之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎 　　巽九二兑之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兑務於上【上一隂為主】巽務於下【下一隂為主】其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應徇己才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎 　　坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以剛陽之才獨處中焉是己無賴於彼而彼有待於己也加以至尊應之則險道大行不爾則幾於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉 　　坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也 　　震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤隨益之時方受彼也上下之來又何患焉无妄之世方存誠也或應或依秖足為累他卦皆不以乗剛之義為重也屯震噬嗑大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之比也 　　艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也 　　離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也 　　三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交内外之際非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止繫於一偏坎與兑險説過極皆凶之道也然乾之健雖不中猶可勝任坤之順雖不正猶能下人二者之凶比他爻為少緩若夫坎之與兑以隂處陽以柔乗剛不中不正悖忤時義其為凶也切矣是知乾坤為輕坎兑為重總而論之亦曰多凶而已矣 　　乾九三過剛而不中難以與義適然以其有才也故諄諄為戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎 　　四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以陽承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則猶忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以有補過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能柔順處之雖無應援亦皆免咎此又隨時之義也 　　乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也 　　兑九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有勉之之道云 　　離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎動或躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣横專逼鮮有不及禍惟噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也 　　震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功大矣其位已逼然而卒保無禍者何哉蓋震而近君有戒愼恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒於田无禽歟 　　巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭 　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無凶悔之辭【一作隂承陽其勢已順而其才質且能周還曲折不違於正道是宜處多懼而无咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至于止乾之健納兑之説皆可成功而有喜不爾處剥見凶處蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也 　　五五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精於此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌强輔兑比小人於君道未善觀其戒之之辭則可知 　　乾九五剛健中正處得君位不問何時皆無悔吝惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲有號咷也兑九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為德也 　　離六五强輔强師而六以文明柔中之才而麗之悔可忘也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得位得中而免耳 　　震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恒大壯解歸妺比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震小過之無應也 　　巽九五以巽處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無内難相濟則有成功不待於應自可无咎應則尤為美也 　　坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至於可則无咎矣 　　艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得於臣又不得於民於君道何取焉 　　坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或无咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也 　　上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖或取義不一然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方【否解困渙未濟】事之既成者則示以可保之道【蠱无妄頤家人萃漸】才適時甚足貴也【隨離臨艮】時過適則難與行也【乾坤小畜泰節中孚大過恒益艮兑小過既濟】義之善或不必勸則直云其吉也【大有剥大畜遯睽鼎】勢之惡或不可解則但言其凶也【屯訟比噬嗑復坎明夷夬歸妹豐旅巽小過既濟】有始不得志而終無悔吝者【同人姤】有始饜其欲而終有禍敗者【萃旅】因其偏而用者才可尚也【晉升】反其常而動者事已窮也【師謙賁損】質雖不美而冀其或改焉則猶吿之【大壯益震節】位雖處極而見其可行焉則亦與之【需蹇】艮有成終之義故八卦皆善【蠱賁剥大畜頤損艮】履係於所履觀係於所生吉凶不敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎 　　易總論　　　　　　　　　王　弼 　　乾坤成列震巽始出坎離居中艮兑在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也形以寫載為象名以觀象為義故象者意之跡而名者象之為也夫卦以應時治亂時也爻以適時變通時也世有解蹇故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象濳龍以遯世動則宜在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之内物無不麗乎理事無不由乎道道義之門於斯乎存故二五多功三四多凶違世惡變適時貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所恒雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有内外貴賤之象也位有剛柔靜躁之象也感不以義雖邇而不可懷也應必以理雖逺而不可棄也剛未必勝失所據也柔未必危得所御也夫適時之變不在多算合世之功不待博救統之有宗理之有主善從事者司契而已故言易知行易從也 　　夫彖者何也統其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦明則爻有隂陽之義位有剛柔故才有靜躁之宜二五多譽卦之宗也三四多懼爻失中也茍獲其中雖弱必治茍非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯喪周雖陶穴而有汝墳自此觀之斷可識矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履此稱物而言者也見險而止謂之蹇此度時而言者也是故義有通塞則事形于出處才有躁靜則【闕】見其語默若困之有言不信乖於時者也節之不出門庭違於出者也違世之怨怨不在細乖時之宜咎不在大匪言之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而中爻備其義焉雖象之衆而斷辭具其材焉必材之具名不患寡必義之備爻不待衆卦之德乾名雖約也而六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而天下為之感應羣體為之致用靜言其要要在乎彖明者以之大觀其思豈細故哉 　　夫象者何也總言一卦之體因外物以設名者也聖人有以見天下之至賾而擬諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬物以取類是故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘跡者行之適也舎物者神之全也外其象以求志而理可見矣遺其言以觀象而事可察矣夫責言者則以文害志而有象者則以物妨情情之所適若循環之無窮理之所生若轉圓之無方千變可為之圖萬物可為之容觸類而長之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為善也故或相傾以辯或相危以亂此貴口者之累也不為月辰錯順之候正求星厯妖異之占此存象者之貴也獨不聞聖人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也聖人之言既自如斯分别明白可謂無外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥又為戈兵兵而隱伏藏器之象兵及飛鳥獲之之義難者猶嫌其濶略射必假手而艮象於類不通專自疑惑則彼説滋章聖人攻乎異端而誣罔始興迷誤後昆其游孔門不觀其議也 　　夫體義者在乎象變通者存乎爻大人者形與萬物接神與造化偕入則乗濳龍出則乗飛龍逺以觀道邇以瞻器其數無軌而不可既也君子者健以行志非以神明變通者也故自強不息以行其志君子之道也惟可與於健之體義而未可與於健之變通也故於象稱君子舉其體義者也於爻稱大人敘其變通者也或有在爻而稱大人者義則盡於象故也若離之為明其何不照變而通之無所不造故其象云大人繼明照于四方也或有在爻而稱大人者義有待於變故也若否卦全説君子避難不榮於禄與時通塞可以適否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之否達濟凝滯開闡幽門斯謂變否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象贍而爻不足者離卦之類是也義盡於象而不待于爻也爻備而象不具者否卦之類是也象所未盡而待爻以備也故象以體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之旨顯而開塞之塗見矣 　　夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所無世之遺也爻或有焉才之所生也故才生於世所不足觀其逆順以定得失之占察其乖合以明休咎之徵若小畜卦稱宻雲不雨而上九爻云既雨既處在於不雨之時而獨以能雨為德者存乎物之所欲也若履卦稱履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之才雖小無易適時之望雖大無難是以君子洗心知終將有為也問焉而動每居其適斯可以旁通而無際矣 　　夫神以知來來無方也智以藏往往有常也物有常然猶方之有所止數無常體猶圓之無所窮故蓍之變通以設神之象也卦别爻分辭有典常智之類也智有所止可以多識前言往行神無所窮可以逆照來事之會故蓍圓以象神卦方以象智也 　　周易正義序　　　　　　孔穎達 　　夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育羣品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協隂陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以無窮風聲所以不朽非夫道極妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出于河則八卦宣其象麟傷于澤則十翼彰其用業資九聖時歴三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫惟魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虚義多浮誕原夫易理難窮雖復之又至于垂範作則便是有而教有若論住内住外之空就能就所之説斯乃義涉于釋氏非為教于孔門也既背其本又違于注至若復卦云七日來復竝解云七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歴七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剥盡至來復時凡七日則是陽氣剥盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺跡可尋輔嗣注之于前諸儒背之于後考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故後之三日又巽卦云先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同于鄭氏之説以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勑刪定考察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徵其文簡其理約寡而制衆變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與博士馬嘉運助教趙乾叶等對共參議詳其可否為之正義凡十有四卷庶望上裨聖道下益將來故序其大略附之卷首爾 　　七日來復之義　　　　　　章俊卿 　　孔穎達曰王弼注謂陽氣始剥盡至來復時凡經七日其注分明如褚氏莊氏竝云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲覘陽長須速故變月言日今輔嗣云剥盡至來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兑各主一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一又每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也 　　胡旦曰九月為剥是陽氣之極盛至十一月則一陽之氣濳復于黄鍾之宫以再生萬物而萬物得其亨通亦猶君子時有否泰始為小人之所剥及其得位發事業于天下其道大通矣陽氣消剥至此凡歴七爻故謂之七日蓋日為陽聖人政見陽道來復之速故以七日言之 　　王昭素曰注疏竝違夫子之義序卦云物不可以終盡剥窮上反下故受之以復以此卦不剥盡也况剝上九有一陽取碩果之象碩果則不剥盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在内故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假此運有剥喪之時則商王受剥喪元良賊殺諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈無西伯之聖箕子之賢乎則賴陽氣必無剥盡之理矣 　　胡旦曰夫積陽則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剥盡則復窮上反下皆正理也言窮者剥之盡也言反者復之初也何則西伯箕子非剥喪之人哉昭素未之辨也 　　朱震曰隂剥陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剥十月坤十一月復以理言之陽無剥盡之理故坤之上六龍戰于野為其嫌於无陽也上六則十月也説卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意蓋書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡説卦變卦之妙是以其論數若此然各有所長不可掩也 　　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸疏引易緯六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此説未見雅當六日七分是六十四卦分配一歲中之時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數矣 　　胡旦曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東都郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也歲之日則虚數也歲月不盡之日積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明歲月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪矣京房之言學者難知惟憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也 　　朱震曰昭素於九月剥十月坤十一月復而不知此言其大綱爾坎離震兑各主一方六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剥也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頤有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兑正秋也於三卦言方則知坎離震兑各主一方矣於兑言正秋者秋分也兑言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日蓋六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也 　　章氏曰自大綱而言則剥九月坤十月復十一月故京房曰剥復相去三十日别而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也歴代先儒惟得其㫖故一中二美三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黄鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學于焦贛其説則臨於易自揚子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之不知其何所見邪 　　論卦氣六日七分　　　　　全君卿 　　乾坤二卦天地闔闢隂陽終始於其間故曰乾坤為易之門也陽不得隂之助不能任以生物隂不得陽之助不能任以成物乾坤二卦六隂六陽天地盈虚消長之道配於四時十二月周而復始若夫坤之純隂用事十月之卦也上六隂極而陽復故乾之初九來居坤之初位是為復此乾之一陽用事十一月卦也以至乾之九二來居坤之二位是為臨此乾之二陽用事十二月卦也又乾之九三來居坤之三位是為泰此乾之三陽用事正月卦也又乾之九四來居坤之四位是為大壯此乾之四陽用事二月卦也又乾之九五來居坤之五位而為夬此乾之五陽用事三月卦也及夫乾之上九來居坤之上位而夬之上六一隂為五陽決去故六位純陽復歸于乾純陽用事四月卦也乾之上九亢極矣故復歸于坤坤之初六來居乾之初位是為姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二來居乾之二位是為遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來居乾之三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之六四來居乾之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦也坤之六五來居乾之五位是為剥此坤之五隂用事九月卦也坤之上六來居剥之上九隂來居陽剥落也故六位純隂復歸于坤上六用事十月卦也隂極則陽來故復歸于乾觀乾坤六爻之動則十二月隂陽代謝之功畢矣復一陽生故曰七日來復天行也利有攸往剛長也臨二陽生故曰剛浸而長也姤一隂生故曰柔遇剛也一隂之來小人道亨故變復而為姤遯二隂生故曰浸而長也二隂之長君子之道消故變臨為遯夬五陽並進上一隂將隕而衆陽之盛君子之道亨以剛決柔故變剥而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長乃終也剥五隂並進上一陽將落而衆隂之盛小人之道亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剥易曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也觀夫隂陽相生剛柔迭用四時之所變化萬物之所終始莫不備於斯矣復卦云七日來復或者謂日當為月言自五月陽剥而隂長以至於十一月而一陽生是七月而來復也明矣輔嗣云來復者七日諸儒妄為異端引易六日七分之説夫六日七分之説以謂一日八十分一卦之内六爻主六日而只餘七分耳即當槩舉六日而言之不當云七日也又况六十四卦以每卦管六日即當有三百八十四日又每卦益之以七分計有四百四十分得五日餘四十八分總其數當有三百八十九日餘四十八分則當朞之數終矣説者無所依據故妄以震離兑坎為四方之卦獨不繫於日【闕】震離兑坎二至二分用事之月師云用事之月豈【闕】繫於日且乾坤於八卦為父母為天地萬物之祖何為亦只主六日七分之數如是則一歲四時之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用於天地四時之功何其小也孔頴達云剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥至陽復隔坤之卦六日七分舉成數言之故輔嗣云七日也如頴達之論何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至于十月坤之上六純隂用事是坤之六爻於一歲中主六月設只以十月純坤用事言之則一月三十日又豈可云七日而復也設以六日七分之説為然既云一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當朞之日則是三百六十日乾坤二卦之䇿已備矣卦主六日七分者漢之易家皆無此説惟京生分六十四卦更直日用事以候風雨寒溫言灾變之術固已妄矣非聖人設卦垂教之本意也 　　卦變論説　　　　　　　　王　　炎【文獻志】 　　卦變之説謂乾坤為父母而姤復為小父母六畫成卦凡一陽五隂皆自復變一隂五陽皆自姤變二陽四隂皆自臨變二隂四陽皆自遯變三陽三隂皆自泰變三隂三陽皆自否變其説不聞於先儒而言於邵氏至漢上朱氏從之且乾坤為父母其交則為三男三女復卦上坤下震震乃乾一索而得男姤卦上乾下巽巽乃坤一索而得女若復姤為小父母則姤有乾復有坤乾坤反係復姤所生而震巽二卦亦非出於乾坤不知從何而來且夫子象易嘗言剛柔之變惟賁尤詳曰柔來而文剛分剛上而文柔諸家即曰賁自泰來蓋祖邵氏説也然賁上艮下離坤體得乾一剛而成艮是謂柔來而文剛剛柔相反出於乾坤之變夫子之言如此未聞其言泰變為賁也且雜卦首曰乾剛坤柔自乾坤生六子則剛柔相雜故六十四卦其剛皆出於乾其柔皆出於坤剛來文柔為隨柔進上行為晉剛來而不窮柔得位乎外而上同為渙皆剛柔之變也且隨上兑而下震初上二爻不變則為乾坤變則坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔進而上行渙上巽而下坎坎得乾之剛而為中爻今居二而得中是謂來而不窮巽得坤之一柔而為初爻今居四而附五是謂柔得位而上同然則凡卦二隂二陽變為臨遯三隂三陽變為泰否夫子未嘗言而邵氏之徒言之諸家皆從其説此吾所未曉也朱子發用卦變以解經至无妄而力主其説且曰无妄上乾下震若震一爻其剛自乾來則上卦未嘗損乾一剛是卦四體二柔自臨遯而變明矣然詳觀夫子之言於隨於渙皆曰剛來則是上卦一剛來而為初二兩爻於无妄獨曰剛自外來加一外字則其初未嘗損上卦之一剛也蓋大畜上艮下乾則一剛在外反為无妄則艮變為震或謂大畜一剛在内自外來者自大畜而來也敘卦先无妄後大畜謂大畜剛上自无妄而變可也謂无妄剛自外來由大畜而變於敘先後不合殊不知敘卦先无妄而後大畜雜卦又先大畜而後无妄謂剛自外來由大畜而變何不可之有其説亦未盡蓋无妄儲貳之卦上乾為父下震為長子不損乾之一剛所以見其父道之全震為長子初有一剛實自乾而得之故夫子加外字以别之也况反對自與變卦不同子發以反對為變卦則尤失之蓋邵氏之學長於占筮文王之演易不專於占筮也靜而正心誠意動而開物成務易皆具焉惟以占筮論之則古人如管輅郭璞之徒足以盡易之道矣不特邵氏也讀易者捨夫子所已言求夫子所未言恐非聖人意也卦變之説存而勿論斯可矣 　　論卦變　　　　　　　　　章俊卿 　　始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剥自復來者一卦【豫】自臨來者四卦【明夷解升震】自泰來者九卦【蠱賁恒損井歸妹豐節既濟】自大壯來者六卦【需大畜大過暌鼎兑】自夬來者一卦【同人】自遯來者五卦【訟无妄家人革巽】自否來者八卦【隨噬嗑咸益困漸渙未濟】自觀來者五卦【晉蹇頤萃艮】自剥來者一卦【謙】而屯生於坎䝉生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於无妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上復變訟初姤無生卦師同人夬大有兑四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦變而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也隂生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦【明夷震屯頤升解坎䝉小過萃觀蹇晉艮】凡卦四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦【訟巽鼎大過无妄家人離革中孚大畜大壯睽頤兑】凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三變而成九卦【歸妹節損豐既濟賁恒井蠱】凡卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦【漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨】乾坤大父母也姤復小父母也坎離得乾坤之用者也頤大過小過中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦周易以變為占一卦變而為六十四卦六十四卦變而為四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延夀之易林所以興也聖人因其剛柔相變繫之以辭焉以明往來屈伸利害吉凶之無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也 　　林氏曰易曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外謂之往自外而之内謂之來請復借賁卦言之柔來而文剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而文柔者乾之剛自内卦上而往文乎坤之柔也於柔言來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而文剛者下也上者出也下者入也此所謂出入以度内外此所謂上下無常也若言柔來者明此本乾也則不當分剛上而文柔當曰剛來而文柔也无妄之象曰剛自外來而為主於内外卦乾已三畫矣謂之自外來則當卦外來乎故乾施一陽於坤以化其隂而生三子坤施一隂於乾以化其陽而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔相交以盡其爻之變也故爻之言往來言上下内外者豈惟三子三女相值之卦而已哉 　　論八卦生六十四卦　　　　全君卿【李衡】 　　乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得而知乎不牽於數不惑於氣而後可知也夫易固有數而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先而未至於象也以氣而言者轉於六爻之後不歸於象也求於八卦之先而牽於數故謂坎離先天地得於六爻之後而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數與象與氣於卦之相生其迹甚近而其理甚微宜乎説者之不能别而紛紜於其間也譬之於人其智愚夀夭者數也其四體具者象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚夀夭與其動息語黙之如何而稱之耶亦以其四體之具而稱之耶其生而智愚夀夭則置而不言其動息語黙之何如則未議及之蓋有生而後有動息語黙數之與象象之與氣亦何異於是有數而後有象有象而後知其氣也有數而後得其象是以三畫為乾而六畫為坤謂之乾坤而【闕】　　六則卦之相生不可以數言而可以象言也有象而後知其氣是以有復之象而後明之曰七日來復有臨之象而後推之曰八月有凶則卦之相生可以象言而未可以氣言也茍質之於經以乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小説之所奪一本於象以求六十四卦始終之變則其誰曰不然聖人之言曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫隂陽者相求之物也由其相求而後有生生之用成萬物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求陽陽必求隂始於一隂一陽之相求六子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣乾之初求於坤得震而為長男則謂之復坤之初求於乾得巽而為長女則謂之姤乾之二求於坤得坎而為中男則謂之師坤之二求於乾得離而為中女則謂之同人乾之三求於坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求於乾得兑而為少女則謂之履此其一變也乾之四求於坤得震而為長男則謂之豫坤之四求於乾得巽而為長女則謂之小畜乾之五求於坤得坎而為中男則謂之比坤之五求於乾得離而為中女則謂之大有乾之六求於坤得艮而為少男則謂之剥坤之六求於乾得兑而為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則二隂二陽之相求六子以次而生起於屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三隂三陽之相求六子以次而生起於否泰三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之於數得之於氣而涉乎異端之説之紛紜者孰為簡易哉 　　先甲後甲之義　　　　　　熊朋來 　　或問蠱之先甲後甲有以甲子戌申為先甲午辰寅為後者有以丁辛為甲三日之先後者巽之先庚後庚有以庚午辰寅為先庚子戌申為後者有以丁癸為庚三日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則内卦為乾先甲也至五爻變无妄則外卦為乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於九五爻辭言之何也蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變為巽之蠱六五變為蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也 　　互論　　　　　　　　　　陸　秉 　　夫聖人之作易也假三才日月隂陽寒暑剛柔逮乎萬物之象以為之教而已故伏義之始得竒數於天得偶數於地以為剛柔二畫因而六之以剛為乾天之象也以柔為坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世聖人觀畫知化而自取足焉後之人不能究也故文王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經且曰夫乾陽物也剛且健有馬之象夫坤隂物也柔且順有牛之象焉是則既明其乾意曰剛坤意曰柔【闕】　道矣經曰乾元用九見羣龍无首吉蓋言既剛之純也不可復剛焉必也无首而後得又曰坤元用六利永貞蓋言既柔之純也不可復柔焉必也永貞而後可輔嗣曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠含洪居中順而不失其正者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義是以聖人假乾坤剛柔二理以為教而已夫既明乎无首永貞之義則六九可遺而羣龍无取矣今徒譊譊曰六九何數也羣龍牛馬何類也無乃棄意泥象之甚而於聖人之意戾耶先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京房郎顗輩之用五行去聖人逺矣 　　互卦附象　　　　　　　　洪　邁【隨筆】 　　易繫辭云雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體云他皆類此 　　易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乗木舟虚渙之彖曰乗木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頤之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉云 　　易中所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四无魚井内卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剥卦五隂而一陽方一隂自下生變乾為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剥則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰説卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之説卦所不該者多矣如長子長女中女少女見于震巽離兑之中而坎艮之下不言為中男為少男之類他皆可推也兑為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊无血皆兑也大壯内外卦為震與乾而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二為臨則兑體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兑也自是而陽上進至於乾而後已六五喪羊于易謂九三九四六五為兑也上六復觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兑儼然乎九四中爻亦本兑而云不羸者頼震陽之壯耳蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇説者以為六二與九五為正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有説焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乗致寇之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義云 　　論林黄中易　　　　　　　朱　熹 　　林侍郎黄中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極内外為兩儀内外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生却是包也始畫卦時只是箇隂陽奇偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產子子在母外 　　稗編卷四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五　　　　　　　明　唐順之　撰易四 　　八卦取象　　　　　　　全君卿 　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊 　　孔氏曰天行健故為馬地任重而順故為牛震動象龍動物巽主號令雞能知時坎主水瀆豕處汙濕離為文明雉有文章艮為靜止狗能善守禁止外人兑説也羊順從之畜括蒼龔氏曰馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自濳以至於飛也雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汙雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸鋭而不能害人者羊也此逺取諸物也或問易之象朱子曰便是理會不得如乾為馬而乾之象却專説龍如此之類皆不通易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳徐彥章説本義只説得箇占其説不然説象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視更説不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合傅會得來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之濳於淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽之内與地風同其感者雞也雞之鳴於丑半者重陽之時也或曰雞之行首動於前足動於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中内柔媚者狗也外柔能説草而中内剛狠者羊也此以動類之八物擬八卦也平菴項氏曰造化權輿云馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南軒張氏曰豕主汙濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也雲峯胡氏曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互體變爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物無非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也雙湖胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於説卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兑羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兑稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣 　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口 　　孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能動用股隨於足巽順之謂北方之卦主聽南方之卦主視手能指持其物西方之卦主言語龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寬衆隂之所藏者腹也足則在下而善動股則在上而善隨耳則内陽而聰目則外陽而明在上而指者手也在外而説者口也此近取諸身也萬物皆出於一道雖大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏犧所以俯仰觀逺近取然後作八卦者亦以無物而非道也或問艮何以為手朱子曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地建安丘氏曰首會諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪内陷陽在内而聰目睛附外陽在外而明手剛在前口開於上又曰震陽動於下為足艮陽止於上為手手上而足下也巽隂兩開於下為股兑隂兩拆於上為口口上而股下也平菴項氏曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也漢上朱氏曰人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅奇者坎中之陽也精脱腎水竭則槁離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故精黑精竭者目盲離火無所麗也離為目寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於内也雲峯胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中無非易也又豈特此八者為然哉息齋余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下歧而伏口上竅而見耳外虚目内虚各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 　　龔氏曰積諸陽而成者天也運而無所積者圜也君則首出庶物父則萬物資始粹而不雜為玉剛而能變為金其位西北秋冬之交其氣嚴凝而為寒積寒而為冰其卦四月也故為大赤其性健而善為良久而不息為老其形確然為瘠其色有中有正為駁剛實在上而不剥於隂者木果也八卦類萬物之情其情不可勝言者則觸類而長之故乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方巽為曲直則離為鋭坤為吝嗇為均則乾為施為平乾為寒則巽為暑坤為凉艮為濕也胡氏曰天剛健圜周萬物君父尊嚴大赤老陽之色木果老而實為生之本孔氏曰動轉為圜駁馬有牙能食虎豹取其至健果實著木有似星之著天也良馬行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦於乾雖言為天為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所敘何所用之本義荀九家此下有為龍為直為衣為言朱子曰卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰荀爽有集九家易解十卷節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圓而在上為木果沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜無端也息齋余氏曰乾為寒者隂不生於隂而生於陽也冰者隂之變而剛者也縉雲馮氏曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰臨川吳氏曰坎中陽為赤乾純陽赤加大字以别於坎也馬加良老瘠駁四字以見純陽無隂異於震坎隂陽相雜之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也楊氏曰果實而不剥於隂為木果如剥之碩果不食是也 　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑 　　孔氏曰積隂而成為地生萬物為母廣生為布善熟而成為釜靜翕而不施為吝嗇動闢而無疆為均體順而生不窮故為子母牛其載物也無方圓小大精粗無不具者大輿也地事文其質柔故為文章則含之而已坤三耦故為衆有為而成終故為柄地以黄為中以黑為正黑至隂之色也龔氏曰衆取其載物非一吝嗇取生物不轉移柄生物之本本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿進齋徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虚而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑融堂錢氏曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者為文正䝉曰坤為文衆色也又曰物之生於地至雜而文柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而無偏陂者也臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虚所容載者多也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其本著地者柄也其於地也為黑地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黑者極隂之色也息齋余氏曰玉金自然之寳而釜皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也柄也者勤於造事而不吝其功者歟雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿本之剥上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取 　　震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮 　　孔氏曰黄取相雜而成蒼色旉取草木旉布而生大塗萬物之所生出決躁取其剛動竹之初生其色蒼筤取其春生之美萑葦竹之類也善鳴取其雷聲之逺聞馬後足白為馵取其動而見作足取其動而行健白額為的顙亦取其動而見反生取其始生戴甲而出其究極也極於震動則為健蕃鮮取春時草木蕃育而鮮明也龔氏曰陽動以起相薄而有聲為雷屢遷而極變為龍其色正青其體下剛而上柔故為蒼筤竹為萑葦黄者天地之雜隂陽各止其所則辨動而交斯雜矣坤為布言體震為旉言用子夏傳曰陽動而始華是也大塗帝與萬物之所出也長子則繼乾之事有傳正統之道善鳴起而求其類也馵足後足左白也左陽位後隂位隂止而靜今從陽以動也作足以動為事也的顙二隂猶在上也白隂也隂動雖在上不能為大也反生華稻也死而反生有起之道其究為健終為乾也決躁有所決而躁也本義荀九家有為玉為鵠為鼓張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷隂陽始交故為黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健臨川吳氏曰為黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為得坤中畫上畫為黄孔疏謂黄雜而成蒼色也為旉字又作與華通花葦下連而上分為花出也為大塗一奇動於内而二偶開通前無壅塞也為決躁決者陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上幹虚其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在内為聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虚如射者之的言上畫之虚也其於稼也為反生稼諸穀之類反生萌牙自下而生反勾向上陽在下也其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開於上也雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取 　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 　　孔氏曰木可以輮曲直巽順之謂風取其在上摇木號令齊物如繩直木為工繩直之類白風去塵為潔白長風行之逺髙風性髙逺又木生而上風性前却為進退不能果敢決斷亦進退之義臭風所發也亦風之逺聞於人也風落樹之華葉如人之少髮額濶為廣亦寡髮之義躁人之眼其色多白躁人之情多近於利木生蕃盛于市則三倍之宜利躁卦風之勢極於躁急也龔氏曰繩因形而直物工因時而制變白者無入而不受采長者風之行髙者木之升隂内則退陽外則進以巽適事柔而已矣故為不果無所不入故為臭髮血之餘一隂伏于二陽之下則髪之達於上者寡隂小而陽大陽在上故為廣顙眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執雞則知時而善動故為近利市三倍巽隂而伏則若靜者其性善入則其伏必起故為躁卦本義荀九家有為楊為鸛張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工巽少隂故於色為白木下入而上升故為長為髙隂性多疑故為進退為不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮隂也陽盛於上為寡髮二陽在上為廣顙離為目反離中爻於下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦融堂錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛也節齋蔡氏曰為進退不果者一隂盤旋於二陽之下也臨川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽内主為聲兑者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡髮為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者髮多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑也為近利市三倍義理陽也利欲隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也雙湖胡氏曰夫子于巽卦取象稱木本之漸六四餘皆自取 　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 　　孔氏曰為水取北方之行溝瀆取水行無不通隱伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也加憂取其憂險難為心病憂險難也勞卦為坎聽勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色美脊取其陽在中亟急也取其中堅内動下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行為輿取其表裏有隂力弱不能重載常憂灾眚為通取水行有孔穴月水之精盜行濳竊堅多心剛在内也龔氏曰車之蓋撩為月水者言流而不積也其下為輪以利轉言行險而不殆也素問曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有力矣故為加憂寒氣水之勝也大熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曳盈科而進也一陽在内而處則其載重二隂在下則其勢弱敗乃自取之也為心病陽陷而不靈也為耳痛陽塞而不通也溪谷如脈絡故為血北方也一陽生故為赤亟心陽欲亨也下首猶之為豕薄蹄迫地而弱曳弱而遲非若風之速也本義荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏閻氏彥升曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内眀外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆進齋徐氏曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水為月陽匿隂中故為隱伏為盜太以水為盜隂陽家以武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其車之下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虚為體坎中實則為病為痛三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心鄭氏正夫曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川王氏曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美心亟急也上畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其於輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也沙隨程氏曰坎於馬為曳者陷則失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本賁等卦爻此外皆自取 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁 　　孔氏曰為火南方之行日火之精電之明火類甲胄剛在外戈兵剛在外以自捍懐隂氣為大腹乾卦日所烜也鱉蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既空中上必枯槁龔氏曰火縁物以為體麗天而久照者日麗乎隂而其光發散者電也外剛而衞柔為甲胄上鋭而麗物為戈兵背陽也腹隂也大腹者内隂而外陽也其性躁故為乾卦皆外剛而内柔也柔之性靜故為鱉剛之性躁故為蟹蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明龜則内明而顯幽本義荀九家有為牝牛節齋蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日隂麗於陽則明故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虚故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜中虚故於木為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南軒張氏曰甲胄外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也括蒼龔氏曰科上槁中虚而外乾也雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虚有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節 　　孔氏曰隂在下為止陽在上為髙山也山雖髙而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽卦之小者有徑路又崇髙為門闕木實為果草實為蓏出山谷中閽寺取其禁止人也指取其執止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅勁多節山之所生本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此説鄭氏正夫曰靜以止者山也臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虚似門闕也為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也為堅多節剛在外也平菴項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切開封耿氏曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衞内之柔者也冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之功徒有嚙噬之象雙湖胡氏曰艮為山一陽髙出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剥上爻此外皆所自取 　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊 　　孔氏曰澤隂卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語之具也西方主秋秋物成熟稾稈之屬則毁折果蓏之屬則附決為剛鹵水所停則醎鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也胡氏曰澤潤下巫取其順口舌能説人羊中壯而外順龔氏曰兑柔而説澤象也以言説神則為巫以言感人則為口舌以趣時言之則為毁折反所謂蕃鮮也以立本言之則隂見而有所附陽動而有所決反所謂決躁也素問曰辛散酸收甘緩苦堅鹹耎而此於地為剛鹵者外柔而二陽在下也外柔則有所承故於女為妾二陽在下則内狠為羊其在地為大澤蟲魚説焉在天為雨澤百穀説焉為附決不足於震也震動斯決而無所附矣本義荀九家有為常為輔頰進齋徐氏曰隂停於外故為澤巫口舌之官以口語説神者兑上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毁折柔附於剛剛乃決柔故曰附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見于上則足以為鹵而已漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上坎兑一也故坎壅成澤澤決成川口者説見於外也舌者動於内也鄭氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故為巫交乎顯者以言説乎人故為口舌融堂錢氏曰為毀折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚於下也息齋余氏曰隂在上皆有決義震陽動故躁兑隂説故附決躁者有所去以達其怒也附決者始雖親而動不免於去也平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寳藏興焉此天地之仁也 　　沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於説卦而卦無之者如為釜為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與説卦又可以類推也進齋徐氏曰易道無窮茍通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益於説卦之後亦豈足以盡擬議之神哉 　　雲峯胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當解者有不必强解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圓坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外隂水與月則内明外暗離内隂外陽火與日則内暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虚故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兑為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兑則為毁折長且髙者陽之上達毁而折者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠也作足者陽下而強薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎於輿為多眚坤中虚而力能載坎中滿而下無力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虚故於木為科上槁震為旉乾為木果震之一陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏木果陽在上果蓏陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兑為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可見也知其始于天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兑三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兑少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣 　　易取象於物　　　　　　　朱　熹 　　易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求之幸而偶合其説鑿矣然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也 　　大象之義　　　　　　　　鄭　樵 　　宓羲之始畫八卦也特示人以象而已而理與數皆不係焉故繫辭十三卦之制作無非觀象於易而為之即離之象而為網罟即渙之象而為舟楫即乾坤之象而為衣裳即大壯之象而為宫室可也至夫子又以天地山澤風雷水火八者盡六十四卦之象夫子取名不一有以氣言者泰否也有以理言者損益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名於畫者剛浸長為二陽之臨柔浸長為二隂之遯有取名於字者咸感也無心以感天下謂之咸兑説也説民之道不以言故謂之兑有取爻之動柔進而履剛故謂之履剛反動於下故謂之復有二卦之象者如水上火下為既濟水上山下為蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而盡之使皆明出地上晉地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎為屯為解則曰雲雷屯雷雨作解震離為雷電豐亦為雷電噬嗑蓋為雲為雨者屯解也欲明屯者難之未解故謂之雲雷欲明解者難之已解故易為雷雨豐取象於明以動噬嗑取義在於頤中有物皆不在於雷電故均謂之雷電不以上下别也以至坎下兑上而為困分明取於澤中有水今曰澤無水困蓋非無水不足見困之義雖以有為無亦可也聖人之言象如斯而已矣何嘗泥於一象而不知變哉故頤中有物謂之噬嗑而日中為市亦取之噬嗑飛鳥之象謂之小過而杵臼之制亦取諸小過乾為龍而震亦謂之龍坤為馬而乾亦為馬是知不可以一端求一節取也大抵易具萬象不特如繫辭所述十三卦制作而已如井田之法取於師封建之法取於比禘祫之禮取於觀作樂取於豫宗廟取於渙觸而長之易具萬象則一卦不止於一象如此可以類推矣 　　明象　　　　　　　　　　黄　澤 　　易以明象為先因孔子之言上求文王周公之意為主而其機括則盡在十翼作十翼舉要以為易起於數因數設卦因卦立象因象起意因意生辭故孔子曰易者象也立象以盡意居則觀其象而玩其辭聖人言易之為教如此易不可廢象明矣由象學失傳漢儒區區掇拾凡陋不足以得聖人之意而王輔嗣忘象之説興至邢和叔則遂欲忘卦棄畫雖以近代鉅儒繼作理學大明而莫能奪也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取諸身或逺取諸物或以六爻推或以隂陽消長而為象者學者猶可求也然有象外之象則非思慮意識所能及矣而况於立例以求之乎李鼎祚綴輯於王氏棄擲之餘朱子發後出而加宻丁易東繼之而愈詳聖人立象之妙終不可見作象略象學既明則因象以得意因意以得辭隂陽消長有一定之幾上下貴賤有一定之分善惡吉凶有一定之則位之當者孔子無由獨言其非卦與爻之小者文王周公固不謂之大然後知三聖人之易一而已矣若舍象而求則人自為易不期於異而自異作辨同論嘗曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大傳繫辭有説卦有序卦有雜卦有河圖洛書蓍䇿之數學者當隨處用工各詣其極至於一以貫之而後全易見矣 　　論易之三名　　　　　　　孔穎達【後同】 　　正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開闢隂陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶類亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在隂陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義總變化而獨以易為名者易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其德也光明四通簡易立節天以爛明日月星辰布設張列通精無門藏神無穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭依此義作易贊及易論云易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭云乾坤其易之蘊邪又云易之門戸邪又云夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等並用此義云易者謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易也不易也變易也易者易代之名凡有無相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體無常無體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏並用此義云易者換代之名待奪之義因於乾鑿度云易者其德也或沒而不論或云德者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也蓋易之三義惟在於有然有從無出理則包無故乾鑿度云夫有形者生於無形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無而易象惟在於有者蓋以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭云形而上者謂之道道即無也形而下者謂之器器即有也故以無言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物無不可象也作易所以垂教者即乾鑿度云孔子曰上古之時人民無别羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為網罟以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也 　　論三代易名 　　案周禮太卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黄帝鄭易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備鄭雖有此釋更無所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而無用今所不取案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題周别於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以别餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭説云既指周代之名亦是普徧之義雖欲無所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不别解惟皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏無以言也 　　論易取變易之義　　　　　鄭　樵 　　易之為道何道也一隂一陽之謂道隂陽之大者莫如日月故聖人取日月二字而為易而其義則取變易之易也孔穎達曰易一名而含三義易者變易也不易也簡易也孔取易緯之言以為疏胡安定辨其非曰易者專變易之義蓋變易之道天人之理也程伊川曰易變易也隨時變易以從道也二公有取於變易之義吾夫子已於大傳而發明之矣既曰剛柔相推而生變化又曰一闔一闢謂之變又曰剛柔相推變在其中矣又曰變動不居周流六虛上下無常惟變所適易不可以形拘不可以迹求與隂陽相為變化消息無有終窮故取日月之名變易之義謂之易 　　隂陽　　　　　　　　　　陸　秉 　　夫易生生不窮之謂也夫陽主乎生而隂主乎死言陽隂則是既生而死不復生矣言隂陽則雖死而復生之謂猶言晦朔而不云朔晦蓋明既晦而又有朔焉亦猶言死生有命而不言生死蓋欲明既死而又有生焉故聖人序卦先既濟而後未濟乃曰物不可窮也故受之以未濟終焉此聖人之意也 　　論易分上下二篇　　　　　孔穎達 　　案乾鑿度云孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒愼而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也 　　上下經辨　　　　　　　　鄭　樵 　　孟喜易本分上下經是孟喜以前巳題經字或謂文王易卦本分上下經前漢藝文志只曰作上下篇經字為後人所加非因孟喜而然也上經首於乾坤蓋天道也父母之道也下經始於咸恒蓋人道也夫婦之義也天道莫大於日月故以坎離終焉人道莫貴於水火相濟而終以既濟未濟上經以乾坤坎離包始末下經以震艮巽兑間於其中非他也所以受而推之也見於序卦上經三十而下經三十四者非他也以反對推之也上經三十卦之正者有六如乾如坤如大過如頤如坎如離皆一定而不易也卦 　　之反者二十有四如屯反而需反而訟實以十二卦反而為二十有四也正者六反者十二共十八卦下經三十四卦之正者有二如中孚如小過二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遯反大壯實十六卦反而為三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而論則上下經實無多少之别矣上下經各十八卦共三十六卦正合八卦之數也 　　大抵六十四卦之中一隂五陽者其卦十有二二隂四陽者其卦二十有四三隂三陽者其卦二十是為反對變卦五十有六乾陽坤隂離二隂坎二陽頤二陽中孚二隂小過二陽大過二隂是謂反對不變者凡八卦耳 　　易學啓　　　　　　　　朱　熹【後同】 　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而枝其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退縱横逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説云 　　揲蓍説 　　蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏是謂一變其掛扐之數不五即九一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其掛扐之奇偶以分所遇隂陽之老少是為一爻右三奇為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉即四象太陽居一含九之數也右兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉即四象少隂居二含八之數也右兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一奇象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉即四象少陽居三含七之數也右三偶為老隂者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉即四象太隂居四含六之數也凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義且後兩變又止三營蓋已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而增一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而增一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九各至於三之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉 　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉 　　論揲蓍　　　　　　　　　熊朋來 　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虚一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛于左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分求其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸奇於扐以象閏次揲右手所分取其奇餘者扐於左手中指間所謂象五歲再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以餘蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九為多四五為少三少為老陽三多為老隂兩多一少為少陽兩少一多為少隂蓋大衍全數五十即河圖中宫以五乗十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之䇿所由分也河圖之數十布揲之奇餘則有一有二有三有四所得之䇿數則有六有七有八有九獨不及五與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則并掛一與右手所餘者成五若左手餘四則并掛一與右手所餘者成九第二揲收取第一揲之餘蓍或四十四蓍或四十蓍再分為二掛扐如前法左手餘數或一或二則并掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或四則并掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二掛扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以濳虚揲左虚右揲右虚左然濳虚分隂陽客主故只揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是看掛扐過數目正是看餘下數目掛扐過一十三蓍名為三少餘下三十六蓍以四筭之為四九老陽得九數何也四象中太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名為三多餘下二十四蓍以四算之為四六老隂得六數何也四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍名為兩多一少餘下二十八蓍以四算之為四七少陽得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐過一十七蓍名為兩少一多餘下三十二蓍以四算之為四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二之餘數三變既定而一畫成十有八變而一卦成三變之間為老陽十二為老隂四為少陽二十為少隂二十八世儒不通再扐後掛之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐後掛者言初揲雖已再扐而後揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則專用所變爻為占如畢萬筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨論乾之同人只看九二一爻晉侯納王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只看上九一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則專以不變爻為占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱以為連山首艮之易非也按艮卦變隨惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一專是也若六爻皆變則以乾坤二用為例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮既曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰屯之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而專言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經傳亦多舉八以紀占也二篇之䇿萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二䇿老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未嘗無爻交以揲蓍之法周宻如此古人猶有筮短龜長之歎况今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名為遊魂又舉内卦三爻同為一變名為歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤參錯為六十四卦竊取夫參伍錯綜之義然上爻不變虚而不備以錢寓筮老少均取兹見其短矣古之為筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍説 　　論蓍數　　　　　　　　　章俊卿【後同】 　　天秉陽八卦之陽爻皆得參天之數地秉隂八卦之隂爻皆得兩地之數惟陽爻得參天之數故乾之陽爻三得自然之數九當揲蓍之際三揲俱少則掛所揲之餘得四九之數所以九為老陽惟隂爻得兩地之數故坤之隂爻三得自然之數六當揲蓍之際三揲俱多則掛所揲之餘得四六之數所以六為老隂三男之爻一陽而二隂得自然之數七揲蓍之際兩多一少則掛揲之餘得四七之數而以七為少陽者自然之理歟三女之爻一隂而二陽得自然之數八揲蓍之際兩少一多則掛所揲之餘得四八之數而以八為少隂者自然之理歟大衍之數五十其用止於四十有九而九七八六之理存隂陽老少之理明増之一則於揲為贅不可也減之一則於揲有缺不可也此自然之數歟河圖得自然五十五之數洛書得自然四十五之數亦猶周天之度周朞之日或贏或縮亦皆本於自然也或者求九七六八之數而不得考隂陽老少之理而未明乃謂陽動而進以進為文故少七而老九隂動而反以反為文故少八而老六又惑於不用十為老少之説乃謂臣不可以加君隂不可以加陽故不用十而用八則其於自然之理蓋亦昧而不通者歟昔子雲作太以天地之䇿各十有八合為三十六䇿虚其三而用三十有三司馬作濳虚三百六十四變了蓍一日以周朞數亦本於自然數之理也所以蓍之德圓而神顧取而用之如何耳 　　四營成易之説 　　不觀周易繫辭無以知四營之説不讀三墳易典無以辨四營之名夫分二象兩掛一象三揲四象時歸奇象閏蓍法有四果足謂之四營乎曰非也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數八各以四推果足謂之四營乎曰非也蓋營者經營之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是謂四正卦八卦於八方而以四正之卦左右而經營之是為四營何以言之蓋乾營左重得十八卦始於訟鼎大畜需革无妄中於遯睽巽大壯家人兑履終於姤夬大有同人小畜此則以純乾之體而一營也坤營左重得二十四卦始於臨蹇震觀解艮中於否泰隨蠱既濟未濟師謙復比終於豫剥升屯明夷萃晉此則以純坤之體而二營也離營右重得十四卦始於中孚大過中於噬嗑渙恒賁節咸終於旅損井豐益困此則以純離之體而三營也坎營右重又生四卦始於小過中於頤終於漸歸妹此則以純坎之體而四營也故周易繫辭曰四營而成易三墳易典曰四營而成重卦正謂是也 　　卜筮　　　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　蘇子曰挾筮布卦以分隂陽而明吉凶此日者之事非聖人之道也吁周禮有筮人大卜掌三易之法而洪範亦有稽疑是占筮之學其來尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可以言卜筮矣蓋嘗論之世人顚倒於利欲之場終日戴天履地行不祥之事而無所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎蓍龜之不驗也至哉横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得比之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之别也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理之君子也 　　无咎悔亡 　　易畫而後有卦重而後有爻動而後有變變者得失之機吉凶之先見者也是以君子貴乎善用六經皆載聖人之道而易著聖人之用何謂用處治處亂宜進宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫是之謂用自易之始作而觀之有吉有凶有悔有吝有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辭有所謂无咎者夕惕若厲无咎之類是也所以有咎為不惕也夕惕則无咎矣所謂悔者亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則无悔无悔則吉也有所謂吝者即鹿无虞往吝之類是也所以有吝為其往也不往則无吝矣有所謂凶者師出以律否臧凶之類是也所以有凶為其不律也以律則无凶无凶則吉矣是謂事雖非吉能從聖人之訓則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子於易貴乎善用將欲養身則頤不可不知將欲正家則家人不可不知將欲用兵則師不可不知將欲決獄則噬嗑不可不知每事常取法於易則無往不吉焉有凶咎悔吝也哉 　　釋類　　　　　　　　　　全君卿 　　或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不云乎易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要惟變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方既有典常云者此終乎為書也不可逺之義也然則聖人之辭既有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而喻之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不在上爻以足以尾言者未嘗不在初爻 　　七八九六之説若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五為九地二地四為六得生數之本也然有未盡七八九六成數之説爾夫地六天七地八天九地十此成數之本也今虚其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見其極數而無變通者也以十則有百百則有千千則有萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者乃金木水火土之謂也若水生一從天一㸃至地十是十數也火生二從地二㸃至天一是一數也木生三從天三㸃至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明易所謂互圍頭者是也 　　經中體義【爻卦】　　　　　　蔡　淵 　　六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所謂之人即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶卦内初三五為陽位二四六為隂位奇畫為陽爻偶畫為隂爻陽爻居陽位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位則吉失位則凶又初與四為應二與五為應三與上為應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則凶此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶不應而反吉者何【闕】 　　為與卦時合與不合故耳但本時以認之【闕】 　　矣此易之應用而【闕】變也卦有氣為隂【闕】　　　柔也有德謂一卦所主之用也至若乾健坤順震動艮止之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存即主義任彼不可滯於常例學者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故於首標之云彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨取其形本在取其用以為法其間有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂教之同歸使後人法而象之但會其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法於人也易卦初自乾坤而下其間天地之代運時世之極變人事之治亂第適其用直終於既濟未濟復入于初生生新新循環無際不出此六十四卦之時與天地偕永茍天地可滅則此理乃亡矣 　　論程氏易傳　　　　　　　馬端臨 　　按伊川之易精於義理而略於卜筮象數此固先儒之説然愚嘗以為易之象數卜筮豈出於義理之外蓋有此理則有此象有此數而卜筮之説其所謂趨吉避凶惠迪從逆云者又未嘗不一出於義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及卜筮則觀變玩占亦義理也初不必岐而二之然言出於聖賢之口則單辭片語皆有妙理假借旁通悉為至教往往多借易以明理初不拘於説易也自夫子而然矣何也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之為乾九二而言也而乾之九二豈有學問寬仁之義乎日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉為咸九四而言也而咸之九四豈有歲時代謝之義乎蓋其初因講易遂借易以言理言理雖精而於易此卦此爻之旨則逺矣如程子因君子豹變而發為自暴自棄之論因君子得輿而發為匪風下泉之論亦是意也晦菴所謂不看本文自成一書者是已 　　論易經文誤字　　　　　　洪　邁 　　隨筆曰易舉正三卷云曾得王輔嗣韓康伯手寫註定傳授眞本比校今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入註用註作經小象中間以下句反居其上爻辭註内移後義却處於前兼有脱遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今略取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以從禽也今本脱何字師六五田有禽利執之无咎今本之字誤作言觀註義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也註云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脱剛柔交錯一句坎卦習坎上脱坎字姤九四包失漁註云有其漁故失之也今本誤作无魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以饗上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脱不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗今本正文脱風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下誤增吉字六五象曰宻雲不雨已止也註陽已止下故也今本正文作已上故註亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脱一小字繫辭二多譽四多懼註云懼近也今本誤以近也字為正文而註中又脱懼字雜卦稚而著今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此本及後見晁公武所進易解多引用之世罕有其書也 　　稗編卷五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六　　　　　　　眀　唐順之　撰書一 　　尚書序　　　　　　　　孔安國 　　古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉伏羲神農黄帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至於夏商周之書雖設教不倫雅誥奥義其歸一揆是故歴代寳之以為大訓八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王遺書也先君孔子生於周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂眀舊章删詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典斷自唐虞以下訖於周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以軌範也帝王之制坦然眀白可舉而行三千之徒並受其義及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟南伏生年過九十失其本經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞至魯共王好治宫室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已久時人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合於堯典益稷合於臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合於顧命復出此篇并序凡五十九篇為四十六卷其餘錯亂磨滅弗可復知悉上送官藏之書府以待能者承詔為五十九篇作傳於是遂研精覃思博考經籍採摭羣言以立訓傳約文申義敷暢厥㫖庶幾有補於將来書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既畢㑹國有巫蠱事經籍道息用不復以聞傳之子孫以貽後代若好古博雅君子與我同志亦所不隠也 　　尚書正義序　　　　　　　孔頴逹 　　夫書者人君辭誥之典右史記言之筞古之王者事總萬機發號出令義非一揆或設教以馭下或展禮以事上或宣威以肅震曜或敷和而散風雨得之則百度惟貞失之則千里斯謬樞機之發榮辱之主絲綸之動不可不慎所以辭不茍出君舉必書欲其昭法誡慎言行也其泉源所漸基於出震之君黼藻斯彰郁乎如雲之后勲華揖讓而典謨起湯武革命而誥興先君宣父生於周末有至德而無至位修聖道以顯聖人芟煩亂而翦浮辭舉廢綱而撮機要上斷唐虞下終秦魯時經五代書總百篇採翡翠之羽毛拔犀象之牙角罄荆山之石所得者連城窮漢水之濱所求者照乗巍巍蕩蕩無得而稱郁郁紛紛於斯為盛斯乃前言往行足以垂法將来者也暨乎七雄已戰五精未聚儒雅與深穽同埋經典共積薪俱燎漢氏大濟區字廣求遺逸採古文於金石得令書於齊魯其文則歐陽夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文則兩漢亦所不行安國註之實遭巫蠱遂寢而不用歴及魏晉方始稍興故馬鄭諸儒莫覩其學所註經傳時或異同晉世皇甫謐獨得其書載於帝紀其後傳授乃可詳焉但古文經雖然蚤出晩始得行其辭富而備其義而雅故復而不厭久而愈亮江左學者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其為正義者蔡大寳巢猗費甝顧彪劉焯劉等其諸公㫖趣多或因循詁釋註文義皆淺畧惟劉焯劉炫最為詳雅然焯乃織綜經文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒非險而更為險無義而更生義竊以古人言誥惟在逹情雖復時或取象不必辭皆有義若其言必託數經悉對文斯乃鼔怒浪於平流震驚飈於靜樹使教者煩而多惑學者勞而少功過猶不及良為此也炫嫌焯之煩雜就而删焉雖復微稍省要又好改張前義義更太畧辭又過華雖為文筆之善乃非開奬之路義既無義文又非文欲使後生若為領袖此乃之所失未為得也今奉眀敕考定是非謹罄庸愚竭所聞見覽古人之傳記質近代之異同存其是而去其非削其煩而増其簡此亦非敢臆説必據舊聞謹與朝散大夫行太學博士臣王德韶等謹共銓叙至十六年又奉敕與前修疏人驍騎尉朱長才等對敕使趙智覆更詳審為之正義凡二十卷庶對於聖範冀有益於童稚畧陳其事叙之云爾 　　書傳序　　　　　　　　　蔡　沈 　　慶元己未冬先生文公令沈作書集傳眀年先生殁又十年始克成編總若干萬言嗚呼書豈易言哉二帝三王治天下之大經大法皆載此書而淺見薄識豈足以盡發藴奥且生於數千載之下而欲講眀於數千載之前亦已難矣然二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則道與治固可得言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯周武相傳之心法也曰德曰仁曰敬曰誠言雖殊而理則一無非所以眀此心之妙也至於言天則嚴其心之所自出言民則謹其心之所由施禮樂教化心之發也典章文物心之著也家齊國治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存則治亡則亂治亂之分顧其心之存不存如何耳後世人主有志於二帝三王之治不可不求其道有志於二帝三王之道不可不求其心求心之要舎是書何以哉沈自受讀以来沈濳其義㕘攷衆説融㑹貫通廼敢折衷微辭奥㫖多述舊聞二典三謨先生盖嘗是正手澤尚新嗚呼惜哉集傳本先生所命故凡引用師説不復識别四代之書分為六卷文以時異治以道同聖人之心見於書猶化工之妙著於物非精深不能識也是傳也於堯舜禹湯文武周公之心雖未必能造其微於堯舜禹湯文武周公之書因是訓詁亦可得其指意之大畧矣 　　論古文今文尚書　　　　　通　考 　　九峯蔡氏曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今攷之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓誥命有難易之不同此為近之然伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國攷定於科斗古書錯亂磨滅之餘反專得其所易此又有不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則賴安國之序而可見 　　石林葉氏曰書五十八篇出於伏生者初二十三篇出於魯共王所壊孔子宅壁中者增多二十六篇伏生書後傳歐陽歙魯共王壁中書孔安國為之傳漢興諸儒傳經次第各有從来伏生當文帝時年已老口授晁錯頗雜齊魯言或不能盡辯他經專門每輒數家惟書傳一氏安國無所授獨以古易科斗自以其意為訓解不及列於學官故自漢訖西晉言書惟祖歐陽氏安國訓解晩出皇甫謐家所謂二十六篇者雖當時大儒雄杜預之徒皆不及見劉向以魯共王書校伏生本酒誥亡簡一召誥亡簡二字之不同者尤多書非一代之言也其文字各隨其世不一體其授受異同復若此然大抵簡質淵慤不可遽通自立政而上非伊尹周公傅説之辭則仲虺祖乙箕子召公後世以為聖賢不可及者也其君臣相與往来告戒論説則堯舜禹湯文武是也是以其文峻而㫖遠自立政而下其君則成王康王穆王平王其臣則伯禽君陳君牙下至於秦穆公其辭則一時太史之所為也視前為有間矣是以其文亦平易眀白意不過其所言孔子取之特以其有合於吾道焉爾自安國學行歐陽氏遂廢今世所見惟伏生大傳首尾不倫言不雅馴至以天地人四時為七政謂金縢作於周公没後何可盡據其流為劉向五行傳夏侯氏灾異之説失孔子本意益遠安國自以為博攷經傳採摭羣言其所發眀信為有功然余讀春秋傳禮記孟子荀子間與今文異同孟子載伊訓造攻自牧宫不言鳴條春秋傳述五子之歌衍率彼天常一句證康誥父子兄弟罪不相及今文乃無有疑亦未能盡善若荀卿引仲虺曰諸侯能自得師者王得友者覇引康誥惟文王敬忌一人以懌其謬妄有如此者禮記以申勸寜王之德為由觀寧王以庶言同則亡繹字其乖牾有如此者微孔氏則何所取正余於是知求六經殘缺之餘於千載淆亂之後豈不甚難而不可忽哉先公曰歐陽公日本刀歌云傳聞其國居大海土壤沃饒風俗好前朝貢獻屢往来士人往往工詞藻徐福行時書未焚逸書百篇今尚存令嚴不許傳中國舉世無人識古文先王大典藏夷貊滄波浩蕩無通津令人感激坐流涕鏽瀝短刀何足云詳此詩似謂徐福以諸生帶經典入海外其書乃始流傳於彼也然則秦人一燼之烈使中國家傳人誦之書皆放逸而徐福區區抱編簡以往能使先王大典獨存夷貊可歎也亦可疑也而今世經書往往有外國本云 　　陳氏曰考之儒林傳孔安國以古文授都尉朝第第相承以及塗惲桑欽至東都則賈逵作訓馬融鄭作傳註解而逵父徽實受書於塗惲逵傳父業雖曰遠有源流然而兩漢名儒皆未嘗實見孔氏古文也豈惟兩漢魏晉猶然凡杜征南以前所註經傳有援大禹謨五子之歌征諸篇皆曰逸書其援泰則云今泰無此文盖伏生書亡泰泰後出或云武帝末民有獻者或云宣帝時河内女子得之所載白魚火烏之祥實偽書也然則馬鄭所解豈真古文哉故孔頴逹謂賈馬軰惟傳孔學二十三篇即伏生書也亦未得為孔學矣穎逹又云王肅註書始似竊見孔傳故於亂其紀綱以為太康時皇甫謐得古文尚書於外弟梁柳作帝王世紀往往載之盖自太保鄭冲授蘇愉愉授梁柳栁授臧曹曹授梅賾賾為豫章内史奏上其書時已亡舜典一篇至齊眀帝時有姚方興者得於大航頭而獻之隋開皇中搜索遺典始得其篇夫以孔註歴漢末無傳晉初猶得存者雖不列學官而散在民間故耶然終有可疑者馬端臨曰按漢儒林傳言孔氏有古文尚書孔安國以今文讀之唐藝文志有今文尚書十三卷註言宗詔集賢學士衛包改古文從今文然則漢之所謂古文者科斗書今文者隷書也唐之所謂古文者隷書今文者世所通用之俗字也隷書秦漢間通行至唐則久變而為俗書矣何尚書猶存古文乎盖安國所得孔壁之書雖為之傳而未得立於學官東京而後雖名儒亦未嘗傳習至隋唐間方顯往往人猶以僻書奥傳視之繕寫傳授者少故所存者皆古物尚是安國所定之隷書而未嘗改以從俗字猶今士大夫蓄書之家有奇異之書世所罕見者必是舊本且多古字是也噫百篇之書遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其間此二十五篇者書雖而字復不諧於俗傳於漢者為科斗書傳於唐者為隷書皆當時之人所罕習者盖出自孔壁之後又復晦昧數百年而學者始得以家傳人誦也 　　古文今文辯　　　　　　　鄭　樵 　　伏生之書所以艱深不可通者伏生齊人也齊人之語多艱深難曉如公羊齊人也故春秋語亦艱深如昉於此乎登来之者何休註云齊人語以是知齊語多艱深難曉者或者又云盤誥聱牙自是書之本體典謨訓貢範湯誓泰誓等書同出於伏生而眀白坦亮如彼豈齊音使然詳二説皆是然未有的論後見朱文公語録云典謨之書必是經史官潤色来尚書誥命皆分曉亦是當時制誥是朝廷做的文字如盤庚酒誥等篇皆是當時與民説話正如今之榜文曉諭方言俚語隨時各不同後来追録而成此言實為的論 　　中星考　　　　　　　　　陳　櫟 　　堯典中星與月令中星候之必於正南午位則同而其象與星宿不同所以不同之由有四焉曰古畧而後漸詳一也堯典以中氣月令以月本而不專以中氣二也歳差三也昏刻之難定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圎如弹丸其覆地之形如覆盂其旋遶也如轉轂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半見隨天而旋焉天左旋一日繞地一周而過一度日亦左旋一日繞地一周而比天為不及一度積一朞三百六十五日四分日之一而日與天㑹故占天者於節氣初昏之時候某星中於正午之位以審作厯之差否古今一律特詳畧不同爾不必拘於南面聽治視時授事之説今術家欲辨方位必先定子午針以為凖亦其遺法中星無刻無之特白日不見他時無凖惟於節氣初昏之時候之正午為便耳是故中星二字始見於孔傳厯象日月星辰之下前是未見也堯典候中星之法歴一月而中星移次歴三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿運轉不停惟春分星鳥南星昴西星虛北星火東天位與地位合春而夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北矣所謂中星移方者如此倣此而推他皆可見堯典中星惟虛昴以二十八宿言星鳥取四象星火取十二次互相備也子午卯酉四正之位四星勻亭降而求之月令又降而求之漢晉志三統元嘉等厯分至中星不皆相對聞之先覺曰堯即位於甲辰其二十一年為甲子甲子冬至日在虚一度而昬昴中盛矣哉此天地間貞元㑹合之運曠數千載而一遇者也月令視堯典則漸詳矣其果精宻與否未可知也堯惟舉四仲初昏之中星月令則十二月備舉之堯典中星舉四象十二次月令專舉二十八宿且患井斗度濶而别舉弧建以審細求之堯典惟求之初昬月令則併求之旦而必考日行所在以見中星去日逺近之度焉朱子嘗曰天無體只二十八宿便是天體以是知中星之轉移即天體之轉移也定一歳之運實本於日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一氣差三度分至之相距必六度故増減每十八度此法之由来必已久矣堯典雖畧然賔出日餞納日冬夏至致日行之惟謹且星鳥星火星昴星虚必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昬弧中夏昏亢中秋昏牽牛中冬昏東壁中鄭氏曰吕令與堯典異舉月本也漢志亦引月令章句謂中星當中而不中或不當中而中進在節初自然契合且又有一證三統厯後晉志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度爾豈有吕令時仲冬已昏壁中而漢晉乃反在奎之理月令仲冬惟舉月本也此所以昏東壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據大畧不細與厯齊同其昏眀中星亦皆如此昏眀中星在一月之内有中者皆得載之二十八宿其星體有廣狹相去有遠近或月節月中之日昏眀之時前星已過於午後星未至正南又星有眀暗見有早晩眀者昏早見而旦晚没暗者昏晩見而旦早没所以昏眀星不可正依厯法但舉大畧爾長樂陳氏亦曰月令中星或舉朔氣或舉中氣互見也以此二家説言之則月令中星亦未可斷以為盡舉月本也兼之歲差之説尤所當知而經解家之所鮮知漢唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以論經盖天度於零分而有餘歳日於零分而不足天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西歲漸差而東此歲差之由古厯簡易未立差法但隨時遷改以合其變至東晉虞喜宋祖冲之隋張胄始用差法率五十年退一度何承天倍之為百年皇極厯酌二家中數為七十五年雖近之未精宻也唐李淳風不主差法一行力辨其非謂自周迄春秋季日已差八度漢四百餘年日亦差五度矣今又叅之大衍厯及近世景祐新書又謂八十三年日差一度近年叙㑹天厯者又謂今不及六十年輙差一度雖歲差年數難以一説定之而歳之必差可知矣况古今昏刻又自不同日長至六十刻短至四十刻古也後乃謂日未出二刻半而眀日既入二刻半而昏一刻之間中星常過三度半強而昏眀之刻乃争五度使分至之日或天氣有隂晴眀晦之殊則星之出没必有遲速難凖之異乃欲拘拘以辨千古中星同異難矣哉且是説也一行嘗慮之矣其説曰何承天以月蝕衝歩日所在又騐以中星漏刻不定漢世課昏眀中星為法已淺今候夜半星以求日衝雖近於宻而水有清濁壺有増減或積塵所壅則漏有遲莫臣等頻夜候中星而前後相差或至三度愚讀唐書至此未嘗不喟然嘆曰嗟乎以昏難而求之夜半夜半有刻漏可憑若可定矣而又病於水也壺也積塵也以至於三度之差夫三度之差幾一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯書有渾儀且世掌天官從事專且久而候中星之難尚如此今吾儕僅據諸經史而以方寸之天想象圎穹之天乃欲定千古中星之同異信難矣哉革卦之大象傳曰君子以治厯眀時厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免於差也是以不免改革以與天合使古厯可膠固守之則何取於治厯何足以眀時哉由是言之則吕令上距堯時幾二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至壁無怪也其不能不異者不特難辯亦不必辯也抑又有惑焉堯甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦漢唐迄今日愈益退今大德乙巳距堯甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏營室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中數七十五年差一度約之則二萬餘年後冬至中星始又退至昴宿而與堯時合矣而誰其見之論至此豈不曰俛仰終宇宙哉豈可不遐思而永慨也哉 　　中星辯　　　　　　　　　鄭　樵 　　言天文者以斗建以昏中皆定戌時如此則六經之書凡言見者見于辰也凡言正者正于午也凡言中者中于未也凡言流者流于申也凡言伏者伏于戌也中星之説雖經傳無眀文要之其説有二有正于午者謂之中【方位】有中於未者謂之中【星宿之見伏】堯典四仲迭建之星則以午為中月令昏旦之星則以未為中以午為中者謂人君南面而聽天下考中星以正四時故以午為中若夫論星辰之出没則又不然天傾西北地不滿東南天勢東南髙而西北下凡星辰之運始則見於辰終則伏於戌自辰至戌正于午中于未焉故以未為中且以火星論之惟其以午為正故堯典言日永星火以正仲夏【五月】惟其以未為中故月令言季夏【六月】昏火中惟其至申為流故詩曰七月流火惟其以辰為見以戌為伏故傳曰火見于辰火伏而蟄者畢不特火星為然諸星亦然如詩曰定之方中亦以十月取中於未也大抵己午未皆南方則以午為中辰巳午未申酉戌為火見伏之始終則以未為中兩言盡之矣堯典則舉四時之正而言之月令則舉十二時之中而言之此其所以不同也【堯典言分至之中月令言昏旦之中】 　　稗編卷六 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七　　　　　　　眀　唐順之　撰書二 　　中星解　　　　　　　　　貝　瓊 　　中星見於作厯之法尚矣天有定星星無定位各於四時攷之南方而堯典言象言次言星之不同何也永嘉鄭氏本於孔注互見之説諸家無以異之盖南言朱鳥則知東為蒼龍西為白虎北為武矣東言大火則知南為鶉火西為大梁北為枵矣西言虚北言昴則知南為星東為房矣余求之經而參之考亭所論豈特以互見為文哉天道至幽至遠而聖人察之至精至宻春言星鳥以二十八宿各復於四方而星鳥適見於昬中故舉而言之至於仲夏則朱鳥轉而西蒼龍轉而南而大火適見於昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星則武七宿之虚宿冬之中星則白虎七宿之昴宿故於此獨舉一宿焉大抵天以星為體而有廣狹遠近眀暗早晩惟中者則載之故月令仲春昬弧中旦建星中餘月皆舉二十八宿而此獨非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故舉弧建以定昬旦之中則知堯典所載豈非以其中之所見而言乎聖人考中星以正作訛成易之事析因夷隩之宜所謂術不違天政不失時者如此然堯時冬至日在虚昬中昴至朱子之時則日在斗昬中壁此見歳差之由而歳差之由恒於中星知之茍以為互見其法無乃甚疎耶吁差之毫釐繆以千里而學者不之詳也故表而著之 　　附月令中星【驚蟄在雨水前】　　　　熊朋來 　　堯典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鳥本是柳與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及餘星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣深淺而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當躔軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也昬旦虚柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過後言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復差初不思中氣有淺深中星有推移執月令每月所指三星而謂是月專在是星宜其不合矣愚按太陽以逐月中氣後移一辰自有定法如昬旦中星只當以月建對衝昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之㨗法也 　　月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜為二月節疏云漢時以驚蟄為正月中雨水為二月節劉歆作三統厯改雨水為正月中驚蟄為二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前攷工記注冒鼔以啟蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮攷工記注啟蟄正月中太卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圗於雨水下注云律夾鍾今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑亦一行所改也觀太卦氣舊説疑劉歆欲改而未能至後人始以其書而改之十二月節氣中氣之法亦始於秦漢以来立此法以推日之行度古人簡畧止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中於是占法愈宻矣 　　象刑説　　　　　　　　　程大昌 　　舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既遠説者不一荀况記時人之語曰象刑墨黥慅嬰共艾畢菲對屨殺赭衣而不純也漢文帝詔除肉刑曰有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯今法有肉刑三而姦不止武帝之策賢良也亦然白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者巾犯劓者以赭著其衣犯髕者以墨其髕象而劃之犯宫者犯大辟者布衣無領凡此數説者雖不能歸於一要其大致皆謂别異衣服以愧辱之而不至於用刑此遠古而譌傳也禹之稱舜曰與其殺不辜寧失不經特不殺不辜爾未嘗去殺也怙終賊刑刑故無小是豈嘗置刑不用哉戰國之時未經秦火已謂象刑者示辱而已無所事於刀鋸斧鉞也荀况既知其不然而亦不能别援古典以審其有無特能推理以辯而曰以為治邪則人固莫觸罪非獨不用肉刑亦不用象刑矣人或觸罪矣而直輕其刑是殺人者不死傷人者不刑也此數語者雖堯舜復出無以易也雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不膠者卓矣雄以肉辟始夏則真謂堯舜之刑無刀鋸斧鉞矣此盖漢世之所通傳故文武二帝詔語亦以為然也肉刑之制孔頴達軰集㑹傳記皆不能知其所起然而劓刖㧻黥苗民固己有之帝舜斥數其虐特以不能差罪而遂至於淫用爾則肉辟所起豈復待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此時未有笞杖徒若無肉刑其閱罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其論决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭扑撻若謂象刑止於示辱則是正麗五刑者反可以異服當刑而惡未入刑者乃真加之流鞭扑撻焉是何其不倫也然則象刑云者是必模寫用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直謂畫象可以代刑則人不信爾夫子之言曰不教而殺謂之虐莊周曰匿為物而愚不識皆咎世之敎飭無素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方則既詳矣猶以為未也則有執木鐸以警者執旌節以逹者屬民而讀者書五禁于門閭者諭刑罪于邦國者其上下相承極其重複正慮不知者之誤觸也以此言之則藉藻色以暴昭其可愧可畏者正聖人忠厚之意也世之有魑魅魍魎人固不願與之相值也然天地間不能無此聖人範金肖物著諸鼎以示之則山行草苃者知畏而預為之避也此其鑄鼎象物之意與畫象而期不犯之意同也夫謂衣冠之為象刑固不足以得其實矣而亦不無所本也司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加眀刑焉鄭元因有弗使冠飾之文而遂用以證實其語曰不冠而著墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆諸舜典則在流贖之先而加桎梏去冠飾質之司冦顧在五刑糾慝之外設使其制誠嘗輔刑以行則不過若畢命之殊異井疆也秦人之赭衣徒也漢世之胥靡旦舂也本非正在用刑之數則安可以刑餘之輕者而證古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之則類皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以測淺深綦嚴宻無不曲盡而槩謂示耻可以去殺固無惑乎後世之不信也於是結繩理暴秦之緒干戚解平城之圍遂為迂左者之口實抑不思有太古之民則結繩雖簡豈不足以立信有舜禹之德則干戚非武亦豈有不能屈服強梗之理哉是畫象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知畫象之為刑助其必循本以觀乃有得哉 　　禹貢地理辯　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　驗星躔攷分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源窮禹穴足以知地理乎曰疆場廣邈足跡難窮不足以知地理也曰窮山經求海志足以知地理乎曰傳聞之事常多失實不足以知地理也然則地理終不得而知也曰歴代輿圗所述先儒多論及之皆不足以為據所可據者禹貢一書耳然禹貢之書實作於虞夏之際而欲盡後世之地理亦難乎㕘稽矣何者大賢如孟子嘗言地理之誤矣惟禹貢足以眀之博洽如史遷嘗言地理之誤矣惟禹貢足以辨之雄班固皆相㤀於誤者也亦惟証之以禹貢而已況漢而下諸儒之議論乎何以知之孟子曰决汝漢排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及攷之禹貢則曰沿于江海逹于淮泗是江未嘗有逹淮之理盖吳王夫差掘溝以通于晉而江始有逹淮之道孟子盖指夫差所掘之溝以為禹跡也眀矣史遷之作河渠書曰厮為二渠復禹舊跡是以二渠出于禹者也及攷之禹跡河自龍門至于大陸皆為一流至秦河決魏都始有二流子長之論其誤指秦時所決之渠以為禹跡也眀矣雄生於蜀而作蜀記上記蠶叢魚鳬以為秦之前未通中國故李白謂蠶叢及魚鳬開國何茫然邇来四萬八千歳不與秦塞通人烟而不知禹貢梁山之域【如岷嶓沱潛蔡之類】皆蜀地之山川則雄之言前此未通中國非也【禹貢已開蜀道及秦人用金牛復開】班固述河源之經疏逺窮葱嶺蒲類海以為潛行地中而出為中國河而不知禹貢止曰導河至積石唐人劉元鼎使吐蕃乃得其源在國中深境而固之言亦非也吁禹貢一書不過數千言耳古今言地理之牴牾莫不於此取質焉則後之言地理者其可舍之而不為依據乎禹貢一書所以不可及者何耶得道之言與才知之言異禹貢之言其深於道乎書出於道非後世地理家比也故州不係於方域而係之山川至後世則有四至八到之説矣山川小者係其州大者條而出之至後世則一山跨數州一水而見數郡矣冀州不言四方所距至後世則京兆扶風與郡縣同體矣禹蹟所及東至莱牧西至和夷以至皮弁之服無不為之續叙而已至後世則覊縻州郡皆入中國圗籍矣四者之意既已周知而復于終篇不過百言遂能盡九州之田賦土地之所宜道路山川之逺近非深於道能之乎 　　禹貢洪範相為用 　　洪範之數有九而初一曰五行五行之序一曰水且鯀之所治者水也天何以知其汨陳五行而不畀洪範九疇禹之所治者水也天何以遽錫之洪範九疇彛倫攸叙而不曰五行之何如盖九疇之綱領在於五行五行之綱領在於水請以禹貢眀之禹之治水自冀州始冀為帝都在北方屬水故冀在先冀州之水既治水生木木屬東方故次兖次青次徐皆東方也兖青徐之水既治木生火火屬南方故次次荆皆南方也荆之水既治火生土土屬中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金屬西方故終之以梁雍焉今以天下之勢觀之豫立天下之中與徐兖接境自兖徐既治之後何不先次豫而必先次次荆何也盖禹順五行相生之序如此觀禹治水之先後五行已得其序則九疇可知故天錫之者以此鯀之治水不依五行次第故箕子於鯀湮洪水之下先占一句汨陳五行五行汨陳則九疇可知天之不畀以此可見禹貢洪範之書相為用者或曰九疇之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九疇乃天地生成之數天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之數生成之數其體也相生之數其用也體用兼備此禹所以善用五行也正如大易言天地之數五十五至於用則為五十虚一為大衍以揲蓍也 　　洪範五行【附熊氏論】　　　　　　葉　適 　　按劉向為王氏考灾異著五行傳歸於切劘當世而漢儒之言隂陽者其學亦各有所主然洪範之説由此隳裂世亂不能救其禍尚小道壊不能復其害尤大也今畧舉洪範本義以證五行志箕子為武王陳洪範曰天之所以錫禹也今尋虞夏書不載被錫之由若舜禹不自言其所得於先而箕子乃獨眀其所傳於後以是為唐虞三代之秘文此後世學者之虚論也大禹謨曰帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功詳上文則舜固盡以當時之治命禹禹極心力以成天下之治其功以水為主而其效非獨水也水火金木土榖則五行也正德利用厚生則庶政羣事也戒之董之則福極之分也總而命之六府三事為九功則與洪範九疇名異而實同也禹之言畧箕子之言詳然則天之所錫非有甚異而不可知者盖事易惑而道難眀以情為悖者多而以理為順者少耳箕子勸武王修禹舊法䟽别條叙粲然如指掌學者失其指方以為奇計秘傳流轉迷妄淪於下俚而非聖賢之所嘗言使私智臆測開鑿於後既相與串習而别於其間自為中庸此大道之所為隠而非有隠之者也使河出圗而為易果在伏羲之世則洛出書而為洪範乃在禹之時前後懸絶何昔為經而今始緯乎易不知有書書不知有易八卦取物之大者以義象九疇兼政之細者以類行當禹治六府三事不取諸八物安在其相表裏也且此特劉歆之言爾後世學者尊奉古文因而推於天人之際以偽言偽是烏能致其極也五行無所不在其功用所以成五味五味者養人之本政理之至精者也古之聖人必先知此故禹修六府又併言榖益稷曰烝民乃粒然則禹稷以前民盖未盡粒食矣周人起家於農功最著武王非不知然箕子所以首告者欲其順天行而萬物並育不欲其私人力而一家獨利耳今漢儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主雖有德而智與力不具則亦無以致五行之功堯之洚水是也若夫僅救一身之闕以冀五行之順已而不能順五行之理以修養民之常政興利而害輙隨除而利復壅則漢儒之所以匡其君也末而禹箕子之道淪墜矣按古人於德未有枝葉故書稱堯舜止於聰眀文思恭讓眀而臯陶以言為謨禹湯之後衍德漸廣又後則不勝其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自堯舜以来所由成聖者也以吾一身視聽言貎之正否而驗之於外物則雨寒燠皆為之應任人之責而當天之心出治之效無大於此矣漢儒不識箕子之指方以五事配合五行牽引周衰春秋以事徃證分剔附著而使洪範經世之成法降為灾異隂陽之書至今千餘年終未有眀者殆可為痛哭耳皇建其有極者本無底止而為之底止五福者人之所同欲也六極者人之所惡也嚮者福之威者極之古人之治止於是矣人君有極則能斂福以賜民民亦能錫君以保極人君不極則與民同受六極之罰此洪範之正義也學者必學於古聖賢亳有祥桑榖共生於朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇大戊賛于伊陟作伊陟原命今不得見其詞矣髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其訓曰王司敬民罔非天典祀無豐于昵是古人因異以相警懼先格王而以是正之推之於咸乂原命之書猶是理也若夫洪範初不為灾異而作庶徵所指眀有效驗而學者乃以五行五事聨附為一春秋以来凡有變兆離析剥解門類而户分之以是為格王正事則委巷小夫巫瞽之説夫豈不然而謂以篤學好古自名如仲舒向歆者亦當爾歟 　　熊氏曰天乃錫禹洪範九疇即如天乃錫王智勇之錫湯武征伐皆稱天征吕刑亦托辭於天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得書畀【闕】詞人言之則可而不可用於解經孔子於河圗洛書但言聖人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中書該幾字皆惑於天錫禹之説不思易中兼有河圖洛書參伍錯綜即洛書若專謂易為河圗範為洛書真俗儒之言也 　　論舜漁陶　　　　　　　　金履祥【後同】 　　瞽叟之欲殺舜也象之欲殺兄也史記曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟愛後妻子常欲殺舜然瞽叟特出於愛憎而舜又非有大過惡何至欲殺之哉嘗攷其情則虞氏自幕故有國至瞽叟亦無違命則麤能守其國者也其欲殺舜盖欲廢嫡立幼而象之欲殺其兄亦欲奪嫡故耳不然豈以匹夫之微愛憎之故而遽欲殺之哉然則舜固有國之嫡而其為耕稼陶漁之事何也曰古之國家子弟固非如後世之豢養舜之為田漁而人從之又非必如今之漁人陶工也或者見逐於父母故勞役之或避世嫡不敢居而自歸扵田漁亦因是以行其政教而濟時之窮故雜書有謂舜見器之苦惡而陶河濱見時之貴糴而販負夏孔子曰耕漁陶販非舜事也而往為之以救敗耳此説雖出雜書而實得聖人之意又瞽象之欲殺舜在其初年之間而堯之舉舜則在其克諧之後史記反覆重出而莫之辯固也然孟子當時亦不辯萬章之失何也盖孟子不在於辯世俗傳訛之跡而在於發眀聖人處變之心務使學者得聖人之心以推天理人倫之至則其事跡之前後有無皆不必辯矣 　　論虞氏譜系及宗堯 　　史稱黄帝之曾孫嚳嚳之子堯則堯黄帝之孫也又稱黄帝生昌意昌意生顓頊歴窮蝉敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜則舜黄帝八世孫也堯舜俱出於黄帝則二女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無别己乎昔者歐陽氏固論之矣然則舜果何出乎考之於書曰虞舜曰嬪于虞是虞者有國之稱也叅之國語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽恊風以成樂物生者也夏禹能平水土以處庶類者也商契能和合五教以保于百姓者也周棄能播殖榖蔬以衣食人民者也其後皆為王公侯伯夫以虞幕並契稷而言則幕為有功始封之君虞為有國之號而舜所自出以王天下者也或曰堯舜之不同出黄帝若前所云固决矣傳稱有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯何也曰此亦小戴收國語之言而又失之者國語論禘郊祖宗皆以其有功於民而祀之初不論其世也故註者謂虞以上尚德夏以下親親戴氏祭法易其前後故讀者不覺耳此朱子固嘗言之矣無巳則又決之於書乎書稱舜格于文祖即受終于堯之祖也稱禹受命于神宗即舜宗堯之廟也其禘黄帝其郊嚳即宗堯之意耳是以有虞子孫猶郊堯而宗舜以天下相傳則有天下之大統焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則禘郊堯之宗祖計堯以前亦或有然者矣况國語固云禘郊祖宗與報為五則禮固有並行而不相悖者近世有為之説者曰祖考来格虞賓在位此有虞祭顓頊報幕以至瞽叟之祖考也【胡氏大意】國語所謂祖顓頊與有虞民報焉者也禘黄帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗舜受堯之天下故宗堯為宗而祖堯之祖也【路史大意】大傳所謂帝入唐郊以丹朱為尸者也祖顓頊報幕以至瞽叟者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然韶之為樂正以紹堯而得名則祖考来格者即文祖神宗之謂而虞賓在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗報五者各有所尊自不相厭而虞賓之位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統焉至商周以征伐革命始與古異而諸儒之論亦始謬矣 　　論郊鯀 　　按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不見於經傳盖德不若舜禹耳有禹則舜不以天下私均也舜處其子於商而禹復封之虞古史謂服其服禮樂如之客見天子而不臣然古史又謂舜宗祀堯至舜之子孫則更郊堯而宗舜此據國語及韋昭之説也舜郊嚳宗堯則禹固當郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀歸之舜之子孫顧自郊鯀焉何也曰此夏之末造也夫三聖以天下為公則皆承其祀三王之子孫以天下為家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之郊嚳禹之郊堯亦一也其郊鯀也則夏之末造也祀夏配天其諸始于少康乎於是郊堯宗舜則屬之虞思之國矣孔子曰之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之後猶尊賢也尊賢則郊禹矣杞而郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也 　　論伯益 　　伯益即伯翳也秦聲以入為去故謂益為翳也字有四聲古多轉用如益之為翳契【去聲】之為卨【入聲】臯之為咎【去聲】君牙之為君雅是也此古聲之通用也有同音而異文者如陶之為繇垂之為倕鯀之為鮌虺之為儡紂之為受冏之為□是也此古字之通用也太史公見書孟子之言益也則五帝本紀言益見秦記之為翳也則秦本紀從翳盖疑而未决也疑而未決故於陳世家之末又言垂益䕫龍不知所封則遂謬矣胡不合二書而思之乎夫秦記不燒太史所據以紀秦者也秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刊木暨益奏庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨以二書字異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不名爾而姜姓則見於書傳甚眀也其餘未有無名者夫豈别有伯翳其功如此而反不見於書又豈有馴服鳥獸者加于伯益雖朱虎熊羆亦以類見果又伯翳才績如此而書反不及乎夫以伯翳不得為伯益則卨不得為契咎繇不得為臯陶倕不得為垂鮌不得為鯀他如仲儡不得為仲虺紂不得為受□不得為冏君雅不得為君牙乎史記本紀世家及總序之謬如此者多不惟敘益為然也重黎二人而合為一則楚有二祖也四岳為齊世家之祖而總序齊人伯夷之後則齊又二祖也此其前後必出於談遷二手矣故其乖刺如此而羅氏路史因之真以益翳為二人又以柏翳為臯陶之子則嬴郾李三姓無辨矣且楚人滅六之時秦方盛於西徐延於東趙基於晉使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益為髙陽氏之才子隤敳至夏啟時則二百有餘歳矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹豈有禹且老而薦二百歳之益以為身後之計乎皆非事實不可以不辯 　　殷人立弟辯 　　大紀論曰太史公記湯崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相繼而崩然後伊尹立太甲非其實也何以知非其實二帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及非所以為敬宗尊祖且本支亂而争奪起矣豈親親之道哉且成湯伊尹以元聖之德戮力創業乃舍嫡孫而立諸子亂倫壊制開後嗣爭奪之端乎公儀仲子舎孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟為是此以素理知其非者一也夫賢君必能遵先王之道不賢者反之以殷世攷之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盤庚耳必有所不得已也豈有諸聖賢之君皆不遵先王之制而沃丁小甲諸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公陽甲之紀曰自仲丁以来廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂以其世攷之自沃丁至陽甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立諸弟子生亂為罪則成湯未嘗立外丙仲壬眀矣不然是成湯首為亂制又可罪沃丁乎此以事實知其非者三也唐李淳風通於小數猶能逆知帝王世數以邵康節極數知来其作皇極經世史亦無外丙仲壬名世此以歴數知其非者四也經所傳者義也史所載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑則假事以證義可也若取事而無義則雖無經史可也 　　西伯戡黎辯 　　商自武乙以来復都河北在今衛州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至衛計今地理三百餘里耳則黎者盖商畿内諸侯之國也西伯戡黎武王也自史遷以文王伐耆為戡黎受之以祖伊之吿於是傳註皆以為文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷是為至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎之役文王豈遽稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐邢伐崇伐宻須矣而奚獨難於伐黎盖諸侯賜弓矢然後征賜斧鉞然後殺自文王獻洛西之地紂賜弓矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得專討之若崇若宻須率西諸侯也自關河以東諸侯非文王之所得討况畿内之諸侯乎三分天下有其二特江漢以南風化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王為至德獨以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已為之誠如是也則觀兵王疆文王已有無商之心矣特畏後世之議而於紂未敢加兵是後世曹孟德之術也烏在其為至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊歎遂執而囚之而况於稱兵王畿之内祖伊之告如是其急也以紂之悍而於此反遲遲十有餘年不一忌周乎故胡五峯吕成公陳少南薛季龍諸儒皆以為武王然則戡黎盖武王也昔者商紂為黎之蒐則黎紂濟惡之國也武王觀政於商則戡黎之師或者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀祖伊之言曰天既訖我殷命殷之即䘮則是時殷已阽危亡無日矣故胡氏遂以為戡黎之師在伐紂之時盖以其辭氣觀之俱可知也其非文王也明矣然則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列于商書以商視周盖西伯爾殷之制分天下以為左右曰二伯子夏謂殷王帝乙時王季已命作伯受圭瓚秬鬯之賜果爾則周之為西伯舊矣非特文王為西伯也文王因之受專征之命爾武王之未伐商也襲爵猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂使膠鬲候周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則武王之為西伯見於史傳者有自来矣 　　微子不奔周辯 　　讀西伯戡黎㣲子之書而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辭在於警紂而初不及於咎周微子箕子諸公在於歎紂之必亡而未嘗忌周之必興盖祖伊箕子王子比干與武王周公皆大聖賢其於商周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡商之信不可以不伐審矣諸子豈舍理而論勢武王豈以一毫私意利欲行乎其間哉然觀微子之所自處與箕子之所以處微子者不過遯出而已而孔氏遂有知紂必亡而奔周之説何微子叛棄君親而求為後之速也此必不然矣而傳又有武王克商微子面縛銜璧衰絰輿櫬之説是尤傳之訛也夫武王伐紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧亦非其事也且如孔氏之説則微子久已奔周矣如左氏之説則微子面縛請降矣武王豈不聞微子之賢縱其時周家三分天下有其二業已伐商無復拘廢昏立眀之節然賓王家備三恪何不即以處微子而顧首以處武庚也武王不亦失人而微子不亦見却可羞之甚乎故子王子謂面銜璧必武庚也後世失其傳也武王為生民請命其於紂放廢之而已必不果加兵其頸也既而入商則紂已自焚矣武庚為紂嫡冡父死子繼則國家乃其責故面縛銜璧衰絰輿櫬造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絶紂也若微子則遯于荒野一時武王釋箕子之囚封比干之墓百爾恩禮舉行悉徧而未及微子以微子遯野未之獲也逮武庚再叛卒於就戮始求微子以代殷後而微子於此義始不可辭耳前日奔周之説毋乃躁謬己乎至於比干箕子俱以死諫比干偶逢紂之怒而殺之箕子偶不見殺而囚之為奴耳囚而為奴如漢法髠鉗為城旦舂論為鬼薪是也而説者又謂箕子之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以傳道則異日雄之美新擬易可以自附於箕子之列矣且箕子豈知它日之必訪己而顧不死以待之哉此皆二千餘載間誣罔聖賢之論故予不可以不辯 　　論三監 　　武王周公伐殷誅紂而立武庚使管叔蔡叔霍叔監殷管叔以殷叛雖孟子亦認為周公之過而蘇氏又盛稱武王之疎以成敗之跡言之過則誠過而疎則誠疎矣而聖人正其誼不謀其利眀其道不計其功於此畧可見然以處事之理言之固亦未為疎也君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也於是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也於是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人亦殷禮也况所使為監者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂於其國假使管叔而至不肖何至挾武庚以叛哉聖人於此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既䘮成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之已為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而况武庚實嗾之於是倡為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者矙周室之内難亦固以為商之天下或者已可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔實藉之於是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同於叛而不同於情武庚之叛意在於復商三叔之叛意在於得周也至於奄之叛意不過於助商而淮夷之叛則外乗應商之聲内撼周公之子其意又在於得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸於亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監又各挾其國之衆東至於奄南及于淮夷徐戎自秦漢之勢言之所謂山東大抵皆反者也其他封國雖多然新造之邦不足以禦之故邦君御事有艱大之説其艱難之勢誠大也有民不靜亦惟在王宫邦君室之説是欲閉關自守也大誥一書朱子謂其多不可曉以今觀之當時邦君舊人固嘗與于武王弔伐之事者非不知殷之當黜也特以事勢之艱大故欲違卜自守耳是以大誥一篇不及其他惟釋其艱大之疑與其違卜之説自肆予冲人以下釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若夫事理則固不在言矣抑大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣於三監則畧而不詳何也盖不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖周道然也故於家曰親親焉於國曰君臣焉象之欲殺舜止於亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至於亂國故成王得以誅之周公不得以全之也使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義也誅管蔡亦天下之公義也夫茍天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也 　　論處殷民 　　殷自中葉以来士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不美盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以淫酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無亷耻一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固己慮之曰若殷之士衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛於是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣昔子王子謂跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以為周家之忠厚也然觀於多士多方君陳畢命諸書大抵殷民之為頑自其染紂之惡於是有淫放之習自其從武庚之叛於是又有思商之心以淫放之習而行思商之心奚為其不亂也周公之時洛邑雖遷而思商未釋也君陳以後思商之念釋而化紂之習未除也思商之心未釋故多士多方開諭之辭詳化紂之惡未除故君陳畢命簡别之政肅周公成康不惟其思商而化之不以其㤀商而置之分正之命拳拳於生厚之遷保釐之册汲汲於餘風之殄噫是特為風俗人心計耳前儒謂東遷之後衛之俗淫鄭之俗誹魏之俗嗇齊之俗詐獨東周之民忠厚之風歴數百年而不及其亡也九鼎寳器皆入於秦而周民遂東亡先王之化所以入人者深矣 　　殷民叛周論　　　　　　　周洪謨 　　或問武王之伐商也書曰前徒倒戈攻于後以北是言王者無敵也又曰篚厥黄紹我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四國殷民扇亂不已雖化訓三紀之久而閑之猶艱故先儒謂大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇皆為殷人不服周而作又謂方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禦也由是觀之則所謂倒戈執篚於弔伐之日者不㡬於虚文乎聖人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南臯子曰是盖不然向之倒戈而不敵執篚而来迎者非商之臣也乃紂所虐害之蒸民也所播棄之犂老也其後不服周而念商者非商之民也乃紂所比昵之罪人也所崇信之姦回也何以眀之書曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑又曰為天下逋逃主萃淵藪則商臣之黨紂虐民者皆天下之姦回罪人不可謂不衆也故孟子謂武王驅飛亷於海隅而戮之滅國者五十而朱子以為皆黨紂虐民者也然滅之云者豈噍類無遺哉不過殱其渠魁而餘孽之猶存者不知幾千萬人誅之不可勝誅也既不之誅而子弟念其父兄之死臣僕念其國統之絶者憤怨不已故乗三監之隙而脅其民以叛也今夫盜蹠一呼聚黨數百猶能糜人之國其故何哉脅之而已矣豈有紂黨之在淵藪者猶衆而不能脅四國之民以叛哉故多士曰予大降爾四國民命多方曰我惟大降爾四國民命皆謂商民為所脅者衆故寛宥之而不加誅也雖以四國民命為言而曰商王士曰爾殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正則實告殷臣而非告殷民也至於畢命曰毖殷頑民亦指殷之餘孽而言故下文言世禄之家鮮克由禮兹殷庶士席寵惟舊則極數殷士之惡而無一語以及殷民也數千載之下讀者不得其意乃謂殷民既怨殷而歸周又叛周而思殷且或謂周之頑民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠於微子箕子而叛周者非微子箕子乃紂子武庚及其餘黨耳使誠以為叛周者非紂餘黨乃前日塗炭之民則聖人伐暴救民之意終無以暴白於天下後世而亂臣賊子得以藉口矣予故為詳辯之 　　金縢非古書　　　　　　　王　亷 　　予讀書至金縢反覆詳究疑其非古書也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身夫周公面卻二公穆卜以為未可戚我先王矣隂乃私告三王自以為功此憸人佞子之所為也而謂周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然則為不知命矣且滋後世刲股醮天之俗周公元聖豈其然乎又曰今我即命於元爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非達孝者矣又曰公歸乃納冊于金縢之匱中盖卜册之書藏于宗廟啓之則必王與大夫皆弁既曰周公别為壇墠則不於宗廟之中眀矣不于宗廟乃私告也周公人臣也何得以私告之册而藏于宗廟金縢之匱又私啓之也使周公而然則為挾冡宰之權而不有其君者也又曰王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説周公册書宜不在宗廟金縢之匱即在其中武王疾瘳四年而崩周公居東二年而歸凡六年之久周人尚卜惡有朝廷六年無事而不啟金縢之匱至今乃啟之耶即此五事反覆詳究頗疑是編非古書也舊傳今文古文皆有蔡氏又能曲為之説釋之加詳矣相傳既久固非迂論之所能奪然于心未始不致疑也故疏于篇以俟知者 　　周公居東二年辯　　　　　汪　叡 　　余讀金縢之書言周公居東二年則罪人斯得而疑朱子詩傳鴟鴞篇從漢孔氏説弗辟之辟音闢謂致刑辟而誅殺之也鄭氏註詩言周公以管蔡流言辟居東都則讀為辭避之辟蔡氏注書則從鄭説愚讀詩書三復致疑而未能决因合詩書之經反覆求之始信鄭説為是確然不疑何也流言者危周公間王室然未眀其何所由起則一時是非猶昧周公未宜遽興師問罪故曰我之弗辟則無以吿我先王是以退避而居東都二年然後是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情實也既曰居東則非東征可知矣意者公雖退居避位然必尚得將帶侍從䕶衛之人以自隨非如後世大臣貶黜不得一人自隨比也其作鴟鴞之詩極言恩勤保育王家先事預防勞勩為甚遭逢外患不得不言其辭促其情哀盖避居之時所作非興師問罪所發之情辭也苟非成王復感風雷之變而迎之則大誥何由作東征之師何由而出乎奉命東征陳師鞠旅方率友邦冡君卿士司馬偕行然前日從以居東衛士未嘗易也觀大誥一篇參以豳風數詩觀之可見矣夫以王師出征三監誅武庚以周公之神聖才藝而將之以討有罪名正言順必不久淹歳月不過半年期月間事爾必不再勞師征三年之久竊惟周公避居東都二年罪人斯得于是大誥東征又一年為三年王感風雷而迎周公必輕身奔赴軍士居東或未偕行雖行亦不得并留受命出征軍士隨往武庚既誅歸勞東征之士則三年矣故曰自我不見于今三年惟公退讓而避居東都故再言公孫碩膚以賛美之假令公遭流言之變是非之實未眀輙假王命以興師旅將孰知而孰信從之乎詩人安得有狼跋疐尾之况故朱子晚年亦從鄭説其答蔡仲黙書可考也 　　三宅三俊説　　　　　　　程大昌 　　周公作立政三言三宅三俊孔安國曰大罪宥之四裔次九州之外次中國之外意如五宅之有三居然是其所謂三宅也正直剛柔三德如洪範所陳是其所謂三俊也然立政一書顓為用人而作雖以司宼謹罰終竟其文要其丁寧庶獄特居凖人職事之一爾三代本末有敘凡其施置率常先德後刑安有未及用賢而遽飾刑罰恐非聖人彛敘亦非立政任人本㫖也王氏必謂孔氏外立三居以汨正意遂順飾本文而别為之言曰已命以位已任以事則為三宅其才可宅而未踐此位則為三俊此于經文無忤矣然有不通者周公之稱成湯曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而猶謂三俊為未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者見謂為俊拔而顯之不知其將處之何地若眀命其才實試以職則當併已用未用而數之且將參耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小試之不居其位且未有職業可以程品豈容虚並三宅而假立稱謂也哉詳複考之皆不安愜故予嘗反求諸經而推知其實也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陳此三宅固云夏創而其時三俊之名未立也暨湯文武而後甫曰克用三俊灼見三俊詳求其故盖事牧凖三官也人君處以此職使安其位使任其事則隨其官而命之曰宅事宅牧宅凖如堯以百揆處舜則曰納于百揆舜以處禹則曰使宅百揆納也宅也皆自上處下之言也既居此位既升此職而總其見處者之地則曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如後世三公六卿正為官稱非如自上處下初語矣此宅事宅牧宅凖所從命名以為三宅者然也三宅既為官稱則隨其職業所能勝任以名言其才其德故得附並三宅而名之三俊也孔安國求其説而不得顧推而入之五流三居者殆因三宅無義民一語爾夫籲俊而訓德先夏之所以宅人而其國因以大競者也合三職而一無義民者末夏之所以不能嗣往而致於荒墜厥緒者也其宅同其所從宅者異故治亂由此乎分經意明甚何有幾微以及用刑也哉 　　顧命冕服辯　　　　　　　　蘇　軾 　　成王崩未君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰先王之命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也禮曰以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踊者三乃出孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉册授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教諫哭踊答拜聖人復起不易斯言矣始死方殯孝子釋服離次出居路門之外受干戈虎賁之逆此何禮也漢宣帝以庶人入立故遣宗正太僕奉迎以顯異之康王元子也天下莫不知何用此紛紛也春秋傳曰鄭子皮如晉晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黄玉帛之幣曾謂盛德之王不若衰世之侯召公畢公不如子産叔向乎使周公在必不為此然則孔子何取于此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著眀者猶足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可以不論 　　論君牙伯冏吕刑三書　　　鄭　樵【後同】 　　夫子定書自周成康後獨存穆王作君牙伯冏吕刑三書欲知穆王用人與其訓刑之意如是眀審可知穆王之為人不墜文武成康之風烈矣韓退之作徐偃王廟碑乃曰偃王君國子民待四方一出於仁義時穆王無道意不在天下得八龍騎之西宴王母於瑶池㤀歸諸侯贄於徐庭者三十六國如退之説則夫子所取三篇可以無傳夫乗八駿觴王母出於列禦冦謂西極之仙人與穆王同遊以至於瑶池此特禦寇駕言以神仙人之術大槩詭怪如此後左氏不之察因曰穆王周行天下將皆有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣孟浪之説此退之取以為據也退之名為信吾道排異端者也而反溺于異端不已陋乎信一怪誕之説而戾夫定書之㫖致徐偃之偽名誣周王之大惡退之一碑之失萬世不能贖也今觀穆王三篇其命君牙為大司徒則自謂守文武成康之遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春冰必賴股肱心膂而為之輔翼也其命伯冏為太僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕臣䛕厥后自聖之言非惟見任君牙伯冏之得人且知其飭躬畏咎也其命吕侯以刑也則歴告以謹刑罰恤非辜雖當耆年而其心未嘗不在民反謂之不在天下何耶使穆王作三書皆無實之言所任之人亦不當則夫子不取之也今世儒見命伯冏為太僕正則曰穆王好馬故也讀吕刑穆王享國百年耄荒則曰王老而荒怠好遊故也故列子之説傳於左氏以及於韓子信韓子之説必至此也據書曰王享國百年耄言時已老矣而猶荒度作吕刑以詰四方正知王之不忘也荒度之義與荒度土功同若果耄且荒何暇訓夏贖刑乎 　　讀書當觀其意 　　典謨訓誥命孔安國以為書之六體由今觀之有一篇備數篇之體如大禹謨曰禹乃㑹羣后師則是謨亦有誓也説命曰王庸作書以誥則是命亦有誥也以至益稷洪範本謨而不言謨旅獒無逸本訓而不言訓盤庚梓材本誥不言誥征不言君陳君牙不言命然此可以論書之文不可論書之㫖大抵五十八篇之中聖人取予之意各有所主有取於治亂興廢之所由者如典謨訓誥湯誓之類是也有世不得以為治君不足以為賢而有取其言以傳逺者如五子之歌君牙冏命之類是也有取其事者征是也有取其意者吕刑是也有特記其時者文侯之命是也有以示戒勸者費秦是也大抵上古之世風俗淳厚初未有奇傑可録之事故史官所存不過君臣之間忠言嘉謨與夫國家興亡大致而已其他世次年月官秩名氏以為無益於治皆所不取焉使後世之君讀其書想其人有生而知之安而行之則為堯舜禹湯文武矣有學而知之利而行之則為啟中宗髙宗成康矣有困而知之有勉強而行之則為太甲穆王矣困而不知反以極於危亡則為太康桀紂矣其所示勸諭告戒之言與三百篇之美刺二百四十二年之褒貶者無以異也唐李翺曰其讀春秋也若未嘗有詩其讀詩也若未嘗有易其讀易也若未嘗有書其知六經也哉 　　稗編卷七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八　　　　　　　眀　唐順之　撰詩一 　　詩大序　　　　　　　　　卜　商 　　詩者志之所之也在心為志發言為詩情動于中而形于言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發于聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動天地感鬼神莫近於詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣國史眀乎得失之迹傷人倫之變哀刑政之苛吟詠性情以風其上逹于事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛德之形容以其成功告于神眀者也是謂四始詩之至也 　　詩序辯　　　　　　　　朱　熹 　　詩序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無眀文可考惟後漢書儒林傳以為衛宏作毛詩序今傳于世則序乃宏作眀矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以寘諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推説云云者為後人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆為妄説者矣况沿襲云云之誤哉然計其初猶必自謂出於臆度之私非經本文故且自為一編别附經後又以尚有齊魯韓氏之説並傳于世故讀者亦有以知其出于後人之手不盡信也及至毛公引以入經乃不綴篇後而超冠篇端不為注文而直作經字不為疑辭而為决辭其後三家之傳又絶而毛説孤行則其牴牾之迹無復可見故此序者遂若詩人先所命題而詩文反為因序以作于是讀者轉相尊信無敢擬議至于有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寧使經之本文繚戾破碎不成文理而終不忍眀以小序為出于漢儒也愚之病此久矣然猶以其所從来也遠其間容或真有傳授證驗而不可廢者故既頗采以附傳中而復并為一編以還其舊因以論其得失云 　　大序國史眀乎得失之迹傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風其上逹于事變而懐其舊俗者也 　　詩之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹婦盖非一人而序以為專出扵國史則誤矣説者欲盖其失乃云國史紬繹詩人之情性而歌詠之以風其上則不惟文理不通而攷之周禮太史之屬掌書而不掌詩其誦詩以諫乃太師之屬瞽矇之職也故春秋傳曰史為書瞽為詩説者之云兩失之矣 　　小序是以關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也 　　按論語孔子嘗言關雎樂而不淫哀而不傷蓋淫者樂之過傷者哀之過獨為是詩者得其情性之正是以哀樂中節而不至于過耳而序者乃析哀樂淫傷各為一事而不相須則已失其㫖矣至于傷為傷善之心則又大失其㫖而全無文理也或曰先儒多以周道衰詩人本諸衽席而關雎作故雄以周康之時關雎作為傷始亂杜欽亦曰佩玉晏鳴關雎歎之説者以為古者后夫人鷄鳴佩玉去君所周康后不然故詩人歎而傷之此魯詩説也與毛異矣但以哀而不傷之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但儀禮以關雎為鄉樂又為房中之樂則是周公制作之時已有此詩矣若如魯説則儀禮不得為周公之書儀禮不為周公之書則周之盛時乃無鄉射燕飲房中之樂而必有待乎後世之刺詩也其不然也眀矣且為人子孫乃無故而播其先祖之失於天下如此而尚可以為風化之首乎 　　騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也 　　此序得詩之大指然語意亦不分眀楊氏曰二南正始之道王化之基盖一體也王者諸侯之風相須以為治諸侯所以代其終也故召南之終至于仁如騶虞然後王道成焉夫王道成非諸侯之事也然非諸侯有騶虞之德亦何以見王道之成哉歐陽公曰賈誼新書曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸也陳氏曰禮記射義云天子以騶虞為節樂官備也則其為虞官眀矣獵以虞為主其實歎文王之仁而不斥言也此與舊説不同今存于此 　　柏舟言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側 　　詩之文意事類可以思而得其時世名氏則不可以強而推故凡小序惟詩文眀白直指其事如甘棠定中南山株林之屬若證驗的切見于書史如載馳碩人清人黄鳥之類決為可無疑者其次則詞㫖大槩可知必為某事而不可知其的為某時某人者尚多有之若為小序者姑以其意推尋探索依約而言則雖有所不知亦不害其為不自欺雖有未當人亦當恕其所不及今乃不然不知其時者必強以為某王某公之時不知其人者必強以為某甲某乙之事于是傅㑹書史依託名諡鑿空妄語以誑後人其所以然者特以恥其有所不知而惟恐人之不見信而已且如柏舟不知其出于婦人而以為男子不知其不得于夫而以為不遇于君此則失矣然有所不及而不自欺則亦未至于大害理也今乃斷然以為衛頃公之時則其故為欺罔以誤後人之罪不可揜矣蓋其偶見此詩冠于三衛變風之首是以求之春秋之前而史記所書莊宣以上衛之諸君事皆無可攷者諡亦無甚惡者獨頃公有賂王請命之事其諡又為甄心動懼之名如漢諸侯王必其嘗以罪謫然後加以此諡以此意其必有棄賢用佞之失而遂以此詩予之若將以衒其多知而必于取信不知將有眀者從旁觀之則適所以暴其真不知而啓其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其為説必使詩無一篇不為美刺時君國政而作固已不切於情性之自然而又拘於時世之先後其或書傳所載當此之時偶無賢君美諡則雖有辭之美者亦例以為陳古而刺今是使讀者疑于當時之人絶無善則稱君過則稱已之意而一不得志則扼腕切齒嘻笑冷語以懟其上者所在而成羣是其輕躁險薄尤有害于温柔敦厚之教故予不可以不辯 　　桑中刺奔也衛之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止 　　此詩乃淫奔者所自作序之首句以為刺奔誤矣其下云云者乃復得之樂記之説已畧見本篇矣而或者以為刺詩之體固有鋪陳其事不加一辭而閔惜懲創之意自見于言外者此類是也豈必譙讓質責然後為刺也哉此説不然夫詩之為刺固有不加一辭而意自見者清人猗嗟之屬是已然嘗試玩之則其賦之之人猶在所賦之外而詞意之間猶有賓主之分也豈有將欲刺人之惡乃反自為彼人之言以陷其身於所刺之中而不自知也哉其必不然也眀矣又况此等之人安于為惡其于此等之詩計其平日固已自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳而後始知其所為之如此亦豈畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶以是為刺不惟無益殆恐不免於鼓之舞之而反以勸其惡也或者又曰詩三百篇皆雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛之樂也世俗之所用也雅鄭不同部其来尚矣且夫子答顔淵之問於鄭聲亟欲放而絶之豈其删詩乃録淫奔者之詞而使之合奏於雅樂之中乎亦不然也雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衛者邶鄘衛三十九篇是也桑間衛之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛桑濮里巷狎邪之所歌也夫子之於鄭衛蓋深絶其聲於樂以為法而嚴立其詞于詩以為戒如聖人固不語亂而春秋所記無非亂臣賊子之事蓋不如是無以見當時風俗事變之實而垂鑒戒于後世固不得已而存之所謂道並行而不相悖者也今不察此乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客而於聖人為邦之法又豈不為陽守而隂叛之耶其亦誤矣曰然則大序所謂止乎禮義夫子所謂思無邪者又何謂耶曰大序指柏舟緑衣泉水竹竿之屬而言以為多出于此耳非謂篇篇皆然而桑中之類亦止乎禮義也夫子之言正為人有邪正美惡之雜故特言此以眀其皆可懲惡勸善而使人得其性情之正耳非以桑中之詩亦以無邪之思作之也曰荀卿所謂詩者中聲之所止太史公亦謂三百篇者夫子皆絃歌之以求合于韶武之音何耶曰荀卿之言固為正經而發若史遷之説則恐亦未足為據也豈有哇淫之曲而可以強合於韶武之音也耶 　　考槃刺莊公也不能繼先公之業使賢者退而窮處 　　此為美賢者窮處而能安其樂之詩文意甚眀然詩文未有見棄于君之意則亦不得為刺莊公矣序蓋失之而未有害于義也至于鄭氏遂有誓不㤀君之惡誓不過君之朝不告君以善之説則其害義又有甚焉于是程子易其訓詁以為陳其不能㤀君之意陳其不得過君之朝陳其不得告君以善則其意忠厚而和平矣然未知鄭氏之失生于序文之誤若但直據詩詞則與其君初不相渉也 　　有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊太子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之 　　按春秋傳齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問其故忽曰人各有耦齊大非吾耦也詩曰自求多福在我而已大國何為其後北戎侵齊鄭伯使忽帥師救之敗戎師齊侯又請妻之忽曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭諸鄭伯祭仲謂忽曰君多内寵子無大援將不立忽又不聽及即位遂為祭仲所逐此序文所據以為説者也然以今考之此詩未必為忽而作序者但見孟姜二字遂指以為齊女而附之于忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國則又特以勢孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以為國人作詩以刺之其亦誤矣後之讀者又襲其誤必欲煅煉羅織文致其罪而不肯赦徒欲以狥説詩者之謬而不知其失是非之正害義理之公以亂聖經之本指而壞學者之心術故予不可以不辯 　　狡童刺忽也不能與賢人圗事權臣擅命也 　　昭公嘗為鄭國之君而不幸失國非有大惡使其民疾之如寇讐也况方刺其不能與賢人圗事權臣擅命則是公猶在位也豈可㤀其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之為人柔懦疎闊不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似而序于山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美至于此篇則遂移以指公之身焉則其舛又甚而非詩之本指眀矣大抵序者之于鄭詩凡不得其説者則舉而歸之于忽文義一失而其害於義理有不可勝言者一則使昭公無辜而被謗二則使詩人脱其淫謔之實罪而麗于訕上悖理之虚惡三則厚誣聖人删述之意以為實賤昭公之守正而深與詩人之無禮于其君凡此皆非小失而後之説者猶或主之其論愈精其害愈甚學者不可以不察也無衣美晉武公也武公始并晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也 　　序以史記為文詳見本篇但此詩若非武公自作以述其賂王請命之意則詩人所作以著其事而隂刺之耳序乃以為美之失其㫖矣且武公弑君國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請之以自安是亦禦人于白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以求私有其重寳而免於刑戮是乃猾賊之尤耳以是為美吾恐其奬姦誨盜而非所以為教也小序之陋固多然其顛倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者故予特深辯之以正人心以誅賊黨意庶幾乎大序所謂正得失者而因以自附于春秋之義云 　　大雅文王文王受命作周也 　　受命受天命也作周造周室也文王之德上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑扵讖緯始有赤雀丹書之説又謂文王因此遂稱王而改元殊不知所謂天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出扵一而無一毫私意雜于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰眀自我民聰眀天眀畏自我民眀畏皆謂此耳豈必赤雀丹書而稱王改元哉稱王改元之説歐陽公蘇氏游氏辯之已詳去此而論則此序本亦得詩之大㫖而于其曲折之意有所未盡已論于本篇矣 　　抑衛武公刺厲王亦以自警也 　　此詩之序有得有失蓋其本例以為非美非刺則詩無所為而作又見此詩之次適出于宣王之前故直以為刺厲王之詩又以國語有左史之言故又以為亦以自警以詩考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厲王之所以為失者史記衛武公即位于宣王之三十六年不與厲王同時一也詩以小子目其君而爾汝之無人臣之禮與其所謂敬威儀慎出話者自相背戾二也厲王無道貪虐為甚詩不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令為諄切之戒緩急失宜三也詩詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之暴何以堪之四也或以史記之年不合而以為追刺者則詩所謂聽用我謀庶無大悔非所以望于既往之人五也曰自警之所以為得者國語左史之言一也詩曰謹爾侯度二也又曰聿䘮厥國三也又曰亦聿既耄四也詩意所指與淇澳所美賓筵所悔相表裏五也二説之得失其佐驗眀白如此必去其失而取其得然後此詩之義眀今序者乃欲合而一之則其失者固已失之而其得者亦未足為全得也然此猶自其詩之外而言之也若但即其詩之本文而各以其一説反覆讀之則其訓義之顯晦疎宻意味之厚薄淺深可以不待攷證而判然于胷中矣此又讀詩之簡要直訣學者不可以不知也 　　昊天有成命郊祀天地也 　　此詩詳攷經文而以國語證之其為康王以後祀成王之詩無疑而毛鄭舊説定以頌為成王之時周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲為之説以附已意其迂滯僻澁不成文理甚不難見而古今諸儒無有覺其謬者獨歐陽公著時世論以斥之其辯眀矣然讀者狃於舊聞亦未遽肯深信也小序又以此詩篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩諸儒往往亦襲其誤殊不知其首言天命者止于一句次言文武受之者亦止一句至于成王以下然後詳説不敢康寧緝熙安靜之意乃至五句而後已則其不為祀天地而為祀成王無可疑者又况古昔聖王制為祭祀之禮必以象類故祀天于南祭地于北而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地于圜丘則古者未嘗有此瀆亂龎雜之禮若曰一詩而兩用如所謂冬薦魚春獻鮪者則此詩專言天而不及地若於澤中方丘奏之則于義何所取乎序説之云反覆推之皆有不通其謬無可疑者故今特上據國語旁采歐陽以定其説庶幾有以不失此詩之本㫖耳或曰國語所謂始于德讓中于信寛終于固和故曰成者其語成字不為王誦之諡而韋昭之注大畧亦如毛鄭之説矣此又何耶曰叔向蓋言成王之所以為成以是三者正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號曰昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王道而不為王誦之諡乎盖其為説本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免乎以誤而證誤則亦將何時而已耶或者又曰蘇氏最為不信小序而于此詩無異詞且又以為周公制作所定後王不容復有改易成王非創業之主不應得以基命稱之此又何耶曰蘇氏之不信小序固未嘗見其不可信之實也夫周公制作亦及其當時之事而止耳若乃後王之廟所奏之樂自當隨時附益若商之鳥作于武丁孫子之世漢之廟樂亦隨時而更定焉豈有周公之後王乃獨不得褒顯其先王之功德而必以改周公為嫌耶基者非必造之於始亦承之於下之謂也如曰邦家之基豈必謂太王王季之臣乎以是為説亦不得而通矣况蘇氏所以為此實未能㤀北郊集議之餘忿今固不得而取也 　　燕魯齊詩傳畧 　　燕韓嬰作内外傳數萬言頗與齊魯間殊然歸一也漢藝文志韓故三十六卷内傳四卷外傳六卷説四十一卷隋經籍志韓詩二十二卷薛氏章句韓詩翼要十卷漢侯苞撰梁有韓詩譜一卷唐藝文志韓詩卜商序韓嬰注二十二卷又外傳十卷 　　關雎　詩人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求隠蔽乎無人之處故人君退朝入于私宫后妃御見去留有度應門擊柝鼔人上堂退反宴處體安志眀今時大人内傾于色賢人見其萌故詠關雎説淑女正容儀以刺時【薛君章句　後漢書明帝詔應門失守關雎刺世宋均曰應門聽政之處也言不以政事為務有宣淫之心關雎樂而不淫思得賢人與之共化修應門之政者也　又馮衍傳注薛夫子章句曰雎鳩貞潔云云】 　　窈窕貞專貌淑女奉順坤德成其綱紀 　　卷耳　頃筐欹筐也金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著眀之貌君子有過廓然著眀非所以餉不得觴【韓詩説正義又儀禮疏】 　　芣苢　傷夫有惡疾也直曰車前瞿曰芣苢芣苡木名實似李芣苡澤瀉也芣苡臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通【闕】　不得發憤而作以興芣苢雖為惡菜我猶采采而不已以興君子雖有惡疾我猶守而不離去 　　騶虞　天子掌鳥獸官 　　柏舟　衛宣姜自警所作 　　燕燕　衛定姜歸其娣送之而作 　　蝃蝀　刺滛奔女也詩人言蝃蝀在東者邪色乗陽人君淫佚之徵臣子為君父隠藏故言莫之敢指乃如之人兮 　　黍離　伯封作也【闕】離離黍貎也詩人求亡不得不識于物視彼黍離離然憂甚之時反以為稷之苗乃自知憂之甚也昔尹吉甫信後妻【闕】　而殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩 　　猗嗟　舞則纂兮言其舞則應雅樂也【薛君章句文選注】四矢變兮變易也【釋文】 　　伐檀　順流而風曰淪何謂素餐兮素者質也人但有質朴而無治民之材名曰素餐尸禄者頗有所知善惡不言黙然不語茍欲得禄而已譬如尸焉【薛君章句文選注】 　　蟋蟀　歳聿其莫聿辭也莫晩也言君之年歳已晩也【薛君章句文選注】 　　匪風　匪車揭兮中心兮説曰是非古之風也發發者是非古之車也掲掲者葢傷之也【漢書王吉傳吉學韓詩】 　　鴟鴞　鸋鴂鳥名也鴟鴞所以愛養子者適以病之愛憐養其子者謂堅固其窠巢病之者謂不知托于大樹茂枝反敷之葦䓟風至䓟折巢覆有子則死有卵則破是其病也【文選注】 　　湛露　愔愔夜飲【説文作□】愔愔和悦之貎夫飲之禮不脱屨而即序者謂之禮䟽而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之醧齊顔色均衆寡謂之沉閉門不出者謂之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎 　　鼔鐘　昭王之時作【正義鄭于中俟握何紀注云昭王之時鼔鐘之詩所為作者依三為説也】南夷之樂曰南四夷之樂唯南可以和于雅者以其人聲音及籥不僭差也【後漢書注薛君云】王者舞六代之樂四夷之樂大德廣被之所及【内傳文選注】 　　生民　三王各正其郊【轉説説禮記正義】姜姓原字【韓詩章句史記注】聖人皆無父感天而生【異義韓魯韓説正義】惟辭也 　　抑　侯包云衛武公刺王室亦以自戒 　　天作　彼徂矣岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐周有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難 　　振鷺　西雍文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也【薛君章句後漢書注】 　　商頌　美襄公【史記宋世家襄公之時修仁行義欲與盟㑹其大夫正考甫美之追道契湯髙宗殷所以興作商頌注韓詩章句美襄公】 　　魯申培始為詩傳號魯詩漢志魯故二十五卷説二十八卷隋志魯詩亡于西晉而小學有一字石經魯詩六卷 　　佩玉晏鳴關雎歎之【漢書杜欽傳　李奇曰后夫人鷄鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之臣瓚曰此魯詩也】 　　先君之思以畜寡人此衛夫人定姜之詩也定姜無子立庶子衎是為獻公畜孝也獻公無禮于定姜定姜作詩言獻公當思先君定公以孝于寡人 　　齊轅固為傳漢志齊后氏故二十卷傳三十九卷孫氏故二十七卷傳二十八卷雜記十八卷隋志齊詩魏代已亡 　　衛宣公之子夀閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也【洪邁容齋四筆齊詩以為云云按晁氏詩序論齊魯韓三家以正風為魯詩】騶虞為天子掌鳥獸官【齊詩章句】 　　五際　　　　　　　　　　考　索 　　翼奉初學齊詩聞五際之要十月之交篇知日食地震之效昭然可眀猶巢居知風穴居知雨　鄭作六藝論引汎歴樞云午亥之際為革命卯酉為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大眀也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也其詩含此五際其内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歳于此則有變改之政也詩有五際推得失攷天心以言王道之安危 　　四家詩　　　　　　　　　鄭　樵 　　齊魯燕趙四詩土音不同訓詁亦異故孔頴逹曰三家之詩字與毛公異者動以百數及證之他書三家之學非徒字異亦併與文義俱異矣當武帝時毛詩始出自以源流出于子夏其書貫穿先秦古書惟河間獻王好古博見異書深知其精時齊魯韓三家皆列于學官獨毛氏不得立中興後謝曼卿衛宏賈逵馬融鄭康成之徒皆宗毛公學者翕然稱之今觀其書所釋鴟鴞與金縢合釋北山烝民與孟子合釋昊天有成命與國語合釋碩人清人皇矣黄鳥與左氏合而序由庚六篇與儀禮合當毛公之時左氏傳未出孟子國語儀禮未甚行而毛氏之説先與之合不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最後出世人未知毛氏之宻其説多從齊魯韓氏逮至魏晉有左氏國語孟子諸書證之然後學者捨三家而從毛氏故齊詩亡于魏魯詩亡于晉韓詩雖存無之者【五十篇今但存其外十篇而已】從韓氏之説則二南商頌皆非治世音【以二南作于周衰以次商頌作于宋襄公之世】從毛氏之説則禮記左氏無往而不合此所以毛詩獨存于世也 　　詩譜序　　　　　　　　　歐陽脩【後同】 　　兩朝國史志歐陽修於絳州得注本卷首殘闕因補成進之而不知注者為太叔求也 　　毛鄭于詩其學亦已博矣予嘗依其箋傳考之于經而證以序譜惜其不合者頗多盖詩述商周自生民鳥上陳稷契下迄陳靈公千五六百歳之間旁及列國君臣世次國地山川封域圗牒鳥獸草木魚蟲之名與其風俗善惡方言訓詁盛衰治亂美刺之由無所不載然則孰能無失于其間哉予疑毛鄭之失既多然不敢輕為改易者意其為説不止于箋傳而已恨不得盡見二家之書未能徧通其㫖夫不盡見其書而欲折其是非猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直其能果于自决乎其能使之必服乎世傳鄭氏詩譜最詳求之久矣不可得雖崇文總目秘書所藏亦無之慶厯四年奉使河東至于絳州偶得焉其文有注而不見名氏然首尾殘缺自周公致太平以上皆亡之其國譜旁行尤易為訛舛悉皆顛倒錯亂不可復攷凡詩雅頌兼列商魯其正變之風十有四國而其次皆莫詳其義惟封國變風之先後不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于衛檜魏無世家其可攷者陳齊衛晉曹鄭秦此封國之先後也豳齊衛檜陳唐秦鄭魏曹此變風之先後也周南召南邶衛王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未删詩之前周太師樂歌之次第也周召邶衛王檜鄭齊魏唐秦陳曹豳此鄭氏詩譜次第也黜檜後陳此今詩次第也初予未見鄭譜嘗略攷春秋史記本紀世家年表而合以毛鄭之説為詩圗十四篇今因取以補鄭譜之亡者足以見二家所説世次先後甚備因據而求其得失較然矣而仍存其圗庶幾以見予于鄭氏之學盡心焉耳夫盡其説而有所不通然後得以論正予豈好為異論者哉凡補其譜十有五補其文字二百七増損塗乙改正者三百八十三而鄭氏之譜復完 　　王國風解 　　六經之法所以法不法正不正由不法與不正然後聖人者出而六經之書作焉周之衰也始之以夷懿終之以平桓平桓而後不復支矣故書止文侯之命而不復録春秋起周平之年而治其事詩自黍離之什而降於風絶于文侯之命謂教令不足行也起于周平之年謂正朔不足加也降于黍離之什謂雅頌不足興也教令不行天下無王矣正朔不加禮樂偏出矣雅頌不興王者之迹息矣詩書貶其失春秋憫其微無異焉爾然則詩處于衛後而不次于二南惡其近于正而不眀也其體不加周姓而存王號嫌其混于諸侯而無王也近正則貶之不著矣無王則絶之太遽矣不著云者周召二南至正之詩也次于至正之詩是不得貶其微弱而無異二南之詩爾若然豈降之乎太遽云者春秋之法書王以加正月言王人雖微必尊于上周室雖弱不絶其王茍絶而不與其尊周乎故曰王號之存黜諸侯也次衛之下别正變也桓王而後雖欲其正風不可得也詩不降于厲幽之年亦猶春秋之作不在惠公之世爾春秋之作傷典誥之絶也黍離之降憫雅頌之不復也幽平而後有如宣王者出則禮樂征伐不在諸侯而雅頌未可知奈何推波助瀾縱風止燎乎 　　豳問 　　或問七月豳風也而鄭氏分為雅頌其詩八章以其一章二章為風三章四章五章六章之半為雅又以六章之半七章八章為頌一篇之詩别為三體而一章之言半為雅而半為頌詩人之意果若是乎應之曰七月周公之作也其言豳土寒暑氣節農桑之候勤生事男女耕織衣食之本以見太王居豳興起王業艱難之事此詩之本義毛鄭得之矣其為風為雅為頌吾所不知也所謂七月之本義幸在者吾既得之矣其有所難知者闕之可也雖然吾知鄭氏之説自相牴牾者矣今詩之經毛鄭所學之經也經以為風而鄭氏以為雅頌豈不戾哉夫一國之事謂之風天下之政謂之雅以其成功告于神眀謂之頌此毛鄭之説也然則風諸侯之事雅天子之事今所謂七月者謂之風可矣謂之雅頌則非天子之事又非告功於神眀者此又其戾者也風雅頌之為名未必然則於其所自為説有不能通也問者又曰鄭氏所以分為雅頌者豈非以周禮籥章之職有吹豳詩雅頌之説乎應之曰今之所謂周禮者不完之書也其禮樂制度蓋有周之大法焉至其攷之于事則繁雜而難行者多故自漢興六經復出而周禮獨不為諸儒所取至以為黷亂不驗之書獨鄭氏尤推尊之宜其分豳之風為雅頌以合其事也問者又曰今豳詩七篇自鴟鴞以下六篇皆非豳事獨七月一篇豈足以自為一國之風然則七月而下七篇寓于豳風耳豳其自有詩乎周禮所謂豳雅豳頌者豈不為七月而自有豳詩而今亡者乎至於七月亦嘗亡矣故齊魯韓三家之詩皆無之由是言之豳詩其猶有亡者乎應之曰經有其文猶有不可知者經無其事吾可逆意而為然乎 　　十五國次解 　　國風之號起周終豳皆有所次聖人豈徒云哉而眀詩者多泥于數説而不通或者又以為聖人之意不在於先後之次是皆不足為訓法者大抵國風之次以兩而合之分其次以為比則賢善者著而醜惡者眀矣或曰何如其謂之比乎曰周召以淺深比也衛王以世爵比也鄭齊以族氏比也魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末焉淺深云者周得之深故先于召世爵云者衛為紂都而紂不能有之周幽東遷無異是也加衛于先眀幽紂之惡同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而異姓者為後鄭先于齊其理然也土地云者魏本舜地唐為堯封以舜先堯眀晉之亂非魏褊儉之等也祖裔云者陳不能興舜而襄公能大于秦子孫之功陳不如矣穆姜卜而遇艮之隨乃引文言之辭以為卦説夫穆姜始筮時去孔子之生尚十四年爾是文言先于孔子而有乎不然左氏不為誕妄也推此以迹其怪則季札觀樂之次眀白可驗而不足為疑矣夫黍離以下皆平王東遷桓王失位之詩是以列于國風言其不足正也借使周天子至甚無道則周之樂工敢以周王之詩降同諸侯乎是皆不近人情不可為法者昔孔子大聖人其作春秋也既微其辭然猶不公傳于人弟子口授而已况一樂工而敢眀白彰顯其君之惡哉此又可驗孔子分定為信也本其事而推之以著其妄庶不為無據云 　　定風雅頌解 　　詩之息久矣天子諸侯莫得而自正也古詩之作有天下焉有一國焉有神眀焉觀天下而成者人不得而私也體一國而成者衆不得而違也㑹神眀而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風一矣不欺焉頌眀矣然則風生于文王而雅頌雜于武王之間風之變自夷懿始雅之變自厲幽始霸者興變風息焉王道廢詩不作焉秦漢而後何其滅然也王通謂諸侯不貢詩天子不采風樂官不逹雅頌國史不眀變非民之不作也詩出扵民之情性情性其能無哉職詩者之罪也通之言其幾于聖人之心矣或問成王周公之際風有變乎曰豳是矣幸而成王悟也不然則變而不能復乎豳之去雅一息焉蓋周公之心也故能終之以正 　　魯頌解 　　或問諸侯無正風而魯有頌何也曰非頌也不得已而名之也四篇之體不免變風之例爾何頌乎頌惟一章而魯頌章句不等頌無頌字之號而今四篇皆有其序曰季孫行父請命于周而史克作之亦未離乎彊也頌之本一人是之未可作焉訪于衆人衆人可之猶曰天下有非之者又訪于天下天下人亦曰可然後作之無疑矣僖公之政國人猶未全其惠而春秋之貶尚不能逃未知其頌何從而興乎頌之美者不過文武文武之頌非當其存而作者也皆追述也僖公之德孰與文武而曰有頌乎先儒謂名生于不足宜矣然聖人所以列為頌者其説有二貶魯之彊一也勸諸侯之不及二也請于天子其非彊乎特取于魯其非勸乎或曰何謂勸曰僖公之善不過復土宇修宫室大牧養之法爾聖人猶不敢遺之使當時諸侯有過於僖公之善者聖人忍絶去而不存之乎故曰勸爾而鄭氏謂之備三頌何哉大抵不列於風而與其為頌者所謂憫周之失貶魯之強是矣豈鄭氏之云乎 　　魯問 　　或問魯詩之頌僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蠻貊莫不從命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来獻其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是懲又曰淮夷来同魯侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從其武功之盛威德所加如詩所陳五覇不及也然魯在春秋時常為弱國其與諸侯㑹盟征伐見于春秋史記者可數也皆無詩文所頌之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有見於春秋者又皆與頌不合者何也按春秋僖公在位三十三年其伐邾者四敗莒滅項者各一此魯自用兵也其四年伐楚侵陳六年伐鄭是時齊桓公方稱覇主兵率諸侯之師而魯亦與焉耳二十八年圍許是時晉文公方稱伯主兵率諸侯而魯亦與焉耳十五年楚伐徐魯救徐而徐敗十八年宋伐齊魯救齊而齊敗二十六年齊人侵伐魯鄙魯乞師于楚楚為伐齊取榖春秋所記僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒項皆小國雖能滅項反見執于齊其所伐大國皆齊晉主兵其有所救者又力不能勝而輙敗由是言之魯非強國可知也焉有詩人所頌威武之功乎其所侵伐小國春秋必書焉有所謂克服淮夷之事乎惟其十六年一㑹齊侯于淮爾是㑹也淮夷侵鄫齊侯来㑹謀救鄫爾由是言之淮夷未嘗服于魯也其曰戎狄是膺荆舒是懲者鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵北當戎與狄南艾荆及羣舒按僖公即位之元年齊桓二十七年也齊桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齊侯許男伐戎魯又不與鄭氏之説既謬而詩所謂戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説豈僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是時楚方強盛非魯所能制僖之四年從齊桓伐楚而齊以楚強不敢速進乃次于陘而楚遂與齊盟于召陵此豈魯僖得以為功哉六年楚伐許又從齊桓救許而力不能勝許男卒面縛銜璧降于楚十五年楚伐徐又從齊桓救徐而力又不能勝楚卒敗徐取其婁林之邑舒在僖公之世未嘗與魯通惟三年徐人取舒一見爾蓋舒為徐取之矣然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荆及羣舒者亦謬矣由是言之所謂戎狄是膺荆舒是懲者皆與春秋不合矣楚之伐徐取婁林齊人徐人伐英氏以報之蓋徐人之有楚伐也不求助于魯而求助于齊以報之以此見徐非魯之與國也則所謂遂荒徐宅者亦不見于春秋矣詩孔子所删正也春秋孔子所修也詩之言不妄則春秋疎謬矣春秋可信則詩妄作也其將奈何應之曰吾固言之矣雖其本有所不能逹者猶將闕之是也惟闕其不知以俟焉可也 　　商頌解 　　古詩三百篇始終于周而仲尼兼以商頌豈多記而廣録者哉聖人之意存一頌而有三益大商祖之德其益一也予紂之不憾其益二也眀武王周公之心其益三也曷謂大商祖之德曰頌具矣曷謂予紂之不憾曰憫廢矣曷謂眀武王周公之心曰存商矣按周本紀稱武王伐紂下車而封武庚于宋以為商後及武庚叛周公又以微子繼之是聖人之意雖惡紂之暴而不㤀湯之德故始終不絶其為後焉或曰商頌之存豈異是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成湯之德微毒紂之惡有不得其著矣向所謂存一頌而有三益焉者豈妄云哉 　　序問 　　或問詩之序卜商作乎衛宏作乎非二人之作則作者其誰乎應之曰書春秋皆有序而著其名氏故可知其作者詩之序不著其名氏安得而知之乎雖然非子夏之作則可以知也曰何以知之應之曰子夏親受學于孔子宜其得詩之大㫖其言風雅有變正而論關雎鵲巢繫之周公召公使子夏而序詩不為此言也自聖人殁六經多失其傳一經之學分為數家不勝其異説也當漢之初詩之説分為齊魯韓三家晚而毛氏之詩始出久之三家之學既廢而毛詩獨行以至于今不絶今齊魯之學没不復見而韓詩遺説往往見于他書至其經文亦不同如逶迤郁夷之類是也然不見其終始亦莫知其是非自漢以来學者多矣其卒捨三家而從毛公者蓋以其源流所自得聖人之㫖多歟今攷毛詩諸序與孟子説詩多合故吾於詩常以序為証也至其時有小失隨而正之惟周南召南失者類多吾固已論之矣學者可以察焉 　　時世論【二南小雅皆作于周衰頌作于康王以後】 　　按鄭氏譜周南召南言文王受命作邑於豐乃分岐邦周邦周召之邑為周公旦召公奭之采地使施先公太王王季之教于己所職六州之國其民被二公之德教尤純至武王滅紂廵守天下陳其詩以屬太師分而國之其得聖人之化者繫之周公謂之周南其得賢人之化者繫之召公謂之召南今考之於詩義皆不合而其為説者又自相牴牾所謂被二公之德教者是周公旦召公奭所施太王王季之德教爾今周召之詩二十五篇關雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兎罝芣苢皆后妃之事鵲巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃太姒也麟趾騶虞皆后妃夫人之德化之應草蟲采蘋殷其雷皆大夫妻之事漢廣汝墳羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化蓋此二十二篇之詩皆述文王太姒之事其餘三篇甘棠行露言召伯聽訟何彼穠矣乃武王時之詩烏有所謂二公所施先公之德教哉此以譜攷詩義皆不能合者也譜言得聖人之化者謂周公也得賢人之化者謂召公也謂旦奭共行先公之德教而其所施自有優劣故以聖賢别之爾今詩所述既非先公之德教而二南皆是文王太姒之事無所優劣不可分其聖賢所謂文王太姒之事其德教自家刑國皆其夫婦身自行之以化其下久而變紂之惡俗成周之王道而著於歌頌爾蓋譜謂先公之德教者周召二公未嘗有所施而二南所載文王太姒之化二公亦又不得而與然則鄭譜之説左右皆不能合也後之為鄭學者又謂譜言聖人之化者為文王賢人之化者為太王王季然譜本謂二公行先公之教初不及文王則為鄭學者又自相牴牾矣今詩之序曰關雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風故繫之召公至于關雎鵲巢所述一太姒耳何以為后妃何以為夫人二南之事一文王爾何以為王者何以為諸侯則序皆不通也又不言作詩之時世蓋自孔子殁羣弟子散亡而六經多失其㫖詩以諷誦相傳五方異俗物名字訓往往不同故於六經之失詩尤甚詩三百餘篇所作非一人所作非一國先後非一時而世久失其傳故於詩之失時世尤甚周之德盛于文武其詩為風為雅為頌風有周南召南雅有大雅小雅其義類非一或當時所作或後世所述故於時世之失周詩尤甚自秦漢以来學者之説不同多矣不獨鄭氏之説也昔孔子嘗言關雎矣曰哀而不傷太史公又曰周道缺詩人本之衽席關雎作而齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩皆與鄭氏之説其意不類蓋常以哀傷為言由是言之謂關雎為周衰之作者近是矣周之為周也遠自上世積德累仁至干文王之盛征伐諸侯之不服者天下歸者三分有二其仁德所及下至昆蟲草木如靈臺行葦之所述蓋其功業盛大積累之勤其来逺矣其盛德被天下者非一事也太姒賢妃又有内助之功爾而言詩者過為稱述遂以關雎為王化之本以謂文王之興自太姒始故於衆篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾與騶虞之瑞亦以為后妃功化之盛效故曰麟趾關雎之應騶虞鵲巢之應也何其過論歟夫王者之興豈專由女德惟其後世因婦人以致衰亂則宜思其初有婦德之助以興爾因其所以衰思其所以興此關雎之所以作也其思彼之辭甚美則哀此之意亦深其言緩其意逺孔子曰哀而不傷謂此也司馬遷之於學也雜博而無所擇然其去周秦未逺其為説必有老師宿儒之所傳其曰周道缺而關雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吳季札聞魯人之歌小雅也曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉而太史公亦曰仁義陵遲鹿鳴刺焉然則小雅者亦周衰之作也周頌昊天有成命曰二后受之成王不敢康所謂二后者文武也則成王者成王也猶文王之為文王武王之為武王也然則昊天有成命當是康王以後之詩而毛鄭之説以頌皆是成王時作遂以成王為成此王功不敢康寧執競曰執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武爾然則執競者當是昭王以後之詩而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也據詩之文但云成康爾而毛鄭自出其意各以増就其己説而意又不同使後世何所適從哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭亦皆以為武王由信其己説以頌皆成王時作也詩所謂成王者成王也成康者成王康王也豈不簡且直哉而毛鄭之説豈不迂而曲也以為成王康王則于詩文理易通如毛鄭之説則文義不完而難通然學者捨簡而從迂捨直而從曲捨易通而從難通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去詩時世逺茫昧而難眀也余於周南召南辯其不合而關雎之作取其近似者焉蓋其説合於孔子之言也若雅也頌也則辯之而不敢必而有待焉夫毛鄭之失患于自信其學而曲遂其説也若予又將自信則是笑奔車之覆而疾驅以追之也然見其失不可不辯辯而不敢必使余之説得與毛鄭之説並立於世以待夫眀者而擇焉可也 　　本末論 　　關雎鵲巢文王之詩也不繫之文王而下繫之周公召公召公自有詩則得列于本國周公亦自有詩則不得列於本國而上繫于豳豳太王之國也考其詩則周公之詩也周召周公召公之國也考其詩則文王之詩也何彼穠矣武王之詩也不列於雅而寓于召南之風棠棣周公之詩也不列于周南而寓于文王之雅衛之詩一公之詩也或繫之邶或繫之鄘或繫之衛詩述在位之君而風繫已亡之國晉之為晉久矣不得為晉而謂之唐鄭去咸林而徙河南為鄭甚新而遂得為鄭自漢以来其説多矣蓋詩之類例不一如此宜其説者之紛然也問者曰然則其將奈何應之曰吾之于詩有幸有不幸也不幸者逺出聖人之後不得質吾疑也幸者詩之本義在爾詩之作也觸事感物文之以言美者美之惡者刺之以發其揄怨憤于口道其哀樂喜怒於心此詩人之意也古者國有采詩之官得而録之以屬太師播之于樂于是考其義類而别之以為風雅而比次之以藏于有司而用之宗廟朝廷下至鄉人聚㑹此太師之職也世久而失其傳亂其雅頌亡其次序又采者積多而無所擇孔子生於周末方修禮樂之壊于是正其雅頌删其繁重列于六經著其善惡以為勸戒此聖人之志也周道既衰學校廢而異端起及漢承秦焚書之後諸儒講説者整齊殘缺以為之義訓耻于不知而人人各自為説至或遷就其事以曲成其已學其于聖人有得有失此經師之業也惟是詩人之意也太師之職也聖人之志也經師之業也今之學詩也不出于此四者而罕有得焉者何哉勞其心而不知其要逐其末而㤀其本也何謂本末作此詩述此事善則美惡則刺所謂詩人之意者本也正其名别其類或繫于此或繫于彼所謂太師之職者末也察其美刺知其善惡以為勸戒所謂聖人之志者本也求詩人之意逹聖人之志者經師之本也講太師之職因其失傳而妄自為之説者經師之末也今夫學者得其本而通其末斯盡善矣得其本而不通其末闕其所疑可也雖其本有所不能逹者猶將闕之况其末乎所謂周召邶鄘唐豳之風是可疑也考之諸儒之説既不能通欲從聖人而質焉又不可得然皆其末也若詩之所載事之善惡言之美刺所謂詩人之意幸其具在也然頗為衆説汨之使其義不眀今去其汨亂之説則本義粲然而出矣今夫學者知前事之善惡知詩人之美刺知聖人之勸戒是謂知學之本而得其要其學足矣又何求焉其末之可疑者闕其不知可也蓋詩人之作詩也固不謀于太師矣今夫學詩者求詩人之意而已太師之職有所不知何害乎學詩也若聖人之勸戒者詩人之美刺是也知詩人之意則得聖人之志也 　　十月之交解 　　小雅無厲王之詩著其惡之甚也而鄭氏自十月之交以下分其篇以為當刺厲王又妄指毛公為訓詁時移其篇目因引前後以為據其説有三一曰節刺師尹不平此不當譏皇父擅恣余謂非大亂之世者必不容二人之專不然李斯趙髙不同生于秦也其二曰正月惡褒姒㓕周此不當疾豔妻之説出于鄭氏非史傳所聞况褒姒之惡天下萬世皆同疾而共醜者二篇譏之殆豈過哉其三曰幽王時司徒乃鄭桓公友此不當云畨維司徒予謂史記所載鄭桓公在幽王十八年方為司徒爾豈止桓公哉是三説皆不合於經不可按法為鄭氏者獨不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨無正以下三篇之詩又其亂説歸向皆無刺厲王之文不知鄭氏之説何從而為據孟子曰説詩者不以文害辭不以辭害志非如是其能通詩乎 　　詩解統序 　　五經之書世人號為難通者易與春秋夫豈然乎經皆聖人之言固無難易繫人之所得有淺深今攷于詩其難亦不讓二經然世人反不難而易之用是通者亦罕使其存心一則人人皆能眀而經無不通矣大抵謂詩為不足通者有三曰章句之詩也曰淫䙝之辭也曰猥細之記也若然孔子為泛儒矣非唯今人易而不習考乎先儒亦無幾人是果不足通歟唐韓文公最為知道之篤者然亦不過議其序之是否豈足眀聖人本意乎易書禮樂春秋道所存也詩關此五者而明聖人之用焉迹其道不知其用之與奪猶不辨其物之曲直而欲制其方圎是果于其成乎故二南牽于聖賢國風惑于先後豳居變風之末惑者溺于私見而謂之兼上下二雅混于小大而不眀三頌昧于商魯而無辯此一經大槩之體皆所未正者先儒既無所取舍後人因不得其詳由是難易之説興焉毛鄭二學其説熾辭辯固已廣博然不合于經者亦不為少或失于疎畧或失于謬妄蓋詩載關雎上兼商世下及武成平桓之間君臣得失風俗善惡之事廣闊遼邈有不失者鮮矣是亦可疑也余欲志鄭學之妄益毛氏之疎畧而不至者合之于經故先眀其統要十篇庶不為之蕪泥云爾 　　二南為正風 　　天子諸侯當大治之世不得有風風之生天下無王矣故曰諸侯無正風然則周召可為正乎曰可與不可非聖人不能斷其疑當文王與紂之時可疑也可疑之際天下雖惡紂而主文王然文王不得全有天下爾亦曰服事於紂焉則二南之詩作於事紂之時號令征伐不止於受命之後爾豈所謂周室衰而關雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之詩在商不得為正在周不得為變焉上無眀天子號令由己出其可謂之正乎二南起王業文王正天下其可謂之變乎此不得不疑而輕其與奪也學詩者多推於周而不辨於商故正變不分焉以治亂本之二南之詩在商為變而在周為正乎或曰未諭曰推治亂而迹之當不誣矣 　　周召分聖賢解 　　聖人之治無異也一也統天下而言之有異焉者非聖人之治然矣由其民之所得有淺深焉文王之化出乎其心施乎其民豈異乎然孔子以周召為别者蓋上下不得兼而民之所化有淺深爾文王之心則一也無異也而説者以為由周召聖賢之異而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而繫之豈謂周公能行聖人之化乎召南之民得之者淺故因召公之治而繫之豈謂召公能行賢人之化乎殆不然矣或曰不繫於雅頌何也曰謂其本諸侯之詩也又曰不統於變風何也曰謂其周迹之始也列於雅頌則終始之道混矣雜于變風則文王之跡殆矣雅頌焉不可混周跡之始其將畧而不具乎 　　論歐詩解　　　　　　　　通　考 　　晁氏曰歐公解詩毛鄭之説已善者固為之不改至於質諸先聖則悖理考於人情則不可行然後易之故所得比諸儒最多但平日不信符命嘗著書以周易河圗洛書為妖妄今又以生民鳥之詩為怪説蘇子瞻曰帝王之興其受命之符卓然見于詩書者多矣河圗洛書鳥生民之詩豈可謂誣也哉恨學者推之太詳流入讖緯而後之君子亦矯枉過正舉從而廢之以為王莽公孫述之流縁此作亂使漢不失德莽述何自起而歸罪三代受命之符亦過矣 　　二南辯　　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　二南六州漢志扶風縣東北有周城西南有召城二南之詩得于周南係之周南得于召南係之召南本于所得之地而係之爾蓋歌則從二南之聲二南皆出於文王之化言王者之化自北而南【東北一區尚染紂惡惟西南皆從文王之化】周召二公未嘗與其間二南之詩後世取以為樂章用之為燕樂為鄉樂為射樂為房中之樂所以彰文王之德美也故曰大武始于北出再成而滅商三成而南南之為義蓋如是也五成而分周公左召公右周召南之為義蓋如是也周世未有樂名南者惟鐘鼔之詩曰以雅以南【陸希聲劉釋鐘鼔亦類雅南之南為二南微出己意曰南如周南之南】以籥不僭左氏載季札觀樂為有象舞箾南舞籥者【杜預釋左氏亦知南籥為文王之樂不敢正指為南箾者】詳而考之南籥二南之籥也雅也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南【鄭注謂南夷之樂豈有教世子而用夷樂】則南之為樂古矣二南之詩雖大槩美詩亦有刺詩不徒西周之時而東周亦然與十三國風無異也若以為周衰之詩此齊魯韓之學也而周之盛時無一篇可取所謂盡周衰之文耳此三家之學不如毛氏之宻也 　　關雎辯 　　齊魯韓三家皆以關雎為康王政衰之詩雄曰周康之時關雎作于上楊賜曰康王宴起關雎見幾而作太史公曰周道缺詩人本之衽席而關雎作范曄有曰康后晚朝關雎作諷薛君章句亦謂關雎詠淑女以刺時詳諸上文皆謂作于周衰之文而不知麟趾乃關雎之應也序亦言衰世之公子季札觀歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁義凌遲鹿鳴刺焉如此則麟趾小雅鹿鳴諸詩皆非治世音無疑矣曰非也蓋詩者樂也古人以聲詩奏之樂後世有不能法祖怠于政者則取是詩而奏之以申警諷故曰作作之為義如始作翕如之作非謂其詩始作于衰世也孔子言詩皆取詩之聲不㑹説詩之義如何如曰關雎樂而不淫哀而不傷【夫子喜魯太師之樂音節中度故曰樂矣而不及於淫哀矣而不及於傷皆從樂奏中言之非以序别其關雎之文義】又曰師摯之始關雎之亂皆樂之聲也非謂關雎之義如此序詩者取以為關雎之義則非矣大抵古人學詩最要理㑹詩之聲夫子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立為之為義亦作之意既為之作則翕純皦繹有聲有器非但歌詠而為周南召南之為正如三年不為樂不圗為樂之至於斯之為謂之為謂之作者皆樂之聲也 　　國風辯 　　詩者聲詩也出於情性古者三百篇之詩皆可歌歌則各從其國之聲周召王豳之詩同出於周而分為四國之聲邶鄘衛之詩同出于衛而分為三國之聲蓋採詩之時得之周南者繫之周南得之召南者繫之召南得之王城與豳者繫之王城與豳得之邶鄘衛者繫之邶鄘衛蓋歌則各從其國之聲何彼穠矣之詩何以不列於王風蓋為詩之時則東周也採詩之地則召南也故列之召南黍離之詩何以不列之於二南葢周大夫行役至於宗周之地閔其壊而思其舊其詩雖作於西周其人則東周也故列之王風平王何以不曰雅以其地則東周也幽厲何以不曰風以其地則成周也如此則木雖羙齊而在衛猗嗟雖刺魯而在齊泉水載馳等詩皆衛詩而在鄘召穆之民勞衛武之賓之初筵不附其國而在二雅皆以聲别也夫風之詩出於土風而雅之詩則出於朝廷大夫爾文王之詩見於風者二南是也成王之詩見於風者豳風是也平王之詩見於風者王風是也雅頌之音與天下同列國之音隨風土而異若謂降黍離而為國風則豳詩亦可降耶大抵詩有三百皆以聲别古人採詩之時隨其國而係之聖人無容心於其間也至於稱其國之名號亦然如三監之地自康叔得國已統於衛今其詩之在頃襄文武者亦分而為三不専曰衛唐叔封唐在爕父時已為晉矣至春秋時實有其詩今其目乃為唐也七月以後多為周公作刺朝廷之不知今其詩乃皆為豳【豳大夫為之】在盤庚時商已為殷故頌有殷武今其頌乃皆為商得于其地係於其國云耳聖人何容心哉嘗觀夫子之論詩曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所夫謂雅頌各得其所可也而謂樂正者何哉蓋樂者鄉樂也鄉樂即風詩也十五國風之中惟邶鄘衛其國相近其聲相似不比周召王豳猶有隔絶也夫子平時見魯太師所傳三國之聲時有異同及其環轍之時見衛人所歌之聲從而正之故鄉樂曰正而雅頌但曰得所其意如此所以詩有十五此國風之别也 　　風有正變辯 　　風有正變仲尼未嘗言而他經不載焉獨出于詩序皆以美者為正刺者為變則邶鄘衛之詩謂之變風可也緇衣之美武公駟鐵小戎之美襄公亦可謂之變乎必不得已從先儒正變之説則當如榖梁之書所謂變之正也榖梁之春秋書築王姬之館于外書春秋盟於首戴皆曰變之正也蓋言事雖變常而終合乎正也河廣之詩曰誰謂河廣一葦航之其欲往之心如是其鋭也然有舎之而不往者大車之詩曰榖則異室死則同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之詩曰以爾車来以我賄遷其淫佚之行如是其醜也然有反之而自悔者此所謂變之正也序謂變風出乎情性止乎禮義此言得之然詩之必存變風何也見夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也見中人之性能以禮義自閑雖有時而不善終蹈乎善也見其用心之謬行己之乖倘返而為善則聖人亦録之而不棄也先儒所謂風之正變如是而已 　　雅非有正變辯 　　二雅之作皆紀朝廷之事無有區别而所謂大小者序者曰政有小大故謂之大雅小雅然則小雅以蓼蕭為澤及四海以湛露為諸侯以六月采芑為北伐南征皆謂政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以大於鹿鳴乎或者又曰小雅猶言其詩典正未至渾厚大醇者也此言猶未是蓋小雅大雅者特隨其音而寫之律耳律有小吕大吕則歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吳季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見於夫子未删之前無可疑然無所謂正變者正變之言不出於夫子而出於序未可信也小雅節南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧髙烝民之美宣王亦可謂之變乎蓋謂詩之次第皆以後先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之後宣王繼厲王之後幽王繼宣王之後故二雅皆順其序國風亦然則無有正變之説斷斷乎不可易也詩之風雅頌亦然詩之六義未嘗有先後之别 　　豳風辯 　　周召邶鄘衛王鄭洛邑齊豳秦魏唐陳檜曹此夫子未删之前季札觀周樂國風之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐陳秦檜曹豳此今詩國風之次第十五國風初無増損或謂夫子離衛降王進鄭退齊入魏與秦以一己之私揣摩聖人之意無是理也然聖人必以豳之風置之檜曹之下者何也蓋習亂者必思治傷今者必思古檜終于匪風思周道也曹終于下泉思治也天下後世茍有下泉之思治匪風之思周道則陳淫檜亂之治一變而復見豳風之正聖人序詩所以寓其變於十五國風之末者此也邠風邠雅邠頌聖人以邠詩列于風雅之間謂其不純風而可以雅駸駸乎移風而即于雅也所以繫風之末居雅之前者此也或謂七月鴟鴞之詩其言則雅其體則風雖非婦人女子之言實婦人女子之體也故列之風雅頌之間聖人有深意也【齊魯韓三家之詩皆無七月篇或謂邠風七篇自鴟鴞以下六篇皆非邠事獨七月一篇豈足以當一國之事周禮有邠雅頌豈不為有邠詩而今亡之乎故齊魯韓三家之詩皆無七月篇然則邠詩有亡者不可得而知之也周召王邠之風同出于周而分于西】 　　風雅頌辯 　　風雅頌詩之體也賦興比詩之言也六義之序一曰風五曰雅六曰頌其後先次第聖人初無加損也三者之體正如今人作詩有律有古有歌行是也風者出於土風大槩小夫賤婦人女子之言其意雖逺其言淺近重複故謂之風雅出于朝廷士大夫其言純厚典則其體抑頓挫非復小夫賤婦人女子能道者故曰雅頌者初無諷誦惟以鋪張德而已其辭嚴其聲有節不敢瑣語䙝言以示有所尊故曰頌唐之平淮夷頌漢之聖主得賢臣頌效其體也然所謂風雅頌者不必自關雎以下方謂之風不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌程氏曰詩之六體隨篇求之有兼備者有偏得其三者風之為言有諷諭之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄愠于羣小覯閔既多受侮不少之類皆可謂之雅頌者稱美之辭如吁嗟麟兮吁嗟乎騶虞之類皆可謂之頌故不必泥風雅頌之名以求其義也亦猶賦詩而備比興之義焉 　　頌辯 　　陳休齋云頌者序其事美其形容以告於神眀是其詩專用於郊廟蓋鬼神之事戰國以下失之矣管仲有國頌屈原有橘頌秦人刻石頌功德漢有聖主得賢臣頌唐有磨崖中興頌以鬼神之事加之生人其弊如此余謂此説不然蓋頌者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之諸侯之臣子祝頌其君者亦得用故僖公亦有頌後世雄之頌充國陸機之頌漢功臣韓愈之頌伯夷鄭頌子産之不毁鄉校蓋有是焉禮記載美哉輪焉美哉奐焉君子稱其善頌善禱亦猶是也憑詩序之言而疑後世作頌之過非的論也 　　商魯頌辯 　　魯頌是僖公已殁之後序中眀言季孫行父請命于周而史克作頌是頌有四篇皆史克作眀矣閟宫曰新廟奕奕奚斯所作蓋奚斯作新廟耳非作頌也而漢班固【西都賦序其誤自孟堅始】王延夀等【靈光殿賦云奚斯頌僖歌其路寢】反謂魯頌是奚斯所作商頌眀言正考父得商頌十二篇於周之太師而太史公曰宋襄修行仁義其大夫正考父美之而作商頌此蓋出於韓詩以商頌出於春秋之世故為此説爾當漢之時詩之序未出宜乎言詩者之牴牾也二頌之作當以序為正 　　逸詩辯【詩有笙奏金奏絲奏】 　　貍首禮記射禮諸侯以貍首為節其下文云曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽鄭氏以為貍首之詩騶虞貍首采蘩采蘋古之樂節也日用之間不可缺今貍首亡逸詩自逸非夫子逸之也觀貍首詩可見矣 　　驪駒前漢王式傳曰客歌驪駒注以為逸詩今大戴禮記客去 　　祈招昭十二年楚靈王好遊畋之樂子革托於祭公謀父作祈招之詩以正王心其詩曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心 　　麥秀史記箕子過故殷墟而傷之作麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮 　　河水僖二十三年晉文公在秦秦伯享之公賦河水杜注以為逸詩義取河水朝宗于海則春秋之世其詩猶存今無之矣 　　新宫燕禮升歌鹿鳴下管新宫商份曰管與笙類也皆有聲而已故新宫詩亦亡昭二十五年宋公子享昭子賦新宫謂之賦則有辭矣後漢眀帝亦取焉必見其辭故得以播之歌詠蓋未有有詩而無詞者周禮祈年龡豳雅於管籥之類必得有辭 　　采薺【咨】古之人君行以肆夏歩以采薺漢制宗廟樂入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也 　　肆夏左傳金奏肆夏之三三謂三章國語云一名樊君出入奏 　　王夏王出入奏王夏亦金奏 　　三夏國語云樊遏渠謂之三宫蓋擊鐘而奏此三曲惟金奏故詩亦亡 　　九夏周禮鐘師之職奏九夏 　　王夏王出入奏肆夏尸出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏納夏一名渠章夏齊夏族夏祴夏驁夏皆金奏鄭康成謂九夏皆詩篇名頌之類今亡是以頌不能具焉 　　諸儒逸詩辯 　　論語云素以為絢兮唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而舉碩人之詩而素以為絢兮之句不存閱唐棣之詩而偏其反而之語不載則詩之章句逸者多矣如韓詩雨其無極傷我稼穡今亦不見于詩而無正篇無其辭齊魯韓詩並無七月篇 　　亡詩六篇 　　魚麗之後亡其三南陔白華華黍也南山有臺南有嘉魚之後亡其三由庚崇丘由儀也六篇之詩同在一處不應中間南有嘉魚南山有臺二詩獨能存也按儀禮鄉飲酒及燕禮笙入于縣中奏南陔白華華黍又曰間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀此六詩皆主於笙奏之商份曰所謂亡其辭者今論語亡字皆讀為無字謂此六詩於笙奏之雖有其聲舉無辭句不若魚麗南有嘉魚南山有臺於歌奏之歌人聲也故有辭爾此歌與笙之異也　辯曰古者有堂下堂上之樂歌主人聲堂上樂也笙鏞以間堂下樂也謂之笙鏞乃間歌之聲皆有義而無其辭束晳徽之補亡六詩皮日休補肆夏不知六亡詩乃笙詩肆夏乃金奏初無辭之可傳也 　　樂章圗 　　歌詩鄉飲酒燕饗皆用之魚麗【間】南有嘉魚【間】南山有臺【間】此三詩鄉飲酒燕禮用之歌鹿鳴燕禮升歌鹿鳴皇皇者華燕饗用之四牡以上六詩皆小雅 　　合樂詩　關雎　葛覃　卷耳　鵲巢　采蘋 　　以上皆二南合為樂詩夫子所謂人而不為周南召南者以此 　　射樂即樂節古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫射必先行鄉飲酒禮騶虞【王】貍首【侯】采蘋【大夫】采蘩【士】周禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋士以采蘩為節今召南詩中有采蘩采蘋騶虞三詩而貍首獨亡【以上三詩皆召南】 　　笙詩鄉飲酒燕射用之又云升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終　南陔【笙】由庚【間笙】崇丘【間笙】由儀【間笙】皆小雅逸詩為六笙歌 　　管奏管與笙一類皆竹吹之獨燕禮升歌取鹿鳴下管新宫自春秋至後漢猶存今亡注見逸詩 　　金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即頌詩之類見逸詩 　　絲奏三百篇中之詩皆可被之歌故琴中有鵲巢操騶虞伐檀操白駒操皆今詩文又古人謂之雅琴頌琴古之雅頌即今之琴操琴古禁也將以禁人之邪心故以歌乎詩如文中子歸而援琴鼔蕩蕩之什乃知聲至隋末猶存 　　房中之樂二南詩用之為房中之樂周有房中樂漢有房中詞樂唐山夫人作髙祖樂用楚聲故房中樂楚聲也 　　兩君相見之樂文王大眀緜辯曰春秋戰國以来諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雅雜取無擇至考其入樂則自邶鄘至豳無一詩在數或曰周禮篇章吹豳詩豳雅豳頌則豳疑于入樂矣然聼吹雅頌而無豳風非今七月等語此歐陽文忠公疑其别有豳詩于今不存也 　　刪詩辯 　　司馬遷云古者詩三千餘篇夫子取其可施於禮義者三百篇孔潁逹曰按書所引之詩見在者多亡逸者少則夫子所錄不容十分去九夫詩上自商頌祀成湯下至株林刺陳靈公上下千餘年而詩纔三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子併得之於魯太師編而錄之非有意於刪也夫翹翹車乘招我以弓豈不欲往畏我友朋如斯等語亦不俚也胡為而刪之乎墻有茨桑中等語至俚又胡為而不刪之乎則知刪詩之説與春秋始隱終獲麟之事皆漢儒倡之也大抵得其鄉聲則存不得其聲則不存也周之列國如滕薛如許蔡如邾莒等國夫豈無詩但魯人不識其音則不得其詳季札聘魯魯人以雅頌之外所得十五國風盡歌之及觀今三百篇於季札所觀與魯人所存無加損也若夫夫子有意刪詩則當環轍之時必大捜而備索之奚止十五國乎然聖人不欲强備者何也葢以天下情性美刺諷詠亦不過是也刪之之説非夫子本意漢儒孔安國倡之文中子極筆載之善乎邵康節詩曰自從删後更無詩康節之詩非謂夫子果删詩也蓋謂天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也 　　詩序辯【序作於衛宏】 　　漢興四家之詩毛詩未有序惟韓詩以序傳於世齊詩無序魯詩之序有無未可知詩之序大槩與今序異韓詩得序而益眀漢儒多宗之如司馬遷雄范曄之徒皆以二南作于周衰之時此韓學也毛詩至衛宏為之序鄭為之注而毛氏之學盛行又非韓所敢望也或者謂大序【即關雎序】作于子夏【王肅鄭蕭統皆云】小序作于毛公此説非也序有鄭註而無鄭箋其不作於子夏明矣毛公於詩苐為之傳其不作序又眀矣又謂大序作于聖人小序作於衛宏謂小序作于衛宏是也謂大序作于聖人非也命篇大序蓋出於當時採詩太史之所題而題下之序則衛宏從謝曼卿受師説而為之也按後漢書儒林傳云衛宏字敬仲從謝曼卿學毛詩因作毛詩序善得風雅之㫖于今傳于世蓋嘗謂詩之大序非一世一人之所能為採詩之官本其得于何地審其出於何人究其主於何事且有實狀然後致之太師上之國史是以取發端之二字以命題故謂大序是當時採詩太史之所題詩之小序序所作為之意其辭顯者其序簡其辭隠者其序備其善惡之微者序必眀著其迹而不可以言殚者則亦闕其目而已故謂小序是宏誦師説而為之或者又曰序之之辭委曲眀白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有餘矣意者毛氏之詩歴代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有專取諸書之文至數句者有雜取諸家之説而辭不堅决者有委曲宛轉附經以成其義者情動于中而形于言言之不足故嗟歎之其文全出於樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王其文全出於金縢自微子至于戴公其間禮樂廢壊其文全出于國語古者長民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出于公孫尼子則詩序之作實在於數書既傳之後眀矣此所謂取諸書之文有至數句者此也關雎之序既曰風之始也所以風天下而正夫婦也意亦足矣又曰風風也風以動之上以風化下下以風刺上又曰一國之事係一人之本謂之風載馳之詩既曰許穆夫人閔其宗國顛覆而作又曰衛懿公為狄所滅緑衣之詩既曰繹賓尸矣又曰靈星之尸也此蓋衆説並傳衛氏得其美辭美意并録而不忍棄之此所謂雜諸家之説而辭不堅决者也騶虞之詩先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而後繼之蒐田以時仁如騶虞則王道成行葦之詩先言國家忠厚仁及草木然後繼之以内睦九族外尊事黄耉養老乞言此所謂委曲宛轉附經以成其義者也宏序作於東漢故漢世文字未有引詩序者惟黄初四年有曹共公遠君子近小人之語蓋魏後於漢而宏之序至是而始行也使其果知詩序出于衛宏則風雅正變之説二南分繫之説羔羊蟋蟀之説或鬱而不暢或巧而不合如蕩以蕩蕩上帝發語而曰天下蕩蕩無綱紀文章召旻以旻天疾威發語而曰閔天下無如召公之為臣雨無正乃大夫刺幽王也而曰衆多如雨非所以為正也牽合為文而取譏於世此不可不辯也 　　詩箋辯 　　張華博物志曰聖人制作謂之經賢者著述謂之傳【孔毛左氏】鄭氏註毛詩而曰箋不解此意孔頴逹云箋表也識也鄭氏以毛詩悉備遵暢厥㫖所以表眀毛意紀識其事故特稱箋餘注無所遵奉故謂之注歐陽永叔深排鄭學以為多喜改字永叔未深考耳漢時四詩並存文字各有不同雖三家不如毛詩之宻然不可謂無所長也鄭氏箋詩傳意有不同者以己説易之經文有不安者以三家易之證之他書則可知矣吉蠲為饎鄭氏以蠲為圭吉圭為饎則韓詩之言也素衣朱襮鄭氏以襮為綃素衣朱綃則齊詩之言也其耕澤澤鄭氏以澤為釋其耕釋釋亦爾雅之言也舟人之子鄭氏以舟當作周周人之子則朱育集字之言也艷妻扇方處鄭氏以艷為閻閻妻扇方處則漢杜欽傳之言也當鄭氏箋詩三家俱存故鄭氏雖解釋經文不眀言改字之由亦以學者既習詩則三家之詩不容不知也後世三家既亡學者惟見其改字而不見詩學之所由異此鄭氏之所以獲譏也則鄭於經不謂之注而謂之箋箋之為言魏晉間所以致辭于皇太子諸王者也鄭嘗以君師之禮待毛公而不擅改聖人之經眀矣觀其注禮記玉藻雜記顛倒不倫之處鄭雖理之使條貫亦不敢易其先後姑於注下發眀而已則其改字不出臆見愈可信矣古詩云讀書不到康成處不敢髙聲論聖賢吾于鄭氏詩箋見之矣 　　讀詩法 　　詩三百篇皆可歌可誦可舞可太師世傳其業以教國子自成童至既冠皆往習焉誦之則習其文歌之則識其聲舞之則見其容之則寓其意春秋以下列國君臣朝聘燕享賦詩見志微寓相諷鮮有不能答者以詩之學素眀也後之歌與舞者皆廢直誦其文而已且不能言其義故論者多失詩之意夫文章之體有二有史傳之文有歌咏之文史傳之文以實録為主秋毫之善不私假人歌咏之文其善而隠其惡大其美而張其功後世欲求歌咏之文太過直以史視之則非矣孝經十八章其及于詩者十中庸孟子所以善言詩者以其無漢儒之説亂之也蓋嘗論之善觀詩者當推詩外之意如孔子子思善論詩者當逹詩中之理如子貢子夏善學詩者當取一二言為立身之本如南容子路善引詩者不必分别所作之人所採之詩如諸經所舉之詩可也綿蠻黄鳥止于丘隅【綿蠻】不過喻小臣之擇卿大夫有仁者依之夫子推而至於為人君止於仁與國人交止於信鳶飛戾天魚躍于淵【旱麓】不過喻惡人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地觀詩如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨【淇澳】而子貢能逹之於貧富之間巧笑倩兮美目盼兮【碩人】而子夏能悟于禮後之説論詩若此尚何疑乎南容三復不過白圭【抑】子路終身所誦不過不忮不求【雄雉】學詩至此奚以多為維岳降神生甫及申【崧髙】宣王詩也夫子以為文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫詩也左氏以為孟眀之功小宛幽之詩也祭父以為文王戎狄是膺荆舒是懲僖公詩也孟子以為周公矢其文德洽此四國【江漢】記禮者以為太王之事眀眀天子令聞不已【江漢】記禮者以為三代之君引詩若此奚必分别所作之人所採之詩乎逹是詩然後可以言詩也不然周餘黎民靡有孑遺信其為孑遺矣崧髙維嶽峻極于天信其為極矣必欲以實迹驗之則不可以言詩善乎孟子之言詩可謂長于詩矣詩曰民之秉彛好是懿德孟子從而釋之曰民之秉彛也故好是懿德而已未嘗費辭而理自眀故横渠有詩曰置心平易始知詩楊中立見之曰知此詩者可以讀三百篇矣信哉言乎 　　詩有美刺 　　詩有美刺美詩作于文武成康之世歌詠太平而不顯作者之名而况刺詩當王室衰微諸侯横恣譏訶醜亂之跡暴帷幄之私則其隠晦姓名宜愈甚矣是以作詩者不眀著其人亦不直指其事惟節南山刺幽王也則曰家父作誦以究王凶巷伯寺人傷讒而作也則曰寺人孟子作為此詩祈父詩曰祈父予王之爪牙烝民詩曰吉甫作誦穆如清風如此則眀著其所作之人其他諸詩有美刺者不可以言語求必將觀其意可矣故其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊服飾之美而民疾之以見其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫師尹民具爾瞻是也其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見其無媿也緇衣之宜兮敝予又改為兮服其命服朱芾斯皇是也後世惟孟子言齊王鼓樂田獵深識此意觀其言曰百姓聞王鐘鼓管籥之音車馬羽毛之美其譏之則曰舉疾首蹙額而相告曰吾王之好鼔樂田獵夫何使我至於此極也其美之則曰舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病歟何以能鼓樂田獵也正得此意孟子長于詩故其言自與詩合 　　毛鄭之失 　　何彼穠矣之詩平玉以後之詩也注以為武王之詩而謂平王為平正之王齊侯為齊一之侯按春秋莊公元年書王姬歸于齊乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公故詩曰齊侯之子平王之孫斷無疑周頌作于康王成王之世故稱成王康王今毛鄭以頌皆成王時作不應得稱成王康王故此昊天有成命云成王不敢康為成此王功不自安逸執競之不顯成康謂成大功而安之噫嘻之成王謂成是王事惟以召南為文武之詩故不得不以平王為平正之王惟以周頌為成王時作故不得不以成王為成此王功也殊不知詩中此類甚多召南中有康王以後之詩有平王以後之詩不特文武時也甘棠行露之美召公既殁之後在康王世也何彼穠矣作於平王以後亦猶是也不必謂武王詩大雅中大眀之維此文王思齊之文王之母皇矣之比于文王靈臺之王在靈沼緜之文王蹶厥生皆後世詩人追詠之辭何嘗作于文王之世周頌之美成王亦猶是也不必謂成王時作毛鄭解經不能無失孰有大於此者故特舉一二言之 　　詩亡然後春秋作 　　胡文定公曰邶鄘以下多春秋詩而謂詩亡然後春秋作何也黍離降而為國風天子無復有雅而王者之詩亡矣春秋始隠公適當詩亡之後謂詩亡者雅詩亡也予謂不然春秋作於獲麟之時乃哀公十四年矣詩亡於陳靈公乃孔子未生之前故曰詩亡然後春秋作謂美刺之詩亡而褒貶之書作矣非有定義也 　　秦以詩廢而亡 　　陳君舉曰春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢嘗觀之詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫婦衽席之秘聖人為詩而使天下匹夫匹婦之微皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諫而不悟顯戮而不戾相與携持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離蓋其抑鬱之氣舒而無聊之意不蓄也嗚呼詩不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦存亡天下之權嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩者正所以維持君臣之道其功用深矣 　　序草木類兼論詩聲　　　　鄭　樵 　　學者皆操窮理盡性之説而以虚無為宗至於實學則置而不問當仲尼之時已有此患故曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名其曰小子者無所識之辭也其曰何莫者苦口之辭也故又曰人而不為周南召南其猶正墻面而立此苦口之甚也一部論語言他書不過一再惟詩則言之又言凡十二度言焉門弟子有能學詩者則深嘉之子貢子夏在孔門未為髙弟至于論詩則與之至子夏又發起予之歎者深嘉之也夫樂之本在詩詩之本在聲竊觀仲尼初亦不逹聲至哀公十一年自衛反魯質正于太師氏而後知之故曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所此言詩為樂之本而雅頌為聲之宗也其曰師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉此言其聲之盛也又曰關雎樂而不淫哀而不傷此言其聲之和也人之情聞歌則感樂者聞歌則感而為淫哀者聞歌則感而為傷惟關雎之聲和而平樂者聞之而樂其樂不至于淫哀者聞之而哀其哀不至于傷此關雎所以為美也縁漢人立學官講詩專以義理相傳是致衛宏序詩以樂為樂得淑女之樂淫為不淫其色之淫哀為哀窈窕之哀傷為無傷善之傷如此説關雎則洋洋盈耳之㫖安在乎臣之序詩於風雅頌曰風土之音曰風朝廷之音曰雅宗廟之音曰頌而不曰風風者教也雅者正也言王政之所由廢興也頌者美盛德之形容也於二南則曰周為河洛召為岐雍河洛之南瀕江岐雍之南瀕漢江漢之間二南之地詩之所起在於此屈宋以来騷人墨客多生江漢故仲尼以二南之地為作詩之始而不曰南言化自北而南於王黍離豳七月則曰王為王城東周之地豳為豳豐西周之地七月者西周之風黍離者東周之風而不曰黍離降國風臣之序詩專為聲歌欲以眀仲尼之正樂臣之釋詩深究鳥獸草木之名欲以眀仲尼教小子之意然兩漢之言詩者惟儒生論義不論聲而聲歌之妙猶傳于瞽史經董卓赤眉之亂禮樂淪亡殆盡魏人得漢雅樂郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇而已太和之末又亡其三惟有鹿鳴至晉又亡自鹿鳴亡後聲詩之道絶矣夫詩之本在聲而聲之本在興鳥獸草木乃發興之本漢儒之言詩者既不論聲又不知興故鳥獸草木之學廢矣若曰關關雎鳩在河之洲不識雎鳩則安知河洲之趣與關關之聲乎凡鴈鶩之類其喙褊者則其聲關關鷄雉之類其喙鋭者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬鴈故其聲如是又得水邊之趣也小雅曰呦呦鹿鳴食野之苹不識鹿則安知食苹之趣與呦呦之聲乎凡牛羊之屬有角無齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無角者則其聲蕭蕭此亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識鳥獸之情狀則安知詩人關關呦呦之興乎若曰有敦苦蒸在栗薪者謂苦引蔓於籬落間而有敦然之繫焉若曰桑之未落其葉沃若者謂桑葉最茂雖未落之時而有沃若之澤使不識草木之精神則安知詩人敦然沃若之興乎陸璣者江左之騷人也深為此患為毛詩作鳥獸草木蟲魚疏然璣本無此學但加採訪其所傳者多是支離自陸璣之後未有以此眀詩者惟爾雅一種為名物之宗然孫炎郭璞所得既希張揖孫憲所記徒廣大抵儒生家多不識田野之物農圃人又不知詩書之㫖二者無由參合遂使鳥獸草木之學不傳惟本草一家人命所係凡學之者務在識真不比他書只求說也神農本經有三百六十以應周天之數陶景隐者也得此一家之學故益以三百六十以應周天之數而兩之臣少好讀書無渉世意又好泉石有慕景心結茅夾漈山中與田夫野老往来與夜鶴曉猿雜處不問飛濳動植皆欲究其情性於是取陶隠居之書復益以三百六十以應周天之數而三之已得鳥獸草木之真然後傳詩已得詩人之興然後釋爾雅今作昆蟲草木畧為之㑹同庶幾衰晚少備遺㤀豈敢論實學也夫物之難眀者為其名之難眀也名之難眀者謂五方之名既已不同而古今之言亦自差别是以此書尤詳其名焉 　　稗編卷八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九　　　　　　　明　唐順之　撰詩二 　　詩議　　　　　　　　　程大昌 　　三代以下儒者孰不談經而獨尊信漢說者意其近古或有所本也若夫古語之可以證經者逺在六經未作之前而經文之在古簡者親預聖人援證之數則其審的可據豈不愈於或有師承者哉而世人苟循習之舊無能以其所當據而格其所不當據是敢於違古背聖人而不敢於是正漢儒也嗚呼此詩議之所為作也 　　一【古有二南而無國風之名】 　　詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者予於是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢遽自主執也左氏記季札觀樂歴叙周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列叙諸國自邶至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也當季札觀樂時未有夫子而詩名有無與今論語所舉悉同吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也盖南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標别也均之為雅音類既同又自别為大小則聲度必有豐殺㢘肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也 　　二【南雅頌為樂詩諸國為徒詩】 　　春秋戰國以来諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雜取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙由庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也鼓鐘之詩曰以雅以南以籥不僣季札觀樂有舞象箾南籥者詳而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞頌之維清也其在當時親見古樂者凡舉雅頌率㕘以南其後文王世子又有所謂胥鼔南者則南之為樂古矣詩更秦火簡編殘闕學者不能自求之古但從世訓故第第相受於是剏命古来所無者以為國風㕘匹雅頌而文王南樂遂包統於國風部彚之内雖有卓見亦莫敢出衆擬議也杜預之釋左氏亦知南籥當為文樂矣不勝習之久無敢正指以為二南也劉炫之釋鼔鐘雖疑雅南之南當為二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之南而已夫諸儒既不敢主二南以為南而詩及左氏雖皆明載南樂絶不知其節奏為何音何類其賛頌為何世何主惟鉤命决之書叙載四夷之樂適有名南者鄭氏因遂采取以傅足其數孔頴達輩率皆因襲其說凡六經之文有及於南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辯而白也假設其時欲以廣取為備乃四夷之樂獨取其一何名為備反覆討究凡諸儒之所謂南者揆之人情則無理質之古典則無據至於箾之舞象籥之奏南凡季札之所親見者明言其為文王之詩茍是南也而非二南之南則六經夫子凡其謂南者果何所指邪此予所以敢違諸儒之說而斷以為樂也 　　三【南雅頌之為樂無疑】 　　周之燕祭自雲韶等類兼采異代以外其當代之樂惟南雅頌三者隨事配用諸序序所作為具言其以大抵皆入律可奏也清廟之詩凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之於廟也至於商十二詩其存者五皆配聲以祀知非徒詩也魯之頌雖不皆於祀乎用之而其始作也固已得請為頌矣其節奏必皆依頌成聲故得齒於商周而無嫌也語曰夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所夫雅頌得所於樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為之為言有作之義既曰作則翕純皦繹有器有聲非但歌詠而已夫在樂為作樂在南為鼓南質之論語則如三年不為樂之為吾以是合而言之知二南二雅三頌之為樂無疑也 　　四【四始品目】 　　南雅頌以所配之樂名邶至豳以所從得之地名史官本其實聖人因其故未甞少加損也夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所其曰得所者復其故列云爾既曰復其故列則非夫子創為此名也季札觀魯在襄之二十九年夫子反魯在哀之十一年却而數之六經之作上距季札無慮六十餘年詩之布於南於雅於頌於諸國前乎夫子其有定目也久矣則不待夫子既出而創以名之也學者求聖人太深曰六經以軌萬世其各命之名必也有美有惡或抑或不徒然也重以先儒贅添國風一名㕘錯其間四詩之目萬世不敢輕議又從而例其義曰一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告於神明也四者立而大小髙下之辨起從其辯而推之有不勝其駁者矣頌愈於雅康宣其減魯僖乎雅加於風則二南其不若幽厲矣先儒亦自覺其非又從而支離其說曰風有變風雅有變雅不皆美也夫同名風雅中分正變是明以璵璠命之而曰其中實雜碔砆不知何以名為也且其釋雅曰雅者正也則雅宜無不正矣已而覺其詩有文武焉有幽厲焉則又自正而變為政自政而變為大小廢興其自相矛盾類如此又有大不然者東周之王位號以世雖齊威晉文其力足以無上而頫首歸尊稱之曰王不敢少變信如先儒所實有國風而風又非王者總統列國之稱則夫子間黍離於衛鄭其遂以天王之尊下伍列國矣累百世儒者至此不敢極辯盖皆心知其不然而無說以為歸宿故寧置之不談而已此皆始於信四詩而分美惡故雖甚善傅㑹者愈鑿而愈不通也且詩書同經夫子刪定詩有南雅頌猶書之有典謨訓誥誓命也誥之與命謨之與訓體同名異世未有以優劣言者其意若曰是特其名云爾若其善惡得失自有本實不待辭費故也是故秦穆之誓上同湯武文侯之命㕘配傅說世無議者正惟不於名耳而至於詩之品目獨譊譊焉是非謂之不知類也乎 　　五【國風之名出於左荀】 　　國風之名漢人盛言之而挈著篇首則自毛氏始戴記遷史凡援說國風或引為自己所見或託以夫子所言盖皆沿並前不足多辯載嘗究求其元則左氏荀况氏既云爾矣曰風有采蘩采蘋曰風之所以為風者取是以文之也是時去孔子不逺已有若言矣左氏之非邱明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不臘矣世未更秦未有臘名是不獨不與夫子同時亦恐世數相去差逺矣又况其託說於君子曰者乃明出左氏臆見故如指采蘩采蘋為風援引頌文而冠商魯其上皆春秋以後語非如季札所列是其魯府古藏本真也豈可槩狥世傳疑其授諸夫子也哉荀况之出雖附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非參賜之比而况之言又不純師也中庸率性子思親受之其家而成性存存克己復禮皆易論語中夫子筆舌所出也况乃槩曰人性本惡其善者偽也若以善為非性則禮也道義也皆非天賦而自外来設使己欲已克本性已成元無此禮本無放失循何而復不蘊道義則本自無有亦何存之得存哉此其學術已明戾夫子不可信據矣猶有可諉曰授或偏見解不至至唐虞象刑典謨既嘗兩出又皆虞史所書亦帝舜本語而况直曰治古無象刑而有肉刑也夫六經明有其文者况猶忽忘以為無有則訛詩為風其可堅信以為有所授乎 　　六【證左荀創標風名之誤】 　　漢人贅目國風以㕘雅頌其源流正自况出也何以知其然也漢之詩師莫有出申公之先而其詩亦無能與魯詩為匹者申公之師則浮丘伯而浮丘伯者親况門人也髙后時浮丘伯嘗逰京師文帝時申生又以精詩為博士劉歆所謂詩始萌牙者也漢詩自毛公以外得立學官者凡三家齊轅固事景帝始為博士獨韓嬰在燕申生在魯最為蚤出然終西都之世魯之盛如王臧孔安國王式韋賢賢子元成嘗皆以詩顯名為世所宗轅韓之學絶不能抗則漢世詩大抵皆自况出也譬之水然源濁則流濁所受則然何怪乎况說之蔓衍於漢哉左氏之生在况先後則未易亟斷然而創標風名以比雅頌則二子同於一誤也抑嘗深求其故則亦自有盖札之言詩嘗曰其衛風乎又曰泱泱乎大風也哉是語也謂康叔太公之餘風形見於詩者若此其盛云耳左荀之在當時其必尊信乎札言而不究其所以言意札之謂風者與雅頌配對又㑹十三國者徒詩而無他名徒國而無附語遂並齊衛二詩槩取風名加配諸國於是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵後儒因又加國其上而目曰國風毛氏正采國風之目分寘十三國卷首而作大序者又取司馬遷四始而擴大之遂明列其品曰風雅頌分為四詩是謂四始詩之至也四始立而國風之體上則揜沒二南使其體不得自存又上則包并后稷平王使王業在位下齒侯國其失如此究求所始皆左荀二子誤認季札本意而已此其誤之所起而可考者如此然是說也子雖有見而去聖人絶逺乃欲以百世末學回數千載積久尊信之語於儒家俱無疑議之後多見其不知量也已然其敢於自信者季札夫子格言遺訓交相證定非予出臆說焉耳矣 　　七【逸詩有豳雅豳頌而無豳風以證風不得抗雅】 　　周官之書先夫子有之其籥章所龡逸詩有豳雅豳頌而無豳風則又可以見成周之前無風而有詩雅頌正與季札所見名稱相應也太師比次詩之六義曰風也賦也比也興也雅也頌也列以為六盖類而暢之猶曰詩之各有其理者如此而已耳鄭司農於此遂取季札衛風一語以實其說而曰國風者古固已有如大師所掌也是鄭氏亦覺六經夫子無言詩之有風者而特並沿六經以證夫風之有本耳故予得以斷謂左荀之失起於誤認札語也且鄭不知此之六目特釋其義而未嘗以命其名也試言其類吉甫之贈申伯也自叙所著曰其詩孔碩其風肆好是正六義中取風以為之義者也然而夫子釐雅頌以正其所而崧髙部彚自屬大雅足以見雅之體可以包風風之義不得抗雅其證甚明也 　　八【論豳詩非七月】 　　周禮籥章龡豳詩豳雅豳頌則豳疑於入樂矣然予嘗取周官凡嘗及樂者反覆推考以類證類然後知籥章之謂豳詩豳雅豳頌者非今七月等詩也盖自大司樂以下詩之入樂者皆枚數其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之騶虞貍首是其證也而未嘗有如籥章所龡槩舉詩雅頌三體無分其為何篇何名者也夫既於篇章無所主指固不可億其為詩矣設如所云即詩雅頌自是三類使一類但有一詩豈其不為三詩乎今考諸豳為詩凡七獨七月一篇與迎氣祈祭相入至鴟鴞以下六篇皆明指周公居東時事既與迎氣祈祭絶不相類又無緣可混雅頌以為名鄭氏必欲附㑹乃取七月而三分之曰此風也此雅也此頌也一詩而雜三體吾不敢臆斷其然乎不也然獨質諸論語夫子以雅頌得所始為樂正則雅頌混為一詩其得為正乎其既不正豈不為夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入樂其全奏乎抑斷章而龡乎使其全奏則一樂所舉凡三奪其倫籥章其失職矣使斷章而取自應别七月而三奏之不應雜三體以為一詩也鄭氏既欲曲取七月以實籥章而籥章所龡詩也雅也頌也是巳鼎立為三細而推之三者之中詩之名既可以該括雅頌而七月一詩又惑於諸儒所謂國風中若從籥章之舊而謂之詩則是於四始獨遺國風於是又捨籥章本文而自出已語獨改豳詩以為豳風而曰此詩即籥章氏所龡者也此可以見其遷就無據之甚矣歐陽文忠公疑别有豳詩于今不存所謂理至之言不得不服者吾取以為斷也盖古今事有偶相類者夫子聞韶於齊而齊亦有角招徵招釋者讀招如韶後世因其語而和之曰角招徵招是誠韶之遺音在齊者今去古日逺安知前人此說不有傳授亦未敢必謂其非也頼孟子載此詩本語曰畜君何尤又從而辯之曰畜君者好君也然後今世得以知其為景公君臣相說之樂而非舜韶也今鄭氏以籥章所龡之豳詩雅頌適與豳同而遂取是三體於七月一詩則招同於韶且又在齊其亦可指以為虞舜九成者矣天下事正不可如此牽合也 　　九【辯詩序不出子夏】 　　詩序世傳子夏為之皆漢以後語本無古據學者疑其受諸聖人噤不敢議積世既久諸儒之知折衷夫子者亦嘗覺其違異而致其辯矣子因㕘己意而極言之夫子嘗曰關雎樂而不淫哀而不傷是說也夫子非以言詩也或者魯太師摯之徒奏樂及關雎而夫子嘉其音節中度故曰雖樂矣而不及於淫雖哀矣而不至於傷皆從樂奏中言之非以叙列其詩之文義也亦猶賔牟賈語武而曰聲淫及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳非謂武王之武實荒放無檢也今序誤認夫子論樂之指而謂關雎詩意實具夫樂淫哀傷也遂取其語而折之曰憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也其與夫子之語既全不相似又考之關雎樂則有之殊無一語可以附著於淫哀傷也夫其本聖言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失實而不敢加辯也歟至他序失當與詩語不應則有昭然不可掩者矣蕩之詩以蕩蕩上帝發語召旻之詩以旻天疾威發語盖采詩者摘其首章要語以識篇第本無深義今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩無綱紀文章則與蕩蕩上帝了無附著於召旻又曰旻閔也閔天下無如召公之臣也不知旻天疾威有閔無臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易時世舛誤本文者觸類有之又如絲衣之序引髙子曰以綴其下自是援引他師解詁以釋詩意决非古語世儒於其不通者則姑斂黙而闕疑焉大抵疑其傳授或出聖門焉耳然則不能明辯著序者之主名則雖博引曲喻深見古詩底藴學者亦無敢主信也矣 　　十【辯小序綴語出於衛宏】 　　謂序詩為子夏者毛公鄭蕭統輩也謂子夏有不序詩之道三疑其為漢儒附託者韓愈氏也詩之作託興而不言其所從興美刺雖有指著而不斥其為何人子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而補著之歟韓氏所謂知不及者至理也范之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖于今傳于世而鄭作毛詩箋也其敘著傳授明審如此則今傳之序為宏所作何疑哉然以子夏而較衞宏其上距古詩年嵗逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰曄固明言所序者毛傳耳則詩之古序非宏也古序之與宏序今混并無别然有可考者凡詩發序兩語如關雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也兩語以外續而申之所謂大序者宏語也鄭之釋南陔曰子夏序詩篇義合編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在也謂序出子夏失其傳矣至謂六詩發序兩語古嘗合編至毛公分冠者之在漢盖親見也今六序兩語之下明言有義亡辭知其為秦火以後見序而不見詩者所為也毛公於詩苐為之傳不為之序則其申釋先序時義非宏而孰為之也以鄭親見而證先秦故有之序以六序綴語而例三百五篇序語則古序宏序昭昭然白黒分矣 　　十一【辨序】 　　宏之學出於謝曼卿曼卿之學出於毛公故凡宏序文大抵祖述毛傳以發意指今其書具在可覆視也若使宏序先毛而有則序文之下毛公亦應時有訓釋今惟鄭氏有之而毛無一語故知宏序必出毛後也鄭氏之於毛傳率别立箋語以與之别而釋序則否知純為鄭語不竢表别也又况周自文武以後魯自定哀以前無貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可槩定其决可揆度者必因事乃作不虚發也今其續序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明歴歴如見茍二書之所不言而古書又無明證則第能和附詩辭順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則曄謂續序之為宏作真實録矣且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也采詩之官本其得於何地審其出於何人究其主於何事具有實狀致之太師上之國史國史於是采案所以綴辭其端而藏諸有司是以有發篇兩語而後世得以目為古序也詩之時世上自商周下迄春秋歴年且千百數若使非國史隨事記實則雖夫子之聖亦不得鑿空追為之說也夫子之刪詩也擇其合道者存之其不合者去之刪采既定取國史所記二語者合為一篇而别著之如今書序之未經散裂者史記法言叙篇傳之同在一帙者其體制正相因也經秦而南陔六詩逸詩雖逸而序篇在毛公訓傳既成欲其便於討求遂釐剟諸序各寘篇首而後衛宏得綴語以紀其實曰此六詩者有其義而亡其辭也此又其事情次比可得而言者然也 　　十二【據季札序詩篇次】 　　予論二南國風既與左荀漢儒大戾而世之信四子盖略與夫子等若非即四子之說而有以屈服之則予猶不能自信而能取信於人乎左荀漢儒其理若事既詳辯之矣而予意所鄉欲求典刑來自夫子或如季札觀魯之類辯之而極其明措之而不可易乃有以立今信而釋前疑也世逺無古書可考則不免試於毛傳乎求之求之既久忽於析類標卷之間見其名稱略與札同而時有贅出者因從贅出者而刪削之其類例所列乃遂上與札語配合無間因得以確然自信曰季札所見品式其尚未磨而毛公之誤其尚可正也哉盖自周南以及召南邶豳十三國小雅大雅頌皆古詩之名品次第略見札語而亦毛傳散在篇卷者然也毛氏之標篇記卷也於二雅三頌每一更卷特曰某詩之什卷第若干而其或雅或頌則别出一簡列寘左方未嘗舉而加諸記卷之首也獨至於周南召南十三國者則皆枚數國名升而繫諸各卷詩名之上如曰周南關雎傳第一邶柏舟傳第三而後别出國風一目布之左簡二體既異而其書類例由此不能自相㕘合且多與札語牴牾矣以毛氏之所自標者而㕘較言之則二南十三國者之比雅頌既皆長添國土於每卷之上矣以札語而較毛傳則二南十三國之左遂又贅添國風一名以已例則自為差戾眎札語則有所増溢盖嘗詳而求之則知其所從差而正其所以誤削去國風二字而下周南召南與夫自邶至豳凡十三國名者補寘今毛氏國風部位則二南十三國二雅三頌皆列寘毛詩二字之下而標卷悉用詩名截然一貫無有殊異而三百十有一篇者與季札所見名稱位置色色相合矣其樂名之附國土者則周南召南周頌魯頌商頌同為一類其徒詩之繫國土者則十三國而無樂名又自一類其小大二雅不繫國土獨志音調又自一類彼此㕘㑹悉無舛誤此予所以得循毛傳以正毛失而喜古則未泯者此也毛傳篇卷散裂難考今取其本目著之於前而用予所意定者隨著之後茍信予說而即此觀之不待求之毛傳固已昭昭可曉也 　　十三【論毛詩有古序所以勝於三家】 　　孔子世家古詩三千餘篇及至孔子去其重複取可施於禮義者三百五篇然而今詩之著序者顧三百一十一篇何也龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫䜟緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數故長孫無忌輩推本其說知漢世毛學不行諸家不見詩序不知六詩亡失也然則先漢諸儒不獨不得古傳正說而宗之雖古序亦未之見也夫既無古序以總測篇意則往往雜采他事比類以求歸宿如戰國之人相與賦詩然斷章取義無通槩成說故班固總齊魯韓三家而折衷之曰申公之訓燕韓之傳或取春秋雜說咸非其本義也然則古序也者其詩之喉襟也歟毛氏之傳固未能悉勝三家要之有古序以該括章指故訓詁所及㑹一詩以歸一貫且不至於漫然無統河間獻王多識古書於三家之外特好其學至自即其國立博士以教與左氏傳偕行亦為其源流本古故耳然終以不得立於天子學官故竟西都之世不能大顯積世既久如左氏春秋周禮六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛傳始得自振東都大儒如謝曼卿衛宏鄭衆賈逵鄭皆篤鄉傳習至為推廣其教而萬世亦皆師承昔之三家乃遂不能與抗則古序之於毛公其助不小矣班固之傳毛也曰毛公之學自謂出於子夏則亦以古序之来不在秦後故以子夏名之云耳毛亦未必能得的傳而真知其何人也若夫鄭直指古序以為子夏則實因仍毛語無可疑也子夏之在聖門固嘗因言詩而得褒予矣曰起予者商也則漢世共信古序之所由出者必以此然子貢亦嘗因切磋琢磨而有㑹於夫子之意其曰賜也始可與言詩已矣是亦夫子語也而獨以序歸之子夏其亦何所本哉 　　十四【論采詩序詩因乎其地】 　　古者陳詩以觀民風審樂以知時政詩若樂語言聲音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采詩典樂之官稍有増損則雖季札師曠亦末以用其聦與智矣是故詩之作也其悲歡譏譽諷勸贈荅既一一著其本語矣至其所得之地與夫命地之名凡詩人之言既已出此史家寧舍國號以從之無肯少易夫其不失真如此所以足為稽據也及其裒輯既成部居已定聖人因焉定之以南者既不雜雅其名雅者亦不㕘頌其不為南雅頌而為徒詩者亦各以國若地繫之率仍其舊聖人豈容一毫加損哉知此說者其於詩無遺例矣故南一也而有周召以分陜命之也頌一也而有周商魯以時代别之也詩陳於夏而類著於豳周人因后稷先公賦詩之地也自七月以後多為周公而作察其言往往刺朝廷之不知豳大夫其實為之也在盤庚時商已為殷且頌又有殷武今其頌乃皆為商唐叔封唐在變父時已為晉矣至春秋時實始有詩今其目乃皆為唐又其甚者三監之地自康叔得國時已統於衛今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三曰邶衛凡此數者猝而視之若有深意徐而考實證類正從民言之便熟者紀之耳本無他意也後世事有類此者中國有事於北狄惟漢人為力故中國已不為漢而北邊猶指中國為漢唐人用事於西故羌人至今尚以中國為唐從其稱謂熟者言之古今人情不甚相逺也王黍離諸篇既徒詩而非樂不可以參之南雅頌故以詩合詩雜寘列國如冀州之在禹貢下同他州不必更加别異知於帝都之體無損也不獨此也木美齊而列於衛猗嗟刺魯而繫諸齊召穆之民勞衛武賔之初筵不附其國而在二雅推此類具言之若事為之說則不勝其說而卒不能歸一也今一言以蔽曰本其所得之地而㕘貫彼此俱無疑礙故知其為通而可據也且夫子嘗自言述而不作六經惟春秋疑於作而夏五郭公亦因故不改乃至於詩特因其舊而去取焉其肯自己立程邪故因其所傳之樂而命之名本其所作之地而奠其列是所謂信以傳信也亦所謂述而不作也 　　十五【論南為樂名】 　　或曰衛宏之言南也曰化自北而南也今二南之詩有江沱漢汝而無齊衛晉則其以分地南北為言不無據也曰十五國單出國名而周召獨綴南其下以漢人義類自相㕘較則既不一律矣而謂其時化獨南被未能北及者意其當文王與紂之世也然而紂猶在上文王僅得以身受命而居西為伯召公安得伯爵而稱之况又大統未集周雖有陜陜外未盡為周周雖欲限陜而分治之召公亦於何地而施其督蒞邪又如甘棠之詩正是追詠遺徳疑其尚在召公國燕之後於是時也周之徳化既已純被天下無復此疆爾界矣騶虞麟趾盖其推而放諸四海無不凖者豈復限隔何地而曰某方某國甫有某詩則宏之即周召分地而奠南北者非篤論也周公居中王畿在焉故所得多后妃之詩召公在外地皆侯服則諸侯大夫士庶人皆有詩可采亦各隨其分地而紀繫其實宏乃因其及后妃也而指為王者之化因其在侯服也而命為諸侯之風然則王化所被一何狹而不暢邪此皆不知南之為樂故支離無宿耳 　　十六【論關雎為文王詩】 　　或曰古語曰周道闕而關雎作又曰康后晏朝關雎作戒使南而果樂也安得純為文王之樂也曰從作詩者言之固可命以為作從奏樂言之豈不得謂之作乎關雎文王固已有之為夫晏朝者之不能憲祖也遂取故樂奏之以申儆諷其曰作猶始作翕如之作則雖人更百世南更萬奏猶不失為文樂也宏之序魚麗也固嘗枚數棠棣列著文武内外之治是為文武之詩矣至其正序棠棣乃曰閔管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之時安知管蔡失道而預作一詩以待之邪左氏所說盖曰厲王怨鄭欲引狄以討除之其於䦧牆外禦之義全與文武不類於是召穆公糾合周族歌文王所從燕樂兄弟者以感動王其於常棣言作盖振作之作而非著作之作且又弔二叔而封同姓者明言周公為之而宏之於二義皆迷失其本遂謂閔管蔡而著此詩此其為誤豈不重復可笑哉茍疑夫關雎作於康后而非文王之南其以棠棣之作於召穆公者例而言之斯釋然矣 　　十七【論詩樂及商魯二頌】 　　或曰子以徒詩不為樂則籥章之於豳詩嘗并豳雅豳頌而比竹以龡矣則安得執為徒詩也曰此不可臆度也古来音韻節奏必皆自有律度如從今而讀雅頌等之其為詩章焉孰適而當為雅孰適而當為頌也廼其在古必有的然不可汨亂者所謂雅頌各得其所者是也然則列國之詩其必自有徒詩而不堪入樂者不可强以意測也或曰頌有美無刺可以被之管矣雅之辭且具譏怨親出其時而可明播無忌歟曰此不可一槩言也若其隠辭寓意雖陳古刺今者詩之樂之皆無害也至其斥言政乖民困不可於朝燕誦言則或時人私自調奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而國史得之録以示後以見下情壅於上聞而因為世戒是或自為一理也歟其可悉用常情而度古事哉或曰季札所觀之詩其名若次皆與今同而獨無商魯二頌是魯雖有詩而不得其全豈得盡據札語而證定他詩邪曰此其所以古而可信也僖雖有頌未必敢與周頌並藏商頌雖頼周太師以存魯未必遂亟得之後經夫子鳩集刪次乃為今詩則札之觀魯其不見宜也或曰詩序今與經文並置學官如是說行獨奈何曰不相悖也周餘黎民靡有孑遺崧髙維嶽峻極于天周民其果無餘乎崧嶽其果極天乎而聖人存之不廢盖不以其辭妨實理也詩而一語不附事實聖人且所不刪則序之發明於詩為不少矣而又可廢乎記禮之書萬世通知漢儒所為今其有理者亦偕古經列寘學官則於詩序乎何議 　　詩辯　　　　　　　　　　王　直 　　聖人垂訓於方來也其見諸言行之間者既周且詳而盡心焉者於六經尤著焉六經非聖人之所作因舊文而刪定者也易因伏羲文王之著而述之大傳所以明隂陽變化之理書因典謨訓誥之文而定之所以紀帝王治亂之迹春秋因魯史之舊而修之所以明外伯内王之分詩因列國歌謡風雅之什而刪之所以陳風俗之得失禮所以著上下之宜樂所以導天地之和皆切於日用當於事情而為萬世之凖則也其於取舍用意之際似寛而實嚴若疎而極宻故學者捨六經無以為也奈何秦熖之烈燔滅殆盡至漢嘗尊而用之而莫得其真或傳於老生之所記誦或出於屋壁之所秘藏記誦者則失於舛謬秘藏者未免於脫略先儒因其舛謬脫略復從而訂定之務足其數而以己見加之其闕者或偽為以補之或取其已刪者而足之其受禍之源雖同而詩為尤甚夫詩本三千篇聖人刪之十去其九則其存者必合聖人之度皆吟咏情性涵暢道徳者也故聖人之言曰興於詩教其子則曰不學詩無以言與門弟子語曰詩可以興可以觀可以羣可以怨至於平居雅言亦未嘗忘之詩之為用矇瞽之人習而誦之咏之閨門被之管絃薦之郊廟享之賔客何所往而非詩邪後世置之博士以謹其為用固亦大矣則其温厚和平之氣皆能感發人之善心者可知焉今之存者乃以鄭衞淫奔之詩混之以足三百十一篇之數遂謂聖人之所刪至如桑中溱洧之言皆牧竪賤之所羞道聖人何所取而存邪玩其辭者何所興言之復何加邪學之何益於徳誦之閨門烏使其非禮勿聴邪被之管絃薦之郊廟鬼神饗之賔客意何在邪是未可知也且聖人有曰詩三百一言以蔽之曰思無邪然思且無邪見于言者又何盭邪假使聖人實存之則其所刪者又必甚于是邪或曰聖人存之者盖欲後世誦而知恥所以懲創人之逸志亦垂戒之意也是故春秋據事直書臣弑其君子弑其父皆明言之而不隱及其成也皆知畏懼詩之為意豈外是哉嗟乎舉善之是尚惡者固自知其非且春秋者國史也備列國之事必欲見其葬弔㑹盟聘享征伐嫁娶之節闕之則後世無所無所則後世無所信故備書之而用意之深則在明褒貶於片言之間也然詩既為民間歌謡之什遺其善固不可失其惡又烏害於道乎由是論之則淫奔之詩在聖人之所刪盖必矣且張載子厚嘗論衞人輕浮怠惰故其聲音亦淫靡聞其樂使人有邪僻之心而鄭為尤甚矣夫聖人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以囑之何迺以淫靡之樂而使人起邪僻之心乎故其論為邦亦曰放鄭聲然則揆之於理據之於經考之於聖人之言意雖有儀秦之辯吾知其叛於理而失聖人垂訓之意矣 　　論詩序乖亂　　　　　　　章俊卿【後同】 　　詩序之壊詩無異三傳之壊春秋然三傳之壊春秋而春秋存詩序之壊詩而詩亡三傳好為巧說以壊春秋非不酷也然其三家之學自相彈射後儒又有啖趙之徒能以辨其非故世人頗知三傳之非春秋也是以春秋猶存若乃詩序之作既無學三家者以攻之又無後儒以言之俗學相傳以為出於子夏妄者又直以為聖人知求其義又只就序中求之學者自兒童時讀詩即先讀序已入肌骨矣嗚呼詩安得不亡乎春秋之教或不待聖人復生可以行於後詩人之㫖雖吾夫子復出不可與世人辨也然則詩序之為害比之三傳其酷不愈甚乎且如二南之詩謂之周南召南此盖古人採詩於周之南得之則為周南採詩於召之南得之則為召南周召皆周地也地志扶風雍縣東北有周城東南有召城古以周召二公分土而治主東西方諸侯於地得其詩故以為名二南之義盖出於此彼序詩者乃以關雎麟趾之化王者之風繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故繫之名公謬妄之甚也既以二南繫之二公則遂以其詩皆為文王之詩見關雎葛覃婦人之詩則遂以他詩亦皆出之婦人文王一人在周南則以為王者在召南則以為諸侯太姒一人在周南則以為后妃在召南則以為夫人豈夫子正名之意乎以二南之詩所言后妃夫人多無義理其間大可怪者如小星之詩云夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯夫肅肅宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤王之事也詩之此語多矣抱衾裯而夜行者皆不憚勞役之意豈非命之不均乎故曰實命不猶此無疑其為使臣勤勞之詩也今其序乃曰夫人無妬忌之行惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣不知進御於君何用肅肅宵征夙夜在公為哉又何用抱衾與裯而往乎注云諸妾夜行抱被與床帳進御之次序疏云雖君所有裯亦當抱衾裯而往學經不知理乃至於此豈不貽有言者之笑汝墳曰既見君子不我遐棄殷其雷曰振振君子歸哉歸哉皆其室家思見君子之辭而勉之以正勸之以義吾未見其可也既曰召南之國被文王之化兔罝之武夫皆好徳又安得强暴之男侵陵正女而致行露之訟又安得有女懐春而吉士誘之如野有死麕之辭謂文王太姒之化只及婦人不及男子已非也况婦人果皆正潔則亦如漢上之女不可犯安有無感我帨無使尨吠之語序於此為說不行乃云被文王之化雖當亂世猶惡無禮委曲諱䕶亦以勞矣予謂不然二南之詩雖大槩美詩而亦有刺詩不惟西周之詩而漢廣之游女不可求國風無以異也何以辯之據何彼穠矣一詩可知矣其曰平王之孫齊侯之子考春秋莊公元年書曰王姬歸于齊此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公非平王孫齊侯子而何說者必欲以為西周之詩於時未有平王齊侯乃以平王為平正之王齊侯為齊一之侯與書寧王同義此妄也據詩人明指其人之子孫則必直言之如稱衛莊姜云東宫之妹邢侯之姨頌魯僖公云周公之孫莊公之子又何疑乎且其詩刺詩也以王姬徒以容色之盛而無肅雍之徳何以使人化之故曰何彼穠矣棠棣之華曷不肅雍王姬之車詩人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之車何不肅雍乎是譏之也今其序反曰猶執婦道以成肅雍之徳變白為黒於理安乎觀此一篇之義則二南之詩與夫三百五篇壊於詩序暗昧磨滅禮義殆盡矣夫子曰人而不為周南召南其猶正牆面而立也歟今人為二南而反面牆可不哀哉或曰何彼穠矣之詩若是東周之詩何不列之於王黍離而列之於此乎曰為詩之時則東周也採詩之地則召南也於召南所得之詩而列於東周此不可也或又曰子辯詩序之非是矣借無詩序後世知詩為何義且其序行之數百年彼豈無據而云曰聖人刪詩不為之序非不能為之也正使學者深惟其義而後可以自得詩人之意不若易春秋之微妙學者能深思之不待序而自明亦如春秋不待亦自得也不幸漢儒之陋一冠之以序詩始無傳焉且彼又烏有據哉不過多據左氏之說爾左氏亦自誣妄不足信以妄傳妄反可信乎其他無可據者又只於詩中求之如見小星之寔命不同則云知其命有貴賤見何彼穠矣云曷不肅雍則云以成肅雍之徳淺陋之見止如此他何所見乎嗚呼齊女文姜嫁于魯鳥獸之行終以弑夫滅國春秋屢書為戒萬世彼則刺鄭忽云齊女賢而不娶齊桓公之霸正譏其無救衛之功惟書城楚丘以譏之彼則云齊桓公攘夷狄而封之國人思厚報之若此之類背理亂教為甚世人乃酷信之詩烏得而不亡乎然此無他學者不深於春秋故詩義無自而見詩序無由知其謬也 　　詩序非止於一人 　　以詩序為卜子夏所作者自沈重之言始以詩序為衛敬仲所作者自范曄之言始愚嘗以詩序考之文辭殽亂知其非出於一人之手也何者史記作於司馬氏而日者等傳褚先生實補之漢史作於班固而古今人表曹大家實續之然則詩序之作謂専出於一人可乎姑試論之詩有六義一曰風至六曰頌則見於周官太師之所掌情動於中而形於言至亡國之音哀以思其民困則見於戴經之樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉則見於書之金縢古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則見於戴記之緇衣文公不能使髙克將兵而禦狄于境則見於春秋之左氏傳正考甫得商頌十二篇於周之太師以那為首則見於左氏之國語持辭引援往往雜出於傳記之文而謂一人為之可乎若以沈重之言為子夏所作未必非敬仲若以范曄之言為敬仲所作則未必非子夏然則詩序果作之誰乎昔昌黎議詩有曰子夏不序詩【闕】然後知詩序非子夏所作實出於漢之諸儒也 　　序詩之次 　　周召風之正經固當為首自周而下十有餘國編比先後舊無明說歐陽氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪之前周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也詩正風周南召南王化之本也二南之風變故次之以邶鄘衛衞一國也而三其名志衛首惡滅與國也諸侯相并王跡滅矣雅亡而為一國之風故次之以王王制不足以統臨天下而畿内乏諸侯若鄭者亦自為列國故次之以鄭君臣上下之分失而人倫亂故次之以齊天下之風至此則無不變之國魏舜禹之都唐帝堯之國其遺風雖存今亦變矣故次之以魏唐先代之風化既冺天下相胥而夷矣故次之以秦夷狄之化行聖王之流風盡矣陳舜之後風化所厚也聖人之典法所在也而今也風化熄而典法亡矣故次之以陳人情迫於危亡則思治安故思治者亂之極也故次之以檜曹亂既極必有治之之道周家之始盖嘗由之矣故次之以豳言變之可正所以識王業之興也王業成而為政於天下故次之以雅雅者王之政也小之先大固有叙也天下之治始於正風以風天下其終也功徳可以告于神明終始之義也故次之以頌頌之有魯盖生於不足也商則頌前代之美不可廢也故附於其後襄公二十九年季札請觀周樂於魯而豳居秦上秦在魏前陳在唐後不能無差盖是時詩未叙於聖人之手哀公十一年孔子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所上距季札時盖六十有二年【以小雅為周之衰者季札也王通反其說謂盛而非衰也以豳為樂而不淫者季札也王通反其說謂勤而不怨也】 　　稗編卷九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十　　　　　　　明　唐順之　撰詩三 　　風雅頌之體不同　　　　　章俊卿【後同】 　　夫子刪詩風雅頌各得其所何嘗以風必為諸侯之詩彼序詩者妄以風雅辨尊卑見王黍離在國風則不得不謂降王室而尊諸侯烏有王室之尊聖人輙降之乎嗚呼自詩序之作詩雖存而亡已久矣王室尚可降為諸侯則天下豈復有理聖人豈復有教乎謂詩之傳於世吾不信也曽不知聖人刪詩謂之風謂之雅謂之頌者此直古人作詩之體耳何嘗有天子諸侯之辨耶今人作詩者有律有古有歌有引體制不同而名亦異古詩亦然謂之風者出於風俗之語大槩小夫賤隷婦人女子之言淺近易見也謂之雅則非其淺近易見其辭則典麗醇雅故也謂之頌者則直賛美其上之功徳耳三者體裁不同是以其名異也今觀風之詩大率三章四章一章之中大率四句其辭俱重複相類既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之既曰葛之覃兮施于中谷惟葉萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟葉莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天實為之謂之何哉北門三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡風之體皆語重複淺近易見如此若夫雅則不然其言典則非復小夫賤隷婦人女子皆道之盖士君子為之也然雅有小大小雅之雅固已典正非復風之體然其語間有重複雅則雅矣尤其小者爾曰小雅者猶言其詩典正未至於渾厚大醇也至於大雅則渾厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典則非深於道者不能言也風與大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰頌則無有諷刺惟以鋪張勲徳爾學者試以風之詩與雅之詩詳觀之然後知聖人辨風雅之意以小雅之詩與大雅之詩詳觀之然後知聖人辨大小之意夫子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所當聖人未反魯之時雖古詩之多風雅頌皆混淆無别逮聖人而後各得其所學者可無思乎彼序詩者妄人爾不知此理乃以言一國之事謂之風言天下之事謂之雅政有大小故有小雅大雅頌則以其成功告神明其言皆惑既以風為諸侯又以周南為王者之風后妃之徳何耶借謂文王在當時猶為諸侯故得謂之風而豳詩乃成王之詩周公之事亦列於風豈時亦未為王乎故謂黍離降則豳詩亦降矣觀此言風之謬可知既以小雅蓼蕭為澤及四海以湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐王者之政孰大於此又以小雅為政之小何耶吾不知常武之征伐何以大於六月卷阿之求賢何以大於鹿鳴觀此言二雅之謬可知頌者謂其稱君之功徳則是矣何必告神明乎豈不告神明即不得為頌也既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明而作也觀此言頌之㫖又不通矣今田夫里婦皆能言鄉土之歌此即古風之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作聖主得賢臣頌之類此即古之雅頌遺體也何用他說乎或曰如子所說則七月鴟鴞之詩既出於周公周公之言安得不為雅而徒為風乎曰詩各有體七月鴟鴞之詩其言則文其體則風雖非婦人小夫之言而婦人小夫之體也此無足疑烏乎審夫此理則周平王之詩為國風不害為天子之尊魯僖公詩列之於頌不失為諸侯之卑尊卑之辨不在於此故也學者不察此徒信序詩之說反謂聖人降王室而尊諸侯豈不卑哉 　　風雅正變 　　漢儒序詩不特言二南與風雅頌之失又有謬者風一也而云有正有變雅一也亦云有正有變二南之詩則為正風十三國風則為變風文武成王之詩則為正雅幽厲則為變雅有是理乎有是理聖人必言之矣盖彼不知風雅乃古詩之體或美或刺辭有美惡體則一而已以二南皆文王之詩故不得不以為正風謂二南之詩美詩多而其他國刺詩多則是矣謂風有正變則妄也既謂之變風是無復美詩也又以淇澳美衛武公緇衣美鄭武公小戎美秦襄公之類皆稱其功徳何也且謂變風變雅之作由禮義廢政教失作者傷人倫之廢哀刑政之苛若衛武公鄭武公之徳豈亦禮義政教之廢失人倫廢刑政苛者乎讀淇澳緇衣之詩人愛之譽之如彼乃使與墻有茨南山行如禽獸者同謂之變風善惡果有辨乎既以政之小為小雅政之大為大雅而雅亦有變則是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺詩為刺幽王大雅刺詩為刺厲王犬戎之禍西周以亡幽王之失猶為小乎惟其有正變之陋說是以其詩雖刺而必以為美如野有死麕何彼穠矣之類皆以為文王詩是也其詩雖美而必以為刺如楚茨信南山之類皆以為思古是也詩人若傷今思古必先言古之美以證今之失今觀楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等詩惟述年榖豐盛祭祀受福人愛君子之辭無一言不美無一事譏時何傷今思古之有盖其詩不幸繼鼔鐘之後以鼔鐘為刺幽王故此詩亦例為刺也彼其悖理亂經如此學經者僅守其說而不悟不若不學之為愈也程元嘗問文中子曰豳風何也曰變風也曰周公之際亦有變乎曰君臣相疑其能正乎成王終疑則風遂變矣鄭氏以自六月下至何草不黄五十有八詩皆為小雅之變自民勞以下至召旻十有三詩為大雅之變夫成王賢主周公聖臣宣王中興之功震赫古今其詩反謂之變風變雅則其正者又誰當之鄭氏不足道以王通之才惑於詩序其言之謬亦如此詩義豈復存乎故予嘗曰黜左氏而後春秋明削漢儒之序而後詩義著達者或以為然 　　正風變風 　　明天子在上天下統而為一當是時也歌詠功徳皆歸于王者諸侯不得有正風及其禮廢教失政異俗殊民各歌其君之善惡則變風興焉然周召為正何也曰在商則為變在周則為正也 　　毛詩集傳序【論詩之所以為教】　　　朱　熹 　　或有問於余曰詩何為而作也余應之曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟詠嘆之餘者必有自然之音響節奏而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出于正者聖人固己協之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子廵狩亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至于東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足以行于一時而其教實被於萬世是則詩之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於淫哀而不過於傷是以二篇獨為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此乎變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而宻其作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至于雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之也詩之為經所以人事浹于下天道備于上而無一理之不具也曰然則其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身齊家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣 　　可言集考　　　　　　　　方　回 　　可言集前後二十卷金華魯齋王公柏之所著也此集専以評詩故曰可言集前取文公文集語録等所論三百五篇之所以作及詩之教之體之學而及於騷次取文公所論漢以来至宋及題䟦近世諸公詩後集各専一類而論其詩者二十三人曰濂溪横渠山羅豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韋齋劉屏山潘黙成吕紫微曽文清文公宣公成公黄谷城黄勉齋程䝉齋徐毅齋劉篁㟳劉漫塘附見者五人曰劉靜春曽景建趙昌父方伯謨李果齋其第十三卷専取漢唐山夫人房中樂然則其立論可謂嚴矣文公成公於思無邪各為一說前輩謂之未了公案詩三百一言以蔽之曰思無邪自古及今皆謂作詩者思無邪文公獨不謂然論語集註謂凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志觀此固己謂詩之言有善有惡作詩之人不皆思無邪矣猶未也文集第七十卷讀東萊詩記乃有云孔子之稱思無邪也以為詩三百篇勸善懲惡雖其要歸無不出於正然未有若此言之約而盡者爾非以作詩之人所思皆無邪也今考東萊所說見桑中詩後謂詩人以無邪之思作之學者當以無邪之思讀之文公則辯之曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之二公之說不同如此又雅鄭二字文公謂桑中溱洧即是鄭聲衛樂二雅乃雅也成公謂桑中溱洧亦是雅聲彼桑間濮上已放之矣予嘗詳録二先生異說於思無邪章今魯齋但紀文公之說而不紀成公之說雖引成公讀詩記所說十有三條而桑中詩後一條不録無乃疑文公之說謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎秦法嚴宻詩豈獨全竊意刪去之詩容有存於里巷浮薄之口漢儒病其亡逸槩謂古詩取以足數小序又文以他辭而後儒不敢議欲削去淫奔之詩三十有一以合聖人放淫之大訓予晚進未敢遽從竊謂桑中溱洧非淫奔者自為之詩彼淫奔者有此事而旁觀之人有羞惡之心故形為歌詠以刺譏醜惡若今鄙俚如賺如令連篇累牘形容狹邪之語無所不至豈淫者自為之乎旁觀者為之也文公以淫奔之詩出於淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎禮義之言亦致疑焉盖謂桑中溱洧等作未甞止乎禮義也予妄意以為採詩觀風詩亦史也鄭衛之淫風盛矣其國豈無君子與好事者察見其人情狀故從而歌詠之其所以歌詠之盖將以其惡雖近乎戯狎而實亦足以為戒也文公以為淫奔者自為是詩則其人亦至不肖大無恥矣惡人之尤也聖人何録焉成公謂詩雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛之樂也世俗之所用也桑中溱洧諸篇作於周道之衰雖已煩趣猶止於中聲孔子嘗欲放鄭聲豈有刪詩示萬世乃收鄭聲以備六藝乎此說不為無理而文公則謂鄭風衛風若干篇即是鄭衛大雅小雅若干篇即是雅二南正風房中之樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也變雅無施於事變特里巷之歌謡爾必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬當以薦何等之鬼神接何等之賔客邪此二說者内翰尚書王公應麟與予一商略之矣作詩不皆思無邪文公糾成公之說也因是遂辯雅鄭二字而及於三百篇或用為樂或不用為樂三節不同所以謂之未了公案學者不可不細考也予考十家所評詩話始於胡苕溪博也終於王魯齋約也欲學詩觀是足矣 　　辯詩序不可廢【辯朱】　　　　馬端臨【後同】 　　詩書之序自史不能明其為何人所作而先儒多疑之至朱文公之解經則依古經文析而二之而備論其得失而於國風諸篇之序詆斥尤多以愚觀之書序可廢而詩序不可廢就詩而論之雅頌之序可廢而十五國風之序不可廢何也書直陳其事而已序者後人之作藉令其深得經意亦不過能發明其所已言之事而已不作可也詩則異於書矣然雅頌之作其辭易知其意易明故讀文王者深味文王在上以下之七章則文王受命作周之語贅矣讀清廟者深味於穆清廟之一章則祀文王之語贅矣盖作者之意已明則序者之辭可略而敷衍附㑹之間一語稍煩則祗見其贅疣而已至於讀國風諸篇而後知詩之不可無序而序之有功於詩也盖風之為體比興之辭多於叙述諷諭之意浮於指斥盖有反覆詠嘆聮章累句而無一言叙作者之意而序者乃一言以蔽之曰為某事也茍非其授之有源探索之無舛則孰能臆料當時指意之所歸以示千載乎而文公深詆之且於桑中溱洧諸篇辨析尤至以為安有刺人之惡而自為彼人之辭以陷於所刺之地而不自知者哉其意盖謂詩之辭如彼而序之說如此則以詩求詩可也烏有捨明白可見之詩辭而必欲曲從臆度難信之序說乎其說固善矣然愚以為必若此則詩之難讀者多矣豈直鄭衛諸篇哉夫芣苢之序以婦人樂有子為后妃之美也而其詩語不過形容采掇芣苢之情狀而已黍離之序以為閔周室宫廟之顛覆也而其詩語不過慨歎禾黍之苖穗而已此詩之不言所作之意而頼序以明者也若捨序以求之其所以采掇者為何事而慨歎者為何說乎叔于田之二詩序以為刺鄭莊公也而其詩語則鄭人愛叔段之辭耳之水椒聊二詩序以為刺晉昭公也而其詩語則晉人愛桓叔之辭耳此詩之序其事以諷初不言刺之之意而頼序以明者也若捨序以求之則知四詩也非子雲美新之賦則袁宏九錫之文爾是豈可以訓而夫子不刪之乎鴇羽陟岵之詩見於變風序以為征役者不堪命而作也四牡采薇之詩見於正雅序以為勞使臣遣戍役而作也而深味四詩之㫖則歎行役之勞苦叙饑渇之情狀憂孝養之不遂悼歸休之無期其辭語一耳此詩之辭同意異而頼序以明者也若捨序以求之則文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得為正雅矣即是數端而觀之則知序之不可廢序不可廢則桑中溱洧何嫌其為刺奔乎盖嘗論之均一勞苦之詞也出於叙情閔勞者之口則為正雅而出於困役傷財者之口則為變風也均一淫泆之詞也出於奔者之口則可刪而出於刺奔者之口則可録也均一愛戴之辭也出於愛桓叔叔段者之口則可刪而出於刺鄭莊晉昭者之口則可録也夫芣苢黍離之不言所謂叔于田之水之反辭以諷四牡采薇之辭同變風文公胡不翫索詩辭别自為說而卒如序者之舊說求作詩之意於詩辭之外矣何獨於鄭衛諸篇而必以為奔者所自作而使聖經為録淫辭之具乎且夫子刪詩矣其所取於關雎者謂其樂而不淫耳則夫詩之可刪孰有大於淫者今以文公詩傳考之其指以為男女淫泆奔誘而自作詩以叙其事者凡二十有四如桑中東門之墠溱洧東方之日東門之池東門之楊月出則序以為刺淫而文公以為淫者所自作也如靜女木采葛丘中有麻將仲子遵大路有女同車山有扶蘇蘀兮狡童褰裳子之丰風雨子衿之水出其東門野有蔓草則序本别指它事而文公亦以為淫者所自作也夫以淫昏不檢之人發而為放蕩無恥之辭而其詩篇之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也【文公謂序者之於詩不得其說則一舉而歸之刺其君愚亦謂文公之於詩不得其說則一舉而歸之淫謔如靜女木以下諸篇是也文公又以為序者之意必以為詩無一篇不為刺時君國政而作輕浮險薄有害於温柔敦厚之教愚謂古者庶人謗商旅議亦王政之所許况變風變雅之世實無可美者而禮義消亡淫風大行亦不可謂非其君之過縱使譏訕之辭太過如狡童諸篇之刺忽亦不害其為愛君憂國不能自已之意今必欲使其避諷訕之名而自處於淫謔之地則夫身為淫亂而復自作詩以賛之正孟子所謂無羞惡之心者不可以人類目之其罪浮於訕上矣反得為温柔敦厚乎】或曰文公之說謂春秋所記無非亂臣賊子之事盖不如是無以見當時事變之實而垂鑒於後世故不得已而存之所謂並行而不相悖也愚以為未然夫春秋史也詩文辭也史所以紀事世之有治不能無亂則固不容存禹湯而廢桀紂録文武而棄幽厲也至於文辭則其淫哇不經者直為削之而已而夫子猶存之則必其意不出於此而序者之說是也夫後之詞人墨客跌蕩於禮法之外如秦少游晏叔原輩作為樂府備狹邪妖冶之趣其詞采非不艷麗可喜也而醇儒莊士深斥之口不道其詞家不畜其書懼其為正心誠意之累也而詩中若是者二十有四篇夫子録之於經又煩儒先為之訓釋使後學誦其文推其義則通書西銘必與小山詞選之屬兼看並讀而後可以為學也或又曰文公又嘗云此等之人安於為惡其於此等之詩計其平日固已自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳而後始知其如此亦復畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶愚又以為不然夫羞惡之心人皆有之而况淫泆之行所謂不可對人言者市井小人至不才也今有與之語者能道其宣淫之狀指其行淫之地則未有不面顔發赤且慙且諱者未聞其言於人曰我能姦我善淫也且夫人之為惡也禁之使不得為不若愧之而使之自知其不可為此鋪張揄之中所以為閔惜懲創之至也夫子謂宰我曰汝安則為之夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎萬石君謂子慶曰内史貴人坐車中自如固當夫豈真以不下車為是乎而二人既聞是言也卒為之羞愧改行有甚於被譙讓者盖以非為是而使之求吾言外之意則自反而不勝其愧悔矣此詩之訓也或曰序者之序詩與文公之釋詩俱非得於作詩之人親傳面命也序求詩意於辭之外文公求詩意於辭之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序說而妄議先儒也盖嘗以孔子孟子之所以說詩者讀詩而後知序說之不繆而文公之說多可疑也孔子之說曰誦詩三百一言以蔽之曰思無邪孟子之說曰說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫經非所以誨邪也而戒其無邪辭所以達意也而戒其害意何邪噫聖賢之慮逺矣夫詩發乎情者也而情之所發其辭不能無過故其於男女夫婦之間多憂思感傷之意而君臣上下之際不能無怨懟激發之辭十五國風為詩百五十有七篇而其為婦人而作者男女相悅之辭幾及其半雖以二南之詩如關雎桃夭諸篇為正風之首然其所反覆詠歎者不過情慾燕私之事耳漢儒嘗以關雎為刺詩矣此皆昧於無邪之訓而以辭害意之過也而况邶之末流乎故其怨曠之悲遇合之喜雖有人心者所不能免而其志切其辭哀習其讀而不知其㫖易以動盪人之邪情泆志而况以鋪張揄揚之辭而序淫泆流盪之行乎然詩人之意則非以為是而勸之也盖知詩人之意者莫如孔孟慮學者讀詩而不得其意者亦莫如孔孟是以有無邪之訓焉則以其辭之不能不鄰乎邪也使篇篇如文王大明則奚邪之可閑乎是以有害意之戒焉則以其辭之不能不戾其意也使章章如清廟臣工則奚意之難明乎以是觀之則知刺奔果出於作詩者之本意而夫子所不刪者其詩决非淫泆之人所自賦也【夫子曰思無邪如序者之說則雖詩辭之邪者亦必以正視之如桑中之刺奔溱洧之刺亂之類是也如文公之說則雖詩辭之正者亦必以邪視之如不以木為美齊桓公不以采葛為懼讒不以遵大路風雨為思君子不以褰裳為思見正不以子衿為刺學校廢不以之水為閔無臣而俱指為淫奔謔浪要約贈答之辭是也且此諸篇者雖疑其辭之欠莊重然首尾無一字及婦人而謂之淫邪者乎】或又曰文公嘗言雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衞者邶衛三十九篇是也桑間衛之一篇桑中是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛桑濮里巷狹邪之所作也夫子於鄭衛盖深絶其聲於樂以為法而嚴立其詞於詩以為戒今乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之於何等之鬼神用之於何等之賔客乎愚又以為未然夫左傳言季札来聘請觀周樂而所歌者邶衛鄭皆在焉則諸詩固雅樂矣使其為里巷狹邪所用則周樂安得有之而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎然愚之所論不過求其文意之指歸而知其得於情性之正耳至於被之歌合之音樂則儀禮左傳所載古人歌詩合樂之意盖有不可曉者夫關雎鵲巢閨門之事后妃夫人之詩也而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明綿文王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意盖有判然不相合者不可彊通也則烏知鄭衛詩不可用之於燕享之際乎左載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者亦以来譏誚如鄭伯有賦鶉之奔奔楚令尹子圍賦大明及穆叔不拜肆夏武子不拜彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也然所賦皆見善於叔向趙武韓起不聞被譏乃知鄭衛之詩未嘗不施之於燕享而此六詩之㫖意訓詁當如序者之說不當如文公之說也或曰序者之辭固有鄙淺附㑹居然可見者先儒疵議之非一人矣而子信之何耶曰愚之所謂不可廢者謂詩之所不言而頼序以明者耳至詩之所已言則序語雖工不讀可也况其鄙淺附㑹者乎盖作序之人或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考然鄭氏謂毛公始以寘諸詩之首則自漢以前經師傳授其去作詩之時盖未甚逺也千載而下學者所當遵守體認以求詩人之意而得其庶㡬固不當因其一語之贅疣片辭之淺陋而欲一切廢之鑿空探索而為之訓釋也姑以近代詞人之作譬之如所謂皇帝二載秋閏八月初吉如所謂吾聞京城南兹惟羣山囿則辭意明白無俟序說者也放翁之詩曰城上危樓畫角哀沈園非復舊池臺傷心池下春波緑曽逐孤鴻照影来夢斷香消四十年沈園老栁不吹綿此身行作稽山土猶吊遺蹤一悵然其題曰沈園而已誠齋之詩曰飽喜饑嗔笑殺儂鳯凰未必勝狙公雖逃暮四朝三外猶在桐花竹實中其題曰無題而已是三詩者不言所謂人莫能知其所以作之意也劉後村詩話釋之曰放翁㓜婚某氏頗倦於學嚴君督過之竟至仳離某氏别適某官一日通家於沈園目成而已晚年游園感而賦之誠齋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而賦以為雖脫吏責尚縻閒廩不若相忘於物外也然後三詩之意始明夫後村之說即三詩之序也後村之於楊陸二公相去不百年得於長老之所誦說口耳之所習聞筆之簡冊可以質諸二公而不繆也倘後乎此千百載說者必欲外後村之意而别為之說則雖其體認之精辨析之巧亦終於臆說而已或曰文公之於詩序於其見於經信而有證者則從之如碩人載馳清人鴟鴞之類是也其可疑者則未嘗盡斷以臆說而固有引他書以證其謬者矣曰是則然矣然愚之所以不能不疑者則以其惡序之意太過而所引援指摘似亦未能盡出於公平而足以當人心也夫關雎韓詩以為衰周之刺詩賔之初筵韓詩以為衛武公飲酒悔過之詩皆與毛序反者也而韓詩說闗雎則違夫子不淫不傷之訓是决不可從者也初筵之詩夫子未有論說也則詆毛而從韓夫一韓詩也初筵之序可信而關雎之序獨不可信乎邶栢舟毛序以為仁人不遇而作文公以為婦人之作而引列女傳為證非臆說矣然列女傳出於劉向向上封事論恭顯傾陷正人引是詩憂心悄悄愠于羣小之語而繼之曰小人成群亦足愠也則正毛序之意矣夫一劉向也列女傳之說可信而封事之說獨不可信乎此愚所以疑文公惡序之意太過而引援指摘似為未當此類是也夫本之以孔孟說詩之㫖㕘之以詩中諸序之例而後究極夫古今詩人所以諷詠之意則詩序之不可廢也審矣愚豈好為異論哉 　　或曰夫子何以刪詩昔太史公曰古詩本三千餘篇孔子去其重複取其可施於禮義者三百五篇孔氏曰案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九馬遷所言未可信也朱文公曰三百五篇其間亦未必皆可施於禮義但存其實以為鑒戒耳之三說者何所折衷愚曰若如文公之說則詩元未嘗刪矣今何以有諸逸詩乎盖文公毎捨序以言詩則變風諸篇祗見其理短而詞哇愚於前篇已論之矣但以經傳所引逸詩考之則其辭明而理正盖未見其劣於三百五篇也而何以刪之三百五篇之中如詆其君以碩鼠狡童如欲刺人之惡而自為彼人之辭以陷於所刺之地殆幾不可訓矣而何以録之盖嘗深味聖人之言而得聖人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰盖有不知而作之者我無是也又曰多聞闕疑異時嘗舉史缺文之語而歎世道之不古存夏五郭公之書而不欲遽正前史之缺誤然則聖人之意盖可見矣盖詩之見録者必其序說之明白而㫖意之可考者也其軼而不録者必其序說之無傳㫖意之難考而不欲臆說者也或曰今三百五篇之序世以為衛宏毛公所作耳如子所言則已出於夫子之前乎曰其說雖自毛衛諸公而傳其㫖意則自有此詩而已有之矣鴟鴞之序見於尚書碩人載馳清人之序見於左傳所紀皆與作詩者同時非後人之臆說也若序說之意不出於當時作詩者之口則䲭鴞諸章初不言成王疑周公之意清人終篇亦不見鄭伯惡髙克之迹後人讀之當不能曉其為何語矣盖嘗妄為之說曰作詩之人可考其意可尋則夫子録之殆述而不作之意也其人不可考其意不可尋則夫子刪之殆多聞闕疑之意也是以於其可知者雖比興深逺詞㫖迂晦者亦所不廢如芣苢鶴鳴蒹葭之類是也於其所不可知者雖直陳其事文義明白者亦不果録如翹翹車乗招我以弓豈不欲往畏我友朋之類是也於其可知者雖詞意流泆不能不類於狹邪者亦所不刪如桑中溱洧野有蔓草出其東門之類是也於其所不可知者雖詞意莊重一出於義理者亦不果録如周道挺挺我心扃扃禮義不愆何恤人言之類是也然則其所可知者何則三百五篇之序意是也其所不可知者何則諸逸詩之不以序行於世者是也歐陽公詩譜補亡後序曰後之學者因迹前世之所傳而較其得失或有之矣若使徒抱焚餘殘脫之經倀倀然於去聖千百年之後不見先儒中間之說而欲特立一家之論果有能哉此說得之盖自其必以為出於衛宏毛公輩之口而先以不經之臆說視之於是以特立之己見與之較短量長於辭語工拙之間則祗見其齟齬而不合疎繆而無當耳夫使序詩之意果不出於作詩之初而皆為後人臆度之說則比興諷詠之詞其所為微婉幽深者殆類東方朔聲謷尻髙之隱語蔡邕黄絹幼婦之廋詞使後人各出其智以為猜料之工拙恐非聖經誨人之意也或曰諸小序之說固有舛馳鄙淺而不可解者盡信之可乎愚曰序非一人之言也或出於國史之采録或出於講師之傳授如渭陽之首尾異說絲衣之兩義並存則其舛馳固有之擇善而從之可矣至如其辭語之鄙淺則序所以釋經非作文也祖其意足矣辭不必翫也夫以夫子之聖猶不肯雜取諸逸詩之可傳者與三百五篇之有序者並行而後之君子乃欲盡廢序以言詩此愚所以未敢深以為然故復摭述而不作多聞闕疑之言以明孔子刪詩之意且見古序之尤不可廢也 　　附辯鄭夾漈詩傳 　　毛詩自鄭氏既箋之後而學者篤信康成故此詩専行三家廢齊詩亡以魏魯詩亡以西晉隋唐之世猶有韓詩可據迨五代之後韓詩亦亡至今學者只慿毛氏且以序為子夏所作更不敢擬議盖事無兩造之詞獄有偏聴之惑今作詩辯妄六卷可以見其得失陳氏曰辯妄者専指毛鄭之妄謂小序非子夏所作可也盡削去之而以己意為之序可乎樵之學雖自成一家而其師心自是殆孔子所謂不知而作者也 　　按夾漈専詆詩序晦庵從其說所謂事無兩造之辭則獄有偏聴之惑者大意謂毛序不可偏信也然愚以為譬之聴訟詩者其事也齊魯韓毛則證驗之人也毛詩本書具在流傳甚久譬如其人親身到官供指詳明具有本末者也齊魯韓三家本書已亡於它事中間見一二而真偽未可知譬如其人元不到官又已身亡無可追對徒得之風聞道聴以為其說如此者也今捨毛詩而求證於齊魯韓猶聴訟者以親身到官所供之案牘為不可信乃採之於傍人傳說而欲以斷其事也豈不誤哉 　　辯說詩之失　　　　　　　黄　澤 　　古者重聲教故采詩以觀所被之淺深然今三百篇有出於太師所采者周南召南是也有録於史官而非太師所采者豳風及周大夫所作是也其餘諸國風多是東遷以後之作率皆諸國史官所自記録方周之盛美刺不興漢廣江沱諸詩雖足以見諸侯之美而風化之原實繫於周其後天子不能統一諸侯諸侯善惡皆無與於周故不論美刺皆謂之變風以其不繫於二南而各自為風也周禮王廵守則太史太師同車又其官屬所掌皆有奠世繫之說方采詩之時太師掌其事而太史録其時世及廵守禮廢太師不復采詩而後諸國之詩皆其國史所自記録以考見風俗盛衰政治得失若左傳於髙克之事則曰鄭人為之賦清人莊姜之事則曰衛人為之賦碩人必有所據矣故大序曰國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以諷其上達於事變而懐其舊俗是說詩者不可不辨采詩之時世也黍離降為國風此時王澤猶未竭也故人民忠愛其君猶能若此其後聴者既玩而言者亦厭遂與之相忘則雖國風亦不可復見至此則書契以来文治之迹始剗絶矣以時考之國風止於澤陂在頃王之世當魯文公之時故曰王者之迹熄而詩亡故說詩者尚論其世也 　　詩顛倒之疑　　　　　　　章俊卿 　　李曰詩三百之多本末有顛倒者如載馳之詩衛懿之詩乃在於文公之後清人之詩鄭文公之詩乃在于突忽之前葛藟之詩平王之詩乃在於桓王之後皇皇者華君遣使臣之詩乃在於四牡之後而邠風之破斧乃在於東山之前雖其顛倒如此亦非詩之本意也 　　商頌用韻　　　　　　　　熊朋来 　　賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句有韻篇末别出嘗將二韻結之烈祖以祖祜所酤四韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆為之節後之人交互用韻始此商頌多毎句用韻鳥長發殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當鳥五換韻【邦畿千里之上疑有逸句來假祁祁之祁當協伽】長發前六章皆毎句有韻惟卒章兩韻一換殷武毎句有韻惟第四章交互用韻其末别出國福二韻結之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自後作詩者用韻皆以商頌為格例 　　稗編卷十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十一　　　　　　明　唐順之　撰春秋一 　　春秋左氏傳序　　　　　　杜　預 　　春秋者魯史記之名也記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年所以紀逺近别同異也故史之所記必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也周禮有史官掌邦國四方之事達四方之志諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟子曰楚謂之檮杌晉謂之乗而魯謂之春秋其實一也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王韓子所見盖周之舊典禮經也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴吿策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將来之法其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳畧不必改也故曰其善志又曰非聖人孰能修之盖周公之志仲尼從而明之左丘明受經於仲尼以為經者不刋之書也故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異隨義而發其例之所重舊史遺文略不盡舉非聖人所修之要故也身為國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要終尋其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也其發凡以言例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而修之以成一經之通體其微顯闡幽裁成義類者皆據舊例而發義指行事以正褒貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊發大義謂之變例然亦有史所不書即以為義者此盖春秋新意故傳不言凡曲而暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趣而已非例也故發傳之體有三而為例之情有五一曰微而顯文見於此而起義在彼稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之類是也二曰志而晦約言示制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉而成章曲從義訓以示大順諸所諱避璧假許田之類是也四曰盡而不汙直書其事具文見義丹楹刻桷天王求車齊侯獻捷之類是也五曰懲惡而勸善求名而亡欲盖而章書齊豹盗三叛人名之類是也推此五體以尋經傳觸類而長之附于二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣或曰春秋以錯文見義若如所論則經當有事同文異而無其義也先儒所傳皆不其然答曰春秋雖以一字為褒貶然皆須數句以成言非如八卦之爻可錯綜為六十四也固當依傳以為斷古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十數家大體轉相祖述進不成為錯綜經文以盡其變退不守丘明之傳於丘明之傳有所不通皆沒而不說而更膚引公羊穀梁適足自亂預今所以為異専修丘明之傳以釋經經之條貫必出於傳傳之義例總歸諸凡推變例以正褒貶簡二傳而去異端盖丘明之志也其有疑錯則備論而闕之以俟後賢然劉子駿創通大義賈景伯父子許惠卿皆先儒之美者也末有潁子嚴者雖淺近亦復名家故特舉劉賈許潁之違以見同異分經之年與傳之年相附比其義類各隨而解之名曰經傳集解又别集諸例及地名譜第歴數相與為部凡四十部十五卷皆顯其異同從而釋之名曰釋例將令學者觀其所聚異同之說釋例詳之也或曰春秋之作左傳及穀梁無明文說者以為仲尼自衛反魯修春秋立素王丘明為素臣言公羊者亦云黜周而王魯危行言孫以避當時之害故微其文隠其義公羊經止獲麟而左氏經終孔丘卒敢問所安答曰異乎余所聞仲尼曰文王既沒文不在兹乎此制作之本意也歎曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫盖傷時王之政也麟鳯五靈王者之嘉瑞也今麟出非其時虚其應而失其歸此聖人所以為感也絶筆於獲麟之一句者所感而起固所以為終也曰然則春秋何始於魯隠公答曰周平王東周之始王也隱公讓國之賢君也考乎其時則相接言乎其位則列國本乎其始則周公之祚也若平王能祈天永命紹開中興隠公能宣祖業光啟王室則西周之美可尋文武之迹不墜是故因其厯數附其行事采周之舊以㑹成王義垂法將来所書之王即平王也所用之厯即周正也所稱之公即魯隠也安在其黜周而王魯乎子曰如有用我者吾其為東周乎此其義也若夫制作之文所以章往考来情見乎辭言髙則㫖逺辭約則義微此理之常非隠之也聖人包周身之防既作之後方復隠諱以避患非所聞也子路欲使門人為臣孔子以為欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通論也先儒以為制作三年文成致麟既已妖妄又引經以至仲尼卒亦又近誣據公羊經止獲麟而左氏小邾射不在三叛之數故余以為感麟而作作起獲麟則文止於所起為得其實至於反袂拭面稱吾道窮亦無取焉 　　公羊傳序　　　　　　　　何　休 　　昔者孔子有云吾志在春秋行在孝經此二學者聖人之極致治世之要務也傳春秋者非一本據亂而作其中多非常異義可怪之論至有倍經任意反傳違戾者其勢雖問不得不廣是以講誦師言至於百萬猶有不解時加釀嘲辭援引他經失其句讀以無為有甚可閔笑者不可勝記也是以治古學貴文章者謂之俗儒至使賈逵縁隙奮筆以為公羊可奪左氏可興恨先師觀聴不决多隨二創此世之餘事斯豈非守文持論敗績失據之過哉余竊悲之久矣往者略依胡母生條例多得其正故遂櫽括使就繩墨焉 　　穀梁傳序　　　　　　　　范　 　　昔周道衰陵乾綱絶紐禮壊樂崩彛倫攸斁弑逆簒盗者國有淫縱破義者比肩是以妖災因釁而作民俗染化而遷隂陽為之愆度七曜為之盈縮川岳為之崩竭鬼神為之疵厲故父子之恩缺則小弁之刺作君臣之禮廢則桑扈之諷興夫婦之道絶則谷風之篇奏骨肉之親離則角弓之怨彰君子之路塞則白駒之詩賦天垂象見吉凶聖作訓紀成敗欲人君戒慎厥行増修徳政盖誨爾諄諄聴我藐藐履霜堅氷所由者漸四夷交侵華戎同貫幽王以暴虐見禍平王以微弱東遷征伐不由天子之命號令出自權臣之門故兩觀表而臣禮亡朱干設而君權喪下陵上替僭逼理極天下板蕩王道盡矣孔子觀滄海之横流迺喟然而嘆曰文王既沒文不在兹乎言文王之道喪興之者在已於是就太師而正雅頌因魯史而修春秋列黍離於國風齊王徳於邦君所以明其不能復雅政化不足以被羣后也於時則接乎隱公故因兹以託始該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五皷芳風以扇遊塵一字之褒寵踰華衮之贈片言之貶辱過市朝之撻徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪濳徳獨運者無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也先王之道既麟感化而来應因事備而終篇故絶筆於斯年成天下之事業定天下之邪正莫善於春秋春秋之傳有三而為經之㫖一臧否不同褒貶殊致盖九流分而微言隱異端作而大義乖左氏以鬻拳兵諫為愛君文公納幣為用禮穀梁以衛輒拒父為尊祖不納子糾為内惡公羊以祭仲廢君為行權妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人主可得而脅也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為内惡是仇讐可得而容也以廢君為行權是神器可得而闚也以妾母為夫人是嫡庶可得而齊也若此之類傷教害義不可得强通者也凡傳以通經為主經以必當為理夫至當無二而三傳殊說庸得不棄其所滯擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇善靡從庸得不並舍以求宗據理以通經乎雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉而漢興以来環望碩儒各信所習是非紛錯凖裁靡定故有父子異同之論石渠分爭之說廢興由於好惡盛衰繼之辯訥斯盖非通方之至理誠君子之所歎息也左氏艷而富其失也誣穀梁清而婉其失也短公羊辯而裁其失也俗若能富而不誣清而不短裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身而已矣升平之末嵗次大梁先君北蕃廽軫頓駕于吳乃帥門生故吏我兄弟子姪研講六籍次及三傳左氏則有服杜之注公羊則有何嚴之訓釋穀梁傳者雖近十家皆膚淺末學不經師匠辭理典據既無可觀又引左氏公羊以解此傳文義違反斯害也已於是乃商略名例敷陳疑滯博士諸儒同異之說昊天不弔泰山其頽匍匐墓次死亡無日日月逾邁跂及視息乃與二三學士及諸子弟各記所識并言其意業未及終嚴霜夏墜從弟彫落二子泯沒天實喪子何痛如之今撰諸子之言各記其姓名名曰春秋穀梁集解 　　春秋程傳序　　　　　　　程　頤 　　天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息道之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天道周矣聖王既不復作有天下者雖欲倣古之迹亦私意妄為而已事之繆秦至以建亥為正道之悖漢専以智力持世豈復知先王之道也夫子當周之末以聖人之不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者矣先儒之論曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞此其凖的也後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其微辭隠義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其微也後王知春秋之義則雖徳非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不得明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代亦可復也是傳也雖未能極聖人之藴奥庶㡬學者得其門而入矣 　　春秋胡傳序　　　　　　　胡安國 　　古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏發明宗㫖目為天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接迹當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為已任而誰可五典弗惇已所當叙五禮弗庸已所當秩五服弗章已所當命五刑弗用已所當討故曰文王既沒文不在兹乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如子何聖人以天自處斯文之興喪在已而由人乎哉故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正叙先後之倫而典自此可惇秩上下之分而禮自此可庸有徳者必褒而善自此可勸有罪者必貶而惡自此可懲其志存乎經世其功配於抑洪水膺戎狄放龍蛇驅虎豹其大要則皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者謂此書之作遏人欲於横流存天理於既滅為後世慮至深逺也罪孔子者謂無其位而託二百四十二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則發乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之凖繩皆在此書故君子以謂五經之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之要矣不學是經而處大事决大疑能不惑者鮮矣自先聖門人以文學名科如游夏尚不能贊一辭盖立義之精如此去聖既逺欲因遺經窺測聖人之用豈易能乎然世有先後人心之所同然一爾茍得其所同然者雖越宇宙若見聖人親炙之也而春秋之權度在我矣近世推隆王氏新說按為國是獨於春秋貢舉不以取士庠序不以設官經筵不以進讀斷國論者無所折衷天下不知所適人欲日長天理日消其效使夷狄亂華莫之遏也噫至此極矣仲尼親手筆削撥亂反正之書亦可以行矣天縱聖學崇信是經乃於斯時奉承詔㫖輒不自揆謹述所聞為之說以獻雖微辭奥義或未貫通然尊君父討亂賊闢邪說正人心用夏變夷大法略具庶㡬聖王經世之志小有補云 　　春秋議　　　　　　　　　劉知幾【史通】 　　春秋家者其先出於三代按汲璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰疏通知逺書教也屬辭比事春秋之教也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻公十七年事國語云晉羊舌肸習於春秋悼公使傅其太子左昭二年晉韓宣子来聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事匪一家至於隠沒無聞者不可勝載又按竹書紀年其所記事皆與魯春秋同孟子曰晉謂之乗楚謂之檮杌而魯謂之春秋其實一也然則乘與紀年檮杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾見百國春秋盖皆指此也逮仲尼之修春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定厯數藉朝聘而正禮樂微婉其說隱晦其文為不刋之言著將来之法故能彌歴千載而其書獨行又按儒者之說春秋也以事繫日以日繫月言春以包夏舉秋以兼冬年有四時故錯舉以為所記之名也茍如是則晏子虞卿吕氏陸賈其書篇第本無年月而亦謂之春秋盖有異於此者也至太史公著史記始以天子為本紀考其宗㫖如昔春秋自是為國史者皆用斯法然時移世異體式不同其所書之事也皆言罕褒諱事無黜陟故馬遷所謂整齊故事爾安得比於春秋哉 　　春秋宗指　　　　　　　　啖　助 　　夫子所以修春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周徳衰典禮喪諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明將来之法【杜元凱左傳序及釋例云然】言公羊者則曰夫子之作春秋將以黜周王魯變周之文從先代之質【何休公羊傳注中云然】解穀梁者則曰平王東遷周室微弱天下板蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟著勸戒成天下之事業定天下之邪正使夫善人勸焉淫人懼焉【范穀梁傳序云然】吾觀三家之說誠未達乎春秋大宗安可議其深㫖可謂宏綱既失萬目從而大去者也子以為春秋者救周之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之鬼周人承之以文文之僿救僿莫若以忠復當從夏政夫文者忠之末也設教於本其猶末設教於末弊將若何武王周公承殷之不得已而用之周公既沒莫知改作故其頽甚於二代以至東周王綱廢絶人倫大壊夫子傷之曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化難行於季末夏之忠道當變而致焉是故春秋以權輔正【書天王狩于河陽之類是也】以誠斷禮【褒髙子仲孫之類是也】用忠道原情為本不拘浮名【不罪欒書之類是也】不尚狷介【不褒洩冶之類是也】從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動【諸非禮悉譏之是也】或貴貞而不諒【即合權道是也】進退抑去華居實故曰救周之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春秋變周【出淮南子】又言三王之道如循環太史公亦言聞諸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言樂道堯舜之道以俟後聖是知春秋㕘用二帝三王之法以夏為本不全守周典理必然矣據杜氏所論褒貶之指唯據周禮若然則周徳雖衰禮經未泯化人足矣何必復作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其於典禮固當洽聞述作之際何其不能贊一辭也又云周公之志仲尼從而明之則夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯則杜氏之言陋於是矣何氏所云變周之文從先代之質雖得其言用非其所不用之於性情【性情即前章所謂用忠道原情】而用之於名位【謂黜周王魯也】失指淺末不得其門者也周徳雖衰天命未改所言變從夏政唯在立忠為教原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一統先王人以黜諸侯不書戰以示莫敵稱天王以表無二尊唯王為大邈矣崇髙反云黜周王魯以為春秋宗指【隱元年盟于昧傳何休注云然】兩漢専門傳之於今悖禮誣聖反經毁傳訓人以逆罪莫大焉范氏之說粗陳梗槩殊無深指且歴代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎是知雖因舊史酌以聖心撥亂反正歸諸王道三家之說俱不得其門也或問春秋始於隱公何也答曰夫子之志冀行道以拯生靈也故歴國應聘希遇賢主及麟出見傷知為哲人其萎之象悲大道不行將託文以見意雖有其徳而無其位不作禮樂乃修春秋為後王法始於隠公者以為幽厲雖衰雅未為風平王之初人習餘化茍有過惡當以王法正之【此時但用周家舊典自可理也】及代變風移陵遲久矣若格以太平之政則比屋可誅無復善惡故斷自平王之末而以隱公為始所以拯薄俗勉善行救周之弊革禮之失也【言此時周禮既壊作春秋以救之】 　　論夫子作春秋　　　　　　吕大圭 　　春秋之作何為乎曰春秋者扶天理而遏人欲之書也春秋魯史爾聖人從而修之則其所謂扶天理而遏人欲者何在曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性而綏猷之責則后實任之堯舜禹湯文武達而在上所以植立人極維持世道使太極之體常運而不息天地生生之理常發達而不少壅者為其能明天理以正人心也周轍東王政息政教失風俗壊修道之教不立而天命之性率性之道㡬若與之俱冺昧而不存者君臣之道不明也上下之分不嚴也夷夏之辯未明也長㓜之序未正也義利之無别也真偽之溷淆也諸侯僣天子大夫僣諸侯而世莫知其非也臣弑君子弑父强并弱下簒上而世莫知其亂也其所施為盡反王制而失人道之正而世莫知其不然也孔子雖聖不得位則綏猷修道之責誰實尸之然而不忍絶也於是以其明天理正人心之責而自任焉六經之書皆所以垂世教也而春秋一書尤為深切故曰我欲託之空言不如載之行事之深切著明也魯史之所書聖人亦書之其事未嘗與魯史異也而其義則異矣魯史所書其於君臣之義或未明也而吾聖人則一正之以君臣之義魯史所書其於上下之分或未嚴也而吾聖人則一正之以上下之分夷夏之辨有未明者吾明之長㓜之序有未正者吾正之義利之無别也吾别之真偽之溷淆也吾明之其大要則主於扶天理於將萌遏人欲於方熾而已此正人心之道也故曰禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼孔子成春秋不過空言爾而其功配於抑洪水膺戎狄豈非以其正人心之功尤大於放龍蛇驅虎豹之功乎故曰春秋天子之事也何者人性之動始於惻隱而終於是非惻隱發於吾心而是非公乎天下世之盛也天理素明人心素正則天下之人以是非為榮辱世之衰也天理不明人心不正則天下之人以榮辱為是非世之所謂亂臣賊子恣睢跌蕩縱人欲以滅天理者豈其悉無是非之心哉故雖肆意所為莫之或制而其心實未嘗不知其非而惡夫人之議已此其一髪未亡之天理不足以勝其浸淫日滋之人欲是以迷而不復為而不厭而其所謂自知其非者終自若也則其心未嘗不欲紊亂天下之是非以託已於莫我議之地既上幸無明君為之正王法以定其罪而又幸世教不明人心不正習熟見聞以為當然曽莫有議其非者則為亂臣賊子者又何其幸之又幸耶是故唐虞三代之上天理素明人心素正是非善惡之論素定則人之為不善者有不待刑罰加之刀鋸臨之而自然若無所託足於天地間者世衰道微天理不明人心不正是非善惡之論幾於倒置然後亂臣賊子始得以自容於天地之間而不特在於禮樂征伐之無所主而已也孔子之作春秋也所以代天子之賞所以代天子之罰賞罰之權天王不能自執而聖人執之所謂章有徳討有罪者聖人固以自任也春秋魯史也夫子匹夫也以魯國而欲以僣天王之權以匹夫而欲以操天王之柄借曰道之所在獨不曰位之所不可得乎夫子本惡天下諸侯之僣天子大夫之僭諸侯下之僭上卑之僭尊為是作春秋以正名分而已自蹈之將何以律天下聖人宜不如是也盖是非者人心之公不以有位無位而皆得以言故夫子得以因魯史以明是非賞罰者天王之柄非得其位則不敢専也故夫子不得不假魯史以寓賞罰是非道也賞罰位也夫子者道之所在而豈位之所在乎或曰夫子之為是也非以私諸已也夫子以魯有可變而至道之質是以託諸魯以律夫天下之君大夫其賞也非曰吾賞之也魯賞之也其罰也非曰吾罰之也魯罰之也魯周公之後而聖人之嗣也賞罰之權天子不能以自執推而予之於魯魯亦不能以自有推而本之於周周之典禮周公之為也以周公之後而行周公之典禮以周公之典禮而律天下之君大夫或者其庶㡬乎此聖人之意也且夫夫子匹夫也固不得以擅天王之賞罰魯諸侯之國也獨可以擅天王之賞罰乎魯不可以擅天下賞罰之權而夫子乃因推而予之則是夫子為其實而魯獨受其名夫子不敢自僭而乃使魯僣之聖人尤不如是也大抵學者之患往往在於尊聖人太過而不明乎義理之當然於是過為之論意欲尊夫子而實背之或謂兼三代之制其意以為夏時商輅周冕韶樂聖人之所以吿顔淵者不見諸用而寓其說於春秋此皆一切繆妄之論其大要皆主於以禮樂賞罰之權為聖人自私之具爾夫四代禮樂孔子之所以吿顔淵者亦謂其得志行道則當如是爾豈有無其位而修當時之史乃遽正之以四代禮樂之制乎夫子魯人也故所修者魯史其時周也故所用者時王之制此則聖人之大法也謂其於修春秋之時而竊禮樂賞罰之權以自任變時王之法兼三代之制不㡬於誣聖人乎學者學不知道妄相傳襲其為傷教害義於是為甚後之觀春秋者必知夫子未嘗以禮樂賞罰之權自任而後可以破諸儒之說諸儒之說既破而後吾夫子所以修春秋之㫖與夫孟子所謂天子之事者皆可得而知之矣 　　春秋總辯　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之春秋有已經夫子筆削之春秋據左氏韓起之所見與叔向叔時之所學者乃周公伯禽以来上自天子下至列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時為王之典章杜預所謂周之舊典禮經是也此夫子未生之前未經筆削之春秋也今所修春秋經孔子曰其義則丘竊取之者皆魯史記東遷以後事已經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏刑以秋冬或謂一褒一貶若春若秋或謂春獲麟秋成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯舉以為所記之名此說得之或曰春秋之名如此而聖人作經之意則何如曰聖人之意其有憂乎古者諸侯之國各自有史書成而獻于王王命内史掌之以别其同異攷其虚實而知其美惡周自東遷以来威令不振諸侯無所禀畏而史官有虚美隱惡者百世之下衆史並作予奪不同如董狐書趙盾之罪出於史官之私鄭史書董隊之盟屈於權臣之勢善善惡惡不足以懲勸聖人因魯史記以間見其事筆而為經二百四十二年之事約于一萬八千言之間使後世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經以傳其實經之所不載者即史以知其詳此則聖人之意而左氏取之以為傳也吁春秋一經造端乎魯及其至也為周造端乎一國及其至也為天下造端乎一時及其至也為萬世吾於此見之 　　因舊史以修春秋 　　春秋之作本魯史之舊也編年之法日月詳略皆魯史之舊體聖人特因事約文加之以筆削而已或者求春秋之㫖過髙則謂夫子以匹夫専天子之事其言為不徵故當時髙弟以文學稱如子游子夏不能措一辭經書閏月不吿朔猶朝於廟此聖人愛禮之意也如子貢欲去吿朔之餼羊是子貢之智未可以言春秋也經書趙鞅帥師納衛世子蒯瞶于戚此聖人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以為聖人之言晦而難知婉而莫測殊不知述而不作乃聖人之本心事魯史也文亦魯史也夫子特因事約文加之筆削而已豈以私意増損其間哉舊史之文可則修之疑則闕之如斯而已即其舊文而因之則如獲君曰止誅臣曰刺殺其大夫曰執我行人趙盾弑其君出於董狐鄭棄其師出於汲之類是也易其舊而修之則如公羊所論星隕如雨穀梁所謂三石六鷁之類是也疑則闕之則如甲戌己丑之繼書丙戌丙戌之累書夏五之闕其月郭公之闕其人之類是也故曰聖人因魯史記以修春秋未敢言作也述而不作此聖人之本心豈虚言哉 　　春秋說【即集傳序例】　　　　　　趙　汸【文獻志後同】 　　春秋聖人經世之書也昔者周之末世明王不興諸侯倍畔夷狄侵陵而莫之治也齊桓公出糾之以㑹盟齊之以征伐上以尊天王下以安中國而天下復歸于正晉文公承其遺烈子孫繼主夏盟者百有餘年王室賴之故孔子稱其功曰一匡天下民到于今受其賜及乎晉伯不競諸侯復散大夫専國陪臣擅命楚滅陳蔡宋滅曹吳入而盟諸夏則天下之亂極矣孔子生於斯時道足以興周而患當世諸侯莫能用之盖嘗嘆曰茍有用我者吾其為東周乎齊一變至於魯魯一變至於道盖有意於齊晚尤拳拳於魯也又曰文王既沒文不在兹乎使仲尼得君復周公之法修桓文之業率天下諸侯以事周則文王之至徳吾無間然矣是夫子之志也君君臣臣父父子子則六卿之晉田氏之齊三家之魯出公之衞可正也興滅國繼絶世舉逸民謹權量審法度修廢官則文武之政可舉也足食足兵而民信之則戎狄可膺荆舒可懲也當是之時以夫子而合諸侯匡天下猶運之掌也既而道終不行則又嘆曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫此其心豈一日而忘天下者於是西狩獲麟則夫子老矣嘉瑞既應而天下莫能宗予雖聖人亦無其志矣乃即魯史成文斷自隠公加之筆削列伯者之功過以明尊天王内中國之義貶諸侯討大夫誅其亂臣賊子以正人心示王法是嵗之夏陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之適當修書之際豈欲託諸空言者哉故曰聖人經世之書也書成一嵗而孔子卒弟子盖僅有得其傳者歴戰國秦漢以及近代說者殆數十百家其深知聖人制作之原者鄒孟氏而已矣盖孟氏之言曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣此孔門傳春秋之微言也周雖失政而先王詩書禮樂之教結於民心者未冺故善有美惡有刺人情猶不能忘於其上也迨其極也三綱五常顛倒失序上下相忘美刺不作則文武成康治教之迹始湮滅無餘矣夫世變如此而春秋不作則人心將安所底止乎故曰詩亡然後春秋作隱桓之世王室日卑齊伯肇興春秋之所由始也定哀之世中國日衰晉伯攸廢春秋之所由終也方天命在周未改而上無天子下無方伯桓文之事不可誣也是以聖人詳焉故曰其事則齊桓晉文古者列國皆有史官掌記一國之事春秋魯史䇿書也事之得書不得書有周公遺法焉太史氏掌之非夫人所得議也吾魯司冦也一旦取太史氏所職而修之魯之君臣其能無惑志歟然則將如之何凡史所書有筆有削史所不書吾不加益也故曰其文則史史主實録而已春秋志存撥亂筆則筆削則削游夏不能賛一辭非史氏所及也故曰其義則丘竊取之此制作之原也學者即是而求之思過半矣然自孟氏以来鮮有能推是說以論春秋者盖其失由三傳始左氏有見於史其所發皆史例也故常主史以釋經是不知筆削之有義也公羊穀梁有見於經其所傳者猶有經之佚義焉故據經以生義是不知其文之則史也後世學者舍三傳則無所師承故主左氏則非公榖主公穀則非左氏二者莫能相一其有兼取三傳者則億决無據流遁失中其厭於尋繹者則欲盡舍三傳直究遺經分異乖離莫知統紀使聖人經世之道闇而不明鬱而不發則其来久矣至永嘉陳君舉始用二家之說㕘之左氏以其所不書實其所書以其所書推見其所不書為得學春秋之要在三傳後卓然名家然其所蔽則遂以左氏所録為魯史舊文而不知策書有體夫子所據以加筆削者左氏亦未之見也左氏所載書不書之例皆史法也非筆削之㫖公羊穀梁每難疑以不書發義實與左氏異師陳氏合而求之失其本矣故於左氏所録而經不書者皆以為夫子所削則其不合於聖人者亦多矣由不考於孟氏而昧夫制作之原故也盖嘗論而列之策書之例十有五而筆削之義有八策書之例十有五一曰君舉必書非君命不書二曰公即位不行其禮不書三曰納幣送夫人夫人至夫人歸皆書之四曰君夫人薨不成喪不書葬不用夫人禮則書卒君見弑則諱而書薨五曰適子生則書之公子大夫在位書卒六曰公女嫁為諸侯夫人納幣来逆女歸娣歸媵致女卒葬来歸皆書為大夫妻書来逆而已七曰時祀時田茍過時越禮則書之軍賦改作踰制亦書于策此史氏之録乎内者也八曰諸侯有命誥則書崩卒不赴則不書禍福不告亦不書雖及滅國滅不吿敗勝不告克不書于策九曰惟伯主之役令不及魯亦不書十曰凡諸侯之女行惟王后書適諸侯雖告不書十一曰諸侯之大夫奔有玉帛之使則告告則書此史氏之録乎外者也十二曰凡天子之命無不書王臣有事于諸侯則以内辭書之十三曰大夫已命書名氏未命書名微者名氏不書書其事而已外微者書人十四曰將尊師少稱將將卑師衆稱師將尊師衆稱某帥師君將不言帥師十五曰凡天災物異無不書外災告則書之此史氏之通録乎内外者也筆削之義有八一曰存策書之大體凡策書之大體曰天道曰王事曰土功曰公即位曰逆夫人夫人至曰世子生公夫人外如曰薨葬曰孫曰夫人不歸曰内女卒葬曰来歸曰大夫公子卒曰公大夫出疆曰盟㑹曰出師曰國受兵曰祭祀蒐狩越禮軍賦改作踰制曰外諸侯卒葬曰兩君之好曰玉帛之使凡此之類其書于策者皆不削也春秋魯史也策書大體吾不與易焉以為猶魯春秋也二曰假筆削以行權春秋撥亂經世而國史有恒體無辭可以寄文於是有書不書以互顯其義書者筆之不書者削之其筆削大凡有五或略同以存異公行不書至之類也或略常以明變釋不朝正内女歸寧之類也或略彼以見此以来歸為義則不書歸以出奔為義則殺之不書之類也或略是以著非諸殺有罪及勤王復辟不書之類也或略輕以明重非有關於天下之故不悉書是也三曰變文以示義春秋雖有筆有削而所書者皆從主人之辭然有事同而文異者有文同而事異者則予奪無章而是非不著於是有變文之法焉將使學者即其文之異同詳略以求之則可以别嫌疑明是非矣四曰辯名實之際亦變文也正必書王諸侯稱爵大夫稱名氏四夷大者稱子此春秋之名也諸侯不王而伯者興中國無伯而夷狄横大夫専兵而諸侯散此春秋之實也春秋之名實如此可無辯乎於是有去名以全實者征伐在諸侯則大夫將不稱名氏中國有伯則楚君侵伐不稱君又有去名以責實者諸侯無王則正不書王中國無伯則諸侯不序君大夫將略其恒稱則稱人五曰謹華夷之辯亦變文也楚至東周彊於四夷僭王猾夏故伯者之興以攘却為功然自晉伯中衰楚益侵中國俄而入陳圍鄭敗宋盟于蜀盟于宋㑹于申甚至伐吳滅陳滅蔡假討賊之義號于天下天下知有楚而已故春秋書楚事無不致其嚴者而書吳越與徐亦必與中國異辭所以信大義於天下也六曰特筆以正名筆削不足以盡義而後有變文然禍亂既極大分不明事有非常情有特異雖變文猶不足以盡義而後聖人特筆是正之所以正其名分也夫變文雖有損益猶曰史氏恒辭若特筆則辭㫖卓異非復史氏恒辭矣七曰因日月以明類上下内外之無别天道人事之反常六者尚不能盡見則又假日月之法區而别之大抵以日為詳則以不日為略以月為詳則以不月為略其以日為恒則以不日為變以不日為恒則以日為變甚則以不月為略將使屬辭比事以求之則筆削變文特筆既各以類明而日月又相為經緯無微不顯矣八曰辭從主人主人謂魯君也春秋魯史成書夫子作經惟以筆削見義自非有所是正皆從史氏舊文而所是正亦不多見故曰辭從主人此八者實制作之權衡也然聖人議而弗辯是非之心人皆有之善而見録則為褒惡而見録則為貶其褒貶以千萬世人心之公而已聖人何容心哉辭足以明義斯已矣故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎是故知春秋存策書之大體而治乎内者恒異乎外也則謂之夫子法書者不足以言春秋矣知春秋假筆削以行權而治乎外者恒異乎内也則謂之實録者不足以言春秋矣知一經之體要議而弗辯則凡謂春秋賞人之功罰人之罪去人之族黜人之爵褒而字之貶而名之者亦不足以論聖人矣故學者必知策書之例然後筆削之義可求筆削之義既明則凡以虚辭說經者其刻深辯急之說皆不攻而自破茍知虚辭說經之無益而刻深辯急果不足以論聖人也然後春秋經世之道可得而明矣雖然使非孟氏之遺言尚在則亦安能追求聖人之意於千數百年之上也哉汸自蚤嵗獲聞資中黄楚望先生論五經㫖要於春秋以求書法為先謂有魯史書法有聖人書法而妙在學者自思而得之乃為善也於是退而思之者十有餘載卒有得於孟氏之言因其說以考三傳諸家及陳氏之書而具知其得失異同之故反復推明又復數載然後一經之義始完屬辭比事莫不粲然各有條理洊經離亂深恐失墜乃輯録為書以為後世學春秋稍知本末者賴有左氏而已故取左氏傳為之補註欲學者必以考事為先其文與義則三傳而後諸家之說茍得其本真者皆傳以己意暢而通之名曰春秋集傳凡十五卷尚慮學者溺於所聞不能無惑别撰屬辭八篇發其隠蔽傳諸同志以俟君子或有取焉 　　春秋屬辭序例 　　六經同出於聖人易詩書禮樂之㫖近代說者皆得其宗春秋獨未定于一何也學者智不足以知聖人而又不由春秋之教也昔者聖人既作六經以成教於天下而春秋教有其法獨與五經不同所謂屬辭比事是也盖詩書禮樂者帝王盛徳成功已然之迹易觀隂陽消長以見吉凶聖人皆述而傳之而已春秋斷截魯史有筆有削以寓其撥亂之權與述而不作者事異自弟子髙第者如游夏尚不能賛一辭茍非聖人為法以教人使考其異同之故以求之則筆削之意何由可見乎此屬辭比事所以為春秋之教不得與五經同也然而聖人之志則有未易知者或屬焉而不精比焉而不詳則義類弗倫而春秋之㫖亂故曰屬辭比事而不亂者深於春秋者也有志是經者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得聞此故雖博覽遺文略見本末而於筆削之㫖無所發明此所謂智不足以知聖人而又不由春秋之教者也公羊穀梁以不書發義啖趙二氏纂例以釋經猶有屬辭遺意而陳君舉得之為多庶㡬知有春秋之教者然皆泥於褒貶不能推見始終則聖人之志豈易知乎若夫程張邵朱四君子者可謂知足以知聖人矣而於屬辭比事有未暇數數焉者此五經微㫖所以闇而復明春秋獨鬱而不發也自是以来說者雖衆而君子一切謂之虚辭夫文義雖雋而不合於經則謂之虛辭可也而亦何疑於衆說之紛紛乎善乎莊周之言曰春秋經世先王之志聖人議而弗辯此乃制作之本意也微言既絶教義弗彰於是自議而為譏刺自譏刺而為褒貶自褒貶而為賞罰厭其深刻者又為實録之說以矯之而先王經世之志荒矣此君子所謂虚辭者也故曰春秋之義不明學者智不足以知聖人而又不由春秋之教也豈不然哉 　　稗編卷十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十二　　　　　　明　唐順之　撰春秋二 　　與宋濳溪書　　　　　　　趙　汸 　　初嘗薈萃諸家說合經意者作集傳嵗久未能脫藁日月之說亦未定始悟屬辭比事欠精欠宻竊謂先王制禮後王定律事雖不同然其倫理分義治體法意莫不在乎尊卑上下内外之間緩急輕重大小之際况春秋兼該禮法事有常變有經權而學者乃為一切之說以釋之宜其不能通也於是離析部居精别其義類而更以屬辭比事之法細推之則凡滯礙膠結處皆渙然氷釋因之以考日月之法亦昭若發如有神助矣盖屬辭比事之法至是愈見其妙而經之八體始定既又思八體之名雖不可易汸出於一得之愚若非彚别臚分使人一見了然非惟觀者未易深察雖吾書亦未必無矛盾也乃分為八篇而類釋之名曰春秋屬辭嘗謂聖人作經雖不可測以今觀之二百四十二年簡䇿如山亦必屬辭比事而後可施筆削所以學春秋者若非屬辭比事亦未必能達筆削之權故其間紀綱義例皆是以此法求之於經的有證據然後取先儒之說以實之殊與臆斷無繩墨者不同此屬辭之所以名也第一篇與末論即是黄先生之意考之經並不見筆削之跡第二篇筆削之㫖乃本二傳陳氏擇其所當存而補其所未備第三篇至第六篇間有先儒之說而後傳之㫖居多或辨其所未然第七篇發機於二傳何氏及西疇崔氏然黄先生日月例亦只守杜氏之說嘗取林少穎論日月二篇置六經補注中亦不甚取後傳不全廢褒貶所取三傳義例今皆不能盡合譬如適國都者其道路行程軌轍一遵指授至於宗廟之美百官之富只合據今日所見言之乃為弗畔爾 　　與梁孟敬論春秋書　　　　劉永之【文衡】 　　執事之言曰諸如或日或不日稱爵稱人名之字之王之稱天以否諸侯之列序以否大夫之登名以否皆因史之舊非聖人之意之所存三之要諸說之鑿朱氏之駁之為善又曰信公穀之過求褒貶之詳未免蹈先儒之謬此胡康侯之失也凡此所論度越老生宿師萬萬無疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰亂逆之迹也夫春秋之為春秋明王法彰亂逆誠聖人之㫖也然謂因魯史之文而筆之傳之其小有乖訛則修之完之使觀者有所勸沮而王法由之而明亂逆由之而彰則可也若謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也夫聖人者豈盡異於人哉其徳則聖人也其不幸而不得其位則猶夫人之子也時無明王誰知宗予待之者日季孟之間則猶夫人之臣也而所事之君則荒君也其君之卿大夫則僭室也以猶夫人之臣子而位乎荒君僭室之朝而私損益其國之信史而明王法而彰亂逆無乃弗可乎夫今之與古逺矣而其理弗異也設使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命與其職守而取今之國史而損益焉予奪焉褒譏焉而公示之人其乃不為僇民者鮮矣聖人對陽貨則謹諾之過宋而微服焉居其邦不非其大夫其自稱曰述而不作信而好古夫豈以其聖而傲當世乎盖方是時各國亦莫不有人焉其立辭也亦莫不有法趙穿之弑逆也而書曰趙盾弑其君則晉史之良也崔杼之弑逆也太史死者三人而卒書曰崔杼弑其君則齊史之良也之二國者有二良焉而况於魯有周公之遺制以秉禮之臣者乎是故法之謹嚴莫過於魯史其屬辭比事可以為訓莫過於魯史具當世之治亂盛衰可以上接乎詩書之跡莫過於魯史是以聖人有取焉謹録而傳之以寓其傷周之志焉其知者曰是不得已焉其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之惡於天下後世故曰知我者將在是罪我者將在是亦聖人之謙辭云爾夫豈曰改周制寓王法而託二百四十二年南面之權之謂哉僕故曰謂因乎魯史而筆之傳之而王法由之而明亂逆由之而彰可也謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也言之重辭之複必有大美惡焉此先儒之說也執事取之故曰首止之㑹盟葵丘之㑹盟皆再書焉是美之大而詳其辭也稷之㑹曰成宋亂劉單以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室亂皆複言焉是惡之大而詳其辭也抑嘗考之盖史䇿之實録而其紀載之體異焉爾其凡有五有據其事之離合而書之者有重其終而録其始者有重其始而録其終者有承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也或㑹而盟盟而同日是㑹之與盟合而為一事矣或㑹而盟盟而異日是㑹之與盟離而為二事矣合而一事則同書離而二事則異書固當然也夫首止之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而為二事矣故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹美矣而盟不異書同日也平丘之㑹無美焉而盟則異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終而録其始也既書曰宋災伯姬卒也於澶淵之㑹則終之以宋災故此重其始而録其終也㑹未有言其故者於之二者而言之特以明其所重也他如書寔来則先言州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之者也劉單以王猛居于皇則来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝則来告矣此承赴告之辭而書之者也他如程子之傳例有曰將卑師少例書人此承赴告者也不知將帥名氏多寡亦書人此聞而知之者也皆實之紀也非惡之而詳其辭也曰言之重辭之複必有大美惡者焉先儒之過也且夫其名也著乎簡冊其跡也昭乎萬世不必言之重也而皆知夫首止之為美矣不必辭之複也而皆知夫稷之為惡矣故曰因乎魯史而筆之傳之王法由之而明亂逆由之而彰也程子曰春秋大義數十炳如日星乃易見也其微辭隱義時措從宜者為難知也夫所謂炳如易見則然矣其曰隱微而難知果何謂哉聖人將昭大辯於萬世顧乃有微難知之義是未免蹈前儒之說也杜預曰言髙則㫖逺辭約則義微程子韙之則所謂微隱者猶是矣然則易之彖辭將非聖人之制作乎論語之答問將非聖人之言辭乎何彼之平易顯白而此之微難喻僕之愚不敢以為然也雖然程子之傳有舍乎褒貶予奪而立言者則非先儒之所及也若胡康侯之學術正矣其論議辯而嚴矣其失則承乎前儒而甚之者也朱子嘗曰有程子之易又曰可自為一書謂其言理之精而非經之本㫖也若胡氏之春秋其自為一書焉可也夫時有逺近則史有詳略史有詳略則辭有同異此甚易曉也若自文以上日食有不書日者文以下悉書日焉自文以前君行八十書至者十七文以後君行九十書至者六十四是也執事所謂隨時而觀經此誠善也而公羊子曰所見異詞所聞異詞所傳聞異詞何休曰所見之世思其君父尤厚故多微詞焉所聞之世思王父少殺故諱亦少殺焉所傳聞之世思髙曽又少殺故弗之諱焉甚乎其陋矣陳傅良曰隱桓莊閔一書法也僖文宣成一書法也昭襄定哀一書法也夫不曰史之有詳略而曰聖人隨其時而異其書焉其賢於公羊者㡬希大較說者之失有三尊經之過也信傳之篤也不以詩書視春秋也其尊之也過則曰聖人之作也其信之也篤則曰其必有所受也其視之異乎詩書也則曰此見諸行事也此刑書也夫以為聖人之作而傳者有所受則宜其求之益詳而傅合之益鑿也以為見諸行事以為刑書則宜其言之益刻而煆錬之益深也已以為美則强求諸辭曰此予也此褒也聖人之微辭也已以為惡則强求諸辭曰此奪也此貶也聖人之特筆也或曰聖人之變文也一說弗通焉又為一說以䕶之一論少窒焉又為一論以飾之使聖人者若後世之法吏深文而巧詆蔑乎寛厚之意此其失非細故也今僕之愚曰其文則魯史其義則彰善而癉惡冀述而傳於後則以刪詩定書賛易同其狂僣而為傳也則直釋其義其善者曰如是而善其惡者曰如是而惡無褒譏予奪之說其區别凡例則主程子其綱領大意則主朱子其三傳則主左氏以杜預說而時覈其謬妄其諸家則無適主取其合者去其弗合者如是而已竊以謂使聖人因乎魯史焉則愚之說固已得矣使聖人而自作焉亦當據事而直筆之必不為先儒之云則愚之說亦蔑甚乖刺焉其自信者如此然猶以其考之也未浹洽焉其講之也未貫通焉姑優柔之而姑反覆之寛之以嵗月而後可就也 　　例非春秋之法　　　　　　鄭　樵【後同】 　　春秋之法重事而輕人詳内而略外無有所謂例也朝覲㑹盟禮樂之本也侵襲圍入征伐之舉也魯與隣國有相交之義則悉書之外此則弗書也君在則書君而臣不列焉卿在則書卿而大夫不列焉卿不在而大夫將事然後大夫得書焉盟所以紀信裂繻因盟莒而得書聘所以講禮公子札因聘魯而得書乞師大事也故欒黶得書城大役也故髙止得書以至荀林父之敗狄士鞅之㑹吳又以赴告而與魯共事得書焉則春秋之書因事以見人而非因人以見事書於魯國則詳季子叔肹之卒延廐郎囿之役是也於他國則略晏平仲之善交叔向之遺直封洫刑書之在鄭反坫塞門之在齊是也春秋重事而輕人詳内而略外盖如此烏有所謂例耶善乎栁宗元之言曰杜預謂例為周公之常法曽不知侵伐入滅之例周之盛時不應預立其法真知言乎 　　褒貶 　　或謂春秋其為褒貶之書歟曰諸儒之說春秋有以一字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者謂春秋以一字為褒貶者意在於尊聖人其說出於太史公曰夫子修春秋游夏不能賛一辭故學者因而得是說也謂春秋有貶無褒者意在於列國之君臣也其說出於孟子曰春秋無義戰彼善于此則有之矣故學者因而得是說也謂春秋無褒貶者意在于矯漢儒其說於竹書紀年所書載鄭棄其師齊人殱于遂之類皆孔子未修之前故學者因而得是說也雖其意各有所主然亦不可以盡泥也泥一字褒貶之說則是春秋二字皆挟劍㦸風霜聖人之意不如是之勞頓也泥於有貶無褒之說則是春秋乃司空城旦之書聖人不如是之慘也泥於無褒貶之說則是春秋為瑣語小說聖人又未嘗無故而作經也大抵春秋一經書其善則萬世之下指為善人書其惡則萬世之下指為惡人兹所以為褒貶之書歟故書事也亦然書始作兩觀始者貶之也言其舊無也書初獻六羽初者褒之也以其舊八佾也聖人雖未嘗云是為可褒云是為可貶然而實録其事微婉其辭而使二百四十二年君臣之善惡不逃乎萬八千言之間兹又所以為一字之褒貶者歟如是而已 　　辨日月褒貶之例　　　　　吕大圭【後同】 　　六經之不明諸儒穿鑿害之也而春秋為尤甚春秋穿鑿之患其原起於三傳而後之諸儒又從而羽翼之横生意見巧出義理有一事而或以為褒或以為貶彼此互相矛盾者矣有事同而前以為褒後以為貶前後自相牴牾者矣紛紛聚訟而聖人之意益以不明然其大端不過有二一曰以日月為褒貶之說二曰以名稱爵號為褒貶之說彼徒見夫盟一也而有日者有不日者葬宜書日也而或書時入宜書日也而或書月若是其不同也於是有以日月為褒貶之說又見夫國君一也而或書州或書國或書人或一人而前氏後名又若是其異也於是有以名稱爵號為褒貶之說愚請有以折之蔑之盟不日則曰其盟渝也柯之盟不日則曰信之也將以渝之者為是乎信之者為是乎桓之盟不日而葵丘之盟則日之或曰危之也或曰美之也將以危之者為是乎美之者為是乎公子益師卒不日左氏曰公不與小斂也然公孫敖卒於外而公在内叔孫婼卒於内而公在外公不與小斂也明矣又何以書日乎公羊曰公子益師逺也然公子彄亦逺矣又何以書日乎穀梁曰不日惡也然公子牙季孫意如亦惡矣又何以書日乎葬必書月日而有不書月日者則曰不及時而日渇葬也不及時而不日慢葬也過時而日隠之也過時而不日謂之不能葬也當時而不日正也當時而日危不得葬也然過時而日直指齊桓公而言當是時公子爭國危之隱之可也衛穆公宋文公無齊桓之賢無爭國之患過時而日有何可隱之乎宋穆公之日葬又有何危乎凡此者皆疑誤而難通者也孰謂春秋必以日月為褒貶乎至於来歸仲子之賵而宰書名則曰貶之也使榮叔歸成風之含賵而王不書天亦曰貶之也豈歸仲子之賵罪在冢宰而不在天王乎歸成風之含賵咎在天王而不在榮叔乎春秋書王本以正名分而夫子乃自貶王而去其天則將以是為正名分可乎穀伯鄧侯稱名說者曰朝弑逆之人故貶之滕子杞侯獨非朝弑逆之人乎滕薛来朝稱爵說者曰滕薛微國也以其先朝隠公故褒之朝隱有何可褒而褒之乎若以隱為始受命之君則尤繆妄之甚者也或曰滕本侯爵也朝弑逆之人貶而稱子朝桓可貶也終春秋之世不復稱侯豈皆以朝桓之故而貶之乎或曰為時王所黜也夫使時王而能升黜諸侯之爵則是禮樂賞罰之權天王能自執矣安得為春秋之世乎先書荆繼書楚已而書楚子說者曰進夷狄也夫中國而夷狄則夷狄之可也夷狄而中國則亦中國之乎聖人作經本以辨夷夏之分而顧乃進夷狄而退中國乎若此之類不可以一二數要皆疑誤而難通者也孰謂春秋以名稱爵號為褒貶乎大抵春秋以事繫日以日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書月事成於時者書時故凡朝覲蒐狩城築作毁凡如此者皆以時成者也㑹遇平如来至伐圍取救次遷戍襲奔叛執放水旱雨雹氷雪彗孛螽螟凡如此者或以月成或以日成也崩薨卒弑葬郊廟之祭盟狩敗入滅獲日食星變山崩地震火災凡如此者皆以日成也其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也假如某事當書月而魯史但書其時某事當書日而魯史但書其月聖人安得虚増甲子乎是春秋不以日月為例也春秋據事直書而善惡自見名稱爵號從其名稱爵號而是非善惡則繫乎其文非書名者皆貶而書氏者皆褒也假令某與某在所褒而舊史但著其名某與某在所貶而舊史但著其字則聖人將奔走列國以求其名與字而後著之於經乎是春秋不以名稱爵號為褒貶也若夫因其所書月日之前後而知其是非因其名稱爵號之異同而知其事實則固有之矣非聖人因以是為褒貶也有如莊三十一年春築臺於郎夏築臺於薛秋築臺於秦三十二年春城小穀則有以見纔閱三時而大功屢興也宣十五年秋螽冬蝝生則有以見連歴二時而災害薦作也莊八年春師次於郎夏師及齊師圍郕秋師還則有以見閱三時而勞兵於外也若此之類盖於書時見之桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞則有以見来朝方閱一月而遽興兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚則有以見其朝夷狄之國閱七月之久而勞於行也僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨則有以見其閱九月而後雨也若此之類盖於書月見之癸酉大雨震電庚辰大雨雪則有以見八日之間而再見天變也辛未取郜辛巳取防則有以見旬日之間而取其二邑壬申御廩災乙亥嘗則有以見其嘗於災餘之為不敬己丑葬敬嬴庚寅而克葬則有以見明日乃葬之為無備丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟則有以見魯人之先晉而後衛己未同盟於雞澤戊寅及陳袁僑盟則有以見晉人之先盟諸侯而後盟大夫若此之類盖於書日見之然以是為聖人以日月之書不書寓褒貶則誤矣若夫名稱爵號之異同則有以事之大小而其辭因之以詳略者亦有前目而後凡者有䝉上文而殺其辭者固難以一例盡而時變之升降世道之盛衰亦有因之以見者楚一也始書荆再書楚子吳一也始書吳再書人已而書吳子于以見夷狄之浸盛矣魯翬柔鄭宛詹始也大夫猶不氏於後則大夫無有不氏者鄭叚陳佗衛州吁始也皆名之後則雖弑君之賊亦有書氏者於以見大夫之浸强矣始也曹莒無大夫於後則曹莒皆有大夫於以見小國之大夫皆為政矣始也吳楚君大夫皆書人於後則吳楚之臣亦書名於以見夷狄之大夫皆往来於中國矣諸侯在喪稱子有書子而預㑹預伐者於以見居喪而㑹伐之為非禮也杞公爵也而書伯滕侯爵也而書子於以見其不用周爵而以國之大小為强弱也㑹於曹蔡先衛伐鄭則衛先蔡於以見當時諸侯皆以目前之利害而不復用周班也幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯蕭魚之㑹世子長於小國之君於以見伯者為政皆以私意為輕重而無復禮文也垂隴之盟内之則公孫敖㑹諸侯召陵侵楚之師外之則齊國夏㑹伯主於以見大夫敵於諸侯而莫知其非也凡此者莫非名稱從其名稱爵號從其爵號而是非善惡乃因而見之初非聖人特以是為褒貶也學者必欲於名稱爵號之間而求聖人褒貶之意則窒礙而不通矣於其不通也而强為之說則務為新巧何所不至正恐非聖人明白正大之心爾學者之觀春秋必先破春秋以日月為例之說與夫以名稱爵號為褒貶之說而後春秋之㫖可得而論矣 　　特筆 　　或曰子謂春秋不以日月名稱爵號為褒貶則信然矣若是則春秋所書皆據舊史爾所謂門人髙弟不能賛一辭者其義安在曰有春秋之達例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟㑹則書㑹卒則書卒葬則書戰則書戰伐則書伐弑則書弑殺則書殺一因其事實而吾無加損焉此達例也其或史之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者此特筆也元年春正月此史之舊文也加王焉是聖人筆之也中國之諸侯有葬吳楚君者矣而吳楚之君不書葬是聖人削之也晉侯召王見於傳者之所載而聖人書之曰狩所以存天下之防甯殖出其君名在諸侯之策而聖人書之曰衛侯出奔所以示人君之戒不但曰仲子而曰惠公仲子不但曰成風而曰僖公成風不曰陳黄而曰陳侯之弟黄不曰衛縶而曰衛侯之兄縶陽虎陪臣書之曰盗吳楚僣號書之日子糾不書齊而小白書齊突不書鄭而忽書鄭立晉而書衛人立王子朝而書尹氏凡此者皆聖人之特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣盖用達例而無加損者聖人之公心有特筆以明其是非者聖人之精義達例所書非必聖人而後能雖門人髙弟預之可也精義所在豈門人髙弟所能措其辭哉非聖人不能與此學者之觀春秋必知孰為春秋之達例孰為聖人之特筆而後可觀春秋矣抑愚嘗深考春秋之義竊以為其大㫖有三一曰明分義二曰正名實三曰著幾微所謂明分義者何也毎月書正以明正朔之所自出王人雖微必序於諸侯之上皆所以序君臣内齊而外楚内晉而外吳始書荆而後書楚始書吳而後書子皆所以别夷夏書陳黄衛縶所以明兄弟之義書晉申生許止所以明父子之恩曹羈鄭忽長㓜之序也成風仲子嫡庶之别也凡此之類皆所以明分義所謂正名實者何也傳稱隱為攝而聖人書之曰公則非攝矣傳稱許止不嘗藥而聖人書之曰弑則非不嘗藥矣卓之立未踰年而聖人正其名曰君則里克之罪不能逃夷臯之弑既歸獄於趙穿而聖人書之曰盾則趙盾之情不能揜齊無知陳佗踰年之君也而書之曰殺正討賊之名也陽虎陪臣也而書之曰盜正賊者之罪也凡此之類皆所以正名實所謂著幾微者何也鄭伯使宛来歸祊而聖人書之曰入入者内弗受之辭也天王狩於河陽壬申公朝於王所明因狩而後朝也公自京師遂㑹諸侯伐秦明因㑹伐而如京師也公子結媵婦遂及齊侯宋公盟著公子結之專也公㑹齊侯鄭伯於中丘翬帥師㑹齊人鄭人伐宋著公子翬之擅也葵丘之㑹宰周公與焉已而書曰戊辰諸侯盟於葵丘明宰周公之不與盟也溴梁之㑹諸侯咸在已而書曰戊寅大夫盟明大夫之自盟也凡此之類皆所以著幾微其他書法盖亦不一而足然其大㫖亦不出於三者之外矣聖人之筆如化工隨物賦形洪纎髙下各得其所而生生之意常流行於其間雖其所紀事實不出於魯史之舊而其精神風采則異矣學者之觀春秋要必知有春秋之達例則日月名稱爵號如後世諸儒之穿鑿者必不同也要必知有聖人之特筆則夫名義之間名實之辨幾微之際有關於理義之大者不可不深察也若曰春秋但約魯史之文使其文簡事核而已則夫人皆能之矣何以為春秋 　　稗編卷十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十三　　　　　　明　唐順之　撰春秋三 　　論三傳　　　　　　　　劉知幾 　　古之人言春秋三傳者多矣戰國之世其事罕聞當前漢専用公羊宣皇已降糓梁又立於學至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻擊各自朋黨䀨籠紛競是非莫分然則儒者之學茍以專精為主至於治章句通訓釋斯則可也至於論大體舉宏綱則言罕兼綂理無要害故使今古疑滯莫得而申者焉必揚㩁而論之言傳者固當以左氏為首但自古學左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取悅當時殊無足採又按桓譚新論曰左氏傳於經猶衣之表裏而東觀漢記陳元奏云光武興立左氏而桓譚衛宏並共毁訾故中道而廢班固藝文志云丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形於傳懼罹時難故隱其書末世口說流行遂有公羊穀梁鄒氏夾氏諸傳而於固集復有難左氏九條三評等科夫以一家之言一人之說而參差相背前後不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識心伏不亦難乎今聊次其所疑列之於後　蓋左氏之義有三長而二傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來聘觀書於太史氏見魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發凡例皆得周典【杜預釋例公羊穀梁之論春秋皆因事以起問因所問以辯義之精者曲以所通無他凡例也左丘明則周禮以為本諸稱凢以發例者皆周公之舊制者也】傳孔子教故能成不刋之書著將來之法其長一也又按哀三年魯司鐸火南宫敬叔命周人出御書之時於魯文籍最備丘明旣躬為太史博緫羣書至如檮杌紀年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包它國每事皆詳其長二也論語子曰左丘明恥之丘亦耻之夫以同聖之才而膺授經之托加以達者七十弟子三千逺自四方同在一國於是上詢夫子下訪其徒凡所採摭實廣聞見其長三也如穀梁公羊者生於異國長自後來語地則與魯史相違論時則與宣尼不接安得以傳聞之說而與親見者爭先乎其短一也左氏述臧哀伯諫桓納鼎周内史美其讜言王子朝告于諸侯閔馬父嘉其辯說凡如此類其數實多斯蓋當時發言形于翰墨立言不朽播於他邦而丘明仍其本語就加編次亦猶近代史記載樂毅李斯之文漢書晁錯賈生之筆尋其實也豈是子長藁削孟堅雌黄所稱者哉觀二傳所載有異於此其録人言也語乃齟齬文皆碎夫如是者何哉蓋彼得史臣之簡書此傳流俗之口說故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人應答其文典而美其語博而奥【如僖伯諫君觀魚富辰諫王納帶王孫勞楚而論九鼎季札觀樂而談國風其所援引皆據禮經之類是也】述逺古則委曲如存【如郯子聘魯言少昊以鳥名官季孫行父稱舜舉八元八凱魏絳答晉悼公引虞人之箴子革諷楚靈王誦祈招之詩其事明白非是厚誣之類】徴近代則循環可覆【如呂相絶秦述两國世隙聲子班荆稱楚材晉用晉士渥濁諫殺荀林父引說文公敗楚於濮有憂色子服景伯謂吳云楚圍宋易子而食析骸以爨猶无城下之盟祝它稱踐土盟晉重耳魯申蔡甲午之類也】必料其功用厚薄指意深淺諒非經營草創出自一時琢磨潤色獨成一手斯蓋當時國史已有成文丘明但編而次之配經稱傳而已也如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胷臆夫自我作古無所凖繩故理甚迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經為主其缺漏不可殫論如經云薨而左傳云公子圍所殺及公羊作傳重述經文無所發明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至於闕下雋不疑曰昔衛蒯聵得罪於先君將入國太子輙拒而不納春秋是之遂命執以屬吏霍光由是始重儒學按雋生所引乃公羊正文如論語冉有曰夫子為衛君乎子貢曰夫子不為也何則父子爭國梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛輙為賢是違夫子之教失聖人之㫖奬進惡徒疑誤後學其短五也 　　若以彼三長校兹五短勝負之理為主而於内則為國隱惡於外則承赴而書求其本事太半失實已於疑經篇載之詳矣尋斯義之作也蓋是周禮之故事魯國之遺文夫子因而修之亦存舊制而已至於實録付之丘明用使善惡必彰真偽盡露向使孔經獨用左傳不作則當代行事安得而詳者哉蓋語曰仲尼修春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲蓋而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實乖此義而左傳所録無媿斯言此則傳之與經其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉【杜預釋例曰凡諸侯無加民之惡而稱人以執皆時之赴告欲重而罪以加民為辭國史承以書於䇿而簡牘之記具存夫子因示虛實故左傳隨實而著本狀以明其得失也案杜氏此釋實得經傳之情者也】儒者茍譏左氏作傳多叙經外别事如楚鄭與齊三國之賊弑隠桓昭襄四君之逐其外則承告如彼其内則隱諱如此若無左氏立傳其事無由獲知然設使世人習春秋而唯取兩傳也則當其時二百四十年行事茫然闕如俾後來學者代成聾瞽者矣且當秦漢之世左氏未行遂使五經雜史百家諸子其言河漢無所遵慿故其記事也當晉景行霸公室方強而云韓氏攻趙有程嬰杵臼之事【出史記趙世家】魯侯禦宋得雋乘丘而云莊公敗績有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而云二國交戰置師於兩堂【出賈誼新書】子罕相國宋睦於晉而云晉將伐宋覘其哭於陽門介夫乃止【出禮記】魯師滅項晉止僖公而云項實齊桓所滅春秋為賢者諱【出公羊傳】襄牛再盟君臣和叶而云諸侯失正大夫皆執國權【出穀梁傳】其記時也蓋秦穆居春秋之始而云其女為荆昭夫人【出列女傳】韓魏處戰國之時而云其君陪楚莊王葬焉【出史記滑稽傳】列子書論尼父而云生在鄭穆公之年【出劉向七録】扁鵲醫療虢公而云時當趙簡子之日【出史記扁鵲傳】欒書仕於周室而云以晉文如獵犯顔直言【出劉向新序】荀息死於奚齊而云觀晉靈作臺累棊申誡【出劉向說苑】或以先為後或以後為先日月顛倒上下翻覆古來君子曽無所疑及左傳旣行而其失自顯語其宏益不亦多乎而世之學者猶未之悟所謂忘我大德日用而不知者焉然自丘明之後迄及魏滅年將千祀其書寖廢至晉太康年中汲冡獲書全同左氏【汲冡所得書尋亦亡逸今惟紀年語師春在焉案紀年語載春秋時事與左氏同師春多載春秋時筮者繇辭將左氏相校遂無一字差舛】故束晳云若使此書出於漢世劉歆不作五原太守矣於是摯虞束晳引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預申以注釋干寳藉為師範【事具干寳晉紀叙例中】由是世稱實録不復言非其書漸行物無異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經於是授春秋於丘明授孝經於曽子史記云孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其㫖傳所刺譏褒諱之文不可以書見也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語成左氏春秋夫學者茍徴此二說以考三傳亦足以定是非明真偽者矣何必觀汲冡而後信者乎以此而言則三傳之優劣見矣 　　三傳得失議　　　　　　　啖　助 　　古之解説悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而云夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知史䇿之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之緫而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿佐家傳并卜書夢書及雜占書縦横家小說諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯混然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最高博采諸家敘事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知又況論大義得其本源解三數條大義【天王狩于河陽之類】亦以原情為説欲令後人推此以及餘事而作傳之人不達此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋者抑為之説遂令邪正紛揉學者迷宗也公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文【傳中猶稱穀梁子曰是其證也】故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏穀梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復强通踳駮不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者【詳内以畧外因舊史之文之類是也】二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚於左氏公羊穀梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説之且列國至多若盟㑹征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不慿告命従何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶爾左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史爾何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中 　　趙氏損益議　　　　　　　趙　匡 　　啖先生集三傳之善以説春秋其所未盡則申巳意條例明暢真通賢之為也惜其經之大意或未標顯傳之取舍或有過差蓋纂集僅畢未及詳省爾故古人云聖人無全能況賢者乎予因尋繹之次心所不安者隨而疏之啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟【郊廟常事悉不書之】喪紀【卒喪之外雜喪事皆記非禮也】朝聘【變文者皆譏非禮也杞伯姬来朝其子之類是也】蒐狩昬取【此二禮常事亦不書】皆違禮則譏之【據五禮皆依周禮】是興常典也【明不變周】非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也【謂變例也】精理者非權無以及之【權衡所以辨輕重言聖人深見是非之理有似於此】故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以游夏之徒不能賛一辭然則聖人當機發㫁以定厥中辯惑質疑為後王法何必從夏乎或曰若非變周之意則周典未亡焉用春秋答曰禮典者所以防亂耳亂既作矣則典禮非能治也喻之一身則養生之法所以防病病既作矣則養生之書不能治也治之者在針藥爾故春秋者亦世之針藥也相助救世理當如此何云變哉若謂春秋變禮典則針藥亦為變養生可乎哉問者曰若春秋亦變周之意則帝王之制莫盛於周乎答曰非此之謂也夫改制創法王者之事夫子身為人臣分不當爾若夫帝王簡易精淳之道安得無之哉問者曰然則春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣舉三綱提五常彰善癉惡不失纎芥如斯而已觀夫三家之説其意大指多未之知褒貶差品所中無幾故王崩不書者三王葬不書者七【春秋時凡十二王其有崩葬不見於經者三傳悉無貶責】嗣王即位桓文之霸皆無義説【三傳亦不言其意】盟㑹侵伐豈無褒貶亦莫之論【三傳無義】略舉數事觸類皆爾故曰意大指多未之知也至於分析名目以示懲勸乖經失指多非少是啖氏雖已裁擇而蕪穢尚繁於戯聖典翳霾千數百年理當發揮不可以已豈茍駮先儒哉故褒貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟㑹此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公穀云常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史册所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實【朝聘用兵之類一切書之以著事實】二曰畧常以明禮【祭祀婚姻等合禮者皆常事不書】三曰省辭以從簡【經文貴從省觸類盡然諸前目後凡帥師不言君使之類是也】四曰變文以示義【但經文比常例變一字者必有褒貶之義】五曰即辭以見意【謂不成例者但於辭中見褒貶之義公追齊師至酅齊人来歸公孫敖之喪之類是也】六曰記是以著非【書子同生及葬諸侯之類是也】七曰示諱以存禮【内惡事皆隠避其文以示臣禮】八曰詳内以異外【内卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也】九曰闕略因舊史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰損益以成辭【如鄭輸平若言鄭伯使人来輸平即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也】知其體推其例觀其大意然後可以議之爾或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也【怪其辭意深微人難曉解不可以訓】答曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也【如弑君有稱國稱人稱盜之異來盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深也】若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隠理自當爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智況聖人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言茍爾而易知乎 　　論三傳經文同異　　　　　馬端臨 　　按春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不見而自漢以来所編古經則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳然三傳所載經文多有異同則學者何所折衷如公及邾儀父盟于蔑左氏以為蔑公穀以為昧則不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎築郿左氏以為郿公穀以為微則不知夫子所書曰郿乎曰微乎㑹于厥愸公穀以為屈銀則不知夫子所書曰厥愸乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數蓋不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之誤耳其事未嘗背馳於大義尚無所關也至於君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隱三年夏四月辛夘之死者竟為何人乎不寧惟是公羊穀梁於襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之於册夫子萬世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其生之年於所修之經决無是理也而左於哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見於三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見増損者有之矣蓋襄二十一年所書者公穀尊其師授而増書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而増書之也俱非春秋之本文也三子者以當時口耳所傳授者各自為傳又以其意之所欲増益者攙入之後世諸儒復據其見於三子之書者互有所左右而發明之而以為得聖人筆削之意於千載之上吾未之能信也易有彖象本與卦爻為二而王弼合之詩書有序本與經文為二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經文為二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其已合者復分之命之曰古經然彖象之與卦爻序之與經毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意増損於其間茍復析之即古人之舊矣獨春秋一書三傳各以其説與經文㕘錯而所載之經文又各乖異遽指以為夫子所修之春秋可乎然擇其差可信者言之則左氏為優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經不曽别出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經傳集解序文以為分經之年與傳之年相附則是左氏作傳之時經文本自為一書至元凱始以左氏傳附經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古經矣然獲麟而後引經以至仲尼卒則分明増入杜註亦自以為春秋本終於獲麟弟子欲記聖師之卒故依魯史記以續夫子之經而終於此然則既續之於獲麟之後寧保其不増益之於獲麟前如公穀所書孔子生之類乎是亦未可盡信也 　　論三傳所長所短　　　　　吕大圭 　　學春秋者舎三傳無所考而士之有志者類欲盡束三傳獨抱遺經豈非以其互相牴牾更相矛盾而不一其説乎竊嘗思之左氏熟於事而公穀深於理蓋左氏曽見國史故雖熟於事而理不明公穀出於經生所傳故雖深於理而事多繆二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其間有不得其事之實公穀雖曰言理而其間有害於理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其事之所由深於情偽熟於世故徃徃論其成敗而不論其是非習於時世之所趨而不明乎大義之所在周鄭交質而曰信不由中質無益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳强諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其敘事失實者尤多有如楚自得志漢東駸駸荐食上國齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善於此者然其所以攘楚者豈能驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而後攘之易爾是故桓公将攘楚必先有事於蔡晉文將攘楚必先有事於曹衛此事實也而左氏不達其故於侵蔡則曰為蔡姬故於侵曹伐衛則曰為觀浴與塊故此其病在於推尋事由毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀年徃徃類此然則左氏之紀事固不可廢而未可盡以為據也宗左氏者以為丘明受經於仲尼所謂好惡於聖人同乎觀孔子所謂左丘明恥之丘亦恥之乃竊比老彭之意則其人當在孔子之前而左氏傳春秋者非丘明蓋有證矣或以為六國時人或以為左史倚相之後蓋以所載虞不臘等語秦人以十二月為臘月而左氏所述楚事極詳蓋有無經之傳而未有無傳之經亦一證也若夫公穀二氏固非親受經者其所述事多是採之傳聞又不曽見國史故其事多謬誤略其事而觀其理則其問固有精到者而其害於理者亦甚衆此尤致知者之所宜深辯之也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長後世妾母陵僭之禍者皆此言基之也穀梁論世子蒯瞶之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以啟後世父子爭奪之禍者未必不以此言藉口也晉趙鞅入於晉陽以叛趙鞅歸於晉公穀皆曰其言歸何以地正國也後之臣子有據邑以叛而以逐君側之小人為辭者矣公子結媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家則專之可也後之人臣有生事異域而以安社稷利國家自諉者矣祭仲執而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合於反經之權後世蓋有廢置其君如奕棋者矣聖人作經本以明其理也自傳者學不知道妄為之説而是非易位義利無别其極於下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟為仇為人臣而稱兵以向闕出境外而矯制以行事國家易姓而為其大臣者反以盛德自居而無所愧君如武帝臣如雋不疑皆以春秋定國論而不知其非也此其為害甚者不由於敘事失實之過哉故嘗以為三傳要皆失實而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為説而説之繆者莫如何休公羊之失既以略舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過曰君之始年爾何休則曰春秋紀新王受命於魯滕侯卒不日不過曰滕微國而侯不嫌也而休則曰春秋王魯託隱公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃唱之其誣聖人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從為之説曰春秋變周之文從商之質質家親親明當親厚於羣公子也使後世有親厚於同母弟兄而薄於父子之枝葉者未必不斯言啟之公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長此言固有據也而何休乃為之説曰嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑於質文之異而嫡庶互爭者未必非斯語禍之其釋㑹戎之文則曰王者不治夷狄録戎來者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來歸賵之義則曰王者據土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過曰記異也而何休則曰是後衛州吁弑其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過曰記災也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之由考驗其為異之應其不合者必强為之説春秋紀災異初不説其應曽若是之碎磔裂乎若此之類不一而足凢皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范差少過其於穀梁之義有未安者輒曰未詳蓋譏之也而何休則曲為之説適以増公羊之過爾故曰范穀梁之忠臣何休公羊之罪人也 　　三傳各有得失　　　　　　鄭　樵【後同】 　　或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公穀曰傳而左氏則筆録也公穀解經而左氏則記事也體製不同詳畧亦異未可以優劣判也或謂左氏得之親見公穀得之傳聞非也或謂左氏有三長公穀有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊為買餅家尊公羊者以公羊為墨守以左氏穀梁為膏肓廢疾善公羊者以左氏解義背經屬綴不倫非一人所為右穀梁者以為文清義約多所發明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善於禮【范】公羊善於䜟穀梁善於經均取其失者則曰左氏失之誣穀梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束高閣【盧仝】三傳作而春秋散【文中子】或又不得已合三家同異而通之作為春秋調人七萬餘言以平其得失【晉劉兆云如周官有調人私怨之官】是數説者皆不足以盡三家之學也大扺三家之傳各有所長亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是穀梁之附㑹以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長則三子之長非一端經日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也穀梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰蓋以觀齊女也穀梁曰非常曰觀致曰有懼焉耳按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊為長經書盟于葵丘左氏曰齊侯不務德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九國穀梁曰陳牲而不殺蓋明天子之禁按孟子曰束牲載書而不㰱血初命曰無易樹子則葵丘之義穀梁為長三子之長如此者衆也至於三家背經以作傳猶三子之失也不可不知經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也於晉靈公之事書趙盾弑其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也於悼公之事孔子書許世子止弑其君買三子者曰非弑也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經者蓋經之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經固不必論也然官為正卿返不討賊位居冡嗣藥不親嘗非二子之罪而誰歟三家之傳各有所長亦各有所短取其長而舍其短學者之事也大抵有公穀然後知筆削之嚴有左氏然後知本末之詳學者不可不兼也使聖人之經傳之至今三子之力也漢時公榖既作凢董仲舒公孫之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功於世非特傳聖人之經而已左氏既作凢太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯皆不得捆摭而自見其有功於世又非特傳聖人之經而已學者非聖人之經茍能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也 　　左氏非丘明辯 　　劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經於仲尼詳諸所説皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立説以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公穀皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出於何代惟啖趙立説以破之未有的論然使後世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣況孔氏所稱左丘明姓左丘名明斷非左氏明矣今以左氏傳質之則知其非丘明也左氏中紀韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既没七十有八年之後丘明猶能著書今左氏引之此左氏為六國人在於趙襄子既卒之後明驗一也左氏戰于麻隧秦師敗績獲不更女父又云秦庶長鮑庶長武帥師及晉師戰於櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庶長之號今左氏引之是左氏為六國人在於秦孝公之後明驗二也左氏云虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘于周即蜡祭諸經並無明文惟呂氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在于秦惠王之後明驗三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五德終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明驗四也左氏言分星皆準堪輿按韓魏分晉之後而堪輿十二次始於趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏云左師辰將以公乘馬而歸按三代時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乘騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序吕相絶秦聲子説齊其為雄辯狙詐真游説之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師熸猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者或問伊川曰左氏是丘明否曰傳無丘明字故不可考又問左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟 　　左氏喜言詩書易 　　予愛左氏所載春秋賦詩者三十一自僖二十三年趙衰賦河水始詩所以言志賦詩所以見志然有一言不酧一拜不中而兩國之為暴骨者有賦詩不知又不答終有必亡之禍者則學者烏可不知詩之為寓意乎又愛左氏春秋列國之事其引書據義者三十九援虞書者一援夏書者十三援商書者十援周書者十有五真得古聖賢之用心不膠不泥不立新説而事之大者悉取斷焉予又愛左氏所載言易者二十莊一閔二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五餘則連山歸藏與占筮者之繇辭爾予非取其占筮之竒中也取其通變而不滯也吾於敬仲之筮得互體之説焉【莊二十二觀之否】又於畢萬之筮得變卦之説焉【閔元屯之比】有卦無辭於穆姜之筮得動以靜為主之説焉【襄九艮之隨】於南蒯之筮得不占險之説焉【昭十二坤之比】於秦伯之筮得繇辭之異於今文者之説焉【僖二十五大有之暌】大抵言易而不拘於易也【疑穆姜秦伯二筮相反】左氏非惟解經優於公穀而又善言詩書易又非二家所能及也 　　公穀二傳【師承】 　　或問公穀二家師承所始曰吾何以論其始乎劉歆漢人尚不能知况後人乎公羊本齊學後世有以為名高者有以為子夏弟子者有以為漢初經師者穀梁本魯學後世有以為名赤者有以為名俶者有以為秦孝公時人者皆無所稽莫得而定然公羊載樂正子之視疾則公羊必出於樂正子之後穀梁雖載尸子之語或出於漢初未可知然吾求二家之傳矣二家初皆口傳非如左氏之筆録然左氏之傳又不如穀梁之質也公羊之書有所謂昉於此乎有所謂登來之者有所謂代者為主代者為友皆弟子記其師之言㑹其語音以録之也有所謂公羊子曰則其書非公羊所自為可知矣穀梁之書有所謂或曰有所謂傳曰有所謂尸子曰沈子曰公子啟曰有所謂穀梁子曰皆弟子記其師之説而雜以先儒之言則其書又非穀梁之所自為可知矣此穀梁必出于沈子尸子之後或者疑以為漢初人也嘗合三傳而考之左氏之筆録必出於焚書之前公穀之口傳實出于焚書之後何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無所不備其載卜筮雜書與汲冡師春正同則作于焚書之前明矣公穀設同左氏之時二百四十年事猶當十得四五不應盡推其説於例也此公穀作于焚書之後明矣或曰左氏之傳既作于焚書之前何故隱而不宣曰春秋所貶當世君臣其事實具於左氏之傳隠而不宣所以免時難也孔氏之壁北平之家猶有存者非盡隠也公穀鄒夾之學不與左氏合非盡宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公穀鄒夾之學鄒氏無師夾氏有録無書故不顯于世惟公穀獨盛自左氏興而公穀之學又微矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊學於景帝時先立學官而申公亦傳穀梁學受之瑕丘江公故公穀之學獨盛于漢善乎范之言三家之學曰廢興由于好惡盛衰繼于辨訥武帝好公羊公孫又好之而公羊之學遂興衛太子好穀梁宣帝又好之而穀梁之學遂興此興廢由於好惡也瑕丘江公訥於口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫本為公羊學比輯其義卒用董生由是公羊大興此盛衰繼於辨訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而穀梁興嚴氏之學冺而左氏彰杜預之傳晦而啖趙起信矣夫 　　論左氏解 　　夾漈鄭氏曰杜預解左氏顔師古註漢書所以得忠臣之名者以其盡之矣左氏未經杜氏之前凡幾家一經杜氏之後後人不能措一辭漢書未經顔氏之前凡幾家一經顔氏之後後人不能易其說縱有措辭易說者如朝月曉星不能有其明也傳注之學起惟此二人其殆庶幾乎其故何哉古人之言所以難明者非為書之理意難明也實為書之事物難明也非為古人之文言難明也實為古人之文言有不通於今者之難明也能明乎爾雅之所作則可以知箋注之所當然不明乎爾雅之所作則不識箋注之旨歸也善乎二子之通爾雅也顔氏所通者訓詁杜氏所通者星厯地理當其顔氏之理訓詁也如與古人對談當其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏則不識蟲魚鳥獸草木之名顔氏則不識天文地理孔子曰知之為知之不知為不知是知也杜氏於星厯地理之言無不極其致至於蟲魚鳥獸草木之名則引爾雅以釋之顔氏於訓詁之言甚暢至於天文地理則闊略焉此為不知為不知也其他紛紛是何為者釋是何經明是何學 　　春秋傳授譜序【春秋之四變】　　　　吳　萊【後同】 　　春秋之道本於一離為三家之傳又析而為數十百家之學學日夥傳日鑿道益散天下後世豈或不有全經乎亦在其人而已矣自孔氏沒七十子言人人殊公穀自謂本之子夏最先出左氏又謂古學宜立諸老生從史文傳口說遞相授受彼此若矛盾然自是學一變主公羊者何休主穀梁者范主左氏者服䖍杜元凱或抒己意或博采衆家蓋累數十萬言自是學再變公穀微左氏乃孤行不絶說者曾不求决於傳遂專意於訓詁江左則元凱河洛則䖍自是學三變間有一二欲考三家之短長列朱墨之同異力破前代專門之學以求復於先聖人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學四變嗚呼言春秋者至於四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳榖梁自申培公而下得十五人左氏本於國師劉歆求立博士故之尚少而東漢為盛東漢以降學者分散師説離析非徒捨經而任傳甚則背傳而從訓詁嘵嘵讙咋靡然趨下夫學本非不同本非不一而末異乃若是此其欲抱十二公之遺經悲千古之絶學發明三家之傳而去取之者誰歟然予悉得而譜是者四變之極也四變之極必有能反其初者唐啖趙氏蓋嘗有是志矣繼之者又誰歟古之人不云乎東海西海有聖人出焉此心同此理同也南海北海有聖人出焉此心同此理同也自其此心理而諗之古之人有與予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其没世而無聞者多矣顯焉者譜於此也蓋昔唐韋表微曽著九經師授之譜且以譏學者之無師嗚呼人師難逢經師易遇然今經師猶有不可得而遽見者矣則吾是譜之作又豈徒在表微之後乎 　　春秋釋例後題【杜服註左氏】 　　春秋左氏漢初本無傳者劉子駿始建明之欲立學官諸儒莫應然傳之者亦已衆多賈景伯服子慎並為訓解及晉而杜元凱又作經傳集解三十卷釋例四十卷且歴詆劉賈之違獨不言服氏豈或不見服氏書乎亦不應不見也世族譜本之劉向世本地志本之泰始郡國圖長厯本之劉洪乾象厯世多言其天文星厯為長然説經多依違以就傳似不得為左氏忠臣者南北分裂館陶趙世業家有服氏春秋是晉永嘉舊冩華隂徐生徃讀之遂擇春秋義章以教學者是永嘉時猶未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟驥世傳其業故齊地亦多習之坦元凱之孫也姚文安秦道靜初亦學服氏後更兼講杜説劉蘭張吾貴之徒則又櫽括兩家同異義例無窮嗚呼漢初習經者專門而今河洛習傳者宗服子慎江左尚杜元凱矣晉劉兆始取公穀及左氏説作春秋調人而今蘭吾貴又㑹服杜之説矣聖人之道不自是而愈散哉自唐孔穎達春秋正義一用杜氏非徒劉賈之説不存服義亦不盡見固不若兩存之以見服杜之為孰愈也 　　春秋舉傳論序 　　黄子讀春秋者四十年老而不倦嘗著春秋舉傳論一編屏除專門摉剔傳疏使之一歸於是然後止蓋昔者聖人之作春秋也筆則筆削則削咸斷之於聖心高弟如游夏且不能以一辭贊焉公羊穀梁乃謂得之子夏文多瑣碎語又齟齬要之二氏皆未成書特相授受於一時講師之口説者謂孔子當定哀世多微婉其辭復秘不以教人故諸弟子言人人殊異然自孔子後一廢於戰國嬴秦之亂漢初學者區區收補意其焚殘亡脫之餘不藏之屋壁必載之簡册非徒出口入耳而已又况春秋之文數萬獨以口相授受庸詎知不有訛謬者乎濟南伏生治尚書上使掌故晁錯徃受之僅一女子述其老耄之語世謂生齊人齊語多艱澁故今書文亦難屬讀然古人之作書非齊人也奈何若是是則公羊齊學榖梁魯學非二氏誤也學二氏者誤也且孔子又何嘗當定哀世多微辭哉茍曰微辭以避禍春秋不必作矣况定哀又孔子所見之世也自所聞所傳聞之世一切褒之貶之且及其父祖當世而輒微之吾恐非聖人意也聖人豈避嫌者哉不然亂臣賊子僅誅其既死篡弑奪攘無懼於當世是又豈吾聖人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣論語禮記諸弟子之問答殆無一言以及之得其義者蓋寡矣然而左氏約經以作傳下訖魯悼知伯之誅序春秋後也若其説晉王接則謂别是一書意者當西漢末與公穀二家爭立博士故又雜立凡例廣采他説以附於經是豈左氏舊哉今黄子舉之皆是也昔者晉劉兆嘗以春秋一經而三家殊塗乃取周官調人之義作春秋調人七萬餘言夫調人之職掌司萬民之讎而諧和之為春秋者亦欲令三家勿讎将天下之理不恊于克一而後世之議且容其潛藏隠伏于胸中也何以調人為哉故唐啖助趙匡近世劉敞於傳有所去取咸自作書而今黄子又嗣為之可謂聞風而興起者矣非必曰此有所短彼有所長去其所短則見其所長者固可取也不然盡去三家之傳而獨抱聖人之經且自以為必得聖人之心者吾又不信也此則黄子之意也 　　論因事實以考書法　　　　黄　澤【趙汸師説】 　　春秋以事實為先以通書法為主其大要則在考覈三傳以求向上之工而其脉絡則盡在左傳作三傳義例考以為春秋有魯史書法有聖人書法而近代乃有夏時冠周月之説是史法與聖法俱失也作元年春王正月辯又以為説春秋有實義有虚辭不舍史以論事不離傳以求經不純以褒貶泥聖人酌時宜以取中此實義也貴王賤霸尊君卑臣内夏外夷皆古今通義然人自為學家自為書而春秋迄無定論故一切斷以虚辭作筆削本㫖嘗曰説春秋須先識聖人氣象識得聖人氣象則一切刻削煩碎之説自然退聽矣其但以為實録而已者則春秋乃一直史可修亦未為知聖人也其説易有常變而春秋則有經有權易雖萬變而必復於常春秋雖用權而不逺於經各以二義貫一經之㫖嘗曰易象與春秋書法廢失之由大畧相似茍通其一則可觸機而悟矣蓋古者占筮之書即卦爻取物類象懸虚其義以斷吉凶皆自然之理乃上古神聖之所為也文王周公作易時取一二立辭以明教自九之法亡凡人所掌者皆不可復見而象義隠微遂為歴世不通之學矣魯史記事之法實有周公遺制與他國不同觀韓宣子之言可見聖人因魯史修春秋筆則筆削則削游夏不能贊一辭則必有與史法大異者然曰其文則史是經固不出於史也今魯史舊文亦不可復見故子朱子以為不知孰為聖人所筆孰為聖人所削而春秋書法亦為歴世不通之義矣先生所謂廢失之由有相似者蓋如此 　　看春秋須立三節　　　　　鄭　樵 　　鄭樵曰看春秋須立三節五霸未興以前是一節五霸迭興之際是一節五霸既衰之後是一節五霸桓公為盛孔子稱微管仲吾其被髪左袵矣則桓公之有大功於天下可知然亦有可憾者夫自王綱解紐强凌弱衆暴寡當時之人思大國之正已也如褰裳之詩此時桓公出來統集天下之勢整頓天下之事豈非有大功於當時乎然五伯未出先王之遺風餘澤猶有存者伯主一興則天下之人見霸者之功而無復見先王之澤豈不大可憾乎大抵王道霸業相為消長春秋之始齊僖謂之小伯見於春秋經傳與諸侯會盟征伐稍多此便是霸之始方周末東遷未嘗無方伯連率之職然當時尚稟王命故不謂之伯東遷以來王者自無總合係屬人心道理諸侯稍有才智必自出來㑹盟此伯之名所以立然當僖公之始當時之勢亦不易做得所以凡書盟不過三四國而止到威公時大國言齊宋逺國言江黄其餘莫不盡從伯業盛處便見王道消亡 　　東遷之初去三代未逺故春秋左氏所載隠桓間事言多典法如祭仲之諫鄭莊公封叔段於京所謂先王之制大都不過三國之一小九之一今京不度非制也見得成周築城之遺制猶在如石碏之諫衛莊公所謂臣聞愛子教以義方弗納於邪驕奢淫佚所自邪也見得先王教子家傳之法猶在如師服之諫晉曰臣聞國家之立也本大而末小是以能國故天子建侯諸侯立家卿置側室大夫有貳宗士有子弟庶人工商各有分親皆有等衰猶見得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可亂此春秋初老師宿儒所傳先王之典法未冺學者須當深考到後來春秋中與末能如此言者甚少間若左史倚相之於楚叔向之於晉子產之於鄭纔能言當時便謂之聖賢博物君子 　　世變【附黄震論】　　　　　　　　吕大圭 　　讀春秋者先明大義其次觀世變所謂世變者何也春秋之始是世道之一變也春秋之終是世道之一變也劉知幾云孔子述史始於堯典終於獲麟蓋書之終春秋之始也孔子述書至文侯之命而終者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未報而其命文侯之辭曰汝多修扞我于艱患已弭矣用賚爾秬鬯一卣功已報矣其歸視爾師寧爾邦國無復事矣即此一編觀之已無興復之望然而聖人猶不忍絶也蓋遲之四十九年而無復振起之意聖人於是絶望矣由是而上則為西周由是而下則為春秋此獨非世道一變之㑹乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄横然猶時有勝負也蓋至於獲麟之前歲而吳以被髮文身之俗偃然與晉侯為兩伯矣入春秋而大夫强然猶未至於竊位也蓋至於獲麟之歲而齊陳常弑其君齊自是為田氏矣在魯則自季孫逐君之後魯國之政盡在三家而魯君如贅旒矣在晉則自趙鞅入絳之後晉國之政盡在六卿而趙籍韓䖍魏斯為諸侯之漸已具矣向也夷狄之交於中國者其大莫如楚而今也以望國東方之魯而奔走於偏方下國之越以求自安矣向也諸侯猶有伯而今也伯主不競而諸侯之爭城爭地者日以擾擾而無一息寧矣故自獲麟之前其世變為春秋自獲麟之後其世變為戰國此又非世道一變之㑹乎是春秋之所終也然不特此也合春秋一經觀之則有所謂隠桓莊閔之春秋有所謂僖文宣成之春秋有所謂襄昭定哀之春秋伯主未盛之時莊之十三年而㑹於北杏二十七年而同盟於幽於是合天下而聽於一邦矣合天下而聽命於一邦古無有也僖之元年而齊遷邢二年城衛四年伐楚五年㑹世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之權皆在伯主矣伯主之未興諸侯無所統也而天下猶知有王故隠桓之春秋多書王伯主之既興諸侯有所統也而天下始不知有王故僖文以後之春秋其書王者極寡伯主之興固世道之一幸而王迹之熄獨非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始横中國無霸者十餘年二十八年而有城濮之戰於是中國之伯昔之在齊桓者今轉而歸晉文矣晉襄繼之猶能嗣文之業靈成景厲不足以繼悼公再伯而得鄭駕楚尚庶幾焉自是而後晉伯不競蓋至於襄之二十七年而宋之㑹晉楚之從交相見昭之元年而虢之㑹再讀舊書於是晉楚夷矣四年而楚靈大㑹於申實用齊桓召陵之典晉蓋不預中國之事者十年平丘之盟雖曰再主夏盟而晉之㑹諸侯由是止鄟陵以後參盟見矣參盟見而後諸侯無主盟者天下之有伯非美事也天下之無伯非細故也天下之無伯而春秋終焉故觀隠桓莊閔之春秋固已傷王迹之熄觀襄昭定哀之春秋尤以傷伯業之衰此特其大者爾其他如荆人來聘夷狄之臣始未有名字也於後則名字著於經矣無駭挾卒諸侯之大夫始未有書字也於後則有生而名氏者矣始也諸侯盟諸侯於後則大夫盟諸侯矣始也諸侯自相盟於後則大夫自相盟矣始也諸侯僭天子於後則大夫僭諸侯矣始也大夫竊諸侯之柄於後則陪臣據大夫之邑矣合春秋一經觀之大抵愈趨愈下愈久愈薄遡之而上則文武成康之盛可以接堯舜之傳沿之而下則七雄分裂之極不至於秦不止後之作編年通鑑者託始於韓趙魏之為諸侯其亦所以繼春秋之後歟學春秋者既能先明大義以究理之精又能次觀世變以研事之實則春秋一經亦思過半矣 　　黄震曰晦菴先生嘗云聖人欲率天下以尊齊晉且謂楚在春秋時非桓文遏之則周室為其所并此蓋尚論其世者也聖人能與世推移世變無窮聖人之救其變者亦無窮春秋之世王室微諸侯强故其始抑諸侯以尊王室及諸侯又微而夷狄横則又抑夷狄而扶諸侯尊王室固所以尊王也扶諸侯亦所以為尊王地也聖人隨時救世之心如此而世儒動以五帝三王之事律之此議論所以繁多聖人書法甚簡隨字可以生説此議論所以愈見其繁多宜褒貶凡例之説得以肆行其間也今惟以春秋之世而求聖人之心則思過半矣孔子曰其事則齊桓晉文其義則竊取之 　　春秋世變圖序【春秋之勢】　　　　吳　萊 　　古之言春秋者自漢至今亡慮數十百家大道之行天下為公一以理斷之而已猶未有究當世盛衰離合之變而權之者也雖然孔子嘗論之矣天下有道禮樂征伐自天子出天下無道然後諸侯大夫得以專而用焉逆理愈甚則其失之世數愈速此非通論天下之勢也春秋之勢然也而欲論春秋之理者不外此矣公羊子蓋深有得於理勢之相須且曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭而漢之學者特昧昧焉乃設孔子高曽祖父之三世以制所見所聞所傳聞之治亂春秋非孔子家牒也特以是究當世盛衰離合之變而權之者也蓋昔陳恒之弑君孔子請討之左氏記其言曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也程子非之蓋謂孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯乃率與國以討之至於所以勝齊者孔子之餘事耳豈計魯人之衆寡哉夫以理言魯為齊弱久矣孔子非不知魯之未必勝也務明君臣之大義以討天下弑逆之大惡因是足以正之周其復興乎若以勢言周室衰矣晉霸微矣魯又弱國也陳氏世掌齊政民私其德此處人倫之大變天理之所不容於是舉吾全魯以繼之齊之罪人斯得矣是故弑君之賊法所必討者正也專國之姦勢亦有所未易討者然必有以權之者矣人孰不曰事求可功求成是取必於智謀之末也聖人不如是也嗚呼自王政之不綱而後有霸自霸圖之無統而後無霸人情事變雖未嘗出于一定惟理則無有不定此古之學春秋者所以率論理而不論勢也自今觀之天下之勢在是春秋之理則亦隨其勢之所在者而見之春秋之初世去西周未逺王室猶欲自用焉下及中世齊晉二霸相繼而起則霸主從而託之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫專政是戰國之萌也而世變亦於是乎極公羊子所見異辭所聞異辭所傳聞異辭蓋深有得於理勢之相須者此也漢之學者且曰隠桓逺矣孔子則立乎定哀之間耳逺者亂近者治聖人所以成一王之法也此豈求其説不得而强為此論者哉又幸因其有是而後世得以推其當世盛衰離合之變與夫聖人之權者先儒蓋曰有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者豈非公羊子之遺説哉然則予之所以圖是者非私見也非鑿説也公羊子意也孔子意也 　　稗編卷十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十四　　　　　　明　唐順之　撰春秋四 　　即位謹始例　　　　　　　胡安國 　　人君嗣立逾年必改元此重事也當國大臣必以其事告于廟秉筆史官必以其事書於策緣始終之義一年不二君故不改於柩前定位之初緣民臣之心不可曠年無君故不待於三年畢喪之後逾年春正月乃謹始之時得理之中者也於是改元著新君即位之始宜矣即位而謹始本不可以不正為子受之父為諸侯受之王此大本也咸無焉則不書即位隱莊閔僖四公是也聖人恐此義未明又於衛侯晉發之書曰衛人立晉以見内無所承上不請命者雖國人欲立之其立之非也在春秋時諸侯皆不請王命矣然承國於先君者則得書即位以别於内復無所承者文成襄昭哀五公是也聖人恐此義未明又於齊孺子荼發之荼㓜固不當立然既有先君景公之命矣陳乞雖流涕欲立長君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命雖不敢死以别於内復無所承者可也然亂倫失正則天王所當治聖人恐此義未明又於衛侯朔發之朔殺伋夀受其父宣公之命嘗有國矣然四國納之則貶王人拒之則褒於以見雖有父命而亂倫失正者王法所宜絶也由此推之王命重矣雖重天王之命若非制命以義亦将壅而不行故魯武公以括與戲見宣王王欲立戲仲山甫不可王卒立之魯人殺戲立括之子諸侯由是不睦聖人以此義非盡倫者不能斷也又特於首止之盟發之夫以王世子而出㑹諸侯以列國諸侯而上與王世子會此例之變也而春秋許之鄭伯奉承王命不與是盟此禮之常也而春秋逃之所以然者王將以愛易儲貳桓公糾合諸侯仗正道以翼世子使國本不搖而天下之為父子者定所謂一匡天下民到於今受其賜者也至是變而之正以大義為主而崇髙之勢不與焉然後即位謹始之義終矣萬世之大倫正矣故曰春秋之法大居正非聖人莫能修之謂此類爾 　　辯嗣君踰年即位　　　　　章俊卿 　　先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啟禍亂之門也在禮天子崩七日而殯既殯嗣子即位稱王以示天下之有主也諸侯薨五日而殯既殯嗣子即位稱公以示一國之有主也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊侯以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保畢公率四方諸侯執壤奠羣公既已聽命相揖遜而出王釋冕反喪服此嗣君即位之常禮也夫成王崩齊侯必逆元子釗入翼室居憂以為天下宗主及既殯遂麻冕黼裳稱王受册命同瑁而即位矣既尸天子受諸侯之奠贄作誥報之君臣之分已定乃釋吉凶之服行喪禮自乙丑至癸酉九日之間已行即位之禮斯周公之舊典夫子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為未可哉蓋以大位奸邪之窺名號不早正則窺伺奪嫡之禍作矣豈惟天子則然方周公薨喪未踰年伯禽因徐戎之伐稱公以興師蓋諸侯亦然也迨至周衰此禮喪亂始有踰年即位之制其未踰年也天子不稱王諸侯不稱公名之為子故平王以隱三年春三月崩至秋武氏子來求賻奠雖踰三時不稱天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩於夏四月至冬十月王猛猶稱子則異乎康王嗣天子之禮也魯莊公薨於秋八月子般至冬十月而稱子文公薨於春二月子赤至冬十月而稱子襄公薨於夏四月子野至秋九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公稱子㑹于葵丘僖二十五年夏衛侯燬卒其冬成公稱子盟于洮如此之類異乎伯禽嗣諸侯之禮矣嗚呼一人之家不幸喪其主父不有家督以為之主則豪奴悍婢與其他人窩其私藏謀及田宅必矣矧大而一國又大而天下其可一日而無君乎方先君不幸踰年而後正嗣君之位號何以絶覬覦之望塞禍亂之門耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危慶父得以立閔而弑般襄仲得以立宣而弑赤魯以大亂春秋之多變故蓋始於此也使從周公之典名位早定豈至是乎聖人於春秋所以書其踰年即位及嗣君稱子者皆著其變周禮而啓亂源也近世蘇氏讀書顧命康王之誥反據漢儒記禮之説與春秋列國之制謂康王以嘉服見諸侯又受乘黄玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此夫周公制禮成康之君召畢之臣相與守之以為常制豈有非周公之典成康召畢乃行之乎行之非禮夫子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之非爾蓋蘇氏不究春秋之㫖故誤為之說也 　　論改元　　　　　　　　【歐陽脩吳　萊】 　　歐陽脩曰嗚呼人君即位稱元年常事爾古不以重也孔子未修春秋其前固已如此雖暴君昬主妄庸之史其記事先後逺近莫不以歲月一二數之乃理之自然也其謂一為元亦未嘗有法蓋古人之語爾及後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事自漢以後又名年以建元而正偽紛雜稱號遂多不勝其紀也 　　吳萊曰先王之始得天下也必明一代之好尚以新斯民之耳目聞改正朔矣未嘗聞改元也然則商訓稱元祀春秋書元年者何以哉曰是直史官紀述之常體耳將以志人君之在位久近也非王者以是為重事也後之説春秋者乃欲以改元為重春秋之初周平王立四十有九年而魯隠公又改稱元年藉令重在改元何不襲稱王者之年傫數而明詔於人哉抑魯以周公之裔且僭改之也茍或僭改必宜誅絶於夫子之筆削又反從而書之獨非撥亂反正之道乎蓋自古未嘗有改元為是説者特出於戰國秦漢之間周之既衰秦與列國爭稱王其初即位時猶以諸侯之爵行國中國人皆稱之曰公及後以王自稱史官欲少異之明其稱王之始故曰某王改元是豈班班然播告於其國者哉徒以書之載籍而已耳何則秦惠文王孝公之子也立三十年矣十四年乃稱王而秦史改元魏惠王武侯之子也立三十六年矣三十七年乃稱王而汲冡竹書亦改元又十六年而後惠王卒非改元也明秦魏之始稱王也此殆為史官者自志其國之事猶春秋之於魯史也求其説而弗得又大惑焉且謂西伯在商紂世亦嘗稱王亦嘗改元其兆特因戰國之秦魏秦魏豈果以改元為王者之重事哉説者恒曰為國君者即位之明年必告廟以臨羣臣然後改元然以之言告廟則可臨羣臣則可以之言改元則未可國君嗣位定於初喪先君之終即嗣君之始若曰縁終始之義一年不二君特臣子之情不忍遽死君父故居喪自稱曰子國内民人之心繫之久矣将為史官者以先君之薨年不得便為嗣君之始年姑待其明年告廟之際乃次第以書之如太甲祗見厥祖而元祀之文著於商訓也以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年書之以年則又繫於一國之君是皆有不得不然者也故曰直史官紀述之常體耳然則何以變一為元杜預曰人君即位欲其體元而居正故不言一年一月此説善也而後之説春秋者自異焉亦不合於春秋矣 　　正朔總論　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　或問三代之建子丑寅何也曰古今之厯皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然則湯武何以獨異之也曰殷周之所以異其建者上以明厯數之歸已下以示諸侯之從違也湯武革命而有天下三千國之多八百國之衆其從我也吾不得而知之其違我也吾不得而知之獨以正朔之異尚以承天命之歸已以示人心之從違是故服則纘禹政則反商獨於正朔微有更易爾初非各出其術以求異也然則何以謂古之厯皆建寅也曰三皇之事吾不得而詳五帝以來豈無可傳之政孟春正月朔旦立春㑹于天厯之營室是顓帝之厯又建寅矣舜之正月元日禹之正月朔旦則無非建寅矣嘗觀豳風七月之詩述公劉后稷之事實當虞夏之際其勸相農事亦准七月流火之候此古厯建寅之明驗也至湯建丑以首事復建子以起數而厯元亦不以立春為節更以十一月朔旦冬至為元周人因之而正朔與厯若與夏異矣然商書曰元祀十有二月周禮曰正歲十有二月雖建子丑以命月而占星定厯修祠舉事仍按夏時皆不自用其制秦漢之建亥亦猶是也朝賀典禮皆首十月至於太初首用夏正迄于今而不能易也新莽嘗建丑矣曹魏明帝亦嘗建丑矣未幾而復建寅唐肅宗亦嘗建子矣未幾而復建寅豈湯武能易之後人獨不可得而易之耶以湯武易之為是耶胡為不能以逺傳以湯武易之為非耶胡為可亦行之一代而遂止也蓋嘗論之編年始於春秋改元始於秦惠文君紀年始於漢之武帝自武帝立年號以紀元改秦政而用夏吾知千萬世而下湯武復興不能易也何者漢非用夏也蓋用古厯也殷周未有改元之法此子丑之所由建武帝易之而為年號有年號以明厯數之歸已以示天下之從違雖易代之法不過如此又何必復建子建丑以為贅乎此新莽曹魏唐肅宗所以隨改而隨廢也吁孰謂武帝之智猶有殷周之所不逮者哉此正武帝改年號之意湯武用之不甚明白却創造子丑 　　六經正朔圖 　　夏正　寅正月【堯舜禹皆以建寅為正】 　　周易　兊正秋也　臨【二陽】至於八月有凶七日來 　　復【一陽】 　　書　　以殷仲春以正仲夏【堯】正月上日【舜】正月朔 　　旦【禹】 　　詩　　七月流火九月授衣十月滌塲【七月詩】四月維夏六月徂暑【大東詩】六月北伐【六月詩】十月之交正月繁霜【註以夏四月八月非也二詩出小雅何以獨用周正】 　　春秋　以夏正記月巡守烝享用夏正曰其 　　九月十月之交乎秋大熟未穫 　　禮記　月令季冬【十二月】待來歲之宜 　　周禮　凌人正歲十有二月斬氷　正歲簡稼噐修稼政上春獻種中春始蠶　仲春以木鐸修火禁【司烜氏以為周正則不合時】仲冬斬陽木　仲夏斬隂木【山虞】夏頒秋刷【凌人】春蒐秋獮【大司馬皆夏正】人筮人漢武帝大初元年始用夏正 　　殷正　丑十二月 　　元祀十有二月乙丑　三祀十有二月朔新莽初始元年十一月改漢正以其年十二月朔為始建國元年正月之朔以雞鳴為候則改寅用丑矣至光武復建寅　三國魏明帝以黄龍見為得地統正當建丑遂以青龍五年三月為景初元年四月是又改寅用丑矣至正始復改建寅　魏文帝亦欲改正朔以辛毗諫而止 　　周正　子十一月 　　孟子　七八月之間旱【註為周正】十一月　十二月 　　亦可為夏正 　　書　　一月【子】戊午【泰誓】一月壬辰【武成】四月哉生 　　明【武成】為十有三年春建子為春 　　春秋　春無氷　秋無麥十月隕霜殺菽皆周正也以周正紀事以夏時冠周日【先書春後書王正月】秋大熟未穫【夏正】廵守烝享用夏正【云云十月之交】 　　詩　　一之日【子】二之日【丑】陽生於日故曰日此取七日來復之義也曰為改歲入此室處【用周正】無衣無褐何以卒歲【乃夏正】 　　周禮　周禮孟春季春中夏中秋中冬如山虞仲冬斬陽木皆周正也一作夏正有辨以為春夏秋冬皆一夏正而四時未嘗改豈有周禮不改四時而夫子作春秋從而改之乎 　　正月之吉始和【太宰内宰小宰】歲終【十月亥正歲月十二月丑】唐肅宗上元二年十一月以建子月為歲不以數紀月至明年建巳月復稱四月 　　秦正　亥冬十月【月令季秋為來歳受朔】 　　漢書　秦自始皇二十六年迄漢高文景武之元年朝賀典禮皆首十月漢仍秦建亥至太初元年始用夏正首書正月凡史書冬十月為歲首後九月為歸餘者皆秦法也 　　月令　有二來歲之文　季秋【九月】百縣為來嵗【亥十月】受朔日則舉秦建亥為歲首　季冬以待來歲之宜則明夏歲得四時之正 　　七月詩有改歲卒歲之語七月於一之日二之日之下曰無衣無褐何以卒歲則用夏正也矣又於九月十月蟋蟀之下曰曰為改歲入此室處又用周正也【周禮旣記子以為正月復杓寅為正歲】 　　七月作于周雖述夏正終不忘周月令作於秦雖言夏正終不忘秦亦文人著述之大意也 　　左氏　左氏記春秋猶班固之記漢書周本建子巡守烝享皆用夏與前代無異但首事以建子月左氏以春秋書春王正月以為周正建子之月則非也漢用秦正朔朝賀典禮皆首冬十月班固誤記奏七月五星聚東井以為夏十月則非矣 　　晦菴取孟子尚書之文以為據又疑詩中月數不改曰某向者疑其並行若尚有疑則不若缺之為愈不必强為之説可知胷中亦無的論矣觀當時必有兩等語一等以夏月記之一等從當時便稱如七月周人之詩純用夏正又十月下云無衣無褐何以卒歲【亥月也】乃周正秦人月令之書純用夏正又云季秋為來歲受朔乃秦正 　　周正考【時月皆周正】　　　　　　趙　汸 　　春秋雖修史為經猶存其大體謂始年為元年歲首為春一月為正月加王於正皆從史文傳獨釋王正月者見國史所書乃時王正朔月為周月則時亦周時孔氏謂月改則春移是也後於僖公五年春記正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月記太史曰在此月也日過分而未至當夏四月是謂孟夏又記梓慎曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月皆以周人改時改月春夏秋冬之序則循周正分至啓閉之候則仍夏時其經書冬十月雨雪春正月無氷二月無氷及冬十月隕霜殺菽之類皆為記災可知矣汲竹書有周月解亦曰夏數得天百王所同商以建丑為正亦越我周作正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉其言損益之意甚明經書冬烝春狩夏蒐以此蓋三正之義備矣而近代説者徃徃不然夫以左氏去聖人未逺終春秋二百四十二年以及戰國之際中國無改物之變魯未滅亡傳於當時正朔豈容有差而猶或有為異論者何也蓋嘗考之曰殷周不改月者據商書言元祀十有二月而秦人以十月為歲首曰夏時冠周月者則疑建子非春而孔子嘗欲行夏之時也按太史公記三代革命於殷曰改正朔於周曰制正朔於秦曰改年始蓋正謂正月朔謂月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月為正平旦為朔殷以斗建丑之月為正鷄鳴為朔周以斗建子之月為正夜半為朔是也殷周即所改之月為歲首故曰改正朔曰制正朔秦即十月為歲首而别用夏時數月故曰改年始其言之已詳漢書律厯志據三統厯商十二月乙丑朔旦冬至即書伊訓篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引書辭有序皆與偽孔氏書伊訓篇語意不合且言日不言朔又不言即位則事在即位後矣凡新君即位必先朝廟見祖而後正君臣之禮今即位後未踰月復祠于先王以嗣王見祖此何禮也暨三祀十有二月朔奉嗣王歸于亳是日宜見祖而不見又何也所謂古文尚書者掇拾傅會不合不經蓋如此説者乃欲按之以證殷周不改月可乎又言後九十五歲十二月甲申朔旦冬至無餘分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至後八歲為武王伐紂克殷之歲二月己丑晦大寒閏月庚寅朔三月二日庚申驚蟄周公攝政五年正月丁巳朔旦冬至禮記孟獻子亦曰正月日至七月日至其説皆與傳合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月驚蟄在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪則曰於夏為十月商為十一月周為十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰謂殷周不改月乎陳寵曰陽氣始萌有蘭射干芸荔之應天以為正周以為春陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春陽氣已至天地已交萬物皆正蟄蟲始振人以為正夏以為春蓋天施於子地化於丑人生於寅三陽雖有微著三正皆可言春此亦厯家相承之説所謂夏數得天以其最適四時之中爾孰謂建子非春乎乃若夫子答顏子為邦之問則與作春秋事異蓋春秋即當代之書以治當代之臣子不當易周時以惑民聽為邦為後王立法故舉四代禮樂而酌其中夫固各有攸當也如使周不改時則何必曰行夏之時使夫子果欲用夏變周則亦何以責諸侯之無王議桓文而斥吳楚哉何氏哀十四年傳注曰河陽冬言狩獲麟春言狩者蓋據魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時以行夏之時説春秋蓋昉於此然何氏固以建子為周之春但疑春不當言狩而妄為之辭至程子門人劉質夫則曰周正月非春也假天時以立義爾則遂疑建子不當言春此胡氏夏時冠周月之説所從出也先儒見孟子謂春秋天子之事而述作之㫖無傳惟斟酌四代禮樂為百王大法遂以為作春秋本意在此故番陽吳仲迂曰若從胡傳則是周本行夏時而以子月為冬孔子反不行夏時而以子月為春矣何氏之失又異於此故子朱子以謂恐聖人制作不如是之紛更煩擾錯亂無章也薛氏又謂魯厯改冬為春而陳氏用其説於後傳曰以夏時冠周月魯史也是蓋知春秋改周時為不順而又移其過於魯爾然謂魯有厯實劉歆之誤按律厯志言劉向所總有黄帝顓頊夏殷周及魯厯為六厯自周昭王以下無世次故據周公伯禽以下為紀自焬公至緡公冬至殷厯每後一日則由厯家假魯君世次逆推周正交朔之合否因號魯厯非魯人所自為明矣宋書禮志又言六厯皆無推日食法但有考課疏宻而已是豈當代所嘗用者哉劉歆惑於襄哀傳文遂謂魯有司厯而杜氏因之謬矣然説者亦自病夏時周月不當並存故直謂春秋以夏正數月又疑若是則古者大事必在歲首隱公不當以寅月即位其進退無據如此固不足深辯而或者猶以為千古不决之疑則以詩書周禮論語孟子所言時月不能皆合故也夫三正通於民俗久矣春秋本侯國史記書王正以表大順與頒朔告朔為一體其所書事有當繫月者有當繫時者與他經不同詩本歌謠又多言民事故或用夏正以便文通俗書乃王朝史官記言之體或書月則不書時或書時則不書月况偽孔注二十五篇决非真古書其有合有否皆不可論於春秋周禮所書正月正歲皆夏正也諸官制職掌實循二代而損益之其著時月者又多民事與廵狩烝享自夏者同故仍夏時以存故典見因革蓋非赴告策書定為一代之制者皆得通言之則又不可論於春秋矣若論語言莫春亦如詩書言春夏皆通民俗之恒辭也不可據以為周不改時孟子言七八月之間旱十一月徒杠成十二月輿梁成在左傳後則周改月猶自若竹書又記晉曲沃荘伯之十一年十一月魯隠公之元年正月也竹書乃後人用夏正追録舊史故與春秋不同然亦未嘗輒以夏正亂春秋之時月也蓋殷周改時月與所損益只是一理如尚齒之由貴德而貴富而貴親親迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之類皆是迭進法所以順天道通世變在當時自不為異故孔子以為百世可知非徒曰以易人之觀聽而已彼秦人以三代為不足法既不足以知之而後之蔽於今而不知古者亦不足以言之也自啖趙而後學者徃徃習攻左氏而王周正月為甚以其尤害於經特詳著焉熊朋來曰孔子所謂行夏之時見於答顏淵問為邦者然也至於因魯史作春秋乃當時諸侯奉時王正朔以為國史所書之月為周正所書之時亦周正經傳日月自可互證而儒者猶欲執夏時之説以棄之譬如孔子言車豈必止言殷輅哉小戴記孟獻子之言曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然况春秋乎證於左傳可見已若拘夏時周正之説則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩於郎周人用仲冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩經十四年春正月無氷若夏正春正則解凍矣惟建子之月無氷故紀異而書成元年春二月無氷襄二十八年春無氷皆可為證定元年冬十月隕霜殺菽此夏正秋八月而書冬也若建亥之月則隕霜不為異而亦無菽矣大抵周人雖以夏時並行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生於子即為春隂生於午即為秋學者惑夏時之説謂至朔同日僅見於傳而經無有也不思經傳所書日月參考相同試以僖五年經傳言之正月辛亥至朔同日左氏欲以見分至之例故書春王正月辛亥朔日南至自正月以後日月可證者經書九月戊申朔日有食之傳書八月甲午晉侯圍上陽又書冬十二月丙子朔晉滅虢以六十甲子數之自隔年十二月戊申晉有申生之事越三日即正月辛亥朔魯聞晉難必在正月故經以春書也是年歲在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己夘朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大閏十二月丙午朔小以八月戊寅朔至甲午晉圍上陽八月十七日也由八月甲午數至九月朔正得戊申由九月戊申朔至十二月朔除兩小月該八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此時尾度多在夘且後逼閏月宜其尚以建戌中氣而合朔於夘之尾宿所謂九月十月之交者以夏正言之所謂冬十二月者以周正書之以經傳月日參考可無疑矣或謂昭二十年己夘傳亦書春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日為始數至此年得第七章本注以為失閏按本年十一月乙酉朔故經於此月有辛夘乃初七日也閏當在隔年十二月而在是年八月則正月至七月皆以失閏而差一月二十一年庚辰經書秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔數至次年七月壬午中間為己丑者退小盡八箇月自壬午去己丑恰退八日經傳相證正同觀僖五年左氏南至之書即孟獻子所謂正月日至也觀昭二十一年梓愼日食以對孟獻子所謂七月日至也冬日至而傳稱春正月夏日至而經書秋七月則春秋所書時月皆用周正明甚 　　僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己夘二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有閏月逼其後昭二十年閏在八月注者以為失閏謂其閏當在日南至之前則王二月乃王正月矣注説於理為近自僖五年丙寅數至二十四年乙酉為一章又至文十年甲辰為一章又至宣十一年癸亥為一章又至成十二年壬午為一章又至襄十三年辛丑為一章又至昭元年庚申為一章又至昭二十年己夘適當一章宜至朔同日不當在二月朔所以然者閏宜在隔年之冬不合在二月之後也左氏據當時月日而書以見失閏故於僖五年昭二十年互舉其例是以三統厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失閏而差至閏八月乃本年之八月也 　　三正説【改時改月】　　　　　　　史伯璿 　　書伊訓篇元祀十有二月太甲篇三祀十有二月蔡氏傳謂三代雖正朔不同然皆以寅月起數十二月者商以建丑之月為正故以十二月為正也 　　按月數之説朱子以為改蔡氏以為不改然以詩七月篇攷之則凡七月九月之類是自寅月數起夏正也觀於流火授衣之言可見矣凡一之日二之日之類是自子月數起蓋周之先公巳用此紀候故周有天下遂定為一代之正朔也以觱發栗烈之氣候騐之可見矣夏正周正同見一詩之中可見月數之未嘗不改矣蔡氏不改之説恐不如朱子之的當近代唯陳定宇張敷言之論最為分曉故備其説于後以俟知者之折焉陳定宇曰愚按蔡氏主不改月之説遂謂併不改時殊不知月數於周而改春隨正而易證以春秋左傳孟子後漢書陳寵傳極為明著成十年六月丙午晉侯使甸人獻麥六月乃夏四月也僖五年十二月丙子朔晉滅虢先是卜偃言克虢之期其九月十月之交乎丙子朔必是時也偃以夏正言而春秋以周正書可見十二月丙子為夏十月也僖五年春王正月辛亥朔日南至王正月冬至豈非夏十一月乎經有只書時者僖十年冬大雨雪蓋以酉戌為冬也使夏時之冬而大雪何足以為異而記之襄二十八年春無氷蓋以子丑月為春也使夏時之春而無氷何足以為異而記之春秋祥瑞不錄災異乃載惟夏時八九月而大雪不當嚴寒而嚴寒夏時十一月十二月而無氷當嚴寒而不嚴寒故異而書之耳春蒐夏苗秋獮冬狩四時田獵定名也桓四年春正月公狩于郎杜氏註曰冬獵曰狩周之春夏之冬也魯雖按夏時之冬而於子月行冬田之狩夫子只書曰春狩于郎此所謂春非周之春而何哀十四年春西狩獲麟亦然定十三年夏大蒐于比蒲魯雖按夏時之春於夘辰之月乃春田之蒐夫子只書曰夏蒐于比蒲此所謂夏非周之夏而何次年又書五月大蒐于比蒲亦然也陳寵傳尤明白曰天以為正周以為春註曰今十一月也地以為正殷以為春註云今十二月也人以為正夏以為春註云今正月也孟子七八月之間旱等不待多言而明是三代之正子丑寅三陽月皆可以春言也胡氏春秋傳不敢謂王正月為非子月而於春王正月之春字謂以夏時冠周月皆考之不審安有隔兩月而以夏時冠周月之理但得四時之正適冬寒春煖之宜則惟夏時為然夫子欲行夏時蓋答顔子使得為邦則宜如此耳豈可但知有夏時之春而不知商正周正之春乎一陽二陽三陽之月皆可為春故三代迭用之以為歲首以一日論子時既可為次日子月豈不可為次年觀此則三代皆不改月數與冬不可為春之説陷於一偏明矣【此辯見書泰誓十有三年春下】 　　按陳氏此説援引的當已無可議但商書再言十有二月正是蔡氏主意立説之張本陳氏既不於彼處辯之及至此處辯論又無一言及彼豈偶未之思耶抑未得其説故遂不敢牽動之耶惟張敷言之説可以補陳氏之缺今存于後 　　張敷言改月數議曰或謂三代改正朔無異議月數之改諸儒議論不一學者病焉亦嘗攷之乎曰夏商之制世逺無文不可深究周制尚可得而言之謂不改可乎曰可何以徵之四月維夏六月徂暑周詩甚明謂之改可乎曰可何以徵之孟子七八月之間旱春秋正月日南至二月無氷之類是也然則無定論乎曰有間者伏讀春秋至春王正月竊有疑焉夫正月固王之正月如後世史書書正月即時王之正月也何假稱王竊意必其别有所謂正月者故稱王以别之及讀僖公五年晉獻公伐虢以克敵之期問於卜偃答以九月十月之交考之童謠星象之驗皆是夏正十月而其傳乃書在十二月其改月明矣又哀公三十年絳縣老人自實其年稱臣生之歲正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之一所稱正月亦是夏正寅月孔疏甚明文多不載攷之老人所歴正七十三年二萬六千六百六十六日當盡丑月癸未其傳乃書在二月其改月又明矣然卜偃老人併是周人一則對君一則對執政大夫其歲月又二事中之切用非若他事泛言日月何故舍時王之正月月數而言夏正哉聽之者亦何故都不致詰即知為寅月起數哉因是而知周之正朔月數皆改必其朝覲聘問頒朔授時凡筆之於史冊者即用時王正月月數其民俗歲時相語之話言則皆以寅月起數如後世者自若也而春秋書王正月以别民俗為無疑周人之詩孟子之書亦各有所取也不然諸儒之論各執所見主改者遇不改之文則没而不書主不改者遇改月之義則諱而不録終不能曉然相通以祛學者之惑曰周以子月為正為一月信矣以為春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受命必改夫正朔易其服色殊其徽號新民之耳目以權一時之宜非謂冬必為春子之一月便可祈穀上帝矣便可犧牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不曰行夏之時矣周公作禮正月之後不復曰正歲矣【凌人正嵗十有二月令斬氷最可攷既以寅月為正嵗則子月為權宜得矣】説正嵗者不謂夏得四時之正殷周不得矣必有復以子丑之月為正者矣【唐武氏雖嘗以子月為正却未嘗改時月肅宗以子月為嵗首斗建紀月但行一年耳】曰子謂必其筆之史冊者則用時王正月月數伊訓之元祀十有二月蔡氏以為殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑月然則嗣王祇見及太甲篇之嗣王奉歸舉不在正月乎曰後世嗣王冕服考之顧命固有常儀何待正月而放桐之事又人臣大變周公之聖猶被流言阿衡之心為何如哉朝而自怨夕當復辟尤不須於正月也况正月但書十二以虞書正月上日正月朔旦及秦漢而下例之殷不其獨無正乎曰秦以亥正猶稱十月不亦同乎曰秦正之謬安足取法蓋秦於寅月書正嵗首十月其制又異不若殷之全無正也曰或者謂晉用夏正故卜偃老人之言如此則又何説也曰是又不然老人之言在晉文伯後容或有之卜偃之言乃獻公之世是時國日淺二軍始備晉文未興齊桓尚在雖嘗滅霍滅耿小小得志方朝周納貢之不暇亦何敢毁冠裂冕更姓改物而用夏正哉然則愚之所見為有據而春王正月之一辭今古諸儒不敢輕議者固著明矣 　　按張氏此説與陳定宇之説互相發明甚善至于商書再言十二月之辯尤可以補陳氏之缺故備録於此云或謂改正朔而不改月數夏商西周之時皆然故商以建丑之月為嵗首而書言元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇見厥祖又言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳是商雖以丑月為正而寅月起數未嘗改也愚切以為蔡傳推之固是如此然張敷言之説似亦有理所碍者即位之年不當稱元祀耳【或正以此破張氏故及之】崩年改元亂世之事不容在伊尹而有之此是以周之禮證夏商則然耳然三代之禮至周大備烏知自周以前亦皆如周之制乎舜禹即位以孟子推之當在堯舜既崩三年之後不知踰年改元之禮將朱均行之乎將虚其年數俟舜禹即位而後行乎是固不可考矣其他夏商以前禮有不如周之大備者何限政恐夏忠商質踰年改元之禮亦至周之文而後備事固未可知也蘇氏推周制以律商亦猶顧命中推春秋之禮以議召公者相似召公親與周公同僚為周公所敬信知禮乃不得如蘇氏耶正恐蘇氏以後推前皆未得為至當耳蔡氏引春正為不改月數之證亦是以後推前其得失張敷言已辯之矣愚奚容贅 　　或又謂因正朔之改而并改月數周東遷以後則然春秋所書時月以時考之的是子月起數意者平王於遷洛之後稍欲示有所革以新天下之耳目故因先王正朔之改而并改月數以合之焉愚竊以為蔡氏主不改月數之説而為春秋所碍故其援引皆不及春秋或為此説蓋欲為蔡氏剔撥此碍㑹諸經而定為不刋之説也但此事須得先秦古書為據方可以决數千載之疑而取信於來世今皆無之而但以意者平王之言發其端殊未得為定論也且以夫子之聖能言夏殷之禮尚以宋無徵而不敢從况今并宋之屬無之乎然則雖有夫子之聖復生於今若無證據恐亦不敢以意言平王示有所革之事也平王不能自振事事因循何以見其獨有志於此一事耶若唐宋以來儒者有此等議論皆是臆度附㑹不足引以為據也 　　書伊訓惟元祀十有二月蔡氏傳云秦建亥矣云云且秦史制書謂改年始朝賀皆以十月起數矣秦繼周者也若改月數則周之十月為建酉矣安在其為建亥乎 　　按周亡於秦昭襄王五十一年乙巳秦改正朔於始皇二十六年庚辰當是時周亡已三十六年矣周在時禮樂已不自天子出號令已不行于天下民間私稱已皆是以寅月起數周既亡矣則建子之正既不得為時王之制天下又安有所謂周正者乎然則秦所謂冬十月者是因民間私稱夏正而書之無足疑者此於周改月之説自不相碍不足以為㨿也不知識者以為然否書泰誓上惟十有三年春蔡氏傳云云又按漢孔氏以春為建子之月蓋謂三代改正朔必改月數改月數必以其正為四時之首序言一月戊午既以一月為建子之月而經又係之以春故遂以建子之月為春夫改正朔不改月數於太甲辯之詳矣而四時改易尤為無義冬不可以為春寒不可以為煖固不待辯而明矣或曰鄭氏箋詩維暮之春亦言周之季春於夏為孟春曰此漢儒承襲之誤耳且臣工詩言維暮之春亦又何求如何新畬於皇來麰將受厥明蓋言暮春則當治其新畬也今如何哉然麰麥将熟可以受上帝之明賜矣麰麥將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏於詩且不得其義則其考之固不審也不然則商以季冬為春周以仲冬為春四時反逆皆不得其正豈三代聖人奉天之政乎 　　按四時改易冬不可以為春之疑今亦不在多辯但以夫子行夏之時之一言證之足矣夫時之一字非但指正朔月數而言必是指春夏秋冬四時而言甚明既有所謂夏之時則必有所謂商之時周之時矣顏子問為邦夫子欲其行夏之時則是當時所行未必是夏時也未是夏時非周之時而何夏之時以建寅之月為春則周之時必以建子之月為春矣若周之時春亦建寅無以異於夏時者則又何以必曰行夏之時為哉餘則陳定宇之言備矣至於鄭氏箋詩蓋亦不知民間私稱只是夏時而例以時王之制律之故至此誤耳蔡氏非之誠是也若以張敷言史冊所用民俗所言二説例之則不待多辯而自解釋矣蓋詩為詠歌之辭所言多是以寅月起數者不特臣工一篇為然正所謂民俗歲時相與話言者也鄭氏必欲抝以從子固誤蔡氏又欲援以為不改月數之證要亦知其一而不知其二也餘則前辯已詳更不再述 　　書武成篇惟一月壬辰蔡氏傳曰一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月為正朔故曰一月也 　　按二孔林氏皆以一月為子月蔡氏不從其説竊意一月便是子月無可疑者其所以不曰正而曰一者以時方舉事商命未改時王正在丑周家雖因國俗紀候而未得定正月之名史官追書前事亦不容因後改前失傳信之意也與七月詩一之日者正同推彼可以明此矣又按夏書明有三正之文而天正地正人正之名見者亦非一處若如皆以寅月起數與商正建丑以十二月為正朔故建寅之月不曰正而曰一之言則是惟夏為有正殷同雖改正朔而皆無正月之名烏在其為天正地正建子為正建丑為正也 　　陳定宇又曰愚按蔡氏傳於泰誓上及武成皆以孟春一月為建寅之月與二孔之説不合必證以前漢律歴志始尤明白志曰周師初發以殷十一月【亥月】戊子後三日得周正月辛夘朔【子月】明日壬辰至戊午渡孟津明日已未冬至【正月二十九日】庚申二月朔【丑月】四日癸亥至牧野閏二月庚寅朔三月二日庚申驚蟄【以驚蟄為寅月中氣今云雨水】四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周廟以節氣證之則武成以周正紀月數而非夏正不辯而明矣 　　按漢志雖非先秦古書然終是近古可信較之陳寵傳則此尤為近古皆非唐宋以來諸儒臆度附㑹無所證據之比讀書者宜有取焉竊嘗又按易臨卦彖辭有曰至于八月有凶此八月程朱二夫子皆以為自子月起數當是今六月遯卦雖本義兼存或説是今八月觀卦之説于右終是不如主前説之力况前説勝後説又朱子平日解經之通例乎兼語録答學者之問又只主周正可見愚竊以為臨彖元亨利貞與有凶皆主陽言以二陽上進凌逼四隂故其亨在陽将來諸爻盡變則二隂長而四陽遯故其凶亦在陽况臨觀與遯三卦皆就陽爻取義名卦陽浸長則為臨陽退避則為遯陽在上示下則為觀然則退遯可以有凶言明矣觀雖亦是隂長陽消之卦然聖人扶陽抑隂固已别取義名卦矣不應於此又指為有凶也然則八月指遯而言明甚卦辭是文王所繫文王在商而自子月起數者亦猶先公一之日二之日紀數也 　　右正朔月數改與不改之説自孟子以來千五六百載諸儒無有定論近代陳定宇張敷言之説議論援據似覺平正確實雖未得為定論猶為彼善於此愚深信之而同志辯詰紛然酬答不暇近得月數因革觀之則知鄉也同志所辯詰者盡在此矣暇日裒集諸説於一處仍疏已見于後以就有道而正焉 　　稗編卷十四 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十五　　　　　　明　唐順之　撰春秋五 　　周正辯【不改時與月】　　　　　　周洪謨 　　或問南臯子曰唐虞夏后皆以建寅為歲首今之厯是也周人以建子為歲首是以子月為正月乎曰歲首云者言改元始于此月是以此月為正朔非以此月為正月也曰正朔正月有以異乎曰正之為言端也端之為言始也正朔者十二朔之首史官紀年之所始也正月者十二月之首厯官紀年之所始也或曰正者長也正朔之為第一朔正月之為第一月猶長子之為第一子也故皆可謂之歲首前乎商之建丑也書曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月為歲首而非以十二月為正月也後乎秦之建亥也史謂秦既并天下始改年朝賀皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月為歲首而非以十月為正月也由是推之則周人之建子者以十一月為歲首而不以十一月為正月也後世儒者不得其義故有紛紛不决之論漢孔安國鄭康成則謂周人改時與月宋伊川胡安國則謂周人改月而不改時獨九峰蔡氏謂不改時亦不改月至于元儒吳仲迂陳定宇張敷言史伯璿吳淵穎汪克寛輩則又逺宗漢儒之謬而力詆蔡氏之説謂以言書則為可從以言春秋則不可從於乎四時之序千萬古不可易而乃紛更錯亂以冬為春以春為夏以夏為秋以秋為冬位隨序遷名與實悖雖庸夫騃子且知其不可而謂聖人平秩四時奉天道以為政者乃如是乎予懼學者惑其言未有不誣聖經以亂先王之法者故以易書詩周禮春秋論語孟子及汲周書史記漢書可以證諸儒論辯之失者參考而詳列於左云 　　易易臨卦辭至于八月有凶程子謂八月者陽生之八月陽始生于復自復至遯凡八月自建子至建未也朱子本義亦從其説又云恐文王作卦辭時只用周正紀之按漢書武王克商之後始改周正况文王三分天下有其二以服事殷則文王固未嘗改正朔也善乎隆山李氏曰一陽復十一月至巳為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽浸長逼四隂當此之時陽勢方盛至於八月建酉卦為觀四隂浸長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之於臨則當自臨數而不當自復數以臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉然則文王奉商正者也而此所謂八月乃夏正八月則商周之不改時與月者觀於此亦可見矣 　　書三正之説始於夏書怠棄三正之文傳謂觀此則子丑之建唐虞以前當已有之愚則以為唐虞以前固不可考伊尹謂商革夏正汲周書亦謂湯改正朔以建丑之月為正則改正自商始也董仲舒謂舜承堯改正朔此則謬妄觀堯老而舜攝也書曰正月上日受終於文祖舜老而禹攝也又曰正月朔旦受命於神宗則舜始終用堯之正朔也明矣至於禹承舜亦以建寅為正未聞其迭建子丑三正並用也則子丑之正固非當時之制有扈氏何為而怠棄之乎蓋三正必有所指意如三極三綱之類非後世之所謂三正也泰誓曰惟十有三年春大㑹于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午師逾孟津蔡氏以為孟春建寅之月是矣漢孔氏以一月為建子之月而泰誓又繫之以春故遂以子月為春是謂周人改時與月可謂謬矣班固作前漢志亦因其説以武王伐紂為建子之月而又引伶州鳩言武王伐紂之日歲在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天黿近世汪氏謂以唐厯遡而上之日月星宿無一不合是皆惑于子為歲首之義耳要之武王伐紂不在子月又何必揆以子月之星象而實其所無之事哉曰何以知武王伐紂之不在子月耶曰周未改時與月也曰何以明之曰于周詩周禮而見之也周人作詩其論隂陽皆合乎四時之序周公作禮其陳法制禁令皆順乎四時之宜此皆昭如日月而不可掩者後儒不信聖人之經而信傳記之説亦獨何哉又如金縢曰秋大熟未穫必酉戌之月然後可謂大熟如仲夏季夏為秋何以謂之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾渉于春氷必孟春東風解凍然後氷不可渉如仲冬季冬為春則何氷之不可渉乎是周之不改時與月者觀于書為可見矣詩豳風之詩説者皆謂豳乃夏之列國故周公述先公豳俗之事必以夏正為言殊不知厯數之紀三代一轍何必謂周公以夏時述夏事也借使豳風為然則何故他詩之言時月者亦皆從夏正乎且堯時仲夏日在鶉火大火昏中至周公時歲差既多則六月日在鶉火大火昏中七月日在鶉首而昏中大火已西流至未矣故周公據目前所見而曰七月流火使以夏時追述夏事則又何不驗以夏時之星象而據當時之星象以言哉至於下章云十月改歲言時至冬歲時事将改亦猶堯典稱冬為朔易之義或曰以正朔之始於子終于亥者為改歲非謂改十一月為正月也曰流火曰改歲是周公即當時之星象正朔以告成王使之易曉豈以夏時而述夏事哉東萊吕氏不察其説而謂三正通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周厯夏商其未有天下之時固用夏商正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時月者故三正皆嘗迭用是謂周之先公私有紀候之法故云十月改歲然既以十月為改歲則又何以云二之日為卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元張敷言因其説又謂周之月數皆改必其朝覲聘問頒厯授時凡筆之史册者則用時王正朔其民俗歲時相與話言則皆以寅月起數史伯璿又因其説謂詩詠歌之詞所言以寅月起數者即所謂民俗歲時相與話言者也是不知周禮朝覲之類皆從夏正而詩人之詠歌者未必皆民俗之言如出車之勞還師臣工之戒農官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可紛更迭用而惑生民之耳目在下者不可狥時立法而違時王之制度子思子生於周末猶謂今天下車同軌書同文以見制度之歸於一也豈有三代盛時而使民家異政人異法者哉或又謂一之日二之日者是以子月起數殊不知一之日者一陽之日二之日者二陽之日三之日者三陽之日四之日者四陽之日是以六陽先後之序數日而非數月也變月言日者以文之順爾是豈以子月起數而私立紀候之法哉然而詩之與夏正合者不止於豳風而已而出車之詩云春日遲遲卉木萋萋則夏正之春也如仲冬季冬為春何以見草木之榮乎四月之詩云秋日凄凄百卉具腓則夏正之秋也如仲夏季夏為秋何以見草木之瘁乎曰四月維夏如子月起數則當云六月維夏也曰六月徂暑如子月起數則當云八月徂暑也小明之詩云二月初吉載離寒暑乃大夫西征之日也其後作詩則曰昔我徃矣日月方燠如以十二月為二月何以謂日月之燠乎此周之不改時與月者觀於詩為可見矣 　　周禮新安汪氏謂周禮凡言正月指子月歲終指丑月正歲指寅月州長正月屬民讀法正歲讀法如初言初則正月居先可知矣若以寅月為正月不當又有正歲也陋哉言乎如周既以子月為正月則明年之亥月方為歲終也何遽以次月之建丑者為歲終哉既以寅月為正歲則子月方讀法而寅月又何遽讀法如初哉蓋正月指寅月言歲終指亥月言正歲指新歲言周禮每以正月歲終正歲為序蓋正月既舉其事歲終則㑹其成而來歲復舉之如初故州長於正月屬民讀法歲終㑹其政令正歲讀法如初言來歲之正月又讀法如今歲之正月不曰正月而曰正歲以上文正月為嫌故别而言之猶俗云新正之歲也又宰以正月懸治象之法於象魏而小宰歲終則令羣吏致事正嵗則帥治官之屬觀治象是宰之懸治象者言於今歲之正月而小宰之帥屬觀者言於來歲之正月彼此互文以見每年冡宰懸治象小宰帥屬而觀者皆在正月也况冡宰懸治象者挾日斂之則不過旬日而即斂之矣如汪氏之説則子月冡宰懸治象又何待至寅月而後小宰帥屬徃觀哉不特是耳如周改時與月則凡周禮所載如山虞之仲冬斬陽木者乃在九月仲夏斬隂木者乃在三月而失隂陽之義矣馮相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司馬之春蒐夏苗秋獮冬狩者取非其時不亦暴殄天物乎雍氏之春令為阱擭溝瀆秋令塞阱杜擭者動非其宜不亦反失民利乎至於凌人十有二月斬氷與詩言二之日伐氷者如合符節是皆周公所作燦然昭白不待辯而明者也若以十二月為十月則又何氷之可斬乎是周之不改時與月者觀于禮為可見矣 　　春秋春秋春王正月之書程子謂周正月非春也假天時以立義胡氏謂建子非春也以夏時冠周月朱子亦謂周人改月而天時不可改春秋月數乃魯史之舊文而四時之序則孔子之微意是三子者皆謂周人改月而不改時意如十一月為正月而時則仍為仲冬十二月為二月而時則仍為季冬正月為三月而時則仍為孟春然以今年之十一月為正月而繫之仲冬繼以明年之十月為十二月而繫之孟冬以月論時則時之孟仲失其倫以時論月則月之始終紊其序豈聖人平秩四時之義哉若然則周詩所稱寒暑之節皆失其度周禮所載法制之事皆違其時矣魯用周正朔者也周之詩禮魯之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之刪定筆削者其制何得而異哉可堂吳氏謂周人不特改月而又改時以齊其年春秋所書之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此則襲漢儒之謬而不足辯者也新安汪氏亦謂魯史名以春秋則似元書曰春王正月是周厯巳改子丑月為春又謂周以子月為歲首而春秋以寅月為正月每年截子丑月事移在前一年若然則春秋之所謂正月者乃魯史之三月而二百四十二年之事皆非當時之月日矣聖人豈為之哉蓋周之正朔以子月為首而厯數仍以寅月為首商不改夏之厯數周不改商之厯數魯不改周之厯數春秋不改魯之厯數但魯史紀年必始於冬十一月所以遵周正朔也春秋紀年則始於春王正月所以垂法後世也是春秋之於魯史未嘗改其時月但其編年所始之月為不同耳曰魯既奉周正朔則魯公即位皆當以正朔行之而在十一月何乃書于正月乎曰按周禮朝覲㑹同廵狩祭享凡國之大事皆從夏正初不始于正朔之月書載四月成王崩而旬日之後康王即位亦不用夫正朔之月則魯公即位豈必以正朔行之乎故春秋公即位書於正月者七書於六月者一各據其事以書也曰若從夏正則災異之紀多所不合如隱九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪若以三月為建辰之月則大雨震電何足以為異乎曰不然左傳大雨霖以震又云雨三日以徃為霖蓋建辰之月雷電固所宜有而雷雨交作已皆三日故經以震雷繫于大雨之下以見其非常過度固可為異而雨雪之大尤可為異故春秋書之以記異也安在其不為異乎亦若後世晉泰始六年六月大雨河洛並溢流四千餘家安知春秋之書大雨者亦必不類乎此也曰三月之大雨雪者固為異矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以為異乎僖二十九年秋大雨雹者固為異矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以為異乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上當有大字如僖十年冬大雨雪也蓋雨雪雖當其期而太多過度則亦為異故書曰大猶洪範所謂極備凶也安得不為異乎亦若後世漢元狩元年冬十二月大雨雪民多凍死安知春秋之書大雨雪者亦必不類乎此也至於雹者隂陽和則為霜雪雨露不和則為雹雹且大焉則雖冬亦為異况秋與春安得不為異乎亦若後世漢元封三年十二月雹大如馬頭安知春秋之書大雨雹者亦必不類乎此也曰桓十四年春正月無氷成元年二月無氷又十六年正月雨木氷襄二十八年春無氷若以夏正言之則何以皆書於春而不書於冬乎故汪氏謂茍以發氷而知無冰則當常以二月而不在正月矣若曰或藏冰無冰而書無或發冰無冰而書無抑何紀事之錯亂哉曰不然周人以十二月鑿冰正月納冰二月發冰今正月無冰若以為十一月則十一月無之而十二月有焉亦又何害是十一月之無冰者固不足書也要之正月無冰者言藏冰之月無冰可藏則冬之無冰者可知矣二月無冰者仲春獻羔開冰先薦寢廟今當薦寢廟而無氷焉則凡以後之祭無冰者可知矣不言凌隂廟寢之無冰而但曰無冰者聖人諱之此正春秋因事而書以垂鑒戒之法也何乃謂紀事之錯亂哉襄二十八年春無冰者亦猶正月二月之無冰也至於正月雨木冰孔氏謂仲冬時猶有雨雨著樹為冰記寒甚之過其節度殊不知魯地仲冬極寒有雪無雨使雨而成氷亦不為過何足為異必孟春之月三陽開泰而猶雨木冰故書之以記異亦猶後世魏黄初六年正月雨木冰而郡賊起安知春秋之書雨木氷者亦必不類乎此也若以正月為十一月則正月無冰既謂仲冬當冰而無冰矣正月雨木冰者又謂仲冬不當冰而冰無乃若汪氏之所謂紀事錯亂乎曰莊七年秋大水無麥苗説者謂五月麥熟苗秀大水漂盡若以為七月則何有麥苗耶曰四月麥秋至則已刈麥至五月則刈已盡經言秋無麥苗言七月大水苗既為水所漂固無可望而麥之利未久又皆已盡故曰無麥苗亦猶二十八年冬書曰大無麥禾也曰定元年十月隕霜殺菽何以書乎曰諸災異皆可通惟此為不可通恐有缺文誤字如君氏郭公之類秦火之餘漢之後安保其傳録之無誤也曰陳定宇謂春蒐夏苗秋獮冬狩四時田獵定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩獲麟此所謂春非冬而何定十三年夏大蒐于比蒲昭十一年五月大蒐于比蒲此所謂夏非春而何曰否陳氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋書狩者四書蒐者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以為冬矣則僖二十八年冬天王狩于河陽莊四年冬狩于禚者又當皆為秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月蒐于比蒲定十三年夏蒐于比蒲既以為春矣則昭八年秋蒐于紅二十二年春蒐于昌間定十四年秋蒐于比蒲者又當為夏與冬也是春蒐之果有定名乎其不足為證也明矣曰汪氏謂左傳僖五年正月日南至禮記正月日至陳定宇引晉卜偃及漢陳寵傳之説張敷言引絳縣老人之語其言皆彰彰然也豈不徵乎曰易書詩周禮皆可信矣諸儒乃捨之而反信左氏漢儒之説左氏漢儒不得聖人作經之義未有不妄意増改而附會穿鑿者矣果何足徵之有哉是周之不改時與月者觀春秋為可見矣 　　論語孟子論語曽晢曰暮春者春服既成浴乎沂風乎舞雩詠而歸此其為建辰之月和煦之時者審矣如以為建寅之月則何以浴沂而風舞雩之下乎孟子言七八月之間旱朱子以為夏五六月十一月徒杠成十二月輿梁成又以為九月十月意謂申酉之月禾稻將熟不須雨澤而子丑之月寒氣已過始成杠梁則太遲也愚竊以為七八月之間云者是謂孟秋仲秋交代之際也禾稻之熟南方早而北土遲然而南方孟秋仲秋之際旱暵為災則雨澤亦不可缺况北土乎是七八月之間者不必指為五六月之間也至於十一月徒杠成十二月輿梁成者蓋主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成輿梁况當九月築塲十月穫稻之候不可妨農必田功畢然後為之至十一月而徒杠已成十二月而輿梁已成非謂至是月而始為之也曰然則合是數説則周厯之紀皆夏時矣而夫子又何必告顏子以行夏之時哉曰商周厯數雖與夏同而正朔則與夏異夫子告顏子者不以厯數言以正朔言也意謂為邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯數分而為二揆之於理固有未順惟夏之正朔厯數合而為一以三統言之則為人以四時言之則為春以十二月言之則為正月揆之於理則無不順故舉之以為萬世為邦者法也 　　汲冡周書汲冢書云夏數得天百王所同其在商湯順天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正異械以垂三統至于敬授民時廵狩祭享猶自夏焉又曰維四年孟夏王初祈禱於宗廟乃嘗麥于太祖按晉狼瞫所引周志之言見於此書則此書乃春秋以前之人所作其言雖不合於經而其謂周人改正朔不改月數及孟夏嘗麥則與五經所載周之時月亦無不合也 　　史記漢書或曰史記秦漢以亥為正其紀年必先書冬十月而後書餘月則寅月起數秦漢未之改也而西漢書註文頴乃謂秦以十月為正月顔師古亦謂漢紀年先書冬十月繼書春正月者此皆太初正厯之後記事者追改之非當時本稱也以十月為歲首即謂十月為正月今之正月乃當時之四月耳而近世吳淵穎亦取其説且謂蔡氏以嬴秦視三代然則秦漢之正果改月乎果不改月乎曰史記言秦并天下始改年朝賀皆自十月朔曷嘗以十月為正月哉如以十月為正月則十一月為二月十二月為三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其詞曰時在仲春陽和方起與詩所謂二月初吉日月方燠同意夫十一月寒沍之極微陽初生和氣未動呂氏月令所謂隂陽爭者也果可以為陽和之起乎必孟春東風解凍仲春日月方燠然後可云是秦之二月不為十一月明矣三十一年十二月更名臘曰嘉平是秦之三月不為十二月明矣漢仍秦正未之有改至武帝太初始改從夏正若以為漢人作漢紀而追改之則何故亦兼秦紀而改之乎是秦漢之不改月者審矣文穎師古之言皆謬妄者也吳淵穎反取其説而詆蔡氏以嬴秦視三代誤矣 　　稗編卷十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十六　　　　　　眀　唐順之　撰春秋六 　　論始隱【始隱實為東周四百始年】　　　　鄭　樵【後同】 　　文王武王都豐鎬是為西周平王都河南是為東周西周之書有誥命存其詩有雅頌存盛徳大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可考聖人欲為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為故用魯以名其書爾武王克商歲在己卯隱公即位嵗在己未其相去蓋四百一年也周家之興歴年八百夫子以前四百載事託之詩書以後四百載事託之春秋而隱公元年實為後四百始年此春秋所以不得不始隱也名雖始隱而意在周故雖未嘗盡録平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而實具東遷之末則亦聖人以此預示其期歟説者以為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隱賢其遜國按隱公生不復辟死不成攝果如是説則隱不當稱公矣然則春秋始隱之意斷若是歟 　　終獲麟 　　或謂春秋成而麟至魯胡安國以為文成麟至亦理之常不可謂無或者又謂春秋感麟而作以問於伊川伊川以為夫子之意蓋亦有素因此一事而作故亦因此一事而終其書春秋不害為獲麟而作然麟不世出春秋豈不作因圖書而畫卦使圖書不出八卦亦須作惟此言得之或者又曰春秋絶筆於獲麟謂仲尼傷己之不遇而絶筆也不知鳯鳥不至河不出圖夫子之嘆乆矣豈至是而後知之耶左氏謂聖人之意初不在此故續經至夫子卒使夫子果因獲麟而絶筆為一經之主意左氏於三家聞見最優豈不知此况敢續經乎大抵終於獲麟此史家之常事聖人初無意也麟獲於哀公十四年春秋成於是年之九月越二年而孔子卒凡史家記錄時事必缺其近數年俟他日裒集所未聞而載之非如後世日歴之所記也不幸夫子遽卒而以麟為春秋之祥以獲麟為夫子之衰可乎大抵漢世經師推尋聖人大過適以啟天下之疑不知聖人初無意於此也或者又強為之説曰不書地不使麟以地得也不書公不使麟以公得也嗚呼以是而論春秋豈真知春秋也哉如史記謂終於獲麟則非矣 　　春秋何以不取隱　　　　章俊卿 　　正義曰古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與隱公尊卑等爾正以長㓜為先後爾然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫從而隱公則不可以莫之從也惠公薨羣臣以國難立長君隱於是時可謂難矣將為社稷計則先君之命有不及將從先君之命則非徒不可以即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未嘗稱王也然猶七年而復子眀辟隱公之攝十一年矣口誦立桓之言而征伐盟㑹身自專之一旦干賞蹈利之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以為隱公必將殺己而終有其國也故隱公不得遂其愛桓之心而桓終蹈於大惡不義皆隱公之所由致也故學春秋者之無取隱公也 　　子糾辯　　　　　　　　　程大昌【後同】 　　或問公伐齊納子糾齊小白入于齊先儒或以子糾為兄或以小白為兄何也曰各有其説而未可以片言决也謂子糾為兄者公榖之意而孫氏吳氏邦衡劉氏莘老東莱諸儒宗之謂小白為兄者程子之説而康侯朱子張氏諸儒宗之然各無眀文可考孫氏諸儒謂子糾為兄者以春秋書法有子字故也據經論理者也然程子則謂公榖之經無子字而小白為兄原程子意不特以公榖無子字亦以論語孔子許管仲之仁之事推之也但程子於管仲之事以大義推之而知其為兄爾非有所據也今以春秋所書齊小白入于齊與齊人取子糾殺之之文觀之則子糾為兄之説似亦有理蓋齊小白入于齊有簒立之辭齊人取子糾殺之三同有子字固不可以公榖前無子字為疑也至程子引薄昭之言以證小白之為兄而朱子又疑荀卿嘗謂桓公殺兄以争國而其言固在薄昭之前則朱子雖宗程説固亦不能無疑於其間也况朱子於集註論王珪魏徴事則曰功過不相掩今以子糾為兄而小白殺之正與太宗殺建成相類管仲之事小白正與王魏之事太宗相類豈論語特取其功而春秋則正其義如朱子所謂功過不相掩者歟是以不得不兼取程子孫氏諸儒之説以俟知者也或又曰程子不特於論語稱桓公為兄而已正於春秋之經辯之也其言曰桓公兄而子糾弟襄公死則桓公當立此以春秋書桓公則曰齊小白言當有齊國也於子糾則止曰糾不言齊以不當有齊也不言子非嗣君也公榖并註四家皆書納糾左氏獨言子糾誤也然書齊人取子糾殺之者齊大夫嘗與魯盟於蔇既納糾以為君又殺之故書子著其罪也曰程子以大義推測小白之為兄猶可也以此論知小白之為兄則益疑矣夫春秋於子糾不書齊者蒙上文公伐齊之齊非子糾不當有齊而不書齊也於小白言齊者凡春秋所書必曰某國某名則小白書齊固其書法而非小白當有齊而書齊也且春秋直書其事而善惡自見果子也雖不盟書子也非子也雖屢盟不書子也烏有嘗與魯盟于蔇而特加子字之理哉蓋春秋為程子未成之書非易成書之比宜其有未定之説亦程子所謂義理無窮之意正學者所當辯也 　　春秋初有伯之漸 　　春秋之初未有伯也而伯之漸已萌蓋是時惟齊為大國惟魯為望國齊以黨鄭伐宋而求魯魯以受鄭祊田忘鄭狐壤見止之讐而從齊故前乎此惟兩君相㑹至此而諸侯參㑹矣前乎此惟敵國相攻至此而連諸侯伐宋矣自參盟而有主盟自連諸侯而摟諸侯以伐諸侯故曰伯之漸已萌也向使齊不私於宋而務使宋鄭相安魯不貪鄭之賂而不遽從齊天下其庶矣乎然則伯之萌齊釐之為而魯隱助之也其初盟邾而後伐邾初盟宋而後伐宋皆利於鄭之入祊而反覆若此尚何以名秉禮之國而遏多事之萌邪 　　論齊桓晉文 　　僖公四年公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘　楚屈完来盟于師盟于召陵孫復曰案元年桓公救邢城邢皆曰某師某師此合魯衛陳鄭七國之君侵蔡遂伐楚書爵者以其能服強楚攘夷狄救中國之功始著也故自是征伐用師皆稱爵焉夫楚夷狄之鉅者也乘時竊號斥地數千里恃甲兵之衆猖狂不道創艾中國者乆矣桓公帥諸侯一旦不血刄而服之師徒不勤諸侯用寧訖桓公之世截然中國無侵突之患此攘夷狄救中國之功可謂著矣故孔子曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟專與桓也孔子掲王法撥亂世以䋲諸侯召陵之盟專與桓者非他孔子傷聖王不作周道之絶也夫六月采芑江漢常武美宣王中興攘夷狄救中國之詩也使平惠以降有能以王道興起如宣王者則攘夷狄救中國之功在乎天子不在乎齊管仲矣此孔子所以傷之也 　　劉敞曰桓公之威可謂盛矣責楚之包茅則諾問昭王之不復則辭然而不以己力之有餘而加人此雖益賛于禹班師振旅之義何異凡人之情強則暴服則懾今齊強而不暴楚服而不懾俱捐其私以義理相勝者也茍以義理相勝而無喜怒愛惡之遷則王事純矣故不多齊之有功而多楚之服罪不貴楚之能拒敵而貴齊之能不遂也 　　趙鵬飛曰脩内者王脩外者霸何謂内根諸心之謂内何謂外狥於物之謂外王霸之道均依仁仗義也均伐叛討逆也均安中國攘夷狄也而王以王覇以覇何哉内外之異也王者之治在正心誠意初以修身不期於齊家而家正不期於治國而國定不期於平天下而天下安非不期也脩於内而應於外非有心以期之也故仁本諸心不期愛人而人懐其仁義本諸心不期服人而人服其義叛者伐之逆者討之非茍利其叛逆而為己功也心於除患而已中國未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中國之效而必攘夷狄之名也心於濟世而已覇者則不然有其跡而無其真豐於外而歉於内曰吾不愛人人且以我為不仁姑愛之吾不正己人且以我為不義姑正之叛者固於己無損而逆者固於己無傷然置而不問則吾無伐叛討逆之功中國未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之則名在人已安之而已攘之則利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在内也覇者之所脩皆在外也脩内者逸脩外者勞故王者之脩無勤怠而覇者之脩有勤怠脩内者本於心遇機之来則應之機静則止何勤何怠脩外者本諸物物来無窮而智力有限運吾智而智日深養吾力而力日贍則物至能應之而無虞吾之知一昏而力一挫則事至有所不能籌物至有所不能支日勤而無怠可也一日少懈則智力有窮矣齊桓五覇之盛其初㑹北杏以求諸侯諸侯未和伐宋以為鄄之㑹伐鄭而為幽之盟諸侯無二矣而後伐戎伐徐徐戎率服則救鄭以示威於南伐山戎以示威於北定魯之難救邢之危衛滅而齊封之滅而齊城之内之諸侯一徳事齊可以南征楚也則㑹江黄以掎楚之後取舒庸以折楚之臂然後興次陘之役成召陵之功則攘戎狄之功成矣外雖定而王室未寕於是為首止之㑹定世子之位以示諸侯尊王之心襄王踐祚又為之合葵丘之㑹率諸侯以聴於冢宰興曠世不行之大禮以令天下而王室定矣内和諸侯外攘強楚上定王室桓公蓋以三王之功不我過也則怠心生狄㓕温齊不問楚滅萊齊不救狄侵衛齊不知既而楚知其怠而易與也於是深履東夏而伐徐公合八國諸侯於牡丘顧望不進乃命大夫救徐而卒底於敗雖伐厲伐英氏桓公皆不親也卒之内寵如林閨門無法一身未瞑六子為仇歛不以禮塟不以時一桓公爾而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何從生脩外而不脩内也蓋脩内者逸内既一定則事物之来惟所應之脩外者勞一日不脩則事有所不濟而前功皆廢矣聖人治天下之道不外於大學中庸大學中庸皆脩内者也脩外者聖人所不録然於春秋若予桓公者權也於春秋而不予桓公則天下其胥為夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者權也權以濟時為重孟子鄙之者正也正以垂萬世之法孔孟相濟後世可鍳焉不相濟不足為孔孟 　　僖公二十有八年春晉侯侵曹晉侯伐衛三月丙午晉侯入曹執曹伯畀宋人　夏四月己巳晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮楚師敗績 　　孫復曰晉文始見于經孔子遽書爵者與其攘夷狄救中國之功不旋踵而建也昔者齊桓既沒楚人復張猖狂不道欲宗諸侯與宋竝爭㑹盂戰以窘宋者數矣今又圍之踰年天下諸侯莫有能與抗者晉文奮起春征曹衛夏服強楚討逆誅亂以紹桓烈自是楚人逺屏不犯中國者十五年此攘夷狄救中國之功可謂不旋踵而建矣噫東遷之後周室既微四夷乗之以亂中國盗據先王之土地戕艾先王之民人憑陵㓂虐四海汹汹禮樂衣冠蓋掃地矣其漸所由来者非四夷之罪也中國失道故也是故吳楚因之交僣大號觀其蠻夷之衆斥地數千里馳驅宋鄭陳蔡之郊諸侯望風畏慄唯其指顧奔走之不暇鄉非齊桓晉文繼起盟屈完于召陵敗得臣于城濮驅之逐之懲之艾之則中國幾何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之戰專與齊桓晉文也 　　劉敞曰孟子稱仲尼之徒無道桓文之事此言要與齊桓晉文者其實傷之也孔子傷周道之統與其攘夷狄救中國一時之功爾召陵之盟城濮之戰雖然迭勝强楚不能絶其僣號以尊天子使平惠以降有能以王道興起如宣王者則是時安有齊桓晉文之事哉此孔子之深㫖也 　　趙鵬飛曰桓文之覇功醜徳齊然桓公之後子孫不振庸庸守國而已無復興覇者而文公之後厲悼平定皆能嗣文公之業以宗諸侯每與强楚角立雖不足以服楚而中國頼之不遂為夷則亦不為無益於衰世焉吾嘗求其所以然桓公務以柔勝而濟之以威文公務以剛勝而濟之以徳此所謂強弱之異而興衰之不同也商周之有天下其世之數歴年之乆不大相過而商之後屢躓而屢興少康盤庚髙宗皆奮起衰亂之中卓然為時賢王而周之後委靡不振興於衰亂之間者宣王一人而已而宣王之為人剛毅果敢殆非成康之流葢不如是亦不足以興也愚因是知桓文子孫興衰之異亦商周之世也商尚質而周尚文質近乎剛文近乎柔柔可以強而不可以乆故周之後平易和懌而鮮能崛起剛可以立而不免於挫故商之後嚴厲奮發屢起而屢躓亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可髣髴商周然觀其子孫之興衰實似之桓公之興每不為剛厲果决之舉内合諸侯惟務柔其心而不加之以暴宋鄭不服纔侵而伐之綏其来也戎狄為患忍而不討遷邢遷衛特避之而已不與爭鋒也諸侯既合垂二十餘年不敢犯楚及召陵之師以天下諸侯臨之何患不克一問而屈整兵而退不戰也其為人寛緩和柔不務剛决故其子孫皆以優㳺和易四公子皆不能自立死生廢置皆係乎人景公在位幾六十年無大過咎僅足以守國而已權專於田氏而不能取晏子有言而不能用無足怪哉桓公之貽謀者然也若夫文公之興則不然餬口於外十有九年一日得晉則任賢使能治兵富國不五年而圖大舉侵曹伐衛以犯楚之鋒執曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不戰也一戰敗楚師殞得臣㧞天下諸侯於左袵之鄉逺衣冠而盟之朝襄王而歸之成周再朝京師襄王有所不敢當而下勞諸侯于河陽矣其氣熖威靈震動天下此桓公有所不能且不敢為者也文公勃興於亡命之餘五年而成覇業楚之強桓公所不敢戰者文公勝之叔之亂桓公所不敢殺者文公誅之曹衛諸侯桓公所不敢執者文公執之是皆以剛毅果决勇於必為以濟大謀成大功故其子孫恃以宗諸侯悼公平公皆足以抗楚而折其鋒天下賴之諸侯宗之主盟中夏垂二百年與春秋相終始者文公之規模基緒不為委靡保身之計以遺其後也以是論之則桓文子孫興衰之故葢已判矣後之君欲立世緜逺子孫有所維持不為齊之衰不為晉之剛世有興王而無者惟以威濟徳以弱濟強以仁為本以兵為用則雖與天地俱乆可也 　　論鄭祭仲 　　桓公十有一年九月宋人執鄭祭仲　突歸于鄭鄭忽出奔衛　十有五年五月鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸于鄭　秋九月鄭伯突入于櫟 　　公羊祭仲者何鄭相也何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權也其為知權奈何祭仲將往省于留塗出于宋宋人執之謂之曰為我出忽而立突祭仲不從其言則君必死國必亡從其言則君可以生易死國可以存易亡少遼緩之則突可故出而忽可故反是不可得則病然後有鄭國古人之有權者祭仲之權是也權者何權者反於經然後有善者也權之所設舎死亡無所設行權有道自貶損以行權不害人以行權殺人以自生亡人以自存君子不為也注是時宋強而鄭弱祭仲探宋荘公本弑君而立非能為突將以為賂動守死不聼令自入見國無拒難者必乘便滅鄭故深慮其大者也宋當從突求賂鄭守正不與則突外乖於宋内不行於臣下假遼緩之則突可故出而忽可故反使突有賢才是計不可得行則已病逐君之罪已雖病逐君之罪討出突然後能保有鄭國猶逾於國之亡古人謂伊尹也湯孫太甲驕蹇亂徳諸侯有叛志伊尹放之桐宫令自思過三年而復成湯之道前雖有逐君之負后有安天下之功猶祭仲逐君存鄭之權也　突何以名挈乎祭仲也注突當國本當言鄭突欲眀祭仲從宋人命提挈而納之故上繫於祭仲不繫國者使與外納同也時祭仲勢可殺突以除忽害而立之者忽内未能懐保其民外未能結欵諸侯如殺之則宋軍強乘其弱滅鄭不可救故少遼緩之　其言歸何順祭仲也注順其計策與使行權故使無惡　突何以名奪正也忽稱世子何復正也注眀祭仲得出之故復於此名著其奪正忽稱世子眀復正以效祭仲之權也　櫟者何鄭之邑曷為不言入于鄭末言爾曷為末言爾祭仲亡矣然則曷為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣注祭仲死則鄭國易得故眀入邑則忽危矣不須既入國也所以效君必死國必亡矣啖氏曰公羊以臣廢君為賢不可為訓劉氏曰公羊謂祭仲知權若果知權宜效死勿聴使宋人知雖殺祭仲猶不得鄭宋誠能以力殺鄭忽則不待執仲而刼之如力不能而夸為大言何故聴之又不能是則若強許焉還至其國而背之執突而殺之可也黜君以行權亂臣賊子孰不能為此者乎榖梁突歸于鄭曰突賤之曰歸易辭也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也 　　孫眀復曰宋人宋公也宋公執人權臣廢嫡立庶以亂于鄭故奪其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庻弟也突不正歸于鄭無惡文者惡在祭仲為鄭大臣不能死難聽宋偪脅逐忽立突惡之大者况是時忽位既定以鄭之衆宋雖無道亦未必能制命于鄭仲能竭其忠力以距于宋則忽安有見逐失國之事哉故之水閔忽之無忠臣良士終以死亡者謂此也嗣子旣塟稱子鄭荘既塟忽不稱子者惡忽不能嗣先君未踰年失國也故參譏之 　　趙氏曰國不可以無節義之臣節義之臣國之治亂係之鄭之治亂實係於祭仲鄭荘死而世子忽立國之常經也宋荘不義以突之母為己出誘祭仲執之求出忽而納突仲於此以義拒之可也拒而不從死之可也旣寡謀淺慮陷宋之誘而投其縶懦不能拒怯不能死而致鄭數世之亂者仲也方其陷宋之誘勢不可逭獨欠一死爾仲死則宋謀沮而鄭亂息聖人尤仲不死故誅其魂於千百載之後以息鄭亂然則仲何以不名曰不名所以誅仲也古者國君不名卿老世婦仲鄭之老臣受遺輔忽者也故忽不敢名之聖人亦因其字而書之所以深誅仲也然突鄭公子也而不繫之鄭外之也使若外盜之入簒者也何以書歸而不書入易辭也祭仲立之也忽世子也何以不書世子既君鄭四月不可曰世子也何以不曰鄭忽不得子之道也制於權臣不能守其社稷一夫作亂匍匐而逃豈曰能子哉故斥書名其貶重也張氏曰死難臣道也祭仲為鄭正卿貪生畏死背先君之命而立庶孽故榖梁子曰惡祭仲也鄭荘公卒忽本嫡子當立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其權遲疑觀望如後世之居攝然忽雖嫡嗣莫適立也是時宋人本無納突之意特以突方在宋竒貨可居欲挾之爭國以取威於鄭而鄭大夫不相下於是宋人執仲以脅之而鄭人震懾遂開門納突逐忽出奔爾以祭仲為諸侯相專執鄭權不能早定嗣君計安社稷而遲疑日乆專制事權以致身辱國危豈不有愧於命卿哉　凡未踰年之君例皆稱子而忽不以子稱者葢權臣專制未嘗立以為君也稱名者未君之恒辭也然而不稱世子者忽實未嘗立為世子也國本不定以致生亂鄭荘雖奸雄不得為善謀國矣凡書奔者皆見逐者也 　　論晉里克 　　僖五年春晉侯殺其世子申生　九年晉侯佹諸卒冬晉里克弑其君之子奚齊　十年里克弑其君卓　晉殺其大夫里克 　　公羊傳殺世子母弟直稱君者甚之也孫氏曰世子世君位者也稱君以殺世子甚之也獻公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齊次卓子皆申生庶弟也獻公愛奚齊欲立之乃殺世子申生可謂甚矣榖梁傳其君之子者國人不子也不正其殺申生而立之也孫氏曰奚齊未踰年之君也其言晉里克殺其君之子奚齊者奚齊庶孽其母嬖獻公殺世子申生以立之春秋不與故曰晉里克殺其君之子奚齊以惡之也晉殺其大夫里克里克弑奚齊卓子不以討賊辭書者惠公殺之不以其罪也惠公立懼其又将賊己以是殺克故不得從討賊辭 　　陸氏曰奚齊以本不正故曰君之子眀國人意不以為嗣獨君意立之里克雖有罪而合晉人之心也劉敞曰申生可謂輕其死矣語孝則未也其曰殺其君之子奚齊何弑未踰年君之號也諸侯必逾年然後稱君必三年然後成君曷為必逾年然後稱君必三年然後成君縁終始之義一年不二君縁民臣之意不可曠年無君縁孝子之意則三年不忍當也晉殺其大夫里克里克弑二君曷為不以討賊之辭言之不君奚齊卓子不成其弑之名也曷為不君奚齊卓子驪姬殺太子申生而逐重耳夷吾以立奚齊晉國遂大亂諸侯皆怨是雖為君國人不君也國人不君則其曰里克弑其君卓子何是里克君之也放乎殺申生而立奚齊者是乃里克也殆而悔之則無及已然後殺奚齊卓子而反國乎重耳故曰弑其君也重耳者申生之弟也賢而有謀國人願立焉将迎之狄惠公聞之自秦先入於是殺里克也曰爾既殺二孺子為子君者不亦難乎而殺之 　　胡申生進不能自眀退不能違難愛父以姑息而陷之不義讒人得志幾至亡國先儒以為大仁之賊也而目晉侯斥殺專罪獻公何也春秋端本清源之書也内寵竝后嬖子配適亂之本也驪姬寵奚齊卓子嬖亂本成矣尸此者其誰乎是故目晉侯斥殺專罪獻公使後世有欲紊妃妾之名亂嫡庶之位縱人欲㓕天理以敗其家國者知所戒焉以此防民猶有以堯母名門使姦臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蠱之禍者 　　人君擅一國之名寵為其所子則當子矣國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不眀且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王嘗黜太子宜臼子伯服矣而犬戎殺其身晉獻公亦殺世子申生立奚齊矣而大臣殺其子詩不云乎天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳此言天理根於人心雖以私欲滅之而有不可滅也春秋書此以眀獻公之罪抑人欲之私示天理之公為後世戒其義大矣以此防民猶有欲易太子而立趙王如意致夫人之為人彘者國人不君奚齊卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也驪姬将殺世子而難里克使優施飲之酒而告之以其故里克聴其謀乃欲以中立自免稱疾不朝居三旬而難作是謂持禄容身速獻公殺適立庶之禍者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克雖欲辭而不受其可得乎使克眀於大臣之義據經廷諍以動其君執節不貳固太子以攜其黨多為之故以變其志其濟則國之福也其不濟而死於其職亦無歉矣人臣所眀者義於功不貴幸而成所立者節於死不貴幸而免克欲以中立祈免自謂智矣而終亦不能免等死耳不死於世子而死於弑君其亦不知命之蔽哉語曰不知命無以為君子也為人臣而不知春秋之義者必陷於簒弑誅死之罪克之謂也 　　盧仝氏曰書里克殺其君之子知晉之不君奚齊也陷殺申生者驪姬也奚齊方當㓜弱未必預謀故春秋於奚齊不以賊討而以子書謂雖勿殺可也况卓以驪姬娣子又何罪乎荀息受託於申生旣殺之後未為從君於昬也然國人方以申生之死為寃而里克實忌奚齊之立故殺奚齊而迎立重耳國語所載里克及㔻鄭使屠岸夷請納重耳者必即此時事也葢從衆望而假以公心猶有可諉及重耳不欲犯亂辭使不從則荀息乃執先君之命以立卓里㔻亦既北靣事之而為君矣卓立而夷吾隂結里㔻以求入焉於是克又弑卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而國語載納文公事於弑卓之前則有所不通矣且荀息之死實死於卓於奚齊可以不死者也然里克必不以殺奚齊之謀告之而左氏以為里克将殺奚齊先吿荀息息将死之而里克謂為無益此豈近於人情邪 　　朱子曰晉里克事只以春秋所書未見其是非國語載驪姬隂託里克之妻其後里克守不定遂有中立之説他當時只難里克克若不變太子可安由是觀之里克之罪眀矣天下無中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今驪姬一許他中立他便求生避禍正如隋髙祖簒周韋孝寛初甚不能平一見衆人被殺他便去降他問里克當獻公在時不能極力理㑹及獻公死後却殺奚齊此亦未是曰這般事便是難説獻公在日與他説不聴又怎生奈何得他後来亦用理㑹只是不合殺了他其君之子云者未立之恒稱公羊以為未踰年之君非也遇弑雖未踰年稱君觀商人亦未踰年而曰齊人弑其君則可知矣趙氏曰齊舍亦未踰年君也不云其君之子故榖梁國人不子之義是也 　　劉氏曰里克能不聴優施之謀寗喜能不從孫林父之亂陳乞能不隨景公之惑則晉無殺世子之禍衛無逐君之惡齊無立嬖孽之變矣患皆在媮合茍容逢君之惡故春秋成其君臣之名以正其簒弑之罪也所謂不知其義被之空言不敢辭矣不然卓與剽荼豈有宜為君之義哉陳平之王吕氏誅少帝也似此皆不眀於大臣之分者也 　　論衞元咺 　　僖公二十有八年春晉侯伐衞衞侯出奔楚　六月衞侯鄭自楚復歸于衞衞元咺出奔晉冬晉人執衞侯歸之于京師衞元咺自晉復歸于衞　三十年秋衞殺其大夫元咺及公子瑕　衞侯鄭歸于衞 　　公羊曷為伐衞晉侯将侵曹假塗于衛衛曰不可得則固将伐之也歸之于者何歸于者何歸之于者罪已定矣歸于者罪未定也罪未定則何以得為伯討歸之于者執之於天子之側者也罪定不定已可知矣歸于者非執之于天子之側者也罪定不定未可知也衞侯之罪何殺叔武也何以不書為叔武諱也春秋為賢者諱何賢乎叔武讓國也其讓國柰何文公逐衞侯而立叔武叔武辭立而他人立則恐衞侯之不得反也故於是己立然後為踐土之㑹治反衞侯衞侯得反曰叔武簒我元咺爭之曰叔武無罪終殺叔武元咺走而出此晉侯也其稱人何貶曷為貶衛之禍文公為之也文公為之柰何文公逐衞侯而立叔武使人兄弟相疑放乎殺母弟者文公為之也元咺自晉復歸自者何有力焉者也此執其君其言自何為叔武爭也衛侯未至其稱國以殺何道殺也此殺其大夫其言歸何歸惡乎元咺也曷為歸惡乎元咺元咺之事君也君出則己入君入則己出以為不臣也 　　榖梁稱國以殺罪累上也以是為訟君也衞侯在外其以累上之辭言之何也待其殺而後入也杜氏曰元咺雖為叔武訟訴失君臣之節故書奔凡奔皆惡也 　　髙郵孫氏曰瑕見立於元咺以咺及之者言瑕之見殺由於咺咺存則瑕存咺死則瑕死也言自楚復歸于衞者衞侯鄭奔楚由楚而得返于衞也衞侯鄭與楚比周故楚人返之于衞晉侯使元咺奉公子瑕受盟于踐土衞侯復歸故元咺懼奔晉以訴之晉人執衞侯歸之于京師者元咺故也晉文既勝強楚不能招擕撫貳以崇大徳助其臣而執其君非所以宗諸侯也故曰晉人以疾之晉文既執衞侯歸之于京師乃返元咺于衞此言衞殺其大夫元咺及公子瑕衞侯鄭歸于衞者衞侯道殺二子而歸也按二十八年晉文執衞侯歸之于京師衞侯得返懼二子之不納也故道殺二子而歸衞侯道殺二子而歸無惡文者二子之禍皆晉文為之也 　　劉敞曰失國而名者别二君也衞有君矣衞侯何以不名賢衞子也賢衞子則何以不名言叔武之不有其國也叔武者曷為者也衞侯之弟也攝君之事而不處其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之諸侯以求反衞侯于國是以稱之衞子也　衞侯鄭何以名貶曷為貶殺叔武也叔武治反衞侯衞侯驅而入射叔武而殺之其言歸何易也其易柰何叔武在内也　曷為或言歸于或言歸之于歸于者正也歸之于者不正也文公使元咺與衞侯訟文公右元咺刖衛大夫鍼荘子殺士榮然後執衞侯歸之于京師文公之聴也已頗古者蓋君臣無獄諸侯不專殺　其言復歸何大夫無復復者位已絶也己絶而復惡也惡則其言歸何易也其易柰何以文公為之主也　稱國以殺大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也　衞侯鄭何以名貶曷為貶其始復也殺叔武矣其又復也殺元咺及公子瑕是暴戾而無親也則其言歸何易也其易柰何晉人執衞侯歸之于京師使醫酖之不死臧文仲言於魯僖公公為之請納玉於王與晉侯皆十㲄自是免衞侯此復歸也何以不言復不與復也曷為不與復賊殺其親則正之放弑其君則殘之内外亂鳥獸行則㓕之三王之正也 　　趙氏曰諸侯出奔無不名者而衞成之奔獨不名非其罪也衞叛華即夷子買戍之楚人救之則衞比於楚固矣安得為無罪然楚兵已敗衞何敢抗晉晉捨而安之可也乃逼而出之何耶然則安知晉逼而出之曰觀踐土之㑹衞侯未反而衞子就盟則衞子必晉之所立而成公之奔非晉逼之不出也晉文負霸主之威迫脅小國之君而擅廢置之故不名衞侯所以著晉文之罪也　諸侯出不名而歸名之出善而歸惡也其出既善而歸安得惡歸有所廢殺也有所廢殺則經何以不書不必書義自見矣初成公之出晉立叔武於衞踐土之盟所謂衞子是也今衞侯復歸所謂衞子者何以置之哉不殺則廢矣夫衞子非簒也晉實立之故凡諸侯在喪踰年則稱子以其未踰年不敢君也今踐土之㑹叔武非在喪亦以衞子書衞子葢迫於晉命而攝衞政實不敢君以待衞侯之反也則衞子亦所謂賢者歟衞侯書復歸則國逆之非外納之矣國逆之是衞子之意也衞侯入而不察以為衞子簒也故殺之夫衞子者乃隱公而衞成即桓公也以遜而得逆以賢而得罪此聖人於叔武書子以見其遜且賢於衞侯書名以見其逆且有罪也其義葢已著矣安在書殺衞子而見其惡哉此春秋微而顯者也　元咺衞子之徒也晉侯立衞子而元咺相之今衞侯入而殺衞子故元咺奔晉以訴焉君何可訴哉君有過則諌諌而不聴則去之不去則死之衞子之賢衞成不當殺而殺諌之可也不可諌死之可也死衞之難其猶不失為晉荀息况衞子之賢非奚齊比哉咺而死之其義當加荀息一等今乃脅晉以訟君雖訟而得直其如逆君之罪何卒之衞侯再入終與子瑕同死不死於義而死於逆元咺之愚甚矣　晉文直元咺之訟而執衞侯晉侯之私也歸之京師天下之公也以一國之私而冐以公天下之名已不自决而移其失於王此晉文之所謂譎者也衞侯之殺叔武固非所當殺爾而元咺訟君豈所當訟邪晉侯執元咺而責衞侯則兩得其罪今反執衛侯縱元咺于衞則是長其臣而陵其君也衞侯既有罪然執於其所不當執則不得為霸討故於晉書人既執非其所當執而歸之京師是已為非而移之於天王其可乎春秋書執諸侯而歸京師者二成十五年晉侯執曹伯歸于京師歸之于者遷詞也晉執而不正於是遷之於王假王命以釋之葢自執而自釋之則失刑為愈甚故假之王也晉則自便矣王何負而得失刑謗哉是則晉文之譎也　晉文之執衞侯以其殺已之所立也歸元咺以其忠已之所立也且衞侯與元咺姑無問其曲直而晉侯之立者當立與不當立晉侯一言自訟則衞獄自判矣晉侯逼脅衞侯而出之乃立叔武於衞叔武豈宜有衞者哉及衞侯之歸而去其所不順亦人情之必至者元咺脅晉而訟其君以殺叔武之故也晉文不自責其立叔武之非而責衞侯殺叔武之罪知衞侯殺叔武為不當殺而不知元咺訟其君為不當訟也自投於昏直情不反愈行而愈失道原其本則初不逐衞君不必立叔武不立叔武不必執衞侯不執衞侯不必歸元咺不歸元咺衛不再亂彼其逐衞君立叔武執衞侯既往不咎可也而元咺安可歸之衞復為衞之禍哉歸元咺是長無君之惡而稔成衞國無窮之患也則晉之為晉抑亦無君之國歟若元咺者使晉誅之以令天下或執以畀其君使甘心焉天下莫不稱快今反助其虐而俾歸衞卒之衞亂者三年而後定晉文為之也　晉執衞成歸京師衞無君者二年于兹矣衞國之柄專於元咺今衞侯將歸必殺元咺而後入固其宜也而公子瑕何人亦與其戮哉吾意元咺訟君而得國國人不欲也故奉公子瑕以順國人之情其實元咺專衞耳公子瑕者賢耶愚耶壮耶稚耶吾不得而知然其實無志乎君衞者也故聖人不以君書亦不去族則知其無意於衞也元咺強之而已故以元咺加其上焉則夫瑕固無罪而元咺衞之逆臣也不得討賊之辭書何耶蓋元咺之殺非國人共誅之出於成公將入之意也是則成公以私憾殺之安得為國討與晉殺里克之意同　春秋書執諸侯歸京師者二晉文執衞成與成十五年晉厲執曹成是也然曹成之歸不名而衞成書名曹成書歸自京師而衞成書歸于衞此其所以異者不可不考也曹成之歸無罪也故不名衞成之歸有惡也故名曹成之歸天王釋之故書歸自京師衞成之歸晉釋之故書歸于衞衞成何罪耶自楚歸則殺叔武自京歸則殺公子瑖兄弟天倫也非周公之不得已有所不必誅而叔武子瑖何誅哉叔武之攝以晉子瑖之立以元咺衞固不能抗晉也殺元咺足矣彼叔武攝政以待公之還公子瑖逼於元咺而非得已皆兄弟之賢者也賢者不可忮而殺之况兄弟乎此其所以為惡而不免於聖人之誅也安可不明以别之然晉侯於此又不容無罪也初而執之固非其罪矣乃移惡於京師既歸京師則釋之與否聽天王之命可也今乃已請而歸之且初執無罪則過歸於王今釋無辜則善歸於已京師豈晉侯分謗之地而天王豈晉侯木偶之玩哉此其罪有不容貸者故聖人書歸于衛則命不係於王而權亦不歸於晉使若衞侯之自歸也此又意之寓於言外不可以文求考也 　　胡元咺訟君為惡君歸則已出君出則已歸無人臣之禮信有罪矣則稱國以殺而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄責於人衞侯之躬無乃有闕盍亦省徳而内自訟乎夫稱國以殺者君與大夫專殺之也衞侯在外其稱國以殺何也榖梁子曰待其殺而後入也待其殺而後入是志乎殺咺瑕者也兵莫㦧於志鏌鎁為下衞侯未入稱國以殺此春秋誅意之效也然則大臣何與焉從君於惡而不能止故并罪之也公子瑕未聞有罪而殺之何也元咺立以為君故衞侯忌而殺之也然不與衞剽同者是瑕能拒咺辭其位而不立也不與陳佗同者是瑕能守節不為國人之所惡也故經以公子冠瑕而稱及見瑕無罪事起元咺以咺之故延及於瑕而衞侯忌克專殺濫刑之惡著矣　衞侯出奔于楚則不名見執于晉則不名今既歸國復有其土地矣何以反名之乎不名者責晉文公之以小怨妨大徳名之者罪衞侯鄭之以忮害戕本支古者天下為公選賢與能不以為異况於戚屬豈有疑間猜忌之心哉末世隆怨薄恩趨利棄義有國家者恐族之軋已至綱羅誅殺無以芘其本根而社稷傾覆如六朝者衆矣衞侯始歸而殺叔武再歸而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所惡也故再書其名為後世戒此義茍行則六朝之君或亦少省矣 　　臨川吳氏曰元咺譛訴衞侯之甚而晉侯怒之深故執之以歸于京師葢將假託王命而廢黜之此晉文之意實元咺之謀也故咺自晉歸衞即别立公子瑕為君而無所忌憚挾伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻當服今將之誅而已哉 　　家氏曰元咺奉叔武如㑹此亦征繕輔孺子之意叔武非敢以君位自居也晉人列之於㑹待以君禮衞人謂晉文將立叔武矣俄而衞侯来歸無以洩其逃廢之憾殺叔武焉怒于晉而移之於其弟衞侯之罪大矣故其奔也不名其復也名之衞侯逞忿殺弟烏得無討執而歸之京師是也但因咺之訟而執衞侯則非也 　　論衞寗喜 　　襄公二十六年春王二月辛卯衞寗喜弑其君剽衞孫林父入于戚以叛甲午衞侯衎復歸于衞　秋晉人執衞寗喜二十七年衞殺其大夫寗喜　衞侯之弟鱄出奔晉 　　榖梁此不正其日何也殖也立之喜也君之正也劉敞曰季子然問仲由冉求可謂大臣與孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止今由與求也可謂具臣矣季子然曰然則從之者與曰弑父與君亦不從也由此論之具臣者其位下其責薄小從可也大從罪也大臣者其任重其責厚小從罪也大從惡也夫據國之位而享其禄臨禍不死聞難不圖偷得自存之計使簒弑因已而立後雖悔之不可長也里克趙盾寗殖之貶不亦宜乎曽不如公孫寧儀行父之猶有益於其君也又况商人陳乞之懐惡以濟逆者乎夫商人陳乞懐惡以濟逆與里克趙盾寗殖之事則輕重有間矣然而春秋不别也以謂君臣之間義不容失故其文一施之所以教天下之為人臣者也衞侯忌小忿以誅有功捐大信以疑至親使其弟鱄至於去國逃死者無人君之道故也詩不云乎人之無良我以為君人之無良我以為兄當此之時鱄以全身不離於惡名為智以母使其兄有誅弟之惡為義以不翹世以自潔為忠以不仕而能矯國之失為廉可謂重己乎是乃君子之所貴也 　　【闕】氏曰不與剽得兩君之名其曰寗喜弑其君剽何寗氏君之寗氏殺之是以稱弑焉寗氏君之奈何孫林父逐衞侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗從剽立弗爭也放乎出衞侯而立剽焉者寗殖為之也殆而悔之則無及已疾且死召喜而告之曰出君者孫氏也非我也雖然已矣吾不能討矣爾能討之則勿忘討之喜曰諾寗殖死喜立為大夫使人謂獻公曰黜君者非寗氏也孫氏為之吾欲納君何如獻公曰子茍使寡人反國者政由寗氏祭則寡人願與子盟喜伐孫氏不克將出舍於郊國人知之皆伐之然後克之殺剽而後逆獻公以歸放乎出衞侯衎而立剽焉者寗殖也則曷為使喜加弑焉見喜之受命於殖而殺剽也然則為寗殖者奈何宜乎効死勿聴寗喜弑君曷為不以討賊之辭言之不君剽之立不成其弑之也寗喜納衞侯則衞侯曷為殺之喜也專衞侯也驕是以反其初言而殺之 　　趙氏曰喜父立剽而喜躬弑剽何父子之謀異哉殖逐君以自利喜弑君以自安其實均罪也故書曰衞寗喜弑其君剽若曰寗喜弑其君云耳剽之立簒衞而有之國人有所不順焉則其弑也宜其以無道書之而獨斥寗喜者葢以父子反復二君之間自立自弑以亂衞國者喜也故誅喜為重則不得不名之以著其罪非為剽無罪而名寗喜也此春秋酌輕重之間而兩誅之者也　孫寗同逆逐獻公而立剽今寗喜復弑剽以納獻公林父懼誅故據戚以叛君在則逼而逐之君復則逆而叛之小國之臣叛逆自恣王不誅而霸不問觀諸此真亂世也春秋可不作乎獻公出入皆不名而於此復歸衞乃名之何哉聖人不誣人以惡亦不茍與人以正也前曰衎出奔齊以孫寗逐之入于夷儀以寗挽之然國實衎之國不幸而出得間而入聖人不責也及居于夷儀不能以義入衞遣喜行弑逆之謀既弑而後入則國雖衎之國得之不正也聖人惡其不仗義而求反國乃謀弑以䂓復位故斥而名之剽弑纔三日而衎歸而弑之謀衎實與審矣以弑而得國位雖其位君子不赦也此所以衎之歸而復名之 　　公羊晉人執衞寗喜此執有罪何以不得為伯討不以其罪執之也 　　趙氏曰寗喜弑君而晉人執之宜得霸討矣而不以霸討書何哉葢喜弑剽而納衎其迹固逆而義則順何則剽逐衎而簒衞衞非剽所宜有也國固衎之國矣今去剽而立衎義則實正則喜之罪猶在輕重之域晉怙剽之黨而執寗喜庸得為霸討故雖執弑賊而書人焉然則為霸主者宜奈何必合諸侯以誅林父治其逐衎之罪以定衎位然後執寗喜歸京師以正其弑剽之愆則大義立於天下喜固無辭以逃罪也今宥林父而執寗喜是助逆以攻順宜喜之不服而法不可得而行也此所以書人以執歟　寗喜弑君而見殺其不以討賊之詞書何哉喜之所以弑剽者為衎也則衎之復國實受於喜然剽之簒晉實怙之故前日執寗喜責其弑剽之罪也今衎既入外則不免於晉内則見謗於國人故殺喜以弭内外之責也衎以為庇喜則上抗盟主下逆國人内外兩攻吾其為乆安乎故寧負喜之恩而不敢咈内外之欲也則喜之殺豈以其罪哉不以討賊之詞書其情見矣胡喜嘗受命於其父使納獻公以免逐君之惡衞侯出入皆以爵稱於義未絶而剽以公孫非次而立又未有説焉則喜之罪應末减矣亦以弑君書何也奕者舉棋不定不勝其耦况置君乎於衎則殖也出之喜也納之於剽則殖也立之喜也弑之是奕棋之不若也不思其終亦甚矣故聖人特正其為弑君之罪示天下後世使知慎於廢立之際而不敢忽也霍光以大義廢昌邑立宣帝猶有言其罪者而朝廷皆肅况私意耶范粲桓彛之徒殺身不顧君子所以深取之者知春秋之㫖矣　寗喜既坐弑君之罪矣不以討賊之詞書何也初衞侯使與喜言茍反政由寗氏祭則寡人寗氏納之衞侯復國患寗喜之專也公孫免餘請殺之曰微寗子不及此吾與之言矣對曰臣殺之君勿與知乃攻寗氏殺喜尸諸朝子鮮曰逐我者出納我者死賞罰無章何以勸沮君失其信而國無刑不亦難乎故稱國以殺而不去其官 　　髙郵孫氏曰喜弑剽而納衎衎反國而復用之既而以其私殺之喜雖有罪而衞侯殺之不以其罪矣昔里克殺奚齊而立夷吾夷吾殺之二君之殺其大夫皆以其私里克寗喜之見殺皆不以其罪故春秋皆曰殺其大夫 　　家氏曰剽簒君者也他人可殺而寗喜嘗事之以為君不得殺也故書弑以正其罪喜弑君者也他人可殺而衞獻因之以入不得殺也故稱國以殺不削其官　寗喜可執坐林父之訴而執之則悖也是時趙武為政叔向為謀晉無一事可稱二子者崇虚譽而無其實亦何益於人之國乎 　　張氏曰經於衎之出不以名書是其位未嘗絶曷為書喜弑剽夫為人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可謂悖矣喜也輕狥父命而不知諌躬犯大惡書以弑君辭而不可得矣 　　論晉趙盾 　　宣二年晉趙盾弑其君夷臯 　　黄震曰載晉靈不君趙盾驟諌晉靈先使鉏麑賊之麑不忍又飲盾酒伏甲將攻之盾逃而穿弑靈公盾未出境而復位又不討賊故董狐歸獄於盾而書盾弑君程伊川曰聖人不言趙穿何也曰趙穿手弑其君人誰不知若盾之罪非春秋書之更無人知也胡康侯曰盾偽出境而實聞乎故髙貴郷公之事抽戈者成濟倡謀者賈充當國者司馬昭也陳泰議刑直欲指昭則盾為首惡眀矣愚按此皆據而釋經者也劉侍讀曰左氏叙孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境則君臣之義絶乎吾以為此非仲尼之言胡侍郎銓曰盾弑逆之迹見於不討賊所以正其罪不得言為法受惡葉石林曰左氏載孔子之言稱盾能為法受惡為良大夫而許之以越境乃免此非孔子之言也弑君天下之大惡使其與聞乎弑雖在四海之外無所逃安取於越境使不與聞雖在朝如晏子誰敢責之趙木訥曰弑君者趙穿而春秋書曰趙盾弑君者穿之手而盾之心爾裴度當國蘓佐眀弑欽宗度亦不討賊誰以罪裴度趙盾弑君之事既白學者胡為廢經任妄以賊為賢耶愚按此皆據經而折者也胡安定曰三皆言趙盾不弑今經書盾弑若言非盾是憑也歐陽公曰趙穿弑君大惡也盾不討賊不能為君復讐而失刑二者輕重不較可知今免首罪為善人使無辜者受大惡此决知其不然也然則夷臯孰弑曰孔子所書是矣趙盾弑之也西疇崔氏曰春秋謹名分别嫌疑今加弑君之罪於人不為異辭以見之恐非聖人之意或失之愚按此皆離而言經者也此大事也故兼録使来者考焉 　　齊人歸田辯　　　　　　　章俊卿【後同】 　　左氏載犁彌言於齊侯曰孔丘知禮而無勇若使莱人以兵刼魯侯必得志按春秋中國之㑹不知其幾未嘗有以兵刼人之事齊景公圖伯魯方請成以兵刼之何以視諸侯乎借或有之左氏以為莱人榖梁又不言莱人但曰齊人公羊又都無此説但曰孔子行乎季孫司馬遷又不言刼公之事但曰奏夷狄之樂優倡侏儒為戯數者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齊人加於載書曰齊兵出境不以甲車三百乗從我者有如此盟孔子使兹無還對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之故司馬遷亦謂歸我汶陽龜隂之田據汶陽田與此所歸之田自别稽之地志鄆田屬廩丘縣經書公居于鄆是也讙在濟北蛇丘縣經書公㑹齊侯于濟是也龜隂古梁父縣詩所謂奄有龜蒙是也此皆魯地若乃汶陽則齊田也成公藉晉之力取齊汶陽田未幾齊睦於晉晉侯復使韓穿来言汶陽之田歸之於齊自此田歸齊之後魯不可得也而鄆田之失自昭公失國齊取此以居之昭二十五年書齊侯取鄆是矣定六年又書季孫斯帥師圍鄆即此年齊伐我西鄙之時失之不得以此田為汶陽田眀矣左氏何得以夫子請歸者汶陽司馬遷亦謂汶陽歸我何耶杜預名知地理然有時而妄也徒見左氏以鄆讙龜隂為汶陽即注云三邑皆汶陽田也汶雖齊魯之道魯之西北境拒齊汶上之陽盡屬齊地閔子騫曰如有復我者則吾必在汶上矣言欲北踰齊也齊人刺襄公曰汶水湯湯以此見適齊何疑何得附合左氏即謂三邑乎若然經何不直言曰齊人来歸汶陽田此又知其非也借如彼説聖人脩春秋自書其功已非人情矣春秋之作正以賞罰僣亂不正方三家僣亂之極陪臣執國命近有寳玉大弓之竊後有叔仲圍郈之變聖人若用於時不能一振魯之頺綱乃區區自書其功以示後世乎既不能正三家之專陪臣之禮又書其事於經將誰之過歟葢説者必欲謂夫子嘗為大夫於魯必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之專肆未幾齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人何與不知此自當時諸侯喜怒無常與之隙則横見侵奪與之好則侵地復歸此年魯與齊有隙齊國夏伐我者再公亦兩加兵于齊逮是年及齊平為夾谷之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸于我亦如宣公之時齊人嘗取我濟西田及宣公事齊經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊嘗取我讙及闡及魯睦於齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚呼自聖人沒三妄設事實亂經十八九予非好為臆説以毁聖人之功葢惡其害經失實爾使聖人復生必以予説為然拘儒俗士孰可與語此哉 　　三家隳都辯 　　定公之十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師墮郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬公圍成説者曰孔子為大司㓂言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰隳三都於是叔孫先隳郈季孫將隳費公山不狃以費叛將下成公歛處父以成叛葢左氏先為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之予以為不然借使孔子用事三家信之如公羊之説則隳三都者自三家之意何用叔孫帥師而後隳費公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳私邑而不能振國之紀綱是年築蛇淵囿非所宜築也大蒐于比蒲非所宜蒐也何以不諌止之而徒書以譏之乎又何惡三家之舞八佾歌雍徹而不能救正之徒憤於空言乎况十年經已再書叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈矣此年之隳郈隳費圍成謀出夫子則前年之再圍郈又誰之謀耶夫以三家之僣亂日乆天子之禮樂征伐尚皆專為之彼其治兵積甲髙城浚池以張大其私邑夫子雖聖安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也無他諸儒以先年齊歸田之功自孔子遂以隳三都似乎羙事故以為孔子謀之且左氏曰費人襲魯公入于季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北又公斂處父同隳成則曰我將不隳公圍成弗克孔子曰好謀而成今使費人得以自魯入及公側二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及圍成而終不能下庸人之謀亦不如此為是説者欲以加孔子之功反以汙辱聖人也使後世疑聖人謀而無成為無權變者左氏與數子之罪也然則當時之事若何曰此自陪臣據私邑之始三家欲隳之爾夫子曰禮樂征伐自諸侯出葢十世希不失自大夫出葢五世希不失也又曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣此正夫子作春秋本㫖也惟諸侯能僣天子則大夫必僣諸侯惟大夫能僣諸侯則陪臣必僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日乆則陪臣出而乘之三桓子孫不得不微也當是之時正陪臣執國命三桓子孫微之時也是以内則有陽虎藏寳玉大弓外則有陪據私邑以叛侯犯臣叔孫者也而以郈叛公山弗擾臣季氏者也而以費叛公歛處父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己極當希不失之時見侮於家臣爾故前年已再圍郈弗克今乃帥師隳郈者病其強而毁之也叔孫既隳郈公山弗擾不及己而又叛故三子挾公以圍之聖人之意以三家始得志也則各繕兵積粟求以富私邑弱公家無所不為及私邑既强公家既弱而陪臣乃為之患亦如三家之禍魯也故書之以為僣竊亂臣之戒何與吾聖人之謀乎自聖人後無有一人辯其謬者傷哉春秋之不振也 　　程沙隨辨春秋之疑 　　向見沙隨春秋觧只有説滕子来朝一處最好如隱十一年方書滕侯薛侯来朝到桓二年便書滕子来朝先軰為説甚多或以為時王所黜故降而書子不知是時時王已不能行黜陟之典就使能黜陟諸侯當時亦不止一滕之可黜或以春秋惡其朝桓特削而書子自此之後滕一向書子豈春秋惡其朝桓而并後代子孫削之乎或以為當䘮未君前又不見滕侯卒皆不通之論沙隨則謂此見得春秋時小國事大國其朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯禮見則所貢者多故自貶降而以子禮見庶得貢賦易供此説恐是如此縁後靣鄭朝晉云鄭國男也而使從公侯之賦見得鄭本是男爵後襲用侯伯之禮以交於大國初焉不覺其貢賦之難辦後来益困於此方説出此等非獨是鄭想當時小國多是如此 　　稗編卷十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十七　　　　　　明　唐順之　撰春秋七 　　序王世紀　　　　　　　李　琪【後同】 　　乾上坤下而天道立君尊臣卑而人極建此義行乎古今之正彛倫之所以有叙世教之所以不泯百王法度之所以相承者也春秋一經總攝萬事而大本始於尊王聖人盖謂尊卑不著則人紀不建而天理熄矣尚何萬事之有存哉尊王之義設而後是是非非昭眀而不舛此春秋所由作乎春秋之法有述有作小事則述舊而紀録大事則始作以眀義尊卑之分君臣之等孰有大於此者皆斷自聖心而始作者也按晉杜預載晉汲冡得古書科斗文字其紀年篇有周襄王㑹諸侯于河陽之文即春秋狩于河陽之書睹此則尊王之辭信為仲尼特筆也是以王加正月首眀大訓前未有言天王而法天之號自春秋始前未有稱京師而衆大之名自春秋設嗚呼是聖人定尊卑正君臣復建人紀之本也自平迄敬十有三王王室之事録于經者九十有二春秋克己自治之道端本而不齊其末正始而不治其終者也書天王書天子書王者欲其脩身有本奉天有道法文王之達于天徳宣王之敕懼天命而無害徳傷治之階矣書王后書王世子書王子者欲其齊家有度統有正思闗雎之正始下武之繼命而無並后匹嫡之萌矣書京師書王室者欲其朝廷必治國體必立念岐豐之所由興鎬京之所以盛而無下堂厭尊之失矣書狩書居書入者欲其天下為家述時邁之訓復東都之㑹而無以臣召君以君避臣之事矣書来錫命書来歸賵歸含歸脤者欲其謹命令嚴典刑昭彤弓之錫功韓奕之賚徳而無屈命僣侯溢寵媵妾之悖矣書来聘書来求者欲其惟禮之守惟正之供修太宰貢賦之職宗伯聘問之節而無辱典征利之瀆矣書朝王書如京師者欲其奔走列國申眀堂之位舉酆宫之政而無强侯大邦慢上之患矣書王臣之主盟主㑹主伐者欲其禮樂征伐悉歸于上如召伯之率職吉甫之治戎而無侯伯陪臣掠權之變矣皆因其不正而反之正而致於本原者也如此則東周改物而五伯之績可黜矣 　　序齊伯桓紀 　　伯之名起於誰乎王道流行方伯受職古未始有伯也王澤壅而下權張正理微而力政起蒙震主之號而不循敬君之節此伯之名所由立歟以古之未始有是而桓公實造端則桓為首罪矣而春秋或予桓何哉盖黜其義而録其功也功義不相掩而后伯者之是非斷矣何謂義行乎人心之安而主敬以事上純乎由衷之善而履正以律已此桓公之所缺也何謂功王室既卑而稍尊四夷盡抗而僅戢諸侯群起而畧定此則桓公之彼善於此也欲知桓公之彼善於此當以春秋世變之迭異者攷之大抵春秋之世盛衰凡三變焉桓公未興與桓公之方伯及桓公之既沒世變各異也然桓公一人之身盛衰又凡三變焉圖伯之初與定伯之日及成伯之後得失各殊也是又桓公僅可録之中而復有不足焉者也王臣下聘而不答王師出救而無功凡伯蒙伐戎強于北蔡師書敗荆盛于南鄭分許鄙宋廢鄭嗣紀小而并於齊郕弱而逼於魯此桓公之未興也王禁眀而王臣不下聘者六十年盟㑹同而諸侯無私争者三十年序績召陵而荆帖矣陳旅聶北而狄退矣獻㨗過魯而戎弭矣此桓公之主伯也天王出居而官守不問衞懿滅親而義師無討楚書子而主㑹矣狄書人而參盟矣此桓公之既沒也所謂春秋之世盛衰凡三變者此也伐侵宋侯度未一入蔡侵鄭戎疾未殄滅遂降鄣履事未乆設施多舛遇榖盟扈閲理未熟檢防易肆盖桓公圖伯之初也貫澤而下葵丘以前衣裳不㰱血兵車無大戰仲尼稱其一匡孟氏與其為盛在是數年盖桓公定伯之日也九國叛而萌震矜管仲死而放䋲墨城杞貶於城邢救徐怠於救許伐黄則外憂啟滅項則衆志離㑹卞則家法隳盖桓公成伯之後也所謂桓公一人之身盛衰又凡三變者此也驗春秋大勢之三變則桓公主霸為有功即桓公一身之三變則桓公立功為不逺功過相凖齊伯之本末可考矣 　　序宋伯襄紀 　　謂春秋不予宋襄之伯乎則襄公之始嘗以伯書謂春秋為予宋襄之伯乎則襄公之終不以伯録始以伯書者曹南之文曰宋公曹人邾人其與北杏城濮主諸侯之辭無以異矣終不以伯録者宋公茲父卒畧不書葬其與秦楚之君無别矣春秋忠厚之法盖致意乎始而不足乎終者也何以致意乎始宋以先代文獻之後爵居庶邦侯伯之長齊晉猶可以伯豈宋之不可以伯哉既伯矣何以不足乎終齊桓終身之經營猶可取於春秋者徒以有靖中國之功襄公非特無功而又階亂則伯將何頼焉或曰襄公假仁義而亡者也曰茍能假仁義則不遽亡也如襄公亦豈知所謂仁義者歟伐䘮以立威仁悖之甚者也致夷以謀夏義隳之大者也推是物以徃雖欲假仁與義不能矣 　　序晉伯文紀 　　晉有二文之業謂文侯文公也書録文侯之命扞王于艱錫以秬鬯為東周賢侯春秋詳文公之伯盖文侯家法也文公之興其事易於齊桓固有自来矣然文公以前晉之君大夫曽不通於盟㑹不著於典冊文公既入國而事之不載于經者亦凡四年雖以納王之懿功削而不見至二十八年一簡之中乃五挈晉侯不以為繁是果何哉盖晉自武公以支代宗非有王命并吞專立讀無衣之詩雖晉之臣民不能自安也春秋為是黜晉不書文公奔而復國内何所承上何所稟經復畧之勤王固為大美原其初心狐偃曰求諸侯莫如勤王是特以求諸侯之利心而為之豈真知君臣之義跡其行事盖求名而不得者也至二十八年晉楚之争乃闗夷夏之盛衰非係一國之得失春秋抑楚之深故予晉之亟則晉亦不為無績於中國矣此所以桓文並稱歟大抵桓文雖並稱而文固非桓匹也桓公二十餘年蓄威養晦始能向楚文公一駕而城濮之功多於召陵桓公屢盟數㑹遲徊晩歲始㑹宰周公文公再合而温之事敏於葵丘桓公終身與諸侯周旋㑹鄄失魯盟幽失衞首止失鄭葵丘失陳文公三㑹則大侯小伯莫敢不至其得諸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多於桓公者罪亦多於桓公也事速就於桓公者義尤壊乎桓公也春秋不以功盖罪不以事掩義不以名誣實此其非桓匹歟桓公得江黄而不用於伐楚文公則謂非致秦不可與楚争楚抑而秦興矣此桓之所不肯為也桓公㑹則不邇三川盟則不加王人文公㑹畿内則抗矣盟子虎則悖矣此桓之所不敢為也桓公寧不得鄭不納子華懼其奨臣抑君不可以訓文公為元咺執衞侯則三綱五常於是廢矣此又桓之所不忍為也觀此則夫子正譎之辨獨不深切著眀也哉 　　序晉伯襄紀 　　齊孝公不能率桓之業晉襄公能繼文之統孝公之初宋有抑齊之志襄公之初秦懐駕晉之謀宋啟甗之爭秦尋殽之釁皆争伯之端也孝公不能抗宋而襄公首能挫秦此晉之所以未失伯則殽之功當大書之與城濮等可也秦誓曰晉襄公帥師敗殽而春秋不書君将獨言晉人是特削文也夫殽之戰春秋亦幸晉有功矣何廼削之邪曰幸之者夷不偪華以權之未失也削之者䘮不興戎以義之不可也豈可以小功妨大義乎雖然襄公復伯則實由於此文公方沒三強並興秦雄西陲狄狃北師楚張於南茍縱一敵則晉伯去矣襄公夏戰殽以郤秦秋敗箕以翦狄冬伐許以離楚一年之間三敵悉退亦可謂有伯者之畧此其能繼文者也茍有伯者之畧則襄之烈何謂僅止乎此曰外患既息舉動即異伐衞則損威矣㑹公孫敖則毁列矣士縠主盟則權散矣陽處父救江則謀怠矣越一二載事不逮初况能持乆哉是以君子不貴速成而圖全於其終不志小利而宅慮於其遠襄公規模又淺於文公甚矣 　　序晉伯靈成景厲紀 　　靈公政隳柄分無抗伯業之志成公力弱事淺無主諸侯之權景公心勞謀舛無制中夏之畧厲公外強中乾無服人心之道四君雖執夏盟非復文襄之舊矣靈公以少主蒞強卿上驕下肆楚始争鄭盖將嘗試晉政於是有狼淵之師此非細故也而救鄭之役止書晉人衞鄭欲介魯以求通盖未忘晉徳於是為沓棐之㑹此闗大勢也而新城之盟晉侯不出扈之盟曰討齊亂扈之㑹曰平宋難盖君臣之大倫人道之不可廢此豈常變也哉或求賂以免或無功而還楚范山曰晉君少不在諸侯北方可圖也夷狄謀取其伯方且沈溺宴安厚歛雕墻輕殺愎諌雖欲不亡得乎故曰無抗伯業之志也成公若有其志矣内難甫靖履國未長四年而後始出偏師以侵陳黒壤與扈二㑹僅能再合列國而已黒壤以服鄭扈以謀陳亦庶幾改物也然始之不能即為者凡數年外而楚人三嵗三伐鄭晉無攘却之師内而鄭子家弑穆公晉無討賊之刑諸侯何所觀令焉故曰無主諸侯之權也景公若能収其權矣規模失序徒勤諸侯不能首合與國大修同盟以治即異之黨使楚人得號令于辰陵乃且亟㑹攅函求山後諸狄以為先務是孰緩孰急也不能謀少西氏之逆以誅陳之惡使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾興大師以伐齊得已不已是孰輕孰重也不能綂一六師蒐繕卒乗以一矢遺楚而使邲不振旅為中國羞乃且伐廧咎如滅赤狄哆然言功是孰害孰利也蟲牢馬陵盟蒲晩年三㑹雖得諸侯竟莫駕楚故曰無制中夏之畧也厲公若有其畧矣徳薄而多大功慮淺而多得志觀厲公不特以汰心行之亦假義飾譽者也歸于京師而後正曹負芻之罪請于王官而後逞伐鄭之威此類可欺世自掩矣晉之所忌者曰楚曰秦曰吳曰狄厲公自交剛敗狄則狄退㑹京師伐秦則秦懼戰鄢陵勝楚則楚弱㑹鍾離通吳則吳成四鄰無釁而諸侯反貳是以沙隨辱我猶未快也而求多季孫柯陵伐鄭猶未息也而再勤單子諸侯無患而蕭墻反危是以三郤之誅成而匠麗之難萌矣故曰無服人心之道也 　　序晉伯悼紀 　　晉悼公其猶有君子之資乎不獨伯功之美也齊桓歴變履險以數十年之經營而行事未免過舉晉文老於奔走晩而復國然血氣之虚驕未除悼公之齒淺矣更事變未多而閲義理未熟也乃能忠厚而不廹堅忍而持重有回慮却顧之謀無輕逞輒快之舉盖亦稍知以道飬其心者歟八年九合則勤於安夏也三分四軍則謹於用民也不登叛人則識名義也禀命王官則知所尊也屈已和戎則不貪功夷狄也朝聘有數則不求多列國也六卿選徳則用人有章也騶御知訓則教士有法也此其所以能服諸侯能得鄭而駕楚哉使晉以智力相長設詐術任強大未必能服諸侯也悼公先以謙徳臨之雞澤之召諸侯曰寡君願與一二兄弟相見以謀不恊此豈有勢要力刼之辭哉故十三國相與周旋不令而從無滅譚滅遂執曹執衞之事使晉以盟誓為信瀆鬼神費辭令未必能得鄭也悼公純以誠心行之鄭子展曰晉君方眀必不棄鄭此豈晉能以區區載書留之哉故五㑹之信終於不盟無逃盟乞盟之煩使晉以戰伐為威暴骨而逞未必能駕楚也悼公一以容量處之楚子囊曰晉不可敵事之而後可此豈晉能以力競而勝之哉故三駕之烈不交一旅無城濮鄢陵之勞是三者非所謂猶有君子之資者乎然悼公之盛如此而其失安在曰能服諸侯而不能杜大夫用事之機能得鄭而不能掩失陳之責能駕楚而不能盖誘吳之非此其所以失歟夫諸侯盟㑹之權非大夫敢干也蕭魚以後凡三大㑹士匄荀偃實儼然臨之諸侯雖合大夫浸分何謹於諸侯而縱於大夫乎陳之不可棄猶鄭之不可舎也戍陳之役以為有陳非吾事也無之而後可鄭雖向晉陳竟歸楚何工於撫鄭而拙於懐陳乎吳不可啓猶楚不可釋也㑹向之後欲數吳不徳以退吳人抑已晚矣楚患雖弭吳憂尤甚何眀於治楚而闇於治吳乎不然則悼公之業逺過齊桓晉文矣 　　序晉伯平昭紀 　　悼公能以晉國壊亂之後復文襄已失之業平公不能以中夏安強之時保悼公方成之功人之強於為善與其安於不競者興衰相逺固如此也孟子曰晉平公之於亥唐也弗與共天位也弗與治天職也夫平公衰㣲正患不自為政大夫為政耳豈有職位不與人共治者盖政在侈家而賢者壅棄此其所以削弱不亢也平公五盟六㑹服齊狄寧東夏平秦亂城淳于師徒不煩民無怨讟祁午數當時之功若此然内有變而不知外有患而不悟尚何有功足云哉方桓公之初毎患伯權大強而王政弱文襄以後王政不足論矣惟恐伯權之不能強也權者大物也上不能制而授之下則下強而上弱中國不能制而授之夷狄則夷狄強而中國弱家有千金之利已弗能受呼庸而與之雖三尺之童不為豈有尊為邦國而授權於大夫此溴梁之㑹平公所謂内有變而不知者也人欲自毁藩籬揖仇敵於廡下而與之盾柄此不待智者而後知其不可豈有身主夏盟而授權於夷狄此宋之盟平公所謂外有患而不悟者也盖世有茍道自便者媮於及身之謀而忘乎後日之害平公則謀出乎身而害見乎身何其繆歟溴梁之事非大夫敢竊權也諸侯在㑹而大夫實主載書是委權以與之也荀偃一怒而十二國興戎後五年欒盈之作亂曲沃之民惟主欒氏不知公室晉幾分國而並立矣宋之盟非楚之能持權也晉主夏盟而挈諸侯以畀楚是棄權以假之也虢之㑹再讀舊書後八年楚靈王㑹于申實用齊桓召陵之典晉盖十九年無預中國之事矣此皆平公身致之也至乎昭之政則又微矣僅能一㑹大夫一盟諸侯方楚䖍辱于乾谿諸夏庶幾復伯為晉君臣者改物厲志憤悱警懼以率舊烈猶恐不逮今也四夷未觀徳而虒祁崇侈以啓貳列國未聞信而邾南盛兵以示汰平丘雖曰同盟齊敢拒令鄭敢爭承衞病芻蕘之擾魯困蠻夷之訴坐視諸侯之去而不之顧况能駕敵國哉宜乎晉之卑也 　　序晉伯頃定紀 　　讀隠桓之春秋而知王澤之竭也讀昭定之春秋而知伯烈之壊也晉伯復盛於悼公䆮衰於平昭而遂廢於頃定夫晉以奕世九君之業豈無積累之功著在諸夏至頃定一壊而不可復収嗚呼廢興存亡未有無故而然者也千尋之木物能蠧之必其中先腐壊戕蝕而後蠧生焉嘗原晉事之顛末而察其所由失矣或曰晉之廢也其變在夷狄有楚弗攘有吳弗抑二強並立伯權遂衰自召陵擁十八國之衆不能振旅至于戎蠻之執晉俛然北靣而事楚以京師之禮自吳滅巢滅徐伐陳伐晉不能誰何迄乎黄池之㑹吳哆然操方伯之令而下以列國令晉春秋由此絶筆焉則晉之失伯實夷狄之張也曰中國茍合則夷狄豈能間乎其端在諸國之先貳也當時以齊景衞靈宋景之君其國皆強戮力周旋何畏乎吳楚今也齊景有抑晉代興之志衞宋魯鄭之君無非攘臂以從齊者也盖晉執行人叔孫婼與邾大夫坐而失我執宋樂祁犁而失宋渉佗成何詬衞而失衞荀寅辭蔡而失蔡假羽旄於鄭而失鄭是以齊得以盡収諸侯鄭則與齊盟于鹹㑹于安甫矣衞則與齊盟于沙次于五氏矣我則與齊㑹于牽矣宋則與齊㑹于洮矣終而齊侯衞侯且伐晉矣則晉之失伯乃諸侯之離也曰晉國茍治諸侯安得背乎其原在大夫之先叛也使六卿諸臣如先大夫之肅皆盡忠以輸王室何憂乎齊衞今也強家多門各求封殖而削弱之禍獨歸宗國盖自趙鞅取衞貢五百家動晉陽之甲自韓不信執宋命卿不顧踐土之盟自魏舒南靣涖政敢干位以命大事而趙籍韓䖍魏斯為諸侯之萌已成矣則晉之失伯乃大夫之擅也曰晉之禮義素眀則大夫豈得擅乎利勝而義㣲此上下之所以不奪不饜也范鞅請冠而我使蒙執趙鞅受楊楯而宋卿賈禍邯鄲爭貢而三卿亂國或取季孫之賄而昭公弗納或求蔡侯之貨而楚師無出或索我十牢而吳人藉為口實孟子曰上下交征利而國危矣晉伯之壊又誰咎歟春秋所以嚴義利之辯察天理人欲之分正君臣上下之位而示後世以防㣲杜漸反本澄源之道也 　　序魯世紀 　　春秋主魯而述作者也故録魯之行事特加内魯之文列國稱侯而我獨稱公列國書卒而我獨書薨列國之君至我則曰朝大夫至魯則曰聘而魯之君大夫有事于列國獨書曰如經書公如齊如晉大夫如陳如宋是也列國之盟于我則曰来盟而我之有盟于列國者獨曰涖盟經書公子友涖盟齊叔孫婼涖盟是也列國之擅相吞滅皆書滅而我則不書滅而書取經書取鄟取鄫取邿是也列國之專殺大夫皆書殺而我獨不書殺而書刺經書公子買不卒戍刺之刺公子偃是也列國之君去國則書出奔而我則不書奔而書孫經書公孫于齊夫人孫于邾是也春秋可謂尊我之至者也仲尼刪詩則史克之頌不班之邶鄘齊鄭之風而繫之於清廟之後其定書則費誓之文獨附於盤誥訓命之後盖不獨春秋之專魯也嗚呼春秋為是尊我之甚者獨望我之深而責我之備也是故褒貶大法皆自我始而是非善惡未嘗沒其實焉不書即位不書王不書正所以責備乎我君也書夫人姜氏書婦姜書孟子所以責備乎夫人也書翬書柔書溺書仲遂所以責備乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大閲大蒐所以正我之僣典也曰考宫曰獻羽曰立宫曰毁泉臺所以正我之亂制也曰初税畆曰作丘甲曰用田賦所以正我之失政也曰作中軍曰舎中軍所以正我之紊權也曰築郿曰築郎囿曰新作南門所以正我之厲民也曰大水曰螟曰震電曰雨雹所以正我之慢時也春秋責我之備盖如此哉通一經所書大而關乎王室之隆替係乎霸政之善否交乎列國之徃来凡因我以立文者其示義固不專在我矣至為我而特書者常事則不録所以修泮宫復閟宫克淮夷詩之所頌春秋缺焉而所録者皆事之變也故夫事之所由變而十二公之得失盖可覩矣亟於伐邾而舎盟蔑之信貪於得祊而忘許田之失始黨宋衞以仇鄭而終挾齊鄭以惡宋入極之師既縱於無駭而伐鄭伐宋之師復擅乎公子翬此隱之所以有鍾巫之變也捨許田而遂鄭黨納郜鼎而成宋亂強則屈已於齊鄭宋衞之間弱則肆志於滕杞曹邾之君始逆兄弟之倫而天理隳終瀆夫婦之分而人欲縱此桓公之所以取彭生之禍也㑹齊廢復讎之義納衞有奨叛之謀圍郕背同姓之恩追戎啟夷狄之侮觀社則國政荒刻桷則侈心肆此荘之不能克己也養慶父之禍而不能除歸季子之賢而不能任此閔之不能保國也棄夏盟而即楚則有從夷之罪先晉室而後周則無敬君之節須句之功不足掩升陘之辱取榖之師不足以洗至酅之耻此僖之所以不得為全賢也三書不雨而無勤民之心四不視朔而無自強之志處父厭盟則辱於晉郪丘賂盟則辱於齊此文公之所以安於媮政也賂田求婚君大夫奔走無寧日以為媚齊之謀不㑹于扈不盟于清丘而無事晉之志一逞於兵則伐莒伐邾猶未巳也而伐莱伐杞一放於利則取向取繹猶未饜也而取根牟此宣公之所以無良圖也四卿得志於齊僅能免二鄙之侵而十年三朝三聘于晉不能止沙隨苕丘之辱如京師似可以求尊周之名而㑹盟于蜀莫能掩背華之實此成公得不救失而不知其非也仲孫之用事者五叔孫之用事者十有四季孫之用事者十則三卿專政之形成齊人伐我者七邾人伐我者二莒人侵我者四則隣國交爭之禍起雖享國之長倚重於晉而已階削弱之端此襄公治實生亂而不悟其變也納牟夷之叛則非所以為臣下之訓取同姓之女則非所以眀三綱之序如晉至河而見却則無以為託國之謀築郎囿則民力竭於公蒐紅蒐比蒲則戎政歸于下此昭公所以淹恤於乾侯也㑹于夾谷而歸隂之田行乎季孫而隳費郈之都雖僅能眀禮義之治雉門兩觀之作而僣典莫改寳玉大弓之竊而分器莫之保惽於女樂而政歸強家此定公所以有聖人而不克用也五伐邾而勞師于外四城邑而疲民於内伐齊以離中國之與事吳以結非類之好此哀公所以基適越之辱也夫我雖秉周公伯禽之法守四代之服器其實衰㣲削弱不得與齊晉大國齒而僅肩隨陳鄭曹衞之間然所以猶賢於諸侯者有二其君猶知以禮而自守也其卿大夫猶多識文獻典章之舊也而所以國多變故而不靖者亦有二其家法不設而無正始之道也其君政不收而無御下之綱也當時齊晉圖霸常以得我為重我之向背乃列國之所觀瞻齊桓始合㑹盟我之不肯輕從者盖遲遲二十餘年鄄之首㑹姑以單伯来幽之初盟僅以㣲者㑹陽榖之合天下莫敢不至矣亦以公子友莅盟至召陵以後始堅於事齊而齊未得我則莫能自安也宋襄以非禮召諸侯我望望而去之若将凂焉及楚䖍為申之㑹汰心虐熖震揺諸夏誰能遏禦大侯小伯雖心知其不可黽勉麇至而我獨從容退避辭以時祭是所謂其君猶知以禮自守也臧僖伯觀魚之謀能陳軌物法度之言臧哀伯取鼎之謀能閑禮樂文物之訓曹劌觀社之謀能眀朝㑹征伐之典展喜之退齊師能道先王盟府之命季文子之逐莒僕能識臣子事君之禮太師氏之樂不失二南二雅之章太史氏之書能備春秋易象之文是所謂其卿大夫猶多識文獻典章之舊也此我之所以猶賢於諸侯者乎自桓公不能刑于文姜而召二國之患荘公不能防閑哀姜而遺再世之禍共仲則通哀姜而賊般弑閔襄仲則私敬嬴而殺惡及視是所謂其家法不設而無正始之道也自隠失權於翬荘失權於慶父文失權於仲遂宣失權於歸父襄失權於宿豹昭失權於意如宋樂祈曰我君䘮政四君矣政在季氏三世矣晉史墨曰季氏二諸侯為日乆矣魯君世從其失季氏世脩其勤民忘君矣况哀定以後哉是所謂其兵柄不収而無御下之綱也此我之所以國多變故而不靖者乎吁以魯積累之徳其遺風善政所存者僅如此而末流之又復甚焉或曰我之弱也尊尊而親親此後世不能與時消息而裁於中脩身自反而趨於善豈造端者之過歟 　　序蔡世紀 　　蔡何以始乎同姓昔者蔡侯嘗爭長矣萇曰蔡叔康叔之兄先衞不亦可乎則蔡固宗盟之長也蔡以宗盟之長而春秋乃甚畧之何哉蔡十有二公而獲以卒書于冊者惟六公行事缺而不備春秋之盟同奨宗國豈固置厚薄於其間盖蔡以神眀之胄其專於事楚而不反者幾三百年春秋用夏正夷以夷變夏此其不足於蔡歟夫蔡事雖畧而聖人盖備著其始末焉不獨係一蔡之盛衰而中國消長之形荆楚強弱之端皆可尋矣蔡之始事録于經曰蔡侯鄭伯㑹鄧始懼楚也蔡之終事錄于經曰蔡遷州来圖避楚也則蔡之始終不靖者皆以楚之故楚之始事録于經曰荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸楚之終事録于經曰楚子陳侯隨侯許男圍蔡則楚之始終用事者皆以蔡故也齊晉之伯其始事録于經曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之黨楚也其終事録于經曰㑹于召陵侵楚以蔡之請伐也則中國之始終用兵者亦皆以蔡故也原始占終則蔡固有闗於夷夏之世變不可不察也大抵蔡邇於楚而親於楚事楚愈堅而䝉楚之害愈深蔡逺於中國而踈於中國其貳中國最甚而中國亦無力以及蔡凡中國之糾合㑹盟諸侯狎至而蔡獨不附凡荆楚之撓敗王畧諸侯莫從而蔡獨先與方蔡宣桓二君之從王伐鄭則猶脩勤王之職也㑹于鄧盟于析㑹于曹則猶交諸侯玉帛之好也伐鄭伐戴伐衞則猶同諸侯兵車之㑹也自敗莘以来五年兩被荆師哀侯䝉塵不返其臣子不能告於同盟厲復讎之大義乃甘於向楚釋戴天之至怨納肘腋之深交由是渙然與中國離矣齊桓稱伯蔡僅一從北杏之盟穆荘以後行李不至贄幣不通雖召陵加師國潰而無從夏之志齊桓終不得致蔡于盟㑹齊桓既沒晉文未興楚成抗衡北方蔡是攝是賛十九年楚盟齊則蔡復偕至二十一年楚㑹盂則蔡復偕至二十七年楚圍宋則蔡又偕至何不移所以事楚者加於事齊而反忘其讎楚者而昵楚哉城濮之戰楚既大創蔡始改圖晉之三㑹黽勉周旋踐土載書曰晉重耳蔡甲午藏在周府列國皆能道之則蔡之子孫世踐舊盟可也柰何蔡荘身自背之晉文即世無復向晉至文十年厥貉之次遂執干戈挟楚穆為窺宋之謀十五年晉郤缺討其不與新城之㑹蔡雖俛從城下之盟貳晉如故也文公方謀事晉畏楚不得行而卒景靈不紹文志反堅於與楚成六年欒書之師方渉蔡鄙而楚申息之師已至蔡自以附楚為良圖也晉悼之興列國竦焉如鄭如陳相率事晉矣蔡且安於楚之宇下襄八年鄭人以晉命侵蔡獲蔡公子燮而楚復興子囊之師為蔡讎鄭悼公得陳鄭而力已疲矣所以姑置蔡於不問晉平之世蔡之大臣病於楚令之不常将改事晉以利蔡可謂忠計矣當時反曰異謀誤國讙而殺之夫蔡之君臣陷溺於從楚去順效逆不知其非而反以即華為悖宜其錮於黨楚而不反也或謂蔡在春秋中世國勢單弱剪焉無以自通於夏盟然宋虢二㑹晉楚各以其從交相見蔡公孫歸生首以楚屬攘臂於列國大夫之上而陳鄭莫之敢抗則蔡非不能肩隨北方兄弟之國也靈公負弑之惡懼中國之討事楚最謹昭四年申之㑹書曰楚子蔡侯伐吳滅頼又書曰楚子蔡侯五年伐吳又書曰楚子蔡侯蔡楚之相得未有若靈公之甚也閲六年而楚子誘殺靈公于申矣以為未快也又刑其士七十人矣復未足也而用隱太子于岡山矣滅蔡以封棄疾矣蔡之䝉禍亦未有若靈公之極也方蔡人誅公子燮之謀自以事楚為百世之利豈知君戮國夷冡嗣俱屠從楚之報乃如是哉晉昭公大合八國于厥憗将以救蔡不能振旅反使狐父卑辭請蔡于楚楚䖍方張晉既不能弭蔡之難楚䖍既隕晉又不能復蔡之祀終焉蔡廬以棄疾之命復國則蔡之存亡廢興皆宅命于楚中國安得有之乎蔡廬以隱太子之適嗣岡山之痛獨忘之耶流涕而枕戈猶以為晚也掩耻事讎則人道滅而天理絶矣蔡朱東國之廢置專於費無極之一言夫廢君立君國之大事而楚之小臣得以制之是楚之鄙邑也蔡何國之為蔡昭抱累世之憾復以一裘一佩之微遭三年拘郢之辱沈璧以絶楚質愛子以請晉志憤而氣激使中國有伯而加惠於蔡伸義於楚則蠻荆無奸夏之風中國無從夷之變矣召陵之役晉人求貨而辭蔡諸侯侵楚之師不出而楚人圍蔡之師反至栢舉之戰入郢之師遂使蔡人假手于吳以釋憾楚禍雖深蔡憂未巳是以哀元年楚復圍蔡使蔡人男女以辯彊于江汝之間蔡之傾覆是懼謀徙州来哭墓而遷君臣相殘以及公孫翩之禍迄春秋以後蔡終為楚所并盖蔡之依楚猶鹿豕依於餒虎之側将以求安其不噬囓焉不止也夫以中國諸侯雖有即楚者犧牲待於二境未有如蔡之附楚不變也然蔡之五禍皆楚實為之楚文之執獻舞蔡國十年無君則蔡之禍一也楚靈之殺蔡般蔡嗣常絶則蔡之禍二也費無極逐蔡侯朱則蔡之禍三也楚子常執蔡昭于郢則蔡之禍四也楚昭遷蔡于江汝則蔡之禍五也故蔡事楚愈堅而蒙禍愈深也蔡之自絶于中國謂楚之險可怙而齊晉之不能朝夕勤我也然觀蔡文公欲事晉曰先君與於踐土之盟晉不可棄且兄弟也蔡昭歸郢質子之際謂决於奉晉矣譬諸草木吾臭味也夫豈不欲從諸夏之列而晉之力亦未能有蔡是以晉之失蔡者三厥憗之㑹晉荀吳曰不能救蔡物以無親己為盟主而不恤亡國将焉用之子皮之行子産已知其必不能救蔡此晉之失蔡一也平丘之㑹蔡廬失國晉無繼絶之誼中行穆子曰楚滅陳蔡晉不能救此晉之失蔡二也召陵之㑹晉荀寅曰棄盟取怨無損於楚不如辭蔡侯反以伐沈遺蔡之患此晉之失蔡三也故曰蔡貳中國最甚而中國亦無力以及蔡也昔者周公弔蔡叔之不咸其封蔡仲之命曰睦乃四隣以蕃王室以和兄弟使蔡人毋荒棄周公之訓捨閲墻之爭思外侮之禦兄弟和而四隣睦王室尊而夷狄懼則楚雖獨大又何畏乎 　　序曹世紀 　　曹者文昭之懿親甸伯之貴爵也春秋書曹不見貶黜之文杞以伯爵或降而書子秦以伯爵或略而從狄榖以伯爵或斥而稱名獨曹得始終稱伯辭無所變豈非春秋猶示假借於曹歟然曹之見於經自交乎中國盟㑹之外曹事之特書者缺焉或按公羊謂曹無大夫榖梁謂曹為老師何春秋又以曹為不足録而簡之邪嘗攷曹國之始末矣其事夏盟最謹其與諸侯甚睦不得罪於中國此曹所以無貶文也其國家處於僻陋安於卑弱不能自立此曹所以不得詳録也春秋陳鄭杞薛之邦其後㑹盟有常者未能如曹方齊晉主伯小國一離一合而曹之不從者寡矣昭公與㑹者四共公與㑹者六文公與㑹者五宣公與㑹者八成公與㑹者十九武公預㑹者十二悼公與㑹者二聲隱二公與㑹者各一可謂事夏盟之最謹矣其㑹我者二其朝我者五其㑹宋者三曰曹人致餼禮也曰曹即位而来見禮也曰五年而再朝禮也雖更蒙齊晉宋衞之師晉侵者一晉執者二宋圍者三宋伐者三衞伐者二齊伐者一而曹自伯國㑹伐之外未嘗敢一稱師以報復於列國可謂與諸侯之甚睦矣其不得罪於中國者此也夫事夏盟之謹則守義而可乆與諸侯之睦則得道而多助然姬之在列者曹獨先亡不及春秋之終其故何哉葢曹以僻陋之習卑弱之政不能自立非一朝一夕之故矣或曰曹嘗病於戎又嘗病於晉而其先亡也始終實成於宋自曹荘公既殁戎實侵曹於是羇以戎出赤以戎歸曹本千乗之邦國亡家失戎得亂之向也宋之求多於鄭而晉之終不得行於邾者蕞爾之戎乃得加之於曹是曹之病於戎者然也曹共公雖以楚方得曹之故晉文實以私怨行焉既侵其國復執其君又分其田終歲而後得復國曹成公雖以殺太子自立之故晉厲遂以汰心執之既列諸㑹而復重其討二年而始歸自京師觀曹使侯獳貨筮史以請共公曰合諸侯而滅兄弟非禮也至曹人之請成公猶憂憤不已曰若之何憂未弭而又討我寡君是大滅曹也是曹之困於晉者然也自荘公以齊命㑹伐宋遂為宋人不釋之憾夫伐宋非獨一曹也而獨仇曹之深以曹在宋之宇下非他國比僖十五年宋人伐曹曰討舊怨也且敵惠敵怨不在後嗣何怨之可討乎僖十九年宋人圍曹曰討不服也伐齊之役曹南之盟曹既從而㑹矣何不服之責乎宣三年宋師圍曹傳曰討武氏之亂也武穆之亂宋實為之豈曹之有罪乎至曹伯陽之衰宋景用師益亟哀三年書宋樂髠伐曹六年書宋向巢伐曹七年書宋人圍曹八年書宋人入曹以曹伯陽歸矣夫六年之間宋師狎至卒以吞曹盖曹偪於宋其来固乆申之㑹鄭子産曰曹畏宋必不来曹以逼而素畏於宋宋以強而求多於曹不及并吞寧有已乎是曹之先亡終始實成於宋者然也然曹茍能以禮義自強其國有賢者相與扶持稍變僻陋之習則曹叔振鐸之澤未泯也豈戎能病之晉能圍之而宋景遂得滅之哉春秋之道正本而眀㣲反已而不責人謂國之存亡皆其自致者也善乎鄭渾罕之言曰曹其先亡乎偪而無禮夫禮義眀則國不畏偪禮之不立偪而必傾非獨宋景之罪也曹之衰政不詳於春秋嘗觀諸詩矣蜉蝣則刺昭公好奢而用小人無法以自守下泉則疾共公侵刻下民不得其所鳲鳩則刺在位之無君子候人則刺其近小人而逺君子嗚呼此曹亡國之階也夫曹之四詩而三詩刺其棄君子用小人禮義自君子而出者也君子不用何以望其有禮以自强是以曹共公有僖負覊之賢而不知而乗軒者乃三百人曹成公有子臧為曹國社稷之鎮公子不能用而俾之盡致其邑與卿而不出曹伯陽惑田弋鄙人公孫強之謀妄聼辨言而亂舊政背晉奸宋而自取滅亡孟子曰不信仁賢則國空虚無禮義則上下亂國既陋僻而空虚且亂其能有存耶至是而後深究春秋以曹為不足録之意也 　　序衞世紀 　　春秋諸侯姬在列者獨衞後亡何耶衞以同姓之尊封壤之大雖在叔世餘澤未泯尚為列國之望二百四十二年間兵革之可見者最少賢人君子之著聞者特多介於齊晉之間偪而未至失國良有以也然禮義消亡變故繁興衞之為衞亦有可得而攷者吾觀魯用周班而後鄭於衞晉人載書踐土而先衞於蔡衞為同姓之尊可知也受三監之舊境分七族之餘民封畛土畧始於武父之南至於圃田之北實方伯連帥之地隱公之初以鄭視衞而曰衞實難也成公之後以晉敵衞猶曰衞不得為次也末年衰靈之衞至無足道而其出猶可以當晉之千乗入猶可以受晉之五伐豈非其封壤之大有足以自植立者歟是時數大國之爭盟未嘗不以得衞為重自齊桓首倡伯事盟㑹屢舉而十六年之勤始能得衞晉文踵桓之迹舉動稍異而更五㑹之信卒未能以致衞其不輕於向背如此當春秋之始從王之舉猶曰正也春秋之中越國之謀猶曰古也不特此耳楚䖍稱伯于申而用召陵之典諸侯楚實有之矣衞獨能從容與晉而郤楚吳夫差冠端于黄池以襲成周之籍吳子在而諸侯莫敢不至矣衞亦卒晏然與魯而辭吳葢其流風餘習尚存所以為列國之望歟乃若中國同好其不與者亦槩可數而惠公之與㑹者七獻公之與㑹者二十五靈公之與㑹者四自其後齊晉以有事於兵革之外而稱師脩怨如伐鄭入郕治曹剪邢之類不過數事非兵争視他國最少歟名卿賢大夫其可稱殆不勝計秉翟之人可為王官終窶之士皆為忠臣當獻公之世有事君不二者有能賛大事者有能撫内而營外者季札所為稱其無患者也靈公之世治宗廟則有人治軍旅則有人治賔客則有人孔子所為稱其奚䘮者也夫其季世而人才之見於百執事者猶且若是則干旄之賢臣淇澳之君子其稱于盛時者抑可想也非人才視他國特多歟夫以尚徳之親處成周之壤而家法未墜獨有以異於時兵争之少猶足以輯寧其邦民人之多猶足以維持其國葢魯衞之政兄弟也魯與衞書秉禮之邦春秋之稱望國未嘗不曰魯衞意者康叔武公之治衞亦猶周公伯禽之在魯其典故文獻隱然未亡固應有是宜其偪于齊晉奔走于強令能披其地執辱其君臣而未敢以亡其國也雖然禮義銷亡變故繁興故更世雖多而爭競不息立國雖乆而根本屢揺東門之亂州吁始禍熒澤之變孽朔召釁衎剽並爭適庶舛也孫寗專制上下紊也鱄縶蒙禍兄弟乖也蒯輙出入父子暌也觀詩紀衞之風自頃至文三十有八詩而言男女夫婦者居三之二則本其亂亡之由抑有可見者矣夫三綱五常立國之本而淪斁如此衞之有名無情其来豈一日之故哉昔之聞衞風者曰愛而不困吾聞衞康叔武公之徳如是是其衞風乎吁豈非康叔武公之澤源流深長必至于夷陵極盡而後衞從之歟不然則孟子所謂無禮義則上下亂衞之後亡幸爾 　　序晉世紀 　　晉之為國舊矣入春秋逾六年昉見於經僖二年書晉師㓕夏陽是也晉以武穆之近親受陶唐之奥都冠冕乎侯伯之列而書法之詳乃不得與鄭衞同自鄂侯二年為春秋之始及乎重耳以前凡六世矣按左氏晉之策書登載至繁非無可係之事也周之東遷曰晉焉依非無可録之功也武公代興事端轇轕非無可紀之變也春秋皆略而不書八十餘年間晉事之存于經者僅十見不過執㓕之暴誅弑之惡戎狄戰伐之辱而已夷攷諸傳二年春曲沃伐翼七年春曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼冬王命立哀侯之弟湣于晉荘十六年冬王命曲沃伯為侯此非變端之可紀歟荘十八年春晉侯朝王晉侯使原荘公逆王后于陳僖十一年晉侯平戎于王此非其功之可録歟荘二十六年晉城絳閔元年晉作二軍二年晉伐臯落氏僖十五年晉作州兵晉作爰田冬晉侯歸自秦二十四年秦伯納重耳此非事之當係歟聖人作經何削之如是其嚴春秋之法所以代一王之賞罰存萬世之綱常曲沃滅翼支孽之逼輙傾宗國東周刑政不行反加寵命彛倫攸斁人紀何觀子孫像之遂有里克之亂申生之禍君臣父子不能相保由攷經則知聖人微其事而不書存其惡而自著撥亂反正之道反覆晉事而可睹及觀列國之詩自重耳而后咸闕焉葢詩與春秋詳略互見褒貶自章以武獻之事不足録乎春秋也故詩特詳之椒聊則言沃之盛強蕃衍而曲致其隱傷之辭無衣則著武公之并國不安而極道其愧惕之情杕杜采苓等詩無非刺其行事之非凡晉人之悖理傷道春秋畧之者觀乎國風可以盡見矣武獻為國非不盛也當齊桓九合之時晉之君大夫不交于盟㑹葵丘如㑹不至而還晉以不義得國方新歉歉乎懼人之有辭于己也是以阻居深山戎狄與隣禮樂之事曽無聞焉至于重耳之伯而後改物遂能駕楚世主夏盟然重耳復國之初經猶未之錄也僖二十五年晉侯朝于王城無以異乎朝王所也晋圍許原無以異乎遂圍許也皆不得見于經重耳入國雖正未受天子之命亦猶武公耳故僖公二十七年以前晉事不著乎春秋者聖人扶人紀存綱常之法也二十八年以後晉事詳列于經者聖人憂中國録伯功之例也 　　序鄭世紀 　　觀春秋之世變于鄭葢可睹矣鄭之為國邇於周圻而介乎齊晉之間方其初也一舉動而係王朝之輕重及其後也一向背而闗夷夏之盛衰鄭盖春秋要領之國然鄭在隱桓之春秋王室之罪人也在荘僖以後之春秋伯者之罪人也在襄昭以後之春秋當時諸侯之罪人也觀周桓公言於王有曰我周之東遷晉鄭焉依王子朝告于諸侯之辭亦曰惠襄之難則有晉鄭咸出不端鄭疑未有罪于王室也然由君子之論夾輔之績不足以贖交惡之誅綏定之勞不足以掩敵戰之惡况入春秋以来未有言克其弟者而克叚之舉始冐周官賊親之刑未有言伐人國者而伐衞之師始蹈敵國相征之禁未有言歸人邑者而歸祊之謀始犯諸侯專地之戒當是之時列國兵事多未曽見荘公以詭譎之雄日爭尋常以盡其民葢未足論也而滅天倫隳王法之大者皆昉於鄭焉以先王之禮考鄭豈非王室之罪人歟荘僖之後王政既微矣堅事伯主以蕃王室是猶愈於事楚也而鄭之君臣念不及是借曰不振旅是宋襄之所以失鄭邲不復從是晉景之所以不克爭鄭棐林之役伐而不從猶曰晉實不競鄢陵之役勝而不復猶曰晉實不徳而盟幽未幾亟有鄭詹之執㑹召陵既退尚厪新城之圍是何邪又况戰城濮之眀年遂敢於背翟泉之盟城虎牢之十載始黾勉聴命于蕭魚之集以為晉楚之間強令是從則文公一戰之威非楚匹矣以為晉楚無徳求者是與則悼公五㑹之信非楚敵矣鄭何難於背楚何易於棄晉若是耶是則從楚者鄭之欲也昔成王命太公曰五侯九伯汝實征之平王命文侯曰與鄭夾輔周室毋廢王命以先王之訓律之鄭又豈非伯者之罪人乎然襄昭以後宋盟申㑹諸侯属於晉楚者二十餘年自是晉楚俱弱無復力爭之事矣鄭宜有以立國而附齊衞抗晉宋終嵗勤動迄無所成考其一國之政乃㝠㝠轉移於七穆之手葢子駟之專移之於子孔子孔誅則移之於伯有伯有誅則移之于子晢櫜甲以爭室之不暇問矯盟以專伐而不能禁非子産補支傾任忠力斃強侈以救鄭之亟亡不待數世之後矣未年宋公子地之叛而大夫為老丘之役以奨地晉范鞅之亂而大夫為鐡之役以助鞅是舉鄭國之政為大夫之所專制鄭葢相視而莫相救也然諸侯無專殺而殺有罪者予之諸侯無外討而討有罪者善之䋲以春秋之法則鄭又豈非當時諸侯之罪人歟夫以二百四十二年之鄭君臣上下相與謀其國者始於上陵終於下抗中於背華即夷無一可以為保民長世之道者欲後亡得乎抑嘗觀之詩鄭風二十有一篇清人而下五詩皆刺其不能逺小人而用忠賢雞鳴而下七詩皆刺其失婚姻之道無室家之節夫不信仁賢則國空虚無禮義則上下亂鄭胥有之矣渾罕曰鄭先衞亡偪而無法以經攷之鄭之先亡豈真無法之罪哉 　　序滕世紀 　　滕地不大於邾莒民不衆於紀薛而以文昭之懿戚受侯爵之顯封當隱桓之春秋嘗以侯書于經矣然其始稱爵而沒其名其後稱名而貶其爵是果何耶夫宿男不名以為微之杞侯貶爵以為夷之春秋之所以不足於滕者必有意也滕事不詳於經其本未可攷者才五君爾其與諸侯之睦事伯主之謹猶可槩見也何謂與諸侯之睦春秋未有書國君㑹塟他國者而書滕之㑹于魯者二未有書國君朝於小邦者而書滕之朝於魯者五自曹莒邢邾之小國其爭城爭地皆嘗從事於干戈之釁而二百餘年間滕獨無稱兵修怨之事其與諸侯可謂睦矣何謂事伯主之謹方齊桓之伯滕之㑹盟者一宋襄之伯滕之從伐者一晉文之伯迄于靈成之世滕不一列於㑹意其國小而偪猶未能數從諸侯之事也自景厲以後凡晉之合諸侯一則曰滕之大夫皆㑹故文之㑹晉者一成之㑹晉者十六悼之㑹晉者三頃之㑹晉者一自陳許蔡鄭之大國其一從一違徃徃未能一意於中國之好而六七十年間滕獨無盟之不與無㑹之不從則其於事伯可謂謹矣春秋惡爭鬭重輯睦而滕之無爭於諸侯無惡於伯主宜未得罪春秋也而春秋之不足於滕果何意耶以其國之亟亡耶滕之偪於宋畏於齊楚其不能國亦勢使然也宋襄之執滕曰討其不服宋也宋文之圍滕曰討其不事宋也滕誠有罪矣不省其徳而執其君不矜其禍而圍其國不幾乎無道行之乎至於宋之盟叔孫以為滕宋私也成周之城仲幾以為滕宋役也非其逼於宋者然歟異時滕文公曰滕小國也事齊乎事楚乎故嘗以之楚而過宋則不惟畏宋而又畏楚嘗以聞薛築而恐於齊則不惟畏楚而亦畏齊是不特文之世為然耳自戚之㑹七國皆在而滕之不至曰以齊故也申之㑹四國不来而滕之不敢不至曰以楚所及也非其畏於齊楚者然歟然則松栢之下其草不殖滕之亟亡非滕之罪也然滕之亟亡則亦有其故矣葢滕文王之子孫與魯衞兄弟也故家遺俗流風善政寧無一二之僅存可以保國而持其世哉今觀渾罕之言乃以滕之先亡亦出於偪而無禮滕之政雖不可詳然自春秋之初于魯旅見而典禮之已紊與薛爭長而班爵之已隳䘮紀之莫行經界之不正循習僻陋是不一世則典章文物之廢壊其来乆矣是以國君無名用狄道也㑹朝稱子用夷狄也凡先世之餘澤一切淪胥於夷狄而不見則滕果何所恃以立國乎夫以滕之壤地褊小介於數大國之間而無禮以固其國至於速亡是春秋之不足於滕也宜哉 　　稗編巻十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編巻十八　　　　　明　唐順之　撰 　　春秋八 　　序邢世紀　　　　　　　李　琪【後同】 　　吾觀於邢而後知亡國之自取也夫邢周公之後嘗為狄所滅矣齊伯城邢而春秋大之則邢衞之宗也而衞文滅邢春秋宜如何而惡之經書衞侯燬滅邢衞之罪著矣雖然列國之事滅人者罪易見見滅者罪難知春秋之法端本而後治末正己而後責人則書邢之見滅於衞邢獨無罪乎觀春秋書邢之本末而求邢之所以亡則罪之在衞者三在邢者五不可不察也何謂衞之罪懐怨以謀人國罪之一伐本以滅同姓罪之二文公稱有道之君而以私怨殺國子挾詐以掩人之不疑罪之三此罪之在衞者也何謂邢之罪邢方無道衞有令政以邢伐衞是不度徳也邢蕞爾國而衞為大邢之盟實為主乎伐衞是不量力矣衞以文昭之親邢則兄弟之邦不知比衞而始尋師以修怨是不親親矣伐齊之役實始於宋釋甗之憾宜不在衞而乃舎宋以治衞是不察有罪矣是雖均之為罪然豺狼之人非我族類㤀其世仇而同之以伐國即夷謀夏所以深衞之忿而速邢之亡則罪之尤大者歟觀罪之在邢者如此則衞之滅邢豈直衞侯之罪哉詩云騂騂角弓翩其反矣兄弟婚姻無胥逺矣民胥然矣邢之伐衞其為反也不亦甚乎衞之滅邢其為然也不亦宜乎是聖人所以書邢之意 　　序同姓㣲國紀 　　周家封國八百同姓五十逮乎春秋之始才二百四十年爾而周之子孫抑何其甚㣲耶小國弱兵介乎強國之間僅若黒子之著面而地大民衆以臨蕞爾之國奚啻瘠牛之僨豚故郜畏魯衆齊迫燕弱漢陽諸姬楚實盡之虞虢焦滑霍楊韓魏皆姬姓也晉皆兼之然則周之子孫烏得不日失其序乎嗚呼齊楚之人狡焉思啟封疆至於芟夷并吞固無足怪而同姓大國恃其強力亦徃徃自尋斧於本支何耶吾觀先王之時大比小強比弱同姓無甚強大之國也宜若不足恃而脉絡聨附垂五六百年而未亡春秋以後小并於大弱并於強同姓無甚弱小之國矣宜可以久立而卒之肱脾分披不能一二百年而天下無復周之子孫終至於此則知先王大封同姓之意小大相維之制所以為保民長世之道豈可誣哉豈可廢哉 　　序陳世紀 　　春秋諸侯廹於從夷者陳蔡一也春秋書蔡事為特畧其始末可見者六君陳十二公悉著于冊稽其後事視蔡尤詳焉聖人不少假借於宗盟之長而獨未深貶絶於胡公之陳是何耶陳國於荆河之地實邇強楚而逺齊晉其汙於荆蠻或者非其誠得也試考之經共靈以前陳之事中國者十九成哀以後陳之從中國者十一陳之堅於事楚大抵不得不畏楚中國之易於失陳亦徃徃自有不能以有陳爾何者陳在春秋之始從王伐鄭猶修勤王之職盟折㑹稷猶與諸侯玉帛之好伐衞伐鄭猶偕之諸侯兵車之㑹齊桓之伯由盟幽以及㑹淮其從齊者九晉文之伯自踐土以至翟泉其㑹晉者三濤塗雖執而首止之盟猶列陳侯稷公雖卒而温之㑹猶列陳子由宋襄之暴陳始從楚而㑹盂之後遂屢動楚人之兵晉靈之懦陳再與楚而棐林之後始洊勤晉人之討非共靈以前陳之事中國者常十九歟自少西之難晉不討罪楚遂得以專辰陵之㰱邲之役晉不振旅宋魯不得以實清丘之言於是陳始一意向楚矣蜀之役借曰竊盟而鷄澤之集奚復後㑹乃至㑹戚以戍陳固悼公之勤陳也以㑹城隸以謀陳又悼公之勤陳也而圍頓之師雖嘗勇於從晉而逃鄬之行乃尋決於與楚何耶異時歸黄于陳惟曰楚故戮二慶於陳亦惟曰楚故招之放過之誅亦惟曰楚故伐鄭伐吳惟楚是贊㑹申㑹虢惟楚是從甚而陳之滅陳之封亦惟楚命是聴葢無異楚之鄙邑矣末年夫差爭伯陳不從楚則又移於從吳終春秋一世獨召陵一㑹暫從于晉他無聞焉非成哀以後陳之從中國者常十一歟然楚之爭陳之迹曽不槩見於齊晉方盛之時而陳之從楚之事乃亹亹相繼於楚晉爭衡之日則亦可以求其故矣大抵中國之不抗於楚其説常有二焉志怠者不能為力弱者不敢為吾觀范宣子之言曰楚人改行而疾討陳陳近於楚民朝夕急能無徃乎於是不復有事於陳夫晉君方眀六卿無缺不能張其威以治楚而安於弃陳晉怠孰甚乎中行穆子曰不能救陳又不能救蔡是以無親晉之不能亦可知矣於是始欲舎陳而救蔡夫偃師蒙禍國内無討不能眀大義以懐陳而其餘不敢抗楚晉弱孰甚焉由是觀之陳之不得以不畏楚徃徃亦中國之自不能以有陳也眀矣是則陳以神眀之後為周建國汙於蠻荆亦可以察其情也兹春秋所以書陳之事猶異於蔡而不至於甚畧之歟雖然陳之所以自立其國者果何如也夫禮義茍眀國不畏偪陳之弊政見於經者不一而詩之所載尤深切著眀焉葢陳風九詩言君臣上下之淫亂者也以蕞爾之陳在荆楚之宇下立國如此果何恠其奔走於強令而不自知由夏即夷之為恥哉曹滕畏齊楚而孟子告以為善蔡偪於楚衞偪於晉曹滕偪於宋而渾罕皆歸咎其無禮使陳人不失其治國之道而無根本先撥之意則國無不可易也荆楚雖大何畏乎 　　序杞世紀 　　春秋之法中國而夷狄者夷狄之所以辨内外正名實也吳以泰伯之後或貶而稱國楚以熊繹之後或黜而書州晉武穆也而或挈晉鄭厲昭也而或挈鄭凡以狄之者爾先代之後而即東夷豈非東周所甚貶歟然攷之經杞之書子者二侯者三人者五伯二十八筆削褒貶若無一定之法何也以為時王之所予奪歟則是征伐禮樂猶出於天子而不為東周矣以為因魯史之記無所増損歟則是進退賞罸無假於聖人而習讀聞者無所是正矣聖人之且進且絀者豈無意耶觀之為國偪於莒困於夷自桓公以前獨與魯好孝公以後始從晉役亦諺所謂蕞爾國也何則春秋之初牟婁之取見陵於莒而曲池之爭借助於魯夫伐而不敢怨乃求好焉是其偪於莒可知也鹹之㑹諸侯盡行為謀故縁陵之城諸侯涖至亦為謀杞故凡以淮夷之病杞而謀之則其國困於夷可知也一入于魯而困以求成再朝于㑹而繼以䝉討君之朝者六子之朝者一婣婭之好相接於再世赴吿之禮不替於七君葢後乎桓公則無是也乃若晉自文公之伯猶未嘗勤於一役景公之伯亦僅能致杞於三㑹而悼公以後從于盟者八從於㑹者十有五鄫之次遂能舉偏師以厪伯成周之役遂能偕列國以奨王葢前乎孝公亦未易定也考其與四國離合之故雖未免於畏偪而周旋於隣好奔走於伯令猶未至得罪于中國是聖人所為不盡貶於杞歟曰非也杞先代之後而即東夷文獻之不足徴聖人實深惜之當春秋之季㣲之小邾猶能誦成王之雅夷之為郯尚能識官制之遺宋先王之後賔祭之禮未至遽亡魯周公之子易象春秋卓有可見杞亦先代之嗣耆老之賢文物典章之懿抑亦嘗有一二之足徴者乎左氏曰杞用夷禮葢其習夷久矣試觀諸經自荘僖以来㑹于洮而室家之禮廢朝其子而朝廷之禮紊求婦於魯婚禮失矣逆喪于魯喪禮舛矣先代舊章無一獻可考猶謂國有人乎春秋不貶之則即夷也不可以不貶遽起而絶之則為先代之後不忍絶也故書侯書伯書子書人因其善惡而著之春秋之法行聖人之情見矣不然杞以夏用夷春秋曷為不直夷之而且進且絀哉 　　序宋世紀 　　宋先代之後也春秋書宋之事常多假借之文若外災不書而宋獨書外異不記而宋獨記凡以異之也列國㑹盟自陳以舜後而嘗後於蔡杞以夏餘而曾不先於邾二百四十二年之中獨宋嘗書公以别於諸侯上其尊之也亦至矣春秋所以拳拳於宋者果何意哉以為聖人之後歟則春秋非一家之史不宜獨私宋也以宋爵諸侯之尊歟則州公郭公皆得稱公並不宜獨與宋也然則謂其封壤之大有加於列國歟則地僅比於魯衞民不亢於齊晉謂其兵爭之少無得罪於諸侯歟則仇衞敵魯抗齊陵鄭治滕虐曹干戈之事殆無異於他國意其有賢君之多能不替其先代立國之意歟則廢居正之義啟爭國之謀基宋之禍穆也以除害而惡鄭以阻兵而黨衞成穆之亂殤也挟同惡以成稷之㑹志瀆貨以啟鄭之戰踵殤之覆轍者荘也納朔以抗王人之命黨齊以稔善隣之仇履殤之危禍者閔也㑹北杏以倡從齊之謀遇梁丘以固輔齊之好無役不從無盟不在此桓之以僅稱賢之也襄公圖不終其事淺矣成公從伯之善不足以葢即夷之非昭公去公室之惡適足以稔堅氷之釁文公因國人以有宋雖與晉三盟而猶不忘從楚之好共公從列國以盟楚雖與晉四㑹而猶不能弭其駕宋之鋒平公不能強公室故魚氏始禍自彭城也元公不能制其大夫故華向兆亂由南里也景公不能窒其私寵故向魋啟釁入于蕭也反覆十二君之行事亦未有可稱而春秋所為拳拳於宋者豈無意乎葢其故家遺俗流風善政考之春秋未盡忘也然僅有之善旋亦失之何則春秋之季不令之臣專禄周旋何國有而一時諸侯猶曰於宋曰觀禮也御説之賢稔於隣國之聞向戍之良卓為諸侯之選孔父之義子哀之請屹然衰世之俗皆有以取貴乎春秋則其人物之著見亦庶幾無沗於前哲之舊謂其風聲氣習泯無可稱固不可也然自司馬不能勝子弟之讒右師不能眀君臣之訓人才之賢無復齒伯異時六禮之獻委於荆楚百牢之餼屈於強吳則典章亦紊寧復古常甚至大心不輸王粟仲幾不受晉功則宋人之故為諸臣者盡忘之矣彼在當時之諸侯猶類也曰宋殷之後也曰宋周之客也吁宋之為宋文獻之存者能幾何哉雖然春秋之所為拳拳於宋者必有意也常即商頌之序而攷之葢自㣲子至於戴公其間禮樂廢壊亦既久矣聖人刪詩収拾散亡之後而猶必存其頌聲於三百五篇之末果何説也思昔成王建㣲子於上公以尹東夏而命之以書一則曰崇徳象賢也二則曰率由典章也其崇先代之統重三恪之賔意如此其厚也宋之子孫能修其禮物以率先王之舊則成湯武丁之澤豈遽至於冥然而不繼歟一代文獻之美豈至於蕩然而無足觀哉先儒論聖人存商頌之意以為著三綂之相承眀王澤之當續是則春秋拳拳尊宋之意不然文獻不足夫子嘗歎之矣於宋何取乎 　　序齊世紀 　　齊太師之後受地于王方五百里者東方之國莫大焉桓公事已詳伯紀矣前乎桓公則僖公有興伯之志而未成後乎桓公則景公有嗣伯之圖而不遂僖公之初號東州之小伯未有參盟者而僖公參盟于瓦屋未有胥命者而僖公胥命于蒲諸侯稍稍宗向之矣桓之九合是亦僖公積累之勢而強於為善䂓模之成則非僖公前日比也桓公之業雖隳乎孝公而齊之為國終春秋之世常為諸侯之雄靈公以来怙其強大頗為夏盟之梗雖以晉悼盛時㑹同之間皆以大夫世子而齊君不出駸駸有逼晉伯之漸景公繼之嗣伯之圖迄無所成反基削弱何哉嘗以齊國顛末之事攷之景公親踵荘公之難堅氷已形玩忽不戒失於改物襲其厲階授政強家卒之至姜弱媯昌國遂隨之然亦非一朝一夕之故矣春秋端本澄源之法固不專咎末流也使齊之政權不下則國豈易量哉石門之敗姦軌相尋髙唐之請封殖益厚至於南郊謀迄遂始基禍舒州之事常繼稔亂齊欲不為陳氏不可得也是齊之㣲實生於大夫之專然使人心未移則雖授陳氏以柄其敢居哉而齊自叔季以来山澤之利盡守於國偪介之闗暴征於民於是陳氏遂得以私售其濡沫之惠公族之無邑者盡反之負約之無粟者盡予之陳氏欲無得民亦不可得矣是大夫之專實生于人心之去然使齊之禮義素眀雖陳氏子孫日以厚利誘民民心豈易揺哉而齊之家法並妻匹嫡已無以示詒謀之訓反坫塞門已有以開僭上之源惠頃之世私家已強崔慶之亂不能正之于先欒髙之亂不能正之于後是以景公象之内嬖孽子以啟適庻之爭外助強家以紊君臣之義為齊之民不復知有是非逆順之理尊卑上下之分欲其不歌舞于陳氏之施抑不可得矣是人心之去又生於禮義之不眀雖然禮義由賢者出使齊君出得賢者而用之必能為國以禮導民以義人心豈至陷溺之深而為此非禮非義之舉哉而齊自惠頃以来任用益舛靈公之政移於陳氏荘公之權委於賈舉州綽馴之景公之時慶封方去髙止復專獨一晏子之賢周旋於陳鮑欒髙之間逆知陳氏之患而不得去雖正言於燕閒之頃竊歎於食享之私力不能為則終於納政與邑不出而已然則欲禮義著眀而人心不失其正抑不可得矣是禮義之不眀又出於仁賢之見弃反覆至是亡齊者豈必陳氏哉齊之為國亦足以自亡矣 　　序許世紀 　　許在春秋不得為㣲國也春秋書許之事甚畧也二百四十二年之間許男卒葬纔七見於經大夫名氏曽不一著于冊凡記許之事自非從齊晉宋楚之役則䝉晉楚齊鄭之兵其他特書者葢無幾也春秋所為畧於許何哉春秋列國久於從夷者莫許若也葢自齊桓㑹懐以後一於向楚凡百六十年之間與晉者才一二役夷考其事許之為國終始實偪於鄭齊伯未衰許常從齊晉伯方競許常貳晉然當其從齊也楚常不得以急許而許猶以無恐於鄭及其貳晉也晉雖或無力以得許而許亦未嘗得帖然以從楚是何也邪且許之始亡也曰齊侯鄭伯入許許之後亡也曰鄭游速帥師滅許是許之始終見偪於鄭可知也然自鄭荘公入許而不有其地分許而不廢其祀信有大造於許矣未幾爭鄭之事起於突忽而定許之計成於齊魯許荘遂因亂以入許宜鄭之日有事於許也而自齊桓既伯許七從於㑹盟三從於征伐雖面縛銜璧之謀忍決於楚人圍許之餘而衣裳兵車之㑹寧不替於諸侯救許之後鄭人僅能一致淺事之侵盖未病也豈非許方秉義於從齊鄭亦不得有辭於討許歟齊伯既㣲宋事抑淺伐鄭㑹盂且服且貳不足論矣晉以文襄之盛猶不能致許於㑹盟自是厥後伐鄭圍秦惟曰從楚伐吳滅頼惟曰從楚陽橋之師為大夫右孟諸之至為諸侯先凡楚人有事於中華惟許是攝是贊宜許之可以固事楚而無虞於他國也然自晉文嘗圍以諸侯襄公繼以三國悼有荀罃之伐平有荀偃之侵猶曰伯討也以區區之鄭而伐以去疾又伐以公子喜既伐之又圍之使許人一遷于葉再遷于夷又遷于白羽又遷于容城雖為之訟于楚請於楚至於其君不反于楚而鄭不止也是何仇許之深耶豈非弃夏從夷非所以即安而以外謀内雖楚亦未易以逞欲歟反覆許之顛末則其從齊也可以無恐於鄭背晉也而不得以久安于楚亦眀甚矣嗚呼許太岳之嗣周之封國也使許不忘鄭之大徳毋荒弃先王建諸侯設屏之意以輔翼王室奨華黜夷則許雖無與立必有與斃何惡乎鄭何畏乎楚哉而反是也宜春秋之甚畧之也 　　序莒世紀 　　春秋二百四十二年之經書莒子者五書莒大夫者四莒之始末不詳於經何邪原莒亦列國春秋曷為畧之夷之也曷為夷之居夏用夷故夷之也且莒之為國偪於齊最甚雖嘗與魯事晉亦皆視齊以重輕葢齊國於琅邪莒國於城陽觀齊之疆土有所謂莒之北有所謂莒之㫄則封壤相錯可知也考之經齊之襲莒者一伐莒者二宻州之變去疾以齊入展輿以齊出意恢之亂郊公以齊出庚輿以齊入異時廢置之權宋不得以行於鄭魯不得行於邾齊獨得而擅之莒為齊之弱乆矣乃若魯最隣於莒者也入于春秋莒常有接魯之文宻之盟浮来之盟曲池之㑹洮向之㑹是莒魯之為好也酈之敗蚡泉之敗向鄆之敗牟婁防茲之敗是莒魯之為爭也然歸父伐莒則齊魯親也嬰齊如莒則齊魯仇也魯襄恃晉莒伐鄫杞齊頃服晉魯修向盟則莒之於魯一離一合未嘗不以齊故晉最強而逺於莒也前乎文襄莒雖未有從晉之事自文之伯與㑹者二至景之伯與㑹者亦二悼平之伯而㑹者二十昭定之伯而㑹者各一然馬陵同盟則齊服晉也祝柯同盟則齊服晉也齊逃湨梁莒為晉執齊圍桃防莒蒙晉伐則莒之於晉一從一違亦未嘗不以齊故晉大而逺於莒魯近而弱於晉獨齊隣於莒而其強十百焉故其畏齊特甚亦其勢然也其他或見伐於舒見入於楚與有爭與郯有怨與鄫有惡徃徃視其強弱之以為勝負大抵春秋之時為弱小之國進退去就從於強令與夫衆暴寡大陵小狃於常習皆無足恠而莒之所以為夷者正不在是也秦之為狄始於戰殽鄭之為狄始於伐許莒之為夷必有其故矣莒之政見於經者甚寡然嘗考之入春秋之始未有書諸侯相伐取地者相伐取地之事亦自莒始以蕞爾之莒怙其強暴稔尋常之爭逞尺寸之憾皆王法所必誅者春秋託始於魯隠數簡之中累書莒人不殺莒之為夷其昉於是乎終春秋之世國君鮮有不稱諡者莒獨不稱諡大夫鮮有不書名氏者莒獨不書名氏國君無書朝大夫無書聘者是其國無君臣之禮無上下之節無名號貴賤之等無文物施報之容其君凡五見經而斃於亂者二大夫凡五見經而奔於亂者二誅於亂者一是又其君臣上下之際無復分義之相保其有不胥而為夷者哉春秋之夷之也宜也或曰莒僻陋在夷故春秋畧之嗚呼春秋進荆人重吳子不輕於絶夷狄如此使莒居夷而用夏春秋容得而畧之乎 　　序薛世紀 　　昔先王之制國大者百里小者不能以五十為之建屬長連帥卒正州伯焉雖班爵不同而攷禮正刑修徳以尊天子其貴一也薛諸任之國自奚仲為夏車正而遷于邳仲虺為湯左相而居于薛葢先代封爵之餘也春秋之初稱侯以朝魯春秋之中嘗稱伯以㑹晉其不得為㣲國眀矣然自来魯之后凡百二十二年薛君大夫無見於經者自盟蜀之後又百一十年間非從晉於盟㑹而薛事之特見於經者纔一二爾豈非其國寡弱不足以自通於諸侯歟葢嘗攷之齊桓主盟諸侯官受方物晉世代伯列國聴政以受聘之數於是政令不常貢賦無定迄乎春秋之終不惟小侯弱邦率以為病而大國亦不勝其困矣故魯人㑹戚求屬鄫也齊人盟宋請屬邾也至於成周之役宋遂傲然欲以二小國為役而絶薛於周吁先王建國同於藩屏王室而宋之為役尚何以為諸侯乎不特此耳觀晉悼始㑹薛實不来曰以齊故及崔杼既来薛大夫亦㑹則又以晉故異時嘗從楚又以薛適楚則又不能不惟楚令之聴也以蕞爾之國嘗役於宋矣又逼之以齊臨之以晉楚若何而國哉吾觀薛宰之言扳連反覆首舉踐土之載書以為言而仲幾亦曰踐土固然考之踐土之盟薛子在諸侯之後意者文公雖復諸侯之職而不必盡勤小國於㑹是時晉之從令者新亦卒莫能道文襄之故以復薛之舊者吁先王制諸侯建方伯之意㣲矣崇眀祀保小寡之義隠矣惜哉 　　序邾世紀 　　邾其猶有聖人之澤歟春秋之初克之未命猶以字稱克之既卒姑以子録其得齒於列國者最後鄫子見戕須句䝉取而威虐是肆庶其竊邑黒肱專地而奸軌内訌㑹盟屬齊厚斂私吳君為晉俘國習衞討宋壘在郊我兵狎鄙而強大外陵藐然之邾亦幾於無足稱者矣然君子所為猶有取於邾者豈謂是歟攷之經二百餘年間小國之睦於交隣謹於事伯最為有常者莫邾君若也其君臣之賢多足稱紀而守義秉禮之風類非當時之大國之所可及吁亦有所自来矣且我自桓公之世邾稱人以朝之者一宣公以来邾稱子以朝者六㑹公者一奔喪者一自其他近魯之小國雖時有好魯之事盖未能如邾之有常者非交隣之睦歟齊桓之伯首從北杏之㑹宋襄之伯亦與曹南之盟晉文之伯亟聼于温之役定公之㑹晉者十一宣公之㑹晉者十七荘公之㑹晉者一自其他畏晉小國雖鮮有不從晉之事蓋亦未能如邾之有常者非事伯之謹歟儀父盟蔑之舉首能親賢以修好蘧蒢遷繹之謀不憚亡身以利民皆卓為賢君求之當時諸侯徃徃佳兵殘民信鮮儷矣叔術遜國之仁足以及其子孫茅夷憂國之義足以存其宗社皆卓為賢臣求之當時列國大夫莫非狥利背君抑可謂絶無而僅有矣孰謂區區之邾謭焉若不足以自存而君臣上下之間顧有是邪異時㨗菑介晉以求立郤克以八百乘之衆至於城下邾人以一辭卻之葢昔者宋之得施於鄭戎之得施於曹者晉曽不得以行之於邾也楚靈合諸侯于申以稱伯汰心虐燄震揺中華宋鄭大侯奔走恐後邾人亦獨晏然恃魯以不㑹蓋昔者楚成共所能令於蔡鄭吳夫差所能令於魯衞者靈王獨不能以加之於邾也吁蕞爾之邾果何以得此於晉楚邪庶幾守義秉禮之風亦畧可觀矣吁魯之擊柝聞於邾其殆宻邇洙泗之地濡染儒書之習有聞周公仲尼之教而興起者乎葢至穆公之時鄒與魯閧民不死難而仁政之言親上使民之訓猶得聞於先生大儒之口則邾之為國猶未至於空虚也不然以㣲國而介於齊晉宋我之間何啻若豕在餒虎之側抑何以壽其國至於久而不傾哉 　　序小邾世紀 　　小邾亦曹姓之國介在海濵畏齊事魯而偪於宋非一日也觀晉悼之世小邾不至于㑹悼公欲謀之其大夫曰是齊故也魯襄之世小邾嘗至于朝襄公欲卑之其大夫曰是實不忘魯好也非其畏齊事魯者歟魯荘公十五年經書伐郳者宋人哀公四年經書執小邾子者亦宋人又非其偪於宋者然歟夫以弱國小衆剪然求好於強齊宋我之間常恐不足亦無可道者眀矣然攷之經杞朝而不稱侯以其不共於朝也介来而不謂朝以其不能乎朝也以至滕薛邾莒之侯皆以成國而駸駸焉日趨於僻陋之域而不自知春秋或自侯而書伯書子或自子而書人書名其不能國亦可知矣獨小邾自郳来之来其國稱卿則非成國也其君稱名則未成君也其朝稱来則未成朝也豈不甚㣲矣乎而犁来之後遂能以禮通於諸侯從齊桓以尊周室而受附庸之封魯僖以後朝我者四晉悼以後㑹晉者二十執玉端委而周旋於強邦大侯之間從事於禮樂文物之盛是可嘉也已故嘗觀我昭公十七年小邾子来朝於其燕也有菁莪之賦叔孫昭子曰不可以國其能乆乎嗚呼藐然之邾偪而不傾與春秋終始焉是豈無所自来歟 　　序鄫世紀 　　鄫之為國㣲乎㣲者也事之見於經無幾矣一朝于魯一㑹於宋其君見用於邾其國見偪於莒而卒滅於莒孱弱如是尚能為國乎雖然國無小不可易也禮義茍眀偪而不傾鄫之滅亡誰之咎哉葢滅人者罪易見滅於人者罪難見使鄫能強於為善以保其國亦何孱弱之有今攷之經鄫之亡其大罪有二而他不與焉三綱五常建於天地豈非保身立國之大本歟狥情弃禮者殺身之符劵狥情弃義者亡國之斧斤斷斷乎不可誣矣先儒謂鄫子之用於邾戕於邾不在乎曹南之後宋與其臣子之不能捍患也遇防朝魯啓亂再世而鄫子已亡矣鄫國之偪於莒滅於莒不在乎㑹戚之屬與魯隣國之不能救患也如晉覿巫立所以為後而鄫國已滅矣嗚呼身有既亡國有既滅而不自知者其鄫之謂乎春秋本其遇防之禍而直書曰戕僃其覿巫之迹而顯斥曰滅其垂戒之意逺矣以此防民後世猶有玩物以喪其身保字異姓以墜其世者吁 　　序紀世紀 　　紀為齊弱久矣亡紀者齊歟紀歟昔太王居邠嘗偪於狄矣緜之詩曰肆不殄厥愠亦不隕厥問柞棫抜矣行道兑矣昆夷駾矣夫自其廼慰廼止廼彊廼理以至于髙門有伉土既立軍國之容無不僃然後可以不絶其所愠之夷亦不廢其聘問之禮以須昆夷之駾葢寒暑之節龍蛇之蟄未有不積而能施不屈而能伸者此太王所以去邠而基王業歟紀齊同姓也而齊欲滅之此豈一朝一夕之積哉紀之自爲國者宜何如也入春秋三十三年而紀侯去國紀之舛政不詳於經試即其一二事而考之尚有可論者葢履緰逆女秋結莒援子帛盟宻冬平莒憾齊鄭合謀而與魯㑹成隣好是託魯公解體而季姜歸周王寵是求曽是以為謀誰其過歟以至齊怒未怠遽挟鄭與魯以謀齊齊雖敗而怨愈深豈正辭之義敗齊未也又偕魯致齊以盟黄齊雖盟而禍愈亟亦豈釋怨之方夫知畏齊而謀國者是尚為國有人乎三邑既遷而紀季入齊紀侯去國勢宜然也吁本支同出封壤相隣蓄憾九載造釁十年而紀終無以謀其不免也非特齊能亡紀紀之為國亦足以自亡矣故曰梁亡自亡也鄭弃其師自弃也紀侯大去其國自去也其與大王去邠之事逺矣然則齊侯無罪乎齊紀同姓而謀紀之國無所不至其罪不待貶絶而自見也乃若春秋之法數入書奔而紀季入齊不書奔則非叛人竊地稱名而紀季以酅不稱名則非竊地經書紀季以酅入于齊是紀祀猶有奉也異時書紀季姬歸于酅是紀侯之室家猶有歸也以春秋考之季則未有罪耳 　　序庶爵㣲國紀 　　秦穆有言徳之不建民之無援昔文武之有天下也選建親賢大國數十亦既足以綂屬人心綿固國勢其人非周之子孫其地不足為國之屏翰先王皆爵列之此其公天下之心也豈特以私王室哉存先代之後表仁人之廬皆所謂建徳以為民之援非惟不可廢亦有所不敢廢也春秋諸侯不知有崇眀祀保小寡之義強弱相并而為盟主亦不復能與其疆場之事故自隠桓以来魯入極矣鄭取戴矣鄧畏楚衆齊廹陽小向䝉莒師邾踐鄅境終春秋之世㣲國困於兵革擾攘之禍殆不勝數而得周旋於幣玉牲犢以從諸侯之後甚無幾焉吁亦足以見周禮之衰矣徳之不建民之無援是以生民不復見徳而干戈之禍極於戰國而後已悲夫木之茂也群動息焉水之涸也雖蛙不足以自存方春秋之中世魯雖無腆存須句見王澤之未殄也至其末也顓㬰在魯邦域之中猶且不免見王澤之既竭也君子於此亦可以攷論世變云 　　序楚世紀 　　楚為夷狄前乎春秋已慮之矣詩之撻彼荆楚是也然春秋書法未有爵於楚者始曰荆繼曰楚始曰人繼曰子何其進之㣲而予之不亟邪春秋之世夷狄之為中國患者曰秦楚吳越戎狄戎盛於春秋之始狄盛於春秋之中吳始大於春秋之季秦直為晉仇越直為吳抗其患皆未有若楚之暴且乆者是故春秋書楚之法特嚴歟然自天下之大勢言之則楚之患其初始於猾夏其後至於抗衡又其後遂至於用中夏之柄由楚一國之勢言之則共荘以前雖僻在荆蠻而其國實趨於強康靈以後雖屢抗中華而其國實趨於弱究一經之始末而楚之盛衰大槩可見也蓋楚有方城以為城漢水以為池有申吕之田以禦乎外申息之門以禦乎内有成荘共平康昭為之君有子文叔孫子庚子木子蕩之徒為之謀其國此其所以能世抗齊晉而與春秋終始歟嘗觀楚十三君其與齊晉爭者非一國成之世所爭者蔡鄭宋曹衞而大者則有召陵之盟與城濮之戰也穆荘之世所爭者獨不及曹衞而大者則辰陵之盟邲之戰也共之世所爭者又獨不及蔡而大者則蜀之盟鄢陵之戰蕭魚之㑹也至康盡得諸侯而遂有宋之盟至靈幾伯諸夏而遂有申之㑹吁是豈一日之所致哉蓋自齊桓不與楚角諸侯雖一向一背而其患止於猾夏晉文親與楚敵後世狃於或勝或負而其勢遂駸駸於抗衡至晉平不能與楚抗而夷夏之勢不知其孰輕孰重也於是楚人遂得以偃然竊用吾中國之柄矣雖然武文以来楚未抗衡於齊晉也其君無日不申訓於國申儆于軍歲飢而振廪旅至而施惠大户以行師量功以用民而民政舉於内入鄭而不以為俘克陳而不以為縣宫衞有環尹若敖有六卒荆尸而舉右轅以行則軍政立於外内選於親外選於舊而賢戚不遺復黄以勸善亘午以靖國而賞罸不失以區區之荆蠻至於強大莫校亦豈偶然邪成康以後楚雖專令於諸侯而自州来奔命楚始患乎吳鍾離熸師吳始易楚數十年間楚日不競復茄而疆場不安城養而邉鄙無好遷許而制敵之慮淺治郟而持世之謀踈輕師以基亡郢之菑城邑以墮挑吳之釁無極好讒楚人違成伍員逃死楚君旰食薳越出師宋人【闕】戰遂至以堂堂之楚喪敗相尋亦果曷為而然耶由始而觀之楚自㣲而浸大由終而觀之楚方盛而已㣲葢無平不陂無徃不復夷狄之強固未有能久而不替者理之常也雖然楚本熊繹之後世為甸邦春秋之前既以為夷矣終春秋之世聖人雖屢進之迄不得與滕薛之侯例以爵通於中國其罪抑安在耶世竊名號而㧞本塞源之罪葢有不勝誅者不然楚荆州之國聖人豈直以其地而夷之哉 　　序吳世紀 　　吳姬姓之長春秋夷之何也吳僻在海濵不與姬通有年數矣至其極盛亦不過以子録之葢假名竊號不有宗周春秋不得不深絕焉者也然嘗以經而攷之觀其與晉強弱之形與楚消長之勢則其事有不獨係一吳之盛衰者葢其始盛也當晉方患而楚未暇於憂吳其後也當中國倚重於吳而吳亦甚有意於駕晉又其後也晉伯不在諸侯中國亦甚易與則吳之所爭不在晉而在楚又其最後也中國既不足畏楚人亦不能強而吳之所憂者乃不在楚而在越其顛末有可攷者焉何以言之伐郯之師吳事之始見於經者也壽夣立之二年而兵在郯郯我屬也莫或救之亦可見中國之無伯當是之時喪師於邲而大恥未洒匱盟于蜀而齊言尚新晉景主盟方日虞楚人之至於吳豈暇憂哉馬陵之盟未能郤楚而州来之役乃俛然有求於吳以夷狄攻夷狄於中國若未甚害資一夷狄以逞志於一夷狄中國之大體始虧矣無何鍾離之㑹既以晉而求好於吳善道之㑹又以魯衞而私好於吳然自柤以前猶曰致吳以從中國之㑹也向以後徃徃以㑹吳而勤諸侯之行矣吾觀齊伐吳楚始忌吳也至是子嚢伐吳楚益忌吳也楚人猶知忌吳而中國諸侯乃帖然與之周旋而不為病何耶餘祭方立晉楚實為弭兵之㑹不能四年而夷末君吳季札聘我蓋札之聘猶餘祭之聘也以吳之於中國向也殊㑹而今也稱聘向也狄之言國今也進之稱子向也畧之未有位號而今也詳之以著其君臣之辭當中夏茍安之時季子以嫡嗣還觀于上國此其意豈可測哉然吾昭之始凡三年之間楚三伐吳而吳不一報楚吳豈忘楚者乎于時號㑹復講而晉伯益㣲申盟麇至而荆蠻方肆吳人不復知晉之可畏則其所爭惟一楚爾未幾楚有乾谿之變吳始有州来之師戰于長岸戰于雞父既滅巢又滅徐又伐越夫滅國以自殖伐國以立威吳亦何所不至哉定公之眀年楚嘗伐吳不二年而吳遂入郢以楚不忍於吳而薄伐其鄙邑吳深創於楚而直造其國都吳楚之強弱於此可見自是致魯㑹鄫偕魯伐齊而我始奔命楚伐陳而吳爭之魯戰齊而吳助之而齊楚亦罷於奔命夫威令長於魯兵患徧於齊楚迄于黄池之㑹春秋紀兩伯之辭可謂極盛矣然徳薄而數大功慮㣲而數得志故方其在㑹而諸侯不敢不至也區區之越乃得乘間以入其國吁當夫差以前吳之所憂豈不在楚而孰知其禍乃出於越哉君子觀之吳盛衰終始凡四變蓋其患始於晉之未暇憂吳成於吳之為援於晉遂至晉弱而吳強晉輕而吳重吳始駸駸求駕於中國楚仆而吳興吳仆而越興中國始展轉蒙患於夷狄吁是其事豈特係於一吳之盛衰而已哉善觀春秋者亦可深致其責於景厲以来之晉 　　序秦世紀 　　秦之為狄其始於殽之戰歟夫秦以臯子之餘踐岐酆之地膺顯服以為諸侯春秋之狄之也豈以其地哉觀秦入春秋七十五年而始見經實穆之十五年由是秦之得書於冊者才六君然其間秦事之可攷捨入鄀滅庸好我盟蜀數事之外大抵秦晉兵爭之迹爾盖自穆公釋韓之憾而從晉文於踐土之盟於是㑹于温㑹于翟泉偕役於圍鄭戮力同心猶驂之靳未始有隙者入滑之師啓釁自秦利人之危以襲其國不哀人之喪而越其境背盟失信以貪勤民而弃其師是狄道也由殽之戰遂有彭衙之戰令狐之戰河曲之戰其餘晉之伐秦者六秦之伐晉者亦六暴兩國之師興數十年報復之師更四君而未已也蓋自襄公十一年戰櫟之後秦晉交伐之文始絶書於經原始要終則春秋所為狄秦於殽者良有以也然嘗即春秋所筆以求詩書之所載秦之本末尚有可得而攷者矣夫春秋書秦之事亦甚貶矣至於尚書百篇終以秦誓乃甚有取於穆公悔過之善秦詩十篇雖穆公無美有刺而詳記秦仲以来強大之由不少殺焉何哉吁聖人用夏變夷之意甚切矣秦起西郵與戎狄雜居本以富強為先襄公以後一以耕戰自力而不知以禮義終成之氣象大抵似戎讀車粼駟驖小戎數詩可以槩見穆公深懲力創於殽之役處仁遷義向背好惡從而一變前日所詆墓木既拱者非今日之所謂膂力既愆之良士耶而庶幾有之前日所喜過周超乘者非今之所謂射御不違之勇夫邪而庶幾能不辱之截截巧言能移人之辭者固前人求之惟恐其少也今乃以其徒寔繁而厭之方寸既改羣動皆移充此心也帝王何逺之有蒹葭之詩無可作也何秦俗之不可變哉而秦之卒為狄則是可歎矣故聖人於詩述秦仲始大之由以眀秦有常變之俗於書偏述穆公悔過之美以著穆公幾有能變之道於春秋則追貶穆公始禍之迹歴感秦晉交兵之事而狄之以惜秦之終不變也吁豈不深切著眀矣哉葢殽戰之後穆公之身伐秦者再既亦不能實誓師之言矣尚何責於来世君子觀穆公以前秦事未有足稱由穆公以後秦君皆不及穆甚則穆公一身實秦國本末盛衰之所係可不察哉 　　序越世紀 　　越事之經可一二數矣雖然君子有觀焉夫越以伯禹之苖裔受㑹稽之别封其来已久入春秋百九十餘年越始見經以吳楚之僭春秋夷之其極盛也猶得書子越終於春秋之世常不過以國稱豈非僻陋之甚乎獨勾踐與吳之事可以勵臣子之節為振媮激懦之勸是未容置而弗論也葢越自楚靈之強嘗從之以伐吳而闔閭之立遂因之以仇越是以夫差敗于檇李而懐必報之忿及勾踐困於夫椒而遂成不釋之讐然十二年間越事為治吳其詆矣吁深於仇人者無急謀巧於用國者無邇功齊復紀讐君子不樂其力之有餘魯釋齊怨君子不怒其力之不足當太王之時而不殄厥愠不隕厥問以駾昆夷可也當秦襄之世而駟牡孔阜俴駟孔羣以討西戎亦可也有田一成有衆一旅則綸之餘邑足以祀夏務財訓農通商惠工則曹之遺民亦足以造衞此皆已事之騐夫五千之甲衆至小也㑹稽之棲地至褊也仇吳之念隠於柔服之初勝吳之計蓄於卧薪嘗膽之時而沼吳之志卒逞於生聚教訓之後二十年間所欲盡從如探嚢取物如執劵責負豈非勾踐之所以伯種蠡之所以善謀伍子胥之徒之所甚忌者歟吁天下之事無小大也能勝者勢而先勝者理可為者力而必為者志由越之事則興事造業者亦可以畧觀之矣 　　序戎世紀 　　春秋之世戎為中國患亟矣雖然亦有由也先王居檮杌于四夷使夷不干夏戎不偪華周室之衰王政不行於是贄幣不通言語不同之人遂居衣冠禮樂之地蓋荘僖之前經之所書猶不過曰戎曰北戎曰山戎僖文以後始有所謂姜戎者雒戎者陸渾戎者名號雖殊種類不一犬羊雜居葢莫甚於東周之季矣嗚呼戎狄是膺荆舒是懲周公法也齊晉之伯均為有功於中國然以經攷之齊有攘戎之功晉有致戎之罪不可不察也何以言之隠桓以来戎狃於東遷之釁恣睢孰甚焉楚丘之變凡伯為執侵曹之禍赤子以歸是非細故小變矣然皆齊桓之未興與齊伯之未定也盟幽以後桓公始大振治戎之旅向者我之盟㑹相尋凡以戎故燕之職貢不至亦凡以戎故自桓公過魯以謀之而魯患息偕許以伐之而燕釁弭戎之攘齊實致之而晉自惠之世實誘戎以遷于伊襄之地實挟戎以之于殽自時厥後晉常恃戎以為掎角之助戎常事晉以為不侵叛之臣故其勢不得不至於陸梁異時徐吾之役瑕嘉亦既平茅戎於周矣而蠢蠢之衆猶得挟救垂之怨以敗王師向之㑹范宣子嘗欲退駒支於盟矣而諓諓之辭終得援惠襄之舊以為晉賜戎之張誰實啟之故嘗觀詹桓伯責晉之辭有曰戎有中國誰之咎也后稷封殖天下今戎制之不亦難乎吁周公膺戎之法廢矣桓公攘戎之功衰矣晉人致戎之罪不可逭矣 　　序狄世紀 　　春秋之世戎狄俱為中國患然戎輕而狄重戎之類有山戎姜戎雒戎而獨名戎者為最強狄之類有赤狄白狄長狄而獨名狄者亦最強狄比諸戎性尤悍鷙戎雖侵暴中國其強易弱狄人敢於滅國當齊桓之世與聞中國之政不但侵暴而已也然嘗攷之經狄之患莫甚於僖文之春秋矣齊之初伯嘗謀邢衞之難自是數十年間嘗置狄於不問晉之盛時不過敗狄于箕之一役未幾一二世以後乃累治狄而不置何耶縱狄若齊桓之茍謀而無損於伯業之盛治狄誠晉人之雋功而適足以見伯業之衰亦可以攷其故歟蓋嘗論之齊自桓公數年經營以免邢衞於難也㑹檉以来荆患方張鄭志未固方將并謀畢力改北轅而南向以圖治荆之功召陵聼命諸侯已勤矣是猶門户之冦既悉力以去之藩籬之侮茍幸其不至於為患盍亦少安焉以息吾室内之人此齊桓之謀國能量其力之所可為管仲之相君能度其徳之所能舉故縱狄不問而卒無損於伯業之盛晉自景厲君臣不相聼以為邲之敗也平丘以降諸侯盡離伯業大去於是含垢隠恥閉南關而北出以尋治狄之忿狄雖大創而晉之威重亦隳矣是猶烏獲遇盗扄户以避之羞其不以力稱乃逞虐於厮役為士者笑之此皆伯宗荀伯之謬欲以文其喪弱之垢韓范諸人之專欲以行其厚自封植之謀故治狄不置適以見伯業之衰夫畧近效而圖大體故縱狄而不足以為懦匿大恥以求㣲功故治狄而不足以為武齊晉之故亦槩可攷矣雖然春秋之世諸侯䝉狄之患者凡八國當齊桓之盛猶所不免而自晉襄以後咸無聞焉晉人剪除之力亦豈可揜哉惟其捨内以事外也是以君子無取焉 　　序夷㣲國紀 　　深哉逺乎春秋之為中國慮也大而吳楚之君戎狄之人亦既深排而力抑痛懲而亟膺之矣至於蕞爾之夷至無足道聖人猶必因事謹識焉何哉嗚呼春秋之世其始也王室與伯者相為強弱其後也王室不必尊矣乃中國與夷狄相為消長又其後也中國不足畏矣夷狄又自相為盛衰觀隠桓之初夷之見於經者不過曰戎曰荆爾荘僖以後介也徐也舒也庸也始累累而書於冊巴以人稱甲潞以氏稱鮮虞廧咎如以號稱蓋不一而足嗚呼彼吳楚戎狄之國既得以交起而迭仆也更廢而互興也藐然極陋之夷習於逞志而安知其終不足以抗衡哉是聖人之所憂也在易過之初六曰羸豕孚蹢躅夫遇隂始生而将長之卦也制之之道當於其㣲羸弱之豕雖未能強猛而中心常在於跳躑猶隂㣲而在外其心常在於剥陽小人雖㣲而其心常在於勝君子中國之有夷狄猶陽之有隂君子之有小人也春秋於其㣲國曽不少畧焉其為中國慮豈不甚深逺乎雖然春秋之世紏逖異類一正諸華亦惟齊晉之伯是頼也夫何治大捨小其力已有不假為者當齊桓始伯徐舒有爭晉文盛時介蕭有惡則下是亦安為之謀哉吁終至於是齊晉攘夷之烈信㣲矣 　　序附夷國世紀 　　春秋諸侯逼於從夷者衆矣當荆楚甚強之時自魯宋大國至於邾莒小侯未有不折而從之者也春秋於齊之盟曰人楚以人諸侯也於宋之役曰人楚以人諸侯也租之㑹殊吳以致魯鄬之㑹沒鄭而逃陳其貶絶之甚矣然至㑹宋而列書大夫㑹申而悉書諸侯㑹黄池則著晉而不設公端若無所貶焉何哉亦嘗求其故矣彼伯業不競不在諸侯主齊盟者亦既俛焉聼命於吳楚而偕之為㑹矣則宋我陳蔡鄭許之國何尤乎宋我陳蔡鄭許之國不足罪則夫小於宋我陳蔡鄭許之國又何尤乎故嘗觀齊桓之伯能帖荆於召陵而不能止江黃之伐晉文之伯能致秦敗楚於城濮而不能保鄀六之不亡桓文且爾他何望哉小國尚安所恃而不奔走於從夷耶是故崇屬於秦郯屬於吳沈徐胡頓皆屬於楚凡小國在夷狄之宇下者信有罪焉爾齊晉益㣲中國不復能以一矢遺夷狄而封豕長蛇之類自相雄奪其得免於滅亡者亦鮮焉吁小國之甘於從夷將以求免也而終無以自存又何其甚不幸歟昔吳伐郯季文子曰中國之無伯也世變至是春秋安得而不終乎 　　稗編卷十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷十九　　　　　　明　唐順之　撰禮經一 　　三禮總辨　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事 　　周禮者周官政典之書述官府職掌之禮 　　禮記者乃古經十七篇之外諸儒雜記合為一書三禮並是鄭註北朝徐道明兼通之以授熊安生孔頴達采取其說以為正義 　　禮之别也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經疏曰禮經三百威儀三千禮經説曰正經三百動禮三千禮器曰禮經三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三千詳此諸文當時制作本有二書其三百篇者記言官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進退之辭故知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二禮之傳註耳漢興禮經焚燒獨甚惟魯髙堂生所傳士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺雜記數萬言【曲臺天子射宫西京無學行禮於曲臺后蒼禮記數萬言號曲臺雜記】今之禮記是也而周禮一書至武帝時河間獻王得之於女子李氏失其冬官以考功記足之獻於武帝時藏之秘府五家之莫得見焉【五家髙堂生傳蕭奮奮孟卿卿后蒼蒼傳大戴小戴】漢世諸儒授皆以曲臺雜記故二戴禮在宣帝時立學官周禮儀禮世雖其書未有名家者至鄭康成然後二經之訓釋始具至孔潁逹賈公彦而後三經之疏始備焉 　　仲長統曰周禮之經禮記之禮記作于漢儒雖名為經其實傳也陸徳明曰此記二禮之遺缺故名禮記如介僎賓主儀禮特言其名禮記兼述其事意今之禮記特儀禮之耳以冩為文或親承聖㫖或師儒相謂之注者不敢授特註巳意而已皇氏以為自漢以前為自漢以後為注然王肅在鄭之後亦謂之其説非也 　　三禮同異辨 　　三禮之學其所以訛異者其端有四有出於前人之所行而後人更之者有出于聖門而傳之各異者有後世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門之學各自名家而以臆見為先代之訓者此四者不可知也何謂前人所行後人更之者昔者先王制禮因其時宜而已後世時異事殊從而易之墨始於晉髽始於魯廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也横縫同為一代而異制如此幸而遺説尚存得以推考因革之故設其不存則或同或異無乃滋後人之疑乎此三禮制度不能無乖異也何謂出于聖人之門而傳之各異者昔者七十二子之在孔門聞道均矣夫子没而其說不同曽子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂而奠曽子曰於西方子游曰於東方異父之道子游曰為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師於夫子而異説如此况復傳之群弟子之門人則其失又逺也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其説有師承此三禮文義不能無乖異也何謂後世諸儒損益前代而自為一代之典昔三代之世聖君賢臣各有制作迨夫秦漢儒生學士亦欲效之吕不韋作月令盖欲為秦典故祭祀官名不純於周漢博士欲為漢制故封爵不純於古後世明知二書出於秦漢猶且曰月令為周禮王制為商禮况三代之書所成非一人所作非一時作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無乖異也何謂專門之學欲自名家而妄以臆見為先代之訓者昔春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執羔執鴈魯人已不自知則禮之所存盖無幾也延乎秦世灰滅殆盡漢世不愛髙爵以延儒生寧棄黄金以酧㫁簡諸儒斐然各述所聞雜以臆見而實未見古人全書故其學以霍太為南岳以太尉為堯官以商之諸侯為千八百國以周之封域為千里者四十九以分陜處内為三公以太宰太宗太卜太士為六官當時信其古書而無疑後世以其傳逺而不敢辨是非紛擾白黒混淆則又焉能使之無乖異乎禮學之訛以此鄭氏註經不究所述之人不考所作之時不精詳其可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說以通之至令後世議明堂或以為五室或以為九室或以為十二室議太學或以為五學或以為當如辟雍或以為當如膠庠或以為當如成均宗詢其言之所自則皆三禮之書察其書之所載則皆周禮之制夫明堂一也而制有三太學一也而名有六此何以使後世無疑哉 　　周禮辨 　　周禮一書詳周之制度而不及道化嚴於職守而濶畧人主之身所以學者疑其非聖人之書按書傳曰周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛五年營成周六年制禮作樂七年致政成王則是書在於周公攝政六年之後周公將復辟於成王此是書之所由作故周禮六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商滅淮夷還歸在豐作周官按周公攝政時淮夷奄已與管蔡同亂成王即政之後淮夷又叛成王乃親征之故云滅淮夷還歸在豐作周官當是營洛既成之後作周禮還歸在豐之後作周官是周官作於周禮之後明矣而鄭衆以書序言作周官為周禮則失之矣鄭康成又以成王作周官在攝政三年周公制禮在攝政六年愈失矣【殊不知成王作周官既成書然後作誥命之辭以戒臣下二鄭之誤皆因不見古文尚書】後來求其説而不得或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀之書【何休云】或謂漢儒附會之説【乃劉歆作】或謂末世瀆亂不驗之書紛紜之説無所折衷予謂非聖人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境閩蠻夷貊祭天祀地朝覲會同之事皆非文王時政所得及也以是書而加文王非愛文王者也雖其書固詳於理財然其規畫也似巧而惠下也甚厚其經入也若豐而奉上也甚約謂為理財之書又非深知周禮者也使戰國有如是之法則戰國為三代矣使漢儒有如是之學尚或為漢儒乎惟見其所不一故武帝視為末世瀆亂不驗之書而不知好也至後世孫處又獨為之説曰周禮之作周公居攝六年之後書成歸豐而實未嘗行也【謂周公居攝六年將致政於成王故作周官以遺之而老焉及周公卒成王受其書而歸豐遂令君陳主其事而訓焉實未嘗行之也】葢周公之為周禮亦猶唐之顯慶開元禮也唐人預為之以待他日之用其實未嘗行也惟其未經行故僅述大畧俟其臨事而損益之故建都之制不與召誥洛誥合封國之制不與武成孟子合設官之制不與周官合九畿之制不與禹貢合凡此皆預為之未經行也雖然此一説也而不知周禮所以難通者其規模與他經不類周禮一書有缺文【軍司馬與司馬之類】有省文【遂人匠人之類】有兼官【三公三孤不必備教官無府史胥徒皆兼官】有預設【凡千里封公四封侯六伯十一之類是也】有不常制【夏采方相氏之類】有舉其大綱者【四為兩卒之類司馬法云】有副相副貳者【自卿至下士同各隨才髙下而同治此事司馬司上下爵禄事食】有常行者【六官分職各率其屬正月之吉垂法象魏之類是也】有不常行者【二至祀方澤大裘事上帝合民誨國遷珠盤盟諸侯之類是也注云圓丘服大裘方澤之祀經無其服周無遷國事至平王東遷盟詛不及三王以上事皆預為之而未經行也】今觀諸經其措置規模不徒于弼亮天地和洽人神而盟詛讐伐凡所以待衰世者無不及也使之維持一世則一世之人安使之維持百世則百世之人安使之維持千萬世則千萬世之人安貽謀燕翼後世豈無僻王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監二代盡在於是是書之作於周公與他經不類禮記就於漢儒則王制所説朝聘為文襄時事月令所説官名為戰國間事曽未若周禮之純乎周典也惜乎自成帝時雖著之七畧終漢迄唐寥寥千百載間僅一置學官博士【王莽立博士生徒廢唐有生徒無博士可勝嘆哉】文中子居家未嘗廢周禮太宗嘆周禮為真聖作其深知周禮者歟若夫後世用周禮王莽敗於前荆公敗於後此非周禮不可行而不善用周禮者之過也或謂使周禮果出於周則孟子荅北宫錡畢戰井地之問胡不取之以為據而僅見言其大畧何耶 　　周禮授 　　周禮五疑【周禮所以難通者有五一曰職方之説萬里與禹貢五千里之制不同二曰封國公五百里與孟子王制公百里之制不同三曰載師田稅用十二與三代什一之制不同四曰遂人溝洫之數與匠人多寡之制不同五曰比閭族黨之讀法無乃重擾吾民乎惟此五者之疑未釋故後世疑周禮非聖人之書今皆按經文分析合而一之以釋五者之疑則知古者制度無不相合然後周禮得以為全書亦見先儒考古之未精耳】 　　五服九服辨 　　禹貢有五服各五百里是禹之時地方五千里職方有九服亦各五百里并王畿千里則周之時地方萬里矣五服九服之制雖若不同詳考制度無不相合禹之五服各五百里自其一面而數之職方九服各五百里自其兩面而數之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹貢之甸服五百里據一面而數之周畿千里不在九服之内玊畿之外定制為九服各五百里以兩面相方而數之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之綏服周之衛蠻即禹之要服周之鎮夷即禹之荒服大率二畿當一服而周人鎮服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増於禹貢五百里而已故行人之職其言九州之外謂之藩國則九州之外又有五百里之藩服明矣且禹貢五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹貢亦莫不然禹貢既叙五服又曰東漸于海西被于流沙朔南暨聲敎訖于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長謂四海之外各建諸侯為之長豈非周之藩服乎詳考制度無不相合求之里數未始不同先儒有禹加弼百里之説周斥大封疆之説後人又為圖以實之皆考古未精耳然尚書之周官周禮之行人又有六服承辟六服一朝之文何也盖王巡狩及于六服六服之外夷服鎮服即禹之荒服言六服則不及夷鎮言九州之内則不及藩服明矣如此不特見二畿當一服藩服當四海之外今制而為圖則周之王畿有鄉遂稍縣都即禹之甸服納緫銍秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹諸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奮武衛之地周之衛服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蠻之地周之鎮服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地【此係周禮第一疑難考之禹貢分毫皆合見圖】 　　六服朝禮 　　元年【侯】　二年【侯甸】　三年【侯男】　四年【侯甸采】 　　五年【侯衛】六年【侯甸男要】　七年【侯】　　八年【侯甸采】 　　九年【侯男】十年【侯甸衛】　十一年【侯】　十二年【王巡守】自甸服以下計之元年七年十一年惟侯服朝五典並無朝禮鄭氏謂於此年諸侯各使其大夫來殷覜也按尚書王制云六年六服一朝乃朝于京師又六年王乃巡守諸侯各朝于方岳是朝于巡守之所然周禮有春朝夏宗秋覲冬遇之名何也盖來以春則曰朝來以夏則曰宗來以秋則曰覲冬亦然猶漢法春曰朝秋曰請呉王春不朝使人為秋請之禮是也 　　附周六服朝見　　　　　　王　亷 　　按大行人六服朝見以數見者為親也如九州之外謂之蕃服世一見謂父死子繼及嗣王即位乃一來耳以其夷狄疏之也周時以洛為邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方對計之并邦畿千里通萬里也今姑以二方論之周公封於魯魯去王畿千有餘里在甸服二嵗一見召公封於燕燕去王畿二千餘里在采服衛服之間或三嵗四嵗一見以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶設如先儒以鳥道計之縱魯在侯甸之間而燕尚在甸界之服若以禹服計之魯當在綏服燕逺在荒服矣殊未喻也由是觀之周禮為未行之書信矣 　　封國辨【公五百里之制與百里之制不同】　　鄭　樵 　　王制與孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里書曰列爵惟五分土惟三子産曰古者列國一同【百里】今大國數圻【千里】若無侵小何以至此孟子曰周公之封於魯太公之封於齊地非不足也而儉於百里【如孟子曰今海内之地方千里者九亦開方之法也】又曰今滕絶長補短將五十里孔子以大國為千乗之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者以開方之法計之千乘百里之國方百里者以為方十里者百古者十井出一乗千井出百乗孟子曰千乗百乗之家謂萬取千千取百是也此古者封國之制也 　　按尚書王制孟子公孫僑皆謂諸侯爵分五等地分三等惟周禮大司徒則有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以為斥大封疆從而封建固不可後人又謂周禮所言五百里盖并兼一易再易與夫附庸山川而言之孟子所言百里者舉民賦實數言之也【謂山川林麓不可以食】其説若善而未盡也五百里封公自有周禮以來説者紛紛不一到薛常州開方二百五十里之説無以易【今基田出于司馬法此乃文王治岐之制】孟子曰天子之地方千里公侯方百里 　　王制曰方千里者為方百里者百方百里者為方十里者百此孟子所謂方者以縱横之數計之也周禮大司徒曰公侯五百里四百里職方曰凢千里之地以方五百里封公則四公以四百里封侯則六侯此薛常州所謂開方者以四面之數計之也諸侯之地當如孟子所言至開方之説則當如司徒所記王畿千里以五百里開方之得百里者百公五百里以二百五十里開方之得百里者二十五侯四百里以二百里開方之得百里者十六伯三百里以百五十里開方之得百里者九子二百里以百里開方之得百里者四男一百里以五十里開方之得百里者二如此則百里之國開方之得百里之國四是為侯四百里七十里之國開方之得七十里之國四是為伯三百里【四七二十八為二百八十舉成數曰三百】五十里之國開方之得五十里之國四是謂子二百里凡千里之地以五百里封公則四公以四百里封侯則六侯以三百里封伯則十一伯以二百里封子則二十五子以百里封男則百男周惟有一公餘不曽封盖假設言之以是為建國之率耳非定數也茍如先儒之説盡九州之地以封五等諸侯則漢之七國唐之藩鎮之禍作於周乆矣大抵周禮所言五等諸侯但言其班爵耳若夫分土實無過三等自夏殷以來未之有改何以知之如大司馬之職曰大國三軍次國二軍小國一軍則周亦三等矣以至司服之服掌客之禮行人之冕章司儀之賛見皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等無疑矣司徒則舉四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里况夫地雖五等食亦三等司徒云公之地五百里其食者半【半入天子】侯伯之地四百里三百里其食三之一【二入天子】子男之地二百里一百里其食四之一【三入天子】是 　　周官之地有五等而食亦三等明矣如此則知周雖五等封爵其分土亦無過三等與孟子之言合也 　　附辨封國之制　　　　　　黄　澤 　　論周禮以為六官所掌皆循唐虞夏商已行之事雖有因革損益或加詳宻而大體不能相逺非周公創為之制也古今風俗事體不同學者不深考世變而輒指其一二古逺可疑者以為非聖人之書此不難辨獨其封國之制與孟子不合則所當論蓋孟子所言因殷之制周官乃周家之制也計武王之興殷諸侯尚千有餘國既無功益地亦無罪削邑此當仍其舊封百里之下為三等如孟子之説乃若周公太公有大勲勞及其餘功臣當封爵與夫並建宗親以為藩屏豈可限以百里之法哉自當用周制耳諸侯惡其害已而去其籍是書當世學者鮮得見之則周家一代之制雖孟子亦有不能詳也 　　貢助徹法　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　夏之貢使之自貢其所有以當賦謂之貢商之助藉民力而不稅謂之助周之徹使民透徹而耕謂之徹孟子曰助者藉也徹者徹也【徹直列反】呼為車轍之轍則無義註家又謂通用夏商之制則當為通徹之徹【敕列反】如漢書避武帝諱改徹侯為通侯是也横渠曰百畆而徹是透徹之徹一井而田九百畝公田百畝八家皆私百畝盡一井九百畝之田合八家通徹而耕則功力均且相驅率無一家得惰者及已收穫則計畝裒分以裒分之數先取什之一歸之公上其餘八家共分之此之謂徹年有上下則司稼行野觀稼以出歛法公劉居邠徹田為糧宣王之時召申伯徹土田春秋之時有若對哀公以盍徹之語皆徹也如此則井田易制不必如棊局然也王畿千里東西長南北短相覆為千里亦猶是也鄭氏謂周制畿内用貢法稅夫無公田邦國用助法制公田而不稅如此則公卿采地及九服之内盡是助法惟六鄉六遂公邑二百里地用貢法與商制亦何異豈有天子自稅民田而令諸侯但為公田而不稅哉予謂周之畿内以及天下諸侯一用徹法田皆為井井中為公田外為八家之田透徹而耕及其出稅依公田之法而稅之凢言公田商法也文王為商諸侯武王初得天下純是商制到得周公攝政作禮樂方變助而為徹凢言周為公田皆在文武之時不知周公時後已變之矣孟子曰惟助為有公田又曰雖周亦助也盖疑之之辭耳至滕文公問井地孟子對以圭田餘夫公田之説謂今可行也非實謂周有公田也夫圭田商制也周則士田矣餘夫二十五畆商制也周則皆有百畆矣人徒見大田之詩引雨我公田遂及我私復疑是商制不知幽王政煩賦重君子傷今思古故引古公田以諷上章雖有曽孫是若之文安知非武王而以為成王乎傳稱榖出不過藉數正如孟子所謂其實皆什一也非謂周有公田而借民力以耕也毛詩春秋論語孟子皆不謂周有公田後儒改之非也康成惑之亦非也然周公必變助法何也商宋民頑吏猾公田之耕或不盡力版籍之入或有隱欺不如一委之民制其賦稅而已此所以用徹法 　　田稅辨【論田稅輕近重逺之失】 　　什一天下之中正孟子所謂多則桀寡則貊周禮載師之職曰凢任地國宅無征園二十而稅一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二十而五康成註匠人亦引此謂田稅輕近重逺之失周公制法不當於十一之外又有二十而稅三二十而稅五者今按載師文曰凢任地謂之地則非田矣又曰園㕓謂之園㕓則亦非田矣又曰漆林則漆林又非田之所植矣豈得謂之田稅盖園者不稅五榖其種雜物所出不貲㕓者工商雜處百貨所聚其得必厚聖人抑末之意以為在國之園㕓可輕之而為二十而一如自郊以徃毎増之不過十二若以其地植漆林則非二十而五不可也據此上文謂任地謂園㕓則知近郊逺郊甸稍縣都之征皆承上園㕓之文耳所謂惟其者特漆林之征二十而五觀上文無征二字下文又曰漆林之征則非田稅明矣使周公之制田稅果有十二之法何怪魯宣之稅畆哀公用田賦之過哉 　　溝洫辨 　　遂人云十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川若按文讀則一同之地有九萬夫當得九川而川澮溝洫不幾太多歟匠人云井間有溝成間有洫同間有澮若按文讀則一同之地惟有一澮不幾太少歟鄭氏求其說而不得註遂人則曰此鄉遂法以千夫萬夫為制注匠人則曰此畿内之采地制井田異於鄉遂及公邑尋考鄭意以二處不同故謂鄉遂制田不用井畫惟以夫地為溝洫法采地制田則以田畫而為井田法是以遂人匠人制田之法分而為二矣求之於經則無明文詳考匠人遂人所載溝洫制度無不相合何用立為異説分制田而為二但講求周禮者未精耳今畫為圖以示之匠人之制舉大槩而言遂人之制舉一端而言無不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一溝直一列九九井計九箇溝横通一洫【直】是十夫之地有一溝百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而為一成之地若一同之地有百成九萬夫一孔為一成中有九洫【直】横一列九十成計九十洫直通一大澮【横】横九澮而兩川周其外是謂九萬夫之地合而言之成間有洫是一成有九洫同間有澮是一同有九澮匠人遂人之制無不相合周家井田之法通行於天下未嘗有鄉遂采地之異但遂人以一直言之故曰以逹於畿匠人以四方言之故止一同耳而溝洫井田之制未嘗有異也 　　周禮得此段打破采地制井田異於鄉遂及公邑之疑然後周禮得為全書至出賦法又當以貢助徹為正 　　讀法辨 　　周禮五家為比【有長】五比為閭【二十五家有一胥】四閭為族【百家有師】五族為黨【五百家有正】五黨為州【二千五百家有長】五州為鄉【一萬二千五百家有大夫】州長毎歲屬民讀法者四黨正讀法者七族師讀法者十四閭胥讀法者無數【州長正月之吉各率其民讀法若以歲時祭祀州社則屬其民讀法亦如之黨正四時孟月之吉屬民讀邦法春秋祭禜亦如之正歲屬民讀法及大比亦如之族師月吉則屬民讀邦法春秋祭酺亦如之閭胥掌春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀法】或者以為是日讀法既於州長又於黨正又於閭胥族師且將奔走而不暇不知何以措置予謂此法亦易曉如正月之吉讀法州長黨正族師咸預焉至四孟吉日讀法則族師黨正預焉州長不預到毎月讀法惟族師職耳此註所謂彌親民者其教亦彌數正如今之勸農守倅令佐皆預焉其職各帶勸農二字不必謂之更來迭徃也 　　牛耕耦耕辨【三代井田未用牛耕】 　　嘗謂古人末作者少而天下有惰農後世末作者多而天下無惰農豈古今人情相反耶抑時勢使之然耶説者謂古者之田出于公故人人得以自耕而天下有惰農後世之田出于私貧者無可耕之地故天下無惰農此説固然也然又有一説盖古之耕也以耦耦則二人併力以發一耜此古人之所以有惰農也今之耕也以牛牛則用力少而耕倍此後世之所以無惰農也求之六經古牛惟以服車不用於耕書曰肇牽車牛逺服賈又曰放牛于桃林之野易曰服牛乗馬詩曰皖彼牽牛不以服箱皆以服車為言否則用以祭祀而已周禮牛人之職供享牛膳牛犒牛兵車之牛而已又否則如田單之縱火齊王之釁鐘而已以牛為耕秦漢之上未之前聞也禹式耦耕月令季冬令民計耦耕事語曰長沮桀溺耦而耕皆兩人併力以發一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史稱趙過始教民牛耕牛耕之利自趙過代田始前乎此者晁錯募民耕實塞下廬舍蒺藜之具靡不備後乎此者充國上屯田簿器用橋亭之物無不詳獨不以牛為急者盖牛耕之利未聞也嗚呼三代井田之制行而天下有惰農後世阡陌之法行而天下無惰農其教牛耕之力歟不可以不辨 　　周禮考【辨諸儒疑周禮】　　　　　　王　炎 　　周官六典周公經治之法也秦人舉竹簡以畀炎火漢興諸儒掇拾於煨燼藏於巖穴之間其書已亡而幸存漢既除挾書之律武帝時六典始出帝不以為善作十論七難以排之藏於秘府不立於學官其書雖存如亡夫天下之治不可無法猶之為圓必以規為方必以矩為平直必以準繩六典之書備焉武帝之志欲馳騖於規矩準繩之外雖四代之書且以為樸學而弗好其於周禮何有立論排之宜矣東都諸儒知有周禮而其説不同以為戰國隂謀之書者何休也以為周公致太平之迹者鄭康成也六官所掌綱正而目舉井井有條而詆之以為戰國之隂謀休謬矣而康成以為致太平之迹其説亦未然也治法至太平大備而所以致太平者不專係於法之詳也周公輔政管蔡流言不安於朝而之東都及鴟鴞之詩作金縢之書啓然後成王逆公以歸既歸之後伐管蔡作洛邑遷殷民管蔡既平殷民既遷洛邑既成公則歸政於成王矣當歸政之時成王莅政之初淮夷猶未定也而况公未歸政管蔡未平殷民未遷洛邑未成雖有六典安得盡舉而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外無事還歸在豐作周官之書以戒飭卿士大夫則周公之經制盖施行於此時吾是以知六典之法至太平而後備非用六典能致太平也夫為治有定法天下無定時時異則法異雖堯舜禹相受以道法亦不能無損益也分畫九州堯之制也至舜則析為十有二州分命羲和堯之制也至夏則羲和合為一官聖人察人情觀世變立法經治雖不可變亦不可泥古此周公之意也而讀周禮者至今不能無疑王畿不可以方千里也五服不可以分為九也三等之國不可析之以為五也井田之制積同為成積丘為縣都内外不容異制也或者見其可疑則曰周禮非周公之全書盖漢儒以意易之者多矣漢儒之言周禮誠不能無失然亦不敢遽變其意也考之於經見其可疑舉而歸罪於漢儒豈得為至論哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故東西相距而為五千周之九服方五百里則以其方廣言之東西相距其地亦止於五千又何斥大封域之有且梁州之地職方所無周公豈不能復先王之故土而治之然而不在封域之内者務廣德不務廣地可知矣言其斥大封域而為九服考之不詳之故也周之洛邑雖曰天地之中北近大河東西長而南北狹不可以規方千里然温在今之河北洛陽在今之河東皆畿内地不以河為限也若曰洛在河南不能規方千里則商人之都在河北涯邦畿千里何以見於商頌則言千里王畿之非實者亦考之不詳之故也井田之法凡九夫為井皆以成田言之溝洫道塗不與焉内而鄉遂外而縣都其法一也然在鄉遂則自一井積之方十里為成又自一成積之方百里為同所以言鄉遂授田之數也在家邑則自一井積而為邑為邱為甸四甸為縣四縣為都所以定公卿之采地也鄭康成不察内之成同外之邑都皆自一井積之見其廣狹不同而以為井田異制又為之説曰一甸之地旁加一里以為成一都之地旁加十里而為同此康成之悞有以汨經之文而遂與先王井田之制不應内外異法此又考之不詳之過也若三等之國分為五等則周公之意盖逆慮世變而求有以制之也唐虞之世天下號為萬國然强則肆弱則屈敵則争於是迭相兼幷至周之初宇内不過千八百國則向之萬國社稷丘十七八矣周公於是欲分而為五等自公以下所食之地少附庸之國多欲其以大比小以小事大庶幾可以小大相維然必建邦國之時方定其地初非取先王已制之國盡從而更張之也盖周公雖定六官之制亦度時措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有已行之後世隨時而變者矣定鼎郟鄏謂之建國以為民極然成康未嘗都洛幽王之敗周始東徙此所謂定其制而未行者三等之國分為五等法雖立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王變為祥刑凡三千條穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一書夫子盖有取焉此所謂後世隨時而變者也若曰徙封數大國則諸侯盡擾司徒之制言封國不言徙國以封為徙此又考之不詳之過也雖然前輩之所疑者吾固推經意而辨之矣周禮猶有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天於南至服裘為宜祀黄帝於季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又執鎮圭以朝日以考工記考之大圭其長三尺杼上終葵首鄭康成謂玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分則其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉輅建太常維者六人服皆衮冕夫衮冕王與上公之服也維太常者徒行車後乃亦衣龍衮與王同服不幾於尊卑無辨乎太宰六官之長也其屬六十而内小臣寺人九嬪世婦女御之職皆與焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉為之屬不已䙝乎天官既有世婦春官又有世婦且曰每宫卿二人謂之婦則不得以為卿鄭康成乃曰如漢有長秋亦以士人居之夫士人為卿則又不得謂之婦矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿則卿十有二人何其數之多耶周禮一書今學者所傳康成之訓釋也則康成可謂有功於周禮矣雖然六官之制度以康成而傳亦以康成而晦盖康成之於經一則以緯説汨之一則以臆説汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以學者不得不疑也前輩之所疑者不揆其僣而釋之吾之所疑則世未有辨之者後必有能辨之者矣故表其説以待來者考正焉 　　論陳君舉周禮説　　　　　朱　熹 　　朱子語録曰陳君舉推周官制度亦稍詳然亦有杜撰錯説處如云冡宰之職不特朝廷之事凢内而天子飲食服御宫掖之事無不畢管盖冡宰以道詔王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合屬春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典禮司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司馬盖周家設六官互相檢制之意此大不然何聖人不以君子長者之道待其臣既任之而復疑之耶或問如何曰賔客屬秋官者盖諸侯朝覲會同之禮既畢則降而肉袒請刑司冦主刑故以屬之有威懐諸侯之意夏官掌諸侯土地封疆如職方皆為夏官盖諸侯有變則六師移之所以屬之司馬也或問冬官司空掌何事曰次地是管土田之事盖司馬職方氏存其疆宇之定制至于申畫井田創制纎悉必屬于司空而今亡矣 　　太宰兼統六卿　　　　　　集　說【後同】 　　東萊曰成周之制三百六十屬聴命於六卿六卿聴命於冡宰冡宰實三公兼之渙散分職之中又有比附聨屬之勢自今職職而考之太史内史掌六典八法八則八柄之貳春官之屬也而典法之政則在於太宰太僕掌諸侯之復逆小臣掌三公孤卿之復逆御僕掌羣吏之逆及庶民之復夏官之屬也而臣民之總則掌於宰夫司士掌朝儀之位夏官之屬而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉人掌財用地官之屬也貨賄之出入大府掌之内外朝之冗食地官藳人之職也而宫正内宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而内司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之職錯綜而互見焉並建六典並行六卿天下萬事凡有關於理亂安危之大者則無不翕然在其掌握中也豈古者三公無官惟與天子坐而論道故設六卿以分主六典而三公實統之三公既兼冡宰則六卿之六典非冡宰而誰建耶此事權之所以一而周家所以無多門之政 　　冡宰下兼六卿事統内外 　　官制曰天下之治最患乎體統之不正使上下無以相臨人主之無所顧忌也夫大臣之權分裂四出而不在已百官有司隨所寵幸而迭用事人主意向所在群臣覘影而疾趨之而為大臣者反低囬畏忌以取容是無體統之為也體統既失大綱小紀始壊散而不可收拾尊名重分始顛倒而不相禁制髙爵厚禄始輕濫而不復顧惜當是時也上下無以相臨而至於相陵人主不惟無顧忌而至於有輕殺大臣之禍天下之多事而治道之日不隆其源流盖如此若昔大臣非不知論道經邦之任職重而業鉅要不必親群有司之細務而設官分職之際必權利害而擇本末焉一職一事茍有關於國家之理亂而係於人主之心術者則翕然皆在於掌握之中使之比附聨絡受制於已非厚集權勢以自尊也體統之所在大臣不以為嫌而人主不以為專也每讀天官治典而博觀六十官之職事未嘗不深嘆古人智慮之深長而治道之有本也盖三公之尊下攝冡宰之職冡宰之尊下兼六卿之事天下萬務無所不統而王朝之上内外朝廷之臣關節脉理猶為相應有如出納之要職宿衛之親人奉供之近習玉府財用之司存宫中使令之嬖宻凢其布列於王宫之内外而迫近於人主之左右者一舉而盡屬之冡宰焉夫是以群士大夫之職業有所統而不敢自恣人主之心術有所礙而不敢自私紀綱不散名分不易爵禄不輕而左右前後之人侍御僕從之事宴安玩狎之際無敢蠱壊人主之心術而侵竊大臣之權柄者體統之正孰大於此悲夫後世之人不識此道也奪大臣之權而授之群臣散天官之屬而歸之百官出内廷之士大夫而置之外廷儒者又從而助之曰天子大臣當不屑於細務則又從而削奪之使之擁虚名於百官之上而為大臣者亦拱手清談而不事事矣自漢以來變故備矣上不得以其下外不得以制於内人主惟意所欲為而小人惟利是視君臣上下相與快意於法度之外而亂萌禍基四面併起而天下已不可為矣故自出納之要職不領於大臣也而宰夫之官遂去為中書尚書之任中書尚書迭用事而霍光之權重恭顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣也而宫正宫伯之官遂去為光禄衛尉之任光禄勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰夫矣自供奉之近習不領於大臣也而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也闗内侯騎都尉之爵至及於烹庖樂工醫師之職至鳴玉而曳組門下太僕之司至又分為殿中省為内諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣之所與聞則房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風閽寺擅廢立之權夫誰得而制之嗟夫宿衛非小人也飲膳烹庖酒漿醯醢非㣲物也掃灑縫染非賤職也而幄帟次舎非細事也大臣制其權則小臣不得專其事天子不得快其私周公深見逺識後世弗念厥紹而横流至是是則可恨也而究論其所自則始於陳平之自棄其權而武帝習見其事而遂舉其權而授之群臣有司上下相臨之勢自是解散而不可復合矣方文帝以刑獄問陳平而顧以為得宰相之體而不知宰相之無權盖始於此夫錢榖之出入决獄之多寡國家之本而生民之命也宰相不與聞而顧使天子責之廷尉責之内史則凢九卿中二千䂖之事豈復與聞耶夫天下之事宰相不與聞而歸之天子天子不能察而歸之左右近習之人國欲治可得乎而顧曰上佐天子理隂陽下遂萬物之宜託此以為宰相職業是亦清談不事事之異名耳自是以後郡國上計得自達於天子天下大柄盡歸尚書武帝又以中大夫侍中視丞相為外朝而内朝之事宰相不得聞矣九卿更進用事事不决於丞相而外廷之事宰相又不得聞矣吏九百石以上調於尚書而天下之事宰相不得聞矣文墨小技之事一言之合意立取榮寵為天子私人氣燄方張言聴計從而宰相大臣反被屈辱摧折入則横議於内出則專行於外大臣之無權而小臣之横至此此豈復有紀綱名分也哉其後丙吉相宣帝於中興之日而御史大夫不得亢禮似稍知重大臣之權矣而尚書决事諸將軍猶領之而中書宦者遂乗間而用事至於四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚書中書始表裏為姦矣究論至此則天官一屬横流紛錯無復上下之名分外内之統攝其所由來乆矣後世如欲復古以為治要當自周官始欲復周官要當自宰相始則體統正而天下之事可以次而舉矣 　　冡宰一官後世分而為六 　　官制曰冡宰之職自漢以來分裂四出不可收拾宰夫之職分而為尚書中書後來收拾不得遂為尚書中書省【按宰夫之職叙群吏之治以待賔客之令群臣之復萬民之逆夫太僕傳令於宰夫宰夫日夕親近於天子屬於冡宰所以外領章奏内宣勑誥此即是漢尚書職事也然兩漢尚書其見於表志皆屬於少府何哉秦時少府遣吏四人在殿中主發文書號曰尚書漢則因之縁漢時宰相御史大夫在外不可至内庭遂亦置尚書居中主公卿四方章奏自武帝逰宴内庭不出遂罷尚書官而用宦者主中書為中書謁者令以平尚書事天下事盡歸中書至武帝之末霍光以大司馬大將軍領尚書事尚書權甚重宣帝魏相因許伯白去副封以防壅蔽當是時尚書之權復歸中書自是以後雖甞置領尚書事之官而中書實執其權成帝罷中書宦者皆復置尚書尚書之權至於此而復重矣東漢之世遂省中謁者令官而尚書之官則如西漢之舊而稍廣其曺】醫師至獸醫分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一項則分入少府外一項則分入大司農【按少府一項官自秦有之當時何故置此官正縁周時冡宰制國用及是人主飲膳衣服宫中合用等物既闗由於太府而冡宰又皆得以撙節之人主不得自由故秦以山澤陂池之入自做天子禁錢令置少府東漢光武時將少府禁錢改屬司農自好何故都做不行只縁少府許多官司合有内庭支用處只取之大司農大司農不能盡應其求所以桓靈之君常嘆天子無私財於是開鴻都賣爵後園自為私庫使宦者掌之章和以後宦者稍廣無有能制之者齊梁以來少府許多官遂改屬門下省焬帝時又分門下太僕二司取殿内監名以為殿内省一項既在内庭外庭更無縁得知此是太宰第三項官出去矣】自内宰至司服以下凢宫中使令之人分入大長秋只冡宰一官自分而為六矣【按西漢百官表曰詹事秦官掌皇后太子屬有家丞率更家令等漢成帝鴻嘉三年省詹事官并屬大長秋大長秋皇后卿也本名將行景帝更為大長秋或用士人或用宦者職掌奉宣中宫命中宫出則從】到得本朝則自膳夫庖人而下盡收入御前供奉官自醫師食醫而下盡收入御藥院自宫人掌舍而下盡収入修内司自玉府内府而下盡收入内藏庫大抵先王所以親近士大夫在宫中者自漢晉以來稍稍出在外至天子服食之掌於外朝者稍稍在内以周禮通典攷之大畧可見矣 　　内外論　　　　　　　　　鄭伯謙 　　或問周官之制内外庭固一體矣繼周如漢其制亦嘗有近於周者乎曰豈惟漢近於周雖秦亦然秦人變古不道無復先生之舊制然至於内外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書在内主發文書而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在内受公卿奏事而舉劾案章又外之三十六郡如監郡者皆是御史之屬為之猶得以天下之利害徑達於御史大夫而大夫徑達於天子漢興惟監郡之制變為部刺史若夫少府之尚書御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也盖因周也尚書中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書而下有符節太醫太官湯官有東西織室有胞人三長丞有上林十池監以至中書謁者黄門鈎盾尚方御府永巷内者宦者皆屬於少府又復以私府永巷倉廐祠祀食官宦官分屬於大長秋御史大夫屬官有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書權尊勢重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以統内也内領侍御史外督部刺史刺史掌奉詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問事而奏事復上於中丞是部刺史在外中丞在内内得以統外也要之漢之官制三公九卿雖列職於外而皆有屬以在内以周官之遺意求之則丞相猶太宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書猶宰夫也少府之下又有大長秋猶内宰也大長秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近於周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌嘗燕見奏事見髙帝擁戚吕后之世審食其為相監宫中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫亦得數宴見上或時不冠此雖非禮貌大臣之意然亦可以見其洞然無内外之限矣夫是以閹宦雖寵丞相猶得以檄召而詰責而大長秋中常侍猶參用士人而為之自武帝晩年宴逰内庭不出不復與士大夫接用宦者主中書而典尚書之章奏尚書之官於是廢矣既以中書居中而受事又置諸吏居中而舉法故當時奏下諸事自中書逓送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國而不由中丞中丞之官於是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史併廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨不加名曰尊之而實疎外之於是丞相御史無復有至内庭者矣末年以霍光為大司馬而領尚書事宜若内外合為一然已非丞相職任儼然號稱内朝而併奪丞相御史之權昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至内庭且不復預内庭之事矣夫宦官典中書之任中丞無制事之權三公無加官之號大將軍領尚書之職霍光告車千秋所謂令光治内君侯治外内外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復遵漢初之制魏相為御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國而不遣使内則奏封事而不經尚書去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見言事是以霍山方秉樞機相乃訟言其過杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復合為一然猶未知復中丞之權元帝以來石顯用事丞相之權復去而盡歸於尚書哀平之際又歸外戚紀綱散壊内外不足以相統而西漢遂趨於亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命於是取三公之官以為閒職而取尚書及中丞專委任之以為臺閣之長以舉法歸中丞而以奏事歸尚書二官雖復用事然疎外庭而親内庭矣捨大臣而近小臣矣置三公而事歸臺閣矣變前世叅用士人之制而專任奴僕薫腐之餘矣威靈之季御史之權盡移於尚書尚書之權又移於宦官尚書宦官合為一黨而宰相疎隔於外御史緘黙於内是以太尉楊秉奏侯覽而尚書召秉掾屬詰之曰設官分職各有司存三公統外御史察内當是時也御史豈真得以察内耶事權之失已乆小人徒借察内之名以自便耳盖自古外内之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實始於光武極其源而論之則又始於武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書在内内外相屬而闗節脉理相應則漢之制周官太宰之制也柰何快意於法度之外使内外事權分裂四出而不專領於大臣其末流遂以若此極也盖嘗觀之自出納之要職不領於大臣而宰夫之官遂去為尚書中書之任尚書中書迭用事而霍光之權重恭䂖顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣而宫正宫伯之官遂去為光禄勲之任光禄勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習不領於大臣而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門下太僕之司又分為殿中省為内諸司使矣以至玉府財用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣爵唐瓊林大盈之名庫夫誰得而撿之女寵近習之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國命寄之刑人或享專土之封夫誰得而制之此其源皆起於武帝是以其流至於不可救其禍反生於殺戮大臣而無顧忌之心事權之不合於一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見矣見其變而復周官以救之此為治之大原 　　集説云成周官制内外一體漢初猶得相統自武帝後始不相聮屬而東漢為尤甚 　　宰夫　　　　　　　　　　王應電 　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則徳意不得施威福自下出而簒弑之禍作矣復逆者王所以通達天下之大機也一有所塞則過失不得聞下情無由達而亂亡之基生矣稽之虞書舜命龍曰汝作納言夙夜出納朕命唯允此主傳命令于外弗當則納之也又曰工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之此主達復逆于上善則納之也唐虞事簡二者總為一官而名之曰納言初命龍而後典工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令太宰詔之然後命内外史書之内史覆審以法因而獻可替否龍作納言夙夜出納朕命唯允後世中書不肯草制是也内外史草制畢下太僕小臣傳達於外善則行之審有弗當復得駁正故曰出入王之大命若後世封還詔書是也凢臣下之有復逆者大僕主諸侯小臣主三公孤卿御僕主羣吏庶民在外分接為之傳達其善其惡得以司馬之法正之矣宰夫以叙進其治則又得以治朝之法紏之矣内史掌叙事之法受納訪又得以太史之典攷之矣大事内史引以白王與之荅聞使得獻言自盡冡宰從而賛之小治則宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書工以納言時而颺之是也盖周人制備故在于王所與夫親民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周官之善矣盖太宰主賛王治矣然可以詔王而不敢與也内史主代王言矣然可以書而不得行也必夏官之大僕小臣而後得以傳達之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌達窮民矣太僕小臣御僕掌諸侯諸臣萬民之復逆矣而又有内史掌敘事之法以受之宰夫掌敘群吏之治以待之受之者非一人下之復逆豈有壅蔽之患哉沿草傳曰夷攷歴代納言之職秦漢散為尚書魏晉為中書門下以侵奪宰相之權者也由人主疏逺輔臣退與左右親信議政號曰内相故有天子私人其始亦内史之職而其後遂建為三省宰相之官名實俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則内史重疑内史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權得居中承受章奏而後傾宰相之權又竊内史之柄典國樞機以至廢置天子在其掌握可不謹哉夫人主親覽章奏則勞宰相專决則僣謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫㸔詳各盡所見呈白小宰以及太宰然後進呈于天子謀謨既定命内史宣行之則天下之治出于一體統正而朝廷尊矣 　　太宰詔王　　　　　　　　鄭伯謙【後同】 　　或問太宰主群吏司徒主萬民而吏民之事太宰又得以兼行之天下萬務無不在掌握中而八柄馭臣八統馭民太宰必以詔王何也曰凡邦之小治則冡宰聴之柄謂權柄之大也統謂統御之大也出乎法令之外而行乎操縱闔闢之間是非人臣之所得為也盖聖人之道有經有權經者法之常而權者法之變使聖人之為天下一切聴於法而無操縱闔闢之權以變通之則吾之爵禄生殺有時而窮而人情取必之餘亦有時而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜貴也或無爵而未貴有功者宜富也或無禄而未富非所可予而有私恩之施以為幸非所可赦而有私義之免以為福置之尊貴而使自愛奪其榮富而使貧窶罪重於過而或止於廢過輕於罪而或抵於誅此皆人主之所用以為聳動天下之具而不使人有自必之心者也自八統而言之親故賔客固當敦敬而尊禮賢能勲貴固當任使而保護然恃恩者常易驕恃才者常易傲而服勤盡瘁之士亦不能無累日取貴之心今也親親未已而賢賢繼之尊尊貴貴未已而下下繼之内朝序齒忽變而序爵於外朝投壺燕射序賢或變而序官於宗廟不拘於一而迭出於八此又人主之所用以為轉移變化之術而不使有自恃之心也施不測之恩用不測之威我可以取必於人而人不可以取必於我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暫出於我而天下之人被之者鼓舞而喜慘怛而悲此豈非權柄統御之大者乎太宰雖尊人臣也如使人臣而亦得以擅權柄專統御擺落乎法令而雜用乎經權則繩墨廢而法守亂末流之弊將至於蕩然自肆誣上行私之人皆得藉口以專其欲矣周公所甚慮也其大者歸於王而其小者則守於冡宰其權而變者歸於王而其經而常者則守於冡宰若内府供王之好賜予及冡宰之好賜予此好賜予之常者也若司㑹以周知四國之治以詔王及冡宰廢置此廢置之常者也若小宰之六敘以正其位以置其食此禄位稍食之常者也若表記言周人之親而不尊祭義言周人貴親而尚齒此親親之常者也太宰守其常故其待百官萬民有一定之法人主用其權故其疾速進退皆在我而百官萬民不得執法以要其君雖然權固人主之所得用也而必待太宰之詔此亦慮其所終而稽其所弊矣君相之間相濟而相維持者如此成王周公之世王朝之上所以無一官之不盡其職而王畿之内所以無一民之不入於善也盖天下之人見太宰必然之法則不敢以不自盡見人主或然或不然之權則内不敢以自恃外不敢以自必激昻振厲惟知自强於為善而已昔者嘗觀諸夏商與齊魯之事則大異於周矣盖夏后氏先賞而後罰親而不尊其民之敝至於惷而愚喬而野朴而不文商人先罰而後賞尊而不親其民之敝至於蕩而不靜勝而無耻及太公治齊舉賢而尚功周公曰後世必有簒奪之臣周公治魯親親而尊尊太公曰後世浸衰矣盖齊之所為無以異於商而魯人之治則夏后氏之治者矣用必然之賞用必然之罰必親親必尊尊必舉賢而尚功取其一定者而固守之其末流至於此此宜周公之所懲也為之定法以自守於其下使人主時用其意而操縱闔闢於其上上下相與出於必然不然之中然後可以振厲人心於無窮 　　太宰九兩繫民 　　或問九兩之中曰牧者君也曰長曰主曰吏者官也彼其分君之職居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如師儒之間宗族朋友之際山林藪澤之豪豈嘗有位於朝有禄於國者耶而均之曰得民與牧長主吏並立而相參何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之内近而鄉遂逺而都鄙其官皆長吏也三等采地之間卿之有邦縣公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地則其地大有以服民公卿各有采地則其利入有以得民長與吏雖有禄而無地然既食其禄則民亦有以尊其貴既專其政則民亦有以悦其治蚩蚩之民其聚必以類其分必以群不為之兩則渙散四出而其勢不可合矣是以牧長主吏先王各使之繫其民而聴其兩不可縱也不聴其兩則其勢將至於渙散聴其兩而從其得民他日有懐詐邪之諸侯傾側擾攘之士出於其間則逆節之萌禍心之包藏其將何以制之先王於是有師儒朋友宗族豪富之兩以參互於其間是九者相與為兩而後邦國之民有所耦合有所耦合而後有相訓相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠禮樂足以師表一世其門人弟子不逺數千里而從之雖饑寒流落濵於死而不去此師以道得民也庚桑子居乎畏壘而畏壘之人相與尸而祝之社而稷之陽城居於晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人此儒以道得民也商之七族宋戴武莊之族齊諸田楚懐屈率以强宗大族更相維持繫屬人心若漢郭觧之遊俠輕財重義出萬死一生以救人之急而任之事則民心爭慕而惟恐或後蜀卓氏孔氏程鄭刁間之徒占山林藪澤之利殖貨累鉅萬而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族類相恱而相附相制而相維持故彼動而此禁一萌則一揠先王經理邦國之大意隠然可見於此後世王制不明是九者雖未嘗不兼有而為治者不知也徒為之牧長為之主吏而所謂師儒朋友富家大族未嘗過而問焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以為意而師之得民者廢溺冠騎項之餘俳優侏儒争以儒為戯而儒之得民者廢禁㳺俠破黨伍而朋友之得民者廢誅鋤强宗遷徙大族嫉惡州縣之富室而宗族豪右之得民者又廢五者盡廢而牧長主吏雖存又皆割人以自奉役人以自安耳州縣之守令大抵以辦財賦為職而得民之道百郡千邑無復一人經意矣秦漢以來牧長主吏之間如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖嶺海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之勢而傾動天下呉王濞擅山海之利賦不及民拊循招納而山東七國之變相挺矣士不攷論後世之變而惟見太宰九兩繫民之說則孰知先王防患之意深 　　府史胥徒　　　　　　　　衛　湜 　　六官府史胥徒只食一萬九千夫太平經國書或曰徒即今之當直騶從也胥即今貼司也史即今掌文書者府即今架閣主管守籍者以太宰一官論之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其衆只用徒百二十人不知如何用得過了可以得一一使令何也又不知此項是何等人抑不知於何處發調耶抑更畨耶抑長充耶若發調則何處而發調若禄食何處而取給其於官耶抑免其家徭役耶抑不免耶詳考五官之屬合管卿幾人大夫幾人上士中士下士幾人府史胥徒若干以周之時財賦經費若此而官屬乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六萬三千六百七十五員其廣若是多耶若一從其數則所入不足以供所費設或不然缺一官而廢一事將又不可也曰府史胥徒盖九職中閒民無常職轉移執事者也以天官攷之凢二千九百六人奄人閽人内豎等六十四人九嬪世婦女御女祝女史女酒女漿女籩女醯女鹽女奚等共一千一十六人總食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司門等不可攷者尚三千餘人以天官為準通以三千六百人為額不限以兼攝則六官凢一萬九千八百人可賦田則給之田不可賦田則給之禄其禄以百畆為差孟子曰下士與庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是為差則庶人在官之禄凢五等也今通以百畆為限則食禄一萬九千八百夫王畿千里之内提封百萬井十一以供稅則所入無限而以一萬九千夫田之禄以給庶人在官者何患不能足哉而况於兼權者乎又况闗市有稅山林川澤有稅四方諸侯歳貢無限以之供郊廟賔客之費盖甚優矣或者疑其不能給殆未深攷也何以言之百萬井之田為井九百萬夫井稅一夫則入於公者九十萬夫除其山林城池苑囿三分之二則收田稅六萬四千井為田五萬六千六百夫除其府史胥徒之食尚餘三萬七千以下夫也 　　冡宰都家　　　　　　　　王應電 　　都宗人都司馬方士朝大夫都則都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外為家邑家邑之外為小都大都天子不能自治之也大都則封王之親子弟及為三公采地小都則封王之次親子弟及為孤卿采地家邑則封王之疏子弟及為大夫采地盖為王治之非若諸侯之世國而與其地也夫挈百里之人民土地以付之使操縱予奪之權盡歸之而不由于己萬一不得其人寧免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由設也祭祀名器禮之大經也于是有都宗人庶子兵馬國之大柄也于是有都司馬法則者馭官之大權也于是有都則司刑者民命之所闗也于是有方士治中者攷治之樞要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王國不可以無統率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴于王官非若小事而其君長得以擅為此政教所以齊一其廢置皆由於冡宰非若小吏而其君長得以專易此血脉所以流通也六官唯朝大夫則取都家之士而專居王朝其餘則以王國之士而各居其國使其臣正于宗伯司馬司冦者也 　　稗編卷十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十　　　　　　明　唐順之　撰禮經二 　　論稅賦出于私田　　　　　鄭伯謙【後同】 　　或問畿外有貢畿内有賦有稅有征斂之目其别如何曰公田以為稅私田以出賦征斂則稅賦之總名家征力征則以一家餘夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言之若畿外諸侯則食公田之稅以為禄斡私田之賦以為貢耳學者於貢賦稅之說何其紛紛也愚請略公田之稅而姑論畿内之賦次及於畿外之貢然後紛紛之說可以盡折而一之人徒見夫稅以足食賦以足兵則以民賦為止於兵車以九賦為諸臣禄田之賦非也稅賦雖一而賦有三凡起徒役毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乗此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時方有事則農出一兵甸出一車事已則兵還於農車還於甸雖名為賦其實則使民自為衛耳有以足軍之用而未有以足國之用也國之大用有祭祀有賔客有䘮荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民於誰責而供之於是始取百畆之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今攷之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人㕓人斂皮毛筋角角人徴齒角羽翮卝人收金玉錫石澤虞取國澤財物掌葛掌染草則征絺綌染草以當邦賦掌炭掌茶則征灰炭茅莠以當邦賦其始也以九榖為主而其終則皆以九職之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出歛法熟讀一書其所以孜孜於田賦之說者盖以其未始立法也若公田十一之稅周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦不言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳此自黄帝為井牧以來未之有改彼則自周公之身而經始之色目常慮其巧立輕重常恐其過差有無常患其相違受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數閭師縣師隨其物太府謹其待用盖其終始本末無毫髮不經思慮者達之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其稅於國則稅之名變而為禄諸侯納其賦於王則賦之名變而為貢始於太宰之致其用中於司馬之制其賦終於小行人之令其獻考之職方氏自之金錫荆之丹銀以至并之布帛此即取物以充賦也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嬪物以至要服之貨物此即變賦以為貢也其纎悉委曲則與畿内無一不相應者盖嘗以禹貢之書攷之然後周禮貢稅賦之别源流會通益無可疑者夫冀州在王畿之内堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之稅雖其等在五而私田之賦折以他物則其等實在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國也田賦之下於是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽茅之貢有球琳琅玕銀鏤砮磬之貢此則太宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿内之類通可以言貢而禹貢則專指以為賦禹貢畿内之賦專以米粟之屬而周禮則雜以他物代之此特其㣲異者耳不害其為同也周衰王制不明貢稅賦之法不復存成王周公之制魯之宣公初稅畆是以公田之外復履私田之畆行十一之稅雖然賦則尚無恙也至於成公之作丘甲則每三甸而加一乗兵車之賦非復司馬法之舊哀公之用田賦則受田百畆而出賦二十畆私田之賦非復載師之舊至於邦國之貢益悖謬而無統包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢於天子子産言鄭伯之男而使從公侯之貢是晉人責貢於諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來所謂相承而不廢者至春秋而掃地矣嗚呼讀周禮見周之所以盛讀春秋見周之所以衰 　　太宰節財用 　　或問王制之書言冡宰嵗杪制國用此九賦九貢之後亦有九式以節財用冡宰與王論道經邦者而區區於理財用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生財聚於公上而大臣不敢撙節於其間則府庫之充牣財物之浩穣而人主之宫室器用服食賜予一切始無度矣是固蠱壊心術之大源而以道佐人主者之急務也余嘗論冡宰屬官以為内外庭宿衛之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚腊酒漿醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟䘮服為末用宦寺嬪御洒掃使令為冗役而宴私玩狎之際易以惑悦人主之耳目而侵竊大臣之權柄是以冡宰一舉而盡握之此固一說也然而府庫之財物國家之耗費亦莫大乎是數者之間使太宰身不得總其人心不得約其用則多寡豐殺去取用舎損益之目誰得而檢之秦漢以來散無統紀武帝窮奢極侈尤為無度衛士已三萬人而郎衛之外又増置期門羽林南北軍之外又増置八校尉無復多寡之節少府掌山海池澤之稅以充天子私供養太官士丞主膳食湯官主餅餌導官主擇米胞人主宰割無復豐約去取之制黄門給事禁中鉤盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十監無復用舎損益之限北至朔方東封泰山所過賞賜用帛百餘萬疋金錢以鉅萬計縣官空虛而吏始坐市列肆販物求利矣異時元帝在位雖號温恭少欲而齊三服官作工各數千人一嵗費數鉅萬蜀廣漢主金銀器嵗各用五百萬三工官官費五千萬東西織室亦然廐馬食粟將萬疋此御史大夫貢禹所以拳拳獻忠願减諸離宫及長樂宫衛之大半太僕减食榖之馬水衡减食肉之獸省宜春之苑罷角觝之戯復齊三服官之舊而還髙祖孝文之節儉也雖然禹徒知髙祖孝文之節儉而豈知有太宰九式之均節耶以周禮考之膳夫嵗終則㑹惟王及后世子之膳不㑹庖人嵗終則㑹惟王及后世子之膳禽不㑹酒人嵗終則㑹惟王及后之飲酒不㑹内府嵗終不㑹王后之服司裘嵗終不㑹王之裘與其皮事夫一歳之財有限而司徒所以制一嵗之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不㑹豈真使王后世子得以自便而自取耶彼賤有司也以區區賤有司而與至尊較出入之是非計用度之當否則於勢為不順於事為難行是以上取之而下供之而多寡豐殺去取用舎損益之數則自有九式存焉吾何與知而與至尊者較曲直取與耶是故好用匪頒吾則共之芻秣幣帛吾則共之工事羞服䘮荒賔客祭祀吾則共之以至向之所謂賤士辱事㣲物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰則總持之夫惟財共於有司而式法持於太宰是以人主不敢違式法而過取百官有司於此亦不敢至於違式法而過共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法頒皮革委人以式法具薪蒸木材職幣以式法歛幣餘職嵗以式法賛逆㑹太府以式法頒貨賄人主之私心以式法而礙則侈心以式法而銷國用不屈民力不匱而玉府之財用始沛然有餘而論道經邦之地始造原立本於此而無以蠱壊之也或曰小宰之職以法掌祭祀朝覲會同賔客之戒其軍旅田役䘮荒亦如之七事者令百官府共其財用今九式之中乃不及朝覲㑹同軍旅田役何也曰朝覲㑹同之用不過牢禮委積膳獻飲食賔賜飱宰而已此則賔客之式也軍旅田役之用亦不過幣賫委人共委積薪帛司勲掌賞地宫正頒衣裘車人矢人繕人藁人司弓矢司甲兵之數一切皆有法式以給其財此則幣帛芻秣匪頒工事之式也或又曰軍旅田役莫大於餱糧而不為之式何也曰居者積倉行者裹糧人自為具非公家之所給也公家之所給惟官府中供軍事者耳此則有廩人治師役之糧食倉人共道路之榖食遺人掌道路之委積是不為無法也大抵太宰之所謂理財惟急於理其出而已盖財多則下之用者易失之滲漏上之取者每患於過差九式之法不過以撙節人主亦以隄防百官有司之失物避名也式法不行而後上下始交征利矣錙銖而取泥沙而用竭九州之財不足以贍一人之欲而公私始俱受其病矣嗚呼是其所以為秦漢歟 　　論理財重㑹計之任上 　　或問周制天下之財皆受令於太宰而總於太府其玉府則專掌王之器物以共王之服食好賜其内府則受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用其外府則專職邦布以待邦之小用至於司㑹則惟總其㑹司書則惟總其書職内則惟記其入職嵗則惟稽其出職幣則惟振歛財幣之餘與夫司裘掌皮則又皆惟㑹計一物一用是自太宰而下其出納移用之權盡總於太府而司㑹至掌皮則不過紏察鉤考之而已然太府則下大夫為之長而司㑹則反以中大夫為之長司㑹之權反重於太府何也曰此聖人之深意也以㑹計之官稽掌財用財之吏茍其權不足以相檢括而為太府者反得以勢臨之則彼將聽命之不暇而何敢以究鹵莾而察姦欺鹵莾姦欺無所忌則沉溺掩蔽之生而匱乏枵虗之患至暴征横歛之原必自是而啓矣是以聖人必使之有相臨之勢以去其相黨之私然後理財之本末為可觀今以司㑹而下攷之所謂職内職嵗司書職幣司裘掌皮亦均之為理財也宜屬於太府而皆司㑹主之司㑹之權不重乎不惟此也太府頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡掌財用財者無不於太府受財焉而詔王及冡宰廢置乃司㑹主之司㑹之權不重乎抑又不惟此也司㑹司書皆一體也司㑹掌六典八法八則之二司書亦掌六典八法八則之二夫六典以治邦國八法以治官府八則以治都鄙乃宰相之職業而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理勢之當然彼司會司書乃亦得而二之司㑹之權不重乎夫惟㑹計之權重則紏察鉤攷之勢得以行於諸府之中事不至於欺偽用不至於乾没數不至於虧耗國計不匱而功化無不舉推而至於典法則之處無不各行其所行大抵欺罔不生則財用足財用不缺則百度無所虧可以備威儀可以興文物車旌圭璧之器梓匠輪輿之度衣裳冕弁尊爵爼豆之禮上而郊天祀地下而師田行役冠婚䘮祭皆可以並舉而無遺當其禮制樂作兵寢刑措而餘財餘力之效雖神祗祖考尤安樂之治道之成天下夫孰有廢而不舉者向使司㑹之於太府不敢論其曲直當否不敢抗其是非上下相以為欺而彼此相容以為姦則不終日而匱乏隨之矣財力既屈國用蕭條下無以應無厭之求上無以充法式之用上下觧散而禮樂庶事廢墜而荒落向之所謂六典八法八則太宰固不得而自行矣然則周家所以重司會之權者固將以助太宰之治也春官太史亦然鄭氏不深於周禮乃謂太府若漢之司農司㑹若漢之尚書不知漢以司農少府掌内外之財而尚書特少府之屬官耳紏察鉤考之權安得以其屬而行於其長也而後之儒者則又疑泉府倉人廩人掌泉榖之出入而不㑹計不知此三者之列於司徒特以其事近於民耳若㑹計則同出於司㑹而已且其致九貢九賦九功九式之財用所以於其入而㑹之也掌官府郊野縣都百物之財用所以於其出而㑹之也以其入而考其出所以參互而㑹之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司㑹皆得以㑹之固不應若尚書之卑而法不及行於司徒之屬也先王建官之意深矣漢唐何足以知之漢興之初亦嘗少近於此以蕭何為相國而以張蒼為計相計相之權正周司㑹之職也命名曰相與相國並立其事權為甚重計天下之財而財不在其手其鉤攷為甚公使漢終守此制而行之於司農少府之上夫誰曰非古然其遷計相也止於一月其更計相而為主計也又止於四歳自是而後主計之名與蒼俱罷矣司農少府各自受天下之財入而三公之屬又有倉曹以主倉榖有金曹以主鹽鐵貨幣又自分司農之財而有之而㑹計之官獨無聞焉遂使鄭氏猥以尚書而充之每觀文帝問一歳錢榖出入之數而平勃皆以為不知而請問治粟内史則知錢榖自司農之外無有能知其數者宣帝之世韓延壽守東郡放散官錢千餘萬是時蕭望之為御史大夫即遣御史詰問之自奏職在總領天下聞事不敢不問豈自計相罷後御史總領天下之財計耶是未可知也自光武歸禁錢於司農歸水利於少府歸鹽鐵於郡國意善而治不精故章和以後改司農平準為中準而列於内署而取少府之所掌尚藥太官御者鉤盾尚方考工諸曹列而為監又盡用奄人以領之不惟無稽攷之官而士大夫亦無復有與財計者矣以至李唐此弊不革財雖掌於士大夫之手而紏察稽攷猶未有執其權者且三司使之名一曰鹽鐵二曰租調三曰度支度支以相㑹計其名非不美也然當時三司獨設副使以三司使為之長則度支要是三司使之屬耳其官長治財而其屬攷之於勢為不順宋朝三司使其屬官亦有磨勘司均之為失周官之意也渡江之後南庫令宰相提領雖稍異於他官之檢覈而内外不得以兼統矣然則因宋朝之磨勘司唐之度支使漢之計相而正之以周人司㑹之名使之權尊勢重以臨於三司之上而受令於三公之下國用其庶幾乎 　　㑹計論下 　　或問西漢自計相主計之罷司農少府分受天下之財倉曹又分司農少府之財利權散主漫不可攷疑其為防甚疎矣而當時之財物反以充羡東漢自光武歸鹽鐵之利與郡國併水衡之利於少府出少府之陂澤於司農司農以四時受郡國錢榖之數四方調度一切闗請又有尚書以參互鉤攷之利源始澄不相淆亂疑其為防甚宻矣而當時財物反以耗散而不足何也曰東都之不足固其法之所宜有也宫中用度一切付之有司豈後世之所能堪尚書少府之屬耳焉有其官長理財而其官屬能攷之者前二論已詳之矣此不必復論乃若西漢之所謂充羡亦不過一時取天下之財而聚之公上耳非有㑹計之法以通融上下之有無以均節財用之出入而至於有餘也食貨志言武帝之初承文景之後都鄙廩庾皆滿而府庫餘財京師之錢累百鉅萬貫朽而不可校太倉之粟陳陳相因充溢露積腐敗而不可食財物之浩穰漢之富庶於是為極矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廩廩也六十餘年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之變乎盖自賈誼晁錯勸文帝以蓄積均之為蓄積也誼則欲公私之兼足而錯則專剥民以厚君今年入粟於邊郡明年入粟於内郡郡縣之倉庾皆盈矣而民則無顆粒之餘平居無事猶以自支而不見其缺一旦旱乾水溢變起倉卒民則何以支此帝也哆然徒見其上之有餘而不知其下之不足外則窮兵黷武内則窮奢極侈公卿大臣曽無一人焉執均節之法以限制其方張之意至是則公私俱困矣竭四海之財不足以贍一人之欲財力既屈急征横歛生民復被其毒蕭然殆無以異於水旱之時也嗟夫舉天下之財而藏於國其歛之既無度舉國家所有之財而奉一人其用之又無節而其極也又不免暴征於民以寛其目前之計若是而猶曰西漢之財物充羡吾亦不知其以何者為充羡也況又有所謂鹵莾蔽匿之失乾没滲漏之弊千姦萬欺之轉移攘竊乎取之無度用之無節而㑹計之尤為無法盖嘗觀之中尉脱卒動數萬人【王温舒】樂安隠田幾四百頃【康衡】闗東流民無名者四十萬【石慶】少府陂澤多為貴戚冒墾【石顯】版籍甚不明而口筭田租所入甚無定數也近税武關以給守卒逺田車師以給過使【上武紀下西域】公車索米於長安【東方朔】掖庭出私錢以養宗室【丙吉】郎官出私錢以市財用【楊惲】劑劵甚不明而廪禄所給甚無定所也㑹稽計籍三年不上【嚴助】内史假貨殖多不入【倪寛】東郡官錢放散至千餘萬【韓延夀】乘傳而行郡國矯賦至六百萬【賈誼】課最甚不嚴而州縣所供甚鹵莽而無定期也乘輿賜竭取給大農食貨大農錢盡續以少府【賈誼】平陵工作取諸水衡【宣紀】私用經費甚不常而緩急所移用甚紊亂而無定制也以至無額雜賦羡租之積尤為泛然無統如贖罪之錢儲於北軍【江充】無名之錢儲於郡内【張安世】卒吏之錢寄於州郡【東海】廪犧之錢寄於馮翊【韓延夀】軍市之租委於邊吏【馮唐】則其渙散尚有未易究者執掌之官吏出入之司尤存不聞有奉公亷平者糴邊榖百萬而虗數至六十萬斛【趙充國】僦民牛車而増價至三十萬【田延年】甚者或私僦賓客而入多逋負【鄭當時】則其轉移侵蝕尚有未易悉數者葢自漢家無計相之官公卿大臣無有能知錢榖之數是以人主肆其侈於上人臣肆其欺於下而民獨被其害於中以至於若此時也周家之所謂充羡宜不如此夫以漢去周之近使其參酌周制有書契版圖如司書則口筭田租何至於無定數有頒財受財如太府則劑劵廪給何至於無定所有九貢九賦九功之令財用有日成月成歲成之攷出入則課最期會何至於無定期有玉府外府則經費私用必不至於紊雜有職内職幣則羡租雜賦必不至於渙散總而言之有㑹計之權如司㑹之重則凡百官吏又將不敢以容其姦欺柰何聚天下之財於公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以財而人無不貪猶飲人以酒而人無不狂也與人以利而人無不取猶飼馬以芻粟而馬無不食也周公創法肯若是其疎乎周家㑹計之法所以為盡善者盖不獨攷其國之財亦將以併考天下之財也以司書觀之所謂知民之財者則諸府所受之貢賦必欲知其欠餘也所謂知器械之數者則執事官吏所用之器械必欲知其存亡也至於知田野夫家六畜之數則井田夫家有多而有寡牧野畜産有蕃而有耗無不考之知山林川澤之數則山林之材木有童而有殖川澤之蒲葦魚鼈有盛而有衰無不攷之若其有餘則輸官之數必不容其虧若其不足則輸官之數必不取其盈盖上下相通有無相濟合天下為一體而為之不若漢之判然不相闗也論財物之充羡其本末源流要必如是而後可 　　宿衛 　　或問宫正掌兵衛宫伯掌郎衛而兵衛郎衛則皆統於太宰何也曰宿衛不統於太宰則内外之勢有所限隔而賢否之人無所决擇事權將分政令將下移而錯出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛也虎賁之虎士何以掌於司馬司之何以掌於司冦司冦猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士人百人自六軍之外獨此為王之親兵乃不統於太宰而散於司馬何耶曰司馬亦聴命於太宰耳必散於司馬者内外雖不可以不相統而彼此之勢則不可以不相持是故兵衛掌於宫正而王之親兵與四夷之兵則掌於虎賁與司昔者西漢之世以期門羽林等為宫禁之親兵以衛尉掌宫門之屯兵而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵及三輔所屬於中尉之兵所謂南軍盖指環衛王宫在長安之内者言之所謂北軍盖指十二城門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之及武帝増置八校之兵以中壘益北軍以長水池陽胡騎益南軍盖北軍不出長安之外南軍不散在三輔之中八校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈釐發三輔近縣兵及長水宣曲胡騎入長安與太子戰乃南軍制北軍之效宋朝有閤門司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數千人入内内侍省都知與副都知同主判之殿前司有馬步軍殿前太尉獨統攝之是故皇城一司於内庭宿衛無不預者而獨宿直諸班禁衛則初無所統攝殿前一司雖統攝諸班禁衛而皇城之事亦恝然不相闗是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖於三公而掌於太尉然皆以文屬而政令不行於其間國朝則皆統於樞府周則皆統於冡宰此所以逺過於漢也故嘗因是而攷之以為周人宿衛之制其别有五而其所以為宿衛之政令者其目則有四盖居則有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以為環列腹心之衛若宫正宫伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右若虎賁士之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門之左則有太僕以掌之所謂侍御僕從罔匪正人是也執其兵器服以衛王之門外朝在野外則守内列則有司以掌之所謂使其屬帥四夷之是也由是言之環列腹心之衛非兵衛在内而不出虎士之衛為重兵之衛王不出亦不行四翟之則以王之出而環衛諸門侍御僕從之役則以王之行而飭整騶從此宿衛之别也然環列腹心之衛則為尤重且急是故稽其功緒而紏其德行㑹其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其紏禁而㑹其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時其誅賞所以警之而使不為惡去其淫怠與其竒衺之民所以不使之放僻邪侈之失德以亂宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以養人心之善而保䕶亷恥之風此宿衛之政令也夫以貴㳺之子弟授之以八次八舎之職事以宫中之徒役而錯置於八次八舍之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之喪亷恥若是則凡居王之左右前後與備王之顧問應對者孰非直諒多聞之士哉君子學道則愛人小人學道則易使學問日新職業日修而王亦中心無為日見正事而聞正言也其餘凡係於宿衛之兵者則大司馬教之太僕正之司令之師氏帥之内外相統而彼此相持雖名為兵而不聞有一武夫悍卒放慢詭譎之人得以厠迹於其間者每觀成王之季吕伋掌虎賁之士非有宰臣之命則吕伋不敢以擅發召公雖得以制命非有二諸侯將命以往則召公亦不敢以專行不惟内外相制而内之夾階戺而立堂垂執劉鉞而止戈刃者則又無非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僣竊之楚而環列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統宫正宫伯之意區區之曹荷戈與殳猶有賢者如侯人之詩是徳行道藝猶未有愧於宫正宫伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定内外之制然己駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍於三公而衛尉光禄勲皆屬於丞相御史光禄勲嵗以四科考第郎從官凡更直執㦸内謹門禁外充車騎者無非以經明行修者為之故當時諸吕之亂滕公除宫左右執㦸不肯去代王入未央宫謁者執㦸衛端門不得入其效亦畧可觀矣自武帝使世家富人犯令而入財者皆得補郎而郎選於是始衰自期門羽林佽飛之屬反於光禄勲以為天子私人而兵衛於是始變自宣帝又發羽林孤兒佽飛射士征西羗而禁衛始紛紛輕出光武以來其制益壊矣京師止置北軍而八校之兵併為五營南軍不復有焉中尉不掌京輔士卒城門不置屯兵郡國罷材官車騎之屯而衛尉不聞更戍之士於是北軍分為宦官所親竇武誅宦官雖召㑹北軍五校士數千人未幾即散䧏王甫外既不足以制内而内之所存者又未嘗教之使知義焉魏晉而䧏光禄勲不復居禁中士大夫不復與宫衛直閤帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛將軍掌宫中及京師之巡警烽堠凡翊衛及外府佽飛畨上者皆屬焉而文武於是判然兩途徳宗之世權移近習宦官握禁兵而廢立在其手矣反覆魏晉李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然後知周官之制不可廢有宫正宫伯矣不可以無虎賁有虎賁矣不可無司有宫正宫伯與夫虎賁司之屬矣又不可無太宰以兼統之 　　冡宰屬官 　　或問三公與王論道經邦當時下兼冡宰而其所統六十官之屬往往皆士大夫所不屑為之務何也曰此固所以論道經邦也人徒見夫内外庭宿衛之士士之賤者也烹庖饔膳之士士之辱者也魚腊酒漿醯醢之物物之㣲者也次舎幄帟裘服為末用而宦寺嬪御洒掃使令為冗役也而不知夫三代以還所以蠱壊人主之心術而侵奪大臣之權柄者往往皆是人為之盖公卿大臣其内外則有限其進退則有時不得日侍人主之左右前後也若夫侍御僕從之人備趨走使令之職而人主宴私玩狎之際無不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺候以迎其㫖夸靡以中其欲小㢘小謹以市其信人主一墮其中則亦何所不至哉故雖以文武之聖而侍御僕從猶樂於得正人而周公之所以相成王而詔後世者又不獨見於太宰之屬他日立政之作尤拳拳於綴衣虎賁趣馬之㣲焉昔者先王之時宗祝在廟三公在朝三老在學而前巫後史卜筮瞽侑凡所以在左右者無不致其謹焉用能保䕶君心養成聖徳宦官宫妾便嬖側媚得以趨走使令於前而不得以乗間取榮寵竊威福也周公之深智逺識固有見於此是以亂萌禍機之所在無不究極用見古人輔相之事業皆格物窮理之學要非屑屑然樂親群有司之細務而厚集權勢以尊己也宫中府中俱為一體後世識此意者諸葛孔明一人而已漢初猶存此意士大夫所不至者惟後庭爾朝夕出入禁闥洞然無内外之限故人主親士大夫之時常多而親宦官宫妾之時常少日見正事日聞正言心安而耳目熟論道經邦之地固造原立本於此也自武帝宴逰無度於是外庭日疎内庭日親公卿大夫一切隔絶不接見而小人獨在左右事趨媚矣大臣無權而小臣專權異時闗内侯騎都尉之爵下及於烹庖樂工醫師之賤至鳴玉而曳組房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風閽寺擅廢立之權夫誰得而制之㣲物細事其傾禍毒國至於此烈也而今世儒者顧方不屑意於天下之細務溺意髙逺學僻而事左異日敗理傷化則往往起人主厭薄之心是故書生之清談而迂闊者不足怪也論道經邦之事業當於太宰屬官而求之 　　内治【宫伯】　　　　　　　　衛　湜 　　雜説周制士庶子及凡守衛王宫者掌於宫正宫伯等而屬於冡宰禄秩衣裘嵗月均恩班數有加所謂文武底至齊信用昭明于天下則亦有羆熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦則不然尊君抑臣之法直行於父子收司連坐之法直行於宫禁平時環衛殿廷如坐針氊視人主畧無仁恩私義一舉動直入於法故荆軻逐秦王殿下環視而不敢救其少恩之禍直至於此髙祖與羣雄角逐天下此等諸將北面為臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少國危大臣未附之時况吕后專權諸吕睥睨宫禁一旦有意外之變左右前後皆非人主腹心之人此亦可憂故方即位即賜中郎郎中外郎宦者尚食謁者執楯執㦸武士騶太子御驂而權一時之宜也後來誅諸吕迎立文帝謁者十人持㦸衛端門文帝不得入太尉往諭乃引兵去此則知禮知義緩急軍變有所憑仗者矣文帝㑹得此意一入宫即拜宋昌為衛將軍領北軍張武為郎中令行殿中亦為吾之押衛歟太平經國書曰天子理陽道后治隂徳風化並行故賛治之官皆曰宰内宰屬太宰者意其治家之道亦多權衡審訂於大臣大臣格心之所自出歟今攷内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡將命洒掃之人自九嬪至女内史凡内官自典婦功織紝衣服凡掌内之事皆屬焉而於太宰盖女寵近習所以移人主之徳者大臣總之無敢踰節皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人為之雖奄官亦遴其選晉侯近女而惑疾醫和以為趙孟之過古人致君二南之化其道由此東周宰職不競春秋首書宰咺賵妾甚者三公逆后其何以正王閫乎漢大長秋為后卿盖内宰之意自中宫僕謁尚書黄門冗從如小臣之屬自内府令如内司服之屬猶領焉至於從帝入宫賛道内事若中常侍與凡侍内掖庭暴室御府祠祝之軰與夫勾盾中藏府令承典掌貴人采女官婢侍使服食游觀諸事皆少府統焉職分既分不相干涉漢初大長秋中常侍參用士人鄧通雖為文帝倖人猶聴丞相檄召欲斬之自東京悉用宦者士大夫既無復與聞而少府者徒以文屬太尉楊秉紏中常侍而尚書詰以三公統外越分奏近臣盖三府之令不行於便嬖况后妃乎然前漢置大長秋以掌后宫者士大夫也猶可以節制後宫成帝勑許后减省用度許后上書辨論且恐官吏以詔書繩之猶有周家氣象後漢遂改以宦官然宫中財用尚付之有司章和以後盡用宦者總領自此不領於外朝及隋置殿中監唐置内諸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢問則成周設官之意無復存者論通内外之情嚴内外之辨　鄭伯謙 　　或問内宰之職治王内之政令分其人民以居之内宫何以容人民之居處凡建國佐后市陳其貨賄出其度量淳制王后何以與市井之細事内小臣掌后之好事於四方掌后之好令於卿大夫婦人無外事何以外通諸侯而内交群下内宰既掌宫中之祭祀而女祝又掌王后之内祭祀漢家尚除秘祀今女祝之設豈無執左道入宫而為厭禱者有府史胥徒有宦官宫妾數者混然淆亂雜居而錯處豈無為滛邪以汚宫壼者后夫人以下九嬪二十七世婦八十一女御自有定數也何以獨不著其數典婦功典絲枲追師染人屨人無非是人也而内司服縫人何以獨參之奄官以至春官有世婦矣而此又有世婦春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有内司服冬官有鍾氏染羽矣而此又有染人獨不可併省而合於一也凡此十有九官之職事三等之官長其所議論者固不一也姑以是八者而言之則尤為可疑者曰子之所以為疑非以夫后與市事則内外為相紊人民官吏與宦官宫妾雜處則内外為相亂有外祭祀則内將有厭禱之事有天官等官又有春冬等官則内外猥多泛濫之職耶此正周公立國之規模維持之周密而措置之纎悉詳盡者不以通内外則以嚴内外者也夫以宫闕之尊嚴而與市井之猥賤以王后之秘密而行諸侯卿大夫之好禮以士大夫之自貴愛而雜奴僕熏腐之餘亦幾近於䙝矣然家與國非異政王與后非異體内庭與外庭非有異勢也且王后之分隂陽之理相佐以相承者也王則立朝於前以先乎義后則立市於後以後乎利朝市何嫌於相闗乎天子享諸侯王后則亞獻上公侯伯子男來朝夫人則致禮四方何嫌於有好事乎前有宫人之職中士四人下士八人掌寢處燕息沐浴櫛靧私猥之事而隠然厲其敗禮敗度之心後有典婦功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗費之漸以去其害國亂政之源士大夫何嫌於處内庭乎凡此無非所以通内外而同之也分其人民即宫壼之執事室廬府之在内者至於府史胥徒賈奄奚工女酒女漿女籩女醢女鹽女幂女奴女御則又自分而為内外天官世婦以廣嗣為義春官世婦卿也以掌女工之宿戒名同而官異則不得不分外司服所以掌外朝之服飾内司服所以掌王后之服飾鍾氏染羽毛以充國之用染人掌絲帛以充王后之用内有不可以兼外者典婦功典絲枲之職雖用士人而内司服縫人之職則自用奄人外則有不可以至内者神所在而有之先王隨所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以為交神明合三才之道故在内則有女祝在外則有司巫内外不敢互用也國君過市刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一盖命婦過市罰一帷是市雖立於后而過市之禁則極於嚴内外未嘗相雜也以至九嬪世婦女御之不著其數亦以所嚴内官之選不茍於色不輕於澤以濁亂宫闈之内凡此又無非所以嚴内外而異之也盖昔者先王之意以為内外不通則内外間隔藩牆有比鄰之異精神扞格而不通法令窒礙而不行利害相視而不相成非宫中府中一體之意至其一於通而不行之以嚴則又不免於尊卑之煩紊男女之濁亂職事廢弛而不舉知慮疎畧而不周者亦非辨方正位設官分職之意也天下猶人之一身也耳目口鼻各司其官而不相為用先王之所以嚴内外者實似之至於精神氣血之所以周流於一身者則未嘗壅遏而不相通先王之所以通内外者實似之周衰王制不明内外之政甚無足觀者朝市異路王后不同心椒房之重反挾蠱媚之道門庭閨闥之内尚不暇於整飭而况市井之細諸侯卿大夫之事乎妃嬪媵嬙列屋而望幸負寵而争妍宫掖有醜惡之聲妃妾起巫詛之風奄寺擅出納之權宦官宫妾相與亂其内而公卿大臣疎隔於外莫有誰何之者矣究論所自則皆始於太宰之權去而内宰以下十九官之職不領於大臣也鳴呼大臣之權去内外之禍盖有不可勝言者 　　御敘之法　　　　　　　　孔頴逹 　　正義曰解周名為女御之義以其御於王之御法案周禮王有六寢一是正寢餘五寢在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凢后妃以下各以次序而上御王於五寢之中也故鄭注周禮九嬪云凡御法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之孔子云日者天之明月者地之理隂陽契制故月上屬為天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上御必有女史彤管以紀之毛詩傳貽我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史不記其罪殺之后妃群妾以禮御於君所女史書其日月之事以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環著之於左手既御著於右手事無小大記以法 　　内宫問　　　　　　　　　羅　願 　　或問禮記所載后夫人嬪婦女御之制其合於古乎曰不然嬪婦女御則信有之若夫人則諸侯之妃不在王宫何以明之吾稽之周禮九嬪實亞后而夫人不與焉内宰曰以隂禮教六宫以隂禮教九嬪以婦職之法教九御内小臣曰若有祭祀賔客䘮紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事此皆自后而下輙及九嬪無所謂夫人者曰夫人坐論婦禮者也烏可以職求曰坐論婦禮則其不見於禮事也可矣然内司服祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服則冠服亦不及焉何也夫夫人之等視諸侯九嬪之等視卿天子以内之卿代外之諸侯以内之嬪代外之夫人是或一道也曰然則漿人之職何以云夫人致飲掌客之職何以云夫人致禮曰漿人之致飲此職之在諸侯國中者爾王后有酒正致飲侯國無之故以漿人周禮之所記有掌侯國之事如環人訟敵國之類者多矣若夫掌客之職亦諸侯相見之禮若諸侯朝天子皆於其湯沐之邑而取具不以勤王人且致餼致享其禮隆甚皆非天子接其臣之事考其職先言王合諸侯次言王巡守殷國次言凡諸侯之禮次言凡諸侯之卿大夫士為國客則知此言諸侯之禮者諸侯相為賔之禮也有同姓之國有舅甥之國有夫人父母之國則夫人為之致禮若天子之宫固有后在而夫人何至與諸侯行禮邪曰然則王宫之無夫人審矣則嬪婦女御之分處六宫也柰何曰六宫之處嬪不在焉古者六宫九室六宫以象王之六寢王后之所治也世婦為后之屬實分掌之九室以象卿之九列九嬪之所居也女御為九嬪之屬實分處焉此禮所謂后立六宫又曰内有九室九嬪居之外有九列九卿朝焉者也嬪各有室不在六宫或曰何以知世婦屬后女御屬九嬪曰内宰上春詔王后率六宫之人而生穜稑之種獻之于王而春官世婦每宫卿二人其職曰世婦掌女宫之濯溉率六宫之人共粢盛則是世婦屬后之驗也九嬪掌婦學之法以教九御各率其屬以時御敘於王所而女御云掌御敘于王之燕寢則是女御屬九嬪之驗也曰嬪次于后則嬪當以何人為之曰嬪之義尊矣古直以嫁為嬪故書云釐降二女于溈汭嬪于虞詩云摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京所謂九嬪者盖亦從后而嫁者也天子求后同姓之國以娣姪媵之備官而行數至於九皆自彼而具不待天子自擇此古所以有一娶九女之説也曰然則御叙之法柰何曰先儒以王后以下分為十五夕其實不然夫内寵無並后以王后之尊而下至與庶妾更進迭退一月而再見其為降也甚矣古以貴賤為接見之疎數故小星肅肅宵征夙夜在公又云肅肅宵征抱衾與裯夙夜在公貴者也故其接也數抱衾與裯賤者也故其去也亟以禮言之天子之后每夕皆進于王所以正内治故詩序云賢妃貞女夙夜警戒是也取於休沐之義以五日一休一嬪與其御進又五日一休一嬪又與其御進凡四十有五日而九嬪畢見凡一時而再見凡一嵗而八見此嬪御進見之大數也自諸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制内則曰妾雖老年未滿五十必與五日之御是也曰然則世婦不進御歟曰否周禮九嬪掌以時御敘于王所女御掌御敘于王之燕寢惟世婦不然掌䘮祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嬪御亦不及世婦世者代也婦又已嫁之名盖先世女御之老而無子者為之故王制云國君不名卿老世婦卿老亦致政而歸者則以先世之臣妾在所當敬故也是以内宰於六宫九嬪九御皆教而獨無教世婦之説以其素習於禮不待教也或曰諸侯之宫何如曰諸侯之娶五人若三人左氏傳曰秦伯納女五人哀姜之嫁亦有葛屨五兩之語則并夫人為五也公羊言諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣而陳有元妃二妃下妃之目則是并夫人為三也至其宫則半天子故禮曰卜三宫之夫人世婦之吉者此其降殺之序也至其末也齊桓公之夫人三内嬖如夫人者又六人則是九人也晉文公以夫人禮逆懐嬴然猶曰班在九人則是亦九人也而齊襄九妃之外又有六嬪皆有所依倣其僣侈甚矣不可以為法 　　内外論　　　　　　　　　王應電【後同】 　　按内宰寺人閽人世婦女史等職所言后宫其辭不一日内宫對王宫為外而言曰北宫對王宫為南而言曰中門以内外之中而言曰王内曰王之北宫曰王宫中門並係之王而言也其曰六宫者乃后所立六宫擬于六官者故曰以隂禮教六宫帥六宫之人而生穜稑之種是也其曰女宫者乃民間女服事于六宫典司職事于后宫之旁者故曰帥女宫而致于有司帥女宫而濯溉為齊盛莅陳女宫之具觀寺人稱掌王之内人及宫中之戒令王之内人則指女御言宫女即女宫之人故不係之王也夫所謂六宫者舊説以為王有六寢后象王立六宫而居之亦正寢一燕寢五夫此但足以為六寢耳茍以此而當六宫則王之六寢亦可以稱六宫乎記曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而國治愚謂天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其職掌亦畧相似凢后夫人進御與夫内外命婦之命爵宫卿宫女之進退及酒漿之事皆屬天凢師氏保傅教化之道與夫桑立市舂饌之事皆屬地春掌禮樂凢器數祝史之類夏掌政令及拜爵救日月之類秋掌典刑及刑女之類冬掌工事若絲枲宫室死䘮之類盖自有一定而不可易者此則所謂六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命婦之官所謂内命婦者三夫人之于后猶三公之於王坐而論婦禮故無官職九嬪掌六宫之事秩比于卿世婦取于國中以廣繼嗣治禮事秩比于大夫女御亦取于民間盖六宫不能無役使因而得進御故以為名秩比于元士者也然傳曰古者天子立后一娶十二女謂后與三夫人各媵其姪娣二合之為十二今言九嬪而不言三夫人自世婦已下皆不言其數者以天子之例推之六官唯有六卿三公則官不必備唯其人皆以六卿兼之則是后之六宫當有六嬪乃其正職三夫人者亦不必備盖或以嬪婦而攝夫人之位或以夫人而行六宫之事所謂十二女者長者先行㓜者待年于國未必一時皆備而六宫之官不過以先王嬪婦乆于禮者掌其職豈必王之所娶且君子不茍于色世婦女御有婦徳者充之無則缺焉豈拘拘于二十七八十一之數哉又有外命婦者盖宫禁深嚴知識不能無壅蔽内外限隔凡事亦未易通達故每宫以卿之内子二人大夫之命婦四人士之妻八人詔相其禮事大夫言下士言中盖錯舉之也女府掌每宫文書器物女史掌每宫書寫奚以給使令之役皆擇民間女之賢能者夫唯周禮設世婦之官則臣民婦女之賢者得以效用于后之左右而后宫之禮法得以為式于臣庶之家所以上下交而為内治之法于天下也舊説以為奄卿夫自古及今豈有奄而為卿者若果然當如内小臣之例以奄字貫于上士之上亦當云奄卿二人矣又引漢法大長秋等亦用士者豈有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至于王之北宫于理得無妨乎曰后夫人進御但至王之寢不至后宫猶后之不至王朝故外命婦等得至后之六宫無嫌也 　　内宰 　　内宰教嬪婦之法此古今人世昏明偏全澆淳美惡之一大界限也夫天下有一男子則有一婦人豈男子有教而婦人獨可無教乎故古者宫中設師傅保姆之教民間亦必有女師是故祭祀賔客禮也闗雎所稱琴瑟鐘皷樂也國風諸篇詩也女史所記書也非學何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙識若敬姜孟母者無忝于男子故凡祭祀賔客䘮紀有男子之事則有婦人之事非但獨居驕蹇而已是以能上奉神靈之綂下理萬物之宜也此所謂内宰之教盖傳其學于師傅保姆而教之然亦有齒尊徳劭如昭帝后之親受書于夏侯勝者矣秦漢而下其君既無修身齊家之學乃以吕不韋審食其武三思領後庭之事遂使人疑而不復信茍得人如内宰者以治之豈有是醜哉以是知周公之法似迂而實切也 　　后夫人禮事 　　后夫人與尸賔獻酬后哭諸侯嬪御弔臨于卿大夫之䘮此古人之至大禮非中古已上莫之能行也禮國君取夫人之辭曰與寡人共有宗廟社稷故祭必夫婦親之天子以天下為家建侯樹屏雖世爵而必命有徳者故其來朝以禮神之禮禮之是以后皆從王古者君臣同體大臣之死王為之服故后夫人亦有弔臨之禮且古者世道淳篤人心純一普天之下之人專以行禮為務而無滛姣衰偽之風為之尸者則足以象神而人亦以神事之為之賔者果才徳出類而人亦以賢禮之有䘮者主于哀戚而人之弔之者亦真有哀戚之心是故可以行獻酬弔臨之禮而無嫌也况所謂尸者皆王同姓懿親而卜吉者茍匪人則不足以為尸矣所謂賔者亦㣲子箕子魯公太公之流苟泛常諸侯則宗伯攝之矣所謂弔臨者亦必王之諸父兄弟及姑姊妹耳不然則内外宗命秩視嬪御者掌之豈以少年宫嬪數數入諸臣之家以行禮哉故此皆聖王盛世乃可行也後世人不能為尸君臣無復獻酬之禮后夫人不復出宫此禮皆不必復講觀宋之宣仁賜忠宣公社飯為温公徹朝猶有君臣一家之意後王不可不知而周禮自當存之未可以輕訾也 　　奄人 　　奄人之用不一内小臣諸奄之長主在后之所寺人主世婦而下之禮事酒人漿人籩人醢人醯人鹽人幂人舂人饎人稾人守祧皆與女奚為類内司服縫人至與女御女工共事奄之類亦不同一是生而隱宫者或男或女皆有之一是男子犯宫刑而去勢者皆精氣閉藏摠稱曰奄用則二者兼之盖男不可入女不可出唯此可便於内外勢不得不用生而奄者與瞽矇修聲之意同先王無棄材之意有罪而奄者與墨者守門之意同先王不終絶人之意或者謂國君不近刑人若飲食衣服戸庭廟祧皆至近而切者且詔相于王后共職于嬪御終為男子似亦非宜柰何盖于天奄之人必擇其有賢徳者其女類而天奄者於宫嬪之側尤為相宜想古者必多用之其宫刑之人必有犯大過誤赦其死而奄之其人樂生而願為善者乃可用之耳若年少犯滛而奄者又如後世孩提而奄者色心方熾而不除豈可以侍至尊而伍女御哉且爵止于上士忠謹者自知勸員限于四人五人憸邪者何所容又統之以太宰而内宰專統之彼胡得而竊弄且其所掌不過傳命服食之小事與相道内人之禮事女宫之戒令而已王未嘗與之圖議而預朝廷之事雖近而實不近也 　　論泉府賖貸　　　　　　　馬端臨 　　按周禮一書先儒信者半疑者半其所以疑之者特不過病其官冗事多碎而煩擾耳然愚嘗論之經制至周而詳文物至周而備有一事必有一官毋足怪者有如閹閽卜祝各設命官衣膳泉貨俱有司屬自漢以來其規模之瑣碎經制之煩密亦復如此特官名不襲六典之舊耳固未見其為行周禮而亦未見其異於周禮也獨與百姓交渉之事則後世惟以簡易闊略為便而以周禮之法行之必至於厲民而階亂王莽之王田市易介甫之青苖均輸是也後之儒者見其效驗如此於是疑其為歆莽之偽書而不可行或以為無關雎麟趾之意則不能行愚俱以為未然盖周禮者三代之法也三代之時則非直周公之聖可行雖一凢夫亦能行之三代之後則非直王莽之矯詐介甫之執愎不可行而雖賢哲亦不能行其故何也盖三代之時寰宇悉以封建天子所治不過千里公侯則自百里以至五十里而卿大夫又各有世食禄邑分土而治家傳世守民之服食日用悉仰給於公上而上之人所治其民者不啻如祖父之於其子孫家主之於其臧獲田土則少而授老而收於是乎有鄉遂之官又從而視其田業之肥瘠食指之衆寡而為之斟酌區畫俾之均平【如上地家七人之類是也】貨財則盈而歛乏而散於是乎有泉府之官又從而補其不足助其不給或賖或貸而俾之足用所以養之者如此司徒之任則自郷大夫州長以至閭胥比長自遂大夫縣正以至里宰鄰長嵗終正嵗四時孟月皆徴召其民攷其徳藝紏其過惡而加以勸懲司馬之任則軍有將師有帥卒有長四時仲月則有振旅治兵苃舎大閱之法以旗致民行其禁令而加以誅賞所以教之者如此上下盖焉察察焉幾無寧日矣然其事雖似煩擾而不見其為法之者盖以私土子人痛痒常相闗脉絡常相屬雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢然既世守其地世守其民則自不容不視為一體既視為一體則姦無由生而良法可以世守矣自封建變而為郡縣為人君者宰制六合穹然於其上而所以治其民者則諉之百官有司郡守縣令為守令者率三嵗而終更雖有龔黄之慈良王趙之明敏其始至也茫然如入異境積日累月方能諳其土俗而施以政令往往朞月之後其善政方可紀纔再朞而已及矣有疲愞貪鄙之人則視其官如逆旅傳舎視其民如飛鴻土梗發政施令不過受成於吏手而欲以周官之法行之則事煩而政必擾政擾而民必病教養之恩惠未孚而追呼之苛撓已極矣是以後之言善政者必曰事簡以周禮一書觀之成周之制未嘗簡也自土不分胙官不世守為吏者不過年除嵗遷多為變文自營之計於是國家之法制率以簡易為便慎無擾獄市之説治道去太甚之説遂為經國庇民之逺猷所以臨乎其民者未嘗有以養之也茍使之自無失其養斯可矣未嘗有以教之也茍使之自無失其教斯可矣盖壤土既廣則志慮有所不能周長吏數易則設施有所不及竟於是法立而姦生令下而詐起處以簡靖猶或庶幾稍渉繁夥則不勝其凟亂矣昔子産聴鄭國之政其所施為者曰都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍此俱周官之法也然一年而輿人謗之曰孰殺子産吾其與之三年而誦之曰子産而死誰其嗣之按鄭國土地褊小其在後世則一郡耳夫以子産之賢智而當一郡守之任其精神必足以周知情偽其念慮必足以洞究得失决不至如後世承流宣化者之以茍且從事也而周制在當時亦未至盡隳但未能悉復先王之舊耳然稍欲更張則亦未能遽當於人心必俟磨以嵗月然後昔之謗讟者轉而為謳歌耳况賢不及子産所蒞不止一郡且生乎千載之後先王之制乆廢而其遺書僅存乃不察時宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行變常平而為青苖諉曰此周官泉府之法也當時諸賢極力爭之蘇長公之言曰青苖雖云不許抑配然其間願請之戸必皆孤貧不濟之人家若自有贏餘何至與官交易此等鞭撻已急則繼之逃亡逃亡之餘則均之鄰保蘇少公之言曰出納之際吏縁為姦法不能禁錢入民手雖良民不免非理費用及其納錢雖富民不免違限受責如此則鞭笞必用而州縣多事矣是皆言官與民賖貸之非便也盖常平者糶糴之法也青苖者賖貸之法也糶糴之法以錢與粟兩相交易似未嘗有以利民而以官法行之則反為簡便賖貸之法捐錢以予民而以時計息取之似實有以濟民而以官法行之則反為繁擾然糶糴之説始於魏文侯常平之法始於漢宣帝三代之時未嘗有此而賖貸之法則周官泉府明言之豈周公經制顧不為其簡易者而欲為其繁擾者乎謂周禮為不可信之書則左氏傳言鄭饑子皮以子展之命餼國人粟戸一鍾宋饑司城子罕請於平公出公粟以貸使大夫皆貸司城氏貸而不書為大夫之無者貸宋無饑人齊陳氏以家量貸而以公量收之則春秋之時官之於民固有賖貸之事也雖當時未嘗取二分之息如青苖之為然熈寧諸賢所言非病其取息之多也盖以為貧者願貸貸與之而不能償則虧官富者不願貸抑配予之而并令保任貧者代償所逋則損民兩無所益固不若常平之交手相付聴從民便之為簡易兩得之然左氏所述鄭宋齊之事謂之善政以為美談未嘗見其有熈豐之弊何也盖鄭宋齊列國也其所任者罕氏樂氏陳氏則皆有世食禄邑與之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十餘軰與夫州縣小吏則皆干進徇時之徒也然非鄭宋齊之大夫盡賢而介甫之黨盡不肖也盖累世之私土子人者與民情常親親則利病可以周知故法雖繁而亦足以利民暫焉之承流宣化者與民情常疎疎則情偽不能洞究故法雖簡而猶懼其病民也以青苖賖貸一事觀之則知周禮所載凡法制之瑣碎煩宻者可行之於封建之時而不可行之於郡縣之後必知時適變者而後可以語通經學古之説也 　　泉府　　　　　　　　　　王應電【後同】 　　古之市者以其所有易其所無而已于後乃有商焉注有于無自物所出之處遷之于所無之地有賈焉積盈待之自物所生之時藏之于既竭之時故商之為言以商計財利為事也賈之為言以網羅財利為心也夫以利相交人已相形不能無私己之心故一物也賣則欲多買則欲寡彼此競為虚誑爭辯于是乎起然猶自己之物端未甚也至於有商賈則專以牟利為事旦暮孶孶凢可以利己而生息者無所不至濫惡偽飾凢可以欺人而覔利者無所不為于是山野之甿不得不資于市而其受屈則有無所控愬者至於天患民病乗急踊價衆方以為灾禍而彼獨以為樂幸孤寡貧窮假貸稱責此方以為困苦而彼乃以為資息又大利所在則奸細于是而竊窺大衆所萃則竒衺于是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也為民父母均吾赤子可以無處治之法與轉移之方哉是故肆長陳其貨賄而美惡不得以混淆賈師奠其價值而貴賤不得以任意司稽巡其犯禁胥師察其飾行儥慝而詐偽不得以相欺有胥以掌其坐作出入則事不亂有質人以為之質劑則人心信服同度量一淳制而物有所準司虣禁虣亂司稽執盜賊而强暴無所容凡此皆治于未亂之前也其有犯禁而事覺梗化而成訟者小則胥師賈師聽之大則市師聽之則夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至于市中之物有利于人而不厭其多者則使之阜為害于人而不可有者則使之無又有罕用而不可無宜有而不可多者故無則使之有多則使之少盖或有無其征㕓或低昻其價直以示夫去取輕重之意無非欲以利吾民而已然此不過以民間貨物為轉移之方耳猶未見夫君民一體之意也民有貨物不適于用市而不售者雖賤而亦樂輸也則以其價買之事居積者不得抑其價而取焉及市中既乏而民欲買者雖貴而亦樂從也復以其價賣之擁富資者不得髙其直而與焉是以市中無甚賤之物而民之有貨者不傷亦無甚貴之物而民之有用者不困也然此猶有交易之意也至于民有䘮祭大事適空乏而不能卒辦聽其從官賖用事過即還盖民有急而無措官有餘而無用賖而與之有益於彼而無耗於此所謂惠而不費者也然此猶欲其還也至于民有極貧者則遂貸而與之以其不可以為繼故以國服為之息盖力者民之所自有而無待于外公事者上之所不能無而必欲假之于民者故貸之而使服國事下之用物者若食其力上之與物者若假之直與焉而不損周焉而可乆以是而保息乎貧民市法之善莫有大于是也後之人心量既非古人之心量俗儒或以時政而妄釋經語纎人或屈聖經以便己私因有禁貴儥歛滯貨之云遂為均輸之説賤則買之貴則賣之使富商大賈不得牟大利人主乃自為商賈而牟利焉因國服為息之云遂有放錢收息之舉惡豪民之取息病民人主乃自為豪民以病民焉彼瞽聾者遂因而訾聖經謂之何哉愚嘗因是而推原夫聖人制利之心矣盖利者人所同欲也多亦何用財者本無所用也竭則廢事故聖人者立為政教使愚夫之自足其用亦不能不取之于民以足國之用耳豈有立為巧法人棄我取以隂奪民利又為之固財自守坐視民之困窮而不救復愚弄之使之借而出息哉故夫商功計利奪彼與此日積月累以肥其家者匹夫之行也以宇内為家通有無同憂樂以均平為事而不使有一夫之不獲此天子之事也故君猶天也覆載生成豈有利于物相之于天下也乃家事也君民一身豈有助君以為歛于民且古者貨惡其棄于地也不必盡藏于己于後而有借孔子曰有馬者借人乗之借而收息乃周衰已後事註疏一差荆舒因執之以殃民然亦未有能推聖人公天下之心以明經㫖而服其心者愚是以不能無遺喙也彼賈人之子簒弑之流皆不足道嘗因是而反復熈寧之事以謂安石承宋室削弱之欲起而振之是矣謂當時之務莫急于强兵强兵莫先于富國亦未為失但謂富國須取之于民此念一興其謬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之勢執平治天下之説而行之視彼禦人之刼奪而猶有所畏忌者殆加數等矣後之人猶以其文章制行而不敢非之夫文以載道失道而文亦何所用行檢而失其大經亦陳仲子之流耳何足道哉 　　司徒教民樂正教國子 　　司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命䕫契王制周禮尚遵其法王制以樂正列於冡宰司徒司馬司㓂司空為司徒者修六禮以節民性明七教以興民徳齊七政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學以王制言之則司徒所教之成材僅得升於樂正教國子之學周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如蕭韶九成均者如樂律十二均盖以樂取名其僚屬有樂師大小胥大師鐘師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾契之為司徒其教民專以五教為主孟子所謂人倫之教然師氏以三行教國子亦未嘗不用五典也䕫之為樂正其教胄子專以樂為主即周禮所謂成均之法也然司徒以六樂教民亦未嘗不用樂也况司徒所教升於國學則俊選皆造又例以教國子者教之且樂官之教非止於樂詩書禮樂皆在焉以其教國子不曰教官而正以樂名官司徒教民者始名之曰教官聖人公天下之心也古樂既廢而國子之官不知樂冐其官稱而已自漢以來尚以國子之官為太常之屬猶存典樂教胄之意至隋開皇十三年罷太常别為國子寺後改曰學又曰館曰監不相統攝矣司徒掌教而以户部擬之太常國子之官俱不知樂司徒亦不知教古人設官初意盡廢矣司徒之失其職由周禮誤之此俞夀翁所以作復古編也司徒之職宜當首言五典而其間多司空百工之事僅三物五禮六樂數條可為司徒本文爾自宇文周立周禮六官隋唐因之今吏部禮部兵刑工之目實始於隋以吏戸禮為左司兵刑工為右司則自唐神龍元年始也後人因考工記補司空遂以工部擬之因司徒詳於土地遂以戸部擬之自六典多錯簡莫覩其全書隋唐變官制愈失其本職教民教國子之官豈復虞周之舊王制出於漢儒不足深信司徒樂正之教則虞書周禮可證 　　稗編卷二十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十一　　　　　明　唐順之　撰禮經三 　　宗伯　【隂陽禮樂　六玉卜祝　三易】　　王應電 　　天下之聲色氣味數位皆從天地而降凡陽皆屬天故曰天産凡隂皆屬地故曰地産人之耳目口鼻之所接衣服居處之所寓不岀乎二者而已隂徳者人之沉靜持守之體揖讓退遜之節皆是也減而不已則消節而過中則偽故以物之産于天者以作起乎隂徳使減而不至於消以五禮教之中以防其偽焉陽徳者人之流動盈滿之氣懽欣發越之情皆是也盈而不反則放樂而不節則淫故以物之産于地者以作起乎陽徳使盈而不至於放以六樂教之和以防其情焉 　　按玉備天地之全徳記所載備矣圭為直方象縱立而貫通上下之形玉之主也璧圓虚中以象天琮八方以象地又圭鋭其首象春徳之發生夏則一隂生不若春徳之盛故半圭曰璋夏象也冬一陽復天之徳故半璧曰璜秋隂盛地之徳琥其半琮歟六者之形聖人所以擬諸三才者其義精矣 　　又按人與天地氣化流通程子嘗言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神氣昏塞故若有間隔而不能通聖人生而神靈故能通幽明之故而古之稱聖人者曰神明也其次有得氣清明者亦與天地隂陽鬼神之氣不相殊絶故能與之脗合而知其奥此卜筮占夣眡祲馮相保章大祝司巫醫師等官所由設也盖王之心即天心也王之身即天行也王之左右皆通乎天道者也故王心一動鬼神與知一善一惡纎微皆與造化相為流通内則徵之於夣寐而占夣有獻贈之法外則動乎四體而醫師有食治之宜明而見乎蓍以詔救政主于思患預防非徒卜其休咎而已幽而察于鬼神以求永貞主于固守其貞非徒求福祥而已上而垂象于三辰以詔救政訪序事遇灾而懼敬授人時非徒取必于天時也記曰王前巫而後史王中心無為也以守至正此之謂歟然又各自有脉絡是以各専其業而不能相通故巫祝之類不能卜筮能醫者又不能巫也子孫一氣相承故凡醫卜天文率多世其業盖其業専且乆則歴試而益驗誠精而愈明故能有禆于國家也夫卜筮者彌綸天地之道大祝者掌事天地宗廟之禮與其辭二官雖渉于藝而其道至大故皆以下大夫醫則知天地四時之氣以治人疾故其秩為上士其他占夢眡祲保章司巫之類則各司一事故其秩並止中士此設官之㫖也自聖學不明天人道隔人心散而不合于天卜祝等官俱流于術數故子夏云雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也荀子云通于天地而不通于人曰伎夫術家各持其説以為専賴乎此而不知務其本非也至于偏見者又以為理之所無無助于國家之治而可去亦非也孰知周公之禮切而不迂常而非怪也哉 　　按三易之名實與三正相為表裏學者不可以不知其理盖陽氣始于子於律為黄鍾氣屬天故曰天開于子而周以之建正先天卦位震交于坤一陽生為復乃乾之元而所以統天者也是乃天地人之大徳故周易首乾而天下之理得矣天一生水而地六成之萬物之形始于丑於律為林鍾未之衝丑形屬地故曰地闢于丑而商以之建正先天卦位正北方為坤萬物之所歸藏也坎水之所生而以勞萬物者也坤交于坤為純坤之卦不翕聚則不發散貞下起元天地人之至妙者也故商易首坤盖周用夫陽之始而商用夫隂之終並行而不悖也夫子為氣之始丑為形之始皆未可有為至寅而後人工可施於律為太蔟事屬人故曰人生于寅而夏以之建正後天卦位為艮萬物之所成終而成始也故夏易首艮艮止也止則生矣是三正三易其義一也然天地之道一元而已隂特其所收歛耳此洪範之數以陽為主八十一律但紀陽聲易書所以但為陽謀也故夫子序易以周易首乾為正時以作事凡聖人敬授人時莫非所以為民也十一十二月時當寒沍未可有為故夫子論為邦而以夏正建寅為善 　　八尊六尊　　　　　　　　熊朋來【後同】 　　酒正與幂人皆言八尊小宗伯與司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之實故曰以實八尊實五齊者五尊實三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧尊象尊著尊壺尊太尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據東漢時名物説五齊三酒更代易世之後經文尚易通解説更難省矣大抵五齊三酒皆先濁者而後清者五齊専用於祭祀三酒通用于燕飲至今大祭祀必有投尊設而不斟太尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以受三酒又設明水五尊於五齊之右設酒三尊於三酒之右於是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊説文云昆吾尊也陳氏禮書云虞尚陶則太尊宜以瓦殷尚梓則著尊宜以木著尊者著地無足壺尊當證扵投壺大小戴扵投壺皆不言足亦當如著尊無足矣虞夏殷之尊可不費辭説而定獨犧象周尊扵世代為近自漢儒紛紛至今未定方且疑犧獻之音况能定其制度哉鄭司農以獻為犧猶指定莎音諸儒因閟宫詩犧尊將將以箋文有莎飾之説又謂刻鳯凰於尊其羽婆娑以此取音於娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳯凰然則曷不以象為娑當漢之時詩樂未盡廢必有樂工能識犧尊為娑音者儒者莫究犧尊之所以為娑託於鳯羽婆娑然則是尊也曷不曰鳯尊而曰犧尊愚嘗以詩協音考之古字莎沙同音故莎娑等字諧聲於沙此莎飾之所以音娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以騂犧協降福孔多一詩之中具有顯證騂犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也説文引賈侍中云犧非古字盖古者犧通為戯以其字音之相同戲或為獻以其字文之相近故集韻以犧獻二字互見二韻或謂犧本虚宜反切騂犧協虚何而犧尊為桑何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如華之為敷洩之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易詩書者盡為後儒所變獨周禮之獻尊詩之犧尊左之犧象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當為牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊為象而象骨飾尊之説非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負一以為鑿阮諶則為畫牛象于尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳯為牛曰全牛曰畫牛曰負曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一朱文公請從政和新圖厥後以尊口不堪施勺或疑其制未盡然豫章學官有作負尊之犧象者彼齊大夫送女器出扵魏太和中而王肅為王朗之子固亦魏人也宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅所言負之與鑿有未可以臆斷者然扵施勺則負為便矣尊字或從缶或從木上古尊罍陶瓦其次刳木後範金今範金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶著尊宜上梓他尊則範金可也 　　籩實豆實 　　籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆羞豆籩實之目十有八而㮚重出豆實之目二十有四而醓醢魚醢重出朝事籩實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐熬麥曰䵄麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麥麵麻子稻黍末作餅餤注謂清朝進寒具口實也形鹽左所謂鹽虎形膴音呼説文云無骨脂注謂䐑生魚為大臠疏謂魚腹腴鮑部巧切韻書云魚也注謂室中糗乾之字從魚盖魚之糗而乾者也魚鱐之鱐音捜魚之析而乾者也膴以腥薦鮑鱐以乾薦字按説文火焙肉恐是鮑者火焙而乾鱐者日曝而乾故均之為乾魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食為米食寒具魚乾之屬可夙具者也饋食籩實棗㮚桃乾䕩榛實注謂䕩為梅謂榛似栗而小饋食始備果實也加籩蓤芡㮚脯注謂菱芰也謂芡雞頭也或云四角三角為芰兩角為芡鄭司農以栗在加籩饋食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施薑桂曰脩言脩治脯也羞籩糗餌粉餈注謂熬成豆米曰糗説文熬米麥通釋煼乾米麥要之米麥豆皆可為餌者也注以粉為豆屑米麥豆亦皆可為粉但粉以豆為明滑故専以豆言之餌與餈名實相近合蒸曰餌餅之曰餈疏云糗與粉為一物糗者粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成云二物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈糕名出於此凡今俗下餅餌餈糕其制多出扵古人其名已載扵經典觀於籩實可見也朝事豆實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹莊魚切説文酢菜也今俗設菜柈中漬菜皆菹之遺法醓吐感切注謂肉汁説文謂血醢醢者説文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者先膞乾其肉莝之雜以梁麯鹽酒置瓶中百日即成今俗用䱹醬皆臡醢之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹鄭司農作茆杜子春音卯曰鳬葵也康成疑茆不堪菹從杜説按魯頌薄采其茆釋文云即蓴菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易於夙辦饋食豆實唯葵菹在七菹之列餘皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百葉俗呼牛胃為百葉已見周禮注矣蜃説文大蛤豚拍之拍先鄭讀為膊言脇也三者近於臡醢而曰韲韲者以百葉諸物細切之和以醢醬不待缻中百日而成故别為韲之名韲從韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂䗂蝓按方言燕趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏釋引爾雅為證彼爾雅乃訓詁之儒集經注以為書或疑内則有蝸醢恐是䗂蝓蝸牛之謂然内則之蝸乃力戈切集韻古螺字作蝸韻釋云蚌屬也非蝸牛之蝸矣陸佃直謂蝸牛可醢盖為禮注所誤爾蠃即螺字亦作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小蛤韻書以為蚌狹而長者蚳醢之蚳漢儒相為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子傷生【闕】　二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當是螺蛤同類既掌以鼈人之官可知為水族之産若以國語為證則國語亦但言舍蚳不取未嘗指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小虫抵蚳其曰蚳螘卵為祭醢夏小正本文無幾其觧説處多是漢儒附㑹未可盡信按月令方春和時毋殺孩䖝胎夭飛鳥毋麛毋卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實之奉哉巷伯成是貝錦注以貝為餘蚳貝之黄質白文者或可為鼈人互物之證蚳或從身醫書云食之益夀明目豈必螘卵而後謂之蚳哉鼈人春獻蜃以為醢故小正以二月抵蚳此雖流傳已乆而必當改正者小正以蜃為蒲蘆朱子以為其書不足信愚扵蚳為螘卵亦不敢以為信唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕詩云其蔌維何維筍及蒲知蒲可為蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音鄭注云水中魚衣即苔也今海鄉之人乾苔以為菹或疑菭字從竹為箈箭筍竹萌不思箭萌亦筍爾既有筍菹安用箭萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉兎醢用兎鴈醢用鴈魚醢用魚如下文羞豆之實酏食糝食酏音移鄭司農云以酒酏為餅疏云若今起膠餅康成曰賈氏曰粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱於酏酒正之五飲漿人之六飲皆用酏也糝食鄭司農云菜餗蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公餗之注云糝食也震為竹竹萌為筍餗之為菜則糝食未嘗不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈惟竹萌唯所用之豆實有五齊七醢七菹三臡二食五齊之齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兎鴈蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀菹醢多不如法不考周禮故爾邵氏録云劉夣得欲用糕字作九日詩以經典無據不敢用宋子京按周禮粉餈之注作九日詩云劉郎不敢題糕字虚負詩中一世豪爼豆之事不得以未嘗聞為觧周禮無所不該今儒往往拘牽舊註故因籩實豆實詳及其名物 　　昬問　　　　　　　　　　羅　願 　　或問古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然聖人為男女之節弱而後冠非美其容也責之成焉壯而後昬非足其欲也責之代焉男至於三十則知慮周可以率人女至於二十則言容備可以事人矣故取是年以為之節也或曰家語之説以為二十三十者期至於此而不可過爾曰不然古人之言固有大為之期者若三十二十云者一定而不易之辭也夫少之時血氣未定此其當戒之時然而從之豈特傷生伐性而已將無以責其率人之智事人之道故記曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁聖人知夫有故者人事之所不免寧引而伸之主於二十有三終不先之於二十之前者此有以知其為一定之辭也使是制而猶可進退宜曰男二十以上而娶毋過三十女十四以上而嫁毋過二十豈不明哉曰若然必以是年則物有不備時有不暇及也奈何曰古者昬禮之費省矣幣止扵緇帛五兩牲止於魚祭而豚饋盖常人之家累嵗計之皆足以預辦也自秋成之後至於氷未泮之前凡百有五十日不為無暇案其年而為之不難也曰然則聖人何為十九而娶曰夫三十而娶吾所論者禮之常親在者之所為也若孔子之娶則孤子當室者之事也且夫昬禮以代親故重孤子雖未昬而固已代父矣室家不備則祭祀有所缺又慮民生之不長則絶嗣亡世有不可悔所以許其不待年而娶國君十五而生子亦為是也曰仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁則又安可限以年曰此正欲其及是年爾夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女氷泮殺内詩曰將子毋怒秋以為期又曰士如歸妻迨冰未泮秋者嵗之成農蠶之暇也故自秋以往凡男女之至於是年者各為之嫁娶至氷泮之前而止聖人又懼夫民之不用令而使男女不得時少緩而至來年則舉趾之後又不復可議故於來年仲春之月司察男女之無夫家者官為㑹之使各從其所欲雖奔猶不禁盖事迫而其年不及此者固不許其奔使之從禮也曰若爾則不待其擇乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其舊所以隆母黨安豐殺且不干非耦也若諸侯之制周公魯公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齊一世娶焉則再世因之古者夫之父婦之父皆謂之舅其母皆謂之姑而兩姓謂之兄弟者盖其尊者多己之外親而其子多己之同儕故也此古之制也或曰六義孰為重曰莫重於納徵始則納采采者幣之色也不敢有所議特若常人然以幣交其尊者而已問名則求其名將歸而卜之納吉者卜之於廟而吉反以告也納徵則以幣質信焉示不易矣鴈者何也曰男女相見必以摯摯者從所執也執玉之君聘以榖圭鴈大夫之摯也古者無大夫冠禮而有其昏禮雉死物也雞鶩無常匹故進而用之也御輪何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南云王姬之車平王之孫齊侯之子齊詩云有女同車婦人無自御之道必男子御之將行調車者事之宜也 　　司馬九畿　　　　　　　　王應電【後同】 　　九灋脩明天下邦國自是平治因時有變通故曰建制以九等之畿封以五等之國逺近大小各有封疆限界故曰以正邦國此職方量人之事也以九儀之命正邦國之位使有隆殺等級故曰以等邦國此宗伯行人之事司馬與之通職共掌者也賢而有徳者進而用之能而有功者賞以興之則人莫不作起于事功司士諸子主辨論官材司勲掌賞地之法皆是也諸侯各自為守建以九州之牧立以要害之監然後邦國有所維繫太宰所謂建牧立監也為三軍二軍一軍之制詰姦慝而禁之所以糾率邦國凡環人匡人撢人皆其事也制其連帥等職各以其所能分以服食等貢各以其所有為王國所任此亦職方氏之事也列國都邑皆有簡冊以稽其人民車馬器械之數然後得以用之此原師之事也要害之地量其逺近均而守之與夫器械財用人民守之之法務得其平所以使邦國相安而無外患之侵此掌固司險之事也制地犬牙相入使大國比小國小國事大國而使邦國大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如綱之舉而可施故為九法之首邦國立矣亂之所生則儀位以為階故正名分為先異賢能而後人心作起于事功故進賢興功次之有王官而後天下之政出于一故建牧立監次之足兵而後奸雄不獲逞故制軍詰禁次之夫四海之財孰非天子之富天下之險孰非天子之守方域乂安然後得任用而使之故施貢分職簡稽鄉民均守平則又次之然不能治其相凌虐豈協和萬邦之道哉故比小事大終焉此九法者皆天下之大政邦國所以均平而大司馬所以佐王者如此軍旅祭祀喪紀㑹同賔客五者國子之已仕者司士掌之故此未仕者諸子掌之也大事謂軍旅之事太子于王在國曰居守在軍曰撫軍故國有大事帥國子而致于太子盖天子將其父兄而太子將其子弟所以無意外之虞也唯所用之唯太子之命是從不得辭劇就易避勞趨逸以方命撓法也若有兵甲之事謂欲用之以戰也授以車甲使之陳力就列合于卒伍使之相保置其有司使有統率以軍法治之庶幾無不用命者是從容于冕弁之流以從事于干羽爼豆者無不可以披堅執鋭而折衝禦侮如詩稱魯侯之四矢反兮以禦亂兮是矣司馬弗正凡兵皆司馬所統唯此則不與也國正弗及太子毎事毋得専行唯此則國有司不得以常法繩之也或疑太子為將有功不加賞無功則得罪從此始萬世之大戒也周公豈慮不及此哉是不然左傳所言謂君受讒而有疑貳于太子故使之為將以中傷之所以不可此則専以太子監國言耳一則天子在外居守之事莫大于此非太子其誰尸之一則古之稱君徳者曰文武曰聖武太子者天地民物之本豈徒仁柔之為尚使之習于武畧庶幾臨變故而無恇怯此與天官職大事王親戒于百官同義一則司馬于兵無所不統而太子將其子弟亦防微之意是故天文氐宿主東宫之位而其下有騎官騎陣將等星天象昭昭如此豈可以是而疑聖經哉 　　司冦屬官　【司約司盟　司烜司爟凌人　冥氏】 　　按天地之道必有所主無主乃亂故萬姓戴君之心生于其性此王者立國必法網周密使不軌之徒不得而逞然後能保其社稷以為斯民主若八成之類邦汋邦賊邦諜隂懐二心背其君者也犯邦令撟邦令不從王法抗其君者也邦盗者攘竊奸宄盗其君者也邦朋邦誣不利于國欺其君者也茍縱而不問必至于亂亡相尋司冦所詰之姦慝莫此為大此士師所以定為八成必誅無赦盖國家安則斯民乃安孰謂周公非公天下之心也哉 　　聖人于秋官之設屬恒主禁之于未然防之于未形民之道貴柔不貴剛禁殺戮皆强梁武斷之事也人之從善當奬勸而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之紛紜不良之所逞也深山大澤幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大禍不可以沉溺則有野廬氏蜡氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相錯綜廉察其間則亂何自而生哉百辟之守莫大于王宫后宫與王之出入也故内宰宫正既掌其政令矣而守王宫之隸執事后宫之奚禁暴氏復司牧之太僕虎賁既掌其前驅趨辟矣而條狼氏復趨辟之盖以王者動止之處必以刑官臨之則人自知警畏也國家之政莫大于祭祀喪紀軍旅賔客也故鄉遂縣方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野廬氏蜡氏復掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以狥條狼氏掌其辟誓之事盖國之大事必以刑官涖之則人心自肅然也萬一有奸盜竊發或罪人脱逃則有脩閭氏之法國粥追胥人盡兵也閭互宿道皆險也雖有大奸慝何地可匿何路可脱哉故周公設官以不知者驟觀之若繁而不整然詳攷之必各有所司則其心精専而事益嚴密乃知其繁而理雜而不越也 　　司約専掌約劑矣而太史復云凡邦國都鄙及萬民之有約劑藏焉以貳六官之所登若約劑亂則辟法不信者刑之司盟専掌盟約矣而司寇復云凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受而藏之夫約劑盟約並藏于太史者以其禮法之府也並貳于六官者則重其事恐有所失而各存之以為徵也至于大盟約大司寇涖其盟書者終之以刑也登于天府者質之鬼神也内史司㑹貳之者以攷治也周公于盟約一事何其不憚煩若此盖人有言而易忘也于是乎有約約則刻之于書而不忘矣約而不相托也于是乎有盟盟則鬼神司之而不可欺矣故有渝約而不信茍入于罪則當服墨與殺之刑矣亦有遂事而未麗于刑者則復使之盟焉或有不可刑者則為之詛及夫渝盟而不信者亦為之詛使神禍之焉夫律設大法期人之不犯也又有約以藏之使人上信其法下信其約守法之心不愈固耶有盟以結之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈嚴耶違約則有刑非徒約而使人之可玩也違約而不可刑與夫渝盟者則有詛非徒盟而使神之可欺也盖茍得神禍則正不必加以司冦之刑與司馬之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟詛之意也或者乃謂孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民當責以人事而已何乃要質于鬼神而祈之于不見不聞之地哉嘗觀盤庚之誥稱先后與其臣民之祖父轉相告戒崇降罪疾諄諄然若生者之相告語金縢之辭周公亦若親對其祖考而言者盟載之法其亦此意耶夫薫蒿悽愴洋洋如在此鬼神之情狀福善禍淫乃理之常無足怪者但天網恢恢未必屑屑居民間以司禍福耳然人心所向氣必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王勞而賜之盟曰世世子孫無相害也載在盟府太史職之晋為城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公為踐土之盟曰凡我同盟各復其舊士彌牟謂宋仲幾曰子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰縱子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟約一定數世賴之可以輔政省刑此周公所以不廢也至于徳又下衰民偽日滋又昧鬼神之理視盟詛為戲神亦不靈而人益不信之君子屢盟詩人以為長亂小國爭盟左氏知其必亡又曰徳之不競尋盟何為信之不繼盟無益也盟詛之法於是廢矣葉氏有言榖梁子曰誥不及五帝盟詛不及三王五帝非無誥誓也後之誥則不及五帝之時三王非無盟詛也後之盟詛則不及三王之時耳今觀虞書帝命禹征有苖而作吕刑稱禹苗民以覆詛盟則知葉氏之言為信也 　　奉其明水火詳見司烜氏夫火屬夏故行火之政令夏官司爟掌之水屬冬故治水之政令冬官掌之而秋官又設司烜一職掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之徳土氣冲濁而不明木氣温昏而不清火外影其光發越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之為徳于行為秋其氣肅殺而清明故日至此而燥烈月至此則皎潔萬物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然鮮潔此秋之為用也故水火各司其局者六官之常也天下之務必司冦臨之而後嚴肅清明秋官之専職也故大祭祀之明火明水先王所以自致其潔齊精明之至者必奉于大司冦而特設司烜一職以掌之此周禮一書所以與造化周流而無礙也歟 　　按萬物之所以得生者陽隂二氣而已陽之盛為火之熱而物資之以暢茂條達否則萎而不榮隂之極為氷之寒而物資之以縮聚凝結否則散而不収然火有出入當出而太早則過盛而為災當伏而不伏則錯行而傷隂此春秋所以出火納火也氷有藏啟藏之以抑伏藏之火俾之滅息啟之以發沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷開氷也夫天地之災猶人身之疾人之疾病皆以氣行太過則隂血不及偕而百疾作故治疾者以滋隂降火為主天地之氣亦唯陽之妄行而隂不及從于是乎有災是故夏旱則秋澇冬雷則春隂凡震電氷雹烈風甚雨皆陽驅隂急疾所致也故調元者亦以宣隂助陽為貴司爟凌人皆此道也 　　又按自古聖人為網罟以佃漁之後人之于禽獸虫魚縱之則傷義過殺則不仁周禮于六官皆有育萬物之責而治教政刑于是分掌焉故天官之獸人人鼈人曰時田時時簎總執其佃漁之政使不暴天物也地官之虞衡掌山澤之政令厲禁所以長蕃鳥獸草木也春官之大司樂樂六變而致羽臝鱗毛介象之物致中和以作動物也夏官掌政而有服不氏以服猛獸射鳥氏以敺鳥鳶則鳥獸之不服者猶馴之以攻取之政而况于負固放弑之國乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官則凡猛鷙昆䖝與夫托于神姦而為害者並不能逃夫刑罰之威而况于姦慝暴亂之人乎分之則有覆載生殺之異合之則均有曲成之責非聖人其孰能與于此哉又天官不當司小事而有獸人以下四官以屬于膳夫之役夏官主正不服之鳥獸而有羅氏掌畜之官則以夏主朱鳥且既主服猛而又云教擾周禮設官亦有以類相附不必太拘政刑之事實相表裏不必太析也 　　按服不氏主服猛射鳥氏掌射鳥皆司馬兵家之事羅氏掌羅鳥盖離為網罟掌畜掌養鳥南方為朱鳥之象故四官並屬夏官云或曰鳥獸與人其受氣禀命好生惡死亦何所異至其五倫之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功于人皆殺而食之至若魚潛在淵鳶飛戾天於人無患與物無爭也射而落之羅而致之畜而殺之無乃非仁人之事乎曰天之生物非食氣則食形食氣者無形一盛則必一衰食形者有迹一生則必一死故天下之動物未有不食物以為生者但天地之生唯人為大古之時獸蹄鳥跡之道交于中國其為生民之害多矣聖人為之弧矢網罟而以射以佃以漁一以資其養一以除其害然後人得安其居故粒食者猶為第二義也茍如佛氏之説以謂譬彼鳥獸之心以為心而務于不殺牲則彼樹植之中盡為鳥獸區寧使鳥獸食人之食而人顧忍饑坐斃耶且豺虎有仁禮矣而有隙則食人黒鱧知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽獸之常縱人不食之而其類必自相殺而不存故人未嘗食猫而猫亦不蕃于犬豕未嘗食燕而燕亦不多于鴻雁又如海中有魚自食其八足蜻蛉自食其尾盖随氣化而生随氣化而死雖不食亦必至于澌滅者至于六擾與夫畜鳥又非人則不生故自人生之而自人用之與夫不耕駕之牛不田守之犬安得割人之食以養此無用之物亦未免于用之也不然豈以自古聖人之智而反出于愚夫愚婦之下哉雖然天地間物咸禀天地生生之性人與之同處其中安得獨以其知而殘虐之觀其父子牝牡方生聚熈熙頃刻間而駢首就死故有前知其死而垂淚就縶縳而哀鳴殺訖而蠕動或庇其類或救其子則不知有其身其情狀甚為可矜人豈得無惻隠之心哉故于邦國苑囿之地必為之厲禁聼其生長蕃育于中使無知之民不得以非時而傷其生育之性若周禮之時田時時簎禮記之豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅昆䖝未蟄不以火田此皆所以不失其時也禁麛卵禁毒矢射禁澤之沈不殺胎不殀夭不覆巢此所以不得戕其性也雖四時之田而猶存夫仁義之道蒐者捜取禽之不孕苖者為苖除害獮則順秋令而以殺為事狩則取冬物之成而以大獵為義盖正名其罪以示伐取之意若非無罪而殺之者以至君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕見其生則不忍見其死聞其聲則不忍食其肉與夫耕牛乘馬守犬老則養之而不忍殺死則埋之而不忍食在我則惻怛慈愛常周流于取用之中在物則雖義宜伐取而常沾吾覆育之澤此育物之仁與田漁之政所以並行不悖與彼窮口腹而漠然無情者豈可同日語哉 　　考工記金錫　　　　　　　熊朋來 　　攻金之工如築冶鳬㮚段桃以今工料言之宜用銅鐵等物為多特總名曰金錫以分六齊六分其金而錫居一為鐘鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分其金而錫居一為戈㦸之齊叄分其金而錫居一為大刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為鑑燧之齊使如今時所謂錫則豈堪為斧斤戈㦸矢刃哉㮚氏改煎金錫定火以青黄黒白之氣而使以鑄量使如今時所謂錫則豈能聲中黄鐘之宫哉觀史記平凖書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當時盖以錫為銀鉛之總名説文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐氏不察考工金錫之説殊失許叔重本㫖周禮卝人職金皆言金玉錫石盖銅鐵銀錫皆取卝煉成言錫而不必枚舉銅銀鐵也嘗歎漢儒拘爾雅之文於卝人之注直以錫為鈏鉛爾雅専以銀為白金不思漢時固以錫為白金其注鐐銀鈑金名物瑣細而於考工金錫之義乃無所發明曾不若説文能合銀鉛以言錫也職方氏於州言金錫荆州言銀以今出産之地言之則銀在而錫在荆錫亦銀也特以荆地利互文見之爾若如今人分别銀錫則考工所謂金錫於理有不通者故著其説使讀考工記者無惑焉今世用物銅鐵為多經文絶少言銅亦罕言銀鐡考工言金者鐵銅在其中言錫者銀鉛在其中合而言之總曰金錫爾聞决銀者言錫能賊金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一銅鐵及鍮銅得銀愈佳鑄銅得鉛益骨金錫相須尚矣 　　稗編卷二十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十二　　　　　明　唐順之　撰禮經四 　　禮記正義序　　　　　　　孔頴達 　　夫禮者經天緯地本之則太一之初原始要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感隂陽而遷變故曰人生而静天之性也感物而動性之欲也喜怒哀樂之志於是乎生動静愛惡之心於是乎在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以古先聖王鑒其若此欲保之以正直納之於徳義猶襄陵之浸脩隄防以制之覂【方用切】駕之馬設衘䇿以驅之故乃上法圓象下㕘方載道之以徳齊之以禮然飛走之倫皆有懐於嗜欲則鴻荒之世非無心於性情燔黍則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章始備洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦國禮者體也履也郁郁乎文哉三百三千於斯為盛綱紀萬事彫琢六情譬彼日月照大明於寰宇類此松筠負貞心於霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯於上人神怨於下故曰人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之後彛倫漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頹綱暫理而國異家殊異端並作畫蛇之説文擅於縱横非馬之談辯離於堅白暨乎道䘮兩楹義乖四術上自游夏之初下終秦漢之際其間岐塗詭説雖紛然競起而餘風曩烈亦時或獨存是於博物通人知今温古考前代之憲章㕘當時之得失乃以所見各記舊聞錯總鳩聚以類相附禮記之目於是乎在去聖愈逺異端漸扇故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從晋宋逮于周隋其禮業者江左尤盛其為義䟽者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等其見於世者唯皇熊二家而已熊則違背本經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正㣲稍繁廣又既尊鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不首其丘此皆二家之未為得也然以熊比皇皇氏勝矣雖體例既别不可因循今奉勅刪理仍據皇氏以為本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自専謹與中散大夫守國子司業臣朱子奢賈公彦等對共量定至十六年又奉勅與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣周達等對勅使趙智覆更詳審為之正義凡成七十卷庶能光賛大猷埀法後進故叙其意義列之云爾 　　正義　夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前故禮運云夫禮必本於太一是天地未分之前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故昭二十六年左稱晏子云禮之可以為國也乆矣與天地並但于時質畧物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代綿逺無文以言案易緯通卦驗云天皇之先與乾曜合元君有五期輔有三名註云君之用事五行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又云遂皇始出握機矩註云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之禮起於遂皇也持斗星以施政教者即禮緯斗威儀云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主婦少商主政是法北斗而為七政七政之立是禮迹所興也鄭康成六藝論云易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起於遂皇則七政是也六藝論又云遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事彌著案譙周古史考云有聖人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悦號曰遂人次有三姓乃至伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世紀云遂人氏没包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮始於伏犧也但古史考遂皇至於伏犧唯經三姓六藝論云歴六紀九十一代其文不同未知孰是或於三姓而為九十一代也案廣雅云一紀二十七萬六千年方叔機註六藝論云六紀者九頭紀五龍紀攝提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之後年代參差所說不一緯紛紜各相乖背且復煩而無用今並畧之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易繋辭云包犧氏没神農氏作案帝王世紀云伏犧之後女媧氏亦風姓也女媧氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代皆襲伏犧之號然太以大庭氏是神農之别號案封禪書無懐氏在伏犧之前今在伏犧之後則世紀之文未可信用世紀又云神農始教天下種榖故人號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種榖相協土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起於神農也又史記云黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也易繋辭黄帝九事章云古者諸中野則有㓙禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以後至黄帝吉㓙軍賔嘉五禮始具皇氏云禮有三起禮理起扵太一禮事起於遂皇禮名起於黄帝其禮理起於太一其義通也其禮事起於遂皇禮名起於黄帝其義乖也且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之後何得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典云修五禮鄭康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮五禮其文亦見經也案舜典云類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則㓙禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之也案論語云殷因於夏禮周因於殷禮則禮記總陳虞夏商周則是虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成註大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周禮有文者而言耳武王没後成王幼弱周公代之攝政六年致太平述文王之徳而制禮也故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳又禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下但所制之禮則周官儀禮也鄭作序云禮者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三百三千雖混同為禮至於並立俱陳則曰此經禮也此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有體履之别也所以周禮為體者周禮是立治之本統之心體以齊正於物故為體賀瑒云其體有二一是物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮體言聖人制法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一履履無兩義也于周之禮其文大備故論語云周監於二代郁郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何以老子云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先師凖緯之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行義若失義而後禮豈周之成康在五霸之後所以不同者老子盛言道徳質素之事無為静黙之教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且聖人之王天下道徳仁義及禮並藴于心但量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見於經籍其名異者見有七處案孝經説云禮經三百一也禮器云經禮三百二也中庸云禮儀三百三也春秋説云禮經三百四也禮説云有正經三百五也周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十舉其大數而云三百也其儀禮之别亦有七處而有五名一則孝經説春秋及中庸竝云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮説云動儀三千四則謂為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七處五名稱謂並承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之别其事委曲條數繁廣故有三千也非謂篇有三千但事之殊别有三千條耳或一篇一卷則有數條之事今行於世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所同而字多異其十七篇外則逸禮是也周禮為本則聖人體之儀禮為末賢人履之故鄭序云體之為聖履之為賢是也既周禮為本則重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末故輕者在前故儀禮先冠婚後喪祭故鄭序云二者或施而上或循而下其周禮六藝論云周官壁中所得六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕漢書云得五篇六藝論云得其六篇其文不同未知孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子没後七十二子之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或録變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而録之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令吕不韋所修盧植云王制為漢文時博士所録其餘衆篇皆如此例但未能盡知所記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以後各有傳授鄭君六藝論云案漢書藝文志儒林云禮者十三家唯髙堂生及五弟子戴徳戴聖名在也又案儒林云漢興髙堂生禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭奮以授戴徳戴聖六藝論云五弟子者熊氏云則髙堂生蕭奮孟卿后蒼及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論云今禮行於世者戴徳戴聖之學也又云戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖禮四十九篇則此禮記是也儒林傳云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人橋仁字季卿楊榮字子孫仁為大鴻臚家世業其周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既出於山巖屋壁復入祕府五家之儒莫得見焉至孝成時通人劉歆校理祕書始得列序著于録畧為衆儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏杜子春永平初時能通其讀鄭衆賈逵往授業焉其後馬融鄭之等各有授不復繁言也 　　禮記　　　　　　　　　　　馬端臨 　　禮記二十卷鄭注晁氏曰漢戴聖纂鄭康成注即所謂小戴者也此書乃孔子没後七十子之徒所共録中庸孔伋作緇衣公孫尼子作王制漢文帝時博士作河間獻王集而上之劉向校定二百五十篇大戴既刪八十五篇小戴又刪四十六篇馬融傳其學又附月令明堂位樂記三篇合四十九篇陳氏曰漢儒輯録前記固非一家之言大抵駮而不純獨大學中庸為孔氏之正傳然初非専為禮作也唐魏徵嘗以小戴禮綜彚不倫更作類禮二十篇盖有以也夾漈鄭氏曰戴聖為九江太守行治多不法何武為州刺史聖懼自免後為博士毀武於朝廷武聞之終不其惡而聖子賔客為盗繋廬江聖自以子必死武平心决之卒得不死自是聖慚服武毎奏事至京師聖未嘗不造門謝恩戴聖為禮家之宗身為贓吏而子為賊徒可不監哉學者當先其言而已矣朱子語録曰禮記有記宗廟朝廷説得逺後雜亂不切於日用若欲觀禮須將禮記節出切於日用常行者如玉藻内則曲禮少儀看學禮先看儀禮儀禮無全書其全皆是講説如周禮王制是制度之書大學中庸是説理之書儒行樂記非聖人之書乃戰國賢士為之有許順之者説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三䇿何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這裏想必古來流傳得此箇文字如此禮記有王肅注煞好太史公樂書載樂記全文注家兼存得王鄭如陸農師禮象陳用之禮書亦該博陳氏勝陸氏如後世禮樂全不足取但諸儒議禮頗有好處此不可廢當别類作一書六朝人多精於此畢竟當時此學自専門名家朝廷有禮事便用此等人議之鄭康成是箇好人考禮名數大有功王肅議禮必反鄭 　　禮以情為本　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　禮本於人情情生而禮随之古者民淳事簡禮制雖未有然斯民不能無室家之情則冠婚之禮已萌乎其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其中不能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是已還日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以為未足積而至于籩豆鼎爼徐行後長足以盡相敬之禮矣必以為未足積而至於賔主百拜其文非不盛也然即其真情而觀之則籩豆鼎爼未必如燔黍捭豚相愛之厚也賔主百拜未必如徐行後長相親之密也大抵禮有本有文情者其本也享食之文揖遜拜跪其本則敬而已喪記之文擗踊哭泣其本則哀而已祭禮之文裸獻酬酢其本則誠而已即其本而觀之日用三牲可以為養啜菽飲水亦可以為養襲冐絞紟可以為歛手足形亦可以為庭實旅百可以為享匏葉兎首亦可以為享區區之文不患其不該也有其本而無其文尚可以義起有其文而無其本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已 　　禮文損益辨 　　商周之興所以損益禮文者其説有三一以觀諸侯之從違二以盛本朝之文物三以大先王之制度所謂觀諸侯之從違者商周之初與列國等夷耳一旦起而君之其服與貳未可知也先王思有以一其心於是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎車乗翰者服而乘騵播諸天下與之更始其果心服乎則必正朔服色捨舊而從新詩所謂時邁其邦昊天其子之者也其心不服乎則必正朔服色襲舊而不改王制所以革制度衣服者為叛叛者君討之也所謂盛本朝之文物者天下之民日趨于文方以臺門納陛為貴吾故以茅茨土階臨之方以干戈羽籥為羡吾欲以蕢桴土鼓樂之勢有不可故因其罍樽著樽而加以犧象因其雞彛斚彛而加以黄目因其四璉六瑚而加以八簋因其鈎車大輅而加以玉輅于以示天子之尊于以備宗廟之飾則天下知所畏而不敢犯矣所謂大先王之制度者商周之初皆積累數百年而有天下後世子孫求其制度之出於先祖者張而大之以為一朝之盛徹田為糧公劉居邠之所行也周公因之而備井田之制通為天下徹法而革夏商之貢助臯門應門太王宅邠之所立也周公因之而定五門之制使諸侯惟有庫雉而不得有臯應靈臺辟雍文王都豐之所營也周公因之而定三雍之制使諸侯而得觀臺泮宫而不得為靈臺辟雍盖所以明王業之基焉禮文之損益不出于三者而已矣 　　禮記總辨 　　三代正禮殘缺無復能明禮記一書出自孔氏七十二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼記體履或雜叙得失編而録之以為此記漢興孔家之書雜出於當時者二百一十四篇【漢興記數萬言於后蒼號曲臺雜記河間獻王得舊禮一百三十篇集而上之又有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記二十三篇凡五種合為二百四十篇】大戴刪為八十五篇小戴刪為四十六篇至馬融又益以明堂位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本【其言委瑣有放飯齧骨之語而五禮之本無聞焉】王制著述於博士而盡失先王之大意月令摘於吕覽而録秦世之官【太尉】緇衣本乎尼子而改魯論之文【教之以德齊之以刑取夫子之言】而增損之禮運載夫子之說【大道之言】有虧於名教經解引易之緯書而嘗禘之說多牽夫子之諸論明堂位論周公踐阼世世祀以天子禮樂檀弓載舜蒼梧夫子墓馬鬛封之類皆流俗之妄語儒行全無義理如後世㳺說之士所誇大者玉藻一篇顛倒錯亂且不可以句讀内則載養老三十餘語其文全與樂記同故胡先生寅曰禮記出于孔子弟子必去吕不韋之月令漢儒之王制其次則經解儒行之類仍博集各儒擇冠婚䘮祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書若中庸大學子思曾子之論也不可附之禮篇至於樂記表記學記坊記燕居緇衣格言甚多當為中庸大學之次禮運禮器玉藻郊特牲之類又其次也如曲禮祭義祭法射義等篇戾古已多又王制月令之下然唐王巖於明皇時請刪去禮記舊文益以今事張說以禮記不刋之書去聖益逺不可改易今禮記之月令私本皆用鄭註監本月令乃唐明皇刪定李林甫所註端拱中李至判國子監嘗請復古文故以朝廷祭祀儀制等多本唐註故至今不能改吁去一舊事復一古法尚重於依違而不决况禮記之全書乎大抵四十九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能悉得聖人之㫖然其文繁其義博學者觀之如適大都之市珍珠寳貝隨其所取如遊阿房之宫千門萬户隨其所入博而約之亦可弗畔未可以言非盡出於夫子而輕議之也 　　禮記授　並傳小戴學 　　鄭康成本盧馬説為之註　唐孔頴達䟽 　　三代忠質文　　　　　　　考　索【後同】 　　謂三代所尚之政不同者誰歟漢儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚質周尚文所繼之政當用此也漢繼大亂之後宜少損周之文用夏之忠司馬遷亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之間可謂文矣自三代而後學者皆有是説必欲忠質文之迭救而後天下可以無盖自仲舒唱之也然求之詩書易春秋之經驗之孔孟之言則無是説也春秋之時周衰甚矣夫子乃曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周何漢儒厭周文之而夫子反從之何夫子不患小人之僿而漢儒乃孜孜言之嗚呼陋哉漢儒之見也夫文者何古先聖王經世之道也粤自上古洪荒朴野之俗未革則君臣上下無别人倫不明斯人禽獸草木如也聖人有憂之乃為之綱紀法度典章禮樂以維持之使父子君臣夫婦兄弟莫不得其正故謂之文文也者所以使萬物各有條理而不相瀆亂也是以書稱堯為文思舜為文明禹為文命夫子於堯亦曰煥乎其有文章謂至此而後變朴而為文物大中之道始建也由堯舜至於三代天下日向於文盖民之巧偽日滋先王防閑之制俱密而文日以盛故夏商之文比堯舜為有間周之文比夏商為尤盛上古捭豚燔黍君民並耕之俗至堯舜而始革堯禹茅茨土階卑宫土牆之制至周人而始變是以孔子以周視二代獨郁郁也二代非不日尚於文而不若周之大備由後世觀之謂之忠謂之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬則非矣夫文果離於忠與敬乎忠與敬義可離於文乎記曰虞夏之文不勝其質商周之質不勝其文此言三代之文質故有以相勝耳非有所偏尚也觀周之治文武成康之世上下輯睦頥指如意則文之振也穆昭而下王室日衰下多離叛則文之不振也是以序詩者以君臣上下動無禮文為幽王之亂以天下蕩蕩無綱紀文章為厲王之亂使周衰斯文不廢則冠婚享射之制存而乖爭之俗不作矣朝覲聘問之禮存而倔强之國不聞矣國家宫室車旗衣服之有等則僣擬之風不起矣號令賞罰政令紀律之既行則統御之權不失矣豈至於亂乎所以聖人必欲從周者以為救糾紛者莫若用文之為先也柰何反以三代各有所尚而周衰為文之耶如漢儒之説是堯舜之時天下已文矣夏商乃厭文之而從尚古之質至周復以文救夏商之且秦燔典籍漢復詩書豈非以文之無益耶尤而效之謂之救其説不可長也盖其意以周之文為煩文末節之紛紛故過為此説耳韓退之唐之人傑也疑若可與語此其作本政乃曰周之政文既也後世不知其其有作者黜文貌而尚忠質則道之行其庶乎盖亦習聞此陋説也退之如此他尚何望不為之辨則帝王經世之道不明於天下深昧夫子從周之意漢儒誤周之説吾於此亦未知其所止也 　　魯僭禮樂 　　漢儒記禮曰成王以周公有大勲勞於天下故賜魯世祭以天子之禮樂後世信之或曰此魯恵公時周平王命史角賜以郊廟之禮史角留於魯後為墨氏之學然則二説孰是 　　謂魯用天子禮樂其説皆非也夫周至成王而後制禮作樂教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力豈有周公方薨成王遽以天子之禮樂賜魯始壊周公之禮典乎茍如是則周公諡當何稱用何禮必王而後可也廟諡曰公禮亦公天子禮樂何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不為此悖禮亂常之事以啟後世僣擬禍亂之門也或疑其非成王時是矣然謂之平王賜恵公亦豈然哉彼其意以謂治朝賢主則禮典不紊衰主孱君則賞賜濫行故疑在平王之世獨不思周轍雖東魯在當時不過為次國大國有齊楚晉宋敵國有鄭衞陳蔡使平王欲以私意曲賜加魯鄭衞陳蔡豈得無賜齊楚晉宋肯嘿然而已乎彼肯以為上世無功徳乎以晉文之霸襄王藉其功而反正其請隧則曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也恵公於周平亦何有哉可知其説亦妄意也二説既不可然則孰賜之曰未嘗賜之也其何以然曰魯自為之也曰何以知之據經而知之也夫子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣此聖人傷衰周之亂作春秋之本㫖也夫惟名分一不正禮樂征伐不出於天子故諸侯僭擬相仍冠履倒置無所不至隠公六年書曰初獻六羽言於是始僭樂而踰諸侯之制也又春秋五十有三年始書禘八十有六年始書郊以見僭禮樂之有漸也其後乃乗大輅載弧韣設兩觀舞八佾並用天子禮樂其勢至此耳豈惟魯哉晉作六軍僭天子之軍也晉人曰以寡君之未禘祀僭天子之禮也甚者吳楚直僭稱王無所顧忌春秋魯史也書一魯如此以見諸侯皆然先儒不究事意直以魯之所行為他國之所旡故有成王平王賜之之説以魯為受賜則晉之六軍禘祀亦賜之耶呉楚僭號亦賜之耶觀此决知二説之非而魯自為之也然説者往往據詩魯頌曰龍旂承祀六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以魯為合用盛禮也不知魯人安於僭擅非禮猥稱其君之功徳惟恐不至若果魯之常禮何獨以頌僖公乎春秋書公子遂如楚乞師則僖公之畏楚甚矣而頌乃謂荆楚是懲春秋書公㑹齊侯等于淮以見僖公服楚之役而頌乃謂淮夷卒獲以叔段之㐫惡不弟而詩人稱其洵美且仁文姜之淫恣逆亂而詩人稱其徳音不忘其可信乎故史克之頌魯亦如曲沃人徒知有欒盈而不知有晉趙人徒知有張敖而不知有漢懐其私恩而忘其大義也魯之不朝不貢無請於周乆矣而謂史克請於周而作頌可知序詩者之妄也故於序則以祀后帝后稷為盛於春秋則以行郊禘為僭聖人刪詩存魯頌而不削者亦如存叔段文姜之詩使後世有見其非矣非謂其言之公當也學者不知此理反捨春秋而言魯頌不已惑乎 　　大射之義 　　古人以所射之禮謂之侯不必過求其義漢儒所作射義乃曰射侯者射為諸侯之射而侯取諸侯之義鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説誠可信乎 　　自漢儒以私見臆説作射義曰射侯者射為諸侯也其於古人所射之禮謂之侯者其義已失之矣及鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説抑又惑焉夫天子之於諸侯其初皆其兄弟子姪其後繼世或祖父之列其在異姓必功徳之後或甥舅之國天子待之不曰伯父叔父則曰伯舅叔舅必親之敬之賔之友之無敢失禮而後責其臣順豈有諸侯無事設禮物以射諸侯之義不亦禽獸之仇讐也哉如此則待之不以禮臨之不以仁能使諸侯之服乎周萇嘗以諸侯不朝乃設貍首射之貍者不來也欲以警不來者晉人怒殺萇而愈不服夫一射不來之獸已犯諸侯之怒如此况天下諸侯無忠邪無賢否王室不禮待之而無故䦕嫌召釁寓意所射之物何為也乎且天子中之則能服諸侯天子固服諸侯矣何待一射之中若其不中則不能服之可乎天子建諸侯必有大功徳使之世嗣今乃謂諸侯中之則得為諸侯愈無理也豈有無他功徳但大射一中便得列土乎鄭氏之陋説盖出於射義曰射中則得為諸侯不中則不得為諸侯此言固非矣然其意盖謂古者諸侯貢士於天子天子使射中者得與於祭則君有慶而益地不中不與於祭則君有責而削地得為諸侯者以有慶也不得為諸侯者以有責也鄭氏因其説直云諸侯以下射中則得為諸侯尤不可也昔晉侯齊侯相與投壺晉人謂寡君中此則為諸侯師齊人謂寡君中此則與君代興皆中之識者謂晉人失辭晉固為諸侯師矣何待中壺為雋耶自是齊人背晉干戈相尋投壺之語有以啟之爾以此知古人射侯必不取諸侯之義天子諸侯射之必不如鄭氏所説明矣然射義一篇非援古人之辭其自言者皆非也射者特一藝爾人事之最末也稷契伊周未聞其能射也羿逢由基之徒能射者果何若人乎今而曰諸侯嵗貢士於天子天子試之則謹其容體比於禮其節奏比於樂中多者得與於祭不然不得與夫禮樂不有於内而徒行於弓矢之間吾見貌堯舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未嘗不聽其言觀其行而試其功而後不失人未聞以射為先也惟周禮鄉大夫獻賢能之書退而以鄉射五物詢衆庶此雖漢儒臆説而猶在賔興三物之禮也然所以啟鄭氏之妄談二禮之申禮或曰古者不以射禮取士何謂侯以明之乎曰此二禮所據以為説者此也舜曰欽四隣庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉舜為此言豈為當世之士君子發哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶頑之重罪者則猶可湔拭而勿棄之侯以明其藝撻以記其過又書其非庶幾與之並生舜謂侯與撻同施是直小人者爾烏有賢者但試以射又撻其過耶據此而謂古者選士之法則撻以記之亦舜取士之意乎知此漢儒之説謬妄尤可知也 　　論語註䟽觧經序　　　　　何　晏 　　敘曰漢中壘校尉劉向言魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也太子太傅夏侯勝前將軍蕭望之丞相韋賢及子成等之齊論語二十二篇其二十篇中章句頗多於魯論琅邪王卿及膠東庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有魯論有齊論魯共王時嘗欲以孔子宅為宫壊得古文論語齊論有問王知道多於魯論二篇古論亦無此二篇分堯曰下章子張問以為一篇有兩子張凡二十一篇篇次不與齊魯論同安昌侯張禹本受魯論兼講齊説善者從之號曰張侯論為世所貴包氏周氏章句出焉古論惟博士孔安國為之訓觧而世不至順帝時南郡太守馬融亦為之訓説漢末大司農鄭就魯論篇章考之齊古為之註近故司空陳羣太常王肅博士周生烈皆為義説前世授師説雖有異同不為訓觧中間為之訓觧於今多矣所見不同互有得失今集諸家之善記其姓名有不安者頗為改易名曰論語集觧光禄大夫闗内侯臣孫邕何晏等上 　　孟子正義序　　　　　　　孫　奭 　　夫總羣聖之道者莫大乎六經紹六經之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既没戰國初興王化陵遲異端並作儀衍肆其詭辨楊墨飾其淫辭遂致王公納其謀以紛亂於上學者循其踵以蔽惑於下猶洚水懐山時盡昏墊繁蕪塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先覺之志拔邪樹正髙行厲辭導王化之源以救時開聖人之道以斷羣疑其言精而贍其㫖淵而通致仲尼之教獨尊於千古非聖賢之倫安能至於此乎其書由炎漢之後盛於世為之註者則有趙岐陸善經為之音釋則有張鎰丁公著自陸善經已降其所訓説雖小有異同而共宗趙氏惟是音釋二家撰録俱未精當張氏則徒分章句漏落頗多丁氏則稍識指歸偽謬時有若非再加刋正詎可通行臣奭前奉勅與同判國子監王旭等作音義二卷已經進呈今輙罄淺聞随趙氏所説仰效先儒釋經為之正義凡理有所滯事有所遺質諸經訓與之増明雖仰測至言莫窮於奥妙而廣博識更俟於發揮謹上 　　孝經註疏序　　　　　　　傅　注 　　夫孝經者孔子之所述作也述作之㫖者昔聖人藴大聖之徳生不偶時適值周室衰㣲王綱失墜君臣僣亂禮樂崩頹居上位者賞罰不行居下位者褒貶無作孔子遂乃定禮樂刪詩書讚易道以明道徳仁義之源脩春秋以正君臣父子之法又慮雖知其法未知其行遂説孝經一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者謹其法故孝經緯曰孔子云欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經是知孝經雖居六籍之外乃與春秋為表裏矣先儒或云夫子為曾參所説此未盡其指歸也盖曾子在七十弟子中孝行最著孔子乃假立曾子為請益問答之人以廣明孝道既説之後乃屬與曽子洎遭暴秦焚書並為煨燼漢膺天命復闡㣲言孝經河間顔芝所藏因始之于世自西漢及魏歴晉宋齊梁註解之者殆及百家至有唐之初雖備存祕府而簡編多有殘缺傳行者唯孔安國鄭康成兩家之註并有梁博士皇偘義疏播於國序然辭多紕繆理昧精研至唐宗朝乃詔羣儒學官俾共集議是以劉子辨鄭註有十謬七惑司馬堅斥孔註多鄙俚不經其餘諸家註解皆榮華其言妄生穿鑿明皇遂於先儒註中採摭菁英芟去煩亂撮其義理允當者用為註解至天寳二年註成頒行天下仍自為八分御札勒于石碑即今京兆石臺孝經是也 　　孝經序　　　　　　　　　唐明皇 　　朕聞上古其風朴畧雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益著聖人知孝之可以教人也故因嚴以教敬因親以教愛於是以順移忠之道昭矣立身名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經是知孝者徳之本歟經曰昔者明王之以孝理天下也不敢遺小國之臣而况於公侯伯子男乎朕嘗三復斯言景行先雖無徳教加於百姓庶幾廣愛刑於四海嗟乎夫子没而㣲言絶異端起而大義乖况泯絶於秦得之者皆煨燼之末濫觴於漢之者皆糟粕之餘故魯史春秋學開五國風雅頌分為四詩去聖逾逺源流益别近觀孝經舊註蹖駁尤甚至於跡相祖述殆且百家業擅専門猶將十室希升堂者必自開户牖攀逸駕者必騁殊軌轍是以道隠小成言隠浮偽且以通經為義義以必當為主至當歸一精義無二安得不剪其繁蕪而撮其樞要也韋昭王肅先儒之領袖虞飜劉邵抑又次焉劉炫明安國之本陸澄譏康成之註在理或當何必求人今故特舉六家之異同㑹五經之㫖趣約文敷暢義則昭然分註錯經理亦條貫寫之琬琰庶有補於將來且夫子談經志取垂訓雖五孝之用則别而百行之源不殊是以一章之中凡有數句一句之内意有兼明具載則文繁畧之又義闕今存於䟽用廣發揮 　　爾雅序　　　　　　　　　郭　璞 　　夫爾雅者所以通詁訓之指歸叙詩人之興詠總絶代之離詞辯同實而殊號者也誠九流之津渉六藝之鈐鍵學覽者之潭奥摛翰者之華苑也若乃可以博物不惑多識於鳥獸草木之名者莫近於爾雅爾雅者盖興於中古隆於漢氏豹鼠既辨其業亦顯英儒贍聞之士洪筆麗藻之客靡不欽玩耽味為之義訓璞不揆檮昧少而習焉沈研鑽極二九載矣雖註者十餘然猶未詳備並多紛繆有所漏畧是以復綴集異聞㑹粹舊説考方國之語采謡俗之志錯綜樊孫博闗羣言剟其瑕礫塞其蕭稂事有隠滯援據徵之其所易了闕而不論别為音圖用袪未寤輙復擁篲清道企望塵躅者以將來君子為亦有渉乎此也 　　爾雅註䟽序　　　　　　　邢　昺 　　夫爾雅者先儒授教之術後進索隠之方誠註之濫觴為經籍之樞要者也夫混元闢而三才肇位聖人作而六藝斯興本乎發徳於衷將以納民於善洎夫醇醨既異歩驟不同一物多名繫方俗之語片言殊訓滯今古之情將使後生若為鑽仰繇是聖賢間出詁訓遞陳周公倡之於先子夏和之於後蟲魚草木爰自爾以昭彰禮樂詩書盡由斯而紛郁然又時經戰國運歴挾書授之徒寖㣲發揮之道斯寡諸篇所釋世罕得聞惟漢終軍獨深其道豹鼠既辨斯文遂隆其後相乃可詳悉其為注者則有犍為文學劉歆樊光李廵孫炎雖各名家猶未詳備惟東晉郭景純用心幾二十年注解方畢具得六經之㫖頗詳百物之形學者祖焉最為稱首其為義䟽者則俗間有孫炎髙璉皆淺近俗儒不經師匠今既奉勅校定考案其事必以經籍為宗理義所詮則以景純為主雖復研精覃思尚慮學淺意䟽謹與尚書駕部員外郎直祕閣臣杜鎬等共相討論為之䟽釋雖上遵睿㫖共竭於顓而下示將來尚慙於䟽畧謹序 　　稗編卷二十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十三　　　　　明　唐順之　撰禮一【郊祀】 　　論郊丘　　　　　　　　孔頴達【禮疏後同】 　　先儒説郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體祇應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虚之體其實是一論其五時生育之功其别有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故説文云天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝于郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫㣲宫為大帝又云北極耀魄寳又云太㣲宫有五帝座星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰叶光紀黄帝曰含樞紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂太皥炎帝黄帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者按大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭氏以蒼璧蒼犢圜鍾之等為祭圓丘所用以四圭有邸騂犢及奏黄鍾之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過於圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比毎嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或古詩本亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也 　　辨周魯郊 　　註言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事正義曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈糓郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正義曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至云陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽生故云新用事而用辛日云此説非也者謂日以周禮郊天之月而日至陽氣新用事此等之説非也謂董仲舒劉向而為此説所以非者按周禮冬至祭天圓丘不論郊也又此下云戴冕璪十有二旒周禮祀昊天上帝則大裘而冕是服不同周禮玉輅以祀天此下云乘素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為之丘泰壇則人功所作是圓丘與泰壇别也以是知郊與圓丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至魯禮也者言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂云魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以有事於上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬郊天至建寅之月又郊以祈榖故左傳云啟蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯惟一郊不與天子郊天同月轉卜三正故榖梁云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引榖梁以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則此云日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左云郊祀后稷以祈農事是也但春秋魯禮也無建丑之月耳若杜預不信禮記不取公羊榖梁魯惟有建寅郊天及龍見而雩云周衰禮廢儒者見周禮在魯者欲見經文實是魯郊而為周字故云因推魯禮以言周事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此周魯雜亂也按聖證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭迎長日之至下云周之始郊日以至以為迎長日謂夏正也郊天日以至以為冬至之日説其長日至於上而妄為之説又徙其始郊日以至於下非其義也又云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮也茍其不愚不得亂於周魯也鄭以祭法禘黄帝及嚳為配圓丘之祀祭法説禘無圓丘之名周官圓丘不名為禘是禘非圓丘之祭也既以祭法禘嚳為圓丘又大王者禘其祖之所自出而又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也按爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圓丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而説圓丘祭天祀大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圓丘以配天今無此言知禘配圓丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圓丘之文知郊即圓丘圓丘即郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之丘於郊築泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圓丘也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圜丘知圓丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之始也對啟蟄又將郊祀故言始孔子家語云定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲文同皆以為天子郊祭之事如聖證論之言王肅所據經分明鄭必别為其説者按聖證論馬昭申鄭云易緯云三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎陽豈為禮乎周禮云冬日至祭天於地上之圜丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天圓丘其祀王服大裘而冕乘玊輅建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服衮服乘素車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊説天子圓丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱始也又禮記云魯君臣云未嘗相弑禮俗未嘗相變而弑三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記豈非亂乎據此諸文故以郊丘為别冬至之郊特為魯禮按聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月按張融謹按郊與圓丘是一又引韓詩説三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭同周禮圜丘服大裘此及家語服衮冕家語又云臨燔柴脱衮冕著大裘象天臨燔柴輟祭脱裘著大裘象天恭敬之義既自不通是張融以家語及此經郊祭並為魯禮與鄭同融又為圜丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也融又云祀天神率執事而卜日圓丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故畧陳二家所據而言之也按聖證論凡異義皆同榖梁之義魯轉卜三正之内一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也 　　辨王肅郊祀義　　　　　　黄　澤【趙汸師説】 　　王肅混郊丘廢五天帝併崑崙神州為一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗為四重祭周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以嚳配即圜丘方澤是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈榖也四時祀五天帝於四郊以迎氣也祖禘嚳以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王於明堂以配上帝總配五天帝也其後則祖文王於明堂以配五帝宗武王於明堂以配五神凡此皆鄭氏義也故周禮大司樂註以圜丘方澤宗廟為三禘盖天神地并始祖之所自出為三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方澤宗次祖皆常嵗所舉之祭也東遷土蹙財匱大禮遂廢所脩唯郊社二祭故圜丘方澤二禘記亦罕言之非淺聞所及矣周禮有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故稱祀上帝四望非一神故稱旅肅欲以圜丘為郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣肅欲混之可乎孝經稱嚴父配天又稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝易豫卦曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考上帝亦天神也肅欲廢五天帝而以五人帝當之可乎崑崙者地之頂神州者地之中皆天地之所交也地主崑崙神州非是設此二祭乃求神於二處大地神靈莫測不知神之在彼乎在此乎故求之於彼亦求之於此也康成以方澤主崑崙北郊主神州北郊不見於經誤分為二王氏由此并崑崙神州為一祭而遂謂北郊為方澤可乎若鄭氏知樂九變之祭為禘而不言及嚳又以為禘小於祫此則其失也故斷之曰鄭氏深而未完王肅明而實淺晉武肅外孫也故用其説并方圜二丘而祀南郊歴代無所因襲而周禮天神地人鬼極盛之祭遂為古今不决之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特為立廟而祭謂之閟宫君子以為聖人之生異於常人無異義也况乎生民之初氣化之始五天之精感而為帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流傳既乆非緯書創為之説也且河圖洛書蓍䇿之數皆緯文也其可盡廢乎 　　郊祀議　　　　　　　　　王　炎【文獻志】 　　郊祀國之重事也先王之禮猶可以考之於經而諸儒異論者經之所著不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之號也天地分合之異也春冬時日之差也郊丘之不同者有三周官謂之圜丘戴記謂之南郊又謂之泰壇鄭康成之説曰祀昊天於圜丘謂之禘祀上帝於南郊謂之郊而泰壇無説康成之言非也兆於南以就陽位於郊故謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰築丘以象天體是謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆於國南是謂南郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其實一也天帝之異有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝為上帝孔安國之説也天為昊天元天為上帝五方之帝為五帝鄭司農之説也孔鄭之説質之於經固已不合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始於青帝靈威仰終於黒帝叶光紀也以緯亂經雖不辨可以知其無稽矣於徧覆無外故以天名主宰造化故以帝名在書言類於上帝而又言告于皇天在周官以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故詩書所載有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊無二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周禮而知之掌次大旅上帝則張氊案朝日祀五帝則張次上帝在朝日之先五帝在朝日之下則五帝非天帝其證一也宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之郊兆於四類之先則五帝非天帝其證二也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝則五帝非天帝其證三也吕不韋之月令嘗言五帝矣春則太皥夏則炎帝秋則少昊冬則顓帝夏秋之交則黄帝不以五帝為天也魏相之奏亦詳言五帝矣太皥乘震炎帝乘離黄帝乘坤少昊乘兑顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言五帝者皆五人帝而已其説必有所從受也古之祭天者主於上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫禮簡則嚴嚴則敬是故事天所以報本尊祖故以配天嚴敬之義也合上帝與五帝而謂之六天則近於誣矣天地分合之異先儒考於經者未審也春秋曰天子祭天諸侯祭土尊天而親地隆殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社則必有大社大社謂之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂氣也祭帝于郊以定天位祀社於國以列地利而子思曰郊社之禮以事上帝明地不可與天相並尊天之義也周官論國之神位左祖右社此王社也澤中方丘此冡土也此古人所謂大社者也書謂之冢土禮謂之方丘而戴記謂之泰折折則方矣其名有三其實亦一也至漢匡衡乃有南北郊之説則失先王尊天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣並配之説則失先王之意益甚矣雖然莽之説因周頌之言而失之也周官夏日至祀地於方丘冬日至祀天於圜丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其詩為噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩也秋冬報其詩為豐年報有二祭而所歌者豐年一詩也昊天有成命之詩可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之行事質之武王東伐吿于皇天后土矣告于皇天則類于上帝是也告于后土則宜於冢土是也是天地未嘗合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公之行事而求其制禮之意則天地未嘗合祭無疑矣冬春時日之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭也以迎長日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而繼之以卜郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯禮也雜周魯之禮兼記之而郊之時日紊矣盖周人之郊有二皆無所用卜日至而郊報本之郊也故其禮行於一陽之初復啟蟄而郊祈榖之郊也故其禮行於農事之將興制禮之意坦然明易戴記言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周魯之郊而紊其時日也諸儒異論為禮經之蠧者多矣去其異論之蠧而究其禮經之正經雖殘缺禮意則固可知也己 　　論周禮六天書　　　　　　趙　汸 　　鄭康成三禘五帝六天緯書之説豈特足下疑之自王肅以來莫不疑之而近代如陳陸葉林諸公其攻擊亦不遺餘力矣竊嘗究觀諸名家論著於經㫖似猶有未盡者於禮意似猶有弗類者雖然去古逺矣豈易言哉汸嘗歎王子雍有髙才好著書又與典午氏為婚姻勢望赫然茍非髙明博洽真有所據安能議其所短而孫仲然獨取聖證論駁而擇之其所辨證必有可觀陳史既復不作志其善復不千載而下無所鏡考可惜哉經曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰類上帝曰類造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官屬職掌器物司存言之然其間尊卑逺近親疎隆殺異同分合有序有倫聖經簡奥無費辭非後世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地則旅上帝别言非祀天明矣大宗伯國有大故則旅上帝及四望亦以上帝對四望言而小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之始以五帝對四望言五帝即上帝明矣旅者㑹而祭之之名上帝非一帝也猶四望非一方矣大宗伯禮天地四方皆有牲幣各放其器之色而詩曰來方禋祀以其騂黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得與天地通稱六帝日月星辰四望不與焉大宗伯以禋祀實柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升煙以祭之名三祀皆積柴實牲體玉帛燎而升煙以報陽也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司樂祀四望祭山川各有樂而五帝樂無文以其皆天神同六變之樂也又豈但與昊天上帝同禋祀同祭服而已哉雖然五帝之非人帝可無疑矣其總言上帝與専言祀天者豈無别乎其祭曰旅曰享曰類曰類造其事曰天子將出曰帥旬曰國有大故以及曰祈榖與大司樂冬日至祀天神於圜丘夏日至祭地於方澤孔子謂之大郊者其於尊卑逺近親踈隆殺之節亦辨而詳矣若來書所謂天與帝為一惟兼言分言有異則經中神號祭名禮物徒異同而已矣先王制為一代大典豈為是辭費以來後世之紛紛乎大宗伯禮四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下謂大小各從其類决五帝為人帝非經㫖也夫五行之神為五帝而太皥之屬配焉亦云帝此孔子問諸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者無匹不行自外至者無主不止此郊之所以尚配也今將迎氣於郊而廢其所配者主其配者太皥以降雖有功徳亦人鬼也人鬼豈能司天時而布五氣者乎陳祥道楊復齋之言曰天有五行四時則有五帝帝者氣之主也果以五人帝為五帝則人帝之前其無司四時者乎朱子又謂凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之意與陳氏同諸公雖不主康成至此亦不能異也足下豈弗考乎王制祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握此天神人鬼之别也國語曰郊禘祭之牛角繭栗謂郊為禘而牲無異文此所謂禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗報五者國之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地則韋昭註禘為圜丘不誣也祭法以禘郊祖宗對舉言之與國語同則四者皆大祭而事體相似可知其四代配食之帝一以先後為次則四大祭者輕重必有差矣王氏謂禘者宗廟之殷祭而郊為圜丘祀天以其序言則先廟而後郊廟言人鬼而郊不及天神以其實言是重祖以配天而輕所自出之帝惟廟享也又謂祖宗乃二廟不遷之名是禘郊以祭言祖宗以廟言也太廟之不遷又非世室比顓頊之於夏契之於商其廟視周文武世室亦可同倫乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋論禮意如何古人制言有序名物以類必不如是之舛駁弗倫也六天之神隂主化育著為星象下應人事北辰中居御極而五帝随天運轉以散精布氣於四時與開闢之初五天之精感為帝王之祖皆非有得於化原有見於古初者信不足以及之然中垣太㣲昭布森列不可誣也况周人立閟宫以祭姜嫄大司樂享先妣序於先祖之上則南郊祀感生帝何必異乎緯書焚於隋河圖洛書至宋始大顯使無陳邵二公亦妖妄之類耳學者初不見全書往往望風詆排黄先生嘗謂恐尚有如圖書蓍䇿之數在其中可謂惡而知其善者矣孫仲然逺矣安得起陳林諸君子而質之然先生論宗廟之禘與鄭氏三禘亦不茍同行狀中可見其謂成王以殷禮祀周公因詩言白牡可以辨明堂位之誣也足下廼取何休氏周公生有王禮之云誣斯甚矣魯郊非禮春秋所書非一端但非成王賜之耳其謂魯禘文王於周廟者因魯言文王廟而辨於周公廟禘文王之僭也嚳無廟主藏於稷廟也魯既有文王廟安可虚而不祭但為藏主之所乎明堂位又夸而不實矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘禮祀周公於太廟自車服旌旗以至樂舞廟飾皆天子也而獨不敢言上及文王吾家伯循欲推王禮以説魯禘其論起於唐末而不兼羣廟之説子程子蘇子由陳祥道諸公皆無取焉足下謂之古今通論可乎向來嘗惑楊信齋譏鄭康成讀祭法不熟杜佑讀大傳不熟杜氏主康成而兼存王肅未知讀書生熟如何然康成所得有在祭法外者雖信齋未可忽也王肅親注家語而自廢五天帝之説茍無卓然之見讀書雖熟猶不足恃而况不熟者乎學者後世而傲視古人如此毎謂讀儀禮通解君子惜之此先生教人所以貴乎致思也足下如有意斯事則聖經賢與諸名家成書歴代史志具在區區廢忘乆矣何足辱下問乎 　　天帝之辨　　　　　　　　陳祥道【禮書】 　　周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一也周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名歴代不同漢初曰上帝曰太乙元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕之樂夏正以祀感生上帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太㣲之帝也分郊與丘以異其祀别四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黄帝少昊顓頊而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬㝠春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩與熈者盖冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有蛇於色有青黒則官有脩熈宜矣司馬遷不紀少皥以黄帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正 　　五帝祀辨　　　　　　　馬端臨【通考後同】 　　按五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其説本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之事遂於經所言郊祀多指為祀五帝且據緯書為之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光紀中曰含樞紐於是王子雍羣儒引經以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊復齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之類則五帝乃天之别名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天之别名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於祀上帝之外别立祀五帝之禮乎盖五帝者五行之主而在天猶五嶽為五行之鎮而在地也五帝不出於天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不出於地之外而謂五嶽即后土亦不可家語所言盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者經所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱甚者或為姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎 　　郊從祀之神 　　按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圓丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圓丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圓丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之政一畨郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圓丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大饗明堂盖以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神盖雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣中興以來國勢偏安三嵗親祠多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圓丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多此則以圓丘方澤明堂所祀合為一祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也姑誌于此以俟博聞者共訂焉 　　論五畤之謬 　　王者祭天而以祖配之古今之通義祀典之首也舜攝政之初類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神湯代夏之初用牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所過名山大川然則其所祀者天與六宗地與山川而已初無祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈榖曰報祭曰類禡所以告神明之事備矣亦無祀五帝之樂章而祀五帝之説始於周禮先儒各以其意為之訓詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒叶光紀含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝皆天神之貴主五方之事者意其在祀典當與日月六宗並而亞於祀天者也秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少皥之神作西畤祠白帝太史公讀秦記以為秦雜戎翟之俗作西畤用事上帝僭端見矣位在藩臣而臚於郊祀君子懼焉然以愚考之襄公以其有國於西也而祀少昊白帝是猶宋人之祀閼伯晉人之祀實沈耳非郊天也太史公誤矣【自漢人既以祭畤為郊天太史公習見當時之事而追尤秦襄之僭實非也】繼而諸畤並興或由夢蛇而為鄜畤或因獲石聞雉而為陳寳或由雨金而為畦畤又繼而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝則非所祭而祭者也至於鄜畤陳寳之屬則皆秦中小人為淫厲而驚動禍福者秦人無知亦為立畤而同於諸帝之祠漢人不考復指四畤以為郊天之事至髙祖立黒帝祠以備五畤而五帝俱祠矣然命有司進祠上不親往嗚呼安有郊見上帝而人主不親其事者乎往往見其所祠者叢雜冗泛是以姑諉之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭陽五帝之廟孝武採繆忌之説而建太乙天皇之壇始親祠矣而皆謂之郊見夫郊事天之禮也諸方士言天神貴者太一太一佐者五帝則太一五帝俱天上之神爾以神為帝以祀神為郊而昊天上帝之祭固未嘗舉行也秦及漢初以郊祀事天之禮奉五帝至武帝時方士繆忌言太一貴於五帝者也遂復以郊禮事太一而五帝壇環居其下然終不聞舉祀天之禮至鄭康成遂創為六天之説以為太一五帝并昊天而六也盖異名而同體也然其説終難通盖方士之説至為誕謾然猶言天神貴者太一太一佐者五帝終不敢言太一五帝即天也康成儒者乃創六天之説何哉竊意太一五帝之在天猶五岳四瀆之在地也謂岳瀆非地固不可而以方澤祠后土之禮事岳瀆亦不可謂已祭岳瀆而遂廢后土方澤之祠尤不可盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至於子孫遂并青黄赤帝而祠之至漢髙帝立黒帝祠而以為事天之事畢矣盖其祠本不經而諸畤之怪妄尤甚髙祖明達者也雖有重祠敬祭之詔而卒不親享其亦有見於此矣漢初陋儒既不能有所建論是正賈生賢而知禮者也親承宣室鬼神之問亦不能引經援古定郊社明堂祀天配祖之儀以革秦世之淫祠惜哉自是而後郊畤祠禮之豐殺毎與方士之際遇相為盛衰渭陽五帝之親祠也以新垣平平誅而帝怠於渭陽之祭太一諸祠之郊拜也以繆忌忌亡而祠官領太一之祠而昊天上帝反不得比所謂太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖創業之太祖亦終西都之世不得享配天之祀豈不繆哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未曉其制濟南人公玉上黄帝時明堂圖於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修封則祀太乙五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之服䖍註曰漢是時未以髙祖配天故言對光武以來乃配之盖漢時太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一親祠未嘗以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山時所建方有髙帝並祠毎修封則祀之終帝之世五修封而昭宣之後無幸泰山修封之事則廢其祭矣然髙皇帝之所並祠者太一五帝不過天神之貴者則非配天也至成帝時匡衡請徙甘泉祠於長安定南北郊又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢興之初儀制未定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復脩天子皆從焉及陳寳祠因是皆罷并毁不應禮之祠四百七十五所然後祀禮稍正然終不能建議盡復三代以來郊祀明堂嚴父配天之禮而哀平之間怵於禍福之説南北郊與甘泉五畤互為罷復卒無定制至王莽秉政請復長安南北郊祭天而以髙祖配善矣然復以髙后配地祗而共祭則臆説不經為甚盖莽將簒漢故為是崇隂教以媚元后而遂其盗權竊位之謀耳或曰匡衡之論正矣然史載初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向而向以為不當革上䘚無繼嗣哀平短祚漢以中衰議者惑焉何也對曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而為之子孫者欲矯而正之則所舉者未必福而所廢者祗以掇禍如諸畤之神雖不正然漢代秦而興不能以禮革之方且信方士之言愈加尊奉侔於事天其祭之也且歴世百五十餘年則其靈饗暴著也乆矣固未易遽絶也【漢之中衰劉向谷永固嘗預言之向以人事永以天運然則固非廢淫祠之咎也】逮世祖中興建武郊天即採用元始故事而不復襲漢初之迹甘泉諸畤未嘗領之祠官加以尊奉而亦不聞其能驚動禍福以來紛紛之議則以其絶之有素也故曰君子以作事謀始　道家者流其所言者鍊養之事符籙之術耳然必以天帝諸神為宗陳后山作白鶴觀記言漢兩劉校中書為七畧其叙方伎則有神仙諸子則有道家而老莊並焉天地神祗三靈百神又皆出諸禮官而今之為道者合而有之益以符呪法籙捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝為非且謂釋老之學盡當毁廢縱使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子闗尹莊列之徒以及安期生魏伯陽輩而他百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也然觀太史公封禪書首叙帝舜類上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之禮然後及秦漢間不經之祠且歴叙始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之説共為一書班孟堅遂取以作漢郊祀志盖秦漢之君不能明理以古先聖王報本反始之典視為求仙徼福之一事故郊畤諸祠其説多出於方士作史者固不得而刪之然少君欒大公孫卿粤人勇之徒其所言怪妄諸説本無闗於祠祀者亦叢雜附見於封禪郊祀之書何耶如此則與道家之經典何異遷固儒者而著書指意如此固無怪黄冠師得以夤緣附㑹其説而啟后山晦庵之議也要之郊祀志只當叙述所祀天地百神本末而諸方士之言當别立方伎述之乃為允當道家以符籙役鬼之説附㑹於天地百神則遷固封禪郊祀之書實啟之以昊天上帝並立於所謂上九位天尊者則鄭康成六天之説實啟之 　　論魯郊之僭 　　按先儒論魯郊祀之非如林少頴謂三所譏捨其非禮之大者求其不合禮之小者其論正矣然遂以為非出於成王之命特漢儒見春秋所書魯祭祀多僭天子之禮始妄設周賜禮樂之説至蔣氏遂直以為出於恵公之請則愚未敢以為然盖春秋之際雖諸侯不無上僭然茍非如楚及吳越之流介處蠻貊自放於禮義之外者則亦不敢偃然以天子之制自居雖以五伯盛時晉侯之請隧楚子之問鼎如襄王及王孫滿尚能引正義以責之不聞晉楚之君遽至於用隧而求鼎也僭郊之事大於請隧問鼎矣恵公當平王之時王室雖弱其陵夷不至於後來之甚魯又素為秉周禮之國夫子嘗稱其一變可以至道孰謂恵公於是時而敢以僭郊為請王使史角止之而不從魯由此而僣郊則恵公之暴横無君過於晉文楚莊矣决不然也横渠以為成王之意不敢臣周公故以二王之後待魯而命以禮樂特伯禽不當受此説得之　明堂位成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大輅載弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也祭統昔者周公旦有勲勞于天下成王追念周公勲勞而欲尊魯故錫以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫所謂祀周公以天子之禮樂者如樂用宫懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之於周公之廟謂之尊周公可也至於郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之則非諸侯之所當僭且郊禘所祀元未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂以祭之巳非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎先儒議此但謂周公有知决不歆非禮僭竊之祀而不知僭郊僭禘則其所祀本不及周公不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之乎禮運孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以為成王念周公之勲勞不敢臣之故以二王之後待魯往往當時事情亦是如此愚嘗因是而考論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所由來者漸矣盖周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之禮樂於禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僭行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子事守之嘆也至於魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無假於魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟而併效宋之尤則不類甚矣其後三桓遂至八佾舞於庭豈無所自而然哉明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂又云季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後來乃至於禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬闗作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯於楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名】荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋於是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僭天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣 　　論祭日月　　　　　　　　陳祥道【禮書】 　　古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟春祈來年于天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宫以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則冕端其圭之繅藉則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黄鍾歌大吕舞雲門玉藻十有二旒龍衮以祭端以朝日於東門之外則龍衮端皆言其衣也衣冕之衣則用冕矣鄭氏改端為冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用衮冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宫東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以爲日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日燔燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已 　　明堂制　　　　　　　　　禮　疏 　　明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之内丙巳之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宫故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太㣲之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文以知之鄭駁之云禮戴所云雖出盛徳記云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者盖非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太㣲於辰為巳是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟竝與鄭説不同者按王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聴朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也云毎月就其時之堂而聼朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽太廟季春居青陽右个以下所居各有其處是毎月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂毎月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也 　　明堂【附馬端臨論】　　　　　　　王　炎 　　郊以事天廟以事祖禰三代之達禮也明堂以享帝則非郊以享親則非廟夏商所未有也而周始為之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝武王之伐商而歸也祀明堂以教民知孝其禮行於朝覲耕藉養老之先而嚴父配天之義夫子不屬之武王而屬之周公者盖明堂之禮武王主其事而行之其制度則周公明其義而為之也夫義者禮之質也故禮雖先王未之有而可以義起周公達於義者也其在周頌思文后稷配天之樂章也我將祀文王於明堂之樂章也萬物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不變者也而周之王業實成於文王夫易始於乾坤以定君臣之分則北面事商者文王之心文王非有意於王天下也雖然詩之國風始於闗雎小雅始於鹿鳴大雅始於文王頌始於清廟皆文王之詩也闗雎有王者之化鹿鳴有王者之政大雅始於文王則受命作周矣頌始於清廟則盛徳有百世之祀矣武王之伐商也於孟津於牧野其伐商而歸也告於羣后無不以文王為言則王業成於武王而所以成之者文王也配天於郊則不可以二太祖之尊烝嘗於廟則不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此義之所當然禮之所從起而非厚於其禰也知此則周公制禮之義明矣而所可疑者明堂之制度也考工記固嘗言之矣夏有世室宗廟之制也殷有重屋路寢之制也而周有明堂其制一堂而五室鄭康成曰或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制康成之言固不足證而考工所記亦未可盡信也其未可盡信者何也若有堂室而無壇墠則嚴父配天當在宫室之中矣先王之禮非特禋祀上帝於郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆壇而不屋漢文帝作廟以祀五帝于渭陽夫五帝五人帝也祀之於廟人且議其非禮况祀天帝之尊乃即宫室行事而謂周公為之乎故曰考工所記未可以盡信也夫考工記先秦古書也且難以盡信則諸家之異説紛紛從可知矣是故莫若求之於經夫傳記有之經無之不得已而從記可也記有之經亦有之捨記而從經可也捨經而從記可乎哉此理至易曉也二禮周公之經也周官司儀將合諸侯則為壇三成宫旁一門此明堂之説也然畧而未詳儀禮所載則詳矣諸侯覲於天子為宫四門為壇其深四尺加方明於其上而設六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也於是拜日禮月祭天燔柴此則明堂之壇而祀神以為盟也既盟王設几即席諸侯之駕不入王門奠圭繅上此則明堂之宫而明諸侯以為朝㑹也其盟㑹詔於明神是故謂之明堂鄭康成曰王廵守至於方岳諸侯來㑹亦為此宫以見之康成雖知方岳之為此宫而不知此宫之為明堂是説也吾於孟子有證焉齊國於泰山之下者也宣王之時明堂尚存趙岐曰泰山下明堂本周天子東廵守朝諸侯之處也是説也吾於班史有證焉漢武帝之東封也泰山東北址有古時明堂處則宫壇不存而其址猶在也雖然鄭康成趙臺卿知時㑹殷同之有明堂而未能明夫所以朝諸侯祀五帝之義也周公祀文王於明堂以配上帝盖即其壇而祀之輔成王負扆以朝諸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度與其禮典曉然如指諸掌可以决千載之疑議擯諸家之異説矣夫諸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之誕或失之譎或失之陋或失之侈或失之雜皆非所以論周公之典禮也吕不韋之月令南有明堂左右有个與月遷徙以眡朝而布政此失之誕者也大戴之記則曰上圓下方九室毎室四戸八牖桓譚新論又從而廣之以為有四闥以法四時十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所論又以太廟靈臺辟雍合為一區此失之雜者也晏子春秋所茅茨蒿柱則陋而不中禮公玉帶所圖複道層樓則詭而不經折之以二禮其説盖不攻而自破也大抵聖人制禮必有大經而寓於度數則有節文大經本也議禮者之所當重節文末也議禮者之所當輕明堂之禮下則以朝諸侯上則以事上帝大經存焉若夫壇墠之有崇卑堂室之有廣狹區區節文之末酌其宜而為之雖或異於古人何病焉自漢以來儒者之議明堂至今不决而考禮經殘闕之文斷以臆見則僭矣雖然漢儒所不敢盡誣以為非亦不可盡信以為是故詳其義於禮經而折衷焉所以不避其僭也 　　馬端臨曰黄帝明堂之説制度乃漢武帝時濟南人公玉帶所上楊氏祭禮明堂篇以其不經而削之然其所言茅盖通水與大戴禮所記畧同又考工記所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由質而趨於文由狹而趨於廣以是推之黄帝時無明堂則已茍有之則一殿無壁盖以茅正太古儉朴之制又按武帝欲求仙延年方士之謬誕者多假設黄帝之事以售其説如所謂作五城十二樓封名山接萬靈明庭采首山銅鑄鼎之類皆矯誣古聖張大其詞以迎合時主之侈心獨公玉帶所上明堂之制乃簡朴如此雖不經見然豈不可稍規千門萬戸之失固未可以其言之並出於封禪求仙之時而例黜之也 　　稗編卷二十三 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十四　　　　　明　唐順之　撰禮二【羣祀】 　　禋于六宗　　　　　　　王　亷【文衡】 　　先儒言六宗者非一家或以為天地四方或以為祖宗四方或以為天皇大帝及五帝或以為五官或以為四望或以為蜡之百物或以為天宗三地宗三或以為日月星辰司中司命風師雨師或以為卦之六子或以為三昭三穆各肆為臆説互相駁黜終無一定之論遂使六宗之説不明惜哉按六宗出于虞書周禮則無明文惟孔叢子以祭法埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱為六親宗孔安國因之王肅之説亦同朱子書説亦取焉三山楊信齋以朱子書説非茍從者今從之必有深意但鄭註祭法改相近為禳祈又以六者皆以為祈禱之祭夫舜類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝位告祭之禮安得禳祈之禮哉其説足以破之若以此祭為常祀則非也夫舜類于山川徧于羣神所以告攝位也告攝位于天地山川羣神足矣何必告于四時寒暑水旱哉先儒以家語為漢儒附㑹觀於此類信矣孔安國王子雍祖述其説固不足怪朱子取之何也楊信齋述祭禮一書足以為不刋之典既疑之復以為朱子取之必有深意又何也愚謂舜攝位告祭類于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地祗意六宗謂地祗也盖六為地數宗尊也且序其次地祗正當在上帝之後山川羣神之上斯説豈不正大耶周禮大宗伯王大封其先告后土大封猶且告后土攝位為天子安得不告地也晉虞喜别論盖謂此也但喜謂地有五色大社象之其總五為一成六為地數渉於鑿耳劉昭亦以為喜説近得其實予亦云昭以虞書所稱肆類于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中舉中以該社稷等配從可知也其説似好謂帝能該日月星辰則可謂舉地數之中以該社稷等配則不可望于山川豈非地乎即如其説若重複矣但以地數六為六宗自明何必穿鑿如是文獻通考但歴考先儒訓釋之同異考訂之去取著為一門亦無定六宗之説又不載虞喜劉昭之辯梁博士崔靈恩三禮義宗詳於六宗者也亦畧之豈亦有所遺耶 　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿【考索】 　　評曰虞書肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也【通典】　孔叢子云宰我問禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也至於王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之謂也孔安國王肅用此説又一説云六宗星辰風伯雨師司中司命一云乾坤六子顔師古用此説一云天地四時一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六為地數祭地也一云天地間游神也一云三昭三穆王介甫用此説一云六氣之宗謂太極冲和之氣蘇子由云捨祭法不用而以意立説未可信也　孔安國注尚書禋于六宗云精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚書正義又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法曰埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂也鄭康成注云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭康成注以解此也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯辰謂日辰所㑹十二次司中司命文昌第五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摰虞駮之謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁博士崔靈恩三禮義宗曰尚書禋于六宗禋有三義禋者煙也潔也精也煙者燔柴升煙于天以氣聞達潔者取潔淨以表無穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義各不同義雖不同亦各有道伏生馬融謂六宗者天地四方所以用天地四方為六宗者萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有類于上帝今復謂天為宗六宗無天地意謂其在天地四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未盡其功豈有嫌前已祀而謂後為非也然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌郊為非天也　歐陽和伯夏侯建謂宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之間助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之間謂之六宗其實為一而名六宗虚實相互何以為義意謂本義以六宗之中合共尊祭故謂之六者明其在六之中間為人所宗非名宗為六不可責其稱六者非實是一之名也　孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之六宗馬昭難云凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但祭六者以為子不能成父之業故生物之功由於六子合據成功而報故舍乾坤而不祭也鄭云宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難云星則五緯之星合為一位辰則十二月之㑹次又合為一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而别為兩位文昌之星獨分為二五緯之星所主各異合而為一義為不安尋鄭本意以五星十二次各共成功故各合為一司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦以四時共成嵗功得合為一宗鄭以十二次五星各共成嵗則何以不得各合為一王此難無通義也【並三禮義宗】　晉虞喜别論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數推校經句闕無祭則祭地也劉昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中以該社稷等配從可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　劉昭稱孔叢子之言若果是夫子所説則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待攻而自破也推司馬彪表云周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理　古尚書及鄭言六宗古尚書説天宗日月北辰也地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗許君謹按與古尚書同鄭駁之云書云類于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣【禮記正義】 　　社稷之神　　　　　　　　孔頴達 　　鄭康成之説以社為五土之神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷播五榖之功配稷祀之鄭必以為此論者案郊特牲云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝于郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故湏云定位地體有形不湏云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子社稷是地之别體有功于人報其載養之功故用太牢貶降于天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑所别不敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之别尊卑不盡縣絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年云句龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼔于社責上公不云責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也句龍為后土鄭既云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左云君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍也故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也其社稷制度白虎通云天子之社壇方五丈諸侯半之説者又云天子之社封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方赤之類是也上皆以黄土也其天子諸侯有二社者祭法云王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此云䘮國之社屋之是天子有之也按春秋亳社災公羊云亡國之社盖揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年左云鳥鳴于亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫門内雉門外之左右為羣姓立社者在庫門内之西自為立者在藉田之中其亡國之社榖梁云亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門内之東則亳社在東也故左云間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社西有國社廟廷執政之處故云間於兩社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志言月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則論語夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也但亡國之社稷故畧之用刑官為尸則其祭餘社為尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故鄭注宗伯云社之主盖用石案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用主無文不可强言今禮用兩圭有邸異義今孝經説曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春秋稱公社今人謂社神為社公故知社是土公非地祗鄭駁之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道謂社神伯言土公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈土公也異義稷今孝經説稷者五榖之長榖衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮緣生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祗則土祗與原隰同用樂也又引詩信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百榖黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難 　　社稷祀議　　　　　　　　陳祥道 　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以句龍稷配以柱商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦國都鄙之數設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社盖王社侯社國中之土示而已無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然兩漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也盖王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黄夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而盖以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主隂故也其壝則北面社嚮隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木所謂夏以松商以栢周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之其列則社東而稷西先儒之説盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之類祭大故天烖之彌祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它則唯吉而已祭之牲以太牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王祭也南面其服也絺冕其牲于黝其祭血祭其罇大罍其樂應鍾其舞帗舞其皷靈皷凡皆因其物以致其義非夫深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以句龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戌亥為社日有以先農為帝社有以太稷為稷社皆臆論也 　　辯胡仲仁以社為祭地之説　黄　澤【後同】 　　胡仲仁以社為祭地曰貳社以享水土榖之神而配以句龍稷非祭地也禮天子諸侯羣姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社國社置社之名其名義髙下不同如此而謂之大之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地而可責可辱乎周禮王祭社稷五祀則絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得與先王先公四望山川比則社非祭地明矣曰戴皇天履后土是后土即地也周禮大祝大封先告后土大師旅大㑹同宜于社又建國先告后土則后土非社矣舜典類于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周禮四望與五帝同兆于郊又與祀地同玉又與山川同祭服則四望者祀地之四方也又有分樂所祭五土之祭地之禮不止于方澤矣而欲以社當之可乎周禮以圜丘對方澤以天神對地以蒼璧禮天對黄琮禮地以祀天旅上帝對祀地旅四望書及禮記乃多以郊對社盖郊祀上帝社祭水土之神其禮専圜丘方澤徧祭天神地其意廣逺分為四祀明矣天地之道髙深逺大神大不可煩瀆故嵗事祈之於郊而水土之變則責之於社此古人立祀深意也胡氏家學不信周禮故率意立説如此大抵先王之意以為聖人制禮逺近親踈髙下貴賤皆有自然之序必通其本原而後禮意可得盖圜丘所祭者全體圓轉之天總南北極黄赤道日月星辰所麗者而言故主北辰而曰天神皆降是總祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而為主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言則曰六宗皆天神之分祀者也方澤所祭者全體承天之地總山陵川澤極天所覆者而言故主崑崙而曰地皆出是總祀地也地有四方望其方而祀曰四望五嶽四瀆之祀曰山川川澤山林丘陵墳衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地之分祀者也所謂自然之序盖如此 　　評雩禜 　　祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜者營域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓠齎注引魯莊二十五年秋大水皷用牲于門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽後漢行雩禮衣皁晉穆帝采後漢禮舞童皆皁服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎為瘞議郎朱异謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又定祈雨七事【一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭役四舉賢五黜貪六䘏怨曠七减膳】舞童皁服為八列各執羽翳毎列歌雲漢一章後魏武成帝和平元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政皆可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事専以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮秪助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果述行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急於救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之為瑟譜也亡意為世用則擬歌載芟於春社歌良耜於秋社歌雲漢於雩旱祈雨多在六月以林鍾商譜首章以林鍾羽譜後七章此詩誠古人雩祭所歌然其譜湏於咏嘆之聲寓歌哭之意易招恠吠自念志與時違不敢附於譜中今未必能信用雲漢之詩惟以隂求隂則救旱請雨者所宜急若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉體朱衣伐鼓于門祭畢開門屢獲開霽此亦古禮之有驗而可行於後世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾遍坊市何以救水旱乎 　　五岳　　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽瀆豈必在畿内而後祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五嶽俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜所祠祭山川皆因其㳺觀所至處與封禪求仙則及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以淫祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也 　　五祀 　　按古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨如司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戸若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤戸竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時并祭之盖本鄭康成之説然康成注禮記月令其祀戸條下則言凡祭五祀於廟注周禮宫正凡邦之事蹕條下則言邦之祭社稷七祀於宫中而正義則謂於廟者殷禮於宫者周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆説也然二説之中宫中之義為優盖此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宫居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭他鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而并祀於其地猶云可也至於若司命若竈若行則於廟何闗又王之所祀泰厲乃帝王之無後者盖非我族類也今即太廟之中為位而祭之得母有相奪子享之患乎 　　稗編卷二十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編巻二十五　　　　　明　唐順之　撰禮三【廟】 　　禘祫議　　　　　　　　　陳祥道 　　周禮大宗伯以肆祼獻享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆祼獻饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆祼獻為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘考之春秋文二年八月大事于太廟躋僖公公羊曰大事者何祫也糓梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於文二年二年八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也故書大事躋僖公以譏之閔二年吉禘于莊公公羊曰言吉者未可吉也糓梁曰喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘于莊公以譏之此喪除而祫踰年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰寡君之未禘祀此皆喪除踰年之禘也故僖二年除閔之喪八年秋禘于太廟宣二年除文之喪八年夏有事于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事為禘可知此三年而禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢禘于其廟然後祫於太廟明年禘於羣廟其言喪畢之祫明年之禘固合春秋之義其言禘于其廟又禘于羣廟是不知魯之失禮而惑之也儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其髙祖是學士大夫知尊祖而已有時祭而無祫諸侯及其太祖而已有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於太廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘于莊公不特譏吉禘也兼譏禘于莊公也晉之有禘蓋亦僭耳先王制禮必象天道故月祭象月時享象時三年之祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於禮或然蓋禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年一祫五年一禘各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟有三殷求之禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不通計乎公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食韓詩傳曰禘取毁廟之主皆升合食皆升合食則未毁廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毁廟不及親廟陸淳謂禘祭不兼羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌長發大禘而歌王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏商以質而親親故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊高陽商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏禘黄帝而祖高陽郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖高陽郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥高陽者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲㣲能帥契者也商人報焉高圉大王能帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之后在夏商為二王後有郊禘祖宗之禮是也由是推之國語言商人禘舜亦異於祭法者蓋宋禮歟康成禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代賈公彦曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀之法共五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八舞大合樂以致鬼神祗乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十有再獻則禘先王不容九獻而已彼蓋溺於祫大禘小之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全烝又曰天子親舂郊禘之盛是禘禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭大者明矣或曰以春秋有事為禘而公羊榖梁以大事于太廟為祫則禘非大於祫矣又曽子問王制皆以言祫而不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事則本下事而已則有事不必非大事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫非三年之祫也 　　禘祫辯　　　　　　　　【王　炎馬端臨】 　　禘祫宗廟之大事也祫者合也禘者諦也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖是故謂之祫此公糓二氏所傳也王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖以審諦昭穆是故謂之禘此戴氏所記也周官以宗伯掌邦禮禘祫無見焉然六享之目一曰肆祼獻二曰饋食皆在時祭之上即為禘祫無疑矣鄭康成之傳禮其論禘祫甚詳而有四失焉其亂禮之經者有一其失禮之節者有三祭法記四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘嚳所記雖未必皆是而禘固宗廟之事也康成則曰周頌雝之禘祀文王也商頌長發之大禘祭天於圜丘而配以太祖也出一己之臆説汨郊廟之定制所謂亂禮之經者此也既虞而升祔謂之祫事與大事之祫實異而名同祥禫而後禘以定昭穆之敘禘而後祫其先後不可易置康成乃以升祔祫事為證遂言先祫而後禘此失禮之節者一也禘祫之祭廟祧之主咸在然祫則太祖東向禘則祖之所自出者東向而太祖配之祫大於時祭禘大於祫明矣康成乃謂禘小而祫大此失禮之節者二也祫非不酌祼也而以食為主故周官饋食又謂之朝享是以知其為祫禘非不薦食也而以祼為主故周官肆祼獻又謂之追享以是知其為禘康成乃以肆祼獻為祫饋食為禘此失禮之節者三也去此四失禘祫之禮正矣然則捨康成之失議禘祫可以無疑乎自漢以來諸儒異論其不可不辨者猶有三焉天子有禘有祫諸侯有祫無禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫禮行於三時禘禮行於孟夏三疑也夫祫祭太祖東向則天子諸侯之禮同禘非常之祭也諸侯止於及其太祖而王者及其祖之所自出則隆殺有辨而曰天子有禘有祫諸侯有祫無禘此因大傳不王不禘之説而失之也國語言荒服終王此蕃國世一見者也顔師古釋之曰新王即位乃來助祭此乃禘祭之時非是則不禘故喪服小記論虞祔祥禫之祭而及於不王不禘則天子新即位而後禘其義甚明而謂天子有禘諸侯無禘不已疎乎此不可不正其誤也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之説也公羊蓋失之矣而韋元成乃為之説曰五年而再殷祭言一禘一祫也禮緯因之張純又為之説曰三年一閏天道之小成五年再閏天道之大成以是為禘祫之節鄭康成又因之且謂魯禮三年喪畢而祫太祖禘於羣廟自後五年而再殷祭其説益以乖異不同夫新主入廟昭穆逓遷則有禘自是以後有祫無禘此不可不明其失也禘之時月經無明文而戴禮則曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫春祠夏禴周禮也春礿夏禘殷禮也文獻不足夫子不能討論夏商之禮漢儒何從而知之乎是以知其説之不足證也張純曰禘以四月取純陽之在上祫以十月取百物之皆備其説未為皆得也春夏難為備物礿祠之禮薄蓋不可以祫於斯時而秋薦新故謂之嘗冬備物故謂之烝祫於秋冬夫豈不可安用必以十月乎若夫禘禮取四月之純陽則失之矣明堂位記魯禮季夏六月禘於太廟鄭康成從而遷就其説曰周六月夏四月也則尤失之矣春秋書禘于莊公則以五月禘于太廟則以秋月未聞其必用四月也蓋禘行於祥禫之後祥禫既無定時則禘禮亦無定月此又不可不明其失也議禮者不能正其誤明其失故自漢至唐禘祫不合於聖人之經顔真卿曰禘祫懿祖東向而太祖以下列於昭穆則禘祫無辨非經也韋武曰祫宜獻祖東向禘宜太祖東向則以禘為祫以祫為禘尤非經也經文固殘缺矣其意猶可考也而諸儒汨之輯諸儒之論用經以折衷其是非此吾所以著辨之意也 　　馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言之其説莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭氏故先儒皆不以為然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為喪服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無其文蓋緯書之説若混禘祫為一事則鄭氏據魯之僭禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至於以禘為喪服即吉後之祭為非則愚以為王制言三年之喪不祭惟祭天地社稷為越紼而行事然則喪服未除宗廟諸祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟然則喪服既除宗廟諸祭盡舉亦非特禘祫也以是觀之則鄭注所謂魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘于羣廟恐只是泛指喪畢則可以吉祭而言未見其即以祫禘為喪畢之祭也如喪畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒注釋以為祀新主於寢則不及羣廟也儀禮士虞禮載祔祭祝文曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭【脯曰尹祭】嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚享則祔亦有吿祭於廟之禮但儀禮所言乃士禮若國家之禮則禘祫時享之外必别有一祔祭之禮而經文無可考至魯則始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年喪畢祫於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗專以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以己毀廟之主合于太祖而祭之時祫則以未毀昭穆之主合于太祖而祭之至於祔則亦是以新主合于舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成所謂三年喪畢祫於太祖明年禘於羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遙推其禘祫之年則為無據而臆説耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大禮運所詆者王制祭法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘于莊公一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通矣安有魯國元無此祭晉人元無此言而鑿空妄説乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則祀禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僭目之也 　　又曰按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依約想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以誤後人然光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也 　　又曰按以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之義漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知於君許之祫則可干祫及高祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大文諸侯之下更有一祫字則其義尤明 　　始祖配天議　　　　　　　馬端臨【後同】 　　有天下者必推其祖以配天既立宗廟必推其祖為太祖禮也自孝經有郊祀配天明堂配帝之説祭法有禘郊祖宗之説鄭氏註以為禘郊即郊也【鄭氏以禘為祀天於圓丘然圓丘亦郊也】祖宗即明堂也於是後之有天下者配天配帝必各以一祖推其創業之祖以擬后稷者而尊之以配天焉夫文王受命作周者也漢之髙帝唐之神堯宋之藝祖庶乎其可擬矣曹孟徳司馬仲達以下諸人逞其姦雄詐力取人之天下國家以遺其子孫上視文王奚啻瓦釜之與黄鍾然其為肇造區夏光啓王業事跡則同為子孫者雖以之擬文王可也獨擬后稷之祖則歴代多未有以處於是或取之遙遙華胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神農周武氏之祖文王是也此三聖人者其功徳固可配天矣而非魏與二周之祖也是以當時議之後代哂之以為不類至於唐既以神堯擬文王矣而求其所以擬后稷者則屬之景帝宋既以藝祖擬文王矣而求其所以擬后稷者則屬之僖祖夫景僖二帝雖唐宋之始祖然其在當時則無功業之庸夫也上視周室僅可比不窋之流而以后稷尊之過矣是以不特後世議其非而當時固譁然以為不可蓋無以厭服人心故也夫知其祖之未足以厭服人心而推崇尊大之意未慊也於是獻議者始為導諛附㑹之説以申之老耼亦人耳道家者流假託其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而為其徒習其教者則曰此天帝也非復周之柱下史也而耼姓適同乎唐乃推耼以為始祖尊之曰元皇帝蓋雖祖耼而其意謂吾祖固天之貴人也於是崇建太清宫每禘祫並於元皇帝前設位序正是蓋以元為太祖擬周之后稷而其祖宗則俱為昭穆矣至宋大中祥符間天書封禪之事競興遂復效唐人之為推所謂司命保生天尊大帝以為聖祖建立景靈宫聖祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是蓋以聖祖殿居中為太祖擬周之后稷而祖宗則俱為昭穆矣晦菴嘗言景靈之建外為都宫而内各為寢廟門垣乃為近古蓋以其規制宏壯每帝各居一殿不如太廟之共處一堂稍類古人立廟之制而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意是則然矣不知所謂聖祖者果有功徳之可稱如后稷譜系之可尋如稷之於文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制鄭氏註謂有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先後為次項平甫亦言此經作祭法者己於篇末自解其意先序帝嚳堯舜鯀禹之功次序黄帝顓頊契㝠湯文武之功以為此皆有功烈於民者故聖王祀之非此族也不在祀典則其意蓋謂郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之耳而後之有天下者欲稽此以祀其祖先則固與其説大異矣愚嘗因是而究論之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此後世所取法也以詩考之言后稷配郊者為生民思文言文王配明堂者為我將我將之詩其所稱頌者受命興周而已而生民思文二詩則皆言教民播種樹藝五穀之事然則文王有功於興周而后稷則有功於天下萬世者也傳曰烈山氏之子柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之夫社五土之神稷五穀之神皆地之異名也古之聖人能建天地所不及之功則其道可以擬天地故後世祀之推以配天地棄自商祀以為稷則周為諸侯之時固以配食地祇矣周有天下棄開國之祖也文王受命禮合配天而實棄之子孫也周公制禮作樂既舉嚴父配天之禮以祀文王矣而棄之祀仍商之舊列於社稷是尊禰而卑祖也故復創為明堂之禮而以是二聖人者各配一祀焉【晦菴亦言古惟郊祀明堂之禮周公以義起】自秦以來文王配天之禮廢矣而稷之祀至今未嘗廢蓋稷之配食地祇周未興而已然周已亡而不替所謂有功烈於民者祀之萬世如一日也後之有天下者豈復有此祖也哉而必欲效周之禮推其逺祖上擬后稷或本無譜系可考而强附㑹於古之帝王如曹魏二周之祖舜神農與文王是也或姑推其上世之逺祖而不問其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否則推而神之託之天帝之杳㝠如唐之元宋之聖祖是也而上視周家祀后稷之意則不類甚矣曷若只推其創業之祖上擬文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以擬后稷者則不必一遵周人之制可也 　　論後世禘禮可廢 　　宋神宗時詳定禮文所言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔氏正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三年一祫與禘享更為時祭本朝沿襲故常禘祫之月不行時享久未釐正請每禘祫之月雖已大祭仍行時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其郊禮親祠凖此按記曰禮不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也太祖受命祭四親廟推僖祖而上所自出者譜失其有司因仍舊説禘與祫皆合羣廟之主綴食於始祖失禮莫甚今國家世系與四代不同既求其祖之所自出而不得則禘禮當闕必推見祖系乃可以行神宗謂輔臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以後譜牒不明莫知其祖之所自出則禘禮可廢也 　　辯趙匡禘議　　　　　　　黄　澤 　　辯趙伯循王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟以始祖配之而不及羣廟之主曰大傳王者禘其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有善省於其君干祫及其高祖此以禘與祫對言則禘祫皆合祭通上下文見之也蓋諸侯之祫猶天子之禘諸侯及其太祖大夫士及其高祖是有廟無廟之主皆在而又上及其太祖高祖故謂之祫天子則於七廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主寂寥簡短非人情矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾雅曰禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓釋曰禘者諦也審諦昭穆也若非合祭何以有昭穆乎蓋后稷有廟郊既配帝嚳雖配天而無廟不可闕人鬼之享故五年一禘則后稷率有廟無廟之主以共享於嚳所以使子孫皆得見其祖又以世次久逺見始祖之功徳為尤甚也况后稷之廟毁廟數十世之主皆藏焉豈可當享嚳之時而屛置之乎蓋禘祫所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子之禮以説諸侯或推諸侯之禮以説天子不知諸侯之禮有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而率子孫以共尊一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝則是天子祫祭隨時皆用也其辯成王賜魯天子禮樂曰周公相成王制禮作樂為天子諸侯不易之大法身没而王與伯禽躬為非禮以享周公成王賢王魯公賢君必不至是以魯頌白牡騂剛推之則記禮者之過也禘者殷諸侯之盛祭周公定為不王不禘之法故以祫代之成王以周公有大勲勞於王室故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也騂剛者魯公之牲也又可見魯公以下皆合食於太廟而禮秩初未嘗敢同於周公又以春秋推之則亦非常嵗之祀成王斟酌禮意蓋如此而非有祭文王為所自出之禮如或者之云也其禘於羣公之廟則後世始僭之然晉亦有禘蓋文公有勲勞于王室欲效魯禘祭而請于天子故得用之也若夫東周諸侯為所自出之王立廟稱周廟如魯與鄭是也然止謂之周廟不敢以祖廟稱之諸侯不敢祖天子也然則子孫亦不敢與享於廟單祭所自出而已祭用生者之禄則亦用諸侯之禮而已若魯既得禘於周公之廟則周廟亦應用禘禘必有配則固宜於文王廟以周公配也若據趙氏則魯本無文王廟止於周公廟祭文王臨期立文王主與尸而祭之此於禮意實不相似若以為有文王廟則是於文王廟迎尸以入周公廟以父就子以尊就卑必不然也魯之郊大雩則平王之世惠公請之是矣然郊祀蒼帝而三望雖僭而猶未敢盡同於王室也蓋以魯有天子禮樂為成王賜者本明堂位祭統以為惠公所請者出吕氏春秋魯鄭周廟晉有禘祀見左傳先生以經證經而折衷百氏之説如此 　　唐太祖東向議　　　　　通　典 　　徳宗時宗肅宗既祔室遷獻懿二祖于西夾室引太祖位東嚮禮儀使于休烈議獻懿屬尊于太祖若合食則太祖位不得正請藏二祖神主以太宗中宗睿宗肅宗從世祖南向髙宗宗從高祖北向禘祫不及二祖凡十八年代宗喪畢當大祫陳京為太常博士上言春秋之義毁廟之主陳於太祖未毁廟之主合食于祖無毁廟遷主不享之文唐家祀制與周異周以后稷為始封祖而毁主皆在后稷下故太祖東向常統其尊司馬晉以高皇太皇征西四府君為别廟大禘祫則正太祖位無所屈别廟祭髙太以降所以叙親也唐家宜别為獻懿二祖立廟禘祫則祭太祖遂正東向位徳明興聖二帝向已有廟則藏祔二祖為宜詔百官議禮儀使太子少師顔真卿曰今議者有三一謂獻懿親逺而遷不當祫宜藏主西室二謂二祖宜祫食與太祖並昭穆屈向東位三謂引二祖祫禘即太祖永不得全始宜以二主祔徳明廟雖然於人神未厭也景帝既受命始封矣百代不遷矣而又配天尊無與上至禘祫時蹔屈昭穆以申孝尊先實明神之意所以教天下之孝也况晉蔡謨等有成議不為無據請大祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆重本尚順為萬代法夫祫合也如有别享徳明自乃分食非合食也時議者皆然于是還獻懿主祫于廟如真卿議太常卿裴郁上言商周以契稷為祖上無餘尊故合食有序漢受命祖高皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晉祖宣帝故髙皇處士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖馬而獻懿親盡廟遷猶居東向非禮之祀神所不饗願下羣臣議於是太子左庶子李嶸等上言謹按晉孫欽議太祖以前雖有主禘祫所不及其所及者太祖後未毁已升藏於二祧者故雖百代及之獻懿在始封前親盡主遷上擬三代則禘祫所不及太祖而下若世祖則春秋所謂陳於太祖者也漢議罷郡國廟丞相韋成議太上皇孝惠親盡宜毁太上主宜瘞于園惠主遷高廟太上皇在太祖前主瘞於園不及禘祫獻懿比也惠遷髙廟在太祖後而及禘祫世祖比也魏明帝遷處士主置園邑嵗時以令丞奉薦東晉以征西等祖遷入西除同謂之祧皆不及祀故唐初下訖開元禘祫猶虛東向位洎九廟追祖獻懿然祝文於三祖不稱臣尅復後作九廟遂不為農府君主以祀不及也始以景皇帝當東向位以獻懿兩主親盡罷祫而藏顔真卿引蔡謨議復奉獻主東向懿昭景穆不記謨議晉未嘗用而唐一王法容可凖乎臣嶸等謂嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷藏各以義斷景皇帝已東向一旦改易不可謂禮宜復獻懿二主於西室以合祭法逺廟為祧去祧而壇去壇而墠壇墠有禱則祭無禱則止之義太祖得正無所屈吏部郎中栁冕等十二人議曰天子以受命之君為太祖諸侯以始封之主為祖故自太祖以下親盡迭毁洎秦滅學漢不暇禮晉失宋因故有違王廟之制有虛太祖之位且不列昭穆非所謂有序不建迭毁非所謂有殺違王廟之制非所謂有别虛太祖位非所謂一尊此禮之所由廢也曰父為士子為天子祭以天子塟以士今獻懿二祖在唐未受命時猶士也故髙祖太宗以天子之禮祭之而不敢奉以東向位今而易之無乃亂先帝序乎周有天下追王太王王季以天子之禮及其祭則親盡而毁漢有天下尊太上皇以天子之禮及祭也親盡而毁唐家追王獻懿二祖以天子之禮及其祭也親盡而毁復何所疑周官有先公之祧先王之祧先公遷主藏后稷之廟其周未受命之祧乎先王遷主藏文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今自獻而下猶先公也自景而下猶先王也請别廟以居二祖則行周道復古制便工部郎中張薦等請自獻而降悉入昭穆虛東向位司勲員外郎裴樞曰禮親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故社稷重祖之上復追尊焉則尊祖之義乖太廟之外别祭廟焉則社稷不重漢韋成請瘞主於園晉虞喜請瘞廟兩階喜據左氏自證曰先王日祭祖考月祀曽髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是謂郊宗之上復有石室之祖喜請夾室中為石室以處之是不然何者夾室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑處正尊居傍也若建石室于園寢安遷主采漢晉舊章祫禘率一祭庶乎春秋得變之正是時陳京以考功員外郎又言興聖皇帝則獻之曽祖懿之髙祖以曽孫祔曽髙之廟人情大順也京兆少尹韋武曰祫則大合禘則序祧當祫之嵗常以獻東向率懿而後以昭穆及親親及禘則太祖筵于西列衆主左右於是太祖不為降獻無所厭時諸儒以左氏子齊聖不先父食請迎獻主權東向太祖暫還穆位同官尉仲子陵曰所謂不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世數未足時言禹不先鯀乎魏晉始祖率近始祖上皆有遷主引閟宫詩則永閟可也因虞主則瘞園可也縁逺祧則築宫可也以太祖實卑則虛位可也然永閟與瘞園臣子所不安若虛正位則太祖之尊無時而申請奉獻懿二祖遷于徳明興聖廟為順或曰二祖别廟非合食且徳明興聖二廟禘祫之年皆有薦饗是已分食奚獨疑二祖乎國子四門愽士韓愈質衆議自申其説曰一謂獻懿二主宜永藏夾室臣不謂可且禮祫祭毁主皆合食今藏夾室至祫得不食太廟乎若二祖不預不謂之合矣二謂兩主宜毁而瘞之臣不謂可禮天子七廟一壇一墠遷主皆藏於祧雖百代不毁祫則陳于太廟享焉魏晉以來始有毁瘞之議不見于經唐家立九廟以周制推之獻懿猶在壇墠可毁瘞而不禘祫乎三謂二祖之主宜各遷諸陵臣不謂可二祖享太廟二百年一旦遷之恐眷顧依違不即享於下國四謂宜奉主祔興聖廟而不禘祫臣不謂可禮祭如在景皇帝雖太祖於獻懿子孫也今引東向廢父之祭不可為典五謂獻懿宜别立廟京師臣不謂可凡禮有降有殺故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而逺者祭益希昔魯立煬宫春秋非之謂不當取已毁之廟既藏之主復築宫以祭今議正同故臣皆不謂可古者殷祖王周祖后稷太祖之上皆自為帝又世數已逺不復祭之故始祖得東向也景皇帝雖太祖於獻懿子孫也當禘祫獻祖居東向位景從昭若穆是祖以孫尊孫以祖屈神道人情俱不相逺又常祭衆合祭寡則太祖所屈少而所伸多與其伸孫尊廢祖祭不以順乎冕又上禘祫議證十四篇帝詔尚書省㑹百官國子儒官明定可否左司郎中陸淳奏按禮及諸儒議復太祖之位正也太祖位正則獻懿二主宜有所安今議者有四曰藏夾室曰置别廟曰各遷於園曰祔興聖廟臣謂藏夾室則享獻無期非周人藏二祧之義置别廟論始曹魏禮無傳焉司馬晉議而不用遷諸園亂宗廟之制唯祔興聖廟禘若祫一祭庶乎得禮帝依違未决也十九年將禘祭京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議尚書左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明興聖廟鴻臚卿王權申衍之曰周人祖文王宗武王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不敢以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏于祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所是時言祔興聖廟什七八天子尚猶豫未册定至是羣臣稍顯言二祖本追崇非有受命開國之鴻搆又權根援詩禮明白帝泮然於是定遷二祖于興聖廟凡禘祫一享詔増廣興聖二室㑹祀日寢廟未成張繒為室内神主廟垣間奉興聖徳明主居之廟成而祔自是景皇帝遂東向京自愽士獻議彌二十年乃决諸儒無後言 　　宋正太祖之位　　　　　　通　考【後同】 　　嘉祐末仁宗將祔廟脩奉太廟使蔡襄上八室圖廣為十八間初禮院請増廟室孫抃等以為七世之廟據父子而言兄弟則昭穆同不得以世數之商祖丁之子陽甲盤庚小辛小乙皆有天下廟有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君為一世則小乙之祭不及其父故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世國朝太祖之室太宗稱孝弟真宗稱孝子大行稱孝孫而禘祫圖太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向蓋先朝稽用古禮著之祀典大行神主祔廟請増為八室以備天子事七廟之禮盧士宗司馬光以為太祖已上之主雖屬尊於太祖親盡則遷故漢元之世太上廟主瘞於寢園魏明之世處士廟主遷於園邑晉武祔廟遷征西府君惠帝祔廟遷豫章府君自是以下大抵過六世則遷蓋太祖未正東向故上祀三昭三穆已正東向則并昭穆為七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔廟則遷農府君髙宗祔廟又遷宣帝皆祀六世前世成法也宗立九室祀八世事不經見若以太祖太宗為一世則大行祔廟僖祖親盡當遷夾室祀三昭三穆於先王典禮及近世之制無不符合抃等復議曰自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毁其廟遷其主考之三代禮未有此漢魏及唐一時之議恐不合先王制禮之意乃存僖祖室以備七室英宗將祔廟太常禮院請以神主祔太廟第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主於西夾室自仁宗而上以次遞遷翰林承㫖張方平等議同堂八室廟制已定僖祖當祧合于典禮乃於九月奉安八室神主祧僖祖及後祔安英宗罷僖祖諱及文懿皇后忌日中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周契稷疑無以異今毁其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔于子孫殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義請以所奏付兩制議取其當者時王安石為相不主祧遷之說故復有是請翰林學士元絳等上議曰自古受命之主既以功徳享有天下皆推其本統以尊事其祖故商周以契稷有功於唐虞之際故謂之祖有功若必以有功而為祖則夏后氏不郊鯀矣今太祖受命之初立親廟自僖祖以上世次既不可知則僖祖之為始祖無疑矣儻謂僖祖不當比契稷為始祖是使天下之人不復知尊祖而子孫得以有功加其祖考也曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖今遷僖祖之主藏于太祖之室則是四祖祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為太祖則合於先王禮意翰林學士韓維議曰昔先王有天下迹其基業之所起奉以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后稷後世有天下者特起無所因故遂為一代太祖太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無少議者僖祖雖為髙祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所以始若以所事契稷奉之竊恐於古無考而於今亦所未安今之廟室與古殊制古者每廟異宫今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌天章閣待制孫固請特為僖祖立室由太祖而上親盡迭毁之主皆藏之當禘祫時以僖祖權居東向之位太祖順昭穆之列而從之取毁廟之主而合食則僖祖之尊自有所申以僖祖立廟為非則周人别廟姜嫄不可謂非禮秘閣校理王介請依周官守祧之制剏祧廟以奉僖祖庶不下祔子孫夾室以替逺祖之尊帝以維之説近是而安石以維言夾室在右為尊為非禮帝亦然之又安石以尊僖祖為始祖則郊祀當以配天若宗祀明堂則太祖太宗當迭配帝又疑明堂以英宗配天與僖祖為始祖之説遂下禮官詳定同判太常寺兼禮儀事張師顔等議昔商周之興本於契稷故奉之為太祖後世受命之君功業特起不因先代則親廟迭毁身自為祖鄭云夏五廟無太祖禹與二昭二穆而已唐張薦云夏后以禹始封遂為不遷之祖是也若始封世近上有親廟則擬祖上遷而太祖不毁魏祖武帝則處士迭毁唐祖景帝則農迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韓愈有言事異商周禮從而變晉瑯琊王徳文曰七廟之義自由徳厚流光享祀及逺非是為太祖申尊祖之祀其説是也禮天子七廟而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆與太祖之廟而七未嘗言親廟之首必為祖也國家以僖祖親盡而祧之奉景祐之詔以太祖為帝者之祖是合于禮矣張昭任澈之徒不能逺推隆極之制因縁近比請建四廟遂使天子之禮下同諸侯若使廟數備六則更當上推兩世而僖祖次在第三亦未可謂之始祖也謹按建隆四年親郊崇配不及僖祖開國以來大祭虛其東向斯乃祖宗己行之意請略倣周官守祧之制築别廟以藏僖祖神主大祭之嵗祀於其室太廟則一依舊制虛東向之位郊配之禮則仍其舊同知太常禮院蘇棁請即景靈宫祔僖祖即與唐祔獻懿二祖於興聖徳明廟禮意無異同判禮院周孟陽等言自僖祖而上世次莫知則僖祖為始祖無疑宜以僖祖配感生帝章衡請尊僖祖為始祖而次祧順祖以合子為父屈之義推僖祖侑感生之祀而罷宣祖配位以合祖以孫尊之義餘且如舊制而馮京欲以太祖正東向之位安石力主元絳等初議遂從之帝問配天孰從安石曰宣祖見配感生帝欲改以僖祖配帝然之於是請奉僖祖神主為始祖遷順祖神主夾室以僖祖配感生帝祀詔下太常禮院詳定儀注安石本議以僖祖配天帝不許故更以配感生帝焉宋髙宗時吏部郎董弅又言漢魏之制太祖而上毁廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然乍遷乍祔使當時遂尊神堯為太祖豈得更有異論其後廟制既定始以獻懿而上毁廟之主藏於興聖徳明之廟遇祫即廟而享焉是為别廟之祭以全太祖之尊蓋合于漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義當時剛勁如顔真卿儒宗如韓愈所議雖各有依據皆不能易陳京之説以其當理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而列於昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始為熙寧之説則曰僖祖而上世次不可知宜與契稷無異然商周之祖契稷謂其始封而王業之所由起也稷契之先自帝嚳至於黄帝譜系甚明豈以其上世不而遂尊為始祖耶為崇寧之説則曰自我作古而已夫事不師古尚復何言宜其變亂舊章而無所稽考也臣謹按春秋書成宫僖宫災譏其當毁而不毁也書立武宫宫譏其不當立而立也然則宗廟不合於禮聖人皆貶之矣又况出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論者豈可因循而不革哉臣竊惟太祖皇帝始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世逺親盡迭毁之禮古今所同所當推尊者太祖而已董弅奏請深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也古者廟制異宫則太祖居中而羣廟列其左右後世廟制同堂則太祖居右而諸室皆列其左古者祫享朝踐于堂則太祖居右而諸室皆列其南饋食于室則太祖東向而昭穆位於南北後世祫享一於堂上而用室中之位故唯以東鄉為太祖之尊焉若夫羣廟迭毁而太祖不遷則其禮尚矣臣故知太祖即廟之始祖是為廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝廟號已定雖更累朝世次猶近每於祫享必虛東鄉之位以其非太祖不可居也迨至熙寧又尊僖祖為廟之始祖百世不遷祫享東鄉而太祖常居穆位則名實舛矣倘以熙寧之禮為是則僖祖當稱太祖而太祖當改廟號此雖三尺之童知其不可至於太祖不得東鄉而廟號徒為虛稱則行之六十餘年抑何理哉然則太祖之名不正前日之失大矣大曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所謂商人周人禘嚳是也商以契為太祖嚳為契所自出故禘嚳而以契配焉周以稷為太祖嚳為稷所自出故禘嚳而以稷配焉儀禮曰大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出蓋士大夫尊祖則有時祭而無祫諸侯及其太祖則有祫而無禘禘其祖之所自出唯天子得行之春秋書禘魯用王禮故也鄭氏以禘其祖之所自出為祭天又謂宗廟之禘毁廟之主合食於太祖而親廟之主各祭于其廟考之於經皆無所據唯王肅之説得之前代禘禮多從鄭氏國朝熙寧以前但以親廟合食為其無毁廟之主故也唯我太祖之所自出是為宣祖當時猶在七廟之數雖禘未能如古然亦不敢廢也其後尊僖祖為廟之始祖而僖祖所出系序不著故禘禮廢自元豐宗廟之祭止於三年一祫則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯瀆亂等威莫此為甚然則大禘之禮不行前日之失大矣臣愚欲乞考古驗今斷自聖學定七廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每嵗吿朔薦新止於七廟三年一祫則太祖正東鄉之位太宗仁宗神宗南鄉為昭真宗英宗哲宗北鄉為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟而以太祖配焉如是則宗廟之事盡合禮經無復前日之失矣乃若可疑者臣請辨之昔唐以景帝始封尊居太祖而獻懿二祖又在其先當時欲正景帝東向之位而議遷獻懿之主則或謂藏之夾室或謂毁瘞之或謂遷於陵所或謂當立别廟卒從陳京之説祔於徳明興聖之廟蓋臯陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以獻懿祔焉惟我宣祖而上正如唐人獻懿而景靈崇奉聖祖之宫亦徳明興聖之比也臣竊謂四祖神主宜倣唐禮祔于景靈宫天興殿方今廵幸或寓于天慶觀聖祖殿焉則奉安之所無可疑者昔唐祔獻懿于興聖遇祫即廟而享之臣竊謂四祖神主祔于天興大祫之嵗亦當就行享禮既足以全太祖之尊又足以極追逺之孝考之前代實有據依則祭享之期無可疑者禮曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則是四親二祧止於六世而太祖之廟不以世數為限也書曰七世之廟可以觀徳蓋舉其總數而言非謂七世之祖廟猶未毁也是以周制考之在成王時以亞圉太王文王為穆以公叔祖類王季武王為昭并太祖后稷為七廟焉髙圉於成王為七世祖已在三昭三穆之外則其廟毁矣惟我宣祖雖於陛下為七世祖亦在三昭三穆之外則其禮當遷無可疑者又言宗廟之禮有天下者事七世百王之所同也而崇寧以來増為九世三年一祫則叙昭穆而合食於祖百王之所同也而去冬祫享祖宗並為一列謂之隨宜設位夫増七廟而為九踵唐開元之失其非禮固已甚明至於不序昭穆而强名為祫則歴代蓋未嘗聞究其所因直以廟之前楹廹狹憚於増廣而已夫重葺數椽之屋輕變千古之禮臣所未諭且君子將營宫室宗廟為先今行朝官府下逮諸臣之居每加營繕顧於宗廟獨有所靳節用之術豈在是乎大抵前日之肆為紛更則曰自我作古今日之務為茍簡則曰理合隨宜要皆無所據依不可為法臣今所陳定七廟之禮正太祖之位如或上合聖意願詔有司他年祫享必敘昭穆以别東鄉之尊勿以去冬所行為例庶幾先王舊典不廢墜於我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議聞奏侍從臺諫禮官等皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東鄉之位為萬世不祧之祖理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之别宫祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東鄉之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘東鄉而以世次敘位在禮為當晏原復謂正太祖東鄉之位以遵祫享之正禮僖祖而下四祖則參酌漢制别為祠所而異其祭享無亂祫享之制議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東鄉順祖而下以昭穆為序 　　馬端臨曰按太祖東向之位或以為僖祖當居之或以為藝祖當居之自熙寧以來議者不一矣蓋自英宗已祔廟張方平等以為宜遵七世之制合祧僖祖詔從其説熙寧初王安石當國每事務欲紛更遂主議以為僖祖宋之太祖不當祧而韓維輩争之以為太祖合屬之昌陵諸臣爭之愈力而安石持之愈固遂幾至欲廢藝祖配天之祀以奉僖祖蓋其務排衆議好異遂非與行新法等固無怪也然愚嘗考之方平建隨世祧遷之議韓維執藝祖當居東向之説論則正矣而揆之當時則未可蓋古之所謂天子七廟者三昭三穆與太祖之廟而七三昭三穆則自父祖而上六世太祖則始封受命以有功徳而萬世不祧遷者本非第七世之祖也今神宗之世而獨祧僖祖則順翼宣太【謂太祖太宗共為一世】真仁英猶七世也是將祧僖祖而以順祖為太祖乎不可也僖順俱無功徳非商契周稷之論今當時之議其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧順祖者特欲以備天子七廟之數然不知親盡而祧者昭穆也萬世不祧者太祖也今以三昭三穆言則僖順皆已在祧遷之數以萬世不祧言則二祖俱未足以當之是姑以當祧之祖而權居太祖之位耳若不以順祖為太祖則所謂七世者乃四昭三穆矣非所謂三昭三穆與太祖之廟而七也若必曰虛太祖之位而只祀三昭三穆則當併僖順二帝而祧之又否則姑如唐人九廟之制且未議祧遷雖於禮經不合而不害其近厚今獨祧僖祖則順祖隱然居太祖之位矣此其未可者一也如藝祖之合居東向為萬世不祧之太祖其説固不可易然神宗之時上距藝祖纔四代五廟耳若遽以為太祖則僖順以下四帝皆合祧而天子之廟下同於諸侯矣此其未可者二也諸臣之説大槩只以為不可近捨創業之藝祖而逺取追尊之僖祖安石務欲異衆則必欲以其所以尊藝祖者尊僖祖而於當時事體皆未嘗審訂若以前二節者反覆推之則尊僖祖者固失矣而遽尊藝祖者亦未為得也至寧宗之初年則不然矣自藝祖創業以來已及八世十二廟則僖順翼宣之當祧無可疑者於此時奉藝祖正東向之位為萬世不祧之祖更無拘礙而董弅王普等所言乃至當之論矣晦庵獨以伊川曽是安石之説而猶欲力主僖祖之議則幾於膠柱鼔瑟而不適於時黨同伐異而不當於理愚故未敢以為然也 　　藏祧主議 　　元豐間何洵直圖上八廟異宫引熙寧議僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南靣為昭翼祖太祖太宗仁宗北靣為穆正得祖宗繼序徳厚流光之本意又以晉孫毓唐賈公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣東上為兩圖上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位猶同祖禰之廟皆月祭之與親廟一等無親疎逺近之殺順祖實去祧之主若有四時祈禱猶當就壇受祭請自今二祧神主殺於親廟四時之享祭嘗乃止不及大烝不薦新物去祧神主有禱則為壇而祭庶合典禮又請建親廟於始祖之西略如古方明壇制有詔俟廟制成日取㫖三年詳定禮文所言古者宗廟為石室以藏主謂之宗祏夫婦一體同几共牢一室之中有左主右主之别正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之室帝后異處遷主仍藏西夾室求之於禮有所未合請新廟成並遵古制從之 　　昭穆更互議 　　詳定郊廟禮文所圖上八廟異宫之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南靣北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毁如周以后稷為太祖王季為昭文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆其後穆王八廟王季親盡而遷則文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所謂父昭子穆是也説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南靣北上 　　稗編卷二十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十六　　　　　明　唐順之　撰禮四【廟】 　　天子廟制　　　　　　　　孔頴達 　　正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者按禮緯稽命徵云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命决云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧幷始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别名位不同禮亦異數况其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必謂天子七廟唯周制者馬昭難王義云按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不饗嘗豈禮也哉故漢侍中盧植説文云二祧謂文武曽子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也穀梁天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自太祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁説及小記為枝葉韋成石渠論白虎通為證驗七廟斥言説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足可依按周禮惟存后稷之廟不毁按昭七年云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毁其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毁者此是不合鄭説故馬融説云周人所報而不立廟 　　論毁廟　　　　　　　　　通　考【後同】 　　漢髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令諸侯王皆立太上皇廟于國都惠帝即位令郡國諸侯王立髙廟宣帝本始二年詔曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁義選明將討不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蠻鄉風款塞來享建太學修郊祀定正朔協音律封泰山塞宣房符瑞應寳鼎出白麟獲功徳茂盛不能盡宣而廟樂未稱其議奏有司奏請宜加尊號六月庚午尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻武帝廵狩所幸之郡國皆立廟時詔列侯二千石博士議羣臣大議庭中皆曰宜如詔書長信少府夏侯勝獨曰武帝雖有攘四夷廣土斥境之功然多殺士衆竭民財力奢泰無度天下虛耗百姓流離物故者半蝗蟲大起赤地數千里或人民相食畜積至今未復亡徳澤於民不宜為立廟樂公卿共難勝曰此詔書也勝曰詔書不可用也人臣之誼宜直言正論非茍阿意順指議已出口雖死不悔於是丞相義御史大夫廣明劾奏勝非議詔書毁先帝不道及丞相長史黄霸阿縱勝不舉劾俱下獄有司遂請尊孝武廟為世宗廟奏盛徳文始五行之舞天子世世獻納以明盛徳武帝廵狩所幸郡國凡四十九皆立廟如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罷祖宗廟在郡國者五年毁太上皇孝惠皇帝寢園廟建昭元年罷孝文太后孝昭太后寢園時祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衞士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中至元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毁及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟曰朕聞明王之御世也遭時為法因事制宜徃者天下初平逺方未賔因嘗所親以立宗廟蓋建威銷萌一民之至權也今頼天地之靈祖宗之福四方同軌蠻貊貢職乆遵而不定令疏逺卑賤恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉不云乎吾不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫士議郎議丞相成等七十人皆曰臣聞祭非自外至者也繇中出生于心也故唯聖人為能享帝孝子為能享親立廟京師之居躬親承事四海之内以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天下穆穆春秋之義父不祭于支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸侯臣等愚以為宗廟在郡國請勿復修奏可因罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟後月餘復下詔曰蓋聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毁所以明尊祖敬宗著親親也朕獲承祖宗之重惟大禮未備戰栗恐懼不敢自顓其與將軍列侯中二千石二千石諸大夫愽士議成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏于太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業制禮作樂功徳茂盛廟猶不世以行為諡而已禮廟在大門之内不敢逺親也臣愚以為高帝受命定天下宜為帝者太祖之廟世世不毁承後屬盡者宜毁今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠考文孝景廟皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬節儉不受獻罪人不孥不私其利出美人重絶人類賔賜長老收恤孤獨徳厚侔天地利澤施四海宜為帝者太宗之廟廷尉忠以為孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜為世宗之廟諫議大夫更始等十八人以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毁於是上重其事依違者一年乃下詔曰蓋聞王者祖有功而宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也高皇帝為天下誅暴除亂受命而帝功莫大焉孝文皇帝國為代王諸吕作亂海内摇動然羣臣黎庶靡不壹意北靣而歸心猶謙辭固讓而後即位削亂秦之迹興三代之風是以百姓晏然咸獲嘉福徳莫盛焉髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀傳之無窮朕甚樂之孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀成等奏曰祖宗之廟世世不毁繼祖以下五廟而迭毁今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖廟寢園皆無復修奏可議者又以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出游有車騎之衆風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則瀆瀆則不敬宜復古禮四時祭於廟諸寢園日月間祀皆可勿復修上亦不改也明年成復言古者制禮别尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寢身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復修奏可後嵗餘韋成薨匡衡為丞相上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夢焉上詔問衡議欲復之衡深言不可上疾久不平衡惶恐禱髙祖孝文孝武廟曰嗣曽孫皇帝恭承洪業夙夜不敢康寧思育休烈以章祖宗之盛功故動作接神必因古聖之經徃者有司以為前因所幸而立廟將以繫海内之心非為尊祖嚴親也今頼宗廟之靈六合之内莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止毋修皇帝祗肅舊禮尊重神明即吿于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣衡復修立謹按上世帝王承祖禰之大禮皆不敢不自親郡國吏卑賤不可使獨承又祭祀之義以民為本間者嵗數不登百姓困乏郡國廟無以修立禮凶年則嵗事不舉以祖禰之意為不樂是以不敢復如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣衡當受其殃大被其疾墜在溝瀆之中皇帝至孝肅慎宜佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝開賜皇帝眉壽無疆令所疾日瘳平復反常永保宗廟天下幸甚又告謝毁廟曰徃者大臣以為在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫其道應天故福禄永終太上皇非受命而屬盡義則當遷又以為孝莫大於嚴父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮公子不得為母伸為後【李竒曰公子去為大宗後尚得私祭其母孫則不得祭公子母明繼祖不復顧其私祖母也】則於子祭於孫止尊祖嚴父之義也寢日四上食園廟間祀皆可亡修皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念髙皇帝聖徳茂盛受命溥將欽若稽古承順天心子孫本支陳錫無疆誠以為遷廟合祭久長之䇿高皇帝之意廼敢不聴即以令日遷太上孝惠廟孝文太后孝昭太后寢將以昭祖宗之徳順天人之序定無窮之業今皇帝未受兹福乃有不能共職之疾皇帝願復立承祀臣衡等咸以為禮不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復毁廟之文臣衡中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷禮有所承違統背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六藝所載皆言不當無所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡當深受其殃皇帝宜厚祉福嘉氣日興疾病平復永保宗廟與天無極羣生百神有所歸息諸廟皆同文久之上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆修祀如故初上定迭毁禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毁上於是乃復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制唯郡國廟遂廢云五月帝崩匡衡奏言前以上體不平故復所罷祠卒不福案衞思后戾太子戾后園親未盡孝惠孝景帝廟親盡宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭靈后昭哀后武哀王祠請悉罷勿奉奏可初髙后時患臣下妄非議先帝宗廟寢園官故定著今敢有擅議者棄市至元帝改制蠲除此令成帝時以無繼嗣故復太上皇寢廟園世世奉祠昭靈后武哀王昭哀后并食於太上寢廟如故又復擅議宗廟之令按太上皇親盡也以髙帝之父而不毁悼皇考私親也以宣帝之父而不毁雖非禮之正猶云可也至武哀王則髙帝之兄昭哀后則髙帝之姊自當各有後裔奉其墳墓祭祀今乃立寢園與諸帝同而使天子世世祠之不經尤甚矣髙帝之姊而稱后於義尤不通 　　東漢獻帝即位初平中相國董卓左中郎將蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七廟時有司奏議宗廟迭毁左中郎將蔡邕議曰漢承秦㓕學之後宗廟之制不用周禮毎帝即世輒立一廟不止於七不列昭穆迭毁孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毁孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據經傳義處不可毁上從其議古人據正重順不敢私其君父如此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩愽大廟稱肅宗比方前世得禮之宜此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵古復禮以求厥中誠合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典議遂施行又按蔡邕所定髙祖廟一祖二宗及近帝四為七廟其説似矣但以和安順桓四帝功徳無殊而有過差奏毁之則所謂近帝四者乃光武明帝章帝靈帝也按古之所謂天子七廟者自太祖及祖功宗徳之後其下四世則當代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有過而廢今以獻帝言之靈其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今捨其髙曽祖三世而以其父上繼五世之祖於義何所當乎當時此議雖一出董卓帝無所預然東漢自和帝而後皇統屢絶安帝以清河王之子入繼和帝順桓二帝以河間王之孫入繼安帝靈帝以河間王之曽孫入繼桓帝至靈帝方有親子為獻帝是則獻帝之所謂父者親父所謂髙祖曽祖及祖者乃所繼之大宗也自安順以來既入嗣大位即以非禮崇其私親之父母而昧兩統二父之義徃徃於大宗與私親陰有厚薄伯喈豈亦習聞時指陰有諂附耶不然何以祧毁者皆所嗣之大宗而竟以靈帝上繼章帝初不問其世次之懸隔是豈得為知禮者乎 　　别廟 　　漢惠四年帝為東朝長樂宫及間往數蹕煩民作複道方築武庫南叔孫通因請間曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出游髙廟子孫奈何乘宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟楊氏曰叔孫通既諫漢惠帝作複道又請以複道為原廟益廣大孝之本以一時率爾之言立千萬世不易之制其言欲益廣大孝之本不知宗廟之輕自此始也夫宗廟之禮貴乎嚴而不欲其䙝人主事宗廟之心欲其専不欲其分既有宗廟又有原廟則事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗廟之體極乎嚴原廟之體幾乎䙝人情常憚於嚴而安於䙝則祭祀之禮移於原廟故宗廟之禮雖重而反為虚文矣如李清臣所謂略於七廟之室而祠于佛老之側窮土木之巧殫金碧之彩作於盛暑累月而後成費以十鉅萬禮官不議而有司不言及其成也不為木主則為之象不為禘祫烝嘗之禮而行一酌之奠之禮又楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通是也抑又有大不安於心者聖明相繼仁孝愛敬之至通乎神明而宗廟之禮未嘗親祀遣大臣攝行時享夫豈仁聖之本心哉蓋既有宗廟又有原廟則心分而不専末既有所重則本必有所輕其勢然也馬廷鸞曰成周之制不惟鎬京有廟岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有廟蓋岐山是周之所起有舊廟在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有廟也蓋營洛而特為廟焉先王立廟未有無故者亦未嘗立兩廟於京師 　　兄弟昭穆廟制 　　天子宗廟之制見於經傳甚明歴代諸儒因經傳所載而推明之其説亦甚備然終不能依古制立廟者其説有二一則太祖之議難決二則昭穆之位太拘蓋諸儒言廟制者莫詳明於晦庵之説其大槩為太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不遷以下六廟親盡則毁而遞遷昭常為昭穆常為穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以為證蓋文為穆則文之孫及孫皆穆其子與曽孫皆昭也武為昭則武之孫及孫皆昭其子與曽孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立廟之制也然愚以為此制也必繼世以有天下者皆父死子立而後可若兄終弟及則其序紊矣姑以晦庵之圖考之其圖自武王至于幽王皆定六廟三昭三穆之位然自懿王之前皆父之子則其序未嘗紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故晦庵廟圖宣王之世則以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王於世次昭也共王為穆王之子於世次穆也懿王為穆王孫則繼穆王而為昭是也孝王為共王之弟而以繼共王為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣至夷王為懿王之子世次當穆而圖反居昭厲王為夷王之子世次當昭而圖反居穆則一孝王立而夷厲之昭穆遂至於易位於是晦庵亦無以處此不過即其繼立之先後以為昭穆不能自守其初説矣又况宣王之世三昭三穆為六代則所祀合始於昭王今因孝王厠其間而其第六世祖昭王雖未當祧而已在三昭三穆之外則雖名為六廟而所祀止於五世矣然此所言者昭穆祧遷之紊亂不過一代而已前乎周者為商商武丁之時所謂六廟者祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者為唐唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣蓋至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷之法亦復紊亂若必欲祀及六世則武丁之時除太祖之外必創十廟懿宗之時除太祖之外必創九廟而後可且繼世嗣位者既不能必其為弟為子而創立宗廟之時亦安能預定後王之入廟者或穆多昭少如殷之時或昭多穆少如唐之時哉則立廟之制必合於將升祔之時旋行營創屬乎昭者於太祖廟之左建之屬乎穆者於太祖廟之右建之方為合宜而預立六廟定為三昭三穆以次遞遷之説不可行矣又必如晦庵之説外為都宫内則各有廟有寢有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地亦有限昭穆之位既已截然則武丁之時雖五穆而不可侵昭之地而昭之地多虛懿宗之時雖四昭亦不可居穆之位而穆之位半闕易世之後又不知其為昭為穆者何如而已創之廟其世代之近者既未可祧遷【如武丁之時小乙父也南庚陽甲盤庚小䇂皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五廟皆未合祧遷又不止十廟而已】其昭穆之不順者又不可升祔則必湏逐代旋行位置營建而後可而其地又拘於中門之内太祖廟之左右創造煩擾非所以寧神明對偶偏枯又無以聳觀視似反不如漢代之每帝建廟各在一所東都以來之同堂異室共為一廟之渾成也愚故曰七廟之制諸儒皆能言之而歴代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也 　　兄弟入廟議 　　時宗廟始建舊儀多闕或以惠懷二帝應各為世則潁川世數過七宜在迭毁事下太常賀循議以為禮兄弟不相為後不得以承代為世殷之盤庚不序陽甲漢之光武不繼成帝此前代之明典而承繼之著義也惠帝無後懷帝承統弟不後兄則懷帝自上繼世祖不繼惠帝當同殷之陽甲漢之成帝議者以聖徳冲逺未便改舊兹如此禮通所未論是以惠帝尚在太廟而懷帝復入數則盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜遷也下世既升上世乃遷遷毁對代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠懷二帝俱繼世祖兄弟旁親同為一世而上毁為一世今以惠帝之崩已毁豫章懷帝之入復毁潁川如此則一世再遷祖位横折求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論况可輕毁一祖而無義例乎潁川既無可毁之理則見神之數居然自八此蓋有由而然非謂數之常也既有八神則不得不於七室之外權安一位也至尊於惠懷俱是兄弟自上後世祖不繼二帝則二帝之神行應别出不為廟中恒有八室也又武帝初成太廟時正神止七而楊元后之神亦權立一室永熙元年告世祖諡於太廟八室此是茍有八神不拘於七之舊例也又議者以景帝俱已在廟則惠懷一例景帝盛徳元功王基之本義著祖宗百世不毁故所以特在本廟且亦世代尚近數得相容安神而已無逼上祖如王氏昭穆既滿終應别廟也以今方之既輕重義異又七廟七世之親昭穆父子位也若當兄弟旁滿輙毁上祖則祖位空懸世數不足何取於三昭三穆與太祖之廟然後成七哉今七廟之義出於王氏從禰以上至於髙祖親廟四世髙祖以上復有五世六世無服之祖故為三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊廟禮京兆潁川曽髙之親豫章五世征西六世以應此義今至尊繼統亦宜有五六世之祖豫章六世潁川五世俱不應毁今既云豫章先毁又當重毁潁川此為廟中之親惟從髙祖已下無復髙祖以上二世之祖於王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之本所據承又違世祖祭征西豫章之意於一王定禮所闕不少時尚書僕射刁協與循異議竟從循議焉朝廷疑滯皆諮之於循循輙依經禮而對為當世儒宗 　　天子兄弟不合繼位昭穆議　通　典【後同】 　　東晉元帝建武中尚書符云武帝崩遷征西府君惠帝崩遷豫章府君懷帝入廟當遷潁川府君賀循議古者帝各異廟廟之有室以象常居未有二帝共處之義也如惠懷二主兄弟同位於禘祫之禮㑹於太祖自應同列異坐而正昭穆至於常居之室則不可共以尊卑之分義不可黷故也昔魯夏父弗忌躋僖公於閔上春秋謂之逆祀僖公閔之庶兄閔公先立嘗為君臣故也左氏傳曰子雖齊聖不先父食懷帝之在惠帝世居藩積年君臣之分也正位東宫父子之義也雖同歸昭穆尊卑之分與閔僖不異共室䙝黷非殊尊卑之禮以古義論之愚謂未必如有司所列惠帝之崩當已遷豫章府君又以懷帝入廟當遷潁川府君此是兩帝兄弟各遷一祖也又主之迭毁以代為正下代既升則上代稍遷代序之義也若兄弟相代則共是一代昭穆位同不得兼毁二廟禮之常例也又殷之盤庚不序陽甲之廟而上繼先君以弟不繼兄故也既非所繼則廟應别立由此言之是惠帝應别立上祖宜兼遷也故漢之光武不入成帝之廟而上繼元帝義取於此今惠懷二帝不得不上居太廟潁川未遷見位餘八非祀之常不得於七室之外假立一神位庚蔚之謂爾時愍帝尚在闗中元帝為晉王立廟猶以愍帝為主故上至潁川為六代懷景二帝雖非昭穆之正數而廟不合毁是以見位餘八也循又議曰殷人六廟比有兄弟四人襲為君者便當上毁四廟乎如此四代之親盡無復祖禰之神矣又按殷紀成湯以下至於帝乙父子兄弟相繼為君合十二代而正代唯六易乾鑿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不數兄弟為正代大唐開元四年太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節蘇獻等上七廟昭穆議禮天子三昭三穆與太祖之廟為七而太祖常存聖人之大典也若禮名不正則奠獻無序矣謹按中宗皇帝在廟七室已滿今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當遷祔俱兄弟入廟古則有焉遞遷之禮昭穆湏正謹按晉太常賀循議兄弟不相為後也故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懷帝承統懷帝自繼於世祖而不繼於惠帝其惠帝當如陽甲孝成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同不可兼毁二廟此蓋禮之常例荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上尊者統廣故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事七代之義也中宗皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為别廟時祭不虧大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼長序禮也此萬代之典敢不颺言從之改造中宗廟於太廟之西時河南人孫平子上封事曰臣竊見今年正月太廟毁此乃躋聖賢之所致也臣按左云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公于閔公上後致太室壞春秋異而書之今日有同彼也君子以弗忌為失禮又按五行志書僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣在君上是為失禮遂令太室壞且兄臣於弟猶不可躋之弟上弟臣於兄可躋弟於兄上耶昔莊公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋猶非其失禮况夏崩冬禘不亦太速乎諸議云太廟中央曰太室尊髙象也魯自此陵夷將墜周公之祀以此斷之即太廟毁亦今日將欲陵夷之象墜先帝之祀也斯亦上天祐我唐國乃降此灾以陛下去年禘中宗於别室吉祭于太廟未祭中宗先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣後君也昔躋兄弟上今弟先兄祭過有甚于古也昔臣登君上今亦如之事豈不同耶昔太室壞今聖朝太廟毁變豈不同耶若以兄弟同昭則不合出致别廟若以臣子一例則中宗合進為昭昔武氏篡國十五餘年中宗挺劔龍飛再興唐祚此則有大功於天下也今禘於别室是廢先聖之訓棄中興之訓下君上臣輕長重㓜昔晉太康五年宣廟地陷梁折八年正月太廟殿陷改作殿築階下及泉更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毁壞以此言之天降灾譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察速召宰相以下謀議移中宗入廟何必苦違禮典以同魯晉哉詔下禮官議蘇獻固執前議平子口辯所稱咸有經據蘇頲為宰相獻既頲從祖兄平子竟被貶為康州都城尉 　　兄弟繼統入廟 　　宋真宗時戸部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又云天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖并諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝其爾雅考妣王父之文本不為宗廟言也歴代既無所取於今亦不可行詔下禮官議議曰按春秋正義躋魯僖公曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統同為一代又魯隱桓繼及皆當穆位又尚書盤庚有商及王史記云陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也及唐中睿皆處昭位恭文武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號后曰祖妣順祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆稱孝曽孫宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子其别廟稱謂亦請依此詔都省復集議曰古者祖有功宗有徳皆先有其實而後正其名今太祖受命開基太宗纘承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已分二世昭穆之位翻同一代如臣等議禮為人後者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無疑矣必若同為一代則太宗不得自為世數而何以得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也今若序為六世以一昭一穆言之則上無毁廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜言三代而下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今詳諸省所議竊有疑焉詔令禮官再議禮官言按祭統曰祭有昭穆者所以别父子逺近長㓜親疎之序而無亂也公羊公孫嬰齊為歸父之後春秋謂之仲嬰齊何休云弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不合繼位昭穆云商人六廟親廟四并契湯而六比有兄弟四人相襲為君者便當上毁四廟乎如此四世之親盡無復祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾室之事云若以一帝為一世則當不得祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既順於義無否宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位徳宗亦以中宗為髙伯祖晉王導荀崧議大宗無子則立支子又曰為人後者為之子無兄弟相為後之文所以舍至親取逺屬者蓋以兄弟一體無父子之道故也竊以七廟之制百王是遵至於祖有功宗有徳則百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典也今議者引漢書曰為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖也父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又按太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等㕘議自今合祭曰太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並遵舊制 　　天子繼兄弟統宜自繼其父議 　　東晉穆帝升平五年五月崩皇太后令立瑯琊王丕哀帝也儀曹郎王琨議今立之於大行皇帝屬則兄弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰㕘昭穆自同繼統在兹一人不以私害義専以所後為正今皇太后徳訓著率母儀于内主上既纂業承統亦何徳不述遵于禮尚書謝奉議太常位次自以君道相承至于昭穆之統禮兄弟不相為後明義也今應上繼康帝意謂不疑此國之大事將垂之來代僕射江霦議兄弟不相為後雖是舊説而經無明據此語不得施於王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋僖公春秋所譏左曰子雖齊聖不先父食閔公弟也而同於父僖公兄也而齊於子既明尊之道不得復敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先禰而後祖穀梁曰先親後祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄弟也由君臣而相後三之明義如此則承繼有敘而上下洽通於義為允應繼大行皇帝州刺史藍田侯臣述議推宗立君以為人極上古風淳必託有道洎乎後代爭亂漸興故繼體相居正守位以塞奔競非私其親或時有艱難而嗣幼劣故有立長成皇帝深達帝道不私親愛越授天倫廟無毁遷統業恒固康皇帝既受命於成帝宗廟社稷之重已移於所授主上宜為康皇嗣謝奉又議五帝之道以天下為公唯徳與賢不私其親逮殷周則繼代承業雖百王迭逮而典謨不易所以鎮繫人心閑邪息亂今大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣㓜冲深惟社稷遷于康王軌同唐虞髙義大行天祚不永還嗣本位考之先典求之人情咸謂主上應繼成帝太常臣夷等五人議曰夫大道之行天下為公成帝捨嫡之愛授重天倫道崇先代康帝祇承明命正統既移至尊應繼康帝嗣詔從述議 　　天子追尊本親議　　　　　通　考 　　漢宣帝元康元年立皇考廟益奉明園戸為奉明縣帝初即位下詔曰故皇太子在湖未有號諡嵗時祠其議諡置園邑有司奏請禮為人後者為之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下為孝昭帝後承祖宗之祀制禮不踰閑謹行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北親史皇孫位在廣明郭北諡法曰諡者行之迹也愚以為親諡宜曰悼皇母曰悼后比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家園置長丞周衞奉守如法後八嵗有司復言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寢以時薦享焉益奉園民滿千六百家尊戾夫人曰戾后置園奉邑及益戾園各滿三百家胡寅曰禮為人後者為其父母降不敢貳尊也既名其所後為父母則不得名其所生曰父母矣而禮有為其父母降是猶以父母名之何也此所謂不以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明當降之義降則不可名之曰父母矣宣帝初有司奏請戾太子及悼后之諡首言為人後者云云後言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有稱親之言則非也詔書問故太子未及史皇孫雖包含意指有司直對太子良娣之諡可也而前據經義後上戾名中特稱親為史皇孫以中帝意豈非姦説乎既為伯父母叔父母之後而父母之則當降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣 　　馬廷鸞曰愚按胡氏之説辨則辨矣宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎為叔父乎於所後父為兄則伯父也於所後父為弟則叔父也而宣帝則有所後祖無所後父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孫為叔祖後者也不得其所後之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也典喪可也昭帝葬矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當時惟言嗣孝昭皇帝後而已則未知其為子乎孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可不可乎有司未有所處姑縁其所生父直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世則不可當俟通儒而質之 　　光武帝建武二年正月立髙廟于雒陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時及臘一嵗五祀三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯時冦賊未夷方務征伐祀儀未設至十九年盜賊討除戎事差息於是五官中郎將張純與太僕朱浮奏言禮為人後者則為之子既事太宗【元帝也】則降其私親今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孫後祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典願下有司愽採其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事别為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩時議有異不著上可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節侯稱皇髙祖考廟所在郡縣侍祠 　　按光武既即帝位以昭穆當元帝後遂祀昭宣元於太廟躬執祭禮而别祀成哀以下於長安使有司行事此禮之變也然其時漢以為王莽所簒光武起自匹夫誅王莽夷羣盜以取天下雖曰中興事同創業又其祖長沙定王與武帝同出景帝則於元成服屬已為疎逺先儒胡致堂謂雖逺祖髙帝而不紹元帝自帝其舂陵侯以下四親而祠之於義亦未為大失者此也則成哀而下行既非尊屬又已逺姑不廢其祀可矣至於晉元帝以琅琊王而事惠懷愍簡文以㑹稽王而事成帝以下諸君君臣之義非一日矣一旦入繼大統即以漢世祖為比遽欲自尊而於其所嘗事之君於行為姪者即擯之而不親祀此何禮也况又取已祧之逺祖復入廟還昭穆之位則所以嚴事宗廟者不幾有同兒戲乎支庶立為天子追尊本親　　通　典【後同】 　　哀帝初入為太子祖母傅太后母丁后皆在國自稱以定陶恭王為稱【按元帝傳昭儀有寵産一男為定陶恭王帝崩昭儀隨王歸國稱定陶太后恭王薨子代為王王母曰丁姬成帝無繼嗣立定陶王為太子詔移楚孝王為定陶王奉恭王後詔傅太后與丁后自居定陶國成帝崩太子立是為哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后為皇太后事下有司【宏曰秦莊襄王母本夏氏為華陽夫人及子楚即位俱稱太后今宜立定陶恭王后為皇太后】左將軍師丹與大司馬王莽共劾奏宏加皇太后至尊之號天下一統而稱引亡秦以為比諭詿誤聖朝不道帝新立謙讓納丹言免宏為庶人【時傅太后大怒要欲必稱尊號】後帝白令王太皇太后下詔尊定陶恭王為恭皇【哀帝初成帝母稱太后成帝趙皇后稱皇太后】又曰春秋母以子貴遂尊傅太后為恭皇太后丁姬為恭皇后中郎將冷裒復奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇置吏千石以下各供厥職又宜為恭皇立廟京師帝復下議有司皆以為宜如裒言大司空師丹又曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮所以正天地之位不可亂也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后竝非所以明尊無二上之義定陶恭皇號諡前已定義不得復改禮父為士子為天子祭以天子其尸服以士子無爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬縗三年降其父母期明尊本祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為恭王立後承祭祀今恭皇長為一國太祖萬代不毁恩義已備陛下既繼體先帝特重太宗承宗廟天地社稷之禮義不得復奉定陶恭皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毁空去一國太祖不隳之祀而就無主當毁不正之禮非所以尊厚恭皇也由是上怒䇿免丹後嵗餘下詔曰漢家之制推親親以著尊尊定陶恭王之號不宜復稱定陶其尊恭皇太后為帝太后丁后為帝后更號帝太后為皇太后太后崩合葬稱孝元皇后陵其後為王莽毁發貶號　後漢安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳純懿含光大既受帝祉載生明聖舊章法制宜有尊號不宜稱王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗貴人曰敬后詔曰其吿祠髙廟使司徒震持節大鴻臚特進樂平侯常副奉䇿璽綬到清河上尊號桓帝即尊位追尊祖河間孝王曰孝穆皇妣趙氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇園貴人靈帝即尊位追尊祖為孝元皇妣夏氏為孝元后考為孝慎皇母董氏為慎園貴人魏文帝制以後如以旁支入嗣大位不得加父母尊 　　號詔曰依漢祖之尊太上皇是也且禮不以父命辭王父命漢氏諸侯之入皆受天子之命于宗也而猶顧其私親僭擬大號豈所謂為人後之義哉後代若有諸侯入嗣者皆不得追加其私考為皇妣為后也敢有佞媚妖惑之人欲悦時主謬建非義之事以亂正者此股肱大臣所當擒誅也其著乎令甲書之金䇿藏諸宗廟副乎三府尚書中書亦當各藏一通 　　天子崇所生母 　　東晉哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓溫議宜稱太夫人尚書僕射江虨議曰虞舜體仁孝之性盡事親之禮貴為天王富有四海而瞽叟無立錐之地一級之爵烝烝之心昊天罔極寧當忍父卑賤不以徽號顯之豈不以子無爵父之道理窮義屈靡所厝情者哉春秋經曰紀季姜歸于京師曰父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜言子尊不加父母也或以為子尊不加父母則武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王跡之興自此始也是以武王仰尋前緒遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按禮㓜不誄長賤不誄貴㓜賤猶不得表彰長貴况敢錫之以榮命邪漢祖感家令之言而尊太公荀悦以為孝莫大于嚴父而以子貴加之父母家令之言過矣爰逮孝章不上賈貴人以尊號而厚其金寳幣帛非子道之不至也蓋聖典不可踰也當春秋時庶子承國其母得為夫人不審直子命母邪故當吿於宗祧以先君之命命之邪竊見詔書當臨軒拜授貴人為皇太妃今稱皇帝䇿命命貴人斯則子爵母也貴人北靣拜受斯則母臣子也天尊地卑名位定矣母貴子賤人倫序矣雖欲加崇貴人而實卑之欲顯明國典而實廢之且人主舉動史必書之如當載之方䇿以示後世無乃不順乎竊謂應告顯宗之廟稱貴人仁淑之至宜加殊禮以酬鞠育之惠奉先靈之命事不在己妃后雖是配君之名然自后以下有夫人九嬪無稱妃焉桓溫謂宜進號太夫人非不允也如以太夫人為少可言皇太夫人皇君也君太夫人於名禮順矣帝特下詔拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授璽綬儀服一如太后又詔曰朝臣不為太妃敬為合禮不太常江逌議位號不極不應盡敬孝武追崇㑹稽鄭太妃為簡文太后詔問當開墓不王珣答據三祖追贈及中宗敬后竝不開墓位更為塋域制度耳 　　東晉孝武帝太元中崇進所生母李氏為皇太妃【徐邈與范書訪其事答謂子不得爵命母妃是太子婦號必也正名寧可以稱母也邈重與書曰禮天子之妃曰后闗雎稱后妃之徳妃后之名可謂大同所以憲章皇極禮崇物備者在於此也故太后之號定於前朝而當今所率由也若必欲章服同于后而名號異於妃則可因夫人之稱而加皇太以明尊雖一理然於文物之章猶未盡崇髙之極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃然古無此稱出於後代今有皇太之别是可例論邪又答曰按公羊傳母以子貴當以此義為允禮有君之母稱太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所為尊母非别極尊號也並后匹嫡譏存春秋謂議稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號也稱夫人則先后之臣也加皇太則至尊之母也皇君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書云后者婦人之貴號在妻則言后在母則加太禮天子之妃稱后闗雎曰后妃之徳后妃二名其義一也設使正后處内貴妾必不可稱妃邈又答徐乾書云母以子貴穀梁亦有其義故曰賵人之母則可又㑹成風葬著言禮也但名雖夫人而實殊同體故敢配厭羣臣無服所服以為異也鄭云近臣從服惟君所服若嫡夫人殁則有制重者故曰惟君所服之耳與君同重自施近臣驂僕而非三卿五大夫内有宗廟之祭外有王伯之命何得以私服廢正故庶母為夫人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯惟國内申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣於内稱君曰公耳雖人君肆情行服而卿大夫不從所以知上有天王也邈往來答釋范武子以其序云云私情典是以太妃車旗服章備如太后惟不敢從於宗廟禮又曰百官不稱臣所以令無服之制也范于時都謂不應同皇后服章以尊令議難之自塞矣書傳子無天子庶母之文且妾除女君夫人可為通稱如五等爵皆稱公耳天王之與皇后未聞二其號者所以闗之情禮而定太妃之稱良有由矣宜同至極故上比稱皇屈於郊廟故逺避伉儷不曰后而曰妃因名求實可謂志乎禮者太后與妃義無異者假令國君在妾自當稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻耳】太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下禮官詳正按太常臣等議以春秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經云考仲子之宫明不配食也且漢文昭二太后竝繫子號宜逺准春秋考宫之義近摹二漢不配之典尊號既正宜改築新廟顯崇尊稱則罔極之情申别建寢廟則嚴禰之道著繫子為稱兼明貴之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如等議追尊㑹稽太妃為簡文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚書事臣羡之等言伏惟 　　先婕妤柔明塞淵光備六列徳昭坤範訓洽母儀用能啓祚聖明奄宅四海而天祚永違嚴親莫逮臣等㕘詳逺准春秋近稽漢晉謹追上尊號為太后禮官撰諡用崇寢廟 　　天子奪宗議 　　晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應祭章郡京兆二府君僕射刁協云諸侯奪宗聖庶奪嫡豈况天子乎自皇祚以來五十餘年宗廟已序而又攻乎異端宜加議罪按漢梅福云諸侯奪宗此謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈况天子乎所言聖庶者謂如武王庶子有聖徳奪代伯邑考之宗嫡也【宣帝司馬懿章郡京兆懿祖父也】 　　宗廟告祭　　　　　　　　馬端臨 　　按古者宗廟之祭有正祭有吿祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也吿祭則國有大事告於宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以後始定制于三嵗一郊郊之時前二日朝享太清宫太廟次日方有事于南郊宋因其制於第一日朝享景靈宫第二日朝享太廟第三日于郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃吿祭禮所謂卜郊受命于祖廟作龜于禰宫所謂魯人將有事於上帝必先有事于泮宫是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次而已蓋法駕屬車其鹵簿鄭重祼薦升降其禮節繁多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然吿祭之時亦有大於祀天者如即位而吿廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受内禪特行此禮而其他則皆以喪三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨於嗣位吿祭一事以為不可行乎要之親享既不能頻舉則合於禘祫大祀行之而嗣位吿祭則亦必合親行如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事於上帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣 　　喪廢祭議　　　　　　　　通　典【後同】 　　齊高帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行喪禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉惟宴樂為議春秋之義嗣君踰年則會聘左氏云凡君即位卿出竝聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然按禮稱武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以見諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟左氏凡君卒哭祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟【先儒云特祀於主者特以喪禮奉新亡者主於寢不同於吉烝嘗禘於廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也】三年喪畢吉禘於廟躋羣主以定新主也皆著在經誥晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達庶人曾不知本在至情既葬釋除事以權奪越紼之㫖事施未葬卒哭之後何紼可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒闇之典至於四時烝嘗蓋以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元吿始則㑹朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖喪典謂宜依禮親奉從之 　　二后竝祔禮【附唐書二妣竝祔廟】 　　景徳元年有司詳定明徳太后李氏升祔之禮按唐睿宗昭成肅明二后先天初以昭成配開元末以肅明祔此時儒官名臣歩武相接宗廟重事必有據依推之閨門亦可擬議晉驃騎將軍溫嶠有三夫人嶠薨詔問學官陳舒舒謂秦漢之後廢一娶九女之制妻卒更娶無繼室生既加禮亡不應貶朝㫖以李氏卒於嶠之㣲時不霑贈典王何二氏追加章綬唐太子少傅鄭餘慶將立家廟祖有二夫人禮官韋肅議與舒同略稽禮文參諸故事二夫人竝祔於理為宜恭惟懿徳皇后久從升祔雖先後有殊在尊親則一請同列太宗室以先後次之詔尚書省集議咸如禮官之請祔神主於太廟【韋公肅元和初為太常博士判太常卿事鄭餘慶廟有二祖妣疑於祔祭請諸有司公肅議古諸侯一娶九女故廟無二嫡自秦以來有再娶前娶後繼皆嫡也兩祔無嫌晉驃騎大將軍温嶠繼室三疑竝為夫人以問太學博士陳舒舒曰妻雖先殁榮辱竝從夫禮祔於祖姑祖姑有三則各祔舅之所生是皆夫人也生以正禮没不可貶於是遂用舒議且嫡繼於古有殊制於今無異等祔配之典安得不同卿士之寢祭二妻廟享可異乎古繼以媵妾今以嫡妻不宜援一娶為比使子孫榮享不逮也或曰春秋魯惠公元妃孟子卒繼室以聲子聲子孟子姪娣也不入惠廟宋武公生仲子歸於魯生桓公而惠公薨立宫而奉之夫不于惠公而别宮者何追父志也然其比奈何曰晉南昌府君廟有荀薛兩氏景帝廟有夏侯羊兩氏唐家睿宗室則昭成肅明三后故太師顔真卿祖室有殷柳兩氏二夫人竝祔故事則然諸儒不能異】 　　太子皇子廟不宜守供祀享 　　唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆竝非有功于人立事於世而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永世臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分署官寮八處修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開封建之典别為祖子非無大小之宗其四陵廟等應湏祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮制 　　稗編卷二十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十七　　　　　明　唐順之　撰禮五【喪服】 　　天子崩太子即位禮　　　　通　考【後同】 　　後魏延昌四年正月宣武帝崩于式乾殿侍中中書監太子少傅崔光等奏迎太子於東宫入自萬嵗門至明陽殿哭踊久之欲待明乃行即位之禮太尉崔光曰天位不可暫曠何待至明光等請太子止哭立于東序于忠元昭扶太子西靣哭十數聲止光奉冊進璽綬太子跪受服皇帝衮冕之服御太極殿前光等降自西階夜直羣臣立于庭中北靣稽首稱萬嵗按先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死則正嗣子之位顧命所謂逆子釗于南門之外延入翼室是也既殯則正繼體之位顧命所謂王麻冕黼裳入即位是也踰年正改元之位春秋所書公即位是也三年正踐阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲歸于亳是也漢以來遵短喪之制廢諒闇之説以日易月則踰年三年即位之禮不復聞大槩於衰經之中行嗣服之吉禮矣然漢髙祖以四月甲辰崩五月丙寅塟其日惠帝即位則在崩後二十三日文帝以六月己亥崩乙巳塟景帝以丁未即位則在崩後七日塟後三日蓋西都人主皆預為陵寢故升遐之後不復循古者七月之制蓋有自崩至塟不及旬日者是以嗣君即位多在既塟之後至東漢則塟期漸遲於是始制令以大行柩前即位而歴代遵之蓋猶在既殯之後也今魏宣武方崩而太子不俟明即位無乃太促乎且當時魏傳世既久時屬承平有何急廹之虞而於親肉未寒之時不待旦而襲其位乎孝文賢主力追古道以行親喪肅宗㓜冲輔臣無識不能導之以率乃祖攸行而有此過舉魏徳吿終有由矣 　　論短喪 　　按後之儒者皆以為短喪自孝文遺詔始以為深譏然愚考之三年之喪自春秋戰國以來未有能行者矣子張問曰書云髙宗諒闇三年不言何謂也子曰何必高宗古之人皆然蓋時君未有行三年喪者故子張疑而問之而夫子答以古禮皆然蓋亦嘆今人之不能行也滕文公問喪禮於孟子欲行三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也魯最為秉禮之國夫子稱其一變可以至道而尚不能行此則他國可知漢初禮文大率皆承秦舊秦無禮義者也其喪禮固無可考然杜預言秦燔書籍率意而行亢上抑下漢祖草創因而不革乃至率天下皆終重服旦夕哀臨經罹寒暑禁塞嫁娶飲酒食肉制不稱情是以孝文遺詔歛畢便塟塟畢制紅禫之文以是觀之則孝文之意大槩欲革秦之苛法耳蓋古人所謂方喪三年所謂為天王斬衰者亦以資於事父以事君其義當然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服又言君之喪諸達官之長杖則亦未嘗不因其官之崇卑情之淺深而有所隆殺秦務欲尊君卑臣而驅之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭臨之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矯其敝釋其重服而為大功小功纎釋其久臨而為三十六日詔語忠厚懇惻與異時振貸勸課等詔皆仁人之言豈可訾也帝之詔固不為嗣君而設而景帝之短喪亦初不縁遺詔也何也蓋古者天子七月而塟諸侯五月而塟雖通喪必以三年然亦以塟後為即吉之漸宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯於葵丘故書曰宋子貶之也晉悼公卒既塟未終喪而平公㑹諸侯于溴梁則書以晉侯矣晉獻公卒奚齊未塟而遇弑則稱君之子卓既塟而遇弑則稱君明未塟則不可名其為君也自春秋以來諸侯多不能守五月之制蓋欲急於從吉也滕文公五月居廬未有命戒蓋孟子雖誨以三年之喪而文公僅能五月未塟之前守諒陰之制耳然亦當時所無也至秦始皇以七月崩于沙丘九月塟漢髙祖崩凡二十三日而塟塟之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而塟塟之三日而景帝即位蓋塟期愈促矣必塟而即位者可知其以吉禮即位也必促塟期者可知其决不能諒陰三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以來至亡秦之法耳豈孝文遺詔為之乎劉公非言翟方進後母死塟後三十六日起視事以身備漢相不敢踰國家之制以為明證然詳孝文之詔既不為嗣君而設亦未嘗以所謂三十六日者為臣下居私喪之限制也俗吏薄孝敬而躭榮禄是以並縁此詔之語遂立短喪之法以便其私至方進之時遂指為漢家之法耳 　　按漢時居官者實未嘗行喪禮薛宣後母死弟脩去官持服宣謂脩三年喪少能行者由是兄弟不和翟方進母死既塟三十六日起視事自以為身備漢相不敢踰國家之制【注即文帝遺詔所言也】宣方進皆為相封侯猶不能捨去禄位躬行三年之喪而乃欲立此法以律從學干禄之士乎 　　天子禫變　　　　　　　　通　典【後同】 　　大唐元陵儀注其日百寮早集西内入就位侍中進辦並如大祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者承百寮在位者皆再拜禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服【細火麻衫腰帶細麻鞋黒絁幞頭巾子等】百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊禮官省饌光禄卿引饌升陳設酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奏請再拜皇帝哭再拜贊者承内外百寮皆哭再拜訖禮儀使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引百寮序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服【淡淺黄衫細黒絁幞頭巾子麻鞋吉腰帶伏准貞觀永徽開元故事服此服至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純吉服百寮亦純吉服自後朝謁如常儀】其百官慘公服至山陵事畢乃服常公服今上初欲禫服終制下詔曰朕聞禮貴縁情因心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱濟為舟檝出納惟允足以保邦况荼蓼在懷日時猶淺欲遂權奪抑就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪紀百弼卿士宜悉哀懷禮儀使禮部尚書顔真卿奏曰哀號在疚開闢所無誠懇尚違庶寮増懼伏見百辟並已釋除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯冒宸嚴無任懇廹又下詔欲以素服練巾聽政詔曰昔高宗諒陰三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自天子達是知罔極之恩昊天難報朕䖍奉遺詔又廹於羣議將欲從吉未忍割哀其百寮宜以今月十七日釋服朕以素服練巾銜哀聽政凡百在位知朕意焉禮儀使又奏曰孝徳動天事踰前古徳音俯降感咽載深臣伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣寮無以覲見伏乞俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚臣職在典禮愚守如前無任懇廹之至 　　忌日不樂 　　初睿宗祥月大當奏朔朢弛朝尚食進蔬且止樂餘日御便殿具供奉狀中書門下官得侍它非奏事毋謁前忌與晦三日後三日皆不聽事忌晦之明日百官叩側門通慰後遂為常及至博士韋公肅上言禮忌日不樂而無忌月唯晉穆帝將納后疑康帝忌月下其議有司於是荀納王洽等引忌時忌嵗譏破其言今有司承前所禁在二十五月限有㢮朝徹樂事喪除則禮革王者不以私懷踰禮節故禫禮徙月樂漸去其情也不容追逺而立禮反重今兹太常雖郊廟樂且停習是謂反重以慢神也有司悉禁中外作樂是謂無故而徹也願依經誼裁正其違有詔中書門下召禮官學官議咸曰宜如公肅所請制可 　　皇后初崩之稱 　　魏明帝時毛皇后崩未塟詔宜稱大行尚書孫毓奏武宣皇后崩未塟時稱太后文徳皇后崩侍中蘇林議皇后皆有諡未塟宜稱大行臣以為古禮無稱大行之文按漢天子稱行在所言不常居崩曰大行者不返之稱也未塟未有諡不言大行所嫌與嗣天子同號至於后崩未塟禮未立后宜無所嫌故漢氏諸后不稱大行謂未塟宜直稱皇后詔曰稱大行者所以别存亡之號故事已然今當如林議稱大行 　　天子為庶祖母持重服議 　　漢文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣並居重服　東晉安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐廣議左氏春秋母以子貴成風稱夫人文公服三年之喪凡子於父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服若嫌禮文不存則宜從重同為祖母服齊縗三年百官一周廣又尋按漢文所生薄太后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名稱雖尊而據非正體主上纂承宗祖不宜持重謂齊服為安徐野人云若以魯侯所行失禮者左傳不見譏責而漢代持服與正嫡無異殷太常所上服事於禮中尋求俱無明文然僕之所言専據春秋也車答云漢代皆服重且大體已定此當無復飜革耶於是安帝服齊縗三年百寮並服周於西堂設菰蘆神武門施凶門栢歴　宋庾蔚之謂公羊明母以子貴者明妾貴賤若無嫡子則妾之子為先立又子既得立則母隨貴豈謂可得與嫡同耶成風稱夫人非禮之正穀梁已自為通小記云大夫降其庶子其孫不降其父此謂凡庶子故鄭云祖不厭孫耳非謂承祖之重而可得申其私服也庶子為後不得服其母以廢祭故也則己卒己子亦不得服庶祖母可知矣小記言妾子不代祭穀梁傳曰於子祭於孫止此所明凡妾非謂有加崇之禮者也今古異禮三代殊制漢魏以來既加庶以尊號徽旗章服為天下小君與嫡不異故可得服重而廟祭傳祀六代耳非古有其議也 　　帝嫂服 　　晉后孝武寧康中崇徳太后褚氏崩后於帝為從嫂或疑其服博士徐藻議以為資父事君而敬同又禮其夫屬父道者妻皆母道則夫屬君道妻亦后道矣服后宜以資母之義魯譏逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀后及靖后之禮致敬同於所天豈可敬之以君道而服廢於本親謂宜服齊縗於是帝制周服 　　天子立庶子為太子不宜加薨服議 　　晉惠帝愍懷太子以庶子立為太子及薨議疑上當服三年司王堪議聖上統緒無所他擇踐阼之初拜于南郊吿于天地謁于祖廟明王儲也正體承重豈復是過司從事王接議愍懷太子雖已建立所謂傳重而非正體者也依喪服又鄭氏説制服不得與嫡同應從庶例天子諸侯不為庶子服聖上於愍懷無服之喪難者曰君父立之與后所生同矣焉有既為太子而復非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易喪服庶子為其母緦不言嫡子為其妾母而曰庶子為其母許其為後庶名猶存矣　宋庾蔚之謂王堪以為拜為太子則全同嫡正王接據庶子為後為其母緦庶名不去故雖為太子猶應與衆子同天子不為服可謂兩失其衷嘗試言之按喪服通經長子三年言以正體乎上又將所重明二義兼足乃得加至三年今拜為太子雖將所傳重而非正體安得便同嫡正為之斬縗乎既拜為太子則是將所重寧得猶與衆庶子同其無服乎天子諸侯絶旁周今拜庶子為太子不容得以尊降之既非正嫡但無加崇耳自宜伸其本服一周庶子為後不得全與嫡同庶名何由得去己服祖曽與嫡不異是與嫡同者也祖曽為己服無加崇是與嫡異者也天子諸侯大夫不以尊降又與衆子不同矣 　　天子為大臣及諸親舉哀議 　　晉武帝咸寧二年詔諸王公大臣薨應三朝發哀者踰月舉樂其一朝發哀者三日不舉樂按摰虞决疑注云國家為同姓王公妃主發哀於東堂為異姓公侯都督發哀於朝堂東晉元帝姨廣昌君喪未塟中丞熊逺表云按禮君於卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂惻隱之心未忍行吉事故也被尚書符冬至二日小㑹臣以為廣昌君喪未殯聖恩垂悼禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢而况餘事冬至唯可奉賀而已未便小㑹詔以逺表示賀循循云按古者君臣義重雖以至尊之義降而無服三月之内猶錫縗以居不接吉事故春秋晉大夫智悼子未塟平公作樂杜蕢譏之咸寧詔書宜為定制 　　太子為母后不終三年服議 　　晉武帝泰始十年武元楊皇后崩尚書杜元凱以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既塟除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮禮官博士張靖等議以為孝文權制三十六日之服以日易月道有汚崇禮不得全皇太子亦宜割情除服博士陳逵等議以為三年之喪人子所以自盡故聖人制禮自上達下是以今制將吏諸遭父母喪皆假寧二十五月敦崇孝道所以風化天下皇太子至孝著于内而縗服除於外非禮所謂稱情者也宜其不除尚書魏舒等奏以為靖逵等各見所學之一端未曉帝者居喪古今之通體也皇太子從曰撫軍守曰監國不無事也喪服妻為夫妾為君皆三年揆孝景即吉於未央薄后竇后必不得齊斬於别宫此可知也况於皇太子配貳至尊與國為體宜逺遵古禮近同時制屈除以寛諸下今將吏雖二十五月之寧至於大臣亦奪其制昔翟方進自以身為漢相居喪三十六日不敢踰國典而况於皇太子耶謂皇太子宜如前奏除服諒闇終制於是太子遂以厭降之議從國制除縗麻諒闇終制 　　太子為所生母服議 　　晉廢帝海西公太和中太子所生陳淑媛薨尚書疑所服徐邈以為宜依公子為母練冠麻衣既塟除之殷仲堪以為當依庶子為後服所生母緦皇子服乃練冠耳按緦麻章中有庶子為後為其母曰與尊者為體今皇太子繼體宸極正位儲宫猶可同稱庶乎當與尊者為體徐邈又曰嫡子服所生禮無其文者蓋不異于庶子故總以公子為言推義可知既曰君之所不服則正庶均於降奪雖登位儲宫而上厭所天義不異也至於既孤則餘尊之厭輕矣故諸庶子服其母大功而為後者服其母緦此存亡異禮何可一其制耶殷又曰伯父與尊者為體諸無子者立宗人為子便當降其本親尋為後之言何闗於存亡也徐又按喪服三月不舉祭因而服緦明己主烝嘗非復嫡子之時也姜輯議渤海王服范太妃事喪服云君為女子子嫁於國君者曰尊同則得服其親服然則君之庶子有封為君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其與父貴賤不足殊也然則尊與父同不見厭者亦宜伸其情盡禮於其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之寵成太妃之號愚謂太妃之尊但當自降於渤海不得配食於安平之廟耳至於渤海三王自宜盡為母之制不復厭於安平以從公子降等之禮按薛公謀議皇子已封為王列土守藩不得戚於天子者父卒為母三年 　　太子為母后服以日易月議 　　唐貞元三年昭徳皇后崩【順宗母徳宗嬪】中外服除皇太子諸王將服三年詔太常議太子服太常博士河内暢當與博士栁冕李吉甫曰子為母齊衰三年蓋通喪也太子為皇后服古無文晉元皇后崩亦疑太子服杜預議古天子三年喪既塟除服魏亦以既塟為節皇太子與國為體若不變除則東宫臣僕亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服貞觀十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子喪服之節國史不書至明年正月以晉王為并州都督既命官當已除矣今皇太子宜如魏晉制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心喪三年宰相劉兹召問當等子食於有喪者之側未嘗飽也今太子以衰服侍膳至塟可乎令羣臣齊衰三十日公除宜約以為服限乃請如宋齊皇后為其父母服三十日除入謁則服墨慘還宫衰麻右補闕穆質上疏曰三年之喪自天子逮于庶人漢文帝以宗廟社稷之重自貶乃以日易月後世所不能革太子人臣也不得如人君之制母喪宜無厭降惟晉既塟公除議者詭辭以時王不足師法今有司之議虧化敗俗常情所鬰夫政以徳為本徳以孝為大後世記禮之失自今而始顧不重哉父在為母期古禮也國朝服之三年臣謂三年則太重唯行古為得禮徳宗遣内侍馬欽敘謂質曰太子有撫軍監國問安侍膳之事有司以三十日除既塟釋服以墨衰終是何疑邪質又奏疏曰太子於陛下子道也臣道也君臣以義則撫軍監國有權奪父子問安侍膳固無服衰之嫌古未有服衰而廢者舒王以下服三年將不得問安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚異且皇后天下之母其父母士庶人也以天下之母為士庶降服可也太子臣子也以臣子為母降可乎公除非古也入公門變服今期喪以下慘制是也太子晨昏侍膳非公除比墨衰奪情事縁金革今不監國撫軍何抑奪邪子之於父母禮異而情均太子奉君父之日逺報母之日少忍使失令名哉乃詔宰臣與有司更議當等曰禮有公門脱齊衰開元禮皇后父母服十三月從朝㫖則十三日而除皇太子外祖父母服五月從朝㫖則五日而除恐喪服入侍傷至尊之意非特以金革奪也太子公除以墨慘奉朝歸宫衰麻酌變為制可也宰相乃令太常卿鄭叔則草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内謁即墨服復詔問質質以為雖不能循古禮猶愈於魏晉之文逺甚宰相乃言太子居皇后喪至朝則抑哀承慈實臣子至行唯心與服内外宜稱今質請降詔於外無害墨衰於内臣謂言行於外而服異於内事非至誠乖於徳教請下明詔如叔則議天子從之及董晉代叔則為太常卿帝曰皇太子服期繇諫官初非朕意暢當等請循魏晉故事至論也 　　廵狩【雜禮】　　　　　　　　馬端臨 　　按舜典王制明言二月東廵五月南廵八月西廵十一月北廵而崔靈恩乃以為一年廵一嶽虞五載則二十年而遍周十二載則四十八年而遍何所據耶文中子言舜一嵗而廵五嶽國不費而民不勞何也兵衞少而徵求寡也古帝王之廵狩所以省方觀民初非游適然舜之時五載僅能一行至周成王則又不能如舜至於十二年乃一行之又必只以四嶽為底止之地蓋雖一本於憂民之心而尚恐有煩民之事故出必有期而行必有方如此至穆王始欲肆其心周行天下必使有車轍馬跡而幾以喪邦秦始皇隋焬帝假望秩省方之説以濟其流連荒亡之舉千乘萬騎無嵗不出遐方下國無地不到至於民怨盜起覆祚殞身曽不旋踵雖秦隋所以召亡者固非一端然倘非游蕩無度則河決魚爛之勢亦未應如是其促也 　　太子拜敬保傅　　　　　　通　典【後同】 　　唐貞觀十一年太宗語魏王泰曰禮部尚書兼魏王師王珪汝之事師如事我也泰每先拜珪珪亦以師道自居物議善之十七年詔令撰三師儀注太子出殿門迎先拜三師答拜每門讓三師坐太子乃坐與三師書前名惶恐後名惶恐再拜 　　皇后敬父母 　　後漢獻帝皇后父屯騎校尉不其亭侯伏完朝賀公庭完拜如衆臣及皇后在離宫后拜如子禮三公八座議或以為皇后天下之母也完雖后父不可令后獨拜或以為當交拜令后存人子之道完不廢人臣之義又子尊不加於父母雖曰天皇后猶曰吾季姜欲令完猶行父法后専奉子禮公私之朝后當獨拜或以為皇后至尊父亦至親交拜則父子無别拜完則傷子道拜后則損至尊欲令公朝者完拜如衆臣於公宫后拜如子不知四者何是正禮鄭議曰四者不同抑有由焉天子所不臣者三其一后之父母也天子尚不臣况於后乎春秋魯隱公二年紀裂繻來逆女冬伯姬歸于紀桓八年祭公來遂逆王后于紀九年紀季姜歸于京師或言逆女或言逆王后蓋義有所見也女雖嫁為鄰國夫人其尊無以加於父母嫁於天子者此雖己女成言曰王后明當時之尊得加父母也紀季姜歸于京師更稱其字者得行禮而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京師禮事出入宜從臣禮若后息離宫及歸寧父母從子禮丞相徵事邴原駁曰孝經云父子之道天性也明王之章先陳事父之孝女子出降其父母婦人外成不能二統耳春秋左氏曰紀裂繻來逆女列國尊同逆者謙不敢自成故以在父母之辭言之禮敵必三讓之義也祭公逆王后于紀者至尊以無外辭無所屈成言曰王后紀季姜歸于京師尊已成稱季姜從紀子尊不加于父母之明文也如皇后於公庭官僚之中令父獨拜違古之道斯義何施漢高五日一朝太上皇家令譏子道不盡欲㣲感之令太上皇擁篲却行稱臣雖去聖久逺禮文闕然父子之義五品之常不易之道寧為公私易節公庭則為臣在家則為父是違禮而無常也言子事父無貴賤又云子不爵父晉武帝太康元年楊皇后親蠶儀注曰皇后乘輦羣臣皆拜安昌侯平立安昌君楊皇后父也至壇下輦后乃拜安昌君及升壇后乃為安昌君設榻於其位至還后復拜東晉穆帝永和九年褚太后見父博士胡訥議從漢邴原議又按武帝楊后公庭之内皇后拜安昌君也則公羊子尊不加於父母焉博士徐禪依鄭議曰臣聞成均之法導以忠孝歴代同之故鄭意王庭正君臣之禮私覿全父子之親是大順之道也按先朝羊之羊后之父也公朝之敬躬秉臣節后之歸寧亦執子禮雖無記注今朝士備識而先蠶儀乃太康中事至惠帝之代之便自不可同漢代四説之異歴代垂疑此論不成由來尚矣中書監何充曰如禪所正可勑御史左將軍入在公庭則修臣敬皇太后歸寧之日則全子禮申攝内外奉行太后詔典禮未詳情所不安司徒蔡謨議父子者天倫之極尊也君臣者人爵之至敬也先王之制不以人爵之貴加於天倫之尊經曰雖天子必有尊也言有父也是以虞舜漢祖雖身為帝父為匹夫敬事之禮不異畎畝之中此先聖之遺範也鄭注禮言子事父無貴賤又云子不爵父嫌卑之也加其爵位猶所不敢况乃南靣而受拜乎今皇太后雖臨朝王者之父本無拜禮何充又奏依鄭議君臣父子之道存焉燕王稱臣於魏竇武録尚書於漢已行之舊典也燕王魏廢帝父竇武漢竇后父太后詔具所啓舊典誠無以相易然此實所悚懼不寧者也 　　公主出降 　　貞觀中侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由來久矣今上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮哉所以成國家之美耳於是夫妻西向坐公主親執行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也明慶二年詔曰如聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道云替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可明加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令所司隨事紏聞三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適取王女者稱娶仍永以為式 　　稗編巻二十七 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十八　　　　　明　唐順之　撰禮六【諸侯廟服】 　　孔子廟堂議　　　　　　　宋　濓 　　世之言禮者皆取法於孔子然則為廟以祀之其可不稽於古之禮乎不以古之禮祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福奈何今之人與古異也古者將祭主人朝服即位於阼階東西靣祝吿利成主人立於阼階上西靣尸出入主人降立于阼階東西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南靣主人從户内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆為几筵之在西也尸升筵主人西靣立於户内拜妥尸尸酳主人主人西靣奠爵拜皆為尸之在西也漢晉春秋所載章帝元和二年幸魯祀孔子帝升廟西靣再拜開元禮亦謂先聖東向先師南向三獻官皆西向是猶未失古之意也今襲開元二十七年之制遷神於南靣而行禮者北靣則非神道尚右之義矣古者造木主以棲神天子諸侯之廟皆有主卿大夫士雖無之大夫束帛以依神士結茅為菆無有象設之事開元禮亦謂設先聖神座於堂上西楹間設先師神座於先聖神坐東北席皆以莞則尚掃地而祭也今因開元八年之制摶土而肖像焉則失神而明之之義矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭陰達於淵泉既灌然後迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌蓋求神於陰陽也今用薰薌代之庸非簡乎古者朝覲㑹同與凡郊廟祭饗之事皆設庭燎司烜共之火師監之其數則天子百公五十餘三十以為不若是則不嚴且敬也今以秉炬當之庸非瀆乎古之有道有徳者使教焉死則以為學祖祭于瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類也又凡始立學者必釋奠于先聖先師釋奠必有合有國故則否謂國無先聖先師則所釋奠者當與隣國合若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也當是時學者各自祭其先師非其師弗學也非其學弗祭也學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔回曾參孔伋孟軻實孔子之道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜其餘當各及其邦之先賢雖七十二子之祀亦當罷去而于國學設之庶幾弗悖禮意【開元禮國學祀先聖孔子以顔子等七十二賢配諸州但以先師顔子配】今也雜寘而妄列甚至荀况之言性惡雄之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附埶家亦厠其中吾不知其為何説也古者立學専以明人倫子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也今一切寘而不講顔回曾參孔伋子也配享堂上顔路曾孔鯉父也列祀廡間張載則二程之表叔也乃坐之下【淳祐初張居程上後因國子監集議再定張遂居程下】顛倒彝倫莫此為甚吾又不知其為何説也古者士之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官四時之祭乃皆釋奠【今専用春秋亦非】釋奠有樂無尸而釋菜無樂是二者之重輕繫乎樂之有無也今則襲用魏漢津所製大成之樂乃先儒所謂亂世之音者也其可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存其儀注皆不可知唐開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻各於獻後飲福即尸酢主人主婦及賔之義也今憚其煩唯初獻者得行之其可乎哉嗚呼學校者禮之所自出也今乃舛謬若是則其他可知矣禮固非士庶人之所敢議有人心者孰能黙黙以自安乎雖然此姑言其畧耳若夫廟制之非宜冕服之無章器用則雜乎雅俗升降則昧乎左右如此類甚多雖更僕不可盡也或者則曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黄帝堯舜禹湯文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可與享於先王天子公卿所宜師式也當以此秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達矣茍如其言則道統益尊三皇不汨於毉師太公不辱於武夫也不識可乎昔周有天下立四代之學其所謂先聖者虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠則以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也奚為而不可也 　　諸侯廟制　　　　　　　　孔穎達 　　正義曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也云王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳惟因先代之後以封之不得為後世之太祖得立此君所出王者之廟必知然者以經為文云㣲子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也　魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤正義曰唯天子諸侯有主禘祫者按王制天子諸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制云大夫三廟一昭一穆與太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明應遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若無祖考祇得立曾祖與祖及父三廟而已則不得鬼百世也云不禘祫無主爾者唯有百世之鬼不得禘祫無主爾按左衞大夫孔悝有主者鄭駮異義從公羊説大夫無主許君謹按卿大夫士無昭穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君為之主耳庶士以下鬼其考王考者此即無祖考之一色庶士及庶人無廟故鬼其祖父與于寢中薦之云官師鬼其皇考者此又是無祖考之一色官師一廟祖禰共之曾祖無廟故曰鬼其皇考於祖廟而薦皇考也云適士鬼其顯考者此又是無祖考之一色適士得立祖禰二廟又立曾祖一壇唯髙祖為鬼故云鬼其顯考而已就曾祖之壇而薦顯考凡鬼者薦而不祭者若其薦祭俱為則鬼與見廟其事何異若都不薦祀何湏存鬼薦輕於祭鬼疏于廟故知薦而不祭云 　　兄弟俱封各得立禰廟議　　通　典【後同】 　　晉中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立廟按睦譙王之弟兄弟俱封今求各立禰廟下太常議博士祭酒劉喜等議王制諸侯五廟是則立始祖謂嫡綂承重一人得立祖禰之廟羣弟雖並為諸侯始封之君未得立廟也唯今正統當立祖廟中山不得並也後代中乃得為睦立廟為後代子孫之始耳司徒荀顗議以為宜各得立廟時詔從顗議又詔曰禮諸侯二昭二穆與太祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毁前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不經通若安平王諸子並封皆得立廟祭禰親盡數終其廟當毁無故下食支庶之國猥更隨昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰譙與中山俱始封之君父非諸侯尊同體敵無所為厭並立禰廟恩情兩伸荀議是也詔書所喻恐非禮意令上祭四代自以諸侯位尊得申其恩祭及四代不論毁且不毁為始封之君則譙王雖承父綂禰廟亦在應毁之例不得長立也又安平獻王自為始封諸子雖别封而同為諸侯諸侯尊同故不復各立此則公子為諸侯不得立禰廟也而譙王父非諸侯使與諸侯同列不得並祭或難曰禮庶子不祭禰明其宗也若俱得祭父則並綂二嫡非明其宗也答曰若宗子與庶子位俱為士禰已有廟無為重設與公子為諸侯不立禰廟同也若尊卑不同則已恩得施並祭無嫌也禮大夫三廟太祖百世不遷者也使大夫之後有庶子為諸侯者當上祭四代四代之前不得復祭若當奪尊則大夫太祖為廢其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸隨代而毁一者繼太祖百代不替也徐禪非荀是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩同則祭歸嫡子所以明宗也嫡輕庶重禮有兼享所以致孝也今譙王為長既享用重禄中山之祀無以加焉二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻王諸子並封不可各令立廟是荀暢之義美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞徵士答衛將軍虞喜以嫡為大夫庶為諸侯諸侯禮重應各立廟禪謂為允矣喜曰尊同體敵恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數無降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘於嫡以貴異之况已尊同五等更嫌不得其均用豐禮並祭四代所以寵之理非僭宗此蓋先王以孝理天下肅恭明祀之達義也昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勲特令祖厲是為榮之非計享之祭在於周室魯鄭豈得過之哉宋庾蔚之謂大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承别子之嫡謂之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齊縗三月之服至四小宗則服無所加唯昆弟之為人後姊妺雖出一降而已曾子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗子之家鄭云貴禄重宗也小記庶子不祭禰者明其宗也至諸侯尊絶大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以經無諸侯為宗服文則知諸侯奪宗各自祭不復就宗祭也又諸侯别子封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足以塞矣余以弟禄卑於兄不得兩祭虞以為可兩祭由於父非諸侯又未善也 　　諸侯崇所生母議 　　後漢許慎五經異義云妾母之子為君子得尊其母為夫人按春秋公羊説妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於嫡下堂稱夫人尊行國家則士庶起為人君母亦不得稱夫人父母者子之天也子不得爵命父母至於妾子為君爵其母者以妾本接事尊者有所因也穀梁説魯僖公立妾母成風為夫人入宗廟是子而爵母也以妾為妻非禮也故春秋左氏説成風得立為夫人母以子貴謹按尚書舜為天子瞽叟為士明起于匹庶者子不得爵父母也至於魯僖公本妾子尊母成風為小君經無譏文公羊左氏義是也鄭駁曰禮喪服父為長子三年以將重故也衆子則為之周明無二嫡也女君卒貴妾繼室攝其事耳不得復立夫人魯僖公妾母為夫人者乃縁莊夫人哀姜有殺子般閔公之罪應貶故也【哀姜薨于齊貶之經在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之喪至自齊去姜是也桓夫人文姜殺夫貶之經在莊元年春三月夫人遜於齊其與姜氏輕重差也】近漢吕后殺戚夫人及庶子趙王不仁廢不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母禮未之有也袁准正論云時俗之論曰庶子為公可以尊其母為夫人春秋之義母以子貴按隱公二年夫人子氏薨五年考仲子之宫上稱夫人下不應復言仲子明其以妾為妻也秦人來歸成風之禭不稱夫人明其私尊不通於隣國也左氏曰並后匹嫡亂之本也【袁准曰並后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾為夫人是也】公羊亦云母以子貴説曰穀梁云秦人來歸成風之禭秦不云夫人也就外不云夫人而見正焉夫身為國君而母為妾庶子孫所不忍臣下所不安故私稱於國中不加境外此人子之情國人之私而立於禮法之正也假有庶子數人並為三公欲各尊其母將何以止之非聖人者無法此大亂之道也 　　未踰年天子崩諸侯議 　　後漢安帝崩立北鄉侯未踰年薨以王禮葬於春秋何義也何休答曰春秋未踰年魯君子野卒降成君稱子從大夫禮可也孝順皇帝永和中詔公卿校尉尚書曰昔者周公攝天子事成王欲以公禮塟天為動變更以天子之禮天即反風嵗即大熟北鄉王親為天子而以王禮葬故天數災異宜加尊諡列於昭穆羣臣皆疑謂當如常司隸校尉周舉議以為北鄉本非正綂姦臣所授立未踰載年號未改孔子作春秋王子猛不稱崩魯子野不書塟昔周公有請命之功太平之勲故薨之日天動威以彰其徳故成王以王者禮葬之以應天命北鄉王無他功徳恐非所以應天消災北鄉本侯也已加王禮於禮已崇不宜追加尊諡詔從之後漢許慎五經異義曰未踰年之君立廟不春秋公羊説云未踰年君有子則書葬立廟無子則不書葬恩無所録也或議曰按禮云臣不殤君子不殤父君無子而不為立廟是背義棄禮罪之大者也鄭駁云未踰年君者魯子般子惡是也皆不稱公書卒弗諡不成於君也廟者當序於昭穆不成於君則何廟之立凡無廟者為壇祭之近漢諸㓜少之帝尚皆不廟祭而祭于陵云罪之重者此何故不罪曰殤者十九向下未踰年之君未必未冠引殤欲以何明也蔡邕云見孝殤孝冲孝質皇帝以㓜弱在位未踰年不列于廟太尉司徒分祀三陵皆宗廟典制也或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭二穆及太祖也今之諸王實古之諸侯也諸侯不得祖天子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始封親盡則遷其冲㓜紹位未踰年而薨者依漢舊制不列于宗廟四時祭祀于寢而已 　　世子卒無子立次子議 　　宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒無嗣求進次子為世子檢無其例下禮官議正博士傅郁議禮記㣲子立衍商禮斯降仲子捨孫姬典攸貶歴代遵循靡替于舊今君存而世子卒厥嗣未育非捨孫之謂愚以為世子有子自宜紹為嗣孫若其未有無容逺搜輕屬承綂繼體之有由父在立子允稱禮情典曹郎諸葛雅之議按春秋云世子死有母弟則立長年均擇賢義均則卜古之制也今長子早喪無嗣進立次子以為世子取諸左氏理義無違 　　王侯兄弟繼綂不宜重服議 　　晉武帝咸寧二年安平穆王薨無嗣以母弟敦上繼獻王後移太常問應何服博士張靖答宜依魯僖服閔三年例尚書符詰靖曰穆王不臣敦敦不繼穆與閔僖不同孫毓宋昌議以穆王不之國敦不仕諸侯不應三年以義處之敦宜服本服一周而除主穆王喪祭三年畢乃吉祭獻王毓云禮君之子孫所以臣諸兄者以臨國故也禮又與諸侯為兄弟服斬謂隣國之臣於隣國之君有猶君之義故也今穆王既不之國不臣兄弟敦不仕諸侯無隣臣之義異於閔僖如符㫖也但喪無主敦既奉詔紹國受重主喪典其祭祀記云大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭氏注云謂死者從父昆弟來為喪主也有三年者諸妻若子㓜少也再祭謂大小祥也穆妃及國臣於禮皆當三年此為有三年者敦當為之主大小兩祥祭也且哀樂不可相雜吉凶不相干凶服在宫哭泣未絶敦據主穆王之喪而國制未除則自不得以本親服除而伍吉祭獻王也 　　臣為舊君服議 　　晉崇氏問淳于睿曰凡大夫待放於郊三月君賜環則還賜玦則去不知此服已賜環玦未答曰其待放已三月未得環玦未適異國而君掃其宗廟故服齊縗三月或難曰今去官從故官之品則同在官之制也故應為其君服斬王肅賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣今論者欲使解職歸者從老疾三諫去者例為君服齊失之逺矣釋曰按令諸去官者從故官之品其除名不得從例令但言諸官去從故官之品不分别老疾三諫去者則三諫去得從故官之例王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊然則去官從故官之例皆應服齊明矣夫除名服罪不得從故官之例以有罪故耳老疾三諫去者豈同除名者乎又解職者嘗仕於朝今歸家門與老疾三諫去者豈易而為難者殊其服例哉又難曰按禮及先儒説為君服齊唯年老廢疾與待放之臣而已歸老者無復為臣之道放退者終身不復入君之朝臣之義絶宜降而服齊縗解職者後將復仕無離絶之事固應服斬二者各異豈得相准釋曰古者年老廢疾乃得致仕閔子騫曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例禮亦當為舊君服齊縗不唯年老廢疾待放而已也夫君之退臣茍非墜諸淵之虐臣雖去此仕彼亦無絶道况以老疾歸家不出國内而可絶乎禮臣三諫不從不得已而去若君能悔過納諫聞命駿奔何為終身不入君朝乎君為人父母人於君有子道尊君之義臣子一耳而禮臣為君服斬民為君服齊者别親疎明貴賤也老疾待放之臣與人同服者亦以疎賤故也而難者不察疎賤厭降乃云絶其舊君悖於禮矣解職者既已疎賤與老疾去者無異寧可必已後可還仕與自同於見臣為其君服斬乎如令後可還仕便得同見臣之制三諫去者一時罷退後可還仕方於解職未始有殊二臣之服例皆應齊而難者偏許三諫去者服齊使去職者行斬難以言通論矣又難曰王者無外天子之臣雖致仕歸家與在朝無異不得稱君為舊而服齊縗也釋曰京師方千里之地謂之畿其餘以封諸侯畿内之人服天子齊縗畿外之人則不能以為天子有内外之差王者以天下為家夷狄之士亦莫不綂故曰無外之義非所以論服也書曰臣為朕股肱耳目宣力四方言君臣相與共政事有一體之義親而貴故君臣之名生焉致仕者疎賤不得復託體至尊故謂之舊君凡在職稱君而俱服斬去職亦宜稱舊而俱服齊左丞鄭襲曰君非天子之稱博士答曰天生蒸民而樹之君天子非君君將焉在 　　為太子齊衰三月服議 　　齊武帝永明十一年文惠太子薨右僕射王晏等奏按喪服經為君之長子同齊縗周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣應降一等便應大功九月功縗是兄弟之服不可以服至尊臣等參議謂宜重其縗裳減其月數並同服齊縗三月 　　為太孫殤不制服議 　　晉惠帝永寧中冲太孫亡議者謂應為殤中書侍郎髙齊議太孫自是無服之殤不應制服此禮之明義宜從以日易月之制博士蔡克議以為臣子不殤君父者此謂臣子尊其君父不敢殤之耳非為有臣子便為成人不服殤也按漢平帝年十四而崩羣臣奏臣不殤君宜加元服後漢許慎鄭論立廟亦唯謂臣子不上殤耳喪服君為嫡子長殤大功鄭曰天子亦如之所言臣不殤君者自謂如太孫等之臣不殤耳太子唯尊于東宫東宫臣不殤之耳今太孫未冠婚四嵗而齊縗成人之禮於太廟愚謂不可愍懷若在太孫當依庶殤不祭 　　諸王為諸王殤不宜加服議 　　晉新蔡王年四嵗而亡東海王移訪太常博士張亮議聖人因親以教愛親不同而殤有降殺蓋由知識未同成人故也七嵗以下謂之無服之殤記曰臣不殤君子不殤父東海與新蔡别國旁親尊卑敵均宜則同殤制而無服也國子祭酒杜夷議諸侯體國備物典事不異成人宜從成人之制宋庾蔚之謂嗣子之體不以成人為義故經有諸侯嫡子之殤服臣子不殤君父宫臣得服斬耳自餘親自依其本服記云能執干戈以死社稷則以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及為大夫者皆不為殤至若諸侯繼體象賢君臨一國事過大夫逺矣而可反殤之乎左丞羊希按禮云子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同則服其親服推此文㫖旁親自宜服殤所不殤者唯施臣子而已詔可 　　諸侯王相為王宜輕服議 　　魏尚書左丞王煛除丞相未到國而王薨議者或以為宜齊縗或以為宜無服王肅云王國相本王之丞相按漢景帝時貶為相成帝時使理人王則國家所以封王相則國家使為王臣但王不與理人之事耳而云相専為理人不純臣於王非其義也今煛至許昌而聞王薨姓名未通恩紀未交君臣未禮不責人之所不能於義未正服君臣之服曰䇿名委質貳乃辟也若夫未䇿名未委質不可以純君臣之義也禮婦人入門未三月廟見死猶歸葬於其黨不得以六禮既備又以入室遂成其婦禮也則臣之未委質者亦不得備其臣禮也曾子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊縗而弔既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斬縗斬縗而弔之既葬而除之也今煛為王相未入國而王薨義與女未入門夫死同則煛宜服齊縗既葬而除之此禮之明文也禮曰與諸侯為親者服斬雖有親為臣則服斬縗也臣為其君服之或曰宜齊縗不亦逺于禮乎詔如肅議司空陳羣議諸王相國不應為國王服斬縗古今異制損益不同古者諸侯専國子人至漢初患諸王子彊暴奪之權食租而已乃選賢能代王居國相王為善否則彈紏國家制王以下之吏非陪臣之謂也禮記雖有與諸侯為親服斬者蓋謂異於國臣與有親於王斬耳雖陪臣不親猶不為服豈專帝臣而為藩王服斬未有實不為臣而名稱臣若欲假虚名以優王王者欲從君臣而復紏其罪名實既錯君臣義乖遺禮失教難以為典近防輔小吏尚不稱臣况剖符帝臣而稱臣妾於藩王若使正名為王臣則尚書當稱陪臣若王正臣不可不服則不宜還紏王罪若不稱陪臣俱言臣者此為王與天子同臣也詔曰若正名實司空議是也且謂之國相而不稱臣服制則亦名實有錯若去相之號除國之名則傷親親之恩也宜釋輕從重以彰優崇之大義也 　　稗編卷二十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷二十九　　　　　明　唐順之　撰禮七【大夫士宗廟爲後】 　　别子宗子　　　　　　　　孔穎達 　　正義曰諸侯之子始爲卿大夫謂之别子是嫡夫人之次子或衆妾之子别異於正君繼父言之故云别子云雖非别子始爵者亦然此事凡有數條一是别子初雖身爲大夫中間廢退至其逺世子孫始得爵命者則以爲太祖别子不得爲太祖也二是别子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得爲太祖三是全非諸侯子孫異姓爲大夫者及他國之臣初來仕爲大夫者亦得爲太祖故云雖非别子始爵者亦然如鄭志答趙商此王制所論皆殷制故云雖非别子亦得立太祖之廟若其周制别子始爵其後得立别子爲太祖若非别子之後雖爲大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者爲太祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非别子故知祖考無廟商按王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖别子始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云祭法周禮王制之云或以夏殷雜不合周制是鄭以爲殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子爲太祖者以大傳云别子爲祖繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世不遷爲太祖也周旣如此明殷不繋姓不綴食大傳又云其庶姓别於上而戚單于下五世而婚姻可以通明五世之後不復繼於别子但始爵者則得爲太祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同 　　正義曰用大夫之牲是貴禄也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庻子爲大夫得祭曽祖廟己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子從父庻子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曾祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曾祖之廟于宗子之家己亦供上牲宗子爲祭 　　宗廟畧　　　　　　　　　王　廉 　　天子諸侯宗廟之制中庸或問詳矣惟大夫士之制則不能無疑焉王制曰大夫三廟適士二廟官師一廟官師陞適士適士陞大夫以次增立其廟固其理也設若先大夫旣立三廟矣其子孫乃無爲大夫者而爲適士爲官師先大夫所立三廟今爲適士官師者又不當祭其廟其主將毁之乎將存之乎毁之非禮也存之其誰宜哉存之而主於宗子歟禮支子不祭故支子之爲大夫者有事於廟以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某爲介子某薦其常事然則支子之爲大夫者不得立廟矣宗子爲大夫今支子之大夫則固可因其三廟而祭設宗子爲適士爲官師或一廟或二廟所當祭者不過祖與禰也支子之大夫所當祭之曾祖宗子旣不當祭支子之大夫又不敢祭將闕之乎將遂以支子之大夫所當祭而祭之乎闕之非禮也祭之又非適士官師之宗子所宜祭也禮大夫欲祭髙祖則省於君謂之干祫今欲祭於曾亦將請於君歟又宗子爲大夫其支子與之同行者亦爲大夫因之而祭三廟則固宜也茍宗子與支子其行不同等所祭之曾祖禰亦不同等則如之何竊料各隨見爲大夫者所宜祭之三廟而祭之宗子但爲之主祭耳主祭者惟宗子初不論其行之不同等也臆說若此俟知禮者正焉　又按曾子問以上牲祭於宗子之家䟽曰宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也寄廟之說經無明文亦是崔氏臆見然庶子爲大夫旣不敢自立廟因宗子祭於宗子之家宗子爲士所祭者祖與禰也曾祖則無廟審如崔氏寄廟之說則當爲庶子之爲大夫者别立曾祖廟矣其說似乎有理愚意以爲庶子之大夫有事于曾祖當就宗子爲士之祖廟祭之猶省於君而祭髙也但如此說大是平易寄廟之制似是而實非也　又按庶子爲大夫不敢立廟而祭於宗子之家故䟽曰宗廟在宗子之家是重宗也然則庶子爲大夫不得立廟明矣按王制大夫三廟凡爲大夫者則得立矣無嫌於適庶之分然宗子之三廟或不與庶子之爲大夫者同行宗子所立之三廟自宗適之正庶子之爲大夫者其三廟乃小宗也而與宗子之正不相同也要之庶子之爲大夫者自得祭於其家小宗之三廟或因事告祭於宗子之家大宗之三廟者以宗爲重故也設或宗子之三廟其分皆卑於庶子但用宗子爲祭之主而告祭之更不論其分之尊卑惟以重宗爲事歟予前說省於君而祭曾與就宗子之祖廟祭之其說與此不同姑兩存之以俟知禮者擇焉 　　與許門諸友論宗法　　　　胡　翰【本集】 　　比見有以宗法爲問者景翰答之甚辨顧僕有不能釋然者數事夫大宗小宗之法其廢也乆矣記大傳嘗載其說曰别子爲祖繼别爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也說者謂别子爲公子若始來在此國者後世以爲祖繼别者謂别子之世嫡也兄弟尊之謂之小宗繼髙祖者亦小宗也又曰有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也說者謂公子爲先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗爲其士大夫之庻者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也說者以公子不得宗君君命適昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也至於國之卿大夫有不出於公族者葢未嘗及也而士庶人之事則又略無所見故後世之言宗法者止於卿大夫之有采地者以禮斷之也然禮固未嘗言士庶人無宗也且使大夫或有廢而爲士庶人者其宗法亦將隨而廢乎抑否乎使士庶人有升而爲卿大夫者則於法宜得立宗矣而族之適子有宗之之道乎抑自爲後世之宗乎曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【若宗子雖不爲大夫而有世祿則自以上牲祭之矣雖世子子爲大夫亦無加焉惟大宗之子無世祿而小宗繫士庶人之子孫其有庶子爲大夫者乃以上牲祭宗子之家】是所謂宗子者其卿大夫之世適乎其有非卿大夫之世適而士之世適者其兄弟爲卿大夫遂以適士爲宗子可乎孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也或大宗之世適有絶其後也族人可繼以爲後乎抑亦弗爲後乎茍不爲後則大宗廢矣【勿爲後者其兄弟徑自繼祖禰勿爲殤子後也非廢宗也】大宗旣廢則族人皆五世則遷之宗也其於䟽屬終不能合而爲一則所謂尊祖者得無有未盡乎百世不遷之宗其死也族人爲之服齊衰三月其母死妻之死也亦然五世則遷之宗其死也當服者爲之大功九月其母妻之死也何獨無服乎後世宗法不行宋儒徃徃欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合於禮之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得無僣乎朱子之述家禮固欲同志之士熟講而勉行也其於祭祀之禮未嘗不嚴於主人主婦之位則固寓宗子之法矣不然則亦有可處置者乎太宰以九兩繋邦國之民曰宗以族得民其所謂得民者豈止於今記禮者之言乎將猶有可推者乎此皆所未喻也諸君講學之日乆矣茍不鄙而卒見教焉則幸矣 　　小宗辯【附祭義】　　　　　　　羅虞臣 　　夫重本始聯族屬叙親踈别嫡庶莫大乎宗法傳曰繼禰之爲小宗何也小宗别子之庶子也庶子不得禰父故以長子繼己爲小宗也是故繼禰之嫡諸弟宗之至二世之嫡其父之諸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再從伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三從之伯叔兄弟亦共宗之舉三從而同父同堂再從之伯叔兄弟可知也是謂小宗至於五世四從兄弟視小宗之髙祖爲髙祖兄弟無服也故各祖其祖爲宗其得各自爲宗可也謂其爲髙祖異也宗之言尊也尊無二明無二嫡也宗以五世爲限服盡也服者先王所用爲宗子聯屬族人之具也服盡則親盡親盡則廟毁故曰祖遷於上宗易於下此之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗爲五考諸禮經原無四宗之說假令四宗爲之宗法視子孫互有異同族人以一身事之將誰適從此决知其不能行也四宗之說起於班固固之言曰宗其爲髙祖後者爲高祖宗宗其爲曾祖後者爲曾祖宗宗其爲祖後者爲祖宗宗其爲父後者爲父宗此固臆說也夫大宗以始祖爲宗小宗以高祖爲宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰之親然視之高祖彼皆支子支子不爲宗得爲宗者高祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經所稱曰繼禰曰繼高祖何謂也曰據其初言則爲繼禰自其終言則爲繼高禰之傳嫡下及孫推而上及於禰然後爲小宗者備矣夫小宗以五世爲率五世之内雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以禮義而後族人尊之爲宗故曰宗子有君道焉如固之說則宗有四嫡廟有二主䘮有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣奪之義或又曰人之族類蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而禰不同者吾爲嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主禰之祠不可以主諸叔之祠謂其各有子孫也則宗安得不分而爲四曰夫羣族之有宗子猶裘之有領也五世之族無二宗猶裘之無二領也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得爲其父宗嫡孫可以宗祖而支子之孫不得爲其祖宗嫡之曾孫可以宗曾祖而支子之曾孫不得爲其曾祖宗何也以義屈也服屬未斬則尊不可貳也五服之外支之嫡始得爲宗者謂高祖已遷也故尊其曾祖爲高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭則高祖在上曾祖以下皆子孫也子孫同享高祖之廟統於尊也祭同廟享同時羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖禰之獻而兄弟各佐獻其祖禰於同堂之上是故無奪嫡之嫌而一廟同享子孫曷常不各盡其孝思哉曰内則有云夫婦皆齊而宗敬終事而後敢私祭若子之說庶子無私祭乎曰此小宗事大宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而後私先大宗後小宗尊卑之義也非庶子私之謂也太傳曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而謹偪僣之防者也曰然則老泉宗法非歟曰洵以高曽祖禰之嫡分爲四項是惑於四宗之說也其言曰繼高祖之嫡祈死而無子故其宗亡而虛存繼曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭圖繼祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而無子則當以祈之弟福福之子宗夐爲宗以繼高祖不應自爲其曾祖立宗旣爲曾祖立宗則洵祖當宗宗善洵父當宗昭圖不應復舍曾祖之嫡而又自爲其祖立宗今人孰不欲尊祖而私禰然充洵之說是率天下亂嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内無二嫡猶大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然則先王之宗法也猶官多而令煩也欲求其致理也得乎【或問小宗介子亦攝大宗之祭乎曰攝乎攝乎昔者曾子問於孔子曰宗子有罪居於他國庶子爲大夫祭則如之何孔子曰祭不配不旅不假不綏攝主不厭祝曰介子某執其常事又問庶子無爵而居者祭子曰祭望墓而爲壇若宗子死告於墓而後祭於家故子游之徒有庶子祭者以此若義也今大宗闕族人莫能爲之立後我其祭也歟哉　或問士夫家之祭止四代祭始祖禮乎曰程子有言祭先之禮不可得而推者無可奈何其可知者無逺近多少須當祭之蓋根本所在也故程氏於時祭之外更有三祭祭始祖於冬至陽之始也祭先祖於立春生物之始也祭禰於季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享幾於僣矣始祖大宗之主也祭於常祭可也若立春季秋之祭則吾豈敢】 　　庶子在他國不立廟議　　　通　典 　　晉劉氏問蔡謨曰非小宗及一家之嫡分張不在一處得立廟不答曰禮宗子在他國而庶子在家則祭先儒說曰有子孫在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他國不得廟祭故令庶子祭於家也茍在他國雖是宗子猶不得立廟况非嫡長乎 　　殤與無後之祭　　　　　　孔穎達 　　凡殤與無後者祭于宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者也言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者爲墠祭之親者供其牲物宗子皆主其禮當室之白尊于東房異于宗子之爲殤也當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以徃則不祭也】祭適者天子下祭五嫡子嫡孫嫡曾孫嫡孫嫡來孫諸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止䟽曰凡殤有二一昆弟之子祭之當于宗子父廟二是從父昆弟祭之當于宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當于宗子祖廟二是諸父無後祭之當于宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也按小記云庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也 　　養兄弟子為後後妾自生子議　通　典【後同】 　　東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表云妾昔初奉醮歸于賀氏嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數告賀氏求妾還妾姑薄氏過見矜愍無子歸之天命婚姻之好義無絶離故使夫喬多立側媵喬仲兄羣哀妾之身恕妾之志數謂親屬曰于新婦不幸無子若羣陶新婦生前男以後當以一子與之陶氏旣産澄馥二男其後子輝再孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先爲衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏時耴孩抱羣恒訶止婢使有言其本末者羣輒責之誠欲使子一情以親妾而絶本恩於所生輝百餘日無命不育妾誠自悲傷爲之憔悴姑長上下益見矜憐羣續復以子率重見鎭撫妾所以訖心盡力皆如養輝故率至於有識不自知非妾之子也率生過周而喬妾張始生子纂于時羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率賜妾之意非唯以續喬之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗于賀氏縁守羣信言也率年六歲纂年五歲羣始䘮亡其後言語漏洩而率漸自嫌爲非妾所生率旣長與妾九族内外修姑姨之親而白談者或以喬旣有纂其率不得乆安爲妾子若不去則是與爲人後去年率卽歸還陶氏喬時寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上遊談之士遽能深明禮情當與公私共論正之尋遂䘮亡率旣年小未究大義動於游言無以自處妾亦婦人不逹典儀唯以聞於先姑謂妾養率以爲己子非所謂人後也妾受命不天嬰此㷀獨少訖心力老而見棄曾無蜾蠃式榖之報婦人之情能無怨結謹偹論其所不解六條其所疑十事如左夫禮所謂爲人後者非養子之謂而世之不深按禮文恒令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言後者非並時之稱明死乃主䘮生不先養今乃以生爲人子亂於死爲人後此妾一不解也今談者以喬自有纂不嫌率還本也原此失禮爲後之意傳曰爲人後者孰後後大宗也今喬上非大宗率不爲父後何繫於有纂與無纂乎此妾二不解也夫以支子後大宗者爲親屬既訖無以序昭穆列親踈故繫之以宗使百代不遷故有立後之制今以兄弟之子而比之族人之子後大宗此妾三不解也凡爲後者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身於彼豈不異嬰孩之質受成長於人不識所生唯識所養者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞伏之但知爲烏雞之子不知爲黄雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之後比成育之子此妾四不解也禮傳曰爲人後者爲所後祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比於子而恩非子也故曰爲後者異於爲子也今乃以爲後之公義奪育養之至恩此妾五不解也與爲人後者自謂大宗無後族人旣已選支子爲之嗣矣今人之中或復重爲之後後人者不二之也自非狥爵則是貪財其舉不主於仁義故尤之也非謂如率爲嫡長先定庶少後生而當以爲譏此妾六不解也妾又聞父母之於子生與養其恩相半豈胞胎之氣重而長養之功輕孔子曰子生三年然後免於父母之懐故服三年詩曰父兮生我母兮鞠我長我育我顧我畜我出入腹我欲報之德昊天罔極凡此所歎皆養功也螟蛉之體化爲蜾蠃班氏之族乳虎紀焉由此觀之哺乳之義參於造化也今率雖受四體於陶氏而成髪膚於妾身推燥居濕分肌損氣二十餘年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫婦皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫妻判合也夫唯一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相字也今更以一體之親擬族人之踈長養之實比出後之名此妾二疑也夫子之於父母其情一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制於臣也慈母如母生死弗怠是父命之行於子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則喬之猶子計恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾三疑也諸葛亮無子取兄瑾子喬爲子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬爲嫡故改字伯松不以有瞻而遣喬也葢以兄弟之子猶己子也陳壽云喬卒之後諸葛恪被誅絕嗣亮旣自有後遣喬子舉還嗣瑾祀明恪不絕嗣則舉不得還亮近代之純賢瑾正逹之士其兄弟行事如此必不䧟子弟於不義而犯非禮於百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴嬀生桓公莊姜以爲己子言爲己子取而字之傳又曰爲人後者爲之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾蠃之育螟蛉在子子之義也則成人之後大宗也茍能别以爲己子與爲後之子不同文也則可與求禮情矣以義相况則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴嬀之子繫之於夫也兄弟之子可以爲子繫之於祖名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純儒漢朝毎有疑議未嘗不遣使者訪問以片言而折中焉時有疑獄曰甲無子拾遺旁棄兒乙養之以爲子及乙長有罪殺人以狀語甲甲藏匿乙甲當何論仲舒斷曰甲無子振活養乙雖非所生誰與易之詩云螟蛉有子蜾蠃負之春秋之義父爲子隱甲宜匿乙詔不當坐夫異姓不相後禮之明禁以仲舒之博學豈闇其義哉葢知有後者不鞠養鞠養者非後而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙後長大而丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生乙不能長育以乞丙於義已絕矣雖杖甲不應坐夫拾兒路傍斷以父子之律加杖所生附於不坐之條其爲予奪不亦明乎今說者不逹養子之義唯亂稱爲人後此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養之淑亡後子還所生朝廷通儒遺其鄉邑錄淑所養子還繼秦氏之祀異姓尚不爲嫌况兄弟之子此妾八疑也吳朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所養周氏又自有子時人不逹者亦譏逸逸敷陳古今故卒不復本姓識學者咸謂爲當矣此妾九疑也爲人後者止服所後而爲本父服周一也女子適人降所生二也爲父後者爲出母無服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能錯綜禮文表裏仁義亂於大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私親以爲得周公嚴父之義而不知其大悖國典夫未名之子死而不哭旣名之後哭而不服三殤之差及至齊斬所禀所受其體一也而長㓜異制等級若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賔客不修弔問之禮豈不以其蠢爾初載未夷於人乎生而殺之如此生而棄之受成長於他人則追名曰本吾子也乃全責以父子之恩自同長育之功此妾十疑也勑下太常廷尉禮律博士按舊典决處上博士杜瑗議云夫所謂爲人後者有先之名也言其旣沒於以承之耳非並存之稱也率爲喬嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其爲子道可謂偹矣而猥欲同之與爲人後傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟由程嬰嬰死之日武爲服䘮三年夫異姓名義其猶若此况骨肉之親有顧復之恩而無終始之報况于氏所據皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無子而養人子以續亡者後於事役復除無避者聽之不得過一人令文養人子男後自有子男及閹人非親者皆别爲户按喬自有子纂率應别爲户尚書張闓議賀喬妻于氏表與羣妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于氏無子夫羣命小息率爲喬嗣一年喬妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣喬已有男宜使率還問與爲人後者不同故司空賀循取從子紘爲子鞠養之恩皆如率循後有晩生子遣紘歸本率今欲喬即便見遣于表養率以爲己子非謂爲人後立六義十疑以明爲後不並存之稱生言長嫡死乃言後存亡異名又云乞養人子而不以爲後見於何經名不虚立當有所附於古者無此事也今人養子皆以爲後于又云爲人後者族人選支子爲之嗣非謂如率爲嫡先定庶㓜後生而以爲譏此乃正率宜去非所以明其應留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也于知禮無養子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物爲喻謂養率可得自然成子避其與後之譏乎丹陽尹臣謨議按于所陳雖煩辭博稱並非禮典正義可謂欲之而必爲之辭者也臣按尚書闓議言辭清允折理精練難于之說要而合典上足以重一代之式愚以爲宜如闓議 　　異姓爲後議【後漢　魏晉　宋】 　　後漢吳商異姓爲後議曰或問以異姓爲後然當還服本親及其子當又從其父而服耶將以異姓而不服也答曰神不歆非族明非異姓所應祭也雖世人無後並取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無絕道也異姓之義可同於女子出適還服本親皆降一等至於其子應從服者亦當同於女子之子從於母而服其外親今出爲異姓作後其子亦當從於父母服之也父爲所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功於子尤無尊可加及其姊妹爲父小功則子皆宜從於異姓之服不得過緦麻也范與謝安書曰稱無子而養人子者自謂同族之親豈施於異姓今世行之甚衆是謂逆人倫昭穆之序違經典紹繼之義也魏時或爲四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑者有生而父母亡無緦麻親其死必也有俗人以五月生子妨忌之不舉者有家無兒收養教訓成人或語汝非此家兒禮異姓不爲後於是便欲還本姓爲可不然博士田瓊議曰雖異姓不相爲後禮也家語曰絶嗣而後他人於禮爲非今此四孤非故廢其家祀旣是必死之人他人收以養活且褒姒長養於褒便稱曰褒姓無常也其家若絕嗣可四時祀之於門户外【徐幹曰祭所生父母於門外不如左右邉特爲立宮室别祭也】有子可以爲後所謂神不歆非類也大理王朗議曰收捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂仁過天地恩踰父母者也吾以爲田議是矣王修議曰當須分别此兒有識未有識耳有識以徃自知所生雖創更生之命受育養之慈枯骨復肉亡䰟更存當以生活之恩報公嫗不得出所生而背恩情報生以死報施以力古之道也軍謀史于逹叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟既生既育由於二家棄本背恩實未之可子者父母之遺體乳哺成人公嫗之厚恩也棄絕天性之道而戴他族不爲逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以爲不孝及其復爲母子傳以爲善今宜謂子竭其筋力報於公嫗育養之澤若終爲報父在爲母之服别立宮宇而祭之畢已之年也詩云父兮生我母兮鞠我今四子服報如母不亦宜乎愛敬哀戚報惠偹矣崔凱䘮制駮曰以爲宜服齊縗周方之繼父同居者司徒廣陵陳矯字季弼本劉氏養於陳氏及其薨劉氏弟子疑所服以問王肅答曰昔陳司徒䘮母諸儒陳其子無服甚失理矣爲外祖父母小功此以異姓而有服者豈不以母之所生反重於父之所生不亦左乎爲人後者其婦爲舅姑大功婦他人也猶爲夫故父母降一等祖至親也而可以無服乎推婦降一等則子孫宜係本親而降一等晉太宰魯公賈充李郭二夫人有男皆夭充無嗣及充薨郭表充遺意以外孫韓謐爲充子詔曰太宰尊勲不同常人自餘不得爲比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋【五愛反】不得存養其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人爲後而茍使其子不存耶如此則與父命後人亦何異旣爲人後何不戴其姓神不歆非類葢捨己族而取他族爲後若己族無所取後而養他子者生得養己之老死得奉其先祀神有靈化豈不嘉其功乎唯所養之父自有後而本親絶嗣者便當應還其本宗其宗祀服所養父母依繼父齊縗周若二家俱無後則宜停所養家依爲人後服其本親例降一等有子以後其父未有後之間别立室以祭祀之是也 　　論晉出帝　　　　　　　歐陽修【五代史】 　　嗚呼古之不幸無子而以其同宗之子爲後者聖人許之著之禮經而不諱也而後世閭閻鄙俚之人則諱之諱則不勝其欺與僞也故其茍偷竊取嬰孩襁褓諱其父母而自欺以爲我生之子曰不如此則不能得其一志盡愛於我而其心必二也而爲其子者亦自諱其所生而絶其天性之親反視以爲叔伯父以此欺其九族而亂其人鬼親踈之屬凡物生而有知未有不愛其父母者使是子也能忍而真絶其天性歟曾禽獸之不若也使其不忍於中而外陽絶之是大僞也夫閭閻鄙俚之人之慮於事者亦已深矣然而茍竊欺僞不可以爲法者小人之事也惟聖人則不然以謂人道莫大於繼絶此萬世之通制而天下之公行也何必諱哉所謂生者未有不由父母而生者也故爲人後者必有所生之父有所後之父此理之自然也何必諱哉其簡易明白不茍不竊不欺不僞可以爲通制而公行者聖人之法也又以謂爲人後者以所承重故加其服以斬而不絶其所生之親者天性之不可絶也然而恩有屈於義故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故著於經曰爲人後者爲其父母服自三代以來有天下國家者莫不用之而晉氏不用也出帝之於敬儒絕其父道臣而爵之非特以其義不當立不得已而絶之葢亦習見閭閻鄙俚之所爲也五代干戈賊亂之世也禮樂崩壊三綱五常之道絶而先王之制度文章掃地而盡於是矣如寒食野祭而焚紙錢天子而爲閭閻鄙俚之事者多矣而晉氏起於夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲父而出帝於德光則以爲祖而稱孫於其所生父則臣而名之是豈可以人理責哉 　　繼殤後服議　　　　　　　通　典 　　晉劉系之問荀訥禮䘮服小記爲殤後者服以其服按鄭云言爲後據承之也殤無爲人父之道以本親之服服之按禮取後或可緦麻之親或五服之内若如鄭㫖各從本親則爲殤後者可有無服之理殤雖無爲人父之道今旣承之不得不稱之爲父而無服之處䘮即情尋義無服之理有疑訥答曰今相承繼在殤者旣殁之後主人近親皆以殤服服之踈族爲後更當斬縗三年輕重殊駮非稱情立文也且後大宗當爲祭主於先人輕降之服不可乆廢祭祀若應重服者記當曰服斬文約而㫖明今之所服似非服重也當以爲後之故本施成人而不從殤耳 　　爲人後議　　　　　　　羅虞臣【後同】 　　或問譜之不予人之爲後者何也曰今之爲人後以利焉而已抑本而誣禮者之爲也吾何予焉曰然則如何而後可以爲人後曰卜子夏曰爲人後者孰後後大宗也大宗不可絶故族人以支子後之晉張湛曰後大宗所以承正統也若所繼非正統之重無相後之義今也所後非大宗之主小宗五世之嫡而輒爲之置後無乃與先王之制異乎宗之嫡死而無子然後得爲置後庶子不置後不繼祖與禰也非所後而後焉是曰誣禮捨天性之愛而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田産財計則爭爲之後無則雖猶子於世父棄也是曰懐利三者皆自叛於先王之教者也吾何予焉曰然則庶子之無後者不爲厲乎曰禮曰殤與無後者從祖祔食不斬祭也如之何其爲厲也曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以爲後乎曰可螟蛉之體化爲蜾蠃班氏之族乳虎紀焉養育之恩大矣哉其稱之爲父母也豈若今之立繼者之比歟曰然則其於本生也其名也如之何曰父母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降一等亦足以明所後者爲重無緣乃絶之矣夫未嘗謂可以絕其親而遽謂可以絕其名是惑矣曰不幾於二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則如之何曰比之爲人後者爲其父母期報 　　長子亦可爲人後議 　　孫逺死而無嗣其弟重以長子彬後之或曰重之命非也長子不得爲後曰斯重宗之義也吾將以重爲知禮矣昔子思兄死而使其子白續伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得爲非 　　譜法 　　或問譜法有進有黜曰他姓之子後吾宗雖成吾其猶黜諸吾宗之子爲他姓後雖易世吾其猶進諸　譜法自大夫而下及士庶人有善行者死則書卒餘則書没其自大夫而上書則各以其制未冠而死書殤殤有成人之行書蚤卒記曰能執干戈衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎故吾譜敢竊例於仲尼　譜妾始自吾譜何也以義起也昔魯莊之成風也文之嬴也襄之歸也成之姒也妾也舉以子故書薨書塟書夫人春秋之義也妾有承宗之子吾奚其不譜且聞之禮稱妾有子祔於祖姑之廟廟可祔獨譜乎哉獨譜乎哉或問世有譜其出嫁之女者曰多乎哉彼則自有譜 　　稗編卷二十九 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十　　　　　　明　唐順之　撰禮八【士庶喪服】 　　䘮服子夏傳 　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶旣虞翦屏柱楣寢有席䟽食水飲朝一哭夕一哭而已旣練舍外寝始食菜果飯素食哭無時　父傳曰爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳曰天子至尊也君傳曰君至尊也父爲長子傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊也女子子在室爲父布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也 　　䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也䟽屨者藨蒯之菲也　父卒則爲母繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身慈母死則䘮之三年如母貴父之命也母爲長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　父在爲母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也出妻之子爲母傳曰出妻之子爲母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也父卒繼母嫁從爲之服報傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者祖父母傳曰何以期也至尊也世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之適子爲妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖昆弟爲衆子昆弟之子傳曰何以期也報之也大夫之庶子爲適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之爲人後者爲其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後爲異居未嘗同居則不爲異居爲夫之君傳曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後爲祖後者服斬妾爲女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也公妾大夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君爲其子得遂也女子子爲祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者爲其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也公妾以及士妾爲其父母傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也　䟽衰裳齊牡麻絰無受者　寄公爲所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齊衰三月也言與民同也丈夫婦人爲宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也庻人爲國君大夫在外其妻長子爲舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也繼父不同居者曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也舊君傳曰大夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也曽祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也 　　大功布衰裳牡麻絰無受者　子女子子之長殤中殤傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下爲無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤大夫爲適子之長殤中殤其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也從父昆弟爲人後者爲其昆弟傳曰何以大功也爲人後者降其昆弟也庶孫適婦傳曰何以大功也不降其適也女子子適人者爲衆昆弟姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是□亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲其從父昆弟之爲大夫者爲夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾謂君之黨服得與女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封爲國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也 　　繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也諸侯之大夫爲天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶絰五月者叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲 　　適昆弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下爲夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾爲庶子之長殤　小功布衰裳牡麻絰即葛五月從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟從父姊妹孫適人者爲人後者爲其姊妹適人者爲外祖父母傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰姊姒婦者弟長也何以小功也以爲相與居室中則生小功之親焉大夫大夫之子公之昆弟爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾爲庶子適人者庶婦君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服君子子爲庻母慈己者傳曰君子子者貴人之子也爲庶母何以小功也以慈己加也緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孫之婦庻孫之中殤從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤外孫從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤從母之長殤報庶子爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則爲之三月不舉祭因是以服緦也士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也乳母傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子曾孫父之姑從母昆弟傳曰何以緦也以名服也甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也壻傳曰何以緦也報之也妻之父母傳曰何以緦從服也姑之子傳曰何以緦報之也舅傳曰何以緦從服也舅之子傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下　記公子為其母練冠麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下爲兄弟朋友皆在他邦袒免歸則已朋友麻君之所爲兄弟服室老降一等夫之所爲兄弟服妻降一等庻子爲後者爲其外祖父母從母舅無服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人改葬緦童子唯當室緦傳曰不當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫女子子適人者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾爲女君君之長子惡笄有首布總凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸愽四寸衣帶不尺衽二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升 　　禫變　　　　　　　　　　通　典【後同】 　　杜佑議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭云以中月爲間月王肅以中月爲月中致使䘮期不同制度非一歷代學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八音並奏使工爲之者也按鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭注䘮服四制祥之日鼓素琴云爾以存樂也君子三年不爲樂樂必崩三年不爲禮禮必壞故祥日而存之非有心取適而作樂三年之䘮君子居之若駒之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日彈琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論䘮之大事畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無禫十三月而除爲母妻有禫則十五月而畢爲君無禫二十五月而畢爲父長子有禫二十七月而畢明所云䘮以周斷者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特爲重䘮加之以禫非論其正祥除之義也三年之䘮二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加宗王者按禮記三年之䘮再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又䘮大記云禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不得吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則㓙事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也䘮事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作樂此䘮大記禫而内無哭者樂作矣故獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂之義非禫後之樂也夫人倫之道以德爲本至德以孝爲先上古䘮期無數其仁人則終身㓕性其衆庶朝䘮暮廢者則禽獸之不若中代聖人縁中人之情爲作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷后代君子居䘮以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記云再周之䘮二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之餘其文不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家飜爲聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫䘮本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰爲孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳云再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎【黒經白緯曰纎】無所不佩中猶間也謂大祥祭後間一月而禫也㨿文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服【今俗所行禫則六旬旣祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣】今約經傳求其適中可二十五月終而大祥變以祥服素縞麻衣二十六月終而禫變以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣 　　孫爲祖持重議 　　晉侍中庾純云古者所以重宗諸侯代爵士大夫代禄防其爭競故明其宗今無國土代禄者防無所施又古之嫡孫雖在仕位無代禄之士猶承祖考家業上供祭祀下正子孫旁理昆弟叙親合族是以宗人男女長㓜皆爲之服齊縗今則不然諸侯無爵邑者嫡之子卒則其次長攝家主祭嫡孫以長㓜齒無復殊制也又未聞今代爲宗子服齊衰者然則嫡孫於古則有殊制於今則無異等今王侯有爵土者其所防與古無異重嫡之制不得不同至於大夫以下旣與古禮異矣吉不統家凶則統䘮考之情禮俱亦有違按律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制博士吳商答劉寳議曰按禮貴嫡重正以尊祖禰繼代之正統也夫受重者不得以輕服服之是以孫及曽其爲後者皆服三年受重故也且絶屬之宗來爲人後者服之如今嫡孫爲後而欲使爲祖服周與衆孫無異旣非受重之義豈合聖人稱情之制也且孫爲祖正服周祖爲孫正服九月嫡孫爲後則祖爲加服周孫亦當加祖三年此經之明據也今欲使祖以嫡加孫孫以庶服報祖豈經意耶又欲使絶屬之孫同於嫡孫豈合人情成洽論云使嫡孫重不服斬也夫服以三年爲至重故以至尊至親者處之自此以徃上下降殺一等經之例也服父三年服祖宜周而傳云父卒爲祖後者服斬嫡孫者依此爲制若其必然越於常例爲後祖服異禮之重事宜見斬縗之經不應闕而不記也且子爲父三年父爲長子亦三年若嫡孫爲祖如子則祖爲嫡孫亦當如父爲長子不得爲之周也吳商曰凡爲人後者尚如父今孫爲祖後而欲使爲祖周與衆孫無異豈是爲後之謂乎且祖爲孫正服九月今嫡孫爲後祖加之周孫亦加祖三年經之明義也今使祖加孫服而孫不加祖服豈經義哉且經云臣爲君祖父母服周從服例降一等則君爲祖服斬矣此非經意耶何責闕而不記也論又云孫爲祖如子爲父則祖爲孫亦當如父爲長子者且孫爲後加一等服三年祖亦加孫一等服周如論之意欲使祖加孫二等而孫加祖一等此豈經例而云傳不通乎杜佑評曰庾純云古者重宗防其爭競今無所施矣又云律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制也劉寳亦云經無爲祖三年之文王敞難曰小記云祖父卒而爲祖母後者三年則爲祖父三年可知也博士吳商云禮貴嫡重正其爲後者皆服三年夫人倫之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以統宗廟也豈獨爭競之防乎是以宗絶而繼之使其正宗百代不失也其繼宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年豈爲尊重正祖者耶傳曰爲人後者同宗支子可也下云爲嫡孫言不敢降其正也是乃宗絶則嫡孫無孫則支子承重其所承重皆三年也而議者或云嫡子卒不以孫繼以其次長攝主祭者則昭穆亂矣又云今代無孫爲祖三年之文吉不統家㓙則統䘮禮有違也者是時失之非無其義也又云傳言父卒然後爲祖後者斬是父亡乃下爲長子斬非孫上爲祖斬也者亦非義也何者凡孫父在不得爲祖斬父亡則爲祖斬傳曰有嫡子者無嫡孫其文甚明而云下爲長子斬者則經不但言爲祖後者斬矣成洽云若嫡孫爲祖如父三年則祖亦爲孫如長子三年也且祖重嫡孫服加一等孫承重而服祖不加是謂報服何乃孫卑反厭祖尊非禮意也以情求理博士吳商議之當矣 　　孫爲庻祖持重議 　　晉劉智釋疑問者曰禮孫爲祖後三年者以其當正統也庶子之長孫旣不繼曽髙祖此孫爲庻祖承重三年不答曰繼祖者不唯謂大宗也按䘮服傳與小記皆云庻子不爲長子三年不繼祖與禰也兩舉之者明父之重長子以其當爲禰後也其所繼者於父則禰於子則祖也父以已當繼祖故重其服則孫爲祖後者不得輕也然則孫爲祖後皆三年矣且甲衆子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲長子孫而後甲甲亡丙爲甲三年則甲是庶子無嫡可傳若不三年則丙爲乙之嫡子而闕父卒爲祖後之義也 　　爲髙曽祖母及祖母持重服議 　　晉或問曰若祖父先卒父自爲之三年已爲之服周矣而父卒祖母後卒當服三年不乎劉智答云嫡孫服祖三年誠以父卒則已不敢不以子道盡孝於祖爲是服三年也謂之受重於祖者父卒則祖當爲己服周此則受重也已雖不得受重於祖然祖母今當服己周已不得不爲祖母三年也小記曰祖父卒而後爲祖母後者三年特爲此發也 　　持重妻從服議 　　晉賀循云其夫爲祖曽祖髙祖後者妻從服如舅姑【齊縗周也】孔瑚問虞喜曰假使孫爲後孫之婦從服周曽孫之婦尚存纔緦麻近輕逺重情實有疑虞喜答曰有嫡子者無嫡孫又若爲宗子母服則不服宗子婦以此推孫爲後若其母尚存孫之婦猶爲庻不得傳重傳重之服理當在姑矣宋庾蔚之謂舅沒則姑老是授祭事於子婦至於祖服自以姑爲嫡所謂有嫡婦無嫡孫婦也祖以嫡統唯一故子婦尚存其孫婦以下未得爲嫡猶以庶服之孫婦及曽孫婦自隨夫服祖降一等故宜周也 　　出後子爲本親服議 　　賀循爲後服議按䘮服曰爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之子兄弟若子時人論者多以爲後者子孫皆計本親而降意所不安或曰嫡子不爲人後者直謂己嫡不以出後當以支子耳無明於後者之子見捨本親何以言不得爲人後耶答曰五服之制其屬有六一去本繫以名爲正名正則男女有别上下不悖若假之以號者則輕其權定之以名者則尊其統故曰有嫡子者無嫡孫何爲言無正以不得名之不得名之則卑其服若得名之則重其制此之有無尊卑之宜則是彼之後者嫡庻之例也至於庻子爲後稱名不言孝爲墠而祭以其尚有貳志不專故也其子則定名而䖏廟以爲彼情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復統有節哉或曰所後在五服之外父制周年而已無服踈親戚之恩非先聖之意也答曰何爲其然禮有節權恩義相顧爲所生無絶道其餘皆宜權制也夫初出後者離至親之側爲别宗之胄闕晨昏之歡廢終養之道顧復之恩靡報罔極之情莫伸義雖從於爲後恩實降於本親故有一降之差若能專心所繼後者之子上有所承於今爲同室之密顧本有異門之踈若以父服輙當後者至於生不及祖父母諸昆弟父有重制而已無服又出母齊縗而杖其子又不從服今出後者於父母乃爲不杖之周恐其子不得反重也禮失於煩故約以取通是以後者之子出母之孫其禮闕而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰旣以不疑父之出母何獨遲疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子豈當獨以爲傳代稱乎生長於外不得言出猶繼父未嘗同居不爲異也又報父出子誠是踈已稠彼子以父爲旁尊則知所天在此初出情重故不奪其親而與其降承出之後義漸輕踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一則所後親所後親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴宗廟嚴則社稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆聖人之意也宋崔凱䘮服駮云代人或有出後大宗者還爲其祖父母周與女子出適不降其祖同義凱以爲女子出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之爲父後者今出後大宗大宗尊之統收族者也故族人尊之百代不遷其父母報之周所謂尊祖故敬宗也又曰持重於大宗降其小宗降其小宗還當爲其祖父母大功耳又曰代人有出爲大宗後還爲其父母周其子從服大功者凱以爲經文爲人後者爲其父母周爲其兄弟降一等此指爲後者身也不及其子則當以其父所後之家還計其親踈爲服紀耳按晉劉智釋疑或問禮爲人後者爲當唯出子一身還本親也魯國孔正陽等議以爲人後者服所後之親若子爲其本親降一等不言代降一等者以至其子以義斷不復還本親故也禮云若子者則於本父母不若子矣劉智又按禮爲人後者於兄弟降一等此出子及其子孫皆爲人後者也甲無後故乙爲之後乙之子孫皆去其親徃爲甲後皆當稱爲人後服本親不傷於後者若子則其孫亦然矣本親有自然之恩降一等足以明所後者爲重無縁得絶之矣儒林掾謝襲稱學士張檐之從祖母丁䘮士本是親祖母亡父出後求詳禮典輙勅助敎陳福議當諸出爲人後者還服本親皆降一等自爲後者之身及爲後者之子追服大功如福議則檐之不應廢業王彪之答如所云族人後大宗者出後者子於本祖無服孫不服祖於情不安是以諸儒之説義㫖揔謂爲人後者雖在五服之外皆降本親一等無孫不服本祖之條按記云夫為人後其妻爲舅姑大功鄭云不二降也其妻於舅姑義服猶不二降况其子孫骨肉至親便當無服乎禮疑則重義例亦明如禮之例諸出後者及子孫還服本親於所後者有服與無服亦同降一等謂檐之當服大功 　　庻子爲人後妻爲本舅姑服議 　　晉賀循云庻子爲人後爲其母緦麻三月庻子之妻自如常禮尊所不降也自天子通於大夫皆然孔瑚問虞喜曰愚謂庻子之妻不得如禮服其私親者以爲身爲宗主奉脩祭祀以别尊卑故也凡婦服夫黨皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮皇姑則人情所許愚謂不得以公子爲例喜答曰謂庻子爲人後上繼祖禰此則厭於承重不得伸其私情故爲所生服止緦麻其婦當依公子之妻盡禮皇姑從輕服重不繫於夫哀帝興寧中哀靖皇后有章太妃之䘮尚書奏至尊緦麻三月皇后齊縗周按禮有從輕而服重公子爲公所厭故不得申舅不厭婦故得以本服綦母遂駮支子不繼祖禰故妻得伸皇姑夫人致齊而㑹於太廟后服不宜踰至尊亦當緦也 　　出後者却還爲本父服及追服所後父議 　　或問許猛云爲人後時有昆弟後昆弟亡無後當得還不若得還爲主不猛答曰䘮服傳曰何如而可以爲人後支子可也嫡子不得後大宗然大宗雖重猶不奪己之正以後之也推此而論小宗無支子則大宗自絶矣子不絶父之後本家無嗣於義得還出後者還本追服或曰甲有子丙後叔父乙甲死丙巳降服周渉數年乙之妻又亡丙服父在爲母之服今叔父自有子丙既還本當追報甲三年服不若遂即吉則終身無斬縗之服博士曹述初議曰禮大宗無子族人以支子後之不爲小宗立後明棄親即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙後非禮也子從父此命不得爲孝父亡則周叔妻死制母服於義謬也今歸本宜制重以全父子之道或難曹曰禮日月過而後聞䘮則有稅服當聞䘮之日哀情與始遭䘮同是以聞䘮或在數十年後猶追服重甲死丙即知䘮哀情已叙爲出後降周者服制耳三年之䘮稱情而立聞父䘮積年哀戚乆除今更制重是服非稱情之義若依稅服非其類矣且子爲父不過再周丙嘗爲甲巳服周矣今復制重是子爲父服三周也豈禮意乎答曰丙於禮無後乙之義丙既不得成重制於乙又闕父子之道人子之情豈得無追逺之至戚乎就使情輕於日月已過而後聞䘮服父之禮寧可便廢今以哀戚乆除方制重服爲難過矣父之於子兼尊親之至重禮制斬縗三年明其兼重也齊縗周制非所以崇尊親之至重丙雖嘗爲甲服周豈禮也哉而數以爲父三周乎或難曰禮婦人有父䘮未練而夫家遣之則爲父服三年旣練而見遣則已猶如爲人後者亦爲所後斬縗三年爲父服周服制既同則義可相准若甲死未練而丙歸則應爲三年今䘮已乆於禮不應追服答曰禮婦人適人則降父服周爲夫三年旣練而見遣父服除矣重制已成於夫故雖及父母之家父亡不得復爲父服三年不二斬之義也婦人於禮得成其重制於夫丙於禮無後乙之義雖甲䘮乆除而丙歸旣已不得成重於乙今又不爲甲追制重服是丙爲人子終無服父之道也又范寗問孔德澤云甲無子取其族子乙爲後所生父沒降服周甲晚自生子乙歸本家後甲終乙當有服不若服當制何服孔答曰代人行之似當無服繼母嘗爲母子旣出服周推此粗可相况范又難必當有服未辨服之定准云繼母旣出服周此禮所出爲分明釋耳孔又答曰繼母出爲服周是父沒而嫁賀循要説亦謂之出當以捨此適彼不獨在嫁可以意領故不必繼於本也江熈難范云徃因禮親反因禮踈何嫌頓盡乎未若相遺於江湖旣還宜各反服也宋庾蔚之云嘗爲父子愛敬兼加豈得事改便同踈族方之繼母嫁於情爲安 　　後妻子爲前母服議 　　後漢末長沙人王毖上計至京師值吳魏分隔毖妻子在吳身留中國爲魏黄門郎更娶妻生昌及式毖卒後昌爲東平相至晉太康元年吳平時毖前妻已卒昌聞䘮求去官行服東平王楙上臺評議愽士謝衡云毖身不幸去父母逺妻子妻於其家執義守節奉宗祀養舅姑育稚子後得歸還則固爲己妻父旣爲妻子豈不爲母昌宜追服三年博士許猛云絶有三道有義絶者爲犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如紀叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲絶矣是以禮有繼母服制無前母服制是以前母非沒則絶也以昌前母雖在猶不應服若昌父在則唯命矣依禮記昌唯宜追服其兄耳尚書都令史虞溥言臣以爲禮不二嫡重正也茍正嫡不可以二則昌父更娶之辰即前母義絶之日固不待言而可知矣議者以昌父無絶遣之言尚爲正嫡恐犯禮虧教難以示後按昌父既冊名魏朝更納後室豈得懐舊君於江表存外妻於讎國乎非徒時政之所禁乃臣道所宜絶設使昌父尚存今始㑹同必不使兩妻專堂二嫡執祭以此驗之故知後嫡立宜前嫡廢也即使父有兩立之言猶將以禮正之况無遺命可以服乎溥以爲宜如猛議博士秦秀議云按議者以禮無前妻之名依名絶之不爲之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一體之愛從此絶矣古人之爲未必按文惟稱情耳以爲二母之子宜各相事皆如所生雖無成典期於相睦得禮意也若前妻之子不勝母之哀來言曰我母自盡禮於事夫爲夫先祖所歆享爲父志所嘉爲人倫所欽敬便迎父䘮歸于舊塋以其母祔塟則後妻之子寧可以據儒者之言以距之耶禮二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何義不令二嫡依此禮乎然禮無明制非末學者所敢用心必不得已與其意而絶之不若意而事之故以爲昌宜追前母三年二母之祔以先後爲叙侍中程咸言諸侯無更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德約身幸值開通而固絶之此禮不勝情而漸入於薄也昌母後聘本非庶賤横加抑黜復不然矣若令二母之子交相爲報則並尊兩嫡禮之大禁昔舜不告而娶婚禮盖闕傳記以二妃夫人稱之明不足立正后也聖人之猶權事而變而諸儒欲聴立兩嫡並未前聞且趙姫譲叔隗以爲内子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家統而分嫡妾也昌父已亡無正之者若追服前母則自黜其親交相爲報則固非嫡就使未逹追爲之服猶宜刑貶以匡失謬况可報楙施行正爲通例則兩嫡之禮始於今矣開争長亂不可以訓臣以爲昌等當各服其母者著作郎陳壽等議春秋之義不以得寵而忘舊是以趙姫請迎叔隗而已下之若昌父及二母於今並存則前母不廢有明徴矣設使昌父昔持前婦所生之子來入國中而尚在者恐不謂母已黜遣從出母之服茍昌父無棄前妻之命昌兄有服母之理則昌無疑於不服司馬李苞議禮重統所以正家猶國不可二君雖禮文殘闕大事可知昌父遇難與妻隔絶夫得更娶妻當更嫁此通理也今之不去此自執節之婦不爲理所絶矣適可嘉異其意不得以私善覊縻已絶之夫議者以趙姫爲比愚以爲不同也重耳適齊志在必還五年之間未爲離絶衰納新寵於禮爲廢嫡於義爲棄舊姫氏固譲得禮之正是以春秋善之明不得並也古無二嫡宜如駮中書監荀朂議曰昔鄭子群娶陳司空從妹後隔呂布之亂不知存亡更娶蔡氏女徐州平後陳氏得還遂二妃並存蔡氏之子元疊爲陳氏服嫡母之服族兄宗伯曽責元疊謂抑其親鄉里先逹以元疊爲合宜前妻被掠没賊後得還後妻之子爲服議 　　晉成帝咸康中零陵李繁姊先適南平郡陳詵爲妻産四子而遭賊姊投身於賊請活姑命賊將姊去詵更娶嚴氏生子暉等三人繁後得姊歸詵永迎李還更育一女子詵藉母張在上以妻李次之嚴次之李亡詵疑暉服以其事言於征西大將軍庾亮府評議司馬王愆期議曰按禮不二嫡故惠公元妃孟子卒繼室以聲子諸侯猶然况庻人乎士䘮禮曰繼母本實繼室稱繼母者事之如嫡故曰如母也詵不能逺慮避難以亡其妻李非犯七出見絶終又見逆養舅姑於堂子爲首嫡列名黄籍則詵之妻也爲詵也妻則爲暉也母暉之制服無所疑矣詵雖不應娶嚴爲妻妻則繼室本非嫡也若能下之則趙姫之義若云不能官當有制先嫡後繼有自来矣倉曹參軍王群議李投身於賊則名義絶矣辱身汚行䘮禮違義雖有救母之功宜以路人之恩相報不可以奉承宗廟嚴子不宜以母服服之李子宜以出母居之倉曹叅軍虞眕議庻人兩妻不合典制裁之法則應以先婦爲主服無所疑漢時黄司農爲蜀郡太守得所失婦便爲正室使後婦下之載在風俗通今雖貴賤不同猶可依准行參軍諸葛瑒議詵既不能庇其伉儷又未審李之吉㓙無感離之慘便歡㑹納妻悖禮傷敎皆此之由又詵協嚴迎李籍注二妻李亡之日乃復疑服若小人無知不應有疑及其有疑明知妻不可二生亂其名沒疑其服䘮亂以来多有此比宜齊之以法户曹掾談劌等曰奉敎博議互有不同按禮無二嫡之文李爲正嫡應服居然有定 　　二嫡妻議 　　魏征東長史吳綱亡入吳妻子留在國中於吳更娶吳亡綱與後妻并子俱還二婦並存時人以爲依典禮不宜有二嫡妻袁凖正論以爲並后匹嫡禮之大忌然此爲情愛所偏無故而立之者耳綱夫妻之絶非犯宜出之罪来還則復初焉得而廢之在異域則事勢絶可以娶妻後妻不害焉得而遣之按並后匹嫡事不兩立前嫡承統後嫡不傳重可也二母之服則無疑於兩三年矣虞喜議曰法有大防禮無二嫡趙姫以君女之尊降身翟婦著在春秋此吳氏後妻所宜軌則庾蔚之謂袁凖制之得其衷矣 　　母非罪被出父亡後改塟議 　　晋王澹王沉與其叔征南將軍昶書曰亡母少修婦道事慈姑二十餘年不幸乆寢篤疾㑹東郡君【沉父】初到官而李夫人亡【沉祖母】是時亡母所苦困劇不任臨䘮東郡君自痛逺不得甞藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存無過行沒荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君旣徃之恨下蠲亡靈無負之恥博士薛諝議以爲春秋原心定罪仲尼稱父有爭子然則論罪不可以不原心爲子不可以不義諍來書云尊親不幸遘疾不任理䘮禮疾則飲酒食肉葢急於性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許况尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎 　　稗編卷三十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十一　　　　　明　唐順之　撰禮九【士庶喪服】 　　爲父後出母更還依己爲服議　通典【後同】 　　魏嘉平元年魏郡太守鍾毓爲父後以出母無主後迎還輒自制服郡丞武申奏云禮出母其父母在爲母周記曰爲父後者無服按如記言葢謂族别家異自有主後者無服非謂毓出母無緦麻之親還毓家者也禮姑姊妹女子子無主後者不爲降哀其無繼也成洽難䘮服傳曰出妻之子爲父後者爲出母無服與尊者爲體不敢服其私親也經爲繼父服者亦父後者也爲父後服繼父服則自服其母可知也出母之與嫁母俱絶族今爲嫁母服不爲出母服其不然乎經證若斯其謬耳吳商答曰出母無服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎爲繼父服者爲其父沒年幼隨母再適已無大功之親與繼父同財共居爲築宫廟四時祭祀其先此恩由繼父所以爲服耳且妾之無子妾子之無母父命爲母子則生事之如母䘮則服之三年貴父命也而今欲以出母同於嫁母違廢父命豈人子所行又引繼父云經繆也又出母之黨無服嫁母之黨自應服之豈可復同乎宋庾蔚之曰爲父後不服出母爲廢祭也母嫁而迎還是子之私情至於嫡子不可廢祭鍾毓率情而制服非禮意也禮云繼母從爲之服非父後者也 　　出母父遺命令還繼母子服議 　　晉傅曰征南軍師北海矯公智父前取夾氏女生公智後而出之未幾重娶王氏女生公曜父終之日謂公智曰公曜母年少必當更嫁可迎還汝母及父卒公智以告其母母曰我夾氏女非復矯氏婦也今將依汝居然不與矯氏家事夾氏来至王氏不恱脫縗絰而求去夾氏見其如此即還歸夹舍三年䘮畢王氏果嫁夾氏乃更來每有祭祀之事夾氏不與及公智祖母并姑亡夾氏並不爲制服後夾氏疾困謂公智我非矯氏婦乃汝母耳勿葬我矯氏墓也公智從其母令别葬之公智以父昔有命母還於是爲服三年公曜以夾氏母始終無順父命竟不爲服博士劉喜云公智之父棄夾納王其在户庭尚爲己配茍有變悔自由可也還歸夾氏則他人矣去就出䖏各從所執豈復矯父所得制乎故出妻之禮夫使人致曰某不敏不能從而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避誅又曰婦當䘮而出則除之然則相與之禮於是絶矣少府劉克義以爲父者子之天違父與違天同公曜父臨亡知其母無守志故勑公智還其母此爲臨死情正慮審也公曜㓜小在此母懐抱其見慈長以至成人過於所生而母之亡哀不過啁噍之頃衣不釋綵食不損味居處自若古今未之有也夫孝子事其親事亡若事存也女子從人出之則歸命之則反上奉父母以爲姑下育夫兒以爲子制矯氏之家政脩母氏之教命而怡然無戚言非我母也宋庾蔚之謂臨亡使子迎母自是申子之私情耳此母自處不失禮而子不用出母之服非也公曜不服當矣父卒繼母還前繼子家後繼子爲服議 　　東晉元帝大興三年淮南小中正王式繼母先嫁有繼子後嫁式父式父臨終繼母求出式父許有遺命及式父亡母制服積年後還前繼子家及亡與前夫合葬式追服周國子祭酒杜夷議以爲宰我欲短三年之䘮孔子謂之不仁今王式不忍哀愴之情率意違禮服已絶之服可謂觀過知仁伯魚子路親聖人之門子路有當除不除之過伯魚有既除猶哭之失以式比之亦無所愧勵薄之義矯枉過正茍在於厚恕之可也博士江泉議曰繼父嘗同居而後别者繼子猶制齊縗三月按王式母之事式父存則崇敬妻道無愆殁則制服畢葬乃歸伉儷之義大較爲舉但不能遂居哀次以此爲失方之繼父恩義爲崇式爲人子慎終志篤豈忍以母節小缺而不行服哉是以俯仰寧從其重今報以周推心乃安觀過知仁式近有也昔季路服姊周而可除孔子抑而不貶將君子以情恕物謂式之所行免於戾矣太常典陵公荀崧承騎都尉蕭輪議曰禮繼母嫁從爲之服報其犯出者無服按式母之求去式父之遣並無名例若以父母之過非式所得言及式奉親盡禮而母自求去者過在母矣式之追服可謂過厚若乃六親有違去就非禮宜訪之中正宗老非禮官所得逆裁御史中丞卞壼議王式繼母前嫁夫終後嫁式父式父終持服葬訖還前夫家前家亦有繼子養至終遂合葬於前夫式爲制出母周服式辭以父臨終母求去父許諾就如其辭必也正名依禮爲無所據若父在與亡臧否有命明七出之責則當存時受遣告宗廟而棄之無縁以絶義之妻留家制服若式父不及禮義或以情相許或疾在困亂聽去留自由者爲相要非禮相要非禮則存亡無所得從式宜正之以禮魏顆從其理命陳乾昔屬其子尊以殉殯二婢子尊己以非禮不從春秋善之况其母乎禮婦人三從式母於夫事生奉終居䘮以禮非爲旣絶之妻及亡制服不爲無義之婦不絶之驗彰於制服自去守節非爲更嫁考行無絕於夫離絶繼在夫沒之後夫旣沒是其從子之日而式以爲出母此即何異子出其母而使存無所從以居沒無所歸以託終命於他人之門埋屍於無名之塜若式父亡後母尋沒於式家不可以出眀矣許諾之命一耳以爲母於同居之時至沒於前子之門所處不同而以爲出母母依前子非爲更嫁日月逺近理不有異禮長子不爲出母服出繼母尤不應服式長子也又母非所生不應服坦然而式乃制服明前絕無徴違禮莫據内愧於心欲以詐視聽託過後以制飾非尋其事情考之禮正義不容恕式母再嫁前後俱繼何慈於彼不慈於此受之者應有過禮之貶出之者宜受莫大之責式禮義之闕發於事親傷孝敬之道虧損時教不可以居人倫銓正之任式宜請議即下禁止司徒州大中正陸淮南大中正胡等並貶爵免官宋庾蔚之謂式父許後妻之請是無相責之情不得謂之爲遣妻制服依禮葬畢乃還家積年方就前家子比之繼嫁不亦可乎然式是長子則不得服繼嫁以廢祭 　　庶子爲其母服議　　　　　原　子【後同】 　　或問大明令載妾子爲其母期註云謂嫡母在室者夫嫡母在降而服期但不知嫡母所厭在父存時耶抑在父沒之後原子曰婦人雖貴無厭降之義此小註之誤也若集禮所載之條則無此註夫妾子服母據其父存亡爲制耳不得繫於嫡母也記云公子爲其母練冠麻衣縓縁既葬除之註曰公子厭於父也爲母不得伸權制此服不奪其恩也又曰庶子在父之室爲其母不禫註曰父在厭也此庶子之厭於父載諸經傳可攷也未見有爲嫡母所厭之文也禮大夫之妾子父在爲其母大功士則期鄭曰父卒皆得伸此亦據父而言也父卒則伸可見父沒之後雖有嫡母亦得三年也夫父至尊也故可以厭子父所不服子不敢服父所不降子不敢降則妾子之爲母期蓋據父在言也父沒則三年矣子之不厭於嫡母何也婦人無專制之義也嫁則從夫夫死從子又何厭之有夫孫爲祖母後者祖父卒則服三年不得以其皇姑在而爲祖母期也爲長子斬者父沒則斬不得以母在而不斬也夫以母姑之尊尚不能厭於子婦而况嫡之於妾乎曰然則宋儒註王子有母䘮章謂厭於嫡母其説非歟曰此宋儒之謬說也夫王子諸侯之妾子也諸侯於妾無服父所不服子亦不敢服其傅爲請則其父在可知也父在已厭於父矣而何必母曰禮妾服嫡期而嫡於妾無服謂嫡有常尊也若是則嫡庶之分不隣於無别乎曰非是之謂也夫妾之服嫡從夫也嫡若報之則重降之則近於嫌也故不服不得以不服之故而遂行厭降之制也且有嫡妾之名其分未嘗不正又何爲其無别也待妾之禮降殺於嫡自其夫施之可也豈有母子天性之愛而孝子忍於以妾視其親哉曰嫡母在既爲其母三年矣其䘮次如之何曰禮自命士以上父子異宮妾子有母之䘮自居其室而遂之可也若同室則不敢當中避正嫡也 　　嫡子衆子爲庶母服議 　　或問大明令與集禮皆曰爲庶母緦獨孝慈録則曰嫡子衆子與其妻爲夫之庶母各杖期夫三書皆時王制也其言輕重不相侔使今人有妾母之䘮服將焉適從耶原子曰士爲妾母緦古禮也古者大夫以上爲庶母無服庶人無妾故無其制今庶人既得立妾則其服必同於士然孝慈録載諸杖期之條何也以父妾母之名也妾爲夫之嫡子爲祖後者齊衰三年爲衆子期而子乃報之緦不已爲薄乎且庶母之子爲己之昆弟則相爲服期今也於其母則緦於其子則期子母之間輕重頓殊求之禮情深非至理故子之服妾母當以孝慈録爲凖曰然則服緦之制可廢乎曰何可廢也衆子爲妾母杖期不以父存沒得爲之服也若長子爲父後爲宗廟主夫䘮則不祭乃以父妾之賤而廢尊者之祭可乎禮爲父後者爲出母無服爲不祭故也母子至親尚不敢以私廢祭况父妾乎則長子爲父後者决無服妾母杖期之理也夫庶子爲父後猶爲其生母緦以此明之則嫡子之不爲妾母期可知也若父在服之可也謂己未代父祭也然則爲父後者服之如何曰禮君子子爲庶母慈已者小功鄭曰此大夫公子嫡妻之子也言君子子則父在也父在故以慈已加小功父卒則緦今長子爲父後獨不可以此禮相凖乎是故父在與衆子同服期父沒則緦此禮義之至中者也亦於時王之制得相發明矣 　　慈母服議　　　　　　　　通　典【後同】 　　梁天監七年安成國太妃陳氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始興王憺並以慈母表解職詔不許還攝本任而太妃在都䘮祭無主中書舍人周捨議曰賀彦先稱慈母之子不服慈母之黨婦又不從夫而服慈姑小功服無從故也庾蔚之云非徒子不從母而服其黨孫又不從父而服其慈母由斯而言慈祖母無服明矣尋門内之哀不容自同於常案父之祥禫子並受弔今二王諸子宜以成服單衣一日爲位受弔制曰二王在逺世子宜攝祭事捨又曰禮云縞冠武子姓之冠則世子衣服宜異於常可著細布衣絹爲領帶三年不聽樂又禮及春秋庶母不世祭葢謂無王命者耳吳太妃旣朝命所加得用安成禮秩則當祔廟五世親盡乃毁陳太妃命數之重雖則不異慈孫既不從服廟食理無傳祀子祭孫止是㑹經文武帝由是敕禮官議皇子慈母之服祠部郎河内司馬筠議宋朝五服制皇子服訓養母依禮庶母慈已宜從小功之制案曾子問曰子游曰䘮慈母禮歟孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有鄭注曰此指謂國君之子也若國君之子不服則王者之子不服可知又䘮服經曰君子子爲庶母慈已者傳曰君子子者貴人子也鄭引内則三母止施於卿大夫以此而推則慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息儻其服者止大夫尋諸侯之子尚無此服况乃施之皇子謂宜依禮刋除以反前代之惑武帝以爲不然曰禮曰慈母凡有三條一則妾子之無母使妾之無子者養之命爲母子服以三年䘮服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻之子無母使妾養之慈撫隆至雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無爲母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明異於三年之慈母也其三則子非無母正是擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保旣無其服則此慈母亦無服矣内則曰擇於諸母與可者使爲子師其次爲慈母次爲保母此其明文言擇諸母是擇人而爲此三母非謂擇取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者則是長妾長妾之禮寔有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人於義或可若始生之子便應三母俱闕邪由是推之内則所言諸母是謂三母非兄弟之母明矣子游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此對豈非師保之慈母無服之證乎鄭不辯三慈混爲訓釋引彼無服以注慈已後人致謬實此之由經言君子子者此雖起於大夫明大夫猶爾自斯以上彌應不異故傳云君子子者貴人之子也總言曰貴無所不包經傳互文交相顯發則知慈加之義通乎大夫以上矣宋代比科不乖禮意便加除削良是所疑於是筠等請依制改定嫡妻之子母沒爲父妾所養服之五月貴賤並同以爲永制 　　女子爲繼父服 　　唐聖厯元年太子左庶子王方慶尚書問太子文學徐堅曰女子年幼小而早孤其母貧窶不能守志擕以適人爲後夫之鞠養及長出嫁不復同居今母後夫亡欲制繼父服不可不知人間此例甚衆至於服紀有何等差前代通儒若爲議論堅答曰儀禮䘮服經繼父同居齊縗周謂子無大功之親與之適人所適亦無大功之親而所適者以貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉者也鄭曰大功之親同財者也築宮廟於家門之外神不歆非族也以恩服耳未嘗同居則不服也小戴禮記繼父服並有明文斯禮經之正說也至於馬融王肅賀循等並稱大儒逹禮史無異文唯傅著書以爲父無可繼之理不當制服此禮焚書之後俗儒妄造也袁准作論亦以爲此則自制父也亂名之大者竊以父猶天也愛敬斯極豈宜靦貎繼以他人哉然而邈爾窮孤不能自立旣隨其母託命他宗本族無養之人因託得存其繼嗣在生也實頼其長育及其死也頓同之行路重其生而輕其死篤其始而薄其終稱情立文豈應如是故袁傅之駮不可爲同居者施焉昔朋友之死同㸑之䘮並制緦麻詳諸經典比之於此葢亦何嫌繼父之服宜依正禮今女子母擕之重適人寄養他門所適慈流情均膝下長而出嫁始不同居此則笄總之儀無不畢備與築宮立廟無異焉葢有繼父之道也戴德䘮服記曰女子子適人者爲繼父服齊縗三月不分别同居異居梁氏集說亦云女子子適人者服繼父與不同居者服同今爲服齊縗三月竊爲折 　　爲外祖父母服議　　　　原　子 　　䘮問曰母出則爲繼母之黨服母死則爲其母之黨服爲其母之黨服則不爲繼母之黨服原子曰註以母死之母爲繼母非也葢指所生之母言也母出則已與母黨絶矣故爲繼母之黨服若己母不曾被出而死雖有繼母亦爲其母之黨服不得服繼母之黨服其母黨不以存亡異也　又曰妾女之子爲外祖之嫡母據母之存亡爲制母在則女服其嫡母期子從而服小功母死則無從故記曰爲母之君母母卒則不服正此謂也人有疑爲母之嫡服不當仍爲其生母然爲母之嫡母與生母各有正條爲嫡母爲徒從爲生母爲屬從徒從者所從亡則已屬從者所從雖沒服也由此觀之則母之嫡母與生母並服無疑也 　　嫂叔宜服小功議　　　　　通　典【後同】 　　唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無服宜集學者詳議侍中魏徴等議曰嫂叔之不服葢推而逺之也禮繼父同居則爲之周未嘗同居則不爲服又從母之夫舅之妻二人不相爲服或曰同爨緦然則繼父之徒並非骨肉服重由乎同爨㤙輕在乎異居故知制服雖係於名亦緣恩之厚薄也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生分饑共寒契闊偕老譬同居之繼父方他人之同爨情義之深淺寧可同日哉在其生也愛之同於骨肉及其死也則推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之爲是不可生而共居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則其見必冠孔伋則哭之爲位此躬踐教義仁深孝友察其所行之㫖豈非先覺者歟但于時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏於萬古今屬欽明在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺詳求厥中申明聖㫖謹按嫂叔舊無服今請小功五月報制可 　　姨服宜小功議 　　唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親踈相似而服紀有殊理未爲得集學者詳議於是侍中魏徴等議曰禮所以决嫌疑别同異隨恩以薄厚稱情以立文然舅與姨雖爲同氣然則舅爲母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠爲重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晋切渭陽之詩在舅服止一時爲姨居䘮五月循名求實逐末棄本葢古人或有未達謹按舅服緦麻請與從母同小功制可具開元禮 　　從母被出爲從母兄弟服議 　　晋王愷與褚粲兩姨兄弟王愷母周氏被出後愷亡粲疑於服因車以問博士朱濤之曰據禮爲服否答曰母出則爲繼母之黨服褚服當無疑也車難曰爲其母黨服則不服繼母之黨明無二外氏王今服繼母黨則不得服出母黨明矣王旣不服周氏褚無服王之禮濤答曰禮有從無服而有服不必要以相報爲名王不服褚以其母被出絶於外族褚之從母在王之室及停庾之家【愷母更嫁庾氏】同曰從母禮云以名服不答以報服褚若不服王則是卒不爲其母黨服便成違禮王旣一絶周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎宋庾蔚之曰出母絶族唯親者屬母子無絶道餘親不得有服此禮之明文褚所以服王由乎周氏王旣絶周不復服褚矣禇何容獨服王耶禮有從無服而有服葢是厭降所致豈得與義絶者同乎從母昆弟以名服者葢明服之由不關義絕之後從母在王及母在庾誠無以異但在庾則絶王故褚不得從親者屬而服王也褚以王絶已故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其義者也 　　娶同堂姊之女爲妻姊亡服議 　　晉李嵩行事記云有娶同堂姊子爲婦婦母亡不制婦母服猶制同堂姊服嘗謂三綱之義不可得而無服多以内外姊妹爲婦則絶其本服服絶而情重何嫌不减從姊之服月數作婦母之服耶又以謝沈所言舅爲外舅事訪魏君思難云舅本緦麻與外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡豈可累降爲三月耶太常劉彦祖云譬如父母服本斬齊至於改塟而制緦麻也近羊彭有叔父服而改塟其父更叔之服而著改塟之服此豈以緦麻爲輕也葢禮所謂以輕爲重者正此類也 　　甥姪名不可施伯叔從母議 　　宋代或問顔延之曰甥姪亦可施於伯叔從母耶顔答曰伯叔有父名則兄弟之子不得稱姪從母有母名則姊妹之子不可言甥且甥姪唯施之於姑舅耳何者姪之言實也甥之言生也女子雖出情不自絶故於兄弟之子稱其情實男子居内據自我出故於姊妹之子言其出生伯叔本内不得言實從母俱出不得言生然謂吾伯叔者吾謂之兄弟之子謂吾從母者吾謂之姊妹之子雷次宗曰夫謂吾姑者吾謂之姪此名獨從姑發姑與伯叔於昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故獨制姪名而字偏從女如舅與從母爲親不異而言謂吾舅者吾謂之甥亦猶自舅而制也名發於舅字亦從男故姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母是以周服篇無姪字小功篇無甥名也 　　稗編卷三十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十二　　　　　明　唐順之　撰禮十【昏宗】 　　拜時婦三日婦輕重議　　　通　典【後同】 　　按禮經婚嫁無拜時三日之文自後漢魏晉以來或爲拜時之婦或爲三日之婚魏王肅鍾毓毓弟㑹陳羣羣子泰咸以拜時得比於三日晉武帝謂山濤曰拜於舅姑可准廟見三日同牢允稱在途濤曰愚論以拜舅姑重於三日所舉者但不三月耳張華謂拜時之婦盡恭於舅姑三日之婚成吉於夫氏准於古義可爲成婦已拜舅姑即是廟見常侍江應元等謂已拜舅姑其義全於在塗或曰夫失時之女許不備禮蓋急嫁娶之道也三日之婦亦務時之婚矣雖同牢而食同衾而寢此居室袵席之情義耳豈合古人亡則奠菜存則盥饋而婦道成哉且未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之責其成婦不係成妻明拜舅姑爲重接夫爲輕所以然者先配而後祖陳鍼子曰是不爲夫婦誣其祖矣非禮也此春秋明義拜時重於三日之徴也杜佑議曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣則婚姻王化所先人倫之本拜時之婦禮經不載自東漢魏晉及於東晉咸有此事按其儀或時屬艱虞嵗遇良吉急於嫁娶權爲此制以紗縠幪女氏之首而夫氏發之因拜舅姑便成婦道六禮悉捨合復乖隳政教之大方成容易之弊法王肅鍾毓陳羣山濤張華蔡謨皆當時知禮逹識者何為不非之耶豈時俗乆行因循自便或彼衆我寡議論莫從者乎宋齊以後斯制遂息後之君子無愧前賢 　　内表不可婚議 　　魏袁准正論曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚禮歟曰中外之親近於同姓同姓且猶不可而况中外之親乎古人以爲無疑故不制也今以古之不言因謂之可婚此不知禮者也或云國語云同德則同姓同姓雖逺男女不相及異德則異姓異姓雖近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有爲而言也文公將求秦以反國不敢逆秦故也季子曰子於子圉道路之人也咎犯曰將奪之國而况妻乎趙衰曰有求於人必先從之此不旣了乎 　　外屬無服尊卑不通婚議 　　唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言鄭州人鄭宣道先聘少府監主簿李乂妹爲婦即宣道堂姨乂先雖執迷許其姻媾後以情禮不合請與罷婚宣道經省陳訴省以法無此禁判許成親何則同堂姨甥雖則無服旣稱從母何得爲婚又母與堂姨本是大功之服大功以上禮實同財况九月爲服親亦至矣子而不子辱以爲妻名教所悲人倫是棄且堂姑堂姨内外之族雖别而父黨母黨骨肉之㤙寔同愛敬本是天性禽獸亦猶知母豈可令母之堂妹降以爲妻從母之名將何所寄古人正名逺别後代違道任情恐寖以成俗然外屬無服而尊卑不可爲婚者非止一條請付羣官詳議永爲後法左衛大將軍紀王慎等議父之姨及堂姨母父母之姑舅姊妹堂外甥並外無服請不爲婚詔可 　　七出議　　　　　　　　王　禕 　　禮【大戴禮本命篇】妻有七出不順父母無子淫妬惡疾多言竊盗是也而又有三不去有所取無所歸與更三年之䘮前貧賤後富貴是也凡此聖人所以順男女之際重婚之始也後世之議者或曰婦人不順父母淫妬多言竊盗其爲罪而見出宜也若無子惡疾乃其不幸非其罪也而去之非禮也聖人之制禮豈其若是嚴甚哉故七出定爲五出於禮爲稱也曰聖人之制禮嚴與寛葢並用也惟其嚴也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以順乎人情之正寛嚴相適而制禮之意得矣今自七出言之無子惡疾固婦人之不幸也而出之則過乎嚴矣然三不去者婦人孰無之使其無子惡疾矣而或其有所取無所歸也與更三年之䘮也前貧賤而後富貴也則固不得而去之也是又未嘗不寛甚也夫夫婦之配偶人倫之本也聖人之制禮其必審於此矣故曰寛嚴相適聖人制禮之意所以爲中也或曰惡疾無子而或有是三不去者固不去矣使或無是也則其出也庸豈其罪歟曰妻道二一曰奉宗祀也一曰續宗嗣也二者人道之本也今其無子則是絶世也惡疾則是不可與共粢盛也是義之不得不絶者也夫不順父母以其逆德也淫以其亂族也妬以其亂家也多言以其離間也竊盗以其反義也五者其惡德之見絶於人者也無子之絶世惡疾之不可與共粢盛二者其惡德之見絶於天者也其於義所當絶均也或曰古者諸侯一夫人六姪娣兩媵大夫一妻二妾士一妻一妾藉使妻有惡疾無子則固有妾足以生子而奉奚必妻之出也曰禮莫重於嫡孽之分所以培化本而窒亂源也庶孽並嫡家國之禍莫不由兹茍因妻有惡疾無子而成庶孽之寵以啟爭奪之禍是家國之大不幸也又况庶人有妻而無妾其爲不幸也尤大夫因婦人之不幸而致家國之大不幸輕重之際聖人固有以權衡之而謹其始矣然則以惡疾無子而出妻義之不得已而禮之不可免者也或曰禮者先王教人之具律者聖人御世之凖故禮虚文而律實法也七出之文雖載於禮而五出之法今著於律奚爲其不可也曰禮與律非二物也禮者防之於未然律者禁之於己然皆緣人情而爲制禮之所不許即律之所不容出於禮則入於律也惡疾無子之當出其著於律歴代相因未之有改由人情之所同也禮律二者均爲聖人之所制其輕重之際詳矣七出之目胡獨於今而廢之也故嘗論之夫婦之道以義合以禮成者也其成也則納之以禮不合也則出之以義聖人之所許也禮載諸侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而守社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能從而供粢盛某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以竢命是其進退之間從容孫順有如此先王因其義之不得已而禮之不可免所以存其辭而不廢也是故孔子之家三世嘗出妻矣使果以出妻爲難也然則聖人非歟由是論之狥私情暱細惠不知禮義之大節謂婦人無子惡疾爲不當去而欲減七出爲五出者可謂野於禮也已 　　唐書禮樂志序　　　　　　歐陽修 　　由三代而上治出於一而禮樂逹於天下由三代而下治出於二而禮樂爲虚名古者宫室車輿以爲居衣裳冕弁以爲服尊爵爼豆以爲器金石絲竹以爲樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以爲朝覲聘問歡欣交接以爲射鄉食饗合衆興事以爲師田學校下至里閭田畮吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民爲孝慈友悌忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間蓋其朝夕從事者無非乎此也此所謂治出於一而禮樂逹天下使天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宫車服器一切用秦其間雖有欲治之君思所改作不能超然逺復三代之上而牽其時俗稍即以損益大抵安於茍簡而已其朝夕從事則以簿書獄訟兵食爲急曰此爲政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此爲禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂爲虚名故自漢以來史官所記事物名數降登揖讓拜俛伏興之節皆有司之事爾所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未嘗見也况欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚呼習其器而不知其意忘其本而存其末又不能備具所謂朝覲聘問射鄉食饗師田學校冠婚䘮葬之禮在者幾何 　　家禮序　　　　　　　　　朱　熹【後同】 　　凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠婚䘮祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常禮固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宫廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更爲一時之法然亦或詳或略無所折至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以爲一家之書大抵謹名分崇愛敬以爲之本至其施行之際則又略浮文敦本實竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而於國家所以崇化導民之意亦或有小補云 　　宗儀讀法 　　説曰讀灋古義也周禮大司徒正月之吉始和布教灋于邦國都鄙及鄉大夫州長黨正閭族嵗時屬民讀灋之禮吾今以宗正行於祠堂以聯族人亦周禮之遺義也教之律令所以尊聖制也犯遺訓者未信得禍違律令者災必逮身故律令者所以防淫佚厚倫理而維持仁義之具也董子曰禮禁未然之前灋施已然之後灋之所爲用易見而禮之所爲禁難知豈非以常人之情爲善待勸逺惡待懼者乎示之易見之灋以防淫佚厚倫理而維持乎仁義者則莫如律令四百五條此明王所以齊御天下之術也庶民用之可以保身從政用之可以斷獄否則陷於罪辟辱莫大焉愿我孫子欽承國典講習律令庶其無䧟於刑辟斯吾宗儀第一義也祖考欲其子孫之賢豈在别立科教哉然罪惡之起皆成於漸是故叙律之義先輕而後重先㣲而後著别籍異財子孫自私之心勝其終必至於干名犯義尊卑爲婚男女謹始之道缺其終必至於親屬相姦而毁罵者惡逆成弑之基也故易曰履霜堅氷子弑其父非一朝一夕之故其所由來漸矣嗚呼爲讀灋者其亦慎於斯義矣乎 　　宗儀序　　　　　　　　　方孝孺【後同】 　　君子之道本於身行諸家而推於天下則家者身之符天下之本也治之可無法乎德修於身施以成化雖無法或可也而古之正家者常不敢後法蓋善有餘而法不足法有餘而守之人不足家與國通患之况俱無焉者乎余德不能化民而竊有志於正家之道作宗儀九篇以告宗人庶幾賢者因言以趍善不賢者畏義而逺罪他日於大者有行焉或者其始於此 　　尊祖 　　人之異於物者以其知本也其所以知本者以其禮義之性根於天具於心粹然出於萬物故物莫得而類之今夫形禪而氣續者人與物之所同也渇而飲餒而噉勞而瘁逸而嬉者人與物不相逺也卒之人貴而物賤者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之爲之甘膬豐柔之味以養其口爲之華軟温美之服以養其體爲之采色以養其目爲之薫香以養其鼻順其所欲以養其心猶以爲未至也於是飭躬惇行以養其德令聞嘉譽以養其名著其德美於天下後世使之沒而不忘乆而彌章君子之爲人子孫非以養生爲貴而以奉終爲貴非以奉終爲難而以思孝廣愛爲難藏于墓祀于廟自天子達於士隆卑廣狹不同而其致一也故天子七諸侯五大夫三士二官師一庶人薦乎寢自外爲之制者由乎人孝敬之情出於天由乎人者不可踰也本乎天者夫寧有强之者哉天之命也人雖至昏弱也甚無知也過先祖之墓未有不動心者時焉而祀其先語及其遺事未有不嘆泣者形氣之感有所受之也非偶然也故宗廟之制祭祀之禮君子以此崇本反始致誠敬於其先井之氓田則祭田祖不以嵗之豐歉而變不忘其始也况於身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是謂禽犢之民知奉其身而不恤吾身之所同出是謂痿痺之民是二者雖色貌爲人而其身物化也乆矣故人而不知本謂之悖不睦族謂之戾悖與戾惡名也世之立而談者天之所授與堯舜孔子不異由顔焉而顔由孟焉而孟不此之務而爲惡名之求尚爲愛其身也乎吾懼夫吾族之人爲痿痺禽犢之歸而不自知也爲尊祖之法曰立祠祀始遷祖月吉必謁拜嵗以立春祀族人各以祖祔食而各以物來祭祭畢相率以齒㑹拜而宴齒之最尊而有德者向南坐而訓族人曰凡爲吾祖之孫者敬父兄慈子弟和鄰里時祭祀力樹藝無胥欺也無胥訟也無犯國法也無虐細民也無博奕也無鬬爭也無學歌舞以蕩俗也無相攘竊姦侵以賊身也無鬻子也無大故勿黜妻也無爲奴以辱先也有一於此者生不齒乎族死不入于祠皆應曰諾然後族人之文者以譜至登下一嵗之生卒而書舉族人之臧否其有婚姻相賙患難相恤善則勸惡則戒臨財能讓養親事長能孝而悌親姻鄉里能睦而順此其行之足書舉書之累有足書者死則爲之立傳於譜其有犯於前所訓者亦書之能改則削之乆而愈甚則不削而書其名族人見必揖雖貴賤貧富不敵皆以其屬而喜必慶戚必弔死以其屬服無服者爲之是日不肉而羣哭之羣祭之羣葬之 　　重譜 　　尊祖之次莫過於重譜由百世之下而知百世之上居閭巷之間而盡同宇之内察統系之異同辨傳承之乆近叙戚疎定尊卑渙散敦親睦非有譜焉以列之不可也故君子重之不修譜者謂之不孝然譜之爲孝難言也有徴而不書則爲棄其祖無徴而書之則爲誣其祖有恥其先之賤旁援顯人而尊之者有恥其先之惡而私附於聞人之族者彼皆以爲智矣而誠愚也夫祖豈可擇哉兢兢然尊其所知闕其所不知詳其所可徴不强述其所難考則庶乎近之矣而世之知乎此者常鮮趨乎僞者常多淳安之汪氏繇其身緣而上之至於魯公之族七十餘世皆有諱字卒葬若目見而耳受之者其心以爲至博也而博不能勝其僞也越之楊氏親焬帝之裔而恥名之汙遂避而不言吳寧之杜氏越千餘嵗而宗漢之延年晉之富陽侯是皆知本者之所深惡而爲之者以爲工也顧不惑哉天下有貴人無貴族有賢人無賢族有士者之子孫不能修身篤行而屈爲童而公卿將相常發於隴畆聖賢之世不能傳其遺業則夷乎恒人而縉紳大儒多興於賤宗天之生人也果孰貴而孰賤乎四海之廣百氏之衆其初不過出於數十姓也數十姓之初不過出於數人也數人之先一人也故今天下之受氏者多堯舜三王之後而皆始於黄帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人見其常有顯人也則謂之著族見其無有達者也則從而賤之貴賤豈有恒哉在人焉耳苟能法古之人行古之道聞于天下傳於後世則猶古人也雖其族世未著不患其不著也孔子子思以爲祖而操庸嵬之行則其庸嵬自若也祖不能貴之也故吾方氏出帝榆罔而譜不敢列之顯於昔者衆矣而不附之疑者闕之以傳疑不可詳者略之以著實而帷以篤學修身望乎族之人嗚呼富貴利逹外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必傳也仁義忠信之道備乎心不求而足得之者可以行行之可以著施之盈天下而歛於身不見其隘傳之被萬物而非威武勢力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身將歸德於祖而祖益尊祖益尊而譜益傳斯其爲孝大矣何必趯趯然爲僞而欺且誣哉 　　睦族 　　井田廢而天下無善俗宗法廢而天下無世家聖人之立法所以收萬民之心而使之萃于一一者治道之極治功之盛不可忽也故一之所在智者無所措其謀辯者無所措其説勇者無所用其力如裘之領如網之綱如髮之握如輹之轂如馬之有轡如牛之有紖操之則歛縱之則放招之則集撝之則退屈信作止惟上之所令而民不能參以私先王之民非甚異於後世也其好義而易使從化而畏法寧死於飢寒而不忍爲亂者豈碪斧鈇鉞所能禁哉教之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趨化也亟當是之時同閭接畆之人猶相親睦信順而大小宗法行乎宗族之間爲百世之宗者百世宗之爲五世之宗者五世宗之宗其身則守其訓有所猷爲皆受命於宗子而悍戾爭鬭之風無自而起茍非大姦魁詐不可教令則安有不善者乎故三代之俗非固羙也爲治之具既美而習使之然也後世願治之主王佐之臣迭興于世而卒不足幾乎古豈民性之不可化邪其具之廢已乆世主便因循而憚改作材士昧逺略而務近功區區補弊苴漏而未及乎政教之全也民心益離而俗愈散奚獨民之罪君子預有責焉吾嘗病之而未之能行則思以化吾之族人而族不可徒化也則爲譜以明本之一爲始遷祖之祠以維繫族人之心今夫散處於廬爲十爲百而各顧其私者是人之情也縱其溺於情而不示之以知本則將至於紛爭而不可制今使月一㑹于祠而告之以譜之意俾知十百之本出於一人之身人身之疾在乎一肢也而心爲之煩貌爲之悴口爲之呻手爲之撫思夫一身之化爲十百也何忍自相戕刺而不顧乎何忍見其顚連危苦而不救乎何爲不合乎一而相視如塗之人乎故爲睦族之法祠祭之餘復置田多者數百畆寡者百餘畆儲其入俾族之長與族之廉者掌之嵗量視族人所乏而補助之其贏則以爲棺椁衣衾以濟不能葬者産子者娶嫁者䘮者疾病者皆以私財相贈遺立典禮一人以有文者爲之俾相族人吉凶之禮立典事一人以敦睦而才者爲之以相族人之凡役世擇子姓一人爲醫以治舉族之疾其藥物於補助之贏取之有餘財者時增益之族之富而賢者立學以爲教其師取其行而文其教以孝悌忠信敦睦爲要自族長以下主財而私典事而惰相禮而野不能睦族没則告於祖而貶其主不祠富而不以教者不祠師之有道别祠之不能師者則否 　　廣睦 　　人之親踈有恒理而無恒情自同祖推而至於無服又至於同姓愛敬之道厚薄之施固出於天而不可易然有親而若踈者有踈而若親者常情變於所習也閲嵗時而不相見則同姓如路人比廬舍同勞逸酒食之㑹不絶則交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯豈人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也聖人之治人以常人之情爲中制俾厚者加厚而薄者不至於離恐其以不接而踈踈而不相恤也故爲之祭酺之法合之以燕樂飲食以洽其歡忻慈愛之情恐其狥於利而不知道也肅之以鄉射讀法使之祗敬戒慎而不至於怠肆祭而酺所以爲樂也讀法所以爲禮也約民於禮樂而親者愈親踈者相睦此先王所以爲盛也哉舉而行諸天下今未見其不可也然非士之職也故欲自族而行之鄉而爲之制其制曰宗族嵗爲燕樂之㑹四其時則二月也五月也八月也十有一月也其物則時祀之餘也其品則豕與羊各一酒醴羞果惟所有而不必侈也酒以七行九行爲節也位以尊卑長㓜爲序也茍尊矣雖稚子猶位乎上也茍長矣雖貧且賤以齒也其言爲孝悌忠信而勿䙝也勿譁也勿慢也飲雖醉而勿違禮也立子弟二人爲執禮以佐酒酒至揖請飲既飲揖請醻既醻揖請殽羞二人歌詩其詩則蓼莪棠棣葛藟東門唐之枤杜谷風雅之黄鳥之類貴其能感人而敦倫理也其數則如酒也立二人講説嘉言古之人及乎教者皆在所取也將歌也將説也執禮揖曰請肅以聽皆拱而坐坐則肱相比行則武相御舉爵飲醻食羞皆後長者畢則旅揖辭而退少者送長者于家然後返嵗爲禮儀之㑹三冬至也嵗之初吉也夏至也冬至陽之始生也君子之道自此始亨矣宜有慶也是日昧爽舉族自勝冠以上咸盛服造祠下相揖趨及門祝啟門以次入序立以時羞獻奠酒皆再拜班趨出族之長坐别堂次長者率羣昆弟子姓捧觴稱夀畢皆拜遂以次飲酒相拜如禮典禮以譜至北向坐讀之長者命衆坐衆坐聼善惡之在書者咸讀無隱設席於南楹之東北向署其上曰旌善之位善之多者長者命之酒俾少者咸拜之典禮翼以就位署南楹之西曰思過之所惡之累書而不改者俾立其下於是長者以譜所列傳緒盛衰絶續之故明言之而告以常訓曰爲善如嗜飲酒去惡如去毒螫慎思哉勿墜爾先祖之祀衆拱而聽皆俯首就班再拜出少者授長者杖以序行乃還於家夏至隂之始生也君子所宜愼也是日素服謁祠如冬至禮不飲酒不相拜讀譜之儀亦如之嵗之初吉慶拜如冬至禮不讀譜鄉黨之制嵗爲燕樂之㑹一其時以秋其物以祭社之餘其坐以齒以德以爵其禮主於讓其儀如宗族之㑹歌詩説嘉言亦如之其詩以伐木魚麗南有嘉魚菁菁者莪賔之初筵擇鄉人子弟羣歌之其誦嘉言也耆老之賢者舉以教在坐者皆起應曰祗奉長者之訓凡族人鄉人不與于㑹者八悖倫紀者鬬爭者相訟者使酒而酗者博奕者過累書而不改者虐鄉里者言僞而行違者皆君子之所棄也不善者棄而後知所戒然後善者尊而益勸勸戒立而俗寜有不羙者乎 　　奉終 　　愛敬以養生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本於禮而不敢忽者先王教民之通法也䘮而用浮屠之術葬而信葬師之説資㝠報於不可致詰之間徴休咎於無情難驗之川阜上以爲親謀下以爲身利者此古之所未聞也後世闇夫野人多趨信而甘心焉親沒於床不于禮而于浮屠不哭泣擗踊而于鐘磬鐃鈸非是之務則人交笑以爲簡時可葬矣泥于山川之利否而不卽葬或至於終身或身死而委槥於子孫甚者子孫恐葬之禍其身舉而棄諸水火葬親以禮者世反非之爲愚嗚呼是何其不察而至于此極乎彼浮屠之所謂輪回者果可信邪天之生人物者二氣五行也其運也無窮其續也無端先者過而後者來未嘗相資以爲用者二氣五行之常也自草木而觀之發榮於春盛壯奮長蔚乎而不可遏及乎戒之以凛風申之以霜露昔之沃澤茂美一旦飄而爲浮埃化而爲汙泥蕩滅殫盡無迹可窺矣其發生於明年者氣之始至者爲之也豈復資既隕之餘榮乎惟人也亦然得氣而生氣既盡而死死則不復有知矣茍有焚炙刲割佚樂適意身且不有而何以受之形盡氣盡而魂升魄降無所不盡安能入人胸腹重生於世而謂之輪回也哉天地至神之氣以其流行不窮故乆而常新變而不同使必資已死之人爲將生之本則造化之道息矣烏足爲天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而獨知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以誣世夫豈可信而事其教乎孔子謂祭之以禮爲孝則是異端之妄棄聖典而不信者其爲非禮也大矣不孝孰加焉而闇者顧安之而不以爲非胡可哉葬師之動人以禍福而其説尤怪人之昌隆盛熾者其先必有厚德之遺賤貧夭絶者必有餘惡之著山川何與焉誕者則不然聞有貴富之人於此則歸福於其塋塚曰此某形也此某徴也於葬之法宜爾也聞有貧賤之人於此則曰此葬之罪也此於法宜至於斯也信斯言也則人之多財而力足者皆相率而爲不善及乎死也求善地以葬其身則可免子孫於禍夫孰肯爲善乎由大者而論之繫乎盛衰者莫大乎國都殽函河渭無異也秦帝之亡漢帝之昌隋據之而促唐據之而長果在於善地乎帝王之尊家天下而役海内使地善而可興竭智以營陵廟奚求而不致而亡國敗主相屬則果不在乎此也審矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非視岡阜之向背逆順臆度目斷如世之葬師之爲也葬師祖晉郭璞書其書茍可信璞用之以葬其祖考宜有竒驗不誣而璞卒死於簒賊其身不能福而謂能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陥於不孝而莫之贖也嗚呼先王之禮一失而流於野再壞而習於忍曁其大壞而不可爲忽乎䧟於不孝而不之覺也寧不哀哉天下之人其小者習為忍是可忍也吾不能知其所至矣其心淫浸膠固非空言所能革也吾獨以告吾族人親䘮必以三年三年之制必循禮勿以浮屠從事違者生罰之死不祀於先祠葬卜吉凶而勿泥葬師之説期必以三月三月不能至五月五月不能止七月過一嵗者如違䘮禮之罰必刻壙志墓銘力不足者刻其名俾後有考作方氏䘮塟儀 　　務學 　　學者君子之先務也不知爲人之道不可以爲人不知爲下之道不可以事上不知居上之道不可以爲政欲逹是三者舍學而何以哉故學將以學爲人也將以學事人也將以學治人也將以矯偏邪而復于正也人之資不能無失猶鑑之或昏弓之或枉絲之或紊茍非循而理之檠而直之瑩而拭之雖至羙不適於用烏可不學乎夫學非爲華寵名譽爵禄也復其性盡人之道焉耳彼蠕而動翾而鳴者不知其生之故與其爲生之道是以物而不神㝠而不靈人之爲學所以自異於物也匪特異於物欲異於衆人也匪特異於衆人上將合乎天地㧞乎庶類之上而爲後世之則也其説存於易詩書春秋三禮其理具乎心其事始乎窮理終乎知天其業始於修已終於治人其功用至於均節運化涵育萬物大得之而聖深造之而賢勉修之而爲君子聖賢君子非天墜而地出人爲之也舉夫人之身皆可爲聖賢而乃不異於物曷過哉不知務學之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口頰播簡牘以誇乎人知非不博言非不華矣而於古之學未也何哉爲其泛而無本也漫而無統也可喜而無用也君子之學積諸身行於家推之國而及於天下舉而措之秩如也奚待詞説乎以詞説爲學上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也嗚呼無善教而天下無善士無善士而天下無善俗世俗之陋其患豈㣲也哉余不欲學者之類之也方氏之學以行爲本以窮理誠身爲要以禮樂政教爲用因人以爲教而不强人所不能師古以爲制而不違時所不可此其大教也其小學曰七嵗而學訓之孝弟以端其本訓之歌謡諷諭之切乎理者以發其知羣居而訓之和賜之以物而導之讓愼施扑楚以養其恥敏者守之以重黙木者開之以英慧柔者作之强者抑之扶之植之摧之激之而童子之質成矣其大學曰立四教皆本於行行不修者不與一曰道術二曰政事三曰治經四曰文藝一道術視其人質之端方純明知㣲近道者與言考其言行以稽其所進試其問難以審所造政事文藝其材之所能者無不學也二政事視其通明才智者使學焉治民之政八制産平賦興教聽訟禦灾恤孤御吏禁暴悉民情知法意爲政事本試以言授以事而觀其所堪三治經精察燭理篤信不惑而長講説者爲之四文藝博文多識通乎制度名物立言陳辭可以爲世教者其極也試之之日皆以終月皆欲其稱其教之名也教之存乎師化之遲速存乎人得其人推而用之不難於天下夫豈一家之學也哉 　　謹行 　　士之爲學莫先於愼行行之於人猶室之有棟柱也帛之有絲縷也木之有本也馬之有足也鳥之有翼也聖得是而後爲聖賢得是而後爲賢君子修是而爲善小人失是而陷於横逆禽獸之為夫焉可忽哉積之如升髙之難而或敗於談笑爲之於閫閾之内而或播於四海九州才極乎羙藝極乎精政事治功極乎可稱而行一有不掩焉則人視之如汙穢不潔避之如虎狼賤之如犬豕并其身之所有與其疇昔竭力專志之所爲者而棄之矣可不慎乎夫口之便於甘肥體之便於華美耳目之耽於所思心志之趨於所樂家欲富而身欲尊者人之同情聖賢之所不能無也然而學道之士禁制克節惟恐是念之萌於中蒯衣藿食黜好寡欲終身而不敢怠者誠知輕重之分也人之身不越乎百年善愛其身者能使百年爲千載不善愛其身者忽焉如蚊蚋之處乎盎缶之間夫蚊蚋之生亦自以爲適矣而起滅生死不踰乎旬月當其快意於所欲以盎缶爲天地而不知其所處之㣲昧陋之民亦若是矣迷溺於聲色勢利以身爲之役而不以勞其心以爲至樂也而不知其可悲也甚適也而不知其爲汙辱也均之爲身也聖賢之尊榮若彼而衆人之汙辱若此曷爲而然哉愼行與否致之耳難成易毁者行也難立易傾者名也得之不能乆於身樂未既而憂繼之者人之欲也以富貴利逹易汙辱之名猶食烏喙而易死也况倐忽接於耳目者之不足恃乎故人有殺身而狥君親者非不愛身也愛其身甚而欲納之於禮義其爲慮甚逺矣寧死而不肯以非義食知義之重於死也寧無後而不敢以非禮娶知失禮之重於無後也僥倖茍冒於一時而垢被汙於萬世小則閭里識之以爲訾大則册書著之天下笑之聞其名則唾噦不欲入于耳計其所得曽不若秋毫而賤辱其身使孝子羞以爲父正士羞以爲友遺裔逺羞以爲祖不亦惑哉且人不患不富貴而患不能愼行無行而富貴無益其爲小人守道而貧賤無損其爲君子吾家自始遷祖至於余身十五世矣以言乎貲産則不踰于中家以言乎爵禄則未有位乎朝者然而不愧於人見推於世者以先人世有積德蓄學操行異乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之純厚慤大先君太守貞惠公之廉介方正視古之賢者豈有間哉吾族之人曁將來而未至者烏可不效也人莫不喜爲名人之子孫而不知其尤難於衆人蓋德大則難繼行髙則難稱有善過於人人未之取也曰其祖之賢不但如斯而已有惡未著人已責之以爲不肖曰若之祖何人也而爲此哉故生於㣲宗庸族者過易隱而善易著以其特出掩於其先人皆異之故不求其備也生於世家者過易聞而善難昭以其先多顯人而不可企也嗚呼方氏之嗣人奈何而不愼乎君臣父子兄弟夫婦朋友五者天倫也斁天倫者天之所誅天之所誅人之所棄生不齒死不服塟不送主不入祠譜不書其名行和於家稱於鄉德可爲師者終則無服者爲服緦麻有服者如禮祭雖已逺猶及雖無主祭者猶祭如是而不能爲君子則非方氏之子孫也告于祠而更其姓不列于譜 　　脩德 　　能爲衆人所不能行之事者其子孫必享衆人所不能致之福人之爲善非爲子孫計也然天道之於善人以及其身爲未足常推餘澤以福其後人則亦曷嘗不爲子孫計哉苐衆人之計速而易致而君子之澤逺而難醻故趨乎善者常少溺乎利者常多衆人每笑爲善之士爲迂緩無術而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下無千載全盛之國無百年全盛之家天豈不欲有家國者乆而不墜哉或一再傳而失之或未終其身而不振得之於勞勩艱難之餘而敗之於談笑燕安之頃非其智力所不能德不足而子孫無所藉以自立也人之生於德善之家猶木之生沃土蚤發而易長華茂而後凋磽田瘠壠雖有萌蘖之滋拳曲擁腫終不足觀則所藉使之然耳今之人莫不欲子孫之蕃賢才之夥傳緒乆而不衰而莫能爲善此猶不藝而欲穫也不獵而欲衣狐貉也孰從而致乎故富貴而不修德是以爵禄貨財禍其身也富貴其子孫而不力爲善是置子孫於賤辱之穽爭奪之區而不顧也使貴而可傳則古之顯人與齊魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可傳則趙孟三桓之裔有餘積而無憂矣然而皆莫之存何哉德澤旣竭而後人莫能繼也先人有千乗之勢萬室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廪廥不足恃也惟有餘德焉爲可恃而恃之者身必危可恃以存者其惟德修于身而不懈者乎德有及乎數百年者有及乎百嵗者有及乎當世者有及乎一鄉行乎一家者子孫之食其報也恒視所及爲廣狹道術材略髙世而㧞類或見于事功佐明主除暴亂立法制或著於書以陳仁義政教正人心於將亡遏邪説於欲盛此德於數百年者也不能如彼之盛而其所爲可以扶衰拯溺爲百年所依怙者百年之所德也又不能然而濟當時之難者當時之所德也下此而盡力於一鄉行法於一家鄉與家賴之亦可以及其子孫俾不遽至於禍敗况其所及愈大則所利愈逺乎閭巷之士欲澤天下後世固非其職然因其身之所居以爲其分之所當爲奚爲而不可也故事親而孝事長而弟族焉而睦姻焉而義慈恭惠和不犯不忮以此守身而無愧者其德可以澤其子推而行于鄉矜寒恤飢周人之所不及而爲人之所難爲其嗣有不興者乎有位而立功學道而立言皆人所可致者孰謂吾族之人而不能爲善人乎孰謂爲善而果不可恃乎 　　體仁 　　天之生人豈不欲使之各得其所哉然而勢有所不能故托諸人以任之俾有餘補不足智愚之相懸貧富之相殊此出於氣運之相激而成者天非欲其如此不齊也而卒不能免焉是氣行乎天地之間而萬物資之以生猶江河之流渾涵奫淪其所衝激不同而所著之狀亦異大或如蛟龍小或如珠璣或聲聞数千里而或汨然而止水非有意爲巨細於其間也而萬變錯出而不可禦人何以異於斯乎智可以綜覈海内而闇者無以謀其躬財或可以及百世而餒者無一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者勢不可也勢之所在天不能爲而人可以爲之故立君師以治使得於天厚者不自專其用薄者亦有所仰以容其身然後天地之意得聖人之用行而政教之説起故聖賢非爲己設也所以爲愚不肖之資貨財非富匹夫也固將俾分其餘以補人之匱乏三代之盛是法行于朝廷逹于州里成於風俗而入於人心是以天下無怨嗟之民乆矣其亡而莫之復也世之志義之士猶有推其所有餘行其所可爲者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挾所長以虐同類由不知本故耳使知斯人之生皆本於天視人之顛隮陷溺與已無以異則民焉有失所之患哉余病乎未能而欲試諸鄉閭以爲政本數百家之鄉其人必有才智貲産殊絶於衆者雖廢興迭出而未嘗無每鄉推其尤者爲之表使爲二廪三學廪之法豐嵗夏秋自百畆之家以上皆入稻麥于廪稱其家爲多寡寡不下十升多不過十斛使鄉之表籍其數而衆閲守之度其九嵗可得千斛以備凶荒扎瘥及死䘮之不能自存者其入也先富而出也先貧出也視口而入也視産多者皆庚加息十一不能庚則否廪之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序揭二版左曰嘉善書其人之績版以朱書以青右曰愧頑版不飾書以白書吝而私者爲衣而不均者漁其利而不恤民者嵗再集衆謁祠而讀之以爲戒學之法各立師一人以有德而服人者爲之立司教二人司過二人司禮三人鄉人月吉盛衣冠相率謁學暇則遊於學問乎師有違過者於師乎治悖教不良者師與其罰其教法如族學之儀 　　稗編卷三十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十三　　　　　明　唐順之　撰禮十一【諡法】 　　周公諡法　　　　　　　張守節 　　惟周公旦太公望開嗣王業建功于牧野終將塟乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人民無能名曰神一德不懈曰簡靖民則法曰皇平易不訾曰簡德象天地曰帝尊賢貴義曰恭仁義歸徃曰王敬事供上曰恭立志及衆曰公尊賢敬讓曰恭執應八方曰侯旣過能改曰恭賞慶刑威曰君執事堅固曰恭從之成群曰君愛民長弟曰恭善賦簡曰聖執禮御賔曰恭敬賔厚禮曰聖芘親之闕曰恭照臨四方曰明尊賢讓善曰恭譛訴不行曰明威儀悉備曰欽經緯天地曰文大慮靖民曰定道德博聞曰文純行不爽曰定勤學好問曰文安民大慮曰定慈惠愛民曰文安民法古曰定愍民惠禮曰文闢地有德曰襄賜民爵位曰文甲胄有勞曰襄綏柔士民曰德小心畏忌曰僖諫争不威曰徳有代而還曰釐剛强直理曰武質淵受諫曰僖威强敵德曰武温柔賢善曰懿克定禍亂曰武心能制義曰度刑民克服曰武聰明睿哲曰獻夸志多窮曰武智質有聖曰獻安民立政曰成五宗安之曰孝淵源流通曰康慈惠愛親曰孝温柔好樂曰康協時肇厚曰孝秉徳不回曰孝安樂撫民曰康合民安樂曰康執心克莊曰齊布徳執義曰穆資輔就共曰齊中情見貌曰穆甄心動懼曰頃容儀恭美曰昭敏以敬慎曰頃昭德有勞曰昭柔德安衆曰靖聖聞周逹曰昭恭已鮮言曰靖治而無曰平寛樂令終曰靖執事有制曰平威徳剛武曰圉布綱治紀曰平彌年壽考曰胡由義而濟曰景保民耆艾曰胡耆意大慮曰景彊毅果敢曰剛布義行剛曰景追補前過曰剛清白守節曰貞猛以剛果曰威大慮克就曰貞不隠無屈曰貞彊毅執正曰威闢土服逺曰桓治典不殺曰祈克敬動民曰桓大慮行節曰孝闢土兼國曰桓治民克盡曰使能思辯衆曰元好和不爭曰安行義說民曰元道徳純一曰思始建國都曰元大省兆民曰思主義行徳曰元外内思索曰思聖善周聞曰宣追悔前過曰思兵革亟作曰莊行見中外曰慤叡圉克服曰莊狀古述今曰譽勝敵志強曰莊昭功寜民曰商死於原野曰莊克殺秉政曰夷屢征殺伐曰莊安心好靜曰夷武而不遂曰莊執義善曰德柔質慈民曰惠慈仁短折曰懐愛民好與曰惠述義不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊業曰烈合善典法曰敬剛克為伐曰翼剛徳克就曰肅思慮深逺曰翼執心決㫁曰肅外内貞復曰白不生其國曰聲不勤成名曰靈未家短折曰殤死而志成曰靈愛民好治曰戴死見神能曰靈典禮不愆曰戴亂而不損曰靈短折不成曰殤好祭神鬼曰靈隠拂不成曰隠極知鬼事曰靈不顯尸國曰隠見美堅長曰隠殺戮無辜曰厲官人應實曰知愎很遂過曰刺肆行勞祀曰悼不思忘愛曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀㓙年無榖曰荒好變動民曰躁外内從亂曰荒不悔前過曰戾好樂怠政曰荒怙威肆行曰醜在國遭憂曰愍壅遏不通曰幽在國逄難曰愍早孤鋪位曰幽禍亂方作曰愍動祭亂常曰幽使民悲傷曰愍柔質愛諫曰慧貞心大度曰匡名實不爽曰質徳正應和曰莫温良好樂曰良施勤無私曰類慈和徧服曰順思慮果逺曰明博聞多能曰憲嗇於賜與曰愛滿志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮不爽曰厚克威㨗行曰魏好内逺禮曰克威惠禮曰魏怠政外交曰推去禮逺衆曰教誨不倦曰長䟽逺繼位曰紹肇敏行成曰直彰義揜過曰堅内外賔服曰正華言無實曰夸好亷自克曰節逆天虐民曰抗好更改舊曰易名與實爽曰繆愛民在刑曰克擇善而從曰比除殘去虐曰湯亂而不損爲靈隠哀也景武也施徳為文除惡為武辟地為襄服逺為桓剛克為僖柔克為懿履正為莊有過為僖施而不成為宣惠無内徳為獻治而生眚為平亂而不損為靈由義而濟為景餘皆象也 　　皇后諡及夫人無諡議　　　通　典【後同】 　　白虎通云后夫人諡臣子共於廟定之或曰出之於君然後加之婦人天夫故由君而已婦人本無外事是故不於郊五經通義云婦人以隨從為義夫貴於朝婦貴於室故得夫之諡或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母脩閨門之内則下以化之故設諡章其善惡公羊曰塟宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所能與猶士卑小不得諡也東晉穆帝時彭城國上言為大妃李求諡太常王彪之以為由於婦人無爵既從夫爵則已無實爵以從為稱也以從為稱則無諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服䖍注聲子之諡非禮也杜氏注惠公仲子亦云非禮婦人無諡泰始以來蕃國王妃無有諡者中興敬后登祚乃追諡耳瑯瑘武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不應諡 　　太子無諡議 　　周制士冠禮云天子之元子士也士無諡是知太子無諡以未得有所施行故不得設諡東晉瑯瑘世子未周而卒大司農表瑯瑘世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聰哲明智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也惟晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵之義過於古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤沖二帝皆已踰年方立諡按哀沖太孫各以㓜齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時定制有立諡之事也瑯瑘世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統之義未足定為諡之證也 　　諸侯卿大夫諡議 　　尚書衛凱奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡隨行美惡非所以優之又次以明識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至於襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勲於國及未冠成人皆不應賜諡黄門侍郎荀侯議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功烈受爵土者雖無官位宜皆賜諡以記其功且旌奉法能全爵禄者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位類皆比列侯自闗内侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不蒞官理事則當宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其襲餘爵既無功勞官小善㣲皆不足録 　　君臣同諡議 　　東晉孝武太元四年光禄勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範來裔徐邈議按郭奕諡景詔實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文子不耻下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改謚匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式欣之表抑實舊典宜如所陳 　　單複諡議 　　東晉時太常蔡司空謨諡議云博士曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以通高尚之事穆誠是美諡然蔡公徳業既重又是先帝師傅居總録之任則是㕘二宰相考行定名義存實録不可不詳彪之答按諡法布徳執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后太寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王㫤賀循皆名士也並謚曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單謚自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也盖是近來儒官相承近意耳皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懐不當此任于今詠之所以不複諡欲令異於數公所以標沖虚述徳美也又中朝及中興曽居師傅及録臺事者亦皆不複諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉顗周光禄顗或曽師傅或曽總録並不複諡吾謂此諡美不應飜改按諡法條有限而應者無限亦何得令名徳必皆齊同逺准周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚衆不可悉載近朱伯高諡簡時尚書符却已不應與和嶠同諡蔡為太常㩀上論可同理甚有義遂便施行蔡家故當有此故事准例如此複無所為疑 　　諡法序論　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　法之為諡者取一文耳非有說也諡法行而其説紛紛其書見於世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書有大戴記有世本有獨㫁有劉熈之書有来奥之書有沈約之書有賀琛之書有王彦威之書有蘇冕之書有扈之書有蘇洵之書其實皆由漢魏以來儒生取古人之諡而釋以已說集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書所用後人之語甚多是皆為諡法者展轉相因言文雜揉無足取也惟沈約之書博採古今銓次有紀然亦無所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈之書㫁然有所去取其善惡有一成之論實前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長也胥也實尊卑之號上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長可以為諡則父兄亦可以為諡矣無義之談莫此為甚經幾百年間而後蘇子闢之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取於獸湯取於水桀以喬木紂以繹絲是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢後焉謹條其可用者二百十諡分為三類只以一文見義無事乎文之廣無事乎說之繁庶乎表裏蘓氏之學是亦典禮之大者 　　後論 　　語曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不耻下問是以謂之文也然則文子之諡初無諡法仲尼則因問而即其人之行事以釋之奈何先立其法必使人之曲中也規矩本為方圎設而非豫為小大劑量使制器者範圍於此况所作之法只採經傳之言其間有大不通理處子曰敏而好學不耻下問是以謂之文而云敏而好學曰文可也孟子曰陳善閉邪謂之敬而云陳善閉邪曰敬可也易之益曰君子見善則遷有過則改而云遷善改過曰益可也左氏曰共用之謂勇而云率義共用曰勇可也柰何詩曰哿矣能言巧言如流而云【闕】曰哿可乎書曰賔于四門四門穆穆而云闢于四 　　門曰穆可乎傳曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何義也書曰乃聖乃神乃武乃文而云乃聖乃神曰武何義也詩序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守滿曰成何義也至於終始如一者則謂之終為人所渇望者則謂之渇於義安乎取並后匹嫡之義而為並取牝鷄之晨惟家之索義而為索是可用乎千百年間學者見之禮官博士行之而㫁無以為非者 　　晉太宰何曽諡議　　　　　秦　秀【後同】 　　故太宰何曽雖階世族之而少以高亮嚴肅顯登王朝然資性驕奢不循軌則詩云節彼南山惟石巖巖赫赫師尹民具爾瞻言其徳行高峻動必以禮耳丘明有言儉徳之恭侈惡之大也大晋受命勞謙隠約曽受寵二代顯赫累世暨乎耳順之年身兼三公之位食大國之租荷保傅之貴方之古人責深負重雖鞠躬盡瘁猶不稱位而乃驕奢過度名被九域以古義言之非惟失輔相之宜實壊人倫之教近世以来宰臣輔相未有受垢辱之聲被有司之劾而恩貸若曽者也周公弔二季之陵遲哀大教之不行於是作諡以紀其終曽参奉之啓手歸全易簀而没盖明慎終死而後已齊之史氏世陪臣耳猶書君賊累死不懲况於皇代守典之官敢畏彊盛而不盡禮管子有言禮義亷耻是謂四維四維不張國乃滅亡宰相大臣人之表儀若生極其情死又無貶是則帝室無正刑也王公貴人復何畏哉所謂四維復何寄乎謹按諡法名與實爽曰繆怙亂肆行曰醜宜諡繆醜 　　晉賈充諡議 　　賈充無子舎宗族弗立而以異姓外孫韓謐為後悖禮溺情以亂大倫昔鄫飬外孫莒公子為後春秋書莒人㓕鄫聖人豈不知外孫親邪但以義推之則無父子之親而絶祖宗之祀諡法昏亂紀度曰荒請諡為荒 　　唐呂諲諡議　　　　　　　獨孤及 　　呂諲任職從政聰敏肅給能以才智潤餙吏道至徳中與三司同鞫大獄獨引律文附㑹經義而平反之當時卒用中典諲參其論在台司齪齪雖無匪躬之能然平章法度守而勿失其為荆一年有成號令明具賦歛均一物有制而事有倫大抵以威信為主戮陳希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推轂受脤之寄處方面者數十軰而將不驕卒不惰政脩人和如諲者盖鮮矣豈不以人散乆矣而兵未戢挹濁流者難俟清整棼絲者難為工諲當此時能以慈惠易其疾苦且訓其三軍如臂使指闔境無㧞葵㗖棗之盜而楚人到于今猶歌詠之其識畧必有過人者雖欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肅禁暴威也愛人徳也考禮議名而擬諸形容請諡曰肅謹議駁議曰伏以故相國江陵尹兼御史大夫贈吏部尚書呂公諲昔事先朝累當大任至徳之初天歩艱難公首披荆榛扈蹕靈武忘軀進忠一日三接先朝察匪躬之節納沃心之議爰立作相弼諧神人其嘉謀嘉猷獻可替否之迹入則造膝出則詭辭温樹不言難可得而知也至有爛焉明白欲盖而彰者請區而載之乾元收復之際兩都衣冠多繋於三司詔獄御史中丞崔良器議事失入時宰苖太師崔趙公等雖廷諍之然未堅決公有犯無隠引經正辭上是其言刑為之省所活者盖數百人明主收雷電之威聖朝行寛大之典者繄公之力也古者進賢受上賞書不云乎咎繇曰都在知人公踐台衡專以推賢任人為務故相國房公琯故吏部侍郎韋公陟入登右職皆公之由今相國黄門侍郎杜公之涖江陵也公薦在方面之任今相國中書侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未幾嵗而二相接武於上台天地交泰聖賢相得庶績咸熈五典克從者資公之舉善也則子皮之舉子産鮑叔之舉管仲蕭何之舉曹参武侯之舉蔣琬方之前人我有餘地其在荆南也戢兵和衆令行禁止理績為天下最雖古之羊杜無得而踰今太常議荆南之政詳矣而曰在台司齪齪無匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之論非中適之言也國家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以呂公文能無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈規不可備舉傳叙八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬於形容請諡吕公曰忠肅謹議博士獨孤及重議曰呂諲任宰相日淺當時㑹肅宗躬親庶政群臣畏威奉職而已雖有謨謀於巖廊之上莫由有知之者其荆門之政為仁由已畧見於事其恩專被於物風謡存乎人故人得而稱之議名之際敢不闕其所疑而録其尤者著有司之職也其閱實訟獄在未執政之前疉議之詳矣敢辱再告至若推進名賢使登大任既同温室之樹且行狀所不載孔子曰君子於其所不知蓋闕如也故不書今奉符令必用二字且以忠配肅謹按舊儀凡殁者之故吏得以行狀請諡於尚書省而考行定諡則有司存廷辨可否宜在衆議今駮議撰諡異同之説並故吏專之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道昔周道衰孔子作春秋以䋲當代而亂臣賊子懼諡法亦春秋之㣲㫖也在懲惡勸善不在哀榮在諡美惡不在字多文王伐崇周公殺三監誅淮夷晋重耳一戰而覇諸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳臨事寗俞之忠於其國隨㑹之納諫不㤀其師言身不失其友其文徳豈不優乎而並諡曰武固知書法者必稱其大而略其細故言文不言武言武不言文三代已下朴散禮壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生於衰周施及戰國之君漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢時致太平其事業不一謂一名不足以紀其善於是乎有文終文成景桓宣成之諡雖凟禮甚矣然猶褒不失人唐興㕘用周漢之制謂魏徴以王道佐時近文直言極諌爱君而㤀身近貞二徳並優廢一莫可故曰文貞公謂蕭瑀端直鯁亮近貞性多猜貳近褊言褊則失其謇正稱貞則失其狭非一言所能名故曰貞褊公其餘舉凡推類大抵准此皆有為疉為之也若跡無殊途事歸一貫則直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陳叔逹諡忠温彦博諡恭岑文本諡憲韋巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉數此並當時赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈王也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐秦莊襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也歴考古訓及貞觀以来制度似皆不然今奉符所議云國家故事宰相必以二字諡未知所出何品式請具回示諲當以為按㨿若忠者臣事君之常道茍靖恭于位誰則非忠非有炳然之異則不以為諡如議獄緩死任賢舉善徳之美者然肅者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肅詩曰曷不肅雝又肅肅王命仲山甫將之肅嚴也敬也忠之屬也天地不肅則嵗不成宗廟不肅則禮不立軍族不肅則人不服肅之時義大矣哉以諲之從政也威能閑邪徳可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨㑹俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以来以賈詡之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程昱之智勇顧雍之宻重王渾之器量劉惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之東平宜無慙徳死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徴一字二字為之升降乎謹上稽前典下㩀甲令㕘之禮經而究其行事請依前諡曰肅謹議 　　宋陳執中諡議　　　　　　韓　維 　　執中幸得以公卿子遭世承平因縁一時之言遂至貴顯皇祐之末天子以後宫之䘮問所以葬祭之禮執中位為上相不能縂率群司考正儀典以承荅天問知治䘮皇儀非嬪御之禮追冊位號於宫闈有嫌建廟用樂踰宗祖舊制執中白而行之曽不愧憚遂使聖朝大典著非禮之舉此不忠之大者閨門之内禮分不明夫人正室踈薄自絀庶妾賤人悍逸不制醜聲流布行路共知此又治家無足言者夫宰相所當秉道率禮以弼天子正身齊家以儀百官執中不務出此而方杜門深居謝絶賔客曰我無私也我不黨也豈不陋哉謹按諡法寵禄光大曰榮不勤成名曰靈執中出入將相以一品就第可謂寵禄光大矣得位行政不為不逄死之日賢士大夫無述焉可謂不勤成名矣請合二法諡曰榮靈 　　歐陽文忠公諡議　　　　　李清臣 　　太子太師歐陽公歸老于其家以疾不起將行狀上尚書省移太常請諡太常合議曰公維聖宋賢臣一世學者之所師法明于道徳見于文章究覧六經群史諸子百氏馳騁貫穿述作數十百萬言以傳先王之遺意其文卓然自成一家比司馬遷䧺䧺韓愈無所不及而有過之者方天下溺於末習為章句聲律之時聞公之風一變為古文咸知趨尚根本使朝廷文明不愧於三代漢唐者太師之功于教化治道為㝡多如太師真可謂文矣博士李清臣得其議則閱讀行狀考按諡法曰唐韓愈李翺權徳輿孫逖本朝楊億皆諡文太師固宜以文謚吏持衆議白太常官長有曰文則信然不可易也然公平生好諌争當加獻為文獻無已則忠為文忠衆相視曰其如何則又合議曰文獻犯廟諡固不可忠亦太師之大節太師嘗參天下政事進言仁宗乞早下詔立皇子使有明名定分以安人心及英宗繼體今上即皇帝位兩預定策謀有安社稷功和裕内外周旋兩宫間迄于英宗之視政盖太師天性正直心誠洞逹明白無所欺隠不肯曲意順俗以求自便安好論列是非分别賢不肖不避人之怨誹狙疾忘身履危以為朝廷立事按諡法道徳博聞曰文亷方公正曰忠今加忠以麗文宜為當衆以狀授清臣為謚法清臣曰不改於文而傅之以忠議者之盡也清臣其敢不從遂諡文忠謹議 　　淵穎吳先生私諡議　　　　宋景濓 　　傳曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數數成而文見矣是則文者固囿乎天地之中而實能衛翼乎天地品裁六度叶和三靈敷陳五彞開道四徳何莫非文之所為而所謂文者非他道而已矣故聖人載之則為經學聖人者必法經以為文譬之於木經其區幹者歟文其柯條者歟安可以岐而二之也自史氏失職以訓詁列之儒林以辭章書之文苑雖欲昭後世之而失之古義益逺矣有如長薌書院山長吴公先生風裁峻明才猷允茂潄六藝之芳潤為一代之文英纂述之勤汗簡日積於詩書則科分脉絡而標其凡於春秋則脫略三傳而發其藴於諸子則研覈真偽而極其精於三史則析分義例而嚴其㫁藻繢所及無物不華汪如長江峻如喬嶽激如雷電和如春陽其妙用通于造化其變通莫拘若應龍之不可覊觀其所志直欲等秦漢而上之凡流俗剽竊無根之學孱弱不振之章皆不足闖其藩垣而逐其軌範者也嗚呼盛哉門生學子僉曰經義深非淵而何文辭貞敏非穎而何於是私諡曰淵穎先生 　　稗編卷三十三 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十四　　　　　明　唐順之　撰禮十二【氏族】 　　帝系　　　　　　　　　　注　疏 　　禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也 　　案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有徳其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云按易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何大㣲之精所生乎又郊祭鄭注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同處又王肅孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命鳥履帝武敏歆自是正義非䜟緯之妖說此皆王肅難大略如此馬融申鄭云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待師說則始祖之所自出非五帝而誰河圖云姜原履大人之跡生后稷大姒夢大人死而生文王又中候云姬昌蒼帝子經緯所說明文又孝經云郊祀后稷以配天則周公配蒼帝靈威仰漢氏及魏㨿此義而各配其行易云帝出乎震自論八卦飬萬物於四時不㨿感生所出也又張融評云若依大戴禮及史記稷契及堯俱帝嚳之子堯有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣漢氏堯之子孫謂劉媪感赤龍而生髙祖薄姬亦感而生文帝漢為堯夙而用火徳大魏紹虞同符土行又孔子刪書求史記得黄帝孫帝魁之書若五帝當身相傳何得有孫帝魁融㨿經典三代之正以為五帝非黄帝子孫相續次也一則以稽之湯武革命不改稷契之行二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法三則符之堯舜湯武無同宗祖之言四則驗以帝魁繼皇帝之世是五帝非黄帝之子孫也此是馬昭張融等申義也但張融以禘為五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同非鄭義也又春秋命厯序炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十歳黄帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏則窮桑氏傳八世五百嵗次曰顓頊則髙陽氏傳二十世三百五十嵗次是帝嚳即高辛氏傳十世四百嵗此鄭之所㩀也其大戴禮少典産軒轅是為黄帝産囂囂産喬極喬極産髙辛是為帝嚳帝嚳産放勲是為帝堯黄帝産昌意昌意産髙陽是為帝顓頊産窮蝉窮蝉産敬康敬康産勾芒勾芒産蟜牛蟜牛産瞽叟瞽叟産重華是為帝舜及産象敖又顓頊産鯀鯀産文命是為禹司馬遷為史記依而用焉皆鄭所不取 　　歴代世譜　　　　　　　　林　駉【後同】 　　能言其祖郯子見稱不識其先籍談貽笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆順之理别親踈之分封侯之所以乆長統緒之所以繼述其有闗於世教也至矣古者别生分類而作泪作時則有著姓氏之書奠世系叙昭穆而命小史時則有姓氏之官璇源仙䋲䋲有序金枝玉葉秩秩可考故訂正甚易也自諜譜乆廢源流無㩀崛起草野之夫而求附聖明之後生長夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可嘆矣竊嘗論之且五帝之相承三王之繼禪無非出於黄帝之後考之史遷世表黄帝二世而顓帝三世而高辛四世而唐堯至舜則八世焉此帝之世系出於黄帝明矣四世而禹二十世而湯至武王則二十一世焉此王之世系出於黄帝又明矣是雖史遷世掌天官能知諜譜之詳而亦帝王盛世歴歴有書若官也世之執茫昧之說者曰契生於卵后稷人迹世系無可考也泥五徳之說者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特經傳欲以見天命精㣲之意五徳之說又特起於漢儒附㑹之私皆不可以實論也吾惟觀史遷世表一書而知帝王源流之傳耳彼秦起西戎特一醜類托於栢翳之所出若難信也况吕政受命寄身不韋而亦玷栢翳之後可乎漢起沛中特一亭長本於唐堯之所出似無疑也況鄙哉劉亦冒元王而亦玷唐堯之後可乎曹魏之興肇於宦官曹騰而以為曹叔振鐸之裔夫何僭矧嵩本飬息【操父嵩騰飬子】姓氏無考耶唐祖之始肇於隴西北道而以為出於臯陶夫何偽矧以理為李尤為不經耶甚者晉之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎嗚呼杜正倫求齒於城南諸杜君子所鄙郭崇韜哭子儀之墓識者羞之況帝王正統使醜類卑族混而無别君子安得不辨之哉此無他自秦以後姓氏無書毋怪乎夷夏貴賤之混噫掃歴代附㑹之說接上世統傳之正吾於我朝見之昔太祖之肇開區夏應明宗天生聖人之禱太宗之克紹先烈驗玉帝薦祉之祥誠天命之所眷然仙源積慶天分潤君子不可不求源流之出愚嘗觀李攸景命萬年之録也謂始基之祖曰平水有勞早游銘功則知出於伯益也尚矣又觀蘇轍聖祖之記也謂始基之祖曰惟我聖祖肇自皇世則知本於栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之後為商稷之後為周獨益未也天之報益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不當名廣漢則本朝廣漢之後也君子曰是益之後在漢為京兆也或者又曰吳處厚言廟食宜及程嬰杵臼有功社稷則本朝趙武之後也君子曰是益之後在春秋為趙氏也然泝其流測其源其在奏鮮粒民之始歟昔益始封之日帝舜曰爾後嗣將大信矣夫噫帝王世系皆出於黄帝吾得之遷史世表國朝世系實出於伯益吾得之李攸蘇轍夫何疑哉 　　氏姓 　　子長之序司馬氏所出也其先司馬適晉後復奔魏子雲之序氏所出也其祖食采晉陽後為陽侯二公之序詳矣然按之春秋隨㑹奔秦後自秦入魏入魏而還晉豈有自晉而奔魏之理則知子長之說也妄考之張衡言晉士大夫食采於陽為楊氏食我有罪而楊氏滅無有所謂楊侯者則知子雲之說也疎嗚呼子長子雲漢大儒也所序又復自姓也本末源流錯繆無㨿愚欲以一己之見而論他人之譜諜噫難矣哉雖然亦不可不論也古者姓氏之權出於上故姓氏易明後世姓氏之權出於下故姓氏難考夫為齊為魯為宋為衛賜氏以國也為戴為武為宣為穆賜氏以謚也賜氏以官則若司冦司馬賜氏以爵則若王孫公孫賜氏以字則若孟孫叔孫賜氏以居則若東門西門三烏五鹿以志賜也巫卜匠陶以事賜也籍談之籍以其司晉之典董狐之董以董晉之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改徃徃有紛錯變亂之失嗟夫表功徳厚親族者姓也制婚姻明人倫者姓也其可輕乎哉邾子之後去邑而為朱氏邢叔之後去邑而為于氏踈氏至束晳去足以為束橋氏至周文帝去木而為喬此以字而訛其姓也夏啓封支子于莘而其後為辛氏周武王封虢叔於西虢而其後為郭氏歩揺氏訛為慕容奚氏訛而為稽此以聲相近而訛其姓也趙奢因封馬服君其後轉為馬氏田千秋因乗小車其後轉為車氏京房本李姓也推律而姓京陸羽不知所出也筮易而姓陸慶純因避安帝諱轉為賀氏禿髪賀以魏太武謂與同源轉為源氏楚人以項籍之故而易籍為席閩人以王審知之故而易沈為尤是數者非更姓之私乎灌孟本張姓也為灌嬰舎人而冒為灌氏貟凝之本劉姓也慕伍貟忠烈而冒為貟氏李元諒本安姓也飬於閹尹而冐為駱氏衛青本鄭姓而冒姓衛鄭注本魚氏而冐姓鄭是數者非冐姓之偽乎切嘗深究其自族别而為姓姓别而為望望别而為房故姓多則訛其族望多則訛其姓房多則訛其望必然之理也今夫劉氏一族自堯陶唐氏至秦為劉氏而其姓有六媯氏一族自舜别為姚氏至齊王建之子别為王氏而其姓有四若是則姓多而訛其族杜氏一姓自枝伯之後為杜城杜氏王赫子威之後為濮陽杜氏一姓而五望張氏一族自常山王耳之後為河間張氏至唐相亮為鄭州張氏一姓而十望若是則望多而訛其姓清河崔氏一望而三房博陸崔氏一望而四房趙郡李氏一望而六房隴西李氏一望而四房若是則房多而訛其望甚者夷狄之部而冒中國之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆貴賤無别尤君子所不滿者知逺之劉出於沙陀部人能無累於劉累之後敬瑭之石出於西夷部種能無累於石碏之後此夷狄之僭也婁敬以漢帝賜氏為劉安抱玉以唐帝賜姓為李此臣下之僭也嗚呼王制不明私意妄改其一至此歟惜哉噫孰知我朝先正嚴於氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已稱朱學究也既長知其世家泣從范氏嗚呼其視滕公隨外家而姓孫所見逺矣武㐮逺祖狄梁公已有誥身可驗也公以一時遭際不敢凂梁公之後嗚呼其視郭崇韜哭子儀之墓所得多矣若夫司馬之呼聳聞大遼小范之稱驚動西夏則知姓氏以人物而榮子厚無行有玷郇公京卞憸人借名端明則知姓氏以人物而辱或榮或辱皆由人物彼區區改姓冐姓何益哉 　　姓族　　　　　　　　　　孔穎逹 　　正義曰凡姓族異者所以别異人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降于天子也故隠八年左傳云無駭卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預云若舜生媯汭賜姓曰媯封舜之後于陳以所封之土命為氏舜後姓媯而氏曰陳故鄭駮異義云炎帝姓姜大皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連于公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲為氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字為氏則展氏臧氏是也若男姓則以父祖官及所食之邑為氏以官為氏者則司馬司城是也以邑為氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者比為卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功徳則以公子之字賜以為族若仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫各為卿其君不賜族子孫自以王父字為族也氏族對之為别散則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以字為展氏是也其姓與氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也 　　氏族序　　　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　自隋唐而上官有簿狀家有譜系官之選舉必由於簿狀家之婚姻必由於譜系歴代並有圖譜局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰譜事凡百官族姓之有家狀者則上之官為考定詳實藏於秘閣副在左户若私書有濫則糾之以官籍官籍不及則稽之以私書此近古之制以繩天下使貴有常尊賤有等威者也所以人尚譜系之學家藏譜系之書自五季以来取士不問家世婚姻不問閥閲故其書散佚而其學不傳三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏所以别貴賤貴者有氏賤者有名無氏今南方諸蠻此道猶存古之諸侯詛辭多曰墜命亡氏踣其國家以明亡氏則與奪爵失國同可知其為賤也故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以别婚姻故有同姓異姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而為一皆所以别婚姻而以地望明貴賤於文女生為姓故姓之字多從女如姬姜嬴姒媯姞妘婤姶㚰嫪之類是也所以為婦人之稱如伯姬季姬孟姜叔姜之類並稱姓也奈何司馬子長劉知幾謂周公為姬旦文王為姬伯乎三代之時無此語也良由三代之後姓氏合而為一雖子長知幾二良史猶昧於此姓氏之學最盛於唐而國姓無定論林寳作元和姓纂而自姓不知所由来漢有鄧氏官譜應劭有氏族篇又有潁川太守聊氏萬姓譜魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿狀以偹選舉晉宋齊梁因之故晉散騎常侍賈弼太保王齊衛將軍王儉梁北中郎諮議叅軍知撰譜事王僧孺之徒各有百家譜徐勉又有百官譜宋何承天撰姓苑與後魏河南官氏志此二書尤為姓氏家所宗唐太宗命諸儒撰氏族志一百卷栁沖撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠譜韋述有開元譜栁芳有永泰譜栁璨有韻畧張九齡有韻譜林寳有姓纂邵思有姓解其書雖多大槩有三種一種論地望一種論聲一種論字論字者則以偏旁為主論聲者則以四聲為主論地望者則以貴賤為主然貴賤升沉何常之有安得專主地望以偏旁為主者可以為字書以四聲為主者可以為韻書此皆無與於姓氏凡言姓氏者皆本世本公子譜二書二書皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今則不然論得姓受氏者有三十二類左氏之言隘矣一曰以國為氏二曰以邑為氏天子諸侯建國故以國為氏虞夏商周魯衛齊宋之類是也卿大夫立邑故以邑為氏崔盧鮑晏臧費栁楊之類是也三曰以鄉為氏四曰以亭為氏封建有五等之爵降公而為侯降侯而為伯降伯而為子降子而為男亦有五等之封降國侯而為邑侯降邑侯而為闗内侯降闗内侯而為鄉侯降鄉侯而為亭侯學者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原蘇毛甘樊祭尹【闕】　之類是也但附邑類更不别著裴陸龎閻之類封於鄉者故以鄉氏麋采歐陽之類封於亭者故以亭氏五曰以地為氏有封土者以封土命氏無封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善惡顯著族類繁盛故因其所居之所而呼之則為命氏焉居傅巖者為傅氏徙嵇山者為嵇氏主東蒙之祀則為蒙氏守喬山之冢則為喬氏耏氏因耏班食於耏門潁氏因考叔為潁谷封人東門㐮仲為東門氏桐門右師為桐門氏皆此道也隠逸之人髙傲林藪居於甪里者呼之為甪里氏居於綺里者呼之為綺里氏所以為美也優倡之人取媚酒食居於社南者呼之為社南氏居於社北者呼之為社北氏所以為賤也又如介之推燭之武未必亡氏由國人所取信也故特標其地以異於衆凡以地命氏者不一而足六曰以姓為氏姓之為氏與地之為氏其初一也皆因所居而命得賜者為姓不得賜者為地居於姚墟者賜以姚居於嬴濵者賜以嬴姬之得賜居於姬水故也姜之得賜居於姜水故也故曰因生以賜姓七曰以字為氏八曰以名為氏九曰以次為氏凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋桓公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫則曰魚莒魚石此之謂以王父字為氏無字者則以名魯孝公之子曰公孫展其子曰公孫夷伯其孫則曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫段其孫則曰豐卷豐施此諸侯之子也天子之子亦然王子狐之後為狐氏王子朝之後為朝氏是也無字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其後以皮為氏伍貟字子胥其後以貟為氏皆由以名行故也亦有不以王父字為氏而以父字為氏者如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後為子家氏是也又如公孫枝字子桑其後為子桑氏者亦是也亦有不以王父名為氏而以父名為氏者如公子牙之子曰公孫兹字戴伯其後為兹氏是也又如季公鉏字子彌其後為公鉏氏者亦是也以名字為氏者不一而足左氏但記王父字而已以次為氏者長㓜之次也伯仲叔季之類是也次亦為字人生其始也皆以長㓜呼及乎徃来既多交親稍衆則長㓜有不勝呼然後命字焉長㓜之序可行於家里而已此次與字之别也所以魯國三家皆以次命氏而亦謂之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以長㓜稱十曰以族為氏按左傳云為諡因以為族又按楚辭云昭屈景楚之三族也昭氏景氏則以諡為族者也屈氏者因王子瑕食邑於屈初不因諡則知為族之道多矣不可專言諡也族近於次族者氏之别也以親别踈以小别大以異别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以長少别也丁氏癸氏以先後别也祖氏禰氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同稱之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏適庶之别也韓氏之有韓餘氏傅氏之有傅餘氏梁氏之有梁餘氏餘子之别也遂人之族分而為四商人之族分而為七此支分之别也齊有五王合而為一謂之五王氏楚有列宗合而為一謂之列宗氏此同條之别也公孫歸父字子家襄仲之子也歸父有二子一以王父字㐮仲為仲氏一以父字子家為子家氏公子郢字子南其後為子南氏而復有子郢氏伏羲之後有伏虙二氏同音異文共叔段之後有共氏又有叔氏又有段氏凡此類無非辨族十一曰以官為氏十二曰以爵為氏有官者以官無官者以爵如周公之兄弟也周公為太宰康叔為司冦季為司空是皆有才能可任以官者也五叔無官是皆無才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟雖曰無官而未嘗無爵土如此之類乃氏以爵焉以官為氏者太史太師司馬司空之類是也雲氏庾氏籍氏錢氏之類亦是也以爵為氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶長亦是也十三曰以㓙徳為氏十四曰以吉徳為氏此不論官爵惟以善惡顯著者為之以吉徳為氏者如趙衰人愛之如冬日其後為冬日氏古有賢人為人所尊尚號為老成子其後為老成氏以㓙徳為氏者如英布被黥為黥氏楊感梟首為梟氏齊武惡巴東王蕭子響為同姓故改蕭為蛸後魏惡安樂王元鍳為同姓故改元為兀十五曰以技為氏此不論行而論能巫者之後為巫氏屠者之後為屠氏卜人之後為卜氏匠人之後為匠氏以至豢龍為氏御龍為氏干將為氏烏浴為氏者亦莫不然十六曰以事為氏此又不論行能但因其事而命之耳夏后氏遭有窮之難后緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏漢武帝時田千秋為丞相以年老詔乗小車出入省中時號車丞相其後因以車為氏㣲子乗白馬朝周兹白馬氏之所始也魏初平中有隠者常乗青牛號青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡為氏周人以諱事神諡法所由立生有爵死有諡貴者之事也氏乃貴稱故諡亦可以為氏莊氏出於楚荘王僖氏出於魯僖公康氏者衛康叔之後也宣氏者魯宣伯之後也文氏武氏哀氏繆氏之類皆氏於諡者也凡複姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然後見分族之義言王氏則濫矣本其所系而言則有王叔氏王孫氏言公氏則濫矣本其所系而言則有公子氏公孫氏故十八曰以爵系為氏唐氏雖出於堯而唐孫氏又為堯之别族滕氏雖出於叔繡而滕叔氏又為叔繡之别族故十九曰以國系為氏季友之後傳家則稱季孫不傳家則去孫稱季叔牙之後傳家則稱叔孫不傳家則去孫稱叔故二十曰以族系為氏士季者字也有士氏又别出為士季氏伍參者名也有伍氏又别出為伍參氏此以名氏為氏者也又有如韓嬰者本出韓國加國以名為韓嬰氏如臧㑹者本出臧邑加邑以名為臧㑹氏如屠住者本出住鄉加鄉以名為屠住氏故二十一曰以名氏為氏而國邑鄉附焉禹之後為夏氏杞他奔魯受爵為侯又有夏侯氏出焉媯姓之國為息氏公子邊受爵為大夫又有息夫氏出焉此以國爵為氏者也白氏舊國也楚人取而邑之以其後為白侯氏故二十二曰以國爵為氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯為原伯氏以别於原氏申加叔為申叔氏以别於申氏是之謂以邑系為氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相為氏周有甘邑因甘平公為王卿士而以甘士為氏故二十三曰以邑系為氏而邑官附焉師氏者太師氏也史氏者太史氏也師延之後為師延氏史晁之後為史晁氏此以名官是之謂以官名為氏吕不韋為秦相子孫為吕相氏酈食其之後為食其氏曽孫武為侍中改為侍其氏此以官氏為氏者也故二十四曰以官名為氏而官氏附焉以諡為氏所以别族也邑而加諡如苦成子之後為苦成氏臧文仲之後為臧文氏氏而加諡者如楚釐子之後為釐子氏鄭共叔之後為共叔氏爵而加諡者如衛成公之後為成公氏楚成王之後為成王氏故二十五曰以邑諡為氏二十六曰以諡氏為氏二十七曰以爵諡為氏也按古人著複姓之書多矣未有能明其義者也有中國之複姓有夷狄之複姓中國之複姓所以明族有重複之義二字具二義也以中國無衍語一言見一義夷狄多侈辭數言見一義夷狄有複姓者侈辭也一言不能具一義必假數言而後一義具焉其於氏也則有二字氏有三字氏有四字氏其於音也則有二合音有三合音有四合音觀譯經潤文之義則知侈辭之道焉臣昔論中國亦有二合之音如夷者焉二合為旃者與之與二合為諸之類是也惟無三合四合之音今論中國亦有二字之氏惟無三字四字之氏此亦形聲之道自然相應者也二十八曰代北複姓二十九曰闗西複姓三十曰諸方複姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陳之類是也三十二曰代北四字姓自無獨膊之類是也此外則有四聲又有複四聲者以氏族不得其所系之本乃分為四聲以統之複姓者以諸有複姓而不得其所系之本者則附四聲之後氏族之道終焉五帝之前無帝號有國者不稱國惟以名為氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神農氏軒轅氏雖曰炎帝黄帝而猶以名為氏然不稱國至二帝而後國號唐虞也夏商因之雖有國號而天子世世稱名至周而後諱名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之時也春秋之時諸侯稱國未嘗稱氏惟楚國之君世稱熊氏荆蠻之道也支庶稱氏未嘗稱國或適他國則稱國如宋公子朝在衛則稱宋朝衛公孫鞅在秦則稱衛鞅是也秦滅六國子孫皆為民庶或以國為氏或以姓為氏或以氏為氏姓氏之失自此始故楚之子孫可稱楚亦可稱周之子孫可稱周子南君亦可稱姬嘉又如姚恢改姓為媯媯皓改姓為姚兹姓與氏渾而為一者也自漢至唐世有典籍討論兹事然皆出於一時之意不知澄本正源每一書成怨望紛起臣今此書則不然帝王列國世系之次本之史記實建國之始也諸家世系之次本之春秋世譜實受氏之宗也先天子而後諸侯先諸侯而後卿大夫士先卿大夫士而後百工技藝先爵而後諡先諸夏而後夷狄先有紀而後無紀繩繩秩秩各歸其宗使千餘年湮源㫁緒之典燦然在目如雲歸于山水歸于淵日月星辰麗乎天百榖草木麗乎土也臣舊為氏族志五十七卷又有氏族源族韻等書幾七十卷今不能偹姑載其畧云 　　論氏族譜 　　初太宗命諸儒撰氏族志甄差羣姓其後門胄興替不常沖請改修其書帝詔魏元忠張錫蕭至忠岑羲崔湜徐堅劉憲吳競及沖共取徳功時望國籍之家等而次之夷蕃酋長襲冠帯者析著别品㑹元忠等繼物故至先天時復詔沖及堅競與魏知古陸象先劉子等討綴書乃成號曰姓系録開元初詔沖與薛南金復加刋竄乃定後栁芳著論甚詳今刪其要著之左方芳之言曰氏族者古史官所記也昔周小史定系世辯昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋時諸侯卿大夫名號紀統左丘明傳春秋亦言天子建徳因生以賜姓胙之土命之氏諸侯以字為氏以謚為族昔堯錫伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功則有官族邑亦如之後世或氏於國則齊魯秦吳氏於謚則文武成宣氏於官則司馬司徒氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫匠陶於是受姓命氏粲然衆矣秦既滅學公侯子孫失其本系漢興司馬遷父子乃約世本修史記因周譜明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韋齊桓晉文皆同祖也更王迭覇多者千祀少者數十代先王之封既絶後嗣蒙其福猶為彊家漢髙帝興徒歩有天下命官以賢詔爵以功誓曰非劉氏王無功侯者天下共誅之先王公卿之胄才則用不才棄之不辨士與庶族然則始尚官矣然猶徙山東豪傑以實京師齊諸田楚屈原皆右姓也其後進㧞豪英論而録之盖七相五公之所由興也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士權歸右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取著姓氏士族為之以定門第品藻人物晉宋因之始尚姓已然其别貴賤分士庶不可易也于時有司選舉必稽譜籍而考其真偽故官有世胄譜有世官賈氏王氏譜學出焉由是有譜局令史職皆具過江則為僑姓王謝袁蕭為大東南則為吳姓朱張顧陸為大山東則為郡姓王崔盧李鄭為大闗中亦號郡姓韋裴卿薛楊杜首之代北則為虜姓元長孫宇文于陸源竇首之虜姓者魏孝文帝遷洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗屬或諸國從魏者三十六族九十二姓世為部落大人竝號河南洛陽人郡姓者以中國士人差第閥閱為之制凡三世有三公曰膏梁有令僕者曰華腴尚書領䕶而上者為甲姓九卿若方伯者為乙姓㪚騎常侍大中大夫者為丙姓吏部正貟郎為丁姓凡得入者謂之四姓又詔代人諸胄初無族姓其穆陸奚于下吏部勿充猥官得視四姓北齊因仍舉秀才州主簿郡功曺非四姓不在選故江左定氏族凡郡上姓第一則為右姓魏太和以郡四姓為右姓齊浮屠曇剛類例凡甲門為右姓周建徳氏族以四海通望為右姓隋開皇氏族以上品茂姓則為右姓唐貞觀氏族志凡第一等則為右姓路氏著姓畧以盛門為右姓栁沖姓族系録凡四海望族則為右姓不通歴代之說不可與言譜也今流俗獨以崔盧李鄭為四姓加太原王氏號五姓盖不經也夫文之至于尚官官之至于尚姓姓之至于尚詐隋承其不知其所以乃反古道罷鄉舉離地著尊執事之吏於是乎士無鄉里里無衣冠人無亷恥士族亂而庶人僭矣故善言譜者繋之地望而不惑質之姓氏而無疑綴之婚姻而有别山東之人質故尚婚其信可與也江左之人文故尚人物其智可與也闗中之人雄故尚冠冕其逹可與也代北之人武故尚貴戚其泰可與也及其則尚婚姻者先外族後本宗尚人物者進庶孽退嫡長尚冠冕者畧伉儷慕榮華尚貴戚者狥勢利亡禮教四者俱敝則失其所尚矣人無所守則士族削士族削則國從而衰管仲曰為國之道利出一孔者王二孔者彊三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大倫周漢之官人齊其政一其門使下知禁此出一孔也故王魏晉官人尊中正立九品鄉有異政家有競心此出二孔也故彊江左代北諸姓紛亂不一其要無歸此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本鄉黨政煩於上人亂於下此出四孔也故亡唐承隋亂宜救之以忠厚忠厚則鄉黨之行脩鄉黨之行脩則人物之道長人物之道長則冠冕之緒崇冠冕之緒崇則教化之風美乃可與古參矣晉太元中散騎常侍河東賈弼譔姓氏簿狀十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶無所遺宋王劉湛好其書每日對千客可不犯一人諱湛為選曺譔百家譜文傷寡省王儉又廣之王僧孺演益為八十篇東南諸侯自為一篇不入百家數弼傳子匪之匪之傳子希鏡希鏡譔姓氏要狀十五篇尤所諳究希鏡傳子執執更作姓氏英賢一百篇又著百家譜廣两王所記執傳其孫冠冠撰梁國親皇太子序親簿四篇王氏之學本於賈氏唐興言譜者以路敬淳為宗栁沖韋述次之李守素亦明姓氏時謂肉譜者後有李公淹蕭頴士殷寅孔至為世所稱初漢有鄧氏官譜應劭有氏族一篇王符潛夫論亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇譜學大抵具此魏太和時詔諸郡中正各列本土姓族次第為舉選格名曰方司格人到于今稱之 　　士人以氏族相高雖從古有之然未嘗著盛自魏氏銓總人物以氏族相高亦未專任門地惟四夷則全以氏族為貴賤如天竺以刹利婆羅門二姓為貴種自餘皆為庶姓如毗舎首陁是也其下又有貧四姓如工巧純陁是也其他諸國亦如是國主大臣各有種姓苟非貴種國人莫肯歸之庶姓雖有勞能亦自甘居大姓之下至今如此自後魏㩀中原此俗遂盛行于中國故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令僕者曰華腴尚書令䕶而上者為甲姓九卿方伯者為乙姓㪚騎常侍大中大夫者為丙姓吏部正貟郎為丁姓得入者謂之四姓其後遷易紛争莫能堅定遂取前世仕籍定以博陵崔范陽盧隴西李榮陽鄭為中族唐高宗時又増太原王清河崔趙郡李通謂七姓然地勢相傾互相排詆各自著書盈編連簡殆数十家至於朝廷為之置官譔定而流習所狥扇以成俗雖國勢不能排奪大率髙下五等有百家皆謂之士族此外悉為庶姓閽宦皆不敢與百家齒隴西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如崗頭盧澤底李土門崔靖恭楊之類自為鼎族其俗至唐末方漸衰息 　　姓氏異同　　　　　　　　章俊卿【後同】 　　按左氏之書子長之史記其載諸國姓氏與夫世裔皆有可疑者春秋之時諸侯之國凡一百十五可以知其姓與爵者四十有六晉楚之類是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦陽之類是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之類是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鮮虞陸渾之類是也不知其姓不可得而見之矣而知其姓者又不可究信如以趙為羊姓而子長又以為姬姓以祁姓國為重黎之後又以為吳國之後此其言異同固不足論至於姜氏為伯夷之後又以為四嶽之後是其言自相異同矣舜之咨四嶽有能典朕三禮僉曰伯夷若以四嶽為伯夷則是自薦其才也豈其然乎此左氏之言姓氏所以為可疑也子長之史記始於黄帝迄于漢武天子世次見于帝紀諸侯世次見于世家夏之後則為商之後則為宋以其世家本紀併而考之則其苖裔歴歴皆可考至於滕薛邾郳之屬雖其事見于春秋而其世次之不傳者又不可盡信堯乃舜之從髙祖而舜乃妻其女鯀乃舜五世從叔公與舜同為堯臣湯與王季同世也湯下傳十六世而為紂王季傳一世而為文王二世而為武王則是文王以十五世祖而臣事十五世孫紂武王以十四世祖而伐十四世孫紂而代之必不然矣此子長之論世裔所以為可疑也大扺去古既逺抱舛承訛無所取正左氏猶然况子長乎子長猶然况班固以下乎左氏以嬴姓為伯翳之後班固又以為伯益之後韋昭遂以為伯益即伯翳也孔穎逹復以伯益為臯陶之子愚嘗按史記之文臯陶之後封蓼六伯翳之後封秦垂伯益之後不知所封是則伯益伯翳臯陶各為一族翳與益不得為一人而益不得為臯陶子矣 　　漢興本於亭長而以為出於唐堯曹魏之興肇於宦官而以為出於曹叔振鐸唐之祖起於隴西狄道而以為出於老子臯陶此何異郭崇韜而拜郭子儀之塜其不貽笑於君子者幾希矣傳臯陶為士未聞其為大理而以理為李甚不經矣劉子以漢為陸終苗裔因以駁漢之非而高堂隆又以魏舜之後其繆尤甚舜為媯氏其苖曰田安有魏氏耶有異姓而反同者何與韓是也成王母弟唐叔虞之後封於韓韓既失國子孫離析江淮之音以韓為何遂從其音以為何氏此退之所以為韓與何同姓而近也至於以婁為劉是髙祖一時之言無所經見婁者姒姓之後安可與劉為一耶此則髙祖之失也有同姓而反異者則以其姓雖一而所祖不同以杜為氏者有出於㐮陽有出於京兆以王為氏者有出於太原有出於河東豈可以共譜哉而李義甫不得預於李崇徳之譜乃傅之致其罪杜正倫不得齒於城南諸杜乃鑿杜固渠者則天之罪也 　　總論 　　周禮小史奠世繋下昭穆左傳衆仲曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之禮書曰姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繋百世之正統氏所以别子孫之旁出族則以氏之所聚而已然氏謂之姓故大傳言繋之以姓又言庶姓别於上則氏與姓一也氏又謂之族故羽父為無駭諸侯隠公命以為展氏則氏族一也盖别姓則為氏氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於髙陽氏高辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之摯氏謂之戴族向氏謂之威族是族無不同氏也有因徳而賜姓四嶽佐禹治水有功賜姓曰姜氏曰吕氏有因土而賜姓陳舜之後為之受姓也本因姓之居于媯汭賜姓曰媯有因官而姓者倉氏庫氏司空司馬有因邑而姓者諸氏因於宋子召食采於諸而子孫承之易子為楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而為于喬氏出自姬姓之橋去木而為喬有聲音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂為辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂為郭有因見於丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴歸魏見於丙殿故賜姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以為氏有因語音之訛而易姓者宇文出自神農之後以其有嘗草之功自號為侯汾氏其後訛而為宇文氏有逃自竇出而易姓者竇氏本姒姓也有仍逃出自竇故少康氏為竇王氏之姓不一王氏出自姬姓周靈王太子晉之後時人號曰王家故曰王氏太原王琅琊王其後也又有出自畢公髙之後魏信陵公子孫時人以其故王族號曰王家故為王氏裴氏之姓不一裴出風姓非子之友孫封非邑卿故為非邑氏至非後世去邑從衣為裴此一裴也昔平公封顓帝之孫於裴中號裴君此一裴也此不可不辨 　　不賜姓 　　漢髙祖嘗賜婁敬諸填皆以劉氏亦可謂知天子之職矣然而知其職而未知其義故材陋少文不如元魏孝文之長於議論也孝文之賜喬氏則取其高逺改源氏則取其同源後世帝者徒具英主所為意其駕馭豪傑或出於此於是䟦扈之臣與夷酋賊渠例皆賜以國姓謂之固結其心而不知取笑貽辱無以示天下威重夫姓者出於天授於祖宗先聖以神明之徳奄有天下以為神明萬物之主而嗣君乃屈帝尊以下同於三者之賤此當時公卿大臣不學之過也古之賜姓受氏不然天子之子常為顯諸侯諸侯之子常為名卿士大夫至起于踈逖者又一時賢能才智之士其言行卓卓皆可稱道求之於詩則齊之姜知其前有四嶽而後有太公宋之子知其前有成湯後有㣲子孟庸孟弋知為衛之世族南方之原知為陳之名家求之春秋則施臧季孟之氏於字戴武穆宣之氏於諡中行司城之氏於官郈御秦費之氏於邑皆可以槩見則三代之典禮與後世㳂襲之誤較然甚明而魏漢以来賜姓附屬籍者不如不賜之為愈也鄧名世姓氏書序 　　稗編卷三十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十五　　　　　明　唐順之　撰禮十三【噐服】 　　傳國璽考　　　　　　　　　陶宗儀【後同】 　　御史中丞崔彧進傳國璽牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿衛御史臺通事臣庫庫楚即衛所吿曰太師國王之孫曰實迪者嘗官同知通政院事今既殁矣生産散失家計窘極其妻托克托濟農病一子甫九嵗託以玉見貿供朝夕之給及出玉印也庫庫楚蒙古人不曉文字兹故来告聞之且驚且疑乃還私家取視之色混青緑而光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背紐盤螭四厭方際紐盡璽之上取中通一横窽可徑二分舊貫以韋條面有象文八刻畫㨗徑位置勻適皆若蟲鳥魚龍之狀别有彷彿有若命字若夀字者心益驚駭意謂無乃當此昌運傳國璽出乎急召監察御史臣楊桓至即讀之曰受命于天既壽永昌此傳國寳璽文也聞之果合前意神為肅然乃加以淨緜複以白帕率御史臣楊桓通事臣庫庫楚等直趨青宫進獻太后御前啓曰此古傳國璽也秦以和氏璧所造厥後有天下者寳之以君萬國然自前代失之乆矣今當宫車晚出諸大臣僉議迎請皇太孫龍飛之時不求而見此乃天示其瑞應也宜早逹於皇太孫行殿以符靈貺以蒙嘉納翼日令資善大夫中書右丞詹事臣張九思傳皇太孫親為付授此盖皇太妃懿慮深逺非臣愚所能及也翰林學士董文用等前啟曰此誠神物出當其時若非皇太妃皇太孫聖感何以臻此丞相以下臺臣等次第上壽自是内外稱慶咸曰天命有歸臣聞詩序曰文王有明徳故天復命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命復歸于皇太孫也欽惟太祖聖武皇帝為天下除禍定亂隆功盛徳簡在天心受命而為天下主以至我憲天述道孝皇帝徳配乾坤功包海嶽施及明孝太子日月重明無為而治者迨念年欽惟皇太孫殿下英謀獨㫁大肖祖宗聖祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顧將付以撫軍之重於至元三十年夏六月二十二日賜以皇太子金寳太正儲位而後詔以出師之期天下聞之室家胥慶和氣穣穣出於两間是嵗秋稔數年罕遇臣切念天象無言託命不爽豈期又於大行皇帝宫車晚出之後甫八日傳國神寳不求而出於大功臣子孫之家速由臺諌耳目之司直逹於皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孫誕膺龍飛以正九五之位俾符寳璽之文既夀而永永而又昌臣又見皇天之心大頼我皇兀繼體之君不疾不遲景命適至以允四海之望者其瑞應之兆有三按唐史代宗之將為太子先封楚王及位正儲副而監國楚州獻定國寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳應盖以寳為太子瑞應也昔明孝太子封為燕王今皇太孫燕王之子也將主神器而神寳出於燕適與前事相符此瑞應之兆一也又寳璽之出正當皇元聖天子六合一統之時宫車晩出之近朝以見天心正為繼體之君設也此瑞應之兆二也又寳璽之出適當月之三十日有終而復始之象以見先聖皇帝御世太平之功既成俾繼體之君復其始也此瑞應之兆三也今以此三兆觀之益見天命之来際合於青宫也臣區區之情無任傾嚮輙罄所見以賛其萬一謹将寳璽之出處古今始末詳㩀考按許慎說文璽玉者印也以守土故為文從爾從土其義盖曰天付爾此器俾寳之以守爾土也至周太史籀易為從爾從玉義取天付爾此玉寳以為天下君也三代以上璽文無所考諸史籍并寳璽文圖說曰傳國璽方四寸其文文餙如前楚以卞和所獻之璞琢而成璧後求昏於趙以納聘焉秦昭王請以十城易之而不獲始皇併六國得之命李斯篆其文玉工孫壽刻之太平御覧又以為藍田玉所刻二世子嬰奉璽降沛公於軹道旁髙祖即位服其璽因世傳之謂為傳國璽厥後孺子未立藏於長樂宫及莾簒位使安陽侯王舜廹太后求之太后怒罵而不與舜言益切出璽投之地璽因歸莽及更始滅莽校尉公賓得璽詣宛獻於更始赤眉殺更始立盆子璽為盆子所有後盆子面縛奉璽於光武至獻帝董卓作亂掌璽者投於井中孫堅征董卓於井中得之袁術奪於堅妻術死荆州徐璆聞帝為曹操迎在許昌以璽送之帝後遜位并以璽歸魏常道鄉公禪位璽歸於晉懐帝遇劉聰之害璽歸於聰聦死歸曜曜為石勒所滅璽入於勒勒滅入於冉閔閔敗見收於閔之将軍蒋幹晋征西将軍謝尚購得之以還東晋時穆帝永和八年也自璽寄於劉石共五十三年晋復得之是後宋齊梁陳相傳以至於隋滅陳蕭后與太子正道并傳國璽並入於突厥唐太宗即位寳璽未獲乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌貞觀四年蕭后與正道自突厥奉璽歸於唐唐始得焉朱温簒唐璽入於温荘宗定亂璽入於後唐荘宗遇害明宗嗣立再傳飬子從珂是為廢帝石氏簒立自焚自是璽不知所在至宋哲宗咸陽民段義獻玉璽及徽宗為金所虜凡有寳璽金皆取之内璽一十有四青玉傳國璽一其色與今所獻玉璽相同則知宋之南遷二百年無此寳璽也明矣然自金既取於宋之後寳璽出處得失亦未見明說以及我元適集皇太孫寳命所歸之際應期而出臣職總御史親㑹盛事不可以不録又圖中别有璽其文亦八旁注曰此傳國璽背文也今見寳璽之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齊徧廢厭四際無地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永稱藩奉璽方六寸厚七分蟠螭為鼻今髙四寸六分四邊文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未詳厥始以斯言之當别是一璽非今傳國璽也此又不可不辨臣彧誠惶誠恐頓首頓首謹奉牋上進以聞伏希聼覧㣲臣不勝瞻望之至謹言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟為人寛厚事親篤孝博覧羣籍尤精篆籀之學由儒學教授仕至國子司業卒愚按國史魯爾謂實廸乃國王蘇肯徹爾之子謂桓辨其文曰受命于天既夀永昌於桓傳謂桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一璽又非此璽此則史之誤也 　　璽辯　　　　　　　　　　劉定之 　　咸陽縣民段義於河南鄉修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之詔蔡京等辯驗以為秦璽遂命曰天授傳國受命寳改年號為元符秦始皇以藍田玉製璽六面正方螭紐李斯譔文以魚鳥篆刻之子嬰降時獻漢祖漢諸帝常佩之故霍光廢昌邑王賀持其手解脫其璽組王莽簒位元后初不肯與後乃出投諸地螭角㣲玷董卓之亂帝辯出走失璽孫堅得於城南甄官井中袁術拘堅妻得以稱帝術死璽仍歸漢傳魏刻肩際曰大魏受漢傳國之璽魏傳晉晉懐帝失位璽歸劉聦聦死傳曜石勒殺曜取璽冉閔簒石氏置璽于鄴閔死國亂其子求救于晉謝尚遣兵入鄴助守因紿得璽懐以歸尚送還晉方其未還也劉石二虜以璽不在晉謂晉帝為白板天子晋盖恥之然則晉之謂紿得璽意者以解此恥也惡足盡信哉不旋踵鄴為慕容燕所取璽或者實在燕矣謂在燕則燕為符堅所併而堅見虜於姚萇萇從堅求璽堅罵之曰五胡次序無汝羗名璽以送晉不可得也卒拒之以死盖堅未嘗以送晉而璽於此乎亡矣謂晉果紿得之於鄴則傳宋齊梁而侯景取之景敗其侍中趙思賢棄之草間奔廣陵告郭元建取送髙齊齊亡歸宇文周周傳隋隋焬帝死宇文化及取之化及死竇建徳取之建徳見擒其妻曹氏奉以歸唐唐傳朱梁朱梁亡歸于後唐然後唐之未取朱梁也自云得璽於魏州僧僧得於黄巢亂唐之時而荘宗用以建大號則所取於朱梁之璽與所取於魏州僧之璽又未知孰為秦之故物也抑卒同歸於後唐矣後唐廢帝從珂與璽俱焚繼之者石晉晉出帝重貴降遼太宗徳光徳光以其所獻璽非真詰之重貴對以昔璽既焚今璽先帝所為羣臣共知盖自有秦璽以来其間得䘮存毁真贗之故難盡究詰而至于重貴降遼之日秦璽之燬于火也已灼然著於人人口耳自是以後有天下者不託以為言矣哲宗蔡京乃能復得之於咸陽豈堅之所瘞藏至此而始出乎非也是又作天書之故智也天書號年為祥符秦璽號年為元符既紹述其乃考神宗之法又紹述其乃髙考真宗之符不亦異哉堯舜禹之傳國其言著于書曰惟精惟一允執厥中言為國之道也秦始皇之傳國其言著於璽曰受命于天既夀永昌言享國之福也志於其道者福從之志於其福者福未必從之假令哲宗所得信為秦璽而其短世絶傳何有於受天命而夀昌哉信元后所謂亡國不祥璽爾其後徽宗以哲宗所得者為未足而復製二璽其一紐六寸文曰承天福延萬億永無極謂之鎮國寳其一于闐大玉二尺許文曰範圍天地幽賛神明保合太和萬夀無疆謂之定命寳與哲宗所得曰受命寳者為三已而悉為金人所俘以去前此金人以遼取石晋意其得秦璽於獲遼主延僖之日責而徴之延僖訴以兵敗失于桑乾河及既得于宋自謂惬所欲而義宗守緒死于蔡州幽蘭軒又為煨燼然則哲宗之所得縱使真為秦璽元人亦不得取之矣詭妄之臣乃猶以之藉口欺世基禍黷武亦獨何哉詩曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言歸諸天庶乎禍端永絶也其亦無如之何而為此言哉其此璽之謂哉 　　印章制度　　　　　　　　陶宗儀 　　周禮璽節鄭氏註云璽節者今之印章也按許慎說文云印執政所持信也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好然則秦以来天子獨以印稱璽獨又以玉羣臣莫敢用也七䧺之時臣下璽始稱曰印漢制諸侯王金璽璽之言信也古者印璽通名漢舊儀云諸侯王黄金璽槖駝鈕又曰璽謂刻曰某王之璽列侯黄金印紐文曰某侯之章中二千石銀印鈕文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕文曰印建武元年詔諸侯王金印綟綬公侯金印紫綬中二千石以上銀印青綬千石至四百石以下銅印黒綬及黄綬陳制金章或鈕貔鈕獸鈕豹鈕銀章或鈕熊鈕羔鈕鹿鈕銀印或鈕兎鈕銅印率環鈕吾衍云漢有摹印篆其法只是方正篆法與相通後人不識古印妄意盤屈且以為法大可笑也多見故家藏得漢印字皆方正近乎書此即摹印篆也玉俅嘯堂集古録所載古印正與相合凡屈曲盤回唐篆始如此今碑刻有魯公官誥尚書省印可考其說漢晉印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄盖擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿盖急於行令不可緩者也古無押字以印章為官職信令故如此耳唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知此者故後宋印文皆大繆白文印皆用漢篆平正方直字不可圎縱有斜筆亦當取巧寫過三字印右一邊一字左一邊両字者以両字處與一字處相等不可两字中㫁又不可十分相接四字印若前二字交界有空後二字無空須當空一畫别之字有有脚無脚故言及此不然一邊見分一邊不分非法度也軒齋等印故無此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例終是白文非古法不若只從朱文朱文印用雜體篆不可太怪擇其近人情免費辭說白文印用崔子玉寫張平子碑上字及漢器上并碑盖印章等字最為第一凡姓名表字古有法式不可用雜及朱文白文印必逼於邊不可有空空便不古朱文印不可逼邊須當以字中空白得中處為相去庶免印出與邊相倚無意思耳字宜細四旁有出筆皆帶邊邊須細於字邊若一體印出時四邊虚紙皆昂起未免邊肥於字也非見印多不能曉此粘邊朱文建業文房之法多有人依欵識字式作印此大不可盖漢時印法不曽如此三代時却有無印學者慎此周禮雖有璽節及職金掌其媺惡掲而璽之之說註曰印其實手執之印也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問字反淳朴如此若戰國時蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失【一作先】辭耳道號唐人雖有不曽有印固不可以道號作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映帶者聴其自空古印多如此凡印僕有古人印式二册一為官印一為私印具列所以實為甚詳不若嘯堂集古録所載只具音釋也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最為正也二名者可回文寫姓下著印字在右二名在左是也單名者曰姓某之印却不可回文寫名印内不得著氏字表徳可加氏字宜審之表字印只用二字此為正式近人或并姓氏於其上曰某氏某若作姓某父古雖有此稱係他人美己却不可入印人多好古不論其原不為俗論亂可也漢人三字印非複姓及與印字者皆非名印盖字印不當用印字以亂名漢張安字幼君有印曰張㓜君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式諸印下有空處懸之最佳不可妄意伸開或加屈曲務欲填滿若寫得有道理自然不覺空也字多無空不必問此李陽氷曰摹印之法有四功侔造化㝠受鬼神謂之神筆畫之外得㣲妙法謂之竒藝精于一規矩方圓謂之工繁簡相㕘布置不紊謂之巧趙彦衛云古印文作白文盖用以印泥紫泥封詔是也今之米印及倉厫印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印長一尺廣二寸五分背上為鼻鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隠起篆文曰督攝萬幾惟以印藉縫今齪合縫條印盖原於此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應别為一體摹印屈曲填宻則秦璽文也子良誤合之 　　圭笏不與執贄同　　　　　馬端臨 　　按圭鎮寳也笏服飾也圭則執之以為信笏則執之以為飾晦菴言笏只是君前記事指畫之具不當執之於手然古者天子亦有笏豈亦藉此以記事指畫乎盖朝章之服飾也但天子之笏以玉為之其制似圭而天子與公侯伯之圭上銳下方其形類笏故後人或誤以圭為笏然笏者非執則搢不可須臾去身者也若圭則天子以禮神諸侯以朝見天子不過於當是之時暫捧之而即奠之不常執也嘗見繪禮圖者繪上公衮冕執桓圭在手如秉笏之狀是矣至卿大夫無圭璧刻端冕盛服而執所謂羔鴈者在手殊為可笑盖誤以圭為笏誤以鎮信之具為服飾之具故也【所謂公執桓圭至士執雉者特言贄之等級耳此執予非必謂兩手捧之當心如執笏之狀也又如大司馬振旅之義王執路鼔諸侯執賁鼔此二鼔乃鼓中之至大者師之耳目繋焉故王與諸侯自司其事而謂之執豈以是二鼔者執之以手而如執圭之狀乎】按西漢服章之制於史無所考見班固叙傳言漢初定與民無禁師古注謂漢不設車旗衣服之禁今觀賈誼所言可見然魏相奏謂髙皇帝書有天子所服第八則服制未嘗無其書相所奏既不詳偹而史記無傳焉盖周之經制歴春秋戰國數百年典籍湮没不存及七雄僣王國自為政尤無所究詰秦出自西戎不習禮文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故滅六國之後獲其君之冠則以賜侍人獲其君之車則以為副車又烏能考損益以復先王衣服車旗之制漢初用事者椎朴少文不過盡遵秦規而已 　　袒免辯　　　　　　　　　程大昌【後同】 　　禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸從頂中而前交於額上又郤向後繞於髻也予疑不然記曰四世而緦服之窮也五世免殺同姓也服之旁殺而至於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有䘮則脫露半䄂見其内服是之謂解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應别立一冠名之為免而讀之如問也曲禮曰冠無免勞無袒免且皆變易其常故侍君子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異也絰於緦有三月而免無期日也既無服又無期日第行之始死之時其斯以為戚矣歴考禮經本文止言免更無一語記其如何為免則是小功以上衰絰冠杖實有其制而免則元無冠服故亦莫得而記也周禮垂哀冠之式於門謂緦小功以上亦無免體式也使誠有制如鄭氏所言則亦不成其為冠也況袒既不别為之衰又對冕而言知當未歛之時第使之衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以後并免而殺以為冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識古事而特致疑於此雖其叙載䘮制即免加絲借古冕之絻著以為絻若用鄭矣而特自出其見於下曰絻制未聞惟鄭氏云云則佑固不以為安矣按禮凡因事及免必與冠對䘮服小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠無免則凡免皆與冠對免之為免當正讀為免其禮已明矣䘮而免冠不惟五世無服用之雖重如斬齊當其未歛未及成服亦嘗用之盖遭䘮之始未辨成服姑仍常時衣冠在衣則在冠則免以為變常之始故經紀重䘮曰括髪變也愠哀之變也去飾去美也括髪去飾之甚也賈公彦之釋免首尾遵本鄭氏惟於此特循正理而為之言曰 　　冠尊不居肉上必免故【闕】　　　　踊踊必先袒必先免是且免皆因哀變常而及為服【闕】之所為也斬衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉矣而又被髪衣紾則以麻約之較之五世免則此為甚重若具衣免冠以示變常則斬衰免其意同也且免之為免不止始䘮然也䘮服小記曰既而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而後免又曰君弔雖不當免時也主人亦免凡此三節皆以冠對免而皆免則取其進而及於重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已過免時而君始臨弔也則皆以免冠為禮取始死之節以重為之也不報虞葬而未及墓若過時而有弔者自非其君則皆仍所䘮之冠而不為之免處之以䘮禮之常也從是推之知免冠之為始死之節也䘮小記又曰斬衰括髪以麻免而布盖父母皆當以麻括髪而古禮母皆降父故減麻用布示殺於父也此之謂免盖應用而許其不用故特言免以明之若如鄭言以免為免則居母䘮者既括髪以麻而以布為免遂當以免而加諸齊衰之上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無服之冠豈其理乎至此推說不通矣然以免為冠萬世宗信鄭氏予獨不以為安故著此以待博而不惑者折之 　　尊彞之辨 　　尊之為言尊也彞之為言常也尊用以獻上及於天地彞用以祼施於宗廟而已故尊於祭器獨名尊於常器均名籍談曰有勲而不廢撫之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器則彞之為常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用雞彞鳥彞其朝踐用两獻尊其再獻用两象尊秋嘗冬烝祼用斚黄其朝獻用两著尊其饋獻用两壺尊追享朝享祼用虎蜼其朝踐用两大尊其再獻用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗絺繡而宗在周為毳衣則虎蜼有虞以前之也說文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黄目欝氣之上尊黄者中也目者清明之氣也則黄其色也目其象也盖先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠夏禴以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天雞東方之物仁也而牛大牲也膏鄉宜於春鳥南方之物禮也而象大獸也産於南越此王者所以用祠禴也周黄則商彞白矣白者隂之質義也黄者隂之美信也著以象陽降而著地壺以象隂周而藏物此先王所以用嘗烝也太曰陽氣潜萌於黄宫信無不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至于祖因合食焉義也及於祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰則象道之見於事業山則象道之顯於仁夫道之見於事業而顯諸仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧特司尊彞言獻尊則犧者尊之飾獻者尊之鳥也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或曰犧飾以鳯凰斚飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊則象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖冪奠于棜上特記禮覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少儀曰尊壺者面其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足者則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊於東楹之西两方壺膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房户之間甒有酒特牲尊於户東酒在西記亦曰凡尊必上酒則两尊之設一以盛酒一以盛齊矣春則雞盛明水鳥盛鬱鬯夏則鳥盛明水雞盛鬱鬯而斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞專盛鬱鬯恐不然也尊之量先儒謂尊實五斗實三斗此雖無所經見然祼而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大於歟 　　犧尊辨　　　　　　　　　胡　翰 　　禮有犧尊即獻尊也司尊曰其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊鄭氏讀獻為犧又音犧為摩莎之莎非也獻舉其事犧言其象其為尊一而已以其尊之一而謂其音亦同不可也犧尊與象尊相須鄭氏謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰其說亦非也盖犧尊為牛形象尊為象形皆周尊也王肅云犧象之尊全刻牛象之形鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊尊皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒二家之言近之而杳又云魯郡地中得大夫子尾送女器有尊作犧牛形晉永嘉中青州盜發齊景公冡獲二尊狀類牛象意者古之遺制也苟以為刻木安能乆置地中不壊或謂犧尊畫牛象尊畫象亦以木耳非古之遺制也盖二尊皆以銅為之其取義皆以牛象而得名犧尊為犧形象尊為象形則犧當讀為羲獻當讀如憲各如其字之本音可也獻舉其事犧言其象不害其為器之一也觀於閟宫之詩朱子不取毛氏沙飾之義而今又取鄭氏摩莎之音豈非過乎况杳之言足以證肅之說有足信乎宋皇祐中得著尊阮逸胡瑗取其器有脰名壺尊可也著地無足名著尊可也未能必其主名及黄長睿見之始定為著尊以為尊皆有脰唯其無足而著地則禮之明堂位所謂商尊曰著者是也後有若長睿者安知不以余言為然乎余故具著于此以見名物度數在先王時不過有司之事降及後世雖學者不得而盡考焉則夫斯禮之失也乆矣 　　罘罳考　　　　　　　　　　程大昌 　　前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻木為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭說兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋曰罘罳謂連屛曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而復思王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢此其三也崔豹古今注依鄭義而不能審知其詳遂折以為二闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣僊靈竒禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網户其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕踈浮虚之貌盖宫殿户之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢罘罳云者刻鏤物象著之板上取其䟽通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而其在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以蒙冐户牖使蟲雀不得穿入則别立絲網凡此數者雖施寘之地不同而罘罳之所以罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者盖本其所見漢制為之言而予於先秦有考也宋玉之語曰髙堂䆳宇檻層軒曽臺累射臨髙山網户朱綴刻方連此之謂網户者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於户上以朱色綴之又刻鏤横木為文章連於上使之方好此誤也網户朱綴刻方連者以木為户其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此户以網不以木則其下文何以云刻也以網户綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在耳目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為文瑣以青塗之見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上何者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古亦不敢堅決两著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是可以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕踈罘罳之象乎况文帝東闕罘罳常灾矣若果畫諸實土之上火安得而灾之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其說可據也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覧則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之灾罘罳者相應也蘇鶚引子虚賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂㫁罘罳而去又引温庭筠補陳武帝書曰罘罳晝捲閶闔夜開遂㫁謂古来罘罳皆為網此誤以唐制一偏而臆度古事也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真寘網於牖而可捲可裂也此唐制之所因也非古来屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網户然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也稗編卷三十五 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十六　　　　　明　唐順之　撰樂一【音韻】 　　論五音生於人心　　　　　李文利 　　五音原於天而生於人宫聲㝡居上元聲出於中宫其氣直升商聲次上元聲出於中前其氣斜升角聲平舒元聲又出於前其氣横出徴聲下行元聲出於前下其氣舒遲羽聲下降元聲出於下下其氣沉滯宫為君商為臣角為民徴為事羽為物上下升沉秩不紊也天以一元之氣生人人之聲即天之聲聲由心生心以物動故形於聲五聲之生出於中也有漸聲始出於喉直上出為宫再出到㗁聲上騰為商又再出到舌中聲平出為角又再出到齒聲斜降出為徴又降出到唇為羽喉㗁舌齒唇迺人元氣也出隨所到之處而得宫商角徴羽之聲也喉聲冣清㗁聲次清舌聲半清半濁齒聲次濁唇聲極濁凡聲上騰升者清下沉重滯者濁喉㗁之聲上騰故清齒唇之聲下沉故濁莫非聲氣之自然不假於安排也若歌聲長者重濁而舒遲短者輕清而漂疾天上騰而清地下重而濁亦其驗也宫商角徴羽者五聲之名生出先後之序也君臣民物事者五聲之實貴賤清濁之次也西域蘇祗婆曰一均間有七音一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲變徴聲也五曰沙臘華言應和即徴聲也六曰般贍華言五聲羽聲也七曰侯利華言斛牛聲變宫聲也商為長聲與宫俱平聲則聲上騰非濁也清可知也 　　七音序　　　　　　　　　鄭　樵 　　天地之大其用在坎離人之為靈其用在耳目人與禽獸視聼一也聖人制律所以導耳之聰制字所以擴目之明耳目桹於心聰明發於外上智下愚自此分矣雖曰皇頡制字伶倫制律歴代相承未聞其書漢人課籀始為字書以通文字之學江左競風騷始為韻書以通聲韻之學然漢儒識文字而不識子母則失制字之㫖江左之儒識四聲而不識七音則失立韻之源獨體為文合體為字漢儒知以說文解字而不知文有子母生字為母從母為子子母不分所以失制字之㫖四聲為經七音為緯江左之儒知縱有平上去入為四聲而不知衡有七音以成緯經緯不交所以失立韻之源七音之韻起自西域流入諸夏梵僧欲以其教傳之天下故為此書雖重百譯之逺一字不通之處而音義可傳華僧從而定之以三十六為之母重輕清濁不失其倫天地萬物之音備於此矣雖鶴唳風聲雞鳴狗吠雷霆驚天蚊䖟過耳皆可譯也况於人言乎所以日月照處甘傳梵書者為有七音之圖以通百譯之義也今宣尼之書自中國而東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔方皆吾故封也故封之外其書不通何瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至䟦提河聲音之道有障閡耳此後學之罪也車舟可通則文義可及今舟車可通而文義所不及者何哉臣今取七音編而為志庶使學者盡傳其學然後能周宣宣尼之書以及人面之域所謂用夏變夷當自此始臣謹按開皇二年詔求知音之士參定音樂時有柱國沛公鄭譯獨得其義而為議曰考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徴羽變宫變徴之名七聲之内三聲乖應每加詢訪終莫能通先是周武帝之時有兹人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習調有七種以其七調校之七聲㝠若合符一曰婆陀力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言應和聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華譯之旦即均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應十二律律七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鐘律乖戾不可勝數譯為是著書二十餘篇太子洗馬蘇䕫駁之以五音所從来乆矣不言變宫有變徴七調之作實所未聞譯又引古以為據周有七音之律漢有七始之志時何妥以舊學牛以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不聞七調之音臣又按唐楊收與安涗論琴五之外復益二因言七聲之義西京諸儒惑圜鐘函鐘之說故其郊廟樂惟用黄鐘一均當時太常丞鮑業始旋十二宫夫旋宫以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也宫商角徴羽為五聲加少宫少徴為七聲始得旋相為宫之意琴者樂之宗也韻者聲之本也皆主於七名之曰韻者盖取均聲也臣初得七音韻鑑一唱而三歎胡僧有此妙義而儒者未之聞及乎研究制字考証諧聲然後知皇頡史籀之書已具七音之作先儒不得其傳耳今作諧聲圖所以明古人制字通七音之妙又述内外轉圖所以明胡僧立韻得經緯之全釋氏以㕘禪為大悟通音為小悟雖七音一呼而聚四聲不召自来此其麤淺者耳至於紐躡杳㝠盤旋寥廓非心樂洞融天籟通乎造化者不能造其閫字書主於母必母權子而行然後能别形中之聲韻書主於子必子權母而行然後能别聲中之形所以臣更作字書以母為主亦更作韻書以子為主今兹内外轉圖用以别音聲而非所以主子母也 　　論韻書　　　　　　　　　洪　邁 　　隋陸法言為切韻五卷後有郭知等九人増加唐孫愐有唐韻今之廣韻本朝景徳祥符重修今人以三書為一或謂廣韻為唐韻非也鶴山魏氏云唐韻於二十八刪二十九山之後繼以三十先三十一僊今平聲分上下以一先二僊為下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安樂書凡宫為上平商為下平角為入徴為上羽為去則唐時平聲已分上下矣米元章云五章之音出於五行自然之理沈隠侯只知回聲求其宫聲不得乃分平聲為二然後魏江式曰晉吕静倣李登聲類之法作韻集五卷宫商角徴羽各為一篇則韻分為五始於吕静非自沈約始也約答陸厥曰宫商之聲有五文字之别累萬以累萬之繁配五聲之約髙下低昂非思力所能學沈存中云梵學入中國其術漸宻 　　切韻之學　　　　　　　　沈　括 　　切韻之學本出于西域漢人訓字止曰讀如某字未用反切然古語已有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍如是為爾而已為耳之乎為諸之類以西域二合之音蓋切字之原也如輭字文從而大亦切音也殆與聲俱生莫知從来今切韻之法先類其字各歸其母唇音舌音各八牙音喉音各四齒音十半齒半舌音二凡三十六分為五音天下之聲總於是矣毎聲復有四等謂清次清濁平也如顛天田年邦胮龎厖之類是也皆得之自然非人為之如幫字横調之為五音幫當剛臧央是也【幫宫之清當商之清剛角之清臧徴之清央羽之清】縱調之為四等幫滂傍茫是也【幫宫之清滂宫之次清傍宫之濁茫宫之不清不濁】就本音本等調之為四聲幫牓傍博是也【幫宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入】四等之聲多有聲無字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂湯康蒼止有四字四聲則有無聲亦有無字者如蕭字肴字全韻皆無入聲此皆聲之類也所謂切韻者上字為切下字為韻切須歸本母韻須歸本等切歸本母謂之音和如徳紅為東之類徳與東同一母也字有重中重輕中輕本等聲盡汎入别等謂之類隔雖隔等須以其類謂唇與唇類齒與齒類如武延為綿符兵為平之類是也韻歸本等如冬與東字母皆屬端字冬乃端字中第一等聲故都宗切宗字第一等韻也以其歸精字故精徴音第一等聲東字乃端字中第三等聲故得紅切紅字第三等韻也以其歸匣字故匣羽音第三等聲又有牙韻用借聲類列頗多大都自沈約為四聲音韻愈密然梵學則有華竺之異自南渡之後又雜以吳音故音韻龎駮師法多門至於所分五音法亦不一如樂家所用則隨律命本無定音常以濁者為宫稍清為商最清為角清濁不常為徴羽切韻家則定以唇齒牙舌喉為宫商角徴羽其間又有半徴半商者如來日字是也皆不論清濁五行家則以韻類清濁㕘配今五姓是也梵學則喉牙齒舌唇之外又有折攝二聲折聲自臍輪起至唇上發如字金之類是也攝字鼻音如韻字鼻中發之是也字母則有四十二日阿多波者那羅拖婆茶沙縛哆也瑟叱【二合】迦娑麽伽他杜鎖呼拖【前一拖輕呼此一拖重呼】奢怯义【一合】娑多【一合】壤曷攞多【二合】婆【上　合車】娑麽【二合】縒伽【上聲】吒拏娑頗【二合】娑迦【二合】也娑二合室者【二合】佗陀為法不同各有理致雖先王所不言然不害有此理歴世浸久學者日深自當造微耳 　　論聲韻　　　　　　　　　劉　鑑 　　聲韻之學其来尚矣凡窮經傳史以聲求字必得韻而後知韻必得法而後明法必得傳而後通誠諸韻之摠括訂字之權衡也雖五十一之音均同一致孰不以韻為則焉但能歸韻母之横竪審清濁之重輕即知切脚皆有名泒聲音妙用本乎自然若以浮淺小法一槩求切而不究其源者予亦未敢輕議其非但恐施於誦讀之間則習為蔑裂矣略如時忍切腎字時掌切上字同是濁音皆呼如去聲郤将上字呼如清音賞字其蹇切件字其两切強字亦如去聲又以強字呼如清音丘仰切字然則亦以時忍切如啞字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其詳者止是清濁之分也又如符羈切如肥字本是皮字都江切如當字本字樁字士魚切如殊字本是鋤字詳里切如洗字本是當字本是樁字此乃門法之分也如是誤者豈勝道耶其雞稱齎癸稱菊稱韭字之類乃方言之不可憑者則不得已而姑從其俗至讀聖賢之書首貴乎知音其可不知稽其本哉今述經史正音切韻指南與韓氏五音集用互為體用諸用字音皆由此韻而出也 　　切韻指南　　　　　　　　海　韻【後同】 　　諸韻切法皆有定式唯開合二門絶無憑據直須於開合两處韻中較訂始見分明如蒲干切槃下没切紇俱萬切建字之類是也 　　夫藝有精粗學有是否藝之粗者堪容學之否者宜辯如今之切韻者多用因烟人然經堅丁顛之類此法極是浮淺乃前賢訓蒙誘引切韻入門之法耳甚不足為儒者所尚反害其正音如古今韻㑹中打字作丁瓦切其不知按類隔門法却切檛字上聲其打字本是都冷切按類隔門法切作爭字上聲不知後世縁何變作打字此字訛乆如掛字本怪字之類甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窺天傳流而失其真者也反切二字說作子母相生之義此等碎穿鑿皆是從此法中来故使後之學者疑惑而不決其實反切二字本同一義反即切也切即反也如徳紅切反云徳丁顛東再作紅反切云徳丁顛東或作反或作切皆可通用是字雖異而義同也學者詳之詳夫東冬脂㣲真殷等每二韻中酌其五音清濁輕重等弟子音並同是不當分而分者及乎元魂二韻聲相背戾而反通押是何其若此之不倫也然而攷文之事孰敢擅專宜待名公賢士倘肯聞上改正而復明之是亦斯文之幸也 　　見溪羣疑是牙音端透定泥舌頭音知徹澄孃舌上音幫滂並明重唇音非敷奉㣲輕唇音精清從心邪齒頭音照穿床審禪正齒音曉匣影喻是喉音来日半舌半齒音 　　端見純清與此知精隨照影反幫非次清十字審心曉穿透滂敷清徹溪【闕】　全濁㣲孃喻疑日明来共入泥端精二位两頭居知照中間次第呼来曉見幫居四等日非三等外全無 　　知照非敷遞五通泥孃穿徹用時同澄床疑喻相連屬六母交㕘一處窮 　　切時若用見溪羣四等音和隨韻臻照類兩中一作韻内三外二字名分精雙喻四為其法㣣須歸三上親来日舌三并照二廣通必取四為真 　　一四端泥三二知相乗類隔已明之知逢影喻精邪四窠切憑三有定基正齒兩中一類處内三外二表㣲舌頭舌上輕分析留與學人作指歸 　　幫非為切冣分明照一須隨内外形来日舌三并照二廣通第四取真名精雙喻四為其韻㣣將歸三上迎輕見重形須切重重逢輕等必歸輕唯有東尤非等下相違不與衆同情重遇前三隨重體輕逢後一就輕聲精邪若見一為韻定向兩中一上認四二相違五用呼四三還歸四名振照初却見四中一五用還歸精一順逢三遇四盡歸初正音憑切成規訓照二若逢一四中只從寄韻三中論切三韻二不離初精照昭然真可信曉喻四音隨韻至法同見等不差㕘韻三來日連知照通廣門中四上擔精喻四時何以辨當於㣣第三函如逢照一言三二喻母復從三四談若逢仰覆但憑切論分明有指南来逢四類但音和日止憑三寄韻歌全得照初分内外精雙喻四事如何廣通㣣憑三等四位相通理不訛妙欲求端的處五音該盡更無過通攝東冬韻繼鍾止攝指㣲次第窮遇攝魚虞模三位果攝歌戈三韻從宕攝陽唐君記取曾攝蒸登兩韻風流攝尤侯無他用深攝孤侵在後宫 　　江攝孤江只是江蟹攝齊皆灰強臻攝真魂六韻正山攝仙元五韻昌效攝霄希豪三位假攝孤麻鎮一方梗攝庚清青邑字咸攝覃鹽凡四鄉 　　咸通曾梗宕江山深臻九攝入聲全流遇四等通攝借皆開合在寒山齊止借臻鄰曾梗高交元本宕江邊歌戈一借剛光一四三并二却歸山 　　梗曾二攝與通疑山攝無時蟹攝推江宕略同流㕘遏用時交五較量宜 　　輕韻東鍾㣲與元凡虞文廢亦同然更有陽尤皆一體不該十韻重中編 　　見幫曉喻屬開知照来日屬合 　　一音和者謂見溪羣疑此四母【闕】　　切隨四等韻去皆是音和故曰切時若用見溪羣四等音和隨韻臻如古紅切公字古行切庚字豈俱切區字古賢切堅字之類是也 　　二類隔者謂端透定泥一四為切韻逢二三便切知等字知徹澄孃二三為切韻逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗類隔己明之如都江切樁字丁兮切中字濁甘切談字陟經切丁字之類是也 　　三窠切者謂知徹澄孃第二為切韻逢精清從心邪曉匣影喻第四並切第二故曰知逢影喻精邪四窠切憑三有定基如陟遙切朝字直猶切儔字之類是也四輕重交五者謂滂幫並明一二三四為切韻逢有非等處第三便切輕唇字非敷奉㣲第三為切韻逢一二四却切重唇字故曰輕見重形須切重輕相逢等必歸輕如匹尤切䬌字芳桮切脴字之類是也 　　五報救者謂清精從心邪第一等為切韻逢諸母第三並切第四是四二報救粮清從心邪第二為切韻逢諸母第三亦切第二故曰四三還歸四名振切一韻三四二陳如私兆切小字詳理切似字祖之切貲字贊員切鐫字之類是也 　　六正音憑切者謂照穿床審禪第一等為切即第四等中第二也韻逢諸母第四示切照一是正音憑切三韻逢諸母第三示切照一是正音並切四故曰逢三遇四盡歸初正音憑切成規訓如楚居切初字山幽切摉字之類是也 　　七精照互用者謂精清從心邪第二等為切韻逢諸母第二並切照一等字是四二精照五用照穿床審禪第一等為切即等中第二也韻逢諸母第一却精一等字是照互用精清從心邪第一等為切韻逢諸母第二並切照一等字亦是精照互用故曰四二相違互用呼照初却見四中一如子皆切齋字士垢切鯫字則減切斬字之類是也 　　八寄韻憑切者謂照穿床審禪第二等為切韻逢諸母一四並切照二故曰照二若逢一四中只從寄韻三中論如昌來切㹗字成攜切栘字之類是也 　　九喻下憑切者謂單喻母下第三為切韻逢諸母第四並切第三是喻下憑切覆喻母第四為切韻逢諸母第三並第四是喻下憑切仰故曰喻母復從三四談若逢仰覆但憑切如余朝切遙字于聿切䫻字之類是也 　　十日寄憑切者謂日字母下第三為切韻逢一二四並切第三故曰日止憑三寄韻歌如汝來切荋字儒華切捼字如延切然字之類是也 　　十一通廣者謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此一十五母為切韻逢知徹澄孃照芽床審禪來日第三等並切第四故曰來日舌三并照二廣通必取四為真如渠脂切祗字芳連切篇字符真切頻字呼世切㰥字之類是也 　　十二㣣者亦謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此一十五母為切韻逢精清從心邪喻母第四並切第三故曰精雙喻四為其法㣣須歸三上親如去羊切羗字府容切風字許由切休字巨鹽切鍼字之類是也 　　十三内外見溪羣疑端透定泥知徹澄孃幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻來日此二十六母為切逢韻照穿床審禪第一等即四第中等二也内轉切三外轉切二故曰照類兩中一作韻内三外二自明分如居内霜切薑字古外雙切江字徳山切㣶字布山切班字矣㱡切熊字之類是也 　　十四麻韻不定之切者亦謂知徹澄孃第二弟為切韻逢精清從心邪曉匣影喻第四當切出第三知等字今稽開合俱無却切第二端等字故曰韻逢影喻精雙四知二無時端二陳如陟邪切爹字是麻韻不定之切洗切體字是薺韻不定之切女象切字是飬韻不定之切女星切寧字是清韻不定之切餘皆斆此矣十五前三後一者謂非敷奉㣲第三等為切韻逢諸第一並切第三輕唇音字是前三門幫滂並明第一等為切韻逢諸母第三却切第一等重唇音字是後一門唯許通流二攝所矧先人澄鑑論云隨鄉談無以憑焉逐韻體而堪為定矣故曰重遇前三隨重體輕逢後一就輕聲如馮貢切鳯字轉謀切浮字莫六切目字莫浮切謀字之類是也 　　十六三二精照寄正音和者謂照穿床審禪第二等為切韻逢諸母第二並切照一等字故曰切三韻二不離初精照昭然直可信如充山切㺗字州戛切札字之類是也 　　十七就形門者謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻此一十六母第三等為切韻逢母諸第一宜切出第一等字今詳前後俱無却切第三故曰開合果然無有字就形必取第三函如巨寒切揵字無鉢切嚩字無感切鑁字無可切縛字之類是也 　　十八剏立音和者謂見溪羣疑幫滂並明曉匣影此一十一母為切韻逢㣣攝内諸母第三當切出筆第三等字今詳推開合俱無却切第四故曰詳推本眼無斯字剏立須歸四上謀如莫者切咩字毘两切驃字眉鳩切繆字之類是也 　　十九開合者謂見溪羣疑乃至来日共三十六母為切韻各逢母本排只是音和本眼如無却切開合故曰唯有開合一門絶無憑據直須於開合両處韻中較訂始見分明如居縛切钁字蒲干切槃字俱萬切建字下没切紇字之類是也 　　二十通廣㣣者謂来母下第三第等為切逢精清從心邪吟母第四並切第三故曰廣通㣣憑三等四位相通理不訛如力小切繚字是廣門力遂切類字是通門良將切兩字是門力鹽切亷字是㣣門以上四字之類是也餘例斆于斯耳 　　剏纂啓蒙免疑金口訣【效沈約之法依三十六母開合等第類成歌訣一百一句】 　　切韻訣 　　合口呼之 　　公【古紅】　古公官　控【祜洞】　枯空寛　【渠同】　渠䟒外【吳㑹】　呉㟅頑　端【都官】　都冬端　通【禿公】　秃通端屠【徒胡】　徒同團　搦【奴朔】　奴農渜　幫【不充】　不崩班滂【普岡】　扑潘　蓬【蒲紅】　蒲朋盤　磨【没過】　蒙瞞總【相孔】　祖宗鑚　酢【麤庫】　麤聰攛　存【徂門】　徂楚攅素【速故】　速酸　箅【辭緩】　辭○鄹　虎【呼右】　呼烘歡回【胡雷】　胡洪桓　盌【烏管】　烏翁彎　宖【于横】　于宖完亂【蘆貫】　蘆蘢鑾　供【居用】　居君涓　犬【曲轉】　屈困圏羣【渠魂】　渠羣拳　峗【魚水】　魚輑元　非【夫歸】　夫分蕃敷【敷踈】　敷芬翻　奉【扶動】　扶汾煩　㣲【無肥】　無文樠醉【足類】　足遵鐫　詮【促川】　促逡詮　從【慈容】　慈鷷全悚【須拱】　宿荀宣　㿱【徐之】　徐旬旋【知照互用】捉【阻角】阻鍾跧【徹川互用】初【楚居】　初充【澄床互用】　崇【麤鉏龍】鋤崇窀【踈瓦】踈　拴【照知互用】鍾【諸通】　豬中專【穿徹互用】穿【出官】　出冲川【床　互用】重【厨容】　除重船女【女取】　女醲○　舜【書困】　書㫪○　淳【殊旬】　殊鱅遄許【虚與】　旭凶諠　熒【胡營】　胡雄　贇【於君】　於擁寃喻【俞怨】　于容員　類【驢遂】　驢龍攣　汝【如取】　儒茸堧開口呼之 　　蓋【革大】　格庚干　口【客斗】　克坑看　領【其狠】　其○靲碍【五葢】　五娙豻　多【得歌】　得登舟　透【他後】　他鼟貪頭【特徒】　特謄談【此母泥娘互用】　柰【奴盖】奴能諵宰【資殷】兹増籛此【雌里】　雌㣒飡　曹【慈勞】　慈層殘　三【思甘】　思僧三【詞厚】　辭○○　漢【黒炭】　黒亨憨　何【核那】　核行寒哀【烏該】　烏甖安　頥【移耒】　移○　来【勒才】　勒楞䦨見【吉扇】　吉京堅　溪【乞低】　乞輕　琴【其林】　其檠䖍疑【宜其】　疑迎顔　底【低洗】　低丁顛　跳【梯咲】　梯汀天定【提徑】　提亭田【泥娘互用】泥【尼溪】　尼寜年　比【必里】　卑兵邉譬【匹吏】　披騁偏　並【毘静】　皮平便　明【彌平】彌明眠【知照互用】滓【淄子】　緇爭㣶【徹川互用】搊【測鳩】測撑攙【澄床互用】床【柴年】　柴磳巉山【師天】　師生山【知照互用】照【只弔】知征霑【徹川互用】徹【尺節】　尺稱脠【澄床互用】澄【持陵】　持乘廛　審【失怎】　失升搧　禪【時延】　石繩禪精【即京】　即精煎　清【七經】　七青千　牆【齊良】　齊情前心【息金】　西星先　邪【習耶】　席餳㳄　曉【希沼】　希興軒匣【溪甲】　奚刑閑　影【伊警】　衣英烟　蠅【戈陵】　移盈延林【里岑】　離靈連　日【兒吉】　而仍然 　　切韻先須辨四聲五音六律並兼行難呼語氣皆名濁易紐言辭盡屬清唇上碧班邠豹剥舌頭當滴帝都丁撮唇呼虎烏塢汚捲舌伊幽乙噎纓開唇坡頗潘鋪拍齊齒之時實始成正齒止甄征志只穿牙查摘塞爭笙引喉勾狗鷗鴉厄隨鼻篙毫好赫亨上鄂囂妖嬌矯轎穿牙臻櫛乍詵生縱唇休朽求鳩九送氣查拏姹宅棖合口甘含鹹合甲口開何可我歌羮似前總述都三六疉韻雙聲次第迎大抵宫商角徴羽應須紐㺯冣為精世間理義皆如此自是人心不解明 　　呼吸字訣鷺絲讀書鶴上學牛頭架屋角上閣水裏剥茨槄菱角鶴學角閣菱角殻 　　合口字訣侵寢沁平上去聲皆口禁鹽添嚴口合唇收舌似鉗感和敢二字合音當一覽䁠檻范合口收来無雜犯 　　總叙訣五凡二尺上四六一勾合律呂一十二宫二宫别分清濁宫分八十四調閏分一百五音折聲上生四位掣聲下隔宫反聲宫閏相頂丁聲上下相同正變偏側和諧近代知音者少或正宫使上字或小食使下凡或雙調使高一或羽調使下工堪嗤鄊談蠻字皆是愚蒙無識 　　八犯訣宫商角羽宫商羽三出逆八七歸祖商宫角角羽商宫四出逆八八歸宗羽角宫商復再動三四五六逆八用 　　四犯訣宫羽角商商羽角宫羽角宫商 　　竒煞訣土五金水八木六火煞憑輪頂两斯頂折掣四相生曽中無亂筆孰肯依數行 　　商口開張　宫舌居中　羽唇撮聚　角舌縮却徴舌拄齒 　　東方喉聲　何我剛鄂　歌可康各　南方齒聲詩矢之食　止示勝識　中央牙聲　更硬牙格行幸亨客　西方舌聲　丁的定泥　寕亭聼歴北方唇聲　邦滂剥雹　比墨明邈 　　洪武正韻序　　　　　　　宋　濓 　　人之生也則有聲聲出而七音具焉所謂七音者牙舌唇齒喉及舌齒各半是也智者察知之分其清濁之倫定為角徴宫商羽以至於半商半徴而天下之音盡在是矣然則音者其韻書之權輿乎夫單出為聲成文為音音則自然協和不假勉強而後成虞廷之賡歌康衢之民謡姑未暇論至如國風雅頌四詩以位言之則上自王公下逮小夫賤莫不有作以人言之其所居有南北東西之殊故所發有剽疾重遲之異四方之音萬有不同孔子刪詩皆堪被之歌者取其音之協也音之協其自然之謂乎不特此也楚漢以來離騷之辭郊祀安世之歌以及於魏晉諸作曷嘗拘於一律亦不過協比其音而已自梁之沈約拘以四聲八病始分為平上去入號曰類譜大抵多呉音也及唐以詩賦設科益嚴聲律之禁因禮部之掌貢舉易名曰禮部韻略遂至毫髮弗敢違背雖中經二三大儒且謂承襲之久不欲變更縱有患其不通者以不出於朝廷學者亦未能盡信唯武夷吳棫患之尤深乃稽易詩書而下達於近世凡五十家以為補韻新安朱熹據其說以協三百篇之音識者雖或信之而韻之行世者猶自若也嗚呼音韻之備莫踰於四詩詩乃孔子所刪舍孔子弗之從而唯區區沈約之是信不幾于大惑歟恭惟皇上稽古右文萬幾之暇親閲韻書見其比類失倫音韻乖舛乃召辭臣諭之曰韻學起於江左殊失正音有獨用當併為通用者如東冬清青之屬亦有一韻當析為二韻者如虞模麻遮之屬莫斯之類不可枚舉卿等當廣詢通音韻者重刋定之於是翰林侍講學士臣樂韶鳯臣宋濂侍制臣王僎脩撰臣李叔允編修臣朱右臣趙壎臣朱亷典簿臣瞿莊臣鄒孟達典籍臣孫蕡臣答禄與權欽遵明詔研精覃思壹以中原雅音為定復恐拘於方言無以達於上下質正於左御史大夫臣汪廣泮右御史大夫臣陳寧御史中丞臣劉基湖廣行省㕘知政事臣陶凱凡六謄稿始克成編其音諧韻協者併入之否則析之義同字同而兩見者合之舊避宋諱而不收者補之註釋則一依毛晃父子之舊勒成一十六卷計七十六韻共若千萬言書奏賜名曰洪武正韻勅臣濓為之序臣濓竊惟司馬光有云備萬物之體用者莫過於字包衆字之形聲者莫過於韻所謂三才之道性命道徳之奥禮樂刑政之原皆有繫於此誠不可不慎也古者之音唯取諧協故無不相通江左制韻之初但知縱有四聲而不知衡有七音故經緯不交而失立韻之原徃徃拘礙不相為用宋之有司雖嘗通併僅稍異於類譜君子患之當今聖人在上車同軌而書同文凡禮樂文物咸遵往聖赫然上繼唐虞之治至於韻書亦入宸慮下詔詞臣隨音刋正以洗千古之陋習猗歟盛哉雖然旋宫以七音為均均言韻也有能推十二律以合八十四調旋轉相交而大樂之和亦在是矣所可愧者臣濓等才識闇劣無以上承徳意受命震惕罔知攸措謹拜手稽首序于篇端于以見聖朝文治大興而音韻之學悉復於古云 　　六經字音辨 　　古人制字非直紀事而已亦以齊天下不齊之音使我於著乎而充耳以素乎而素乎之聲此齊人之語也而載於國風之詩突如其来如焚如死如棄如棄如之聲此山西之語也而見於大易之書聲音之不齊雖聖賢有所不免而況欲以一言而盡古今天下之言語乎此六經音辨之所由作也六經之言有出於方言古今不變者贖刑之贖【音樹贖有两音犯諱一音樹】北方之音也至今河朔人謂贖謂樹罷【音擺部買切】吳之音也至今吳人為罷為擺瘍醫之初藥云祝【音呪】鄭康成謂呪為注齊言也至今齊人謂呪為注尚書秦之官名也今謂之尚書以尚為常秦音也至今秦人謂尚為常此聲音之異雖古今不變也有古文無反而平仄皆通用者古文自小率多假借音無反切而平仄皆通用如卿雲之為慶雲咎繇之為臯陶之類字皆平仄不同也有古文不通今多縁字以起義者如公羊説㑹為冣暨為既及猶汲汲之類孟子謂仁者人也禮記謂禮者體也義者宜也如此類甚多盖上世之書無文字可傳但口授而已或以竹簡冩之家藏不過幾本此文所以不通於古也有隨方訓釋取舎不同者土音不同而訓詁亦異吳楚傷於輕淺燕趙傷於重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去是以熊安生本朔人則多用北音孔穎逹取皇熊之說為禮疏陸徳明本吳人則多從吳音鄭康成本齊人則多收齊音若夫楚音以来為黎陸氏之音衛也亦以来為黎楚音以野為汝陸氏之音衛也亦以野為汝則非也故鄭註經字有不安有曰當作當為之語有曰讀作讀如之語而不敢輕改聖賢之字雄作方言曰秦晋之逝齊之徂魯之適均為徃之義也齊魯之允宋衛之洵荆吳淮泗之展均為信之義也如此則六經之文字雖不同音各有異而義歸於一故曰古人制字非直紀事而已亦以齊天下不齊之音也 　　易詩書古韻　　　　　　　熊朋来【後同】 　　古人用韻可以見當時字韻之正書歌易爻辭彖象傳及風雅頌之韻可㕘考而互證尚書有韻語處即與詩易相同股肱喜哉以下喜起熈為韻熈字用上聲颺言無韻而歌有韻元首明哉以下明為彌良切與良康為韻又歌復有韻脞惰墮是也惰墮皆上聲後儒不察以墮為隳如帝徳廣運以下運字用平聲與神文君為韻汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝爭功伐功與為韻當以魯頌克成厥功為例功字四聲功古故刮魯頌協功之上聲為古虞書協功之入聲為刮故功伐可為韻也天之厯數在汝躬以下除危㣲自為韻君民與上文躬字為韻而躬音肱中庸邦窮終戎為韻禹貢九州時出韻語五子之歌其一下婦予圖馬為韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音牆亡為韻而音協央其三唐方岡亡為韻其四君孫有祀為韻而有音以其五歸悲依怩追為韻仲虺言征葛以慶商良亡昌為韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗為韻傅説復商宗以正聖承命為韻慶皆音羗宗荘而承盛也洪範用韻處尤為易見以易書證於詩古韻歴歴可考下至楚辭參同太歴漢魏晋宋齊梁陳有韻之文尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士俗儒執唐韻以為證正音盡廢古韻詩音舊有九家陸徳明以已見定為一家之學開元中脩五經文字我心慘慘【書為慘懆】音七到切伐鼓淵淵【書為鼔淵】音於巾切皆不從釋文徳明之學唐人亦未盡信也詩中慘皆作懆乃協勞心懆兮協照紹燎為韻我心懆懆亦聿既耄為韻歌以訊之當從歌以誶止是用不集當從是用不就皆以韻為證釋文猶或字具數音及孫氏直音出而挟兔園冊者併釋文不復考矣吳棫材老作協韻補音鄭庠作古音辨鄭與項安世各例韻吳鄭同時而朱文公詩止采吳協音間亦改其繆誤補其遺闕鄭韻出於詩傳既成之後吳鄭自不相識故其説或未歸一愚以易書禮折二家之説字音不勝枚舉姑記其略 　　吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集韻作鐡因切鄭則謂天如字而協人然舉古詩山上復有山破鏡飛上天為証協山為羶以從天愚按天字協音易詩可以互證為鄭氏之學者專以貞諄臻文欣元魂㾗寒歡刪山先僊十四韻皆協先僊之音則以拘矣天人二字在詩中如栢舟黍離小宛巷伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則吳鄭說皆通然詩韻天字多恊貞寒清蒸之韻至度人經尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此古詩韻例也文王之卒章以天協躬鄭乃和躬為羶不如姑鐡因為易協證之於易尤不可限以十四韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協然乾之文言以御天也協精情平行成鐡因之音可為鐡烟可為鐡嬰皆顛丁反紐此程沙隨所謂反紐通用者也易中以真協川詩頌以躬協年項以清光貴王韻為一例又以東蒸為例比鄭稍通然聲音之道變動周流例有盡而音無窮也鄭氏以東冬鍾江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆協陽唐之音東之協當同是舌音如大東小東則可也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲於江漢字如曲江書為曲紅者有之矣况易之恒以深協中以禽協容艮以心協躬詩之蕩以諶協終雲漢以臨協宗閟宫以綅協躬小戎以音協弓緑衣晨風諸詩以心林協風東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其音項氏以東蕭尤為一例東灰蒸為一例東侵為一例蒸也無戎讀戎為汝克咸厥功讀功為古似此戎功二字豈必協陽唐之韻鄭庠乃盡欲協陽唐固哉其言詩韻矣 　　鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通非但古韻可證今人别以蕭霄肴豪尤侯幽七音相通皆協尤侯之音愚按虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音如謀之與模侯之與鄒支之與朱徃徃相近皇華羔裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻音相通如儀為等字是已且騶虞首章上有葭豝則虞協牙東方朔稱建章宫後騶牙是其音也二章以虞協蓬縱又當通虞音於東韻易之爻辭以即鹿無虞協林中是其音也如熊羆是裘以協竒周爰咨謀以協眉詩中此類甚多尤侯亦可協脂韻矣泰否二卦之彖辭以消協襄而從陽韻豈必盡協尤侯之音項以虞尤豪為一例虞廂為一例亦未知虞可通於東韻也鄭氏以侵覃談鹽添嚴咸凡七韻相通皆協侵覃之音項氏以侵覃鹽為一例又以侵東為一例俱有未盡鹿鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協音諸詩固有通例易詩以侵覃之韻協風躬諸字語見東冬韻下項氏有侵一例比鄭法差宻風諧聲如波諧聲於皮英諧聲于央在古人但見其同韻亦觀制字者之諧聲亦可見當時字音也風字在東韻為方馮切在侵韻缺非敷正字遂旁協孚惜切穆如清風凄其以風皆協心為韻心亦可為隆鴥彼晨風協林為韻林亦可為隆豈為飄風協南為韻南亦可為儇風有凡之聲亦可為馮不但為風諧聲於凡㡯汎亦諧凡為聲也易中禽協強深協觴則侵韻又通於陽唐矣 　　鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引泱門神珙反紐傍聲正聲之例正聲在一紐之中傍聲出四聲之外如七月生民以嵗為雪杕杜東山以至為雪来之利力又之異亦世之設逝之折皆傍聲之例此言字音者所同然鄭氏既知傍聲之例則有客宿宿可以例瀡不必改情為保矣雉鳴求其牡可以協靈不必改牡為牝矣况犧之音娑華之音敷羨之音即皆不同一紐呉鄭於傍聲之協多所遺缺觀呉鄭有所不通始敬服集傳之功也 　　吳氏協韻補音援證甚詳且先集傳而成又於詩教比鄭為優愚嘗熟聞之稍窺其繆詳莫如棠棣文王有聲二詩如外禦其務當以左傳侮字為證蒸也無戎即如常武以脩我戎皆協戎之上聲音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經小改戎為戍不思字有四聲未必二詩皆訛為戎字呉氏改務音蒙而不顧左傳引詩之文尤為理短冣是文王有聲匪棘其欲自禮記匪革其猶可為顯證詩中猶字多讀為去聲欲與字音相近故記作欲乃不改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此左祭統本文初非指其字音上文福者偏也何不音福為偏致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此二協韻必須改正非文公本意也又如母字例音美不當於葛覃蝃蝀南山思齊别出莫後莫補二切致誤集用其協音葛覃否協鄙蝃蝀唯南山畆協美思齊婦協菲屨之菲即扉之上聲左作扉曲禮鞮屨注作菲如此則母皆音美畆字在詩中亦無不美音者常欲改正集此數處協音而未能姑記於此以俟知覺者吳鄭之說學者各就其所長而就正於集可也大抵来之為釐慶之為義華之為敷馬之為姥下之為怪爾【闕】　　有之為以若此之類在古人以為常特今儒以為怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也皇皇者華協征夫為韻即易中枯楊生華協士夫令聞令朢萬夫之朢即易中月幾朢易中多以上字音常應字協央疑字協牛協乂周頌多難協愚竊疑清廟與顯相為韻故常定横渠西銘五換韻宗子之家相其相字協肖為韻對越在天丕顯丕承無射於人斯天人承亦未必非韻也 　　漢儒輙改經字音 　　漢儒於經字輙稱某讀作某或云當作某流傳乆矣遂不可改諸經中周禮禮記多被改讀字有古音可協或四聲可通或假借轉注或諧聲字止記其聲自有通例惟文義必須改者不在此限漢儒不尚協音由是易書古音不周禮中如獻尊讀為犧獻之為犧犧之為莎如儀之為義司尊注謂獻讀為儀又讀為莎甸祝禂牲禂馬讀為洙玉人必讀為繹綸人蚤讀為函人屬讀為注鍾氏朱湛為漸此在古音可協者也衍祭讀為延褒拜讀為報灂之為嚼契之為掲白盛為成奠水為停鑿廣之為去聲可通者也高聲䃂為衮侈聲筰為唶輪人柞為唶輈人頎典為懇殄此假借相近者也輈人需讀為儒弓人昔讀為錯此諧聲字之止記其聲者也弁師諸侯當為公梓人當為觶禮記賔出肆夏又當為陔此又義必當改者也其他如某字讀作某音者不可枚舉如太宰九式注鄭司農云匪分也似只言訓義如此太府以待匪頒亦無明音至地官廩人以待國匪頒乃註云匪讀為分周禮繕人訓繕為勁曲禮讀繕為勁投壺二筭為純訓純為全就讀為全蓋因儀禮鄊射經文亦有二筭為純註曰純猶全也竒猶虧也今讀純為全不聞讀竒為虧春官鬱人鬯人聫治祼事者也何獨鬯人祼當作理是以長沙易祓於漢儒改讀之字多不能從腊人豆脯讀為羞脯則引王制乾豆以證脯之在豆瘍醫五氣讀為榖則止從氣字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里為式自方里而始廟用脩既讀卣凡酒脩酌又讀為滌易氏謂用脩即脩酌之脩也職方氏波溠盧維引顔師古等說以為不必改讀可也巾車駹字法云故書作龍改作駹玉人祼器用龍用瓉用將蓋其莫為龍其中為瓉其柄為將禮記夏后氏以龍亦承上文灌尊而言又欲以改巾車之說讀龍為駹易氏力辨其不然樂師太祝皆有来瞽臯舞注皆曰呼而告之在樂師則臯讀為告在太祝則臯讀如嘷呼之嗥何其前後之異讀也至如秋官蜡為烜庶薙條狼哲簇等官幾盡改其字音嘗恨漢儒擅改經字如以音釋惑人挟兔園之册者稍不依書而讀之必以不識字見誚所以為此極難耳 　　漢儒以漢法解經 　　漢儒以漢法解經如周禮中五齊二酒皆以東漢時地名酒名言之更代易世但見經文易通而注語難曉使人有莊子注郭象之嘆鶴山魏了翁江陽周禮記聞後人稱周禮折多摘注解之尤繆者斥言之如九賦注以漢法口率出泉周禮賦法豈是口率出泉八柄奪以馭其貧注以漢法没入家財三代之君豈有没入人臣財産之法國服為息便以莽法證之是以王荆公惑焉鶴山先生曰王荆公學術誤天下漢儒學術誤後世 　　稗編卷三十六 　　謹案卷三十五第一頁前六行庫庫楚舊作濶濶术今改後倣此　前八行托克托濟農舊作脱脱貞縈今改　第七頁前一行魯爾舊作禮兒又實迪舊作拾得又蘇肯徹爾舊作速渾察今並改 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十七　　　　　明　唐順之　撰樂二 　　隋書樂章　　　　　　　　魏　徴 　　夫音本乎太始而生於人心隨物感動播於形氣形氣既著協於律吕宫商克諧名之為樂樂者樂也聖人因百姓樂己之徳正之以六律文之以五聲詠之以九歌舞之以八佾實昇平之冠帶王化之源本記曰感於物而動故形於聲夫人者兩儀之播氣而性情之所起也恣其流湎往而不歸是以五帝作樂三王制禮標舉人倫削平淫放其用之也動天地感鬼神格祖考諧邦國樹風成化象徳昭功啓萬物之情通天下之志若夫升降有則宫商垂範禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疎亂禮定其象樂平其心外敬内和合情飾貌猶隂陽以成化若日月以為明也記曰大夫無故不撤懸士無故不撤琴瑟聖人造樂導迎和氣惡情屏退善心興起伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來已尚黄帝樂曰咸池帝嚳曰六英帝顓頊曰五莖帝堯曰大章帝舜曰簫韶禹曰大夏殷湯曰濩武王曰武周公曰勺教之以風賦之以孝友大禮與天地同節大樂與天地同和禮意風猷樂情膏潤傳曰如有王者必世而後仁成康化致昇平刑措而不用也古者天子聴政公卿獻詩秦人有作罕聞斯道漢髙祖時叔孫通爰定篇章用祀宗廟唐山夫人能楚聲又造房中之樂武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謡非全雅什漢明帝時樂有四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉則易所謂先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考者也二曰雅頌樂辟雍饗射之所用焉則孝經所謂移風易俗莫善於樂者也三曰黄門鼔吹樂天子宴羣臣之所用焉則詩所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短簫鐃歌樂軍中之所用焉黄帝時岐伯所造以建武揚徳風敵勵兵則周官所謂王師大㨗則令凱歌者也又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之亂正聲咸蕩漢雅樂郎杜䕫能曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得䕫使其刋定雅律魏有先代古樂自䕫始也自此迄晉用相因循永嘉之宼盡淪胡羯於是樂人南奔穆皇羅鐘磬符堅北敗孝武獲登歌晉氏不綱魏圖將霸道武克中山太武平統萬或得其宫懸或收其古樂于時經營是廹雅器斯寢孝文頗為詩歌以朂在位謡俗流傳布諸音律大臣馳騁漢魏旁羅宋齊功成奮豫代有制作莫不各揚廟舞自造郊歌宣暢功徳輝光當世而移風易俗浸以陵夷梁武帝本自諸生博通前載未及下車意先風雅爰詔凡百各陳所聞帝又自糾擿前違裁成一代周太祖發跡關隴躬安戎狄羣臣請功成之樂式遵周舊依三才而命管承六典而揮文而下武之聲豈姬人之唱登歌之奏叶鮮卑之音情動於中亦人心不能已也昔仲尼返魯風雅斯正所謂有其藝而無其時高祖受命惟新八州同貫制氏全出於胡人迎神猶帶於邊曲及顔何驟請頗渉雅音而繼想聞韶去之彌逺若夫二南斯理八風揚節順序旁通妖淫屏棄宫徵流唱翺翔率舞仁義之道安性命之真君子益厚小人無悔非大樂之懿其孰能與於此者哉是以舜詠南風而虞帝昌紂歌北鄙而殷王滅大樂不紊則王政在焉故錄其不相因襲以備于志 　　晉書樂章【論歴代樂名同異】　　　　唐太宗 　　夫性靈之表不知所以發於詠歌感動之端不知所以闗於手足生於心者謂之道成於形者謂之器譬諸天地其猶影響百獸率舞而况於人乎美其和平而哀其喪亂以兹援律乃播其聲焉農瑟羲琴倕鐘和磬逹靈成性象物昭功由此言之其來自逺殷氏不綱遺風餘孽淫奏既興雅章奔散英莖之制盖已微矣孔子曰人能道非道人周始二南風兼六代昔黄帝作雲門堯作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所謂因前王之禮設俯仰之容和順積中英華發外書稱命䕫典樂教胄子則周官所謂奏大吕歌黄鍾天貺來下神祗動色抑揚周監以雅音及褒艶興災平王逢亂禮廢親疎樂沉河海是以延陵季子聞歌小雅曰其周徳之衰乎猶有先王之遺風焉而裂壤稱孤各興吟詠魏文侯聆古樂而恐卧晉平公聽新聲而忘食先王之道漸以陵夷八方殊風九州異則秦氏并吞遂專刑憲至於絃歌詩頌干戚旄羽投諸煙火掃地無遺漢祖提劍寰中削平天下文匪躬於徳化武有心於制作太后擯儒家之道大臣排賈氏之言縉紳先生所以長歎而子政仲舒猶不能已也炎漢中興明皇帝即位表圭景而陳清廟樹槐隂而疏璧流祀光武於明堂以配上帝召桓榮於太學袒而割牲濟濟焉皇皇焉有足觀者自斯厥後禮樂彌殷永平三年官之司樂改名大予式揚典禮旁求圖讖道鄰雅頌事邇中和其有丘方之樂者則所謂大樂九變天神可得而禮也其有宗廟之樂者則所謂肅雍和鳴先祖是聽者也其有社稷之樂者則所謂琴瑟擊鼓以迓田祖者也其有辟雍之樂者則所謂移風易俗莫善於樂者也其有黄門之樂者則所謂宴樂羣臣蹲蹲舞我者也其有短簫之樂者則所謂王師大捷令軍中凱歌者也魏武挾天子而令諸侯思一戎而匡九服時逢吞滅憲章咸盪及削平劉表始獲杜䕫揚鼙總干式遵前記三祖紛綸咸工篇什聲歌雖有損益愛翫在乎雕章是以王粲等各造新詩抽其藻思吟詠神靈贊揚來饗武皇帝採漢魏之遺範覽景文之垂則鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以調聲韻仍以張華等所制髙文陳諸下管永嘉之亂伶官既滅曲臺宣榭咸變汚萊雖復象舞歌工自胡歸晉至于孤竹之管雲和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能備者百不一焉夫人受天地之靈藴菁華之氣剛柔逓用哀樂分情經春陽而自喜遇秋彫而不悅遊乎金石之端出於管絃之外因物遷逝乗流不反是以楚王升輕軒於彭蠡漢順聽鳴鳥於樊衢聖人功成作樂化平裁曲乃揚節奏以暢中和飾其歡欣止於哀思者也凡樂之道五聲八音六律十二管為之綱紀云永嘉之亂海内分崩伶官樂器皆没於劉石江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循荅云魏氏増損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名所以為異遭離喪亂舊典不存然此諸樂皆和之以鐘律文之以五聲詠之於歌辭陳之於舞列宫懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂竝作登歌下管各有常詠周人之舊也自漢氏以來依倣此禮自造新聲而已舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者則於今難以意言于時以無雅樂器及伶人省大樂并鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備太寧末明帝又訪阮孚等増益之咸和中成帝乃復置大樂官鳩集遺逸而尚未有金石也庾亮為荆州與謝尚修復雅樂未具而亮薨庾翼桓温專事軍旅樂器在庫遂至朽壞焉及慕容儁平冉閔兵戈之際而鄴下樂人亦頗有來者永和十一年謝尚鎮夀陽於是採拾樂人以備大樂并制石磬雅樂始頗具而王猛平鄴慕容氏所得樂聲又入闗右孝武太元中破符堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂今列其詞於後云 　　漢時有短簫鐃歌之樂其曲有　朱鷺　　思悲翁艾如張　上之回　雍離　　戰城南　巫山髙將進酒　君馬黄　上陵　　芳樹　　有所思雉子班　聖人出　臨髙臺　上邪　　逺如期石榴　　務成　　黄爵行　雲　　釣竿等曲 　　列於鼓吹多序戰陣之事及魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳代漢改朱鷺為楚之平言魏也改思悲翁為戰滎陽言曹公也改艾如張為獲吕布言曹公東圍臨淮擒吕布也改上之回為克官渡言曹公與袁紹戰破之於官渡也改雍離為舊邦言曹公勝袁紹於官渡還譙収藏死亡士卒也改戰城南為定武功言曹公初破鄴武功之定始乎此也改巫山髙為屠栁城言曹公越北塞厯白檀破三郡烏桓於栁城也改上陵為平南荆言曹公平荆州也改將進酒為平闗中言曹公征馬超定闗中也改有所思為應帝期言文帝以聖徳受命應運期也改芳樹為邕熈言魏氏臨其國君臣邕穆庶績咸熈也改上邪為太和言明帝繼體承統太和改元徳澤流布也其餘竝同舊名是時呉亦使韋昭制十二曲名以述功徳受命改朱鷺為炎精缺言漢室衰孫堅奮迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁為漢之季言堅悼漢之微痛董卓之亂興兵奮擊功蓋海内也改艾如張為攄武師言權卒父之業而征伐也改上之回為烏林言魏武既破荆州順流東下欲來爭鋒權命將周瑜逆擊之於烏林而破走也改雍離為秋風言權悦以使人人忘其死也改戰城南為克皖城言魏武志圖并兼而權親征破之於皖也改巫山髙為關背德言蜀將闗侯背棄呉徳權引師浮江而擒之也改上陵曲為通荆州言權與蜀交好齊盟中有闗侯自失之終復初好也改將進酒為章洪徳言權章其大徳而逺方來附也改有所思為順厯數言權順籙圖之符而建大號也改芳樹為承天命言其時主聖徳踐位通化至盛也改上邪曲為化言其時主修文武則天而行仁澤流洽天下喜樂也其餘亦用舊名不改及武帝受禪乃令傅製為二十二篇亦述以功徳代魏改朱鷺為靈之祥言宣帝之佐魏猶虞舜之事堯既有石瑞之徴又能用武以誅孟達之逆命也改思悲翁為宣受命言宣帝禦諸葛亮養威重運神兵亮震怖而死也改艾如張為征遼東言宣帝陵大海之表討滅公孫氏而梟其首也改上之回為宣輔政言宣帝聖道深逺撥亂反正網羅文武之才以定二儀之序也改雍離為時運多難言宣帝致討呉方有征無戰也改戰城南為景龍飛言景帝克明威教賞順夷逆隆無疆崇洪基也改巫山髙為平玉衡言景帝一萬國之殊風齊四海之乖心禮賢養士而纂洪業也改上陵為文皇統百揆言文帝始統百揆用人有序以敷太平之化也改將進酒為因時運言因時運變聖謀潜施解長蛇之交離羣桀之黨以武濟文以邁其徳也改有所思為惟庸蜀言文帝既平萬乗之蜀封建萬國復五等之爵也改芳樹為天序言聖皇應厯受禪濟大化用人各盡其才也改上邪為大晉承運期言聖皇膺籙受圖化象神明也改君馬黄為金靈運言聖皇踐祚致敬宗廟而孝道行於天下也改雉子班為於穆我皇言聖皇受禪徳合神明也改聖人出為仲春振旅言大晉申文武之教畋獵以時也改臨髙臺為夏苗田言大晉畋狩順時為苗除害也改逺如期為仲秋獮田言大晉雖有文徳不廢武事順時以殺伐也改石榴為順天道言仲冬大閱用武修文大晉之徳配天也改務成為唐堯言聖皇陟帝位徳化光四表也雲依舊名言聖皇用人各盡其材也改黄爵行為伯益言赤烏銜書有周以興今聖皇受命禪神雀來也釣竿依舊名言聖皇徳配堯舜又有吕望之佐濟大功致太平也其辭並列之於後云 　　鼓角横吹曲鼓按周禮以鼖鼓鼓軍事角説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿帝乃命始吹角為龍鳴以禦之其後魏武北征烏丸越沙漠而軍士思歸於是減為中鳴而尤更悲矣 　　胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張博望入西域傳其法於西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邉和帝時萬人將軍得之魏晉以來二十八解不復具存用者有黄鵠壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行人十曲按魏晉之世有孫氏善舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈筝朱生善琵琶尤發新聲故傅著書曰人苦欽所聞而忽所見不亦惑乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙同契哉愚按此說則自茲以後皆孫朱等之遺則也 　　聲氣之感　　　　　　　　沈　括【後同】 　　髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其災福尤善樂律舊傳有虞美人草聞人作虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆呉音也他日取琴試用呉音製一曲對草鼓之枝葉亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人曲全不相近始末無一聲相似者而草輙應之與虞美人曲無異者律法同管也其知音臻妙如此景舒進士及第終於州縣官今虞美人操盛行於江湖間人亦莫知其如何者為吳音 　　曲調 　　柘枝舊曲遍數極多如羯鼓録所謂渾脫解之類今無復此遍冦萊公好柘枝舞會客必舞柘枝每舞必盡日時謂之柘枝顛今鳳翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓云當時柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往傳之古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲清濁髙下如縈縷耳字則有喉唇齒舌等音不同當使字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫珠今謂之善過度是也如宫聲字而曲合用商聲則能轉宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚謂之念曲聲無含韞為之叫曲 　　五音宫商角為從聲徵羽為變聲從謂律從律吕從吕變謂以律從吕以吕從律故從聲以配君臣民尊卑有定不可相踰變聲以為事物則或過於君聲無嫌【六律為君聲則商角皆以律應徵羽以吕應六吕為君聲則商角皆以吕應徵羽以律應】加變徵則從變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均展轉相生為八十四調清濁混淆紛亂無統競為新聲自後又為犯聲側聲正殺寄殺偏字傍字雙字半字之法從變之聲無復條理矣外國之聲前世自别為四夷樂自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏自此樂奏全失古法以先王之樂為雅樂前世新聲為清樂合胡部者為宴樂古詩皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律其志安和則以安和之聲詠之其志怨思則以怨思之聲詠之故治世之音安以樂則詩與志聲與曲莫不安且樂亂世之音怨與怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此所以審音而知政也詩之外又有和聲則所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填入曲中不復用和聲此格雖云自王涯始然貞元元和之間為之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸陽沽酒寳釵空之句云是李白所製然李白集中有清平樂詞四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒寳釵空乃云是張泌所為莫知孰是也今聲詞相從唯里巷間歌謡及陽闗搗練之類稍類舊俗然唐人填曲多詠其曲名所以哀樂與聲尚相諧會今人則不復知有聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語雖切而不能感動人情由聲與意不相諧故也 　　古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲但比他樂特為煩數聲耳 　　樂府總序【論後世聲詩不傳】　　　　鄭　樵【樂畧】 　　古之逹禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者以成禮古之達樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后䕫以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以說義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而說其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以說相髙漢朝又立之學官以義理相受遂使聲歌之音湮沒無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之說日勝則聲歌之學日㣲東漢之末禮樂蕭然雖東觀石渠議論紛紜無補於事曹孟徳平劉表而得漢雅樂郎杜䕫䕫老久矣不肄習得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三李延年新得惟鹿鳴一篇每正旦大會太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無傳矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣然詩者人心之樂也不以世之汚隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之後人無是心心無是樂乎繼三代之作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀系所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀系有季札之賢而不别國風所在有仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衞返也問於太師氏然後取其正焉列十五國風以明風土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以叶歌也得詩而得聲者三百篇則系於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所系也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義說名呉兢之徒以事解目盖聲失則義起其與齊魯韓毛言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣 　　又曰三代既沒漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之回風也合而為鼓吹曲燕歌行本幽薊列國之風也聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌然風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異燕饗之用則通及明帝定四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至於郊祀房中之章未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也 　　辨聲樂不傳之論　　　　　馬端臨【後同】 　　按夾漈以為詩本歌曲也自齊魯韓毛各有序訓以説相髙義理之說既勝而聲歌之學日微矣愚嘗因其説而究論之易本卜筮之書也後之儒者知誦十翼而不能曉占法禮本品節之書也後之儒者知誦戴記而不能習儀禮皆義理之說太勝故也先儒盖病之矣然詩也易也禮也豈與義理為二物哉盖詩者有義理之歌曲也後世狹邪之樂府則無義理之歌曲也易者有義理之卜筮也後世俗師之占書則無義理之卜筮也禮者有義理之品節也秦漢而後之典章則無義理之品節也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也荀子曰不知其義謹守其數不敢損益父子相傳以待王公是官人百吏所以取秩祿也盖春秋戰國之時先王之禮制不至淪喪故巫史卜祝小夫賤皆能知其數而其義則非聖賢不能推明之及其流傳既久所謂義者布在方䇿格言大訓炳如日星千載一日也而其數則湮沒無聞久矣姑以漢事言之若詩若禮若易諸儒為之訓詁轉相授受所謂義也然制氏能言鏗鏘鼓舞之節徐生善為容京房費直善占所謂數也今訓詁則家傳人誦而制氏之鏗鏘徐生之容京費之占無有能知之者矣盖其始也則數可陳而義難知及其久也則義之難明者簡編可以紀述論說可以傳授而所謂數者一日而不肄習則亡之矣數既亡則義孤行於是疑儒者之道有體而無用而以為義理之說太勝夫義理之勝豈足以害事哉 　　辨樂亡之論 　　按夾漈此論拳拳乎風雅頌之别而以為漢世頗謬其用然漢明帝之樂凡四今冊傳者惟短簫鐃歌二十二曲而所謂大予所謂雅頌所謂黄門鼓吹則未嘗有樂章至於短簫鐃歌史雖以為軍中之樂多叙戰陣之事然以其名義考之若上之回則巡幸之事也若上陵則祭祀之事也若朱鷺則祥瑞之事也至艾如張巫山髙釣竿篇之屬則又各指其事而言非專為戰伐也魏晉以來倣漢短簫鐃歌為之而易其名於是專叙其創業以來伐叛討亂肇造區宇之事則純乎雅頌之體是魏晉以來之短簫鐃歌即古之雅頌矣 　　論舞 　　杜氏通典前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞僊僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之 　　論樂不在聲器 　　按夫子曰樂云樂云鐘鼔云乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂只是一箇和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管絃皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂毋害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖升歌下管盡合簫韶金石柷敔一循雅奏毋害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃復創為古本漢書有一黍之起積一千二百黍之廣之說欲改定律吕范蜀公力主其說别撰新樂上進則復效照逸之為而與素論背馳何耶 　　論鐃歌鼔吹之辨 　　按漢志言漢樂有四其三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣之所用四曰短簫鐃歌樂軍中之所用則鼓吹與鐃歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌而俱以為軍樂則似漢人已合而為一但短簫鐃歌漢有其樂章魏晉以來因之大槩皆叙述頌美時主之功徳而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下上自王公下至牙門督將皆有之且以為儀盖鐃歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下儕於臣下之鹵簿非唯所用尊卑懸絶而俱不以為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以為乗輿出入警嚴之樂然其所用掆鼔金鉦鐃鼓簫笳横吹長鳴篳篥之屬皆俗部樂也故郊祀之時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百執事輿衛繁多千乘萬騎旅宿以將事盖雖非征伐而所動者衆所謂君行師從是也則夜警晨嚴之制誠不可廢至於冊寳上尊號奉天書虞主袝廟皆用之則不類矣 　　論儒生不知樂 　　嘗試論之樂之道雖未易言然學士大夫之說則欲其律吕之中度工師之説則不過欲其音韻之入耳今宋之樂雖屢變然景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不能成劑量工人但随律調之大率有非漢津之本說者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之說是樂制雖曰屢變而元未嘗變也盖樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而鏗鏘不協韻辨析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之說亦既私為工師所易而懵不復覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸張文収軰之萬一也哉 　　辨魏漢津之誤　　　　　　呉　萊【後同】 　　予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曽未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭罏鞴鼓鑄之勞則或自取其樂之協時加銅以齊之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下盖謂古之制樂者惟黄帝夏禹得樂之工何則聖主之稟賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黄帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黄鍾之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制則臣將見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘簴雕幾刻鏤盖極後世之選已然以崇寧之指尺既長而樂律遂髙雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律髙北方鼎水又溢出律髙則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創茍且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣盖古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荆楚燕代之謳稍協律吕以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用呉音北國之樂僅襲夷虜及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲盖俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人白蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般渉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復悉以胡樂定雅樂唐至宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後發為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大抵皆然是猶未能究夫樂律之元而僅拳拳於黍尺指尺之同異及乎大晟樂府之立吾殆未知其尚有胡俗之雜行耶抑果雅樂之正也夫以雅樂平淡而聲緩胡俗䌓碎而聲急今大晟之樂律太髙樂聲急矣當大晟樂書之行教坊色長張俁曾製大樂機賦論七音六十律八十四詞本不脫乎龜茲白蘇祗婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡俗之雜行者乎冝雅樂之未易遽復也然吾就俁之所學嘗謂樂工肄樂先須通達强記巧妙斡旋復窮十載曉夜之思而務諳前人格範之正固不可以草茅無識而輕議樂又况漢津蜀一黥卒稍窺范景仁司馬君實之議論而且得與夫黄帝夏禹配食於樂成之廟尚可至今㳂襲而不變耶於乎誠以世之通音曉律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎樂率多輕儇剽殺嘷呶縱肆前緩後驟不中音節也則倡優雜劇類且青紅塗抹子女獶雜導淫教媟不得禁止然以胡俗之樂音節不中則聲氣淺浮而日趨於薄倡優之伎禁止不行則風俗流蕩而不知所返此雖小節所繫甚大漢諺有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好長袖城中全匹帛意者朝廷合議先正雅樂然後天下四方悉更胡俗二部之不正者悉歸於正而後止殆不可視是為千古之絶學也然古者律厯二事更相為用太史郭公一嘗定厯誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創茍且而遽定也嗚呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉 　　論樂府主聲 　　昨出古詩考録自漢魏以下迄于陳隋上下千有餘年正聲微茫雅韻廢絶未有慨然致力於古學者但所言樂家所採者為樂府不為樂家所採者為古詩遂合樂府古詩為一通以定作詩之法不無疑焉竊意古者樂府之説樂家未必專取其辭特以其聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也漢書云樂家有制氏以雅樂世世在大樂官但能識其鐘鼔鏗鏘而已不能言其義此則豈無其辭乎辭者特聲之寓耳故雖不究其義獨存其聲也漢初因秦雅人以制樂韶為文始武為五行房中有夀人夀人後易名安世其辭十有九章乃出於唐山夫人之手文始五行有聲無辭後世又皆變名易服以示不相沿襲其聲實不全殊也及武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等數十人作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多然孝惠二年夏侯寛已為樂府令則樂府之立又未必始於武帝也豈武帝之世特為新聲不用舊樂耶自漢世古辭號為樂府沈約樂志王僧䖍技録則具載其辭後世已不能悉得其聲矣漢魏以降大樂官一皆賤為之魏三祖所作及夫歌章古調率在江左雖若淫哇綺靡猶或從容閒雅有士君子之風隋文聽之以為華夏正聲當時所有者六十四曲及鞞鐸巾拂等四舞皆存唐長安中工伎漸缺其能合于管絃去呉音浸逺議者謂宜取之呉人使之傳習開元以後北方歌工僅能歌其一曲耳時俗所知多西凉茲樂倘其辭之淪缺未必止存一曲豈其聲之散漫已久不可復知耶奈何後世擬古之作曽不能倚其聲以造辭而徒欲以其辭勝齊梁之際一切見之新辭無復古意至於唐世又以古體為今體宫中樂河滿子特五言而四句耳豈果論其聲耶他若朱鷺雉子班等曲古者以為標題下則皆述别事今反形容二禽之美以為辭果論其聲則已不及乎漢世兒童巷陌之相和者矣尚何以樂府為哉傳有之興於詩立於禮成於樂盖詩之與樂固為二事詩以其辭言者也樂府以其聲言者也今則欲毁樂府而盡為古詩以謂既不能歌徒與古詩均耳殆不可令樂府從此而遂廢也又聞學琴者言琴操多出乎楚漢或有聲無辭其意趣髙逺可喜而有辭者反不逮是則樂家未必專取其辭而特以其聲為主者又明矣嘻今之言樂府者得無類越人之歌而楚人之說乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰濫兮抃草濫予昌澤予昌州州州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦踰慘惿隨河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子試為我楚説之乃召越譯而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得與王子同舟蒙羞被好兮不訾詬恥心幾頑而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其聲則越其辭則楚楚越之相去也不逺猶不能辨又况自今距古千有餘年而欲究其孰非孰是不亦難乎昔唐史臣呉兢有樂府解題近世莆田鄭樵又為樂府正聲遺聲樵性愛竒卒無所去取兢則列叙古樂而復引呉均軰新曲均豈可與漢魏比倫哉若樵又以天時人事鳥獸草木各附其類無時世先後而欲以當聖人所刪之逸詩是亦無異乎文中子之續詩也今欲一定作詩之法且以考古聲自名古樂府之名不可以不存存之則其辭是也擬之則其聲非也不然吾願以李杜為法太白有樂府又必摹擬古人已成之辭要之或其聲之有似者少陵則不聞有樂府矣幸悉以教我毋多讓焉 　　古樂府詩類編序　　　　　胡　翰 　　太原郭茂倩裒次樂府詩一百卷余采其可者更定為集若干卷復論之曰周衰禮樂崩壞而樂為尤甚自制氏為時樂官能記其鏗鏘鼓舞而不能言其意則天下之知者鮮矣况先王之聲音度數不止其所謂鏗鏘鼓舞其人固不能盡記也以是言之豈不難哉若聲詩者古之樂章也雅鄭得失存乎其辭辯其辭而意可見非若聲音度數之難知而國家之制作民俗之歌謡詩人之諷咏至于後世遂無復雅頌之音雖用之郊廟朝廷被之鄉人邦國者猶世俗之樂耳獨何歟盖詩之為用猶史也史言一代之事直而無隠詩繫一代之政婉而㣲章辭義不同由世而異中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不廹風氣淳而不散其言莊以簡和以平用而不匱廣而不宣直而有曲體順成而和動是謂徳音及其衰也列國之言各殊儉者多嗇强者多悍淫亂者忘反憂深者思蹙其或好學而無主困敝而思治亦隨其俗之所尚政之所本人情風氣之所感故古詩之體有美有刺有正有變聖人竝存而不廢唯所以用之郊廟朝廷非清廟我將之頌不得奏於升歌宗祀非鹿鳴四牡大明文王之雅不得陳於會朝燕享内之為閨門外之為鄉黨非闗雎麟趾則鵲巢騶虞之風情深而文明氣盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移風俗今茂倩之所次有是哉以其所謂郊祀安世黄門鼓吹鐃歌横吹相和琴操雜曲考之漢辭質而近古其降也為魏魏辭温厚而益趨於文其降也為晉晉之東其辭麗遂變而為南北南音多艷曲北俗雜胡戎而隋唐受之故唐初之辭婉麗詳整其中宏偉精竒其末纎巧而不振雖人竭其才家尚其學追琢襞積曾不能希列國之風而况欲反乎雅頌之正滋不易矣是以郊廟祭祀則非有祖宗之事美盛徳告成功之實會朝燕享君臣之間則非有齋莊和恱之意以發先王之徳盡羣下之情哇聲俚曲若秦楚之謳巴渝之舞凉伊之技莫不雜出以為中國朝廷之用滔心盈耳不復知其為教化風俗之蠧夫民不幸不見先王之禮樂考其聲詩盖有足言者然以唐虞之盛不能無憾焉吾於此見其風氣之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治亂得失是非邪正雖去之千數百載不待其言之著而今皆可見者則詩之為用豈不猶史之事哉故合而論之以寓吾去取之意將望於後之作者焉 　　史記律書　　　　　　　　司馬遷 　　王者制事立法物度軌則壹稟於六律六律為萬事根本焉其於兵械尤所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聽聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫同聲相從物之自然何足怪哉兵者聖人所以討彊㬥平亂世夷險阻救危殆自含血戴角之獸見犯則校而况於人懷好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之戰以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受於天也自是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子呉用孫武申明軍約賞罰必信卒伯諸侯兼列邦士雖不及三代之誥誓然身寵君尊當世顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇於大較不權輕重猥云徳化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢於家刑罰不可捐於國誅伐不可偃於天下用之有巧拙行之有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰克勝諸侯攝服權非輕也秦二世宿軍無用之地連兵於邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍於越勢非寡也及其威盡勢極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三邊外畔大國之王雖稱蕃輔臣節未盡會髙祖厭苦軍事亦有蕭張之謀故偃武以休息羈縻不備歴至孝文即位將軍陳武等議曰南越朝鮮自全秦時内屬為臣子後且擁兵阻阸選懦觀望髙祖時天下新定人民小安未可復興兵今陛下仁惠撫百姓恩澤加海内宜及士民樂用征討逆黨以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此會吕氏之亂功臣宗室共不羞耻誤居正位常戰戰慄慄恐事之不終且兵凶器雖克所願動亦耗病謂百姓逺方何又先帝知勞民不可煩故不以為意朕豈自謂能今匈奴内侵軍吏無功邉民父子荷兵日久朕常為動心傷痛無日忘之今未能銷距願且堅邉設結和通使休寧北陲為功多矣且無議軍故百姓無内外之繇得息肩於田畝天下殷富粟至十餘錢鳴鷄吠狗煙火萬里可謂和樂者乎 　　太史公曰文帝時會天下新去湯火人民樂業因其欲然能不擾亂故百姓遂安自年六七十翁亦未嘗至市井游敖嬉戲如小兒狀孔子所稱有徳君子者邪書曰七正二十八舍律厯天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至于危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫東至於虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛藏於虚日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至于須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黃鐘黃鐘者陽氣踵黃泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言萬物蔟生也故曰太蔟其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬物門戸也至于門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至于氐氐者言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至于角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為巳巳者言陽氣之已盡也西至于七星七星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賔景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁西至于弧弧者言萬物之呉落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量斷萬物故曰狼涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者言萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至于留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黃泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至于胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且内之也北至于奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰戌 　　律數 　　九九八十一以為宫 　　三分去一五十四以為徵 　　三分益一七十二以為商 　　三分去一四十八以為羽 　　三分益一六十四以為角 　　黃鐘長八寸七分一宫【一本七作十】 　　大吕長七寸五分三分一 　　太蔟長七寸七分二角 　　夾鐘長六寸一分三分一 　　姑洗長六寸七分四羽 　　仲吕長五寸九分三分二徵 　　㽔賔長五寸六分三分一 　　林鐘長五寸七分四角 　　夷則長五寸四分三分二商 　　南吕長四寸七分八徵 　　無射長四寸四分三分二 　　應鐘長四寸二分三分二羽 　　生鐘分 　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六 　　生黃鐘 　　術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法上九商八羽七角六宫五徵九置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鐘之宫故曰音始於宫窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而存之雖妙必効情核其華道者明矣非有聖心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之雖欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉 　　太史公曰故璿璣玉衡以齊七政即天地二十八宿十母十二子鐘律調自上古建律運厯造曰度可據而度也合符節通道徳即從斯之謂也 　　東漢律厯志　　　　　　　范　 　　元帝時郎中京房知五聲之音六律之數上使太子太傅韋成諌議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至于六十四也宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徵以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宫此之謂也【黄鐘長至九寸遲短時至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止】以六十律分朞之日黃鐘自冬至始及冬至而復隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也房乂曰竹聲不可以調度故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三絃隠間九尺以應黄鋰之律九寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節房言律詳於歆所奏其術施行於史官部用之文多不悉載故總其本要以續前志律術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黄鐘之清濁下生不得及黄鐘之數實皆參天兩地圎盖方覆六耦承竒之道也黃鐘律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而損益之是故十二律之得十七萬七千一百四十七是為黄鐘之實又以二乗而三約之是為下生林鐘之實又以四乗而三約之是為上生太蔟之實推此上下以定六十律之實以九三之數萬九千六百八十三為法律為寸於凖為尺不盈者十之所得為分又不盈十之所得為小分以其餘正其强弱 　　截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而體難知其分數不明故作凖以代之凖之聲明暢易逹分寸又粗然絃以緩急清濁非管無以正也均其中絃令與黄鐘相得案畫以求諸律無不如數而應者矣音聲精微綜之者解元和元年待詔鐘律殷肜上言官無曉六十律以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能傳崇學耳太史丞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖施絃部莫知復見靈帝熹平六年東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其絃緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯大㩁常數及氣而已夫五音生於隂陽分為十二律轉生六十皆所以紀斗氣效物類也天效以景地效以響即律也隂陽和則景至律氣應則灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鐘律權土灰放隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黄鐘通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極㽔賔通土灰重而衡低進退於先後五日之中八能各以狀聞太史封上效則和否則占氣之法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案毎律各一内庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中用玉律十二惟二至乃靈臺用竹律六十日如其厯 　　隋志和聲　　　　　　　　魏　徴 　　傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹之為黄鐘之宫曰含少次制十二管以聽鳳鳴以别十二律比雄雌之聲以分律吕上下相生因黃鐘為始虞書云協時月正日同律度量衡夏禹受命以聲為律以身為度周禮樂器以十二律為之度數司馬遷律書云黃鐘長八寸七分之一太蔟長七寸七分二林鐘長五寸七分三應鐘長四寸三分二此樂之三始十二律之本末也班固司馬彪律志黄鐘長九寸聲最濁太蔟長八寸林鐘長六寸應鐘長四寸七分四釐强聲最清鄭禮月令注蔡邕月令章句及杜䕫荀朂等所論雖尺有増損而十二律之寸數竝同漢志京房又以隔八相生一始自黃鐘終于中吕十二律畢矣中吕上生黄鐘不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終于南事更増四十八律以為六十其依行在辰上生包育隔九編于冬至之後分焉遲内其數遂減應鐘之清宋元嘉中太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終于安運長四寸四分有竒總合舊為三百六十律日當一管宫徵旋韻各以次從何承天立法制議云上下相生三分損益其一盖是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更説新率則從中吕還得黄鐘十二旋宫聲韻無失黄鐘長九寸太蔟長八寸二毫林鐘長六寸一毫應鐘長四寸七分九毫强其中吕上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰㕘之數梁初因晉宋及齊無所改制其後武帝作鐘律緯論前代得失其略云案律吕京馬鄭蔡至㽔賔竝上生大吕而班固律厯志至㽔賔仍以次下生若從班義夾鐘唯長三寸七分有竒律若過促則夾鐘之聲成一調中吕復去調半是過于無調仲春孟夏正相長養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖鄭又以隂陽六位次第相生若如義隂陽相逐生者止是升陽其降陽復將何寄就筮數而論乾主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂陽得有升降之義隂陽從行者真性也六位升降者象數也今鄭乃執象數以配真性故言比而理窮云九六相生不釋十二氣所以相通鄭之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自無差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃復遲内上生盛變盛變仍復上生分居此二不例也房妙盡隂陽其當有以若非深理難求便是傳者不習比勑詳求莫能辨正聊以餘日試推其㫖㕘校舊器及古夾鐘玉律更制新尺以證分毫制為四器名之為通四器絃間九尺臨嶽髙一寸二分黄鐘之絃二百七十絲長九尺以次三分損益其一以生十二律之絃絲數及絃長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理為其名義名之為通通施三絃傳推月氣悉無差舛即以夾鐘玉律命之則還相中又制為十二笛以寫通聲其夾鐘笛十二調以飲玉律又不差異山謙之記云殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射新笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻和合端門外鐘亦案其銘題定皆夷則其西廂一鐘天監中移度東以今笛飲乃中南吕驗其鐫刻乃是太蔟則下今笛二調重勑大樂丞斯宣達令更推校鐘定有鑿處表裏皆然借訪舊識迺是宋泰始中使張永鑿之去銅既多故其調嘽下以推求鐘律便可得而見也宋武平中原使將軍陳傾致三鐘小大中各一則今之太極殿前二鐘端門外一鐘是也案西鐘銘則云清廟撞鐘秦無清廟此周制明矣又一銘云太蔟鐘徵則林鐘宫所施也京房推用似有由也檢題既無秦漢年代直云夷則太蔟則非秦漢明矣古人性質故作僮僕字則題而言彌驗非近且夫驗聲改政則五音六律非可差舛工守其音儒執其文歴年永乆隔而不通無論樂奏求之多缺假使具存亦不可用周頌漢歌各叙功徳豈容復施後王以濫名實今率詳論以言所見并詔百司以求厥中未及改制遇侯景亂陳氏制度亦無改作西魏廢帝元年周文攝政又詔尚書蘇綽詳正音律綽時得宋尺以定諸管草創未就會閔帝受禪政由冡宰方有齊宼事竟不行後掘太倉得古玉斗案以造律及衡其事又多湮沒至開皇初詔大常牛議定律吕于是博徵學者序論其法又未能决遇平江右得陳氏律管十有二枚並以付遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元于普明等以節氣作律譜時爽年老以白衣見髙祖授淮州刺史辭不赴官因遣協律郎祖孝孫就其授法又取此管吹而定聲既天下一統異代器物皆集樂府曉音律者頗議考覈以定鐘律更造樂器以被皇夏十四曲髙祖與朝賢聽之曰此聲滔滔和雅令人舒緩然萬物人事非五行不生非五行不成非五行不滅故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律吕合調天下和平魏及周齊貪布帛長度故用土尺今此樂聲是用水尺江東尺短于土長于水俗間不知者見玉作名為玉尺見鐵作名為鐵尺詔施用水尺律樂其前代金石並鑄毁之以息物議至仁壽四年劉焯上啓于東宫論張胄厯兼論律吕其大㫖曰樂主于音音定于律音不以律不可克諧度律均鐘于是乎在但律終小吕數復黄鐘舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此匪直長短失于其差亦自圍管乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管絃亦舛度量焯皆校定庶有明發其黄鐘管六十三為實以次每律減三分以七為寸法約之得黄鐘長九寸太蔟長八寸一分四毫林鐘長六寸應鐘長四寸二分八氂七分之四其年髙祖崩煬帝初登未遑改作事遂寢廢其書亦亡大業二年乃詔改用梁表律調鐘磬八音之器比之前代最為合古其制度文議并毛爽舊律並在江都淪喪 　　稗編卷三十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十八　　　　　明　唐順之　撰樂三 　　五聲十二律旋相為宫　　　通　典【後同】 　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽應鐘為變宫㽔賔為變徵此聲之元五聲之正也【按應鐘為變宫㽔賔為變徵自殷以前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也】故各統一日其餘以運行當日者各自為宫而商徵以類從焉【揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦有五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宫是五行合為五日五音之聲生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黄鐘之類是也】漢書云黄帝使伶倫自大夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節之間而為黄鐘之管因制十二管吹以准鳳鳴而定律吕之音用生六律六吕之制以候氣之應而立宫商之聲以應五聲之調鳳有雄雌鳴亦不等故吹陽律以候於鳳吹隂律以擬於皇故能協和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宫其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宫若黄鐘之均【以黄鐘為宫黄鐘下生林鐘為徵林鐘上生大蔟為商太蔟下生南吕為羽南吕上生姑洗為角此黄鐘之調姑洗皆三分之次故用正律之聲也】若大吕之均【以大吕為宫大吕下生夷則為徵夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生中吕為角此大吕之調也中吕皆三分之次故用正律之聲也】太蔟之均【以太蔟為宫太蔟下生南吕為徵南吕上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生㽔賔為角此太蔟之調也㽔賔皆三分之次故用正律之聲】夾鐘之均【以夾鐘為宫夾鐘下生無射為徵無射上生中吕為商中吕上生黄鐘為羽黄鐘正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黄鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非中吕為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鐘之調有四正聲一子聲】姑洗之均【以姑洗為宫姑洗下生應鐘為徵應鐘上生㽔賔為商㽔賔上生大吕為羽正聲長非㽔賔三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大吕下生夷則為角夷則子聲短非㽔賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調亦正聲四子一聲也】中吕之均【以中吕為宫中吕上生黄鐘為徵正聲長非中吕三分去一之次故用其子聲為徵是其三分去一之次黄鐘下生林鐘為商林鐘子聲短非中吕為宫之次故還用正聲為商林鐘上生大蔟為羽太蔟正聲長非林鐘為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次大蔟下生南吕為角此中吕之調正聲三子聲二也】蕤賔之均【以蕤賔為宫蕤賔上生大吕為徵大吕下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鐘上生無射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也】林鐘之均【以林鐘為宫林鐘上生太蔟為徵大蔟正聲長非林鐘為宫三分去一為徵之次故用子聲亦是為徵三分去一之次大蔟下生南吕為商南吕上生姑洗為羽姑洗正聲長非南吕三分去一為羽之次故用子聲亦是去一之次姑洗下生應鐘為角應鐘子聲短非南吕為商之次故還用正聲為角此林鐘之調亦子聲二正聲三也】夷則之均【以夷則為宫夷則上生夾鐘為徵夾鐘正聲長非夷則三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次夾鐘下生無射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中吕為羽中吕正聲長非無射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中吕上生黄鐘為角黄鐘正聲長非無射三分去一為角之次故用子聲為角夷則之調正聲二子聲三也】南吕之均【以南吕為宫上生姑洗為徵姑洗正聲長非南吕三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次姑洗下生應鐘為商應鐘子聲短非南吕三分去一之次故用正聲為商應鐘上生蕤賔為羽蕤賔上生大吕為羽大吕正聲長非應鐘為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔上生大吕為角正聲長非應鐘為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次以此南吕之調正聲二子聲三也】無射之均【以無射為宫無射上生中吕為徵中吕正聲長非無射三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次中吕上生黄鐘為商黄鐘正聲長非無射為宫之次故用子聲為商亦是其宫之次黄鍾下生林鐘為羽林鐘正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鐘上生太蔟為角太蔟正聲長非黄鐘為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四】應鐘之均【以應鐘為宫應鐘上生蕤賔為徵蕤賔正聲長非應鐘三分去一為徵之次故用子聲為徵蕤賔上生大吕為商大吕正聲長非應鐘為宫之次故用子聲為商大吕下生夷則為羽夷則正聲長非蕤賔為徵之次故用子聲為商夷則上生夾鐘為角夾鐘正聲長非大吕為商之次故用子聲為角此應鐘之調亦正聲一子聲四也】此謂迭為宫商角徵羽也若黄鍾之律自為其宫【為夾鐘之羽為中吕之徵為夷則之角為無射之商此黄鍾之五聲也】大吕之律自為其宫【為姑洗之羽為蕤賔之徵為南吕之角為應鐘之商此謂大吕之五聲也】太蔟之律自為其宫【為中吕之羽為林鐘之徵為無射之角為黄鐘之商此謂太蔟之五聲也】夾鐘之律自為其宫【為蕤賔之羽為夷則之徵為應鐘之角為大吕之商此夾鐘之五聲也】中吕之律自為其宫【為夷則之羽為無射之徵為大吕之角為夾鐘之商此中吕之五聲也】蕤賔之律自為其宫【為南吕之羽為應鐘之徵為太蔟之角為姑洗之商此蕤賔之五聲也】林鐘之律自為其宫【為無射之羽為黄鐘之徵為夾鐘之角為中吕之商此謂林鐘之五聲也】夷則之律自為其宫【為應鐘之羽為大吕之徵為姑洗之角為蕤賔之商此謂夷則之五聲也】南吕之律自為其宫【為黄鐘之羽為太蔟之徵為中吕之角為林鐘之啇此謂南吕之五聲也】無射之律自為其宫【為大吕之羽為夾鐘之徵為蕤賔之角為夷則之商此謂無射之五聲也】應鐘之律自為其宫【為太蔟之羽為南吕之商為姑洗之徵為林鐘之角此謂應鐘之五聲也】所謂五聲六律十二管旋相為宫者也 　　五聲十二律相生法 　　古之神瞽考律均聲必先立黄鐘之均【五聲十二律起於黄鍾之氣數】黄鍾之管以九十為法【度其中氣明其陽數之極】故用九自乗為管絃之數【九九八十一數】管數多者則下生其數少者則上生相生増減之數皆不出於三【以本起三才之數也】又生取之數不出於八【以本法八風之儀也】宫從黄鍾而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徵【三分宫數八寸一分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為徵故徵數五十四也】徵生商【三分徵數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也】商生羽【三分商數七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八】羽生角【三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四】此五聲大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【聲本制唯以宫商角徵羽各得上下三分之次為聲】其十二律相生之法皆以黄鍾為始【黄鍾之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林鐘【林鐘之管六寸】林鐘上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南吕【南吕之管五寸三分寸之一】南吕上生姑洗【姑洗管長七寸九分寸之一】姑洗下生應鐘【應鐘之管長四寸二十七分寸之二十】應鐘上生蕤賔【蕤賔之管長六寸八十一分寸之二十六】蕤賔上生大吕【大吕之管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四】大吕下生夷則【夷則之管長五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則上生夾鐘【夾鐘之管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十九】夾鐘下生無射【無射之管長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四】無射上生中吕【中吕之管長六寸萬九千六百八十三分寸萬二千九百七十四】此謂十二律長短相生一終於中吕之法又制十二鐘准為十二律之正聲也鳬氏為鐘【鄭云官有代功若族有代業則以氏名官也】以律計自倍半半者准半正聲之正以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十子聲為鐘二義云從於中宫之管寸數以三分益一上生黄鐘以所得管之寸數然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黄鐘下生林鐘之子聲【三分去一故林鐘子聲律三寸】林鐘上生太蔟之子聲【三分益一太蔟子聲之律四寸】太蔟下生南吕之子聲【三分去一南吕子聲之管長二寸三分寸之二】南吕上生姑洗之子聲【三分益一姑洗律長三寸九分寸之五】姑洗下生應鐘之子聲【三分去一應鐘子聲之律長二寸二十七分寸之十】應鐘上生蕤賔之子聲【三分益一蕤賔子聲之律三寸八十一分寸之十三】蕤賔上生大吕之子聲【三分益一大吕子聲之律四寸三百四十二分寸之五十二】大吕下生夷則之子聲【三分去一夷則子聲之津長二寸七百二十九分寸之五百九十】夷則上生夾鐘之子聲【三分益一夾鐘子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夾鐘下生無射之子聲【三分去一無射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】無射上生中吕之子聲【三分益一中吕子聲之律三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終於中吕】此半正聲法其半相生之法者以正中吕之管長六寸【一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四】中吕上生黄鍾【三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾】黄鐘下生林鐘三分去一還以六生所得林鐘之管寸數半之以為林鐘子聲之管以次而為上下相生終於中吕皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四鐘通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宫商角徵羽之聲得調也 　　歴代製造【漢　　魏　　晉　　梁　　陳後魏　北齊　隋　　大唐】 　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律厯【武帝以李延年為協律都尉盖掌音律也】元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四也【又造准如瑟而十三絃隠間九尺中央一絃下有尺分寸六十律之節史官傳之至後漢建武之後不能定其絃緩急矣王莽徵天下通知鐘律之者有百餘人令劉歆領之造銅律其所制與房不殊】　魏武帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時人見知䕫令玉鑄鐘其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂隆諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來儀雷鼓六變天神以降是以升平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機恒由此作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉　晉張華荀朂校魏杜䕫所造鐘律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減六尺四寸四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸二分弱南吕絃用百六十絲長五尺三寸三分大强無射絃用百二十九絲長四尺九寸九分强因以通聲轉推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鐘笛長三尺八寸大吕笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸夾鐘笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中吕笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鐘笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南吕笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鐘笛長二尺三寸用笛以寫通聲飲古夾鐘玉律并周代古鐘竝皆不差於是被以八音旋以七聲莫不和韻陳山陽太守毛爽習京房氣術陳亡祖孝孫學之於爽周嵗之日日異其律冬至之日以黄鍾為宫林鐘為徵太蔟為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫蕤賔為變徵隨月異宫帀歳而復　後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房准定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢熹平末張光等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉荅曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑚研甚久雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡厯出自黄鍾雖造管察氣經史備存但氣有盈虛黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時聲驗吉凶則是非之原諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調校樂器則宫商易辨若尺寸小長則六十宫商相與㣲濁若分數加短則六十徵羽類皆小清至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧會亦須有方若閑准意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黄鍾作樂器隨月律是為十二之律必須次第為宫而商角徵羽以類從之尋調聲之體宫商宜濁徵羽用清若依公孫崇止以十二律聲而云還相為宫清濁悉足非唯未練五調調氣之法至於五聲次第自是不足何者黄鍾為聲氣之元其管最長故以黄鍾為宫太蔟為商林鍾為徵則宫徴相順若均之八音猶須錯採衆聲配成其美若以應鍾為宫大吕為商蕤賔為徵則徵濁而宫清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中吕為徵其商角羽竝無其韻若以中吕為宫則十二律内全無所取何者中吕為十二之窮變律之首依京房書中吕為宫乃以去滅為商執始為徵然後方韻而崇乃以中吕為宫猶用林鍾為商黄鍾為徵何由可諧仲儒以為調和樂器文飾五聲非准不妙若如嚴嵩父子心賞清濁是則為難若依案見尺作准調絃緩急清濁可以意推耳但音聲精㣲史傳簡畧舊誌唯云准形如瑟十三絃隠間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄鍾相得按畫以求其聲遂不辨准須柱以定柱有髙下絃有麤細餘十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又按房准九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之内乗為二千分又為小分以辨强弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私曽考驗但前却中柱使入常准尺分之内相生之韻已自應合然分數既微器宜精妙其准平面直須如停水其中絃一柱髙下須與二頭臨嶽一等移柱上下之時不使離絃不得舉絃又中絃麤細須與琴宫相類中絃須施軫如琴以軫調聲令與黄鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之節其餘十二絃須施柱如箏又凡絃皆須素張使臨時不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定又依琴五調調聲之法以均樂器其調以宫為主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦繡自上代以來消息調准之方竝史文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定絃急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有准既未識其器又安能施絃也且遂人不師資而習火延夀不束修以變律故云知之者欲教而無從心達者體知而無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可粗識音韻纔言其理致耳時尚書蕭寳夤又奏金石律吕制度調均自古以來尠或通曉仲儒雖粗述而學不師授云出已心又言舊器不任必須更造然後克諧上違用舊之旨輕欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事葢非常人能明可如所奏　北齊神武霸府田曹㕘軍信都芳世號知音能以管氣仰觀雲色常與人對語則指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉隋文帝開皇二年詔求知音之士㕘定音樂沛國公鄭譯云考尋樂府鐘石律吕皆有宫商角徵羽變宫變徵之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜兹人白蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之荅云父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若符合一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰鷄識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙臘華言應聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林鐘之宫應用林鐘為宫乃用黄鍾宫聲應用南吕為商乃用太蔟為商應用應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宫七聲三聲竝戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷并立議正之有萬寳常者妙逹鐘律徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食器及雜物以箸扣之品其髙下宫商畢備諧於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律并撰六樂譜十四卷論入音旋相為宫之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終於千八聲時人以周禮有旋宫之義自漢魏以來知音者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毁之又太子洗馬蘇䕫駮譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宫變徵又左氏所云七音六律以奉五聲准此而言每宫應立五調不聞更加變宫變徵二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南吕為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宫須立七調於是衆從譯議譯又與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黄鍾宫以小吕為變徵乖相生之道今請推黄鍾宫為調首清樂去小吕還用蕤賔為變徵衆皆從之䕫又與譯議欲累黍立分正定律吕時以音律久不通譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悅學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事乃立議非十二律旋相為宫曰經文雖道旋相為宫恐是直言其理亦不通随月用調是以古來不取若依鄭及司馬彪須用六十律方得和韻今唯取黄鍾之正宫兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其七調之義曰近古書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調之聲其來久矣請存三調而已時牛總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽舊典言幼學音律師於祖孝徵知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之徳及奏黄鍾之調帝曰洋洋和雅甚與我會妥因陳用黄鍾一宫不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以節氣依古於三重宻屋之内以木為按十有二具毎取律吕之管随十二辰置於按上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者帝異之問牛對曰灰飛半出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君㬥其政不平非月别而有異也今十二月律於一歳内應不同安得㬥君縱臣若斯之甚也不能對初萬寳常聽太常所奏樂然而泣人問其故對曰樂淫厲而哀天下不久相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中探得數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉竝撰著樂書皆為當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將幸江都有樂人王令言妙達音律令言之子常從於戸外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時卧室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晩對曰頃來有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宫聲往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑於江都大唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之【太宗謂侍臣曰禮樂之作盖聖人縁情設教以為撙節治之興替豈此之由御史大夫杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後庭花齊之將亡也為伴侣行路難聞之莫不悲泣所謂亡國之音也以是觀之盖樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道也故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲悦之情在於人心非由樂也將亡之政其人必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使人悦者悲乎今玉樹後庭花伴侣之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣】初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宫按禮記云大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圓丘以黄鍾為宫郊朝方澤以林鐘為宫宗廟以太蔟為宫五郊朝賀饗宴則随月用律為宫 　　樂髓新經　　　　　　　　宋　志 　　仁宗著景祐樂髓新經凡六篇述七宗二變及管分隂陽剖析清濁歸之于本律次及間聲合古今之樂參之以六壬遁甲其一釋十二均曰黄鍾之宫為子為神后為土為鷄緩為正宫調太蔟商為寅為功曹為金為般頡為大石調姑洗角為辰為天綱為木為嗢沒斯為小石角林鐘徵為未為小吉為火為雲漢為黄鍾徵南吕羽為酉為從魁為水為滴為般渉調應鐘變宫為亥為登明為日為宻為中管黄鍾宫蕤賔變徵為午為勝先為月為莫為應鐘徵大吕之宫為大吉為髙宫夾鐘商為大衝為髙大石仲吕角為太一為中管小石調夷則徵為傳送為大吕徵無射羽為河魁為髙般渉黄鍾變宫為正宫調林鐘變徵為黄鐘徵太蔟之宫為中管髙宫姑洗商為髙大石蕤賔角為歇指角南吕徵為太蔟徵應鐘羽為中管髙般渉大吕變宫為髙宫夷則變徵為大吕徵夾鐘之宫為中吕宫仲吕商為雙調林鐘角在今樂亦為林鐘角無射徵為夾鐘徵黄鍾羽為中吕調太蔟變宫為中管髙宫南吕變徵為太蔟徵姑洗之宫為中管中吕宫蕤賔商為中管商調夷則角為中管林鐘角應鐘徵為姑洗徵大吕羽為中管中吕調夾鐘變宫為中吕宫無射變徵為夾鐘徵仲吕之宫為道調宫林鐘商為小石調南吕角為越調黄鍾徵為中吕徵太蔟羽為平調姑洗變宫為中管中吕宫應鐘變徵為姑洗徵蕤賔之宫為中管道調宫夷則商為中管小石調無射角為中管越調大吕徵為蕤賔徵夾鐘羽為中管平調中吕變宫為道調宫黄鐘變徵為中吕徵林鐘之宫為南吕宫南吕商為歇指調應鐘角為大石調太蔟徵為林鐘徵姑洗羽為髙平調蕤賔變宫為中管道調宫大吕變徵為蕤賔徵夷則之宫為仙吕無射商為林鐘商黄鍾角為髙大石調夾鍾徵為夷則徵仲吕羽為仙吕調林鐘變宫為南吕宫太蔟變徵為林鐘徵南吕之宫為中管仙吕宫應鐘商為中管林鐘商大吕角為中管髙大石角姑洗徵為南吕徵蕤賔羽為中管仙吕調夷則變宫為仙吕宫夾鐘變徵為夷則徵無射之宫為黄鍾宫黄鍾商為越調太蔟角為變角仲吕徵為無射徵林鍾羽為黄鍾羽南吕變宫為中管仙吕宫姑洗變徵為南吕徵應鍾之宫為中管黄鍾宫大吕商為中管越調夾鍾角為中管雙角蕤賔徵為應鐘徵夷則羽為中管黄鍾羽無射變宫為黄鍾宫仲吕變徵為無射徵其二明所主事調五聲為五行五事四時五帝五神五嶽五味五色為生數一二三四五成數六七八九十為五藏五官及五星其三辨音聲曰宫聲沈厚麤大而下為君聲調則國安亂則荒而危合口通音謂之宫其聲雄洪屬平聲西域言婆陁力商聲勁凝明達上而下歸於中為臣聲調則刑法不作威令行亂則其宫壞開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽識稽識猶長聲也角聲長而通徹中平而正為民聲調則四民安亂則人怨聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質直聲也徵聲抑揚流利從下而上歸於中為事聲調則百事理亂則事隳齒合而唇啟謂之徵倚倚然西域言沙臘和也羽聲喓喓而逺徹細小而髙為物聲調則倉廪實庶物備亂則匱竭齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍變宫西域言侯利猶言斛律聲也變徵聲西域言沙侯加濫猶應聲也其四律吕相生祭天地宗廟配律陽之數曰太空育五太太易太初太始太素太極也分為七政陽數七所以齊律吕均節度不可加减也以育六甲六甲天之使行風雹筴鬼神為嵗日時有善惡故為九宫九者陽數變化之道也為四正卦五行十幹隂陽錯綜律吕相叶命宫而商者應修下而髙者降下生隔八上生隔六皆圖於左其五著十二管短長其六出度量衡辯古今尺籥律吕真聲本隂陽之氣可以感格天地在於符合尺寸短長宜因聲以定之因聲定律則庶幾為得以尺定聲則乖隔甚矣范鎮主房庶以律生尺　　　通　考 　　宋祁田況薦益州進士房庶曉音祁上其樂書補亡三卷召詣闕庶自言嘗得古本漢志云度起於黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分今文脫之起積一千二百黍八字故自前世以來累黍為尺以製律是律生於尺尺非起於黄鍾也且漢志云一為一分者盖九十分之一後儒誤以一黍為一分其法非是當以秬黍中者一千二百實管中黍盡得九十分黄鍾之長九寸加一以為尺則律定矣直祕閣范鎮是之乃為言曰照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四釐六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言實千二百黍於管以為黄鍾之長就取三分以為空徑則無容受不合之差校前二説為是盖累黍為尺始失之於隋書當時議者以其容受不合棄而不用及隋平陳得古樂器髙祖聞而歎曰華夏舊聲也遂傳用之至唐祖孝孫張文收號稱知音亦不能更造尺律止㳂隋之古樂制定聲器朝廷乆以鐘律未正屢下詔書博訪羣議冀有所獲今庶所言以律生尺誠衆論所不及請如其法試造尺律更以古器㕘考當得其真乃詔王洙與鎮同修制所如庶説造律尺籥律徑三分圍九分長九十分籥徑九分深一寸尺起黄鍾之長加十分而律容千二百黍初庶言太常樂髙古樂五律比律成才下三律以為今所用黍非古所謂一桴二米黍也尺比黄黍所累者長一寸四分庶又言古有五音而今無正徵音國家以火徳王徵屬火不宜闕今以五行旋相生法得徵音帝召輔臣觀庶所進律尺籥又令庶自陳其法因問律吕旋相為宫事令撰圖以進其説以五正二變配五音迭相為主衍之成八十四調舊以宫徵商羽角五音次第配七聲然後加變宫變徵二聲以足其數推以旋相生之法謂五行相戾非是當改變徵為變羽易變為閏随音加之則十二月各以其律為宫而五行相生終始無窮詔以其圗送詳定所庶又論吹律以聽軍聲者謂以五行逆順可以知吉㓙先儒之説畧矣是時阮逸制樂有定議乃補庶試秘書省校書郎遣之鎮為論於執政執政不聽四年鎮又上書曰陛下制樂以事天地宗廟以揚祖宗之休兹盛徳之事也然自下詔以來及今三年有司之論紛然未決盖由不議其本而爭其末也竊惟樂者和氣也發和氣者聲音也聲音之生生于無形故古人以有形之物其法俾後人㕘考之然後無形之聲音得而和氣可通也有形者秬黍也律也尺也籥也鬴也斛也算數也權衡也鐘也磬也是十者必相合而不相戾然後為得今皆相戾而不相合則為非是矣有形之物非是而欲求無形之聲音其和安可得哉謹條十者非是之驗惟裁擇焉按詩誕降嘉種維秬維秠誕降者天降之也許慎云秬一稃二米又云一秬二米後漢任城縣産秬黍二斛八斗實皆二米史官載之以為嘉瑞乂古人以秬黍為酒者謂之秬鬯宗廟降神惟用一尊諸侯有功惟賜一卣以明天降之物世不常有而可貴也今秬黍取之民間者動至數百斛秬皆一米河東之人謂之黒米設有真黍以為取數至多不敢送官此秬黍為非是一也又按先儒皆言律空徑三分圍九分長九十分容千二百黍積實八百一十分今律空徑三分四釐六毫圍十分三釐八毫是為九分外大其一分三釐八毫而後容千二百黍除其圍廣則其長止七十六分二釐矣說者謂四釐六毫為方分古者以竹為律竹形本圓今以方分置算此律之為非是二也又按漢書分寸尺丈引本起黄鍾之長又云九十分黄鍾之長者据千二百黍而言也千二百黍之施於量則曰黄鍾之籥施於權衡則曰黄鍾之重施於尺則曰黄鍾之長今遺千二百之數而以百黍為尺又不起於黄鍾此尺之為非是三也又按漢書言籥其狀似爵爵謂爵琖其體正圎故籥當圎徑九分深十分容千二百黍積實八百一十分與律分正同今籥乃方一寸深八分一氂容千二百黍是亦以方分置算者此籥之非是四也又按周禮鬴法方尺圓其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之别按周禮璧羡度尺好三寸以為尺璧羨之制長十寸廣八寸同謂之度尺以為尺則八寸十寸俱為尺矣又王制云古者以周尺八尺為歩今以六尺四寸為歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同謂之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺為鬴之方十寸尺為鬴之深而容六斗四升千二百八十籥也積實一百三萬六千八百分今鬴方尺積千寸此鬴之非是五也又按漢書斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉當隋時漢斛尚在故隋書載其銘曰審律嘉量斛方尺圎其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圓分謂之徑圍方分謂之方斜所謂徑三圍九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算數非是七也又按權衡者起千二百黍而立法也周之鬴其重一鈞聲中黄鍾漢之斛其重二鈞聲中黄鍾鬴斛之制有容受有尺寸又取其輕重者欲見厚薄之法以考其聲也今黍之輕重未真此權衡為非是八也又按鳬氏為鐘大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚今無大小薄厚而一以黄鍾為率此鐘之非是九也又按磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三盖各以其律之長短為法也今亦以黄鍾為率而無長短厚薄之别此磬之非是十也前此者皆有形之物也可見者也使其一不合則未可以為法況十者之皆相戾乎臣固知其無形之聲音不可得而和也請以臣章下有司問黍之二米與一米孰是律之空徑三分與三分四釐六毫孰是律之起尺與尺之起律孰是籥之圓制與方制孰是鬴之方尺圎其外深尺與方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九釐五毫與方尺六寸二分孰是算數之以圓分與方分孰是權衡之重以二米秬黍與一米孰是鐘磬依古法有大小輕重長短薄厚而中律與不依古法而中律孰是是不是定然後制籥合升斗鬴斛以校其容受容受合然後下詔以求真黍真黍至然後可以為量為鐘磬量與鐘磬合於律然後可以為樂也今尺律本未定而詳定修制二局工作之費無慮千萬計矣此議者所以云云也然議者不言有司論議依違不決而顧謂作樂為過舉又言當今宜先政令而禮樂非所急此臣之所大惑也儻使有司合禮樂之論是其所是非其所非陛下親臨决之顧於政令不已大乎昔漢儒議鹽鐵後世傳鹽鐵論方今定雅樂以求廢墜之法而有司論議不著盛徳之事後世將何考焉願令有司人人各以經史論議條上合為一書則孰敢不自竭盡以副陛下之意如以臣議為然伏請權罷詳定修制二局竢真黍至然後為樂則必至當而無事於浮費也詔送詳定所鎮説自謂得古法後司馬光數與之論難以為弗合世鮮鐘律之學卒莫辯其是非焉 　　稗編卷三十八 　　欽定四庫全書 　　稗編卷三十九　　　　　明　唐順之　撰樂四 　　周禮三宫　　　　　　　　沈　括 　　周禮凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鐘為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽若樂入變則地祗皆出可得而禮矣黄鐘為宫大吕為角太蔟為徵應鐘為羽若樂九變則人鬼可得而禮矣凡聲之髙下列為五等以宫商角徵羽名之為之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰徵次五曰羽此謂之序名可易序不可易圜鐘為宫則黄鐘乃第五羽聲也今則謂之角雖謂之角名則易矣其實第五之聲安能變哉强謂之角而已先王為樂之意盖不如是也世之樂異乎郊廟之樂者如圜鐘為宫則林鐘角聲也樂有用林鐘者則變而用黄鐘此祀天神之音云耳非謂能易羽以為角也函鐘為宫則太蔟徵聲也樂有用太蔟者則變而用姑洗此求地祗之音云耳非謂能易羽以為徵也黄鐘為宫則南吕羽聲也樂而用南吕者則變而用應鐘此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲以為羽也【應鐘黄鐘宫之變徵文武之出不用二變聲所以在均外】鬼神之情當以類求之朱絃越席大羮明酒所以交於㝠莫者異乎養道此所以變其律也聲之不用商先儒以謂惡殺聲也黄鐘之太蔟函鐘之南吕皆商也是殺聲未嘗不用也所以不用商者商中聲也【宫生徵徵生商商生羽羽生角故商為中聲】降興上下之神虛其中聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也宗廟之樂宫為之先其次角又次徵又次羽宫角徵羽相次者人樂之叙也故以之求人鬼【世樂之叙宫商角徵羽此但無商耳其餘悉用此人樂之叙也何以知宫為先其次角又次徵又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長大吕次長太蔟又次應鐘最短此其叙也】圓丘方澤之樂皆以角為先其次徵又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水【越金不用商也】木火水土相次者天地之叙故以之禮天地【五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其餘悉用此叙天地之叙也何以知其角為先其次徵又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長太蔟次長圜鐘又次姑洗又次函鐘又次南吕最短此其叙也】此四音之叙也天之氣始于子故先以黃鍾天之功畢于三月故終之以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟畢于八月故終之以南吕幽隂之氣鍾于北方人之所終歸鬼人之所藏也故先之以黃鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者物生之始也徵者物之成羽者物之終天之氣始于十一月至于正月萬物萌動地功見處則天功之成也故地以太蔟為角天以太蔟為徵三月萬物悉達天功畢處則地功之成也故天以姑洗為羽地以姑洗為徵八月生物盡成地之功終焉故南吕以為羽【圓丘樂雖以圜鐘為宫而曰乃奏黄鍾以祀天神方澤樂雖以函鐘為宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圓丘之樂始于黄鐘方澤之樂始于太蔟也天地之樂止是世樂黄鍾一均耳以此黄鍾一均分為天地二樂黄鍾之均黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為方澤樂而已唯圜鍾一律不在均内天功畢于三月則宫聲自合在徵之後羽之前正當用夾鍾也二樂何以專用黄鍾一均盖黄鍾正均也樂之全體非十一均之類也故漢志自黄鍾為宫則皆以正聲應無有忽㣲他律雖當其月為宫則和應之律有空積忽微不得其正其均起十一月終于八月統一歲之事也他均則各主一月而已古樂有下徵調沈休文宋書曰下徵調法黄鍾為宫南吕為商林鐘本正聲黄鍾之徵變謂之下徵調馬融長笛賦曰反商下徵毎名異善謂南吕本黄鍾之羽變為下徵之商皆以黄鍾為主而已】此天地相與之叙也人鬼始于正北成于東北終于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之稍出于東方也全處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼可得而禮也終則復歸于幽隂復其常也唯羽聲獨逺于他均者世樂始于十一月終于八月者天地歳事之一終也鬼道無窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終也人鬼盡十二律為義則始于黃鍾終于應鍾以宫商角徵羽為叙則始于宫聲自當以黄鍾為宫也天神始于黄鍾終于姑洗以木火土金水為叙則宫聲當在太蔟徵之後姑洗羽之前則自當以圜鐘為宫也地祗始于太蔟終于南吕以木火土金水為叙則宫聲當在姑洗徵之後南吕羽之前中間唯函鐘當均自當以函鐘為宫也【天神用圜鐘之後姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夾鐘而曰圜鐘者以天體言之也不曰林鐘而曰函鐘者以地道言之也黄鐘無異名人道也】此三律為宫次叙定理非可以意鑿也圜鐘六變函鐘八變黄鐘九變同會于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而禮也【自辰以往常在畫自寅以來常在夜故夘為昏明之交當其中間晝夜夾之故謂之夾鐘黄鐘一變為林鐘再變為太蔟三變南吕四變姑洗五變應鐘六變賔七變大吕八變夷則九變夾鐘函鐘一變為大蔟再變為南吕三變姑洗四變應鐘五變蕤賔六變大吕七變夷則八變夾鐘也圜鐘一變為無射再變為中吕三變為黄鐘清宫四變合至林鐘林鐘無清宫至太蔟清宫為四變五變合至南吕南吕無清宫直至大吕清宫為五變六變合至夷則夷則無清宫直至夾鐘清宫為六變也十二律黄鐘大吕太蔟夾鐘四律有清宫揔謂之十六律自姑洗至應鐘八律皆無清宫但處位而已】此皆天理不可易者古人以為難知盖不深索之聽其聲求其義考其序無毫髪可移此所謂天理也一者人鬼以宫商角徵羽為序者二者天神三者地祗皆以木火土金水為序者四者以黄鐘一均分為天地二樂者五者六變八變九變皆會于夾鐘者 　　漢志言數曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七歴十二辰得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也殊不知此乃求律吕長短體算立成法耳别有何義為史者但見其數浩博莫測所用乃曰此隂陽合德化生萬物者也 　　宋樂器考　　　　　　　　通　考【後同】 　　神宗元豐三年詔劉几范鎮楊傑詳定大樂初傑言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲随歌是謂依永律吕叶奏是謂和聲先儒以為依八音而制樂託樂器以冩音樂本效人非效樂者也今祭祀樂章並随月律聲不依永以詠依聲律不和詠以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫衆樂本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之本聲以七管為應聲用之已乆而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤箎笛笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜勿連擊帝乃下鎮几參定鎮作律尺等欲圖上之而几之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉几樂也臣何與焉鎮又言八音無匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報初傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳朴鐘已敝者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮 　　寧宗嗣位禮樂之事遵式舊典未嘗敢有改作先是孝宗廟奏用大倫之樂舞光宗祔廟奏用大和之樂舞詔恭依上初纂承當中興六七十載之間士多歎樂典之乆墜類欲蒐講古制以補聖世遺軼於是姜䕫進大樂議於朝䕫言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟絃有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黃鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太蔟七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必毎調而改絃瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩一句而鐘四擊一字而竽一吹未叶古人槁木貫珠之意况樂工茍焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知六操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宫為君為父商為臣為子宫商和則君臣父子和徵為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宫為夫徵為婦商雖父宫實徵之子常以婦助夫子助母而後聲成文徵盛則宫唱而有和商盛則徵有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使之協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉 　　宋兩朝樂志論【論今樂之器可通於古】 　　論曰世號太常為雅樂而未嘗施於燕享豈以正聲為不美聽哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至於奏之而使人悦豫和平此不待知音而後能也嘗竊觀於太常其樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制盖皆倣諸古矣逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不逺其大畧以謂上古世質器與聲朴後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世變之為筝笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為鼓木柷敔也貫之為板此八音者與世甚便而不達者者指廟樂鎛鐘鎛磬宫軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起於推輪龍艘生於落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟席以為安後世更之以榻桉雖使聖人復生不能舍桮盂榻桉而復爼豆簟席之質也然則八音之器豈異於此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鐘律而復庶之論指意獨如此故綴其語存之以俟知音者 　　中興四朝樂志叙【論俗樂聲調之謬】 　　叙曰古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琵琶曲盛于時匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕享御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宫調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以藉口者而末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興在宥始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攢以充教坊之號取具臨時而廷紳祝堯務在嚴恭亦明以更不用女樂頒旨聖子神孫世守家法於是中興燕樂比前代猶簡而養君徳之淵粹者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附於下黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南吕用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤賔林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林鐘用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上别之五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之畧也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘収四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不収而獨用夾鍾為律本此其夾鍾収四聲之畧也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黃鐘宫皆生於黃鐘商聲七調曰大石調曰髙大石調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般涉調曰髙般涉調曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆生於南吕角聲七調曰大石角曰髙大石角曰雙角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生於應鍾此其四聲二十八調之畧也竊考元定言燕樂大要其律本出於夾鍾以十二律兼四清為十六聲而夾鍾為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宫變徵既非正聲而以變徵為宫以變宫為角反紊亂正聲若此夾鐘宫謂之中吕宫林鐘宫謂之南吕宫者燕樂聲髙實以夾鍾為黄鍾也所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘返而祖調亦不獲存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道以來以清静無欲為天下先教坊迄弛不復置云 　　論夷樂西戎獨多 　　按明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經豈周之興也肇於西北而化行及於東南故必俟東夷南蠻之樂盡入於王府然後足以言聲教之逺被耶然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然是固一説也愚又以為自晉氏南遷之後戎狄亂華如符氏出於氐姚氏出於羌皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨能得華夏之舊音繼以吕光禿髪沮渠之屬又皆西戎也盖華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自此始矣隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調者本中華之樂晉室播遷而入于涼州張氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陳亡而復入北其轉折如此則其初固本不出于西戎也 　　黄鍾三寸九分之疑　　　　蔡季通 　　或疑吕氏春秋所載黄鍾之宫三寸九分信乎曰吾嘗思之而未能信也九寸之可信者稽數而一陽立泝理而一元存律氣而中聲出有可據也若夫三寸九分陽不成陽隂不成隂次第損之則纎伏而無聲次第益之則髙亢而不倫實無一之可據也孟子曰盡信書不如無書聖人之言尚當稽理而信之况乎百家昧理之説而可盡信之乎 　　論黄鍾為諸律之本　　　　李文利 　　黃鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極妙其聲極清音屬正宫一陽方動其卦為復日南至而始反北也 　　按此即黄帝命伶倫所造之黄鍾也黄鍾之尊在於氣清上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤故太極一數也隂陽二數也二老二少四數也水火木金土五數也庶事出庶類興百千萬數也所以綱維主宰之者一太極也天子一數也二伯二數三公三數也六卿六數九牧九數也百辟羣后千百數也萬國萬民萬數也所以操握宰制之者一天子也宫聲極清黄鍾實為正宫其數極少故為君臣數多於君故商為臣民數多於臣故角為民事多於人故徵為事物多於事故羽為物皆原於黄鍾之生生不已也以氣言之其初至清至靜清以生濁靜以生動動則萬物生矣其至清至靜者實為之主也以數言之其初為一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫聲三十九絲其聲清越微妙為君至聲微妙而衆聲宗之猶人君至徳淵㣲而天下應矣故宫為聲氣之元漢儒以黄鍾九寸則黄鍾為宫極濁聲極下管極長長則聲濁因謂宫聲亦極濁夫宫為君聲極清且上行至角羽之聲乃下降重濁而為民物古人比類取象毫釐不爽後世徒拘見聞不以心悟一人傳訛遂以為則且不知聲氣所出之原樂記曰先王本之性情稽之度數制之禮義黄鍾一差則諸律之制俱差而度數失矣度數既失則君臣民物皆不安其位而相奪倫則禮義廢矣故知五音之上下則知黄鍾之長短知黄鍾之長短則識君臣之次第按漢儒只聞得黄鍾為諸律之本又聞得律長九寸遂錯認以九寸為黄鍾之長唐宋以下有志於樂者遂以為法不敢變也盖不知九寸為黄鍾之終數乃黄鍾益數之極而為賔之管也由是損之以漸而短至應鐘而極皆原於黄鐘之損益也三代以下獨韋昭以九寸為黄鍾之變雖不明言黄鍾幾寸亦庶乎有見矣如黄鍾九寸為宫至應鍾四寸六分竒為變宫乃不及黃鍾半律音節不屬如無射為宫則黄鍾為商長四寸一分音節亦不屬故有用半律子聲之説自是不得已而强遷就之也造化果如是耶 　　原鐘律之始　　　　　　　通　考 　　月令章句曰律率也聲之管也上古聖人本隂陽别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鐘以主十二月之聲然後以放升降之氣鐘難分别乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁所以制長短律為制也 　　又曰古之為鐘律者以耳齊其聲後不能則假數以正其度度數正則音亦正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分長短為度故曰黄鍾之管長九寸徑三分圍九分其餘皆補短雖大小圍數無增減以度量者可以文載口傳與衆共知然不如耳決之明也 　　十二律摠論【論旋宫之非】　　　　陳　暘 　　萬物滋萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留熟於酉畢入於戌閡該於亥故建子之律陽氣鍾於黄泉謂之黄鍾其日壬癸其月為辜其嵗困敦其風廣莫其宿虚其次須女其辰合星紀其冬至在卦則乾之初九也故合於大吕而下生林鐘焉建丑之律隂氣旅助於陽謂之大吕其月為涂其嵗赤奮其宿牽牛其次建星其辰合枵其大寒在卦則坤之六四故合於黃鍾而下生夷則焉建寅之律萬物湊地而出謂之太蔟其月為陬其嵗攝提其風條其宿箕其次尾其辰合娵訾其啟蟄在卦則乾之九二也故合於應鐘而下生南吕焉建卯之律隂陽之氣相夾而聚謂之夾鍾其日甲乙其月為如其嵗單閼其風明庶其宿心其次房其辰合降婁其春分在卦則坤之六五也故合於無射而下生焉建辰之律萬物具然絜齊謂之姑洗其月為寎其歳執徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦則乾之九三也故合於南吕而下生應鐘焉建巳之律萬物盡旅而西行謂之仲吕其月為余其歳荒落其風清明其宿軫其次翼其辰合實沈其小滿在卦則坤之上六也故合於夷則而上生黄鐘焉建午之律隂繼於陽而賔之謂之蕤賔其日丙丁其月為臯其嵗敦䍧其風景其宿張其次星紀其辰合鶉首其夏至在卦則乾之九四也故合於林鐘而上生大吕焉建未之律萬物成熟而衆多謂之函鐘其日戊巳其月為且其嵗協合其宿孤其次狼其辰合鶉火其大暑在卦則坤之初六也故合於蕤賔而上生太蔟焉建申之律萬物夷易各有儀則謂之夷則其月為相其嵗涒灘其風涼其宿伐其次參其辰合鶉尾其處暑在卦則乾之九五也故合於小吕而上生夾鐘焉建酉之律南氣旋入謂之南吕其日庚辛其月為壯其嵗作噩其風閶闔其宿噣其次留其辰合夀星其秋分在卦則坤之六二也故合於姑洗而上生焉建戌之律陽氣無餘謂之無射其月為其嵗閹茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦則乾之上九也故合於夾鐘而上生仲吕焉建亥之律隂陽交應謂之應鐘其月為陽其嵗太淵其風不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦則坤之六三也故合於太蔟而上生蕤賔焉由是觀之本乎乾爻者為六律本乎坤爻者為六同六律左旋而生同為同位所以象夫婦六同右轉而生律為異位所以象子母間八而生所以象八卦旋之為宫所以象三才文之以聲不過乎五播之以音不過乎八成之以舞不過乎六要之一會歸中聲而已大司樂以是合大樂則幽明内外逺近微顯無往不通豈非樂通倫理之效耶然陽盡變以造始故毎律異名隂體常以效法故止於三鐘三吕而已則鐘物所聚也吕物所匹也夾鐘亦謂之圜鐘以春主䂓言之函鐘亦謂之林鐘以夏主庇物言之南吕亦謂之南事則隂之所成者事而已中吕亦謂之小吕則隂之始萌者小而已六律謂之六始其位始乎隂也六吕謂之六間其位間乎陽也亦謂之六同其情同乎陽也分而言之則然合而論之皆達陽氣而上下通焉此所以均謂之十二律也月令十二月皆言律中者謂應中氣而中律故也中央特言律中黄鍾之宫者葢四時本於中央十二律本於黄鍾五聲本於宫八音本於土以中央無正律而中聲出焉故取黄鐘之宫為聲律之本考工記量中黄鍾之宫亦此意歟天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已盖天以圓覆為體其宫之鐘不謂之夾而謂之圜與易乾為圜同意以其為帝所出之方也地以含容為徳其宫之鐘不謂之林而謂之函與易坤含同意以其為萬物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之鐘稱黄與易黄中通理同意以其為死者所守之方也且樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天宫仲冬之管為人宫中央長夏之管為地宫國語有四宫之説不亦妄乎今夫五聲旋相之法圜鐘之吕為宫無射之律為之合黄鐘之律為角大吕之吕為之合太蔟之律為徵應鐘之吕為之合姑洗之律為羽南吕之吕為之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而為四函鐘之吕為宫蕤賔之律為之合太蔟之律為角應鐘之吕為之合姑洗之律為徵南吕之吕為羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾之律為宫大吕之吕為角太蔟之律為徵應鐘之吕為羽而兩相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别為四坤降為二咸又降為一亦此意也盖一隂一陽之謂道天法道其數參而竒雖主乎三陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宫之制與易蓍卦六爻之數常相為表裏蓍卦之數分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分隂分陽之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地祗以函鐘為首禮人鬼以黄鐘為首三者旋相為宫而商角徵羽之管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而以先儒十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徵而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶後世之失非特此也復以黄鐘為宫為羽大吕為二商太蔟為角為徵圜鐘為徵為羽姑洗為宫為羽中吕為宫為商蕤賔為徵為角函鐘為徵為羽夷則為羽為角南吕為徵為商無射為角為商應鐘為角為羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟為徵者祀天於南郊而以祖配之則天人同致故也三宫不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所剋而已太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徵羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲章之有商聲太師必審之者為避所剋而已與周之佩玉左徵角右宫羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉先儒言天宫不用中吕函鐘南吕無射人宫避函鐘南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然則人宫用黄鍾孰謂避天地之律耶隋廢旋宫之法止用黄鍾一均七聲餘五律啞而不擊故去縣八用七失其制也聖朝八音之制以金為首凡奏樂一取法於編鐘宫架旋相為宫八十四調自夷則以下四均用清聲啞鐘復鳴凡考擊之法靣北下八自右手向西擊黄鐘正上八自左手向東擊夷則正十二正律既具次設清聲四枚在應鐘之次參以諸器皆有清濁相應可謂善矣然皇帝親行祫享之禮迎神宫架奏興安九成之曲黄鐘為宫三奏大吕為角二奏太蔟為徵二奏應鐘為羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也 　　辨四清之説非古 　　先王制有十二律倡和清濁迭相為經而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外復有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒附會之説歟彼其所據者唐之正史通禮會要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本於聖人之經天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鐘磬之簴以無射為宫則黄鐘為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黄鐘臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨卑必須用黄鍾四寸五分太蔟四寸之清以答無射之律則君尊於上臣卑於下民役其令矣是不知十二律以黄鍾為君非所以為臣也今夫黄鍾之律冠十二律之首正位於北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之禮乎 　　稗編卷三十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十　　　　　　明　唐順之　撰樂五 　　樂律問答　　　　　　　　朱　熹 　　律管只吹得中聲為定若謂用周尺或羊頭山黍雖應準則不得中聲終不是大抵聲太髙則焦殺低則盎緩又云此不可容易杜撰劉歆為王莽造樂樂成而莽死後荀朂造於晉武帝時即有五胡之亂和峴造於周世宗時世宗亦死惟本朝太祖神聖特異初不曾理㑹樂律但聼樂聲嫌其太髙令降一分其聲遂和唐太宗所定樂及本朝樂皆平和所以世祚久長　問國語云律者立均出度韋昭注云均謂均鐘木長七尺係之以絃不知其制如何曰韋昭是箇不分曉底人國語本自不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黄鐘為宫便用林鐘為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫蕤賓為變徴這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律準乃是先做下一箇母子調得正了後來只依此為準國語謂之均梁武帝謂之通其制十三絃一絃是全律底黄鐘只是散聲又自黄鐘起至應鐘有十二絃要取其聲用柱子來逐絃分寸上柱定取聲立均之意本只是如此　音律如尖塔様濶者濁聲尖者清聲宫以下則太濁羽以上則太輕皆不為樂惟五聲者中聲也　音律只是氣人亦只是氣故相闗　黄問周禮祀天神地人鬼之樂何以無商音曰五音無一則不成樂非是無商音只是無商調先儒謂商調是殺聲鬼神畏商調　問周禮祭不用商音或以為是武王用厭勝之術切疑聖人恐無此意曰這箇也難曉須是問樂家如何不用商嘗見樂家言是有殺伐之意故祭不用然也恐是無商調不是無商音他那奏起來五音依舊皆在又問向見一樂書温公言本朝無徴音切謂五音如四時代謝不可缺一若無徴音則本朝之樂大段不成説話曰不特本朝從來無那徴不特徴無角亦無之然只是太常樂無宴樂依舊有這箇也只是無徴調無角調不是無徴音角音如今人曲子所謂黄鐘宫大吕羽這便是調謂如頭一聲是宫聲尾後一聲亦是宫聲這便是宫調若是其中接拍處五音依舊都用不只是全用宫如説無徴便只是頭聲與尾聲不是徴這却不知是如何其中有箇甚麽欠缺處所以做那徴不成徽宗嘗令人硬去做然後來做得成却只是頭一聲是徴尾後一聲依舊不是依舊走了不知是如何平日也不曾去理㑹這須是樂家辨得聲音底方理㑹得只是這箇别是一項未消得理㑹　且如樂今皆不可復考今人只㑹説得凡音之生由人心之動物使之然也到得制度便都説不去問通書注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不知而今尚可尋究否曰今所爭祗是黄鐘一宫耳這裏髙則都髙這裏低則都低盖難得其中耳問胡安定樂如何曰他亦是一家　自唐以前樂律尚有制度可考唐以後都無可考如杜祐通典所筭分數極精但通典用十分為寸作筭法頗難筭蔡季通只以九分筭本朝范馬諸公非惟不識古制自是於唐制亦不曾詳看通典又不是隠僻底書不知當時諸公何故皆不㸔只如沈存中博覽筆談所考器數甚精亦不曾㸔使其見此則所論過於范馬逺甚呂伯恭不喜筆談以為皆是亂說某與言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律寫作圖子云且須曉得這箇其他却又商量　問樂曰古聲只是和後來多以悲恨為佳温公與范蜀公胡安定與阮逸李照爭辨其實都自理㑹不得却不曾去㸔通典通典説得極分明盖此事在唐猶有者至唐末遂失其王朴當五代之末杜撰得箇樂如此當時有幾鍾名為啞鍾不曾擊得盖是八十四調朴調其聲令一一擊之其實那箇啞底却是古人制此不擊以避宫聲若一例皆擊便有陵節之患漢禮樂志劉歆説樂處亦好唐人俗舞謂之打令其状有四曰招曰揺曰送其一記不得盖招則邀之之意揺則揺手呼喚之意送者送酒之意舊嘗見深村父老為余言其祖父嘗為之收得譜子因兵火失去舞時皆裹幞頭列坐飲酒少刻起舞有四句號云送揺招由三方一圓分成四片送在揺前人多不知皆以為瓦謎漢卿云張滋約齊亦是張家好子弟曰見君舉説其人大曉音律因言今日到詹元善處見其教樂又以管吹習古詩二南七月之屬其歌調却只用太常譜然亦只做得今樂若古樂必不恁地美人聼他在行在錄得譜子大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調章尾即以某調終之如闗雎闗字合作無射調結尾亦著作無射聲應之葛覃葛字合作黄鐘調結尾亦著作黄鐘聲應之如七月流火三章皆七字起七字則是清聲調末亦以清聲調結之如五月斯螽動股二之日鑿氷冲冲五字二字皆是濁聲黄鐘調末以濁聲結之元善理㑹事都不要理㑹箇是只信口胡亂説事事喚做曾經理㑹來如宫商角徴羽固是就喉舌唇齒上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齒上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有箇疾徐髙下 　　律吕新書纂　　　　　　　蔡元定 　　按天地之數始於一終于十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具于聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉按黄鐘九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黄鐘盖黄鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也　按黄鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄鐘之全數其下隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而增其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鐘南吕應鐘三吕在隂無所增損其大吕夾鐘仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣相應盖隂之從陽自然之理也　按十二律之實約以寸法則黄鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南吕姑洗得全分約以釐法則應鐘蕤賓得全釐約以毫法則大吕夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲至仲吕之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也　按十二律各自為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鐘無射仲吕六律則取黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙於正律也然仲吕之實一十三萬一千□□七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之實十三萬一千□□七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽秒然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十□萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宫也　按黄鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黄鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五聲宫與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節利相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少髙於宫故謂之變宫也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宫二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為强弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宫變徴宫不成宫徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟五聲不及也變聲非正故不為調也　按律之數往而不返故黄鐘不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲自蕤賓而下則有變律皆有空積忽微不得其正故黄鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黄鐘所生然黄鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也　按十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宫不成宫徴不成徴凡二十四聲不可為調黄鐘宫至夾鐘羽並用黄鐘起調黄鐘畢曲大吕宫至姑洗羽並用大吕起調大吕畢曲太簇宫至仲吕羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宫至蕤賓羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宫至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲吕宫至夷則羽並用仲吕起調仲吕畢曲蕤賓宫至南吕羽並用蕤賓起調蕤賓畢曲林鐘宫至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宫至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南吕宫至黄鐘羽並用南吕起調南吕畢曲無射宫至大吕羽並用無射起調無射畢曲應鐘宫至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調十二律也十二律即一黄鐘也黄鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調六十調皆黄鐘損益之變也宫商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律吕之數由黄鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律吕有六律五聲為六十調若合符節何也曰即上文之所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黄鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂盖一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此　按陽生於復隂生於姤如環無端今律吕之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升于上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始于午子雖陽生而隂之升于上者亦未巳至巳而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至巳差彊在律為尤彊在吕為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在吕為差彊分數多寡雖若不齊然其絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黄鐘一聲而已矣雖有十二律六十調然一黄鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也　按律吕散亡其器不可復見然古人所以制作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必効言黄鐘始於聲氣之元也班固所謂黄帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黄鐘之宫又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲列以氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鐘者也是古人制作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短之内毎差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黄鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用遂専恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則嵗有凶豐地有肥瘠種有長短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其籥則是先得黄鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣 　　辯三分損益之誤　　　　　歐陽之秀 　　宜春歐陽之秀著律通其自序曰自律度數不見於經而釋經者反援漢志以為據盖濫觴於管子吕氏春秋流衍於淮南子司馬遷之書而波助於劉歆京房之學班固漢志盡歆所出也司馬彪志盡房所出也後世協律者類皆執守以為定法歴代合樂不為無人而終不足以得天地隂陽之和聲所以不能追還於隆古之盛者大抵由三分損益之說拘之也夫律固不能舍損益之説以求之由其有損有益而後有上生下生之異至其専用三分以為損益之法則失之未免乎聲與數之不相合有非天成之自然耳盖嘗因其損益上下生之義而去其専用三分之蔽乃多為分法以求之自黄鐘以往其下生者盈十而上生者止一而已此其數之或損或益出於自然而與舊法固不侔矣若謂相生之法一下必一上既上而復下則其法之窮也於蕤賓大吕間見之夫黄鐘而降轉以相生至於姑洗則下生應鐘而應鐘之上生蕤賓者法也今乃蕤賓之生大吕又從而上生焉此班志所載所以變其説為下生大吕而大吕之長遂用倍法矣夫律之相生而用倍法猶為有理獨専用三分以為損益則律之長短不中乎天地自然之數爾生律之分盖不止於三分損益之一端以一律而分為三此生律之極數特一求徴聲之法耳茍以三分損益一下生而一上生則聲律殆無窮矣何至於十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律獨上生唯其下生者損之極也而後上生者益焉上生則律窮矣此窮上反下窮下反上之理也琴一絃之間具十二律皆用下生之法而末以上生法終之若以七絃而慢之為旋宫之法則應鐘一均之律宫聲之外多用倍法生一律矣此天地聲音自然而然不可拘扵一而不知通變也故正律止於十二而已竊意十二律之度數當具於周禮之冬官如考工記鳬氏為鐘磬氏為磬之類各有一職然冬官一篇既亡則世無以考其度數之詳而三分損益之説散見於書者恐或得之目擊而不及識其全或得之口授而未能究其誤或求諸耳決而不能究其真因是遂著為定論夫人皆以為法之盡善矣豈知三分損益所生之律乃僅得其聲之近似而未真盖非師曠之聰則耳不能齊其聲之近似者足以惑人之聼是以不復求其法之未盡善者此蔡邕所以不如耳決之明者亦不能盡信其法也後世之制樂者不知律法之固有未善而毎患其聲音髙下之不協以至取古昔遺亡之器而求之盖亦不知本矣聲以數而數以聲而定二者皆有自然之則如侈者聲必咋弇者聲必鬱髙者數必短下者數必長侈弇者數也未聞其聲而已知其有咋鬱之分髙下者聲也未見其數而已知其有長短之異故不得其自然之聲則數不可得而考不得其自然之數則聲不可得而言今之制律者不知出此而顧先區區於秬黍之縱横古尺之修短斛斗之廣狹鐘磬之髙下謀之是何足以得其聲之和哉邵雍曰世人所見者漢律厯耳然則三分損益之法為未善亦隠然矣近世蔡元定特著一書可謂究心然其説亦有可用與否其可用者多其所自得而又有證於古凡載於吾書者可見矣其否者皆由習熟於三分上下生之説而不於聲器之近似者察之也豈嘗察之而未有法以易之乎此律通之所以作也盖律之所以長短不止乎三分損益之一端自四分以往推而至於有二十分之法管之所以廣狹必限於千二百黍之定數因其容受有方分圜分之異與黍體不相合而遂分辯其空籥有實積隙積之理其還相為宫之法有以推見其為一隂一陽相繼之道而非一上一下相生之謂也嗟乎觀吾書者能知其數之出於自然而然則知由先漢以前至于今日上下幾二千年凡史所述三分損益一定之說者可以刪而去之矣使其説之可用也則累世律可協樂可和何承天劉焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和樂而況錢樂之衍為三百六十之非法徒増多而無用乎是其數非出於自然之無所加損益而徒欲傅㑹於當期之日數云爾古之聖人所以定律止於十二者自然之理數也茍不因自然之理數也則以三分損益之法衍之聲律殆不特三百六十而已也而況京房之六十乎且房之律吾意其自為之也而託言受之焦延夀以欺乎人以售其説使律法之善何必曰受諸人律法不善矣雖焦延夀何益哉所謂善不善者亦顧其法之可用與否耳曩者魏漢津嘗創用指尺以制律乃竊京房之故智上以取君之信下以遏人之議能行之於一日豈能使一世而用之乎今律通之作其數之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可得二百一十有六以為之用乾坤之策具矣世不用則已用則聲必和亦因古黄鐘九寸法審之以人物之聲而稍更定之耳或曰律止十二胡為復衍百四十四律乎應之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宫七聲長短之有定數而宫商角徴羽清濁之有定分乎其要至於和而已故有正聲則有變聲也通其變然後可與論律矣【律通上下二篇十二律名數第一黄鐘起數第二生律分正法第三生律分變法第四正變生律分起筭法第五十二宫百四十四律數第六律數傍通法第七律數傍通别法第八九分為寸法辯第九第十五十九律㑹同第十一空圍籥實辯第十二十二律分隂陽圖説第十三陽聲隂聲配乾坤圖第十四五聲配五行之序第十五七聲配五行之序第十六七聲分類第十七十二宫七聲倡和第十八六十調圖説第十九辯三律聲法第二十真徳秀趙以夫皆盛稱之】 　　辯司馬光范鎮論樂之誤　　李如箎 　　鎮得蜀人房庻言尺法庻言嘗得古本漢書云度起於黄鐘之長以子榖秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分今文脱去之起積一千二百黍八字故自前世累黍為之縱置之則太長横置之則太短今新尺横置之不能容一千二百黍則大其空徑四釐六毫是以樂聲太髙皆由儒者誤以一黍為一分其法非是不若以千二百黍實管中隨其短長斷之以為黄鐘九寸之管九十分其長一為一分取三分以度空徑數合則律正矣鎮盛稱此論以為先儒用意皆不能到其意謂制律之法必以一千二百黍實黄鐘九寸之管九十分其管之長一為一分是度由律起也光則據漢書正本之度起於黄鐘之長以子榖秬黍中者一黍之廣九十分黄鐘之長一為一分本無之起積一千二百黍八字其意謂制律之法必以一黍之廣定為一分九十分則得黄鐘之長是律由度起也書云同律度量衡先言律而後及度量衡是度起於律信矣然則鎮之説是而光之説非也然庻之論積一千二百黍之廣之説則非必如其説則是律非起於度而起於量也光之説雖非先王作律之本而後之為律者不先定其分寸亦無以起律又其法本之漢志之文則光之説亦不得謂其非是也故嘗論之律者述氣之管也其氣之法十有二月毎月為管置於地中氣之來至有深有淺而管之入地者有短有長十二月之氣至各驗其當月之管氣至則灰飛也其為管之長短與其氣至之淺深或不相當則不驗上古之聖制為十二管以十二辰之氣而十二辰之音亦因而出焉以十二管較之則黄鐘之管最長應鐘之管至短以林鐘比於黄鐘則短其三分之一以太簇比之林鐘則長其三分之一其餘或長或短皆上下於三分之一之數其黙符於聲氣自然之應者如此也當時惡睹所謂三分損益哉又惡睹夫一千二百黍為黄鐘容受之量與夫一黍之廣一為一分之説哉古之聖人既為律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以實黄鍾之管滿龠傾而數之得黍一千有二百因以制量以一黍之廣而度之得黄鐘管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而兩之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不而猶有所謂一千二百黍為一龠容受之量與夫一黍之廣一為一分者可考也推其容受而度分寸則律可得而成也先王之本於律以起度量衡者自源而生流也後人以度量衡而起律者尋流而及源也光鎮爭論往復前後三十年不決大槩言以律起度以度起律之不同鎮深闢光以度起律之説不知後世舍去度數安得如古昔聖人黙符聲氣之驗自然而成律也哉至若庻之增益漢志八字以為脱誤及其他紛紛之議皆穿鑿以為新竒雖鎮力主之非至當之論有補於律法者也 　　辯新志論樂之非　　　　　葉　適 　　新志言古之作樂者多為之法始求聲者以律而造律者以黍度量權衡皆自黍積之以為古之君子知物之終始而憂世之慮深按書周官左氏論語孟子論樂皆無此惟國語載伶州鳩答問律稱古之神瞽考中聲而量以制無所謂君子者歐陽氏所據盖漢志王莽時鐘律家所定劉歆所典領工師相非君子之言也學者最患論世不明轉溺卑近由漢至今無不以制樂為極致尺律起深爭且璇璣玉衡舜實在之以齊七政後世尚不能其法而律度量衡自天地以來所同有乃必曰皆起於黍夫有律而後有黍耶有黍而後有律耶以聖人君子之學驅而求工師瞽人之所能又謂樂曠世而不可作宰我言三年不為樂樂必崩夫樂何嘗絶於天下而亦何時而不崩謂知器之必敝而聲不可以言亦非也祖孝孫張文收既定樂太宗乃謂聖人因人情以作樂人和則樂和隋末䘮亂雖改音律而樂不和若百姓安樂金石自諧矣魏徴遂言樂在人和不在聲音便欲決了此論盖太宗以治自矜言和則由己無預於樂徴不知其指殆淺率矣夫樂疑非以致人和而非人和則不足以制樂太宗不以時之治亂責效於樂可也而謂我能造治使樂隨以和雖聖人不敢當而太宗偃然當之非泰乎舜聞律音在治忽正恐樂有未諧則治有未至既以已致治復以樂察治此道之宻微非太宗與徴之所能知也又言将亡之政其民苦故聞樂而悲今玉樹伴侣之曲尚存為公奏之知必不悲此尤非也因政成樂政往樂存人聼其音如在其時季札歴觀衆樂不問存亡孔子聞韶久而忘味安有奏亡國之音而不悲者太宗此言亦謂當我之時悦我之政無悲前代衰亂之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以語樂而其見處卑下如此新志所謂時君褊廹不足以堪其事者正應太宗耳若隋文則未論也 　　胡氏律論序　　　　　　　熊朋來【後同】 　　上古造律其次聼律其後算律虞書周禮有聼律之官無算律之法典同所謂數度為樂器言之至於律同合聲陽左旋而隂右轉觀其次序不以算法論矣六觚一握自秦柱下史得此書以行于漢至今惟班馬猶可徴其餘言上下生異同甄漢中以禮運旋宫著在算術因除如法而不免承後漢志之誤後志誤於京氏準法禮記疏亦與吕春秋淮南子同一説是上下生且不定何以算律哉律吕各自為法則乾坤六體之序定矣同位娶妻隔八生子之象著矣倍因四因一損一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午連并上生而三吕用倍之意荒矣後志十二律之實襍以準法而算家輙因仍用之以蕤賓夷則無射四因三除為大吕夾鐘中吕之算非律生吕算例矣甄氏能辯其終於南事之非而不自知襲用後志之誤也或謂大吕為六吕之首從後志則大吕得算為多是不然陽得當位隂得對衝律生吕自林鐘始非先林鐘也乃所以先大吕也十二宫終于中吕非中吕之窮也當應鐘之次也是故天統以黄鐘人統以太簇地統宜以大吕而以林鐘抗林鐘於大吕之位所以妃黄鐘而母太簇則大吕夾鐘中吕在未酉亥之次皆從下生之算入用則加倍有律之半所以必有吕之倍也知此則上下生之誤不足辯用倍者其本法不用倍者算家取疾約法其實一也若四清二變昔者固亦疑之李照范景仁不能爭況陳暘以下託之空言乎樂器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行於他器也吾觀中吕黄鐘之交知聲音有出於度數之外者無射之商夷則之角夾鐘之羽中吕之徴若彈絲吹竹擊拊金石聲音至此流轉自若也算家以中吕求黄鐘殫其術而不能合乎十七萬七千一百四十七之算有以倍數四因之者則三分之不盡二算而虧數已多有以正數四因之者則亦有一算不行而虧數且過半矣三分不行之算既未有以處之紀其餘分終有不盡之處持未定之算而謂之黄鐘變律又推以為林鐘太簇南吕之變甚者託名執始不自信其為黄鐘徒使人得以窺籌術之涯涘而黄鐘流行諸律本無間斷也算法之起殆因律琯有長短此算家因律以命術非律命於算也猶之方田焉田生五榖豈知我為圭箕弧環律和五聲豈知我為正變倍半皆算家命之爾故曰古之為鐘律者以耳齊其聲後人不能始假數以正其度雅樂之不可興聲音之學不也古者自小學以教之六樂九數今耄且罔知豈惟算律哉若字音之學於儒者事最近而喉唇二音宫羽異説羽有喻母而或以從角音徴有知母而或以從商音矧曰其有能協于皇極之律吕哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之濱四十年矣使其得為禮樂之官未必無補於制作而今老矣先生不求知於世世亦莫之知也朋方杜門絃瑟是日以蕤賓之角歌考槃有儒服來聼問其姓名曰桂山問從何來曰從胡先生來於是袖出方冊曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑吕春秋淮南子非本法本法則三吕用倍矣此書黍命於律律不命於黍吾於算法亦云又謂空圍九分乃算家内用非空中容九方分律有半吕有倍使用半用倍用變各有倫理凡以羽翼蔡氏之書非求異也當與本原辯證並世無所事雅樂則已儻有志於制作将於是乎證焉先生深於卦象聲韻非止算律也姑以是傳世亦賢於漢中太守矣 　　律同合聲 　　周禮六律六同之序與算家三分損益之序不同六陽律從子至戌左行六隂吕從丑至卯右行不以後世算法論也算法始於張蒼其術有窮不如周公合聲之法一隂一陽流轉不可勝窮周禮掌樂之官以合聲為主大同樂分樂而序之皆奏陽歌隂律吕相應大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鐘南吕函鐘小吕夾鐘其序與司樂同函鐘即林鐘小吕即中吕也大胥頒學合聲教國子者亦以合聲之法教之與同辯天地四方隂陽之聲制樂器者亦以合聲之法辯之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成陽不自生合聲則具二均之聲而隂陽之聲始備諸儒言合聲至項氏益詳其法與乾坤世應納甲之六辰及斗之所建日月之所㑹皆相應黄鐘大吕子與丑在納甲為乾初甲子應坤四癸丑在天為斗建子而日月㑹星紀斗建丑而日月㑹枵太簇應鐘寅與亥合在納甲為乾二甲寅應坤五癸亥在天為斗建寅而日月㑹娵訾斗建亥而日月㑹析木姑洗南吕辰與酉合在納甲為乾三甲辰應坤上癸酉在天為斗建辰而日月㑹大梁斗建酉而日月㑹夀星蕤賓林鐘午與未合在納甲為乾四甲午應坤初乙未在天為斗建午而日月㑹鶉首斗建未而日月㑹鶉火夷則中吕申與巳合在納甲為乾五壬申應坤二乙巳在天為斗建申而日月㑹鶉尾斗建巳而日月㑹實沈無射夾鐘戌與卯合在納甲為乾上壬戌應坤三乙卯在天為斗建戌而日月㑹大火斗建卯而日月㑹降婁斗常左行日月常右行乾六陽自子左行坤六隂自未右行合聲之法與天文易象相應愚按六陽律左行自子至戌在乾卦六爻納甲亦是子至戌所謂陽得當位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃自未至酉所謂隂得對衝也通五聲二變言之子丑二律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨虛子未二辰其次辰酉合而十二律又虛子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申復為午未二律相合而十二律又皆備其次甲己合而十二律獨虛丑午二辰其次戌卯合而十二律又虛丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅復為子丑二律相合而十二律又皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十二宫横推之子之於丑午之於未為隂陽之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具備於三均之中寅亥越子丑而合本是虛子丑二辰丑取對衝則虛子未也巳申越午未而合本是虛午未二辰未取對衝則虛丑午也辰酉越巳午未申而合本是虛巳午未申四辰巳未取對衝則虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虛亥子丑寅四辰亥丑取對衝則虚子未寅巳也十二宫隔八數之固可以見諸律之流若以六隂辰對衝易位而布於六陽律之間可以流水順數十二均周而復始無有間斷之處若去二變止存五聲則黄鐘退取應鐘至大吕復為黄鐘如日月轉而合氣左轉也明乎合聲之法則陽常為主隂常為合矣愚嘗謂算家執中吕不生黄鐘為説此乃算術之窮非律吕之窮觀聲之法起黄鐘而止於夾鐘循環無端何莫非黄鐘之流行六隂辰必須對衝必須逆行正如乾兊離震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術家但見十二支横合而從不合若知律吕之位則從横皆合矣古者中春之月日躔奎而後習樂取中氣之應卯戌之合也自合聲之法廢算律之教興後世郊廟之樂宫調孤行不知按月用律不取律吕合氣或以非配偶相尅制之律錯雜歌奏何以召天地之和哉況周禮奏陽歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲竹和之而作於堂上用隂吕為宫而歌者在上用陽律為宫而奏者在下取隂陽交泰之象非深於周公之典者不足以言樂 　　律吕别名 　　十二律吕之名經典中惟周禮言之最詳在當時已有别名如夾鐘又名圜鐘林鐘又名函鐘中吕又名小吕各有其説十二律以陽聲為序而隂聲為合始於黄鐘而止於夾鐘集律吕之成故夾鐘又名圜鐘而祀天用之為宫林鐘者黄鐘之配而居大吕之位隂聲莫先焉故祭地用之為宫不曰夾鐘而曰圜鐘者象其周圜也不曰林鐘而曰函鐘者象其函洪也惟中吕一名小吕對大吕而言黄鐘三分損益相生至此而極是以中吕亦以别名在周之盛時三吕之名稱已不一後世俗調盛行以無射為黄鐘宫林鐘為南吕宫夾鐘為中吕宫樂書注引王氏琵琶女夢異人授道調歇指等調今俗名多在其中盖琵琶之教流入中華爾因雞識華沙識華之語而以大石小石分商角之調石識音相近也因般贍華之語而以般渉稱羽調贍渉音相近也嗚呼其來久矣 　　三宫無商調 　　大司樂圜鐘函鐘黄鐘三宫求神之樂皆無商調鄭氏謂祭尚柔而商堅剛恐未必然其他諸儒有别為説者亦多穿鑿陳暘樂書引荀卿説大師審詩商避所尅為稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也大師五聲未嘗不言商審商者特不用於起調畢曲故商調缺焉近代俗樂無徴調其初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音宜革而因者也樂書注引琵琶女夢異人授譜後有湘妃怨哭顔回二徴調疑當時胡琴無徴調則不用徴聲起調盖有自來矣大司樂三宫之律為宫為角為徴為羽旋宫不相管攝且大簇為徴重出此處必有錯簡姜䕫議樂請各用本均宫角徴羽正為此然其稱為徴為羽可見古人已備六十調矣漢藝文志言孝文帝時得魏文侯樂人竇公年百八十嵗兩目皆瞽獻其書為周官宗伯之大司樂章能無錯簡乎 　　八音缺匏 　　八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗謂匏脆不如木堅可竅以受管愚謂用匏作魁以存古而以銀若銅固其受管處而竅之可也今瑟與筝或以銅及骨角固其受之處者風雅中多以瑟與笙並言琴瑟受笙均王氏琴書引朱文公云先以合字管色定宫盖取此意絲聲尚宫琴瑟第一為黄鐘竹聲尚商笙第一管為夾鐘瑟有不鼔之極清是也笙有不吹之管幇指管是也笙雖以夾鐘管第一黄鐘管最長亦主於宫也樂為笙以匏為母國語曰匏竹利制笙以匏竹合而成聲古者造笙必曲沃之匏汶陽之竹漢大學槐市各持方物列磬縣匏八音之有匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音啾以立清缺之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣唐協律郎劉貺作大樂令壁記謂女蝸氏列管於匏以應立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日雖荆梁之南亦以漆木為笙魁匏音之廢不可復清亷忠敬者之不多見宜也自劉貺為唐協律郎欲改定而不能況不在其位者乎為禮樂之官者尚申請而改正之 　　辯房庻累黍之誤　　　　　馬端臨 　　按古人言律為萬事本度量衡皆由焉律以和聲度以審度量以嘉量衡以權衡度有長短量有小大衡有輕重雖庸愚之人皆能知之至律之於聲其或雅或淫或和或乖則雖賢哲之士不能遽曉盖四者之中議律為難度或長或短量或小或大衡或輕或重三物皆生民日用不可闕者然以四海九州觀之未有千里而同一度量衡者也以古往今來觀之未有千年而同一度量衡者也盖隨世立法隨地從宜取其適於用而初無害於事固不必盡同也至律則差之絲忽不能以諧聲聲不諧不足以為樂樂不和不足以致治盖四者之中制律為尤難是以古人之於律或求之於絲竹伶倫之管京房之準是也或求之於金石編鐘編磬鏄鐘簴磬之屬是也雖曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟筆不能盡假如有人與后䕫伶倫並世而生亦豈能盡得其協律和聲之法乎後之儒者病樂之不和議欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法漢制特以較度量衡所謂黄鐘之長黄鐘之龠黄鐘之重云者特以明三物之與律相表裏耳未嘗専言絫黍以為律也至於古之度與量則周鬴漢斛與魏晉以來尺十有五種相去且千年其流傳至於今者是乎非乎不可得而詳也倘其果為古器則不知造此器之時其於虞朝之同律度量衡周王之攷制度果無纎毫之差乎亦不可得而詳也而方倀倀然於千百載之後捜求古雅之器於荒丘古墓之中而自以為得之盖亦疎矣盖律度量衡雖曰相為表裏然至易曉者度量衡也至難知者律也隨時而變易屢易而不害於事者度量衡也【假如古者度短量小衡輕後世度長量大衡重則當其或短或小或輕之時多取之或長或大或重之時少取之而歛散同此一器何害於事乎周取民之制什一漢取其五秦取其大半盖病在於重歛不必大其器也】一定而不易易則害於樂者律也今失其難者而反取則於其易者失其不可易者而反取則於其屢易者何哉竊以為必欲製律必如杜䕫荀朂阮咸張文收之徒自有宿悟神解如聼牛鐸而知其可以諧音聼玉磬而知其為閏月所造之類而後可以語此如其不然或専求之於累黍或専求之於周鬴漢斛魏尺之屬毋異刻舟而尋劔也李照胡瑗房庻之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庻之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四釐六毫則太短皆以尺生律不合古法今庻所言實千二百黍於管以為黄鐘之長就三分則為空徑則無容受不合之差校前二説為是累千百言大要不過如此愚請得而詰之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黄鐘之管長九寸自大吕以下以次降殺是也然則欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋書因漢制之説以一黍為一分則是十黍為一寸分寸既定然後管之徑圍可定徑圍既定然後律之長短可定瑗與照雖有縱横之異然以黍定分以黍之分定管之徑圍則一也今庻既盡闢縱横之説而欲以是千二百黍亂實之管中隨其短長斷之以為黄鐘九寸之管取三分以度空徑則不知庻之所謂空徑三分之管既非縱黍之分復非横黍之分則何以為分乎未有分寸不先定而可以制律者如庻之所謂分既非縱黍復非横黍則必别有一物為度以起分倘别有一物為度以起分則只須以其三分為徑以九十分其長為黄鐘之管而律本不因於黍矣何煩實黍於管又何煩於漢書中増益八字以求合千二百黍之數乎此愚所以未敢以為通論也古律以竹為管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍為分度之三分為徑然後實以千二百黍則九十分其長為黄鐘之管矣愚雖不能曉鐘律竊意古人以黍定律其法如此 　　氣【隋志二則】　　　　　　　　魏　徴 　　後齊神武霸府田曹參軍信都芳深有巧思能以管氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以節氣依古於三重宻屋之内以木為案十有二具毎取律吕之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律㝠符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者髙祖異之以問牛對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於一嵗内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也不能對 　　今正十二管在太樂者陽下生隂始於黄鍾隂上生陽終於中吕而一嵗之氣畢於此矣中吕上生執始執始下生去滅終於南事六十律畢於此矣仲冬之月律中黄鐘黄鐘者首於冬至陽之始也應天之數而長九寸十一月氣至則黄鍾之律應所以宣養六氣緝和九徳也自此之後並用京房律準長短宫徴次日而用凡十二律各有所攝引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以為六十四也相生者相變如黄鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中吕之管攝於物應以母權子故相變者異時而各應相通者同月而繼應應有早晩者非正律氣乃子律相感寄母中應也其律大業末於江都淪䘮【淮南子曰水勝故夏至濕火勝故冬至燥燥故灰輕濕故灰重】 　　氣之法 　　司馬彪續漢書氣之法於宻室中以木為案置十二律琯各如其方實以葭灰覆以緹縠氣至則一律飛灰世皆疑其所置諸律方不踰數尺氣至獨本律應何也或謂古人自有術或謂短長至數㝠符造化或謂支干方位自相感召皆非也盖彪説得其畧耳唯隋書志論之甚詳其法先治一室令地極平乃埋律琯皆使上齊入地則有淺深冬至陽氣距地面九寸而止唯黄鍾一琯逹之故黄鍾為之應正月陽氣距地面八寸而止自太簇以上皆逹黄鍾大吕先已虚故唯太簇一律飛灰如人用鍼徹其經渠則氣隨鍼而出矣地有疎宻則不能無差忒故先以木案隔之然後實土案上令堅宻均一其上以水平其槩然後埋律其下雖有疎宻為木案所節其氣自平但在調其案上之土耳 　　備數【隋志】　　　　　　　　魏　徴 　　五數者一十百千萬也曰物生而後有象滋而後有數是以言律者云數起於建子黄鍾之律始一而毎辰三之歴九辰至酉得一萬九千六百八十三而五數備成以為律法又參之終亥凡歴十二辰得十有七萬七千一百四十七而辰數該矣以為律積以成法除該積得九寸即黄鍾宫律之長也此則數因律起律以數成故可歴管萬事綜覈氣象其筭用竹廣二分長三寸正策三亷積二百一十六枚成六觚乾之策也負策四亷積一百四十四枚成方坤之策也觚方皆經十二天地之大數也是故探賾索隠鈎深致逺莫不用焉一十百千萬所同由也律度量衡歴率其别用也故體有長短檢之以度則不失毫釐物有多少受之以器則不失圭撮量有輕重平以權衡則不失黍絲聲有清濁協以律吕則不失宫商三光運行紀以厯數則不差晷刻事物糅見御之以率則不乖其本故幽隠之情精微之變可得而綜也夫所謂率者有九流焉一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰裒分以御貴賤禀稅四曰少廣以御積羃方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朒以御隠雜互見八曰方程以御錯糅正圓九曰勾股以御髙深廣逺皆乘以散之除以聚之齊同以通之今有以貫之則算數之方盡於斯矣古之九數圓周率三圓徑率一其術疏舛自劉歆張衡劉徽王蕃皮延宗之徒各設新率未臻折宋末南徐州從事史祖沖之更開宻法以圓徑一億為一丈圓周盈數三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒七忽朒數三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒六忽正數在盈朒二限之間宻率圓徑一百一十三圓周三百三十五約率圓徑七周二十二又設開差羃開差立兼以正圓參之指要精宻算氏之最者也所著之書名為綴術學官莫能究其深奥是故廢而不理 　　律尺【唐志三則】　　　　　　　　歐陽修 　　起度之正漢志言之詳矣武帝泰始九年中書監荀朂校大樂八音不和始知後漢至魏尺長於古四分有餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律吕以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜發六國時魏襄王冢得古周時玉律及鍾磬與新律聲韻闇同于時郡國或得漢時故鍾吹律命之皆應朂銘其尺曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰兩京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武錢八曰逹武銅尺姑洗微彊西京望臬微弱其餘與此尺同【銘八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜䕫尺也 　　荀朂造新鍾律與古器諧韻時人稱其精宻惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲髙聲髙則悲非興國之音亡國之音亡國之音哀以思其人困今聲不合雅懼非徳正至和之音必古今尺有長短所致也㑹咸病卒武帝以朂律與周漢器合故施用之後始平掘地得古銅尺嵗久欲腐不知所出何代果長朂尺四分時人咸服其妙而莫能厝意焉 　　史臣按朂於千載之外推百代之法度數既㝠聲韻又契可謂切宻信而有徴也而時人寡識據無聞之一尺忽周漢之兩器雷同臧否何其謬哉世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校己尺所造金石絲竹皆短校一米又漢章帝時零陵文學史奚景於泠道舜祠下得玉律度以為尺相謂之漢官尺以校荀朂尺朂尺短四分漢官始平兩尺長短度同又杜䕫所用調律尺比朂新尺得一尺四分七釐魏景元四年劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸五分五釐即荀朂所謂今尺長四分半是也元帝後江東用尺比荀朂尺一尺六分二釐趙劉曜光初四年鑄渾儀八年鑄土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以調音律至於人間未甚流布故江左及劉曜儀表並與魏尺畧相依準 　　制管之法 　　元不師古無足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精於律厯決非茍作今欽天監表尺是也比市尺止得八寸强愚嘗取黒黍揀其中者一千二百粒日乾之秤重五錢者以九十粒横累之命為九寸與表尺合又截竹為管長同黍寸其竅上下均容一千二百黍者吹之其聲與人之最下一聲合是為黄鍾之聲制管之法可謂簡易而無難矣 　　黄鍾宫俗呼正宫　　　商俗呼大石調 　　角俗呼大石角調　　羽俗呼般渉調 　　大吕宫俗呼髙宫　　　商俗呼髙大石調 　　角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉 　　大簇宫俗呼中管髙宫　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉 　　夾鍾宫俗呼中吕宫　　商俗呼雙調 　　角俗呼雙調角　　　羽俗呼中吕調 　　姑洗宫俗呼中管中吕宫　商俗呼雙調 　　角俗呼中管雙角調　羽俗呼中吕調 　　仲吕宫俗呼道調宫　　商俗呼小石調 　　角俗呼小石角調　　羽俗呼正平調 　　蕤賓宫俗呼中管道調宫　商俗呼中管小石調角俗呼中管小石角調　羽俗呼中管正平調 　　林鍾宫俗呼南吕宫　　商俗呼歇指調 　　角俗呼歇指角調　　羽俗呼髙平調 　　夷則宫俗呼仙吕宫　　商俗呼商調 　　角俗呼商角調　　　羽俗呼仙吕調 　　南吕宫俗呼中管仙呂宫　商俗呼中管商調角俗呼中管商角調　羽俗呼中管仙吕調 　　無射宫俗呼黄鍾宫　　商俗呼越調 　　角俗呼越角調　　　羽俗呼羽調 　　應鍾宫俗呼中管黄鍾宫　商俗呼中管越調角俗呼中管越角調　羽俗呼中管羽調 　　稗編卷四十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十一　　　　　明　唐順之　撰樂六 　　琴辯　　　　　　　　　　朱　熹【後同】 　　陳淳言琴只可彈黄鍾一均而不可旋相為宫此説猶可至謂琴之泛聲為六律又謂六律為六同則妄矣今人彈琴都不知孰為正聲若正得一絃則其餘皆可正今調絃者云如此為宫聲如此為商聲安知是正與不正此須審音人方曉得古人所以吹管聲在琴上如吹管起黄鍾之指則以琴之黄鍾聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲五聲既正然後不用管只以琴之五聲為準而他樂皆取正焉季通書來説近已曉得但絣定七絃不用調絃皆可以彈十一宫【琴之體是黄鍾一均故可以彈十一宫】如此則大吕太簇夾鍾以下聲聲皆用按徽都無散聲盖纔不按即是黄鍾聲矣亦安得許多指按耶兼如其説則大吕以下亦不可對徽須挨近第九徽裏按之此後愈挨下去方合大吕諸聲盖按著正徽復是黄鍾聲矣渠云頃問之太常樂工工亦云然恐無此理古人彈琴隨月調絃如十一月調黄鍾十二月調大吕正月調太簇二月調夾鍾但此後聲愈至十月調應鍾則絃急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知彈出便不可行這便是無下學工夫吾人皆坐此病古人朝夕習於此故以之上逹不難盖下學中上逹之理皆具矣 　　琴律説 　　太史公五聲數曰九九八十一以為宫【散聲】三分去一得五十四以為徴【為九徽】三分益一得七十二以為商【為十三徽】三分去一得四十八以為羽【為八徽】三分益一得六十四以為角【為十一徽】十二律數曰黄鍾九寸為宫【琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾】林鍾六寸為徴【為第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸為商【為第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分為羽【為第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分為角【為第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生應鍾】應鍾四寸六分六釐【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生賓】蕤賓六寸二分八釐【位在十徽九徽之間内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七釐六毫【在龍齦内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷則】夷則五寸五分五釐一毫【在九徽八徽之間内二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鍾】夾鍾七寸四分三釐七毫三絲【為第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生無射】無射四寸八分八釐八絲【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中呂】中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽【為第十徽亦為角徽内三尺四寸徽外一尺一寸復生變黄鍾八寸七分八釐有竒今少宫以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收】 　　按此以上為自龍齦之内至于七徽左方十二律之位而七徽以後之説亦附其後盖琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法盖亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂回屈曲而難通無乃出於傅㑹牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又析其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也盖初絃黄鍾之宫次絃太簇之商三絃中吕之角四絃林鍾之徴五絃南吕之羽六絃黄清之少宫七絃太清之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七絃者一絃之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初絃五聲之初言之則黄鍾之律固起於龍齦而為宫聲之初矣太簇則應於十三徽之左而為商姑洗則應於十一徽而為角林鍾則應於九而為徴南呂則應於八而為羽次絃則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣而其姑角應於十三之左林徴應於十南羽應於九黄清少宫應於八之右三絃則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徴應於十三南羽應於十一黄清少宫應於九太清少商應於八四絃則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黄清少宫應於十太清少商應於九少角應於八五絃則南吕之律固起於龍齦而為羽之初矣黄清少宫則應於十二少商應於十少角應於八九之間六絃之黄清則固起於龍齦而為少宫之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七絃之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徴則應於十少羽則應於九少宫之少則應於七八之間故皆按其應處而鼔之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黄鍾一均之聲也若大吕夾鍾蕤賓夷則無射應鍾之為律則無所用於黄鍾故必因旋宫而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之【此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳凡五絃起於龍齦初絃五聲次絃四聲三絃三聲四絃二聲五絃一聲凡十五聲皆正聲初絃七徽次絃八徽三絃九徽四絃十徽五絃十二徽六絃龍齦以後為第二宫各五聲七絃龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲初絃四徽以下至七絃八七間以後為第三宫各五聲凡三十五聲皆少少聲初絃一徽之後下至七絃四五之間初絃一聲次絃二聲三絃三聲四絃四聲五絃五聲六絃五聲七絃四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數内唯六絃一聲七絃二聲凡三聲為第四宫又别為少少少聲通為三十八聲合一琴而計之為百十有三聲】但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徴羽既盡之後而黄鍾之宫復有應於此者且其下六絃之為聲律亦皆承其已應之次以復於初而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也【此處但泛聲多取之自當别論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布聲律正與氣同是一法而亦不能無少異氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黄鍾最長故最深而最先應應鍾最短故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨岳即地面之平也聲應之處即其律管之短長距案之逺近也故按此鼔之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虚而絃實管有長短而無大小【圍者九分徑者三分】絃有大小而無短長管上平而下不齊絃則下齊而同起於龍齦也是以氣者異管而應不同時既應則其氣遂逹於上而無復升進之漸布徽者亦異絃而應於同時既應則各得其量之所受【如以絃大小為五聲之序】而循序以漸進至于三周而後已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除準望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此説者余乃獨以荒淺之學聾瞶之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七絃既有散絃所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上絃遞降一等其自左而右者則終始循環或先或後毎至上絃之宫而一齊焉盖散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宫之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宫則凡律之當徽而有聲者皆本宫用事之律也其不當徽而無聲者皆本宫不用之律也【唯第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説】律旋而宫變則時異而事殊其遭時而偶俗者自當進據可為之㑹而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢之當然而其詳則旋宫之圖説盡之矣 　　論沈括以管色合字定律 　　沈氏筆談據唐人琵琶録以為調琴之法須先以管色合字定宫絃乃以宫絃下生徴徴上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如此但今人茍簡不復以管定聲故其髙下無法出於臨時 　　按沈氏此言可救流俗茍簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閒逺為髙耳豈復知禮樂精微之際其為法之嚴宻乃如此而不可茍哉然其曰以合聲定宫者亦黄鍾一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當别用旋宫之法以盡其變則又當各以其字命之而不得定以合聲為宫也盖今俗樂之譜厶則合之為黄也則四下之為大也則四上之為大也二則一下之為夾也二則一上之為姑也則上之為中也□則勾之為蕤也厶則尺之為林也乛則乙下之為夷也□則乙上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應也六則六之為黄清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也【闕】則上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其説云【按今俗樂或謂髙於古雅樂三律則合字乃夾鍾也沈氏後章即言今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇徽下却以凡字當宫聲比宫之清宫徽髙外方樂又髙教坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二均疑唐之遺聲也若如沈説則方外合字真為夾鍾矣若便以此為黄鍾恐聲已髙急更用旋宫至辰巳位即巳為林夷非唯不容彈亦不可得而上矣更詳之】 　　調絃之法 　　調絃之法散聲隔四而得二聲【宫與少宫商與少商】中徽亦如之而得四聲【按上散下得二聲按下散上得二聲其絃則同】八徽隔三而得六聲【宫與羽商與少宫角與少商按上得三聲按下得三聲】九徽按上者隔二而得四聲【宫與徴商與羽角與少宫徵與少商為四内角聲在九十間四之一少濁】按下者隔一而得五聲【少商與羽少宫與徴羽與角徵與商角與宫為五内角聲在九八間四之一少清】十徽按上者隔一而得五聲【宫與角商與徴角與羽徴與少宫羽與少商為五内角聲在十一徽少濁】按下者隔二而得四聲【少商與徴少宫與角羽與商徴與宫為四内角聲在十一徽少濁】十三徽之左比絃相應而得六聲【宫與商商與角角與徴徴與羽羽與少宫少宫與少商凡六】 　　右調絃之法大槩如此然唯九徽為得其相生之序十徽則雖律吕相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生盖九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以協其相生之序此又不可不知也此外諸絃號為相應者則但以散聲木聲同於一律而自相酬酢至於相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應聲渾厚寛平最為諧韻特以中三絃者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應而不和如人心不同而强相然諾外雖和悦而中實乖離求其天屬自然真誠和協則惟九徽十徽與十一徽之三絃為然此調絃之法所以必於此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以己意强為之説以為九徽者林鍾之位十徽者中吕之位林鍾為黄鍾之所生而中吕又為能反生黄鍾者所以得為調絃之地而非他徽之可及此其為説亦巧矣然使果有是理則曷為不直於黄鍾焉調之而必為此依傍假託之計耶若角聲二律之説則予嘗竊怪古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黄鍾為宫則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以中吕為黄鍾之角故於衆樂常必髙其一律然後和唯第三絃本是角聲乃得守其舊而不變流既久雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實為民以民為貴故於此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中吕為慢角者則恐此等變調隨世而生又非獨此為然也近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三絃為律中中吕而不言其所以然者予於是益以為疑乃為之深思而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃為廹於聲律自然之變有不得已而然也盖建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宫羽徴角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔濶而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宫羽徴角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故於二位之闕無以異乎衆樂之初然又以其别有二少而少宫之分寸地位近於變宫故宫羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為濶逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空闕而角聲之勢必将乘其間隙進而干之以求合於林徴然其本位若遂空虚而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲将不能以相通幸而三絃姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律吕性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之微則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虚語矣嗚呼異哉 　　論樂　　　　　　　　　　沈　括【後同】 　　前世遺事時有於古人文章中見之元稹詩有琵琶宫調八十一三調絃中彈不出琵琶共有八十四調盖十二律各七均乃成八十四調稹詩言八十一調人多不喻所謂予於金陵丞相家得唐賀懐智琵琶譜一册其序云琵琶八十四調内黄鍾太簇林鍾宫聲絃中彈不出須管色定絃其餘八十一調皆以此三調為準更不用管色定絃始喻稹詩言如今之調琴須先用管色合字定宫乃以宫絃下生徴徴絃上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絃聲皆如此古人仍須以金石為準商頌依我磬聲是也今人茍簡不復以絃管定聲故其髙下無準出於臨時懐智琵琶譜調格與今樂全不同唐人樂學精深尚有雅律遺法今之燕樂古聲多亡而新聲大率皆無法度樂工自不能言其義如何得其聲和 　　今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇微下却以凡字當宫聲比宫之清宫微髙外方樂尤無法求體又髙教坊一均以來唯北狄樂聲比教坊樂下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此樂疑亦唐之遺聲也 　　今之燕樂二十八調布在十一律唯黄鍾中吕林鍾三律各具宫商角羽四音其餘或有一調至二三調獨蕤賓一律都無内中管仙吕調乃是蕤賓聲亦不正當本律其間聲音出入亦不全應古法畧可配合而已如今之中吕宫却是古夾鍾宫南吕宫乃古林鍾宫今林鍾商乃古無射宫今大吕調乃古林鍾羽雖國工亦莫能知其所因 　　十二律并清宫當有十六聲今之燕樂止有十五聲盖今樂髙於古樂二律以下故無正黄鍾聲只以合字當大吕猶差髙當在大吕太簇之間下四字近太簇髙四字近夾鍾下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤賓勾字近林鍾尺字近夷則工字近南呂髙工字近無射六字近應鍾凡字為黄鍾清髙凡字為大吕清下五字為太簇清髙五字為夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏殺側殺寄殺元殺之類雖與古法不同推之亦皆有理知聲者皆能言之此不備載也古法鍾磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自應一律有黄鍾之簴有大吕之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古人名琴或謂之清徴或謂之清角不獨五音也又應諸調予友人家有一琵琶置之虚室以管瑟奏雙調琵琶絃輙有聲應之奏他調則不應寶之以為異物殊不知此乃常理二十八調但有聲同者即應若編二十八調而不應則是逸調聲也古法一律有七音十二律共八十四調更細分之尚不止八十四逸調至多偶在二十八調中人見其應則以為怪此常理耳此聲學至要妙處也今人不知此理故不能極天地至和之聲世之樂工絃上音調尚不能知何暇及此 　　琴瑟笙簫塤 　　琴八音中屬絲七絃舜時則五絃乃宫商角徴羽五音文武増二絃名少宫少商故七絃也徽十有三【闕】樂則用第七徽其第一絃黄鍾律合字應之左手中指按右手中指勾第二絃太簇律四字應之左手食指按右手中指勾第四絃林鍾律尺字應之左手大指按右手食指剔第四絃七徽半仲吕律上字應之左手無名指按右手中指勾第五絃南吕律工字應之左手大指按右手食指剔第六絃黄鍾清律六字應之左手大指按右手食指剔 　　瑟八音中屬絲古瑟五十絃黄帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五絃内外各十二以朱中一絃名君絃以黄總二十五絃各設一柱游移前後以和其音外十二絃用右手食指鼔内十二絃用左手食指鼓外第一絃黄鍾律以合字應之用右手食指順勾凡鼔此字必與内第一絃六字並鼔取清濁相應二三絃太簇律以四字應用右手食指連勾六絃仲吕律以上字應右手食指順勾七八絃林鍾律以尺字應用右手食指連勾内一絃黄鍾清律以六字應用左手食指順勾餘十一絃與外絃音律指法相同凡鼔四上尺工字内外絃亦並鼔皆取清濁相應 　　笙八音屬匏截紫竹為之十有七管【闕】構如鳥翼挿於匏中管裏各製以簧簧以響銅為之裏外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木為項勢如壺嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以項揷其中但呼吸則簧動而聲發第一管第三管第七管第十一管皆南吕律以工字應凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔餘孔皆開第十二管第十五管林鍾律以尺字應凡吹尺字以左手食指及中指按其孔餘孔皆開第二管第十管仲吕律以上字應凡吹上字以左右手大指按其孔餘孔皆開第四管第八管第十一管太簇律以四字應凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔餘孔皆開第十二管第十四管黄鍾清律以合六二字應凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清濁相應以左手食指及中指按其孔餘孔皆開以青衣囊囊之不可令灰蟲入其管恐閉塞其簧吹之則不應音也 　　簫八音屬竹截紫竹為之長一尺九寸五分前五孔後一孔通六孔各徑二分口開半竅【闕】　口直而吹之後一孔黄鍾清律以六字應之凡吹六字止開此孔前五孔皆閉其第二孔南吕律以工字應凡吹工字此孔與下四孔皆開餘皆閉第三孔林鍾律以尺字應凡吹尺字此孔與下三孔皆開餘皆閉第四孔仲吕律以上字應凡吹上字此孔與下二孔皆開餘皆閉第六孔太簇律四字應凡吹四字止開此孔餘皆閉惟黄鍾律六孔皆閉以合字應之下有一孔相通以紅絨繫之吹者宜緩取其音斯悠不廹 　　塤八音中屬土以土為之大如鵞子銳上平底似稱錘六孔其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾盖相應和也 　　古樂紀清商清角 　　黄鍾宫則曰正宫夾鍾宫則曰中吕宫林鍾宫則曰南吕宫夷則宫則曰仙吕宫之類宋儒沈括謂自古無能明其義者臣愚以琴與管推而得之以琴言第一絃散聲黄鍾大吕之宫也律極長聲極濁此絃隔一隔二隔三隔四皆不足以應之必按其商徽得夾鍾宫而與第二絃散聲相應【一絃按商徽先得太簇太簇中管故取夾鍾】曰正宫不曰夾鍾宫而曰正宫者盖言夾鍾奉而行之其實黄鍾也次按第二絃商徴得中吕而與第三絃散聲相應【二絃按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲呂】曰中吕宫以次至第五絃散聲南吕無射應鍾之宫聲也按其商徽得黄鍾清少宫而與第六絃散聲相應【按五絃商徽先得應鍾應鍾與南吕同絃為中管故用黄鍾清】曰黄鍾宫不曰無射宫而曰黄鍾宫者雖本於無射其實第六絃黄鍾少宫為之主也以管言古笛商孔在宫孔之上清商署皆以後出孔為宫準琴律也有周以來相承用之故大樂署稱清商署皆此義也或曰然則黄鍾正聲果不為用乎曰黄鍾君也至尊無對不下行臣職實轉生十一宫八十四聲而不為他律役者也五代王朴有虚宫之説謂以黄鍾為主虚之而不敢用必有所受矣故聖人作樂特設四清聲以代之國語伶州鳩曰細均有鍾而無鎛昭其大也【凡鍾大者為鍾小者為鎛以宫商言之宫為鍾聲商為鎛以商角言之商為鍾而角為鎛角與羽亦然】大均有鎛而無鍾鳴其細也盖謂大吕太簇夾鍾姑洗為均其聲大必改用其清商為宫而不用本律是謂有鎛而無鍾夷則南吕無射為均其聲細必改用黄鍾大吕太簇而不用其本律是謂有鍾而無鎛黄鍾全律其聲極大虚之不以為宫是謂甚大無鎛然後太均之宫不至於甚大細均之羽不至於甚細聲應相保而和平出焉先儒謂樂用四清聲所以避臣民陵廹之嫌正細大不踰之義也 　　事神事人之異 　　周禮大司樂曰乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽圜鍾者夾鍾也夾鍾為宫其名正宫黄鍾之宫也故曰奏黄鍾歌大吕黄鍾為角其名越調角越調角本應鍾以中管故進而用黄鍾中吕之角也太簇為徴其名中吕徴中吕之徴也姑洗為羽其名平調中吕之羽也黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽皆統於中吕而中吕統於黄鍾是祀天之樂皆黄鍾也曰乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽函鍾者林鍾也林鍾為宫其名南吕宫林鍾之宫也太簇為角其名大食調林鍾之角也姑洗為徴其名林鍾徴林鍾之徴也林鍾為宫當以蕤賓為羽其名髙平調嫌與宫聲同位避之而用南吕其名黄鍾調其實林鍾之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤賓奏其羽也【蕤賓用於山川則與林鍾無兼】太簇為角姑洗為徴蕤賓為羽皆統於林鍾是祀地之樂皆林鍾也乃奏夷則歌中吕舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽黄鍾為宫者其名黄鍾宫無射之宫也其合為夾鍾太簇為徴者其名中吕徴中吕之徴也其合為夷則奏無射奏其宫也奏其宫者歌其角歌小吕者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之樂北方亥子丑幽隂之地也夫祀樂天神必統於黄鍾地神必統於林鍾人鬼必幽隂之地其於五聲則有徴而無商【先儒謂商屬金殺聲也鬼神畏之故不用】其逗留曲折不行乎二變其依詠絃節不假乎襯聲盖不以事人之道而事神也燕㑹樂二十八調隨在用之初無所擇其於五聲則有商而無徴其逗留曲折則行乎二變其詠嘆唱和非加襯字不足以行之此祀樂燕樂所以分也 　　古樂未變 　　考伶州鳩之言知古樂未嘗變 　　古樂以無射為黄鍾宫黄鍾為正宫夾鍾為中吕宫林鍾為南吕宫夷則為仙吕宫之類本於琴瑟尚宫鍾尚羽匏竹利制之義此伶州鳩對景王之言國語載之甚詳實有周以來雅樂也隋柱國鄭譯以蘇祗婆琵琶聲考校大樂所奏林鍾之宫應用林鍾為宫乃用黄鍾為宫應用南吕為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃用姑洗為角故林鍾一宫七聲三聲並戾其十一宫七十七音例皆乖越 　　臣按大樂夷則宫用其角聲黄鍾清六字俗呼仙吕宫既以黄鍾為宫則太簇商姑洗角自然之序也凡絲聲林鍾夷則同絃同柱是林鍾與夷則同用黄鍾清為宫也然則鄭譯謂大樂所奏林鍾宫者其實夷則之清角俗呼仙吕宫者是已故後魏張乾謂祖瑩曰劉芳所造六格郊丘宗廟之樂北廟黄鍾之均實夷則之調盖大樂二十八調乾知之而劉秀鄭譯軰未知也譯據蘇祗婆胡曲反改華夏舊法以就之萬寶常知其為亡國之音為是故耳沈括云鄭譯始條具十二均轉生八十四調清濁混淆紛亂無統盖言教坊所掌者皆譯所改以臣觀之今之大樂猶有周之舊實未嘗改也何以知其然今之樂夷則宫以黄鍾為宫夾鍾宫以中吕為宫之類正譯所謂大樂乖戾者也教坊者古制氏也世守其業凡一絃一管一字雖國工不敢輕動宋儒馬端臨曰景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工加減銅劑聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鍾樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變其實未嘗變也 　　雅樂聲律世世在大樂宫其制則夾鍾為黄鍾宫中吕為夾鍾宫黄鍾清為夷則宫夾鍾清為無射宫若是者於師不能言其義學士大夫無所與考故不知其為雅也然而無有議其非者盖鏗鏘鼔舞之節存猶可遡流尋源而得之君子崇古守憲之道當如是矣夫黄鍾不以黄鍾為宫而以夾鍾夷則不以夷則為宫而以黄鍾其源出於琴也琴第一絃黄鍾也按十三徽得太簇之宫聲曰形晉形晉之長近夾鍾故夾鍾為黄鍾之宫第四絃夷則也按十三徽得無射為夷則之宫然南吕無射應鍾三律同徽其管短其聲促不可為宫故夷則之宫遇無射必進而改用黄鍾亦猶水火金木土榖正徳利用厚生其數惟九故古樂夾鍾為宫則以黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽十二律用九而已後魏劉芳隋鄭譯始以黄鍾為黄鍾宫夷則為夷則宫盖不知其生於琴徽也自是儒者言樂率祖二子顧指大樂為異而力詆之嗚呼大樂何嘗異好異者亂之耳夫律莫深於京氏易器莫古於琴還宫莫詳於周禮鎛鍾莫辯於國語編懸莫備於水濱之磬五者雅之所宗也今列八十四調而以五者更互考之僅僅乎若符劵之相合牡鑰之相受毫釐秒忽莫可移易工師所不能言者粲然於是編覩之矣其亦千數百年來一快事哉若夫定元聲去豔辭刪繁音以歸於古淡愚於雅樂發微備言之兹不復出云 　　辯西京諸儒之惑 　　西京諸儒惑圜鍾函鍾之説故郊祀宗廟樂唯用黄鍾一均時太常丞鮑鄴始旋十二定夫旋宫以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宫某律為商某律為角某律為徴某律為羽某律為少宫某律為少徴亦曰變曰比一均成則五聲為之節族此旋宫也楊收傳今按鄴之意黄鍾為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫蕤賓為變徴此據旋宫所當之律言之而未知其生於琴徽也後魏劉芳隋鄭譯論樂實祖乎此以琴言之第一絃黄鍾以夾鍾為宫黄鍾為徴第二絃夾鍾以中吕為宫黄鍾為角第三絃蕤賓以夷則為宫黄鍾為商四絃夷則以黄鍾為宫今樂家正宫黄鍾宫也起夾鍾黄鍾徴起黄鍾於辰並屬子中吕宫夾鍾宫也起中吕林鍾角夾鍾角也起黄鍾於辰並屬卯仙吕宫夷則宫也起黄鍾於辰屬申黄鍾宫無射宫也起黄鍾於辰屬戌凡此皆生於琴徽而劉芳等未知也然古樂祀天神圜鍾宫内以黄鍾為角不曰奏圜鍾而曰奏黄鍾祀地祇函鍾宫内以太簇為角不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀四望函鍾宫内以姑洗為徴不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀山川函鍾宫内以蕤賓為羽不曰奏函鍾而曰奏蕤賓皆以當徽之律名之不論其絃之所出也至於祀先妣夷則宫内以黄鍾為宫若依天神地祇例當曰奏黄鍾乃曰奏夷則盖夷則在四絃其宫徽為南吕其聲短促不可為宫進而用其少宫絃【第六絃也】散聲少宫在五絃之外不得稱黄鍾止可稱夷則祀先祖無射宫内以太簇為徽【無射本以太簇為宫而曰寅四位太簇於為徴盖人鬼止於亥子丑序為徽故為徴】依天神地祗例當曰奏太簇乃曰奏無射盖無射在五絃其宫徽為黄鍾其聲尤促不可為宫進而用其少商絃【第七絃也】散聲少商在五絃之外不得稱太簇止可稱無射知乎此則周禮之亡樂國語之大均小均皆以當徽之律名之非以絃之所出也 　　三絃獨退一徽與五絃相應 　　黄鍾均内一絃二絃四絃五絃皆按十徽隔一相應惟三絃獨退一位按十一徽與五絃相應古今無能明其義者宋儒朱熹姜䕫皆釋其義然牽合傅㑹終難通曉臣愚為之説曰一絃黄鍾大吕以仲吕為角中有太簇夾鍾姑洗二絃太簇夾鍾以林鍾為角中有姑洗仲吕蕤賓四絃林鍾夷則以黄鍾清為角中有南吕無射應鍾五絃南吕無射應鍾以夾鍾清為角中有黄鍾大吕太簇皆隔三律而占兩徽故其角聲皆在十徽惟三絃姑洗仲吕以無射為角則中隔蕤賓林鍾夷則南吕四律乃占三徽必退一徽於十一徽按之取南吕為角乃得自然之序或曰林鍾夷則以黄鍾為角南吕無射以夾鍾為角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南吕無射應鍾同居八徽自夷則起宫則無射為商而黄鍾為角自無射起宫則大吕為商夾鍾為角惟仲吕居十徽蕤賓居十徽九徽之間自仲吕起宫則蕤賓為商南吕為角無因更及無射矣此氣數自然之節量也以是知律吕之有二變莫非造化至理陳氏樂書諄諄欲去之盖未察乎此耳 　　稗編卷四十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十二　　　　　明　唐順之　撰樂七 　　古樂之難復 　　先儒謂古樂之難復其説有三一曰先王之樂絶於秦自漢以還杜䕫荀朂諸人私相議擬制為雅樂以鳴一代之盛然皆獨智暗解不由師名雖為雅其聲則俗而已臣竊以為不然使秦不戮有周之疇人不毁前代之縣簴則古之律同孤竹之管雲和之琴瑟今亦無復存者故雖有咸英韶濩之音僅足一代之用而莫能嘉恵於後世是豈聖人之心哉聖人知器之不可以久存也必制為可久之法以繼之法也者不隨形而壊可以之無窮者也是故周禮太師之所掌禮運禮記之所記國語之所述史記之所書雜出迭見能使人因文焉以㑹其意引緒焉以求其端裒序焉以寫其聲固不必伶倫復生而後可以為樂矣矧夫漢初猶有雅樂聲律采齊肆夏鹿鳴等什時復奏之魏晉以降雖有更作然必依詠絃節逗遛曲折皆繫於舊不敢有所改易若小雅國風詩譜至今尚存無恙也由是言之杜䕫諸人之樂雖未必盡合乎古然亦豈至甚相逺哉二曰八十四聲生於十有二律十有二律生於黄鍾黄鍾者聲氣之元萬事之根本也自非神解度律均鍾何足以知之此亦不然周禮太師以六律為之音盖言先令歌者作聲而吹律以合之視律與歌聲同乃令歌其所宜之詩此以律效人而非以人效律也故論樂者徒曰樂髙於律或下於律雖賢者有所未喻直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知也故必以人聲為主而截管以效之則元聲可得而定矣夫人聲也者氣出於喉而為聲其輕重清濁疾徐之節盖有促之不能使之宻豁之不能使之疎損之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之倫還相為宫之序心實主之然其不疾而速不行而至之妙又非預為擬度而後然者是聲音之道雖存乎人其實出於天也聖人作樂毋亦寫乎是耳後世求律太深以謂人聲凡近無足貴者乃索諸幻眇而不得則從事乎斛銘玉尺累黍氣等術而讐校乎毫釐秒忽之末卒無定論聖人設教本因人情曽謂若是乎其譎且艱哉三曰樂之興廢在治不在律漢文帝時天下安樂雖不制律不害其為律也此又大非所以論樂者周禮太師執同律以聼軍聲而詔吉凶史遷因探其本謂文帝偃兵息民聼軍之律格而弗用非謂不用樂也信如其説五帝三王之世何假於樂後世時和年豐秦之缶羌之簻胡兒之笳桑間濮上之曲亦可奏之郊廟用之朝廷邪是治天下必以禮樂為先務固不専恃乎律而亦不可不深講乎律也夫樂之為道有聲容有節奏有義理儒者能言其理鈎深致逺靡所不至而於節奏之詳顧未之及工師能紀其鏗鏘鼔舞而不能言其理是以雅鄭雜奏而莫之能辯也夫節奏之詳既未之及猶可因其鏗鏘鼓舞之僅存者以求其所缺壊不存者則大雅之音将由是而可復使徒各騁其臆説而必以制氏之業為非是求以明樂適益其晦耳嗚呼言樂者幸毋徒騁其臆説哉謹按經史百氏知樂當先求元聲元聲既定則音調自歸於正而雅俗之分居然可見次及制器度曲宫縣舞節之類亦皆悉備雖未敢謂盡得古樂之藴奥然於伶州鳩之言司馬遷之書盖有若符節之相合者伏望聖明垂采焉則二帝三王制作之盛復見於今日矣 　　求元聲法 　　律書曰黄鍾之實十七萬七千一百四十七管長九寸是十二律之管惟黄鍾之宫為最長故謂之元聲猶言頭一聲也然所謂九寸者非度之以凡尺本乎人聲而得之也其法令歌者作聲取其最下一聲而以竹長九寸上下空圍九方分者為管吹其體中翕聲以效之視管聲比人聲稍髙則増管令長比人聲稍下則減管令短上下游移以裁之必其與人聲合一而無差乃以此管命為九寸黄鍾之宫也次以子榖秬黍中者一千二百粒實管中視黍不足則易管令小有餘則易管令大以此管命為黄鍾徑圍是謂以聲生律以律生尺而元聲在是矣此管體中翕聲謂之合字以合字寫之琴瑟第一絃鍾磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧則八音皆正以此管上下相生即得已後十一律而律吕皆正宋儒程顥曰清者極吹盡清濁者極吹盡濁嚮中間折取一聲即口中聲盖以黄鍾之半律為中聲也其法與此同 　　今之管律中大吕 　　頭管六寸八分以古尺計之實八寸四分大吕管也管體中翕聲乃四字非合字宋儒沈括云教坊樂髙二均弱合字比太簇微下謂近大吕也可謂審於聆音矣盖琴家先挑武絃散聲按第四絃九徽取聲應之次挑第四絃散聲按第一絃九徽取聲應之遂以第一絃散聲為黄鍾宫不知武絃既非黄鍾所生則第一絃之散聲特謂其合乎六寸八分之管而呼為黄鍾宜其以四字為合字而莫之或知也 　　蕤賓上生大吕 　　律吕相生凡陽生隂為下生隂生陽為上生蕤賓陽律也當下生大吕得八萬二千九百四十四此律書所定也而吕氏春秋淮南子皆謂蕤賓復上生大吕故樂家大吕之實十六萬五千八百八十八先儒以為大吕本八萬二千九百四十四樂家用其倍律耳盖氣之用必從本律聲音之用當從其宜今以琴律考之大吕散聲第一絃蕤賓在第三絃蕤賓生大吕乃隔一上生夷則生夾鍾無射生仲吕亦然惟姑洗生應鍾太簇生南吕其所生律之絃皆在本律之下是謂不能上生則吕氏春秋淮南子之説不為無據矣 　　半律清聲 　　右正律十二皆有全有半凡二十四内黄鍾林鍾南吕應鍾夷則五半律不用正律用者十九變律七皆有全有半凡十四内黄鍾太簇姑洗應鍾四全律及應鍾一半律不用變律用者九共二十八律而已用者還宫之所生也不用者還宫之所不及也蔡氏以為正律内夷則有半變律内有應鍾而無蕤賓今以還宫推之知其非是或曰黄鍾大吕太簇夾鍾四律皆有半律故設四清聲是矣然姑洗仲吕蕤賓林鍾夷則南吕無射七律亦有半律而不設清聲何也曰凡律或倍或半或四分一止是此聲故皆清濁相應惟黄鍾大吕太簇夾鍾管極長聲極濁若非清聲則八律還宫所加四律必不為所役此四清聲所以設也先儒謂臣民不可相凌若事物則無相凌即七律無清聲之義也 　　古笛今笛 　　古笛毎均當各有其笛自上而下第一孔為宫第二孔變宫第三孔羽第四孔徴第五附孔變徴笛體中角最上後出孔商　今笛無長短自下而上笛體中黄鍾宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夾鍾姑洗正角也第三孔仲吕蕤賓清角變徴也第四孔林鍾正徴也第五孔夷則南吕羽也第六孔無射應鍾變宫也其哨聲黄鍾半律清宫也然則今笛其實古清角之調耳後魏劉芳造六格郊丘之樂張乾譏其北廟廂黄鍾之均實夷則之調餘三廂宫商不和而共用一笛以乾之言觀之十二宫同用一笛惟黄鍾太簇姑洗蕤賓林鍾南吕應鍾七律可以還宫其大吕夾鍾仲吕夷則無射五律不在均内雖曰假而用之其實非正聲也 　　凡曲髙下止是一聲 　　凡樂毎調皆具七聲而樂家惟取其起調畢曲之律以名之盖以起調之聲為主中間逗遛曲折雖行乎均内七聲末復歸於本律謂以六聲贊助以成其調其實一聲也沈括曰凡曲止是一聲清濁髙下如縈縷耳深知此義 　　五聲無徴 　　五聲無徴者假令黄鍾一變生林鍾為徴林鍾之實得黄鍾三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不離本律之聲然則三分之二其去宫聲不逺将變未變之間耳故林鍾為徴不以林鍾起宫而用其角聲應鍾為宫應鍾中管又進而用黄鍾為宫是黄鍾之徴即黄鍾之宫也餘律倣此姜䕫大樂議曰奏林鍾而聲或黄鍾謂宫聲之未改也周禮祀樂夾鍾為宫應用無射為徴而改用太簇林鍾為宫應用太簇為徴而改用姑洗黄鍾為宫應用林鍾為徴而改用太簇其義可見説者乃欲循其序而補之何耶 　　絲竹有自然之聲 　　琴律有長短故徽有疎宻當徽則鳴差徽則否若以木聲取之其不當徽處猶或有聲至泛聲則當徽處清越而有餘韻不當徽處輙咽不成聲故造琴安徽不必度以尺寸視琴之長自龍齦至臨岳折半為中以絃繩之於其中取泛聲清越有餘韻者定中徽上下或差分來其聲輙否中徽既定其外為第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内為第六第五第四第三第二第一徽而止其當徽則鳴不當徽則否悉與中徽同此造化真至之理也非獨琴為然凡絲聲皆如此人但不察耳非獨絲聲竹聲亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔為黄鍾清又下行四寸半作第一孔為大吕太簇二者之間分為四孔第五孔為夷則南吕其哨聲為無射應鍾第四孔為蕤賓林鍾第三孔為仲吕第二孔為夾鍾姑洗自下而上笛體中翕聲宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔變徴正徴也第五孔羽也哨聲變宫也第六孔清宫也其當孔處作孔則其聲清越不當孔處作孔則其聲輙劣亦自然之理 　　國語十二宫用七 　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戍上故長夷則之上宫名之曰羽所以藩屏民則也王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以無射之上宫布憲施令於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也 　　右國語伶州鳩對景王之言明樂有七宫之義也七律者先儒皆謂樂有五聲至武王始加變宫變徴二聲而為七臣獨以為景王之問在十有二宫而用七盖武王伐殷之時嵗在鶉火月在天駟日在析木越三日而辰星在天黿鶉火張也天駟房也自張至房經七星為七律自午至子歴七辰為七同是以有七宫非謂古無七聲武王始加之也曰夷則之上宫謂夷則之清角今之仙吕宫也無射之上宫謂無射之清商今之黄鍾宫也黄鍾之下宫謂黄鍾之下徴今之南吕宫也太簇之下宫謂太簇之下徴今之歇指調也武王伐紂所用者此四宫謂之宮者調之首十二宫内用七宫也註謂一均之七聲誤矣 　　十二宮去其中管為七 　　臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄鍾至亥應鍾十二宫各具七聲共八十四聲内寅太簇七聲與丑大吕七聲同字譜宫聲同四字商聲同一字角聲同上勾徴聲同工字羽聲同凡字辰姑洗七聲與卯夾鍾七聲同字譜宫聲同一字商聲同上勾徴聲同凡字惟角羽二聲有尺工六五之異酉南吕七聲與申夷則七聲同字譜宫聲同工字商聲同凡字徴聲同一字羽聲同上勾惟角聲有六五之異午蕤賓亥應鍾亦各七聲雖與前位不同然黄鍾均内以蕤賓為變徴應鍾為變宫二變名曰和謬不可為調已上五宫共五七三十五調皆以中管名之中管云者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之製調音韻重雖强易其名終無所表異視前律為不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孫參定雅樂古鍾十二近代惟用其七餘五鍾仍號啞鍾莫能通者張文收吹律調之五鍾皆響徹盖鍾無不響者以不用故以啞名之隨管擊之寧得不應當時盖未考中管之説耳 　　周漢相承宫縣二十簴 　　宫縣四面編鍾編聲各四簴鎛鍾十二簴通為二十并建鼔四以應二十四氣自漢以來相承用之陳氏樂書乃謂編鍾編聲各十二通為三十六簴其意以為十二律還宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生於黄鍾黄鍾為宫以下諸律還相為宫各得七聲而八十四聲皆統於黄鍾一簴矣若謂各有其簴非惟不統於一其諸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成樂 　　編鍾編磬十六枚為簴 　　周禮小胥凡縣鍾磬半為堵全為肆註曰鍾磬者編縣之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清聲也下層黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕蕤賔林鍾八枚自右而左上層夷則南吕無射應鍾黄鍾清大吕清太簇清夾鍾清八枚自左而右必曰二八者明編鍾之有序考擊之有法也漢服䖍謂十二鍾當十二辰更加七律為十九後周長孫紹謂七始合正倍為十四梁武帝又倍三為二十一後魏公孫崇又參縣之合正倍為二十四唐分大小二調兼用十六與二十四至宋范鎮又欲廢四清為十二惟楊傑元祐大樂議曰編鍾編磬十六其來逺矣豈獨見於周禮小胥之註哉漢成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲載於禮樂志不為不詳漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六乃二帝三王之遺法也臣按康成之註楊傑之議皆援古為證非騁億説也十六枚同在一簴之文明甚而陳暘樂書毎序一器必以廢二變四清以就其一偏之説殆不知而作者又簫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可還宫吹之隋鄭譯獻新樂十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴駁之曰既無相生之理又無還宫之義深恐鄭聲亂樂未合古制盖簫之制衆管同在一底竽笙衆管同在一匏猶鍾磬同在一簴也而譯不知宜其為斛斯徴所駁 　　古度曲之源 　　古之詩今之詞曲也若不能歌其詩但能説其義非詩之本義也漢去三代未逺仲尼三百篇大樂氏例能歌之厥後聲歌之樂日微至曹魏時惟杜䕫古雅樂鹿鳴騶虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改騶虞伐檀文王三曲更作聲節惟因䕫鹿鳴全不改易其一曰於赫篇準鹿鳴聲其二曰巍巍篇準騶虞聲其三曰洋洋篇準文王聲其四復用鹿鳴而除古伐檀晉承魏氏之舊作祖宗篇準鹿鳴於皇篇準於赫邦國篇準洋洋明明篇準巍巍其章句長短聲節髙下大畧因乎詩之雅頌雖其平仄未必盡同而依詠之間自可諧協故儀禮經通解載小雅國風十二詩譜黄鍾清宫無射清商二調也而晉樂志有杜䕫笛二其三尺二者所以奏無射二尺九者所以奏黄鍾乃知詩譜為䕫舊物未經延年所改也先儒謂古雅四曲亡於魏晉由是觀之其實未嘗亡耳然所謂鹿鳴用黄鍾清宫闗雎用無射清商者以二曲皆用黄鍾清宫起調畢曲中間逗遛曲折不出乎一均七聲之外而已非謂某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降鄭譯諸人以臆更作使夫清廟之歌徒諧俚耳髙下混淆紛亂無統於雅頌之向微矣獨大樂署所掌十七宫調以不太常故樂官得以世守之而不敢易但撰辭長短不齊各限以平仄為一定之制學士大夫有作亦必循其制為之謂之新樂府推原其始黄鍾宫諸曲當如四牡之於鹿鳴無射清商諸曲當如葛覃之於闗雎起調畢曲之律同其逗遛曲折不必盡同也嘗以古辭求之晉稽康有風入松之曲唐僧皎然擬之為五言詩今大樂雙調有風入松乃首句七言末句六言與皎然之作全不相似豈此曲可五言亦可七言乎李賀申胡子篥歌亦五言當時工師尚能於席間裁為平調奏之今人不能也意者凡曲皆古詩樂家以其起調畢曲之字偶用一調譜之遂加襯字為曲非先定其律而後撰其辭以輳合之亦非謂此曲必入某調而不可易也故中吕雙調皆有醉春風越調中吕皆有鬬鵪鶉正宫仙吕皆有端正好若是者不必徧舉可見凡曲無一定之調但一詩而十七宫調皆可更迭奏之矣 　　樂之邪正在辭不在律 　　或曰信如此説則宛詩謡俗之曲無有不可奏者而得謂之雅乎曰不然樂之邪正在辭不在律夫人之情發而為辭假器以寫之是之謂聲聲也者精神志氣之所運貫金石昭日星感萬物通鬼神而不可掩者也故清廟之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月質而裕三侯壯而逺易水敢死而不悔越人䙝而懐慙桑中淫以蕩此非其器所能為其辭使然也近世儒者薄其事故樂章髙者太文而或乖於律不及者依詠平仄卒入於俚嗚呼撰辭一事其可茍乎哉 　　大樂繁聲太多當刪 　　假令黄鍾醉花隂本五句并換頭止五十二字起調當用黄清六今樂家乃先用六五凡工等為襯聲然後用中吕上字起調以律推之乃是黄鍾清角非黄鍾宫也又加襯八十餘字繁聲太多音節太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有襯字以贊助之通為五十二字後人撰辭併其襯字亦用辭填實工師不知於定腔五十二字外又加襯字至八十餘皆淫哇之聲也必刪去之始為近古 　　古今樂製辭度曲不同 　　臣按子夏之言以聖人治定功成正六律和五聲絃歌詩頌為古樂以鄭衛齊宋淫溺驕煩之音為新樂鄭衛齊宋之樂與聖人之樂本同器其曲本同律也特其辭淫蕩無恥惰慢不恭而又務於奸聲繁節以悦人此其所以不同耳孟子曰今之樂猶古之樂雖至於諷切時君與民同樂然古樂今樂之同異亦自可見非徒春秋戰國之時為然紂好北鄙之音師延作靡靡之樂是有周以前固有今樂矣非獨殷周古者建國禁其淫過凶慢之聲是三代以前固有今樂矣夫今樂與古樂同者器也律也其不同者製詞有邪正敬慢也度曲之節有繁簡嚴媚濃淡也用其所同而去其所不同使其詞一歸於正其曲淡而不豔其節稀而不宻則古樂豈外是哉白居易曰正始之音其若何朱絃疎越清廟歌一彈一唱再三嘆曲淡節稀聲不多盖有以識此矣茍徒曰今樂非古樂而不知其所以異古樂即今樂而不知其所以同幾何而不為臆説也哉 　　風雅頌不必過為分别 　　詩之體有三曰風曰雅曰頌風者閭閻之間民之所吟諷也則以之觀民風雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由興廢也則施之於燕享頌者美盛徳告成功者也則施之祭祀然鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀用雅矣乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋兼之以風焉燕禮亦如之大射乃歌鹿鳴三終三終乃管新宫三終用雅矣而天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節兼之以風焉是風與雅並用未必分也肆夏繁遏渠頌也而叔孫穆子以為天子享元侯之詩大雅奏而西階之西有頌磬焉是雅頌未必分也而宋儒鄭樵乃拳拳於風雅頌之分其為論曰三代之後始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡漢武帝之樂上之回聖人出雅也艾如張雉子斑風也合而為鼔吹曲燕歌行幽薊列國之風也煌煌京洛行都人之雅也合而為相和歌是風雅不分矣明帝定四品之樂一曰大予郊廟上陵用之二曰雅頌辟雍享射用之三曰黄門鼓吹天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌軍中用之古者雅用於人頌用於神今應用頌者而用大予應用雅者而用黄門是雅頌不分矣曹魏準鹿鳴作於赫以祀武帝準騶虞作巍巍以祀文帝準文王作洋洋以祀明帝純用風雅而無頌此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣雖樂亡禮猶存宗廟之禮不用於天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂王朝之禮展運用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自梁武始馬端臨駁之曰漢之大予雅頌黄門鼔吹者其樂章 　　無存惟短簫鐃歌二十二曲大率叙戰陣之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鷺祥瑞之事也艾如張巫山髙釣竿篇之屬則各指其事非専為戰伐也晉魏以來倣漢制為之而易其名各述其伐叛討亂肇造區宇之事是晉魏以來短簫鐃歌即古雅頌矣雅頌何嘗亡哉書曰詩言志歌永言聲依永律和聲盖謂詩者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之長也金石絲竹之聲必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和樂之聲也歌即詠也詠即永言也宋志大樂七失其一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律吕協奏謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依永以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也已上論聲依永律和聲之義但謂祭祀樂章並隨月律為聲不依永律不和聲則非盖古人隨月用律以其詩章首一言用其月之律譜之次視平仄髙下而以均内七聲贊助成曲末復歸於本律斯為協律非謂章首一字必屬某律不可移易也由是言之詩首之字十二律皆可協矣又曰請節其繁聲以一聲歌一言亦非也師乙曰歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎殷如貫珠故歌之為言也長言之也今樂家亦有折聲上生四位掣聲下隔二宫反聲宫閏相頂丁聲上下相同之説若止以一聲配一言何得謂之永言哉 　　元稹樂府古題序 　　其畧曰詩訖於周離騷訖於楚是後詩之流為二十四名賦頌銘贊文誄箴詩行詠吟題怨嘆章篇操引謡謳歌曲詞調皆詩人六義之餘而作者之㫖由操而下八名皆起於郊祭軍賓吉凶苦樂之際在因聲以度詞審調以節唱句度長短之數聲韻平上之差莫不由之準度而又區别其在琴瑟者為操引採民氓者為謳謡備曲度者總得謂之歌曲詞調斯皆由樂以定詞非選詞以配樂也由詩而下九名皆屬事而作雖題號不同而悉謂之詩可也後之審樂者往往采取其詞度為歌曲盖選詞以配樂非由樂以定詞也今詳其意由樂以定詞謂依樂律之平仄髙下以操其詞有一定之制不可増損移易也選詞以配樂謂撰詞既成隨其平仄髙下度為歌曲亦可協於樂律非有一定之制也其説亦不然盖古人度曲視其詞章首一字隨意以何律譜之初非謂此詞必屬某均某律而不可以他律易之也如鹿鳴用黄鍾清起調畢曲謂之正宫則四牡至南山有臺皆可用正宫其間逗遛曲折不必盡同非謂句度之長短音聲之髙下悉欲比鹿鳴也王荆公論樂曰先有詞而後以律度為曲是聲依詠若先定律而後以詞填實之則是詠依聲也張横渠亦曰古樂決非先定腔非深知樂者焉能與於此今之黄鍾醉花隂中吕粉蝶兒之類其句之長短字之多寡聲之平仄悉按舊作不敢毫髪移易此正微之所謂由樂以定詞非選詞以配樂者失古人度曲之義逺矣 　　好為異説以亂雅 　　伏羲琴夫子琴號鍾響泉韻磬諸名琴陳氏樂書皆列俗部以其有七絃也使琴去少宫少商止存五絃則世所古曲皆不可彈矣是知非獨鄭聲亂雅凡好為異説者其亂雅為尤甚焉 　　箏本頌琴别名 　　頌琴十三絃移柱應律其制與箏無異古宫縣用之合頌聲也是知筝本頌琴後世以其似呼其名遂名之曰箏而列之俗部使頌琴受誣不得躋於雅可嘆也已 　　頭管即古管 　　頭管九孔自下而上管體中翕然為合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔後出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔後出六字第九孔五字大樂以此先諸樂謂之頭管其來久矣經曰嘒嘒管聲下管象武之類是也後世以其似呼其名名之曰篥甚者謂胡人卷蘆葉吹之亦猶篴本古雅而謂起於羌乃列之胡部嗚呼聖人之樂豈終不用管而管豈真不用稍也耶今之頭管律中大吕詳見元聲 　　管色字譜五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字並後出合字在管體中自下而上合字為黄鍾正聲下四大吕髙四太簇共第一孔下一夾鍾髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤賓後出第四孔尺字林鍾第五孔下工夷則髙工南吕共第六孔下凡無射髙凡應鍾共第七孔六字黄鍾清後出第八孔下五大呂清髙五太簇清五夾鍾清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二聲五字有髙下三聲惟上勾尺無髙下盖仲蕤林三律不分清濁自然應律也十字者載籍無可考惟楚辭大招曰二八接武投詩賦只叩鍾調磬娛人亂只四上競氣極聲變只註曰四上未詳今按招魂曰吳歈蔡謳奏大吕些大吕為宫其譜下四仲吕為角其譜上字四上競氣謂宫角相應也 　　聲律 　　今按樂之音聲號呼召於天地之間庶幾神明聞之因而來格此謂以音聲感召鬼神也愚竊以為其説近之矣然而未得其真也盖奏圜鍾則房心之氣動而天帝明堂在是矣非謂以圜鍾之聲感召房心也奏函鍾則未坤之氣動而天社四瀆五岳在是矣非謂函鍾之聲感召未坤也奏黄鍾則虚危之氣動而宗廟陵寢在是矣非謂以黄鍾之聲感召虚危也師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功盖北風者黄鍾大吕也於野為晉南風者蕤賓林鍾也於野為楚歌其聲而吹律以和之即見晉之風勁楚之風弱且多死聲非謂吹此律以召北風南風也或曰數寸之管何以能管轄天文地理無毫髪爽耶曰觀於衡璣之制可見矣天之體千數萬里之逺而周旋盈掬之規可以準之盖地下之景一寸準天上一千里雖曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍則一定而不易也故圜鍾之管七寸四分小分九强中含房心之氣函鍾之管六寸中含未坤之氣黄鍾之管九寸中含虚危之氣吹之而其氣動神不離乎其中矣 　　論嘯 　　夫氣激於喉中而濁謂之言激於舌而清謂之嘯言之濁可以通人事達性情嘯之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里應之出其嘯善萬靈受職斯古之學道者哉老君授王母母授南極真人真人授廣成子廣成子授風后風后授嘯父嘯父授務光務光授堯堯授舜舜演之為琴與禹自后乃廢續有晉太行山僊君公孫獲之乃得道而去無所授焉阮嗣宗得少分其后湮滅不復聞矣 　　權輿章第一 　　夫權輿者嘯之始也夫人精神内定心目外息我且不競物無害者身常足心常樂神常定然後可以議權輿之門天氣正地氣和風雲朗暢日月調順然後喪其神亡其身玉液傍潤靈泉外灑調暢其出入之息端正其唇齒之位安其頰輔和其舌端考擊於寂寞之間而後發折撮五太之精華髙下自恣無始無卒者權輿之音近而論之猶衆音之發調令聴者審其一音也耳有所主心有所擊於情性和於心神當然後入之外激以舌約其上齒之裏大開兩唇而激其氣令其出謂之外激也内激用舌以前法閉兩唇於一角小啟如麥芒通其氣令聲在内謂之内激也含用舌如上法兩唇但起如言殊字而激其氣令聲含而不散矣藏用舌如上法正其頰輔端其唇吻無所動用而有潜發於内也散以舌約其上齒之内寛如兩椒大開兩唇而激其氣必散於為【闕】也越用舌如上法毎一聲以舌約其上齶令斷絶用口如言失字謂之越也大沈用舌如外激法用氣令自髙而低大張其喉令口中含之大物氣煌煌而雄者謂之大沈也小沈用舌如上法小遏其氣令揚大小沈屬【闕】命鬼吟龍多用之疋用舌如上法如言疋字髙低隨其宜吒用舌如上法如言吒字髙低隨其宜五太者五色也宫商徴羽角所為之五太九八五少為應故為之太以配仁義禮智信此有音之本謂聲者皆不逃五太但以宫商發應各使次序理則聲理亂則聲亂五少者五太之應五太自有隂陽然太權而言五太為陽五少為隂用聲之至詳而后發凡十二法象一嵗十二月内激為黄鍾外激為應鍾大沈為太簇小沈為夾鍾五太為姑洗五少為仲吕散為蕤賓越為林鍾疋為夷則吒為南吕含為無射藏為大吕律吕相生而成文此則十二法之首也 　　流雲　　　深谿虎　　髙栁蟬　　空林夜鬼巫峽猿　　下鴻鵠　　古木　　　鳶【闕】龍吟 　　稗編卷四十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十三　　　　　明　唐順之　撰諸家一 　　藝文志　　　　　　　　　班　固 　　昔仲尼没而微言絶七十子䘮而大義乖故春秋分為五詩分為四易有數家之傳戰國從衡真偽分爭諸子之言紛然殽亂至秦患之乃燔滅文章以愚黔首漢興改秦之敗大收篇籍廣開獻書之路迄孝武世書缺簡脫禮壊樂崩聖上喟然而稱曰朕甚閔焉於是建藏書之䇿置冩書之官下及諸子傳說皆充天府至成帝時以書頗散亡使謁者陳農求遺書於天下詔光禄大夫劉向校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校數術侍醫李柱國校方技每一書已向輙條其篇目撮其㫖意録而奏之㑹向卒哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業歆於是總羣書而奏其七畧故有輯畧有六藝略有諸子略有詩賦略有兵書略有術數略有方技畧今刪其要以備篇籍 　　凡小學十家四十五篇易曰上古結繩以治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬夬于王庭言其宣於王者朝廷其用最大也古者八歲入小學故周官保氏掌養國子教之六書謂象形象事象意象聲轉注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰太史試學童能諷書九千字以上乃得為史又以六體試之課最者以為尚書御史史書令史吏民上書字或不正輙舉劾六體者古文竒字篆書書繆篆蟲書皆所以通知古今文字摹印章書幡信也古制書必同文不知則闕問諸故老至於衰世是非無正人用其私故孔子曰吾猶及史之闕文也今亡矣夫盖傷其寖不正史籕篇者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體蒼頡七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者車府令趙高所作也博學七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆體復頗異所謂秦篆者也是時始造書矣起於官獄多事茍趨省易施之於徒也漢興閭里書師合蒼頡爰歴博學三篇㫁六十字以為一章凡五十五章并為蒼頡篇武帝時司馬相如作凡將篇無復字元帝時黄門令史游作急就篇成帝時將作大匠李長作元尚書篇皆蒼頡中正字也凡將則頗有出矣至元始中徴天下通小學者以百數各令記字於庭中揚雄取其有用者以作訓纂篇順續蒼頡又易蒼頡中重復之字凡八十九章臣復續雄作十三章凡一百三章無復字六藝羣書所載略備矣蒼頡多古字俗師失其讀宣帝時徴齊人能正讀者張敞從受之傳至外孫之子杜林為作訓故并列焉凡六藝一百三家三千一百二十三篇六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見故無訓也書以廣聽知之術也春秋以㫁事信之符也五者盖五常之道相須而備而易為之原故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣言與天地為終始也至於五學世有變改猶五行之更用事焉古之學者耕且養三年而通一藝存其大體玩經文而已是故用日少而畜德多三十而五經立也後世經傳既已乖離博學者又不思多聞闕疑之義而務碎義逃難便辭巧説破壊形體説五字之文至於三二萬言後進彌以馳逐故幼童而守一藝白首而後能言安其所習毁所不見終以自蔽此學者之大患也 　　儒家者流盖出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也游文於六經之中留意於仁義之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼以重其言於道最為高孔子曰如有所譽其有所試唐虞之際殷周之盛仲尼之業已試之效者也然惑者既失精㣲而辟者又隨時抑揚違離道本茍以譁衆取寵後進循之是以五經乖析儒學寖衰此辟儒之患 　　道家者流盖出於史官歴記成敗存亡禍福古今之道然後知秉要執本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之術也合於堯之克讓易之謙謙一謙而四益此其所長也及放者為之則欲絶去禮樂兼棄仁義曰獨任清虚可以為治 　　隂陽家者流盖出於羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽於禁忌泥於小數舍人事而任鬼神 　　法家者流盖出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也及刻者為之則無教化去仁愛專任刑法而欲以致治至於殘害至親傷恩薄厚名家者流盖出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也及譥者為之則茍鉤鈲析亂而已 　　墨家者流盖出於清廟之官茅屋采椽是以貴儉養三老五更是以兼愛一士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以尚同此其所長也及蔽者為之見儉之利因以非禮推兼愛之意而不知别親踈 　　從横家者流盖出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能顓對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也及邪人為之則上詐諼而棄其信 　　雜家者流盖出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也及盪者為之則漫羡而無所歸心 　　農家者流盖出於農稷之官播百榖勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨孔子曰所重民食此其所長也及鄙者為之以為無所事聖王欲使君臣並耕悖上下之序 　　小説家者流盖出於稗官街談巷語道聼塗説者之所造也孔子曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也然亦弗滅也閭里小智者之所及亦使綴而不忘如或一言可采此亦蒭蕘狂夫之議也諸子十家其可觀者九家而已皆起於王道既微諸侯力政時君世主好惡殊方是以九家之術蠭出並作各引一端崇其所善以此馳説取合諸侯其言雖殊辟猶水火相滅亦相生也仁之與義敬之與和相反而皆相成也易曰天下同歸而殊塗一致而百慮今異家者各推所長窮知究慮以明其指雖有蔽短合其要歸亦六經之支流餘裔使其人遭明王聖主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言禮失而求諸野方今去聖乆逺道術缺廢無所更索彼九家者不猶愈於野乎若能脩六藝之術而觀此九家之言舍短取長則可以通萬方之略矣兵權謀者以正守國以竒用兵先計而後戰兼形勢包隂陽用技巧者也 　　兵形勢者靁動風舉後發而先至離合背鄉變化無常以輕疾制敵者也 　　兵隂陽者順時而發推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助者也 　　兵技巧者習手足便噐械積機關以立攻守之勝者也兵家者盖出古司馬之職王官之武備也洪範八政八曰師孔子曰為國者足食足兵以不教民戰是謂棄之明兵之重也易曰古者刳木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下其用上矣後世燿金為刃割革為甲噐械甚備下及湯武受命以師克亂而濟百姓動之以仁義行之以禮讓司馬法是其遺事也自春秋至於戰國出竒設伏變詐之兵並作漢興張良韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家諸吕用事而盗取之武帝時軍政楊僕捃摭遺逸紀奏兵録猶未能備至于孝成命任宏論次兵書為四種 　　天文者序二十八宿歩五星日月以紀吉㓙之象聖王所以叅政也易曰觀乎天文以察時變然星事悍非湛宻者弗能由也夫觀景以譴形非明主亦不能服聽也以不能由之臣諫不能聴之主此所以兩有患也厯譜者序四時之位正分至之節㑹日月五星之辰以考寒暑殺生之實故聖王必正厯數以定三統服色之制又以探知五星日月之會凶阨之患吉隆之喜其術皆出焉此聖人知命之術也非天下之至材其孰與焉道之亂也患出於小人而強欲知天道者壊大以為小削逺以為近是以道術破碎而難知也五行者五常之形氣也書云初一曰五行次二曰羞用五事言進用五事以順五行也貎言視聴思心失而五行之序亂五星之變作皆出於律厯之數而分為一者也其法亦起五德終始推其極則無不至而小數家因此以為吉凶而行於世寖以相亂 　　蓍者聖人之所用也書曰女則有大疑謀及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍是故君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此及至衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故筮瀆不告易以為忌厭不吿詩以為刺 　　雜占者紀百事之象善惡之徴易曰占事知來衆占非一而夢為大故周有其官而詩載熊羆虺蛇衆魚旐旟之夢著明大人之占以考吉凶盖參卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其氣燄以取之訞由人興也人失常則訞興人無釁焉訞不自作故曰德勝不祥義厭不惠桑榖共生太戊以興雊雉登鼎武丁為宗然惑者不稽諸躬而忌訞之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舍本而憂末不能勝凶咎也 　　形法者大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數噐物之形容以求其聲氣貴賤吉凶猶律有長短而各徴其聲非有鬼神數自然也然形與氣相首尾亦有有其形而無其氣有其氣而無其形此精微之獨異也 　　數術者皆明堂羲和史卜之職也史官之廢乆矣其書既不能具雖有其書而無其人易曰茍非其人道不虚行春秋時魯有梓慎鄭有禆竈晋有卜偃宋有子韋六國時楚有甘公魏有石申夫漢有唐都庻得麤觕盖有因而成易無因而成難故因舊書以序數術為六種醫經者原人血脉經絡骨髓隂陽表裏以起百病之本死生之分而用度箴石湯火所施調百藥齊和之所宜至齊之得猶磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉為劇以生為死 　　經方者本草石之寒温量疾病之淺深假藥味之滋因氣感之宜辯五苦六辛致水火之齊以通閉解結反之於平及失其宜者以熱益熱以寒増寒精氣内傷不見於外是所獨失也故諺曰有病不治當得中醫 　　房中者情性之極至道之際是以聖王制外樂以禁内情而為之節文傳曰先王之作樂所以節百事也樂而有節則和平壽考及迷者弗顧以生疾而殞性命神仙者所以保性命之真而游泳於其外者也聊以盪意平心同死生之域而無怵惕於胷中然而或者專以為務則誕欺怪迂之文彌以益多非聖王之所以教也孔子曰索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣 　　方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鵲秦和盖論病以及國原診以知政漢興有倉公今其技術晻昩故論其書以序方技為四種 　　史記六家論　　　　　　　司馬談 　　天下一致而百慮同歸而殊塗夫隂陽儒墨名法道德此務為治者也直所從言之異路有省不省耳甞竊觀隂陽之術大詳而衆忌諱使人拘而多畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮列夫婦長幼之别不可易也墨者儉而難遵是以其事不可徧循然其彊本節用不可廢也法家嚴而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人儉而善失真然其正名實不可不察也道家使人精神專一動合無形贍足萬物其為術也因隂陽之大順采儒墨之善撮名法之要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易操事少而功多儒者則不然以為人主天下之儀表也主倡臣和主先臣隨如此則主勞而臣佚至於大道之要去健羡黜聰明釋此而任術夫神大用則竭形大勞則敝神形早衰欲與天地長乆非所聞也夫隂陽四時八位十二度二十四節各有教令曰順之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏長秋收冬藏此天道之大經也弗順則無以為天下綱紀故曰四時之大順不可失也夫儒者以六藝為法六藝經傳以千萬數累世不能通其學當年不能究其禮故曰博而寡要勞而少功若夫列君臣父子之禮序夫婦長幼之别雖百家不能易也墨者亦上堯舜道言其德行曰堂高三丈土階三等茅茨不剪樸椽不斵飯土簋歠土鉶糲粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸舉音不盡其哀教䘮禮必以此為萬民率使天下法若此則尊卑無别也夫世異時移事業不必同故曰儉而難遵要曰彊本節用則人給家足之道也此墨子之所長雖百家不能廢也法家不别親踈不殊貴賤壹㫁於法則親親尊尊之恩絶矣可以行一時之計而不可長用也故曰嚴而少恩若尊主卑臣明分職不得相踰越雖百家不能改也名家苛察繳繞使人不得反其意剸决於名時失人情故曰使人儉而善失真若夫控名責實參伍不失此不可不察也道家無為又曰無不為其實易行其辭難知其術以虗無為本以因循為用無成勢無常形故能究萬物之情不為物先不為物後故能為萬物主有法無法因時為業有度無度因物與合故曰聖人不巧時變是守虚者道之常也因者君之綱也羣臣並至使各自明也其實中其聲者之謂端實不中其聲者謂之言不聽奸廼不生賢不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混㝠光耀天下復反無名凡人所生者神也所托者形也神大用則竭形大勞則敝形神離則死死者不可復生離者不可復合故聖人重之由此觀之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉 　　論諸子　　　　　　　　　劉　勰 　　漢成普思子政讎校於是七略芬菲流鱗萃止殺青所編百有八十餘家然繁言雖積而本體易總述道言治枝條五經其純粹者入矩踳駁者出規禮記月令取乎吕氏之紀三年問䘮寫乎荀子之書此純粹之類也若乃湯之問棘云蚊睫有雷霆之聲惠施對梁王云蝸角有伏尸之戰列子有移山跨海之談淮南有傾天折地之説此踳駁之類也是以世疾諸混洞虚誕按歸藏之經大明迂怪乃稱羿斃十日姮娥奔月殷湯如茲况諸子乎至如商韓之六虱五蠧棄孝廢仁轅藥之禍非虚至也公孫之白馬孤犢辭巧理拙魏牟比之鴞鳥非妄貶也昔東平求諸子史記而漢朝不與盖以史記多兵謀而諸子雜詭術也然洽聞之士宜撮綱要覽華而食實棄邪而採正極睇參差亦學家之壯觀也研夫孟荀所述理懿而辭雅管晏屬篇事覈而言練列御㓂之書氣偉而采竒鄒子之説心奢而辭壯墨翟隨巢意顯而語質尸佼尉繚術通而文鈍鶡冠綿綿亟發深言鬼谷渺渺毎環其義情辨以澤文子擅其能辭約而精尹文得其要慎到折宻理之巧韓非著博喻之富吕氏鑒逺而體周淮南汎採而文麗斯則得百氏之華采而辭氣之大略也若夫陸賈典語賈誼新書雄法言劉向説苑王符潜夫崔寔政論仲長昌言杜夷幽求咸叙經典或明政術雖標論名歸乎諸子何者博明萬事為子適辨一理為論彼皆蔓延雜説故入諸子之流 　　荀子　　　　　　　　　　黄　震 　　余讀荀卿書然後知昌黎公之不可及雖歐陽子最尊昌黎公其議論亦有時而異者大抵誦述正論於義理開明之日易辨明正理於是非迷謬之世難自戰國縱横之説興而處士横議之風熾極而至於莊周并收一世之怪大肆滑稽之口以戲薄堯舜禹湯文武周公孔子之道而天下之正理世無復知于斯時也知尊王而賤覇知尊孔氏而黜異端孟子之後僅有荀子一人而世不稱荀子何哉盖嘗考其故由漢及唐皆尊老莊其間溢出而為禪學者亦莊老之餘漲而荀子嘗斥老聃為知詘而不知伸斥莊周為蔽於天而不知人其説正由與漢及唐之學者相背偽宜其不之稱也獨一昌黎公奮自千載無傳之後破除千載謬迷之説尊孟子以續孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之見孔孟以來一人而已其關繫正邪之辨為何如哉迨至我朝理學大明三尺孺子亦知嚮方矣老蘇以傑然不世出之才反獨逺追戰國縱横之學此與荀子正相南北識者已疑之歐陽子一見乃驚嘆以為荀子夫荀子明儒術於戰國縱横之時而老蘇祖縱横於本朝崇儒之日同耶異耶而謂蘇為荀耶或者特於其文而言之耶又曰昌黎謂荀子大醇小疵世之因而指實其小疵者曰非子思孟子也曰謂性為惡而謂為善者偽也若然則豈止小疵而已哉余觀其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自繼孔子之傳其意盡於篇末可見矣正坐不自量耳至其以為善為偽則其説雖可驚其意猶可録盖彼所謂偽者人為之名非詐偽之偽若曰人性本惡脩為斯善其意專主習而不主性其説遂墮一偏而又古今字義漸變不同如古以媚為深愛而後世以為邪古以佞為能言而後世以為諂荀子之所謂偽殆類中庸之所謂矯而擇言不精遂犯衆罵不然何至以為善為詐偽之偽也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指為小疵歟抑荀子之小疵雖其議論之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在禮而曰禮之敬文也則禮之本於内心者卿殆未之深考故其議禮之效惟欲辨分以足用其於論王伯曰粹而王駮而伯曰義立而王信立而伯幾謂王伯無異道特在醇不醇之間至於内外義利之分則略不之及又謂能治其國則文繡為當然而厚葬為無害其與他日譏齊威滛佚而猶許其有大節者無以異然則使荀卿而用於世亦不過富國強兵善致鄰國成覇功爾 　　辯家語為荀氏之傳　　　　葉　適 　　按論語君召使擯色勃如也足躩如也公西赤宗廟之事如會同端章甫願為小相焉孔子曰赤也為之小孰能為之大然則君在其國而宗廟出其境而會朝固皆有相擇能而使無常官事畢而止夾谷之會孔子與齊人辯爭最著其效至於能還鄆讙隂之田而孔子及子路由此預魯政矣故學者訛傳以為相魯也相與不相於孔子無所加損然弟子名實之不知而後世以虚言為實用則學者之心術疎矣又按論語子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎詳此則孔子見用子路以為喜而孔子不喜子路以為貴而孔子不貴又孔子自言以吾從大夫之後者再皆明其義非樂其官則所謂有喜色而樂以貴下人者果非也又按始誅少正卯子貢進曰夫少正卯魯之聞人今夫子為政而始誅之其為失乎詳此則少正卯之聞次於孔子又按下文有父子訟者同狴執之三月不决其父請止孔子捨之夫父子訟真大罪而孔子尚欲化之使復於善少正卯為國聞人其罪未彰而孔子乃先事設誅播其惡由後為夫子本㫖則其前為非夫子本㫖明矣按舜讒説殄行震驚朕師故命龍作納言出納惟允而周召之於頑民待之數世然則湯誅尹諧文王誅繙正以至華士付乙史何少正卯殆書生之寓言非聖賢之實録也使後世謂聖人之用不量先後緩急教未加而遽震於大討輕舉妄發以害中道而曰孔子實然盖百世所同患矣自子思孟子猶皆不然獨荀况近之故余以為荀氏之傳也 　　春秋繁露　　　　　　　　通　考【後同】 　　晁氏曰漢董仲舒撰史稱仲舒説春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之屬數十篇十餘萬言皆傳於後世今溢而為八十二篇又通名繁露皆未詳隋唐卷目與今同但多訛舛崇文總目其書盡八十二篇義或宏博非出近世然其間篇第亡舛無以是正又即用玉杯題篇疑後人取而附著云陳氏曰非當時本書也先儒疑辨詳矣 　　程氏演繁露曰繁露十七卷紹興間董某所進臣觀其書辭意淺薄間掇取董仲舒䇿語雜置其中輙不相倫比臣固疑非董氏本書矣又班固記其説春秋凡數十篇玉杯繁露清明竹林各為之名似非一書今董某進本通以繁露冠書而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日讀太平寰宇記及杜佑通典頗見所引繁露語言顧董氏今書無之寰宇記曰三皇驅車抵谷口通典曰劍之在左蒼龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前朱雀之象也冠之在首武之象也四者人之盛飾也此數語者不獨今書所無且其體致全不相似臣然後敢言今書之非真本也牛享問崔豹冕旒以繁露者何答曰綴玉而下垂如繁露也則繁露也者古冕之旒似露而垂是其所從假以名書也以杜樂所引推想其書皆句用一物以發己意有垂旒凝露之象焉則玉杯竹林同為託物又可想見也漢魏間人所為文名有連珠者其聨貫物象以逹己意略與杜樂所引同如曰物勝權則衡殆形過鏡則影窮者是其凡最也以連珠而方古體其殆繁露之所自出歟其名其體皆契合無殊矣 　　又曰淳熈乙未予佐蓬監館本有春秋繁露既甞書所見於卷末而正定其為非古矣後又因讀太平御覽凡其部彚列叙古繁露語特多如曰禾實於野粟缺於倉皆竒怪非人所意此何謂也又曰金干土則五榖傷土干金則五榖不成張湯欲以鶩當鳬祠祀宗廟仲舒曰鶩非鳬鳬非鶩愚以為不可又曰以赤統者幘尚赤諸如此類亦皆附物著理無憑虚發語者然後益自信予所正定不謬也御覽太平興國間編輯此時繁露之書尚存今遂逸不傳可歎也已 　　春秋決事比 　　崇文總目漢董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政議武帝數遣廷尉張湯問其得失於是作春秋决疑二百三十二事動以經對 　　按此即獻帝時應劭所上仲舒春秋㫁獄以為幾焚棄於董卓蕩覆王室之時者也仲舒通經醇儒三䇿中所謂任德不任刑之説正心之説皆本春秋以為言至引正誼不謀利明道不計功以折江都王尤為深得聖經賢傳之㫖趣獨災異之對引兩觀桓僖亳社火災妄釋經意而導武帝以果於誅殺與素論大相反西山眞公論之詳矣决事比之書與張湯相授受度亦災異對之類耳帝之馭下以深刻為明湯之决獄以酷為忠而仲舒乃以經術附㑹之王何以老莊宗㫖釋經昔人猶謂其罪深於桀紂况以聖經為縁飾滛刑之具導人主以多殺乎其罪又甚於王何矣 　　又按漢刑法志言自公孫以春秋之義䋲下張湯以峻文决理於是見知腹誹之獄興湯傳又言湯請博士弟子治春秋尚書者補廷尉史盖漢人專務以春秋决獄陋儒酷吏遂得以因縁假飾徃徃見二傳中所謂責備之説誅心之説無將之説與其所謂巧詆深文者相類耳聖賢之意其有是哉常秩謂孫復所學春秋商君法耳想亦此意 　　太本㫖序【論不可以準易】　　　葉子竒 　　子作太以擬易易之用二而之用三用二故二其二以為四二其四以為八二其八以為十六二其十六以為三十二二其三十二以為六十四也用三故三其三以為九三其九以為二十七三其二十七以為八十一也易凢六重之故其爻六凢四重之故其位四易畫則自下而上自前而後以【乾一】【兊二】【離三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一貞八悔而互重之故其究為六十四卦畫則自上而下自内而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究為八十一首此易取用不同之効也易立天地人之道曰隂陽剛柔仁義故其畫不過於一竒一偶之兩端立天地人之道曰始中終思福禍下中上故其畫遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三體盖易以兩之以參之也易自復至乾為陽自姤至坤為隂此二至隂始陽生之機也自中至法為陽自應至養為隂此亦二至隂始陽生之也復之初九姤之初六當二至晝夜子午之半中之次六應之次六亦當二至晝夜子午之半此則易之與應天之運也易則一正一反對待而為序則跌隂跌陽交錯而分家易則爻多而卦少由其畫止偶則位少而首多由其畫至三至於遡流而窮源自象而推理則易有太極則有也是則用雖不同而所同者體數雖不同而所同者理也此則易之與可以類推而通者也雖然易之儀象卦數布置錯綜與天地造化無不合由其理出於自然此所以為聖人之學之方州部家分綴附㑹求律厯節而強其合由其智出於臆見此所以為賢人之術易之立象命名莫不有義如乾之六陽健莫如也故以名乾坤之六隂順莫如也故以名坤天地交而為泰天地隔而為否一陽來而為復一隂生而為姤五陽决一隂而為夬五隂剥一陽而為剥以至六十四卦莫不皆然我不知之為中為周為礥為閑以至八十一首其於四畫之位果何所見以取象命名乎此求而未通者一也夫卦與首既不同爻與位亦有異徒擬中於中孚擬周為復擬礥閑為屯吾不知何中之虚何陽之復何剛柔始交而難生初無其義此求而未通者二也夫易爻以立卦辭以明爻故爻有六而辭亦六今畫有四而賛辭反九是上無所明下無所屬首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易畫自下而上故爻辭亦自下而上畫自上而下而賛辭乃自下而上上下背馳此求而未通者四也易名陽爻以九隂爻以六今雖列九賛但以次言之初無指名此求而未通者五也易之爻位吉㓙推之以才德時象之變錯之以中正剛柔之位故可吉可㓙其法變動而不拘今例以陽家一三五七九為晝措辭吉二四六八為夜措辭㓙隂家二四六八為晝措辭吉一三五七九為夜措辭㓙自始至終一定不移其法膠固而無變此求而未通者六也聖人之於易雖未嘗不致其扶陽抑隂之義然隂陽者造化之本不可相無聖人於其不可相無者則以健順仁義之屬明之雖其消息之際有淑慝之分固未始以陽全吉而隂全㓙也今例以晝吉夜㓙隂禍陽福恐亦未足以盡聖人之微㫖此求而未通者七也聖人仰觀俯察見天地之間不過隂陽兩端而已因畫一竒以象陽畫一耦以象隂竒耦之上復加一隂一陽馴而至於六十四卦三百八十四爻其餘歲數雖不求其盡合而自無不合今首畫既不同别立九賛以兩賛當一日凡七百二十九賛當一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以當氣盈朔虚雖於歲數盡合盖亦模倣於厯以附㑹焉初未見其必然恐彌綸天地之經殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太亦是拙底工夫豈不以此乎雖然不究六經之㫖無以見諸子之缺不觀諸子之缺無以見六經之全如也劉歆見謂覆瓿則已甚之毁桓譚比之聖人則過情之譽要之雄盖學聖人之作而未至者也求之兩漢又豈多得哉盖亦自成其一家之學也今觀宋陸舊註尚多舛失輙不揆而為之解雖膚見諛聞不足以窮之藴奥然於文義之近亦或庻幾焉然而雄也擬易於有以傳其學愚也索之㫖未免缺其疑雖其固陋不能有以知然亦不可謂後世無揚子雲也今䟽其所疑於卷首尚俟來哲以折衷云 　　論太　　　　　　　　　司馬光 　　班固稱諸儒或譏雄非聖人而作經猶春秋吳楚之君僣號稱王余亦私怪雄不賛易而别為易之道其於天人之藴備矣而雄其有以加之乃更為一書且不知其焉所用之故亦不謂雄宜為也及長學易苦其幽奥難知以為者賢人之書校於易其義必淺其文必易夫登喬山者必踐於坱埤適滄海者必沿於江漢故願先從事於以漸進於易庶幾乎其可跂而望也於是求之積年始得觀之初則溟涬漫漶略不可入乃研精易慮屛人事而讀之數十過參以首尾稍得窺其梗槩然後置書嘆曰嗚呼子雲真大儒者耶孔子沒後知聖人之道者非子雲而誰孟荀殆不足擬况其餘乎觀之書明則極於人幽則盡於神大則包宇宙細則入毛髪合天地人之道以為一究其根本示人所出胎育萬物而兼為之母若地履之而不可窮也若海挹之而不可竭也盖天下之道雖有善者蔑以易此矣考之於渾元之初而已生察之於當今而非不行窮之於天地之季而不可亡叩之以萬物之情而不漏測之以鬼神之狀而不違槩之以六經之言而不悖藉使聖人復生視必釋然而笑以為得己之心矣乃知者以賛易也非别為書以與易角逐也何歆固知之之淺而過之之深也 　　附論潜虚　　　　　　　　王應麟 　　潜虚心學也以元為首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之學子雲之學也先天圖皆自中起萬化萬事生乎心豈惟先天哉連山始艮終而始也歸藏先坤闔而闢也易之乾太極之動也之中一陽之初也皆心之體一心正而萬事正謹始之義在其中矣邵子曰其見天地之心愚於虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也張文饒衍義以養氣釋元似未盡本㫖 　　譜　　　　　　　　　　馬端臨【通考】 　　晁氏撰易星紀圖一卷以温公厯及邵康節太凖易圖合而譜之以見雄以首凖卦非出私意盖有星為之機括且辨正古今諸儒之失如羡不當凖臨夷不當凖大壯之類凡此難與諸家口舌爭觀譜則彼自屈矣此譜所以作也 　　論太　　　　　　　　　鮑雲龍 　　朱子曰子雲為人思沉會去思索如隂陽消長之妙他直是去推求張平子謂其妙極道數使人論難隂陽之事漢家得天下二百歲之書與五經相擬鮑氏曰天日錯行隂陽更迭死生相摎萬物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授萬物纒綿而成就也如曰察龍虎之文觀鳥之理立天經曰隂與陽立地緯曰縱與横立人行曰晦與明此言天為經地為緯南北為經東西為緯晦明賢愚之分在其中矣如曰一晝一夜然後作一日一隂一陽然後生萬物此言夏晝六十刻冬夜六十刻夜長無過冬至晝長無過夏至冬至之夜不如夏至之晝故晝數多又如曰生陽莫如子生隂莫如午西北則子筭盡東南則午算盡此言陽起子終午隂起午終子西南尚有㣲陽故至西北而算盡東北尚有㣲隂故至東南而算極至於陽道常饒隂道常乏言陽全用隂半用也南北定位東西通氣言子午定位者隂陽之府東木旺則西金死氣應而相通也其論日月也曰日有南有北不南不北則無冬夏月有徃有來不徃不來則晦朔不成聖人察乎脁側匿之變而律乎日月雌雄之序盖日南至牽牛北至東井南為太陽北為太隂陽精至太陽為夏隂精至太隂為冬晦而月見西曰朓朔而月見東曰側匿【餘見太陽章】其論隂陽數也曰子午數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或還或否凡七十有八甲己數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律恊而八音生盖以黄鍾起子乾始初九午為子宫故數俱九以子丑寅卯辰巳月對午未申酉戌亥月分四五六七八九之數甲與己合隨子稱九乙庚隨丑稱八丙辛隨寅稱七六五之數亦如之陽律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八則丑未還得吕而不得律五聲生於十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生於十二時律所出也八音者金石絲竹匏土革木也此聲律之源五行之數後世託是以談康節之數者豈知其實出於此 　　又曰太倣焦京卦氣而作朱子己言之矣若邵子之學程子甞稱之曰堯夫之學大抵似雄又曰亦不盡如之則於揚子之學信乎其深有所得矣故其每取子之説有曰洛下閎改顓帝厯為太初厯子雲凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之則四分當一卦卦氣起於中孚故首中卦又云子雲既知厯法又知厯理又云子雲作太可謂知天地之心而詩又有内外天人之説天根而對以月窟卦氣亦用六日七分其他黙會處甚多未易枚舉是經世之作於太不無所助也而謂其學盡出於則不可某非深於者也亦粗識其梗槩而不忍棄耳彼蘇氏解易且不識性宜其不取太之儗易而謂其以艱深而文淺易易有竒偶而子雲有□焉人謂其好竒字而怪也多載酒以問之豈知其多識先秦古書焉今觀商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已見於商豈子雲所杜撰者字既本於古而數尤合於易人見其數以三起謂一生三而近於老也詎知太極函三為一而易乾初畫亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其為數也亦無徃而不與易合豈五千文之可例耶學雖未純亦一竒也自先漢以來至今千數百年好之者不下一二十家即大儒如唐韓昌黎尊之以為聖人之徒宋司馬公嘗凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉著在通鑑而其精神心術則寓於潜虚之一書今人才不曉其㫖又取而罵之當知康節之在當時與馬公相與至矣此書豈無自而作盖亦祖於耳一自莽大夫之書出於朱子而後諸儒始有議論而薄其為人先儒論之詳矣朱子既書之以為後世為儒而無節義之戒矣而其於間亦取焉亦道並行而不相悖也所以世之鉅人絶德間有好之者豈其胷中盡無斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨滅者耶 　　邵康節作正　　　　　　章俊卿 　　陳漸之演所以發太之㫖呉秘之音義所以袪太之疑陸績之釋失又所以辨太之惑夫發其㫖祛其疑固有頼於陳漸吳秘之功而正救舛訛若非陸績以釋其失則後世之惑滋甚吁又孰知陸績之後而有我朝邵先生之正乎夫所謂正者實欲以正太之所未正者也愚甞三復正而知邵先生有功於太也深矣且方州部家名曰四重何義也正則以方州部家而為爻之形象而以上下命名真足以正太之四重亦猶易卦之有上下爻也由初至上分為九賛何拘也正則自一至五而以五行次之真足以正太之九賛亦猶洪範之序五行也有十二卷正則以九天分為九卷有八十一首正則以九首各為一卷九首僅以配土正則以水火木金土隨次序而品第之至於象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之類無非正救太而為子雲鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太也深矣哉 　　管子【法家　　　　　　　　葉適髙似孫黄震】 　　水心葉氏曰管子非一人之筆亦非一時之書莫知誰所為以其言毛嬙西施吴王好劍推之當是春秋末年又持滿定傾不為人客等亦種蠡所遵用也其時固有師傳而漢初學者講習尤著賈誼晁錯以為經本故司馬遷謂讀管氏書詳哉其言之也篇目次第最為整比乃漢世行書至成哀間劉歆論定羣籍古文大盛學者雖疑信未明而管氏申韓由此稍絀矣然自昔相承直云此是齊桓管仲相與謀議唯諾之辭余毎惜晉人集諸葛亮事而今不存使管子施設果傳於世士之淺心既不能至周孔之津涯隨其才分亦足與立則管仲所親甞經紀者豈不足為之標指哉惟夫山林處士妄意窺測借以自名王術始變而後世信之轉相䟽剔幽蹊曲徑遂與道絶而此書方為申韓之先驅鞅斯之初覺民罹其禍而不䝉其福也哀哉又曰管氏書獨鹽筴為後人所遵言其利者無不祖管仲使之䝉垢萬世甚可恨也左傳載晏子言海之鹽蜃祈望守之以為衰㣲之苛歛陳氏因為厚施謀取齊而齊卒以此亡然則管仲所得齊以之伯則晏子安得非之孔子以小噐卑管仲責其大者可也使其果猥瑣為市人不肯為之術孔子亦不暇責矣故管子之尤謬妄者無甚於輕重諸篇高氏子畧曰先王之制其盛極於周后稷公劉大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤經營之難積累之素况又有出於唐虞夏商之舊者及其衰也一夫之謀一時之利足以銷靡破鑿變徙剗蝕而迄無餘脉吁一何易耶九合之力一覇之圖於齊何有也使天下一於兵而忘其為農天下一於利而忘其為義孰非利也而乃攻之以貪騁之以詐孰非兵也而乃趨之以便行之以一切先王之所以經制天下者煙散風靡無一可傳嗚呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳詩書既燎而李斯之禍益惨矣繄誰之咎耶漢唐之君貪功茍利兵窮而用之無法民削而誅之無度又有出於管仲鞅斯之所不為者豈無一士之智一議之精區區有心於復古而卒不可復行盖三代之法甚壊而掃地乆矣壊三代之法其一出於管仲乎 　　黄震曰管子之書不知誰所集乃龎雜重複似不出一人之手然諸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其儻用於世果何如餘皆處士横議高者誣誕下者刻深戯侮聖言壊亂風俗盖無一非孔門之罪人其間甞獲用於世而卓然有功為孔子所稱者管子一人而已余故讀其書而不敢忽為之復熟再三而條列之大抵管子之書其别有五心術内業等篇皆影附道家以為高侈靡宙合等篇皆刻斵隱語以為怪管子責實之政安有虚浮之語使果出於管子則亦謬為之以欺世殆權術之施於文字間爾非管子之情也管子之情見於牧民大匡輕重之篇然牧民之篇最簡明大匡之篇頗粉飾輕重之篇殆傅會牧民之要曰倉廩實則知禮節衣食足則知榮辱禮義廉耻國之四維四維不張國乃滅亡此管子政經之綱茍得王者之心以行之雖厯世可以無弊秦漢以來未有能踐其實者也其説豈不簡明乎大匡之要曰桓公入國踐位之年欲脩兵革仲諫不可公不從二年欲繕兵仲諫不可公不從果敗於宋公以勇授禄仲諫不可公不從明年公伐魯仲諫不可公不從果敗於魯四年公興兵十萬圍魯仲諫不可公不從魯去國五十里為關以請盟仲諫不可公不從魯果刼盟五年欲伐宋以救杞仲諫不可公乃始用其謀不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢明年狄伐衛又用其謀城楚丘以封衛捐齊之有封三亡國恩足以結四鄰無兵爭矣公問將何行乃請寛關市之征又問何行乃請輕諸侯之幣又問何行乃請賞其國以及諸侯之國又問何行乃請隰朋為東國賔胥無為西土而又游公子開方於衛游季反於魯游蒙孫於楚以親附四方之諸侯方是時齊之勢駸駸乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齊於是請救於諸侯諸侯之來救者皆以其所獲予之惟北州之令支不來則稱兵而伐之齊之恩威遂四逹於天下而猶未試也乃敎諸侯足民食兵備乃敎諸侯正君臣父子乃又罰其不盡君臣父子之道者夫然後兵車之會六乘車之會三諸侯莫不賔從而夷狄以服中國以安盖自東遷諸侯爭强僅同泥中之鬬獸未甞有一念能出於兵爭之外至管子始一切反之而有以弭其爭此管子行事之目聚見此書其次第皆可按而攷然其説似粉飾之以誇功矣若輕重篇則何其多術哉管子雖多術亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮鹽三萬六千鍾爾謬稱妨農而春禁之使價長至十倍乃糶之於鄰國得黄金萬一千斤復請於周以黄金賀獻使金價百倍焉築隂里三墻九門使玉人刻為璧者乃石爾謬請於周非彤弓石璧不得朝獻而使天下諸侯盡輸金珠榖帛於齊以易石璧焉北郭掘闕而得者一爾謬以十乘之使百金之裝賜其家為中大夫名其曰無貲之寶以質丁氏粟三軍之師五月之糧賈至四千金焉凡其張無為有善於冨國如此榖賤將流而他也則以石璧聘囷京之家而民爭藏榖民貧無以償貸也則以石璧聘稱貸之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也則滅城陽大夫之位而人皆散財發粟死事之後無以賞之也則縞素朝豪家使爭藏粟為備俟賈長四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其轉虗為贏善於足民如此通杭莊之水以致鳬鳥商人挾丸彈而商以貧沐途旁之樹以絶遊息農人皆務本業而農以富【沐去樹枝也】商重農輕則下令藏榖而農商以平西飢東豐則稅錢准榖而東西以平藏粟者不出則下令出師俾有粟者不行於是盡知囷窌之數弓弩多匡䡔則下令聘鵠鵾之所在而民皆習逺射於是士無匡䡔之患皮幹筋角之徴重則下令高杠柴地使車馬罷絶皮幹筋角委積而諸侯之牛馬皆來凡其量低與昻善於權民物之宜如此而又推其術以殘鄰國焉甞一朝素賞四萬二千金即以虚聲攻萊而盡并其地魯梁出綈則身先國人以衣綈使魯梁皆棄農而織綈俟其田荒則倐賤之閉關不與通魯梁民飢歸齊者十六而魯梁服萊莒生柴則鑄金鏡上以市柴使萊莒皆棄農而採柴俟其田荒則倐止之閉關不與通萊莒民飢歸齊者十七而萊莒服鹿生於楚狐白出於代噐械出於衡山則買鹿買狐白買噐械使其國皆棄農而爭應之民既飢困而歸齊楚與代與衡山又皆服不寧惟是龍鬬而稱天使臨郊亦因以動八侯之朝彗出而稱國有大事亦因以裒百姓之積凡皆駕虚翼空隨物生智其在國者則神之以富其國其在鄰者則愚之以戕其鄰雖其在天者亦假之以威動天下而獵取為利顛倒一世如弄嬰兒於掌股之上要皆多為之術以成其私至若欲魚價之增而立五厲之祭幸柴價之增而賀北澤之燒古人之教藝畜不過使之自養今顧色色鼓舞之以為己利甚至鹽計食口鍼刀耒耜毎加分以盡其利其亦瑣屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其為附㑹抑此以其政言也若其書載鮑叔薦仲與求仲於魯及入國謀政與戈廩鴻飛四時三弊臨死戒勿用豎刁易牙開方等説皆屢載而屢不同或本文列前而解自為篇或併篇或無解或云十日齋戒以召仲觴三行而仲趨出又云樂飲數旬而後諫自相矛盾若此不一故曰龎雜重複似不出一人之手楊忱序管子論高文竒雖有作者不可復加一辭矣張巨山謂其心術内業等篇為管氏功業所本意巨山好道家學故云爾 　　商子　　　　　　　　　　通　考【後同】 　　晁氏曰秦公孫鞅撰鞅衛之庶孽好刑名之學秦孝公委以政遂致富強後以反誅鞅封於商故以名其書本二十九篇今亡者三篇太史公既論鞅刻薄少恩又讀鞅開塞書謂與其行事相類卒受惡名有以也索隠曰開謂刑嚴峻則政化開塞謂布恩惠則政化塞今考其書司馬氏盖未嘗見之妄為之説耳開塞乃其第七篇謂道塞久矣今欲開之必刑九而賞一刑用於將過則大邪不生賞施於告姦則細過不失大邪不生細過不失則國治矣由此觀之鞅之術無他特恃告訐而止耳故其治不告姦者與降敵同罰告姦者與殺敵同賞此秦俗所以日壊至於父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不誣矣周氏渉筆曰商鞅書亦多附㑹後事擬取他辭非本所論著也其精確切要處史記列傳包括已盡今所存大抵汎濫淫辭無足觀者盖有地不憂貧有民不憂溺凡此等語殆無幾也此書專以誘耕督戰為本根令云使商無得糴農無得糶農無糶則窳惰之農勉商無糴則多嵗不與樂夫積而不糶不耕者誠困矣力田者何利哉暴露如丘山不時焚燒無所用之管子謂積多而食寡則民不力不知當時何以為餘粟地也貴酒肉之價重其租令十倍其撲則商估少而農不酣然則酒肉之用廢矣凡史記所不載往往為書者所附合而未嘗通行者也秦方興時朝廷官爵豈有以貨財取者而賣權者以求貨下官者以冀遷豈孝公前事耶 　　慎子 　　周氏渉筆曰稷下能言者如慎到最為屏去繆妄剪削枝葉本道而附於情主法而責於上非田駢尹文之徒所能及五篇雖簡約而明白純正統本貫末如云天下無一貴則理無由通故立天子以為天下君不擇其下為下易莫不容故多下多下之謂大上人不得其以自為也則上不取用焉化而使之為我則莫可得而用矣自古論王政者能及此鮮矣又云君舍法而以身治則誅賞予奪從君心出法雖不善猶愈於無法今通指慎子為刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而騶忌一説遇合不知何所明也 　　韓非 　　髙氏子略曰今讀其書往往尚法以神其用薄仁義厲刑名課名實心術辭㫖皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是為斯所殺而秦即以亡固不待始皇之用其言也説難一篇殊為切於事情者惟其切切於求售是以先為之説而後説於人亦庶幾萬一焉耳太史公以其説之難也固嘗悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而後發歟嗚呼士不遇視時以趨使其盡遇固無足道而况説難孤憤之作有如非之不遇者乎雄氏曰秦之士賤而拘信哉 　　黄震曰韓非盡斥堯舜湯武孔子凡先王之道為亂而兼取申不害商鞅法術之説加深刻焉至謂妻子亦害己者而不可信盖自謂獨智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之國乃欲其主首去貴近誰將汝容耶送死秦獄愚莫與比老聃氏自全自利一切無情之流弊亦詎料至此噫亦可悲矣然觀其書猶有足警後世之惑者方是時先王道熄處士横議往往故為無稽寓言以相戯劇彼其為是言者亦未甞自謂真有是事也後世襲取其餘而神之流俗因信以為真而異端之説遂至禍天下奈何韓非之説具在而不察耶非之言曰白馬非馬齊稷下之辨者屈焉及乗白馬之賦而籍之不見其非白也盖虚辭空辨可以勝一國考實按刑不能漫一人今人於異端有掌括其實者否耶非之言曰宋人有欲為燕王削棘刺之端為猿母者必三月齋然後能見知王之必不能久齋而試之爾王乃飬之三乗冶工言王曰果然則其所以削者必小今臣冶人也無以為削此不然物也王因囚而問之果妄乃殺之今人於異端果嘗有訊其妄者否耶鄭人争年者謂我與黄帝之兄同年非能笑之今異端自謂出於無始之前其為黄帝之兄甚矣而人莫不信趙主父施鈎梯而縁播吾刻人迹其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常遊此非能笑之今異端往往鑿跡崖石之巔其為播吾之跡愈悖矣而人反以為神非之辨誣若此者衆姑取節焉以告惑者 　　鄧析【名家】 　　晁氏曰先王之世道徳修明以仁為本以義為輔誥命謨訓則著之書諷誦箴規則寓之詩禮樂以彰善春秋以懲惡其始雖若不同而其歸則合猶天地之位殊而育物之化均寒暑之氣異而成嵗之功一豈非出於道徳而然耶自文武既沒王者不作道徳晦昧於天下而仁義幾於熄百家之説蜂起各求自附於聖人而不見夫道之大全以其私知臆説譁世而惑衆故九流皆出於晚周其書各有所長而不能無所失其長盖或有見於聖人而所失盖各奮其私知故明者審取舍之而已然則析之書豈可盡廢哉左傳曰駟歂殺析而用其竹刑班固録析書於名家之首則析之學盖兼名法家也今其大㫖訐而刻真其言無可疑者而其間時剿取他書頗駁雜不倫豈後人附益之與髙氏子略曰劉向曰非子産殺鄧析推春秋驗之按左氏魯定公八年鄭駟歂嗣子太叔為政明年殺鄧析而用其竹刑君子謂歂嗣於是為不忠攷其行事固莫能詳觀其立言其曰天於人無厚君於民無厚又曰勢者君之輿威者君之䇿其意義盖有出於申韓之學者矣班固藝文志乃列之名家列子固嘗言其操兩奇之説設無窮之辭數難子産之法而子産誅之盖既與左氏異矣荀子又言其不法先王不是禮義察而不惠辨而無用則亦流於申韓矣夫傳者乃曰歂殺鄧析是為不忠鄭以衰弱夫鄭之所以為國者有若禆諶草創之世叔討論之東里子産潤色之庶幾於古矣子産之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子産惠人也固已不純乎徳他何足論哉不只竹刑之施而民懼且駭嗚呼春秋以来列國棊錯不以利勝則以威行與其民揉於争抗侵凌之威豈復知所謂仁漸義摩者其民苦矣固有惠而不知為政者豈不賢於以薄為度以威為神乎析之見殺雖歂之過亦鄭之福也 　　公孫龍子　　　　　　　　呉　萊 　　世所傳公孫龍子六篇龍盖趙人當平原君時曽與孔子髙論臧三耳至其著堅白同異欲推之天下國家使君臣上下循名責實而後能治者可謂詳矣自太史公劉向班固之徒率稱其出古之禮官及夫譥者為之然後有敝顔師古曰譥者訐也公孫龍豈所謂訐者哉然獨不明立一定之説而但虚設無窮之辭亦徒為紛更變亂而已何其細也孔子嘗有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制則將有不得為觚者又况治天下國家而不得其所以為治者乎此固吾聖人之所慎也春秋戰國之際士大夫咸昧於義理之中而專以利害為説文姦言飾譎行日馳騖於他岐沈溺於外物而卒至背畔於大道之統紀敝敝焉名不統實老子亦曰名者實之賔也公孫龍盖有審於是而言之或過是以頗滯於析辭而反闇於大體察焉而無用辨焉而不急鄧析之兩可惠施之多方皆是物也不然則吾聖人且以名正言順為先矣名位不同節文異數聖人嘗以義權其輕重禮正其進退是皆天造地設亘古亘今浹於人心著於耳目溢於禮官之篇籍必曰道之所貴者中中之所貴者權天下之事雖未嘗出於一定當其權合其中則固聖賢用心之所極無俟乎辨士假物而取喻者也今則彼為堅而此為白此為同而彼為異吾徒見其紛更變亂而已矣何補於天下國家之治哉雖然世之本公孫龍之説而欲求其為循名責實者少矣自今之言吏治者觀之恒多文而少實官具成式吏抱成案標注時日指陳辭欵非深刻也非巧詆也非輕縱也非失出也則已補苴其訛闕鉤擿其姦伏類無有毫髪遺者然而經制之不定而虛文之相風俗之不一而私心之相勝是雖有百公孫龍之喙且未足以處之者也然惟漢之宣帝自丞相以下必欲其循名責實為治諸生必守家法文吏必課牋奏至於文學政事法理之具一切必務其職者似矣然以聖人之治天下國家凡事惟執其大綱而不察其細略其小疵而不受其欺惜乎是時無以聖人大公之道告之而徒用其漢家雜伯之術王成或以是而得賞楊惲盖寛饒等或以是而遭誅此將何以致是也與其名是而實非則又何貴乎循名責實之治哉嗚呼白黒之紛糅賢不肖之混淆後世之治為不及乎宣帝逺矣此予所以猶有取於公孫龍之説也言治道者可為永嘅也哉 　　墨子【墨家】　　　　　　　　黄　震 　　墨子之説似是而實不可為治殆不止如韓昌黎之議荀擇焉不精而已而昌黎乃儕墨子於孔子何哉且昌黎不過謂墨氏尚同而孔謂居是邦不非其大夫春秋譏專臣亦尚同爾然不非其大夫者惡居下訕上譏專臣者惡以臣逼君孔非尚同也墨之尚同為天子所是皆是之天子所非皆非之與孔門所謂如其不善而莫違之戒正相反顧可謂其與孔子同乎又不過謂墨氏兼愛而孔謂泛愛親仁以博施濟衆為聖亦兼愛爾然仁者則親之既異於愛衆而博施為仁雖堯舜猶病之孔非兼愛也墨子之言兼愛謂法其父母與法其君皆為法不仁惟當法天與孔門所謂孝弟為仁之本者正相背顧可謂其與孔子同乎謂墨尚賢而孔子贒贒疾沒世而名不稱是亦尚賢然賢之當尚雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之尚賢乃謂惟賢為尚親戚則不可使富貴正與吾儒親親尊賢之義又相背耳謂墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭則受福是亦明鬼然鬼神之當敬雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之明鬼乃謂聖王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下萬民祭祀天鬼又與吾儒報本反祭之義亦相反耳昌黎嚴於荀擇焉未精之辨何獨恕於墨子似是而非耶墨子之書凡二其後以論稱者多衍複其前以經稱者善文法昌黎主文者也或者一時悦其文而然歟昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子雖然儒名而墨行者昌黎固嘗揮之矣 　　辨墨　　　　　　　　　　馬端臨 　　按自夫子沒而異端起老莊楊墨蘓張申韓之徒各以其知舛馳至孟子始辭而闢之然觀七篇之書所以距楊墨者甚至而闊略於餘子何也蓋老莊申商蘓張之學大槩俱欲掊擊聖人鄙堯笑舜陋禹而自以其説勝老莊之蔑棄仁義禮法生於憤世嫉邪其説雖髙虚可聽而實不可行料當時亦無人宗尚其説故鄒書略不及之蘇張之功利申韓之刑名大抵皆枉尋直尺媚時取寵雖可以自售而鄊黨自好少知義者亦羞稱之故孟子於二家之説雖斥絶之而猶未數數然者正以其與吾儒㫖趣本自氷炭薫蕕逰於聖門之徒未有不知其非者固無俟於辨析也獨楊朱墨翟之言未嘗不本仁祖義尚賢尊徳而擇之不精語之不詳其流弊遂至於無父無君正孔子所謂似是而非明道先生所謂滛聲羙色易以惑人者不容不深鋤而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説猶未暢愚故備而言之韓文公謂儒墨同是堯舜同非桀紂以為其二家本相為用而咎末學之辨嗚呼孰知惟其似同而實異者正所當辨乎 　　稗編卷四十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十四　　　　　明　唐順之　撰諸家二 　　鬼谷子【縱横家】　　　　　　　高似孫 　　高氏子畧曰鬼谷子書其智謀其數術其變譎其辭談盖出於戰國諸人之表夫一闢一闔易之神也一翕一張老氏之幾也鬼谷之術徃徃有得於闔闢翕張之外神而明之益至於自放潰裂而不可禦予甞觀於隂符矣窮天之用賊人之私而隂謀詭秘有金匱韜畧之所不可該者而鬼谷盡得而泄之其亦一代之雄乎按劉向班固録書無鬼谷子隋志始有之列於縱横家唐志以為蘇秦之書然蘇秦所記以為周時有豪士隱者居鬼谷自號鬼谷先生無鄉里俗姓名字今攷其言有曰【闕】無常責事無常師又曰人動我靜人言我聼知性則寡累知命則不憂凡此之類其為辭亦卓然矣至若盛神養志諸篇所謂中稽道德之祖散入神明之賾者不亦幾乎郭璞登樓賦有曰揖首陽之二老招鬼谷之隱士又㳺仙詩曰青溪千餘仭中有一道士借問此何誰云是鬼谷子可謂慨想其人矣徐廣曰潁川陽城有鬼谷註其書者樂臺皇甫謐陶景尹知章 　　讀戰國䇿　　　　　　　　吴　萊 　　吴萊氏曰春秋戰國之際齊先覇晉次之惟南方之楚最大與二覇相出入秦則然一變於西戎終之吞二周併六國顧凡昔之所謂彊者乃今西望而悉輸之秦豈果地形之便兵力之武而致然乎吾甞求其故矣春秋之時齊晉及楚既疆地廣則主驕兵勝則民疲民疲主驕自顧無能敵己者亦不能以敵人然後秦以戎狄僻陋之國决起而驟勝之又况山東之主年未踰弱冠材不逮中人一旦孽后貴弟位重權高纎夫細兒專兵握政欲以是當孝公商鞅則非秦之敵也游談捭闔託秦名以自决盟約戰攻挾秦勢以為解不然上無以僅存其國下無以私售其説曽不旋踵皆以為秦築帝宫比郡縣之民未始有一寤者惟夫山谷險惡藿飯豆之人言之也切慮之也詳且有以深中齊楚三晉之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不與古同事之如子之事父猶將亡之也行雖如伯夷猶將亡之也行雖如桀紂猶將亡之也雖善事之無益也不可以為存適足以自令亟亡也然則山東非能合而相堅如一者必皆亡矣韓人者曰山東相合之主者不卑名之國者可長存王而不能自恃不惡卑名以事彊者長乆萬世之善計事彊不可則不如合弱胡與越人言語不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至柰何合弱又不能相救助如一此所以為山東苦也其言云爾太史公乃遺而不録世亦莫知其為誰之謀齊楚三晉之人類曰我國大否則曰秦與我厚一國受攻五國不救韓最近最先亡燕頗逺乃後亡齊楚三晉之人不監秦之所以亡山東者而競趨其所以亡豈果地形之便兵力之武而致然乎或曰當周之初本在岐梁沮漆之間商之中世特致西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之國而興焉秦猶周也及武王克商天下歸周分紂之故都而立三監太公望處齊周公旦處魯召公奭處燕武王又自營洛邑居之而濟之以德秦則反是郡縣一置而子弟為匹夫仁義不施而刑僇為常行是秦雖能得周之所以興而獨不能得周之所以不亡山東既平六國為一陳勝劉項之徒大呼而起函關百二之險章邯百萬之衆終不得首尾相救又何秦之强弱爾殊也由是觀之山東散則秦勝山東合則秦滅死君之亡將之家猶能使天下不為秦有况山東之完國乎夫天下之地方千里者九秦獨有其一此正孟子所謂鄒敵楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄擯秦擯之是矣而又事之何哉秦交之不絶與國之不恤縱横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曺操為國賊而吴蜀之不通宇文為鴟梟而陳齊之相擊亦終於必亡而後已豈獨戰國乎哉 　　吴萊戰國䇿正誤序曰戰國䇿十有一卷凡言周秦六國宋衛中山之事古有高誘註最為疏畧近世縉雲鮑彪乃復分析章數竄易字文悉令可讀而不致有噤口敝舌之虞雖然古意寖已失矣要之古今之字義曽不一同南北之方言或隨以異而彪欲以後世窮鄉曲學而盡通之吾知其必至於穿鑿粉飾而强其所不可通則反不若誘之䟽畧也宗人正傳嗜古書甞以國䇿之多誤暇日則取太史公史記及戰國諸子所自著書前後比較既又考夫近世劉攽錢藻姚宏等本叅伍錯求然後有以見其語言之殊異傳寫之缺訛而是正之盖頗貴乎誘之近古而深惜乎彪之妄作也於是世之讀國䇿者文從字順不失其真戰國君臣從横游説之事併可得而極論矣盖夫古者先王之世道德同教化行而風俗一士之有賢材學業者脩之於身著於其國或以德舉或以言要皆可以考名覈實而趨事赴功無或敢為熒惑變亂而懵乎是非黑白之混淆也然而聖人當夫天下極治之世每有慮焉盖曰朕堲䜛説殄行震驚朕師豈不以世之䜛人傷絶善人之事震駭衆人之聴邪僻自此焉而進用矯偽自此焉而假託出入起居發號施令將無所徃而不盭於道茍謂世為極治而慮不及此吾恐其漸為始亂之基矣是故聖人深以䜛邪之説有未易化而且有以教之必使其遷善改過而後承之庸之否則威之夫然後士之有德有言者各稱其任而天下之欲趨事赴功者亦皆實有所稽而無慊矣自戰國以來先王之治日以逺甚聖人之教若罔聞知士之紛騰馳驟於天下者曾無常有之善心而惟磨厲其舌肆為䜛説莫之能恤析言則離於理破律則壞於法亂名則喪其實改作則反其常此固先聖王之所必誅而不以聴者而戰國之世乃安然而行之孱君弱將纎兒佞妾刼之以敗降賊戮之苦誘之以聲色狗馬之好情知非是故為文飾勢欲離合強相傾䧟卒使上世元德顯功之胄日就淪亡而後已嗚呼䜛邪之説有可畏哉盖昔孔子曽用於魯未幾而即有少正卯之誅徒謂其言行之偽而不由於誠學術之非而不由於是雖吾孟子亦甚惡夫處士之横議異端之並起詖滛邪遁不可勝窮惜乎孔孟之道乆矣不明於世戰國之士不復知有義理之當然而惟以利害相勝故今㫁㫁然悉以為古之䜛説可堲者也然今誘也注之彪也釋之吾正傳乃從而是正其誤又豈不以國䇿之言為不可廢歟雖然正傳學孔孟之學者也自先王道德教化之治本諸人心播於簡冊充衍洋溢逺而未斬是故春秋之世鄭之賢大夫且能善於辭令應對諸侯鮮有敗事聖門言語之學逹如子貢亦或一出於魯而彼齊晉吴越等國為之有變至於排難解紛成彊取覇而後定焉前乎此矣於是而後公孫衍張儀陳軫樓緩蘇秦秦弟代厲之流揣摩捭闔權謀術數浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪雖其䜛邪之説罔知義理而顛倒錯繆一時口頰之移人固有非後世膚見謏聞者之所可遽及嗚呼古先聖王道德教化之澤一旦而遂至於此言之可為於邑矣然自其文辭言語而觀之惟楚漢戰爭之世尚為近焉已不能盡及它則曺魏鼎足而割據李唐叅布而分藩交兵之際奉使徃來權術相傾議臣蠭起曽無異於戰國楚漢紛紜之時者竟未甞有一言語之動一文辭之譎勝雖以當世史臣極力摹擬而為之亦且羞澁畏懦衰耗促數無復有昔時辯士説客之遺風矣是故世之讀國䇿者卓然自為先秦之古書不可廢也必也本之以心術之公約之以義理之正謹之以辭令之發戰國其文而非欲戰國其學也此則正傳之志也又在乎世之學者善讀焉而已矣 　　附論賈誼進説於君　　　　朱　熹 　　前世固有草茅韋布之士獻言者然皆有所因皆有次第未有無故忽然犯分而言者縱言之亦不見聴徒取辱爾若是明君自無壅蔽之患有言亦見聴不然豈可不循分而徒取失言之辱哉如史記説商鞅范睢之事彼雖小人然言皆有序不肯妄發商鞅初説孝公以帝道次以王道而後及覇道彼非能為帝王之事也特借是為漸進之媒而後吐露其胷中之所欲言先説得孝公動了然後方深説范睢欲奪穰侯之位以擅權未敢便深説穰侯之惡先言外事以探其君曰穰侯越韓魏而取齊之剛壽非計也昭王信之然後漸漸深説彼小人之言尚有次序如此君子之言豈可妄發也某甞説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急迫失進言之序看有甚事都一齊説了宜絳灌之徒不悦而文帝之謙讓未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之序不成一齊拆下雜然並脩看他㑹做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明軰無不有一定之䂓模漸漸做將去所為皆卓然有成這様人方是有定力㑹做事如賈誼胷次終是閙着事不得有些子在心中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乗生駒相似制御他未下所以言語無序而不能有所為也易曰艮其輔言有序悔亡聖人之意可見矣 　　吕氏春秋【雜家】　　　　　　高似孫【後同】 　　高氏子畧曰淮南王尚志謀募竒士虚舘一開天下雋絶馳騁之流無不雷奮雲集蠭議横起詭作新可謂一時傑出之作矣及觀吕氏春秋則淮南王書殆出於此者乎不韋相秦盖始皇之初也始皇不好士不韋則徠英茂聚俊豪簮履充庭至以千計始皇甚惡書也不韋乃極簡冊攻筆墨采精録異成一家言吁不韋何為若此者也不亦異乎春秋之言曰十里之間耳不能聞帷墻之外目不能見三畆之間心不能知而欲東至開悟南撫多鷃西服壽靡北懐靡耳何以得哉【四極國名】此所以譏始皇也始皇頋不察哉不韋以此書暴之咸陽門曰有能損益一字者予千金卒無一敢易者是亦愚黔首之甚矣秦之士其賤若此可不哀哉雖然是不特人可愚也雖始皇亦為之愚矣異時亡秦者又皆屠沽負販無一知書之人嗚呼 　　淮南子 　　高氏子畧曰少愛讀楚辭淮南小山篇聳峻瓌磊他人制作不可企攀者又慕其離騷有傳窈窕多思致毎曰淮南天下竒才也又讀其書二十篇篇中文章無所不有如與莊列吕氏春秋韓非子諸篇相經緯表裏何其意之雜出文之沿複也淮南之竒出於離騷淮南之放得之莊列淮南之議論錯於不韋之流其精好者又如玉杯繁露之書是又非獨出於淮南所謂蘇飛李尚在吳田由雷被毛被伍被大山小山諸人各以才智辨謀出竒馳雋所以其書駁然不一雖然淮南一時所延盖又非止蘇飛之流也當是時孝武皇帝雋鋭好竒盖又有甚於淮南内篇一陳與帝心合内少君下王母聘方士搜蓬萊神仙譎怪日日作新其有感於淮南所謂崑崙增城璇室懸圃弱水流沙者乎武雖不仙猶享多壽王何為者卒不克終士之誤人一至於此然其文字殊多新特士之厭常玩俗者徃徃愛其書况其推測物理探索隂陽大有卓然出人意表者惟揚雄氏曰淮南説之用不如太史公之用太史公之用聖人將有取焉淮南鮮取焉耳悲夫 　　子華子　　　　　　　　　通　考【後同】 　　朱子曰會稽官書版本有子華子者云是程本字子華者所作孔子所與傾盖而語者好竒之士多喜稱之以予觀之其詞故為艱澁而理實淺近其體務為高古而氣實輕浮其理多取佛老醫卜之言其語多用左傳班史中字其粉飾塗澤俯仰態度但如近年後生巧於模擬變撰者所為不惟决非先秦古書亦非百十年前文字也原其所以祗因家語等書有孔子與程子傾盖而語一事而不見其所語者為何説故好事者妄意此人既為先聖所予必是當時賢者可以假托聲勢惑世人遂為造此書以傅合之正如麻衣道者本無言語祗因小説有陳希夷問錢若水骨法一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以托之也麻衣易予亦甞辨之矣然戴生朴陋予甞識之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能文之士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圖之二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沈吾居其中據三持七巧亦甚矣唯其巧甚所以知其非古書也又以洛書為河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之作或云王銍性之姚寛令威多作贗書二人皆居越恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇托為劉向而殊不類向它書後二篇乃無名氏歲月而皆托為之號類若世之匿名書者至其首篇風輪水樞之云正是並縁釋氏之説其卒章宗君三祥蒲璧等事皆剽剥他書傅會為説其自序出處又與孔叢子載子順事略相似孔叢亦偽書也又言有大造于趙宗者即指程嬰而言以左傳考之趙朔既死其家内亂朔之諸弟或放或死而朔之妻乃晉君之女故武從其母畜於公宫安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏而嬰與杵臼以死衛之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦語其不足信明甚而近歲以來老成該洽之士亦或信之固已可怪至引其説以自證其姓氏之所從出則又誣其祖矣大抵學不知本而於多愛又每務欲出於衆人之所不知者以為博是以其弊必至於此可不戒哉 　　周氏渉筆曰子華子所著劉向序者文字淺陋不類向其云善持論聚徒著書更題其書皆非當時事辭大抵十卷者編輯見意鳩聚衆語老莊荀孟國語素問韓非楚詞俱被剽拾殆似百家衣葆其實近時文字又多解字義盖古文屢降至漢世今文猶未專行吾甞疑其三經後此書方出故信字説而主老莊又論治古之時積羙于躬弗憂於無聞如擊考鼓鍾其傳以四達驛如也今則不然荒飊怒號而獨秀者先隕霜露宵零而朱草交槁媾市之徒又從而媒孽以髠摇之萌意於方寸未有毫分也而觸機穽展布其四體未有以為容也而得拳梏抱其一槩之操冺冺黙黙而願有以試也而漫漫之長夜特未旦也疾雷破山澍雨如注鷄鳴於塒而失其所以為司晨也人壽幾何而期有以待也吾反覆其言而悲之嗟夫斯人也是書也毋乃黨禁不開善類塗地無所呌號之時乎 　　王充論衡 　　高氏子畧曰書八十五篇二十餘萬言其為言皆叙天證敷人事析物類道古今大略如仲舒玉杯繁露而其文詳詳則義莫能覈而精辭莫能肅而括幾於蕪且雜矣漢承滅學之後文景武宣以來所以崇厲表章者非一日之力矣故學者向風承意日趨於大雅多聞之習凡所撰録日益而歲有加至後漢盛矣徃徃規度如一律體裁如一家是足以雋美於一時而不足以凖的於來世何則事之鮮純言之少擇也劉向新序説苑竒矣亦復少探索之功闕詮定之宻其叙事有與史背者不一二是書尚爾况他書乎袁崧後漢書云充作論衡中土未有相傳者蔡邕入呉始見之以為談助談助之言可以了此書矣客有難充書煩重者曰石多玉寡寡者為珍龍少魚衆少者為神乎充曰文衆可以勝寡矣人無一引吾百篇人無一字吾萬言為可貴矣予所謂乏精覈而少肅括者正此謂歟陳氏曰充肅宗時人仕為州從事治中初作此書北方初未有得之者王朗甞詣蔡伯喈搜求至隱處果得論衡捉取數卷將去伯喈曰惟我與爾共勿廣也然自今觀之亦未為竒 　　黄震氏曰王充甞師班彪博學有獨見既仕不偶退而作論衡二十餘萬言蔡邕王朗甞得其書皆秘之以為己助盖充亦傑然以文學稱者惜其初心發於怨憤持論至於過激失理之平正與自名論衡之意相背耳如謂窮逹皆出於命逹者未必賢窮者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非堯舜之功敗亡非桀紂之罪亦歸之時命焉可乎甚至譏孔孟而尊老子抑殷周而誇大漢謂龍無靈謂雷無威謂天地無生育之恩而譬之人身之生蟣蝨欲以盡廢天地百神之祀雖人生之父母骨肉亦以人死無知不能為鬼而忽蔑之凡皆發於一念之怨憤故不自知其輕重失平如此至其隨事各主一説彼此自相背馳如以十五説主土龍必能致雨矣他日又曰仲舒言土龍難曉如以千餘言力辨虎狼食人非吏部之過矣他日又曰虎狼之來應政失也凡皆以不平之念盡欲更時俗之説而時俗之説之通行者終不可廢矯枉過正亦不覺其衡决至此也惟其辨訛正謬有禆後學見聞者則取節以列下方 　　辨星退舍　宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延壽二十一歲堯舜獲壽千歲乎太卜欺齊景公以能動地晏子謂鈎星在房心之間地自當動子韋之言星徙猶太卜之言地動宋無晏子之智臣故子韋售其欺耳 　　辨射日　射不過百歩日之行天去人以萬里數堯上射之安能得日日火也雖中安能滅之世稱桀紂之惡射天毆地高宗之德政消桑榖今堯不能以德滅十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同也 　　辨武王瞋怒風止　武王誅紂是乎天當安靜以祐之如誅紂非乎而天風者怒也武王瞋目重天怒也風何止或時風偶自止耳 　　辨魯襄與韓戰　麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或戰時日正卯戰迷謂之暮轉而轉左曲道日若却耳 　　辨燕丹　燕丹誓天使日再中乃得脱秦何湯困夏臺文王拘囚羑里孔子厄陳蔡天不能祐 　　辨杞梁妻哭而城崩　鄒衍仰嘆而霜隕師曠鼓琴而晉旱皆適然耳師曠初學時非直一再奏風雨當至乆矣 　　辨三代姓　世稱禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故商姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鳥也大人迹土也皆非氣安能生且帝王之妃何為適草野何為浴扵水或禹卨后稷之母適欲懐姙偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒怪因以為姓 　　辨胥濤　浙江山隂江上虞江皆有濤盖水發海中漾馳而已入江淺狹水激沸起故騰為濤猶廣陵曲江有濤文人賦之稱大江浩洋曲江有濤亦以隘狹也溪之深者安洋淺者激為瀬夫濤瀬一也謂子胥為濤誰居溪谷為瀬乎按濤入三江江岸沸湧中央無聲必以子胥為濤子胥之身聚岸漼也濤之起也隨月盛衰如子胥為濤子胥之怒以月為節也三江時風揚疾之波亦溺役人子胥之神復為風也始皇渡湘遭風問湘祠堯女舜妻怒斬其樹夫謂子胥之神為濤猶謂二女之神為風耳 　　辨齊桓公　桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而誤耳又謂其負婦人以朝諸侯或婦人立扵後耳桓公千歲一世之主也葵丘稍驕畔者九國况扵禽獸之行無禮而可留諸侯哉 　　辨天雨榖　榖生草野成熟委地疾風起與之俱飛風衰榖集謂之雨榖天施地生凡有葉實可食者皆地所生非天所為也 　　辨梁山崩壅河　伯宗以輦者之言令景公縞哭乃流實則山初崩土積水未盛三日之後水盛土散竟流東去耳 　　辨黄帝葬衣冠　衣不離形如仙去衣冠不宜遺黄帝實仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠與實死者無異非臣子實事之心别生於死之意也 　　辨稱孔子干七十國　增之也至不能十國 　　辨太公殺隱士　狂譎華士云堯不誅許由唐民不皆樔處武王不誅伯夷周民不皆隱餓愚謂太公安有殺隱士之理太公始亦隱士耳謂其殺隱士必欲人皆致命於國者韓非等妄言以售私説耳此不待辨 　　論六韜【兵家】 　　韜略世謂出太公雖李衛公亦云以愚觀之偽書爾春秋荀呉始甞舍車而歩漢以後始有騎將今其書以車騎歩分三太公時有之乎春秋後始覇三代雖有伯不以覇稱也今其書歴叙皇帝王覇太公時有之乎春秋覇主始有結連與國深入人境者今其書稱必得大國之與鄰國之助又云行數百里人馬倦休太公時有之乎又謂取天下者若逐野獸天下皆有分肉之心此襲用秦失其鹿天下共逐之語而贅婿者秦始有之其書亦稱贅婿且自謂三略為衰世作則不能自掩其為後世之偽明矣况其為書類多掇拾三略大率以柔弱不貪為主此老子之説也六韜言猶豫狐疑之戒乃吴子之所已言也言山兵者即吴子之谷戰言澤兵者即吴子之水戰十四變即吴子之十三擊十一卒即吴子之五練鋭教戰即其士先教戒之説分險即其過敵谿谷之説雨不張盖等語出尉繚子書火戰等説亦備孫子書而㳙㳙不絶等語又徧集古書者也要其前後本無主説三略既不見上中下可分之的六韜亦不見文武龍虎豹犬之義大抵書之不切於兵者居半切於兵者多死法敵而木偶人也則可耳其最無理者文伐十二節皆隂刻䧟人之語豈文伐之義乎股肱羽翼七十二人輕重失次泛其無紀豈股肱羽翼之義乎文王聖人也太公聞風興起動盍歸乎來之思武王以聖繼聖順天應人而太公興鷹之師今顧以孩提視文武謂其求教太公雖帝堯之聖亦文王所未聞待傾聴而始知焉此皆根於卜獵得師一語故附會至此耳然按六韜謂太公坐茅而漁尉繚子又謂太公屠牛朝歌賣食盟津餘七年主不聴而遇文王是則卜獵之説尚未定也况韜略可信其為太公之書乎其書之播詠人口者曰香餌之下必有懸魚重賞之下必有死夫曰千里饋糧士有飢色樵蘇後㸑師不宿飽而先之以軍䜟曰則是引古語也曰務廣地者荒務廣德者强能有其有者安貪人之有者殘然先之以故曰則亦用古語也曰以義誅不義若决江河而溉熖火臨不測而擠欲墜其克必矣所以優游恬淡而不進者重傷人物也此語是以發明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今爲名言【黄氏】 　　周氏渉筆曰謂太公為兵家之祖自漢人已然本無所稽僅以隂符有託而云爾太公遇文王事尚未足信况談兵哉周詩鷹外無他語周公曰惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若泰顛有若南宫括武王惟茲四人尚迪有禄後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱德向使太公主柄伐商身為大將周公其遺之乎六韜不知出何時其屑屑共議以家取國以國取天下殆似丹徒布衣太原宫監所經營者史記載君臣各把鉞㫁首懸旗似後人臆記非實也歸賂【闕】囚好事為之而此書因著文伐十二節隂賂左右輔其滛樂養其亂臣與韓非所云納費仲奉玉版并為一論盖文武周召之一厄也管子書載湯結女華以為隂事曲逆以為陽戰國諸子窺測古聖妄誕率類此太公舉賢尚功周公知其有簒弑之臣亦是後人妄以見事附合而諸子因記殺華仕謂周公馳徃救之䟱繆可笑此書有上賢篇則六賊七害指抗志高節輕爵位賤有司語無為言無欲虚論高議窮居靜處條居太半全無暴亂同科按武王既定天下其詩曰日靖四方其書曰無有作惡當丕單稱德之世而紛然懸賞罰募功名不知將何出也此書並縁吴起漁獵其詞而綴緝以近代軍政之浮談淺駁無可施用盖呉起武侯真答問也故問者當其形對者應其實至於料六國形勢所當出百代之下猶可想像而此書問答徒效之也故務廣不務精語脉皆不相應讀者宜熟察也 　　孫子　　　　　　　　　　【葉　適高似孫】 　　水心葉氏曰按司馬遷稱孫子十三篇兩言之而班固志藝文乃言孫吴子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今呉起六篇而已又今中庸一篇而志稱四十九篇豈昔所謂篇者特章次之比非今粹書也然遷時已稱十三篇而劉歆班固在其後反著八十二篇以火攻用間考之疑孫子亦有未盡之書然此為文字多少其不存者自不足論遷載孫武齊人而用於吴在闔廬時破楚入郢為大將按左氏無孫武他書所有左氏不必盡有然潁考叔曺劌燭之武鱄設諸之流微賤暴用事左氏未甞遺而武功名章灼如此乃更闕又同時伍員宰嚭一一銓次乃獨不及武耶詳味孫子與管子六韜起語相出入春秋末戰國初山林處士所為其言得用於呉者其徒夸大之説也自周之盛至春秋凡將兵者必與聞國政未有特將於外者六國時此制始改吴雖蠻夷而孫武為大將乃不為命卿而左氏無傳焉可乎故凡謂穰苴孫武者皆辨士妄相剽指非事實其言闔閭試以婦人尤為竒險不足信 　　高氏子略曰周衰制隳法蕩政不克綱强弱侵凌一趨於武侈兵圖覇干戈相尋甚可畏也其間謀帥行師命意立制猶知篤禮信尚訓齊庶幾三代仁義之萬一焉耳殊未至於毒也兵流於毒始於孫武乎武稱雄於言兵徃徃舍正而鑿竒背義而依詐凡其言反覆其變無常智術相高氣驅力奪故詩書所述韜匱所傳至此皆索然無遺澤矣先儒曰無以學術殺天下後世是猶言學者也吴越交兵勝負未决武居其間豈無所以為强吴勝越者二十年間闔閭戰死夫差旋䘮其國方是時武之言兵亦知為吴計而已成敗興亡易如反掌固無待於天下後世兵其可以智用歟 　　呉子　　　　　　　　　　高似孫【後同】 　　高氏子略曰讀吳子其説盖與孫武截然其不相侔也起之書幾乎正武之書一乎竒吴之書尚禮義明教訓或有得於司馬法者武則一切戰國馳騁戰爭奪謀逞詐之術耳武侯浮西河下中流喟然嘆曰美哉山河之固魏之寶也起言之曰在德不在險德之不脩舟中之人盡敵國也斯言之善質於經求之古奚慚焉反覆此編則所教在禮所貴在禮夫以湯武仁義律之起誠有間求之齊魯晉衛秦楚之論兵者起庶幾乎 　　尉繚子 　　周氏渉筆曰尉繚子言兵理法兼盡然於諸令督責部伍刻矣所以為善者能分本末别賔主所謂高之以廊廟之論重之以受命之論鋭之以踰垠之論廊廟本也受命所以授也凡諸令所云將事也踰垠之論爾視孫子專篇論火攻吳起武侯纎碎講切盖從容有餘矣人主崇儉務本均田節歛明法稽驗為之主本無蔓獄無留刑故曰兵凶噐爭逆德事必有本以武為植以文為種武為表文為裏文視利害辨安危武犯强敵力攻守不攻無過之城不殺無罪之人夫殺人之父兄利人之財貨臣妾人之子女此皆盗也其説雖未純王政亦可謂窺本統矣古者什伍為兵有戰無敗有死無逃自春秋戰國來長募既行動輙驅數十萬人以赴一决然後有逃亡不可禁故尉繚子兵令於誅逃尤詳世傳張魏公建壇拜曲端為大將端首問曰魏公見兵幾何魏公曰八十萬人端曰湏是斬了四十萬人方得四十萬人用端所言果如是固覆軍失地殺身之道也夫分數豈專在殺哉此念薰烝决不能興起輯睦吸引安祥而尉繚子亦云善用兵者能殺卒之半其次殺其十三其下殺其十一能殺其半者威加海内殺十三者力加諸侯殺十一者令行士卒筆之於書以殺垂教孫吴却未有是論也 　　握竒經 　　高氏子略曰風后握竒經三百八十四字其妙本乎竒正相生變化不測盖潜乎伏羲氏之畫所謂天地風雲龍鳥蛇虎則其為八卦之象明矣盖注竒讀如竒耦之竒則尤可與易凖諸儒多稱諸葛武侯八陣唐李衛公六花皆出乎此唐裴緒之論又以為六十四卦之變其出也無窮若此則所謂八陣者八卦之統爾焦氏易學卦變至於四千九十有六竒正相錯變化無窮是可以名數該之乎然觀太公武韜且言牧野之師有天陣有地陣此固出於握竒而又有人陣焉此又出於天地之外者非八陣六花所能盡也獨孤及作風后八陣圖記有曰黄帝順煞氣以作兵法文昌以命將風后握機制勝作為陣圖故八其陣所以定位衡抗於外軸布於内風雲負其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔鳥上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地游軍以按其後列門具將發然後合戰弛張則二廣迭舉犄角則四竒皆出圖成罇爼帝用經略北逐獯鬻南平蚩尤遺風冥冥神機未昩項籍得之覇西楚黥布得之奄九江孝武得之攘匃奴唐天寶中客有得其遺制於黄帝書之外篇裂素而圖之按魚復之圖全本於握機賾其妙窮其神者武侯而已獨孤乃以為項黥武帝得之未之思歟 　　稗編卷四十四 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十五　　　　　明　唐順之　撰諸家三【農】 　　農桑輯要序　　　　　　　王　磐 　　聖天子臨御天下使斯民生業富樂而求無饑寒之憂詔立大司農司不治他事而專以勸課農桑為務行之五六年功效大著民間墾闢種藝之業增前數倍農司諸公又慮夫田里之人雖能勤身從事而播殖之宜蠶繅之節或未得其術則力勞而功寡獲約而不豐矣於是徧求古今所有農家之書披閱㕘考刪其繁重摭其要切纂成一書曰農桑輯要凡七卷鏤為板本以進呈畢將頒布天下屬余題其卷首余嘗論豳詩知周家所以成八百年興王之業者皆由稼穡艱難積累以致之讀孟子書見論說王道丁寧反覆皆不出乎夫畊婦蠶五雞二彘無失其時老者衣帛食肉黎民不饑不寒數十字而已大哉農桑真斯民衣食之源有國者富强之本王者所以興教化厚風俗敦孝弟崇禮教致太平躋斯民於仁夀未有不權輿於此者矣然則是書之出其利益天下豈可一二言之哉施於家則陶朱倚頓之寳術也用於國則周成康漢文景之令軌也又何待夫序引贊而後知其可重哉 　　地員　　　　　　　　　　管　子 　　夫管仲之匡天下也其施七尺【施者丈尺之名】瀆田悉徙五種無不宜其立後而手實其木宜蚖菕與杜松其草宜楚棘見是土也命之曰五施五七三十五尺而至於泉呼音中角　赤壚歴强肥五種無不宜其麻白其布黄其草宜白茅與雚其木宜赤棠見是土也命之曰四施四七二十八尺而至於泉呼音中商其水白而甘其民夀黄堂無宜也唯宜黍秫也宜縣澤行廧【墻同】落地潤數 　　毁難以立邑置廧其草宜黍秫與茅其木宜櫄擾桑見是土也命之曰三施三七二十一尺而至於泉呼音中宫其泉黄而糗流徙　斥埴宜大菽與麥其草宜萯雚其木宜杞見是土也命之曰再施二七十四尺而至於泉呼音中羽其泉鹹水流徙　黒埴宜稻麥其草宜苹蓨其木宜白棠見是土也命之曰一施七尺而至於泉呼音中徴其水黒而苦凡聴徴如負猪豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在野凡聴宫如牛鳴窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首以成宫三分而益之以一為百有八為徴不無有三分而去其乗適足以是生商有分而復於其所以是成羽有三分而去其乗適足以是生角　墳延者六施六七四十二尺而至於泉陜之芳七施七七四十九尺而至於泉祀陜八施八七五十六尺而至於泉杜陵九施七九六十三尺而至於泉延陵十施七十尺而至於泉環陵十一施七十七尺而至於泉蔓山十二施八十四尺而至於泉付山十三施九十一尺而至於泉付山白徒十四施九十八尺而至於泉中陵十五施百五尺而至於泉青山十六施百一十二尺而至於泉青龍之所居庚泥不可得泉赤壤山十七施百一十九尺而至於泉其下青商不可得泉山白壤十八施百二十六尺而至於泉其下駢石不可得泉徒山十九施百三十三尺而至於泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至於泉　山之上命之曰縣泉其地不乾其草如茅與走其木乃樠鑿之二尺乃至於泉山之上命曰復吕其草魚腸與蕕其木乃栁鑿之三尺而至於泉山之上命曰泉英其草蘄白昌其木乃楊鑿之五尺而至於泉山之材其草兢與薔其木乃格鑿之二七十四尺而至於泉山之側其草葍與蔞其木乃品榆鑿之三七二十一尺而至於泉　凡草土之道各有穀造或髙或下各有草木葉下於下於莧莧下於蒲蒲下於葦葦下於雚雚下於蔞蔞下於荓荓下於蕭蕭下於薜薜下於萑萑下於茅凡彼草物有十二衰各有所歸　九州之土為九十物每州有常而物有次　羣土之長是為五粟五粟之物或赤或青或白或黑或黄五粟五章五粟之狀淖而不肕剛而不觳不濘車輪不汙手足其種大重細重白莖白秀無不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其隂其陽盡宜桐柞莫不秀長其榆其栁其檿其桑其柘其櫟其槐其楊羣木蕃滋數大條直以長其澤則多魚牧則宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黽楢檀五臭生之薜荔白芷蘪蕪椒連五臭所校寡疾難老士女皆好其民工巧其泉黄白其人夷姤五粟之土乾而不格湛而不澤無髙下葆澤以處是謂粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黄或白或黒五沃五物各有異則五沃之狀剽怸槖土蟲易全處怸剽不白下乃以澤其種大苗細苗赨莖黑秀箭長五沃之土若在丘在山在陵在岡若在陬陵之陽其左其右宜彼羣木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生莖起其棘其棠其槐其楊其榆其桑其杞其枋羣木數大條直以長其隂則生乂之楂梨其陽則安樹之五麻若髙若下不擇疇所其麻大者如箭如葦大長以美其細者如雚如蒸欲有與名大者不類小者則治揣而藏之若衆練絲五臭疇生蓮與蘪蕪藁本白芷其澤則多魚牧則宜牛羊其泉白青其人堅勁寡有疥騷終無痟酲五沃之土乾而不斥湛而不澤無髙下葆澤以處是謂沃土沃土之次曰五位五位之物五色雜色各有異章五位之扶不塥不灰青怸以菭及其種大葦無細葦無赨莖白秀五位之土若在岡在陵在隫在衍在丘在山皆宜竹箭求黽楢檀其山之淺有籠與斥羣木安逐條長數大其桑其松其杞其茸種木胥容榆桃栁棟羣藥安生薑與桔梗小辛大其山之梟多桔符榆其山之末有箭與苑其山之傍有彼黄䖟及彼白昌山藜葦芒羣藥安聚以圍民殃其林其漉其槐其楝其柞其榖羣木安逐鳥獸安施既有麋麃又且多鹿其泉青黑其人輕直省事少食無髙下葆澤以處是謂位土位土之次曰五隠五隠之狀黑土黑菭青怵以肥芬然若灰其種櫑葛赨莖黄秀恚目其葉若苑以蓄殖果木不若三土以十分之二是謂土土之次曰五壤五壤之狀芬然若澤若屯土其種大水腸細水腸赨莖黄秀以慈忍水旱無不宜也蓄殖果木不若三土以十分之二是謂壤土壤土之次曰五浮五浮之狀捍然如米以葆澤不離不坼其種忍蘟忍葉如雚葉以長狐茸黄莖黑莖黑秀其粟大無不宜也蓄殖果木不如三土以十分之二凡上土三十物種十二物　中土曰五怸五怸之狀廩焉如潤濕以處其種大稷細稷赨莖黄秀以慈忍水旱細粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之狀强力剛堅其種大邯鄲細邯鄲莖葉如扶其粟大蓄殖果木不若三土以十分之三纑土之次曰五五之狀芬焉若糠以肥其種大荔細荔青莖黄秀蓄殖果木不若三土以十分之三土之次曰五剽五剽之狀華然如芬以脤其種大秬細秬黑莖青秀蓄殖果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之狀粟焉如屑塵厲其種大萯細萯白莖青秀以蔓蓄殖果木不若三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之狀累然如僕累不忍水旱其種大樛杞細樛杞黑莖黑秀蓄殖果木不若三土以十分之四凡中土三十物種十二物　下土曰五猶五猶之狀如糞其種大華細華白莖黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五猶土之次曰五五之狀如鼠肝其種青梁黑莖黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五土之次曰五殖五殖之狀甚澤以疏離坼以臞塉其種鴈膳黑實朱跗黄實蓄殖果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之狀婁婁然不忍水旱其種大菽細菽多白實蓄殖果木不如三土以十分之六觳土之次曰五鳬五鳬之狀堅而不骼其種陵稻黑鵝馬夫蓄殖果木不如三土以十分之七鳬土之次曰五桀五桀之狀甚鹹以苦其物為下其種白稻長狹蓄殖果木不如三土以十分之七凡下土三十物其種十二物凡土物九十其種三十六 　　農道篇　　　　　　　　　亢倉子 　　人捨本而事末則不一令不一令則不可以守不可以戰人捨本而事末則其産約其産約則輕流徙輕流徙則國家時有災患皆生逺志無復居心人忘本而事末則好智好智則多詐多詐則巧法令巧法令則以是為非以非為是古先聖王之所以理人者先務農業農業非徒為地利也貴行其志也人農則樸樸則易用易用則邊境安邊境安則主位尊人農則童童則少私義少私義則公法立力博深農則其産複其産複則重流散重流散則死其處無二慮是天下為一心矣天下一心軒轅几蘧之理不是過也古先聖王之所以茂耕織者以為本教也是故天子躬率諸侯耕籍田大夫士第有功級勸人尊地産也后妃率嬪御蠶於郊桑公田勸人力婦教也男子不織而衣婦人不耕而食男女貿功資相為業此聖王之制也故敬時愛日埓實課功非老不休非疾不息一人勤之十人食之當時之務不興土功不料師旅男不出御女不外嫁以妨農也黄帝曰四時之不可正正五穀而已耳夫稼為之者人也生之者天也養之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是謂耕道農攻食工攻器賈攻貨時事不龔敓之以土功是謂大㐫凡稼蚤者先時暮者不及時寒暑不節稼乃生災冬至已後五旬有七日而昌生於是乎始耕事農之道見生而藝生見死而穫死天發時地産財不與人期有年祀土無年祀土無失人時迨時而作遇時而止老弱之力可使盡起不知時者未至而逆之既往而慕之當其時而薄之此從事之下也夫耨必以旱使地肥而土緩稼欲産於塵土而殖於地堅者慎其種勿使數亦無使踈於其施土無使不足亦無使有餘畎欲深以端畆欲沃以平下得隂上得陽然後咸生立苗有行故速長强弱不相害故速大正其行通其中踈為泠風則有收而多功率稼望之有餘就之則䟽是地之竊也不除則蕪除之則虛是事傷之也苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相與扶三以為族稼乃多榖凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟樹肥無使扶踈樹墝不欲專生而獨居肥而扶䟱則多粃墝而專居則多死不知耨者去其兄而養其弟不收其粟而收其粃上下不安則稼多死得時之禾長稠而大穗圜粟而薄糠米飴而香舂之易而食之强失時之禾深芒而小莖穗銳多粃而青蘦得時之黍穗不芒以長團米而寡糠失時之黍大本華莖葉膏短穗得時之稻莖葆長稠穗如馬尾失時之稻纎莖而不滋厚糠而菑死得時之麻䟽節而色陽堅枲而小本失時之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲得時之菽長莖而短足其莢二七以為族多枝數節競葉繁實稱之重食之息失時之菽必長以蔓浮葉虛本踈節而小莢得時之麥長稠而頸族二七以為行薄翼而䵍色食之使人肥且有力失時之麥胕腫多病弱苗而翜穗是故得時之稼豐失時之稼約庶穀盡宜從而食之使人四衛變强耳目聰明㐫氣不入身無苛殃善乎孔子之言冬飽則身温夏飽則身凉夫温凉時適則人無病疢人無病疢是疫癘不行疫癘不行咸得遂其天年故曰穀者人之天是以興王務農王不務農是棄人也王而棄人將何國哉 　　論農道　　　　　　　　　戴　埴 　　戴埴鼠璞曰樊遲學稼學圃子曰不如老農老圃且謂小人哉樊須也有大人之事有小人之事夫子固以須無志於大而鄙之然夫子所謂不如老農圃則是真實之辭古者人各有一業一事一物皆有傳授問樂必須䕫問刑必須臯農事非后稷不可禾麻菽麥秬秠穈芑各有土地之宜方苞種褎發秀穎栗各有前後之序本末源流特槩見於生民七月周禮攽職事曰稼穡樹藝及任農以耕事任圃以樹事是各有職老農老圃盖習聞其故家遺俗窮耕植之理者也此許行所以學農家今以所傳齊民要術亦可想農圃之梗槩管子地員一篇載土地所宜比禹貢尤詳悉亢倉子説農道大有意義稼容足耨容耰耘容手謂之耕道人耨以旱使地肥而土緩稼欲産於塵而殖於堅其種勿使數亦無使疎土無使不足亦無使有餘畎欲深而端畝欲沃以平下得隂上得陽然後盛生吾苗有行故速長强弱不相害故速大苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相扶其耨也長其兄而去其弟樹肥無扶踈樹墝不欲專生而獨居肥而扶踈則多粃墝而專居則多死其説禾黍稻麻菽麥得時失時尤詳且悉與吕氏春秋大槩略同昔李斯請史官非秦紀皆燒所不去者醫藥卜筮種樹之書藝文志神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六篇尹都尉十四篇趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有傳授不可例以夫子鄙須遂謂無此學也 　　種植　　　　　　　　　　王　磐【後同】 　　凡墾闢荒地春曰燎荒【如平原草萊深者至春燒荒趂地氣通暢草芽欲發根荄柔脆易為開墾】夏曰䅖【一感切】青【夏日草茂時開謂之䅖青可當草糞但根鬚壯密須藉强牛乃可盖莫若春為上】秋曰芟夷【其次秋暮草木叢密時先用鏺刀徧地芟倒暴乾放火至春而開墾乃省力】崔寔四民月令曰正月地氣上騰土長冒撅説者云陳根可拔急菑强土黑墟之田二月隂凍畢釋可菑美田緩土及河渚小處三月杏花盛可菑沙白輕土之田五月六月可菑麥田也如泊下蘆葦地内必用酈刀引之犁鑱隨耕起撥特易牛乃省力沾山或老荒地内科木多者必須用钁斸去餘有不盡根科【俗謂之埋頭根也】當使熟鐵煅成鑱尖【套於退舊生鐵鑱上】縱遇根株不至擘缺妨誤工力或地段廣闊不可徧斸則就斫枝莖覆於本根上乾焚之其根即死而易朽又有經暑雨後用牛曵磟碡或輥子之所斫根查上和泥碾之乾則挣死一二歲後皆可耕種其林木大者則殺之【謂剥斷樹皮其樹立死】葉死不扇便任種蒔三歲後根株莖朽以火燒之則通為熟田矣周禮薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之又柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至剥隂木而水之註云刋剥謂斫去次地之皮即此謂除木也詩曰載芟載柞其耕澤澤盖謂芟除木而後可耕也大凡開荒必趂雨後又要調停犂道淺深麄細淺則務盡草根深則不至塞墢粗則貪生費力細則貪熟少功唯得中則可耕荒畢以鐵齒過漫種黍稷或脂麻緑荳耙勞再徧明年乃中為穀田今漢沔淮潁上率多創開荒地當年多種脂麻等種有痛收至盈溢倉箱速富者如舊稻塍内開耕畢便撒稻種直至成熟不須薅拔縁新開地内草根既死無荒可生若諸色種子年年揀净别無稗莠數年之間可無荒薉所收常倍於熟田盖曠閒既久地力有餘苗稼鬯茂子粒蕃息也諺云坐賈行商不如開荒言其獲利多也上古聖人制耒耜以教耕耨三代以上皆耦耕謂兩人合二耜而耕之詩曰亦服爾耕十千維耦者此也春秋之時后稷之裔孫叔均始作牛耕至漢趙過增其制度三犁一牛則力省而功倍今之耕者大率祖此今易耒耜而為犁不問地之堅强輕弱莫不任使欲淺欲深求之犁箭箭一而已欲廉欲猛取之犁稍稍一而已然則犁之為器豈不簡易而利用哉耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌【音塔】再耕曰轉生者欲深而猛熟者欲淺而廉此其略也天地有隂陽寒燠之異地勢有髙下燥濕之别順天之時因地之宜存乎其人齊民要術云凡耕髙下田不問春秋必須燥濕得所為佳若水旱不調寧燥無濕【燥耕雖塊一經得雨地則粉解濕耕堅數年不佳諺曰濕耕澤鋤不如歸去言無益而有損濕耕者白背速之亦無傷否則大惡也】秋耕欲深夏耕欲淺秋耕䅖青為上【比至冬月青草復生其美與豆同】初耕欲深轉耕欲淺【耕不深則土不熟轉不淺則動生土】菅茅之地宜縱牛羊踐之七月耕之則死氾勝之曰凡耕之本在於趨時春凍解地氣始通土一和解夏至天氣始暑隂氣始盛土復解夏至後九十日晝夜分天地氣和以此時耕一而當五名曰膏澤皆得時功韓氏直說云凡地除種麥外並宜秋耕秋耕之地荒草自少極省鋤工如牛力不及不能盡秋耕者除種粟地外其餘黍豆等地春耕亦可大抵秋耕宜早春耕宜遲【秋耕宜早者乗天氣未寒時將陽和之氣掩在地中其苗易榮過秋天氣寒冷有霜時必待日髙方可耕地恐掩寒氣在内令地薄不收子粒春耕宜遲者亦待春氣和暖日髙時耕】此所謂順天之時也齊民要術云春地氣通可耕堅硬强地黑壚土輒平磨其塊以生草草生復耜天有小雨復耕和之勿令有塊以待時所謂强土而弱之也杏始華榮輒輕土弱土望杏花落復耕耕輒藺之草生有雨澤耕重藺之土甚輕者以牛羊踐之如此則土强所謂弱土而强之也此所以因地而利之也農書云早田穫刈纔畢隨即耕治曬暴加糞壅培而種荳麥蔬茹因而熟土壤而肥沃之以省來歲功役其所收又足以助歲計晩田宜待春乃耕為其藁秸堅韌必待其朽腐易為牛力也北方農俗所傳春宜早晩耕夏宜兼夜耕秋宜日髙耕中原地皆平曠旱田陸地一犂必用兩牛三牛或四牛以一人執之量牛强弱耕地多少其耕皆有定法南方水田泥耕其田髙下闊狹不等以一犂用一牛挽之作正回旋惟人所便此南北地勢之異宜也凡人家營田皆當量力寧可少好不可多惡詩曰無田甫田維莠驕驕言力不及而貪多務得未免茍簡之弊故莊子曰昔予為禾耕而鹵莽之其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予此言茍簡之害也農書云古者分田之制一夫一婦受田百畝以其地有肥墝故有不易一易再易之别不易之地家百畝謂可以歲耕之也一易之地家二百畝謂歲耕其半也再易之地家三百畝謂歲耕百畝三歲而一周也先王之制如此非獨以為土敝則草木不長氣衰則生物不遂也抑欲其財力有餘深耕易耨而歲可常稔今農夫既不如古徃徃租人之田而耕之茍能量其財力之相稱而無鹵莽滅裂之患則豐穰可以力致而仰事俯育之樂可必矣今備述經傳所載農事之法兼髙原下田地勢之宜自北自南習俗不通曰墾曰耕作事亦異通變謂道無泥一方則田功修而稼穡之務可以次第而舉矣 　　凡治田之法犂耕既畢則有耙勞耙有渠疏之義勞有盖磨之功今人呼耙曰渠䟽勞曰盖磨皆因其用以名之所以散撥去芟平土壤也桓寛鹽鐵論曰茂木之下無豐草大塊之間無美苗耙勞之功不至而望禾稼之秀茂實栗難矣韓氏直説云古農法犂一六合人只知犂深為功不知熟為全功功不到土麄不實下種後雖見苗生根在麄土根土不相著不耐旱有懸死蟲咬乾死諸病功到則土細而立根在細實土中又碾過根土相著自然耐旱不生諸病又云凡地除種麥外並宜秋耕先以鐵齒縱横然後插犂細耕隨耕隨勞至地大白背時更兩徧至來者地氣透時待日髙復四五徧其地爽潤上有油土四指許春雖然無雨至便可下種齊民要術云耕荒畢以鐵齒再徧耙之盖鐵齒已為之先再用耙而後勞之也今人但耕地畢破其塊墢而後用勞平磨乃為得也齊民要術云耕地深細不得趂多看乾濕隨時盖磨待一段總轉了横盖一徧每耕一徧盖兩徧最後盖三徧還縱横盖之種麥地以五月耕三徧種麻地耕五六徧倍盖之但依此法除蟲災外小小旱乾不至全損縁盖磨數多故也又云春耕隨手勞秋耕待白背勞【盖春多風不即勞則致地虚燥秋田濕濕速勞恐致地硬】又曰耕欲廉勞欲再凡已耕耙欲受種之地非勞不可諺曰耕而不勞不如作暴切見世人耕了仰著土塊並待孟春盖若冬之氷雪連夏亢陽徒道秋耕不堪下種也然耙勞之功非但施於納種之前亦有用於種苗之後者齊民要術曰榖田既出壠每一遇雨白背時盖以鐵齒縱横耙而勞之耙法令人坐上數以手斷其草草塞齒則傷苗如此令地熟軟易鋤省力此用於種苗之後也南方水田轉畢則耙耙畢即抄故不用勞其耕種陸地者犂而耙之欲其土細再犂再耙後用勞乃無遺功也北方又有所謂撻者與勞相類齊民要術云春種欲深宜曵重撻【春氣冷生遲不曵撻則根虛雖生輒死】雖生夏氣熱而速曵撻遇雨必致堅垎春澤多者或亦不須撻必欲撻者須待白背濕撻令地堅硬也又用曵打場圃極為平實今人凡下種耬種後惟用砘車碾之然執耬種者亦須腰繫輕撻曵之使壠土覆種稍深也或耕過田畝土性虛浮者亦宜撻之打令土實也今當耕種用之故附于耙勞之末然南人未嘗識此盖南北習俗不同故不知用撻之功至於北方逺近之間亦有不同有用耙而不知用勞有用勞而不知用耙亦有不知用撻者今並載之使南北通知隨宜而用無使淪廢然後治田法可得論其全功也 　　周禮司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之種周知其名與其所宜地以為法而縣于邑閭按農書九穀之種黍稷秫稻麻大麥小麥大豆小豆凡種浥鬱則不生生亦尋死種雜者禾生早晩不均舂復減而難熟特宜存意揀選常歲别收好穗純色者劁刈懸之又有粒而或簞或窖者將種前二十許日取出曬之令燥種之氾勝之曰牽馬令就穀堆食數口以馬踐過為種無虸蚄等蟲也種或傷濕浥鬱則生蟲也或取馬骨剉一石以水三石煑之三沸漉去滓以汁漬附子五枚三四日去附子以汁和蠶矢羊矢各等分擾令洞洞如稠粥先種二十日以溲種如麥飯狀當天旱燥時溲之立乾薄布數攪令乾明日復溲隂雨則勿溲六七溲曝乾謹藏勿令復濕至可種時以餘汁溲而種之則禾稼不生蟲也無馬骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精使種之耐旱也麥種宜與剉碎蒼耳或艾暑日曝乾熱收藏以瓦器順時種之無不生茂凡欲知歲所宜榖以布囊乗粟等諸物種平量之以冬至日埋於隂地冬至後五十日發取量之息最多者歲所宜也又師曠占術曰五木者五榖之先也欲知五榖但視五木擇其木盛者來年多種之萬不失一故雜隂陽書曰禾生於棗或楊大麥生於杏小麥生於桃稻生於柳或楊黍生於榆大豆生於槐小豆生於李麻生於楊或荆農書云種蒔之事各有攸叙能知時宜不違先後之序則相繼以生成相資以利用種無虛日收無虛月何匱乏之足患凍餒之足憂哉正月種麻枲二月種粟脂麻有早晩二種三月種早麻四月種荳五月中旬種晩麻七夕以後種萊菔菘芥八月社前即可種麥經雨社即倍收而堅好如此則種之有次第所謂順天之時也凡五榖上旬種者全收中旬中收下旬下收又地勢有良薄山澤有異宜故良田宜種晩薄田宜種早良田非獨宜晩早亦無害薄田種晚必不成實山田宜種强苗以避風霜澤田種弱苗以求華實孝經援神契曰黄白土宜禾黑墳宜麥與赤土宜菽汙泉宜稻所謂因地之宜也南方水稻其名不一大槩為類有三早熟而緊細者曰秈晩熟而香潤者曰粳早晚適中米白而黏者曰三者布種同時每歲收種取其熟好堅栗無秕不雜榖子曬乾蔀藏置髙爽處至清明節取出以盆盎别貯浸之三日漉出納草篅中晴則暴暖浥以水日三數遇隂寒則浥以温湯芽白齊透然後下種須先擇美田耕治令熟泥沃而水清以既芽之榖漫撒稀稠得所秧生既長小滿芒種之間分而蒔之旬日髙下皆遍北土髙原本無陂澤遂一曲而田者納種如前法既生七八寸拔而栽之凡下種之法有漫種耬種瓠種區種之别漫種者用斗榖盛種挾左腋間右手料取而撒之隨撒隨行三歩許即再料取務要布種均匀則苗生稀稠得所秦晉之間皆用此法南方惟種大麥則㸃種其餘粟豆麻小麥之類亦用漫種北方多用耬種其法甚備齊民要術云凡種欲牛遲緩行種人令促歩以足躡隴底欲土實種易生也今人製造砘車隨耬種子後循隴碾過使根土相著功力甚速而當瓠種者竅瓠貯種隨行隨種務使均匀犂隨掩過覆土既深雖暴雨不至撻暑夏最為耐旱且便於撮鋤今燕趙間多用之區種之法凡山陵近邑髙危傾阪及丘城上皆可為區田糞種水澆備旱災也 　　說文云鋤言助也以助苗也故字從金從助凡榖須鋤乃可滋茂諺云鋤頭自有三寸澤也按齊民要術云苗生如馬耳則鏃鋤【滋田欲得榖馬耳鏃】稀豁之處鋤而補之凡五榖惟小鋤之為良【小鋤者非直省功榖亦大勝大鋤者華根繁茂用功多而收功益少】苗出壠則深鋤不厭數周而復始勿以無草為暫停【鋤者非止除草乃地熟而穀多糠薄米息鋤得十遍便得八米也】春鋤起地夏為鋤草故春鋤不用觸濕六月已後雖濕亦無嫌【春苗既淺隂土覆地濕鋤則地堅夏苗隂厚地不見日故雖濕亦無害矣管子曰為國者使民寒耕而熱芸除草也】又曰黍粟苗未與壠齊即鋤一徧經五七日更報鋤第二徧未蠶老畢報鋤第三徧無力則止如有餘力秀後更鋤第四徧脂麻大豆並鋤兩徧止亦不厭早鋤榖第一徧便科定每科只留兩三莖更不得留多每科相去一尺兩壠頭空務欲深細第一徧鋤未可全深第二徧惟深是求第三徧較淺於第二徧第四徧又淺於第三徧盖榖科大則根浮故也第一次撮苗曰鏃第二次平壠曰布第三次培根曰擁第四次添功曰復一次不至則稂莠之害秕稗之雜入之矣諺云榖鋤八遍餓殺狗為無糠也其榖畝得十石斗得八米此鋤多之效也凡耘苗之法亦有可鋤不可鋤者旱耕塊墢苗薉同孔出不可鋤治此耕者之大難責鋤也曾氏農書芸稻篇謂記禮有曰仲夏之月利以殺草可以糞田疇可以羙土疆盖耘除之草和泥渥漉深埋禾苗根下漚罨既久則草腐爛而泥土肥美嘉榖蕃茂矣大抵耘治水田之法必先審度形勢先於最上處瀦水勿致走失然後自下旋放旋芸之不問草之有無必徧以手排漉務令稻根之傍液液然而後已荆厥土塗泥農家皆用此法又有足耘為木杖如拐子兩手倚之以用力以趾塌撥泥上草薉擁之苗根之下則泥沃而苗興亦各從其便也今創有一器曰耘盪以代手足工過數倍慕文曰養苗之道鋤不如耨耨今小鋤也【吕氏春秋曰先生者為米後生者為秕是故其耨也長其兄而去其弟不知稼者其耨也去其兄而養其弟不收其粟而收其秕此失耨之道也】鋤後復有耨拔之法以繼成其鋤之功也夫稂莠荑稗雜其稼出盖鋤後莖葉漸長使可分别非不可其北方村落之間多結為鋤社以十家為率先鋤一家之田本家供其飲食其餘次之旬日之間各家田皆鋤治自相率領樂事趨功無有偷惰間有病患之家共力助之故田無荒穢歲皆豐熟秋成之後豚蹄盂酒逓相犒勞名為鋤社甚可效也 　　田有良薄土有肥磽耕農之事糞壤為急糞壤者所以變薄田為良田化磽土為肥土也古者分田之制上地家百畝歲一耕之中地家二百畝間歲耕其半下地家三百畝歲耕百畝三歲一周盖以中下之地瘠薄磽确茍不息其地力則禾稼不蕃後世井田之法變强弱多寡不均所有之田歲歲種之土敝氣衰生物不遂為農者必儲糞朽以糞之則地力常新壯而収穫不減孟子所謂百畝之糞上農夫食九人也踏糞之法凡人家於秋收場上所有穰等並須收貯一處每日布牛之脚下三寸厚經宿牛以蹂踐便溺成糞平旦收聚除置院内堆積之每日亦如前法至春可得糞三十餘車至夏月之間即載糞糞地地畝用五車計三十車可糞六畝匀攤耕盖即地肥沃兼可堆糞【闕】行又有苗糞草糞火糞泥糞之類苗糞者按齊民要術云美田之法緑荳為上小荳胡麻次之悉皆五六月䆊種七八月犂掩殺之為春榖田則畝收十石其美與蠶矢熟糞同此江淮迤北用為常法草糞者於草木茂盛時芟倒就地内掩罨腐爛也記禮者曰仲夏之月利以殺草可以糞田疇可以美土疆今農夫不知此乃以其耘除之草棄置他處殊不知和泥渥漉深埋禾苗根下漚罨既久則草腐而土肥美也江南三月草長則刈以踏稻田歲歲如此地力常盛農書云種榖必先治田積腐藁敗葉剗薙枯朽根荄遍鋪而燒之即土暖而爽及初春再三耕耙而以窖罨之肥壤雍之麻籸榖殻皆可與火糞窖罨榖殻朽腐最宜秧田必先渥漉精熟然後踏糞入泥盪平田靣乃可撮種其火糞積土同草木堆疊燒之土熟冷定用碌軸碾細用之江南水地多冷故用火糞種麥種蔬尤佳又凡退下一切禽獸毛羽親肌之物最為肥澤積之為糞勝於草木下田水冷亦有用石灰為糞治則土暖而苗易發然糞田之法得其中則可若驟用生糞及布糞過多糞力峻熱即燒殺物反為害矣火糞力壯南方治田之家常於田頭置塼檻窖熟而後用之其田甚美北方農家亦宜效此利可十倍又有泥糞於溝港内乗船以竹夾取青泥杴撥岸上凝定裁成塊子擔去同火糞和用比常糞得力甚多或用小便亦可澆灌但生者立見損壊不可不知農書糞壤篇云土壤氣脉其類不一肥沃磽确美惡不同治之各有宜也夫黑壤之地信美矣然肥沃之過不有生土以解之則苗茂而實不堅磽确之土信惡矣然糞壤滋培則苗蕃秀而實堅栗土壤雖異治得其宜皆可種植今田家謂之糞藥言用糞猶用藥也凡農居之側必置糞屋低為簷楹以避風雨飄浸屋中必鑿深池甃以磚甓凡埽除之土燒燃之灰簸之糠秕斷藁落葉積而焚之沃以肥液積久乃多凡欲播種篩去瓦石取其細者和匀種子䟱杞撮之待其苗長又撒以壅之何物不收為圃之家於厨棧下深濶鑿一池細甃使不滲洩每舂米則聚礱簸榖殻及腐草敗葉漚漬其中以收滌器肥水與滲漉泔淀漚久自腐爛一歲三四次出以糞苧因以肥桑愈久愈茂而無荒廢枯摧之患矣又有一法凡農圃之家欲要計置糞壤須用一人一牛或驢駕雙輪小車一輛諸處搬運積糞月日既久積少成多施之種藝稼穡倍收桑果愈茂歲有增羡此肥稼之計也夫掃除之隈腐朽之物人視之而輕忽田得之為膏潤唯務本者知之所謂惜糞如惜金也故能變惡為美種少收多諺云糞田勝如買田信斯言也凡區宇之間善於稼者相其各各地里所宜而用之庶得乎土化漸漬之法沃壤滋生之效俾業擅上農矣 　　南方熟於水利官陂官塘處處有之民間所自為溪竭【音曷】水蕩難以數計大可灌田數百頃小可溉田數十畝若溝渠陂竭上置水閘以備啓閉若塘堰之水必置【音蹇】竇以便通泄此水在上者若田髙而水下則設機械用之如翻車筒輪戽斗桔橰之類挈而上之如地勢曲折而水逺則為槽架連筒隂溝浚渠陂柵之類引而達之此用水之巧者若下灌及平澆之田為最或用車起水者次之或再車三車之田又為次也其髙田早稻自種至収不過五六月其間或旱不過澆灌四五次此可力致其常稔也傅子曰陸田者命懸於天人力雖修水旱不時則一年功棄水田制之由人人力茍修則地利可盡天時不如地利地利不如人事此水田灌溉之利也 　　凡農家所種宿麥早熟最宜早收故韓氏直説云五六月麥熟帶青收一半合熟收一半若齊熟恐被暴風急雨所摧必致抛費每日至晩即便載麥上場堆積用苫密覆以防雨作如搬載不及即於地内苫積天晴乗夜載上場即攤一二車簿則易乾碾過一遍翻過又碾一遍起楷下子收起雖未淨直待所收麥都碾盡然後將未淨楷稗再碾如此可一日一場比至麥收盡已碾訖三之一矣大抵農家忙併無似蠶麥古語云收麥如救火若少遲慢一值隂雨即為災傷遷延過時秋苗亦誤鋤治今北方收多用肝釤用麥綽釤麥覆於腰後籠内籠滿則載而積於場一日可收十餘畝較之南方以鎌刈者其速十倍凡北方種粟秋熟當速刈之齊民要術云收榖而熟速刈乾速積【刈早則鎌傷刈晩則穗折遇風則收減濕積則藁爛積晩則耗損連雨則生耳】田家刈畢稇而束之以十束積而為然後車載上場為大積積之視農功稍隙解束以旋旋鑱穗撻之南方水地多種稻秫早禾則宜早收六月七月則收早禾其餘則至八月九月齊民要術曰稻至霜降穫之此皆言晩禾大稻也故稻有早晩大小之别然江南地下多雨上霖下潦劖刈之際則必須假之喬扦多則置之籠架待晴乾曝之可無耗損之失齊民要術云收禾之法熟過半斷之刈穄欲早刈黍欲晩皆即濕踐穄踐訖即蒸而浥之黍宜曬之令燥凡麻有黄則刈刈畢則漚之刈菽欲晩葉落盡然後刈脂麻欲小束以五六束為一叢斜倚之假口開乘車詣田抖擻還叢之三日一打四五遍乃盡耳梁秫收刈欲晩早刈損實大抵北方禾黍其收頗晩而稻熟亦或宜早南方稻秫其收多遲而陸禾亦或宜早通變之道宜審行之今按古今書傳所載南北習俗所宜具述而備論之庶不失早晚先後之節也 　　桑 　　桑種甚多不可徧舉世所名者荆與魯也荆桑多椹魯桑少椹葉薄而尖其邊有瓣者荆桑也凡枝幹條葉堅勁者皆荆之類也葉圓厚而多津者魯桑也凡枝幹條葉豐腴者皆魯之類也荆之類根固而心實能久逺宜為樹魯之類根不固心不實不能乆逺宜為地桑然荆之條葉不如魯葉之盛茂當以魯桑條接之則能久逺而又盛茂也魯為地桑而有厭條之法傳轉無窮是亦可以久逺也荆桑所飼蠶其絲堅韌中【去聲】紗羅用禹貢稱厥篚檿絲注曰【檿山桑此荆之美而尤者也】魯桑之類宜飼大蠶荆桑宜飼小蠶齊民要術曰收椹之黑者剪去兩頭惟取中間一截盖兩頭者其子差細種則成雞桑花桑中間一截其子堅栗則枝條堅强而葉肥厚將種之時先以柴灰淹次日水淘去輕秕不實者晒令水脉才乾種乃易生 　　凡桑果以接博為妙一年後便可獲利昔人以之譬螟子者取其速肖之義也凡接枝條必擇其美【宜用宿條向陽者庶氣壯而茂嫩條隂弱而難成】根株各從其類【然荆桑亦可接魯桑梅可接杏桃可接李】接工必有用具細齒截鋸一連厚脊利刃小刀一枚要當心手疑穏又必趂時【以春分前後十日為宜或取其條襯青為期然必待時暄可接盖欲藉陽和之氣也】一經接博二氣交通以惡為美以彼易此其利有不可勝言者夫接博其法有六一曰身接【先用細鋸截去元樹枝莖作盤砧髙可及肩以利刃小刀際其盤之兩旁微啓小罅深可寸半先用竹懴之測其深淺却以所接條約五寸長一頭削作小篦子先禽口中假津液以助其氣却内之罅中皮肉相對插之訖用樹皮封繫寛得所用牛糞和泥斟酌封裹之勿令透風外仍上留二眼以泄其氣】二曰根接【鋸截斷元樹身去地五寸許以所接條削篦插之一如身接法就以土培封之以棘之圍䕶之】三曰皮接【用小利刃刀孑於元樹身八字斜剉之以小竹懴測其深淺以所接之枝條皮肉相向插之封䕶如前法接枝發茂以漸去其元樹枝莖使之莖茂耳】四曰枝接【如皮接之法而差近之耳】五曰靨【於協切】接【小樹為宜先於元樹横枝上截了留一尺許於所取接條樹上眼外方半寸刀尖刻斷皮肉至骨併帶疑揭皮肉一方片須帶芽心揭下口禽少時取出印濕痕於横枝上以刀尖依痕刻斷元樹靨處大小如之以接按之上下兩頭以桑皮封繫慢得所仍用牛糞塗護之隨樹大小酌量多少接之】六曰搭接【將已種出芽條去地三寸許上削作馬耳將所接條併削馬耳相接之封繫糞壅如前法】今夫種植之功其利既博又加之以接博猶變稂莠而為嘉禾易碔而為美玉世之欲業其生者其可不務之哉又去蠧法【桑葉不無蟲蠧宜務去之其法用纎線作釣取之一法用硫黄及雄黄作烟薰之即死或用桐油燃塞亦驗】夫既已種植復接博之既接博矣復剔其蟲蠧柳子所謂吾聞養樹得養人術此長民為國者所當視傚也夫民為國本本斯立矣既興其利而復除其害為治之道無以外是茍審行之不惟得勸課之法抑亦知教政之本歟 　　牧牛 　　古人有卧牛衣而待旦則知牛之寒盖有衣矣飯牛而牛肥則知牛之餒盖啖以菽粟矣衣以褐薦飯以菽粟古人豈重畜如此哉以此為衣食之本故耳此所謂時其飢飽以識性情者也每遇耕作之月除巳牧放夜復飽飼至五更初乗日未出天氣凉而用之則力倍於常半日可勝一日之功日髙熱喘便令休息勿竭其力以致困乏此南方晝耕之法也若夫北方陸地平逺牛皆夜耕以避晝熱夜半仍飼以芻豆以助其力至明耕畢則放去此所謂節其作息以養其血氣也今藁秸不足以充其飢水漿不足以濟其渇凍之曝之困之瘠之役之勞之又從而鞭笞之則牛之斃者過半矣飢欲得食渇欲得飲物之情也至於役使困乏氣喘汗流耕者急於就食或放之山或逐之水牛困得水動輙移時毛竅空踈因而乏食以致疾病生焉放之髙山筋力疲乏顛蹶而僵仆者往往相藉也利其力而傷其生烏識其為愛養之道哉牛之為病不一其用藥與人相似但大為劑以飲之無不愈者便溺有血傷於熱也以致便血之藥治之冷結則鼻乾而不喘以發散藥投之熱結即鼻汗而喘以解利藥投之其或天行疫癘率多薰烝相染其氣然也愛之則當離避地所祓除沴【音戾】氣而救藥或可偷生傳曰養備動時則天不能使之病畜牛之家誠能節適養護如前所云則自無病然有病而治猶愈於不治若夫醫治之宜則亦有説周禮獸醫掌療獸病凡療獸病灌而行之以發其惡然後藥之其來尚矣今諸處自有獸工相病用藥不必預陳方藥恐多差誤也 　　蠶繅 　　淮南王蠶經云黄帝元妃西陵氏始蠶盖黄帝制作衣裳因此始也夫育蠶之法始於擇種收種繭種取簇之中向陽明浄厚實者蛾出第一日者名苗蛾末後出者名末蛾皆不可用次日以後出者取之鋪連於搥箔雄雌相配至暮抛去雄蛾將母蛾於連上匀布所生子環堆者皆不用生子數足更就連上令覆養三五日掛時須蠶子向外恐有風磨損其子冬節及臘八日浴時無令水極凍浸二日取出復掛年節後瓮内竪連須使玲瓏每十數日日髙時一出每隂雨上節便曬曝蠶子變色要在遲速由己勿致損傷自變桑葉已生自辰巳間將瓮内取出舒卷提掇亦無度數但要第一日變三分第二日變七分却用紙密糊封了還瓮内收藏至第三日午時又出連舒卷須要變至十分蠶生宜髙廣牕户虛明易辨眠起仍上於行撁各置照牕每臨早暮以助髙明下就附地列置風竇令可啓閉以除濕欝若新泥濕壁用熱火薰乾牕上用浄白紙新糊門窻各掛葦簾草薦下蟻之時勿用雞翎等物掃拂惟在詳欵稀匀不至驚傷稠疊生齊取葉著懐中令煖用利刀切極細薛於器内蓐紙上匀薄將連合於葉上蟻聞葉香自下或過時不下速及縁上連背者並棄養蠶蟻時先辟東間一間四角挫壘空龕狀如三暑以均火謂屋小則易收火氣也停眠前後則徹去擇日安槌每槌上下閑鋪三箔上承塵埃下隔濕潤鋪砌碎稈草於上中箔以備分擡用細切搗軟稈草匀鋪為蓐又揉净紙粘成一片鋪蓐上安蠶初生色黑漸漸加食三日後漸變白則向食宜少加厚變青則正食宜益加厚復變白則慢食宜少减變黄則短食宜愈減純黄則停食謂之正眠眠起自黄而白自白而青自青復白自白而黄又一眠也每眠例如此之以加減食凡葉不可帶雨露及風日所乾或浥臭者食之令生諸病常收三日葉以備霖雨則蠶常不食濕葉且不失飢採葉歸必踈爽於室中待熱氣退乃與食蠶時晝夜之間大槩亦分四時朝暮類春秋正晝如夏夜深如冬寒暄不一雖有熱火合各斟量多少不宜一例自初生至兩眠正要温暖蠶毋須着單衣以為體測自覺身寒則蠶必寒便添熱火自身覺熱蠶亦必熱酌量去火一眠之後但天氣晴明巳午之間時暫掲起窻間簾薦以通風日南風則捲北窻北風則捲南窻放入倒溜風氣則不傷蠶大眠起後飼罷三頓剪開窻紙透風日必不頓驚生病大眠之後捲簾薦去窻紙天氣炎熱門口置瓮旋添新水以生凉氣如遇風雨夜凉却當將簾薦放下其間自小至老蠶滋長則分之沙燠厚則擡之失分則稠疊失擡則蒸濕蠶柔輭【而充切】之物不禁揉觸小而分擡人知愛護大而分擡或捲而不知顧惜允堆亂積逺擲髙抛損傷生疾多由於此蠶自大眠後十五六頓即老得絲多少全在此數北蠶多是三眠南蠶俱是四眠日見有老者量分數减飼十蠶九老方可入簇值雨則壊繭南方例皆屋簇北方例皆外簇然南簇在屋以其蠶少易辨多則不任北方蠶多露簇率多損壓壅閼【音遏】南北簇法俱未得中今有善蠶者一說南北之間蠶少踈開牕户屋簇之則可蠶多選於院内搆長春草厦内制蠶簇週以木架平鋪蒿稍布蠶於上用蓆箔圍護自無簇病實良䇿也又有夏蠶秋蠶夏蠶自蟻至老俱宜凉惟忌蠅蟲秋蠶初宜凉漸漸宜煖亦因天時漸凉故也簇與繰絲法同春蠶南方夏蠶不中繰絲惟堪絲纊而已周禮忌原蠶歲再登非不利也然王者法禁之謂其殘桑也然則夏蠶最不宜多育務本新書云凡繭宜併手忙擇凉處薄攤蛾自遲出免使抽繰相逼恐有不及則有甃浥籠烝之法士農必用云繰絲之訣惟在細圓匀使無褊慢節核麄惡不匀也繰絲有熱釜冷盆之異然皆必有繰車絲軠然後可用熱釜要大至於釡上接一盃甑添水至甑中八分滿甑中用一板攔斷可容二人對繰也水須當熱旋旋下繭多下則繰不及鬻損此可繰麄絲單繳者雙繳者亦可但不如冷盆所繰潔淨光瑩也冷盆要大先泥其外用時添水八九分水宜温暖長匀無令乍寒乍熱可繰金繳細絲中等繭可繰雙繳比熱釜者有精神而又堅韌也南北蠶繅之事摘其精妙筆之於書以為必效之法業蠶者取其要訣歲歲必得庶上以廣府庫之貸資下以備生民之纊帛開利之源莫此為大 　　稗編卷四十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十六　　　　　明　唐順之　撰諸家四【農　圃賈　工】 　　種榖　　　　　　　　　　賈思勰【齊民要術】 　　凡榖成熟有早晩苗稈有髙下收實有多少質性有强弱米味有羙惡粒實有息耗地勢有良薄山澤有異宜順天時量地利則用力少而成功多任情反道勞而無獲凡榖田菉荳小荳底為上麻黍胡麻次之蕪菁大荳為下良地一畝用子五升薄地三升榖田必須歲易二月三月種者為植禾四月五月種者為穉禾二月上旬及麻菩楊生種者為上時三月上旬及清明節桃始花為中時四月上旬及葉生桑花落為下時歲道宜晩者五月六月初亦得凡春種欲深宜曵重撻夏種欲淺直置自生凡種榖雨後為佳遇小雨宜接濕種遇大雨待薉生春若遇旱秋耕之地得仰壟待雨夏若仰壟匪直盪汰不生兼與草薉俱出凡田欲早晩相雜有閏之歲節氣近後宜晩田然大率欲早早田倍多於晩苗生如馬耳則鏃鋤稀豁之處鋤而補之凡五榖惟小鋤為良良田率一尺留一科薄地尋壠躡之苗出壠則深鋤鋤不厭數周而復始勿以無草而暫停春鋤起地夏為除草故春鋤不用觸濕六月以後雖濕亦無嫌苗既出壠每一經雨白背時輙以鐵齒楱縱横杷而勞之苗髙一尺鋒之構者非不壅本苗深榖草益實然令地堅硬乏澤難耕鋤得五徧已上不須構凡種欲牛遲緩行種人令促歩以足躡壠底熟速刈乾速積凡五榖大判上旬種者全收中旬中收下旬下收雜隂陽書曰禾生於或楊九十日秀秀後六十日成禾生於寅壯於丁午長於丙老於戊死於申惡於壬癸忌於乙丑凡種五榖以生長壯日種者多實老惡死日種者收薄以忌日種者敗傷又用成收滿平定日為佳氾勝之書曰小荳忌卯稻麻忌辰禾忌丙黍忌丑秫忌寅未小麥忌戌大麥忌子大荳忌申卯凡九榖有忌日種之不避其忌則多傷敗此非虛語也其自然者燒禾黍則害瓠禮記月令曰孟秋之月修宫室坏垣墻仲秋之月可以築城郭穿竇窖修囷倉乃命有司趣民收歛務蓄菜多積聚季秋之月農事備收孟冬之月謹盖藏循行積聚無有不斂仲冬之月農有不收藏積聚者取之不詰尚書考靈曜曰春鳥星昏中以種稷秋虛星昏中以收斂莊子長梧封人曰昔予為禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予予來年變齊深其耕而熟耰之其禾繁以滋予終年厭飱孟子曰不違農時榖不可勝食諺曰雖有智慧不如乘勢雖有鎡基不如待時又曰五榖種之美者也茍為不熟不如稊稗夫仁亦在乎熟之而已矣淮南子曰夫地勢水東流人必事焉然後水潦得谷行禾稼春生人必加功焉故五榖遂長聴其自流待其自生大禹之功不立而后稷之智不用禹決江䟽河以為天下興利不能使水西流后稷闢土墾草以為百姓力農然而不能使禾冬生豈其人事不至哉其勢不可也食者民之本民者國之本國者君之本是故人君上因天時下盡地利中用人力是以羣生遂長五榖蕃殖教民養育六畜以時種樹務修田疇滋植桑麻肥磽髙下各因其宜丘陵阪險不生五榖者以樹竹木春伐枯槁夏取果蓏秋蓄蔬食冬伐薪蒸以為民資是故生無乏用死無轉屍故先王之政四海之雲至而修封疆蝦蟇鳴燕降而通路除道矣隂降百泉則修橋梁昬張中則務種榖大火中則種黍菽虛中則種粟麥昴星中則收斂蓄積伐薪木所以應時修備富國利民霜降而樹榖氷泮而求穫欲得食則難矣又曰為治之本務在安民安民之本在於足用足用之本在於勿奪時勿奪時之本在於省事省事之本在於節欲節欲之本在於反性未有能搖其本而静其末濁其源而清其流者也夫日囘而月周時不與人遊故聖人不貴尺璧而重寸隂難得而易失也故禹之趨時也履遺而不納冠挂而不顧非其争先也而争其得時也吕氏春秋曰苗其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟吾苗有行故速長弱不相害故速大横行必得從行必衍正其行通其風鹽鐵論曰惜草芳者耗禾稼惠盗賊者傷良人氾勝之書曰種無期因地為時三月榆莢時雨膏地强可種禾薄田不能糞者以原蠶矢雜禾種種之則禾不蟲又取馬骨剉一石以水三石煑之三沸漉去渣以汁漬附子五枚三四日去附子以汁和蠶矢羊矢各等分撓令洞洞如稠粥先種二十日以溲種如麥飯狀當天旱燥時溲之立乾薄布數撓令易乾明日復溲天隂雨則勿溲六七溲而止輙曝謹藏勿令復濕至可種時以餘汁溲而種之則禾稼不蝗虫無馬骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精也使稼耐旱常以冬藏雪汁器盛埋於地中治種如此則收常倍汜勝之書區種法曰湯有旱灾伊尹作為區田教民糞種負水澆稼區田以糞氣為美非必須良田也諸山陵近邑髙危傾阪及丘城上皆可為區田區田不耕旁地庶盡地力凡區種不先治地便荒地為之以畝為率令一畝之地長十八丈廣四丈八尺當横分十八丈作十五町町間分為十四道以通人行道廣一尺五寸町皆廣一尺五寸長四丈八尺尺直横鑿町作溝溝一尺深亦一尺積穰於溝間相去亦一尺嘗悉以一尺地積穰不相授令横作二尺地以積穰種禾黍於溝間夾溝為兩行去溝兩邊各二寸半中央相去五寸旁行相去亦五寸一溝容四十四株一畝合萬五千七百五十株種禾黍令上有一寸土不可令過一寸亦不可令減一寸凡區種麥令相去二寸一行一溝容五十二株一畝凡四萬五千五百五十株麥上土令厚二寸凡區種大荳令相去一尺二寸一溝容九株一畝凡六千四百八十株區種荏令相去三尺胡麻相去一尺區種天旱常溉之一畝常收百斛上農夫區方深各六寸間相去九寸一畝三千七百區一日作千區區種粟二十粒美糞一升合土和之畝用種二升秋收區别三升粟畝收百斛丁男長女治十畝十畝收千石歲食三十六石支二十六年中農夫區方九寸深六寸相去二尺一畝千二十七區用種一升收粟五十一石一日作三百區下農夫區方九寸深六寸相去二尺一畝五百六十七區用種六升收二十八石一日作二百區區中草生茇之區間草以剗剗之若以鋤鋤苗長不能耘之者以䥥此地刈其草矣氾勝之書曰騐美田至十九石中田十三石薄田一十石尹澤取減法神農復加之骨汁糞汁種種剉馬骨牛羊猪麋鹿骨一斗以雪汁三斗煑之三沸取汁以漬附子率汁一斗附子五枚漬之五日去附子麋鹿羊矢分等置汁中熟撓和之晏温又溲曝狀如后稷法皆溲汁乾乃止若無骨煑繰汁和溲如此則以區種之大旱澆之其收至畝百石以上十倍於后稷此言馬蠶皆虫之先也及附子令稼耐旱終歲不失於穫穫不可不速當以急疾為務芒張黃㨗穫之無疑穫禾之法熟過半斷之孝經援神契曰黄白土宜禾說文曰禾嘉榖也以二月始生八月而熟得之中和故謂之禾禾木也木王而生金王而死崔寔曰二月三月可種植禾美田欲稠薄田欲稀氾勝之書曰植禾夏至後八十九十日常夜半之天有霜若白露下以平明時令兩人持長索相對各持一端以槩禾中去霜露日出乃止如此禾稼五榖不傷矣汜勝之書曰稗既堪水旱種無不熟之時又特滋茂盛易生蕪穢良田畝得二三十斛宜種之備凶年稗中有米熟取米炊食之不減粟米又可釀作酒蟲食桃者粟貴楊泉物理論曰種作曰稼稼猶種也收斂曰穡穡猶收也古今之言云耳稼農之本穡農之末本輕而末重前緩而後急稼欲熟收欲速此良農之務也漢書食貨志曰種榖必雜五種以備灾害田中不得有樹恐妨五榖力耕數耘收穫如冦盗之至環廬樹桑菜茹有畦瓠果蓏殖於疆場雞豚狗彘毋失其時女修蠶織則五十可以衣帛七十可以食肉入者必持薪樵輕重相分班白不提攜冬民既入婦人同巷相從夜續女工一月得四十五日必相從者所以省費燎火同巧拙而合習俗董仲舒曰春秋他榖不書至於麥禾不成則書之以此見聖人於五榖最重麥禾也趙過為捜粟都尉過能為代田一畮三甽歲代處故曰代田古法也后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根故其詩曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苗稍壯每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故儗儗而盛也其耕耘下種田器皆有便巧率十二夫為田一井一屋故畮五頃用耦犂二牛三人一歲之收常過縵田畮一斛以上善者倍之過使教田太常三輔大農置功巧奴與從事為作田器二千石遣令長三老力田及里父老善田者受田器學耕稼養苗狀民或若少牛亡以趨澤故平都令光教過以人輓犂過奏光以為丞教民相與農輓犂率多人者田日三十畝少者十三畮以故田多墾闢過試以離宫卒田其宫壖地課得榖皆多其勞田畮一斛以上令命家田三輔公田又教邊郡及居延城是後邊城河東農三輔太常民皆便代田用力少而得榖多 　　漢隂丈人為圃　　　　　　莊　周 　　子貢南逰於楚反於晉過漢隂見一丈人方將為圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎為圃者卭而視之曰奈何曰鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為桔橰為圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事者必有機心機心存於胸中則純白不備則神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而不為也子貢瞞然慙俯而不對有間為圃者曰子奚為者耶曰孔丘之徒也為圃者曰子非夫博學以擬聖于于以盖衆獨哀歌以賣名於天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶幾乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈其弟子曰向之人何為者耶夫子何故見之變容失色終日不自反耶曰始吾以為天下一人耳不知復有夫人也吾夫子事求可功求成用力少見功多者聖人之道今徒不然執道者徳全徳全者形全形全者神全神全者聖人之道也託生與民並行而不知其所之茫乎淳備哉功利機巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不為雖以天下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全徳之人哉我之謂風波之民反於魯以告孔子孔子曰彼假修渾沌氏之術者也識其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素無為復朴體性抱神以遊世俗之間者汝將固驚耶且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉 　　種樹郭橐駞傳　　　　　　柳宗元 　　郭橐駞不知始何名病僂隆然伏行有類橐駞者故鄉人號曰駞駞聞之曰甚善名我固當因捨其名亦自謂橐駞云其鄉曰豐樂鄉在長安西駞業種樹凡長安豪家富人為觀㳺及賣果者皆争迎取養視駞所種樹或移徙無不活且碩茂蚤實以蕃他植者雖窺伺傚慕莫能如也有問之對曰橐駞非能使木夀且孳也以能順木之天以致其性焉爾凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其築欲密既然已勿動勿慮去不復顧其蒔也若子其置也若棄則其天者全而其性得矣故吾不害其長而已非有能碩而茂之也不抑耗其實而已非有能蚤而蕃之也他植者則不然根拳而土易其培之也若不過焉則不及茍有能反是者則又愛之太恩憂之太勤旦視而暮撫已去而復顧甚者爪其膚以驗其生枯摇其本以觀其踈密而木之性日以離矣雖曰愛之其實害之雖曰憂之其實讎之故不我若也吾又何能為哉問者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知種樹而已理非吾業也然吾居鄉見長人者好煩其令若甚憐焉而卒以禍旦暮吏來而呼曰官命從爾耕朂爾植督爾穫蚤繰而緒蚤織而縷字而幼孩遂而雞豚鳴鼓而聚之擊木而召之吾小人輟飱饔以勞吏者且不得暇又何以蓄吾生安吾性耶故病且怠若是則與吾業者其亦有類乎問者喜曰不亦善夫吾問養樹得養人術傳其事以為官戒也 　　相牛經　　　　　　　　　　戚 　　牛岐胡夀【岐牽兩腋下分為三】眼去角近行駛眼欲得大眼中有白脤貫瞳子行最快頸骨長且大壁堂欲得闊【脚股間也】踦欲得如縱馬【馬驟而去也】膺庭欲得廣【胸前】天闗欲得成【背接骨】雋骨欲得垂【脊中央欲得下】蘭株欲得大【尾株】豐岳欲得大【膝骨】種頭欲得髙百體欲得垂星欲得有怒肉【蹄上巴肉覆蹄間名怒肉】力性欲得大而成【當車骨也】懸蹄欲得如八字隂虹屬頸【隂虹者有雙筋自尾骨屬頸】陽鹽欲得廣【陽鹽者夾尾林前兩膁上】常有聲似鳴者有黄也洞胡無夀珠淵無夀【毛當目下也】上池有亂毛妨主凶【角中央也】身欲得促形欲得如卷大膁踈肋難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就【脚後横筋出】毛欲得短密若長䟱不耐寒氣尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得竪角欲得細鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易飴水牛肚大尾青最有力 　　養魚經　　　　　　　　　　范　蠡 　　朱公居陶齊威王聘朱公問之曰聞公在湖為漁父在齊為鴟夷子皮在西戎為赤精子在越為范蠡有諸曰有之曰公足住千萬家累億金何術乎朱公曰夫治生之法有五水畜第一水畜魚也以六畝地為池池中有九州求懐子鯉魚長三尺者二十頭牡鯉魚長三尺者四頭以二月上庚日内池中令水無聲魚必生至四月内一神守六月内二神守八月内三神守神守者鱉也内鱉則魚不復飛去在池中周遶九州無窮自謂江湖也至來年二月得魚長一尺者一萬五千枚三尺者五千枚二尺者萬枚直五千得錢一百二十五萬至明年一尺者十萬枚二尺者五萬枚三尺者五萬枚長四尺者四萬枚留長二尺者二千枚作種所餘皆貨得錢五百一十萬至明年不可勝計也王乃于后苑治池一年得錢三十餘萬池中九州八谷谷上立水二尺谷中立水六尺所以養鯉不相食易長不費也 　　貨殖傳　　　　　　　　　司馬遷【史記】 　　老子曰至治之極鄰國相望雞犬之聲相聞民各甘其食美其服安其俗樂其業至老死不相往來必用此為務輓近世塗民耳目則幾無行矣 　　太史公曰夫神農以前吾不知已至若詩書所述虞夏以來耳目欲極聲色之好口欲窮芻豢之味身安逸樂而心誇矜勢能之榮世俗之漸民久矣雖户説以眇論終不能化故善者因之其次利道之其次教誨之其次整齊之最下者與之爭夫山西饒材竹榖纑旄玉石山東多魚鹽漆絲聲色江南出柟梓薑桂金錫連丹砂犀瑇瑁珠璣齒革龍門碣石北多馬牛羊旃裘筋角銅鐵則千里徃徃山出棊置此其大較也皆中國人民所喜好謡俗被服飲食奉生送死之具也故待農而食之虞而出之工而成之商而通之此寧有政教發徴期會哉人各任其能竭其力以得所欲故物賤之徴貴貴之徴賤各勸其業樂其事若水之趨下日夜無休時不召而自來不求而民出之豈非道之所符而自然之驗邪周書曰農不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少財匱少而山澤不辟矣此四者民所衣食之原也原大則饒原小則鮮上則富國下則富家貧富之道莫之奪予而巧者有餘拙者不足故太公望封于營丘地潟鹵人民寡于是太公勸其女功極技巧通魚鹽則人物歸之繦至而輻輳故齊冠帶衣履天下海岱之間歛袂而往朝焉其後齊中衰管子修之設輕重九府則桓公以霸九合諸侯一匡天下而管氏亦有三歸位在陪臣富于列國之君是以齊富强至于威宣也故曰倉廩實而知禮節衣食足而知榮辱禮生于有而廢于無故君子富好行其徳小人富以適其力淵深而魚生之山深而獸徃之人富而仁義附焉富者得勢益彰失勢則客無所之以而不樂夷狄益甚諺曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熈熈皆為利來天下攘攘皆為利往夫千乗之王萬家之侯百室之君尚猶患貧而况匹夫編户之民乎 　　昔者越王勾踐困于會稽之上乃用范蠡計然計然曰知鬭則修備時用則知物二者形則萬貨之情可得而觀已故歲在金穰水毁木飢火旱旱則資舟水則資車物之理也六歲穰六歲旱十二歲一大飢夫糶二十病農九十病末末病則財不出農病則草不辟矣上不過八十下不過三十則農末俱利平糶齊物開市不乏治國之道也積著之理務完物無息幣以物相貿易腐敗而食之貨勿留無敢居貴論其有餘不足則知貴賤貴上極則反賤賤下極則反貴貴出如糞土賤取如珠玉財幣欲其行如流水修之十年國富厚賂戰士士赴矢石如渴得飲遂報强吴觀兵中國稱號五霸范蠡既雪會稽之耻乃喟然而歎曰計然之䇿七越用其五而得意既已施于國吾欲用之家乃乘扁舟浮于江湖變名易姓適齊為鴟夷子皮之陶為朱公朱公以為陶天下之中諸侯四通貨物所交易也乃治産積居與時逐而不責于人故善治生者能擇人而任時十九年之中三致千金再分散與貧交䟽昆弟此所謂富好行其徳者也後年衰老而聴子孫子孫修業而息之遂至巨萬故言富者皆稱陶朱公 　　子貢既學于仲尼退而仕于衛廢著鬻財于曹魯之間七十子之徒賜最為饒益原憲不厭糟糠匿于窮巷子貢結駟連騎束帛之幣以聘享諸侯所至國君無不分庭與之抗禮夫使孔子名布于天下者子貢先後之也此所謂得勢而益彰者乎 　　白圭周人也當魏文侯時李克務盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我與夫歲孰取榖予之絲漆蠒出取帛絮與之食太隂在卯穰明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡至子大旱明歲美有水至卯積著率歲倍欲長錢取下榖長石斗取上種能薄飲食忍嗜欲節衣服與用事僮僕同苦樂趣時若猛獸摯鳥之發故曰吾治生産猶伊尹吕尚之謀孫吴用兵商鞅行法是也是故其智不足與權變勇不足以決斷仁不能以取予强不能有所守雖欲學吾術終不告之矣盖天下言治生祖白圭白圭其有所試矣能試有所長非茍而已也 　　倚頓用盬鹽起而邯鄲郭縱以鐵冶成業與王者埓富烏氏倮畜牧及衆斥賣求竒繒物間獻遺戎王戎王什倍其償與之畜畜至用谷量馬牛秦始皇帝令倮比封君以時與列臣朝請而巴蜀寡婦清其先得丹穴而擅其利數世家亦不訾清寡婦也能守其業用財自衛不見侵犯秦始皇帝以為貞婦而客之為築女懐清臺夫倮鄙人牧長清窮鄉寡婦禮抗萬乘名顯天下豈非以富耶 　　漢興海内為一開闗梁弛山澤之禁是以富商大賈周流天下交易之物莫不通得其所欲而徙豪傑諸侯强族于京師闗中自汧雍以東至河華膏穰沃野千里自虞夏之貢以為上田而公劉適邠太王王季在岐文王作豐武王治鎬故其民猶有先王之遺風好稼穡殖五榖地重重為邪及秦文孝繆居雍隙隴蜀之貨物而多賈獻孝公徙櫟邑櫟邑北郤戎翟東通三晉亦多大賈武昭治咸陽因以漢都長安諸陵四方輻輳並至而會地小人衆故其民益玩巧而事末也南則巴蜀巴蜀亦沃野地饒巵薑丹沙石銅鐵竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮馬旄牛然四塞棧道千里無所不通唯裦斜綰轂其口以所多易所鮮天水隴西北地上郡與闗中同俗然西有中之利北有戎翟之畜畜牧為天下饒然地亦窮險唯京師要其道故闗中之地于天下三分之一而人衆不過什三然量其富什居其六昔唐人都河東殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建國各數百千歲土地小狹民人衆都國諸侯所聚會故其俗纎儉習事楊平陽陳西賈秦翟北賈種代種代石北也地邊胡數被冦人民矜懻忮好氣任俠為姦不事農商然迫近北夷師旅亟往中國委輸時有竒羡其民羯羠不均自全晉之時固已患其慓悍而武靈王益厲之其謠俗猶有趙之風也故楊平陽陳掾其間得所欲温軹西賈上黨北賈趙中山中山地薄人衆猶有沙丘紂淫地餘民民俗懁急仰機利而食丈夫相聚游戲悲歌慷慨起則相隨椎剽休則掘塚作巧姦冶多羙物為倡優女子則鼓鳴瑟跕屣游媚貴富入後宫徧諸侯然邯鄲亦漳河之間一都會也北通燕涿南有鄭衛鄭衛俗與趙相類然近梁魯微重而矜節濮上之邑徙野王野王好氣任俠衛之風也夫燕亦勃碣之間一都會也南通齊趙東北邊胡上谷至遼東地踔逺人民希數被冦大與趙代俗相類而民刁悍少慮有魚鹽栗之饒北鄰烏桓夫餘東綰穢貉朝鮮真番之利洛陽東賈齊魯南賈梁楚故泰山之陽則魯其隂則齊齊帶山海膏壤千里宜桑麻人民多文綵布帛魚鹽臨淄亦海岱之間一都會也其俗寛緩闊達而足智好議論地重難動搖怯于衆鬭勇于持刺故多劫人者大國之風也其中具五民而鄒魯濱洙泗猶有周公遺風俗好儒備于禮故其民齪齪頗有桑麻之業無林澤之饒地小人衆儉嗇畏罪逺邪及其衰好賈趨利甚于周人夫自鴻溝以東芒碭以北屬巨野此梁宋也陶睢陽亦一都會也昔堯作游成陽舜漁于雷澤湯止于亳其俗猶有先王遺風重厚多君子好稼穡雖無山川之饒能惡衣食致其蓄藏越楚則有三俗夫自淮北沛陳汝南南郡此西楚也其俗剽輕易發怒地薄寡于積聚江陵故郢都西通巫巴東有雲夢之饒陳在楚夏之交通魚鹽之貨其民多賈徐僮取慮則清刻矜已諾彭城以東東海吴廣陵此東楚也其俗類徐僮朐繒以北俗則齊浙江南則越夫吴自闔廬春申王濞三人招致天下之喜游子弟東有海鹽之饒章山之銅三江五湖之利亦江東一都會也衡山九江江南豫章長沙是南楚也其俗大類西楚郢之後徙夀春亦一都會也而合肥受南北潮皮革鮑木輸會也與閩中于越雜俗故南楚好辭巧說少信江南卑濕丈夫早夭多竹木豫章出黄金長沙出連錫然堇堇物之所有取之不足以更費九疑蒼梧以南至儋耳者與江南大同俗而楊越多焉番禺亦其一都㑹也珠璣犀瑇瑁果布之湊潁川南陽夏人之居也夏人政尚忠朴猶有先王之遺風潁川敦厚秦末世遷不軌之民于南陽南陽西通武闗鄖闗東南受漢江淮宛亦一都會也俗雜好事業多賈其任俠交通潁川故至今謂之夏人夫天下物所鮮所多人民謠俗山東食海鹽山西食鹽鹵嶺南沙北固往往出鹽大體如此矣總之楚越之地地廣人稀飯稻羮魚或火耕而水耨果隋蠃蛤不待賈而足地勢饒食無饑饉之患以故呰窳偷生無積聚而多貧是故江淮以南無凍餓之人亦無千金之家沂泗水以北宜五榖桑麻六畜地小人衆數被水旱之害民好蓄藏故秦夏梁魯好農而重民三河宛陳亦然加以商賈齊趙設智巧仰機利燕代田畜而事蠶由此觀之賢人深謀于廟廊論議朝廷守信死節隠居巖穴之士設為名髙者安歸乎歸于富厚也是以亷吏久久更富亷賈歸富富者人之情性所不學而俱欲者也故壯士在軍攻城先登陷陳却敵斬將搴旗前矢石不避湯火之難者為重賞使也其在閭巷少年攻剽椎埋劫人作姦掘塚鑄幣任俠并兼借交報仇簒逐幽隠不避法禁走死地如騖者其實皆為財用耳今夫趙女鄭姬設形容揳鳴琴揄長袂躡利屣目挑心招出不逺千里不擇老少者奔富厚也游閒公子飾冠劒連車騎亦為富貴容也弋射漁獵犯晨夜冒霜雪馳阬谷不避猛獸之害為得味也博戲馳逐鬭雞走狗作色相矜必争勝者重失負也醫方諸食技術之人焦神極能為重糈也吏士舞文弄法刻章偽書不避刀鋸之誅者没于賂遺也農工商賈畜長固求富益貨也此有知盡能索耳終不餘力而讓財矣諺曰百里不販樵千里不販糴居之一歲種之以榖十歲樹之以木百歲來之以徳徳者人物之謂也今有無秩禄之奉爵邑之入而樂與之比者命曰素封封者食租稅歲率户二百千户之君則二十萬朝覲聘享出其中庶民農工商賈率亦歲萬息二千户百萬之家則二十萬而更徭租賦出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陸地牧馬二百蹄牛蹄角千千足羊澤中千足彘水居千石魚陂山居千章之材安邑千樹燕秦千樹栗蜀漢江陵千樹橘淮北常山已南河濟之間千樹萩陳夏千畝漆齊魯千畝桑麻渭川千畝竹及名國萬家之城帶郭千畝畝鍾之田若千畝巵茜千畦薑韭此其人皆與千户侯等然是富給之資也不窺市井不行異邑坐而待收身有處士之義而取給焉若至家貧親老妻子軟弱歲時無以祭祀進醵飲食被服不足以自通如此不慙耻則無所比矣是以無財作力少有鬭智既饒爭時此其大經也今治生不待危身取給則賢人勉焉是故本富為上末富次之姦富最下無巖處竒士之行而長貧賤好語仁義亦足羞也 　　凡編户之民富相什則卑下之伯則畏憚之千則役萬則僕物之理也夫用貧求富農不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資也通邑大都酤一歲千釀醯醬千漿千甔屠牛羊彘千皮販榖糶千鍾薪藁千車船長千丈木千章竹竿萬个其軺車百乘牛車千兩木器髤者千枚銅器千鈞素木鐵器若巵茜千石馬蹄躈千牛千足羊彘千雙僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮細布千鈞文采千匹搨布皮革千石漆千斗蘖麯鹽豉千瓵鮐鮆千斤鯫千石鮑千鈞棗栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千鍾子貸金錢千貫節駔會貪賈三之亷賈五之此亦比千乘之家其大率也佗雜業不中什二則非吾財也請畧道當世千里之中賢人所以富者令後世得以觀擇焉蜀卓氏之先趙人也用鐵冶富秦破趙遷卓氏卓氏見虜略獨夫妻推輦行詣遷處諸遷虜少有餘財爭與吏求近處處葭萌唯卓氏曰此地狹薄吾聞汶山之下沃野下有蹲鴟至死不饑民工于市易賈乃求逺遷致之臨卭大喜即鐵山鼓鑄運籌䇿傾滇蜀之民富至僮千人田池射獵之樂擬于人君 　　程鄭山東遷虜也亦冶鑄賈椎髻之民富埒卓氏俱居臨卭 　　宛孔氏之先梁人也用鐵冶為業秦伐魏遷孔氏南陽大鼓鑄規陂池連車騎游諸侯因通商賈之利有游閒公子之賜與名然其贏得過當愈于纎嗇家致富數千金故南陽行賈盡法孔氏之雍容魯人俗儉嗇而曹邴氏尤甚以鐵冶起富至巨萬然家自父兄子孫約俛有拾仰有取貰貸行賈徧郡國鄒魯以其故多去文學而趨利者以曹邴氏也 　　齊俗賤奴虜而力間獨愛貴之桀黠奴人之所患也唯刁間收取使之逐魚鹽商賈之利或連車騎交守相然愈益任之終得其力起富數千萬故曰寧爵毋刁言其能使豪奴自饒而盡其力周人既纎而師史尤甚轉轂以百數賈郡國無所不至洛陽街居在齊秦楚趙之中貧人學事富家相矜以久賈數過邑不入門設任此等故師史能致七千萬 　　宣曲任氏之先為督道倉吏秦之敗也豪傑皆爭取金玉而任氏獨窖倉粟楚漢相距滎陽也民不得耕種米石至萬而豪傑金玉盡歸任氏任氏以此起富富人爭奢侈而任氏折節為儉力田畜田畜人爭取賤賈任氏獨取貴善富者數世然任公家約非田畜所出弗衣食公事不畢則身不得飲酒食肉以此為閭里率故富而主上重之塞之斥也唯橋姚已致馬千匹牛倍之羊萬頭粟以萬鍾計吴楚七國兵起時長安中列侯封君行從軍旅齎貸子錢子錢家以為侯邑國在闗東闗東成敗未决莫肯與唯無鹽氏出捐千金貸其息什之三月吴楚平一歲之中則無鹽氏之息什倍用此富埓闗中闗中富商大賈大抵盡諸田田嗇田蘭韋家栗氏安陵杜杜氏亦巨萬此其章章尤異者也皆非有爵邑奉禄㺯法犯姦而富盡椎埋去就與時俯仰獲其贏利以末致財用本守之以武一切用文持之變化有概故足術也若至力農畜工虞商賈為權利以成富大者傾郡中者傾縣下者傾鄉里者不可勝數夫纎嗇筋力治生之正道也而富者必用竒勝田農拙業而秦陽以盖一州掘冢姦事也而曲叔以起博戱惡業也而桓發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂辱處也而雍伯千金賣漿小業也而張氏千萬洒削薄技也而郅氏鼎食胃脯簡微耳濁氏連騎馬醫淺方張里擊鐘此皆誠一之所致由是觀之富無經業則貨無常主能者輻輳不肖者瓦解千金之家比一都之君巨萬者乃與王者同樂豈所謂素封者耶非也 　　輪扁斵輪　　　　　　　　莊　周【後同】 　　世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也為其貴非其貴也故視而可見者形與色也聰而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲烏足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情則知者不言言者不知而世豈識之哉桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀為何言耶公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斵輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫 　　梓慶削鐻 　　梓慶削木為鐻【鐻樂器以夾鐘】鐻成見者驚猶鬼神魯侯見而問焉曰子何術以為焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉臣將為鐻未嘗敢以耗氣也必齊以静心齊三日而不敢懐慶賞爵禄齊五日不敢懐非譽巧拙齊七日輒然忘吾有四肢形體也當是時也無公朝其巧專而外骨消然後入山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然則已則以天合天器之所以疑神者其是與 　　梓人傳　　　　　　　　　柳宗元 　　裴封叔之第在光徳里有梓人欵其門願傭隟宇而處焉所職尋引規矩繩墨家不居礱斵之器問其能曰吾善度材視棟宇之制髙深圓方短長之宜吾指使而羣工役焉捨我衆莫能就一宇故食於官府吾受禄三倍作於私家吾收其直太半焉他日入其室其牀闕足而不能理曰將求他工余甚笑之謂其無能而貪禄嗜貨者其後京兆尹將飾官署余往過焉委羣材會衆工或執斧斤或執刀鋸皆環立嚮之梓人左持引右執杖而中處焉量棟宇之任視木之能舉揮其杖曰斧彼執斧者奔而右顧而指曰鋸彼執鋸者趨而左俄而斤者斵刀者削皆視其色俟其言莫敢自斵者其不勝任者怒而退之亦莫敢愠焉畫宫於堵盈尺而曲盡其制計其毫釐而構大厦無進退焉既成書于上棟曰某年某月日某建則某姓字也凡執用之工不在列余圜視大駭然後知其術之工大矣繼而嘆曰彼將捨其手藝專其心智而能知體要者歟吾聞勞心者役人勞力者役於人彼其勞心者歟能者用而智者謀彼其智者歟是足為佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼為天下者本於人其執役者為徒為鄉師里胥其上為下士又其上為中士為上士又其上為大夫為卿為公離而為六職判而為百役外薄四海有方伯連帥郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有嗇夫版尹以就役焉猶衆工之各有執伎以食力也彼佐天子相天下者舉而加焉指而使焉條其紀綱而盈縮焉齊其法制而整頓焉猶梓人之有規矩繩墨以定制也擇天下之士使稱其職居天下之人使安其業視都知野視野知國視國知天下其逺邇細大可手據其圖而究焉猶梓人畫宫於堵而績于成也能者進而用之使無所徳不能者退而休之亦莫敢愠不衒能不矜名不親小勞不侵衆官日與天下之英才討論其大經猶梓人之善運衆工而不伐藝也夫然後相道得而萬國理矣相道既得萬國既理天下舉首而望曰吾相之功也後之人循其跡而慕曰彼相之才也士或談殷周之理者曰伊傅周召其百執事之勤勞而不得紀焉猶梓人自名其功而執用者不列也大哉相乎通是道者所謂相而已矣其不知體要者反此以恪謹為公簿書為尊衒能矜名親小勞侵衆官竊取六職百役之事听听於府庭而遺其大者逺者焉所謂不通是道者也猶梓人而不知繩墨之曲直規矩之方員尋引之短長姑奪衆工之斧斤刀鋸以佐其藝又不能備其工以至敗績用而無所成也不亦繆歟或曰彼主為室者倘或發其私智牽制梓人之慮奪其世守而道謀是用雖不能成功豈其罪耶亦在任之而已余曰不然夫繩墨誠陳規矩誠設髙者不可抑而下也狹者不可張而廣也由我則固不由我則圮彼將樂去固而就圮也則卷其術黙其智悠爾而去不屈吾道是誠良梓人耳其或嗜其貨利忍而不能捨也喪其制量屈而不能守也棟撓屋壊則曰非我罪也可乎哉可乎哉余謂梓人之道類於相故書而藏之梓人盖古之審曲靣勢者今謂之都料匠云 　　營造法式　　　　　　　　李　誡 　　方圓平直周官考工記圜者中規方者中矩立者中垂衡者中水鄭司農注云治材居材如此乃善也　墨子子墨子言曰天下從事者不可以無法儀雖至百工從事者亦皆有法百工為方以矩為圜以規直以繩衡以水正以垂無巧工不巧工皆以此五者為法巧者能中之不巧者雖不能中依放以從事猶愈於已　周髀算經昔者周公問於商髙曰數安從出商髙曰數之法出於圜方圜出於方方出於矩矩出於九九八十一萬物周事而圜方用焉大匠造制而規矩設焉或毁方而為圜或破圜而為方方中為圜者謂之圜方圜中為方者謂之方圜也　韓子曰無規矩之法繩墨之端雖班亦不能成方圜　看詳諸作制度皆以圜方直平為凖至如八稜之類及欹斜羡【禮圖云羡為不圜之貌璧羡以為量物之度也鄭司農云羡猶延也以善切其袤一尺而廣狹焉】陊【史記索隠云陊謂狹長而方去其角也陊下果切俗作隋非】亦用規矩取法今謹按周官考工記等修立下條　諸取圜者以規方者以矩直者抨繩取則立者垂繩取正横者定水取平 　　取徑圍九章筭經李淳風注云舊術求圜皆以周三徑一為率若用之求圜周之數則周少而徑多徑一周三理非精密盖術從簡要略舉大綱而言之今依密率以七乘周二十二而一即徑以二十二乘徑七而一即周看詳今來諸工作已造之物及制度以周徑為則者 　　如㸃量大小須於周内求徑或于徑内求周若用舊例以圍三徑一方五斜七為據則踈略頗多今謹按九章筭經及約斜長等密率修立下條諸徑圍斜長依下項圜徑七其圍二十有二　方一百其斜一百四十有 　　一　八稜徑六十每面二十有五其斜六十有五六稜徑八十有七每靣五十其斜一百圜徑内取方一百中得七十有一方内取圜徑一得一【八棱六棱取圜凖此】 　　取正詩定之方中又揆之以日注云定營室也方中昏正四方也揆度也度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北周禮天官惟王建國辨方正位　考工記置以垂視以景為規識日出之景與日入之景夜考之極星以正朝夕鄭司農註云自日出而畫其景端以至日入既則為規測景兩端之内規之規之交乃審也度兩交之間中屈之以指則南北正日中之景最短者也極星謂北辰　管子夫繩扶掇以為正　字林□【時釧切】垂臬望也　刋謬證俗音字今山東匠人猶言垂繩視正為□　看詳今來凡有興造既以水平定地平靣然後立表測景望星以正四方正與經傳相合　取正之制先于基址中央日内置圜版徑一尺三寸六分當心立表髙四寸徑一分畫表景之端記日中最短之景次施望筒于其上望日星以正四方　望筒長一尺八寸方三寸【用版合造】兩罨頭開圜眼徑五分筒身當中兩壁用軸安於兩立頰之内其立頰自軸至地髙三尺廣三寸厚二寸晝望以筒指南令日景透北夜望以筒指北于筒南望令前後兩竅内正見北辰極星然後各垂繩墜下記望筒兩竅心於地以為南則四方正　若地勢偏袤既以景表望筒取正四方或有可疑處則更以水池景表較之其立表髙八尺廣八寸厚四寸上齊【後斜向下三寸】安于池阪之上其池阪長一丈三尺中廣一尺于一尺之内隨表之廣刻線兩道一尺之外開水道環四周廣深各八分用水定平令日景兩邊不出則線以池版所指及立表心為南則四方正【安置令立表在南池版在北其景夏至順線長三尺冬至長一丈三尺其立表内向池阪處用曲尺較令方正】 　　定平周官考工記匠人建國水地以垂鄭司農注云於四角立植而垂以水望其髙下髙下既定乃為位而平地　莊子水静則平中凖大匠取法焉　管子夫凖壊險以為平　尚書大傳非水無以凖萬里之平　釋名水凖也平凖物也　何晏景福殿賦惟工匠之多端固萬變之不窮讎天地以開基並列宿而作制制無細而不協於規景作無微而不違於水臬五臣注云水臬水平也　看詳今來凡有興建須先以水平望基四角所立之柱定地平靣然後可以安置柱石正與經傳相合　定平之制既正四方據其位置於四角各立一表當心安水平其水平長二尺四寸廣二寸五分髙二寸下施立樁長四尺【安在内】上靣横坐水平兩頭各開池方一寸七分深一寸三分【或中心更開池者方深同】身内開槽子廣深各五分令水通過於兩頭池子内各用水浮子一枚【用三池者水浮子或亦用三枚】方一寸五分髙一寸二分刻上頭令側薄其厚一分浮於池内望兩頭水浮子之首遥對立表處於表身内畫記即知地之髙下【若槽内如有不可用水處即於樁子當心施墨線一道上垂繩墜下令繩對墨線心則上槽自平與用水同其槽底與墨線兩邊用曲尺較令方正】　凡定柱礎取平須更用貞尺較之其貞尺長一丈八尺廣四寸厚二寸五分當心上立表髙四尺【廣厚同上】於立表當心自上至下施墨線一道垂繩墜下令繩對墨線心則其下地靣自平【其貞尺身上平處與立表上墨線兩邊亦用曲尺較令方正】 　　舉折周官考工記匠人為溝洫葺屋三分瓦屋四分鄭司農注云各分其修以其一為峻　通俗文屋上平曰陠【必孤切】　刋謬證俗音字陠今猶言陠峻也　皇朝景文公宋祁筆録今造屋有曲折者謂之庯峻齊魏間以人有儀矩可喜者謂之庯峭盖庯峻也【今謂之舉折】　看詳今來舉屋制度以前後撩檐方心相去逺近分為四分自撩檐方背上至脊槫背上四分中舉起一分雖殿閣與㕔堂及廊屋之類略有增加大抵皆以四分舉一為祖正與經傳相合今謹按周官考工記修立下條　舉折之制先以尺為丈以寸為尺以分為寸以氂為分以毫為氂側畫所建之屋於平正壁上定其舉之峻慢折之圜和然後可見屋内梁柱之髙下卯眼之逺近【今俗謂之定側様亦曰㸃草架】舉屋之法如殿閣樓臺先量前後撩檐方心相去逺近分為三分【若餘屋柱頭作或不出跳者則用前後檐柱心】從撩檐方背至脊槫背舉起一分【如屋深三丈即舉起一丈之類】如㼧瓦㕔堂即四分中舉起一分又通以四分所得丈尺每一尺加八分若㼧瓦廊屋及瓪瓦㕔堂每一尺加五分或瓪瓦廊屋之數每一尺加三分【若兩椽屋不加其副階或纒腰並二分中舉一分】　折屋之法以舉髙尺丈每尺折一寸每架自上逓減半為法如舉髙二丈即先從脊槫背上取平下屋撩檐方背其上第一縫折二尺又從上第一縫槫背取平下至撩檐方背於第二縫折一尺若椽數多即逐縫取平皆下至撩檐方背每縫並減上縫之半【如第一縫二尺第二縫一尺第三縫五寸第四縫二寸五分之類】如取平皆從槫心抨繩令為則如架道不匀即約度逺近隨宜加減【以脊槫及撩檐方為凖】若八角或四角鬭尖亭榭自橑檐方背舉至角梁底五分中舉一分至上簇角梁即兩分中舉一分【若亭榭只用瓪瓦者即十分中舉四分】簇角梁之法用三折先從大角背自橑檐方心量向上至棖桿卯心取大角梁背一半竝上折簇梁斜向棖桿舉分盡處【其簇角梁上下並出卯中下折簇梁同】次從上折簇梁盡處量至橑檐方心取大角梁背一半立中折簇梁斜向上折簇梁當心之下又次從橑檐方心立下折簇梁斜向中折簇梁當心近下【令中折簇角梁上一半與上折簇梁一半之長同】其折分並同折屋之制【唯量折以曲尺於上取方量之用瓪瓦者同】 　　定功唐六典凡役有輕重功有短長注云以四月五月六月七月為長功以二月三月八月九月為中功以十月十一月十二月正月為短功　看詳夏至日長有至六十刻者冬至日短有止於四十刻者若一等定功則在棄日刻甚多今謹按唐六典修立下條　諸稱功者謂中功以十分為率長功加一分短功減一分 　　屋楹數王盈孫傳僖宗還議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之禮記兩楹知為兩柱之間矣然楹者柱也自其奠廟之所而言兩楹則間于廟兩柱之中于義易曉後人記屋室以若干楹言之其將通數一柱為一楹耶抑以柱之一列為一楹也此無辨者據盈孫此議則以柱之一列為一楹也 　　木經　　　　　　　　　　沈　括 　　營舍之法謂之木經或云喻晧所撰凡屋有三分【去聲】自梁以上為上分地以上為中分階為下分凡梁長幾何則配極幾何以為榱等如梁長八尺配極三尺五寸則㕔法堂也此謂之上分楹若干尺則配堂基若干尺以為榱等若盈一丈一尺則階基四尺五寸之類以至承拱榱桷皆有定法謂之中分階級有峻平慢三等宫中則以御輦為法凡自下而登前竿垂盡臂後竿展盡臂為峻道【荷輦十二人前二人曰前竿女二人曰前絛又次曰前會後三人曰後脇又後曰後絛末後曰後竿輦前隊長一人曰傳唱後一人曰報賽】前竿平肘後竿平肩為慢道前竿垂手後竿平肩為平道此之為下分其書三卷近歲土木之工益為嚴善舊木經多不用未有人重為之亦良工之一業也 　　稗編卷四十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十七　　　　　明　唐順之　撰諸家五【天文】 　　天問　　　　　　　　　　屈　原【楚辭】 　　遂古之初誰傳道之上下未形何由考之㝠昭瞢闇誰能極之馮翼惟象何以識之【馮翼氤氲之貌隂陽轉運馮馮翼翼孰識形象】明明闇闇惟時何為隂陽三合【天地人】何本何化圜則九重【天圓九重】孰營度之惟兹何功孰初作之幹維焉繫【天運幹維】天極焉加八柱何當東南何虧九天之際安放安屬隅隈多有誰知其數天何所沓【沓合也天與地合會何所】十二焉分【十二辰】日月安屬列星安陳出自湯谷次于氾自明及晦所行幾里夜光何徳死則又育厥利維何而顧莵【月兎】在腹女岐無合【女岐神女無夫生九子】夫焉取九子伯强【疫鬼】何處惠氣【和氣】安在何闔而晦何開而明角宿未旦曜靈【日也】安藏不任汨【治也】鴻師何以尚之僉曰何憂何不課而行之【鯀不任治水堯何不試而遽行之也】鴟曵銜鮌何聴焉【堯殺鯀羽山為飛鳥水中銜而食之鯀復能不聴之乎】順欲成功帝何刑焉【鯀設能順衆人之欲而成其功堯何故戮之】永遏在羽山【鮌囚羽山】夫何三年不施【施刑殺也】伯禹愎鮌夫何以變化纂就前緒遂成考功何續初繼業而厥謀不同洪泉極深何以窴【填本避諱而改】之地方九則何以墳之應龍何畫【或曰禹治水時有龍以尾畫導水徑所當决者因而治之】河海何歴鮌何所營禹何所成康回【共工名】慿怒墬何故以東南傾【共工與顓帝戰不勝怒而觸不周之山天維絶地柱折故東海傾】九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故東西南北其修孰多南北順㯐【音妥】其衍幾何崑崙縣圃【山在西北乃元氣所出其顛曰圃】其凥安在增城九重其髙幾里【淮南言崑崙山九重其髙萬一千里上與天通】四方之門其誰從焉西北闢啓何氣通焉日安不到燭龍何照羲和【日御】之未若華何光【若木之光華其華下照地】何所冬暖何所夏寒焉有石林何獸能言焉有龍虬【有角曰龍無角曰虬】負熊以逰雄虺九首儵忽焉在【儵忽電光也有雄虺一身九頭速若電光】何所不死長人何守靡蓱九衢枲華安居靈蛇吞象【山海經南方有蛇吞象三年出其骨】厥大何如黑水趾三危安在延年不死夀何所止鯪魚何所【鯪鯉有四足出南方】鬿【音祈】堆焉處【鬿堆竒獸也】羿焉彃日烏焉解羽【淮南言堯時十日並出羿射落其九日中九烏皆死】禹之力獻功降省下土方焉得彼嵞【與塗同】山女而通之於台桑閔妃匹合厥身是繼【禹之所以憂無妻欲立繼嗣】胡為嗜不同味而快鼂【與朝同】飽【不與衆人同嗜欲而快一朝之情故以辛酉日娶甲子日去】啓代益作后卒然離蠥【一作孽並魚列反】何啓惟憂而能拘是達皆歸䠶□【音菊窮也】而無害厥躬何后益作革而禹播降啓棘賔商【陳列宫商】九辯九歌【啓樂】何勤子屠母而死分竟墬【古地字禹腷剥母背而生何能有聖徳勤勞天下】帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪【傳曰河伯化白龍羿射其左目羿又夢與洛水神宓妃交】馮珧【弓名】利决封豨是射何獻蒸肉之膏而后帝不若【羿射封豕以其肉膏祭天天猶不順】浞娶純狐【純狐氏女】妻爰謀何羿之射革而交吞揆之【何羿之射勇而其衆交進吞謀之】阻窮西征巖何越焉化為黄熊巫何活焉【堯放鮌羽山西行越險因墮死化為黄熊入於羽淵豈巫所能活】咸播秬黍莆雚是營【禹平水萬民皆得耕種於莆雚之地】何由并投而鮌疾修盈白蜺【蜺雲之有色似龍者】嬰茀【崔文子學仙於王子喬子喬化為蜺而嬰茀持藥與崔崔驚怪射之因墮其藥俯而觀之子喬之尸也崔取子喬尸覆以筐幣須㬰化為大鳥飛鳴而去崔焉能亡子喬之身乎言仙人不可殺也】胡為此堂安得夫良藥不能固臧天式縱横陽離爰死【天法有隂陽從横人離陽即死】大鳥何鳴夫焉喪厥體蓱號起雨【萍翳雨師號呼起雨】何以興之撰體恊脅鹿何以膺之【天撰十二神鹿一身八足兩頭何獨膺受此形體】鼇戴山抃【列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃戲滄海之中】何以安之釋舟陵行何以遷之【鼇所以能負山若舟船在水中也使釋水而陵行可能遷徙山乎】惟澆在户何求於嫂何少康逐犬而顛隕厥首【少康因獵放犬遂襲殺澆】女岐【澆嫂】縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆湯謀易旅【湯疑作康謂少康有衆一旅也】何以厚之覆舟斟尋【少康滅斟尋氏奄若覆舟】何道取之桀伐山何所得焉【桀伐山之國得妺喜】妺喜何肆湯何殛焉舜閔在家父何以鰥堯不姚告二女何親厥萌在初何所意【古億字】焉【賢者預見萌芽而知存亡善惡所終】璜臺十成【箕子見象箸而知必作瑤臺】誰所極焉登立為帝【言宓犧作八卦修徳行道萬民立以為帝】孰道尚之女媧有體【女媧人頭蛇身一日七十化】孰制匠之舜服厥弟終然為害何肆犬豕而厥身不危敗吴獲迄古【古公亶父】南嶽是止【吴國得賢君至古公亶父之時而遇太伯隂讓王季採藥南岳】孰期去斯得兩男子【兩男子太伯仲雍也】縁鵠飾玉【伊尹烹鵠羮飾玉鼎】后帝是饗何承謀夏桀終以滅喪帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而黎伏大説簡狄在臺嚳何宜鳥致貽女何喜【帝嚳之妃言簡狄侍帝嚳在臺上有飛燕墮遺其卵喜而吞之因生契也】該秉季徳【該包也言湯能包持契之末徳故天佑之以為民主也】厥父是臧胡終弊於有扈牧夫牛羊【有扈澆國名也澆滅夏后相之遺腹子曰少康後爲有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈】干恊時舞何以懐之【舜懐有苖】平脇曼膚【紂形體曼澤】何以肥之有扈牧竪云何而逢擊牀先出【擊殺有扈於牀】其命何從恒秉季徳焉得夫朴牛【湯常能秉持契之末徳天嘉其志出獵得大瑞】何往營班禄不但還來昏微遵迹有狄不寧何繁鳥萃棘負子肆情【晉大夫解居父聘吴過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫婦人引詩刺之曰墓門雖無人棘上有鴞萃】弟並淫危害厥兄【象惑其父母害舜】何變化以作詐而後嗣逢長成湯東巡有莘爰極【湯東巡狩從有莘氏乞匄伊尹四得妃以為内輔】何乞彼小臣而吉妃是得水濵之木得彼小子【伊尹母因溺死化為空桑之林有小兒啼人取養之】夫何惡之媵有莘之婦湯出重泉【言桀拘湯於重泉】夫何辠尤不勝心伐帝【湯不勝衆心而伐桀】夫誰使挑之會鼂【與朝同】爭盟何踐吾期【武王將伐紂會天大雨道難武王晝夜行曰膠鬲今報紂矣甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死】蒼鳥羣飛孰使萃之列擊紂躬叔旦不嘉【武王至孟津白魚入王舟羣臣以為休哉周公曰雖休勿休朱云周公不喜武王以黄鉞親斬紂頭事也】何親揆發定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何爭遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之昭后成逰南土爰底厥利惟何逢彼白雉【昭王出㳺至楚楚人沉之昭王南㳺何利於楚乎越裳獻白雉昭王徳不能致欲親往迎之】穆王巧挴夫何周流環理天下夫何索求妖夫曵衒何號於市【謠曰檿弧箕服寔亡周國】周幽誰誅焉得夫褒姒天命反側何罰何怙齊桓九合卒然身殺彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔㢸【即弼】讒諂是服比干何逆而抑沈之雷開【開佞臣】何順而賜封之何聖人【文王】之一徳卒其異方【異方皆服】梅伯受醢箕子佯狂稷維元子帝何篤之投之於氷上鳥何燠之何馮弓挾矢【武伐紂】殊能將之既驚帝切激何逢長之伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國遷藏就岐何能依殷有惑婦何所譏【妲己惑紂不可譏諫】受賜兹醢西伯上告【紂醢楊伯賜諸侯文王受之祭告上天】何親就上帝罰殷之命以不救師望在肆昌何識鼓刀聲后何喜【吕望鼓刀在列肆文王親往問之對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也】武發殺殷何所悒載尸集戰何所急伯林雉經維其何故何感天抑地夫誰畏懼皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之初湯臣摯後兹承輔何卒官湯尊食宗緒勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴【闔廬少小離亡何能壯大厲其勇武流其威也】彭鏗斟雉帝何饗【彭祖好和滋味善斟雉羮能事帝堯帝堯美而饗食之】受夀永多夫何長中央共牧后何怒【中央之州有岐首之蛇爭共食牧草之實自相嚙】蠭蛾微命力何固驚女采薇鹿何祐北至回水萃何喜【昔有女子采薇有所驚而走北至於回水之上因獲鹿其家遂昌】兄有噬犬弟何欲【朱云舊説以為秦公子鍼之事未知是否】易之以百兩卒無禄薄暮雷電歸何憂【王逸云屈原書壁所問畧訖日暮欲去時天大雨雷電思念復至自解曰歸何憂乎朱云此下皆不可曉】厥嚴不奉帝何求伏匿穴處爰何云荆勲作師夫何長【楚邊邑處女與吳邊邑處女爭采桑於境上相傷二家怒而相攻楚師滅吳時屈原諫言我先為不直恐不可長久也】悟過改更我又何言吴光爭國久余是勝何環穿自閭社丘陵爰出子文【子文之母穿棄之林中有閭社通於丘陵以淫而生子文虎乳之以為神異乃取收養焉】吾告堵敖以不長【堵敖楚賢人也屈原放時告詔堵敖曰楚國將衰不復能久長也】何試上自予忠名彌彰【屈原言我敢甞試君上自號忠直之名以顯彰後世乎】 　　天對　　　　　　　　　　柳宗元 　　對本始之茫誕者傳焉鴻靈幽紛曷可言焉㫚【呼骨反】黑晣眇往來屯屯龎昧草化惟元氣存而何為焉合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而功無營以成沓陽而九運轅渾淪以圜號㝠疑釐無功無作烏傒繫維乃糜身位無極之極漭彌非垠或形之加孰取大焉皇熙亹亹胡棟胡宇宏離不屬焉恃夫八柱無青無黄無赤無黑無中無旁烏際乎天則巧欺淫誑幽陽以别無隈無隅曷懵厥列折篿剡筳【音専楚詞云索瓊茅以筳篿注謂折竹小曰篿】午【交午也】施旁竪鞠明究曛自取十二非余之為焉以告汝規燬魄淵【日月也】太虛是屬基地萬熒【列星也】咸焉是託輻旋南畫軸奠于北孰彼有出次惟汝方之側平施旁運惡有谷氾當焉為明不逮為晦度引無窮不可以里燬炎莫儷淵迫而魄遐違乃專何以死育隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是類陽健隂淫降施蒸摩岐靈而子焉以夫為怪瀰㝠更伯强乃陽順和調度應氣出行時届時縮何有處鄉明焉非闢晦兮非藏孰旦孰幽繆躔【纒結也】于經蒼龍之寓而迋【其往切欺也】彼角亢惟鮌譊譊鄰聖而孽恒師龎乃尚其圮后惟師之難矉頞使試【衆不察其圮族而舉之堯非樂於用之也】盗堙息壤招帝震怒賦刑在下而投棄於羽方陟元子以功定地胡離厥考而鴟肆喙氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類躬躄歩【張泥切手足腁胝也躄必益切跛也禹治水渉山川病足故也】橋【以上山】楯【行泥上】勩【禹世切又音曵營也】踣【僵也】厥十有三載乃盖考醜宜儀刑九疇受是寳【禹錫圭】昏成厥孼昭生于徳惟氏之繼夫孰謀之式行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然後夷于土從民之宜乃九于野墳厥貢藝而有上中下胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤而期畫厥尾圜㦞廓大厥立不植地之東南亦已西北彼回小子胡顛隕爾力夫誰駭汝為此而以慁天極州錯富媪【后土富嫗】爰定于趾躁川静谷形有髙庳東窮歸墟【列子渤海之東不知幾億萬里有壑焉實惟無底之谷名曰歸墟】又環西盈脉宂土區而濁濁清清墳壚燥䟽渗渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟【音悠水流貌】又何溢為東西南北其極無方夫何鴻洞而課校修長茫忽不凖孰衍孰窮積髙于乾崑崙攸居蓬首虎齒爰處爰都【水經云崑崙下有弱水之淵環之有蓬頭虎齒戴勝而處者王母也】増城之髙萬有三千清温燠寒迭出于時時之丕革由是而門辟啓以通兹氣之元修龍口燎爰北其首九隂極㝠厥朔以炳惟若之華禀羲以耀狂山凝凝【音嶷】氷于北至爰有炎洲司寒不得以試石胡不林往視西極獸言嘐嘐人名是達【猩猩能知人名】有虬蜲蛇不角不鱗嬉夫熊相待以神南有怪虺羅首以噬倐忽之居帝南北海【莊子南海之帝為倐北海之帝為忽倐忽在莊子甚明王逸以為電非也朱云招魂説雄虺九首往來倐忽正謂此也莊子寓言恐非屈原本意】員丘之國身民後死【山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死員丘上有不死樹食之夀有赤水飲之不老】封嵎之守其横九里【國語仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也榖梁傳叔孫得臣敗長狄身横九畆又防風氏長三丈】有萍九岐【山海經言其岐五衢又云四衢之岐也王逸以為生九衢中恐謬又浮山有草其葉如麻赤華即枲華也】厥圖以詭浮山孰産赤華伊枲巴蛇腹象足覿厥大三歲遺骨其修己號黒水淫淫窮于不姜趾則北三危則南僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸各有止胡紛華漫汗而潛謂不死鯪魚人貌邇列姑射【在海中近列姑射】鬿雀峙北【堆當為崔鬿崔在虢山如鷄虎爪食人王逸注誤雀作崔】號惟人是食焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈【禮記射支左屈右】大澤千里羣鳥是解【山海經曰大澤千里羣鳥之所解柳云鳥當作烏後人因上句改鳥為烏朱云栁說則别是一事如舊說為日中之烏而借觧羽二字以問亦通】禹懲于續嵞婦亟合胈【蒲末切】離厥膚三門以不眂【禹治水股無胈三過門不入眡與視同】呱呱之不衋而孰圖味卒燥中野民攸宇攸暨彼呱克臧俾姒作夏獻后益於帝諄諄以不命復為叟耆曷戚曷孽呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐垍休居以康食姑不失胡往不道【一本不失下有性天字】啓達厥聲堪與以呻辨同容之序帝以【莫切】嬪禹母産聖何疈厥旅彼淫言亂噣【音呪與咮同口也】聦馘以不處夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降震皜厥鱗集于皖肆呌帝不諶失位滋嫚有洛之嫮【好也】焉妻于狡夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福寒讒婦謀后夷卒戕荒棄于野俾姧民是臧舉土作仇徒怙身弧【羿淫於原獸寒浞殺而烹之】鯀殛羽巖化黄而淵子宜播殖稺于丘于川維莞維蒲維菰維蘆丕徹以圖民以讙以都堯酷厥父厥子激以功克碩厥祀後世是郊【鯀為夏郊】王子怪駭蜺形茀裳衣褫操戈猶懵夫藥良終鳥號以㳺奮厥篚筐曶漠莫謀形胡在胡亡幽陽潛㸑隂蒸而雨萍慿以興厥號爰所氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶尸帝之隅宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷要釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之澆嫪【音勞又郎到切妬也】以力兄麀聚之康假于田肆克宇之既裳既舍宜咸墜厥首湯奮癸旅爰以傴拊載厥徳于葛以詰仇餉康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之惟桀嗜色戎得昧淫處暴娱以大啓厥伐瞽父仇舜鰥以不儷堯專以女兹俾厥世惟蒸蒸翼翼于媯之汭紂臺于璜箕克兆之惟徳登帝師以首之媧軀虺號占以類之胡曰日化七十工獲詭之舜弟眂厥仇畢屠水火夫固優㳺以聖而孰殆厥禍犬齗于徳終不克以噬昆庸致愛邑鼻【鼻即有庳象所封邑】以賦富嗟伯之仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉吴國空桑鼎殷諂羮厥鵠惟軻知言焉以為不仁易愚危夫曷揆曷謀咸逃叢淵虐后以劉【殺也】降厥觀於下匪摯孰承條伐巢放民用潰厥疣以夷于膚夫曷不謡嚳狄禱禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉該徳考蓐収于西虎爪手鉞尸刑以司慝牧正矜矜澆扈爰踣階干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊辛后騃【五該切】狂無憂以肥肆蕩弛厥體而充膏于肌嗇寳被躬焚以旗之【辛紂也紂敗衣寳玉之衣赴火而死武王斬紂頭懸之太白之旗】扈釋于牧力使后之民仇焉寓啓牀以斮殷武踵徳爰獲牛之朴【湯出獵得大牛】夫唯陋民是冒而丕號以瑞卒營而班民心是市【還以所獲徧施禄惠於百姓】解父狄淫遭慤以赧彼中之不目而徒以色視象不兄龔而奮以謀盖聖孰凶怒嗣用紹厥愛莘有玉女湯巡爰獲既内克厥合而外弼于徳伊知非妃伊之知臣曷以不識胡木化于母以蝎厥聖喙鳴不良謾以詭正盡邑以墊孰譯彼夢湯行不類重泉是囚違虐立辟實罪徳之由師慿怒以割癸挑而讎膠鬲比漦雨行踐期捧盎救灼仁興以畢隨鷹之咸同得使萃之頸紂黄鉞旦孰喜之民父有釐嗟以美之位庸芘民仁克蒞之紂淫以害師殛圮之咸逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之水濵翫昭荆陷弑之繆迓越裳疇肯雉之穆懵祈招【左昭十二年祭公作祈招詩諷穆王】猖洋以㳺輪行九野惟怪之謀胡紿娱戴勝之獸觴瑤池以迭謠【西王母戴勝與穆天子觴于瑤池之上為謠曰白雲在天山陵自出道理修逺山川間之將子無死尚能復來答曰萬民平均吾顧見汝】孺賊厥詵爰檿其弧幽禍挐以夸憚褒以漁淫嗜薎【即蔑字】殺諫尸謗屠孰鰥漦以徴而化黿是辜天邈以人么以離胡克合厥道而詰彼尤違桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊紂無誰使惑堆志為首逆圖倒視輔讒以僇寵干異召死【比干】雷濟克后【雷開】文徳邁以被芮鞫順道醢梅奴箕忠咸喪以醜厚棄靈而功篤胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既岐既嶷宜庸將焉紂凶以啓武紹尚焉伯鞭于西化江漢滸易岐社以大國之命以祚武踰梁槖囊羶仁蟻萃妲滅淫商痡民以亟去肉梅以頒烏【當作曷】不台訴孰盈癸【當作紂】惡兵躬殄祀牙伏牛漁積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光奮力屠國【吕望屠牛文王問之望曰下屠屠牛上屠屠國】以髀髖【音陛寛】厥商發殺曷逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以組征中譖不列恭君以雉胡螾訟蟯賊【螾蟯喻驪姬】而以變天地天集厥命惟徳受之怠以棄天又祐之湯摯之合祚以久食昧始以昭末克庸成績光徴夢祖憾離以厲彷徨激覆而勇鏗羮于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀螝【胡對切】齧已毒不以外肆細腰羣螫夫何足病萃回偶昌鹿曷祐以女鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅咨吟于野胡若之佷嚴墜誼殄丁厥任合行違匿固若所咿嚘【音伊憂】忿毒意誰與醜齊徂秦㗖厥詐讒登狡庸咈以施甘恬禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷闔綽厥武滋以侈頽於莵【楚人謂虎為於莵】不可以作怠焉庸歸欵吾敖之閼以旅尸【楚人謂未成君死曰堵敖敖楚文王兄也王逸注謬】誠若名不尚曷極而辭【朱子云屈原彷徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古聖賢怪物行事因書其壁何而問之以渫憤懣舊注之説徒以多識異聞為功唐柳宗元始欲質以義理為之條對然亦學未聞道而誇多衒巧之意猶有雜乎其間】 　　五代司天考　　　　　　　歐陽修 　　昔孔子作春秋而天人備予述本紀書人而不書天予何敢異聖人哉其文雖異其意一也自堯舜三代以來莫不稱天以舉事孔子刪詩書不去也盖聖人不絶天於人亦不以天參人絶天于人則天道廢以天參人則人事惑故常存而不究也春秋雖書日食星變之類孔子未嘗道其所以然者故其弟子之徒莫得有所述於後世也然則天果與於人乎果不與於人乎曰天吾不知質諸聖人之言可也易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙此聖人極論天人之際最詳而明者也其於天地鬼神以不可知為言其可知者人而己夫日中則盛衰必復天吾不知吾見其虧益於物者矣草木之成者變而衰落之物之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍其守約者多福鬼神吾不知吾見人之禍福矣天地鬼神不可知其心則因其著於物者以測之故據其迹之可見者以為言曰虧益曰變流曰害福若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也參而會之與人無以異也其果與於人乎不與於人乎則所不知也以其不可知故常尊而逺之以其與人無以異也則修吾人事而已人事者天意也書曰天視自我民視天聴自我民聴未有人心悦于下而天意怒于上者未有人理逆于下而天道順于上者然則王者君天下子生民布徳行政以順人心是之謂奉天至於三辰五星常動而不息不能無盈縮差忒之變而占之有中有不中不可以為常者有司之事也本紀所述人君行事詳矣其興亡治亂可以見至於三辰五星逆順變見有司之所占者故以其官誌之以備司天之所考嗚呼聖人既没而異端起自秦漢以來學者惑於災異矣天文五行之説不勝其繁也予之所述不得不異乎春秋也考者可以知焉 　　天官書　　　　　　　　　司馬遷 　　中宫天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隨北端兊若見若不曰隂徳或曰天一紫宫左三星曰天槍右五星曰天棓後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親强斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招搖一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虛則開出天一槍棓矛盾動搖角大兵起東宫蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰衿北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也南宫朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星執法中端門門左右掖門門内六星諸侯其内五星五帝坐後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隋星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體前大星女主象旁小星御者后宫屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質火守南北河兵起榖不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質柳為鳥注主木草七星頸為員官主急事張素為厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其旁有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬西宫咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積昴曰旄頭胡星也為白衣會畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星旁小星為附耳附耳搖動有讒亂臣在側昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄則吉青白黑凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九游其東有大星曰狼狼角變色多盗賊下有四星曰狐直狼狼比地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時之于南郊附耳入畢中兵起北宫武虛危危為盖屋虛為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微亡軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宫閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良䇿馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人渉水杵臼四星在危南匏有青黑星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女孫也察日月之行以揆歲星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出歲星歲星贏縮以其舍命國所在國不可伐可以罰人其趨舍而前曰贏退舍曰縮贏其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國可以義致天下以攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見柳歲早水晩旱歲星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歲行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二歲而周天出常東方以晨入於西方用昏單閼歲歲隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張名曰降入其歲大水執徐歲歲隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青章甚章其失次有應見軫曰青章歲早旱晩水大荒駱歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應見房歲早旱晩水叶洽歲歲隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿鬼晨出曰大音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與柳七星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹茂歲歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東壁歲水女喪大淵獻歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是為正平起師旅其率必武其國有徳將有四海其失次有應見婁困敦歲歲隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在昴赤奮若嵗歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右搖未當去去之與他星會其國凶所居久國有徳厚其角動乍小乍大若色數變人主有憂其失次舎以下進而東北三月生天棓長四尺末兊進而東南三月生彗星長二丈類彗星退而西北三月生天攙長四丈末兊退而西南三月生天槍長數丈兩頭兊謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沉其國有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂歲星入月其野有逐相與太白鬭其野有破軍歲星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟歲星廟也察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其舍命國熒惑熒惑為勃亂殘賊疾喪飢兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後左右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其下國可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太微軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹此厯斗之會以定填星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主徳女主象也歲填一宿其所居國吉未當居而居若己去而復還還居之其國得土不乃得女若當居而不居既己居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚易福薄其一名曰地主歲歲行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八歲周天其所居五星皆從而聚於一舎其下之國可重致天下禮徳義殺刑盡失而填星乃為之動搖贏為王不寧其縮有軍不復填星其色黄光芒音曰黄鍾宫其失次上二三宿曰贏有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其歲不復不乃天裂若地動斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為内亂飢主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣會若木金在南曰牝牡年榖熟金在北歲偏無火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂生孽卿大飢戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為内兵亡地三星若合其宿地國外内有兵與喪改立公王四星合兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人掩有四方子孫蕃昌無徳受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏贏者為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見於杓星同舍為合相凌為鬭七寸以内必之矣五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黄圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌春風秋雨冬寒夏暑動搖常以此填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太歲在甲寅鎮星在東壁故在營室察日行以處位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以其舍命國其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之簒其紀上元以攝提格之歲與營室晨出東方至角而入與營室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入柳與箕夕出入柳與柳晨出入營室與柳夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復與營室晨出東方其大率歲一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入天下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉利疾其鄉凶出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉其出不經天經天天下革政小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺凶庳淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵退吉進凶用兵象太白太白行疾疾行遲遲行角敢戰動搖躁躁國以静静順角所指吉反之皆凶出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而復有微入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復微出出三日而復盛入其下國有憂師有糧食兵革遺人用之卒雖衆將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其色大圜黄可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黒比奎大星五星皆從太白而聚乎一舎其下之國可以兵從天下居實有得也居虛無得也行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行得盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不鬭合相毁野有破軍出西方昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂䧟於陽其在東方乗明而出陽陽兵之强雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽䧟於隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發其國出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明强國弱小國强女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星宫星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹此察日辰之會以治辰星之位曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舎為齊仲夏夏至夕出郊東井輿鬼柳東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時宜效不效為失追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黄為五榖熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂繫卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過太白間可㨔劒小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰摩太白有數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰青角兵憂黒角水赤行窮兵之所終免七命曰小正辰星天攙安周星細爽能星鈎星其色黄而小出而易處天下之文變而不善矣免五色青圜憂白圜喪赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入于東方其出西方行四舎四十八日其數二十日而反入于西方其一之營室角畢箕柳出房心間地動辰星之色春青黄夏赤白秋青白而歲熟冬黄而不明即變其色其時不昌春不見大風秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女州虛危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州七星為貟官辰星廟蠻夷星也兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居軍勝先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功半日以上功大白虹屈短上下兊有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國也月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以隂陽言旱水兵喪月蝕歲星其宿地飢若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也强國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為内賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六六月者五五月復六六月者一而五月者凡五百一十三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕將相當之國皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵强其衝不利昭明星大而白無角乍上乍下所出國起兵多變五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈大賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數動有光司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利四填星所出四隅去地可四丈地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂者亡有徳者昌燭星狀如太白其出也不行見則滅所燭者城邑亂如星非星如雲非雲命曰歸邪歸邪出必有歸國者星者金之㪚氣本曰火星衆國吉少則凶漢者亦金之㪚氣其本曰水漢星多多水少則旱其大經也天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發其下天狗狀如犬奔星有聲其下止地類狗所墮及炎火望之如火光炎炎衝天其下圜如數頃田處上兊者則有黄色千里破軍殺將格澤星者如炎火之狀黄白起地而上下大上兊其見也不種而穫不有土功必有大害蚩尤之旗類彗而後曲象旗見則王者征伐四方旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈枉矢類大流星虵行而蒼黑望之如有毛羽然長庚如一疋布著天此星見兵起星墜至地則石也河濟之間時有墜星天精而見景星景星者徳星也其狀無常常出于有道之國凡望雲氣仰而望之三四百里平望在桑榆上餘二千里登髙而望之下屬地者三千里雲氣有獸居上者勝自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恒山之北氣下黑上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黄車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而後髙者疾前方而髙後兊而卑者郤其氣平者其行徐前髙而後卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兊勝方氣來卑而循車通者不過三四日去之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十餘里見氣來髙丈餘二丈者不過三四十日去之五六十里見稍雲精白者其將悍其士怯其大根而前絶逺者當戰青白其前低者戰勝其前赤而仰者戰不勝陣雲如立垣杼雲類杼軸雲搏兩端兊杓雲如繩者居前亘天其半半天其蛪者類闕旗故鈎雲句曲諸此雲見以五色合占而澤搏密其見動人及有占兵必起合鬪其直王朔所決于日旁日旁雲氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟船幡旗大水處敗軍埸破國之虛下有積錢金寳之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺廣埜氣成宫闕然氣各象其山川人民所聚積故息耗者入國邑視封疆田疇之正治城郭室屋門户之潤澤次至車服畜産精華實息者吉虛耗者凶若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲卿雲見喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟歴夜明者陽氣之動者也春夏則發秋冬則藏故者無不司之天開縣物地動坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長見象城郭門閭閨臬枯藁宫廟邸第人民所次謠俗車服觀民飲食五榖草木觀其所屬倉府廐庫四通之路六畜禽獸所産去就魚鼈鳥鼠觀其所處鬼哭若呼其人逢俉訛言誠然凡歲羙惡謹歲始歲始或冬至日産氣始萌臈明日人衆卒歲一會飲食發陽氣故曰初歲正月旦王者歲首立春日四時之卒始也四始者之日而漢魏鮮集臘明正月正旦决八風風從南方來大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為小雨趣兵北方為中歲東北為上歲東方大水東南民有疾疫歲惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥食至日昳為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有雲有風有日日當其時者深而多實無雲有風日當其時淺而多實有雲風無日當其時深而少實有日無雲不風當其時者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風復起有雲其稼復起各以其時用雲色占種其所宜其雨雪若寒歲惡是日光明聴都邑人民之聲聲宫則歲善吉商則有兵徴旱羽水角歲惡或從正月旦比數雨率日食一升至七升而極過之不占數至十二日日直其月占水旱為其環城千里内占則其為天下竟正月月所離列宿日風雲占其國然必察太歲所在在金穰水毁木飢火旱此其大經也正月上甲風從東方宜蠶風從西方若旦黄雲惡冬至短極縣土炭炭動鹿解角蘭根出泉水躍略以知日至要決晷景歲星所在五榖逢昌其對為衝歲乃有殃太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之内冠帶外夷狄分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人統理之幽厲以往尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經記異而說不書至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇於宋子韋鄭則禆竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三大變一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大并小秦楚吴越夷狄也為强伯田氏簒齊三家分晉並為戰國爭於攻取兵革更起城邑數屠因以飢饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡者繼踵而臯唐甘石因時務論其書傳故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗并兼之所從來久矣秦之强也在太白占于狼弧吴楚之强在熒惑占于鳥衡燕齊之强在辰星占于虛危宋鄭之强在歲星占于房心晉之强亦在辰星占于參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國于四海内則在東南為陽陽則日歲星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡狢月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東北留其維首在隴蜀尾没于勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡狢數侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵内則理政故曰雖有天子必視熒惑所在諸侯更强時菑異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚並起三十年之間兵相駘籍不可勝數自蚩尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿枉矢西流山東遂合從諸侯西坑秦人誅屠咸陽漢之興五星聚于東井平城之圍月暈參畢七重諸吕作亂日蝕晝晦吴楚七國叛逆彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再見長則半天其後京師師四出誅夷狄者數十年而伐胡尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招搖此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歲則魏鮮故甘石厯五星法唯獨熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行反逆行常盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差濶狹有常水火金木填星此五星者天之五佐為經緯見伏有時所過行贏縮有度日變修徳月變省刑星變結和凡天變過度乃占國君强大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門為之開赤帝行徳天牢為之空黄帝行徳天夭為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動天行徳天子更立年不徳風雨破石三能三衡者天廷也客星出天廷有竒令 　　稗編卷四十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十八　　　　　明　唐順之　撰諸家六【天文】 　　唐天文志　　　　　　　　歐陽脩 　　昔者堯命羲和出納日月考星中以正四時至舜則曰在璿璣玉衡以齊七政而已雖二典質略存其大法亦由古者天人之際推候占測為術猶簡至于後世其法漸宻者必積衆人之智然後能極其精微哉葢自三代以来詳矣詩人所記婚禮土功必候天星而春秋書日食星變傳載諸國所占次舍伏見逆順至于周禮測星求中分星辨國妖祥察候皆可推考而獨無所謂璿璣玉衡者豈其不用于三代耶抑其法制遂亡而不可復得耶不然二物者莫知其為何器也至漢以後表測景晷以正地中分列境界上當星次皆略依古而又作儀以候天地而渾天周髀宣夜之説至于星經厯法皆出于數術之學唐興太史李淳風浮圖一行尤稱精博後世未能過也故採其要説以著于篇至于天象變見所以譴告人君者皆有司所宜謹記也貞觀初淳風上言舜在璿璣玉衡以齊七政則渾天儀也周禮土圭正日景以求地中有以見日行黄道之驗也暨于周末此器乃亡漢落下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推騐七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定于中國無南北之異葢渾儀無黄道乆矣太宗異其説因詔為之至七年儀成表裏三重下據凖基狀如十字未樹鼇足以張四表一曰六合儀有天經雙規金渾緯規金常規相結于四極之内列二十八宿十日十二辰經緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規月遊規列宿距度七曜所行轉于六合之内三曰四游儀樞為軸以結連玉衡游筩而貫約矩規又極北極北辰南矩地軸傍轉于内玉衡在樞之間而南北游仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置于凝暉閣用之測候閣在禁中其后遂亡開元九年一行受詔改治新厯欲知黄道進退而太史無黄道儀率府兵曹參軍梁令瓉以木為游儀一行是之乃奏黄道游儀古有其術而無其器昔人潜思皆未能得今令瓉所為日道月交皆自然契合於推歩尤要請更鑄以銅鐵十一年儀成一行又曰靈臺鐵儀後魏斛蘭所作規制朴略度刻不均赤道不動乃如膠柱以考月行遲速多差多或至十七度少不減十度不足以稽天象授人時李淳風黄道儀以玉衡旋規别帶日道傍列二百四十九交以擕月游法頗難術遂寢廢臣更造游儀使黄道運行以追列舍之變因二分之中以立黄道交于奎軫之間二至陟降各二十四度黄道内施白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從可以制器垂象永傳不朽于是宗嘉之自為之銘又詔一行與令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆于櫃中各施輪軸鉤鍵闗鎻交錯相持置于武成殿前以示百官無幾而銅鐵漸澀不能自轉遂藏于集賢院其黄道游儀以古尺四分為度旋樞雙環其表一丈四尺六寸一分縱八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規各二十四度表裏畫周天度其一靣加之銀釘使東西運轉如渾天游旋中旋樞軸至兩極首内孔徑大兩度半長與旋環徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分衡旋于軸中旋運持正用窺七曜及列星之闊狹外方内圓孔徑一度半周日輪也陽經雙環表一丈七尺三寸裏一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表裏畫周天度其一面加之銀釘半出地上半入地下雙間使樞軸及玉衡望筩旋環於中也隂緯單環外内廣厚周徑皆凖陽經與陽經相銜各半内外俱齊面平上為天下為地横周陽環謂之隂渾也平上為兩界内外為周天百刻天頂單環表一丈七尺三寸縱廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與陽經隂緯相固如鳥殻之裏黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度强赤道單環表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也雙規運動度穿一穴古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復差謬傍在卯酉之南上去天頂三十六度而横置之黄道單環表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直徑四尺八寸四分日之所行故名黄道太陽陟降積嵗有差月及五星亦隨日度出入古無其器規制不知凖的斟酌為率䟱闊尤甚今設此環置于赤道環内仍開合使運轉出入四十八度而極畫兩方東西列周天度數南北列百刻可使見日知時上列三百六十策與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日行緩急相反古亦無其器今設于黄道環内使就黄道為交合出入六度以測每夜月離上畫周天度數度穿一穴擬移交㑹皆用銅鐵游儀四柱為龍其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽長六尺九寸髙廣皆四寸池深一寸廣一寸半龍能興雲雨故以餙柱柱在四維龍下有山雲俱在水平槽上皆用銅其所測宿度與古異者舊經角距星去極九十一度亢八十九度氐九十四度房百八度心百八度尾百二十度箕百一十八度南斗百一十六度牽牛百六度須女百度虚百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觹八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度今測角九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴七十二度畢七十六度觜觹八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度又舊經角距星正當赤道黄道在其南今測角在赤道南二度半則黄道復經角中與天象合虚北星舊圖入虛今測在須女九度危北星舊圖入危今測在虚六度半又奎誤距以西大星故壁損二度奎増二度今復距西南大星即奎壁各得本度畢赤道十六度黄道亦十六度觜觹赤道三度黄道三度二宿俱當黄道斜虚畢尚與赤道度同觜觹總二度黄道損加一度葢其誤也今測畢十七度半觜觹半度又柳誤距以第四星今復用第四星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼北距以翼而不距以膺故張増二度半七星減二度半今復以膺為距則七星張各得本度其他星舊經文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在翼二度權在翼八度衡在軫八度開陽在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天尊天棓在黄道北天江天髙狗國外屏雲雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在東井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜觹雷電在赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在營室長垣羅堰當黄道今測文昌四星在柳一星在輿鬼一星在東井北斗樞在張十三度璇在張十二度半璣在翼十三度權在翼十七度太衡在軫十度半開陽在角四度少杓在角十二度少天闗天尊天棓天江天髙狗國外屏皆當黄道雲雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷當赤道土公吏在赤道内六度上台在柳中台在張建星在黄道北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在畢雷電在赤道内二度霹靂四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在營室長垣在黄道北五度羅堰在黄道北黄道春分與赤道交于奎五度太秋分交于軫十四度少冬至在斗十度去赤道南二十四度夏至在井十三度少去赤道北二十四度其赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行乃立八節九限校二道差數著之厯經葢天之説李淳風以為天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜遶北極常見者謂之上規南極常隠者謂之下規赤道横絡者謂之中規及一行考月行出入黄道為圖三十六究九道之増損而葢天之狀見矣削篾為度徑一分其厚半之長與圖等穴其正中植鍼為樞令可環運自中樞之外均刻百四十七度全度之末旋為外規規外太半度再旋為重規以均賦周天度分又距極樞九十一度少半旋為赤道帶天之紘距極三十五度旋為内規乃歩冬至日躔所在以正辰次之中以立宿距按渾儀所測甘石巫咸衆星明者皆以篾横考入宿距縱考去極度而後圖之其赤道外衆星疏宻之狀與仰視小殊者由渾儀去南極漸近其度益狹而葢圓漸逺其度益廣使然若考其去極入宿度數移之于渾天則一也又赤道内外其廣狹不均若就二至出入赤道二十四度以規度之則二分所交不得其正自二分黄赤道交以規度之則二至距極度數不得其正當求赤道分至之中均刻為七十二限據每黄道差數以篾度量而識之然後規為黄道則周天咸得其正矣又考黄道二分二至之中均刻為七十二候定隂陽厯二交所在依月去黄道度率差一候亦以篾度量而識之然後規為月道則周天咸得其正矣中晷之法初淳風造厯定二十四氣中晷與祖冲之短長頗異然未知其孰是及一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其土中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降于三萬里内是以半之得地中今潁川陽城是也宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里葢山川囬折使之然以表考其當五千乎開元十二年測交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測略同使者大相元太言交州望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下列星燦然明大者甚衆古所未識廼渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度已上之星則見又鐵勒囬紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利幹居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀纔熟而曙葢近日出沒之所太史監南宫説擇河南平地設水凖䋲墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九歩得浚儀岳臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸餘而舊説王畿千里影差一寸妄矣今以勾股校陽城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺表視之極髙三十五度三分冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分自浚儀表視之極髙三十四度八分冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸自扶溝表視之極髙三十四度三分冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津表視之極髙三十三度八分冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分其北極去地雖秒分微有盈縮難以目校大率三百五十一里八十歩而極差一度極之逺近異則黄道軌景固隨而變矣自此為率推之比嵗武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以圖測之定氣四尺四寸七分按圖斜視極髙二十九度半差陽城五度三分蔚州横野軍夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以圖測之定氣六尺六寸二分半按圖斜視極髙四十度差陽城五度三分凡南北之差十度半其徑三千六百八十八里九十歩自陽城至武陵千八百二十六里七十六歩自陽城至横野千八百六十一里二百十四歩夏至晷差五寸三分自陽城至武陵差七寸三分自陽城至横野差八寸冬至晷差五尺三寸六分自陽城至武陵差二尺一寸八分自陽城至横野差三尺一寸八分率夏至與南方差少冬至與北方差多又以圖校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分差陽城十四度三分其徑五千二十三里至林邑日在天頂北六度六分彊極髙十七度四分周圓三十五度常見不隠冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其徑六千一百一十二里若今距陽城而北至鐵勒之地亦差十七度四分與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分極髙五十二度周圓百四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出丑東校其里數已在囬紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之晝其夕常明然則骨利幹猶在其南矣吳中常侍王蕃考先儒所傳以南戴日下萬五千里為勾股斜射陽城考周徑之率以揆天度當千四百六里二十四歩有餘今測日晷距陽城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬里其徑五萬里宇宙之廣豈若是乎然則蕃之術以蠡測海者也古人所以恃勾股術謂其有證於近事顧未知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游於太湖廣袤不盈百里見日月朝夕出入湖中及其浮于巨海不知幾千里猶見日月朝夕出入其中矣若于朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣横既有之縱亦宜然又若樹兩表南北相距十里其崇皆數十里置大炬于南表之端而植八尺之木于其下則當無影試從南表之下仰望北表之端必將積微分之差漸與南表參合表首參合則置炬于其上亦當無影矣又置大炬于北表之端而植八尺之木於其下則當無影試從北表之下仰望南表之端又將積微分之差漸與北表參合表首參合則置炬于其上亦當無影矣復于二表間更植八尺之木仰而望之則表首環屈相合若置大炬于兩表之端皆當無影矣夫數十里之髙與十里之廣然猶斜射之影與仰望不殊今欲慿晷差以推逺近髙下尚不可知而况稽周天里歩于不測之中又可必乎十三年南至岱宗禮畢自上傳呼萬嵗聲聞于下時山下夜漏未盡自日觀東望日已漸髙據厯法晨初迨日出差二刻半然則山上所差凡三刻餘其冬至夜刻同立春之後春分夜間刻同立夏之後自岳趾升泰壇僅二十里而晝夜之差一節設使因二十里之崇以立勾股術固不知其所以然况八尺之表乎原古人所以歩圭影之意將以節宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑其所以重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在于渾葢之是非若乃述無稽之法于視聽之所不及則君子當闕疑而不議也而或者各封所傳之器以術天體謂渾元可任數而測大象可運算而闚終以六家之説迭為矛盾誠以為葢天邪則南方之度漸狹果以為渾天邪則北方之極寖髙此二者又渾葢之家盡智畢議未能有以通其説也則王仲任葛稚川之徒區區于異同之辨何益人倫之化哉凡晷表冬夏不同南北亦異先儒多以里數齊之遂失其實今更為覆矩圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輙累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協其數矣昭宗時太子少詹事邊岡修厯術服其精粹以為不刋之數也初貞觀中淳風撰法象志因漢書十二卷度數始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貊朝鮮是謂北紀所以限大漠也南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐栢自上絡南逾江漢擕武當荆山至于衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華隂而與地絡相㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼逹華陽而與地絡相㑹並行而東及荆山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河故于天象則農分陜為兩河之㑹五服諸侯在焉自陜而西為秦凉北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中岳為成周西距外方大伾北至於濟南至于淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河内及濟水之陽為衛漢東濵淮水之隂為申随皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荆楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南渉江淮為吳越皆負海之國貨殖之所阜也自河源循塞垣北東及海為大漠自江源循嶺徼南東及海為諸蠻觀兩河之象與雲漢之所始終而分野可知矣于易五月一隂生而雲漢潜萌于天稷之下進及井鉞間得坤維之氣隂始達于地上而雲漢上升始交于列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢逹坤右而漸升始居列宿上觜觹參伐皆直天闗表而在河隂故實沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濵却負恒山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外隂國也十月隂氣進踰乾維始上達于天雲漢至營室東壁間升氣悉究與内規相接故自南正達于西正得雲漢升氣為山河上流自北正達于東正得雲漢降氣為山河下流娵訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室上帝離宫也内接成周河内皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接于地至斗建間復與列舍氣通于易天地始交泰象也踰析木津隂氣益降進及大辰升陽之氣究而雲漢沉潜于東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末派山河極焉故其分野自南河下流窮南紀之曲東南負海為星紀自北河末派窮北紀之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之隂也唯娵訾内接紫宫在王畿河濟間降婁枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至于東海自鶉首踰河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負河南及漢葢寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自明堂漸升達于龍角曰夀星龍角謂之天闗于易氣以陽決隂夫象也升陽進踰天闗得純乾之位故鶉尾直建巳之月内列太微為天廷其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天闗内故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽城際之亦巽維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜巽為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維内者降婁也故為少昊之墟叶北宫之政而在乾維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維内者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山氏之墟得四海中丞太階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治于季月水火得天地之章氣其神治于孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽變化之際也若微者沉潜而不及章者髙明而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外廷陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治内故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁枵以負東海其神主于岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主于華山太白位焉大梁析木以負北海其神主于恒山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主于嵩丘鎮星位焉近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統而直以鶉火為周分則疆場舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河東河内北固漳鄴東分梁宋至于汝南韓據全鄭之地南盡潁川南陽西逹虢略距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合于東井秦㧞宜陽而上黨入于輿鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時厯數與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改不同但據山河以分爾須女虚危枵也初須女五度餘二千三百七十四秒四少中虚九度終危十二度其分野自濟北東踰濟水渉平隂至于山茌循岱岳衆山之隂東南及髙宻又東盡萊夷之地得漢北海千乗淄川濟南齊郡及平原渤海九河故道之南濱于碣石古齊紀祝淳于萊譚寒及斟尋有過有鬲蒲姑氏之國其地得娵訾之下流自濟東逹于河外故其象著為天津絶雲漢之陽凡司人之星與群臣之錄皆主虚危故岱宗十二諸侯受命府又下流得婺女當九河未派比于星紀與吳越同占營室東壁娵訾也初危十三度餘二千九百二十六秒一太中營室十二度終奎一自王屋太行而東得漢河内至北紀之東隅北負漳鄴東及館陶聊城又自河濟之交渉滎波濱濟水而東得東郡之地古邶衛凡胙邘雍共微觀南燕昆玉豕韋之國自閣道王良至東壁在豕韋為上流當河内及漳鄴之南得山河之㑹為離宫又循河濟而東接枵為營室之分奎婁降婁也初奎二度餘千二百一十七秒十七少中婁一度終胃三度自蛇丘肥成南届鉅野東逹梁父循岱岳衆山之陽以負東海又濱泗水經方與沛留彭城東至於吕梁乃東南抵淮並淮水而東盡徐夷之地得漢東平魯國琅琊東海泗水城陽古魯薛邾莒小邾徐郯鄫鄅邳邿任宿須句服顓臾牟遂鑄夷介根牟及大庭氏之國奎為大澤在娵訾下流當鉅野之東陽至于淮泗婁胃之墟東北負山葢中國膏腴地百榖之所阜也胃得馬牧之氣與冀之北土同占胃昴畢大梁也初胃四度餘二千五百四十九秒八太中昴六度終畢九度自魏郡濁漳之北得漢趙國廣平鉅鹿常山東循清河信都北據中山真定全趙之分又北逾衆山盡代郡鴈門雲中定襄之地與北方羣狄之國北紀之東陽表裏山河以蕃屏中國為畢分循北河之表西盡塞垣皆髦頭故地為昴分冀之北土馬牧之所蕃庶故天苑之象存焉觜觹參伐實沈也初畢十度餘八百四十一秒四之一中參七度終東井十一度自漢之河東及上黨太原盡西河之地古晉魏唐虞耿楊霍冀黎郇與西河戎狄之國西河之濱所以設險限秦晉故其地上應天闕其南曲之隂在晉地衆山之陽南曲之陽在秦地衆山之隂隂陽之氣并故與東井通河東永樂芮城河北縣及河曲豐勝夏州皆東井之分參伐為戎索為武政當河東盡大夏之墟上黨次居下流與趙魏接為觜觹之分東井輿鬼鶉首也初東井十二度餘二千一百七十二秒十五太中東井二十七度終柳六度自漢三輔及北地上郡安定西自隴坻至河右西南盡巴蜀漢中之地及西南夷犍為越嶲益州郡極南河之表東至牂牁古秦梁豳芮豐畢駘杠有扈宻須庸蜀羌髳之國東井居兩河之隂自山河上流當地絡之西北輿鬼居兩河之陽自漢中東盡華陽與鶉火相接當地絡之東南鶉首之外雲漢潜流而未逹故狼星在江河上源之西弧矢犬雞皆徼外之備也西羌吐蕃吐谷渾及西南徼外夷人皆占狼星柳七星張鶉火也初柳七度餘四百六十四秒七少中七星七度終張十四度北自滎澤滎陽並京索暨山南得新鄭宻縣至外方東隅斜至方城抵桐栢北自宛葉南暨漢東盡漢南陽之地又自雒邑負北河之南西及函谷逾南紀達武當漢水之隂盡農郡以淮源桐栢東陽為限而申州属夀星古成周虢鄭管鄫東虢宻滑焦唐隨申鄧及祝融氏之都新鄭為軒轅祝融之墟其東鄙則入夀星柳在輿鬼東又接漢源當商洛之陽接南河上流七星係軒轅得土行正位中岳象也河南之分張直南陽漢東與鶉尾同占翼軫鶉尾也初張十五度餘千七百九十五秒二十二太中翼十二度終軫九度自房陵白帝而東盡漢之南郡江夏東達廬江南部濱彭蠡之西得長沙武陵又逾南紀盡鬰林合浦之地自沅湘上流西達黔安之左皆全楚之分自富昭象龔繡容白廉州已西亦鶉尾之墟古荆楚鄖鄀羅權巴蘷與南方蠻貊之國翼與咮張同象當南河之北軫在天闗之外當南河之南其中一星主長沙逾嶺徼而南為東甌青丘之分安南諸州在雲漢上流之東陽宜属鶉火而柳七星張皆當中州不得連負海之地故麗于鶉尾角亢夀星也初軫十度餘八十七秒十四少中角八度終氐二度自原武管城濱河濟之南東至封丘陳留盡陳蔡汝南之地逾淮源至于弋陽西渉南陽郡至于桐栢又東北抵嵩之東陽中國地絡在南北河之間首自西傾極于陪尾故隨申光皆豫州之分宜属鶉火古陳蔡許息江黃道栢沈賴蓼須頓胡防厲之國氐渉夀星當洛邑衆山之東與亳土相接次南直潁水之間曰太昊之墟為亢分又南渉淮氣連鶉尾在成周之東陽為角分氐房心大火也初氐二度餘千四百一十九秒五太中房二度終尾六度自雍丘襄邑小黃而東循濟隂界于齊魯右泗水逹于吕梁乃東南接太昊之墟盡漢濟隂山陽楚國豐沛之地古宋曹郕滕茅郜蕭葛向城偪陽申父之國商亳負北河陽氣之所升也為心分豐沛負南河陽氣之所布也為房分其下流與尾同占西接陳鄭為氐分尾箕析木津也初尾七度餘二千七百五十秒二十一少中箕五度終南斗八度自渤海九河之北得漢河間涿郡廣陽及上谷漁陽右北平遼西遼東樂浪莬古北燕孤竹無終九夷之國尾得雲漢之末派魚麗焉當九河之下流濱于渤碣皆北紀之所窮也箕與南斗相近為遼水之陽盡朝鮮三韓之地在吳越東南斗牽牛星紀也初南斗九度餘千四十二秒十二太中南斗二十四度終女四度自廬江九江負淮水南盡臨淮廣陵至于東海又逾南河得漢丹陽㑹稽豫章西濱彭蠡南渉越門訖蒼梧南海逾嶺表自韶廣以西珠崖以東為星紀之分也古吳越羣舒廬桐六蓼及東南百越之國南斗在雲漢下流當淮海間為吳分牽牛去南河寖逺自豫章迄㑹稽南逾嶺徼為越分島夷蠻貊之人聲教所不暨皆係于狗國云 　　天皇㑹通　　　　　　　　王應電 　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國中矣凡建國中為王宫前朝而後市葢本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大内也【凡帝星見處最多葢中垣者常居上垣聴政下垣治國角主正月新政心主見于天根北極日太陽其徳天皇天乙太乙其神北斗臨御之柄各不同也后星所見亦然中宫者常居尾生生之源軒轅立政之地天市内政之所布月太隂后之徳各有所指也】天樞北極所謂北辰居其所而衆星拱之天子為天下樞而無為之象也五帝座即五小寢退朝宴息之處華葢承雨日之器覆于上勾陳天子親軍護于前也兩垣宿衛周廬宫伯所掌八次八舎舊立將相等名非也【天子之武備國家莫重之務周禮掌於宫伯宫正官府庶士庶子皆統之故中宫者衛士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁郎位在東宫則為騎官騎將守國則為梗河招摇也】天皇在勾陳裏大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目黈纊塞耳主隠占以見變也天乙主司戰鬪吉㓙太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠如神所以首出庻物也大理主平刑獄隂徳主施恩赦合君徳以仁為主也尚書出納王命虞之納言周之内史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時太史正嵗年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏㑹天位叙四時也【世之言天者二家曰推歩曰占騐推歩主測度推算在内之事故中宫天柱主推歩六甲所以授時占騐必登髙逺眺在外之事故上垣則有靈臺下垣則有漸臺畢主邊兵尤當觀天文氣候故有天髙若夫憲天以賛化育則六經無非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后禮事而記其美惡者也北斗主出號令定紀綱運旋中央臨制四方建四時均五行七政之樞機隂陽之本源也有君道焉執臨御之柄惟辟作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履則厲故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行以致明大占書遂謂明則刑餘用事實非宦者主星也輔一星大臣象也【斗有三南斗見于析木之次一見于天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元炁南斗主進退人才天市中者斗斛而已】相宰三公論道經邦爕理隂陽三師疑作三孤二公化寅亮天地者也【大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冢宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國輔台鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅内平乃内宰天相乃九嬪此二官皆非相職也】文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷于四海法文昌也神武而不殺則天理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司禄司中司命等名周禮註引此為証然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無疑虚宿下自有司禄司命故知星家註釋之謬太陽乾之德也昊天之象太隂坤徳地祗之象與昴宿相配又太陽主人君以剛健御極太隂主以厚徳載物亦后之象也君徳以剛為主戈天帝用以斷天鉞所執以威四方伐無道天棓前驅以禦難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見為善也内階升降之納陛天鈎輿服法駕天厨内厨掌天子及后饌食于周屬膳夫天床及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周禮則玉府之所掌也八榖黍稷稻粱麻麥菽苽也舊解為大麥小麥赤荳大荳止當菽麥二榖耳扶筐后妃親蠶之器也農桑衣食之原民之所天人君當知其艱難列於此者帝親耕后親蠶為天下先之象也傳舍主北狄驛舘故不明則胡兵入也太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子儲嗣監國者故列位焉【乃若北極前星主太子居大内氐為東宫所生之地也】幸臣天子䙝近之臣若周禮内䜿之屬可以當之古者天子侍御僕從罔匪正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變於後代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太僕太右太僕從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者内屏設于路門諸侯入自應門則天子宁立其前也天子外屏諸侯内屏此亦云内者對婁宿外屏言於義未安但當云屏星可也常陳儀衛之仗也鼎國之神器台國之髙位皆大臣之象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宫官屬明堂天子布政之宫靈臺所以時登眺望雲物宣壅蔽而舒欝滯者也長垣設險以守其國在古為城郭溝塗今則為長城是也 　　天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹屏蕃衞王畿也垣中侯星畿内諸侯【上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬國以養民為務河鼓之下十二國天子巡狩之所至也】帝座天子親治其畿内篤近舉逺之象市樓司市所莅之憩次也斗斛帛度質人所以同度量而一法制也列肆肆長所以陳肆辨物而平市也車肆貨易車之處【軫所以造車閣道下車府天子五輅所藏畢上五車兵車所藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵㓙器也欲求萬全卒不如騎騎不如車故聖人為車制與經界相表裏實制㓂敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲禦外侮可不脩舉其法哉】屠肆飲食莫費於屠故專其肆也宦者四星王之正内五人也天子之親同姓皆食采于王畿故宗人宗星宗正皆列位焉又所以叙玉牒正宗法也侯星則諸臣采地視諸侯也女牀后妃之寢也后聽天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女牀麗于此者天下奢儉貧富之原國母吉㓙之候天紀市之法也凡建國内宰佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦内宰所掌而后得以與聞者也織女即周禮典婦功后妃夫人無不勤於絲麻也七公鄉老鄉大夫之類佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市貫索者賤人之牢也【天牢見紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與甸人不與國人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見于正秋之位故大辟必于秋後處决也】罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之於微又國君過市則刑人赦夫人世子命夫命婦過市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招摇皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺主晷漏律吕吹灰之事以騐氣之應否緩急并觀于乾象以占天文之變動保章氏之職也 　　角蒼龍之首鳥獸生角草木拆甲化生萬物者也大角君象主春王正月新政攝提協時月也進賢興賢能也天門陽門南門天地于是而闢户人君于是闢四門也天田耕藉也亢主章奏明目逹聰也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之意也帝席宴樂群臣嘉賓也亢池平道逹水陸之道也庫樓天府太府在庫門之内者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也 　　氐天之行始于東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴之事騎官主國有大事太子合國子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得專征賜鈇鉞則參將而下皆得專殺然則大將統兵于外無乃非國家所利乎周禮國有大事則國子皆屬于太子唯所用之治以軍法司馬弗與故大將統兵權于外以正軍法而太子握兵柄于内以遏亂源【氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此】 　　房天子之后寢御羣隂之處鍵閉鈎鈐其管籥兩咸防淫泆之户皆所以謹内外之辨也日太陽之精生于東故麗于此月生于西故麗于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫之屬主疾病禱祠之事積卒衞士即宫人所掌六寢之修掃除糞洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克祀以弗無子也箕者主承糞穢又為播五榖之器字書女執帚為婦周禮舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知婦無外事矣木杵主舂而糠者榖秕也東方主風此星播揚故主八風傳所謂箕星好風是矣舌哆又主口舌詩云哆兮侈兮成是南箕東方者春産萬物者也故太子謂之東宫天子后妃之寢麗于此者嗣續無窮之意又主太子問安視膳以孝養其親也天江者大江之精發源岷山天淮者淮河之精發源桐栢並注諸東南大海者也【江淮河泲為四瀆夫河見于昴宿下泲水絶流故天文亦不見井宿復有四瀆者以天下所滋以為養也】東南水之委魚鱉及水族也故附麗焉斗宗廟酌酒器也爵人必于廟故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁師建天之都闕正月之吉和布法象于其上者也天籥主國家秘書藏之金櫃石室若大盟約開籥見書之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之間也 　　河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻鼔鼜之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務莫重于耕織牛農丈人所耕之具驪珠女所獻之工離瑜女之服飾也天田九星井田之象敗瓠疆場有瓠乾則質埾敗時過則敗故名菜類之主故占菜之豐㓙狗天雞民間常畜制其田里教之樹畜也羅堰主瀦畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國天下之諸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一終矣夫三垣皆天子在國之事非廵行則四海之大不無壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二嵗王乃時廵後世此禮既廢凡天子出遊之地至等于兵災仰觀天象所謹在道路津梁所嚴在旗鼔車御【道路天津車府御官等星俱見閣道】所重在人民溝洫樹畜代天子民天下其家也不當若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收穫皆精騎輕行無他輜重不得輙修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務節省但患不得脱粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國朝鮮獫狁之屬也【四夷雖人類而其性之異於禽獸者幾希以其得天地之偏氣也觀上天呈象若虚下之天壘城主北狄軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳譯之官皆在天之涯聖人謹華夷之辨有以也夫】又按天子有道守在四夷徳之下衰乃有戎狄之患且内有郎衛兵衞外有梗河招摇長垣天象設險深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而迯遂為後世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫天之道南為陽明北為幽隂人之事嘉禮屬陽㓙䘮屬隂故坐必南向寢必東首塟則于北方北首皆天理合如此也故北方武為虚危皆主死䘮危禍等事命司年夀祿司官祿危司驕佚非司過失謹慎則享祿夀危非則罹㓙夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡灾咎臼咎聲同通用也墳墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冢人所掌公墓之地園陵寢廟也人萬民之精也正北方子位子先天卦氣為復貞下起元天道之所開人之事雖生于寅而實胎于子故懸象于北繼天而生也周禮獻民數而祭天之司民葢即此星註疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規員主九府循環流通以權百貨之象坤北隂方故主利也【洪範八政曰食貨祀司空司徒司宼賔師天象八榖柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營室翼軫司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡兵將即師謁者傳舍主賔客聖經與天道相合類如此】天壘城主丁零匈奴諸夷正北方之地也室十月而農工已畢此星昏而正中故主營建宫室定之方中作于楚宫是矣離宫三雙天子之别館也百工之事惟土木為大司空冬官主度地居民相景之職又主營建宫室工師之事土公吏其屬土公執役之民也杵臼冬月治五榖之所有事也 　　閣道天子遊幸别宫之道故從紫微宫絶漢抵營室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟非其類矣䇿王良所執以御也車府天子五輅所藏掌于巾車天廐所以養馬掌于校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天下水陸之道也奚仲主軍征大御之官也至尊行幸道路舟車猶加謹嚴故天道詳焉螣蛇北方水蟲也 　　壘壁陣天子四時之田以講武事者而於冬則備軍禮以大閱故係於此羽林軍鄉遂之兵較閱而不調用北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以叙和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設機穽張羅網即射人所掌服不氏羅民掌畜等官也雷電霹靂雲雨所以發生萬物者也乖和皆于此候之王者之師如雷之動如電之明如霹靂之威如雲雨之澤其鼔舞羣動神武如之也天綱正北方與南北極相應氣機之所斡旋也故名舊作天網與八魁同占非也天海四海之精也 　　壁天下圖書之秘府自室至婁天子之宫館苑囿在焉所以待客講武遊觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文徳天象不既昭昭矣乎 　　奎天子之武庫軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為吏士左右為旗也【古者兵農不分六卿皆將後世兵益重而始專其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團營參有左右前後中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以帥國子不領于司馬者也】 　　婁主苑囿犧牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗賊所依死亡所瘞也故兵疫于此占之積尸陵中之尸也隠暗為吉【五岳者五方之鎮風氣之所限隔也水澤之所發源也其神視四瀆為尊而不見于天者葢山静而無為水動物也修舉則利博廢墜則害溥故聖主經水之政為多猶毉之治血而不治骨也宜呈象之獨略歟】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主養鳥獸天園主毓草木周官之所謂囿遊也銕銷主芟芻剉槀以飼牛馬芻藁營聚芻之所皆委人之職萬物成于秋故于此為備也 　　胃天之儲藏五榖之府所以㑹計邦用者也天廪天子之御廪以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉掌粟入之藏以待邦用周官之倉人也天庾貯于民間小倉所謂曽孫之庾如坻如京也時至于秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣 　　昴主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過也人之事蠻夷猾夏寇賊姦宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭主胡星以其禀肅殺之氣也昔五胡時専以此候禍福而三垣皆不應可以知華夷之辨矣兊為口舌卷舌六星讒佞之臣天讒一星主讒佞者也天河一星濁河之精發源崑崙之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災也 　　畢主邊兵禦侮之臣附耳主聴得失伺愆邪察不祥天髙主望雲物觀邊警也天街主南華北狄之道所以限隔華夷天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車内外知兵之出入礪石磨礪鋒刃天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥獸鱗介害人之物所萃也天節使臣所持以傳命參旗九斿大將所持以發縱者也九州殊口主傳譯象胥之屬也 　　參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前後將軍伐大將之柄主大司馬九伐之法以正邦國者也觜行軍之藏府坐旗大將之旌司怪主候灾祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給厨用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野雞精主知物價察姦慝賈人也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盗賊也弧天弓也常屬矢擬射于狼天狗横河中皆所以備盗賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也 　　井主木衡法令中平之事物之平者莫如水故營國制城畫埜分州皆取象焉鉞附於井所以斷也北河為北戒曰胡門隂戸自壺口北負微垣東抵濊貊朝鮮以為北紀為隂國主攻伐之政南河為南戒曰越門陽户自農函谷絶江漢逹嶺循漳東抵越巂東甌以為南紀為陽國主禮樂之政地理有南北二絡于此焉徵矣六諸王宗臣藩屏王室在周為魯衞之國漢已後則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆聖王所以建國而養民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主隄防溝洫之事四瀆江河淮濟之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫則有匠人故凡麗于天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟】丈人主夀考而哀孤窮孫子主孝愛以侍大人老人所以占大人夀考者也 　　鬼主祀事祖考之象中央積尸所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也外厨主烹宰以給宗廟積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國火供明水火及烽燧司火之官也【禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穡于水猶詳而金獨略可以知天道重輕王政緩急矣】後天卦位西南坤方萬物皆致養焉故曰致役乎坤潤萬物者莫潤乎水故又曰井養而不窮也井宿列于西南致養之義也養莫大于敬老恤孤祭祀者追養繼孝之事也 　　柳主草木雷雨時至于夏雲行雨施品物流形也又為天之厨宰主享燕之事陽氣極盛故天子飲酎于是時也酒燕享之所用天記主知禽獸齒嵗獸人也星為朱雀頸文明之㑹羽儀之所葢物盛則有文故主衣裳文繡也 　　軒轅南大星女后左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽相遇故此為后妃之宫庭軒轅曰權太微曰衡主内政以弼太微者也内平執法平罪之官内宰也天相主朝服之制佐后禮事世婦之職也 　　張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂府也樂陽氣之盛故係于此天子所以大合樂于夏也 　　軫主車騎任載軍之出入皆占之長沙子主三軍夀命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦工翼軫器府皆其所掌故土司空係焉百工之事當及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗于辰巳歟【工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國也】 　　稗編卷四十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷四十九　　　　　明　唐順之　撰諸家七【天文】 　　論天地之形　　　　　　　朱　熹 　　朱子曰天之形圓如彈丸朝夜運轉其南北兩端後髙前下乃其樞軸不動之處其運轉者亦無形質但如勁風之旋當畫則自左旋而向右向夕則自前降而歸後當夜則自右轉而復左將旦則自後升而趨前旋轉無窮升降不息是為天體而實非有體也地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳昔黄帝問於岐伯曰地有憑乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九重則自地之外氣之旋轉益逺益大益清益剛空陽之數而至於九則極清極剛而無復有涯矣　朱子曰天轉也非自東而西也非環旋轉磨却是側轉　今按先儒謂天左旋者背北靣南視之則其運如絡絲背東靣西視之則其運如轉車是也　或問曰天行健朱子曰惟胡安定説得好其言曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝夜有一萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知因言天之氣運轉不息故閣得地在中間或未逹曰如㺯珠椀底只恁運轉不住故在空中不墜少息則墜矣今按丹書言人一晝夜有一萬三千五百息一千一百二十五息乃應一時胡氏之言葢取諸此　或問天地之所以髙深朱子曰公且說天是如何得髙天只是氣非獨是髙只今人在地上便只見如此髙要之連地下亦只是天天只管旋來轉去天大了故旋得許多查滓在中間世間無一箇物事大故地恁地大地只是氣之查滓故厚而深也　朱子曰地却是有空缺處天則四方上下都周匝無空缺偪塞充滿皆是天地之四向底下却靠着天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天了氣却從地中迸出又見地之廣處天包乎地天之氣又行乎地之中故横渠云地對天不過　問易本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣朱子曰此兩句說得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣却盡在地之中地盡承受得天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便出來流行發生只是一箇物事所以說乾一而實地雖堅實却虚天之氣流行乎地之中皆從裏靣發出來所以說坤二而虚問云地如肺形質雖硬而中本虚故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物曰然要之天形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外靣皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾一而實地中間盡是這氣來徃升降縁中間虚故容得這氣來徃升降以其包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今厯家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都在地中透出來如十一月冬至用黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差　朱子曰周禮註土圭一寸折一千里天地四遊升降不過三萬里土圭之景尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西去各三萬里問何謂四遊曰謂地之四遊升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春遊過東三萬里夏遊過南三萬里秋遊過西三萬里冬遊過北三萬里今厯家筭數如此以土圭測之皆合曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四邊定四方若器浮過東三寸以一寸折萬里則去西三寸亦如地之浮于水上蹉過東方三萬里則逺去西方亦三萬矣南北亦然然則冬夏晝夜之長短非日晷出沒之所為乃地之遊轉四方而然耳曰然曰人如何測得如此恐無此理曰雖不可知然厯家推筭其數皆合恐有此理也今按鄭氏曰地厚三萬里春分之時地正當中自此漸漸而下至夏至地下萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸而上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地又漸漸而下此所謂地升降于三萬里中也　朱子曰天無體只二十八宿便是體　今按爾雅疏曰天是太虚本無形體但指諸星運轉以為天爾或問天有形質否抑只是氣朱子曰只是箇旋風下輭上堅道家謂之剛風人常說天有九重分九處為號非也只是旋有九爾但下靣氣較濁而暗上靣至髙處則至清至明爾　問晉志論渾天以為天外是水所以浮天而載地是如何朱子曰天外無水地下是水載 　　又論天地　　　　　　　　史伯璿【後同】 　　天問集註地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳黄帝問於岐伯曰地有憑乎岐伯曰大氣舉之亦此謂也按邵子天地自相依附之言至矣盡矣朱子此說亦不過推廣邵子之說而言爾本無可疑所未曉者氣運水動地若無可根著則不免有隨氣與水而動之患况地之廣厚雖曰以氣行乎其中故得浮而不沉然以極重之物無所根著乃能乆浮而不沉於心終有所未逹者不知如何愚竊以意度之地若有所根著則其勢當在下在下則當天之南樞入地三十六度處何以知之葢天半在地上半在地下此特就地靣言之爾地有如此之廣博則必有如此之深厚今地之在水靣者可見在水下者不可見是則地之深厚皆在下也深厚既皆在下則天之半在地下者宜多為容水與地之所不得如半在地上者之空虚矣况水靣之地北髙南下而東南又有不滿之處以此度之則天之兩極所以北髙而南下者正以地之形勢亦北髙而南下也如此南方水下之地當極深極厚其下必有所根著之處矣天體繞地左旋無停息時地若有所根著宜在南樞不動之處非地之形質根著乎天也天若果有非實非虚之體運乎地外則南樞所在必當亦有非實非虚之體與地相貫通矣如此則地之所以兀然浮空乆而不墜者非惟大氣有以舉之亦天體有以貫之譬如花中之實其根蔕若不相連則生意何由而相通哉至於氣之運乎地外水之束乎氣中者自與此不相妨也臆度之說如此豈其然哉姑志於此云爾按書傳引渾天之說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外如卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十三度半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度以此觀之是地正當天之中也然地有如此之廣博宜必有如此之深厚今特地靣正當天之中耳是地之深厚皆在下也愚既以言於前矣又按文公天問註曰地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳今自地以上何嘗見有所謂如勁風之氣哉地下若亦如此則水與地何所承載而自立耶意者自地以上皆為化生人物之區域若即有如勁風之氣行乎其間則化育何以寕息而得遂哉如此則至剛至勁之氣宜在去地幾萬里之上近天象所麗之處而後運也以在上者推之則四方與在下者宜亦皆然如此則地與水之在下者當極深極厚在四方者當極廣極博必充滿逼塞於大氣旋轉之中而後可是故地與水之外即勁氣之所旋轉勁氣之内即是地與水之所充塞氣之與水與地相去無毫髪間然則在下地形終極之處與天體相接不相接非愚所能及也姑志所疑以俟知道者而請問焉爾以前所論觀之則在内者上虚而下實皆是寕静之區在外者東升而西沒方是剛勁之氣内外相依附動静相表裏而天地之體叚可識矣愚嘗於清夜之間仰瞻星象森羅可以想見混淪旁礴圎方髙廣之度雖曰天大地小然形氣固各當有分量若形自有限氣獨無涯則氣大形小遼絶已甚無乃隂陽不相稱乎以愚度之氣是運動發散之物若無範圍之於外將恐空虚無極則在外周徧之勢難亦恐外散則在内剛勁之力減故必有範圍之者然後有至剛至勁之氣外薄乎範圍之體而不得出則内依乎寕静之區而不停運而相依相附自有不容不然者矣又按在易之離彖傳曰日月星辰麗乎天百榖草木麗乎土聖人以日月星辰對百榖草木而言以天對土而言以此觀之則天為有體耶無體耶愚不得而知也但若以為日月星辰即天之體則土之體不可但以百榖草木當之明矣以百榖草木不可為土之體推之則天之體與日月星辰之體二歟一歟愚亦不可得而知也姑志於此以俟知道者而請問焉渾天說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也佛氏以為有須彌山山之四畔有四大部州總名娑婆世界日月星辰皆圍遶山腰而行南晝則北夜東以為夕西以為旦其在三方亦然如渾天之說則天大於地如須彌山之說則地大於天天大於地則以無涯之氣囿有限之形所謂大氣舉之勁風所束是也若然則伊川所疑卓置地上地置何處之問此說可以答之地大於天則須彌山與四大部州至髙大極廣不知當於何處安放此不通之論也如渾天之說則天半覆地上半在地下唯北極去地三十六度故遶北極七十二度常見不隠可也如須彌山之說則山既極髙北鬱單越與南閻浮提西䕫拏尼與東汾維岱皆隔山不相見日月星辰遶山腰而行方其在北者則南皆不之見可也今遶北極七十二度星辰何故常在山腰南畔並不行到其餘三方並不為山所遮隔耶此又不通之論也佛氏往往竊盖天周髀之說而少變之以為此説反不如盖天斗極居中故常見之說為可通盖佛氏本不知天之形狀如何又不肯自以為不知故謬為此説且務欺誑愚世以掩覆其有所不知之羞而已易乾大象天行健語録曰惟胡安定說得好因舉其說曰天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里靈耀論云一度二千六百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周百七萬九百一十三里者是天周圓之里數也徑三十五萬七千九百七十一里此二十八宿周囬直徑之數也書許氏叢說引晉天文志以夏至之日景而以勾股法計之自地上去天得八萬一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分此天徑之半倍之得十六萬二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之數也今以其數分之每度計一千四百单六里一百四十三歩三尺五寸七分三釐八毫離騷天問所行幾里朱子註曰厯家以為周天赤道一百七萬四千里愚按胡氏謂一息天行八十里則萬三千六百息當有一百八萬八千里今但言故天行九十餘萬里豈一時計筭之未審耶抑後人傳寫之有誤耶但胡氏皆以有餘言之則亦大約如此而已今以息數所積校之靈耀所載僅差萬有餘里而已而晉志所計乃不及一半何其相遼絶如此以愚度之當以胡氏說息數所積及靈耀論所言里數為當葢天内是地地形之廣約作十萬里海水亦作地筭天體若不如此大如何容得地在中間形氣相依形既如此廣氣若不極其厚如何束得形住如何舉得形起况地在天中日月麗天而行月常受日光為光惟地小天大故地之四外空曠遼廓日月之行雖有隔地之時然天去地逺則日光無時不旁出地外而月常得受之以為光故必如靈耀論徑三十五萬之説然後地之四靣各有十餘萬里之空日光乃不為地所礙爾若如晉志徑十六萬里之說則地之四靣僅各有二三萬里之空日光安得不為地所礙耶姑記臆說以俟知者而問焉 　　月星不受日光辨 　　史氏曰天問夜光何徳死而又育厥利惟何而顧兎在腹集註答曰云云惟近世沈括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一弹丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也云云性理㑹元文公曰緯星是隂中之陽經星是陽中之隂葢五星皆是木火土金水之氣上結而成却受日光經星却是陽氣之餘凝結者亦受日光但經星則閃爍開闢其光不定緯星則不然縱有芒角其本體之光亦自不虧按沈氏之說愚竊有所未曉者夫集註又曰或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也此乃實見非臆度之論但曰月本無光日耀之乃光如此則日光必照著月月乃有光耳若日光為物所遮隔照不著月則月乃無以為光乎今或者既曰日月在天如兩鏡相照而地居其中則是日月之行不免隔地之時若日光為地體所障月體為地影所蔽則月必無日光可受又將何以為光乎愚嘗以此為月食之說終是不慊於心何者葢地體甚大若謂其有影則凡物之影必倍於形地之與水豈無十萬里之廣厚則對日之衝其影又當倍此以天度言之一度纔二千六百三十二里有餘耳九行與黄道近者只在一度間極逺者不過六度便以六度計之不過一萬五千七百九十二里有餘而已而地與水之影在對日之衝者乃有一二十萬里之廣大可以遮六七十度不知月行入在此影中日光亦能照及之否故謂地為無影則可若不免有影政恐月若本自無光須待日耀之乃光則為地影所蔽失光之時豈一夕二夕而已今則月自生明之後無夕不光雖有時而食亦不過一時之頃而已不知又何說也又按文公星亦受日光之說朱子又嘗言天地間本無光光皆是日之光故月與星有光者皆是受日之光以為光亦此意也愚亦有所未達者夫既曰月與星皆受光則月之生明必在合朔之第三日是時月去日已三四十度矣然始生之明不過一線之微耳漸増以至於半而漸増至於滿而望望後漸虧以至於晦亦然無明生頓滿之理也今經星緯星近日逺日光皆圓滿滿皆無以漸者姑以金星言之金星附日而行自距合後進在日前只去日十八度便夕見西方或退在日後亦只去日十八度便晨見東方是時去日如此之近皆一見便滿不如月之生明有漸亦不知此何說也愚竊以意度之夫星去日雖近而光亦滿不如月之生明有漸則似乎星自有光不待受日光以為光者星若果自有光烏知月之不亦自有光乎若月之所以有魄者葢日月與星雖總謂之三光而隂陽大小則異焉是故日為太陽猶四象之老陽六十四卦之乾卦是純乎陽之象也月為太隂猶四象之老隂六十四卦之坤卦是純乎隂之象也日純乎陽故其光獨盛而其體四面皆光月純乎隂故光不及日其體半光而半晦光乃其面晦乃其背即所謂魄爾日全體光而月半體光者陽全隂半之意也至於星則隂陽合體而不純矣文公謂緯星是隂中之陽經星是陽中之隂隂中之陽陽中之隂猶四象之少陽少隂六十四卦中凡隂陽合體之六十二卦是不純乎陽不純乎隂之象也不純乎隂故其光皆全不如月之半明半晦不純乎陽故其光雖全而不如日之獨盛也三光之體不同恐或如此星既本自有光則近日逺日光皆圓滿不必致疑可也獨月之近日逺日而光有盈虧之異則未得其說竊以為日君象月臣象臣主敬君故月常面日而不敢背此其光所以生而滿自滿而虧皆以漸而進退也此即沈氏弹丸以粉塗半側視對視之說但彼主日耀之光此主月自有光為異耳至於日君月臣臣主敬君月常靣日之說何以知其然耶曰以九行與黄道離合逺近之勢而知之也觀九行與黄道相交相去之勢則知月之光月既不敢當日道而行又不敢去日道太逺逺去不過六度而已甚則日失中道則月亦變行月於行之常變皆不違乎日如此非臣敬君之意而何如此則常靣日而不敢背亦何足怪乎既曰月自有光則地影遮隔之疑可釋矣然則日月有時而食何也曰月常靣日魄乃其背則朔月掩日而日食亦自與先賢之說不相背但望月之食則張衡所謂對日之衝有暗虚者月若望行黄道則適與之值故為所掩而食耳曰然則對日之衝何故有暗虚在彼曰天象所有有非人所能盡知者對日之衝與太陽逺處徃徃常自有幽暗之象在焉其大如日與日同運亦未可知也既不能凌倒景旁日月以目擊其實則只當以古人此說為據而已尚何言哉鑿說繆妄豈曰可信疑不敢蓄姑筆於此以俟知道云爾或疑在易坎為水又為月水光在内可以鑑形於内而不可以照物於外故月之體如水之黒非受日光則無以照物於外今曰月自有光則與水異矣曰日月在天之象也豈可以為盡同於地之水火哉假如日月盡同於水火則合朔月或食日之時火何以不熄水何以不燥而日月尚得兩無恙乎况辰星明謂之水星其體尚不如水之黒而自有光則月之自有光又何可疑之有 　　月受日光　　　　　　　　朱　熹 　　朱子曰夜光月也死其晦也育生也此問月有何徳乃能死而復生月有何利而顧望之兎常居其腹乎答曰厯家舊說月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當在月東既望之後東近西逺而未死之明却在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故惟近世沈括之說乃為得之括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一弹丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圎也近嵗王普又申其説曰月生明之夕但見其一鈎至日月相望而人處其中方得見其全明必有神人能凌空倒景旁日月而徃參其間則雖晦之時亦得見其全明而與望夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復生也若顧兎在腹之問則世俗桂樹蛙兎之傳其惑乆矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之處乃鏡中大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣 　　日行　　　　　　　　　　　劉　安 　　日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明至於曲阿是謂旦明至于曽泉是謂蚤食至于桑野是謂晏食至于衡陽是謂禺中至于昆吾是謂正中至于鳥次是謂小還至于悲谷是謂餔時至于女紀是謂大還至于淵虞是謂髙舂至于連石是謂下舂至于悲泉爰息其馬是謂縣車至于虞淵是謂黄昏至于谷是謂定昏日入于虞淵之汜曙于谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里淮南鴻烈解 　　月行　　　　　　　　　　張行成 　　觀物張氏曰日月冬至以後行陽度而漸長夏至以後行隂度而漸短雖以陽臨隂為客之禮亦不敢自肆也諸厯家說月一日至四日行最疾日夜行十四度餘五日至八日行次疾日夜行十三度餘自九日至十九日其行遲日行十二度餘二十日至二十三日行又小疾日夜行十二度餘二十四日至晦行又大疾日夜行十四度餘以一月均之則日得十三度十九分度之七也逺日則明生而行遲近日則魄生而行疾有君臣之義焉 　　論月五星　　　　　　　　宋　濂 　　宋濂楚客對曰宋子泛舟西上夜泊彭蠡褰篷而坐時長空無雲明月皎然孤照衆星環列一一可數同舟有楚客者忽指月問曰日月一也此何有虧盈乎宋子曰不然也月圓如珠其體本無光借日為光背日之半常暗向日之半常明其常明者正如望夕初無虧盈但月之去日度數有逺近人之觀月地勢有正偏故若有虧盈耳曰然則其有夜食奈何曰此為地影之所隔也月上地中而日居下地影既隔則日光不照其隔或多或少故所食有淺有深葢地居天内如雞子中黄其形不過與月同大地與月相當則其食既矣唯天之體冲漠無際然其圍徑之數及去地幾千萬里巧筭者亦可以推之也客曰月之為說既聞命矣五星盈縮占者時有不合此何以無定論乎宋子曰五星從黄道内外而行考其盈縮則於分段距度㝡宜精審近代占天家於測景授時之法誠可謂度越前古至於星占則微有不同且如辛亥嵗正月乙酉朔火當躔房五度彼則謂在房之一度二月辛巳火當入斗初度彼則謂在三月己巳正月己酉金木始當同度彼則謂在乙巳其後騐之天象所失昭然若論水星距日之度盈縮之間終不踰二十三度半之外彼則謂正月癸卯水躔斗十九度在晨疾段中較之日躔虚六度已距二十七度此尤所未解然天道未易言必得明理之儒如許衡者出正之可也客曰星厯之學儒者亦在所講乎宋子弗答趣侍史具衾入舟而寢 　　七政左旋說　　　　　　　吳　澄 　　草廬吳氏曰天與七政八者皆動今人只將天做硬盤却以七政之動在天盤上行古來厯家非不知七政亦左行但順行難筭只得將其逆退與天度相直處筭之因此遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風皆趨北其一船行緩者見前船之快但覺自己之船如倒退南行然其實只是行緩趕前船不著故也今當以太虚中作一空盤却以八者之行較其遲速天行最速一日過了太虚空盤一度鎮星之行比天稍遲於太虚盤中雖畧過了些子而不及於天積二十八箇月則不及天三十度嵗星之行比鎮星尤遲其不及於天積十二箇月與天爭差三十度熒惑之行比嵗星更遲其不及於天積六十日爭差三十度太陽之行比熒惑又遲但在太虚之盤中一日行一周匝無餘無欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲於太陽但有疾時遲疾相準則與太陽同辰星之行又稍遲於太白但有疾時遲疾相準則與太白同太隂之行最遲一日所及比天為差十二三四度其行遲故退數最多今人多不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也　邵子曰天左旋日右旋又曰左旋右行天日之交　河圖括地象曰天左動起於牽牛地右動起於畢 　　七政違天右轉論　　　　　史伯璿 　　書堯典朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗蔡氏傳曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度月麗天尤遲一日常不及天十三度十九分度之七朱子曰厯家只筭所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之說其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好問經星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說横渠天左旋日月亦左旋看來横渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說晉天文志天圓地方天旁轉半在地上半在地下日月本東行天西旋入於海牽之以西如蟻行磨上磨左旋蟻右行磨疾蟻遲不得不西或疑儒者言日月每日不及天一度與十三度厯家言日月每日行一度與十三度有奇二說不同如儒者說則是日月每日左旋一周於天所行不到處纔一度與十三度耳如厯家說則是日月每日右行到此一度與十三度其餘天體皆是所行不到之處其說相反愚謂不然二說雖相戾其實只一般葢天體非但髙圓不動待日月自就上運行而已天亦是運動物事其行健又過於日月天是動物日月又是動物天非有體也二十八宿與衆經星即其體也此二十八宿與衆經星皆繞地左旋一晝一夜適一周而又過一度日月亦與之同運但不及其健則漸退而反似右耳其所退之界分即日月所不及天之一度與十三度也是則日月雖曰一晝一夜隨天旋轉一周於天然其歴天體每日只有此一度與十三度此一度與十三度即厯家所謂右行之處也譬如有一大磨在此使三百六十五人環繞此磨而行磨非天此三百六十五人繞磨而行者天也又别使二人與三百六十五人之為首行者從今日子時並肩起脚同行行至明日子時皆適一周但此二人者其一人乃與三百六十五人之第二人並肩即日也其一人乃與三百六十五人之第十四人並肩即月也相去近逺日日如此是則以大磨視之此三等人固皆一周以二人與三百六十五人視之則此二人者雖日與三百六十五人同行其實一人僅與三百六十五人之第一人相摩肩而過一人僅與三百六十五人之第一人至第十三人相摩肩而過此即日月所實歴之天體也此即儒者所謂日月不及天之一度與十三度也此即厯家所謂日月右行之一度與十三度也初豈有二致哉但如儒者之論則是日月五星亦是天象不應獨與衆星相背而右轉故以左旋為順耳右轉左旋說雖不同其實歴天體則皆共此一度與十三度非有二也不知精於論天者以為何如姑志於此以俟就正焉許益之尚書叢說有七政疑曰唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知日之所在又言以閏月定四時成嵗而知月之所行典文簡古存其大法推歩之術未詳西漢天文志始有日月東行天西轉而周髀家則有日月實東行而天牽西轉之說其論天轉如磨者則非論日月右行者則是自是志天文者轉相祖述以為定論言日月則五星從可知矣唐一行鑄渾天儀注水轉輪一晝一夜天西旋一周天日行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望遲速有凖然則二十八宿附天西去而為經七政錯行而為緯其說為得之而文公詩傳亦猶是也蔡仲黙傳堯典則曰天體至圓周三百六十五度而四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日月麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一度月則尤遲一日不及天十三度十九分度之七積二十九日復有餘分而與日㑹合氣盈朔虚而閏生典謨之傳已經文公是正而公葢詳之矣其意以為日者陽之精其健當次於天月隂精也其行當緩月之行晝夜常過於日十三度有奇是隂速於陽不若七曜與天皆西轉則隂陽遲速為合宜葢亦祖横渠先生之意其說可謂正矣然愚以古說較之其所可疑數有七焉天左旋七政右逆則七政亦附著天體遲速雖順其性而西行則為天所牽耳然所倚著各得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜似泛然無統一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月先行既望則月在日後及再合朔是月之從日為臣從君為順若西行則日在月前至望再合朔必日行從月是君從臣為逆二也大而一嵗隂陽升降小而一月日月合朔此正天地生物之心而隂陽得此相㑹合以造就萬類者也以一嵗之運隂盛乃生意收歛之時而品物流形舉霄壤之間曷嘗有一息間斷哉其所以盛隂否閉之時而生生猶不息者正以日月之合而輔助元氣之偏也然凡進者陽道也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進從日之進西行則月之退又符於日之退三也日月雖皆進行比天行不及則為退星行無殊金水在太陽先後卒嵗一周天為最速次火次木惟土積重厚之氣入天體最深故比五星形最小行最遲而二十八嵗一周天若七政皆西行則嚮謂遲者今反速向謂速者今更遲是金水最遲故一日只退一度而一嵗一周天土行最速常及於天大約二十八日便不及天一度而二十八年然後周天四也星雖陽精然亦日之餘也以日之陽次於天且一日不及天一度星之陽不及逺甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木土之精反過日逺矣五也星以退留遲疾伏疾遲留退段者有遲有速有順有逆也五政推歩姑以嵗星言之大約退九十三日而留留二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日而伏留而復退是行常五倍於退而退四倍於留之日然行乃其常而退乃其變也若西行則行為退退為行是五星進日甚少而退何其多與六也星家歩星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆而西此皆以星附著天體而言者也若七政隨天西行則天自天星自星不可附著天體附著則為東行矣然則星家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所謂留則不可言留乃行與之同健一日皆能過太陽一度至於所謂退乃更速過於天運矣七也由是言之則古法比蔡傳為宻於此不可無疑姑識於此以俟知者而問焉按許氏所疑凡七事大抵皆在於先儒左旋之說有所未信而以厯家右轉之說為可信也其言似亦有理愚亦因此不能無疑於先儒之說夫先儒謂日一日不及天一度月一日不及天十三度十九分度之七五星雖行有遲速然亦皆是不及於天夫七政既皆隨天左旋則宜皆靣西而背東非有意於退特以天運過速故七政不能進與天齊而不免退隨天後耳若然則其所不及於天之界分但依直而退可也譬猶二人同行其一足力健者既前進而過去其一足力弱者不能及之則亦但退隨其後而已天何暇回顧其所退之歩數使之循規蹈矩不失尺寸哉今則黄道循赤道之左右交出交入漸逺漸近一嵗一周未嘗改易而月道又循黄道之左右出入逺近亦皆一月一變各有常度又如五星之運遲留伏逆各各不同而各有退度如此凡此其勢皆似違天而右轉者此豈靣西背東無意於退而能各有條理若是哉所謂術業有専攻以夫子之聖而猶問禮問官豈老耼郯子之徒其智反過於聖人哉業専而已然則窮理盡性繼徃開來固先儒之能事至於天文自是一家之傳恐厯家所言自有源流亦未可以先儒所學之大而小之也 　　七政右旋說　　　　　　　王應電 　　今夫天左旋日月星辰皆西墜夫人而見之故謂七政皆從天左旋甚似直截明快因謂昔人推歩咸以七政右轉者止以退度數少易于推算之故說亦可通然細觀之則有大不通者四天地之化一順一逆以成化工故律左旋而同右轉河圖主順而洛書主逆故七政逆天而行若皆左旋是有順無逆何以示㓙吉而成化工此不可之一然猶曰此書生常談渾渾未足以判案夫君道逸主于無為故日一日行一度嵗一周天故經天者以日為主臣道勞主于代君故月一日行十三度一月一周天故以月之一周天而命之為一月若謂日月每日皆一周日不及天一度月不及天十三度是日勞月逸元首叢脞而肱股惰耶此不可之二也天下物理金水之行為最疾水一日千里五金在世無頃刻停因命錢曰泉火次之四時而改木又次之一嵗而彫惟土為不動故金水附日嵗一周天火二嵗一周天木嵗居一辰十二嵗而一周故謂之嵗土嵗居一宿二十八嵗而一周天故曰填一音震取其以填靜為體一音田取其以填塞為用也今曰皆從天左旋是金水一嵗而不及天之一周火星二嵗而不及天之一周木星十二嵗而不及天之一周土星二十八嵗而不及天之一周是應速者反遲而應遲者反速矣且右旋則以所進而名為日為月為嵗為填左旋則以所退而名為日月嵗填其義與名何乃不經若是耶此不可之三也語云善言天者必有騐於人人禀天地五行之氣而生術家凡立命于天二十八宿度數各有所屬安命之度而遇五星之左行者則其人必悖逆一生作事顛倒其正大順利之人必值五星之右行者也設若以左旋為順右旋為逆則豈人之立命皆值五星逆行而間值其順者且值其順者何反㓙而值其逆者反吉耶此不可之四也言天者尚詳之 　　日月周天論　　　　　　　僧徳孺 　　天地者隂陽之氣也日月隂陽之精而放乎天地以行者也日陽道也君子之象也其卦離離為火火從日也故日出而火事作日中而火盛日入而火事息焉火陽屬也然火為水妃反屬乎隂葢離之為卦一隂居中而正位是陽須隂以成者也觀夫日中之景如雞如烏者雞酉物也酉西方也四時為秋五行為金西隂方也秋商吕也金殺氣也烏之色黔黔為黒黒之質為隂隂死氣也故火之為用為熯為焚為烹煎為餁熟無或萌生之道焉惟無生也屬隂明矣然火之燬物燼餘歸土土能生物生生不窮是隂極而反乎陽也故離日之火為陽也亦明然非假乎隂不能自成也月隂道也小人之道也其卦坎坎為水水從月也故月出而海潮生月正而海潮平月没而海潮汐矣水隂屬也然水能勝火反屬乎陽葢坎之為卦一陽居中以正位是二隂以從陽者也觀夫月中之景如兎如蟾者蟾兎卯物也卯東方也四時為春五行為木東陽方也春角律也木仁徳也兎非耦生非耦則竒竒陽數也兎蟾之色白白之質為陽陽生氣也故水之用為潤為滋為膏澤為涵濡無或非生之道焉惟能生也屬陽明矣然水之瀋物液以成木木能生火火燼無餘是陽亢而反屬乎隂也故坎月之水為隂也亦明然不藉乎陽無以資生也葢隂陽也日月也體相生也用相須也茍乖戾焉則陽為癏陽隂為癡隂二氣弗交日月嵗時之功弗成天地生成之道廢矣日之行也晷舒以遲軌循三道日躔一度匝三百六十五度四分度之一盈三百有六旬有六日之期以一嵗乃一周天以分至而定四時分也者隂陽二氣之中也至也者隂陽二氣之復也時之為言實也序也候也實則不虚也序則不悖也候而有徵也故繇日而旬旬而月月而晦晦而嵗嵗功共成君子之道備矣月之行也晷數以疾輈汰九道日踰十三度有竒僅三十日而匝心危畢張之紘必一月而一周天以望而紀三旬也者日月二景之中也望也者日月二景之㑹也旬之為言宣也溥也始也宣盪日之陽也溥歴乎九逵也日終于十而始于一也故繇日而旬旬而月月而嵗嵗功共成小人之道飭矣日之以分至而定四時也子為十二辰之首故月至子而一陽生日南至南至者少陽發軔南陸晷馴于長按轡安行稅駕于北陸也陽之生也孳基於子紐誘於丑引申於寅冒茂於卯至卯而春始分分者陽徳正中中而壮壮而大大而振迅於辰盛駃於巳至巳而陽老矣醖而成暑卦為純乾陽之極也物極必反矣午為十二辰之中也日中必昃故月至午而一隂生日北至北至者少隂發軔北陸晷短以疾倍道兼行稅駕于南陸也隂之生也咢吐於午昧曖於未憑陳於申宿留於酉而秋始分分者隂徳方中中亦大大而欝勃於戌凝閡於亥至亥而隂老矣結而為寒卦為重坤隂之極也一陽復生君子之道長矣斯則日馭一嵗周天之行也月之望而紀三旬也朔為一月之首故月建朔而朏於東月南至南至者太隂遇少陽之末光發軔南陸漸得陽輝益而輪滿稅駕于北陸也月之耀也縮朒于朔生明于三八日而上則日泊月光交半矣而半半而増日耿月華輻輪浸廣十有四日為幾幾望也日月相望光合輪圓陽資隂滿之極也滿招損矣望為一月之中也月盈則虧故光西垂月北至北至者少隂失太陽之秒光發軔北陸漸逺陽輝偏刓而缺稅駕于南陸也朏盛將傾生魄于三八日而下則日背月光去半矣而半半而損日月背馳輪輻竒袤至二十有九為晦晦灰頽也陽燼而殘隂老而羸隂失陽助之極也極亦乆矣朓生于西小人之道消矣斯則月轂一月一周天之行也請詳論之日之經于天也猶織者之有經焉葢日以二十八宿三百六十五度四分度之一嫓三百六旬六日之算十有二月之紀循三道中軌布為一嵗周天之大經既經矣未有不須緯以成者也故月之緯乎天猶織者之緯焉葢月以朓朏望之程歴心危畢張之次三旬三十日小大之策曲折十二周天之緯以緯日抒一嵗周天之經共成報嵗之功譬之織者之運梭緯經積絲而忽而分而寸而尺而丈幅縝緻以成一機之功者焉亦猶君子布政于上小人用命于下以叶濟一代隆平之治也然日駕遲驅嵗天一周四時行焉體君之道逸而為尊者也月馭捷馳月旬三始十有二周以佐時成嵗體臣之道勞而處卑者也雖日月以三旬一周天之象焉夫朔之朒日之冬至之候也上而分中春分之候也望而魄日之夏至之候也下而分中秋分之候也彼春之分也日在卯卯茂也四陽用壯百物暢茂人徒見其品彚繁蕪枝幹䟽達殊不知物壯則老而成熟隕穫之漸隨之是陽壯之時隂已用事故不待午而始生特至午而發露之耳亦猶君子之措百為小人日用其中而不知也彼秋之分也月在酉酉歛也四陽用傷百物揫歛人徒見其葉荄黄落條枝槎枿殊不知去故就新而勾萌甲坼之漸隨之是則强隂之時陽已亭毒故不待子而始生特至子而奮迅之耳亦猶小人決勝於外君子運籌於中也吾故曰隂陽也日月也不可須叟離也可離君子小人朋黨之論興也 　　論日月食　　　　　　　　史伯璿 　　詩十月之交篇日有食之晦朔日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食按月掩日而日食之說易曉月亢日而月食之說難曉先儒有謂日之質本隂隂則中有闇處望而對度對道則月與日亢為日中闇處所射故食此横渠之意即詩傳之所本也其說尤可疑夫日光外照無處不明縱有暗在内亦但自暗於内而已又安能出外射月使之失明乎惟張衡之說似易曉衡謂對日之衝其大如日日光不照謂之暗虚暗虚逢月則月食值星則星亡今厯家望月行黄道則值暗虚矣值暗虚有表裏淺深故食有南北多少按暗虚之說無以易矣但曰其大如日則恐大不止此葢月食有歴兩三箇時辰者若暗虚大只如日則食安得如此乆今天文家圖暗虚之象可以容受三四箇月體有初食食既食甚之分可見暗虚之大不止如日而已但不知對日之衝何故有暗虚在彼愚竊以私意揣度恐暗虚只是大地之影非他物也葢地在天之中日麗天而行雖天大地小地遮日之光不盡日光散出地之四外而月常得受之以為明然凡物有形者莫不有影地雖小於天而不得為無影既曰有影則影之所在不得不在對日之衝矣葢地正當天之中日則附乎天體而行故日在東則地之影必在西日在下則地之影必在上月既受日之光以為光若行值地影則無日光可受而月亦無以為光矣安有不食者乎如此則暗虚只是地影可見既是地則其大不止如日又可見矣不然則日光無所不照暗虚既曰在對日之衝何故獨不為日所照乎臆度之言無所依據姑記于此將俟有道而就正焉 　　論嵗星　　　　　　　　　洪　邁 　　十有二嵗注嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周潏水云嵗星在天嵗隂在地天官書曰嵗隂在攝提格嵗星在星紀嵗隂在單閼嵗星在枵自嘉祐丁酉驗之多差近年尤甚嵗星常先月餘近年以来常先一百二十餘日愚考大衍厯議曰嵗星自商周迄春秋之季率百二十餘年而超一次戰國後其行寖急至漢尚微差及哀平間餘勢乃盡更八十四年而超一次三山陳氏謂如左氏之說則寅而在卯午而在亥如史記之說則寅而在丑辰而在亥以次推之皆不同汲冡師春謂嵗星每嵗而減一分積百四十四年而滿本數則為超辰之限 　　又論嵗星　　　　　　　　熊朋来 　　襄二十八年春無氷梓慎曰今兹宋鄭其饑哉嵗在星紀而淫於枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北謂是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫當在星紀如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戌申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午據今厯家躔度約法則午年木星在辰依史記天官書則午年當在酉襄二十八年丙辰據今厯家躔度約法則辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥皆與左氏言嵗星不同又如昭九年書夏四月陳灾左傳鄭禆竈曰五年陳將復封封五十二年而亡嵗五及鶉火而陳卒亡故曰五十二年本注是年在星紀嵗五及大梁而陳復封自大梁四年而及鶉火又曰周四十八年凡五及鶉火愚按昭公八年楚滅陳九年戊辰據今厯家躔度約法辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥左氏說嵗星自為一家昭九年戊辰嵗在星紀正如襄二十八年丙辰嵗在星紀所謂五十二年者當哀公十二年戊午不見陳亡是年楚公子結伐陳吳救陳未嘗亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得嵗而吳伐之本注此年嵗在星紀星紀吳越之分嵗星所在其國有福按十二星本無吳止有越以左氏嵗星例推之卯年當在寅而淫於星紀者也據今厯家筭木星約法則卯年當在未依史記天官書則卯年當在子愚嘗觀天象而證之則厯家所筭木星乃嵗星之昏見者也天官書所言嵗星乃嵗星之晨見者也各有其星在焉昏見者先他星而出晨見者後他星而入恒以寅年寅月卯年卯月【餘年依例】朝昏候之可見皆謂嵗星也惟左氏所言未知為何星又如王猛克壺闗之年當海西公太和五年庚午申謂福徳在燕趙秋謂天道在燕當時秦太史論彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如吳救陳伐晉言嵗鎮守斗福徳在吳當秦世祖建元十八年壬午則午年亦不當在吳越之分此時所謂嵗星與左傳午年在亥之例又不同必有至當之說以俟知天道者 　　稗編卷四十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十　　　　　　明　唐順之　撰諸家八【天文】 　　唐日月變食孛彗諸變　　　歐陽脩【後同】 　　武徳元年十月壬申朔日有食之在氐五度占曰諸侯專權則其應在所宿國諸侯附從則為王者事四年八月丙戌朔日有食之在翼四度楚分也六年十二月壬寅朔日有食之在南斗十九度吳分也九年十月丙辰朔日有食之在氐七度貞觀元年閏三月癸丑朔日有食之在胃九度九月庚戌朔日有食之在亢五度胃為天倉亢為䟽廟二年三月戊申朔日有食之在婁十一度占為大臣憂三年八月己巳朔日有食之在翼五度占曰旱四年閏正月丁卯朔日有食之在營室四度七月甲子朔日有食之在張十四度占為禮失六年正月乙卯朔日有食之在虚九度虚耗祥也八年五月辛未朔日有食之在參七度九年閏四月丙寅朔日有食之在畢十三度占為邊兵十一年三月丙戌朔日有食之在婁二度占為大臣憂十二年閏二月庚辰朔日有食之在奎九度奎武庫也十三年八月辛未朔日有食之在翼十四度翼為逺夷十七年六月己卯朔日有食之在東井十六度京師分也十八年十月辛丑朔日有食之在房三度房將相位二十年閏二月癸巳朔日有食之在胃九度占曰主有疾二十二年八月己酉朔日有食之在翼五度占曰旱顯慶五年六月庚午朔日有食之在柳五度龍朔元年五月甲子晦日有食之在東井二十七度皆京師分也麟徳二年閏三月癸酉朔日有食之在胃九度占曰主有疾乾封二年八月己酉朔日有食之在翼六度總章二年六月戊申朔日有食之在東井二十九度咸亨元年六月壬寅朔日有食之在東井十八度二年十一月甲午朔日有食之在箕九度三年十一月戊子朔日有食之在尾十度東井京師分箕為后妃之府尾為后宫五年三月辛亥朔日有食之在婁十三度占為大臣憂永隆九年十一月壬申朔日有食之在尾十六度開耀元年十月丙寅朔日有食之在尾四度永淳元年四月甲子朔日有食之在畢五度十月庚申朔日有食之在房三度垂拱二年二月辛未朔日有食之在營室十五度四年六月丁亥朔日有食之在東井二十七度京師分也天授二年四月壬寅朔日有食之在昴七度如意元年四月丙申朔日有食之在胃十一度皆正陽之月長夀二年九月丁亥朔日有食之在角十度角内為天庭延載元年九月壬午朔日有食之在軫十八度軫為車騎證聖元年二月己酉朔日有食之在營室五度聖厯三年五月己酉朔日有食之在畢十五度長安二年九月乙丑朔日有食之幾既在角初度三年三月壬戌朔日有食之在奎十度占曰君不安九月庚寅朔日有食之在亢七度神龍三年六月丁卯朔日有食之在東井二十八度京師分也景龍元年十二月乙丑朔日有食之在南斗二十一度斗為丞相位先天元年九月丁卯朔日有食之在角十度開元二年七月庚辰朔日有食之在張四度七年五月己丑朔日有食之在畢十五度九年九月乙巳朔日有食之在軫十八度十二年閏十二月丙辰朔日有食之在虚初度十七年十月戊午朔日有食之不盡如鈎在氐九度二十年二月甲戌朔日有食之在營室十度八月辛未朔日有食之在翼七度二十一年七月乙丑朔日有食之在張十五度二十二年十二月戊子朔日有食之在南斗二十三度二十三年閏十一月壬午朔日有食之在南斗十一度二十六年九月丙申朔日有食之在亢九度二十八年三月丁亥朔日有食之在婁三度天寳元年七月癸卯朔日有食之在張五度五載五月壬子朔日有食之在畢十六度十三載六月乙丑朔日有食之幾既在東井十九度京師分也至徳元載十月辛巳朔日有食之既在氐十度上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆見在張四度大厯三年三月乙巳朔日有食之在奎十一度十一年十月辛酉朔日有食之在氐十一度宋分也十四年七月戊辰朔日有食之在張四度十二月丙寅晦日有食之在危十二度貞元三年八月辛巳朔日有食之在軫八度五年正月甲辰朔日有食之在營室六度八年十一月壬子朔日有食之在尾六度宋分也十二年八月己未朔日有食之在翼十八度占曰旱十七年五月壬戌朔日有食之在東井十度元和三年七月辛巳朔日有食之在七星三度十年八月己亥朔日有食之在翼十八度十三年六月癸丑朔日有食之在輿鬼一度京師分也長慶二年四月辛酉朔日有食之在胃十三度三年九月壬子朔日有食之在角十二度太和八年二月壬午朔日有食之在奎一度開成元年正月辛丑朔日有食之在虚三度㑹昌三年二月庚申朔日有食之在東壁一度并州分也四年二月甲寅朔日有食之在營室七度五年七月丙午朔日有食之在張七度六年十二月戊辰朔日有食之在南斗十四度大中二年五月己未朔日有食之在參九度八年正月丙戌朔日有食之在危二度危為枵亦耗祥也咸通四年七月辛卯朔日有食之在張十七度乾符三年九月乙亥朔日有食之在軫十四度四年四月壬申朔日有食之在畢三度六年四月庚申朔日有食之既在胃八度文徳元年三月戊戌朔日有食之在胃一度天祐元年十月辛卯朔日有食之在心二度三年四月癸未朔日有食之在胃十二度凡唐著紀二百八十九年日食九十三朔九十一晦二日一日變貞觀初突厥有五日並照二十三年三月日赤無光李淳風曰日變色有軍急又曰其君無徳其臣亂國濮陽復曰日無光主病咸亨元年二月壬子日赤無光癸丑四方濛濛日有濁氣色赤如赭上元二年三月丁未日赤如赭永淳元年三月日赤如赭文明元年二月辛巳日赤如赭長安四年正月壬子日赤如赭景龍三年二月庚申日色紫赤無光開元十四年十二月己未日赤如赭二十九年三月丙午風霾日無光近晝昏也占為上刑急人不樂生天寳三載正月庚戌日暈五重占曰是為棄光天下有兵肅宗上元二年二月乙酉白虹貫日大厯二年七月丙寅日旁有青赤氣長四丈餘壬申日上有赤氣長二丈九月乙亥至于辛丑日旁有青赤氣三年正月丁巳日有黄冠青赤珥辛丑亦如之凡氣長而立者為直横者為格立于日上者為冠直為有自立者格為戰鬬又曰赤氣在日上君有佞臣黄為土功青赤為憂貞元二年閏五月壬戌日有黒暈六年正月甲子日赤如血十年三月乙亥黄霧四塞日無光元和二年十月壬午日旁有黒氣如人形跪手捧盤向日盤中氣如人頭四年閏三月日旁有物如日五年四月辛未白虹貫日十年正月辛卯日外有物如烏十一年正月己卯日紫赤無光長慶元年六月己丑白虹貫日三年二月庚戌白虹貫日寳厯元年六月甲戌赤虹貫日九月甲申日赤無光二年三月甲午日中有黒氣如柸辛亥日中有黒子四月甲寅白虹貫日太和二年二月癸亥日無光白霧晝昏十二月癸亥有黒祲與日如鬭五年二月辛丑白虹貫日六年三月有黒祲與日如鬭庚戌日中有黒子四月乙丑黒氣磨日七年正月庚戌白虹貫日八年七月甲戌白虹貫日日有交暈十月壬寅白虹貫日東西際天上有背玦九年二月辛卯日月赤如血壬辰亦如之開成元年正月辛丑朔白虹貫日二月己丑亦如之二年十一月辛巳日中有黒子大如雞卵日赤如赭晝昏至于癸未五年正月己丑日暈白虹在東如玉環貫珥二月丙辰日有重暈有赤氣夾日十二月癸卯朔日旁有黒氣來觸㑹昌元年十一月庚戌日中有黒子四年正月戊申日無光二月己巳白虹貫日如玉環大中十三年四月甲午日暗無光咸通六年正月白虹貫日中有黒氣如雞卵七年十二月癸酉白氣貫日日有重暈甲戌亦如之白氣兵象也十四年二月癸卯白虹貫日乾符元年日中有黒子二年日中有若飛鷰者六年十一月丙辰朔有兩日並出而鬭三日乃不見鬭者離而復合也廣明元年日暈如虹黄氣蔽日無光日不可以二虹百殃之本也中和三年三月丙午日有青黄暈四月丙辰亦如之丁巳戊午又如之光啟三年十一月己亥下晡日上有黒氣四年二月己丑日赤如血庚寅改元文徳是日風日赤無光景福元年五月日色散如黄金光化三年冬日有虹蜺背璚彌旬日有赤氣自東北至于東南天復元年十月日色散如黄金十一月又如之三年二月丁丑日有赤氣自東北至于東南天祐元年二月丙寅日中見北斗其占重十一月癸酉日中日有黄暈旁有青赤氣二三年正月甲申日有黄白暈暈上有青赤背乙酉亦如之暈中生白虹漸東長百餘丈二月己巳日有黄白暈如半環有蒼黒雲夾日長各六尺餘既而雲變狀如人如馬乃消舊占背者叛背之象日暈有虹者為大戰半暈者相有謀蒼黒祲祥也夾日者賊臣制君之象變而如人者為叛臣如馬者為兵三年正月辛未日有黄白暈上有青赤背二月癸巳日有黄白暈如半環有青赤背庚戌日有黄白暈青赤背月變貞觀初突厥有三月並見儀鳳二年正月甲子朔月見西方是謂脁朓則侯王其舒武太后時月過望不虧者二天寶三載正月庚戌月有虹氣如垂帶肅宗元年建子月癸巳乙夜月掩昴而暈色白有白氣自北貫之昴胡也白氣兵䘮建辰月丙戌月有黄白冠連暈圍東井五諸侯兩河及輿鬼東井京師分也大厯十年九月戊申月暈熒惑畢昴參東及五車暈中有黒氣乍合乍散十二月丙子月出東方上有白氣十餘道如匹練貫五車及畢觜觹參東井輿鬼柳軒轅中夜散去占曰女主㓙白氣為兵䘮五車主庫兵軒轅為后宫其宿則晉分及京師也元和十一年己未旦日已出有虹貫月于營室開成四年閏正月甲申朔乙酉月在營室正偃魄質成早也占為臣下專恣之象五年正月戊寅朔甲申月昏而中未而中早也占同上景福二年十一月有白氣如環貫月穿北斗連太微天復二年十二月甲申夜月有三暈裏白中赤黄外緑天祐三年二月丙申月暈熒惑孛彗武徳二年九月壬午有星孛于胃昴間丁亥孛于卷舌孛與彗皆非常惡氣所生而災甚于彗貞觀八年八月甲子有星孛于虚危歴枵乙亥不見十二年三月乙丑有星孛于畢昴十五年六月己酉有星孛于太微犯郎位七月甲戌不見龍翔三年八月癸卯有彗星于左攝提長二尺餘乙巳不見攝提建時節大臣象乾封二年四月丙辰有彗星于東北在五車畢昴間乙亥不見上元二年十二月壬午有彗星于角亢南長五尺三年七月丁亥有彗星于東井止北河長三尺餘東北行光芒益盛長三丈掃中台指文昌九月乙酉不見東井京師分中台文昌將相位兩河天闕也開耀元年九月丙申有彗星于天市中長五丈漸小東行至河鼔癸丑不見市者貨食之所聚以衣食生民者一曰帝將遷都河鼓將軍象永淳二年三月丙午有彗星于五車北四月辛未不見光宅元年九月丁丑有星如半月見于西方月衆隂之長星如月者隂盛之極文明元年七月辛未夕有彗星于西方長丈餘八月甲辰不見是謂天攙景龍元年十月壬午有彗星于西方十一月甲寅不見二年二月丁酉有星孛于胃昴間胡分也八月壬辰有星孛于紫宫延和元年六月有彗星自軒轅入太微至大角滅開元十八年六月甲子有彗星于五車癸酉有星孛于畢昴二十六年三月丙子有星孛于紫宫垣歴北斗魁旬餘因雲隂不見乾元三年四月丁巳有彗星于東方在婁胃間色白長四尺東方疾行歴昴畢觜觹參東井輿鬼柳軒轅至右執法西凡五旬餘不見閏月辛酉朔有彗星于西方長數丈至五月乃滅婁為魯胃昴畢為趙觜觹參為唐東井輿鬼為京師分柳其半為周分二彗仍見者荐禍也又婁胃間天倉大厯元年十二月己亥有彗星于匏長尺餘經二旬不見犯宦者星五年四月己未有彗星于五車光芒蓬勃長三丈五月己卯彗星見于北方色白癸未東行近八榖中星六月癸卯近三公已未不見占曰色白者太白所生也七年十二月丙寅有長星于參下其長亘天長星彗屬參唐星也元和十年三月有長星于太微尾至軒轅十二年正月戊午有彗星于畢長慶元年正月己未有星孛于翼二月丁卯孛于太微西上將六月有彗星于昴長一丈凡十日不見太和二年七月甲辰有彗星于右攝提南長二尺三年十月客星見于水位八年九月辛亥有彗星于太微長丈餘西北行越郎位庚申不見開成二年二月丙午有彗星于危長七尺餘西指南斗戊申在危西南芒耀愈甚癸丑在虚辛酉長丈餘西行稍南指壬戌在婺女長二丈餘廣三尺癸亥愈長且闊三月甲子在南斗乙丑長五丈其末兩岐一指氐一掩房丙寅長六丈無岐北指在亢七度丁卯西北行東指己巳長八丈餘在張癸未長三尺在軒轅右不見凡彗星晨出則西指夕出則東指乃常也未有遍指四方凌犯如此之甚者甲申客星出于東井下戊子客星别出于端門内近屏星四月丙午東井下客星沒五月癸酉端門内客星沒壬午客星如孛在南斗天籥旁八月丁酉有彗星于虚危虚危為枵枵耗名也三年十月乙巳有彗星于軫魁長二丈餘漸長西指十一月乙卯有彗星于東方在尾箕東西亘天十二月壬辰不見四年正月癸酉有彗星于羽林衛分也閏月丙午有彗星于卷舌西北二月己卯不見五年二月庚申有彗星于營室東壁間二十日滅十一月戊寅有彗星于東方燕分也㑹昌元年七月有彗星于羽林營室東壁間也十一月壬寅有彗星于北落師門在營室入紫宫十二月辛卯不見并州分也大中六年三月有彗星于觜參觜參唐星也十一年九月乙未有彗星于房長三尺咸通五年五月己亥夜漏未盡一刻有彗星出于東北色黄白長三尺在婁徐州分也九年正月有彗星于婁胃十年八月有彗星于大陵東北指占為外夷兵及水災乾符四年五月有彗星光啟元年有彗星于積水積薪之間二年五月丙戌有星孛于尾箕歴北斗攝提占曰貴臣誅大順二年四月庚辰有彗星于三台東行入太微掃大角天市長十丈餘五月甲戌不見宦者陳匡知星奏曰當有亂臣入宫三台太乙三階也太微大角帝庭也天市都市也景福元年五月蚩尤旗見初出有白彗形如髪長一尺許經數日乃從中天下如匹布至地如蛇六月孫儒攻楊行密于宣州有黒雲如山漸下墜于儒營上狀如破屋占曰營頭星也十一月有星孛于斗牛占曰越有自立者十二月丙子天攙出于西南巳卯化為雲而沒二年三月天乆隂至四月乙酉夜雲稍開有彗星于上台長十餘丈因雲隂不見乾寧元年正月有星孛于鶉首秦分也又星隕于西南有聲如雷七月妖星見非彗非孛不知其名時人謂之妖星或曰惡星三年十月有客星三一大二小在虚危間乍合乍離相隨東行狀如鬭經三日而二小星沒其大星後沒虚危齊分也光化三年正月客星出于中垣宦者旁大如桃光炎射宦者宦者不見天復元年五月有三赤星各有鋒芒在南方既而西方北方東方亦如之頃之又各増一星凡十六星少時先從北滅占曰濛星也見則諸侯兵相攻二年正月客星如桃在紫宫華葢下漸行至御女丁卯有流星起文昌抵客星客星不動己巳客星在杠守之至明年猶不去占曰將相出兵五月夕有星當箕下如炬火炎炎上衝人初以為燒火也髙丈餘乃隕占曰機星也下有亂天祐元年四月有星狀如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天衝也天衝抱極泣帝前血濁霧下天下寃後三日而黒風晦㝠二年四月庚子夕西北隅有星類太白上有光似彗長三四丈色如赭辛丑夕色如縞或曰五車之水星也一曰昭明星也甲辰有彗星于北河貫文昌長三丈餘陵中台下台五月乙丑夜自軒轅左角及天市西垣光芒猛怒其長亘天丙寅隂雲至辛未少霽不見兩河為天闕在東井間而北河中國所經也文昌天之六司天市都市也星變武徳三年十月己未有星隕于東都中隠隠有聲貞觀二年天狗隕于夏州城中十四年八月有星隕于髙昌城中十六年六月甲辰西方有流星如月西南行三丈乃滅占曰星甚大者為人主十八年五月流星出東壁有聲如雷占曰聲如雷者怒象十九年四月己酉有流星向北斗杓而滅永徽三年十月有流星貫北極四年十月睦州女子陳碩真反婺州刺史崔義討之有星隕于賊營乾封元年正月癸酉有星出太微東流有聲如雷咸亨元年十一月西方有流星聲如雷調露元年十一月戊寅流星入北斗魁中乙巳流星燭地有光使星也神龍三年三月丙辰有流星聲如頽墻光燭天地景龍二年二月癸未有大星隕于西南聲如雷野雉皆雊景雲元年八月己未有流星出五車至上台滅九月甲申有流星出中台至相滅太極元年正月辛卯有流星出太微至相滅延和元年六月幽州都督孫佺討奚契丹出師之夕有大星隕于營中開元二年五月乙卯晦有星西北流或如甕或如斗貫北極小者不可勝數天星盡摇至曙乃止占曰星民象流者失其所也漢書曰星摇者民勞十二年十月壬辰流星大如桃色赤黄有光燭地占曰色赤為將軍使天寳三載閏二月辛亥有星如月墜于東南墜後有聲至徳二載賊將武令珣圍南陽四月甲辰夜中有大星赤黄色長十數丈光燭地墜賊營中十一月壬戌有流星大如斗東北流長數丈蛇行屈曲有碎光迸出占曰是謂枉矢廣徳二年六月丁卯有妖星隕于汾州十二月丙寅自乙夜至曙星流如雨大厯二年九月己丑晝有星如一斗噐色黄有尾長六丈餘出南方沒于東北東北于中國則幽州分也三年九月乙亥有星大如斗北流有光燭地占為貴使六年九月甲辰有星西流大如一斗噐光燭地有尾迸光如珠長五丈出婺女入天市南垣滅八年六月戊辰有流星大如一升噐有尾長三丈餘入太微十二月壬申有流星大如一升噐有尾長二丈餘出紫微入濁十年三月戊戌有流星出于西方如二升噐有尾長二丈入濁十二年二月辛亥有流星如桃尾長十丈出匏入太微建中四年八月庚申有星隕于京師興元元年六月戊午星或什或伍而隕貞元三年閏五月戊寅枉矢墜于虚危十四年閏五月辛亥有星墜于東北光燭如晝聲如雷元和二年十二月己巳西北有流星亘天尾散如珠占曰有貴使四年八月丁丑西北有大星東南流聲如雷皷六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛噐墜于兖鄆間聲震數百里野雉皆雊所墜之上有赤氣如立蛇長丈餘至夕乃滅時占者以為日在戍魯分也不及十年其野主殺而地分九年正月有大星如半席自下而升有光燭地羣小星隨之四月辛巳有大流星尾迹長五丈餘光燭地至右攝提西滅十二年九月己亥甲夜有流星起中天首如甕尾如二百斛船長十餘丈聲如羣鴨飛明若火炬過月下西流須臾有聲礱礱墜地有大聲如壊屋者三在陳蔡間十四年五月己亥有大流星出北斗魁長一丈餘南抵軒轅而滅占曰有赦赦視星之大小十五年七月癸亥有大星出鉤陳南流至婁滅長慶元年正月丙辰有大星出狼星北色赤有尾迹長三丈餘光燭地東北流至七星乃滅四月有大星墜于吳聲如飛羽七月乙巳有大流星出參西北色黄有尾迹長六七丈光燭地至羽林滅八月辛巳東北方有大星自雲中出色白光燭地前銳後大長二丈餘西北流入雲中滅二年四月辛亥有流星出天市光燭地隠隠有聲至郎位滅市者小人所聚郎在天庭中主宿衛六月丁酉有小星隕于房心間戊戌亦如之己亥亦如之閏十月丙申有流星大如斗抵中台上星三年八月丁酉夜有大流星如數斗噐起西北經奎婁東南流去月甚近光散落墜地有聲四年四月紫微中星隕者衆十月乙卯有大流星出天船犯斗魁樞星而滅占曰有舟檝事丙子有大流星出天將軍東北入濁寳厯元年正月乙卯有流星出北斗樞星光燭地入濁占曰有赦二年五月癸巳西北有流星長三丈餘光燭地入天市中滅占為有誅七月丙戌日初入東南有流星向南滅以晷度推之在箕斗間八月丙申有大流星出王良長四丈餘至北斗杓滅王良奉車御官也大和四年八月辛未自昬至戊夜流星或大或小觀者不能數占曰民失其所王者失道綱紀廢則然又曰星在野象物在朝象官七年六月戊子自昬及曙四方流星大小縱横百餘八年六月辛巳夜中有流星出河鼔赤色有尾迹光燭地迸如散珠北行近天棓滅有聲如雷河鼓為將軍天棓者帝之武偹九年六月丁酉自昬至丁夜流星二十餘縱横出沒多近天漢開成二年九月丁酉有星大如斗長五丈自室壁西北流入大角下沒行類枉矢中天有聲小星數百隨之十一月丁丑有大星隕于興元府署寢室之上光燭庭宇三年五月乙丑有大星出于柳張尾長五丈餘再出再没四年二月己亥丁夜至戊夜四方中天流星小大凡二百餘並西流有尾迹長二丈至五丈八月辛未流星出羽林有尾迹長八丈餘有聲如雷羽林天軍也十二月壬申蚩尤旗見㑹昌元年六月戊辰自昏至戊夜小星數十縱横流散占曰小星民象七月庚午北方有星光燭地東北流經王良有聲如雷十一月壬寅有大星東北流光燭地有聲如雷四年八月丙午有大星如炬火光燭天地自奎婁掃七方七宿而隕六年二月辛丑夜中有流星赤色如桃光燭地有尾迹貫紫微入濁咸通六年七月乙酉甲夜有大流星長數丈光爍如電羣小星隨之自南徂北其象南方有以衆叛而之北也九年十一月丁酉有星出如匹練亘空化為雲而没在楚分是謂長庚見則兵起十三年春有二星從天際而上相從至中天狀如旌旗乃隕九月蚩尤旗見乾符二年冬有二星一赤一白大如斗相隨東南流燭地如月漸大光芒猛怒三年晝有星如炬火大如五升噐出東北徐行隕于西北四年七月有大流星如盂自虚危歴天市入羽林滅占為外兵中和元年有異星出于輿鬼占者以為惡星八月己丑夜星隕如雨或如柸椀者交流如織庚寅夜亦如之至丁酉止三年十一月夜星隕于西北如雨光啟二年九月有大星隕于州府署延和閣前聲如雷炎光燭地十月壬戌有星出於西方色白長一丈五尺屈曲而隕占曰長庚也下則流血三年五月秦宗權擁兵于汴州北郊晝有大星隕于其營聲如雷是謂營頭其下破軍殺將乾寧元年夏有星隕于越州後有光長丈餘狀如蛇或曰枉矢也三年六月天暴雨雷電有星大如椀起西南墜于東北色如鶴練聲如羣鴨飛占為姦謀光化元年九月丙子有大星墜于北方三年三月丙午有星如二十斛船色黄前鋭後大西南行十一月中天有大星自東緩流如帶屈曲光凝著天食頃乃滅是謂枉矢天復三年二月帝至自鳳翔其明日有大星如月自東濁際西流有聲如雷尾跡横貫中天三夕乃滅天祐元年五月戊寅乙夜雨晦瞑有星長二十丈出東方西南向首黒尾赤中白枉矢也一曰長星二年三月乙丑夜中有大星出中天如五斗噐流至西北去地十丈許而止上有星芒炎如火赤而黄長丈五許而蛇行小星皆動而東南其隕如雨少頃没後有蒼白氣如竹叢上衝天中色瞢瞢占曰亦枉矢也三年十二月昏東方有星如太白自地徐上行極至中天如上月乃曲行頃之分為二占曰有大孽 　　月五星凌犯聚合占 　　月五星凌犯及星變隋大業十三年六月鎮星贏而旅于參參唐星也李淳風曰鎮星主福未當居而居所宿國吉義寧二年三月丙午熒惑入東井占曰大人憂武徳元年五月庚午太白晝見占曰兵起臣彊六月丙子熒惑犯右執法占曰執法大臣象二年七月戊寅月犯牽牛凡月與列宿相犯其宿地憂牽牛吳越分九月庚寅太白晝見冬熒惑守五諸侯六年七月癸卯熒惑犯輿鬼西南星占曰大臣有誅七年六月熒惑犯右執法七月戊寅嵗星犯畢占曰邊有兵八年九月癸丑熒惑入太微太微天廷也冬太白入南斗南斗主爵禄九年五月太白晝見六月丁巳經天己未又經天在秦分丙寅月犯氐氐為天子宿宫己卯太白晝見七月辛亥晝見甲寅晝見八月丁巳晝見太白上公經天者隂乗陽也貞觀三年三月丁丑嵗星逆行入氐占曰人君治宫室過度一曰饑五年五月庚申鎮星犯鍵閉占為腹心喉舌臣九年四月丙午熒惑犯軒轅十年四月癸酉復犯之占曰熒惑主禮禮失而後罰出焉軒轅為后宫十一年二月癸未熒惑入輿鬼占曰賊在大人側十二年六月辛卯熒惑入東井占曰旱十三年五月乙巳犯右執法六月太白犯東井北轅井京師分也十四年十一月壬午月入太微占曰君不安十五年二月熒惑逆行犯太微東上相十六年五月太白犯畢左股畢為邊將六月戊戌晝見九月己未熒惑犯太微西上將十月丙戌入太微犯左執法十七年二月犯鍵閉三月丁巳守心前星癸酉逆行犯鉤鈐熒惑常以十月入太微受制而出伺其所守犯天子所誅也鍵閉為腹心喉舌臣鉤鈐以開闔天心皆貴臣象十八年十一月乙未月掩鉤鈐十九年七月壬午太白入太微是夜月掩南斗太白遂犯左執法光芒相及箕斗間漢津髙麗地也太白為兵亦罰星也二十年七月丁未嵗星守東壁占曰五榖以水傷二十一年四月戊寅月犯熒惑占曰貴臣死十二月丁丑月食昴占曰天子破匈奴二十二年五月丁亥犯右執法七月太白晝見乙巳鎮星守東井占曰旱閏十二月辛巳太白犯建星占曰大臣相譛永徽元年二月己丑熒惑犯東井占曰旱四月己巳月犯五諸侯熒惑犯輿鬼占曰諸侯㓙五月己未太白晝見二年六月己丑太白入太微犯右執法九月甲午犯心前星十二月乙未太白晝見三年正月壬戌犯牽牛牽牛為將軍又呉越分也丁亥嵗星掩太微上將二月己丑熒惑犯五諸侯五月戊子掩右執法四年六月己丑太白晝見六年七月乙亥嵗星守尾占曰人主以嬪為后己丑熒惑入輿鬼八月丁卯入軒轅顕慶元年四月丁酉太白犯東井北轅占曰秦有兵五年二月甲午熒惑入南斗六月戊申復犯之南斗天廟去復來者其事大且乆也龍朔元年六月辛巳太白晝見經天九月癸卯犯左執法二年七月己丑熒惑守羽林羽林禁兵也三年正月己卯犯天街占曰政塞姦出六月乙酉太白入東井占曰君失政大臣有誅麟徳二年三月戊午熒惑犯東井四月壬寅入輿鬼犯質星乾封元年八月乙巳熒惑入東井二年五月庚申入軒轅三年正月乙巳月犯軒轅大星咸亨元年四月癸卯月犯東井占曰人主憂七月壬申熒惑入東井占曰旱丙申月犯熒惑占曰貴人死十二月丙子熒惑入太微二年四月戍辰復犯太微垣將相位也五年六月壬寅太白入東井上元二年正月甲寅熒惑犯房占曰君有憂一曰有䘮三年正月丁卯太白犯牽牛占曰將軍㓙儀鳯二年八月辛亥太白犯軒轅左角左角貴相也三年十月戊寅熒惑犯鉤鈐四年四月戊午入羽林占曰軍憂調露元年七月辛巳入天囷永隆元年五月癸未犯輿鬼丁酉太白晝見經天是謂隂乗陽陽君道也永淳元年五月丁巳辰星犯軒轅九月庚戌熒惑入輿鬼犯質星十一月乙未復犯輿鬼去而復來是謂句己垂拱元年四月癸未辰星犯東井北軒轅辰星為廷尉東井為法令失道則相犯也十二月戊子月掩軒轅大星二年三月丙辰復犯之萬嵗通天元年十一月己丑嵗星犯司怪占曰水旱不時聖厯元年五月庚午太白犯天闗天闗主邊事二年熒惑入輿鬼三年三月辛亥嵗星犯左執法乆視元年十二月甲戌晦熒惑犯軒轅自乾封二年後月及熒惑太白辰星凌犯軒轅者六長安二年熒惑犯五諸侯渾儀監尚獻甫奏臣命在金五諸侯太史之位火克金臣將死矣武后曰朕為卿禳之以獻甫為水衡都尉水生金又去太史之位卿無憂矣是秋獻甫卒四年熒惑入月鎮星犯天闗神龍元年三月癸巳熒惑犯天田占曰旱七月辛巳掩氐西南星占曰賊臣在内二年閏正月丁卯月掩軒轅后星九月壬子熒惑犯左執法己巳月犯軒轅后星十一月辛亥犯昴占曰胡王死戊午熒惑入氐十二月丁酉犯天江占曰旱三年五月戊戌太白入輿鬼中占曰大臣有誅景龍三年六月癸巳太白晝見在東井京師分也四年二月癸未熒惑犯天街五月甲子月犯五諸侯景雲二年三月壬申太白入羽林八月己未嵗星犯執法三月壬申熒惑入東井先天元年八月甲子太白襲月占曰太白兵象月大臣體二年十一月丙子熒惑犯司怪開元二年七月己丑太白犯輿鬼東南星七年六月甲戌太白犯東井鉞星占曰斧鉞用八年三月庚午犯東井北軒轅五月甲子犯軒轅十一年十一月丁卯嵗星犯進賢十四年十月甲寅太白晝見二十五年六月壬戌熒惑犯房二十七年七月辛丑犯南斗占曰貴相㓙天寳十三載五月熒惑守心五旬餘占曰主去其官十四載十二月月食嵗星在東井占曰其國亡東井京師分也至徳二載七月己酉太白晝見經天至于十一月戊午不見歴秦周楚鄭宋燕之分十二月嵗星犯軒轅大星占曰女主謀君乾元元年五月癸未月掩心前星占曰太子憂六月癸丑入南斗魁中占曰大人憂二年正月癸未嵗星蝕月在翼楚分也一曰饑二月丙辰月犯心中星占曰主命惡之上元元年五月癸丑月掩昴占曰胡主死八月己酉太白犯進賢十二月癸未嵗星掩房占曰將相憂三年建子月癸巳月掩昴出昴北八月丁卯又掩昴寳應二年四月己丑月掩嵗星占曰饑永泰元年九月辛卯太白晝見經天大厯二年七月癸亥熒惑入氐其色赤黄乙丑鎮星犯水位占曰有水灾乙亥嵗星犯司怪八月壬午月入氐丙申犯畢九月戊申嵗星守東井占皆為有兵乙丑熒惑犯南斗在燕分十二月丁丑犯壘壁占曰兵起三年正月壬子月掩畢八月己未復掩畢辛酉入東井九月壬申嵗星入輿鬼占曰嵗星為貴臣輿鬼主死䘮丁丑熒惑入太㣲二旬而出己卯太白犯左執法四年二月壬寅熒惑守房上相丙午有芒角三月壬午逆行入氐中是月鎮星犯輿鬼七月戊辰熒惑犯次相九月丁卯犯建星占曰大臣相譛五年二月乙巳嵗星入軒轅六月丁酉月犯進賢庚子犯氐庚戌太白入東井六年七月乙巳月掩畢入畢中壬子月犯太微八月甲戌熒惑犯鄭星庚辰月入太微九月壬辰熒惑犯哭星庚子犯泣星是夜月掩畢丁未入太微十月丁卯掩畢己巳熒惑犯壘壁甲戌月入軒轅占曰憂在後宫十一月壬寅入太微丙午掩氐十二月己巳入太微七年正月乙未犯軒轅二月戊午掩天闗占曰亂臣更天子法令己巳熒惑犯天街四月丁巳入東井辛未嵗星犯左角占曰天下之道不通壬申月入羽林五月丙戌入太微八年四月癸丑嵗星掩房占曰將相憂又宋分也甲寅熒惑入壘壁五月庚辰入羽林七月己卯太白入東井留七日非常度也占曰秦有兵乙未月入畢中癸未入羽林己丑太白入太微占曰兵入天廷八月晝見十月丁巳月掩畢壬戌入輿鬼掩質星庚午月及太白入氐中占曰君有哭泣事十一月己卯月入羽林癸未太白入房占曰白衣㑹不曰犯而曰入葢鉤鈐間癸丑月掩天闗甲寅入東井癸酉入羽林九年三月丁未熒惑入東井四月丁丑月入太微五月己未太白入軒轅占曰憂在後宫六月己卯月掩南斗庚辰入太微七月甲辰掩房辛亥入羽林壬戌入輿鬼九月辛丑太白入南斗占曰有反臣又曰有赦甲子熒惑入氐宋分也十月戊子嵗星入南斗占曰大臣有誅十二月戊辰月入羽林十年三月庚戌熒惑入壘壁四月甲子入羽林八月戊辰月入太微十一年閏八月丁酉太白晝見經天十二年正月乙丑月掩軒轅癸酉掩心前星宋分也丙子入南斗魁中二月乙未鎮星入氐中占曰其分兵䘮李正已地也三月壬戌月入太微四月乙未掩心前星五月丙辰入太微戊戌入羽林七月庚戌入南斗乙亥熒惑入于東井十月壬辰月掩昴庚子入太微十一月乙卯入羽林十二月壬午復入羽林自六年至此月入太微者十有二入羽林者八熒惑三入東井再入羽林三入壘壁月太白嵗星皆入南斗魁中十四年春嵗星入東井建中元年十一月月食嵗星在秦分占曰其國亡是月嵗星食天尸天尸輿鬼中星占曰有妖言小人在位君王失樞死者大半三年七月月掩心中星貞元四年五月丁卯月犯嵗星在營室六月癸卯熒惑逆行入羽林占曰軍有憂六年五月戊辰月犯太白間容一指占曰大將死十年四月太白晝見十一年七月熒惑太白相繼犯太微上將十三年二月戊辰太白入昴三月庚寅月犯太白十九年三月熒惑入南斗色如血斗吳越分色如血者旱祥也二十一年正月己酉太白犯昴趙分也永貞元年十二月丙午月犯畢己酉嵗星犯太微西垣將相位也元和元年十月太白入南斗十二月復犯之斗吳分也二年正月癸丑月犯太白于虚女二月壬申月掩嵗星占曰大臣死四月丙子太白犯東井北轅己卯月犯房上相三年三月乙未鎮星蝕月在氐占曰其地主死四年九月癸亥太白犯南斗七年正月辛未月掩熒惑五月癸亥熒惑犯右執法六月己亥月犯南斗魁八年七月癸酉月犯五諸侯十月己丑熒惑犯太微西上將十二月掩左執法九年二月丁酉月犯心中星七月辛亥掩心中星占曰其宿地㓙心豫州分壬辰月掩軒轅是月太白入南斗至十月出乃晝見熒惑入南斗中因留犯之南斗天廟又丞相位也十年八月丙午月入南斗魁中十一年二月丙辰月掩心是月熒惑入氐因逆行三月己丑月犯鎮星在女齊分也四月丙辰太白犯輿鬼占曰有僇臣六月甲辰月掩心後星是月熒惑復入氐是謂句己十一月戊寅月犯嵗星十二月甲午犯鎮星在危亦齊分也十二年二月丁丑月犯心十三年正月乙未嵗星逆行犯太微西上將三月熒惑入南斗因逆留至于七月南斗中大如五升器色赤而怒乃東行非常也八月甲戌太白犯左執法乙巳熒惑犯哭星十月甲子月犯昴趙分也十四年正月癸卯月犯南斗魁占曰相㓙五月丙戌月犯心中星七月乙酉掩心中星十五年正月丙申復犯中星四月太白犯昴七月庚申熒惑逆行入羽林八月己卯月掩牽牛吳越分也十一月壬子月犯東井北轅長慶元年正月丙午月掩東井鉞遂犯南轅第一星二月乙亥太白犯昴趙分也丁亥月犯嵗星在尾占曰大臣死燕分也三月庚戌太白犯五車因晝見至于七月以厯度推之在唐及趙魏之分占曰兵起七月壬寅月掩房次相九月乙巳太白犯左執法二年九月太白晝見熒惑守天囷六旬餘乃去占曰天囷上帝之藏耗祥也十月熒惑犯鎮星于昴甲子月掩牽牛中星占曰吳越㓙十一月丁丑掩左角十二月復掩之占曰將死甲寅月犯太白于南斗四年三月庚午太白犯東井北轅遂入井中晝見經天七日而出因犯輿鬼京師分也五月乙亥月掩畢大星六月丙戌鎮星依厯在觜觹羸行至參六度當居不居失行而前遂犯井鉞占曰所居宿乆國福厚易福薄又曰羸為王不寧鉞主斬刈而又犯之其占重癸未熒惑犯東井丁亥入井中己丑太白犯軒轅右角因晝見至于九月占曰相㓙十月辛巳月入畢口十一月熒惑逆行向參鎮星守天闗十二月戊子月掩東井寳厯元年四月壬寅熒惑入輿鬼掩積尸七月癸卯犯執法甲辰鎮星犯東井甲子月掩畢大星癸未太白犯南斗丙戌月犯畢十月辛亥犯天囷十一月庚辰鎮星復犯東井癸未月犯東井二年正月甲申犯左執法戊子入于氐二月丙午犯畢五月甲午熒惑犯昴六月太白犯昴七月壬申月犯畢八月庚戌熒惑犯輿鬼太和元年正月庚午月掩畢三月癸丑入畢口掩大星月變于畢者自寳厯元年九月及茲而五五月月掩熒惑在太微西垣丙戌熒惑犯右執法太和二年正月庚午月掩鎮星七月甲辰熒惑掩輿鬼質星十月丁卯月掩東井北轅三年二月乙卯太白犯昴壬申熒惑犯右執法七月入于氐十月入于南斗四年四月庚申月掩南斗杓次星十一月辛未熒惑犯右執法五年二月甲申月掩熒惑犯南斗杓次星六年四月辛未月掩鎮星于端門己丑太白晝見七月戊戌月掩心大星辛丑掩南斗杓次星七年五月甲辰熒惑守心中星六月丙子月掩心中星遂犯熒惑七月甲午月掩心中星丙申掩南斗口第二星九月丁巳入于箕戊辰入于南斗癸酉太白入南斗冬鎮星守角八年二月始去七月戊子月犯昴十月庚子熒惑鎮星合于亢十二月丙戌月掩昴是嵗月入南斗者五占曰大人憂九年夏太白晝見自軒轅至于翼軫六月庚寅月掩嵗星在危而暈十月庚辰月復掩嵗星在危開成元年正月甲辰太白掩建星占曰大臣相譛六月丁未月掩心前星八月己巳入南斗二年正月壬申月掩昴二月己亥月掩太白于昴中六月甲寅月掩昴而暈太白亦有暈六月己酉大星晝見庚申太白入于東井七月壬申月入南斗丁亥掩太白于柳八月壬子太白入太㣲遂犯左右執法九月丙子月掩昴三年二月己酉掩心前星二月戊午熒惑入東井三月乙酉入輿鬼五月辛酉太白犯輿鬼庚午月犯心中星甲寅太白犯右執法七月乙丑月掩心前星十月辛卯太白犯南斗四年二月丁卯月掩嵗星于畢三月乙酉掩東井七月乙未月犯熒惑占曰貴臣死八月壬申熒惑犯鉞遂入東井十月戊午辰星入南斗魁中占曰大赦五年春木當王而嵗星小闇無光占曰有大䘮二月壬申熒惑入輿鬼四月太白嵗星入輿鬼五月辰星見于七星色赤如火七月乙酉月掩鎮星㑹昌元年閏八月丁酉熒惑入輿鬼中占曰有兵䘮十二月庚午月犯太白于羽林二年正月壬戌掩太白于羽林六月丙寅太白犯東井十月丙戌月掩嵗星于角三年三月丙申又掩嵗星于角七月癸巳熒惑入東井色蒼赤動摇井中八月丁丑犯輿鬼十月壬午晝月食太白于亢四年二月嵗星守房掩上相熒惑逆行守軒轅四旬乃去庚申月掩畢大星十月癸未太白與熒惑合遂入南斗五年二月壬午太白掩昴五月辛酉入畢口八月壬午犯軒轅大星九月癸巳熒惑犯太微上將六年二月丁丑犯畢大星丁亥月出無光犯熒惑于太微頃之乃稍有光遂犯左執法丙申掩牽牛南星遂犯嵗星牽牛州分大中十一年八月熒惑犯東井咸通十年春熒惑逆行守心乾符二年四月庚辰太白晝見在昴三年七月常星晝見四年七月月犯房六年冬嵗星入南斗魁中占曰有反臣光啓二年四月熒惑犯月角文徳元年七月丙午月入南斗八月熒惑守輿鬼占曰多戰死龍紀元年七月甲辰月犯心乾寧二年七月癸亥熒惑犯心光化二年鎮星入南斗三年八月壬申太白應見在氐不見至九月丁亥乃見是謂當出不出十一月丁未太白犯月因晝見天復元年五月自丁酉至于己亥太白晝見經天在井度十月大角五色散摇煌煌如火占曰王者惡之二年五月甲子太白襲熒惑在軒轅后星上太白遂犯端門又犯長垣中星占曰賊臣謀亂京畿大戰十月甲戌太白夕見在斗去地一丈而墜占曰兵聚其下又曰山摧石裂大水竭庚子辰星見氐中小而不明占曰負海之國大水是嵗鎮星守虚三年二月始去虚十一月丙戌太白在南斗去地五尺許色小而黄至明年正月乃髙十丈光芒甚大是冬熒惑徘徊于東井間乆而不去京師分也天祐元年二月辛卯太白夕見昴西色赤炎燄如火壬辰有三角如花而動摇占曰有反城有火灾胡兵起六月甲午太白在張芒角甚大癸丑句己犯水位自夏及秋大角五色散摇煌煌然占同天復初三年八月丙午嵗星在哭星上生黄白炁如孛狀五星聚合武徳元年七月丙午鎮星太白辰星聚于東井闗中分也二年三月丙申鎮星太白辰星復聚于東井九年六月己卯嵗星辰星合于東井占曰為變謀貞觀十八年五月太白辰星合于東井占曰為兵謀十九年六月丙辰太宗征髙麗次安市城太白辰星合于東井史記曰太白為主辰星為客為蠻夷出相從而兵在野為戰永徽元年七月辛酉嵗星太白合于柳在秦分占曰兵起景龍元年十月丙寅太白熒惑合于虚危占曰有䘮景雲二年七月鎮星太白合于張占曰内兵太極元年四月熒惑太白合于東井天寳九載八月五星聚于尾箕熒惑先至而又先去尾箕燕分也占曰有徳則慶無徳則殃十四載二月熒惑太白鬭于畢昴井鬼間至四月乃伏十五載五月熒惑鎮星同在虚危中天芒角大動摇占者以為北方之宿子午相冲灾在南方至徳二載四月壬寅嵗星熒惑太白辰星聚于鶉首從嵗星也罰星先去而嵗星留占曰嵗星熒惑為陽太白辰星為隂隂主外邦陽主中邦陽與隂合中外相連以兵八月太白芒怒掩嵗星于鶉火又晝見經天鶉火周分也乾元元年四月熒惑鎮星太白聚于營室太史南宫沛奏其地戰不勝衛分也大厯三年七月壬申五星並出東方占曰中國利八年閏十一月壬寅太白辰星合于危齊分也十年正月甲寅嵗星熒惑合于南斗占曰饑旱吳越分也一曰不可用兵七月庚辰太白辰星合于柳京師分也建中二年六月熒惑太白鬭于東井四年六月熒惑太白復鬬于東井京師分也金火罰星鬭者戰象也興元元年春熒惑守嵗星在角亢占曰有反臣角亢鄭也貞元四年五月乙亥嵗星熒惑鎮星聚于營室占曰其國亡地在衛分六年閏三月庚申太白辰星合于東井占為兵憂戊寅熒惑犯鎮星在奎魯分也元和九年十月辛未熒惑犯鎮星又與太白合于女在齊分十年六月辛未嵗星熒惑太白辰星合于東井占曰中外相連以兵十一年五月丁卯嵗星辰星合子東井六月己未復合于東井占曰為變謀而更事十一月戊子鎮星熒惑合于虚危十二月鎮星太白辰星聚于危皆齊分也十四年八月丁丑嵗星太白辰星聚于軫占曰兵䘮在楚分與南方夷貊之國十五年三月鎮星太白合于奎占曰内兵徐州分也十二月熒惑鎮星合于奎占曰主憂長慶二年二月甲戌嵗星熒惑合于南斗占曰饑旱八月丙寅熒惑犯鎮星在昴畢因留相守占曰主憂四年八月庚辰熒惑犯鎮星于東井鎮星既失行犯鉞而熒惑復往犯之占曰内亂寳厯二年八月丁未熒惑鎮星復合于東井輿鬼間太和二年九月嵗星熒惑鎮星聚于七星三年四月壬申嵗星犯鎮星占曰饑四年五月丙午嵗星太白合于東井六年正月太白熒惑合于羽林十月太白熒惑鎮星聚于軫八年七月庚寅太白熒惑合相犯推厯度在翼近太微占曰兵起開成三年六月丁亥太白犯熒惑于張占曰有䘮四年正月丁巳熒惑太白辰星聚于南斗推厯度在燕分占曰内外兵䘮改立王公冬嵗星熒惑俱逆行失色合于東井京師分也㑹昌二年六月乙丑熒惑犯嵗星于翼占曰旱四年十月癸未太白熒惑入于南斗咸通中熒惑鎮星太白辰星聚于畢昴在趙魏之分詔鎮州王景崇被衮冕軍府稱臣以厭之文徳元年八月嵗星鎮星太白聚于張周分也占曰内外有兵為河内河東地光化三年十月太白鎮星合于南斗占曰吳越有兵 　　五星並伏 　　景徳四年司天判監史序奏今年太嵗丁未六月二十五日五星當聚周分既而重奏臣尋推得五星自閏五月二十五日近太陽行度按氏星經曰五星近太陽而輙見者如君臣齊明下侵上之道也若伏而不見即臣讓明於君此百千載未有也但恐今夜五星皆伏真宗親御禁臺以候之果逹旦不見大赦天下加序一官羣臣表賀 　　論天象之異　　　　　　　葉　適 　　唐以来天象之異者上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆見在張十四度貞觀初突厥五日並照元和二年十月壬午日旁有黒氣如人形跪手捧盤向日盤中氣如人頭乾符六年十一月丙寅朔有兩日並出而鬭三日乃不見廣明元年日暈如虹黄氣蔽日天祐二年正月甲申乙酉日有黄白暈暈上有青赤背暈中生白虹漸長向東百餘丈二月乙巳有蒼白雲夾日長各六尺餘既而雲變狀如人馬乃消貞觀初突厥三月並見儀鳯二年正月甲子朔月見西方武后時月過望不虧者二光宅元年九月丁丑有星如半月見西方開成二年二月有彗至三月遍指四方自是至㑹昌元年無嵗不彗天復元年五月夕有星當箕下如炬火炎炎上衝人初以為燒火也髙丈餘乃殞天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天衝也天衝抱極泣帝前血濁霧下天下寃元和六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛器墜於兖鄆間聲聞數百里野雉皆雊所墜上有赤氣如立蛇長丈餘至夕而乃滅咸通九年十一月丁酉有星出如匹練亘空化為雲而没十三年春有二星從天際而上相從至中天狀如旌旗乃殞天祐元年五月戊寅乙夜雨晦暝有星長二十丈出東方西南向首黒尾赤中白按自春秋至隋日月星之變學者多能記之而唐以来鮮有言者故畧具一二浮屠氏書至唐始盛行於中國然實與春秋僖文同時雖夷夏殊方然葢先秦古文也其叙二日兩月乃至暈璚珮玦彗孛飛流負珥虹蜺之類以為同分罔見但此國見彼國本所不見亦復不聞殆其惡緣所感而致不然則突厥之五日三月使誠不謬而中國人莫之見何也今星厯家言盡西必占狼星極南必斗又以聲教所不暨占皆為狗國此為其國無人言之也若聰明有賢聖者出則其占不止如此故天竺能厯茲能樂皆與中國無異又安得專以狼星斗限之哉余益知山河兩戒分異之説為非的矣 　　泰階六符經後序　　　　　吳　萊 　　泰階六符經者本黄帝有熊氏世不傳當漢建元之間東方朔始陳其説欲以觀天表之變定上心之侈者應劭仲逺又䟽其文頗類甘石諸人所為託之者也葢古昔聖人之論隂陽五行者尚矣幽賛乎神道發揮乎天理是豈無其故乎特未嘗膠於多忌之學欲肆其一定之説也茍曰乾坤開闔莫非一造化亭毒之妙某言必有某徵某事必有某應喜樂好惡出於人之情饑華泄雹興於天之治天人兩間似皆有以潜回其機密運其軸而無難者是亦管窺蠡測而已矣自劉向言皇極之建不建京房又推易卦直日用事董仲舒眭孟之徒又分春秋二百四十二年灾異之騐或身遽以死或國隨以䠞迄不少救然而天文月令䜟緯術數百家雜起不曰龍河洛洞幽靈之府必曰鈐决㝠奥覈禍福之源蠭談而涌辯啟穴而鑿牖秪足以長姦偽而甚不足以祛邪惑者大率漢世世主以是論政儒生以是論學何其泥也子不語怪力亂神又曰性與天道不可得而聞也庸詎有若是云云者乎當東方朔陳是説時上始為微行行暴肆侈越制亡度舉盩厔鄠杜陸海之饒廣上林苑東征西伐軍旅數起黎民失業父子相食斯其為人痾也酷矣天人一理也吾知修吾事以畏天可也日蝕地震冬雷夏霜氣還風旱乾水溢天之為也人何與焉天豈若世之小丈夫然哉惉然喜頩然怒人人而欲應之以吉㓙妖孽之决也一日之頃雖千技百變而為之亦不足矣要之天為天人為人母相瀆也至其所以兼統而一貫之者昭昭㝠㝠理無變氣有變也然上初即位天表已多變闗東大饑風赤如血齊楚二十九山同日崩考之人事則猶未有可感者變何自作哉將人子未嘗有過父母乃先作色以待其有過固不可也使朝廷多欲之心一窒文景富庶之政未改是且委之天運之適然者歟抑亦君徳之勝為足以銷天變之迭至者歟不然未可知也而今乃欲以膚學謏聞者盡之則非矣子雲曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎嗚呼伎而止者此非黄帝書也石諸人所為託之者也雖然觀是者又可無畏乎哉 　　周羣傳　　　　　　　　　　陳　壽 　　周羣字仲直巴西閬中人也父舒字叔布少學術於廣漢楊厚名亞董扶任安數被徵終不詣時人有問春秋䜟曰代漢者當塗髙此何謂也舒曰當塗髙者魏也鄉黨學者私傳其語羣少受學於舒専心候業於庭中作小樓家富多奴常令奴更直於樓上視天災纔見一氣即白羣羣自上樓觀之不避晨夜故凡有氣候無不見之者是以所言多中州牧劉璋辟以為師友從事續漢書曰建安七年越嶲有男子化為女人時羣言哀帝時亦有此將易代之祥也至二十五年獻帝果封于山陽十二年十月有星孛于鶉尾荆州分野羣以為荆州牧將死而失土明年秋劉表卒曹公平荆州十七年十二月星孛于五諸侯羣以為西方専據土地者皆將失土是時劉璋據益州張魯據漢中韓遂據涼州宋建據枹罕明年冬曹公遣偏將擊涼州十九年獲宋建韓遂逃于羌中被殺其年秋璋失益州二十年秋曹公攻漢中張魯降先主定蜀署儒林校尉先主欲與曹公爭漢中問羣羣對曰當得其地不得其民也若出偏軍必不利當戒慎之時州後部司馬蜀郡張亦曉占候而天才過羣字南和諌先主曰不可爭漢中軍必不利先主竟不用裕言果得地而不得民也遣將軍吳蘭雷銅等入武都皆没不還悉如羣言於是舉羣茂才裕又私語人曰嵗在庚子天下當易代劉氏祚盡矣主公得益州九年之後寅卯之間當失之人密白其言初先主與劉璋㑹涪時裕為璋從事侍坐其人饒鬚先主嘲之曰昔吾居涿縣特多毛姓東西南北皆諸毛也涿令稱曰諸毛繞涿居乎裕即答曰昔有作上黨潞長遷為涿令涿令者去官還家時人與書欲署潞則失涿欲署涿則失潞乃署曰潞涿君先主無鬚故裕以此及之先主常衘其不遜加忿其漏言乃顯裕諌爭漢中不驗下獄將誅之諸葛亮表請其罪先主答曰芳蘭生門不得不鉏裕遂棄市後魏氏之立先主之薨皆如裕所刻 　　稗編卷五十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十一　　　　　明　唐順之　撰諸家九【天文】 　　分野論　　　　　　　　　蘇伯衡 　　分野之説其傳也遠而周禮春秋傳始詳焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥左氏内傳曰參為晉星商主大火外傳曰嵗星所在則我有周之分野也此分野之説見於周禮春秋傳然也至漢地理志乃言分野為始宻謂秦為東井輿鬼之分野魏為觜觹叅之分野周為柳七星張韓為角亢氐趙為昴畢燕為尾箕齊為虛危魯為奎婁宋為房心衞營室東壁楚為翼軫吳為斗粤為牽牛婺女而鄭康成則謂堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也觀乎左氏謂熒惑守心宋景禳其咎實沈為祟晉侯受其殃鄭氏謂分野之妖祥主用客星彗孛之氣以為象則驗菑祥於星土其法葢古有之不可誣也然而吳越之地南而星紀則在丑齊之地東而枵則在子魯之地亦東而降婁則在戍東西南北往往相反而不相配是則誠為有可疑者杜預等註既莫能詳而鄭氏則謂諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣夫有其書而既亡此後之人所以求其説而不得自漢以下星官史家㕘之以度數分毫析縷各極其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫豈以不足言而弗言之歟唐天文志浮圖一行皆以河漢為言固以疏遠及賈公彥輩乃援古昔受封之日嵗星所在之辰其國屬焉以為證若然則三代之分野皆當不同而列所屬亦必有同焉者矣嘗試論之分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配於在天十二次整然之分野其説之難通也固宜葢天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國星㝛之所在其星東西二十有二宋南海燕東海徐吳越齊中山九河趙魏韓楚梁巴蜀秦周鄭晉河間河中曰分野者指列星所屬之分而言也鄭氏所謂星土星所主土是也其國在此而星則在彼彼此若不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列國之在天下彼此縱横之不齊猶大牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天分野之整然彼此之不相配無足怪者甚者至於天之北極為天之首其體及背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其五星焉所謂象也豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊吳燕宋韓楚周秦魏趙諸國之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星天有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國者非後世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也徵諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中非國中山巴蜀非若諸國之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬之分而言也或曰若然則十二次之説將無所徵歟曰十有二次所以驗天運之度數日躔之次舍此葢古法而厯家之所取驗者也因其度數次舍之所在而妖祥見焉則其所屬之地從亦可徵矣抑分野之説固豈専係於是哉 　　夏小正解　　　　　　　　傅松卿 　　正月啓蟄言始發蟄也鴈北鄉先言鴈而後言鄉者何也見鴈而後數其鄉也鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾九月遰【音逓】鴻鴈先言遰而後言鴻鴈何也見遰而後數之則鴻鴈也何不謂南鄉也曰非其居也故不謂南鄉記鴻鴈之遰也而不記其鄉何也曰鴻不必當小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷魚陟負冰陟升也負冰云者言解蟄也農緯厥耒緯束也束其耒云爾者是見君之亦有耒也初歲祭耒始用暢也暢也者終歲之用祭也其曰初云爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有韭囿也園之燕者也時有俊風俊者大也大風南風也何大於南風也曰合冰必於南風解冰必於南風生必於南風收必於南風故大之也寒日滌凍塗滌也者變也變而暖也凍塗也者凍下而澤上多也田鼠出田鼠者嗛鼠也記時也農率均田率者循也均田者始除田也言農夫急除田也獺祭魚其必與之獻何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而後食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者其非殺之時也善變而之仁也故其言之也則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農及雪澤言雪澤之無髙下也初服於公田古有公田焉者古言先服公田而後服其田也采芸為廟采也鞠則見鞠者何也星名也鞠則見者歲再見爾初昏參中葢記時也云斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也柳稊稊也者發孚也梅杏杝桃則華杝桃山桃也緹縞緹縞也者莎隨也緹也者其實也先言緹而後言縞者何也緹先見者也何以謂之小正以著名也鷄桴粥粥也者相粥之時也或曰桴嫗伏也粥養也二月往耰黍禪禪單也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者養也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而後養之善養而記之也或曰憂有煑祭祭也者用羔是時也不足喜樂喜羔之為生也而記之與羊牛腹時也綏多女士綏安也冠子取婦之時也丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學也者大學也謂今時大舍采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時榮堇菜色采繁繁由胡繁由胡者繁母也繁萬勃也皆豆實也故記之昆小蟲抵蚳昆者衆也由䰟螺䰟也者動也小蟲動也其先言動而後言蟲者何也萬物著動而後著抵猶推也蚳螘卵也為祭醢也取之則必推之推之必不取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者眄也視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也操泥而就家人人内也剝鱓以為鼓也有鳴倉庚倉庚者商庚也商庚者長股也榮芸時有見梯始收有見梯而後始收是小正序也小正之序時也皆若是也梯者所為豆實三月參則伏伏者非亡之辭也星無時而不見我有不見之時故曰伏云攝桑攝桑而記之急桑也委楊楊則花而後記之䍷羊羊有相還之時其類䍷䍷然記變爾或曰䍷羝也則鳴天螻也頒冰者分冰以授大夫也采草也妾子始蠶先妾而後子何也事有漸也言自卑事者始執養宫事執操也養長也祈麥實麥實者五穀之先見者故急祈而記之也越有小旱越于也記是時恒有小旱田鼠化為鴽鴽鵪也變而之善故盡其辭也鴽為鼠變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而後鳩何也鳩者鳴而後知其鳩也四月昴則見初昏南門正南門者星也嵗再見壹正葢大正所取法也鳴札札者寧縣也鳴而後知之故先鳴而後札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮鳴蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣莠幽越有大旱記時爾執陟攻駒執也者始執駒也執駒也者離之去母也執而升之君也攻駒也者教之服車數舍之也五月參則見參也者牧星也故盡其辭也浮游有殷殷衆也浮游殷之時也浮游者渠畧也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時也是善之故盡其辭也時有養日養長也一則在本一則在末故其記曰時養日之也乃乃者急之辭也也者始食也良蜩鳴良蜩也者五采具之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍蓼啓者别也陶而疏之灌者聚生者也記時也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽糜時也煑梅為豆實也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經中又言之時何也是食矩關而記之頒馬分大夫卿之駒也將間諸則或取離駒納之則法也六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當心也葢當依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也鷹始摯始摯言之何也諱煞之辭也故摯云七月秀萑葦未秀則不為萑葦秀然後為萑葦故先言秀狸子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生苹湟下處也有湟然後有潦有潦而後有苹草也爽死爽也者猶疏也苹莠苹也者馬帚也漢案户漢也案户也者直户也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭也初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼灌聚也荼萑葦之莠為蔣楮之也萑未秀為菼葦未秀為蘆斗柄縣在下則旦八月剝畜之時也校也者黑也校也者若綠色然婦人未嫁者衣之剝剝也者取也栗零零也者降也零而後取之故不言剝也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養者也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也辰則伏辰謂星也伏也者入而不見也鹿人從者從羣也鹿之養也離羣而善之離而生非所知時也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人人從也者大者於外小者於内率之也鴽為鼠參中則旦九月内火内火也者大火大火也者心也遰鴻鴈遰往也主夫出火主夫也者主以時縱火也陟鳥蟄陟升也鳥者鷰也先言陟而後言蟄何也陟而後蟄也熊羆豹貉鼬鼪則穴若蟄也榮鞠鞠草也鞠榮而樹麥時之急也王始裘者何也衣裘之時也辰繫于日雀入於海為蛤葢有矣非常入也十月豺祭獸善其祭而後食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黑鳥浴者何也烏也浴也者飛乍髙乍下也時有養夜夜者長也若日之長也雉入於淮為蜃蜃者蒲蘆也織女正北鄉則旦織女星名也十有一月王狩狩者言王之時田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省兵甲也嗇人不從不從者弗行於時月也萬物不通隕麋角隕墜也曰冬至陽氣至始動諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時焉爾十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而後言弋者何也鳴而後知其弋也駒賁駒也者螘也賁者何也走於地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之於君也虞人入梁虞人官也梁者主設罔罟者也隕麋角葢陽氣且睹也故記之也 　　夏小正注後序【論聖人不能違時】　　吳　萊 　　夏小正本古書殘缺近會稽傅松卿頗就大戴禮校讎刋注刻在會稽學宫葢昔孔子嘗曰我欲觀夏道是故之杞杞不足徵也吾得夏時焉説者則謂夏時夏小正也聖人當春秋之世每告顔淵以王者百世通行之道首曰行夏之時殆取其嵗時之正政事之善也此豈果謂夏小正之一書哉周公之時訓吕不韋之月令類若一本於夏小正而又加詳漢魏以降嘗建讀時令之官凡以夏禹周公之典世宜守之而不敢有逸故也後世儒者若栁宗元輩乃欲舉時訓月令而盡黜之且曰天時之運行有常而王政之設施者無常起居號令慶賞刑威惟其所值而即行之誠不可以非時而暫廢茍不即行而蹔廢則天下多滯事矣予試論之天之與人一理與氣而已葢惟理常為主而氣之所運一屈一伸一開一闔暑焉而土山焦爍寒焉而川澤凝沍天下肖翹蠉蠕根苃浮生之物無不薰蒸融液周流交灌而舉不得逃焉理固在是也聖人之所以為人每全其理之所賦而又順其氣以行之不敢少逆因時制法按月布政春夏陽舒而賞慶行秋冬隂慘而刑威作是皆悉本乎天之一屈一伸一開一闔而固非我有作為於其間萬一有逆乎此而天道遽為之變一言之發與某休協一事之動與某咎應春秋洪範家類能言之而後儒或譏其泥者此猶嚮謂時訓月令之可盡黜者也嗚呼夏禹周公之典不幾於遽逸矣乎夫夏后氏之政典嘗曰先時者殺無赦不及時者殺無赦然所謂先時不及時者豈有他哉春養孤子秋食耆老每事不敢有違其時者是謂經制盛夏非行師之期而出師窮冬非肆眚之日而肆赦則是一時之所值有不容不舉其事者是謂權術自天道而觀雷霆霜雪一切各以時至者則理之常不以其時至者則氣或有以激之而理則非常聖人之典亦道其常者而已矣今而曰天時之運行有常而王政之設施者無常起居號令慶賞刑威惟其所值而即行之誠不可以非時而蹔廢是徒茍用乎一時之權術而終不得乎王者之經制且夏禹周公之世因時制法按月布政天下亦何嘗多滯事哉為此説者殆不究乎天人之一致而務欲裂而二之者也然而古者聖人之道毎與天地之化相為流通泊然而神明内居窅然而氣化外變是故冬而震雷夏而造冰宜若或違於天而天固不能違之此不可以一概論也自惟聖人知其理之若是而必道其常以垂世立敎陽氣一通則鑽燧出火隂氣一斂則築室藏氷觀其所以彌綸匡贊節宣調燮於天地隂陽之間者豈為無所用其心哉達賢君子治其一身且順天地四時之變調其居處節其飲食禁其嗜欲適其志意一國之政辟之治身則又大矣傳不云乎周歳多燠秦年多寒是特昧乎夏禹周公之典或流於舒縱遲緩或陷於嚴酷刻深而不自覺焉者也由此觀之孔子嘗有取於夏時者天時與王政相叅王政得則天道自應後世儒者乃欲與時訓月令而盡黜之則先聖人不謂其嵗時之正不謂其政令之善哉嗚呼此亦不得其説矣 　　時令論上　　　　　　　　柳宗元【後同】 　　吕氏春秋十二紀漢儒論以為月令措諸禮以為大法焉其言有十二月七十有二候迎日步氣以追寒暑之序類其物宜而逆為之備聖人之作也然而聖人之道不窮異以為神不引天以為髙利於人備於事如斯而已矣觀月令之説茍以合五事配五行而施其政令離聖人之道不亦逺乎凡政令之作有俟時而行之者有不俟時而行之者是故孟春修封疆端經術【音遂】相土宜無聚大衆季春利堤防達溝瀆止田獵備蠶器合牛馬百工無悖於時孟夏無起土功無發大衆勸農勉人仲夏班馬政聚百藥季夏行水殺草糞田疇美土疆土功兵事不作孟秋納材葦仲秋勸人種麥季秋休百工人皆入室具衣裘舉五穀之要合秩芻養犧牲趨人收斂務蓄菜伐薪為炭孟冬築城郭穿竇窖修囷倉謹葢藏勞農以休息之收水澤之賦仲冬伐木取竹箭季冬講武習射御出五穀種計耦耕具田器合諸侯制百縣輕重之法貢賦之數斯固俟時而行之所謂敬授人時者也其餘郊廟百祀亦古之遺典不可以廢誠使古之為政者非春無以布徳和令行慶施惠養㓜少省囹圄賜貧窮禮賢者非夏無以贊傑俊遂賢良舉長大行爵出祿斷薄刑决小罪節嗜慾静百官非秋無以選士勵兵任有功誅暴慢明好惡修法制養衰老申嚴百刑斬殺必當非冬無以賞死事恤孤寡舉阿黨易關市來商旅審門閭正貴戚近習罷官之無事者去器之無用者則其闕政亦以繁矣斯固不俟時而行之者也變天之道絶地之理亂人之紀舍孟春則可以有事乎作淫巧以蕩上心舍季春則可以為之者乎夫如是内不可以納於君心外不可以施於人事勿書之可也又曰反時令則有飄風暴雨霜雪水潦大旱沈隂氛霧寒暖之氣大疫風欬鼽【音求】瘧寒疥癘之疾螟蝗五穀瓠果實不成蓬蒿藜莠竝興之異女災胎夭傷水火之訛寇戎來入相掠兵革竝起道路不通邊境不寧土地分裂四鄙入保流亡遷徙之變若是者特瞽史之語非出於聖人者也然則夏后周公之典逸矣 　　時令論下 　　或者曰月令之所作以為君人者法也葢非為聰明睿智者為之將慮後代有昏昧放誕而肆于人上忽先王之典舉而廢之近而取之若陳隋之季是也故取仁義禮智信之事附于時令俾時至而有以發之也不為之將因循放蕩而皆無其意焉爾於是又為之言五行之反戾相蕩相摩妖災之説以震動於厥心古之所以防昏亂之術也今子發而之使前人之奥秘布露顯明則後之人而又何憚耶曰聖人之為教立中道以示于後曰仁曰義曰禮曰智曰信謂之五常言可以常行者也防昏亂之術為之勤勤然書於方册興亡治亂之致永守是而不去也未聞其威之以怪而使之時而為善所以滋其怠傲而忘理也語怪而威之所以熾其昏邪淫惑而為禱禳厭勝鬼怪之事以大亂于人也且吾子以為畏册書之多孰與畏人之言使愕愕者言仁義利害焯乎列于其前而猶不悟奚暇顧月令哉是故聖人為大經以存其直道將以遺後世之君臣必言其中正而去其竒衺其有囂然而不顧者雖聖人復生無如之何又何册書之有若陳隋之季暴戾淫放則無不為矣求之二史豈復有行月令之事者乎然而其臣有勁悍者爭而與之言先王之道猶十百而一遂焉然則月令之無益於陳隋亦固矣立大中去大惑捨是而曰聖人之道吾未信也用吾子之説罪我者雖窮萬世吾無憾焉爾 　　二十四氣論　　　　　　　吳　萊 　　或問厯二十四氣之論予曰是言氣之行有序也而莫不有理存焉俗有相承誤讀者穀雨如雨我公田之雨葢以此時播種自上而下也今讀為上聲非矣芒種二字見周禮種之隴反芒當音亡謂種之有芒者麥也今讀芒為忙種去聲非矣處暑如既處之處處止也謂暑氣將於此時止也今讀作去聲非矣每月有節氣有中氣如丑之終寅之始則為節寅之半則為中一年四立即四時節氣二分二至即四時中氣九十日之氣往者過而來者續故謂之立九十日之半故謂之分夏冬不曰分而曰至至有二義子至巳六陽午至亥六隂至者介乎巳午亥子之間也冬至亥隂極故曰至子陽於此生亦曰至夏至巳陽極故曰至午隂於此生亦曰至日影短至長至亦然且以上半年論之立春正月節雨水正月中漢律厯志驚蟄在正月中注今作雨水葢自秋分水始涸立冬始冰冬至水泉凍大寒水澤腹堅今曰雨水者先是為露為霜雪皆水氣凝結以至於寒之極春則水氣流行而又為暑之始也況天一生水人物之生皆始於水春屬木木生於水今厯立春後繼以雨水宜也卦氣正月為泰天氣下降當為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄今厯先雨水而後驚蟄亦宜也按國語四時有八風厯獨指清明風為三月節此風屬巽故曰驚蟄者萬物出乎震震為雷也清明者萬物齊乎巽巽為風也巽曰潔齊故曰巽風曰清明清明有潔齊之義律厯亦明潔之義穀雨三月中自雨水後土膏脉動今又雨其穀於水也周禮稻人掌稼下地注謂以水澤之地種穀即穀雨之謂也漢律厯志穀雨注今作清明以今觀之穀雨似遲半月然風土有不同人力有遲速必至此然後無不種之穀也四月中小滿先儒云小雪後陽一日生一分積三十日陽生三十分而成一畫故為冬至小滿後隂生亦然夫四月乾之初謂之滿者姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅冰羸喩其小蹢躅喩其滿霜喩其小堅冰喩其滿易言於一隂既生之後厯言於一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪後有大雪此但有小滿無大滿意可知矣若三月中穀雨五月中芒種此二氣獨指穀麥言者處暑農乃登穀此曰穀雨農家方種穀冀今年之秋也穀必原其生之始者穀種於春得木之氣成於秋金克木也麥必要其成之終者麥種於秋得金之氣成於夏火克金也木氣柔故穀穎垂金氣剛故麥穎昻此隂陽自然之理也無穀民何以仰食無麥民何以續食春秋大無麥禾則書之此也六月節小暑六月中大暑不知者以為夏至後暑已盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉通上半年皆可謂暑通下半年皆可謂寒正月暑之始六月暑之終七月寒之始十二月寒之終而曰小暑大暑者不過上半年氣候之辭爾隂陽沖和之氣不頓息大暑非驟至於大也由小而馴至於大也六月中暑之極故為大然則未至於極則猶為小也大小二字最可見造化消息進退之理矣復以下半年論之七月中處暑即如豳風首七月暑之終寒之始大火西流暑氣於此乎處也觀處暑二字便自有豳風七月意思八月中白露九月節寒露秋屬金金色白白者露之色寒者露之氣色先白而氣始寒寒固有漸也九月中霜降露寒始結為霜也立冬後曰小雪大雪寒氣始於露中於霜終於雪霜之前為露露由白而後寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸至小寒大寒亦猶豳風一之日觱發二之日栗烈觱發風寒故十一月之餘為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒豳土寒早故寒氣先要之此不過總結下半年之氣候爾合而言之上半年主生曰雨曰雷曰風皆生之氣下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農言農莫急春夏也先儒言變者化之漸化者變之成立春雨水後寒氣漸變至立夏則寒漸化為暑矣然曰小暑大暑其化也固有漸焉立秋處暑後暑氣漸變至立冬則暑盡化為寒矣然曰小寒大寒其化也亦有漸焉易曰知變化之道者其知神之所為乎觀二十四氣可見矣大學以格物致知為第一義此亦格物之一端然不特此也調元氣化玉燭者知之㕘贊燮理豈無小補邪 　　卦候論　　　　　　　　　章俊卿 　　七十二候一年二十四氣一氣有三候初中末是也立春正月節也東風解凍蟄蟲始振魚上冰此立春之節氣之三候也雨水正月中也獺祭魚鴻鴈來草木萌動此雨水中氣之三候也周二十四氣則七十二候備矣一行曰卦候七十二候原乎周公時訓【書名】月令雖頗有増益然先後之次第則同自魏以來始載于厯皆依易軌所傳不合經義今改從古昔一行譏李淳風専用吕氏春秋今也有取乎月令七十二候之説而分配以七十二卦則月令未可全非也卦止於六十四而坎離震兑居四正宫分主四時此四卦每卦六爻四六二十四每爻當一氣故此四卦分主四時而不專主於一候也其餘六十卦則五卦生六候者中氣之末節氣之初共一卦主之其餘四候各一卦也如中氣初候卦為公中候卦為辟末候卦為侯至於節氣初候卦亦為侯中候卦為大夫末候卦則為卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎離震兑且不專主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪葢六十卦之中所謂辟者君也君主十二月中炁也子復丑臨寅泰卯大壯辰夬巳乾午姤未遯申否酉觀戌剝亥坤此十二卦主十二月中炁故乾坤居巳亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也乾六爻俱為陽一陽生于子而極于巳為六陽故乾居巳位坤六爻俱為隂一隂生于午而極于亥為六隂故坤居亥位也一陽生為復二陽生為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾乾之所生凡五卦也一隂生為姤二隂生為遯三隂為否四隂為觀五隂為剝六隂為坤坤之所生凡五卦也乾坤雖分主乎一候而十二中炁皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻當一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十四卦直日悉是道也 　　雜論風雨雷電霜雪【十則】 　　董仲舒曰隂陽氣上薄為雨下薄為霧風其噫也雲其氣也雷其相搏之聲也電其相擊之光也雨乗虛而墜風多則合速故雨大而踈風少則合遲故雨細而宻太平之世風不鳴條雨不破塊雷不驚人電不目雪不封條此聖人在上隂陽和也鮑敞問曰雨既隂陽相薄四月純陽十月純隂無二氣相薄則不雨乎仲舒曰純陽用事未夏至一日是敞曰其不雨乎曰然有則妖也【西京雜記】 　　邵子曰陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛而為雷無隂則不能為雨無剛則不能為雷雨柔也而屬隂隂不能獨立故待陽而後興雷剛也而屬體體不能自用必待陽而後發也　又曰有雷則有電有電則有風雨生於水露生於土雷生於石電生於火電與風同為陽之極故有電必有風 　　觀物張氏曰雷者震之氣也電者離之氣也風者巽之氣也陽為重隂所制怒氣發而為雷怒而極激而為電隂已不能制矣散而為風則反制隂也故風與電皆為陽之極雨者水之氣蒸則為雲凝則為雪露者土之氣升則為霧結則為霜雷出於石電生於火有雷則有電火出於石也　又曰陽唱而隂從則流而為雨隂格而陽薄則散而為風剛唱而柔從則蒸而為雲柔畜而剛動則激而成雷客主後先隂陽逆順不同也風雨自天而降故言隂陽雲雷自地而升故言剛柔天陽也陽必資隂故無隂則不能為雨陽得隂然後聚而成體也地隂也隂必資陽故無陽則不能為雷隂得陽然後發而成聲也此言隂陽之相資也雨之形柔也屬隂者本乎天之氣也隂不能獨立待陽而興者天之隂資乎天之陽也雷之聲剛也屬體者出乎地之形也體不能自用必待陽而發者地之隂資乎地之陽也 　　致堂胡氏曰或問雷電何為而然者有形邪有神邪曰古人未之言也然先達大儒亦嘗明其理矣葢天地之間無非隂陽聚散闔闢之所為也可以神言不可以形論非如異端所謂龍車石斧鬼鼓火鞭怪誕之難信也故其言曰隂氣凝聚陽在内而不得出則奮擊而為雷電雖聖人復起不能易矣凡聲陽也光亦陽也光發而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢也電緩小則震亦緩小電迅大則震亦迅大震電交至則必有雨震而不電電而不震則無雨由隂氣凝聚之有疎緩迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕于地則成形矣然而不盡然也曰雷之破山壊廟折樹殺人者何也曰先儒以為隂陽之怒氣也氣鬱而怒方爾奮擊偶或值之則遭震矣然而不盡然也曰電之閃鑠激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰光之發也惟光耳適映雲際則如是不當乎雲之際而在同雲之中則無是矣凡天地造化之迹茍不以理推之必入于幻怪偽誕之説而終不能明故君子窮理之為要也【性理】 　　朱子曰雷擊所在只一氣衮來間有見而不為害只緣氣未掤裂有所擊處皆是已發蔡季通云人於雷所擊處拾得雷斧之屬是一氣擊後方始結成不是將這箇來打物見人拾得雷斧如今斧之狀似細黄石　或問龍行雨之説曰龍水物也其出與陽氣交蒸故能成雨然雨者隂陽之氣蒸鬱而成非必龍之為也　又曰如飯甑有葢其氣蒸鬱而下汗淋漓則為雨如飯甑不葢其氣散而不收則為霧　又曰霜只是露結成雪只是雨結成古人云露是星月之氣不然今髙山頂上雖晴亦無露露只是自下蒸上人言極西髙山亦無霜露或問髙山無霜露其理如何曰上面氣漸清風漸雖微有霧氣便吹散了所以不結若雪只是雨遇寒而凝故髙寒處先雪　又曰雪花所以必六出者六為隂數天地自然之數也太隂精石亦六稜　又曰雪非能為豐年其所以然者以其凝結陽氣在地至來歲發達而生長萬物也　又曰風與天相似旋轉未嘗息也今此處無風或旋在他處或旋在上面都不可知如夏多南風冬多北風葢亦可見 　　真氏曰雷霆雖威初非為殺物設也易稱鼔萬物者莫疾乎雷其與日之烜雨之潤風之散同於生物而已世人惡戾之氣適與之會而震死者有之非雷霆求以殺之也 　　按隋文帝欲以六月殺人大理少卿趙綽争之帝曰六月豈無雷霆我則天而行有何不可致堂胡氏嘗論之曰雨露猶人君之惠澤雷霆猶人君之號令生成萬物之時固有雷霆而雷霆未嘗殺物隋文取則雷霆而乗怒殺人其違天多矣　爾雅曰地氣發而天不應曰霧莊子曰大塊噫氣其名為風作則萬竅怒號 　　淮南子曰天地之氣怒者為風和者為雨隂陽相搏而為雷激而為霆亂而為霧陽氣勝則散而為雨露隂氣勝則凝而為雪霜 　　劉向曰盛陽雨水温暖而湯熱隂氣協之不相入則轉而為雹盛隂雨雪凝滯而冰寒陽氣薄不相入則散而為霧故沸湯之在閉氣而湛於寒泉則為冰及雪之消亦冰解而散此其驗也 　　稗編卷五十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十二　　　　　明　唐順之　撰諸家十【律厯】 　　律厯志　　　　　　　　　班　固 　　虞書曰乃同律度量衡所以齊逺近立民信也自伏羲畫八卦由數起至黄帝堯舜而大備三代稽古法度章焉周衰官失孔子陳後王之法曰謹權量審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢興北平侯張蒼首律厯事孝武帝時樂官考正至元始中王莽秉政欲燿名譽徵天下通知鐘律者百餘人使羲和劉歆等典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著于篇一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡㕘伍以變錯綜其數稽之於古今効之於氣物和之於心耳考之於經傳咸得其實靡不協同數者一十百千萬也所以算數事物順性命之理也書曰先其算命本起於黄鍾之數始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七而五數備矣其算法用竹徑一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握徑象乾律黄鍾之一而長象坤吕林鍾之長其數以易大衍之數五十其用四十九成陽六爻得周流六虛之象也夫推厯生律制器規圜矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隠鈎深致逺莫不用焉度長短者不失豪釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣于天下小學是則職在太史羲和掌之聲者宫商角徵羽也所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其正性移風易俗也八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鐘木曰柷五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聴宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫或損或益以定商角徵羽九六相生隂陽之應也律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太蔟三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷則六曰無射吕以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南吕三曰應鍾四曰大吕五曰夾鍾六曰中吕有三統之義焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鍾之宫而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孶萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虚始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月太蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鍾言隂夾助太蔟宣四方之氣而出種物也位於夘在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月㽔賔㽔繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助㽔賔君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復始無厭己也位於戌在九月應鍾言隂氣應無射該臧萬物而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太隂故黄鍾為天統律長九寸九者所以究極中和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鍾為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太蔟為人統律長八寸象八卦宓羲氏之所以順天地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂矣是為三統其於三正也黄鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正太蔟寅為人正三王正始是以地正適其始紐於陽東北丑位易曰東北喪朋廼終有慶答應之道也及黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽微不復與它律為役者同心一統之義也非黄鍾而它律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊無與竝也易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千五百三十九歲之章數黄鍾之實也繇此之義起十二律之周徑地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鍾之實人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太蔟之實也書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數乗者隂道理内在中饋之象也三統相通故黄鍾林鍾太蔟律長皆全寸而無餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虛五為聲周流於六虛虛者爻律夫隂陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孶萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰己盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙明炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既類旅於律吕又經歴於日辰而變化之情可見矣玉衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象然後隂陽萬物靡不條鬯該成故以成之數忖該之積如法為一寸則黄鍾之長也參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太蔟參分太蔟損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賔參分㽔賔損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生中吕隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之 　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者張也引者信也夫度者别於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引引者信天下也職在内官廷尉掌之 　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞備器物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君制器之象也龠者黄鍾律之實也躍微動氣而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛也職在太倉大司農掌之 　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也其道如底以見準之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助旋機斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語云立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮己也銖者物繇忽微始至於成著可殊異也兩者兩黄鍾律之重也二十四銖而成兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乘四方之象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤者十二月之象也終於十二辰而復於子黄鍾之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻五行之象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十物歴四時之象也而歲功成就五權謹矣權與物均而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成準者所以揆平取正也繩者上下端直經緯四通也準繩連體衡權合徳百工繇焉以定法式輔弼執玉以翼天子詩云尹氏太師秉國之鈞四方是維天子是毗俾民不迷咸有五象其義一也以隂陽言之太隂者北方北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也物終臧乃可稱水潤下知者謀謀者重故為權也太陽者南方南任也陽氣任養物於時為夏夏假也物假大乃宣平火炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂氣遷落物於時為秋秋也物斂乃成熟金從革改更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢生迺動運木曲直仁者生生者圜故為規也中央者隂陽之内四方之中經緯通達迺能端直於時為四季土稼穡蕃息信者誠誠者直故為繩也五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行職在大行鴻臚掌之書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出内五言女聴予者帝舜也言以律吕和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聴之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原情性風之以徳感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審度嘉量平衡鈞權正準直繩立于五則備數和聲以利兆民貞天下於一同海内之歸凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥溼寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也厯數之起上矣傳述顓頊命南正重司天北正黎司地其後三苗亂徳二官咸廢而閏餘乖次孟陬殄滅攝提失方堯復育重黎之後使纂其業故書曰迺命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授民時歲三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允釐百官衆功皆美其後以授舜曰咨爾舜天之厯數在爾躬舜亦以命禹至周武王訪箕子箕子言大法九章而五紀明厯法故自殷周皆創業改制咸正厯紀服色從之順其時氣以應天道三代既没五伯之末史官喪紀疇人子弟分散或在夷狄故其所記有黄帝顓頊夏殷周及魯厯戰國擾攘秦兼天下未皇暇也亦頗推五勝而自以為獲水徳乃以十月為正色尚黒漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張蒼言用顓頊厯比於六厯疏闊中最為微近然正朔服色未覩其真而朔晦月見望滿虧多非是至武帝元封七年漢興百二歲矣大中大夫公孫卿壼遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢宜改正朔是時御史大夫兒寛明經術上迺詔寛曰與博士共議今宜何以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復推傳序文則今夏時也臣等問學褊陋不能明陛下躬聖發憤昭配天地臣愚以為三統之制後聖復前聖者二代在前也今二代之統絶而不序矣唯陛下發聖徳宣考天地四時之極則順隂陽以定大明之制為萬世則於是迺詔御史曰迺者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也蓋聞古者黄帝合而不死名察發斂定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯迺定東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距於四方舉終以定朔晦分至躔離望迺以前厯上元泰初四千六百一十七歲至於元封七年復得閼逢攝提格之歲中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太歲在子已得太初本星度新正姓等奏不能為算願募治厯者更造宻度各自増減以造漢太初厯迺選治厯鄧平及長樂司馬可酒泉候宜君侍郎尊及與民間治厯者凡二十餘人方士唐都巴郡落下閎與焉都分天部而閎運算轉厯其法以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長相終律長九寸百七十一分而終復三復而得甲子夫律隂陽九六爻象所從出也故黄鍾紀元氣之謂律律法也莫不取法焉與鄧平所治同於是皆觀新星度日月行更以算推如閎平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先藉半日名曰陽厯不藉名曰隂厯所謂陽厯者先朔月生隂厯者朔而後月迺生平曰陽厯朔皆先旦月生以朝諸侯王羣臣便迺詔遷用鄧平所造八十一分律厯罷廢尤疏逺者十七家復使校厯律昬明宦者淳于陵渠復覆太初厯晦朔望皆最宻日月如合璧五星如連珠陵渠奏狀遂用鄧平厯以平為太史丞後二十七年元鳯三年太史令張夀王上書言厯者天地之大紀上帝所為傳黄帝調律厯漢元年以來用之今隂陽不調宜更厯之過也詔下主厯使者鮮于妄人詰問夀王不服妄人請與治厯大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月晦朔望八節二十四氣鈞校諸厯用狀奏可詔與丞相御史大將軍右將軍史各一人雜候上林清臺課諸厯疏宻凡十一家以元鳯三年十一月朔旦冬至盡五年十二月各有第夀王課疏逺案漢元年不用黄帝調厯夀王非漢厯逆天道非所宜言大不敬有詔勿劾復候盡六年太初厯第一即墨徐萬且長安徐禹治太初厯亦第一夀王及待詔李信治黄帝調厯課皆疏闊又言黄帝至元鳯三年六千餘歲丞相屬寶長安單安國安陵桮育治終始言黄帝以來三千六百二十九歲不與夀王合夀王又移帝王錄舜禹年歲不合人年夀王言化益為天子代禹驪山女亦為天子在殷周間皆不合經術夀王厯迺太史官殷厯也夀王猥曰安得五家厯又妄言太初厯虧四分日之三去小餘七百五分以故隂陽不調謂之亂世劾夀王吏八百石古之大夫服儒衣誦不詳之辭作妖言欲亂制度不道奏可夀王候課比三年下終不服再劾死更赦勿劾遂不更言誹謗益甚竟以下吏故厯本之驗在於天自漢厯初起盡元鳯六年三十六歲而是非堅定至孝成世劉向總六厯列是非作五紀論向子歆究其微眇作三統厯及譜以説春秋推法宻要故述焉夫厯春秋者天時也列人事而因以天時傳曰民受天地之中以生所謂命也是故有禮誼動作威儀之則以定命也能者養以之福不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之事以隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成是以事舉其中禮取其和厯數以閏正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰湯武革命順乎天而應乎人又曰治厯明時所以和人道也周道既衰幽王既喪天子不能班朔魯厯不正以閏餘一之歲為蔀首故春秋刺十一月乙亥朔日有食之於是辰在申而司厯以為在建戌史書建亥哀十二年亦以建申流火之月為建亥而怪蟄蟲之不伏也自文公閏月不告朔至此百有餘年莫能正厯數故子貢欲去其餼羊孔子愛其禮而著其法於春秋經曰冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝言告朔也元典厯始曰元傳曰元善之長也共養三徳為善又曰元體之長也合三體而為之原故曰元於春三月每月書王元之三統也三統合於一元故因元一而九三之以為法十一三之以為實實如法得一黄鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾初六吕之首隂之變也皆參天兩地之法也上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子母之道也律娶妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五聲清濁而十日行矣傳曰天六地五數之常也天有六氣降生五味夫五六者天地之中合而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢言終而復始太極中央元氣故為黄鍾其實一龠以其長自乗故八十一為日法所以生權衡度量禮樂之所繇出也經元一以統始易太極之首也春秋二以目歲易兩儀之中也於春每月書王易三極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也時月以建分至啓閉之分易八卦之位也象事成敗易吉凶之効也朝聘會盟易大業之本也故易與春秋天人之道也傳曰象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數是故元始有象一也春秋二也三統三也四時四也合而為十成五體以五乗十大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也故蓍以為數以象兩兩之又以象三三之又以象四四之又歸竒象閏十九及所據一加之因以再扐兩之是為月法之實如日法得一則一月之日數也而三辰之㑹交矣是以能生吉凶故易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也并終數為十九易窮則變故為閏法參天九兩地十是為㑹數參天數二十五兩地數三十是為朔望之會以會數乗之則周於朔旦冬至是為會月九會而復元黄鍾初九之數也經於四時雖亡事必書時月時所以記啓閉也月所以記分至也啓閉者節也分至者中也節不必在其月故時中必在正數之月故傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不誖此聖王之重閏也以五位乗會數而朔旦冬至是為章月四分月法以其一乗章月是為中法參閏法為周至以乗月法以減中法而約之則六扐之數為一月之閏法其餘七分此中朔相求之術也朔不得中是為閏月言隂陽雖交不得中不生故日法乗閏法是為統歲三綂是為元歲元歲之閏隂陽災三綂閏法易九戹曰初入元百六陽九次三百七十四隂九次四百八十陽九次七百二十隂七次七百二十陽七次六百隂五次六百陽五次四百八十隂三次四百八十陽三凡四千六百一十七歲與一元終經歲四千五百六十災歲五十七是以春秋曰舉正於中又曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時正也何以為民故魯僖五年春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物為備故也至昭二十年二月己丑日南至失閏至在非其月梓愼望氛氣而弗正不履端於始也故傳不曰冬至而曰日南至極於牽牛之初日中之時景最長以此知其南至也斗綱之端連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中凡十二次日至其初為節至其中斗建下為十二辰視其建而知其次故曰制禮上物不過十二天之大數也經曰春王正月傳曰周正月火出於夏為三月商為四月周為五月夏數得天得四時之正也三代各據一綂明三綂常合而迭為首登降三綂之首周還五行之道也故三五相包而生天綂之正始施於子半日萌色赤地綂受之於丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人綂受之於寅初日孽成而黑至寅半日生成而青天施復於子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯數三綂天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事為綂首三微之綂既著而五行自青始其序亦如之五行與三綂相錯傳曰天有三辰地有五行然則三綂五星可知也易曰㕘互以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象太極運三辰五星於上而元氣轉三綂五行於下其於人皇極綂三徳五事故三辰之合於三綂也日合於天綂月合於地綂斗合於人綂五星之合於五行水合於辰星火合於熒惑金合於太白木合於歲星土合於填星三辰五星而相經緯也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五勝相乗以生小周以乗乾坤之策而成大周隂陽比類交錯相成故九六之變登降於六體三微而成著三著而成象二象十有八變而成卦四營而成易為七十二參三綂兩四時相乗之數也參之則得乾之策兩之則得坤之策以陽九九之為六百四十八以隂六六之為四百三十二凡一千八十隂陽各一卦之微算策也八之為八千六百四十而八卦小成引而信之又八之為六萬九千一百二十天地再之為十三萬八千二百四十然後大成五星㑹終觸類而長之以乗章歲為二百六十二萬六千五百六十而與日月㑹三㑹為七百八十七萬九千六百八十而與三綂㑹三綂二千三百六十三萬九千四十而復於太極上元九章歲而六之為法太極上元為實實如法得一隂一陽各萬一千五百二十當萬物氣體之數天下之能事畢矣 　　測極議　　　　　　　　　沈　括【後同】 　　天文家有渾儀測天之器設于崇臺以候垂象者則古璣衡是也渾象符天之器以水激之或以水銀轉之置于宻室與天行相符張衡陸績所為及開元中置於武成殿者皆此器也皇祐中禮部試璣衡正天文之器賦舉人皆雜用渾象事試官亦自不曉第為髙等漢以前皆以北辰居天中故謂之極星自祖暅以璣衡考驗天極不動處乃在極星之末猶一度有餘熈寧中予受詔典領厯官雜考星厯以璣衡求極星初夜在窺管中少時復出以此知窺管小不能容極星遊轉乃稍稍展窺管候之凡歴三月極星方遊於窺管之内常見不隠然後知天極不動處逺極星猶三度有餘每極星入窺管别畫為一圖圖為一圓規乃畫極星于規中具初夜中夜後夜所見各圖之凡為二百餘圖極星方常循圓規之内夜夜不差予於熈寧厯奏議中叙之甚詳 　　晷漏議 　　古今言刻漏者數十家悉皆疎謬厯家言晷漏者自顓帝厯至今見於世謂之大厯者凡二十五家其步漏之術皆未合天度予占天候景以至驗于儀象考數下漏凡十餘年方粗見真數成書四卷謂之熈寧晷漏皆非襲蹈前人之跡其間二事尤微一者下漏家常患冬月水澁夏月水利以為水性如此又疑冰澌所壅萬方理之終不應法予以理求之冬至日行速天運已朞而日已過表故百刻而有餘夏至日行遲天運未朞而日已至表故不及百刻既得此數然後覆求晷景漏刻莫不脗合此古人之所未知也二者日之盈縮其消長以漸無一日頓殊之理厯法皆以一日之氣短長之中者播為刻分累損益氣初日衰每日消長常同至交一氣則頓易刻衰故黄道有觚而不圓縱有强為數以步之者亦非乗理用算而多形數相詭大凡物有定形形有真數方圓端斜定形也乗除相盪無所附益泯然㝠會者真數也其術可以心得不可以言喻黄道環天正圓圓之為體循之則其妥至均不均不能中規衡絶之則有舒有數無舒數則不能成妥以圓法相盪而得衰則衰無不均以妥法相盪而得差則差有疎數相因以求從相消以求負從負相入會一術以御日行以言其變則杪刻之間消長未嘗同以言其齊則止用一衰循環無端始終如貫不能議其隙此圓法之微古之言算者有所未知也以日衰生日積及生日衰終始相求迭為賔主順循之以索日變衡别之求去極之度合散無跡泯如運規非深知造算之理者不能與其微也其詳具予奏議藏在史官及予所著熈寧晷漏四卷之中 　　三儀議 　　熈寧七年七月沈括上渾儀浮漏景表三儀渾儀議曰五星之行有疾舒日月之交有見匿求其次舍經劘之會其法一寓於日冬至之日日之端南者也日行周天而復集于表鋭凡三百六十有五日四分日之幾一而謂之歲周天之體日别之謂之度度之離其數有二日行則舒則疾會而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度度不可見其可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八而謂之舍舍所以絜度度所以生數也度在天者也為之璣衡則度在器度在器則日月五星可摶乎器中而天無所豫也天無所豫則在天者不為難知也自漢以前為厯者必有璣衡以自驗迹其後雖有璣衡而不為厯作為厯者亦不復以器自考氣朔星緯皆莫能知其必當之數至唐僧一行改大衍厯法始復用渾儀參實故其術所得比諸家為多臣嘗歴考古今儀象之法虞書所謂璿璣玉衡唯鄭康成粗記其法至洛下閎製圓儀賈逵又加黄道其詳皆不存于書其後張衡為銅儀於宻室中以水轉之蓋所謂渾象非古之璣衡也吳孫氏時王蕃陸績皆嘗為儀及象其説以謂舊以二分為一度而患星辰稠穊張衡改用四分而復推重難運故蕃以三分為度周丈有九寸五分寸之三而具黄赤道焉績之説以天形如鳥卵小而黄赤道短長相害不能應法至劉曜時南陽孔定製銅儀有雙規規正距子午以象天有横規判儀之中以象地特規斜絡天腹以候赤道南北直幹以法二極其中乃為游規窺管劉曜太史令晁崇斛蘭皆嘗為鐵儀其規有六四常定以象地一象赤道其二象二極乃是定所謂雙規者也其制與定法大同唯南北柱曲抱雙規下有縱衡水平以銀錯星度小變舊法而皆不言有黄道疑其失傳也唐李淳風為圓儀三重其外曰六合有天經雙規金渾緯規金常規次曰三辰轉於六合之内圓徑八尺有璿璣規月游規所謂璿璣者黄赤道屬焉又次曰四游南北為天樞中為游筩可以升降游轉别為月道傍列二百四十九交以擕月游一行以為難用而其法亦亡其後率府兵曹梁令瓚更以木為游儀因淳風之法而稍附新意詔與一行雜校得失改鑄銅儀古今稱其詳確至道中初鑄渾天儀于司天監多因斛蘭晁崇之法皇祐中改鑄銅儀于天文院姑用令瓚一行之論而去取交有失得臣今輯古今之説以求數象有不合者十有三事其一舊説以謂今中國於地為東南當令西北望極星置天極不當中北又曰天常傾西北極星不得居中臣謂以中國規觀之天常北倚可也謂極星偏西則不然所謂東西南北者何從而得之豈不以日之所出者為東日之所入者為西乎臣觀古之候天者自安南都護府至浚儀太岳臺纔六千里而北極之差凡十五度稍北不已庸詎知極星之不直人上也臣嘗讀黄帝素書立於午而面子立於子而面午至於自卯而望酉自酉而望卯皆曰北面立於卯而負酉立於酉而負卯至于自午而望南自子而望北則皆曰南面臣始不諭其理逮今思之乃當以天中為北也常以天中為北則蓋以極星常居天中也素問尤為善言天者今南北纔五百里則北極輒差一度以上而東西南北數千里間日分之時候之日未嘗不出于卯半而入於酉半則又知天樞既中則日之所出者定為東日之所入者定為西天樞則常為北無疑矣以衡窺之日分之時以渾儀抵極星以候日之出没則常在卯酉之半少北此殆放乎四海而同者何從而知中國之為東南也彼徒見中國東南皆際海而為是説也臣以為極星之果中果非中皆無足論者彼北極之出地六千里之間所差者已如是又安知其茫昧幾千萬里之外邪今直當據建邦之地人目之所及者裁以為法不足為法者宜置而勿議可也其二曰紘平設以象地體今渾儀置于崇臺之上下瞰日月之所出則紘不與地際相當者臣詳此説雖粗有理然天地之廣大不為一臺之髙下有所推遷蓋渾儀考天地之體有實數有準數所謂實者此數即彼數也此移赤彼亦移赤之謂也所謂準者以此準彼此之一分則準彼之幾千里之謂也今臺之下髙乃所謂實數一臺之髙不過數丈彼之所差者亦不過此天地之大豈數丈足累其髙下若衡之低昂則所謂準數者也衡移一分則彼不知其幾千里則衡之低昂當審而臺之髙下非所當䘏也其三曰月行之道過交則入黄道六度而稍却復交則出於黄道之南亦如之月行周于黄道如繩之繞木故月交而行日之隂則日為之虧入蝕法而不虧者行日之陽也每月退交二百四十九周有奇然後復會今月道既不能環繞黄道又退交之漸當每日差池今必候月終而頓移亦終不能符會天度當省去月環其候月之出入專以厯法步之其四衡上下二端皆徑一度有半用日之徑也若衡端不能全容日月之體則無由審日月定次欲日月正滿上衡之端不可動移此其所以用一度有半為法也下端亦一度有半則不然若人目迫下端之東以窺上端之西則差幾三度凡求星之法必令所求之星正當穿之中心今兩端既等則人目游動無因知其正中今以鈎股法求之下徑三分上徑一度有半則兩竅相覆大小略等人目不搖則所察自正其五前世皆以極星為天中自祖暅以璣衡窺考天極不動處乃去極星之末猶一度有餘今銅儀天樞内徑一度有半乃謬以衡端之度為率若璣衡端平則極星常游天樞之外璣衡小偏則極星乍出乍入令瓚舊法天樞乃徑二度有半蓋欲使極星游于樞中也臣考驗極星更三月而後知天中不動處逺極星乃三度有餘則祖暅窺考猶為未審今當為天樞徑七度使人目切南樞望之星正循北極樞裏周常見不隠天體方正其六令瓚以辰刻十干八卦皆刻於紘然紘平正而黄道斜運當子午之間則日徑度而道促卯酉之際則日迤行而道舒如此辰刻不能無謬新銅儀則移刻於緯四游均平辰刻不失然令瓚天中單環直中國人頂之上而新銅儀緯斜絡南北極之中與赤道相直舊法設之無用新儀移之為是然當側窺如車輪之牙而不當衡規如鼔陶其旁迫狹難賦辰刻而又蔽映星度其七司天銅儀黄赤道與紘合鑄不可轉移雖與天運不符至于窺測之時先以距度星考定三辰所舍復運游儀抵本宿度乃求出入黄道與去極度所得無以異於令瓚之術其法本於晁崇斛蘭之舊制雖不甚精縟而頗為簡易李淳風嘗謂斛蘭所作鐵儀赤道不動乃如膠柱以考月行差或至十七度少不減十度此正謂直以赤道候月行其差如此今黄赤道度再運游儀抵所舍宿度求之而月行則以月厯每日去極度算率之不可謂之膠也新法定宿而變黄道此定黄道而變宿但可賦三百六十五度而不能具餘分此其為略也其八令瓚舊法黄道設於月道之上赤道又次月道而璣最處其下每月移交則黄赤道輒變今當省去月道徙璣於赤道之上而黄道居赤道之下則二道與衡端相迫而星度易審其九舊法規環一面刻周天度一面加銀丁所以施銀丁者夜候天晦不可目察則以手切之也古之人以璿為之璿者珠之屬也今司天監三辰儀設齒于環背不與横簫會當移列兩旁以便叅察其十舊法重璣皆廣四寸厚四分其他規軸椎重樸拙不可旋運今小損其制使之輕利其十一古之人知黄道歲易不知赤道之因變也黄道之度與赤道之度相偶者也黄道徙而西則赤道不得獨膠今當變赤道與黄道同法其十二舊法黄赤道平設正當天度掩蔽人目不可占察其後乃别加鑽孔尤為拙謬今當側置少偏使天度出北際之外自不凌蔽其十三舊法地紘正絡天經之半凡候三辰出入則地際正為地紘所伏今當徙紘稍下使地際與紘之上際相直候三辰伏見專以紘際為率自當默與天合又言渾儀製器渾儀之為器其屬有二相因為用其在外者曰體以立四方上下之定位其次曰象以法天之運行常與天隨其在内璣衡璣以察緯衡以察經求天地端極三明匿見者體為之用察黄道降陟辰刻運徙者象為之用四方上下無所不屬者璣衡為之用體之為器為圓規者四其規之别一曰經經之規二竝峙正抵子午若車輪之植二規相距四寸夾規為齒以别去極之度北極出紘之上三十有四度十分度之八強南極下紘亦如之對銜二釭聯二規以為一釭中容樞二曰緯緯之規一與經交於二極之中若車輪之倚南北距極皆九十一度強夾規為齒以别周天之度三曰紘紘之規一上際當經之半若車輪之仆以考地際周賦十二辰以定八方紘之下有跌從一衡一刻溝受水以為平中溝為地以受注水四未建趺為升龍四以負紘凡渾儀之屬皆屬焉龍吭為綱維之四揵以為固象以為器為圓規者四其規之别一曰璣璣之規二竝峙相距如經之度夾規為齒對銜二釭釭中容樞皆如經之率設之亦如經其異者經膠而璣可旋二曰赤道赤道之規一刻璣十分寸之三以銜赤道赤道設之如緯其異者緯膠於經而赤道銜於璣有時而移度穿一竅以移歲差三曰黄道黄道之規一刻赤道十分寸之二以銜黄道其南出赤道之北際二十有四度其北入赤道亦如之交於奎角度穿一竅以銅編屬於赤道歲差盈度則幷赤道徙而西黄赤道夾規為齒以别均迤之度璣衡之為器為圓規一曰璣對峙相距如象璣之度夾規為齒皆如象璣其異者象璣對銜二釭而璣對銜二樞貫于象璣天經之釭中三物相重而不相膠為間十分寸之三無使相切所以利旋也為横簫二兩端夾樞屬于璣其中挾衡為横一棲於横簫之間中衡為轊以貫横簫兩末入于璣之罅而可旋璣可以左右以察四方之祥衡可以低昻以察上下之祥浮漏儀曰播水之壺三而受水之壺一曰求壺廢壺方中皆圓尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛為積分四百六十六萬六千四百六十曰複壺如求壺之度中離以為二元一斛介八斗而中有達曰建壺方尺植三尺有五寸其食斛有半求壺之水複壺之所求也壺盈則水馳壺虛則水凝複壺之脇為枝渠以為水節求壺進水暴則流怒以搖複壺又折以為介復為枝渠達其濫溢枝渠之委所謂廢壺也以受廢水三壺皆所以播水為水制也自複壺之介以玉權釃于建壺建壺所以受水為刻者也建壺夕一易箭則發土室以瀉之求複建壺之泄皆欲迫下水所趣也玉權下水之槩寸矯而上之然後發則水撓而不躁也複壺之達半求壺之注玉權半複壺之達枝渠博皆分髙如其博平方如砥以為水槩壺皆為之羃無使穢遊則水道不慧求壺之羃龍紐以其出水不窮也複壺士紐士所以生法者複壺制法之器也廢壺鯢紐止水之瀋鯢所伏也銅史令刻執漏政也冬設煴燎以澤凝也注水以龍噣直頸附于壺體直則易浚附于壺體則難敗複壺玉為之喙銜于龍噣謂之權所以權其盈虛也建壺之執窒瓬而彌之以重帛窒則不吐也管之善利者水所溲也非玉則不能堅良以久權之所出髙則源輕源輕則其委不悍而溲物不利箭不效于璣衡則易權洗箭而改畫覆以璣衡謂之常不弊之術今之下漏者始嘗甚宻久復先大者管泐也管泐而器皆弊者無權也弊而不可復夀者術固也察日之晷以璣衡而制箭以日之晷跡一刻之度以賦餘刻刻有不均者建壺有眚也贅者磨之創者補之百刻一度其壺乃善晝夜已復而箭有餘才者權鄙也晝夜未復而壺吐者權沃也如是則調其權此制器之法也下漏必用甘泉惡其垽之為壺眚也必用一源泉之冽者權之而重重則敏於行而為箭之情慄泉之鹵者權之而輕輕則推於行而為箭之情駑一井不可他汲數汲則泉濁陳水不可再注再注則行利此下漏之法也箭一如建壺之長廣寸有五分三分去二以為之厚其陽為百刻為十二辰博牘二十有一如箭之長廣五分去半以為之後陽為五更為二十有五籌隂刻消長之衰三分箭之廣其中刻契以容牘夜算差一刻則因箭而易牘鐐匏箭舟也其虛五升重一鎰有半鍛而赤柔者金之美者也然後清而不墨墨者其久必蝕銀之有銅則墨銅之有錫則屑特銅久灂則腹敗而飲皆工之所不材也景表儀曰步景之法惟定南北為難古法置為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星極星不當天中而候景之法取晨夕景之最長者規之兩表相去中折以參驗最短之景為日中然測景之地百里之間地之髙下東西不能無偏其間又有邑屋山林之蔽倘在人目之外則與濁氣相雜莫能知其所蔽而濁氣又繁其日之明晦風雨人間煙氣塵坌變作不常臣在本局候景入濁出濁之節日日不同此又不足以考見出没之實則晨夕景之短長未能得其極數參考舊聞别立新術候景之表二其崇八尺博三寸三分殺一以為厚者圭首剡其南使鋭偏其趺方厚各二尺環趺刻渠受水以為準以銅為之表四方志墨以為中刻之綴四繩垂以銅丸各當一方之墨先約定四方以三表南北相重令趺相切表别相去一尺各使端直四繩皆附墨三表相去左右上下以度量之令相重如一自日初出則量西景三表相去之度又量三表之端景之所至各别記之至日欲入候東景亦如之長短同相去之疎宻又同則以東西景端隨表景規之半折以求最短之景五者皆合則半折最短之景為北表南墨之下為南東西景端為東西五候一有不合未足以為正既得四方則惟設一表方首表下為石席以水平之植表于席之南端席廣三尺長如九服冬至之景自表趺刻以為分分積為寸寸積為尺為宻室以棲表當極為霤以下午景使當表端副表幷趺崇四寸趺博二寸厚五分方首剡其南以銅為之凡景表景薄不可辨即以小表副之則景墨而易度 　　晷影　　　　　　　　　　章俊卿【後同】 　　今著黄道南北至去赤道各二十四度以驗日晷之短長疏曰後漢志載張衡渾儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之紘黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之紘帶也其勢圜而平紀宿度之常數焉黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度此所以著黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短長之説漢志曰日近極故晷短日逺極故晷長日去極逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中先儒皆謂地中今陽城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其鄭康成注及考靈曜周髀靈憲王蕃陸績諸書竝云日景於地千里而差一寸隋志載宋元嘉十九年遣使往交州測景夏至日影出表南三寸三分何承天計陽城去交州路當萬里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里蓋山川回折使之然以表考其當五千里開元十二年遣使天下候影太史監南宫説擇河南平地設水準繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南候林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候鐵勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑徑六千一百一十二里五月日在天頂北六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊説千里而差一度疎矣然則日晷短長之説不必以尺寸為較大約測其晷極長則知日南至測其晷極短則知日北至如斯而已矣 　　宿度 　　著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣疏曰二十八舍者二十八宿之度數也以日月五星之所次舍故諸志亦曰二十八舍也東漢志載永元太史黄道銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營室十八東壁十奎十七婁十二胃十五昴十一畢十六觜三參八東井三十輿鬼四柳十四星七張十七翼十九軫十九唐志一行大衍厯南斗二十六牛八婺女十二虛十太危十七營室十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十七觜觿一參十東井三十三輿鬼三柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一為赤道度其畢觜觿參輿鬼四宿度數與古不同舊經角距星去北極九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虛百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觿八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度一行大衍厯角距星去北極九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴畢七十六度觜觿八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度今用一行大衍更定度數較之於古尤為精矣此所以著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度也定昏旦之中星其法尤詳 　　論二十八宿度數多少　　　沈　括 　　予編校昭文書時預詳定渾天儀官長問予二十八宿多者三十三度少者止一度如此不均何也予對曰天事本無度推厯者無以寓其數乃以日所行分天為三百六十五度有竒【日平行三百六十五日有餘而一朞天故以一日為一度也】既分之必有物記之然後可以窺數於是以當度之星記之循黄道日之所行一朞當者止二十八宿星而已【度如傘撩當度謂正當傘撩上者故車蓋二十八弓以象二十八宿則予渾儀奏議所謂度不可見可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八謂之舍舍所以繫度度所以生數也】今所謂距度星者是也非不欲均也黄道所由當度之星止有此而已 　　歲差黄道　　　　　　　　章俊卿【後同】 　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度【本劉歆厯譜】惟南斗東井之度多觜觿輿鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜觿一度輿鬼三度各減於一度耳至於黄道之度則南斗二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黄道銅儀斗減二度為二十四度井減三度為三十度大略相同是知東漢以前黄道赤道之度混而為一班志之所紀者是也東漢以後始分為二故赤道之度差多黄道之度差少范志一行之所紀者也黄道度少赤道度多天行與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為嵗故專其度於氣節虞喜乃以天為天歲為歲立差以追其變焉觀乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來始有黄赤道之異【觀黄道度少赤道度多則一行歲差之説是也】夫既有黄赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進而無退或常退而無進由古迄今四時易位矣是則歲差之説固當以進退加減之際辨之然亦由古今加减幷度之不一與黄赤二道之不齊也【一行議曰度曰方以牽牛上星為距太初改用中星故洪範傳曰日在牽牛一度也與二十八宿起處不同之説相類】 　　日至交道有異 　　夫中星遲則日至所在不同而黄道隨之矣疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晉志載葛洪渾天儀注謂黄道與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分與赤道交奎五度多秋分與赤道交於軫十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引渾天儀注似是漢人所作其論黄道東西交南北至度數近太初元年日行之度唐志則據開元甲子而云所以不同也至於漢志謂光道北至東井南至牽牛東至角西至婁其北至東交與葛洪同其南至西交與葛洪異蓋班固主太初厯而云其太初厯謂冬至日在牽牛初東漢賈逵已論其疎矣葛洪與賈逵一説也此所謂日至所在不同而黄道隨之矣 　　稗編卷五十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十三　　　　　明　唐順之　撰諸家十一【厯】 　　厯元　　　　　　　　　　葉子竒 　　漢太初厯凡十九年七閏為一章章者至朔分齊閏無餘分也二十七章五百一十三歲為一會會者日月交會一終也凡三會八十一章一千五百三十九歲為一統閏朔並無餘分但非甲子歲首也凡三統二百四十三章四千六百一十七歲為一元至是閏朔並無餘分又值甲子歲首也此子雲擬之以作太也唐大衍厯亦以初年甲子日子時朔旦冬至在歲次甲子之首謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸卯日卯時第三十九年至朔同于癸未日午時第五十八年為第四章首至朔復同于癸亥日卯時第七十七年至朔又復同于癸卯日子時因其至朔同在夜半與初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蒙蔽暗昧之時也凡四章為一蔀總二十蔀名曰一紀計一千五百二十年必然至朔同于甲子日之先期夜半但非甲子歲首耳總三紀積四千五百六十年至朔同于甲子之先期夜半又甲子歲首總會如初名曰一元此僧一行推之演大易也厯説雖多不出此二家之術也 　　厯法不容不變　　　　　　考　索【後同】 　　厯之名始於黄帝厯之算定於容成夫上稽天象下正人時非厯有所不可故有起之以律者矣累實於黄鍾是已有積之以數者矣校分於絲毫是已又有驗之以象者矣作儀於渾天是已然由古迄今言天者有幾而造厯者尤非一家終不能保其厯之不變者厯法之不容不變也是故黄帝起辛卯顓帝用乙卯夏用丙寅周用下己魯用庚子此則厯元之可驗者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周訖春秋日差八度戰國及秦日差三度此則歲差之可證者也斗分未易考也古厯謂在建星賈逵謂在牽牛中星范曄謂在斗十一度則言斗分者為不同日度未易稽也秦厯以孟春在營室五度三統以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度則言日度者為不一然厯取更歴之義故世代更厯羣言不厭其紛諸家不必其異否則治厯明時之語聖人何以特取於革哉嘗因是而為之説曰革之為言更也聖人序卦至四十九而特以革卦居焉是又發明大衍之數足以治厯也 　　厯元不同 　　東漢志曰黄帝造厯元起辛卯顓帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦初用乙卯【秦用顓帝厯也】武帝元封七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上諸厯所謂六厯也六厯之書前漢藝文志載之詳矣其起厯之元必於此乎見之自太初以來厯起皆有元諸志所載厯法必先推其元之所起以為積算之紀綱故太初元法四千六百一十七年【范曄以四千五百六十為元與古不同太初併閏歳之月總計之也三紀大備之意】三綂上元十四萬三千歲【見漢志】乾象元法七千三百七十八年正厯元法九萬七千一年【晉武帝太始中劉智造】通厯甲子元法推開闢之始亦九萬七十年【晉王朔之】三紀甲子元法八萬三千八百四十一年【蔡邕】張賔甲子元法積四百萬餘算劉焯甲子元法積一百萬餘算一行厯本議積算五千萬億歲夫數往所以知來也考古所以驗今也積算之多於以見宻率之詳推步之審焉耳自三皇五帝至於漢方數千年而漢世厯家以三紀之數推之亦已多矣王朔之復以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢耶按後漢順帝漢安二年宗訢等議建厯之本必先正元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至也又按靈帝時馮光言盜賊之起由厯元不一蔡邕力辯其非以為咎不在此范作東漢志亦曰厯之興廢以疎宻課固不在乎元二子之論或以為厯必正元或以為厯不主於元何者為是嘗觀唐傅仁均作戊寅厯所以武徳元年為厯始【髙祖以戊寅歲甲月登極】而歲朔遲疾交會及五星皆有加减至九年復用上元積算五代晉髙祖時馬重績作調元厯不復推古上元止以唐天寶十四載為元行之輒差遂復用唐末崇元厯揆此二事則推厯起元止據目前攷驗無證則其術失之淺上推開闢㝠測洪濛則其術近乎迂也必用太史公三紀大備之法范紀元之日推上元甲子四千五百餘年以時考之不近不逺以術言之不淺不迂矣【四分厯仲紀之元起孝文帝後元三年】 　　總論七政之運行 　　粤自混元之初七政運行歲序變易有象可占有數可推由是厯數生焉夫日月星辰有形而運乎上者也四時六氣無形而運乎下者也一有一無不相為侔然而二者實相檢狎以成歲功葢日窮于次月窮于紀星回于天此有形之運於上而成歲者也五日為候三候為氣六氣為時四時為歲此無形之運於下而成歲者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運行迨今未嘗復會如合璧連珠者何也葢七政之行遲速不同故其復會也甚難日之行天也一歲而一周月之行天也一月而一周歲星之周也常以十二年【世俗以年為歲者葢本於此】鎮星之周也以二十八年熒惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而先日昏見西方遲而後日辰見東方要之周天僅與日同故亦歲一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其所以難合也世之觀漢史者見其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以謂五星會於太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推而上至於混元之初其數之精無有餘分故有是言在太初之年實未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之會常從鎮星五星之行鎮星最遲故諸星從之而會以厯攷之漢髙祖之元年五星聚于東井葢鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百餘年也鎮星二十八年而一周當是之時鎮之周天葢已三周而復行半周有餘凡八次矣進在枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起於牽牛之初乎【牽牛星紀之次也】 　　太初厯元不同 　　史記厯書載武帝改太初厯之詔曰十一月甲子朔旦冬至其更以元封七年為太初元年年名閼逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至夫閼逢者甲也攝提格者寅也是以太初元年為甲寅年也故史記厯衍甲子篇以太初元年為甲寅又五年天漢元年也為戊午又五年太始元年也為壬戌自此順數周六十餘年皆以漢家年號紀之是太初元年為甲寅曉然矣又按東漢志漢安二年宗訢等建議以為漢興元年歲在乙未又四十五年文帝後元三年也歲在庚辰又五十八年武帝太初元年也歲在丁丑今攷之通鑑編年髙祖即位之年以乙未文帝後三年以庚辰武帝太初元年以丁丑與宗訢之議脗合而劉孝孫勘日度之議亦曰武帝太初元年丁丑然則范志所謂太初厯元用丁丑即以太初元年為元也非推上古之元也太史公所紀武帝之詔曰其更以元封七年為太初元年年名閼逢攝提格是推上古之元得甲寅之歲其歲十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如連珠故武帝時以太古甲寅歲為起厯之元也故曰其更以元封七年為太初元年猶言以七年為上古甲寅之歲也上古太初應合璧連珠之瑞今以太初紀年元起丁丑亦與甲寅同耳非元封七年即甲寅也然則太史公厯衍甲子篇以古初甲寅為元順紀六十餘年大餘小餘之數此其起厯之數此其起厯之術也後人不悟太初元年年號依古初之意即以太初天漢太始年號分配年名之下者非也太史公出於武帝時安能預知六十年後年號而先書于厯術年名之下哉此必後人増益之無疑也唐一行日度議引洪範傳曰厯始於顓帝上元太始閼逢攝提格之歲畢陬之月朔日己巳立春七曜俱在營室五度是也觀此則知上元太始猶言上元太初也顓帝厯以甲寅為元故漢厯亦以顓帝之元為元也又曰漢太初厯元起丁丑秦顓帝厯元起乙卯推而上之皆不值甲寅猶以日月五緯復得上元星度故命閼逢攝提格之歲而實非甲寅也觀此言則又知厯書曰年名閼逢攝提格者以甲子朔旦冬至而為起厯之元故名之以甲寅云耳未必日月合璧五星連珠正當顓帝甲寅年也劉歆三綂厯進太初前一世得五星會庚戌之歲以為上元顓帝元用乙卯洪範傳云用甲寅又何也太史公厯術甲子篇有天漢征和等年號在劉歆三綂厯譜則有之此必後人以此厯譜附入太史公厯述也 　　冬至周復不同 　　東漢志曰律首黄鍾厯始冬至月先建子時平夜半當漢髙皇帝受命之四十九歲歲在上章隂在執除【文帝後元三年庚辰年也】冬十一月甲子夜半朔旦冬至日月閏積皆自此始立元正朔謂之漢厯此章帝四分厯元自文帝後元三年始也夫後元三年至太初元年凡五十八歲而十一月甲子夜半朔旦冬至已至于再豈一甲子周則復得此數耶賈逵議曰七十二歲復十一月合朔冬至或為八十歲則一甲子冬至【賈逵議見東漢志】今考之范志曰至朔同在日首謂之蔀夫十九年得一章四章為蔀合七十六年也日首者甲子日為六甲之首也冬至之日與朔日同是甲子則為蔀所謂十一月甲子夜半朔旦冬至是也何為有五十八年有七十一年有七十六年有八十年之異耶按班志曰乃以前厯上元太初四千六百至於元封七年復得閼逢攝提格之歲仲冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星孟康注曰古以建星為宿今以牽牛為宿觀此言則仲冬甲子朔旦冬至乃上元太初甲寅年也非武帝元封七年也 　　五星約法 　　晉志云姜岌所造甲子元厯五星據出見以為正不繫於元本然則算步究於元初約法施於今用曲求其處則各有宜故作者兩設其法也嘗因姜岌之説而求之諸志論五星行度與小周大周之數遲留逆順之率令人目而心不領皆由元法積數千萬年之逺故五星小周大周積算亦無窮盡也有能得其約法斯可以指諸掌矣 　　厯必更改乃善 　　漢太初厯必求上元甲子日月如合璧五星如連珠推之千歲以前以為厯始至唐士為始變其術至五代司天監馬重績造符天厯乃不復推古冬至上元甲子而以天寶十四載乙未為上元雨水為歲首自後厯每易差不可傳之則又變之過也 　　歲差【七則】 　　按堯時冬至日在虛昏中昴月令冬至日在斗昏中璧而中星古今不同者葢天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘歲日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常内轉而縮天漸差而西歲漸差而東此即歲差之由唐一行所謂歲差者日與黄道俱差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候脩改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歲為歲乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數為七十五年葢為近之【書説】 　　南朝宋武帝永初元年改泰始厯為永初厯文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新厯刻漏改二十五箭以月食之衝知日所在又以中星驗之知堯時冬至日在須女十度今在斗十七度又測景以校二至差三日有餘知今之南至日應在斗十三四度於是更立新法冬至徙上三日五時日之所在移四度又有遲疾前厯合朔月食不在朔望今晉以盈縮定其小餘以正朔望之日詔付外詳之太史令錢樂之等奏皆如承天所上推月頻三大頻二小比舊法殊為乖異謂宜仍舊詔可【何承天厯】疏曰凡厯數所起謂之演紀之端皇甫謐曰帝堯以甲辰之歲即帝位皇極經世所載亦然凡在位七十年四十一年而得甲子即以為演紀之端是年天正冬至日在虛一度以紀元厯步之一萬分度之百二十八為一歲之差凡七十八年日差一度自帝堯演紀之端至漢太初元年丁丑積二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐開元甲子積三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子積三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至慶厯甲申積二千二百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至紹興甲子積三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演紀之端則積分計差之法何所從始此所以只依堯典中星而著演紀之端也 　　劉依大明厯四十五年日差一度則冬至日在虛危而夏至火已過中與日永星火之説不合矣梁武帝據虞厯百八十餘年差一度則唐虞之際日在斗牛間而冬至昴尚未中與日短星昴之説不合矣王孝通謂歲差若自昴至璧【隔二宿也】則堯前七千餘年冬至日不在斗建而在東井不應寒暑易其位也【孝通謂日與黄道俱差一行非之】故李淳風謂古厯冬至皆起建星今測建星正在斗十三四度【一行以淳風麟徳厯校之太初永平百年間氣當後二日半朔當後天半日烏得謂之無差也】吕不韋春秋【月令】謂黄帝仲春乙卯日在奎至今三千餘年而春分亦在奎【一行謂月令若可謂正則立春正在營室五度淳風安得頻移在啓蟄之節耶】觀諸家之言並不取歲差之説而一行皆非之故其立論曰古厯日有常度天周為歲終故繫度于氣節其法似是而非故久而益差虞喜覺之使天為天歲為歲乃立差以追其變使五十年退一度何承天以為太過乃倍其半而反不及劉焯取二家中數為七十五年葢近之矣觀一行之言歲差之法以劉焯皇極厯為主所以併非諸家之説也太初厯謂冬至日在牽牛初賈逵謂在斗十八度晉武帝太始三年冬至日在斗十六度晉用魏景初厯宋用元嘉何承天厯其冬至皆在斗二十一度所以不能無進退之差也 　　自漢改厯之初洛下閎謂八百年後當差一度然當時史官攷諸中星知太初厯已差五度而閎不知察葢古之為厯未知有歲差之法其論冬至日躔之宿一定不移而不知今歲之日躔在冬至者視去歲冬至之日躔常有不及之分至晉虞喜始覺其差遂立歲差之法以五十年日退一度然失之太過宋何承天倍増其數以百年退一度又反不及至隋劉焯取二家中數以七十五年退一度校之二家之厯雖為差近亦未甚宻故唐一行復以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以來厯家皆宗其法迄于今日又不若綂天厯之為漸宻也大衍立法謂日躔於一歲之間行周天度未徧于分而日已至為每歲若有不及之分故一度為三千四十分其所差之分一歲三十有六太積而至於八十三年則差一度矣然猶未也攷古驗今其實七十九年而退一度故自堯時之日在虛一度自是而降漸退在女又過在斗自牽牛而退在斗二十六厯斗二十五迤而退則在建星矣知歲差之法則知古今之中星不同可坐而判或者不知歲差之法每以堯典校之月令至於今日不啻差一次矣求其説而未得遂謂節氣有初中之殊又謂古以午為中今以未為中是皆自欺之説固不足信葢嘗考諸經史自堯以來至于宋朝冬至日躔各自不同然後知歲差之法固不可廢大衍厯推帝堯演紀之端日在虛一度則鳥火虚昴皆以仲月昏中合於堯典考諸堯時日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍厯冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在軫十四度今之綂元厯冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在軫七度自冬至之日黄道至斗為極南黄道極南之所出辰入申故日亦出辰入申又漸退而北行至於春分正當黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉進而至夏至黄道至井而極北黄道極北之所出寅入戌故日亦出寅入戌自夏至後日漸退而至於秋分復當黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉又退而至於冬至復如初之極於南矣日之出入也北而復南南而復北者黄道之勢使然也故太經曰日一北而萬物生一南而萬物死正謂是矣【渾儀畧議】裴胃之問董生曰日常右轉星常左轉大凡不滿三萬年日行周二十八舍三百六十五度然必有差約八十年差一度自漢文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐興元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣【唐李肇國史補】 　　疏曰先儒論堯典中星多牽合月令月令乃吕不韋以秦厯増損周公時訓而為之者也大抵季月中星與仲月中星多合葢其歲差使然爾歲差之説有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十六年差一度者梁虞厯是也有以百八十三年差一度者梁祖沖之大同厯是也有以八十四年差一度者唐開元之大衍厯是也虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度皆未得其實宋朝紀元厯以七十八年差一度最為宻率唐志有云考古史及日官候簿以通法計之三千四十分度之三十九太為一歲之差葢亦七十八年而差一度也崇天厯慶厯甲申冬至日在斗五度以歲差之法推而上之自慶厯甲申去唐開元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云開元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自開元甲子至漢太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以開元大衍厯歲差引而退之則太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牽牛初為術疎矣自太初丁丑推而上之去秦莊襄王元年一百四十五年日差二度冬至日當在斗二十二度故月會云日在斗也自秦莊襄王元年推而上之去堯之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日當在虛一度日没而昴中故堯典云日短星昴是也葢月令之中星不宗堯典固已用歲差之法自漢以來迄於晉唐諸儒皆以日在斗牛互為膠柱之説雖厯家亦不悟其非至宋梁以來厯家雖論其差儒者猶未深察故唐臣疏月令中星參以堯典謂七星畢見果然則中星之度數不必考而玉衡為無用也至宋朝命儒臣脩唐志而歲差之法始明矣然先儒言日至所在星度多舉冬至為例此獨舉仲夏中星者愚於月令仲冬中星有疑故闕之 　　論歲差之悞　　　　　　　沈　括 　　唐書云落下閎造厯自言後八百年當差一算至唐一行僧出而正之此妄説也落下閎厯法極疎葢當時以為宻耳其間闕略甚多且舉二事言之漢世尚未知黄道歲差至北齊向子信方候知歲差今以古厯校之凡八十餘年差一度則閎之厯八十年自已差一度兼餘分疎闊據其法推氣朔五星當時便不可用不待八十年乃曰八百年差一算太欺誕也 　　斗分不同【三則】　　　　　　考　索【後同】 　　商厯以四分一為斗分三綂以一千五百三十九分之三百八十五為斗分乾象以五百八十九分之一百四十五為斗分景初以一千八百四十三分四百五十五為斗分疏宻不同法數各異羌岌曰殷厯斗分麤故不施於今乾象斗分細故不通於古景初雖在麤細之中而日之所在乃差四度夫劉洪蔡邕之作乾象厯以四分厯斗分太多故也於是更為新率而降殺焉是後韓翊作黄初厯以為乾象减斗分太過後當先天而姜岌猶言乾象斗分之細何也嘗觀梁武帝天監中祖暅奏曰臣先在晉已來世居此職仰尋黄帝至今十二代厯元不同周天斗分疎宻亦異當代用之各垂一法是知厯不同則斗分不得不異也用他權度而較他人之物其輕重長短彼自不齊矣夫古人所以注意於斗分之疎宻者日月初躔星辰之紀也日月合朔於斗以紀一歲之星辰一陽生於此萬物萌於此律厯起於此也甄耀度及魯厯南方有狼弧而無東井北方有建星而無南斗者二十八宿周天之度惟斗井二宿其度最多故月令昏弧旦建指以為的而正昏明也後世作厯書者必于斗分而加詳焉亦此意耳 　　晉志曰靈帝光和中洪考古今厯法言其進退之行知四分厯疎闊更以五百八十九為紀法一百四十五分為斗分而造乾象厯冬至日在斗二十二度以術追日月五星之行依易立數名為乾象厯又制日行月行黄道赤道之度法轉精宻矣獻帝建安中鄭受其法又加注釋焉自黄初後改厯者皆斟酌乾象洪術遂為後代推步之表此劉洪乾象厯也【宋何承天曰四分於天出三百年而盈一日積世不誤劉歆三綂又疎闊方於四分六千餘年又益一日雄心惑其説采為太班固謂之最宻著于漢志】魏文帝黄初中髙堂隆議厯數改革韓翊以為乾象减斗分太過後當先天造黄初厯以四千八百八十三為綂法千二百五為斗分其後陳羣奏翊首建恐不審故以乾象互相參校更相是非無時而決徐岳議劉洪以厯後天加太初元十二紀減十斗下分元起己丑實精宻可長行今翊所造皆用洪法小益斗下分所錯無幾岳課日月蝕五事乾象四逺黄初一近翊術自疎又楊偉言韓翊據劉洪之術知貴其術而棄其論至明帝景初元年楊偉改造景初厯欲以大吕之月為歲首建子之月為厯初遂以建丑之月為正改其年三月為孟夏三年正月復用夏正【晉姜岌曰古厯斗分强不可施於今乾象斗分細不可通於古景初雖得其中而日之所在乃差四度合朔虧盈皆不及其次唐一行曰韓翊楊偉更造新術而皆依䜟緯三百歲改憲之文攷經之合朔多中校傳之南至則否説齋曰翊創於前偉繼於後咸遵劉洪之議未及洪之深妙盖二厯皆寫子模母終不過洪之術也】蜀仍漢四分厯吳王蕃以劉洪術制儀象及論故吳用乾象厯此魏黄初景初厯也 　　分野 　　書十二次以求月之晦朔而歲成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晉志云班固取三綂厯十二次配十二野其言最詳又有費直説周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兖州自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑吳越之分野屬州自須女八度至危十五度為枵於辰在子齊之分野屬青州自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐州自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬冀州自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州自東井十六度至柳八度為鶉首於辰在未秦之分野屬雍州自柳九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荆州此班固所志也其費直蔡邕之説所先後或一二度或三四度多不過六度又陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡並云角亢氐辰鄭兖州房心卯宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吳越州虚危子齊青州室璧亥衞并州奎婁胃戌魯徐州昴畢酉趙冀州觜參申魏益州井鬼未秦雍州柳星張午周三河翼軫已楚荆州皆不計星度舉其大綱耳 　　歲朔　　　　　　　　　　范　 　　東漢志曰日月謂之合朔日月相去近一逺三謂之【與日相近一分相逺三分則月形半成如之直也以一月論之近一分七日餘也逺三分二十一日餘也故上初七八下二十二三也】日月相與為衡分天之中謂之望【日與月對望也】以月及日光盡體伏謂之晦【隂近陽則晦二十九三十日也】天一晝夜而運過星從天而西日違天而東日行與天運周在天成度在厯成日日周于天四時備成攝提遷次【攝提斗杓端所直之星也】青龍移辰【東方七宿】謂之歲歲首至也【冬至為歲首也日月初躔于星紀也】月首朔也至朔同日謂之章【十九年為章冬至在朔日也不必是甲子日也】至朔同在日首謂之蔀【四章為蔀七十六年也日首者甲子日所謂十一月甲子夜半朔旦冬至有辨在前】蔀終六旬謂之紀【二十蔀為紀千五百二十年】歲朔又復謂之元【三紀為元】 　　論晦朔望　　　　　　　考　索【後同】 　　夫天運一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦凡一十二晦朔而歲成焉張衡靈憲曰日譬則火月譬則水火則外光水則含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則光盡也皇極外書言月本黒受日之光而白與靈憲之説合矣此所以有晦朔也星家於諸緯行度皆能著厯惟月行最速未及八刻移一度不可著厯其為算法積分成度求之乆逺易致差謬欲明其要不若求之晦朔日之所次則月之所㑹也自朔日計之每日行十三度十九分度之七至晦又求之㑹則望所次皆可得而推雖不中不逺矣日月之行皆有盈縮日盈月縮則後中而朔月盈日縮則先中而朔故曰雖不中不逺矣日月之㑹是為十二次十二次之所㑹則十二朔之所紀十二晦朔雖曰成歲常有餘分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而與日會凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔終矣每歲餘十日有八十八刻三歲餘三十二日有六十四刻而置閏受二十九日有五十三刻尚餘三日有十一刻通十九歲計之共餘二百六日有七十一刻凡置七閏受二百六日有七十一刻乃無餘分故雄太十九歲為一章一章者閏分盡也按六厯諸緯與周髀云日月同起於端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而復會于端是為一章後漢制曰閏七而受其歲十九名之曰章是也四章為蔀蔡邕月令章句曰七十六年為蔀首是也二十蔀曰紀紀法一千五百二十年三紀為元韓子曰四千五百六十歲為元是也此所以書十二次以求月之晦朔而歲成也 　　夫日舒而月速其相會也以速而及舒月之會日常以二十九日半强而相及【半强謂四百四十九分也】葢月行速而日行遲故也是故一歲之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹于星紀之次十有二月㑹于枵正月會訾娵二月㑹降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫會則為晦晦而復蘇明於是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有竒其逺於日也二百七十四度有竒是之謂近一逺三謂之此葢謂上也其行上逺而與日對去日百八十二度六十二分有竒是之謂相與為衡分天之中謂之望葢日與月相望故也其行過中逺於日也二百七十四度有竒其近日也九十一度有竒亦謂之近一逺三謂之此葢下也上在於八日下在於二十二日望在於十五日此其常也上或進則在七日或退則在九日下或進則在二十一日或退則在二十三日望或進則在十四日或退則在十六日此皆其變也 　　平朔定朔不同【平朔者月大月小相間不必以日月會為朔也定朔者或二小或三大當以日月㑹之日為朔多主定朔】 　　朔為朝㑹之首氣為生長之端朔有告餼之文氣有郊迎之典故孔子命厯以定朔旦冬至以為將來之範此隋志定朔之言之意也然春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八左傳云不書朔官失之也公羊傳云不言朔者食二日也【初二日也】穀梁傳云不言朔者食晦也【非二十九即三十也】夫日與月㑹則多食日食于朔則朔日為有定矣不食于朔而食于晦或食于二日者此由月法拘於一大一小相間厠之小數而不能定其㑹朔之日故朔在晦或在二日也左氏受經于夫子所以言不書朔官失之者宜也公穀之説皆非矣【不書朔見隠三年二月莊十八年三月僖十二年三月又僖十五年五月又襄十五年八月】劉孝孫以甲子元厯推算其食俱在朔日則是春秋之法主定朔非平朔明矣詩曰朔日辛卯日有食之此定朔之證也何承天亦嘗主定朔之説而虞之言亦曰躔次既同何患乎頻大日月相離何患乎頻小也傅仁均主定朔之説以為三年正月望及二月八月朔日月相蝕而不驗王孝通詰之曰定朔㑹合雖定而蔀元紀首三端並失之矣李淳風主王孝通劉孝孫主傅仁均更相出入無有定議一行曰合朔先天則經書日食以糾之中氣後天則傳書南至以明之其在晦與二日則原乎定朔以約之一行葢取左傳官失之之言而申明定朔之有驗也古人議厯法之不正必曰日不食朔月不食望作厯法必以定朔為正而已王孝通所謂蔀元紀首三端與定朔不合此又在乎攷厯者損益進退之也無以傅仁均推日食不驗而遽更成法也 　　太初閏餘 　　周天三百六十五度四分度之一日一歲而周天月一月而周天以算法推之則一月之日止得二十九日半强是日之行也一月止行二十九度半强總一年計之止行三百五十五度有竒尚餘十一度有竒也算法曰一月之日二十九日又曰八十一分日之四十三者分一日為八十一分也日雖西下未全黑日雖東升已先明故夜得三十八分是為半日强也日一月而行二十九度半强則十二月計三百五十五度餘也每月餘半日弱則十二月餘六日弱即月有六大六小之分也一年而餘六日弱為閏餘又六旬之外有五日又四分日之一是又得五日强也六日弱與五日强一年共餘十一日有竒也五年共餘六十日為兩閏月月有一小一大又餘一日强而附合為一章七閏之數也　月之行也一月而周天以算法推之則廿七日强而月已周天總一年計之三百廿四日以上已周天三百六十五度有竒其餘三十日之度猶未計也算法曰月一日行一十三度十九分度之七夫一日而行一十三度有竒則二十七日强已得三百五十五度也一月計二十九度半强而月行止二十七日有竒則尚餘二日半强也一月而餘二日半强則十二月共餘三十日有竒也一日為一度一度凡計幾分則三十度之積分可知矣三年一閏五年再閏以日之餘合月之餘而成之也厯法曰以小餘加大餘則知月之小大意其然也 　　大餘小餘 　　太史公厯書曰大餘日也小餘月也攷之厯書與諸史厯志大餘未有盈六十之數則知其為甲子之日也日不盈甲子之數則為大餘也故大餘日也書志凡曰小餘少則七八多則數百或有至於千餘者何也太史公所謂小餘者月豈以積年所餘之月而計之耶豈以一年之中月周天所餘之度積分而計之耶凡一年之中必曰大餘五十小餘六百又曰大餘十三小餘二十凡此等類所以重言之者又何意也豈未合朔未置閏則所餘計若干多已合朔已置閏則所餘計若干少耶按東漢志宗訢議曰百七十歲小餘六十三自然之數也夫一章計十九年九章計百七十年也一章凡七閏九章則六十三閏百七十年之中有六十三閏月此正與太史公小餘者月之説同又按班固志張夀王言太初厯虧四分月之三去小餘一百五分以故隂陽不調又按劉焯算術曰凡日不全為餘一行大衍算法曰凡分為小餘則知小餘謂之餘分亦可也大抵諸厯法大餘皆以一甲子之日計之其小餘或為月或為分皆以一月之中所餘之日之分積算之耳又元法紀法日紀所主之數不同故小餘説亦不同也其太史公重言大餘小餘之數者此乃太初厯法而他厯皆不然故不容旁引曲説也【史記大餘月也小餘日之竒分也註以小餘為月考索又以月釋之皆誤矣】 　　日月度法 　　書蔡氏傳四分之一史書曰日法四分日之一便是天度四分度之一葢在天為度在厯為日故也九百四十分日之二百三十五日法有四分日之一又有九百四十分日之二百三十五其實一也葢四箇二百三十五恰好是九百四十故二百三十五便是九百四十四分之一也月一日不及日十二度十九分度之七日法有九百四十分而月一日不及日十二度十九分度之七大抵日法九百四十分之七十六月不及日一度日法之四分月不及日十九分度之七分故七十六分月不及日一度七百六十分不及十度又一百五十二分不及二度七百六十與一百五十二共是九百十二九百四十除九百十二有二十八分在四七二十八恰好退得十九分度之七無欠無餘月一日不及天十三度十九分度之七是月一日實行三百五十一度七十六分度之六十七也月二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會月一日不及日十二度十九分度之七二十九日當得全度三百四十八餘分之積又得二百丹三分如月法十九而一度百九十分得十度不盡十三分通前共得三百五十八度十九分度之十三又有九百四十分日之四百九十九未算大抵天有四分度之一月有十九分度之七以四乗十九是七十六則九百四十分日之四分月不及日十九分度之一分九百四十分日之七十六月不及日一度此四百九十九分每以七十六分月退一度得六度不盡四十三分及於此四十三分内先除十九分還天度四分度之一外又有二十四分在六四二十四月又不及日十九分度之六分以此六度六分合前三百五十八度十三分共是三百六十五度加以先除四分度之一則無欠無餘矣【零分十三與六共成十九恰好凑成一度全】 　　氣朔分齊 　　十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章按十九全數共計六千九百三十九日九百四十分日之七百單五於内除六千七百三十三日九百四十分日之三十二還十九年省數外其餘恰有二百六日九百四十分日之六百七十三當有十九年所閏之數無欠無餘葢每年月與日十二會通得三百五十四日九百四十分日之三百四十八合十九年計之共是六千七百三十三日九百四十分日之三十二此即十九之省數也每年當閏十日九百四十分日之八百二十七十九年當得全日一百九十餘分之積又一萬五千七百一十三如日法九百四十而一得一十有六不盡六百七十三通計得日二百單六九百四十分日之六百七十三【二百六日零六百七十三恰好是七箇二十九日零四百九十九分成七箇閏】此即十九年所閏之數也合此二數滿得十九年之全數即氣朔之分齊矣又按一歲十二月則十九歲凡當有二百二十八箇月今十九歲之間月乃與日二百三十五㑹多此七會非閏而何但若以氣論之則一月二氣一年二十四氣十九年當有四百五十六氣十九年雖則有二百三十五㑹其實只有四百五十六氣恰好是十九箇二十四氣則分齊之實又可見矣 　　閏法　　　　　　　　　　史管窺【後同】 　　易大傳歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛書堯典以閏月定四時成歲蔡氏傳【云　云】故一歲閏率則十日九百四十分日之六百單一【云　云】五歲再閏則五十四日九百四十分之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也 　　愚按閏法大抵皆是三十三月左右一閏若是自正月至四月閏則只間一年便滿三十三月又須置閏所謂五歲再閏者此也若是自五月至十二月閏則須間二年方滿三十三月却置一閏所謂三歲一閏者此也徃往多是三二次三年一閏了方有箇五年再閏閏法須是補前借後恰好得二十九日零四百九十九分了方可置豈有只滿五十四日九百四十分日之三百七十五便於此置兩閏之理蔡氏非不知此特為五歲再閏之文所拘故如此説耳大傳亦非謂三年一閏了便五年再閏特以揲法有一扐再扐而閏法亦有一閏再閏歸竒歸餘有相類處故如此配不以辭害意可也書堯典以閏月定四時成歲蔡傳【云　云】五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也今世儒者有纂説【云　云】愚曰一閏二十九日六時三刻强三歲一閏於三歲閏率之數而有餘二閏五十九日六刻强五歲再閏於五歲閏率之數而不足或者遂疑五歲再閏之説謂五歲餘分而以日法計之僅得五十四日有竒不可置兩閏殊不知置閏之法非必置一閏月即截然於所餘日及零分都無餘欠也置一閏而有餘則留所餘之分以起後閏置兩閏而不足則借下年之日以終前閏直至十九歲七閏然後氣朔分齊而為一章也但七閏之中為三歲一閏者五為五歲再閏者二有多少之不同耳既厯中有五歲再閏之法則傳者之言尚可訾乎愚又按書傳旁通及書傳纂圖所列十九歲七閏細數雖各不同實互相備但纂圖有少缺誤處今以愚説足之觀者可攷旁通所載 　　一年閏率十日八百二十七分 　　二年閏率二十一日七百一十四分 　　三年閏率三十二日六百一分【除二十九日四百九十九作一閏外餘三日一百二分是】 　　四年閏率一十三日九百二十九分 　　五年閏率二十四日八百一十六分【借下年四日六百二十三分凑作再閏】 　　六年閏率六日二百四分 　　七年閏率一十七日九十一分 　　八年閏率二十七日九百一十八分【借下年一日五百二十一分凑作第三閏】 　　九年閏率九日三百六分 　　十年閏率二十日一百九十三分 　　十一年閏率三十一日八十分【作第四閏外餘一日五百二十一分】十二年閏率一十二日四百八分 　　十三年閏率二十三日二百九十五分 　　十四年閏率三十四日一百八十二分【作第五閏外餘四日六百二十三分】 　　十五年閏率一十五日五百一十分 　　十六年閏率二十六日三百九十七分【借下年三日一百二分凑作第六閏】 　　十七年閏率七日七百二十五分 　　十八年閏率一十八日六百一十二分 　　十九年閏率二十九日四百九十九分【正作第七閏無餘無欠】 　　按纂説中愚曰之説其曰置閏之法非必置一閏月即截然於所餘日及零分都無餘欠也此説以年計之則似是以月計之則實非何則葢置閏之年其餘分未必截然無餘是矣而不可有所欠欠則必不當於此年置閏也厯家必於三十三月左右置一閏而補前借後必各得一半則後月節氣必在此月之中而中氣不在其月則閏在是矣是固天然恰好當在此置非人所可移前移後强置之所不當置之月也春秋於是閏三月之譏正是為不當置而强置者發推彼以明此可也其曰置一閏而有餘則留所餘之分以起後閏此不易之論也其曰置兩閏而不足則借下年之日以終前閏此不通之論也既曰不足則所閏之月必當於下年所當恰好置閏之月置【所謂恰好即月之有節氣無中氣者】豈有預借先閏之理攷於授時厯紀年置閏之次可見何嘗有預借下年之日先於上年置閏之例哉愚曰之説葢因旁通纂圖所載而誤旁通纂圖之誤葢因蔡傳五歲再閏之説為説則不得不如此誤也葢第二閏既在第五年第三閏若不借下年日凑作在第八年則必在第九年乃成四年一閏矣第三第四第五閏既三箇三年一閏相連若不又借下年日凑作在第十六年則必在第十七年而成四箇三年一閏相連矣此旁通所以不得不如此誤也纂圖不思不可四箇三年一閏相連幸免此一誤而愚曰反以為誤過矣蔡氏則為繫辭五歲再閏之文所拘而如此説殊不思繫辭特以閏以三年一閏五年再閏二等而揲法亦有一扐再扐二等故取其象以相配耳初非謂一閏之後即須再閏學者不以辭害意可也如以辭而已矣則乾坤之策三百有六十當期之日期之日必三百六十五日四分日之一以乾坤之策當之而不足二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數既止於萬以二篇之策當之而有餘矣如以聖人取象之意推之則皆不必泥可也然則置閏之法又何可以五歲再閏之辭泥乎管見如此未知當否姑志于此以俟知者而就正云其一章置閏之次具于左方以便遺忘同志者宜取焉 　　一年二年三年第一閏當在此年八月置或進在七月或退在九月者間亦有之 　　四年五年六年第二閏當在此年五月置或進在四月或退在六月者間亦有之 　　七年八年九年第三閏當在此年二月置或進在正月或退在三月者間亦有之【已上三閏皆是三年一閏】 　　十年十一年第四閏當在此年十月置或進在九月或退在十一月者間亦有之【此是五年再閏】 　　十二年十三年十四年第五閏當在此年六月置或進在五月或退在七月者間亦有之 　　十五年十六年十七年第六閏當在此年三月置或進在二月或退在四月者間亦有之【已上二閏皆是三年一閏】 　　十八年十九年第七閏當於此年十二月置或進在十一月退在明年正月者有之【此是五年再閏】 　　右十九歲七閏之數次大約如此葢因授時厯紀年斟酌其序則然耳以類而推不中不逺矣其氣朔盈虛積實細數則自如旁通纂圖所推但旁通纂圖皆只定其所閏之年而不言其所閏在何月則是閏年非閏月也愚不知其若然定其所閏之月則如所謂借下年日數凑作閏者當於此年何月置耶識者豈宜無見於此愚奚庸贅 　　閏無中氣 　　置閏之法積十九年所餘之日而已七閏大畧已見日度所餘之説矣所謂斗柄兩辰之間其説易明所謂閏無中氣者二十四氣十二為中十二為節一月兼具中節則為常月其節氣或在月中其中氣或在月晦朔之間是為無中氣則為閏也尚書正義曰無閏即三年差一月以正月為二月也九年差三月以春為夏也十七年差六月則四時相反也此履端歸餘所以重閏課厯得失必考諸閏也 　　釋春秋譏失閏 　　左傳襄公二十七年經書冬十二月乙亥朔日有食之傳云十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過再失閏矣杜預以長厯推之曰周十一月今九月也斗當建戌而猶在申故知再失閏也前志劉歆厯譜亦以為辰在申而司厯以為在戌史書以為建亥周十二月夏建亥之月也其説與杜預皆同後秦姜岌乃謂襄公二十七年十月乙亥朔日有食之以定朔而考其交㑹應在此月不為再失閏又曰劉歆三綂厯不可施於春秋而傳之違失亦甚多皆此類也觀岌之言非惟不取劉歆之説併左氏傳杜預長厯而非之矣唐一行亦曰長厯日子不在其月則改易閏餘以求合故閏月相拒近則十餘月逺則七十餘月此杜預所甚謬也然則左氏杜預所謂再失閏者皆非歟意者數百載之下仰求數百載之上各據一法各探一説所以不同也古之書傳編年紀時日非如後世之詳悉惟春秋井井有條而又因史策之誤而書之以示司厯之過故後人推考前代之歲月凡得一言一話則據以為證如得火猶西流之説則據以為再失閏三失閏之辯如得十月之交朔日辛卯日有食之説則據以為平朔定朔之辯亦如得左氏再失閏之一説則據以推春秋之年代也何怪乎紛紛異端迭相訾毁者乎 　　釋火西流 　　哀公十二年經書冬十二月螽仲尼以為火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也杜預注云周十二月今之十月是歲失置一閏誤以九月為十月也故有螽劉歆厯譜云以建申流火之月為建亥司厯誤以七月為十月也張晏注班志云當八月建酉而司厯誤以八月為十月再失閏也杜預謂九月誤為十月則一失閏張晏謂八月誤為十月則再失閏劉歆謂七月誤為十月則三失閏三者之説何如哉按仲尼之言曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也夫大火心星也心星伏而入北方則十月也心星猶西流而未入北方則猶九月也劉歆知七月流火而不知大火八月亦謂之西流也張晏知八月流火而不知九月猶西流也火猶西流蟄蟲未畢伏以九月為十月明矣以九月為十月則失一閏曉然矣杜預之言是歆晏之言非也杜預長厯以劉歆三統厯最踈其謂是歟【張晏誤以襄公二十七年再失閏之事而釋此也一行議厯亦云以九月為十月】魯自文公不視朔至哀公凡百餘年莫能正厯其為失閏多矣故春秋日食甲乙者三十四而劉歆三綂厯惟一食杜預以此知其厯術比諸家最踈也杜預推春秋之傳詳且審矣然閏月相拒近則十餘月逺則七十餘月一行又何復以此譏杜預之謬失春秋假日月以定厯數故合朔先天則經書日食以糾之中氣後天則傳書南至以明之後人推究何以紛紛而無定論也【後三正論亦以流火為正】 　　月道　　　　　　　　　　考　索【後同】 　　按漢志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東以月道出入黄道故謂之九道一行考月行出入黄道為圖三十六究九道之増損作大衍厯五代司天考載王朴明九道以步月作欽天厯曰九道者月軌也其半在黄道内半在黄道外去極逺六度出黄道謂之正交入黄道謂之中交自古雖有九道之説葢亦知而未詳徒有祖述之文而無推步之用今以黄道一周分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隠其邪正之勢焉葢月之出入黄道時異而日不同非渾天所能述要之極逺不過六度則大數可知矣 　　月道隂厯陽厯 　　班志曰陽厯者先朔而月生隂厯者後朔而月生一行曰月道表曰陽厯其裏曰隂厯夫朔而後月生所謂三月哉生明月之三日為朏是也先朔之月為晦今而曰月生何也按鄧平等法一月之日止於二十九日半强是一月猶餘半日弱也其曰先朔月生後朔月生此必半日之間合朔有遲速故月生有先後藉之以厯明之曰陽曰隂也又不然則太初厯猶用平朔而未用定朔也一行所謂日道表為陽厯裏為隂厯者此以日道為主而配驗月道之交有表有裏故厯之名亦曰陽曰隂也一行九道議曰隂陽厯交或在四立或在分至所交並同而出入之行異葢九道者月道也青道二朱道二白道二黑道二八行兼黄道而為九也曰隂陽厯交者月道自裏而交於日道之表或自表而交於日道之裏故曰隂陽交厯也曰所交則同而出入之行異者以月道交日道春分與秋分同冬至與夏至同其於四立也亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其東而入其西或入其北而出其南也所謂東交於角西交於奎是也又有朔交望交者朔交為初交望交為中交也皆視隂陽厯而正其行也然則隂陽厯之名正為日月之會朔望之交設耳青赤為陽白黑為隂隂為裏陽為表九歲而一終謂之九道百七年而小終八十一章而九終 　　稗編卷五十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十四　　　　　明　唐順之　撰諸家十二【厯】 　　日蝕議　　　　　　　　　唐一行 　　一行日議云日君道也無朏魄之變月臣道也逺日益明近日益虧人臣之象也望而正於黃道是謂臣干君明則陽斯蝕矣又曰十月之交日有食之於厯當蝕君子猶以為變詩人悼之然則古之太平日不食星不孛葢有之矣又曰月或變行以避日或五星潜在日下禦侮以救日或涉交數淺或陽盛隂㣲則不蝕或德之休明則天為之隱雖交不蝕此四者皆德教之所由生也又曰劉歆賈逵近古大儒豈不知軌道所交朔望同術哉【日行黄道月有九道其所行之道遇交則有剥蝕之變也至於合朔如合璧則不蝕其交不軌道則食也故驗日食者必以日躔月道之交驗之耳】以日食非常故闕而不論魏黃初以來治厯始課日食疎宻張子信劉焯賈曽元之徒又謂日月可以宻率求以戊寅麟德厯推春秋之時於厯應食而春秋不書者尚多則日食必交限其入限者必不盡食開元十二年七月朔於厯當食半强自交趾至於朔方候之而不食十三年十二月朔於厯當食太半而亦不食然後知德之動天不俟終日若因開元二蝕不驗遽變交限而從之則差者益多杜預以日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故有交會而不食者是也一行因以員儀度日月之經令二經相掩以驗食分之限又曰日月相會大小相若而月在日下自京師斜射而望之假令中國食之既而南方戴日之下所虧纔半日外反觀則交而不食【此則隨地而驗之也】又曰使日食皆不可以常數求則無以稽厯數之疎宻若可以常數求則無以知政之休咎矣 　　按通鑑開元二年日食不驗姚崇表請書之史册其後太史奏麟德厯疎日食屢不效遂令一行改造新厯今一行乃云開元十二年七月十三年二月於厯當食而不食乃曰德之動天不俟終日孰謂一行䛕言復蹈姚崇之武耶何者太史奏日食屢不效實開元九年也是年詔一行作新厯十五年而草成十七年而頒行按一行所論開元十二年日食尚以麟德舊厯驗之而新厯猶未成也舊厯日食屢不效此乃厯疎之故而一行乃云德之動天不俟終日恐未免蹈姚崇之武也 　　交食起復方位【二節】　　　　沈　括【後同】 　　或問予以日月之形如丸邪如扇也若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如丸何以知之以月盈虧可驗也月本無光猶銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓此有以知其如丸也日月氣也有形而無質故相直而無礙 　　又問日月之行日一合一對而有蝕不蝕何也予對曰黃道與月道如二環相疊而小差凡日月同在一度相遇則日為之蝕在一度相對則月為之虧雖同一度而月道與黄道不相近自不相侵同度而又近黄道月道之交日月相值乃相凌掩正當其交處則蝕而既不全當交道則隨其相犯淺深而蝕凡日蝕當日道自外而交入于内則蝕起于西南復于東北自内而交出于外則蝕起于西北而復于東南日在交東則蝕其内日在交西則蝕其外蝕既則起于正西復于正東凡日蝕月道自外入内則蝕起于東南復于西北自内出外則蝕起于東北而復于西南月在交東則蝕其外月在交西則蝕其内蝕既則起于正東復于西交道每月退一度餘凡二百四十九交而一朞故西天法羅睺計都皆逆歩之乃今之交道也交初謂之羅睺交中謂之計都 　　論蝕限 　　慶厯中有一術士姓李多巧思嘗木刻一舞鍾馗髙二三尺右手持鐵簡以香餌置鍾馗左手中鼠緣手取食則左手扼鼠右手運簡斃之以獻荆王王館於門下會太史言月當蝕於昏時李自云有術可禳荆王試使為之是夜月果不蝕王大神之即日表聞詔付内侍省問状李云本善厯術知崇天厯蝕限太弱此月所蝕當在蜀中以㣲賤不能自通始以機巧干荆邸今又假禳禬以動朝廷耳詔送司天監考驗李與判監楚衍推歩日月蝕遂加蝕限二刻李補司天學生至熈寧元年七月日辰蝕東方不效却是蝕限大强厯官皆坐謫令監官周琮重修復減去慶厯所加二刻茍欲求熈寧日蝕而慶厯之蝕復失之議久紛紛卒無巧算遂廢明天復行崇天至熈寧五年衛朴造奉元厯始知舊蝕法止用日平度故在疾者過之在遲者不及崇明二厯加減皆不曾求其所因至是方究其失 　　晝夜刻數　　　　　　　　馬端臨 　　書堯典日永日短蔡氏傳日永晝六十刻夜四十刻日短晝四十刻夜六十刻授時厯夏至晝六十二刻夜三十八刻冬至晝三十八刻夜六十二刻按先儒說此等不同處皆云晝夜刻數與日出入刻數不同葢日未出前二刻半而天已明即屬乎晝日已入後二刻半而天未暝亦屬乎晝故晝刻常多於日出入刻五刻或以晝夜刻數言或以日出入刻數言所以不同近代三山林永叔齊如此説然今授時厯日出入刻數即是晝夜刻數觀於春秋分晝夜皆五十刻則日必出夘中入酉中可見往往地有在南在北之不同蔡氏據地中而言故晝夜刻數長極于六十短止於四十授時厯據今燕都而言故晝夜刻數長極於六十二短極於三十八其不同如此而已愚蓋因國朝名臣事略郭太史守敬之說而推之如此郭氏之說極明偹觀者盍亦攷焉 　　分至晝夜長短　　　　　　管　窺 　　厯中晝夜刻數長短大抵冬夏至左右皆十二日十日進退一刻春秋分左右皆只五六日進退一刻日之長短係黃道過北之不同葢北極出地三十六度故自赤道北之天體皆以近北極之故在地上多在地下少南極入地三十六度故自赤道南之天體皆以近南極之故在地下多在地上少所以黃道自北過南則日入地漸深出地漸少而刻數漸晝減而夜增黄道自南過北則日入地漸淺出地漸髙而刻數漸畫增而夜減但春秋分是黄道與赤道交處日就竪處行則過北之勢直而速故只五六日進退一刻冬夏至黄道與赤道相去各三十四度為最逺日就横處行或自西而趨東或自東而趨西其過為南北之勢斜而緩故十日二十日方進退一刻按圖可見矣 　　五星議【三節】　　　　　　　唐一行 　　嵗星自商周迄春秋之季率百二十餘年而超一次至戰國其行浸急及漢哀平間八十四年而超一次因以為常此其與餘星異也姬氏出於威靈仰之精受木行正氣嵗星主農祥后稷慿焉故周人常閲其禨祥而觀善敗其始王也次于鶉火以逹天黿及其衰也淫於枵以害烏帑又其後也嵗星失行於上而侯王不寧於下則木緯失行之勢宜極於大運之中理數然也唐開元十二年上距西漢河平三年七百五十年考其行度猶未甚盈縮則哀平後不復每嵗漸差也春秋僖公六年嵗隂在夘嵗星在析木昭公三十二年亦星隂在卯嵗星在星紀三統厯因以為超一次之率考其實猶百二十餘年超一次近代諸厯以八十年齊之或行速而用緩率故或差三次於古或差三次於今一行因為嵗星差合術且曰五事感於中而五行之祥應於下五緯之變彰於上王者失典刑之正則星辰之亂行汨彛倫之叙則天事為之無象當其亂行無象又可以厯紀齊乎故襄公二十八年嵗在星紀而滛於枵至三十年始及娵訾之口超次而前二年守之其餘皆此類也又曰五星留逆伏見之數表裏盈縮之行皆繫之於時而象之於政不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉近代算者昧於象占者迷於數覩五星失行皆謂之厯舛故校厯必稽古記註入氣行度上下相距反覆相求茍獨異常失行可知矣 　　一行既謂五星失行不可以厯紀齊覩五星失行者亦不可歸罪於厯舛猶且詳為嵗星差合之術又参較諸厯五星行度數百事其故何也太史公之言曰五星失軌度則占又曰雖有明天子必占熒惑之所在是知五星遲留伏見足以驗政治之得失故古人詳為之法也五星行度有舒有速金水輔日而行謂之輔星一嵗一周天火曰熒惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰鎮星三十嵗而周天其盈縮也近日而疾逺日而遲去日極逺勢盡而留此其大畧也 　　五星行度　　　　　　　　沈　括 　　予嘗考古今厯法五星行度唯留逆之際最多差自内而進者其退必向外自外而進者其退必由内其跡如循栁葉兩末鋭中間往還之道相去甚逺故兩末星行成度稍遲以其斜行故也中間成度稍速以其徑㨗故也厯家但知行道有遲速不知道徑又有斜直之異熈寧中預領太史令衛朴造厯氣朔已正但五星未有候簿可驗前世修厯多只增損舊厯而已未曾實考天度其法須測驗每夜昏曉夜半月及五星所在度秒置簿録之滿五年其間剔去雲隂及晝見日數外可得三年實行然後以算日綴之古所謂綴術者此也是時司天厯官皆承世族名食禄本無知厯者惡朴之術過己羣沮之屢起大獄雖終不能摇朴而候簿至今不成奉元厯五星歩術但增損舊厯正其甚謬處十得五六而已朴之厯術今古未有為羣厯人所沮不能盡其藝惜哉 　　三正若循環説【主夏時】　　　　章俊卿 　　太史公律書言兵之當用與否以配隂陽之周旋言神生於無而成於有以配律聲之相因及其論厯也先言古厯作於孟春必驗子規嘷為寅月鷄鳴三聲為寅時次言王者之正必率天由人三苖亂德而孟陬【正月】殄滅舜禹相命而寅正以建又其次言商丑周子若循環然窮則反本秦人未睹其真漢初復仍其舊至於武帝太初而始用夏正也觀太史公之言之意即夫子行夏之時之說也其意若曰三王之正若循環然夏寅商丑周子亦既窮矣秦人當復建寅而反建亥漢當反秦而復因秦是窮當反本而不知反也葢至於太初之元方反本耳其論忠質文之尚亦曰三王之道若循環葢言周秦文弊漢當復用夏忠也其言漢得天統亦述漢除秦暴所以承天順人繼三王之統也班固不悟此意乃以斷蛇著符為得統之證則非矣雖然太史公之論厯也既主寅正而言律則本黄鍾建子之月且曰萬事根本者何哉嗟乎此太史公所以深得以律起厯率天由人之意也 　　三統厯譜說【易春秋天人之道】 　　劉氏謂春秋書一元以統始易有太極也春秋二以目嵗太極生兩儀也於春每月書王【王正月王二月王三月是也】易象三極之統也於四時雖無事必書時月兩儀生四象也時月以建分至啟閉之分四象生八卦也象事成敗八卦定吉凶也朝聘㑹盟吉凶生大業也易天也春秋人也故易春秋天人之道也夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業易上繫之文也劉氏從而附合春秋之條是則然矣惟於春每月書王象易三極之說厠於兩儀生四象之間未免牽合附會强生一說觀歆之意葢欲以此數條附太衍之數耳其說曰元始一也春秋二也三統三也四時四也一二三四合為十也以五乗十大衍五十之數也道據其一故其用四十九也歆之意如此烏得不加書王象三極之極厠諸兩儀四象之間哉大衍之數分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏此與太極生兩儀之文不相屬而歆附㑹之所以有拘而不通者也况歆以太極三統兩儀四象合為大衍之數其八卦定吉凶吉凶生大業之說則又不言其所以合大衍之數之意又何謂哉杜預言其最疎班固誤以為最宻隋志言其辨而非實班固惑之遂採以為志其謂是歟【厯譜乃曰以某法乘某法得某數始推大衍象得月法合天地始終得閏法之類半是半非不可以盡信也】夫易春秋之道未嘗不貫通正不必牽合其文而强合其義亦不必以春秋虛數合大衍實數也人之耳目鼻口脉絡未嘗不貫通而必欲强合其形則拘矣唐志厯法曰漢厯一本於律劉歆以春秋易象推合其數蓋附會之説也唐志之言盡之矣劉子政以五福配六極一極無所附遂足之以厥罰眊之說歆葢蹈此其父說矣向以王鳯擅權之故而推洪範之應其意則忠歆以王莽即真之故而多為附會之談其意則佞此尤不可不辨者也 　　古日法月法會數通數之類不可悉紀每一厯各垂一法要其歸則一而已一行更積法【積算之法】曰演法更日法曰通法更周天曰乾實與夫班志以紀為統姜岌以元為紀其名不齊考論其實斯可矣邉韶之議曰數出於秒忽以成毫釐毫釐積以成分寸兩離既定日月離行初行生分積分成度日行一度一嵗而周故為法者各生度法法有疎宻兩科其歸一也斯言可以類通矣 　　論大衍厯 　　一行倚大衍之數立推歩之法是一行求合於大衍者也非大衍合一行之數也大衍之數無窮倚此數立此法庶乎其有所據依亦猶太初以律起厯之意也一行厯本議曰天數五地數五五位相得而各有合所以成變化而行鬼神也此易繫之文一行舉以為議厯之本葢其意所主在乎五位相得而各有合之一言是以推而廣之無往而不合也歐陽修志唐厯曰厯起於數數者自然之用也其用無窮而無所不通以之於律於易皆可合也是亦一行之意歟雖然一行亦豈能外諸厯家之法而獨推大衍而為法歟一行變諸家之法之名而從大衍之數也諸厯雖不倚大衍以立法而其中亦有與大衍暗合之道矣一行之言曰天數始於一地數始於二此即易繫天一地二之説諸厯之所用同也所謂天數中於五地中於六為二中此即班固志五六者天地之中合之說也所謂天數終於九地數終於十為二終此即班固十九年為章合天地終數得閏法之說也所謂天有五音所以司日地有六律所以司辰此即子雲聲生於日律生於辰之說也此其與諸家之説同者如是也自一而降為五行生數自六以往為五行成數一六而退極五十而增極【中極居五六之間故六退極五增極也】一六為爻位之統五十為大衍之母【大衍之説五十或者以為五為十者一生而六成之一與六合所以為爻位之統五生而十成之五與十合所以五與十為大衍之母也又曰五至十則六七八九在其中間矣大衍之數五十而六為太隂七為少陽八為少隂九為老陽皆自五十之數之揲也故曰五十大衍之母也自一至六則二三四五在其中間即六爻之數也故曰一六爻位之統也】成數乗生數其算六百為天中之積【成數六七八九十生數一二三四五成數共成四十也生數共為十五也以四十乘十五則是四十箇十五共得六百之數也以十五乗四十亦得六百之數也】生數乗成數其算亦六百為地中之積合千有二百以五十約之則四象周六爻也【千二百之數五十箇二十四也四六二十四四象周六爻也】以二十四約之則太極包四十九用也【千二百之數亦得二十四箇五十也虚一不用太極包四十九用也】綜生數約中積皆十五【成數四十也四十箇十五則得中積六百之數故日成數約中積者十五】綜成數約中積皆四十【生數十五也十五箇四十亦得中積六百之數故曰生數約中積四十也十五四十乗六百之數可也復約之而歸于十五四十亦可也】兼而推天地之數以五位取之復得二中之合也【四十與十五即五十五天數二十五地數三十天地之數五十有五與地合也天之中數五地之中數六也五五二十五五六三十共成五十有五故曰以五位取之復得二中之合也】蓍數之變九六各一乾坤之象也【乾為九九老陽坤為六六老隂各居其一也】七八各三六子之象也【七為少陽震長男坎中男艮少男凡三少陽也八為少隂巽長女離中女兊少女凡三少隂也】故爻象通乎六十策數行乎四百四十是以大衍為天地之樞如環之無端此一行取以為起厯之法也其候卦則本乎月令【七十二候之卦也】日卦則本乎孟氏章句【十二卦主十二月復遘之類也】定朔則本乎劉孝孫傅仁均嵗差則本乎虞喜何承天更積法曰演法變日法曰通法改周天曰乾實此又一行變諸厯法之名以從大衍之類也唐志曰自太初至麟德厯有二十三家與天雖近而未宻也至於一行密矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作皆依倣而已唐志之言誠是也特其知大衍之厯倚易數之法而不知其變諸厯之衍以從大衍之數是以表而出之 　　大衍演天地之數 　　以大衍起數者自伏羲始以大衍名厯者自一行始夫衍者演天地之數也後世之厯多以古律起而一行太衍厯獨以易數起焉勾稽㣲秒分積毫釐葢有得於伏羲之遺畫君子安可以疎議一行哉今以大衍厯觀之一六為爻位之統五十為大衍之母合二始以位剛柔所以明天一地二之數也合二中以通律吕所以正天五地六之數也合二終以紀閏餘所以窮天九地十之數也以生乗成吾於六百而得天中之積焉以成乗生吾又於六百而得地中之積焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百吾又於是而得千二百之算焉一行固非拘於數者葢積黍之法可行而黍之小大則不可積斷竹之制可倣而孔之厚薄則不可均按尺之説可驗而尺之長短則不可證又孰若以無形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍厯起於易所以為後世之精宻者歟不然唐自太初至麟德凡二十三家何以獨稱美於大衍乎然而大衍起算亦不專於易也葢嵗星得於虞喜日食得於羌岌定朔得於傅仁均九道得於張子信而演紀之瑞日在虚一度又得於堯之甲子此尤足以見其通而不溺於術數也 　　總論諸厯【三節】 　　西漢之厯莫善於太初東漢之厯莫善於四分由魏至隋莫善於皇極在唐則大衍為善在五代則欽天為善然其立法各有不同太初以八十一為日法四分則用蔀月九百四十皇極則用一千二百四十二大衍則用二千四十欽天則用七千二百其多寡之異何耶太初以三百八十五為斗分四分則用章法十九皇極則用萬二千一十有六大衍又以七百七十九為虚分欽天則一千八百八十四其損增又如此之異何耶太初諸厯則日為一法度為一法至大衍又合日度為一法太初諸厯則餘分置於斗分至大衍則餘分置於虚分此又何耶太初之厯本於鍾律以八十一分為統母其數起於黄鍾之籥而終漢之厯號為最詳開元之厯本乎大衍以四十九分為算而終唐之世號為最宻是非所祖之多門而為數則同也黄帝造厯元起辛夘高陽氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三統改正朔是非立元之多門為數則同也漢靈帝時劉洪作乾象厯以五百八十九為紀四百四十五為斗分魏文帝時韓翊造黄初厯以四千八百八十三為紀法千二百五為斗分漢之厯或八十一為法魯之厯或以九百四十為算是非倚數之多門而為數則一也 　　自劉歆作三統厯推易以合春秋然後知作厯不可無所本自杜預序長易以為天運必有差而後知用厯之不可有所拘秦漢以來古厯不傳所存者自黄帝至魯凡七家其用於漢初惟顓帝厯耳然度數之失服色之乖議者已非之豈非法久則弊變而通通而久固有所待耶且太初之厯非不宻也然可行於武帝之時至章帝則復失矣四分之厯非不精也然可用於章帝之時至百年而復差矣唐髙祖始用大衍厯至髙宗之麟德則變至中宗之景龍則又變殆明皇時大衍用而景龍又廢矣大衍之精宻宜可傳逺也未幾而復差則為五紀為正元為觀象為崇元又何其紛紛耶葢隨時變通正大易革象之義宋朝之厯率二十年一差又復訂正其以是歟 　　天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨暘氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百年計之猶可運之掌上及其久也有非巧之所能計者此厯久則必差勢之所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或增損前人之舊而更加詆毁則非矣自昔黃帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔躔度或先天或後天㣲有不應厯象則厯法從而變黄帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能定疎宻漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復在疎宻之間葢三統則甚疎而乾象則甚宻也乾象之厯為推歩之師表韓翊楊偉咸遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外於一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣悦宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賔陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者悦喜䛕佞初不為敬天授民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定宻率可也其曰五星疎逺更驗星躔可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而實其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賓用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者太初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲其法而增損焉耳 　　論厯疎密【五節】　　　　　　朱　熹 　　今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律紐等寸分毫釐絲忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈見差舛不得古人一定之法也堯舜以來厯至漢都䘮失了不可考緣如今是這大總紀不正所以都無是處康節厯十二萬九千六百分大故密今厯家所用只是萬分厯萬分厯亦自是多了他如何肯用十二萬分 　　天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四遊之説則未可知然厯家之説乃以算數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之説不相妨此虚空中一圓毬自内而觀之其坐向不同而常左旋自外而觀之則又一面四遊以薄四表而止也厯法要當先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加虚度之嵗分嵗分既定然後七政乃可齊耳 　　謂天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎密遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數雖有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也 　　古人厯法疎闊而差少今厯法愈密而愈差界限愈密則差數愈逺何故以界限密而愈越多也其差則一而古今厯法疎密不同故爾看來都只是不曾推得定只是移來輳合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曾推合天運只是旋将厯去合那天之行不及則添些過則减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最謂精密只一二年後便差 　　論作厯【三節】　　　　　　　章俊卿 　　漢之厯大率百年而一變唐之厯大率四十年而一變近年以來作厯委之星翁厯家專政故大率二十年一變由今而欲考新厯之異同驗交蝕之得失盍亦委之儒者乎至宋朝司天有監太史有局皆以儒臣提舉之今日能舉行其制則推五星聚奎必有如竇公儼者定渾儀占象必有如蘇公頌者 　　善言厯者當因天以求合不為合以驗天不善言厯者為合驗而已矣善言厯者有三説一曰氣二曰象三曰數不善言厯者數而已矣葢數可以類推而日月星辰之行有象而見于上四時寒暑之炁無形而運於下二者皆動物也其可執其一定之數以驗其運行而不息者乎故嘗謂清臺之候乃厯象之龜也一晷度之差吾志矣一星辰之動吾著焉旦旦而求之歩其前者推其後來而毫髪無遺算奈之何預為合以驗天而執其一定以驗二者之常動此漢唐以來治厯者無慮數十家其始未嘗不密而後未嘗不疎者豈非以此歟【所貴乎治厯明時之君子正以隨時變通也】革卦第四十九象言治厯明時或者以為合大衍之數非也葢厯久必差不可不改革耳蔡氏曰當初造厯便合併天運所蹉之度都算在裏幾年蹉幾分幾年蹉幾度将這蹉數都做正數算直推到盡頭如此庶幾厯可以正而不差也 　　論授時厯　　　　　　　　葉子竒 　　厯自上古黄帝以後莫不隨時考驗以與天合故厯法無數更之及秦滅先世之術置閏於嵗終古法殫廢矣由漢而下以積年日法為推歩之凖以至於今夫天運流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其勢有不得不然者乃命改造儀象日測月驗以與天合庶永終無弊元詔定厯名曰授時取堯典敬授人時之義自古厯多用一定之法故未久而差由不知天為動物而嵗亦畧有差也古厯雖立差法五十年差一度又太過一百年差一度又不及七十五年差一度稍為近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往減一算算将來加一算始為精密 　　論回回厯　　　　　　　　餘冬序録 　　漢律厯志曰三代既沒五伯之末史官䘮紀疇人子弟分散或在夷狄夷狄之有厯亦自中國而流者也然東夷北狄南蠻皆不聞有厯而西域獨有之葢西域諸國當崑崙之陽於夷狄中為得風氣之正故多異人若天竺梵學婆羅門伎術皆西域出也自隋唐以來已見於中國今世所謂回回厯者相為西域馬可之地年號阿喇必時異人瑪哈穆特之所作也以今考之其元實起於隋開皇十九年己未之嵗其法常以三百五十五日為一嵗嵗有十二宫宫有閏日凡百二十有八年閏三十有一日又以三百五十四日為一周周有十二月月有閏日凡三十年閏十有一日厯千九百四十一年而宫月甲子再㑹其白羊宫第一日日月五星之行與中國春正定氣日之宿直同其用以推歩分經緯之度著陵犯之占厯家以為最密元之季世其厯始東逮我高皇帝之造大綂厯也得西人之精乎厯者於是命欽天監以其厯與中國厯相推歩迄今用之今按嵗之為義於文從歩從戌謂推歩從戌起也白羊宫於辰在戌豈推歩自戌時見星為始故與御製文集有授翰林編修馬沙亦黒瑪哈穆特敇文謂大将入胡都得秘藏之書數十百册乃乾方先聖之書我中國無解其文者聞爾道學本宗深通其理命譯之今數月測天之道甚是精詳時洪武壬戌十二月也二人在翰林凡十餘年豈所譯者即此厯書當俟知音考諸 　　唐志九執厯者出於西域開元六年詔太史監瞿曇悉逹譯之斷取近距以開元二年二月朔為厯首度法六十月有二十九日餘七百三分日之三百七十三厯首有朔虚分百二十六周天三百六十度無餘分日去沒分九百分度之十三二月為時六時為嵗三十度為相十二相而周天望前曰白博义望後曰黒博义其算皆以字書不用籌策其術繁碎或幸而中不可以為法名數詭異初莫之辨也陳景等持以惑當時謂一行冩其術未盡妄矣 　　策厯問對　　　　　　　　䇿海正 　　自古帝王之治天下莫不以治厯明時為首務羲和欽天之法其詳不可得而聞矣漢作三統厯始立積年日法為推歩之準後世因之厯唐及宋作者無慮數十家然行之未久輒復更易其故何耶堯典以閏月定四時而後世又有所謂嵗差之説不知昉於何人豈置閏之外復有所謂差之説歟我朝大綂厯法悉用勝國授時厯之制不用積年日法以嵗實加氣應求冬至以中積加閏應求經朔行之二百餘年無有改者諸家之厯皆有元顧不能久授時厯不立元乃能久而無弊何歟夫天運無形而難知所可見者日月之交而已書詩春秋所載日食俱在朔漢魏以後日食或在晦何歟近年以來歩交食者率多先後不同而不能一一密合或謂授時厯法久而不能無差建議欲增損之者不知果真有所見歟今論厯者或曰有一定之法或曰無一定之法不過隨時考驗以合於天而已若果有一定之法則皆可以常數求而修德格天之説為不足信若果無一定之法則不可以常數求而考測推歩之術為不足慿矣是皆載諸史冊班班可考 　　造厯者有一定之法乎其無一定之法乎日月之運行星辰之次舍凡可以推歩而知之者亘古今而不變者也而曰無一定之法吾不信也日月之有盈縮脁朒之不齊焉星辰之有遲留疾伏之不同焉而錯綜往來出入于二道之間雖竭天下之智巧而不能盡者也而曰有一定之法吾不知也於不可一定之中而叅之隨時考驗之術是乃所以為一定之法也則於厯也其庶幾乎杜預有曰治厯者當順天以求合非為合以驗天知乎此則可與言厯矣請因明問而敬陳之厯數之說其來逺矣書曰欽若昊天厯象日月星辰敬授人時曰在璿璣玉衡以齊七政曰協用五紀若者順之謂也在者察之謂也協者合之謂也即順天以求合之意也易曰澤中有火革君子以治厯明時革者改也即隨時以更改之意也由是言之則二帝三王之所以治厯者其法雖不盡傳其意可得而知矣自漢劉歆作三綂厯以一十四萬四千五百一十有一為積年以黃鍾八十一為日法行之一百八十餘年而後天七十八刻其法不行迨及魏晉以迄唐宋作者無慮數十家皆有積年日法而行之愈不能久有百年而改者矣有三四十年而改者矣有一二年而即改者矣是何也天有不齊之運而厯拘一定之法不知以順天求合故也元許衡郭守敬之造授時厯也一以考測為主取二至逺近日酌其中而用之以至元辛巳嵗前冬至日時分秘為氣應以冬至距朔之日為閏應而厯代所謂積年之法俱廢矣以日為萬分分爲百秒而厯代所謂日法俱廢矣今以其法推之以嵗實加氣應即來嵗之冬至也以嵗實加閏應滿朔實去之即來嵗之閏餘也上考往古則每百年長一下驗将來則每百年消一何其密而備也簡而明也所以順天以求合而不為合以驗天者也夫厯法之所以易於差忒者以宿度之未真而宿度之未真以天運之不齊耳何也周天三百六十有五四分之一言其常數也殊不知天運常有餘而嵗運常不足其差甚㣲人初不覺晉虞喜以為五十年退一度何承天以為太過倍之而又不及劉焯折取二家中數為七十五年折之近似矣然天有自然之運而以己意斷之可乎故郭守敬始測景驗氣減周嵗為三百六十五日二十四分二十五秒加周天為三百六十五度二十五分七十五秒强弱相減差一分五十秒積六十六年有竒而退一度定為嵗差夫古未有閏也至堯而後置閏閏法立則四時之氣候齊矣古未有嵗差也至虞喜諸人而後有嵗差嵗差立則七政之躔度明矣二者相用而不可偏廢者也天運之可驗者莫顯于日月之交食而交食之不爽又係乎朔望之有定耳何也日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而㑹言其經朔也殊不知日者陽之精也行南陸則盈行北陸則縮月者隂之精也近日則行疾逺日則行遲古者止用經朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前後漢魏以後日食多在晦其葢坐此也張衡以月行遲疾分為九道何承天以日行盈縮推定小餘唐李淳風作甲子元厯始立定朔之法淳風又以晦月頻見乃以朔日小餘在日法四分之三已上者虚進一日謂之進朔進之誠是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎故虞嘗曰朔在㑹同茍躔次既合何疑於頻大日月相離何拘於間小一行亦曰天事誠密雖四大三小庸何傷郭守敬祖用其說一以辰集時刻所在之日為定朔夫定朔立則交㑹之時日不紊矣交㑹准則天運之先後可驗矣二者相因而不可失一者也我朝大綂厯法悉用授時厯之制洪武中漏刻博士元統節取其法以洪武十七年甲子為厯元其實因之而未嘗改也迄今百十餘年行之而無弊近年以來因交食之際有先天後天之不同而不能一一密合議者遂謂其法已久不能無差而欲增損之者愚以為得其人則可不得其人恐未可輕議也葢嘗讀元史李謙厯議而玩其測驗之法自近日以至逺日自近地以至逺地東極高麗西極滇地南踰朱崖北盡鐵勒不可謂不精矣而又上考往古自春秋獻公以來二千一百六十餘年類皆脗合不可謂不密矣何所據而增損之乎或者又疑元綂有年逺數盈漸差天度之説殊不知所謂嵗差云者謂冬至日躔赤道之度耳是固當改者也非謂氣朔也氣朔不可改也若曰天運難測或有未盡之數久而方覺則其要又在乎測驗而已今許衡郭守敬所造簡儀仰儀及諸儀表之制具載於史或可倣而行之否乎雖然愚又有説焉戴記有曰聖人有國則日月不食星辰不孛朱子曰王者修德行政用賢去姦能使陽盛足以勝隂則月常避日而不食是或一道也君天下者於日月之薄蝕豈可一諉於數哉 　　稗編卷五十四 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十五　　　　　明　唐順之　撰諸家十三【地理】 　　天地修衍中邉等論　　　　朱　熹【後同】 　　天問東西南北其修孰多南北順㯐其衍幾何朱子曰修長也㯐狹而長也衍餘也此問四方長短若何若謂南北狹而長則其長處所餘又計多少也答曰地之形量固有當窮但既非人力所能徧厯算術所能推知而書臆説又不足信惟靈憲所言八極之廣原於厯算若有据依然非専言地之廣狹也栁對直謂其極無方則又過矣　問周公定豫州為天地之中東南西北各五千里今北邉無極而南方交趾便際海道里長短夐殊何以云各五千里朱子曰此但以中國地段四方相去言之未説極邉與際海處南邉雖近海然地形則未盡如海外有島夷諸國則地猶連屬彼處海猶有底至海無底處地形方盡周公以土圭測天地之中則豫州為中而南北東西際天各逺許多至於北逺而南近則地形有偏耳所謂地不滿東南也　或問周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂鄭註云日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也朱子曰景夕多風景朝多隂此二句鄭註不可非但說倒了看來景夕者景晩也謂日未中而景已中蓋立表處近東則取日近午前景短而午後景長也景朝謂日既中而始得朝時之影蓋立表太西則取日逺午前景長而午後景短也問多隂多風之説曰今近東之地自是多風如海邉諸郡極多風每如期而至如春必東風夏必南風不如此間之無定葢土地廣闊無髙山之限故風各以其方至某舊在漳泉驗之早間則風始生至午而盛午後則風力漸微至晩則更無一風色未嘗少差葢風隨陽氣生日方升則陽氣生至午而陽氣盛午後則陽氣微故風亦從而盛衰如西北邉多隂非特山高障蔽之故自是陽氣到彼處衰謝盖日到彼方午則彼己甚晚不久即落故西邉不甚見日古語云蜀之日越之雪言其少也所以蜀有漏天言其地多雨如天漏然以此觀之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑風隂觀之可以驗矣朱子曰河圖言崑崙者地之中也地下有八柱互相 　　牽制名山大川孔穴相通素問曰天不足西北地不滿東南註云中原地形西北髙東南下今百川滿凑東之滄海則東西南北髙下可知矣　或問天竺國去處極闊朱子曰以崑崙山言之天竺直崑崙之正南所以土地闊而所生亦多異人水經云崑崙去嵩山五萬里看來不㑹如此逺蓋中國至于闐二萬里于闐去崑崙無緣更有三萬里文昌雜録記于闐遣使來貢獻使者自言其西千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天竺諸國在其正南水經又云黄河自崑崙東北流入中國如此則崑崙當在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中國後方見其東北流耳佛書所説阿耨山者即崑崙也云山頂有阿耨大池水分流四面去為四大水入中國者為黄河入東海其三面各入南西北海如弱水黒水之類大抵地形如饅頭其撚尖則崑崙也　朱子曰自古無人窮至北海想北海只挨著天殻邉過緣北海地長其勢北海不甚闊地之下與地之四邉皆海水周流地浮水上與天接天包水與地問佛家所謂天地四州之説果有之否曰佛家有之中國為南禪部州天竺諸國皆在南禪部州東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦如鄒衍所說赤縣之類四州統名娑婆世界如是世界凡有幾所而娑婆世界獨居其中其形正圓故所生人物亦獨圓正象其地形葢得天地之中氣其他世界則形皆偏側尖缺而環處娑婆世界之外不得天地之正氣故所生人物亦多不正但其言日初出時先照娑婆世界故其氣和其他世界則日之所照或正或昃故氣不和只他此說便自可破彼言日之所照必經厯諸世界了然後入地則一日之中須厯照四處方得周匝今纔得照娑婆一處即已曛黒若更照其他三處經多少時節如此則夜須極長何故今中國晝夜有均停時而冬夏漏刻長短相去亦不甚逺其説于是不通矣 　　論九州山水支脉 　　朱子曰冀州正是天地中間好風水山脉從雲中發來雲中正高脊處自脊以西之水則西流入于龍門西河自脊以東之水則東流入于海前靣一條黄河環遶右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳于左是為龍淮南諸山為第二重案江南諸山及五嶺又為第三重案　或問天下之山西北最髙朱子曰然自闗中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山此是一支又自嶓冢漢水之北生下一支至州而盡江南諸山則又是岷山分一支以盡乎兩浙閩廣朱子曰大凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間 　　必有山江出岷山岷山夾江兩㟁而行那邉一支去為江北許多去處這邉為湖南又一支為建康又一支為福建二廣　朱子曰岷山之脉其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘源而北經袁潭之境以盡於廬阜其一支又南而東度庾嶺者則包彭蠡之源以北盡於建康其一支則又東包浙江之源而北其首以盡會稽南其尾以盡乎閩粤也朱子曰江西山皆自五嶺贛上來自南而北故皆逆閩中山却是自北而南故皆順又曰閩中之山多是北來水皆東南流江浙之山多自南來水多北流 　　又論九州山水　　　　　　蔡　沈【後同】 　　九峰蔡氏曰河北諸山根本脊脉皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流入於龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入于海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恒山此大行北境之山也其江漢南境之山則岷山之脉其北一支為衡山而盡於洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至德安之敷淺原二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北孔氏以為衡山之脉連延而為敷淺原者非也淮南子地形訓言闔四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里禹乃使大章歩自東極至于西極二億三萬三千五百里七十五歩使豎亥歩自北極至于南極二億三萬三千五百里七十五歩 　　明分野地名郡邑同異别術 　　百王制度代有沿革考究實難况地名同異古今混淆尤難辯誠以山川所留時各有異名而郡邑之名又復非古或沿其地而異其名或襲其名而遷其地或地亦遷而名亦革是必仰觀推候有失之且如河東一名也有兖州之河東有并州之河東黄河北流故河北東路在河之東秦漢以還河决東下故河東移在并州河西一名也有雍州之河西有凉州之河西河南一名也有中土之河南有沙塞之河南銀下諸州是也河北一名也有中國之河北有隂山之河北加之百王疆理代有不同有指一郡言者有指一州言者有指一道言者故周之河内異乎漢之河内周之河内冀州今河北路漢之河内今懐衛二州是也漢之河東異乎唐之河東漢河東今河中府唐河東今河東路古之淮南及今淮北宿亳之州是也今之河北及古之河東河北東路是也以至淮西一名也有在京西有在京東漢立楚王今京東西路唐裴度平淮西今京北路江西一名也有在江北有在江南魏武帝紀稱江西遂空今淮南東路江南一名也有稱江右江南今金陵江右今中原也山東一名也有指河南言據華山言有指河北言杜牧之言此山川所留時各異名也嘗考厯代州郡之名多異於古有履其地而不沒其名者如有稱河亶甲居河今相州是也春秋衛侯燬滅邢邢州也楚子入陳即今陳州齊師滅萊即今萊州楚子圍鄭即今鄭州之新鄭縣齊侯侵蔡今蔡州之上蔡縣若此之類也有非其地而空存其名者如春秋吳入郢近今之郢州而非也古郢在今荆南府界去郢州三百里楚人滅舒非今之舒州古舒州在廬州舒城去舒州三百里楚人滅黄非今之黄州古黄州在今光州定城縣去黄州四百五十里有西亳南亳北亳皆非古之亳州西亳在洛陽偃師縣南亳在南京榖熟縣北亳在東京考城縣東楚西楚南楚皆非今之楚州東楚今平江西楚今徐州南楚今荆州若此之類也是州之名既異於古縣之名抑又戾有名同於古而地非於古今之酒泉非左傳王與虢公酒泉之邑今之酒泉在河西闗夷地為酒泉郡古之丹陽在荆南左楚子為子丹陽今之丹陽在江東潤州丹陽郡古之豫章在江北史記楚敗吳於豫章今廬州也今之豫章在江南今江西隆興是古之澶淵在河南㑹于澶淵春秋時濮州今之澶淵在河北東路古之南陽在河北左晉於是始啓南陽今懷州也今之南陽在河南今京西南路鄧州皆晉地也古之東陽在淮北今之東陽在浙西皆吳地也古之漢陽在陜西漢之漢陽郡即今秦州今之漢陽古湖之漢陽軍湖北路皆居漢水陽以至楚一地也有兩方城左楚方城在唐州北陽縣又楚師侵州庸方城房州上庸縣也漢一時也有兩廣武漢髙祖與項王對語廣武在鄭州又代州亦為廣武也當時在英哲之辯悠悠千載其可考哉前史所載山川地名皆本一時紀而遂為信史厯代志必混淆驗其名則初無異同考其地則一彼一此仰觀推測幾何而不誤哉故百王制度考正實難而地名異同尤難辯也 　　解天問川流之故　　　　　朱　熹 　　屈子天問九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故朱子曰水注海曰川注川曰溪注溪曰谷此章三問今答之曰九州所錯天地之中也川谷之洿衆流之㑹也不溢之故則列子曰渤海之東不知幾億萬里有六壑焉實惟無底之谷名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之而無增無减焉莊子曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虚栁子曰東窮歸墟又環西盈脉穴土區而濁濁清清墳壚燥䟽滲渇而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢焉三子之言遞相祖述而栁又明歸墟之泄非出之天地之外也但水入於東而復遶於西又渗縮而升乃復出於髙原而下流於東耳此其說亦近似矣然以理驗之則天地之化往者消而來者息非以往者之消復為來者之息也水流東極氣盡而散如沃焦釡無有遺餘故歸墟尾閭亦有沃焦之號非如未盡之水山澤通氣而流注不窮也 　　河源志　　　　　　　　　潘昂霄 　　延祐乙卯春聖天子以四海萬國之廣軫念庶民艱虞罔控告也分使諸外郡諸道布德威戚休興替之清洿激之畿甸密邇獨不得均其澤越五月詔前翰林學士承㫖臣庫庫楚翰林侍讀臣昻霄奉使宣撫京畿西道臣昻霄承命驚悸罔措唯務罄竭忠赤盡民瘼後已庫庫楚公一日語昻霄曰余嘗從余兄榮禄公都實特扺西國窮河源聞之不覺瞿然以駭有是乎哉請畢其語公曰世祖皇帝至元十七年嵗在庚辰欽承聖諭黄河之入中國夏后氏導之始自積石粤漢唐所不能悉其源今為吾地朕欲極其源之所出營一城俾蕃賈互市䂓置航凡物貢水行逹京師古無有也朕為之以永後來無窮利益難其人都實特汝舊人且習讀國語往圖汝諧授招討使佩金虎符以行是嵗至河州州東六十里有寧河驛驛西南五六十里山曰捉殺馬闗林麓窮隘譯言達實達巴啟足寖髙一日程至巔西邁愈髙四閱月約四五千里始抵河源冬還圖城位置以聞上恱往營之授土蕃等處都元帥仍金虎符置寮宷督工工師悉資内地造航為艘六十城措土物完庫庫楚驛聞適相哥征昆哥臧不廻力沮遂止翼歳兄都實特旋都河源在止蕃朶甘思西鄙有泉百餘或泉或潦水沮洳散渙方可七八十里且泥淖弱不勝人跡逼觀弗克旁復髙山下眎燦若列星以故名鄂端諾爾鄂端譯言星宿也羣流奔湊近五七里滙二巨澤名阿拉克諾爾自西徂東連屬吞噬廣輪馬行一日程迤東騖成川號赤賓河二三日程水西南來合流入赤賓其流寖大始名黄河然水清人可涉又一二日岐裂八九股名伊遜鄂羅木譯言九度通廣六七里馬亦可度又四五日程水渾濁土人抱革囊乗騎過之民聚落糾木幹象舟毛革以濟僅容兩人繼是兩山峽東廣可一里二里或半里深叵測矣朶甘思東北鄙有大雪山名伊拉瑪博囉其山最髙譯言騰格哩哈達即崑崙也山腹至頂皆雪冬夏不消土人言逺年成氷時六月見之自八九股水至崑崙行二十日程河行崑崙南半日程地又四五日程至地名庫濟及庫特二地相屬又三日程地名哈喇博勒齊爾四逹之衝也多冦盗有官兵鎮防崑崙迤西人簡少多處山南山皆不穹峻水亦散漫獸有髠牛野馬狼狍羱羊之類其東山益高地亦漸下岸狹隘有狐可一躍越之者行五六日程有水西南來名納琳哈喇譯言細黄河也又兩日程水南來名竒爾穆蘇二水合流入河河北行轉西至崑崙北二日程地水過之北流少東又北流約行半月程至貴德州地名博勒齊爾始有州事官府州河州置司土蕃等處宣慰司所轄又四五日程至積石州即禹貢積石五日程至河州安鄉闗一日程至打羅坑東北行一日程洮河水南來入河又一日程至蘭州其下過北度至鳴沙州過應吉里州正東行至寧夏府南東行即東勝州西京大同路地靣自發源至漢地南地澗溪細流傍貫莫知紀極山皆草山至積石方林木暢茂世言河九折彼地有三折蓋竒爾穆蘇及貴徳州博勒齊爾也漢張騫使絶域羈聮拘執艱危百罹厯大宛月氏等數國其傍大國五六皆稱聞以為窮河源烏能覩所謂河源哉史稱河有兩源一出于闐一出葱嶺于闐水北流合葱嶺河注蒲類海不流洑至臨洮出焉今洮水自南來非蒲類明矣詢知土人言于闐葱嶺水其下流散之沙磧又有言河與天河通尋源得織女支機石以歸亦妄也崑崙去嵩髙五萬里閬風圃積瑶華蓋仙人所居又何耶唐史土蕃河上流由洪濟梁南二千里水益狹春可涉秋夏乃勝舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山故所謂崑崙其言頗類然止稱河源其間云國家敞天威亘天所覆幬無間海内外冠萬國罔非臣妾視漢唐為不足訝故窮河源去萬里若歩閨闥嘻盛典也不可不志因志之都實特族女真蒲察氏統烏思臧路暨招討都元師凡三至吐蕃庫庫楚今除甘肅行省叅知政事 　　河源志序　　　　　　　　　柯九思 　　河源有志自本朝始前乎此曷為未有志河源者道路遼阻所聞異辭莫能究河之源也山經曰敦薨之水西流注于泑澤出於崑崙之東北陬實惟河源而水經載河出崑崙經十餘國乃至泑澤山經又稱陽紆之山河出其中陵門之山河出其中穆天子亦云陽紆之山曰河伯馮夷所居是惟河宗氏釋氏西域志稱阿耨逹大山上有大淵水即崑崙山也地里志亦稱崑崙山在臨羗西而漢書載河出兩源或稱有或稱無河源所著異同况世殊代易名地亦異終莫能有究之者我太祖皇帝二十有一年春正月征西夏夏取甘肅等城秋取西凉府遂過沙陀至黄河九渡按崑崙當九渡下流則崑崙固已歸我職方氏矣憲宗皇帝二年命皇太弟旭烈帥諸部軍征西域凡六年闢封疆四萬里於是河源及所注枝出者盡在封域之内當時在行有能記其說皆得於目擊非妄也逮世祖皇帝功成治定天下殷富遂命臣都實特置郡河源故翰林侍讀學士潘公得究其詳實搜源析派而作斯志乃知更崑崙行一月始窮河源於戲當四海混一之盛聞廣見覈致數千載莫能究者俾後世有攷而信焉豈斯文之光實邦家無疆之休也元統元年奎章閣博士柯九思序 　　河渠書　　　　　　　　　司馬遷 　　夏書曰禹抑鴻水十三年過家不入門陸行載車水行乗舟泥行蹈毳山行即轎以别九州隨山浚川任土作貢通九道陂九澤度九山然河菑衍溢害中國也尤甚唯是為務故導河自積石厯龍門南到華隂東下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以為河所從來者髙水湍悍難以行平地數為敗乃厮二渠以引其河北載之高地過洚水至於大陸播為九河同為逆河入于勃海九川既䟽九澤既灑諸夏艾安功施于三代自是之後榮陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衛與濟汝淮泗㑹于楚西方則通渠漢水雲夢之野東方則通鴻溝江淮之間于吳則通渠三江五湖于齊則通淄濟之間于蜀蜀守氷鑿離碓辟沬水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有餘則用溉浸百姓饗其利至于所過往往引其水益用溉田疇之渠以萬億計然莫足數也西門豹引漳水溉鄴以富魏之河内而韓聞秦之好興事欲罷之母令東伐乃使水工鄭國間説秦令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠並北山東注洛三百餘里欲以溉田中作而覺春欲殺鄭國鄭國曰始臣為間然渠成亦秦之利也秦以為然卒使就渠渠就用注填閼之水溉澤鹵之地四萬餘項收皆畆一鍾于是闗中為沃野無凶年秦以富强卒并諸侯因命曰鄭國渠漢興三十九年孝文時河决酸棗東潰金湜于是東郡大興卒塞之其後四十有餘年今天子元光之中而河决于瓠子東南注鉅野通于淮泗於是天子使汲黯鄭當時興人徒塞之輒復壞是時武安侯田蚡為丞相其奉邑食鄃鄃居河北河决而南則鄃無水菑邑收多蚡言於上曰江河之决皆天事未易以人力為彊塞塞之未必應天而望氣用數者亦以為然于是天子久之不事復塞也是時鄭當時為大農言曰異時闗東漕粟從渭中上度六月而罷而漕水道九百餘里時有難處引渭穿渠起長安並南山下至河三百餘里徑易漕度可令三月罷而渠下民田萬餘頃又可得以溉田此損漕省卒而益肥闗中之地得穀天子以為然令齊人水工徐伯表悉發卒數萬人穿漕渠三嵗而通通以漕大便利其後漕稍多而渠下之民頗得以溉田矣其後河東守畨係言漕從山東西嵗百餘萬石更砥柱之限敗亡甚多而亦煩費穿渠引汾溉皮氏汾隂下引河溉汾隂蒲坂下度可得五千頃五千頃故盡河壖棄地民茭牧其中耳今溉田之度可得榖二百萬石以上榖從渭上與闗中無異而砥柱之東可無復漕天子以為然發卒數萬人作渠田數嵗河移徙渠不利則田者不能償種久之河東渠田廢予越入令少府以為稍入其後人有上書欲通褒斜道及漕事下御史大夫張湯湯問其事因言抵蜀從故道故道多阪回逺今穿褒斜道少阪近四百里而襃水通沔斜水通渭皆以行船漕漕從南陽上沔入襃襃之絶水至斜間百餘里以車轉從斜下下渭如此漢中之榖可致山東從沔無限便于砥柱之漕且襃斜材木竹箭之饒擬于巴蜀天子以為然拜湯子卬為漢中守發數萬人作襃斜道五百餘里道果便近而水湍石不可漕其後荘熊羆言臨晉民願穿洛以溉重泉以東萬餘頃故鹵地誠得水可令畆十石於是為發卒萬餘人穿渠自徴引洛水至商顔下岸善崩乃鑿井深者四十餘丈往往為井井下相通行水水頽以絶商顔東至山嶺十餘里間井渠之生自此始穿渠得龍骨故名曰龍首渠作之十餘嵗渠頗通猶未得其饒自河决瓠子後二十餘嵗嵗因以數不登而梁楚之地尤甚天子既封禪廵祭山川其明年旱乾封少雨天子乃使汲仁郭昌發卒數萬人塞瓠子决於是天子已用事萬里沙則還自臨決河沉白馬玉璧于河令郡臣從官自将軍以下皆負薪寘决河是時東流郡燒草以故薪柴少而下淇園之竹以為楗天子既臨河决悼功之不成乃作歌曰瓠子决兮将奈何晧晧旰旰兮閭殫為河殫為河兮地不寧功無已時兮吾山平吾山平兮鉅野溢魚沸鬱兮柏冬日延道弛兮離常流蛟龍騁兮方逺遊歸舊川兮神哉沛不封禪兮安知外為我謂河伯兮何不仁泛濫不止兮愁吾人齧桑浮兮淮泗滿久不反兮水維緩一曰河湯湯兮激潺湲北渡迂兮浚流難搴長茭兮沈羙玉河伯許兮薪不屬薪不屬兮衛人罪燒蕭條兮噫乎何以禦水頹林竹兮楗石菑宣房塞兮萬福來於是卒塞瓠子築宫其上名曰宣房宫而道河北行二渠復禹舊迹而梁楚之地復寧無水灾自是之後用事者爭言水利朔方西河河西酒泉皆引河及川谷以溉田而闗中輔渠靈軹引堵水汝南九江引淮東海引鉅定太山下引汶水皆穿渠為溉田各萬餘頃佗小渠披山通道者不可勝言然其著者在宣房太史公曰余南登廬山觀禹䟽九河遂至於㑹稽太湟上姑蘇望五湖東闚洛汭大邳迎河行淮泗濟漯洛渠西瞻蜀之岷山及離碓北自龍門至于朔方且曰甚哉水之為利害也余從負薪塞宣房悲瓠子之詩而作河渠書 　　論水土生民異劑　　　　　【管　仲杜　牧】 　　管子曰齊之水道躁而復故其民貪麤而好勇楚之水淖弱而清故其民輕果而賊越之水濁重而垍故其民愚疾而姤秦之水泔最而稽滯而雜故其民貪戾罔而好事齊晉之水枯旱而運滯而雜故其民謟䛕而葆詐巧佞而好利燕之水萃下而弱沉滯而雜故其民愚戇而好貞輕疾而易死宋之水輕勁而清故其民簡易而好正是以聖人之化世也其解在水故水一則人心正水清則民心易此即漢志所謂繫水土之風氣也杜牧云山東之地稱其水土與河南等常重十三故其人沈鷙多材力重許可能辛苦 　　辯三家論潮之誤【附嶺外錄】　　　史伯璿 　　盧肇海潮賦序其畧潮之生因乎日也近代言潮者皆以水為隂類牽於月而高下隨之也殊不知月之與海同物也物之同能相激乎易曰天地睽而其事同也夫物之形相睽而後震動焉譬猶烹飪水盈鼎而不㸑之欲望饍羞之熟得乎潮亦然也天之行健日傅于天天左旋入海而日隨之日之至也水其可以附之乎故因其灼燉而退焉退於彼盈於此則潮之往來不足怪也其大小之期則制於月日月合朔之際則潮始微絶以至隂之物邇於至陽是以陽之威不得肆焉隂之輝不得明焉是以月之與潮皆隱乎晦此潮生之實驗也其朒其朓則潮亦隨之乃知日激水而潮生月離日而潮大斯不刋之理也按肇謂潮生因日朔微望大與潮候全不相應肇住在北方之人但聞海之有潮而不知潮之為候遽欲立言其差失皆不足辯但其言天旋入海日之所至水不可附則不惟不知潮亦不知天天所運日所至之處豈復有海乎海雖極大然不有天之大氣舉之則海亦何所至止哉是知天之氣不極其厚則不能束海與地於其中然則日所傳之處正在天氣之中吾意其内與海水相距不知凡隔幾萬里至勁極厚之氣曾謂天有入海之理日有激海之勢乎若肇者真不知而言者也余安道譏之豈為誣哉余安道海潮圖序其略曰古之言潮者多矣皆下經據唐世盧肇著海潮賦自謂極天人之論世莫敢非予嘗東至海門南至武山廣州旦夕候潮之進退望視潮之消息乃知盧氏之談蓋不知而作者也夫陽燧取火於日隂鑑取水於月從其類也葢月之所臨則水往從之故月臨夘酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北皆係於月不係於日何以知其然乎夫朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢極大望亦如之非謂逺於日也月之際其行差遲故潮之去來亦合沓不盡非謂近於日也夫春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋春為陽中秋為隂中嵗之有春秋猶月之有朔望也故潮之極漲常在春秋之中潮之極大常在朔望之後此又天地之常數也今通東南二海之盈縮以誌其期西北二海所未嘗見故闕而不紀昔嘗候於海門月加卯而潮平者日月合朔則旦而平上則午而平望已前為晝潮望已後為夜潮月加酉而潮平者日月合朔則日入而潮平上則夜半而平望則明日之旦而平望已前為夜潮望已後為晝潮此東海之潮候也又嘗候於武山月加午而潮平者日月合朔則午而潮平上則日入而平望則夜半而平上已前為晝潮上已後為夜潮月加子而潮平者日月合朔則夜半而潮平上則日出而平望則午而平上已前為夜潮上已後為晝潮此南海之潮候也按余氏所以譏盧氏之失當矣而所誌東南二海之潮候亦可謂詳審非不知而作也但其所謂月之臨水往從之之說則亦盧氏天旋日海日之所至水不可附之見也月所在之處與海水不知相去凡幾萬里曾謂水有可以從月之理乎至曰潮漲潮平皆係於月亦未必然謂之皆與月相應可也謂係於月則拘矣及其論朔望春秋潮之極漲極大則又皆歸之氣數然後知向也水之從月潮係乎月之說皆未得為通論也何則謂朔望兩月行有疾有遲故潮大潮小因之以為皆係於月似矣春陽中秋隂中潮當其時而極漲豈亦係於月乎非不通之論而何餘於後段究之臨安志論潮其畧曰潮汐往來為天地之至信古人嘗論之率未之盡大抵天包水水承地而一元之氣升降於太空之中地乗水力以自持且與元氣升降互為抑方其氣升而地沉則海水溢上而為潮及其氣降而地浮則海水縮而為汐然晝夜之攻擊乗日升降如應乎月日臨於子則陽氣始升月臨於午則隂氣始升故也夕潮之期日皆臨子晝潮之期月皆臨午焉日月之㑹謂之合朔故月朔之夜潮日亦臨子月朔之晝潮月亦臨午焉以時有交變氣有盛衰而潮之所至亦因之為小大當夘酉之月則隂陽之交也氣以交而盛故潮之大也獨異於餘月朔望之後則天地之變也氣以變而盛故潮之大也獨異於餘日是篇之論又不若盧氏余氏之猶有所主也既以為氣有升降又以為地有沉浮既以為乗日升降又以為如應乎月初無的見但務臆度正醫家所譏譬猶獵不知兎而廣絡原野冀一人之獲術之疎也甚矣况皆以升降屬之氣又以升降屬之日所謂升降一歟二歟且地之與水俱為有形之物則氣有運動形皆隨之可也今乃氣之一升一降獨地為之一沉一浮而水則皆與氣不相干唯因地之浮沉而有溢有縮焉豈理也哉况形隨氣動則氣升而地浮氣降而地沉可也今乃氣升而地反沉氣降而地反浮是地與氣亦不相干矣不但水也凡此又皆病之小者獨地有沉浮之説其病最大浮沉則動上動下無寧静時矣吾聞天動地静矣未聞地亦動也意者地本不動特論者無以為潮汐之説故强之使動耳又何足辯乎唯篇末時有交變氣有盛衰之言似有可取當存之以備一說右三家論潮之說皆有疑處愚己畧辯之矣獨以月與氣為說者有可取而未盡也葢謂潮與月相應則可謂水往從月潮係乎月則不可謂水隨氣而往來則可謂水因氣而溢縮則不可何則夫水為隂物乃隂氣之成形者月為隂精乃隂氣之成象者同一隂物固宜有相應之理矣所以海潮朔望則大兩則小而每月潮之長落與月之升降其數皆合不謂之相應不可也雖則相應不過同此一氣則自然為流通不約而符初非形相從而勢相係也若謂水之與月必須相從相係則二者何常可以相及而拘拘如是哉前論已詳此不再述凡天地間有形之物未有不隨氣而運動者豈有潮汐去來而獨不由乎氣哉但以為氣有升降故海有溢縮今則東南二海之潮候皆不同時是則潮乃水之流來流去而非海之溢上縮下也明矣然則潮汐之所以然果無定説乎曰余氏候東南二海之潮則平于東者常先平於南者常後每以三時為差但不知其所以有如此之先後者何故既而博詢海上之行舟者皆以為惟近海有垠潮處可以測海之長落耳巨海之中茫無畔㟁欲知潮之長落不過以北水南水候之而已是故北水南來則為長南水北來則為落是測潮之長必自北而南也然後知東南二海潮候有不同者自此而已然猶未知潮之長必自北而南者又何故也以愚度之天以河圖示象於聖人聖人以易象示教於天下後世不信天與聖人尚誰信哉河圖以一六水居北而後天八卦之方位亦以坎為北方之卦坎之象非水乎是則北固水之定位也潮之自北而南所以然豈必外此而他求哉雖然潮特有形之物耳非有氣以運之水亦不能以自行也氣即水之氣耳是故氣有翕張則潮有長落方其氣之始張於地也則水為氣所運而南奔而潮長張之極則水益南而潮以平張極而翕翕則水北還而潮落矣翕極復張張極復翕則潮又長而又落矣氣之張於北也有定所則潮之長也宜同時矣是故東已平而南方生南既平而東已落東既落則北復生矣氣之一翕一張如循環然無停機也潮之一往一來應期不爽此理之常無足怪者區區之愚僅止於此至扵潮有大小早晩之異則未得其說不敢以臆决也無已則信以與月相應之言可也惟潮大夘酉之月則終莫知其故恐亦不過由於一氣之運而已必深求其如何以質之則鑿矣當闕之以俟知者【嶺外録江浙之潮自有定候欽廉之潮則朔望大潮謂之先水日止一潮謂之小水瓊海之潮半月東汍半月西流潮之大小隨長短星不係月之盛衰豈不異哉】 　　論三江水味别　　　　　　　楊　慎 　　蘇子瞻志林有三江味别之説蔡深非之然以禹貢本文論之州言三江既入而於荆言江漢朝宗於海則同流而自為道可知矣許敬宗謂濟入河伏地南出亦以味别以今子江心有南泠北泠之異則知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得職則能辯其性味潜而復出合而更分皆可辯之故師曠易牙張華陸羽張又新品天下之水性味不同葢古水官之遺法豈獨為口腹哉蘇子之說蓋本於此味别之説恐不可廢况蔡氏於後章之亦性别醎苦之説何獨怪蘇子哉 　　又考郭緣生述征記緣生於河上遇一書生問之曰何知濟與河上源不異物之不同猶鉛錫也比濟既入於河性與河别不能合混渗漉入地伏行而溢為滎爾今之厯下發地悉是流水濟所過也東阿之水正濟所溢故今阿膠上濁任吐下膈踈痰正以性趨下清而且重故治於濁逆上之痾譬如油之與水固不同情九夏之辰冷熱之風亦各為隊豈必謂無水過水哉涇渭分曹南北異零此理不少鄭樵謂山過山則分水過水則合世無山過山水過水之理謂漢入于江其文止此有脱文沇入于河其文亦止於此而溢為榮之上當更有導沇水數句説經不通不以為脱必以為誤此書生之篤疾也慎嘗闢其説云山過山則分雖分而性不分如羅浮二碣以風雨而合離蓬萊兩山隨波濤而上下中記云名山有孔竅相通是也水過水則合雖合而性不合沈括云水以漳名者從水於章章者别也文也謂兩物相合有文章可别也清漳濁漳合於上黨當陽者沮漳合流也灨上者章貢合流也鄣郡者西江合流也亳漳者漳渦合流也雲夢者漳鄖合流也凡此數處皆清濁合流色理如螮蝀又數十里如璋璋者判合之器也白公問於孔子曰以水投水何如孔子曰淄澠之味易牙能知之斯固味别之説也蔡氏之譏蘇子亦過矣或問余水味之説則詳矣水性之别何如曰班固司馬遷貨殖地理志備矣論其極則庭州㶚水金鐵皆漏【庭州㶚水在大荒之外以金鐵承之皆漏惟角與瓠葉則否拘夷山中有流水亦如之】鄜延之川日夜脂流【即延安石油也以為烟墨松脂不及唐詩二郎山下雪紛紛石烟多于洛陽塵】弱水弱毛黒溪【南荒有黒溪水其水以塗水象至轍不去昆侖兒以塗皇即能乘象如家畜古所謂黒昆侖今之象奴也】悉唐制角㫠怯腐手【見佛經】水性不同有如此者學所以貴博物也 　　稗編卷五十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十六　　　　　明　唐順之　撰諸家十四地理 　　叙河水所經【及河南北諸水出入】　　　桑　欽【後同】 　　崑崙墟在西北去嵩髙五萬里地之中也其髙萬一千里河水出其東北陬屈從其東南流入於渤海河水又南入葱嶺山河水又西逕賓國北河水又西逕月氏國南又西逕安息南河水與蜺羅跂禘水同注翥海又西逕四大塔北又西逕陀衛國北河水又東逕皮山國北其一源出于闐國南山北流與葱嶺河合東注蒲昌海河水又東與于闐河合南源導于闐南山俗謂之仇摩置自置北流逕于闐國西治西城土多玉石西去皮山三百八十里東去陽闗五千餘里釋法顯自鳥帝西南行路中無人民沙行艱難所逕之苦人理莫比在道一月五日得達于闐其國殷庶民篤信多大乘學威儀齊整器鉢無聲城南一十五里有利刹寺中有石鞾石上有足跡彼俗言是辟支佛跡法顯所不疑非佛跡也又西北流注于河南河又東逕于闐北南河又東北逕扞彌國北南河又東逕且末國北北河又東北流分為二水枝流出焉北河自疎勒逕流南河之北北河又東逕莎車國南北河之東南逕温宿國北河又東逕姑墨國南河水又東逕注賓城南又東逕樓蘭城南而東注河水又東注于泑澤又東入塞過敦煌酒泉張掖郡南河水又自東河曲逕西海郡南河水又東逕允川而厯大榆小榆谷北又東過隴西河闗縣北洮水從東南來注之河水又東北流入西卑郡界左合二川南流入河又東北濟川水注之河水又東逕澆河故城北河水又東北逕黄川城河水又東逕石城南左合北谷水河水又東北逕黄河城南河水又東北逕廣違城北右合烏頭川水河水又東逕邯川城南河水又東臨津溪水注之河水又東逕臨津城北白土城南河水又東左㑹白土川水河水又東北㑹兩川右合二水河水又東得野亭南河水又東厯鳳林北河水又東與灕水合河水又逕左南城南大河又東逕赤岸北河水又東洮水注之又東過金城允吾縣北河水又東逕石城南又東過榆中縣北又東過天水北界又北過武威媪圍縣東北又東北過天水勇士縣北又東北過安定北界麥田山河水東北流逕安定祖厲縣故城西北河水又東北逕麥田城西又北與麥田泉水合河水又東北逕麥田山西河水又東北逕于黒城北又東北髙平川水注之河水又東北逕眴卷縣故城西河水又北過北地富平縣西河水又北逕富平縣故城西河水又北逕簿骨律鎮城河水又逕典農城東河水又北逕典農城東河水又東北逕亷縣故城東河水又與北枝津合河水又東北逕渾懐鄣西河水又東北厯石崖山西又北過朔方臨戎縣西河水又北逕臨戎縣故城西河水又北有枝渠東出謂之銅口東逕沃野故城南【漢武帝元狩三年立王莽之綏武也枝渠東注以溉田所謂智通在我矣】河水又北屈而為南河出焉河水又北迤西溢於窳渾縣故城東河水又屈而東流為北河東逕髙闕南河水自臨河縣東逕陽山南河水又南逕馬隂山西河水又東南逕朔方縣故城東北河水自朔方東轉逕渠搜縣故城北河水又東逕成宜縣故城南河水又東逕原亭城南河水又東逕宜梁縣之故城南河水又東逕副陽城南又東過臨沃縣南河水又東枝津出焉河水又東流石門水南注之河水又東逕固陽縣故城南河水又東逕塞泉城南而東注又東過雲中楨陵縣南又東過沙南縣北從縣東屈南過沙陵縣西河水屈而南流白渠水注之河水南入楨陵縣西北又南過赤城東又南過定襄桐過縣西河水於二縣之間濟有君子之名河水又東南左合一水河水又南樹頽水注之河水又南太羅水注之河水又左得湳水口又南過西河圁【音銀】陽縣東河水又東端水入焉河水又南諸次之水入焉河水又南湯水注之又南離石縣西奢延水注之河水又南陵水注之河水又南得離石水口又南過中陽縣西中南縣故城在東東翼汾水隔越重山又南過土軍縣西河水又南合契水河水又南得大蛇水河水又南右納辱水又南過上郡髙奴縣東河水又南蒲川石樓山南逕蒲城東河水又南過河東北屈縣西河水又南得鯉魚澗河水又南羊求水入焉河水又南為採桑津又南過皮氏縣西河水又南合蒲水河水又南丹水西南河水又南黒水河水又南至谷傍河水又南洛水自獵山枝分東派東南注于河又南出龍門口汾水從東來注之河水又南右合暢谷水河水又南逕梁山原東河水又南崌谷水注之河水又南右合陶渠水河水又南徐水注之河水又南逕子夏石室又南過汾隂縣西河水又逕郃陽城東河水又南逕陶城西又南過蒲坂縣西河水南逕雷首山西又南凁水注之又南至華隂潼闗渭水從西來注之河水厯船司空與渭水㑹河水又東北玉澗水注之河水又東逕閿鄉城北東與全鳩澗水合又東過河北縣南河水又東永樂澗水注之河水自河北城南東逕芮城河水又㑹槃澗河水又東逕湖縣故城北河水又東合栢谷水河水又東右合門水又東過陜縣北又西逕陜縣故城南又東過大陽縣南河水又東逕大陽縣故城南河水又東沙澗水注之又東過砥柱閒河之右側崤水注之河水又東千崤之水注焉又東過平隂縣北又東至鄧清水從西北來注之河水又東與教水合河水又與畛水合河水又東合庸庸之水河水又東逕平隂縣北河水西㑹濝水【一作右㑹】河水又東過平縣北湛水從北來注之河水又東逕河陽縣故城南河水又逕臨平亭北河水又東逕洛陽縣北河水又東逕平縣故城北河水又東淇水入焉又東沛水注焉又東過鞏縣北洛水從縣西北流注之又東過成皋縣北濟水從北來注之河水又逕黄馬坂北河水又東逕旋門坂北河水東逕成皋大伾山下河水南對玉門河水又東合氾水河水又東逕板城北河水又東逕五龍塢北又東過榮陽縣蒗蕩渠出焉河水又東北逕卷之扈亭北河水又東逕八激堤北河水又東逕卷縣北河水又東北逕赤岸固北而東北注之又東北過武徳縣東沁水從之東至酸棗縣西濮水東出焉河水又東北通謂之延津河水又逕東燕縣故城北則有濟水自北來注之河水又東淇水入焉又東逕遮害亭南河水又右逕滑臺城又東北過黎陽縣南河水自津東北逕涼城縣河水又東北逕伍子胥廟南河水又東北為長夀津故瀆東北逕戚城西故瀆又逕䌓陽縣故城東北逕隂安縣故城西故瀆又東北逕昌樂縣故城東故瀆又東北逕平邑郭西又東北逕元城縣故城西北靣至沙丘堰至于大陸北播于九河河之故瀆自沙丘堰南分屯氏河出焉河水故瀆東北逕發干縣北城西又屈逕其北大河故瀆又東逕貝丘縣故城南大河故瀆又東逕甘陵縣故城南大河故瀆又東逕平原縣故城西而北絶屯氏三瀆北逕繹幕縣故城東北西流平原鬲縣故城西大河故瀆又北逕脩縣故城東又北逕安陵縣西大河故瀆北出為屯氏河逕館陶縣東東北出左瀆又北逕經城東繚城西又逕南宫縣西北注絳瀆右瀆又東北逕廣宗縣故城南又東北逕界城亭北又東北逕長樂郡武彊縣故城東又東北逕廣川縣與絳瀆水故道合又東北逕廣川縣故城西又東逕棘津亭南張甲故瀆又東北至脩縣東㑹清河屯氏别河東枝津出焉東逕信成縣故城南又東逕青陽縣故城南清河郡北又東北逕陵鄉南又東北逕東武城縣故城南又東北逕東陽縣故城南屯氏别河又東北逕清河郡南又東北逕清河故城西屯氏别河北瀆東逕繹幕縣故城南東絶大河故瀆又東北逕平原縣枝津北出至安陵縣遂絶屯氏别河北瀆又東北逕重平縣故城南屯氏别河北瀆又東入陽信縣今無水又東為咸河東北流逕陽信縣故城北屯氏别河南瀆自平原東絶大河故瀆又逕平原縣故城北東北枝津右出東北至安徳縣界東㑹商河屯氏别河南瀆又東北於平原界又有枝渠右出至安徳縣遂絶屯氏别河南瀆自平原城北首受大河故瀆東出亦通謂之篤馬河東北逕安徳縣故城西又東北逕臨齊城南始又屈逕其城東故瀆廣四十步又東北逕重丘縣故城西又東北逕西平昌縣故城北又逕般縣故城北東逕樂陵縣故城北又東北逕陽信縣故城南東北入海屯氏河故瀆自别河東逕甘陵之信鄉縣故城南屯氏故瀆又東逕甘陵縣故城北又東逕靈縣北又東北逕鄃縣與鳴犢河故瀆合上承大河故瀆於靈縣南東北逕靈縣東東入鄃縣而北合屯氏瀆屯氏瀆兼鳴犢之稱也又東逕鄃縣城北東北合大河故瀆謂之鳴犢口十三州志曰鳴犢河東北至蓨入屯氏考瀆則不至也又東北過衛國縣南又東北過濮陽縣北瓠子河出焉河水東逕鐵丘南河水東北流而逕濮陽縣北為濮陽津河水又東北逕衛國縣南東為郭口津河水又東逕鄄城縣北【一作國口】河水又東北逕范縣之秦亭西河水又東北逕委粟津左㑹浮水故瀆故瀆東絶大河故瀆東逕五鹿之野浮水故瀆又東南逕衛國邑又東逕衛國縣故城南古斟觀浮水故瀆又東逕河牧城而東北出又東北入東武陽縣東入河又有漯水出焉河水又東逕武陽東范縣西而東北流也又東北過東阿縣北河水於范縣東北流為倉亭津河水又厯柯澤逕東阿縣故城西而東北出流注又東北過茌平縣西河自鄧里渠東北逕昌鄉亭北逕碻磝城西河水又與鄧里渠水上承大河於東阿縣西東逕東阿縣故城北又東北逕臨邑與將渠合又北逕茌平縣東臨邑縣故城西北流入於河河水又東北流四瀆津又東北過髙唐縣界漯水又東北逕清河縣故城北漯水又東北逕文鄉城東南又東北博平縣又與黄溝同注川澤又東逕文鄉城又東南逕王城北黄溝又東北逕左與漯水隠覆勢鎮河陸東出於髙唐縣大河又迤東注漯水矣漯水又東北逕援縣故城西漯水又逕髙唐縣故城東漯水又北逕漯隂縣故城北漯水又東北逕著縣故城南又東北逕崔氏城北漯水東南逕東朝陽縣故城南漯水又東逕漢徵君伏生墓南漯水又東北逕建信縣故城北漯水又東北逕千乘縣二城間又東北為馬常坈又東北過楊墟縣東商河出焉商河又北逕平原縣東又逕安徳縣故城南又東北逕昌平縣故城南又東逕般縣故城南又東逕樂陵縣故城南商河又東逕朸鄉縣故城南沙溝水注之商河又東北流逕馬嶺城西北而流屈而東注南轉逕城東商河又東北逕富城縣故城北商河又分為二水南水謂之長叢溝北水世又謂之百薄瀆大河又東北逕髙唐縣故城西大河又北逕張公城臨側河湄河水又北逕平原縣故城東大河右溢世謂之甘棗溝故溝又東北厯長堤逕漯隂縣北河水又東北逕陽阿縣故城西又東北過漯陽縣北河水自平原左逕安徳城東而北為鹿角津東北逕般縣樂陵朸鄉至厭次縣故城南為厭次河河水又逕漯隂縣故城北【一作又逕】河水又東北為漯沃津河水又東逕千乘城北又東北過黎城縣北又東北過甲下邑濟水從西來注之又東北入于海河水又東分為二水枝津東逕甲下城南東南厯馬常坈注濟 　　汾水出太原汾縣陽北管涔山東南過晉陽縣東晉水從縣南東流注之又南洞過水從東來注之又南過大陵縣東又南過平陶縣東文水從西來流注又南過冦爵津【一作冠】又南入河東界又南過永安縣西又南過楊縣東西南過髙梁邑西又南過平陽縣東又南過臨汾縣東又屈從縣南西流又西過長脩縣南又西過皮氏縣南又西至汾隂縣北西注于河 　　澮水出河東絳縣東澮交東髙山西過其縣南又西南過虒祁宫南又西至王澤注于汾水 　　洓水出河東聞喜縣東山黍葭谷又西過周陽邑南又西南過左邑縣南又西南過安邑縣西又南過解縣東又西南注于張陽池 　　文水出大陵縣西山文谷東到其縣屈南到平陶縣東北東入于汾 　　原公水出兹氏縣西羊頭山東過其縣北又東入于汾洞過水出沾縣北山西過榆次縣南又西到晉陽縣南西入于汾出晉水下口者也 　　晉水出晉陽縣西懸甕山又東過其縣南又東入于汾水 　　湛水出河内輭縣西北山東過其縣北又東過波縣之北又東過毋辟邑南又東南當平縣之東北南入于河濟水出河東垣縣東王屋山為沇水又東至温縣西北為濟水又東過其縣北屈從縣東南流過隤城西又南當鞏縣北南入于河與河合流又東過城皋縣北又東過榮陽縣北又東至礫磎南東出過滎澤北濟水又東逕西廣武城北濟水又東逕東廣武城北濟水又東逕敖山北濟水又東合滎瀆濟水又東逕榮陽北濟水又東礫石溪水注之濟水又東索水注之又東過陽武縣南濟水又東北流南濟也逕陽武縣故城南濟水又東逕封丘縣南濟水又東逕東昏縣故城北濟水又東逕濟陽縣故城南又東過封丘縣北北濟也濟水又東逕原武縣故城南濟瀆又東逕酸棗縣之烏巢澤北又東過平丘縣南北濟也又東過濟陽縣北濟也又東過寃昫縣南又東過定陶縣南南濟也濟水又東北荷水東出焉濟水又東逕秦相魏冉冢濟水又東北逕定陶恭王陵南濟水又東北逕定陶縣故城南又屈從縣東北流南濟也濟水又東至乘氏縣西分為二南為荷水北為濟瀆北濟又東北逕寃昫縣故城北又東北與濮水濟水故瀆又北右合洪水又東北過夀張縣西界安民亭南汶水從東北來注之濟水又北逕須昫城西濟水又逕㣲鄉東又北過須昌縣西濟水又北逕漁山東左合馬頰水濟水自魚山北逕清亭東又北過穀城縣西濟水又北逕周首亭西又北過臨邑縣東濟水又北逕平隂城西濟水又東北至垣苗城西又東北過盧縣北濟水又逕盧縣故城北濟水又東北與中川水合濟水又東北右㑹玉水濟水又東北濼水出焉濟水又東北華不注山又東北過臺縣北濟水又東北合芹溝水又東北過管縣南又東過梁鄒縣北又東北過臨濟縣南濟水又東北迤為淵渚謂之平州濟水又東北逕樂安縣故城南又東北過利縣西又東北過甲下邑入于河又東北入海其一水東流者過乘氏縣南又東過昌邑縣北又東過金鄉縣南又東過東緡縣北濟水又東逕漢平狄將軍扶溝侯淮朱鮪冡又東過方與縣為菏水濟水東逕重鄉城南菏水又東過湖陸縣南東入于泗水又東南過沛縣東北又東南過留縣北又東過彭城縣北睢水從西來注之濟水又南逕彭城縣故城東又東南過徐縣北又東至下邳睢陵縣南入于淮清水出河内修武縣之北黒山東北過獲嘉縣北又東過汲縣北又東入于河 　　沁水出上黨湼縣謁戾山南過穀逺縣東又南過猗氏縣東又南過陽阿縣東又南出山過沁水縣北又東過野王縣北又東過州縣北又東過邢丘一曰懐縣之北又東過武徳縣南又東南至滎陽縣北東入于河淇水出河内隆慮縣西大號山又東過内黄縣南為白溝屈從縣東北與洹水合又東北過館陶縣北又東北過清淵縣西又東北過廣宗縣東為河清又東北過東武城縣西又北過廣川縣東又東過蓚縣南又東北過東光縣西又東北過南皮縣西又東北過浮陽縣西又東北過濊邑北又東北過鄉邑南又東北過窮河邑南又東北過漂榆邑入于海 　　蕩水出河内隂縣西山東又東北至内黄縣入于黄澤洹水出上黨氏縣東過隆慮縣北又東北出山逕鄴縣南又東過内黄縣北東入于白溝 　　濁漳水出上黨長子縣西發鳩山之漳水焉東過其縣南屈從縣東北流注又東過壺闗縣北又東北過屯留縣潞縣北又東過武安縣又東出山過鄴縣西又東過列人縣南又東北過斥漳縣南又東北過曲周縣東又東北過鉅鹿縣東又北過堂陽縣西又東北過扶栁縣北又東北過信都縣西又東北過下博縣之西又東北過阜城縣北又東北至昌亭與滹沱河㑹又東北至樂城陵縣别出北又東北過成平縣南合清河又東北過章武縣西又東北過平舒縣南東入海 　　清漳水出上黨沾縣西北少山大要谷南過縣西又從縣南屈東過渉縣西屈從縣南東至武安縣南黍窖邑入于濁漳 　　易水出涿郡故安縣閻鄉西山東過范陽縣南又東過容城縣南又東過安次縣南又東過泉州縣南東入于海 　　水出代郡靈丘縣髙氏山東南過廣昌縣南又東南過中山上曲陽縣北恒水從西來注之又東過唐縣南又東過安喜縣南又東過安國縣北又東過博陵縣定州博野南又東北入于易 　　聖水出上谷東過良鄉縣南又東過良鄉縣北又東過安次縣南東入于海 　　巨馬河出代郡廣昌縣淶山東過迺縣北又東南過容城縣北又東南至泉州縣西南東入八丈溝又南又東過渤海東平舒縣北東入于海 　　濕水出雁門隂館縣東北過代郡桑乾縣南又東過涿鹿縣北又東南出山過廣陽薊縣北又東至漁陽雍奴縣西入笥溝 　　濕餘水出上谷居庸闗東又東流過軍都縣南又東流過薊縣北又北屈東南至狐奴縣西入于沽河 　　沽河從塞外來南過漁陽狐奴縣北西南與濕餘水合為潞河又東南至雍奴縣西笥溝又東南至泉州縣與清河合東入于海清河者派河尾也 　　鮑丘水從塞外來南過漁陽縣東又南過潞縣西又南至雍奴縣北屈東入于海 　　濡水從塞外來東南過遼西今支縣北又東南過海陽縣西南入于海 　　大遼水出塞外衛白平山東南入塞過遼東襄平縣西又東南過房縣西又東過安市縣西南入于海又菟髙句麗縣有遼山 　　小遼水所出西南至遼遂縣入于大遼水也 　　浿水出樂浪鏤方縣東南過于臨浿縣東入于海洛水出京兆上洛縣讙舉山洛水又東尸水注之洛水又東得乳水洛水又東㑹于龍餘之水洛水又東門水出焉洛水又東逕熊耳山北東北過盧氏縣南洛水逕陽渠闗北洛水又東逕盧氏縣故城南洛水東與髙門水合洛水又東松陽溪水注之洛水又東庫谷水注之又東北過蠡城邑之南又東過陽市邑南又東北過于父邑之南洛水又東渠谷又東北宜陽縣南洛水又東逕宜陽縣故城南又東北出散闗南洛水又東枝瀆左出焉又東北過河南縣南又東過洛陽縣南伊水從西來注之又東過偃師縣南洛水又北陽渠水注之洛水又東逕訾城北又東羅水注之又東北過鞏縣東又北入于河洛水又東北流入于河 　　伊水出南陽西荀渠山東北過郭落山又東北過陸渾縣南又東北過新城縣南又東北過伊闕中又東北至洛陽南北入于洛 　　水出河南穀城縣北山東與千金渠合又東過洛陽縣南又東過偃師縣又東入于洛 　　澗水出新安縣南白石山東南入于洛 　　穀水出農黽池縣南墦塜林穀陽谷東北過穀城縣北又東過河南縣北東南入于洛 　　甘水出農宜陽縣鹿蹄山東北至河南縣南北入于洛 　　漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭 　　滻水出京兆藍田谷北入于灞 　　沮水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入于洛渭水出隴西首陽縣渭谷亭南鳥鼠山東北過襄武縣北又東過獂道縣南又東過冀縣北又東過上邽縣又東過陳倉縣西又東逕武功縣又東芒水從南來流注之渭水又東過槐里縣南又東澇水從南來注之渭水又東北逕黄山宫南就水注之渭水又東合田溪水渭水又東逕槐里縣故地南渭水又東合甘水又東豐水從南來注之渭水又東北與鎬水合渭水又東北逕渭城南而沈水注之又東過長安縣北渭水又東與沈水枝津合渭水又逕長安城北又東過華隂縣北又東過鄭縣北又東過灞陵縣北霸水從縣西北流注之東入于河 　　漾水出隴西氐道縣嶓山東至武都沮縣為漢水又東南至廣魏白水縣西又東南至葭萌縣東北與羌水合又東南過巴郡閬中縣又東南入漢州江津縣東南入于江 　　丹水出京兆上洛縣西北冡嶺山東南過其縣南又東南過商縣南又東南至丹水縣入于汋浙 　　汝水出河南梁縣勉鄉西天息山東南過其縣北又東南潁川頰縣南又東南過定陵縣北又東南過郾縣北又東南過汝南上蔡縣西又東南過平與縣【一作平輿】又東至原鹿縣南入于淮 　　潁水出潁川陽城縣西北少室山又東南過其縣南又東南過陽翟縣北又東南過潁陽縣西又東南過潁隂縣西南又東南至慎縣東南入于淮又東南過臨潁縣南又東汝南隠强縣北洧水從河南宻縣東流注之又東過西華縣北又南過汝陽縣北又東南過南䪺縣北㶏水從西來流注之又東南至新陽縣北蒗渠水從西北來注之 　　洧水出河南宻縣西南馬領山又東南過長杜縣南又東過鄭縣南鄫水從西北來注之又東南過長社縣北又東南過新汲縣東北又東南過茅城邑之東北又東過習陽城西折入于潁 　　潩水出河南宻縣大騩山東南入于潁 　　潧水出鄭縣西北平地東過其縣北又東南過其縣東又南入于洧水 　　渠水出滎陽北河東南過中牟縣之北又東至浚儀縣又屈南至扶溝縣北其一者東南過陳縣北又東南汝南新陽縣北又東南過山桑縣北又東南過龍亢縣南又東南過義城縣西南入于淮 　　隂溝水出河南陽武縣蒗渠東南至沛為濄水又東南至下邳淮陵縣入于淮 　　汳水出隂溝于浚儀縣北又東至梁郡䝉縣為獲水餘波南入睢陽城中 　　獲水出汳水於梁郡縣北又東過蕭縣南又東至彭城縣北東入于泗 　　睢水出梁郡鄢縣東過睢陽縣南又東過相縣南屈從城北東流當蕭縣南入于睢 　　瓠子河出東郡濮陽縣北河東至濟隂句縣為新溝又東北過廩丘縣為濮水又北過東郡范縣東北為濟渠與將渠合又東北過東阿縣東又東北過臨邑縣西又東北過茌平縣東為鄧里渠又東北過祝阿縣為濟渠又東北至梁鄒縣西分為二其東北者為濟河其東者為時水又東北至濟西濟河東北入于海時水東至臨淄縣西屈南過泰山華縣東又南至費縣東入于沂汶水出泰山萊蕪縣原山西南過嬴縣南又西南過奉髙縣北屈從縣西南流過博縣西北又西南過蛇丘縣南又西南過岡縣北定陶東北又西南過平章縣南又西南過無鹽縣南又西南過夀張縣北又西南至安民亭入于濟 　　泗水出魯下縣北山西南逕魯縣北又西過瑕丘縣東屈從縣東南流漷水從東來注之又南過平陽縣西又南過髙平縣西洸水從西北來流注之又南過方與縣東 　　菏水從西來注之又屈東南過湖陸縣南洧㳙水從東北來流注之又東過沛縣東又東逕山陽郡又東南過彭城縣東北又東南過吕縣南又東南過下邳縣西又東南入于淮 　　沂水出泰山盖縣艾山南過琅邪臨沂縣東又南過開陽縣東又東過襄賁縣東屈從縣南西流又屈南過剡縣西又南過良城縣西又南過下邳縣西南入于泗洙水出泰山盖縣臨樂山西南至卞縣入于泗 　　沐水出琅耶東莞縣西北山東南過其縣東又東南過莒縣東又南過陽都縣東入于沂 　　巨洋水出朱虚縣泰山北過其縣西又北過臨昫縣東又北過劇縣西又東北過夀光縣西又東北入于海淄水出泰山萊蕪縣原山又東北過臨淄縣東又東過利縣東又東北入于海 　　汝水出朱虛縣泰山北過其縣東又北過淳于縣西又東北入于濰 　　濰水出琅邪箕縣濰山東北過東武城縣西又北過平昌縣東又北過髙宻縣西又北過淳于縣東又東北逕都昌縣東又東北入于海 　　膠水出黔陬縣膠山北過其縣西又北過夷安縣東又北過當利縣西北入于海 　　沔水出武都沮縣東狼谷中沔水又東南逕沮水戍而東南流注漢曰沮口沔水又東逕白馬戍南濜水入焉沔水又東逕武侯壘南又東逕沔陽故城南沔水又東逕西樂城北漢水又左得度口水漢水又東黄沙水左注之漢水又東合褒水漢水又東逕漢廟堆下又東過南鄭縣南漢水又東得長栁度漢水又左㑹文水漢水又東黒水注之又東過城固縣南又東過魏興安陽縣南涔水出自旱山北注之漢水又東至灙城南與駱谷水合漢水又東逕小城固南漢水又東逕石門灘漢水又東逕媯墟灘漢水又東逕猴徑灘漢水又東逕小大黄金南漢水又東合蘧蒢谿口漢水又東右㑹洋水漢水又東厯敖頭漢水又東合直水漢水又東逕直城南漢水又東逕晉昌郡之寧都縣南漢水又東逕魚脯溪口又東過西城縣南漢水又東右得大勢漢水又對月谷口漢水又東逕西城縣故城南漢水又東為鱣湍漢水又東合洵水漢水又東逕木蘭寨南漢水又東左得育溪漢水又東逕魏興郡之錫縣故城北漢水又東厯姚方水又東過襄陽縣北水又東合檀溪水水又逕平魯城南又從縣東屈西南淯水從北来注之水中有魚梁洲水又逕桃林亭東沔水又東南逕蔡洲沔水又東南邑城北沔水又東合洞口又東過中盧縣東沔水又東南流逕犂丘故城西又南過【一作印】縣東北沔水又南得木里水㑹又南過宜城縣東夷水出自房陵縣東流注之沔水又逕鄀縣故城南沔水又東敖水注之沔水又東南與臼水合沔水自荆城東南流逕當陽縣之章山東沔水又東右㑹權口沔水又東南與陽口合又東南逕江夏雲杜縣東夏水從西來注之沔水又東逕左桑沔水又東合巨亮水口沔水又東得合驛口沔水又東謂之横桑沔水又東謂之鄭潭沔水又東得死沔沔水又東與力口合沔水又東南溳水入焉沔水又東逕沌陽縣北又南至江夏沙羨縣北南入于江沔水與江合流又東過彭蠡澤又東北出居巢縣南又東過牛渚縣南又東至石城縣分為二其一東北流其一又過毗陵縣北為北江南江又東與貴長池水合南江又東逕宣城之臨城縣南南江又東與桐水合南江又東逕寧國縣南南江又東北為長瀆歴河口東則松江出焉江水竒分謂之三江口又東至㑹稽餘姚縣東入于海江水又東逕黄橋下江水又東逕餘姚縣故城南江水又東注于海又東過堵陽縣堵水出焉自上粉縣北流注之又東過鄖鄉縣南漢水又東逕鄖陽縣故城南漢水又東逕琵琶谷口又東北流又屈東南過武當縣東北漢水又東為佷子潭漢水又東南逕武當縣故城北漢水又東平陽川水注之沔水又東南逕縣城東沔水又東逕龍巢山下又東南逕涉都縣東北又東南過鄼縣之西南又南逕穀城東又南過隂縣之西沔水又東南得洛溪口又南過筑陽東筑水出自房陵縣東過其縣南流注之又東逕學城南沔水又南逕筑城縣東沔水又東為漆灘又東過山都縣東北沔水又東逕樂山北沔水又東逕隆中 　　潛水出巴郡宕渠縣又南入于江 　　湍水出酈縣北芬山南流過其縣東又南過冠軍縣東又東過白牛邑南又東南至新野縣東入于淯 　　均水出析縣北山南流過其縣之東又南當涉都縣邑北南入于沔 　　粉水出房陵縣東流過郢邑南又東過穀邑南東入于沔 　　白水出朝陽縣西東流過其縣南又東至新野縣西東入于淯 　　泚水出泚陽東北太湖山東南流逕其縣南泄水從南來注之又西至新野縣南入于淯 　　淮水出南陽平氏縣胎簮山東北過桐柏山淮水又東逕義陽縣淮水又逕義陽縣故城南淮水又東得溮口水東過江夏平春縣北淮水又東油水注之淮水又東北與大木水合淮水又東北流左㑹湖水淮水又東逕安陽縣故城南又東逕新息縣南淮水又東逕浮光山北淮水又東右壑水淮水又東北申陂枝水注之淮水又東逕淮隂亭北又東逕白城南淮水又東逕長陵戍南又東青陂水注之淮水又東北合黄水又東過期思縣北淮水又東北渒【一作】水注之東過鹿縣南汝水從西北來注之又東過廬江安豐縣東北決水從北來注之淮水又東谷水入焉淮水又東北左㑹潤水淮水又東北窮水入焉又東北至九江夀春縣西泄水泄水合北注之又東潁水從西北來流注之淮水又東流與潁口㑹東南逕倉陵北又東北流逕夀春縣故城西淮水又北左合椒水又東過夀春縣北肥水從縣東北流注之淮水又北逕山硤中謂之硤石淮水又北逕莫耶山西又東過當塗縣北渦水從西北來注之淮水又東北濠水注之淮水又北沙水注之又東過鍾離縣北淮水又東逕夏丘縣南淮水又東逕浮山淮水又東逕徐縣南厯澗水注之淮水又東池水注之淮水又東靳水注之淮水又東厯客山逕盱眙縣故城西又東北至下邳淮隂縣西泗水従西北來流注之又東過淮隂縣北中瀆水出白馬湖東北注之又東兩小水流注之又東至廣陵淮浦縣入于海 　　水出南陽魯陽縣西之堯山東北過潁川定陵縣西北又東過郾縣南東入于汝 　　淯水出農盧氏縣支離山東南過南陽西鄂縣西北又東過宛縣南又屈南過淯陽縣東又南過新野縣西西過鄧縣東南入于沔 　　㶏水出㶏强縣南澤中東入潁 　　灈水出汝南吴房縣西北奥山東過其縣北入于汝瀙水出潕隂縣東上界山東過吴房縣南又東過灈陽縣南又東過上蔡縣南東入汝 　　潕水出潕隂縣西北扶予山東過其縣南又東過西平縣北又東過郾縣南又東過定潁縣北東入于汝溳水出蔡陽縣東南逕隋縣西又南過江夏安陸縣西又東南入于夏 　　漻水出江夏平春縣西南過安陸入于溳 　　蘄水出江夏蘄春縣北山南過其縣西又南至蘄口南入于江 　　決水出廬江雩婁縣南大别山北過其縣東又北過安豐縣東又北入于淮 　　沘水出盧江潛縣南西霍山東北東北過六縣東北入于淮 　　泄水出博安縣北過芍陂西與沘水合西北入于淮肥水出九江成徳縣廣陽鄉西肥水别北過其縣西北入芍陂又北過夀春縣東北入于淮 　　施水亦從廣陽鄉東南入于湖 　　沮水出漢中房陵縣淮水東南過臨沮縣界又東南過枝江縣東南入于江 　　漳水出臨沮縣東荆山東南過蓼亭又東過章鄉南又南至枝江縣北烏扶邑入于沮 　　夏水出江津于江陵縣東南又東過華容縣南又東至江夏雲杜縣入于沔 　　羌水出羌參糧又東南至廣魏白水縣與漢水合又東南過巴郡閬中縣又南至墊江縣東南入于江 　　涪水出廣魏涪縣西北南至小廣魏與梓潼合 　　梓潼水出其縣北界西南入于涪又西南至小廣魏縣南入于墊江 　　涔水出漢中南鄭縣東南旱山北至安陽縣南入于沔 　　叙江水所經【及江以南諸水出入】 　　岷山在蜀郡氐道縣大江所出東南過其縣北 　　江水自天彭闕東逕汶闗而厯氐道縣北又有湔水入焉江水又東别為沱江水又厯都安縣又東南過犍為武陽縣青衣水沫水從西南來合而注之又東南過僰道縣北若水淹水合從西來注之又東渚水北流注之江水又與符黒水合又東過江陽縣南洛水從三危山東過廣魏洛陽南東南注之江水逕漢安縣北江水東逕樊石灘又逕大附灘又東過符縣北邪東南鰼部水從符闗東北注之又東北至巴郡江州縣東强水涪水漢水白水宕渠水五水合南流注之又江水東至枳縣西延江從䍧牱郡北流西屈注之又逕東望峽東厯平都江水又逕虎鬚灘江水又東逕臨江縣南江水又東得黄華水口左逕石城南又東至平州又東逕壤塗而厯和灘又東逕界壇江水又東右得将溪口江水又東㑹南北集渠江水又東右逕氾溪口江水又東逕石龍又東逕羊腸虎臂灘江水又東彭水注之江水又東右逕朐忍縣故城南江水又東逕瞿巫灘江水又逕東陽灘江水又逕魚腹縣之故陵江水又東為落牛灘逕故陵北江水又右逕夜清而東厯朝陽道口江水又東左逕新市里南江水又東右合陽元水口江水又東逕南鄉峽東逕永安宫南江水又東逕諸葛亮圖壘南江水又東南逕赤岬西江水又東逕魚腹縣故城南江水又東逕廣溪峽西過鄧縣東江水自闗東逕弱闗捍闗南入于沔江水入東烏飛水注之江水又東逕巫縣故城南江水又東巫溪水從北注之江水又東逕巫峽江水厯峽東逕新崩灘江水又東逕石門灘又東過秭歸縣之南江水又東逕城北江水又東南逕䕫城南江水又東逕歸鄉縣故城北江水又東逕信陵縣南江水又東過夷陵縣南江水厯峽東逕宜昌縣之埵竈下江水又東流頭灘江水又東逕宜昌縣北江水又東逕狼尾灘而厯人灘江水又東逕黄牛山江水又東逕西陵峽江水厯禹斷江江水出峽東南流逕故城州江水又東逕故城北江水又東逕白鹿巖江水又東厯荆門虎牙之門又東南過夷道縣北夷水從狼山縣南東北注之江水又東逕上明城北江水又東㑹沮口又南過江陵縣南江水又東逕燕尾洲江水又東得馬牧口江水又東逕江陵縣故城南江水又東逕郢城南江水又東得豫章口江水又東至華容縣西夏水出焉又東南當華容縣南湧水出焉江水又東湧水注之江水又逕南平郡孱陵縣之樂鄉城北又東南油水從西南來注之又東右合油口又東逕公安縣北江水左㑹髙口江水又東得故市口江水又右逕楊岐北山大江又東左合子夏口大江又東左得侯臺水口大江右得龍穴水口江水自龍巢而東得俞口又東得清土塢二口大江又右逕石首山北又東逕赭要江水左得飯筐上口江水又右得上檀浦江水又東逕竹畦南又東至長沙下雋縣北澧水沅水資水合東流注之湘水從東來注之江水又東左得二夏浦又東逕彭城口江水自彭城東逕如山北江水又左逕白螺山南江水左逕上烏林南江水又東左得子練口江水左得中陽水口又東得白沙口江水東右得聶口江水左逕百人山南江水東逕大軍山南江水又東逕小軍山南江水又東逕雞翅山北又東北至江夏沙羡縣西北沔水從北來注之江水又東逕歎父山南對歎州江水又東逕魯山南江水左得湖口水通太白湖又東合灄口水上承溳水於安陸縣而東逕灄陽縣北東南注于江江水又東湖水自北南注謂之加吴江右岸頻得二夏浦北對東城洲西浦側有雍伏戌江之左岸東㑹龍驤水口出北山蠻中江之有武口水上通安陸之延頭江水東逕若城南又東過邾縣南江水右得黎磯北江水又東逕邾縣故城南鄂縣北江水右得樊口江水又左逕赤鼻山南又東逕西陽郡南郡治即西陽縣也江之右岸有鄂縣故城江水左則巴水注之江水又東逕較縣故城南東㑹希水口出縣霍山西山北有縣故城大江右岸有厭里口安樂浦江水左得赤水浦江水又東逕南陽山南江水又東逕西陵縣故城南江水東厯孟家㳾江之右岸有黄石山水逕其北又東過蘄春縣南蘄水從北東注之又東過下雉縣北利水從東陵西南注之又東左得青林口 　　青衣水出青衣縣西山東與沫水合也至犍為南安縣入于江 　　桓水出蜀郡岷山西南行羌中入于南海 　　若水出蜀郡旄牛徼外東南至故闗為若水也南過越嶲卭都縣西直南至㑹無縣淹水東南流注之又東北至犍為朱提縣西瀘江水又東北至僰道縣入于江沫水出廣柔徼外東南過旄牛縣北又東至越嶲靈道縣出濛山南東北與青衣水合東入于江 　　延江水出犍為南廣縣又東至䍧牱鄨縣東屈北流至巴郡涪陵縣注更始水又東南至武陵酉陽縣入于酉水酉水東南至沅陸縣入于沅 　　存水出犍為鄢縣東南至鬱林定周縣為周水又東北至潭中縣注于潭 　　温水出䍧牱夜郎縣又東至鬱林廣鬱縣為鬱水又東至領方縣東與斤南水合東北入于鬱 　　淹水出越嶲遂久縣徼外東南至蜻蛉縣又東過姑復縣南東入于若水 　　益州葉榆河出其縣北界屈從縣東北流過不韋縣東南出益州界入䍧牱郡西随縣北為西随水又東出進桑闗過交阯麊泠縣北分為五水絡交趾郡中至東界復合為三水東入海 　　夷水出巴郡魚復縣江東南過狼山縣南又東過夷道縣北東入于江 　　油水出武陵孱陵縣西界又東北入于江 　　澧水出武陵充縣西厯山東過其縣南又東過零陽縣之北又東過作唐縣北又東至長沙下嶲縣西北東入于江 　　沅水出䍧牱且蘭陵為旁溝水又東至鐔城縣為沅水又東北過臨沅縣南又東至長沙下嶲縣西北入于江泿水出武陵鐔城縣北界沅水谷南至鬱林潭中縣與鄰水合又東至蒼梧陵縣為鬱溪又東至髙要縣為大水又東至南海畨隅縣西分為二其一南入于海其一又東過縣東南入于海員水又東南一千五百里入南海 　　資水出零陵都梁縣路山東北過夫夷縣東北過邵陵縣之北又東北過益陽縣北又東與沅水合扵湖中東北入于江也 　　漣水出連道縣西資水之别又東北過湘南縣南又東北至臨湘縣西南東入于湘 　　湘水出零陵始安縣陽海山東北過零陵縣東又東北過洮陽縣東又東北泉陵縣西又東北過重安縣東又東北過酃縣西泰水從東南來注之又東北過隂山縣西洣水從東南來注之又北過醴陵縣西漉水從東南注之又北過臨湘縣西溜水從縣西北流注之又北溈水從西南來注之又北過羅縣西㵋水從東來流注之又北過巴陵縣下雋西㣲水從東來流注之又北至巴丘山入于江 　　灘水亦出陽海山南過蒼梧荔浦縣又南至廣信縣入于鬱水 　　㴎水出桂陽臨武縣南繞城西北屈東流東至曲江縣安聶邑東屈西南流過滇陽縣出洭浦闗與桂水合南入于海 　　洭水出桂陽縣盧聚東南過含洭縣南出洭浦闗為桂水 　　深水出桂陽盧聚西北過零陵營道縣南又西北過營浦縣南又西北過泉陵縣西北七里至燕室邪入于湘鍾水出桂陽南平縣都山北過其縣東又東北過宋渚亭又北過鍾亭與漼水合又北過魏寧縣之東又東北入于湘 　　耒水出桂陽郴縣南山又北過其縣之西又北過便縣之西又西北過耒陽縣之東又北過酃縣東北入于湘洣水出荼陵縣上鄉西北過其縣西又西北過攸縣南又西北過隂山縣南又西北入于湘 　　漉水出醴陵縣東漉山西過其縣南屈從縣西西北流至漉浦注入于湘 　　瀏水出臨湘縣東南劉陽縣西北過其縣東北與澇溪水合西入于湘 　　㵋水出豫章艾縣西過長沙羅縣之西又西累石山入于湘水 　　贛水出豫章南野縣西北過贛縣又西北過廬陵縣西又東北石陽縣西又東北過漢平縣南又東北過新淦縣西又北過南昌縣西又北過彭澤縣西北入于江廬江水出三天子都北過彭澤縣西北入于江 　　漸江水出三天子都北過餘杭東入于海 　　斤江水出交阯龍編縣東北至鬱林領方縣東注二容容夜湛乘牛渚須無無濡營進皇無地零侵黎無㑹重瀨夫省無變由蒲王都融勇外此皆出日南郡西東入于海容容水在南□名之以次轉北也右二十水從江已南至日南郡也 　　叙禹貢山水澤地所在 　　泰山為東嶽在泰山博縣西北霍山為南嶽在廬江縣西南華山為西嶽在農華隂縣西南雷首山在河東蒲坂縣東南砥柱在河東大陽縣東河中王屋山在河東垣曲縣東北也太行山在河内野王縣西北恒山為北嶽在中山上曲陽縣西北碣石山在遼西臨渝縣南水中也析城山在河東濩澤縣西南太嶽山在河東永安縣壺口山在河東北屈縣東南龍門山在河東皮氏縣西梁山在馮翊夏陽縣西北河上荆山在馮翊懐徳縣南岐山在扶風美陽縣西北關山在扶風汧縣之西也隴山終南山惇物山在扶風武功縣西南也西頃山在隴西臨洮縣西南嶓冡山在隴西氐道縣之南鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南積石在隴西河闗縣西南都野澤在武威縣東北合離山在酒泉㑹水縣東北流沙地在張掖居延縣東北三危山在燉煌縣南朱圉山在天水北冀縣南岷山在蜀郡湔氐道西熊耳山在農盧氏縣東荆山在南郡臨沮縣東北内方山在江夏竟陵縣東北大别山在廬江安豐縣西南外方山崧髙是也桐柏山在南陽平氏縣東南陪尾山在江夏安陸縣東北衡山在長沙湘南縣南九江地在長沙下雋縣西北雲夢澤在南郡華容縣之東東陵地在廬江金蘭縣西北敷淺原地在豫章厯陵縣西南彭蠡澤在豫章彭澤縣北中江在丹陽蕪湖南東至㑹稽陽羡縣入于海震澤在吴縣南五十里北江在毘陵北界東入于海嶧陽山在下邳縣之西羽山在東海祝其縣南也陶丘在濟隂定陶縣之西南荷澤在定陶縣東雷澤在濟隂城陽縣西北菏水在山陽湖陸縣南蒙山在泰山䝉隂縣西南大野澤在山陽鉅野縣東北大邳地在河南城皋縣北明都澤在梁郡睢陽縣東北益州沲水在蜀郡汶江縣西南其一在郫縣西南皆還入江荆州沲水在南郡枝江縣三澨地在南郡印縣北沱右禹貢山水澤地所在凡六十 　　稗編卷五十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十七　　　　　明　唐順之　撰諸家十五【地理】 　　前漢地理志　　　　　　　班　固 　　凡民函五常之性而其剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静亡常隨君上之情欲故謂之俗孔子曰移風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本而易其末此混同天下一之虖中和然後王化教成也漢承百王之末國土變改人民遷徙成帝時劉向畧言其域分丞相張禹使屬潁川朱贛條其風俗猶未宣究故輯而論之終其本末著于篇秦地於天官東井輿鬼之分野也其界自農故闗以西京兆扶風馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍為武都西有金城武威張掖酒泉敦煌又西南有牂牁越嶲益州皆宜屬焉秦之先曰柏益出自帝顓頊堯時助禹治水為舜朕虞養育草木鳥獸賜姓嬴氏歴夏殷為諸侯至周有造父善馭習馬得華駵緑耳之乘幸于穆王封于趙城故更為趙氏後有非子為周孝王養馬汧渭之間孝王曰昔伯益知禽獸子孫不絶迺封為附庸邑之于秦今隴西秦亭秦谷是也至孫氏為莊公破西戎有其地子襄公時幽王為犬戎所敗平王東遷雒邑襄公將兵救周有功賜受酆之地列為諸侯後八世穆公稱伯以河為竟十餘世孝公用商君制轅田開阡陌東雄諸侯子惠公初稱王得上郡西河孫昭王開巴蜀滅周取九鼎昭王曾孫政并六國稱皇帝負力怙威燔書阬儒自任私智至于胡亥天下畔之故秦地於禹貢時跨雍梁二州詩風兼秦豳兩國昔后稷封斄公劉處豳大王徙文王作酆武王治鎬其民有先王遺風好稼穡務本業故豳詩言農桑衣食之本甚備有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴始皇之初鄭國穿渠引涇水溉田沃野千里民以富饒漢興立都長安徙齊諸田楚昭屈景及諸功臣家于長陵後世世徙吏二千石髙訾富人及豪傑并兼之家於諸陵盖亦以彊幹弱支非獨為奉山園也是故五方雜厝風俗不純其世家則好禮文富人則商賈為利豪傑則游俠通姦瀕南山近夏陽多阻險輕薄易為盗賊常為天下劇又郡國輻凑浮食者多民去本就末列侯貴人車服僭上衆庶放效羞不相及嫁娶尤崇侈靡送死過度天水隴西山多林木民以板為室屋及安定北地上郡西河皆迫近戎狄修習戰備髙上氣力以射獵為先故秦詩曰在其板屋又曰王于興師修我甲兵與子偕行及車轔四臷小戎之篇皆言車馬田狩之事漢興六郡良家子選給羽林期門以材力為官名將多出焉孔子曰君子有勇而亡誼則為亂小人有勇而亡誼則為盗故此數郡民俗質木不恥冦盗自武威以西本匈奴昆邪王休屠王地武帝時攘之初置四郡以通西域鬲絶南羌匈奴其民或以闗東下貧或以報怨過當或以誖逆亡道家屬徙焉習俗頗殊地廣民稀水草宜畜牧故涼州之畜為天下饒保邊塞二千石治之咸以兵馬為務酒禮之㑹上下通焉吏民相親是以其俗風雨時節榖糴常賤少盗賊有和氣之應賢於内郡此政寛厚吏不苛刻之所致也巴蜀廣漢本南夷秦并以為郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果實之饒南賈滇僰僮西近卭莋馬旄牛民食稻魚亡凶年憂俗不愁苦而輕易滛泆柔弱褊阸景武間文翁為蜀守教民讀書法令未能篤信道徳反以好文刺譏䝿慕權埶及司馬相如㳺宦京師諸侯以文辭顯於世鄉黨慕循其迹後有王褒嚴遵雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如為之師故孔子曰有教無類武都地雜氐羌及犍為牂牁越嶲皆西南外夷武帝初開置民俗畧與巴蜀同而武都近天水俗頗似焉故秦地天下三分之一而人衆不過什三然量其富居什六秦豳吴札觀樂為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周舊乎自井十度至栁三度謂之鶉首之次秦之分也魏地觜觽參之分野也其界自髙陵以東盡河東河内南有陳留及汝南之召陵㶏彊新汲西華長平潁川之舞陽郾許傿陵河南之開封中牟陽武酸卷皆魏分也河内本殷之舊都周既滅殷分其畿内為三國詩風邶鄘衛國是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監故書序曰武王崩三監畔周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯以夾輔周室遷邶鄘之民于雒邑故邶鄘衛三國之詩相與同風邶詩曰在浚之下鄘曰在浚之郊邶又曰亦流于淇河水洋洋鄘曰送我淇上在彼中河衛曰瞻彼淇澳河水洋洋故吴公子札聘魯觀周樂聞邶衛之歌曰美哉淵乎吾聞康叔之徳如是是其衛風乎至十六世懿公無道為狄所滅齊桓公帥諸侯伐狄而更封衛於河南曹楚丘是為文公而河内殷墟更屬于晉康叔之風既歇而紂之化猶存故俗剛彊多豪傑侵奪薄恩禮好生分河東土地平易有鹽鐡之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周武王子唐叔在母未生武王夣帝謂己曰余名而子曰虞將與之唐屬之參及生名之曰虞至成王滅唐而封叔虞唐有晉水及叔虞子燮為晉侯云故參為晉星其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩蟋蟀山樞葛生之篇曰今我不樂日月其邁宛其死矣他人是媮百嵗之後歸于其居皆思奢儉之中念死生之慮吴札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎魏國亦姬姓也在晉之南河曲故其詩曰彼汾一曲寘諸河之側自唐叔十六世至獻公滅魏以封大夫畢萬滅耿以封大夫趙夙及大夫韓武子食采於韓原晉於是始大至於文公伯諸侯尊周室始有河内之土吴札聞魏之歌曰美哉渢渢乎以徳輔此則明主也文公後十六世為韓魏趙所滅三家皆自立為諸侯是為三晉趙與秦同祖韓魏皆姬姓也自畢萬後十世稱侯至孫稱王徙都大梁故魏亦號為梁七世為秦所滅周地栁七星張之分野也今之河南雒陽榖城平隂偃師鞏緱氏是其分也昔周公營雒邑以為在于土中諸侯蕃屏四方故立京師至幽王滛裒姒以滅宗周子平王東居雒邑其後五伯更帥諸侯以尊王室故周於三代最為長乆八百餘年至於赧王乃為秦所兼初雒邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里至襄王以河内賜晉文公又為諸侯所侵故其分地小周人之失巧偽趋利貴財賤義髙富下貧憙為商賈不好仕宦自栁三度至張十二度謂之鶉火之次周之分也韓地角亢氐之分野也韓分晉得南陽郡及潁川之父城定陵襄城潁陽潁隂長社陽翟郟東接汝南西接農得新安宜陽皆韓分也及詩風陳鄭之國與韓同星分焉鄭國今河南之新鄭本高辛氏火正祝融之墟也及成臯滎陽潁川之崇高陽城皆鄭分也本周宣王弟友為周司徒食采於宗周畿内是為鄭鄭桓公問於史伯曰王室多故何所可以逃死史伯曰四方之國非王母弟甥舅則夷狄不可入也其濟洛河潁之間乎子男之國虢鄶為大恃勢與險崇侈貪冒君若寄帑與賄周亂而敝必將背君君以成周之衆奉辭伐罪亡不克矣公曰南方不可乎對曰夫楚重黎之後也黎為高辛氏火正昭顯天地以生柔嘉之材姜嬴荆實與諸姬代相干也姜伯夷之後也嬴伯益之後也伯夷能禮於神以佐堯伯益能儀百物以佐舜其後皆不失祠而未有興者周衰將起不可偪也桓公從其言乃東寄帑與賄虢鄶受之後三年幽王敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢鄶之地右雒左泲食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚㑹故其俗滛鄭詩曰出其東門有女如雲又曰溱與洧方灌灌兮士與女方秉菅兮恂盱且樂惟士與女伊其相謔此其風也吴札聞鄭之歌曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎自武公後二十三世為韓所滅陳國今淮陽之地陳本太昊之墟周武王封舜後媯滿於陳是為胡公妻以元女太姬婦人尊貴好祭祀用史巫故其俗巫鬼陳詩曰坎其擊鼓宛丘之下亡冬亡夏值其鷺羽又曰東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下此其風也吴札聞陳之歌曰國無主其能乆乎自胡公後二十三世為楚所滅陳雖屬楚於天文自若其故潁川南陽本夏禹之國夏人尚忠其敝鄙朴韓自武子後七世稱侯六世稱王五世而為秦所滅秦既滅韓徙天下不軌之民於南陽故其俗夸奢上氣力好商賈漁獵藏匿難制御也宛西通武闗東受江淮一都之會也宣帝時鄭召信臣為南陽太守治皆見紀信臣勸民農桑去末歸本郡以殷富潁川韓都士有申子韓非刻害餘烈髙士宦好文法民以貪遴爭訟生分為失韓延夀為太守先之以敬讓黄霸繼之教化大行獄或八年無重罪囚南陽好商賈召父富以本業潁川好争訟分異黄韓化以篤厚君子之徳風也小人之徳草也信矣自東井六度至亢六度謂之夀星之次鄭之分野與韓同分趙地昴畢之分野趙分晉得趙國北有信都真定常山中山又得涿郡之髙陽鄭州鄉東有廣平鉅鹿清河河間又得渤海郡之東平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁陽内黄斥丘西有太原定襄雲中五原上黨本韓之别郡也逺韓近趙後卒降趙皆趙分也自趙夙後九世稱侯四世敬侯徙都邯鄲至曾孫武靈王稱王五世為秦所滅趙中山地薄人衆猶有沙丘紂滛亂餘民丈夫相聚游戯悲歌忼慨起則椎剽掘冢作姦巧多弄物為倡優女子彈絃跕躧游媚富䝿徧諸侯之後宫邯鄲北通燕涿南有鄭衛漳河之間一都會也其土廣俗雜大率精急髙氣勢輕為姦太原上黨又多晉公族子孫以詐力相傾矜夸功名報仇過直嫁娶送死奢靡漢興號為難治常擇嚴猛之將或任殺伐為威父兄被誅子弟怨憤至告訐刺史二千石或報殺其親屬鍾代石北迫近胡宼民俗懻忮好氣為姦不事農商自全晉時已患其剽悍而武靈王又益厲之故冀州之部盗賊常為他州劇定襄雲中五原本戎狄地頗有趙齊衛楚之徙其民鄙朴少禮文好射獵鴈門亦同俗于天文别屬燕燕地尾箕分野也武王定殷封召公於燕其後三十六世與六國俱稱王東有漁陽右北平遼西遼東西有上谷代郡鴈門南得涿郡之易容城范陽北新城故安涿縣良鄉新昌及渤海之安次皆燕分也樂浪菟亦宜屬焉燕稱王十世秦欲滅六國燕王太子丹遣勇士荆軻西刺秦王不成而誅秦遂舉兵滅燕薊南通齊趙勃碣之間一都會也初太子丹賔養勇士不愛後宫美女民化以為俗至今猶然賔客相過以婦侍宿嫁娶之夕男女無别反以為榮後稍頗止然終未改其俗愚悍少慮輕薄無威亦有所長敢於急人燕丹遺風也上谷至遼東地廣民稀數被胡㓂俗與趙代相類有漁鹽栗之饒北隙烏丸夫餘東賈真畨之利菟樂浪武帝時置皆朝鮮濊貉句驪蠻夷殷道衰箕子去之朝鮮教其民以禮義田蚕織作樂浪朝鮮民犯禁八條相殺以當時償殺相傷以榖償相盗者男没入為其家奴女子為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁取無所讐是以其民終不相盗無門户之閉婦人貞信不滛辟其田民飲食以籩豆都邑頗放效吏及内郡賈人徃徃以杯器食郡初取吏於遼東吏見民無閉藏及賈人徃者夜則為盗俗稍益薄今於犯禁寖多至六十餘條可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異於三方之外故孔子悼道不行設浮於海欲居九夷有以也夫樂浪海中有倭人分為百餘國以嵗時來獻見云自危四度至斗六度謂之析木之次燕之分也齊地虚危之分野也東有甾川東萊琅邪髙宻膠東南有泰山城陽北有千乘清河以南勃海之髙樂髙城重合陽信西有濟南平原皆齊分也少昊之世有爽鳩氏虞夏時有季崱湯時有逢公柏陵殷末有薄姑氏皆為諸侯國此地至周成王時薄姑氏與四國共作亂成王滅之以封師尚父是為太公詩風齊國是也臨甾名營丘故齊詩曰子之營兮遭我虖嶩之間兮又曰竢我於著乎而此亦其舒緩之體也吴札聞齊之歌曰泱泱乎大風也哉其太公乎國未可量也古有分土無分民太公以齊地負海舄鹵少五榖而人民寡迺勸以女工之業通漁鹽之利而人物輻湊後十五世桓公用管仲設輕重以富國合諸侯成伯功身在陪臣而取三歸故其俗彌侈織作氷紈綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下初太公治齊脩道術尊賢智賞有功故至今其土多好經術矜功名舒緩闊達而足智其失夸奢朋黨言與行謬虚詐不情急之則離散緩之則放縱始桓公兄襄公滛亂姑姊妹不嫁於是令國中民家長女不得嫁名曰巫兒為家主祠嫁者不利其家民至今以為俗痛乎道民之道可不慎哉昔太公始封周公問何以治齊太公曰舉賢而上功周公曰後世必有簒殺之臣其後二十九世為彊臣田和所滅而和自立為齊侯初和之先陳公子完有罪來奔齊齊桓公以為大夫更稱田氏九世至和而簒齊至孫威王稱王五世為秦所滅臨淄海岱之間一都㑹也其中具五民云魯地奎婁之分野也東至東海南有泗水至淮得臨淮之下相㫿陵僮取慮皆魯分也周興以少昊之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯以為周公主其民有聖人之教化故孔子曰齊一變至于魯魯一變至于道言近正也瀕洙泗之水其民渉渡㓜者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與㓜少相讓故曰魯道衰洙泗之間齗齗如也孔子閔王道將廢迺修六經以述唐虞三代之道弟子受業而通者七十有七人是以其民好樂上禮義重亷恥周公始封太公問何以治魯周公曰尊尊而親親太公曰後世寖弱矣故魯自文公以後禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷㣲弱三十四世而為楚所滅然本大國故自為分野今去聖乆逺周公遺化銷微孔氏庠序衰壊地陿民衆頗有桑麻之業無林澤之饒俗儉嗇愛財趨商賈好訾毁多巧偽喪祭之禮文備實寡然其好學猶愈于他俗漢興以來魯東海多至卿相東平須昌夀張皆在濟東屬魯非宋地也當考宋地房心之分野也今之沛梁楚山陽濟隂東平及東郡之須昌夀張皆宋分也周封微子於宋今之睢陽是也本陶唐氏火正閼伯之墟也濟隂定陶詩風曹國也武王封弟叔振鐸於曹其後稍大得山陽陳留二十餘世為宋所滅昔堯作游成陽舜漁雷澤湯止于亳故其民猶有先王遺風重厚多君子好稼穡惡衣食以致畜藏宋自微子二十餘世至景公滅曹滅曹後五世亦為齊楚魏所滅參分其地魏得其梁陳留齊得其濟隂東平楚得其沛故今之楚彭城本宋也春秋經曰圍宋彭城宋雖滅本大國故自為分野沛楚之失急疾顓已地薄民貧而山陽好為姦盗衛地營室東壁之分野也今之東郡及魏郡黎陽河内之野王朝歌皆衛分也衛本國既為狄所滅文公徙楚丘三十餘年子成公徙於帝丘故春秋經曰衛遷于帝丘今之濮陽是也本顓頊之墟故謂之帝丘夏后之世昆吾氏居之成公後十餘世為韓魏所侵盡亡其旁邑獨有濮陽後秦滅濮陽置東郡徙之於野王始皇既并天下猶獨置衛君二世時乃廢為庶人凡四十世九百年最後絶故獨為分野衛地有桑間濮上之阻男女亦亟聚㑹聲色生焉故俗稱鄭衛之音周末有子路夏育民人慕之故其俗剛武上氣力漢興二千石治者亦以殺戮為威宣帝時韓延壽為東郡太守承聖恩崇禮義尊諫爭至今東郡號善為吏延壽之化也其失頗奢靡嫁娶送死過度而野王好氣任俠有濮上風楚地翼軫之分野也今之南郡江夏零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也周成王時封文武先師鬻熊之曾孫熊繹於荆蠻為楚子居丹陽後十餘世至熊達是為武王寖以彊大後五世至嚴王總帥諸侯觀兵周室并吞江漢之間内滅陳魯之國後十餘世頃襄王東徙于陳楚有江漢川澤山林之饒江南地廣或火耕水耨民食魚稻以漁獵山伐為業果蓏蠃蛤食物常足故啙窳媮生而亡積聚飲食還給不憂凍饑亦無千金之家信巫鬼重滛祀而漢中滛失枝柱與巴蜀同俗汝南之别皆急疾有氣勢江陵故郢都西通巫巴東有雲夢之饒亦一都㑹也吳地斗分野也今之㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮郡盡吳分也殷道既衰周太王亶父興梁之地長子太伯次曰仲雍少曰公季公季有聖子昌太王欲國焉太伯仲雍辭行采藥遂奔荆蠻公季嗣位至昌為西伯受命而王故孔子美而稱曰太伯可謂至徳也已矣三以天下讓民無得而稱焉謂虞仲夷逸隠居放言身中清廢中權太伯初奔荆蠻荆蠻歸之號曰句吴太伯卒仲雍立至曾孫周章而武王克殷因而封之又封周章弟中於河北是為北吴後世謂之虞十二世為晉所滅後二世而荆蠻之吴子夀夣盛大稱王其少子則季札有賢材兄弟欲傳國札讓而不受自太伯夀夣稱王六世闔廬舉伍子胥孫武為將戰勝攻取興伯名於諸侯至于夫差誅子胥用宰嚭為粤王句踐所滅吴粤之君皆好勇故其民至今好用劔輕死易發粤既滅吴後六世為楚所滅後秦又擊楚徙夀春至子為秦所滅夀春合肥受南北湖皮革鮑木之輸亦一都㑹也始楚賢臣屈原被讒放流作離騷諸賦以自傷悼後有宋玉唐勒之屬慕而述之皆以顯名漢興髙祖王兄子濞於吴招致天下之娱游子弟枚乘鄒陽嚴夫子之徒興於文景之際而淮南王安亦都夀春招賓客著書而吴有嚴助朱買臣䝿顯漢朝文辭並發故世傳楚辭其失巧而少信初淮南王異國中民家有女者以待游士而妻之故至今多女而少男本吴粤與楚接比數相并兼故民俗畧同吴東有海鹽章山之銅三江五湖之利亦江東之一都㑹也豫章出黄金然堇堇物之所有取之不足以更費江南卑濕丈夫多天會稽海外有東鯷人分為二十餘國以嵗時來獻見云粤地牽牛婺女之分野也今之蒼梧鬰林合浦交阯九真南海日南皆粤分也其君禹後帝少康之庶子云封於㑹稽文身斷髪以避蛟龍之害後二十世至句踐稱王與吴王闔廬戰敗之檇李夫差立句踐乘勝復伐吴吴大破之棲會稽臣服請平後用范蠡大夫種計遂伐滅吴兼并其地渡淮與齊晉諸侯會致貢於周周元王使使賜命為伯諸侯畢賀後五世為楚所滅子孫分散君服于楚後十世至閩君摇佐諸侯平秦漢興復立摇為越王是時秦海南尉趙佗亦自王國至武帝時盡滅以為郡云處近海多犀象瑇瑁珠璣銀銅果布之湊中國徃商賈者多取富焉畨禺其一都會也自合浦徐聞南入海得大州東西南北方千里武帝元封元年畧以為儋耳珠厓郡民皆服布如單被穿中央為貫頭男子耕農種禾稻紵麻女子桑蠶織績亡馬與虎民有五畜山多塵麖兵則矛盾刀木弓弩竹矢或骨為鏃自初為郡縣吏卒中國人多侵陵之故率數嵗一反元帝時遂罷棄之自日南障塞徐聞合浦船行可五月有都元國又船行可四月有邑廬没國又船行可二十餘日有諶離國歩行可十餘日有夫甘都盧國自夫甘都盧國船行可二月餘有黄支國民俗畧與珠厓相類其州廣大户口多多異物自武帝以來皆獻見有譯長屬黄門與應募者俱入海市明珠璧流離竒石異物齎黄金雜繒而徃所至國皆稟食為耦蠻夷賈船轉送致之亦利交易剽殺人又苦逢風波溺死不者數年來還大珠至圍二寸以下平帝元始中王莽輔政欲燿威徳厚遺黄支王令遣使獻生犀牛自黄支船行可八月到皮宗船行可二月到日南象林界云黄支之南有已程不國漢之譯使自此還矣 　　周道畧摠叙　　　　　　　一統志 　　道周天下八極殊塗水陸畢㑹交合于衢地故北惟開封南惟應天為水陸之大都㑹應天東南浮馳至于鎮江自鎮南浮貫常達蘇左沿松右泛湖南由嘉興以抵于杭惟杭逆浙經嚴及于金華東陟于處西及衢趨于廣信及建寧至延平西馳邵汀東經福興泉極于漳惟杭渡浙紹寧台温㑹于處應天西南浮馳並㑹于嶽厥馳太平過和廬趨黄渡武駐于嶽厥浮太平南及寧國徽廣徳北及和廬西經池安慶九江歴黄州武昌㑹馳于嶽惟九江南浮南康東及饒廣信以通浙閩南經南昌東及撫州建昌西及瑞南經臨江西及哀南經吉安贛南安過梅嶺歴南雄韶于廣州厥東浮馳歴惠並抵于潮南經肇慶髙及于雷西趨于海由雷泛海極于瓊惟武昌西北逆由漢陽沔陽安陸以達于襄陽惟嶽西浮由荆達歸以及于䕫南及施州衛西經涪南及黔西經重慶北及順慶保寧馳于成都西經瀘南及永寜趨于烏撒㑹于曲靖西經叙州嘉㝎由眉至于成都惟嶽西南浮馳常徳歴辰沅思並至于思南北馳及播直走貴州歴安順鎮寧永寧普安㑹于曲靖以抵雲南西北及武㝎東南及廣西廣南南及臨安江西南經楚雄北及姚安經趙州南及景東北及大理鶴慶麗江經䝉化極于金齒惟岳南浮長沙西及寳慶南至衡東及彬南歴永全桂林惟桂林西北浮栁厥西北達于慶逺厥西及于田州泗城惟桂林南經平樂梧潯南寧太平抵于思明開封東南浮馳抵淮浮由鳯陽以達于淮馳自歸徳以至于淮之宿自淮而北浮馳並抵于燕浮于徐兖以達東昌暨徳過澗由通抵燕厥馳徐兗東及濟南過東昌至河間以駐于燕自淮而南浮馳並至于應天厥馳自鳯陽以至厥浮由以達惟茲淮安乃為南北之交衢自淮東馳西及于清通濟南直走萊登泛海亦抵于遼陽開封東北馳于衛彰廣平順徳經真保至于燕惟燕東馳永平北極大寧又東極于遼東北極于開平又西北抵于軍府開封西北至【闕】暨懐慶歴澤潞沁東及遼西及于汾平陽與蒲經太原東及平定州西及岢嵐經代西及朔經大同扺于蔚開封又西北自河南至西安北及延安經邠北及慶陽至夏經平涼西及鞏昌惟鞏昌西北馳于臨洮河州衛西南馳于岷洮經蘭州莊浪西及西寧經涼州至永昌山以極于甘肅惟西安西南經鳯翔漢中歴保寧潼川西北及于龍州西南至于成都西北經茂州以極于松藩西南及雅黎歴卭部建昌至于㑹川東南馳于重慶以通川江 　　三都論　　　　　　　　　章俊卿【後同】 　　自古帝王之作莫不更都三河之間而周秦以降繼宅兩京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以㝎都改卜之意則有由矣大扺長安便於守洛陽便于利大梁便于戰三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔雖一而利勢不專藩侯棋布山河分列國有唇齒之依朝廷無指臂之順必也守戰並修軍民兩恤俾其進足以制諸侯之變退足以保固宗社捨長安莫利也故宗周西漢繼宅西土勢或然也嬴秦隋唐踵卜長安仍以為安也逮夫車書混一禮教興行舉綱朝廷張目郡縣於是偃武修文輕徭薄賦俾斯民均受其賜思所以新一王之制侔盛古之隆唯禮樂教化是遑而不以兵革戰伐為事則捨洛陽莫便也故周成漢光定都成周誠得其宜也曹魏司馬晉踵卜洛邑仍以為安也光武而下唯元魏孝文僅留意于稽古禮文之事故逺㧞乎代中宅洛邑粲然新一王之政逺侔盛古亦遷都改卜有以相之若乃版圖未一侵伐鼎來夷狄外訌邉隅僭竊必也徳刑兼脩戰守兩備宿重兵於京師彊幹弱枝以鎮服夷夏而指蹤英雄以赴其功則捨大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦勢或然也然有其利必有其害膏腴惰農險阻逸徳如禦侮于海隅而忽艱虞於京輦者長安之不利也故五侯九伯不能亂周而犬戎實亂之山東戰國不能亡秦而趙高實亡之藩狄不能犯凾谷而王莽實簒漢燕晉不能隳符秦而姚萇實代堅以至輔民譟而新莽燼涇師繞而徳宗逃豈非長安警戒之道也歟徳化有時替而君不常明紀綱有時紊而政不常舉敵受八靣而險不數舍一方矯䖍九重震動此則洛邑之不利也在董卓奮而東漢亡爾朱騁而北朝亂偏師犯闕如履門闌以至典午失馭藩侯弄兵徃來如織王城不啻舍豈非洛陽失守戰之偹也歟宴安起於無虞弊蠧生於悠乆故載戢載櫜而甲械朽鈍以安以處而士卒獰憊兵多難用將逸難使可以隆安彊之威而不足以禦一旦之變此則汴都之不利也故石晉之亡兵叛于外也宋朝靖康之變太平之乆也然則長安便于守洛陽便于利大梁便于戰又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也雖然玉京之制各有輔車屏蔽之地又不可不察長安之制以陜西為畿輔而屏蔽實在隴右宋朝失於西夏洛陽之制以闗東為畿輔而屏蔽實在河東大梁之制以河南為畿輔而屏蔽實在河北故由古以來洛京之禍常起于并汾汴都之變常起於燕趙長安之難雖不常所自而河隴之㓂尤為頻駭良由失其外屏也是以河湟未歸則長安未易都雲朔未賔則洛陽未易卜燕薊未服則大梁未易宅唇亡齒寒者此之謂矣由是以論則三京利害各有攸當不可一槩求也然以王道繩之是不無優劣焉從古議者紛紛莫不以長安為優而臣意則否長安之地四塞雖固而包履裁一心之境八州之民皆吾赤子而乃壍潼嶢以自固是何示天下以私也豈天子守在四夷而王者以天下為家之義哉嗚呼天生民而立之君所以均調而齊一之也故王者之作必中天下而立㝎四海之民俾其貢賦於是而易輸寃抑於是而易訴朝覲會同於是而易期赴調上計於是而易達故布徳行仁則易以均被發號施令則易以敷暢皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地當天下之中大梁坐水陸之衝其所以惠利斯民孰便於此曰譬如北辰居其所而衆星拱之洛邑之謂也又曰三十輻共一轂大梁之謂也然則欲求一室萬世之都所以為國家生民無窮之計三都之中邙洛其庶幾矣 　　論大梁可都 　　臣聞世之議者皆以謂天下之形勢莫如雍其次莫如周至於梁則天下之衝而已非形勢之地也故漢唐定都皆在周雍至五季已來實始都梁本朝縱未能逺規長安盍亦近卜於洛陽乎而安土重遷眷眷於開封之境非所以為萬世計也臣竊以為不然何則漢唐之都必於周雍本朝之都必於梁而後可也夫長安之地左殽函右隴蜀襟屏終南太華之山縈帶涇渭洪河之水地方數千里皆膏腴沃野卒有急百萬之衆可具形勢便利下兵於諸侯如建瓴水四塞之國也故其地利守自古號為天府開封地平四出諸道輻輳南與楚境西與韓境北與趙境東與齊境無名山大川之限而汴蔡諸水參貫巾車錯轂蹄蹱交道軸艫衘尾千里不絶四通五達之郊也故其地利戰自古號為戰塲洛陽左纒右澗表裏山河扼殽黽之隘阻成臯之險直伊闕之固廣袤六百里四靣受敵以守則不如雍以戰則不如梁然雍得之可以為重自古號為天下咽喉凡天下之形勢無過此三者也故彼蜀之成都吴之建業皆霸據一方之具而楚之彭城特盗賊之窟耳易曰天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國所謂險者豈必山川丘陵之謂哉在天而不可升在人而不可奪則皆為險矣夫雍為天府梁為戰塲周為天下之咽喉而臣以謂漢唐之都必於周雍本朝之都必於梁而後可者漢唐以地為險本朝以兵為險故也漢髙祖曰吾以羽檄召天下兵莫有至者武帝曰吾初即位不欲出虎符發兵郡國背道材官有變則以符檄發之京師惟有南北兩軍有期門羽林孤兒以備扈從唐分天下為十道置兵六百三十四府其在闗中者惟二百六十有一府府兵廢始置神策為禁軍亦不過數萬人以此見唐漢之兵皆在外也故非四塞之國則不足以制海内之命此所謂以地為險者也本朝懲五季之弊舉天下之兵宿於京師名挂於籍者號百餘萬而衣食之給一毫已上皆仰縣官又非若府兵之制一寓之於農也非都四通五達之郊則不足以養天下此所謂以兵為險者也夫以兵為險者不可以都周雍猶以地為險者不可以都梁也而昧者乃以梁不如周周不如雍嗚呼亦不達于時變矣夫大農之家建田阡陌積粟萬斛兼陂池之利并林麓之饒則其居必卜於郊野大賈之室歛散金錢以逐十一之利出納百貨以收倍稱之息則其居必卜於市區何則所操之術殊則所托之地異也今梁據天下之衝嵗漕東南六百萬斛以給軍食猶恐不贍矧欲襲漢唐之迹而都周雍之墟何異大賈之術而欲托大農之地也由是言之彼周雍之地者漢唐之險耳本朝何頼焉 　　論金陵　　　　　　　　　　蘇伯衡 　　蘇子曰初國家建朝廷郊廟社稷于南京徴郡國為隂陽之學者各以其術來議至者數百人舘于上賓舘舘之副使劉迪簡者江右人蓋通地理之術云一日迪簡故問諸隂陽之師曰觀綿之詩書之殷盤周誥孔子之語曾參則古人之為宫室城郭若治地而葬亦惟以卜用而已隂陽家者出始不受命于鬼神而至用其精鑒絶識可謂難能也已而其書至于今為其學者守之篇目繁多安所折衷邪曰諸家之書莫切于錦囊之内外篇内外篇中莫要於乘生氣之一語曰生氣烏乎見曰于山川之岡壠向背離合逆順見之故夫地氣之聚者形必勝形之勝者得必吉此地理家法也曰吾於大河江漢之南北境未嘗盡至北條南條之山川未嘗盡窺故吾於周秦兩漢魏晉唐宋之餘墟未暇具論姑言金陵秦始皇至埋金以鎮之諸葛亮以為帝王之宅則其氣之聚也形之勝也有吉而無凶也不待言而知也而其江山吾與諸公共睹焉前此國其間者曰東晉曰宋曰齊曰梁曰陳曰南唐其國之所建雖異地其地之相去初甚近而其歴年或乆或近則大相逺何也曰此非有得失於生氣然哉曰得者乆而失者近信耶何為其乆者亦僅僅百餘年而已耶地理之術行于天下乆矣而建國又大事也彼六代之君不擇其人而聽其相度焉人之見擇於六代之君者不竭其目力技能以效用焉豈其情乎擇人以相度竭目力技能以效用而其徴應不可與周之卜世卜年同日而語吾以故惑焉是有出于形勢也則已使無出于形勢也可不考其故與曰昔之冠盖之聚今之桑麻之塲也畚鍤之相尋塹湮於旦莫非復當時之舊也甚矣雖欲考之得乎曰其地脉自東南遡長江而西數百里乃止其止也蜿蜒磅礴既翕復張中脊而下降為平衍所謂土中於是乎在西為鷄籠覆舟諸山又西為石頭城而鍾山峙其東大江迴抱秦淮武湖左右暎帶兩淮諸山合沓内向若委玉帛而朝斯固無改當時之舊觀也豈惟無改乎當時固無改于開闢之初也氣之聚而形之勝何難知之有則六代所以修短興亡之故豈有不足考者乎且夫氣鍾為吉壤猶氣鍾為鉅賢鉅賢之身既亾清明之氣斯散未有傷其一手一足而是氣之行乎其一身者俱斷喪者也今因一岡一壠之變置而謂一都㑹舉然豈理也哉曰天運有時而推移風氣亦有時而聚散據有定之形論無窮之變不幾于刻舟而求劒乎是以不敢也曰氣之自聚自散固非人力之所能為歟曰然曰然則所謂聚之使不散行之使有止者誣耶曰此言乎穴法也四時之運無窮焉及其至也則聚者無不散止者無不徃勢之所必至也有聚有散有止有徃而地之或吉或凶亦與之俱矣是以雄都大邑名城巨鎮倐焉過之而為坵墟壠畞坵墟壠畝倐焉過之又為名城巨鎮雄都大邑也曰是則宇宙之間山川之形勢不改而其氣無定在其地無常吉也决矣然昔之善為宫宅地形者所留鈐記去之五六百年葬而偶直其處徴應無不協則氣未必無定在地未必無常吉也曰蓄泄不同焉曰寳公指定林寺前獨龍岡謂武帝曰若以為隂宅後當永乆既而寳公示寂武帝以錢二十萬購其地奉真身窆焉實天監中也於今八百餘載世運之消息人事之盛衰亦已屢矣而寳公之光靈振燿猶一日則地之泄者何如哉地以氣為脈相地以氣為本隂陽家之于地理未嘗不以藉其口矣夫地之形有方體故其美肥磽葢有甚于形勢今于其可指見而言傳者猶不能按以明前代修短興亾之故則於其藏乎地中者果何以盡得之乎時余在坐上遽曰何見之晚也今夫人有一畝之宫欲使人居守猶必慎擇其人之克負荷者斯舉而授之矧金陵之墟王者之都天造而地設不有聖人其肯輕畀之乎彼晉宋齊梁陳南唐之君乘時割裂竊而據之皆非天授既不足當王氣之盛又安能乘生氣之聚余固知天地閟藏其風氣之完厚於數千年之乆以待今天子之興而作都也觀前此之國於斯者殫其智力弗克混合而今鴻業告成朔南為一幅員之廣振古所無則天意豈不昭乎休哉萬年無疆之業固不待望氣者而知王氣之鬰葱不必隂陽家而知生氣之充周也於是諸隂陽師群然和余而迪簡遂不復云其口雖不言其心終不無惑也 　　稗編卷五十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十八　　　　　明　唐順之　撰諸家十六【地理】 　　地理説　　　　　　　　　魏　校 　　葢校葬先君子始讀地理書惛惛莫知其為何説俗師皆能予然因是而天下大勢頗知之矣則舉似堪輿家亦莫知予為何説也而見謂誕漫易曰天與水違行天文起扵東南角宿而西北閶闔為天門崑崙發源西北乾維而東南薄大海葢相首尾矣此天地相逆以成造化也天文亦自為逆日月五星逆天右行而嵗成地理逆則氣固大逆則氣大聚小逆則氣小聚近取諸身一呼一吸與天地通呼出順也吸入逆也心之神光順則發見逆則收藏而其機在目矣吁矣哉大地脉咸祖崑崙而南北二絡最大大河出崑崙東北墟屈而東南至積石始入中國此天下大界水也北絡發扵崑崙之隂折而東南行其背為北狄其面為中國而其餘氣為東夷北狄廣莫萬里龍氣麤頑其性殺伐隂山横亘千餘里固天以限華夷也控御北陲要害在此東夷氣散而弱知慕禮義世為不侵不叛之臣正面向中國者其中結為冀都其左結為燕京冀都則恒山發祖龍脉若從天降下為平陽而大河三面環繞以截龍氣天文北極不動而衆星拱焉冀都正北南面以臨天下上應㣲垣此第一都會也堯舜禹由是興焉而後世徳薄弗能都矣其地表裏河山而旁多阻朝貢轉輸弗便也後世人主垂拱無為能如古之人乎吾恐其不能矣儉嗇無欲能如古之人乎吾恐其不能矣故夏后氏以後廢而莫都冀北邉狄堯舜盛徳逺覆北陲皆為要荒後世詎能及也北絡極扵幽燕而大河至此入海與鴨緑江會東夷為其下沙此山水一大交會也其北崇岡千疊而其前平夷千有餘里太山聳扵南誠國家萬年之基也但河徙而南氣不交固今其埶且北而以害扵漕河則障之使南且國家北都燕而逺漕江南粟民力易罷地則有遺利矣以漕河故多逆水性大河淮濟皆拂經是扵天時地利人事無乃有未盡乎桑田之變碣石乆淪海中中國水口不固世道升降天人固相符也南絡發扵崑崙之東委蛇南行其背為西戎其面為中國而其餘氣為南蠻葱嶺自起為祖南起雪山其東為江源地脉因界為二江以南仍為南絡其北别為中絡與大河分為两戒中絡岷山為祖自蜀入隴結扵初龍則為長安四塞以為固金城千里天府之國也結扵中龍則為洛陽風雨之所㑹隂陽之所和天地之中也南絡傅大江放扵海北絡傅大河放扵海惟中絡止扵嵩高其前平夷凡㡬千里而太山特起東方張左右翼為障以天下大勢言之長安龍首穴也洛陽龍心穴也兹其龍之腹乎古之聖神多起扵東土宋都大梁亦在龍腹而國勢弱者汴坦無備其勢必宿重兵民力坐而困矣故曰古今異宜長安洛陽大發扵周而其機啟自神禹北絡中絡枝脚連輳壅塞大河秦川乃一山壑也鯀與水鬭智則多為隄而功數敗神禹鑿龍門䟽砥柱河乃安流是故龍門鑿而涇灃漆沮會扵渭汭入河長安始可都矣伊闕鑿而伊與澗瀍會扵洛汭入河洛陽始可都矣予嘗至洛陽相其形勝熊耳祖龍發自終南逺則太行為後托近則嵩髙為左障然終南自為長安前朝太行亦為平陽左障嵩髙雖為障洛陽而大情自欲東出與萬里平原作祖然後黙識天道之公大地相為勾連其融結非一處王氣發久而歇又轉之他帝王有徳也而興無徳也亡是不一姓宇宙所以無窮也詩云天難忱斯不易維王南絡葢與岷山别祖折而南行東出為五嶺乃折而北大盡扵建康而長江至此入海自昔以為帝王都矣雖然建國者非控天下之上㳺則宅中圗大譬諸人身上㳺其首乎宅中其腹心矣乎尾閭則不能運矣西南夷限山隔海莫能相長雄惟宜填以恩信懐之可以斷匈奴之右臂也天竺地脉發自崑崙之陽其左赤水界之不與中國同脉其人多慧而佛生焉佛教流入中國遍扵四夷凡夫尊之甚扵孔子要之不可為常經終係扵天地偏氣自縁明王不作故其幻説得以惑人耳予所可及知者僅此㡬扵大言無當矣乃若辨五星九曜以踏龍脉審官鬼曜樂以證六情則其術别有精㣲而非予所及知也 　　葬書問對　　　　　　　　趙　汸【後同】 　　或問葬地之説理有是乎對曰有之然則其説孰勝對曰葬書至矣問曰葬書真郭氏之言乎抑古有其傳也對曰不可考周官冡人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度數而葬以其族大司徒以本俗六安萬民次二曰族墳墓則葬不擇地明矣豈有無事而著其法者哉漢書藝文志叙形法家大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數器物之形容以求其聲氣貴賤吉凶而宫宅地形與相人之書並列葬地之法其肇扵斯乎予嘗讀張平子冡賦見其自述上下岡隴之狀大畧如今葬書尋龍捉脉之為者豈東漢之末其説已行扵士大夫間至景純最好方伎世見其葬母暨陽卒逺水患符其所徴而遂以塟書傳諸郭氏然無所考矣問曰葬書世所有然自齊梁至隋唐君子不道至宋司馬温公乃欲焚其書禁絶其術何也對曰其言有大悖於理者書固可焚術固當絶也夫盛衰消長之變一定而不可推移者雖聖智巧力無能為葢天之所命而神功之不可測者也後世諸子百氏好為異端竒論者衆矣未有敢易此以為言者而葬書獨曰神功可奪天命可改噫其欺天罔神謗造化而誣生民也甚矣世俗溺扵其説以為天道一定之分猶有術以易之則凡人事之是非黑白物我得失之細固可顛倒錯亂伏藏擒制扵方寸之隠發以遂吾私而無難而世道人心遂有不可回者豈非葬書之有以誤之與禁而絶之固善問者曰夫其謬戾既已如此而又以為葬地之理在焉何也對曰術數之書其言不純徃徃類此夫創物之智難以言傅固不可以為言者之失而蔽其善也曰敢問其言之善者何謂也對曰所謂乘生氣者是也班孟堅曰形與氣相首尾此精㣲之獨異而數之自然最為得形法之要葢與葬書之言相表裏夫山川之起止合散其神交氣感備百物之情故地形之書與觀宫宅人物者同出一原而後世楊廖之徒遂精其能而極其變然後坤靈生息之機得乘以葬而後無失焉葢非殊資異識足以盡山川百物之情逆來順徃旁見側出皆得其自然之數者不足以語此則事雖鄙而理亦㣲矣故其書愈多其法愈宻而此三言者足以盡蔽其義葢古先遺語之尚見扵其書者乎又問曰星天象也術家以名山豈葬書之㫖邪對曰五行隂陽天地之化育在天成象在地成形聲色貌象各以其類盖無物不然無㣲不著而况山阜有形之最大者哉茍至理所存不必其説之皆出扵古也曰直者吾知其為木鋭者吾知其為火轉動者吾知其為水而圓之為金方之為土何也對曰易象乾為天為金為圎因其從革以觀其在鎔則知之矣四方形而土居其中葢體坤而得地之象也問者曰然則或謂人間萬事皆順惟金丹與地理為逆者何也對曰人有五蔵外應天地流精布氣以養形也陽施隂受以傳代也非逆不足以握神機而成變化天有五氣行乎地中流潤滋生草木榮也絪緼上騰發光景也非逆不足以配靈爽而貫幽明知金丹之為逆者則生氣得所乘之機矣夫豈一物對待之名哉又問曰今閩巫方位之説亦得葬書之㫖乎對曰論五行衰旺生克此自隂陽家事非所以求形法葬書言方在勢與形之次而近世臨川吳公刋定其書置是語扵雜篇之首葢嘗與人言方位時日無闗扵地理可謂得其本矣譬諸方伎家起死回生必精乎色脉之度數長生乆視不出乎内外之法象葢形氣之冶神機合變不系扵方其本如此問者曰然則欲知葬地之理者將即形法而求之備乎抑合隂陽家而論之也對曰是固當辨譬之人事形法其言相也隂陽其推命也有不相待者矣然言相者因百物之異形而各極其情狀以察造化之㣲而知吉凶必不以相人者相六畜也推命者以生年月日時論禍福吉凶猶或失之者由其為術之本不足以範圍大化也移之以推六畜輒大謬者六畜之生不同扵人也夫方位之説本非所以求地理況乎隨意所擇不得形法之真而槩以其説加之則亦何異以虛中子平之術而推六畜以論牛馬者而論人邪又問曰然則其説何自而始術家多談之者又何邪對曰不知其所自起也贛人相傳以為閩士有求葬法扵江西者不遇其人遂泛觀諸郡名蹟以羅鏡測之各識其方以相㕘合而傅會其説如此葢瞽者扣盤捫燭以求日之比而後出之書益加巧宻故遂行扵閩中理或然也夫勢與形理顯而事難以管窺豹者每見一班按圗索驥者多失扵驪黄牝牡茍非其人神定識超未必能造其㣲也方位者理晦而事易畫師喜模鬼神憚作狗馬況羈旅求合之巫惡肯改所難以艱其衣食之途哉此可為智者道爾問者又曰理既如是則葬書所謂反氣納骨以䕃所生者固在其術中矣何乃扵奪神功改天命之説而斥絶之若是邪對曰本骸得氣遺體受䕃者氣機自然之應也然吉地不易求而求全吉者尤未易葬師嘗鮮遇而遇真術者為尤鮮是其術之明晦用舍地之是非得失且懸扵天而不可必今其言曰君子以是奪神功改天命何其不思之甚乎孔子曰不知命無以為君子豈葬書之謂君子者乎又曰然則今之名卿大家其先世地多騐如執劵取物至其盛時竭力以求輙無所得或反倍謬取禍豈亦分定者不可推移邪對曰不但如是而已夫家之將興必先世多潛徳隂善厚施而不食其報若是者雖不擇而其吉土之遇與子孫之昌固已潜符黙契葢天畀之也後世見其先之興盛而不知所自來扵是妙貪巧取牢籠刻削以為不知何人之計則其急扵擇地者亦植私窺利之一端爾其設心如是則獲罪扵天而自促其數者多矣擇而無得與得而倍謬豈非人理之顯著者哉問曰然則大儒朱子亦有取焉何也對曰大賢君子之事不可以常人類論古者三月而凡附扵棺者必誠必信地風水泉螻蟻之為患至深善腐速朽之藏如委棄扵壑盖時有定制民無得而遺焉皆昔人知之而無可柰何者伊川程子謂死者安則生人安乃自後世擇地而言其自然之應爾朱子之必擇地亦曰為所得為以自盡夫必誠必信之道而不失程子之意云爾然而君子之澤未嘗有加扵報施之常則其託斯事扵季通氏者又豈有所歆羨期必也哉固非可與常人類論也問者又曰死者生人之必有而大儒君子所為乃後世之標準也故世之論地者必以朱子為口實則仁人孝子之其親地不可無擇也明矣今物理之難明者既如彼而得失之懸扵天者又如此則所謂為其得為以盡其必誠必信之道者將何自而可邪對曰死以禮祭之以禮斂手足形還之與以天下一也故䘮具稱家之有無夫吉地之難得豈特䘮具之費而已哉先王制禮致嚴扵廟以盡人鬼之情而藏魄扵幽以順反原之變其處此固有道矣積善有餘慶積不善有餘殃秦不及期周過其厯祈天永命歸扵有徳而心術之壊氣數隨之此必然之理也聖賢豈欺我哉學士大夫秉禮以䘮親本仁以厚徳明理以擇術得失之際觀乎時義而無所容心則庶乎不悖扵性命之常而無憾扵慎終之教矣豈非先哲之志而君子之道哉又問曰然則孝經所謂卜其宅兆而安厝之者果為何事而前輩謂中原土厚水深地可不擇江南水土淺薄不擇之患不可勝道則將柰何對曰聖人之之心吉凶與民同患也而不以獨智先羣物故建元泰筮以為生民立命而窀穸之事亦得用焉豈以偏方地氣之不齊而強人以所難知者哉且江南之林林總總生生化化者無有窮時而地之可者有時而盡也又安得人傳景純之説而家有楊廖之師哉夫道不足以公天下法不足以闗後世而垂訓者未之聞也雖然有一于此書所謂勢來形止地之全氣者誠未易言若夫童斷過獨空缺曠折水泉砂礫凶宅之速滅亡者固有可避之道也大山長谷廻溪複嶺之中豈無高平深厚之地可規以為族者雖鬼福之應無及扵人而盛衰之常得以盡其天分辟如有病不治常得中醫其視委之庸巫聽其貪戾妄作㝠暗顛覆扵一抔之壤而不自知者則大有逕庭矣昔人謂誤觧本草為生人之禍今術豈輕扵本草然藥餌得失見扵目前而地吉凶每存身後故未有能稽終知弊者也事有闗扵送終之大節儒先君子有所不廢而流俗因仍未能極其表裏精粗之藴與夫得失之由故作書問對 　　風水選擇序 　　叙曰風水選擇術數也讀書而為術數之學誠以飬生送死之事皆人所不能無者顧其論如此而後為善也今之君子多拒而不信或視為末節而不為一旦而有大故則思奉祖考以安開剏以居子孫則思無窮之澤皆不敢茍且耳而托之術士術士又多淺見薄識之人得陶書者為陶得郭書者為郭得楊曾之書者為楊曾其書真偽純駁皆未之辨是以淫巫瞽史徧天下而倉卒急遽竟不暇扵擇焉而托之其不貽害扵先流禍扵後也幾希是以無恠夀天賢愚貧富貴賤先後之不倫也予為論説正以定諸家之真偽純駁耳要之風水之説必求山水之相向以生地中之氣氣之聚散初未易以形迹指陳所謂精光時露一分者也譬則脩飬之法積氣生液煉液生氣以長生者矣盖氣液猶山水也積之煉之而七返九還以成丹者疑即相向以生地中之氣也此理豈術士之可貴乎若乃年月日時之擇又貴乎五行之生克制化皆合其法則順布迭行地平天成萬物化生矣一或少差則五行汨陳吉地亦焉用哉譬則燒煉之家飬砂飬汞得火者為寳否為囂風水猶砂與汞而年月日時疑其火之説與故曰山川有小節之疵不減真龍之厚福年月有一端之失反為吉穴之深殃凡此皆隂陽家之大者同歸而殊途也徐子平命法其旺行官運衰遇印鄉者疑亦年月日時之泄強補弱也伏羲聖人之畫卦所謂陽卦多隂隂卦多陽與其揲蓍之法取二奇一偶為隂爻二偶一竒為陽爻者疑又風水之陽來隂受而隂來陽作也至扵風水以氣為主是以多坐虛而向實則猶禮宗子法必以適長為正體支子雖貴且長亦不敢以統其族而承乎祖考也選擇之干輕扵支月重扵年與日時者亦猶是焉是以善扵風水者寜脱脉而就氣不脱氣而就脉其巧扵選擇者亦専力扵五行之生克制化而神煞之紛紜舛錯駕御使為我用正如鼓琴之散其七絃而後合乎一絃之六二絃之七三絃之八四絃之九五絃之十使相和焉至其五音之宫濁而商少清羽清而徴少濁與角之清濁相半者初非有優劣也是即風水之金圎而清土方而濁火尖而鋭木直而聳水曲而柔與選擇之水成潤下火成炎上木成曲直金成從革土成稼穡者皆未可以優劣分焉是隂陽之統領乎百家也予為隂陽定論矣别為地理問答倒杖秘訣周氏選擇集要善其術而為之謀然風水之美惡年月日時之吉凶雖由術之善與不善其幸而遇其善與不幸而遇其不善者則固有使之者不能強之以力也古人有見扵此行法俟命又必決扵卜筮卜法不傳乆矣爰述揲别為河洛占法三者相參而成也 　　風水問答序　　　　　　　胡　翰 　　朱君彦脩故文懿先生之髙弟子也少讀書從先生㳺最乆嘗有志當世充賦有司不合退而業醫猶幸其濡沫及人也著書數萬言曰格致論人多傳之而君之醫遂名海右又以隂陽家多忌諱不知稽諸古也復著書數千言曰風水問答書成示余䨇溪之上推其用心可謂至矣易曰仰以觀扵天文俯以察扵地理天確然在上其文著矣地隤然在下其理㣲矣著者觀之㣲者察之知乎此者知乎幽明之故非聖人孰與焉而漢魏以來言地理者徃徃溺扵形法之末則既失矣至其為書若宅經經之屬又多秘而亡逸不傳則失之愈逺矣朱君力辯之以為人之生也合宗族以居為宫室以處審曲面勢得則吉不得則凶其理較然及其死也祖宗之神上㕘扵天舉而者枯骨耳積嵗之乆并已朽矣安知禍福扵人貴賤扵人夀天扵人哉故不擇地而居必度室據徃事以明方今出入詩書之間固儒者之言也昔者先王辯方正位體國經野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆為都邑宫室設也而冡人墓大夫之職公墓以昭穆邦墓以族借欲擇之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言為得也惜其書不見扵二百年之前紹興山陵改卜之議晦菴朱子以忠賈禍夫以一世豪傑之才千古聖賢之學萃乎其人觀扵天下之義理多矣而篤惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之學扵勉齋四傳而為文懿君受業先生之門計其平日之所討論亦嘗有及扵斯乎不然則是書成扵先生未易簀之日必能是正其説傳信扵人而顧使翰得而讀之豈知言哉且翰先人之今十年矣襄事之初匍匐將命而不暇擇嘗惕然於先儒土厚水深之言於是得君之書欣然如獲珙璧昔里有余禎者以是術㳺江湖間邵菴虞公深敬信之其著書曰地理十準虞公稱其有得扵管輅王吉之傳力詆曾楊之非而不悟指蒙非輅所作則與翰同一惑也書之扵篇朱君幸其終有以教之 　　辯惑論下　　　　　　　　羅虞臣 　　或問風水之説何如曰邪術惑世以愚民也今縉紳之士尚崇信而不變何也其貪鄙固扵求利之為爾博士吕才曰者藏也欲使人不見也然復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作魂神之宅朝市遷變豈得先測扵將來泉石交侵不可見知扵地下是以謀及筮庶無後難斯乃備扵慎終之禮曾無吉凶之義暨扵近代以來乃有隂陽法或選年月便利或量墓日逺近筮者貪其貨賄擅興利害遂令書之術百有餘家各説吉凶拘而多忌夫天地備乾坤之理剛柔詳消息之義成扵晝夜之道感扵男女之化斯乃隂陽大經之説也至䘮吉凶乃附此為妖妄傳曰諸侯之五月大夫經時士則踰月葢其貴賤不同禮亦異數故先期而謂之不懐後期不譏之殆禮此則之不擇年月可攷也春秋書丁巳定公雨不克戊午襄事孔子善之今檢書以己亥之日用最凶謹按春秋之際此日者凡一十餘人此則不擇日可攷也記曰周大事用平旦殷用日中夏用昏時鄭曰大事者䘮也斯但直取當時所尚耳鄭子産簡公于時司墓大夫室當路壊其室平明而堋不壊則日中而堋子産不欲壊室子太叔曰若待日中恐乆勞諸侯來會者國之大事無過䘮乃不問時之早晩唯論人事可否此則不擇時可攷也人之禄位隆熾多縁厚徳貧賤天絶必有惡積是知獲慶在人丘壠無與誕者不然聞有富貴之人扵此則歸福塋塜曰某形某徴聞有貧賤之人扵此則曰此之罪信如斯言多財力足可以肆為不善及其死求善地以能免子孫扵禍可矣古之者同一兆域靡拘壠脉故趙氏之亞布九厚漢之山陵散列諸處上利下利蔑爾不論乃其子孫富貴或與三代同風或分六國而王五姓之義大無稽古吉凶之理何從而生且人臣名位進退無常有初賤而後貴或始泰而終否子文三巳令尹展禽三黜士師何知卜筮一定便不回改塜墓既成曾不革易野俗無識皆信書巫者誑其吉凶愚人因而僥倖遂使擗踊之際擇地而希官品荼毒之秋選時以窺財禄或云辰日不宜泣遂莞爾而受弔或云同屬忌扵臨壙乃吉服不送其親而聖人設敎範俗之本義亡矣盛衰消長之變唯聖智無能推移故富貴可遇而不可求盖天道秘而神功不可測者也諸氏百子未敢易此而書獨曰神功可奪天命可改世俗溺其言將謂術能勝天則凡人事是非得失之細倒置伏制以遂其私鬼蜮人心浸淫膠固殆難言矣善乎范史之言曰吳雄母䘮事趣辦不問時日營人所不封土人云當族滅而雄不顧乃能致位司徒慶延孫子三世廷尉為法名家而陳伯敬持身唯謹行路聞凶解駕留止還觸歸忌則寄宿鄉亭終不免扵坐法誅死儒者稱為格論自有乘氣受䕃之説遂以禍福本于枯骨抔土奪權扵造化故舍人事信鬼神求福利而暴親䘮泥扵分房骨肉化為冦讐既而遷徙魂靈忍扵摇動盖將啟天下以滅倫之禍甚哉邪説之毒人也過扵猛獸夫君子之其親也得其地無童斷無獨缺無曠折無汙濕砂礫之凶以安體魄猶生而得居室之美以樂其志斯其義之大者乃欲縁之窺利豈非惑乎余悲宗人未逺者至二世近者或十餘年此非其子孫貪鄙心勝乃拘扵隂陽忌諱之説哉故採于此篇謂其文辭頗有所譏刺也并論次其卒之年月庶乎覽者有所感愴云爾 　　風水辯　　　　　　　　　項　喬 　　或問地風水之説子信之乎予應之曰送終大事也人子之事親舍是無以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必親之體魄安庶人子之心安予非盡人之子歟而獨不信之乎但所謂風者取其山勢之藏納土色之堅厚不衝冐四面之風與無所謂地風者也所謂水者取其地勢之髙燥無使水近夫親膚而已若水勢屈曲而環向之又其第二義也程子所謂務令其後不為城郭不為道路不為溝池不為耕犁所及不為貴豪所奪其義已明且盡矣予安得不信之乎曰然則風水䕃應之説子亦信之乎曰吾聞之矣死生有命富貴在天仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功人子之其親求親之體魄得安足矣借使有䕃應之理亦非孝子仁人之所圗也況萬萬無此理乎今夫子扵父母生欲美其宫室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生則欲其福利死而有靈其㝠庇黙護之心亦一也但氣聚則生氣散則死形既朽滅神亦飄散復將何物以為子孫䕃乎試以生前論之重門宻室上莞下簟人子所以安其親者至矣其親扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孫或近出閭里之間或逺逰千里之外或蒙人笑罵或被人搆害其親亦熟扵鼾睡而不知顧矣況朽滅之形飄散之神而能䕃應子孫扵數百年之後乎曰信斯言也易重卜筮先聖王何以使人敬鬼神定吉凶也且齋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆聖人神道以設教耳其欲天下有報本反始之心故赫其靈扵祭享而歸之實理若或使之者要其感應則如木實之相傳實以子孫神氣而會合祖宗之神氣故如或見之如㕘前倚衡之説耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者則因理以定數托蓍之神明使人順性命之理耳非謂福可倖求禍可倖免也故曰易為君子謀不為小人謀若必求䕃應之説則易所謂鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰䕃應之説在形體亦有然者不曰堅土之人剛息土之人美乎曰土氣之能䕃人猶地道之敏樹也人與樹皆天地生氣之所在故土地之生氣能䕃之即栽者培之之謂若朽骨已在傾覆之數雖天地生生之大徳不能復生之矣不能復生而謂其能乘生氣以反䕃生人有是理乎借使有是理也骨肉朽斃而魂氣無不之也其靈亦不過與生前等耳生前雖堯舜之神明不能庇朱均之子而謂其死后反能䕃應之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然則䕃應之説古無有也有之自郭璞始璞也書之設果自為乎抑為人乎如曰自為則䕃應未及其子而刑戮已及其身矣豈有拙扵自為而巧扵為人者乎然其書曰者乘生氣也此人子不忍死其親之意吾無容議也其曰銅山西崩靈鐘東應則本東方朔滑稽之説當時孰有親見其事而耳聞之者朔嘗謂蟠桃三千年一開花三千年一結子朔已得三偷焉亦將謂朔之言為足信乎又謂木華扵春栗芽扵室如人受體扵父母本骸得氣遺體受䕃似也然華扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春氣而復華復芽此亡骸之不足以䕃遺體彰彰明矣借使足以䕃焉則一父或生數子皆遺體也而或䕃或不䕃又何説以通之或又曰子不見磁石之能翕鐵暴骨之能渗血一氣有感通之理乎曰氣感通如磁石扵針固也然石之扵針能翕之而已果能化小為大化輕為重如所謂鬼福之能及人乎或曰吾見某家地善其子孫見當昌盛某家不善其子孫見當衰㣲如影響之應形聲多矣子獨不信之乎曰盛衰有相㝷之理天地亦有終窮之時此會逢其適焉耳非地之故也有違禮而火化水化其祖宗無地亦或有昌逹者矣則何居昔之善擇形勝以建都比崩遂扵是者莫如堯舜禹湯文武之為盛然堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑湯都亳文武都鎬京都洛當其都會之初人固以為山川之靈應矣至今山川尚無恙也其子孫不復見有禹湯堯舜文武之再出又將誰諉乎或曰此則天地之大數也姑舍是而以小者論之寛閒之野多村落焉或風氣環抱則煙火相望或山川散逸則四顧寂寥歴歴可指數也而子不信之乎曰此生地能䕃生人予前已言之矣然又有説焉村落雖有美惡其初原未嘗有人也及人見村落環抱乃相率而居之而成村落或遂村落能䕃人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺氣隨方隨時而遷轉不可執著者也當其氣之方㑹雖海上無人之境亦足以生人不必青龍白虎朱雀武之相湊合也及氣之衰雖名山大川通都巨鎮之形勝而或變為荒莽無用之區矣人之貧賤富貴死生夀天要皆闗扵氣運之隆替此理之常無足恠者若謂由土䕃焉是上天之命反制扵一抔之土謂有地理而無天理可乎故謂某地時乘生氣則可謂某地必龍虎湊合而後能乘生氣則不可謂某地時乘生氣而以安親之體魄則可謂某地能乘生氣活白骨以䕃子孫則不可然此龍虎之説施諸東南猶有山川之可據若北方一望坦然雖公侯伯之祖龍同一土饅頭也孰藏風孰止水孰為龍孰為虎孰為朱雀武哉或者又以土之稍髙者為山下者為水是求其説而不得又從為之辭也或曰子之言詳矣則吾既得聞命矣胡程子大儒也謂培其根而枝自茂朱子大儒也兆二親扵百里之逺而再遷不已子以程朱為不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言論之則亦何能無疑其曰地之善者則其神靈安子孫盛若培其根而枝葉自茂不知所謂根者果有生氣者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝葉之茂不可得矣兆二親扵百里之逺而再遷不已謂朱子純孝之心惟恐一置其親扵不善之地可矣若謂縁此求䕃恐非聖賢明道正誼之本心也況生則同室死則同穴中古以來未之有改也使二親而有靈夫豈安扵百里之睽離而不抱長夜之恨乎其所以屢遷者或亦藉以求䕃焉耳嗚呼其求之也力矣何后世子孫受䕃不過世襲五經博士而已豈若孔子合扵防崇封四尺未嘗有意䕃應之求而至今子孫世世為衍聖公耶是故䕃應之説本不難辯奈何聰明智巧者既援程朱以為口實其冥頑者又附和而雷同焉宜其説之熾行扵后世也自生民以來未有盛扵孔子事親如孔子足以立人極矣不師孔子而必師程朱乎雖然程朱實善學孔子者其嘉言善行足以佑啟后世者多矣此特賢者之過偶一之失焉耳率其素履而畧其一節又豈非善學程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨視其親故示人培植而極力以遷移之子無乃忍死其親而不得為孝乎曰事親不可不孝論理不可不詳不以便安其親而動求利其子孫或貪地而暴柩或爭地以破家或兄弟惑扵某山某枝之説而反為仇讐至有終身累世不遂失尸柩不知其處者吾懼天下后世之無孝子也故憂之深而言之切慮之逺而説之詳耳或又曰如子之論皆粗迹皆常理也䕃應之理不疾而速不行而至莫知其然之謂神是豈可以粗迹求常理定乎曰道器不相離中庸不可踰君子言近而指逺者正謂理之常求窈㝠茫昧不可測度之説以駭人聽聞人心志在王法之所必誅聖賢之所不赦而可以為天下法乎聖而不可知之謂神曰不疾而速不行而至者正謂由此常理而行之以至扵熟則有莫知其然而然者耳若舍常理而别求其神是即所謂怪也怪孔子之所不語竒中焉人皆信之矣不知此即子産所謂是亦多言豈不或信者也安可執一以御萬乎雖然舍常理而談神怪固非所以率人脩常理以光祖宗獨不足以求䕃乎易曰積善之家必有餘慶言祖宗有正䕃也詩曰無念爾祖聿脩厥徳永言配命自求多福言自脩當獲正䕃也此則程朱各有註䟽吾軰不可一日不講求者乃聖賢之信之乎然術家語渉怪誕而或正傳古今之定理不假地而響應者也近世有識者又謂風水可遇而不可求其意葢謂風水䕃應借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此納約自牖之説以意逆志是為得之問者曰唯唯 　　論郭璞之學之謬　　　　　　晁公武 　　晁氏曰郭璞撰世傳書之學皆云無出郭璞之右者今盛行皆璞書也按璞傳載母事世傳盖不誣矣璞未㡬為王敦所殺若謂禍福皆係扵則璞不應擇凶地以取禍若謂禍福有定數或他有以致之則地不必擇矣嗚呼璞自用其術尚如此況後遵其遺書者乎論朱伯起隂陽精義序　　　葉　適 　　伯起從鄭公景望學而與景元為友酷嗜地理談山如啖蔗浮海妻大芙蓉云後百年當騐著書二十篇論原起乘止尤詳二鄭因是喜隂陽家余嘗怪蘇公子瞻居陽羡而嵩山一身豈能應四方山水之求近時朱公元晦聽蔡季通預卜夀藏門人裹糧行紼六日始至乃知好竒者固通人大儒之常患也吳草廬曰㕘同契攝生之術書送死之事儒者不可不知又謂杜待制曰世間二事同歸殊塗脩養家之丹法地理家之書可以一言蔽之范幹曰吳文正之言不為無理盖生氣周遍乎大地浸灌乎一身善攝生者識生氣之根凝之扵一身善者識生氣之止聚之扵一穴竊取生化之機也 　　贈郭榮夀序　　　　　　　呉　澄 　　或問相地相人一術乎曰一術也吾以知之從藝文志有宫宅地形書二十卷相人書一十四卷並屬形法家其叙畧曰大舉九州之勢以立城郭室舍又曰形人骨法之度數以求其聲氣貴賤吉凶然則二術實同出一原也後之人不能兼該遂各専其一而析為二術爾廬陵郭榮夀善風鍳又喜談地理庶乎二術而一之者夫二術俱謂之形法何哉盖地有形人亦有形是欲各扵其形而覩其法焉雖然有形之形地與人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余聞諸異人云 　　稗編卷五十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷五十九　　　　　明　唐順之　撰諸家十七【理數】 　　物初論　　　　　　　　　朱　右 　　或問天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然則有初必有終曰惡乎無方噫氣之大息也混混沌沌沖漠無始一氣既復隂陽遂判清濁以分髙下以形非天地之初乎扵時萬象森羅已具有初而迹未形也天地一隂陽而已人物固囿扵隂陽以生者也陽生有六是謂之乾隂生有六是謂之坤陽生子中極扵午中乾道立矣隂生午中極扵子中坤道成矣乾坤者萬物之父母也當一陽初復二陽既臨陽在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上陽在下也三陽既交四陽漸壯鱗介羣生羽蟲次之故魚鱉身横飛鳥兩足而昂首陽未足也五陽健而決膏脂生焉故獸形近人至扵六陽既全乾道始備人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全氣以生者也陽以生之隂以成之自午至子為六隂成物之氣故能全乾坤之徳者為聖人聖人得天地之全氣而盡性踐形者也詎非人物之初乎然則曷而終曰生長斂藏一嵗之終滋育消滅一物之終非吾所謂終也若夫生物屏息天地無有斯為終矣曰終當奈何曰有終必有初作物初論 　　性原　　　　　　　　　　程永竒 　　自孟子言性善而荀子言性惡雄言性善惡混韓文公言性有三品學者疑焉至横渠張子分天地之性氣質之性而後諸子之説始定性善者天地之性也餘則所謂氣質者也然嘗疑之張子所謂氣質之性形而後有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以為極本窮源之性又以為萬物一源如此則可謂之命而不可謂之性矣程子有人生而靜已上不容說之語又扵好學論言性本而後言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何預乎曰張程之論非此之謂也蓋自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦予萬物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中其以天地為言特指其純粹之善乃天地賦予之本然爾曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所賦之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發中心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聽命扵氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思子之所謂中也記曰人生而静天之性也程子曰其本也貞而静其未發也五性具焉則理固無寂感而静則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉言乎 　　太極圖後記　　　　　　　劉　因 　　太極圖朱子發謂周子得扵穆伯長而胡仲仁因之遂亦以謂穆特周子學之一師陸子静因之遂亦以朱録為有考而潘誌之不足據也盖胡氏兄弟扵希夷不能無少譏議是以謂周子為非止為穆伯之學者陸氏兄弟以希夷為老氏之學而謬加無極之貴而有所顧藉扵周子也然其實則穆死扵明道元年而周子時年十四矣是朱氏胡氏陸氏不惟不考乎潘誌之過而又不考乎此之過也然始也朱子見潘誌之圗為周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通書之後矣後八年記書堂則亦曰不繇師傳黙契道體實天之所畀也又十年因見張詠事有隂陽之語與圗説意頗合以詠學扵希夷者也故謂是説之傳固有端緒至扵先生然後得之扵心無所不貫扵是始為此圗以發其秘爾又八年而為圗書注釋則復云莫或知其師傳之所自盖前之為説者乃復疑而未定矣豈亦不考乎此故其為説之不決扵一也而或又謂周子與胡宿邵古同事潤州一浮屠而傳其易書此盖與謂邵氏之學因其母舊為某氏妾藏其亡夫遺書以歸邵氏者因為浮薄不根之説也然而周子邵子之學先天太極之圗雖不敢必其所傳之出扵一而其理則未嘗不一而其理之出扵河圗者則又未嘗不一也夫河圗之中宫則先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者也先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者即太極圗之所謂無極而太極所謂太極本無極所謂人之所以最靈者也河圗之東北陽之一生數統夫隂之二成數則先天圗之左方震一離兊二乾三者也先天圗之左方震一離兊二乾三者即太極圗之左方陽動者也其兊離之為陽中之隂即陽動中之為隂静之根者也河圗之西南隂之二生數統夫陽之二成數則先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太極圗之右方隂静者也其坎艮之為隂中之陽即隂静中之為陽動之根者也河圗之竒偶則先天太極圗之所謂隂陽而凡陽皆乾凡隂皆坤也河圗先天太極圗之左方皆離之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之極先天圗坎離列左右之間太極圗陽變隂合而即生水火也至元丙子八月望日静修新齋記 　　雜論理氣 　　北溪陳氏曰若就人品上論則上天所賦皆一般而人隨其所值又各有清濁厚薄之不齊惟聖人得氣至清賦質至粹如堯舜扵清粹之中又得氣之髙厚所以貴為天子富有四海至享國皆百餘嵗是又得氣之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖為一旅人而所得之氣又不甚長止得七十餘嵗自聖人以下各有分數顔子亦清明純粹亞扵聖人只縁氣不長所以天死大抵得氣之清者不隔蔽理義便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底銀花子甚分明若未嘗有水然賢人得清氣多而濁氣少清中雖有些渣滓未能昏蔽他所以聰明也易開發自大賢以下或清濁相半或清少濁多昏蔽得厚了如盞㡳銀花子看不見欲見得須十分加澄治之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人禀氣清明扵義理上儘看得出而行為不篤多雜詭譎是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏靣亦透底清徹但泉脉從淤土惡木根中穿過來味不純甘以之煮白米則成赤飯烹茶則酸澁是有惡味夾雜了又有一般人生下來扵世味一切簡淡所為甚純正但與説到道理處全發不來是又賦質純粹而禀氣不清此如井泉脉味純甘絶佳而有泥土混濁了終不透瑩又有一般人甚好説道理只是執物自立一家意見是禀氣清中被一條戾氣來衝抝了如泉出來甚清却被一條别水横衝破了或遭巉巖石頭横截衝激不帖順去反成險惡之流看來人生氣禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢少而愚不肖多程子曰人有夀考者其氣血脉息自深便有一般深根固蔕底道理人脉起扵陽明周旋而下至扵两氣口自然匀長故扵此視脉又一道自頭而下至足大衝亦如氣口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人為人問你身上有㡬條骨頭血脉如何行動腹中有多少臟腑皆㝠然莫曉今人扵家裏有多少家活屋舍被人問著已不能知却知為不智扵此不知曾不介意只道是皮包裏不到少欠大小大不察近取諸身一身之上百理具備甚物是没底背在上故為陽腎在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行人有五臟心火也著些天地間風氣乘之便須發燥肝木也著些天地間風氣乘之便須發怒推之五臟皆然孟子將四端便為四體仁便是一箇木氣象惻隐之心便是一箇春底氣象羞惡之心便是一箇秋底氣象只有一箇去就斷割底氣象便是義也推之四端皆然此箇事又著箇甚安排得也此箇道理雖牛馬血氣之類亦然都恁備具只是流行不同各隨形氣後便昏了佗氣如其子愛其母母愛其子亦有木底氣象又豈無羞惡之心如避害就利别所愛惡一一理完更如獮猴尤似人故扵獸中最為智巧童昏之人見解不及者多矣然而唯人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而两之故六也 　　天地之間逺近異象則知愈逺則愈異至如人形有異曾何足論如史册有鬼國狗國百種怪異固亦有之要之這箇理則一般其必異者譬如海中之蟲魚鳥獸不啻百千萬億卒無有同扵陸上之物雖極其異要之只是水族而已 　　程子因見賣兎者曰聖人見河圗洛書而畫八卦然何必圗書只有此兎亦可作八卦數便在中可起古之聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數兎何以無尾只為是隂物大抵陽物尾長陽盛者尾尤長如雉是盛陽之物故尾極長又其身文明今之行軍者多植雉尾車上以雨晴天將雨則先垂向下纔晴便直上程子曰動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也 　　朱子曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以無智 　　問鳥獸知覺亦有但他知覺有通塞草木亦有知覺否朱子曰亦有知覺如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔窓前草不除云與自家意思一般便最有知覺只是鳥獸底知覺不如人底草木底知覺又不如鳥獸底又曰動物有血氣故能知草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂氣故草弱木是得陽氣故木堅走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鴿之類是也雖草木都是得隂氣却有隂中陽陽中隂者 　　冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐乆如梅花臘梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵榴荷花只開得一两日必竟冬時其氣貞固故難得謝若春夏間纔放便發盡了故不能乆又云大凡花頭大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰謝將死時須猛結一年實了便死此亦是氣將脫也 　　古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜想聖人心細雖鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心麄如何察得因言凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚背上有三十六鱗隂數也龍脊上有八十一鱗陽數也背上文中間五段者五行也两邉各有四段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實背隂處必虛軟男生必伏女生必仰蓋男陽氣在背女陽氣在腹故也 　　問理是人物固得扵天者如物之無情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水車只可行之扵陸北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是一氣分來為隂陽隂陽又分來為五行二與五只管分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人得氣之通物得氣之塞且如人形骸却與天地相應頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央却在北故人百㑹穴在頂心却向後日月來徃只在天之南故人之两眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之小便亦在前下此所以為得氣之正如物則禽獸頭横植物頭向下枝葉却在上此皆得氣之偏處人氣通明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞而不通所以義理皆不通 　　魯齊鮑氏曰人頭圎頂天足方履地面南背北左東右西耳聰目明手舉足履無不通正君臣父子五典之倫仁義禮智五常之性根扵心而著扵外得其氣之清者為聖為賢得其氣之濁者為愚為不肖至扵近東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣禀之異不得不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得地尤偏故氣禀亦偏氣使然也非性也人直生禽獸横生草木倒生横生者得氣尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當卯酉之位禽雖横而首昂與獸㣲異亦得東方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入扵地者也倒生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔天下之類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼龍西有白虎説文麒麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得東氣者皆角得西氣者皆齒角者常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類是也齒者常義其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之類是也西方獸皆宵行東方獸宵多瞑惟龍不麗此數神故也禽横而首昂以氣離地以上漸近乎天故首昂而能飛然東南者自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰而上西北者自上而降首長尾短羽多縞其將飛必墜扵下亦有仁義存焉升之小者為鷄雉飛不離地大者為鸞鳯飛沖天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至扵入水東南夜瞑西北夜飛自酉至戌漸入地自寅至卯漸出地故西方為甲䖝蜾䖝常多蟄氣漸入故也東方為鱗䖝羽䖝常多生氣漸出故也故黿之類善伏息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入地之氣故皆倒生與人正相反盖氣有逆順不容不然生扵東者柔秋落春夏榮生扵西者剛春落秋冬榮枝葉向隂枝不離地故獸宿之且食其葉木實向陽木參乎天故禽棲之且食其實各從其類也 　　草木子云山氣多男澤氣多女水氣多喑風氣多聾木氣多傴石氣多力險阻氣多癭暑氣多殘雲氣多壽谷氣多痺丘氣多尫衍氣多仁陵氣多貪 　　又云飲酒者肝氣㣲則面青心氣㣲則面赤　脉勇怒則面青骨勇怒則面白血勇怒則面赤 　　論男女生殺　　　　　　　儲　泳 　　論男女之分生殺之炁两儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔炁為女一闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為結胎之始以精血相包處内處外定男女之象是則是矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然者其動静闔闢之機乎人之生也以此合及其死也亦然某日而死則受某日之殺氣此理盖行乎其中而不可見者也隂陽所載有雌殺有雄殺有出有不出焉其説似不可信然雌殺不出則死者右足鉗而向左雄殺不出則死者之左足鉗而向右雌雄殺皆不出則左右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非生殺之炁貫乎萬有而著見扵外之象乎一炁之至著而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風亦然八節之日風來正位則百榖成熟失位則否生殺之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花木一直南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生盍亦謹闔闢之機以全是炁之正乎不然則中立扵两間何所恃而生乎格物之士試深思之 　　論四生　　　　　　　　　草木子【後同】 　　植物去皮則死氣在外也動物傷内則死神在中也物有貴賤乎曰有也胎生者九竅卵生者八竅是胎生貴扵卵生也卵而陸生目能開閉卵而濕生者則不能矣是陸又貴扵濕矣化生者非胎非卵隨氣化而成其為物益㣲矣是濕又貴扵化生也此動物有此四種之異也曰植物亦以此而推之可乎曰可也夫草木可挿而活者胎生類也以實而産者卵生類也荷芡濕生也芝菌化生也此植物亦有此四種之異也雖然號物之数謂之萬不可勝窮也不分而異不免乎四者之異欲合而同須究其一原之同此學者所當思也 　　論草生 　　師曠云嵗欲豐甘草先生【薺也】歳欲苦苦草先生【藶也】歳欲惡惡草先生【水藻也】歳欲旱旱草先生【蒺藜也】歳欲雨雨草先生【藕也】嵗欲病病草先生【艾也】嵗欲流流草先生【蓬也】 　　物異　　　　　　　　　　程　頤【後同】 　　正叔言蜥蜴含水隨雨震起子厚言未必然雹儘有大者豈盡蜥蜴所致也今以蜥蜴求雨枉求他他又何道致雨正叔言伯淳守官南方長吏使徃茅山請龍辭之謂祈請鬼神當使信嚮者則有應今先懐不信便非義理既到茅山嵓勑使人扵水中捕得二龍持之歸並無他異復為小兒玩之致死此為魚蝦之類但形狀差異如龍之狀爾此蟲廣南亦有之其形狀同只齧人有害不如茅山不害人也 　　有人言郭璞以鳩鬬占吉凶子厚言此為他誠實信之所以就而占得吉凶正叔言但有意向此便可以兆也非鳩可以占吉凶耳 　　鬼神 　　問易言知鬼神之情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也又問名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理纔有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復扵廟中求耶名山大川能興雲致雨却都不説著却扵山川外木土人身上討雨露木土人身上有雨露耶又問莫是人自興妖曰只妖亦無皆人心興之也世人只因祈禱而有雨遂指為靈騐耳豈知適然某嘗至泗州恰值大聖見及問人曰如何形狀一人曰如此一人曰如彼只此可騐其妄興妖之人皆若此也昔有朱定亦嘗來問學但非信道篤者曾在泗州守官值城中火定遂使兵士舁僧伽避火某後語定曰何不舁僧伽在火中若為火所焚即是無靈騐遂可解天下之惑若火遂滅因使天下人尊敬可也此時不做事待何時邪惜乎定識不至此 　　隂陽術數　　　　　　　　通　考 　　陳氏曰自司馬氏論九流其後劉歆七畧班固藝文志皆著隂陽家而天文厯譜五行卜筮形法之屬别為數術畧其論隂陽家者流盖出扵羲和之官敬順昊天厯象日月星辰拘者為之則牽扵禁忌泥扵小數至其論數術則又以為羲和卜史之流而所謂司星子韋三篇不列扵天文而著之隂陽家之首然則隂陽之與數術似未有以大異也不知當時何以别之豈此論其理彼具其術耶今志所載二十一家之書皆不存無所考究而隋唐以來子部遂闕隂陽一家至董逌藏書志始以星占五行書為隂陽類今稍增損之以時日禄命遁甲等備隂陽一家之闕而其他數術各自為類馬端臨曰按陳氏之説固然矣然時日禄命遁甲獨非術數乎其所謂術數各自為類者曰卜筮曰形法然此二者獨不本扵隂陽乎盖班史藝文志隂陽家之後又分五行卜筮形法之書雖不盡存而從世尚能知其名義獨其所謂隂陽家二十一種之書並無一存而隋史遂不立隂陽門盖隋唐間已不能知其名義故無由以後來所著之書續立此門矣然隋書唐書及宋九朝史凡渉乎術數者總以五行一門包之殊欠分剔獨中興史志乃用班志舊例以五行占卜形法各自為門今從之 　　晁氏曰自古術數之學多矣言五行則本洪範言卜筮則本周易近時两者之學殆絶而最盛扵世者塟書相術五星禄命六壬遁甲星禽而已然六壬之類足以推一時之吉凶星禽五星禄命相術之類足以推一身之吉凶塟書之類足以推一家之吉凶遁甲之類足以推一國之吉凶其所知若有逺近之異而或中或否不可盡信則一也 　　五行【附朱子論】　　　　　　　　白虎通 　　五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黄泉之下任飬萬物水之為言匯也隂化沾濡任生木木在東方東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也何知東方生樂記曰春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土别名也比扵五行最尊故不自居部職也元命包曰土之為位而道在故大不預化人主不任部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者隂也卑故下木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革土者最大包含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物尚書曰水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行所以二陽三隂何土尊尊者配天金木水火隂陽自偶水味所以鹹何是其性也所以北方鹹者萬物鹹與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也木味所以酸何東方萬物之生也酸者以逹生也猶五味得酸乃逹也火味所以苦何南方主長飬苦者所以長飬也猶五味須苦可以飬也金味所以辛何西方煞傷成物辛所以煞傷之也猶五味得辛乃委煞也土味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也尚書曰潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘北方其臰朽者何北方水萬物所幽藏也又水者受垢濁故臰腐朽也東方者木也萬物新出地中故其臭羶南方者火也盛陽承動故其臭焦西方者金也萬物成熟始復諾故其臭腥中央者土也主飬故其臭香也月令曰東方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之為東方者動方也萬物始動生也南方者任飬之方萬物懐妊也西方者遷方也萬物遷落也北方者伏方也萬物伏藏也少陽見寅寅者演也律中太簇律之言率所以率氣令生也卯者茂也律中夾鍾衰扵辰辰震也律中姑洗其日甲乙甲者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者動也氣動耀也其帝太皥皥者大起萬物擾也其神勾芒者物之始生其精青龍芒之為言萌也隂中陽故太陽見扵己巳者物必起律中仲吕壯盛扵午午物滿長律中賔衰扵未未味也律中林鍾其日丙丁丙者其物炳明丁者強也時為夏夏之言大也位在南方其色赤其音徴徴止也陽度極也其帝炎帝炎帝者太陽也其神祝融祝融者屬續其精為鳥離為鸞故少隂見扵申申者身也律中夷則壯扵酉酉者老物收斂律中南吕衰扵戌戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者強也其帝少皥少皥者少歛也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也故太隂見扵亥亥者仰也律中應鍾壯扵子子者孳也律中黄鍾衰扵丑丑者紐也律中大吕其曰壬癸壬者隂始任癸者揆度也時為冬冬之為言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物始孳其帝顓頊顓頊者寒縮也其神㝠㝠者入㝠也其精武掩起離體泉蛟珠蛤土為中宫其日戊己戊者茂也已抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律謂之黄鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動扵黄泉之下動飬萬物也十二月律謂之大吕何大大也吕者拒也言陽氣欲出隂不許也吕之為言拒者旅抑拒難之也正月律謂之太簇何太亦大也簇者湊也言萬物始大湊地而出也二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就其新莫不鮮明也四月謂之仲吕何言陽氣極將彼故復中難之也五月謂之賔何者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也六月謂之林鍾何林者衆也萬物成熟種類衆多也七月謂之夷則何夷傷則法也言萬物始傷被刑法也八月謂之南吕何南者任也言陽氣尚有任生薺麥也故隂拒之也九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而終也當復隨隂起無有終已十月謂之應鍾何鍾動也言萬物隨陽而動下藏也五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所勝者死勝王者囚故王者休見王火相何以知為臣土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能相禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水隂臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆隂所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有隂陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為两盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水無土不髙土扶㣲助衰歴成其道故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時起丑訖義相生傳曰五行並起赴各以名别陽生隂煞火中無生物水中反有生物何生者以内火隂在内故不生也水火獨一種金木多品何以為南北隂陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者隂在内金者隂嗇故不可食火水所以殺人何水盛氣也故入而殺人火隂在内故殺人壯扵水也金木㣲氣故不能自殺人也火不可入其中者隂在内也入則殺人矣水土陽在内故可入其中金木㣲氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何火者盛陽水者盛隂者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有温水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少陽㣲氣無變故亦常在火太陽精㣲人君之象象尊常藏猶天子居九重之内臣下衛之也藏扵木者依扵仁也木自主金須人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即為之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復長也惡惡止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣攝政何法法土用事扵季孟之間也子之復讐何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法隂陽共叙共生陽名生隂名煞臣有功歸扵君何法法歸明扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下逹扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隠何法法木之藏火也子為父隠何法法水逃金也君有衆民何法法天有衆星也王者賜先親近後疎逺何法天雨髙者先得之也長㓜何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子飬長子何法法水生木長大也子飬父母何法法夏飬長木此火飬母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒隂急何法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何法法一嵗物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五臟六腑何法法五行六合也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更照何法目亦更用事也王者監二王之後何法法木須金以正須水以潤也明王先賞後罸何法法四時先生後殺也 　　朱子曰五行相生陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生金則資扵土五金之屬皆從土中旋生 　　天一生水　　　　　　　　鮑雲龍 　　魯齋鮑氏曰物之初生其形皆水水者萬物之一原皆根扵天一之造化夫金石之産其初亦乳一陽之氣一日之時一年十二月冬至皆肇扵子子者水位也夫水生扵陽而成扵隂氣始動而陽生氣聚而静則成水觀呵氣可見盖生水之初屬一故㣲至成水時則六矣或問曰天一生水亦有物可驗乎曰人之一身可驗矣貪心動則津生哀心動則淚生愧心動則汗生慾心動則精生方人心寂然不動之時則太極也此心之動則太極動而生陽也所以心一動而水生即可以為天一生水之證神為氣主神動則氣隨氣為水母氣聚則水生也 　　論顔師古注五行志　　　　沈　括 　　昔人謂顔師古為班氏忠臣以其注釋紀傳雖有舛誤必委曲為之辨故也如五行志中最多其最顯顯者與尚書及春秋乖戾為甚桑榖共生扵朝劉向以為商道既衰髙宗乘敝而起既獲顯榮怠扵政事國將危亡故桑榖之異見武丁恐駭謀扵忠賢顔注曰桑榖自大戊時生而此云髙宗時其説與尚書大不同未詳其義或者伏生差謬案藝文志自云桑榖共生大戊以興鳴雉登鼎武丁為宗乃是本書所言豈不可為明證而翻以伏生為謬何也僖公二十九年大雨雹劉向以為信用公子遂遂専權自恣僖公不悟後二年殺子赤立宣公又載文公十六年蛇自泉宫出劉向以為其後公子遂殺二子而立宣公此是文公末年事而劉向既書之又誤以為僖顔無所辨隠公三年日有食之劉向以為其後節獲魯隠注引狐壤之戰隠公獲焉此自是隠為公子事耳左傳記之甚明宣公十五年王札子殺召伯毛伯董仲舒以為成公時其它如言楚莊始稱王晉滅江之類顔雖隨事敷演皆云未詳其説終不肯正詆其疵也地理志中沛郡公丘縣曰故滕國周懿王子叔繡所封顔引左傳郜雍曹滕文之昭也為證亦云未詳其義真定之肥纍菑川之劇泰山之肥城皆以為肥子國而遼西之肥如又云肥子奔燕燕封扵此魏郡元城縣云魏公子元食邑扵此因而遂氏焉常山元氏縣云趙公子元之封邑故曰元氏不應两邑命名相似如此正文及志互引滹沱河皆注云滹音呼沱音徒河反又五伯迭興注云此五伯謂齊威宋襄晉文秦穆楚莊也而諸侯王表五伯扶其弱注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也異姓諸侯王表適戍彊扵五伯注云謂昆吾大彭豕韋齊威晉文也均出一書皆師古注辭而異同如此 　　論劉向災異五行志　　　　儲　泳【後同】 　　儲泳祛疑説曰嘗觀劉向災異五行志後世以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庻證相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臟五氣調順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一出扵太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間两失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶證之應盖可以類推矣劉向五行傳直指某事為某證之應局扵一端殆未察醫書两證合病之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜乎災異之互見迭出也茍以一證論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不生聖賢則産祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百榖用耗矣入人家而能致火飲井則泉竭入醬則化水和氣致祥妖氣致異厥有明騐天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明後一日霜止五日十日而徃前後同占欲出秋苖必待霜止每嵗推騐若合符節天道果逺乎哉感扵此則應扵彼有此象則有此數乃不易之理也 　　五行體象生克之性 　　談氏曰雨霽風晴非陽也隂之静而歛也歛則清而明雲滃霧合非隂也陽動而變也變則濁而闇是故三春多雲霧而九秋多晴霽隂陽本然之體象也夏離火用事然暑氣酷而火燄減火氣盛而火體衰也冬坎水用事然寒氣甚而水流涸水氣盛而水體衰也一氣之闔闢聚散扵此可見北方屬水而土厚所以制水故不亢而害寒扵南者水之氣非體也南方屬火而水盛所以制火使不亢而害熱扵北者火之氣非體也槩與四序同水克火火克金置金扵水火之間則相濟木克土土克水植木扵水土之間則相資人為乎天造也油水類也不克火而資火油出扵木而木生火也灰木成也不克土而滋土灰化扵火而火生土也火生扵木而焚木金生扵土而鋤土火燥而金剛也木克土而土養木土克水而水澤土水柔而土厚也五行生克之性有如此者不可不知 　　稗編卷五十九 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十　　　　　　明　唐順之　撰諸家十八【理數】 　　論温泉寒火　　　　　　　周　密 　　野語曰邵康節曰世有温泉而無寒火昭徳晁氏解云隂能順陽而陽不能順隂也水為火爨則沸而熟物火為水沃則滅矣晉紀瞻舉秀才陸機䇿之曰隂陽不調則大數不得不否一氣偏廢則萬物不能獨成今有温泉而無寒火其故何也白虎殿諸儒講論班固纂為白虎通五行篇亦曰有温水無寒火然今湯泉徃徃有之如驪山尉氏駱谷汝水黄山佛迹匡廬閩中等處皆表表在人耳目坡詩云自憐耳目隘未測陽隂故鬱攸火山烈觱沸湯泉注安能長魚鱉僅可燖狐兎朱氏晦庵詩云誰然丹黄燄爨此玉池水蓋或謂温泉之下必有硫黄礐石故耳獨未見所謂寒火按西京雜記載董仲舒曰水極隂而有温泉火至陽而有涼燄又抱朴子曰水性純冷而有温谷之湯泉火體宜熾而有蕭丘之寒燄又劉子從化篇曰水性宜冷而有華陽温泉猶曰泉冷冷者多也火性宜熱而有蕭丘寒燄猶曰火熱熱者多也然則寒火亦有之矣特以耳目所未及故以為無耳 　　前蜀論【祥瑞】　　　　　　　五代史 　　嗚呼自秦漢以來學者多言祥瑞雖有善辨之士不能祛其惑也予讀蜀書至扵龍麟鳯騶虞之類世所謂王者之嘉瑞莫不畢出於其國異哉然考王氏之所以興亡成敗者可以知之矣或以為一王氏不足以當之則是時天下治亂可以知之矣龍之為物也以不見為神以升雲行天為得志今偃然暴露其形是不神也不上于天而下見于水中是失職也然其一何多歟可以為妖矣鳯凰鳥之逺人者也昔舜治天下政成而民悦命䕫作樂樂聲和鳥獸聞之皆鼔舞當是之時鳯凰適至舜之史因并記以為美後世因以鳯來為有道之應其後鳯凰數至或出於庸君繆政之時或出於危亡大亂之際是果為瑞哉麟獸之逺人者也昔魯哀公出獵得之而不識蓋索而獲之非其自出也故孔子書於春秋曰西狩獲麟者譏之也西狩非其逺也獲麟惡其盡取也狩必書地而哀公馳騁所渉地多不可徧以名舉故書西以包衆地謂其舉國之西皆至也麟人罕識之獸也以見公之窮山竭澤而盡取至於不識之獸皆捜索而獲之故曰譏之也聖人已沒而異端之説興乃以麟為王者之瑞而附以符命䜟緯詭怪之言鳯嘗出於舜以為瑞猶有説也及其後出於亂世則可以知其非瑞矣若麟者前有治世如堯舜禹湯文武周公之世未嘗一出其一出而當亂世然則孰知其為瑞哉物也汚泥川澤不可勝數其死而貴於卜官者用適有宜爾而戴氏禮以其在宫沼為王者難致之瑞戴禮雜出於諸家其失亦以多矣騶虞吾不知其何物也詩曰吁嗟乎騶虞賈誼以為騶者文王之囿虞虞官也當誼之時其説如此然則以之為獸者其出於近世之説乎夫破人之惑者難與爭於篤信之時待其有所疑焉然後從而攻之可也龍麟鳯王者之瑞而出於五代之際又皆萃於蜀此雖好為祥瑞之説者亦可疑也因其可疑者而攻之庶㡬惑者有以思焉 　　灾祥序　　　　　　　　　鄭　樵 　　仲尼既沒先儒駕以妖妄之說而欺後世後世相承罔敢失墜者有两種學一種妄學務以欺人一種妖學務以欺天凡說春秋者皆謂孔子寓褒貶於一字之間以隂中時人使人不可曉解三傳唱之於前諸儒從之於後盡推已意而誣以聖人之意此之謂欺人之學説洪範者皆謂箕子本河圗洛書以明五行之㫖劉向創釋其傳於前諸史因之而為志於後析天下災祥之變而推之於金木水火土之域乃以時事之吉凶而曲為之配此之謂欺天之學夫春秋者成周之典也洪範者皇極之書也臣舊作春秋傳専以明王道削去三家褒貶之說所以杜其妄今作灾祥畧専以記實迹削去五行相應之説所以絶其妖且萬物之理不離五行五行之理其變無方離固為火矣而離中有水坎固為水矣而坎中有火安得直以秋大水為水行之應成周宣榭火為火行之應乎况周得木徳而有赤烏之祥漢得火徳而有黄龍之瑞此理又如何邪豈其晉厲公一視之逺周單公一言之徐而能闗於五行之沴乎豈其晉申生一衣之偏鄭子臧一冠之異而能闗於五行之沴乎如是則五行之䋲人甚於三尺矣臣竊觀漢儒之説以亂世無如春秋之深災異無如春秋之衆者是不考其實也臣每謂春秋雖三王之亂世猶治於漢唐之盛時何哉春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食過百舉春秋地震五漢和平中積二十一日而地百二十四動舉春秋山傾者二漢文帝時一年之間齊楚山二十九所同日圮舉春秋大水者八後漢延平中一月之間郡國三十六大水其他小小災異則二百四十年之事不及後世一年也如李梅冬實鸜鵒來巢之類在後世不勝書使春秋之人而親見後世事豈但慟哭流涕而已哉以春秋視後世豈不為亂世也何哉後世之法度不及春秋之法度後世之人才不及春秋之人才其所以感和氣而弭災異者又安可望春秋乎嗚呼天地之間災祥萬種人間禍福㝠不可知奈何以一蟲之妖一氣之戾而一一質之以為禍福之應其愚甚矣況吉凶有不由於災祥者宋之五石六鷁可以為異矣而内史叔興以為此隂陽之事非吉凶所生魏安平太守王基筮於管輅輅曰君家有三怪一則生男墮地走入竈死二則大蛇床上衘筆三則烏來入室與燕鬬兒入竈者宋無忌之妖蛇衘筆者老書佐之妖烏與燕鬬者老鈴下之妖此三者足以為異而無㐫兆無所憂也王基之家卒以無患觀叔興之言則國不可以災祥論興衰觀管輅之言則家不可以變怪論休咎惟有和氣致祥乖氣致異者可以為通論 　　十二辰所肖　　　　　　　【王　鏊王應麟】 　　或問十二辰所肖何謂也曰是非吾儒之所講也雖然嘗聞之於人二十八宿分布周天以直十二辰每辰二宿子午卯酉則三而各有所象女土蝠虛日鼠危月燕子也室火猪璧水㺄亥也奎木狼婁金狗戌也胃土雉昴日雞畢月烏酉也觜火猴參水猿申也井木犴鬼金羊未也柳土獐星日馬張月鹿午也翼火蛇軫水蚓已也角木蛟亢金龍辰也氐土貉房日兎心月狐卯也尾火虎箕水豹寅也斗木獬牛金牛丑也天禽地曜分直於天以紀十二辰而以七曜統之此十二肖之所始也王應麟云朱文公嘗問蔡季通十二相屬起於何時首見何書又謂以二十八宿之象言之唯龍與牛為合而他皆不類至於虎當在西而反居寅鷄為鳥屬而反居西又舛之甚者韓文考異毛頴傳封卯地謂十二物未見所從來愚按吉日庚午既差我馬午為馬之證也季冬出土牛丑為牛之證也蔡邕月令論云十二辰之㑹五時所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉鷄亥豕而已其餘虎以下非食也月令正義云鷄為木羊為火牛為土犬為金豕為水但隂陽取象多塗故午為馬酉為鷄不可一定也十二物見論衡物勢篇説文亦謂已為蛇象形 　　納音納甲　　　　　　　　沈　括 　　理愚歌所謂五行真假少人知知時須是泄天機五行真假者納音是也乃天地大術數也先布大衍四十九數在地次將甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四以四字當數除之除減不盡又按五行數除之餘者水一火二木三金四土五相生取用便是納音也相生者餘一生木餘二生土餘三生火餘四生水餘五生金且如甲子乙丑四箇字干支共除了三十四數外有十五數以二五除了一十餘數得五屬土土能生金是甲子乙丑金也又丙寅丁卯四箇字干支共除了二十六數外有二十三數以四五除了二十止乘三屬木木能生火是丙寅丁卯火也餘者依此豈得有金在海中火在爐中之説世有不肖之術未遇明師道聽塗説錯論古道迷誤後人焉能中理故將甲子乙丑金喻子丑近北方坎水之地為海中金丙寅丁卯火喻寅卯近東方生火之地為如爐火説自漢時景婁先生以前並無金在海中火在爐中夫萬物者育乎天地運乎四時春以萬物滋榮如艮秋以萬物滋榮如坤蓋生發藏歸莫離乎土土坤艮是也易云艮方萬物之始坤成萬物之終甲乃天之首二儀之循環一陽之來復故甲子至壬申九數甲巳相合子午對沖故云甲巳子午九乙丑至壬申八數乙庚相合丑未對沖故云乙庚丑未八丙寅至壬申七數丙辛相合寅申對沖故云丙辛寅申七丁卯至壬申六數丁壬相合卯酉對沖故云丁壬卯酉六戊辰至壬申五數戊癸相合辰戌對沖故云戊癸辰戌五己巳至壬申四數己亥相沖故云己亥四 　　沈括曰六十甲子有納音解原其意蓋六十律旋相為宫法也一律含五音十二律納六十音也凡氣始於東方而右行音起於西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方者四時始於木右行傳於火火傳於土土傳扵金金傳扵水所謂音始扵西方者五行始扵金左旋傳扵火火傳扵木木傳扵水水傳扵土【納音與易納甲同法乾納甲而坤納癸始扵乾而終扵坤納音始扵金金乾也終扵土土坤也】納音之法同類娶妻隔八生子【此漢志語也】此律吕相生之法也五行先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀也甲子金之仲【黄鍾之商】同位娶乙丑【大吕之商同位謂甲與乙丙與丁之類下皆倣此】隔八下生壬申金之孟【夷則之商隔八謂大吕下生夷則也下皆倣此】壬申同位娶癸酉【南吕之商】隔八上生庚辰金之季【姑洗之商此金三元終若只以陽辰言之則依遁甲逆傳仲孟季若兼妻言之則順傳孟仲季也】庚辰同位娶辛巳【仲吕之商】隔八下生戊子火之仲【黄鍾之徴金三元終則左行傳南方火也】戊子娶己丑【大吕之徴】生丙申火之孟【夷則之徴】丙申娶丁酉【南吕之徴】生甲辰火之季【姑洗之徵】甲辰娶乙巳【仲吕之徴】生壬子木之仲【黄鍾之角火三元終則左行傳扵東方木】如是左行至扵丁巳仲吕之宫五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終扵癸亥【謂賔娶林鍾上生太簇之類】自子至扵已為陽故自黄鍾至扵仲吕皆下生自午至扵亥為隂故自林鍾至扵應鍾皆上生予扵樂論叙之甚詳此不復紀【甲子乙丑金與甲午乙未金雖同然甲子乙丑為陽律陽律皆下生甲午乙未為陽吕陽吕皆上生六十律相反所以分為一紀也】 　　易有納甲之法未知起扵何時予嘗考之可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兊納庚辛戊己丙丁者六子生扵乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻乾之氣也右三柔爻坤之氣也乾之初爻交于坤生震故震之初爻納子午【乾初爻子午故也】中爻交于坤生坎初爻納寅申【震納子午順傳寅申易道順】上爻交于坤生艮初爻納辰戌【亦順傳也】坤之初爻交于乾生巽故巽之初爻納丑未【坤之初爻丑未故也】中爻交于乾生離初爻納卯酉【巽納丑未逆傳卯酉隂道逆】上爻交于乾生兊初爻納己亥【亦逆傳也】乾坤始于甲乙則長男長女乃其次宜納丙丁少男少女居其末宜納庚辛今乃反此者卦必自下生先初爻次中爻末乃至上爻此易之叙然亦胎育之理也物之處胎甲莫不倒生自下而生者卦之叙而㝠合造化胎育之理此至理合自然者也【凡草木百榖之實皆倒生首系于幹其上抵于頴處反是根人與烏獸生胎亦首皆在下】 　　八卦納甲圗説　　　　　　朱　升 　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八納十故乾坤二卦始終包羅之而納甲乙壬癸之四日甲壬陽日乾納之乙癸隂日坤納之也其間六日三男納其陽三女納其隂六子之封各得乾坤之一畫者也又艮納丙兊納丁者氣之方行者也少男女納之猶日之未午嵗之方夏時也震納庚巽納辛者質之已凝者也長男女納之猶日之過午嵗之既秋時也坎離中男女納戊巳扵正中有不待言者矣易家納甲意本如此其見扵經則蠱之先甲後甲巽之先庚後庚與革之巳日乃孚而已世言易卦納甲本扵參同契今以其書考之則以月之明魄多少取象扵卦畫而以所見方位為所納之甲二者皆非也夫既以乾三畫純陽為望以坤三畫純隂為晦則其明魄消長當以五夜當一畫若是則震當為初五夜之月而非生明兊當為初十夜之月而非上也望後巽艮準此此月之明魄既與所言卦畫不類矣又地之方位甲庚相對既以望夕之月為乾而出甲則初生之月不見扵庚矣上下之昏旦同見扵南方之中亦初無上見丁下見丙之異也大抵月之行天一嵗十二月間其昏出見之地夜夜推移不襲其位惟有春秋二分黄道與赤道相踏又須氣朔分齊則其朔望朏肭出見乃有定位可指而不可以言納甲之理也參同契乃是整齊一嵗一月一日之造化以明吾道之造化姑借易以言之大槩約畧取象云爾而非以説易也 　　三代漢唐五運符數　　　　學　林【後同】 　　唐虞之際以斗精受命者七人得四均間氣而王者又二十八人所謂三十五際者也禹以金徳王故夏后氏之有天下也生數四百年契以水徳王故殷人之有天下也成數六百年稷以木徳王故周人之有天下也成數八百年伯益之命中大而堯族以火徳乘之故漢家之有天下也生數再及二百年其間距王而興不能復大禹之迹皆五神之餘氣臯陶降徳皇唐受命張説乾符頌曰漢自建武至建安二十五年一百六十九嵗而禪魏魏自黄初至咸熈二年四十六年而禪晉晉自太始至元熈二年一百五十六年而禪宋宋自永初元年至昇明三年凡六十嵗咸以六終六受六亢位也文帝紀云三代揖遜咸窮扵六唐敬暉謂王者乘土王世五十數盡千年乘金王世四十數九百年乘水王世一十數六百年乘木土世三十數八百年乗火王世二十數七百年天地之常也自黄帝至漢五運適同 　　論秦為閏位 　　伏犧氏以木王五行以生為序神農以火黄帝以土少昊以金顓帝以水帝嚳以木堯火舜土夏金湯水周以木漢以火漢律厯志秦以水徳在周漢木火之間師古注曰秦為閏位不當五徳之序漢火傳魏土晉金也 　　周漢徳運 　　赤烏飛魯門圗録云得麟之後天墜血書魯端門明日血書飛為赤烏言漢代周也夫子見薪采者獲麟孔子按圗録知劉季代周麟者木精薪采者庶人然火之意孔子絶筆扵春秋者起木絶火王明周木當受漢也 　　晉尚金 　　晉武帝泰始元年有司奏王者祖氣而奉其始終晉扵五行之次應尚金金生扵已事扵酉終扵丑宣祖以酉日臘以丑日改景初厯為泰始厯奏可 　　五徳更旺相勝相生之義 　　史臣案鄒衍五徳周為火行衍生在周時不容不知周氏行運且周之歴年八百秦氏即有周之建國也周之火木其事易詳且五徳更王唯有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為義據以為言不得出此二家者假使即劉向之説周為木行秦氏代周改其行運若以相勝則克木者金相生則木實生火秦氏乃稱水徳理非謬然斯則劉氏所證為不值矣臣以為張蒼雖是漢臣生與周接司秦柱下備覩圗書且秦雖滅學不廢術數則有周遺文雖不畢在據漢水行事非虛作賈誼取秦云漢土徳葢以是漢代秦詳論二説各有其義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代論秦漢雖殊而周為火一也然則相勝之義于事為長若張蒼黜秦則漢水魏土晉木宋金若賈誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子然則漢非火而何斯又不然矣漢若為火則當云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何義況乎葢由漢是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯則漢以土為赤帝子秦以水徳為白帝子也難者又云向云五徳相勝今復云土為赤帝子何也荅曰五行自有相勝之義不得以相勝廢相生相生廢相勝也相勝者以土勝水耳相生者土自火子義豈相關 　　宋德運之説　　　　　　　宋　志 　　雍熈元年四月布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐統為金徳若梁繼唐傳後唐至本朝亦合為金徳矧自國初符瑞色白者不可勝紀皆金徳之應也望改正朔易車旗服色以承天統事下尚書省集議常侍徐鉉與百官奏議曰五運相承國家大事著扵前載具有明文頃以唐末䘮亂朱梁簒弑莊宗早編屬籍親雪國讐中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後數姓相傳晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易又云梁至周不合迭居五運欲國家繼唐為金徳且五運迭遷親承歴數質文相次間不容髪豈可越數姓之上繼百年之運此不可之甚也按唐書天寳九載崔昌獻議自魏晉至周隋皆不得為正統欲唐逺繼漢統立周漢子孫為王者後備三恪之禮是時朝議是非相半集賢院學士衛包上言符同李林甫遂行其事至十二載林甫卒復以魏周隋之後為三恪崔昌衛包由是逺貶此又前載之甚明也伏請祗守舊章以承天祐從之大中祥符三年間開封府功曹參軍張君房上言自唐室下衰土徳隤圮朱梁氏彊稱金統而莊宗旋復舊邦則朱梁氏不入正統明矣晉氏又復稱金蓋謂乘扵唐氏殊不知李昪建國扵江南耳漢家二主共止三年紹晉而興是為水徳洎廣順革命二主九年終扵顯徳以上三朝七主共止二十四年行運之間隐而難賾伏自太祖承周木徳而王當扵火行上繫扵商開國在宋自是三朝迄今以為然矣愚臣詳而辨之若可疑者太祖禪周之嵗嵗在庚申夫庚者金也申居西方金位納音是木葢周氏稱木為二金所勝之象也太宗登極之後詔開金明池扵金方之上此誰啟之乃天之靈符也陛下履極當彊圉之嵗握符在作噩之春適宋道之隆興得金天之正氣臣試以瑞應言之則當年丹徒貢白鹿姑蘇進白條支之雀來潁川之雉至臣又聞當封禪之時魯郊貢白兎鄆上得金皆金符之至騐也願以臣章下三事大臣參定其事疏奏不報天禧四年光禄寺丞謝絳上書曰臣按古誌凡帝王之興必推五行之盛徳所以配天地而符隂陽也故神農氏以火徳聖祖以土徳夏以水徳商以金徳周以火徳自漢之興王火徳者以謂乘堯之後且漢堯之裔也五帝之大莫大扵堯漢能因之是不墜其緒而善繼其盛徳也國家膺開光之慶執敦厚之徳宜以土瑞而王天下然推其終始傳承周之木徳而火當其次且朱梁不預正統者謂莊宗復興扵後自石晉漢氏以及扵周則李昪建國扵江左而唐祚未絶是三代者亦不得正其統矣昔者秦祚促而徳暴不入正統考諸五代之際亦是類矣國家誠能下黜五代紹唐之土徳以繼聖祖亦猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯者也夫五行定位土徳居中國家飛運扵宋作京扵汴城萬國之區矣傳曰土為羣物主故曰后土洪範曰土爰稼穡作甘方今四海給足嘉生蕃衍邇年京師甘露下泰山醴泉湧作甘之兆斯亦見矣矧靈木異卉資生扵土千品萬類不可勝道非土徳之騐乎臣又聞之太祖生扵洛邑而胞絡惟黄鴻圗既建五緯聚扵奎㕓而鎮星星主及陛下升中之次日抱黄珥朝祀扵太清宫有星曰含譽其色黄而潤澤斯皆凝命有表盛徳攸屬天意人事響效之大者則土徳之符在矣是故天心之在茲陛下拒而罔受民意之若是陛下兼而弗荅氣壅未宣河決遂潰豈不神哉然則天淵之勃流水徳之浸患考六府之厭鎮騐五行之勝尅亦宜興土之運禦時之災伏望順考符應詳習法度惟陛下時而行之大理寺丞董行父又上言曰在昔泰皇以萬物生扵東至仁體乎木故徳始扵木木以生火神農受之為火徳火以生土黄帝受之為土徳土以生金少昊受之為金徳金以生水顓頊受之為水徳水以生木髙辛受之為木徳木以生火唐堯受之為火徳火以生土虞舜傳之為土徳土以生金夏為金徳金以生水商為水徳水以生木周為木徳木以生火漢應圗䜟為火徳火以生土唐受厯運為土徳陛下紹天之統受天之命固當上繼唐祚以金為徳顯黄帝之嫡緒彰聖祖之丕烈臣又按聖祖先降扵癸酉太祖受禪扵庚申陛下即位扵丁酉天書下降扵戊申庚金也申酉皆金也天之體也陛下紹唐漢之運繼黄帝之後三世變道應天之綂正令之徳斯又順也詔兩制詳議既而獻議曰竊詳謝絳所述以聖祖得瑞宜承土徳且引漢承堯緒為火徳之比雖班彪叙漢祖之興有五其一曰帝堯之苖裔及序正綂乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當越唐上承扵隋稱以非順失其五徳傳襲之序又據董行父請越五代紹唐為金徳若其度越累世上承百代之綂則晉洎周咸帝中夏太祖實受終扵周室而陟扵元后豈可弗遵傳紀之緒續扵遐邈之統三聖臨御六十餘載登封告成昭紀號率循火行之運以暉炎靈之曜兹事體大非容輕議矧雍熈中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可 　　紀年　　　　　　　　　　王應麟 　　自帝堯元年甲辰至宋徳祐丙子凡三千六百三十三年帝堯而上六閼逢無紀致堂云有書契以來凡㡬鴻荒㡬至徳矣廣雅自開闢至獲麟二百七十六萬歳分為十紀益茫誕之説劉道原疑年譜謂大庭至無懐氏無年而有總數堯舜之年衆説不同三綂歴次夏商西周與汲冡紀年及商厯差異況開闢之初乎王質景文云渾淪以前其畧見扵釋之長含經開闢以後其詳見扵邵氏之皇極經世 　　歴代徳運　　　　　　　　林　駉 　　五行相勝鄒衍説也五行相生劉向説也夫執相勝之説曰夏得木徳商得金徳周得火徳是也立相生之説曰帝出乎震故伏羲氏始受木徳其徳以母傳子是也嗟夫五行固有相勝相生之義矣然帝王授受天命人心未嘗相勝愚不敢信衍之説五徳之運其説雖不見扵六經以古帝王建號推之則其説騐矣自今觀之神農氏之時以為炎帝者為其尚火也黄帝氏以為黄帝者為其尚土也少昊氏以為金天者為其尚金也非其所尚之徳則其號特為虛設五行用事始本扵東方萬物之所自起焉王者則而象之首以木徳王天下其次一以所生之行而轉相承也以建號而推自神農而上為伏羲則知其為木徳也自少昊而下為髙辛則知其為水徳也自伏羲以至髙辛則五行之運一周矣又自堯以至扵商則五行之運再周矣皆繼繼承承取其相生之義則劉向父子之説為足信矣若以相勝而言則舜受堯之天下是有勝堯之心禹受舜之天下是有勝舜之心非獨舜禹不然雖三代而下亦不然也湯之纉夏出扵不得已如其以商之金而克夏之木則是彰湯之得天下出扵本心矣武王伐商亦出扵不得已如其以周之火而克商之金則是彰武王之得天下亦出扵本心矣謂相勝之説出扵秦之意則可出扵帝王之意則未可也徒見夫商尚白故以謂尚金周尚赤故以謂尚火欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則夏之木徳胡為而尚黑徒見夫夏有青龍之瑞遂以為尚木商有銀山之祥遂以為尚金欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則周之火徳胡為有白魚之瑞耶則鄒衍之説不足信矣由周而降相生之義千載未嘗不符契也且秦本西戎餘分閏位不足繼周班固削而不取焉夫秦不足繼周繼周者漢也周以木而漢以火宜矣不然張華奉赤符亦謂以火為主何耶自魏至隋皆非正統不足繼漢崔昌議去而不用焉夫自魏而隋皆不足繼漢則繼漢者唐也漢以火而唐以土宜矣不然伊川謂唐土徳而少河患何耶君子觀漢之承周唐之承漢相生正理異世一揆則知秦用水徳之治而行刻深之法其相勝之説背戾扵聖人也多矣自是而後莊宗中興唐祚同為一代則土運未絶也一傳而晉以金再傳而漢以水又再傳而周以木天開我宋運膺火徳徐鉉之言信矣且我宋以火王天下也豈非上天所眷命乎受命宋分星應大辰火之祥也收復河東日在重午火所旺也赤烏報蕃昌之兆紅光彰誕育之祥噫盛哉是故赤帝有祭也嵗正月商丘有祀也色尚赤也臘用戌也火徳彰彰其與堯比隆歟彼趙垂慶因羽毛之白而欲用金徳矣然越數代而紹唐此不可也噫太原後服胡公言之并不加號温公言之彼曷不知乎謝綘因日抱黄珥而又欲用土徳矣然越唐而承扵隋此尤不可也噫水患多膺伊川言之火祀宜修胡宿言之彼曷不審乎不然南京即政建炎紀元何天意猶眷眷扵中興之後耶嗚呼宋徳當天厯年萬億赫赫炎精奕葉有光愚尤有望扵今日也 　　稗編卷六十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十一　　　　　明　唐順之　撰諸家十九【術數】 　　緯書序　　　　　　　　　隋　志 　　易曰河出圖洛出書然則聖人之受命也必因積徳累業豐功厚利誠著天地澤被生人萬物之所歸徃神明之所福饗則有天命之應葢龜龍衘負出於河洛以紀易代之證其理幽昩究極神道先王恐其惑人祕而不說者又云孔子既叙六經以明天人之道知後世不能稽同其意故别立緯及䜟以遺来世其書出於前漢有河圖九篇洛書六篇云自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至於孔子九聖之所增演以廣其意又有七經緯三十六篇並云孔子所作并前合為八十一篇而又有尚書中洛罪級五行詩推度災紀厯樞含神霧孝經鈎命决援神契雜䜟等書漢代有郗氏袁氏說漢末郎中郗萌集圖緯䜟雜占為五十卷謂之春秋災異宋均鄭並為䜟律之註然其文辭淺俗顛倒舛謬不類聖人之㫖相傳疑世人造為之後或者又加㸃竄非其實録起王莽好符命光武以圖䜟興遂盛行於世漢時又詔東平王蒼正五經章句皆命從䜟俗儒趨時益為其學篇卷第目轉加增廣言五經者皆憑䜟為說惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之相承以為祆妄亂中庸之典故因漢魯恭王河間獻王所得古文參而考之以成其義謂之古學當世之儒又非毁之竟不得行魏代王肅推引古學以難其義王弼杜預從而明之自是古學稍立至宋大明中始禁圖䜟梁天監以後又重其制及髙祖受禪禁之愈切帝即位乃發使四出捜天下書籍與䜟緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無復其學祕府之内亦多散亡今録其見存以備異說 　　論緯書　　　　　　　　　通　考【後同】 　　陳氏曰按後漢書緯之學註言緯七緯也候尚書中候也所謂河洛七緯者易緯稽覽圖乾鑿圖坤靈圖通卦驗是類謀辨終備也書緯璇璣鈐考靈曜刑徳放帝命驗運期授也詩緯推度災紀厯樞含神霧也禮緯含文嘉稽命徴斗威儀也樂緯動聲儀稽耀嘉叶圖徴也孝經緯援神契鈎命決也春秋緯演孔圖元命包文耀鈎運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孶佐助期握誠圖潜潭已說題辭也䜟緯之說起於哀平王莽之際莽以此濟其簒逆公孫述效之而光武紹復舊物乃亦以赤伏自累篤好而推崇之甘心與莽述同智於是佞臣陋士從風而靡賈逵以此論左氏學曹褒以此定漢禮作大予樂大儒如鄭專以䜟言經何休又不足論矣二百年間惟桓譚張衡力非之而不囘也魏晉以革命受終莫不傅㑹符命其源實出於此隋唐以来其學寖微矣考唐志猶存九部八十四卷今其書皆亡惟易緯僅存者如此及孔氏正義或時援引先儒葢嘗欲刪去之以絶偽妄矣使所謂七緯者皆存猶學者所不道况其殘闕不完於偽之中又有偽者乎姑存之以俻凡目云爾唐志數内有論語緯十七卷七緯無之太平御覽有論語摘輔象撰考䜟者意其是也御覽又有書帝騐期禮稽命曜春秋命厯序孝經左方契威嬉拒等皆七緯所無要皆不足深考　致堂胡氏曰䜟書原於易之推徃以知来周家卜世得三十卜年得七百此知来之的也易道既隠卜筮者溺於考測必欲竒中故分流别其說寖廣要之各有以也易道所明時有所用知道者以義處命理行則行理止則止術數之學葢不取也光武早嵗從師長安受尚書大義夷考其行事葢儒流之英傑也何乃蔽於䜟文牢不可破邪又曰緯書原本於五經而失之者也而尤紊於鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識自孟子而後知道者鮮矣所以易惑而難解也斷國論者誠能一决於聖人之經經不載雖有緯書䜟記屛而不用則庶乎其不謬於理也 　　連山歸藏 　　連山十卷北史劉時牛奏購求天下遺逸之書炫遂偽造書百餘卷題為連山易魯史記等録上送官取賞而去後人有訟之經赦免死坐除名夾漈鄭氏曰夏后氏易至唐始出今亡歸藏唐有司馬膺註十三卷今亦亡隋有豸參軍薛正註十三卷所存者初經齊母本著三篇文多闕亂不可詳解言占筮事其辭質其義古後學以其不文則疑而棄之徃徃連山所以亡者復過於此矣獨不知後之人能為此文乎子曰周監於二代郁郁乎文哉以周易校商易則周商之文質可知也以商易校夏易則商夏之文質又可知也三易皆始乎八而成六十四有八卦即有六十四卦六十四卦非至周而備也但法之所立數之所起皆不相為用連山用三十六策歸藏四十五策周易四十九策誠以人事代謝星紀推移一代一謝漸繁漸文又何必近耳目而信諸逺耳目而疑諸　按連山歸藏乃夏商之易本在周易之前然歸藏漢志無之連山隋志無之葢二書至晋隋間始出而連山出於劉炫之偽作北史明言之度歸藏之為書亦此類耳夾漈好竒獨尊信此二書與古三墳書且咎世人以其晩出而疑之然殊不知毛氏詩左氏春秋小戴氏禮與古文尚書周官六典比之當時皆晩出者也然其義理其文辭一無可疑非二易三墳之比不謂之六經可乎故今叙二易不敢遽指為夏商之書姑隨其所出之時置之漢之後唐之前云 　　連山歸藏之名　　　　　　章俊卿 　　以連山歸藏為伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以連山歸藏為夏商之易者自鄭康成之言始夫所謂連山者取山連不絶之義也所謂歸藏者取萬物歸藏之義也故連山首艮艮為山也歸藏首坤坤為地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦猶周易以乾為首而有取於周普之義也然一連山也一歸藏也子春以為作於伏羲黄帝康成以為作於夏商二論矛盾將何折衷子春之言是邪歸藏何以曰堯舜降二女又何以曰殷王則歸藏非黄帝連山亦非伏羲矣康成之言勝邪世譜何以曰連山歸藏並是代號則連山歸藏亦不可謂之夏商矣愚嘗因是而究其說葢伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可證者有三禮運曰吾得坤乾註之者曰得商隂陽之書也其書存者有歸藏歸藏既為商之書則連山寧非夏易乎其可證者一也皇甫謐云夏因炎帝曰連山殷因黄帝曰歸藏連山果為伏羲皇甫謐又安得謂之因炎帝乎此可證者二也周正建子葢得天統故周易以乾為首商正建丑實得地統故商易以坤為首夏正建寅實得人統無為卦首之理艮漸正月故夏易以艮為首是則三代之易皆取於三正三統之說烏得為伏羲黄帝乎此可證者三也證之以三者之說子春之論有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏連山殷歸藏乎雖然連山乆亡歸藏不行又未有如周易之為得也 　　三墳辨　　　　　　　　　呉　萊 　　三墳書近出偽書也世或大抵言伏羲本山墳而作連山神農本氣墳而作歸藏黄帝本形墳而作坤乾無卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異焉三易者一曰連山二曰歸藏三曰周易周易古矣天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此先天之易伏羲之所畫者也文王修之伏羲豈以連山為易又首艮乎夫連山盖列山也列山本神農之舊國首艮又有重山之象連山非屬之神農而誰乎歸藏本黄帝之别號初坤初乾初離初坎初兊初艮初震初巽乃歸藏之初經歸藏非他易也坤乾是已又何析而為二乎唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸藏三卷晋薛貞註今或雜見他書頗類焦贛易林非古易也世之說曰易占以變故其數但用九六而尚老連山歸藏占以不變故其數但用七或用八而尚少乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也連山七而首艮歸藏八而初坤亦不過踵吾伏羲之舊及推其所用之策連山三十有六歸藏四十有五易則四十有九又若不相為用者而今三墳書獨不聞焉方孔子未刪書之先周官外史掌三皇五帝之書楚左史倚相又能讀三墳五典矣太史公所謂搢紳先生難言之者也孔安國尚書序始以伏羲神農黄帝之書謂之三墳墳者大也言大道也茍言大道孔子不刪孔子刪之此其文誠不雅馴矣東漢以來說者所指三皇之號又不一劉恕乃謂古無三皇五帝而周官特出於漢儒之手耳此其書果何頼乎嗚呼三墳自三墳三易自三易亦無縁合而為一也外有紀姓者叙上古帝王之世襄陽羅泌頗加采用以著路史泌乃據丹壺名山記吕梁碑及輶軒使者方言却疑三墳書膚淺不可徴亦但差錯其世次改易其名號而已紀者何非括提合雒連通叙命之類乎姓者何非三姓六姓四姓二十一姓之類乎大率與路史合也泌又雜引春秋河洛圖緯及山海經等書亦已博矣然亦何異三墳之膚淺乎莆田鄭樵且謂東漢諸儒尚喜䜟三墳書雖近出庸不猶愈於䜟乎乃引柴霖之而上寘諸古易經之列以為非後世所可及終亦不能掩其偽也嗚呼孔子殁天下言人人殊荀卿子激焉至言性出於聖人之偽卒併詩書六藝之正者一畀秦火而雜燒之又豈不以其偽之勝乎古人嘗有言曰食肉不食馬肝未為不知味是則稽古而不究鴻荒摽鹿之世亦未為不知學也哉 　　論子華子於古三墳八索　　葉　適 　　混茫之中是名太初實生三氣曰始曰元曰通三為一離之為兩是名隂陽五運流轉有輪樞之象水涵太乙之中精潤澤百物行乎地中風涵太之中精動化百物行乎天上上赤之象其宫成離下黒之象其宫成坎坎離獨幹乎天中天地而立生生萬物新新而不竆陽氣為火火勝故冬至之日燥隂氣為水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注程子儒者而其言如此異哉然亦無以為異者盖古之言道三墳八索舊所聞記徃徃皆然故問者有風輪轉三三六六誰究誰使之語明其為常所習也按浮屠在異域而風水諸輪相有執持上至有頂其說尤怪至以為意生之身親履其處又非推測之比矣洪範九疇箕子言天所錫一為五行即程子所謂上炎下注者而風輪坎之說舜禹所不道也又易言坎有孚維心亨離利貞亨畜牝牛吉無所謂獨幹中氣生生萬物新新而不竆者若三墳八索果以此為易則伏羲神農之道豈必盡見黜於後人哉盖經籍乖異無所統一怪妄之所由起轉相誕惑而不能正爾後世學者幸六經之已明五行八卦品列純備道之㑹宗無所變流可以日用而無疑矣柰何反為太極無極動静男女清虛一大轉相夸授自貽蔽䝉悲夫盖孔子以盡究古人之異學發於彖其天地精㣲皆卦義所未言不幸大文言諸雜說附益混亂是以令學者紛紛至此夫懸日月以示人惟無目故不能見若有目而昧之可謂智乎 　　隂陽災嵗　　　　　　　　　洪　邁【後同】 　　洪氏曰按律厯志云十九嵗爲一章四章爲一部二十部為一統三統為一元則一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗并三百七十四嵗為四百八十嵗註云六乘八之數次四百八十嵗言陽九謂旱九年次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽七謂旱七年又注云七百二十者九乘八之數次六百嵗隂五謂水五年次六百嵗陽五謂旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相并為一千二百嵗於易七八不變氣不通故合而數之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽三從入元至陽三除去災嵗總有四千五百六十年其災嵗兩个陽九年一个隂九年一个隂陽各七年一个隂陽各五年一个隂陽各三年災嵗總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百一十七嵗此一元之氣終矣如律厯之言此是隂陽水旱之大數也所以止用七八九六相乘者以水數六火數七木數八金數九故以此交互相乘也以七八九六隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年六年九年之蓄也然災嵗有陽七隂七陽五隂五此記直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也舉六三則七年五年之蓄可知若貯積滿九年之後則腐壞當隨時給用也 　　丙午丁未 　　丙午丁未之嵗中國遇此輒有變故非禍生於内則必夷狄外侮三代逺矣姑摭漢以来言之髙祖以丙午崩權歸吕氏㡬覆劉宗武帝元光元年為丁未長星見蚩尤旗亘天其春戾太子生始命將出征匈奴自是之後師行三十年屠夷死滅不可勝數及於巫蠱之禍昭帝元平元年丁未帝崩昌邑立而復廢一嵗再易主成帝永始二年三年為丙午丁未王氏方盛封莽為新都侯立趙飛燕為皇后由是國統三絶漢業遂頽雖光武建武之時海内無事然勾引南匈奴稔成劉淵亂華之釁正是嵗也殤帝安帝之立值此二年東漢政亂實基於此桓帝終於永康丁未孝靈繼之漢室滅矣魏文帝以黄初丙午終明帝嗣位司馬氏奪國兆於此時晋武太康六年七年恵帝正在東宫五胡毒亂此其源也東晋訖隋南北分裂九縣颷回在所不論唐太宗貞觀之季武氏已在後宫中宗神龍景龍其事可見代宗大厯元年大盜初平而置其餘孽於河北强蕃悍鎮卒以亡唐寳厯丙午敬宗遇弑太和丁未是為文宗甘露之悲至於不可藥救僖宗光啟之際天下固已大亂而中官刼幸興元襄王煜僣立石晋開運遺禍至今皇朝景徳方脫契丹之擾而明年祥符神仙宫觀之役崇熾海内虛耗治平丁未王安石入朝滑亂宗社靖康丙午都城受圍逮於丁未汴失守矣淳熈丁未髙宗上仙總而言之大抵丁未之災又慘於丙午昭昭天象見於運行非人力之所能為也 　　衡運論【太乙運數】　　　　　　　胡　翰 　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失治亂存亡生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年是為天地否泰之運乾一索得男而為震坤一索得女而為巽震長男也巽長女也夫婦之道也始成為恒既交為益乾再索得男為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兊兊少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸是為男女交親之運男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壮也無妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晋也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為隂毳權行之運坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剥也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造化符天之運乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頥也少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽治政是為剛中健至之運陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百九十有二年内外以隂柔為治是為羣愚位賢之運隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八百年是為徳義順命之運陽隨於隂為不順渙也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑妬留天之運長男既息為男之竆也長女既息為女之竆也於是中男與少男相搏焉蹇也也二卦統三百三十有六年是為寡陽相搏之運陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉暌也革也二卦統三百八十有四年是為物極元終之運十二運上下萬有一千七百八十載陽来隂徃太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當五伯之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼没繼周者為秦為漢為晋為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推明天人之際皇帝王伯之别定次于篇 　　太乙九宫　　　　　　　　蕭子顯 　　齊書曰案太乙九宫占漢髙五年太乙在四宫主人與客俱得吉計先舉事者勝是嵗髙祖破楚晋元興二年太乙在五宫太乙為帝天目為輔佐迫脇太乙是年安帝為桓所逼出宫大將在一宫參相在三宫格太乙經言格者已立政事上下格之不利有為安居之世不利舉動元興三年太乙在七宫宋武破桓元嘉元年太乙在六宫不利有為徐廢榮陽王七年太乙在八宫闗囚惡嵗大小將皆不得立其年到彦之北伐初勝後敗客主俱不利十八年太乙在二宫客主俱不利是嵗氐楊難當冦梁益来年仇池破十九年大小將皆見闗不凶其年裴方明伐仇池剋百頃明年失之泰始元年太乙在二宫為大小將掩擊之其年景和廢二年太乙在三宫先起至人勝其年晋安王子勛反元徽二年太乙在六宫先起敗是嵗桂楊王休範反並伏誅四年太乙在七宫先起者客西北利其年建平景素敗昇明元年太乙在七宫不利為客安居之世舉事為主人應發為客袁粲沈攸之等反伏誅是嵗太乙在杜門臨八宫宋帝禪位不利為客安居之世舉事為主人禪代之應也乾鑿度曰太乙取其數以行九宫按後漢張衡䟽云臣聞聖人明審律厯以定吉凶重之以卜筮雜之以九宫漢書注云易乾鑿度曰太乙取其數以行九宫鄭注太乙北辰名下行八卦之宫每四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宫天數大分以陽出以隂入陽起子隂起午是以太乙下九宫從坎宫始自此從坤宫又自此從震宫又自此從巽宫所從半矣還息中央之宫既又自此從乾宫又自此從兊宫又自此從艮宫又自此從離宫行則周矣上逰息於太乙之星反子宫行起始坎終離故姚小彭云今所戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫法也 　　六壬十二辰將貴空説　　　沈　括【後同】 　　六壬天十二辰亥曰登明為正月將戌曰天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宫合神者正月建寅合在亥二月建邜合在戌之類太陽過宫者正月日躔【娵訾二月日躔降婁之類二説】一也此以顓帝厯言之也今則分為二説者蓋日度隨黄道嵗差今太陽至雨水後方躔諏訾春分後方躔降婁若用合神則湏自立春日便用亥將驚蟄便用戌將今若用太陽則不應合神用合神則不應太陽以理推之發課皆用月將加正時如此則湏當從太陽過宫若不用太陽躔次則當日當時日月五星支干二十八宿皆不應天行以此決知湏用太陽也然尚未是盡理若盡理言之并月建亦湏移易縁目今斗杓昏刻已不當月建湏當隨黄道嵗差今則雨水後一日方合建寅春分後四日方合建卯榖雨後五日方合建辰如此始與太陽相符復㑹為一說然須大改厯法事事釐正如東方蒼龍七宿當起于亢終于斗南方朱鳥七宿起于牛終于奎西方白虎七宿起于婁終于輿鬼北方武七宿起于東井終于角如此厯法始正不止六壬而已 　　六壬天十二辰之名古人釋其義曰正月陽氣始建呼召萬物故曰登明二月物生根魁故曰天魁三月華葉從根而生故曰從魁四月陽極無所故曰送五月草木茂盛踰於初生故曰勝光六月萬物小盛故曰小吉七月百榖成實自能任持故曰太乙八月枝條堅剛故曰天罡九月木可為枝幹故曰太衝十月萬物登成可以㑹計故曰功曹十一月建在子君復其位故曰大吉十二月為酒醴以報百神故曰神后此說極無稽據義理予按登明者正月三陽始兆于地上見龍在田天下文明故曰登明天魁者斗魁第一星也斗魁第一星抵于戌故曰天魁從魁者斗魁第二星也斗魁第二星抵于酉故曰從魁【斗杓一星建方斗魁二星建方一星抵戌一星抵酉】傳送者四月陽極將退一隂欲生故傳隂而送陽也小吉夏至之氣大往小来小人道長小人之吉也故為婚姻酒食之事勝光者王者向明而治萬物相見乎此則勝莫先焉太乙者太微垣所在太乙所居也天罡者斗剛之所建也【斗杓謂之剛蒼龍苐一星亦謂之剛與斗杓相直】太衝者日月五星所出之門戸天之衝也功曹者日月嵗功成而㑹計也大吉者冬至之氣小徃大来君子道長大人之吉也故主文武大臣之事十二月子位北方之中上帝所居也神后帝君之稱也天十二辰也故皆以天事名之 　　六壬有十二神將以義求之止合有十一神將貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者【方左謂寅夘辰巳午】其後有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右謂未申酉亥子】唯貴人相對無物如日之在天月對則虧五星對則逆行避之莫敢當其對貴人亦然莫有對者故謂之天空空者無所有也非神將也猶月殺之有月空也以之占事吉㓙皆空唯求對見及有所伸理于君者遇之乃吉【十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三今二神差理似可疑也】 　　論太乙六壬諸法 　　太乙六壬遁甲禽演皆選擇時日之書也太乙一星在紫微宫閶闔門中屬水天乙生水故曰太乙水為造化根柢故太乙六壬皆取義於水遁甲亦太乙也禽演起虛日鼠虛亦水也 　　天上十二辰分野謂之天盤地上十二辰方位謂之地盤天盤則随時轉運地盤則一定不易以天盤之子加於地盤之子則謂之伏吟以天盤之子加地盤之午則謂之反吟也六壬用月將者日躔所在之辰也斗建順指十二辰日逆行十二辰相㑹而成嵗斗柄指丑則日必躔子斗柄指寅則日必躔亥故子與丑合寅與亥合推之六合皆然言日躔與斗柄相應也以月將加時即是日臨地盤子位則為子時臨午位則為午時也如正月日躔在亥用午時則是天盤之亥加地盤之午也視日所加臨遂以其日所值支干在天盤上者視其加地盤何辰以起上克下克則時之吉㓙可知矣此六壬以日躔為用也【言躔則斗建亦在也】太乙竒門皆用九宫者一坎八艮三震四巽九離二坤中五七兊六乾葢洛書數而後天之卦也九宫配以九星盖北斗與戈招摇而九也太乙嵗計則三年行一宫日計則三日行一宫月與時亦然遁甲以六甲為太乙六甲五日行一宫太乙時計與遁甲時局冬至以後則自一宫順行九宫夏至以後則自九宫逆行一宫盖冬至日行自南而北為順夏至日行自北而南為逆然此日行之順逆而以為太乙行宫之順逆豈太乙亦暗隨日行乎抑太乙在紫微垣萬古不動非如日月五星然也而以為遍歴九宫豈其形未嘗動而氣有㳺行乎是皆未能竆其原也然而太乙遁甲皆以太乙為用則一也 　　或曰太乙駕使斗柄斗柄旋轉天盤冬至後斗自北指南為順夏至後斗自南指北為逆是則太乙遁甲不主日躔而主斗柄或為近之然日躔方自南而北則斗柄自北而南日躔方自北而南則斗柄自南而北此亦相逆而成嵗非特順行逆行十二辰之為逆也【九星蓬内沖輔心柱任英人離貪巨禄文亷武破輔弼皆斗之别名也則太乙遁甲用斗無疑也】隂陽家曰太陽所臨諸殺不忌又曰順斗柄所擊者勝故選時日不主日躔則主斗柄也 　　禽演以一宿直一日盖起於厯家然未能竆其原也其以日宿為他人時為主人盖起於翼奉日為客時為主人之意 　　斗柄 　　諸家隨斗柄所指擊之勝謂若斗柄指午則坐北向南擊也獨遁甲内書以為唐人所作其説殊異曰九天所指即為殺機對克之方即為斗柄所指為殺機所在如斗柄指午則坐南向北擊是逆斗柄而取勝也更考之取斗柄法以月將加時視月建所在即是每時斗柄 　　所指也 　　天乙貴人 　　司馬遷天官書曰天乙星在紫㣲宫門外右星南天帝之神交戰鬭知人吉㓙也天一常背天門向地戸凡天官十有二年天一常以甲戊庚日旦治大吉暮治小吉乙巳日旦治神后暮理傳送丙丁日旦治登明暮治從魁壬癸日旦理太乙暮理太冲六辛之日旦理勝光暮理功曹 　　論貴人驛馬　　　　　　　廖　中【後同】 　　天乙貴人神者十干之秀氣在紫微宫門外乃天皇大帝其神為最貴所至六害與一切凶殺隠然而避甲陽木也乘少陽之氣而生乎東至已而陽用事畢矣故藏於未而為貴庚陽金也乘少隂之氣而生乎西至亥而隂用事畢矣故藏於丑而為貴戊陽土也冲和中央播於四時甲因之而萬物成則生成之理備矣此陽木陽土陽金喜於印庫也丙丁之火盛夏則其性至酷而害物惟息於酉藏於亥而猪鷄所以貴者和之以西北方之氣也壬癸之水竆冬則其性至而殺物惟嗇於夘潜於已而蛇兎所以為貴者和之以東南方之氣也此水火不嫌於死絶六辛隂金執方而不能自化乙隂木已隂土失類而無居故六辛必假寅午戌之火乙巳必假申子辰之水土此隂金不嫌鬼盛隂木隂土喜於財旺也如甲子人有戊有庚得癸未乙丑遇二吉而帶印也甲人遁見丁丑辛未者次之乃三陽喜在印庫也乙人得戊申庚子生旺之土已人得甲申丙子生旺之水此隂木隂土喜於財旺也丙丁得丁酉乙亥壬癸得乙邜癸巳水火不嫌死絶也六辛得丙寅戊午此隂金不嫌鬼盛得二者為上一次之【閻東叟云】　甲陽木戊陽土庚陽金皆喜土位而未者土之正位丑者土之安静之地故以牛羊為貴然細分之則甲尤喜未庚尤喜丑各歸其庫也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎養之鄉戊辰戊申戊戌喜未未者木之入庫土人生旺之位也乙者隂木也已者隂土也隂土喜生旺隂木愛陽水所以鼠猴為貴然乙尤喜申申者木之絶鄉也已尤喜子子者坤之正位也丙丁屬火火墓在戌壬癸屬水水墓在辰辰戌為魁罡之地貴人所以不臨故尋寄火貴於酉亥寄水貴於夘巳皆歸静復之鄉六辛隂金喜陽火生旺之地故以馬虎為貴雖然宜以納音互換推尋須比和則其貴為福若丙寅火得酉則火至此死焉得為貴哉【廣録】　天乙貴人者三命中最吉之神也若人遇之則榮功名早達官禄易進若更三命皆乘旺氣終登將相公卿之位大小運行年至此亦主遷官進財一切加臨至此皆為吉兆【三命指掌】　所謂驛馬者乃五行有為待用之氣强名也隂陽倚伏氣令循環猶令之置郵傳命迎来送徃氣藏如驛氣動如馬耳　寅午戌火屬也水藏其中矣遇申位生水以發越之然後陽中隂動而化申子辰水屬也火藏其中矣遇寅位生火以圓融之然後隂中陽動而生　亥夘未木屬也金藏其中矣遇已位生金以槖鑰之然後動者静而歛者散　己酉丑金屬也木藏其中矣遇亥位生木以敷榮之然後歛者散而屈者伸　由是水火木金錯綜往来因時動静内外相感互為利用進則與時偕行退則與時偕極然則昔之强名驛馬者皆此例也是特舉一隅而已茍以三隅反則理歸一揆不必執於寅午戌申申子辰寅然後為馬凡水中火騰火中水降隂陽交泰剛柔交通皆為馬類也【玉霄寳鑑】　古人謂當行更易變動奔衝徃来之際為驛馬然火局在申水局在寅金局在亥木局在已何也盖五行之氣當其相反處乃使衝激故火馬必在水長生處水馬必在火長生處木金亦然 　　支干數 　　子午之數九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四注自太極函三為一故參一為三子一陽生故成於寅而備於申故自子至申其數九自丑至申其數八自寅至申其數七自邜至申其數六自辰至申其數五自巳至申其數四故女起壬申午一隂生成於申而備於寅故自午至寅其數九自未至寅其數八自申至寅其數七自酉至寅其數六自戊至寅其數五自亥至寅其數四故男起丙寅甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至壬其數九自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數六自戊至壬其數五乾天道順行以壬為始自巳至丁其數九自庚至丁其數八自辛至丁其數七自壬至丁其數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始愚按世俗範數算法葢本於此而不知其所以然觀此可以見矣 　　論徳刑害鬼煞 　　徳者得也皆主救危而濟難十干以陽徳自處隂徳在陽十干徳者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲庚丙壬戊甲庚丙壬戊十二支徳者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥巳午未申酉戌亥子丑寅夘辰一十二支徳嵗月日時假令正月乙丑日未時占鬬争用起傳送加午一克下六乙日天乙乘神后加神前四勾陳准庚則准則鬬争遇徳神其相救終無傷餘倣此 　　刑者戮也一曰衰謝之刑謂金木水火土之正刑也二曰制御之刑謂十干之刑也三曰不遜之刑謂十二支刑也翼奉傳曰金剛火强各言其方木落歸本水流趨東也己酉丑金之位刑在西方言金恃其剛物莫與對八月陽氣從酉而入因而挫之故金刑西方也寅午戌火之位刑在南方言火恃其强五月隂氣生於午因而挫之故火刑在南方也亥夘未木之位榮落覆根木恃其榮觀故隂氣之使彫也申子辰水之位水性東流逝而不返其東為之木地故水刑東方言恃隂淫故陽刑之使不歸也土位在丙寄王四季以未為正旺丑土為冠帶墓在辰天刑在戌此位土力最大天能刑之故天刑在戌也制御之刑者謂十干也辰未尅日為逆亂故加刑以制御之凡干刑所加鬬戰不出在其下甲刑申丁刑亥戊刑寅丙刑子乙刑酉巳刑夘庚刑午辛刑巳壬刑戌癸刑未不遜之刑者謂十二支也義有三第一謂寅刑已已刑申申刑寅為無恩之刑言寅裏有雜火不恤已中有雜金故寅刑已已刑申又刻尤已中之雜土不恤申中之雜水故以刑申申性又以見其所生已中之土没刑寅故申又刑寅此謂無恩刑也第二未刑丑丑又刑戌戌刑未為恃勢刑者言未恃長生而丑中土之性冠帶故未刑丑丑又恃冠帶而欺戌土先被火刑故丑徃刑戌戌遷其怒自恃為旬首甲戌而刑未癸未此謂為恃勢之刑也第三謂子刑夘夘刑子無禮之刑者言陽精生日陽氣在子而夘為日門子為夘父鼎立無謙卑恭敬之禮是以子夘為無禮之刑也翼奉傳曰子為貪狼卯為隂賊王者以忌失之辰午酉亥自刑者義見上也 　　害者妨也前刑殺之間酉戌相害者為戌中死火害酉旺金此以嫉妬相害者也申亥相害者各恃臨官欲競强此嫉才争進相害者也子未相害者謂未以王土害子王水此恃勢家相害者也丑午相害者謂午以王火凌丑死金此官鬼相害者也辰夘相害者謂夘以旺木凌辰死土此以少凌長相害也寅巳相害者謂各恃臨官擅能而進相害者也凡占事遇六害者各以本意决之 　　鬼者五行之精氣也支干中皆有之十干鬼者甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸申酉子亥寅夘午巳戌未十二支鬼者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥辰夘申酉寅亥子夘午巳寅未隂氣尤毒謂之煞也 　　巳酉丑刼殺在寅寅中有陽火也 　　灾殺在夘夘為日門隂所入也 　　天殺在辰四季隂氣能遊天上也 　　申子辰刼殺在巳巳中有陽土也 　　灾殺在午言隂氣生于午 　　天殺在未四季隂氣能遊天上也 　　亥夘未刼殺在申申中有隂水也 　　灾殺在酉酉為日門隂所出也 　　天殺在戌四季隂氣能遊天上也 　　寅午戌刼殺在亥亥中有隂金也 　　灾殺在子言隂氣生於子 　　天殺在丑四季隂氣能遊天上也 　　金神三殺者【寅申巳亥殺在酉子午夘酉殺在巳辰戌丑未殺在丑若占病白虎併官事朱雀併皆大㓙若承旺相氣来克日辰人年者大㓙也】 　　年月三殺申辰子年月殺在未亥夘未年月殺在戌寅午戌年月殺在丑巳酉丑年月殺在辰凡三傳吉將與殺併者事速㓙殺與將併者尤㓙也 　　稗編卷六十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十二　　　　　明　唐順之　撰諸家二十【術數】 　　三命　　　　　　　　　　韓　愈 　　退之李虛中誌曰李虛中最深於五行書以人之始生年月日所直日辰支干相生勝衰死旺相斟酌推人壽夭貴賤利不利輒先據其年時百不失一二退之三星行曰我生之辰月宿南斗牛奮其角箕張其口牛不見服箱斗不挹酒漿箕獨有神靈無時停簸無善名以聞無惡聲以攘名聲相乘除得少失有餘三星各在天什伍東西陳嗟汝牛與斗汝獨不能神東坡志林韓退之詩我生之辰月宿南斗乃知退之磨蝎為身宫僕以磨蝎為命宫平生多得謗譽殆同病也 　　送許季升詩　　　　　　　楊廷秀 　　詩曰連珠合璧轉璇霄也被星家不見饒災曜元来怯檮杌福星不是背簞瓢 　　珞琭子　　　　　　　　　通　考【後同】 　　晁氏曰李獻臣云珞琭者取珞珞如玉琭琭如石之義推人生休咎否泰之法箕子曰五行金木水火土禹曰辛壬癸甲則甲子五行之名葢起於堯舜三代之時矣鄭氏釋天命之謂性曰謂木神則仁金神則義之類又釋我辰安在曰謂六物之吉㐫此以五行甲子推知休咎否泰於其傳者也吕才稱起於司馬季主及王克其言淺哉然才所詆建禄背禄三刑刼殺建學空亡勾絞六害驛馬之類皆今世三命之術也亦在才之前矣故精於其學者巧發竒中最多陳氏曰此書禄命家以為本經其言鄙閭巷賣卜人所為也 　　五星 　　晁氏曰秤星經三卷不著撰人以日月五星羅㬋計都紫炁月孛十一曜演十二宫宿度以推人貴賤壽夭休咎不知其術之所起或云天竺梵學也按洪範曰嵗月日時無易百糓用成乂用明俊民用章家用平康月之從星則以風雨伶州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿以此言之五星之術其来尚矣葢可以占國則可以占事可以占事則可以占人也然術家用日月五星以占吉㓙又加以交初交中之神紫炁月孛之宿初中者交食之㑹亦可以意求惟炁孛無稽而術家獨以為效且曰土木之餘氣五星之行土木最遲而為吉㓙者乆故有餘氣云 　　星學　　　　　　　　　　釋文瑩 　　王處訥通星厯之學太宗時賛寧撰僧史十卷充史舘編修壽八十四處訥推其命孤薄三命禽略六壬遁甲俱無重貴之處謂寧曰師生時正得天貴星臨門必有列土侯王在戸否寧曰母謂某生時方卧草錢文穆王元瓘往臨安縣拜塋至門雨作避於茅簷甚乆浣浴襁藉徘徊方去 　　論鎮星為福　　　　　　　洪　邁 　　世之伎術以五星論命者大率以火土為惡故有晝忌火星夜忌土之語土鎮星也行遲毎至一宫則二嵗四月乃去以故為灾最乆然以國家論之則不然苻堅欲南伐嵗鎮守斗識者以為不利史記天官書云五潢五帝居舍火入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不為害也又云五星犯北落軍起火金水尤甚木土軍吉又云鎮星所居國吉未當居而居巳去而復還居之其國得土若當居而不居既已居之又西東去其國失土其居乆其國福厚其居易福薄如此則鎮星乃為大福徳與木亡異豈非國家休祥所係非民庶可得侔耶 　　王氏範圍要訣後序　　　　吳　萊 　　天文星厯五行之說尚矣黄帝風后漢河上公有三命一家藝文志不著録也梁陶景始述三命抄畧唐僧一行桑道茂劉孝恭咸精其術韓退之言李虛中善用人年月日時知人命貴賤壽夭者是已貞元初李弼乾又推十一星行厯後傳終南山人鮑該曹士蒍世係之星厯所謂十一星者日月五星四餘是也然而天體至圓二十八宿與之為經日月五星皆動物也且相循環運轉乎三百六十五度有畸之内與之為緯尚書堯典考四仲中星各以時異秦漢以来諸儒又推十二次度數十二國分野及所入州郡躔次乃若有一定不可易之處是何天運之常旋地維之不動者又若是參差不齊也哉晉天文志天市東南有十二國星其星有變各以其國將天之所覆至廣華夏之所占特東南牛女二宿之下歟此十二國星又與前十二國之分野異矣意者牛女二宿當十二次則為枵星紀之交當十二國則為齊吳濱海之地天運之常旋者本不常居地維之不動者固有定属也然雖北極居天之中常在人北北斗實為帝居運乎中央亦處人北葢嘗北至幽州碣石之野斗極且當人上北過居庸西渡湙水北斗已南迤而下人且背之而馳矣由是觀之華夏之所占者豈直東南十二國星哉未可以槩論也日君象也行則有常月五星臣象也行則無常葢日之常行也則有中道厯家所謂黄道是巳月五星既無常行乍南乍北或贏或縮且或不出於周天二十八宿黄道之度而雜犯乎河漢内外諸星此又豈可以區區算數多少測之哉他則紫氣以祥彗孛以妖羅㬋計都以蝕神首尾古未嘗與七政並列春秋之書星孛或入北斗或在大辰本是妖星為異老子之出函谷紫氣臨闗亦是氛祲雜占王朴五代欽天厯又謂蝕神首尾僅行於民間小厯而已今其說一本之都利聿斯經都利葢都頼也西域康居城當都頼水上則今所謂聿斯經者婆羅門術也李弼乾實婆羅門伎士而曹士蒍又作民間小厯者此其為術固異於甘石之舊矣夫以天地隂陽之合散而庶人庶物莫之能遺氣賦之形理賦之性性之體本粹然至善者也氣之運譬之草木春而榮秋而槁倐而凝聚忽而澌盡亦其宜者茍不推之以一理之同而徒役之以多術之異不亦末乎嚴陵王生乃以範圍要訣一卷示予其法皆原於易又有過於三命十一星之外者列之以千百十零附之以氣名體性尤與潜虛擬者合也此其最近於理者歟將其人之創為是法者亦且有得於河洛圖書之奥者歟故予又特采别説以序之 　　論三命五星所自　　　　　王應麟 　　王應麟云以十一星行厯推人命貴賤始於唐貞元初都利術士李弼乾聿斯經本梵書程子謂三命是律五星是厯晁氏謂泠州鳩曰武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿五星之術其来尚矣定之方中公劉之詩擇地之法也我辰安在論命之説也傳云不利子商則見姓之有五音詩吉日維戊庚午見支幹之有吉㓙 　　晁真二公星命 　　晁文元公平生不喜術數之說術者常以三命語之公曰自然之分天命也樂天不憂知命也推理安常委命也何必逆計未然乎慈湖先生謂真文忠公曰希元有志於學顧未能忘富貴利達何也公莫知所謂先生曰子嘗以命訊日者故知之夫必去是心而後可以語道 　　禄命辨　　　　　　　　　宋　濂 　　三命之說古有之乎曰無有也曰世之相傳有黄帝風后三命一家而河上公實能言之信乎曰吾聞黄帝探五行之精占斗罡所建命大撓作甲子矣所以定嵗月推時以示民用也他未之前聞也曰然則假以占命果起於何時乎曰詩云我辰安在鄭氏謂六物之吉㓙王充論衡云見骨體而知命禄覩命禄而知骨體皆是物也况小運之法本許慎説文巳字之訓空亡之説原司馬遷史記孤虛之術葢以五行甲子推人休咎其術之行已乆矣非如吕才所稱起於司馬季主也㳂及後世臨孝公有禄命書陶景有三命抄畧唐人習者頗衆而僧一行桑道茂李虛中咸精其書虛中之後唯徐子平尤造其閫奥也曰十一曜之說古有之乎曰無有也書云在璇璣玉衡以齊七政所謂七政日月水火木金土也而無紫氣星孛羅㬋計都也星孛數見於春秋或見大辰或入北斗紫氣則載之史冊與氛祲同占羅㬋計都者蝕神首尾也又謂之交初交中之神初中者交食之㑹也借此以測日月之蝕也唐貞元初李弼乾始推十一星行厯鮑該曹士蒍皆業之士蒍又作羅計二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴著欽天厯且謂蝕神首尾頗行之民間小厯而已若吳伯善若甄鸞若劉孝孫若張胄之所造但云七曜而不聞有十一星也曰然則假之以占命又起於何時乎曰洪範云月之從星則以風雨泠州鳩云武王伐殷嵗在鶉火月在天駟則以星占國亦已乆矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予嘗聞之於師其説多本於都利聿斯經都利葢都頼也西域康居城當都頼水上則今所傳聿斯經者婆羅門術也李弼乾實婆羅門伎士而羅㬋計都亦胡梵之語其術葢出於西域無疑晁公武謂為天竺梵學者於此徴之尤信也曰術之縁起則吾既得聞命矣然亦巧發而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子幹枝推人所生嵗月展轉相配其數極于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日時其數終於五十一萬八千四百夫以天下之廣兆民之衆林林而生者不可以數計日有十二時未必一時惟生一人也以此觀之同時而生者不少何其吉㓙之不相同哉吕才有云長平坑卒未應共犯三刑南陽貴士何必俱當六合誠足以破其舛戾矣三命之説予不能盡信者此也天以二十八宿為體體則為經有定所而不可易以五星為用用則為緯恒絡繹乎其間或遲或留或伏或逆固有常度而可以理測茍謂躔某宿則吉歴某宫則㓙猶或可言也設其星有變其行不依常經而犯乎河漢内外諸星又將何以占之哉或如前所謂生同一時者其躔次無不同吉與㓙又何懸絶哉夫萬物皆出於五行安有五行之外又有四餘土木行度最遲而為吉㓙者乆故有餘氣而炁為木之餘計為土之餘猶或可言也水之餘則孛火之餘則羅果何所取義哉水火土木然矣奈何金獨無餘氣乎或謂相生故有而相尅故無亦非通論也况孛乃妖星或有或無而炁羅計三者本非星也不知何以有躔度之説哉十一曜之説予不能盡信者此也曰秦漢以来諸儒推十二國分野十二次度數及其所入州郡躔次毫釐若無差忒者既可占國豈不能占人乎曰天運地維動静不同故先正云有分星而無分野占國者不可盡泥也占國者不可盡泥况占命乎曰五星之精發乎地而昭乎天其分配十干十二辰名雖殊而理則同也人資天地以生山林之民毛而方謂得木氣之多也川澤之民黒而津謂得水氣之多也得火氣之多則丘陵之民專而長也得金氣之多則墳衍之民晳而瘠也至於豐肉而痺則得土氣之多而所謂原隰之民也然則彼皆非歟曰五土有異而民生以之此固然也人之賦氣有薄厚短長而貴富賤貧壽夭六者隨之吾不能必也亦非日者之所能測也蹈道而修徳服仁而惇義此吾之所當為也不待占者而後知之也予身修矣倘貧賤如原憲短命如顔淵雖晋椘之富趙孟之貴彭鏗之壽有不能及者矣命則付之於天道則責成於已吾之所知者如斯而已矣不然委命而廢人白晝攫人之金而陷於桎梏則曰我之命當爾也怠窳偷生而不嗜學至老死而無聞則曰我之命當爾也剛愎自任操刃而殺人柔暗無識投繯而絶命則又曰我之命當爾也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川異制民生異俗剛柔緩急遲速異齊五味異和器械異度衣服異宜於是修其教不易其俗齊其政不易其宜所以卒歸於雍熈之治也昔者鄭大夫禆竈言鄭當火請以瓘斚玉瓉禳之子産不之與已而果然竈復云不用吾言鄭又將火子産曰天道逺人道邇非所及也鄭卒不復火嗚呼此不亦禄命之似乎吾知盡夫人道而已爾曰近世大儒於禄命家無不嗜談而樂道之者而子一切禁絶之其亦有所本乎曰有子罕言命 　　贈徐仲逺序　　　　　　　劉虞臣 　　世之所謂禍福通塞者果由於命邪聖人罕言命命果不足道邪孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也自古固有不仁而安榮守道而戮辱者庸非命乎古之人以壽富康寧攸好徳考終命為福而不言貴今之論命以官爵之大小品位之髙下豈古之所謂禍福與今異邪好徳無踰於仲尼則厄竆而在下顔淵亞聖三十以死曹孟徳司馬仲達位在人上而以壽終且及其子與孫禍邪福邪所謂命者當何以斷之哉易曰竆理盡性以至於命孔子曰不知命無以為君子也今之言命者其果有合於古人否乎天以隂陽五行生為人也隂陽五行之精是為日月木火土金水之曜七曜運乎上而萬形成于下人也者天地之分體而日月木火土金水之分氣也理生氣氣生數由數以知氣由氣以知理今之言命者之所由起也夫氣母也人子也母子相感㣲相應天人之理也則亦何可廢哉日至而麋鹿解月死而蠃蠬噍温風動而薺麥死清霜降而豐鍾鳴物理相通不可誣也天台徐仲逺以七曜四餘推人生禍福無不驗予甚異之而贈以言若夫吉㓙利害之所趨避則吾聞之孟子矣 　　論命術　　　　　　　　　説　海 　　孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也是聖人素其位而行所遇不可必故歸之於命先言道而後言命天之有命聖人依命而行道所以嚴君平西蜀設肆為人臣者勉之以忠為人子者勸之以孝是亦行道爾後世不知斯理殢於書傳自立一家或以五行支干或以三元九氣或專取於日或寓於星禽或依於易數立説紛紛徒惑聞見爾如漢髙帝入闗三百人皆封侯趙括四十萬衆悉坑死豈漢無一人行衰絶運限者趙無一卒在生旺日時者此理可見近東淮岳總卿刋山西廖君所類諸家命書為五行精記其集錄備載而無去取亦不免拘於五行之内言之且造物者惡得以甲乙數語而窺之且夫人事未盡焉盡天理故善與人同即為合徳知過再犯即為轉趾聞言不信即為孤神財不儉用即為耗宿昔有軍校與趙韓王同年月日時生若韓王有一大遷除軍校則有一大責罰其小小升轉則軍校微有譴訶此又不知於命以何而取焉大抵燭理明之人五行神鬼皆不能拘繫陶淵明有云癡人前不宜説夢達人前不可言命至急則無隂陽凡有妄心則被五行所惑一有私心則為鬼神所制况天道福善禍淫鬼神禍盈福謙以命取斷於卜師彼以糊口之迫而藉此術以度日欲决行藏一以為貴一以為賤轉為之惑近時有一内貴官以門下人命使術者議之若言命佳則必以竒禍擾之言命竆則必以好爵榮之此是特與造物争功略舉此以少釋其惑 　　臨安中御街上士大夫必游之地天下術士皆聚焉凡挾術者易得獲而近來數十年間向之行術者多不驗惟後進者術皆竒中有老於談命者下問後進汝今之術即我向之術何汝驗我若何不驗後進者云向年士大夫之命占得禄貴生旺皆是貴人今日士大夫之命多帶刑殺衝擊方是貴人汝不見今日為監司郡守閫帥者日以殺人為事耶老師歎服 　　辨嵗夲説　　　　　　　　儲　泳 　　胡汝嘉嵗本謂今夜之子時即是来日則今年之子月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多以十一月為來年向因先子塟用子月悉主汝嘉之説或謂春夏秋冬一嵗之叙也豈有冬而後春之理帝堯之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得天道之正也兩説交戰于中深思其故久之乃得其説然後决以吾夫子之言為正夫每日夜有十二時者太陽隨天之運而周行於方隅之十二位也故日到子方則為子時到午方則為午時每年之有十二月者太陽麗天而歴於天輪之十二星次也是以日次子位當虛宿之躔度而立春虛乃子位之正天中之一陽也天道左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月左旋而歴十二位以定十二月也地道右旋故毎日之太陽在子位為子時順子丑寅夘歴十二位而定十二時也葢太陽每一日順行十二方隅而為十二時太陽毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法故為此論知天道更新於子而不知太陽次天輪之子為更新也是說也惟深於星厯者知之正月建寅太陽次虛太隂次危日月皆在天輪之子位此天道之一陽更新也 　　焦氏易林　　　　　　　　通　考【後同】 　　晁氏曰漢天水焦延壽傳易於孟喜此其所著書也費直題其前曰六十四卦變爻有唐渝王序所書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳載鳳凰于飛和鳴鏘鏘漢書所載大横庚庚予為天王之語絶相類豈古之卜者各有此等書耶 　　石林葉氏曰吾家有焦贛易林京房易傳二書大抵皆卜筮隂陽氣之言不復更及易道考之班固儒林傳漢初傳易大抵皆本之田何而焦贛獨得隠士之說以授京房贛嘗從孟喜問易㑹喜死房即以其學出孟氏其徒瞿牧白生不肯皆曰非也然孟喜雖受學田王孫至其隂陽災變言田生死時枕喜膝獨傳喜其實妄也故梁丘賀辨以為田生絶施讐手中時喜歸東海無此事則二氏書其源流固無所本縱焦贛書出孟氏固謬矣如趙賔説箕子明夷為箕子者萬物方荄茲也云受於喜為喜為名之則喜乃妄人而已 　　陳氏曰又名大易通變凡四千九十六卦其辭假出於經史其意雅通於神祗葢一卦可以變六十四也舊見沙隨程逈所記南渡諸人以易林筮國事多竒驗求之累年寳慶丁亥始得之莆田皆韻語古雅頗類左氏所載繇辭或時援引古事其中亦多重複或諸卦數爻共一繇莫可考也 　　京房易傳 　　本房治易事梁人焦延壽字贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為【孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震離兊坎為方伯監司之官所以用震離兊坎者是二至二分用事之日又是四時各専主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也】各有占驗房用之尤精 　　晁氏讀書記曰漢藝文志易京氏凡三種八十九篇唐藝文志有京氏章句十卷而占存者五種二十三卷今其章句亡矣乃略見於僧一行及李鼎祚之書今者曰京氏積算易三卷雜占條例法一卷名與古不同所謂積算易疑隋唐志之錯卦是也雜占條例法者疑隋唐志之逆刺占災異是也景迂嘗曰是書兆乾坤之二象以成八卦卦凡八變六十有四於其徃來升降之際以觀消息盈虛於天地之元而酬酢乎萬物之變者炳然在目也大抵辨三易運五行正四時謹二十四氣悉七十二而位五星降二十八宿其進退以㡬而為一卦之主者謂之世竒耦相與據一以超二而為主之相者謂之應世之所位而隂陽之肆者謂之飛隂陽肇乎所配而終不脱乎本【以飛某卦之位乃伏某宫之位】以隠賾佐神明者謂之伏起乎世而周乎内外參乎本數以紀月者謂之建【闕】終始極乎數而不可竆以紀日者謂之積【含於中而以四為用一卦偹四卦者謂之互乾建甲子於初坤建甲午於上八卦之上乃生一世之初】初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為遊魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣其數虛則二十有八盈則三十有六葢其可言者如此若夫象遺乎意意遺乎言則錯綜其用唯變所適茍非彰往而察来微顯而闡幽者曷足以與此易學自商瞿至孟喜授受甚明房受之喜而瞿牧白生者不肯訒京房曰京非孟氏學也劉向亦疑亰託之孟氏予不知當時為何説也今以當時之書驗之葢有孟氏京房十一篇災異孟氏京房六十六篇同為一家之言則其源委孰可誣哉石林葉氏曰世京房易學據漢書傳易自商瞿至田王孫皆自有次第故言易者以田王孫為正孟喜從王孫學好自稱譽得易家隂陽災變書詐言王孫死時枕喜股膝獨傳已為梁丘賀所排矣京房受學焦延壽延壽受學孟喜孟喜且不為當時所信况延壽乎史謂延壽獨得隠士之説託之孟氏易家不相同皆京氏為異黨而受梁丘賀學者亦京房顔師古謂别一人亦受學田何今世有京房易皆隂陽厯數之書又有京氏雜算數十篇其言龎雜専主占筮兩人莫知為誰審為受延壽學者今考京房本以卦氣直日為説與其書不類占事知來房乃犯恭石顯自不能保其身亦何貴於占乎易於佗經孔子最所致意葢言五十而學易可以無大過而自司馬遷以來學者皆言孔子傳商瞿瞿本非門人髙第略無一言見於論語性與天道子貢且不得聞而謂商瞿得之乎 　　朱子語録曰京房卦氣用六日七分季通云康莭亦用六日七分但不見康節説處又曰京房輩説數捉他那影裏才發見處便算將去且如今日一個人來相見便就那相見底時節算得這個是好人不是好人用得極精宻他只是動便算得静便算不得 　　陳氏書録解題曰京房易傳三卷積算雜占條例一卷吳欝林太守陸績注京氏學廢絶乆矣所謂章句者既不復傳而占之存於世者僅若此校之前志什百之一二耳今世術士所用世應飛伏游魂歸魂納甲之說皆出亰氏晁景迂嘗為京氏學也用其傳為易式云或作四卷而條例居其首又有參同契律厯志見隂陽家専言占 　　壬遁出於易　　　　　　　朱　震 　　宋咸貶京房闗朗輩假易以行壬遁卜祝隂陽術數之學聖人之㫖無有焉何如以是卦直月以是爻直是日何不起他卦而獨起中孚朱子發辨之曰頴達王傳易緯消息之卦不可非也六壬參時日而得易之坎離遁甲分九宫而得易之河圖皆得易之一端而不能盡又諸儒假壬遁言易以籠天下不知壬遁實出於易而言易者亦何假夫壬遁哉聖人推隂陽消息之理以明得失存亡之象咸信剛柔進退而不信消息易緯之學是終日數十而不知二五也 　　論京氏易變卦　　　　　　胡一桂【後同】 　　愚按亰氏所定變法八純卦只各變得五卦至於游魂卦已是所變第五卦第四爻所變歸魂卦又是游魂卦下體三爻連變所得者則是六十四卦内八純卦所不能變者游歸凡六十卦而八游卦必自各八卦内第六卦第四爻來八歸卦亦必自八遊卦内卦來而八宮卦亦不宜交互變矣至於筮卦則純卦上爻初未嘗不變他卦但未能變本宫遊歸上爻而純卦自上爻外他爻亦未嘗不能變本宫遊歸而遊歸二卦亦不必從某卦來也但得卦後某卦屬某宫幾世某卦屬某宫遊歸則不可易爾房雖不能制卦之不變卦雖能盡變亦不能不受制於房房雖自是一法終是吾聖人之法廣大周溥如天之不可及也 　　世應例 　　平菴項氏曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晋謂之遊魂卦九四為世初六為應【愚謂九四乾之本爻又在上卦故曰遊魂】晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應【愚謂下體反乾本卦又在内卦故曰歸魂】餘放此 　　論卦氣直日之非 　　圖象辨疑曰京房直日之説以坎離震兊各主一方以六十卦分主一嵗凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然以坎離震兊之與乾坤諸卦一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一嵗則有餘而加之閏則不足若之何其主一嵗耶一嵗之中盈縮餘閏初無常時而卦之所直則有定日又烏能寒温耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以一嵗三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此房之罪也是以司馬温公又以為一卦御六日二百四十分日之二十一而後之學者又各以己見敷而為圖配之以七十二六十律六十甲子二十八宿所行之度環其下而分綴之詳繹其義與其所之卦初無毫釐相屬此豈六十四卦之於七十二六十律六十甲子二十八宿曽不具是理哉去取多寡隨已分綴必欲某繫之某則不可也此其弊盖自房始或曰房之術以風雨寒温各有效驗則何可貶曰非也天下之小術雖閱擇日時算布五行察尋地脉以至猥邪僻之書無不借易以為説盖天下之物無有不麗於隂陽者故淺陋之術皆得假聖人之糟粕以為精深所以惑斯人而取售於世房之所以用之屡驗者廼其術也而非易也而不知房之所托也嗚呼房之是非亦曉然可見東都無易學白虎諸儒取其説以著易緯而唐孔頴達䟽復之七日來復以為六日七分之數謬誤相承以至今也 　　論卦氣起中孚之非 　　京房雄皆以卦配氣謂之卦氣同是卦也同是氣也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋分而雄以震莭之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太以二賛配一晝一夜凡一首九賛為四日有半有以一首准一卦則得四日半矣而又以二首准一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也盖亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂之冬至之猶有説也屯以一陽震動於坎離之中謂之冬至之猶有説也至於中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一説而可太以中准中孚其辭曰陽氣潜萌於黄宫信無不在其中盖謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於無妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以養擬頥以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其於所之莭氣何所取哉使雄獨以太初厯起於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之㫖而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以嵗言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何必起於他卦真不知者也初謂朱氏言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言嵗始於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之説得行房與雄之言皆可寢矣 　　隂陽老少　　　　　　　　沈　括 　　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊説陽以進為老隂以退為老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽【少在初為震中為坎末為艮】皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其策二十有四兩少一多則多為之主巽離兊也故皆謂之少隂【多在初為巽中為末為兊】皆八揲而得之故其數八其策三十有二物盈則變【純少陽盈純多隂盈】盈為老故老動而少静吉㓙悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無朕雖易亦不能言之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也 　　稗編卷六十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十三　　　　　明　唐順之　撰諸家二十一【街數】 　　皇極經世書内篇　　　　　邵　雍 　　物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟天生於動者也地生於静者也一動一静交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣静之始則柔生焉静之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽静之大者謂之太隂静之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變風雨露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎人之所以能靈于萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味色聲氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退古今表裏人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其迹探其體潜其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當何如哉觀春則知易之所存乎觀夏則知書之所存乎觀秋則知詩之所存乎觀冬則知春秋之所存乎易之易者生生之謂也易之書者生長之謂也易之詩者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書之易者長生之謂也書之書者長長之謂也書之詩者長收之謂也書之春秋者長藏之謂也詩之易者收生之謂也詩之書者收長之謂也詩之詩者收收之謂也詩之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書者藏長之謂也春秋之詩者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也生生者脩夫意者也生長者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫數者也長生者脩夫仁者也長長者脩夫禮者也長收者脩夫義者也長藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收長者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫體者也藏生者脩夫聖者也藏長者脩夫賢者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫術者也脩夫意者三皇之謂也脩夫言者五帝之謂也脩夫象者三王之謂也脩夫數者五伯之謂也脩夫仁者有虞之謂也脩夫禮者有夏之謂也脩夫義者有商之謂也脩夫智者有周之謂也脩夫性者文王之謂也脩夫情者武王之謂也脩夫形者周公之謂也脩夫體者召公之謂也脩夫聖者秦穆之謂也脩夫賢者晉文之謂也脩夫才者齊桓之謂也脩夫術者楚莊之謂也皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晋齊楚者春秋之體也意言象數者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也聖賢才術者春秋之用也用也者心也體也者迹也心迹之間有權存焉者聖人之事也三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以聖人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好静而民自正我無欲而民自朴其斯之謂歟三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人後己之謂也以天下授人而不為輕若素無之也受人之天下而不為重若素有之也若素無素有者謂不已無已有之也若已無已有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以聖人有言曰垂衣裳而天下治盖取諸乾坤其斯之謂歟三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以義然後謂之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁無以守業利不以義無以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必争之也五伯者借虛名以争實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無功于中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人㓙武人為于大君其斯之謂歟夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數也者盡物之體也仁也者盡人之聖也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之聖者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術者謂之率道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者聖人之業也夫變也者昊天生萬物之謂也權也者聖人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權變乎善化天下者止於盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以後觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是而古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無古無今則古今猶旦暮之間也聖人通乎晝夜之道而知能通乎晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬世故雖千古之前萬古之後其人皆自我而觀之也若然則皇帝王伯者聖人之時也易詩書春秋者聖人之經也時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心迹判體與用分心與迹判聖人之事業于是乎備矣所以自古當世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長而長者也因而革者長而消者也革而因者消而長者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業也革而因者十世之事業也因而革者百世之事業也因而因者千世之事業也可以因則因可以革則革者萬世之事業也一世之事業者非五伯之道而何十世之事業者非三王之道而何百世之事業者非五帝之道而何千世之事業者非三皇之道而何萬世之事業者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動静將奚之焉夫一動一静者天地之至妙也歟夫一動一静之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍迹也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時之既徃億千萬年時之未来亦億千萬年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重賛堯舜至禹曰禹吾無間然矣仲尼後禹千五百餘年今之後仲尼又千五百餘年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然獨夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未為之過矣夫人不能自富必待天與其富然後能富人不能自貴必待天與其貴然後能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是繫乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非繫乎天也繫乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其己之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行聖君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之灾禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有餘事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也平王東遷無功以復王業赧王西走無虐以喪王室威令不逮一小國諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時無真王者出焉雖有虚名與杞宋其誰曰少異是時也春秋之作不亦宜乎仲尼脩經周平之時書終于晉文侯詩列為王國風春秋始于魯隠公易盡于未濟卦予非知仲尼者學為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾爱其羊我爱其禮是知名存實亡者猶愈于名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則後世安知有不復行禮者矣晋文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢滅周斯爱禮之言信不誣矣齊景公嘗一日問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僣天子陪臣執國命禄去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥後齊祚䘚為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晋之有三家周之有五伯也韓趙魏之於晋也既立其功又分其地既卑其主又專其國田氏之于齊也既得其禄又專其政既弑其君又移其祚天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子乆矣及楚預中國㑹盟仲尼始進爵為子其僣王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晋專以夷狄為事遂復為越所滅越又不監之其後復為楚所滅楚又不監之其後復為秦所滅秦又不監之其後復為漢所滅恃强凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳㑹不量力區區與諸侯並驅中原耻居其後其于伯也不亦難乎周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭虚名則足以養徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年後天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異勢故也自三代而降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽兵黷宇内血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晋隋可同年而語也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵于天下而天下共善之惡也者亦無敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一途哉天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自来矣雖聖君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四㓙不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者是繫乎人也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説築于巖下天下皆知其賢而百執事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛㦸森于外又安知有虞舜之聖而傅説之賢哉河濵非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險徃且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行冡宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動而有應群疑乃亡能自彊故也周公以之是知聖人不能使人無謗能處謗者也周公居總己當任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺况神之聰明乎是知無愧于口不若無愧于身無愧于身不若無愧于心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知聖人所以能立于無過之地者謂其善事于心者也仲尼曰韶盡羙矣又盡善也武盡羙矣未盡善也又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡羙以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應天順人以其霸諸侯一匡天下則髙于狄亦逺矣以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣是時也非㑹天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可趍也而又况以刃多殺天下之人乎秦二世萬乘也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬乘而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乘而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創業矣吕武既擅權矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益况其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何㣲斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者聖人之經也天時不差則嵗功成矣聖經不忒則君徳成矣天有常時聖有常經行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道存焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國行夷狄事夷狄行中國事謂之邪道至於三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也後世之慕三代之治世者未有不正人倫者也後世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡况其不盛于漢唐者乎其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎天地尚由是道而生况其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又况人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也日經天之元月經天之㑹星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣以日經月則元之㑹可知之矣以日經星則元之運可知之矣以日經辰則元之世可知之矣以月經日則㑹之元可知之矣以月經月則㑹之㑹可知之矣以月經星則㑹之運可知之矣以月經辰則㑹之世可知之矣以星經日則運之元可知之矣以星經月則運之㑹可知之矣以星經星則運之運可知之矣以星經辰則運之世可知之矣以辰經日則世之元可知之矣以辰經月則世之㑹可知之矣以辰經星則世之運可知之矣以辰經辰則世之世可知之矣元之元一元之㑹十二元之運三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之運四千三百二十㑹之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之㑹四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之㑹五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百元之元以春行春之時也元之㑹以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也㑹之元以夏行春之時也㑹之㑹以夏行夏之時也㑹之運以夏行秋之時也㑹之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之㑹以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之㑹以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時有消長事有因革非聖人無以盡之所以仲尼曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權是知千萬世之時千萬世之經豈可畫地而輕言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之餘冽也漢王而不足晋伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘也北五朝伯之傳舍也隋晋之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯月未出之星也自帝堯至于今上下三千餘年前後百有餘世書傳可明紀者四海之内九州之間或合或離或治或隳或强或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時之難不其然乎人之難不其然乎太陽之體數十太隂之體數十二少陽之體數十少隂之體數十二少剛之體數十少柔之體數十二太剛之體數十太柔之體數十二進太陽少陽太剛少剛之體數退太隂少隂太柔少柔之體數是謂太陽少陽太剛少剛之用數進太隂少隂太柔少柔之體數退太陽少陽太剛少剛之體數是謂太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之體數一百六十太隂少隂太柔少柔之體數一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以太陽少陽太剛少剛之用數唱太隂少隂太柔少柔之用數是謂日月星辰之變數以太隂少隂太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數是謂水火土石之化數日月星辰之變數一萬七千二十四謂之動數水火土石之化數一萬七千二十四謂之植數再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士農也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農士也帝帝民者農農也帝王民者農工也帝伯民者農商也王皇民者工士也王帝民者工農也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農也伯王民者商工也伯伯民者商商也飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也士士民者仁仁也士農民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農士民者禮仁也農農民者禮禮也農工民者禮義也農商民者禮智也工士民者義仁也工農民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農士之民十之一農農之民十之十農工之民十之百農商之民十之千工士之民百之一工農之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民一十之農當億民十十之農當萬民十百之農當千民十千之農當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養兆物之功而養兆民則豈不謂至聖者乎吾而今而後知踐跡為大非大聖大神之人豈有不負於天地者矣夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者竆之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也夫鑑之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑑之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聽其於聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖而天下謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以徃未之或知也已 　　皇極　　　　　　　　　　胡一桂 　　皇極經世書者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圓圖演數之法以見作用之大㫖若夫推歩之精知来之神愚何能闖於其藩所願學焉而未敏也因得友人查伯復顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其説云 　　經世本先天方圓圖説　　　查顔叔 　　康節先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律吕圖聲音圖八卦交為十二辰圖十二辰交而為十六位圖太極圖既濟隂陽圖掛一圖三千六百年圖諸圖之傳並無一字言其所以然盖欲示不言之教如伏羲六十四卦初無言語文字也然其圖雖多特只本之先天六十四卦方圓圖且以先天圖言之圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆隂陽得偶之合也所以能生物也又合二圖而觀方圖乾處圓圖亥位謂之天門是天氣下降也方圖坤處圓圖己位謂之地戸是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅也方圖泰處圓圖寅位謂之鬼方方圖否處圓圖申位謂之人路此兩十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圓圖主運行之事方圖主生物之事運行者氣也生物者質也氣非質則無所附麗質非氣則豈能生物哉康節經世書本先天方圓圖其作用大畧如此 　　經世要㫖　　　　　　　　俞孟宣 　　先天之學本来只是先天六十四卦大横圖一一八八之序横圖者卦之所以列一一八八者數之所由肇卦之於數猶形之於影耳由是取横圖復至乾三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終于北以應天之運而天根月窟自然之理不假作為莫不作對待而圓圖立矣取横圖乾一宮之八卦自乾至泰横布於圓圖之内而兊二宫之八卦自履至臨加布於乾宫八卦之上餘六卦以次横列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居于東北西南以應地之方横斜曲直之妙理無竆而方圖立矣若夫圓圖之發用則以乾兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為元㑹運世之大四象震離二宫為陽中隂兊乾二宫為陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為嵗月日時之小四象巽坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數則自一一二二以至八八並以十二三十累因而為分杪之數【全數悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇今不繁具】若夫方圖之取用則分為四片西北十六陽卦為天卦而乾主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主元㑹運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬九千六百年皆有當時直事之卦【泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫前有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛一全卦之序分去如毎運每世毎年毎月並用四爻直之其餘爻即閏也為説甚多今不繁具】或以世卦配運卦或以年卦配世卦須合方圖天地卦分位置左右【若世卦配運則運卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻卦變以合方圖】攷大四象掛一之卦以求分數【攷大四象元㑹運世是何位即合掛一何卦亦得其位之分數矣按掛一本圖可見也】以此所得之掛一某卦而質於圓圖以察理亂休咎而圓圖隂卦為嵗月日時主動植事物自有律吕聲音數合方圖天地卦位置左右横看既濟卦攷大小四象而得掛一之卦以求分杪二數【人用分物用杪】亦質於圓圖以觀臧否【謂得掛一卦以質之圓圖在何處如陽中陽則極治之時事物皆羙隂中隂極亂之時事物皆惡隂中陽亂而將治事物終羙陽中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽進退饒乏卦氣發歛屈伸之類】凡古今治迹只是慿一定之卦以推歩動植事物則隨時取聲音數以求卦而占測也【一定卦者掛一之序也聲音者方圖天地卦以求得掛一卦也】所謂經者猶言經緯經綸之義觀天之數以元經㑹者猶以十二㑹為經而三百六十運以下為緯觀地之數以㑹經運者猶以二百五十運為經而以二千九百八十四世以下為緯觀人之數以運經世者猶以一百二十世為經而三千六百年為緯【謂一元則經之以㑹九㑹則絰之以運十運則經之以世也】雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經世人事名篇但動植事物之數雖屬圓圖隂卦而嵗月日時之下分杪太細故以四卷載律吕聲音之變而悉歸之方圖矣盖方圓二圖錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圖天五地六二中以立數取圓圖太少隂陽剛柔之唱和得一萬七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律吕聲音之實數同歸于此以此一萬七千二十四自乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為動植通數而用之以取掛一卦二百五十六者也【以圓圖大四象毎元之元一大位各全具六十四卦係十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽進退消息虚張其説繁晦今故畧之學者但按邵子所傳掛一卦之定序攷之似不須布籌以自惑也】掛一卦起於元之元之元之元泰卦乃方圖東北之位終始萬物之義故運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合於方圖天地卦圓圖大小四象而後分杪之數歸宿矣【今當一元之午㑹癸運酉世即一嵗之五月初十日酉時也是謂大小四象】 　　皇極經世以六十四卦四之為二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四氣三百六十日毎一氣首分四爻直閏謂之藏閏二十四氣共九十六爻其餘毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎據一嵗如此大之而元㑹運世小之而嵗月日時一以此推之謂之加一倍法程子所謂一日之運即千嵗之運其理不過如此二百五十六卦謂之拐一卦起例在祝氏鈐中以萬物之通數而消息之不知果是康節置卦之原否也五行法只以乾坎艮震巽離坤兊為序以兊一宫為例【季秋冬季冬春季春夏季夏秋廢休　死囚　沒胎　相旺】 　　洪範皇極内篇序　　　　　蔡　沈 　　體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始於一象者成於二一者竒二者偶也竒者數之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳後之作者昧象數之原窒變通之妙或即象而為數或反數而擬象洞極用書潜虚用圖非無作也而牽合附㑹自然之數益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數也人物之所以生者數也萬事之所以失得者亦數也數之體著於形數之用妙乎理非竆神知化獨立物表者曷足以與此哉然數之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數不足與語象不明乎象不足與語數二者可以相有不可以相無也先君子曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變竆義理之精微究興亡之徴兆㣲闡幽彛倫攸叙秩然有天地萬物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見辭雖未備而義則著矣其果有益於世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂而玩者理也余所言而傳者數也若其所以數之妙則在乎人之自得焉爾 　　蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考 　　陳氏曰郭雍撰自序畧言學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽盖無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據及考乾坤之策曰乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂盖謂隂陽各有二道與説卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數遂妄為臆説也 　　朱子語録曰揲蓍雖是一小事自孔子来千五百年人都理㑹不得唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近来説得大乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數以為聖賢從来只説隂陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰為卜策為筮策是餘數謂之策他只是胡亂説策字或問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏如某已前排真个是五年再閏聖人下字皆有義理掛者挂也扐者勒於二指之中也 　　以錢代蓍　　　　　　　　儲　泳【後同】 　　筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為靣無字者為背凡物靣皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有欵識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六靣三靣各刻三畫三靣刻二畫呪而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二者坤之一畫分二也此三天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽數也三丸皆二則成六老隂數也兩二一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數十五洛書皇極數也合三丸之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三則下二動静皆五故五藏於用參以四十五大衍之數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變陽之體也二三相對毎丸各具三五此㕘伍以變錯綜其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢靣隂陽之疑又合老少隂陽之變因著其法與好事者同其用 　　評潜虛揲法 　　潜虛之言曰萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潜虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卝刃即地四天九之金所謂基冡即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆禀中宫戊巳之功此潜虛五十五行所以齊行獨居中也潜虛之畫即如今人布筭之籌潜虚之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦潜虛以十乘十冝為百行而止五十五行兹所以為潜虛也五十五者天地自然之數以氣圖觀之原一熒二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十湊合成五十五數以體圖觀之一元之下從左體逆推一等止於一二等止於二三等止於三四等止於四五等止於五六等止於六七等止於七八等止於八九等止於九十等止於十亦自然為五十五數最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始於純終於配尤足以見五十五數自然之妙至於名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉㓙臧否平之五變五十五行之中毎行七變元餘齊三行不占則五十二行該三百六十四變元當一變餘則竒分是為三百六十五變有竒上應周天三百六十五度四分度之一可以度天軌可以協嵗紀此則潜虛之大槩也然而圖不盡意學者但觀圖上之言而未嘗布蓍執策以試其周流變動之處則不過曰潜虛者虛其半而已是豈足以知潜虚哉漢儒有言學者有利禄尚不能明易如何今人於周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法况潜虚揲蓍乎嘗試以七十五蓍按其法揲之然後知潜虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流嘗只見其一半潜虚交卦虛半似之及觀晝夜之間運動流轉暑而宵見寒而晨見潜虛幽反對似之朱文公記范炳文圖後有云凡例二十六字為命圖之闗紐記占四十二字注六字以見古法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者㐫左為主右為客客為主行此以主客先後分隂陽而本卦所屬之五行常因古體以起義也記占四十二字注六字其辭曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基後冡得庸占得上金上本不占巳為火火生土先基後冡臧注曰其幽否火勝金變上㐫注曰其幽吉此即温公自以潜虚筮之又自記其占法如此愚按嵗陽在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其時日盖司馬公當嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午巳時所占也筮先基後冡得庸盖初揲時除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之餘四蓍通掛一為五第一揲得在基再併合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之餘九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左冡右左主右客先基後冡即先主後客為陽陽則置右揲左又併合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之正餘七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静則以所直日時與卦神生克斷之温公記此則不變無占者可以為例巳火生土初中雖臧而火金相忌其末則㓙注文又明夫吉㓙臧否有顕幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者頼有此爾記占四十二字一則見巳火之宜於土者或不宜於金使後學知時與卦生克之例矣二則見庸之上金於本行無占而以本時為占使後學知初與上不占之例矣三則見左右之有先後吉㓙之有幽使後學知虛半互出而反對之卦亦潜伏於其中矣何以言之潜虛之乘數百其十純數也其九十交數也所謂十純者元純一蠢純二客純三徒純四齊純五造純六考純七歬純八乂純九積純十潜虛之十純如易卦之八純然易卦自八純之外皆有反對潜虚則虛半而無復反對於交數九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知掛揲之時亦有先委後原者又如左熒右焱其名曰戞即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布算之時亦有先焱後熒者若謂温公將虚半之卦直截不用則毋乃以己意取舍附㑹求合於五十五數哉潜虛出於河圖揲法本與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而潜虚者虚四十五位以圖觀之則但見其半獨於揲蓍之時先後互觀幽顕相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九潜虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之潜虚以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之後光取右一蓍掛於左左右皆揲十有八變而成卦潜虚揲蓍平分之後取左一蓍掛於右初揲左則虚右次揲右則虛左此亦虚半之意至於定名之餘歛蓍復揲取隂取陽此又於虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數所由定也又曰左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂言十揲之時有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純别為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顕隂則用其幽幽者吉㓙臧否與戾言吉㓙臧否在命圖者亦只説得一半而虛其半以俟占者自識之也此乃子雲夜測隂晝測陽之法用之於潜虚尤宜大抵虛其半而不用是故謂之虛於虚半之中未嘗不藏其用是故謂之潜潜虛不敢擬易視與範深矣 　　論鄭夬易數　　　　　　　沈　括 　　江南人鄭夬曽為一書談易一説曰乾坤大父母也復姤小父母也乾一變生復得一陽坤一變生姤得一隂乾再變生臨得二陽坤再變生遯得二隂乾三變生泰得四陽坤三變生否得四隂乾四變生大壯得八陽坤四變生觀得八隂乾五變生夬得十六陽坤五變生剥得十六隂乾六變生歸妺本得三十二陽坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯綜隂陽各三十二生六十四卦夬之為書皆荒唐之論獨有此變卦之説未知其是非予後因見兵部外郎秦君玠論夬所談駭然嘆曰夬何處得此法玠云曾遇一異人授此數歴推徃古興衰運厯無不皆驗常恨不能盡得其術西都邵雍亦知大畧已能洞吉㐫之變此人乃形之於書必有天譴此非世人得聞也予聞其言恠兼復甚秘不欲深詰之今夬與雍玠皆已死終不知其何術也 　　稗編卷六十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十四　　　　　明　唐順之　撰諸家二十二【術數】 　　范氏筳篿卜法序　　　　　吴　萊 　　筳篿卜法者本楚越間小術也自楚屈原始稱有筳篿之卜越相范蠡頗有其書然今特類後世術者所託要之亦必古有此法矣當卜時自其所向得草木枝初不計多寡左右手一縱一横揲之以三而數用其扐然後一時之吉㓙從違休咎福禍立可見者逹賢君子或棄之而不道或時有可采是豈所謂楚人鬼而越人禨者乎盖昔越相范蠡曽與大夫種事濮上計然計然世所號文子者也而蠡種實爲楚人而徃仕越悉通天地隂陽之紀察日月星宿之會明鬼神幽顯之理達筮鈐决之奥治國臨政謀敵用武莫不如其所願欲越以覇强何蠡種之能有以盡乎其術也予嘗考之大抵本出於太一六壬女遁甲風烏雲氣之道越王勾踐豢吳吳將赦越蠡占則曰王聞喜時日加戊時加卯功曹爲騰蛇青龍在勝光是謂時尅其日用又助之事不利而有傷已而子胥諌不果赦及越王勾踐歸國越既沼吳而蠡去種占則曰王勿追蠡蠡去時隂畫六陽畫三後入天一前翳神光是謂武天空無有止者言則死視則狂已而蠡去勿復追吳越春秋具載其事而史記特推蠡種之術乃出於計然然自越王勾踐之還臨明堂悉練時日又類後世五行堪輿叢辰等家脫有不合則指爲事犯五門初未審所謂五門者果何術也吳越春秋盖輯於東漢趙或時漢季頗以天文䜟緯九宫八卦占之書爲内學而自以其說勦入之歟不然史記之言隂陽多忌諱而太詳者蠡種毋乃酷似之歟是故世之學為天目計神孤單閉杜奄廹闗格制客主别勝負之術者每託於蠡而行之莛篿之卜特其細也然則陽至而隂隂至而陽陽節剛強而力疾隂節安徐而重固又且㳺觀乎天地四時贏縮進退以為常是豈但古之善用兵者爲然哉雖一恒人之欲卜其動作云爲亦不過此而已夫然故㣲而思慮之所形著而言行之所發至以天地之霛變鬼神之幽賾而吉㓙悔吝之来若有應焉誠有不容揜其僞者雖㣲端正䇿旋式布棊人心之皎然常足以先知而預定矣又况逹賢君子出入起居浩乎與天同運發號施令窅乎與神俱化然且不能不假是以示諸人也筳篿之細時有可采豈謂其果足以盡乎天人之道者哉雖然越王勾踐之隂謀譎術苟他無所徴纎毫末類出於隂陽時日之占而後用事吾猶恐其未必致覇必也五穀蓄金銀實府庫滿兵甲利然後用事以是定王心之疑動越民之所欲報讎而威敵者則庶㡬焉是故今一恒人之所卜雖以民俗間小事亦必天地之氣應與人事相㕘乃可以見其成功不然則為枯骨蓍為朽幹猶不必泥况筳篿之細者哉子具録之又足以通知古之多異術矣 　　軌革卦影　　　　　　　　宋類苑 　　李璋太尉罷郢州入朝至襄陽疾病止驛舎兩月餘璋嘗命蜀人費孝先作軌革卦影先畵一鳯止於林下有闗焉又畵一鳯立于臺又畵衣紫而哭者五人盖襄州南數里有鳯林闗傳舎名鳯臺驛始璋止二子侍行三子守官于外聞璋病甚悉来奔視至之翊日璋乃卒果臨其䘮者五人 　　唐坰知諌院成都人費孝先爲作卦影畵一人衣金紫持弓箭射落一鷄坰語人曰持弓者我也王丞相生於辛酉即鷄也必因我射而去位則我亦從而貴矣翊日抗䟽以彈荆公又乞留班頗諠于殿陛上怒降坰爲太常寺太祝監廣州軍資庫以是年八月被責坰歎曰射落之鷄乃我也 　　自至和嘉祐已来費孝先以術名天下士大夫無不作卦影而應者甚多獨王平甫不喜之嘗語人曰占卜本欲前知而卦應驗於事後何足問耶 　　術士李某者亦傳管輅軌革法畵卦影頗有驗今丞相頃嘗問之卦影畫水邉一月中有古字未㡬除知湖州又盧龍圖練使占卦影亦同乃除知渭州雖不同而其影皆符 　　謝石拆字　　　　　　　　洪　邁 　　謝石潤夫成都人宣和間至京師以拆字言人禍福求相者但随意書一字即就其字離拆而言無不竒中者名聞九重上皇因書一朝字令中貴人持往試之石見字即端視中貴人曰此非觀察所書也然謝石賤術據字而言今日遭遇即因此字黥配逺行亦此字也但未敢遽言之耳中貴人愕然曰但有所據盡言無懼也石曰朝字離之爲十月十日字非此月此日所生之天人當誰書也一座盡驚中貴馳奏翊日召至後苑令左右及宫嬪書字示之皆據字論說禍福俱有精理補承信郎四方求相者其門如市有朝士妻懐妊過月手書一也字令夫持問石曰此閨中所書否曰何以言之曰謂語助者焉哉乎也固知是公内助所書尊閫盛年三十一否曰是也以也字上爲三十下爲一字然吾官寄此當力謀遷動而不可得否曰正以此爲撓耳盖也字著水則爲池有馬則爲馳今池運則無水陸馳則無馬是安可動也又尊閫父母兄弟近身親人無一存者以也字著人則一他字今獨見也字而不見人故也又尊閫其家物産亦當蕩盡否以也字著土則爲地字今又不見土也曰然但此皆非所問者賤室以懐妊過月憂而問耳曰是必十三箇月也以也字中有十字并兩傍二竪下一畫爲十三也有一事渉竒怪欲不言則公所問正決此事可盡言否朝士請其說曰也字著䖝爲虵字今尊閫所妊殆蛇妖也然不見䖝蠱則不能爲害石亦有藥可爲公驗之朝士異其說因請至家以藥投之果下百數小蛇而體平都人盡共神之而不知其竟挾何術也 　　靈棋經　　　　　　　　　馬端臨 　　通考載靈棋經二卷晁氏曰漢東方朔撰又曰張良劉安未知孰是晉顔幼明宋何承天注有唐李逺叙歸来子以爲黄石公書豈謂以授良者耶按南史載客從南来遺我良財寳貨珠璣金盌玉盃之繇則古之遺書也明矣凡百二十卦 　　晉襄城道人常法和所傳靈棋經或謂其先張子房受於黄石公而東方朔得之以爲占兆者也自淮南八公以後秘而不得傳至晉太康中始有衣黄皮老翁以竹筒盛此經授之法和其法以十二棋刻一靣上中下各刻四棋一擲計其所得一二三四之數一爲陽二爲隂三爲重陽四爲重隂以上中下分天地人三位猶易三爻而成卦也或有上中而無下或有中下而無上或有上下而無中或止一位或漫而無字凡一百二十五卦雖以隂陽位次推斷吉㓙而卦立别名自爲一術盖擬太而識尤淺陋者也然在南史已載經中客從南来遺我良才寳貨珠璣金盌玉盃之繇則此經自晉傳来信矣宋藝文志五行類有靈棊經一卷其即唐志東方朔之占書乎故晁氏曰東方朔撰晉顔幼明宋何承天註唐李逺叙今觀其繇皆鄙俚類非晉宋以前有道者文字其必漢魏之季五行家所作而依託東方氏以為重歟顔何之註亦無取焉若李逺之叙意亦偶因一時靈驗而發耳觀元儒胡一桂著翼傳外篇歴叙諸家卜筮之書自太以下洞林皇極元包潜虚之類無不論述而獨不及此經得非以其無闗於大道而不足錄耶 　　靈棋經觧序　　　　　　　劉　基 　　昔者聖人作易以前民用靈棋象易而作也易道奥而難知故作靈棋以象之雖不足以盡易之藴然非精於易者又烏能為靈棋之辭也哉靈棋之式以三爲經四為緯三以上為天中為人下為地上為君中為臣下為民以一為少陽二為少隂三為老陽四為老隂少陽與少隂爲耦而太陽與太隂為敵得耦而恱得敵而爭其常也或失其道而耦反爲仇或得其行而敵反為用其變也陽多則道同而相助隂多則志異而相乖君子小人之分也隂陽迭用體有不同而名随之異變易之道也易之取象曰車曰馬曰桷曰矢曰鬼曰狐之類推而達之天下之物無不該矣曰馬矣而又化爲龍曰水矣而又以為雲變易之義也非通天下之賾者不識也故曰靈棋象易而作也非精於易者不能也予毎喜其占之驗而病觧之者不識作者之㫖而以世之卜師之語配之故為申其意而為之言若夫以為黄石公之授張子房則無其文史無其實不敢從而附會之也 　　筴傳　　　　　　　　　史　記 　　宋元王二年江使神使於河至於泉陽漁者豫且舉網得而囚之置之籠中夜半来見夢於宋元王曰我為江使於河豫且得我身在患中莫可告語王有徳義故来告訴元王惕然而悟乃召博士衞平而問之衞平乃援式而起對曰今昔壬子宿在牽牛河水大會鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先来白雲壅漢萬物盡留斗柄指日使者當囚服而乘輜車其名爲王使人馳而往問泉陽令與使者問豫且即獻使者使者載行出於泉陽之門正晝無見風雨晦冥雲盖其上五采青黄雷雨並起風將而行入於端門見於東廂身如流水潤澤有光望見元王延頸而前三歩而止縮頸而却復其故處元王見而怪之問衞平對曰延頸而前以當謝也縮頸而却欲亟去也元王曰善哉趣駕送衞平曰者天下之大寳也先得此者為天子且十言十當十戰十勝王能寳之諸侯盡服王勿遣也元王曰在患難中以我爲賢徳忠信故来告寡人寡人若不遣也是漁者也漁者利其肉寡人貪其力下為不仁上為無徳奈何勿遣衞平對曰不然臣聞盛徳不報重寄不歸天與不受天奪之寳王雖遣之江河必怒務求報仇滛雨枯旱其罰必来王勿遣也元王慨然而嘆曰暴得者必暴亡彊取者必後無功寡人安事此寳趣駕送勿令久留衞平對曰人或忠信而不如誕謾或醜惡而宜大官或羙好佳麗而為衆人患今使来抵網而遭漁者得之見夢自言是國之寳也王何憂焉元王曰禍不妄至福不徒来福之至也人自生之禍之至也人自成之今寡人之邦居諸侯之間舉事不當又安亡逃衞平對曰大寳也爲聖人使傳之賢士不用手足雷電將之風雨送之流水行之侯王有徳乃得當之今王有徳而當此寳恐不敢受王若遣之宋必有咎後雖悔之亦無及已元王大悅於是擇日齋戒乃刑白雉驪羊以血灌於壇中央以刀剥之身全不傷使工占之所言盡當元王之時衞平相宋宋國最強之力也故云神能夢於元王而不能自出漁者之網身能十言盡當不能通使於河還報於江賢能令人戰勝攻取不能自解於刀鋒免剥刺之患聖能先知亟見而不能令衞平無言言事百全至身而攣當時不利又焉事賢賢者有恒常士有適然是故明有所不見聴有所不聞人雖賢不能左畫方右畫圓日月之明而時蔽於浮雲又奈何責人于全孔子聞之曰神知吉㓙而骨直空枯日爲徳而君於天下辱於三足之烏月為刑而相佐見食於蝦蟆蝟辱於鵲【蝟能制虎見鵲仰地】騰蛇之神而殆於卽且【卽且似蝗大腹食蛇腦】黄金有疵白玉有瑕事有所疾亦有所徐物有所拘亦有所據罔有所數亦有所踈人有所貴亦有所不如物安可全乎 　　卜之法　　　　　　　　儲　泳 　　卜之法自古有之周官立人之職洪範叙稽疑之疇太史蓍筴之傳理不可廢自官失其守世莫有精其術者洪範所載曰雨曰霽曰曰驛曰克而食墨不食墨之說未聞焉太史公分四時而定吉㓙以横正安節觀其身以肣開俛太觀其首足而雨之說不及焉今之人又不過定五鄉動静首足肣直而已小得大遺莫詣其奥然其說亦復有三焉一兆固有五鄉首甲乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五鄉之變如丙丁日則首起丙丁而次戊己庚辛居戊己之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲乙之正位謂古人以甲乙日爲起例而後人遂以為定例也或又以本位為祖而變五鄉之用如腰金之兆金位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克金也木兆則以戊己鄉為財爻庚辛鄉為官鬼其說尤為合理而又有一法則以五鄉之動者察其為金木水火土之象随本鄉而定吉㓙如甲乙之鄉動而有金之象則為官鬼有水之象則為父母戰則不祥相生則吉所謂動者驛也戰者克也霽者食墨也者不食墨也太史公以四時定吉㓙其亦日辰變五鄉之義乎世無造妙之學其孰從而質之 　　經　　　　　　　　　　柴　望【後同】 　　甲乙【金兆】正形云甲乙象一頭髙身旺足管是為正當依鄉之兆否則拗鄊其拗處是動詳其爻占斷以吉㓙丙丁【火兆】正形云丙丁象丁頭足齊平是為正當依鄉之兆否則拗鄉其拗處是動詳以爻占斷以吉㓙 　　腰金甲乙【水兆】正形云頭平身直旺足管如蛾眉覆月之狀是爲正當依鄉之兆否則拗鄉其拗處是動詳以斷之 　　腰金丙丁【木兆】正形云亦如腰金甲乙同 　　上鄉木兆【一名坐脉】正形云宜如木形而活根柱堅牢而麄是爲正當依鄉或頭野或頭回或頭就或身靠或身空看所占事情如何禱祝否則為拗鄉其拗處動也下鄉倒龍【木兆名懸針】正形云如上木兆同倒龍者如倒掛龍也其形要活又名懸針者如倒掛針也其形要直二名總言直而活也有云下木兆者盖二兆者俱屬木其形無二也否則拗鄉其拗處便是動看其動而斷之兠才【三邉俱是火兆】正形云此卦乃水鄉發火故要頭起身重足發如仰月形又如船載物形故名兠才也詳其爻占斷以吉㓙 　　春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其後左者乃下丙丁也是寅卯之位故爲木兆前左者乃上丙丁也是己午之位故為火兆前右者乃上甲乙也是申酉之位故爲金兆後右者乃下甲乙也是亥子之位故為水兆 　　輕清者細身静秀麗也　　　輕清宜占脫事【求晴不宜求雨】平者頭足無髙下也 　　直者不曲也不斜也　　　　平直事須逢吉平【安無咎】 　　伏者頭足垂下也　　　　　伏凡事見遲【難脫亦難成病難痊】 　　髙者頭易起也　　　　　　髙頭【小見成宜進身無咎足髙宜財價髙】 　　低者頭之垂也　　　　　　低頭無氣【身主遲滯足無氣價亷】野者頭向外不回顧也　　　野難成【好脫宜出占吉不吉㐫不㐫】 　　就者向内不背也　　　　　就易成難脫宜入 　　回者頭髙而再轉也　　　　回易成難脫宜進 　　臨者頭低也　　　　　　　低同占 　　戴白頭之白也　　　　　　戴白主體廢主孝服 　　垂者伏也低也　　　　　　低同占 　　纎活反足也　而回【換也】　　　纎活凡事皆吉 　　有情回顧和順也　　　　　有情凡事吉 　　昻者起仰也髙也 　　漤如水滴下也渾也　　　漤雖遲滯宜【占財田占病主重】 　　休囚者昧也　　　　　　休囚凡事不利 　　生我者吉克我者㓙　　　　暗作事暗損 　　旺相者洪潤明静也　　　　洪謀事有氣明作【事皆利】 　　拗者不依鄉也　　　　　　拗凡事皆不利 　　乖違者拗鄉也　　　　　　乖違主事皆不利也 　　静者六爻不動也　　　　　静不宜求動宜【求静只守舊】 　　摺者四疊也　　　　　　　摺凡事轉摺進退迂廻 　　折者斷也　　　　　　　　折凡事不利旺中有損顚狂者起伏大也 　　枯朽者休囚也　　　　　　枯朽凡事暴㓙 　　衰者無力細微也 　　震者大動也　　　　　　　震有吉有㓙不能静 　　驛者微動也　　　　　　　驛與徤同不宜守舊 　　豁者喜也召也　　　　　　豁宜脫事【不宜成事防走不宜止】 　　發者大起也　　　　　　　豁同占 　　落者足垂垂也　　　　　　垂同占 　　滯者足下重也　　　　　　滯凡事遲滯不宜脫事蕾者如疊蕾也綿續也　　　蕾下㐫上吉 　　蛀者如䖝生又【昻者欲上也】　　　蛀凡事不利 　　促者摺折也　　　　　　　促與折同凡事不長 　　縱橫者枝利也　　　　　　縱横駭雜不順阻滯 　　窈窕者進退之形也　　　　窈窕進退凡事未有一定 　　枝者生枝也　　　　　　　枝有㓙有吉 　　浮者㣲起也　　　　　　　發同占 　　脫者發不管也　　　　　　與落稍同 　　鈐者平伏清欹而管也　　　鈐難脫宜成也 　　管者鈐也　　　　　　　　鈐同占 　　漏者落也枝下垂也　　　　落同占 　　剛者堅也齊者平也　　　　剛齊無咎有吉 　　夾絲者中破也　　　　　　夾絲凡事不利 　　拖者枝生外也 　　墜者枝生内也　　　　　　拖墜能㓙能吉 　　推六神行法配入五鄉飛換例 　　凡此法陽月從甲乙數至壬癸隂月從下壬癸至甲乙爲例 　　陽月　寅辰午申戌子　隂月　卯巳未酉亥丑陽月　六神橫看　　　隂月　六神横看 　　甲乙青龍用事　　　　　雀勾蛇虎武 　　丙丁朱雀用事　　　　　勾蛇虎武龍 　　戊日勾陳用事　　　　　蛇虎武龍雀 　　巳日螣蛇用事　　　　　虎武龍雀勾 　　庚辛日白虎用事　　　　武龍雀勾蛇 　　壬癸日武用事　　　　龍雀勾蛇虎 　　甲乙青龍用事　　　　　武虎蛇勾雀 　　丙丁日朱雀用事　　　　龍武虎蛇勾 　　戊日勾陳用事　　　　　雀龍虎蛇 　　巳日螣蛇用事　　　　　勾雀龍虎 　　庚辛日白虎用事　　　　蛇勾雀龍 　　壬癸日武用事　　　　虎蛇勾雀龍 　　陶沙見金 　　占者以方来之事叩之於神卜之卦爻灾祥有准者在乎誠敬而已誠者無一念不實敬者無一念不誠誠本於心心契於神神機於卦卦成則有像有像則有兆有兆則有理動則變變則吉㓙生焉飛換之說亦本乎日辰動爻之中變見所以取金木水火土定五屬父母子孫兄弟財鬼以日辰起六神龍雀勾蛇虎武係於六爻之間有飛有換灼然可見或飛動自吉而向㓙或自㓙而趨吉各以類斷者如乾為天為圓為君為父為玉為金坤為地為母為布之類又如青龍主喜朱雀主訟武主盜之類盖離宫白虎見主甲胄兵戈之事兌宫朱雀見為公訟口舌之非坎宫武見為盗失之像故飛換之訣不外乎象不離乎理妙可通神不之圓機一事一理貫通更不疑諸家秘訣有此卦則知有此象知有此象則理數昭然吉㓙悔吝由而推之萬無一失 　　六神論解 　　先定五形【五形者金木水火土也】 　　次論六神【六神者龍雀勾虎蛇武也雖然有吉有㓙尤看相生相克】 　　虎伏南山爪牙退縮【南山火鄉虎屬金遇之無氣不能為禍一云主外服】 　　龍眠東海頭角嶸崢【東海水鄉龍屬水遇之主財利大獲春夏尤甚秋冬平平】朱雀起炎而招禍【朱雀屬火又入火鄉其禍愈大官灾並見春夏尤甚】 　　螣蛇抱木以興灾【螣蛇屬火入木受生主人口有灾家宅不寕】 　　失財因武之燒身【武屬水入火為禍主損財】 　　退產緣勾陳之倚樹【勾陳属土入木受傷主退産因田土之事】 　　可畏者啣刀之猛獸【白虎入金則盛必致灾禍主脚足痛刀斧血光跌蹼折傷之灾】可喜者戲水之青龍【青龍入水主喜進財添人産生婚姻六甲名利遂成之事】朱雀投江塞翁失馬【朱雀入水受制則禍變為福大事成小先失後收又云隂人防患病】螣蛇入宅牧人夢魚【螣蛇入土穴不能爲毒仍主人家豐富】 　　賊擾武足巡河【武入水則盛主賊盗隂謀失財小人女子受欺又主水厄不利】病怕勾陳之獻寳【句陳入金主疾病遷延服藥未效又主口舌之事】 　　卜商䘮子皆因虎渡南河【白虎入水反主不利小口又主瘟㾮時氣】 　　莊子哭妻盖為龍蟠麗水【青龍入金受克不利隂人及隂人婚姻六甲之事】朱雀啣金憂口舌【朱雀入金相克主口舌仍得薄才横物因才起事防官事】 　　螣蛇赴火慮嬰兒【螣蛇入火主小口灾忌陽火之厄蛇犬血光之灾】 　　莫逢探海之勾陳【勾陳入水相克主瘡癤血光或塘水河决之事有氣主進産業】勾遇攀枝之武【武入水反生産婦灾忌樹木之厄】 　　見龍在田陶朱進喜【青龍入土主進才一切之事皆喜】 　　老虎嘯岩馮婦添憂【白虎入土主人宅不利宅母有灾】 　　螣蛇破浪以施威【螣蛇入水則不静主孕婦不利忌水灾春夏盛秋平】 　　朱雀銜泥而作毒【朱雀入土及生主公門文書動春平夏㓙秋冬平】 　　勾陳吹火楊妃有害齒之憂【勾陳入火主婦人齒痛遲留或争山田之事】武貪財郭巨有得金之喜【武入金主才在外旺又云女人口舌】渴龍燒尾父母驚惶【青龍入火主子孫灾驚一云進六畜】 　　卧虎入林門庭㓙變【虎入木主家宅生横禍䘮服血光之灾】 　　訟怕勾陳之塞穴【勾陳入土主官家文書主田園山林起争訟事】 　　病嫌武之登壇【武入土主疾病遲滯忌盗賊侵損】 　　螣蛇吞寳以非宜【入金主女人病有卒暴及飲食中得灾家宅目疾】 　　朱雀穿林而尚可【朱雀入木成得小利主不寧之事小可不㓙】 　　若論六神之㓙吉須察事意之輕重要察休囚生旺之鄉更分金木水火土之位熟明此理禍福無差 　　卜論　　　　　　　　　　李　華 　　天地之大德曰生舜好生之徳洽于人心五福首乎夀麟鳳龍謂之四靈不傷物呼吸元和於介蟲為長而夀古之聖者刳而朘之觀其裂畫以定吉㓙殘其生勦其夀既殘之而求其靈夫何故愚未知夫天地之心聖達之謨靈之夀之而夭戮之朘其肉鑽其骸精氣復於無物而貞悔發乎焦枯不其妄耶夫大人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㓙不當妄也夀而夭之豈合其徳乎因物求徵豈合其明乎毒靈介而徼其神豈合其序乎假枯殻而决狐疑豈合其吉㓙乎洪範曰爾有大疑謀及卜筮聖人不當有疑於人以筮也夫祭有尸自虞夏商周不變戰國蕩古法祭無尸尸之重重於卜則明廢可也又聞夫鑄刀劍者不成則屠犬彘而祭之被髪而哭之則成而利盖不祥器也其神者躍為龍蛇穿木石入泉源以至發烱光聲音人不能自神因天地之氣化天地之物而為神固無悉然是亦為恠古者成宫室必落之鐘皷器械必釁之豈神明貴殺享腥膻歟今亡其禮未聞屋室不安身而器物不利用由是而言則卜筮隂陽之流皆妄作也夫潔壇墠而布精誠求福之来緬不可致耕夫蠶婦神一草木禱一禽畜鼓而舞之謂妖祥如答實歟妄歟犧文之易更周孔之述以為至矣子雲為太設卦辨吉㓙如易之吿若使後代有如子雲又為一書可筮則象數之變其可既乎専任道徳以貫之則天地之理盡矣又焉假夫蓍乎又焉徵夫鬼神乎子不語是存乎道義也 　　卜流不一 　　卜之流雜見書虎卜紫姑卜牛蹄卜灼骨卜鳥卜雖不法於蓍亦有可稱者焉 　　論卜筮　　　　　　　　　沈　括 　　今之卜筮皆用古書工拙繋乎用之者唯其寂然不動乃能通天下之故人未能至乎無心也則憑物之無心者而言之如灼璺瓦皆取其無心也 　　古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰大横庚庚予為天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而専以五行為主三代舊術莫有者洪範七稽疑擇建立卜筮人有從筮從之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以為瀆筮左傳晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短長不如從長魯穆姜徙居東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預注云周禮大卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮之八史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得随卦也 　　建除　　　　　　　　　　洪　邁 　　建除十二辰史漢厯書皆不載日者列傳但有建除家以為不吉一句惟淮南鴻烈解天文訓篇云寅為建卯為除辰為滿已為平主生午為定未為執主䧟申為破主衡酉為危主杓戌為成主少徳亥為收主大徳子為開主太歲丑為閉主太隂今會元官厯每月遇建平破收日皆不用以建為月陽破為月對平收随隂陽月逓互為魁罡也酉陽雜爼夢篇云周禮以日月星辰各占六夢謂日有甲乙月有建破今注無此語正義曰案堪輿黄帝問天老事云四月陽建於巳破於亥隂建於未破於癸是為陽破隂隂破陽今不知何書所載但又以十干為破未之前聞也 　　差穀　　　　　　　　　　草木子 　　差穀古有其說也其法最畧古惟有剛柔二日内事用柔日外事用剛日及漢用寳義制伐徳五日其法以六十甲子以上下生尅推之猶未離乎二氣五行者也及唐百忌厯行其拘忌愈繁隂陽愈亂吉㓙愈無憑也惑世誣民於斯為甚識者取其昭然有理者可也不必盡法也 　　稗編卷六十四 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十五　　　　　明　唐順之　撰諸家二十三【術數】 　　月忌　　　　　　　　　　周　宻 　　野語曰俗以每月初五十四二十三為月忌凡事必避之其說不經後見衞道夫云問前輩說此三日即河圖數之中宫五數耳五為君象故民庻不可用此說頗有理因圖於此四初四十三二十二日三初三十二二十一日八初八十七日九初九日十八日五初五十四二十三日一初一初十十九日二初二十一二十日七初七十六日六初六十五日 　　古者卜日未嘗擇日　　　　熊朋来 　　古者昏葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至於葬則經多書其日推莊九年七月丁酉齊襄公閔元年六月辛酉莊公文十八年六月癸酉文公成元年二月辛酉宣公於後世日為通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳蔡桓侯十二月己丑桓公莊四年六月乙丑紀伯姬二十二年正月癸丑文姜三十年八月癸亥紀叔姬僖二年五月辛巳哀姜十八年八月丁亥齊桓公二十七年八月乙未齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年十一月丁巳僖公五年三月辛亥成風九年二月辛丑襄王十七年四月癸亥聲姜宣八年十月己丑敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥宋文公十五年八月庚辰宋共公十八年十二月丁未成公襄二年七月己丑齊姜四年八月辛亥定姒九年八月癸未穆姜昭七年十二月癸亥衞襄公十一年九月己亥齊歸定元年七月癸巳昭公十五年九月丁巳定公雨不克戊午乃十月辛巳定姒是皆不合後世日丁巳雨不而戊午古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之惟莊公以子般卒而緩餘或逾月或三四月即後世為隂陽拘忌至數年不曷不觀于春秋乎 　　吕才卜宅雜論　　　　　　杜　佑 　　初貞觀中吕才為太常博士與諸隂陽學者十餘人撰隂陽書凡五十三卷并舊書行者三十七卷詔頒下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室盖取諸大壮逮於殷周之際乃有卜擇之文故詩稱相其隂陽書云卜惟洛食此則卜擇吉㓙其来尚矣至於近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宫商角徵羽天下萬姓悉揔配之行事吉㓙依此為法至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以栁姓為宫以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是一姓分屬宫商復有複姓數字徵羽不别驗於經典本無斯說諸隂陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯按堪輿經云黄帝對於天老乃有五姓之言且黄帝之時不過姬姜數姓暨於後代賜族者多至如管蔡郕霍魯衞毛郜雍曹滕畢原酆郇並是姬姓子孔殷宋華向蕭亳皇甫並是子姓苖裔自餘諸國准例皆然因邑授官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宫商又檢春秋以陳衞及秦並同水族齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或繫所屬之星或取所居之地亦非宫商角徵共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也又叙禄命曰謹按史記宋忠賈誼司馬季主云夫卜筮髙談祿命以恱人心矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命祿覩祿命而知骨體此則祿命之書行之久矣多言或中人乃信之今更研尋本非實錄但以積善餘慶不假建祿之吉積惡餘殃豈由刼殺之灾皇天無親常與善人惡之所應其猶影響故有夏多罪天命絶宋景修徳妖孛夜移學也祿在其中豈得生當建命武王憂勤損夀不聞月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當六合歴陽成湖非獨河魁之上蜀郡炎燎豈由灾厄之下今時亦有同建祿而貴賤懸殊共命胎而夭夀更異按春秋魯桓公六年九月魯莊公生今按長厯莊公生當乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當祿之空亡依祿命書法合貧賤又犯勾絞六害背驛馬生身尅驛馬三刑當此生者並無官爵火命七月生當病鄉為人尫弱身合矮陋今按齊詩譏莊公猗嗟昌兮頎而長兮羙目揚兮巧趨蹌兮唯有向命一條法當長夀依檢春秋莊公薨時計年四十五矣此則祿命不驗一也又按史記秦莊襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生為此名政依檢襄王四十八年歲在壬寅此年正月生者命當背祿法無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當破驛馬生驛馬三刑身尅驛馬法當望官不到金命正月生當絶下絶下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無終老更彌㓙唯建命生法合長夀計其崩時不過五十祿命不驗二也檢漢武故事武帝以乙酉歲七月七日平明時生亦當祿空亡下法主無官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命法少無官爵老而方盛今驗漢書武帝即位年始十六末年以後戸口減半祿命不驗三也又檢後魏書云孝文帝皇興元年八月生今按長厯其年歲在丁未以此推之孝文背祿背命并驛馬三刑身尅驛馬依檢祿命書法無官爵命當父死中生法當生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位定在於初䘮踰年之後方始正號是以天子無父事三老也孝文受禪異於常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不驗四也又按沈約宋書云宋髙祖癸亥三月生依此而推祿之與命並留空亡依祿命書法無官爵又當於墓中生唯宜嫡子假有次子法當早卒今檢宋書髙祖長子先被簒殺次子義宗享國多年髙祖又當祿命墓下生法得嫡孫財祿今檢宋書其孫劉邵劉濬並為簒逆㡬失宗祧祿命不驗五也叙塟書曰易曰古之塟者厚衣之以薪不封不樹䘮期無數後代聖人易之以棺槨盖取諸大過禮云塟者藏也欲使人不見之然孝經云卜其宅兆而安厝之以其復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作䰟神之宅朝市遷變豈得先測於將来泉石交侵不可見知於地下是以謀及筮庻無後艱斯乃備於慎終之禮曽無吉㓙之義暨于近代以来加之隂陽塟法或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及生人巫者利其貨賄莫不擅加利害遂令塟書一術乃有百二十家各說吉㓙拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣或成於晝夜之道感於男女之化三光通於上四氣通於下斯乃隂陽之大經不可失之於斯須也至於䘮塟之吉㓙乃附此為妖妄云王者七日而殯七月而塟諸侯五日而殯五月而塟大夫經時而塟士則踰月而已此則貴賤不同禮亦異數欲使同盟同軌赴弔有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而塟謂之不懐後期而不塟譏之殆禮此則塟有定期不擇年月一也春秋又云丁巳塟定公雨不克塟至於戊午襄事禮經善之襄成也雨而成事若汲汲於欲塟禮記云卜塟先逺日盖選月終之日所以避不懐也今檢塟書以己亥之日用塟最㓙謹按春秋之際此日塟者凡有二十餘人此則塟不擇日一也禮記又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏時鄭注云大事者何謂䘮塟也此則直取當代所尚不擇時之早晩春秋云鄭卿子產及子太叔塟鄭簡公於時司墓大夫室當塟路若壊其室即平明而堋不壊其室即日中而堋子産不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久勞諸侯大夫来會塟者然子産既云愽物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過䘮塟必若義有吉㓙斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問云塟逢日蝕舎於路左待明而行所以備非常也若依塟書多用乾艮二時並近半夜此即反與禮違今檢禮塟不擇時三也塟書云富貴官祿皆由安塟所致夀命延促亦由墳壠所招然今按孝經云立身行道名於後世以顯父母易曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及於無疆茍徳不逮而人無援以此則非由安塟吉㓙而論福祚延促臧孫有後於魯不闗塟得吉日若敖絶祀於荆不由遷厝失所此則安塟吉㓙不可信用其義四也今之䘮塟吉㓙皆依五姓便利古之塟者並在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之塟並在九原漢之山陵散在諸處上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉㓙之理何從而生其義五也且人臣名位進退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜筮一定更不廻改塜墓既成曽不革易何因名位無時暫安故知官爵之在人不由安塟所致其義六也野俗無識皆信塟書巫者誑其吉㓙愚人因而僥倖遂使擗踊之際擇塟地而希官品荼毒之秋選塟時以窺財祿或云辰日不宜哭泣遂莞爾而受弔問或云同屬忌於臨壙乃吉服不送其親聖人設教豈其然也塟書敗俗一至於斯其義七也 　　吕才為卜宅祿命卜塟之說皆以術為無驗術之不可恃信然而不知彼皆寓也神而明之存乎其人故一術二人用之則所占各異人之心本神以其不能無累而寓之以無心之物而以吾之所以神者言之此術之㣲難以與俗人論也才又論人姓或因官或因邑族豈可配以宫商此亦是也如今姓敬者或更姓文或更姓茍以文考之皆非也敬本從茍從支今乃謂之茍與文五音安在哉此為無義不待逺求而知也然既謂之寓則苟以為字皆寓也凡視聼思慮所及無不可寓者以此爲妄則凡禍福吉㓙死生變化孰為非妄者能齊乎此然後可與論先知之神矣 　　古人占夢　　　　　　　　洪　邁 　　隨筆曰漢藝文志七略雜占十八家以黄帝甘徳占夢為首其說曰雜占者紀百家之象善惡之證衆占非一而夢為大故周有其官周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟鄭氏以為致夢夏后氏所作觭夢商人所作咸陟者言夢之得周人作焉而占夢専為一官以日月星辰占六夢之吉㓙其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻吉于王王拜而受之舎萌于四方以贈惡夢舎萌者猶釋菜也贈者送之也詩書禮經所載高宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢協朕卜宣王考牧牧人有熊羆虺蛇之夢召彼故老訊之占夢左所書尤多孔子夢坐奠於兩楹然則古之聖賢未嘗不以夢為大是以見於七畧者如此魏晉方技猶時或有之今人不復留意於此卜雖市井妄術所在如林亦無一人以占夢自名者其學殆絶矣 　　論夢生於想【附吕氏説】　　　　　　劉義慶 　　衞玠問樂令夢云是想樂曰形神不接豈是想耶衞曰因也樂曰未嘗夢乘車入鼠穴韲取鐡杵皆無想無因故也衛思不得成病樂為解析即愈樂嘆曰此兒胷中必無膏肓之疾吕氏曰形神相接而夢者出歸之想形神不接而夢者出歸之因因之說曰因羊而念馬因馬而念車因車而念盖固有牧羊而夢鼓吹曲盖者矣是雖非今日之想實因於前日之想故因與想一說也信如是說無想則無因無因則無夢舉天下之夢不出於想而已矣然叔孫穆子夢豎牛之貌於牛未至之前曹人夢公強之名於強未生之前是果出於想乎果出於因乎雖然起樂廣於九原吾知其未必能判是議也 　　枕中記　　　　　　　　　　沈既濟 　　開元七年道士吕翁者得神僊術行邯郸道中息邸舎隐囊而坐俄見少年盧生衣短褐乘青駒亦止邸中與翁言笑盧生顧其衣裝敝壊乃歎曰大丈夫生世不謂困如此也翁曰子詼諧方適而歎其困何也生曰吾常志于學自惟青紫可拾今已過壯猶勤畎畆非困而何言訖而目昏思寐時主人方蒸黍翁乃探嚢中枕以援之曰子枕吾枕當令子榮適如志其枕青甆而竅其兩端生俛首就之見其竅漸大明朗乃舉身而入遂至其家數月娶清河崔氏女女容竒麗生資愈厚明年舉進士登第釋褐轉渭南尉俄遷監察御史轉起居舎人知制誥三載出典同州遷陜牧移節并州領河南道採訪使徵為京兆尹是歲神武皇帝方事戎狄除御史中丞河西道節度使大破戎虜歸朝册勲恩禮極盛轉吏部侍郎遷户部尚書兼御史大夫為時宰所忌以飛語中之貶瑞州刺史三年徵為常侍未㡬同中書門下平章 　　事【闕】　　　　　將交結圖不軌下制獄中官為保之減死投驩州數年帝知寃復進為中書令封燕國公生五子有孫十餘人後以年逾八十病薨盧生欠伸而寤見其身方偃於邸舎吕翁坐其旁二人蒸黍未熟生蹶然而興曰豈其夢寐也耶翁謂生曰人世之適亦如是矣生憮然良久謝曰夫寵辱之道窮逹之運得䘮之理死生之情盡知之矣此先生所以窒吾欲也敢不受教稽首再拜而去 　　大槐宫記　　　　　　　　陳　翰 　　淳于棼家廣陵宅南有古槐生豪飲其下因醉致疾二友扶生歸卧夢二衣使者曰槐安國奉邀生随二使上車指古槐入一穴中大城朱門題曰大槐安國有一騎呼曰駙馬逺降引生升廣殿見一人衣素練服朱華冠令生拜王王曰前奉賢尊命許令女瑶芳奉事君子有仙姬數十奏樂執燭引導金翠步障玲瓏不斷至一門號修儀宫一女子號金枝公主儼若神仙交驩成禮情意日洽王曰吾南柯郡政事不理屈卿為守勅有司出金玉錦綉僕妾車馬施列廣庭餞公至行夫人戒子曰淳于郎好酒為婦之道貴在柔順爾善事之生累日至爾【闕】吏僧道音樂来迎下車省風俗察疾苦郡中大理凡二十載百姓立生祠王賜爵錫邑位居台輔生五男二女榮盛莫比公主遇疾而薨生請䕶䘮赴國王與夫人素服慟哭於郊備儀羽葆鼓吹葬主于盤龍岡生以貴戚威福日盛有人上表云象謫見國有大恐都邑遷徙宗廟崩壊事在蕭墻時議以生僣侈之應王因命生曰卿可暫歸本里一見親族諸孫無以為念復令二使者送出一穴遂寤見家僮擁䕶于庭二客濯足于榻斜日未隐西垣餘尊尚湛東牖因與二客尋古槐下穴洞然明朗可容一榻上有土壤為城郭宫殿之状有蟻數斛二大蟻素翼朱首乃懐安國王又窮一穴直上南枝群蟻亦處其中即南柯郡也又一穴盤屈若龍蛇状有小墳髙尺餘即盤龍山岡也生追想感歎遽遣填塞又風雨暴發旦視其穴遂失群蟻莫知所之國有大恐都邑遷徙此其驗之 　　覺夢　　　　　　　　　　列禦㓂 　　覺有八徵夢有六奚謂八徵一曰故二曰為三曰得四曰䘮五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八者徵形所接也奚謂六一曰正夢二曰蘁夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢此六者神所交也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛一體之盈虛消息皆通於天地應於物類故隂氣壯則夢渉大水而恐懼陽氣壯則夢渉大火而燔焫隂陽俱壯則夢生殺甚飽則夢與甚饑則夢取是以以浮虛為疾者則夢以沈實為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髪則夢飛將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭子列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇故神凝者想夢自消信覺不語信夢不逹物化之徃来者也古之真人其覺自忘其寢不夢㡬虛語哉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故晝夜無辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國跨河南北越岱東西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜落之國其土氣常燠日月餘光之照其土不生嘉苖其民食草木根實不知火食性剛悍彊弱相藉貴勝而不尚義多馳歩少休息常覺而不眠周之尹氏大治產其下趨役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼而即事夜則昏憊而熟寢精神荒散昔昔夢為國君居人民之上總一國之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年晝夜各分吾晝為僕虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽囈呻呼徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦逸之復數之常也若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減己思慮之事疾並少間鄭人有薪於野者遇駭鹿御而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿耶詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦按所夢而尋得之遂訟而爭之歸之之士師士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢將臣不能辨也欲辨覺夢唯黄帝孔丘今亡黄帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也 　　吳王占夢　　　　　　　　越絶書 　　越絶曰昔者吳王夫差之時其民殷衆禾稼登熟兵革堅利其民習於鬭戰闔廬剬子胥之敎行有日發有時道於姑胥之門晝卧姑胥之臺覺寤而起其心惆悵如有所悔即召太宰而占之曰向者晝卧夢入章明之宫入門見兩䥶炊而不蒸見兩黑犬嘷以北嘷以南見兩鏵倚吾宫堂見流水湯湯越吾宫牆見前園横索生樹桐見後房鍛者扶挾鼓小震子為寡人精占之吉則言吉㓙則言㓙無諛寡人之心所從大宰嚭對曰善哉大王興師伐齊夫章明者伐齊克天下顯明也見兩䥶炊而不蒸者大王聖氣有餘也見兩黒犬嘷以北嘷以南四夷已服朝諸侯也兩鏵倚吾宫堂夾田夫也見流水湯湯越吾牆宫獻物已至則有餘也見前園横索生樹桐樂府吹巧也見後房鍛者扶挾鼓小震者宫女鼓樂也吳王大恱而賜太宰嚭雜繒四十疋王心不已召王孫駱而告之對曰臣智淺能薄無方術之事不能占大王夢臣知有東掖門亭長越公弟子公孫聖為人幼而好學長而憙逰博聞彊識通於方来之事可占大王所夢臣請召之吳王曰諾王孫駱移記曰今日壬午左校司馬王孫駱受教告東掖門亭長公孫聖吳王晝卧覺寤而心中惆悵也如有所悔記到車馳詣姑胥之臺聖得記發而讀之伏地而泣有頃不起其妻大君從旁接而起之曰何也公孫聖仰天歎曰嗚呼悲哉此固非子之所能知也今日壬午時加南方命屬蒼天不可逃亡伏地而泣者不能自惜但吳王諛心而言師道不明正言直諫身死無功大君曰汝彊食自愛慎勿相忘伏地而書成篇即把臂而決涕泣如雨上車不顧遂至姑胥之臺謁見吳王吳王勞曰公弟子公孫聖也寡人晝卧姑胥之臺夢云云子為寡人精占之吉則言吉㓙則言㓙無諛寡人心所從公孫聖伏地有頃而起仰天歎曰悲哉夫好船者溺好騎者墮君子各以所好為禍䛕䜛申者師道不明正言切諫身死無功伏地而泣者非自惜因悲大王夫章者戰不勝走傽傽明者去昭昭就㝠㝠見兩䥶炊而不蒸者王且不得火食見兩黒犬嘷以北嘷以南者大王身死魂魄惑也見兩鏵倚吾宫堂者越人入吳邦伐宗廟掘社稷也見流水湯湯越吾宫牆者大王宫堂虛也前園横索生樹桐者桐不為器用但為甬當與人俱後房鍛者鼓小震者大息也王毋自行使臣下可矣太宰嚭王孫駱惶怖觧冠幘肉袒而謝吳王忿聖言不祥乃使其身自受其殃王乃使力士石畨以鐡杖擊殺聖後吳王果為越所敗且死曰以三寸之帛冥吾兩目死者有知吾慚見伍子胥公孫聖也 　　大乾夢　　　　　　　　　羅大經 　　廖徳明字子晦朱文公髙弟也少時夢謁大乾夢懐刺候謁廟廡下謁者索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺後登第改秩以宣教郎宰閩請迓者及門思前夢恐止此不欲行親朋相勉為質之文公公曰待徐思之一夕忽叩門曰得之矣因指案上物曰人與器物不同如筆止能為筆不能為硯劍止能為劍不能為琴故其成毁久速有一定不易之數惟人則不然虛靈知覺萬理兼該固有朝為跖而暮為舜者故其吉㓙禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當充廣徳性力行好事前夢不足芥帶子晦拜而受教後把麾持節官至正郎 　　神巫　　　　　　　　　　列禦㓂 　　鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺丘子曰始吾以夫子之道為至則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與衆雌而無雄而又奚卵焉而以道與世亢必信矣夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入涕泣沾襟以告壺子壺子曰鄉吾示之以地文萌乎不震不止是殆見吾杜徳機也嘗又與来明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然有生矣吾見其杜權矣列子入以告壺子壺子曰鄉吾示之以天壤名實不入而機發於踵是殆見吾善者機也嘗又與来明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋吾無得而相焉試齋且復相之列子入以告壺子壺子曰吾鄉示之以太冲莫朕是殆見吾衡氣機也鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫有九名此處三焉嘗又與来明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉吾示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何因以為茅靡因以為波流故逃也然後列子自以為未始學而歸三年不出為其妻爨食狶如食人於事無與親雕琢復朴塊然獨以其形立㤋而封哉一以是終 　　荆巫　　　　　　　　　　羅　隠 　　荆楚人淫祀者舊矣有巫頗聞於鄉閭其初為人祀也筵席尋常歌迎舞將祈疾者健起祈歲者豐穰其後為人祀也羊猪鮮肥清酤滿巵祈疾得死祈歲得饑里人忿焉而思之未得適有言者曰吾昔㳺其家也其家無甚累故為人祀誠心罄乎中而福亦應乎外其胙必散之其後男女蕃息焉衣食廣大焉故為人祀誠不得罄於中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前聖而後愚盖牽於心而不復及人耳以一巫用心尚爾况異於是者乎 　　蠻巫呪生　　　　　　　　洪　邁【後同】 　　莆田人陳可大知肇慶府肋下忽腫起如生癰癤状頃刻間大如盌識者云此中挑生毒也俟五更以菉豆嚼試若香甘則是已果然使搗川升麻取冷熟水調二大盞服之遂洞下瀉出生葱數莖根莖皆具瘇即消續煎平胃散調補且食白粥經旬復常雷州民康財妻為蠻巫林公榮用雞挑生值商人楊一者善毉療與藥服之食頃吐積肉一塊剖開筋脉中有生肉存已成雞形頭尾嘴翅悉肖似康訴於州捕林置獄而呼楊生令具疾證及所用藥略云凡喫魚肉果湯茶皆可挑初中毒覺胷腹稍痛明日漸加攪刺滿十日則内物能動騰上則胷痛沉下則腹痛積而痩悴此其候也在上鬲則取之其法用熱茶一甌投膽礬半錢於中候礬化盡通口呷服良久以雞翎探喉中即吐出毒物在下鬲則瀉之以米飯下鬱金末三錢毒即瀉下乃以人參白术末各半兩同無灰酒半升納瓶内慢火半日許度酒熟取出温服之日一杯五日乃止然後飲食如其故 　　巫術敗酒 　　襄陽鄧城縣有巫師能用妖術敗酒家所醸凡開酒坊者皆畏奉之每歲春秋必遍謁諸坊求丐年計十餘家率各與錢二十千則歲内平善巫偶因它事窘用又詣富室求益拒之甚峻巫出買酒一升盛以小缶取糞汚攪雜往林麓禹歩誦呪環繞數匝瘞之地乃去俄酒家列甕盡作糞臭有道士曰吾有術能療但已壊者不可救耳即焚香作法半日許臭止 　　王弼黠巫之異 　　王弼字良輔秦州人㳺學延安北遂為龍沙宣尉司奏差弼以剛正忤上官去隐於醫至正二年黠巫王萬里與從子尚賢賣卜龍沙市冬十一月弼徃謁焉忿其語侵坐折辱之萬里恚甚驅鬼物懼弼弼夜坐讀金縢篇忽聞窓外悲嘯聲啟戸視之空庭月明無有也翼日晝哭於門且稱寃弼召視鬼者厭之弗能勝弼乃視曰豈予藥殺爾邪苟非予當白爾寃鬼白兒閲人多唯翁可託故来訴翁非有他也翁若果白兒寃宜集夀俊十人為之徵弼曰可人既集鬼曰兒周氏女也居豐州之黒河父和卿母張氏生時月在庚故小字為月西年十六母疾父召王萬里占之因識其人母死百有五日當至元三年秋九月丙辰父醉卧兄樵未還兒偶歩墻隂萬里以兒所生時日禁呪之兒昏迷瞪視不能語萬里負至栁林反接於樹先髴其髪纒以綵線次穴胷割心少時暨眼舌耳鼻爪指之屬粉而為丸納諸匏中復束紙作人形以呪刼制使為奴稍怠舉針刺之蹙額而長號昨以翁見辱乃遣報翁兒心弗忍也翁尚憐之勿使啣寃九泉兒誓與翁結為父子在坐諸父慎毋洩洩則禍相及言訖哭愈悲弼與十人者皆灑涕備書月西辭聮署其名潜白之縣縣審之如初急逮萬里叔姪鞫之始猶撑拒月西與之相反覆甚苦且請錄其行橐遂獲符章印書長針短針諸物萬里乃引伏云萬里廬陵人集術至興元逢劉錬師授以採生法大槩如月西言萬里弗之信劉子囊間觧五色帛中貯髪如弹丸指曰此咸寜李延奴天厯二年春二月為吾所錄爾能歸錢七十五緡當令給侍左右萬里欣然諾之劉禹歩焚符祝之延奴空中言曰師命我何之劉曰爾當從王先生㳺先生仁人也殊無苦萬里如約酬錢并盡受其術復經房州遇鄺生者與語意合又獲奉元耿頑童奴之其歸錢數如劉今與月西為三人矣劉戒萬里終身勿近牛犬肉近忘之因啖牛心炙事遂敗尚復何言縣移文豐州追和卿爲左驗和卿頗疑之雜處稠人内弼問誰為爾父月西從壁隙呼曰黑衣而蒲冠者是也和卿慟月西亦慟慟已歴叩家事慰勞如平生縣為成案上太府萬里疾死於獄尚賢竟以賂免初弼訴縣歸親賓持壺觴樂之忽聞對泣聲弼訶之鬼曰我耿頑童李延奴也月西寃已伸翁寜不憫我二人耶弼叱之頑童曰月西與翁約為父子而吾獨非翁兒女耶何相遇厚薄之不齊也弼不得已再往縣入牒官逮頑童父徳寳延奴父福保至其所騐皆如和卿而鄺與劉不知其里居竟莫致云自是三鬼留弼家晝相隨行夜同弼卧起雖不見形其聲琅然弼因從容問曰衙門當有神爾曷從入月西曰無之但見繪像懸戸上耳曰吾欲製象錢賜爾何如曰無所用也曰爾之精氣能久存扵世乎曰數至則散矣有二僧見弼一華衣一敝衣服華衣者居右月西曰爾為某惡行萌某邪心尚敢據人上乎彼服雖敝終為端人耳命易其位僧失色起去頑童善歌遇弼飲則唱漢東山及他樂府為夀弼連以酒酧地頑童輒醉應對皆失倫客戯以醯代之頑童怒曰㡬蜇吾喉吻矣何物小子惡劇至此嘵嘵然數其隂事不止客慚而遁月西尤號黠慧時與弼諸子相謔言辭多滑稽諸子或理屈向有聲處擊之月西大笑曰鬼無形兄何必然徒見其不知也凡八閲月始寂寂無聞翰林學士承㫖李好文即官中獄案造記而燕南梁載又為序其事文互有得失予乃合為一而其辭不雅馴者痛刪去之弼尚存年六十八矣有司誤以其能異術貢之南京上賜衣一襲遣還時洪武四年冬十二月庚辰也史官曰司馬遷云漢武帝置夀宫以奉神君神君非可得見其音與人言等時去時来来則風蕭然也予竊疑焉音麗乎形者也無形矣音何從出哉今周女無形而能人言何其與神君類歟且自重黎絶地天通人鬼始分禹鑄鼎象物其政益備矣後世姦巫師鬼乃使之瀆亂常經其咎尚誰執哉雖然黠巫之術狡矣而卒被鬼所殺人禍天刑終不可逭為惡者盍少知懼乎抑剛正若王生鬼不敢害反敬畏之是知君子挺立天地間仰不愧也俯不怍也妖得而侮諸柰之何棄君子而弗學者衆也悲夫 　　稗編卷六十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十六　　　　　明　唐順之　撰諸家二十四【相】 　　相術　　　　　　　　　　宋類苑 　　余嘗謂風鑒一事乃昔賢甄識人物㧞擢賢才之所急非市井卜相之流用以賈鬻取貲者故春秋單襄公成肅公之徒每遇會同則先觀威儀以省禍福而前世郭林宗裴行儉又者器識以言臧否然余亦粗知大槩嘗與富文忠公論之大凡相之所先全在神氣與心術更或豐厚其福十全也 　　非相篇　　　　　　　　　荀　況 　　相古之人無有也學者不道也古者有姑布子卿今之世梁有唐舉相人之形狀顔色而知其吉㓙妖祥世俗稱之古之人無有也學者不道也故相形不如論心論心不如擇術形不勝心心不勝術術正而心順之則形相雖惡而心術善無害為君子也形相雖善而心術惡無害為小人也君子之謂吉小人之謂㓙故長短小大善惡形相非吉㓙也古之人無有也學者不道也盖帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子弓短昔者衞靈公有臣曰公孫吕身長七尺面長三尺額廣三寸鼻目耳具而名動天下楚之孫叔敖期思之鄙人也突秃長左軒較之下而以楚覇葉公子髙㣲小短瘠行若將不勝衣然白公之亂也令尹子西司馬子期皆死焉葉公子髙入據楚誅白公定楚國如反手耳仁義功名善於後世故事不揣長不揳大不權輕重亦将志乎心耳長短小大美惡形相豈論也哉且徐偃王之狀目可瞻焉【偃仰而不俯故以為稱瞻焉言不能俯視細物逺望纔見也】仲尼之狀面如倛周公之狀身如斷菑臯陶之狀色如削閎夭之狀靣無見膚傅說之狀身如植鰭伊尹之狀靣無鬚麋【眉同】禹跳湯偏堯舜參牟【眸同】子從者將論志意比類文學耶直將差長短辯美惡而相欺傲耶古者桀紂長巨姣美天下之傑也筋力越勁百人之敵也然身死國亡為天下大僇後世言惡則必稽焉是非容貌之患也聞見之不衆議論之卑耳今世俗之亂君鄉曲之儇子莫不羙麗姚冶竒衣婦飾血氣態度擬於女子婦人莫不願得以為夫處女莫不願得以為士棄其親家而欲奔之者比肩並起然而中君羞以為臣中父羞以為子中兄羞以為弟中人羞以為友俄則束乎有司戮乎大市莫不呼天啼哭苦傷其今而後悔其始是非容貌之患也聞見之不衆議論之卑耳 　　相論　　　　　　　　　　曹　植 　　世人固有身瘠而志立體小而名髙者於聖則否是以堯眉八彩舜目重瞳禹耳三漏文王四乳然則世亦有四乳者此則駑馬一毛似驥耳又曰衞臣有公孫吕者身長七尺靣長三尺廣三寸名震天下若此之狀盖逺代而求非一世之異也使形殊於外道合其中名震天下不亦宜乎語云無憂而戚憂必及之無慶而歡樂必還之此心有先動而神有先知則色有先見也故扁鵲見桓公知其將亡申叔見巫臣知其竊妻而逃也荀子曰以為天不知人事耶則周公有風雷之災宋景有三次之福以為知人事乎則楚昭有弗禜之應邾文無延期之報由是言之則天道之與相占可得而知不可得而無也 　　論相　　　　　　　　　　杜　牧 　　吕公善相人言女吕后當大貴宜以配季後為天子吕后復稱制天下王吕氏子弟悉封以大國隋文帝相工来和輩數人亦言當為帝者後簒竊果得之誠相法之不謬矣吕氏自稱制至為后凡二十餘年間隋氏自簒至滅凡三十六年間男女族屬殺㓕殆盡當秦末吕氏大族也周末楊氏為八柱國公侯相襲久矣且以一女子一男子偷竊位號不三二十年間壯老嬰兒皆不得其死不知一女子為吕氏之福耶為禍耶一男子為楊氏之禍耶為福耶得一時之貴滅百世之族彼知相法者當曰此必為吕氏楊氏之禍乃可為善相人矣令斷一指得四海凡人不欲為况以一女子一男子易一族哉余讀荀卿非相因感吕氏楊氏知卿為大儒矣 　　雜說形貌　　　　　　　　韓　愈 　　談生為崔山君稱鶴言者豈不恠哉然吾觀於人其能盡其性而不類於禽獸異物者希矣將憤世嫉邪長徃而不来者之所為乎昔之聖者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鳥者其靣有若倛者彼皆貌似而心不同焉可謂之非人邪即有平脅曼膚顔如渥丹羙而狠者貌則人矣其心則禽獸又惡可謂之人也然則觀貌之是非不若論其心與其行事之為不失也恠神之事孔子之徒不言予將特取其憤世嫉邪而作之故題之云耳 　　相觧　　　　　　　　　　皮日休 　　今之相工言人相者必曰某相類龍某相類鳯某相類牛馬某至公侯某至卿相類禽獸則富貴也噫立形於天地分性於萬物其貴者不過人焉有真人形而貧賤類禽獸而富貴哉將今之人言其貌類禽獸則喜真人形則怒言其行類禽獸則怒真人心則喜夫以鳯為禽耶鳯則仁義之禽也以騶虞為獸耶騶虞則仁義之獸也今之人也仁義能符於是哉是其行又不若於禽獸也宜矣哉或曰相者有乎哉曰上善出於性大惡亦出於性中庸之人善惡在其化者也上善出於性若文王在母不憂重耳弱不好弄是也大惡亦出於性若商臣之蜂目豺聲必殺其父叔魚之虎目豕腹必以賄死是也中庸之人善惡在其化者若大舜設化而有苖格仲尼垂諭而子路服是從善而化者也若齊桓公管仲輔之則覇䜿貂輔之則亂是從惡而化者也故舜相於堯而天下平禹相於舜而大災弭咎繇相禹斯謂相者也見人知其賢愚見國知其治亂亦相也或曰賢愚者見行而知也敢問聖人之相人知其有位哉曰堯之於舜任之以天下知其有位也舜之於四㓙投之於四裔知其無位也曰茍若是聖人之能相人也是必賢者得其位不肖者不立朝三苗九黎焉得以國飛亷惡來焉得以爵曰有是者其君不能相也將其國之是滅豈暇相人而用哉是則三苖九黎未聞不滅飛亷惡來未聞不誅嗚呼聖人之相人也不差忽㣲不失累黍言其善必善言其惡必惡言其勝任必勝任今之人不以是術相其心區區求子卿唐舉之術居其窮處其困不思以道達不能以徳進言其有位必飜然自負坐白屋有公侯之姿食藜羮有卿相之色盖不能自相其心者也或有士居窮處困望一金之助已有没齒之難有妄誕之人自稱精子卿唐舉之術取其金則易於反掌耳有能以聖賢之道自相其心哉嗚呼舉世從之吾獨戾也其不勝明矣 　　贈相士序　　　　　　　　胡　銓 　　有術家者流挾其術過予夸曰古稱唐舉善相人吾術得唐舉作衙官予戯之曰昔相工言楊氏當大貴已而果然不三十年楊之族屬盡殱栁宜城或言兒相夭且賤請易業可免卒不計後竟為貞元名臣子謂楊氏果貴耶栁氏果賤耶生黙然良久曰此亦易曉也予曰訂諸非相篇 　　心相　　　　　　　　　　吴處厚 　　相形不如論心心相有三十六善不近小人不忘故舊不念舊惡常行隂徳之類三十六善全有位極人臣諺曰有心無相相逐心生有相無心相随心滅 　　論形　　　　　　　　　　人相篇【後同】 　　人禀隂陽之氣肖天地之形受五行之資為萬物之靈者也故頭象天足象地眼象日月聲音象雷霆血脉象江河骨節象金石鼻額象山嶽毫髪象草木天欲髙逺地欲方厚日月欲光明雷霆欲震響江河欲潤金石欲堅山嶽欲峻草木欲秀此皆大概也然郭林宗有觀人八法是也 　　論神 　　夫形以養血血以養氣氣以養神故形全則血全血全則氣全氣全則神全是知形能養神托氣而安也氣不安則神暴而不安能安其神其惟君子乎寤則神逰於眼寐則神處於心是神出處於形而為形之表猶日月之光外照萬物而其神固在日月之内也眼明則神清眼昏則神濁清則貴濁則賤清則寤多而寐少濁則寤少而寐多能推其寤寐者可以知其貴賤也夫夢之境界盖神遊於心而其所遊之逺亦不出五臟六腑之内與夫耳目視聽之間也其所遊之界與所見之事或相感而成或遇事而至亦吾身之所有也夢中所見之事乃吾身中非出吾身之外也白眼禪師説夢有五境一曰靈境二曰寳境三曰過去境四曰見在境五曰未来境神懆則夢生神静則境滅夫望其形或洒然而清或朗然而明或凝然而重然神發於内而見於表也神清而和潤明徹者富貴之相也昏而柔弱濁結者短薄之相也塞而静者其神安虛而急者其神懆　詩曰神居形内不可見氣以養神為命根氣壮血和則安固血枯氣㪚神光奔英標清秀心神爽氣血和調神不昏神之清濁為形表能定貴賤最堪論 　　論聲 　　夫人之有聲如鐘鼓之響器大則聲宏器小則聲短神清則氣和氣和則聲潤深而圓暢也神濁則氣促氣促則聲焦急而輕嘶也故貴人之聲多出於丹田之中與心氣相通混然而外逹丹田者聲之根也舌端者聲之表也夫根深則表重根淺則表輕是知聲發於根而見於表也若夫清而圓堅而亮緩而烈急而和長而有力勇而有節大如洪鐘騰韻鼉鼓振音小如玉水飛鳴雅琴奏曲見其色則粹然而後動與其言久而後應皆貴人之相也小人之言皆發舌端之上促急而不達何則急而嘶緩而澁深而滯淺而燥大大則㪚㪚則破或輕重不均嘹亮無節或崖柴而暴繁亂而浮或如破鐘之響敗鼓之鳴又如寒鴉哺雛鵝鴈哽咽或如病猿求侣孤鴈失羣細如蚯蚓發吟狂如青鼉夜噪如犬之吠如羊之鳴皆賤薄之相也男有女聲單貧賤女有男聲亦妨害然身大而聲小者㓙或乾濕不齊謂之羅網聲大小不均謂之雌雄聲或先遲而後急或先急而後遲或聲未止而氣先絶或心未舉而色先變皆賤之相也夫神定於内氣和於外然後可以接物言有先後之序而色亦不變也苟神不安而氣不和則其聲失先後之序辭色撓矣夫人禀五行之形則氣聲亦先五行之象也故土聲深厚木聲髙唱火聲焦烈水聲圓急金聲和潤又曰聲輕者斷事無能聲破者作事無成聲濁者謀運不發聲低者魯鈍無文清泠如澗中流水者極貴發聲溜亮自覺如甕中之響者主五福全備　詩曰木聲髙唱火聲焦和潤金聲最富饒吐語却如深甕裏水聲圎急韻飄飄　貴人音韻出丹田氣實喉寛響又堅貧賤不離唇舌上一生奔走不堪言　聲大無形托氣而發賤者浮濁貴者清越大柔則怯大剛則折隔山相聞圎長不缺斯乃貴人逺見風節 　　論氣 　　夫石蘊玉而山輝沙懐金而川媚此至精之寳見乎色而發乎氣也夫形者質也氣所以充乎質質因氣而宏神完則氣寛神安則氣静得失不足以暴其氣喜怒不足以驚其神則於徳為有容於量為有度乃重厚有福之人也形猶材有杞梓楩柟荆棘之異神猶工所以治材用其器聲猶器聴其聲然後知其器之羙惡氣猶馬馳之以道善惡之境君子則善養其材善御其徳又善治其器善御其馬小人反是其氣寛可以容物和可以接物剛可以制物清可以表物正可以理物不寛則隘不和則戻不剛則懦不清則濁不正則偏視其氣之淺深察其色之躁静則君子小人辨矣氣長而舒和而不暴為福夀之人急促不均暴然見乎色者為小賤之人醫經以一呼一吸為一息凡人一晝夜計一萬三千五百息今觀人之呼吸疾徐不同或急者十息緩者尚未七八而老肥者太疾幼瘦者差遲故恐古人之言猶未盡理夫呼吸發乎顔表而為吉㓙之兆其㪚如毛髪其聚如黍米望之有形按之無迹茍不精意以觀之則禍福無憑也氣出入無聲耳不自察或卧而不喘者為之息氣象也呼吸氣盈而身動近死之兆也孟子不顧萬鍾之祿能養氣者也急可欲之利悻悻然戻其色而暴氣者亦何論哉　詩曰氣乃形之本察之見賢愚小人多急躁君子則寛舒暴戻灾相及深沉福有餘誰知公輔量虚受若重湖 　　相骨 　　骨節象金石欲峻不欲横欲圎不欲粗瘦者不欲露骨【肉不輔骨而骨露乃多禍難之人也】肥者不欲露肉【沉滯之人也不欲滿或滿而盈者乃是死人之相也】骨與肉相稱氣與血相應骨寒而縮者不貧則夭【謂背攅而體偏骨寒而肩縮大凡物有不全貧則夀富則夭故曰不貧則夭】日角之左月角之右有骨直起為金城骨位至公卿印堂有骨上至天庭名天柱骨從天庭貫頂名伏犀骨並位至三公【惟有其骨亦須其色相稱方成其器苟諸位不稱雖富貴不堅】靣上有骨卓起名為顴骨主權勢顴骨相連入耳名玉梁骨主夀考自臂至肘為龍骨象君欲長而大自肘至腕名虎骨象臣欲短而細欲峻而舒圎而堅直而應節而不粗皆堅實之相顴骨入鬂名驛馬骨左目上曰日角骨右目上曰月角骨骨齊耳為將軍骨磽目圓為龍角骨兩溝外曰巨鰲骨額中正兩邉為龍角骨又曰骨不聳兮且不露又要圓清兼秀氣骨為陽兮肉為隂隂不多兮陽不附若得隂陽骨肉停少年不貴終身富骨聳者夭骨露者無立骨軟弱者夀而不樂骨横者凶骨輕者貧賤骨俗者愚濁骨寒者窮薄骨圓者有福骨孤者無親又云木骨痩而青黑色兩頭粗大主多窮厄水骨兩頭尖富貴不可言火骨兩頭粗無徳賤于奴土骨大而皮粗厚子多而又富肉骨堅硬夀而不樂或有旋生頭角骨者則享晩年福祿或旋生頥額者則晩年至富也　詩曰貴人骨節細圓長骨上無觔肉又香君骨與臣相應輔不愁無位食天倉　骨粗豈得豐衣食祿位應無且莫求龍虎不湏相尅䧟筋躔骨上賤堪憂 　　相肉 　　肉所以生血而藏骨其象猶土生萬物而成萬物者也豐不欲有餘痩不欲不足有餘則隂勝於陽不足則陽勝於隂隂陽相勝謂一偏之相【肉為隂骨為陽隂有餘則生血陽有餘則生氣】肉以堅而實直而聳肉不欲在骨之内為隂不足骨不欲生肉之外為陽有餘也故曰人肥則氣短馬肥則氣喘是以肉不欲多骨不欲少也暴肥氣喘速死之兆肉不欲横横則性剛而傾肉不欲緩緩則性柔而有滯肥不欲亂紋露紋滿者近死之兆肉欲香而緩色欲白而潤皮欲細而滑皆羙質也色昏而枯皮黒而臭龎多加塊非令相也若夫神不稱枝幹筋不束骨肉不居體皮不包肉速死之應也　詩曰貴人肉細滑如苔紅白光凝富貴来輭若如綿兼又煖一生終是少凶灾　肉皮粗最不堪急如綳鼓命難長黑多紅少湏多滯遍體生毛性急剛欲識貴人公輔相芝蘭不帶自然香 　　論形有餘 　　形之有餘者頭頂圓厚腹背豐隆額濶四方紅唇齒白耳圓成輪鼻直如膽眼分黑白眉秀踈長肩齊厚胷前平廣腹圓垂下行坐端正五嶽朝起三停相稱肉膩骨細手長足方望之巍巍然而来視之怡怡然而生此皆謂形有餘也形有餘者令人長夀無病富貴豐榮矣 　　論神有餘 　　神之有餘者眼光清瑩顧盼不斜眉秀而長精神聳動容色澄澈舉止汪洋儼然逺視若秋日之照霜天巍然近瞩似和風之動春花臨事嚴毅如猛獸之歩深山處衆迢遥似丹鳯而翔雲路其坐也如界石不動其卧也如棲鴉不摇其行也洋洋然如平水之流其立也昂昂然如孤峯之聳言不妄發性不妄躁喜怒不動其心榮辱不易其操萬態紛錯於前而心常一則可謂神有餘也神有餘者皆為上貴之人凶灾難入其身天祿永其終矣 　　論形不足 　　形不足者頭尖背薄肩膊狹斜腰肋踈細肘節短促掌薄指踈唇蹇額撻鼻仰耳反腰低胸䧟一眉曲一眉直一眼仰一眼低一睛大一睛小一顴髙一顴低一手有紋一手無紋睡中眼開言作女聲齒黃而露口臭而尖秃頂無絲髪眼深不見睛行歩欹側顔色痿怯頭小而身大上短而下長此之謂形不足也形不足者多疾而短命福薄而賤貧矣 　　論神不足 　　神不足者不醉似醉常如病酒不愁似愁常如憂戚不睡似睡纔睡便覺不哭似哭忽如驚悸不嗔似嗔不喜似喜不驚似驚不癡似癡不畏似畏容止昏濁似染顛癎神色悽愴如有所失恍惚張惶常如恐怖言語瑟縮似羞隐藏體見低摧如遭凌辱色初鮮而後暗語初快而後訥此皆神不足也神不足者多招牢獄枉厄官亦主失位矣 　　袁栁庄雜論三篇 　　貴人之相有三曰聲曰神曰氣盖聲清則神清神清則氣清驗此三者形骨次之是以古者方伎之妙有聞人之謦唾而知其必貴者得之于神也有察人之喜怒操守而知其必貴者得之於氣也聲欲響濶而長神欲精粹而藏氣欲舒緩而静反此者弗貴也若有聲而神氣不應則其貴遲有神而氣怯聲破則其貴不逺有氣而神濁聲慢未可以言貴也此三者幽而難明而難測惟意所觧言莫能宣也部位形骨書于中篇 　　形成而不可變體具而不可缺大凡形體惟在完滿隆厚清潤崇重平正華秀者不貴則富也若夫怪而粗古而露清而寒秀而薄者皆非羙相古人論部位法以額準地閣左右顴為五岳以眼耳口鼻為四瀆以上下左右分為九州十二辰由此觀之則一形之㣲其所該也烏可淺淺而論之哉故上自天子下迨庻人其五臟六腑九竅之形皆同然其所為【缺】形則異也若辨析之須於三停五行中求其要妙次求氣色左頋右盼尋根揣本則貴賤貧富吉凶夀夭灼然可見萬無一差氣色動静著於下篇 　　體骨相之根本也氣色相之枝葉也根本固則枝葉繁根本枯則枝葉謝夫論相所以先究形骨而後觀其氣色此皆氣色也夫氣舒則色暢氣恬則色静氣通則光澤華羙見於色此皆氣色之善也氣偏則色焦氣滯則色枯氣蔽則憔悴黯黑見於色此皆氣色之凶也若夫形如槁木心若死灰淡然不與世俱此又聖人之相不可以氣色論也 　　總論 　　成和子答陳希夷問曰形貌清古舉動恭勤氣清性善言根至理常有山林之趣此自修行中来形貌古怪舉止隂毒言渉邪淫常有殺伐之心此自精靈中来形貌瀟洒舉動風雅性惠氣和常存修煉之志此自神仙中来形貌秀麗舉動嚴肅性明心靈能渉造化常有虹霓之志此自星辰中来形貌竒異舉動急速性慧氣剛言渉威福常有祭祀之心此自神祗中来未嘗有毫髪而差殊矣竊以世人以五行而取形或以飛走而取形未知孰是可得聞乎曰人禀五行之生順天地之和食天地之祿未嘗不由乎五行之所取須辨五行之形須識五行之性若以飛走取形須議得理如易取象天地風雷水火山澤八物以象八卦其取類也而有鸞鳯龍虎獅象牛馬蛇雀鵝鴨雞猪猿猴鼠狗之類各有相似龍相嚴峻而長眼圎睛露五岳髙起鳯相身細眼長清秀額髙虎形頭大頦濶鼻豐口方行歩重緩形頭尖眼圓背伏身大犀形天庭骨聳印堂廣濶鼻仰行歩靣仰急速鶴形項長胸短長身細痩象形眼小鼻大身肥歩重猿形面小眼圎耳尖手長牛則行而緩馬則驟而急其大畧如此人有五行之說人之有生不離乎金木水火土之相而合其性金形主方得其五方氣色不雜精神不亂動止規模坐久而重也木形主長得其五長氣色不雜精神不亂動止温柔歩久而清也水形主圓得其五圓氣色不雜精神不亂動止寛容行久而輕也火形主明得其五露氣色不雜精神不亂動止敦厚卧久而安也得此五行無破者主為大富大貴之人嗟夫氣有隂陽之殊神有寒暑之政雜乎芒忽之間變而有氣神者夜則藏伏于心日則見之於眼目猶不可昏濁矣然而寂然不動視之有威謂之古澄然瑩徹視而可愛謂之秀朗然沉静視若無神謂之藏煥然光彩視而爍目謂之媚人得此相未有不為公卿未有不為貴人也嗚呼似醉不醉似困不困謂之失精失靈必為貧夭且如人有一分神一分衣祿十分神十分衣祿無神者何足相也又有薄相之說酒薄易酸人薄易亡大凡作事輕躁言語虚誕強為不實舉止輕狂難事言易人語先截所厚者薄所薄者厚不睦九族親者反踈踈者反親如此真小人也且夫貴人之相立如松坐如弓食如虎卧如龍立欲挺直而能久身不動摇轉立轉直者貴人也凡坐如山之稳寂然不動心廣體胖如坐山之虎經曰坐如磐石起似浮雲凡食為性命之本以資血肉舉筯欲徐而有序嚼物欲寛而有容凡食中不言語不喜怒者入相啜而不響吞而不鳴食如狼虎者貴人也卧者休息之期卧欲安静如龍蟠如狗睡如息者善相少睡易醒貴人也睡中自言語口不合出氣如馬噴槽者多睡呌喚不醒卧沉氣粗如吼身仰如尸及伏卧者皆下賤之相經曰少睡者貴多睡者廢故睡多則神困也如一驚就覺一醒就精皆為聦俊之人也又有言談之說貴人之言不妄發發必有中矣言不妄陳陳必有序矣所以明逹者言順剛正者言厲簡静者言真謙恭者言㣲執中者言僻虛誑者言繁躁進者言妄鹵莽者言粗愚頑者言鈍隂毒者言而含笑言之所至以此驗之其言泛泛終無所成其言便便終不困滯凡人之言保乎氣貴乎神和也神和則言而有志與人之言貴乎有信貴乎有理䜛言勿入耳邪言勿出口聴言以事察則言之所以為吉與貴也 　　五露 　　五露謂眼突鼻仰唇掀耳反㗋結五者是也訣曰一露二露有衫無袴露不至五病夭窮苦五露俱全福慶緜緜 　　五短 　　五短謂頭靣身手足五相俱短也訣曰五短之人形要小更須骨細印堂豐笏門五岳相朝拱食祿封侯有始終 　　五長 　　五長謂頭靣身手足五相俱長也訣曰五長之人骨貌麄只緣筋骨出皮膚又嫌枯槁無滋潤衣食㸔来不似初 　　六極 　　六極謂頭小額小目小鼻小耳小口小是也頭小為一極夫妻不得力額小為二極父母少恩恤目小為三極生平少知識鼻小為四極農作無休息口小為五極身無剩衣食耳小為六極夀命促朝夕有一於此皆非富貴之相 　　六反 　　六反謂頭靣耳鼻口腹六者反常而不得其宜也訣曰頭雖大額無角目雖大神閃爍鼻雖大梁柱弱口雖大語略綽耳雖大無輪廓腹雖大近上著盖頭大則要有角目大則光正不流耳大則輪廓分明鼻大則梁柱要髙口大則聲要清壯腹大則勢要下垂其或反此則必是貧賤之相 　　氣色論 　　一行禪師曰氣色凡有七青黄赤白黑紅紫是也凡在於雞鳴之後平旦之前當血氣未亂飲食未進神色未雜人事未接正身端坐不可洗靣漱口凡見於靣部者自然之氣也以燭照之自上至下見於靣部察其氣色定其吉凶夫氣色朝出于靣部暮歸于肺腑狀有大小或如碎米或如長釘或方如印或圓如珠或如浮雲之狀或如飛鳥之形青色主憂驚黄色主吉慶黄屬土四季各旺十八日又為胎養之氣故為吉慶之福徳也赤色主血光口舌白色主折傷孝服黑色主牢獄死亡之事青色初起如井邉青苔盛如銅青之暈去如羙草之色黄色初起如蚕吐絲盛如蚕繭之絲来如黄馬牛之色去如桃花瓣赤色初起如火来盛如研開硃砂去如蓮花葉累累白色初起如脂膏抺又如塗粉去如垢泥也黑色初起散如馬尾来如濕灰色去如塵汚也四季以旺相休囚定人之休咎如春三月青旺赤相黑休白囚黄死之類 　　隆準龍顔　　　　　　　　史　記 　　漢髙祖隆準而龍顔美鬚髯左股有七十二黑子 　　鳯姿日表　　　　　　　　唐　書 　　唐太宗生四歲有相者謁髙祖曰公相法貴人也必有貴子及見太宗曰龍鳯之姿天日之表必能濟世安民 　　龍瞳鳯頸　　　　　　　　唐　書 　　袁天綱見武后母曰夫人相法生貴子后幼姆抱以見紿以男天綱視其歩與目驚曰龍瞳鳯頸若為男當作天子 　　虎頭燕頷　　　　　　　　後漢書 　　班超詣相相者曰當封侯萬里之外問其狀曰燕頷虎頭飛而食肉萬里侯相也後封定逺侯 　　龍額上五柱入頂　　　　　隋　書 　　隋文帝楊堅龍額上有五柱入頂有文在手曰王字長上短下相者来謂帝曰公當為天子後果然 　　髪際四道已成　　　　　　晉　書 　　石勒賣為奴有老父謂勒曰君魚龍髪際上四道已成當貴為天子忽然不見勒後僣位 　　鴟目虎吻　　　　　　　　漢　書 　　王莽為侈口蹷顄露眼赤睛大聲而嘶長七尺五寸反膺髙視瞰臨左右有方技待詔黄門者或問以莽形貌待詔曰所謂鴟目虎吻豺狼之聲者也故能食人亦當為人所食 　　骨類多遜　　　　　　　　魏　泰 　　寇莱公十九及第有相者曰君相甚貴骨體類盧多遜但及第太早恐不善終若早退庻免深禍 　　眼似王敦　　　　　　　　邵伯温 　　李承之在仁宗朝官州縣因邸吏報包拯拜參政或曰朝廷自此多事矣承之正色曰包公無能為今知鄞縣王安石眼多白甚似王敦他日亂天下者此人也 　　寢熟可相　　　　　　　　百家詩篇 　　蘇子羙謫居吳門有相僧子羙謁之云俟寢方可觀子羙一日熟睡僧掲帳視之但云来得也曷吳人語甚為曷子羙扣之乃曰得一州縣官肯起否子羙意復召用聞之不樂果復湖州長史而卒 　　奴有侯相　　　　　　　　史　記 　　衛青為所生父鄭季牧羊至甘泉居室有鉗徒相青曰貴人也官至封侯青笑曰奴之生得無笞罵足矣安得封侯事乎後擊匈奴封闗内侯 　　當刑而王　　　　　　　　史　記 　　黥布姓英氏少時客相之曰當刑而王及壯坐法黥布欣然而笑曰人相我當刑而王幾是乎 　　裴晉公隂徳　　　　　　　王保定 　　裴晉公質狀小有相者曰郎君若不至貴即當饑死一日遊香山寺有婦人以父避罪假得玉帶二犀帶一以賂津要致於欄楯忘收而去度得而授之後見相者曰必有隂徳及物前程萬里非某所知也 　　栁渾篤學　　　　　　　　唐　書 　　柳渾十餘歲有巫告曰兒相夭且賤為浮屠可緩死諸父欲從其言渾曰去聖教為異術不若速死學愈篤後至宰相 　　耳白於靣　　　　　　　　蘇　軾 　　歐公嘗曰少時有僧相我耳白於靣名滿天下唇不著齒無事得謗其言頗驗 　　大貴人　　　　　　　　　百家詩篇 　　陳瑩中嘗入朝已立班上御朝差晩早日照耀衆莫敢仰視蔡京注目久而不瞬瑩中私謂中省曰此公視日不瞬乃大貴人也 　　伏犀貫玉枕右輔澤而動　　唐　書 　　袁天綱見竇軌曰君伏犀貫玉枕輔角全起十年且顯立功在梁益間後軌為益州行臺僕射天綱復曰赤脉貫瞳方語而浮赤入大宅公為將必多殺願自戒軌果坐事見召天綱曰公毋憂右輔澤而動不久必還果還為都督 　　蘭臺學堂全　　　　　　　唐　書 　　袁天綱相杜淹曰公蘭臺學堂全且博將以文章顯後淹以侍御史為學士 　　速登者易顛　　　　　　　唐　書 　　髙智周郝處俊来濟孫處約客石仲覧家仲覧使相工視之工語曰髙之貴君不及見来早顯而末躓郝顯而夀吾聞速登者易顛徐進者少患後濟等皆顯 　　語遲者神定　　　　　　　唐　書 　　楊士琰生數歲未言相者視之曰語遲者神定必為重器 　　李固足履文　　　　　　後漢書 　　李固頂角匿犀足履文後為太尉 　　靣長而身短　　　　　　　五代史 　　五代桑維翰為人醜怪身短而靣長常臨鏡自竒曰七尺之身不如一尺之靣後至相 　　靣偏而喉骨髙　　　　　　司馬光 　　初王旦與錢若水同直史館有僧善相謂若水曰王舎人他日位極人臣富貴無比若水曰王舎人靣偏而㗋骨髙如何其貴也僧曰作相之後靣偏自正㗋骨髙者主自奉養薄耳後果如言靣自正 　　手摩重瞳　　　　　　　　燈錄 　　廬山智常禅師以目有重瞳遂得藥手按摩目眥俱赤號赤眼歸宗和尚 　　指有竪理　　　　　　　　晉　書 　　相者謂陶侃曰君左手中指有竪理當為公貴不可言侃以針刺決之見血洒壁上乃為公字後果如所云 　　河目龍顙　　　　　　　　袁天綱 　　孔叢子曰仲尼聖人之表河目龍顙是帝皇之貌史記孔子立東門人曰其顙似堯其頂類臯陶其肩類子産然自腰以下不及禹三寸身長九尺六寸纍纍若䘮家之狗鈎命決曰仲尼海口言養食海澤也 　　河目海口　　　　　　　　宋　史 　　洛人陳去非河目海口大耳聳峙識者知其為貴人也徽廟時為參政 　　聖賢異貌　　　　　　　　淮南子 　　堯眉八彩舜目二瞳子禹耳三漏文王四乳臯陶馬喙【三漏有三穴也】 　　手相甚貴　　　　　　　　魏　泰 　　王克正仕江南歸本朝直舎人院及死無子其家修佛事唯一女十餘歲跪爐於像前會陳入吊出語人曰王氏女吾雖不見其靣但觀其捧爐手相甚貴若是男子當白衣入翰林女子嫁即為國夫人後陳晉公恕為參知政事一日太宗從容問曰卿娶誰氏有㡬子對曰臣無妻今有二子太宗曰王克正江南舊族身後唯一女令淑卿可作配晉公辭年髙太宗敦諭再三遂納為室不數日封郡夫人如陳之相也 　　蔡澤懐印　　　　　　　　史　記 　　蔡澤從唐舉相曰吾聞先生相李兊百日之内持國秉政有之乎曰有之曰若臣者何如唐舉熟視而笑曰君曷鼻巨肩魋顔蹙齃膝攣吾聞聖人不相殆先生乎蔡澤知唐舉之乃曰富貴吾所自有所不知者夀也願聞之唐舉曰從今以往四十三歲澤笑謝而去謂其御者曰躍馬疾驅懐黄金之印結紫緩於腰揖譲人主之前食肉富貴四十三年足矣 　　劉備自顧見耳　　　　　　三國志 　　劉先主身長七尺五寸垂手下膝自顧見其耳 　　錢若水無仙骨　　　　　　釋文瑩 　　若水少時謁陳求相陳戒曰過半月来至期陳邀入山齋中一老僧擁衲附火于爐若水揖之其僧開目而視若水頗嫌之黙坐久之陳問僧曰如何僧摇頭曰無此等骨既而若水起陳戒曰三兩日却来若水如期徃陳曰吾始見子神氣清粹謂可學神仙然見之未精不敢奉許特召此僧決之渠云子無仙骨位可作貴公卿耳問僧何人陳曰麻衣道者也後若水遇異人相法其事甚怪公後復以楊大年故世稱二人有知人之明 　　食胡漢祿　　　　　　　　釋文瑩 　　真宗為開封尹呼一術者且瞽令張耆夏守贇楊崇勲輩揣聴聲骨或中或否至王繼忠瞽者駭曰此人可訝半生食漢禄半生食胡祿真宗笑而遣之繼忠復為髙陽總管咸平六年與虜戰遂䧟虜虜以其姿儀雄偉以女妻之偽封為吴王改姓邪律終於虜 　　鬼貌藍色　　　　　　　　唐　書 　　唐盧杞體甚陋鬼貌藍色不耻惡衣菲食 　　桓温似劉琨　　　　　　　晉　書 　　初桓温自以雄姿似宣帝劉琨之流北伐還得一巧作老婢訪之乃琨妓女也一見温澘然而泣温問故答曰公甚似劉司空温笑出外整理衣冠入呼問婢云靣甚似恨薄眼甚似恨小鬚甚似恨赤形甚似恨短聲甚似恨雌温於是褫冠解帶昏然而睡不怡者數日 　　蝟毛磔　　　　　　　　　晉　書 　　劉掞稱桓温眼如紫石稜鬚作蝟毛磔 　　周亞夫餓死法　　　　　　漢　書 　　周亞夫為河内守許負相之曰君後三嵗而侯侯八嵗為將相貴重矣後九年而飢死亞夫笑曰貴如負言又何飢死負指其口曰從理入口此飢死法也後有罪入廷尉不食五日嘔血死 　　鑿玉枕骨　　　　　　　　異　記 　　唐杭州獄吏凌華遇相者曰能捨吏當為上將軍華為吏酷暴以取賄元和初病一夕死見黄衣使宣牒云華昔宰劇縣甚著能績後有缺行謫官圜扉俟其循省大乖乃心玉枕巋然委於庸賤付司追鑿玉枕骨送上俄有執刀斧琢其腦華既醒捫其腦而骨亡後十五年暴卒 　　眄刀　　　　　　　　　晉　書 　　歴陽陳訓相甘卓曰頭低視仰相名眄刀目中赤脉自外入必兵死後果為王敦所殺 　　日角龍廷　　　　　　　　唐　書 　　唐儉說秦王建大計髙祖嘗召訪之儉曰公日角龍廷姓恊圖䜟係天下望久矣若外嘯豪傑北招戎狄右收燕趙濟河而南以據秦雍湯武之業也 　　貴不可言　　　　　　　　五代史【後同】 　　術士崔豹以相法言人事多中莊宗尤信重之以為北京廵官明宗為内衙指揮使安重誨欲試豹乃使他人與明宗易服而坐明宗於下坐召豹相之豹曰内衙貴將也此不足當之乃指明宗于下坐曰此是也因為明宗言其後貴不可言明宗即位思豹以為神召至京師趙鳯諫曰好惡上所謹也今陛下神其術而召之則傾國之人皆將奔走吉㓙之說明宗遂不復召 　　骨法非常 　　文穆王元瓘淮將李濤寇錦衣軍命王討之自是日者視王曰此人手刄百人當大貴有僧自新常衣紙依住廣徳山院聞元瓘至舉衆皆遁而自新巍然晏坐軍中有問其故曰前後左右皆兵耳將安適時王在衆中新乃歛衣奉迎與語久之及師還遂載而歸後王問新當時何以見識答曰㣲僧無他術但覩王骨法非常故幸得識矣 　　五代錢鏐縣錄事鍾起有子數人多竊從之遊豫章人有善術者望斗牛間有王氣牛斗錢塘分野因遊錢塘隂求其人私謂起曰占君縣貴人求之市中不可得視君之相貴矣然不足當之鏐適從外来見起反走術者望見之曰此真貴人也召至熟視之顧起曰君之貴因此人乃慰鏐曰子骨法非常願自愛 　　神人狀　　　　　　　　　九國志 　　吳殷文圭舉進士塗中遇一叟目文圭久之謂人曰向者一人眉綠拳必入口神仙狀也如學道當沖虛不爾有大名於天下而文圭拳實入口乾寕中擢第 　　額文似王　　　　　　　　唐　書 　　桓良器父友王奐為光弼從事見之曰爾額文似淮南王靣黑子似顔平原殆能立功乃薦之光弼 　　識清貌古　　　　　　　　唐　書 　　韓思復初鄭仁傑李無為者隐居太白山思復少從二人遊嘗曰子識清貌古恨仕不及宰相也 　　靣如虎　　　　　　　　　唐　書 　　袁天綱謂韋挺靣如虎當以武處官 　　真將軍　　　　　　　　　左　傳【後同】 　　姑布子卿善相見無恤曰真將軍也趙簡子曰是子其母賤翟婢也奚道貴哉子卿曰雖賤必貴 　　豐下有後 　　叔服来聘公孫敖聞其能相人見其二子焉叔服曰穀也食子難也收子穀也豐下必有後於魯 　　龍犀入額角　　　　　　　晉　書【後同】 　　朱建平相書曰額有龍犀入髪左角日右角月者王天下 　　功名夀年 　　周訪遇善相者陳訓謂訪與陶侃曰二君皆位至方岳功名略同但侃上夀訪下夀優劣有殊 　　孺子有好相 　　羊祐字叔子遊汶水濱父老謂曰孺子有好相年六十建大功旣言便出莫知所在 　　竒龎福艾　　　　　　　　唐　書 　　李勣臨事選將必先相其竒龎福艾者遣之或問其故答曰薄命之人不足與成功名 　　靣部三無　　　　　　　　金華子 　　李寛為常侍有門下士姓盧善相或問李公如何曰據其靣部所無者三無子無宅無塜公有數子皆先公卒有宅未嘗還鄉居死于他州乘舟歸舟破沉骨 　　虎狀豺聲　　　　　　　　左　傳 　　楚子良生子越椒子文曰是子也熊虎之狀豺狼之聲必殺之否則必滅若敖氏矣鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而後果滅之 　　亞夫下獄相　　　　　　　陸　游 　　南唐宋齊丘㣲時日者相之曰君貴不可言然亞夫下獄君實有之位極之日當早引退庻㡬保全齊丘登相位數載致仕復以大司徒就徵未㡬坐陳覺謀于紀事乃賜死 　　攬鏡知形　　　　　　　　白居易 　　蜀張曉相術每舉鏡視靣自知刑死未嘗不撲之於地後為劉備所殺 　　肉不稱骨　　　　　　　　唐　書 　　袁天綱視岑文本曰學堂瑩夷眉過目故文章振天下首生骨未成自前而視法三品肉不稱骨非夀兆也 　　相術之難　　　　　　　　戴　埴 　　戴埴鼠璞曰唐定命錄李嶠昆弟皆年三十卒母憂之問天綱答曰神氣清秀夀苦不永又請連榻而寢視嶠睡無喘息候其出入在耳中遂賀曰必大貴夀是息也廣異記云魏元忠謁張憬藏待之甚薄問通塞不答公怒拂衣去藏遽曰君相在怒中當位極人臣袁張天下竒術也袁非得之睡將以夀為夭張非得之怒將以貴為賤見人於目睫間欲斷平生禍福誠難又有因人事而變者如芝田錄載葫蘆生始不許裴中立貴後因還婦人所遺寳帶謂近種隂徳位極人臣遯齋閒覽載胡僧始言大宋不得甲科後因渡蟻謂丰神䪺異如曽活數百萬命小宋今歲首㨗公不出其下今人盡以禍福委之定命可乎 　　張齊賢漕江南日以書薦王冀公欽若於錢希白錢時以才名獨歩館閣適延術士以考休咎不容通謁王跼蹐門下厲聲詬閽人術者遥聞之謂錢曰此不知何人若聲形相稱世無此貴者但恐形不副聲爾願延入使某一見希白召之冀公單㣲逺人神貌疎瘦復贅於頸而舉止山野希白蔑視之術者悚然側目諦視既退稽顙稱歎曰人中之貴有此十全者希白戲曰都堂便有此等宰相乎術者正色曰公何言歟且宰相何時而無此君不作則已若作則天下富盛而君臣相得至死有慶而無弔不完者但無子而已希白曰他日當陶鑄吾輩乎術者曰恐不在他日願公無忽後希白方為翰林學士冀公已真拜 　　稗編卷六十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十七　　　　明　唐順之　撰諸家二十五【醫】 　　運氣說　　　　　　　　王　炎 　　五運六氣之說不見於儒者之六經而見於醫家之素問乃先秦古書雖未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋戰國之際有如和緩秦越人輩雖甚精於醫其察天地隂陽五行之用未能若是精宻也則其言雖不盡出於黄帝岐伯其㫖亦必有所從受矣且夫寒暑燥濕風火者天之隂陽三隂三陽上奉之木火土金水火者地之隂陽生長化収藏下應之而五運行於其間即五行之化氣也天數中於五戊居之地數中於六己居之戊巳土也化氣必以五六故甲巳化土而居於其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊癸次之此化氣之敘也地之三隂三陽亦五行爾而火獨有二五行之妙理也盖木王於東火王於南金王於西水王於北而土王於四維戊附於戌而在乾已附於辰而在巽而未之對衝在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦為坤其時為長夏以其處四時之中吕氏月令謂之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生氣絶矣惟土王於西南然後以火生土以土生金四時之敘循環不窮然火方王於午土遽王於未則火氣必耗故君火以名其氣温而未熱相火以位與太隂同處未申之間奉君令以行暑氣扵是火不耗於土不屈於金故丙盛則庚伏此所以獨分君相之位也天氣始扵甲地氣始於子子甲相合命曰嵗立曰行四周而為一紀天以六為節故氣以六朞而為一備地以五為制故運以五嵗而為一周運統一嵗於四時之表氣分六位於一嵗之中風雨燥濕寒暑其應有其至有期然用以占焉徃徃不效非素問之無驗用其說者知常而不知變故也凡物理有常必有變雖天地之運動徃来消息盈虚可以逆其必然者常也若其變則無所不至可知而不可必也甞試即其常而言之五太之運是為太過其至先時五少之運是為不及其至後時惟平氣則不疾不徐其至以時其大略如此火運上臨少隂水運上臨太陽木運上臨厥隂金運上臨陽眀土運上臨太隂謂之天符木運臨夘火運臨午金運臨酉水運臨子土運臨四維謂之嵗會五太與在泉氣同謂之同天符五少與在泉氣同謂之同嵗會若是者其氣和土運上見厥隂火運上見太陽謂之天刑運水運上見少陽金運上見厥隂謂之運刑天若是者其氣乖此皆五運之常也主氣各居一歩厥隂主初少隂少陽次之太隂陽眀又次之太陽主中六位不遷客氣與嵗推移子嵗太陽之水為初丑嵗厥隂之木為初迭相徃来而少陽之為初氣乃在太陰之後半嵗已前司天主之半嵗以後在泉主之其略如此若其情則有相得與不相得其位則有順有逆相得者木火相臨火土相臨之類也不相得者金木相臨水火相臨之類也父臨子則順木居少陽之位是已反此則寒水居金位斯逆矣君臨臣則順君火居少陽之位是己反此則相火居君火之位斯逆矣此皆六氣之常也及論其變則有正有邪而又有變有勝有復有鬱有發有滛有承當時而行者正也非時而行者邪也當時而行其過則為變非時而行其至則為勝其救則為復抑而不伸則為鬱鬱而怒起則為發陵其所勝則為滛極而必反則為承假如大角之化為啟拆而變為摧拉太徴之化為暄燠而變為炎烈正化之為變者然也少角木氣不足清勝而熱復少徴火氣不足寒勝而雨復邪化之為復者然也寒甚而無陽燄是為火鬱熱甚而無凄清是為金鬱抑而不伸者然也水鬱而發則為氷雹土鬱而發則為飄驟鬱而怒起者然也風滛所勝則克太隂熱滛所勝則克陽眀陵其所勝者然也相火之下水氣承之濕土之下風氣承之極則有反者然也然摧拉之變不應普天悉皆大風炎烈之變不應薄海悉皆燔灼清氣之勝不應宇宙無不明潔雨氣之復不應山澤無不蒸溽鬱也發也滛也承也其理皆然凡此者其應非有其至非有期是以可知而不可必也其應非有則有不時而應者矣其至非有時則有卒然而至者矣是故千里之逺其變相似者有之百里之近其變不同者亦有之即其時當其處隨其變而占焉則吉凶可知况素問所以論天地之氣化者将以觀其變而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之氣皆在焉天地之氣有常無變則人亦和平而無災天地之氣變而失常則疾癘之所從出也是故木氣勝則肝以實病脾以虚病火氣勝則心以實病肺以虚病此醫者所能致察儒者不得其詳也至扵官天地理隂陽順五行使冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨和平之氣行於兩間國無水旱之災民無妖孽之疾此儒者所當致察醫宗未必能知也素問亦略言之矣五行之精是為五緯與運氣相應有嵗星有畏星以此察其行之逆順而占其吉凶然必曰徳者福之過者罰之則是運氣之和平而為休祥有徳者召之也運氣之乖戾而為疾眚有過者致之也雖然其說略而未詳吾儒之經則詳矣洪範九疇始扵五行中扵皇極終扵五福六極聖人建極於上以順五行之用是以天下之民有五福而無六極有五福皆可以康寜矣無六極皆免於疾病矣此其道固有行乎運氣之外者是謂大順成周之時甞見之由庚之詩作而隂陽得由其道華黍之詩作而四時不失其和由儀之詩作而萬物各得其宜此建皇極順五行使民有五福而無六極之驗也是故素問方伎之書洪範則聖人經世之大法也知有素問不知有洪範方伎之流也知有洪範不知有素問儒者何病焉 　　論五運六氣　　　　　　　沈　括【後同】 　　醫家有五運六氣之術大則天地之變寒暑風雨水旱螟蝗率皆有法小則人之衆疾亦隨氣運盛衰今人不知所用而膠於定法故其術皆不驗假令厥隂用事其氣多風民病濕泄豈溥天之下皆多風溥天之民皆病濕泄邪至於一邑之間而雨暘有不同者此氣運安在欲無不謬不可得也大凡物理有常有變運氣所主者常也異夫所主者皆變也常則如本氣變則無所不至而各有所占故其有從逆淫鬱勝復太過不足之變其發皆不同若厥隂用事多風而草木榮茂是之謂從天氣眀潔燥而無風此之謂逆太虚埃昏流水不氷此之謂淫大風折木雲物濁擾此之謂鬱山澤焦枯草木凋落此之謂勝大暑燔燎螟蝗為災此之謂復山崩地震埃昏時作此之謂太過隂森無時重雲晝昏此之謂不足隨其所變疾癘應之皆視當時當處之雖數里之間但氣不同而所應全異豈可膠於一定熙寜中京師久旱祈禱備至連日重隂人謂必雨一日驟晴炎日赫然予時因事入對上問雨期予對曰雨已見期在眀日衆以謂頻日晦溽尚且不雨如此暘燥豈復有望次日果大雨是時濕土用事連日隂者從氣已効但為厥隂所勝未能成雨後日驟晴者燥金入厥隂當折則太隂得伸眀日運氣皆順以是知其必雨此亦當處所占也若他處别所占亦異其造微之妙間不容髪推此而求自臻至理 　　論嵗運主氣客氣 　　嵗運有主氣有客氣常者為主外至者為客初之氣厥隂以至終之氣太陽者四時之常叙也故謂之主氣惟客氣本書不載其目故說者多端或以甲子之嵗天數始扵水十一刻乙丑之嵗始於二十六刻丙寅嵗始於五十一刻丁卯嵗始於七十六刻者謂之客氣此乃四分厯法求大寒之氣何預嵗運又有相火之下水氣乗之土位之下風氣乗之謂之客氣此亦主氣也與六節相湏不得為客大率臆計率皆此類凡所謂客者嵗半以前天政主之嵗半以後地政主之四時常氣為之主天地之政為之客逆主之氣為害暴逆客之氣為害徐調其主客無使傷沴此治氣之法也 　　論六氣六神 　　六氣方家以配六神所謂青龍者東方厥隂之氣其性仁其神化其色青其形長其蟲鱗兼是數者惟龍而青者可以體之然未必有是物也其他取象皆如是惟北方有二曰武太陽水之氣也曰螣蛇少陽相火之氣也其在於人為腎腎亦二左為太陽水右為少陽相火火降而息水水騰而為雨露以滋五臓上下相交此坎離之交以為否泰者也故腎為夀命之臓左陽右隂左右相交此乾坤之交以生六子者也故腎為胎育之臓中央太隂土曰勾陳中央之取象惟人為宜勾陳者天子之環衛也居人之中莫如君何以不取象於君君之道無所不在不可以方言也環衛居人之中央而中虚者也虚者妙萬物之地也在天文星辰皆居四傍而中虚八卦分布八方而中虚不虚不足以妙萬物其在於人勾陳之配則脾也勾陳如環環之中則所謂黄庭也黄者中之色庭者宫之虚地也古人以黄庭為脾不然也黄庭有名而無所冲氣之所在也脾不能與也脾主思慮非思之所能到也故養生家曰能守黄庭則能長生黄庭者以無所守為守惟無所守乃可以長生或者又謂黄庭在二腎之間又曰在心之下又曰黄庭有神人守之皆不然黄庭者虚而妙者也强為之名意可到則不得謂之虚豈可求而得之也哉 　　論脉　　　　　　　　　　蘇　軾【後同】 　　蘇子曰脉之難眀古今所病也至虚有盛而大實有羸狀疑似之間便有死生之異士大夫多秘所患以求診驗醫能否使索病於㝠漠之中辨虚實冷煖扵疑似之間醫不幸而失終不肯自謂失也巧飾遂非以全其名間有謹愿者雖惑主人之言亦參以所見兩存而雜治吾平生求醫盖於平時黙驗其工拙有疾求療必盡告以所患使醫了然知患之所然後診之虚實冷煖先定于中脉之疑似不能惑也故雖中醫治吾疾常愈吾求愈疾而已豈以困醫為事哉 　　論三焦 　　龍川志曰彭山有隠者通古醫術與世諸醫所用法不同人莫之知單驤從之學盡得其術遂以醫名扵世治平中予與驤遇廣都論古今術同異驤既言其略復歎曰古人論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其腑膀胱右腎命門其腑三焦丈夫以藏精女子以繫胞以理主之三焦當如膀胱有形質可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所繫若其無形尚何以藏繫哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂慾念不起則精氣散在三焦榮華百骸及其慾念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸寫而去故號此府為三焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說後為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少甞學醫扵衛州聞髙敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊甞大饑群匃相臠割而食有一人皮肉盡而骨脉全者遁以學醫故徃觀其五臓見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脉自其中出夹脊而上貫腦意此即導引家所謂夹脊䨥闗者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣 　　辨脉　　　　　　　　　　儲　泳 　　醫者可以生人可以殺人所繫尤重故世子拜醫重之至也切脉之際沉微之小差投藥之間表裏汗下之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脉者世皆知王叔和之詩訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臓六腑一定之位也醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臓之應以輕取重按之間為五臟六腑之别切脉之法其說有二彼是則此非彼非則此是部位未定况望其不謬扵證邪又有大可疑者婦人之脉惟以尺脉之常盛常弱與男子為相反而脉訣謂反此背看切疑其有說也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與女主翕受而男子之命在腎而處五臟六腑之極下女人之命在乳而處五臟六腑之極上氣形背異脉於氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異邪况背看二字殆必有說既言反此又言背看必不止於常弱常强之分而已也及觀禇澄尊生經而前之疑者始以自信世未始有以女人之脉背看如禇澄之說者尊生經曰脉分兩手手分三部隔尺寸者命之曰闗去寸度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子陽順自下生上故極下之地右手之尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故右手尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故闗上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左手之寸為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝木生火故闗下之尺為心男子右手尺脉常弱初生微之氣也女子右手尺脉常强心火之位也非男非女之身感以婦人則男脉應診動以男子則女脉順指不察乎此難與言醫禇澄尚主為宋駙馬都尉察脉如神著書十篇曰尊生祕經此其一也 　　穴論 　　肺俞【三椎下】心包絡俞【四椎下】心俞【五椎下】鬲俞【七椎下血㑹】肝俞【九椎下】膽俞【十椎下】脾俞【十一椎下】腎俞【十四椎下】大腸俞【十六椎下】小腸俞【十八椎下】膀胱俞【十九椎下】膂俞【二十椎下】已上諸穴兩旁相去中各一寸五分 　　膏肓俞【四椎下近五椎下】兩旁相去眷中各三寸【肓鬲也心下為膏】已上俱膀胱經穴 　　腰俞【二十一椎下】腧【十一椎下】命門【十四椎下督脉穴】 　　中府巨骨下三寸乳上三肋間動脉應手䧟中去中行六寸肺之募【募猶結募也言經氣聚此】足太陽隂脾脉之㑹【肺經穴】巨闕蔽骨下五分曰鳩尾鳩尾下一寸曰巨闕心之募凡人心下有膈膜前齊鳩尾後齊十一椎周圍所以著所以遮隔濁氣不使上薫心肺是心在膈上也【任脉穴】 　　藏㑹章門直季脇肋端腨臍上二寸兩旁九寸又云肘尖盡處是穴脾之募足少陽厥隂之㑹【肝經穴】 　　期門乳直下一寸半肝之募足厥隂太陽隂之㑹【肝經穴】 　　府會中脘臍上四寸居心蔽骨與臍之中胃之募手太陽少陽足陽眀任脉之會　下脘臍上二寸當胃下口小腸上口水榖扵是入焉足太隂任脉之會 　　水分臍上一寸穴當小腸下口至是而泌别清濁水液入膀胱渣滓入大腸故曰水分 　　上脘【一名胃脘】臍上五寸 　　隂交臍下一寸當膀胱上口三焦之募任脉少隂衝脉之會 　　石門【又名丹田命門】臍下二寸三焦募也 　　闗元臍下三寸小腸之募足三隂任脉之會 　　中極臍下四寸膀胱之募足三隂任脉之會【自中脘以下俱任脉穴】 　　大椎手足三陽督脉之會 　　百會一名三陽五會頂中央旋毛中直兩耳尖北溪陳氏曰略退些子猶天之極星 　　膻中兩乳間主氣以分布隂陽難經曰氣上焦 　　氣海臍下一寸半宛宛中男子生氣之海 　　㑹隂【一名屛翳】兩隂間任督衝三脉所起督由㑹隂而行背任由㑹隂而行腹衝由氣衝行足少隂 　　靈臺六節椎下或曰手少隂神門主心矣於督脉何與而六椎節下又屬之心心之所出何多邪曰督為陽脉之都綱猶五藏既有俞在背而督又處太陽之中故太陽有腎俞而督有命門靈臺為心無疑如紫垣有天皇大帝矣心中星又為帝星太薇垣又有帝座天市垣又有帝皇盖心為一身之主如帝王警蹕所至曰行在所也 　　神門掌後銳骨端䧟中 　　大杼項後第一椎下去脊中各一寸五分督脉别絡手足太陽少陽之會骨㑹【膀胱經穴】 　　陽陵泉膝下一寸胻外亷䧟中筋會【膽經穴】 　　陽輔足外踝上四寸輔骨前絶骨端足能健歩以髓謂絶骨也諸髓皆屬於腎 　　内闗　掌後腕二寸兩筋間與外闗相抵手心主之絡别走少陽　銅人鍼五分灸三壯　主手中風熱失志心痛目赤支滿肘攣　實則心暴痛瀉之虚則頭强補之 　　合谷【一名虎口】　手大指次指岐骨間陷中手陽明太陽脉所過為原虚實皆拔之　銅人鍼三分留六呼灸三壯　主傷寒大渇脉浮在表發熱惡寒頭痛脊强無汗寒熱瘧鼻䘐不止熱病汗不出目視不眀生白翳頭痛下齒齲耳聾喉痺面腫唇吻不收瘖不能言口噤不開偏風風疹痂疥偏正頭痛腰脊内引痛小兒單乳鵝按合谷婦人妊娠可瀉不可補補即墮胎詳見足太 　　隂脾經三隂交下 　　曲池　肘外輔骨屈肘兩骨中以手拱胸取之手陽眀大腸脉所入為合土　素註鍼五分留七呼銅人鍼七分得氣先瀉後補之灸三壯眀堂日灸七壯至二百壯且停十餘日更不止二百　主繞踝風手臂紅腫肘下中痛偏風半身不遂惡風邪氣泣出喜忘風癮疹喉痺不能言胸中煩滿臂膊疼痛筋緩捉物不得挽弓不開屈伸難風痺肘細無力傷寒餘熱不盡皮膚乾燥瘈瘲癲疾舉體痛痒如蟲嚙皮脫作瘡皮膚痂疥婦人經脉不通 　　三里　膝下三寸䯒骨外亷大筋内宛宛中兩筋肉分開舉足取之極重按之則趺上動脉止矣又云犢鼻三寸足陽眀胃脉所入為合土　素註刺一寸留一呼灸三壯銅人灸三壯鍼五分眀堂鍼八分留十呼瀉七吸日灸七壯止百壯素註刺一寸千金灸五百壯少亦一二百壯　主胃中寒心腹脹滿腸鳴臓氣虚真氣不足腹痛食不下大便不通心悶不已卒心痛腹有逆氣上攻腰痛不得俛仰少陽氣水氣蠱毒鬼擊痃癖四肢滿膝䯒痠痛目不眀産婦血暈不省人事　秦承祖云諸病皆治華佗云主五勞羸瘦七傷虚乏胸中瘀血乳癰　千金翼云主腹中寒脹滿腸中雷鳴氣上沖胷喘而不能久立腹痛胸腹中瘀血小腹脹皮腫隂氣不足小腹堅傷寒熱不己熱病汗不出喜嘔口苦壯熱身反折口噤鼔頷腫痛不可回顧顧而有所見喜悲上下求之口噼乳腫喉痺不能言胃氣不足久泄利食不化脇下支滿不能久立膝痿寒熱中消榖苦飢腹熱身煩狂言乳癰喜噫惡聞食臭狂歌妄笑恐怒大罵霍亂遺尿失氣陽厥凄凄惡寒頭小便不利喜噦脚氣　外臺秘要云人年三十已上若不灸三里令人氣上冲目李東垣曰飲食失節及勞役形質隂火乗於坤土之中致榖氣榮氣清氣胃氣元氣不得上升滋於六腑之陽氣五陽之氣先絶於外外者天也下流入於坤土隂火之中皆由喜怒悲憂恐為五賊所傷而後胃氣不行勞役飲食不節繼之則元氣乃傷當於胃合三里穴中推而之以伸元氣又曰氣在於腸胃者取之足太隂陽眀不下者取之三里又曰氣逆霍亂者取三里氣下乃止不下復始又曰胃病者胃脘當心而痛上支兩脇鬲噎不通飲食不下取三里以補之脾胃虚弱感濕成痿汗大泄妨食三里氣街以三稜鍼出血若汗不減不止者於三里穴下三寸上亷出血禁酒濕麪又曰六之邪及上熱下寒筋骨皮肉血脉之病錯取於胃之合三里大危　又曰有人年少氣弱常於三里氣海灸之節次約五七十壯至年老熱厥頭痛雖大寒猶喜風寒痛惡愈煖處見煙火皆灸之過也 　　委中【一名血郄】　膕中央約文動脉陷中令人面挺伏地卧取之足太陽膀胱脉所入為合土　素註鍼五分留七呼銅人鍼七分留三呼瀉七吸甲乙鍼五分灸三壯素問刺委中大脉令人仆脫也　主膝痛及拇指腰夹脊沉沉然遺溺腰重不能舉小腹堅滿體風痺髀樞痛可出血痼皆愈傷寒四肢熱熱病汗不出取其經血立愈委中者血郄也大風眉髪墮落刺之出血崑崙　足外踝後跟骨上䧟中細脉動應手足太陽膀胱脉所行為經火　素註鍼五分留十呼銅人鍼三分灸三壯妊婦刺之落胎　主腰尻脚氣足腨腫不得履地鼽衂膕如結踝如裂頭肩背拘急欬喘滿腰脊内引痛傴僂隂腫痛目目痛如脫瘧多汗心痛與背相接婦人字難胞衣不出小兒發癎瘈瘲　東垣曰鍼經云上氣不足腦為之不滿耳為之苦鳴頭為之傾目為之瞑中氣不足溲便為之變腸為之苦鳴下氣不足則為痿厥心悗補足外踝留之 　　夫隂病在陽者是天外風寒之邪乗中而外入在人之背上腑腧臓腧是人之受天外寒邪亦有二說中於陽則流於經此病始於外寒終歸外熱故以治風寒之邪治其各臓之俞非止風寒而已六滛濕暑燥火皆五藏所受乃筋骨血脉受邪各有背上五臓腧以除之傷寒一說從仲景中八風者有風論中暑者治在背上小腸俞中濕者治在胃俞中燥者治在大腸俞　此皆六客邪有餘之病皆瀉其背之腑俞病乆變有虚有實各隨病之變補瀉不治只治在背腑俞 　　另有上熱下寒經曰隂病在陽當從陽引隂必湏先去絡脉經隧之血若隂中火旺上騰於天致六陽反不衰而上充者先去五臟之血絡引而下行天氣降下則下寒之病自去矣慎勿獨瀉其太陽此病陽亢乃隂火之邪滋之只去隂火只損脉絡經隧之邪勿悮也陽病在隂者病從隂引隂陽是水榖之寒熱感則害人六腑又曰飲食失節及勞役形質隂火乗於坤土之中致榖氣營氣清氣胃氣元氣不得上升滋於六腑之陽氣是五陽之氣先絶於外外者天也下流伏於坤土隂火之中皆先由喜怒悲憂恐五賊所傷而後胃氣不行勞役飲食不節繼之則元氣乃傷當從胃合三里穴中推而之以伸元氣故曰從隂引陽若元氣愈不足治在腹上諸腑之募穴若在五藏為九竅不通隨各竅之病治其各藏之募穴於腹故曰五臓不平乃六腑元氣閉塞之所生也又曰五臓不和九竅不通皆陽不足隂氣有餘故曰陽不勝其隂凡治腹之募皆為元氣不足從隂引陽不悮也若錯補四末之腧錯瀉四末之餘錯瀉者差尤甚矣按岐伯所說只取穴於天上天上者人之背上五臓六腑之俞豈有生者乎興言及此寒心切骨若六客也及上熱下寒筋骨肉血脉之病錯取穴扵胃之合及諸腹之募者必危亦岐伯之言下工豈可不慎哉 　　論單方治病　　　　　　　洪　邁 　　雷公炮灸論載一藥而能治重疾者今醫家罕用之聊志於此其說云髪眉墮落塗半夏而立生目辟眼有五花而自正脚生肉栨裩繫宕根囊皺旋多夜煎竹木體寒腹大全賴鸕鷀血泛經過飲調子欬逆數數酒服熱雄遍體風冷調生側腸虚泄利湏假草零久渇心煩宜投竹瀝除癥去塊全仗硝益食加觴湏煎蘆朴强筋健骨酒是蓯鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口㸃隂膠産後肌浮甘皮酒服腦痛急投硝末心痛速覔延胡凡十八項謂眉髪墮落者煉生半夏莖取涎塗髪落處立生五花者五加皮也葉有雄雌三葉為雄五葉為雌須使五葉者作末酒浸用之目者正脚有肉栨者取莨宕根繫裩帶上永痊多小便者煎萆薢服之永不夜起若患腹大如鼓米飲調鸕鷀末服立枯如故血泛行者搗甜子仁作末去油飲調服之立絶咳逆者天雄泡過以酒調一錢匕服風者側子【附子傍生者】作末冷酒服虚泄者搗五倍子末熟水下之癥塊者砂硝石二味乳鉢中研作粉同煅了酒服神効不飲者并飲酒少者煎逆水蘆根并厚朴二味湯服之蓯蓉并鱓魚作末以黄精酒圓服之可力倍常十也黄精自然汁拌細研神錦於栁木甑中蒸七日了以蜜圓服顔貌可如幼女之容色隂膠即是甑中氣垢㸃少許於口中即知臟腑所起直徹至住處知痛足可醫也産後肌浮酒服甘皮立枯頭痛者以硝石作末内鼻中立止心痛者以延胡索作散酒服之 　　治藥㨗法 　　藥有至賤易得人所常用而難於脩製者如香附子兎絲子艾葉之類醫家昧其節度或終日疲勞而不能成本草云凡莵絲子煖湯淘汰去沙土漉乾煖酒漬經一宿漉出暴微白搗之不盡者更以酒漬經三五日乃出更晒微乾搗之須臾悉盡極易碎盖以其顆細難施工其說亦殊勞費然自有㨗法但撚紙條數枚寘其間則馴帖成粉香附子洗去皮毛炒之焦熟然後舉投水鉢内浸漬透徹漉出暴日中微燥乃入搗臼悉應手糜碎艾葉柔軟不可著力若入白茯苓三五片同碾則即時可作細末 　　論礜石之毒 　　讀黄伯思東觀餘論内評王大令書一節曰静息帖云礜石深是可疑事凡患喜散輙發癰散者寒食散之類散中盖用礜石是性極熱有毒故云深可疑也劉表在荆州與王粲登障山見一岡不生百草粲曰此必古冡其人在世服生礜石熱蒸出外故草木焦滅鑿看果墓礜石滿塋又今洛水冬月不氷古人謂之温洛下亦有礜石今取此石置甕水中水亦不氷又鸛伏卵以助煖氣其烈酷如此固不宜餌服子敬之語實然淮南子曰人食礜石死蠶食之而不飢予仲兄文安公鎮金陵因秋暑減食當塗醫湯三益教以服礜石圓已而飲啖日進遂加意服之越十月而毒作鼻衂血斗餘自是數數不止竟至精液皆竭迨於捐舘偶見其語使人追痛因書之以戒夫来者 　　論濟水阿膠　　　　　　　沈　括 　　古說濟水伏流地中今歴下凡發地皆是流水世濟水經過其下東阿亦濟水所經取井水煮膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈疎痰止吐皆取濟水性趨下清而重故以治淤濁及逆上之疾今醫方不載此意 　　論藥石之誤 　　醫之為術茍非得之於心而恃書以為用者未見能臻其妙如术能動鐘乳按乳石論曰服鐘乳當終身忌术五石諸散用鐘乳為主復用术理極相反不知何謂予以問老醫皆莫能言其義按乳石論云石性雖温而體本沉重必待其相蒸薄然後發如此則服石多者勢自能相蒸若更以藥觸之其發必甚五石散雜以衆藥用石殊少勢不能蒸須藉外物激之令發耳如火少必因風氣所鼔而後發火盛則鼔之反為害此自然之理也故孫思邈云五石散大猛毒寜食野葛不服五石遇此方即須焚之勿為蒼生之害又曰人不服石庶事不佳石在身中萬事休泰唯不可服五石散盖以五石散聚其所惡激而用之其發暴故也古人處方大體如此非此書所能盡也況方書仍為偽雜如神農本草最為舊書其間差誤尤多醫不可以不知也 　　稗編卷六十七 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十八　　　　　明　唐順之　撰諸家二十六【道】 　　莊列十論　　　　　　　　李元卓 　　一莊周夢蝶萬物同根是非一氣奚物而為周奚物而為蝶認周以為非蝶是未能忘我也執蝶以為非周是未能忘物也物我對待萬態紛糺謂彼不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我自無我雖周亦幻况容有分也栩栩然而夢為蝶即蝶為周蘧蘧然而覺為周即周無蝶此見之所獨而物之所齊也夫覽一身而私膠萬物而執以形開之覺而為事之實以魂交之寐而為夢之虚不知一夕之覺夢一形之開闔是也一形之開闔一性之徃来是也一化為物戚然而惡一復為人忻然而樂物固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有極者爾一犯其形竊竊然而私之妄也必有大覺而後知大夢必有真人而後有真知夢不知覺故不以夢為妄覺不知夢故不以覺為真周不知蝶故不以蝶為非蝶不知周故不以周為是靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立䘮我之子綦以開齊物之端寓夢蝶之莊周以卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢也櫟社之木以夢告人元君之以夢求免尹氏之役夫以夢而樂鄭人之得鹿以夢而訟華胥以夢㳺帝所以夢至隨其所遇而安之者知其幻而非真也何獨於此不然彼致道者疏以通其礙静以集其虚誠以生其神寂以反其照将視世間得失是非貴賤成敗生死真夢幻爾奚獨於周與蝶而疑之古之真人其寢不夢其覺無憂吾甞因是說而知周非特為寓言 　　二庖丁解牛即無物之自虚者履萬化而常通執有物之為實者應一塗而亦泥然物本無物其體自離道無不通安所用解而謂之解牛者離心㝠物而未甞見牛乗虚順理而未甞㳺刃解牛於無解乎且以刀則十九年歴隂陽之數不為不久以解則數千牛應世變之故不為不多疑若敝矣而刀刃若新發於硎者盖執跡則瞬息已遷操本則亘古不去妙湛之體在動而非摇虚眀之用入塵而非垢意者一身已幻孰為能奏之刀萬物皆妄孰為可解之牛有刀則能以存有牛則所以立物我既融能所斯泯浮游乎萬物之祖其虚莫之礙也故能未甞批而大郤自離未甞導而大窽自釋未甞争而同然者自固未甞有而技經肯綮之自宜況大乎以是奏刀騞然而無應物之勞動刀甚微而無競物之心釋刀而對而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其用之終又将善刀而藏之復歸於無用矣此刀之所以未甞傷也雖然至道無在而在妙用非應而應在手應觸而觸不知手在肩應倚而倚不知肩在足應履而履不知足在膝應踦而踦不知膝在天機自張而各不自知大用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有餘地矣一将有見牛之心則有解牛之累而衛生之經亦已傷矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今時不能攝非長非短數不能囿非新非故化不能移非厚非薄質不能定本然之剛不煅而堅湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每見其難為也以道㝠之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遣虚而已矣切原莊周之意託庖丁以寓養生之主次養生於齊物逍遥之後夫何故物物皆適囿於形體之累者不能逍遥物物皆一列於大小之見者不能齊物以是賔賔然與物靡刃於膠擾之地其生鮮不傷矣惟内無我者故能逍遥於自得之場惟外無物者故能齊物於至一之域夫然體是道而游於萬物之間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻而文恵以是達養生焉三藏舟山於壑澤自物之無而觀之真常湛寂亘古而不去自物之有而觀之大化宻移交臂而已失達此者即其流動之境了乎不遷之宗夫然㳺塵可以合太虚秋毫可以約天地寄萬化於不化之有宜使負之而走将安之乎昧此者覽其有涯之生託乎必遯之地夫然而停燈者前焰非後熖比形者今吾非故吾雖使執之而留皆自㝠㝠中去矣此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻夫壑與澤虚眀之用所以况造物之無心舟與山動止之物所以况有形之有體道一而已一固無方壑之與澤為有方矣一固無體舟之與山為有體矣夫一隨於動止而㳺於有方一昧於虚眀而囿於有體則一者自此而對矣有盛而衰為之對有新而故為之對有生而死為之對一則無二故獨徃獨来而無古無今對則有耦故相形相傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水則滅以水藏水一也藏之土則湮又况以舟山且有體矣壑澤且有方矣摯而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以負之而走也雖然不物者乃能物物不化者乃能化化若驟若馳日徂於一息不留之間化故無常也我知之矣此特造物者愚群動而有心者所以妄存亡也是心存則物存是心亡則物亡方且藏之壑澤心之所見自以為固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所見自以為去矣不知此纎毫未甞動惟知夫大定持之者故能逰於物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃萬物之所繫一化之所待古之人藏天下於天下者以此夫天下者萬物之所一也而人者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化之未始有極者動無非我則夭老終始皆所欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者其樂可勝計耶古之人甞言之矣萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日用之而不知旦宅爾陳人爾與物周流於造化之逆旅爾安得莊周藏天下於天下而論之 　　四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是諸縁積習而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心無心而萬物皆吾心則聪眀烏用黜知身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮况於仁義乎况於禮樂乎若然動静語黙無非妙處縱横逆順無非天游孰知其為忘也耶不然厭擾而趨寂懼有以樂無以是為忘則聚塊積塵皆可謂之忘矣夫回幾於聖人而未盡過於衆人而有餘順一化之自虚了乎無物者聖人也隨衆境而俱逝繫乎有物者衆人也了乎無物則無徃而非忘繫乎有物則無時而能忘此顔回所以坐忘乎反萬物流轉之境㝠一性不遷之宗静觀世間則仁義禮樂舉皆妄名寂照靈源則支體聰眀舉皆幻識忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識自盡然仁義禮樂名不自名妄者執以為名支體聰眀識不自識幻者認以為識知身本於無有則支體将自墮必期於墮之者未離於身見也知心本於不生則聰眀将自黜必期於黜之者未離於心見也且支體聰眀之尚無則仁義禮樂之安有向也作徳於肝膈之上而物物皆知今也無知向也役心於眉睫之間而物物皆見今也無見兹乃坐忘乎然既已謂之忘仲尼不容於有問顔回不容於有應亦安知一毫之益亦安知一毫之損亦安知仁義禮樂之忘為未亦安知支體聰眀之墮黜為至己乎夫即妙而觀墜者之忘車沒者之忘水人之忘道術魚之忘江湖亦忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此偽乎道無真偽顔氏之子背塵而反妙損實而集虚者爾吾知其忘猶未忘也使進此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚貴忘五季咸相壺子神之妙物者未甞顯妙物之受妙者未甞知妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡禍福夀夭以告人者其驗雖嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸則有感而感則有心方且以我之有心而感人之心以我之有見而見人之見故死生存亡福禍夀夭者妄名起矣名既已妄又妄見之見既愈妄又妄言之世之滯於相而不能㝠妄者又妄受之直以是為真故棄而走也雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以其道之至於壺子以其未能絶學也故使人得而相汝夫壺者以空虚不毁為體以淵眀不測為用子則有出母之道以應世者故能託無相於有相之間季咸則有心而感者故每入則皆曰見壺子則無心而應者故每至則皆曰示彼無心者踐形於無形之表彼安得而相之超數於無數之先彼安得而知之季咸方且累於形數而未離見見之處直以為死生若是而莫之逃也故始也示之以地文則歎之以其死次也示之以天壤則幸之以其生不知死本無死心滅則死生本無生心生則生形之死生心之起滅心之起滅見之有無也至人未始有心静而與隂同徳動而與陽同波與隂同徳彼亦不得而見也必示之以地文而文者物之所自雜也與陽同波彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以為不齊焉地文則隂勝陽天壤則陽勝隂太冲則隂陽之中莫勝則天地之平也萬法一致本無髙下彼見不齊焉然三者皆謂之機意其動之微而見之先故得而見之也示之以未始出吾宗則示出於無所示矣彼以實投我而此以虚彼以有受我而此以無彼之起心役見為有盡此之離人藏天為無盡以有盡相無盡殆以此季咸所以望之而走追之而滅也雖然壺子之告列子且曰是見吾杜徳機又曰殆見吾善者機又曰是見吾衡氣機皆曰吾者猶且立我至於吾與之虚而委蛇不知其誰何雖吾亦䘮之示之者其誰耶相之者其誰耶故逃也壺子之心太虚矣太虚之體空眀妙湛總持萬有餙之以榮華而不留揮之以兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故爾壺子之心弔之以死受之而不惡慶之以生受之而不恱名之不齊受之而不争彼卒自失而滅亦不以為騰而得亦以是虚爾莊周方論應帝王而言此者夫帝王應世惟寂然不動故能感而遂通惟退藏於宻故能吉凶與民同患一将出其宗敝敝然以天下為吾患役於萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎此古之應帝王者所以蕩蕩乎無能名也 　　六象罔得珠赤水之北源含陽而不流崑崙之丘體安静而不撓以况性之自本者南望則交物而起見還歸則渉動而旋復以况性之反本者性天一開塵境並起既湛人偽遂逐大道珠其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰耶性不可有心而知索之者又其誰耶使之而非集虚也索之而非黙契也是三子者智窮乎所欲知目竭乎所欲見口費乎所欲言而道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫糠粃至真咸在近不間於眉睫逺不離於象先流出乎方寸之境縱横乎日用之際追之則㝠山在前而愈逺問之則大塊非遥而盡迷以其索之不得故也且性本無知而知非知也性本無見而見非見也性本無言而言非言也即知是性以知索知反為知迷即見是性以見索見反為見礙即言是性以言索言反為言謂之象似有而非有也謂之罔似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者徹去言而縛者解此象罔所以獨得之也方其探入道之本則聖如黄帝有望乃遺愚如象罔無心乃得及其㝠大道之原則一性無性在得非聖一真無真在失非凡向也遺之黄帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一毫之得亘古亘今而獨露真常大感大靈而咸為覺性庸詎知三子之弗得為非而象罔之得為是也故雖黄帝特異之 　　七莊子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致無所從来生者自生而生本無生形者自形而形本無形凡森布於貌象聲色之間者無不具此道我於物奚擇焉一性之分充足無餘一天之逰逍遥無累物與我咸有焉惟契物我之知者於此盖有不期知而知其妙㝠契其理黙會神者先受之有不能逃逰其先者此莊子所以知魚樂於濠梁之上也夫出而游而泳無濡沫之涸無網罟之患從容乎一水之中者将以是為魚之樂乎以是為樂齊諧且知之矣又奚待周而後知盖魚之所樂在道而不在水周之所知在樂而不在魚惟魚忘於水故其樂全惟周忘於魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知無知周不期知而知然莊周以是契之於無物之表盖将無言恵子甞交於莫逆之際盖将無問莊子於此非不能黙恵子於此非不能悟以謂非問則周之言無所託非言則道之妙無所見直将祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣是安知我而知魚之為樂也耶将我自有其我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也耶知與不知皆道之末此周所以請循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也在我者盖如也視死如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如人在物者盖如也如則物物皆至游無非妙處奚獨濠梁之上也哉如則物物皆真樂無非天和奚獨鯈魚之樂也哉吾知夫周與魚未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以蟲䕫蛇風相憐於有無之地又安知物之所以一則樂之所以全故周託鯈魚之樂以卒其意而至樂之說因此而作也古之眀乎至樂無有者常見於其言矣曰奚樂奚惡 　　八醉者墜車執物以為有所見者誠車矣認我以為實所知者誠墜矣知見立而乗墜分庸詎無傷耶彼醉者之全酒知以之泯見以之㝠乗不知有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷凝然無所分焉且暫寄其全於酒者猶足以外死生而忘驚懼况性天之全未始離者乎天下一車爾託而乗其上者内開知見之營營外逐幻化之擾擾一將傾覆於諸妄之地非直骨節之傷驚懼之入也一開其受萬態俱入猶醒者之覩車覆且得無傷乎雖然探形之始則天地與我並生原數之先則萬物與我為一奚物而謂車奚物而謂人奚物而謂墜奚物而謂傷且心與物對則開天而人心與物㝠則離人而天機械去而所循者天理也適莫融而所體者天均也行而無跡是謂天逰動而無畛是謂天機舉不足以憂之者天樂也舉不足以美之者天和也以是相天無所助也以是事天無所役也夫是之謂全於天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者之墜車矣甞原周之意以是說於達生之篇者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本無生故曰内觀無心外觀無身泛觀無物乃能一其性而不二養其氣而不耗合其徳而不離通乎物之所造而不為奚徃而非天哉形全於天而形形者未甞有耳全於天而聲聲者未甞發目全於天而色色者未甞顯口全於天而味味者未甞呈夫是之謂全於天是篇既託之以醉者之墜車矣又次之以復讐者不折鏌鋣又次之以忮心者不怨飄瓦此其何故也物自無物何心於有我自無我何心於物物我未始有分也故墜者不傷讐者不折飄者不怨一天之自虚矣然則以其對人故謂之天一性無性况有天乎以其對開故謂之藏一天無天况有藏乎悟此然後契達生之妙趣也 　　九古之道術昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古無古在今無今在隂非隂在陽非陽在逺不離眉睫在近獨髙象先在聚而流出萬有在散而収歛一毫道果在有哉期之以在無耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷滿谷在坑滿坑有在於螻螘有在於瓦礫道果在無哉無不在無名謂之無而真無不無也有不在有名謂之有而真有不有也而在在者有無不可得而名焉昔之眀在在之妙於天下者不敢以形數擬不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大體是猶萬水著見一月之所攝也萬竅怒號一風之所鼓也萬象森羅一氣之所積也萬物紛錯一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不離于宗神人得之不離于精至人得之不離于真聖人以是而變化君子以是而慈仁以是為法名操稽之數以是為詩書禮樂之文古之人即之以為道術者非累于心也故不可謂之心術非鑿于智也故不可謂之智術非機也故不可謂之機術非技也故不可謂之技術此術者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家諸子隨所見而自滯以謂道術有在於是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑釐聞其風而恱之為人太多為已太寡而宋鈃尹文子聞其風而恱之謑髁無任而笑上賢縱脫無行而非大聖䝉駢慎到聞其風而恱之以謙下為表以虚空無已闗尹老聞其風而恱之此數子者或以獨任不堪而滯道或以强聒不捨而滯道或以死生之說而滯道或以博大之域而滯道計其術之在道中猶礨空之在大澤也猶稊米之在太倉也猶小石之在太山猶毫末之在馬體也自其所見則殊而自其所造之道觀之則不知其殊也此何故一石之微與太山均於成體一米之細與太倉均於成數一礨與大澤共虚一毫與馬體皆備此百家雖裂道於多方而大體未始有離也嗚呼沒百家無大全離大全無百家非百家則不見大全非大全則百家不立其原一也終日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者賢人也已極大全而冺迹大全者聖人也堯舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之養浩養此者也伊尹之先覺覺此者也莊周之書卒於是篇深包大道之本力排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭自列於數子之末深抵其著書之跡以聖天下後世孰謂周蔽於天而為一曲之士 　　十宋華子病忘宋者火所次而眀陽者性常浮而動里則處而非奥華則敷而離根子則又其嬰孩之時也中年則湛人偽之深病忘則還性天之暫復而謂之病者是世俗之病非迷罔之疾也故動而開天所以生智慧静而藏天所以全淵黙徳有心則作徳於物物之知心有眼則役心於物物之見知見立則方寸擾矣本然之忘恬不為迷妄情之息反以為病安知夫古人語致者必貴忘乎夫人相忘於道術真也魚相忘於江湖性也有足則屨非真忘足則屨適矣有腰則帶非真忘腰則帶適矣隨烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者墜而不傷忘車也兀者䘮而不見忘足也彼忘者若是其真也華子之病幾其真者歟真則致一矣夫朝取而夕忘一於朝也夕與而朝忘一於夕也在途而忘行一於途也在室而忘坐一於室也今不識昔一於今也後不識今一於後也忘取與是忘物也忘行坐是忘所也卒也先後之不識非獨忘也且獨奈何以此而謂之病也耶既以謂之病則宜有受之者忘則又受之者誰乎不知未甞問且闔室而毒之毒之弗已又從而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又從而禱之不知此非鬼神之所能窺也禱之弗已又從而醫之不知此非隂陽之所能冦也三者無所用其術儒者又躡其後而唱之欲為治之也魯者文物之地儒者仁義之術大全自此所也然彼自無疑則卦卜奚占彼自無愆則祈請奚禱彼自無疾則藥術奚攻欲愈其忘試化其心使心有知試變其慮使慮有知露之使知寒餓之使知飢幽之使知眀心非一而為物耦矣其寒而知求衣其飢而知求食其幽而知求眀見非獨而有對矣鑿之七日混沌之七竅遂開除之一日世間之萬態俱起大怒而黜妻子知其有親于我而責之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也數十年之境頓生須臾之忘安得是故存亡也得失也哀樂也好惡也向也各不知今也營營不已盖無心則忘有心則恐是八者安知足以累心乎子貢問于孔子而怪之以其溺于博學之辨也孔子顧謂顔回而記之以其造于坐忘之虚也然華子病忘非誠忘也方其忘則㝠然而忘及其悟也則弗然而怒是将以擾擾者為妄耶黙黙者為真耶特不知忘時擾擾之境自存悟時黙黙之妙非逺夫何恐之有嗚呼心本無心因物則心故心亡為忘智本無智因知而智故智徹為徳徹則不知忘之為忘而忘亦忘矣古之人貴夫坐忘而遺照 　　道家雜術　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按道家之術雜而多端先儒之論備矣盖清浄一說也煉養一說也服食又一說也符籙又一說也經典科教又一說也黄帝老子列禦冦莊周之書所言者清浄無為而已而略及煉養之事服食以下所不道也至赤松子魏伯陽之徒則言煉養而不言清静盧生李少君欒大之徒則言服食而不言煉養張道陵冦謙之之徒則言符籙而俱不言煉養服食至杜光庭而下以及近世黄冠師之徒則専言經典科教所謂符籙者特其教中一事於是不惟清浄無為之說略不能知其㫖趣雖所謂煉養服食之書亦未甞過而問焉矣然俱欲冐以老氏為之宗主而行其教盖甞即是數說者而詳其是非如清浄無為之言曹相國李文靖師其意而不擾則足以致治何晏王衍樂其誕而自肆則足以致亂盖得失相半者也煉養之說歐陽文忠公甞刪正黄庭朱文公甞稱參同契二公大儒攘斥異端不遺餘力獨不以其說為非山林獨善之士以此養生全年固未甞得罪於名教也至於經典科教之說盡鄙淺之庸言黄冠以此逐食常欲與釋子抗衡而其說較釋氏不能三之一為世患蠧未為甚鉅也獨服食符籙二家其說本邪僻謬悠而惑之者罹禍不淺欒大李少君于吉張津之徒以此殺其身栁泌趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮張角孫恩吕用之之徒遂以此敗人天下國家然則柱史五千言曷甞有是乎盖愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好處後来道家只偷得佛家不好處譬如道家有箇寳藏被佛家偷去後来道家却只取得佛家瓦礫殊可笑愚甞因是說而推究之仁義禮法者聖賢之說也老氏以為不足為而主於清浄清浄無為者老氏之說也佛氏以為不足為而主於寂滅盖清浄者求以超出乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清浄無為者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教於是縁業之說因果之說六根六塵四大十二縁生之說層見疊出宏逺微妙然推其所自實本老子髙虚妙之㫖増而髙之鑿而深之遂自成一家之言而後来之道經反從而依倣之然較其詞采則鄙劣彌甚者盖瞿曇設教最久囑付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其㫖意之所從来而潤色其辭語之所未備故其為書博大竒偉不可以淺窺若老子則其初固未甞欲以道徳五千言設教也羽人方士借其名以自重而實不能知其說扵是就佛經脚跟下竊其緒餘作諸經懴而復無羽翼潤色之者故無足觀盖佛襲老之精㣲泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺㳂而下之其說愈粗淺矣然此論其藴奥也今之黄冠釋子俱未甞究竟至此而特以其科教之所謂濟生度死希求福利者行於世而舉世宗之莫敢有異說愚甞論之二教所謂濟㧞幽途者俱妄也不足復議至於祈求以希福之說雖達生知命者所不為然以理觀之則道教為優何也盖人受生於天地禀氣於隂陽五行日月星辰實照臨之山川神祗實擁䕶之則夫疾痛而呼籲厄難而叩禱首過雪愆祈恩請福而天地眀神鑒其懇誠為之悔禍降祥則亦理之所有雖曰道經中所謂天神地祗皆領之國家之祠官為臣庶者不當僭有所祈然子路曰禱爾于上下神祗孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可事上帝則亦為臣庶而言且古今異宜禮亦因時而以義起古者士惟一廟今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今無有不祀其先者古者有䘮不祭今亦不然先儒講論及此固未甞病其僭瀆而必欲復古之禮制也則夫臣庶士民之家茍有災厄而為之祈籲天地醮祭星辰黄冠師者齋眀盛服露香叩首達其誠悃乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清為三炁五方為五炁九天為九炁雖不能必其有無然其說亦通特不當指太清為老子盖務尊其師而反流於僭妄耳釋流見道家科教之有是說也乃從而效之以其所謂諸佛菩薩者美其名曰無量夀曰消災熾盛曰救苦救難而以為所求必得所禱必應且佛氏所謂悲閔衆生而為之導師者不過欲其脫離三業而躋之十地除去無眀而納之真如懴悔扵既徃覺悟扵方来以共成佛道耳福禍之司非其任也彼方以空寂為賢則豈復預災祥吉㓙之事以色相為妄則豈復歆供養香乳之奉乃盛作莊嚴僕僕亟拜以希福利不亦疎乎然則二氏固互相倣效者也理致之見於經典者釋氏為優道家強欲效之則祗見其膚淺無味祈禱之具於科教者道家為優釋氏強欲效之則祗見其荒誕不切矣 　　脩煉三妙音 　　晁文元公逈少聞方士之術凡人耳有靈響目有神光其聽於静中若鈴聲逺聞耆年之後愈覺清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蟬曵緒 　　覺性　　　　　　　　　　儲　泳 　　人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂返真常人茍氣宇清眀心神虚朗邪昧何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外来也由内不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之則眀定以持之則清清眀之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也 　　道徳經　　　　　　　　　通　考 　　晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之㫖予甞學焉通其大㫖而悲之盖不幸居亂世憂懼者所為之書乎不然何其求全之甚也古之君子應世也或知或愚或勇或怯惟其當之為貴初不滯於一曲也至于成敗生死則以為有命非人力所能及不用智於其間以求全特隨其所遇而處之以道耳是以臨禍福得䘮而未甞有憂懼之心焉今耳之書則不然畏眀之易暗故守以昏畏寵之必失故不辭辱畏剛之折則致柔畏直之挫則致曲畏厚亡也則不敢多藏畏盈溢也則不如其已既貴矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱謙下為道者其意盖曰不如是則将不免於咎矣用此觀之豈非所謂求全也哉嗟夫人惟有意於求全故中懐憂懼先事以謀而有所不敢為有所不敢為則其蔽大矣此老子之學所以雖深約博大不免卒列扵百家而不為天下達道歟 　　老子　　　　　　　　　　葉　適 　　言老子所自出莫著於孔子家語世家曽子問老子列盖二戴記孔子從老聃助祭於巷黨云云使佚子死下殤有墓禮家儒者所也司馬遷記孔子見老歎其猶龍遁周藏史至闗闗令尹喜強之著書乃著上下篇言道徳之意非禮家儒者所也以莊周言考之謂闗尹老聃古之博大真人亦言孔子贊其為龍則是為黄老學者借孔子以重其師之辭也二說皆塗引巷援非有眀據然遷謂世之學老子則絀儒學儒學亦絀老子稱指必類乃好惡之實情烏得舉其所詘而亦謂孔子聞之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故記雖心所不然而欲自眀其說則今所著者豈無緒言一二辨析於其間而故為巖居川㳺素隠特出之語何耶然則教孔子者必非著書之老子而為此書者必非禮家所謂老妄人訛而合之爾自伏羲以来漸有文字三墳八索今不傳於世大抵多言變化儻慌非世教所用非人心所安故堯舜禹臯陶以至周公孔子損削弗稱管子尚權謀子華子言仁義其人老子並時或相先後亦皆與道徳之意相首尾盖老子之學乃昔人之常至其盡去謬悠不根之談而精於事物之情偽執其機要以御時變則他人之為書固莫能及也然遷既以為不知所終又以為夀百六十嵗又其居自有鄉里又以為有子為魏将至漢而所謂教孔子之老聃著書之老子乃不能辯其本事而徒詳於末流則非余所知也 　　老子註解序　　　　　　　王　雱 　　昔老子當道術之變故書九九篇以眀生生之理而末世為學蔽於前世之緒餘亂於諸子之異論智不足以眀真偽乃或以聖人之經與楊墨之書比雖有讀者而燭理不深乃復髙言矯世去理彌逺今世註釋王弼張說兩家經文殊舛互有得失害於理意者不一今輙參對定於至當而以所聞句為之解聖人之言既為難盡而又知之所及辭有不勝覽者以意逆志則吾之所發亦過半矣書成於熙寜三年七月十二日竊甞論曰聖人雖多其道一也生之相後越宇宙而同時居之相去異天壤而共處故其有言如首之有尾外此道者皆邪說也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒識其言故以言同者為是不知其道故以道一者為非易曰一隂一陽之謂道老子曰既得其母以知其子誠如是則推五行之殊觀四時之變視形度志以參萬物則聖不言吾其知之矣故道嵗也聖人時也自堯舜至於孔子禮章樂眀寓之以形名度數而精神之運炳然見於制作之間定尊卑别賢否以臨天下事詳物衆可謂盛矣盖於時有之則秋夏是也夏反而為秋秋則歛其散而一之落其華而實之以辨物為徳以復性為常其志静其事簡夫秋豈期於反夏乎盖将以成嵗而生物也於是時動植之死者過半然豈天命之至果非小智之所及邪秋盖非嵗之終也則又有至者焉故四時之變於吾有之則幼壯老死是也曰終身由之而不知其道者其是之謂乎嗚呼學道而不期於死之說則亦何以學為哉朝聞道夕死可矣則所謂道者貴乎可以生死也誠知道徳之誠而遡其所歸則死生之說盡矣故余盡心焉 　　列子　　　　　　　　　　【葉　適髙似孫黄　震】 　　葉石林曰列子天瑞黄帝兩篇皆其至理之極盡言之而不隠故與佛書直相表裏所謂莊語者也自周穆王以後始漸縱弛談譎縱横惟其所欲言盖慮後人淺狭難與直言正理則設為詭辭以激之劉向弗悟遂以為不似一家之書張湛微知之至於逐事為注則又多迷失然能知其近佛是時佛經到中國者尚未多亦不易得矣要之讀老氏莊列三書皆不可正以言求其間自有莊語有荒唐之辭如佛氏至唐禪宗自作一種語自與諸經不類亦此意也 　　髙氏子略曰太史公史殊不傳列子如莊周所載許由務光之事漢去古未逺也許由務光徃徃可稽遷猶疑之所謂禦冦之說獨見於寓言耳遷於此詎得不致疑耶周之末篇叙墨翟禽猾釐慎到田駢闗尹之徒以及於周而禦㓂獨不在其列豈禦㓂者其亦所謂鴻䝉列缺者歟然則是書與莊子合者十七章其間尤有淺近迂僻者特出於後人㑹稡而成之耳至於西方之人有聖者焉不言而自信不化而自行此故有及於佛而世尤疑之夫天毒之國紀于山海竺乾之師聞于柱史此楊文公之文也佛之為教已見於是何待於此時乎然其可疑可恠者不在此也 　　黄震氏曰列子才穎逸而性沖澹生亂離而思寂寞黙察造化消息之運於是乎輕死生遺世事其静退似老而實不為老老聃用隂術而列子無之其誕謾似荘周而亦不為荘周荘周侮前聖而列子無之不過愛身自利其學全類楊朱故其書有楊朱篇凡楊朱之言論備焉而張湛序其書乃謂徃徃與佛經相參余按列子鄭人而班馬不以預列其書八篇雖與劉向校讐之數合實則典午氏渡江後方雜出于諸家其皆列子之本真與否殆未可知今考辭㫖所及疑於佛氏者凡二章其一謂周穆王時西域有化人来殆於指佛然是時佛猶未生而所謂騰而上中天化人之宫者乃稱神㳺歸於說夢本非指佛也其一謂商太宰問聖人於孔子孔子歴舉三皇五帝非聖而以聖者歸之西方之人殆於指佛然孔子決不黜三五聖人而顧泛指西方為聖且謂西方不化自行蕩蕩無能名盖寓言華胥國之類絶與寂滅者不侔亦非指佛也使此言果出於列子不過寓言不宜因後世佛偶生西域而遂以牽合使此言不出於列子則晉人好佛因列子多誕始寄影其間冀為佛氏張本耳何相參之有哉且西域之名始於漢武列子預言西域其說尤更可疑佛本言戒行而後世易之以不必持戒者其說皆隂主列子皆斯言實禍之不有卓識孰能無惑耶 　　中山公子牟恱楚人公孫龍詭辭而樂正子輿非之至斥以設令發於餘竅子亦将承之其論甚正而列子載焉此誕說波流中砥柱也又謂慎爾言将有知之慎爾行将有隨之廢在身稽在人湯武愛天下故王桀紂惡天下故亡此所稽也又謂甞觀神農有炎之徳稽虞夏商周之書度諸法士賢人之言所以存亡廢興而不由此道者未之有也凡皆異乎列子平日之言為八篇之最粹楊朱㧞一毛利天下不為而列子宗之盖愛身者也然謂舜禹周孔之聖為自苦謂桀紂之縱為自得謂子産屈於公孫朝公孫穆荒滛酒色之辨而謂朝穆真人且力排貴生愛身之為非是又何自背其平日區區之守耶此為八篇之最舛 　　稗編卷六十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷六十九　　　　　明　唐順之　撰諸家二十七【道】 　　文子　　　　　　　　　　黄　震 　　文子者老子弟子也其書稱平王問道其言曰玉在山而草木潤珠生淵而岸不枯荀子取之譬若積薪燎後者處上汲黯取之再實之木其根必傷明徳后取之用兵有五有義兵有應兵有忿兵有貪兵有驕兵義兵王應兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅魏相取之臨河欲魚不如歸而織網董仲舒取之孔子無黔突墨子無暖席班固杜甫韓愈取之心欲小志欲大智欲圓行欲方孫思邈取之徳均則衆者勝寡力敵則智者制愚陸抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差銖而解之至石必過石稱丈量徑而寡失枚乗取之山有猛獸林木為之不斬園有螫蟲葵藿為之不採國有賢臣折衝千里鄭昌取之文之所加者深則權之所服者大徳之所施者愽則威之所制者廣班固刑法志取之人之将疾必先厭魚肉之味國之将亾必先惡忠臣之語越絶劉子取之乳犬之噬虎伏鷄之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之論女有不易之行同言而信信在言前同令而行誠在令外狡兎得而獵犬烹高鳥盡而良弓藏皆見此書其見於列荘淮南子者不可縷數 　　論隂符經　　　　　　　　【黄　震朱　熹】 　　經以符言既異矣符以隂言愈異矣首云觀天之道執天之行盡矣天之道固可觀天之行其可執耶謂五行為五賊謂三才為三盜五行豈可言賊三才豈可言盜又曰天有五賊見之者昌三盜既宜三才既安賊豈所以為昌盜豈所以為安耶若謂人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有偽為道書者曰常清淨經有偽為佛書者曰般若經千變萬化皆不出反常一語初非異事乃雷同語耳言用兵而不能明其所以用兵言脩煉而不能明其所以脩煉言鬼神而不能明其所以鬼神盖異端之士掇拾異說而本無所定見者豈此其所以爲隂符歟然則人主安用此書爲也唐永徽五年嘗敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品題則事之不可曉者 　　朱子曰隂符經恐是唐李筌所為是他著意去做學那古文何故只因他說起便行於世某向以語伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可認道夫曰向見南軒跋云此真麻衣道者書也曰敬夫看文字甚踈閭丘主簿進黄帝隂符經先生說握竒經等文字恐非黄帝作唐李筌爲之聖賢言語自平正都無許多嶢﨑閭丘次孟謂隂符經所謂自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故隂陽勝隂陽相推變化順矣此數語雖六經之言無以加先生謂如閭丘此等見處儘得隂符經云天地之道浸這句極好隂陽之道無日不相勝只管逐些子挨出這箇退一分那箇便進一分問隂符經云絶利一源曰絶利而止守一源問隂符經三反晝夜是如何曰三反如學而時習之是貫上文言言専而又審反是反反覆覆三反晝夜之説如脩養家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐 　　隂符經注序【論用兵本仁義】　　　　　吳　萊 　　予聞隴西李筌嘗得黄帝隂符經讀之數千徧竟不能略通後遇驪山姥始章句觧釋盖甚怪矣自言神農氏衰蚩尤暴横黄帝三年百戰而未及有功天命女教以兵機賜以九天六甲兵信之符皆出自天機合乎神智者筌又别著太白隂經閫外春秋以輔行其説强兵勝敵豈必務貫於此經而後能然耶廣漢鄭山古曾語蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉則殺人無數我授汝秘術庶幾少減於殺伐幸汝詣朝堂陳之陳而不受汝當死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孫光憲竊窺其書題曰黄帝隂符然與今經本寔不同不知此又何書也若乃筌務用兵而山古又欲務禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其書多寓於術自其一心之靜天旋地轉陽嘘隂翕而世故之萬變者縱横錯竪恫疑禁格悉出於其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考諸道術流於䜟記洞乎飛伏孤虚察夫龍虎鳥蛇此殆孫吳韓白韜略機謀之所尚者然非儒者之正論也新安朱安國當光堯南渡之際每咎當世用兵講武之失故注是經雖然天下之時勢日殊而兵難隃度茍取古人之糟粕而强謂我知兵是即趙括之不知變也自太祖始得天下太宗即懲五代藩鎮䟦扈之亂急於偃武而脩文降及數世搢紳逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都淪䘮三鎮隳沒君臣将相逃犇潰散夷夏盜賊蟠踞糾結卒使王業偏安於山海﨑嶇之間不復自振此誠有可憾者然而撫摩疲民収合遺燼猶足以守此三百餘年之命脉而不遽至於泯滅者豈在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而敗文武二途要皆可以亡國踣家而天下時勢之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁義言兵而深不欲以孫吳韓白韜畧機權而言兵孟子請罷秦楚之兵則曰去利而懷仁義荀卿論兵於趙孝成王前則亦曰魏氏之技擊秦人之武力桓文之節制咸不敵湯武之仁義是盖仁義云者實當世用兵講武之本也雖使黄帝女誠有所謂隂符則上篇演道中篇演法下篇演術千變萬化出無入有要之亦不能有外乎此者又況李筌鄭山古道家狡獪之流耶惜乎安國儒者自有正論何獨用是而後為言兵者耶 　　參同契　　　　　　　　　朱　熹【後同】 　　參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鈆也其法以神運精氣結而爲丹陽氣在下初成水以火煉之則凝成丹其説甚異内外異色如鴨子卵真箇成此物參同契文章極好盖後漢之能文者為之其用字皆根括古書非今人所能觧以故皆為人妄觧其中有云千周粲彬彬兮萬遍将可覩神明或告人兮魂靈忽自悟言誦之乆則文義要訣自見又曰二用無爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎離也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也世有龍虎經云在參同契之先季通亦以為好及得觀之不然乃櫽括參同契之語而為之也又曰參同契為艱深之詞使人難曉其中有千周萬遍之説欲人之熟讀以得之也大槩其説以為欲明言之恐泄天機欲不説來又却可惜 　　論脩養 　　人言仙人不死不是不死但只是漸漸銷融了不覺耳盖他能煉其形氣使查滓都銷融了惟有那些清虚之氣故能升騰變化漢書有云學神仙尸觧銷化之術看得來也是好則决然乆後亦須散了且如秦漢間所説仙人後來都不見了國初説鍾離權吕洞賔之屬後來亦不見了近來人又説劉高尚過幾時也則休也長孺説脩養般運事曰只是屛氣減息思慮自少此前軰之論也今之人傳得法時便授與人更不問人肥與瘠怯與壮但是一律敎他未有不敗不成病痛者因論道家脩養有黙坐以心縮上氣而致閉死者曰心縮氣亦未為是某嘗考究他妙訣只要神形全不撓動故老子曰心使氣則强纔使氣便不是自然只要養成嬰兒如身在這裏坐而外面行者是嬰兒但無功夫做此其引法只如消息皆是下䇿 　　司馬子㣲天隠子注後序　　吳　萊 　　司馬子㣲天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子㣲託之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列傳則稱其以自隠無名為務至其道乃曰無為自化清淨自正無他異也當漢初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃誣怪譎之士神光巨跡千變百幻雖嘗一致橋山之祠欲追黄帝之遺風者獨不及老子神仙方技豈又與道家戾歟東漢以來世之儒者方以天文卦為内學而為天子公卿之所賔禮甚則㗖於鬼道左慈啓之葛紹之之後則有鄭君鄭君之後則有葛洪葛洪之後則有陶景洪與景本儒者當天下多故欲自縱於方外逸民之間一傳而王逺之再傳而潘師正三傳而吳筠司馬子㣲考其學今天隠子之所述已盡之矣子觀天隠子沖澹而閒曠虛靚而寡欲黄老之遺論耳然而龍虎鉛汞抽添吐納之事未之及也豈或秘而不言歟夫以老子之脩道養夀雖太史公猶不盡信又況後世之迃誣恠譎者可必得而悉徴之歟自今道家而言彼謂性宗儒者則曰此心也必主於覺彼謂命宗儒者則曰此氣也必保其純一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得與造化溟涬同入於無盡之妙此古之人所以長生而不死者豈或别有其術歟不然天隠子之學亦止於是而已歟或曰孔子嘗師老子吾聖人盖尸解者也特以語恠而不言故曰述而不作信而好古竊比於我老彭老則老聃彭則彭祖也雖然老子東周一柱下史耳幽王時有伯陽父顯王時有史儋本是二人且不與老子同時老子固壽矣太史公欲合伯陽父史儋為一人且為老子則亦疑弗能定也彭祖本大彭氏國陸終氏第三子當堯時始封又國語曰大彭豕韋則商滅之注謂在武丁時自堯至武丁中興上下且七八百年亦無縁大彭之國自興至滅止當彭祖一世世之言彭祖壽者吾又可得而必信之歟盖孔子所言老彭自是商之賢大夫不謂老聃彭祖也老子嘗問禮矣彭祖者竟何為耶豈或果有養生之說耶嗚呼吾聖人未嘗言養生然亦未嘗不養生禮者所以節其動容周旋樂者所以發於詠歌舞蹈禮樂不可斯湏去身無非養也固未嘗以養生言也天地隂陽闔闢屈伸之變亦何所不有夫又何謂乎尸解矣哉嗚呼天隠子逺矣吾将東徃海上廣桑而問焉庶幾果有所遇而必得之者耶 　　送許從善還閩序　　　　　宋　濓 　　予嘗覽劉向列仙見其所載竒名詭姓與夫驚世駭俗之事甚悉而存鍊解化之術畧不一言之豈寳秘隂陽之機而不露耶抑亦得其人而後度耶雖然老荘文列四子之書亦往往及之矣要不出致虚極守静篤二語盖虚則洞然涵乎太一静則凝然萃乎太和虚非極無以純一之効静非篤無以臻純黙之功馴而致之與道盖不逺矣自時厥後靈均發為一氣孔神於中夜存之言魏伯陽著為參同契復陽秘而隂洩之皆不敢畔其説也嗚呼斯非學仙者之準䋲也耶宋金以來說者滋熾南北分為二宗南則天台張用成其學先命而後性北則咸陽王中孚其學先性而後命命為氣之根性為理之根雙體雙用雙脩雙證奈何岐而二之苐所入之門或殊故學之者不能不異然其致守之法又不過一之與和而已一者萬之對也萬則紛紜而不定惟一能貫之和者戾之反也戾則參差而不齊惟和能全之長生久視之道其不本於此乎所謂安鼎者非闗一竅也安乎此也採藥者非龍虎鉛汞也采乎此也用火者非進退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也聞閩南有武夷山其髙萬丈薄太清而凌飛霞多有隠君子棲遯巖穴間從善試以予言質之必大愕曰是儒何人其論九還神丹之道何其與吾黨異乎又當辨其離合以告從善也 　　陽神隂爽之説　　　　　　儲　泳 　　有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辯大槩先輩以此别性宗與形神俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂爽不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後每以此問人莫得其説嗚呼知此説者其知性命之所以不同歟 　　䟦長春子手帖　　　　　　宋　濓 　　右長春真人丘公與其弟子宋道安手帖首言吾宗承傳次第非一朝夕盖自東華少陽君得老之道以授漢鍾離權權授唐進士吕巖遼進士劉操操授宋之張伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陳楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此則世所號南宗也巖授金之王嚞嚞授七弟子其一即公餘曰譚處端曰劉處曰王處一曰郝大通曰馬鈺及鈺妻孫不二此則世所號壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸陽村人凡三易名字初為中孚允卿再為世雄徳威合今為三也大定丁亥閏七月十八日知明抵寧海州鈺之夫婦首師事之遂築室於其南園題曰全真庵四方學者咸集自是凡宗其道者皆號全真道士云公以興定己夘受詔見我元太祖皇帝於祭蠻國弟子十八太師皆從庚辰二月入燕城辛巳三月踰嶺而北七月至阿不罕山壬午四月見止大雪山之陽癸未五月辭歸公雖寄跡老子法中而心實欲匡濟斯民天道好生惡殺之言未嘗去口是以上簡帝知寵賚優渥金虎玉符照耀林谷亦可謂極外臣之榮矣觀是帖者尚當如天書雲篆改瞻易視毋徒弊弊焉寘議於筆墨間可也公名處機字通宻世居登州初隠崑崙山烟霞洞後主京師長春宫嘗自號曰長春子云 　　麻衣易　　　　　　　　　馬端臨 　　李潜序曰此書頃得之廬山一異人或有疑而問者余應之云何疑之有顧其議論可也昔黄帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黄帝孔子之徒也余於正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人後無來者翩然於羲皇心地上馳騁實物外眞仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當與共之南軒張子曰嗚呼此真麻衣道者之書也其説獨本於羲皇之畫推乾坤之自然考卦脉之流動論反對變復之際深矣其自得者歟希夷隠君實其學二公髙視塵外皆有長往不来之願抑列禦冦莊周之徒歟雖然概以吾聖門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其説曰六十四卦惟乾與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉假合無有定實予則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其説曰學者當於羲皇心地上馳騁無於周孔脚足下盤旋予則以為學易者須於周孔脚足下尋求然後羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之固非牽於文義鑿於私意者所可同年而語也 　　朱子曰此書詞意凡近不類一二百年文字如所謂雷自天下而發山自天上而墜皆無理妄談所謂一陽生於子月而應於卯月乃術家之小數所謂由破體之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合乃佛者之幻語必近年術數末流道聴塗説掇拾老佛醫卜諸説之陋者以成此書後二年守南康有前湘隂主簿戴師愈者求謁即及麻衣易因復扣之宛然此老所作欲馳報敬夫敬夫已下世時當塗守李侍郎夀翁雅好此書亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所願見幸為津致之戴不乆即死而夀翁亦得請西歸矣又曰麻衣易是戴師愈作太平州刋本第二䟦即其人也昨親見之甚稱此易以為得之隠者問之不肯明言其人某適到其家見有一冊雜録乃戴自作其言與麻衣易說相類及戴死其子弟将所作易圗來看乃知真戴所自作也 　　陳氏曰舊傳麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潜得之凡四十二章盖依託也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不喞底禪不喞底脩養法不喞底時日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當塗板行麻衣新説如何李曰程沙随見屬炎曰恐托名麻衣耳以撲錢背面喻八卦隂陽純駁此鄙説也以泉雲雨為陽水以澤為隂水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學者當於羲皇心地上馳騁不當於周孔脚足下盤旋耶然此二語亦非也無孔周之辭則羲皇心地學者何從探之李無語李名椿 　　陳摶　　　　　　　　　　邵伯温 　　陳摶字圖南譙郡人舉進士不第或云唐長興中進士有大志隠武當山有詩曰他年南面去記得此山名張鄧公改南面為岳題其後云蘚壁題詩志何大可憐今華老圖南嘗乗白騾從惡少年數百欲入汴州中途聞藝祖登極大笑曰天下於是定矣遂入華山為道士葺雲臺觀居之 　　脩煉　　　　　　　　　　蘇軾 　　坎離龍虎東坡云人之生死未有不自坎離者坎離交則生分則死離為心坎為腎龍者汞也精也血也出於腎而肝藏之坎之物也虎者鉛也氣也力也出於心而肺主之離之物也不學道者其龍常出於水故龍飛而汞乾其虎常出於火故虎走而鉛枯故真人曰龍從火裏出虎向水中生人能正坐瞑目調息以乆為功則丹田濕而水上行蓊然如雲蒸于泥丸火為水妃熱必從之則所謂龍從火裏出也龍出於火則龍不飛而汞不乾旬日之外腦滿而腰足輕常捲舌上䑛懸癰乆則汞下入口嚥送至丹田乆則化為鈆此所謂虎向水中生也丹經言鼎爐是安身立命也採藥是収斂精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之節也 　　尸觧　　　　　　　　　　太平廣記【後同】 　　凡今之人死必視其形如生乃尸觧也足不青皮不皺亦尸觧也目光不毁頭髪盡脱不失其形骨者皆尸觧也有未歛而失尸者有人形猶在而無復骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去謂之上尸觧夜半去謂之下尸觧向曉暮之際謂之地下主者得仙真誥 　　仙品 　　仙有數品華隂山神告劉根曰汝今髓不滿血不暖氣少聴減筋急肉沮必欲長生必先治病十二年乃可服仙藥藥有上下仙有數品不知房中之事行氣導引并神藥者不能仙也藥上者為九轉還丹太一金液服之皆立登天其次有雲母雌黄之屬雖不即乗雲亦可役使鬼神次乃草木諸藥止可數百歲如欲長生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人間罪過使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死則散而為鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣與惡人鬪乃尸與人神相戰也 　　脩煉之誤　　　　　　　　説　海 　　神仙脩煉之説有無雖不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有張性虚者嘗叅東門老其法専守下丹田屬纊之際下丹田結塊痛而絶又一人守上丹田鼻中終日涕濃 　　丹藥之害　　　　　　　　儲　泳【後同】 　　金石伏火丹藥有嗜慾者率多服之冀其補助盖方書述其功效必曰益夀延年輕身不老執泥此説服之無疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養之士嗜慾既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外役火雖盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交煉其形乃堅雖非向上修行亦養形之道也彼嗜慾者水竭於下火炎於上復助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不得聚血渴而不得行況復喜怒交攻抱薪救火發為消渴凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既不能絶慾惟當助以温平之劑使榮衛交養有寒證則間以丹藥投之病去則已或者不知此理每恃丹石以為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉 　　煅硃砂説 　　硃砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍齒之類煅之則可以養心用枸杞地黄之類則可以補腎用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則可以治腰腎以川椒厚朴之類則可以實脾氣隨其佐使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法歲月寖乆所収既多所知稍廣因悟此理其後隨意用藥煉之無不適用每恨見之不早因以所得著之或可為服藥之助老於煆煉者試以此説質之亦必㸃首 　　服丹藥　　　　　　　　　蘇　軾 　　予治平末泝峽還蜀泊舟仙都山下有一道士以隂㝠君長生金丹訣石本相示予問之曰子知金丹訣否道士曰不知也然士大夫過此必以問之庶有知之者予嘉其意試問以燒煉事對曰養生有内外精氣内也非金石所能堅凝四肢百骸外也非精氣所能變化欲事内必調養精氣極而後内丹成内丹成則不能死矣然隠居人間久之或託尸假而去來變化輕舉不可得也葢四大本外物和合而成非精氣所能易也惟外丹成然後可以㸃瓦礫化皮骨而飛行無礙矣然内丹未成内無交之則服外丹者多死譬之積枯草敝絮而寘火其下無不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五臟皆化為黄金者又有服玉泉死於盛夏而屍不敗壊者皆無内丹以主之也子之説其信然哉後十餘歲官於南京張公安道家有一道人陜人也為公養金丹其法用紫金丹砂費數百千期年乃成公喜告予曰吾藥成可服矣予謂公何以知其藥成也公曰抱朴子言藥既成以手握之如泥出指間者藥眞成也今吾藥如是以是知其成無疑矣予為公道仙都所聞謂公曰公自知内丹成則此藥可服若猶未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶 　　蘇子化金方事　　　　　　蘇　轍 　　予兄子瞻嘗從事扶風開元寺多古畫而子瞻少好畫徃徃匹馬入寺循壁終日有二老僧出揖之曰小院在近能一相訪否子瞻欣然從之僧曰貧道平生好藥術有一方能以汞砂化淡金為精金老僧當傅人而患無可傳者知公可傳故欲一見子瞻曰吾不好此術雖得之将不能為僧曰此方知而不可為公能不為正當傳矣是時陳希亮少卿守扶風平生溺於黄白嘗於此僧求方而僧不與子瞻曰陳卿求而不與吾不求而得何也僧曰貧道非不悦陳卿畏其得方不能不為耳貧道昔嘗以方授人矣有為之即死者有遭䘮者有失官者故不敢輕以授人即出一卷書曰此中皆名方其一則化金方也公必不肯輕作但勿輕以授人如陳卿慎勿傳也子瞻許諾歸視其方每淡金一兩視其分數不足一分則以丹砂一錢益之雜諸藥入甘鍋中煅之鎔即傾出金砂俱不耗但其色深淺班班相雜當再烹之色匀乃止後偶見陳卿語及此僧遽應之曰近得其方矣陳卿驚曰君何由得之子瞻具道僧不輕傳人之意不肯以方示之陳固請不已不得已與之陳試之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜負此僧耳公慎為之陳姑應曰諾未幾坐受鄰郡公使酒以贓敗去子瞻疑其以金故深自悔恨後謫居黄州陳公子慥在黄子瞻問曰少卿昔竟嘗為此法否慥曰吾父既失官至洛陽無以買宅遂大作此然竟病指癰而沒乃知僧言誠不妄也後十餘年謫居筠州有蜀僧儀介者師事克文禪師文之所至輙為修造所費不貲而莫知錢所從來文秘其術問之不以告人介與省聡禪師善宻為聡道其方大類扶風開元僧所傳然介未嘗以一錢私利故能保其術而無患 　　論道教　　　　　　　　　　朱　熹 　　老氏初只是清淨無為清淨無為却得長生不死後來却只説得長生不死一項如今恰成箇巫祝専只理㑹厭禳祈禱這自經兩節變了　道家有老荘書却不知看盡為釋氏竊而用之却去倣傚釋氏經敎之屬譬如巨室子弟所有珍寳悉為人盜去却去収拾他人家破甕破釜　道教最衰儒教雖不甚振然猶有學者班班駁駁説些義理又曰佛書中多説佛言道書中亦多云道言佛是箇人道却如何㑹說話然自晉來已有此說道家之學出於老子其所謂三清盖倣釋氏三身而 　　爲之爾佛氏所謂三身法身者釋家之本性也報身者釋家之徳業也肉身者釋迦之真具而實有之人也今之宗其教者遂分為三像而駢列之則既失其指矣而道家之徒欲倣其所為遂尊老子為三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此為甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之報身設有二像又非與老子為一而老子又自為上清太上老君盖倣釋氏之失而又失之者也況荘子明言老之死則聃亦人鬼爾豈可僣居昊天上帝之上哉釋老之學盡當毁廢假使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子關尹列荘之徒以及安期生魏伯陽軰而天地百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也　論道家三清今皆無理㑹如那兩尊已是詭名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本武避聖祖諱故曰真武也武蛇也此本虛危星形似之故因而名北方為武七星至東方則角亢心尾象龍故曰蒼龍西方奎婁状似虎故曰白虎南方張翼状似鳥故曰朱鳥今乃以武為真聖而作真蛇於下已無義理而又増天蓬天猷及翊聖真君作四聖殊無義理所謂翊聖乃今所謂曉子者真宗時有此神降故遂封為真君 　　四十九章經　　　　　　　馬端臨 　　李壁季章序曰隠者劉漫翁愽渉古今尤黄老一日某言賈生惜誓賦之超絶如云黄鵠一舉兮知山川紆曲再舉兮覩天地圎方此言居身益高則所見益逺矣今人汨於情偽沉於利欲猶坎蛙壤蚓積處窪下欲幾髙明得乎東坡稱愽大古真人老關尹喜獨立萬物表長生乃餘事惟其翛然覽却立垢紛之外不為物所梏則乘星載雲揮斥八極超無有而獨有又誰禦哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待賈生東坡而始著是在道經四十九章經已云學道甚苦如負重登山既登絶頂其苦自息俯視一世皆㣲也予始知有是經亟從羽流訪得讀之慨然曰至言妙道盡在是矣虚皇豈欺我哉大抵道家貴於萬物而不留離澳渫而化昭融物之旦夕交於前者皆不足以為吾病而去道邇矣然而為物而視之猶有物也若盡空諸有豁然四達無門無旁無聲無臭亶為至極而聖人之教人未嘗舉空也老子言道雖窈㝠恍惚而必有象有物焉此經所謂圓明具足者非耶或謂之誡或謂之或謂之真或謂之覺或謂之實際以至為情為識為喜為怒為愛為惡為聖賢為仙靈為姦邪為盜賊大而天下之能化育㣲而蠛蠓之能飛鳴皆是物也故易著感寂之理而昇清靜二經雖曰空而實非空使凡世之善惡皆可舉而空之則滛貪很愚憸忮讒媚所植罪本亦可空矣則將何所不至乎味經之三十三章葢與老易及清静昇合雖稱種種因縁均為幻假當滅除之而它章顧謂觸情縱欲是造諸苦吾道苦而後樂衆生樂而後苦又云財者罪之根聚財為聚業又云危人還自危枉彼還自枉觀此則凡姦邪小人聚財以規利枉彼以陷人雖快一時終必自禍猶影響也槩謂之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真猶不得見而近世張君房所集道書凡四千五百六十五卷崇觀間増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗㫖虚無至大洞諸經昉言諸天奥密神仙隠秘事自晉始人間由隋歴唐方技符籙其説益以誕漫去本滋逺以是知道家之書真者絶少而俗師附益假託者多如世所斗經乃以北辰為北斗豈有天人至尊不辨星文誤引論語者乎若此經之妙精微明白切至其為先聖至人所説無疑惟卓識殫洽者無惑乎古書之正偽彼方士羽人茍非研精教典獨㑹于心烏能斷其書之純駁哉 　　符籙齋醮　　　　　　　　隋　書 　　隋經籍志曰道經者云有元始天尊生於太元之先禀自然之氣沖虛凝逺莫知其極所説天地淪壊刼數終盡略與佛經同而以天尊之體常存不滅每至天地初開或在玉京之上或在窮桑之野授以秘道謂之開刼度人然其開刼非一度矣故有延康赤明龍漢開皇是其年號其間相去經四十一億萬載所度皆諸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及諸仙官轉共承受世人莫之豫也所説之經亦禀元一之炁自然而有非所造為亦與天尊常在不滅天地不壞則藴而莫傳刼運常開其文自見凡八字盡道體之奥謂之天書字方一丈八角垂芒光輝照耀驚心目雖諸天仙不能省視天尊之開刼也乃命天真皇人改囀天音而辨析之自天真以下至于諸仙展轉節級以次相授諸仙得之始授世人然以天尊經歴年載始一開刼受法之人得而寳秘亦有年限方始傳授上品則年乆下品則年近故今受道者經四十九年始得授人推其大㫖盖亦歸於仁愛清淨積而修習漸致長生自然神化或白日登仙與道合體其受道之法初受五千文籙次受三洞籙次受洞籙次上清籙籙皆素書紀諸天曹官屬佐吏之名有多少又有諸符錯在其間文章詭恠世所不識受者必先潔齊然後齎金環並諸贄幣以見於師師受其贄以籙授之仍剖金環各持其半云以為約弟子得籙緘而佩之其潔齋之法有黄籙玉籙金籙塗炭等齋為壇三成每成皆置綿蕝以為限域傍各開門皆有法象齋者亦有人數之限以次入于綿蕝之中魚貫面縛陳説愆咎告白神祗晝夜不息或一二七日而止而齋數之外有人者並在綿蕝之外謂之齋客但拜謝而已不面縛焉而又有消災度厄之法依隂陽五行數術推人年命書之如章表之儀并具贄幣燒香陳讀云奏上天曹請為除厄謂之上章夜中於星辰之下陳設醮脯䴵餌幣物歴祀天皇太一祀五星列宿為書如上章之儀以奏之名之為醮又以木為印刻星辰日月於其上吸氣執之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能熱而又有諸服餌辟榖金丹玉漿雲英蠲除滓穢之法不可殚記云自上古皇帝帝嚳夏禹之儔並遇神人咸受道籙年代既逺經史無聞焉推詳事迹漢時諸子道書之流有三十七家大㫖皆去健羨處沖虚而已無上天官籙之事其黄帝四篇老子二篇最得深㫖故言陶景者隠於句容好隂陽五行風角星筭修辟榖導引之法受道經符籙武帝素與之遊及禪代之際景取圗䜟之文合成景梁字以獻之由是恩遇甚厚又撰登真隠訣以證古有神仙之事又言神丹可成服之則能長生與天地永畢帝令景試合神丹竟不能就乃言中原隔絶藥物不精故也帝以為然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位猶自上章朝士受道者衆三吳及邉海之際信之踰甚陳武世居吳興故亦奉焉後魏之世嵩山道士冦謙之自云嘗遇真人成公興後遇太上老君授謙之為天師而又賜之雲中音誦科誡二十卷又使玉女授之服氣導引之法遂得辟榖氣盛體輕顔色鮮麗弟子二十餘人皆得其術其後又遇神人李普云是老君孫授其圖籙真經劾召百神六十餘卷及銷鍊金丹雲英八石玊漿之法太武始光之初奉其書以獻之帝使謁者奉玉帛牲牢祀嵩嶽迎致其餘弟子於代都東南起壇宇給道士百二十人顯其法宣布天下大武親備法駕而受符籙焉自是道業大行每帝即位必受符籙以為故事刻天尊及諸仙之象而供養焉遷洛已後置道塲於南郊之旁方二百歩正月十月之十五日並有道士等人百六人拜而祠焉後齊武帝遷鄴遂罷之文襄之世更置舘宇選其精志者使居焉後周承魏崇奉道法每帝受籙如魏之舊尋與佛法俱滅開皇初又興高祖雅信佛法於道士蔑如也大業中道士以術進者甚衆其所講經世以老子為本次講荘子及靈寳昇之屬其餘衆經或言傳之神人篇卷非一自云天尊姓樂名静信例皆淺俗故世甚疑之其術業優者行諸符禁徃徃神騐而金丹玉液長生之事歴代糜費不可勝紀竟無效焉今考其經目之數附之於此 　　道家行持　　　　　　　　儲　泳 　　祛疑曰道家之行持即吾儒格物之學也盖行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潜通者神也然心不存則不明神不養則不靈正以存之乆而自明誠以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施行於一旦亦猶汲甘泉於枯井探英華於槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不騐良可悲也 　　稗編卷六十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十　　　　　　明　唐順之　撰諸家二十八【釋】 　　西域傳論　　　　　　　　後漢書 　　論曰西域風土之載前古未聞也漢世張騫懷致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐覊服外域自兵威之所肅服財賂之所懷誘莫不獻方竒納愛質露頂肘行東向而朝天子故設戊巳之官分任其事建都護之帥總領其權先馴則賞籯金而賜綬後服則繫頭顙而釁北闕立屯田於膏腴之野列郵置于要害之路馳命走驛不絶於時月商賈販客日欵於塞下其後甘英乃抵條支而歴安息臨西海以望大秦拒玊門陽關者四萬餘里靡不周盡焉若其境俗性智之優薄産載物類之區品川河領障之基源氣節涼暑之通隔梯山棧谷䋲行沙度之道身熱首痛風灾鬼難之域莫不偹寫情形審求根實至於佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱焉張騫但著地多暑濕乗象而戰班勇雖列其奉浮圖不殺伐而精文善法導逹之功靡所傳述余聞之後説也其國則殷乎中土玉燭和氣靈聖之所降集賢懿之所挺生神迹詭怪則理絶人區感騐明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉徃運數開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華蓋之餙将微義未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢逹君子多愛其法焉然好大不經竒譎無已雖鄒衍談天之辯荘周蝸角之論尚未足以槩其萬一又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉蓋導俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑説則大道通矣賛曰逷矣西湖天之外區土物琛麗人性滛虚不率華禮莫有典書若微神道何恤何拘 　　釋氏䕶教編後記　　　　　宋　濂 　　西方聖人以一大事因縁出現于世自從鹿野苑中直至於䟦提河演説苦空無我無量妙義隨機鈍利分為頓漸無小無大盡皆攝入薩婆若海既滅度後其弟子阿難陀多聞總持有大智慧結集為修多羅藏而諸尊者或後或先各闡化源優波離集四部律謂之毗尼金剛薩陲於毗盧遮那前親受瑜珈五部謂之秘宻章句無著天親頻升知足天宫咨參慈氏相與造論發明大乗謂之唯識宗㫖西竺龍勝以所得毗羅之法其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣㫖謂之華嚴法界觀毗尼之法魏嘉平初曇柯羅始持僧祗戒本至洛陽而曇無徳曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作䟽明之四分律遂大行是為行事防非止惡之宗薩陲以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智始來中國大建曼茶羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈微妙秘密之宗唐貞觀三年三藏奘徃西域諸國㑹戒賢於那蘭佗寺因授唯識宗㫖以歸授慈恩窺基基乃網羅舊説廣制疏論是為三乘法相顯理之宗梁陳之間北齊恵聞因讀中觀論悟㫖遂遥禮龍勝為師開空假中三觀心觀法門以法華宗㫖授慧思思授天台國師智顗顗授灌頂頂授智威智威授恵威恵威授朗朗授湛然是為四教法性觀行之宗隋末順以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清涼大統國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被四方是為一念圓融具徳之宗瑜珈久亡南山亦僅存其盛行于今者惟天台慈恩賢首而已此則世之所謂教者也世尊大法自迦葉二十八至菩提達摩達摩悲學佛者纒蔽於竹帛間乃教外别傳之㫖不立文字而見性成佛逹摩傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳忍忍傳曹溪大鑑禪師慧能而其法特盛能之二弟子懷譲行思皆深入其閫奥譲傳道一一之學江西宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義立門策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為潙山大圓禪師祐祐傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙機不可凑泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南主之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑑鑑傳義存存傳雲闕匡直大師文偃之【闕】　　　三句之設如青天震雷聞者掩耳是為雲闕之宗沙師備偃之同闕友也其傳為桂琛琛法眼大師文益益雖依華嚴亦相唱明宗㫖逈然獨立不渉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寳鏡三昧五位顯决三種滲漏晟晟傳洞山悟本大師良价价傳曹山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延夀流入高句驪仰山三傳至芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼雲門曹洞僅不絶如綫唯臨濟一宗大用大機震盪無際若聖若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也嗚呼教之與禪本無二門依教修行盖不出於六度梵行而禪定特居其一由衆生根有不齊致先佛示化亦不免其異耳柰何後世各建門庭互相盾矛教則譏禪滯乎空寂禪則譏教泥乎名相藉藉紛紛莫克有定是果何為耶此則教禪異塗猶可説也自禪一宗言之佛大勝多與逹摩同學禪觀逹摩則逺契真宗勝多所見一差遂分為有相無相定慧戒行無得寂静六門非逹摩闢之安能至今廓如也慧能與神秀同受法於忍能則為頓宗秀則别為漸宗荆呉秦洛各行其教道一神㑹又同出於能者也道一則宻受心印神㑹則復流於知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受輩尚何以議為哉自教一宗言之慈恩立三教天台則分四教賢首則又分五教麄妙各見漸圓互指終不能歸之一致可勝嘆哉此雖通名為教各自立宗猶可説也自夫本教之内言之律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著㑹正記等文識者謂其超出六十家釋義之外何不可者至大智律師元照復别以法華開顯圓意作資持記又與㑹正之師殊指矣不特此也四明法智尊者知禮孤山法慧大師智圓同祖天台同學心觀真妄之異觀三諦之異説既已牴牾之甚霅川仁岳以禮之弟子又操戈入室略不相容諫書辯謗之作逮今猶使人凜然也其他尚可以一二數之哉嗚呼毗盧華藏圓滿廣大徧河沙界無欠無餘非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思維即非聖諦又何在分敎與禪之異哉又何在互相盾矛業擅専門哉又何在操戈相攻遽背其師説哉雖然適長安者南北異塗東西殊轍及其所至未甞不同要在善學者慎夫所趨而已 　　佛經來歴　　　　　　　　　隋　書 　　隋經籍志曰佛經者天竺之迦維衞國淨飯王太子釋迦牟尼所説釋迦當周荘王之九年四月八日自母右臂而生資貌竒異有三十二相八十二好舍太子位出家學道勤行精進覺悟一切種智而謂之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之為淨覺其所説云人身雖有生死之異至於精神則常不滅此身之前則經無量身矣積而修習則成佛道天地之外四維上下更有天地亦無終極然皆有成有敗一成一敗謂之一刼自此天地已前則有無量刼矣每刼必有諸佛得道出世教化其數不同今此刼中當有千佛自初至于釋迦已七佛矣其次當有彌勒出世必經三㑹演説法藏開度衆生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿羅漢至羅漢者則出入生死去來隠顯而不為累阿羅漢已上至菩薩者深見佛性以至成道每佛滅度遺法相傳有正象末三等醇醨之異年歳逺近亦各不同末法已後衆生愚鈍無復佛教而業行轉惡年夀漸短經數百千載間乃至朝生夕死然後有大火大水大風之災一切除去之而更立生人又復淳朴謂之小刼每一小刼則一佛出世初天竺中多諸外道並事水火毒龍而善諸變幻釋迦之苦行也是諸邪道並來嬲惱以亂其心而不能得及佛道成盡皆摧伏並為弟子弟子男曰桑門譯言息心而總曰僧譯言行乞女曰比丘尼皆剃落鬚髪釋累辭家相與和居治心修淨行乞以自資而防身攝行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰優婆塞女曰優婆夷皆去殺盜滛妄言飲酒是為五戒釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聼法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城婆羅䨇樹間以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨初釋迦説法以人之性識根業各差故有大乗小乗之説至是謝世弟子大迦葉與阿難等五百人追共撰述綴以文字集載為十二部後數百年有羅漢菩薩相繼著論贊明其義然佛所説我滅度後正法五百年像法一千年末法三千年其義如此推尋典籍自漢已上中國未傳或云乆已流布遭秦之世所以堙滅其後張騫使西域蓋聞有浮屠之教哀帝時博士弟子秦景使伊存口授浮屠經中土聞之未之信也後漢明帝夜夢金神飛行殿庭以問於朝而傅毅以佛對帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛經四十二章及釋迦立像并與沙門攝摩騰竺法蘭東還愔之來也以白馬負經因立白馬寺於洛城雍門西以處之其經緘於蘭䑓石室而又畫像於清源䑓及顯節陵上章帝時楚王英以崇敬佛法聞西域沙門齎佛經而至者甚衆永平中法蘭又譯十住經其餘傳譯多未能通至桓帝時有安息國沙門安靜齎經至洛翻譯最為通觧靈帝時有月支沙門支䜟天竺沙門竺佛朔等並翻佛經而支䜟所譯泥洹經二卷學者以為大得本㫖漢太守竺融亦崇佛法三國時有西域沙門康僧㑹齎佛經至吳譯之吳主孫權甚大敬信魏黄初中國人始依佛戒剃髪為僧先是西域沙門來此譯小品經首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于闐國得經九十章晉元康中至鄴譯之題曰放光般若經大始中有月支沙門竺法䕶西遊諸國大得佛經至洛翻譯部數甚多佛教東流自此而盛石勒時常山沙門衛道安性聰敏誦經日至萬餘言以胡僧所譯維摩法華未盡深㫖精思十年心了神悟乃正其乖舛宣解釋時中國紛擾四方隔絶道安乃率門徒南遊新野欲令宗所在流布分遣弟子各趨諸方法性詣州法和入蜀道安與恵逺之襄陽後至長安苻堅甚敬之道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門勸堅致之什亦聞安令問遥拜致敬姚萇始二年羅什至長安時道安卒後已二十載矣什深慨恨什之来也大譯經論道安所正與什所譯辭義如一初無乖舛初晉元熙中新豐沙門智猛策杖西行到華氏城得泥洹經及僧祗律東至髙昌譯泥洹為二十卷後有天竺沙門曇摩羅䜟復齎胡本来至河西沮渠遜遣使至髙昌取猛本欲相參騐未還而遜破滅姚萇始十年猛本始至長安譯為三十卷曇摩羅䜟又譯金光明等經時胡僧至長安者數十軰惟鳩摩羅什才徳最優其所譯則維摩法華成實論䓁諸經及曇無懴所譯金光明曇摩懴所譯泥洹等經並為大乘之學而什又譯十誦律天竺沙門佛陀耶舍譯長阿含經及四分律兠法勒沙門曇摩難提譯増一阿含經曇摩耶含譯阿毘曇論並為小乘之學其餘經論不可勝紀自是佛法流通極於四海矣東晉隆安中又有賓沙門僧迦提婆譯増一阿含經及中阿含經義熈中沙門支法領從于闐國得華嚴經三萬六千偈至金陵宣譯又有沙門法顯自長安遊天竺經三十餘國隨有經律之處學其書語譯而寫之還至金陵與天竺禪師跋羅参共辨定謂僧祗律學者之齊梁及陳並有外國沙門然所宣譯無大名部可謂法門者梁武帝大崇佛法於華林園中總集釋氏經典凡五千四百卷沙門寳唱撰經目録又後魏時太武帝西征長安以沙門多違法律羣聚穢亂乃詔有司盡坑殺之焚破佛像長安僧徒一時殱滅自餘征鎮豫聞詔書亡匿得免者十一二文成之世又更修復熈平中遣沙門慧生使西域采諸經律得一百七十部永平中又有天竺沙門菩提留支大譯佛經與羅釋相埒其地持十地論並為大乘學者所重後齊遷鄴佛法不改至周武帝時蜀郡沙門衛元嵩上書稱僧徒猥濫武帝出詔一切廢毁開皇元年高祖普詔天下任聴出家仍令計口出錢營造經像而京師及并州相州洛州等諸大都邑之處並官寫一切經置于寺内又别寫藏于秘閣天下之人從風而靡競相景慕民間佛經多於六經十百倍大業時又令沙門智果於東都内道塲撰諸經目分别條貫以佛所説經為三部一曰大乗二曰小乗三曰雜經其餘自後人假託為之者别為一部謂之疑經又有菩薩及諸深解奥義賛明佛理者名之為論及戒律並有大小及中三部之别又所學者録其當時行事名之為記凡十一種今舉其大數列於此篇 　　諸經　　　　　　　　　　【蘇　軾蘇　轍真徳秀】 　　潁濵蘇氏曰楞嚴經如來諸大弟子多從六根入至返流全一六用不行混入性海雖凡夫可以直造佛地矣又曰予讀楞嚴知六根原出於一外縁六塵流而為 　　六隨物淪逝不能自返如來憐愍衆生為設方便使知出門即是歸路故於此經指湼槃門初無隠蔽若衆生能洗心行法使塵不相縁根無所偶返流全一六用不行晝夜中中流入與如來法流水接則自其内身便可成佛如來猶恐衆生於六根中未知所從乃使二十五弟子各説所證而觀世音以聞思修為圓通第一其言曰初於聞中入流無所所入既寂動静二相了然不生如是漸増聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅見前若能如是圜㧞一根則諸根皆脫於一弹指頃遍厯三空即與諸佛無異矣既又讀金剛經説四果人湏陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名湏陀洹乃廢經而嘆曰湏陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶入流非有法也唯不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一徃來而實無徃來阿那含名為不來而實無來蓋徃則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無徃阿那含非徒不徃而亦無來至阿羅漢則徃來意盡無法可得然則所謂四果者其實一法也但歴三空有淺深之異耳予觀二經之言本若符契而世或不喻故明言之東坡蘇氏書楞伽後曰楞伽阿䟦多羅寳經先佛所說㣲妙第一真實了義故謂之佛語心品祖師逹摩以付二祖曰吾觀震旦所有經教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以為心法如醫之有難經句句皆理字字皆法後世逹者神而明之如盤走珠如珠走盤無不可者若出新意而棄舊學以為無用非愚無知則狂而已近歳學者各宗其師務從簡便得一句一偈自謂了證至使婦人女子抵掌嬉笑爭談禅説髙者為名下者為利餘波末流無所不至而佛法微矣譬如俚俗醫師不由經論直授方藥以之療病非不或中至於遇病輙應懸㫁生死則與知經學古者不可同日語矣世徒見其有一至之功或捷於古人因謂難經不學而可豈不誤哉楞伽義趣幽文字簡古或不能句而況遺文以得義㤀義以了心者乎此其所以寂寥於世幾廢而僅存也西山真氏䟦曰遺教經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語今學佛者罕常誦而習之也蓋自禅教既分學者徃徃以為不階言語文字而佛可得於是脱略經教而求所謂禪者髙則髙矣至其身心顚倒有不堪檢㸃者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀此經以端心正念為首而深言持戒為禅定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後由逺離以至精進由禅定以造智慧俱有漸次梯級非如今之談者以為一超可到如來地位也宜學佛者患其迂而不若禅之捷歟以吾儒觀之聖門敎人以下學為本然後可以上逹亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成去洒掃應對而語性與天道之妙其可得哉余謂佛氏之有此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而可遽及易中庸者也釋儒之教其趣固不同而為學之序則有不可易者 　　南齊書佛家論　　　　　　蕭子顯 　　齊書曰顧歡論夷夏優老而劣釋佛法者理寂乎萬古迹兆乎中世淵源浩愽無始無邉宇宙之所不知數量之所不盡盛乎哉真大士之立言也探機扣寂有感必應以大包小無細不容若乃儒家之教仁義禮樂仁愛義宜禮從樂和而已今則慈悲為本常樂為宗施舍惟機仾舉成敬儒家之教憲章祖述引古證今於學易悟今樹以前因報以後果業行交酧連璅相襲隂陽之教占氣歩景授民以時知其利害今則耳眼洞達心智他通身為奎井豈俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用賞罸今則十惡所墜五及無間刀樹劍山焦湯猛火造受自貽罔或差貳墨家之教遵上儉薄磨踵滅頂且猶非吝今則膚同㫁瓠目如井星授子捐妻在鷹庇鴿縱横之教所貴權謀天日連環歸乎適變今則一音萬解無待户説四辨三㑹咸得吾師雜家之教兼有儒墨今則五時所宣于何不盡農家之教播植耕耘善相五事以藝九榖今則鬰單稉稻已異閻浮生天果報自然飲食道家之教執一虚無得性忘情凝神勿擾今則波若無照萬法皆空豈有道之可名寜餘一之可得道俗對校真假将讎釋理奥藏無徃而不有也能善用之即真是俗九流之設用藉世教刑名道墨乖心異㫖儒者不學無傷為儒佛理曠實智妙有一物不知不成圓聖若夫神通應現之力感㑹變化之竒不可思議難用言象而諸張米道符水先騐相傳師法祖自伯陽世情去就有此二學僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利詳尋兩教理歸一極但迹有左右故教成先後廣略為言自生優劣道本虚無非由學至絶聖棄智已成有為有為之無終非道本若使本末同無曽何等級佛則不然具縛為種轉暗成明梯愚入聖途雖逺而可踐業雖曠而有期勸慕之道物我無隔而局情淺智鮮能勝受世途揆度因果二門鷄鳴為善未必餘慶膾肉東陵曽無厄禍身才髙妙鬰滯而靡逹器思庸鹵富厚以終生忠反見遺詭乃䕶用觀此而論近無罪福而業有不定著自經文三報開宗斯疑頓曉史臣服膺釋氏深信㝠縁謂斯道之莫貴也 　　崇正辨序【附輪藏記】　　　　　　胡　寅 　　崇正辨何為而作歟闢佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷謂之邪也不親其親而謂異姓為慈父不君世主而拜其師為法王棄其妻子而以生續為罪垢是淪三綱也視父母如怨仇則無惻隠滅類毁形而不耻則無羞惡取人之財以得為善則無辭譲同我者即賢異我者則不肖即無是非絶四端也三綱四端天命之自然人道所由立惟蠻夷戎狄則背違之而毛鱗蹄角之屬咸無焉不欲為人者已矣必欲為人則未有淪三綱絶四端而可也釋氏於此丕单掃除自以為至道安得不謂之邪歟豈特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可見也佛不言顯而言幽人死然後名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言經常道所以然者理也佛不言理而言幻生之後死之前所當盡心也佛不言此生而言前後生見聞思議皆實證也佛不以為實而言耳目所不際思議所不及至善之徳盡於乾坤也佛不知其盡而言天之上地之下與八荒之外若動若植無非物也佛不恤草木之榮枯而憫飛走之輪轉百骸内外無非形也佛不除手足而除髪鬚不廢八竅而防一竅等慈悲也佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等棄舍也佛獨使人棄舍其財以與僧而不使僧棄舍其所取之財以與人河山大地未嘗可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑災禍未嘗可以呪度也佛必欲度之而伏屍百萬烈焚淪沒卒不獲度此其説之踈漏畔戾而無據之大略也非邪而何今中國之教無父無君則聖賢闢之萬世不以為過中國之治弑父與君則王法誅之人心不以為虐至於詭術左道皆重加禁絶所以扶持人紀計安天下也釋氏之説盡麗乎此數者吾儒反相與推尊歸向無乃有三蔽乎三蔽謂何一曰惑二曰懼三曰貪夫闖光於隙穴者豈知日月之大明囿知於一物者豈盡隂陽之變化此凡民淺識也佛因而迷之曰世界不可以數計生死不可以世窮於是不智者亦從而惑矣身㧞一毫則色必慄然變足履一刺則心必惕然動此凡民懦氣也佛因而惴之曰報應之來迅於影響之答幽㝠之獄倍於金木之惨於是不勇者亦從而愳矣廹窮患害必起饒益之想謀及悠遠必為子孫之慮此凡民貪情也佛因而誘之曰從吾之教則諸樂咸備夀富不足言造吾之地則超位髙明天帝不足貴於是不仁者亦從而貪矣吾儒誠能窮理養氣而宅心必無此三蔽有此三蔽是衣冠身而衆庶見也是引蠻貊入中國以為未快又與禽獸同群而不知避也何乃不思之甚哉無亦可悼之極哉雖賢智之士有出塵之趣高世之念者以事為膠擾非清淨妙圓之體也則曰吾豈有貪懼如愚夫之所期歟盖将求佛所謂無上法第一義者悟徹此心耳嗚呼堯舜禹湯文武之徳衣被天下仲尼子思孟軻之道昭覺萬世凡南面之君循之則人與物皆䝉其福背之則人與物皆受其禍載諸方冊之迹著矣其原本於一心其効乃至於此不可禦也今乃曰是未足以盡吾本心兼利萬物為髙士也豈不猶食五榖而曰不足以飫登太山而曰不足以崇者乎盍亦師聖人之言窮萬物之理反求諸心乎今於聖人之言未嘗思於萬物之理未能窮志卑氣餒倀倀然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六經所能傳亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以應世耳其心則一也然則以耳聽以目視以口言以足行飢而食渴而飲冬而裘夏而葛旦而動晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦與之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用與世人無以異烏在其能出世乎故道不同不相為謀儒與佛不同審矣佛者未嘗為儒謀而儒之陋者無不為之謀悦其受記之媚承其外護之諂張而相之扶而興之至使非毁堯舜詆譏丘軻曾不以為疾也一有距西方之説者則怵心駭色若罪元在已雖弑父與君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之非佛本㫖也子惡僧可也兼佛而斥之則過矣則應之曰黄河之源不黑水之波桃李之根不結松栢之實使緇衣髠首承其教用其術而有此是誰之過也仲尼父子君臣之道經紀乎億千萬載豈有也惟其不作而無也是以如天之覆不待推而髙如地之載不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有也是故曼衍其說張皇其法防以戒律而詛以鬼神侈以美觀而要以誓願託之於國王宰官刼以禍福苦樂而其久而益甚矣墨氏兼愛其流無父楊朱為我其流無君非身自為之也孟子究極禍害比之禽獸況其身自為之又率天下而從之其害源之所達而禍波之所浸千有餘年喪人之心失人之身破人之家亡人之國漂泊滔懐天下溺焉莫之援也豈曰而已乎昔梁武奉佛莫與比隆及侯景之亂諸子擁重兵圖便利雲翔不進卒殍其父而後兄弟相夷宗國亡滅彼於君臣父子之際可謂淡然無情不為爱欲牽矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人為善使人畏罪而不為慕善而為之豈不助於世而何闢之深也則應之曰善者無惡之稱也無父無君者惡乎善乎自非䘮心者不以為非惡孰與有父有君之為善乎道者共由之路也不仁不義者可由乎自非䘮心者不以為可由孰與居仁由義之為道乎子悦其言而不覈其事過矣或者又曰夫在家以養口體視温清為孝者其孝小出家得道而昇躋父母於人天之上者其孝大佛非不孝也将以為大孝也則應之曰良价之殺父効牟尼之逃父而為之者也逃父之於山而得道不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也殺父升之於天之非理不若使父免於叱逐餒殍而養其生之為得也然則佛之所謂大孝乃其父之所謂大不孝耳假使佛之説盡行人皆無父則斯民之種必致於絶而佛法亦不得矣人皆無君則爭奪屠膾相殘相食而拂之黨亦無以自立矣此理之易見者彼非懵然不知也特罔人以虚誕之言盖其悖逆之情聾瞽愚惰之徒而安享華屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然為生民之大蠧不謂之異端邪説謂之何哉是故仲尼正則佛邪佛邪則仲尼正無两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教變之中士立功以法革之下士立言以辭闢之吾下士也凡若干言覽者矜其志而左右其説則忠孝之大端建矣 　　又永寜院輪藏記曰文籍惟吾儒與釋氏為最多言儒書之要莫過乎五經鄒魯之語是七書者上下關千百餘載非一聖賢所言總集百有餘卷而已既經仲尼裁正理益明道益著三才以立萬世無違之則夷狄禽獸焉未嘗丁寜學者収藏誇以利心事之而所以至於今存而不廢者蓋人生所共由自不可離也其餘百氏著述日繁世乆得以卷計者至於數萬可謂衆矣然明智之士則必紀綱大訓折衷於聖人使至當歸一精義無二詖滛邪遁之辭遏而不得肆固不盡以為是也今釋氏之書五千四十八卷以詞之多故世人罕能誦之吾嘗閱實其目則曰論曰戒曰懴曰贊曰頌曰銘曰記曰序曰録雜出於僧人所為居其大半而以經稱者纔一千餘卷焉僧人於中所常誦味舉倡者又亦六七品而止爾餘則置而不道也所以不道者抑未暇歟将無庸稱焉然則自其術論之所得有淺深則所言有當否若舉以為是不亦罔之甚哉夫其詞之多雖未可盡究而立説之大㫖亦可知矣蓋論心則謂耳目口鼻之用喜怒哀樂之變皆非本體之妙也論身則謂假合暫聚生老病死無非苦惱雖以食狼虎飽鴟鳶而可也論生死則謂有前世之來後世之徃人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也論世界則謂天之上有堂地之下有獄日月之中有宫囿星辰之域有里數而宇宙之衆如河沙微塵者蓋不可勝計也論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族而含靈蠢動蚊蚋蝼螘與佛不殊亦欲化之使登正覺也其於秉彛天命則以為愛欲所鍾因而滋續無足貴者故視父母兄弟妻子猶惡憎讎毒之可惡也其所親厚則以他人為慈父法嗣凡九州四海殊根異質不問賢否茍同於我者皆眷屬也其論覆載之内可見之物可名之事則等之夣寐幻詭漚影電露舉非堅乆真實不必為也其論鬼神則記其状貌叙其種類知其嗜慾年夀得其居處名數縱口而談極筆而書不自以為怪也佛既言之又付囑之僧遂演説而推廣之所以其書至於五千四十八卷之富且以為字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明處處有神佛護持無可置議於是裒人之財殚衆之力印以紙筆匣而藏之載以機輪推而轉之丹砂黄金文珉香木窮極侈麗葩華絢爛然後為快獨疑而闢之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韓文公之流至今為釋子怒罵而未已也夫既以空虚寂滅為道之至矣雖天倫之重乾坤之大照臨之顯山河之著猶将掃除殄滅洞然不立則凡見於形像當一毫無有焉今乃建大屋聚徒黨耕良田積厚貨憧憧擾擾與世人無異而以佛之遺書營置儲貯巍然然鬰相望也烏在其為空乎不能空其言説之迹而欲空並育之萬有烏知其可乎是必有説矣比丘意嚴居桂陽之永寜悉其志力以營兹事勤勞歴年而後克成來求為之述以示乆逺予因舉儒釋同異且箴夫棄有趣空者之蔽庶吾黨之士相與講明以止於至善夫豈好辨哉蓋不得已也 　　白骨觀　　　　　　　　　朱　熹【後同】 　　釋氏之坐禅入定便是無聞無見無思無慮曰然他是務使神輕去其體其理又不同神仙則使形神相守釋氏則使形神相離佛家有白骨觀初想其形從一㸃精氣始漸漸胞胎孕育生産稚乳長大壮實衰老病死以至屍骸胖脹枯僵乆之化為白骨既想為白骨則視其身常如白骨所以厭棄脱離而無留戀之患也此又釋氏工夫之最下者 　　釋氏之學 　　釋氏之學務使神輕去其幹以為坐亡立脱之備其魄之未盡化者則流為膏液散為珠琲以驚動世俗之耳目非老子専氣致柔之謂也因論釋氏多有神異疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有奪胎之説也如何見得只是在理無此問説禪家言性大陽之下置器處曰此便是説輪回問禪家言性傾此于彼之說曰此只是偷生奪隂之説耳禅家言偷生奪隂謂人懷胎自有箇神識在裏了我却撞入裏面去逐了他我却受他血隂他説傾此于彼蓋如一破敝物在日下其下日影自有方圓大小却欲傾此日影為彼日影它説是人生有一塊物事包裹在裏及其既死此箇物事又㑹去做張三做了張三又㑹做王二便如人做官做了這官任滿又去做别官只是無這道理或舉世間有如此類底為問先生曰而今只是理㑹箇正理若以聞見所接論之則無了期又曰横渠説形潰反原以為人生得此箇物事既死此箇物事却復歸大原去又别從裏面抽出来生人如一塊黄泥既把来做箇彈子了却依前歸一塊裏面去又做箇彈子出来伊川便説是不必以既屈之氣為方伸之氣若以聖人精氣為物游魂為變之語觀之則伊川之説為是盖人死則氣散其生也又是従大原裏面發出来問輪迴之説當時如何起曰自漢以来已有此説話説得成了因就此結果曰不知佛祖已有此説否曰今佛經存者亦不知孰為佛祖之書厚之云或范淳夫是鄧禹後身曰鄧禹亦一好人死許多時如何魄識乃至今為他人某云吕居仁詩亦有狗脚朕之語曰它又有偷胎奪隂之説皆脱空 　　論佛　　　　　　　　　　葉子竒 　　東土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此則彌近理而大亂真矣 　　自釋迦拈青蓮華迦葉呵呵㣲笑自此示機直至達磨説出能作能用即是佛性此即教外别更無别㫖自此禪宗皆祖此 　　野人鉏地蚯蚓中斷兩頭俱跳此時安身立命在何處乎曰尸居餘氣兩頭俱脱曰扛虵斷尾時如何曰末去而本猶存也曰斷頭時如何曰本去則末不存矣曰立命豈無其所乎曰有之存乎神神去則機息矣 　　儒佛言性之㫖譬如明珠均之為蚌生也儒謂珠由内出生於蚌胎佛謂珠由外入寄在蚌胎儒本諸天佛由諸己此學者當辯其理也 　　佛居大地之隂西域也日必後照地皆西傾水皆西流也故言性以空孔子居大地之陽中國也日必先照地皆東傾水皆東流也故言性以實意者亦地氣有以使之然歟佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼 　　稗編卷七十 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十一　　　　　明　唐順之　撰諸家二十九【釋】 　　論佛　　　　　　　　　　朱　熹 　　宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀之為五常葢皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻之或停也儒者於此既有以得於其心之本然矣則其内外精粗自不容有纎毫之間而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以叅天地贊化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不謬則豈可得哉葢其所以為學之本心正為惡此理之充塞無間而使已不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使己不得一息無理之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而其勢亦以逆矣然以其立心之堅苦用力之精専亦有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以言行求之則其所見雖自以為至極妙有不可以思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亘古今本然不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不識性是以殄滅彛倫墮於禽獸之域而猶不自知其有罪葢其實見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為說之窮然後乃有不舎一法之論則似始有為是遁詞以葢前失之意然亦其秉彛之善有終不可得而殄滅者是以剪伐之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此葢亦無足言矣然以其有空寂之說而不累於物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有妙之說而不滯於形器也則世之所謂智者恱之矣以其有生死輪廻之說而自謂可以不淪於罪罟也則天下之傭奴㸑婢黥髠盗賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之差而詆以為幻見空說不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一說以為主則既不得其要領矣而徒欲以外國之名號加之其為吾徒又未嘗教之以内修自治之實而徒驕之以中華列聖之可以為重吾恐其不惟無以坐収摧陷廓清之功或乃徃遺之禽而反吾黨之詬也嗚呼惜哉 　　佛心性辨　　　　　　　　羅欽順 　　楞伽大㫖有四曰五法曰三自性曰八識曰二無我一切佛法悉入其中經中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八識者識藏意根意識眼識耳識鼻識舌識身識也二無我者人無我法無我也凡此諸法不出迷悟兩途盖迷則為名為相為妄想為妄想縁起自性為人法二執而識藏轉為諸識悟則為正智為如如為成自性為人法無我而諸識轉為真識所謂人法則五隂十二入十八界是已五隂者色受想行識也十二入者眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵也加之六識是為十八界合而言之人也析而言之法也有所覺之謂悟無所覺之謂迷佛者覺也而覺有二義有始覺有本覺始覺者目前悟入之覺即所謂正智也即人而言之也本覺者常住不動之覺即所謂如如也離人而言之也因始覺而合本覺所以成佛之道也及其至也始覺正智亦泯而本覺朗然獨存則佛果成矣故佛有十號其一曰等正覺此之謂也本覺乃見聞知覺之體五隂之識屬焉見聞知覺乃本覺之用十八界之識屬焉非本覺即無以為見聞知覺舎見聞知覺則亦無本覺矣故曰如來於隂界入非異非不異其謂法離見聞覺知者何懼其著也佛以離情遣著然後可以入道故欲人於見聞知覺一切離之離之云者非不見不聞無知無覺也不著於見聞知覺而已矣金剛經所謂心不住法而行布施應無所住而生清淨心即其義也然則佛氏之所謂性不亦明甚矣乎彼明以知覺為性始終不知性之為理乃欲強合於吾儒以為一道如之何其可合也昔逹摩弟子波羅提嘗言作用是性有偈云在胎為身處世為人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙界收攝在一㣲塵識者知是佛性不識喚作精魂識與不識即迷悟之謂也知是佛性即所謂正智如如喚作精魂即所謂名相妄想此偈自是真實語後來桀黠者出嫌其淺近乃人人揑出一般鬼怪說話直是妙直是竒特以利心求者安得不為其所動乎張子所謂詖滛邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門誠知言矣然造妖揑怪不止其徒但嘗略中其毒者徃徃便能如此吾黨尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛語心品良以萬法惟識諸識惟心種種差别不出心識而已故經中之言識也特詳首言諸識有二其首之以諸識有二種生住滅乃其所謂生死根也終之以識宅常住乃其所謂湼槃相也然而生死即湼槃湼槃即生死此是佛家本語初無二相故諸識雖有種種名色實無二體但迷之則為妄悟之則為真苟能滅妄識而契真識則有以超生死而證湼槃矣真識即本覺也湼槃即所覺之境界也由此觀之佛氏之所謂性有出於知覺之外邪雖其言反覆多端窮其本末不過如此然驟而觀之者或恐猶有所未逹也輒以藏識為主而分為數類以盡其義藏即所謂如來藏也以其含藏善惡種子故謂之藏其所以為善為惡識而已矣故曰藏識藏識一爾而有本有末曰真相曰真識曰真實相曰無始流注曰藏識海曰湼槃曰平等智慧曰不生不滅等是智曰如來清淨智曰自性無垢畢境清淨曰識宅曰常住此為一類皆言乎其本體也曰流注生住滅相生住滅曰業相曰分别事識曰識浪曰樂種種跡境界曰意識曰生滅等是識曰識藏生住地無明與七識俱如海浪身常生不㫁曰識藏名曰心意意識及五識身曰意及眼識等此為一類皆言乎其末流也曰轉相曰現識曰轉識曰覺相智隨轉此為一類言乎本末之所流由分也其言及修行處又當自為一類如曰諸虚妄滅則一切根識滅曰見習轉變名為湼槃曰妄想識滅名為湼槃曰意識滅七識亦滅曰所有及勝曰逺離思惟想曰離無常過離於我論曰欲求勝進者當淨如來藏及識藏名若無識藏名如來藏者則無生滅曰自妄想慧滅故觧脫凡此皆言其修行之法也欲窮其說者合此數類而詳玩之則知余所謂滅妄識而契真識誠有以得其要領矣夫識者神心之神明耳而可認為性乎且其以本體為真末流為妄既分本末為兩截謂迷則真成妄謂悟則妄即真又混真妄為一途盖所見既差則心無主故其言七顛八倒更無是處吾黨之號為聪明特逹者顧不免為其所惑豈不深可惜哉佛氏分本末為兩截混真妄為一途害道之甚無過於此不可但如此說過湏究言之夫以心識為本六識為末固其名之不可易者然求其實初非心識之外别有所謂六識也又非以其本之一分而為末之六也盖凡有所視則全體在目有所聽則全體在耳有所言則全體在口有所動則全體在身只就此四件說取簡而易見也所謂感而遂通便是此理以此觀之本末明是一物豈可分而為二而以其半為真半為妄哉若真妄之不可混則又可得而言矣夫目之視耳之聽口之言身之動物雖未交而其理已具是皆天命之自然無假於安排造作莫非真也及乎感物而動則有當視者有不當視者有當聽者有不當聽者有當言者有不當言者有當動者有不當動者凡其所當然者即其自然之不可違者故曰真也所不當然者則徃徃出於情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹諸家國天下此吾儒所以立人極之道而内外本末無非一貫也若如佛氏之說則方其未悟之先凡視聽言動不問其當然與不當然一切皆謂之妄及其既悟又不問其當然與不當然一切皆謂之真吾不知何者在所當存乎何者在所當去乎當去者不去存者必不能存人欲肆而天理滅矣使其說肆行而莫之禁中國之為中國人類之為人類将非幸歟楞伽四卷並無一理字註中却多用理字訓釋其說盖本他經之文爾嘗見楞嚴有云理則頓悟乗悟併銷圓覺有云一者理障礙正知見二者事障續諸生死事理二障在楞伽但謂之惑障智障爾非逃儒歸佛者誰能易之雖其所用理字不過指知覺而言初非吾儒所謂性命之理然言之便足以亂真不可不辨逹磨告梁武帝有云淨智妙圓體自空寂只此八字已盡佛性之形容矣其後有神㑹者嘗著顯宗記反覆數百語說得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨湼槃此言又足以發盡逹磨妙圓空寂之㫖余嘗合而觀之與繫辭所謂寂然不動感而遂通天下之故殆無異也然孰知其所甚異者正惟在於此乎夫易之神即人之心程子嘗言心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感為性此其所為甚異也良由彼不知性為至精之理而以所謂神者當之故其應用無方雖不失圓通之妙而高下無所準輕重無所權卒歸於㝠行妄作而已矣與吾儒之道安可同年而語哉程子嘗言仁者渾然與物同體佛家亦有心佛衆生渾然齊致之語何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深於禪學者也嘗序圓覺經䟽首兩句云夫血氣之屬必有知凡有知者必同體此即心佛衆生渾然齊致之謂也盖其所謂齊同不出乎知覺而已矣且天地之間萬物之衆有有知者有無知者謂有知者為同體則無知者非異體乎有同有異是二本也盖以知覺為性其窒礙必至於此若吾儒所見則凡賦形於兩間者同一隂陽之氣以成形同一隂陽之理以為性有知無知無非出於一本故此身雖小萬物雖多其血氣之流通脉絡之聨屬元無絲毫空闕之處無須臾間㫁之時此其所以為渾然也然則所謂同體者亦豈待於採牽合以為同哉夫程子之言至言也但恐讀者看得不子細或認從知覺上去則是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋此詩乃髙禪所作也自吾儒觀之昭然太極之義夫復何言然彼初未嘗知有隂陽安知有所謂太極哉此其所以大亂真也今先據佛家言語解釋一畨使彼意旣明且盡再以吾儒言語解釋一畨然後明指其異同之實則似是之非有不難見者矣以佛家之言為據則無始菩提所謂有物先天地也湛然常寂所謂無形本寂寥也心生萬法所謂能為萬象主也常住不滅所謂不逐四時凋也作者之意不亦明且盡乎求之吾儒之書太極生兩儀是固先天地而立矣無聲無臭則無形不足言矣富有之謂大業萬象皆一體也日新之謂盛德萬古猶一時也太極之義不亦明且盡乎詩凡二十字其十七字彼此意義無甚異同不足深辨所當辨者三字爾物也萬象也以物言之菩提不可為太極明矣以萬象言之在彼經教中即萬法爾以其皆生於心故謂之能主然所主者實不過隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫婦朋友逺而飛潜動植水火金石一切視為幻而空之矣彼安得復有所謂萬象乎哉為此詩者盖嘗窺見儒書遂竊取而用之爾余於前記嘗有一說正為此等處請復詳之所謂天地間非太極不神然遂以太極為神則不可此言殊未敢易誠以太極之本體動亦定靜亦定神則動而能靜靜而能動者也以此分明見得是二物不可混而為一故繫辭既曰一隂一陽之謂道矣而又曰隂陽不測之謂神由其實不同故其名不得不異不然聖人何用兩言之哉然其體則同一隂陽所以難於領㑹也佛氏初不識隂陽為何物固無由知所謂道所謂神但見得此心有一㸃之靈求其體而不可得則以為空寂推其用而徧於隂界入則以為神通所謂有物者此爾以此為性萬無是處而其言之亂真乃有如此詩者可無辨乎然人心之神即隂陽不測之神初無二致但神之在隂陽者則萬古如一在人心者則與生死為存亡所謂理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾黨之士盍相與精察之南陽慧忠破南方宗㫖云若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也南僧因問法華了義開佛知見此復何為忠曰他云開佛知見尚不言菩提二乗豈以衆生癡倒便成佛之知見邪汾州無業有云見聞覺知之性與太虚齊夀不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉無窮此二人皆禪林之傑出者其言皆見於燈録何若是之不同邪盖無業是本分人說本分說話慧忠則所謂神出鬼没以逞其伎倆者也彼見南方以見聞覺知為性便對其人揑出一般說話務要髙他一著使之莫測盖桀黠者之情狀每每如此嘗見金剛經明有是法平等無有高下之語佛與衆生固然迷悟不同其知見之體即是平等豈容有二又嘗見楞嚴中有兩叚語其一佛告波斯匿王云顏貌有變見精不變變者受滅彼不變者元無生滅其二因與阿難論聲聞有云其形雖寐聞性不昏縱汝形銷命光遷謝此性云何為汝銷滅此皆明以見聞為性與波羅提說相合若淨名則要在一離字余前章論之悉矣先儒嘗言佛氏之辭善遁便是此等處燈録中似此儘多究其淵源則固出於瞿曇也盖瞿曇說法常欲離四句謂一異俱不俱有無非有非無常無常然而終有不能離者如云非異非不異非有非無非常非無常只楞伽一經累累見之此便是遁辭之根若将異處窮著他他便有非異一說将無常窮著他他便有非無常一說自非灼然看得他破只得聽他愚弄爾大慧禪師宗杲者當宋南渡初為禪林之冠有語録三十卷頃嘗徧閲之直是㑹說左來右去神出鬼没所以能聳動一世渠嘗拈出一段說話正余所欲辨者今具於左僧問忠國師古德云青青翠竹盡是法身欝欝黄華無非般若有人不許云是邪說亦有信者云不思議不知若為國師曰此是普賢文殊境界非諸凡小而能信受皆與大乗了義經合故華嚴經云佛身充滿於法界普現一切羣生前隨縁赴感靡不周而恒處此菩提座翠竹既不出於法界豈非法身乎又般若經云色無邊故般若亦無邊黄華既不越於色豈非般若乎深逺之言不省者難為措意又華嚴座主問大珠和尚云禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黄華無非般若珠曰法身無像應翠竹以成形般若無知對黄華而顯相非彼黄華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虚空應物現形如水中月黄華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主㑹麽曰不了此意珠曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黄華著黄華說法身滯法身說般若不識般若所以皆成諍論宗杲云國師主張翠竹是法身直主張到底大珠破翠竹不是法身直破到底老漢将一箇主張底一箇破底收作一處更無拈提不敢動著他一絲毫要你學者具眼余於前記常舉翠竹黄華二語以謂與鳶飛魚躍之言絶相似只是不同欲吾人識其所以不同處盖引而未發之意今偶為此異同之論所激有不容不盡其言矣據慧忠分析語與大珠成形顯相二言便是古德立言本㫖大珠所以不許之意但以黄華翠竹非有般若法身爾其曰道是亦得即前成形顯相二言曰道不是亦得即後非彼有般若法身一言也慧忠所引經語與大珠所引經語皆合直是明白更無餘藴然則與吾儒鳶飛魚躍之義所以不同者果何在邪誠以鳶魚雖㣲其性同一天命也飛躍雖殊其道同一率性也彼所謂般若法身在花竹之身之外吾所謂天命率性在鳶魚之身之内在内則是一物在外便成二物二則二本一則一本詎可同年而語哉且天命之性不獨鳶魚有之花竹亦有之程子所謂一草一木亦皆有理不可不察者正惟有見乎此也佛氏祗縁認知覺為性所以於花竹上便通不去只得以為法界中所現之物爾楞伽以四大種色為虚空所持楞嚴以山河大地咸是妙明真心中物其義亦猶是也宗杲於兩家之說更不拈動總是占便宜却要學者具眼殊不失為人之意余也向雖引而不發今則舎矢如破矣吾黨之士夫豈無具眼者乎宗杲嘗謂士人鄭尚明曰爾只今這聽法說法一段歴歴孤明底未生已前畢竟在甚麽處曰不知杲曰爾若不知便是生大爾百嵗後四大五藴一時解㪚到這裏歴歴孤明底却向甚麽處去曰也不知杲曰爾既不知便是死大又嘗示呂機宜云見今歴歴孤明與人分是非别好醜底決定是有是無是真實是虚妄前此臨濟亦嘗語其徒曰四大身不解說法聽法是汝目前歴歴孤明勿形段者解說法聽法觀此數節則佛氏之所謂性亦何難見之有渠道理只是如此本不須苦求解悟然而必以悟為則者只是要見得此歴歴孤明境界更親切爾縱使見得親切夫安知歴歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二書說得他家道理直是明盡渠最善揑怪却有此等說話又不失為本分人也書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖慞惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭没教中所謂隨識而不隨智以故昩却本地風光本來面目若或一時放下百不思量計較忽然失脚蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無别智可得若别有所得有所證則又却不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無别有東此真空妙智與太虛空齊夀只這太虚空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物於空中徃來此真空妙智亦然凡聖垢染著一㸃不得雖著不得而不礙生死凡聖於中徃來如此信得及見得徹方是箇出生入死得大自在底漢細觀此書佛氏之所謂性無餘藴矣忽然蹋著鼻孔便是頓悟之說而不能無疑於此則亦杲答呂舎人書有云心無所之老鼠入牛角便見倒㫁也倒㫁即是悟處心無所之是做工夫處其做工夫只看話頭便是如狗子無佛性鋸解秤錘栢樹子竹箆子麻三斤乾屎橛之類皆所謂話頭也余於栢樹子話偶嘗驗過是以知之然向者一悟之後佛家書但過目便迎刄而解若吾聖賢之微詞奥㫖竟不能通後來用工乆之始知其所以然者盖佛氏以知覺為性所以一悟便見得箇虚空境界證道歌所謂了了見無一物亦無人亦無佛是也渠千言萬語只是說這箇境界悟者安有不省若吾儒之所謂性乃帝降之衷至精之理細入於絲毫杪忽無一非實與彼虛空境界判然不同所以決無頓悟之理世有學禪而未至者畧見些光影便要将兩家之說和合而為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有昔有儒生悟禪者嘗作一頌云㫁除煩惱重増病趣向真如亦是邪隨順世縁無罣礙湼槃生死是空華宗杲取之嘗見杲示人有水上葫蘆一言凡屢出此頌第三句即水上葫蘆之謂也佛家道理真是如此論語有云君子之於天下也無適也無莫也義之與比使吾夫子當時若欠却義之與比一語則所謂無適無莫者何以異於水上葫蘆也哉 　　休屠王祭天金人考　　　　程大昌 　　匈奴曰霍去病出隴西過焉耆千餘里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不問範金揑土采繪而其象通作黄色則皆本鑄金也武帝既得此象遂収而祠諸甘泉以其得自休屠分地之内故繫之休屠也漢志謂馮翊雲陽有休屠祭天金人是也雲陽縣者甘泉宮地也休屠已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向已遂并與金象而尊之已祠諸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以為路徑神焉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而寵養之賜姓曰金則又本之金象也已而日磾之母死帝畫其象於甘泉而題之曰休屠王閼氏夫惟寳其象祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以外史無他聞焉班固漢人也具著其實首尾如此之詳至曹魏時孟康注釋漢志始曰匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下秦奪其地後徙其象於休屠右地而又為去病所獲也自此說既出而晉史隋史亦皆據信入之正史予以世次先後考之未敢遂以為然也杜佑曰冐頓以秦二世元年自立擊走月氏則是秦二世以前月氏之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不為月氏所却也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據不待多求矣若夫金像之所自來則於史有考而非避秦以徙之謂也張騫曰月氏者燉煌祈連間小國也燉煌沙州也祈連天山也本皆月氏地沙州天山之間有城焉名為昭武昭者即佛之號釋迦棄其家而從佛之地月氏既為匈奴所破則遂散竄乎葱嶺之西為十餘國凡冠昭武為姓者塞種也塞即釋聲之訛者也此地興崇釋教而月氏國焉故金象遂在其地而為去病所得用何說以為主執而云自秦地徙之月氏也後漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之説曰佛之靈能於其教未行中國見夢於帝而感悟之此誤也金象既已入漢而渾邪休屠數萬之衆又已徙入塞内亦有入在長安者凡此數萬之人皆月氏故種其間奉佛者必多而又以金象為之宗主則中國其為人所咻者又多故其語可以轉而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之於夢此亦樂廣之謂因者也金象未得以前無人嘗作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乗車入鼠穴者是也茍云其教未而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛邪 　　釋迦方域志後序【論佛道之怪】　　吳　萊 　　終南山僧道宣嘗著釋迦方域志二卷言西域諸國佛經行乞食營建塔廟處與其風土物産甚悉文又足以發之唐藝文志載其目予始從學佛者游頗究其所為志者盖漢之初世烏孫大月氏本在燉煌祈連間匈奴冐頓攻大月氏大月氏西走破塞王奪其居地而塞王南君賔塞種分散自䟽勒以西休屠捐毒之屬皆故塞種顏師古曰塞今釋種也塞釋聲相近大月氏既居故塞王地烏孫昆莫又擊破之而大月氏西徙大夏故烏孫民有塞種大月氏種休屠捐毒國絶小依葱嶺而居民俗衣服又多類烏孫張騫云在大夏時賈人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏東南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀發間使四道並出指求身毒率為西南夷所閉不得通李竒曰身毒一名天篤即今浮屠胡也按此身毒塞種之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏賈人云在其東南虚稱里數至於百千欲以誇漢使為逺實一國也漢西域止載捐毒而張騫乃引身毒要之烏孫所治赤谷本塞王故國東去長安八千九百里而近漢擊匈奴休屠王祭天金人金人盖今佛氏遺像休屠王漢張掖郡地将近故塞國也而身毒及東漢又稱天竺摩騰王法蘭之徒始持白㲲之像及所譯四十二章到洛楚王英乃首盛齋戒之祀范曰佛道神化興自身毒二漢方志莫有稱者然則身毒本葱嶺間小國後漸大或為他國所併仍冐舊國之號葱嶺以西乃為塞種葱嶺以東多是雜胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制萬里號為大國東天竺乃與雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君賔隋唐之間别曰漕或曰矩吒且在西天竺之列東南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不詳始本塞種獨稱中印度印度天竺之梵言猶捐毒也至謂其道則已幾徧天地之所覆載與夫貫古今而不可終窮者吁怪矣哉先王之世道徳同風俗一文為制度悉已定竒言嵬行滛巧異技之人卒不自容於執法之吏去古日逺民不見聖甚則立枯抱石以為行髠首裸身以為飾或曰是方外之士也至於傷教害義亂大倫而猶不少顧及漢而後天竺浮屠之教熾然乗之逹賢君子及受其法又文以老莊列子之㫖且曰史蘇嘗紀其異矣仲尼亦嘗許其聖矣何不可者吁西極之多幻也世之政教陵夷民惟異物之是遷宋何承天善天文星厯而胡僧所論冬至日晷與天竺占異周白蘇秪婆善胡琵琶一均之中間有七聲則又得之西域於是西凉兹之樂陳於立部婆羅門九執之厯厠於大衍甚者周孔與釋迦並稱亦毋慮乎書革旁行而與韋編鐡擿之經混為一録也雖然天地之一氣既朕而萬形有變化容者羽者毛者鱗者介者根茇者浮生者而恒出入於一機區已别矣安在其精靈之起滅因報之相尋哉夫何造化之功用隂陽之屈伸又與吾儒惑也曰五帝以前無人又曰六合之外聖人存而不議今浮屠氏乃索言之始於無所始也窮於無所窮也殆有出於心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自漢宣元以後西域服從於是土地山川王侯户數道里逺近詳實可考隋唐之世裴矩賈躭則又皆圖而志之若夫道宣之作本為其徒設也吾見其與前史有異故特為紀地理者述其概焉 　　稗編卷七十一 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十二　　　　　明　唐順之　撰文藝一【史】 　　史通　　　　　　　　　　劉知幾 　　六家尚書家者其先出於太古易曰河出圖洛出書聖人則之故知書之所起逺矣至孔子觀書於周室得虞夏商周四代之典乃刪其善者定為尚書百篇孔安國曰以其上古之書謂之尚書尚書旋璣鈐曰尚者上也上天垂文以布節度如天行也王肅曰上所言下為史所書故曰尚書也惟此三說其義不同盖書之所主本於號令所以宣王道之正義發話言於臣下故其所載皆典謨訓誥誓命之文至如堯舜二典直序人事禹貢一篇惟言地理洪範總述災祥顧命都陳喪禮兹亦為例不純者也又有周書者與尚書相類即孔氏刋約百篇之外凡為七十二章上自文武下終靈景甚有明允篤誠典雅高義時亦有淺末恒說滓穢相參殆似後之好事者所増益也至若職方之言與周官無異時訓之說比月令多同斯百王之正書五經之别録者也自宗周既殞書體遂廢迄乎漢魏無能繼者至晉廣陵相魯國孔衍以為國史所以表言行昭法式至於人理常事不足備列乃刪漢魏諸史取其美詞典言足為鏡者定以篇第纂成一家由是有漢尚書後漢尚書漢魏尚書凡為二十六卷至隋秘書監太原王卲又録開皇仁夀時事編而次之以類相從各為其目勒成隋書八十卷尋其義例皆準尚書原夫尚書之所記也若君臣相對詞㫖可稱則一時之言累篇咸載如言無足紀語無可述若此故事雖脱畧而觀者不以為非爰逮中葉文籍大備必剪截今文模擬古法事非改轍理渉守株故元舒所選漢魏等篇不行於代也若乃帝王無紀公卿缺則年月失序爵里難詳斯並昔之所忽而今之所要如王卲隋書雖欲祖述商周憲章虞夏觀其體制乃似孔氏家語臨川世説可謂畫虎不成反類犬也故其書受嗤當代良有以焉 　　春秋家者其先出於三代案汲冢璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰䟽通知逺書教也屬辭比事春秋之教也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻公十七年事國語云晉羊舌肹習於春秋悼公使其太子左昭二年晉韓宣子來聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事匪一家至於隠没無聞者不可勝載又案竹書紀年其所記事皆與魯春秋同孟子曰晉謂之乗楚謂之檮杌而魯謂之春秋其實一也然則乗與紀年檮杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾見百國春秋葢皆指此也逮仲尼之修春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定厯數藉朝聘而正禮樂㣲婉其說隠晦其文為不刋之言著将來之法故能彌歴千載而其書獨行又案儒者之說春秋也以事繫日以日繫月言春以包夏舉秋以兼冬年有四時故錯舉以為所記之名也茍如是則晏子虞卿呂氏陸賈其書篇第本無年月而亦謂之春秋葢有異於此者也至太史公著史記始以天子為本紀考其宗㫖如晉春秋自是為國史者皆用斯法然時移世異體式不同其所書之事也皆言罕褒諱事無黜陟故馬遷所謂整齊故事耳安得比於春秋哉 　　左家者其先出於左丘明孔子既著春秋而丘明授經作葢者轉也轉受經㫖以授後人觀左之釋經也言見經文而事詳内或無而經有或經闕而存其言簡而要其事詳而博信聖人之羽翮而述者之冠冕也逮孔子云没經不作於時文籍惟有戰國䇿及太史公書而已至晉著作郎魯國樂資乃追采二史撰為春秋後其始以周貞王續前魯哀公後至王赧入秦又以秦文王之繼周終於二世之滅合成世卷當漢代史書以遷固為主而紀傳互出表志相重於文為煩頗難周覽至孝獻帝始命荀悦撮其書為編年體依左著漢紀三十篇自是毎代國史皆有斯作起自後漢至於高齊如張璠孫盛干寳徐賈裴子野呉均何之元王卲等其所著書或謂之春秋或謂之紀或謂之畧或謂之典或謂之志雖名各異大抵皆依左以為的凖焉 　　國語家者其先亦出於左丘明既為春秋内又稽其逸文纂其别說分周魯齊晉鄭楚呉越八國事起自周穆王終於魯悼公列於春秋外國語合為二十一篇其文以方内或重出而小異然自古名儒賈逵王肅虞翻韋耀之徒並申以註釋治其章句抑亦六經之流三之亞也暨縱横互起力戰争雄秦兼天下而著戰國䇿其篇有東西二周秦齊燕楚三晉宋衛中山合十二國分為三十三卷夫謂之䇿者葢錄而不序故即簡以為名或云漢代劉向以戰國㳺士為䇿謀因謂之戰國䇿至孔衍又以戰國䇿所書未為盡善乃引太史公所記㕘其異同刪彼二家聚為一録號為春秋後語除二周及宋衛中山其所留者七國而已始自秦孝公終於楚漢之際比於春秋亦盡二百三十餘年行事始衍撰春秋時國語復撰春秋後語勒成二書各為十卷今行於世者惟後語存焉案其書序云雖左氏莫能加世人皆尤其不量力不度徳尋衍之此義自比於丘明者當謂國語非春秋也必方以類聚豈多嗤乎當漢氏失馭英雄角力司馬彪又録其行事因為九州春秋州為一篇合為九卷尋其體統亦近代之國語也自魏都許洛三方鼎峙晉宅江淮四海幅裂其君雖號同王者而地實諸侯所在史官記其國事為紀者則規模班馬創編年者則議擬荀袁為是史漢之體大行而國語之風替矣 　　史記家者其先出於司馬遷自五經間行百家競列事跡錯糅前後乖舛至遷乃鳩集國史採訪家乘上起黄帝下窮漢武紀以統君臣書表以譜年爵合百三十卷因魯史舊目名之史記自是漢世史官所續皆以史記為名迄乎東京著書猶稱漢紀至梁武帝又勅其羣臣上自太初下終齊室撰成通史六百二十卷其書自秦以上皆以史記為本而别採他說以廣異聞至兩漢已還則全錄當時紀而上下通逹臭味相依又呉蜀二主皆入世家五胡及拓拔氏列於夷狄大抵其體皆如史記其所為異者惟無表而已其後元魏濟隂王暉業又著科録二百七十卷其㫁限亦起自上古而終於宋年其編次多依放通史而取其行事尤相似者共為一科故以科録為號皇家顯慶中符璽郎隴西李延夀抄撮近代諸史南起自宋終於陳北始自魏卒於隋合一百八十篇號曰南北史其君臣流例紀羣分皆以類從各附於本國凡此諸作皆史記之流也尋史記疆宇遼濶年月遐長而分以紀㪚以書表每論家國一政而胡越相懸叙君臣一時而參商是隔此為其體之失者也兼其所載多聚舊記時挿雜言【謂採世本國語國䇿等】故使覽之者事罕異聞而語饒重出此撰録之煩者也况通史以降蕪累尤深遂使學者寧習本書而怠窺新録且撰次無幾而殘缺遂多可謂勞而無功述者所宜深誡也 　　漢書家者其先出於班固馬遷撰史記終於今上自太初已下闕而不録班彪因之演成後記以續前篇至子固乃㫁自髙祖盡於王莽為十二紀十志八表七十列勒成一史目為漢書昔虞夏之典商周之誥孔氏所撰皆謂之書夫以書為名亦稽古之偉稱尋其創造皆准子長但不為世家改書曰志而已自東漢已後作者相仍皆襲其名號無所變革惟東觀曰記三國曰志然稱謂雖别而體制皆同歴觀自古史之所載也尚書記周事終秦繆春秋述魯史止定公記年下逮於魏亡史記惟論於漢始如漢書者究西都之首末窮劉氏之廢興包舉一代撰成一書言皆精練事甚該密故學者尋討易為其功自爾迄今無改斯道於是考兹六家商㩁千載葢史之流品亦窮之於此矣而樸散淳銷時移世異尚書等四家其體乆廢所可祖述者惟左氏及漢書二家而已 　　載言古者言為尚書事為春秋左右二史分尸其職葢桓文作霸糾合同盟春秋之時事之大者也而尚書闕紀秦師敗績繆公誡誓尚書之中言之大者也而春秋靡録此則言事有别㫁可知矣逮左氏為書不遵古法言之與事同在中然而言事相兼煩省合理故使讀者尋繹不倦覽諷忘疲至於史漢則不然凡所包舉務存恢博文辭之記繁富為多是以賈誼晁錯董仲舒東方朔等惟止録言罕逢載事夫方述一事得其綱紀而隔以大篇分其次叙遂令披閲之者有所懵然後史相承不改其轍交錯紛擾古今是同案遷固列君臣於紀傳統遺逸於表志雖篇名甚廣而言獨無録愚謂凡為史者宜於表志之外更立一書若人主之制冊誥令羣臣之章表移檄収之紀悉入書部題為制冊章表書以類區别他皆倣此亦猶志之有禮樂志刑法志又詩人之什自成一家故風雅比興非三所取自六義不作文章生焉若韋孟諷諫之詩雄出師之頌馬卿之書封禪賈誼之論過秦諸如此文皆施紀竊謂宜從古詩例㫁入書中亦猶舜典列元首之歌夏書包五子之咏者也夫能使史體如是庶幾春秋尚書之道備矣昔干寳議撰晉史以為宜准左丘明其臣下委曲仍為譜註於時議者莫不宗之故前史之所未安後史之所宜革是用敢同有識爰立兹篇庶世之作者覩其利害如謂不然請俟來哲 　　本紀昔汲竹書是曰紀年吕氏春秋肇立紀號葢紀者綱紀庶品網羅萬物考篇目之大者其莫過於此乎及司馬遷之著史記也又列天子行事以本紀名篇後世因之守而勿失譬夫行夏時之正朔服孔孟之教義者雖地遷陵谷時變質文而此道常行終莫之能易也然遷之以天子為本紀諸侯為世家斯誠當矣但區域既定而疆理不分遂令後之學者罕詳其義案姬自后稷至於西伯嬴自伯翳至於莊王爵乃諸侯而名本紀若以西伯莊王以上别作周秦世家持殷紂以對武王拔秦繆以承周赧使帝王授昭然有别豈不善乎必以西伯以前其事簡約别加一目不足成篇則伯翳之至莊王其書先成一卷而不共世家等列輙與本紀同編此尤可怪也項羽僭盗而死未得成君求之於古則齊無知衛州吁之類也安得諱其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭擬書如列國假使羽竊帝名正可抑同羣盗况其名曰西楚號止霸王者乎霸王者即當時諸侯諸侯而稱本紀求名責實再三乖繆葢紀之為體猶春秋之經繫日月以成嵗時書君上以顯國統曹武雖曰人臣實同王者以未登帝位國不建元陳志權假漢年編作魏紀亦猶兩漢書首列秦莽之正朔也後來作者宜准於斯而陸機晉書列紀三祖直序其事竟不編年年既不編何紀之有夫位終北面一概人臣儻追加大號止入限是以嗣呉史不紀孫和緬求故實非無徃例逮伯起之次魏乃編景穆於本紀以戾國虛謚間厠武昭欲使百世之中若為魚貫又紀者既以編年為主惟叙天子一人有大事可書者則見之於年月其書事委曲付之列此其義也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齊二史【魏彥淵撰後魏書李百藥撰北齊書】於諸帝篇或雜載臣下或兼言他事巨細畢書洪纎備録【如彥淵帝紀載沙苑之捷百藥帝紀述淮南之敗是也】全為體有異紀文迷而不悟無乃太甚世之讀者幸為詳焉 　　列夫紀之興肇於史漢葢紀者編年也者列事也編年者歴帝王之嵗月猶春秋之經列事者録人臣之行狀猶春秋之春秋則以解經史漢則傳以釋紀尋兹例草創始自子長而樸畧猶存區分未盡如項王立而以本紀為名非惟羽之僭盗不可同於天子且推其序皆作言求謂之紀不可得也或曰遷紀五帝夏殷亦皆列事而已子曾不之怪何獨尤於項紀哉對曰不然夫五帝之與夏殷也正朔相承子孫逓及雖無年可著紀亦何傷如項羽者事起秦餘身終漢始殊夏氏之后羿似黄帝之蚩尤譬諸閏位容可列紀方之駢胟難以成編且夏殷之紀不引他事夷齊諫周實當紂日而析為列不入殷篇項紀則上下同載君臣交雜紀名傳體所以成嗤夫紀之不同猶詩賦之有别而後來繼作亦多所未詳案范漢書紀后妃六宫其實也而謂之為紀陳夀國志載孫劉二帝其實紀也而呼之曰考數家之所作其未逹紀之情乎茍上智猶且若斯則中庸故可知矣又之為體大抵相同而述者多方有時而異耳如二人行事首尾相隨則有一兼書包括令盡若陳餘張耳合體成篇陳勝呉廣相㕘並録是也亦有事跡雖寡名行可崇寄在他篇為其標冠若商山四皓事列王陽之首廬江毛義名在劉平之上是也自兹已後史氏相承述作雖多斯道多廢其同於古者惟有附出而已尋附出之為義攀列以垂名若紀季之入齊顓㬰之事魯皆附庸自託得厠於朋流然世之求名者咸以附出為小葢以其因人成事不足稱多故也竊以書名竹素豈限詳畧但問其事竟如何耳借如邵平紀信沮授陳宮或運一異謀樹一竒節並能之不朽人到於今稱之豈假編名作然後播其遺烈也嗟乎自班馬以來獲書於國史者多矣其間則有生無令問死無遺跡使㳺談者靡徴其事講習者罕記其名而虚班史妄占篇目若斯人者可勝紀哉古人以没而不朽為難葢為此也 　　天文志夫兩曜百星麗於象非如九州萬國廢置無恒故海田可變而景緯無易古之天猶今之天也今之天即古之天也必欲刋之國史施於何代不可也但史記包括所及區域綿長故書有天官讀者竟忘其誤㩁而為論未見其宜班固因循復以天文作志志無漢事而入漢書尋篇考限覩其乖越者矣降及有晉迄於隋氏或地止一隅或年才二世而彼蒼列志其篇倍多流宕忘歸不知紀極方於漢史又孟堅之罪人也竊以國史所書宜述當時之事必為志而論天象也但載其時彗孛氛祲薄食晦明禆竈梓慎之所占京房李郃之所候至如熒惑退舍宋公延齡中台吿折晉相速禍星集頴川而賢人聚月犯少㣲而處士亡如斯之類志之可也若乃體分濛澒色著青蒼丹曦素魄之躔次黄道紫宫之分野既不預於人事輙編之於䇿書故曰刋之國史施於何代不可也其間惟有袁山松沈約蕭子顯魏等數家頗覺其非不遵舊例凡所記録多合事宜寸有所長賢於班馬逺矣 　　藝文志伏羲已降文籍始備逮於戰國其書五車之無窮是曰不朽夫古之所制我有何力而班漢定其流别編為藝文志論其妄載事等上篇【謂天文志】續漢已還祖述不暇夫前志已録而後志仍書篇目如舊頻煩互出何異以水濟水誰能飲之者乎且漢書之志天文藝文也葢欲廣列篇名示存書體而已文字既少披閲易周故雖乖節文而未甚穢累既而後來繼述其流日廣天文則星占月㑹渾圖周髀之流藝文則四部七録中經秘閣之軰莫不各踰三篋自成一家史臣所書宜其輒簡而近世有著隋書者乃廣包衆作勒成二志騁其繁富百倍前修非惟循覆車而重軌亦復加濶眉以半額者矣但自史之立志非復一門其理有不安多從沿革惟藝文一體古今是同詳求厥義未見其可愚謂凡撰志者宜除此篇必不能去當變其體近者宋孝王關東風俗亦有墳籍志其所録皆鄴下文儒之士讐校之司所列書名惟取當時撰者習兹楷則庶免譏嫌語曰雖有絲麻無棄菅蒯於宋王得之矣 　　五行志夫災祥之作以表吉凶此理昭昭不易誣也然則麒麟鬬而日月蝕鯨鯢死而彗星出河變應於千年山崩由於朽壌又語曰太嵗在丑乞漿得酒太嵗在已販妻鬻子則知吉凶逓代如盈縮循環此乃關諸天道不復繫乎人事且周王決疑焦蓍折宋王誓衆竿壊幡亡梟止梁師之營鵩集賈生之舎斯皆妖災著象而福禄來鍾愚智不能知晦明莫之測也然而古之國史聞異則書未必皆審其休咎詳其美惡也故諸侯相軋有異不為災見於春秋其事非一洎漢興儒者乃考洪範以釋隂陽其事也如江璧於鄭谷逺應始皇卧栁植於上林近符宣帝門樞白髪元后之祥柱樹黄雀新都之䜟舉夫一二良有可稱至於蜚蜮蝝螽震食崩拆隕雨霜雹大水無氷其所證明實皆迂濶故當春秋之世其在於魯也如有旱雩舛螟螣傷苖之屬是時或秦人歸禭或毛伯賜命或滕邾入朝或晉楚來聘皆持此恒事應彼咎徴旻穹垂謫厥罰安在探賾索隠其可畧諸且史之記載難以周悉近者宋氏年惟五紀地止江淮書滿百篇號為繁富作者猶廣之以拾遺加之以語録況彼春秋之所記也二百四十年行事夷夏之國盡書而經集解卷才三十則知其所畧葢亦多矣而漢代儒者羅災眚於二百年外討符會於三十卷中安知事有不應於人應人而失其事何得茍有變而必知其兆者哉若乃採前文而改易其說謂王扎子之作亂在彼成年【春秋成元年二月無氷董仲舒以為其時王扎子殺召伯毛伯案今春秋經扎子殺召毛事在宣十五年非成公時】夏徴舒之搆逆當夫昭代【春秋昭公九年陳火董仲舒以為楚莊王為陳討夏徴舒因滅陳陳之臣子毒恨故致火災案楚莊王之滅陳在宣十一年如昭九年所滅者乃楚靈王時且莊王卒恭王立恭王卒康王立康王卒夾敖立夾敖卒靈王立相去凡五世在五行志上卷中】楚莊作霸荆國始僭稱王【春秋桓公三年日有蝕之既京房易傳以為楚莊稱王兼地千里案自武王始僭號歴定成繆三王始至於莊然則楚之稱王已四世矣何得言莊始稱王哉又魯桓薨後世歴莊閔釐文宣凡五君而楚莊作霸安有桓三年日食而應之耶】高宗諒隂亳都實生桑榖【尚書伊陟相太戊亳有桑榖共生劉向以為殷道衰高宗承弊而起盡諒隂之哀天下應之既獲顯榮怠於政事而國將危亡故桑榖之異見按太戊崩其後嗣有仲丁河亶甲祖乙盤庚凡歴五世始至武丁即高宗是也桑榖自太戊時生非高宗事高又本不都於亳】晉悼臨國六卿専政以君事臣【董仲舒以為成公十七年六月甲戌朔日有食之時宿在畢晉象也晉厲公後莫敢責大夫六卿遂相與比周専晉國君還事之按春秋成公十二月丁巳朔日食非是六月】魯僖末年三桓世官殺嫡立庶【春秋僖公三十年十二月隕霜不殺草劉向以為是時公子遂専權三桓始世官向又曰嗣君㣲失柄來事之象也又僖公二十九年秋大雨雹劉向以為僖公末年信用公子遂専權自恣至於殺君故隂脅陽之象見僖公不悟遂終専權後二年殺子赤立宣公按此事乃文公末世不是僖公時也遂即東門襄仲赤文公太子即惡也】斯皆不憑章句直取胸懐或以前為後以虚為實移的就箭曲取相諧掩耳盜鐘自云無覺詎知後生可畏來者難誣者耶又品藻羣流題目庶類謂莒大為國菽為强草鶖著素色負蠜匪中國之蟲【春秋莊公二十九年有蜰劉歆以為蜰負蠜也劉向以為非中國所有南越盛暑男女同川澤滛風所生是時莊取齊女為夫人既入滛於兩叔故蜰至按負蠜中國所生不獨出南越】鸜鵒為夷狄之鳥【春秋昭公二十三年鸜鵒來巢劉向以為夷狄之禽按鸜鵒中國皆有惟不踰濟水耳事見周官】如斯詭妄不可殫論而班固就加纂次曽靡銓擇因以五行編而為志不亦惑乎且每有叙一災推一怪董京之說前後相反【桓公三年日有食之董仲舒劉向以為魯宋弑君易許田劉歆以為晉曲沃莊伯殺晉侯京房以為後楚莊稱王兼地千里也】向歆之解父子不同【莊公七年夜中星隕如雨劉向以為夜中者即中國也劉歆以為畫象夷狄劉向又以為蜚生南越劉歆以為盛暑所生非自越來也】遂乃䨇載其文兩存要理言無准的事益煩費豈所謂撮其機要彼菁華者乎自漢中興已還至於宋齊其間司馬彪臧榮緒沈約蕭子顯相承載筆競志五行雖未能盡善而大較多實何者如彪之徒皆自以名慙漢儒才劣班史凡所辨論務守常途既動遵繩墨故理絶河漢兼以古書從畧求徴應者難該近史尚繁考祥符者易洽此昔人所以言有乖越後進所以事必精審也然則天道遼逺禆竈焉知日蝕不常文伯所對至如梓慎之占星象趙逹之明風角單颺識魏作於黄龍董食徴晉亂於蒼鳥斯皆肇彰先覺取驗將來言必有中語無虚發茍誌諸竹帛其誰曰不然若乃前事已徃後來追證課彼虛說成此㳺詞多見其老生常談徒煩翰墨者矣子曰葢有不知而作之者我無是也又曰君子於其所不知葢闕如也又曰知之為知之不知為不知是知也嗚呼世之作者其鑒之哉談何容易駟不及舌無為强著一言受嗤千載也 　　雜志或以為天文藝文雖非漢書所宜取而有廣聞見難為刪削也對曰茍事非其限而越理來書自可觸類而長於何不録又有要於此者今可得而言焉夫圓首方足含靈受氣吉凶形於相貌貴賤彰於骨法皆生人之所欲知也四支六府痾瘵所纒茍詳其孔穴則砭灼無悮此養生之尤急且身名並利親踈自明豈可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不為人形志乎茫茫九州語言各異大漢輶軒之使譯道而通足以驗風俗之不同示皇威之廣被且事當災運尤相關涉爾雅釋物非無徃例既藝文有志何不為方言志乎但班固綴荀卿之詞以序刑法探孟軻之語用裁食貨五行出劉向洪範藝文取劉歆七畧因人成事其目遂多至若許負相經雄方言並當時所重見流俗若加以二志幸有其書何獨捨諸深所未曉歴觀衆史諸志列名或前畧而後詳或古無而今有雖逓補所闕各自以為工㩁而論之皆未得其最葢可以為志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是則千門萬户兆庶仰其威神虎踞龍蹯帝王表其尊極兼復土堦卑室好約者所以安人阿房未央窮奢者由其敗國此則其惡可以誡世其善可以勸後者也且宫闕制度朝廷軌儀前王所為後王取則故齊府肇建誦魏都以立宫代國初遷寫呉京而樹闕故知經始之義卜揆之功經百王而不易無一日而可廢也至如兩漢之都咸洛晉宋之宅金陵魏徙伊瀍齊居漳滏隋氏二世分置兩都此並規模宏逺名號非一凡為國史者宜各撰都邑志列於輿服之上金石草木縞紵絲枲之流鳥獸蟲魚齒革羽毛之類或百蠻攸稅或萬國是供夏書則編於禹貢周書則托於王㑹亦有圖形九牧之鼎列狀四荒之經觀之者擅其博學聞之者騁其多識自漢氏拓境無國不賔則有笻竹節蒟醤流味大宛獻其善馬條支致其巨雀爰及魏晉迄於周隋咸亦遐邇來王任土作貢異物歸於計吏竒名顯於職方凡為國史者宜各撰方物志列於食貨之首帝王苖裔公侯子孫餘慶所鍾百世無絶能言吾祖郯子見師於孔公不識其先籍談取誚於姬后故撰氏本式辨諸宗楚置三閭實掌王族逮乎晚葉譜學尤煩用之於官可以品藻士庶施之於國可以甄别華夷自劉曹受命雍豫為宅世胄相承子孫蕃衍及永嘉東渡流寓越代氏南遷夷從華夏於是中朝江右南北混淆華壤邊民虜漢相雜隋有天下文軌大同江外山東人物殷湊其間髙門貴族非復一家郡正州都世掌其任凡為國史者宜各撰氏族志列於百官之下葢自都邑已降氏族而徃實為志者所宜先而諸史竟無其録如休文宋籍廣以符瑞伯起魏篇加之釋老徒以不急為務曽何足云惟此數條粗加商畧得失利害從可知矣庶夫後來者擇其善而行之 　　論賛春秋左氏每有發論假君子以稱之二云公羊子榖梁子史記曰太史公既而班固曰讃荀悦曰論東觀曰序謝承曰詮陳夀曰評王隱曰議何法盛曰述雄曰譔劉昞曰奏袁宏裴子野自顯姓名皇甫謐葛洪列其所號史官所撰通稱史臣其名萬殊其義一揆必取便於時者則總歸論焉論者所以辨疑惑釋凝滯若愚智共了固無俟商㩁丘明君子曰者其義實在於斯司馬遷始限以篇終各書一論必理有非要則强生其文史論之煩實萌於此夫擬春秋以成史持論尤宜濶畧其有本無疑事輙誤論以裁之此皆私狥筆端茍衒文彩嘉辭美句寄諸簡冊豈知史書之大體載削之指歸者哉必尋其得失考其異同子長淡泊無味承祚濡緩不切賢才間出隔世同科孟堅辭惟温雅理多愜當其尤美者有典誥之風翩翩奕奕良可詠也仲豫義理雖長失在繁富自兹已降流宕忘返大抵皆華多於實理少於文鼓其雄辭誇其儷事必擇其善者則干寳范裴子野是其最也沈約臧榮緒蕭子顯抑其次也孫安國都無足採習鑿齒時有可觀若袁彥伯之務飾言謝靈運之虛張高論玊巵無當曽何足云王卲志在簡直言兼鄙野茍得其理遂忘其文觀過知仁斯之謂矣唐修晉書作者皆當代詞人逺棄史班近宗徐庾夫以飾彼輕薄之句而編為史籍之文無異加粉黛於壯夫服綺紈於高士者矣史之有論也葢欲事無重出省文可知如太史公曰觀張良貌如婦人好女項羽重瞳豈舜苖裔此則别加他語以補書中所謂事無重出者也又如班固賛曰萬石君之為父浣衣君子非之楊王孫裸塟賢於秦始皇逺矣此則片言如約而諸義甚備所謂省文可知也及後來讃語之作多録紀之言其有所異惟加文飾而已至於甚者則天子操行具諸紀末繼以論曰接武前脩紀論不殊徒為再列馬遷序後厯寫諸篇各叙其意既而班固變為詩體號之曰述范曄改彼述命呼之以賛尋述賛為例篇有一章事多者則約之以使少理小者則張之以令大名實多爽詳畧不同且欲觀人之善惡史之褒貶葢無假於此然固之總述合在一篇使其條貫有序歴然可閲蔚宗後書實同班氏乃各附本事書於卷末篇目相離㫁絶失次而後生作者不悟其非如蕭李南北史【蕭子顯李百藥】唐新修晉史皆依范書誤本篇終有賛夫每卷立論其煩已多而嗣論以賛為黷彌甚亦猶文士製碑序終而續以銘曰釋氏演法義盡而宣以偈言茍撰史若斯難與議夫簡要者矣至若與奪乖宜是非失中如班固之深排賈誼范之虛美隗囂陳夀謂諸葛不逮管蕭魏稱爾朱可方伊霍或言傷其實或擬非其倫必備加擊難則五車難盡故畧陳梗概一言以蔽之 　　㫁限夫書之立約其來尚矣如尼父之定虞書也以舜為始而云粤若稽古帝堯丘明之魯史也以隱為先而云恵公元妃孟子此皆正其疆理開其首端因有沿革遂相交互事勢當然非為濫軼也過此已徃可謂狂簡不知所裁者焉又子曰不在其位不謀其政若漢書之立表志其殆侵官離局者乎考其濫觴所出起乎司馬氏按馬記以史制名班書持漢標目史記者載數千年之事無所不容漢書者紀十二帝之時有限斯極固既分遷之記判其去取紀所存惟留漢目表志所録乃盡犧年舉一反三豈其若是膠柱調瑟不亦繆歟但固之蹖駮既徃不諫而後之作者咸習其途宋史則上括魏朝隋書則仰包梁代求其所書之事得十一於千百一成其例莫之敢移永言其理可為嘆息當魏武乘時撥亂電掃羣雄鋒鏑之所交網羅之所及者葢惟二袁劉呂而已若進鴆行弑燃臍就戮總關王室不涉霸圖而陳壽國志引居首夫漢之有董卓猶秦之有趙高昔車令之誅既不列漢史何太師之斃遂獨刋於魏書乎兼復臧洪陶謙劉虞孫讃生於季末自相吞噬其於曹氏也非惟理異犬牙固亦事同風馬漢典所具而魏冊仍編豈非流宕忘歸迷而不悟者也亦有一代之史上下相交若已見它記則無宜重述故子嬰降沛其詳取驗於秦紀伯符死漢其事㫁入於吳書沈録金行上覊劉主魏刋水運下列髙王惟蜀與齊各有國史越次而載孰曰攸宜自五胡稱制四海殊風江左既承正朔斥彼魏胡故氐羌有録索虜成魏本出於北貉竊亦自號真君其史黨附本朝思欲凌駕前作遂乃南籠典午北吞諸偽比於羣盜盡入中但當有晉元明之時中原秦趙之代元氏膜拜稽首自同臣妾而反列之於何厚顏之甚耶又張李諸姓據有涼蜀其於魏也校年則前後不接論地則參商有殊何預魏氏而横加編載夫尚書者七經之冠冕百氏之襟袖凡學者必先精此書次覽羣籍譬夫行不由徑非所聞焉修國史者若旁採異聞用成博物斯則可矣如班書地理志首遂全寫禹貢一篇降為從書持續前史葢以水濟水床上施床徒有其煩竟無其用豈非惑乎昔春秋諸國賦詩見意左氏所載惟録其章名如地理為書論自古風俗至於夏世宜云禹貢已詳何必重述古文益其辭費也若氊裘之族各有由興北貊起自淳維南蠻出於盤瓠高句麗以鱉橋獲濟吐谷渾因馬鬭徙居諸如此說者求之歴代何書不有而作之者曽不知前撰已著而後修宜輟遂乃百世相一字無改葢駢指在手不加力於千鈞附贅居身非廣形於七尺為史之體有若於斯茍濫引他事豐其部帙以此稱博異乎吾黨之所聞陸士衡有云雖有愛而必捐善哉斯言可謂逹作者之致矣夫能明彼㫁限定其折中歴選自古惟蕭子顯近諸然必謂都無其累則吾未許也 　　載文夫觀乎人文以化成天下觀乎國風以察興亡是知文之為用逺矣大矣若乃宣僖善政其美載於周詩懐襄不道其惡存於楚賦讀者不以吉甫奚斯為諂屈平宋玊為謗者何也葢不虚美不隱惡故也是則文之將史其流一焉固可以方駕南董俱稱良直者矣爰洎中葉文體大變樹理者多以詭妄為本餙辭者務以淫麗為宗譬以女工之有綺縠音樂之有鄭衛葢語曰不作無益害有益至如史氏所書固當以正為主是以虞帝思理夏后失馭尚書載其元首禽荒之歌鄭莊至孝晉獻不明春秋録其大隧狐裘之什其理讜而切其文簡而要足以懲惡勸善觀風察俗者矣若馬卿之子虚上林雄之甘泉羽獵班固兩都馬融廣成喻過其體詞没其義繁華而失實流宕而忘返無禆勸奨有長奸詐而前後史漢皆書列不其謬乎且漢代詞賦雖云虛矯自餘它文大抵猶實至於魏晉已下則偽繆雷同㩁而論之其失有五一曰虛設二曰厚顏三曰假手四曰自戾五曰一概何者昔大道為公以能而授故堯咨爾舜舜以命禹自曹馬以降其取之也則不然若乃上出禪書下陳讓表其間勸進殷勤敦諭重沓跡實同於莽卓言乃類於虞夏且始自納陛迄於登壇彤弓盧矢新君膺九命之錫白馬侯服舊主蒙三恪之禮徒有其文竟無其事所謂虚設也古者兩軍為敵二國争雄自相稱述言無所隱何者國之得喪如日月之蝕焉非由餙詞矯說所能掩蔽也逮於近古則不然至如曹公歎蜀主之英畧曰劉備吾儔周帝美齊宣之强盛云高歡不死或移都以避其鋒或㫁水以防其渡及其申誥誓降移檄便稱其智昏菽麥識昧黄列宅建都若鷦鷯之巢葦臨戎賈勇猶螳螂之拒轍此所謂厚顏也古者國有詔命皆人主所為故漢光武時第五倫為督鑄錢掾見詔書而歎曰此聖主也一見決矣至於近古則不然凡有詔皆責成羣下但使朝多文士國富辭人肆其筆端何事不錄是以每發璽誥下綸言申惻隱之渥恩叙憂勤之至意其君雖有反道敗徳惟頑與暴觀其政令則辛癸不如讀其詔誥則勳華再出此所謂假手也天子無戲言茍言之有失則取尤天下故漢光武謂龎萌可以託六尺之孤及聞其叛也乃謝百官曰諸君得無笑朕乎是知褒貶之言哲王所慎至於近古則不然凡百具寮王公卿士始有褒崇則謂其珪璋特逹善無可加旋有黙貶則斗筲下才罪不容責夫同為一士之行同取一君之言愚智生於倐忽是非變於俄頃帝心不一皇鑒無恒此所謂自戾也夫國有否泰世有汚隆作者形言本無定准故觀猗歟之頌而驗有殷方興覩魚藻之刺而知宗周將殞至於近代則不然夫談主上之聖明則君盡三五述宰相之英偉則臣皆二八國止方隅而言併吞六合福不盈時而稱感致百靈雖人事屢改而文理無易故善之與惡其說不殊欲令觀者疇為准的此所謂一概也於是考兹五失以尋文義雖事皆形似而言必憑虚夫鏤氷為璧不可得而用也畫地為餅不可得而食之是以行之於世則上下相之於後則示人不信而世之作者恒不之察聚彼虚說編而次之創自起居成於國史連章畢録一字無廢非復史書更成文集若乃類選衆作求其穢累王沉魚豢是其甚焉裴子野何之元抑其次也陳壽干寳頗從簡約猶時載浮訛未盡機要惟王卲撰齊隋二史其所取也文皆詣實理多可信至於悠悠餙詞皆不之取此實得去邪從正之理捐華摭實之義也葢山有木工則度之況舉世文章豈無其選但苦作者書之不讀耳至如詩有韋孟諷諫賦有趙壹嫉邪篇則賈誼過秦論則班彪王命張華述箴於女史張載題銘於劍閣諸葛表主以出師王昶書家以誡子劉向谷永之上疏晁錯李固之對䇿荀伯子之彈文山巨源之啓事此皆言成軌則為世鏡求諸歴代徃徃而有茍書之竹帛持以不刋則其文可與三代同風其事可與五經齊列古猶今也何遠近之有哉昔夫子修春秋别是非申黜陟而賊臣逆子懼凡今為史而載文也茍能撥浮華採真實亦可使夫彫蟲小伎者聞義而知徙矣此乃禁淫之隄防持雅之管轄凡為載削者可不務乎 　　言語葢樞機之發榮辱之主言之不文行之不遠則知餙詞専對古之所重也夫上古之世人惟樸畧言語難曉訓釋方通是以尋理則事簡而意深考文則詞難而義釋若尚書載伊尹之訓臯陶之謨洛誥康誥牧誓泰誓是也周監於二代郁郁乎文大夫行人尤重詞命語㣲婉而多切言流靡而不淫若春秋載吕相絶秦子產獻捷臧孫諫君納鼎魏絳對戮干是也戰國虎爭馳說雲湧人持弄丸之辯家挾飛鉗之術劇談者以譎誑為宗利口者以寓言為主若史記載蘇秦合從張儀連衡范睢反間以相秦魯連觧紛而全趙是也逮漢魏已降周隋而徃世皆尚文時無専對運籌畫策自具於章表獻可替否總歸於筆札宰我子貢之道不行蘇秦張儀之業遂廢矣假有忠言切諫答戲觧嘲其可稱者若朱雲折檻以抗憤張綱埋輪而獻直秦宓之酬呉客王融之答虜使比之小辯曽何足云是以歴選載言而布諸方冊自漢已下無足觀焉尋夫戰國已前言皆可諷詠非但筆削所致良用體質素美何以覈諸至如鶉賁鸜鵒童䜿之謡也山木轉車時俗之諺也皤腹棄甲城者之謳也原田是謀輿人之頌也斯皆芻詞鄙句猶能温潤若此況乎束帶立朝之士加以多聞博古之說者哉則知時人出言史官入記雖有討論潤色終不失梗概者也夫三之說既不習於尚書兩漢之詞又多違於戰䇿足以驗甿俗之逓改知嵗時之不同而後來作者通無遠識記其當世口語罕能從實而書方復追效昔人示其稽古是以好丘明者則偏摸左愛子長者則全學史公用使周秦言辭見於魏晉之代楚漢應對行乎宋齊之日而為脩混沌失彼天然今古以之不純真偽由其相亂故裴少期譏孫盛録曹公平素之語而全作夫差滅亡之詞雖言以春秋而事殊乖越者矣然自晉咸洛不守鼎南遷江左為禮樂之鄉金陵實圖書之府故其俗猶能語存規檢言喜風流顛沛造次不忘經籍【若梁史載髙祖在圍中見蕭正徳而謂之曰啜其泣矣何嗟及矣湘東王聞世子方等見殺謂其次子諸曰不有其廢君何以興皆其類】而史臣修餙無所費功其於中國則不然何者於斯時也先王桑梓剪為蠻貊韋韝毳幕充牣神州其中辯若駒支學如郯子有時而遇不可多得而彥鸞脩偽國諸史撰魏周書【魏牛】必謂彼夷音變成華語等楊由之聽雀如介葛之聞牛斯亦可矣而於其間則有妄益文彩虚加風物援引詩書憲章史漢遂使且渠乞伏儒雅比於元封拓䟦宇文徳音同於正始華而失實過莫大焉惟王宋著書叙元高時也【王邵撰齊志宋孝王撰關東風俗傳】抗詞正筆務存直道方言世語由此畢彰而今之學者皆尤二子以言多滓穢語傷淺俗夫本質如此而推過史臣猶鑑者見嫫姆多媸而歸罪於明鏡也又世之議者咸以北朝衆作周史為工葢賞其記言之體多同於古故也夫以枉餙虛言都損實事便號以良直師其模楷【至如周太祖實名獺魏本索頭故當時有童謡曰狐非狐貉非貉樵犂狗子齒㫁索又曰獾獾頭團欒河中狗子破爾苑又西帝下詔罵齊神武數其罪狀如此事難可遺棄而周史以為其事非雅畧而不載頼君懋編録故得權聞於後其事不於北齊因而埋没不盡亦多矣】是以董狐南史齊首可求班固華嶠比肩皆是者也近有燉煌張太素中山郎餘令並稱述者自負史才郎著李張著隋後畧凡所撰人語皆依倣舊辭若選言可以効古而書其難類者則忽而不取料其所棄可勝紀哉葢江芈罵商臣曰呼役夫宜君王廢汝而立職漢王怒酈生曰豎儒幾敗乃公事單固謂嵇康曰老奴汝死自其分樂廣歎衛玠曰誰家生得寧馨兒斯並當時侮嫚之詞流俗鄙俚之說必播以唇吻傳諸諷誦而世之人皆以為上之二言不失清雅而下之兩句殊為魯樸者何哉葢楚漢世隔事已成古魏晉年近言猶類今已古者即謂其文猶今者乃驚其質夫天地乆長風俗無恒後之視今亦猶今之視昔而作者皆怯書今語勇効昔言不其惑乎茍記事則約附五經載語則依憑三史是春秋之俗戰國之時與兩儀而並存經千載而如一奚以今來古徃質文之屢變者哉葢善為政者不擇人而理故俗無精粗咸被其化工為史者不選事而書故言無美惡盡於後若事皆不謬言必近真庶幾可與古人同居何止得其糟粕而已 　　簡要夫國史之美者以叙事為工而叙事之工者以簡要為主簡之時義大矣哉歴觀自古作者權輿尚書發蹤所載務於寡事春秋變體其言貴於省文斯葢澆淳殊致前後異跡前則文約而事豐此述作之尤美者也始自兩漢迄乎三國國史之文日傷煩富逮晉已降流宕逾遠必尋其冗句摘其煩詞一行之間必謬増數字尺紙之内恒虛費數行夫聚蚊成雷羣輕折軸況於章句不節言詞莫限載之兼兩曷足道哉葢叙事之體其别有四有直紀其才行者有惟書其事跡者有因言語而可知者有假贊論而自見者至於古文尚書稱帝堯之德標以允恭克讓春秋左言子太叔之狀目以美秀而文所稱如此更無他說所謂直紀其才行者又如左氏載申生為驪姬所譛自縊而亡班史稱紀信為項籍所圍代君而死此則不言其節操而忠孝自彰所謂惟書其事跡者又如尚書稱武王之罪紂也其誓曰焚炙忠良刳剔孕婦左記隨㑹之論楚也其詞曰蓽簵藍以啓山林此則才行事跡莫不闕如而言有關涉事便顯露所謂因言語而可知者又如史記衛青後太史公曰蘇建嘗責大將軍不薦賢待士漢書孝文末紀其贊曰呉王詐病不朝賜以几杖此則記之與並所不書而史臣發言别出其事所謂假贊論而自見者然則才行事跡言語贊論凡此四者皆不相須若兼而畢書則其費尤廣【近史記傳欲言人居哀毁損則先云至聖純孝欲言人晝夜觀書則先云篤志好學欲言赴敵不顧則先云武藝絶倫言人下筆成篇則先云文章敏㨗此則既述才行又彰事迹也如榖梁傳云驪姬以酖為酒藥脯以毒獻公曰奚來驪姬曰世子以祀故致福於君將食之驪姬讒曰食自外來者不可不試也覆酒於地而地燌而以脯與犬犬斃驪姬下堂而啼曰天乎天乎吾君之國子之國也子可遲於為君又禮記云晉將伐宋使覘之見陽門之介夫死子罕哭之甚哀曰宋不可伐也此則既載事跡又載言語也又近諸史人有行事美惡者皆以具其紀傳中續以贊論重述前事此則事跡既書贊論又載但自古經史通多此類公羊新序說苑戰國䇿楚漢春秋史記迄於皇家所撰五代史皆有之】能獲免者葢十無一二【惟左丘明裴子野王邵無此也】又叙事之省其流有二焉一曰省句二省字左傳宋華耦來盟稱其先人得罪於宋魯人以為敏夫以鈍者稱敏則明賢逹所嗤此為省句也春秋經曰隕石於宋五夫聞之隕視之石數之五加以一字太詳減其一字太畧求諸折中簡要合理此為省字也其反於是者若公羊稱郄克眇季孫行父秃孫良夫跛齊使跛者逆跛者秃者逆秃者眇者逆眇者葢宜除跛者已下字但云各以其類逆者必事皆再述則於文殊費此為煩句也漢書張倉云年老口中無齒葢於此一句之内去年及口中可矣夫此六字成句而三字妄加此為煩字也然則省句為易省字為難洞識此心始可言史矣若句盡餘賸字皆重復史之煩蕪職由於此葢餌巨魚者垂其千釣而得之在於一筌捕髙鳥者張其萬置而獲之由於一目夫叙事者或虚益散辭廣加閑說必其所要不過一言一句耳茍能同夫獵者漁者既執而罟釣必收所留者惟一筌一目而已則庶幾胼胝盡去而塵垢都損華逝而實存滓去而瀋在矣嗟乎既損之又損而之又輪扁所不能語斤伊摯所不能言鼎也 　　隱晦夫餙言者為文編文者為句句積而章立章積而篇目成篇目既分而一家之言備矣古者行人出境以詞令為宗大夫應對以言文為主況乎列以章句刋之竹帛安可不勵精雕餙諸諷誦者哉自聖賢述作是曰經典句皆韶夏言盡琳瑯秩秩徳音洋洋盈耳譬夫㳺滄海者徒驚其浩曠登太山者但嗟其峻極必摘以尤最不知何者為先然章句之言有顯有晦顯也者繁詞縟說理盡於篇中晦也者省字約文事溢於句外然則晦之將顯優劣不同較可知矣夫能畧小存大舉重明輕一言而巨細咸該三語而洪纎靡漏此皆用晦之道也昔古文義務却浮詞虞書云帝乃殂落百姓如喪考妣夏書云啓呱呱而泣予不子周書稱前徒倒戈血流漂杵虞書云四罪而天下咸服此皆文如濶畧而語實周贍故覧之者初疑其易而為之方覺其難固非雕蟲小技所能斥其非說也既而丘明授經師範尼父夫經以數字包義而以一句成言雖繁約有殊而隱晦無異故其綱紀而言邦俗也則有士㑹為政晉國之盜奔秦邢遷如歸衛國忘亡其欵曲而言人事也則有使婦人飲之酒以犀革裹之比及宋手足皆見援廟桷動於甍師人多寒王撫而廵之三軍之士皆如挾纊斯皆言近而㫖逺辭淺而義深雖發語已殫而含意未盡使夫讀者望表而知裏捫毛而辨骨覩一事於句中反三隅於字外晦之時義不亦大哉洎班馬二史雖多謝五經必求其所長亦時值斯語至若髙祖亡蕭何如失左右手漢兵敗績睢水為之不流董生乘馬三年不知牝牡翟公之門可張雀羅則其例也自兹已降史道陵夷作者蕪音累句雲蒸泉湧其為文也大抵編字不隻捶句皆䨇脩短取均竒偶相配故應以一言蔽者輙足為二言應以三句成文者必分為四句彌漫重沓不知所裁是以承祚受責於少期子昇取譏於君懋非不幸也葢作者言雖簡畧理皆要害故能踈而不遺儉而無闕譬如用竒兵者持一當百能全克敵之功也若才乏雋穎思多昏滯費詞既甚叙事纔周亦猶售鐵錢者以兩當一方成貿遷之價也然則史漢已前省要如彼國晉已降【國謂三國志也】煩碎如此必定其妍媸甄其善惡夫讀古史者閲其章句皆可詠歌觀近史者得其緒言直求事意而已是則一貴一賤不言可知無假㩁而其理自見矣 　　妄餙昔文章既作比興由生鳥獸以嫓賢愚草木以方男女詩人騷客言之備矣洎乎中古其體稍殊或擬人必以其倫或述事多比於古當漢氏之臨天下也君實稱帝理異殷周子乃封王名非魯衛而作者猶謂帝家為王室公輔為王臣盤石加建侯之言河申俾侯之稱而史臣撰録亦同彼文章假託古詞翻易今語潤色之濫萌於此矣降及近古彌見其甚至如諸子短書雜家小說論逆臣則呼為問鼎稱巨㓂則目以長鯨邦國初基皆云草昧帝王兆跡必號龍飛斯並理兼諷諭言非指斥異乎㳺夏措辭南董顯書之義也如魏収代史呉均齊録牢籠一世或包舉一家自可申不刋之格言至公之正說而收稱劉氏納貢則曰來獻百牢均叙元日臨軒必云朝會萬國夫以呉徴魯賦禹計塗山持彼徃事用為今說置於文章則可施於簡冊則否矣亦有方以類聚譬取昔人如王隱稱諸葛亮挑戰冀獲曹咎之利崔鴻稱慕容冲見幸為有龍陽之姿其事相符言之當矣而虞思道稱邢邵喪子不慟自東門呉已來未之有也李百藥稱王琳雅得人心雖李將軍恂恂善誘無以加也斯則虚引古事妄足庸音茍矜其學必辨而非當者矣昔禮記檀弓言物始夫自我作古首創新儀前史所刋後來取證是以漢初立䡺子長所書魯始為髽丘明是記河橋可作元凱取驗於毛詩男子有笄伯支遠徴於内則即其事也案裴景仁秦記稱苻堅方食撫盤而詬王邵齊志述受紇洛干感恩脫㡌而謝及彥鸞撰以新史重規刪其舊録乃易撫盤以推案變脫㡌為免冠夫近世通無案食胡俗不施冠冕直以事不類古改從雅言欲學者何以考時俗之不同察古今之有異又自雜種稱制充牣神州事異諸華言多醜俗至如翼犍魏道武所諱黒獺周文本名而伯起草以他語德棻闕而不載葢龎降蒯瞶字之媸也重耳黒臀名之鄙也舊事例以三史諸五經未聞後進談講别加刋定况愁山定犢彰於載䜟【杜臺卿齊載識云首牛个西谷逆犢上齊丘也】河邉之狗著於謡詠【王邵齊志載謡䜟雞頭河中狗子破爾苑也】明如日月難為葢藏此而不書何以示後亦有氏姓本複減省從單或去萬而留千或存扶而除厚求諸自古罕聞兹例昔夫子有云文勝質則史故知史之為務必藉於文自五經已降三史而徃以文叙事可得言焉而今之所作者有異於是其立言也或虚加練餙輕事彫彩或體兼賦頌詞類俳優文非文史非史譬夫烏孫造室雜以漢儀而刻鵠不成反類於鶩者也 　　摹擬夫述者相效自古而然故列禦㓂之言理也則憑李叟子雲之草也全師孔公苻朗則比跡於莊周范則參蹤於賈誼况史臣注記其言浩博若不仰範前哲何以貽厥後來葢模擬之體厥途有二一曰貌同而心異二曰貌異而心同何以言之葢古者列國命官卿與大夫為别必於國史所記則卿亦呼為大夫此春秋之例也當秦有天下地廣殷周變諸侯為帝王目宰輔為丞相而譙周撰古史思欲擯抑馬記師放孔經其書李斯之棄市也乃云秦殺其大夫以諸侯之大夫名天子之丞相以此而擬春秋所謂貌同而心異也當春秋之世列國甚多每書他邦皆顯其號至於魯國直云我而已如金行握紀海内大同君靡客主之殊臣無彼此之異而干寳撰晉紀至天子之塟必云塟我某皇帝且無二君何我之有以此而擬春秋又所謂貌同而心異也狄滅二國君死城屠齊桓行覇興亡繼絶左云邢遷如歸衛國忘亡言上下安堵不失舊物也如孫皓暴虐人不聊生晉師是討後無相怨而干寳晉紀云呉國既滅江外忘亡豈江外被典午之善政同歸命之滅亡乎以此而擬左氏又所謂貌同而心異也春秋諸國皆用夏正魯以行天子禮樂故獨用周家正朔至如書元年春王正月者年則魯君之年月則周王之月【考諸書紀年始逹此義而自古說春秋者皆妄為解釋也】如曹馬受命躬為帝王非是以諸侯守藩行天子班厯而孫盛魏晉二陽秋每書年首必云某年春帝正月夫年既編帝紀而月又列帝名以此而擬春秋又所謂貌同而心異也五始所作是曰春秋三並興各釋經義如公羊屢云何以書紀其事也此則先引經語而繼以釋辭勢使之然非史體也如呉均齊春秋每書災變亦曰何以書紀異也夫事無他議言從已出輙自問而自答者豈是叙事之理耶以此而擬公羊又所謂貌同而心異也且史漢每於列首書人名字至内有呼字處則於首已詳如漢書李陵稱隴西任立政陵字立政曰少公歸易耳夫上不言立政之字而輙言字立政曰少公者此省文從可知也至令狐徳棻周書於伊婁穆首云伊婁穆字奴干既而續云太祖字之曰奴干作儀同面向我也夫上書其字而下復曰字豈是事從簡易文去重複者耶以此而擬漢書又所謂貌同而心異也昔謝承家語有云蒼梧人娶妻而美以讓其兄雖其為讓非讓道也又子法言曰士有姓孔字仲尼其文是也其質非也如向之諸子所擬古作其殆蒼梧之讓姓孔字仲尼者歟葢語曰世異則事異事異則治異必以先王之道持今世之民此韓子所以著五蠧之篇稱宋人有守株之說也世之述者銳志於竒喜編次古文撰叙今事巍然自謂五經再生三史重出多見其無識者矣惟夫明識之士則不然何則其所擬者非如圖畫之寫真鎔鑄之象物以此而似彼其所以為似者取其道術相㑹義理互同若斯而已亦猶孔父賤為匹夫栖惶放逐而能祖述堯舜憲章文武亦何必居九五之位處南面之尊然後謂之連類者哉葢左氏為書叙事之最自晉已降景慕者多有類效顰彌益其醜然求諸偶中亦可言焉葢君父見害臣子所恥義當畧說不忍斥言故左叙桓公在齊遇害而云彭生乘公薨於車如干寳晉紀叙愍帝没於平陽而云晉人見者多哭賊懼帝崩以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫當時所記或未盡則先舉其始後詳其末前後相㑹隔越取同若左氏成七年鄭獲楚鍾儀以獻晉至九年晉歸鍾儀于楚以求平其類是也至裴子野宋略叙索虜臨江太子劭使力士排徐湛江湛僵仆於是始與劭有隙其後三年有徐江為元凶所殺事以此而擬左氏亦所謂貌異而心同也凡列姓名罕兼其字茍前後互舉則觀者自知如左上言羊斟則下曰臧前稱子產則次是國僑其類是也至裴子野宋畧亦然何者上書桓則下有敬道後叙殷鐡則先著景仁以此而擬左氏又所謂貌異而心同也左氏與論語有叙人酬對茍非煩辭積句但是徃復唯諾而已則連續而說去其對曰問曰等字如裴子野宋畧云李孝伯問張暢卿何姓曰姓張張長史乎以此而擬左氏論語又所謂貌異而心同也善人君子功業不書見於應對附彰其美如左稱楚武王欲伐隨熊率且比曰季梁在何益至蕭方三十國春秋說朝廷聞慕容雋死曰中原可圖矣桓温曰慕容恪在其憂方大以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫將叙其事必預張其本彌縫混說無取睠言如左稱叔輙問日蝕而哭昭子曰叔其將死乎秋八月叔輙卒至王邵齊志稱張伯德夢山上掛絲占者曰其為幽州乎秋八月拜為幽州刺史以此而擬左氏又所謂貌異而心同也葢文雖闕畧理甚昭著此丘明之體也至如叙晉敗於邲先濟者賞而云上軍下軍爭舟舟中之指可掬夫不言攀舟亂以刅㫁指而但曰舟指可掬則讀者自覩其事矣至王邵齊志述髙季式破敵於韓陵追奔逐北而云夜半方歸槊血滿袖夫不言奮槊深入擊刺甚多而但稱槊血滿袖則聞者亦知其義矣以此而擬左氏又所謂貌異而心同也大抵作者自魏已前多效三史從晉已降喜學五經夫史才文淺而易摸經文意深而難擬既難易有别故得失亦殊葢貌異而心同者摸擬之下也然人皆好貌同而心異不尚貌異而心同者何哉葢鑒識不明嗜愛多僻悦夫似史而憎夫真史此張子所以致譏於魯侯有葉公好龍之喻也袁山松云書之為難也有五煩而不整一難也俗而不典二難也書不實録三難也賞罰不中四難也文不勝質五難也夫擬古而不類此乃難之極者何為獨闕其目乎嗚呼自子長已還似皆未覩斯義後來明逹其鑒之哉 　　書事大抵近代史筆叙事為煩㩁而論之其尤甚者有四夫祥瑞者所以發揮盛德幽贊明王至如鳯凰來儀嘉禾入獻秦得若雉魯獲如麕載諸尚書春秋上下數千載其可言德者葢不過一二而已爰及近古則不然凡祥瑞之出非關理亂葢主上所惑臣下相欺故徳彌少而祥彌多政逾劣而祥逾盛是以桓靈受祉比文景而為豐劉石應符比曹馬而益倍而史官徴其謬說録彼邪言真偽莫分是非無别其煩一也當春秋之時諸侯力爭各擅雄伯自相君長經書某使來聘某君來朝者葢明和好所通盛德所及此皆國之大事不可闕如而自史漢已還相承繼作至於呼韓入侍肅慎來庭如此之流書可也若乃藩王岳牧朝㑹京師必也書之本紀則異乎春秋之義【若漢書載楚王囂等來朝宋書載檀道濟等來朝之類是也】夫臣謁其君子覲其父抑惟常理非復異聞載之簡策一何辭費其煩二也乃若百職遷除千官黜免其可以書名本紀者葢惟槐鼎而已故西京撰史惟編丞相大夫東觀晉書止列司徒太尉而近世自三公已下一命已上茍沾厚禄莫不備書且一人之身兼預數職或加其號而闕其位或無其實而有其名贊唱為之口勞題署由其力倦具之史牘夫何足觀其煩三也夫人之有也葢惟書其邑里而已其有開國承家世禄不墜積仁累德良弓無改項籍之先世為楚將石建之後廉謹相承此則其事尤異畧書於可也其失之也則有父官令長子秩丞郎聲不著於一鄉行無聞於十室乃叙其名位一一無遺此實家諜非關國史其煩四也 　　史　　　　　　　　　　劉　勰 　　原夫載籍之作也必貫乎百姓被之千載表徴盛衰殷鑑興廢使一代之制共日月而長存王霸之跡並天地而乆大是以在漢之初史職為盛郡國文計先集太史之府欲其詳悉於體國必閲石室啓金匱抽裂帛檢殘竹欲其博練於稽古也是立義選言宜依經以樹則勸戒與奪必附聖以居宗然後銓評昭整苛濫不作矣然紀為式編年綴事文非泛論按實而書嵗逺則同異難密事積則起訖易踈斯固總㑹之為難也或有同歸一事而數人分功兩記則失於複重偏舉則病於不周此又銓配之未易也故張衡摘史班之舛濫傅譏後漢之尤煩皆此類也若夫追述逺代代逺多偽公羊髙云聞異辭荀況稱録逺畧近葢文疑則闕貴信史也然俗皆愛竒莫顧實理聞而欲偉其事録逺而欲詳其跡於是棄同即異穿鑿傍說舊史所無我書則此訛濫之本源而述逺之巨蠧也至於記編同時多詭雖定哀㣲辭而世情利害勲勞之家雖庸夫而盡餙迍敗之士雖令德而常嗤理欲吹霜噴露寒暑筆端此又同時之枉可歎息者也欲述逺則誣矯如彼記近則回邪如此析理居正惟素心乎若乃尊賢隱諱固尼父之聖㫖葢纎瑕不能玷瑾瑜也姦慝懲戒實良史之直筆農夫見莠其必鋤也若斯之科亦萬代一準焉至於尋繁領雜之術務信棄竒之要明白頭訖之序品酌事例之條曉其大綱則衆理可貫然史之為任乃彌綸一代負海内之責而贏是非之尤秉筆荷擔莫此之勞遷固通矣而厯詆後世若任情失正文其殆哉 　　後魏志㫁論　　　　　　　魏　書 　　左史記言右史記事事則春秋是也言則尚書是也至於楚書鄭志晉乘楚杌之篇皆所以紹述前史俾不泯於後司馬遷制一家之言始區别名題至乎禮樂刑政有所不盡乃於紀傳之外創立八書片文隻事鴻纎備舉班氏因之靡違前式網羅一代條䟽遂廣律厯禮樂其名不變以天官為天文改封禪為郊祀易貨殖平準之稱革河渠溝洫之名綴荀卿之辭以述刑法采孟軻之書用序食貨劉向洪範始自春秋劉歆七畧儒墨異部朱贛博采風謡尤為詳洽固並因仍以為三誌而禮樂踈簡所漏者多典章事數百不記一天文雖為該舉而不言天形致使三天之說紛然莫辨是故蔡邕於朔方上書謂宜載述者也漢興接秦坑儒之後典墳殘缺耆生碩老常以亡逸為慮劉歆七畧固之藝文葢為此也河自龍門東注横被中國每漂決所漸寄重災深堤築之功勞役天下且關洛髙塏地少川源是故鎬酆潦潏咸入禮興漳滏鄭白之饒溝渠沾溉之利皆民命所祖國以為天溝洫立志亦其宜也世殊事改於今可得而畧【闕】竊以班氏律厯前事已詳自楊偉改創景初而魏書闕志及元嘉重造新法大明博議回改自魏至宋宜入今書班固禮樂郊祀馬彪祭祀禮儀蔡邕朝㑹董巴輿服並合立志夫禮之所包其用非一郊祭朝饗匪云别事旗章服物非禮而何今總而裁之同謂禮志刑法食貨前說已該隨流别附之紀樂經殘缺其來已逺班氏所述政抄舉樂記馬彪後書又不備續至於公昔衆噐並不見書雖畧見世本所闕猶衆爰及雅鄭謳謡之節一皆屏落曽無概見郊廟樂章每隨世改雅聲舊典咸有遺文又案今鼓吹鐃歌雖有章曲樂人習口相師祖所務者聲不先訓以義今樂府鐃歌校漢魏舊曲曲名時同文字永異尋文求義無一可了不知今之鐃章非古滛哇之辭並皆詳載天文五行自馬彪以後無復記録何書自黄初之始徐志肇義熈之元今以魏接漢式遵何氏然則自漢髙帝五年之首冬暨宋順帝昇明二年之孟夏二辰六沴甲子無差聖帝哲王咸有瑞命之紀葢所以神明寳位幽賛禎符欲使逐鹿弭謀窺覬不作握河括地綠文赤字之書言之詳矣爰逮道至天而甘露下德洞地而醴泉出金芝秬之祥朱草白烏之瑞斯固不可誣也若夫衰世德爽而嘉應不息斯固天道茫昧難以數推亦由明主居上而震蝕之災不弭百靈咸順而懸象之應獨違今立符瑞志以補前史之缺地理參差事難該辨魏晉以來遷徙百計一郡分為四五一縣割成兩三或昨屬荆豫今青兖朝為零桂之士夕為廬九之民去來紛擾無暫止息版籍為之溷淆職方所以不能記自戎狄内侮有晉東遷中土遺氓播徙江外幽并冀雝兖豫青徐之境幽淪㓂逆自扶莫而褁足奉首免身於荆越者百郡千城流寓比室人佇鴻鴈之歌士蓄懐本之念莫不各樹邦邑思復舊井既而民單户約不可【闕】　魏邦而有韓邑齊縣而有趙民且省置交加日回月徙寄寓遷流迄無定託邦名邑號難或詳書大宋受命重啓邊隙淮北五州翦為㓂境其或奔亡播遷復立郡縣斯則元嘉泰始同名異實今以班固馬彪二志晉宋起居凡諸記注悉加推討隨條辨析使悉該詳百官置省備有前說尋源討流於事為易元嘉中東海何承天受詔纂宋書其志十五篇以續馬彪漢志其證引該博者即而因之亦由班固馬遷共為一家者也其有闕漏及何氏後事備加捜采隨就補綴焉淵流浩漫非孤學所盡足蹇途遥豈短䇿能運雖斟酌前史備覩妍媸而愛嗜異情取捨殊意每含毫握簡杼軸忘飡終亦不足與班左並馳董南齊轡庶為後之君子削藁而已焉 　　史論中　　　　　　　　　蘇　洵 　　遷固史雖以事辭勝然亦兼道與法而有之故時得仲尼遺意焉吾今擇其書有不可以文曉而可以意逹者四悉顯白之其一曰隱而彰其二曰直而寛其三曰簡而明其四曰㣲而切遷之廉頗也議捄閼與之失不載焉見之趙奢酈食其也謀撓楚權之謬不載焉見之留侯固之周勃也汗出沾背之恥不載焉見之王陵董仲舒也議和親之䟽不載焉見之匈奴夫頗食其勃仲舒皆功十而過一者也茍列一以疵十後之庸人必曰智如廉頗辨如酈食其忠如周勃賢如董仲舒而十功不能贖一過則將苦其難而怠矣是故本晦之而他發之則其與善也不亦隱而彰乎遷論蘇秦稱其智過人不使獨蒙惡聲論北宫伯子多其愛人長者固贊張湯與其推賢善贊酷吏人有所褒不獨暴其惡夫秦伯子湯酷吏皆過十而功一者也茍舉十以廢一後之凶人必曰蘇秦北宫伯子張湯酷吏雖有善不録矣吾復何望哉是窒其自新之路而堅其肆惡之志者也故於詳之於論於贊復明之則其懲惡也不亦直而寛乎遷表十二諸侯首魯訖呉實十三國而越不與焉夫以十二名篇而載國十三何也不數呉也皆諸侯耳獨不數呉何也用夷禮也不數而載之何也周裔而霸盟上國也春秋書哀七年公㑹呉於書十二年公㑹呉於槖臯書十三年公會晉侯及呉子於黄池此其所以雖不數而猶獲載也若越區區於南夷豺狼狐狸之與居不與中國㑹盟以觀華風而用夷俗之名以赴故君子即其自稱以罪之春秋書定五年於越入呉書十四年於越敗呉於檇李書哀十三年於越入呉此春秋所以夷狄畜之也茍遷舉而措之諸侯之末則西戎獫狁亦或庶乎其間是以絶而棄之將使後之人君觀之曰不知中國禮樂雖勾踐之賢猶不免乎絶與棄則其賤夷也不亦簡而明乎固之表八而王侯六書其人也必曰某土某王若侯某或功臣外戚則加其姓而首目之曰號諡姓名此異姓列侯之例也諸侯王其目止號謚豈以其尊故不曰名之耶不曰名之而實名之豈以不名則不著也耶此同姓諸侯王之例也王子侯其目為二上則曰號諡名名之而曰名之殺一等矣此同姓列侯之例也及其下則曰號諡姓名夫以同姓列侯而加之異姓之例何哉察其故葢元始之間王莽偽褒宗室而封之者也非天子親親而封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故從異姓例亦示天子不能有其同姓也將使後之人君觀之曰權之歸於臣雖同姓不能有名器誠不可假人矣則其防僣也不亦㣲而切乎噫隱而彰則後人樂得為善之利直而寛則後人知有悔過之漸簡而明則人君知中國禮義之為貴㣲而切則人君知强臣専制之為患用力寡而成功博其能為春秋繼而使後之史無及焉者以是夫 　　正綂辯【宋遼金】　　　　　　　陶宗儀 　　辯曰正綂之說何自而起乎起於夏后國湯武革世皆出於天命人心之公也綂出於天命人心之公則三代而下厯數之相仍者可以妄歸於人乎故正綂之義立於聖人之經以扶萬世之綱常聖人之經春秋是也春秋萬代之史宗也首書王正於魯史之元年者大一綂也五伯之權非不强於王也而春秋必黜之不使奸此綂也吳楚之號非不竊於王也而春秋必外之不使僣此綂也然則綂之所在不得以割據之地强梁之力僣偽之名而論之也尚矣先正論綂於漢之後者不以劉蜀之祚促與其地之偏而奪其綂之正者春秋之義也彼志三國降昭烈以儕呉魏使漢嗣之正下與漢賊並稱此春秋之罪人矣復有作元經自謂法春秋者而又帝北魏黜江左其夫與志三國者等耳以至尊昭烈續江左兩魏之名不正而言不順者大正於宋朱氏之綱目焉或問朱氏述綱目主意曰在正綂故綱目之挈綂者在蜀晉而抑綂者則秦昭襄唐武氏也至不得已以始皇之廿六年而始繼周漢始於髙帝之五年而不始於降秦晉始於平呉而不始於泰和唐始於羣盜既夷之後而不始於降武德之元又所以法春秋之大一綂也然則今日之修宋遼金三史者宜莫嚴於正綂與大一綂之辯矣自我世祖皇帝立國史院嘗命承㫖百一王公修遼金二史矣宋亡又命詞臣通修三史矣延祐天厯之間屢勤詔㫖而三史卒無成書者豈不以三史正綂之議未決乎夫其議未決者又豈不以宋渡於南之後拘於遼金之抗於北乎吾嘗究契丹之有國矣自灰牛氏之部落始廣其初枯骨化形戴豬服豕荒唐怪誕中國之人所不道也八部之雄至於按巴堅披其黨而自尊迨耶律光而其勢浸盛契丹之號立於梁貞明之初大遼之號復改於漢天福之日自阿保機訖於天祚凡七主厯二百一十有五年夫遼固唐之邊夷也乘唐之衰草竊而起石晉氏通之且割幽燕以與之遂得窺釁中夏而石晉氏不得不亡矣而議者以遼乘晉綂吾不知其何綂也再考金之有國矣始於完顏氏實又臣屬於契丹者也至阿固達茍逃性命於道宗之世遂敢萌人臣之將而簒有其國僣稱國號於宋重和之元相九主凡厯一百一十七年而議者又以金之平遼尅宋帝有中原而謂接遼宋之綂吾又不知其何綂也議者又謂完顏氏世為君長保其肅慎至太祖時南北為敵國素非君臣遼祖神冊之際宋祖未生遼祖比宋前興五十餘年而宋嘗遣使卑辭以告和結為兄弟晚年且遼為翁而宋為孫矣此又其説之曲而陋也漢之匈奴唐之突厥不皆興於漢唐之前乎而漢唐又與之通和矣呉魏之於蜀也亦一時角立而不相綂攝者也而秉史筆者必以匈奴突厥為紀而以漢唐為正綂必以呉魏為分繫而以蜀漢為正綂何也天理人心之公閲萬世而不可泯者也議者之論五代又以朱梁氏為簒逆不當合為五代史其說似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以為仇矣契丹氏背唐兄弟之約而稱臣於梁非逆黨乎春秋誅逆重誅其黨契丹氏之誅為何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒唐謂之承晉可乎縱承晉也謂之綂可乎又謂東漢四主逺兼郭周宋至興國四年始受其降遂以周為閏以宋綂不為受周禪之正也吁茍以五代之綂論之則南唐李昇嘗立大唐宗廟而自稱為憲宗五代之孫矣宋於開寳八年滅南唐則宋綂繼唐不優於繼周繼漢乎但五代皆閏也吾無取其綂吁天之厯數自有歸代之正閏不可紊千載厯數之綂不必以承先朝續亡主為正則宋興不必以膺周之禪接漢接唐之閏為綂也宋不必膺周接漢接唐以為綂則遂謂歐陽子不定五代為南史為宋膺周禪之張本者皆非矣當唐明宗之祝天也自以夷虜不任社稷生靈之主願天早生聖人以主生靈自是天人交感而宋祖生矣天厭禍亂之極使之君主中國非欺孤弱寡之所致也朱氏綱目於五代之年皆細注於嵗之下其餘意固有待於宋矣有待於宋則直以宋接唐綂之正矣而又何計其受周禪與否乎中遭陽九之阨而天猶不泯其社稷瓞之系在江之南子孫享國又凡百五十有五年金泰和之議以靖康為逰魂餘魄比之昭烈在蜀則泰和之議固知宋有遺綂在江之左矣而金欲承其未絶為得綂可乎好黨君子遂斥紹興為偽宋吁吾不忍道矣張邦昌迎康邸之書曰由康邸之舊藩嗣宋朝之大綂漢家之戹十世而光武中興獻公之子九人而重耳尚在兹惟天意夫豈人謀是書也邦昌肯以靖康之後為逰魂餘魄而代有其國乎邦昌不得革宋則金不得以承宋是則後宋之與前宋即東漢前漢之比耳又非劉蜀牛晉族屬踈逺馬牛疑迷者之可以同日語也論正閏者猶以正綂在蜀正朔相仍在江東矧嗣祚親切比諸光武重耳者乎而又可以偽斥之乎此宜不得以南渡為南史也明矣再考宋祖生於丁亥而建國於庚申我太祖之降年與建國之年亦同宋以甲戌渡江而平江南於乙亥丙子之年而我王師渡江平江南之年亦同是天數之有符者不偶然天意之有屬者不茍然矣故我世祖平宋之時有過唐不及漢宋綂當絶我綂當續之喻是世祖以厯數之正綂歸之於宋而以今日接宋綂之正者自屬也當時一二大臣又有奏言曰其國可滅其史不可滅也是又以編年之綂在宋矣論而至此則中華之綂正而大者不在遼金而在於天付生靈之主也昭昭矣然則論我元之大一綂者當在平宋而不在平遼與金之日又可推矣夫何今之君子昧於春秋大一綂之㫖而急於我元開國之年遂欲接遼以為綂至於咈天數之符悖世祖君臣之喻逆萬世之是非之公論而不恤也吁不以天數之正華綂之大屬之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晉承漢也而妄分閏代之承欲以荒夷非綂之綂屬之我元吾又不知今之君子待今日為何時待今聖人為何君也哉於乎春秋大綂之義吾已悉之請復以成周之大綂明之於今日也文王在諸侯凡五十年至三分天下有其二遂誕膺天命以撫方夏然猶九年而大綂未集必至武王十有三年代商有天下商命始革而大綂始集焉葢革命之事間不容髪一日之命未絶則一日之綂未集當日之命絶則當日之綂集也宋命一日而未革則我元之大綂亦一日而未集也成周不急文王五十年武王十三年而集天下之大綂則我元又豈急於太祖開國五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉抑又論之道綂者治綂之所在也堯以是之舜舜以是之禹湯禹湯之文武周公孔子孔子没幾不得其百有餘年而孟子焉孟子没又幾不得其千有餘年而濂洛周程諸子焉及乎中立楊氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣楊氏之為豫章羅氏延平李氏及於新安朱子朱子没而其及於我朝許文正公此歴代道綂之源委也然則道綂不在遼金而在宋在宋而後及於我朝君子可以觀治綂之所在矣於乎世隔而後其議公事乆而後其論定故前代之史必修於異代之君子以其議公而論定也晉史修於唐唐史修於宋則宋史之修宜在今日而無讓矣而今之君子又不以議公論定者自任而又諉曰付公論於後之儒者吾又不知後之儒者又何儒也此則予為今日君子之痛惜也今日堂堂大國林林鉅儒議事為律吐辭為經而正綂大筆不自竪立又闕之以遺將來不以貽千載綱目君子之笑為厚恥吾又不知負儒名於我元者何施眉目以誦孔子之遺經乎於乎司馬遷易編年為紀破春秋之大法唐儒蕭茂挺能議之孰謂林林鉅儒之中而無一蕭茂挺其人乎此草野有識之士之所甚惜而不能倡其言於上也故私著其說為宋遼金正綂辯以伺千載綱目之君子云若其推子午夘酉及五運之王以分正閏之說者此日家小技之論君子不取也吾無以為論 　　正綂問　　　　　　　　　徐一䕫 　　友人周元亮其先嘗仕宋相見輙言宋事間從余渉西湖上萬松嶺訪宋氏故都藉草而坐因及於正綂之説余曰言正綂者以天下為一則以正綂歸之眉山蘇氏有云正綂云者猶曰有天下云爾元亮曰宋之太祖既受周禪平江南平湖南平嶺南平荆平蜀至於吳越恐悚待命所未臣者獨河東一彈丸地可以謂之有天下矣比見四明陳氏著續通鑑綱目其書太祖崩曰宋主趙某殂至太平興國四年始揭正綂歸之豈非以河東未臣而以敵國例之歟余曰非也太祖之北征也嘗因河東諜者語劉承鈞曰君家與周世讐宜其不屈今我與爾無間何為重困此一方之民承鈞復命曰河東土地甲兵不足以當中國之十一然承鈞家世非叛者區區守此葢懼漢氏之不血食也太祖哀其言遂不致伐以此觀之則河東之不足為正綂累也明矣彼陳氏之書夫豈至當之論哉又曰或以其說本於朱子余曰朱子之答陳安卿也曰如以正綂則秦初未可當必平一六國而後在秦晉初未可當必滅呉而後在晉隋初未可當必滅陳而後在隋因言如本朝亦必并河東而後在本朝朱子誠有是說矣竊嘗觀其答問之意以謂由唐而下正綂在梁梁之綂在後唐唐之綂在晉晉之綂在漢周氏簒漢廢湘隂公贇其父崇自立於河東則漢之綂猶在河東故也據朱子之說而以當時大勢度之於秦於晉於隋是矣於宋則有可議者何以言之六國之衆可以敵秦初之秦呉陳帝有江南可以敵晉初之晉隋初之隋區區河東而欲敵宋初之宋以一敵九小大不敵昭然可見此必朱子一時答問云然非其終身不易之定論也而況太祖之生符明宗宫中之祝至其受禪因陳橋六軍之變天命人心之所屬實開三百一十六年有道之基不以正綂歸之可乎陳氏之書葢用其大父所取伏羲以來至祥興事類為四言叶以聲韻名曰歴代紀綂與其父泌倣綱目例遵紀綂為經而疏其始末為以行者如曰本於朱子則是據其未定之說而以為是非忠於朱子者如出臆見則不可以為至當元亮良以予言為是爰著於篇 　　夷齊十辯　　　　　　　　王　直 　　一辯夷齊不死於首陽山二辯首陽所以有夷齊之跡三辯山中乏食之故四辯夫子用齊景公對說之由五辯武王之世恐無夷齊六辯史記本不當削海濵辟紂之事七辯道遇武王與周紀書來歸之年不合八辯父死不塟與周紀書祭文王墓而後行者不同九辯太史公之誤原於輕信逸詩十辯左氏春秋所載武王遷鼎義士非之說亦誤謹按論語第七篇冉有曰夫子為衛君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也第十六篇齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之其斯之謂歟此二章孔子所以稱夷齊者事無始末莫知其何所指雖有大儒先生亦不得不取證於史記葢孔子之後尚論古人無如孟子孟子止言伯夷不及叔齊其於伯夷也大概稱其制行之清而於孔子此二章之意亦未有所發惟史記後孔孟而作成書備而記事富時有以補前聞之缺遺如子貢夷齊何人之問孔子求仁得仁之對倘不得史記以知二子嘗有遜國俱逃之事則夫子不為衛君之㣲意子貢雖知之後世學者何從而知之也此史遷多見先秦古書所以為有功於世也然遷好竒而輕信上世之事經孔孟去取權度一定不可復易者史記反從而變亂之以滋來者無窮之惑則遷之功罪豈相掩哉葢夷齊不食周粟之類是已史記既載此事於又於周紀齊世家諸篇歴言文王武王志在傾商累年伺間備極形容文字既工盪人耳目學古之士無所折衷則或兩是之曰武王之事不可以已而夷齊則為萬世立君臣之大義也昌黎韓公之論是已其偏信者則曰夷齊於武王謂之弑君孔子取之葢深罪武王也眉山蘇公之論是已嗚呼此事孔孟未嘗言而史遷安得此歟或聞予言而愕曰謂孟子未嘗言則可首陽之事孔子章章言之子既知有論語而又疑此則是不信孔子也予應之曰予惟深信孔子是以不信史遷也且謂論語本文何以言之夫齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之論語未嘗言其以餓而死也而史遷何自知之餓者豈必皆至於死乎夫首陽之隱未見其必在武王之世而二子昔嘗逃其國而不立證諸孔子對子貢之意則可信矣安知其不以逃國之時至首陽也孤竹小國莫知的在何所者謂齊威北伐山戎嘗過焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽在河東之蒲坂詩之唐風曰采苓采苓首陽之顛采苦采苦首陽之下或者即此首陽葢晉地也若夷齊果孤竹君之子則逃國以來諒亦非逺何必曰不食周粟而後隱此邪今且以意度之國謀立君而已逃去則必於山谷無人不可物色之所然後能絶國人之思首陽固其所也葢倉卒而行掩人之所不知固宜無所得食又方君父大故顛沛隕越之際食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一後勢或相因而今不可知耳然亦不必乆居於此踰月移時國人立君既定則可以出矣惟其遜國俱逃事大卓絶故後世稱之指其所嘗棲止之地曰此仁賢之跡也夫是首陽之乆而不泯何必曰死於此山而後見稱邪予所以意其如此者無他葢論語此章本自明白於景公言死而於首陽不言死後人誤讀遂謂夫子各以死之日評之耳此大不然也夫孔子以景公與夷齊對言大意主於有國無國尤為可見問國君之富數馬以對諸侯曰千乘所謂有馬千駟者葢斥言其有國也夷齊可以有國而辭國者也崔子弑景公之兄莊公而景公得立崔子猶為政景公安為之上莫之問也享國日乆奉已而已觀其一再與晏子感慨悲傷眷戀富貴直欲無死以長有之其死也泯然一無聞之人耳孔子嘆之曰嗟哉斯人彼有内求其心棄國不顧如夷齊者獨何人哉彼所以千古不泯者豈以富貴哉由此論之則孔子所以深取夷齊但指其辭國一節而意自足若曰夫子取其不食周粟以餓而死則此章本文之所無也夫今去夫子又逺矣餓於首陽一語之外前不言所始後不言所終予疑其在遜國俱逃之時而不死者葢意之然予之意之也葢猶近似而無害於義理若遷之意之也畧無近似而害於義理特甚焉大概遷也専指文武為强大諸侯窺伺殷室以得天下故於世家則首吳太伯於列則首伯夷遷之說出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆變亂矣此事若不見取於大儒先生猶可姑存以俟來哲今亦不幸君子可欺㫁然按之以釋論語則武王萬世當為夷齊之罪人夷齊借之以狥使萬世亂臣賊子知畏清議如此也而武王何罪哉予言更僕未終亦不得已也然實欲反覆究竟折服史遷使不可再措一辭者吾徒之學誦詩讀書論世知人不當草草幸毋倦聽夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳若并取證於孟子則史遷所載諫伐以下曉然知其決無也孟子言伯夷之歸周也曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來史記本則不然削其海濵辟紂之事但於遜國俱逃之下即書曰於是徃歸西伯及至西伯卒此下遂書叩馬諫武王之語數其父死不塟以臣弑君葢以為遇武王於道也所謂於是云者如春秋之書遂事纔逃其國遂不復返而歸周也則不知此行也二子亦已免喪否歟厄於勢而不返容或有之然逃彼歸此如同時然身喪父死自不得與於哭泣之哀也而忍以父死不塟責他人歟嗚呼此必無之事也夫遷所以削其海濵辟紂者何哉謂遷為未嘗見孟子歟則遷知其有書七篇其作孟子自言嘗讀之而屢嘆矣然而如此書伯夷者其意可想也遷以不食周粟為竒節故欲見伯夷處心後來全不直武王而其初本無惡於紂也夫事不惟其實所不合己意則削之千載而下讀於是一語尚可想其遷就増損之情態而何以信乎故曰當一以孟子為㫁夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王孟子稱為天下之大老太公之老古今所共則伯夷之年當亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷德齒昔縱與太公同而後來年齡豈必與太公等吾意武王之時未必猶有所謂伯夷也而遷所作周紀又自與不同何以言之伯夷以大老而歸文王文王享國凡五十年吾不知其始至也在文王初年歟中年歟末年歟不可考也而遷於周紀則嘗以為初年矣其言曰文王繼公季而立敬老慈幼禮賢待士士以此多歸之夷齊在孤竹聞西伯善養老徃歸之然後曰太顛閎夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃歸之然後曰崇侯譛西伯於紂囚於羑里然後曰紂釋文王賜弓矢鈇鉞得専征伐又數年而書聽虞芮訟又明年而書伐犬戎自此每年書一事而各以明年二字冠於其上如是者凡七上去夷齊來歸之年不知其幾矣大概書文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之歸為首其他未之先也以天下之大老其來在文王即位未乆之年若謂其人猶及武王已平殷亂天下宗周之後姑少計之亦當百有餘嵗矣恐不必不食周粟隱於首陽山而考終已乆矣遷既書於周紀如此及作伯夷乃言夷齊方至文王已卒道遇武王以木主為文王伐紂叩馬而諫不知此當為兩夷齊乎抑即周紀所書之夷齊乎若即周紀所書之夷齊則歸周已數十年非今日甫逹岐豐之境也諫武王當於未舉事之初不當俟其戎車既駕而後出竒駭衆於道路也太公與巳均為大老出處素與之同不於今日白首如新方勞其匆匆扶去於鋒刅將及之中也嗚呼紀一人作也乃自相牴牾如此尚有一語之可信乎觀其摹寫二子冐昧至前左右愕眙欲殺武王無語太公營救之狀殆如狂夫出鬭羣小號呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其間陳說勸止嗟乎殆哉其得免於死傷也不亦幸哉武王方為天下去賊虐諫臣毒痡四海之紂而行師無紀左右遽欲害敢諫之士戕天下之父死生之命在左右與太公而武王若罔聞知萬一扶去之手緩不及用則是彼殺比干此殺夷齊其何以有辭於紂也武王順天應人之舉後世敢造此以誣之噫甚矣曰父死不塟紀則曰武王祭於畢東觀兵至於孟津載木主車中畢也者文王塟地也古無墓祭祭畢之說亦妄然一曰祭於畢一曰父死不塟又何也故凡遷書諫伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之說折遷遷未必屈服惟自言之紀自破之其他卷猶曰破碎不全不盡出於遷之手而此紀此皆遷全文讀者知其非遷莫能作又不得疑其補綴於後人也曰然則紀與傳孰愈曰紀書文王其妄居半及書武王則妄極矣若其書夷齊一節猶畧優於也葢紀言其歸周及文王之生而言其至值文王之死也及文王之生者與孟子同而值文王之死者無稽之言也曰然則首陽之事其究何如曰予前固言之果有夷齊暫隱之迹而不在武王克商之時武王克商之時恐已無所謂夷齊而孟子又不言叔齊歸周惟後之讀論語者惑於遷史増加孔子本文執所謂餓者為夷齊葢棺之終事是以展轉附㑹爾夫理至於一是而止予生百世之後安敢臆度輕破古今共信之說葢見遷於論語才有一字之増而遂與孟子畧無一字之合又紀色色不同徒以無稽之言貽惑後世是以詳為之辨庶幾自此觀夷齊者惟當學其求仁得仁與夫制行之清廉頑立懦之類而不必惑其叩馬恥粟以至於死然後語孟稱道之意可明也夫讀論孟則見二子可師乃志士仁人甚自貴重其身抗志甚高觀理甚明俯仰浩然清風可仰而不可及孔孟之所謂賢由之則俱入堯舜之道也讀史記則見二子可怪乃覊旅妄人闇於是非進退輕發嘗試不近人情悻然以去終與自經於溝瀆而莫知之者比史遷之所謂賢由之則不過於陵仲子之操也學者於此從語孟乎從史記乎曰如此則遷無所據而容心為此何也曰遷自言之矣所謂予悲伯夷之志睹逸詩可異焉者此遷之所據乃一之病源也逸詩者西山采薇之章也三百篇詩經夫子所刪尚莫知各篇為何人作遷偶得一逸詩而妄意之曰此必夷齊也夷齊嘗餓於首陽今言采薇西山是不食周粟故也夫古詩稱采草木蔬茹於山者甚多豈皆有所感憤而不食人粟者乎粟生於地人人食之己獨不食則食之者人人皆非也異哉恥一武王而天下皆無與己同類之人然則試使夷齊之教行一世之人無一人肯食周地之粟而後可乎夷齊之風百世聞之而興起何當時此事無一人見之而聽從乎夫天下所謂西山不知其幾自東觀之皆西也詩言西山不言首陽不當以附會論語之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣遷以為夷齊死矣悲哉此臨絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安適歸則無所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮則於不可中求可猶思有所徃焉既而遂自決曰命之衰矣歸之於天而終無可奈何之辭也豈必為殂卒之殂乎神農虞夏固不可見而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其稱此語者則自春秋戰國至於秦項滅國滅社何處不有乎然則世必有遭罹荼毒而作此詩者非夷齊也此詩誤遷而遷誤後世也或曰然則春秋之初魯臧哀伯曰武王克殷遷九鼎於洛邑義士猶或非之杜元凱以為伯夷之屬也此在孔孟之間豈亦非歟曰非也武成之後武王嵗月無幾散財發粟釋囚封墓列爵分土崇德報功亟為有益之事則吾聞之遷鼎恐非急務也滅人之國毁人宗廟遷其重器强暴者之所為誰謂武王為之使果有所謂鼎則天下一家無非周地在彼猶在此矣豈必皇皇汲汲負之以去而後為快乎況罪止紂身為商立後宗廟不毁而重器何必遷乎書稱營洛乃成王周公時事在武王無之義士所非亦不審事實矣而義士又不知為何人自克商至於周衰然後左氏載此語葢已四五百年四五百年之間豈無一士心非武王者得稱為義亦各有見也而何必以夷齊實之乎況左氏近誣未必斯言果出於哀伯乎嗚呼此武王夷齊終古曖昧俱受厚誣之事與咸丘䝉之徒妄言堯舜者頗同惜其出於孟子之後無一人識其為齊東野人之語故使流至今幸而竊讀論語偶思首陽之章未嘗言死遂得以盡推其不然惟此章之疑既釋則史遷失其所以憑藉附會之地豈非古人之一快哉然此愚見也不知來哲又以為然否 　　孟子弟子列序　　　　　吳　萊 　　太史公孟子列首孟軻繼鄒衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長盧子曰皆在孔子後荀卿可言也彼數子者不同道奈何同將以孟子寘諸戰國辨士之流乎是又非不知孟子者也一則述唐虞三代之德二則述仲尼之意彼數子者亦有一於此也乎當戰國之時士多以游說縱横攻戰刑法之說行而時君猶欲好儒自餙吳起戰士也乃以儒服見魏武侯武侯之子恵王與齊宣王皆卑辭厚幣以聘孟子然徒切於事功卒以迂緩不合人且謂其好辯而已儒墨並稱百家雜說渾淆之矣豈太史公狃見而溺聞若是乎方其叙孔子世家進之與十二諸侯同列周本紀十二諸侯世家則又皆書曰孔丘卒尊之也至矣及所載多左氏國語雜事欲以明聖人多能聖人豈果以多能稱哉又作七十弟子列則徒分裂論語問答以實之餘徴家語弟子解他悉無所徴是亦孟子列類也東漢趙岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三遷之教史不載今猶見古列女且言孟子將去齊母老擁楹而嘆有憂色母乃引詩易詔之似與充虞路問時意同岐又曰有外書四篇文不能深今猶畧見劉向說苑所謂人知糞其田而不知糞其心者疑即性善辨中語若他事之逸者雖太史公不能具知況後世乎葢戰國以儒自名者八家而四家最顯子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子學出於曽子子思荀卿猶從而譏之曰世俗之溝愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃舊造説而不知其綂我則異焉治則法後王而已矣至於子游子夏亦曰是儒之賤者所重必仲尼子弓子弓未審何人韓子曰仲尼弟子有馯臂子弓漢儒林傳商瞿授易仲尼瞿魯橋庇子庸子庸江東馯臂子弓子弓與仲尼不同時又行事無大卓卓不足以配孔子邢昺論語䟽引王弼說逸民朱張字子弓然弼説又不見有他據也要之孔子常稱冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢與子弓同是一人如季路又稱子路然也將荀卿之學實出於子弓之門人故尊其師之所自出與聖人同列亦已浸滛於異端矣於是孟子之没者乆所謂溝愚瞀儒正指萬章公孫丑之徒也荀卿在戰國號稱大儒猶同門異户者如此又況鄒衍奭淳于髠墨翟以下諸子違離怪誕者甚矣何可與同哉荀卿既死李斯用事孟子之徒黨盡矣悲夫予故本太史公孟子列傳刪去諸子且益以髙第子萬章公孫丑之徒凡十有九人云 　　讀貨殖　　　　　　　　趙　汸 　　貨殖當與平準書參看平準書是譏人臣横歛以佐人主之欲貨殖是譏人主好貨使四方皆變其舊俗趨利書首言漢興接秦之弊髙祖重本抑末輕徭薄賦故文景之世國家無事百姓給足府庫充實人人自愛而重犯法後面序武帝事節節與前相反至贊論始推唐虞三代以來而舉戰國秦皇功利之禍為證則武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆轍不待譏議而可見學者先讀此贊而後讀其書使先後相承則太史公之意瞭然矣若貨殖乃此書之注脚而未有察其意者葢中所謂當世賢人即書中所斥不軌逐利之民也中所序陶朱公白圭軰妙於治生即書中三人言利事析秋毫之比也言鄙人牧長窮鄉寡婦禮抗萬乘名顯天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即書中言卜式以家財助縣官天子尊顯之以風百姓意尤著矣葢見始皇武帝皆以好大喜功國用不足而後眷眷於此等人也中歴舉四方百貨所出行賈所在甚詳即書中置大農諸官盡籠天下之利貴賣賤買所以天子無筭之用皆出於此中言千乘之侯尚猶患貧即書中屢言税賦竭縣官大空是也中言廊廟巖穴軍士任俠攻剽女姬游間吏士等皆為財利所以深誚當世好貨之俗無貴賤也末言富者必以竒勝而又歴數姦事惡業賤行辱處之能致富即書中所謂不益賦而天下用饒亦此類矣循此傳之意深陋為天下國家者不當下行商賈之事葢是當時親覩言利之人誤國害民如封禪書中所謂究觀方士祠官之意云者故言之深切至此後人但謂子長䧟於刑法無財可贖故發憤作貨殖豈知太史哉雖然遷之言亦激矣予獨謂其書明白諄複如是千百年來讀者猶未能深悉其意況夫六藝之古逺淵奥而傳注家自謂盡得經㫖可乎 　　論唐志　　　　　　　　　葉　適 　　余既於漢志著五行之非而新史以為自漢以來未有非之者漢以來從之不暇何暇非之又謂祥眚禍痾之說自其數術之學故畧存之此尤不然夫以數術占災異自古已然惟不可出於洪範爾況其中者皆極如神明聖人亦未嘗廢也惟不可出於儒者爾洪範運道而絀術儒者任理而遺數故以洪範占災異未有能中者也新史又謂孔子於春秋記災異而不著其事應此亦非也桑榖共生雉雊鼎耳古人皆以事訓其君事不明則敗為者無所㨿憑事明則所以而異消何應之有不然則禍至而應如響雖欲有之可得乎春秋以年紀事災異即事也若災異之所以為事與事之所以應葢其體不可得而並著也然左氏則固著之矣新史用春秋法於紀年已皆記其大者而不著事應可也志則紀年之箋爾安得復用春秋法削其事應而獨以災異言哉宜其猥積煩多為學者所厭觀既不足以得其大又併小者失之矣 　　論作史之法　　　　　　　劉安世 　　新唐書叙事好簡畧其辭故其事多欝而不明此作史之弊也且文章豈有繁簡也意必欲其多則冗長而不足讀必欲其簡則僻澁令人不喜讀假令新唐書載卓文君事不過止曰少嘗竊卓氏以逃如此而已班固載此事乃近五百字讀之不覺其繁也且文君之事亦何補於天下後世哉然作史之法不得不如是故可謂之文如風行水上出於自然也若不出於自然而有意於繁簡則失之矣唐書進表云其事則増於前其文則省於舊且新唐書所以不及兩漢文章者其病正在此兩句也又反以為工何哉然新舊唐史各有長短未易優劣也 　　稗編卷七十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十三　　　　　明　唐順之　撰文藝二【詩賦】 　　文心雕龍五論　　　　　　劉　勰 　　銓賦原夫登髙之㫖葢覩物興情情以物興故義以明雅物以情觀故詞必巧麗麗詞雅義符采相勝如組織之品朱紫畫繪之著黄文雖新而有質色雖糅而有本此立賦之大體也然逐末之儔蔑棄其本雖讀千賦愈惑體要遂使繁華損枝膏腴害骨無貴風軌莫益勸戒此子所以追悔雕蟲貽誚於霧縠者也 　　辯騷昔漢武愛騷而淮南作傳以為國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之蟬蛻穢濁之中浮游塵埃之外皭然而不緇雖與日月爭光可也班固以為露才己忿懟沉江羿澆二姚與左氏不合崑崙懸圃非經義所載然其文辭麗雅為詞賦之宗雖非明哲可謂妙才王逸以為詩人提耳屈原婉順離騷之文依經立義駟虬乗翳則時乗六龍崑崙流沙則禹貢敷土名儒辭賦莫不擬其儀表所謂金相玉質百世無匹者也及漢宣嗟歎以為皆合經術雄諷咏亦言體同詩雅四家舉以方經而孟堅謂不合褒貶任聲抑揚過實可謂鑒而弗精翫而未覈者也將覈其論必徴言焉故其陳堯舜之耿介稱湯武之祗敬典誥之體也譏桀紂之猖披傷羿澆之顛隕規諷之㫖也虬龍以喻君子雲蜺以譬䜛邪比興之義也每一顧而淹涕歎君門之九重忠怨之辭也觀兹四事同於風雅者也至於託雲龍說迂怪豐隆求虙妃鴆鳥媒娥女詭異之辭也康回傾地夷羿彃日木夫九首土伯三足譎怪之談也依彭咸之遺則從子胥以自適狷狹之志也士女雜座亂而不分指以為樂娯酒不廢沉湎日夜舉以為懽荒淫之意也摘此四事異乎經典者也故論其典誥則如彼語其夸誕則如此固知楚辭者體憲於三代而風雅於戰國乃雅頌之博徒而詞賦之英傑也 　　論詩情采昔詩人什篇為情而造文辭人賦頌為文而造情何以明其然葢風雅之興志思蓄憤而吟詠情性以諷其上此為情而造文也諸子之徒心非鬱陶茍馳夸飾鬻聲釣世此為文而造情也故為情者要約而寫真為文者淫麗而煩濫而後之作者採濫忽真逺棄風雅近師辭賦故體情之製日疎逐文之篇愈盛故有志深軒冕而汎詠臯壤心纒幾務而虚述人外真宰弗存翩其反矣夫桃李不言而成蹊有實存也男子樹蘭而不芳無其情也夫以草木之微依情待實况乎文章述志為本言與志反文豈足徴是以聨辭結采將欲明理采濫辭詭則心理愈翳固知翠綸桂餌反所以失魚言隠榮華殆謂此也 　　聲律若夫宫商太和譬諸吹籥翻迴取均頗似調瑟瑟資移柱故有時而乖貳籥含定管故無徃而不一陳思潘岳吹籥之調也陸機左思瑟柱之和也槩舉而推可以類見 　　樂府詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文好樂無荒晉風所以稱逺伊其相謔鄭國所以云亡故知季札觀辭不直聴聲而已若夫豔歌婉孌怨志詄絶淫辭在曲正響焉生然俗聴飛馳職競新異雅詠温恭必欠伸魚睨竒辭切至則拊髀雀躍詩聲俱鄭自此階矣 　　文章辨體二十四論　　　　呉　訥 　　古賦按賦者古詩之流漢藝文志曰古者諸侯卿大夫交接隣國必稱詩以喻意春秋之後聘問歌詠不行於列國而賢人失志之賦作矣大儒荀卿及楚臣屈原離讒憂國皆作賦以風其後宋玉唐勒枚乗司馬相如下及子雲競為侈麗閎衍之辭而風諭之義没矣迨近世祝氏著古賦辨體因本其言而斷之曰屈子離騷即古賦也古詩之義若荀卿成相佹詩是也然其所載則以離騷為首而成相等弗錄尚論世次屈在荀後而成相佹詩亦非賦體故今特附古歌謠後而仍載楚辭于古賦之首葢欲學賦者必以是為先也宋景文公有云離騷為辭賦祖後人為之如至方不能加矩至圎不能過規信哉 　　楚楚國名祝氏曰按屈原為騷時江漢皆楚地葢自王化行乎南國漢廣江有汜諸詩已列於二南十五國風之先風雅既變而楚狂鳯兮滄浪孺子之歌莫不發乎情止乎禮義猶有詩人之六義但稍變詩之本體以兮字為讀遂為楚聲之萌蘖也原最後出本詩之義以為騷但世號楚辭不正名曰賦然自漢以來賦家體製大抵皆祖於是焉又按晦菴先生曰凡其寓情草木託意男女以極遊觀之適者變風之流也叙事陳情感今懐古不忘君臣之義者變雅之類也其語祀神歌舞之盛則幾乎頌矣至其為賦則如騷經首章之云比則如香草惡物之類興則託物興詞初不取義如九歌沅芷澧蘭以興思公子而未敢言之屬也但詩之興多而比賦少騷則興少而比賦多作賦者要當辨此而後辭義不失古詩之六義矣 　　兩漢祝氏曰子雲云詩人之賦麗以則詞人之賦麗以淫夫騷人之賦與詩人之賦雖異然猶有古詩之義辭雖麗而義可則至詞人之賦則辭極麗而過於淫蕩矣葢詩人之賦以其吟咏情性也騷人所賦有古詩之義者亦以其發於情也其情不自知而形於辭其辭不自知而合於理情形於辭故麗而可觀辭合於理故則而可法如或失於情尚辭而不尚意則無興起之妙而於則也何有又或失於辭尚理而不尚辭則無詠歌之遺而於麗也何有二十五篇之騷無非發於情者故其辭也麗其理也則而有賦比興風雅頌諸義漢興賦家専取詩中賦之一義以為賦又取騷中贍麗之辭以為辭若情若理有不暇及故其為麗也異乎風騷之麗而則之與淫遂判矣古今言賦自騷之外咸以兩漢為古蓋非魏晉已還所及心乎古賦者誠當祖騷而宗漢去其所以淫而取其所以則庶不失古賦之本義云三國六朝祝氏曰嘗觀古之詩人其賦古也則於古有懐其賦今也則於今有感其賦事也則於事有觸其賦物也則於物有况情之所在索之而愈深窮之而愈妙彼其於辭直寄焉而已矣後之辭人刋陳落腐惟恐一話未新捜竒摘艶惟恐一字未巧抽黄對白惟恐一聨未偶回聲揣病惟恐一韻未協辭之所為罄矣而愈求妍矣而愈飾彼其於情直外焉而已矣蓋西漢之賦其辭工於楚騷東漢之賦其辭又工於西漢以至三國六朝之賦一代工於一代詞愈工則情愈短而味愈淺味愈淺則體愈下建安七子獨王仲宣辭賦有古風至晉陸士衡軰文賦等作己用俳體流至潘岳首尾絶俳迨沈休文等出四聲八病起而俳體又入於律矣徐庾繼出又復隔句對聮以為駢四儷六簇事對偶以為博物洽聞有辭無情義亡體失此六朝之賦所以益逺於古然其中有安仁秋興明逺舞鶴等篇雖曰其辭不過後代之辭乃若其情則猶得古詩之餘情矣於此益歎古今人情如此其不相逺古詩賦義其終不泯也 　　唐祝氏曰唐人之賦大抵律多而古少夫雕蟲道䘮頺波横流風騷不古聲律大盛句中拘對偶以趨時好字中揣聲病以避時忌孰肯學古或就有為古賦者率以徐庾為宗亦不過少異於律耳甚而或以五七言之詩四六句之聯以為古賦者中唐李太白天才英卓所作古賦差强人意但俳之蔓雖除而律之根故在雖下筆有光燄時作竒語然只是六朝賦爾惟韓栁諸古賦一以騷為宗而超出俳律之外唐賦之古莫古於此至杜牧之阿房宫賦古今膾炙但太是論體不復可専目為賦矣毋亦惡俳律之過而特尚理以矯之乎吁先正有云文章先體製而後文辭學賦者其致思焉 　　宋祝氏曰宋人作賦其體有二曰俳體曰文體后山謂歐公以文體為四六夫四六者屬對之文也可以文體為之至於賦若以文體為之則是一片之文押幾箇韻爾而於風之優㳺比興之假託雅頌之形容皆不兼之矣晦翁云宋朝文眀之盛前世莫及自歐陽文忠公南豐曽公與眉山蘓公相繼迭起各以其文擅名一世傑然自為一代之文獨於楚人之賦有未數數然者觀於此言則宋賦可知矣 　　樂府易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考成周盛時大司樂以黄帝堯舜夏商六代之樂報祀天地百神若宗廟之際神既下降則奏九徳之歌九韶之舞葢以六代之樂皆聖人之徒所制故悉存之而不廢也迨秦焚滅典籍禮樂崩壊漢興高帝自制三侯之章而房中之樂則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過沛詩三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌舞宗廟孝惠文景無所增更於樂府習常肄舊而已至班固漢書則曰漢興樂家有制氏但能紀其鏗鏘而不能言其義高祖時叔孫通制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至乾豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定奏永安然徒有其名而亡其辭所載不過武帝郊祀十九章而已後儒遂以樂府之名起於武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛為樂府令豈武帝始為新聲不用舊辭也迨東漢明帝遂分樂為四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之其說雖載方冊而其制亦復不魏晉以降世變日下所作樂歌率皆夸靡虛誕無復先王之意下至陳隋則淫哇鄙褻舉無足觀矣自時厥後唯唐宋享國最久故其辭亦多純雜南渡後夾漈鄭氏著通志樂略以為古之逹禮有三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者仲尼所刪之詩凡燕享祀之時用以歌之漢樂府之作以繼三代因列鐃歌與三侯以下于篇亦無其辭後太原郭茂倩輯樂府百卷繇漢迄五代蒐輯無遺金華呉立夫謂其紛亂龎雜厭人視聽雖浮淫鄙俗不敢芟夷何哉近豫章左克明復編古樂府十卷斷自陳隋而止中間若後魏楊白花等淫鄙之辭亦復收載是亦未得盡善也 　　郊廟歌辭樂記曰王者功成作樂治定制禮考之於古禮樂之備莫過於周故詩序謂昊天有成命則郊祀天地之樂歌也清廟則祀太廟之樂歌也我將載芟良耜則又明堂社稷之歌章焉千載之下音樂既亡而其歌詩尚存者以其辭焉爾秦漢以降代有制作然唯漢唐宋為盛者葢其混一既久功徳在人雖其道不能比隆成周然其致治制作之懿終非秦魏晉隋南北五季之可比也讀者其尚考焉 　　愷樂歌辭周禮大司樂曰王師大獻則令奏愷樂大司馬曰師有功則愷樂獻于社鄭康成云兵樂曰愷獻功之樂也是則軍禮之有愷樂其來尚矣若夫鼓吹鐃歌横吹之名則起于漢崔豹古今注云漢樂有黄門鼔吹天子所以燕羣臣短簫鐃歌乃鼔吹之一章亦以賜有功是則鐃歌與横吹得通名為鼔吹曲但所用異爾漢有朱鷺等二十二曲列於鼔吹謂之鐃歌又有横吹曲二十八觧然辭多不曹魏嘗改漢鐃歌為十二曲而辭率矯誕厥後栁宗元進唐鐃歌洪武中宋濂擬宋鼓吹雖如魏之曲數而辭義殆過之矣 　　燕饗歌辭儀禮燕禮曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋此則燕饗之有樂也王制曰天子食舉以樂大司樂王大食皆奏鐘鼓此食舉之有樂也漢明帝定樂二曰雅頌三曰黄門鼓吹者皆燕射及宴羣臣之所用也又有殿中御飯食舉七曲太樂食舉十三曲然世皆不唯晉荀朂所定歌章具存唐貞觀初新定十二和之樂其曰天子食舉及飲酒奏休和受朝奏正和正至禮㑹奏昭和皇太子軒縣出入奏承和而史亦亡其辭迨宋建隆中始作朝㑹樂章載之於史琴曲歌辭白虎通曰琴者禁止于邪以正人心者也故先王以是為修身理性之具其長三尺六寸象嵗之三百六十日也廣六寸法六合也前廣後狹尊卑象也上圎下方法天地也今觀五曲九引十二操率皆後人所為若文王居羑孔子猗蘭將歸等操怨懟躁激害義尤甚獨昌黎所擬先儒謂深得文王之心者是也西山真氏又云琴之音以淳古澹泊為上今則厭古調之希微誇新聲之竒變雖琴亦鄭衛矣此又有志於琴者不可不知也 　　相和歌辭宋書樂志曰相和漢舊曲也絲竹更相以和執節者之歌魏明帝分為二部晉荀朂採舊辭謂之清商三調歌詩唐樂志云平調清調瑟調皆周房中曲之遺聲漢世謂之三調又有楚調漢房中曲也與前三調總謂之相和調 　　清商曲辭清商樂一曰清樂清樂者九代之遺聲其始即相和三調是也並漢魏已來舊曲其辭皆古調晉馬南渡其音亡散宋武定闗中收其聲伎南朝文物斯為最盛後魏孝文宣武相繼南伐得江左所舊曲及江南呉歌荆楚西聲總謂之清商至於殿庭饗宴則兼奏之後隋平陳文帝善其節奏曰此華夏正聲也乃微更損益以新定律吕因於太常置清商署以管之謂之清樂隋室䘮亂日益淪缺唐貞觀中用十部樂清樂亦在焉至武后長安已後朝廷不用古曲工伎廢弛曲之存者僅有子夜上聲歡聞前溪阿子丁督護讀曲神等曲俱列於呉聲而西曲則石城樂烏夜啼烏棲曲估客莫愁襄陽江陵共戯夀陽等曲或舞曲或倚歌則雜出於荆郢樊鄧之間以其方俗故謂之西曲古之樂録曰上聲等辭哀怨不及中和梁武改之無復雅句矣古詩詩大序曰詩者志之所之也詩有六義曰風曰雅曰頌曰賦曰比曰興三百篇尚矣以漢魏言之蘓李曹劉實為之首晉宋以下世道日變而詩道亦從而變矣晦庵先生嘗答鞏仲至有曰古今詩凡三變自漢魏以上為一等自晉宋間顔謝以後下及唐初為一等自沈宋以後定著律詩下及今日又為一等然自唐初以前為詩者固有高下而法猶未變至律詩出而後詩之與法始皆大變無復古人之風矣嘗欲抄取經史韻語下及文選漢魏古詞以盡郭景純陶淵明之作自為一編而附三百篇楚辭之後以為詩之根夲準則又於其下二等之中擇其近於古者各為一編以為羽翼輿衛其不合者則悉去之不使接于耳目入于胸次要使方寸之中無一字世俗言語意思則其為詩不期於高逺而自高逺矣嗚呼學詩之法予朱子之言至矣盡矣有志者勉焉國風雅頌之詩率以四言成章若五七言之句則間出而僅有也選詩四言漢有韋孟一篇魏晉間作者雖衆然惟陶靖節為最後村劉氏謂其停雲等作突過建安是也宋齊而降作者日少獨唐韓栁元和聖徳詩平淮夷雅膾炙人口先儒有云二詩體製不同而皆詞嚴氣偉非後人所及自時厥後學詩者日以聲律為尚而四言益鮮矣大抵四言之作拘於模擬者則有蹈襲風雅辭意之譏渉于理趣者又有銘贊文體之誚惟能辭意融化而一出於性情六義之正者為得之矣五言古詩載于昭明文選者唯漢魏為盛若蘓李之天成曹劉之自得固為一時之冠究其所自則皆宗乎國風與楚人之辭者也至晉陸士衡兄弟潘安仁張茂先左太冲郭景純軰前後繼出然皆不出曹劉之軌轍獨陶靖節髙風逸韻直超建安而上之元嘉以後三謝顔鮑又為之冠其餘則傷鏤刻遂乏渾厚之氣永明而下抑又甚焉沈休文既拘聲韻江文通又過模擬而詩之變極矣唐初承陳隋之弊唯陳伯玉厚師漢魏以及淵明復古之功於是為大迨開元中有杜子羙之才贍學優兼盡衆體李太白之格調放逸變化莫覊繼此則有韋應物栁子厚發穠纎於簡古寄至味於淡泊有非衆人之所能及也自是而後律詩日盛而古學日衰宋初崇尚晚唐之習歐陽永叔痛矯西崑陋體而變之並時而起若王介甫蘓子美梅聖俞蘓子瞻黄山谷之属非無可觀然皆以議論為主而六義益晦矣馴至南渡遞相循襲不離故武獨攷亭朱子以豪傑之材上繼聖賢之學文辭雖其餘事然五言古體實宗風雅而出入漢魏陶韋之間至其齋居感興之作則盡發天人之藴載韻語之中以垂教萬世又豈漢晉詩人所能及哉讀者深味而體驗之則庶有以得之矣 　　世七言起於漢武柏梁䑓體按古文苑云元封三年詔郡臣能七言詩者上䑓侍坐武帝賦首句曰日月星辰和四時梁王襄繼之曰驂駕四馬從梁來【叶黎】自襄而下作者二十四人至東方朔而止每人一句句皆有韻通二十五句共出一韻葢如後人聫句而無隻句與不對偶也後梁昭明輯文選東漢張衡四愁詩四首每首七句前三句一韻後四句一韻此則後人換韻體也古樂府有七言古辭曹子建軰擬作者多馴至唐世作者日盛然有歌行有古詩歌行則放情長言古詩則循守法度故其句語格調亦不能同也大抵七言古詩貴乎句語渾融格調蒼古若或窮鏤刻以為巧務喝喊以為豪或流乎萎弱或過乎纎麗則失之矣 　　昔人論歌辭有有聲有辭者若郊廟樂章及鐃歌等曲是也有有辭無聲者若後人之所述作未必盡被於金石也夫自周衰採詩之官廢漢魏之世歌詠雜興故本其命篇之義曰篇因其立辭之意曰辭體如行書曰行述事本末曰引悲如蛩螿曰吟委曲盡情曰曲放情長言曰歌通俚俗曰謡感而發言曰歎憤而不怒曰怨雖其立名弗同然皆六義之餘也唐世詩人共推李杜太白則多模擬古題少陵則即事名篇無復倚傍厥後元微之以後人沿襲古題倡和重複深以少陵為是律詩始于唐而其盛亦莫過於唐攷之唐初作者葢鮮中唐以後若李太白韋應物猶尚古多律少至杜子美王摩詰則古律相半迨元和而降則近體盛而古作微矣大抵律詩拘於定體固弗若古體之髙逺然對偶音律亦文辭之不可廢者故學之者當以子美為宗其命辭用事聫對聲律須取温厚和平不失六義之正者為矜式若換句抝體麄豪險怪者是皆律體之變非學者所先也楊仲云凡作唐律起處要平直承處要舂容轉處要變化結處要淵永上下要相聫首尾要相應最忌俗意俗字俗語俗韻用工二十年始有所得嗚呼其可易而視 　　楊伯謙云唐初五言排律雖多然徃徃不純至中唐始盛若七言則作者絶少矣大抵排律若句鍊字鍛工巧易能唯抒情陳意全篇貫徹而不失倫次者為難故山谷嘗云老杜贈韋左丞詩前軰録為壓卷葢其布置最為得體如官府甲第㕔堂房舎各有定處不相淆亂也作者當以其言為法 　　楊伯謙曰五言絶句盛唐初變六朝子夜體六言則王摩詰始效顧陸作七言唐初尚少中唐漸盛又按詩法源流云絶句者截句也後兩句對者是截律詩前四句前兩句對者是截律詩後四句皆對者是截中四句皆不對者是前後各兩句故唐人稱絶句為律詩觀李漢編韓昌黎集凡絶句皆收入律詩内是也周伯弱又云絶句以第三句為主須以實事寓意則轉換有力涵蓄無盡由是觀之絶句之法可見矣 　　聫句按聫句始著於陶靖節集而盛於退之東野其體有人作四句相合成篇若靖節集中所載是也又有人作一聫若子美與李尚書之芳及其甥宇文彧聫句是也復有先出一句次者對之就出一句前人復對之相繼成章則昌黎東野城南之作是也其要在於對偶精切辭意均敵若出一手乃為相稱山谷嘗云退之與孟郊意氣相入故能雜然成篇後人少聫句者葢由筆力難相追爾 　　近代詞曲按歌曲源流云自古音樂廢後鄭衛夷狄之聲雜然並出至唐開元天寳中薫然成俗于時才士始依樂工按拍之聲被之以辭其句之長短各随曲而度於是古昔聲依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲盡人情而得名故文章豪放之士鮮不寓意於此随亦自掃其跡曰此謔浪㳺戯而已唐人為之者衆至栁岐卿乃掩衆製而盡其妙篤好者以為不可復加及眉山蘓氏出一洗綺羅香澤之態擺脫綢繆宛轉之度使人登髙望逺舉首髙歌而逸懐浩氣超乎塵埃之表矣竊嘗因而思之凡文辭之有韻者皆可歌也第時有升降故言有雅俗調有古今爾昔在童穉時獲侍先生長者見其酒酣興發多依腔填詞以歌之歌畢顧謂幼穉者曰此宋代慢詞也當時大儒皆所不廢今間見草堂詩餘自元世套數諸曲盛行斯音日微矣迨子既長奔播南北鄉邑前軰零落殆盡所謂填詞慢調者今無復聞矣好古之士於此亦可以觀世變之不一云 　　句語詩者始於舜臯之賡歌三代列國風雅繼作今之三百五篇是也其句法自三字至八字皆起於此三字句若鼔咽咽醉言歸之類四字句若闗闗雎鳩在河之洲之類五字句若誰謂雀無角何以穿我屋之類七字句若交交黄鳥止于棘之類八字句若十月之交曰我不敢效我友自逸之類漢魏以降格致䆮多自唐迄于國朝而體製大備矣 　　宋書論謝靈運　　　　　　沈　約 　　史臣曰民禀天地之靈含五常之德剛柔迭用喜愠分情夫志動于中則歌詠外發六義所因四始攸繫升降謳謠紛披風什雖虞夏以前遺文不覩禀氣懐靈理無或異然則歌詠所興宜自生民始也周室既衰風流彌著屈平宋玉導清源于前賈誼相如振芳塵於後英辭潤金石髙義薄雲天自兹以降情志愈廣王褒劉向班崔蔡之徒異軌同奔逓相師祖雖清辭麗曲時發乎篇而蕪音累氣固亦多矣若夫平子艶發文以情變絶唱髙蹤久無嗣響至于建安曹氏基命二祖陳王咸蓄盛藻甫乃以情緯物以文被質自漢至魏四百餘年辭人才子文體三變相如工為形似之言二班長于情理之說子建仲宣以氣質為體並標能擅美獨映當時是以一世之士各相慕習原其飈流所始莫不同祖風騷徒以賞好異情故意製相詭降及元康潘陸特秀律異班賈體變曹王縟㫖星稠繁文綺合綴平䑓之逸響采南皮之髙韻遺風餘烈事極江右在晉中興風獨扇為學窮於柱下博物止乎七篇馳騁文辭義殫於此自建武暨於義熙歴載将百雖綴響聫辭波屬雲委莫不寄言上徳託意珠遒麗之辭無聞焉耳仲文始革孫許之風叔源大變太之氣爰逮宋氏顔謝騰聲靈運之興㑹標舉延年之體裁明宻並方軌前秀垂範後昆若夫敷袵論心商前藻工拙之數如有可言夫五色相宣八音協暢由乎黄律吕各適物宜欲使宫羽相變低昂互節若前有浮聲則後須切響一簡之内音韻盡殊兩句之中輕重悉異妙逹此㫖始可言文至於先士茂製諷髙歴賞子建函京之作仲宣㶚㟁之篇子荆零雨之章正長朔風之句並直舉胸情非傍詩史正以音律調韻取髙前式自靈均以來多歴年代雖文體稍精而此袐未覩至於髙言妙句音韻天成皆暗與理合匪由思至張蔡曹王曽無先覺潘陸顔謝去之彌逺世之知音者有以得之此言非謬如曰不然請待來哲 　　詩品序　　　　　　　　　鍾　嶸【後同】 　　上品序曰氣之動物物之感人故搖蕩性情形諸舞詠昭燭三才暉麗萬有靈祗待之以致饗幽微藉之以昭吿動天地感鬼神莫近於詩昔南風之辭卿雲之頌厥義夐矣夏歌曰鬱陶乎予心楚謡曰名余曰正則雖詩體未全然是五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目矣古詩邈人世難詳推其文體固是炎漢之製非衰周之倡也自王楊枚馬之徒詞賦競爽而吟詠靡聞從李都尉迄班婕妤將百年間有婦人焉一人而已詩人之風頓已缺䘮東京二百載中惟有班固詠史質木無文降及建安曹公父子篤好斯文平原兄弟鬱為文棟劉楨王粲為其羽翼次有攀龍托鳯自致於屬車者葢將百計彬彬之盛大備於時矣爾後陵遲衰微迄於有晉太康中三張二陸兩潘一左勃爾復興踵武前王風流未沬亦文章之中興也永嘉時貴黄老稍尚虛談于時篇什理過其辭淡乎寡味爰及江表微波尚孫綽許詢桓庾諸公詩皆平典似道徳論建安風力盡矣先是郭景純用雋上之才變創其體劉越石仗清剛之氣贊成厥美然彼衆我寡未能動俗逮義熙中謝益夀斐然繼作元嘉中有謝靈運才髙詞盛富艶難蹤固已含跨劉郭陵轢潘左故知陳思為建安之傑公幹仲宣為輔陸機為太康之英安仁景陽為輔謝客為元嘉之雄顔延年為輔斯皆五言之冠冕文詞之命世也夫四言文約易廣取效風騷便可多得每苦文繁而意少故世罕習焉五言居文詞之要是衆作之有滋味者也故云㑹於流俗豈不以指事造形窮情寫物最為詳切者邪故詩有六義焉一曰興二曰比三曰賦文已盡而意有餘興也因物喻志比也直書其事寓言寫物賦也斯三義酌而用之幹之以風力潤之以丹彩使味之者無極聞之者動心是詩之至也若専用比興則患在意深意深則詞躓若但用賦體則患在意浮意浮則文散嬉成流移文無止泊有蕪漫之累矣若乃春風春鳥秋月秋蟬夏雲暑雨冬月祁寒斯四之感諸詩者也嘉㑹寄詩以親離羣託詩以怨至於楚臣去境漢妾辭宫或骨横朔野或魂逐飛蓬或負戈外戎殺氣雄邉塞客衣單孀閨淚盡文士有觧佩出朝一去忘返美女有蛾入寵再盼傾國凡斯種種感蕩心靈非陳詩何以展其義非長歌何以騁其情故曰詩可以羣可以怨使窮賤易安幽居靡閟莫尚於詩矣故詞人作者罔不愛好今之士俗斯風熾矣纔能勝衣甫就小學必甘心而馳騖焉於是庸音雜體各各為容至使膏腴子弟耻文不逮終朝㸃綴分夜呻吟獨觀謂為警䇿衆覩終淪平鈍次有輕薄之徒笑曹劉為古拙謂鮑昭羲皇上人謝朓今古獨歩而師鮑昭不及日中市朝滿學謝朓劣得黄鳥度青枝徒自棄於髙聽無渉於文流矣觀王公縉紳之士每博論之餘何嘗不以詩為口實随其嗜欲商確不同淄澠並泛朱紫相奪喧議競起準的無依近彭城劉士章俊賞之士疾其淆亂欲為當世詩品口陳標榜其文未遂感而作焉昔九品論人七略裁士校以賔實誠多未值至若詩之為技較爾可知以類推之殆均博奕方今皇帝資生知之上才體沉鬱之幽思文麗日月賞究天人昔在貴逰巳為稱首况八紘既奄風靡雲蒸抱玉者聫肩握珠者踵武以瞰漢魏而不顧吞晉宋於胸中諒非農歌轅議敢致流别嶸之今録庶周旋於閭里均之於談笑耳 　　中品序曰一品之中略以世代為先後不以優劣為詮次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫屬詞比事乃為通談若乃經國文符應資博古撰徳駮奏宜窮往烈至乎吟詠情性亦何貴於用事思君如流水既是即目髙臺多悲風亦唯所見清晨登隴首羌無故實明月照積雪詎出經史觀古今勝語多非補假皆由直尋顔延謝莊尤為繁宻於時化之故大明泰始中文章殆同書抄近任昉王元長等辭不貴竒競須新事爾來作者寖以成俗遂乃句無虚語語無虚字拘攣補衲蠧文已甚但自然英㫖罕值其人詞既失高則宜加事義雖謝天才且表學問亦一理乎陸機文賦通而無貶李充翰林踈而不切王微鴻寳宻而無裁顔延論文精而難曉摯虞文志詳而博贍頗曰知言觀斯數家皆就談文體而不顯優劣至於謝客集詩逢詩輙取張隠文士逢文即書諸英志録並義在文曽無品第嶸今所録止乎五言雖然網羅今古詞人殆集欲辨彰清濁剖摭病利凡百二十人預此宗流者便稱才子至斯三品升降差非定制方申變裁請寄知者爾 　　下品序曰昔曹劉殆文章之聖陸謝為體貳之才銳精研思千百年中而不聞宫商之辨四聲之論或謂前逹偶然不見豈其然乎嘗試言之古者詩頌皆被之金竹故非調五音無以諧㑹若置酒高堂上明月照高樓為韻之首故三祖之詞文或不工而韻入歌唱此重韻之義也與世之言宫商異矣今既不被管絃亦何取于聲律耶齊有王元長者嘗謂予云宫商與二儀俱生自古詞人不知之唯顔憲子乃云律吕音調而其實大謬唯見范曄謝莊頗識之耳常欲進知音論未就王元長創其首謝朓沈約其波三賢或貴公子孫幼有文辯於是士流景慕務為精宻襞積細微専相凌架故使文多拘忌傷其真美余謂文製本須諷讀不可蹇礙但令清濁通流口吻調利斯為足矣至平上去入則余病未能蜂腰鶴膝閭里已具陳思贈弟仲宣七哀公幹思友阮籍詠懐子卿雙鳬叔夜雙鸞茂先寒夕平叔衣單安仁倦暑景陽苦雨靈運鄴中士衡擬古越石感亂景純詠仙王微風月謝客山泉叔源離宴鮑昭戌邉太冲詠史顔延入洛陶公詠貧之製惠連衣之作斯皆五言之警䇿者也所謂篇章之珠澤文彩之鄧林 　　詩品上 　　古詩其體原出于國風陸機所擬十四首文温以麗意悲而逺驚心動魄可謂幾乎一字千金其外去者日以疎四十五首雖多哀怨頗為總雜舊疑是建安中曹王所製客從逺方來橘柚垂華實亦為驚絶矣人代㝠滅而清音獨逺悲夫 　　漢都尉李陵詩其原出于楚辭文多悽愴怨者之流陵名家子有殊才生命不諧聲頺身䘮使陵不遭辛苦其文亦何能至此 　　漢婕妤班姬詩其源出於李陵團扇短章辭㫖清捷怨深文綺得匹婦之致侏儒一節可以知其工矣 　　魏陳思王植詩其源出于國風骨氣竒髙詞彩華茂情兼雅怨體被文質粲溢今古卓爾不羣嗟乎陳思之於文章也譬人倫之有周孔鱗羽之有龍鳯音樂之有琴笙女工之有黼黻俾爾懐鉛吮墨者抱篇章而景慕映餘暉以自燭故孔氏之門如用詩則公幹升堂思王入室景陽潘陸自可坐於廊廡之間矣 　　魏文學劉楨詩其源出於古詩壯氣愛竒動多振絶貞骨凌霜髙風跨俗但氣過其文雕潤恨少然自陳思已下楨稱獨歩 　　魏侍中王粲詩其源出於李陵發愀愴之詞文秀而質羸在曹劉間别搆一體方陳思不足比魏文有餘晉歩兵阮籍詩其源出於小雅無雕蟲之功而詠懐之作可以陶性靈發幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎㑹於風雅使人忘其鄙近自致逺大頗多感慨之詞厥㫖淵放歸趣難求顔延註觧怯言其志 　　晉平原相陸機詩其源出於陳思才髙辭贍舉體華美氣少于公幹文劣於仲宣尚規矩不貴綺錯有傷直致之竒然其咀嚼英華厭飫膏澤文章之淵泉也張公嘆其大才信矣 　　晉黄門郎潘岳詩其源出於仲宣翰林嘆其翩翩然如翔禽之有羽毛衣被之有綃縠猶淺於陸機謝混云潘詩爛若舒錦無處不佳陸文如披沙揀金徃徃見寳嶸謂益夀輕華故以潘為勝翰林篤論故歎陸為深余嘗言陸才如海潘才如江 　　晉黄門郎張協詩其源出于王粲文體華淨少病累又巧構形似之言雄於潘岳靡於太冲風流調逹實曠代之髙手詞彩䓗蒨音韻鏗鏘使人味之亹亹不倦晉記室左思詩其源出於公幹文典以怨頗為精切得諷諭之致雖野于陸機而深於潘岳謝康樂常言左太冲詩潘安仁詩古今難比 　　宋臨川太守謝靈運詩其源出於陳思雜有景陽之體故尚巧似而逸蕩過之頗以繁蕪為累嶸謂若人興多才髙寓目輙書内無乏思外無遺物其繁富宜哉然名章逈句處處間起麗典新聲絡繹奔㑹譬猶青松之㧞灌木白玉之映塵沙未足貶其髙潔也初錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館是夕即靈運生於㑹稽旬日而謝亡其家以子孫難得送於杜治養之十五方還都故名客兒 　　詩品中 　　晉農太守郭璞詩憲章潘岳文體相輝彪炳可玩始變永嘉平淡之體故稱中興第一翰林以為詩首但遊仙之作辭多慷慨乖逺宗而云柰何虎豹姿又云戢翼棲榛梗乃是坎詠懐非列仙之趣也 　　宋徴士陶潜詩其源出於應璩又協左思風力文體省靜殆無長語篤意高古辭興婉愜每觀其文想其人徳世歎其質直至如歡言醉春酒日暮天無雲風華清靡豈直為田家語耶古今隠逸詩人之宗也 　　宋光禄大夫顔延之詩其源出於陸機尚巧似體裁綺宻情喻淵深動無虚散一句一字皆致意焉又喜用古事彌見拘束雖乖秀逸亦是經綸文雅才減若人則蹈於困躓矣湯惠休曰謝詩如芙蓉出水顔如錯彩鏤金顔終身病之 　　宋參軍鮑昭詩其源出二張善製形狀寫物之詞得景陽之淑詭含茂先之靡嫚骨節强於謝混駈邁疾於顔延總四家而擅美跨兩代而孤出嗟其才秀人微故取湮當代然貴尚巧似不避險仄頗傷清雅之調故言險俗者多以附昭 　　齊吏部謝朓詩其源出于謝混微傷細宻頗在不倫一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明逺變色善自發詩端而末篇多躓此意銳而才弱也至為後進士子之所嗟慕 　　與元九書　　　　　　　　白居易 　　夫文之為言尚矣三才各有文天之文三光首之地之文五材首之人之文六經首之就六經言詩又首之聖人感人心而天下和平感人心者莫先乎情莫始乎言莫切乎聲莫深乎義詩者根情苗言華聲實義上自賢聖下自愚騃微及豚魚幽及鬼神羣分而氣同形異而情一未有聲入而不應情至而不感者聖人知其然因其言經之以六義縁其聲緯之以五音音有韻義有類韻協則言順言順則聲易入類舉則情見情見則感易交於是乎孕大含深貫徹洞宻上下通而一氣泰憂樂合而百志熙五帝三王所以直道而行垂拱而理者掲此以為大柄決此以為大寳也故聞元首明股肱良之歌則知虞道昌矣聞五子洛汭之歌則知夏政荒矣言者無罪聞者作戒言者聞者莫不兩盡其心焉洎周衰秦興采詩之官廢上不以詩補察時政下不以歌洩道人情乃至于諂成之風動救失之道闕于時六義始刓矣國風變為騷辭五言始于蘓李騷人皆不遇者各繋其志發而為文故河梁之句止于傷别澤畔之吟歸于怨思彷徨抑鬱不暇及他耳然去詩未逺梗槩尚存故興離别則引雙鳬一鴈為喻諷君子小人則引芳草惡鳥為比雖義類不具猶得風人之什二三焉于是六義始缺矣晉宋以還得者蓋寡以康樂之奥博多溺於山水以淵明之髙古偏放於田園江鮑之流又狹於此如梁鴻五噫之例者百無一二焉于時六義寖微矣陵夷至於陳梁之間率不過嘲風雪弄花草而已噫風雪花草之物三百篇中豈舎乎哉顧所用如何耳設如北風其凉假風以刺威虐也雨雪霏霏以愍征役也棠棣之花感花以諷兄弟也采采芣苢美草以樂有子也皆發興於此而義歸於彼又何不可乎哉然則餘霞散成綺澄江淨如練離花先委露别葉乍辭風之句麗則麗矣吾不知其所諷焉故所謂嘲風雪弄花草而已于時六義盡去矣唐興二百年其間詩人不可勝數所可舉者陳子昂有感遇詩三十首鮑昭有感興詩十五首又詩之豪世稱李白其才以竒人不逮矣索其風雅比興十無一焉杜詩最多可者千餘首至于貫穿古今覼縷律格盡工盡善又過于李然撮其新安石壕潼闗吏盧子花門之章朱門酒肉臭路有凍死骨之句亦不過三四十首杜尚如此况不逮杜者乎予嘗痛詩之道崩壊如此忽忽發憤或食輟哺夜輟寢不量材力欲扶起之嗟乎事有大謬者又不可一二而言然亦不能不粗陳篇略叙其詩之末流廢興于此 　　送孟東野序　　　　　　　韓　愈 　　大凡物不得其平則鳴草木之無聲風撓之鳴水之無聲風蕩之鳴其躍也或激之其趨也或梗之其沸也或炙之金石之無聲或擊之鳴人之於言也亦然有不得已者而后言其謌也有思其哭也有懐凡出乎口而為聲者其皆有弗平者乎樂也者鬱於中而泄於外者也擇其善鳴者也而假之鳴金石絲竹匏土革木八者物之善鳴者也維天之於時也亦然擇其善鳴者而假之鳴是故以鳥鳴春以雷鳴夏以蟲鳴秋以風鳴冬四時之相推其必有不得其平者乎其於人也亦然人聲之精者為言文辭之於言又其精也尤擇其善鳴者而假之鳴其在唐虞臯陶禹其善鳴者也而假以鳴䕫弗能以文辭鳴又自假於韶以鳴夏之時五子以其歌鳴伊尹鳴殷周公鳴周凡載於詩書六藝皆鳴之善者也周之衰孔子之徒鳴之其聲大而逺傳曰天將以夫子為木鐸其弗信矣乎其末也荘周以其荒唐之辭鳴楚大國也其亡也以屈原鳴臧孫辰孟軻荀卿以道鳴者也楊朱墨翟管夷吾晏嬰老耼申不害韓非眘到田駢鄒衍尸佼孫武張儀蘓秦之屬皆以其術鳴秦之興李斯鳴之漢之時司馬遷相如雄最其善鳴者也其下魏晉氏鳴者不及於古然亦未嘗絶也就其善鳴者其聲清以浮其節數以急其辭淫以哀其志弛以肆其為言也亂雜而無章將天醜其徳莫之顧邪何為乎不鳴其善鳴者也唐之有天下陳子昂蘓源明元結李白杜甫李觀皆以其所能鳴其存而在下者孟郊東野始以其詩鳴其高出魏晉不懈而及於古其他浸淫乎漢氏矣從吾遊者李翺張籍其尤也三子者之鳴信善鳴矣抑不知天將和其聲而使鳴國家之盛邪抑將窮餓其身思愁其心腸而使自鳴其不幸耶三子者之命則懸乎天矣其在上也奚以喜其在下也奚以悲東野之役於江南也有若不釋然者故吾道其命於天者以觧之 　　評李賀　　　　　　　　　杜牧之 　　唐皇諸孫賀字長吉元和中韓吏部亦頗取其歌詩雲烟綿聫不足為其態也水之迢迢不足為其情也春之盎盎不足為其和也秋之明潔不足為其格也風檣陣馬不足為其勇也瓦棺篆鼎不足為其古也時花美女不足為其色也荒國陊殿梗莽丘隴不足為其怨恨悲愁也鯨呿鰲擲牛鬼蛇神不足為其虚荒誕幻也蓋騷之苗裔理雖不及辭或過也賀生年二十七死矣使賀少加以理奴僕命騷可也 　　稗編卷七十三 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十四　　　　　明　唐順之　撰文藝三【詞賦】 　　書梅聖俞槀後　　　　　　歐陽修 　　凡樂達天地之和而與人之氣相接故其疾徐奮動可以感於心歡欣惻愴可以察於聲五聲單出於金石不能自和也而工者和之然抱其器知其聲節其㢘肉而調其律吕如此者工之善也今指其器以問於工曰彼簨者虡者堵而編執而列者何也彼必曰鼗鼔鐘磬絲管干戚也又語其聲以問之曰彼清者濁者剛而奮柔而曼衍者或在郊或在廟堂之下而羅者何也彼必曰八音五聲六代之曲上者歌而下者舞也其聲器名物皆可以數而對也然至乎動盪血脉流通精神使人可以喜可以悲或歌或泣不知手足鼔舞之所以然問其何以感之者則雖有善工猶不知其所以然焉葢不可得而言也樂之道深矣故工之善者必得於心應於手而不可述之言也聽之善者亦必得於心而㑹以意不可得而言也堯舜之時䕫得之以和人神舞百獸三代春秋之際師襄師曠州鳩之徒得之為樂官理國家知興亡周衰官失樂器淪亡散之河海逾千百嵗間未聞有得之者其天地人之和氣相接者既不得泄於金石疑其遂獨鍾於人故其人之得者雖不可和於樂尚能歌之為詩古者登歌清廟大師掌之而諸侯之國亦各有詩以道其風土性情至於投壺饗射必使工歌以達其意而為賔樂葢詩者樂之苗裔與漢之蘓李魏之曹劉得其正始宋齊而下得其浮淫流佚唐之時陳子昂李杜沈宋王維之徒或得其淳古淡泊之聲或得其舒和髙暢之節而孟郊賈島之徒又得其悲愁鬱堙之氣由是而下得者時有而不純焉今聖俞亦得之然其體長於本人情狀風物英華雅正變態百出哆兮其似春淒兮其似秋使人讀之可以喜可以悲陶暢酣適不知手足之將鼔舞也斯固得其深者耶其感人之至所謂與樂同其苗裔者耶余嘗問詩於聖俞其聲律之髙下句語之疵病可以指而告余也至其心之得者不可以言而告也余亦將以心得意㑹而未能至之者也聖俞久在洛中其詩亦徃徃人皆有之今將告歸余因求其藁而寫之然前所謂心之所得者如伯牙鼔琴子期聽之不相語而意相知也余今得聖俞之藁猶伯牙之琴絃乎 　　古今詩話 　　東坡居士云予嘗論書以謂鍾王之迹蕭散簡逺妙在筆畫之外至唐顔栁始集古人筆法而盡發之極書之變天下翕然以為宗師而鍾王之法益微至於詩亦然蘓李之天成曹劉之自得陶謝之超逸葢亦至矣而杜子美李太白以英偉絶世之姿凌跨百代古之詩人盡廢然魏晉以來高風絶塵亦少衰矣李杜之後詩人繼出雖間有逺韻而才不逮意獨韋應物栁子厚發纎濃於簡古寄至味於淡泊非餘子所及也唐末司空圗﨑嶇兵亂之間而詩文髙雅猶有承平之遺風其論詩曰梅止於酸鹽止於鹹飲食不可無鹽梅而其美常在於酸鹹之外葢自列其詩之有得於文字之表者二十有四韻恨當時不識其妙予三復其言而悲之 　　大雅綿九章初頌太王遷豳建都邑營宫室而已其九章乃曰虞芮質厥成文王蹶厥生予曰有先後予曰有奔走予曰有禦侮事不接文不屬如連山斷嶺雖相去絶逺而氣象聫絡觀者知其脉理之為一也葢附離不以鑿枘此最為文之髙致也老杜陷賊詩有曰少陵野老吞聲哭欲往城南忘城北予愛其詞如百金戰馬注坡驀澗若履平地得詩人之遺法如白樂天詩詞甚工然拙於紀事寸歩不遺猶恐失之此所以望老杜之藩垣而不及也 　　黄魯直書王知載朐山雜詠後云詩者人之情性也非若諫爭於廷忿詬於道怒鄰罵坐之為也其人忠信篤敬抱道而居與時乖迕遇物悲喜同牀而不察並世而不聞情之所不能堪因發於呻吟調笑之聲胸次釋然而聞者亦有所勸勉比律吕而可歌列干羽而可舞是詩之美也其發為訕謗侵陵引頸以承戈披襟而受矢以快一朝之忿者人皆以為詩之禍是失詩之㫖非詩之過 　　又云寧律不諧而不可使句弱寧字不工而不可使語俗此庾開府之所長也然有意於詩者也至於淵明所謂不煩䋲削而自合者雖然巧於斤斧者多疑其拙窘於櫽括者輙病其放孔子曰武子其智可及也其愚不可及也然淵明之拙與放豈可為不知道哉要當與一丘一壑者共之耳 　　冷齋夜話載魯直云詩意無窮人才有限以有限之才追無窮之意雖少陵淵明不得工也然不易其意而造其語謂之換骨法規摹其意而形容之謂之奪胎法如鄭谷十日菊曰自縁今日人心别未必秋香一夜衰此意甚佳病在氣不長曽子固曰詩當使人一覽語盡而意有餘荆公菊詩云千花百卉凋零後始見閑人把一枝東坡則曰萬事到頭都是夢休休明日黄花蝶也愁又如李白詩曰鳥飛不盡暮天碧又青天盡處没孤鴻然其病如前所論山谷詩云不知眼界濶多少白鳥去盡青天回荆公云一日君家把酒杯六年波浪與塵埃不知烏石江邉路到老相尋得幾回樂天詩曰臨風抄秋木對酒長年人醉貌如霜葉雖紅不是春東坡云兒童悞喜朱顔在一笑那知是酒紅凡此之類皆奪胎法也 　　蘇尚書符東坡先生之孫嘗與人論詩或曰前軰所好不同如文忠公於常建詩愛其竹徑通幽處禪房花木深謂此景與意㑹常欲道之而不得也至山谷乃愛山光恱鳥性潭影空人心則與文忠公異矣又二公所愛和靖梅花詩亦然公曰祖父謂老杜四更山吐月殘夜水明樓以為古今絶唱此乃祖父於此有妙悟處他人未易曉也大凡文字須是自得自到不可随人轉也倣傚古人平易句而不得其意義甚可笑如盧仝詩有云不唧鈍漢非其篇前後意義自可掩口矣寧可傚之耶韓吏部古詩髙卓至其律詩雖可稱善要自有不工者而好韓之人句句稱述未可謂然也韓詩云老翁真箇似童兒汲井埋盆作小池此直諧語以為戲爾歐陽永叔江鄰幾論韓雪詩以随車飜縞帶逐馬散銀盃為不工而以坳中初蓋底凸處遂成堆為勝不知正得韓意否永叔云知聖俞者莫如修常問聖俞生平所最好句聖俞所自負者皆修所不好聖俞所卑下者皆修所稱賞云知音之難如是其評古人之詩得無似之乎六一居士曰聖俞嘗語予詩家雖率意而造語亦難若意新語工得前人所未道者斯為善也必能狀難寫之景如在目前含不盡之意見於言外然後為至矣賈島云竹籠拾山果瓦瓶擔石泉姚合云馬随山鹿放雞逐野禽棲等是山邑荒僻官况蕭條不如縣古槐根出官清馬骨髙為工也予曰語之工者固如是狀難寫之景含不盡之意何詩為然聖俞曰作者得於心覽者㑹以意殆難指陳以言也雖然亦可畧道其彷彿若嚴維栁塘春水漫花塢夕陽遲則天容時態融和駘蕩豈不如在目前乎又若温庭筠雞聲茅店月人迹板橋霜賈島怪禽啼曠野落日恐行人則道路辛苦羇愁旅思豈不見於言外乎 　　山谷云予評李白詩如黄帝張樂於洞庭之野無首無尾不主故常非墨工槧人所可擬議吾友黄介讀李杜優劣論曰論文正不當如此予以為知言及觀其藁書大類其詩彌使人逺想慨然白在開元至徳間不以能書傳今其行草殊不減古人蓋所謂不煩繩削而自合者歟謝康樂庾義成之於詩鑪錘之功不遺力也然陶彭澤之墻數仞謝庾未能窺其彷彿者何哉蓋二子者有意於俗人贊毁其工拙淵明直寄焉耳又云歐陽文忠公極賞林和靖疎影横斜水清淺暗香浮動月黄昏之句而不知和靖别有詠梅一聫云雪後園林才半樹水邉籬落忽横枝似勝前句不知文忠公何縁去此而賞彼文章大槩亦如女色好惡繫於人 　　參寥嘗與客評詩客曰世間故實小說有可以入詩者有不可以入詩者唯東坡全不揀擇入手便用如街談巷説一經坡手似神仙㸃瓦礫為黄金自有妙處參寥曰老坡牙頰間别有一副爐鞲他人豈可學耶座客無不以為然 　　瑚詩話　　　　　　　　張表臣 　　予讀杜詩云江漢思歸客乾坤一腐儒功業頻㸔鏡行藏獨倚樓歎其含蓄如此及云虎氣必騰上龍身寧久藏蛟龍得雲雨鵰鶚在秋天則又駭其奮迅也草深迷市井地僻懶衣裳經心石鏡月到面雪山風愛其清曠如此及云退朝花底散歸院栁邉迷君随丞相後我住日華東則又怪其華艶也久客得無淚故妻難及晨囊空恐羞澀留得一錢㸔嗟其窮愁如此及云香霧雲鬟濕清輝玉臂寒笑時花近靨舞罷錦纒頭則又疑其侈麗也至讀䜟歸龍鳯質威定虎狼都風塵三尺劒社稷一戎衣則又見其發而蹈厲矣五聖聫龍衮千官列鴈行聖圗天廣大宗祀日光輝則又得其雄深而雅健矣許身一何愚自比稷與契雖乏諫諍姿恐君有遺失則又知其許國而愛君也對食不能飡我心殊未諧人生無家别何以為烝黎則知其傷時而憂民也未聞夏商衰中自誅褒妲堂堂太宗業植立甚宏達斯則隠惡揚善而春秋之義耳巡非瑤水逺迹是雕墻後天王守太白竚立更搔首斯則憂深思逺而詩人之㫖耳至於上有鬱藍天垂光抱瓊臺風帆倚翠盖暮把東皇衣乃神仙之致耶惟有摩尼珠可照濁水源欲問第一義回向心地初乃佛乗之義耶嗚呼有能窺其一二者便可名家況深造而具體者乎此子所以稚齒服膺華顛未至也 　　詩以含蓄天成為上破碎雕鏤為下如楊大年西崑體非不佳也而弄斤操斧太甚所謂七日而混沌死也元遺山云詩以意義為主文詞次之或意深義高雖文詞平易自是竒作世人見古人語句平易倣傚之而不得其意義便入鄙野可笑謝朝華之已披啓夕秀於未振學詩者尤當領此陳腐之語固不必渉筆知求去陳腐而翻為怪怪竒竒不可致詰之語以欺人不獨欺人而且自欺誠學者之大病也 　　詩以意為主又須篇中鍊句句中鍊字乃得其工耳以氣韻清高深眇者絶以格力雅健雄豪者勝元輕白俗郊寒島痩皆其病也 　　古人作詩正以風調高古為主雖意逺語疎皆為佳作後人有切近酌當而氣格凡下者終使人可憎 　　有道之士胸中過人落筆便造妙處彼淺陋之人雕琢肝肺不過僅能嘲風弄月而已 　　石林詩話　　　　　　　　葉夢得 　　王荆公晩年詩律尤精嚴造語用字間不容髮然意與言㑹言随意遣渾然天成殆不見有牽率排比處如含風鴨緑鱗鱗起弄日鵞黄裊裊垂讀之初不覺有對偶至細數落花因坐久緩尋芳草得歸遲但見舒閒容與之態耳而字字細考之皆經櫽括權衡者其用意亦深刻矣嘗與葉致逺諸人和頭字韻詩徃返數四其末篇有云名譽子真矜谷口事功新息困壺頭以谷口對壺頭其精切如此後數月復取本追改云豈愛京師谷口但知鄉里勝壺頭今集中兩本並存 　　詩之用事不可牽强必至於不得不用而後用之則事辭為一莫見其安排鬬湊之迹蘇子瞻嘗為人作挽詩云豈意日斜庚子後忽驚嵗在己辰年此乃天生作對不假人力 　　池塘生春草園林變夏禽世多不觧此語為工蓋欲以竒求之耳此語之工正在無所用意猝然與景相遇借以成章不假繩削故非常情所能到詩家妙處當須以此為根本而思苦言艱者徃徃不悟 　　賀鑄字方回言學詩於前軰得八句云平澹不流於淺俗竒古不隣於怪僻題詠不窘於物象叙事不病於聲律比興深者通物理用事工者如已出格見於成篇渾然不可鐫氣出於言外浩然不可屈盡心於詩守此勿失 　　臞翁詩評　　　　　　　　孫器之 　　因暇日與弟姪軰評古今諸名人詩魏武帝如幽燕老將氣韻沉雄曹子建如三河少年風流自賞鮑明逺如飢鷹獨出竒矯無前謝康樂如東海帆風日流麗陶彭澤如絳雲在霄舒卷自如王右丞如秋水芙蕖倚風自笑韋蘇州如園客獨繭暗合音徽孟浩然如洞庭始波木葉微脫杜牧之如銅丸走坂駿馬注坡白樂天如山東父老課農桑言言皆實元微之如李年說天寳遺事貌悴而神不傷劉夢得如鏤氷雕瓊流光自照李太白如劉安雞犬遺響白雲覈其歸存恍無定處韓退之如囊沙背水惟韓信獨能李長吉如武帝食露盤無補多慾孟東野如埋泉斷劒卧壑寒松張籍如優工行鄉飲醻獻秩如時有詼氣栁子厚如高秋獨眺霽晩孤吹李義山如百寶流蘇千絲鐵網綺宻瓌妍要非適用本朝蘇東坡如屈注天潢倒連滄海變百怪終歸雄渾歐公如四瑚八璉止可施之宗廟荆公如鄧艾縋兵入蜀要以嶮絶為功山谷如陶景祗詔入宫析理談而松風之夢故在梅聖俞如闗河放溜瞬息無聲秦少㳺如時女歩春終傷婉弱陳後山如九臯獨唳深林孤秀沖寂自妍不求識賞韓子蒼如梨園按樂排比得倫吕居仁如散聖安禪自能竒逸其他作者未易殫陳獨唐杜工部如周公制作後世莫能擬議 　　詩評　　　　　　　　　　嚴　羽 　　禪家者流乗有大小宗有南北道有邪正學者須從最上乗具正法眼悟第一義若小乗禪聲聞辟支果皆非正也論詩如論禪漢魏晉與盛唐之詩則第一義也大厯以還之詩則小乗禪也已落第二義矣晩唐之詩則聲聞辟支果也學漢魏晉與盛唐之詩者臨濟下也學大厯以還之詩者曹洞下也大抵禪道惟在妙悟詩道亦在妙悟且孟襄陽學力下韓退之逺甚而其詩獨出退之之上者一味妙悟而已惟悟乃為當行乃為本色然悟有淺深有分限有透徹之悟有但得一知半觧之悟漢魏尚矣不假悟也謝靈運至盛唐諸公透徹之悟也他雖有悟者皆非第一義也吾評之非僭也辯之非妄也天下有可廢之人無可廢之言詩道如是也若以為不然則是見詩之不廣參詩之不熟耳試取漢魏之詩而熟參之次取晉宋之詩而熟參之次取南北朝之詩而熟參之次取沈宋王楊盧駱陳拾遺之詩而熟參之次取開元天寶諸家之詩而熟參之次獨取李杜二公之詩而熟參之次盡取晩唐諸家之詩而熟參之又取本朝蘇黄以下諸家之詩而熟參之其真是真非自有不能隠者儻猶於此而無見焉則是野狐外道蒙蔽其真識不可救藥終不悟也夫學詩者以識為主入門須正立志須高以漢魏晉盛唐為師不作開元天寶以下人物若自退屈即有下劣詩魔入其肺腑之間由立志之不高也行有未至可加工力路頭一差愈騖愈逺由入門之不正也故曰學其上僅得其中學其中斯為下矣又曰見過於師僅堪授見與師齊減師半徳也工夫須從上做下不可從下做上先須熟讀楚詞朝夕諷詠以為之本及讀古詩十九首樂府四篇李陵蘇武漢魏五言皆須熟讀即以李杜二集枕籍觀之如今人之治經然後博取盛唐名家醖釀胸中久之自然悟入雖學之不至亦不失正路此乃是從頂上做來謂之向上一路謂之直截根源謂之頓門謂之單刀直入也夫詩有别材非闗書也詩有别趣非闗理也然非多讀書多窮理則不能極其至所謂不渉理路不落言筌者上也詩者吟詠性情也盛唐諸人惟在興趣羚羊掛角無跡可求故其妙處透徹玲瓏不可湊泊如空中之音相中之色水中之月鏡中之象言有盡而意無窮近代諸公乃作竒特觧㑹遂以文字為詩以才學為詩以議論為詩夫豈不工終非古人之詩也蓋於一唱三嘆之音有所歉焉且其作多務使事不問興致用字必有來歴押韻必有出處讀之反覆終篇不知著到何在其末流甚者呌噪怒張殊乖忠厚之風殆以罵詈為詩詩而至此可謂一厄也然則近代之詩無取乎曰有之吾取其合於古人者而已國初之詩尚沿襲唐人王黄州學白樂天楊文公劉中山學李商隠盛文肅學韋蘇州歐陽公學韓退之古詩梅聖俞學唐人平淡處至東坡山谷始自出己意以為詩唐人之風變矣山谷用工尤為深刻其後法席盛行海内稱為江西宗近世趙紫芝翁靈舒軰獨喜賈島姚合之詩稍稍復就清苦之風江湖詩人多效其體一時自謂之唐宗不知止入聲聞辟支之果豈盛唐諸公大乗正法眼者哉嗟乎正法眼之無久矣唐詩之説未唱唐詩之道或有時而明也今既唱其體曰唐詩矣則學者謂唐詩誠止於是耳得非詩道之重不幸耶故予不自量度輙定詩之宗㫖且借禪以為喻推原漢魏以來而截然謂當以盛唐為法【後捨漢魏而獨言盛唐者謂古律之體備也】雖獲罪於世之君子不辭也學詩先除五俗一曰俗體二曰俗意三曰俗句四曰俗字五曰俗韻有語忌有語病語病易除語忌難除語病古人亦有之惟語忌則不可有須是本色須是當行對句好可得結句好難得發句好尤難得發端忌作舉止收拾貴在出場不必太著題不必多使事押韻不必有出處用事不必拘來歴下字貴響造語貴圎意貴透徹不可隔靴搔痒語貴脱洒不可拖泥帶水最忌骨董最忌趂貼語忌直意忌淺脉忌露味忌短音韻忌散緩亦忌迫促詩難處在結褁譬如畨刀須用北人結褁若南人便非本色須參活句勿參死句詞氣可頡頏不可乖崖律詩難於古詩絶句難於八句七言律詩難於五言律詩五言絶句難於七言絶句學詩有三節其初不識好惡連篇累牘肆筆而成既識羞愧始生畏縮成之極難及其透徹則七縱八横信手拈來頭頭是道矣㸔詩著金剛眼睛庶不於旁門小法 　　漢魏古詩氣象渾沌難以句摘晉以還方有佳句如淵明採菊東籬下悠然見南山謝靈運池塘生春草之類謝所以不及陶者康樂之詩精工淵明之詩質而自然耳謝靈運之詩無一篇不佳黄初之後惟阮籍詠懐之作極爲髙古有建安風骨晉人舎陶淵明阮嗣宗外惟左太沖高出一時陸士衡獨在諸公之下顔不如鮑鮑不如謝文中子獨取顔非也建安之作全在氣象不可尋枝摘葉靈運之詩已是徹首尾成對句矣是以不及建安也九章不如九歌九歌哀郢尤妙前軰謂大招勝招魂不然擬古惟江文通最長擬淵明似淵明擬康樂似康樂擬左思似左思擬郭璞似郭璞獨擬李都尉一首不似西漢耳雖謝康樂擬鄴中諸子之詩亦氣象不類至於劉休擬行行重行行等篇鮑明逺代君子有所思之作仍是其自體耳蘇子卿詩幸有絃歌曲可以喻中懐請為遊子吟泠泠一何悲絲竹屬清聲慷慨有餘哀長歌正激烈中心愴以摧欲展清商曲念子不能歸今人觀之必以為一篇重複之甚豈特如蘭亭絲竹管絃之語耶古詩正不當以此論之也 　　大厯以前分明别是一副言語晩唐分明别是一副言語本朝諸公分明别是一副言語如此見方許具隻眼盛唐人有似麄而非麄處有似拙而非拙處謝朓之詩已有全篇似唐人者當觀其集方知之戎昱在盛唐為最下已濫觴晩唐矣戎昱之詩有絶似晩唐者權徳輿之詩却有絶似盛唐者權徳輿或有似韋蘇州劉長卿處馬戴在晩唐諸人之上劉滄吕温亦勝諸人李瀕不全是晩唐間有似劉随州處大厯以後吾所深取者李長吉栁子厚劉言史權徳輿李渉李益耳大厯後劉夢得之絶句張籍王建之樂府吾所深取耳 　　李杜二公正不當優劣太白有一二妙處子美不能道子美有一二妙處太白不能作子美不能為太白之飄逸太白不能為子美之沉鬱太白夢遊天姥吟逺離别等子美不能道子美北征兵車行垂老别等太白不能作論詩以李杜為準挾天子以令諸侯也少陵詩法如孫呉太白詩法如李廣少陵如節制之師觀太白詩者要識真太白處太白天材豪逸語多率然而成者學者於每篇中要識其安身立命處可也太白發句謂之開門見山李杜數公如金鳷擘海香象渡河下視郊島軰直䖝吟草間耳人言太白仙材長吉鬼才不然太白天仙之詞長吉鬼仙之詞耳玉川之怪長吉之瑰詭天地間自欠此體不得高岑之詩悲壯讀之使人感慨孟郊之詩刻苦讀之使人不懽唐人惟栁子厚深得騷學退之李觀皆所不及若皮日休九諷不足為騷韓退之琴操極高古正是本色非唐賢所及釋皎然之詩在唐諸僧之上孟郊之詩憔悴枯槁其氣局促不伸退之許之如此何邪詩道本正大孟郊自為之艱阻耳孟浩然之詩諷詠之久有金石宫商之聲唐人七言律詩當以崔灝黄鶴樓為第一集句惟荆公最長胡笳十八拍混然天成絶無痕跡如蔡文姬肝肺間流出 　　西清詩話　　　　　　　　蔡　絛 　　王荆公在蔣山時以近製示蘇子瞻中有騷語云積李兮縞夜崇桃兮炫晝子瞻曰自屈宋没後曠千餘年無復離騷句法乃今見之荆公曰非子瞻見䛕某自負亦如此 　　蘇子瞻奉祠西太乙宫見荆公舊題六言詩曰楊栁鳴蜩緑暗荷花落日紅酣三十六陂春水白頭想見江南注目久之曰此老野狐精也 　　蘇子瞻渡江至儀真和荆公遊蔣山詩後寄示荆公公亟取讀至峰多巧障日江逺欲浮天撫几歎曰老夫一生作詩無此二句 　　蘇欒城云子瞻諸文皆有竒氣至赤壁賦彷彿屈原宋玉之作漢唐諸公莫及也 　　王荆公詩議　　　　　　　羅大經 　　荆公詩云謀臣本自繫安危賤妾何能作禍基但願君王誅宰嚭不愁宫裏有西施夫妲己者飛㢘惡來之所寄也褒姒者棸子膳夫之所寄也太真者林甫國忠之所寄也女寵蠱君心而後憸壬階之以進依之以安大臣格君之事必以逺聲色為第一義而謂不愁宫裏有西施何哉范蠡覇越之後脫屣富貴扁舟五湖可謂一塵不染矣然猶挾西施以行蠡非恱其色也蓋懼其復以蠱呉者而蠱越則越不可保矣於是挾之以行以絶越之禍基蠡雖去越未嘗忘越也曽謂荆公之見而不及蠡乎惟管仲之告齊桓公以豎刁易牙開方為不可用而謂聲色為不害霸與荆公之論略同其論商鞅曰今人未可非商鞅商鞅能令政必行夫二帝三王之政何嘗不行奚獨有取於鞅哉東坡曰商鞅韓非之刑非舜之刑所以用刑者則舜之術也此說猶回䕶不如荆公之直截無忌憚其詠昭君曰漢恩自淺胡自深人生樂在相知心推此言也茍心不相知臣可以叛其君妻可以棄其夫乎其視白樂天黄金何日贖蛾眉之句蓋天淵懸絶也其論馮道曰屈己利人有諸菩薩之行唐質肅折之曰道事十主更四姓安得謂之純臣荆公乃曰伊尹五就湯五就桀亦可謂之非純臣乎其强辯如此又曰有伊尹之志則放其君可也有周公之志則誅其兄可也有周后妃之志則求賢審官可也似此議論豈特執拗而已真悖理傷道也荀卿立性惡之論法後王之論李斯得其說遂以亡秦今荆公議論過於荀卿身試其説天下既受其毒矣章蔡祖其説而推演之加以㓙險安得不産靖康之禍乎荆公論韓信曰貧賤侵凌富貴驕功名無復在芻蕘將軍北面師降虜此事人間久寂寥論曹參曰束髪山河百戰功白頭富貴亦成空華堂不著新歌舞却要區區一老翁二詩意却甚正然其當國也偏執己見凡諸君子之論一切指為流俗曽不如韓信之師李左車曹參之師蓋公又何也 　　答章秀才論詩書　　　　　宋　濂 　　承書知學詩弗倦且疑歴代詩人皆不相師旁引曲證亹亹數百言自以為確乎弗㧞之論濂竊以謂容或有未盡者請以所聞質之可乎三百篇勿論己姑以漢言之蘓子卿李少卿非作者之首乎觀二子之所著紆曲凄惋實宗國風與楚人之辭二子既没繼者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之劉公幹王仲宣力從而輔翼之正始之間嵇阮又疊作詩道於是乎大盛然皆師少卿而馳騁於風雅者也自時厥後正音衰微至太康復中興陸士衡兄弟則倣子建潘安仁張茂先張景陽則學仲宣左太沖張季鷹則法公幹獨陶元亮天分之高其先雖出於太沖景陽究其所自得直超建安而上之高情逺韻殆猶太羮充鉶不假鹽醯而至味自存者也元嘉以還三謝顔鮑為之首三謝亦本子建而雜參於郭景純延之則祖士衡明逺則效景陽而氣骨淵然駸駸有西漢風餘或傷於刻鏤而乏雄渾之氣較之太康則有間矣永明而下抑又甚焉沈休文拘於聲韻王元長局於褊迫江文通過於摹擬隂子堅渉於淺易何仲言流於碎至於徐孝穆庾子山一以婉麗為宗詩之變極矣然而諸人雖或逺式子建越石近宗靈運暉方之元嘉則又有不逮者焉唐初承陳隋之多尊徐庾遂致頽靡不振張子夀蘇廷碩張道濟相繼而興各以風雅為師而盧升之王子安務欲凌跨三謝劉希夷王昌齡沈雲卿宋少連亦欲蹴駕江薛固無不可者柰何溺於久習終不能改其舊甚至以律法相高葢有四聲八病之嫌矣唯陳伯玉痛懲其専師漢魏而友景純淵明可謂挺然不羣之士復古之功於是為大開元天寶中杜子美復繼出上薄風雅下該沈宋才奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤高雜徐庾之流麗真所謂集大成者而諸作皆廢矣並時而作有李太白宗風騷及建安七子其格極高其變化若神龍之不可覊有王摩詰依倣淵明雖運詞清雅而萎弱少風骨有韋應物祖襲靈運能一寄穠鮮於簡淡之中淵明以來蓋一人而已他如岑參高逹夫劉長卿孟浩然元次山之屬咸以興寄相高取法建安至於大厯之際錢郎逺師沈宋而苗崔盧耿吉李諸家亦皆本伯玉而宗黄初詩道於是為最盛韓栁起於元和之間韓初效建安晩自成家勢若掀雷抉電撐決於天地之垠栁斟酌陶謝之中而措辭窈清妍應物而下亦一人而已元白近於輕俗王張過於浮麗要皆同師於古樂府賈浪仙獨變入僻以矯艶於元白劉夢得歩驟少陵而氣韻不足杜牧之沉涵靈運而句意尚竒孟東野隂祖沈謝而流於蹇澀盧仝則又自出新意而渉於怪詭至於李長吉温飛卿李商隠段成式専誇靡曼雖人人各有所師而詩之變又極矣比之大厯尚有所不逮况厠之開元哉過此以徃若朱慶餘項子遷李文山鄭守愚杜彦之呉子華軰則又駁乎不足議也宋初襲晩唐五季之天聖以來晏同叔錢希聖劉子儀楊大年數人亦思有以革之第皆師於義山全乖古雅之風迨王元之以邁世之豪俯就繩尺以樂天為法歐陽永叔痛矯西崑以退之為宗蘇子美梅聖俞介乎其間梅之覃思精微學孟東野蘇之筆力横絶宗杜子美亦頗號為詩道中興至若王禹玉之踵㣲之盛公量之祖應物石延年之效牧之王介甫之原三謝雖不絶似皆常得其髣髴者元祐之間蘇黄挺出雖曰共師李杜而競以己意相高而諸作又廢矣自此以後詩人迭起或波瀾富而句律踈或煅煉精而情性逺大抵不出於二家觀於蘇門四學士及江西宗諸詩葢可見矣陳去非雖晩出乃能因崔徳符而歸宿於少陵有不為流俗之所移易馴至隆興乾道之時尤延之之清婉楊廷秀之深刻范至能之宏麗陸務觀之敷膄亦皆有可觀者然終不離天聖元祐之故歩去盛唐為益逺下至蕭趙二氏氣局荒頽而音節促迫則其變又極矣由此觀之詩之格力崇卑固若随世而變遷然謂其皆不相師可乎第所謂相師者或有異焉其上焉者師其意辭固不似而氣象無不同其下焉者師其辭辭則似矣求其精神之所寓固未嘗近也然唯深於比興者乃能察知之爾雖然為詩當自名家然後可於不朽若體規畫圎準方作矩終為人之臣僕尚烏得謂之詩哉何者詩乃吟咏性情之具而所謂風雅頌者皆出於吾之一心特因事感觸而成非智力之所能増損也古之人其初雖有所沿襲末復自成一家言又豈規規然必於相師者哉嗚呼此未易為初學道也近來學者類多自高操觚未能成章輙濶視前古為無物且言曰曹劉李杜蘇黄諸作雖佳不必師吾即師師吾心耳故其所作徃徃猖狂無倫以沙走石為豪而不復知有沖和純粹之音可勝歎哉可勝歎哉 　　稗編卷七十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十五　　　　　明　唐順之　撰文藝四【文】 　　文賦　　　　　　　　　　陸　機 　　佇中區以覽頥情志於典墳遵四時以歎逝瞻萬物而思紛悲落葉於勁秋喜柔條於芳春心凛凜以懐霜志而臨雲詠世徳之俊烈誦先人之清芬㳺文章之林府嘉藻麗之彬彬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆收視反聽耽思傍訊精騖八極心㳺萬仞其致也情曈曨而彌鮮物昭晰而互進傾羣言之瀝液潄六藝之芳潤浮天淵以安流濯下泉而潜浸於是沈辭怫恱若㳺魚銜鉤而出重淵之深浮藻聫翩若翰鳥纓繳而墜曽雲之峻收百代之闕文採千載之遺韻謝朝華於己披啓夕秀於未振觀古今於須㬰撫四海於一瞬然後選義按部考辭就班抱景者咸叩懐響者畢彈或因枝以振葉或沿波而討源或本隠以之顯或求易而得難或虎變而獸擾或龍見而鳥瀾或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思衆慮而為言籠天地於形内挫萬物於筆端始躑躅於燥吻終流離於濡翰理扶質以立幹文垂條而結繁信情貌之不差故每變而在顔思渉樂其必笑方言哀而已歎或操觚以率爾或含毫而邈然伊兹事之可樂固聖賢之所欽課虚無以責有叩寂寞而求音函綿邈於尺素吐滂沛乎寸心言恢之而彌廣思按之而愈深播芳蕤之馥馥發清條之森森粲風飛而猋竪鬱雲起乎翰林體有萬殊物無一量紛紜揮霍形難為狀辭程才以效伎意司契而為匠在有無而僶俛當淺深而不讓雖離方而遯圎期窮形而盡相故夫誇目者尚奢愜心者貴當言窮者無隘論逹者唯曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質誄纒緜而悽愴銘博約而温潤箴頓挫而清壯頌優㳺以彬蔚論精㣲而朗暢奏平徹以閑雅說煒而譎誑雖區分之在兹亦禁邪而制放要詞達而理舉故無取乎冗長其為物也多姿其為體也屢遷其㑹意也尚巧其遣言也貴妍暨音聲之迭代若五色之相宣雖逝止之無常固﨑錡之難便茍逹變而識次猶開流以納泉如失機而後㑹恒操末以續顛謬黄之秩序故淟涊而不鮮或仰偪於先條或俯侵於後章或詞害而理比或言順而義妨離之則雙美合之則兩傷考殿最於錙銖定去留於毫芒茍銓衡之所裁固應繩其必當或文繁理富而意不指適極無兩致盡不可益立片言以居要乃一篇之警䇿雖衆辭之有條必待兹而効績亮功多而累寡故取足而不易或藻思綺合清麗眠炳若縟繡悽若繁絃必所擬之不殊乃闇合乎曩篇雖杼軸於予懐怵他人之我先茍傷㢘而愆義亦雖愛而必捐或苕發頴豎離衆絶致形不可逐響難為係塊孤立而特峙非常音之所緯心牢落而無與偶意徘徊而不能褫石韞玉而山暉水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙榮於集翠綴下里於白雪吾亦以濟夫所偉或託言於短韻對窮迹而孤興俯寂寞而無友仰寥廓而莫承譬偏絃之獨張含清唱而靡應或寄辭於瘁音言徒靡而弗華混妍蚩而成體累良質而為瑕象下管之偏疾故雖應而不和或遺理以存異徒尋虚而逐㣲言寡情而鮮愛辭浮漂而不歸猶絃么而徽急故雖和而不悲或奔放以諧合務嘈囋而妖冶徒悦目而偶俗固聲高而曲下寤防露與桑間又雖悲而不雅或清虚以婉約每除煩以去濫闕大羮之遺味同朱絃之清汜雖一唱而三嘆固既雅而不艶若夫豐約之裁俯仰之形因宜適變曲有㣲情或言拙而喻巧或理樸而辭輕或襲故而彌新或沿濁而更清或覽之而必察或研之而後精譬猶舞者趁節以投袂歌者應絃而遣聲是蓋輪扁所不得言故非華説之所能精普辭條與文律良予膺之所服練世情之常尤識前修之所淑雖濬發於巧心或受嗤於拙目彼瓊敷與玉藻若中原之有菽同橐籥之罔窮與天地乎並育雖紛藹於此世嗟不盈於手掬患挈瓶之屢空病昌言之難屬故踸踔於短韻放庸音以足曲恒遺恨以終篇豈懐盈而自足懼蒙塵於叩缶顧取笑乎鳴玉若夫應感之㑹通塞之紀來不可遏去不可止藏若景滅行猶響起方天機之駿利夫何紛而不理思風發於胸臆言泉流於唇齒紛葳蕤以馺遝唯毫素之所擬文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滯志徃神留兀若枯木豁若涸流覽營魂以探賾頓精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤雖兹物之在我非予力之所勠故時撫空懐而自惋吾未識夫開塞之所由也伊兹文之為用固衆理之所因恢萬里使無閡通億載而為津俯貽則於來葉仰觀象於古人濟文武於將墜宣風聲於不泯塗無逺而不彌理無㣲而不綸配霑潤於雲雨象變化乎鬼神被金石而徳廣流管絃而日新 　　典論論文　　　　　　　　魏文帝 　　文人相輕自古而然傅毅之於班固伯仲之間耳而固小之與弟超書曰武仲以能屬文為蘭䑓令史下筆不能自休夫人善於自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短里語曰家有弊帚享之千金斯不自見之患也今之文人魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐幹偉長陳留阮瑀元瑜汝南應瑒徳璉東平劉楨公幹斯七子者於學無所遺於辭無所假咸以自騁骥騄於千里仰齊足而並馳以此相服亦良難矣葢君子審己以度人故能免於斯累而作論文王粲長於辭賦徐幹時有齊【齊俗文氣舒緩】氣然粲之匹也如粲之初征登樓槐賦征思幹之猿漏巵圓扇橘賦雖張蔡不過也然於他文未能稱是琳瑀之章表書記今之雋也應瑒和而不壯劉楨壯而不宻孔融體氣高妙有過人者然不能持論理不勝辭至於雜以嘲戯及其所善班儔也常人貴逺賤近向聲背實又患闇於自見謂己為賢夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也唯通才能備其體文以氣為主氣之清濁有體不可力彊而致譬諸音樂曲度雖均節奏同檢至於引氣不齊巧拙有素雖在父兄不能以移子弟葢文章經國之大業不朽之盛事年夀有時而盡榮樂止乎其身二者必至之常期未若文章之無窮是以古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而身名自於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隠約而弗務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時之過已而人多不彊力貧賤則懾於飢寒富貴則流於逸樂遂營目前之務而遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯亦志士之大痛也融等已逝唯幹著論成一家言 　　齊書文學傳論　　　　　　蕭子顯 　　史臣曰文章者蓋情性之風標神明之律吕也藴思含毫遊心内運放言落紙氣韻天成莫不禀以性靈遷乎愛嗜機見殊門賞悟紛雜若子桓之品藻人才仲冶之區判文體陸機辨於文賦李充論於翰林張眎擿句褒貶顔延圖寫情興各任懐抱共為權衡屬文之道事出神思感召無象變化不窮俱五聲之音響而出言異句等萬物之情狀而下筆殊形吟詠規範本之雅什流分條散各以言區若陳思代馬羣章王粲飛鸞諸製四言之美前超後絶少卿離辭五言才骨難與爭騖桂林湘水平子之華篇飛舘玉池魏文之麗篆七言之作非此誰先卿雲巨麗升堂冠冕張左恢廓登高不繼賦貴披陳未或加矣顯宗之述傅毅簡文之摛彦伯分言制句多得頌體裴頠内侍元規鳯池子章以來章表之選孫綽之碑嗣伯喈之後謝莊之誄起安仁之塵顔延楊瓉自比馬督以多稱貴歸莊為允王褒僮約束晳發蒙滑稽之流亦何竒瑋五言之製獨秀衆品習玩為理事久則瀆在乎文章彌患凡舊若無新變不能代雄建安一體典論短長互出潘陸齊名機岳之文永異江左風味盛道家之言郭璞舉其靈變許詢極其名理仲文氣猶不盡除謝混清新得名未盛顔謝並起乃各擅竒休鮑後出咸亦標世朱藍共妍不相祖述今之文章作者雖衆總而為論畧有三體一則啓心閑繹托辭華曠雖存巧綺終致迂回宜登公宴本非准的而疎慢闡緩膏肓之病典正可採酷不入情此體之源出靈運而成也次則緝事比類非對不發博物可嘉職成拘制或全借古語用申今情﨑嶇牽引直為偶説唯覩事例頓失精采此則傅咸五經應璩指事雖不全似可以類從次則發唱警挺操調險急雕藻淫艶傾心魂亦猶五色之有紅紫八音之有鄭衛斯鮑昭之遺烈也三體之外請試妄談若夫委自天機參之史應思悱來勿先構聚言尚易了文憎過意吐石含金滋潤婉切雜以風謠輕脣利吻不雅不俗獨申胸懐輪扁斵輪言之未盡文人談士罕或兼工非唯識有不周道實相妨談家所習理勝其詞就此求文終然翳奪故兼之者鮮矣 　　文心雕龍十四論　　　　　劉　勰 　　徴聖夫鑒周日月妙極機神文成規矩思合符契或簡言以逹㫖或博文以該情或明理以立體或隠義以藏用故春秋一字以褒貶䘮服舉輕以包重此簡言以達㫖也邠詩聫章以積句儒行縟説以繁辭此博文以該情也書契斷決以象夬文章昭哲以象離此明理以立體也四象精義以曲隠五例㣲辭以婉晦此隠義以藏用也故知繁畧殊形隠顯異術抑引随時變通㑹適徴之周孔則文有師矣是以論文必徴於聖必宗於經易稱辨物正言斷辭則備書云辭尚體要弗惟好異故知正言所以立辨體要所以成辭辭成無好異之尤辨立有斷辭之義雖精義曲隠無傷其正言㣲辭婉晦不害其體要體要與㣲辭偕通正言共精義並用聖人之文章亦可見也顔闔以為仲尼飾羽而畫徒事華辭雖欲訾聖弗可得已然則聖文之雅麗固銜華而佩實者也天道難聞猶或鑚仰文章可見胡寧勿思若徴聖立言則文其庶矣 　　神思古人云形在江海之上心存魏闕之下神思之謂也文之思也其神逺矣故寂然凝慮思接千載悄焉動容視通萬里神居胸臆而志氣統其闗鍵物沿耳目而辭令管其樞機樞機方通則物無隠貌闗鍵將塞則神有遯心是以陶鈞文思貴在虚靜䟽瀹五藏澡雪精神積學以儲寶酌理以富才研閲以窮照馴致以繹辭然後使觧之宰尋聲律而定墨獨照之匠闚意象而運斤此蓋馭文之首術謀篇之大端夫神思方運萬塗競萌規矩虚位刻鏤無形登山則情滿於山觀海則意溢於海我才之多少將與風雲而並驅矣方其搦翰氣倍辭前暨乎篇成半折心始何則意翻空而易竒言徴實而難巧也是以意授於思言授於意宻則無際踈則千里或理在方寸而求之域表或義在咫尺而思隔山河是以秉心養術無務苦慮含章司契不必勞情也人之稟才遲速異分文之制體大小殊功相如含筆而腐毫雄輟翰而驚夢桓譚疾感於苦思王充氣竭於思慮張衡研京以十年左思練都以一紀雖有巨文亦思之緩也淮南崇朝而賦騷枚臯應詔而成賦子建援牘如口誦仲宣舉筆似宿構阮瑀據案而制書禰衡當食而草奏雖有短篇亦思之速也若夫駿發之士心總要術敏在慮前應機立斷覃思之人情饒岐路鑒在疑後研慮方定機敏故造次而成功慮疑故愈久而致績難易雖殊並資博練若學淺而空遲才疎而徒速以斯成器未之前聞是以臨篇綴慮必有二患理鬱者苦貧辭溺者傷亂然則博聞為饋貧之糧貫一為拯亂之藥博而能一亦有助乎心力矣若情數詭雜體變遷貿拙辭或孕於巧義庸事或萌於新意視布於麻雖未費杼柚獻功煥然乃珍至於思表纎㫖文外曲致言所不逮筆固知止至精而後闡其妙至變而後通其數伊摯不能言鼎輪扁不能語斤其㣲矣乎 　　體性賈生俊發故文潔而體清長卿傲誕故理侈而辭溢子雲沉寂故志隠而味深子政簡易故趣昭而事博孟堅雅懿故裁宻而思靡平子淹通故慮周而藻宻仲宣躁銳故頴出而才果公幹氣褊故言壯而精駭嗣宗俶儻故響逸而調逺叔夜儁俠故興高而采烈安仁輕敏故鋒發而韻流士衡矜重故情繁而辭隠觸類以推表裏必符豈非自然之恒資才氣之大畧哉 　　風骨夫翬翟備色翾翥百歩肌豐而力沈也鷹隼之采翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似於此若風骨乏采則鷙集翰林采乏風骨則雉竄文囿唯藻耀而高翔固文筆之鳴鳯也 　　總術是以執術馭篇似善奕之窮數無術任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧儻來雖前驅有功而後援難繼少既無以相接多亦不知所刪乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文則術有恒數按部整伍以待情㑹因時順機動不失正數逄其極機入其巧則義味騰躍而生辭氣叢雜而至視之則錦繪聴之則絲簧味之則甘腴佩之則芬芳斷章之功於斯盛矣 　　對議夫駁議偏辨各執異見對䇿揄大明治道使事深於政術理宻於時務酌三五以鎔世而非迂緩之高談馭權變以拯俗而非刻薄之偽論風恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美對也難矣哉士之為才也或練治而寡文或工文而踈治對䇿所選實屬通才志足文逺不其鮮歟 　　章表原夫章表之為用也所以對王庭昭明心曲既其身文且亦國華章以造闕風矩應明表以致禁骨采宜耀循名課實以為本者也是以章式炳賁志在典謨使要而非畧明而不淺表體多包情偽屢遷必雅義以扇其風清文以馳其麗然懇愜者辭為心使浮侈者情為事使繁約得正華實相勝唇吻不滯則中律矣子貢云心以制之言以結之蓋一辭意也荀卿以為觀人美辭麗以黼黻文章亦可以喻於斯乎 　　議文以辨潔為能不以繁縟為巧事以明覈為美不以深隠為竒 　　書詳總書體本在盡言以散鬱陶託風采故宜條暢以任氣優柔以懌懐文明從容亦心聲之獻酬也 　　論論之為體所以辨正然否窮有數追無形迹堅求通鈎深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也故其義貴圎通辭忌枝碎必使心與理合彌縫莫見其隙辭共心宻敵人不知所乗斯其要也是以論如析薪貴能破理斤利者越理而横斷辭辨者反義而取通覽文雖巧而檢跡如妄唯君子能通天下之志安可以曲論哉 　　銘箴夫箴誦於官銘題於器名目雖異而警戒實同箴全禦過故文資確切銘兼褒讃故體貴潤其取事也必覆以辨其摛文也必簡而深此其大要也 　　雜文自七發以下作者繼踵觀枚氏首唱信獨㧞而偉麗矣及傅毅七激㑹清要之工崔駰七依入博雅之巧張衡七辨結采綿靡崔瑗七厲植義純正陳思七啓取美於宏壯仲宣七釋致辨於事理自桓麟七説以下左思七諷以上枝附影從十有餘家或文麗而義睽或理粹而辭駁觀其大抵所歸莫不高談宫舘壯語畋獵窮瓌竒之服饌極蠱媚之聲色甘意搖骨體艶辭洞魂識雖始之以淫侈而終之以居正然諷一勸百勢不自反子雲所謂先騁鄭衛之聲曲終而奏雅者也唯七厲叙賢歸以儒道雖文非㧞羣而意實卓爾矣 　　碑夫屬碑之體資乎史才其序則其文則銘標序盛德必見清風之華昭紀鴻懿必見俊偉之烈此碑之制也夫碑實銘器銘實碑文因器立名事光於誄是以勒石讃勲者入銘之域樹碑述亡者同誄之區焉 　　誄夫誄之為制蓋選言録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也瞹乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也 　　文章辯體序題　　　　　　呉　訥 　　諭告按西山真氏云周官太祝作六辭以通上下親疎逺近曰辭曰命曰誥曰㑹曰禱曰誄皆王言也太祝以下掌為之辭則所謂代言者也以書考之若湯誥甘誓㣲子之命之類是也次則春秋内外所載周天子諭告諸侯之辭及列國應對之語東萊有曰文章從容委曲而意獨至惟左氏所載當時君臣之言為然蓋由聖人餘澤未逺涵養自别故其辭氣不廹如此非後世専學語言者所可得而比焉 　　璽書按應邵曰璽信也古者尊卑共之左魯襄公在楚季武子使公冶問璽書至秦漢臣下始避其稱漢初有三璽天子書用璽以封故曰璽書文帝元年嘗賜南越趙佗璽書佗愧感頓首稱臣納貢至今讀史者未嘗不三復書辭以欽仰帝德於無窮也夫制詔璽書皆曰王言然書之文尤覺陳義委曲命辭懇到者葢書中能盡褒勸警飭之意也 　　批答按玉海唐學士初入院試制詔批答共三篇蓋批答與詔異詔則宣達君上之意批答則采臣下章䟽之意而答之也文鑑輯批答詔勑各為一類可見矣唐史載太宗之答劉洎謂此自手筆今觀辭意誠然至若宋昭陵之答富弼等則皆詞臣之撰進者也 　　詔按三代王言見於書者有三曰誥曰誓曰命至秦改之曰詔歴代因之然唯兩漢詔辭深厚典雅尚為近古至偶儷之詞興而去古逺矣東萊云近代詔書或用散文或用四六散文以深純温厚為本四六須下語渾全不可尚新竒華巧而失大體西山有云王言之體當以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔令信哉 　　冊書按漢書天子所下之書有四一曰䇿書注曰䇿者編簡也其制長二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜䇿則用一尺木而書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王則用之説文云冊者符命也諸侯進受於王象其札一長一短中有二編之形當作冊古文作笧蓋䇿冊二字通用至唐宋後不用竹簡以金玉為冊故専謂之冊也若其文辭體制則相祖述云 　　制誥按周官太祝六辭二曰命三曰誥考之於書命者以之命官若畢命冏命是也誥則以之播誥四方若大誥洛誥是也漢承秦制有曰䇿書以封拜諸侯王公有曰制書用載制度之文若其命官則各賜印綬而無命書也迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之曰發勑者授六品以下官用之即所謂告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職辭必四六以便宣讀于庭誥則或用散文以其直告某官也西山云制誥皆王言貴乎典雅温潤用字不可深僻造語不可尖新文武宗室各得其宜斯為善矣 　　䇿按說文䇿者謀也凡録政化得失顯而問之謂之對䇿考之於史實始漢之晁錯錯遇文帝恭謙好問之主不能明目張膽以答所問惜哉唯董仲舒學識醇正又遇孝武初政清明䇿之再三故克罄竭所藴帝因是罷黜百家専崇孔氏以表章六經厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制䇿亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉表按韻書表明也標著事緒使之明白以告乎上也三代以前謂之敷奏秦改為表漢因之竊嘗考之漢晉皆尚散文蓋用陳逹情事若孔明前後出師李令伯陳情之類是也唐宋以後多尚四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進書有貢物所用既殊則其辭亦各異焉西山云表中眼目全在破題要見盡題意又忌太露貼題目處須字字精確且如進實録不可移於目録若汎濫不切可以移用便不為工矣大抵表文以簡潔精緻為先用事忌深僻造語忌纎巧鋪叙忌繁冗 　　露布按通典云元魏攻戰克捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布此其始也考諸文章縁起則曰漢賈洪為馬超伐曹操作露布及世説又載桓温北征令袁宏倚馬撰露布是則魏晉以來有之矣文心雕龍又云露布者葢露板不封布諸視聽近世帥臣奏捷蓋本於此然今考之魏晉之文俱無本唐宋雖有者然其命辭全用四六蓋與當時表文無異西山云露布貴奮發雄壯少麤無害觀者詳之 　　論諫古者諫無専官自公卿大夫以至百工技藝皆得進諫隆古盛時君臣同徳其都俞吁咈見於語言問答之際者考之書可見春秋内外傳諫爭論説之言其兩漢以下諸臣進説亦有可以為法戒者 　　奏疏按唐虞禹臯陳謨之後至商伊尹周姬公遂有伊訓無逸等篇此文辭告君之始也漢高惠時未聞有以書陳事者迨乎孝文開廣言路於是賈山獻至言賈誼上政事疏自時厥後進言者日衆或曰上疏或曰上書或曰奏劄或曰奏狀慮有宣泄則囊封以進謂曰封事考之史可見矣昔人云君臣相遇雖一語有餘上下未孚雖千萬言奚補為臣子者惟當罄其忠愛之誠而已議周書曰議事以制政乃不迷眉山蘇氏釋之曰先王人法並任而任人為多故臨事而議是則國之大事合衆議而定之者尚矣 　　彈文按漢書注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史䑓卿校送謁者臺是則按劾之名其來久矣梁昭明輯文選特立其名曰彈事王應麟有曰奏以明允誠篤為本若彈文則必理有典憲辭有風軌使氣流墨中聲動簡外斯稱絶席之雄也是則奏䟽彈文其辭氣亦異焉檄按釋文檄軍書也春秋時祭公謀父稱文告之辭即檄之本始至戰國張儀為檄告楚相其名始著劉勰云凡檄之大體或述此休明或叙彼苛虐指天時審人事筭强弱角權勢故植義颺辭務在剛健挿羽以示迅不可使辭緩露板以宣衆不可以義隠大抵唐以前不用四六故辭直義顯昔人謂檄以散文為得體信乎書按昔臣僚敷奏朋舊往復皆總曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識人豈能同茍不具之於書則安得盡其委曲之意哉戰國兩漢間若樂生若司馬子長若劉歆諸書敷陳明白辨難懇到誠可以為修辭之助至若唐之韓栁宋之程朱張吕凡其所與知舊門人答問之言率多本乎進修之實讀者誠能熟復以反之於身則其所得又豈止乎文辭而已 　　記金石例云記者記事之文也西山云記以善叙事為主禹貢顧命乃記之祖後人作記未免雜以議論陳后山亦曰退之作記記其事耳今之記乃論也竊嘗考之記之名始於戴記學記等篇記之文文選弗載後之作者固以韓退之畫記栁子厚遊山諸記為體之正然觀韓之燕喜亭記亦㣲載議論於中至栁之記新堂鐡爐歩則議論之辭多矣迨至歐蘇而後始専有以論議為記者宜乎後山諸老以是為言也大抵記者蓋所以備不忘如記營建當記月日之久近工費之多少主佐之姓名叙事之後畧作議論以結之此為正體至若范文正公之記嚴祠歐陽文忠公之記晝錦堂蘇東坡之記山房藏書張文潜之記進學齋晦翁之作婺源書閣記雖専尚議論然其言足以垂世而立教弗害其為體之變焉 　　序爾雅云序緒也序之體始於詩之大序首言六義次言風雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也東萊云凡序文籍當序作者之意如贈送燕集等作又當随事以序其實大抵序事之文以次第其語善叙事理為上近世應用惟贈送為盛當須取法昌黎則庶得古人贈言之義而無枉己狥人之失也論按韻書論者議也梁昭明文選所載論有二體一曰史論乃史臣於未作論議以斷其人之善惡若司馬遷之論項籍商鞅是也二曰論則學士大夫議論古今時世人物或評經史之言正其訛謬如賈生之論過秦江統之論徙戎栁子厚之論守道守官是也唐宋取士用以出題然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰云聖哲彛訓曰經述經叙理曰論故凡陳政則與議說合契釋經則與注參體辨史則與賛評齊行詮文則與序引共紀信夫 　　說解按說者釋也述也解釋義理而以己意述之也說之名起自吾夫子之說卦厥後漢許慎著說文蓋亦祖述其名而為之辭也魏晉六朝文載文選而無其體獨陸機文賦備論作文之義有曰說煒煜而譎誑是豈知言者哉至昌黎韓子憫斯文日弊作師說抗顔為學者師迨栁子厚及宋室諸大老出因各即事即理而為之說以曉當世以開悟後學由是六朝陋習一洗而無餘矣盧學士云說須自出己意横說豎說以抑詳贍為上若夫解者亦以講釋解剥為義其與說亦無大相逺焉 　　辯昔孟子答公孫丑問好辯曰予豈好辯哉予不得已也中間歴叙古今治亂相尋之故凡八節所以深明聖人與己不能自己之意終而又曰豈好辯哉予不得已也蓋非獨理明義精而字法句法章法亦足為作文楷式迨唐韓昌黎作諱辯栁子厚辯桐葉封弟識者謂其文斆孟子信矣大抵辯須有不得已而辯之意茍非有闗世教有益後學雖工亦奚以為 　　原按韻書原者本也一說推原也義始大易原始要終之訓若文體謂之原者先儒謂始於退之之五原蓋推其本原之義以示人也山谷嘗曰文章必謹布置每見學者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作諸子以來未有也後之作者蓋亦取法於是云題䟦按蒼崖金石例云䟦者随題以賛語於後前有序引當掇其有闗大體者以表章之須明白簡嚴不可墮人窠臼予嘗即其言考之漢晉諸集題䟦不載至唐韓栁始有讀某書及讀某文題其後之名迨宋歐曾而後始有䟦語然其辭意亦無大相逺也故文鑑文類總編之曰題䟦而已近世踈齋盧公又云跋取古詩狼跋其胡之義狼行則前躐其胡故跋語不可太多多則冗尾語宜峭拔使不可加若然則跋比題與書尤貴乎簡峭也 　　雜著雜著者何輯諸儒先所著之雜文也文而謂之雜者何或評議古今或詳論政教随所著立名而無一定之體也著雖雜然必擇理之弗雜者則録焉蓋作文必以理為之主也 　　箴按許氏說文箴誡也商書盤庚曰無或敢伏小人之攸箴蓋箴者規誡之辭若箴之療疾故以為名古有夏商二箴見于尚書大傳解吕氏春秋而殘缺不全獨周太史辛甲命百官官箴王闕而虞氏掌獵為虞箴其辭備載左傳後之作者蓋本於此東萊云凡作箴須用官箴王闕之意箴尾須依虞箴獸臣司原敢告僕夫之類大抵箴銘賛頌雖或均用韻語而體不同箴是規諷之文須有警誡切劘之意 　　銘按銘者名也名其器物以自警也漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇然亡其辭獨大學所載成湯盤銘九字發明日新之義甚切迨周武王則凡几席觴豆之屬無不勒銘致警厥後又有稱述先人之徳善勞烈為銘者如春秋時孔悝鼎銘是也又有以山川宫室門闗為銘者漢班孟堅之燕然山則旌征伐之功晉張孟陽之劒閣則戒殊俗之僭叛其取義又各不同也曰作器能銘可以為大夫陸士衡云銘貴博約而温潤斯得之矣頌詩大序曰詩有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也嘗考莊子天運篇稱黄帝張咸池之樂猋氏為頌斯蓋寓言爾故頌之名實出於詩若商之那周之清廟諸什皆以告神為頌體之正至如魯頌之駉駜等篇則當時用以祝頌僖公為頌之變故胡氏有曰後世文人獻頌特效魯頌而已文心雕龍云頌須鋪張厲而以典雅豐縟為貴敷寫似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規諫之域諒哉 　　贊按贊者贊美之辭文章縁起曰漢司馬相如作荆軻贊世已不厥後班孟堅漢史以論為贊至宋范更以韻語唐建中中進士以箴論表贊代詩賦而無頌題迨後復置博學宏詞科則贊頌二題皆出矣西山云贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態乃為佳作大抵贊有二體若作散文當祖班氏史評若作韻語當宗東方朔畫像贊金樓子有云班固願學尚云贊頌相似信然 　　七體昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發繼以曹子建七啓張景陽七命而已容齋随筆云枚生七發創意造端麗㫖腴辭固為可喜後之繼者如傅毅七激張衡七辯崔駰七依馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸機七徴之類規倣太切了無新意及唐栁子厚作晉問雖用其體而超然别立機杼漢晉之間沿襲之弊一洗矣竊嘗考對偶句語六經所不廢七體雖尚駢儷然辭意變化與全篇四六不同自栁子後作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗固無讓于前人至其論議又豈七發之可比焉問對問對體者載昔人一時問答之辭或設客難以著其意者也文選所録宋玉之於楚王相如之於蜀父老是所謂問對之辭至若答客難解嘲賔戯等作則皆設辭以自慰者焉洪氏景盧云東方朔答客難自是文中傑出雄擬為解嘲尚有馳騁自得之妙至於班固之賔戯張衡之應問則屋下架屋章摹句寫讀之令人可厭迨韓退之進學解出則所謂青出於藍也 　　傳太史公創史記列傳蓋以載一人之事而為體亦多不同迨前後兩漢書三國晉唐諸史則第相祖襲而已厥後世之學士大夫或值忠孝才徳之事慮其湮没弗白或事跡雖㣲而卓然可為法戒者因為立以垂于世此小傳家傳外傳之例也西山云史遷作孟荀傳不正言二子而旁及諸子此體之變可以為法歩里客談又云范史黄憲傳蓋無事跡直以語言模寫其形容體段此為最妙由是觀之傳之行迹固繋其人至於辭之善否則又繫之于作者也若退之毛頴傳迂齋謂以文滑稽而又變體之變者乎 　　行狀按行狀者門生故舊狀死者行業上于史官或求銘誌於作者之辭也文章縁起云始自漢丞相倉曹胡幹作楊原伯行狀然徒有其名而亡其辭蕭氏文選唯載任彦升所作齊竟陵王行狀而辭多矯誕識者病之今採韓栁所作載為楷式云 　　諡法周禮小䘮賜諡疏云小䘮卿大夫也卿大夫諡君親制之使大史往賜之至遣之日小史徃為讀之又按禮記曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是則賜諡之制實始於周崇文總目載周公諡法一卷又有春秋諡法廣諡等書然皆漢魏以來儒者取古人諡號増輯而為之宋仁宗朝眉山蘇洵嘗奉詔編定乃取世周公諡法以下諸書定為三卷總一百六十八諡至孝宗淳熙中夾漈鄭樵復本蘇氏書增損定為上中下三等通二百一十諡為書以進大抵諡者所以表其實行故必由君上所賜善惡莫之能掩若鄭氏之論亦多有可取者云 　　諡議按諡法云諡者行之迹大行受大名細行受小名白虎通曰人行始終不能若一故據其終始明别善惡所以勸人為善而戒人為惡也由是觀之則諡之所繋豈不重歟漢晉而下凡公卿大夫錫諡必下太常定議博士乃訽察其善惡賢否為諡議以上于朝若晉秦秀之議何曾賈充唐獨孤及之議苗晉卿宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也當時雖或未能盡從其言然千百載之下讀其辭者莫不油然興起其好惡之心嗚呼是其所繋豈不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没門人朋舊有私諡易名之議云 　　碑按儀禮士婚禮入門當碑揖又禮記祭義云牲入廟門麗于碑賈氏注云宫廟皆有碑以識日影以知早晩說文注又云古宗廟立碑繋牲後人因于上紀功德是則宫室之碑所以識日影而宗廟則以繋牲也秦漢以來始謂刻石曰碑其蓋始于李斯嶧山之刻耳蕭梁文選載郭有道等墓碑而王簡栖頭陀寺碑亦厠其間至唐文粹宋文鑑則凡祠廟等碑與神道墓碑各為一類墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室視豐碑注云豐碑以木為之形如石碑樹於槨前後穿中為鹿盧繞之繂用以下棺事祖廣記曰古者塟有豐碑以窆秦漢以來死有功業則刻于上稍改用石晉宋間始有神道碑之稱蓋地理家以東南為神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文與碑同墓表則有官無官皆可其辭則叙學行徳履墓誌則直述世系嵗月名字爵里用防陵谷遷改埋銘墓記則墓誌異名但無銘辭耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈襲凡碑碣表於外者文則稍詳誌銘埋於壙者文則嚴謹其書法則唯書其學行大節小善寸長則皆弗録近世至有將墓誌亦刻墓前斯失之矣大抵碑銘所以論列徳善功烈雖銘之義稱美弗稱惡以盡其孝子慈孫之心然無其美而稱者謂之誣有其美而弗稱者謂之蓛誣與蓛君子弗由也 　　哀誄按周禮太祝作六辭以通上下親疎逺近六曰誄魯哀公十六年四月孔子卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏予一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父此即所謂誄辭也鄭氏注云誄者累也累列生時行迹讀之以作諡此唯有辭而無諡蓋唯累其美行示已傷悼之情爾後世有誄辭而無諡者蓋本于此又按文章縁起有漢武帝公孫誄然無其辭唯文選録曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業而寓哀傷之意厥後韓退之之于歐陽詹栁子厚之於吕温則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋南豐東坡諸老所作則總謂之哀辭大抵誄則多叙世業故今率倣魏晉以四言為句哀辭則寓傷悼之情而有長短句及楚體不同焉 　　祭文古者祀享史有冊祝載其所以祀之之意考之經可見若文選所載謝惠連之祭古冡王僧䖍之祭顔延年則亦不過叙其所祭及悼惜之情而已迨後韓栁歐蘇與夫宋世道學諸君子或因水旱而禱于神或因䘮葬而祭親舊真情實意溢出言辭之表誠學者所當取法者也大抵禱神以悔過遷善為主祭故舊以道逹情意為尚若夫䛕辭巧語虚文蔓說固弗足以動神而亦君子之所厭聽也 　　碑解　　　　　　　　　　孫　何 　　進士鮑源以文見借有碑二十首與之語頗熟東漢李唐之故事惜其安于所習猶有未變乎俗尚者作碑解以貺之碑非文章之名也蓋後假以載其銘耳銘之不能盡者復前之以序而編録者通謂之文斯失矣陸機曰碑披文而相質則本末無據焉銘之所始蓋始於論譔祖考稱述器用因其鐫刻而垂乎鑒誡也銘之於嘉量者曰量銘斯可也謂其文為量不可也銘之于景鐘者曰鐘銘斯可也謂其文為鐘不可也銘之于廟鼎者曰鼎銘斯可也謂其文為鼎不可也古者盤盂几杖皆有銘就而稱之曰盤銘盂銘几銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰盂曰几曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦由是矣天下皆踵乎失故衆不知其非也蔡邕有黄鉞銘不謂其文為黄鉞也崔瑗有坐右銘不謂其文為坐右也檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰豐碑斵大木為之桓楹者形如大楹謂之桓植䘮大記曰君塟四綍二碑大夫二綍二碑又曰凡封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之于壙之前後以紼繞之間之轆轤輓棺而下之用綍去碑者縱下之時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑釋者曰麗繫也謂牽牲入廟繋著中庭碑也或曰以紖貫碑中也聘禮曰賔自碑内聽命又曰東西北上碑南釋者曰官必有碑所以識日影引隂陽也考是四說則古之所謂碑者乃祭饗聘之際所值一大木耳而其字從石者將取其堅且久乎然未聞勒銘于上者也今䘮令其螭首龜趺洎丈尺品秩之制又易之以石者後儒増耳堯舜夏商周之盛六經所載皆無刻石之事管子稱無懐氏封泰山刻石紀功者出自寓言不足信又世稱周宣王蒐于岐陽命從臣刻石今謂之石鼔或曰獵碣洎延陵墓表俚俗目為夫子十字碑者其事皆不經見吾無取焉司馬遷著始皇本紀著其登嶧山上㑹稽甚詳止言刻石頌徳或曰立石紀頌亦無勒碑之說今或謂之嶧山碑者乃野人之言耳漢班固有泗水亭長碑文蔡邕有郭有道陳太丘碑文其文皆有序冠篇末則亂之以銘未嘗斥碑之材而為文章之名也彼士衡未知何從而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可勝數大抵皆約班蔡而為者也雖失聖人述作之意然猶髣髴乎古迨李翺為高愍女碑羅隠為三叔碑梅先生碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復曰文考其實又未嘗勒之於石是直以繞紼麗牲之具而名其文戾孰甚焉復古之士不當如此貽誤千載職機之由今之人為文揄前哲謂之贊可也警䇿官守謂之箴可也鍼砭史闕謂之論可也辨析政事謂之議可也祼獻宗廟謂之頌可也陶冶情性謂之謌詩可也何必區區于不經之題而専以碑為也設若依違時尚不欲全咈乎譊譊者則如班蔡之作存序與銘通謂之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正則言不順君子之於名不可斯須而不正也况歴代之誤終身之惑可不革乎何始寓家于潁以渉道猶淺嘗適野見荀陳古碑數四皆穴其上若貫索之為者走而問故起居郎張公觀公曰此無足異也蓋漢實去聖未逺猶有古豐碑之象耳後之碑則不然矣五載前接栁先生仲塗仲塗又具道前事適與何合且大噱昔人之好為碑者久欲發揮其說以貽同志故為生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚衆吾徒樂因循而憚改作多謂其事之故然生第勉而思之則所得不獨在于碑矣 　　文藝傳論　　　　　　　　唐　書 　　唐有天下三百年文章無慮三變高祖太宗大難始夷沿江左餘風絺句繪章揣合低昂故王楊為之伯宗好經術羣臣稍厭雕琢索理致崇雅黜浮氣益雄渾則燕許擅其宗是時唐興已百年諸儒爭自名家大厯貞元間美才軰出擩嚌道真涵泳聖涯于是韓愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森嚴抵轢晉魏上軋漢周唐之文完然為一王法此其極也若侍從酬奉則李嶠宋之問沈佺期王維制冊則常衮楊炎陸䞇權徳輿王仲舒李徳言詩則杜甫李白元稹白居易劉禹錫譎怪則李賀杜牧李商隠皆卓然以所長為一世冠其可尚矣然嘗言之夫子之門以文學為下科何哉蓋天之付與於君子小人無常分惟能者得之故號一藝自中智以還恃以取敗者有之朋姦飾偽者有之怨望訕國者有之若君子則不然自能以功業行實光明于時亦不一于立言而垂不朽有如不得試固且闡繹優㳺異不及排怨不及誹而不忘納君于善故可貴也今但取以文自名者為文藝篇若韋應物沈亞之閻防祖詠薛能鄭谷等其類尚多皆班班有文在人間史家逸其行事故弗得而述云 　　文章有體　　　　　　　　羅大經 　　楊東山嘗謂余曰文章各有體歐陽公所以為一代文章冠冕者固以其温純雅正藹然為仁人之言粹然為治世之音然亦以其事事合體故也如作詩便幾及李杜作碑銘記序便不減韓退之作五代史記便與司馬子長並駕作四六便一洗崑體圓活有理致作詩本義便能發明毛鄭之所未到作奏議便庶幾陸宣公雖游戯作小詞亦無愧唐人花間集蓋得文章之全者也其次莫如東坡然其詩如武庫矛㦸已不無利鈍且未嘗作史藉令作史其淵然之光蒼然之色亦未必能及歐公也曾子固之古雅蘇老泉之雄健固亦文章之傑然皆不能作詩山谷詩騷妙天下而散文頗覺碎局促渡江以來汪孫洪周四六皆工然皆不能作詩其碑銘等又亦只是詞科程文手段終乏古意近時真景元亦然但長于作奏疏魏華甫奏疏亦佳至作碑記雖雄麗典實大槩似一篇好䇿耳又云歐公文非特事事全體且是和平深厚得文章正氣蓋讀他人好文章如喫飯八珍雖美而易厭至於飯一日不可無一生喫不厭蓋八珍乃竒味飯乃正味也 　　答李翊書　　　　　　　　韓　愈【後同】 　　生之書辭甚高而其問何下而恭也能如是誰不欲告生以其道道徳之歸有日矣况其外之文乎抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宫者焉足以知是且非邪雖然不可不為生言之生所謂立言者是也生所為者與所期者甚似而幾矣抑不知生之志蘄勝於人而取于人邪將蘄至于古之立言者邪蘄勝于人而取于人則固勝于人而可取於人矣將蘄至于古之立言者則無望其速成無誘於勢利養其根而竢其實加其膏而希其光根之茂者其實遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也抑又有難者愈之所為不自知其至猶未也雖然學之二十餘年矣始者非三代兩漢之書不敢觀非聖人之志不敢存處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷當其取于心而注于手也惟陳言之務去戛戛乎其難哉其觀于人不知其非笑之為非笑也如是者亦有年猶不改然後識古書之正偽與雖正而不至焉者昭昭然白黒分矣而務去之乃徐有得也當其取於心而注于手也汨汨然來矣其觀于人也笑之則以為喜譽之則以為憂以其猶有人之說者存也如是者亦有年然後浩乎其沛然矣吾又懼其雜也迎而距之平心而察之其皆醇也然後肆焉雖然不可以不養也行之乎仁義之途㳺之乎詩書之源無迷其途無絶其源終吾身而已矣氣水也言浮物也水大而物之浮者大小畢浮氣之與言猶是也氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜雖如是其敢自謂幾于成乎雖幾于成其用於人也奚取焉雖然待用於人者其肖於器邪用與舎屬諸人君子則不然處心有道行已有方用則施諸人舎則傳諸其徒垂諸文而為後世法如是者其亦足樂乎其無足樂也有志乎古者希矣志乎古必遺乎今吾誠樂而悲之亟稱其人所以勸之非敢褒其可褒而貶其可貶也問于愈者多矣念生之言不志乎利聊相為言之 　　答劉正夫書 　　凡舉進士者於先進之門何所不往先進之於後軰茍見其至寧可以不答其意邪來者則接之舉城士大夫莫不皆然而愈不幸獨有接後軰名名之所存謗之所歸也有來問者不敢不以誠答或問為文宜何師必謹對曰宜師古聖賢人曰古聖賢人所為書具存辭皆不同宜何師必謹對曰師其意不師其辭又問曰文宜易宜難必謹對曰無難易惟其是爾如是而已非固開其為此而禁其為彼也夫百物朝夕所見者人皆不注視也及覩其異者則共觀而言之夫文豈異于是乎漢朝人莫不能為文獨司馬相如太史公劉向雄為之最然則用功深者其收名也逺若皆與世沈浮不自樹立雖不為當時所怪亦必無後世之傳也足下家中百物皆頼而用也然其所珍愛者必非常物夫君子之于文豈異于是乎今後進之為文能深探而力取之以古聖賢人為法者雖未必皆是要若有司馬相如太史公劉向雄之徒出必自于此不自于循常之徒也若聖人之道不用文則已用則必尚其能者能者非他能自樹立不因循者是也有文字來誰不為文然其存于今者必其能者也顧常以此為說耳愈于足下忝同道而先進者又常從遊於賢尊給事既辱厚賜又安得不進其所有以為答也足下以為何如 　　文章論　　　　　　　　　李徳 　　魏文典論稱文以氣為主氣之清濁有體斯言盡之矣然氣不可以不貫不貫則雖有英詞麗藻如編珠綴玉不得為金璞之寶矣鼔氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈聽之者悅聞如川流迅激必有迴洑迤觀之者不厭從兄翰常言文章如千兵萬馬風恬雨霽寂無人聲葢是謂也近世誥命惟蘇廷碩叙事之外自謂文章才實有餘用之不竭沈休文獨以音韻為切重輕為難語雖甚工㫖則未逺夫荆璧不能無瑕隋珠不能無纇文㫖高妙豈以音韻為病哉此可以言規矩之内未可以言文外意也較其師友則魏文與王陳應劉討論之矣江南惟于五言為妙故休文長於音韻而謂靈均以來此祕未覩不亦誣人甚矣古人辭高者蓋以言妙而工適情不取於音韻【曹植七哀詩有徊泥諧依四韻王粲詩有舉原安三韻班固漢書贊及當時詞賦多用協韻猗歟元勲佐漢舉信是也】意盡而止成篇不拘於隻耦【文選詩有五韻七韻十一韻十三韻二十一韻者今之文自四韻六韻以至百韻無有隻者】故篇無足曲詞寡累句譬諸音樂古辭如金石琴瑟尚於至音今文如絲竹鞞鼔迫于促節即知聲律之為也甚矣世有非文章者曰詞不出於風雅思不越於離騷摸寫古人何足貴也余曰譬諸日月雖終古常見而光景常新此所以為靈物也余嘗為文箴今載于此曰文之為物自然靈氣惚怳而來不思而至杼軸得之澹而無味琢刻藻繪彌不足貴如彼璞玉磨礱成器奢者為之錯以金翠美質既彫良寶斯棄此為文之大㫖也 　　答呉充秀才書　　　　　　　歐陽修 　　夫學者未始不為道而至者鮮焉非道之于人逺也學者有所溺焉爾蓋文之為言難工而可喜易悅而自足世之學者徃徃溺之一有工焉則曰吾學足矣甚者至棄百事不闗于心曰吾文士也職於文而已此其所以至之鮮也昔孔子老而歸魯六經之作數年之頃爾然讀易者如無春秋讀書者如無詩何其用功少而能極其至也聖人之文雖不可及然大抵道勝者文不難而自至也故孟子皇皇不暇著書荀卿蓋亦晩而有作若子雲仲淹方勉焉以模言語此道未足而彊言者也後之惑者徒見前世之文傳以為學者文而已故愈力愈勤而愈不至此足下所謂終日不出于軒序不能縱横高下皆如意者道未足也若道之充焉雖行乎天地入于淵泉無不之也 　　答謝孝亷　　　　　　　　蘇　軾 　　所示書教及詩賦雜文觀之熟矣大約如行雲流水初無定質但常行于所當行常止于不可不止文理自然姿態横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辭逹而已矣夫言止于逹意則疑若不文是大不然求物之妙如繫風捕影能使是物了然于心者蓋千萬人而不一遇也而况能使了然于口與手者乎是之謂辭逹辭至于能逹則文不可勝用矣雄好為艱深之詞以文淺易之說若正言之則人人知之矣此正所謂琱蟲篆刻者其太法言皆是物也而獨悔于賦何哉終身琱蟲而獨變其音節便謂之經可乎屈原作離騷經蓋風雅之再變者雖與日月爭光可也可以其似賦而謂之琱蟲乎使賈誼見孔子升堂有餘矣而乃以賦鄙之至與司馬相如同科雄之陋如此者甚衆可與知者道難與俗人言也因論文偶及之耳歐陽文忠公言文章如精金美玉市有定價非人所能以口舌貴賤也 　　答李推官書　　　　　　　張　耒 　　南來多事久廢讀書昨送簡人還忽辱惠及所作病暑賦及雜詩誦詠愛歎既有以起其竭涸之思而又喜世之學者比來稍稍追求古人之文章述作體製徃徃已有所到也耒不才少時喜為文詞與人游又喜論文字謂之嗜好則可以為能文則世有人決不在我足下與耒平居飲食笑語忘去屑屑而忽持大軸細書題官位姓名如卑賤之見尊貴此何為者豈妄以耒為知文繆為恭敬若請教者乎欲持納而貪于愛玩勢不可得捨雖怛然不以自寧而既辱勤厚固不敢隠其所知於左右也足下之文可謂竒矣捐去文字常體力為瓌竒險怪務欲使人讀之如見數千嵗前科斗鳥跡所記匏之歌鐘鼎之文也足下之所嗜者如此固無不善者抑耒之所聞所謂能文者豈謂其能竒哉能文者固不專以能竒為主也夫文何為而設也知理者不能言世之能言者多矣而文者獨豈獨哉因其能文也而言益工因其言工也而理益明是以聖人貴之自六經下至于諸子百氏騷人辯士論述大抵皆將以為寓理之具也是故理解者文不期工而工理愧者巧為粉澤而隙間百出此猶兩人持牒而訟直者操筆不待累累讀之如破竹横斜反覆自中節目曲者雖使假詞于子貢問字于雄如列五味而不能調和食之於口無一可愜何况使人玩味之乎故學文之端急于明理夫不知為文者無所復道如知文而不務理求文之工世未嘗有是也夫決水於江河淮海也水順道而行滔滔汨汨日夜不止衝砥柱絶吕梁放江河而納之海其舒之為淪漣鼔之為濤波激之為風颷怒之為雷霆蛟龍魚黿噴薄出没是水之竒變也而水初豈如此哉順道而決之因其所遇而變生焉溝瀆東決而西竭下滿而上虚日夜激之欲見其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江淮河海之水理逹之文也不求竒而竒至矣激溝瀆而求水之竒此無見於理而欲以言語句讀為竒之文也六經之文莫竒于易莫簡于春秋夫豈以竒與簡為務哉勢自然耳曰吉人之辭寡彼豈惡繁而好寡哉雖欲為繁而不可得也自唐以來至今文人好竒者不一甚者或為缺句斷章使脉理不屬又取古人訓詁希於見聞者衣被而說合之或得其字不得其句或得其句不知其章反覆咀嚼卒亦無有此最文之陋也足下之文雖不若此然其意靡靡似主于竒矣故預為足下陳之願無以僕之言質俚而不省也 　　答張洞書　　　　　　　　孫　復 　　夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之於心者明諸内者也成之於言者見諸外者也明諸内者故可以適其用見諸外者故可以張其教是故詩書禮樂大易春秋之文也總而謂之經者以其終于孔子之手尊而異之耳斯聖人之文也後人力薄不克以嗣但當左右名教夾輔聖人而已或則發列聖之㣲㫖或則擿諸子之異端或則發千古之未寤或則正一時之所失或則陳仁政之大經或則斥功利之末術或則聖人之聲烈或則寫下民之憤歎或則陳天人之去就或則述國家之安危必皆臨事摭實有感而作為論為議為書疏歌詩贊頌箴解銘說之類雖其目甚多同歸于道皆謂之文也若肆意構虚無狀而作非文也乃無用之瞽言爾徒汚簡冊何所貴哉明逺無志于文則已若有志也必在潛其心而索其道潛其心而索其道則其所得也必深其所得也既深則其所言也必逺既深且逺則庶乎可望于斯文也不然則淺且近矣曷可望於斯文哉噫斯文之難至也久矣自西漢至李唐其間鴻生碩儒齊肩而起以文章垂世者衆矣然多以楊墨佛老虚無報應之事沈謝徐庾妖艶邪哆之言雜乎其中至有盈箱滿架發而視之無一言及于教化者此非無用瞽言徒汚簡冊者乎至於終始仁義不叛不雜者惟董仲舒雄王通韓愈而已由是而言之則可容易至之哉若欲容易而至之則非吾之所聞也明逺熟察之無以吾言為忽 　　答程伯大論文　　　　　　朱　夏 　　古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂聲乎百世之下哉然而卒抱竒志而不見泯泯以老死者何其多也豈非才識之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之後卓然成一家之言者才十數人而止其餘皆磨滅澌盡則信乎得之于天者非超然而不羣則難乎其以文章自命矣比辱賜書大抵未能達夫雄深雅健之作而務為浮薄靡麗之文而已此甚不可也僕聞古之為文者必本于經而根于道其紀志表記序銘贊則各有其體而不可以淆焉而莫之辨也至其發言遣辭又奚以剽賊為工哉今不本於經不根於道而雜出于百家傳記之說則其立論不自其大而自其細固已自小矣尚何能與古人齊驅並駕哉老蘇之文頓挫曲折蒼然鬱然鑱刻峭厲幾不可與爭鋒然而有識之士猶有譏焉者良以其立論之駁而不能盡合乎聖人之道也今無蘇公之才而立論又下蘇公逺甚則何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散進退出竒制勝固神速變化而不可測也至其部伍行陣之法則繩繩乎其弗可以亂為文而不以法是猶用師而不以律矣古之論文必先體製而後工拙譬諸梓人之作室也其棟梁榱桷之任雖不能以大相逺也而王公大人之居與浮屠老子之廬官司之署庶民之室其制度固懸絶而不相侔也使記也而與序無異焉則庶民之室將同于浮屠老子之祠亦可乎鑄劍而肖于刀且猶不可斵車而肖于舟奚可乎韓子之於文也惟陳言之務去今雖全未能如韓子亦宜少刋落矣乃悉古書竒字而駢集鱗次焉不幾于天呉紫鳯顛倒短褐也邪蘇子謂錦繡綺縠服之美者也然尺寸而割之錯雜而紐之以為服則綈繒之不若今先生乃欲集羣英以為花為卉其亦異於作者之見矣世有窶人焉覩其鄰之富也日夜攻鑽而剽之幸而得其貨寳財賄以為得計矣一日徼者獲之則薾然盗也今為文者至死不悟且役役焉割裂而綴輯之則其氣固已薾然矣又何能渾浩如江河而有排奡之力哉且古之為文非有心于文也若風之於水適相遭而文生也故鼓之而為濤含之而為漪蹙之而為縠澄之而為練激之而為珠璣非水也風也二者適相遭而文生也天之于物也獨不然乎纎者穠者丹者堊者莫不極其美麗而造物者豈物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昧于此者三年而刻葉且文猶樂也太古之音和平雅淡而風俗以淳人心以正桑間濮上淫哇煩趣而人心風俗蕩而忘返使先生而與聞制作將安取乎則何獨疑於文也先生教之曰茍無毛嬙西施之美質則不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕糞土之墻可得而杇矣無鹽天下知其惡也被珠璣曵羅綺不足以欺天下之目使天下而皆瞽也則可柰之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又謂吾五常論其猶耶太擬易而作然易出於造化之自然而也者出於智慮之私而已故不能免夫牽合艱難之態先儒固已譏其勞且拙矣故今去雄千餘年而卒無好之者今先生乃欲著書以擬吾恐其不堪為覆瓿用矣先生又謂吾常作詩命其集曰胡盧且魯論詩序言詩之用若彼其博也而先生直以資人之笑視古詩之風亦少貶矣此亦好怪之過也先生卒教之曰其觀吾古文也還以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章敗壊極矣遺風餘習入人之深若黒之不可以白當此之時非反之則不足追乎古先生之心自以為過之矣而烏知其不異於彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其麗也而卒以惡始欲其雄也而卒以弱其風格言論莫不叛於古矣則亦難乎摭而言之矣且先生既與吾異則僕雖言之而無當於其心矣僕欲挽先生於迷途則願悉吐其其中之藴取韓孟文日夜誦之覺己之見與向者異焉然後一吐其辭庶有合乎 　　稗編卷七十五 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十六　　　　　明　唐順之　撰文藝五【文】 　　文章宗㫖　　　　　　　　陶宗儀 　　盧疎齋云大凡作詩須用三百篇與離騷言不關於世教義不存於比興詩亦徒作夫詩發乎情止乎禮義關雎樂而不淫哀而不傷斯得性情之正古人於此觀風焉賦者古詩之流也前極宏侈之規後歸簡約之制故班固二都之賦冠絶千古前極鋪張鉅麗故後必稱典謨訓誥之作終焉厥後十數作者倣而傚之蓋詩人之賦必麗以則也古今文章大家數甚不多見六經不可尚矣戰國之文反覆善辨孟軻之條暢莊周之竒偉屈原之清深為大家西漢之文渾厚典雅賈誼之俊健司馬之雄放為大家三國之文孔明之二表建安諸子之數書而已西晉之文淵明歸去來辭李令伯陳情表王逸少蘭亭叙而已唐之文韓之雅健栁之刻削為大家夫孰不知然古文亦有數漢文司馬相如雄名教罪人其文古唐文韓外元次山近古樊宗師作為苦澁非古宋文章家尤多老歐之雅粹老蘇之蒼勁長蘇之神俊而古作甚不多見蓋清廟茅屋謂之古朱門大厦謂之華屋可謂之古不可太酒謂之古八珍謂之美味可謂之古不可知此者可與言古文之妙矣夫古文以辨而不華質而不俚為髙無排句無陳言無贅辭夫記者所以紀日月之遠近工費之多寡主佐之姓名叙事如書史法尚書顧命是也叙事之後略作議論以結之然不可多蓋記者以備不忘也夫叙者次叙其語前之説勿施於後後之説勿施於前其語次第不可顛倒故次叙其語曰叙尚書序毛詩序古今作序大格樣書序首言畫卦書契之始次言皇墳帝典三代之書及夫子定書之由又次言秦亡漢興求書之事詩序首言六義之始次言變風變雅之作又次言二南王化之自碑文惟韓公最髙每碑行文言人人殊面目首尾决不再行蹈襲神道碑揭於外行文稍可加詳埋文壙記最宜謹嚴銘字從金一字不汎用善為文者宜如古詩雅頌之作行實之作當取其人平生忠孝大節其餘小善寸長書法宜略為人立傳之法亦然跋取古詩狼跋其胡之義犯前則躐其胡跋語不可多多則冗尾語宜峻峭以其不可復加之意説則出自己意横説竪説其文詳贍抑無所不可如韓公師説是也眞公編次古文自西漢而下他並不錄迄唐惟尊韓公四記栁公㳺西山六記而已古文之難豈其然乎 　　文原　　　　　　　　　　宋　濂 　　其上篇曰人文之顯始於何時實肇於庖犧之世庖犧仰觀俯察畫竒偶以象隂陽變而通之生生不窮遂成天地自然之文非惟至道含括無遺而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取諸乾坤上棟下宇而取諸大壯書契之造而取諸夬舟楫牛馬之利而取諸渙隨杵臼棺槨之制而取諸小過大過重門擊柝以取諸豫弧矢之用以取諸睽何莫非粲然之文自是推而行之天衷民彛之叙禮樂刑政之施師旅征伐之法井牧州里之辨華夷内外之别復皆則而象之故凡有關民用及一切彌綸範圍之具悉囿乎文非文之外别有其他也然而事為既著無以紀載之則不能以行逺始託諸辭翰以昭其文略舉一二言之禹敷土隨山刋木奠髙山大川既成功矣然後筆之為禹貢之文周制聘覲燕享餽食昏喪諸禮其升降揖讓之節既行之矣然後筆之為儀禮之文孔子居鄉黨容色言動之間從容中道門人弟子既習見之矣然後筆之為鄉黨之文其他格言大訓亦莫不然必有其實而後文隨之初未嘗以徒言為也譬猶聆衆樂於洞庭之野而後知音聲之抑綴兆之舒疾也習大射於矍相之圃而後見觀者如堵牆序㸃之觶也苟踰度而臆决之終不近也昔者㳺夏以文學名謂觀其㑹通而酌其損益之宜而已非專指乎辭翰之文也嗚呼吾之所謂文者天生之地載之聖人宣之本建則其末治體著則其用彰斯所謂乗隂陽之大化正三綱而齊六紀者也亘宇宙之始終類萬物而周八極者也嗚呼非知經天緯地之文者惡足以語此 　　其下篇曰為文必在養氣氣與天地同茍能充之則可配序三靈管攝萬彚不然則一介之小夫爾君子所以攻内不攻外圖大不圖小也力可以舉鼎人之所難也而烏獲能之君子不貴之者以其局乎小也智可以搏虎人之所難也而馮婦能之君子不貴之者以其騖乎外也氣得其養無所不周無所不極也攬而為之文無所不參無所不包也九天之屬其髙不可窺八柱之列其厚不可測吾文之量得之䙺燬魄淵運行不息基地萬熒躔次弗紊吾文之燄得之崑崙圃之崇清層城九重之嚴䆳吾文之峻得之南桂北瀚東瀛西溟杳而無際涵負而不竭魚龍生焉波濤興焉吾文之得之雷霆鼓舞之風雲翕張之雨露潤澤之鬼神恍惚曽莫窮其端倪吾文之變化得之上下之間自色自形羽而飛足而奔潛而泳植而茂若洪若纎若髙若卑不可以數計吾文之隨物賦形得之嗚呼斯文也聖人得之則傳之萬世為經賢者得之則放諸四海而準輔相天地而不過昭明日月而不忒調爕四時而無愆此豈非文之至者乎天道湮微文氣日削騖乎外而不攻其内局其小而不圖其大此無他四瑕八九蠧有以累之也何謂四瑕雅鄭不分之謂荒本末不比之謂斷筋骸不束之謂緩㫖趣不超之謂凡是四者賊文之形也何謂八訐者將以賊夫誠撱者將以蝕夫圜庸者將以溷夫竒瘠者將以勝夫腴觕者將以亂夫精碎者將以害夫完陋者將以革夫博昧者將以損夫明是八者傷文之膏髓也何謂九蠧滑其眞散其神糅其氛徇其私滅其知麗其蔽違其天昧其㡬爽其貞是九者死文之心也有一於此則心受死而文喪矣春葩秋卉之争麗也䲭號林而蛩吟砌也水湧蹄涔而火螢尾也衣被土偶而不能視聽也蠛蠓死生於甕盎不知四海之大六合之廣也斯皆不知養氣之故也嗚呼人能養氣則情深而文明氣盛而化神當與天地同功也與天地同功而其智卒歸之一介小夫不亦可悲哉 　　予既作文原上下篇言雖大而非誇唯智者然後能擇焉去古逺矣世之論文有二曰載道曰紀事紀事之文當本之司馬遷班固而載道之文舍六籍吾將焉從雖然六籍者本與根也遷固者枝與葉也此固近代唐子西之論而予之所見則有異於是也六籍之外當以孟子為宗韓子次之歐陽子又次之此則國之通衢無荆榛之塞無蛇虎之禍可以直趨聖賢之大道去此則曲狹僻徑耳犖确邪蹊耳胡可行哉予竊怪世之為文者不為不多騁新竒者鉤摘隱伏變更庸常甚至不可句讀且曰不詰曲聱牙非古文也樂陳腐者一假塲屋委靡之文紛揉龎雜不見端緒且曰不淺易輕順非古文也予皆不知其何説大抵為文者欲其辭達而道明耳吾道既明何問其餘哉雖然道未易明也必能知言養氣始為得之予復悲世之為文者不知其故頗能操觚遣辭毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所學日進於道聊一言之 　　文訓　　　　　　　　　　王　禕 　　華川王生學文於豫章黄太史公三年而不得其要倀倀焉食而不知其味皇皇焉寢而不安其居望望焉如有求而不獲也太史公一日進生而訓之曰子之學文有年於兹志則勤矣吾聞天地之間有至文焉子豈嘗知之乎夫雲漢昭囘日星宣朗烟霞卷舒風霆鼓蕩者天文之所以暢山岳錯峙江河流行鳥獸蕃衍草木榮茂者地文之所以成天地之文不能以自私誕賦於人人則受之故聖賢者出以及瓌人畯士相繼代作莫不大肆於厥辭蓋自孔氏以來兹道大闡家脩人勵致力於斯其間鞫明究曛疲歲月刓精竭思耗費簡札者紛趨而競馳孰不欲争裂綺繡牙攀日月髙視萬物之表雄峙百代之下卓然而有為然而躑躅而不進骫骳而不振思窮力蹙吞志而没者徃徃而是而登名文章之籙者其實無㡬則所謂至文者固夫人所罕知是故文有大體文有要理執其理則可以折乎羣言據其體則可以剸裁乎衆製然必用之以才主之以氣才以為之先驅氣以為之内衛推而致之一本於道無雜而無蔽惟能有是則統宗㑹元出神入天惟其意之所欲言而言之靡不如其意斯其為文之至乎凡吾之説子豈嘗知之苟知之其試以語我生曰文之為物貴適時好粲然相接合喜投樂有如正始不完文氣遂偏俗尚化遷而排偶之習興焉四屬六比駢諧儷聫抽黄對白調朱施鉛五采相宣八音相便握摛穠纎啽哢寒暄豐腴醲酣麗媚妍珠璣溢緘膾炙滿篇凡慶函與賀牘咸累幅而疊畨王公之門下逮閭閻彛儀縟典徃來交際率奉之以周旋又如大雅既逺詩歌日變玉臺西崑其流也漸支為詞曲争嫩競艶字分重輕句協長短浮聲切響清濁和間羽振宫潛商流徴泛笙簧觸手錦繪迷盼風月畱連鶯花凌亂振妙韵於沉㝠托葩辭於清婉性情因之而暢宣光景因之而呈獻好㑹暌離歡忻悲歎莫不假是以託情固無間於貴賤也若是者其為文何如太史公曰古語變而四六古聲變而詞曲文之也甚矣請置勿道為言其他生曰命鄉選士之法廢而科舉乃興以文取士設為範程漢有射䇿唐有明經復有詩賦逮宋日益増經衍為義而三篇以明賦本於律而八韻以成咸各專其科各精其能其義則意融指切言粹辭達枝語蔓引叢論英發剗聖秘而立辯斡天機而生説其賦則句錬字戞音覈韵軋藻秀春擷花艶晴掇較妍醜於錙銖品抑於毫髮他若宏辭制舉六科别設文法靡不該文格㒺弗列又必學稱博極才號宏傑乃能攻其業凡習於斯者皆賈勇詞塲角雄藝闥不厲兵而白戰争奪弧而先拔若工若拙三年是力若勝若劣一日而決及其中文衡入文彀則遂圍棘聲徹榜金名揭上賢書於天府承洪恩於帝闕乃躋膴仕乃展遐轍若卿若相鮮不由兹而出矣上以此而求賢士以此而致身文之用世信不可誣也歟太史公曰科舉之文趨時好以取世資特干禄營寵之具耳學古之君子恥言之生曰文之古者登諸金石記誌頌銘具有成式或鐘鼎是勒或琬琰是刻或鐫於麗牲懸繂之碑或鑱在封嶽磨厓之壁莫不炫燿崇勲烜焯茂徳載丕丕之嘉猷紀赫赫之休績然皆一筆之力九鼎可扛一字之價千金是直爾其宏奥之思雅健之姿瑰瑋之辭攟摭馬班凌厲蔡陳蹂躪韓栁玉采金聲焜焜煌煌鍧鍧鏘鏘衮章綉紋炳炳焞焞繽繽紜紜詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳳昻翕然而律吕張正音諧䪫韺變態類雲霆勁氣排甲兵沈以之而開褰幽閟以之而著宣逖逺以之而綿延然非儒林宗匠藝營宿將道徳為世之模楷名位為國之儀望堂堂馬章章焉擅鴻筆攬魁柄稱文章之大家者孰當仁而不讓宜其嫓美古昔傳信今後照四裔以無倫垂千載而不朽此其為文也不亦古乎太史公曰文至於是謂之古宜也雖然其為用殆不止是己生曰朝廷之上有巨文焉典謨誓誥制冊令詔藹為王言渙為大號而帝王之制作存焉灝灝噩噩渾渾洋洋凌厲蓬孛揮霍奮或温潤而精粹或宏偉而秀雄或嚴肅而簡重或衍裕而深長經緯天地槖籥隂陽黼黻萬化轇輵三光封職則氣含隂雨之潤授官則義炳重離之明勅戒則吐星漢之華治戎則洊雷之轟肆赦則垂滋於春露明罰則示烈於秋霜一字之褒沛漏泉於下地一言之感被挾纊於黎蒸朝出九重暮行四方如風動而草偃如山鳴而谷應奮迅乎㝢外旁薄乎域中鼓舞乎夷夏陶鎔乎帝皇文章之用蓋與造化而侔功矣若是何如太史公曰禮曰王言如絲其出如綸詩曰辭之輯矣民之協矣辭之繹矣民之莫矣文之為用誠莫盛於此也姑舍是豈無復有可聞者乎生曰文之難者莫難於史故良史之才古今或無皇道帝徳王略霸圖運祚興衰治道隆汚將相卿士武烈文謨賢智忠孝兇慝奸諛天文五行地理河渠禮樂兵刑食貨賦租選舉職官冕服車輿蠻夷戎狄遐方異區恍惚詭變俗怪習殊凡一代之本末皆載乎史故曰史者一代之成書是故事以實之辭以給之法以立之例以律之作史之要必備乎此然非其能足以通古今之體明足以周萬事之理智足以究難知之意文足以發難顯之義者曽烏足以稱良史蓋自紀表志傳之制馬遷創始班固繼作綱領昭昭條理鑿鑿三代而下史才如二子者可謂特起拔出雋偉超卓後之為者世仍代襲率莫外乎其榘彠論者以為遷固之書其與善也隱而彰其懲惡也直而寛其賤夷也簡而明其防僣也㣲而嚴是皆合乎聖人之㫖意而非庸史之敢干及乎范陳夀之流則遂肆意妄纂曲筆濫箋曖昧其本㫖而義駁以偏破碎其大體而辭謭以纎况乎夀之不若者則又卑陋而無足觀矣故史所以明乎治天下之道而為之者亦必天下之才然後勝其任兹其所為難乎太史公曰噫史之為文誠難乎其盡美矣文而為史誠極天下之任矣抑吾聞之文有二有紀事之文有載道之文史者紀事之文於道則未也生曰聖人既沒道術為天下裂諸子者出各設户分門立言以為文是故管夷吾氏以霸略為文鄧析氏以兩可辯説為文老聃氏以秉要執本持謙處卑為文列禦㓂氏以黄老清浄無為為文墨翟氏以貴儉兼愛上賢明鬼非命上同為文公孫龍氏以堅白名實為文莊周氏以通天地之統序萬物之性達死生之變為文慎到氏以刑名之學為文申不害氏韓非氏復流於深刻之文尹文氏又合黄老刑名為文鬼谷氏以捭闔為文蘇代氏張儀氏因肆為縱横之文孫武氏呉起氏以軍形兵勢圖國料敵為文荀卿雄氏則以明先聖之學為文淮南氏則以總統道徳仁義而蹈虚守静出入經道為文凡若此者殆不可遽數也雖其文人人殊而於其道則未始不有明焉譬猶水火相滅亦以相生和敬相反亦以相承易所謂天下一致而百慮同歸而殊途者言本於一揆而已文以載道其此之謂乎太史公曰諸子之文皆以明夫道固也然而各引一端各據一偏未嘗揆夫道之大全人奮其私智家尚其私談支離頗僻馳騁鑿穿道之大義益以乖大體益以殘矣此固學術之而道之所以不傳也生曰聖人之文厥有六經易以顯隂陽詩以道性情書以紀政事之實春秋以示賞罰之明禮以謹節文之上下樂以著氣運之虧盈凡聖賢傳心之要帝王經世之具所以建天衷奠民極立天下之大本成天下之大法者皆於是乎有徴斯蓋羣聖之淵源九流之權衡百王之憲度萬世之凖繩猶之天焉則昭雲漢而揭日星布烟霞而鼓風霆猶之地焉則山岳峙而江河行鳥獸蕃而草木榮故聖人者參天地以為文而六經配天地以為名自書契以來載籍以徃悉莫與之京斯其為文不亦可以為載道之稱也乎太史公囅然而驚喟然而嘆曰盡之矣其蔑有加矣此固載道之器而聖人之至文矣嗟乎世之學者無志乎文則己苟有志乎文舍此無以議為矣是故本之詩以求其恒本之易以求其變本之書以求其質本之春秋以求其斷本之樂以求其通本之禮以求其辨夫如是則六經之文為我之文而吾之文一本於道矣故曰經者載道之文文之至者也後聖復作其蔑以加矣今子知及乎此則於文也其進孰禦焉特在加之意而已矣生於是再拜謝曰謹受教敢不拳拳服膺是則是傚以無忝夫子之訓吿 　　染説　　　　　　　　　　蘇伯衡 　　凡染象天象地象東方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以為色取蜃取梔取藍取茅蒐取槖盧取豕首取象斗取丹秫取涚水取欄之灰以為材熾之漚之暴之宿之淫之沃之塗之揮之漬之以為法一入再入三入五入七入以為天下染工一也於此有布帛焉衆染工染之其材之分齊同其法之節制同其之多寡同其色之淺深明暗枯澤美惡則不同其深而明澤而美者必其工之善者也其淺而暗枯而惡者必其工之不善者也蓋天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而後色之妙應於手染至於妙則色不可勝用矣夫安得不使人接於目而愛玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工於染者之所染與不工於染者之所染其色固有間矣然雖工者所染之布帛與天地四方草木翟雀其色則又有間矣無他天地四方草木翟雀之色二氣之精華天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所為也非天下之至色也學士大夫之於文亦然經之以杼軸緯之以情思發之以議論鼔之以氣勢和之以節奏人人之所同也出於口而書於紙而巧拙見焉巧者有見於中而能使了然於口與手猶善工之工於染也拙者中雖有見而詞則不能達猶不善工之不工於染也天下之技莫不有妙焉而况於文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以來為文者至多尚論臻其妙者春秋則左丘明戰國則荀况莊周韓非秦則李斯漢則司馬遷賈誼董仲舒班固劉向雄唐則韓愈栁宗元李翺宋則歐陽脩王安石曽鞏及吾祖老泉東坡頴濵上下數千百年間不過二十人爾豈非其妙難臻故其人難得歟雖然之二十人者之於文也誠至於妙矣其視六經豈不有逕庭也哉六經者聖人道徳之所著非有意於為文天下之至文也猶天地四方草木翟雀之為色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存於為文非天下之至文也猶布帛之為色也學者知詞氣非六經不足以言文非天黄非地青非東方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀紅緑非草木不足以言色可不汲汲於道徳而惟文辭之孜孜乎天台方希直從太史宋公學為文章其年甚少而其文甚工今將歸其鄉大肆其力於文故因以此勉焉 　　文筌序　　　　　　　　　陳繹曽 　　文者何理之至精者也三代以上行於禮樂刑政之中三代以下明於易詩書春秋之䇿秦人以刑法為文靡而上者也自漢以來以筆札為文靡斯下矣嗚呼經天緯地曰文筆札其能盡諸戰國以上筆札所著雖輿歌巷謠牛毉狗相之書類非漢魏以來髙文大䇿之所能及其故可知也彼精於事理之文假筆札以著之耳非若後世置事理於精神之表而惟求筆札之文者也余成童剽聞道徳之説於長樂敖君善先生痛悔雕蟲之習乆矣比游京師東平王君繼志講論之隙索書童時所聞筆札之靡者以為不直則道不見直書其靡使人人之感於是者曉然知所謂筆札之文不過如此則靡者不足以玩時愒日而吾道見矣因感其言悉書童習之要命曰文筌焉夫筌所以得魚也得魚則筌忘矣文將以見道也豈其以筆札而害道哉且余聞之詩者情之實也書者事之實也禮有節文之實樂有音聲之實春秋有褒貶易有天人莫不因其實而著之筆札所以六經之文不可及者其實理致精故耳人人之好於文者求之此則魚不可勝食何以筌為 　　文章雜論上 　　韓昌黎上于襄陽書云文章言語與事相侔變化若雷霆浩瀚若河漢正聲諧韶濩勁氣沮金石豐而不餘一言約而不失一詞 　　栁子厚曰文有二道辭令褒貶本乎著作者也導諷諭本乎比興者也著作者流蓋出於書之謨訓易之象繫春秋之筆削其要在於髙壯廣厚辭正而理備謂宜藏於簡冊者也比興者流蓋出於虞夏之詠歌商周之風雅其要在於麗則清越言暢而意美謂宜流於謠誦者也 　　顔之推曰夫文章者原出五經詔誥䇿檄生於書者也序述論議生於易者也歌詠賦頌生於詩者也祭祀哀誄生於禮者也書奏箴銘生於春秋者也故凡朝廷憲章軍旅誓誥敷暢仁義發明功徳牧民建國皆不可無【文章辨體】 　　歐陽公答徐秘校書云所寄近著尤佳論議正宜如此然著撰苟多他日更自精擇少去其繁則峻潔矣然不必勉强勉强簡節之則不流暢須待自然又云作文之體初欲奔馳乆當撙節使簡重嚴正或時肆放以自舒勿為一體則盡善矣【廬陵文集】 　　孫元忠朴嘗問歐陽公為文之法公云於吾姪豈有惜只是要熟耳變化姿態皆從熟處生也 　　東坡云頃歲孫莘老識文忠公乗間以文字問之云無他術唯勤讀書而多為之自工世人患作文字少又懶讀書每一篇出即求過人如此少有至者疵病不必待人指擿多作自能見之此公以其嘗試者吿人故尤有味 　　東坡與姪帖云文字亦苦無難處止有一事與汝説凡文字少小時須令氣象峥嶸采色絢爛漸老漸熟乃造平淡其實不是平淡乃絢爛之極也汝只見爹伯而今平淡一向只學此様何不取舊日應舉時文字看髙下抑如虎虵捉不住當且學此書字亦然善思吾言吕居仁曰東坡云意盡而言止者天下之至言也然言止而意不止尤為極至如禮記左氏傳可見【文斷】黄山谷與王觀復書云所送新詩皆興寄髙逺但語生硬不諧律吕或詞氣不逮初造意時此病亦只是讀書未精博耳長袖善舞多錢善賈不虚語也南陽劉勰嘗論文章之難云意飜空而易竒文徴實而難工此語亦是沈謝輩為儒林宗主時好作竒語故後生立論如此好作竒語自是文章一病但當以理為主理得而辭順文章自然出羣拔萃觀杜子美到䕫州後詩韓退之自潮州還朝後文章時不煩繩削而自合矣徃年嘗請問東坡先生作文章之法東坡云但熟讀禮記檀弓當得之既而取檀弓二篇讀數百過然後知後世作文章不及古人之病如觀日月也文章蓋自建安以來好作竒語故其氣象衰薾其病至今猶在唯陳伯玉韓退之李習之近世歐陽永叔王介甫蘇子瞻秦少游乃無此病耳又云所寄釋權一篇詞筆縱横極見日新之效更須治經深其淵源乃可到古人耳青瑣祭文語意甚工但用字時有未安處自作語最難老杜作詩退之作文無一字無來處盖後人讀書少故謂韓杜自作此語耳古之能為文章者真能陶冶萬物雖取古人之陳言入於翰墨如靈丹一粒㸃鐡成金也文章最為儒者末事然須索學之又不可不知其曲折幸熟思之至於推之使髙如泰山之崇崛如垂天之雲作之使雄壯如滄江八月之濤海運吞舟之魚又不可守繩墨令儉陋也謂王立之云若云欲作楚詞追配古人直須熟讀楚詞觀古人用意曲折處講學之然後下筆譬如巧女文繡妙一世若欲作錦必得錦機乃能成錦爾【並南昌文集】 　　曽南豐辟陳無己邢和叔為英宗皇帝實錄檢討官初呈藳無己便許可至邢乃遭横筆又微聲數稱亂道邢尚氣跽以請曰願善誘南豐笑曰措辭自有律令一不當即是亂道請公讀試為公櫽括邢疾讀至百餘字南豐曰少止涉筆書數句邢復讀南豐應口以書略不經意既畢授歸就編凡閲數十過終不能有所増損始大服自爾識關鍵以文章軒輊諸公間 　　陳後山云永叔謂為文有三多看多做多商量多也余以古文為三等周為上七國次之漢為下周之文雅七國之文壯偉其失騁漢之文華贍其失緩東漢而下無取焉 　　莊荀皆文士而有學者其説劒成相諸篇與屈騷何異子雲之文好竒而卒不能竒也故思苦而詞艱善為文者因事以出竒江河之行順下而已至其觸山赴谷風搏物激然後盡天下之變子雲唯好竒故不能竒也寜拙毋巧寜朴毋華寜粗毋弱寜僻毋俗詩文皆然【並后山集】 　　李方叔云凡文章之不可無者有四一曰體二曰志三曰氣四曰韻述之以事本之以道考其理之所在辨其義之所宜卑髙巨細包括并載而無所遺左右上下各在有職而不亂者體也體立於此折衷其是非去取其可否不徇於流俗不謬於聖人抑損益以稱其事彌縫貫穿以足其言行吾學問之力從吾制作之用者志也充其體於立意之始從其志於造語之際生之於心應之於言心在和平則温厚典雅心在安敬則矜莊威重大焉可使如雷霆之奮鼓舞萬物小焉可使如絡脉之行出入無間者氣也如金石之有聲而玉之聲清越如草木之有華而蘭華之臭芬薌如鷄鶩之間而有鶴清而不羣犬羊之間而有麟仁而不猛如登培塿之丘以觀崇山峻嶺之秀色涉潢汙之澤以觀寒溪澄潭之清流如朱之有遺音大之有遺味者韻也文章之無體譬之無耳目口鼻不能成人文章無志譬之雖有耳目口鼻而不知視聽臭味所能若土木偶人形質皆具而無所用之文章之無氣譬之雖知視聽臭味而血氣不充於内手足不衛於外若奄奄病人支離顦顇生意消削文章之無韻譬之壯夫其軀幹枵然骨强氣盛而神色昏瞢言動凡濁則庸俗鄙人而已有體有志有氣有韻夫是之謂成全四者成全然於其間各因天姿才品以見其情狀故其言迂踈矯厲不切事情此山林之文也其人不必居藪澤其間不必論巖谷也其氣與韻則然也其言鄙俚猥近不離塵垢此市井之文也其人不必坐廛肆其間不必論財利也其氣與韻則然也其言豐容安豫不儉不陋此朝廷卿士之文也其人不必列官寺其間不必論職業也其氣與韻則然也其言寛仁忠厚有任重容天下之風此廟堂公輔之文也其人不必位台鼎其間不必論相業也其氣與韻則然也正直之人其文敬以則邪諛之人其言夸以浮功名之人其言激以毅苟且之人其言懦以愚捭闔縱横之人其言辯以私刻核忮忍之人其言深以盡則士欲以文章顯名後世者不可不謹其所言之文不可不謹乎所養之徳也如此史記其意深逺則其言愈緩其事繁碎則其言愈簡此詩春秋之義也【並李本集】 　　晁以道言近見東坡説凡人作文字須是筆頭上挽得數萬斤起可以言文字也余曰豈非興來筆力千鈞重乎【王歸叟詩文發源】 　　李格非善論文章嘗曰諸葛孔明出師表劉伶酒徳頌陶淵明歸去來詞李令伯乞養親表皆沛然自肺肝中流出殊不見斧鑿痕是數君子在後漢之末兩晉之間初未嘗欲以文章名世而其詞意超邁如此是知文章以氣為主氣以誠為主【冷齋夜話】 　　老坡作文工於命意必超然獨立於衆人之上如趙清獻碑世間稱治郡者曰寛立朝者曰直蓋已大矣則進於二者又有説焉故曰其於治郡不專於寛時出猛政嚴而不殘其在朝廷不專於直為國愛人掩其疵疾如吾家蜀公堅卧不起人知其髙而不稱其用則為碑銘曰世皆謂公貴身賤名孰知其功聖人之清然後知其有功於世也又曰君實之用出而時施如彼水火寜除渴飢公雖不用亦相其行如彼山川出雲相望然後知其相為表裏廢一不可也此皆非世人所能到者平日得意處多如此其原蓋出於莊子故其論劉伶莊子阮千里閻立本皆於世人意外别出眼目其平日取捨文章亦多以此為法【潛溪詩眼】 　　吕居仁云老蘇嘗自言升裏轉斗裏量因聞此遂悟文章妙處　文章紆餘委曲説盡事理惟歐陽公為得之至曽子固加之字字有法度無遺恨矣文章有本末首尾元無一言亂説觀少游五十䇿可見 　　吕居仁云文章須要説盡事情如韓非諸書大略可見至於一唱三歎有餘音者則非有所養不能也如論語禮記文字簡淡不厭似非左氏所可及也列子氣平文緩亦非莊子步驟所能到也東坡晩年叙事文多法栁子厚而豪邁之氣非栁所能及也 　　班固叙事詳密有次第專學左氏如叙霍光上官相失之由正學左氏記秦穆晉惠相失處也 　　孫子十三篇論戰守次第與山川險易長短小大之狀皆曲盡其妙摧髙發隱使物無遁情此尤文章妙處讀莊子令人意寛思大敢作讀左傳便使人入法度不敢容易此二書不可偏廢也近世讀東坡魯直詩亦類此 　　韓退之答李翺書老蘇上歐公書最見為文養氣妙處西漢自王褒以下文字專事詞藻不復簡古而谷永等書雜引經傳無復已見而古學逺矣此學者所宜戒作文必要悟入處悟入必自工夫中來非僥倖可得之也如老蘇之於文魯直之於詩蓋盡此理矣【並吕氏訓】 　　稗編卷七十六 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十七　　　　　明　唐順之　撰文藝六【文】 　　文章雜論下 　　凡為文章須是文字外别有一物主之方為髙勝韓愈之文濟以經術杜甫之詩本於忠義太白妙處有輕天下之氣此衆人所不及也【蒲氏漫齋語録】 　　東坡在儋耳時葛延之自江隂擔簦萬里絶海徃見畱一月東坡嘗誨以作文之法曰儋州雖百家之聚州人所須取之市而足然不可徒得也必有一物以攝之然後為己用所謂一物者錢是也作文亦然天下之事散在經子史中不可徒使必得一物以攝之然後為己用所謂一物者意是也不得錢不可以取物不得意不可以用事此是作文之要也延之拜其言而書諸紳【韻語陽秋】 　　吕祖謙云文字一意貴生段數多 　　文字若緩須多看雜文雜文須看他節奏處若意思雜轉處多則自然不緩善轉者如短兵相接蓋謂不兩行又轉也講題若轉多恐碎了文字須轉雖多只是一意方可若使攪得碎則不成文字若鋪叙處間架令新不陳多警䇿句則亦不緩 　　文字有三等上焉藏鋒不露讀之自有滋味中焉步驟馳騁飛沙走石下焉用意庸常專事造語 　　鼓氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈眇聽之者悦聞如川流迅激必有洄洑逶迤觀之者不厭【並麗澤】 　　楊山云大凡為文須要有温和敦厚之氣章䟽告君文字蓋尤不可無也【辯體】 　　朱晦菴云作文須是靠實説得有條理不可架空纎巧大要七分實只二三分文如歐文好者只是靠實而有條理如張承業宦者傳自然好東坡如靈璧張氏園亭記最好亦是靠實秦少游龍井記之類全是架空説全不起發人意思又云今人作文好用難字如讀漢書便去收拾三兩箇字曽南豐尚解使一二字歐蘇全不使一難字而文字如此好作文自有穩字古之能文者纔用便用着 　　倪正父云文章以體製為先精工次之失其體製雖浮聲切響抽黄對白極其精工不可謂之文矣 　　葉正則云為文不關世教雖工何益 　　金石例云前輩作文各有入門處退之本孟子永叔亦祖孟子故其議論純正少疵子厚明允皆自言其所得處明允多自戰國䇿中來視子厚為不純子瞻亦祖其家學氣焰赫奕人多慕之然少純正要之自六經來則源深而流長人但見其正大温粹不知其所養者有本也此最當謹所習之始若不謹則末可知本既立必學問充就而後識見造詣凡見之議論言語者皆正大純粹如冠冕佩玉入宗廟之中人自起敬學力既到體製亦不可不知如記贊銘頌序跋各有其體不知其體則喻人無容儀雖有實行識者幾人哉體製既熟一篇之中起頭結尾繳換曲折反覆難應關鎖血脉其妙不可以言盡要須自得於古人 　　捫蝨新話云文章不使事最難使事多亦最難不使事難於立意使事多難於遣辭能立意者未必能造語能遣辭者未必能免俗大抵為文者多知難者少螢雪叢説曰嘗見陳同甫亮在太學議論作文之法經句不全兩史句不全三不用古人句只用古人意若用古人語不用古人句能造古人所不到處至於使事而不為事使或似使事而不使事或似不使事而使事皆是使他事來影帶出題之意非直使本事也若夫布置開闔首尾該貫曲折關鍵意思常新若方若圓若長若短斷自有成摹不可隨他規矩尺寸走也苟自得作文三昧又非常法所能盡也 　　緯文瑣語云篇中不可有冗章章中不可有冗句句中不可有冗字亦不可有齟齬處　為文當要轉常為竒囘俗入雅縱横出没圓融無滯乃可與言逺 　　文章精義云作文須要血脉貫穿造語用事妥帖前世號能文者無不知此文字須要數行整齊處數行不整齊處意對處文却不必對文不對處意著對　學文切不可學怪句且須明白正大務要十句百句只作一句貫串意脉説得通處儘管説去説得反覆竭處自住所謂行乎其所當行止乎其所不得不止也　文章不難於巧而難於拙不難於曲而難於直不難於細而難於粗不難於華而難於質 　　容齋隨筆云退之自言作為文章上規姚姒盤誥春秋易詩左氏莊騷太史子雲相如閎其中而肆於外子厚自言毎為文章本之詩書禮春秋易參之榖梁孟荀莊老國語離騷太史公此韓栁為文之㫖要學者宜思之作議論文字須考引事實無差忒乃可傳信後世東 　　坡作二䟽贊云孝宣中興以法馭人殺蓋韓楊蓋三良臣先生憐之振袂脱屣使知區區不足驕士其立意超卓如此然以其時考之元康三年二䟽去位後二年蓋寛饒誅又三年韓延夀誅又三年楊惲誅方二䟽去時三人無恙 　　謝疊山云凡學文初要膽大終要心小由粗入細由俗入雅由繁入簡由豪宕入純粹　聖人立言與庸衆人異貶一人不必多言只一字一句貶之其辱不可當褒一人不必多言只一字一句褒之其榮不可當孔子褒管仲只四句一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣孟子學孔子者也褒百里奚只三句相秦而顯其君於天下可傳於後世不賢而能之乎韓文公學孔孟者也褒孟子初只兩句然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已終只兩句向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣與孔子褒管仲之語同　歐陽公作蘇老泉墓誌云眉山在西南數千里外公父子一日隱然名動京師而蘇之文章遂擅天下亦得此法東坡作史評必有一段萬世不可磨滅之理使吾身 　　生其人之時居其人之位遇其人之事當如何處置妙法從老泉來凡議論好事須要一段歹説凡議論一段不好事須要一段好説文勢亦圓活義理亦精微意味亦悠長 　　王小畜云文以傳道古聖人不得已而為之謂欲句之難通義之難曉必不然矣詩三百篇皆可以播管絃薦宗廟書者二帝三王之世之文也文之古無出於此則曰惠迪吉從逆凶又曰徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離在禮儒行夫子之文也則曰衣冠中動作慎在易則曰乾道成男坤道成女日月運行一寒一暑夫豈句之難通義之難曉耶今為文而舍六經又何法哉若第取書之弔由靈易之朋盍簪者法其語而謂之古是豈謂之古文哉 　　元遺山云文章要有曲折不可作直頭布袋然曲折太多則語意繁碎整理不下反不若直頭布袋之為愈也文則云文有以繁為貴者若檀弓石祁子沐浴佩玉莊子之大塊噫氣用者字韓子送孟東野序用鳴字上宰相書至今稱周公之徳其下又有不衰二字凡此類則以繁為貴又有以簡為貴者若舜典至於中岳如岱禮西岳如初史記事在某人傳凡此類則又以簡為貴也但繁而不厭其多簡而不遺其意乃為善矣　文有助辭猶禮之有儐樂之有相也禮無儐則不行樂無相則不諧文無助則不順檀弓曰勿之有悔焉耳矣孟子曰寡人盡心焉耳矣檀弓曰我弔也與哉左氏傳曰獨吾君也乎哉凡此一句而三字連助不嫌其多也左氏傳曰其有以知之矣又曰其無乃是也乎此二句六字成句而四字為助亦不嫌其多也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪樂記曰不知手之舞之足之蹈之也凡此不嫌用之字為多禮記曰言則大矣美矣盛矣此不嫌用矣字為多檀弓曰美哉輪焉論語曰富哉言乎凡此四字成句而助辭半之不如是文不健也左氏傳曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也此又每句終用助讀之殊無齟齬艱辛之態　詩人用助辭多用韻在其上有用也辭若何其處也必有與也有用而辭若俟我於著乎而充耳以素乎而有用矣辭若陟彼砠矣我馬瘏矣有用忌辭若抑磬控忌抑縱送忌有用兮辭若其實七兮迨其吉兮有用之辭若知子之順之雜佩以問之有用止辭如既曰庸止曷又從止有用且辭若椒聊且逺條且又禮記散文亦有韻協如曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉 　　麗澤文説云結文字須要精神不要閒言語韓文公獲麟解結云麟之所以為麟者以徳不以形若麟之出不待聖人則其謂之不祥也亦宜送浮屠文暢序結余既重栁請又嘉浮屠能喜文辭於是乎書歐公縱囚論結是以堯舜三王之治必本於人情不立異以為髙不逆情以干譽皆此法也【已上皆辨體】 　　小説載盧携貌陋嘗以文章謁韋宙韋氏子弟多肆輕侮宙語之曰盧雖人物不然觀其文章有首尾異日必貴後竟如其言本朝夏英公亦嘗以文章謁盛文肅公文肅曰子文章有舘閣氣異日必顯後亦如其言然余嘗究之文章雖皆出於心術而實有兩等有山林草野之文有朝廷臺閣之文山林草野之文則其氣枯槁憔悴乃道不得行著書立言者之所尚也朝廷臺閣之文則其氣温潤豐縟乃得行其道代言華國者之所尚也故本朝楊大年宋宣獻宋莒公胡武平所撰制詔皆婉美淳厚過於前世燕許常逺甚而其為人亦各類其文章王安國嘗語余曰文章格調須是官様豈安國言官様亦謂有舘閣氣耶又今世樂藝亦有兩般格調若教坊格調則婉媚風流外道格調則粗野嘲至於村歌社舞則又甚馬兹亦與文章相類【宋朝類苑】 　　徐節孝云某少讀貨殖傳見所謂人棄我取人取我與遂悟為學法蓋學能知人所不能知為文能用人所不能用斯為善矣文字須渾成而不斷續滔滔如江河斯為極妙若退之近之矣然未及孟子之一二 　　人當先養其氣氣全則精神全其為文則剛而敏治事則有果斷所謂先立其大者也故凡人之文必如其氣班固之文可謂新美然體格和順無太史公之嚴近世孫明復石徂徠公之文雖不若歐陽之豐富新美然自嚴毅可畏【辯體】 　　王臨川云某常患近世之文辭弗顧於理理弗顧於事以襞積故實為有學以雕繪語句為精新譬之擷竒花之英積而玩之雖光華新采鮮縟可愛求其根柢濟用則蔑如也【本集】 　　曾南豐與王介甫書云歐公更欲足下少開廓其文勿用造語及摸擬前人歐云孟韓文雖髙不必似之也取其自然耳【本集】 　　蘇子由嘗云作文要使心如旋床大事大圓成小事小圓轉每句如珠圓又云讀上林賦如觀君子佩玉冠冕折旋揖讓吐音皆中規矩終日儀觀無不可觀又云莊周養生一篇誦之如神龍行空爪指鱗翼所及皆合規矩可謂竒矣 　　宋樓昉迂齋云古人用字古人名字明用不如暗用前代故事實説不如虚説五行家之言以為明合不如暗合拱實不如拱虛知此説可以悟作文之法 　　潘子岳詩話云韓文擬體祭竹林神文其體疑出於書祈大湖神文其體疑出於國語弔武侍御文其體疑出於離騷其哀歐陽詹獨孤申叔之文疑合於莊子内篇賈誼鵩賦之體栁文擬體天對則祖屈平之天問其乞巧之文則擬雄之逐貧先友記則法家語七十二子解 　　栁文如峻峰絶壑壁立千仭間見層出森然於蒼烟杳靄之外望之者不能躋躋之者不能踰 　　東坡初為趙清獻公作表忠觀碑或持以示王荆公公讀之沉吟曰此何語耶時有客在傍遽詆訿之公不答讀再三又携之而起且行且讀忽歎曰此三王世家也客大慚又云荆公以東坡表忠觀碑寘坐隅葉致逺楊徳逢在坐公曰斯作絶似西漢坐客嘆譽不已公曰西漢誰人可擬徳逢曰王褒蓋易之也公曰不可草草徳逢復曰司馬相如雄之流乎公曰相如子雲未見其叙事典贍若此也直須與子長馳騁上下坐客悚然曰畢竟似子長何語公徐曰楚漢以來諸侯王年表也東坡中制科王荆公問吕申公曰見蘇軾制䇿否申公稱之荆公曰全類戰國文章若安石為考官必黜之故荆公後脩英宗實錄謂蘇明允有戰國縱横之學邵氏後錄云歐文和氣多英氣少蘇文和氣少英氣多欒城遺言云子瞻之文竒吾文但稳耳 　　王文公居鍾山有客自黄州來公曰東坡近日有何作對曰東坡宿於臨臯亭醉夢中而起作寶相藏記千餘言纔㸃定一兩字而已有墨本適畱舟中公遣健步徃取而至時月出東方林影在地公展讀於風簷喜見鬚眉曰子瞻人中龍也然有一字未稳客請願聞之公曰日勝日負不若日勝日貧耳東坡聞之撫掌大笑以公為知言 　　東坡詩文落筆輒為人傳誦每一篇到歐公為終日喜前後類如此一日與子棐論文因及東坡公歎曰汝記吾言三十年後世上人更不道着我也崇寜間海外詩盛行後生不復有言歐公者 　　歐陽公每為文既成必自竄易至有不畱本初一字者其為文章則書而傅之屋壁出入觀省之至於尺牘單簡亦必立藁其精審如此每一篇出士大夫皆傳寫諷誦唯覩其渾然天成莫究斧鑿之迹也 　　東坡嘗云魯直雜文專法蘭亭 　　性理論宋諸文人文　　　　朱　熹 　　統領商榮以温公神道碑為餉因命吏約楊道夫同視且曰坡公此文説得來恰似山摧石裂道夫問不知既説誠何故又説一曰這便是他看道理不破處頃之黄直卿至復問若説誠則説一亦不妨否曰不用恁地説蓋誠則自能一問大凡作這般文字不知還有布置否曰看他也只是據他一直恁地説將去初無布置如此等文字方其説起頭時自未知後面説甚麽在以手指中間曰到這自説盡無可説了却忽然説起來如退之南豐之文却是布置某舊看二家之文復看東坡文覺得一段中欠了句一句中欠了字又曰向嘗聞東坡作韓文公廟碑一日思得頗乆不得起頭句起行百十遭忽得兩句云匹夫而為百世師一言而為天下法遂掃將去道夫問看老蘇文似勝坡公黄門之文又不及東坡曰黄門之文衰逺不及也只有黄樓賦一篇爾道夫因言歐陽公文平淡曰雖平淡其中却自美麗有好處有不可及處却不是闒茸無意思又曰歐文如賔主相見平心定氣説好話相似坡公文如説不辦後對人閙相似都無恁地安詳童蜚卿問范太史文曰他只是據見定説將去也無甚做作如唐鑑雖是好文字然多照管不及評論總意不盡只是文字本體好然無精神所以有照管不到處無氣力到後面多脱了道夫因問黄門古史一書曰此書儘有好處道夫曰如他論西門豹投巫事以為他本循良之吏馬遷列之於滑稽不當似此議論甚合人情曰然古史中多有好處如論莊子三四篇譏議夫子處以為決非莊子之書乃是後人截斷莊子本文挽入此其考據甚精密由今觀之莊子此數篇亦甚鄙俚 　　問南豐文如何曰南豐文却近質他初亦只是學為文却因學文漸見些子道理故文字依傍道理做不為空言只是關鍵要處也説得寛緩不分明縁他見處不徹本無根本工夫所以如此但比之東坡則較質而近理東坡則華豔處多　曽所以不及歐處是紆徐曲折處曽喜模擬人文字擬峴臺記是放醉翁亭記不甚似南豐擬制内有數篇雖雜之三代誥命中亦無愧 　　南豐作宜黄筠州二學記好説得古人教學意出　南豐列女傳序説二南處好　南豐范貫之奏議序氣脉渾厚説得仁宗好東坡趙清獻公神道碑説仁宗處其文氣象不好第一流人等句南豐不説子由挽南豐詩甚服之　問嘗聞南豐令後山一年看伯夷傳後悟文法如何曰只是令他看一年則自然有自得處　江西歐陽永叔王介甫曽子固文章如此好至黄魯直一向求巧反累正氣因説吕伯恭所批文曰文章流轉變化無窮豈可限以如此某因説陸教授謂伯恭有箇文字腔子纔作文字時便將來入箇腔子故文字氣脉不長曰他便是眼髙見得破文章到歐曽蘇道理到二程方是暢荆公文暗歐公文字敷腴温潤曽南豐文字又更峻潔雖議論有淺近處然却正平好到得東坡便傷於巧議論有不正當處後來到中原見歐公諸人了文字方稍平老蘇尤甚大抵已前文字都平正人亦不㑹大段巧説自三蘇文出學者始日趨於巧如李太伯文尚平正明白然亦已自有些巧了輔廣問荆公之文何如曰他却似南豐文但比南豐文亦巧荆公曽作許氏世譜與歐公看歐公一日因曝書見之不記是誰作意中以為荆公作又云介甫不解做得恁地恐是曽子固所作廣又問後山文如何曰後山煞有好文字如黄樓銘館職䇿皆好廣又問後山是宗南豐文否曰他自説曽見南豐於襄漢間後見一文字説南豐過荆襄後山携所作以謁之南豐一見愛之因畱欵語適欲作一文字事多因托後山為之且授以意後山文思亦澁窮日之力方成僅數百言明日以呈南豐南豐云大略也好只是冗字多不知可為略刪動否後山因請改竄但見南豐就坐取筆抹數處每抹處連一兩行便以授後山凡削去一二百字後山讀之則其意尤完因嘆服遂以為法所以後山文字簡潔如此 　　丹鉛錄論文　　　　　　　楊　慎 　　漢興文章有數等蒯通随何陸賈酈生㳺説之文宗戰國賈山賈誼政事之文宗管晏申韓司馬相如東方朔譎諌之文宗楚辭董仲舒匡衡劉向雄説理之文宗經傳李尋京房術數之文宗䜟緯司馬遷紀事之文宗春秋嗚呼盛矣 　　又云嵇含南方草木狀云㯽榔樹皮似青桐節如桂竹下本不大上枝不小調直亭亭千萬若一森秀無柯端頂有葉仰望如挿叢蕉於竹杪風至獨動似舉羽扇之掃天俞益期與韓康伯牋云㯽榔木大者三圍髙者九丈葉聚樹端房栖葉下華秀房中子結房外其擢穗似黍其綴實似槲其皮似桐而厚其節似竹而穊其中空其外勁其屈如覆虹其伸如縋繩步其林則寥朗庇其䕃則蕭條此分明畫㯽榔圖也毛文錫茶譜云茶樹如蘆葉如梔子花如白薔薇實如栟櫚葉如丁香根如胡桃白居易荔枝圖序云荔枝樹形團團如帷蓋葉如桂冬青華如橘春榮實如丹夏熟朶如蒲桃核如枇杷殻如紅繒膜如紫綃瓤肉瑩白如氷雪漿液甘酸如醴酪大略如彼其實過之若離本枝一日而色變二日而香變三日而味變四五日外色香味盡去矣此分明為二物傳神也傅肱蟹譜云蟹鶻眼鱟足䖱腦蜩腹其介類拳丁其螯類執鉞生於濟鄆者其色紺紫産於江南者其色青白真如繪蟹焉宋以後人豈能為此等語乎 　　學 　　原學篇　　　　　　　　　鄭　樵 　　何為三代之前學術如彼三代之後學術如此漢微有遺風魏晉以降日以陵夷非後人之用心不及前人之用心實後人之學術不及前人之學術也後人學術難及大概有二一義理之學二辭章之學義理之學尚攻擊辭章之學務雕捜耽義理者則以辭章之士為不達淵源玩辭章者則以義理之士為無文彩要之辭章雖富如朝霞晩照徒焜耀人耳目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途而同歸是皆從事於語言之末而非為實學也所以學術不及三代又不及漢者抑有由也以圖譜之學不傳則實學盡化為虚文矣其間有屹然特立風雨不移者一代得一二人實一代典章文物法度紀綱之盟主也然物希則價難平人希則人罕識世無圖譜人亦不識圖譜之學張華晉人也漢之宫室千門萬户其應如響時人服其愽物張華固愽物矣此非愽物之效也見漢宫室圖焉武平一唐人也問以魯三桓鄭七穆春秋族系無有遺者時人服其明春秋平一固熟於春秋矣此非明春秋之效也見春秋世族譜焉使華不見圖雖讀盡漢人之書亦莫知前代宫室之出處使平一不見譜雖誦春秋如建瓴水亦莫知古人氏族之始終當時作者後世史臣皆不知其學之所自况他人乎臣舊亦不之知及見楊佺期洛京圖方省張華之由見杜預公子譜方覺平一之故由是益知圖譜之學學術之大者且蕭何刀筆吏也知炎漢一代憲章之所自歆向大儒也父子分争於言句之末以計較毫釐得失而失其學術之大體何秦人之典蕭何能收於草昧之初蕭何之典歆向不能紀於承平之後是所見有異也逐鹿之人意在於鹿而不知有山求魚之人意在於魚而不知有水劉氏之學意在章句故知有書而不知有圖嗚呼圖譜之學絶紐是誰之過與 　　叙學　　　　　　　　　　劉　因 　　性無不統心無不宰氣無不充人以是而生故材無不全矣其或不全非材之罪也學術之差品節之紊異端之害惑之也今之去古逺矣衆人之去聖人也下也幸而不亡者大聖大賢惠世之書也學之者以是性與是心與是氣即書以求之俾邪正之術明誠偽之辨分先後之品節不差篤行而固守謂其材之不能全吾不信也諸生從余問學有年矣而余梗於他故不能始卒成夫教育英才之樂故具為陳讀書為學之次序庶不至於差且紊而敗其全材也先秦三代之書六經語孟為大世變既下風俗日壊學者與世俯仰莫之致力欲其材之全得乎三代之學大小之次第先後之品節雖有餘緒竟亦莫知適從惟當致力六經語孟耳世人徃徃以語孟為問學之始而不知語孟聖賢之成終者所謂博學而詳説之將以反説約者也聖賢以是為終學者以是為始未説聖賢之詳遽説聖賢之約不亦背馳矣乎所謂顔狀未離於嬰孩髙談已及於性命者也雖然句讀訓詁不可不通惟當熟讀不可强解優游諷誦涵泳胸中雖不明了以為先入之主可也必欲明之不鑿則惑耳六經既畢反而求之自得之矣治六經必自詩始古之人十三誦詩蓋吟咏情性感發志意中和之音在意焉人之不明血氣蔽之耳詩能導情性而開血氣使幼而常聞歌誦之聲長而不失刺美之意雖有血氣焉得而蔽也詩而後書書所謂聖人之情見乎辭者也即辭以求情情可得矣血氣既開情性既得大本立矣本立則可以徴夫用用莫大於禮三代之禮廢矣見於今者漢儒所集之禮記周公所著之周禮也二書既治非春秋無以斷也春秋以天道王法斷天下之事業也春秋既治則聖人之用見矣本諸詩以求其情本諸書以求其辭本諸禮以求其節本諸春秋以求其斷然後以詩書禮為學之體春秋為學之用體用一貫本末具舉天下之理窮理窮而性盡矣窮理盡性以至於命而後學夫易易也者聖人所以成終而成始也學者於是用心焉是故詩書禮樂不明則不可以學春秋五經不明則不可以學易夫不知其粗者則其精者豈能知也邇者未盡則其逺者豈能盡也學者多好髙務逺求名而遺實踰分而逺探躐等而力窮故人異學家異傳聖人之意晦而不明也六經自火於秦傳注於漢䟽釋於唐議論於宋日起而日變學者亦當知其先後不以彼之言而變吾之良知也近世學者徃徃舍傳注䟽釋便發諸儒之議論蓋不知論議之學自傳注䟽釋出特更作正大髙明之論爾傳注䟽釋之於經十得其六七宋儒用力之勤剷偽似眞補其三四而備之也故必先傳注而後䟽釋䟽釋而後議論始終原委推索究竟以己意體察為之權衡折之於天理人情之至勿好新竒勿好僻異勿好詆訐勿生穿鑿平吾心易吾氣充周隱微毋使虧欠若發强弩必當穿徹而中的若論罪囚棒棒見血而得情毋慘刻毋細碎毋誕妄毋臨深以為髙淵實昭曠開朗懇惻然後為得也六經既治語孟既精而後學史先立乎其大者小者弗能奪也胸中有六經語孟為主彼廢興之迹不吾欺也如持平衡如懸明鏡輕重寢颺在吾目中學史亦有次第古無經史之分詩書春秋皆史也因聖人刪定筆削立大經大典即為經也史之興自漢氏始先秦之書如左氏傳國語世本戰國䇿皆掇拾記録無完書司馬遷大集羣書為史記上下數千載亦云備矣然而議論或駁而不純取其純而舍其駁可也後世史記皆宗遷法大同而小異其創法立制纂承六經取三代之餘燼為百世之準繩若遷者可為史氏之良者也班固前漢史與遷不相上下其大原則出於遷而書少加密矣東漢史成於范其人詭異好竒故其書似之然論贊情狀有律亞於遷固自謂贊是吾文之竒作諸序論徃徃不減過秦則比擬太過三國陳夀所作任私意而好文竒功偉蹟徃徃削没非裴松之小傳一代英偉之士遂為夀所誣後世果有作者必當改作以正夀之罪奮昭烈之幽光破曹瞞之鬼賊千古一快也晉史成于李唐房杜諸人故獨歸美太宗耳繁蕪滋漫誣談隱語鄙䙝之事具載之甚失史體三國過於略而晉書過於繁南北七代各有其書至唐李延夀總為南北史遣辭記事頗為得中而其事蹟汚穢雖欲文之而莫能文矣隋史成於唐興亡之際徼訐好惡有浮於言者唐史二舊書劉煦所作固未完備文不稱事而新書成於宋歐宋諸公雖云完備而文有作為之意或過其實而議論純正非舊書之比也然學者當先舊而後新五代二書皆成於宋舊則薛居正新則歐陽子也新書一出前史皆廢所謂一洗凡馬空者也宋金史皆未成金史只有實録宋事纂錄甚多而東都事略最為詳備是則前世之史也學者必讀歴代全史考之廢興之由邪正之迹國體國勢制度文物坦然明白時以六經㫖要立論其間以試己意然後取温公之通鑑宋儒之議論校其長短是非如是可謂之學史矣學者徃徃全史未見急於要名欲以為談説之資嘴吻之備至於通鑑亦不全讀抄撮鈎節通鑑之大㫖温公之微意隨以昧没其所以成就亦淺淺乎史既治則讀諸子老莊列隂符四書皆出一律雖云道家者流其間有至理存取其理而不取其寓可也素問一書雖云醫家者流三代先秦之要典也學者亦當致力孫呉姜黄之書雖云兵家智術戰陳之事亦有名言不可棄也荀子議論過髙好竒致有性惡之説然其王霸之辨仁義之言不可廢也管子一書霸者之略雖非王道亦當讀也子雲太法言發孔孟遺意後世或有異論者以其有性善惡混之説劇秦美新之論事莾而漢韓子謂其文頗滯澁蘇子謂以艱險之辭文膚淺之理而温公甚推重之以為在孟荀之上或抑或莫適所定雖然取其辭而不取其節可也賈誼董仲舒劉向皆有書惜其猶有戰國縱横之餘習惟董子三䇿明白純正孟軻之亞非劉賈所企也文中子生於南北偏駁之後隋政横流之際而立教河汾作成將相基唐之治可謂大儒矣其書成於門弟子董薛姚竇之流故比擬時有太過遣辭發問甚似論語而其格言至論有漢儒所未道者亦孟軻氏之亞也韓子之書渾厚典麗李唐一代之元氣也與漢氏比隆矣其詆斥佛老扶持周孔亦孟軻氏之亞也諸子既治宋興以來諸公之書周程張之性理邵康節之象數歐蘇司馬之經濟徃徃肩漢唐而踵三代尤當致力也孔子曰志於道據於徳依於仁矣藝亦不可不游也今之所謂藝與古之所謂藝者不同禮樂射御書數古之所謂藝也今人雖致力而亦不能世變使然耳今之所謂藝者隨世變而下矣雖然不可不學也詩文字畫今所謂藝亦當致力所以華國所以濟物所以飾身無不在也學詩當以六義為本三百篇其至者也三百之流降而為辭賦離騷楚詞其至者也詞賦本詩之一義秦漢而下賦遂專盛至於三都兩京極矣然對偶屬韻不出乎詩之律所謂源逺而末益分者也魏晉而降詩學日盛曹劉陶謝其至者也隋唐而降詩學日變變而得正李杜韓其至者也周宋而降詩學日弱弱而後强歐蘇黄其至者也故作詩者不能三百篇則曹劉陶謝不能曹劉陶謝則李杜韓不能李杜韓則歐蘇黄而乃効晚唐之萎薾學温李之尖新擬盧仝之怪誕非所以為詩也至於作文六經之文尚矣不可企及也先秦古文可學矣左氏國語之頓挫典麗戰國䇿之清刻華峭莊周之雄辨榖梁之簡婉楚詞之幽博太史公之䟽峻漢而下其文可學矣賈誼之壯麗董仲舒之沖暢劉向之規格司馬相如之富麗子雲之䆳險班孟堅之宏雅魏而下陵夷至於李唐其文可學矣韓文公之渾厚栁宗元之光潔張燕公之髙壯杜牧之之豪縟元次山之精約陳子昻之古雅李翺皇甫湜之温粹元微之白樂天之平易陸䞇李徳之經濟李唐而下陵夷至於宋其文可學矣歐陽子之正大蘇明允之老健王臨川之清新蘇子瞻之宏肆曽子固之開闔司馬温公之篤實下此而無學矣學者苟能取諸家之長貫而一之以足乎已而不蹈襲捆束時出而時晦以為有用之文則可以經緯天地輝光日月也字畫之工拙先秦不以為事科斗篆正行草漢氏而下隨俗而變去古逺而古意日衰魏晉以來其學始盛自天子大臣至處士徃徃以能書名家變態百出法度備具遂為專門之學故宋髙祖病不能書不足厭人望劉穆之使放筆大書亦自過人一紙可三四字其風俗所尚如此至於李唐學書愈衆字畫於士夫固為末技而衆人所尚不得不專力學者苟欲學之篆則先秦欵識金石刻魏晉金石刻唐以來李陽氷等所當學也正書當以篆意為本有篆意則自髙古鍾太傅王右軍顔平原蘇東坡其規矩準繩之大匠也歐率更張長史李北海徐浩栁誠懸楊凝式蔡君謨米芾黄魯直萃之以厲吾氣參之以肆吾博可也雖或不工亦不俗矣技至於不俗則亦已矣如是而治經治史如是而讀諸子及宋興諸公書如是而為詩文如是而為字畫大小長短淺深遲速各底於成則可以為君相可以為將帥可以致君為堯舜可以措天下如泰山之安時不與志用不與材則可以立徳可以立言著書垂世可以為大儒不與草木共朽碌碌以偷生孑孑以自存棄天之至善壊已之全材也朂哉諸生毋替兹命 　　讀書　　　　　　　　　　羅大經【後同】 　　北魏王珪問博士李先曰天下何物最益人神智先曰莫若書荆公詩曰物變有萬殊心思纔一曲讀書謂耶夫著一能讀書之心横於胸中則錮滯有我其心已與古人天淵懸隔矣何自而得其活法之妙哉吕東萊解尚書云書者堯舜禹湯文武周公孔子之精神心術盡寓其中觀書者不求其心之所在夫何益然欲求古人之心必先求吾心乃可見古人之心此論最好真讀書之法也當時趙清獻公之折荆公曰臯䕫稷契何書可讀此亦激於求勝之辭未足以服荆公夫自文籍既生以來便有書皋䕫之前三墳亦書也伏羲所畫之卦亦書也太公所稱黄帝顓帝之丹書亦書也孟子所稱放勲曰亦書也豈得謂無書哉特皋䕫稷契之所以讀者當必與荆公不同耳當時答荆公之辭只當曰公若錮於有我之私不能虚心觀理稽衆從人是乃不能讀書也嗚呼荆公徃矣後之君子窮而講道明理達而撫世酬物謹無著一能讀書之心横在胸中也哉 　　心思 　　書曰思曰睿睿作聖子曰神心惚恍經緯萬方孔叢子曰心之精神是謂聖管子曰思之思之又重思之思之不通鬼神將通之非鬼神之力也精誠之極也邵子曰天向一中分造化人從心上起經綸或曰易言何思何慮何也曰始於思終於無思非不思也不待思也此不識不知而順帝則從心所欲而不踰矩庖丁之解牛輪扁之斵輪痀僂之承蜩豈更待於思乎 　　稗編卷七十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十八　　　　　明　唐順之　撰文藝七【書法】 　　十體書斷　　　　　　　　張懐瓘 　　按古文者黄帝史蒼頡所造也頡首四目通於神明仰觀奎星圓曲之勢俯察文鳥跡之象博采衆美合而為字是曰古文孝經援神契云奎主文章蒼頡倣象是也科斗即古文别名蒼頡即古文之祖也 　　按大篆者周宣王太史史籒所作也或云柱下史始變古文或同或異謂之為篆篆者傳也傳其物理施之無窮鄄鄷定六書三曰篆書八體書法一曰大篆又漢書藝文志云史籒十五篇並此也所謂篆籒葢其子孫是也史籒即大篆之祖也 　　按籒文者周太史史籒所作也與古文大篆小異後人以名稱書謂之籒文七畧曰史籒者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體鄄鄷定六書二曰竒字是也其迹有石皷文存焉陳蒼李斯小篆兼采其意史籒即籒文之祖也 　　按小篆者秦始皇丞相李斯所作也増損大篆異同籒文謂之小篆亦曰秦篆天下行之畫如鐡石字若飛動作楷之祖為不易之法其銘題鐘鼎及作符印至今用焉斯雖草創遂造其極李斯即小篆之祖也 　　按八分者秦羽人上谷王次仲所作也王愔云次仲始以古書方廣少波勢建初中以書作楷法字方八分言有模楷始皇時官務煩多得次仲文簡略赴急疾之用甚喜遣使召之三徴不至始皇大怒制檻車送之於道化為大鳥飛去唯蔡伯喈乃造其極王次仲即八分之祖也 　　按書者秦下邽人程邈所造也邈字元岑始為縣吏得罪始皇幽繫雲陽獄中覃思十年損益大小篆方圓而為書三千字奏之始皇善之用為御史以奏事繁多篆字難成乃用字以為人佐書故曰書按八分則小篆之捷亦八分之捷漢陳遵善書與人尺牘人皆藏之以為榮厥後鍾元常王逸少各造其極程邈即書之祖也 　　按章草者漢皇門令史游所作也衛恒李誕並云漢初而有草法不知其誰蕭子良云章草者漢齊相杜操始變藁法非也王愔云漢元帝時史游作急就章觧散體粗書之漢俗簡畧漸以行之是也此乃存字之梗槩損之規矩縱任奔逸赴速急就因草創之義謂之草書懐瓘按章草之書字字區别張芝變為今草如水流速拔茅連茹上下牽連或借上字之下以為下字之上竒形離合數意兼包若懸猿飲澗之象鈎鎖連環之狀神化自若變態不窮呼史游草為章因張伯英草而謂也亦猶篆周宣王時作及有秦篆分别而有大小之名魏晉之時名流君子一槩呼為草惟知音者乃能辨焉章草即書之捷草亦章草之捷也按杜度在史游後一百餘年即解散體明是史游創焉史游即章草之祖也 　　按行書者後漢頴川劉徳昇所造也即正書之小變務從簡易相間流行故謂之行書王愔云晉世以來工書者多以行書著名昔鍾元常善行狎書是也厥後王羲之獻之並造其極焉獻之常白父云古之章草未能宏逸頓異眞體合窮偽略之理極草縱之致不若藁行之間於徃法固殊也大人宜改體觀其騰烟焬火則回禄喪精覆海傾河則冥失馭天假其魄非學之功若逸氣縱横則羲謝於獻若簮裾禮樂則獻不繼羲雖二家之法悉殊而子敬最為遒拔夫古今人民狀貌各異此皆自然妙有萬物莫比惟書之不同可庶幾也故得之者先稟於天然後資於功用而善學者乃學之於造化異類而求之固不取乎原本而各逞其自然劉徳昇即行書之祖也 　　按飛白者後漢左中郎將蔡邕所作也王隱王愔並云飛白變楷製也本是宫殿題署勢既尋丈字宜輕微不滿名為飛白八分之輕者雖有此説不言起由按漢靈帝嘉平年詔蔡邕作聖皇篇篇成詣鴻都門上時方脩飾鴻都門伯喈待詔門下見役人以堊帚成字心有悦焉歸而為飛白之書漢末魏初並以題署宫闕其體有二創法於八分窮微於小篆自非蔡公設妙豈能詣此可謂勝寄冥通縹緲神仙之事也張芝草書得易簡流速之極蔡邕飛白得華艶飄蕩之極字之逸趣不得過此二途厥後羲之獻之並造其極梁武帝謂蕭子雲言頃見王獻之書白而不飛卿書飛而不白可斟酌為之令得其衷子雲乃以篆文為之雅合帝意雖創法於八分實窮微於小篆其後歐陽詢得焉蔡伯喈即飛白之祖也 　　按草書者後漢徴士張伯英之所造也杜度妙於章草崔瑗崔寔父子繼能羅暉趙襲亦法此藝襲與張芝相善芝自云上比崔杜不足下方羅趙有餘然伯英學崔杜之法温故知新因而變之以成今草轉精其妙字之體勢一筆而成偶有不連而血脉不斷及其連者氣通其隔行惟王子敬明其深㫖故行首之字徃徃繼前行之末世稱一筆書者起自張伯英即此也實約文該思應㫖宣言列禦施鞭飛亷縱轡也伯英雖始草創遂造其極伯英即草書之祖也 　　説文解字序　　　　　　　許　慎 　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地視烏獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作易八卦以垂憲象及神農氏結繩為治而統其事庶業其繁飾偽萌生黄帝之史蒼頡見鳥獸蹏迒之迹知分理之可相别異也初造書契百工以乂萬品以察盖取諸夬夬於王庭言文者宣教明化於王者朝廷君子所以施禄及下居徳則忌也蒼頡之初作書盖依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孶乳而浸多也著於竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封於泰山者七十有二代靡有同焉周禮八歲入小學保氏教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合誼以見指撝武信是也五曰轉注轉注者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也及宣王太史籒著大篆十五篇與古文或異至孔子書六經左丘明述春秋傳皆以古文厥意可得而説其後諸侯力政不統於王惡禮樂之害已而皆去其典籍分為七國田疇異畮車涂異軌律令異法衣冠異制言語異聲文字異形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作蒼頡篇中車府令趙髙作爰歴篇太史令胡毋敬作博學篇皆取史籒大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦燒滅經書滌除舊典大發卒興役戍官獄職務繁初有書以趨約易而古文由此絶矣自爾秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰書漢興有草書尉律學僮十七已上始諷籒書九千字乃得為吏又以八體試之郡移太史并課最者以為尚書史書或不正輒舉劾之今雖有尉律不課小學不修莫達其説乆矣孝宣時召通蒼頡讀者張敞從受之涼州刺史杜業沛人爰禮講學大夫秦近亦能言之孝平時徴禮等百餘人令説文字未央廷中以禮為小學元士黄門侍郎雄采以作訓纂篇凡蒼頡已下十四篇凡五千三百四十字羣書所載略存之矣及莽新居攝使大司空甄豐等校文書之部自以為應制作頗改定古文時有六書一曰古文孔子壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書即小篆秦始皇帝使下邽人程邈所作也四曰佐書即秦書五曰繆篆所以摹印也六曰鳥蟲書所以書幡信也壁中書者魯恭王壊孔子宅而得禮記尚書春秋論語孝經又北平侯張倉獻春秋左氏傳郡國亦徃徃於山川得鼎彛其銘即前代之古文皆自相似雖叵復見逺流其詳可得略説也而世人大共非訾以為好竒者也故詭更正文鄉壁虚造不可知之書變亂常行以燿於世諸生競説字解經諠稱秦之書為蒼頡時書云父子相傳何得改易乃猥曰馬頭人為長人持十為斗虫者屈中也廷尉説律至以字斷法苛人受錢苛之字止句也若此者甚衆皆不合孔氏古文謬於史籒俗儒鄙夫翫其所習蔽所希聞不見通學未嘗覩字例之條怪舊軌而善野言以其所知為秘妙究洞聖人之㣲恉又見蒼頡篇中幼子承詔因號古帝之所作也其辭有神仙之術焉其迷誤不諭豈不悖哉書曰予欲觀古人之象言必尊修舊文而不穿鑿孔子曰吾猶及史之闕文今亡也夫葢非其不知而不問人用己私是非無正巧説衺辭使天下學者疑葢文字者經藝之本王政之始前人所以垂後後人所以識古故曰本立而道生知天下之至賾而不可亂也今序篆文合以古籒博采通人至於小大信而有證稽譔其説將以理羣類解謬誤曉學者達神恉分别部居不相雜厠萬物咸覩靡不兼載厥誼不昭爰明以諭其偁易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春秋左氏論語孝經皆古文也於其所不知葢闕如也 　　論六書　　　　　　　　　熊朋來 　　周公之時未有大小二篆而保氏之官已有六書之教一曰象形二曰指事三曰㑹意四曰轉注五曰諧聲六曰假借以此為六書之目雖未知保氏之教何如然漢初有蒼頡史籒之教其流傳必有所從來古初制字多象形故象形為六書之首形不可象而指事事不可指而㑹意意不可㑹而諧聲聲無可諧五不足而後假借世間文字雖多然玉篇諸部不過二萬七千七百二十六字夾漈六書略凡二萬四千二百三十五字於内諧聲二萬一千三百四十一字是諧聲字居六書十分之九矣漢字猶有有聲而無字者蕃字則皆諧聲矣王荆公字説則字皆㑹意無所謂六書故王氏周禮新經至六書無可説 　　論古篆　　　　　　　　　李陽氷 　　陽氷志在古篆殆三十年見前人遺跡美則美矣惜其未有㸃畫但偏傍模刻而已緬想聖達立卦造書之意乃復仰觀俯察六合之際焉於天地山川得方圓流峙之形於日月星辰得經緯昭囘之度於雲霞草木得霏布滋蔓之容於衣冠文物得揖讓周旋之體於鬚眉口鼻得喜怒慘舒之分於魚蟲禽獸得屈伸飛動之理於骨角齒牙得擺拉咀嚼之勢隨手萬變任心所成可謂通三才之氣象備萬物之情狀者矣常痛孔壁遺文汲冢舊簡年代寖逺謬誤滋多蔡中郎以豊同豈李丞相將束為宋魯魚一惑涇渭同流學者相承靡所遷復每一念至未嘗不廢食而泣攬筆長歎焉天之未喪斯文也故小子得篆籒之宗㫖皇唐聖運逮兹八葉天生克復之主人樂惟新之令以淳古為務以文明為理欽若典謨疇咨故實誠願刻石作篆備書六經立於明堂為不刋之典號曰大唐石經使百代之後無所損益仰明朝之功烈法髙代之盛事死無恨矣 　　用筆説　　　　　　　　　鍾　繇 　　鍾繇少時隨劉勝徃抱犢山學書三年比還與曹操邯鄲淳韋誕孫子荆關枇杷等議用筆法見蔡邕筆法於韋誕坐上苦求不與及誕死隂令人盗開其墓以得之故知多力豐筋者聖無力無筋者病一一從其消息而用之由是更妙繇曰用筆者天也流美者地也非凡庸所知臨終探囊以授子㑹曰吾精思學書學其用筆若與人居畫地廣數步卧畫被穿過表如厠至於忘歸每見萬類皆畫象之 　　筆陣圖　　　　　　　　　衛夫人 　　昔李丞相斯見周穆王書七日興嘆患其無骨蔡尚書邕入鴻都觀碣十旬不返嗟其出羣故知達其源者少闇於理者多近代以來殊不師古縁情棄道纔記姓名或學不該贍聞見又寡致使成功不就虛費精神自非通靈感物不可與談斯道今述筆妙七條貽諸子孫永為模範 　　一如千里陣雲隱隱然其實有形 　　丶如髙峰墜石磕磕然實如崩也 　　丿陸斷犀象　乚百鈞弩發 　　丨萬歲枯藤　乀崩浪奔雲 　　勁弩筋節 　　凡學者書字先執筆真書一寸二分行草書去筆頭三寸一分執之下筆㸃畫波撆屈曲皆須盡一身之力而送之初學先大書不得從小善鑒者不寫善寫者不鑒意前筆後者勝意後筆前者敗善筆力者多骨不善筆力者多肉多骨微肉者謂之筋書多肉微骨者謂之墨猪多力豐筋者聖無力無筋者病一一從其消息而用之又有六種用筆結構圓滿如篆法飄颺洒落如章草㓙險可畏如八分窈窕出入如飛白耿介特立如鵠頭欝拔縱横如古然心存委曲每為一字各象其形斯造妙矣 　　論筆法　　　　　　　　　唐太宗 　　欲書之時當收視反聽絶慮凝神心正氣和則契於妙心神不正則欹斜志氣不和則書必顛仆其道同魯廟之器虚則欹滿則覆中則正正者沖和之謂也大抵腕竪則鋒正鋒正則四面勢全次實指指實則筋力均平次虚掌掌虚則運用便易為㸃必收貴而重為畫必勒貴澁而遲為撆必掠貴險而勁為竪必弩貴戰而雄為戈必潤貴遲疑而右顧為環必郁貴蹙鋒而宛轉為波必磔貴三折而遣毫側不得平其筆勒不得卧其筆須筆鋒先行努努不宜直直則失力趯須存其筆鋒得勢而出策須仰策而收掠須存其筆鋒左出而利啄須卧筆而疾罨磔須戰筆外發得意徐乃出之夫㸃要作稜角忌圓平貴通變合䇿處䇿年字是也合勒處勒士字是也凡橫畫並上仰下覆士字是也凡三畫悉用之合掠即掠户字是也彡乃形影字右邊不可一向為之須背下撆之爻須上磔䘐鋒下磔放出不可雙出多字四撆一縮二少縮三亦縮四須出鋒巧在乎躪躒則古秀而意深拙在乎輕浮則薄俗而直置採摭菁華芟薙蕪穢庶近乎翰墨脱專執自賢闕於師授則衆病蜂起衡鑑徒懸於闇矣 　　書勢　　　　　　　　　　索　靖 　　葢草聖之為法也婉若銀鈎漂若驚鸞舒翼未發若舉復安虫蛇蚴虬或徃或還頹阿那以羸形奮亹而桓桓及其逸遊眄嚮乍正乍邪騏驥暴怒逼其轡海水窊隆其波熊對露於山岳飛燕相追而差池舉而察之又似和風吹林偃草扇樹枝條從風轉相比附窈嬈廉苫隨體散布紛擾擾以綺靡中持疑而猶豫螭狡獸嬉其間騰猨飛鼬相奔趨陵魚奮尾駭龍反據投空自竄張設牙距 　　三十六書法　　　　　　　歐陽詢 　　排疊字欲其排疊踈密停均不可或濶或狹如壽臺畫筆麗嬴㸑系旁言旁之類八訣所謂分間布白又曰調勻㸃畫是也髙宗書法所謂堆垜亦是也 　　避就避密就踈避險就易避逺就近欲其彼此映帶得宜又如廬字上一撆既尖下一撆不當相同府字一筆向下一筆向左逢字下辵拔出則上必作㸃亦避重叠而就簡徑也 　　頂戴字之承上者多惟上重下輕者頂戴欲其得勢如重疊壘藥鸞驚鷺鬐聲醫之類八訣所謂正如人上稱下戴又謂不可頭輕尾重是也 　　穿挿字畫交錯者欲其踈密長短大小勻停如中弗井曲冊兼禹禺爽爾襄甬耳婁由垂車無密之類八訣所謂四面停勻八邊具備是也 　　向背字有相向者有相背者各有體勢不可差錯相向如非卯好知和之類是也相背如北兆肥根之類是也偏側字之正者固多若有偏側欹斜亦當隨其字勢結體偏有向右者如心戈衣幾之類向左者如夕朋乃勿少厷之類是也正而偏者如亥女丈又互不之類字法所謂偏者正之正者偏之又其妙也八訣又謂勿令偏側亦是也 　　挑字之形勢有須挑者如戈弋武丸氣之類如獻勵散㫁左邊既多須得右邊之又如省炙之類上偏者須得下之使相稱乃善 　　相讓字之左右或多或少須彼此相讓方為盡善如馬旁系旁鳥旁諸字須左邊平直然後右邊可作字否則妨礙不便如䜌字以中央言字上畫短讓兩系出如辦其中近下讓兩辛出如鷗鶠馳字兩旁俱是上狹下濶亦當相讓使不妨礙然後為佳此類是也補空如我哉字作㸃須對左邊實處不可與成㦸諸戈字同如襲餐贛之類欲其四滿方正也如醴泉銘建字是也 　　貼零如令今冬寒之類是也 　　粘合字之本相離開者即欲粘合使相著顧揖乃佳如諸偏旁字卧鑒非門之類是也 　　滿不要虛如園圃圖國囘包南隔目四勾之類是也覆冒字之上大者必覆冒其下如雲頭穴宀頭奢金食夅巷泰之類是也 　　意連字有形斷而意連者如之以心必小川州水求之類是也 　　垂曳垂如都鄉卿幼夅之類是也曳如水支欠皮更辶走民之類是也 　　借換如醴泉銘祕字就示字右㸃作必字左㸃此借換也黄庭經庭字與字亦借換也又如靈字法帖中或作小或作亦借換也又如蘓之為蘇秋之為秌鵝之為鵞之類為其字難結體故互換如此亦借換也所謂東映西帶是也 　　増減字有難結體者或因筆畫少而増添如新之為新建之為建是也或因筆畫多而減省如曹之為曺美之為羙但欲體勢美茂不論古字當何如也 　　應副字之㸃畫稀少者欲其彼此相映帶故必得應副相稱而後可又如龍詩讎轉必一畫對一畫相應亦應副也 　　撐拄字之獨立者必得撐拄然後勁健可觀如可下永亨寜丁手司卉草矛巾千于弓之類是也 　　朝揖字之凡有偏旁者皆欲相顧兩文成字者為多如鄒謝鋤儲與三體成字者尤欲相朝揖八訣所謂迎相顧揖是也 　　救應凡作字一筆纔落便當思第二三筆如何救應又如何結裹書法所謂意在筆先文向思後是也 　　附麗字之形體有宜相附近者不可相離如形影飛赴起超飲勉凡有文欠支旁者之類以小附大以少附多是也 　　囘抱囘抱向左者曷丐易匊之類向右者如艮鬼包旭他之類是也 　　包裹謂如園圃打圏之類四圍包裹也尚向上包下幽㓙下包上匱匡左包右句匈右包左之類是也 　　郤好謂其包裹鬬凑不致失勢結束停當皆得其宜也小成大字以大成小者如冂辶下大者是也以小成大則字之成形及其小字故謂之小成大如孤字只在末後一乀寜字只在末後一勾欠字一拔戈字一㸃之類是也 　　小大成形謂小字大字各有形勢也東坡先生曰大字難於結宻而無間小字難於寛綽而有餘若能大字結宻小字寛綽則盡善盡美矣 　　小大大小書法曰大字促令小小字放令大自然寛綽譬如日字之小難與國字同大如一字二字之踈亦欲字畫與宻者相間必當思所以位置排布令相映帶得宜然後為上或曰謂上小下大上大下小欲其相稱亦一説也 　　左小右大此一節乃字之病左右大小欲其相停人之結字易於左小而右大此與下二節皆字之病也左高右低左短右長此二節皆字之病不可左高右低是為軃肩左短右長八訣所謂勿令左短右長是也褊學歐書者易於作字狹長故此法欲其結束整齊收歛緊宻排疊次第則有老氣書譜所謂宻為老氣此所以貴於褊也 　　各自成形凡寫字欲其合而為一亦好分而異體亦好由其能各自成形故也至於小大長短廣狹亦然要當精詳也 　　相管領欲其彼此顧盼不失位置上欲覆下下欲承上左右亦然 　　應接字之㸃畫欲其互相應接兩㸃者如小八忄自相應接三㸃者如系則左朝右中朝上右朝左四㸃如然無字則兩旁二㸃相應中間相接又作心亦相應接至於丿□水木州無之類亦然已上皆言其大略又在學者能以意精詳觸類而長之可也 　　論書　　　　　　　　　　禇遂良 　　用筆當如印印泥如錐畫沙使其藏鋒書乃沉着當其用鋒常欲透紙背 　　草訣歌【附丹鉛録一段】　　　　　　王羲之 　　草聖最為難龍蛇競筆端毫釐雖欲辨體勢更須完有㸃方為水空挑却是言宀頭無左畔辶遶闕東邉長短分知去微茫視每安步觀牛引足羞見羊蹅田六手宜為稟七紅即是袁十朱知奉已三口代言宣左阜貝丁反右刀寸㸃彎曽差頭不異歸浸體同觀孤殆通相似矛柔總一般采夆身近取熈照眼前看思惠魚如畫禾乎手似年既防吉作古更慎達為連宁乃繁於叔侯兮不減詹稱攝將屬倚某借來旋慰賦真難别朔邦豈易㕘常無用直宻上不須宀才畔詳牋牒水元看永泉柬同東且異府象辱還偏才傍干成卉勾盤柬作闌鄉卿隨口得愛鑿與奎全玉出頭為武干銜㸃是丹蹄號應有法雲虐豈無傳盗意脚同適熊絃身似然矣其頭少變兵共足雙聮莫寫包庸守勿書緑是縁謾將繩當臘休認寡為寛即脚猶如恐還身附近遷寒容審有象憲害寘相牽滿外仍知備醫初尚類堅直須明謹解亦合别荆前顙向戈牛始雞須下子先丿之非是乏木可成材蕭鼠頭先辯寅賔腹裏推之加心上惡兆戴免頭㸃急堪成㥯勾干認是卑壽宜圭與可齒記止加司右邑月何異左方才亦為舉身為乙未登體用北之路左言如借時還寸莫違草勾添反慶乙九貼人飛惟末分憂夏就中識弟夷齊齋曽不較流染却相依或戒戈先設皋華脚預施睿虞元彷彿拒捉自依稀頂上哀衾别胸中器谷非止知民倚氏不道樹多枝慮逼都來近論臨勿妄窺起傍合用短遣上也同迷欲識髙齊馬須知兕既兒寺專無失錯巢筆在思維丈畔微彎使孫邊不緒絲莫教凡作願勿使雍為離醉碎方行處麗琴初起時栽截當自記友發更須知忽訝劉如對從來缶似垂含貪真不偶退邑尚參差減滅何曽誤黨堂未易追女懐丹是母叟棄㸃成皮若謂涉同淺須教賤作師黿鼉鼂一類茶菊策更親非作渾如化功勞總若身示衣尤可惑奄宅建相隣道呉難測竟充克有倫市於増一㸃倉欲可同人數段情何宻曰甘勢則勻固雖防夢蕳自合定浮淳添一車牛幸㸃三上下心㕘參全不别閧巽豈曽分奪舊元無異嬴羸自有因而由問上㸃早得幸頭門恥死休相犯貌朝喜共臨鹿頭真戴草狐足乃疑心勿使微成漸奚容悶即昆作南觀兩甫求鼎見棘林休助一居下棄奔七尚尊頭真似繫帛下即如禽溝渫皆從弋紙箋並用巾懼懐容易失㑹念等閒并近息追微異喬商矞不羣欵頻終别白所取豈容昏慼感威相等馭敦殷可親台名依召立敝類逐嚴分鄒歇歌難見成幾賊易聞傅傳相競㸃畱辯首從心昌曲終如魯食良末右吞改頭聊近體曹甚不同根舊説唐同鴈嘗思孝似存掃搊休得混彭赴可相侵世老偏多少謝衡正淺深酒花分水草技放别支文可愛郊鄰郭徧宜諶友湛【丹鉛録草書百韻歌乃宋人編成以示初學者託名於羲之】 　　三折筆　　　　　　　　　張懐瓘 　　鍾繇弟子宋翼每畫一波三折筆作一戈如百鈞弩作一㸃如髙峰墜石作一牽如百歲枯藤作一放縱如驚蛇入草此三折筆法 　　題筆陣圖後　　　　　　　王羲之 　　夫紙者陣也筆者刀矟也墨者鍪甲也水硯者城池也心意者將帥也本領者副將也結搆者謀略也颺筆者吉㓙也出入者號令也屈折者殺戮也若欲書先乾研墨凝神静慮預想字形大小偃仰平直振動令筋骨相連意在筆前然後作字若平直相似狀如筭子上下方整前後齊平便不是書但得其㸃畫耳昔宋翼嘗作此書翼師鍾繇叱之翼三年不敢見潛心改迹每作一波嘗三過折筆毎作一㸃嘗隱鋒而為之予少學衛夫人書將謂大能及渡江北游名山見李斯曹喜等書又之許下見鍾繇梁鵠書洛下見蔡邕石經三體書從兄洽處見張昶華岳碑始知學衛夫人書徒費年月遂改本師於衆碑學習焉時年五十有三恐風燭奄及聊遺教於子孫耳可藏之石室千金勿傳非其人也 　　書王羲之傳後　　　　　　唐太宗 　　書契之興肇乎中古繩文鳥迹不足可觀末代去朴歸華舒牋㸃翰爭相誇尚競其工拙伯英臨池之妙無復餘蹤師宜懸帳之竒罕有遺跡逮乎鍾王以降略可言焉鍾雖擅美一時亦為逈絶論其盡善或有所疑至於布纎濃分䟱宻霞舒雲卷無所間然但其體則古而不今字則長而逾制語其大量以此為瑕獻之雖有父風殊非新巧觀其字勢䟱瘦如隆冬之枯樹覧其筆蹤拘束若嚴家之餓其枯樹也雖槎枿而無屈伸其餓也則羈羸而不放縱兼斯二者故翰墨之病歟蕭子雲近出擅名江表然僅得成書無丈夫之氣行行若縈春蚓字字如綰秋蛇卧王濛於紙中坐徐偃於筆下雖秃千兎之翰聚無一毫之筋窮萬榖之皮歛無半分之骨以兹播美非其濫名邪此數子者皆譽過其實所以詳察古今研精篆素盡善盡美其惟王逸少乎觀其㸃曳之工裁成之妙烟霏露結狀若斷而還連鳯翥龍蟠勢如斜而反直翫之不覺為倦覧之莫識其端心慕手追此人而已其餘區區之類何足論哉 　　書譜【附丹鉛續録一段】　　　　　　孫過庭 　　夫自古之善書者漢魏有鍾張之絶晉末稱二王之妙王羲之云頃尋諸名書鍾張信為絶倫其餘不足觀可謂鍾張云沒而羲獻繼之又云吾書比之鍾張鍾當抗行或謂過之張草猶當雁行然張精熟池水盡墨假令學人耽之若此未必謝之此乃推張邁鍾之意也考其專擅雖未果於前規摭以兼通故無慙於即事評者云彼之四賢古今特絶而今不逮古古質而今妍夫質以代興妍因俗易雖書契之作適以記言而淳醨一遷質文三變馳騖沿革物理常然貴能古不乖時今不同所謂文質彬彬然後君子何必易雕宫於穴處反玉輅於椎輪者乎又云子敬之不及逸少猶逸少之不及鍾張意者以為評得其綱紀而未詳其始卒也且元常專工於書伯英尤精於草體彼之二美而逸少兼之擬草則餘真比真則長草雖專工小劣而博涉多優總其終始匪無乖互謝安素善尺牘而輕子敬之書子敬嘗作佳書與之謂必存録安輒題後答之甚以為恨安嘗問子敬卿書何如右軍答故當勝安云物論殊不爾子敬又答時人那得知敬雖權以此辭折安所鍳自稱勝父不亦過乎且立身名事資尊顯勝母之里曾參不入以子敬之豪翰紹右軍之筆札雖復粗傳楷則實恐未克箕裘况乃假託神仙恥崇家範以斯成學孰愈面墻後羲之徃都臨行題壁子敬密拭除之輒書易其處私為不惡羲之還見乃歎曰吾去時真大醉也敬乃内慙是知逸少之比鍾張則專博斯别子敬之不及逸少無惑疑焉余志學之年畱心翰墨味鍾張之餘烈挹羲獻之前規極慮專精時逾二紀有乖入木之術無間臨池之志觀夫懸針垂露之異奔雷墜石之竒鴻飛獸駭之資鸞舞蛇驚之態絶岸頹峰之勢臨危據髙之形或重若崩雲或輕如蟬翼導之則泉注頓之則山安纎纎乎似初月之出天涯落落乎猶衆星之列河漢同自然之妙有非力運之能成信可謂智巧兼優心手雙暢翰不虛動下必有由一畫之間變起伏於鋒杪一㸃之内殊䘐挫於毫芒况云積其㸃畫乃成其字曾不傍窺尺牘俯習寸隂引班超以為辭援項籍而自滿任筆為體聚墨成形心昏擬效之方手迷揮運之理求其研妙不亦謬哉然君子立身務修其本雄謂詩賦小道壯夫不為况復溺思毫釐淪精翰墨者也夫潛神對奕猶摽坐隱之名樂志垂綸尚體行藏之趣詎若功定禮樂妙擬神仙猶埏埴之罔窮與工罏而並運好異尚竒之士翫體勢之多方窮微測妙之夫得推移之奥賾著述者假其糟粕藻鑒者挹其菁華固義理之㑹歸信賢達之兼善者矣存精寓賞豈徒然與而東晉士人互相陶淬至於王謝之族郄庾之倫縱不盡其神竒咸亦挹其風味去之滋永斯道愈微方復聞疑稱疑得末行末古今阻絶無所質問設有所㑹緘秘已深遂令學者茫然莫知領要徒見成功之美不悟所致之由或乃就分布於累年向規矩而猶逺圖真不悟習草將迷假令薄解草書麤傳法則好溺偏固自閡通規詎知心手㑹歸若同源而異派轉用之術猶共樹而分條者乎加以趨變適時行書為要題勒方富真乃居先草不兼真殆於專謹真不通草殊非翰札真以㸃畫為形質使轉為情性草以㸃畫為情性使轉為形質草乖使轉不能成字真虧㸃畫猶可記文迴互雖殊大體相涉故亦傍通二篆俯貫八分包括篇章涵泳飛白若毫釐不察則胡越殊風者焉至如鍾繇竒張芝草聖此乃專精一體以致絶倫伯英不真而㸃畫狼籍元常不草而使轉縱横自兹以降不能兼善者有所不逮非專精也雖篆草章工用多變濟成厥美各有攸宜篆尚婉而通欲精而密草貴流而暢章務檢而便然後凜之以風神温之以妍潤鼓之以枯勁和之以閑雅故可達其情性形其哀樂驗燥濕之殊節千古依然體老壯之異時百齡俄頃嗟乎不入其門詎窺其奥者也又一時而書有乖有合合則流媚乖則彫踈略言其由各有其五神怡務閑一合也感惠徇知二合也時和氣潤三合也紙墨相發四合也偶然欲書五合也心遽體畱一乖也意違勢屈二乖也風燥日炎三乖也紙墨不稱四乖也情怠手闌五乖也乖合之際優劣互差得時不如得器得器不如得志若五乖同萃思遏手五合交臻神榮筆暢暢無不適䝉無所從當仁者得意忘言罕陳其要企學者希風叙妙雖述猶踈徒立其功未敷厥㫖不揆庸昧輒效所明庶欲既徃之風規導將來之器識除繁去濫覩迹明心者焉代有筆陣圖七行中畫執筆三年圖貌乖舛㸃畫湮訛頃見南北流傳疑是右軍所製雖則未詳真偽尚可發啟童既常俗所存不藉編録至於諸家勢評多涉浮華莫不外狀其形内迷其理今之所撰亦無取焉若乃師宜官之髙名徒彰史牒邯鄲淳之令範空著縑緗暨乎崔社以來蕭羊已徃代祀綿逺名氏滋繁或籍甚不渝人亡業顯或憑附増價身謝道衰加以糜蠧不傳搜秘將盡偶逢鑒賞時亦罕窺優劣紛紜殆難覼縷其有顯聞當代遺跡見存無俟抑自標先後且六文之作肇自軒轅八體之興始於嬴正其來尚矣厥用斯但今古不同妍質懸隔既非所習又亦略諸復有龍蛇雲露之流鶴花英之類乍圖真於率爾或寫瑞於當年巧涉丹青工虧翰墨異夫楷式非所詳焉代傳羲之與子敬筆勢論十章文鄙理踈意乖言拙詳其㫖趣殊非右軍且右軍位重才髙調清詞雅聲塵未冺翰牘仍存觀夫致一書陳一事造次之際稽古斯在豈有貽謀令嗣道叶義方章則頓虧一至於此又云與張伯英同學斯乃更彰虛誕若指漢末伯英時代全不相接必有晉人同號史傳何其寂寥非訓非經宜從棄擇夫心之所達不易盡於名言言之所通尚難形於紙墨粗可彷彿其狀綱紀其辭冀酌希夷取㑹佳境闕而未逮請俟將來今撰執使轉用之由以袪未悟執謂深淺長短之類是也使謂縱横牽掣之類是也轉謂鉤鐶盤紆之類是也用謂㸃畫向背之類是也方復㑹其數法歸於一途編列衆工錯綜羣妙舉前人之未及啓後學於成規窺其根源析其枝派貴使文約理贍迹顯心通披卷可明下筆無滯詭辭異説非所詳焉然今之所陳務禆學者但右軍之書代多稱習良可據為宗匠取立指歸豈惟㑹古通今亦乃情深調合致使摹搨日廣研習歲滋先後著名多從散落歴代孤紹非其效歟試言其由略陳數意如樂毅論黄庭經東方朔畫讚太師箴蘭亭集序告誓文斯並代俗所傳真行絶致者也寫樂毅則情多怫欝書畫讚則意涉瓌竒黄庭經則怡懌虚無太師箴又從横争折暨乎蘭亭興集思逸神超私門誡誓情拘意慘所謂涉樂方笑言哀已歎豈惟駐想流波將貽嘽喛之奏馳神睢渙方思藻繪之文雖其目擊道存尚或心迷議舛莫不强名為體共習分區豈知情動形言取㑹風騷之意陽舒隂慘本乎天地之心既失其情理乖其實原夫所致安有體哉夫運用之方雖由己出規模所設信屬目前差之一毫失之千里苟知其術適可兼通心不厭精手不忘熟若運用盡於精熟規矩闇於胸襟自然容與徘徊意先筆後瀟洒流落翰逸神飛亦猶羊之心預乎無際庖丁之目不見全牛嘗有好事就吾求習吾乃粗舉綱要隨而授之無不心悟手從言忘意得縱未窺於衆術斷可極於所治矣若思通楷則少不如老學成規矩老不如少思則老而逾妙學乃少而可勉勉之不已抑有三時時然一變極其分矣至如初學分布但求平正既知平正務追險絶既能險絶復歸平正初謂未及中則過之後乃通㑹通㑹之際人書俱老仲尼云五十知命七十從心故以達夷險之情體權變之道亦猶謀而後動動不失宜時然後言言必中理矣是以右軍之書末年多妙當縁思慮通審志氣和平不激不厲而風規自逺子敬已下莫不鼓努為力摽致成體豈獨工用不侔亦乃神情懸隔者也或有鄙其所作或乃矜其所運自矜者將窮性域絶於誘進之途自鄙者尚屈情涯必有可通之理嗟乎葢有學而不能未有不學而能者也考之即事斷可明焉然消息多方性情不一乍剛柔以合體忽勞逸以分軀或恬澹雍容内涵筋骨或折挫槎枿外耀鋒芒察之者尚精擬之者貴似况擬不能似察不能精分布猶踈形骸未檢躍泉之態未覩其妍窺井之談已聞其醜縱欲唐突羲獻誣罔張鍾安能掩當年之目杜將來之口慕習之輩尤宜慎諸至有未悟淹畱偏追勁疾不能迅速翻效遲重夫逕速者超逸之機遲畱者賞會之致將反其速行臻㑹美之方專溺於遲終爽絶倫之妙能速不速所謂淹畱因遲就遲詎名賞㑹非其心閒手敏難以兼通者焉假令衆妙攸歸務存骨氣骨既存矣而遒潤加之亦猶枝榦扶踈凌霜雪而彌勁花葉鮮茂與雲日而相輝如其骨力偏多遒麗葢少則若枯槎架險巨石當路雖妍媚云闕而體質存焉若遒麗居優骨氣將劣譬夫芳林落蕋空照灼而無依蘭沼漂萍徒青翠而奚託是知偏工易就盡善難求雖學宗一家而變成多體莫不隨其性欲便以為姿質直者則徑侹不遒剛狠者又崛強無潤矜歛者於拘束脱易者失於規矩温柔者傷於軟緩躁勇者過於剽廹狐疑者溺於滯澁遲重者終於蹇鈍輕瑣者染於俗史斯皆獨行之士偏翫所乖易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下况書之為妙近取諸身假令運用未周尚虧工於秘奥而波瀾之際已濬發於靈臺必能旁通㸃畫之情博究始終之理鎔鑄蟲篆陶鈞草體五材之並用儀形不極象八音之迭起感㑹無方至若數畫並施其形各異衆㸃齊列為體互乖一㸃成一字之規一字乃終篇之准違而不犯和而不同畱不常遲遣不恒疾帶燥方潤將濃遂枯泯規矩於方圓遁鉤繩之曲直乍顯乍晦若行若藏窮變態於毫端合情詞於紙上無間心手忘懐楷則自可背羲獻而無失違鍾張而尚工譬夫絳樹青琴殊姿共艶隨珠和璧異質同妍何必刻鵠圖龍竟慙真體得魚獲兎猶恡筌蹄聞夫家有南威之容乃可論於淑媛已有龍泉之利然後議於斷割語過其分實累樞機吾嘗盡思作書謂為甚合時稱識者輒以引示其中巧麗曾不畱目或有誤失翻被嗟賞既昧所見尤喻所聞或以年職自髙輕致陵誚余乃假之以緗縹題之以名目則賢者改觀愚夫繼聲競賞毫末之竒罕議鋒端之失猶惠侯之好偽似葉公之懼真是知伯子之息流波葢有由矣夫蔡邕不謬賞孫陽不妄顧者以其鑒精通故不滯於耳目也向使竒音在爨庸聽驚其妙響逸足伏凡識知其絶羣則伯喈不足稱伯樂未可尚也至若老姥遇題扇初怨而後請門生獲書机父削而子懊知與不知也夫士屈於不知己而伸於知己彼不知也曷足怪乎故莊子曰朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋老子云下士聞道大笑之不笑之則不足以為道也豈可執氷而咎夏蟲哉自漢魏以來論書者多矣妍蚩雜揉條目糾紛或重述舊章了不殊於既徃或苟興新説竟無益於將來徒使繁者彌繁闕者仍闕今撰為六篇分成兩卷第其工用名曰書譜庶使一家後進奉以規模四海知音或存觀省緘秘之㫖余無取焉【丹鉛續錄宋太宗刻淳化帖命侍書王著擇取著於章草諸帖形近篆籒者皆去之識者已笑其俗所載索靖二帖脉土處農姬業掌稷猶有古意及計來東言展有期則但行草而已東書堂帖又去其前而存其後其所謂至言不出俗言勝耶孫過庭論書必傍通二篆俯貫八分包括章草涵泳飛白嗚呼必如是而後為精藝也不然則刻鵠圖龍竟慙真體得魚獲兎猶恡筌蹄未免凡近耳】 　　稗編卷七十八 　　欽定四庫全書 　　稗編卷七十九　　　　　明　唐順之　撰文藝八【書法】 　　字母上平聲　　　　　　　許　慎【後同】 　　□【一】動也从木官溥說从日在木中凡東之屬皆从東【得紅切】 　　□【二】巧飾也象人有規榘也與巫同意凡工之屬皆从工【古紅切】 　　□【三】豆之豐滿者也从豆象形一曰鄉飲酒有豐侯者凡豐之屬皆从豐【敷戎切】 　　□【四】八風也東方曰明庶風東南曰清明風南方曰景風西南曰凉風西方曰閶闔風西北曰不周風北方曰廣莫風東北曰融風風動蟲生故蟲八日而化从虫凡聲凡風之屬皆从風【方戎切】 　　□【五】有足謂之蟲無足謂之豸从三虫凡蟲之屬皆从蟲【直弓切】 　　□【六】犬似豕山居冬蟄从能炎省聲凡熊之屬皆从熊【羽弓切】 　　□【七】以近窮逺象形古者揮作弓周禮六弓王弓弧弓以射甲革甚質夾弓庾弓以射干侯鳥獸唐弓大弓以授學射者凡弓之屬皆从弓【居戎切】 　　□【八】室也从宀躳省聲凡宮之屬皆从宮【居戎切】 　　□【九】相聽也从二人凡从之屬皆从从【疾容切】 　　□【十】鱗蟲之長能幽能明能細能巨能短能長春分而登天秋分而濳淵从飛之形童省聲凡龍之屬皆从龍【力鍾切】 　　□【十一】惡也象地穿交陷其中也凡凶之屬皆从凶【許容切】□【十二】在牆曰牖在屋曰囱象形凡囱之屬皆从囱【楚江切與窗同】 　　□【十三】去竹之枝也从手持半竹凡支之屬皆从支【章移切】□【十四】圜器也一名觛所以節飲食象人卪在其下也易曰君子節飲食凡巵之屬皆从巵【章移切】 　　□【十五】艸木華葉象形凡之屬皆从【是為切垂】 　　□【十六】剝取獸革者謂之皮从又為省聲凡皮之屬皆从皮【符羈切】 　　□【十七】流也从反讀若移凡□之屬皆从乀【弋支切讀若移】□【十八】古陶器也从豆虍聲凡䖒之屬皆从䖒【許羈切】□【十九】在髙而懼也从危自卪止之凡危之屬皆从危【魚為切】 　　□【二十】鳥之短尾總名也象形凡隹之屬皆从隹【職追切】□【二十一】陳也象臥之形凡尸之屬皆从尸【式脂切】 　　□【二十二】姦衺也韓非曰蒼頡作字自營為厶凡厶之屬皆从厶【息夷切】 　　□【二十三】行遲曵夊夊象人兩脛有所躧也凡夊之屬皆从夊【楚危切讀若綏】 　　□【二十四】鳥張毛羽自奮也从大从隹凡奞之屬皆从奞讀若睢【息遺切】 　　□【二十五】舊也外骨内肉者也从□頭與□頭同天地之性廣肩無雄鼈之類以□為雄象足甲尾之形凡之屬皆从【居追切】 　　□【二十六】目上毛也从目象睂之形上象頟理也凡睂之屬皆从睂【武悲切】 　　□【二十七】出也象艸過屮枝莖益大有所之一者地凡之之屬皆从之【止而切】 　　□【二十八】東楚名缶曰甾象形凡甾之屬皆从甾【側詞切】□【二十九】頬毛也象毛之形周禮曰作其鱗之而凡而之屬皆从而【如之切】 　　□【三十】容也从心囟聲凡恖之屬皆从恖【息兹切思】 　　□【三十一】蠶所吐也从二糸凡絲之屬皆从絲【息兹切】司【三十二】臣司事於外者从反后凡司之屬皆从司【息兹切】□【三十三】頥也象形凡□之屬皆从□【與之切與頤同】 　　□【三十四】簸也从竹□象形下其丌也凡箕之屬皆从箕【居之切】 　　丌【三十五】下基也薦物之丌象形凡丌之屬皆从丌讀若箕【居之切】 　　□【三十六】違也从飛下翄取其相背凡非之屬皆从非【甫微切】 　　□【三十七】鳥翥也象形凡飛之屬皆从飛【甫微切】 　　□【三十八】依也上曰衣下曰裳象覆二人之形凡衣之屬皆从衣【於稀切】 　　□【三十九】歸也从反身凡□之屬皆从□【於機切讀若依】 　　□【四十】相背也从舛口聲獸皮之韋可以束枉戾相韋背故借以為皮韋凡韋之屬皆从韋【宇非切】 　　□【四十一】回也象囘帀之形凡囗之屬皆从□【羽非切讀若圍】□【四十二】水蟲也象形魚尾與燕尾相似凡魚之屬皆从魚【語居切】 　　□【四十三】二魚也凡之屬皆从【語居切魚】 　　□【四十四】□盧飯器以栁為之象形凡凵之屬皆从凵【去魚切讀若墟】 　　□【四十五】薦也从几足有二横一其下地也凡且之屬皆从且【子余切又干也切】 　　□【四十六】足也上象腓腸下从止弟子職曰問疋何止古文以為詩大疋字亦以為足字或曰胥字一曰疋記也凡疋之屬皆从疋【所菹切】 　　□【四十七】共舉也从臼从廾凡舁之屬皆从舁讀若余【以諸切】 　　□【四十八】於也象气之舒亏从丂从一一者其气平之也凡亏之屬皆从亏【羽俱切今變例作于】 　　□【四十九】艸木華也从亏聲凡之屬皆从【况于切讀若吁】□【五十】丈夫也从大一以象簪也周制以八寸為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫凡夫之屬皆从夫【甫無切】 　　□【五十一】止之也从女有奸之者凡毋之屬皆从毋【武扶切】□【五十二】祝也女能事無形以舞降神者也象人兩褎舞形與工同意古者巫咸初作巫凡巫之屬皆从巫【武扶切】 　　□【五十三】面毛也从頁从彡凡須之屬皆从須【此本須鬢之須頁首也彡毛飾也借為所須之須相俞切】 　　□【五十四】鳥之短羽飛几几也象形凡几之屬皆从几讀若殊【市朱切】 　　□【五十五】以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建於兵車旅賁以先驅从又几聲凡殳之屬皆从殳【市朱切】 　　□【五十六】行超逺也从三鹿凡麤之屬皆从麤【倉胡切】□【五十七】昆吾圜器也象形从太象其葢也凡壷之屬皆从壷【户吴切】 　　□【五十八】虎文也象形凡虍之屬皆从虍【荒烏切】 　　□【五十九】孝鳥也象形孔子曰烏呼也取其助气故以為烏呼凡烏之屬皆从烏【哀都切】 　　□【六十】禾麥吐穂上平也象形凡亝之屬皆从亝【徂兮切齊】□【六十一】鳥在巢上象形日在□方而鳥棲故因以為東□之□凡西之屬皆从□【先稽切西】 　　□【六十二】木之曲頭止不能上也凡禾之屬皆从禾【古兮切讀若稽】 　　□【六十三】留止也从禾从尤㫖聲凡稽之屬皆从稽【古兮切】□【六十四】語所稽也从亏八象气越亏也凡兮之屬皆从兮【胡雞切】 　　□【六十五】背吕也象脅肋形凡之屬皆从【古懐切】□【六十六】髙不平也从山鬼聲凡嵬之屬皆从嵬【五灰切】□【六十七】小也象形凡之屬皆从【今俗作堆都囘切】□【六十八】周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天所來也故為行來之來詩曰詒我來麰凡來之屬皆从來【洛哀切】 　　□【六十九】艸木之初也从丨上貫一將生枝葉一地也凡才之屬皆从才【昨哉切】 　　□【七十】神也七月隂气成體自申束從臼自持也吏㠯餔時聽事申旦政也凡申之屬皆从申【失人切】 　　□【七十一】躳也象人之身从人聲凡身之屬皆从身【失人切】 　　□【七十二】震也三月陽气動雷電振民農時也物皆生从乙匕象芒達厂聲也辰房星天時也从二二古文上字凡辰之屬皆从辰【值鄰切】 　　□【七十三】早昧爽也从臼从辰辰時也辰亦聲□夕為□臼辰為䢅皆同意凡䢅之屬皆从䢅【食鄰切】 　　臣【七十四】牽也事君也象屈服之形凡臣之屬皆从臣【植鄰切】 　　□【七十五】天地之性最貴者也此籀文象□脛之形凡人之屬皆从人【如鄰切】 　　□【七十六】仁人也古文竒字人也象形孔子曰在人下故詰屈凡儿之屬皆从儿【如鄰切讀若人】 　　□【七十七】秋時萬物成而熟金剛味辛辛痛即泣出从一从辛辛辠也辛承庚象人股凡辛之屬皆从辛【息鄰切】 　　□【七十八】水厓人所賓附頻蹙不前而止从頁从涉凡頻之屬皆从頻【符真切】 　　□【七十九】衆萌也从古文之象凡民之屬皆从民【彌鄰切】□【八十】三泉也闕凡灥之屬皆从灥【詳遵切讀若旬】 　　□【八十一】髕也正月陽气動去黄泉欲上出隂尚彊象宀不達髕寅於下也凡寅之屬皆从寅【弋真切】 　　□【八十二】佩巾也从冂丨象系也凡巾之屬皆从巾【居銀切】□【八十三】二山也凡屾之屬皆从屾【所臻切】 　　□【八十四】錯畵也象交文凡文之屬皆从文【無分切】 　　□【八十五】㦽也从彡从文凡彣之屬皆从彣【無分切】 　　□【八十六】山川气也从雨云象雲囘轉形凡雲之屬皆从雲【王分切】 　　□【八十七】斫木也象形凡斤之屬皆从斤【舉欣切】 　　□【八十八】肉之力也从力从肉从竹竹物之多筋者凡筋之屬皆从筋【居銀切】 　　□【八十九】黏土也从土从黄省凡菫之屬皆从菫【巨斤切】□【九十】兩犬相齧也从二犬凡㹜之屬皆从㹜【語斤切讀若垠】□【九十一】驚嘑也从二吅凡吅之屬皆从吅讀若讙【况袁切】□【九十二】直言曰言論難曰語从口䇂聲凡言之屬皆从言【語軒切】 　　□【九十三】蟲之總名也从二蟲凡䖵之屬皆从䖵讀若昆【古魂切】 　　□【九十四】聞也从二戶象形凡門之屬皆从門【莫奔切】□【九十五】小豕也从彖省象形从又持肉以給祠祀凡豚之屬皆从豚【徒魂切】 　　□【九十六】犯也从反入从一凡干之屬皆从干【古寒切】□【九十七】穿也从又从歺凡之屬皆从讀若【昨干切】 　　□【九十八】巴越之赤石也象采月井○象月形凡月之屬皆从月【都寒切】 　　□【九十九】圜傾側而轉者从反仄凡凡之屬皆从凡【胡官切九】□【一百】鴟屬从隹从有毛角所鳴其民有旤凡萑之屬皆从萑讀若和【胡官切】 　　□【一百一】山芊細角者从兔足苜聲凡萈之屬皆从萈讀若凡寬字从此【胡官切】 　　□【一百二】穿物持之也从一横貫象寳貨之形凡毌之屬皆从毌讀若冠【古凡切】 　　□【一百三】箕屬所以推棄之器也象形凡□之屬皆从□官溥說【北潘切讀若殷】 　　□【一百四】物初生之題也上象生形下象其根也凡耑之屬皆从耑【多官切】 　　□【一百五】引也从反凡□之屬皆从□【普班切攀】 　　□【一百六】宣也宣气散生萬物有石而高象形凡山之屬皆从山【所間切】 　　□【一百七】虎怒也从二虎凡虤之屬皆从虤【五閑切讀若訮】 　　字母下平聲 　　□【一】前進也从儿从之凡先之屬皆从先【蘓前切】 　　□【二】陳也樹穀曰田象四口十阡陌之制也凡田之屬皆从田【待年切】 　　□【三】平也象二千對構上平也凡幵之屬皆从幵【古賢切】□【四】弓也从弓象絲軫之形凡之屬皆从【胡田切】□【五】幽逺也黑而有赤色者為象幽而入覆之也凡之屬皆从【胡涓切】 　　□【六】慕欲口液也从欠从水凡㳄之屬皆从㳄【叙連切涎】□【七】羊臭也从三凡□之屬皆从□【式連切羶】 　　□【八】安步㢟㢟也从廴从止凡㢟之屬皆从㢟【丑連切延】□【九】辠也从干二二古文上字凡䇂之屬皆从䇂讀若愆張林說【去䖍切】 　　□【十】交覆深屋也象形凡宀之屬皆从宀【武延切讀若緜】□【十一】水原也象水流出成川形凡泉之屬皆从泉【疾縁切】□【十二】貫穿通流水也虞書曰濬巜距川言深巜之水㑹為川也凡川之屬皆从川【昌縁切】 　　□【十三】専小謹也从幺省屮財見也屮亦聲凡□之屬皆从□【職縁切】 　　□【十四】物數也从貝口聲凡員之屬皆从員【王權切】 　　□【十五】艸木實然象形凡之屬皆从讀若調【徒遼切】 　　□【十六】到也賈侍中說此斷到縣□字凡□之屬皆从□【古堯切】 　　□【十七】小也象子初生之形凡幺之屬皆从幺【於堯切】□【十八】土髙也从三土凡垚之屬皆从垚【吾聊切堯】 　　□【十九】交也象易六爻頭交也凡爻之屬皆从爻【胡茅切】□【二十】交脛也从大象交形凡交之屬皆从交【古爻切】□【二十一】象人褢妊巳在中象子未成形也元气起於子子人所生也男左行三十女右行二十俱立於巳為夫婦褢妊於巳巳為子十月而生男起巳至寅女起巳至申故男年始寅女年始申也凡包之屬皆从包【布交切】 　　□【二十二】裹也象人曲形有所包裹凡勹之屬皆从勹【布交切讀若包】 　　□【二十三】西南夷長髦牛也从牛□聲凡犛之屬皆从犛【莫交切讀若茅】 　　□【二十四】鳥在木上曰巢在穴曰窠从木象形凡巢之屬皆从巢【鉏交切】 　　□【二十五】崇也象臺觀髙之形从冂口與倉舍同意凡髙之屬皆从髙【古牢切】 　　□【二十六】眉髮之屬及獸毛也象形凡毛之屬皆从毛【莫袍切】 　　□【二十七】兵也象形凡刀之屬皆从刀【都牢切】 　　□【二十八】進趣也从大从十大十猶兼十人也凡夲之屬皆从夲讀若滔【土刀切】 　　□【二十九】平頭□也从弋一横之象形凡戈之屬皆从戈【古禾切】 　　□【三十】嘉穀也二月始生八月而熟得時之中故謂之禾禾木也木王而生金王而死从木从省象其穂凡禾之屬皆从禾【户戈切】 　　□【三十一】重也从重夕夕者相繹也故為多重夕為多重日為㬪凡多之屬皆从多【得何切】 　　□【三十二】虫也从虫而長象寃曲垂尾形上古艸居患它故相問無它乎凡它之屬皆从它【託何切】 　　□【三十三】與林同人所治在屋下从广从林凡麻之屬皆从麻【莫遐切】 　　□【三十四】蟲也或曰食象蛇象形凡巴之屬皆从巴【伯加切】□【三十五】張也从大者聲凡奢之屬皆从奢【式車切】 　　□【三十六】輿輪之總名夏后時奚仲所造象形凡車之屬皆从車【尺遮切】 　　□【三十七】牡齒也象上下相錯之形凡牙之屬皆从牙【五加切牙】 　　□【三十八】榮也从艸从凡之屬皆从【户切】 　　□【三十九】㼌也象形凡之屬皆从【古切】 　　□【四十】祥也从象頭角足尾之形孔子曰牛之字以形舉也凡之屬皆从【與章切】 　　□【四十一】併船也象兩舟省總頭形凡方之屬皆从方【府良切】 　　□【四十二】受物之器象形凡匚之屬皆从匚讀若方【府良切】□【四十三】逃也从入从乚凡亾之屬皆从亾【武方切】 　　□【四十四】乆逺也从兀从匕兀者髙逺意也乆則變化亾聲者倒亾也凡長之屬皆从長【直良切長】 　　□【四十五】芳也从黍从□春秋曰黍稷馨香凡香之屬皆从香【許良切】 　　□【四十六】比田也从二田凡畕之屬皆从畕【居良切讀若畺】□【四十七】天下所歸往也董仲舒曰古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也孔子曰一貫三為王凡王之屬皆从王【中畫近上王者則天之義雨方切】 　　□【四十八】穀藏也倉黄取而藏之故謂之倉从食省□象倉形凡倉之屬皆从倉【七岡切】 　　□【四十九】人頸也从大省象頸脈形凡亢之屬皆从亢【古郎切】 　　□【五十】曲脛也从大象偏曲之形凡尣之屬皆从尣【烏光切讀若汪】 　　□【五十一】地之色也从田从炗炗亦聲炗古文光凡黃之屬皆从黃【乎光切】 　　□【五十二】位西方象秋時萬物庚庚有實也庚承己象人齎凡庚之屬皆从庚【古行切】 　　□【五十三】人之步趨也从彳从亍凡行之屬皆从行【户庚切】□【五十四】照也从月从囧凡朙之屬皆从朙【武兵切】 　　□【五十五】幽也从日从六冖聲日數十十六日而月始虧幽也凡冥之屬皆从冥【莫經切】 　　□【五十六】進也象草木生出土上凡生之屬皆从生【所庚切】□【五十七】人所為絶髙丘也从髙省丨象髙形凡京之屬皆从京【舉卿切】 　　□【五十八】事之制也从卩□凡卯之屬皆从卯【去京切讀若卿】□【五十九】長也从儿从口凡兄之屬皆从兄【許榮切】 　　□【六十】堅也从又臣聲凡臤之屬皆从臤讀若鏗鏘之鏗古文以為賢字【立耕切苦閑切】又 　　□【六十一】精光也从三日凡晶之屬皆从晶【子盈切】 　　□【六十二】東方色也木生火从生丹丹青之信言必然凡青之屬皆从青【倉經切】 　　□【六十三】夏時萬物皆丁實象形丁承丙象人心凡丁之屬皆从丁【當經切】 　　□【六十四】邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之冂象逺界也凡冂之屬皆从冂【古熒切與坰同】 　　□【六十五】凍也象水凝之形凡仌之屬皆从仌【筆陵切讀若冰】□【六十六】熊屬足似鹿从肉㠯聲能獸堅中故稱賢能而彊壯稱能傑也凡能之屬皆从能【奴登切】 　　□【六十七】土之髙也非人所為也从北从一一地也人居在□南故从北中邦之居在崐崘東南一曰四方髙中央下為□象形凡□之屬皆从□【去鳩切】 　　□【六十八】皮衣也从衣乑聲一曰象形與衰同意凡□之屬皆从□【巨鳩切】 　　□【六十九】大牲也牛件也件事理也象角頭三封□之形凡牛之屬皆从牛【語求切】 　　□【七十】繹酒也从酉水半見於上禮有大酋掌酒官也凡酋之屬皆从酋【字秋切】 　　□【七十一】船也古者共鼔貨狄刳木為舟剡木為楫以濟不通象形凡□之屬皆从□【職流切舟】 　　□【七十二】雙鳥也从二隹凡雔之屬皆从雔讀若醻【市流切】□【七十三】酋矛也建於兵車長二丈象形凡矛之屬皆从矛【莫浮切】 　　□【七十四】微也从二幺凡之屬皆从【於虯切讀若幽】 　　□【七十五】相糾繚也一曰瓠結丩起象形凡丩之屬皆从丩【居糾切】 　　□【七十六】人心土藏在身之中象形博士說以為火藏凡心之屬皆从心【息林切】 　　□【七十七】位北方也隂極陽生故易曰龍戰于野戰者接也象人褢妊之形承亥壬以子生之叙也與巫同意壬承辛象人脛脛任體也凡壬之屬皆从壬【如林切】 　　□【七十八】首筓也从人七象□形凡先之屬皆从先【側琴切簪】□【七十九】平土有叢木曰林从二木凡林之屬皆从林【力尋切】 　　□【八十】聲也生於心有節於外謂之音宫商角徵羽聲絲竹金石匏土革木音也从言含一凡音之屬皆从音【於今切】 　　□【八十一】衆立也从三人凡□之屬皆从□讀若欽崟【魚音切】 　　□【八十二】五色金也黄為之長乆薶不生衣百鍊不輕从革不違西方之行生於土从土左右注象金在土中形今聲凡金之屬皆从金【居音切】 　　□【八十三】禁也神農所作洞越練朱五周加二象形凡珡之屬皆从珡【巨今切】 　　□【八十四】丈夫也从田从力言男用力於田也凡男之屬皆从男【那含切】 　　□【八十五】天地人之道也从三數凡三之屬皆从三【蘓甘切】□【八十六】美也从口含一一道也凡□之屬皆从□【古三切】□【八十七】鹹也从鹵監聲古者宿沙初作煮海鹽凡鹽之屬皆从鹽【余亷切】 　　□【八十八】火光上也从重火凡炎之屬皆从炎【于亷切】□【八十九】毛飾畫文也象形凡彡之屬皆从彡【所銜切讀若杉】□【九十】長髮猋猋也从長从彡凡髟之屬皆从髟【所銜切又必雕切讀若杉】 　　稗編卷七十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十　　　　　　明　唐順之　撰文藝九【書法】 　　字母上聲　　　　　　　　許　慎【後同】 　　□【一】竦手也从屮从又凡廾之屬皆从廾【居竦切讀若拱】□【二】語已詞也从口象气下引之形凡只之屬皆从只【諸氏切】 　　□【三】巴蜀山名㟁脅之旁著欲落者曰氏氏崩聞數百里象形乀聲凡氏之屬皆从氏雄賦響若氏隤【承㫖切】 　　□【四】彘也竭其尾故謂之豕象毛足而後有尾讀與豨同按今世字誤以豕為彘以彘為豕何以明之為啄琢从豕蟸从彘皆取其聲以是明之【此語未詳或後人所加】凡豕之屬皆从豕【式視切】 　　□【五】直也从日正凡是之屬皆从是【承㫖切】 　　□【六】二水也闕凡沝之屬皆从沝【之壘切】 　　□【七】止也从止从匕匕相比次也凡此之屬皆从此【雌氏切】 　　□【八】心疑也从三心凡惢之屬皆从惢讀若易旅瑣瑣【又才規才累二切讀若蘂】 　　□【九】獸長□行豸豸然欲有所司殺形凡豸之屬皆从豸【池爾切】 　　□【十】二爻也凡㸚之屬皆从㸚【力几切讀若邐】 　　□【十一】米一斛舂為八斗也从䊆从殳凡毇之屬皆从毇【許委切毁】 　　□【十二】美也从□匕聲凡旨之屬皆从旨【職雉切】 　　□【十三】弓弩矢也从入象鏑栝羽之形古者夷牟初作矢凡矢之屬皆从矢【式視切】 　　□【十四】準也北方之行象衆水竝流中有微陽之气也凡水之屬皆从水【式軌切】 　　□【十五】澌也人所離也从歺从人凡死之屬皆从死【息姊切】 　　□【十六】如野牛而青象形與禽离頭同凡之屬皆从□【徐姊切與兕同】 　　□【十七】箴縷所紩衣从㡀丵省凡黹之屬皆从黹【陟几切讀若軧】 　　□【十八】从後至也象人兩脛後有致之者凡夊之屬皆从夊讀若黹【陟侈切】 　　□【十九】足所依也从尸从彳从夊□象履形一曰尸聲凡履之屬皆从履【良止切】 　　□【二十】絫坺土為牆壁象形凡厽之屬皆从厽【力軌切絫】□【二十一】冬時水土平可揆度也象水从四方流入地中之形癸承壬象人足凡癸之屬皆从癸【居誄切】 　　□【二十二】踞几也象形周禮五几玉几雕几肜几䰍几素几凡几之屬皆从几【居履切】 　　□【二十三】相與比叙也从反人匕亦所以用比取飯一名柶凡匕之屬皆从匕【卑履切匕】 　　□【二十四】下基也象艸木出有址故以止為足凡止之屬皆从止【諸市切】 　　□【二十五】口齗骨也象口齒之形止聲凡齒之屬皆从齒【昌里切】 　　□【二十六】主聽也象形凡耳之屬皆从耳【而止切】 　　□【二十七】記事者也从又持中中正也凡史之屬皆从史【疏士切】 　　□【二十八】事也數始於一終於十从十从一孔子曰推十合一為士凡士之屬皆从士【鉏里切】 　　□【二十九】十一月陽气動萬物滋入以為偁象形凡子之屬皆从子【即里切】 　　□【三十】巳也四月陽气已出隂气已藏萬物見成文章故巳為蛇象形凡巳之屬皆从巳【詳里切】 　　□【三十一】居也从田从土凡里之屬皆从里【良止切】 　　□【三十二】樂也从壴从口凡喜之屬皆从喜【虚里切】 　　□【三十三】中宫也象萬物辟藏詘形也己承戊象人腹凡己之屬皆从己【居擬切】 　　□【三十四】微也从到毛在尸後古人或飾系尾西南夷亦然凡尾之屬皆从尾【無斐切】 　　□【三十五】還師振旅樂也一曰欲也登也从豆微省聲凡豈之屬皆从豈【墟喜切】 　　□【三十六】一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微細或行或毛或蠃或介或鱗以虫為象凡虫之屬皆从虫【許偉切讀若虺】 　　□【三十七】人所歸為鬼从人象鬼頭隂气賊害从厶凡鬼之屬皆从鬼【居偉切】 　　□【三十八】穴蟲之總名也象形凡鼠之屬皆从鼠【書吕切】□【三十九】禾屬而黏者也以大暑而穜故謂之黍从禾雨省聲孔子曰黍可為酒禾入水也凡黍之屬皆从黍【舒吕切】 　　□【四十】辨積物也象形凡宁之屬皆从宁【直吕切】 　　□【四十一】□骨也象形昔太嶽為禹心吕之臣故封吕侯凡吕之屬皆从吕【力舉切】 　　□【四十二】婦人也象形王育說凡女之屬皆从女【尼吕切】□【四十三】推予也象相予之形凡予之屬皆从予【余吕切】□【四十四】鳥長毛也象形凡羽之屬皆从羽【王矩切】 　　□【四十五】水从雲下也一象天冂象雲水霝其間也凡雨之屬皆从雨【王矩切】 　　□【四十六】有所絶止丶而識之也凡丶之屬皆从丶【知庾切】□【四十七】地之吐生物者也二象地之下地之中物出形也凡土之屬皆从土【它魯切】 　　□【四十八】西方鹹地也从省象鹽形安定有鹵縣東方謂之㡿西方謂之鹵凡鹵之屬皆从鹵【郎古切】 　　□【四十九】山獸之君从虍虎足象人足象形凡虎之屬皆从虎【呼古切】 　　□【五十】故也从十口識前言者也凡古之屬皆从古【公五切】 　　□【五十一】郭也春分之音萬物郭皮甲而出故謂之鼔从壴支象其手擊之也周禮六鼔靁鼔八面靈鼔六面路鼔四面鼖鼔臯鼔晉鼔皆兩面凡鼓之屬皆从鼔【工户切】 　　□【五十二】廱蔽也从人象左右皆蔽形凡□之屬皆从□讀若瞽【公户切】 　　□【五十三】䕶半門曰戶象形凡戶之屬皆从户【矦古切】□【五十四】五行也从二隂陽在天地間交午也凡五之屬皆从五【疑古切】 　　□【五十五】啎也五月隂气午逆陽冒地而出此矛矢同意凡午之屬皆从午【疑古切】 　　□【五十六】粟實也象禾實之形凡米之屬皆从米【莫禮切】□【五十七】至也从氏下著一一地也凡氐之屬皆从氐【丁禮切】 　　□【五十八】行禮之器也从豆象形凡豐之屬皆从豐讀與禮同【盧啓切】 　　□【五十九】衺徯有所侠藏也从乚上有一覆之凡匚之屬皆从匚讀與傒同【胡禮切】 　　□【六十】解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直象形从豸省凡廌之屬皆从廌【宅買切】 　　□【六十一】荄也十月微陽起接盛隂从二二古文上字一人男一人女也从乙象褢子咳咳之形春秋傳曰亥有二首六身凡亥之屬皆从亥【胡改切】 　　□【六十二】曵詞之難也象气之出難凡了之屬皆从了【奴亥切今隸書作乃】 　　□【六十三】長行也从彳引之凡廴之屬皆从廴【余忍切讀若引】□【六十四】匿也象曲隱蔽形凡之屬皆从讀若隱【於謹切】 　　□【六十五】旌旗之游㫃蹇之皃从曲而下埀㫃出入也讀若偃古人名㫃字子游凡㫃之屬皆从㫃【於幰切】 　　□【六十六】橐也从束圂聲凡㯻之屬皆从㯻【胡本切讀若溷】丨【六十七】上下通也引而上行讀若囟引而下行讀若凡丨之屬皆从丨【古本切讀若衮】 　　□【六十八】山石之厓巖人可居象形凡厂之屬皆从厂【呼旱切罕】 　　□【六十九】凡物無乳者卵生象形凡卵之屬皆从卵【盧管切】□【七十】不見也象廱蔽之形凡丏之屬皆从丏【彌兖切】□【七十一】狗之有縣蹏者也象形孔子曰視犬之字如畫狗也凡犬之屬皆从犬【苦切】 　　□【七十二】水小流也周禮匠人為溝洫㭒廣五寸二㭒為耦一耦之伐廣尺深尺謂之倍謂之遂倍遂曰溝倍溝曰洫倍洫曰巜凡之屬皆从【姑切畎】 　　□【七十三】對卧也从夊㐄相背凡□之屬皆从□【昌兖切】□【七十四】謹也从三子凡孨之屬皆从孨讀若翦【㫖兖切】□【七十五】柔韋也从北从皮省从敻省凡㼱之屬皆从㼱讀若耎一曰若儁【而兖切】 　　□【七十六】辠人相與訟也从二辛凡辡之屬皆从辡【方免切】□【七十七】極巧視之也从四工凡㠭之屬皆从㠭【知衍切讀若展】□【七十八】長尾禽總名也象形□之足似匕从匕凡□之屬皆从□【都了切】 　　□【七十九】尦也从子無臂象形凡了之屬皆从了【盧鳥切】□【八十】物之微也从八丨見而分之凡小之屬皆从小【私艸切】 　　□【八十一】物落上下相付也从爪从又凡之屬皆从讀若詩摽有梅【平小切音摽】 　　□【八十二】冒也二月萬物冒地而出象開門之形故二月為天門凡戼之屬皆从戼【莫飽切】 　　□【八十三】□也覆手曰爪象形凡爪之屬皆从爪【側狡切】□【八十四】气欲舒出□上礙於一也丂古文以為亐字又以為巧字凡丂之屬皆从丂【苦浩切讀若攷】 　　□【八十五】放也从大而八分也凡夰之屬皆从夰【古老切讀若杲】□【八十六】屈也从大象形凡夭之屬皆从夭【於兆切】 　　□【八十七】重覆也从冂一凡之屬皆从【莫保切】讀若艸苺之苺 　　□【八十八】考也七十曰老从人毛匕言須髮變白也凡老之屬皆从老【盧皓切】 　　□【八十九】百芔也从二凡艸之屬皆从艸【倉老切】 　　□【九十】肎也从口□□亦聲凡可之屬皆从可【肯我切】□【九十一】施身自謂也或說我頃頓也从戈从或說古垂字一曰古殺字凡我之屬皆从我【五可切】 　　□【九十二】手也象形凡之屬皆从【臧可切與左同】 　　□【九十三】燬也南方之行炎而上象形凡火之屬皆从火【呼果切】 　　□【九十四】怒也武也象馬頭髦尾四足之形凡馬之屬皆从馬【莫下切】 　　□【九十五】剔人肉置其骨也象形頭隆骨也凡冎之屬皆从冎【古瓦切讀若寡】 　　□【九十六】角也象形凡之屬皆从讀若□【工瓦切讀若寡】□【九十七】土器已燒之總名象形凡瓦之屬皆从瓦【五寡切】□【九十八】長鼻牙南越大獸三秊一乳象耳牙四足之形凡象之屬皆从象【徐兩切】 　　□【九十九】再也从冂闕易曰參天㒳地凡㒳之屬皆从㒳【良奬切讀若兩】 　　□【一百】彊也从二弓凡弜之屬皆从弜【其兩切讀若彊】 　　□【一百一】獻也从髙省曰象進□物形孝經曰祭則鬼亯之凡亯之屬皆从亯【許兩切又普庚切又許庚切】 　　□【一百二】庖犧所結繩以漁从冂下象网交文凡网之屬皆从网【文紡切】 　　□【一百三】髙也此古文上指事也凡丄之屬皆从丄【時掌切上】□【一百四】衆艸也从四屮凡茻之屬皆从茻讀與网同【模朗切讀若莽】 　　□【一百五】位南方萬物成炳然隂气初起陽气將虧从一入冂一者陽也丙承乙象人肩凡丙之屬皆从丙【兵永切】 　　□【一百六】飯食之用器也象形與豆同意凡皿之屬皆从皿讀若猛【武永切】 　　□【一百七】長也象水巠理之長詩曰江之永矣凡永之屬皆从永【于憬切】 　　□【一百八】窻牖麗廔闓明象形凡囧之屬皆从囧讀若獷賈侍中說讀與明同【俱永切冏】 　　□【一百九】鼃黽也从□象形黽頭與□頭同【象其腹也】凡黽之屬皆从黽【莫杏切】 　　□【一百十】八家一井象構韓形●之象也古者伯益初作井凡井之屬皆从井【子郢切】 　　□【一百十一】併也从二立凡竝之屬皆从竝【蒲逈切】 　　□【一百十二】三足兩耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金鑄鼎荆山之下入山林川澤螭魅蝄蜽莫能逢之以協承天休易卦巽木於下者為鼎象析木以炊也籕文以鼎為貞字凡鼎之屬皆从鼎【都挺切】 　　□【一百十三】善也从人士士事也一曰象物出地挺生也凡之屬皆从【人在土上然而立也他鼎切讀若町】 　　□【一百十四】不宜有也春秋曰日月有食之从月又聲凡有之屬皆从有【云九切】 　　□【一百十五】陽之變也象其屈曲究盡之形凡九之屬皆从九【舉有切】 　　□【一百十六】从後灸之象人兩脛後有距也周禮曰乆諸牆以觀其橈凡久之屬皆从久【舉友切】 　　□【一百十七】菜名一穜而久者故謂之韭象形在一之上一地也此與耑同意凡韭之屬皆从韭【舉友切】 　　□【一百十八】舂也古者掘地為臼其後穿木石象形中米也凡臼之屬皆从臼【其九切】 　　□【一百十九】就也八月黍成可為酎酒象古文酉之形凡酉之屬皆从酉【與九切】 　　□【一百二十】瓦器所以盛酒漿秦人鼔之以節謌象形凡缶之屬皆从缶【方九切】 　　□【一百二十一】鳥飛上翔不下来也从一猶天也象形凡不之屬皆从不【方切】乆 　　□【一百二十二】大陸山無石者象形凡之屬皆从【房九切】□【一百二十三】兩之間也从二凡之屬皆从【房九切讀若阜】 　　□【一百二十四】同古文也巛象髪謂之鬊鬊即巛也凡之屬皆从【書九切】 　　□【一百二十五】頭也象形凡之屬皆从【書九切】 　　□【一百二十六】拳也象形凡手之屬皆从手【書九切】 　　□【一百二十七】獸足蹂地也象形九聲爾雅曰貍狐貒貈醜其足蹯其迹厹凡厹之屬皆从厹【人九切蹂】 　　□【一百二十八】紐也十二月萬物動用事象手之形時加丑亦舉手時也凡丑之屬皆从丑【敇九切】 　　□【一百二十九】□也从反亯凡□之屬皆从□【亯者進上也以進上之具反之於下則□也胡口切】 　　□【一百三十】繼體君也象人之形施令以告四方故厂之屬一口發號者君后也凡后之屬皆从后【胡口切】 　　□【一百三十一】人所以言食也象形凡口之屬皆从口【苦后切】□【一百三十二】趨也从夭止夭止者屈也凡之屬皆从【徐鍇曰則足屈故从夭子茍切】 　　□【一百三十三】十升也象形有柄凡斗之屬皆从斗【當口切】□【一百三十四】衆庶也从三口凡品之屬皆从品【丕飲切】□【一百三十五】穀所振入宗廟粢盛倉黄㐭而取之故謂之㐭从入回象屋形中有户牖凡㐭之屬皆从㐭【力甚切廩】 　　□【一百三十六】歠也从欠酓聲凡㱃之屬皆从㱃【於錦切】□【一百三十七】木埀實从木亦聲凡之屬皆从【胡感切讀若頷】 　　□【一百三十八】□也艸木之未發圅然象形凡之屬皆从弓讀若含【平感切】 　　□【一百三十九】火也从三火凡焱之屬皆从焱【以冉切】□【一百四十】毛冄冄也象形凡冄之屬皆从冄【而琰切】 　　□【一百四十一】因广為屋象對刺髙屋之形凡广之屬皆从广讀若儼然之儼【魚儉切】 　　□【一百四十二】張口也象形凡凵之屬皆从凵【口犯切】 　　字母去聲 　　□【一】寐而有覺也从宀从□夢聲周禮以日月星辰占六㝱之吉凶一曰正㝱二曰㖾㝱三曰思㝱四曰悟㝱五曰喜㝱六曰懼㝱凡㝱之屬皆从㝱【莫鳳切夢】 　　□【二】可施行也从卜从中衛宏說凡用之屬皆从用【卜中乃可用也余訟切】 　　□【三】厚也从東聲凡重之屬皆从重【者人在土上故為厚也柱用切】 　　□【四】同也从廿廾凡共之屬皆从共【渠用切】 　　□【五】鄰道也从邑从□凡之屬皆从闕【胡絳切今變隸作讀若巷】 　　□【六】木芒也象形凡朿之屬皆从朿讀若刺【七賜切】□【七】鳥飛从髙下至地也从一一猶地也象形不上去而至下来也凡至之屬皆从至【脂利切】 　　□【八】天埀象見吉凶所以示人也从二【二古文上字】三埀日月星也觀乎天文以察時變示神事也凡示之屬皆从示【神至切】 　　□【九】地之數也从偶凡二之屬皆从二【而至切】 　　□【十】隂數也象四分之形凡四之屬皆从四【息利切】□【十一】鼻也象鼻形凡自之屬皆从自【疾二切】 　　□【十二】此亦自字也省自者詞言之气从鼻出與口相助也凡白之屬皆从白【疾二切讀若自】 　　□【十三】修豪獸一曰河内名豕也从彑下象毛足凡㣇之屬皆从㣇讀若弟【至切】 　　□【十四】引气自畀也从自畀凡鼻之屬皆从鼻【父二切】□【十五】宻也二人為从反从為比凡比之屬皆从比【毗二切】 　　□【十六】分也从廾从畀畀予也凡異之屬皆从異【將欲與物先分異之也禮曰賜君子小人不同日吏切】 　　□【十七】味也六月滋味也五行木老於未象木重枝葉也凡未之屬皆从未【無沸切】 　　□【十八】雲气象形凡气之屬皆从气【去旣切氣】 　　□【十九】㱃食气□不得息曰□从反凡□之屬皆从□【居未切讀若旣】 　　□【二十】人相違也从大凵聲凡去之屬皆从去【丘據切】□【二十一】曲也从口丩聲凡句之屬皆从句【古侯切又九遇切】□【二十二】左右視也从二目凡䀠之屬皆从䀠讀若拘又若良士瞿瞿【九遇切】 　　□【二十三】鷹隼之視也从隹从䀠䀠亦聲凡瞿之屬皆从瞿讀若章句之句【九遇切又音衢】 　　□【二十四】陳樂立而上見也从从豆凡壴之屬皆从壴【中句切讀若駐】 　　□【二十五】行也从止少相背凡歩之屬皆从步【薄故切】□【二十六】白緻繒也从糸取其澤也凡之屬皆从【桑故切素】 　　□【二十七】獸名象踞後其尾形兔頭與㲋頭同凡兔之屬皆从兔【湯故切】 　　□【二十八】匏也从夸聲凡瓠之屬皆从瓠【胡誤切】 　　□【二十九】韋束之次弟也从古字之象凡弟之屬皆从弟【特計切】 　　□【三十】繋也从糸丿聲凡系之屬皆从系【胡計切】 　　□【三十一】獸細毛也从三毛凡毳之屬皆从毳【此芮切】□【三十二】豕之頭象其銳而上見也凡彑之屬皆从彑讀若罽【居例切】 　　□【三十三】抴也明也象抴引之形凡之屬皆从虒字从此【象而不舉首余制切讀若曵】 　　□【三十四】敗衣也从巾象衣敗之形凡㡀之屬皆从㡀【毗祭切讀若敝】 　　□【三十五】天大地大人亦大故大象人形古文大【地達切】也凡大之屬皆从大【徒葢切】 　　□【三十六】海介蟲也居陸名猋在水名蜬象形古者貨貝而寳周而有泉至秦廢貝行錢凡貝之屬皆从貝【博葢切】 　　□【三十七】合也从亼从曾省曾益也凡會之屬皆从會【黄外切】 　　□【三十八】水流澮澮也方百里為巜廣二尋深二仞凡巜之屬皆从巜【古外切讀若澮】 　　□【三十九】水之衺流别也从反永凡之屬皆从讀若稗縣【匹卦切讀若派】 　　□【四十】葩之總名也林之為言微也微纎為功象形凡林之屬皆从林【匹卦切】 　　□【四十一】艸蔡也象艸生之散亂也凡丰之屬皆从丰讀若介【古拜切】 　　□【四十二】手耕曲木也从木推丰古者垂作耒耜以振民也凡耒之屬皆从耒【雪對切】 　　□【四十三】及也从又从□省又持□者从後及之也凡隶之屬皆从隶【徒耐切讀若逮】 　　□【四十四】刀堅也象刀有刃之形凡刃之屬皆从刃【而振切】□【四十五】艸也楚謂之葍秦謂之藑蔓地連象形从□□亦聲凡䑞之屬皆从䑞【舒閏切今隸變作舜】 　　□【四十六】瞂也所以扞身蔽目象形凡盾之屬皆从盾【食閏切】 　　□【四十七】分枲莖皮也从八象枲之皮莖也凡之屬皆从【匹刃切】讀若髕 　　□【四十八】頭㑹匘葢也象形凡囟之屬皆从囟【息進切讀若信】□【四十九】疾飛也从飛而羽不見凡卂之屬皆从卂【息晉切讀若迅】 　　□【五十】十分也人手卻一寸動謂之寸口从又从一凡寸之屬皆从寸【倉困切】 　　□【五十一】執政所持信也从爪从卪凡印之屬皆从印【於刃切】□【五十二】日始出光倝倝也从旦㫃聲凡倝之屬从倝【古案切讀若幹】 　　□【五十三】物中分也从八从牛牛為物大可以分也凡半之屬皆从半【博幔切】 　　□【五十四】齊謂之炊爨臼象持甑冂為竈口卄推林内火凡爨之屬皆从爨【士亂切】 　　□【五十五】明也从日見一上一地也凡旦之屬皆从旦【得案切】 　　□【五十六】辨别也象獸指爪分也凡采之屬皆从釆讀若辨【蒲莧切】 　　□【五十七】視也从儿从目凡見之屬皆从見【古甸切】 　　□【五十八】鳥也籋口布翄枝尾象形凡㷼之屬皆从㷼【於甸切】 　　□【五十九】判木也从半木凡片之屬皆从片【匹見切】 　　□【六十】顔前也从象人面形凡面之屬皆从面【彌箭切】□【六十一】竝視也从二見凡覞之屬皆从覞【弋笑切讀若耀】□【六十二】上所施下所效也从攴从凡敎之屬皆从教【古孝切】 　　□【六十三】頌儀也从人白象人面形凡皃之屬皆从皃【莫教切】 　　□【六十四】痛聲也从口在丂上凡号之屬皆从号【胡到切】□【六十五】牛觸人角箸横木所以吿也从口从牛易曰僮牛之吿凡吿之屬皆从吿【古奥切】 　　□【六十六】小兒蠻夷頭衣也从冂二其飾也凡冃之屬皆从冃【莫報切冒】 　　□【六十七】手相左助也从工凡左之屬皆从左【則箇切今俗别作佐】 　　□【六十八】休也从人臣取其伏也凡臥之屬皆从臥【吾貨切】□【六十九】覆也从冂上下覆之凡□之屬皆从□【呼訝切】讀若晋【音罅】 　　□【七十】醜也象人局背之形賈侍中說以為次弟也凡亞之屬皆从亞【衣駕切】 　　□【七十一】變也从到人凡匕之屬皆从匕【呼跨切讀若化】 　　□【七十二】逐也从攴方聲凡放之屬皆从放【甫妄切】 　　□【七十三】以秬釀鬱艸芬芳攸□以降神也从凵凵器也中象米匕所以扱之易曰不䘮匕鬯凡鬯之屬皆从鬯【丑諒切】 　　□【七十四】競言也从二言凡誩之屬皆从誩讀若競【渠慶切】□【七十五】是也从止一以止凡正之屬皆从正【守一以止也之盛切】□【七十六】手也象形三指者手之多略不過三也凡又之屬皆从又【于救切】 　　□【七十七】㹌也象耳頭足厹地之形古文嘼下从厹凡嘼之屬皆从嘼【許救切讀若嗅】 　　□【七十八】交積材也象對交之形凡冓之屬皆从冓【古切】□【七十九】中宫也象六甲五龍相拘絞也戊承丁象人脅凡戊之屬皆从戊【莫切】 　　□【八十】兩士相對兵杖在後象鬥之形凡鬥之屬皆从鬥【都豆切讀若鬪】 　　□【八十一】古食器也从口象形凡豆之屬皆从豆【徒切】□【八十二】張口气悟也象气从几上出之形凡之屬皆从【去劒切】 　　字母入聲 　　□【一】哀聲也从吅獄省聲凡哭之屬皆从哭【苦屋切】□【二】泉出通川為谷从水半見出於口凡谷之屬皆从谷【古禄切】 　　□【三】灼剶也象炙之形一曰象兆之從横也凡卜之屬皆从卜【博木切】 　　□【四】小擊也从又卜聲凡攴之屬皆从攴【暜木切與撲同】□【五】冒也冒地而生東方之行从屮下象其根凡木之屬皆从木【屮者木始甲坼萬物皆始於微故木从屮莫卜切】 　　□【六】無髮也从人上象禾粟之形取其聲凡秃之屬皆从秃王育說蒼頡出見秃人伏禾中因以制字未知其審【他谷切】 　　□【七】刻木□□也象形凡□之屬皆从□【盧谷切讀若鹿】□【八】獸也象頭角四足之形鳥鹿足相似从匕凡鹿之屬皆从鹿【盧谷切】 　　□【九】滿也从髙省象髙□之形凡畗之屬皆从畗讀若伏【房六切又芳逼切】 　　□【十】人眼象形重童子也凡目之屬皆从目【莫六切】□【十一】豆也象尗豆生之形也凡尗之屬皆从尗【式竹切讀若叔】 　　□【十二】胾象形凡之屬皆从【如六切】 　　□【十三】冬生艸也象形下埀者箁箬也凡竹之屬皆从竹【陟玉切】 　　□【十四】易之數隂變於六正於八从入从八凡六之屬皆从六【力竹切】 　　□【十五】义手也从□彐凡□之屬皆从□【居玉切讀若匊】□【十六】瀆菐也从丵从廾廾亦聲凡菐之屬皆从菐【蒲沃切讀若㒒】 　　□【十七】縛也从口木凡束之屬皆从束【書玉切】 　　□【十八】陳艸復生也从艸辱聲一曰蔟也凡蓐之屬皆从蓐【而蜀切】 　　□【十九】人之足也在下从止口凡足之屬皆从足【口象股脛之形即玉切】 　　□【二十】象器□受物之形或說□蠶薄也凡□之屬皆从□【丘玉切曲】 　　□【二十一】石之美有五徳潤澤以温仁之方也䚡理自外可以知中義之方也其聲舒専以逺聞智之方也不撓而折勇之方也銳廉而不技絜之方也象三玉之連丨其貫也凡玉之屬皆从玉【三畫正均如貫玉也魚欲切】 　　□【二十二】獸角也象形角與刀魚相似凡角之屬皆从角【古岳切】 　　□【二十三】二王相合為一凡玨之屬皆从玨【古岳切】 　　□【二十四】叢生艸也象丵嶽相並出也凡丵之屬皆从丵讀若浞【士角切】 　　□【二十五】實也太陽之精不虧从口一象形凡日之屬皆从日【人質切】 　　□【二十六】捕鳥畢也象絲㒺上下其竿柄也凡率之屬皆从率【所律切】 　　□【二十七】陽之正也从一微隂从中衺出也凡七之屬皆从七【親吉切】 　　□【二十八】木汁可以䰍物象形桼如水滴而下凡桼之屬皆从桼【親吉切】 　　□【二十九】惟初太始道立於一造分天地化成萬物凡一之屬皆从一【於悉切】 　　□【三十】専壹也从壷吉聲凡壹之屬皆从壹【於悉切】□【三十一】象春艸木寃曲而出隂气尚彊其出乙乙也與丨同意乙承甲象人頸凡乙之屬皆从乙【於筆切】 　　□【三十二】進也象艸木益滋上出達也凡出之屬皆从出【尺律切】 　　□【三十三】滅也九月陽气㣲萬物畢成陽下入地也五行土生於戊盛於戌从戊含一凡戍之屬皆从戌【辛聿切】 　　□【三十四】所以書也楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗从聿一聲凡聿之屬皆从聿【余律切】 　　□【三十五】州里所建旗象其柄有三㳺雜帛幅半異所以趣民故遽稱勿勿凡勿之屬皆从勿【文弗切】 　　□【三十六】鬼頭也象形凡甶之屬皆从甶【敷勿切讀若拂】 　　□【三十七】韠也上古衣蔽前而已市以象之天子朱市諸侯赤市大夫葱蘅从巾象連帶之形凡市之屬皆从市【分勿切讀若弗】 　　□【三十八】闕也太隂之精象形凡月之屬皆从月【魚厥切】□【三十九】斧也从戈□聲司馬法曰夏執戉殷執白戚周左杖黄戉右秉白髦凡戉之屬皆从戉【王伐切讀若曰】 　　□【四十】詞也从口乙聲亦象口氣出也凡曰之屬皆从曰【王伐切】 　　□【四十一】舉目使人也从支从目凡之屬皆从讀若【火劣切】 　　□【四十二】鉤逆者謂之亅象形凡亅之屬皆从亅讀若橜【衢月切】 　　□【四十三】不順忽出也从到子易曰突如其来如不孝子突出不容於内也凡□之屬皆从□【他骨切讀若突】 　　□【四十四】之覈也从冎有凡骨之屬皆从骨【古忽切】□【四十五】岸髙也从山厂厂亦聲凡屵之屬皆从屵【五葛切讀若櫱】 　　□【四十六】骨之殘也从半冎凡歺之屬皆从歺讀若櫱岸之櫱【五割切】 　　□【四十七】籀文大改古文亦象人形凡大之屬皆从大【他達切讀若闥】 　　□【四十八】足刺□也从止□凡□之屬皆从□讀若撥【北末切】 　　□【四十九】艸木盛然象形八聲凡之屬皆从讀若輩【普活切潑】 　　□【五十】巧㓞也从刀丰聲凡㓞之屬皆从㓞【恪八切讀若㓤】□【五十一】鳥也齊魯謂之乙取其鳴自呼象形凡乙之屬皆从乙【此與甲乙之乙相類其形舉首下曲與甲乙字少異烏轄切讀若北】 　　□【五十二】别也象分别相背之形凡八之屬皆从八【博㧞切】□【五十三】戮也从殳杀聲凡殺之屬皆从殺【所八切】 　　□【五十四】言之訥也从口从内凡㕯之屬皆从㕯【女滑切讀若】□【五十五】瑞信也守國者用玉卪守都鄙者用角卪使山邦者用虎卪土邦者用人卪澤邦者用龍卪門關者用符卪貨賄用璽卪道路用旌卪象相合之形凡卪之屬皆从卪【子結切】 　　□【五十六】目不正也从从目凡苜之屬皆从苜莧从此讀若末【角戾也徒結切】 　　□【五十七】頭也从頁从儿古文䭫首如此凡頁之屬皆从頁者䭫首字也【胡結切讀若擷】 　　□【五十八】土室也从宀八聲凡穴之屬皆从穴【胡決切】□【五十九】祭所薦牲血也从皿一象血形凡血之屬皆从血【呼決切】 　　□【六十】右戾也象左引之形凡丿之屬皆从丿【其為文舉首而申體也房密切又匹切瞥】 　　□【六十一】在口所以言也别味也从干从口干亦聲凡舌之屬皆从舌【凡物入口必干於舌故从干食切】 　　□【六十二】艸木所生也象丨出形有枝莖也古文或以為艸字讀若徹凡屮之屬皆从屮尹彤說【丨土下通也象艸木萌芽通徹地上也丑切讀若徹】 　　□【六十三】綴聯也象形凡叕之屬皆从叕【陟劣切】 　　□【六十四】磔也从□在木上也凡□之屬皆从□【渠切】□【六十五】樂之竹管三孔以和衆聲也从品侖□理也凡□之屬皆从龠【以灼切】 　　□【六十六】挹取也象形中有實與包同意凡勺之屬皆从勺【之若切】 　　□【六十七】日初出東方暘谷所登榑桑叒木也象形凡叒之屬皆从叒【而灼切弱】 　　□【六十八】乍行乍止也从彳从止凡辵之屬皆从辵讀若春秋公羊曰辵階而【丑畧切讀若踔】 　　□【六十九】獸也似兔青色而大象形頭與兔同足與鹿同凡㲋之屬皆从㲋【丑略切】 　　□【七十】口上阿也从口上象其理凡谷之屬皆从谷【其虐切讀若臄】 　　□【七十一】度也民所度居也从回象城䯬之重兩亭相對也或但从口【音韋】凡䯬之屬皆从䯬【古博切讀若郭】 　　□【七十二】西方色也隂用事物色白从入合二二隂數凡白之屬皆从白【旁陌切】 　　□【七十三】繒也从巾白聲凡帛之屬皆从帛【旁陌切】 　　□【七十四】艸葉也从垂穗上貫一下有根象形凡七之屬皆从七【陟格切讀若摘】 　　□【七十五】持也象手有所□據也凡□之屬皆从□讀若□【几劇切】 　　□【七十六】芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死从來有穗者从夊凡麥之屬皆从麥【莫獲切】 　　□【七十七】符命也諸侯進受於王也象其札一長一短中有二編之形凡□之屬皆从□【楚革切】 　　□【七十八】倚也人有疾病象倚箸之形凡疒之屬皆从□【女戹切】 　　□【七十九】獸皮治去其毛革更之象古文莗之形凡革之屬皆从革【古覈切】 　　□【八十】界也象田四界聿所以畵之凡畵之屬皆从畵【胡麥切】 　　□【八十一】莫也从月半見凡夕之屬皆从夕【祥易切】 　　□【八十二】十寸也人手卻十分動脈為寸口十寸為尺尺所以指尺規榘事也从尸从乙乙所識也周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法凡尺之屬皆从尺【昌石切】 　　□【八十三】南方色也从大从火凡赤之屬皆从赤【昌石切】□【八十四】炮也从在火上凡炙之屬皆从炙【之石切】□【八十五】山石也在厂之下口象形凡石之屬皆从石【常隻切】 　　□【八十六】小步也象人脛三屬相連也凡彳之屬皆从彳【丑亦切】 　　□【八十七】人之臂亦也从大象兩亦之形凡亦之屬皆从亦【羊益切】 　　□【八十八】蜥易蝘蜒守宫也象形祕書說日月為易象隂陽也一曰从勿凡易之屬皆从易【羊益切】 　　□【八十九】法也从卪从辛節制其辠也从口用法者也凡辟之屬皆从辟【必益切】 　　□【九十】細絲也象束絲之形凡絲之屬皆从絲讀若覛【一蠶所吐為忽十忽為絲糸五忽也莫狄切】 　　□【九十一】覆也从一下埀也凡冂之屬皆从冂【今俗作羃同莫狄切】□【九十二】稀疏適也从二禾凡秝之屬皆从秝讀若厯【郎擊切】 　　□【九十三】鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足凡鬲之屬皆从鬲【郎激切】 　　□【九十四】㽁也古文亦鬲字象孰飪五味气上出也凡䰜之屬皆从䰜【郎激切讀若□】 　　□【九十五】一米也从皀□聲或說亽皀也凡飠之屬皆从飠【乗力切】 　　□【九十六】傾頭也从大象形凡夨之屬皆从夨【阻力切】□【九十七】顔气也从人从卪凡色之屬皆从色【所力切】□【九十八】愛瀒也从來从㐭来者㐭而藏之故田夫謂之夫凡之屬皆从【所力切】 　　□【九十九】筋也象人筋之形治功曰力能圉大災凡力之屬皆从力【林直切】 　　□【一百】自急敕也从省从包省从口口猶慎言也从與義善美同意凡茍之屬皆从茍【巳力切】 　　□【一百一】二百也凡皕之屬皆从皕讀若秘【彼力切讀若逼】□【一百二】□也从二人相背凡北之屬皆从北【博墨切】□【一百三】火所熏之色也从炎上出□□古䆫字凡之屬皆从【呼北切】 　　□【一百四】肩也象屋下刻木之形凡克之屬皆从克【苦得切】□【一百五】數飛也从□从白凡習之屬皆从習【似入切】□【一百六】三合也从入一象三合之形凡亼之屬皆从亼讀若集【秦入切】 　　□【一百七】數之具也一為東西丨為南北則四方中央備矣凡十之屬皆从十【是執切】 　　□【一百八】内也象从上俱下也凡入之屬皆从入【人汁切】□【一百九】衆口也从四口凡㗊之屬皆从㗊讀若戢【阻立切】□【一百十】住也从大立一之上【大人也一地也㑹意】凡立之屬皆从立【力入切】 　　□【一百十一】國也从口先王之制尊卑有大小从卪凡邑之屬皆从邑【於汲切】 　　□【一百十二】穀之馨香也象嘉穀在裹中之形匕所以扱之或說皀一粒也凡皀之屬皆从皀又讀若香【皮及切】 　　□【一百十三】三十幷也古文省凡之屬皆从【蘓沓切讀若䬃】□【一百十四】周也从反之而帀也凡帀之屬皆从帀周盛說【子答切】 　　□【一百十五】羣鳥也从三隹凡雥之屬皆从雥【徂合切讀若雜】□【一百十六】所以驚人也从大从一曰大聲也凡㚔之屬皆从㚔一曰讀若瓠一曰俗語以盗不止為㚔讀若籋【尼輒切】 　　□【一百十七】手之疌巧也从又持巾凡□之屬皆从□【尼輒切讀若聶】 　　□【一百十八】同力也从三力山海經曰惟號之山其風若劦凡劦之屬皆从劦【胡頬切】 　　□【一百十九】東方之盂陽气萌動从木戴孚甲之象一曰人頭宜為甲象人頭凡甲之屬皆从甲【古狎切】 　　稗編卷八十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十一　　　　　明　唐順之　撰文藝十【書法】 　　論六書製作之原　　　　　爻　侗 　　夫文生於聲者也有聲而後形之以文義與聲俱然非生於文也生民之始弗可考也已以理而逆之被髮裸形擊剥挽削以為衣食其氣未柔若禽獸然其知未闢若嬰兒然僅能號呼其欲惡喜怒以相告詔而已矣稍益有知然後漸能名命百物而號召之聲稍備矣文字未興也其類滋其治繁而不可以莫之徵也然後結繩之治興焉治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者今蠻夷與俚俗不識文字者猶或用之所謂契也契不足以盡變於是象物之形指事之狀而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆興焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉注㑹意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其形而龤之以其聲木之形可象也而其别若松若栢者不可悉象故借公以龤松之聲借百以龤栢之聲水之形可象也而其别若江若河者不可悉象故借工以龤江之聲借可以龤河之聲所謂龤聲也五者猶不足以盡變故假借以通之而後文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣六書不必聖人作也五方之民言語不同名稱不一文字不通聖人者作命神瞽焉同其文字釐其煩慝總其要歸而已矣夫文聲之象也聲文之鳴也有其文則有其聲有其聲則有其文聲與文雖出於人亦各其自然之徵也有有形而有聲者有有事而有聲者有有意而有聲者有形而有聲者象其形而聲從之求其義於形可也有事而有聲者指其事而聲從之求其義於事可也有意而有聲者㑹其義意而聲從之求其義於意可也是三者雖不求諸聲猶未失其義也至於龤聲則非聲無以辨義矣雖然龤聲者猶有宗也譬若人然雖不知其名猶可以知其姓雖不察其精猶未失其粗者也至於假借則不可以形求不可以事指不可以意㑹不可以類便直借彼之聲以為此之聲而已耳求諸其聲則得求諸其文則惑不可不知也書學既廢章句之士知因言以求意矣未知因文以求義也訓詁之士知因文以求義矣未知因聲以求義也夫文字之用莫便於龤聲莫變於假借因文以求義而不知因聲以求義吾未見其能盡文字之情也周禮九嵗則屬瞽史聲耳治也書目治也瞽史協修而後耳目之政不爽故侗嘗謂當先叙其聲次叙其文次叙其名然後制作之道備矣聲形而上者也文形而下者也非文則無以著其聲故先文而繼以聲聲陽也文隂也聲為經文為緯聲圍圜而文方聲而文不足天下之物猶有出於六書之外者乎其寡已矣凡天地萬物之載具於書能治六書者其知所以治天地萬物矣許氏之為書也不以求辨異故其部居殽雜不以宗統同故其本末離椒凡予之為書也方以類聚物以羣分于以聯子于以聯孫以辨其衆以統其宗宗統同衆辨異故眂繁若寡而御萬若一天地萬物之富不可勝窮也以是書而求之則若數二三焉故曰知治六書者其知所以治天地萬物矣 　　用筆賦　　　　　　　　　王羲之 　　秦漢魏至今隸書其唯鍾繇草有黄綺張芝至於用筆神妙不可得而詳悉也夫賦以布諸懐抱擬形於翰墨也辭云何異人之挺發集衆美而含章馳鳳門而獸據浮碧水而龍驤滴秋露而垂玉摇春條而不長飄飄逺逝浴天池而頡頏翺翔弄翮凌輕霄而接行詳其真體正作髙强勁實方圓窮金石之麗纖麤盡凝脂之宻藏骨抱筋含文包質沒沒汨汨若濛汜之落銀鉤耀耀晞晞狀扶桑之掛朝日或有飄颻騁巧其若自然包羅羽客總括神仙季氏韜光隱㳺龍而怡情王喬脫屣歘飛鳬而上征或改變駐筆破真成草養徳儼如威而不猛遊絲斷而還續龍鸞羣而不諍髪指冠而皆裂據純鉤而耿耿忽爪割兮互裂復交結而成族若長天之陣雲如倒松之臥谷時滔滔而東注乍紐山兮暫塞射雀目以施巧拔長蛇兮盡力草草渺渺或連或絶如花亂飛遥空舞雪時行時止或卧或蹷透嵩華兮不髙踰懸兮非越信能經天緯地毘助王猷躭之翫之功積山丘吁嗟秀逸萬代嘉休顯允哲人于今鮮儔共六合而俱永與兩曜而同流鬱髙峰兮偃葢如萬歳兮千秋 　　草書勢【附朱長文一條】　　　　　　袁　昂 　　昔秦時諸侯爭長簡檄相望烽走驛以篆之難不救其速遂作赴急之書葢今草書也其先出自杜氏以張為祖以衛為父索范者伯叔也二王父子可為兄弟矣薄為庻息羊為僕隸因而叙之亦不失倉公觀鳥迹之措意耶但體有疎宻意有倜儻或有飛走流注之勢驚竦峭絶之氣滔滔閑雅之容卓犖軼宕之志百體千形巧媚爭呈豈可一槩而論哉因為之狀疾若驚蛇之失道遲若渌水之徘徊緩則鴉行急則鵲厲抽如雉踞㸃如兎擲乍駐乍引任意所為或麤或細隨態運竒雲集水散風廻電馳及其成也麤而有筋似蒲萄之蔓延女蘿之繁縈澤蛇之相絞山熊之對爭若舉翅而不飛欲走而還停狀雲山之有玉河漢之有列星厥體難窮其類多容婀娜如削弱栁孤聳如裊長松婆娑而同舞鳳宛轉而似蟠龍縱横如結聯綿如繩流離似繡磊落如綾暐暐奕奕翻翻或卧而似倒或立而似顛斜而復正斷而還連若白水之逰羣魚叢林之掛騰猿狀衆獸之逸原陸飛鳥之戱晴天象烏雲之罩恒嶽紫霧之出衡山巉巗若血脉如泉文不謝於波瀾義不愧於深淵志意於君子狀欵曲於人間葢略言其梗槩未足稱其要妙焉【朱長文曰張彦逺以草書勢為右軍自叙按篇中云二王父子可為兄弟薄為庶息羊為僕隸乃在晉宋之後以此言之殆袁昂輩所作耳必非右軍也】 　　論書指意　　　　　　　　唐太宗 　　夫字以神為精魄神若不和則字無態度也以心為筋骨心若不堅則字無勁健也以副毛為皮膚副若不圓則字無温潤也所資心副相參神氣冲和為妙今比重明輕用指腕不如用鋒芒用鋒芒不如用冲和之氣自然手腕輕虚則鋒沉静夫心合於氣氣合於神心之用也心必静而已矣虞安吉云夫未解書意者一㸃一畫皆求象本乃轉自取拙豈是書耶縱放類本體樣奪真可圖其字形未可稱解筆意此乃類乎効嚬未入西施之奥室也故其始學得其麤未得其精太緩者滯而無筋太急者病而無骨横毫側管則鈍慢而肉多竪筆直鋒則乾枯而孤露及其悟也心動而手均圎者中䂓方者中矩粗而能銳細而能壯長者不為有餘短者不為不足思與神㑹同乎自然不知所以然而然矣 　　評右軍書 　　夫學書者先須知有王右軍絶妙得意處真書樂毅論行書蘭亭草書十七帖勿令有死㸃畫書之道也凡學書之法神彩為上形質次之兼之者便到古人以斯言之豈易多得必使心㤀於筆手㤀於書心手遺情書不㤀想要在求之不得考之即彰【唐太宗】 　　右軍書每不同以變格難儔書樂毅論太史箴體皆正直有忠臣烈士之象告誓文曹娥碑其容憔悴有孝子順孫之象逍遥篇孤鴈賦迹逺趣髙有拔俗抱素之象畫像贊洛神賦姿儀雅麗有矜莊嚴肅之象皆有義以成字非得意以獨妍【李嗣真】 　　庾翼少時書與右軍齊名右軍後進庾猶不忿與都下人書云小兒輩厭家雞愛野鶩皆學逸少書後以為伯英復生【南史】 　　論蘭亭為真行之祖　　　　黄庭堅 　　羲之蘭亭草號為最得意宋齊間不聞稱道永師晩出此書諸儒皆推其真行之祖所以唐太宗必欲得之其後公私相盜至於發冢今遂亾之定武本葢得髣髴褚庭誨所臨極肥洛陽張景元斸地得缺石極痩定武則肥不剰肉痩不露骨猶可想其風流三石刻皆有佳處不必寳已有而非彼也 　　荅梁武帝評　　　　　　　袁　昂 　　奉勑遣臣評古今書臣愚短豈敢輒量江海但天㫖委臣斟酌是非謹品字法如前今法帖第五卷知果書此一叚謂為梁武帝評中興館閣書亦曰然誤也其畧云王僧䖍書猶如王謝家子弟縦復不端正奕奕皆有一種風流王子敬書如河朔少年光恱舉體沓拖而不可耐羊欣書似婢作夫人不堪位置而舉止羞終不似真阮研書如貴胄失品次不復排突英賢王儀同書如晉安帝非不處尊位而都無神明殷均書如髙麗人抗浪非不有意氣而姿顔自乏精味徐淮南書如南岡士夫徒尚風軌不免寒乞陶隠居書如吳興小兒形狀未成長而骨體甚峭快吳施書如新亭傖父一往州逢人共語便意態出栁産書如深山道士見人便欲退縮曹喜書如經論道士言不可絶王右軍書字勢雄强如龍跳天門虎卧鳳閣故厯代寳之永以為訓蔡邕書骨氣洞達爽爽如有神力程曠平書如鴻鵠弄趐頡頏布置初雲之見白日蕭思話書如舞女低腰仙人嘯樹李鎮東書如芙蓉之出水文綵如縷金桓書如快馬入陣隨人屈曲豈須文譜范懐約真書有力草書無功故知簡牘非易皇象書如韻音繞梁孤飛獨舞孔琳之書如散花空中流徽自得李巗之書如縷金素月屈玉自照薄紹之書如龍逰在霄繾綣可愛崔子玉書如危峯阻日孤松單枝邯鄲淳書應䂓入矩方圎乃成師宜官書如鵬翔未息翩翩自逝梁鵠書如龍威虎震劍㧞弩張張伯英書如武帝愛道憑虚欲仙衛恒書如挿花舞女援鏡笑春索靖書如飄風忽舉鷙鳥乍飛鍾繇書如雲鶴遊天羣鴻戯海行間茂宻實亦難過 　　評十四家　　　　　　　　米　芾 　　米元章采隋唐至本朝得一十四家續之僧智果書雖氣骨清健大小相雜如十四五貴胄褊性方循繩墨忽越䂓矩褚遂良書如馭熟戰馬舉動從人意而别有一種驕色虞世南如學休糧道士神宇雖清而體氣疲薾歐陽詢如新瘥病人顔色憔悴舉動辛勤栁公權如深山道士修養已成神氣清健無一㸃塵俗顔真卿如項羽掛甲樊噲排突硬弩欲張鐵柱特立昂然有不可犯之色李邕如乍富小民舉動屈强禮節生疎徐浩如藴徳之士動容溫厚舉止端正敦尚名節體氣純白沈師如龍逰天表虎踞溪傍神情自若骨法清虚周越如輕薄少年舞劒氣勢雄健而鋒刃交加錢易如美丈夫肌體充恱神氣清秀蔡襄如少年女子訪雲尋雨體態嬌嬈行歩輕緩多飾繁華蘓舜欽如五陵少年駿馬青衫醉眠芳草狂歌翫樂張友直如宫女挿花嬪嬙對鏡端正自然别有一種嬌態 　　書說　　　　　　　　　　黄庭堅 　　余在黔南時甚覺書字綿弱及移戎州見舊書多可憎大槩十字中有三四差可耳今方悟古人沉著痛快之語但難為知音耳　心能轉腕手能轉筆書字便如人意古人工書無他異但能用筆耳　余嘗評書字中有筆如禪家句中有眼至如右軍如湼盤經說伊字具三眼也此要須人自體㑹得不可見立論便興諍也　王氏書法以為如錐畫沙如印印泥葢言鋒藏筆中意在筆前耳承學之人更用蘭亭永字以開字中眼目能使學家多拘忌成一種俗氣要之右軍二言羣言之長也東坡先生云大字難於結宻而無間小字難於寛綽 　　而有餘寛綽而有餘如東方朔畵像贊樂毅論蘭亭禊事詩叙先秦古器科斗文字結宻而無間如焦山崩崖瘞鶴銘永州磨崕中興頌李斯嶧山刻秦始皇及二世皇帝詔近世兼二美如楊少師之正書行草徐常侍之小篆此雖難為俗者言要歸畢竟如此如人時五色無主及其神澄意定青黄皂白亦自燦然字書時時臨模可得形似大要多取古書細看令入神乃到妙處唯用心不雜廼是入神要路　凡學書欲先學用筆用筆之法欲雙鈎囘腕掌虚指實以無名指倚筆則有力古人學書不盡臨摹張古人書於壁間觀之入神則下筆時筆隨人意大抵書如人有精神細觀則部伍皆中度耳學字既成且養於心中無俗氣然後可作以示人為楷式凡作字須熟觀魏晉人書會之於心自得古人筆法也欲學草書須精真書知下筆向背則識草書不難工矣　筆力同中有異異中有同後百年如有别書者廼解余語耳張長史折釵股顔太師屋漏痕王右軍錐畫沙印印泥懐素飛鳥出林驚蛇入草索靖銀鈎蠆尾固是一筆心不知手手不知心法耳若有心與能者爭衡後世不朽則與書工藝史同功矣凡書要拙多于巧近世少年作字如新婦子粧梳百種㸃綴終無烈婦態也　肥字須要有骨痩字須要有肉古人學書學其二處今人學書肥痩皆病又嘗偏得其人醜惡處如今人作顔體廼其可慨然者　囘党柏舟書曰書字已佳但疑是單鈎肘擘著紙故尚有拘局不放浪意態耳大槩書字楷法欲如快馬斫陣草法欲左規右矩此古人妙處也　余寓居開元寺之怡偲堂坐見江山每於此中作草似得江山之助然顛長史狂僧皆倚酒而通神入妙余不飲酒忽十五年雖欲善其事而器不利行筆處時時蹇蹶計遂不得復如醉時書也顧况詠白髪出嫁宫人云凖擬人看似舊時山谷草書無廼似之　晁美叔嘗背議予書唯有韻爾至於右軍波戈㸃畫一筆無也有附予者若言於陳留予笑之曰若美叔即與右軍合者優孟抵掌說談廼是孫叔敖爾耶往嘗有丘敬和者摹放右軍書筆意亦潤澤便為繩墨所縛不得左右予嘗贈之詩中有句云字身藏頴秀勁清問誰學之果蘭亭大字無過瘞鶴銘晩有石崖頌中興小字莫作癡凍蠅樂毅論勝遺教經随人作計終後人自成一家始逼真不知美嘗聞此論乎 　　論書法　　　　　　　　　趙孟堅 　　學唐不如學晉人皆能言之夫豈知晉不易學學唐尚不失規矩學晉不從唐人多見不知量也僅能欹斜雖欲媚而不媚翻成畵虎之犬耳何也書字當立間架墻壁則不骩骳思陵書法未嘗不圓熟要之於間架墻壁處不著工夫此理可為識者道近得北方舊本虞永興破邪論序愛而不知其惡也故為此說正坐無墻壁也右軍樂毅畫贊蘭亭最真一一有墻壁者右軍一榻直下是也李瑋家開皇帖行書之祖於此最昭昭化度及魯公離惟得此法左右隂陽極明麗丁道護啟法寺碑筆右方直下最具此法學者當垂情如此下筆則妍麗方直端重楷正昧此則癡鈍墨猪矣黄庭賀㨗有鍾體雖微欹側隠然亦有墻壁力命表勁利更髙學者毋但狥俗而不究本唯遺教經宛然是經生筆了無神明决非羲筆正如率更之玩長孫無忌面無日團團也識此已又識破懐仁聖教之流入院體也其逸筆處世謂之小正書此書官告體蘭亭玉潤霜寒諸帖即無此逸筆不知懐仁從何取入使後人未倣羲帖先為此態觀之可惡其流於蘭溪經藏記烏龍廟記僧有交之集書極矣又須戒徐㑹稽之濁戒李北海之狂濁在跛偃狂在欹斜唯張従申得大令之通暢無二公之流弊且世云㑹稽法自蘭亭出蘭亭即無偃筆也又云北海深悟大令大令不若是之欹跛也跛偃之弊流而為坡公欹斜之弊流而為元章父子矣且如吳朋深得諸葛禎瑶臺寺碑筆法的是蘭亭中出矣公又生出一節病每下竪筆不直榻下乃仰筆尖鋒全無氣骨皆清和之弊為隘不恭學者更切自防之自㸃檢之朋友相警悟之前修長中之短亦無畏友以覺其非耳故予深信間架墻壁為要也余自謂學古人當勤媚今人當無心可也中興後朱壑巖横斜顛倒幾若楊少師孫勤川規矩恐下筆不中觀者元章曰奴書耳朱吾所取孫吾所戒更從識者評○學隸楷於魏晉之下邈乎無以稽也縱有羲繇之蹟號存世者唯樂毅海宇秣陵本爾其唐元度魚帖本己非古本文次有徳州畫像贊而已若所謂力命表固繇精筆古勁幾不入俗眼然尊之敬之未容而友之也黄庭固類繇欹側不中繩墨未學唐人而事此徒成畫虎類犬然則欲從入道於楷何從曰僅有三焉化度九成廟堂耳晉宋而下分而南北有丁道䕶襄陽啟法寺興國寺二石啟法最精歐虞之所自出興國粗甚如出兩手天不夀精而夀粗良可嘆也北方多朴有體無晉逸雅謂之氊裘氣至合於随書同文軌開皇大業以逮武徳之末貞觀之初書石無一可議此古今集大成之時也於是虞歐大宏厥聲始者虞於龍聖道塲歐於姚辨等刻亦未臻絶詣也及孔子廟堂碑飛来白鶴詩虞為法於世矣化度九成歐獨歩於時矣今求楷法舎此三者是南轅而北轍矣三書之法在平正恬澹分間布帛行筆停勻且如横書必兩頭均平不可如俗書左低右昂搭手從左原過此在八訣所謂千里陣雲者也起筆既成冗類如鑿如錐則有泛冗錐則尖既不尖又必帶冗斯為妙絶及至書到右方住處捺筆不可向下須擁起向上於下如繩直其左方主筆之竪亦結筆在左穿心竪筆是也捺筆直下到立筆處微捺使鋒向左如畫之右肩突出鋒在上竪筆則突出鋒在左也又於十字處如中字牛字年字凡是一横一直中停者皆當著心凝然正直平均不可使一髙一低一斜一欹少渉世俗守此法既牢則凡施之間架自然平均使不俗氣俗之從生始於徐浩也知蘭亭韻致取有映帶不知先自背了繩墨欹斜跛偃雖有態度何取態度者書法之餘也骨格者書法之祖也今未正骨格先尚態度幾何不舎本而求末耶戒之戒之從入之門先敬先戒平平直直輕輕勻勻俗咎率更體為排算固足以攻其短然先排算而尚氣脉乃可不排算而求之是未行而先馳理不至爾分間布白勿令偏側此誠格言每一字為率筆多筆少不同先須分布勻整若此未調順工何從生又有一般偏旁不可盡律以正者每字必欹嵗字必舛有字不可破中叢字取居中而又左右皆須以古人所書求其義理執一而論第曰中正此李後主顔魯公為田舎翁又如褚河南所稱八分古雅有韻一切尚之甚有疎拙薛少保發越褚體飄透徹一向不回幾致迂疎魯公之正其流也俗誠懸之勁其弊也寒古往今来中庸能鮮千古之下刻心苦神詣其然者要是文章之外唯此足以觀人發揮形容有足尚者不忍怠也又嘗妄論文章精到尚可改飭字畫落筆更不容加工求以益之適或壊之此吾知字書之貴一生眠則畫被坐則畫地將老無工此藝厥為不易哉　行草宜用棗心筆者以其摺裊婉媚然此筆須出鋒用之須捺筆鋒向左意趣如只用筆腰不用筆尖乃可如真書直竪用尖則施之行草無態度此是要處人多未知之姜堯章孫過庭草書言能籠罨横竪最善發明棗心筆於用之時每難揮運雙鉤懸腕乆乆得趣其要正在勿使筆尖也○草書雖連綿宛轉然須有停筆今長沙所開懐素自叙乃蘓滄浪輩書一向裊摺無典則北方有一正本不如此或歇或連乃為正當草極難於拙蘇草不及行○晉賢草體虚澹蕭散此為至妙唯大令綰秋蛇為文皇所譏至唐旭素方作連綿之筆此黄伯思簡齋堯章所不取也今人但見爛然如藤纒者為草書之妙要之晉人之妙不在此法度端嚴中蕭散為勝耳右軍三卷僅一半真施老子印證簡齋堯章諸公議論去其間偽迹如求屏風帖早乗凉帖止開真帖五卷於海陵當以此為區處【輟耕録曰趙孟堅字子固自號彛齋宋宗室也寓居嘉興之廣陳畵清放不羈好飲酒醉則以酒濡髪歌古樂府自執紅牙以節曲】 　　起一成文圖　　　　　　　鄭　樵【後同】 　　衡為一從為丨【音衮】邪丨為丿【房必切】反丿為□【分勿切】至□而窮折一為□【音及】反□為□【呼旱切】轉□為□【音隠】反□為□【居月切了从此見了部】至□而窮折一為□者側也有側有正正折為□【即宀字也又音帝又音入】轉人為□【側如切】側□為【音畎】反為□【音泉】至泉而窮一再折為冂【五犯切】轉冂為凵【口犯切】側凵為匚【音方】反匚為□【音播】至□而窮列一而繞合之方則為□【音圍】圎則為○【音星】至○則環轉無異勢一之道盡矣□【音拄】與一偶一能生□不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然□與一偶一能生而□不能生天地之道隂陽之理也 　　因文成象圖 　　有到取到上為丅【下】到□【饗】為□【厚】到□【子】為□【他骨切】到□【首】為□【鳥】到□【了】為□【鳥】有反取反□【惠】為□反□【人】為□【化】反□【化】為□【殄】反見為□【呼懇切】反□【止】為□【撻】反□【欠】為□【無音既】反□【余制切】為□【戈支反】反□【可】為□【音可反】有向取向□【父】為□【子】向□【后】為司【司】向□【左】為□【右】向□【凡劇反】為□【居玉反】向爪為□【掌】向□【丑亦反】為□【丑王反】向□【刀】為□【匕】向□【身】為□【衣】向□【居桀反】為□【居月反】向□為□【戕】向□【永】為□【爪音】向□【雲】為□【雷】有相向取□【户】相向為□【門】□【阜】相向為□【音阜】□【邑】相向為□【卿又音巷】□相向為□【鬬】有相背取□【止】相背為□【蒲撥反】臣相背為□【誰】□【已】相背為□【弗】□【楚危反】相背為□【舛】有相背向取向為□【音拱】背為□【音攀】向為□為背為□【北】向為□【門】背為□【牖】向為□【姐】背為□有近取取□【天】於【乾體】取□【地亦為坤】於【坤體】取□【水】於【坎體】取□【火】於【離體】取□【六】於□取九於□【七】取十於□【五】取□【升】於□【斗】取□【耳】於□【鼻】取□於□【目】取□【鳥】於□【烏】取□於□【隹】有逺取取山於【艮體】取雷於【震體】取風於【巽體】取澤於【兊體】取四五六七八九十於一二三取千於百取萬於千取毛於髪取男於女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕【必力反】爻加爻為㸚【陟凡反】山加山為【山所臻山反】水加水為沝【之疉反】有減取減二十為廿【音入】減三十為卉【蘓杳反】减四十為【悉入反】減三十年為卋【世】又有減□【川】為□【澮】减□為□【畎】亦是減法有微加減取加丿為延減丿為延【丑連反】加一為□【聿】減一為□【尼輒口　反　力丿】為囱【楚江反】減丿為囟【息進反】加一為王【于况切】減一為土有上取上向左為□【禾】向右為□【音稽】向左為□【毛】向右為□【手】有下取下向右為□【少】向左為□【子結反】向右為□【訶】向左為□【音考】有中取中貫為□【毌】不貫為□【母】中交為□【交】不交為□有方圎取圎□【圍】為○【音星又音槃】方○為□有曲直取曲丨【音衮】為□【乙】直□為丨有離合取離人為几合八為人有縱衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□【从】逆理為□【比】有内外中間取○相内為□【音雷又音回】相外為□【鄰】相間為□【環】 　　古今殊文圖 　　黄帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□髙陽貨貨作斤商貨貨作忻又作□又作州子貨金貨作□周之圜法貨作□景王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀别種貨作□莒召刀貨作北公貨刀貨作□黄帝貨帝作人帝昊金帝作八古文帝作二【此古文常用者未起自何代】師敦帝作□古幣金作□黄帝貨金作□帝昊金作□帝嚳金金作全商鐘金作□周鉦金作□晉鼎金作金堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鐘惟作□周敦惟作□商鐘子作□周敦子作□【古今殊文多矣以此六條亦足見焉】 　　一代殊文圖 　　大昊金昊作□復作□髙陽金髙作□復作□復作□復作□復作□復作□堯泉堯作上復作□又古文堯作壵又作□開元文字堯作士夏貨夏作□復作□復作□古文書禹作□雲臺碑禹作□商貨商作□復作□復作□復作□復作□復作□復作用商壺辛作□商鹵辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作□齊刀齊作品復作□復作□敦又有作□【一代殊文多矣以此八條亦足見焉】 　　諸國殊文圖 　　晉姜鼎通作□虢姜鼎通作□宋公鼎公作□魯公鼎公作□晉姜鼎文作□周公鼎文作□周敦文作□屈生敦君作□姬□簠君作□宋君鼎君作□周敦在作□尹彛在作□父癸鼎在作□父乙彛在作□周公鼎作作□晉姜鼎作作□孔父鼎作作□楚王彛作作□【諸國殊文多矣以此六條亦足見焉】 　　殊文總論 　　觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可說也二貨何說乎二貨可說也三貨四貨至於十三貨何說乎既有十三文豈亦有十三義乎一髙可說也二髙何說乎二髙可說也三髙四髙五髙六髙何說乎既有六文豈亦有六義乎况此文盡出聖人之手豈聖人之書無義而秦人史之書反有義乎大抵書以記命為本豈在文義以義取文者書之失也後人之書附義成文者皆是依縁意想而取象舎依縁則其意無所繋著此後人之用心也觀諸國殊文則知三代之時諸國之書有同有異各隨所習而不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥於我易天下之心而同吾之心易天下之面而同我之面 　　論諧聲之惑 　　左氏曰止戈為武武非从止凡沚芷齒耻之類从止武从戈从亾从戈以見義从亾以見聲古文歌舞之舞作翌振撫之撫作廊廡之廡作庀於古並从亾於今並從無而無於篆文亦作亾則武之从亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作□者戊之前垂象執戈盾之義□之从習有習用干戈之義及戊為戊己之戊□為襲敵之襲【襲敵之襲古作□今用衣襲字】則戎事之武専用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武於六書為諧聲武戈類也武之从亾亦猶戰之从單【音善】戮之从翏【音六】戢之从咠【音緝】戣之从癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非从且凡置姐之類从且徂祖之類从且【音徂】祖無且義又曰㓝者也若㓝之从井而有之義則㓝也阱也耕也亦可曰㓝也又曰富也者福也若富之从畐【芳伏切】而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲 　　論象形之惑 　　左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正【音征】象其形焉正【音征】以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丏【音沔】丏蔽矢短牆也正以受矢丏以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用正之正邪用琅琊之邪並協音而假是為假借之書也韓子曰自營為厶【音私】厶非自營之義也厶於篆文作□象男子之勢故又音鳥□與□【即了字】敵了者交脛之端也故厶勢下垂了狀槌上並是象形之文若乃自營之厶與了絶之了並同音而借亦為假借之書疊古作疊祭肉之積在器也从宜祭器也从晶【音精】象積肉之形疊與豐同意豐亦爼豆之衍也雄以疉為古理官决罪三日得其宜乃行故从三日从宜此亦為不識象形者也何用識竒字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進何也是皆惑象形於假借者也三代之前有左氏韓子三代之後有雄許慎猶不達六書之義况他人乎 　　論華梵上 　　諸蕃文字不同而多本於梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經潤文之官恐不能盡通其㫖不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯成文梵以編纏成體華則一音該一字梵則一字或貫數音華以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之尾作梵有尾垂之形縛作梵有纏縛之象華有省文之字梵亦有之尾本作梵亦省作梵縛本作梵亦省作梵䭾本作梵亦省作梵華有同聲而借之字梵亦有之野作梵而也亦作梵䭾作梵而陁亦作梵華有協聲而借之字梵亦有之微用梵而尾亦用梵薩用梵而散亦用梵華書有二重之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書一字疊一言重者作一梵三字四字疊三言四言重者亦只作梵華書以目故必詳於書梵以口如曲譜然書但識其大畧華之讀别聲故就聲而借梵之讀别音故即音而借如史瑟同用梵者師史使瑟亦商音之和也帝嚲同用梵者低底帝嚲亦商音之和也娑薩同用梵亦商音之和誐孽同梵是為角音之和 　　論華梵中 　　觀今七音韻鑑出自西域應琴七天籟所作故從衡正倒展轉成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學學者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數字之體以取數音之文二合者取二體也如娑作梵縛作梵二合娑縛則取縛之下體以合於娑而為梵字如囉作梵䭾作梵曩作梵三合囉䭾曩則上取囉中取䭾下取曩而為梵字如悉作梵底作梵哩作梵野亦作梵四合悉底哩野則取悉之上體以合於野之下體而包底哩為錯文不必具底哩故其字作梵然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸則雙為娑縛單為索雙為娑嚲單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑嚲哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨言旃雖者與可以獨言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑髙下故娑縳不可以言索娑嚲不可以言薩實有㣲引勾帶之狀焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨易言三合四合者其音難轉大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應呪龍則龍見頃刻之間随聲變化華僧雖學其聲而無驗者實音聲之道有未至也 　　論華梵下 　　梵人别音在音不在字華人别字在字不在音故梵書甚簡只是數箇屈曲耳差别不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不别音如切韻之學自漢以前人皆不識實自西域流入中土所以韻圖之類釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出於彼耳華書制字極宻㸃畫極多梵書比之實相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長於音所得從聞入故曰此方真教體清淨在音聞我昔三摩提葢從聞中入有目根功徳少耳根功徳多之說華人長於文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸 　　古文 　　□【百】□【家】□【姓】□【】□【古】□【文】 　　□【趙】□【錢】□【孫】□【李】□【周】□【吳】□【鄭】□【王】□【馮】□【陳】□【褚】□【衛】□【蔣】□【沈】□【韓】□【楊】□【朱】□【秦】□【尤】□【許】□【何】□【吕】□【施】□【張】□【孔】□【曹】□【嚴】□【華】□【金】□【魏】□【陶】□【姜】□【戚】□【謝】□【鄒】□【喻】□【栢】□【水】□【竇】□【章】□【雲】□【蘓】□【潘】□【葛】□【奚】□【范】□【彭】□【郎】□【魯】□【韋】□【昌】□【馬】□【苗】□【鳳】□【花】□【方】□【俞】□【任】□【袁】□【栁】□【酆】□【鮑】□【史】□【唐】□【費】□【亷】□【岑】□【薛】□【雷】□【賀】□【倪】□【湯】□【滕】□【殷】□【羅】□【畢】□【郝】□【烏】□【安】□【常】□【樂】□【于】□【時】□【傅】□【皮】□【卞】□【齊】□【康】□【伍】□【余】□【元】□【卜】□【顧】□【孟】□【平】□【黄】□【計】□【伏】□【成】□【戴】□【談】□【宋】□【茅】□【龎】□【熊】□【紀】□【舒】□【屈】□【項】□【祝】□【董】□【梁】□【杜】□【阮】□【藍】□【閔】□【席】□【李】□【麻】□【强】□【賈】□【路】□【婁】□【危】□【江】□【童】□【顔】□【郭】□【梅】□【盛】□【林】□【刁】□【鍾】□【徐】□【丘】□【駱】□【髙】□【夏】□【蔡】□【田】□【樊】□【胡】□【凌】□【霍】□【虞】□【萬】□【支】□【柯】□【昝】□【管】□【盧】□【莫】□【經】□【房】□【裘】□【繆】□【干】□【解】□【應】□【宗】□【丁】□【宣】□【賁】□【鄧】□【郁】□【單】□【杭】□【洪】□【包】□【諸】□【左】□【石】□【崔】□【吉】□【鈕】□【龔】□【程】□【嵇】□【邢】□【滑】□【裴】□【陸】□【榮】□【翁】□【荀】□【羊】□【於】□【惠】□【甄】□【鞠】□【家】□【封】□【芮】□【羿】□【儲】□【靳】□【汲】□【邴】□【糜】□【松】□【井】□【叚】□【富】□【巫】□【烏】□【焦】□【巴】□【弓】□【牧】□【隗】□【山】□【谷】□【車】□【侯】□【宓】□【蓬】□【全】□【郗】□【班】□【仰】□【秋】□【仲】□【伊】□【宫】□【】□【仇】□【欒】□【暴】□【甘】□【鈄】□【厲】□【戎】□【祖】□【武】□【符】□【劉】□【景】□【詹】□【束】□【龍】□【葉】□【幸】□【司】□【韶】□【郜】□【黎】□【薊】□薄□【印】□【宿】□【白】□【懐】□【蒲】□【邰】□【從】□【鄂】□【索】□【咸】□【籍】□【賴】□【卓】□【藺】□【屠】□【䝉】□【池】□【喬】□【隂】□【鬱】□【胥】□【能】□【蒼】□【雙】□【聞】□【莘】□【党】□【翟】□【譚】□【貢】□【勞】□【逢】□【姬】□【申】□【扶】□【堵】□【冉】□【宰】□【酈】□【雍】□【郤】□【璩】□【桑】□【桂】□【濮】□【牛】□【夀】□【通】□【邉】□【扈】□【燕】□【冀】□【郏】□【浦】□【尚】□【農】□【慕】□【連】□【茹】□【習】□【宦】□【艾】□【魚】□【容】□【温】□【别】□【莊】□【晏】□【柴】□【瞿】□【閻】□【充】□【向】□【古】□【易】□【慎】□【戈】□【廖】□【庾】□【終】□【暨】□【居】□【衡】□【歩】□【都】□【耿】□【滿】□【】□【匡】□【國】□【文】□【冦】□【廣】□【禄】□【闕】□【東】□【歐】□【殳】□【沃】□【利】□【蔚】□【越】□【䕫】□【隆】□【師】□【鞏】□【厙】□【聶】□【晁】□【勾】□【敖】□【融】□【冷】□【訾】□【辛】□【闞】□【那】□【簡】□【饒】□【空】□【曾】□【母】□【沙】□【乜】□【養】□【鞠】□【須】□【豐】□【巢】□【關】□【蒯】□【相】□【查】□【後】□【荆】□【紅】□【㳺】□【竺】□【權】□【录】□【葢】□【益】□【桓】□【公】 　　□□【覆姓】 　　□□【万俟】□□【司馬】□□【歐陽】□□【上官】□□【夏侯】□□【諸葛】□□【聞人】□□【東方】□□【長孫】□□【鮮于】□□【閭丘】□□【申屠】□□【慕容】□□【公孫】□□【尉遲】□□【淳于】□□【皇甫】□□【宇文】□□【鍾離】□□【令狐】 　　稗編卷八十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十二　　　　　明　唐順之　撰文藝十一【書法】 　　同文備考序　　　　　　　王應電【後同】 　　道也者文之體質也文也者道之神用也六書也者文之輈軸乎溥之宣教眀化逺之垂後憲前故曰王政之始經藝之本也粤昔大猷之時氣化純完文字闡于是經恒明而政日休自時厥後氣化漓而文字舛六籍散而治教厖葢文字之興衰實與道化相為倚伏故聖者作之明者述焉昭代之所隆而否徳之所略也自有書契以来倉頡古文判洪濛而開之者也意融而理勝文約而義該明如日星賁如草木易而易知簡而易從矣歴帝王而降禮制至周始備器灋皆古所未有故字亦多古文之所無史籀變為大篆字學中不可闕焉者也鍾鼎多出于三代之季良庸真贋不可復别取二三冊而已小篆非聖王是師以六國之所擅作者參以已見畫皆如箸以便筆札六書之體于是大壊至又變而隷而楷而草存者幾希矣自是以来雖或以篆名家皆子孫于李斯者也或宗古文而真妄雜焉者也至以私意作為竒巧或欲布置以為齊整夸紕者譌以為博滯陋者執守以為經而其義不可復尋矣今欲釐正之茍復循末世支離之迹與之秤量較計議論不愈煩去道不愈逺也哉故欲究作者之意必盡解前人之縛而後可與言也夫三才萬物靡不有形象形也者肖其形而識之【□日□月□星□雲□水□火□山□石】此字學之本也其渉于影響思慮之所及而不可以形也則以其形而反仄增損或重疉配合【反人為□卪為□仄山為□田為□增木為本末口為□□損木為□月為夕重从□□沝疊品㗊□□配□□□□合□為□木為□】于形不類而意則可通或配他文成字【土受易明日場心思成相曰想凡動虫生為風禾味入口為和】故曰會意也天地氣化也神而不有萬物叢生也蠢而無為裁成天地曲成萬物惟人而已故酬酢萬變紛紜百慮孰非事也以形以意合數文而為經綸之象【从又持肉于示為□事从又持弓矢為□事从哭亾為罨事从目加木為相度之事】故曰處事謂以人處事又曰指事謂指人之事即古語象事之謂也書灋有限而物類無窮字烏能盡之哉主一字之形而以他字之聲合之因其形之同而知為是類因其聲之異而知為是物是義【雨而从路廷林亏之聲則為露霆霖雩日而从夨鄉厤京之聲則為昊曏厯景】故曰形聲【霰之从散雺之从矛昨之从乍映之从央】非本聲而諧之故又曰諧聲也夫聲出於天或有餘焉或不足焉聲之有餘也一義而各為一聲不能聲為之制字也故以一字而轉為數聲【正轉平中轉去辟君也轉僻譬闢避四聲宂卧器也轉去聲又淫沈酖三聲】轉注之謂也聲之不足也一聲而或兼數義不能義為之制字也故以一字而借為數義【風氣也借風俗夷東夷也借平又借傷能獸也借才能之草盛長也借往又借語詞】假借之謂也前人之論雖各有發明但不無得失且六義人之所常言也三母則人之所未講也故畫母有十雖體有萬變不能違也字母二百四十子孫相仍至不能生而止雖字以萬計不能遺也聲母二十八交錯于字母之中雖聲以萬計亦不能外也自本而該末挈之如珠聯網布泝流而還源理之如攻玉捕亾用甲勾乙損盈益虧刋俗而復古定一而同歸故知三母可以制字明六義可以釋經六義之未定三母之不講又何六書之云且夫結字有主客筆勢有逆順畫有清濁竒正體有向背動靜故天文多圓爛然一天星斗地理多方宛如大地山河人道統成參于俯仰動植玉箸施於數目其畫直科斗施於主㸃其畫單鳥獸動而草木植取用於鳥跡栁葉也服食居器變動流行化裁于鐘鼎諸文也其類有八書灋亦異攷于古文有潤色而無造作驗之人心有融釋而無阻礙電葢竊取之矣後有覺者欲知其方曰法天也崇古也致虚也研幾也窮神也天則開而我不與古則因而我無作虚則待其露而不先幾則成其能而不惰神則天機流行莫知其所以然而然也可以與于斯義矣昔者周公嘗設其官曰諭書名矣見于行事故弗存也孔門嘗戴諸言曰書同文矣無王者作故弗為也我太祖髙皇帝操三重之柄兼尊徵之善嘗命儒臣為正韻矣但日不暇給間以小篆正楷書之譌而未嘗以古文正小篆之謬且嚴於章奏而畧于經史古今刀筆之吏或所玩習而經學士夫多不識知今上嗣位五星聚室夫室天子之北宫也壁實附之為文書之秘府而五星聚焉非天將興起斯文之兆歟故今三才之義幽隠畢而文字之書明習者衆愚也生值其時化機自中光不容掩流不能塞撰述成書然而病困之餘功不逮識指歸未竟昔漢武中興大協音樂而未諧厥成倪寛云天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之遂一取裁于帝六書之㫖其必有待于天皇考文而折衷之哉因題曰同文備考云 　　書法指要 　　得此十法則横竪曲直方圓竒耦下筆更莫能逃天下字更不出此猶之昔人所稱永字八法但彼止於丶一丨□四法可楷而不可篆故更定十法如左一英日切數之始也又讀若雞單即畫卦之竒單字也因三聲相混故竝借用一亦借用壹伏羲畫卦倉頡制字咸起自一畫見天文四　□□网等字从一在上若天葢也丄□□等字从一在下若地載也市壬□从一在中若負荷也二三二二从一而積彡□从一而變 　　丨讀若棍教穩切一以貫之也象正直頂天立地形借為擊器名畫見人容十七師云卦畫一竒一耦而隂陽立文字一縱一横而變化行　中串壬从丨在中□□□鬥非从丨對列巨□□从丨在旁□□从丨有輔　乀从丨右戾□□字从之丿从丨左戾□□ 　　字以之 　　□屮讀若徹字見植物一此取其中畫象發達透出形丨从□而徹于下也丿□从丨而左右下出也乂字从之□□从□而左右上出也戈字从之卝从丨而左右旁出也丫从丨岐而上徹也□□等字从之□从丨岐而下出也内□□□□等字从之彡从□而重垂于下也 　　俗作畎坤捲切田間水道即水字中畫也象水流動形凡畫活動變化者皆从之字見地理十　□□□从而重□□从而稍變左右戾也□从而横氣之上浮□□从變于天□□□□从變于人□□从變于動物□□□从變于植物□□ 　　从變于用物 　　●讀若丸象堅實圓渾形畫見天文七　□□□□从●在天□□□从●在地□□□从●在人□□从●在動物□□□□从●在植物□□从●在器丶讀若主㣲銳而活□主字从之又讀若㸃□字从之此文从●變體 　　○俗作圓月涓切象天體周旋虚通之形舊誤此為盤圜字借用員圓竝非字見天文二　□从○中閃爍形□从○小而連○从○小而單□从○而重□从○自中繞外□从○自外繞中　□从○而得其上半□□□□等字从之别作□从□稍深□□等字从之又作□从□稍殺偒字从之□从○而長也□□等字从之□从○而文理形也□□□等字从之　□从○而得其右半也□□等字从之　□从○而得其左半也□字从之 　　□俗作方法羊切象地體廣博平正四維之形借用方或誤匚竝非字見地理二　凵从□而得其下半地載形也凵□□□等字从之匚从□而得其左半匪匡等字从之　乚从□而得其東北□直字从之□从□而得其東南□□等字从之□从□而得其西南□从□而得其西北　凸□凹□从□而上下有所益損也 　　□俗作圍月圭切四面正方而刓其四隅象九圍形字見人道九　○□□字失其乆矣師以袁之中从○為聲也取○以易員田之四至□也取□以易方韋之中从□為聲也取□以為圍　回从□而重重圍繞也□从□諧聲□□□竝从□㑹意　匚从□而得其左半範圍意也區匽等字从之匚从□左半而下遺㔷匿字从之□从□右半而少變□字从之 　　□小篆作□義與集同字急切从三合而一之師云合三才之道和而同之以贊化育也字見人道十損其下有覆葢意凡結字在上者多从此□从□而少平為器之葢□□等字从之□从□而少斜草屋欲利水也為余舎之首介宫室之首斜于缶平于舎者也□从□而益銳其上為□□等字□从□而稍圓為弁之首□从□而垂有領為衣之首 　　乂義與五同乂古切从一丨斜而合之交錯參伍以成事之意也以其參天兩地為五數之五字見人道十一　□□□□从乂而生爻爽㸚□从乂而重　十从乂而安定也 　　六義貫珠圖 　　【此圖本出六書本義六義相關圖但□□本象形字彼　　　　　因指事之義不明遂誤為指事故别為下數圖欲使多見則易明也】 <子部,類書類,稗編,卷八十二> <子部,類書類,稗編,卷八十二> 　　布字原病 　　凡依形布置方為得體茍稍有增減易置遂失其義自明道者觀之殊不入目矣今略舉數法以見凡例須㑹此法乃無文之文玩之而知其為正中之奇拙中之巧也 　　字欲充以簡作煩○□作□失覆上形○□作米失粒形○□作□誤同于木○□作□□作□根从上生皆大病也 　　字欲媚以正作邪以直作曲○□作□失端正形○□□□竝正形也今作□□□於義何居 　　字欲長短相齊以方作長○□作□□作□□作□皆以便偏旁覩其形則全不類矣 　　字欲闊狭相勻以長作闊○□作□□作□□作□因欲稱闊字使字形失真義不可尋 　　字欲省以活作死○□作土□作□ 　　字欲短分合為離○□字分而為□□字分而為□遂譌从貝□字分為□遂譌□為言 　　相合失體致子母莫辨○□以信為母而从川㑹意□以仁為母而从女㑹意今反旁折作□□□以月為母而諧霸聲□以衣為母而㑹集意今反上下析之作□□唯欲字之相稱殊失正義 　　字畫茍簡㫖義不眀　危色□身竝从人字建首乃與免象魚召等字同作□人物不分羊昔良艸通作从動植莫辨至失圓之形為圍為方皆不精之至也 　　岐陽石鼔考　　　　　　　程大昌 　　元和志曰石鼔文在鳳翔府天興縣南二十里石形如鼔其數盈十葢紀周宣王田獵之事即史籕之迹也貞觀中吏部侍郎蘓勉紀其事云虞褚歐陽共稱古妙雖嵗乆訛缺遺跡尚有可觀紀地理者不存紀録尤為可惜案志此言則世人知有岐鼔者自唐而始蘇勉歐陽虞諸四子實為之先隋以前未聞也故歐文忠雖甚重其筆畫謂非史籕不能為而深疑其竒古如此自周至隋數千百載何以無人采録邪開元以後張懐瓘韋應物韓退之直云宣王之鼔也然詳考其語實皆臆度以言無有明著其說得諸何書諸何人者宜乎歐公之不信也若夫竇臮張懐瓘所著則特詳矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王獵碣十枚竝作鼔形上有篆文今見打本石尋毀失懐瓘書斷曰甄豐定六書二曰竒字即史籕體與古文小異其迹有石鼔文存焉葢諷宣王畋獵之作也不知二子此語亦皆臆度之言邪或其嘗有所本也歐文忠曰石鼔之文可見者四百六十五字不可識者過半即韓歌所謂牧童敲火牛礪角年深豈免有闕訛者也就其文之可曉者言之有曰我車既攻我馬既同者車攻語也有曰其魚維何維鱮及鯉何以標之維楊及栁則兼記田魚也凡此數語之可讀又蘇文忠所謂衆星錯落僅名斗者也夫其語既與車攻詩合而其所紀田漁又與車攻相似且其字體又為大篆而籕又宣王之史也合此數者若皆可以歸諸宣王則無怪乎說者云然矣然古事有可參例者五子之歌即大禹貽後之訓伊尹之三風十愆又皆成湯之本語也此乃世臣子孫舉先訓以明祖述之自爾則古語偶同車攻安得便云宣王詩也惟其字正作籕體似為可證而大篆未必創於史籕古載又有可考也舎此二說則無所執據以名宣鼓矣如予所見則謂此鼔不謂宣鼓而當為成王之鼔也左氏昭四年椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜預曰成王歸自奄大蒐於岐山之陽杜預之為若言也雖不云蒐岐之有遺鼔而謂成蒐之在岐陽者即石鼓所奠之地也然則鼔記田漁其殆成王之田之漁也歟宣王固嘗出鎬而東獵矣其地自屬東都故曰四牡龎龎駕言徂東徂東云者以方言之則是自鎬出洛也岐在豐西三百餘里安得更云徂東也則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣鼓辭既不為車攻之辭則何據而云宣王之鼔也今去古逺事之出於疑者不敢不存其舊等之其為可疑焉且從一據之明者而主之猶愈於泛漫臆度故予惟椒舉之言既能明記岐蒐為成王之蒐則其不能明記此蒐之有鼔雖為不備若較之唐語絶無的據而専用籕體定為宣王之物者其說差有本祖也古田狩與後世不同名為從田其實閱武其事則登獸數獲其意則致衆而耀武故武王初集大統因伐獸而陳天命以鎮撫在㑹之諸侯已遂識之於策者所以威逺使来今共見焉爾也此古人講武識事之深意也然則岐陽之記蒐也以鼓而武成之記事也以策以策以鼓其物雖異而記物逺則一意也 　　鐘鼎篆韻序　　　　　　　熊朋来 　　鐘鼎篆韻自琱戈鉤帶及凡碑刻古篆皆在焉稱鐘鼎貴彛器也考工記金有六齊一曰鐘鼎之齊此鐘鼎之稱所從始魯鑄林鐘臧武仲論所以作彛器杜氏専言鐘鼎故祀器之欵通曰彛頫為鐘卬為鼎乃彛器之大者器必有文以逺若鼎盤量銘於經可見已自倉頡象形推類由是形聲相推而文字生焉周公之時未改籕已有六書之教孔子之時已改籕尚存科斗之書秦法貴其國字孔氏及秦博士各藏之屋壁濟南口授猶可尋聲得字安國為隸古定科斗書遂絶矣觀漢所得齊器周鼎栢寢之刻栒邑之銘皆有能按其欵識者壁書半已誦既曰定其可知又曰時人無能知果不可知則書何憑直廢古從俗爾後日漢求古文遂不復可得削刓簡朽乃不如近代紙墨之易於流布唐初盛臨摹始有以褚榻碑碣為墨本者東巡之石偃師之槃岐陽之鼔延陵季子之墓篆石泐而墨傳然猶未有能摹鐘鼎之欵者皇祐始命太常摹歴代器欵為圖三館之士不能盡識於是歐劉李吕考録漸廣宣和以後為書遂多博古圖之外有晏慧開蔡天啟趙明誠榮咨道董彦逺以至黄伯思翟耆年薛尚功諸家相繼論述彛鼎古器亦多出政宣之間物常聚於所好也初夏氏倣二徐韻例以唐韻繫古篆于時器欵未備其間鐘鼎字文缺略頗汎取俗書以備竒字亦未以鐘鼎名也政和中王楚作鐘鼎篆韻矣薛氏承龍眠之舊圖其帖始於調戈因王楚之成書其韻謂之重廣乙夘癸亥一再脫槀宜無遺字而帖之所載韻或缺焉商鐘有釋文韻則曰無音釋石鼔已載帖韻則無取鼔自韋韓過於稱許適滋羣疑翟氏評周宣遺蹟亟稱吉日碑而疑鼓刻於維字疑其不類古欵於以可疑其意不逮筆於柳帛君庶等字疑其促長引短以取稱夹漈疑秦篆茌平馬氏疑宇文周所為然此以論篆非論韻也今為篆韻復安問此固以多文為富爾舊刻夏薛諸韻臨移失真昔人所以嘆煙墨而悲紙竹也臨江楊信父參訂舊字博採金石竒古之蹟益以奉符党氏韻補夏薛所未收徴余為序其篆則夏商周秦之篆而韻則唐韻也姑以是記字爾鈿金戈帶之文一時也夹鐘昭鈴之刻又一時也由古篆下迄斯冰有不可比而同之者亦有籕古錯落散在召陵公乗之書或古文閱世而後出或後人倣古而近似審而用之存乎其人矣或曰鐘鼎韻之作以備篆刻字文爾刻符摹印亦書學之一家馬援不守章句而好論篆文當其拜伏波將軍也上書言臣所假伏波將軍印文伏字大外響又言成臯令印臯字從白下羊丞印四下羊尉印白下入入下羊即一縣長吏印文不同非所以為信事下大司空正郡國印章今按伏旁從大能無外響之筆臯非從羊是乃諧聲之字記東觀者未有一言以辨之印文職在司空掌以少府猶或譌異况於香奩家記銅私印髙平刻鵲瑞之章元暉奉虎兒之字私志姓字者葢不可勝紀若嘯堂所録其来乆矣歐陽公平生惟一字記名後儒求多焉人之好古者鮮矣於記姓名則或好古篆抑好而不能察不如其不知好者也自玉篇起說文棄俗書易籕學廢豈唯字書哉音釋行世而詩書易不復存古音韻略試士而字音不復通古韻古學雖不止字書辟如剖竹由末而至本是或一道也嘗歎漢法試吏人誦史籕之書童習倉頡之教字學猶近古也漢求能讀古字者必徵齊人以所聞伏生可以考論稱山東大師能言尚書齊語相授也孝宣命張敞受齊學遂能讀鼎刻以致通顯京兆餘暇遑及古書無以大其師杜鄴從敞子吉得緒餘亦以小學名家至於張敞受學所徵之師史乃逸其姓名謾曰齊人而已每閱漢史未嘗不為斯人歎今信父有力於篆韻盍書其名氏無若齊人然信父名銁以字行 　　論墨刻　　　　　　　　　陶宗儀【後同】 　　淳化閣帖非精於鑒賞者莫能辨其真偽非博於討論者不可得其源流第六卷中嘗記祖石刻之說今復究研大略於稽古之書質正是否於好事之人用贅于此云宋太宗留意翰墨淳化中出御府所藏命侍書王著臨搨以棗木鏤刻釐為十卷於每卷末篆題云淳化三年壬辰嵗十一月六日奉聖㫖摹勒上石至仁宗有詔僧希白刻石於秘閣前有目録卷後無篆題世以為二王府帖者非也葢元祐中親賢宅從禁中借板墨百本但用潘谷墨光輝有餘而不甚黟黑又多木横裂紋時有皴皵失字處葢親賢宅魏王所居魏王二王也又有髙宗紹興中國子監本其首尾與淳化畧無少異當時御前拓者多用匱紙葢打金銀箔者也自後碑工作蟬翼本且以厚紙覆板上隱然為銀鋌□痕以愚人但損剥非復拓本之遒勁矣初徽宗建中靖國間出内府續所收書令刻石即今續法帖也大觀中又奉㫖摹搨歴代真蹟刻石于太清樓字行稍髙而先後之次與淳化則少異其間數帖多寡不同各卷末題云大觀三年正月一日奉聖㫖摹勒上石此蔡京書也而以建中靖國續帖十卷易去嵗月名銜以為後帖又刻孫過庭書譜及貞觀十七帖總為二十二卷謂之大觀太清樓帖絳帖者尚書郎潘師旦以官帖摹刻于家為石本而寫字多譌舛世稱為潘駙馬帖凡二十卷其次序卷帙雖與淳化官帖不同而實則祖之特有所增益耳單炳文曰淳化官本法帖今不復多見其次絳帖最佳而舊本亦已艱得嘗以數本較之字畫多不侔煒家藏舊本比之今本多誤筆法且俗曹士冕曰帖總二十卷元無字號及斷限數目單炳文曹士冕各有模刻本世潘氏析居法帖分而為二其後絳州公庫乃得其一於是補刻餘帖名東庫本第九卷之舛誤葢始於此且逐卷逐段各分字號以日月光天徳等二十字為次第後避金主亮諱但庾亮帖内亮字皆去右邉轉筆謂之亮字不全本又有新絳本北方别本武岡新舊本福清烏鎮彭州資州本木本前十卷等類皆絳帖之别也潭帖者慶厯中劉丞相帥潭日以淳化官帖命慧照大師希白模刻于石置之郡齋增入傷寒十七日王濛顔真卿諸帖而字行頗髙與淳化閣本差不同逐卷有慧照大師希白重模字而嵗月各異中間繆處甚多朱文公譏其極為可笑者是也潭帖之别則有劉丞相私第本長沙碑匠新刻本三山木本蜀本廬陵蕭氏本等類甚多戲魚即臨江帖也元祐間劉次莊以家藏淳化閣帖十巻摹刻于戲魚堂除去篆題而增釋文慶元中四川總領權安節又重摹于利州黔江者黔人秦世章於長沙買石摹僧寳月古法帖十卷寳月慧照也謀舟載入黔中壁之黔江之紹聖院後題云長沙湯正臣重摹鼎帖板本校諸帖增益最多澧陽石刻散失僅存者右軍數帖而已又有淳熈修内司本北方印成本烏鎮張氏福清李氏本若此之類大抵皆法帖一再之翻摹殊失筆意無足觀者汪逵字季路衢州人官至端明殿學士建集古堂藏竒書祕蹟金石遺文二千卷著淳化閣帖辨記共十卷極為詳備末云其本乃木刻計一百八十四板二千二百八十七行其逐段以一二三四刻于旁或刻人名或有銀鋌印痕則是木裂其墨乃李廷珪墨黒甚如漆其字精明而豐腴比諸刻為肥劉濳夫曰近人多不識閣帖某家寳藏本皆非真真者字極豐穰有神采如潭絳則太痩臨江則太媚又用李廷珪墨印造余始得汪端明所記閣帖行數恨無真帖參校晩使江左用二千楮致一本尤伯晦見之曰寳物也夫真帖可辨者有數條墨色一也他本刋卷數在上板數在下惟此本卷數板數字皆相聯屬二也他本行數字比帖字小而痩此本行數字比帖中字皆大而濃三也余所得江左本每板皆全紙無接粘處一部十卷無一板不與端明所記合乃知昔人裝背之際寧使每板行數或多或寡而不肯剪截輳合者欲存舊帖之真面目四也 　　瘞鶴銘考 　　瘞鶴銘華陽真逸譔上皇山樵鶴夀不知其紀也壬辰嵗得於華亭甲午嵗化於朱方天其未遂吾翔廖廓邪奚奪之遽也廼裹以黄之幣藏兹山之下仙家無隱我故立石旌事篆銘不朽詞曰相此胎禽浮丘著絰乃徵前事我爾銘余欲無言爾其藏靈雷門去鼓華表留形義惟彷彿事亦微爾將何之解化惟寧後蕩洪流前固重扃右割荆門歴下華亭奚集真侣瘞爾作銘丹陽外仙尉江隂真宰右刻在鎮江焦山下頑石上潮落方可模相為晉王右軍書惟宋黄睿東觀餘論云為陶隱居書良是其曰今審定文格字法殊類陶景景自號華陽隱居今曰真逸者豈其别號與又其著真誥但云己夘嵗而不著年名其他書亦爾今此銘壬辰嵗甲午嵗亦不書年名此又可證云壬辰者梁天監十一年也甲午者十三年也按隱居天監七年東游海嶽權駐㑹稽永嘉十一年乙未嵗始還茅山其弟子周子良仙去為之作即十一年十三年正在華陽矣後又有題丹陽尉江隂宰數字當是效陶書故題于石側也王逸少以晉惠帝大安二年癸亥嵗年五十九至穆帝升平五年辛酉嵗卒成帝咸和九年甲午嵗逸少方年三十二至永和七年辛亥年三十八始去㑹稽閒居不應三十二嵗已自稱真逸也又未官于朝及閒居時不在華陽以是考之决非王右軍書也審矣歐陽文忠公以為不類王右軍法而類顔魯公又疑是顧况云道號同又疑王瓚皆非睿字長孺號雲林子邵武人又董逌書跋第六卷載南陽張子厚所記云瘞鶴銘今存於焦山凡文章句讀之可識及㸃畫之僅存者百三十餘言而所亡失幾五十字計其完書葢九行行之全者一十五字而首尾不預焉熈寧三年春余索其逸遺於焦山之隂偶得十二字於亂石間石甚廹隘偃臥其下然後可讀故昔人未之見而世不其後又有丹陽外仙江隂真宰八字與華陽真逸上皇山樵為似是真侣之號今取其可考者次序之如此又董君自書其後云文忠集古録謂得六百字今以石校之為行凡十八為字二十五安得字至六百疑書之誤也余於崖上又得唐人詩詩在貞觀中已列銘後則銘之刻非顧况時可知集古録豈又并詩繫之邪又國朝鄭枃衍極第二卷論瘞鶴銘而劉有定釋云潤州圖經以為王羲之書或曰華陽真逸顧况號也蔡君謨曰瘞鶴文非逸少字東漢末多善書惟隸最盛至於晉魏之分南北差異鍾王楷法為世所尚元魏間盡習隸法自隋平陳中國多以楷隸相參瘞鶴文有楷筆當是隋代書曹士冕曰焦山瘞鶴銘筆法之妙為書家冠冕前輩慕其字而不知其人最後雲林子以為華陽隱居為陶景及以句曲所刻隱居朱陽館帖㕘校然後衆疑釋然其鑒賞可謂精矣以余攷之一本山樵下有書字真宰下有立石二字一本我爾銘作出於上真爾其藏靈作紀爾嵗辰張本作丹陽外仙邵亢本作丹陽仙尉又有作丹陽外仙尉者且中間詞句太多先後不同尚俟挐舟過子手自模印以稽其得失之一二可也 　　趙明誠金石録　　　　　　洪　邁 　　東武趙明誠徳甫清憲丞相中子也著金石録三十篇上自三代下訖五季鼎鐘甗鬲盤匜尊爵之欵識豐碑大碣顯人晦士之事蹟見于石刻者皆考正偽謬去取褒貶凡為卷二十其妻易安李居士平生與之同志趙沒後愍悼舊物之不存乃作後序極道遭罹變故本末今龍舒郡庫刻其書而此序不見取比獲見元稾於王順伯因為撮述大槩云予以建中辛巳歸趙氏時丞相作吏部侍郎家素貧儉徳甫在太學每月朔望謁告出質衣取半千錢歩入相國寺市碑文書畵歸相對展玩咀嚼後二年從官便有窮盡天下古文竒字之志冩未見書買名人書畵古竒器有持徐熙牡丹圖求錢二十萬留信宿計無所得捲還之夫婦相向惋悵者數日及連守兩郡竭俸入以事鉛槧每獲一書即日勘校裝緝得名畫器亦摩玩舒卷摘指疵病盡一燭為率故紙札精緻字畫全整冠於諸家每飯罷坐歸来堂烹茶指堆積書史言某事在某書某卷第幾葉第幾行以中否勝負為飲茶先後中則舉桮大笑或至茶覆懐中不得飲而起凡書史百家字不刓缺本不誤者輙市之儲作副本靖康丙午徳甫守淄州聞㓂入京師視盈箱溢箧戀戀悵怏知其必不為己物建炎丁未奔大夫人喪南来既長物不能盡載乃先去書之印本重大者畵之多幅者器之無欵識者已又去書之監本者畵之平常者器之重大者所載尚十五車連艫渡淮江其淄州故第所鎖十間屋期以明年具舟載之又化為煨燼己酉嵗六月徳甫駐家池陽獨赴行都自㟁上望舟中告别予意甚惡呼曰如傳聞城中緩急奈何遥應曰從衆必不得已先弃輜重次衣衾次書冊次卷軸次古器獨宋器者可自負抱與身俱存亡勿㤀之徑馳馬去秋八月徳甫以病不起時六宫往江西予遣二吏部所存書二萬卷金石刻二千本先往洪州至冬虜陷洪遂盡委棄所謂連艫渡江者又散為雲烟矣獨餘輕小卷軸寫本李杜韓栁集世說鹽鐵論石刻數十副軸鼎鼐十數及南唐書數箧偶在卧内巋然猶存上江既不可往乃之台溫之衢之越之杭寄物於嵊縣庚戌春官軍收叛卒悉取去入故李將軍家巋然者十失五六猶有五七簏挈家寓越城一夕為盜穴壁負五簏去盡為吴說運使賤價得之僅存不成部帙殘書策數種忽閱此書如見故人因憶徳甫在東莱靜治堂裝褾初就芸籤縹帶束十巻作一帙日校二巻䟦一巻此二千巻有題跋者五百二巻耳今手澤如新墓木已拱乃知有有必有無有聚必有散亦理之常又何足道所以區區記其終始者亦欲為後世好古博雅者之戒云時紹興四年也易安年五十二矣自叙如此予讀其文而悲之為識於是書 　　稗編卷八十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十三　　　　　明　唐順之　撰文藝十二【書法】 　　議書　　　　　　　　　　張懐瓘 　　昔仲尼修書始自堯舜堯舜王天下煥乎有文章文章發揮書道尚矣夏殷之世能者挺生秦漢之間諸體間出猷冥運妙用天資追虚捕㣲鬼神不容其潛匿而通㣲應變言象不測其存亡奇寳盈乎東山明珠溢乎南海其道有貴而稱聖其迹有秘而莫傳理不可盡之於詞妙不可窮之於筆非夫通達㣲何可至於此乎乃不朽之盛事故叙而論之夫草木各務生氣不自埋没况禽獸乎况人倫乎猛獸鷙鳥神彩各異書道法此其古文篆籀時罕行用者皆闕而不議議者眞正藁草之間或麟鳯一毛龍片甲亦無所不録其有名迹俱顯者一十九人列之於後 　　崔瑗　張芝　張昶　鍾繇　鍾㑹　韋誕　皇象嵇康　衛瓘　衛夫人　索靖　謝安　王導王敦　王廙　王洽　王珉　王羲之　王獻之 　　然則千百年間得其妙者不越此十數人各能聲飛萬里榮耀百代唯逸少筆迹遒潤獨擅一家之美天質自然風神盖代且其道微而味薄固常人莫之能學其理隠而意深固天下寡於知音昔為評者數家既無文詞則何以立説何為取象其勢彷彿其形知其門而未知其奥是以言論不能辨明夫於其道不通出其言不斷加之詞寡典要理乏研精不述賢哲之殊能况有丘明之新意悠悠之説不足動人矣夫翰墨及文章至妙者皆有深意以見其志覽之即令了然若與面㑹則有智昏菽麥混白黒于胸襟若心悟精㣲圖古今於掌握妙之意出於物類之表幽深之理伏于杳㝠之間豈常情之所能言世智之所能測非有獨聞之聽獨見之明不可議無聲之音無形之相夫誦聖人之語不如親聞其言評先賢之書必不能盡其深意有千年明鏡可以照之不疲有琉璃屏風可以洞徹無礙今雖録其品格豈獨稱其材能皆先其天性後其習學縱異形奇體輙以情理一貫終不出于洪荒之外必不離於工拙之間然智則無涯法固不定且以風神骨氣者居上妍美功用者居下 　　眞書　　　逸少第一　元常第二　世將第三子敬第四　士季第五　文靜第六　茂第七行書　　　逸少第一　子敬第二　元常第三伯英第四　伯玉第五　季琰第六　敬和第七茂第八　安石第九 　　章草　　　子玉第一　伯英第二　幼安第三伯玉第四　逸少第五　士季第六　子敬第七休明第八　草書伯英創立䂓範得物象之形均造化之理然其法太古質不剖斷以此爲少也子玉有推輪草意之妙後學得漁獵其中宜爲第一 　　草書　　　伯英第一　叔夜第二　子敬第三處仲第四　世將第五　仲將第六　士季第七逸少第八　或問曰此品之中諸子豈能悉過於逸少答曰人之材能各有長短諸子於草各有性識精魄超然神彩射人逸少則格律非髙功夫又少雖圓豐妍美乃乏神氣無戈㦸銛銳可畏無物象生動可奇是以劣於諸子得重名者以眞行故也舉世莫之能曉悉以爲眞草一槩若所見於諸子雷同則何煩有論今製品格以代權衡於物無情不饒不損惟以理伏頗能面質異合䂓於匠殊不顧於聾俗夫聾俗無眼有耳但聞是逸少必闇然懸伏何必湏見見與不見一也雖自謂高鑒㫄觀如三嵗嬰兒豈敢斟量鼎之輕重哉伯牙子期不易相遇造章甫者當售衣冠之士本不為於越人也然草與眞異眞則字終意亦終草則行盡勢未盡或烟收霧合或電激星流以風骨為體以變化為用有類雲霞聚散觸遇成形龍虎威神飛動増勢巖谷相傾於峻險山水各務於高深嚢括萬殊裁成一相或寄以騁縱横之志或托以散鬰結之懷雖至貴不能抑其高雖妙算不能量其力是以無為而用同自然之功物類其形得造化之理皆不知其然也可以心契不可以言宣觀之者似入廟見神如窺谷無底俯猛獸之牙爪逼利劒之鋒芒肅然危然方知草之㣲妙也子敬年十五六時甞白其父云古之章草未能宏逸今窮偽畧之理極草縱之致不若藁行之間於徃法固殊大人宜改體且法既不定事貴變通然古法亦局而執子敬才高識遠行草之外更開一門夫行書非草非眞離方遁圓在乎季孟之間兼眞者謂之眞行帶草者謂之行草子敬之法非草非行流便於行草又處其中間無籍因循寧拘制則挺然秀出務於簡易情馳神縱超逸優游臨事制宜從意適便有若風行雨散潤色開花筆法體勢之中最為風流者也逸少秉眞行之要子敬執行草之權父之靈和子之神俊皆古今之獨絶也世人雖不能甄别但聞二王莫不心醉是知徳不可偽立名不可虚成然荆山之下玉石參差或價賤同於瓦礫或價貴重於連城其八分即二王之右也子敬殁後羊薄嗣之宋齊之間此體彌尚謝靈運尤為秀傑近者虞世南亦工此法或君長告令公務殷繁可以應機可以赴速或四海尺牘千里相聞迹乃含情言惟叙事披封不覺欣然獨笑雖則不面其若面焉妙用通隣于神化然此論雖不足搜索至眞之理亦可謂張皇墨妙之門但能精求自可意得思之不已神將告之理與道通必然靈應有志小學豈不勉歟古之名手但能其事不能言其意今僕雖不能其事而輙言其意諸子亦有所不足或少運動及險峻或少波勢及縱逸學者宜自損益也異能殊美莫不僃矣然道合者千載比肩若死而有知豈無神交者也逸少草有女郎材無文夫氣不足貴也賢人君子非愚於此而智於彼知與不知用與不用也書道亦爾雖賤於此或貴於彼鑒與不鑒也智能雖定賞遇在時也嵇叔夜長七尺六寸美音聲偉容色雖土木形體而龍章鳯姿天質自然加以孝友温恭吾慕其為人常有其草寫絶交書一紙非常寳惜有人與吾兩紙王右軍書不易近於李造處見全書了然知公平生志氣若與面焉後有達識者覧此論當亦悉心矣夫知人者智自知者明論人才能先文而後墨羲獻等十九人皆兼文墨乾元元年四月日張懷瓘述 　　送高閒上人序　　　　　　韓　愈 　　茍可以寓其巧智使機應於心不挫於氣則神完而守固雖外物至不膠於心堯舜禹湯治天下飬叔治射庖丁治牛師曠治音聲扁鵲治病僚之於丸秋之於奕伯倫之於酒樂之終身不厭奚暇外慕夫外慕徙業者皆不造其堂不嚌其胾者也往時張旭善草書不治他伎喜怒窘窮憂悲愉佚怨恨思慕酣醉無聊不平有動於心必於草書焉發之觀於物見山水崖谷鳥獸蟲魚草木之花實日月列星風雨水火雷霆霹靂歌舞戰鬬天地事物之變可喜可愕一寓於書故旭之書變動猶鬼神不可端倪以此終其身而名後世今閒之於草書有旭之心哉不得其心而逐其迹未見其能旭也為旭有道利害必明無遺錙銖情炎於中利欲鬬進有得有喪勃然不釋然后一决於書而後旭可幾也今閒師浮屠氏一死生解外膠是其為心必泊然無所起其於世必淡然無所嗜泊與淡相遭頽墮委靡潰敗不可收拾則其於書得無象之然乎然吾聞浮屠人善幻多技能閒如通其術則吾不能知矣 　　自叙　　　　　　　　　　釋懷素 　　懷素家長沙幼而事佛經禪之暇頗好筆翰然恨未能遠覩前人之奇迹所見甚淺遂擔笈杖錫西遊上國謁見當代名公錯綜其事遺編絶簡往往遇之豁然心胸畧無凝滯魚牋絹素多所塵㸃士大夫不以為恠焉顔刑部書家者流精極筆法水鏡之辯許在末行又以尚書司勲郎盧象小宗伯張正言曽為歌詩故叙之曰開士懷素僧中之英氣槩通疎性靈豁暢精心草聖積有嵗時江嶺之間其名大著故吏部侍郎韋公陟覩其筆力許以有成今禮部侍郎張公謂賞其不覊引以遊處兼好事者作歌以贊之動盈巻軸夫草槀之作起於漢代杜度崔瑗始以妙聞迨乎伯英尤擅其美羲獻茲降虞陸相承口訣手授以至吴郡張旭長史雖姿性顚逸超絶古今而模楷精詳特為眞正眞卿早嵗常接遊居屢激昻教以筆法資質劣弱又嬰物務不能懇習迄以無成追思一言何可復得忽見師作縱横不羣迅疾駭人若還舊觀向使師得親承善誘亟挹䂓模則入室之賔舍子奚適嗟歎不足聊書此以冠諸篇首其後繼作不絶溢乎箱篋矣其述形似則有張禮部云奔蛇走虺勢入座驟雨旋風聲滿堂盧員外云初疑輕烟澹古松又似山開萬仞峯王永州邕曰寒猿飲水撼枯藤壯士㧞山伸勁鐡朱處士遥云筆下唯看激電流字成只畏盤龍走叙機格則有李侍御舟云昔張旭之作也時人謂之張顚今懷素之為也余實謂之狂僧以狂繼顚誰曰不可張公又云嵇山賀老麤知名吴郡張顚曽不易許御史瑶云志在新奇無定則古瘦灕灑半無墨醉來信手兩三行醒後却書書不得戴御史叔倫云心手相師勢轉奇詭形恠狀翻合宜人人欲問此中妙懷素自言初不知語疾速則有竇御史兾云粉壁長廊數十間興來小豁胸中氣忽然絶呌三五聲滿壁縱横千萬字戴公又云馳毫驟墨列奔駟滿座失聲看不及目愚劣則有從父司勲員外郎吴興錢起詩云遠跡無前侶孤雲寄太虚狂來輕世界醉裏得眞如皆辭㫖激切理識奥固非虛蕩之所敢當徒増愧畏耳 　　評書藥䂖論　　　　　　　張懐瓘 　　夫馬筋多肉少為上肉多筋少為下書亦如之今之書人或得肉多筋少之法薫蕕同器十年不分寧知不有藏其知能混其體法雷同賞遇或使之然至如馬之羣行驥子不出其外列拖銜䇿方知逸足含識之物皆欲骨肉相稱神貌洽然若筋骨不任其脂肉在馬為駑駘在人為肉疾在書為墨豬推其病狀未即已也非醫緩不能為之惟題署及八分則肥宻可也自此之外皆宜蕭散恣其運動然能之至難鑒之不易精察之者必若庖丁解牛目無全形析枝分理其有一㸃一畫意態縱横偃亞中間綽有餘裕結字峻秀類於生動幽若深遠煥若神明以不測為量者書之妙也是曰無病勤而行之益佳其有方闊齊平支體肥腯布置逼仄有所不容稜角且形况復無像神貌懵昏氣候蔑然以濃淡為華者書之困也是曰病甚稍湏毒藥以攻之古文篆籀書之祖也都無角節將古今道理亦可明葢欲方而有䂓圓不失矩亦猶人之指腕促則如指之拳賖則如腕之屈理湏裹之以皮肉若露筋骨是乃病也豈曰壯哉書亦湏用圓轉順其天理若輙成稜角是乃病也豈曰力哉夫良工理材斤斧無迹才子叙事潛刅其間書能入流含於和氣宛與理㑹曲若天成刻角耀鋒無利餘害萬事拙者易能者難童書有稜角豈謂能也若始疎而終宻者則大同始宻而終疎者則大異故小人甘以壞君子淡以成耀俗之書甘而易入乍觀肥滿則悦心開目亦猶鄭聲之在聽也稜角者書之弊薄也脂肉者書之滓穢也嬰斯病弊湏訪良醫滌蕩心胸除其煩憒古人妙跡用思沉鬰自非㝠搜不可得見夫學鍾王尚不繼虞褚况它者哉 　　述張長史筆法十二意　　　顔真卿 　　金吾長史張公旭謂僕曰筆法㣲難妄傳授非志士高人詎可言其要妙夫平謂横子知之乎僕曰常聞長史每令為一平畫皆湏縱横有象非此之謂乎長史曰然直謂縱子知之乎曰豈非直者必縱之不令邪曲乎曰然均謂間子知之乎曰示以間不容光其此之謂乎曰然宻謂際子知之乎曰豈非築鋒下筆皆令完成不令疎乎曰然鋒謂末子知之乎曰豈非末已成畫使鋒健乎曰然力謂骨體子知之乎曰豈非趯筆則㸃畫皆有筋骨字體自然雄媚乎曰然輕謂曲折子知之乎曰豈非鈎筆轉角折鋒輕過亦謂轉角為暗過之謂乎曰然决謂牽掣子知之乎曰豈非牽掣為撆擊决意挫鋒使不怯滯令險峻而成乎曰然益謂不足子知之乎曰豈非結搆㸃畫有失趣者則以别㸃畫旁救之乎曰然損謂餘子知之乎曰豈非趣長筆短雖有㸃畫不足常使意氣有餘乎曰然巧謂布置子知之乎曰豈非欲書預想字形布置令其平穏或意外生體令有異勢乎曰然稱謂大小子知之乎曰豈非大字促令小小字展令大兼令茂宻乎曰然子言頗皆近之矣夫書道之妙煥乎其有㫖焉世之學者皆宗二王元常頗存逸迹曽不睥睨筆法之妙遂爾雷同獻之謂之古肥旭謂之今瘦古今既殊肥瘦頗反如自省覽有異衆説張芝鍾繇功趣精細殆同神機肥瘦古今豈易致意眞迹雖少可得而推逸少至於學鍾勢巧形容及其獨運意疎字緩譬楚音習夏不能無楚過言不悒未為篤論又子敬之不逮逸少猶逸少之不逮元常學子敬者畫虎也學元常者畫龍也倘著巧思思過半矣功若精勤當為妙筆曰幸長史傳授用筆之法敢問攻書之妙何以得齊古人曰妙在執筆令其圓暢勿使拘攣其次識法其次布置不慢不越巧使合宜其次紙筆精佳其次變通適懷縱捨掣奪咸有䂓矩五者既備然後能齊古人曰敢問神用執筆之理可得聞乎曰予傳授筆法得之老舅陸彦遠曰吾昔日學書雖已功深奈何迹不至殊妙後聞禇河南云用筆當如印泥畫沙思而不悟後於江島偶見沙平地淨令人意悦欲書乃以鋒利畫而書之其勁險之狀明淨媚好自茲乃悟如錐畫沙使其藏鋒畫乃沉著當其用筆常使透過紙背此功成之及也眞草用筆悉如畫沙㸃畫淨媚則其道至矣如此則其迹可久自然得齊古人 　　撥鐙序　　　　　　　　　林　韞 　　韞咸通末為州刑掾時廬陵盧肇罷南浦太守歸宜春公之文翰海内知名韞竊慕小學因師于盧公子弟安期嵗餘盧公忽相謂曰子學吾書但求其力爾不知用筆之方不在於力用於力筆死矣虚掌實指指不入掌東西上下何所關焉常人云永字八法乃㸃畫耳拘于一字何異守株翰林禁經云筆貴饒左書尚遲澁此君臣之道也大凢㸃畫不在拘之長短逺近但勿遏其勢俾令筋骨相連意在筆前然後作字若平直相似狀如算子此畫卜爾非書也吾昔受教于韓吏部其法曰撥鐙今將授子子勿妄傳推拖撚拽是也訣盡于此子其㫖而味乎韞加以久罹戎事筆硯多亡終不能窮其妙亦猶古人有得不死之術者人將從事焉未至得術者物故歎恨不極人或譏之曰彼尚不能自免何恨之有客曰昔有善算術者臨終傳于子終不能曉乃傳于人他人盡其妙彼何妨得而不能演哉愚雖承盧公之命既不能自盡其要妙敢恡復傳于智者 　　論書　　　　　　　　　　釋亞棲 　　凢書通即變王變白雲體歐變右軍體栁變歐陽體永襌師褚遂良顔眞卿李邕虞世南等並得書中法皆后自變其體以傳于世俱得垂名若執法不變縱能入石三分亦被號為書奴終非自立之體此書家大要 　　論書　　　　　　　　　　韋榮宗 　　凢下筆心主于手然後可下若少等間殆亦無慿又曰湏淺其執牢其筆實其指虚其掌論正書行草則眞書少宻執宜近頭行書寛縱執宜稍遠草書流逸執宜更遠遠取㸃畫長大近取分布齊均 　　書迹述　　　　　　　　　李後主 　　壯嵗書亦壯猶嫖姚十八從軍初擁千騎陵沙漠目無全虜又如夏雲奇峯畏日烈景縱横炎熱不可向邇其任勢也如此老來書亦老若諸葛亮董戎韋接敵舉板輿自隨以白羽麾軍不見其風骨而毫素相適筆無全鋒噫壯老不同功用則異唯在所能者何以言之書有七字法謂之撥鐙自衛夫人并鍾王家傳于歐顔禇陸等流于此矣然世罕知其道孤以幸㑹得受誨于先王奇哉是書也非天賦其性口授要訣然后研功覃思則不能窮其奥妙安得不秘而寳之所謂法者擫壓鈎掲抵導送是也此字今有顔魯公墨迹尚存于世余恐将來學者無所聞焉故書以記之 　　叙陸希聲筆法　　　　　　錢若水 　　陸希聲得筆法凢五字擫壓鈎掲抵用筆䨇鈎則㸃畫遒勁而盡妙矣謂之撥鐙法希聲以授沙門䛒光光入長安為翰林供奉江南后主亦得此法復増二字曰導送 　　又論書　　　　　　　　　米　芾 　　壯嵗未能立家人謂吾書為集古字葢取諸長處摠而成之既老始自成家人見之不知以何為祖也字要骨格肉須裹筋筋須藏肉帖乃秀潤生布置穏不俗險不恠老不枯潤不肥變態貴形不貴苦苦生怒怒生恠貴形不貴作作入畫畫入俗皆是病也筋骨之説出於栁世人但㠯怒張為筋骨不知不怒張自有筋骨焉近年筆法蔡君謨獨歩當世予嘗戲謂君謨言學書如泝急流用盡氣力船不離處所君謨以為能取譬章子厚以眞自名獨稱吾行草言吾書如排算子然眞字須有體勢乃佳爾一智永硯成臼乃能到右軍若透穿始到鍾繇也可不勉之學書須得趣他好俱忘乃入妙别為一好縈之便不工也 　　書説　　　　　　　　　　蘓　軾 　　歐叔弼謂余書大似李北海余亦自覺其如此世或以謂似徐浩書者非也古今人用筆必有所自長史以劒器容有是理雷大簡云聽江聲而筆法進文與可亦言吾見蛇鬬而草書長殆非誕也凢世之所貴必貴其難眞書難於飄揚草書難於嚴重大字難於結宻而無間小字難於寛綽而有餘筆成冢墨成池不及羲之即獻之筆秃千管墨磨萬鋌不作張芝作索靖書法備於正書溢而為行草未能正書而能行草猶未能莊語而輙放言無足道也把筆無定法要使虗而寛歐陽文忠公謂余當使指運而腕不知此語最妙方其運也左右前後却不免敧側及其定也上下如引繩此之謂筆正栁誠懸之語良是書初無意於佳乃佳爾草書雖是積學乃成然要是出於欲速古人云匆匆不及草書此語非是若匆匆不及乃是平時有意於學此弊之極遂至於周越仲翼無足恠者吾書雖不甚精然自出新意不踐古人是一快也志林云歐陽詢貌寒惟敏悟過人其書勁險厲正稱其貌爾是知凢書象其為人 　　論唐宋書家　　　　　　　黄庭堅 　　山谷論三家之法以為唐初字學勁健得晉宋風開元後變為肥厚元和後栁沈之徒復尚清勁五代楊凝式國初李建中妙絶一時行草亦主肥厚李昌式不免於重濁又論楊少師如散僧入聖李西臺如法師㕘禪王著小禪縛律 　　書則序　　　　　　　　　韓　性 　　書果有則乎書心畫也短長瘠肥體人人殊未可以一律拘也書果無則乎古之學者殫精神靡嵗月臨模倣效終老而不厭亦必有其道矣盖書者聚一以成形形質既具性情見焉異者其體同者其理也能盡其理可以為則矣三代之時書以記事未始以㸃畫較工拙也然而鼎彛銘誌之文俯仰向背精入芒髪是豈有意於工哉亦盡其理不能不工耳秦漢而下以書名者何可勝數盡書之理者惟鍾元常王逸少數人而已其殘縑敗楮刓碑斷碣幸存於世者皆為人所寳愛觀其霞分雲駛龍跳虎躍變化倐忽莫適控搏可喜可玩可怖可愕而不可測識意非法度所可拘攣徐而察之俯仰向背之理若合符契後之學者互相憲述隨其所至而各有成下至黄太史米南宮書體尤縱肆而法度極森嚴故皆可以擅名於後世由是而降人益事書其資善書者又好為甚高之論以為師心自用足以成家何必為是拘拘也其形質性情蹠盭昏惑前不則乎古後不足為來者則書道之中絶以是也夫今承㫖趙公以翰墨為天下倡學者翕然而景從趙君仲德嘗請書法之要公謂當則古無徒取法於今人也仲德於是取古人評書要語輯為一書名曰書則以成趙公之意而惠學者以指南也好事者將取而列諸梓仲德俾余為之序夫書者六藝之一儒者所當事也書有自然之理理之所在學者則焉射之正也車之軌也砭劑之俞滎也是書傳學者之厚幸非與仲德又謂余嘗取先儒讀書之法㑹粹為編未成成且併刻之嗟夫考古昔之言以求事物之則經籍所載盡儒者事也豈惟書哉趙君其進於是矣因併誌其語於篇端 　　論用筆　　　　　　　　　王羲之 　　書字貴乎平穏用筆湏有偃有仰有敧有斜或小或大或短或長欲書先搆筋力然後裝束更在注意詳雅起發緜宻疎闊相間每作一㸃懸管為之每作一波抑而復起一字湏數體俱入一紙湏字字意殊書弱紙强筆强紙弱筆强弱不等則蹉跌不入凢書之時貴乎沉靜令意在筆前字居心後未作之始結思湏成下筆宜遲管是將軍故湏遲重心不宜遲心是箭鋒遲則中物不入每書貴十遲五急十曲五直十藏五行十起五伏着墨不過三分不得深浸深浸則毫弱無力墨用松節同研久久不動彌佳矣 　　續書譜　　　　　　　　　姜　蘷 　　眞行草書之法其源出於蟲篆八分飛白章草等圓勁古淡則出於蟲篆㸃畫波發則出於八分轉換向背則出於飛白簡便痛快則出於章草然而眞草與行各有體製歐率更顔平原輩以眞為草李邕李西臺輩以行為眞亦以古人有專工正書者有專工草書者有專工行書者信乎其不能兼美也或云草書千字不抵行書十字行書十字不抵眞書一字意以為草至易而眞至難豈眞知書者哉大抵下筆之際盡倣古人則少神氣專務遒勁則俗病不除所貴熟習兼通心手相應斯為美矣白雲先生歐陽率更書訣亦能言其梗槩孫過庭論之又詳皆可参稽之眞書以平正為善此世俗之論唐人之失也古今眞書之妙無出鍾元常其次則王逸少今觀二家之書皆瀟洒縱横何拘平正良由唐人以書判取士而士大夫字畫類有科舉習氣顔魯公作干禄字書是其證也矧歐虞顔栁前後相望故唐人下筆應䂓入矩無復晉魏飄逸之氣且字之長短小大斜正疎宻天然不齊孰能一之謂如東字之長西字之短口字之小體字之大朋字之斜黨字之正千字之疎萬字之宻畫多者宜瘦畫少者宜肥魏晉書法之高良由各盡字之眞態不以私意参之耳或者專喜方正極意歐顔或者惟務勻圓專師虞永或謂體湏稍匾則自然平正此又有徐㑹稽之病或云欲其瀟散則自不塵俗此又有王子敬之風豈足以盡書法之美哉眞書用筆自有八法吾嘗採古人之字列以為圖今畧言其指㸃者字之眉目全藉顧盼精神有向有背隨字異形横直畫者字之骨體欲其堅正勻淨有起有止所貴長短合宜結束堅實撇捺者字之手足伸縮異度變化多端要如魚翼鳥翅有翩翩自得之狀挑剔者字之歩履欲其沉實晉人挑剔或帶斜拂或横引向外至顔栁始正鋒為之正鋒則無飄逸之氣轉折者方圓之法眞多用折草多用轉折欲少駐駐則有力轉欲不滯滯則不遒然而眞以轉而後遒草以折而後勁不可不知也懸斜者筆欲極正自上而下端若引繩若垂而復縮謂之垂露翟伯壽問於米老曰書法當何如米老曰無垂不縮無往不收此必至精至熟然後能之古人遺墨得其一㸃一畫皆昭然絶異者以其用筆精妙故也大令以來用筆者多失一字之間長短相補斜正相拄肥瘦相混求妍媚於成體之後至於今世尤甚　用筆不欲太肥肥則形濁又不欲太瘦瘦則形枯不欲多露鋒芒露則意不持重不欲深藏圭角藏則體不精神不欲上小下大不欲左低右高不欲前多後少歐陽率更結體雖太拘而用筆特備衆美雖少楷而翰墨灑落追蹤鍾王來者不能及也顔栁結體既異古人用筆復溺於一偏予評二家為書法之一變數百年間人爭效之字畫剛勁高明固不為無助而魏晉風軌則埽地矣然栁氏大字偏傍清勁可喜更為奇妙近世亦有倣之者則俗濁不除不足觀故知與其太肥不若瘦硬也　草書之體如人坐卧行立揖遜忿爭乗舟躍馬歌舞擗踴一切變態非茍然者又一字之體率有多變有起有應如此起者當如此應各有義理右軍書羲之字當字得字深字慰字最多多至數十字無有同者而未嘗不同也可謂所欲不踰矩矣大凢學草書先當取法張芝皇象索靖章草等則結體平正下筆有源然後倣王右軍申之以變化鼓之以奇崛若泛學諸家則字有工拙筆多失誤當連者反斷當斷者反續不識向背不知起止不悟轉換隨意用筆任筆賦形失誤顚錯反為新奇自大令以來已如此矣況今世哉然而襟韻不高記憶雖多莫湔塵俗若使風神蕭散下筆便當過人自唐以前多是獨草不過兩字屬連累數十字而不斷號曰連綿遊絲此雖出於古人不足為奇更成大病古人作草如今人作眞何嘗茍且其相連處特是引帶嘗攷其字是㸃畫處皆重非㸃畫處偶相引帶其筆皆輕雖復變化多端而未嘗亂其法度張顚懷素最號野逸而不失此法近代山谷老人自謂得長沙三昧草書之法至是又一變矣流至於今不可復觀唐太宗云行行若縈春蚓字字如綰秋蛇惡無骨也大抵用筆有緩有急有有鋒有無鋒有承接上文有牽引下字乍徐還疾忽往復收緩以倣古急以出奇有鋒以耀其精神無鋒以含其氣味横斜曲直鉤環盤紆皆以勢為主然不欲相帶帶則近俗横畫不欲太長長則轉換遲直畫不欲太多多則神癡以捺代乁以發代辵辵亦以捺代乀唯丿則間用之意盡則用懸針意盡湏再生筆意不若用垂露耳　用筆如折釵股如屋漏㾗如錐畫沙如璧拆此皆後人之論折釵股者欲其曲折圓而有力屋漏㾗者欲其横直勻而藏鋒錐畫沙者欲其無起止之跡璧拆者欲其無布置之巧然皆不必若是筆正則藏鋒筆偃則鋒岀一起一倒一晦一㝠而神奇岀焉嘗欲筆鋒在畫中則左右皆無病矣故一㸃一畫皆有三轉一披一拂又有三折一丿又有數様一㸃者欲與畫相應兩㸃者欲自相應三㸃者必一㸃起一㸃帶一㸃應四㸃者一起兩帶一應筆陣圖云若平直相似狀如算子便不是書又如囗當行草時尤宜泯其稜角以寛閒圓美為佳心正則筆正意在筆前字居心後皆名言也故不得中行與其工也寧拙與其弱也寧勁與其鈍也寧速然極湏淘洗俗姿則妙處自見矣大要執之欲緊運之欲活不可以指運筆當以腕運筆執之在手手不主運運之在腕腕不知執又作字者亦湏畧考篆文湏知㸃畫來歴先後如左右之不同刺㓨之相異王之與玉示之與衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣孫過庭有執使轉用之法執謂長短淺深使謂縱横牽掣轉謂鉤環盤紆用謂㸃畫向背豈偶然哉　作楷墨欲乾然不可太燥行草則燥潤相雜潤以取妍燥以取險墨濃則筆滯墨燥則筆枯亦不可不知也筆欲鋒長勁而圓長則含墨可以運動勁則有力圓則妍美予嘗評世有三物用不同而理相似良弓引之則緩來舍之則急往世俗謂之掲箭好刀按之則曲舍之則勁直如初世俗謂之回性筆鋒亦欲如此若一引之後已曲不復挺又安能如人意耶故長而不勁不如勿長勁而不圓不如勿勁紙筆墨皆書法之助也　嘗夷攷魏晉行書自有一體與草書不同大率變眞以便於揮運而已草出於章行岀於眞雖曰行書各有定體縱復晉代諸賢亦不相逺蘭亭記及王右軍諸帖第一謝安石大令諸帖次之顔栁蘇米亦後世之可觀者大要以筆老為貴少有失誤亦可輝映所貴乎穠纎間出血脉相連筋骨老健風神灑落姿態具備眞有眞之態度行有行之態度草有草之態度必湏博習可以兼通焉　臨摹書至易唐太宗云卧王濛於紙中坐徐偃於筆下可以嗤蕭子雲唯初學者不得不摹亦以節度其手易於成就皆湏是古人名筆置之几案懸之座右朝夕諦觀思其用筆之理然後可以臨摹其次䨇鉤蠟本湏精意摹搨乃不失位置之美耳臨書易失古人位置而多得古人筆意摹書易得古人位置而多失古人筆意臨書易進摹書易忘經意與不經意也夫臨摹之際毫髪失眞則神情頓異所貴詳謹世所有蘭亭何翅數百本而定武本為最佳然定武本有數様今取諸本参之其位置長短大小無不一同而肥瘠剛柔工拙要妙亦異以此知定武雖石刻又未必得眞蹟之風神矣　方圓者眞草之體用眞貴方草貴圓方者参之以圓圓者参之以方斯為妙矣然而方圓曲直不可顯顯直湏涵泳一出於自然如草書猶忌横直分明横直多則字有積薪束葦之狀而無蕭散之氣時参出之斯為妙矣　向背者如人之顧盼指畫相揖相背發於左者應於右起於上者伏於下大要㸃畫之間施設各有情理求之古人惟王右軍為妙　假如立人挑土田王衣示一切偏傍皆湏令狹長則右有餘地矣在左者亦然不可太宻太巧若太宻太巧者乃是唐人之病也假如口字在左者皆湏與上齊嗚呼喉嚨等是也在右者皆湏與下齊和扣等是也又如宀頭湏令覆其下走辵湏能承其上審其輕重使相負荷計其大小使相副稱為善　書以疎為風神宻為老氣如佳之四横川之三直魚之四㸃畫之九畫必湏下筆遒勁疎宻停均為佳當疎不疎必成寒乞當宻不宻必至凋疎　風神者一湏人品高二湏師法古三湏筆紙佳四湏險勁五湏高明六湏潤澤七湏向背得宜八湏時出新意則自然長者如秀整之士短者如精悍之徒瘦者如山澤之癯肥者如貴遊之子勁者如武夫媚者如美女敧斜如醉仙端楷如賢士　遲以取妍速以取勁必先能速然後能為遲若素不能速而專務於遲則無神氣若專務速又多失勢　下筆之初有搭鋒者有折鋒者其一字之體定於初下筆凢作字第一字多是折鋒第二三字承上筆勢多是搭鋒若一字之間右邉多是搭鋒應於左故也又有平起者如隸畫藏鋒者如篆畫大要折搭多精神平藏善含蓄兼之則妙矣　藝之至未始不與精神通其説見於昌黎送高閒上人序　字有藏鋒出鋒之異粲然盈楮猶欲其首尾相應上下相接為佳後學之士隨所記憶圖寫其形未能涵容皆支離而不相貫穿黄庭小楷與樂毅論不同東方朔畫贊又與蘭亭序殊指一時下筆各有其勢固應爾也余嘗歴觀古人名書無不㸃畫振動如見其揮運之時山谷云字中有筆如禪家句中有眼豈欺我哉　筆得墨則瘦得朱則肥故書丹以瘦為奇而圓熟美潤常有餘燥勁老古常不足朱使然也欲刻者不失眞未有若書丹者然書時盤礴不無少勞韋仲將升高書凌雲臺榜下則鬚髪為之白藝成而下斯之謂與若鍾繇李邕又自刻之可謂癖矣【太宗嘗謂朝臣曰書學小道初非急務時或留心猶勝棄日朕少時為公子頻遭陣敵執金鼓必有指揮觀其陣即知强弱以吾弱對其强以吾强對其弱敵犯吾弱追犇闕　不踰百數十歩吾擊其弱突過其陣自背而反擊之無不潰大率用此制今吾臨古人之書殊不學其形勢惟在求其骨力而形勢自生吾之所為皆先作意是以能成也】 　　象形論　　　　　　　　　趙撝謙 　　昔者聖人之造書也其肇於象形乎故象形為文字之本而指事㑹意諧聲皆由是而出焉象形者象丌物形隨體詰【契吉切】詘【曲勿切】而畵丌□者也丌別有正生十穜【俗用種】十穜者數位之形則一□【圍同】之類是也天文之形則□回之類是也地理之形則水厂【岸同】之類是也人物之形則子呂之類是也草木之形則禾尗之類是也蟲獸之形則虫牛之類是也飲食之形則酉月之類是也服餙之形則衣巾之類是也宫室之形則□【作壷非】【郭通】之類是也器用之形則弓矢之類是也此十穜直象丌形故謂之正生推之則又有所謂兼生者二焉丌一曰形兼意日月之類是也丌一曰形兼聲曐箕之類是也㠯丌兼它類故謂之兼生㠯是推之則象形之義可觸類而通矣夾漈所謂十形猶子姓兼聲兼意猶因亞者是也雖然若䑕之佀臼巢之腹佀臼耑之足佀而毛類反手月形近茍泥【去】而不通則於象形之義矣烏乎古篆廢而分隸興分隸興而字學昧是故分隸有匕【音比】無匕【音化】有無又有冂【冪非】無□【坰同】有禾無禾【稽同】循而至於支攴【暜木切】同書殳【音殊】□【没同】竝作□【秦】□【泰】□【】萅【春】之无異已已【佀】弓【胡感切】巴【節通】之體莫别好古君子論至乎此豈直三嘆而已哉 　　指事論 　　事猶物也指事者加物於象形之文直著丌事指而可識者也聖人造書形不可象則屬諸事是㠯丌文㡭象形而出象形文也指事灭文也象形文之純指事文之加也故曰正生附本葢造指事之本附於象形如本末朱禾未朿之類是也夫木象形文也加一於下則指為本加一於上則指為末加一於中則指為朱㠯丌曲而加則指為禾㠯丌支枼之繁而加則指為未㠯丌條榦有物而加則指為束丌字既不可謂之象形又不可謂之㑹意故謂之指事指事之别有十類如象形之所陳者兹不復述此外又有兼諧聲而生之一類曰事兼聲齒金之類是也夾漈謂指事類乎象形斯言既得之矣然又㠯史外之類入乎指事之篇抑□何為而然邪 　　㑹意論 　　㑹意者或合丌體而兼乎義或反丌文而取乎意擬之而後言議之而後動者也丌書出於象形指事象形指事文也諧聲字也㑹意文字之閒也但丌文則反諸象形指事之文耳故曰正生歸本丌别有五曰反體㑹意曰體㑹意曰同體㑹意曰二體㑹意曰三四五體㑹意反體者如永乃水之長也象其形焉則水之衰流别者故反永則為之類是也體者如月形兼意字也夕則月見故月則為夕之類是也同體者如二口為吅三犬為猋之類是也二體者如草生田上則為苗䑕居宂下則為竄之類是也三四五體者从臼匊水臨皿則為盥土上有广从八㠯分其里則為廛从臼持□置於几上有鬯酉而餙之㠯彡則為鬱其類是也曰竝生者言竝乎象形指事之文而生也夾漈㠯文有子母一子一母為諧聲是也其㠯二母合為㑹意則未也今觀其所著六書畧㠯羹便等字入於㑹意之篇其人文固謂之母羹本作□其母在䰜然則羙更三字胡可謂之母哉夾漈尚爾而況於佗乎 　　諧聲論 　　六書之□在乎諧聲聲原於虚妙於物而无不諧故也洋洋乎諧聲之道不疾而速不行而至何其神哉然其為字則主母㠯定形因母㠯主意而附佗字為子㠯調合其聲者也原夫造諧聲之法或取聲㠯成字或取音㠯成字聲者平上去入四聲也音者角徴羽商宫半徴半商七音也有同聲者則取同聲而諧如倥銅而諧空同聲之類是也無同聲者則取轉聲而諧如控洞而諧空同聲之類是也無轉聲者則取旁聲而諧如叨江而諧刀工聲之類是也無旁聲者則取正音而諧如簫昵而諧肅尼音之類是也無正音者則取旁音而諧如知威而諧矢戍音之類是也有惟取同音而諧者如風開而諧凡开是也此其大畧也若其别則有聲兼意如禮貫之類三體四體如歸㣲之類【歸从婦从止聲微从彳从攴从人豈省聲】陳而觀之究而言之又有定意而又諧聲者松柏之類也又定意而屮諧聲者雞都之類也其或定意於上而諧聲於下者蓮䨮之類也定意於下而諧聲於上者帬常之類也其有形定於外而聲諧於内者園圃之類也意定於内而聲諧於外者徽輿之類也有从聲之文居而卒難認者□黄之類也其言之於語論寸之於寺專之類則謂之因毋㠯主意其□之於園國晶之於曑曟之類則謂之主毋㠯定形班孟堅衛巨山謂諧聲為形聲失其義也又有所謂从聲而者葢文有聲關於義者有義關於聲者如甜之从舌㠯為義舌之所嗜者甘故也謂恬之从舌則非矣葢从甜為聲而關於義故也如營之从熒聲也㠯吕為義㠯熒為聲故也謂勞从熒則非矣葢从營為義而關於聲故也諧聲之道既有無不諧之妙又有纍加之□如讀誦之讀主言㠯為意从衒賣【古儥】之賣者諧丌聲也賣則从貝為意又从順【古睦】之而諧又从菌【音陸】之而諧纍相加而不煩者此諧聲之道所㠯无窮也余謂主毋㠯定形因毋㠯主意而附它字為子㠯調合丌聲者庶幾近之矣學者儻即是觸類而推之則於諧聲乎何有 　　假借論 　　夾漈曰學者之患在於識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借本非已有因它所授故於己為無義又曰六書之難明為假借之難明也六書明則六經如指諸掌假借明則六書如指諸掌故夾漈之六書畧於假借一門為甚詳雖然猶其或於轉注之恉㒸有叶音借義不借義之誤今因丌誤而定之則假借轉注之恉丌庶幾矣夫假借之所㠯别者五而生有三曰因義之借曰無義之借曰因借之借是為託生曰同音竝義不為假借是為反生曰轉注而假借是為兼生此五者假借之所㠯别也因義之借者初本裁衣之始而借為凡物之始狀本犬之形象而借為萬物之狀也無義之借者易本蜥易之易而借為變易之易財本貨財而借為財成之財也因借而借者商本商度之商既借為宮商之商矣而又借為商賈之商也之本之草之之既借為之催之之矣而又借為語詞之之也同音竝義不為假借者台説之台即台我之台皆得从口而為意从㠯而為聲也壬儋之壬既象治壬之形壬娠之壬□象褱壬之形也轉注而假借者如頃本頃夨之頃既轉而為頃刻之頃矣因頃刻之聲而借為頃畝之頃過本過踰之過既轉而為既踰曰過之過矣因既踰曰過之聲而借為過失之過也夾漈又有語詞之借五音之借三詩之借十日十二辰方言之借之類此即所謂無義之借故不復出烏乎假借之㫖不明於世㠯至書然之然更加火州渚之州復加水果字有草須字有髟如此之類何可枚擧尚奚論丁寧之類不用口車渠馬堖之類不須石哉 　　轉注論 　　轉注者展轉其聲而注釋為它字之用者也有因丌意義而轉者有但轉丌聲而□意義者有再轉為三聲用者有三轉為四聲用者至於八九轉者□有之丌轉之之法則與造諧聲相類有轉同聲者有轉旁聲者有轉正音者有轉旁音者有唯取丌書而轉者轉注之别有五曰因義轉注者惡本善惡之惡㠯有惡也則可惡【去聲下同】故轉為憎惡之惡齊本齊一之齊㠯丌齊也則如齊【與齋通下同】故轉為齊莊之齊此丌類也曰□義轉注者如荷□蓮荷之荷而轉為負荷【上聲下同】之荷雅【作鴉非】本烏雅之雅而轉為風雅【上聲下同】之雅此丌類也曰因轉而轉者如長本長短之長則物莫先焉故轉為長【上】幼之長【上】長【上】則有餘故又轉為長【去下同】物之長行本行止之行則有䡮□故轉為悳行【去】之行【去】行【去】則有次叙故又轉為行【杭】之行【杭】又謂之行【衡】行【□】之行【□】行【去下同】行之行此丌類也此三者謂之乇生又有二用曰䨇音竝義不為轉注者如朋【鳯同】皇【凰非】之朋即鵾朋【乎】之朋文皆象丌飛形杷□之杷補訝切收麥之器白加切又為木名樂器之枇杷【讀作琵琶】皆得从木㠯定意从巴皆得諧丌聲此丌類也是謂反生又有兼用曰假借而轉注者來乃來牟之來既借為來徃之來矣而又轉為勞來【去】之來也風乃風蟲之風既借為吹嘘之風矣因轉為風刺之風【去】此丌類也又有屶音叶音者不在轉注例也如聨叕之叕陟衛切南屶之人則有株切音兄弟之兄呼庸切東吴之人則㠯呼榮切之上下之下讀如夏押於語韻則音如戸明諒之明讀如姓名押於陽韻則音如芒【忙茫並非】凡此之類不能悉載吴棫韻補協音庶矣屶音之類迄今无書然□不必書也若夫衰有四音齊有五音不有六音有七音差有八音數有九音辟十有一音之類或主意義或□意義然轉聲而□意義者多矣學者引伸觸類而通丌余可也然自許尗重㠯來㠯同意相受考老字為轉注依聲侂事令長字為假借之説既興鄭㠯之而觧經夾漈㠯之而成畧㒸失假借轉注之本㫖蕭楚謂一字轉其聲而讀之是為轉注及近世程端禮編讀書分秊日程雖有轉注為轉聲假借為借聲之説惜丌不能立例确【確非】論□無攸定余故不得不為之詳辯也今夫老字从人从毛从匕者人之毛匕而白則為老㑹意字也考者老也故从老定意从丂者諧聲字也初非㠯老字轉而為考也又若耆【渠伊切】耇【古□切】【常句切】【丁念切】孝耊【批結切】六字皆从老㠯為意从㫖句勿占至㠯為聲孝則从子承父道而為㑹意今夾漈㠯之入轉注之篇可乎哉又若㠯日月成易而轉為明㠯目少作眇而轉為此又不達丌㫖之冘也烏乎轉注之㫖一失㒸至詭更妄改是㠯葛稚川加彡於形景之景而作影王逸少从車於陳之陳【本作】而為陣至若日莫之莫更加日烏雅之雅復作鴉獻亯【響】亯【俗作烹】飪亯【許庚切】通之體皆異匕箸【作筯非】箸【俗作著】見依箸【俗作着】之刺竝殊□之沾【作添非】月之从草若此者甚众皆昧於轉注之指者也 　　稗編卷八十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編巻八十四　　　　　明　唐順之　撰畫一 　　畫原　　　　　　　　　　宋　濂 　　史皇與蒼頡皆古聖人也蒼頡造書史皇制畫書與畫非異道也其初一致也天地初開萬物化生自色自形總總林林莫得而名也雖天地亦不知其所以名也有聖人者出正名萬物高者謂何卑者謂何動者謂何植者謂何然後可得而知之也於是上而日月風霆雨露霜雪之形下而河海山嶽草木鳥獸之著中而人事離合物理盈虚之分神而變之化而宜之固己達民用而盡物情然而非書則無紀載非畫則無彰施斯二者其亦殊途而同歸乎吾故曰書與畫非異道也其初一致也且書以代結繩功信偉矣至於辨章服之有制畫衣冠以示警飭車輅之等威表旟旐之後先所以彌綸其治具匡賛其政原者又烏可以廢之哉畫繪之事統於冬官而春官外史專掌書令其意可見矣况六書首之以象形象形乃繪事之權輿形不能盡象而後諧之以聲聲不能盡諧而後㑹之以意意不能以盡㑹而後指之以事事不能以盡指而後轉注假借之法興焉書者所以濟畫之不足者也使畫可盡則無事乎書矣吾故曰書與畫非異道也其初一致也古之善繪者或畫詩或圖孝經或貌爾雅或像論語暨春秋或著易象皆附經而行猶未失其初也下逮漢魏晉梁之間講學之有圖問禮之有圖烈女仁智之有圖致使圖史竝傳助名教而翼羣倫亦有可觀者焉世道日降人心寖不古若往往溺志於車馬士女之華怡神於花鳥蟲魚之麗㳺情於山林水石之幽而古之意益衰矣是故顧陸以來是一變也閻吴之後又一變也至於關李范三家者出又一變也譬之學書者古籕篆之茫昧而唯俗書之姿媚者是耽是玩豈其初意之使然哉雖然非有卓然㧞俗之姿亦未易言此也南徐徐君景暘工書史旁通繪事有士韻而無俗姿予甚愛之於其别故作畫原以贈焉嗚呼易有之聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象然象之事又有包乎隂陽之妙理者誠可謂至重矣景暘其亦知所重乎哉 　　叙畫源流　　　　　　　　張彦逺 　　夫畫者成教化助人倫窮神變測幽微與六籍同功四時並運發於天然非由述作古先聖王受命應籙則有字効靈龍圖呈寳自巢燧以來皆有此瑞庖犧氏發於榮河中典籍圖畫萌矣軒轅氏得於温洛中史皇蒼頡狀焉是時也書畫同體而未分象制肇創而猶略無以傳其意故有書無以見其形故有畫按字學之體六其六曰鳥書在幡信上書端鳥頭者則畫之流也【漢末大司空甄豐校字體有六曰鳥書即幡信上作䖝鳥形也】顔光禄云圖載之意有三一曰圖理卦象是也二曰圖識字學是也三曰圖形繪畫是也又周官教國子以六書其三曰象形則畫之意也故知書畫異名而同體也【周禮保氏掌六書其一曰象形亦蒼頡之遺意也】洎乎有虞作繪繪畫明矣既就彰施仍深比象於是禮樂大闡教化由興故能揖讓而天下治廣雅云畫類也爾雅云畫形也説文云畫畛也象田畛畔所以畫也釋名曰畫掛也以彩色掛象物也故鐘鼎刻則識魑魅而知神姦旂章明則昭軌度而備國制清廟肅而尊彛陳廣輪度而疆理辨以忠以孝盡在雲臺有烈有勲皆登麟閣見善足以戒惡見惡足以思贒畱乎形容式昭盛德之事具其成敗以傳既徃之蹤紀傳所以叙其事不能載其容賦誦所以詠其美不能備其象圖畫之制所以兼之也故陸士衡云丹青之興比雅頌之述作美大業之馨香宣物莫大於言存形莫善於畫此之謂也是以漢明宫殿賛兹粉繪之功蜀郡學堂義存勸戒之道馬后女子尚願載君於唐堯石勒羯胡猶觀自古之忠孝豈同博奕用心自是名教樂事 　　論畫雜評　　　　　　　　髙　拱 　　志於道據於德依於仁游於藝藝也者雖志道之士所不能忘然特游之而已畫亦藝也進乎妙則不知藝之為道道之為藝此梓慶之削鐻輪扁之斵輪昔人亦有所取焉於是畫道釋像與夫儒冠之風儀使人瞻之仰之其有覩形而悟者豈曰小補之哉其以道釋名家者晉宋則顧陸梁隋則張展軰蓋一時出乎其類者矣至於有唐則吴道遂稱獨歩殆將前無古人五代如曹仲元亦駸駸度越前軰至宋則繪事之工凌轢晉宋間人物如道士李得柔畫神仙得之於氣骨設色之妙一時名重如孫知微軰皆風斯在下若趙裔高文進軰於道釋亦籍籍有名者然裔學朱繇如婢作夫人舉止羞澁終不似眞文進蜀人世俗多以蜀畫為名家是虛得名耳 　　昔人論人物則曰白晳如瓠其為張蒼眉目若畫其為馬援神姿高徹之如王衍閑雅甚都之如相如容儀俊爽之如裴楷體貌閑麗之如宋玉至於論美女則蛾眉皓齒如東鄰之女瓌姿艶逸如洛浦之神至有善為妖態作愁眉啼粧墮馬髻折腰歩齲齒笑者皆是形容見於議論之際而然也若夫殷仲堪之眸子裴楷之頰毛精神有取於阿堵中高逸可置之丘壑間者又非議論之所能及此畫者有以造不言之妙也故畫人物最為難工雖得其形似則往往乏韻故自吴晉以來號為名手者才得三十三人其卓然可傳者則吴之曹弗興晉之衛恊隋之鄭法士唐吴道鄭䖍周昉五代趙才王商宋李公麟彼雖筆端無口而尚論古之人至於品流之高下一見而可以得之者也宫室有量臺門有制而山節藻梲雖文仲不得以濫也畫者取此而備之形容豈徒為是臺榭户牖之壯觀者哉雖一㸃一筆必求諸繩矩比他畫為難工故自晉宋迄于梁隋未聞其工者歴五代以還僅得衛贒以畫宫室得名宋郭忠恕既出視衛贒軰不足數矣信夫畫之中規矩凖繩者為難工游規矩凖繩之内而不為所窘如忠恕之高古者豈復有斯人之徒歟 　　解縵胡之纓而歛衽魏闕袖操戈之手而思禀正朔梯山航海稽首稱藩願受一㕓而為氓至有遣子弟入學率貢職奔走而來賔者則雖異域之逺風聲氣俗之不同亦古先哲王所未嘗或棄也此番族所以見於丹青之傳然畫者多取其佩弓刀挾弧矢游獵狗馬之玩若所甚貶然亦所以陋蠻夷之風而有以尊華夏化原之信厚也今自唐至宋畫之有見於世者凡五人唐有胡瓌胡䖍至五代有李賛華之流皆筆法可傳者蓋賛華系出北虜是為東丹王故所畫非中華衣冠而悉其風土故習是則五方之民雖器械異制衣服異宜亦可按圖而考也後有高益趙光輔張戡與李成軰雖馳譽於時蓋光輔以氣骨為主而格俗戡成全拘形似而乏氣骨皆不兼其所長 　　易之乾龍有所謂在田在淵在天以言其變化超忽不見制畜以比夫利見大人詩之魚藻有所謂頒其首莘其尾依其蒲以言其游深泳廣相忘江湖以比夫難致之贒者則畫雖小道故有可觀其魚龍之作亦詩易之相為表裏者也龍雖形容所不及然葉公好之而眞龍乃至則龍之為畫其傳乆矣吴曹弗興嘗於溪中見赤龍出水冩以獻孫皓世以為神後失其傳至五代才得傳古其放逸處未必古人所能到宋董羽遂以龍水得名於時寔近代之絶筆也魚雖耳目之所玩宜工者為多而畫者多作庖中几上物乏所以為乗風破浪之勢此未免絓乎世議也五代袁㠖專以魚蠏馳譽宋劉宷亦以此知名若徐白徐臯等軰亦以畫魚得名於時然所畫無涵泳噞喁之態使人但垂涎耳不復有臨淵之羡宜不得傳之譜也 　　嶽鎭川靈海涵地負至於造化之神秀隂陽之明晦萬里之逺可得之於咫尺間其非胸中自有丘壑發而見諸形容未必知此自唐至宋畫山水得名者類非畫家者流而多岀於縉紳士大夫然得其氣韻者或乏筆法或得筆法者多失位置兼衆妙而有之者亦世難其人蓋昔人以泉石膏肓煙霞痼疾為幽人隱士之誚是則山水之於畫市之於康衢世目未必售也至唐有李思訓盧鴻王維張璪軰五代有荆浩關仝是皆不獨畫造其妙而人品甚高若不可及者至宋李成一岀雖師法荆浩而擅出藍之譽数子之法遂亦掃地無餘如范寛郭熈王詵之流固己各自名家而皆得其一體不足以窺其奥也 　　馬與牛者畜獸也畫史以狀馬牛而得名者為多至虎豹鹿豕獐兎則非馴習之者也畫者因取其原野荒寒跳梁奔逸不就覊馽之狀以寄筆間豪邁之氣而已若乃犬羊猫狸又其近人之物最為難工花間竹外舞裀綉幄得其不為摇尾乞憐之態故工至於此者世難得其人粤自晉迄宋馬則晉有史道碩唐有曹覇韓幹之流牛則唐有戴嵩與其弟戴嶧五代有厲歸真宋有朱義軰犬則唐有趙愽文五代有張及之宋有宗室令松羊則五代有羅塞翁虎則唐有李漸宋有趙邈齪猫則五代有李靄之宋有王凝何尊師若包鼎之虎裴文睍之牛非無時名也氣俗而野使包鼎之視李漸裴文睍之望戴嵩豈不縮手於袖間耶 　　隂陽一噓而敷榮一吸而揫歛則葩華秀茂見於百卉衆木者不可勝計其自形自色雖造物未嘗容心而粉飾大化文明天下亦所以觀衆目恊和氣焉而羽蟲有三百六十聲音顔色飲啄態度逺而巢居野處眠沙泳浦戯廣浮深近而穿屋賀厦知歳司晨啼春噪晩者亦莫知其幾何固雖不預乎人事然上古采以為官稱聖人取以配象類或以著為冠冕或以畫於車服豈無補於世哉故詩人六義多識於鳥獸草木之名而律厯四時亦記其榮枯語嘿之所以繪事之妙多寓興於此與詩人相表裏焉故花之於牡丹芍藥禽之於鸞鳯孔翠必使之富貴而松竹梅菊鷗鷺鴈鶩必見之幽閒至於鶴之軒昻鷹隼之擊搏楊栁梧桐之扶踈風流喬松古栢之歳寒磊落展張於圖繪以興起人之意者率能奪造化而移精神遐想若登臨覧物之有得也自唐迄宋如薛鶴郭鷂邊鸞之花至黄筌徐熈趙昌崔白等俱以是名家者班班相望若牛戬李懷衮之徒亦以畫花鳥為時之所知戬作百雀圖其飛鳴俛啄曲盡其態然工巧有餘而殊乏高韻懷衮設色輕薄獨以柔婉鮮華為有得若取之於氣骨則有所不足故不得附名於譜也繪事之求形似捨丹青朱黄鉛粉則失之是豈知畫之貴乎有筆不在夫丹青朱黄鉛粉之工也故有以淡墨揮掃整整斜斜不專於形似而獨得於象外者往往不出於畫史而多出於詞人墨卿之所作蓋胷中所得固己吞雲夣之八九而文章翰墨形容所不逮故一寄於毫楮則拂雲而高寒傲雪而玉立與夫招月吟風之狀雖執熱使人亟挾纊也至於布景致思不盈咫尺而萬里可論則又豈俗工所能到哉畫墨竹與夫小景五代獨得李頗宋宗室頵士人文同軰故知不以着色而專求形似者世罕其人 　　蔬菓於冩生最為難工論者以為郊外之蔬易工於水濵之蔬而水濵之蔬又易工於園畦之蔬也墜地之果易工於折枝之果而折枝之果又易工於林間之果也今以是求畫者之工拙信乎其知言也况夫蘋蘩之可羞含桃之可薦然則丹青者豈徒事朱鉛而取玩哉詩人多識草木蟲魚之性而畫者其所以毫奪造化思入妙微亦詩人之作也若草蟲者凡見諸詩人之比興故因附於此且自陳至宋其名傳而畫存者陳有顧野王五代有唐垓軰宋有郭元方釋居寧之流 　　王維山水訣　　　　　　　郭　思【後同】 　　夫畫道之中水墨最為上肇自然之性成造化之功或咫尺之圖寫百千里之景東西南北宛爾目前春夏秋冬生於筆下初鋪水際忌為浮泛之山次布路岐莫作連綿之道主峯最宜高聳客山湏是奔趨廻抱處僧舍可安水陸邉人家可置村莊着數樹以成林枝湏抱體山崖合一水而瀑瀉泉不亂流渡口只宜寂寂人行湏是踈踈泛舟檝之橋梁且宜高聳著漁人之釣艇低乃無妨懸崖險峻之間好安恠木峭壁巉岩之處莫可通途逺岫與雲容相接遥天共水色交光山鈎鏁處沿流㝡出其中路接危時棧道可安於此平地樓臺偏宜高栁映人家名山寺觀雅稱竒杉襯樓閣逺景煙籠深岩雲鎖酒旗則當路高懸客帆宜過水低掛逺山湏要低排近樹惟宜㧞迸手親筆硯之餘有時游戯三昧歲月遥永頗探幽微妙悟者不在多言善學者還從規矩 　　荆浩山水賦 　　凡畫山水意在筆先丈山尺樹寸馬豆人逺人無目逺樹無枝逺山無皴隱隱似眉逺水無波高與雲齊此其訣也山腰雲塞石壁泉塞樓臺樹塞道路人塞石㸔三面路看兩蹊樹觀頂水看岸基此其法也凡畫山水尖峭者平夷者嶺峭壁者崖有穴者岫懸石者岩形圓者巒路通者川兩山夾路者壑兩山夾水者澗注水者溪泉通者谷路下小土山者坡極目而平者坂若能辨别此類則粗知山水之彷彿也觀者先看氣象後辨清濁分賓主之朝揖列羣之威儀多則亂少則慢不多不少要分逺近逺山不得連近山逺水不得連近水山腰回抱寺觀可安斷岸亂堤小橋可置有路處人行無路處林木岸斷處古渡山斷處荒村水濶處征帆林宻處店舍臨崖古木露根而藤纒臨流石岸嵌空而水㾗凡作林木逺者踈平近者高宻有葉者枝柔無葉者枝硬松皮如鱗栢皮纒身生於土者修長而淨直長於石者拳曲而伶仃古木節多而半死寒林扶踈而蕭森春景則霧鎻烟籠樹林隱隱遠水拖藍山色堆青夏景則林木蔽天緑蕪平坂倚雲瀑布行人羽扇近水幽亭秋景則水天一色踈林鴈横烟塞蘆裊沙汀冬景則樹枝雪壓老樵負薪漁舟倚岸水淺沙平凍雲黯淡酒帘孤村風雨則不分天地難辨東西行人笠漁父簔衣有風無雨但看樹枝有雨無風枝葉垂下雨霽則雲收天碧山光添翠網曬斜暉曉景則千山欲曙霧靄霏霏曚曨殘月曉色熹微暮景則山銜殘日帆卸江湄路人歸急半掩柴扉或烟斜霧横或逺岫雲歸或秋江晚渡或古塜斷碑如此之類湏要筆法布置更看臨期山形不得犯重樹頭不得整齊山借樹為衣樹借山為骨樹不可繁要見山之秀麗山不可亂要顯樹之精神若留意於此者湏心㑹於微 　　歌曰 　　意懶石不硬心怯水不堅筆尖頭不老墨濃雲不輕荆浩河南沁水人自號洪谷子博雅好古以山水專門頗得趣向嘗語人曰吴道畫山水有筆而無墨項容有墨而無筆吾當兼二子所長成一家之體關仝北面事之 　　關仝長安人畫山水師荆浩晩年有出藍之美所畫脱略毫楮筆愈簡而氣愈壯景愈少而意愈長深造古淡石樹出於畢宏有枝無幹當時郭忠恕亦師事之然仝於人物非所長多求胡翼為之胡翼字鵬雲工畫道釋人物車馬樓臺山水種種皆善 　　李成字咸熈唐宗室避地營丘遂家焉世業儒善文磊落有大志因才命不偶放意詩酒寓興於畫師關仝凡烟雲變滅水石幽閒樹木蕭森山川險易莫不曲盡其妙論者為得山之體貌為古今第一 　　李成山水訣 　　凡畫山水先立賓主之位次定逺近之形然後穿鑿景物擺布高低落筆無令太重重則濁而不清不可太輕輕則燥而不潤烘染過度則不接辟綽繁絮則失神發樹枝左長右短立石勢上重下輕擺布栽挿勢使相偎上下雲烟取秀不可太多多則散漫無神左右林麓鋪陳不可太繁繁則拍塞不舒山高峻無使傾危水深逺勿教窮涸路湏曲折山要高昻孤城置之逺邉墟市依於山脚雪天不用雲烟雨裏無多逺望山舍仍居隘窄漁翁要在平灘朝晴晃朗暮雨隂昏舍屋不在多開漁釣有時而作藤蔓依纒古木窠叢簇扎山頭高山烟鎻其腰長嶺雲翳其脚逺水縈紆而來還用雲烟以斷其恠石巉岩而立仍湏土阜以培其根原野曠蕩相連蒼山依其低淺石湏圓混鋒芒八面稜層木要交义挺榦四時枯茂迅風㧞木暴雨崩崖淺流則岸畔平灘深澗則陡崖直下聳坡之土必要高低則地淺烟林之木亦宜踈宻則繁絮重岩切忌頭齊羣峰更宜高下孤逺設野水遥拖道路時隱時顯橋梁或有或無逺怕隂昏近防重濁顚崖恠石不用頻施峻嶺枯槎也宜少作遥烟逺曙太繁恐失朝昏宻樹稠林斷續防他版刻山原峻險依稀樵逕猶存崖岸傾危隱約雲林深暗平川雖逺参差皴染而成流水泉源彷彿還多攧撲布兩路有明有晦起䨇峰陡高陡低霧薄明爽舒晴烟靄濛騰欲雨喬木聳直蟠屈者一株兩株亂石礧堆竒恠者三塊兩塊㸃樹葉稀踈間宻皴石脉以重分輕亭庵不在常施樓觀仍湏間作人物轉顧多般野店猶防相似氣象春山明媚夏木繁隂秋林摇落蕭踈冬樹槎牙妥帖樹根栽挿龍爪宛若抓拏石布稜層根脚還湏帶土之字水不過三轉濺瀑水不過兩重侵天一道飛泉湧瀑多湍徹底翻濤巨浪淺瀬平流烟波茫茫雲浪浩浩山無獨木石不孤單林烟一便休古木數株而已喬木踈於平野矮窠宻布山頭孤烟逺自水邉薄靄驟依岩脚野橋寂寞遥通竹塢人家古寺蕭條掩暎松林佛塔春水緑而㶑灧夏津漲而瀰漫秋潦盡而澄清寒泉涸而凝泚新窠肥滑岸石湏要皴蒼古樹槎牙景物兼還秀媚分清分濁庶幾輕重相兼淳重淳輕病在偏枯損體千岩萬壑要低昻聚散而不同叠巘層巒但起伏崢嶸而各異不迷顚倒回還自然遊戯三昧 　　林泉高致序 　　郭熈河陽温縣人為御畫院藝學善山水寒林宗李成法得雲烟出没峰巒隱顯之態布置筆法獨妙一時蚤年巧贍工致晩年落筆益壯 　　語曰志於道據於徳依於仁游於藝謂禮樂射御書數書畫之流也易之山墳氣墳形墳出於三氣山如山氣如氣形如形皆畫之椎輪黄帝裂衣裳有章數或繪皆畫本也故舜十二章山龍華蟲曰觀古人象爾雅曰畫象也言象之所以為畫爾易卦説觀象繫辭謂此語繪事後素周禮繪畫之事後素功畫之本甚大且逺自古説伏羲畫八卦讀為今汝畫之畫畫文訓為止不知畫八卦為何等義故畫當為畫但今畫出於後世其實止用畫字爾又今之古文篆籕禽魚皆有象形之體即象形畫之法也思丱角時侍先子遊泉石每落筆必曰畫山水有法豈得草草思聞一説旋即筆記今収拾纂集殆數十百條不敢失墜用貽同好噫先子少從道家之學吐故納新本游方外家世無畫學蓋天性得之遂游藝於此以成名然於潜徳懿行孝友仁施為深則游焉息焉此志子孫當曉之也 　　郭熈山水訓 　　君子之所以愛夫山水者其㫖安在丘園飬素所常處也泉石嘯傲所常樂也漁樵隱逸所常適也鶴飛鳴所常觀也塵囂韁鎻此人情所常厭也烟霞仙聖此人情所常願而不得見也直以太平盛日君親之心兩隆茍潔一身出處節義斯係豈仁人高蹈逺引為離世絶俗之行而必與箕潁埓素黄綺同芳哉白駒之詩紫芝之詠皆不得已而長徃者也然則林泉之志烟霞之侣夣寐在焉耳目斷絶今得妙手鬱然出之不下堂筵坐窮泉壑聲鳥啼依約在耳山光水色滉漾奪目此豈不快人意實獲我心哉此世之所以貴夫畫山之本意也不此之主而輕心臨之豈不蕪雜神觀溷濁清風也哉　畫山水有體鋪舒為宏圖而無餘消縮為小景而不少看山水亦有體以林泉之心臨之則價高以驕侈之目臨之則價低　山水大物也人之看者湏逺而觀之方見得一障山川之形勢氣象若士女人物小小之筆即掌中几上一展便見一覧便盡此看畫之法也世之篤論謂山水有可行者有可望者有可游者有可居者畫凡至此皆入妙品但可行可望不如可居可游之為得何者觀今山川地占數百里可游可居之處十無三四而必取可居可游之品君子之所以渇慕林泉者正謂此佳處故也故畫者當以此意造而鍳者又當以此意窮之此之謂不失其本意　畫亦有相法李成子孫昌盛其山脚地面皆渾厚濶大上秀而下豐合有後之相也非特論相兼理當如此故也　人之學畫無異學書今取鍾王虞栁乆必入其彷彿至於大人逹士不局於一家必兼收並覧廣議博考以使我自成一家然後為得今齊魯之士惟摹營丘關陜之士惟摹范寛一己之學猶為蹈襲况齊魯關陜幅數千里州州縣縣人人作之哉專門之學自古為病正謂出於一律而不肯聽者不可罪不聽之人迨由陳迹人之耳目喜新厭故天下之同情也故予以為大人達士不局於一家者此也　栁子厚善論為文余以為不止於文萬事有訣盡當如是况於畫乎何以言之凡一景之畫不以大小多少必湏注精以一之不精則神不專必神與俱成之神不與俱成則精不明必嚴重以肅之不嚴則思不深必恪勤以周之不恪則景不完故積惰氣而强之者其迹軟儒而不决此不注精之病也積昏氣而汨之者其狀黯猥而不爽此神不與俱成之弊也以輕心挑之者其形脱略而不圓此不嚴重之弊也以慢心忽之者其體踈率而不齊此不恪勤之弊也故不决則失分解法不爽則失瀟洒法不圓則失體裁法不齊則失慢法此最作者之大病也然可與明者道 　　思平昔見先子作一二圖有一時委下不顧動經一二十日不向再三體之是意不欲意不欲者豈非所謂惰氣者乎又每乗興得意而作則萬事俱忘及事汨志撓外物有一則亦委而不顧委而不顧者豈非所謂昏氣者乎凡落筆之日必明靜几焚香左右精筆妙墨盥手滌硯如見大賔必神閒意定然後為之豈非所謂不敢以輕心挑之者乎已營之又徹之已増之又潤之一之可矣又再之再之可矣又復之每一圖必重複終始如戒嚴敵然後畢此豈非所謂不敢以慢心忽之者乎所謂天下之事不論大小例湏如此而後有成先子向思每丁寧委曲論及於此豈教思終身奉之以為進脩之道耶 　　學畫花者以一株花置深坑中臨其上而瞰之則花之四面得矣學畫竹者取一枝竹因月夜照其影於素壁之上則竹之眞形出矣學畫山水者何以異此葢身即山川而取之則山水之意度見矣眞山水之川谷逺望之以取其勢近看之以取其質眞山水之雲氣四時不同春融怡夏蓊鬱秋踈薄冬黯淡畫見其大象而不為斬刻之形則雲氣之態度活矣眞山水之烟嵐四時不同春山澹冶而如笑夏山蒼翠而如滴秋山明浄而如粧冬山惨淡而如睡畫見其大意而不為刻畫之迹則烟嵐之景象正矣眞山水之風雨逺望可得而近者玩習不能究錯綜起止之勢眞山水之隂晴逺望可盡而近者拘狹不能得明晦隱見之迹山之人物以標道路山之樓觀以標勝槩山之林木映蔽以分逺近山之溪谷斷續以分淺深水之津渡橋梁以足人事水之漁艇釣竿以足人意大山堂堂為衆山之主所以分布以次岡阜林壑為逺近大小之宗主也其象若大君赫然當陽而百辟奔走朝㑹無偃蹇背却之勢也長松亭亭為衆木之表所以分布以次藤蘿草木為振挈依附之師帥也其勢若君子軒然得時而衆小人為之役使無慿陵愁挫之態也山近看如此逺數里看又如此逺十數里看又如此每逺每異所謂山形歩步移也山正面如此側面又如此背面又如此每看每異所謂山形面面看也如此是一山而兼數十百山之形狀可得不悉乎山春夏看如此秋冬看又如此所謂四時之景不同也山朝看如此暮看又如此隂晴看又如此所謂朝暮之變態不同也如此是一山而兼數十百山之意態可得不究乎春山烟雲連綿人欣欣夏山嘉木繁隂人坦坦秋山明淨摇落人肅肅冬山昏霾翳塞人寂寂看此畫令人生此意如眞在此山中此畫之景外意也見青烟白道而思行見平川落照而思望見幽人山客而思居見岩扄泉石而思遊看此畫令人起此心如將眞即其處此畫之意外妙也 　　東南之山多竒秀天地非為東南私也東南之地極下水潦之所歸以漱濯開露之所出故其地薄其水淺其山多竒峰峭壁而斗出霄漢之外瀑布千丈飛落於雲霞之表如華山垂溜非不千丈也如華山者鮮爾縱有渾厚者亦多出地上而非出地中也　西北之山多渾厚天地非為西北偏也西北之地極高水源之所出以岡隴擁腫之所埋故其地厚其水深其山多堆阜盤礴而連延不斷於千里之外介丘有頂而迤邐㧞萃於四逵之野如嵩山少室非不峭㧞也如嵩少類者鮮爾縱有峭㧞者亦多出地中而非地上也　嵩山多好溪華山多好峰衡山多好别岫常山多好列岫泰山特好主峰天台武夷廬霍雁蕩岷峨巫峽天壇王屋林慮武當皆天下名山巨鎭天地寳藏所出仙聖窟宅所隱竒崛神秀莫可窮其要妙欲奪其造化則莫神於好莫精於勤莫大於飽游飫看歴歴羅列於胷中而目不見絹素手不知筆墨磊磊落落杳杳漠漠莫非吾畫此懷素夜聞嘉陵江水聲而草聖益佳張顚見公孫大娘舞劍器而筆勢益俊者也今執筆者所飬之不擴充所覧之不淳熟所經之不衆多所取之不精粹而得紙拂壁水墨遽下不知何以掇景於烟霞之表發興於溪山之顚哉後生妄語其病可數何謂所飬欲擴大近者畫手有仁者樂山圖作一叟支頥於峰畔智者樂水圖作一叟側耳於岩前此不擴大之病也葢仁者樂山宜如白樂天草堂圖山居之意裕足也智者樂水宜如王摩詰輞川圖水中之樂饒給也仁智所樂豈只一夫之形狀可見之哉何謂所覧欲淳熟近世畫工畫山則峰不過三五峰畫水則波不過三五波此不淳熟之病也葢畫山高者下者大者小者盎晬向背顚頂朝揖其體渾然相應則山之美意足矣畫水齊者汨者卷而飛激者引而舒長者其狀宛然自足則水之態富贍也何謂所經之不衆多近世畫手生吴越者寫東南之聳瘦居咸秦者皃關隴之壯浪學范寛者乏營丘之秀媚師王維者缺關仝之風骨凡此之類咎在於所經之不衆多也何謂所取之不精粹千里之山不能盡竒萬里之水豈能盡秀太行枕華夏而面目者林慮泰山占齊魯而勝絶者龍岩一槩畫之版圖何異凡此之類咎在於所取之不精粹也故專於坡陀失之粗專於幽閒失之薄專於人物失之俗專於樓觀失之冗專於石則骨露專於土則肉多筆迹不混成謂之踈踈則無眞意墨色不滋潤謂之枯枯則無生意水不潺湲則謂之死水雲不自在則謂之凍雲山無明晦則謂之無日影山無隱見則謂之無烟靄今山日到處明日不到處晦山因日影之常形也明晦不分焉故曰無日影今山烟靄到處隱烟靄不到處見山因烟霞之常態也隠見不分焉故曰無烟靄山大物也其形欲聳㧞欲偃蹇欲軒豁欲箕踞欲盤礴欲渾厚欲雄豪欲精神欲嚴重欲顧盼欲朝揖欲上有葢欲下有乗欲前有據欲後有倚欲下瞰而若臨觀欲上游而若指麾此山之大體也　水活物也其形欲深靜欲柔滑欲汪洋欲廻環欲肥膩欲噴薄欲激射欲多泉欲逺流欲瀑布挿天欲濺撲入地欲漁釣怡怡欲草木欣欣欲挾烟雲而秀媚欲照溪谷而光輝此水之活體也　山以水為血脉以草木為毛髪以烟雲為神彩故山得水而活得草木而華得烟雲而秀媚水以山為面以亭榭為眉目以漁釣為精神故水得山而媚得亭榭而明快得漁釣而曠落此山水之布置也　山有高有下高者血脉在下其肩股開張基脚壯厚巒岫岡勢培擁相勾連映帶不絶此高山也故如是高山謂之不孤謂之不仆下者血脉在上其顚半落項領相攀根基龎大堆阜臃腫直下深挿莫測其淺深此淺山也故如是淺山謂之不薄謂之不泄高山而孤體幹有仆之理淺山而薄神氣有泄之理此山水之體裁也　石者天地之骨也骨貴堅深而不淺露水者天地之血也血貴周流而不凝滯　山無烟雲如春無花草　山無雲則不秀無水則不媚無道路則不活無林木則不生無深逺則淺無平逺則近無高逺則下　山有三逺自山下而仰山顚謂之高逺自山前而窺山後謂之深逺自近山而望逺山謂之平逺高逺之色清明深逺之色重晦平逺之色有明有晦高逺之勢突兀深逺之意重叠平逺之意冲融而縹縹緲緲其人物之在三逺也高逺者明瞭深逺者細碎平逺者冲澹明瞭者不短細碎者不長冲澹者不大此三逺也　山有三大山大於木木大於人山不數十百如木之大則山不大木不數十百如人之大則木不大木之所以比夫人者先自其葉而人之所以比夫木者先自其頭木葉若干可以敵人之頭人之頭自若干葉而成之則人之大小木之大小山之大小自此而皆中程度此三大也　山欲高盡出之則不高烟霞鎻其腰則高矣水欲逺盡出之則不逺掩映斷其則逺矣葢山盡出不唯無秀㧞之高兼何異畫碓嘴水盡出不唯無盤折之逺兼何異畫蚯蚓　正面溪山林木盤折委曲鋪設其景而來不厭其詳所以足人目之近尋也傍邉平逺嶠嶺重叠鈎連縹緲而去不厭其逺所以極人目之曠望也逺山無皴逺水無波逺人無目非無也如無耳 　　畫意 　　世人止知吾落筆作畫却不知畫非易事莊子説畫史解衣盤礴此眞得畫家之法人湏飬得胷中寛快意思悦適如所謂易直子諒油然之心生則人之咲啼情狀物之尖斜偃側自然布列於心中不覺見之於筆下晉人顧愷之必搆層樓以為畫所此眞古之達士不然則志意已抑鬱沉滯局在一曲如何得寫貌物情攄發人思哉假如工人斵琴得嶧陽孤桐巧手妙意洞然於中則樸材在地枝葉未披而雷氏成琴曉然已在於目其意煩體悖拙魯悶嘿之人見銛鑿利刀不知下手之處焉得焦尾五聲音於清風流水哉更如前人言詩是無形畫畫是有形詩哲人多談此言吾人所師余因暇日閲晉唐古今詩什其中佳句有道盡人腹中之事有裝出人目前之景然不因靜居燕坐明淨几一炷爐香萬慮消沉則佳句好意亦看不出幽情美趣亦想不成即畫之主意亦豈易及乎境界已熟心手已應方始縱横中度左右逢原世人將就率意觸情草草便得思因記先子嘗所誦道古人清篇秀句有發於佳思而可畫者并思亦嘗旁搜廣引先子謂為可用者咸録之於下 　　女几山頭春雪消路傍仙杏發柔條心期欲去知何日惆悵回車下野橋【羊士諤望女几山】獨訪山家歇還涉茅屋斜連隔松葉主人聞語未開門繞籬野菜飛黄蝶【長孫左輔尋山家】南遊兄弟幾時還知在三湘五嶺間獨立衡門秋水濶寒鴉飛去日沉山【竇鞏】釣罷孤舟繫葦梢酒開新甕鮓開包自從江浙為漁父二十餘年手不抛【無名氏】舍南舍北皆春水但見羣鷗日日來【老杜】渡水蹇驢雙耳直避風羸僕一肩高【盧雪詩】行到水窮處坐看雲起時【王摩詰】六月杖藜來石路午隂多處聽潺湲【王介甫】數聲離岸㯭幾㸃别州山【魏野】逺水兼天淨孤城隱霧深【老杜】犬眠花影地牛牧雨聲陂【劉後村】宻竹滴殘雨高峰留夕陽【夏侯叔簡】天遥來雁小江濶去帆孤【姚合】雪意未成雲著地秋聲不斷雁連天【錢惟演】春潮帶雨晚來急野渡無人舟自横【韋應物】相看臨逺水獨自坐孤舟【鄭谷】 　　畫訣 　　凡經營下筆必合天地何謂天地謂如一尺半幅之上上留天之位下留地之位中間方立意定景見世之初學遽把筆下去率爾立意觸情塗抹滿幅看之塡塞人目已令人意不快那得取賞於瀟洒見情於高大哉山水先理㑹大山名為主峰主峰已定方作以次近者逺者小者大者以其一境主之於此故曰主峰如君臣上下也　林石先理㑹一大松名為宗老宗老意定方作以次襍窠小卉女蘿碎石以其一山表之於此故曰宗老如君子小人也　山有戴土山有戴石土山戴石林木瘦聳石山戴土林木肥茂木有在山木有在水在山者土厚之處有千尺之松在水者土薄之處有數尺之蘗水有流水石有盤石水有瀑布石有怪石瀑布練飛於林表恠石虎蹲於路隅　雨有欲雨雪有欲雪雨有大雨雪有大雪雨有雨霽雪有雪霽風有急風雲有歸雲風有大風雲有輕雲大風有吹沙走石之勢輕雲有薄羅引素之容　店舍依溪不依水衝依溪以近水不依水衝以為害或有依水衝者水雖衝之必無水害處也村落依陸不依山依陸以便耕不依山以為耕逺或有依山者山之間必有可耕處也　大松大石必畫於大岸大坡之上不可作於淺灘平渚之邉　一種使筆不可反為筆使一種用墨不可反為墨用筆與墨人之淺近事二物且不知所以操縱又焉得成絶妙也哉此亦非難近取諸書法正與此類也故説者謂王右軍喜鵞意在取其轉項如人之執筆轉腕以結字此正與論畫用筆同故世之人多謂善書者往往善畫葢由其轉腕用筆之不滯也或曰墨之用何如荅曰用焦墨用宿墨用退墨用埃墨不一而足不一而得【詳見下文】 　　硯用石用瓦用盆用甕片墨用精墨而已不必用東川與西山筆用尖者圓者麄者細者如針者如刷者運墨有時而用淡墨有時而用濃墨有時而用焦墨有時而用宿墨有時而用退墨有時而用厨中埃墨有時而取青黛襍墨水而用之用淡墨六七加而成深即墨色滋潤而不枯燥用濃墨焦墨欲特然取其限界非濃與焦則松稜石角不瞭然故爾瞭然然後用清墨水重叠過之即墨色分明常如霧露中出也淡墨重叠旋旋而取之謂之幹淡以鋭筆横臥惹惹而取之謂之皴擦以水墨再三而淋之謂之渲以水墨滚同而澤之謂之刷以筆頭直往而指之謂之捽以筆頭特下而指之謂之擢以筆端而注之謂之㸃㸃施於人物亦施於木葉以筆引而去之謂之畫畫施於樓屋亦施於松針雪色用淡濃墨作濃淡但墨之色不一而染就烟色就縑素本色縈拂以淡水而痕之不可見筆墨迹風色用黄土或埃墨而得之土色用淡墨埃墨而得之石色用青黛和墨而淺深取之瀑布用縑素本色但焦墨作其旁以得之水色春緑夏碧秋青冬黒天色春晃夏蒼秋浄冬黯 　　畫之處所湏冬燠夏凉宏堂䆳宇畫之志思湏百慮不干神盤意豁老杜詩所謂五日畫一水十日畫一石能事不受相促逼王宰始肯留眞跡斯言得之矣 　　畫題 　　世説所載戴安道一事安道就陳留范宣學宣之讀書抄書安道皆學至於安道學畫宣乃以為無用而不喜安道於是取南都賦為宣畫其所賦内前代衣冠宫室人物鳥獸草木山川莫不畢具而一一有所証據有所徴考宣躍然從之曰畫之有益如是然後重畫然則自帝王名公巨儒相襲而畫者皆有所為述作也如今成都周公禮殿有西晉益州刺史張牧畫三皇五帝三代至漢以來君臣贒聖人物燦然滿殿令人識萬世禮樂故王右軍恨不克見而今為士大夫之室則世之俗工下吏務細巧又豈知古人於畫事别有意㫖哉 　　一種畫春夏秋冬各有始終曉暮之類品意物色便當分解况其間各有趣哉其他不消拘四時而經史諸子中故事又各湏臨時所宜者為可謂如春有早春雲景早春雨景殘雪早春雪霽早春雨霽早春烟雨早春寒雲欲雨春早春晩景曉日春山春雲欲雨早春烟靄春雲出谷滿溪春溜春雨春風作斜風細雨春山明麗春雲如白鶴皆春題也　夏有夏山晴霽夏山雨霽夏山風雨夏山早行夏山林舘夏雨山行夏山林木恠石夏山松石平逺夏山雨過濃雲欲雨驟風急雨又曰飄風急雨夏山雨罷雲歸夏雨溪谷濺瀑夏山烟曉夏山烟晩夏日山居夏雲多竒峰皆夏題也　秋有初秋雨過平逺秋霽亦曰秋山雨霽秋風雨霽秋雲下隴秋烟出谷秋風欲雨又曰西風欲雨秋風細雨亦曰西風驟雨秋晩烟嵐秋山晚意秋山晩照秋晚平逺逺水澄清踈林秋晩秋景林石秋景松石平逺秋景皆秋題也　冬有寒雲欲雪冬隂宻雪冬隂霰雪翔風飄雪山澗小雪四溪逺雪雪後山家雪中漁舍艤舟沽酒踏雪逺沽雪溪平逺又曰風雪平逺絶澗松雪松軒醉雪水榭吟風皆冬題也　曉有春曉秋曉雨曉雪曉烟嵐曉色秋烟曉色春靄曉色皆曉題也　晩有春山晩照雨過晩照雪晩殘照踈林晩照平川返照逺水晩照暮山烟靄僧歸溪寺客到晩扉皆晩題也　松有雙松三松五松六松恠木古木老木垂岸恠木垂崖古木喬松至一望松皆祝夀用青松春松長松 　　思嘗見先子作連山一望松帶一望不斷之意於一幅上為之一老人以手撫面前大松作極目引望之意其老人若為夀星所獻之人云 　　石有恠石坡石松石兼雲松者也林石兼之林木秋江恠石恠石之在秋江也江上蓼花兼葭之致可以映帶逺近作一二也　雲有雲横谷口雲出岩間白雲出岫輕雲下嶺　烟有烟横谷口烟出亂山暮靄平林輕烟引素春山烟嵐秋山烟靄　水有四溪濺撲松石濺撲雲嶺飛泉雨中瀑布雪中瀑布烟溪瀑布逺水鳴榔雲溪釣艇　襍有水村漁舍慿髙觀耨平沙落雁溪橋酒家橋梁樵子皆襍題也 　　畫格拾遺 　　早春曉烟驕陽初蒸晨光欲動曉山如翠曉烟交碧乍合乍離或聚或散變態不定飄颻繚繞於叢林溪谷之間曽莫知其涯際也　風雨水石猛風驟發大雨斜傾瀑布飛空湍奔射石噴珠濺玉交相濺亂不知其源流之逺近也　古木平林層巒羣立恠木斜欹影浸寒流根蟠石岸輪囷萬狀不可得而名也【右上三圖乃郭熈所畫温縣宣聖殿三壁畫也】烟生亂山生絹六幅皆作平逺亦人之所難一障亂山幾數百里烟嶂聮綿矮林小宇間見格映看之令人意興無窮此圖乃平逺之物也朝陽樹杪縑素横長六尺許作近山逺山山之前後神宇佛廟津渡橋梁縷分脉剖佳思麗景不可殫言惟是於濃嵐積翠之間以朱色而淺深之自大山腰横抹以旁達於向後平逺林麓烟雲縹緲一帶之上朱緑相異色之輕重隱没相得畫出山中一番曉意可謂竒作也 　　西山走馬圖先子作衡州時作此以付思其山作秋意於深山中數人驟馬出谷口内一人墜下人馬不大而神氣如生先子指之曰躁進者如此自此而下得一長板橋有皂幘數人乗欵段而來者先子指之曰恬退者如此又於峭壁之隈青林之䕃半出一野艇艇中蓬菴菴中酒榼書帙菴前露頂坦腹一人若仰看白雲俯聽流水㝠搜遐想之象舟側一夫理楫先子指之曰斯則又高矣 　　一望松先子以二尺餘小絹作一老人倚松岩前在一大松下自此後作無數松大小相聮轉嶺下澗幾十百松一望不斷平昔未嘗如此布置此物為文潞公夀意取公子孫聮綿公相之義潞公大喜 　　叙自古規鍳　　　　　　　郭若虚【後同】 　　易稱聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象又曰象也者像此者也嘗考前贒畫論首稱像人不獨神氣骨法衣紋向背為難葢古人必以聖贒形象往昔事實含毫命素製為圖畫者要在指鍳贒愚發明治亂故魯殿紀興廢之事麟閣㑹勲業之臣迹曠代之幽潜託無窮之炳煥昔漢孝武帝欲以鉤弋趙婕妤少子為嗣命大臣輔之惟霍光任重大可屬社稷乃使黄門畫者畫周公輔成王朝諸侯以賜光孝成帝遊於後庭欲以班婕妤同輦載婕妤辭曰觀古圖畫聖贒之君皆有名臣在側三代末主乃有嬖倖今欲同輦得無近似之乎上善其言而止太后聞之喜曰古有樊姬今有班婕妤又嘗設宴飲之㑹趙李諸侍中皆引滿舉白談笑大嘑時乗輿幄坐張畫屏風畫紂醉踞妲己作長夜之樂上因顧指畫問班伯曰紂為無道至於是乎伯曰書云乃用婦人之言何有踞肆於朝所謂衆惡歸之不如是之甚者也上曰茍不若此此圖何戒伯曰沉湎於酒微子所以告去也式號式謼大雅所以流連也謂書淫亂之戒其原在於酒上喟然歎曰乆不見班生今日復聞讜言後漢光武明德馬皇后美於色厚於徳帝用嘉之嘗從觀畫虞舜見娥皇女英帝指之戯后曰恨不得如此為妃又前見陶唐之像妃指堯曰嗟乎羣臣百僚恨不得為君如是帝顧而笑唐德宗詔曰貞元己巳歲秋九月我行西宫瞻閎閣崇構見老臣遺像顒然肅然和敬在色想雲龍之叶應感致業之艱難覩往思今取類非逺文宗大和二年自撰集尚書中君臣事迹命畫工圖於太液亭朝夕觀覧焉漢文翁學堂在益州大城内昔經頹廢後漢蜀郡太守高朕復繕立乃圖畫古人聖贒之像及禮器瑞物於壁唐韋機為檀州刺史以邉人僻陋不知文儒之貴修學舘畫孔子七十二弟子漢晉名儒像自為讃敦勸生徒繇兹大化夫如是豈非文未盡經緯而書不能形容然後繼之於畫也所謂與六籍同功四時並運亦宜哉 　　叙圖畫名意 　　古之秘畫珍圖名隨意立典範則有春秋毛詩論語孝經爾雅等圖其次後漢蔡邕有講學圖梁張僧繇有孔子問禮圖隋鄭法士有明堂朝㑹圖唐閻立德有封禪圖尹繼昭有雪宫圖觀德則有帝舜娥皇女英圖隋展子虔有禹治水圖晉戴逵有列女仁智圖宋陸探微有勲贒圖忠鯁則隋楊契丹有辛毘引裾圖唐閻立本有陳元達鏁諫圖吴道子有朱雲折檻圖高節則晉顧凱之有祖二䟽圖王廙有木雁圖宋史藝有屈原漁父圖南齊蘧伯珍有巢由洗耳圖壯氣則魏曹髦有卞莊刺虎圖宋宗炳有獅子擊象圖張僧繇有漢武射蛟圖寫景則晉明帝有輕舟迅邁圖衛恊有穆天子宴瑶池圖史道碩有金谷園圖顧凱之有雪霽望五老峰圖靡麗則戴逵有南朝貴戚圖宋袁倩有丁貴人彈曲項琵琶圖唐周昉有楊妃架雪衣女亂䨇陸局圖風俗則南齊毛惠逺有剡中溪谷村墟圖陶景貞有永嘉居邑圖隋楊契丹有長安車馬人物圖唐韓滉有堯民擊壤圖此雖不能具載其為可鍳戒當與六籍並傳云 　　論製作楷模 　　大率圖畫風力氣韻固在當人其如種種之要不可不察矣畫人物者必分貴賤氣貌朝代衣冠釋門則有善功方便之顔道像必具修眞度世之範帝王當崇上聖天日之表外夷應得慕華欽順之情儒贒即見忠信禮義之風武士固多勇悍英烈之貌隱逸俄識肥遯高世之節貴戚葢尚紛華侈靡之容帝釋湏明威福嚴重之儀鬼神乃作醜䰩【尺者切】馳趡【於見切】之狀士女宜富秀色婑【烏果切】媠【奴坐切】之態田家自有醇甿朴野之眞畫衣紋林石用筆全類於書畫衣紋有重大而調暢者有縝細而勁健者勾綽縱掣理無妄下以狀高側深斜卷摺飄舉之勢畫林木者有樛枝挺幹屈節皺皮紐裂多端分敷萬狀作怒龍驚虺之勢聳凌雲翳日之姿宜湏崖岸豐隆方稱蟠根老壯也畫山石者多作礬頭亦為凌面落筆便見堅重之性皴淡即生窊凸之形每留素以成雲或借地而為雪其破墨之功尤為難也畫畜獸者全要停分向背筋力精神肉分肥圓毛骨隱起仍分諸物所禀動止之性【四足唯兎掌底有毛謂之建毛】畫龍者折出三停【自首至膊膊至腰腰至尾也】分成九似【角似鹿頭似駞眼似鬼項似蛇腹似蜃鱗似魚爪似鷹掌似虎耳似牛】窮游泳蜿蜒之妙得回蟠升降之宜仍要騣鬛肘毛筆畫壯快直自肉中生出為佳也【凡畫龍開口者易為巧合口者難為功畫家稱開口猫児合口龍言其兩難也】畫水者有一擺之波三摺之浪布之字之勢分虎爪之形湯湯若動使觀者浩然有江湖之思為妙也畫屋木者折筭無虧筆畫勻壯深逺透空一去百斜如隋唐五代已前洎國初郭忠恕王士元之流畫樓閣多見四角其斗栱逐鋪作為之向背分明不失繩墨今之畫者多用直尺一就界畫分成斗栱筆迹繁雜無壯麗閑雅之意畫花果草木自有四時景隂陽向背笋條老嫩苞蕚後先逮諸園蔬野草咸有出土體性畫翎毛者必湏知識諸禽形體名件自嘴喙口臉眼縁【去聲】叢林腦毛披簑毛翅有梢【去聲】翅有蛤翅翅邦【上聲】上有大節小節大小窩翎次及六梢又有料【平聲】風掠草【彌縫翅習之間】散尾壓磾尾肚毛腿袴尾錐脚有探爪【三節】食爪【三節】撩爪【四節】托爪【一節】宣黄八甲鷙鳥眼上謂之看棚【一名看簷】背毛之間謂之合溜山鵲鷄類各有歲時蒼嫩皮毛眼爪之異家鵝鴨即有子肚野飛水禽自然輕梢【去聲】如此之類或鳴集而羽翮戢或寒棲而毛葉鬆泡【去聲】已上具有名體處所必湏融㑹闕一不可設或未識漢殿吴殿梁柱斗栱义手替木熟柱駞峰方莖額道抱間昻頭羅花羅幔暗制綽幕猢猻頭琥珀枋頭虎座飛簷撲水風化廢垂魚惹草當鈎曲脊之類慿何以畫屋木也畫者尚罕能精究況觀者乎 　　論衣冠異制 　　自古衣冠之制荐有變更指事繪形必分時代衮冕法服三禮備存物狀寔繁難可得而載也漢魏已前始戴幅巾晉宋之世方用羃籬後周以三尺皂絹向後幞髪名折上巾通謂之幞頭武帝時裁成四脚隋朝惟貴臣服黄綾紋袍烏紗帽九環帶六合靴【起於後魏】次用桐木黒漆為巾子裹於幞頭之内前繫二脚後垂二脚貴賤服之而烏帽漸廢唐太宗嘗服翼善冠貴臣服進德冠至則天朝以絲葛為幞頭巾子以賜百官開元間始易以羅又别賜供奉官及内臣圓頭宫様巾子至唐末方用漆紗裹之乃今幞頭也三代之際皆衣襕衫秦始皇時以紫緋緑袍為三等品服庶人以白國語曰袍者朝也古公卿上服也至周武帝時下加襴唐高宗朝給五品已上隨身魚又品官紫服金玉帶深淺緋服並金帶深淺緑服並銀帶深淺青服並鍮石帶庶人服黄銅鐡帶一品已下文官帶手巾筭袋刀子礪石武官亦聽睿宗朝制武官五品已上帶七事跕蹀【佩刀刀子磨石契苾眞噦厥針筒火石袋也】開元初復罷之晉處士馮翼衣巾大䄂周縁以皂下加襕前繫二長帶隋唐朝野服之謂之馮翼之衣今呼為直掇【禮記儒行篇魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠注云逢大也逢掖大袂襌衣也逢掖與馮翼音相近】又梁志有袴褶以從戎事三代已前人皆跣足三代已後始服木屐伊尹以草為之名曰履秦世叅用絲革靴本胡服趙靈王好之制有司衣袍者宜穿皂靴唐代宗朝令宫人侍左右者穿紅錦靿靴凡在經營所宜詳辨至如閻立本圖昭君妃【音配】虜戴帷帽以據鞍王知愼畫梁武南郊有衣冠而跨馬殊不知帷帽創從隋代軒車廢自唐朝雖弗害為名蹤亦丹青之病爾【帷帽如今之席帽周回垂網也】 　　論氣韻非師 　　謝赫云畫有六法一曰氣韻生動二曰骨法用筆三曰應物像形四曰隨類傳彩五曰經營位置六曰傳模移寫六法精論萬古不移然而骨法用筆以下五法可學而能如其氣韻必在生知固不可以巧宻得復不可以歲月到黙契神㑹不知然而然地嘗試論之竊觀自古竒迹多是軒冕才贒岩穴上士依仁游藝探賾鈎深高雅之情一寄於畫人品既已高矣氣韻不得不高氣韻既已高矣生動不得不至所謂神之又神而能精焉凡畫必周氣韻方號世珍不爾雖竭巧思止同衆工之事雖曰畫而非畫故楊氏不能授其師輪扁不能傳其子繫乎得自天機出於靈府也且如世之相押字之術謂之心印本自心源想成形迹迹與心合是之謂印爰及萬法縁慮施為隨心所合皆得名印矧乎書畫發之於情思契之於綃楮則非印而何押字且存諸貴賤禍福書畫豈逃乎氣韻高卑夫畫猶書也揚子曰言心聲也書心畫也聲畫形君子小人見矣 　　論用筆得失 　　凡畫氣韻本乎游心神彩生於用筆用筆之難斷可識矣故愛賓稱惟王獻之能為一筆書陸探微能為一筆畫無適一篇之文一物之像而能一筆可就也乃是自始及終筆有朝揖連綿相屬氣脉不斷所以意存筆先筆周意内畫盡意在像應神全夫内自足然後神閒意定神閒意定則思不竭而筆不困也昔宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立䑛筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之則解衣盤礴臝君曰可矣是眞畫者也又畫有三病皆繫用筆所謂三者一曰版二曰刻三曰結版者腕弱筆癡全虧取與物狀平褊不能圓混也刻者運筆中疑心手相戾勾畫之際妄生圭角也結者欲行不行當散不散似物凝礙不能流暢也未窮三病徒舉一隅畫者鮮克留心觀者當煩拭眥【大底氣韻高筆畫壯則愈玩愈妍其或格凡亳懦初觀縦似可採久之還復意怠矣】 　　論婦人形相 　　歴觀古名士畫金童玉女及神仙星官中有婦人形相者貌雖端嚴神必清古自有威重儼然之色使人見則肅恭有歸仰心今之畫者但貴其姱麗之容是取悅於衆目不達畫之理趣也觀者察之 　　論三家山水 　　畫山水惟營丘李成長安關仝華原范寛智妙入神才高出類三家鼎跱百代標程前古雖有傳世可見者如王維李思訓荆浩之倫豈能方駕近代雖有專意力學者如翟院深劉永紀眞之軰難繼後塵【翟學李劉學関紀學范】夫氣象蕭踈烟林清曠毫鋒頴脫墨法精微者營丘之製也石體堅凝雜木豐茂臺閣古雅人物幽閒者關氏之風也峰巒渾厚勢狀雄强搶【上聲】筆俱勻人屋皆質者范氏之作也【烟林平逺之妙始自營丘畫松葉謂之攅針筆不染淡自有榮茂之色關畫木葉間用墨揾時出枯梢筆蹤勁利學者難到范畫林木或側形如偃葢别是一種風規但未見畫松栢耳畫屋既質以墨籠染後軰目為鐡屋】復有王士元王端燕貴許道寧高克明郭熈李宗成丘訥之流或有一體或具體而微或預造堂室或各開戸牖皆可稱尚然藏畫者方之三家繇諸子之於正經矣 　　論黄徐體異 　　諺云黄筌富貴徐熈野逸不惟各言其志葢亦耳目所習得之於手而應於心也何以明其然黄筌與其子居宷始並事蜀為待詔筌後累遷如京副使既歸朝筌領眞命為宫賛【或曰筌到關未乆物故今之遺迹多見在蜀中日作故往往有廣政年號宫賛之命亦恐傳之誤】居宷復以待詔録之皆給事禁中多寫禁籞所有珍禽瑞鳥竒花恠石今傳世桃花鷹鶻純白雉兎金盆鵓鴿孔雀鶴之類是也又翎毛骨氣尚豐滿而天水分色徐熈江南處士志節高邁放達不覊多狀江湖所有汀花野竹水鳥淵魚今傳世鳬雁鷺鷥蒲草蝦魚叢艶折枝園蔬藥苖之類是也又翎毛形骨貴輕秀而天水通色【言多狀者縁人之稱聊分兩家作用亦在臨時命意大抵江南之藝骨氣多不及蜀人而瀟洒過之也】二者春蘭秋菊各擅重名下筆成珍揮毫可範復有居宷兄居寳徐熈之孫曰崇嗣曰崇矩蜀有刁處士【名光】劉賛滕昌祐夏侯延祐李懷衮江南有唐希雅希雅之孫曰中祚曰宿及解處中軰都下有李符李吉之儔及後來名手間出跂望徐生與二黄繇山水之有正經【黄筌之師刁處士繇關同之師荆浩】 　　論畫龍體要 　　畫龍惟五代四明僧傳古大師其名最著觀其體則筆墨遒爽善為蜿蜒之狀【皇建院法堂屏風是其眞迹】至任從一待詔之作稍加恠怒【建隆觀翊教院玉皇殿後是其眞迹】今崔白所圖又得其要【建隆觀翊教院玉皇殿中羅㬋邉有一龍頭北都大安寺羅漢壁有龍一條】恨不見弗興秘閣之頭軌範同否又不知葉公當日所遇厥狀何如自昔豢龍氏殁龍不復擾所謂上飛於天晦隔層雲下歸於泉深入無底人不可得而見也今之圖寫固難惟以形似但觀其揮毫落墨筋力精神理契吴畫鬼神【前論三停九似亦以人多不識眞龍先匠所遺傳授之法】 　　論古今優劣 　　或問近代至藝與古人何如答曰近代方古多不及而過亦有之若論佛道人物士女牛馬則近不及古若論山水林石花竹禽魚則古不及近何以明之且顧陸張吴中及二閻皆純重雅正性出天然【晉顧愷之宋陸探㣲梁張僧繇唐閻立本閻立徳暨吴道子也】吴生之作為萬世法號曰畫聖不亦宜哉【已上皆極佛道人物】張周韓戴氣韻骨法皆出意表【唐張萱周昉皆工士女韓幹畫馬戴嵩工牛或問曰何以但舉韓幹而不言曹覇止引戴嵩而弗稱韓晃荅曰韓師曹將軍戴法韓晉公但舉其弟可知其師也至如韋鍳暨猶子鶠皆善畫馬但取其尤著者明之難即遍舉也】後之學者終莫能到故曰近不及古至如李與關范之迹徐暨二黄之蹤前不藉師資後無復繼踵借使二李三王之軰復起邉鸞陳庶之倫再生亦將何以措手於其間哉故曰古不及近【二李則李思訓將軍并其子李昭道中舍三王則王維右丞暨王熊王宰悉工山水邉鸞陳庶工花鳥並唐人也】是以推今考古事絶理窮觀者必辨金鍮無焚玉石 　　大悲觀音像　　　　　　　李　廌 　　唐大中年范瓊所畫像軀不盈尺而三十六臂皆端重安穏如汝州香山大悲化身自作塑像襄陽東津大悲化身自作畫像意韻相若葢臂手雖多左右對偶其意相應混然天成不見其有餘所執諸物各盡其妙筆跡如縷而精勁温潤妙窮毫釐其盧楞伽曹仲宣之徒歟 　　大佛像 　　蜀張南本所作也世之畫史但能寫物之定形故水火之狀難盡其變始張南本與孫位並學畫水皆得其法南本以為同能不如獨勝遂專意畫火獨得其妙今此辟支佛結跏趺坐火周其身筆氣焱鋭得火之性觀者以煙飛電掣烈烈有焚林燎原之勢佛以定慧力坐其間安然不動則豈毫末小利害足以動其心乎予為之偈曰大士坐禪心若水月火周其身熾焰炎烈靜觀無始火本不熱與火相忘何生何滅吾觀若人孰懼燒刼 　　正坐佛 　　唐趙公祐所作予逺祖相國衛公為浙西觀察使幕中僚也世俗畫佛菩薩者或作西域相則拳髪虬髯穹鼻黝目一如胡人或作莊嚴相妍柔姣好竒衣寳服一如婦人皆失之矣公祐所作三十二相八十種好皆具而慈悲威重有巍巍天人師之容筆迹勁細用色精宻縑素暗腐而丹青不渝眞可寳也 　　普陁觀音像 　　蜀勾龍爽所作具天人種種殊相寳珠纓絡銖衣紺髻使人瞻之敬心自起筆氣清潤意通幻妙所居普陀伽山在海岸孤絶處煙巒宻佳氣藹然予嘗與德鱗雨後望襄陽鳯林諸山氣象畧相似頗恨是中無此大士也 　　被髪觀音變相 　　在水中石上襲衣寳絡被髪按劒而坐非近世所能為必五代或晩唐名軰所作筆細而有力似吴道元獨設色太重衣上花文不類吴筆或云朱繇疑或是也觀世音聞聲以示現今此形相世所罕作吾弗知其為何等身得度故現此身而為説法也 　　長帶觀音 　　龍眠居士李伯時所作名公麟登進士第以文學有名於時學佛悟道深得微㫖立朝籍籍有聲博求鐘鼎古器珪璧寳玩森然滿家雅好畫心通意微眞造妙葢其天才軼舉皆過人也士大夫以謂鞍馬愈於韓幹佛像可近吴道元山水似李思訓人物似韓滉非過論也今觀此像固非世俗可以彷彿而紳帶特長一身有半葢出竒異使世俗驚惑而不識其勝絶處也比見伯時為延安吕觀文吉甫作石上卧觀音像前此未聞有此様亦出竒也唐閻立本楊炎能畫不害其為貴人王維鄭虔能畫不害其為贒士國朝燕龍圖穆之宋郎中復古與伯時皆能畫何愧於古耶 　　樓居仙圖 　　郭忠恕恕先所作中書令趙韓王普思黙堂印相國王冀公欽若太原欽若圖書作石似李思訓作樹似王摩詰至於屋木樓閣恕先自為一家最為獨妙棟樑楹桷望之中虚若可躡足䦨楯牖戸則若可以捫歴而開闔之也以毫計寸以分計尺以尺計丈増而倍之以作大宇皆中規度曽無小差非至詳至悉委曲於法度之内者不能也然恕先仕於朝跅㢮不覊放浪玩世卒以傲恣流竄海島中道仆地蜕形仙去其圖寫樓居乃如此精宻非徒精宻也蕭散簡逺無塵埃氣東坡先生嘗為之贊長松参天蒼壁挿水縹緲飛觀慿欄誰子空寂歴煙雨滅没恕先在焉呼之或出非神仙中人孰能知神仙之樂而審於畫也予嘗見恕先清泰元年所作盤車圖粉本水磨大圖今并此圖最能知其妙處孔子所謂從心所欲不踰矩莊子所謂猖狂妄行而蹈乎大方者乎其為人無法度如彼其為畫有法度如此則知天下妙理從容自能中度使恕先規度量而為之則亦疲矣恕先亦為是乎 　　仙游圖 　　唐關仝所作故相國丁公印章在焉仝畫山水入妙然於人物非工每有得意者必使胡翼主人物此圖神仙翼所作也大石叢立矻然萬仞色若精鐡上無塵埃下無糞壤四靣斬絶不通人迹而深巖委澗有樓觀洞府鸞鶴花竹之勝杖履而遨遊者皆羽毛飄飄若仰風而上征者非仙靈所居而何石之並者左右視之各見其圓鋭長短逺近之勢石之坐卧者上下視之各見其方圜廣狹薄厚之形筆墨略到便能移人心目使人必求其意趣此又足以見其能也 　　雪鍾馗 　　破巾短褐束縛一鬼荷於擔端行雪林中想見武舉不第胷中未平又怒鬼物擾人擒捕擊搏戯用餘勇也皆孫知微所作知微華陽眞人有尊行寓意於畫隠者也筆墨神妙超然度越衆人乖崖公詠鎮蜀雅聞其名欲一見之終不可致張公去在僧舍飲亟損車騎却鳴騶往詣之即投閣遁去乖崖公還朝出劒關逢一村童持知微書負一篋迎道左書曰公所喜者畫也今以二圖為獻問知微所在即曰適一山人以書授我信去已逺矣張公益歎其高余外曽祖正惠馬公知節守成都知微日居府中相從甚善得畫最多馬公解所服金帶贈之即繫於苧袍上人見其標韻蕭散白衣金帶皆以為孫思邈李太白也馬公在前朝貴人中最名識畫一時公卿家畫往往聽其審定葢久與知微語得辯之要故也 　　玉皇朝㑹圖 　　蜀石恪所作天仙靈官金童玉女三官太乙七元四聖經緯星宿風雨雷電諸神岳瀆君長地上地下主者皆集於帝所玉皇大天帝南面端扆而坐衆眞仰首承望清光見之者神爽超然如在乎通明殿中也恪性不覊滑稽玩世故畫筆豪放出入繩檢之外而不失其竒所以作形相或醜恠竒倔以示變水府官吏或繋魚蟹於腰目以侮觀者頃見恪所作翁媪嘗醋圖褰鼻撮口以明其酸又嘗見恪所作鬼百戯圖鍾馗夫婦對案置酒供張果肴乃執事左右皆述其情態前有大小鬼數十合樂呈伎倆曲盡其妙此圖玉皇像不敢深戱然猶不免懸蠏欲調後人之一笑也 　　紫微朝㑹圖 　　朱梁時將軍張圖所作帝被衮執圭五星七曜七元四聖左右執侍十二宫神二十八舍星各居其次乗雲來下其容色皆端敬其服章皆嚴謹道家謂玉皇大帝為衆仙天子紫微大天帝為衆星天子觀此圖者知君臣之義雖九天之上亦未嘗廢也圖作衣文不師吴衣當風曹衣出水之例用濃墨麤筆如草書顫掣飛動勢極豪放至於作面與手及諸服飾儀物則用細筆輕色詳緩端愼無一欹仄亦一家之妙用 　　熒惑像 　　朱髪森然上衝冠荷長㦸貌甚忿怒口鼻出息煙熖皆飛然氣息超然有天人之意 　　畨客入朝圖 　　梁元帝為荆州刺史日所畫粉本魯國而上三十有五國皆寫其使者欲見胡越一家要荒種落共來王之職其狀貌各不同然皆野恠寖陋無華人氣韻如丁簡公家凌煙功臣孔子七十門人小様亦唐朝粉本形性態度人人殊品畫家葢以此為能事也此圖題字殊妙高昌等國皆注云貞觀某年所滅又落筆氣韻閻立本所作軄貢圖亦相若得非立本摹元帝舊本乎或以謂梁元帝所作傳至貞觀後人因事記於題下亦未可知然畫筆神妙不必較其名氏或梁元帝或閻立本皆數百年前第一品畫也紙縫有禇長文審定印章長文鍳畫有名於古定然知此不凡也 　　春龍起蟄圖 　　蜀文成殿下道院軍將孫位所作山臨大江有二龍自山下出龍蜿蜒驤首雲間水隨雲氣布上雨自爪鬛中出魚蝦隨之或半空而隕一龍尾尚在穴前踞大石而蹲舉首望雲中意欲俱往怒爪如腥草木盡靡波濤震駭澗谷瀰漫山下橋路皆没山中居民老小聚觀抶戸闞牖人人驚畏若屋顚墜筆勢超軼氣象雄放非其胷中磊落不凡能窺神物變化窮究百物情狀未易能也位後名異葢遇異人得度世法信乎非俗士也 　　歸龍入海圖 　　毘陵戚化元所作筆力崢嶸善作風浪起伏之勢令人心目眩漾一龍蜿蜒翔於水上然先後之浪皆勻未有翻湧濆薄之形雲氣雖從然不自水出予見而知之曰此非游龍出海圖乃歸龍入海圖也因以名之 　　乳虎圖 　　宣城包鼎所作絹素雖破而毛色精潤如新包氏以虎世其家而鼎之所畫居最虎天下之至猛於牽制父子牝牡之情則雖威而不怒荒榛赤草鳥噪其上兩虎引子而行意甚安佚其雄前行觀其意中亦有禦衛之意小虎爪牙未備已有食牛之氣但吞噬之獸夫婦父子相從而羣行人或遇之誠可懼也 　　渡水牛出林虎 　　皆朱梁時道士厲歸眞所作缺岸平波逺山坡青林淺草牛與牧人情味俱適筆簡意盡氣韻蕭爽與戴嵩韓滉所畫未知其孰贒也歸眞畫虎毛色明潤其視眈眈有威加百獸之意嘗作棚於山中大木上下觀虎欲見眞態又或自衣虎皮跳躑於庭以思倣其勢今觀此圖非心識意解未易得其自然也 　　寒曝背圖 　　蜀黄監所作即黄筌也筆墨老硬無少柔媚監平時所作雀竹魚鱉龍亦皆淡色鮮華以示其巧此獨為水墨枯林之下一盤跚曵尾而行若春雷已動餘寒未去負朝陽以曝其背有舒緩彎跧之態其趣甚樂頃在丞相尤公家見監一筆與此無異但其色光澤水旁之草方茂葢方自水中出又非寒時其狀不得不殊故觀者當審其畫時用意處也 　　棘鷂柘條銅嘴圖 　　皆南唐鍾隠所作隠天台人以其隠於鍾山遂為姓名葢處士也畫筆高澹簡逺工於用墨筆跡混成外無稜刺木身鳥羽皆用淡色意就而成世俗畫鵰狸鷹兎鷂雉鸇雀之類皆作禽奮搏擊之狀欲示其猛隠所作鷂子坐枯枝上貌甚閒暇注目草中之鵪其意欲取蹲縮作得兵家所謂鷙鳥之擊必匿其形使人想其霜拳老足必無虚下也世俗銅嘴多作環子艶婦琱籠采縷以為之餙雖或工巧而凡猥可憎隠所作銅嘴坐柘條上有得隂亡心之意傍有大樹蒼皮蘚駁下有藂竹茂宻春風野色駘蕩在目然老樹欹卧不見條枚竹枝雖多景若未盡當是金陵覇府中大屏之一扇或大圖之一幅筆墨相若而景物與此連屬疑為此畫之旁軸惜乎不能觀其全也 　　鶴竹圖 　　南唐朝覇府之庫物舊有集贒院印章梅翰林詢塗去故印復用梅昌言印以葢之徐熈所作也藂生竹篠根幹節葉皆用濃墨麤筆其間櫛比略以青緑㸃拂而其梢蕭然有拂雲之氣兩雉馴啄其下羽翼鮮華喙欲鳴距欲動地近時畫師作翎毛務以䟽渲細宻為工一羽雖似而舉體或不得其大全雖羽毛不復䟽渲分布衆采映帶而成生意眞態無不具非造妙自然莫能至此 　　菡萏圖 　　趙昌作昌善畫花設色明潤筆跡柔美國朝以來有名於蜀士大夫舊云徐熈畫花傳花神趙昌畫花寫花形然比之徐熈則差劣其後鐔宏王友之軰皆弗逮也蓮荷花生泥汙之中出於水而不著水昌此花標韻清逺能識此意耳 　　稗編卷八十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十五　　　　　明　唐順之　撰畫二 　　畫評序　　　　　　　　　劉道醇 　　夫識畫之訣在乎明六要而審六長也所謂六要者氣韻兼力一也格制俱老二也變異合理三也彩繪有澤四也去來自然五也師學捨短六也所謂六長者麄鹵求筆一也僻澁求才二也細巧求力三也狂怪求理四也無墨求染五也平畫求長六也 　　廣記論畫 　　夫觀畫之法見短勿詆更求其長見巧勿譽反尋其拙大凡觀釋教者尚莊嚴慈覺觀羅漢者尚四象歸依四象者謂有四國王之子有婆羅門或四胡夷或比丘優婆塞夷門觀道流者尚孤閒清古觀人物者尚精神體態謂有貴賤中外也仍觀折算衣紋停分形貌觀畜獸者尚馴擾擴厲觀花竹者尚艶麗閒雅觀禽鳥者尚毛羽翔舉觀山水者尚平遠曠蕩觀鬼神者尚筋力變異觀屋木者尚壯麗深遠凡上折下算一斜一直大率與匠人横作亦同 　　畫有八格石老而潤水淡而明山要崔嵬泉宜洒落雲烟出没野逕迂回松偃龍蛇竹藏風雨 　　十二忌　　　　　　　　　饒自然 　　元饒自然云畫有十二忌一曰布置迫塞凡畫山水必先置絹素於明靜之室伺神間意定然後入思小幅巨軸隨意經營若障過數幅壁過十丈先以竹竿引炭煤朽布山勢高低樹木大小樓閣人物一一位置得所則立於數十步之外審而觀之自見其可卻將淡墨筆約具取定之式謂之小落筆然後肆意揮洒無不得宜此宋元君盤礴睥睨之法意在筆先之謂亦須上下空濶四傍踈通庶幾瀟洒若充天塞地滿幅畫了便不風致此第一事也二曰遠近不分作山水先要分遠近使高低大小得宜雖云丈山尺樹寸馬豆人特約畧耳若拘此說假如一尺之山當作幾大人物為是蓋近則坡石樹木當大屋宇人物稱之遠則巒樹木當小屋宇人物稱之極遠不可作人物墨則遠淡近濃逾遠逾淡不易之論也三曰山無氣脉畫山於一幅之中先作定一山為主却從主山分布起伏餘皆氣脉連接形勢暎如山頂層疊下必數重脚方盛得住凡多山頂而無脚者大謬也此全景大義如此若是透角不在此限四曰水無源流畫泉必於山峽中流出須上有山數重則其源高遠平溪小澗必見水口寒灘淺瀬必見跳波乃活水也間有畫一摺山便畫一派泉如架上懸巾絶為可笑五曰境無夷險古人布境不一有崒嵂者有平遠者有縈廻者有空濶者有層疊者或多林木亭館者或多人物船舫者每遇一圖必立一意若大障巨軸悉當如之六曰路無出入山水貫出遠近全在徑路分明徑路須要出没或林下透見而木末復出或巨石遮斷而山坳漸露或隱坡隴以人物㸃之或近屋宇以竹樹藏之庶幾有不盡之境七曰石止一靣各家畫石皴灋不一當隨所學一家為法須要有頂有脚分稜靣為佳八曰樹少四枝前代畫樹有法大槩生崖壁者多纒錯生坡隴者多高直千霄多頂近水多根枝幹不可止分左右二向須當間作正面背面一枝半枝葉有單筆夾筆分榮悴按四時乃善九曰人物傴僂山水人物各有家數描畫者眉目分明㸃綴者筆力蒼古必皆衣冠軒昻意態閒雅古作可法切不可以行者望者負荷者鞭䇿者一例作傴僂之狀十曰樓閣錯雜界劃雖末科然重樓疊閣方寸之間向背分明桷連栱接而不雜亂合乎規矩繩墨此為最難不論江邨山塢間作屋宇者可隨處立向雖不用尺其制一以界劃之法為之十一曰滃淡失宜不論水墨設色金碧即以墨瀋滃淡須要淺深得宜如晴景當空明雨景夜景當昬雪景當稍明不可與雨景烟嵐相似青山白雲止當於夏秋景為之十二曰㸃染無法謂設色與金碧也設有輕重輕者山用螺青樹石用合緑染為人物不用粉襯重者山用石青緑并綴樹石為人物用粉襯金碧則下筆之時其石便皴法當留白靣却以螺青合緑染之後再加以石青緑逐摺染之然後間有用石青緑皴者樹葉多夾筆則以合緑染再以石青緑綴金泥則當於石脚沙嘴霞彩用之此一家只宜朝暮及晴景乃照耀陸離而明艶也人物樓閣雖用粉襯亦須清淡除紅葉外不可妄用朱金丹青之屬方是家數如唐李將軍父子宋董源王晉卿趙大年諸家可法日本國畫常犯此病前人已曽議之不可不謹 　　六法三品　　　　　　　　謝　赫 　　南齊謝赫云畫有六法一曰氣韻生動二曰骨法用筆三曰應物寫形四曰隨類傅彩五曰經營位置六曰傳模移寫六法精論萬古不移自骨法用筆以下五法可學而能如其氣韻必在生知固不可以巧密得復不可以嵗月到黙契神㑹不知其然而然也故氣韻生動出於天成人莫窺其巧者謂之神品筆墨超絶傅染得宜意趣有餘者謂之妙品得其形似而不失規矩者謂之能品 　　寫山水訣　　　　　　　　陶宗儀 　　近代作畫多宗董源李成二家筆法樹石各不相似學者當盡心焉　樹要四靣俱有榦與枝蓋取其圓潤樹要有身分畫家謂之紐子要折搭得中樹身各要有發生樹要偃仰稀密相間有葉樹枝軟靣後皆有仰枝畫石之法先從淡墨起可改可救漸用濃墨者為上石無十步真石看三靣用方圓之法須方多圓少　董源坡脚下多有碎石乃畫建康山勢董石謂之麻皮皴坡脚先向筆畫邉皴起然後用淡墨破其深凹處着色不離乎此石着色要重董源小山石謂之礬頭山中有雲氣此皆金陵山景皴法要滲軟下有沙地用淡墨掃屈曲為之再用淡墨破　山論三遠從下相連不斷謂之平遠從近隔開相對謂之濶遠從山外遠景謂之高逺山水中用筆法謂之筋骨相連有筆有墨之分用描處糊突其筆謂之有墨水筆不動描法謂之有筆此畫家緊要處山石樹木皆用此大槩樹要填空小樹大樹一偃一仰向背濃淡各不可相犯繁處間踈處須要得中若畫得純熟自然筆法出現畫石之妙用藤黄水浸入墨筆自然潤色不可用多多則要滯筆間用螺青入墨亦妙吳妝容易入眼使墨士氣　皮袋中置描筆在内或於妙景處見樹有怪異便當模寫記之分外有發生之意登樓望空濶處氣韻看雲采即是山頭景物李成郭熙皆用此法郭熙畫石如雲古人云天開圖畫者是也　山水中唯水口最難畫遠水無灣遠人無目水出高源自上而下切不可斷要取活流之源　山頭要折搭轉換山脉皆順此活法也衆如相揖遜萬樹相從如大軍領卒森然有不可犯之色此寫真山之形也山坡中可以置屋舍水中可置小艇從此有生氣山腰用雲氣見得山勢高不可測　畫石之法最要形象不惡石有三靣或在上在左右側皆可為靣臨筆之際殆要取用　山下有水潭謂之瀬畫此甚有生意四邉用樹簇之畫一窠一石當逸墨撇脱有士人家風纔多便入畫工之流矣　或畫山水一幅先立題目然後着筆若無題目便不成畫更要記春夏秋冬景色春則萬物發生夏則樹木繁冗秋則萬象肅殺冬則烟雲黯淡天色糢糊能畫此者為上矣　李成畫坡脚須要數層取其濕厚米元章論李光丞有後代兒孫昌盛果出為官者最多畫亦有風水存焉　松樹不見根喻君子在野雜樹喻小人崢嶸之意　夏山欲雨要水筆山上有石小塊堆在上謂之礬頭用水筆暈開加淡螺青又是一般秀潤畫不過意思而已冬景借地為雪要薄粉暈山頭　山水之法在乎隨機應變先記皴法不雜布置遠近相映大槩與寫字一般以熟為妙紙上難畫絹上礬了好着筆好用顔色易入眼先命題目此謂之上品古人作畫胸次寛濶布景自然合古人意趣畫法盡矣好絹用水噴濕石上槌眼匾然後上幀子礬法春秋 　　膠礬停夏月膠多礬少冬天礬多膠少著色螺青拂石上藤黄入墨畫樹其色潤好看　作畫祗是箇理字最緊要吳融詩云良工善得丹青理　作畫用墨最難但先用淡墨積至可觀處然後用焦墨濃墨分出畦徑遠近故在生紙上有許多滋潤處李成惜墨如金是也作畫大要去邪甜俗頼四箇字 　　雜評 　　遠山無皴遠水無波遠人無衣　馬之精神係於眼鼻筋骨在於蹄　魚者鱗鮮而涎光尾揺而鬛動浮沉游躍見有淺深者為長　猫之精神出於眼色形骨定於皮毛　龍鱗如錢睛似人目至于查牙又若古木怪石之狀此其長【符嘉應評畫】 　　漢桓帝時劉褒畫雲漢圖見者覺熱又畫北風圖見者覺寒【博物志】 　　謝希逸性多巧思善畫製木方丈啚天下山川土地各有分野【名畫獵精】 　　有藏戴崧鬬牛與客觀旁有一牧童曰牛鬬力在前尾入兩股間今尾掉何也 　　黄筌飛㕍頭足皆展不知飛鳥縮頭則展足縮足則展頭無兩展者【皆仇池筆記】 　　王維畫物多不問四時如畫花往往以桃杏芙蓉蓮花同畫一景畫袁安卧雪圖有雪中芭蕉【畫評】 　　歐公得一古畫牡丹下有猫吳正肅公一見曰此正午猫牡丹其花披哆而色燥此日中時花也猫眼朝暮不同黒睛如線正午猫眼也【歸田錄】 　　蜀有趙昌善畫花每晨露遶欄諦玩手中調色寫之自號寫生趙昌人謂趙畫染成驗之者以手捫摸不為采色所隱者乃真也【東齋記事】 　　畫花趙昌意在似徐熙意不在似非高於畫者不能以似不似第其高遠蓋意不在似者乃太史公之于文杜陵老之於詩也【名畫記】 　　畫龍輯議　　　　　　　　董　羽 　　畫龍者得神氣之道也神猶母也氣猶子也以神召氣以母召子孰敢不致所以上飛于天晦隔層雲下濳于淵深入無底人不可得而見也古今圖畫者固難推其形貌其狀乃分三停九似而已自首至頂自頂至腹自腹至尾三停也九似者頭似牛觜似驢眼似鰕角似鹿耳似象鱗似魚鬚似人腹似蛇足似鳯是名為九似也雌雄有别雄者角浪凹峭目深鼻豁鬐尖鱗密上壯下殺朱火雌者角靡浪平目肆鼻直鬐圓鱗薄尾壯于腹龍開口者易為巧合口者難為工但要揮毫落墨隨筆而生筋骨神氣佇出為佳貴乎血目生威朱鬚激水波濤洶湧若奮風雲鱗介藏烟鬃鬛肘毛爪牙伏利蜿蜓升降䗲旋之間噀其雨露踊躍騰空㸃其目則飛去乃神筆之變化昔張僧繇葉公則其人也 　　名畫獵精【論顧陸張吳用筆】　　　　張彦遠【後同】 　　或問予以顧陸張吳用筆如何對曰顧愷之筆跡緊勁聯綿循環超忽調高格逸風趨電疾意存筆先畫盡意在所以全神氣也昔張芝學崔瓘杜度草書之法因而變之以成今草字之體勢一筆而成氣脉通連隔行不斷唯王子敬明其深㫖故行草之字往往繼其後行之來世謂之一筆書其後陸探㣲亦作一筆畫綿連不絶故知書畫用同一法探㣲精利潤媚新竒妙絶名高宋代時無等倫張僧繇㸃曵斫拂依衛夫人筆陣圖一㸃一畫便是一物鉤㦸利劔森然又知書畫同矣唐吳道古今獨步前不見顧陸後無來者搜筆法於張旭此又知書畫用筆同矣張既號書顛吳宜為畫聖神假天造英靈不窮衆皆密於朕際我則離披其㸃畫衆皆謹於象似我則脫落其凡格彎弧挺劒植柱構梁不假界筆直尺虬鬚雲鬢數尺飛動毛根出肉力健有餘當有口訣人莫得知數仭之畫或自臂起或從足先巨壯詭怪膚脉連結過於僧繇矣或問予曰吳生何以不用界筆直尺而能彎弧挺刃植柱構梁對曰守其神專其一合造化之筆向所謂意存筆先畫盡意在也凡事臻妙者皆如是乎豈止畫也與庖丁發鉶郢匠揮斤效嚬者徒勞捧心代斲者必傷其手意志亂矣外物役焉豈能左手畫方乎夫用界筆直尺是死畫守其神專其一得其真畫也死畫滿壁易如汙墁真畫一劃見於生氣夫運思揮毫自以為畫則愈失畫故得於畫矣不滯于手不凝於心不知其然雖彎弧挺刃植柱構梁則界筆直尺豈得入於其間矣又問曰夫運思精深者筆跡周密其有筆不周者謂之如何余對曰顧陸之神不可見其涯際所謂筆跡周密也張吳之妙筆纔一二像周應焉離披㸃畫時見缺落此雖筆不周而意周也若知畫有踈密二體方可議乎畫者頷之而去 　　上古之畫迹簡而意淡顧陸之流是也中古之畫細密而精㣲展鄭之流是也近代之畫絢爛以求備今人之畫錯雜而無㫖 　　吳道縱以怪石崩灘山水之變始於道成於李思訓樹石之狀妙於韋偃成於張通 　　古筆法 　　古人畫墨色俱入絹縷精神逈出偽者雖極力倣傚而粉墨皆浮於縑素之上神氣亦索然蓋古人筆法圓熟用意精到初若率易愈玩愈佳今人雖極工緻一覽意盡矣 　　絹素 　　唐五代絹素麄厚宋絹輕細望而可别唐宋也 　　傳神　　　　　　　　　　髙　拱 　　晉顧愷之字長康尤善丹青圖寫特妙謝安深重之以謂自生民以來未之有也愷之毎畫人成或數年不㸃目睛人問其故答曰四體妍媸本無關於妙處傳神寫照正在阿堵中每重嵇康四言詩因為之圖常云手揮五絃易目送歸鴻難嘗圖裴楷象頰上加三毛觀者覺神明殊勝又為謝鯤象在石岩裡云此子宜置在丘壑中欲圖殷仲堪仲堪有目疾固辭愷之曰明府正為眼耳若明㸃瞳子飛白拂上使如輕雲之蔽月豈不美乎仲堪從之顧愷之曰畫人最難次山水次狗馬若臺閣一定噐耳韓子曰狗馬難鬼神易狗馬乃凡俗所見鬼神則譎怪之狀 　　周昉窮丹青之妙郭令公壻趙縱侍郎嘗令韓幹寫真又請昉寫未能定其優劣趙夫人歸省令公問此畫何人對曰趙郎又云何者最似答云兩畫總似前畫空得趙郎形貌後者兼得其神氣情性【畫錄】 　　陳后山云歐陽公像公家與蘇眉山皆有之而各自是也蓋蘇本顔勝而失形家本形似而失顔形而不顔乃所謂畫非傳神 　　傳神記　　　　　　　　　蘇　軾 　　傳神之難在目顧虎頭云傳神寫照都在阿堵中其次在顴頰吾嘗於燈下顧自見頰影使人就壁模之不作眉目見者皆失笑知其為吾也目與顴頰似餘無不似者眉與鼻口可以増減取似也傳神與相一道欲得其人之天法當與衆中隂察之今乃使人具衣冠坐視一物彼方歛容自持豈復見其天乎凡人意思各有所在或在眉目或在鼻口虎頭云頰上加三毛覺精采殊勝則此人意思蓋在鬚頰間也優孟學孫叔敖抵掌談笑至使人謂死者復生此豈舉體皆似得其意思所在而已使畫者悟此理則人人可以為顧陸吾嘗見僧惟真畫曽魯公初不甚似一日往見公歸而喜甚曰吾得之矣乃於眉後加三紋隱約可見作仰首上視眉揚而頞慼者遂大似南都人陳懐立傳吾神衆以為得其全者懷立舉止如諸生蕭然有意於筆墨之外者故以昔所聞助發云 　　贈寫真劉琮序　　　　　　胡邦衡 　　畫莫難於寫真非寫形容之難寫心之精㣲為難也蓋君子小人貌或類於心不同寫其形似而不得其心之精㣲或以小人為君子未見其能寫也今夫世俗所謂骨相之至貴者宜莫如秀眉重瞳龍顔鳯姿日角也然堯秀眉魯僖馬卿亦秀眉舜重瞳子項羽來【闕】敬亦重曈子漢高龍顔嵇叔夜亦龍顔世祖日角唐高祖亦日角文皇鳯姿李相國亦鳯姿然則魯僖沐猴可以比堯舜而嵇李可以如漢祖唐宗乎世俗所謂骨相之至惡者宜莫如虎狼蒙魌鳶肩之相然尼父靣如䝉魌陽虎亦如䝉魌竇將軍鳶肩駱賔王亦鳶肩揚食我熊虎之狀班定遠亦燕頷虎頭司馬懿狼顧而周嵩狼顧然則虎可以比尼父而憲之不臣可以比賔王之忠食我之惡可以擬定遠之勲乎故曰君子小人貌或似而心不同寫其形似而不得其心之精㣲或以小人為君子未見其能寫也鄉老劉琮慶先天機精到得金粟影筆法恨世無褒鄂之毛骨以發其竒逢佳士或尋常人質鬼貌藍欹頤折頞時一弄翰曲盡形似之妙雖君子小人骨相或同間不容髮而其心判然自殊如涇渭之不相亂老杜所謂乃知畫師妙工刮造化其在斯人與雖然何獨畫哉自古取其形似而不研其心至於以優㫋為孫叔敖以虎賁為蔡中郎以成方遂為戾太子以蕭至忠為源乾曜以楊國忠為裴寛亦多矣其禍可勝言哉予於劉生竊有所感故叙以識别 　　送寫真郭拱辰序　　　　　朱　熹【後同】 　　世之傳神寫照者能稍得其形似已得稱為良工今郭君拱辰叔曕乃能并與其精神意趣而盡得之斯亦竒矣予頃見友人林擇之游誠之稱其為人而招之不至今歲惠然來自昭武里中士夫數人欲觀其能或一寫而肖或稍稍損益卒無不似而風神氣韻妙得其天致有可笑者為予作大小二象宛然䴢鹿之姿林野之性持以示人計雖相聞而不相識者亦有以知其為予也然予方將東遊鴈蕩窺龍湫登玉霄以望蓬萊西歴麻源經玉笥據祝融之絶頂以臨洞庭風濤之壯北出九江上廬阜入虎溪訪陶翁之遺跡然後歸而思自休焉彼當有隱君子世人所不得見而予幸將見之欲圖其形以歸而郭君以嵗晩思親不能久從予游矣予於是有遺恨焉因其告行書以為贈 　　隱士畫壁 　　畢少董言國初脩老子廟廟有道士畫壁老杜所謂冕旒俱秀發旌斾盡飛揚者也官以其壁募人買有隱士亦妙手也以三百千得之於是閉門不出者三年乃以車載壁沉之洛河廟亦落成矣壁當再畫郡以請隱士隱士弗辭有老畫工夤縁以至者衆議誰當畫東壁隱士以讓畫工畫工弗敢當讓者再三隱士遂執東壁畫大地隱士初落筆作前驅二人工就視之不語而去工亦畫前驅二人隱士往觀亦不語而去於是各解衣盤礴慘淡經營不復相顧及成工來觀其初有不相許之色漸觀其次迤邐咨嗟擊節及見輦中一人工愧駭下拜曰先生之才不可當也某自是焚作具不敢言畫矣或問之工曰前驅賤也骨相當瞑目怒髯可比騶馭近侍清貴也骨相當清竒龎秀可比臺閤至于輦中人則帝王也骨相當龍姿日表也可比至尊今先生前驅乃作清竒龎秀某竊謂賤若此則何以作近侍近侍繼可强力少加則何以作輦中之人也若貴賤之狀一等則不足以為畫矣今觀之先生所畫前驅乃吾近侍也所畫近侍乃吾輦中人也洎觀輦中之人其神宇骨相蓋吾平生未嘗見者古圖畫中亦未之見此所以使吾慚愧駭服隱士曰此畫世間人也爾所作怒目虬髯則人間人耳人間人則靣目氣象皆塵俗雖爾藝與其他工不同要之但能作人間人耳工往自毁其壁以家資償之請隱士畢其事少董曰余評隱士之畫如韓退之作海神祠記蓋劈頭便言海之為物於人間為至大使他人如此則後必無可繼者而退之之文累千言所言浩瀚無溢蓋力竭而不窮文竭而不困至於奪天巧而破鬼膽筆勢猶未得已世之作文者孰能若是故於論隱士之畫也亦然 　　刻畫　　　　　　　　　　楊　慎 　　王應麟云曽子固䟦西狹頌謂所畫龍鹿承露人嘉禾連理之木漢畫始見於今邵公濟渭漢李翕王稚子高貫方墓碑刻山林人物乃知顧愷之陸探㣲宗處士軰尚有其遺法至吳道絶妙入神始用巧思而古意稍減矣今于盤洲所集圖見之慎又按王象之輿地紀勝碑目載夔州臨江市丁房雙闕高三丈餘上為層觀飛簷車馬人物又刻雙扉其一扉㣲啟有美人出半靣而立巧妙動人又雲陽縣漢處士金延廣母子碑初無文字但有人物漢畫之在碑刻者不止如應麟所云而已 　　畫記　　　　　　　　　　韓　愈 　　雜古今人物小畫共一巻騎而立者五人騎而被甲載兵立者十人一人騎執大旗前立騎而被甲載兵行且下牽者十人騎且負者二人騎執噐者二人騎擁田犬者一人騎而牽者二人騎而驅者三人執覊靮立者二人騎而下倚馬臂隼而立者一人騎而驅涉者二人徒而驅牧者二人坐而指使者一人甲胄手弓矢鈇鉞植者七人甲胄執幟植者十人負者七人偃寢休者二人甲胄坐睡者一人方涉者一人坐而脫足者一人寒附火者一人雜執噐物役者八人奉壺矢者十人舍而具食者十有一人挹且注者四人牛牽者三人驢驅者四人一人杖而負者婦人以孺子載而可見者六人載而上下者三人孺子戱者九人凡人之事三十有二為人大小百二十有三而莫有同者焉馬大者九匹於馬之中又有上者下者行者牽者涉者陸者翹者顧者鳴者寢者訛者人立者齕者飲者溲者陟者降者痒磨樹者噓者嗅者喜而相戱者怒相踶嚙者秣者騎者驟者走者載服物者載狐兎者凡馬之事二十有七為馬大小八十有三而莫有同者焉牛大小十有一頭驝駝三頭驢如驝駝之數而加其一焉隼一犬羊狐兎麋鹿共三十旃車三兩雜兵噐弓矢旌旗刀劍矛楯弓服矢房甲胄之屬缾盂簦笠筐筥錡釡飲食服用之噐壺矢博奕之具二百五十有一皆曲極其妙貞元甲戌年余在京師甚無事同居有獨孤生申叔者始得此畫而與余彈棊余幸勝而獲焉意甚惜之以為非一工人之所能運思蓋叢集衆工人之所長耳雖百金不願易也明年出京師至河陽與二三客論畫品格因出而觀之座有趙侍御者君子人也見之慼然若有所感少而進之曰噫余之手所摹也亡之且二十年矣余少時常有志乎兹事得國本絶人事而摹得之遊閩中而䘮焉居閒處獨時往來余懷也以其始為之勞而夙好之篤也今雖遇之力不能為己且命工人存其大都焉余既甚愛之又感趙君之事因以贈之而記其人物之形狀與數而時觀之以自釋焉 　　寳繪堂記　　　　　　　　蘇　軾【後同】 　　君子可寓意於物而不可以留意於物寓意於物雖㣲物足以為樂雖尤物不足以為病留意於物雖㣲物足以為病雖尤物不足以為樂老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂然聖人未嘗廢此四者亦聊以寓意焉耳劉備之雄才也而好結髦康之逹也而好鍛鍊阮孚之放也而好蠟屐此豈有聲色臭味哉而樂之終身不厭凡物之可喜足以悅人而不足以移人者莫若書與畫然至其留意而不釋則其禍有不可勝言者鍾繇至以此嘔血發塜宋孝武王僧䖍至以此相忌桓之走舸王涯之複壁皆以兒戱害其國㓙其身此留意之禍也始吾少時嘗好此二者家之所有惟恐其失之人之所有惟恐其不吾予也既而自笑曰吾薄富貴而厚於書輕死生而重畫豈不顛倒錯謬失其本心也哉自是不復好見可喜者雖復蓄之然為人取去亦不復惜也譬之煙雲之過眼百鳥之感耳豈不欣然接之然去而不復念也於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病駙馬都尉王君晉卿雖在戚里而其被服禮義學問詩書常與寒士角平居攘去膏梁屏遠聲色而從事於書畫作寳繪堂於私第之東以蓄其所有而求文以為記恐其不幸類吾少時之所好故以是告之庻幾全其樂而逺其病也 　　文與可畫篔簹谷偃竹記 　　竹之始生一寸之萌耳而節葉具焉自蜩蝮蛇蚹以至於劍㧞十尋者生而有之也今畫者乃節節而為之葉葉而累之豈復有竹乎故畫竹必先得成竹於胸中執筆熟視乃見其所欲畫者急起從之振筆直遂以追其所見如兎起鶻落少縱則逝矣與可之教予如此予不能然也而心識其所以然夫既心識其所以然而不能然者内外不一心手不相應不學之過也故凡有見於中而操之不熟者平居自視了然而臨事忽焉䘮之豈獨竹乎子由為墨竹賦以遺與可曰庖丁解牛者也而養生者取之輪扁斵輪者也而讀書者與之今夫夫子之託於斯竹也而予以為有道者則非耶子由未嘗畫也故得其意而已若予者豈獨得其意并得其法與可畫竹初不自貴重四方之人持縑素以請者足相躡於其門與可厭之投諸地而罵曰吾將以為韈士大夫之以為口實及與可自洋州還而余為徐州與可以書遺余曰近語士大夫吾墨竹一近在彭城可往求之韈材當萃於子矣書尾復寫一詩其畧曰擬將一段鵝谿絹掃取寒梢萬尺長予謂與可竹長一萬尺當用絹二百五十疋知公倦於筆硯願得此絹而已與可無以答則曰吾言妄矣世豈有萬尺竹哉余因而實之答其詩曰世間亦有千尋竹月落庭空影許長與可笑曰蘇子辯則辯矣然二百五十疋吾將買田而歸老焉因以所畫篔簹谷偃竹遺予曰此竹數尺耳而有萬尺之勢篔簹谷在洋州與可嘗令予作洋州三十韻篔簹谷其一也予詩云漢川修竹賤如蓬斤斧何曽赦籜龍料得清貧饞太守渭濵千畝在胷中與可是日與其妻游谷中燒筍晚食發函得詩失笑噴飯滿案元豐二年正月二十日與可没於陳州是嵗七月七日予在湖州曝書畫見此竹廢巻而哭失聲昔曹孟徳祭橋公文有車過腹痛之語而予亦載與可疇昔戲笑之言者以見與可於予契厚無間如此也 　　書蒲永昇畫後 　　古今畫水多作平遠細皺其善者不過能為波頭起伏使人至以手捫之謂有窪隆以為至妙矣然其品格特與印板水紙爭工拙於毫釐間耳唐廣明中處士孫位始出新意畫奔湍巨浪與山石曲折隨物賦形畫水之變號稱神逸其後蜀人黄筌孫知㣲皆得其筆法始知㣲欲於大慈寺壽寜院壁作湖灘水石四堵營度經歲終不肯下筆一日倉皇入寺索筆墨甚急奮如風須臾而成作輪㵼跳蹙之勢洶洶欲崩屋也知㣲既死筆法中絶五十餘年近歲成都人蒲永昇嗜酒放浪性與畫㑹始作活水得二孫本意自黄居宷兄弟李懷衮之流皆不及也王公富人或以勢力使之永昇輙嘻笑捨去遇其欲畫不擇貴賤頃刻而成嘗與余臨壽院作水二十四幅每夏日掛之高堂素壁即陰風襲人毛髮為立永昇今老矣畫益難得而世之識真者亦少如往時董羽近日常州戚氏畫水世或傳寳之如董戚之流可謂死水未可與永昇同年而語也 　　書吳道子畫後 　　智者創物能者述焉非一人而成也君子之於學百工之於技自三代歷漢至唐而備矣故詩至於杜子美文至於韓退之書至於顔魯公畫至於吳道子而古今之變天下之能事畢矣道子畫人物如以燈取影逆來順往旁見側出横斜平直各相乘除得自然之數不差毫末出新意於法度之中寄妙理於豪放之外所謂游刃餘地運斤成風盖古今一人而已余於他畫或不能必其主名至於道子望而知其真偽也然世罕有真者如史全叔所藏平生盖一二見而已 　　書朱象先畫後 　　松陵人朱君象先能文而不求舉善畫而不求售曰文以逹吾心畫以適吾意而已昔閻立本始以文學進身卒蒙畫師之恥或者以是為君病余以謂不然謝安石欲使王子敬書太極殿榜以韋仲將事諷之子敬曰仲將魏之大臣理必不爾若然者有以知魏德之不長也使立本如子敬之高其誰敢以畫師使之阮千里善彈琴無貴賤長幼皆為彈神氣和冲不知向人所在内兄潘岳使彈終日逹夜無忤色識者知其不可榮辱也使立本如千里之逹其誰能以畫師辱之今朱君無求於世雖王公貴人其何道使之遇其解衣磐礴雖余亦得攫攘其旁也 　　䟦東坡竹石　　　　　　　朱　熹【後同】 　　東坡老人英秀後凋之操堅確不移之姿竹君石友庶幾似之百世之下觀此畫者尚可想見也 　　䟦唐人暮雨牧牛圖 　　予老於農圃日親犂耙故雖不識畫而知此畫之為真牛也彼其前者却顧而徐行後者驤首而騰赴目光烱然真若相語以雨而相趨以歸者覽者未必知也良工獨苦詎不信然 　　記試畫　　　　　　　　　左　圭 　　螢雪叢說曰徽宗政和中建設畫學用太學法補試四方畫工以古人詩句命題不知掄選幾許人也嘗試竹鎻橋邉賣酒家人皆可以形容無不向酒家上着工夫惟一善畫但於橋頭竹外掛一酒帘書酒字而已便見酒家在竹内也又試踏花歸去馬蹄香不可得而形容何以見得親切有一名畫克盡其妙但掃數蝴蝶飛逐馬後而已便表得馬蹄香出也果皆中魁選夫以畫學之取人取其意思超㧞者為上亦猶科舉之取士取其文才角出者為優二者之試雖下筆有所不同而於得失之際只較智與不智而已 　　稗編卷八十五 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十六　　　　　明　唐順之　撰古噐 　　古噐說　　　　　　　　　蔡　氏 　　虞夏而降制噐尚象後世由漢武帝汾陰得寶鼎因更其年元而宣帝於扶風亦得鼎欵識曰王命元臣官此物色及後和帝時竇憲勒燕然還南單于遺憲仲山甫古鼎有銘而憲遂上之凡此數者咸見諸史記所彰灼者迨魏晉六朝隋唐亦數數言獲古鼎噐梁氏之遴好古愛奇在荆楚聚古噐數十百種又獻古噐四種於東宫皆金錯字然在上者初不大以為事獨國朝來浸乃珍重始則有劉原父侍讀為之倡而成於歐陽文忠公又從而和之則若伯父君謨東坡數公云爾初原父號博雅有盛名曩時出守長安長安號古多簋敦鏡離尊彛之屬因自著一書號先秦古噐記而文忠公喜集往古石刻遂又著書名集古録咸載原父所得古噐銘欵由是學士大夫雅多好之此風遂一煽矣元豐後又有文士李公麟者出公麟字伯時實善畫性希古則又取生平所得暨其聞暏者作為圖狀說其所以而名之曰考古圖傳流至元符間太上皇即位憲章古始眇然追唐虞之思因大崇尚及大觀初乃倣公麟之考古作宣和殿博古圖所藏者大小禮噐則已五百有幾世既知其所以貴愛故有得一噐其直為金錢數十萬後動至百萬不翅者於是天下塚墓破掘殆盡矣獨政和間為最盛尚方所貯至六千餘數百噐遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講說殆有可哂者始端州上宋成公之鍾而後得以作大晟及是又獲被諸制作於是聖朝郊廟禮樂一旦遂復古跨越先代嘗有㫖以所藏列崇聖殿暨兩廊召百官而宣示焉當是時天子尚留心政治儲神穆清因從瑣闥密窺聽臣僚訪諸左右知其為誰樂其博識味其議論喜於人物而考驗之詳也時所重者三代之噐而已若秦漢諸物非殊特蓋亦不收及宣和後則咸取篆貯錄且累數至萬餘若岐陽宣王之石羈靮蜀文翁禮殿之繪象凡所知名罔間巨細遠近悉索入九禁而宣和殿又剙立保和殿者左右有稽古博古尚古等諸閤咸以貯古玉印璽諸鼎彛禮噐法書圖畫盡在然世事則益爛漫上志衰矣非復前日之敦尚考驗者俄遇僣亂側聞都邑方反覆時所謂先王之制作古人之風烈悉入虜營夫以孔父子産之景行召公㪚季之辭牛鼎象樽之規模龍瓿雁燈之典雅皆以食戎馬供熾烹腥鱗濕滅㪚落不存文武之道中國之耻莫甚乎此言之可為於邑至於圖録規模則班班尚在期流傳于不朽云作古噐說 　　張世南宦游紀聞辨古　　　陶宗儀【後同】 　　宋番昜張世南宦游紀聞云辨博書畫古噐前軰蓋嘗著書矣其間有論議而未詳明者如臨摹硬黄響榻是四者各有其説今人皆謂臨摹為一體殊不知臨之與摹逈然不同臨謂置紙在傍觀其大小濃淡形勢而學之若臨淵之臨摹謂以薄紙覆上隨其曲折婉轉用筆曰摹硬黄謂置紙於熱熨斗上以黄蠟塗勻儼如枕角毫釐必見響榻謂以紙覆其上就明窻牖間映光摹之辨古噐則有所謂欵識臘茶色朱砂斑眞青緑井口之類方為眞古其製作有雲紋雷紋山紋輕重雷紋垂花雷紋鱗紋細紋粟紋蟬紋黄目飛廉饕餮蛟螭虬龍麟鳯熊虎蛇鹿馬象鸞夔犧蜼鳬雙魚蟠虺如意圜絡盤雲百乳鸚耳貫耳偃耳宣耳附耳挾耳獸耳虎耳獸足夔足百獸三螭穟草瑞草篆【若蚪結之勢】星帶【四旁餙以星象】輔乳【鍾名用以節樂者】碎乳【鍾名大乳三十六外復有小乳周之】立夔雙夔之類凡古噐制度一有合此則以名之如雲雷鍾鹿馬洗鸚耳壺之類是也如有欵識則以欵識名如周叔液鼎齊侯鍾之類是也古噐之名則有鍾【大曰特中曰鎛小曰編】鼎尊罍彛舟【類洗而有耳】卣【音酉中尊噐也有攀蓋足類壺】瓶爵斗【有耳有流有足流即觜也】巵觶【之豉切酒觴也】角【類彛而無柱】桮敦簠【其形方】簋【類鼎而矮蓋有四足】豆獻【牛偃切無底甑也】錠【徒經切又都定切】斚觚鬲【形製同鼎漢志謂空足曰鬲】鍑【才省切玉篇云似釡而大其實類小瓮而有環】盉【户戈切又胡卧切盛五味之噐也似鼎而有葢有觜有執攀】壺【其類有四名曰圓曰方曰匾曰温】□【於舍切覆葢也似洗樣而腰大有足有提攀】瓿【蒲後切類壺而矮】鋪【類豆鋪陳薦獻之儀】罌【類釡】鑑【盛水噐上方如斗鏤底如風窻下設盤以盛之】匜【弋支切沃盥噐】盤洗盆鋗【呼切類洗玉篇云小盆也】杅磬錞鐸鉦【類鍾而矮】鐃戚鐓【飾物柄者】奩鑑【即鏡】節鉞戈矛盾弩機表坐旂鈴刀筆杖頭蹲龍【宫廟乘輿之飾或云䦨楯間物】鳩車【兒戱之具】提梁蛇硯滴車駱托轅之屬此其大槩難於盡備然知此者亦思過半矣所謂欵識乃分二義欵謂陰字是凹入者刻畫成之識謂陽字是挺出者正如臨之與摹各自不同也臘茶色亦有差别三代及秦漢間噐流傳世間歲月寖久其色㣲黃而潤澤今士大夫間論古噐以極薄為眞此蓋一偏之見也亦有極薄者有極厚者但觀製作色澤自可見也亦有數百年前句容所鑄其藝亦今鑄不及必竟黒而燥須自然古色方為眞古噐也 　　趙希鵠洞天清録辨古 　　夏尚忠商尚質周尚文其制噐亦然商噐質素無文周噐雕篆細密此固一定不易之論而夏噐獨不然余嘗見夏琱戈於銅上相嵌以金其細如髮夏噐大抵皆然歲久金脱則成陰竅以其刻畫者成凹也銅噐入土千年純青如鋪翠其色子後稍淡午後乘陰氣翠潤欲滴間有土蝕處或穿或剝並如蝸篆自然或有斧痕則是偽也銅噐墜水千年則純緑色而瑩如玉未及千年緑而不瑩其蝕處如前今人皆以此二品體輕者為古不知噐大而厚者銅性未盡其重止能減三分之一或減半噐小而薄者銅性為水土蒸淘易盡至有鉏擊破處並不見銅色惟翠綠徹骨或其中有一線紅色如丹然尚有銅聲傳世古則不曽入水土惟留傳世間色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釡以沸湯煑之良久斑愈見偽者以漆調朱為之易辨也三等古銅並無腥氣惟土古新出土尚帶土氣久則否若偽作者熱摩手心以擦之銅腥觸鼻所謂識紋欵紋亦不同識乃篆字以紀功所謂銘書鍾鼎夏用鳥跡篆商則蟲魚周以蟲魚大篆秦用大小篆漢以小篆隸書三國隸書晉宋以來用楷書唐用楷隸三代用陰識謂之偃蹇字其字凹入也漢以來或用陽識其字凸間有凹者或用刀刻如鐫碑蓋陰識難鑄陽識易為決非三代物也欵乃花紋以為飾古噐欵居外而凸識居内而凹夏周噐有欵有識商噐多無欵有識古人作事精緻工人預四民之列非若後世賤丈夫之事故古噐欵必細如髮勻整分曉無纎毫糢糊識文之筆畫宛如仰瓦而不深峻大小深淺如一亦明淨分曉無纎毫糢糊此蓋用銅之精者並無砂顆一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所為三也今設有古噐欵稍或糢糊必是偽作質色臭味亦自不同句容噐非古物蓋自唐天寶間至南唐後主時於昇州句容縣置官塲以鑄之故其上多有監官花押其輕薄漆黒欵細雖可愛要非古噐歲久亦有微青色者世所見天寶時大鳯環瓶此極品也偽古銅噐其法以水銀雜錫末即今磨鏡藥是也先塗在新銅噐上令勻然後以釅醋調細碙砂末筆蘸勻上候如臘茶面色急入新汲水滿浸即成臘茶色候如漆急入新水浸成漆色浸稍緩即變色矣若不入水則成純翠色三者並以新布擦令光瑩其銅腥為水銀所匱並不發露然古銅聲㣲而清新銅聲濁而閧不能逃識者之見古人惟鍾鼎祭噐稱功頌德則有識盤盂寓戒則有識他噐亦有無識者不可遽以為非但辨其體質欵紋顔色臭味足矣夫二書之論銅噐固已粲然具備然清脩好古之士又不可不讀經傳紀録以求其源委如薛尚功欵識法帖及重廣鍾鼎韻七巻者宣和博古圖吕大臨考古圖王俅嘯堂集古錄黄睿東觀餘論董逌廣川書跋等書皆當熟味徧參而斷之以經庶可言精鑒也 　　筆衡論古窑噐 　　宋葉寘垣齋筆衡云陶噐自舜時便有三代迄於秦漢所謂甓噐是也今土中得者其質渾厚不務色澤末俗尚靡不貴金玉而貴銅磁遂有秘色窑噐世言錢氏有國日越州燒進不得臣庶用故云秘色陸詩九秋風露越窑開奪得千峯翠色來如向中霄盛沆瀣共嵇中㪚鬬遺桮乃知唐世已有非始於錢氏本朝以定州白磁噐有芒不堪用遂命汝州造青窑噐故河北唐鄧耀州悉有之汝窑為魁江南則處州龍泉縣窑質頗麤厚政和間京師自置窑燒造名曰官窑中興渡江有邵成章提舉後苑號邵局襲故京遺制置窑于脩内司造青噐名内窑澄泥為範極其精緻油色瑩徹為世所珍後郊壇下别立新窑比舊窑大不侔矣餘如烏泥窑餘杭窑續窑皆非官窑比若謂舊越窑不復見矣 　　論墨 　　上古無墨竹梃㸃漆而書中古方以石磨汁或云是延安石液至魏晉時始有墨丸乃漆烟松煤夾和為之所以晉人多用凹心硯者欲磨墨貯瀋耳自後有螺子墨亦墨丸之遺製唐高麗嵗貢松烟墨用多年老松烟和麋鹿膠造成至唐末墨工奚超與其子廷珪自易水渡江遷居歙州南唐賜姓李氏廷珪父子之墨始集大成然亦尚用松烟墨亦不精宋熈豐間張遇供御墨用油烟入腦麝金箔謂之龍香劑元祐間潘谷墨見稱於時自後蜀中蒲大韶梁杲徐伯常及雪齋齊峯葉茂實翁彥卿等出世不乏墨惟茂實得法清黒不凝滯彥卿莫能及中統至元以來各有所傳可以倣古 　　琴 　　琴賦【并叙】　　　　　　　　嵇　康 　　余少好音聲長而玩之以為物有盛衰而此無變滋味有厭而此不勌可以導養神氣宣和情志處窮獨而不悶者莫近於音聲也是故復之而不足則吟詠以肆志吟詠之不足則寄言以廣意然八音之噐歌舞之象歴代才士並為之賦頌其體制風流莫不相襲稱其才幹則以危苦為上賦其聲音則以悲哀為主美其感化則以垂涕為貴麗則麗矣然未盡其理也推其所由似元不解聲音覽其㫖趣亦未逹禮樂之情也衆噐之中琴德冣優故綴叙所懷以為之賦其辭曰 　　惟椅梧之所生兮託峻嶽之崇岡披重壤以誕載兮參辰極而高驤含天地之醇和兮吸日月之休光鬱紛紜以獨茂兮飛英㽔於昊蒼夕納景于虞淵兮旦晞幹於九陽經千載以待價兮寂神跱而永康且其山川形勢則盤紆隱深磪嵬岑嵒嶺巉巖岞崿嶇崟丹崖嶮青壁萬尋若乃重巚増起偃蹇雲覆邈隆崇以極壯崛嵬嵬而特秀蒸靈液以播雲據神淵而吐溜爾乃顚波奔突狂赴爭流觸巖觝隈鬱怒彪休洶涌騰薄奮沫揚濤瀄汨澎湃䖤蟺相紏放肆大川濟乎中州安廻徐邁寂爾長浮澹乎洋洋縈抱山丘詳觀其區土之所産毓奥宇之所寳殖珍怪琅玕瑶瑾翕赩叢集絫積渙衍於其側若乃春蘭被其東沙棠植其西涓子宅其陽玉醴涌其前雲䕃其上翔鸞集其巓清露潤其膚惠風流其間竦肅肅以靜謐密㣲㣲其清閒夫所以經營其左右者固以自然神麗而足思願愛樂矣於是遯世之士榮期綺季之儔乃相與登飛梁越幽壑援瓊枝陟峻崿以遊乎其下周旋永望邈若凌飛邪睨崑崙俯闞海湄指蒼梧之迢遞臨逈江之威夷寤時俗之多累仰箕山之餘輝羡斯嶽之敞心慷慨以忘歸情舒放而遠覽接軒轅之遺音慕老童於騩隅欽泰容之高吟顧兹桐而興慮思假物以託心乃斲孫枝准量所任至人攄思制為雅琴乃使離子督墨匠石奮斤夔襄薦法班倕騁神鎪㑹裛厠朗密調均華繪彫瑑布藻垂文錯以犀象藉以翠緑絃以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳳之象古人之形伯牙揮手鍾期聽聲華容灼爍發采揚明何其麗也伶倫比律田連操張進御君子新聲憀亮何其偉也及其初調則角羽俱起宫徴相證參發並趣上下絫應踸踔磣硌美聲將興固以和昶而足耽矣爾乃理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離渙淫衍而優渥粲奕奕而高逝馳岌岌以相屬沛騰遌而競趣翕韡而繁縟狀若崇山又象流波浩兮湯湯鬱兮峩峩怫㥜煩寃紆餘婆娑凌縱播逸霍濩紛葩檢容授節應變合度競名擅業安軌徐步洋洋習習聲烈遐布人顯媚以送終飄餘響於泰素若乃高軒飛觀廣厦閒房冬夜肅清朗月垂光新衣翠粲纓徽流芳於是噐冷絃調心閒手敏觸如志惟意所擬初涉緑水中奏清徴雅昶唐堯終詠㣲子寛明潤優游躇跱拊絃安歌新聲代起歌曰陵扶揺兮憇瀛洲要列子兮為好仇餐沆兮帶朝霞眇翩翩兮薄天遊齊萬物兮超自得委性命兮任去留激清響以赴㑹何絃歌之綢繆於是曲引向䦨衆音將歇改韻易調竒弄乃發揚和顔攘皓腕飛纎指以馳鶩紛㒊譶以流漫或徘徊顧慕擁鬱抑按盤桓毓養從容秘翫闥爾奮逸風駭雲亂牢落凌厲布濩半散豐融披離斐韡渙爛英聲發越采采粲粲或間聲錯糅狀若詭赴雙美並進駢馳翼驅初若將乖後卒同趣或曲而不屈或直而不倨或相凌而不亂或相離而不殊時劫掎以慷慨或怨㜘而躊躇忽飄颻以輕邁乍留聯而扶踈或參譚繁促複疊攅仄縱横駱驛奔遁相逼拊嗟絫讚閒不容息瓌豔竒偉殫不可識若乃閒舒都雅洪纎有宜清和條昶案衍陸離穆温柔以怡懌婉順叙而委蛇或乘險投㑹邀隟趣危嚶若離鵾鳴清池翼若游鴻翔増崖紛文斐尾慊縿離纚㣲風餘音靡靡猗猗或摟擽捋縹繚潎洌輕行浮彈明嫿䏅惠疾而不速留而不滯翩緜飄邈㣲音迅逝遠而聽之若鸞鳯和鳴戱雲中廹而察之若衆葩敷榮曜春風既豐贍以多姿又善始而令終嗟姣妙以麗何變態之無窮若夫三春之初麗服以時乃擕友生以遨以嬉涉蘭圃登重基背長林翳華芝臨清流賦新詩嘉魚龍之逸豫樂百卉之榮滋理重華之遺操慨遠慕而長思若乃華堂曲宴密友近賔蘭肴兼御㫖酒清醇進南荆發西秦紹陵陽度巴人變用雜而並起竦衆聽而駭神料殊功而比操豈笙籥之能倫若次其曲引所宜則廣陵止息東武太山飛龍鹿鳴鵾雞游絃更唱迭奏聲若自然流楚窈窕懲躁雪煩下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鶴猶有一切承閒簉乏亦有可觀者焉然非夫曠遠者不能與之嬉游非夫淵靜者不能與之閒止非放逹者不能與之無吝非至精者不能與之析理也若論其體勢詳其風聲噐和故響逸張急故聲清閒遼故音痺絃長故徽鳴性潔靜以端理含至德之和平誠可以感盪心志而發洩幽情矣是故懷慼者聞之莫不㦧懔慘悽愀愴傷心含哀懊咿不能自禁其康樂者聞之則欨愉歡釋抃舞踊溢留連瀾漫嗢噱終日若和平者聽之則怡養悦悆淑穆眞恬虛樂古弃事遺身是以伯夷以之廉顏回以之仁比干以之忠尾生以之信惠施以之辯給萬石以之訥愼其餘觸類而長之所致非一同歸殊塗或文或質總中和以統物咸日用而不失其感人動物蓋亦矣于時也金石寢聲匏竹屏氣王豹輟謳狄牙喪味天吳踊躍於重淵王喬披雲而下墜舞鸑鷟於庭階游女飄焉而來萃感天地以致和况蚑行之衆類嘉斯器之懿茂詠兹文以自慰永服御而不厭信古今之所貴辭曰愔愔琴德不可測兮體清心遠邈難極兮良質美手遇今世兮紛綸翕響冠衆藝兮識音者希誰能珍兮能盡雅琴唯至人兮 　　琴論　　　　　　　　　　陳　暘【後同】 　　形而上者謂之道形而下者謂之噐琴者士君子常御之樂也樸㪚而為噐理覺而為道惟士君子樂得其道而因心以㑹之蓋將終身焉雖無故斯須不撤也故能出乎樸㪚之噐入乎覺理之道卒乎載道而與之俱矣然琴之為樂所以詠而歌之也故其别有暢有操有引有吟有弄有調堯之神人暢為和樂而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽㑹稽之類夏后氏之操也訓佃之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有關睢引衛有思歸引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調若子晉調之類也黄帝之清角齊桓之號鍾楚莊之繞梁相如之緑綺蔡邕之焦尾以至玉牀響泉韻磬清英怡神之類名號之别也吟木沉㪚抑抹剔操擽擘倫齪綽璅之類聲音之法也暢則和暢操則立操引者引説其事吟者吟詠其事弄則習弄之調則調理之其為聲之法十有三先儒之説詳矣由是觀之琴之於天下合雅之正樂治世之和音也得其粗者足以感神明故六馬仰秣者伯牙也鬼舞於夜者賀韜也得其妙者幾與造化俱矣故能易寒暑者師襄也召風雲者師曠也幽足以感神明大足以奪造化然則琴之為用豈不至矣哉 　　古琴制 　　古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉雖成噐在人而音含太古矣蓋其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也暉十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳯而朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以為大琴則不足以為中琴則有餘要之皆不若六八之數為不失中聲也至於數先儒謂伏犧蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七頌琴以十三揚雄謂陶唐氏加二以為㑹君臣之恩桓譚以為文王加少宫少商二釋知匠以為文王武王各加一以為文武是為七蓋聲不過五小者五法五行之數也中者十大者二十法十日之數也一則聲或不備九則聲或太多至於全之為二十七半之為十三皆出於七倍差溺於二變二少以應七始之數也為是説者蓋始於夏書而曼衍於左氏國語是不知夏書之在治忽有五聲而無七始豈為左氏者求其説不得而遂傅會之邪故七之琴存之則有害古制削之可也 　　宋琴制 　　宋朝太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也絃有三節聲自焦尾至中暉為濁聲自中暉至第四暉為中聲上至第一暉為清聲故樂工指法按中暉第一絃黃鍾【按上為大吕】二絃太簇【按上為夾鍾】第三絃姑洗【按上為仲吕】第四絃賔【單彈】第五絃為林鍾【按上為夷則】第六絃為南吕【按上為無射】第七絃為應鍾【按上為黄鍾清】凡此各隨鍾律彈之莫不合中吕之商中太平之曲非無制也誠損二絃去四清合先王中琴之制則古樂之法不過是矣唐李冲操琴通中吕黄鍾無射三宫之説蓋未究其本矣先儒之論有宫聲又有變宫聲已失尊君之道而琴又有少宫少商之絃豈古人祝壽之意哉其害理甚矣 　　琴操 　　自三代之治既徃而樂經亡矣樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而三經不完也今夫琴者君子常御之樂蓋所以樂心而適情非為憂憤而作也茍遇乎物可詠者詠之可傷者傷之大為典誥小為雅頌而諷刺勸戒靡不具焉其利於教也大矣古之明王君子多親通焉故堯有神人暢舜有思親操襄陵始禹訓佃始湯以至文王拘羑周公越裳成王儀鳯老聃列仙伯牙之水仙懷陵孔子之將歸猗蘭曽子歸耕殘形之類大抵因時事而作豈為憂憤邪後世論之者過也降自唐虞迄于晉宋善琴者八十餘人周秦以前其聲傷質漢魏而下其音淺薄故漢末太師五曲魏初中㪚四弄其間聲含清側文質殊流吳弄清潤若長江緩流有國士之風蜀聲峻急若蹙浪奔濤有少年壯氣凡若此類不可勝數然世罕知音反以箏勢入琴譜録雖存其亡益乎 　　琴制 　　琴之為噐有龍池者以龍濳於此其出則興雲雨以澤物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴則歸潔其身而人君之德如之有軫池者亦曰軫柸以其急於發令切酒以成禮也池側有鳬掌二所以䕶軫之動而合制也鳯額下有鳯嗉一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黃楊木表其足色本黃也臨嶽若山嶽峻極用棗木表其赤心也人肩者顧於臣有俯就隨肩之象也鳯翅者左右翼之有副貳人主之象也龍唇者聲所自出也龍齦者吟所由生也龍口所以受絃而其鬂又所以飾之也鳯額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當朞之日也腹中天地二柱當心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲吕之界地柱方厚六分居南吕無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當中心則其聲品節矣然斵製之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細鐐越並鳴而響亮唐明皇反蜀詔雷儼待詔襄陽馮昭亦善攻斵鬻之不售節使盧公鈞聞之見重受一張仍贈之詩自是馮氏門其屨滿矣 　　琴暉 　　琴之為樂絃合聲以作主暉合律以配臣自臨嶽際下至龍口銜絃以夷則為中界夷則至臨嶽下際以仲吕為中界仲吕上至臨嶽下際以太簇為中界其夾鍾姑洗賔林鍾四暉即泛調取足又以太簇翻至龍口而暉數足矣自古暉十有三其一象閏蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寶未聞有絃繩之義蓋所以示其明瑩以節奢縱而已俗傳暉作徽纒之徽誤矣 　　手勢 　　古者手勢所象本蔡氏五弄趙耶利所修也左大指象天左中指象日右無名指象月右大指象大風右食指象青雲右中指象高山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指步如之蟹行者倫指如之鸞行者轉指如之輕行者汎指是也儒父吟末接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶雙鸞對舞兩鳯同翔要在附絃作勢而不在聲外揺指趙師彈琴未有一聲無法凡一弄之内清側殊途一句之中莫不有隂陽派潤至如楚明光白雪寄清調中彈楚清聲易水鳯歸林寄清調中彈楚側聲登壟朢秦寄胡笳調中彈楚側聲竹吟風哀松露寄胡笳調中彈楚清聲若此之類非一可謂妙矣 　　琴聲經緯 　　古人之論琴聲有經有緯有從宫商角徴羽文武以上為經聲也黄鍾及大吕閏暉以上十三聲為緯聲也風雅聲陰陽聲武成聲吟詠聲談話聲始息聲五音聲五調聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲楚聲度絃摘聲蹙臑抑揚聲調絃齪掠聲長彈掉搦聲楚清側聲雅質側聲蠲扶輪指聲宛美清聲高朢遠側聲凡此二十四聲為從聲也右七絃為正十三暉為副正副相應一絃合十三種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至於取聲之法又有木有汎有㪚有末有剔有擽有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調而天下治矣【左指按因指打聲振動左指令着面右指擊隱隱如雷是木聲也左㣲按絃右手擊絃泠泠然輕清是汎聲也左指不按不擊絃鏘鏘然如鍾鐸是㪚聲也左指按絃右指打聲抑蹙向前後令聲下惆悵是㪚聲也右指向下末二三絃左指不着是末聲也右指向上剔一是剔聲也右食指第一横文向上蹙擽二三絃畢舉其食指合勢朢天是擽聲也右指向上擘二為擘聲右指向下反剔一絃為綽聲右指掐食指第二横文上向下擊下絃從寛至急可十餘聲為璅聲右兩指各按一絃齊聲打為齪聲右兩指倫次共一絃為倫聲】 　　論彈琴十善五能十疵五繆 　　十善淡欲合古取欲中矩輕欲不浮重欲不麤拘欲有權逸欲自然力欲不覺縱欲自若緩欲不斷急欲不亂五能坐欲安視欲專意欲閒神欲鮮指欲堅 　　十疵太淡而拙多取而雜其輕如摸其重如攫其拘如怯其逸若蹶用力而艱縱指而䦨其緩若昏其急若奔五繆頭足揺動妄肆瞻視錯亂中輟精神㪚慢下指踈雜 　　大病小病 　　大病有七坐無䂓矩揺頭足一也開口努目以驟志氣或覷視上下瞻顧左右二也眼目疾速喘息氣粗進退無度形神㪚慢三也面色變易或青或赤如羞慚四也有攻之嵗久取聲雜亂不盡五音雖能取聲不解用指手勢煩雜按指不當五也調絃不切聲韵不律動失正意聽無眞聲六也彈琴之時吟猱過度節奏失宜音韻繁雜自以為能有失古意七也 　　小病有五彈琴之時身則欲偏手勢繁亂打絃用指輕重不鈞一也若左右總用甲其聲焦枯雖有悲思全無音韻聲不鈞平二也左右手用肉多其聲濁鈍音韻不清取聲繁重㪚其清爽三也左右手甲多肉少音韻不鈞取聲輕重重疊句度急燥不較音韻四也取聲遲緩音律不續句度不成調弄無味五也 　　十二病總論 　　蘇翰林易簡曰凡彈琴蓋以寓意調性適時之意以閒暇簡靜為本句度節奏不可太過取聲倫比不欲隔越用指甲肉相兼則其聲清美右手用絃不得太高亦不得絶音而抛琴曲亦不得按着别絃兩手必欲相附如雙鸞對舞兩鳯同翔使徽不可誤按彈絃不可錯鳴弄吟不可不盡起伏不可無法段疊不可不曉句讀【音豆】不可無節置琴於前身須卓然先定神氣兩手視之若無琴然取予作用須作精神心志絶慮情意專注不得用力努張精神不得令筋骨寛緩肩甲手臂悉欲調暢按絃用力勿令人知輕重急慢不得斷續用指手勢悉依法度取予疾徐皆須得體目視左手耳聽其聲目不别視耳不别聽心不别思志不雜注無問有人無人又須尊嚴如對長者一則聲韻雅正二則感動幽明苟亂作大勞精神疾遽不若置琴黙坐古人謂但識琴中趣何勞絃上聲是也若能絶此十二病擇其善而去其失即妙矣若夫天性聰明取聲竒異性出於聲聲出於心此殆神妙又不可論此也 　　射 　　射經訣　　　　　　　　　王　琚 　　凡射必中席而坐一膝正當垜一膝横順席執弓必中在把之中且欲當其心也以弓當左膝前竪按席稍吐下弰向前㣲令上傾向右然後取箭覆其手微拳令指第三節齊平以三指捻箭三分之一加於弓亦三分之一以左手頭指授之則轉弓令稍離身就箭即以右手尋箭羽下至闊以指頭第二指節當闊約徐徐送之令衆指差池如鳯翮使當於心又令當闊羽向上弓既離身即易見箭之高下取其中平直然後擡弓離席目聣其的按手頤下引之令滿其持弓手與控指及左膞肘平如水准令其肘可措杯水故曰端身如榦直臂如枝直臂者非初直也架畢便引之比及滿使臂直是也引弓不得急急則失威儀而不主皮不得緩緩則力難為而箭去遲唯善者能之箭與弓把齊為滿地平之中為盈貫信美而術難成要令大指知鏃之至然後發箭故曰鏃不上指必無中矢指不知鏃同於無目試之至也或以目視鏃馬上與暗中則乖此為無術矣故矢在弓右視在左箭發則靡其弰厭其肘仰其腕目以注之手以指之心以趨之其不中何為也又曰矢量其弓弓量其力無動容無作色和其支體調其氣息一其心志謂之楷式知此五者為上德故曰莫患弓軟服當自遠若患力羸恒當引之但力勝其弓則容貌和發無不中故始學者先學持滿須能制其弓定其體後乃射之然其的必始於一丈百發百中寸以加之漸至於百步亦百發百中乃為術成或升其的於高山或致其的於深谷或曵之或擲之使其的縱横前却所以射禽獸與敵也凡弓惡右傾箭惡其襦【音儒】頤惡傍引頸惡却垂胷惡前凸背惡後偃皆射之骨髓疾也故身前竦為猛虎方騰額前臨為封兕欲鬬出弓弰為懷中吐月平箭闊為上縣衡此皆有威容之稱也　又曰凡控有二法無名指疊小指中指壓大指頭指當直竪中國法也屈大指以頭指壓勾指此胡法也此外皆不入術胡法力少利馬上漢法力多利步用然其特妙在頭指間世人皆以其指末齪則致箭曲又傷羽但令指靣隨直竪即脆而易中其致遠乃過常數十步古人以為神而秘之胡法不使大指過頭亦為妙爾其執弓欲使把前入扼把後當四指本節平其大指承鏃却其頭指使不得則和美有聲而俊快也射之道備矣哉井儀開弓形所謂懷中吐月也　襄尺襄平也尺曲 　　尺也平其肘所謂肘上可置杯水也白矢矢白鏃至指也所謂彀率也　剡注注指也以弓弰直指於前以送矢俗所謂㔢也剡鋭也弓弰也靡其弰　參連矢行急疾而連參也 　　步射總法左肩與胯對垜之中兩脚先取四方立後次轉左脚大指垜中心此為丁字不成八字不就左手開虎口㣲鬆下二指轉弝側卧則上弰可隨矢直指的下弰可抵胛骨下此為靡其弰右手摘盡勢翻手向後要肩臂與腕一般平直仰掌現掌紋指不得開露此為壓肘仰腕射經曰無動容無作色按手頤下引之令滿取其平直故曰端身如榦直臂如枝箭發則靡其弰壓其肘仰其腕胸凸背偃皆是射之骨髓疾也 　　步射病色開弓勘手謂前手太高後手低不平開弓提手謂前手太低後手高開弓偃弰謂身直頭偃前手腕仰兩摘謂不發用力及前後分解不齊所謂遣箭分弓實握不轉腕㣲鬆手轉弝脱弝謂手太鬆倒提手弝㔇弰弰子大二件謂下弰傳右胛後手約謂手側不仰腕後手小謂歛定手不放手後手偃後手捲二件謂遣箭不直硬或剪列手 　　前後手法宋盧宗邁太尉釋摋【蘇割切】説文云側手撃物曰摋謂當後手如撃物之狀令臂與肩一般平直是也捩【音列】説文云捩拗也謂以前手推弝後手控如用力拗捩之狀㔢【租説切】説文云㔢斷也謂當以後手摘如㔢斷之狀翻手向後仰掌向上令見掌紋是也【丁結切俗作擷】説文云擲也謂當以前手㸃弰如擲物之狀令上弰指的下弰抵脾骨下也 　　馬射總法勢如追風目如流電滿開弓緊放箭目勿瞬視身勿倨坐不失其馳舍矢如破 　　持弓審固左手垂下㣲曲大指覊弝第二第三指着力把弓箭餘指斜籠下弰指左脚面曲右手當心右臂貼肋以大指第二第三指於節上四指絃畟捉弰箭筈與手齊訣曰持弓審固事須知垜在南時面向西右手捉弓左當弝仍令箭筈兩相齊 　　舉弝按欽身㣲曲注目視的左手輪指坐腕弝弓箭如懷中吐月之勢續以左手第二指與第三指靠心斜入撥令弓上傅着右肩然後舉左脚三移其步以取箭訣曰舉弝撥横縱脚輪指坐腕身㣲欽上弰斜傅右肩膊左手持把横對心 　　抹羽取箭以左手三指丞下緊抵前四指五指鈎落上籠先舉右脚隨步合左手指弰抵弝以二指按箭三指斜擗箭四指五指向裏斜鈎左手二指三指羈榦掣箭至鏃訣曰前當弓弝一般齊三實兩虛勢漸離小指取箭羈緊鏃抹羽入無暫遲 　　當心入筈右手第二指緊控箭筈大指捻筈當心前手就後手拶榦入筈左脚尖指垜脚跟㣲出右脚横直鞋衩對垜淺坐箭筈左手第二第三指坐腕羈前雙眼斜覷的訣曰右手二指抱箭筈兩手相迎穩入捻筈當心斜覷帖緊膨兩膝直如衡 　　鋪膊牽輪指把弝推出前手㣲合上弰兩臂曲不可展盡左手輪指空第二指過弓弝節上大指面緊着弓弝屈起指節餘指實屈鋪下前膊左右脚膝着力同入筈法訣曰前脚鋪下若推出右指彎弓緊扣兩臂稍曲不展盡文牽須用緩投肩 　　欽身開弓以左手第二指知箭弝外覷帖側手引箭至鏃大指靠定血盆骨為進凡鏃與弝齊為滿半弝之間為貫盈貫盈信美雖有及者大抵脅肋脚膝着力亦同入筈法訣曰開弓發矢要欽身弝外分明認帖眞前肘上翻雙膊聳脅肋脚膝力須勻 　　極力遣箭竦腰出弰上弰畫地下弰傅右膊後手仰腕極力後肘過肋倚後手向後前手猛分虎口着力向下急轉腕以第四第五指緊鈎弓弝兩肩凸出則箭力倍勁訣曰弰去猶如搦斷把箭發應同撚折前弰畫鞋後靠脊極力遣出猶自然 　　捲入弰後箭兩手相迎直右手過胷曲左手捲以左第二指取箭前脚跟着地聳身稍欽雙眼覷帖曲右手貼肘以左手第二第三指側手覊榦直右手上臂仰腕過胸取箭訣曰右指羈箭當胸出左手捲弰靠肩箭已中時無動手抹羽入筈法如前 　　弓有六善一者性體少而勁二者太和而有力三者久射力不屈四者寒暑力一五者聲清實六者一張便正凡弓性體少則易張而壽但患其不勁欲其勁者妙在治筋凡筋生長一尺乾則減半以膠湯濡而極之復長一尺然後用則筋力已盡無復伸㢮又揉其材令仰然後傅角與筋此兩法所以為筋也凡弓節短則和而虛【虛謂挽過吻則無力】節長則徤而柱【柱謂挽過咳則木强而不來節謂把梢禆木長則柱短則虚】節得中則和而有力仍聲清實凡弓初射與天寒則勁强而難挽射久天暑則弱而不勝矢則膠之為病也凡膠欲薄而筋力盡强弱任筋而不任膠此所以射久力不屈寒暑力一也弓所以為正者材也相材之法視其理其理不因矯揉而直中繩則張而不跛此弓人之所當知也五御 　　鳴和鸞疾徐之節　　逐水曲周還之節舞交衢折還之節　　過君表作止之節 　　奕 　　奕㫖　　　　　　　　　　　班　固 　　北方之人謂棊為奕局必方正象地則也道必正直神明德也棊有白黒隂陽分也駢羅列布效天文也四角既陳行之在人蓋王政也或虛設總置以自衛䕶蓋象庖犧網罟之制隄防周起障塞流決有似夏后治水之勢一孔有闕頹壊不振有似瓠子泛濫之敗作伏設詐突圍横行田單之竒要厄相劫割地取償蘇張之資參分有勝恕而不誅周文之德逡巡儒行保角依旁却自補續雖敗不亡繆公之智上有天地之象次有帝王之治中有五霸之權下有戰國之事覽其得失古今略備 　　原奕　　　　　　　　　　皮日休 　　問奕之原於或人或人曰堯教丹朱征丹朱作為是信固有其道焉皮子曰夫奕之為藝也彼謀既失我謀先之我智既虧彼智乘之害也欲利其内必先攻外欲取其遠必先攻近詐也勝之勢不城池而金湯焉負之勢不兵甲而奔北焉勝不讓負負不讓勝爭也存此免彼得彼失此如蘇秦之合從陳軫之游説偽也若然者不害則敗不詐則亡不爭則失不偽則亂是奕之必然也雖奕秋荐出必用吾言焉嘗試論之夫堯之有仁義禮智信性也如生者必能用手足任耳目者矣豈區區出其纎謀少智以著其術用爭勝負哉堯之世三苖不服以堯之仁苖之慢堯兵而熠之猶羅人殺鵂鶹人烹鯤鮞者然堯不忍加兵而以命舜舜不忍伐而敷之文德然後有苖格焉以有苖之慢尚不加兵豈能以害詐之心爭偽之智用為戰法教其子以伐國哉則奕之始作必起自戰國有害詐爭偽之道當從横者流之作矣豈曰堯哉豈曰堯哉 　　序棊　　　　　　　　　　桞宗元 　　房生直温與余二弟游皆好學余病其確也思所以休息之者得木局隆其中而規焉其下方以直置棊二十有四貴者半賤者半貴曰上賤曰下咸自第一至十二下者二乃敵一用朱墨以别焉房由是取二毫如其第書之既而抵戱者二人則視其賤者而賤之貴者而貴之其使之撃觸也必先賤者不得已而使貴者則皆慄焉惛焉亦鮮克以中其獲也得朱焉則若有餘得墨焉則若不足余諦視之以思其始則皆類也房子一書之而輕重若是適近其手而先焉非能擇其善而朱之否而墨之也然而上焉而上下焉而下貴焉而貴賤焉而賤其易彼而敬此遂以遠焉然則若世之所以貴賤人者有異房之貴賤於兹棊者歟無亦近而先之耳有果能擇其善否者歟其敬而易者亦從而動心矣有敢議其善否者歟其得於貴者有不氣揚而志蕩者歟其得於賤者有不貎慢而心肆者歟其所謂貴者有敢輕而使之者歟所謂賤者有敢避其使之撃觸者歟彼朱而墨者相去千萬且不啻有敢以二敵其一者歟余墨者徒也觀其始末有似棊者故序 　　博奕論　　　　　　　　　韋嗣 　　蓋聞君子耻當年而功不立疾没世而名不稱故曰學如不及猶恐失之是以古之志士悼年齒之流邁而懼名稱之不建也勉精勵操晨興夜寐不遑寜息經之以歲月累之以日力若寗越之勤董生之篤漸漬德義之淵栖遲道藝之域且以西伯之聖姬公之才猶有日昊待旦之勞故能隆興周道垂名億載况在臣庶而可以已乎歴觀古今功名之士皆有積累殊異之迹勞神苦體契闊勤思平居不惰其業窮困不易其素是以卜式立志於耕牧而黄霸受道於囹圄終有榮顯之福以成不朽之名故山甫勤於夙夜而吳漢不離公門豈有游惰哉今世之人多不務經術好玩博奕廢事棄業忘寢與食窮日盡明繼以脂燭當其臨局交爭雌雄未決專精鋭意神迷體倦人事矌而不修賔旅闕而不接雖有太牢之饌韶夏之樂不暇存也至或賭及衣物徙棊易行廉恥之意弛而忿戾之色發然其所志不出一枰之上所務不過方罫之間勝敵無封爵之賞獲地無兼土之實伎非六藝用非經國立身者不階其術徴選者不由其道求之於戰陣則非孫吳之倫也考之於道藝則非孔氏之門也以變詐為務則非忠信之事也以劫殺為名則非仁者之意也而空妨日廢業終無補益是何異設木而撃之置石而投之哉且君子之居室也勤身以致養其在朝也竭命以納忠臨事且猶旰食而何暇博奕之足耽夫然故孝友之行立貞純之名彰也方今大吳受命海内未平聖朝乾乾務在得人勇略之士則受熊虎之任儒雅之徒則處龍鳯之署百行兼包文武並鶩博選良材旌簡髦俊設程試之科垂金爵之賞誠千載之嘉㑹百世之良遇也當世之士宜勉思至道愛功惜力以佐明時使名書史籍勲在盟府乃君子之上務當今之先急也夫一木之枰孰與方國之封枯棊三百孰與萬人之將衮龍之服金石之樂足以兼棊局而貿博奕矣假令志士移博奕之力用之於詩書是有顔閔之志也用之於智計是有良平之思也用之於資貨是有猗頓之富也用之於射御是有將帥之偹也如此則功名立而鄙賤遠矣 　　用韻戱贈葉致遠直講　　　王安石 　　葉侯越著姓胄出實楚葉縉雲雖窮遠冠蓋傳累葉心大有所濳肩高未嘗脅飄飄凌雲意强禦莫能懾辟雍海環流用汝作舟檝開胸出妙義可發矇起魘詞如太阿鋒誰敢觸其鋏聽之心凛然難者口因嗋搏飛欲峩峩鎩墮今跕跕忘情塞上馬適志夢中蝶若金靜無求在冶惟所挾載醪但彼惑饋漿非我諜經綸安所施有寓聊自愜棊經看在手棊訣傳滿篋坐㝷棊勢打側寫棊圖貼攜持山林屐刺擿溝港艓一枰嘗自副當熱寜忘箑反褦襶子但守一經笈亡羊等殘生朽筴何足摺歡然值手敵便與對匕筴縱横子墮局腷膊聲出堞樵父弛遠擔牧奴停晏饁旁觀各技癢竊議兒女囁所矜在得喪聞此更心惵熟視籠兩手徐思撚長鬛㣲吟靜愔愔堅坐高帖帖未快巖谷叟斧柯嘗爛浥趨邉耻局縮穿腹愁危嶪或撞關以攻或覷眼而擪【邉腹關眼皆棊訣也】或羸行伺撃或猛出追躡垂成忽破壞中斷俄連接或外示閑暇伐事先和爕或冒突超越鼓行令震疊或粗見形勢驅除令遠蹀或開拓疆境欲并包摠攝或僅殘尺寸如黒子着靨或横潰解㪚如尸僵血喋或慙如告亡或喜如獻捷䧟敵未虜報仇方借俠諱輸寜斷頭悔悟乃批頰終朝已罷精既夜未交睫翻然悟且嘆此何宜劫劫孟軻惡妨行陶侃懲廢業揚雄有前言韋曜存往牒晉臣抑帝手捘侯何啻涉冶城子爭道拒父乃如輙爭也實逆德豈如私鬬怯藝成况窮苦此殆天所厭如今劉與李倫等安可躐試令取一毫亦乏寸金鑷以此待君子未與回參恊操具投諸江道耕而德獵 　　象山棊　　　　　　　　　羅大經 　　陸象山少年時常坐臨安市肆觀棊如是者累日棊工曰官人日日來看必是高手願求教一局象山曰未也三日後却來乃買棊一副歸懸之室中卧而仰視之者兩日忽悟曰此河圖數也遂往與棊工對棊工連負二局乃起對謝曰某是臨安第一手棊凡來着者皆饒一先今官人之棊反饒得某一先天下無敵手矣象山笑而去其聰明過人如此其子弟每喜令其着棊嘗與包敏道書云制子初時與春弟頗不能及今年反出春弟之下近旬日棊又甚進春弟又少不逮矣凡此皆在其精神之盛衰耳 　　稗編卷八十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十七　　　　　明　唐順之　撰總論 　　論天下強弱之勢　　　　　李徳 　　天下之勢在强弱有能强者有不能强者有能弱者有不能弱者有强而示之以弱者有弱而示之以强者能强能弱者王不能强不能弱者亡强而示之以弱者其兵多勝弱而示之强者亦能以全其國故秦以虎狼之威據關中金城之固蠶食諸侯卒滅六國而并天下此能强者也太王居豳狄人攻之事之以皮幣珠玉犬馬而不得免去居岐山之下而從之者如歸市此能弱者也突厥頡利宼長安飲馬渭水太宗傾府庫以與之和而使李靖邀擊大破之卒犁其庭而擒頡利此强而示之以弱者也諸葛孔明相先主以取蜀﨑嶇山谷之間而無歲不出師以擾關中此弱而示之以强者也晉平呉而失中原隋平陳而終江都此不能强者也燕以首而激秦息以違言而拒楚此不能弱者也夫天下無常勢能用之則弱可以强不能用之則强反以為弱在俛仰之間耳齊有無知之亂而小白以興晉有驪姬之難而重耳以覇此以弱為强也吳爭衡上國而卒滅於勾踐智伯欲分趙地而卒亡於韓魏此以强為弱也審强弱之勢而善用之天下庶幾乎可定 　　漢之禍凡六變　　　　　　蘇　軾 　　問人主莫不欲安存而惡危亡然而其國常至於不可救者何也所憂者非其所以亂與亡而其所以亂與亡者常出於此所不憂也請借漢以言之昔者高帝之世天下既平矣揣後之所憂者韓彭英盧而已也四王者皆不能終高帝之世相繼仆滅而不復續及至吕氏之禍則由異姓也吕氏既已滅矣而吳楚之憂幾至於亡國方韓彭吕氏之禍惟恐同姓之不蕃熾昌大也然至其為變則又過於異姓遠矣文景之世以為諸侯分裂破弱則漢可以百世而無憂至於武帝諸侯之難少衰而匈奴之難方熾則又以為天下之憂在於此矣及昭宣元成之世匈奴破滅臣事於漢然其所以卒至於中絶而不救則其所不慮之王氏也世祖既立上懲韓彭之難中鑒七國之釁而下悼王氏之禍於是盡侯諸將而不任以事裁減同姓之封而黜三公之權以為前世之弊盡去矣及其衰也宦官之權盛而黨錮之難起而士夫相與搤腕而遊談者以為天子一日誅宦官而解黨錮則天下猶可以無事於是外召諸將而内脅其君宦官既誅無遺類而董卓曹操之徒亦因以亡漢漢之所憂者凡六變而其亂與亡輙出於其所不憂而終不可僃由此觀之治亂存亡之勢其皆有以取之與抑將不可推如江河之徙移其勢自有以相激而不自知歟其亦可以理推力救而莫之為也今將使事至而為之應患至而為之謀則天下之患不可以勝防而教化不可以勝變矣則亦將朝文而暮質方寛而驟猛歟意者亦可以長守而不變雖有小患而不足䘏者歟願因論漢而極言其所以然 　　論土崩瓦解之勢　　　　　徐　樂 　　天下之患在於土崩不在瓦解古今一也何謂土崩秦之末世是也陳涉無千乘之尊尺土之地身非王公大人名族之後鄉曲之譽非有孔曽墨子之賢陶朱猗頓之富也然起窮巷奮棘矜偏大呼天下從風此其故何也由民困而主不恤下怨而上不知俗已亂而政不修此三者陳涉之所以為資也此之謂土崩故曰天下之患在乎土崩何謂瓦解吳楚齊趙之兵是也七國謀為大逆號皆稱萬乘之君帶甲數十萬威足以嚴其境内財足以勸其士民然不能西攘尺寸之地而身為禽於中原者此其故何也非權輕於匹夫而兵弱於陳涉也當是之時先帝之德未衰而安土樂俗之民衆故諸侯無境外之助此之謂瓦解故曰天下之患不在瓦解由此觀之天下誠有土崩之勢雖布衣窮處之士或首難而危海内陳涉是也況三晉之君或存乎天下雖未治也誠能無土崩之勢雖有彊國勁兵不得還踵而身為禽吳楚是也況羣臣百姓能為亂乎此二體者安危之明要賢主之所留意而深察也間者關東五榖數不登年歲未復民多窮困重之以邊境之事推數循理而觀之民宜有不安其處者矣不安故易動易動者土崩之勢也故賢主獨觀萬化之原明於安危之機修之廟堂之上而銷未形之患也其要期使天下無土崩之勢而已矣 　　論土崩瓦解蠶食魚爛之勢　李徳 　　天下之勢有土崩有瓦解有蠶食有魚爛所謂土崩者一傾頺而不可救秦隋之末是也所謂瓦解者雖叛散而猶可拯漢之呉楚之變唐之安史之亂是也所謂蠶食者其受患在外寖以及於内秦之於六國是也所謂魚爛者其受患在内寖以及於外漢唐之季是也夫秦隋皆以苛法虐政威制海内而繼之以胡亥煬帝之昏民困而主不恤下怨而上不知俗亂而政不修故陳涉李密之徒因時而起奮臂大呼天下從風而響應國遂以亡而不可復振此之謂土崩漢至文景之間可謂盛矣而吳楚乃因鼂錯削地之故起而為難合七國之兵帶甲數十萬然不能西攘尺寸之地而卒以敗亡唐至開元天寶之間可謂盛矣而安史乃因中國無備之故起而為㓂陷河朔覆兩京然不數年而卒破滅葢唐漢之德未衰而安土樂俗之民衆雖有乗間竊發者猶可治也此之謂瓦解齊楚韓魏趙燕之師約從而攻秦秦人開關延敵六國之師逡巡而不敢進於是從散約解爭割地以賂之秦有餘力而制其敝追奔逐北彊國請服弱國入朝因利乘便宰割分裂攘肌及骨而六國之君卒不能以自存此之謂蠶食漢唐之季皆權歸於閹宦人主之立因其定䇿大臣廢置出其指呼姦邪諛侫結為死黨而忠憤名節之士禁錮擯斥而不復用及其甚也外召强臣以誅之閹宦滅而國亦亡故董卓奮而漢祚衰全忠騁而唐室危皆禍自内始而卒至于不可料理此之謂魚爛夫瓦解之禍輕而土崩之禍大蠶食之禍遲而魚爛之禍深故天下之患在於土崩而不在於瓦解蠶食猶可禦而魚爛不可支則其勢使然也今不幸夷狄憑陵盜賊蠭起而有瓦解蠶食之勢然當救之使不至於土崩魚爛猶庶幾乎其可為也不然禍可勝既哉 　　論變亂生於所忽　　　　　失　名 　　秦以三代封建王室削弱之故罷置侯守隳名城殺豪俊而陳勝吳廣起於謫戍奮臂一呼天下響應劉項興而秦遂亡漢矯秦失裂土以封功臣宗室子弟多者至七十餘城使郡國相錯而韓彭英盧叛於前吳楚七國變於後至元成間異姓諸侯王既已滅絶宗室之國惟食租税至乘牛車自以為可以無患矣而朝政歸於外戚王莽因以簒漢光武中興功臣所封不過大縣數四奉朝請而不責以吏事宗室之國皆有分限抑遠外戚不使與政可謂得䇿矣其後閹宦擅權黨錮之禍興而董卓曹操相繼以取之至唐因隋之制置府兵嚴鎮守威加於夏夷功臣無世襲之國宗室無尺土之封而武韋楊氏乃以女寵扇禍其後安史之亂甫定而藩鎮之勢浸强分裂土宇擅征伐私貨財天子不得以制而朱全忠因之遂移唐祚國家鑒藩鎮之弊黜削其權一切任以文吏尺地一民甲兵貢賦皆歸於朝廷無尾大不掉之患而宗室外戚又非有過分之寵也北結契丹以為歡隣西制夏人東招高麗南撫交阯率皆臣屬非有夷狄之虞也維持制御之術過於前代遠甚而金人乘間竊發驅馳中原遂有不可支吾之勢矣自秦漢以來規摹計畫創法立制所以措天下於安固者莫不自謂足以革前日之弊而曲盡其巧矣卒之所以為變故者皆出於思虞之表其故何哉豈在天者有黙定之數而不可以人力為歟抑在人者措置有所未盡而變故生於所忽歟將事之轉徙不常而馴致使之然歟葢雖聖人創業垂統立法以傳於後世亦不能以無弊故太公為政於齊舉賢而尚功後世不免有簒弑之臣周公為政於魯尊尊而親親後世不免於陵遲之漸三代封建後世郡縣與夫所以維持制御之術初未嘗不善也而患禍生於不虞者人事有所忽而馴致之勢使然也惟能因其弊而救之如善醫者之治病太過則㵼之不足則補之陽盛則濟之以寒凉陰盛則濟之以溫熱因病投藥視其所偏而扶持之使輕重緩急之勢常足以相權則庶幾乎其可也 　　論保天下之志 　　有天下者必有保天下之志然後王業可興有一國者必有保一國之志然後覇道可立葢志者氣之帥而事功之所基也有志主於中然後見於外者必求所以保之之人而賢材於此乎進用必圖所以保之之具而政事於此乎修舉人民在所拊循之而害民者必除土地在所固守之而侵地者必却隨其所保之大小而大以王小以覇則其志之不同也至於懦而無立志竊竊然惟以保身為計賢材政事土地人民皆莫之恤則豈獨不能保天下及一國雖欲保身亦不可得矣昔日武王助上帝以寵綏四方有罪無罪不敢有越厥志一人衡行于天下武王耻之故能一怒而安天下之民豈非有保天下之志哉由武王推之則後之創業中興凡能興帝王之業於天下者皆其志足以保天下者也昔者齊小白曰先公優笑在前賢材在後國家不日引不月長吾恐宗廟之不掃除而社稷之不血食故相管仲而授之以政豈非有保一國之志哉由齊小白推之則後之裂土分民凡能立覇道於其國者皆其志足以保一國者也至隋陳之主則不然帝繼體守成荒淫失度媮取目前之逸盜賊滿天下而不知也嘗引鏡自照曰此好頭項誰將斬之其後卒有江都之禍陳叔寶據有江左不恤政事隋師伐之國危矣乃曰吾自有計遂與妃嬪同入于井其志如此身且不保而況能保天下及其國哉由是推之則古之亡天下與失國者槩可見矣夫志小者不可以語大志近者不可與謀遠志錐刀之利者不足與論萬金之儲志藜藿之食者不足與議太牢之味而況於天下國家安危存亡之至計哉書曰予告汝于難若射之有志又曰功崇惟志射無志則不能以中的士無志則不能以崇功有天下國家者無志則不足以保民嗚呼君人者尚志取其所先務也 　　論除天下之患如治病　　　李　綱 　　善除天下之患者如良醫之治病視其輕重緩急而為之方以其病之小者易其病之大者而徐圖之病在虛寒則必以熱藥補焉熱不免於有過則徐思所以凉之病在實熱則必以寒藥㵼焉寒不免於有過則徐思所以温之故治洞泄者必至於痢而治强陽者必至於羸皆以小易大徐圖之而後安欲一投藥而遂無患者無有也方楚漢之爭為高祖之患者項羽而已漢兵追楚至固陵而韓彭之兵不至高祖謀於張良良曰未有分地其不至固宜君王能與共天下可立致也齊王信之立非君王意信亦不自堅彭越本定梁地亦望王而君王不早定今能取睢陽以北至榖城皆以王越從陳以東傅海與齊王信使各自為戰則楚亦易散也高祖從之而韓彭果引兵來破羽垓下而楚遂亡夫張良非不知與韓彭之地廣其後必致於叛而謀如此者其意以謂楚之患大韓彭之患小不捐此地以許兩人則韓彭之兵不㑹而楚不亡俟楚既亡已除其患之大者而後徐圖其患之小者可也故卒許之其後楚亡而韓彭果叛漢誅之而天下遂定若良者可謂能知以小易大除患之術矣今天下之大患在金人與蠭起之盜賊其勢非復方鎮之制而假之權不足以捍禦而議者乃憂方鎮之制行將有尾大不掉之患若唐室然亦可謂不知輕重緩急之理欲除患弭亂其可得乎嗚呼安得以子房固陵之䇿告之 　　商論　　　　　　　　　　蘇　轍 　　商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而復興者五王而周之既衰而復興者宣王一人而已夫商之多賢君宜若其世之過於周周之賢君不如商之多而其久於商者乃數百歲其故何也葢周公之治天下務以文章繁縟之禮和柔馴擾剛彊之民故其道本於尊尊而親親貴老而慈㓜使民之父子相愛兄弟相悦以無犯上難制之氣行其至柔之道以揉天下戾心而去其剛毅果敢之志故其享天下至久而諸侯内侵京師不振卒於廢為至弱之國者何優柔和易可以為久而不可以為彊也若夫商人之所以為天下者不可復見矣嘗試求之詩書詩之寛緩而和柔書之委曲而繁重者舉皆周也而商人之詩駿發而嚴厲其書簡潔而明肅以為商人之風俗葢在乎此矣夫惟天下有剛彊不屈之俗也故其後世有以自振於衰㣲然至其敗也一散而不可復止葢物之彊者易以折而柔忍者可以久存柔者可以久存而常困於不勝彊者易以折而其末也乃可以有所立此商之所以不長而周之所以不振也嗚呼聖人之慮天下亦有所就而已不能使之無弊也使之能久而不能彊能以自振而不能以及遠此二者存乎其後世之賢與不賢矣太公封于齊尊賢而尚功周公曰後世必有簒弑之臣周公治魯親親而尊尊太公曰後世浸衰矣夫尊賢尚功則近于彊親親尊尊則近于弱終之齊有田氏之禍而魯人困於盟主之令葢商之政近于齊而周公之所以治周者其所以治魯也故齊彊而魯弱魯未亡而齊亡也 　　秦論　　　　　　　　　　賈誼 　　秦孝公據殽函之固擁雍州之地君臣固守而窺周室有席卷天下包舉宇内囊括四海之意并吞八荒之心當是時商君佐之内立法度務耕織修守戰之僃外連衡而鬭諸侯於是秦人拱手而取西河之外孝公既没惠王武王故業因遺冊南兼漢中西舉巴蜀東割膏腴之地北收要害之郡諸侯恐懼㑹盟而謀弱秦不愛珍噐重寶肥美之地以致天下之士合從締交相與為一當是時齊有孟嘗趙有平原楚有春申魏有信陵此四君者皆明知而忠信寛厚而愛人尊賢重士約從離衡并韓魏燕楚齊趙宋衛中山之衆於是六國之士有越徐尚蘇秦杜赫之屬為之謀齊明周最陳軫召滑樓緩翟景蘇厲樂毅之徒通其意吳起孫臏帶佗兒良王廖田忌廉頗趙奢之朋制其兵嘗以十倍之地百萬之衆叩關而攻秦秦人開關延敵九國之師逡巡遁逃而不敢進秦無亡矢遺鏃之費而天下諸侯已困矣於是從散約解爭割地而奉秦秦有餘力而制其敝追亡逐北伏尸百萬流血漂鹵因利乘便宰割天下分裂河山彊國請服弱國入朝延及孝文王莊襄王享國日淺國家無事及至秦王續六世之餘烈振長䇿而御宇内吞二周而亡諸侯履至尊而制六合執棰扑以鞭笞天下威振四海南取百越之地以為桂林象郡百越之君俛首繫頸委命下吏乃使蒙恬北築長城而守藩籬却匈奴七百餘里胡人不敢南下而牧馬士不敢彎弓而報怨於是廢先王之道焚百家之言以愚黔首墮名城殺豪俊收天下之兵聚之咸陽銷鋒鑄鐻以為金人十二以弱天下之民然後踐華為城因河為津據億丈之城臨不測之谿以為固良將勁弩守要害之處信臣精卒陳利兵而誰何天下已定秦王之心自以為關中之固金城千里子孫帝王萬世之業也秦王既没餘威振於殊俗然而陳涉罋牖繩樞之子甿之人而遷徙之徒才能不及中人非有仲尼墨翟之賢陶朱猗頓之富躡足行伍之間而倔起阡陌之中率罷㪚之卒將數百之衆轉而攻秦斬木為兵揭竿為旗天下雲集響應贏糧而景從山東豪俊遂竝起而亡秦族矣且夫天下非小弱也雍州之地殽函之固自若也陳涉之位不尊於齊楚燕趙韓魏宋衞中山之君鉏耰棘矜非錟於鉤㦸長鎩也適戍之衆非抗於九國之師深謀遠慮行軍用兵之道非及鄉時之士也然而成敗異變功業相反何也試使山東之國與陳涉度長絜大比權量力則不可同年而語矣然秦以區區之地千乘之權招八州而朝同列百有餘年然後以六合為家殽函為宫一夫作難而七廟堕身死人手而為天下笑者何也仁義不施而攻守之勢異也 　　兩漢論　　　　　　　　　蘇　轍 　　古之聖人制為君臣之分天子以其一身立乎天下之上安受天下之奉已而不辭天下之人竒才壯士爭出其力以自盡於天子之下而無所逃遁此二者何為如此也天下之事固其賢者為之也仁人君子盡其心以制天下之事而無所不成武夫猛士竭其力以翦天下之曓亂而無所不定此其類非不智且勇也然而不得其君則其心常鰓鰓然曠四海而不能以自安功成事立缺然反顧而莫之能受是以天下之賢才其才雖足以取之而常喜天下之有賢君者利其有以受之也葢古之人君收天下之英雄而不失其心故天下皆爭歸之而英雄之士因其君之資以用力於天下功成求得而不敢為背叛之操故上下相守而可以至於無窮惟其君臣相戾而不能以相用君以為無事乎其臣臣以為無事乎其君君無所用以至於天下之不親臣無以用之以至於惸惸而無所底麗而天下始大亂矣且彼不知夫天下之意也天下之人皆人臣也而誰能以相從惟其因天子之權而用之是以雖其比肩之人而莫敢抗彼見天下之莫吾抗也則以為天下之畏我而不知巳之戴君之威而行也故或狃天下之畏已而反以求去其君其君既去而天下之人孰畏而不為變哉昔者西漢之衰王莽竊取其人君之權而執之以求取其天下方其執之而未取也天下不知其將取之是以俛首而奉其所為何者天下之心猶以為漢役之也至於天下在莽而其英雄之士遂起而共攻之不數年而莽以大敗何者天下不服無漢之王莽也其後東漢之亂獻帝奔走於草莽之中曹操出之以為帝王當是之時天下已無漢矣而唯曹氏之為聽然天下之英雄猶以為名皆起而爭之終曹公之身而不能以自安猶幸其當時之人皆知漢之天下已去而操收之也是以心服曹氏而安為之臣故孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出葢十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣葢天下之情居下而干其上之政者以為巳之享其利也而不知天下之爭心皆將囂然而不平是以其素所服者愈狹則其失之也愈速何則其不平者衆也故曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣而三桓之子孫㣲矣嗚呼公室既㣲則三桓之子孫天下之所謂宜盛者也而終以衰弱而不振則夫君臣之分可知也已 　　晉論　　　　　　　　　　干　寳 　　昔高祖宣皇帝以雄才碩量應時而仕值魏太祖創基之初籌畫軍國嘉謀屢中遂服輿軫驅馳三世性深阻有若城府而能寛綽以容納行任數以御物而知人善采拔故賢愚咸懷大小畢力爾乃取鄧艾於農隙引周泰於行役委以文武各善其事故能西禽孟逹東舉公孫内夷曹爽外襲王陵神畧獨斷征伐四克維御羣后大權在已於是百姓與能大象始構景王承基文王繼業豐亂内欽誕宼外濳謀雖密而在機必兆淮浦再擾而許洛不震咸黜異圖用融前烈然後推轂鍾鄧長驅庸蜀三關電掃而劉禪入臣天符人事於是信矣始當非常之禮終受僃物之錫至于武帝遂享皇極仁以厚下儉以足用和而不弛寛而能斷故民詠維新四海悦勸矣聿修祖宗之志思輯戰國之苦腹心不同公卿異議而獨納羊祜之策仗王杜之決役不二時江湘來同掩唐虞之舊域班正朔於八荒天下書同文車同軌牛馬被野餘糧委畝故于時有天下無窮人之諺雖太平未洽亦足以明吏奉其法民樂其生矣武皇既崩山陵未乾而楊駿被誅母后廢黜尋以二公楚王之變宗子無維城之助師尹無具瞻之貴至乃易天子以太上之號而有免官之謡民不見德惟亂是聞朝為伊周夕成桀蹠善惡䧟于成敗毁譽脅於勢利内外混淆庶官失才名實反錯天綱解紐國政迭移於亂人禁兵外散於四方方嶽無鈞石之鎭關門無結草之固李辰石冰傾之於荆揚元海王彌撓之於青冀戎羯稱制二帝失尊何哉樹立失權託付非才四維不張而茍且之政多也夫作法於治其弊猶亂作法於亂誰能救之彼元海者離石之將兵都尉王彌者青州之散吏也葢皆弓馬之士驅走之人非有吳先主諸葛孔明之能也新起之宼烏合之衆非吳蜀之敵也脱耒為兵裂裳為旗非戰國之噐也自下逆上非鄰國之勢也然而擾天下如驅羣羊舉二都如拾遺芥將相王侯連頸以受戮后嬪妃主虜辱於戎卒豈不哀哉天下大噐也羣生重畜也愛惡相攻利害相奪其勢常也若積水於防燎火於原未嘗暫靜也噐大者不可以小道治勢重者不可以爭競擾古先哲王知其然也是以扞其大患禦其大災百姓皆知上德之生已而不謂浚已以生也是以感而應之悅而歸之如晨風之鬱北林龍魚之趨藪澤也然後設禮文以理之斷刑罰以威之謹好惡以示之審禍福以喻之求明察以官之尊慈愛以固之故衆知向方皆樂其生而哀其死悦其教而安其俗君子勤禮小人盡力廉耻篤於家閭邪僻消於胷懷故其民有見危以授命而不求生以害義又況可奮臂大呼聚之以干紀作亂乎基廣則難傾根深則難㧞理節則不亂膠結則不遷是昔之有天下者之所以長久也夫豈無僻主賴德道典刑以維持之也昔周之興也后稷生於姜嫄而天命昭顯文武之功起於后稷至於公劉遭狄人之亂去邰之豳身服厥勞至於太王為戎翟所逼而不忍百姓之命杖䇿而去之故從之如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初至於王季能貊其德音至于文王而維新其命由此觀之周家世積忠厚仁及草木内隆九族外尊事黄耉以成其福禄者也而其后妃躬行四教尊敬師傅服澣濯之衣修煩縟之事化天下以成婦道是以漢濵之女守潔白之志中林之士有純一之德始於憂勤終於逸樂以三聖之知伐獨夫之紂猶正其名教曰逆取順守及周公遭變陳后稷先公風化之所由致王業之艱難者則皆農夫女工衣食之事也故自后稷之始基靖民十五王而文始平之十六王而武始居之十八王而康克安之故其積基樹本經緯禮俗節理人情恤隱民事如此之纒綿也今晉之興也功烈於百王事㨗於三代宣景遭多難之時誅庶孽以便事不及修公劉太王之仁也受遺輔政屢遇廢置故齊王不明不獲思庸於亳高貴沖人不得復子明辟也二祖逼禪代之期不暇待三分八百之㑹也是其創基立本異於先代者也加以朝寡純德之人鄉乏不二之老風俗滛僻耻尚失所學者以老莊為宗而黜六經談者以虛蕩為辨而賤名檢行身者以放濁為通而狹節信進士者以茍得為貴而鄙居正當官者以望空為高而笑勤恪是以劉頌屢言治道傅咸每糾邪正皆謂之俗吏其倚仗虛曠依阿無心者皆名重海内若夫文王日旰不暇食仲山甫夙夜匪懈者葢共嗤黜以為灰塵矣由是毁譽亂於善惡之實情慝奔於貨欲之塗選者為人擇官官者為身擇利而執鈞當軸之士身兼官以十數大極其尊小録其要而世族貴戚之子弟陵邁超越不拘資次悠悠風塵者皆奔競之士列官千百無讓賢之舉子眞著崇讓而莫之省子雅制九班而不得用其婦女粧櫛織紝皆取成於婢僕未嘗知女工絲枲之業中饋酒食之事也先時而婚任情而動故皆不耻滛泆之過不拘妬忌之惡父兄不之罪也天下莫之非也又況責之聞四教於古修貞順於今以輔佐君子者哉禮法刑政於此大壞如水斯積而决其隄防如火斯蓄而離其薪燎也國之將亡本必先顚其此之謂乎故觀阮籍之行而覺禮教崩弛之所由察庾純賈充之事而見師尹之多僻考平吳之功而知將帥之不讓思郭欽之謀而寤戎狄之有釁覽傅劉毅之言而得百官之邪核傅咸之奏錢神之論而覩寵賂之彰民風國勢如此雖以中庸之主治之辛有必見之於祭祀季札必得之於聲樂范燮必為之請死賈誼必為之痛哭又況我惠帝以蕩蕩之徳臨之哉懐帝承亂得位羇於强臣愍帝奔播之後徒厠其虚名天下之政既去非命世之雄才不能取之矣淳耀之烈未渝故大命重集於中宗元皇帝 　　唐論　　　　　　　　　曽　鞏 　　成康没而民生不見先王之治日入於亂以至於秦盡除前聖數千載之法天下既攻秦而亡之以歸於漢漢之為漢更二十四君東西再有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁聞雖美矣而當世之法度亦不能放於三代漢之亡而强者遂分天下之地晉與隋雖能合天下於一然而合之未久而已亡其為不足議也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛於太宗之為君也詘已從諌仁心愛人可謂有天下之志以租庸任民以府衛任兵以職事任官以材能任職以興義任俗以尊本任衆賦役有定制兵農有定業官無虛名職無廢事人習於善行離於末作使之操於上者要而不煩取於下者寡而易供民有農之實而兵之僃存有兵之名而農之利在事之分有歸而禄之出不浮材之品不遺而治之體相承其廉耻日以篤其田野日以闢以其法修則安且治廢則危且亂可謂有天下之材行之數歲粟米之賤斗至數錢居者有餘蓄行者有餘資人人自厚幾致刑措可謂有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得與先王竝者法度之行擬之先王未僃也禮樂之具田疇之制庠序之教擬之先王未僃也躬親行陣之間戰必勝攻必克天下莫不以為武而非先王之所尚也四夷萬里古所未及以政者莫不服從天下莫不以為盛而非先王之所務也太宗之為政於天下者得失如此由唐虞之治五百餘年而有湯之治由湯之治五百餘年而有文武之治由文武之治千有餘年而始有太宗之為君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未僃也不得與先王竝而稱極治之時是則人生於文武之前者率五百餘年而一遇治世生於文武之後者千有餘年而未遇極治之時也非獨民之生於是時者之不幸也士之生於文武之前者如舜禹之於唐八元八凱之於舜伊尹之於湯太公之於文武率五百餘年而一遇生於文武之後千有餘年雖孔子之聖孟軻之賢而不遇雖太宗之為君而未可以必得志於其時也是亦士民之生於是時者之不幸也故述其是非得失之迹非獨為人君者可以考焉士之有志於道而欲仕於上者可以鑒矣 　　又　　　　　　　　　　　蘇　轍 　　天下之變常伏於其所偏重而不舉之處故内重則為内憂外重則為外患古者聚兵京師外無强臣天下之事皆制於内當此之時謂之内重内重之弊姦臣内擅而外無所忌匹夫横行於四海而莫能禁其亂不起於左右之大臣則生於山林小民之英雄故夫天下之重不可使專在内也古者諸侯大國或數百里兵足以戰食足以守而其權足以生殺然後能使四夷盜賊之患不至於内天子之大臣有所畏忌而内患不作當此之時謂之外重外重之弊諸侯擁兵而内無以制由此觀之則天下之重固不可使在内而亦不可使在外也自周之衰齊晉秦楚綿地千里内不勝於其外以至於滅亡而不救秦人患其外之已重而至於此也於是收天下之兵而聚之關中夷滅其城池殺戮其豪傑使天下之命皆制于天子然至於二世之時陳勝吳廣大呼起兵而郡縣之吏熟視而走無敢誰何趙高擅權於内頤指如意雖李斯為相僃五刑而死於道路其子李由守三川擁山河之固而不敢校也此二患者皆始於外之不足而無有以制之也至於漢興懲秦孤立之弊乃大封侯王而高帝之世反者九起其遺蘖餘烈至於文景而為淮南濟北吳楚之亂於是武帝分裂諸侯以懲大國之禍而其後百年之間王莽遂得以奮其志於天下而劉氏之子孫無復齟齬魏晉之世乃益侵削諸侯四方㣲弱不復為亂而朝廷之權臣山林之匹夫常為天下之大患此數君者其所以制其内外輕重之際皆有以自取其亂而莫之或知也夫天下之重在内則為内憂在外則為外患而秦漢之間不求其勢之本末而更相懲戒以就一偏之利故其禍循環無窮而不可解也且夫天子之於天下非如婦人孺子之愛其所有也得天下而謹守之不忍以分於人此匹夫之所謂智也而不知其無成者未始不自不分始故夫聖人將有所大定於天下非外之有權臣則不足以鎮之也而後世之君乃欲去其爪牙翦其股肱而責其成功亦已過矣夫天下之勢内無重則無以威外之强臣外無重則無以服内之大臣而絶姦民之心此二者其勢相持而後成而不可一輕者也昔唐太宗既平天下分四方之地盡以㳂邉為節度府而范陽朔方之軍皆帶甲十萬上足以制夷狄之難下足以僃匹夫之亂内足以禁大臣之變而將帥之臣常不至於叛者内有重兵之勢以預制之也貞觀之際天下之兵八百餘府而在關中者五百舉天下之衆而後能當關中之半然而朝廷之臣亦不至於乘隙伺釁以邀大利者外有節度之權以破其心也故外之節度有周之諸侯外重之勢而易制從命得以擇其賢不肖之才是以人君無征伐之勞而天下無世臣㬥虐之患内之府兵有秦之關中内重之勢而左右謹飭莫敢為不義之行是以上無逼奪之危下無誅絕之禍葢周之諸侯内無府兵之威故陷於逆亂而不能以自止秦之關中外無節度之援故脅於大臣而不能以自立有周秦之利而無周秦之害形格勢禁内之不敢為變而外之不敢為亂未有如唐制之得者也而天下之士不究利害之本末猥以成敗之遺蹤而論計之得失徒見開元之後彊兵悍將皆為天下之大患而遂以太宗之制為猖狂不審之計夫論天下論其勝敗之形以定其法制之得失則不若窮其所由勝敗之處葢天寶之際府兵四出萃於范陽而德宗之世禁兵皆戍趙魏是以禄山朱泚得至於京師而莫之能禁一亂塗地終於昭宗而天下卒無寜歲内之强臣雖有輔國元振守澄士良之徒而卒不能制唐之命誅王涯殺賈餗自以為威震四方然劉從諫為之一言而震慴自歛不敢復肆其後崔昌遐倚朱温之兵以誅宦官去天下之監軍而無一人敢與抗者由此觀之唐之衰其弊在於外重而外重之弊起於府兵之在外非所謂制之失而後世之不用也 　　稗編卷八十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十八　　　　　明　唐順之　撰君 　　論君道之大　　　　　　　程　顥 　　臣伏謂君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辯忠邪之分曉然趨道之正然必君志先定則天下之治成矣所謂定志者一心誠意擇善固執之也夫義理不先盡則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟以聖人之訓為必當從先王之治為必可法不為後世駁雜之致所牽制不為流俗因循之論所遷惑自知極於明信道極於篤任賢勿貳去邪勿疑必期致世如三代之隆而後已也然天下之事患常生於忽微而志亦戒乎漸習故古之人雖出入閒燕必有誦訓箴諫之臣左右前後無非正人所以成其徳業伏願陛下禮命老成賢儒不必勞以職事俾日親便座講道義以養聖徳又擇天下賢俊使得陪侍法從朝夕開陳善道講磨治體以廣聞聽如是則聖智益明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄末俗嘵嘵無復㢘耻葢亦朝廷尊徳樂道之風未孚篤信忠厚之教尚鬱也惟陛下稽聖人之訓法先王之治一心誠意體乾剛健而力行之天下幸甚 　　論君道反求諸已　　　　　賈　誼 　　紂作梏數千睨諸侯之不諂已者杖而梏之文王桎梏于羑里七年而後得免及武王克殷既定令殷之民投撒桎梏而流之于河民輸梏者以手撒之弗敢墜也跪之入水弗敢投也曰昔者文王常擁此故愛思文王猶敬其梏况守其法教乎詩曰濟濟多士文王以寧言輔翼賢正則身必已安也又曰弗識弗知順帝之則言士民恱其徳義則效而象之也文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集詩曰經始靈臺庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來文有志為臺令近規之民聞之者麏裹而至問業而作之日日以衆故弗趨而疾弗期而成命其臺曰靈臺命其囿曰靈囿謂其沼曰靈沼愛敬之至也詩曰王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥鶴鶴王在靈沼於牣魚躍文王之澤下被禽獸洽于魚鼈咸若攸樂而况士民乎詩曰愷悌君子民之父母言聖王之徳也易曰鳴鶴在隂其子和之言士民之報也書曰大道亶亶其身去不逺人皆有舜獨以之去射而不中者不求之鵠而反修之於已君國子民者反求之已而君道備矣 　　論人主之剛明　　　　　　李　綱 　　人君不患乎太剛而常患乎柔而不斷太剛者不能無過舉然不失為賢君柔而不斷則遂有昏亂之漸葢剛者多明柔者常暗明暗者賢君庸主之所以分也漢宣帝勵精為治信賞必罰總核名實不能無過舉然卒為賢君者剛故也至元帝則優柔不斷孝宣之業衰焉唐宣宗精於聽斷以察為明無復仁恩之意不能無過舉然卒為賢君者剛故也若文宗則仁柔少斷以致甘露之禍觀元帝寛盡下出於恭儉號令温雅有古風製然有一蕭望之卒信讒使自殺至委用恭石顯則膠固而不移此孝宣之業所以衰而漢之紀綱遂至不振豈非以其柔而暗故歟觀文宗恭儉儒雅出於天性慨然慕太宗之治太和政事號為清明然任一宋申錫卒為閹官所誣而斥之至委用李訓鄭注則一意而不疑此甘露之事所以禍及忠良不勝其寃而帝亦飲恨而没豈非以其柔而暗故歟夫人君取象於天則以剛為徳也取象於日則以明為徳也體剛明之徳而剛不至於暴明不至於察雖古聖帝明王何以加此至於剛明而不能無過舉猶為中材之君若夫剛撓而為柔明易而為暗則失其所以為君之徳矣雖欲建功立事追蹤古人惡可得哉 　　為君難論上　　　　　　　歐陽修【後同】 　　語曰為君難者孰難哉葢莫難於用人夫用人之術任之必専信之必篤然後能盡其材而可共成事及其失也任之欲専則不復謀於人而拒絶羣議是欲盡一人之用而先失衆人之心也信之欲篤則一切不疑而果於必行是不審事之可否不計功之成敗也夫違衆舉事又不審計而輕發其百舉百失而及於禍敗此理之宜然也然亦有幸而成功者人情成是而敗非則又從而贊之以其違衆為獨見之明以其拒諫為不惑羣論以其偏信而輕發為決於能斷使後世人君慕此三者以自期至其信用一失而及於禍敗則雖悔而不可及此甚可歎也前世為人君者力拒羣議専信一人而不能早悟以及於禍敗者多矣不可以徧舉請試舉其一二昔秦苻堅地大兵强有衆九十六萬號稱百萬蔑視東晉指為一隅謂可直以氣吞之耳然而舉國之人皆言晉不可伐更進互說者不可勝數其所陳天時人事堅随以强辯折之忠言讜論皆沮屈而去如王猛苻融老成之言也不聽太子宏少子詵至親之言也不聽沙門道安堅平生所信重者也數為之言不聽惟聽信一將軍慕容垂者垂之言曰陛下内斷神謀足矣不煩廣訪朝臣以亂聖慮堅大喜曰與吾共定天下者惟卿爾於是決意不疑遂大舉南伐兵至夀春晉以數千人擊之大敗而歸北至洛陽九十六萬兵亡其八十六萬堅自此兵威沮䘮不復能振遂至於亂亡近五代時後唐清泰帝患晉祖之鎮太原也地近契丹恃兵䟦扈議欲徙之於鄆州舉朝之士皆諫以為未可帝意必欲徙之夜召常所與謀樞宻直學士薛文遇問之以決可否文遇對曰臣聞作舎道邉三年不成此事斷在陛下何必更問羣臣帝大喜曰術者言我今年當得一賢佐助我中興卿其是乎即時命學士草制徙晉祖於鄆州明旦宣麻在廷之臣皆失色後六日而晉祖反書至清泰帝憂懼不知所為謂李崧曰我適見薛文遇為之肉顫欲自抽刀刺之崧對曰事已至此悔無及矣但君臣相顧涕泣而已由是言之能力拒羣議専信一人莫如二君之果也由之以致禍敗亂亡亦莫如二君之酷也方苻堅欲與慕容垂共定天下清泰帝以薛文遇為賢佐助我中興可謂臨亂之君各賢其臣者也或有詰予曰然則用人者不可専信乎應之曰齊桓公之用管仲蜀先主之用諸葛亮可謂專而信矣不聞舉齊蜀之臣民非之也葢其令出而舉國之臣民從事行而舉國之臣民便故桓公先主得以専任而不貳也使令出而兩國之人不從事行而兩國之人不便則彼二君者其肯専任而信之以失衆心而歛國怨乎 　　為君難論下 　　嗚呼用人之難難矣未若聽言之難也夫人之言非一端也巧辯縱横而可喜忠言質樸而多訥此非聽言之難在聽者之明暗也䛕言順意而易恱直言逆耳而觸怒此非聽言之難在聽者之賢愚也是皆未足為難也若聽其言則可用然用之有輙敗人之事者聽其言若不可用然非如其言不能以成功者此然後為聽言之難也請試舉其一二戰國時趙將有趙括者善言兵自謂天下莫能當其父奢趙之名將老於用兵者也每與括言亦不能屈然奢終不以括為能也歎曰趙若以括為將必敗趙事其後奢死趙遂以括為將其母自見趙王亦言括不可用趙王不聽使括將而攻秦括為秦軍射死趙兵大敗降秦者四十萬人坑於長平葢當時未有如括善言兵亦未有如括大敗者也此聽其言可用用之輙敗人事者趙括是也秦始皇欲伐荆問其將李信用兵幾何信方年少而勇對曰不過二十萬足矣始皇大喜又以問老將王翦翦曰非六十萬不可始皇不悅曰將軍老矣何其怯也因以信為可用即與兵二十萬使伐荆王翦遂謝病退老於頻陽已而信大為荆人所敗亡七都尉而還始皇大慙自駕如頻陽謝翦因强起之翦曰必欲用臣非六十萬不可於是卒與六十萬而徃遂以滅荆夫初聽其言若不可用然非如其言不能以成功者王翦是也且聴計於人者宜如何聽其言若可用用之宜矣輙敗事聽其言若不可用捨之宜矣然必如其說則成功此所以為難也予又以謂秦趙二主非徒失於聽言亦由樂用新進忽棄老成此其所以敗也大抵新進之士喜勇銳老成之人多持重此所以人主之好立功名者聽勇銳之語則易合聞持重之言則難入也若趙括者則又有說焉予略考史記所書是時趙方遣㢘頗攻秦頗趙名將也秦人畏頗而知括虚言易與也因行反間於趙曰秦人所畏者趙括也若趙以為將則秦懼矣趙王不悟反間也遂用括為將以代頗藺相如力諫以為不可趙王不聽遂至於敗由是言之括虚談無實而不可用其父知之其母亦知之趙之諸臣藺相如等亦知之外至敵國亦知之獨其主不悟爾夫用人之失天下之人皆知其不可而獨其主不知者莫大之患也前世之禍亂敗亡由此者不可勝數也 　　論君道【三條】　　　　　　　説　苑 　　晉平公問於師曠曰人君之道如何對曰人君之道清淨無為務在博愛趨在任賢廣開耳目以察萬方不固溺於流俗不拘繫於左右廓然逺見踔然獨立屢省考績以臨臣下此人君之操也平公曰善 　　齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大徳容下聖人寡為而天下理矣書曰睿作聖詩人曰岐有夷之行子孫其保之宣王曰善成王封伯禽為魯公召而告之曰爾知為人上之道乎凡處尊位者必以敬下順徳規諫必開不諱之門撙節安靜以藉之諫者勿振以威母格其言博采其辭乃擇可觀夫有文無武無以威下有武無文民畏不親文武俱行威徳乃成既成威徳民親以服清白上通巧佞下塞諫者得進忠信乃畜伯禽再拜受命而辭 　　論虞舜高光之有天下　　　失　名 　　舜居深山木石之與居鹿豕之與逰飯糗茹草若將終身焉堯舉而授之天下被袗衣鼔琴二女裸若固有之聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也豈特舜為然髙祖由泗水亭長而創業光武由南陽疎属而中興方其在窮約之中一布衣耳及南面而經營天下駕馭諸將聽納羣䇿如石投水而運諸掌其視海内有負固僭竊而不服者必削平之而後已勵精圖治天下若治其家然葢不如是不足以創業中興而成帝王之業也 　　論光武太宗身致太平 　　自古撥亂之主身致太平未有若光武太宗者也光武發跡昆陽破尋邑百萬之衆杖節渡河誅王郎擊敗銅馬青犢赤眉張歩隗囂之属皆身在兵間冐鋒鏑履行陣自平蜀隴之後知天下疲耗思樂息肩偃武事修文教非儆急未嘗復言軍旅太子問攻戰之事則不答臧宫馬武之徒請擊匈奴則報以不如息人每旦視朝日昃乃罷講論經理夜分而寐雖身濟大業而兢兢如不及故能明慎政體總攬權綱量時度力舉無過事享國三十餘年海内稱治太宗起義兵晉陽斬宋老生擊敗薛舉仁杲破劉武周走宋金剛擒竇建徳降王世充皆身為大將削平僭竊四方遂定既即大位知守成之為難委任房杜與謀大政而魏鄭公王珪馬周之徒諫必行言必聽以仁義治天下數年之後天下大治蠻夷君長襲衣冠帶刀宿衛東薄海南踰嶺户闢不閉行旅不齎糧取給於道幾致刑措享國二十餘年夫以光武當王莽之餘太宗當隋之後身平禍亂創復大業不數年間遂致太平享國長久者彼誠知君道而雄材盛徳足以致帝王之隆也故履患難而無懼懾之志處安樂而無驕逸之心太平之治其應如響不其然乎善哉魏鄭公之言曰五帝三王顧所行何如耳黄帝逐蚩尤七十戰而勝其亂因致無為九黎害徳顓帝征之已克而治桀為亂湯放之紂無道武王伐之湯武身及太平然則聖帝明王所以撥亂致治者類皆如此彼後唐莊宗夾河數十戰而後勝梁一得位號遂肆驕逸不旋踵而失之矣尚能致治也哉 　　論宋仁宗勤儉致治　　　　歐陽修 　　予惟聖考在位四十有二載承三聖之鴻業享百年之盛隆而不敢暇逸慎重祭祀以事天而饗親齊莊潔精必以誠信故親郊而見上帝者九恭謝于天地大享于明堂者皆再耕于籍田祫于太廟者皆一而不為勞苦夫游娯射獵前世賢王明主之所不能免者則皆非所欲歲時臨幸燕飫臣下必問祖宗之故常閴然非時不聞輿馬之音後苑歲春一賞亦故事也中廢者二十餘年而時田于近郊曲宴于便坐者厪纔一二而已故叙禋祀享升歌樂章藏于有司薦于郊廟者多矣而登臨遊賞之適割鮮獻獲之樂前世之所誇者未始一及焉至於萬幾之暇泊然凝神不見所好惟躬閲寳訓陳經邇英究鐘律之本元訓師兵之武畧披圖以鑒古銘物以自戒其從事於清閒宴息之餘者不過此類嗚呼大禹之勤儉也夫惟一人勞于上則天下安其逸約于已則天下享其豐此禹之所以聖勤儉之功也惟我聖考之在位也澤被生民恩加夷狄寛刑罰息兵革容納諫諍信任賢材措民逸于治安躋俗豐于富庶使海内蒙徳受賜涵濡鼓舞而不知所以然者由勤與儉久而馴致之也 　　相 　　論君臣之分　　　　　　　李徳 　　古者君臣雖有尊卑上下之分而不若後世之邈然遼絶也上焉者必有所不召之臣故湯之于伊尹高宗之于傅說武王之于太公皆待之以師友學然後臣之次焉者亦相與以誠而相遇以禮故觀書之所以命君陳畢公而詩之所以歌申伯方叔召虎仲山甫尹吉甫之流情文備至則君臣之際槩然可見矣故能舉賢才而任之如元首股肱之同一身父子兄弟之同一家事無不慮慮無不周知無不言言無不盡患則同其憂安則同其樂建帝王非常之功而不以為難者君臣之義交而相得也至秦則不然尊君而抑臣沮法度之威以臨之無復有尊徳樂道誠文相接之意其君抗然于上而視其臣如胥吏僕然初無愛敬之心其臣然于下而視其君如天之不可親雖為之輔相者亦有所畏避而不得以自盡故李斯去疾之徒朝為丞相至暮一言不合則具五刑而誅之其餘孰不畏罪持禄欺謾而取容哉漢興以髙祖之賢而蕭何不免縲繫以文帝之仁而周勃不免對吏景帝誅周亞夫武帝誅翟青劉屈等數人而東漢三公動輙下獄葢循秦之弊使之然也太宗之待房杜明皇之待姚宋憲宗之待裴度武宗之待李徳可謂善矣惟其君臣相遇之難而法度相去遼絶猶襲秦之遺風此徳業之盛所以不能及於隆古而至于庸君則賢者疎而易去䛕佞之徒取容而易合良以此歟 　　論重大臣　　　　　　　　賈　誼 　　人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上㢘逺地則堂高陛亡級㢘近地則堂卑高者難攀卑者易陵理勢然也故古者聖王制為等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然後有官師小吏延及庶人等級分明而天子加焉故其尊不可及也里諺曰欲投鼠而忌器此善諭也鼠近于器尚憚不投恐傷其器況於貴臣之近主乎㢘耻節義以治君子故有賜死而無戮辱是以黥劓之辠不及大夫以其離主上不逺也禮不敢齒君之路馬蹵其芻者有罰見君之几杖則起遭君之乗車則下入正門則趨君之寵臣雖或有過刑戮之辠不加其身者尊君之故也此所以為主上豫逺不敬也所以體貌大臣而厲其節也今自王侯三公之貴皆天子之所改容而禮之也古天子之所謂伯父伯舅也而令與衆庶同黥劓髠刖笞傌棄市之法然則堂不亡陛乎被戮辱者不泰迫乎㢘耻不行大臣無迺握重權大官而有徒亡耻之心乎夫望夷之事二世見當以重法者投鼠而不忌器之習也臣聞之履雖鮮不加於枕冠雖敝不以苴履夫嘗已在貴寵之位天子改容而禮貌之矣吏民嘗俯伏以敬畏之矣今而有過帝令廢之可也退之可也賜之死可也滅之可也若夫束縛之係緤之輸之司寇編之徒官司寇小吏詈罵而榜笞之殆非所以令衆庶見也夫卑賤者習知尊貴者之一旦吾亦乃可以加此也非所以習天下也非尊尊貴貴之化也夫天子之所嘗敬衆庶之所嘗寵死而死耳賤人安得如此而頓辱之哉豫讓事中行之君智伯伐而滅之移事智伯及趙滅智伯豫讓釁面吞炭必報襄子五起而不中人問豫子豫子曰中行衆人畜我我故衆人事之智伯國士遇我我故國士報之故此一豫讓也反君事讐行若狗彘已而抗節致忠行出乎列士人主使然也故主上遇其大臣如遇犬馬彼將犬馬自為也如遇官徒彼將官徒自為也頑頓【頓讀曰鈍】亡耻䧶【䧶音歇無志也】詬亡節㢘耻不立且不自好茍若而可故見利則逝見便則奪主上有敗則因而挺【音挻】之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便吾身者則欺賣而利之耳人主將何便于此羣下至衆而主上至少也所託財器職業者粹於羣下也俱亡耻俱茍安則主上最病故古者禮不及庶人刑不至大夫所以厲寵臣之節也古者大臣有坐不㢘而廢者不謂不㢘曰簠簋不飾坐汙穢淫亂男女無别者不曰汙穢曰帷薄不修坐罷軟不勝任者不謂罷【罷讀曰疲】軟曰下官不職故貴大臣定有其罪矣猶未斥然正以謼之也尚遷就而為之諱也故其在大譴大呵之域者聞譴呵則白冠氂纓盤水加劍造請室而請罪耳上不執縛係引而行也其有中罪者聞命而自弛上不使人頸盩【音周】而加也其有大辠者聞命則北靣再拜跪而自裁上不使捽【音族】抑而刑之也曰子大夫自有過耳吾遇子有禮矣遇之有禮故羣臣自憙嬰以㢘耻故人矜節行上設㢘耻禮義以遇其臣而臣不以節行報其上者則非人類也故化成俗定則為人臣者主耳忘身國耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯義所在上之化也故父兄之臣誠死宗廟法度之臣誠死社稷輔翼之臣誠死君上守國扞敵之臣誠死城郭封疆故曰聖人有金城者此物此志也彼且為我死故吾得與之俱生彼且為我亡故吾得與之俱存夫將為我危故吾得與之皆安顧行而忘利守節而仗義故可以託不御之權可以寄六尺之孤此厲㢘耻行禮誼之所致也主上何䘮焉此之不為而顧彼之久行故曰可為長太息者此也 　　任相　　　　　　　　　　蘇　洵 　　古之善觀人之國者觀其相何如人而已議者常曰將與相均將特一大有司耳非相侔也國有征伐而後將權重有征伐無征伐相皆不可一日輕相賢耶則羣有司皆賢而將亦賢矣將賢耶相雖不賢將不可易也故曰將特一大有司耳非相侔也任相之道與任將不同為將者大槩多才而或頑鈍無耻非皆節㢘好禮不可犯者也故不必優以禮貌而其有不覊不法之事則亦不可以常法御何則豪縱不趨約束者亦將之常態也武帝視大將軍徃徃踞厠而李廣利破大宛侵殺士卒之罪則寢而不問此任將之道也若夫相必節㢘好禮者為也又非豪縱不趨約束者為也故接之以禮而重責之古者相見於天子天子為之離席起立在道為之下輿有病親問不幸而死親弔待之如此其厚然其有罪亦不私也天地大變天下大過而相以不起聞矣相不勝任䇿書至而布衣出府免矣相有他失而棧車牝馬歸以思過矣夫接之以禮然後可以重其責而使無怨言責之重然後接之以禮而不為過禮薄而責重彼將曰主上遇我以何禮而重我以此責也甚矣責輕而禮重彼將遂弛然不肯自飭故禮以維其心而重責以勉其怠而後為相者莫不盡忠於朝廷而不䘏其私吾觀賈誼書至所謂長太息者常反覆讀不能已以為誼生文帝時文帝遇將相大臣不為無禮獨周勃一下獄誼遂發此使誼生於近世見其所以遇宰相者則當復何如也夫湯武之徳三尺竪子皆知其為聖人而猶有伊尹太公者為師友焉伊尹太公非賢于湯武也而二聖人者特不顧以師友之以明有尊也噫近世之君姑勿責於此天子御坐見宰相而起者有之乎無矣在輿而下者有之乎亦無矣天子坐殿上宰相與百官趨走於下掌儀之官名而呼之若郡守召胥吏耳雖臣子為此亦不過然尊尊貴貴之道不若是褻也夫既不能待之以禮則其罪之也吾法將亦不得用何者不果於用禮而果於用刑則其心不服故法曰有某罪而加之以某刑及其免相也既曰有某罪而刑不加焉不過削之一官而出之大藩鎮此其皆始于不為之禮賈誼曰中罪而自弛大罪而自裁夫人不我誅而安忍棄其身此必有大愧于其君故人君者必有以愧其臣故其臣有所不為武帝嘗以不冠見平津侯故當天下多事朝廷憂懼之際使石慶得容于其間而無怪焉然則必其待之如禮而後可以責之如法也且吾聞之待以禮而彼不自效以報其上重其責而彼不自勉以全其身安其禄位成其功名者天下無有也彼人主傲然于上不禮宰相以自尊大者孰若使宰相自效以報其上之為利宰相利其君之不責而豐其私者孰若自勉以全其身安其禄位成其功名之為福吾又未見去利而就害逺福而求禍者也 　　論為相當法周公　　　　　韓　愈 　　愈聞周公之為輔相其急於見賢也方一食三吐其哺方一沐三握其髪當是時天下之賢才皆已舉用姦邪讒佞欺負之徒皆已除去四海皆已無虞九夷八蠻之在荒服之外者皆已賔貢天災時變昆蟲草木之妖皆已銷息天下之所謂禮樂刑政教化之具皆已修理風俗皆已敦厚動植之物風雨霜露之所沾被者皆已得宜休徴嘉瑞麟鳯龜龍之屬皆已備至而周公以聖人之才憑叔父之親其所輔理承化之功又盡章章如是其所求進見之士豈復有賢于周公者哉不惟不賢于周公而已豈復有賢于時百執事者哉豈復有所計議能補于周公之化者哉然而周公求之如此其急惟恐耳目有所不聞見思慮有所未及以負成王託周公之意不得于天下之心如周公之心設使其時輔理承化之功未盡章章如是而非聖人之才而無叔父之親則將不暇食與沐矣豈特吐哺握髪之勤而止哉惟其如是故于今頌成王之徳而稱周公之功不衰今閤下為輔相亦近耳天下之賢才豈盡舉用姦邪讒佞欺負之徒豈盡除去四海豈盡無虞九夷八蠻之在荒服之外者豈盡賔貢天災時變昆蟲草木之妖豈盡銷息天下之所謂禮樂刑政教化之具豈盡修理風俗豈盡敦厚動植之物風雨霜露之所沾被者豈盡得宜休徴嘉瑞麟鳯龜龍之屬豈盡備至其所求進見之士雖不足以希望盛徳至比于百執事豈盡出其下哉其所稱說豈盡無所補哉今雖不能如周公之吐哺握髪亦宜引而進之察其所以而進退之不宜黙黙而已也 　　論態臣篡臣功臣聖臣　　　賈　誼 　　人臣之論有態臣者有篡臣者有功臣者有聖臣者内不足使一民外不足使距難百姓不親諸侯不信然而巧敏佞說善取寵乎上是態臣者也上不忠乎君下善取譽乎民不恤公道通義朋黨比周以環主圗私為務是簒臣者也内足使一民外足使距難民親之士信之上忠乎君下愛百姓而不倦是功臣者也上則能尊君下則能愛民政令教化形下如影應卒遇變齊給如響推類接譽以待無方曲成制象是聖臣者也故用聖臣者王用功臣者强用簒臣者危用態臣者亡態臣用則必死簒臣用則必危功臣用則必榮聖臣用則必尊故齊之蘇秦楚之州侯秦之張儀可謂態臣者也韓之張去疾趙之奉陽齊之孟嘗可謂簒臣也晉之咎犯齊之管仲楚之孫叔敖可謂功臣矣殷之伊尹周之太公可謂聖臣矣是人臣之論也㓙吉賢不肖之極也必謹志之而慎自為擇取焉足以稽矣從命而利君謂之順從命而不利君謂之諂逆命而利君謂之忠逆命而不利君謂之簒不恤君之榮辱不識國之臧否偷合茍容以持禄養交而已耳謂之國賊君有過謀過事將危國家殞社稷之具也大臣父兄有能盡言於君用則可不用則去謂之諫有能盡言於君用則可不用則死謂之爭有能比知同力率羣臣百吏而相與強曰撟君君雖不安不能不聽遂以觧國之大患除國之大害成於尊君安國謂之輔有能抗君之命竊君之重反君之事以安國之危除君之辱功伐足以成國之大利謂之拂故諫爭輔拂之人社稷之臣也國君之寳也明君之所尊厚也而闇主惑君以為已賊也故明君之所賞闇君之所罰闇君之所賞明君之所殺伊尹箕子可謂諫矣比干子胥可謂爭矣平原君之于趙可謂輔矣信陵君之于魏可謂拂矣傳曰從道不從君此之謂也故正義之臣設則朝廷不頗諫爭輔拂之人信則君過不逺爪牙之士施則仇讐不作邉境之臣處則疆垂不䘮故明主好同而闇主好獨明主尚賢使能而饗其盛闇主妬賢畏能而滅其功罰其忠賞其賊夫是之謂至闇桀紂所以滅也事聖君有聽從無諫爭事中君有諫爭無諂䛕事暴君有補削無撟拂迫脅于亂時窮居於暴國而無所避之則崇其美揚其善違其惡隠其敗言其所長不稱其所短以為成俗詩曰國有大命不可以告人妨其躬身此之謂也恭敬而遜聽從而敏不敢有私決擇也不敢有私取與也以順上為志是事聖君之義也忠信而不䛕諫諍而不諂撟然剛折端志而無傾側之心是案曰是非案曰非是事中君之義也調而不流柔而不屈寛容而不亂曉然以至道而無不調和也而能化易時開内之是事暴君之義也若馭撲馬若養赤子若食餧人故因其懼也而改其過因其憂也而辨其故因其喜也而入其道曲得所謂焉書曰從命而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜此之謂也事人而不順者不疾者也疾而不順者不敬者也敬而不順者不忠者也忠而不順者無功者也有功而不順者無德者也故德之為道也傷疾墮功滅苦故君子不為也 　　論腹心之臣　　　　　　　蘇　洵 　　聖人之道有經有權有機是以有民有羣臣而又有腹心之臣曰經者天下之民舉知之可也曰權者民不得而知矣羣臣知之可也曰機者雖羣臣亦不得而知矣腹心之臣知之可也夫使聖人而無權則無以成天下之務無機則無以濟萬世之功然皆非天下之民所宜知而機者又羣臣所不得聞羣臣不得聞誰與議不議不濟然則所謂腹心之臣不可一日無也後世見三代取天下以仁義而守之以禮樂也則曰聖人無機夫取天下與守天下無機不能顧三代聖人之機不若後世之詐故後世不得見耳有機也是以有腹心之臣禹有益湯有伊尹武王有太公望是三臣者聞天下之所不聞知羣臣之所不知禹與湯武倡其機于上而三臣者和之于下以成萬世之功下而至于桓文有管仲狐偃闔閭有伍員勾踐有范蠡大夫種髙祖之起也大將任韓信黥布彭越禆將任曹參樊噲滕公灌嬰㳺說諸侯任酈生陸賈樅公至于竒機宻謀羣臣所不與者唯留侯酇侯二人唐太宗之臣多竒才而委之深任之宻者亦不過曰房杜夫君子為善之心與小人為惡之心一也君子有機以成其善小人有機以成其惡有機也雖惡亦或濟無機也雖善亦不克是故腹心之臣不可以一日無也司馬懿魏之賊也有賈充之徒為之腹心之臣以濟陳勝呉廣秦民之湯武也無腹心之臣以不克何則無腹心之臣者無機也有機而泄也夫無機與有機而泄者譬如虎豹食人而不知設陷穽設陷穽而不知以物覆其上者也或曰機者創業之君所假於濟耳守成之世其奚事機而安用夫腹心之臣嗚呼守成之世能遂熙然如太古之世矣乎未也吾未見機之可去也且夫天下之變常伏于燕安田文所謂子少國危大臣未附如此等事何世無之當是之時而無腹心之臣可為寒心哉昔者高祖之末天下既定矣而又以周勃遺孝孝文武帝之末天下既治矣而又以霍光遺孝昭孝宣葢天下雖有泰山之勢而聖人常以累卵為心故雖守成之世而腹心之臣不可去也傳曰百官總已以聽于冡宰彼冡宰者非腹心之臣天子安能舉天下之事委之三年而不致疑于其間耶又曰五載一廵狩彼無腹心之臣五載一出捐千里之畿而誰與守耶今夫一家之中必有宗老一介之士必有宻友以開心胷以濟緩急柰何天子而無腹心之臣乎近世之君抗然于上而使宰相然于下上下不接而其志不通矣臣視君如天之遼然而不親而君亦如天之視人泊然無愛之之心也是以社稷之憂彼不以為憂社稷之喜彼不以為喜君憂不辱君辱不死一人譽之則用之一人毁之則捨之宰相避嫌畏譏且不暇何暇盡心以憂社稷數遷數易視相府如傳舎百官汎汎于下而天子惸惸于上一旦有卒然之憂吾未見其不顛沛而隕越也君之任腹心之臣也尊之如父師愛之如兄弟握手入卧内同起居寢食知無不言言無不盡百人譽之不加宻百人毁之不加疎尊其爵封其禄重其權而後可與天下之機慮天下之變宋太祖用趙中令也得其道矣近者冦萊公亦誠其人然與之權輕故終以見逐而天下幾有不測之變然則其必使之可以生人殺人而後可也 　　論權臣重臣　　　　　　　蘇　轍【後同】 　　臣聞天下有權臣有重臣二者其迹相近而難明天下之人知惡夫權臣之専而世之重臣亦遂不容于其間夫權臣者天下不可一日而有而重臣者天下不可一日而無也天下徒見其外而不察其中見其皆侵天子之權而不察所為之不類是以舉皆嫉之而無所喜此亦已太過也今夫權臣之所為者重臣之所切齒而重臣之所取者權臣之所不顧也將為權臣耶必將内悅其君之心委曲聽順而無所違戾外竊其生殺子奪之柄黜陟天下以見已之權而没其君之威惠内能使其君歡愛悅懌無所不順而安為之上外能使其公卿大夫百官庶吏無所不歸命而爭為之腹心上愛下順合而為一然後權臣之勢遂成而不可㧞至於重臣則不然君有所為不可以不爭爭之不能而其事有所必不可聽則専行而不顧待其成敗之迹著則上之心將釋然而自解其在朝廷之中天子為之踧然而有所畏士大夫不敢安肆怠惰於其側爵禄慶賞已得以議其可否而不求以為已之私惠刀鋸斧鉞已得以參其輕重而不求以為已之私勢要以使天子有所不可必為而羣下有所震懼而已不與其利何者為重臣者不待天下之歸已而為權臣者亦無所事天下之畏已也故各因其行事而觀其意之所在則天下誰可欺者臣故曰為天下安可一日無重臣也且今使天下而無重臣則朝廷之事惟天子之所為而無所可否雖天子有納諫之明而百官畏懼戰慄無平昔尊重之勢誰肯觸忌諱冐罪戾而為天下言者惟其小小得失之際乃敢上章讙譁而無所憚至於國之大事安危存亡之所繫則將卷舌而去誰敢發而受其禍此人主之所大患也悲夫後世之君徒見天下之權臣出入唯唯以為有禮而不知此乃所以潛潰其國徒見天下之重臣剛毅果敢喜逆其意則以為不遜而不知其有社稷之慮二者淆亂於心而不能辨其邪正是以䘮亂相仍而不悟亦足傷也昔者衛太子聚兵以誅江充武帝震怒發兵而攻之京師至使丞相太子相與交戰不勝而走又使天下極其所徃而翦滅其迹當此之時茍有重臣出身而當之擁䕶太子以待上意之少觧徐發其所蔽而開其所怒則其父子之際尚可得而全也惟無重臣故天下皆知之而不敢言臣愚以為凡為天下宜有以飬其重臣之威使天下百官有所畏忌而緩急之間能有所堅忍持重而不可奪者竊觀方今四海無變非常之事宜其息而不作然及今日而慮之則可以無異日之患不然者誰能知其果無有也而不為之計哉抑臣聞之今世之在於法禁太宻一舉足不如律令法吏且以為言而不問其意之所属是以雖天子之大臣亦安敢有所為於法律之外以安天下之大事故為天子之計莫若少寛其法使大臣得有所守而不為法之所奪昔申屠嘉為丞相至召天子之倖臣鄧通立之堂下而詰責其過是時通幾至於死而不救天子知之亦不以為怪而申屠嘉亦卒非漢之權臣由此觀之重臣何損於天下哉 　　論忠智之臣 　　惟忠智之臣為能察事之利害畢陳於其君而無隠情惟仁明之主為能以用其臣之言因事悔悟而追思之唐太宗以兵定天下雖已治不忘經畧四夷而魏鄭公常諫止之每侍宴奏破陣武徳舞則俛首不顧至慶善樂則諦玩無斁以諷切帝及遼東之役高麗靺鞨犯陣李勣等力戰破之軍還悵然曰魏徴若在吾有此行邪即召其家到行在賜勞妻子以少牢祠其墓恩禮有加安禄山初以范陽偏校入奏氣驕蹇張九齡謂光庭曰亂幽州此胡雛也及討奚契丹敗張守珪執如亰師九齡曰禄山狼子野心有逆相宜因事誅之以絶後患明皇曰卿無以王衍知石勒而害忠良卒不用後在蜀思其忠為泣下且遣使祭於韶州厚幣恤其家若太宗明皇可謂仁明之主矣至暗忍者則不然禇遂良既得罪韓瑗言於髙宗曰遂良受顧命一徳無二向論事至誠懇切詎肯令陛下後堯舜哉被遷以來再罹寒暑其責塞矣願寛無辜以順衆心帝曰遂良之情朕知之矣其悖戾好犯上朕責之詎有過耶卒不從而至於許敬宗李義府之徒則綢繆恩顧而不衰李泌嘗對徳宗論盧曰楊炎之罪不至死擠陷之而相闗播帝曰卿言誠有之然楊炎視朕如三尺童子有所論奏許則退不許則辭官非特杞惡之也方艱難時視陸贄如左右手既事平遭讒謗帝追讐盡言逐之猶棄梗然至盧裴延齡軰則寵任盤固既去猶思之不已嗚呼其去太宗明皇不亦逺哉 　　唐徳宗任陸䞇 　　唐史稱徳宗在危難時聽陸贄謀及已平追讐盡言怫然以讒倖逐猶棄梗其所以不亡者幸也是不然徳宗在奉天及進狩山南事無纎細必以訪贄而贄納忠論諫無所回隠帝多從之故興元戡難爪牙宣力而贄之助為多則徳宗不可謂不善聽納惟其在危難時能聽納此乃所以不亡也至危難已平追仇盡言雖賢君有所不免故太宗失於魏鄭公而况徳宗中材以下之主乎夫有始有卒者其惟聖人思其上者不得而又思其次則後世之主如徳宗者亦未易多得也 　　論非常之功 　　有非常之人則有非常之功非常者固常人之所不能與昔者鮑叔牙薦管仲於桓公曰必欲治國家而伯諸侯非管仲不可於是束縛而取之魯至則三沐而三薰之饗於廟而問之政管仲乃為陳所以治國而寓兵者行之數年合諸侯而桓公以伯蕭何薦韓信於髙祖曰信國士無雙如欲長王漢中無所事信必欲爭天下非信無可與計事者於是設壇塲擇日而拜之以為大將軍信乃為陳所以還定三秦以弱項羽之强者用其䇿卒破楚而髙祖遂有天下太宗之為秦王也府属多外遷王患之齡曰去者雖名多不足吝杜如晦王佐材也若終守藩無所事如晦必欲經營四方捨如晦無與共功者因表留幕府從征伐常參帷幄之謀每議事帝所齡善謀而如晦長於斷二人同心協濟太宗多用其䇿卒定禍亂而身致太平蜀先主之寓襄陽也訪世事於司馬徳操徳操曰儒生俗士豈識時務識時務者在乎俊傑此間自有伏龍鳯雛而徐庶亦曰諸葛孔明卧龍也將軍宜枉駕見之先主三顧之於草廬之中亮乃勸先主取荆益結呉為援以禦曹公先主用其䇿卒定巴蜀而成鼎峙之勢由是觀之方艱難時非有卓犖不羣之材烏足與論非常之功哉 　　論宰相以道事君 　　宰相以道事君者也故以固寵謀身為深戒以薦進人材為職者故以妬賢嫉能為最忌孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止又曰茍患失之無所不至夫宰相佐天子以治天下一物不得其所亂之階也操䂓矩繩墨陳於前而君不能用則當去茍有患失之心則阿䛕取容妄作生事亦無所不至矣傳曰人主之職論一相一相之職論百官又曰使卿大夫各任其職夫宰相佐天子理隂陽順四時下遂萬物之宜外鎮撫四夷内親附百姓一夫不獲自盡則㒺與成厥功進賢使能持衆美而効之君乃為善茍有嫉妬之心則髙材美器至擯棄之失職者多矣李林甫之相明皇也善刺上意而養君欲每奏請必先餉遺左右審伺微㫖以固恩信以故當國幾二十年開元中大臣多由節度使相天子林甫請用蕃將主邉則夷狄可滅利其虜也無入相之資以久已權故安禄山則專三道勁兵蕩覆天下而王室遂微盧之相徳宗也率聚裒歛以中帝欲恨悱之聲滿天下及涇師亂呼於市曰不奪而商人僦質矣不稅而間架除陌矣其偶和造作召怨挺亂皆為之朱泚圍奉天李懐光赴難泚觧去懼其見帝斥巳短即譎奏曰懐光勲在宗社賊憚之破膽若許來朝則犒賜留連失機㑹不如席勝使平京師破竹之勢也帝然之詔無朝懐光怏怏遂叛帝跳梁由是觀之宰相固寵謀身其禍至於如此豈非深戒哉林甫性隂宻面柔令若可親近崖穽深阻卒不可得公卿不由其門而進必被罪時相若張九齡李適之皆遭逐帝嘗御勤政樓見兵部侍郎盧絢按轡絶道去愛其醖藉稱美之林甫即譎令請老遂坐廢於時有以材譽聞者皆能得於天子抑逺之以故在位恩寵莫比險賊隂狡賢者媢能者忌小忤已不傅死地不止顔真卿挺正敢言惡之即令宣慰李希烈竟為賊害故宰相李揆有雅望畏復用遣為吐蕃㑹盟使卒於行帝出奉天崔寧自賊中來以播遷事指即誣殺之矯譎害物雖國屯主辱猶謷言自肆由是觀之宰相妬賢嫉能其害至於如此豈非最忌哉明皇在蜀與裴士淹評宰相至林甫曰是子妬賢嫉能舉無比者士淹因曰陛下誠知之何任之久耶帝黙不應徳宗嘗從容語李泌曰盧敢言人皆指為姦邪而朕不覺何也泌曰陛下能覺之惡安致建中禍耶李揆和蕃真卿使希烈其害舊徳多矣天下皆以為姦邪而陛下獨不知此乃所以為姦邪也嗚呼其真知言歟 　　論將相先國事忘私怨 　　蕭何曹參方議功定位有隙其後何疾亟惠帝問誰可代者所推賢惟參而參亦自知當相漢告舎人趣治裝既代何為相國舉事無所變更一遵何之約束而百姓安之作畫一之歌郭子儀李光弼初同居朔方氣不相下若仇怨然其後有安禄山之亂子儀泣涕分麾下兵與光弼薦之於朝與同破賊既而代子儀節度朔方營壘士卒麾幟皆無所更而光弼一號令之氣色乃益精明昔之為將相者以國事忘私怨至於如此非獨推薦之為難而代其職不更變之為尤難也與夫藺相如引車以避㢘頗冦恂託疾以避賈復先國事而忘私怨視數子未知其孰賢至於修怨逞憾不恤國事如張延賞之沮李晟罷其兵柄力主㑹盟而致平凉之辱劉仁軌之憤李敬表請為帥以代已而致覆師之禍其賢不肖之相去豈不逺哉 　　稗編卷八十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷八十九　　　　　明　唐順之　撰將 　　論帥材 　　人材之難而帥材為尤難也夫天下非無材因事而後顯故有天寶之變而後郭李之功昭有奉天之難而後晟燧之節著今朝廷可謂多故矣而未聞卓然稱良帥者豈循資格而不足以得其人歟將拘法制而不足以盡其用歟昔之將帥或奮於奴僕或出於行伍皆能因時以成名而今之士大夫間乃未見何也李牧之為趙將居邊軍市之租皆自用饗士賞賜決於外不從中覆也委任而責成功故牧乃得盡其智能選車千三百乗騎萬三千疋百金之士十萬以北逐單于西抑强秦南支韓魏當是時趙幾伯然則付之以重任而以法制拘之使不得騁欲其有非常之功不可得也誠能畧資格而取實效寛法制而責成功將帥之材出矣 　　英傑論　　　　　　　　　李徳 　　帝王之任英傑皆須御之以氣結之以恩然後可使也若不以英氣折之而寵以姑息則驕不可任若不以恩愛結之而肅以禮貌則怨不為用駕御之術惟漢祖盡之黥布歸漢髙祖方踞牀洗而召布入見布大怒悔來欲自殺出就舎張【讀曰帳】飲食從官如漢王居布又喜過望武帝踞厠見衛青以大將軍之貴而人蓄之此不得不絶大漠而盪葷【獫狁】也蜀先主與闗羽張飛同卧起而稠人廣坐侍立終日皆用此道故能成功夫御英傑使猛將與見道徳之人接方正之士事不同也不可以繁禮飾貌浮詞足言宜乎洞開胸懐令見肝肺氣懾其勇恩結其心雖踞跣召之不為薄矣禄山夷狄之譎詐者也非將門英豪草萊竒傑其戰鬭之氣擊刺之材去闗張逺矣天寶末受専征之任託不御之權入朝賜宴坐内殿西序雞障之下非其所據果蓄異圖幽陵厲階至今為梗葢恩甚驕盈以至於此儻以徒蓄之豈有斯恨 　　御將　　　　　　　　　　蘇　洵 　　人君御臣相易而將難將有二有賢將有才將而御才將尤難御相以禮御將以術御賢將之術以信御才將之術以智不以禮不以信是不為也不以術不以智是不能也故曰御將難而御才將尤難六畜其初皆獸也彼虎豹能搏能噬而馬亦能蹄牛亦能觸先王知能能噬者不可以人力制故殺之殺之不能驅之而後已蹄者可馭以羈紲觸者可拘以輻衡故先王不忍棄其才而廢天下之用如曰是能蹄是能觸當與虎豹並殺而同驅則是天下無騏驥終無以服乗耶先王之選才也自非大姦劇惡如虎豹之不可以變其搏噬者未嘗不欲制之以術而全其才以適於用况為將者又不可責以㢘隅細謹顧其才何如耳漢之衛霍趙充國唐之李靖李勣賢將也漢之韓信黥布彭越唐之薛萬徹侯君集盛彦師才將也賢將既不多有得才者而任之可也茍又曰是難御則是不肖者而後可也結以重恩示以赤心美田宅豐飲饌歌童舞女以極其口腹耳目之欲而折之以威此先王之所以御才將者也近之論者或曰將之所以畢智竭力犯霜露蹈白刃而不辭者冀賞耳為國家者不如勿先賞以邀其成功或曰賞所以使人不先賞人不為我用是皆一隅之說非通論也將之才固有大小傑然於庸將之中者才小者也傑然於才將之中者才大者也才小志亦小才大志亦大人君當觀其才之大小而為制御之術以稱其志一隅之說不可用也夫養騏驥者豐其芻粒潔其羈絡居之新閑浴之清泉而後責之千里彼騏驥者其志常在千里也夫豈以一飽而廢其志哉至於養鷹則不然獲一雉飼以一雀獲一兎飼以一鼠彼知不盡力於擊搏則其勢無所得食故然後為我用才大者騏驥也不先賞之是養騏驥者饑之而責其千里不可得也才小者鷹也先賞之是養鷹者飽之而求其擊搏亦不可得也是故先賞之說可施之才大者不先賞之說可施之才小者兼而用之可也昔者漢髙帝一見韓信而授以上將解衣衣之推食哺之一見黥布而以為淮南王供具飲食如王者一見彭越而以為相國當是時三人者未有功於漢也厥後追項籍垓下與信越期而不至捐數千里之地以畀之如棄屣項氏未滅天下未定而三人者已極富貴矣何則髙帝知三人者之志大不極於富貴則不為我用雖極於富貴而不滅項氏不定天下則其志不已也至於樊噲滕公灌嬰之徒則不然拔一城陷一陣而後増數級之爵否則終嵗不遷也項氏已滅天下已定樊噲滕公灌嬰之徒計百戰之功而後爵之通侯夫豈髙帝至此而嗇哉知其才小而志小雖不先賞不怨而先賞之則彼將泰然自滿而不復以立功為事故也噫方韓信之立於齊蒯通武渉之說未去也當是之時而奪之王漢其殆哉夫人豈不欲三分天下而自立者而彼則曰漢王不奪我齊也故齊不捐則韓信不懐韓信不懐則天下非漢之有嗚呼高帝可謂知大計矣 　　任將　　　　　　　　　　何景明 　　任將而中制者敗用兵而外監者疑夫獨任者事成之宰也専令者勢行之機也故掣於中者隨成而敗撓於外者已行而反夫所貴于騏驥者必至也然縶其足則駑馬先之矣所勇于孟賁者必敵也然縛其手則女子勝之矣夫任將用兵之所尚者在事必成而勢必行也為中制以掣之立外監以撓之是縶騏驥之足而縛孟賁之手也故縶騏驥之足者不可望其必至縛孟賁之手者不可望其必敵用將而監制之者不可責其成功夫功以時㑹也賞罰所以勵功也便宜所以乗時也獨任者自制其賞罰而専令者得行其便宜者也是以功可就而時不可失也夫功者事之集也時者勢之㑹也故披刃冒矢以為功也贏糧躍馬以為時也故中制則事不一而績墮外監則志不一而日曠夫威者貴神速也幾者貴立斷也事以威立也勢以幾行也故任將者必假之神速之用而予之以立斷之權矣夫多指亂視多言亂聽千人與瓢亡不破者也千夫牧羊亡不擾者也故以一御衆則志定以衆制一則羣疑生是故千人與瓢不如一人負而趍也千夫牧羊不如一人驅而走也古者天子之遣將躬為推轂曰閫以外將軍制之故宣王用孫子而寵姬戮魏王用穰苴而莊賈誅二君者非不顧寵幸也知將不可以寵幸奪也淮隂一拜而為漢大將再㨗而為齊假王使髙祖中制而外監之無以摧項氏之權而制天下之命也故期功者不惜神速之用知時者不吝立斷之權昔燕用樂毅而代之以騎劫卒使田單投其降城趙用李牧而代之以趙括卒使白起坑其降卒是故騎劫為田單之藉而趙括為白起之資此制之者過也夫功罪者責於將也吾制之于已而監之于人成則衆冒其功敗則獨委其罪未有善者也故善用將者制其功罪而不制其事機故士知有將將知有君士知有將則報義將知有君則盡忠 　　立䇿決勝之術　　　　　　荀　悦 　　荀恱曰夫立䇿决勝之術有三一曰形二曰勢三曰情形者言其大體得失之數也勢者言其臨時進退之宜也情者言其情志可否之實也䇿同事等而功殊者三術不同而已矣故立六國於陳渉所謂多已之黨而益人之敵取非其有以予人行虚惠而獲實福也立六國於漢王所謂割已之有以資敵設虚名而受實禍也故耳餘食其所說同而得失異此同事而異形者也戰國相持無臨時之急一戰勝敗未必存亡故累力待時承敵之斃此卞莊刺虎之說也楚趙與秦勢不並立安危之機呼吸成敗而宋義欲待秦趙之斃此同事而異勢也伐趙之役韓信泜上孤軍必死無二而趙以内顧之士攻之彭城之戰項羽䘮其國都士卒憤激而漢以怠惰之卒應之故俱在水上而勝敗不同此同事而異情者也故曰權不可預設變不可先圖與時推移應物變化 　　論將 　　昔之善為將者必其威信足以服士卒而恩意足以結之然後可與冒鋒鏑同生死陷堅履危如手足之捍頭目而子弟之為父兄戡難却敵以邀成功此非可以一朝夕致也齊用司馬穰苴為將而次舎井竈飲食醫藥皆身自拊循之與士卒平分糧食比其羸弱者三日而後勒兵病者皆求行爭奮赴戰而燕晉之師聞之觧兵罷去盡復得其故境魏用呉起為將而起與士卒最下者同衣食卧不設席行不騎乗親裹贏糧與士卒分勞苦有病疽者至為吮之士皆樂為之戰而秦兵不敢東嚮韓趙賓從何則所以用士卒者用其力也欲用其力而不得其心力不可用也欲得其心而恩意不足以結之心不可得也譬猶敺市人以戰聞金鼔之音見旌旗之色則渙然離矣奚望其有殺敵之功哉韓信之下井陘令背水為陣既破趙軍吏問之曰兵法有右背山陵前左水澤今將軍令臣等反背水陣然竟以勝此何術也信曰兵法不曰陷之死地而後生投之亡地而後存乎且信非得素撫循士卒經所謂敺市人而戰之也其勢非置死地人人自為戰今即予生地皆走寧尚得而用之乎由是觀之士卒非素撫循雖使韓信為將不置死地不足以用其力况其餘哉漢以魏其韓大將以擊呉楚所得賜予置之㢘下令軍吏裁取殆盡而孟舒魏尚之守雲中皆以私財饗士古之良將類多如此唐有禄山朱泚之變而郭子儀李光弼李晟馬燧渾瑊之徒起而定之此數子者雖其材畧過人逺甚亦其所將皆舊部曲威信恩意足以感服之故能必其成功不然如髙僊芝封常清非不號為名將而募市人以抗大敵未有不折北不支者也今朝廷將帥之任取具臨時兵與將初不相識未聞有能以恩意撫循士卒者間有効古人之所為則又以疑其私恩収士卒心嗚呼欲責其成功不亦難哉為今之計莫若遴擇將帥而任之使得拊循其部曲而一切待之以誠庶幾其可也 　　論節制之兵　　　　　　　李徳裕 　　兵之有節制猶之一身其筋骸之束歟故以身運臂以臂使指屈伸把握無不在我然後可以應物而捍患茍筋骸之散而臂指下不能相運掉則亦無所事矣兵自什伍積而總之以偏稗總之以將而又有大將以臨之小大相維尊卑相統其進退動靜疾徐緩急一聽於大將之節制違則行法有所無赦故連百萬之衆可使如一身手足相須頭尾相應而戰必勝攻必取者用之有道也李光弼與安太清戰于河陽未決召諸將曰彼彊而可破者亂也今以亂擊亂宜無功因問賊陣何所最堅曰西北隅召郝廷玉曰為我以麾下破之復問其次曰東南隅召論惟真請鐡騎與之二百使破之光弼執大旗曰望晉旗麾若緩可觀便宜若三麾至地諸軍必入生死以之退者斬遂大破賊其後九節度之師討安慶緒于相州帝以子儀光弼皆元功難相臨攝苐用魚朝恩為觀軍容使而不立帥於是節度之師皆潰由是觀之有節制之兵雖少足以破敵節制不立雖兵多而子儀光弼在其間亦不免於潰節制不専可不戒哉 　　論用衆　　　　　　　　　蘇　轍 　　王翦與始皇議滅楚非六十萬不行予始疑其過及觀田單與趙奢論兵乃知老將之言不妄也趙以齊田單為相單語趙奢曰非吾不說將軍之兵法所不服者將軍之用衆也帝王之兵不過三萬而天下服矣今將軍必負十萬二十萬而後用之使民不得耕作糧食輓賃不可給也奢曰君非徒不逹兵又不明時勢矣呉干之劒肉試則斷牛馬金試則截盤匜薄之柱上而擊之則絶為三質之石上而擊之則碎為百今以三萬之衆而應彊國之兵是薄柱擊石之類也且夫劒之為用無脊之厚則鋒不入無髀之薄則刃不斷無鈎䍐鐔蒙須之便操其刃而刺則未入而手斷今君無十萬二十萬之衆以為鈎䍐鐔蒙須之便焉能以三萬行於天下乎古者四海萬國城大不過三百丈人雖多無過二千家則以三萬拒之足矣今取古萬國分為戰國七兵能具數十萬食能支數歲千丈之城萬家之邑相望也君柰何以三萬衆攻之田單喟然歎息曰單未至也由此觀之攻千里之城毁百年之業不乗大隙非大衆不可彼決機兩陣之間為一日成敗之計乃可以少擊衆耳 　　謀 　　權謀論　　　　　　　　　劉　向 　　聖王之舉事必先諦之於謀慮而後考之於蓍龜白屋之士皆闗其謀芻蕘之役咸盡其心故萬舉而無遺籌失䇿傳曰衆人之智可以測天兼聽獨斷惟在一人此大謀之術也謀有二端上謀知命其次知事知命者預見存亡禍福之原早知盛衰興廢之始防事之未萌避難於無形若此人者居亂世則不害於其身在乎太平之世則必得天下之權彼知事者亦尚矣見事而知得失成敗之分而究其所終極故無敗業廢功孔子曰可與適道未可與權也夫非知命知事者孰能行權謀之術夫權謀有正有邪君子之權謀正小人之權謀邪夫正者其權謀公故其為百姓盡心也誠彼邪者好私尚利故其為百姓也詐夫詐則亂誠則平是故堯之九臣誠而能興於朝其四臣詐而誅於野誠者隆至後世詐者當身而滅知命知事而能於權謀者必察誠詐之原而以處身焉則是亦權謀之術也夫知者舉事也滿則慮謙平則慮險安則慮危曲則慮直由重其豫惟恐不及是以百舉而不陷也 　　管仲謀江黄　　　　　　　劉　向【後同】 　　齊桓公時江國黄國小國也在江淮之間近楚楚大國也數侵伐欲滅取之江人黄人患楚齊桓公方存亡繼絶救危扶傾尊周室攘夷狄為陽榖之會貫澤之盟與諸侯將伐楚江人黄人慕桓公之義來㑹盟於貫澤管仲曰江黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救無以宗諸侯不可受也桓公不聽遂與之盟管仲死楚人伐江滅黄桓公不能救君子閔之是後桓公信壊徳衰諸侯不附遂陵遲不能復興夫仁智之謀即事有漸力所不能救未可以受其質桓公受之過也管仲可謂善謀矣詩云曽是莫聽大命以傾此之謂也 　　狐偃謀勤王 　　晉文公之時周襄王有弟太叔之難出亡居於鄭不得入使告難于魯于晉于秦其明年春秦伯師于河上將納王狐偃言于晉文公曰求諸侯莫如勤王且大義也諸侯信之繼文之業而信宣於諸侯今為可矣卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之帝也公曰筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以迎公不亦可乎大有去睽而復亦其所也晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右師圍温左師逆王夏四月丁巳王入于王城取太叔于温而殺之于隰城戊午晉侯朝王王享醴命之侑予之陽樊温原攢茅之田晉於是始開南陽之地其後三年文公遂再㑹諸侯以朝天子天子錫之弓矢秬鬯以為方伯晉文公之命是也卒成霸道狐偃之謀也夫秦魯皆疑晉有狐偃之善謀以成霸功故謀得於帷幄則功施于天下狐偃之謂也 　　荀息謀假道 　　虞虢皆小國也虞有夏陽之阻塞虞虢共守之晉不能禽也故晉獻公欲伐虞虢荀息曰君胡不以屈産之乗與垂棘之璧假道於虞公曰此晉國之寶也彼受吾璧不借吾道則如之何荀息曰此小國所以事大國也彼不借吾道必不敢受吾幣受吾幣而借吾道則是我取之中府置之外府取之中廐置之外廐公曰宫之竒存焉必不使受也荀息曰宫之竒知固知矣雖然其為人也達心而懦又少長於君達心則其言之畧懦則不能强諌少長於君則君輕之且夫玩好在耳目之前而患在一國之後中知以上乃能慮之臣料虞君中知之下也公遂借道而伐虢宫之竒諫曰晉之使者其幣重其辭卑必不便於虞語曰脣亡則齒寒矣故虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣公不聽遂受其幣而借之道旋歸四年反取虞荀息牽馬抱璧而前曰臣之謀何如獻公曰璧則猶是而吾馬之齒加長矣晉獻公用荀息之謀而禽虞虞不用宫之竒謀而亡故荀息非霸王之佐戰國并兼之臣也若宫之竒則可謂忠臣之謀也 　　司馬錯張儀謀伐蜀 　　秦惠王時蜀亂國人相攻擊告急于秦惠王欲發兵伐蜀以為道險狭難至而韓人來侵秦秦惠王欲先伐韓恐蜀亂先伐蜀恐韓襲秦之猶豫未决司馬錯與張子爭論于惠王之前司馬錯欲伐蜀張子曰不如伐韓王曰請聞其說對曰親魏善楚下兵三川塞什谷之口當屯留之道魏絶南陽楚臨南鄭秦攻新城宜陽以臨二周之郊誅周王之罪侵楚魏之地周自知不救九鼎寶器必出據九鼎按圖籍挾天子以令於天下天下莫敢不聽此王業也今夫蜀西僻之國而戎狄之偷也兵勞衆不足以成名得其地不足以為利臣聞爭名者於朝爭利者於市今三川周室天下之朝市也而王不爭焉顧爭於夷狄去王逺矣司馬錯曰不然臣聞之欲富者務廣其地欲强者務富其民欲王者務博其徳三資者備而王随之矣今王地小民貧故臣願先從事於易夫蜀西僻之國而戎狄之長也有桀紂之亂以秦攻之譬如以豺狼逐羣羊也得其地足以廣國取其財足以富民繕兵不傷衆而服焉服一國而天下不以為暴利盡西海而諸侯不以為貪是我一舉而名實附也又有禁暴正亂之名今攻韓刼天子刼天子惡名也而未必利也有不義之名而攻天下所不欲危矣臣請謁其故周天下之宗室也韓周之與國也周自知失九鼎韓自知亡三川將二國并力合謀以因乎齊趙而求觧乎楚魏以鼎予楚以地予魏以鼎予楚以地予魏王不能止此臣所謂危也不如伐蜀便秦惠王曰善請聽子卒起兵伐蜀十月取之遂定蜀蜀王更號為侯而使陳叔相蜀蜀既屬秦秦日益强富厚而制諸侯司馬錯之謀也 　　虞卿為趙謀秦 　　秦趙戰於長平長平大敗遂圍邯鄲秦既觧圍邯鄲而趙王入朝使趙郝約事于秦割六縣而構虞卿謂趙王曰秦之攻王也倦而歸乎亦其力尚能進之愛王而不攻乎王曰秦之攻我也不遺餘力矣必以倦歸也虞卿曰秦以其力攻其所不能取倦而歸王又攻其力之所不能取以送之是助秦自攻也來年秦復攻王王無救矣王以虞卿之言告趙郝曰虞卿能量秦力之所至乎誠知秦力之所不進此彈丸之地不予令秦來年復攻於王王得無割其内而構乎王曰請聽子割矣子能必來年秦之不復攻乎趙郝曰此非臣所敢任也他日三晉之交於秦相若也今秦善韓魏而攻王王之所以事秦者必不如韓魏也今臣之為足下觧負親之攻開闗通幣齊交韓魏至來年而獨取攻於秦王之所以事秦必在韓魏之後也此非臣之所敢任也王以告虞卿虞卿對曰郝言不構來年秦復攻王王得無復割其内而構乎今構郝又不能必秦之不復攻也雖割何益來年復攻又割其力之所不能取以構此自盡之術也不如無構秦雖善攻不能取六縣趙雖不能守亦不失六城秦倦而歸兵必疲我以五縣收天下以攻罷秦是我失之於天下而取償於秦也吾國尚利孰與坐而割地自弱以强秦今郝曰秦善韓魏而攻趙者必王之事秦不如韓魏也是使王歲以六城事秦也坐而地盡來年秦復來割王將予之乎不予是棄前功而挑秦禍也予之即無地而給之語曰强者善攻而弱者不能守今坐而聽秦秦兵不而多得地是彊秦而弱趙也以益彊之秦而割愈弱之趙兵計固不止矣且王之地有盡而秦之求無巳以有盡之地給無已之求其勢必無趙矣計未定樓緩從秦來趙王與樓緩計之對曰不如予之虞卿聞之曰此飾說也王慎勿予王又以虞卿之言告樓緩樓緩對曰不然虞卿得其一不得其二夫秦趙搆難而天下皆說何也曰吾且因彊而乗弱矣今趙兵困於秦天下之賀戰勝者必盡在於秦矣故不如亟割地為和以疑天卞而慰秦之心不然天下將因秦之怒乗趙之而分之趙見亡何秦之圖乎故曰虞卿得其一不得其二願王以此決之勿復計也虞卿聞之徃見王曰危哉樓子之所以為秦者是愈疑天下而何慰秦之心哉獨不言示天下弱乎且臣言勿予非固勿予而已也秦索六城於王而王以六城賂齊齊秦之深讎也得王之六城并力而西擊秦齊之聽王不待辭之畢也則是王失之於齊而取償於秦也而齊趙之讐可以報矣而示天下有能為也王以此為發聲兵未窺于境臣見秦之事賂而反搆於王也從秦為搆韓魏聞之必盡重王重王必出重寶以先於王則是王一舉而結三國之親而與秦易道也趙王曰善即發虞卿東見齊王與之謀秦虞卿之謀行而趙霸此存亡之樞機樞機之發間不及旋踵是故虞卿一言而秦之震懼趨風馳指而請備故善謀之臣其於國豈不重哉微虞卿趙以亡矣 　　陳恢為漢謀入咸陽 　　沛公與項籍俱受令於楚懐王曰先入咸陽者王之沛公將從武闗入至南陽守戰南陽守齮保宛城堅守不下沛公引兵圍宛三匝南陽守欲自殺其舎人陳恢止之曰死未晚也於是恢乃踰城見沛公曰臣聞足下約先入咸陽者王之今足下留兵盡日圍宛宛大郡之都也連城數十人民衆蓄積多其吏民自以為降而死故皆堅守乗城足下攻之死傷者必多死者未收傷者未瘳足下曠日則事留引兵而去宛完繕甲砥礪凋兵而随足下之後足下前則失咸陽之約後有强宛之患竊為足下危之為足下計者莫如約宛守降封之因使止守引其甲卒與之西擊諸城未下者聞聲爭開門而待足下通行無所累沛公曰善乃以宛守為殷侯封陳恢千户引兵西無不下者遂先入咸陽陳恢之謀也 　　韓信謀定三秦 　　漢王既用滕公蕭何之言擢拜韓信為上將軍引信上坐王問曰丞相數言將軍將軍何以教寡人計䇿信謝因問王曰今東向爭權天下豈非項王耶曰然大王自斷勇仁悍强孰與項王漢王黙然良久曰不如也信再拜賀曰唯信亦以為大王不如也然臣嘗事楚請言項王為人項王喑啞叱咤千人皆廢然不能任屬賢將此匹夫之勇耳項王見人恭謹言語呴呴人疾病涕泣分食飲至使人有功當封爵印刓綬忍不能與此所謂婦人之仁項王雖霸天下而臣諸侯不居闗中都彭城又背義帝約而以親愛王諸侯不平諸侯之見項王遷逐義帝江南亦皆歸逐其主自王善地項王所過無不殘滅多怨百姓不附特刼於威强服耳名雖為霸王實失天下心故曰其强易弱今大王誠反其道任天下武勇何不誅以天下城邑封功臣何不服以義兵從思東歸之士何不散且三秦王為秦將秦弟子數歲所殺亡不可勝計又欺其衆降諸侯至新安項王詐坑秦降卒二十餘萬人唯獨邯欣翳脫秦父兄怨此三人痛入骨髄今楚强以威王此三人秦民莫愛大王之入武闗秋毫無所害除秦苛法與秦約法三章且秦民無不欲得大王王秦者於諸侯約大王當王闗中民戶知之大王失職之蜀民無不恨者今大王舉而東三秦可傳檄而定也於是漢王喜自以為得信晩遂聽信計部署諸將所擊八月漢王東出秦民歸漢王遂誅三秦王定其地收諸侯兵討項王定帝業韓信之謀也 　　酈食其謀據敖倉 　　酈食其號酈生說漢王曰臣聞之知天之天者王事可成不知天之天者王事不可成王者以民為天而民以食為天夫敖倉天下轉輸久矣臣聞其下乃有藏粟甚多楚人㧞滎陽不堅守敖倉乃引而東令謫過卒分守成臯此乃天所以資漢方今楚易取而漢反却自守便臣竊以為過矣且兩雄不俱立楚漢久相持不決百姓騷動海内揺蕩農夫釋耒工女下機天下之心未有所定也願陛下急復進兵收取滎陽據敖倉之粟塞成臯之險杜太行之路距蜚狐之口守白馬之津以示諸侯形制之勢則天下知所歸矣漢王曰善乃從其計畫復守敖倉卒糧食不盡以擒項氏其後呉楚反將軍竇嬰周亞夫復據敖倉塞成臯如前以破呉楚皆酈生之謀也 　　張良為漢謀楚 　　漢三年項羽急圍漢王滎陽漢王恐憂與酈生謀撓楚權酈生曰昔湯伐桀封其後於武王伐紂封其後於宋今秦無徳棄義侵伐諸侯社稷滅六國之後使無立錐之地陛下誠復立六國後畢授印已此君臣百姓必皆戴陛下徳莫不嚮風慕義願為臣妾徳義已行陛下南嚮稱霸楚必歛袵而朝漢王曰善趣刻印先生因行佩之矣酈先生未行張良從外求謁漢王方食曰子房前客有為我計撓楚權者具以食其言告之曰其於子房意如何良曰誰為陛下畫此計者陛下事去矣漢王曰何哉良對曰臣請借前箸而籌之曰昔湯伐桀而封其後於者斯能制桀之死命也陛下能制項籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐紂而封其後於宋者斯能得紂之頭也今陛下能得項籍之頭乎曰未能也其不可二矣武王入殷表商容之閭軾箕子之門封比干之墓今陛下能封聖人之墓表賢人之閭軾智者之門乎曰未能也其不可三矣發鉅橋之粟散鹿臺之錢以賜貧羸今陛下能散府庫以賜貧羸乎曰未能也其不可四矣殷事已畢偃革為軒倒載干戈以示天下不復用兵今陛下能偃革倒載干戈乎曰未能也其不可五也休馬於華山之陽以示無所用今陛下能休馬無所用乎曰未能也其不可六矣休牛於桃林以示不復輸糧今陛下能休牛不復輸糧乎曰未能也其不可七矣且夫天下㳺士捐其親戚棄墳墓去故舊從陛下㳺者皆日夜望尺寸之地今復立韓魏燕趙齊楚之後其王皆復立游士各歸事其主從其親戚反其故舊墳墓陛下誰與取天下乎其不可八也且夫楚惟無彊六國復撓而從之陛下焉得而臣之乎誠用客之計陛下之事去矣漢王輟食吐哺罵曰竪儒幾敗乃公事令趣銷印止不使遂并天下之兵誅項籍定海内張子房之謀也 　　婁敬謀都闗中 　　高皇帝五年齊人婁敬戍隴西過雒陽脫輅輓見齊人虞將軍曰臣願見上言便宜事虞將軍欲與鮮衣婁敬曰臣衣帛衣帛見衣褐衣褐見不敢易虞將軍入言上上召見賜食已而問敬對曰陛下都雒陽豈欲與周室比隆哉上曰然敬曰陛下取天下與周室異周之先自后稷堯封之邰積徳累善十餘世公劉避桀居邠大王以狄伐去邠杖馬䇿居岐國人爭歸之及文王為西伯斷虞芮訟始受命吕望伯夷自海濱來歸之武王伐紂不期而㑹孟津上八百諸侯滅殷成王即位周公之屬傅相乃營成周雒邑以為天下中諸侯四方納貢職道里均矣有徳則易以王無徳則易以亡凡居此者欲令周務徳以致人不欲恃險阻令後世驕奢以虐民及周之衰分為兩天下莫朝周不能制非徳薄形勢弱也今陛下起豐擊沛收卒三千人以之徑徃卷蜀漢定三秦與項羽大戰七十小戰四十使天下民肝腦塗地父子暴骨中野不可勝數哭泣之聲未絶傷夷者未起而欲比隆成康周公之時臣竊以為不侔矣且夫秦地被山帶河四塞以為固卒然有急百萬之衆可具因秦之故資甚美膏腴之地此謂天府陛下入闗而都山東雖亂秦故地可全而有也夫與人鬬而不搤其亢拊其背未全勝也高皇帝疑問左右大臣皆山東人多勸上都雒陽留侯張子房曰雒陽四面受敵此非用武之國夫闗中左肴函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北有故宛之利阻三面守一隅東向制諸侯諸侯安定河渭漕輓天下西給京師諸侯有變順流而下足以委輸此所謂金城千里天府之國也婁敬說是也於是高皇帝即日駕西都闗中由是國家安寧雖彭越陳狶盧綰之謀九江燕代之矣及呉楚之難闗東之兵雖百萬之師猶不能以為害者由保仁徳之惠守闗中之固也國以永安婁敬張子房之謀也 　　張良謀翼太子【附李氏論范蠡張良一段】 　　留侯張子房於漢已定性多疾即導引不食榖杜門不出歲餘上欲廢太子立戚氏夫人子趙王如意大臣多爭未能得堅決者也吕后恐不知所為人或謂吕后曰留侯善畫計䇿上信用之吕氏乃使建成侯吕澤刼留侯曰君常為上計今日欲易太子君安得高枕卧留侯曰此難以口舌爭顧上有所不能致者天下有四人園公綺里季夏黄公甪里先生此四人者年老矣皆以上慢侮士故逃匿山中義不為漢臣然上高此四人公誠能無愛金玉璧帛令太子為書卑辭以安車迎之因使辯士固請宜來來以為客時時從入朝令上見之上知此四人亦一助也於是吕后令澤使人奉太子書卑辭厚禮迎四人四人至及燕置酒太子侍四人者從太子皆年八十有餘鬢眉皓白衣冠甚偉上怪而問曰何為者四人前對各言其姓名上乃驚曰吾求公數歲公避逃我今公何自從吾兒㳺乎四人皆對曰陛下輕士善罵臣等義不辱故恐而亡匿聞太子為人子孝仁敬愛士天下莫不延頸願為太子死者故來耳上曰煩公幸卒調護太子四人為夀已畢起去上目送之召戚夫人指示四人者曰我欲易之彼四人輔之羽翼已成難動矣吕氏真而主矣上起去罷酒竟不易太子者留侯召四人之謀也【徳裕曰范蠡張良其所以謀國處身者何其相似也方勾踐棲于㑹稽范蠡勸其卑身以事呉厚賂太宰嚭以觧其難而謀所以報呉者及勾踐乗呉之弊而伐之復棲呉王姑蘇之上求哀請命而勾踐不忍欲赦之范蠡以為不可援桴進兵卒刎其頸勾踐既覇蠡以書辭勾踐乗舟浮海以行終身不反而大夫種遂賜劍以自殺方高祖困於鴻門張良勸其屈巳以謝項羽深交項伯以脫於禍而謀所以破羽者及高祖還定三秦與楚相持於滎陽成臯間既割鴻溝以為界羽觧而東高祖亦欲罷兵歸國良獨諫曰此天亡之時不因幾而遂取之此養虎自遺患也漢兵追羽卒滅之高祖既帝良導引辟榖杜門不出欲從赤松子游耳韓彭英盧皆被葅醢雖蕭何不免縲紲之患故夫智謀之士處困阨之時能忍辱以伸其志當事幾之㑹能決斷以收其功功成名遂能高舉逺引以全其身微二子吾誰與歸】 　　内史謀安齊 　　齊悼惠王者孝惠皇帝二年悼惠王入朝孝惠皇帝與悼惠王讌飲乃行家人禮同席吕太后怒乃進鴆酒孝惠皇帝知欲代飲之乃止悼惠王懼不得出城上車太息内史叅乗怪問其故悼惠王具以狀語内史内史曰王寧亡十城邪將亡齊國也悼惠王曰得全身而已何敢愛城哉内史曰魯元公主太后之女大王之弟也大王封國七十餘城而魯元公主湯沐邑少大王誠獻十城為魯元公主湯沐邑内有親親之恩外有順太后之意太后必大喜是亡十城而得六十城也悼惠王曰善至邸上奏獻十城為魯元公主湯沐邑太后果大恱受邑厚賜悼惠王而歸之國遂安齊内史之謀也 　　王恢韓安國謀伐匈奴【附李氏論鼂錯王恢一段】 　　孝武皇帝時大行王恢數言擊匈奴之便可以除邉境之害欲絶和親之約御史大夫韓安國以為兵不可動孝武皇帝召羣臣而問曰朕飾子女以配單于幣帛文錦賂之甚厚今單于逆命加慢侵盜無已邊郡數驚朕甚憫之今欲舉兵以攻匈奴如何大行臣恢再拜稽首曰善陛下不言臣固謁之臣聞全代之時北未嘗不有彊胡之敵内連中國之兵也然尚得養老長幼樹種以時倉廪常實守禦之備具匈奴不敢輕侵也今以陛下之威海内為一家天下同任遣子弟乗邊守塞轉粟輓輸以為之備而匈奴侵盜不休者無他不痛之患也臣以為擊之便御史大夫臣安國稽首再拜曰不然臣聞高皇帝嘗圍於平城匈奴至而投鞍高於城者數所平城之厄七日不食天下歎之乃觧圍反位無忿怨之色雖得天下而不報平城之怨者非以力不能也夫聖人以天下為度者也不以巳之私怒傷天下之公義故遣劉敬結為和親至今為世利孝文皇帝嘗一屯天下之精兵於嘗谿廣武無尺寸之功天下黔首約要之民無不憂者孝文皇帝悟兵之不可宿也乃為和親之約至今為後世利臣以為兩主之迹足以為效臣故曰勿擊便大行曰不然夫明于形者分則不過于事察於動者用則不失於利審於靜者恬則免於患高帝被堅執銳以除天下之害蒙矢石沾風雨行幾十年伏尸滿澤積首若山死者什七存者什三行者垂泣而倪於兵夫以天下末力厭事之民而蒙匈奴飽佚其勢不便故結和親之約者所以休天下之民高皇帝明于形而以分事通於動靜之時葢五帝不相同樂三王不相襲禮者非故相反也各因世之宜也教與時變備與敵化守一而不易不足以子民今匈奴縱意日久矣侵盜無已係虜人民戍卒死傷中國道路槥車相望此仁人之所哀也臣故曰擊之便御史大夫曰不然臣聞之利不什不易業功不百不變常是故古之人君謀事必就聖發政必擇語重作事也自三代之盛逺方夷狄不與正朔服色非威不能制非强不能服也以為逺方絶域不收之民不足以煩中國也且匈奴者輕疾悍亟之兵也畜牧為業弧弓射獵逐獸随草居處無常難得而制也至不及圖去不可追來若風雨觧若收電今使邉鄙久廢耕織之業以支匈奴常事其勢不權臣故曰勿擊為便大行曰不然夫神蛟濟于淵而鳯鳥乗於風聖人因於時昔者秦繆公都雍郊地方三百里知時之變攻取戎辟地千里并國十二隴西北地是也其後蒙恬為秦侵胡以河為境累石為城積木為寨匈奴不敢飲馬北河置燧然後敢牧馬夫匈奴可以力服也不可以仁畜也今以中國之大萬倍之資遣百分之一以攻匈奴譬如以千石之弩射癰潰疽必不留行也則北發月氐可得而臣也臣故曰擊之便御史大夫曰不然臣聞善戰者以飽待饑安行定舎以待其勞整治施徳以待其亂按兵奮衆深入伐國堕城故常坐而役敵國此聖人之兵也夫衝風之衰也不能起毛羽强弩之末力不能入魯縞盛之有衰也猶朝之必暮也今卷甲而輕舉深入而長驅難以為功夫横行則中絶從行則迫脅徐則後利疾則糧乏不至千里人馬絶饑勞以遇敵正遺人獲也意者有他詭妙可以擒之則臣不知不然未見深入之利也臣故曰勿擊之便大行曰不然夫草木之中霜霧不可以風過清水明鏡不可以形遯也通方之人不可以文亂今臣言擊之者固非發而深入也將順因單于之欲誘而致之邉吾伏輕卒銳士以待之隂險阻以備之吾勢以成或當其左或當其右或當其前或當其後單于可擒百全必取臣以為擊之便於是遂從大行之言孝武皇帝自將師伏兵於馬邑誘致單于單于既入塞道覺之奔走而去【徳裕曰鼂錯為景帝謀以謂漢封諸侯王連城數十地廣勢强不遵法制削之必叛然禍小而應速不削亦叛然禍大而應遲故卒削之而七國連衡而起以誅錯為名景帝弗察納爰盎之說斬錯以謝七國此景帝之過舉也而世以錯為愚王恢與韓安國論難于武帝前以謂匈奴擊之為便於是誘匈奴入塞漢兵匿馬邑旁俟其至擊之匈奴未入塞覺悟引去漢兵皆罷武帝以恢議用兵而不能擊其輜重弗斬之無以謝天下遂下恢獄此武帝之過舉也世謂恢為無謀者將受其咎昔唐憲宗欲討叛鎮其黨大懼遣客狙殺宰相武元衡傷裴度羣議洶洶而憲宗慨然曰吾専任裴度足以破賊卒平淮西觀此則知憲宗之賢于景帝逺矣秦穆公用孟明以伐鄭晉襄公帥師敗諸崤而獲之既歸穆公待之如初其後卒報晉而君子以為能用善觀此則知武帝之不及穆公逺矣錯以忠恢以無罪死而世又不能原之是可悲也夫】 　　稗編卷八十九 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十　　　　　　明　唐順之　撰諫 　　正諫論　　　　　　　　　劉　向 　　易曰王臣蹇蹇匪躬之故人臣之所以蹇蹇為難而諫其君者非為身也將欲以匡君之過矯君之失也君有過失者危亡之萌也見君之過失而不諫是輕君之危亡也夫輕君之危亡者忠臣不忍為也三諫而不用則去不去則身亡身亡者仁人所不為也是故諫有五一曰正諫二曰降諫三曰忠諫四曰戇諫五曰諷諫孔子曰吾其從諷諫矣乎夫不諫則危君固諫則危身與其危君寧危身危身而終不用則諫亦無功矣智者度君權時調其緩急而處其宜上不敢危君下不以危身故在國而國不危在身而身不殆昔陳靈公不聽泄冶之諫而殺之曹羇三諫曹君不聽而去春秋序義雖俱賢而曹羇合禮 　　忠諫論　　　　　　　　　李徳裕 　　人君拒諫有二一曰生於愛名二曰不能去欲雖桀紂桓靈之君未能忘名自為惡多矣畏天下人知之將謂諫已則惡不可掩故不欲人之諫也如晉獻非驪姫寐不安齊桓非易牙食不美必不能去之亦不欲人諫也人臣忠諫亦有二欲道行于君可使身安國理者其辭婉欲名高後世不顧身危國亂者其辭訐考叔啓大隧以成莊公之孝倉唐獻犬鴈以復文侯之愛留侯封雍齒以安羣臣招四皓以定惠帝此所謂婉也諫大夫言婢不為主白馬令言帝欲不諦【劉李二人名不便故書其官】激主之怒自有其名望其聽從固不可得此所謂訐也漢元帝欲御樓船薛廣徳當乗輿諫曰臣自刎頸血汚車輪陛下不入廟矣張猛曰乗船危就橋安聖主不乗危元帝曰曉人不當如是耶則知諫者之道在於婉矣唯英主必能從諫何者自知功徳及生人者大矣雖有小惡不諱人言如漢高械繫蕭相國聞王衛尉之言曰我不過為桀紂主而相國為賢相此所謂不諱也近世名臣王石泉居相時以子為眉州司士天后嘗問曰君在相位子何逺乎對曰廬陵是陛下愛子今猶在逺臣之子焉敢相近有以見君子之心亦倉唐之心也 　　論諫術　　　　　　　　　蘇　洵 　　古今論諌常與諷而少直其說葢出於仲尼吾以為諷直一也頋用之之術何如耳伍舉進隠語楚王淫益甚茅焦觧衣危論秦帝立悟諷固不可盡與直亦未易少之吾故曰顧用之之術何如耳然則仲尼之說非乎曰仲尼之說純乎經者也吾之說參乎權而歸乎經者也如得其術則人君有少不為桀紂者吾百諫而百聽矣況虚已者乎不得其術則人君有少不若堯舜者吾百諫而百不聽矣況逆忠者乎然則奚術而可曰機智勇辯如古游說之士而已夫㳺說之士以機智勇辯濟其詐吾欲諫者以機智勇辯濟其忠請備論其效周衰游說熾於列國自是世有其人吾獨怪夫諌而從者百一說而從者十九諫而死者皆是說而死者未嘗聞然而抵觸忌諱說或甚於諫由是知不必乎諷諫而必乎術也說之術可為諫法者五理諭之勢禁之利誘之激怒之隠諷之之謂也觸龍以趙后愛女賢於愛子未旋踵而長安君出質甘羅以杜郵之死詰張唐而相燕之行有日趙卒以兩賢王之意語燕而立歸武臣此理而諭之也子貢以内憂教田常而齊不得伐魯武公以麋鹿脅頃襄而楚不敢圖周魯連以烹醢懼垣衍而魏不果帝秦此勢而禁之也田生以萬户侯啓張卿而劉澤封朱建以富貴餌閎孺而辟陽赦鄒陽以愛幸恱長君而梁王釋此利而誘之也蘇秦以牛後羞韓而惠王按劒太息范睢以無王耻秦而昭王長跪請教酈生以助秦凌漢而沛公輟洗聽計此激而怒之也蘇代以土偶笑田文楚人以弓繳感襄王蒯通以娶婦悟齊相此隠而諷之也五者相傾險詖之論雖然施之忠臣足以成功何則理而諭之主雖昏必悟勢而禁之主雖驕必懼利而誘之王雖怠必奮激而怒之主雖懦必立隠而諷之主雖暴必容悟則明懼則恭奮則勤立則勇容則寛致君之道盡於此矣吾觀昔之臣言必從理必濟莫若唐魏鄭公其初實學縱横之說此所謂得其術者歟噫龍逄比干不獲稱良臣無蘇秦張儀之術也蘇秦張儀不免為游說無龍逢比干之心也是以龍逢比干吾取其心不取其術蘇秦張儀吾取其術不取其心以為諫法 　　論諷諫直諫 　　禮上諷諫而下直諫君子孰不欲諷諫以悟其主而有至於直諫以殺其身者勢不得已也葢事明君虚心以從諫雖引義微喻無所不合故有以諷諫悟主者而况於直諫何傷於道乎事暗君强愎以扼諫雖危言切論有所不聽故有以直諫殺身者而況於諷諫何補於事乎方舜禹之時都俞賡歌於廟堂之上所以諷諭以相儆戒者可謂至矣其稱無若丹朱傲惟慢遊是好朋淫於家用殄厥世亦何復傷於直故仲虺之稱湯以從諫弗咈改過不吝為善而太保之訓武王以不矜細行終累大徳為非若然者豈非事明君諷諫足以悟主而直諫亦不傷於道乎至於桀殺闗龍逢紂殺比干則事暗君直諫足以殺身而欲以諷諫者補於事葢亦難矣由是觀之諷諫施於明君而不害於直直諫施於暗君而無事於諷者必至之理也漢文帝寛仁盡下羣臣諫說雖切常假借納用之故若馮唐之論頗牧張釋之之論嗇夫可謂能諷諫矣至賈誼上書陳時事欲流涕而痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘以為喻而帝亦不以為嫌豈非不害於直耶唐太宗英明能斷從諫如流導羣臣而使之言故若魏鄭公之言昭陵王珪之論廬江可謂能諷諫矣至鄭公之言十漸極陳時政之得失珪之論祖孝孫以謂陛下負臣臣不負陛下而帝亦不以為過豈非不害於直耶若夫蕭望之言張猛京房之言石顯而元帝殺之王章之言王鳯而成帝殺之王嘉鄭崇之言董賢而哀帝殺之李膺陳蕃范滂之徒言閹宦而靈帝殺之長孫無忌禇遂良上官儀言武氏而高宗殺之張柬之彦範等言韋氏而中宗殺之孟昭圖言田令孜而僖宗殺之是皆事暗君以直諫而蹈禍乃其所也尚何諷之云哉 　　傳坎六四　　　　　　　　程　頤 　　坎六四納約自牖自牖言自通明之處人臣以忠信善道結於君心必自其明處乃能入也人心有所蔽有所通夫所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處告之求信則易也自古能諫君者未有不因其所明者也漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿其言之切孰若周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳 　　狐卷諫魏文侯　　　　　　韓　嬰 　　魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管蔡誅臣賢不過湯武而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜 　　史鰌尸諫　　　　　　　　新　序 　　衛靈公之時蘧伯玉賢而不用彌子瑖不肖而任事衛大夫史鰌患之數以諫靈公而不聽史鰌病且死謂其子曰我即死治䘮於北堂吾不能進蘧伯玉而退彌子瑕是不能正君也生不能正君者死不當成禮置尸北堂於我足矣史鰌死靈公往弔見䘮在北堂問其故其子具以父言對靈公靈公蹴然易容寤然失位曰夫子生則欲進賢而退不肖死且不懈又以屍諫可謂忠而不衰矣於是乃召蘧伯玉而進之以為卿退彌子瑕徙䘮正堂成禮而後返衛國以治史鰌字子魚論語所謂直哉史魚者也 　　晏嬰諫誅圉人　　　　　　說　苑【後同】 　　景公有馬其圉人殺之公怒援戈將自擊之晏子曰此不知其罪而死臣請為君數之令知其罪而殺之公曰諾晏子舉戈而臨之曰汝為吾君養馬而殺之而罪當死汝使吾君以馬之故殺圉人而罪又當死汝使吾君以馬故殺人聞於四隣諸侯而罪又當死公曰夫子釋之夫子釋之勿傷吾仁也 　　晏嬰諫朝嚴 　　晏子復於景公曰朝居嚴乎公曰朝居嚴則昌害於治國家哉晏子對曰朝居嚴則下無言下無言則上無聞矣下無言則謂之喑上無聞則謂之聾聾喑則非害治國家如何也且合菽粟之微以滿倉廪合疏縷之緯以成幃幕泰山之高非一石也累卑然後高也夫治天下者非一士之言也固有受而不用惡有距而不入者哉 　　晏嬰諫出田　　　　　　　韓　嬰【後同】 　　齊景公出田十有七日而不反晏子乗而往比至衣冠不正景公見而怪之曰夫子何遽乎得無有急乎晏子對曰然有急國人皆以君為惡民好禽臣聞之魚鼈厭深淵而就乾淺故得於釣網禽獸厭深山而下於都澤故得於田獵今君出田十有七日而不返不亦過乎景公曰不然為賓客莫應待邪則行人子牛在為宗廟而不血食邪則祝人太宰在為獄不中邪則大理子幾在為國家有餘不足邪則巫賢在寡人有四子猶有四肢也而得代焉不可患焉晏子曰然人心有四肢而得代焉則善矣今四肢無心十有七日不死乎景公曰善哉言遂援晏子之手與驂乗而歸若晏子者可謂善諫者矣 　　晏嬰諫無禮 　　齊景公縱酒醉而觧衣冠鼔琴以自樂顧左右曰仁人亦樂此乎左右曰仁人耳目猶人何為不樂乎景公曰駕車以迎晏子晏子聞之朝服而至景公曰今者寡人此樂願與大夫同之晏子曰君言過矣自齊國五尺以上力皆能勝嬰與君所以不敢者畏禮也故自天子無禮則無以守社稷諸侯無禮則無以守其國為人上無禮則無以使其下為人下無禮則無以事其上大夫無禮則無以治其家兄弟無禮則不同居人而無禮不若遄死景公色媿離席而謝曰寡人不仁無良左右淫湎寡人以至於此請殺左右以補其過晏子曰左右無過君好禮則有禮者至無禮者去君惡禮則無禮者至有禮者去左右何罪乎景公曰善哉乃更衣而坐觴酒三行晏子辭去景公拜送詩曰人而無禮胡不遄死 　　叔向諫平公築䑓　　　　　說　苑【後同】 　　晉平公春築䑓叔向曰不可古者聖王貴徳而務施緩刑辟而趨民時今春築䑓是奪民時也夫徳不施則民不歸刑不緩則百姓愁使不歸之民役愁怨之百姓而又奪其時是重竭也夫牧百姓飬育之而重竭之豈所以定命安存而稱為人君於後世哉平公曰善乃罷臺役 　　少孺子諫呉王 　　呉王欲伐荆告其左右曰敢有諫者死舎人有少孺子者欲諫不敢則懐操彈於後園露沾其衣如是者三旦呉王曰子來何苦沾衣如此對曰園中有樹其上有蟬蟬高居悲鳴飲露不知螳蜋在其後也螳蜋委身曲附欲取蟬而不知黄雀在其傍也黄雀延頸欲啄螳蜋而不知彈丸在其下也此三者皆務欲得其前利而不顧其後之有患也呉王曰善哉乃罷其兵 　　諸御已諫楚莊王 　　楚莊王築層臺延石千里延壤百里士有反三月之糧者大臣諫者七十二人皆死矣有諸御已者違楚百里而耕謂其耦曰吾將入見於王其耦曰以身乎吾聞之說人主者皆閒暇之人也然且至而死矣今子特草茅之人耳諸御已曰若與予同耕則比力也至於說人主不與子比智矣委其耕而入見莊王莊王謂之曰諸御已來汝將諫耶諸御已曰君有義之用有法之行且已聞之土負水者平木負繩者正君受諫者聖君築層臺延石千里延壤百里民之釁咎血成於通塗然且未敢諫也已何敢諫乎顧臣愚竊聞昔者虞不用宫之竒而晉并之陳不用子家羈而楚并之曹不用僖負羈而宋并之萊不用子猛而齊并之呉不用子胥而越并之秦人不用蹇叔之言而秦國危桀殺闗龍逢而湯得之紂殺王子比干而武王得之宣王殺杜伯而周室卑此三天子六諸侯皆不能尊賢用辯士之言故身死而國亡遂趨而出楚王遽而追之曰已子反矣吾將用子之諫先日說寡人者其說也不足以動寡人之心又危加諸寡人故皆至而死今子之說足以動寡人之心又不危加諸寡人故吾將用子之諫明日令曰有能入諫者吾將與為兄弟遂觧層臺而罷民楚人歌之曰薪乎莱乎無諸御已訖無子乎莱乎薪乎無諸御已訖無人乎 　　茅焦諫秦始皇 　　秦始皇帝太后不謹幸郎嫪毐封以為長信侯為生兩予毐専國事侵益驕奢與侍中左右貴臣俱博飲酒醉爭言而鬭瞋目大叱曰吾乃皇帝之假父也窶人子何敢乃與我亢所與鬭者走行白皇帝皇帝大怒毐懼誅因作亂戰咸陽宫毐敗始皇乃取毐四支車裂之取其兩弟囊撲殺之取皇太后遷之於萯陽宫下令曰敢以太后事諫者戮而殺之從蒺䔧其脊肉幹四支而積之闕下諫而死者二十七人矣齊客茅焦乃徃上謁曰齊客茅焦願上諫皇帝皇帝使使者出問客得無以太后事諫也茅焦曰然使者還白曰果以太后事諫皇帝曰走徃吿之若不見闕下積死人耶使者問茅焦茅焦曰臣聞之天有二十八宿今死者已有二十七人矣臣所以來者欲滿其數耳臣非畏死人也走入白之茅焦邑子同食者盡負其衣物行亡使者入白之皇帝大怒曰是子故來犯吾禁趣炊鑊湯煮之是安得積闕下乎趣召之入皇帝按劒而坐口正沫出使者召之入茅焦不肯疾行足趣相過耳使者趣之茅焦曰臣至前則死矣君獨不能忍吾須㬰乎使者極哀之茅焦至前再拜謁起稱曰臣聞之夫有生者不諱死有國者不諱亡諱死者不可以得生諱亡者不可以得存死生存亡聖主所欲急聞也不審陛下欲聞之不皇帝曰何謂也茅焦對曰陛下有狂悖之行陛下不自知耶皇帝曰何等也願聞之茅焦對曰陛下車裂假父有嫉妬之心囊撲兩弟有不慈之名遷母萯陽宫有不孝之行從蒺䔧於諫士有桀紂之治今天下聞之盡瓦觧無向秦者臣竊恐秦亡為陛下危之所言已畢乞行就質乃觧衣伏質皇帝下殿左手接之右手麾左右曰赦之先生就衣今願受事乃立焦為仲父爵之上卿皇帝立駕千乗萬騎空左方自行迎太后萯陽宫歸於咸陽太后大喜乃大置酒待茅焦及飲太后曰抗枉令直使敗更成安秦之社稷使妾母子復得相㑹者盡茅君之力也 　　枚乗諫梁孝王 　　孝景皇帝時呉王濞反梁孝王中郎枚乗字叔聞之為書諫王其辭曰君王之外臣乗竊聞得全者全昌失全者全亡舜無立錐之地以有天下禹無十戸之聚以王諸侯湯武之地方不過百里上不絶三光之明下不傷百姓之心者有王術也故父子之道天性也忠臣不敢避誅以直諫故事無廢業而功流于萬世也臣誠願披腹心而效愚忠恐大王不能用之臣誠願大王少加意念惻怛之心於臣乗之言夫以一縷之任係千鈞之重上懸之無極之高下垂之不測之淵雖甚愚之人且猶知哀其將絶也馬方駭而重驚之係方絶而重鎮之係絶於天不可復結墜入深淵難以復出其出不出間不容髪誠能用臣乗言一舉必脫必若所欲為危如重卵難於上天變所欲為易於反掌安於泰山今欲極天命之夀無窮之樂保萬乗之勢不出反掌之易以居泰山之安乃欲乗重卵之危走上天之難此愚臣之所大惑也人性有畏其影而惡其迹者却背而走無益也不知就隂而止影滅迹絶欲人勿聞莫若勿言欲人勿知莫若勿為欲湯之冷令一人吹之百人揚之無益也不如絶薪止火而已不絶之於彼而救之於此譬猶抱薪救火也養由基楚之善射者也去楊葉百歩百發百中楊葉之小而加百中焉可謂善射矣所止乃百歩之中耳比於臣未知操弓持矢也福生有基禍生有胎納其基絶其胎禍何從來哉泰山之溜穿石引繩久之乃以挈木水非石之鑽繩非木之鋸也而漸靡使之然夫銖銖而稱之至石必差寸寸而度之至丈必過石稱丈量徑而寡失夫十圍之木始生於蘖可引而絶可擢而㧞據其未生先其未形磨礲砥礪不見其損有時而盡種樹畜長不見其益有時而大積徳修行不知其善有時而用行惡為非棄義背理不知其惡有時而亡臣誠願大王熟計而身行之此百王不易之道也呉王不聽卒死丹徒 　　司馬相如諫獵　　　　　　漢　書 　　臣聞物有同類而殊能者故力稱烏獲捷言慶忌勇期賁育臣之愚竊以為人誠有之獸亦宜然今陛下好陵阻險射猛獸卒然遇逸材之獸駭不存之地犯屬車之清塵輿不及還轅人不暇施巧雖有烏獲逢之技不得用枯木朽株盡為難矣是胡越起於轂下而夷接軫也豈不殆哉雖萬全而無患然本非天子之所宜近也且夫清道而後行中路而馳猶時有銜橜之變况乎渉豐草騁丘虚前有利獸之樂而内無存變之意其為害也不難矣夫輕萬乗之重不以為安樂出萬有一危之塗以為娯臣竊為陛下不取蓋明者逺見於未萌而智者避危於無形禍固多藏于隠微而發於人之所忽者也故鄙諺曰家纍千金坐不垂堂此言雖小可以諭大臣願陛下留意幸察 　　政 　　仲尼論政寛猛【昭二十年】　　　　左　傳 　　鄭子産有疾謂子太叔曰我死子必為政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之【狎輕也】則多死焉故寛難【難以治】疾數月而卒太叔為政不忍猛而寛鄭國多盜取人於萑苻之澤【杜氏曰萑苻澤名於澤中刼人】太叔悔之曰吾早從夫子不及此興徒兵以攻萑苻之盜盡殺之盜少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛【糾猶攝也】猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也【詩大雅汔其也康綏皆安也周厲王暴虐民勞於苛政故詩人刺之欲其施之以寛】毋從詭随【詭人随人無正心不可從】以謹無良【謹敕慎也】式遏寇虐慘不畏明糾之以猛也【式用也遏止也慘曽也言為寇虐曽不畏明法者亦當用猛政糾治之】柔逺能邇以定我王平之以和也【柔安也邇近也逺者懐附近者各以能進則王室定】又曰不競不絿不剛不柔【詩殷頌言商政得中和競强也絿急也】敷政優優百禄是遒和之至也 　　論政有三品　　　　　　　説　苑【後同】 　　政有三品王者之政化之霸者之政威之彊者之政脅之夫此三者各有所施而化之為貴矣夫化之不變而後刑之夫至於刑者則非王者之所得已也是以聖王先徳教而後刑罰立榮耻而明防禁崇禮義之節以示之賤貨利之弊以變之修近理内政橛機之禮一妃匹之際則莫不慕義理之榮而惡貪亂之耻其所由致之者化使然也 　　論政有二機 　　治國有二機刑徳是也王者尚其徳而希其刑霸者刑徳並輳强國先其刑而後徳夫刑徳者化之所由興也徳者養善而進闕者也刑者懲惡而禁後者也故徳化之崇者至於賞刑罰之甚者至於誅夫誅賞者所以别賢不肖而列有功與無功也故誅賞不可以繆誅賞繆則善惡亂矣夫有功而不賞則善不勸有過而不誅則惡不懼善不勸而能以刑化乎天下者未嘗聞也書曰畢力賞罰此之謂也 　　論治若張琴 　　水濁則魚困令苛則民亂城峭則必崩岸竦則必陁故夫治國譬若張琴大絃急則小絃絶矣故曰急轡銜者非千里御也有聲之聲不過百里無聲之聲延及四海故禄過其功者損名過其實者削情行合而民副之禍福不虚至矣詩云何其處也必有與也何其久也必有以也此之謂也 　　公叔文子治楚 　　公叔文子為楚令尹三年民無敢入朝公叔子見曰嚴矣文子曰朝廷之嚴也寧云妨國家之治哉公叔子曰嚴則下喑下喑則上聾聾喑不能相通何國之治也葢聞之也順針縷者成帷幕合升斗者實倉廪并小流而成江海明主者有所受命而不行未嘗有所不受也 　　孔子論治民 　　子貢問治民於孔子孔子曰懔懔焉如以腐索御奔馬子貢曰何其畏也孔子曰夫通逹之國皆人也以道導之則吾畜也不以道導之則吾讐也若何而毋畏 　　管仲論為政 　　齊桓公謂管仲曰吾欲舉事於國昭然如日月無愚夫愚婦皆曰善可乎仲曰可然非聖人之道桓公曰何也對曰夫短綆不可以汲深井知鮮不可以與聖人之言慧士可與辯物智士可與辯無方聖人可與辯神明夫聖人之所以為非衆人之所及也民知十已則尚與之爭曰不如吾也百已則疵其過千已則誰而不信是故民不可稍而掌也可并而牧也不可暴而殺也可麾而致也衆不可户說也可舉而示也 　　子貢論政務 　　衛靈公問於史鰌曰政孰為務對曰大理為務聽獄不中死者不可生也斷者不可屬也故曰大理為務少焉子路見公公以史鰌言告之子路曰司馬為務兩國有難兩軍相當司馬執枹以行之一鬬不當死者數萬以殺人為非也此其為殺人亦衆矣故曰司馬為務少焉子貢入見公以二子言告之子貢曰不識哉昔禹與有扈氏戰三陳而不服禹於是修教一年而有扈氏請服故曰去民之所事奚獄之所聽兵革之不陳奚鼓之所鳴故曰教為務也 　　管仲論修政 　　齊桓公出獵逐鹿而走入山谷之中見一老公而問之曰是為何谷對曰為愚公之谷桓公曰何故對曰以臣名之桓公曰今視公之儀狀非愚人也何為以公名對曰臣請陳之臣故畜牸牛生子而大賣之而買駒少年曰牛不能生馬遂持駒去傍鄰聞之以臣為愚故名此谷為愚公之谷桓公曰公誠愚矣夫何為而與之桓公遂歸明日朝以告管仲管仲正衿再拜曰此夷吾之愚也使堯在上咎繇為理安有取人之駒者乎若有見暴如是叟者又必不與也公知獄訟之不正故與之耳請退而修政孔子曰弟子記之桓公霸君也管仲賢佐也猶有以智為愚者也況不及桓公管仲者也 　　孔子論治訟 　　魯有父子訟者康子曰殺之孔子曰未可殺也夫民不知子父訟之不善者久矣是則上過也上有道是人亡矣康子曰夫治民以孝為本今殺一人以戮不孝不亦可乎孔子曰不教而誅之是虐殺不辜也三軍大敗不可誅也獄訟不治不可刑也上陳之教而先服之則百姓從風矣躬行不從而後俟之以刑則民知罪矣夫一仞之墻民不能踰百仞之山童子升而遊焉陵遲故也今是仁義之陵遲久矣能謂民弗踰乎詩曰俾民不迷昔者君子導其百姓不使迷是以威厲而不至刑錯而不用也於是訟者聞之乃請無訟 　　仲尼對梁君 　　仲尼見梁君梁君問仲尼曰吾欲長有國吾欲列都之得吾欲使民安不惑吾欲使士竭其力吾欲使日月當時吾欲使聖人自來吾欲使官府治為之柰何仲尼對曰千乗之君萬乗之王問於丘者多矣未嘗有如主君問丘之術也然而盡可得也丘聞之兩君相親則長有國君惠臣忠則列都之得毋殺不辜毋釋罪人則民不惑益士禄賞則竭其力尊天敬鬼則日月當時善為刑罰則聖人自來尚賢使能則官府治梁君曰豈有不然哉 　　董安于治晉陽 　　董安于治晉陽問政於蹇老蹇老曰曰忠曰信曰敢董安于曰安忠乎曰忠於主曰安信乎曰信於令曰安敢乎曰敢於不善人董安于曰此三者足矣 　　西門豹治鄴 　　魏文侯使西門豹徃治於鄴告之曰必全功成名布義豹曰敢問全功成名布義為之柰何文侯曰子徃矣是無邑不有賢豪辯博者也無邑不有好揚人之惡蔽人之善者也徃必問賢豪者因而親之其辯博者因而師之問其好揚人之惡蔽人之善者因而察之不可以特聞從事夫耳聞之不如目見之目見之不如足踐之足踐之不如手辨之人始入官如入晦室久而愈明明乃治治乃行 　　宓子賤治單父 　　宓子賤治單父彈鳴琴身不下堂而單父治巫馬期亦治單父以星出以星入日夜不處以身親之而單父亦治巫馬期問其故於宓子賤宓子賤曰我之謂任人子之謂任力任力者固勞任人者固佚人曰宓子賤則君子矣佚四肢全耳目平心氣而百官治任其數而已矣巫馬期則不然敝性事情勞煩教詔雖治猶未至也 　　宓子賤論治 　　孔子謂宓子賤曰子治單父而衆說語丘所以為之者曰不齊父其父子其子恤諸孤而哀䘮紀孔子曰善小節也小民附矣猶未足也曰不齊有所父事者三人所兄事者五人所友者十一人孔子曰父事三人可以教孝矣兄事五人可以教弟矣友十一人可以教學矣中節也中民附矣猶未足也曰此地民有賢於不齊者五人不齊事之皆教不齊所以治之術孔子曰欲其大者乃於此在矣昔者堯舜清微其身以聴觀天下務來賢人夫舉賢者百福之宗也而神明之主也不齊之所治者小也不齊所治者大其與堯舜繼矣 　　陽晝論釣道 　　宓子賤為單父宰過於陽晝曰子亦有以送僕乎陽晝曰吾少也賤不知治民之術有釣道二焉請以送子子賤曰釣道柰何陽晝曰夫扱綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚薄而不美若存若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味宓子賤曰善於是未至單父葢迎之者交接於道子賤曰車驅之車驅之夫陽晝之所謂陽橋者至矣於是至單父請其耆老尊賢者而與之共治單父 　　晏子治東阿 　　晏子治東阿三年景公召而數之曰吾以子為可而使子治東阿今子治而亂子退而自察也寡人將加大誅於子晏子對曰臣請改道易行而治東阿三年不治臣請死之景公許之於是明年上計景公迎而賀之曰甚善矣子之治東阿也晏子對曰前臣之治東阿也屬託不行貨賂不至陂池之魚以利貧民當此之時民無饑者而君反以罪臣今臣之後治東阿也屬託行貨賂至并㑹賦歛倉庫少内便事左右陂池之魚入於權家當此之時饑者過半矣君乃反迎而賀臣愚不能復治東阿願乞骸骨避賢者之路再拜便辟景公乃下席而謝之曰子强復治東阿東阿者子之東阿也寡人無復與焉 　　子路治蒲 　　子路治蒲見於孔子曰由願受教孔子曰蒲多壯士又難治也然吾語汝恭以敬可以攝勇寛以正可以容衆恭以潔可以親上 　　子貢為信陽令 　　子貢為信陽令辭孔子而行孔子曰力之順之因子之時無奪無伐無暴無盜子貢曰賜少日事君子君子固有盜者耶孔子曰夫以不肖伐賢是謂奪也以賢伐不肖是謂伐也緩其令急其誅是謂暴也取人善以自為已是謂盜也君子之盜豈必當財幣乎吾聞之曰知為吏者奉法利民不知為吏者枉法以侵民此皆怨之所由生也臨官莫如平臨財莫如㢘㢘平之守不可攻也匿人之善者是謂蔽賢也揚人之惡者是謂小人也不内相教而外相謗者是謂不足親也言人之善者有所得而無所亡傷也言人之惡者無所得而有所傷也故君子慎言語矣毋先已而後人擇言出之令口如耳 　　楊朱論治天下 　　楊朱見梁王言治天下如運諸掌然梁王曰先生有一妻一妾不能治三畆之園不能芸言治天下如運諸手掌何以楊朱曰臣有之君不見夫羊乎百羊而羣使五尺童子荷杖而随之欲東而東欲西而西君且使堯牽一羊舜荷杖而随之則亂之始也臣聞之夫吞舟之魚不遊淵鴻鵠高飛不就汙池何則其志極逺也黄鍾大吕不可從繁奏之舞何則其音疏也將治大者不治小成大功者不小苛此之謂也 　　景差治鄭 　　景差相鄭鄭人有冬渉水者出而脛寒後景差過之下陪乗而載之覆以上衽晉叔向聞之曰景子為人國相豈不固哉吾聞良吏居之三月而溝渠修十月而津梁成六畜且不濡足而况人乎 　　管仲論社鼠猛狗 　　齊桓公問於管仲曰國何患管仲對曰患夫社鼠桓公曰何謂也管仲對曰夫社束木而塗之䑕因往託焉燻之則恐燒其木灌之則恐敗其塗此䑕所以不可得殺者以社故也夫國亦有社䑕人主左右是也内則蔽善惡於君上外則賣權重於百姓不誅之則為亂誅之則為人主所察據腹而有之此亦國之社䑕也人有酤酒者為噐甚潔清置表甚長而酒酸不售問之里人其故里人云公之狗猛人挈器而入且酤公酒狗迎而噬之此酒所以酸不售之故也夫國亦有猛狗用事者也有道術之士欲明萬乗之王而用事者迎而齕之此亦國之猛狗也左右為社䑕用事者為猛狗則道術之士不得用矣此治國之所患也 　　欒枝論封狐文豹 　　晉文公時翟人有封狐文豹之皮者文公喟然歎曰封狐文豹何罪哉以其皮為罪也大夫欒枝曰地廣而不平財聚而不散獨非狐豹之罪乎文公曰善哉說之欒枝曰地廣而不平人將平之財聚而不散人將爭之於是列地以分民散財以賑貧 　　呉季子論晉 　　延陵季子游於晉入其境曰嘻暴哉國乎入其都曰嘻力屈哉國乎立其朝曰嘻亂哉國乎從者曰夫子之入晉境未久也何其名之不疑也延陵季子曰然吾入其境田畆荒穢而不休雜増崇高吾是以知其國之暴也吾入其都新室惡而故室美新墻卑而故墻高吾是以知其民力之屈也吾立其朝君能視而不下問其臣善伐而不止諫吾是以知其國之亂也 　　稗編卷九十 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十一　　　　　明　唐順之　撰后 　　論西漢女主之禍　　　　　胡　寅 　　致堂胡氏曰外戚之禍在王氏然漢初功臣平勃等豫有罪焉髙祖崩倡言吕后與帝共定天下帝王諸劉后王諸吕無不可者於是大裂土疆以王諸吕侵弱劉氏罪一也孝恵即世聴張辟疆之說縱諸吕居中用事專權禁闥共斡兵柄上以媚太后下以安已身由是諸吕不可制罪二矣髙后即世雖能誅諸吕立孝文然自茲以徃母后習見前世用事例為出閫之言觀大臣議所立皆曰齊王髙帝孫然母家駟鈞惡淮南王母家又惡獨代王母家薄氏謹良遂立孝文則平勃之徒畏母后深矣盖漢母后豫政臨朝不必少主雖長君亦然竇太后好黄老惡儒士儒士多不得進趙綰王臧欲助上興制度則發其姦利寢之竇嬰兄子也惡之則除門籍喜之則為相梁孝王愛之則誦言請立為嗣不顧太宗之重王太后於灌夫罵坐則不食論棄市韓嫣帝所貴也太后欲殺之則帝不能救可謂司晨豫事矣武帝欲立昭則殺鈎弋夫人馴致王氏簒奪其所從來者遠矣 　　論歴代女禍　　　　　　　馬廷鸞 　　按胡氏之說足以盡西京外戚貽禍之本末矣甞因是而極論之天地間有陽不能無隂隂而乘陽則宇宙分裂人極隳亡矣歐陽公謂宦官之禍甚於女子盖為唐末一時言之耳以古今大勢論則女禍深矣少女子能蠱惑人主以亡國老女子能崇長外戚以亡國三代之亡國皆由此物矣周之東遷以褒姒周雖不亡於此已衰於此矣秦后始有宣太后穰侯之專莊襄恱美姬以易其宗漢髙帝起於閭閻吕氏初無功於王業也而漢初諸人之論毎以為吕氏雅故推轂髙帝就天下又謂吕后與髙帝共定天下是以諸吕之心自謂與諸劉等然有取而代之之意而後動於惡中間霍氏擁昭立宣隂妻邪謀特覺之早耳而終不免莽新之亂焉曺魏之見簒於司馬氏也一再廢弑專以母后為之主及晉武帝平呉之後耽惑女寵楊賈實召五胡亂華之禍天下既為南北矣齊陳以女色亡元魏以淫后亡隋文帝起外戚以簒周唐髙祖主外戚竊宫妃以取隋太宗寵武才人開聚麀之醜子孫殲焉禄山之起為太真妃也唐雖未亡於此而已衰於此矣河朔失而勁兵亡東南虛而蠻禍起非權輿於天寳末乎朱梁以女寵開子禍而亡後唐莊宗以劉后殺功臣靳軍賞而亡皆女子之為也 　　東漢皇后紀　　　　　　　范　 　　夏以上后妃之制其文略矣周禮王者立后三夫人九嬪二十七世婦八十一女御以備内職焉后正位宫闈同體天王夫人坐論婦禮九嬪掌教四徳世婦主䘮祭賔客女御序于王之燕寢頒官分務各有典司女史彤管記功書過居有保阿之訓動有環珮之響進賢才以輔佐君子哀窈窕而不淫其色所以能述宣隂化修成内則閨房肅雍險謁不行也故康王晩朝闗雎作諷宣后晏起姜氏請愆及周室東遷禮序凋缺諸侯僭縱軌制無章齊桓有如夫人者六人晉獻升戎女為元妃終於五子作亂冢嗣遘屯爰逮戰國風憲逾薄適情任欲顛倒衣裳以至破國亡身不可勝數斯固輕禮弛防先色後徳者也秦并天下多自驕大官備七國爵列八品漢興因循其號而婦制莫釐髙祖帷薄不修孝文袵席無辨然而選納尚簡飾翫少華自武元之後世増淫費至乃掖庭三千増級十四妖幸毁政之符外姻亂邦之迹前史載之詳矣及光武中興斵彫為朴六宫稱號唯皇后貴人貴人金印紫綬奉不過粟數十斛又置美人宫人采女三等並無爵秩嵗時賞賜充給而已漢法嘗因八月筭人遣中大夫與掖庭丞及相工於洛陽鄉中閱視良家童女年十三以上二十以下姿色端麗合法相者載還後宫擇視可否乃用登御所以明慎聘納詳求淑哲明帝聿遵先㫖宫教頗修登建嬪后必先令徳内無出閫之言權無私溺之授可謂矯其矣向使因設外戚之禁編著甲令改正后妃之制貽厥方來豈不休哉雖御已有度而防閑未篤故孝章以下漸用色授恩隆好合遂忘淄蠧自古雖主幼時艱王家多釁必委成冢宰簡求忠賢未有専任婦人㫁割重器唯秦芈太后始攝政事故穰侯權重於昭王家富於嬴國漢仍其謬知患莫改東京皇綂屢絶權歸女主外立者四帝臨朝者六后莫不定䇿帷帟委事父兄貪孩童以久其政抑明賢以專其威任重道悠利深禍速身犯霧露於雲臺之上家嬰縲絏於圄犴之下湮滅連踵傾輈繼路而赴蹈不息燋爛為期終陵夷大運淪亡神寳詩書所嘆略同一揆故考列行跡以為皇后本紀雖成敗事異而同居正號者並列於篇其以私恩追尊非當時所奉者則隨他事附出親屬别事各依列傳其餘無所見則係之此紀以纉西京外戚云爾 　　晉后妃論　　　　　　　　晉　書 　　夫乾坤定位男女流形伉儷之義同歸貴賤之名異等若乃作配皇極齊體紫宸象玉林之連後星喻金波之合羲璧爰自夐古是謂元妃降及中年乃稱王后四人並列光于帝嚳之宫二妃同降著彼有虞之典夏商以上六宫之制其詳靡得而聞焉姬劉以降五翟之規其事可略而言矣周禮天子立一后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴王者内政故婚義曰天子之與后如日之與月隂之與陽由斯而談其所從來逺矣故能母儀天㝢助宣王化徳均載物比大坤維宗廟歆其薦修穹壤俟其交泰是以哲王垂憲尤重造舟之禮詩人立言先奬葛覃之訓後燭流景所以裁其宴私房樂希聲是用節其容止履端正本抑斯之謂歟若乃聘納有方防閑有禮肅尊儀而修四徳體柔範而六義隂教洽於宫闈淑譽騰於區域則雲入户上帝錫母萌之符黄神降徴神靈贊夀兵之道終能鼎祚惟永嗣克昌至若儷極虧閑憑天作孽倒裳衣於衽席感眺側於望則龍漦結釁宗周鞠為黍苖鷰尾挻灾隆漢墜其枌社矣自曺劉内主位以色登甄衛之家榮非徳舉淫荒挺性蔑西郊之禮容婉孌含辭作南國之竒態詖謁由斯外入穢徳於是内宣椒掖播晨牝之風蘭殿絶河雎之響永言彤史大練之範逾微視青蒲脫珥之猷替矣晉承其末與世汚隆宣皇創基功而道屈穆后一善勣侔於十亂洎乎太祖始親選良家既而帝掩紈扇躬行請託后採長白實彰妬忌之情賈納短青竟踐覆亡之轍得失遺跡煥在綈緗興滅所由義同畫一故列其本事以為后妃傳云 　　史臣曰方祗體安儷乾儀而合徳圎舒循晷配羲曜以齊明故知陽爍隂凝萬物假其陶鑄火炎水潤六氣由其調理取譬賢淑作伉文思靈根式固實資於此宣穆閱禮偶徳潜鱗翊天造之艱虞嗣塗山之逸響寳運歸其後盖有母儀之助焉武元楊氏豫聞朝政明不逮逺愛溺私情深杜衛瓘之言不曉張之詐運其隂沴韜映乾明晉道中微基於是矣恵皇禀質天縱其嚚識暗鳴蛙智昏文蛤南風肆狡扇禍稽天初踐椒宫逞梟心於長樂方觀梓樹頒鴆羽於離明褒后滅周方之盖小妹妃傾夏曽何足喻中原陷於鳴鏑其兆彰於此焉昔者髙宗諒闇總百官于元老成王沖託萬機於上公太后御宸諒知非古而明穆康獻仍世臨朝時屬委裘躬行負扆各免華陽之釁竟躡和熹之蹤保陵遲以克終所幸實為多矣 　　宋后妃論　　　　　　　　宋　書 　　史臣曰飲食男女民之大欲存焉故聖人順民情而為之度王宫六列士室二等皆司事設防典文曲立若夫義篤閫闈化形邦國古先哲王有以之致治者矣夫后妃專夕配以徳升姬嬙並御進非色幸欲使情有覃被愛㒺偏流專貞内表妖蠱外息至於降班在四簮珥成行同列者三環佩係響乃可以爕理隂教輔佐君徳宋氏藉晉世令典聘納有章俔天作儷必四岳之後雖正位天閨禮亢尊極而衰懕易兆恩宴難留一謝屬車之塵永隔青蒲之地是故元后憤終良有以也自元嘉以降内職稍繁椒庭綺觀千門萬户而淫粧怪飾變炫無窮自漢代昭陽之輪奐魏室九華之照曜曽不能概其萬一徒以所選止於軍署之内徴引極乎厮皁之間非晉氏採擇濫及冠冕也且愛止帷房權無外授戚屬餼賚嵗時不過肴漿斯為美矣及太祖之傾惑潘嫗謀及婦人大明之淪溺姬並后匹嫡至使多難起於肌膚并命行於同産又況進於此者乎以斯言之三代二漢之亡於淫嬖非不幸也 　　南齊后妃論　　　　　　　南齊書 　　史臣曰后妃之徳著自風謡義起閨房而道化天下繰盆獻種㒺非耕織佩管晨興與子同事可以光熈閫業作儷公侯孝昭二后並有賢明之訓不得母臨萬國寳命方昌椒庭虚位有婦人焉空慕周興禎符顯瑞徒萃徽名若使掖作同休隂教逺變則馬鄧風流復存乎此太祖創命宫禁貶約毁宋明之紫極革前代之踰奢衣不文繡色無紅采永巷貧空有同素室世祖嗣位運籍休平夀昌前興鳯華晩搆香栢文檉花梁繡柱雕金縷寳頗周房帷趙瑟呉趨承閒奏曲嵗費傍恩足使充物事由私蓄無損國儲髙宗仗數矯情外行險陋内奉宫業曽莫云改東昬䘮道侈風大扇銷糜海内以贍浮飾哲婦傾城同符夏嗚呼所以垂戒於方來 　　後周皇后論　　　　　　　後周書 　　書記有虞之徳載釐降二女詩述文王之美稱刑于寡妻是知婚姻之道男女之别實有國有家者之所慎也自三代迄于魏晉興衰之數得失之迹備乎傳紀故其詳可得聞焉若聘納以徳防閑以禮大義正於宫闈王化行於邦國則坤儀式固而鼎命惟永矣至於邪僻既進法度莫修冶容迷其主心私謁蠧其朝政則風化凌替而宗社不守矣夫然者豈非皇王之鑑與周氏率由姬制内職有序太祖創基修祍席以儉約髙祖嗣厯節情欲於矯枉宫闈有貫魚之美戚里無私溺之尤可謂得人君體也宣皇外行其志内逞其欲溪壑難滿採擇無厭恩之所加莫限厮皂榮之所及無隔險詖於是升蘭殿而正位踐椒庭而齊體者非一人焉階房帷而拖青紫承恩倖而擁玉帛者非一族焉雖辛癸之荒淫趙李之傾惑曽未足比其髣髴也民厭苛政弊事實多太祖之祚忽諸特由於此故敘其事以為皇后傳云史臣曰孔子稱夷狄之有君不如諸夏之亡也是以周納狄后富辰謂之禍階晉升戎女卜人以為不吉斯固非謬焉自周氏受命逮乎髙祖年踰三紀世歴四君業非草昧之辰事殊權宜之日乃棄同即異以夷亂華捐婚姻之彛序求豺狼之外利既而報者倦矣施者無厭向之所謂和親未幾已成讐敵竒正之道有異於斯于時髙祖雖受制於人未親庶政而謀士韞竒直臣鉗口過矣哉歴觀前載以外戚而居宰輔者多矣申吕則曠代無聞吕霍則與時俱盛傾漢室者王族䘮周祚者楊氏何滅亡之禍合若符契焉斯魏文所以發一概之詔也已 　　隋后妃論　　　　　　　隋　書 　　漢因秦制帝之祖母曰太皇太后母曰皇太后妃曰皇后餘則多稱夫人隨世増損非如周禮有夫人嬪婦御妻之數焉魏晉相因時有升降前史言之具矣魏氏王業之兆雖始於神元然自昭成之前未具言六宫之典道武始立中宫餘妾或稱夫人多少無限然皆有品次太武稍増左右昭儀及貴人椒房等後庭漸已多矣又魏故事將立皇后必令手鑄金人以成者為吉不則不得立也又太武文成保母劬勞之思並崇之義雖事乖典禮而觀過知仁孝文改定内官左右昭儀位視大司馬三夫人視三公三嬪視三卿六嬪視六卿世婦視中大夫御女視元士後置女職以典内司視尚書令僕作司太監女侍中三官視二品監女尚書美人女史女賢人女書史書女小書女五官視三品中才人供人中使女生才人恭使宫人視四品青衣女酒女饗女食奚官女奴視五品及齊神武文襄俱未踐尊極神武嫡妻稱妃其所聘茹茹女稱為茹茹公主文襄既尚魏朝公主故無别號兩宫自餘姬侍並稱娘而已文宣後庭雖有夫人嬪御之稱然未具員數孝昭内職甚少唯楊嬪才貎兼美復是貴家㐮城王母桑氏有徳行並蒙恩禮其餘無聞焉河清新令内命婦依古制有三夫人九嬪二十七世婦八十一御女又準漢制置昭儀有左右二人比丞相其徳正徳崇徳為三夫人比三公光猷昭訓隆徽為上嬪比三卿宣徽凝暉宣明順華凝華光訓為下嬪比六卿二十七世婦比從三品八十一御女比正四品武成好内並具其員自外又置才人采女以為散號後主既立二后昭儀以下皆倍其數又置左右娥英比左右丞相降昭儀比二大夫尋又置淑妃一人比相國周氏率由姬制内職有序周宣以嬖幸傾國隋文思革前弊大矯其違唯皇后當室傍無私寵婦官位號未詳備焉開皇二年著内官之式略依周禮省減其數嬪三員掌教四徳視正三品世婦九員掌賔客祭祀視正五品女御三十八員掌女功絲枲視正七品又采漢晉舊儀置六尚六司六典逓相綂攝以掌宫掖之政一曰尚宫掌導引皇后及閨閣禀賜管司令三人掌圖籍法式紏察宣奏典琮三人掌琮璽器玩二曰尚儀掌禮儀教學管司樂二人掌音律之事典贊三人掌導引内外命婦朝見三曰尚服掌服章寳藏管司飾三人掌簪珥花嚴典櫛三人掌巾櫛膏沐四曰尚食掌進饍先嘗管司醫三人掌方藥卜筮典器三人掌罇彛器皿五曰尚寢掌帷帳牀褥管司筵三人掌鋪設灑掃典執三人掌扇燈燭六曰尚工掌營造百役管司製三人掌衣服裁縫典㑹三人掌財帛出入六尚各三員視從九品六司視勲品六典視流外二品初文獻皇后功參歴試外預朝政内擅宫闈懐嫉妬之心虚嬪妾之位不設三妃防其上逼自嬪以下置六十員又加抑損服章降其品秩至文獻崩後始置貴人三員増嬪至九員世婦二十七員御女八十一員貴人等闗掌宫闈之務六尚以下皆分焉煬帝時后妃嬪御無釐婦職唯端容麗飾陪從宴逰而已帝又參詳典故自製嘉名著之於令貴妃淑妃徳妃是為三夫人品正第一順儀順容順華修儀修容修華充儀充容充華是為九嬪品正第二婕妤一十二員品正第三美人一十五員品正第四是為世婦寳林二十員品正第五御女二十四員品正第六采女三十七員品正第七是為女御總一百二十以叙於宴寢又有承衣刀人皆趨侍左右並無員數視六品以下時又増置女官準尚書省以局管二十四司一曰尚宫局管司言掌宣傳奏啟司簿掌名録計度司正掌格式推罰司闈掌門閣管籥二曰尚儀局管司籍掌經史教學紙筆几案司樂掌音律司賔掌賔客司贊掌禮儀贊相導引三曰尚服局管司璽掌琮璽符節司衣掌衣服司飾掌湯沐巾櫛玩㺯司仗掌仗衛戎器四曰尚食局管司膳掌膳羞司醖掌酒醴醯醢司藥掌醫巫藥劑司膳掌廪餼柴炭五曰尚寢局管司設掌牀席帷帳鋪設灑掃司輿掌輦扇執持羽儀司苑掌園禦種植蔬菜果司燈掌火燭六曰尚工局管司製掌營造裁縫司寳掌金玉珠璣錢貨司綵掌繒帛司織掌織染六尚二十二司員各二人唯司樂司膳員各四人毎司又置典及掌以貳其職六尚十人品從第五司二十八人品從第六典二十八人品從第七掌二十八人品從第九女史流外量局閒劇多者十人以下無定員數聨事分職各有司存焉 　　唐后妃論贊【附太宗説】　　　　　唐　書 　　唐制皇后而下有貴妃淑妃徳妃賢妃是為夫人昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛是為九嬪婕妤美人才人各九合二十七是代世婦寳林御女采女各二十七合八十一是代御妻自餘六尚分典乘輿服御皆有員次後世改復不常開元時以后下復有四妃非是乃置恵麗華三妃六儀四美人七才人而尚宫尚儀尚服各二參合前號大抵踵周官相損益云然則尚矣禮本夫婦詩始后妃治亂因之興亡係焉盛徳之君帷薄嚴奥裏謁不忓于朝外言不内諸閫闗雎之風行彤史之化修故淑範懿行更為内助若夫豔嬖之興常在中主笫裯既交則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪乘易昏之明牽不斷之柔憸言似忠故受而不詰醜行已效反狃而為好左右附之憸壬惎之狡謀鉗其悟先哀誓楗於寵初天下之事已去而恬不自覺此武韋所以遂簒弑而䘮王室也至於楊氏未死亂厥謀張后制中肅幾歛衽吁可嘆哉中葉以降時多故矣外有攻討之勤内寡嬿溺之私羣閹朋進外戚勢分后妃無大善惡取充職位而已故列著于篇 　　贊曰或稱武韋亂唐同一轍武持久韋亟滅何哉議者謂否武后自髙宗時挾天子威福脇制四海雖逐嗣帝改國號然賞罰已出不假借羣臣僣於上而治於下故能終天年阽亂而不亡韋氏乘夫淫烝于朝斜封四出政令不一既鴆殺帝引睿宗輔政權去手不自知戚地已踈人心相挺宗藉其事以撼英豪故取若掇遺不旋踵宗族夷丹勢奪而事淺也然二后遺後王戒顧不厚哉【唐太宗嘗謂侍臣曰婦人幽閉深宫情實可愍隋氏末年求採無已至於離宫别館非幸御之所多聚宫人此皆竭人財力朕所不取且灑掃之餘更何所用今将出之任求伉儷非獨以省費息人亦各得遂其情性於是後宫及掖庭前後所出三千餘人○張邦基墨莊漫録云婦人之纒足起於近世前世書傳皆無所自南史齊東昏侯為潘貴妃鑿金為蓮花以帖地令妃行其上曰此歩歩生蓮花然亦不言其弓小也如古樂府玉䑓新咏皆六朝詞人纖豓之言類多體狀美人容色之姝麗及言妝飾之華媚唇口腰脂手指之類無一言稱纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之輩作詩多言閨幃之事亦無及之者韓渥香奩集有咏屧子詩云六寸膚圓光緻緻唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新聞云李後主宫嬪窅娘纖麗善舞後主作金蓮髙六尺飾以寳物細帶纓絡蓮中作品色瑞蓮令窅娘以帛繞脚令纖小屈上作新月狀素韈舞雲中回旋有凌雲之態唐鎬詩曰蓮中花更好雲裏月長新因窅娘作也由是人皆效之以纖弓為妙以此知扎脚自五代而來方為之如熈寕元豐以前人猶為者少近年則人人皆為之不為者為耻也】 　　儲 　　論申生　　　　　　　　　真徳秀【後同】 　　真氏曰驪姬之讒申生也其機變亦甚巧矣夫父子之情日相親近則間言不得而入惟以術離之然後譛愬可施焉故驪姬首賂二五使説獻公出三子于外此離人之術也獻公者喜功貪得之人闢地啟土正其所欲故二五因以啗之且為之辭發諸歌詠以動盪其心志公安得不悦而從之三子既出則圖之易矣既又與優施謀作難之先後優施知申生之可陷也則請先之其言曰精潔易辱又曰甚精必愚盖精潔之人惜名顧行惟恐㸃汚故曰易辱以節自勵不以智自全故曰必愚申生惟其精潔也故一辱以弑君之名則必以死自明而後已臣前論石顯之陷蕭望之其情亦然夫必頑鈍無恥沉鷙有謀之人則雖辱之而不動淮隂少年嘗辱韓信矣信寕俛出袴下之恥不死也諸葛亮嘗辱司馬懿矣懿寕得畏蜀如虎之誚不戰也若申生則輕死重名不能如信懿之忍可以術激之而使死故優施欲先䧟焉然恐獻公未忍果於殺也則又夜半而泣以危言動之謂申生有將為逆之意自請先死公懼而謀之則又勸授之政而避禍焉夫獻公剛猛人也能滅霍魏虢虞諸國以大其封雖齊威久主夏盟未嘗一為之屈而肯為其子屈乎懐怒必殺之心自此啟矣然猶患無隙以加之罪也則使將兵而伐翟焉勝則加以得衆之名敗則繩以覆師之罪申生至是無逃死之路矣然又慮大臣或守正力爭則公之意未必不回也則又使優施徃飲里克而諷其為附麗之計鳥烏之歌亦猶二五晉都之歌也詩歌於人最為易動故三姦之言無不售焉里克大臣也許以中立則殺嫡立庶之謀成矣獻公既惑驪姬之讒故歸胙之詐最為易辯而不復辯申生之仁恐傷君意又不忍自辯惟有一死而已申生死而二子奔無不如優施之所料者卒之獻公卒奚齊立里克弑之卓子立又弑之夷吾立不終迨重耳立而後定晉國之亂垂二十年由驪姬之讒而三姦助之也褒姒有一虢石父猶能合謀以逐宜臼况驪姬有三姦之助乎故女子小人表裏交締者危國亡家之本也 　　論戾太子 　　又曰戾園之禍由江充之讒是則然矣而所以致江充之讒者其失有四焉方太子之生也武帝甚愛之迨其後也後宫嬖幸多王夫人等皆生子皇后太子寵寖衰於是用法大臣毁之黄門小臣又毁之其卒也江充興巫蠱事陷之以死大抵讒人之為讒必先窺伺上意上意所嚮讒人亦嚮之上意所背讒人亦背之惟帝之於太子眷意先有所移然後臣下從風而靡其失一也當蘇文之譛也帝當考覈其實有則太子譴無則蘇文誅二者必居一於此顧乃泯焉不問遽増太子宫人以愧之是浸潤之譛膚受之愬行矣自今小人為讒者誰復忌憚其失二也太子無他職問安視膳而已父子之親豈容一日不相接哉自衛后之寵衰太子希得進見方常融之譛猶能微察其情偽誅之盖父子之情未盡隔塞故也其後帝幸泉而太子不從家吏請問而帝不之報父子之間乖隔至此欲無讒間之入得乎其失三也江充以告趙太子隂事而得幸是其傾險有素又嘗以太子家使車馬屬吏而白奏焉是其讐憾有素帝治巫蠱之獄不屬之他人而屬之充以傾險之人挾讐憾之意則致螫於太子必矣而帝曽不之察是假以斧斤而使之戕伐國本其失四也雖然四者其事爾而本源實出於一心帝惟其多欲也故寵嬖盛而庶孽蕃愛憎之意既形儲副之位安得而定惟其多惑也故溺於方士巫覡之説精神意慮久已昏亂及年老氣憊百邪乘之於是妖言煽於外妖夢惑於内巫蠱之事由此而起使其以董仲舒正心之言銘諸盤盂朝夕是戒顧安有是哉江充讒賊小人其情無足論者獨推原武帝之失庶來者有所儆云 　　論愍懐太子 　　又曰賈謐之譛太子於后也后信之以其未有可廢之罪故為不臣之語强使醉而書之然其迹甚明其情易察孰有臣子将為逆於君親而敢露其手書乎藉使誠有此書不知何所從得太子自發之邪抑他人發之也恵帝昏庸既莫之辨大臣惟裴頠所請粗得其要而亦未能深辨其妄也遂使儲君被誣莫能自白卒寃以死豈不哀哉夫事之可驗莫如手書而亦有不可盡據者此類是也本朝慶厯中石介作聖徳詩譽富弼而譏夏竦竦怨之切骨則使婢習為介書既成則偽作介與富弼書勸其廢立播之朝野二臣者非遇仁祖之聖其得免乎英宗踐位有惡三司使蔡襄而譛之曰仁宗選上為皇嗣襄嘗沮之也上頗怒襄大臣歐陽修為言陛下嘗見襄書邪抑傳聞之也臣在先朝有偽為臣䟽請沙汰宦官者欲以激怒左右陛下果嘗見書猶當辯其真偽况傳聞乎英宗於是釋然其後元符小人亦偽為諫書以陷鄒浩世降俗末情偽日滋何所不有公私貿易所憑者契劵而巧詐者能為之況讒人之工於讒者乎故因愍懐之事併著之以見臣子遇讒雖有可驗如手書者猶難遽信要必審而覈之不然将有不獲自明如愍懐者 　　論太子勇 　　又曰隋文以術數取天下其操制羣下亦以術數宜非臣子所能欺也而太子勇任情率直則疑之晉王廣矯情飾詐則信之夫勇之天資中人耳使帝能博選名儒責以輔導切磋琢磨未必不為令徳而廣則大賊也方其平時自媚於帝后欲為奪嫡之計久矣一聞后意有所不平於是縁飾者彌工而傾擠者彌巧觀廣之所以取謀於宇文述而述之輸貨於楊約以自通於楊素者其安排布置一如戰國縱横之徒帝徒知勇之當廢而不知其所謂罪戾者成於諸人織組之手也徒知廣之可立而不知所謂善美者出於諸人捭闔之口也而其實安在哉帝至是如聾如瞶不復能自辨是非而一廢一立秪以為楊素等鬻賣之地耳不知平時所謂術數者果焉在耶廣既升儲又以勇付於其手迨其垂沒乃始知廣之不足付而出召勇之言則徒以殺其身而已矣吁後之人主其於讒言㒺極之際可不察哉 　　論秦隋勢之相似　　　　　李徳 　　自周之衰而天下裂為戰國至秦始皇然後并六國而稱帝自晉之亡而天下分為南北朝至隋文帝然後混南北為一區彼始皇隋文皆有䧺才大略過人之聰明其所建立又有卓然傑出於後世者方駕馭将帥削平四方據闗中金城之固而都之以臨制天下其意皆欲傳子孫於無窮然而身沒而國危皆以二世而遂亡者失所以為君之道繆所以為治之術亡所以維持天下之具不知其子而付託非其人也夫人君之道秉本執要簡而常逸元首叢脞則萬事隳此不易之理也至秦隋則不然以察為明以苛為徳竊竊然惟恐人之軋已而奪之權故始皇衡石量書隋文衛士傳餐皆日夜有程不中程不得休息天下事無小大皆決於上丞相大臣不過受成事奉行文書而下皆持禄欺謾以取容此風不改卒至於亡故曰失所以為君之道者此也古之王者得天下以仁雖取之以干戈而治之以禮義其善政美化必有以深結其民之心而信厚和平必有以變移其風俗故三代之所以享國長久者用此道也至秦隋則不然彼見所以取天下之難而常有猜防不安之心以為不決於法刻削而急持之則後世且復分裂而為敵國有曩者英䧺割據之患故始皇剛毅戾深樂以刑殺為威專任獄吏而親幸之海内愁苦無聊而陳勝項籍攘臂大呼天下響應秦遂以亡隋文亦制為嚴法峻刑以杜天下之變謀臣宿将誅滅略盡元元不勝其毒而楊元感李宻倡之羣盜蜂起天下大亂塗地而不復振借使秦隋已并天下而以仁義之恵澤在民雖有胡亥煬帝之不肖天下必思所以繼其後而奉之者其亡不若是之遽故曰繆所以為治之術者此也古者立國未嘗私有天下必封建親戚功臣以為藩屏資其犬牙盤石之勢以夾輔王室故商周之王皆幾千年夫豈無僻王頼諸侯扶之以定其國彼秦見周衰而諸侯便相誅伐天子弗能禁也以為天下之所以戰鬭不休者以有侯王於是罷侯置守分天下以為三十六郡其地東至海西至臨洮南至響户北並隂山至遼東身有海内而子弟為匹夫内有姦臣之禍外有大盜之虞一夫作難九世隳廟而莫之救彼隋之所以亡者亦無以異於秦故曰亡所以維持天下之具者此也古者立嗣以為國本既得其人而又付之可以託六尺之孤臨大節而不可奪之大臣故本定而國安朝委裘而天下不亂武王則託之周公武帝欲立昭帝則託之霍光此周漢之隆也始皇有一長子扶蘇怒其正諫而使圵監恬於上郡沙立之事雖為璽書以召之而付之趙髙故得與李斯同為姦謀而胡亥卒以奪嗣隋文有一太子勇聴讒譛而憂囚之臨終以廣失禮雖有召勇之言而付之楊素故卒及於大故而焬帝得便其欲故曰不知其子而付託非其人者此也秦隋相去千有餘載其所以混一海宇傳二世而遂亡與夫所以致亡之道皆若合符節書所謂與亂同事㒺不亡者也然秦亡而漢繼之傳二十餘主享國四百年隋亡而唐繼之亦傳十帝享國三百餘年自三代以來未有與之比隆者然則秦隋者其漢唐之驅除乎不然何其興之盛而亡之暴也論唐髙祖睿宗定儲得失　　蘇　轍 　　唐髙祖起於太原其謀發於太宗諸子不與也及克長安誅鋤羣盜天下為一其功亦出於太宗盖天心之所付予人心之所歸向其在太宗者審矣至立太子髙祖以長立建成建成當之不辭於是兄弟疑間卒至大亂夫建成不足言也其咎在髙祖其後武氏之亂廢中宗立睿宗以睿宗長子憲為太子矣及中宗之復睿宗父子皆以王就第韋氏之亂臨淄以兵入討睿宗踐阼而唐室復安又将以長立憲憲辭曰時平先長嫡國亂先有功不如此必且有難敢以死請睿宗從之而後臨淄之位定以太宗之賢而不免於争奪宗之賢不逮太宗而晏然受命則憲之讓賢於人逺矣吾嘗論之髙祖睿宗皆中主也其欲立長非專其私也以為立嫡以長古今之正義也謂之正義而不敢違胡不考之前世乎太王捨太伯仲雍而立季歴文王捨伯邑考而立武王而周以之興誠天命之所在而吾無心焉亂何自生雖然太伯奔吴以避王季亦畏亂故爾廢長而立少雖聖賢猶難之憲與宗兄弟相安終身無間言焉盖古今一人而已乎 　　論唐太宗帝範【附武后召太子】　　　呉　萊 　　初唐太宗帝範一卷十有二篇太宗常手撰以教太子五代䘮亂書有録而遂闕暨今上征雲南□夷始出以獻而舊十有二篇復完予聞古今欲治之主不世出常必立為治天下之法使其後嗣子孫有以世守之而不敢失墜不幸而一旦昏庸懦弱之君或繼其後亦得有所扶持憑籍不至於甚亂而僅存此雖三代聖人制基垂綂立經陳紀而務欲定為法度典章者然亦不過數傳則已自棄其先祖之訓䠞國敗家接踵而有夏之太康商之帝甲武乙周之幽厲宜若無異於漢唐之季世然猶幸頼其法度典章之炳然播於宗廟布在有司賢聖之君復有赫然而振起者有此具也自是以來漢承秦亂而髙祖立漢家之法唐受隋亂而太宗設唐室之制嗚呼漢法逺矣盖惟唐制傳之未久而天下多事夷狄侵陵藩鎮䟦扈盜賊相挺而起莫之能救此其故何哉當隋氏大壊太宗始銳然盡舉天下於盜手即議立國法粉飾朝章誠欲創其基業於前而特垂其綂緒於後使後嗣子孫得以繼續而行且将有恃於此而不苦於無所守者是故職官之任定以常員師徒之備設以府衛用以授田則口分世業之法均度以斂財役民則田租身庸户調之制不紊自古者聖賢之道不作而一切覇强茍簡之術用太宗乃能慨然庶幾乎先王仁義之意而務成貞觀二十餘年治平之功自漢以來可謂古今欲治不世出之主矣然而太宗毎知太子之仁孝慈懦恐不足以任國而僅述古昔聖賢之遺訓帝王之常法强而教之謂為帝範及至太子即位曽不幾時内則惑於嬖后外則斥逐賢相則夫天下國家紛紜變故之迭至曽不可以思患而預防者卒至於易姓改號殺僇宗姓而後已然猶幸其有所扶持凴藉且不至於盡亂而僅存者頼有法也惜乎當時太宗立法之際身教則從言教則訟毎求其所以致然者自其法度典章之中或不能自免其瑕釁間隙之可議書有之曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啟我後人咸以正㒺缺太宗之為治無乃文謨武烈一本於正又能無缺者豈或猶有可憾者耶何則太宗親定㝢内盖因隋氏髙麗䘮師之後而得之自其即位北滅突厥薛延陀西制髙昌徙其種人編置沿邊州郡而蕩然無有蕃漢内外之防及其晩年又且東征髙麗瀕死而弗已是雖髙宗之慈懦猶襲其故深異乎漢孝元之議罷珠崖者降及數世而明皇繼之君臣晏安邊隙數動至竭天下之兵委之西北付以藩臣中國空虚大盜承之而遽起由是天下多故藩鎮盤錯奚契丹深入河北吐蕃回鶻連䧟秦隴震驚都邑師徒撓敗土境日䠞而唐室之號令所及曽不出淮浙巴廣數十郡地而遂已職官之任師徒之備授田之法歛財役民之制大抵悉改於其舊此豈非當世邊境用兵之或過遂致蔓延於中國而不少熄哉然以唐之子孫昬庸懦弱或危或微不絶若綫是雖太宗之法守之有未盡猶得以扶持凴藉不至於甚亂而僅存誠求其所以致是亦由太宗平日貪勝好名之過瑕釁間隙實有以先開其源而漸熾其禍是則太宗前者包括四海指麾羣夷適足以為當今屈已和親敗軍卻境之効不可救已夫然故唐之一代天下之致治莫如太宗天下之致亂亦或自於太宗而後世議者不之覺也嗚呼予觀太宗之志嘗欲法三代欲行周禮遂絀封徳彛之說而專用魏徴之仁義貞觀之治夫豈近世所可遽及使其當時立法之際而其身之所行者一本於正無復可議則雖三代聖人創基垂綂立經陳紀之道何異於是然而太宗終以不能企及者是亦貪勝好名之一過也詎不信夫【唐武后長安三年突厥遣使謝許昏宴於宿羽臺太子預焉宫尹崔神慶上疏以為今五品以上所以佩者為别敇徴召恐有詐妄内出合然後應命況太子國本古來徴召皆用玉契此誠重慎之極也昨縁突厥使見太子應預朝參直有文符下宫曽不降敕處分臣愚謂太子非朔望朝參應别召者望降墨敕及玉契太后甚然之】 　　論宋仁宗髙宗建儲之得　　真徳秀 　　或曰國本之宜蚤建固也然在位久而繼嗣未生如之何曰本朝則有故事矣仁宗皇帝春秋四十有四聖嗣未立張述以太常博士請遴擇宗親才而賢者異其禮秩試以職務俾内外知聖心有所屬【皇祐五年】其後范鎮以諫官言之【嘉祐元年】趙抃以御史言之司焉光以并州通判亦言之【嘉祐元年】自是文彦博歐陽修王堯臣吴奎諸臣莫不言者迄頼韓琦而後定焉太山磐石之基於是乎壯吁此我祖宗公天下之心三代以來之所未有者也因傅著于此云臣伏見髙宗皇帝建炎三年元懿太子薨布衣李時雨乞於皇族中擇宗室之賢者一人使視皇子以係四海之望是時髙宗年甫二十有三耳不以太蚤為忤也迨紹興元年張浚言之婁寅亮又言之上讀寅亮之章於是大悟越五年孝宗皇帝有建國之封是高宗以二十五而定議二十九而錫命也其為宗社之計尤蚤於仁祖嗚呼懿哉 　　論建炎登極　　　　　　　羅大經【後同】 　　宋靖康之亂元祐皇后手詔曰漢家之厄十世宜光武之中興獻公之子九人唯重耳之獨在事詞的切讀之感動盖中興之一助也建炎登極之詔曰亹亹萬機難以一日而曠位皇皇四海詎可三月而無君又曰聖人何以加孝朕毎懐問寝之思天子必有所尊朕欲救在原之急嗟我文武之烈若時忠義之家不食而哭秦庭士當勇於報國左袒而為劉氏人咸樂於愛君期一徳而一心佇立功而立事同徯兩宫之復終圖萬世之安其詞明白亦占地歩昔唐明皇幸蜀肅宗即位靈武元次山作頌謂自古有盛徳大業必見于歌頌若今歌頌大業非老于文學其誰宜為去盛徳而止言大業固以肅宗即位為非矣伊川謂非禄山叛而肅宗叛也山谷云撫軍監國太子事胡乃趣取大物為此皆至論今二聖蒙塵逺狩無還期髙宗不得已而即位今又出於元祐皇后之命與唐肅宗天淵不同似亦可以無說然胡致堂萬言書首論此事謂建炎以來有舉措大失人心之事今欲收復人心而圖存則既徃之失不可不追不可不改昨陛下以親王介弟受淵聖皇帝之命出師河北二帝既遷則當紏合義師北向迎請而遂膺翊戴亟居尊位遥上徽號建立太子不復歸覲宫闕展省陵寝斬戮直臣以杜言路南廵淮海偷安嵗月此舉措失人心之最大者也今須一反前失亟下詔曰繼紹大綂出於臣庶之諂而不悟其非廵狩東南出於僥倖之心而不虞其禍今義不戴天志思雪耻父兄旅泊陵廟荒殘罪乃在予無所逃責以此號召四海聳動人心不敢愛身決意講武然後選訓兵戎衣臨陣天下忠義之士必雲合而影從凡所欲為孰不如志致堂此論明白正大惜其說之不行也然唐肅宗即位何嘗有一人敢言其非今致堂能言之而髙宗能受之已為盛徳事矣中興以來致堂澹庵二書闗繫最大 　　論太子㕘決之非 　　孝宗之末詔皇太子參決庶務楊萬里時為宫僚上書太子曰民無二主國無二君今陛下在上又置㕘决是國有二君也自古未有國二而不危者盖國有二則天下向背之心生向背之心生則彼此之黨立彼此之黨立則䜛間之言啟䜛間之言啟則父子之隙開開者不可復合隙者不可復全昔趙武靈王命其子何聴朝而從傍觀之魏太武命其子冕監國而自於外間隙一開四父子皆及於禍唐太宗使太子承乹監國旋以罪廢國朝天禧亦嘗行之若非冦準王曾幾生大變盖君父在上而太子監國此古人不幸之事非令典也當時諸公皆甚其言至紹熈甲寅始服其先見 　　元衛率府太子 　　至大元年命以中衛兵萬人立衛率府屬之東宫時仁宗為太子曰世祖立五衛象五方也其制猶中書之六部殆不可易遂命江南行省萬户府選漢軍之精銳者一萬人為東宫衛兵立左衛率府延祐五年以詹事圖們岱爾所管蘇克鼐爾萬户府及迤東女直兩萬户府右翼屯田萬户府兵合為右衛率府皇太子位下 　　稗編卷九十一 　　謹案卷九十一第三十七頁前八行圖們岱爾舊作秃滿迭兒又蘇克舊作速怯又鼐爾舊作那兒今並改 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十二　　　　　明　唐順之　撰宗 　　論漢諸王【附馬廷鸞説】　　　　　賈　誼 　　陛下即不定制如今之勢不過一傳再傳諸侯猶且人恣而不制豪植而太强漢法不得行矣陛下所以為蕃扞及皇太子之所恃者惟淮陽代二國耳代圵邉匈奴與强敵為隣能自完則足矣而淮陽之比大諸侯厪如黒子之著面適足以餌大國耳不足以有所禁禦方今制在陛下制國而令子適足以為餌豈可謂工哉今淮南地逺者或數千里越兩諸侯而縣屬於漢其吏民繇役徃來長安者自悉而補中道衣敝錢用諸費稱此其苦屬漢而欲得王至甚逋逃而歸諸侯者已不少矣其勢不可久臣之愚計願舉淮南地以益淮陽而為梁王立後割淮陽圵邊二三列城與東郡以益梁不可者可徙代王而都睢陽梁起於新郪以圵著之河淮陽包陳以南㨗之江則大諸侯之有異心者破膽而不敢謀梁足以扞齊趙淮陽足以禁呉楚陛下髙枕終亡山東之憂矣此二世之利也當今恬然適遇諸侯之皆少數嵗之後陛下且見之矣夫秦日夜苦心勞力以除六國之旤今陛下力制天下頥指如意髙拱以成六國之旤難以言智茍身亡事畜亂宿旤孰視而不定萬年之後傳之老母弱子将使不寜不可謂仁臣聞聖主言問其臣而不自造事故使人臣得畢其愚忠唯陛下財幸【馬廷鸞曰賈誼之請立梁王意甚勤而謀甚忠矣雖然此不過以親䟱為强弱耳踈者難防親者可倚固也然今日之踈本前日之親今日之親又他日之踈也不以徳義相維而專以親戚相制豈得為萬世之良䇿乎親以寵偪則又如之何髙皇帝立諸子一傳文帝而髙帝諸子已足為文帝憂帝又專以大城名都畀其子孫不復為後人憂乎】 　　論漢諸王　　　　　　　　馬端臨 　　按孝文之時山東之國齊七十二城楚四十城呉五十城晁錯所謂封三庶孽分天下半是也三國之中齊為尤大悼恵王復子多而材吕氏之亂哀王襄欲舉兵西向則闗中為之震恐且有自帝之謀其弟朱虛東牟且為内應幸諸吕已誅文帝正位而其謀遂寝然則帝即位之後諸侯之勢踈而逼地大而可忌者莫如齊呉楚而齊尤甚帝之慮豈不及此故雖盡復吕后所奪齊地而即割其二郡以王城陽濟圵逮濟圵以搆逆誅文王絶世則盡以齊地分王悼恵之六子即賈誼所謂各受其祖之分地地盡而止天子無所利焉者也及孝景之時呉楚為逆悼恵王之子孫所謂六王者皆預其謀然俱以國小兵弱故齊與濟圵雖豫宻謀而終不敢發膠東膠西濟南淄川僅能出兵圍齊及漢兵出則各已潰散呉楚既無鉅援宜其速敗使齊地不早分以一壯王全據七十二城之甲兵與呉楚合從西向漢之憂未艾也孰謂誼言不見用而文帝為無謀哉 　　又【附馬廷鸞説】　　　　　　　　主父偃 　　古者諸侯不過百里彊弱之形易制今諸侯或連城數十地方千里緩則驕奢易為淫亂急則阻其彊而合縱以逆京師以法割削之則逆節萌起前日鼂錯是也今諸侯子弟或十數而嫡嗣代立餘無尺地之封則仁孝之道不宣願陛下令諸侯得推恩分子弟以地侯之彼人人喜得所願上以徳施實分其國不削而稍弱矣【馬廷鸞曰主父偃之說即賈誼衆建諸侯之遺意也然衆建則自上令而行之為儉為吝推恩則本下情而行之為恕為仁且其事勢之難易徳意之廣狹居然不同豈可以人廢言哉】 　　論漢世宗封始末　　　　　馬端臨 　　按秦罷侯置守尉不數年始皇死而羣䧺蜂起六國之裔與其强宗大概皆逐秦守宰而自王故地秦亡之後項羽主約覇天下然所建置諸侯亦多是已自王之人及漢東出并三秦討項羽劉項之勢既分而諸侯多附漢其中立懐兩端者皆為漢所擊滅如趙歇魏豹田横之類是也既滅項氏之後羽所建諸侯其存者惟共敖臧荼然亦不旋踵而俘之然後裂土以封韓彭英盧張耳韓信呉芮之徒盖自是非漢之功臣不得王矣逮數年之後反者九起異姓諸侯王多已夷滅於是悉取其地以王子弟親屬如荆呉齊楚淮南之類盖自是非漢之同姓不得王矣然一再傳而後賈誼晁錯之徒拳拳有諸侯强大之慮盖以為親者無分地而䟽者逼天子必為子孫之憂於是或分其國或削其地其負强而動者則六師夷之盖西漢之封建其初也則勦滅異代所建而以畀其功臣繼而勦滅異姓諸侯而以畀其同宗又繼而滅䟽屬劉氏王而以畀其子孫盖檢制益宻而猜防益深矣昔湯武雖以征伐取天下然商惟十一征周惟滅國者五十其餘諸侯則皆襲前代所封未聞盡以宇内易置而封其私人周雖大封同姓然文昭武穆之邦與國咸休亦未聞成康而後復畏文武之族偪而必欲夷滅之以建置巳之子孫也愚嘗謂必有公天下之心而後可以行封建自其出於公心則選賢與能而大小相維之勢足以綿延千載自其出於私心則忌䟽畏偪而上下相猜之形不能與一朝居矣景武而後令諸侯王不得治民補吏於是諸侯雖有君國子民之名不過食其邑入而已土地甲兵不可得而擅矣然則漢懲秦之復行封建然而為人上者茍慕美名而實無唐虞三代之公心為諸侯者既獲裂土則遽欲效春秋列國之餘習故不久而遂廢盖罷侯置守雖始於秦然諸侯王不得治民補吏則始於西都景武之時盖自是封建之名存而封建之實盡廢矣至東漢更始既入闗雖盡王諸造謀復漢者然諸人雖有受封之名多聚處京師布列要職實未嘗有裂土建國南面稱孤之事光武既定天下至建武十五年方封諸王子為公十七年皇子之為公者方進爵為王徐徐如此未嘗有盡王子弟以鎮服天下之意盖是時封建之實已亡尺土一民皆上自制之諸侯王不過食其邑入之租而於所謂藩維屏翰本無所預故亦不必急急然視為一大事如周漢有天下之初也 　　前漢孝文之時梁懐王薨賈誼上疏拳拳以諸侯强大皇子單弱為慮欲帝徙皇子大其封疆而帝從之後漢顯宗則謂我子豈宜與先帝子等於是封皇子悉半光武所封諸王與孝文異意何也盖孝文之時分封之大小可以驗國勢之强弱顯宗之時分封之大小不過依租入之豐儉國勢則宗藩强而皇子弱殊非强榦弱枝之逺慮租入則兄弟豐而諸子儉乃見先人後已之公心然亦可以知封建一事至東漢之初名存實亡故諸侯王土地之大小初無係於理亂安危之大勢矣 　　評魏封　　　　　　　　　陳　壽 　　評曰魏氏王公既徒有土國之名而無社稷之實又禁防壅隔同於囹圄位號靡定大小嵗易骨肉之恩乖棠棣之義廢為法之弊一至於此乎袁宏曰魏興承大亂之後民人損減不可則以古始於是封建侯王皆使寄地空名而無其實王國使老兵百餘人以衛其國雖有王侯之號而乃儕於匹夫縣隔千里之外無朝聘之儀鄰國無㑹同之制諸侯逰獵不得過三十里又為設防輔監國之官以伺察之王侯皆思為布衣而不能得既違宗國藩屛之義又虧親戚骨肉之恩 　　叙晉封并論　　　　　　　通　考 　　晉亦有王公侯伯子男六等之封【晉令曰有開國郡公縣公郡侯縣侯伯子男及鄉亭闗中闗内外等侯之爵】唯安平郡公孚邑萬户制度如魏諸王其餘縣公邑千八百户地方七十五里大國侯邑千六百户地方七十里次國侯邑千四百户地方六十五里大國伯邑千二百户地方六十里次國伯邑千户地方五十里大國子邑八百户地方五十里次國子邑六百户地方四十里男邑四百户地方四十里武帝受禪之初大始元年封建子弟為王二十餘人以郡為國邑二萬户為大國置上中下三軍兵五千人邑萬户為次國置上軍下軍兵三千人邑五千户為小國置一軍兵千五百人王不之國官於京師罷五等之制公侯邑萬户以上為大國五千以上為次國不滿五千户為小國初雖有封國而王公皆在京都咸寜三年詔徙諸王公皆歸國【時楊珧以齊王攸有時名懼恵帝有後難乃追故司空裴秀立封建之㫖遂詔王公悉令歸國】更制户邑皆中尉領兵 　　按魏踈忌骨肉故武之子文之母弟不過食一縣且刻削遷徙殊無寜日幾不能以自存晉矯其敝受禪之初不特宣文之子孫畢王雖宣帝諸弟如孚如泰軰之子孫亦且同時俱封又許其自選官屬而王家人衣食御府别給之親親之意亦厚矣劉頌所言無成國之制盖以其徒享封土而不治吏民有同郡縣此乃漢景武以後之法制然恵帝既立之後諸王或鎮䧺藩或專國政廢賈誅趙猶運之掌則亦不可以言無事任矣而干戈相侵自相荼毒遂以覆國盖晉之創業不以道而垂綂非其人故天命不佑雖有盤石之宗適以基禍固難以周漢自詭也 　　論八王　　　　　　　　　晉　書 　　史臣曰昔髙辛撫運釁起參商宗周嗣厯禍纒管蔡詳觀曩册逖聽前古亂臣賊子昭鑒在焉有晉欎興載崇藩翰分茅錫瑞道光恒典儀古飾衮禮備彛章汝南以純和之姿失於無斷楚隠習果銳之性遂成㓙狠或位居朝右或職參近禁俱為女子所詐相次受誅雖曰自貽良可哀也倫實庸璅見欺孤秀潜構異圖煽成姦慝乃使元良遘怨酷上宰陷誅夷乾耀以之蹔傾皇綱於焉中圮遂裂冠毁冕幸百六之㑹綰璽揚纛窺九五之尊夫神器焉可偷安鴻名豈容妄假而欲託兹淫祀享彼天年㓙闇之極未之有也冏名父之子唱義勤王摧偽業於既成拯皇輿於已墜䇿勲考績良足可稱然而臨禍忘憂逞心縱欲曽不知樂不可極盈難久持笑古人之未工忘巳事之已拙向若採王豹之竒䇿納孫恵之嘉謀髙謝衮章永表東海雖古之伊霍何以加焉長沙財力絶人忠概邁俗投弓掖門落落標壯夫之氣馳車魏闕凛凛懐烈士之風雖復陽九數屯在三之情無奪撫其遺節終始可觀穎既入總大權出居重鎮中臺藉以成務東夏資其宅心乃協契河間共圖進取而顒任李含之狙詐杖張方之陵虐遂使武閔䘮元長沙授首逞其無君之志矜其不義之彊鸞駕圵廵異乎有征無戰乘輿西幸非由望秩觀風若火燎原猶可撲滅矧兹安忍能無及乎東海紏合同盟創為義舉匡復之功未立陵暴之釁已彰罄彼車徒固求出鎮既而帝京寡弱狡冦憑陵遂令神器劫遷宗社顛覆數十萬衆並垂餌於豺狼三十六王咸隕身於鋒刃禍難之極振古未聞雖及焚如猶為幸也自恵王失政難起蕭墻骨肉相殘黎元塗炭胡塵驚而天地閉戎兵接而宫廟隳支屬肇其禍端戎羯乘其間隙悲夫詩所謂誰生厲階至今為梗其八王之謂矣 　　叙宋封并論宋齊　　　　　通　考【後同】 　　宋氏一用晉制唯大小國皆有三軍自明帝以後皇子皇弟雖非都督亦置記室參軍小號軍大為邊郡守置佐吏者又不置長史餘則同矣凡王子為侯者食邑皆千户諸王世子皆金印紫綬進賢兩梁冠佩山玉初江夏王義恭為孝武所忌憂懼故奏革諸侯聴事不得南向坐國官正冬不得跣登國殿及夾侍障扇不得雉尾劍不得鹿盧形平乘誕馬不得過二諸鎮常行車前後不得過六隊【白直夾轂不在其限】刀不得過銀銅為飾諸王子繼體為王者婚葬吉㓙悉依諸國公侯之禮不得同皇弟皇子諸王女封縣主諸王子孫襲封之王妃及封侯者夫人行並不得鹵簿詔可王國有師【改傅為之】自内史相記室以下官多與晉同【孔覬字思逺為江夏内史好酒多醉而明曉政事咸曰一月二十九日醉勝他人二十九日醒又有辭記室參軍箋曰記室之要須通才敏思性情勤宻者為之】凡郡縣内史相並於國主稱臣去任便止孝武孝建中始革此制不得追敬不得稱臣止宜云下官而已【劉邕嗣封南康侯河東王歆之常為南康國相素輕邕後俱元㑹邕性嗜酒謂歆之曰卿昔嘗見臣今不能勸一杯酒乎歆之効孫皓歌答之曰昔為汝作臣今與汝比肩既不勸汝酒亦不願汝年】 　　按宋齊之制諸王之為刺史者立長史以佐之既而復立典籤以制之然大概多以童稚之年膺方面之寄而主其事者則皆長史典籤也宋蒼梧王以㓙狂遇弑明帝嗣位而江州長史鄧琬不受命奉晉安王子勛起兵稱帝㑹稽長史孔覬雍州長史孔道存俱不受命皆奉其王以應晉安未幾兵敗而臣主俱就誅夷而孝武之子孫殱焉及齊明帝以支代宗欲盡除髙武之子孫而皆以典籤殺之然則長史典籤之設皆所以禍諸王而當時之居此職者皆輕躁險傾之人或假之以稱亂或賣之以為功其情雖異而搆禍則同童孺無知駢首横死於鋒鏑鴆毒之下至誓不願生帝王家及乞為奴以紓死而不可得哀哉 　　論魏晉宋齊梁宗封 　　自漢景武始裁抑諸侯王雖受封連城而不得以擅其土地甲兵至東漢諸侯王惟得食其邑入而已魏曺則并邑入亦鮮薄猜防尤甚卒以孤立速亡晉宋齊梁之制諸王皆出為都督刺史星羅棊布各據强藩盖假以事任庻收宗子維城之功而矯孤立之敝然宋齊一再傳而後二明帝皆以旁支入繼大綂忮忍特甚前帝之子孫雖在童孺皆以逼見讐其據䧺藩處要地者適足以隕其身於典籤輩之手而二明亦復享年不永置嗣無状淪胥以亡不足復議若晉若梁則諸王皆以盛年䧺才出當方面非宋齊帝子輩比也然京師有變則俱無同奨王室之忠而各有帝制而天子自為之志賈趙之亂如冏如顒如乂越之徒縱兵不戢屠其骨肉以啟戎狄之禍而神州覆亡侯景之亂如綸如繹如紀如詧之徒擁乓不救委其祖父以餧冦賊之口而天倫殄絶矣盖其初之立制也非不欲希風宗周懲鑒漢魏然世俗險惡人心澆漓齊桓晉文之事尚矣晉梁諸王雖欲求一人如鄭厲公虢叔輩而不可得後儒所以疑封建之不可行有由矣 　　論宗封　　　　　　　　　齊　書 　　史臣曰民之勞逸隨所遭遇習以成性有識斯同帝王子弟生長尊手薪禽之道未知富厚之圖已極齠年稚齒飬器深宫習趨拜之儀受文句之學坐躡縉紳傍絶交友情偽之事不經耳目憂懼之道未渉胸衿雖卓爾天悟自得懐抱孤寡為識所陋猶多朝出閫閨暮司方岳帝子臨州親民尚小年序次第宜屛皇家防驕剪逸積代恒典平允之情操捶貽慮故輔以上佐簡自帝心勞舊左右用為主帥州國府第先令後行飲食游居動應聞啟端拱守禄遵承法度張弛之要莫敢厝言行事執其權典籤掣其肘茍利之義未申專違之咎已及處地雖重行已莫由威不在身恩未接下倉卒一朝艱難總集望其釋位扶危不可得矣路温舒云秦有十失其一尚存斯宋氏之餘風在齊而彌弊也 　　論宇文䕶　　　　　　　　周　書 　　史臣曰仲尼有言可與適道未可與權夫道者率禮之謂也權者反經之謂也率禮由乎正禮易以成佐世之功反經繫乎非常難以定匡時之業故得其人則治伊尹放太甲周旦相孺子是也不得其人則亂新都遷漢鼎晉氏傾魏族是也是以先王明上下之序聖人重君臣之分委質同於股肱受爵均其休戚當其親受顧託位居宰衡雖復承利劒臨沸鼎不足以讋其慮據帝圖君海内不足以回其心若斯人者固以功與山嶽爭其髙名與穹壤齊其久矣有周受命之始宇文䕶實預艱難及太祖崩殂諸子沖幼羣公懐等夷之志天下有去就之心卒能變魏為周俾危獲乂者䕶之力也向使加之以禮讓繼之以忠貞桐宫有悔過之期未央終天年之數則前史所載焉足以道哉然䕶寡於學術昵近羣小威福在已征伐自出有人臣無君之心為人主不堪之事忠孝大節也違之而不疑廢弑至逆也行之而無悔終于身首横分妻孥為戮不亦宜乎 　　論隋封之薄　　　　　　　隋　書 　　史臣曰周建懿親漢開磐石内以敦睦九族外以輯寜億兆深根固本崇奨王室安則有以同其樂衰則有以同其危所由來久矣魏晉以下多失厥中不遵王度各狥所私抑之則勢齊於匹夫抗之則權侔於萬乘矯枉過正非一時也得失詳乎前史不復究而論焉髙祖昆弟之恩素非篤睦閨房之隙又不相容至於二世承基其弊愈甚是以滕穆暴薨人皆竊議蔡王将沒自以為幸唯衛王飬於獻后故任遇特隆而諸子遷流莫知死所悲夫其錫以茅土稱為磐石行無甲兵之衛居與甿為伍外内無虞顛危不暇時逄多難何望焉論宋封名存實亡【附叙官制】　　　宋　史 　　史臣曰昔周之初興大封建宗室及其東遷晉鄭有同奨之功然其衰也榦弱而枝彊後世於是有矯其失者而封建不復古矣宋承唐制宗王襁褓即裂土而爵之然名存實亡無補於事降至䟽屬宗正有籍玉牒有名宗學有教郊祀明堂遇國慶典皆有禄秩所寓州縣月有廪餼然國祚既長世代浸逺恒産豐約去士庶之家無甚相逺者靖康之亂諸王駢首以斃於金人之虐論者咎其無封建之實故不獲維城之助焉雖然東都之仁宗南渡之髙寜元良虛位立繼小宗大䇿一定卒無動揺磐石之固亦可知矣【宋皇子初授官加太尉初除樞宻使使相及曽任宰相樞宻使除節度使加太傅初除宣徽節度使加太保宗室初除使相加尚書左僕射特除并換授諸司使已上加工部尚書諸司副使加左散騎常侍除通事舍人内殿崇班已上初授加太子賔客副率以上并三班及吏職蕃官軍員該恩加國子祭酒廂都指揮使止於司徒軍都指揮使忠佐馬歩都軍頭止於司空軍班都虞候忠佐副軍都頭以上止於左右僕射諸軍指揮使止於吏部尚書其官止遇恩則或階爵功臣】 　　論宋封異于前代　　　　　馬端臨 　　按諸侯王與列侯皆以其嫡子嫡孫世襲其所受之封爵自非有罪者與無後者則爵不奪而國不除此法漢以來未之有改也至唐則臣下之封公侯者始止其身而無以子襲封者然親王則子孫襲如故雖所謂茅土食邑多為虛名然始受封之國與爵則父歿子繼世世相承如呉王恪曺王明俱太宗之子受封於貞觀時中更武氏禄山之禍王族殲夷陵替之餘然其苖裔茍存則嗣呉王嗣曺王尚見於肅代徳順之間至宋則皇子之為王者封爵僅止其身而子孫無問嫡庶不過承䕃入仕為環衛官亷車節鉞以序而遷如庶姓貴官䕃子入仕之例必須歴任年深徳齒稍尊方特封以王爵而其祖父所授之爵則不襲也國朝㑹要載慶厯四年七月制封宗室乃以皇叔馮翊郡公徳文為東平郡王皇兄允讓為汝南郡王皇弟允良為華元郡王皇姪從藹為穎國公從煦為安國公宗說為祈國公昭成太子孫宗保為建安郡王華王孫宗逹為恩平郡王邢王孫宗望為清源郡公自燕王薨而祖宗之後未有封王爵者議者以為自三代以來皆建宗戚用自承助於是次第封拜之盖仁宗鮮兄弟享國既久又無皇子藝祖太宗之子為王者皆已物故是時宗姓幾無一王故擇其行尊齒宿者王之至濮安懿王以英宗之故安定郡王以藝祖之故方令世世承襲然又不以昭穆相承嫡庶為别毎嗣王末則只擇本宗直下之行尊者承襲於是濮安懿王有二十七子而得嗣封者七人四十六孫而得嗣封者亦七人盖嗣濮王凡十四人纔更兩代耳安定郡王之後世字行嗣封者五人令字行嗣封者九人子字行嗣封者四人伯字行嗣封者三人盖嗣安定郡王凡二十一人纔更四代耳此例亦古所無也又按蔡元道祖宗官制舊典稱皇子生百晬命名初除美軍額節度使兩遇大禮移鎮再遇封國公出閣拜使相封王納夫人建外第六除兩鎮封王然則皇子雖在所必王然其遷轉亦有次第不遽封也 　　敘宋代宗封之詳【出官聚居宗學】　　宋　史 　　仁宗景祐中下詔度玉清昭應宫舊地建宫合宗室十位聚居賜名曰贍親院於祖宗後選一人為宗正以司訓導紏違失凡宗族之政令皆令掌之奏事毋得專逹先詳視可否以聞初諸王邸散居京師過從有禁非朝謁從祠不得時㑹見仁宗立瞻親院以夀春郡王允讓知大宗正事總領輯睦甚有恩意務以身先之教飬子孫崇尚藝學不率則正其罪故更相責勵莫不勸服故事内朝謁宗婦不預因曰託姻皇屬而不得一望禁闥非所以顯榮之也奏通其籍又宗婦少䘮夫雖無子不許更嫁曰此非人情乃為請使有歸神宗熈寜二年中書樞宻院言祖宗受命百年皇族日以蕃衍而親踈之施未有等衰甄序其才未能如古獻議之臣謂宜有所釐正請參酌先王典制時事之宜條具聞奏詔同議以聞臣等謀定方今可行之制宣祖太祖太宗之子皆擇其後一人為宗世世封公補環衛官以奉祭祀不以服屬盡故殺其恩禮祖宗袒免親以下願出官者聽仍先經大宗正司陳請大宗正擇本宫尊長與大學教授舉才行堪任使者然後審察以聞就武官者試讀律習書就文官者試一中經或論一首軍換諸司副使太常寺丞正率換内殿崇班太子中允並與州郡監當一次任滿與親民副率換西頭供奉官大理評事與監當一次任滿有州郡監司保舉者與親民否則即依外官祖宗免親未賜名授官者除右班殿直年十五與請給年二十許出官願換文官者與試知縣並令監當考試及任滿有無保任如前法出官日並特與支賜願鏁㕔應舉者依外官其非袒免親不賜名授官許應舉應進士者只試䇿論明經者習一大經試大義及䇿初試不成文理者退黜令覆試取合格者以五分為限人數雖多不得過五十人累經覆試不中年長者當特推恩量材録用已出官者給俸依在京分數許依審官三班銓法指擬注授不以逺近為限授文官者轉官與進士出身同鏁㕔應進士明經舉有出身人至員外郎與轉左曺宗室不出官者祖宗孫轉官至正任觀察使止袒免親至遥郡刺史止祖宗袒免親見任官合奏薦子孫官許依外官祖宗袒免親以下見有官不願出官父祖俱亡者許在京居隨處置産其出官者置田宅如外官法祖宗免女嫁賜錢減半婿與三班奉職非袒免女量加給賜更不與婿官有官者與免入逺許依審官三班流内銓法指擬注授班行免指使其袒免親娶婦量加給賜其非袒免親嫁娶依庻姓仍不得與非士族家為婚姻祖宗袒免親以外兩世貧無官者量賜田孤幼無依及尤貧失所者不拘世數隨所在官司具名請奏當職特加存恤奏上詔曰自我祖宗惇叙邦族大則䟽封於爵土次則通籍於閨臺並留京師參奉朝請然而世緒寖逺皇枝益蕃屬有親踈則恩有隆殺才有賢否則禄有重輕今而一貫於周行是亦奚分於流别雖敦睦之道試廣而徳施之義未周故廷臣數言宰司繼請謂宜定正限以等夷朕惟親戚之間經史有訓漢唐之世故事具存或以九族辨尊卑或以五宗紀逺近或聽推恩而分子孫或許自試而效才能或宗子之賢得從科舉或諸王之女自主婚姻盡前世之所行固當今之未備況我朝制作動法先王豈宗室等衰乃無定制因俾羣公之合議定一代之通規載覽奏封具陳條目以謂祖宗昭穆是宜世世之封王公子孫抑有親親之殺若乃服屬之既竭洎于才藝之並優在隨器以甄揚使當官而勉懋至於任子之令通婚之儀凡曰有司之常一用外官之法僉言既允朕意何疑告於將來式頒明命宜依中書樞宻院所奏施行徽宗崇寜九年詔曰神宗嘗詔宗室年長者推恩又嘗詔袒免外兩世貧無官者賜田又嘗詔外任者許居於兩京今宜遵先志宰臣蔡京等言宗室舊來在宫有出入之限有不許外交之禁宫門有幾察之令今踈屬外居僅遍都下積日滋久殆不能容若不居之兩京散之近郡立闗幾察之令或一有非意犯法則勢有不可已者今請許非袒免親以下兩世除圵京外欲分於西京南京近輔或沿流便郡居止各即州郡大小創置居宇仍先自兩京為始毎處置敦宗院命文武官各一員管幹參酌在京宫院法禁不可行者頒下從之初本朝宗室皆聚於京師熈寜間始許居於外蔡京為政即河南應天置西南二敦宗院設宗官主之靖康之禍在京宗室無得免者而睢雒二都得全建炎初上将南幸先徙諸宗室於江淮於是大宗正司移江寜南外移鎮江西外移揚州明年春又移西外於泰州及髙郵軍三年冬又移於福州而南外移泉州以避狄紹興元年秋嗣濮王仲湜請合西南外宗正為一司以省財用有司以泉州乏財不許是時兩外宗子女婦合百餘人嵗費緡錢九萬紹興府宗正司者紹興三年以行在未有居第權分宗子居之三十年春恩平郡王出居㑹稽遂以為判大宗正事乾道七年虞丞相秉政言蜀中闕大宗正司上欲移紹興府宗正司於成都既而不行但省㑹稽一司而已今蜀中宗室甚衆既無親賢領之但毎州以行尊者一員檢察錢米請受由是徃徃蹈於非彛而不可訓焉東都故事宗子皆築大舍聚居之太祖太宗九王後曰睦親秦王後曰廣親英宗二王曰親賢神宗五王曰棣華徽宗諸王曰蕃衍渡江後宗子始散居郡邑惟親賢子孫為近屬則聚居之孝宗子四人邵悼肅王無後荘文太子魏惠憲王早薨荘文之妃惠憲之夫人皆别居次第初荘文既大祥議者欲皇孫出居於外或以為不可又踰年竟以知樞宻院府為外第焉紹熈初寜宗封嘉王将以所籍富民裴氏之居為府第而議者以為非宜乃改築盖自紹興以來天屬鮮少故不復賜宅名云【右出官聚居】初宗學廢置無常凡諸王屬尊者立小學於其宫其子孫自八嵗至十四嵗皆入學日誦二十字其已授環衛官有學藝得召試遷轉者毎有之然非有司常試乃特恩也熈寜十年始立宗子試法凡祖宗袒免親已受命者附鎻㕔試自袒免以外得試于國子監禮部别異其卷而校之十取其五舉者雖多解毋過五十人廷試亦不與進士同考年及四十嘗累舉不中䟽其名以聞而録用之其官于外而不願附各路鎻試許謁告試國子監崇寜初䟽屬年二十五以經義律義試禮部合格分二等附進士牓與三班奉職文優者奏裁其不能試及試而黜者讀律於禮部推恩於三班借職勿著為令及兩京皆置敦宗院院皆置大小學教授立考選法如熈寜格出官所蒞長二或監司有二人任之乃注授後又許見在任者於本任附貢士試大觀三年宗子釋褐者十二人宗學官須宗子中上舍第且有行者方始為之四年詔宗子之升上舍不經殿試遽命之官熈寜法不如是其依貢士法俟殿試補入上中等者唱名日取裁後又定上等賜上舍及第中等賜出身授官有差凡學有篤疾若親老無兼侍者大宗正察其實罷歸宣和二年詔罷量試出官之法紹興二年帝初䇿士及宗子于集英殿五年初復南省試十四年始建宗學於臨安生員額百人大學生五十人小學生四十人職事各五人置諸王宫大小學教授一員在學者皆南宫圵宅子孫若親賢宅近屬則别選館職教授初行在宗室試國子監者有官鎻應七取其三無官應舉七取其四無官袒免親取應文理通為合格不限其數而外任主宫觀嶽廟試於轉運司者取放之額同進士十五年命諸路宗室願赴行在室依熈寜舊制並國子監請解不願者依崇寜通用貢舉法所以優國族也孝宗登極凡宗子不以服屬逺近人數多寡其曽獲文解兩次者並直赴廷試略通文墨者量試推恩習經人本經義二道習賦人詩賦各一首試論人論一首仍限二十五嵗以上合格第一名承節郎餘並承信郎曽經下省人免量試推恩四川則附試于安撫制置司於是入仕者驟踰千人隆興元年詔量試不中年四十以上補承信郎展三年出官餘並於後舉再試四月御射殿引見取應省試第一人賜同進士出身第二第三人補保義郎餘四十人承節郎七人承信郎凡宗室鎻㕔得出身者京官進一秩選人比類循資無官應舉得出身者補修職郎濮秀二王下子孫中進士舉者更特轉一秩乾道六年臣僚上言神宗朝始立教飬選舉宗子之法保義至秉義鎻試則與京秩在末科則升甲取應不過量試主官所以寵同姓不與寒畯等也然曩時向學者少比年雋異者多或冠多士或登詞科幾與寒士齊驅而入仕寖繁未知裁抑非所以示至公也於是禮部請鎻㕔登第者舊於元官上轉行兩官自今止依元資改授餘准舊制十二年右正言胡衛請自宗室監試無官應舉照鎻㕔例七取其二省試則三舉所放人數如取應例立為定額從之寜宗嘉定九年以宫學併歸宗庠教授改為博士宗諭理宗淳祐二年建内小學置教授二員選宗子就學寳祐元年五月特正奏名進士宗子必晄等二人特授保義郎若瑰等二十九人承節郎敕略曰必晄等取應及選咸補右階盖欲誘之進學而教以入仕也其毋以是自畫焉【右宗學】 　　論宗室　　　　　　　　　朱　熹 　　今宗室與漢差别漢宗室只是天子之子封王王子封侯嫡子世襲支庶以下皆同百姓只是免其繇戍如漢光武皆是起於民間也今南班宗室多帶皇兄皇叔等於官職之上非古者不得以戚戚君之意王定國常言之神廟欲令只帶某王孫或曾孫或幾世孫且如越王下當云越王幾世孫後來定國得罪指以為離間骨肉今宗室散無綂紀若使當時從定國之說却有次序可考也 　　戚 　　漢文帝殺薄昭論　　　　　程　頤 　　古人謂忠孝不兩全恩義有相奪非至論也忠孝恩義一理也不忠則非孝害恩則無義並行而不相悖故或捐親以盡節或捨君而全孝惟所當而已唐李衛公以為漢文誅薄昭斷則明矣義則未安司馬温公以為法者天下之公器惟善持法者親踈如一無所不行皆執一之論未盡於義也義既未安則非明也有所不行不害為公器也不得於義則非恩之正害恩之正則不得為義使昭盜長陵土則太后雖不食而死昭不可不誅也其殺漢使為類亦有異焉若昭有罪命使往治昭執而殺之太后之心可傷也昭不可赦也后若必䘮其身則存昭以全后可也或與忿争而殺之則貸昭以慰母心可也此之謂能權盖先王之制八議設而後輕重得其宜義豈有屈乎法主乎義義當而謂之屈法不知法者也 　　王莽傳論　　　　　　　　班　固【後同】 　　贊曰王莽始起外戚折節力行以要名譽宗族稱孝師友歸仁及其居位輔政成哀之際勤勞國家直道而行動見稱述豈所謂在家必聞在國必聞色取仁而行違者耶莽既不仁而有佞邪之材又乘四父歴世之權遭漢中微國綂三絶而太后夀考為之宗主故得肆其姦慝以成簒盗之禍推是言之亦天時非人力之致矣及其竊位南面處非所據顛覆之勢險於桀紂而莽晏然自以黄虞復出也乃始恣睢奮其威詐㴞天虐民窮㓙極惡毒流諸夏亂延蠻貊猶未足逞其欲焉是以四海之内囂然䘮其樂生之心中外懼怨逺近俱發城池不守支體分裂遂令天下城邑為虚丘壠發掘害徧生民辜及朽骨自書傳所載亂臣賊子無道之人考其禍敗未有如莽之甚者也昔秦燔詩書以立私議莽誦六藝以文姦言同歸殊塗俱至滅亡皆炕龍絶非命之運紫色䵷聲餘分閏位聖王之驅除云耳 　　外戚傳論 　　贊曰易著吉㓙而言謙盈之效天地鬼神至於人道靡不同之夫女寵之興繇至微而體至尊窮富貴而不以功此固道家所畏禍福之宗也序自漢興終於孝平外戚後庭色寵著聞二十有餘人然其保位全家者惟文景武帝太后及卭城后四人而已至如史良娣王悼后許㳟哀后身皆夭折不辜而家依託舊恩不敢縱恣是以能全其餘大者夷滅小者放流嗚呼鑒兹行事變亦備矣 　　又【二條】　　　　　　　　　後魏書 　　夫右賢左戚尚徳尊功有國者所以治天下也肇王基不藉莘氏為佐周成大業未聞姒姓為輔及於漢世外戚尤重殺身傾族相繼於兩京乃至移其鼎璽亂其邦國魏文深以為誡明帝尚封頑騃晉之楊駿尋至夷宗居上不以至公任物在下徒用私寵要榮繭犢引大車弱質任厚棟所謂愛之所以害之矣太祖初賀納有部衆之業翼成皇祚其餘或以勞勤或縁恩澤咸序其迹舉外親之盛衰云爾 　　史臣曰三五哲王深防逺慮舅甥之國罕執鈞衡母后之家無聞傾敗爰及後世顛覆繼軌盖由進不以禮故其斃亦速其間或不泯舊基弗虧先構者盖處之以道逺權之所致也 　　又　　　　　　　　　　　隋　書 　　歴觀前代外戚之家乘母后之權以取髙位厚秩者多矣然而鮮有克終之美必罹顛覆之患何哉皆由乎無徳而尊不知紀極忽於滿盈之戒㒺念髙危之咎故鬼瞰其室憂必及之夫其誠著艱難功宣社稷不以謙沖自牧未免顛蹶之禍而況道不足以濟時人不足以利物自矜於巳以富貴驕人者乎此吕霍上官閻梁竇鄧所以繼踵而亡滅者也昔文皇濳躍之際獻后便相推轂焬帝大横方兆蕭妃宻勿經綸是以恩禮綢繆始終不易然内外親戚莫預朝權昆弟在位亦無殊寵至於居擅玉堂家稱金穴暉光戚里重灼四方将三司以比儀命五侯而同拜者終始一代寂無聞焉考之前王可謂矯其弊矣故雖時經擾攘無有䧟於不義市朝遷貿而皆得以保全比夫慿藉寵私階縁恩澤乘其非據旋就顛隕者豈可同日而言哉此所謂愛之以禮能改覆車轍叙其事為外戚傳云 　　又　　　　　　　　　　　唐　書 　　凡外戚成敗視主徳何如主賢則共其榮主否則先受其禍故太宗檢貴倖裁賞賜貞觀時内里無敗家髙中二宗柄移豔私産亂朝廷武韋諸族耄嬰頸血一日同汙鐵刃宗初年法行近親裏表修敇天寳奪明委政妃宗階召反虜遂䘮天下楊氏之誅噍類不遺盖數十年之寵不償一日之慘甲第厚貲無救同坎之悲寜不哀哉代徳而降閹尹参嬖後宫雖多無赫赫顯門亦無刀鋸大戮故用福甚者得禍酷取名少者責輕理所固然 　　主 　　唐南平公主　　　　　　　唐　書 　　禮部尚書王珪子敬直尚太宗女南平公主珪曰禮有婦見舅姑之義自近代風俗敝薄公主出降此禮皆廢主上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮所以成國家之美耳遂與其妻就位而坐令公主親執巾行盥饋之道禮成而退太宗聞而稱善是後公主下降有舅姑者皆遣備行此禮 　　宋諸主嚴妬　　　　　　　南　史 　　宋世諸主莫不嚴妬明帝毎疾之湖熟令袁慆妻以妬賜死使近臣虞通之撰妬婦記左光禄大夫江湛孫斆當尚孝武帝女上乃使人為斆作表讓婚曰伏承詔㫖當以臨海公主降嬪榮出望表恩加典外頋審輶蔽伏用憂惶臣寒門悴族人凡質陋閭閻有對本隔天姻如臣素流家貧業寡年近将冠皆已有室荆釵布裙足得成禮毎不自解無偶迄兹媒訪莫尋素族弗問自惟門慶屢降公主天恩所覃庸及醜末懐憂抱惕慮不獲免徴命所當果膺兹舉雖門忝宗榮於臣非倖仰縁聖貸冒陳愚實自晉氏以來配尚王姬者雖累經美胄極有名才至如王敦懾氣桓温歛威真長佯愚以求免子敬炙足以違禍王偃無仲都之質而倮雪於圵階何瑀闕龍工之姿而投軀於深井謝莊殆自害於矇叟殷仲幾不免於强鉏彼數人者非無才意而勢屈於崇貴事隔於聞覽吞悲茹無所逃訴制勒甚於僕防閑過於婢妾行來出入人理之常當待賔客朋從之義而今掃轍息駕無闚門之期廢筵抽席絶接對之理非惟交友離異乃亦兄弟踈闊第令受酒肉之賜制以動静監子待錢帛之私節其言笑姆妳争媚相勸以嚴尼媪競前相諂以急第令必凡庸下才監子皆葭萌愚竪議舉止則未閑是非聼言語則謬於虛實姆妳敢恃耆舊唯贊妬忌尼媪自唱多知務檢口舌其間又有應答問訊卜筮師母乃至殘餘飲食詰辯與誰衣被故敝必責頭領又出入之宜繁省難齊或進不獲前或入不聴出不入則嫌於欲踈求出則疑有别意召必以三晡為期遣必以日出為限夕不見晩魄朝不識曙星至於夜歩月而弄琴晝拱而披卷一生之内於此長乖又聲影裁聞則少婢奔迸裾袂向席則醜老叢來左右整㕞以疑寵見嫌賔客未冠以少容致斥禮有列媵象有貫魚本無嫚嫡之嫌豈有輕婦之誚今義絶傍私䖍恭正匹而毎事必言無儀適設辭輒云輕易我又竊聞諸主聚集唯論夫族緩不足為急者法急則可為緩者師更相扇誘本其恒意不可貸借固實常辭或云野敗去或云人笑我雖曰家事有甚王憲發口所言恒同科律王藻雖復彊狠頗經學渉戯笑之事遂為寃魄禇曖憂憤用致夭絶傷禮害義難以具聞夫螽斯之徳實先克昌專妬之行有妨繁衍是以尚主之行徃徃絶嗣附馬之身通離釁咎以臣凡弱何以克堪必将毁族淪門豈伊身眚前後嬰此其人雖衆然皆患彰遐邇事隔天朝故吞言咽理無敢論訴臣幸屬聖明矜照由道物以典處親以公臣之鄙懐可得自盡如臣門分世荷殊榮足守前基便預提拂清官顯位或由才升一叨婚戚咸成恩假是以仰冒非宜披露丹實非唯止陳一已規全身願實乃廣申諸門受患之切伏願天慈照察特賜蠲停使雀燕微羣得保叢蔚蠢物憐生自己彌篤若恩詔難降披請不申便當刋膚剪髪投山竄海帝以此表遍示諸主以諷切之并為戯笑 　　稗編卷九十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十三　　　　　明　唐順之　撰宦 　　論内外分合之勢　　　　　林　駉【後同】 　　内外之勢合則朝廷皆正人内外之勢分國家無善治甚矣天下之政不可多門而宫中府中當為一體何也盖體綂聨屬事權通融外無間隔内無壅蔽則出入起居皆忠良端正之人左右前後無便嬖側媚之習是意也周人盖得之矣公卿踈外進見有時宫禁森嚴幾若天淵則政由中決而威福之柄移於下命從内出而機宻之事不得聞於外是意也漢人盖蹈之矣嘗觀周之盛時外朝之上槐棘森列臣民咸造固也而内庭之秘且綂於冡宰之職治朝之上百司星環庻尹日侍宜也而燕朝之暇亦無非師保之官前有宫人之職中士四人下士八人掌寝處沐浴之䙝而隐然厲其縱禮敗度之心後有典婦等職中士二人下士十有二人掌衣服冠屨之微而第欲防其奢用亂政之原凡此無非所以合内外之勢無女寵之習閹宦之患奢侈之弊者豈無故而然耶漢氏初興猶識此意宰相監宫中大臣劾閹宦外得以綂内也三公之屬有御史中丞在内受公卿奏事九卿之屬有少府尚書在内主吏民章報内復屬於外也于斯時也宫闈幽䆳姬寵娱侍而廷臣奏事者或得致桀紂之諫禁省峻峙宦寺與居而排闥直前者且得躬獻其社稷之忠以士人皆任中常侍之官以郎将得却内夫人之座凛凛然有周人之風自侍中為加官之親數詰三公而大臣唯唯退聴大司馬為内朝之寵典領尚書而丞相僅取充位向之以外綂内安在哉諸吏居中執法而御史之中丞其權始分宦官典事尚書而少府之尚書其職盡廢向之以内屬外又安在哉自是而後内朝事權一移於權臣再移於諸璫又再移於戚畹故方霍氏之秉權也鹽鐵之議光實主之丞相括囊不言昌邑之事光實專之丞相不得與議堂堂揆席大抵以庸繆易制者為之此移於權臣之弊恭顯之用事也孝元柔懦益不能制望之力争終不復回陳咸為中丞欲行總領部刺史奏事之職而為顯所排京房行考課欲通籍殿中以防壅塞之弊而亦為顯所沮進退大權盡出中書謁者之手兩府大臣不敢過而問焉此移於諸璫之失王氏之弄權也外總軍馬内領尚書入恃椒房出植邪黨王舜既任於前王莽復竊於後二三大臣屏息不言而漢禍始慘矣此移於戚畹之害推原其由皆武帝親内朝踈外朝之過也東都以後流弊愈甚議郎不在宿直之中郎省皆為黄門之廬至後御史之權盡移於尚書尚書之權盡歸於宦官尚書宦官合為一黨而宰相踈隔於外御史緘黙於内是以太尉楊秉奏侯覽而尚書召秉掾屬詰之曰設官分職各有司存三公綂外御史察内當是時也御史豈真得以察内耶事權之失已久小人徒借察内之名以自便耳噫可歎也盖嘗論之自宿衛之親人不領於大臣也而宫正宫伯之官遂去為光禄勲之任光禄勲之屬日益親而門下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習不領於大臣也而膳夫以下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門下太僕之司又分為殿中省為内諸司使矣大抵兼則治散則亂合則盛離則衰自三代而下治亂盛衰不知幾變懲其變而復周官以救之此為治之大原歟國家外朝内朝無異漢唐而脉絡貫通實得周意自今觀之韓琦為宰相得治都知奸邪之罪則宦官有過宰相得斥之傅堯俞奏樞宻不治内侍求内降之罪則宦官有過樞府得治之此周冡宰綂内庭之意也玉宸殿宴息之所爾或召近臣而觀書小閣秘宻之地爾且召學士而觀文此周人師氏居寝門之意也不特此爾釣魚賦詩錫宴後苑置酒賦詩召入内閤中禁宻勿或入夜而請對便殿祕嚴或非時而召語或詞臣至深宫忘岸幘之便或士人為御藥院供奉之官此貂璫之夫綂於兩府衣冠之流侍於内庭雖成周亦不是過昔諸葛孔明之相蜀也興漢一念對越天地出師一表未及軍旅且拳拳於宫府一體之請嗚呼孔明其知中興之本歟 　　論歴代宦官 　　周以冢宰綂閽寺漢初以丞相監宫中於是無近習之弊東漢用佞幸與政唐命中人典兵於是有内廷之變此本末源流之論君子不可不究也嗟夫為閹而稱士為巷伯而疾惡勃貂管蘇有功於晉楚景監繆賢著庸於秦趙兹皆有益於人之國君子必欲絶之去之而後已何耶盖熏腐之徒無所愛惜退而視其室則無妻妾之情俛而顧其後則無子孫之親所以為妻妾子孫者聚則成一室散則行道之人耳是以依勢怙寵竊柄㺯權為勃貂管蘇者百不一二為竪刁伊戾者十已七八故君子患之雖然在周漢時不聞有蠧政害事之漸而在漢唐末世徃徃有之者豈盡歸閹宦之罪哉亦不能善處閹寺者之失也考之成周閽人守中門之禁寺人掌女宫之戒内小臣四人王之正内五人一以大冢宰領之夫以論道經邦之臣而下綂微賤卑䙝之職似非大臣之體爾然周人格心之學大抵源流於此何者便僻側媚之習易以移君徳䜛譛䛕佞之言易以惑君聽自非綂於大臣鮮有不至恣肆使人主以外庭之屬不得以私意昵内臣以冢宰之尊不敢以非道干此其預防之意豈不深矣哉漢初猶有古意以宰相得監宫中如郎中令禁闕之内皆其所屬至文帝時宦官猶知宰相為可畏鄧通之幸其寵已極小有怠慢丞相嘉檄召詣府折辱垂死而不敢言自武帝疎逺朝士宰相不得加官内朝若有間矣然以少府綂中書宰相綂少府其脉絡猶得相屬況以司馬遷儒者為中書令亦不無正救之益既而石顯用事匡衡甄譚猶得條奏其言舊惡則宰相雖無曩日之權而宰制之意猶在也此周漢盛時所以無近習之弊者寜非大臣綂制之功歟自東都至唐寵任宦者其禍始慘然宦官寵任雖同而所以任之亦異東都宦官專領監事是政權歸之矣唐以宦官專典禁衛是兵權歸之矣政權歸之則賢否混淆而其亂在朝廷兵權歸之則變生肘腋而其亂在宫禁夫政權必有所假其寵固然後其權專向使人主一旦反悟則反亂為治亦易易耳若夫兵權在其掌握能使人主覺悟欲謀去而不可得盖至於長吁飲恨而後已此典兵尤慘於與政也然要之以無所愛惜之人而得以與政典兵以為心腹之患皆非國家之福爾且西漢之制侍郎皆用明經常侍參用士人人主朝夕宴游之頃不但刑腐之流而已誠美意也夫何章和以後議郎不在宿直之中郎省皆為黄門之廬别自立監專以閹人領之自是閹人不領於外朝耳夫惟外無所綂内無所制手握王爵口含天憲非復閨牖房闥之任曺節王甫無所顧忌竇武陳蕃誅伐之謀一泄自殞其身何進袁紹不勝其忿舉義兵以除之漢於是危矣唐初之制内侍省不置三品官黄衣廪食守門傳命而已誠良法也夫何肅代以後或命魚朝恩管神䇿兵或使承瓘為招討使韓全義討淮賈良國監其軍髙崇文討蜀劉正亮監其軍西頭之勢過於南衙樞宻之權甚於宰相蕭復嘗為徳宗言之而不見聴栁伉因䟽程元振及之而不能用髙元言其勢重南衙白居易言不當位大帥然天子雖知之而不能制之亦徒為是喋喋之論其禍豈不慘於東都歟王叔文等欲奪其權終不可得始藉朱全忠以族之唐於是不嗣矣推原其故東漢三公擁虚位以在上無復向時總領九卿之職唐以圵衙尤重南衙無復周人以尊綂卑之意所以稔成厲階爾此漢唐末世而有内庭之變者寜非典兵預政之失歟國朝懲五季閹宦横肆之弊不典兵不預政子孫守之永為家法舊制内臣将命于外不預公事此不使之預政也舊制宦官專任本職不得典衛此不使之典兵也噫何嚴耶是故史崇真言縣令貪亷可信也乃命監司以審察楊繼凝奏苑卒自溺可從也乃付外司以鞠劾彼安得而與政乎黄徳和之為監軍少牽西師用吕文靖之謀而永罷監軍王守忠之為鈐轄恐循唐弊從富公之言而求罷鈐轄彼安得而典兵乎不特此也張守忠本近侍爾以役夫斃於木下而詆極法王繼恩有大功爾以交結中外而謫筠州是又不輕免其罪也内侍押班雖曰遷官然未滿五十年者不許之内侍磨勘雖曰當得然仕未三十年者不與之是又不輕進其官也盖罪不輕免則彼無縱肆之念官不輕進則彼無驕佚之心不肆不縱不驕不佚此所以不敢萌與政典兵之職矣噫亦有由也周以冢宰綂閽寺而侍御皆正人漢初以丞相監宫中而宦孺無非習國家所以綂屬宦官者盖樞府任其權夫尊以臨卑則卑有所攝外以屬内則内無所隠此防微杜漸之深㫖我祖宗其得之觀傅堯俞奏樞宻不治内侍求内降之罪則宦官有過樞宻得治之矣觀髙若訥為樞使不除内侍留後之官則宦官進秩樞宻得專之矣夫有過則治有勞則遷或賞或罰一聼大臣宜乎謹愿抑畏而不敢肆也噫樞宻固職分之當耳有如都知之罪韓公竄之節度之求梁適沮之是宰相復得治也兼判二省韓絳力言妄圖押班吕誨極辯是臺諫復得言也全彬誥詞劉敞不撰惟簡誥詞蘇轍封還是給舍復得駁也嗟夫以區區薫腐之流既受察於樞宻丞相又復受察於臺諫給舍祖宗深思逺慮之意周矣夫何元豐大臣不遵典章河東總兵非無帥也而乃使王中正領之熙河用事非無人也乃使李憲專之大而将帥皆聴節制次而官吏悉由廢置募兵用師敕於其口威福柄令出於其手而祖宗不與預政典兵之法安在哉鄧潤甫周尹言之蔡承禧彭汝礪又言之司馬公劉莘老又極言之至使押班李舜舉亦曰四郊多壘此卿大夫之辱不宜内臣掌将帥之任噫舜舉本閹人也時亦任邉事也且能責王珪以内臣不當任将帥之責珪不自知愧迎勞問之至使聞者為之發慙豈不有忝厥職乎嗚呼以堂堂揆度之任反不若一閹人之謀又焉用彼相哉異時童貫握兵權於外以典兵為常梁師成擅文柄於内以預政為例陶鑄将相垂二十年君子推其末流之禍固蔡京王輔為之之罪亦元豐大臣作俑之失也 　　論漢唐任宦官　　　　　　馬端臨 　　古今宦者之禍無如唐漢之季年然夷考其盤固猖獗之由則有自來矣盖将相者天下大權之所自出也漢中葉以後以中書為政本而中書令管機宻屬之貂璫是宦者得以竊相之柄也故陳蕃竇武何進之徒一有規畫奏啟即為所窺先發制人禍不旋踵而國祚隨之唐中葉以後倚兵戎定禍亂而觀軍容監軍屬之貂璫是宦者得以竊将之權也故勲徳如李郭則俛首受節制而不免失律䟦扈如李茂貞朱全忠則稱兵内侮而遂以移祚矣兵刑者人主威柄之所自出也漢自桓靈以來有黄門圵寺獄是宦者得以專刑也故窮捕鈎黨勦戮名士皆黄門圵寺獄之所為也唐自徳代以來有兩軍中尉是宦者得以專兵也故易置人主誅夷大臣皆兩軍中尉之所為也盖将相之任彼得以據之兵刑之司彼得以專之而又地近情親根連株固故雖有英特之君賢智之臣終不能以一朝而去腹心之疾亦由積漸之久故也然桓靈昏主又從而崇奨之故權悉下移而漢之亡遂亟文武宣賢君雖不能抑制之然政自已出故唐之亡少紓云 　　論石顯　　　　　　　　　真徳秀 　　京房言石顯之奸於元帝者可謂深切著明矣上曰已論則是知顯之為姦也而卒不能去者盖權倖之臣始則媚君以徼寵終則劫君以固位方其始也人主之知未深阿意容悅無所不至茍幸入明夷之左腹則鍵閉之謀日工依慿之黨日盛中外大權既出其手則猶伏社之鼠不可熏也穴墉之狐不可灌也又如在肓之疾藥之不能逹傅咽之癭近而不可割也惟明智之君攻之有漸去之有方庶幾其可不然則容飬亦亡決裂亦亡夫元帝知顯之姦而卒不之去者非不欲去不能去也其所以不能去何也發車騎以圍大臣之第則其權可以擅興矣殺蕭望之殺張猛殺賈捐之則其權可以擅戮矣其外屬則史髙為之黨以中謁者則牢梁為之黨以外廷小人則五鹿充宗等為之黨權勢隆而黨援衆是其所以不能去也故聖人賛易於姤之彖辭曰勿用取女盖以隂之方萌則抑之制之而不使至於不能去也嗚呼微哉 　　又曰昔有仕于州郡而争覓舉者甲有過乙輒白之居一日甲墨其臂若嘗文身者乙喜遽以白長吏長吏呼甲驗之無有也於是甲訴曰凡乙之見誣類若此自是乙之言不復入而甲被薦矣此閭巷相擠之小數而石顯用之以誑其君元帝莫之察也 　　東漢宦者傳論　　　　　　范　 　　易曰天垂象聖人則之宦者四星在皇位之側故周禮置官亦備其數閽者守中門之禁寺人掌女宫之戒又云王之正内者五人月令仲冬命閹尹審門閭謹房室詩之小雅亦有巷伯刺䜛之篇然宦人之在王朝者其來舊矣将以其體非全氣情志專良通闗中人易以役飬乎然而後世因之才任稍廣其能者則勃貂管蘇有功於楚晉景監繆賢著庸於秦趙及其弊也則豎刁亂齊伊戾禍宋漢興仍襲秦制置中常侍官然亦引用士人以參其選皆銀璫左貂給事殿省及髙后稱制乃以張卿為大謁者出入卧内受宣詔命文帝時有趙談圵宫伯子頗見親倖至於孝武亦愛李延年帝數宴後庭或潜游離館故請奏機事多以宦人主之至元帝之世史游為黄門令勤心納忠有所補益其後恭石顯以佞險自進卒有蕭周之禍損穢帝徳焉中興之初宦官悉用閹人不復雜調他士至永平中始置員數中常侍四人小黄門十人和帝即祚幼弱而竇憲兄弟專總權威内外臣僚莫由親接所與居者唯閹宦而已故鄭衆得專謀禁中終除大憝遂享分土之封超登公卿之位於是中官始盛焉自明帝以後迄乎延平委用漸大而其員稍増中常侍至十人小黄門二十人改以金璫右貂兼領卿署之職鄧后以女主臨政而萬機殷逺朝臣國議無由參斷帷幄稱制下令不出房闈之間不得不委用刑人寄之國命手握王爵口含天憲非復掖庭永巷之職閨牖房闥之任也其後孫程定立順之功曹騰參建桓之䇿續以五侯合謀梁冀受鉞迹因公正恩固主心故中外服從上下屏氣或稱伊霍之勲無謝於徃載或謂良平之畫復興於當今雖時有忠公而競見排斥舉動廻山海呼吸變霜露阿㫖曲求則寵光三族直情忤意則參夷五宗漢之綱紀大亂矣若夫髙冠長劒紆朱懐金者布滿宫闈苴茅分虎南面臣民者盖以十數府署第館棊列於都鄙子弟支附過半於州國南金和寳冰紈霧縠之積盈仞珍藏嬙媛侍兒歌童舞女之玩充備綺室狗馬飾雕文土木被緹繡皆剥割萌黎競恣奢欲搆害明賢專樹黨類其有更相援引希附權彊者皆腐身熏子以自逹同弊相濟故其徒有繁敗國蠧政之事不可殫書所以海内嗟毒志士窮棲寇劇縁間揺亂區夏雖忠良懐憤時或奮發而言出禍從旋見孥戮因復大考鉤黨轉相誣染凡稱善士莫不羅被灾毒竇武何進位崇戚近乘九服之囂怨協羣英之埶力而以疑留不斷至於殄敗斯亦運之極乎雖袁紹龔行芟夷無餘然以暴易亂亦何云及自曹騰說梁冀竟立昏弱魏武因之遂遷鼎所謂君以此始必以此終信其然矣 　　論曰自古䘮大業絶宗禋者其所漸有由矣三代以嬖色取禍嬴氏以奢虐致灾西京自外戚失祚東都縁閹尹傾國成敗之來先史商之久矣至於釁起宦夫其畧猶或可言何者刑餘之醜理謝全生聲榮無暉於門閥肌膚莫傳於來體推情未鍳其敝即事易以取信加漸染朝事頗識典物故少主憑謹舊之庸女君資出内之命顧訪無猜憚之心恩狎有可悦之色亦有忠厚平端懐術紏邪或敏才給對飾巧亂實或借譽貞良先時薦舉非直茍恣凶徳止於暴横而已然貞邪並行情貌相越故能回惑昏幼迷瞀視聴盖亦有其理焉詐利既滋朋徒日廣直言抗議必漏先言之間至戚發憤方啟専奪之隙斯忠言所以智屈社稷故其為墟易曰履霜堅冰至云所從來久矣今迹其所以亦豈一朝一夕哉 　　論東漢宦官　　　　　　　真徳秀 　　真氏曰東漢宦官之禍起於鄭衆等之有功夫人臣而有功夫豈不善而禍之起顧由此何哉盖婦寺之職均在中闈婉嫕淑謹婦之善者也柔順忠篤寺之善者也婦不貴於有能則寺亦豈貴於有功哉有功則寵寵則驕驕則横雖欲無禍得乎故安順桓靈之世寺人之寵日盛寵盛則為害愈深為害深則被禍愈酷至於陳蕃竇武圖之而不勝漢以益亂袁紹圖之而勝漢遂以亡曹節王甫趙忠張讓之徒最其魁桀無一能全其首領者然則寵而驕驕而横是乃殞身喪元之招也曷若史游良賀之徒優游終始無所疵吝之為得邪吁來者其尚鑑諸 　　又曰宦官之惡至東漢節甫軰極矣然蕃武欲盡殺之毋乃已甚乎太后以為但當去其有罪者斯言是也使蕃等因管覇既死之餘亟如太后指擇其罪之尤者戮一二人自餘或逐之外服或許之自新重整權綱勿使内臣預朝政則宫省穆然無事矣不此之為而欲肆其屠翦使逆孺得反其鋒而用之豈天不祚漢乎何蕃武之賢而為謀弗臧也 　　論黨錮之禍　　　　　　　李徳 　　東漢黨錮之禍其始起於甘陵有南圵部之謡汝南二郡謡其郡守轉入太學諸生郭林宗賈偉節為之冠與李膺陳蕃王暢更相褒重而怨膺者上書誣告其飬太學逰士交結諸郡生徒共為部黨誹訕朝廷亂疑風俗於是天子震怒頒下郡國逮捕黨人而膺等皆坐禁錮自是正直廢放邪枉熾結海内希風之流遂共相標榜指天下名士而有三君八俊八顧八及八厨之號其後有承望閹宦意指者上書告張儉與同郡二十四人别相稱號圖危社稷而儉為之魁靈帝詔捕儉等而閹宦諷有司奏捕前黨李膺之徒皆死獄中諸為隙者因相陷害睚眦之忿濫入黨中坐廢禁者幾千餘人凡黨事始自甘陵汝南成於李膺張儉海内塗炭二十餘年諸所蔓衍皆天下善士而漢亦自此季矣大抵朝廷清明賢俊在位有以制服小人則天下治安而為國家之福朝廷昏微奸邪得志必須誣陷君子則天下危亂而為國家之禍方靈帝之時閹宦擅權莫之敢攖而李膺張儉之徒振㧞汚險之中藴義生風以鼔動激素行以恥威權立亷尚以振貴勢使天下之士皆髙尚其道而汚穢朝廷故閹夫憸人因其危而擠之指為部黨一網幾盡而士有不幸罹其禍者幽深牢破家族而不顧至子伏其死而母歎其義雖顛沛假命而聞其風者莫不欽慕而争為之主豈不賢哉然膺儉等其取名太多其嫉惡太甚固非自全於亂世之道使遇其時其功蹟豈易量耶此非膺儉之不乃漢室之不幸也 　　後魏宦者傳論　　　　　　後魏書 　　夫宫腐之族置於閽寺取則天象事歴百王身乖全品任事宫掖親由䙝狎恩生趨走便僻俯仰當寵擅權斯則伊戾豎刁因而禍兩國石顯張譲所以翦二京也豈非形質既虧生命易忽譬之胥靡不懼登髙此亦茍且之事由變不巳也王者殷鑒宜改徃轍而後庭婉孌逰宴之地椒壼留連終見任使巧佞由之而自達權幸俄然而復歸斯盖其由來逺矣非一朝一世也魏氏則宗愛殺帝害王劉騰廢后戮相其間竊官爵盜財賄乘勢使為朝野之患者何可勝舉今謹録其尤顯焉 　　論唐宦者　　　　　　　　真徳秀 　　按唐宦者所歴散官與文官同仇士良至開府儀同三司請廕其子給事中李宗敏判云開府階誠宜廕子謁者監何由有兒是也此外則貴璫之階官至金紫光禄大夫正議大夫者多有之祖宗立法不以内侍溷清流故自有階官云 　　唐書宦官論　　　　　　　宋　祁 　　論曰太宗詔内侍省不立三品官以内侍為之長階第四不任以事惟門閤守禦廷内掃除廪食而已武后時稍増其人至中宗黄衣乃二千員七品以上員外置千員然衣朱紫者尚少宗承平財用富足志大事奢不愛惜賞賜爵位開元天寳中宫嬪大率至四萬宦官黄衣以上三千員衣朱紫千餘人其稱㫖者輙拜上品将軍列㦸于門其在殿頭供奉委任華重持節傳命光㷔殷殷動四方所至郡縣奔走獻遺至萬計監軍持權節度返出其下於是甲舍名園上腴之田為中人所占者半京畿矣肅代庸弱倚為扞衛故輔國以尚父顯元振以援立奮朝恩以軍容重然猶未得常主兵也徳宗懲艾泚賊故以左右神䇿天威等軍委宦官主之置䕶軍中尉中䕶軍分提禁兵是以威柄下遷政在宦人舉手伸縮便有輕重至慓士竒材則飬以為子巨鎮彊藩則争出我門小人之情猥險無顧藉又日夕侍天子狎則無威習則不疑故昏君蔽於所昵英主禍生所忽宗以遷崩憲敬以弑隕文以憂憤至昭而天下亡矣禍始開元極於天祐凶愎參㑹黨類殲滅王室從而潰喪譬猶灼火攻蠧蠧盡木焚詎不哀哉跡其殘氣不剛柔情易遷褻則無上怖則生怨借之權則專為禍則廹而近緩相攻急相一此小人常勢也 　　論唐宦者　　　　　　　　司馬光 　　宦者用權為國家患其來久矣盖以出入宫禁人主自幼及長與之親狎非如三公六卿進見有時可嚴憚也其間復有性識儇利語言辨給善伺顔色承迎志趣受命則無違忤之患使令則有稱㥦之效自非上智之主燭知物情慮患深逺侍奉之外不任以事則近者日親逺者日踈甘言悲辭之請有時而從浸潤膚受之愬有時而聴於是黜陟刑賞之政潛移於近習而不自知如飲醇酒嗜其味而忘其醉也黜陟刑賞之柄移而國家不危亂者未之有也東漢之衰宦官最為驕横然皆假人主之權依慿城社以濁亂天下未有能刼脇天子如制嬰兒廢置在其手東西出其意使天子畏之若乘虎狼而挾蛇虺如唐世者也所以然者非他漢不握兵唐握兵故也夫寺人之官自三王之世載於詩禮所以謹閨闥之禁通内外之言安可無也顧人主不當與之謀議政事進退士大夫使有威福足以動人耳果或有罪小則刑之大則誅之無所寛赦如此雖使之專權孰敢哉豈可不察臧否不擇是非欲草薙而禽獮之能無亂乎是以袁紹行之於前而董卓弱漢崔昌遐襲之於後而朱氏唐雖快一時之忿而國隨以亡是猶惡衣之垢而焚之患木之蠧而伐之其為害豈不益多哉孔子曰人而不仁疾之已甚亂也斯之謂矣 　　五代宦者傳論　　　　　　歐陽修 　　自古宦者亂人之國其源深於女禍女色而已宦者之害非一端也盖其用事也近而習其為心也專而忍能以小善中人之意小信固人之心使人主必信而親之待其已信然後懼以禍福而把持之雖有忠臣碩士列于朝廷而人主以為去已踈逺不若起居飲食前後左右之親為可恃也故前後左右者日益親則忠臣碩士日益踈而人主之勢日益孤勢孤則懼禍之心日益切而把持者日益牢安危出其喜怒禍患伏於帷闥則嚮之所謂可恃者乃所以為患也患已深而覺之欲與踈逺之臣圖左右之親近緩之則飬禍而益深急之則挾人主以為質雖有聖智不能與謀謀之而不可為為之而不可成至其甚則俱傷而兩敗故其大者亡國其次亡身而使奸豪得借以為資而起至抉其種類盡殺以快天下之心而後已此前所載宦者之禍常如此者非一世也夫為人主者非欲飬禍於内而踈忠臣碩士於外盖其漸積而勢使之然也夫女色之惑不幸而不悟則禍斯及矣使其一悟捽而去之可也宦者之為禍雖欲悔悟而勢有不得而去也唐昭宗之事是已故曰深於女禍者謂此也可不戒哉 　　論宋宦　　　　　　　　　朱　熹 　　皇城使有親兵數千人今八廂貌士之屬是也以武臣二員并内侍知都二員掌之本朝只此一項令宦者掌兵而以武臣參之因笑曰此項又制殿前都指揮之兵也 　　天閹説　　　　　　　　　陶宗儀 　　世有男子雖娶婦而終身無嗣育者謂之天閹世俗則命之曰黄門晉海西公嘗有此疾北齊李庶生而天閹按黄帝鍼經人有具傷於隂隂氣絶而不起隂不能用然其鬚不去宦者之獨去何也願聞其故岐伯曰宦者去其宗筋傷其衝脉血寫不復皮膚内結唇口不榮故鬚不生又大般若經載五種黄門云梵言扇【丑背切】半釋迦唐言黄門其類有五一曰半釋迦總名也有男根用而不生子二曰伊利沙半釋迦此云妬謂他行欲即發不見即無亦具男根而不生子三曰扇半釋迦謂本來男根不滿亦不能生子四曰博义半釋迦謂半月能男半月能女五曰留拿半釋迦此云割謂被割刑者此五種黄門名為人中惡趣受身處然周禮閹人鄭氏註云閹真氣藏者宋趙忠恵帥維揚日幙僚趙參議有婢慧黠盡得儕軰之歡趙昵之婢拒不從疑有異强即之則男子也聞于有司盖身二形前後奸状不一遂寘之極刑近李安民嘗於福州得徐氏處子年十五六交際一再漸具男形盖天真未破則彼亦不自知然小説中有池州李氏女及婢添喜事正相類而此外絶未見於古今傳記等書豈以為人之妖而汙筆墨不復載乎晉五行志謂之人痾恵帝時京洛有人兼男女體兩用人道而性尤淫亂此亂所生也玉厯通政經男女兩體主國淫亂而二十八宿真形圖所載心房二星皆兩形與丈夫婦女更為雌䧺此又何耶異物志云靈狸一體自為隂陽故能媚人禇氏遺書曰非男非女之身精血散分又曰感以婦人則男脉應診動以男子則女脉順指皆天地不正之氣也右載周宻癸辛雜識 　　倖 　　漢佞倖傳論　　　　　　　班　固 　　論曰柔曼之傾意非獨女徳盖亦有男色焉觀籍閎鄧韓之徒非一而董賢之寵尤盛父子並為公卿可謂貴重人臣無二矣然進不由道位過其任莫能有終所謂愛之適足以害之也漢世衰於元成壊於哀平哀平之際國多釁矣主疾無嗣弄臣為輔鼎足不彊棟幹微撓一朝帝崩姦臣擅命董賢縊死丁傅流放辜及母后奪位幽廢咎在親便辟所任非仁賢故仲尼著損者三友王者不私人以官殆為此也 　　南史佞倖論　　　　　　　李延夀 　　夫鮑魚芳蘭在於所習中人之性可以上下然則謀於管仲齊桓有召陵之師邇於易牙小白掩陽門之扇夫以覇者一身且有洿隆之别況下於此胡可勝言者乎故古之哲王莫不斯慎自漢氏以來年且千祀而近習用事無乏於時莫不官由近親情因狎重至如中書所司掌在機務漢元以令僕用事魏明以監令專權在晉中朝常為重寄故公曽之歎恨於失職于時舍人之任位居九品江左置通事郎管司詔誥其後郎還為侍郎而舍人亦稱通事元帝用琅邪劉超以謹慎居職宋文世秋當周赳並出寒門孝武以來士庶雜選如東海鮑照以才學知名又用魯郡巢尚之江夏王義恭以為非選帝遣尚之送尚書四十餘牒宣敕論辯義恭乃歎曰人主誠知人及明帝世阮佃夫之徒專為佞倖矣齊初亦用久勞及以親信闗讞表啟發署詔敕頗渉詞翰者亦為詔文侍郎之局復見侵矣建武世詔命始不闗中書專出舍人省内舍人四人所直四省其下有主書令史舊用武官宋改文吏人數無員莫非左右要宻天下文簿板籍入副其省萬機嚴祕有如尚書外司領武官有制局監外監領器仗兵役亦用寒人爰及梁陳斯風未改其四代之被恩倖者今立以為篇以繼前史之作云爾 　　宋恩倖傳論　　　　　　　沈　約 　　夫君子小人物類之通稱蹈道則為君子違之則為小人屠釣卑事也板築賤役也太公起為周師傅說去為殷相非論公侯之世鼎食之資明敭幽仄唯才是與逮乎二漢兹道未革胡廣累世農夫伯始致位公相黄憲牛醫之子叔度名動京師且仕子居朝咸有職業雖七葉珥貂見崇西漢而侍中身奉奏事又分掌御服東方朔為黄門侍郎執㦸殿下郡縣掾吏並出豪家負戈宿衛皆由勢族非若晩代分為二塗者也漢末喪亂魏武始基軍中倉卒權立九品盖以論人才優劣非謂世族髙卑因此相沿遂為成法自魏至晉莫之能改州都郡正以才品人而舉世人才升降盖寡徒以憑藉世資用相陵駕都正俗士斟酌時宜品目少多隨事俯仰劉毅所云下品無髙門上品無賤族者也嵗月遷訛斯風漸篤凡厥衣冠莫非二品自此以還遂成卑庶周漢之道以智役愚䑓參差用成等級魏晉以來以貴役賤士庶之科較然有辨夫人君南面九重奥絶陪奉朝夕義隔卿士堦闥之任宜有司存既而恩以狎生信由恩固無可憚之資有易親之色孝建泰始主威獨運空置百司權不外假而刑政紏雜理難遍通耳目所寄事歸近習賞罰之要是謂國權出納王命由其掌握於是方塗結軌輻湊同奔人主謂其身卑位薄以為權不得重曽不知䑕憑社貴狐藉虎威外無逼主之嫌内有專用之功勢傾天下未之或寤挾朋樹黨政以賄成鈇鉞瘡痏搆於笫之曲服冕乘軒出於言笑之下南金圵毳來悉方艚素縑丹珀至皆兼兩西京許史盖不足云晉朝王石未或能比及太宗晩運慮經盛衰權倖之徒慴憚宗戚欲使幼主孤立永竊國權搆造同異興樹禍隙帝弟宗王相繼屠民忘宋徳雖非一塗寳祚夙傾實由於此嗚呼漢書有恩澤侯表又有佞倖傳今采其名列以為恩倖篇云 　　禇淵王儉傳賛　　　　　　南齊書 　　史臣曰禇淵袁粲俱受宋明帝顧託粲既死節於宋氏而淵逄興運世之非責淵者衆矣臣請論之夫湯武之迹異乎堯舜伊吕之心亦非稷降此風規未足為證也自金張世族袁楊鼎貴委質服義皆由漢氏膏腴見重事起於斯魏氏君臨年祚短促服褐前代官成後朝晉氏登庸與之從事名雖魏臣實為晉有故主位雖改臣任如初自是世禄之盛習為舊準羽儀所隆人懐羡慕君臣之節徒致虚名貴仕素資皆由門慶平流進取坐至公卿則知殉國之感無因保家之念宜切市朝亟革寵貴方來陵闕雖殊顧盼如一中行智伯未有異遇禇袁當泰始初運清塗已顯數年之間不患無位既以民望而見引亦隨民望而去之夫爵禄既輕有國常選恩非已獨責人以死斯故人主之所同謬世情之過差也 　　近倖論　　　　　　　　　李徳 　　自古中主以降皆安於近習逺於忠良其主非不知君子可親小人可去而不可改者其弊有二一曰性相近二曰嗜慾深桓靈之主與小人合如水之走下火之就燥皆自然而親結不可解侯覽張讓所以得蔽君也元成二后皆有所嗜吹簫撾鼓之娱微行沈湎之樂非倖臣無以承意非近習無以共歡石顯張敞所以得蠧政也惟人君少欲英明者則能反是如文帝雖有鄧通趙談所信者賈誼張釋之袁盎此所謂少欲也武帝雖有韓嫣李延年而所貴者公孫兒寛卜式此所謂英明也故君聼不惑政無頗纇近則開元初内有姜皎崔滌以極宫中之樂外有姚盧蘇宋以滌天下之政得元成之化享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也倖臣不得干政事也後代能知漢之文武及開元政理之要雖有倖臣亦何害於理哉 　　南史恩倖傳論　　　　　　李延夀 　　論曰自宋中世以來宰御朝政萬機碎宻不闗外司尚書八座五曹各有恒任係以九卿六府事存副職至於冠冕搢紳任踈人貴伏奏之務既寢趨走之勞亦息闗宣所寄屬當事有所歸通驛内外切自音㫖若夫竭忠盡節仕子恒圖隨方致用明君盛典舊非本舊因新以成舊者也狎非先狎因踈以成狎者也而任隔情疎殊塗一致權歸近狎異世同揆故環纓歛笏俯仰晨昏瞻幄坐而竦躬陪蘭檻而髙盼探求恩色習覩威顔遷蘭變鮑久而彌信因城社之固執開壅之機長主君世振裘持領賞罰事殷能不踰漏宫省咳唾義必先知故窺盈縮於望景獲驪珠於龍睡坐歸聲勢卧震都鄙賄賂日積苞苴嵗通富擬公侯威行州郡制局小司專典兵力雲陛天居亘設蘭綺羽林精卒重屯廣衛至於元戎啟轍武還麾迾清道神行按轡督察往來馳騖輦轂驅役分部親承几桉領䕶所攝示總成規若徴兵動衆大興人役優劇逺近斷於外監之心譴辱詆訶恣於典事之口抑符緩詔姦偽非一書死為生請謁成市左臂揮金右手刋字紙為銅落筆由利染故門同玉署家號金穴嬙媛侍女燕秦蔡鄭之聲琁池碧沼魚龍雀馬之翫莫不充牣錦室照徹青雲害政傷人於斯為切況乎主幼時昏讒慝亦何可勝也 　　魏書恩倖傳論　　　　　　魏　收 　　夫令色巧言矯情飾貎邀眄睞之利射咳唾之私此盖茍進之常也故甚者刑身瀹子其次䑛痔嘗癰況乃散金秦貨輸錢漢爵又何怪哉若夫地窮尊貴嗜欲所攻聖逹其猶病諸中庸固不能免男女性態其揆斯一三代之亡皆是物也據天下之圖持海内之命顧指在意髙下在心此乃夏桀殷紂喪二邦秦母吕雉穢兩國也魏世王叡幸太和之初鄭儼寵孝昌之季主幼於前君稚於後乘間宣淫殆無忌畏樹列朋黨蔽塞天聰髙祖明聖外彰人神繫仰御之有術宗社弗墜肅宗不言垂拱潜濟罕方六合淆然至於隕覆且承顔色竊光寵勢等秋風氣同夏日亦何世而不有哉此周旦所以誡其朋詩人是為疾羣小也 　　論桑雍說　　　　　　　　真徳秀【後同趙孝成王時客有見王曰世所謂桑雍者王知之乎曰未之聞也曰所謂桑雍者便僻左右之人及優愛孺子也此皆能乘王之醉昏而求所欲於王者也是能得之於内則大臣為枉法於外矣故日月暉於外其賊在於内謹備其所憎而禍在於所愛】 　　真氏曰是時建信君以色寵於王客所謂便辟左右之人與優愛孺子者盖指建信而言也桑中有蠧則碨磈之形見於外猶人受病於中而癰發於外也便辟佞幸之徒宻近左右熒惑君心君心蠧於内則言行之疵政事之失彰灼外著而不可揜矣夫君徳清明則私謁不得入惟夫沉湎於酒心志昏荒則小人乘之以求所欲既得之於内則大臣屈法以從之於外矣盖大臣之不忠不正者類與近習相表裏故也日月之明而蟾蜍食之喻人君之明而近幸小人能賊之皆禍伏於中而不知也常人之情於所憎惡則謹為之防於其所愛則忽焉而莫之備不知禍亂之萌徃徃自所忽始齊威能服勁楚卒之亂齊者三孺而非楚也秦皇能陷彊胡卒之滅秦者中車府令髙而非胡也蟾蜍食月古有是言而月之食初不由此言者特借此以覺悟王心使知近習托身於王而能禍王若蟾蜍托身於月而能食月也其為言也懇至其引喻也深切為人君者觀此可以悚然矣 　　論虞世基等 　　按隋不道罪浮於紂而裴藴裴矩虞世基諸臣則其飛廉惡來也然今考之藴等所以惑其君者初亡他技一惟逄迎上意而已知帝之耽嗜音樂也則請括天下散樂百戯集于京師樂工至三萬餘人於是帝之心蕩於鄭衛哇淫之聲而流連酣宴無有窮極矣知帝之好大喜功也則謂西域諸國富於珍寳請招而誘之使入朝覲而渾厥可平於是帝之心慨然欲為秦皇漢武之事而中國疲弊日趨於亡矣知帝怒薛道衡進頌有諷刺之意則組織其罪曰原其情意實為悖逆帝果恱之曰公論其逆妙體本心以其能去已所惡也知帝之怠於政事也則勸五日一視朝曰無效髙祖空自勞苦帝果恱之曰惟有郭衍心與我同以其能順已所欲也其後盜賊四起知帝之意尤所惡聞則四方表奏抑而不逹曰天下何處有許多賊曰䑕竊狗偷行且盡殄於是帝感其言發怒於蘇威致疑於楊義臣切齒於元善逹而賊益猖熾不可復制不一二年隋遂以亡原諸人之所以為此者欲以保有寵禄爾而不知國事既敗身無處所何寵禄之可保邪即數人而論之虞世基者又姦之首佞之魁也故魏徴嘗曰梁武偏信朱异以致臺城之辱隋焬偏信虞世基以致江都之禍夫二君之所以信之者由其能適已之欲也孰知其所以適已者祗以禍已歟昔伊尹之告太甲曰有言逆于汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道盖忠言至論徃徃逆人主之心然揆之理而得則雖忤意而當從姦言邪說徃徃順人主之志然揆之理而悖則雖合意而當察人主知此則揣摩之姦不得售而窺伺之計無所施矣 　　論佞 　　按范祖禹曰大禹曰何畏乎巧言令色孔壬孔子曰佞人殆佞人者止於䛕悦順從而已近之必至於殆者何也彼佞人者不知義之所在而惟利之從故也利在君父則從君父利在權臣則附權臣利在敵國則交敵國利在戎狄則親戎狄利之所在則從之利之所去則違之於君父何有哉忠臣則不然從義而不從君從道而不從父使君不陷於非義父不入於非道故雖有不從其命将以處君父於安也君有不義不從也而況於權臣乎父有不義不從也而況於他人乎古之佞者其始莫不巧言令色未必有悖逆之心及其患失則無所不至終於弑君亡國者皆始之䛕悦順從者也 　　傳明夷之六四　　　　　　程　頤 　　六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪順於君也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隠僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隠僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隠僻之所也四由隠僻之道深入於君故云入於左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡奸邪之見信於君皆由奪其心也不奪其心能無悟乎于出門庭既信之於心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外 　　稗編卷九十三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十四　　　　　明　唐順之　撰奸 　　仲尼論奸雄　　　　　　　家　語 　　孔子為魯司寇攝行相事有喜色仲由問曰由聞君子禍至不懼福至不喜今夫子得位而喜何也孔子曰然有是言也不曰樂以貴下人乎於是朝政七日而誅亂政大夫少正卯戮之於兩觀之下尸於朝三日門人聞之趨而進至者不言其意皆一也子貢後至趨而進曰夫少正卯魯之聞人也今夫子為政而始誅之或者為失乎孔子曰居吾語汝其故天下有大惡者五而盜竊不與焉一曰心逆而險二曰行辟而堅三曰言偽而辨四曰記醜而博五曰順非而澤此五者有一於人則不得免於君子之誅而少正卯皆兼有之故其居處足以掫【音聚】徒成黨其談説足以飾褒榮衆其彊禦足以反是獨立此乃人之奸雄者也不可以不除夫殷湯誅尹諧文王誅潘正周公誅管叔太公誅華士管仲誅付乙子産誅鄧析凡此七子皆異世而同誅者以七子異世而同惡故不可赦也詩曰憂心悄悄愠于羣小小人成羣斯足憂矣 　　八姦論　　　　　　　　　韓　非 　　凡人臣之所道成姦者有八術一曰在同牀何謂同牀曰貴夫人愛孺子便僻好色此人主之所惑也託於燕處之虞乘醉飽之時而求其所欲此必聴之術也為人臣者内事之以金玉使惑其主此之謂同牀二曰在旁何謂在旁曰優笑侏儒左右近習此人主未命而唯唯未使而諾諾先意承㫖觀貌察色以先主心者也此皆俱進俱退皆應皆對一辭同軌以移主心者也為人臣者内事比以金玉玩好外為之行不法使之化其主此之謂在旁三曰父兄何謂父兄曰側室公子人主之所親愛也大臣廷吏人主之所與度計也此皆盡力畢議人主之所必聼也為人臣者事公子側室以音聲子女收大臣廷吏以辭言處約言事事成則進爵益禄以勸其心使犯其主此之謂父兄四曰養殃何謂養殃曰人主樂美宫室臺池好飾子女狗馬以娛其心此人主之殃也為人臣者盡民力以美宫室臺池重賦歛以飾子女狗馬以娛其主而亂其心從其所欲而樹私利其間此謂養殃五曰民萌何謂民萌曰為人臣者散公財以説民人行小恵以取百姓使朝廷市井皆勸譽已以塞其主而成其所欲此之謂民萌六曰流行何謂流行曰人主者固壅其言談希於聴論議易移辯説為人臣者求諸侯之辯士養國中之能説者使之以語其私為巧文之言流行之辭示之以利勢懼之以患害施屬虚辭以壊其主此之謂流行七曰威强何謂威强曰君人者以羣臣百姓為威强者也羣臣百姓之所善則君善之非羣臣百姓之所善則君不善之為人臣者聚帶劒之客養必死之士以彰其威明為已者必利不為已者必死以恐其羣臣百姓而行其私此之謂威强八曰四方何謂四方曰君人者國小則事大國兵弱則畏强兵大國之所索小國必聴强兵之所加弱兵必服為人臣者重賦歛盡府庫虚其國以事大國而用其威求誘其君甚者舉兵以聚邉境而制歛於内薄者數内大使以震其君使之恐懼此之謂四方凡此八者人臣之所以道成姦世主所以壅刧失其所有也 　　論人君審奸雄之情　　　　蘇　轍 　　將求御天下之術必先明於天下之情不先明於天下之情則與無術何異夫天下之術臣固已畧言之矣而又将竊言其情今使天子皆得賢人而任之雖可以無憂乎其為奸然猶有情焉而不可以不知盖臣聞之人有好為名髙者臨財推之以讓其親見位去之以讓其下進而天子禮焉則以為歡進而不禮焉則雖逼之而不食其禄方為㢘耻之節以髙天下若是而天子不知焉而豢之以厚利則其心赧然有所不平人有好為厚利者見禄而就之以優其身見利而取之以豐其家良田大屋惟其與之則可以致其才如是而天子不知焉而彊之以名髙則其心缺然有所不悦於其中人惟無好自勝也好自勝而不少柔之則忿鬬而不和人惟無所相惡也有所相惡而不為少避之則事其私怒而不求成功素剛則無折之也素畏則無彊之也彊之則将不勝而折之則将不振凡此數者皆所以求用其才而不傷其心也然猶非所以馭天下之奸雄盖臣聞之天下之奸雄其為心甚深而其為迹也甚微将營其東而形之於西将取其右而擊之於左古之人有欲得其君之權者不求之其君也優游翺翔而聴其君之所欲為使之得其所欲而油然自放以釋天下之權天下之權既去其君而無所歸然後徐起而收之故能取其權而君不之知古之人有為之者李林甫是也夫人既獲此權也則思専而有之専而有之則常恐天下之人從而傾之夫人惟能自固其身而後可以謀人自固之不暇而欲謀人也實難故古之權臣常合天下之争天下且相與争而不解則其勢無暇及我是故可以久居而不可去古之人有為之者亦李林甫是也世之人君茍無好善之心幸而有好善之心則天下之小人皆将賣之以為奸何者有好善之名而不察為善之實天下之善固有可以謂之惡而天下之惡固有可以謂之善者彼知吾之欲為善也則或先之以善而終之以惡或有指天下之惡而飾之以善古之人有為之者石顯是也人之将欲為此釁也将欲建此事也必先得於其君欲成事而君有所不恱則事不可以成故古之奸雄刧之以其所必不能其所必不能者不可為也則将反而從吾之所欲為古之人有為之者驪姬之說獻公使之老而避禍是也此數者天下之至情故聖人見其初而求其終聞其聲而推其形盖惟能察人於無故之中故天下莫能欺何者無故者必有其故也古者明王在上天下之小人伏而不見夫小人者豈其能無意於天下也舉而見其情發而中其病是以愧耻退縮而不敢進臣欲天子明知君子之情以養當世之賢公名卿而深察小人之病以絶其自進之漸此亦天下之至明也 　　論大臣去小人之難　　　　蘇　軾【後同】 　　以義正君而無害於國可謂大臣矣天下不幸而無明君使小人執其權當此之時天下之忠臣義士莫不欲奮臂而擊之夫小人者必先得於其君而自固於天下是故法不可擊擊之而不勝身死其禍止於一身擊之而勝君臣不相安天下必亡是以春秋之法不待君命而誅其側之惡人謂之叛晉趙鞅入于晉陽以叛是也世之君子将有志于天下欲扶其衰而救其危者必先計其後而為可居之功其濟不濟則命也是故功成而天下安之今小人君不誅而吾誅之則是侵君之權而不可居之功也夫既已侵君之權而能北面就人臣之位使君不吾疑者天下未嘗有也國之有小人猶人之有癭今人之癭必生於頸而附於咽是以不可去有賤丈夫者不勝其忿而決去之是以去疾而得死漢之亡唐之滅由此故也自桓靈之後至於獻帝天下之權歸於内豎賢人君子進不容於朝退不容於野天下之怒可謂極矣當此之時議者以為天下之患獨在宦官宦官去則天下無事然竇武何進之徒擊之不勝止於身死袁紹擊之而勝漢遂以亡唐之衰也其迹亦大類此自輔國元振之後天子之廢立聴於宦官當此之時士大夫之論亦惟宦官之為去然而李訓鄭注元載之徒擊之不勝止於身死至於崔昌遐擊之而勝唐亦以亡方其未去是纍然者癭而已矣及其既去則潰裂四出而繼之以死何者此侵君之權而不可居之功也且為人臣而不顧其君捐其身於一決以快天下之望亦已危矣故其成則為袁為崔敗則為何竇為訓注然則忠臣義士亦奚取於此哉夫竇武何進之亡天下悲之以為不幸然亦幸而不成使其成也二子者将何以居之故曰以義正君而無害於國可謂大臣矣 　　又 　　天下之權在於小人君子之欲擊之也不亡其身則亡其君然則是小人者終不可去乎聞之曰廹人者其智淺廹於人者其智深非才有不同所居之勢然也古之為兵者圍師勿遏窮寇勿追誠恐其知死而致力則雖有衆無所用之故曰同舟而遇風則胡越可使相救如左右手小人之心自知其負天下之怨而君子之莫吾赦也則将日夜為計以備一旦卒然不可測之患今君子又從而疾惡之是以其謀不得不深其交不得不合交合而謀深則其致毒也忿戾而不可解故凡天下之患起於小人而成於君子之速之也小人在内君子在外君子為客小人為主主未發而客先焉則小人之詞直而君子之勢近於不順直則可以欺衆而不順則難以令其下故昔之舉事者常以中道而衆散以至於敗則其理豈不甚明哉若夫智者則不然内以自固其君子之交而厚集其勢外以陽浮而不逆於小人之意以待其間寛之使不吾疾狃之使不吾慮啖之以利以昏其智順適其意以殺其怒然後待其發而乘其隙推其墜而挽其絶故其用力也約而無後患莫為之先故君不怒而勢不偪如此者功成而天下安之今夫小人急之則合寛之則散是從古以然也見利不能不争見患不能不避無信不能不相詐無禮不能不相瀆是故其交易間其黨易破也而君子不務寛之以待其變而急之以合其交亦已過矣君子小人雜居而未決為君子之計者莫若深交而無為茍不能深交而無為則小人倒持其柄而乘吾隙昔漢髙之亡以天下屬平勃及髙后臨朝擅王諸吕廢黜劉氏平日縱酒無一言及用陸賈計以千金交歡絳侯卒以此誅諸吕定劉氏使此二人者而不相能則是将相相攻之不暇而何暇及於劉吕之存亡哉故其説曰将相和調則士豫附士豫附則天下雖有變而權不分嗚呼知此其足以為大臣矣夫 　　論魏武遺令　　　　　　　司馬光 　　司馬光言於劉安世曰昨夕㸔三國志識破一事因㑹取三國志及文選示安世乃理㑹武帝遺令也光曰遺令之意何如安世曰曹公平生奸至此盡矣故臨死諄諄作此令也光曰不然此乃操之微意也遺令者世所謂遺囑也必擇要言語付囑子孫至若纎細不要之事則或不暇矣且操身後之事有大於禪代者乎今操之遺令諄諄百言下至分香賣履之事家人婢妾處置詳盡無一語語及禪代之事其意若曰禪代之事自是子孫所為吾未嘗教為之是實以天下遺子孫而身享漢臣之名此遺令之意歴千百年無人識得昨夕偶窺破之 　　論奸臣盜國　　　　　　　真徳秀【後同】 　　按自古奸臣欲盜其君之國非挾宫闈之助合左右之交則不能獨為故寒浞之相羿也行媚於内而施賂於外内外盤結無一發其奸者然後得以愚弄上下而恣其所欲為使羿無從禽之荒則兹心未惛猶有時而覺也故又娱羿于田使之馳騁弋獵以汨亂其精神顛倒其志慮於是詐慝之謀得立而取羿之國戕羿之身若反手然當有夏之時風俗淳質已有巧於簒盜如寒浞者況後世哉是以虞周君臣更相勑戒曰無逸遊無耽樂以此為防後世猶有湛于酒色而舉國授人如漢成帝者 　　觀奸臣忠臣 　　自昔忠臣欲其君之賢且明者必勸之以躬攬萬機日臨羣臣如太陽之燭萬物輝光所發無所不被然後已得以輸其忠誠而措天下於安自昔奸臣欲其君之愚且暗者必勸之以深居宫省託耳目於左右之便嬖而下情之隠伏政令之得失一無所覩然後已得以肆其奸慝而擠天下于亡忠臣奸臣之分亦觀於是而已矣 　　論小人竊寵 　　按自昔小人将竊權寵必先窺伺主意而迎合之盖人主好惡不同喜怒難必非潛觀密測得其指意則無以為容悦取媚之地故薛公事齊王王有愛姬七未知所立薛公獻七珥美其一明日視美珥所在請立以為夫人王從之申不害相韓昭侯昭侯謀之以事甲子未知侯之所欲也則使同列二人先陳其計微視昭侯所悦而言之昭侯大悦奸臣事君多合少忤者以其能覘上意所在故也石顯之見信于漢元盖用此術 　　論傾擠之術 　　【賈充與任愷皆為帝所寵任充欲専名勢而忌愷乃薦愷為吏部尚書愷侍覲轉希充因與荀朂等承間共譖之愷因是得罪廢於家】 　　按小人之害君子其情狀非一當庸闇之主則顯擠之恭顯之於蕭望之是也當材明之主則隂排之賈充之於任愷是也晉武雖未得為賢君然非庸闇者比又愷亦為帝寵任而充欲傾之則亦難矣故前稱其忠正宜在東宫是欲奪其侍中之職使不得在左右也計既不行又薦之為吏部尚書天官之任重矣然職在銓衡非若侍中之近宻也其計既行遂以事擠之而斥廢焉其亦可謂巧也已昔趙堯欲奪周昌御史大夫之位則勸髙帝為趙王如意擇貴强相而因薦昌公孫嫉董仲舒欲黜之于外則言於武帝使為膠西相盖髙帝孝武皆明君也而周昌仲舒之賢亦見知于二帝使二人誣之以罪而顯擠之未必見從惟其陽借薦譽之名而隂施排擯之術故雖二帝之明有弗察焉此賈充之計所以得行於晉武也 　　論奸臣専國 　　按奸臣之専國必先布置私人使居權要之地任擊搏之權而去其異已者然後得以肆行而無忌當林甫時所用以為御史者必皆其黨與也故趙奉璋欲言其罪則林甫亟諷御史劾而殺之奸臣之權至於能僇言者則無所不可者矣故明君在上既擇天下英賢委以股肱之任而又選公清直亮之士使為耳目之官二者交舉其職而無阿黨朋比之私則綱紀張治道立矣 　　論奸臣一言貽禍 　　按一言䘮邦者昔聞之矣一言而遺禍數百載者有之乎曰有之如林甫之請任蕃将是也盖自禄山反唐幾亡肅宗雖﨑嶇中興而兩河之地半為降虜所有更相傳襲終唐之世不能取藩鎮跋扈動輙舉兵内嚮唐卒以是失天下五代之亂生人肝腦盡矣至於本朝然後收方鎮之權天下合於一自天寶末迄建隆初凡二百有七年推原禍本由林甫以蕃将代漢将故也彼其用心不過欲杜節度使入相之階以久已權而中國板蕩生民塗炭遂自兹始自昔奸臣之禍天下未有若是其酷者也 　　論李林甫　　　　　　　　孫之翰 　　帝王之命輔相或自知其人或大臣所薦然必名徳有素才能已試者始可協天下之望林甫先圖郎官源乾曜薄其無才行不許郎官不可為則其人不賢衆所知矣及宇文融引之為黨歴中丞侍郎無一善績可稱雖為韓休所薦休之言亦未能必信於主但武妃力士内為之助遂至大用爾假如明皇以林甫是韓休所薦有一時之名其言可信豈不思武妃力士已之嬖寵者也林甫為近臣能使嬖寵者為之言則其人奸佞可知也假如惑嬖寵之言不辨其奸佞林甫既相之後能議何政謀何事況不知學術素無行實凡百奏請但迎意希㫖以取恩寵爾凡人臣奏請之事若有合於主意須經世濟民道理明白始可無疑若事事合於主意是明有所希㫖而然也況本因嬖寵所用又奏請之事皆合巳意帝王之稍明理道者豈不覆慮其事也況明皇不為不明一日昬惑都無念慮遂使姦臣擅權終亂天下則嬖寵之為患也如此夫帝王荷宗社之重生靈之命不得賢輔何以興起治道保固邦國求賢輔無他術必取名徳有素才能已試者可矣若名徳未著才能未彰但取嬖寵之言命之以迎意希㫖任之是上忘宗社之重下輕生靈之命欲天下不亂不可得也林甫任用寖久内則起大獄引楊國忠使倚貴妃勢以害善良致其權力外則保任蕃将使専節制利其夷狄賤類無入相之路養成祿山凶禍則天寶之亂林甫致之也噫天子一聴嬖寵之言任奸人相國以其迎意希㫖而寵之遂起大亂於已罹播遷之苦於民陷死亡之難後之人君得不深戒 　　東漢朋黨論　　　　　　　范　 　　孔子曰性相近也習相逺也言嗜惡之本同而遷染之塗異也夫刻意則行不肆牽物則其志流是以聖人導人理性裁抑宕佚慎其所與節其所偏雖情品萬區質文異數至於陶物振俗其道一也叔末澆訛王道陵缺而猶假仁以效已慿義以濟功舉中於理則梁强褫氣片言違正則厮臺解情盖前哲之遺塵有足求者覇徳既衰狙詐萌起彊者以决勝為雄弱者以詐劣受屈至有畫半策而綰萬金開一說而錫琛瑞或起徒歩而仕執珪解草衣以升卿相士之飾巧馳辯以要能釣利者不期而景從矣自是愛尚相奪與時回變其風不可留其弊不能反及漢祖杖劒武夫勃興憲令寛賒文禮簡濶緒餘四豪之烈人懐凌上之心輕死重氣怨恵必讎令行私庭權移匹庻任俠之方成其俗矣自武帝以後崇尚儒學懐經協術所在霧㑹至有石渠分争之論黨同伐異之説守文之徒盛於時矣至王莽専偽終於簒國忠義之流恥見纓紼遂乃榮華丘壑甘足枯槁雖中興在運漢徳重開而保身懐方彌相慕襲去就之節重於時矣逮桓靈之間主荒政繆國命委於閽寺士子羞與為伍故匹夫抗憤處士横議遂乃激揚名聲互相題拂品覈公卿裁量執政婞直之風於斯行矣夫上好則下必甚矯枉故直必過其理然矣若范滂張儉之徒清心忌惡終陷黨議不其然乎初桓帝為蠡吾侯受學於甘陵周福及即位帝擢福為尚書時同郡河南尹房植有名當朝鄉人為之謡曰天下規矩房伯武因師獲印周仲進二家賔客互相譏揣遂各樹朋徒漸成尤隙由是甘陵有南北部黨人之議自此始矣後汝南太守宗資任功曹范滂而南陽太守成瑨亦委功曹岑晊二郡又為謡曰汝南太守范孟博南陽宗資主畫諾南陽太守岑公孝農成瑨但坐笑因此流言轉入太學諸生三萬餘人郭林宗賈偉節為其冠竝與李膺陳蕃王暢更相褒重學中語曰天下模楷李元禮不畏强禦陳仲舉天下俊秀王叔茂又渤海公族進階扶風魏齊卿竝危言深論不隠豪强自公卿以下莫不畏其貶議屣履到門時河内張成善説風角推占當赦遂教子殺人李膺為河南尹督捉收捕既而逢宥獲免膺愈懐憤疾竟案殺之初成以方伎交通宦官帝亦頗誶其占成弟子牢修因上書誣告膺等養太學游士交結諸郡生徒更相驅馳共為部黨誹訕朝廷疑亂風俗於是天子震怒班下郡國逮捕黨人布吿天下使同忿疾遂收執膺等其辭所連及陳寔之徒二百餘人或有逃遁不獲皆懸金購募使者四出相望於道明年尚書霍諝城門校尉竇武竝表為請帝意稍解乃皆赦歸田里禁錮終身而黨人之名猶書三府自是正直廢放邪枉熾結海内希風之流遂共相摽搒指天下名士為之稱號上曰三君次曰八俊次曰八顧次曰八及次曰八厨猶古之八元八凱也竇武劉淑陳蕃為三君君者言一世之所宗也李膺荀昱杜密王暢劉祐魏朗趙典朱寓為八俊俊者言人之英也郭林宗宗慈巴肅夏馥范滂尹勲蔡衍羊陟為八顧顧者言能以徳行引人者也張儉岑晊劉表陳翔孔昱范康檀敷翟超為八及及者言其能導人追宗者也度尚張邈王考劉儒胡母班秦周蕃嚮王章為八厨厨者言能以財救人者也又張儉鄉人朱平承望中常侍侯覽意㫖上書告儉與同鄉二十四人别相署號共為部黨圖危社稷以儉及檀彬禇鳯張肅薛蘭馮禧魏徐乾為八俊田林張隠劉表薛郁王訪劉祗宣靖公緒恭為八顧朱楷田槃疎耽薛敦宋布唐龍嬴咨宣褒為八及刻石立碑共為部黨而儉為之魁靈帝詔刋章捕儉等大長秋曹節因此諷有司奏捕前黨故司空虞放太僕杜密長樂少府李膺司校尉朱寓潁川太守巴肅沛相荀昱河内太守魏朗山陽太守翟超任城相劉儒太尉掾范滂等百餘人皆死獄中餘或先殁不及或亡命獲免自此諸為怨隙者因相陷害睚眦之忿濫入黨中又州郡承㫖或有未嘗交闗亦罹禍毒其死徙廢禁者六七百人熹平五年永昌太守曹鸞上書大訟黨人言甚方切帝省奏大怒即詔司益州檻車收鸞送槐里獄掠殺之扵是又詔州郡更考黨人門生故吏父子兄弟其在位者免官禁錮爰及五屬光和二年上禄長和海上言禮從祖兄弟别居異財恩義已輕服屬疎末而今黨人錮及五族既乖典訓之文有謬經常之法帝覽而悟之黨錮自從祖以下皆得解釋中平元年黄巾賊起中常侍吕彊言於帝曰黨錮久積人情多怨若久不赦宥輕與張角合謀為變滋大悔之無救帝懼其言乃大赦黨人誅徙之家皆歸故郡其後黄巾遂盛朝野崩離綱紀文章蕩然矣凡黨人事始自甘陵汝南成於李膺張儉海内塗炭二十餘年諸所蔓衍皆天下之善士 　　五代史六臣傳論　　　　　歐陽修【後同】 　　甚哉白馬之禍悲夫可為流涕者矣然士之生死豈其一身之事哉初唐天祐三年梁王欲以嬖吏張廷範為太常卿唐宰相裴樞以謂太常卿唐常以清流為之廷範乃梁客将不可梁王由此大怒曰吾常謂裴樞純厚不陷浮薄今亦為此耶是嵗四月彗出西北掃文昌軒轅天市宰相柳璨希梁王㫖歸其譴扵大臣於是左僕射裴樞獨孤損右僕射崔逺守太保致仕趙崇兵部侍郎王贊工部尚書王溥吏部尚書陸扆皆以無罪貶同日賜死于白馬驛凡縉紳之士與唐而不與梁者皆誣以朋黨坐貶死者數百人而朝廷為之一空明年三月唐哀帝遜位扵梁遣中書侍郎同中書門下平章事張文蔚為冊使禮部尚書蘇循為副中書侍郎同中書門下平章事楊渉為押傳國寳使翰林學士中書舍人張策為副御史大夫薛貽矩為押金寶使尚書左丞趙光逢為副四月甲子文蔚等自上源驛奉冊寶乘輅車導以金吾仗衛太常鹵簿朝梁于金祥殿梁王衮冕南面臣文蔚臣循奉冊升殿進讀已臣渉臣策奉傳國璽臣貽矩臣光逢奉金寳以次升進讀已降率文武臣百官北面舞蹈再拜賀夫一太常卿與社稷孰為重使樞等不死尚惜一卿其肯以國與人乎雖樞等之力未必能存唐然必不亡唐而獨存也嗚呼唐之亡也賢人君子既與之共盡其餘在者皆庸懦不肖傾險獪猾趨利賣國之徒也不然安能蒙耻忍辱於梁庭如此哉作唐六臣傳 　　五代史朋黨論 　　嗚呼始為朋黨之論者誰歟甚乎作俑者也真可謂不仁之人哉予嘗至繁城讀魏受禪碑見漢之羣臣稱魏功徳而大書深刻自列其姓名以夸耀于世又讀梁實録見文蔚等所為如此未嘗不為流涕也夫以國予人而自夸耀及遂相之此非小人孰能為也漢唐之末舉其朝皆小人也而其君子者何在哉當漢之亡也先以朋黨禁錮天下賢人君子而立其朝者皆小人也然後漢從而亡及唐之亡也又先以朋黨盡殺朝廷之士而其餘存者皆庸懦不肖傾險之人也然後唐從而亡夫欲空人之國而去其君子者必進朋黨之説欲孤人主之勢而蔽其耳目者必進朋黨之説欲奪國而與人者必進朋黨之説夫為君子者固常寡過小人欲加之罪則有可誣者有不可誣者不能遍及也至欲舉天下之善求其類而盡去之惟指以為朋黨耳故親戚故舊謂之朋黨可也交游執友謂之朋黨可也宦學相同謂之朋黨可也門生故吏謂之朋黨可也是數者皆其類也皆善人也故曰欲空人之國而去其君子者惟以朋黨罪之則無免者矣夫善善之相樂以其類同此自然之理也故聞善者必相稱譽稱譽則謂之朋黨得善者必相薦引薦引則謂之朋黨使人聞善不敢譽則人主之耳不聞有善于下矣見善不敢薦則人主之目不得見善人矣善人日逺而小人日進則為人主者倀倀然誰與之圖治安之計哉故曰欲孤人主之勢而蔽其耳目者必用朋黨之説也一君子存羣小人雖衆必有所忌而有所不敢為惟空國而無君子然後小人得肆志於無所不為則漢魏唐之際是也故曰可奪國而與人者由其國無君子空國而無君子由以朋黨而去之也嗚呼朋黨之説人主可不察哉傳曰一言可以䘮邦者其是之謂與可不鑒哉可不戒哉 　　續朋黨論　　　　　　　　蘇　軾 　　歐陽子曰小人欲空人之國必進朋黨之説嗚呼國之将亡此其徴歟禍莫大於權之移人而君莫危於國之有黨有黨則必争争則小人者必勝而權之所歸也君安得不危哉何以言之君子以道事君人主必敬之而疎小人唯予言而莫予違人主必狎之而親疎者易間而親者難暌也而君子者不得志則奉身而退樂道不仕小人者不得志則徼倖復用唯怨之報此其所以必勝也盖嘗論之君子如嘉禾也封植之甚難而去之甚易小人如惡草也不種而生去之復蕃世未有小人不除而治者也然去之為最難斥其一則援之者衆盡其類則衆之致怨也深小者復用而肆威大者得志而竊國善人為之掃地世主為之屏息譬之斷蛇不死刺虎不斃其傷人則愈多矣齊田氏魯季孫是已齊魯之執事莫匪田季之黨也歴數君不忘其誅而卒之簡公弑昭哀失國小人之黨其不可除也如此而漢黨錮之獄唐白馬之禍忠義之士斥死無餘君子之黨其易盡也如此使世主知易盡者之可戒而不可除者之可懼則有瘳矣且夫君子者世無若是之多也小人亦無若是之衆也凡才智之士鋭扵功名而嗜於進取者隨所用耳孔子曰仁者安仁智者利仁未必皆君子也冉有從夫子則為門人之選從季氏則為聚歛之臣唐柳宗元劉禹錫使不陷叔文之黨其髙才絶學亦足以為唐名臣矣昔欒懐子得罪於晉其黨皆出奔樂王鮒謂范宣子曰盍反州綽邢蒯勇士也宣子曰彼欒氏之勇也余何獲焉王鮒曰子為彼欒氏乃子之勇也嗚呼宣子早從王鮒之言豈獨獲二子之勇且安有曲沃之變哉愚以為治道去泰甚耳茍黜其首惡而貸其餘使才者不失富貴不才者無以致憾将為吾用之不暇又何怨之報乎人之所以為盜者衣食不足耳農夫市人焉保其不為盜而衣食既足盜豈有不能返農夫市人也哉故善除盜者開其衣食之門使復其業善除小人者誘以富貴之道使隳其黨以力取威勝者盖未嘗不反為所噬也曹參之治齊曰慎無擾獄市獄市奸人之所容也知此亦庻幾於善治矣奸固不可長而亦不可不容也若姦無所容君子豈久安之道哉牛李之黨徧天下而李徳以一夫之力欲窮其類而致之必死此其所以禍不旋踵罹仇人之禍也奸臣復熾忠義益衰以力取威勝者果不可耶愚是以續歐陽子之説而為君子小人之戒 　　論聚歛之臣　　　　　　　真徳秀 　　開元聚歛之臣始之以宇文融繼之以韋堅又繼之以王鉷又終之以楊釗是四人者皆以掊剋取媚於上而結怨扵下所謂國之鬼蜮而民之蟊賊也明皇以其奉已之欲悦而寵之不知其失民心而蠧國脉也夫千艘雲集萬貨山積可謂一時之盛觀矣而竭人屋廬發人丘墓悲嗟慘慽之状帝不得而見也呼號慟哭之聲帝不得而聞也且有田則有租有身則有庸有户則有調天下之田有常數則租亦有常數天下之人有常數則庸亦有定數户調亦然安得常賦之外又有億萬之入以供上之横費乎奸臣敢扵欺罔而帝不之察徒見府庫充羡而侈欲日滋賜後宮賜外戚者無復限極不思一錢寸縷皆百姓之脂膏血食也何忍以糞土視之乎異時邉将騁兵府庫之藏悉為賊有而王鉷楊釗之徒亦皆身被極刑家無噍類然後知貨悖而入者必悖而出聚歛之臣其罪甚於盜臣也吁可戒哉 　　論元賄　　　　　　　　　葉子竒 　　元初法度猶明尚有所憚未至於汎濫自秦王巴延専政臺憲官皆諧價而得往往至數千緡及其分廵競以事勢相漁獵而償其直如唐之債帥之比扵是有司承風上下賄賂公行如市蕩然無復紀綱矣肅政㢘訪司官所至州縣各帶庫子檢鈔秤銀殆同市道矣春秋傳曰國家之敗由官邪也官之失徳寵賂彰也豈不信夫治天下者不使利遺一孔亦必致敗豈惟名爵獨然末流之竭當窮其源枝葉之枯必在根本元朝末年官貪吏汚始因蒙古色目人罔然不知㢘恥之為何物其問人討錢各有名目所屬始參曰拜見錢無事白要曰撒花錢逢節曰追節錢生辰曰生日錢管事而索曰常例錢送迎曰人情錢勾追曰齎發錢論訴曰公事錢覓得錢多曰得手除得州美曰好地分補得職近曰好窠窟漫不知忠君愛民之為何事也 　　簒 　　論寒浞　　　　　　　　　左　傳 　　晉魏絳曰昔有夏之方衰也后羿自鉏遷于窮石因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原獸棄賢人而用寒浞寒浞伯明氏之讒子弟也伯明后寒棄之夷羿收之信而使之以為已相浞行媚于内而施賂於外愚弄其民而娱羿于田樹之詐慝以取其國家外内咸服羿猶不悛将歸自田家衆殺而烹之浞因羿室 　　論曹操鬼蜮　　　　　　　蘇　軾 　　孔文舉以英偉冠世之資師表海内意所予奪天下從之此人中龍也而曹操隂賊險狠特鬼蜮之雄者耳其勢不兩立非公誅操則操害公此理之常而前史乃謂公負其髙氣志在靖難而才疎意廣訖無成功此盖當時奴婢小人論公之語公之無成天也使天未欲亡漢公誅操如殺狐兎何足道哉世之稱人豪者才氣各有髙卑然皆以臨難不懼談笑就死為雄操以病亡子孫滿前而咿嬰涕泣留連妾婦分香賣履區處衣物平生奸偽死見真性世以成敗論人物故操得在英雄之列而公見謂才疎意廣豈不悲哉操平生畏劉備而備以公知天下有已為喜天若祚漢公使備誅操無難也 　　論司馬懿　　　　　　　　唐太宗 　　制曰夫天地之大黎元之本邦國之貴元首為先治亂無常興亡有運是故五帝之上居萬乘以為憂三王已來處其憂以為樂競智力争利害大小相吞强弱相襲逮乎魏室三方鼎峙干戈不息氛霧交飛宣王以天挺之資應期佐命文以纘治武以稜威用人如在已求賢若不及情深阻而莫測性寛綽而能容和光同塵與時舒卷戢鱗潛翼思屬風雲飾忠扵已詐之心延安於将危之命觀其雄畧内斷英猷外決殄公孫於百日擒孟達於盈旬自以兵動若神謀無再計矣既而擁衆西舉與諸葛相持抑其甲兵本無鬭志遺其巾幗方發憤心杖節當門雄圖頓屈請戰千里詐欲示威且秦蜀之人勇懦非敵夷險之路勞逸不同以此争功其利可見而反閉軍固壘莫敢争鋒生實怯而未前死虚疑而猶遁良将之道失在斯乎文帝之世輔翼權重許昌同蕭何之委崇華甚霍光之寄當謂竭誠盡節伊傅可齊及明帝将終棟梁是屬受遺二主佐命三朝既承忍死之託曽無殉生之報天子在外内起甲兵陵土未乾遽相誅戮貞臣之體寧若此乎盡善之方以斯為惑夫征討之策豈東智而西愚輔佐之心何前忠而後亂故晉明掩面恥欺偽以成功石勒肆言笑奸回以定業古人有云積善三年知之者少為惡一日聞於天下可不謂然乎雖自隠過當年而終見後代亦猶竊鐘掩耳以衆人為不聞銳意盜金謂市中為莫覩故知貪於近者則遺逺溺扵利者則傷名若不損已以益人則當禍人而福已順理而舉易為力背時而動難為功況以未成之晉基逼有餘之魏祚雖復道格區宇徳被蒼生而天未啟時寶位猶阻非可以智競不可以力争雖則慶流後昆而身終於北面矣 　　又　　　　　　　　　　　蘇　轍 　　世之説者曰司馬仲達之於魏則曹孟徳之於漢也是不然二人智勇權畧則同而所處則異漢自董卓之後内潰外叛獻帝奔走困踣之不暇帝王之勢盡矣獨其名在耳曹公假其名號以服天下擁而植之許昌建都邑征叛逆皆曹公也雖使終身奉獻帝率天下而朝之天下不歸漢而歸魏者十室而九矣曹公誠能安而俟之使天命自至雖文王三分天下有其二以事紂何以加之惜其為義不終使獻帝不安於上義士憤怨於下雖荀文若猶不得其死此則曹公之過矣如司馬仲達則不然明帝之末曹氏之業固矣雖明帝以淫虐失衆曹爽以驕縱得罪而顛覆之形未見天下未叛魏也仲達因其隙而乘之拊其背而奪其成業事與曹公異矣漢武帝之老也託昭帝於霍光昭帝尚幼燕王盖主有簒取之心上官桀桑羊助之此其禍急扵曹爽霍光内斃燕盖外誅桀羊擁䕶昭帝訖無驕君之色及昭帝早䘮國空無主迎立昌邑昌邑不令又援立宣帝柄在其手者屢矣然退就臣位不以自疑中外悉其本心亦無一人有異議者以仲達擬光孰為得之耶然光猶不足道蜀先主将亡召諸葛孔明而告之曰嗣子可輔輔之如其不才君可自取復語後主汝與丞相從事事之如父後主之暗弱孔明之賢智蜀人知之矣使孔明有異志一揺手而定矣然外平徼外蠻夷内廢李平廖立旁禦魏吳功成業定又付之琬費禕奉一昬主三十餘年而無纎芥之隙此又霍光之所不能望也故人患不誠茍誠忠孝舜之於父母伊尹之扵太甲終無間然者自仲達之後人臣受六尺之寄因而取之者多矣皆以地勢廹切置而不取則身必危國必亂至自比騎虎不可復下此亦自欺而已哉 　　論桓温　　　　　　　　　晉　書【後同】 　　史臣曰桓温挺雄豪之逸氣韞文武之竒才見賞通人夙標令譽時豺狼孔熾疆塲多虞受寄扞城用恢威畧乃踰越險阻戡定岷峨獨剋之功有可稱矣及觀兵洛汭修復五陵引斾秦郊威懐三輔雖未能梟除凶逆亦足以宣暢王靈既而總戎馬之權居形勝之地自謂英猷不世勲績冠時挾震主之威蓄無君之志企景文而慨息想處仲而思齊睥睨漢廷窺覦周鼎復欲立竒功扵趙魏允歸望於天人然後歩驟前王憲章虞夏逮乎石門路阻襄邑兵摧懟謀畧之乖違恥師徒之撓敗遷怒扵朝廷委罪於偏裨廢主以立威殺人以逞欲曽弗知寶命不可以求得神器不可以力征豈不悖哉豈不悖哉斯實斧鉞之所宜加人神之所同棄然猶存極光寵没享哀榮是知朝政之無章主威之不立也 　　論桓 　　史臣曰桓纂凶父之餘基挾奸回之本性含怒扵失職苞藏其豕心抗表以稱寃登髙以發憤觀釁而動竊圖非望始則假寵於仲堪俄而戮殷以逞欲遂得據全楚之地驅勁勇之兵因晉政之陵遲乘㑹稽之醟縱其狙詐之計扇其陵暴之心敢率犬羊稱兵内侮天長䘮亂兇力實繁踰年之間奄傾晉祚自謂法堯禪舜改物君臨鼎業方隆卜年惟永俄而義旗電發忠勇雷奔半辰而都邑廓清踰月而兇渠即戮更延墜厯復振頹綱是知神器不可以闇干天禄不可以妄處者也夫帝王者功髙宇内道濟含靈龍宫鳯厯表其祥彤雲石呈其瑞然後光臨大寶克享鴻名允徯后之心副樂推之望若桓之么麽豈足數哉適所以干紀亂常傾宗絶嗣肇金行之禍難成宋氏之驅除者乎 　　稗編卷九十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十五　　　　　明　唐順之　撰封建 　　六代論　　　　　　　　　曹　冏 　　昔夏殷周歴世數十而秦二世而亡何則三代之君與天下共其民故天下同其憂秦王獨制其民故傾危而莫救夫與人共其樂者人必憂其憂與人同其安者人必拯其危先王知獨治之不能久也故與人共治之知獨守之不能固也故與人共守之兼親疎而兩用參同異而並建是以輕重足以相鎮親疎足以相衛并兼路塞逆節不生及其衰也桓文帥禮包茅不貢齊師伐楚宋不城周晉戮其宰王綱弛而復張諸侯傲而復肅二覇之後浸以凌遲吳楚慿江負固方城雖心希九鼎而畏廹宗姬姦情散扵胷懐逆謀消于唇吻斯豈非信重親戚任用賢能枝葉碩茂本根賴之與自此之後轉相攻伐吳并於越晉分為三魯滅扵楚鄭兼於韓暨乎戰國諸姬微矣唯燕衛獨存然皆弱小西廹彊秦南畏齊楚救於滅亡匪遑相恤至於王赧降為庻人猶枝榦相持得居虚位海内無主四十餘年秦據勢勝之地騁譎詐之術征伐闗東蠶食九國至于始皇乃定天位曠日若彼用力若此豈非深根固蔕不拔之道乎易曰其亡其亡繫于苞桑周徳其可謂當之矣秦觀周之弊以為以弱見奪扵是廢五等之爵立郡縣之官棄禮樂之教任苛刻之政子弟無尺寸之封功臣無立錐之土内無宗子以自毗輔外無諸侯以為蕃衛仁心不加於親戚恵澤不流於枝葉譬猶芟刈股肱獨任胷腹浮舟江海捐棄楫櫂觀者為之寒心而始皇晏然自以為闗中之固金城千里子孫帝王萬世之業也豈不悖哉是時淳于越諫曰臣聞殷周之王封子弟功臣千有餘人今陛下君有海内而子弟為匹夫卒有田常六卿之臣而無輔弼何以相救事不師古而能長久者非所聞也始皇聴李斯偏説而黜其議至於身死之日無所寄付委天下之重於凡夫之手託廢立之命於奸臣之口至令趙髙之徒誅鋤宗室胡亥少習刻薄之教長遵凶父之業不能改制易法寵仕兄弟而乃師模申商諮謀趙髙自幽深宫委政讒賊身殘望夷求為黔首豈可得哉遂乃郡國離心衆庻潰叛勝廣倡之于前劉項斃之於後向使始皇納淳于之策抑李斯之論割裂州國分王子弟封三代之後報功臣之勞士有常居民有定主枝葉相扶首尾為用雖使子孫有失道之行時人無湯武之賢奸謀未發而身已屠戮何區區之陳項而復得措其手足哉故漢祖奮三尺之劒驅烏集之衆五年之中而成帝業自開闢以來興立功勲未有若漢祖之易者也夫伐深根者難為功摧枯朽者易為力理勢然也漢鑑秦之失封植子弟及諸吕擅權圖危劉氏而天下所以不傾動百姓所以不易心者徒以諸侯彊大磐石膠固東牟朱虚授命於内齊代吳楚作衛於外故也向使髙祖踵亡秦之法忽先王之制則天下已非劉氏有也然髙祖封建地過古制大者跨州兼域小者連城數十上下無别權侔京室故有吳楚七國之患賈誼曰諸侯彊盛長亂起奸夫欲天下之治安莫若衆建諸侯而少其力令海内之勢若身之使臂臂之使指則下無背叛之心上無誅伐之事文帝不從至扵孝景猥用晁錯之計削黜諸侯親者怨恨疎者震恐吳楚倡謀五國從風兆發髙祖釁成文景由寛之過制急之不漸故也所謂末大必折尾大難掉尾同扵體猶或不從況乎非體之尾其可掉哉武帝從主父之策下推恩之令自是之後齊分為七趙分為六淮南三割梁代五分遂以陵遲子孫微弱衣食租稅不豫政事或以酎金免削或以無後國除至於成帝王氏擅朝劉向諌曰臣聞公族者國之枝葉枝葉落則本根無所庇䕃方今同姓疎逺母黨専政排擯宗室孤弱公族非所以保守社稷安固國嗣也其言深切多所稱引成帝雖悲傷歎息而不能用至於哀平異姓秉權假周公之事而為田常之亂髙拱而竊天位一朝而臣四海漢宗室王侯解印釋綬貢奉社稷猶懼不得為臣妾或乃為之符命頌莽恩徳豈不哀哉由斯言之非宗子獨忠孝於恵文之間而叛逆於哀平之際也徒以權輕勢弱不能有定爾賴光武皇帝挺不世之姿擒王莽扵已成紹漢嗣於既絶斯豈非宗子之力邪而曽不鑒秦之失策襲周之舊制踵亡國之法而僥倖無疆之期至於桓靈閹豎執衡朝無死難之臣外無同憂之國君孤立於上臣弄權於下本末不能相禦身手不能相使由是天下鼎沸姦凶竝争宗廟焚為灰燼宫室變為榛藪居九州之地而身無所安處悲夫魏太祖武皇帝躬聖明之資兼神武之略耻王綱之廢絶愍漢室之傾覆龍飛譙沛鳯翔兖豫掃除凶逆剪滅鯨鯢迎帝西京定都潁邑漢氏奉天禪位大魏大魏之興於今三十有四年矣觀五代之存亡而不用其長策覩前車之傾覆而不改其轍迹子弟王空虚之地君有不使之民宗室竄扵閭閻不聞邦國之政權均匹夫勢齊凡庻内無深根不拔之固外無磐石宗盟之助非所以安社稷以為萬世之業也且今之州牧郡守古之方伯諸侯皆跨有千里之土兼軍民之任或比國數人或兄弟竝據而宗室子弟曽無一人間厠其間與相維持非所以彊榦弱枝備萬一之慮也今之用賢或超為名都之主或為偏師之帥而宗室有文者必限小縣之宰有武者必置百人之上使㢘髙之士畢志扵衡軛之内才能之人耻與非類為伍非所以勸進賢能褒異宗族之禮也夫泉竭則流涸根朽則葉枯枝繁者䕃根條落者本孤故語曰百足之蟲至死不僵扶之者衆也此言雖小可以譬大且墉基不可倉卒而成威名不可一朝而立皆為之有漸建之有素譬之種樹久則深固其本根茂盛其枝葉若造次徙於山林之中植以宫闕之下雖壅之以黒墳暖之以春日猶不救於枯槁何暇繁育哉夫樹猶親戚土猶士民建置不久則輕下慢上平居猶懼其離叛危急将如之何是以聖王安而不逸以慮危也存而設備以懼亡也故疾風卒至而無摧拔之憂天下有變而無傾危之患矣 　　後周書封建論　　　　　　令狐徳棻 　　史臣曰昔賢之議者咸云以周建五等歴載八百秦立郡縣二世而亡雖得失之迹可尋是非之理互起而因循莫變復古未聞良由著論者溺於貴達司契者難於易業詳求通變之道未窮於至當也嘗試論之夫皇王迭興為國之道匪一賢聖間出立徳之指殊塗斯豈故為相反哉亦云治而已矣何則五等之制行於商周之前郡縣之設始於秦漢之後論時則澆淳理隔易地則用舍或殊譬猶干戈日用難以成垓下之業稷嗣所述不可施成周之朝是知因時制宜者為政之上務也觀民立教者經國之長策也且夫列封疆建侯伯擇賢能置牧守循名雖曰異軌責實抑亦同歸盛則與之共安衰則與之共患共安繫乎善惡非禮義無以敦風共患寄以存亡非甲兵不能靖亂是以齊晉帥禮鼎業傾而復振温陶釋位王綱弛而更張然則周之列國非一姓也晉之羣臣非一族也豈齊晉强於列國温陶賢於羣臣者哉盖勢重者易以立功權輕者難以盡節故也由此言之建侯置守乃古今之異術兵權勢位盖安危之所階乎太祖之定闗右日不暇給既以人臣禮終未遑藩屏之事晉蕩輔政爰樹其黨宗室長幼竝據勢位握兵權雖海内謝隆平之風而國家有磐石之固矣髙祖克翦芒刺思政術懲専朝之為患忘維城之逺圖外崇寵位内結猜阻自是配天之基潛有朽壤之墟矣宣皇嗣位凶暴是聞芟刈先其本枝削黜遍扵公族雖復地惟叔父親則同生文能附衆武能威敵莫不謝卿士於當年從侯服於下國號為千乘勢侔匹夫是以權臣乘其機謀士因其隙遷鼎速於俯拾殱王侯烈於燎原悠悠邃古未聞斯酷豈非摧枯振朽易為力乎向使宣王采姬劉之制覽聖哲之術分命賢戚布扵内外料其輕重間以親疎首尾相持逺近為用使其勢位也足以扶危其權力也不能為亂事業既定僥倖自息雖使卧赤子朝委裘社稷固以久安億兆可以無患矣何后族之地而勢能窺其神器哉 　　政典　　　　　　　　　　劉　秩 　　自漢以降雖封建失道然諸侯猶皆就國今封建子弟有其名號而無其國邑空樹官僚而無蒞事聚居京輦食租衣税國用所以不足也按文中子後序言太宗嘗讀周官辨方正位體國經野設官分職以為民極之言慨然嘆曰不井田不封建不足以法三代之治然則詔羣臣議封建必是時事也後之儒者往往追恨當時諸臣不能将明英主之美意使生民復建三代之治以為遺憾愚嘗竊論之以為必能備究古今之事情然後可以斷其議論之是非法制之得失盖封建一事漢以來未嘗廢也然行之輙利少而害多其故有二一則不能存三代之公心二則不能存三代之良法公心者何昔文武成康之衆建諸侯也有徳有功者則畀之初未嘗専以私其宗親雖曰兄弟甥舅之邦然所封皆極一時之選若其果賢則微子尹東夏蔡仲君蔡邦雖仇讐不廢也若其不賢則管蔡為戮五叔無官雖同氣不恕也至漢則私且忌故始則滅異代所建國而盡以畀其功臣繼則滅異姓王盡以畀其同宗又繼則滅疎屬劉氏王而盡以畀其近親而其所建置若濞若長之徒初無功徳足以君國子民特以其近親而王之故不旋踵而犯上作亂墟其國而殞其身矣盖有先王之公心則其弊不至於此良法者何昔先王之建邦也上有方伯連率下有公侯伯子男小大相維尊卑相制如公侯受封之地雖多而制禄不過十倍其卿成國不過半天子之軍名山大澤不以封必賜弓矢然後征必賜珪瓚然後鬯有廵狩有述職有慶有讓綱紀未嘗一日隳也若漢初諸侯王則畀以大城名都連數千里未嘗為分限山澤蓄積在其國者不領於天子之大農五嶽四瀆在其國者不領扵天子之祠官故為諸侯者一受封之後即自負其富强摘山煑海招納亡命擅爵人赦死罪天子不能訶謀臣不敢議所以縱恣之者如此及景武之後則作左官之律嚴附益之法吹毛求疵積毁消骨所以猜防之者復如此盖方其縱恣也則畏之有同乎敵國及其猜防也則抑之不啻如謫徙矣盖有先王之良法則其不至於此由漢而來有天下者未嘗不王其昆弟子姓而名之曰封建然其得失與漢無以大相逺盖其初也惟務私其宗親未嘗有擇徳而授之意故有國者不皆可使南面之人而復不能固結之以恩義繩律之以法度故仁恕者則流於縱恣西晉是也剋核者則過於猜防曹魏是也而晉魏皆以亡是豈封建誤之哉先王之意之法不存而强慕美名則適足以為禍亂之階耳唐太宗亦好名之主然審時量已固自不能存帝王之心而行帝王之事矣故刺史世襲之詔不久而遂停而當時諸臣雖以魏鄭公之賢亦以為事雖至善時即未遑而有五不可之説盖其度之審矣如顔師古之議欲封建與郡縣竝行王侯與守令錯處則漢初已嘗如此至景帝令諸侯王不得治民補吏而漢置内史以治其地則封建之地悉為郡縣矣盖古之所謂諸侯即後之所謂守令然自漢中葉以後王侯之與守令始判然為二承流宣化而實有治人之責者守令也食租衣税而但襲茅土之封者王侯也今欲竝建則凡王侯受封之地必盡廢内史之官即付之兵民之任而後可但恐恣縱専擅犯上作亂復如漢初之事容之則廢法而貽子孫之深憂誅之則傷恩而失封建之初意矣又況魏晉以後王侯多是虚封有三分食一四分食一五分食一者又有非其境内之地而遥封者如元魏之以㑹稽蒼梧建業丹陽等郡封其臣為公侯之類是也盖户封既為虚名則受封者之俸禄必仰給於縣官而出納之吝有所不能免於是遂有虚食真食之異今欲盡復舊制則王侯受封之地其户邑之入必合盡捐以予之地既分租賦隨之京師府藏頓鮮無以供軍國之用非君上之利也又王侯於所受封之郡邑既無撫字之責而徒利租賦之入於是一意侵漁不顧怨讟為封户者甚於征刑非百姓之利也又所謂王侯者非子弟即勲臣素號名貴人華屋玉食之奉於京師為宜今使之塊處外郡朝不坐宴不預憂讒畏譏此綘侯之所以恐懼長孫司空之所以怨望然則又非受封者之利也夫封建者古帝王所以建萬世之長策今其公心良法一不復存而顧强希其美名以行之上則不利於君中則不利於臣下則不利扵民而方追咎其不能力行此書生之論所以不能通古今之變也 　　唐書封建論　　　　　　　歐陽修 　　贊曰景元子孫當草昧之初乘運而奮方髙祖攘除四方所以宣力皆顯顯為世豪英至河間之功江夏之略可謂宗室標的者也始唐興疏屬畢王至太宗稍稍降封時天下已定帝與明臣蕭瑀等喟然講封建事欲與三代比隆而魏徴李百藥皆謂不然徴意以唐承大亂民人彫䘮始復生業遽起而分之故有五不可之説百藥稱帝王自有命厯祚之短長不縁封建又舉春秋二百四十二年之禍亟於哀平桓靈而詆曹元首陸士衡之言以為繆悠而顏師古獨議建諸侯當少其力與州縣雜治以相維持然天子由是罷不復議至名儒劉秩目武氏之禍則建論以為設爵無土署官不職非古之道故權移外家宗廟絶而更存存之之理在取順而難逆絶之之原在單弱而無所憚至謂郡縣可以小寧不可以久安大抵與曹陸相上下而杜佑柳宗元深探其本據古驗今而反覆焉佑之言曰夫為人置君欲其蕃息則在郡縣然而主祚常促為君置人不病其寡則在建國然而主祚常永故曰建國利一宗列郡利百姓且立法未有不敝者聖人在度其患之長短而為之建國之制初若磐石然敝則鼎峙力爭陵遲而後已故為患也長列郡之制始天下一軌敝則土崩俱潰然而戡定者易為功故其為患也短又謂三王以来未見郡縣之利非不為也後世諸儒因泥古彊為之説非也宗元曰封建非聖人意然而歴堯舜三王莫能去之非不欲去之勢不可也秦破六國列都㑹置守宰據天下之圖攝制四海此其得也二世而亡有由矣暴威刑竭人力天下相合刧令殺守圜視而竝起時則有叛民無叛吏漢矯秦枉剖海内立宗子功臣數十年間奔命扶傷不給時則有叛國無叛郡唐興制州縣而桀黠時起失不在州而在於兵時則有叛将無叛州以為矯而革之垂二百年不在諸侯明矣又言湯之興諸侯歸者三千資以勝夏武王之興㑹者八百資以滅商徇之為安故仍以為俗是湯武之不得已也不得已非公之大也私其力於已也秦革之者其為制公之大者也其情私也然而公天下之端自秦始云觀諸儒之言誠然然建侯置守如質文逓救亦不可一槩責也救土崩之難莫如建諸侯削尾大之勢莫如置守宰唐有鎮帥古諸侯比也故王者視所救為之勿及於敝則善矣若乃百藥推天命佑言郡縣利百姓而主祚促乃臆論也 　　封建論　　　　　　　　　柳宗元 　　天地果無初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然則孰為近曰有初為近孰明之由封建而明之也彼封建者更古聖王堯舜禹湯文武而莫能去之盖非不欲去之也勢不可也勢之来其生人之初乎不初無以有封建封建非聖人意也彼其初與萬物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且無毛羽莫克自奉自衛荀卿有言必将假物以為用者也夫假物者必争争而不已必就其能斷曲直者而聴命焉其智而明者所伏必衆告之以直而不改必痛懲之而後畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣之分其争必大大而後有兵有徳又有大者衆羣之長又就而聴命焉以安其屬於是有諸侯之列則其争又有大者焉徳又有大者諸侯之列又就而聴焉以安其封於是有方伯連帥之類則其争又有大者焉徳又有大者方伯連帥之類又就而聴命以安其人然後天下㑹於一是故有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子自天子至於里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非聖人意也勢也夫堯舜禹湯之事逺矣及有周而甚詳周有天下列土田而分之設五等邦羣后布履星羅四周于天下輪運而輻集合為朝覲㑹同離為守臣扞地然而降于夷王害禮傷尊下堂而迎覲者歴于宣王挾中興復古之徳雄南征北伐之威卒不能定魯侯之嗣陵夷迄於幽厲王室東徙而自列為諸侯厥後問鼎之輕重者有之射王中肩者有之伐凡伯誅萇者有之天下乖盭無君君之心余以為周之䘮久矣徒建空名於公侯之上耳得非諸侯之盛强末大不掉之咎與遂判為十二合為七國威分于陪臣之邦國殄于後封之秦則周之敗端其在乎此矣秦有天下裂都㑹而為之郡邑廢侯衛而為之守宰據天下之雄圖都六合之上游攝制四海運於掌握之内此其所以為得也不數載而天下大壊其有由矣亟役萬人暴其威刑竭其貨賄負鋤謫戍之徒圜視而合從大呼而成羣時則有叛人而無叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合殺守刼令而竝起咎在人怨非郡邑之制失也漢有天下矯秦之枉徇周之制剖海内而立宗子封功臣數年之間奔命扶傷而不暇困平城病流矢陵遲不救者三代後乃謀臣獻畫而離削自守矣然而封建之始郡國居半時則有叛國而無叛郡秦制之得亦以明矣繼漢而帝者雖百代可知也唐興制州邑立守宰此其所以為宜也然猶桀猾時起虐害方域者失不在於州而在於兵時則有叛将而無叛州州縣之設固不可革也或者曰封建者必私其土子其人適其俗修其理施化易也守宰者茍其心思遷其秩而已何能理乎余又非之周之事跡斷可見矣列侯驕盈黷貨事戎大凡亂國多理國寡侯伯不得變其政天子不得變其君私土子人者百不有一失在於制不在於政周事然也秦之事跡亦斷可見矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而萬人側目失在於政不在於制秦事然也漢興天子之政行於郡不行於國制其守宰不制其侯王侯王雖亂不可變也國人雖病不可除也及夫大逆不道然後掩捕而遷之勒兵而夷之耳大逆未彰姦利浚財怙勢作威大刻于民者無如之何及夫郡邑可謂理且安矣何以言之且漢知孟舒於田叔得魏尚於馮唐聞黄覇之明審覩汲黯之簡靖拜之可也復其位可也卧而委之以輯一方可也有罪得以黜有能得以賞朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣設使漢室盡城邑而侯王之縱令其亂人戚之而已孟舒魏尚之術莫得而施黄覇汲黯之化莫得而行明譴而導之拜受而退已違矣下令而削之締交合從之謀周於同列則相顧裂眦勃然而起幸而不起則削其半削其半民猶瘁矣曷若舉而移之以全其人乎漢事然也今國家盡制郡邑連置守宰其不可變也固矣善制兵謹擇守則理平矣或者又曰夏商周漢封建而延秦郡邑而促尤非所謂知理者也魏之承漢也封爵猶建晉之承魏也因循不革而二姓陵替不聞延祚今矯而變之垂二百祀大業彌固何繫於諸侯哉或者又以為殷周聖王也而不革其制固不當復議也是大不然夫殷周之不革也是不得已也盖以諸侯歸殷者三千焉資以黜夏湯不得而廢歸周者八百焉資以勝商武王不得而易狗之以為安仍之以為俗湯武之所不得已也夫不得已非公之大者也私其力於已也私其衛於子孫也秦之所以革之者其為制公之大者也其情私也私其一已之威也私其盡臣畜於我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人者也使賢者居上不肖者居下而後可以理安今夫封建者繼世而理繼世而理者上果賢乎下果不肖乎則生人之理亂未可知也将欲利其社稷而以一其人之視聴則又有世大夫世食禄邑以盡其封畧聖賢生于其時亦無以立扵天下封建者為之也豈聖人之制使至於是乎吾固曰非聖人之意也勢也 　　辨柳子封建論　　　　　　胡　寅 　　致堂管見曰封建與天下共其利天道之公也郡縣以天下奉一人人欲之私也太宗慨然議復古制而魏徴諸臣不能詳考卒使聖人之制不復見於後世誠可惜矣而蜀人蘇公亦謂封建不可行至以始皇李斯柳宗元之論雖聖人復起不復能易嗚呼豈其然乎宗元之論曰周之衰也諸侯彊盛而有不掉之患秦之亡也則有叛人而無叛吏非郡縣之制失也方三代盛時諸侯或自其國入為三公王室有難諸侯或釋位以輔王室及其衰也五覇雖强大猶且攘夷狄以尊周凡若此類宗元皆畧而不稱乃摘取衰亂之一二欲舉封建而廢之是猶見刖者而欲廢天下之屨也使周徳未衰誰敢問其鼎周不伐鄭誰敢射其肩使周常能守文武成康之法諸侯安能有不掉之患哉秦之亡也陳吳奮其白梃劉項從而斃之兵車所向下城以數十計無為秦死守者安得謂秦無叛吏也哉宗元又曰封建非聖人意也勢也殷資三千諸侯以黜夏武資八百諸侯以剪商故不敢變易也是聖人於未舉兵之前要結衆力及成功之後姑息求安此五代庸主之所行而謂湯武為之乎蘇子講之不詳乃以宗元之論為是而以封建為争之端不知聖人正所以息争也果以為争者夏有天下數百年茍無桀則商不得而取也商有天下數百年茍無紂則周亦不得而取也豈非息争之效乎若以為不足以息争則秦建郡縣不二十年而漢争之漢纔二百年而王莽争之又二百年而三國争之三國各不數十年而晉争之晉不數十年而夷狄争之是後争者益衆分裂益多享國益促唐最久矣不三百年而争者四起未及中葉而失天下之半是郡縣已後崇殖大利掲示争端皆不如三代千八百年纔三姓也安得以封建為争之端而亂之首歟 　　評柳胡封建論　　　　　　吳　萊 　　予嘗觀柳宗元封建論言封建之法更古聖王堯舜禹湯文武莫能去之是非不欲去也勢不可也故封建非聖人意也勢也胡氏讀史管見則曰封建之法聖人所以順天理承人心而為公天下之大端大本也宗元說非是予盖因是而求之則天下古今之變日趨於無窮又不可以一槩論矣夫自夏后氏之衰有扈之戰洛汭之畋商丘之徙斟尋斟灌之依禹祀之不絶者如綫昆吾之强自衛遷許又彰彰然自號於世曰覇此一變也而商周亦以是而得天下及周之衰諸侯削弱世室擅權魯有三桓晉有六卿鄭有七穆孫寗在衛崔髙在齊滔滔者天下皆是鷄澤一㑹溴梁一盟君如贅旒於上而大夫自相㰱血於下此又一變也而三晉田和亦以是而得國孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣此盖通論天下之勢也夫何戰國之世兵力日用游說肆行申韓以法術商李以耕戰蘇張犀首以合從連衡各以其能分適諸侯之國始皇雖大索逐客卒就其吞併六國之謀者又客之功也此天下之一變也而卒歸于士及天下既一始皇自以為前世莫能及遂舉封建而廢之郡縣自置殺豪傑銷鋒鏑墮名城欲盡屛天下之兵而不用又且貪鷙亡厭科讁日發民不堪命陳勝吳廣攘臂一呼執農器以為兵而民之從亂十室而七項羽以亡楚故将之子劉季以泗上亭長分割天下立十八王又五嵗而盡屬漢此又天下之一變也而卒歸於庶人嗚呼聖王不作世道愈下天下之變則亦不知其所終者矣是豈宗元之所謂勢者非耶抑又考之堯舜禹湯逺矣及周而始詳商紂之亂天下歸周者三分之二武王既以是而勝商商之頑民雖遷於洛猶且弗率則又告之以商之自絶於天與周之受有天命勞來安集無所不用其心然猶不能已夫商奄四國之禍也當是時周幸不至於犇潰動揺者豈無其故哉盖周都豐鎬而文王之徳化南被於汝墳漢廣之域自洛以東冀青兖三州昔本屬紂且大封同姓與異姓功臣以鎮之魯周公之國也齊太公之國也表在東海淮夷徐莒之屬有所畏焉而不敢動燕召公之國也成王滅唐以之封唐叔介在北邉北戎追貊之類有所懼焉而不敢越成王在豐周公又自居洛以統之商奄既滅康叔國於衛微子國於宋雖曰治之以徳亦以示天下形勢也始皇始一天下據闗中廢封建勿王子弟及二世而闗東盜起郡縣吏或降或死無一肯堅守者漢興鑒秦之弊當項羽専制之餘燕趙梁楚太原淮南多王異姓故終髙帝之世用兵不息韓王信上所親幸盧綰又故人也使當匈奴卒亡入匈奴吳芮乃以長沙卑濕之國使當南越則以國小僅存耳故又大封同姓荆以王賈楚以王交代以王喜齊以王肥吳以王濞然非制也是以卒有吳楚七國之亂何則漢天子止有闗中巴蜀等十五郡而諸侯王連城列邑被於三邉固不可與成周並論矣記曰禮時為大順次之三代封國後世郡縣時也因時制宜以便其民順也是又豈宗元之所謂勢者非耶於乎自予前説而觀之則天下古今之變至漢而勢有不同管見之説守儒之常論也然而又曰欲行封建先自井田始夫封建井田二者盖同出於堯舜禹湯文武之盛時上之則分土列爵以建國下之則分田畫野以居民井田小封建也封建大井田也秦漢以來井田廢矣則是封建之法雖欲不廢而為郡縣也尚可得哉 　　評諸人封建論　　　　　　馬端臨【後同】 　　秦既并天下丞相綰請分王諸子廷尉斯請罷封建置郡縣始皇從之自是諸儒之論封建郡縣者歴千百年而未有定説其論之最精者如陸士衡曹元首則主綰者也李百藥柳宗元則主斯者也二說互相排詆而其所發明者不過公與私而已曹與陸之説曰唐虞三代公天下以封建諸侯故享祚長秦私天下以為郡縣故傳代促柳則反之曰秦公天下者也眉山蘇氏又從而助之曰封建者争之端亂之始簒弑之禍莫不由之李斯之論當為萬世法而世之醇儒力詆之以為二氏以反理之評詭道之辨而妄議聖人然則後之立論者宜何從以封建為非耶是帝王之法所以禍天下後世也以封建為是耶則柳蘇二子之論其剖析利害指陳得失莫不切當不可廢也愚嘗因諸家公私之論而折衷之曰封建郡縣皆所以分土治人未容遽曰此公而彼私也然必有公天下之心然後能行封建否則莫如郡縣無公天下之心而欲行封建是授之以作亂之具也嗚呼封建之難行久矣盖其弊不特見於周秦之際而已見於三代之初何也昔者唐虞之世建國至衆也天子廵狩而諸侯述職然後敷納以言明試以功車服以庸書之所載如此而已不聞其爭土地以相侵伐干王略以勤六師也舜之時蠻夷嘗猾夏矣而命臯陶以修五刑五流之制有苖嘗弗率矣雖命禹以徂征卒之以舞干羽而格則是亦不戰而屈之也夫蠻夷有苖皆要荒之外王政所不加者也而士師足以治之不戰足以服之則當時四嶽十二牧所統之國其謹侯度以奉其上而不勤征討也審矣又安得如柳氏所謂羣之分其爭必大大而後有兵如蘇氏所謂爭之端而亂之始乎所以然者何也則堯舜公天下之心有以服之也盖堯在位七十載詢于衆庶以帝位授之舜舜在位三十有三載詢于衆庻以帝位授之禹而當時之衆建諸侯也有徳者爵之功加於民者爵之堯舜無容心也居天下之上而與天下之賢且能者分治之逮其倦勤則必求天下之有聖徳者而禪之夫惟天子不以天下自私而後諸侯不敢以其國自私是以雖有土地之廣人民之衆甲兵之强其勢足以為亂而莫不帖服於其下如臂指相使以為當然是則唐虞以公天下之心行封建而當時封建所以無也盖家天下自夏始大封同姓而命之曰藩屏王室自周始二者皆聖人隨時制變以綱維斯世未容以私議之也然上視堯舜則少褊矣故封建之弊始於夏而成於周是以禹一傳而啟有有扈氏之征再傳而仲康有羲和之征夫以天子而征諸侯諸侯弗率而上干天子之征禹之前無有也而始於有扈夫有扈之罪曰威侮五行怠棄三正而已羲和之罪曰沈湎于酒畔官離次而已二罪者以法議之則誅止其身使二人生於漢世則一廷尉足以定其罪而啟與仲康必命六師以征之者則必恃其土地甲兵不即引咎而悍然以抗其上矣書紀其事曰大戰曰徂征而觀其誓師之辭有不恭命之戮焉有愛克厥威之戒焉殱渠魁釋脅從之令焉則兵師之間所傷衆矣夫治一人之罪而至於興師使無辜之人受用兵之禍則封建之也故曰已見於三代之初此之謂也夫有扈羲和之罪雖王政所必討而比之猾夏則有間矣舜之時士師明刑足以正蠻夷猾夏之罪而啟少康之時非天子總六師不足以治怠慢沈湎之過則可以見當時諸侯擅其富强非文誥禁令之所能詰也自是而後天子私其天位而世守之諸侯亦私其國之土地兵甲而擅用之幸而遇賢聖之君徳足以懐而威足以制則猶可攝服而其中衰之際人心未離而諸侯先叛之至於周列五等邦羣后雖曰親賢竝建而終不以異姓先諸姬文昭武穆之封遍於天下封建之法益詳經制益密而示人益矣是以夏商有國數百年茍未至扵桀紂之暴猶足以制宇内而朝諸侯而周數傳而後即有末大不掉之憂故景王之責晉曰文武成康之建母弟以藩屏王室亦其廢隊是為豈如弁髦而因以敝之而李斯之説亦曰周文武所封子弟同姓甚衆然後屬疏逺相攻擊如仇讐周天子弗能禁也然則其效可覩矣盖時不唐虞君不堯舜終不可復行封建謂郡縣之法出扵秦而必欲易之者則書生不識變之論也夫置千人於聚貨之區授之以梃與刃而欲其不為奪攘矯䖍則為之主者必有伯夷之㢘伊尹之義使之靡然潛消其不肖之心而後可茍非其人則不若藏梃與刃嚴其檢制而使之不得以逞此後世封建之所以不可行而郡縣所以為良法也而王綰淳于生之徒乃欲以三代不能無弊之法使始皇行之是教盜跖假其徒以利器而與之共處也則亦不終日而刃劘四起矣或曰禹之傳子周之封同姓皆聖人之經制也而子顧妄議其私天下而以為劣於唐虞何哉曰世之不古久矣聖人不能違時不容復以上古之法治之也而世固不能知聖人之心也記曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑然則殷周豈果劣於虞夏乎而或畔或疑於誓㑹者以時人之不皆聖人也禮運載夫子言大道之行天下為公選賢與能講信修睦而繼之以謀閉而不興盜竊亂賊而不作以為大同大道既隠天下為家各親其親各子其子而繼之以謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選以為小康然則官天下與家天下者其規模之廣隘治效之優劣雖聖人不能比而同之矣萬章曰人有言至於禹而徳衰不傳於賢而傳於予而孟子累數百言辨之以為皆天也然則知禹之傳子非私者千載而下一孟子而已豈可復望之當時諸侯乎世本稱有扈氏以堯舜傳賢而禹傳啟故啟立而不服遂征之然則非愚之臆説也 　　論秦異姓侯封爵 　　秦爵二十等起於孝公之時商鞅立此法以賞戰功按古之所謂爵者皆與之以土地如公侯伯子男以至附庸及孤卿大夫亦俱有世食禄邑若秦法則惟徹侯有地闗内侯則虚名而已庶長以下不論也始皇遣王翦擊楚翦請美田宅甚衆曰為大王将有功終不得封侯然則秦雖有徹侯之爵受封者盖少考之於史惟商鞅封商於魏冉封穰侯范雎封應侯呂不韋封文信侯嫪毐封長信侯及始皇既稱皇帝東游海上至琅琊羣臣議頌功徳惟列侯武成侯王離通武侯王賁倫侯【索隠曰爵卑於列侯無封邑者倫類也亦列侯之類】建成侯趙亥倫侯昌武侯成武信侯馮無擇如是者不數人而已然鞅冉不韋毐皆身坐誅廢雎雖幸善終而亦未聞傳世王離以下俱無聞焉盖秦之法未嘗以土地予人不待李斯建議而後始罷封建也 　　異姓諸侯王表　　　　　　班　固 　　昔詩書述虞夏之際舜禹受禪積徳累功洽於百姓攝位行政考之於天經數十年然後在位殷周之王乃繇卨稷修仁行義歴十餘世至於湯武然後放殺秦起襄公章文繆獻孝昭嚴稍蠶食六國百有餘載至始皇廼并天下以徳若彼用力如此其囏難也秦既稱帝患周之敗以為起於處士横議諸侯力争四夷交侵以弱見奪於是削去五等墮城銷刃箝語燒書内鋤雄俊外攘胡粤用一威權為萬世安然十餘年間猛敵横發乎不虞適戍强於五伯閭閻偪於戎狄響應㿊於謗議奮臂威扵甲兵鄉秦之禁適所以資豪傑而速自斃也是以漢亡尺土之階繇一劔之任五載而成帝業書傳所記未嘗有焉何則古世相革皆承聖王之烈今漢獨收孤秦之弊鐫金石者難為功摧枯朽者易為力其勢然也故據漢受命譜十八王月而列之天下一統廼以年數訖于孝文異姓盡矣 　　論遣列侯就國　　　　　　馬廷鸞 　　漢初封列侯猶有君國子民之意故文帝遣列侯就國之詔謂其居長安無繇教訓其民也景帝既不令諸侯王治事故亦省徹侯之國盖事權皆在其相所謂侯國者與郡邑無異矣 　　又　　　　　　　　　　　馬端臨 　　按文帝二年詔列侯就國而多辭未行三年乃免絳侯相印令率列侯就國是强之使行也絳侯既就國毎河東守尉行縣至絳勃自畏恐誅常被甲令家人持兵以見人遂告其欲反夫既曰畏罪恐誅而乃被甲持兵以待守尉欲何為耶勃不學無術不能處功名之際而徒以來讒賊之口倘非遇孝文長者則不能全之矣然即此可以見當時之功臣侯之就國者憂讒畏譏不能不見陵於守尉方其身都将相則聲勢赫奕與人主朋儔及其退就國邑則心懐畏懼視守尉如官長盖封爵之寵同乎黜徙廹之乃行與古人建侯之意異矣 　　論奪列侯國　　　　　　　洪　邁 　　漢自武帝以後丞相無爵者乃封侯其次雖御史大夫亦不以爵封為間唯太常一卿必以見侯居之而職典宗廟園陵動輒得咎由元狩以降以罪廢斥者二十人意武帝隂欲損侯國故使居是官以困之爾表中所載酇侯蕭夀成坐犧牲痩蓼侯孔臧坐衣冠道橋壊鄲侯周仲居坐不收赤側錢繩侯周平坐不繕園屋㫿陵侯張昌坐乏祠陽平侯杜相坐擅役鄭舞人廣阿侯任越人坐廟酒酸江鄒侯靳石坐離宫道橋苦惡戚侯李信成坐縱丞相侵神道俞侯欒賁坐雍特犧牲不如令山陽侯張當居坐擇博士弟子不以實成安侯韓延年坐留外國文書新覉畤侯趙弟坐鞠獄不實牧丘侯石徳坐廟牲痩當塗侯魏不害坐孝文廟風發瓦轑侯江徳坐廟郎夜飲失火蒲侯蘇昌坐泄官書弋陽侯任宫坐人盜茂陵園物建平侯杜緩坐盜賊多自酇侯至牧丘十四侯皆奪國武帝時也自當塗至建平五侯但免官昭宣時也下及晉世此風猶存恵帝元康四年大風廟闕屋瓦有數枚傾落免太常荀寓五年大風蘭臺主者求索阿棟之間得瓦小邪十五處遂禁止太常復興刑獄陵上荆一枝圍七寸二分者被斫司徒太常犇走道路太常禁止不解盖循習漢事云 　　又　　　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按漢之所謂封建本非有公天下之心故其予之甚艱而奪之毎亟至孝武之時侯者雖衆率至不旋踵而褫爵奪地方其外事四夷則上遵髙帝非功不侯之制於是以有功侯者七十五人然終帝之世失侯者已六十八人其能保者七人而已及其外削諸侯則采賈誼各受其祖之分地之説於是以王子侯者一百七十五人然終帝之世失侯者已一百一十三人其能保者五十七人而已外戚恩澤侯者九人然終帝之世失侯者已六人其能保者三人而已功臣外戚恩澤之失侯也諉曰予奪自我王子之失侯則是姑假推恩之名以析之而苛立黜爵之罰以奪之與賈誼所謂一寸之地一人之衆無所利焉者異矣禁網既苛動輙得咎而坐宗廟酎金失侯者尤衆食貨志言帝因卜式上書願輸財助邉下詔褒美以諷天下而莫有應者於是列侯坐酎金失侯者百餘人盖當時國計不給方事誅求雖庻人之多貲者亦必立告緡之酷法以取之宜其不容列侯坐享封君之富也 　　論列侯表傳之誤 　　按班孟堅述西都列侯除王子之外以功臣為一表外戚恩澤為一表盖功臣者以勲績顯著而得之者也外戚恩澤者以遭逢忝竊而得之者也然裔夷之降虜有何勲庸乃儕之功臣宰相而封侯未為恩澤乃儕之恩澤又博陸之定大策輔幼主長平冠軍之征匈奴取朔方破祁連其殊勲偉績本不縁椒房至李貳師則秪縁女寵以進伐大宛得名馬之事又不足言且不能終守臣節今列貳師於功臣列博陸長平冠軍於外戚抑揚之意殊所未喻 　　良平不與十八侯議　　　　江潤身 　　褒功特定於一時之等級論功難泯於萬世之權衡漢初元功十八侯位次髙帝有詔定之矣張良陳平功揆之功狗功人之論豈不可兄蕭何而弟之然不得爼豆於奚薛諸人之列是不可不深求其説也盖髙帝起豐沛顛嬴蹶項武夫徤将多椎埋寡學販繒屠狗之人韓彭英盧各分王其地而列侯受封者日夜争功不決張良陳平素為帝謀主方是時良辭齊受留翩然起赤松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功則二公措心積慮與拔劒擊柱者度長挈大不可同年語矣意者元功位次良平自執謙退而髙帝亦有以諒其心歟然帝於良則曰運籌決勝子房功也於平則曰吾用先生計謀克敵非功而何良平雖不與十八人而帝明示其功以詔萬世則元功之位何足為良平榮哉烏乎髙帝天資明達最易吿語當時安知非良平輩周旋其間而為之論定哉觀張良有軍吏計功不能盡封之對而髙后二年復詔陳平盡差列侯之功藏之宗廟則前乎帝之詔定實可見良平之與計而已不與焉者矣考之髙帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良平之功豈在十八人下而身為帝謀臣顧自躐居於羣臣争功名者之右智者不為也良平雖不得與元功之列而功與蕭相國同科者自不可泯此所以為良平歟 　　論列侯虚名受禄　　　　　馬端臨【後同】 　　按秦漢以來所謂列侯者非但食其邑入而已可以臣吏民可以布政令若闗内侯則惟以虚名受廩禄而已然西都景武而後始令諸侯王不得治民漢置内史治之自是以後雖諸侯王亦無君國子民之實不過食其所封之邑入況列侯乎然所謂侯者尚裂土以封之也至東都始有未與國邑先賜美名之例如靈夀王征羌侯之類是也至明帝時有四姓小侯乃樊氏郭氏隂氏馬氏諸外戚子弟以小年獲封者又肅宗賜東平王蒼列侯印十九枚令王子年五嵗以上能趨拜者皆令帶之此二者往往皆是未有土地先佩侯印受俸廩盖至此則列侯有同於闗内侯者矣 　　論漢魏封土 　　按漢人嘗稱萬戸侯盖列侯之大者多食萬户魏則雖親王所食未有及萬户者漢光武封功臣如鄧寇輩皆以元功食四縣范猶以為懲韓彭之戮存矯枉之志故不大其封土使之得以功名自終魏則諸王所食不過一縣盖封建之制至曹魏而規模益貶矣然以天下户口之數攷之西漢盛時至一千餘萬而魏氏不過六十六萬有竒盖郡國所上户口猶不及漢十之一則宜其分封之户數不能如漢制也又兩漢户賦輕而魏晉以來户賦重受封者皆食其户賦則輕者不容不多而重者不容不少矣張繡傳言時天下户口減耗十裁一存諸将封未有滿千户者而繡獨以功封二千户亦一證也 　　唐功臣襲刺史　　　　　　唐　書 　　唐貞觀十一年令與諸功臣世襲刺史詔曰周武定業胙茅土於子弟漢髙受命誓帶礪於功臣豈止重親賢之地崇其典禮抑亦固磐石之基寄以藩翰魏晉已降事不師古建侯之制有乖名實非所謂作屏王室永固無窮者也隋氏之季四海沸騰朕運屬殷憂戡翦多難上慿明靈之佑下賴英賢之輔廓清㝢縣嗣膺寶厯豈予一人獨能致此時迍共資其力世安専享其利乃睠於斯甚所不取但今刺史即古之諸侯雖立名不同監統一也故申命有司斟酌前代宣條委共理之寄象賢存世及之典司空齊國公無忌等竝策名運始功參締構義貫休戚效彰夷險嘉庸懿績簡於朕心宜委以藩鎮改錫土宇無忌可趙州刺史改封趙國公尚書左僕射魏國公齡可宋州刺史改封梁國公故司空蔡國公杜如晦可贈密州刺史改封萊國公特進代國公靖可濮州刺史改封衛國公特進吏部尚書許國公士亷可申州刺史改封申國公兵部尚書潞國公侯君集可陳州刺史改封陳國公刑部尚書任城郡王道宗可鄂州刺史改封江夏郡王晉州刺史趙郡王孝恭可觀州刺史改封河間郡王同州刺史吳國公尉遲敬徳可宣州刺史改封鄂國公并州都督府長史曹國公李勣可蘄州刺史改封英國公左驍衛大将軍楚國公段志可金州刺史改封褒國公左領軍大将軍宿國公程知節可晉州刺史改封盧國公太僕卿任國公劉洪基可朗州刺史改封䕫國公相州都督府長史鄅國公張亮可灃州刺史改封鄖國公餘官食邑竝如故即令子孫奕葉承襲無忌等上言曰臣等披荆棘以事陛下今海内寧一不願違離而乃世牧外州與遷徙何異乃與房齡上表曰臣等聞質文迭變皇王之迹有殊今古相沿致理之方乃革緬惟三代習俗靡常爰制五等隨時作教盖由力不能制因而利之禮樂節文多非已出逮于兩漢用矯前違置守頒條蠲除曩弊為無益之文覃及四方建不易之理有逾千載今曲為臣等復此奄荒欲其優隆錫之茅社施于子孫永貽長世斯乃大鈞播物毫髪竝施其生小人踰分後世必嬰其禍何者違時易務曲樹私恩謀及庶僚義非僉允方招史冊之誚有紊聖代之綱此其不可一也又臣等智效罕施噐識庸陋或情縁右戚遂陟台階或顧想披荆便蒙庭拜直當今日猶愧非才重裂山河愈彰濫賞此其不可二也又且孩童嗣職義乖師儉之方任以褰帷寧無傷錦之弊上干天憲彛典既有常科下擾生民必致餘殃於後一挂刑網自取誅夷陛下深仁務延其世翻令勦絶誠有可哀此其不可三也當今聖厯欽明求賢分政古稱良守寄在共理此道之昭為日滋久因縁臣等或有改張封植兒曹失於求瘼百姓不幸将焉用之此其不可四也在兹一舉為損實多曉夕深思憂貫心髓所以披丹上訴指事明心不敢浮辭同於矯飾伏願天澤諒其愚欵特停渙汗之㫖賜其性命之恩太宗覽表謂曰割地以封功臣古今通義意欲公之後嗣翼朕子孫長為藩翰傳之永久而公等薄山河之誓發言怨望朕亦安可强公以土宇耶於是遂止 　　稗編卷九十五 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十六　　　　　明　唐順之　撰鎮【分鎮即古封建之遺故附列國於鎮云】 　　五伯　　　　　　　　　　蘇　轍 　　五伯威文為盛然觀其用兵皆出於不得已威公帥諸侯以伐楚次於陘而不進以待楚人之變楚使屈完如師威公陳諸侯之師與之乘而觀之屈完見齊之盛懼而求盟諸侯之師成列而未試也威公退舍召陵與之盟而去之夫豈不能一戰哉知戰之不必勝而戰勝之利不過服楚全師之功大於克敵故以不戰服楚而不吝也晉文公以諸侯遇楚於城濮楚人請戰文公思楚人之恵退而避之三舍軍吏皆諫咎犯曰我退而楚還我将何求若其不還君退臣犯曲在彼矣師退而楚不止遂以破楚而殺子玉使文公退而子玉止則文公之服楚亦與齊威等無戰勝之功矣故威文之兵非不得已不戰此其所以全師保國無敵於諸侯者也至宋襄公國小徳薄而求諸侯凌虐邾鄫之君争鄭以怒楚兵敗身死之不暇雖竊伯者之名而實非也其後秦穆公東平晉亂西伐諸戎楚荘王克陳入鄭得而不取皆有伯者之風矣然穆公聼子之計違蹇叔而用孟明千里襲鄭覆師於殽雖悔過自誓列於周書而不能東征諸夏以終成伯業荘王使申舟聘齊命無假道於宋舟知必死而王不聴宋人殺之王聞其死投袂而起以兵伐宋圍之九月與之盟而去之雖號能服宋然君子以為此不假道之師也齊靈公楚靈王之所為王亦為之而尚何以為伯乎嗚呼此二君者皆賢君也兵一不義而幾至於狼狽不能與威文齒而况其下者哉 　　六國　　　　　　　　　　蘇　洵 　　六國破滅非兵不利戰不善弊在賂秦賂秦而力虧破滅之道也或曰六國互喪率賂秦耶曰不賂者以賂者喪盖失强援不能獨完故曰弊在賂秦也秦以攻取之外小則獲邑大則得城較秦之所得與戰勝而得者其實百倍諸侯之所亡與戰敗而亡者其實亦百倍則秦之所大欲諸侯所大患固不在戰矣思厥先祖父暴霜露斬荆棘以有尺寸之地子孫視之不甚惜舉以予人如弃草芥今日割五城明日割十城然後得一夕安寢起視四境而秦兵又至矣然則諸侯之地有限暴秦之欲無厭奉之彌繁侵之愈急故不戰而强弱勝負已判矣至于顛覆理固宜然古人云以地事秦猶抱薪救火薪不盡火不滅此言得之齊人未嘗賂秦終繼五國遷滅何哉與嬴而不助五國也五國既喪齊亦不免矣燕趙之君始有逺畧能守其土義不賂秦是故燕雖小國而後亡斯用兵之效也至丹以荆卿為計始速禍焉趙嘗五戰於秦二敗而三勝後秦擊趙者再李牧連却之洎牧以讒誅邯鄲為郡惜其用武而不終也且燕趙處秦革滅殆盡之際可謂智力孤危戰敗而亡誠不得已向使三國各愛其地【三國謂楚韓魏也】齊人勿附于秦刺客不行良将猶在則勝負之數存亡之理當與秦相較或未易量嗚呼以賂秦之地封天下之謀臣以事秦之心禮天下之竒才并力西嚮則吾恐秦人食之不得下咽也悲夫有如此之勢而為秦人積威之所刼日削月割以趨於亡為國者無使為積威之所刼哉夫六國與秦皆諸侯其勢弱於秦而猶有可以不賂而勝之之勢茍以天下之大而下從六國破亡之故事是又在六國下矣 　　三國　　　　　　　　　　李　綱 　　曹操之材智勝權備而其臣不及吳蜀力適相當故三國之勢鼎峙而足以相抗觀操竒譎多數善用兵因敵制勝變化如神毎戰必克挾天子而令諸侯形順勢便故能亡袁術於淮南誅吕布於下邳破袁紹於官渡進討烏桓擒馘譚尚北方悉定無後顧之憂乃取荆州以臨江漢降張魯走超遂而闗隴平其規畧亦宏矣而權藉父兄之資僅足以守江表屢攻合淝師卒無成況能長馭逺駕窺中原哉備因敗亡奔北之餘假荆州之地資劉璋暗弱以取巴蜀崎嶇山谷間雖慨然有興復漢室之志師徒屢動曾無尺寸之功故曰操之材智優於權備然而吳有張昭以為骨鯁有周瑜魯肅吕蒙以為羽翼有甘寧凌統程普黄葢之徒以為爪牙蜀有孔明以為謀主關張雲忠以為将帥皆萬人敵也而操有一荀文若後竟殺之張遼程昱徐晃之流不過數人餘皆碌碌無聞故毎征伐操必親履行陣間此其臣所以不及吳蜀而力適相當也不然以操之雄武其定江表巴蜀奚難哉操走赤壁嘗曰備亦吾儔但見事少晩又嘗臨廣陵以望吳軍歎其整肅曰生子當如孫仲謀劉景升兒子乃豚犬英雄所以相服者固自有道邪 　　七代　　　　　　　　　　蘇　轍 　　英雄之士能因天下之隙而遂成天下之勢天下之勢未有可以必成者也而英雄之士常因其隙而入於其間堅忍而不變是以天下之勢遂成而不可解自晉以下者天下何其紛紛也强者不能以相并而弱者不能以相服其徳不足以相君臣而其兵不足以相吞滅天下大亂離而為南北北又自離而為東西其君臣又自相簒取而為七代至於隋而後合而為一盖其間百有餘年之中其賢君名臣累累而出者不為少矣然而南不能渡河以有北之民而北不能過江以侵南之地豈其百年之間南無間之足乘而北無隙之可入哉盖亦其勢之有所不可者也七代之際天下常有變矣宋取之晉齊取之宋梁取之齊陳取之梁而周齊取之後魏此五釁者兵交而不解内亂而無救其間非小也而其四鄰拱手逺望而莫敢入盖其取之也誠有以待之而不敢以乘其倉卒也嗟夫北方之人其力不足以并南而南方之勢又固不可以争衡於中國則七代之際天下将合之際也姚興既死而秦地大亂武帝舉江南之兵長驅以攻秦兵不勞而闗中定此天下之一時也及夫劉穆之死闗中未安席不及煖兵不及息而奔走以防江南之亂留孺子孱将以抗四方强悍之虜則夫天下之勢亦隨去之而已矣且夫孫權曹操之事足以見矣曹操之不能過江以攻孫權力有所未足也而孫權終莫肯求逞於中國盖其志将以僥倖乎北方大亂然後奮而乘其弊而非以為其地之足以抗衡於中原也嗟夫使武帝既入闗因而居之以鎮撫其人民南漕江淮之資西引巴漢之粟而内因闗中之盛厲兵秣馬以問四方之罪戾當此之時天下可以指麾而遂定矣而何江南之足以芥蔕夫吾心哉然而其事則不可不察也其心将有所取乎晉而恐夫人之反之於南是以其心憂懼顛倒而不見天下之勢孔子曰無欲速無見小利欲速則不達見小利則大事不成故夫有可以取天下之勢而不顧以求移其君而遂失之者宋武之罪也 　　唐藩鎮論贊　　　　　　　唐　書 　　安史亂天下至肅宗大難畧平君臣皆幸安故分河北地付授叛将䕶養孽萌以成禍根亂人乗之遂擅署吏以賦税自私不朝獻于廷效戰國肱髀相依以土地傳子孫脅百姓加鋸其頸利怵逆汙遂使其人自視由羌狄然一寇死一賊生訖唐亡百餘年卒不為王土當其盛時蔡附齊連内裂河北地為合從以抗天子杜牧至以山東王不得不王覇不得不覇賊得之故天下不安又曰厥今天下何如哉干戈朽鈇鉞鈍含忍混貸煦育逆孽殆為故常而執事大人曾不歴算周思以為宿謀方且嵬岸抑楊以為廣大繁昌莫已若也嗚呼其不知乎其俟蹇頓顛傾而後為之支計乎且天下幾里列郡幾所自河以北蟠城數百角奔為寇伺吾人顦顇天時不利則将與其朋伍駭亂吾民於掌股之上今者及吾之壮不圖擒取乃偷處恬逸以為後世子孫背脅疽根此復何也議者曰倔强之徒吾以良将勁兵為銜䇿髙位美爵充飽其腸安而不撓外而不拘猶豢虎狼而不拂其心則忿氣不萌此大厯貞元所以守邦也何必疾戰焚煎吾民然後為快也愚曰大厯貞元之間有城數十千百卒夫則朝廷貸以法故於是闊視大言自樹一家破制削法角為尊奢天子不問有司不呵王侯通爵越録受之覲聘不來几杖扶之逆息虜皇子嬪之地益廣兵益强僣擬益甚侈心益昌土田名器分劃大盡而賊夫貪心未及畔岸淫名越號走兵四畧以飽其志趙魏燕齊同日而起梁蔡吳蜀躡而和之其餘混澒軒囂欲相效者往往而是運遭孝武前英後傑夕思朝議故能大者誅鉏小者恵来大抵生人油然多欲欲而不得則怒怒則争亂隨之是以教笞於家刑罰於國征伐於天下裁其欲而塞其争也大厯貞元之間反此提區區之有而塞無涯之爭是以首尾指支幾不能相運掉也凡今者不知非此而反用以為經将見為盜者非止於河北而已嗚呼大厯貞元守邦之術永戒之哉魏博傳五世至田正入朝十年復亂更四姓傳十世有州七成徳更二姓傳五世至王承元入朝明年王庭湊反傳六世有州四盧龍更三姓傳五世至劉總入朝六月朱克融反傳十二世有州九淄青傳五世而滅有州十二滄景傳三世至程權入朝十六年而李全畧有之至其子同捷而滅有州四宣武傳四世而滅有州四彰義傳三世而滅有州三澤潞傳三世而滅有州五雖然迹其由來事有因藉地之輕重視人謀臧否歟今取擅興若世嗣者為藩鎮傳若田正張孝忠等暴忠納誠以屏王室自如别傳云 　　贊曰傳稱作易者其知盜乎然則盜之情非聖人不能知唐中衰姦雄圜睨而奮舉魏趙燕之地莽為盜區拏叛百年夷狄其人而不能復昏主庸佐惟不知盜故也引妖就瞑以奪厥明寧蕭俛崔植等謂邪 　　方鎮　　　　　　　　　　　林　駉 　　藩鎮之為唐患也尚矣其根萌於武徳十道之置使其勢成於至徳九節度之分封其禍見於乾元平盧主帥之自立此廢置叛服之由也方太宗平定之後既分天下為十道而於軍鎮城戍之兵為十二道而置使處之總之以都督者此其為方鎮已成之兆特待時而張耳且河北隴右此皆極邉之地天下之府六百餘所而在河北者不過三十在隴右者不過二十九而又皆於衛将軍矣此何足以係廢興大致觀其總軍而置使河北一道則析而為二曰平盧曰范陽隴右一道則析而為四曰隴右曰安西曰北庭曰河西而其曰軍曰守捉曰城曰鎮焉者大者二十餘小者亦不下十餘以天下之極邉為天下之重鎮而撫之以都督其品畧與十六衛将軍同乃在尚書之上而與左右僕射為一流所謂五大不在邉者果若是乎漁陽鞞鼔掃境而来亦其勢之必至者此府衛之法壊而方鎮之根形矣嗚呼易封建而為郡縣論者知其無叛國改刺史而置州牧識者料其羣牧之爭政太宗何不鑑其覆轍耶故曰其根萌於武徳十道之置使者是也方肅宗即位之初安史父子相挺為禍尚賴諸鎮勤王之師共起誅戮而九節度之號立焉大難既平蓬孛軒豁是時也正當伸朝廷之紀綱明節鎮之形分君臣幸安茍且嵗月河北分方鎮碁布大者連州十餘小者毋慮三四成肱髀難削之形效輔車相依之勢使人視之若羌戎然此節度之名立而方鎮之勢成矣嗚呼割梁以封越所以啟叛者之九起舉吳以予濞而變状不待異日見之肅宗乃不思及此耶故曰其勢成於至徳九節度之分封者是也乾元初侯希逸帥平盧軍士實為之此一機也尤强弱安危之分也夫天子所恃以鼓舞天下者以爵禄廢置在上不在下焉耳命将帥統藩維事之最大者而委一介之使狥行伍之情此而可為夫孰有不可為哉士卒得以陵偏禆偏禆得以陵将帥則将帥之慢朝廷自然之勢也此自立之弊生而唱亂之禍起矣嗚呼賞罰不出於天子而春秋諸侯得以抗衡守相不置於漢廷而七國侯王得以僭上又何不是之思耶故曰其禍見於乾元平盧之自立者是也自是以來茍安之念生姑息之政成且承嗣一黠虜耳重歛虐民亦何能為而代宗惟恐少拂其意自置官吏弗之問也私入税賦弗之詰也兼宰相則就加平章增以鴈門之封重以天雄之號州為督府子尚公主其寵之不已過乎頔亦一黠虜耳黷貨淫刑果何能為而徳宗惟恐少拂其意愛惡予奪惟意是狥既奏元洪流端州矣而復請輕之改為長史既奏薛正倫貶峽州矣而復自悔之留為判官其縱之不已過乎諸鎮相視往往以匹夫而要朝廷以卒伍而抗天子由代徳姑息之過也大抵芽蘖之未萌則片言折之而有餘間隙之已開則干戈取之而不足可不深慮而早計乎至憲宗之削平諸藩方有太阿出匣之状然而軍士有犯上之罪以天子之命殛之何所不可而乃給之以賞實之以刑繼自今以往誰敢以信必待朝廷者武宗之宣慰河北方有江漢朝宗之意然郭誼就降縱不舉賞流之逺方可也而乃戮之以刑繼自今以往誰敢以信義望朝廷者大抵韓信之叛心不生於假王之時而生於雲夢之偽遊竇融之内附不畏漢兵之强而畏河西之璽書惟義可以起人之敬畏惟信可以使人之悦服失義與信何以立國此藩鎮與唐三百年相與終始也五代紛紛其弊尤甚噫有由也上聖龍興羣雄鼠伏惟正月乙巳以詔諭諸鎮越翼日戊午又别以詔賜諸鎮王言如綸其出如綍誰敢有異心者鎮安之韓令坤自北邉聴命鎮寧之慕容延釗自貞定聴命彦卿之在天雄則表請而名稱王景之在雄武則治装而入朝建雄之廷璋馹詔朝馳單車夕至矣成徳之郭崇朝發信使夕無違命矣袁彦之兇率以潘美諭之而至自保義承信之渉嫌以魏丕直之而安於獲國一旦以息兵為問趙公普以方鎮太重對片言之發適當帝心聚天下之精兵收天下之財榖皆入京師隠然有虎豹在山之勢而又支郡長吏得自奏事而長吏得以舉其權鎮将職屬悉委之縣而縣官得以行其職轉運既以抳其私别乗又以制其専强藩巨鎮皆顛倒於股掌之上吾觀開寶之二年守劇鎮者各罷而歸環衛杯酒易置如制嬰兒自非規模宏逺何以致是嗚呼藝祖一舉而去數百年之患仁矣哉 　　論五代　　　　　　　　　蘇　轍 　　昔者商周之興始於稷契而至湯武凡數百年之間而後得志於天下其成功甚難而享天下之利至緩也然桀紂既滅收天下朝諸侯自處於天子之尊而下無不服之志誅一匹夫而天下遂定盖其用力亦甚易而無勞也至於秦漢之際其英雄豪傑之士逐天下之利惟恐不及而開天下之釁惟恐其後之也奮臂於大澤而天下之士雲合響應轉戰終日而辟地千里其取天下若此其無難也然天下已定君臣之分既明分裂海内以王諸将将以傳之無窮百世而不變而數嵗之間功臣大國反者如蝟毛而起是何其取之之易而守之之難也若夫五代干戈之際其事雖不足道然觀其帝王起於匹夫鞭笞海内戰勝攻取而自梁以來不及百年天下五嬗逺者不過數十嵗其智慮曽不足以及其後世此亦甚可怪也盖嘗聞之梁之亡其父子兄弟自相屠滅虐用其民而天下叛周之亡適遭聖人之興而不能以自立此二者君子之所以不疑於其間也而後唐之荘宗明宗與晉漢之髙祖皆以英武特異之姿據天下大半之地及其子孫材力智勇亦皆有以過人者然終以敗亂而不可解此其勢必有以自取之也盖唐漢之亂始於功臣而晉之亂始於戎狄皆以其易取天下之過也荘宗之亂晉髙祖以兵趨夷門而後天下定於明宗後唐之亡匈奴破張達之兵而後天下定於晉匈奴之禍周髙祖發南征之議而後天下定於漢故唐滅於晉晉亂於匈奴而漢亡於周盖功臣負其創業之勲而匈奴恃其驅除之勞以要天子聴之則不可以久安而誅之則足以召天下之亂戮一功臣天下遂竝起而軋之矣故唐奪晉髙祖之權而亡晉絶匈奴之和親而滅漢誅楊邠史肇而周人不服以及於禍彼其初無功臣無匈奴則不興而功臣匈奴卒起而滅之故古之聖人有可以取天下之資而不用有可以乘天下之勢而不顧撫循其民以待天下之自至此非以為茍仁而已矣誠以為天下之不可以易取也欲求天下而求之於易故凡事之可以就天下者無所不為也無所不為而就天下天下既安而不之改則非長久之計也改之而不顧此必有以忤天下之心者矣昔者晉獻公既没公子重耳在翟里克殺奚齊卓子而召重耳重耳不敢入秦伯使公子縶往弔且告以晉國之亂将有所立於公子重耳再拜而辭亦不敢當也至於夷吾聞召而起以汾陽之田百萬命里克以負蔡之田七十萬命㔻鄭而奉秦以河外列城五及其既入而背内外之賂殺里克㔻鄭而發兵以絶秦兵敗身虜不復其國而後文公徐起而收之大臣授之於内而秦楚推之於外既反而覇於諸侯唯其不求入而人入之無賂於内外而其勢可以自入此所以反國而無後憂也其後劉季起於豐沛之間從天下武勇之士入闗以誅暴秦降子嬰當此之時功冠諸侯其勢遂可以至於帝王此皆沛公之所自為而諸将不與也然至追項籍於固陵兵敗諸将不至乃捐數千里之地以與韓信彭越而此兩人卒負其功背叛而不可制故夫取天下不可以僥倖於一時之利僥倖於一時之利則必将有百嵗不已之患此所謂不及逺也 　　亂 　　論董卓　　　　　　　　　范　 　　論曰董卓初以虓闞為情因遭崩剥之勢故得蹈藉彞倫毁裂畿服夫以刳肝斮趾之性則羣生不足以厭其快然猶折意縉紳遲疑陵奪尚有盜竊之道焉及殘寇乗之倒山傾海崑岡之火自兹而焚版蕩之篇於焉而極嗚呼人之生也難矣天地不仁甚矣 　　論黃巢等　　　　　　　　羅大經 　　自古盜賊如黄巢儂智髙敗績之後皆能脱身自免巢髠髪為僧題詩自贊有鐵衣著盡著僧衣之句智髙敗後惟金龍衣在或謂入海或謂奔大理國淳熙間江湖茶商相挺為盜推荆南茶駔賴文政為首文政多智年已六十不從曰天子無失徳天下無他釁将欲何為羣兇不聼以刀脅之黽勉而從文政知事必不集隂求貌類已者一人曰劉四以煎油糍為業使執役左右辛幼安為江西憲親提死士與之角困屈請降文政先與渠魁數人来見約日束兵退既謂其徒曰辛提刑瞻視不常必将殺我欲遁去其徒不可則曰寧斷吾首以降死先後不過數日其徒又不忍乃斬劉四之首使偽為已首以出而文政竟遁去官軍迄不知其首級之為偽也 　　楊行密　　　　　　　　　歐陽修 　　嗚呼盜亦有道信哉行密之書稱行密為人寛仁雅信能得士心其将蔡儔叛於廬州悉毁行密墳墓及儔敗而諸将皆請毁其墓以報之行密歎曰儔以此惡吾豈復為邪嘗使從者張洪負劒而侍洪㧞劒擊行密不中洪死復用洪所善陳紹負劒不疑又嘗罵其将劉信信忿奔孫儒行密戒左右勿追曰信豈負我者邪其醉而去醒必復來明日果來行密起於盜賊其下皆驍武雄慕而樂為之用者以此也故二世四主垂五十年及渥已下政在徐温於此之時天下大亂中國之禍簒弑相尋而徐氏父子區區詐力裴回三主不敢輕取之何也豈其恩威亦有在人者歟 　　論方臘　　　　　　　　　荘　綽 　　宋荘綽鷄肋編事魔食菜法禁甚嚴有犯者家人雖不知情亦流于逺方以財産半給告人餘皆没官而近時事者益衆云自福建流至温州遂及二浙睦州方臘之亂其徒處處相煽而起聞其法斷葷酒不事人物祖先不㑹賔客死則裸塟方殮盡錦衣冠其徒使二人坐於尸傍其一問曰來時有冠否則答曰無遂去其冠逐一去之以至于盡乃曰來時何有曰胞有衣則以布囊盛尸焉云事之後致富小人無識不知絶酒肉燕祭厚葬自能積財也又始投其黨有甚貧者衆率財以助積微以至于小康矣凡出入經過雖不識黨人皆館榖焉人物用之無間謂為一家故有無碍被人説以是誘惑其衆其魁謂之魔王為之佐者謂之魔翁魔母則聚所得緡錢以時納於魔王嵗獲不貲云亦誦金剛經取以色見我為邪道故不事神福但拜日月以為真佛其説經如是法平等無有髙下則以無字連上句大抵多如此解釋俗訛以魔為麻謂其魁為麻黄或云易魔王之名也其初授法設誓甚重然以張角為祖雖死於湯鑊終不敢言角字傳云何執中守官台州州獲事魔之人勘鞫久不能得或云何處州龍泉人其鄉邑多有事者必能察其虚實乃委之窮究何以雜物有數問能識其名則非是而置一羊角其名皆名之至角則不言遂決其獄如此不祀祖先裸塟之類固已害風俗而又謂人生為苦若殺之是救其苦也謂之度人度人多者則可以成佛故結集既乗亂而起甘嗜殺人最為大患尤憎惡釋氏盖以戒殺與之為戾耳但禁令太嚴毎有告者株連既廣又籍没全家流放與人為等必協力同心以拒官州縣憚之不敢按反被增多余謂薄其刑典除去籍没之令但治其魁首則可以弭矣【何執中字伯通處州龍泉人進士髙第調台亳二州判官亳數易守政不治曾鞏至頗欲振起之顧諸僚無可仗信者執中一見合意事無纎鉅悉委以剸决有妖獄久不竟株連寖多執中訊諸囚聼其相與語謂牛羊之角皆曰股扣其故閉不肯言而相視色變執中曰是必為師張角諱耳即扣頭引伏之竒使淮甸豪强官吏望風震慴見執中喜曰一州六邑賴有君爾知海鹽縣為政識後先邑人紀其十異】 　　蜀　　　　　　　　　　　蘇　轍 　　匹夫匹婦天下之所易也武夫任俠天下之所畏也天下之人知夫至剛之不可屈而不知夫至柔之不可犯也是以天下之亂常至於漸深而莫之能止盖其所畏者愈驕而不可制而其所易者不得志而思以為亂也秦晉之勇蜀漢之怯怯者重犯禁而勇者輕為姦天下之所知也當戰國之時秦晉之兵彎弓而帶劒馳騁上下咄嗟叱咤蜀漢之士所不能當也然而天下既安秦晉之間豪民殺人以報仇讎椎埋發冡以快其意而終不敢為大變也蜀人畏吏奉法俯首聴命而其匹夫小人意有所不適輙起而為亂其故何也觀其平居無事盜入其室懼傷而不敢校此非有好亂難制之氣也然其弊常至於大亂而不可救則亦優柔不決之俗有以啟之耳今夫秦晉之民倜儻而無所顧負力而傲其吏吏有不善而不能以有容也呌號紛呶奔走告訴以爭毫釐曲直之際而其甚者至有懐刃以賊其長吏以極其忿怒之節如是而已矣故夫秦晉之俗有一朝不測之怒而無終身戚戚不報之怨也若夫蜀人辱之而不能競犯之而不能報循循而無言忍詬而不驟發也至於其心有所不可復忍然後聚而為羣盜散而為大亂以發其憤憾不洩之氣故雖秦晉之勇而其為亂也志近而禍淺蜀人之怯而其為變也怨深而禍大此其勇怯之勢必至於此而無足怪也是以天下之民惟無怨於其心怨而得償以快其怒則其為毒也猶可以少解惟其鬱鬱而無所洩則其為志也逺而其毒深故必有大亂以發其怒而後息古者君子之治天下强者有所不憚而弱者有所不侮盖為是也書曰無虐惸獨而畏髙明詩曰不侮鰥寡不畏强禦此言天下之匹夫匹婦其力不足以與敵而其智不足以與辯勝之不足以為武而徒使之怨以為亂故也嗟夫安得斯人者而與之論天下哉 　　廣科學以弭盜　　　　　　百川學海 　　唐末進士不第如王仙芝軰唱亂而敬翔李振之徒皆進士之不得志者也盖四海九州之廣而嵗上第者僅一二十人茍非才學超出倫軰必有絶意於功名之塗無復顧藉故聖朝廣開科學之門俾人人皆有覬覦之心不忍自棄於賊盜奸宄開寶三年詔禮部閱貢士十五舉以上曾經終塲者具名以聞庚戌詔曰貢司馬浦等一百六人困頓風塵潦倒塲屋學固不講業亦唯専非有特恩終成遐弃宜各賜本科出身此特奏所由始也自是士之潦倒不第者皆覬一官老死不止至景徳二年三月丁巳因賜李廸等進士第賜特奏名五舉以上本科六十四人三傳十八人同學究二人三禮四十四人年老授時作監主簿三十一人此特奏之名所由立也至景祐元年正月癸未詔進士諸科十取其二進士三經殿試諸科五經殿試或進士五舉年五十諸科六舉年六十雖不合格特奏名此特奏名所以漸多也至大中祥符八年二月丙子則命進士六舉諸科九舉特奏名竝赴殿試則又以人多而裁抑之也况進士入官十倍舊數多至二十倍而特奏之多自是亦如之英雄豪傑皆汨没消靡其中而不自覺故亂不起於中國而起於夷狄豈非得御天下之要術歟蘇子云縱百萬虎狼於山林而飢渇之不知其将噬人藝祖皇帝深知此理者也豈漢唐所仰望哉自唐以來進士皆為知舉門生恩出私門不復知有人主開寶六年下第人徐士廉撾登聞鼔言久困塲屋乃詔入䇿進士終塲經學竝試殿庭三月庚午御講武殿覆試新進士宋準以下一百二十七人是嵗禮部所放進士十一人而已五經止二十二人藝祖皇帝以初御試特優與取放以示異恩而御試進士不許稱門生於私門一洗故習大哉寵模可謂知所先務矣 　　論順民情　　　　　　　　李　綱【後同】 　　古之有天下國家者未嘗不因其民之情而用之記曰人情者聖王之田也易曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死孟子曰以逸道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者管子曰下令如流水之源令順民心也夫惟令順於民之心故可以使之犯難忘其勞且死而不以為怨則咈民之情欲以立事而長且久者未之有也以徳行之者王以力假之者覇王覇之所以興未有不因於民者若盤庚之遷都民不適有居而胥怨則必為之丁寧訓吿使之知所以遷之為利而後已然則聖王之所以重其民者如此其可忽乎至秦則不然以貴為在已而不可亡以賤為在民而不足聴一切阻法度之威以臨之焚詩書殺豪俊以愚黔首制為峻刑酷法使民皆愁苦而無聊思為亂者十室而九故山東盜賊羣起而秦遂亡至髙祖約法三章除秦苛政而百姓歸心因思歸之士還定三秦遂破項籍其後蕭何曹參為相知民之疾苦順流而與之更始遂安海内然則咈民之與因民之效槩可見矣後世奸䛕之徒上欲投君之所好而爭富貴必欲去已之所患而排忠良乃始建為咈百姓以從先王之道之説以欺人主而取世資凡能用君之欲者則謂之享上凡欲順民之情者則謂之下比於流俗遂使其君抗然於上而輕天下之民其民疾視於下而不敢言而敢怒其原起於熙寧元豐之間其流盛於崇寧大觀之際其末甚於今日盖有不勝其弊者矣儻能因民之情而用之悦以使民犯難而忘死則外寇雖强不難也 　　論治盜賊 　　治盜賊者如醫之治病痰涎乃吾之氣所以為津液者也支體之運動闗膈之升降皆以津液為本至於聚而為痰涎則必失於調衛而外為邪氣之所傷内為寒熱之所薄而致然也至其甚則能害人之命盜賊乃吾之赤子所以事農桑者也上下之相治室家之相保皆以農桑為本至於散而為盜賊則必失於附循而外為姦民之所脅内為飢寒之所廹而致然也至其甚則能亡人之國良醫之治痰涎以藥化之使復歸乎津液則其身安而不善治者一切以毒藥攻之必有偏廢之患良吏之治盜賊以術解之使復歸乎農桑則其國寧而不善治者一切以兵力勝之必有凋耗之弊此不可以不察也昔者渤海盜賊竝起宣帝選用龔遂為太守而謂之曰君欲何以息盜賊而稱朕意遂對曰渤海遐逺不沾聖化其民困於飢而吏不恤故使陛下赤子盜弄兵於潢池中耳今欲使臣勝之邪将安之也帝曰選用賢良固欲安之遂曰治亂民猶治亂繩不可急也惟緩之而後可治臣願無拘以文法得一切便宜從事上許焉於是盜賊悉平民安土樂業故善治盜賊者如龔遂可也雖然此特盜賊之初其在郡縣而良吏得以治之者耳至於巨盜如漢末之黄巾唐末之黄巢則其疾已深非以毒藥攻之不能去也雖攻而去之真氣散而身亦危矣故黄巾破而董卓曹操因以亡漢黄巢敗而朱全忠李克用因以亡唐兹非其證歟 　　稗編卷九十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十七　　　　　明　唐順之　撰夷 　　論漢唐備邉　　　　　　林　駉 　　漢之邉防簡於髙文而詳於武帝之世唐之邊防密於太宗而踈於宗之後夫自簡而詳者非曰得率然首尾相應之勢也武帝喜功之過也自密而踈者非曰得䕶風寒數處之要也宗而下不知備邊之道也盖漢自髙祖平城之圍以匈奴數侵代地遂北置雲中郡以備之迨至髙后孝文匈奴知北邉有備於是自隴西北地入然漢之邉防亦不過此爾自夫武帝好大喜功始自遺禍而入寇之路始廣不出上谷則出定襄代郡其後又通西域欲以斷其右臂而單于之兵反自其所置之郡而入然後漢兵往來於秦涼之北而不得息夫東之於遼西北平西之於張掖酒泉中之於定襄雁門彊場廣莫靡有定所有不勝其為防者豈非武帝有以速之耶唐世匈奴之患莫甚於吐蕃太宗之初為之防患矣天下十道分置都督而隴右一道乃居其八天寳之初易為節度而隴西節度使之兵凡七萬五千又附以劒南三萬九百人其為西戎之患豈不極至自夫河北難作兵皆東徙其後吐蕃乘虛内侵不數年間隴右數十州相繼陷没豈非謀事之踈以至是也然甞論之漢之失於喜功唐之失於寡謀固不免有備禦之難而能經畧邉事使夷狄尚不敢輕視中國亦不為無䇿也本始中匈奴常帥十餘萬騎南旁塞以寇而趙充國乃將四萬騎屯沿邉九郡單于聞之引去夫以四萬騎分屯九郡而充國乃總領於其間非老将為謀之審耶太和中李徳建籌邉樓於劒南四川按南道與蠻相入者圖之左西道與吐蕃接圖之右而弓弩甲胄人皆素備總十一軍而作杖義城作禦侮城作柔逺城二邊浸懼南詔東服夫以十一軍皆雄邉子弟而制二邉非徳裕之善謀殆不能也嗚呼使漢唐任禦邉之寄皆如趙充國李徳裕之謀又何西北之足憂哉然觀漢之單于鳴鐘渭橋貢琛漢廷不至如前日陸梁之態而唐之吐蕃南詔相挺為患卒與唐終始者豈非漢之備邉之䇿周思曲慮不若唐之踈畧耶夫發武軍以贍邉兵發少府以給邉費北邉諸郡持蔵兵器西北二邊分養苑馬其備甚悉矣徙邉之民廪給衣食北邉騎士軺車不算邉民被害饑寒相失則天下共給其費六郡良家子則給以期門羽林之選其恤邉優矣内郡有守有丞而已邉郡又有長史以掌兵内郡之縣有令而已邉縣則又置障塞尉其設官又備矣彼唐之區畫備禦果若漢之備且盡歟母怪乎唐之邉患三百年間之無寧嵗也 　　匈奴傳贊　　　　　　　　班　固 　　贊曰書戒蠻夷猾夏詩稱戎狄是膺春秋有道守在四夷久矣夷狄之為患也故自漢興忠言嘉謀之臣曷甞不運籌䇿相與爭於廟堂之上乎髙祖時則劉敬呂后時樊噲季布孝文時賈誼鼂錯孝武時王恢韓安國朱買臣公孫董仲舒人持所見各有同異然總其要歸兩科而已縉紳之儒則守和親介胄之士則言征伐皆偏見一時之利害而未究匈奴之終始也自漢興以至於今曠世歴年多於春秋其與匈奴有修文而和親之矣有用武而克伐之矣有卑下而承事之矣有威服而臣畜之矣詘伸異變强弱相反是故其詳可得而言也昔和親之論發於劉敬是時天下初定新遭平城之難故從其言約結和親賂遺單于冀以救安邉境孝恵髙后時遵而不違匈奴寇盜不為衰止而單于反以加驕倨逮至孝文與通闗市妻以漢女増厚其賂嵗以千金而匈奴數背約束邉境屢被其害是以文帝中年赫然發憤遂躬戎服親御鞍馬從六郡良家材力之士馳射上林講習戰陳聚天下精兵軍於廣武顧問馮唐與論將帥喟然歎息思古名臣此則和親無益已然之明效也仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗増其約以為義動君子利動貪人如匈奴者非可以仁義說也獨可說以厚利結之於天耳故與之厚利以没其意與盟於天以堅其約質其愛子以累其心匈奴雖欲展轉奈失重利何奈欺上天何奈殺愛子何夫賦斂行賂不足以當三軍之費城廓之固無以異於貞士之約而使邉城守境之民父兄緩帶稚子咽哺胡馬不窺於長城而羽檄不行於中國不亦便於天下乎察仲舒之論考諸行事廼知其未合於當時而有闕於後世也當孝武時雖征伐克獲而士馬物故亦畧相當雖開河南之野建朔方之郡亦棄造陽之北九百餘里匈奴人民每来降漢單于亦輙拘㽞漢使以相報復其桀驁尚如斯安肯以愛子而為質乎此不合當時之言也若不置質空約和親是襲孝文既往之悔而長匈奴無已之詐也夫邉城不選守境武畧之臣修障隧備塞之具厲長㦸勁弩之械恃吾所以待邊寇而務賦歛於民逺行貨賂割剥百姓以奉寇讎信甘言守空約而幾【讀曰冀】胡馬之不窺不已過乎至孝宣之世承武帝奮擊之威直匈奴百年之運因其壊亂幾亡之阸權時施宜覆以威徳然後單于稽首臣服遣子入侍三世稱藩賔於漢庭是時邉城晏閉牛馬布野三世無犬吠之警菞【古黎字】庶亡干戈之役後六十餘載之間遭王莽簒位始開邉隙單于由是歸怨自絶莽遂斬其侍子邉境之禍搆矣故呼韓邪始朝於漢漢議其儀而蕭望之曰戎狄荒服言其來服荒忽無常時至時去宜待以客禮讓而不臣如其後嗣【古遁字】逃竄伏使於中國不為叛臣及孝元時議罷守塞之備侯應以為不可可謂盛不忘衰安必思危逺見識㣲之明矣至單于咸棄其愛子昧利不顧侵掠所獲嵗鉅萬計而和親賂遺不過千金安在其不棄質而失重利也仲舒之言漏於是矣夫規事建議不圖萬世之固而媮恃一時之事者未可以經逺也若乃征伐之功秦漢行事嚴尤論之當矣故先王度土中立封畿分九州列五服物土貢制外内或脩刑政或昭文徳逺近之勢異也以春秋内諸夏而外夷狄夷狄之人貪而好利被髮左衽人靣獸心其與中國殊章服異習俗飲食不同言語不通辟居北垂寒露之野逐草随畜射獵為生隔以山谷雍以沙幕天地所以絶外内也是故聖王禽獸畜之不與約誓不就攻伐約之則費賂而見欺攻之則勞師而招寇其地不可耕而食也其民不可臣而畜也是以外而不内踈而不戚政教不及其人正朔不加其國来則懲而御之去則備而守之其慕義而貢獻則接之以禮讓羇縻不絶使曲在彼葢聖王制御蠻夷之常道也 　　匈奴傳論　　　　　　　　范　 　　論曰漢初遭冒頓凶黠種衆强熾髙祖威加四海而窘平城之圍太宗政鄰刑措不雪憤辱之恥逮孝武亟興邉畧有志匈奴赫然命將戎旗星屬侯列郊甸火通甘泉而猶鳴鏑揚塵出入畿内至於窮竭武力單用天財歴紀嵗以攘之寇雖頗折而漢之疲耗畧相當矣宣帝值虜庭分争呼韓邪来臣乃權納懐柔因為邉衛罷闗徼之儆息兵民之勞龍駕帝服鳴鐘傳鼔於清渭之上南靣而朝單于朔易無復匹馬之蹤六十餘年矣後王莽陵簒擾動戎夷續以更始之亂方夏幅裂自是匈奴得志狼心復生乘間侵佚害流境及中興之初更通舊好報命連屬金幣載道而單于驕踞益横内暴滋深世祖以用事諸華未遑沙塞之外忍愧思難徒報謝而已因徙幽并之民増邉屯之卒及闗東稍定隴蜀已清其猛夫扞将莫不頓足攘手争言衛霍之事帝方厭兵間脩文政未之許也其後匈奴爭立日逐来奔願脩呼韓之好以禦北狄之衝奉蕃稱臣永為外扞天子總攬羣䇿和而納焉乃詔有司開北鄙擇肥羙之地量水草以處之馳中郎之使盡法度以臨之制衣裳備文物加璽紱之綬正單于之名於是匈奴分破始有南北二庭焉讎釁既深互伺便隙控抗戈覘望風塵雲屯鳥散更相馳突至於陷潰創傷者靡嵗或寧而漢之塞地晏然矣後亦頗為出師并兵窮討命竇憲耿䕫之徒前後竝進皆用果譎設竒數異道同會究掩其窟穴躡北追奔三千餘里遂破龍祠焚幕阬十角梏閼氏銘功封石倡呼而還單于震懾屏氣蒙氊遁走於烏孫之地而漠北空矣若因其時勢及其虛曠還南虜於隂山歸河西於内地上申光武權宜之畧下防戎羯亂華之變使耿國之算不謬於當世袁安之議見從於後王平易正直若此其也而竇憲矜三㨗之効忽經世之規狼戾不端專行威恵遂復更立北虜反其故庭竝恩兩獲以私已福弃蔑天公坐樹大鯁永言前載何恨憤之深乎自後經綸失方畔服不一其為疢毒胡可單言降及後世翫為常俗終於吞噬神鄉丘墟帝宅嗚呼千里之差興自毫端失得之源百世不磨矣 　　徙戎論　　　　　　　　江　統 　　夫夷蠻戎狄地在要荒禹平九土而西戎即敘其性氣貪婪匈悍不仁四夷之中戎狄為甚弱則畏服强則侵叛當其强也以漢髙祖困於白登孝文軍於覇上及其弱也以元成之微而單于入朝此其已然之效也是以有道之君牧夷狄也惟以待之有備禦之有常雖稽顙執䞇而邊城不弛固守强㬥為寇而兵甲不加逺征令境内獲安疆塲不侵而已及至周室失統諸侯専征封疆不固利害異心戎狄乘間得入中國或招誘安撫以為已用自是四夷交侵與中國錯居及秦始皇并天下兵威旁通攘胡走越當是時中國無復四夷也漢建武中馬援領隴西太守討叛羌徙其餘種於闗中居馮翊河東空地數嵗之後族類蕃息既恃其肥强且苦漢人侵之永初之元羣羌叛亂覆沒將守屠破城邑鄧隲敗北侵及河内十年之中夷夏俱敝任尚馬賢僅乃克之自此之後餘燼不盡小有際會輒復侵叛中世之寇惟此為大魏興之初與蜀分隔疆塲之戎一彼一此武帝徙武都氐於秦川欲以弱寇强國扞禦蜀虜此葢權宜之計非萬世之利也今者當之已受其敝矣夫闗中土沃物豐帝王所居未聞戎狄宜在此土也非我族類其心必異而因其衰敝遷之畿服士庶翫習侮其輕弱使其怨恨之氣毒於骨髓至於蕃育衆盛則坐生其心以貪悍之性挾憤怒之情隙乘便輙為横逆而居封域之内無障塞之隔掩不備之人收散野之積故能為禍滋蔓暴害不測此必然之勢已驗之事也當今之宜宜及兵威方盛衆事未罷徙馮翊北地新平安定界内諸羌著先零罕开析支之地徙扶風始平京兆之氐出還隴右著隂平武都之界廪其道路之糧令足自致各附夲種反其舊土使屬國撫夷就安集之戎晉不雜竝得其所縱有猾夏之心風塵之警則絶逺中國隔閡山河雖有寇暴所害不廣矣難者曰氐寇新平闗中饑疫百姓愁苦咸望寧息而欲使疲悴之衆徙自猜之寇恐勢盡力屈緒業不卒前害未及弭而後變復横出矣荅曰子以今日羣氐為尚挾餘資悔惡反善懐我德惠而來柔附乎将勢窮道盡智力俱困懼我兵誅以至於此乎曰無有餘力勢窮道盡故也然則我能制其長短之命而令其進退由已矣夫樂其業者不易事安其居者無遷志方其自疑危懼畏怖促遽故可制以兵威使之左右無違也迨其死亡流散離逷未鳩與闗中之人戸皆為仇故可遐遷逺處令其心不懐土也夫聖賢之謀事也為之於未有治之於未亂道不著而平德不顯而成其次則能轉禍為福因敗為功值困必濟遇否能通今子遭敝事之終而不圖更制之始愛易轍之勤而遵覆車之軌何哉且闗中之人百餘萬口率其少多戎狄居半處之與遷必須口實若有窮乏糝粒不繼者故當傾闗中之糓以全其生生之計必無擠於溝壑而不為侵掠之害也今我遷之傳食而至附其種族自使相贍而秦地之人得其半糓此為濟行者以廩糧遺居者以積倉寛闗中之逼去盜賊之原除旦夕之損建終年之益若憚蹔舉之小勞而忘永逸之䇿惜日月之煩苦而遺累世之寇敵非所謂能創業垂統謀及子孫者也并州之胡夲實匈奴桀惡之寇也建安中使右賢王去卑誘質呼厨泉聽其部落散居六郡咸熈之際以一部太彊分為三率太始之初又増為四於是劉猛内叛連結外虜近者郝散之變發於糓逺今五部之衆戸至數萬人口之盛過於西戎其天性驍勇弓馬便利倍於氐羌若有不虞風塵之慮則并州之域可為寒心正始中母丘檢討句驪徙其餘種於榮陽始徙之時戸落百數子孫孳息今以千計數世之後必至殷熾今百姓失職猶或亡叛犬馬肥充則有噬齧況於夷狄能不為變但顧其㣲弱勢力不逮耳夫為邦者憂不在寡而在不安以四海之廣士民之富豈須夷虜在内然後取足哉此等皆可申諭發遣還其夲域慰彼羇旅懷土之思釋我華夏纖芥之憂恵此中國以綏四方徳施永世於計為長也 　　論元魏據中原　　　　　沈　約 　　史臣曰久矣匈奴之與中國竝也自漢氏以前綿跨年世紛梗外區驚震中㝢周無上算漢收下䇿魏代分離種落遷散數十年間外郡無風塵之警邊城早開晚閉胡馬不敢南臨至于晉始奸黠漸著密邇畿封窺候壃塲俘民畧畜者無嵗月而闕焉元康以後風雅雖䘮五胡遞襲翦覆諸華及渉以鐵馬長驅席卷趙魏負其衆力遂與上國争衡矣髙祖宏圗盛略欲以苞括宇宙為念逮於懸旗清洛飲馬長涇北狄衂銳銼鋒閉重嶮而自固於時戎車外動王命相屬裳冕委蛇軺軒繼路舊老懐思古之情行人或為之殞涕自是闗河響動表裏寧一營車甫晏戎心外駭覆我牢滑翦我伊瀍是以太祖忿之開定司兖而兵無勝略棄師隕衆委甲横原捐舟亘水荆吳鋭卒逸氣未攄偏城孤將銜寃就擄遂蹙境延寇僅保清東自是兵摧勢弱邊隙稍廣壯騎陵突鳴鏑日至芻牧年傷禾麥歲犯小則囚虜吏民大則俘執長守羽書繼塗奔命相屬青徐兖冀之間蕭然矣而自宋未以來竝有賢才狡算妙識兵權深通戰術屬鞬凌厲氣冠百夫故能威服華甸志雄羣虜至於狸伐纂偽彌傓凶威英圍武略事駕前古雖冒頓之鷙勇檀石之驍强不能及也遂西吞河右東舉龍碣總括戎荒地兼萬里雖裂土分區不及魏晋而華氓戎落衆力兼倍至乃連騎百萬南向而斥神華胡斾映江穹帳遵渚京邑荷擔士女喧惶天子内鎮羣心外御羣㓂役竭民徭費殫府實舉天下以攘之而力猶未足也既而虜縱歸師殲累邦邑剪我淮州俘我江縣喋喋黔首跼髙天蹐厚地而無所控吿强者為轉屍弱者為繫虜自江淮至于清濟戸口數十萬自免湖澤者百不一焉村井空荒無復鳴鷄吠犬時歲惟暮春桑麥始茂故老遺氓還號舊落桓山之響未足稱哀六州蕩然無復餘蔓殘構至於乳䴏赴時銜坭靡托一枝之間連窠十數春雨裁至増巢已傾雖事舛吳宫而殲亡匪異甚矣哉覆敗之至於此也太祖懲禍未深復興外畧頓兵堅城棄甲河上是我有再敗敵有三勝也自此以後通互市納和親而侵彊軼戍于歳連屬逮泰始搆紛邊將外叛致夷引寇亡我四州髙祖劬勞日昃思一區宇旍旗卷舒僅而後克後主守文刑徳不樹一舉而棄司兖再舉而喪徐方華服蕭條鞠爲茂草豈直天時抑由人事夫地勢有便習用兵有短長胡負駿足而平原悉車騎之地南習水鬬江湖固舟檝之鄉代馬胡駒出自冀北梗柟豫章植乎中土葢天地所以分區域也若謂氊裘之民可以決勝於荆越必不可矣而曰樓船之夫可以争鋒於燕冀豈或可乎虞詡所謂走不逐飛葢以我徒而彼騎也因此而推勝負殆可以一言蔽之 　　突厥論贊　　　　　　　　唐　書【後同】 　　夷狄爲中國患尚矣在前世者史家類能言之唐興蠻夷更盛衰嘗與中國亢衡者有四突厥吐蕃回鶻雲南是也方其時羣臣獻議盈庭或聽或置班然可睹也劉貺以為嚴尤辨而未詳班固詳而未盡㩁其至當周得上䇿秦得其中漢無策何以言之荒服之外聲教所不逮其叛不為之勞師其降不為之釋備嚴守禦險走集使其為寇不能也為臣不得也惠此中夏以綏四方周之道也故曰周得上策易稱王侯設險以固其國築長城修障塞所以設險也趙簡子起長城備胡燕秦亦築長城限中外益理城塹城全國滅人歸咎焉後魏築長城議者以為人治一歩方千里役三十萬人不旬朔而獲久逸故曰秦得中策漢以宗女嫁匈奴而髙祖亦審魯元不能止趙王之逆謀謂能息匈奴之叛非也且冒頓手弑其親而冀其不與外祖争彊豈不惑哉然則知和親非久安計而為之者以天下初定紓歲月之禍耳武帝時中國乂安胡寇益希疎而絶之此其時也方更糜耗華夏連兵積年故嚴尤以為下䇿然而漢至昭宣武士練習斥精明匈奴收迹逺徙猶襲奉春之過舉傾府藏給西北歲二億七十萬皇室淑女嬪於穹廬掖庭良人降於沙漠夫貢子女方物臣僕之職也詩曰莫敢不來享莫敢不來王荒服稱其來不言往也公及吳盟諱而不書奈何以天子之尊與匈奴約為兄弟帝女之號與胡媪並御蒸母報子從其汚俗中國異於蠻夷者有父子男女之别也婉冶之姿毁節異類垢辱甚矣漢之君臣莫之恥也魏晉羌狄居塞垣資奉踰昔百人之酋千口之長賜金印紫綬食王侯之俸牧馬之童乗羊之齎毳毼邀利者相錯於路耒耨之利絲枲所生散於數萬里之外胡夷歲驕華夏日蹙方其彊也竭人力以征之其服也養之如初病則受養彊則内攻中國為羌胡服役且千載可不悲哉誠能移其財以賞戍卒則民富移其爵以餌守臣則將良富利歸於我危亡移於彼無納女之辱無傳送之勞棄此而不爲故曰漢無䇿嚴尤謂古無上䇿謂不能臣妾之也誠能之而不用耳秦無䇿謂攘狄而亡國也秦亡非攘狄也漢得下策謂伐胡而人病人既病矣又役人而奉之無䇿也故曰嚴尤辨而未詳也班固謂其來慕義則接以禮讓何者禮讓以交君子非所以接禽獸夷狄也纖麗外散則戎羯之心生戎羯之心生則侵盜之夲也聖人飲食聲樂不與之共來朝坐於門外舌人體委以食之不使知馨香嘉味也漢氏習玩驕虜使其悦燕趙之色甘大官之珍服以文綺羅紈供之則増求絶之則招怨是飽豺狼以良肉而縱其獵噬也華人歩卒利險阻虜人騎兵利平地堅守無與追奔競逐來則杜險使不得進去則閉險使不得還衝以長㦸臨以彊弩非求勝也譬諸蟲豸虺蜴何禮讓之接哉故曰班固詳而未盡者此也杜佑謂秦以區區關中滅六彊國今竭萬方之財上奉京師外有犬戎憑陵陷城數百内有兵革未寧三紀矣豈制置異術古今殊時乎周制歩百爲畆畆百給一夫商鞅佐秦以爲地利不盡更以二百四十歩爲畆百畆給一夫又以秦地曠而人寡晉地狹而人夥誘三晉之人耕而優其田宅復及子孫使秦人應敵於外非農與戰不得入官大率百人以五十人為農五十人習戰故兵彊國富其後仕宦途多末業日滋今大率百人纔十人爲農餘皆習他伎又秦漢鄭渠溉田四萬頃白渠溉田四千五百頃永徽中兩渠灌寖不過萬頃大厯初減至六千畆畆脧一斛歲少四五百萬斛地利耗人力散欲求彊富不可得也漢時長安北七百里即匈奴之地侵掠未甞蹔息計其舉國之衆不過漢一大郡鼂錯請備障塞故北邊妥安今潼關之西隴山之東鄜坊之南終南之北十餘州之地已數十萬家吐蕃緜力薄材食鮮藝拙不及中國逺甚誠能復兩渠之饒誘農夫趣耕擇險要繕城壘屯田蓄力河隴可復豈唯自守而已至佑孫牧亦曰天下無事時大臣偷處榮逸戰士離落兵甲鈍弊車馬刓弱天下雜然盜發則疾驅以戰是謂宿敗之師此不蒐練之過其敗一也百人荷戈仰食縣官則挾千夫之名大將小禆操其餘嬴以虜壯爲幸執兵者常少糜食者常多築壘未乾公囊已虛此不責實之過其敗二也戰小勝則張皇其功犇走獻狀以邀賞或一日再賜一月累封凱還未歌書品已崇爵命極矣田宫廣矣金繒溢矣子孫官矣肯外死勤於我哉此賞厚之過其敗三也多䘮兵士顛翻大都則跳身而來刺邦而去廻視刀鋸菜色甚安一歳未更已立於壇墀之上此輕罰之過其敗四也大將將兵柄不得專一曰爲偃月一曰爲魚麗三軍萬夫環旋翔佯愰駭之間虜騎乗之此不專任之過其敗五也元和時團兵數十萬以誅蔡天下乾耗四歲然後能取之葢五敗不去也長慶初盜子若孫悉來走命未幾而燕趙亂引師起將五敗益甚不能加威於反虜二杜之論如此廣德建中間吐蕃再飲馬岷江常以南詔為前鋒操倍尋之㦸且戰且進蜀兵折刃吞鏃不能弊一戎戎兵日深疫死日衆自度不能留輙引去蜀人語曰西戎尚可南蠻殘我至韋臯鑿青谿道以和羣蠻使道蜀入貢擇子弟習書算於成都業成而去習知山川要害文宗時大入成都自越嶲以北八百里民畜為空又敗卒貧民因縁掠殺官不能禁自是羣蠻嘗有屠蜀之心蜀民苦於重征者亦欲啓之以卒非常歲發戍卒不習山川之險緩歩一舍已呵然流汗為將者刻薄自入給帛則以疏易良賦粟則以沙參粒故邊卒怨望而巴蜀危憂孫樵謂宣詔嚴道沈黎越嶲三州度要害募卒以守且兵籍於州則易役卒出於邊則習險相地分屯春耕夏蠶以資衣食秋冬嚴壁以俟寇歲遣廉吏視卒之有無則官無餽運吏無牟盜此其備禦之策可施行者著之于篇凡突厥吐蕃回鶻以盛衰先後為次東夷西域又次之迹用兵之輕重也終之以南蠻記唐所繇亡云 　　贊曰隋季世虚内以攻外生者罷道路死者㬥原野天下盜賊共攻而亡之當此時四夷侵中國㣲而突厥最强控者號百萬華人之失職不逞皆往從之惎之謀導之入邊故頡利自以爲强大古無有也髙祖初即位與和因數出軍助討賊故詭臣之贈予不可計虜見利而動又與賊連和殺掠吏民於是掃國入寇薄渭橋騎蒙京師太宗身勒兵顯責而隂間之戎始内阻不三年縛頡利獻北闕下霆掃風除其國遂墟自詩書以來伐暴取亂蔑如帝神且速也秦漢比之陋矣然帝數暴師不告勞料敵無遁情善任將必其功葢黃帝之兵也而突厥乃以失徳抗有道寖衰當始興雖運之盛衰屬于天而其亡信有由矣 　　回鶻贊 　　贊曰夷狄資悍貪人外而獸内惟剽奪是視故湯武之興未嘗與共功葢疏而不戚也太宗初興嘗用突厥矣不勝其暴卒縛而臣之肅宗用回紇矣至畧華人辱太子笞殺近臣求索無倪德宗又用吐蕃矣刼平凉敗上將空破西陲所謂引外禍平内亂者也夫用之以權制之以謀惟太宗能之若二主懦昏狃而狎之烏勝其弊哉彼親之則責償也多慊而不滿則滋怨化以仁義則頑示以法則忿熟我險易則為患也博而慘療餒以野葛何時可哉故春秋許夷狄者不一而足信矣 　　吐蕃贊 　　贊曰唐興四夷有弗率者皆利兵移之蹷其牙犁其廷而後已惟吐蕃回鶻號强雄為中國患最久贊普遂盡盜河湟薄王畿圍東境犯京師掠近輔殘馘華人謀夫虓帥圜視共計卒不得要領晚節二姓自亡而唐亦衰焉夫外撫内寧惟聖人不讓宗有逸徳而拓地太宗務逺功忽近虞逆賊一奮中原封裂訖二百年不復得完而至陵夷然則内先自治釋四夷為外懼守成之良資也 　　西戎論　　　　　　　　　蘇　轍【後同】 　　戎狄之俗畏服大種而輕中國戎彊則臣狄狄彊則臣戎戎狄皆弱而後中國可得而臣戎狄皆彊而後侵畧之患不至於中國葢一彊而一弱中國之患也彼其弱者不敢獨戰是以争附彊國之餘威以趨利於中國而後無所懼彊者并將弱國之兵蕩然南下而無復反顧之憂然後乃敢專力於中國而不去此二者以勢相從而不可間是以中國之士常不解甲而息也昔者冒頓老上之盛惟西戎之無彊國也故匈奴之人得以盡力而苦吾中國使西戎有武力戰勝之君則中國之禍將有所分而不専何者彼畏西戎之乗其後也故北狄彊則中國不得不厚西戎之君而西戎之君亦將自託於中國然而西戎非有彊力自負之國則其勢亦將折而入於匈奴惟其國大而好勇其君之意欲區區自立於一隅而不畏北狄之衆而後中國可得而用也然天下之人皆以為北方有彊悍不屈之匈奴而又重之以西戎之大國則中國不勝其困此何其不思之甚也夫戎狄之人惟其愚陋而多怨是故可與共憂也惟其彊狠而好勝是故可以激而壯也使之自相攻擊而不能相下則其勢必走於中國中國因而收之而其不服者乃可圖也然天下之議又將以爲戎狄之俗不喜自相攻鬬而喜擊中國之衆此其勢固不可得而合也愚亦以爲不然夫四夷之所以喜攻中國者爲夫吾兵之不能苦戰而錦繡金玉之所交㑹也今使吾兵精而食足據險阻明烽燧吏士練習而不敢懈彼雖有壯騎無所施設則其利不在於攻中國堅坐而相守不出十年彼外無所掠虜將不忍而熱中將反而求以相詬以爲起兵之害彼兵交於匈奴而怨結於中國則何以自固故中國舉而收之必將得其懽心然天下之心常畏其强而莫或收之而使爲北狄之用此何其不識戎狄之情也 　　北狄論 　　北狄之民其性驍勇耐寒便於射獵而習於馳騁生於斥鹵之地長於霜雪之野飲水食肉風雨饑渴之所不能困上下山坂筋力百倍輕死而樂戰故常以勇勝中國至於其所以擁護親戚休養生息畜牛馬長子孫安居佚樂而欲保其首領者葢無以異於華人也而中國之士常憚其勇畏避而不敢犯氊裘之民亦以此恐喝中國而奪之利此當今之所謂大患也昔者漢武之世匈奴絶和親攻當路塞天下震恐其後二十年之間漢兵深入不憚死亡捐命絶幕之北以决勝負而匈奴孕重墮壊人畜疲敝不敢言戰何者勇士壯馬非中國之所無有而窮追逺逐雖匈奴之衆亦終有所不安也故夫敵國之盛非鄰國之所深憂也要在休兵養士而集其勇氣使之不懾而已方今天下之勢中國之民優游緩帶不識兵革之勞驕奢怠惰勇氣消耗而戎狄之賂又以百萬爲計轉輸天下甘言厚禮以滿其不足之意使天下之士耳熟所聞目習所見以爲生民之命寄於其手故俯首柔服莫敢抗拒凡中國勇健豪壯之氣索然無復存者矣夫戰勝之民勇氣百倍敗兵之卒没世不復葢所以戰者氣也所以不戰者氣之畜也戰而後守者氣之餘也古之不戰者養其氣而不傷今之士不戰而氣已盡矣此天下之所大憂也昔者六國之際秦人出兵於山東小戰則殺將大戰則割地兵之所至天下震慓然諸侯猶帥其罷散之兵合從以擊秦砥礪戰士激發其氣長平之敗趙卒死者四十萬人㢘頗收合餘燼北摧栗腹西抗秦兵振刷磨淬不自屈服故其民觀其上之所爲日進而不挫皆自奮怒以爭死敵其後秦人圍邯鄲梁王使將軍新垣衍如趙欲遂帝秦而魯仲連慷慨發憤深以爲不可葢天下之士所爲奮不顧身以抗彊虎狼之秦者爲非其君也而使諸侯從而帝之天下尚誰能出身以事非其君哉故魯仲連非徒惜夫帝秦之虚名而惜夫天下之勢有所不可也今尊奉夷狄無知之人交歡納幣以爲兄弟之國奉之如驕子不敢一觸其意此適足以壞天下義士之氣而長夷狄豪横之勢耳愚以爲養兵而自重卓然特立不聽夷狄之妄求以爲民望而全吾中國之氣如此數十年之間天下摧折之志復壯而北狄之勇非吾之所當畏也 　　論與夷狄同事 　　自古與夷狄同事未有不爲患者唐借回鶻之力以定安史之亂而破吐蕃其後凌竄中國無所不至僅免於亂石晉假契丹兵以取中原奉之以盧龍雲中之地而卒至於德光犯闕出帝沉於虜廷大觀中遣使由海道約女貞同滅契丹以取幽薊而後靖康之變虜騎長驅至今爲梗何則夷狄之性貪婪無厭不顧信義可以威服難以恩結既借其力與之圖事則必有輕中國之心情實既露爲彼所料則必有窺中國之志奉之過情則啓其貪不滿其意則易生釁此所以必爲患者其事勢然也古者戎狄荒服其來則坐諸門外使舌人體委與之不使知馨香佳味而況蠲中國之貨財珍異以賂之欲借其力而結其心哉悲夫謀之不臧宜後王之深戒 　　論宋之困於夷狄　　　　　葉　適 　　新史敘羣盜亡唐其一因王處存定京師悲唐室屏翰皆爲朱温剪覆甚於夷狄荆舒之害其二謂王重榮似覇而非其三惜楊行密無覇材不能提兵爲四方倡以興王室夫唐自天寳失馭無故分爲藩鎮夷虜盜賊據天下要㑹百餘年禍日深内有中官爲疽根廢立生殺出其手至於驕卒饑民相扇四起壞於黄巢秦宗權極於朱温李克用禆刼特剽倐敗忽成隨所建置而得將相坐待滅盡豈有救法尚欲責重榮行密桓文之功而以管仲偃望其下耶歷觀前世周晉以諸侯王漢以外戚宦豎秦及隋唐以盜賊其勢已成雖聖賢復出無益之空談猶不能容口而況爲之者欲措手哉已往之事不足追議本朝立國幸無前世之患獨有夷狄對立須爲服弱使弱而常安甘於屈服何所計惜然當眞宗仁宗太平盛時已不敢保有中原至靖康果失之自建炎以後所僅保有者江淮吳蜀而已然北人一渡江則江東西兩浙皆震蕩㡬不可立中間凌突淮漢聲言渡江縱横破碎難於補葺者凡數四焉夫極盛不免衰㣲之形已安常有覆亡之懼所恃者惟有納賂請和堅守不背約耳況舊虜垂亡與新虜竝行人事草創和好未成直指江淮所在城戌望風奔遁我雖無虐政隱德可以召亡而虜威所加自然有土崩瓦解之勢然則安樂無虞引日玩歲而傾壞常臨於目前未知執事者何以救之是其證雖與前世不同而同歸於亡則有甚矣故余素論常欲於㳂邊牢作家計壯固藩墻以保堂奥之安且漢淮沃壤形勝控扼直以竝塞視爲棄物今若取淮五十里間比其室廬時其耕稼什伍而用之虜來必捍於垣塹之上長㦸勁弩持滿以待則自此以南人情帖然蚤卧晏起無朝夕之憂矣此今日救法百年之利也或曰自古未有㳂邊二千餘里縻費數千億萬尺寸而守其地若是之拙者然不思今日甚有費數千萬億爲無益之用歲歲無窮未嘗敢一毫削損而獨此之吝何哉又請以一家譬之夫富者多積厚藏廣宅美室聚子孫而居何嘗不髙墻垣實僮僕備守不使强鄰暴客輕輒窺伺而後得安者天下與一家何異盡㳂邊道里費數千億萬尺寸備守乃事理當然安有裼空洞示人以室家之好皇皇於内而反不汲汲於外歟孔子曰㣲管仲吾其被髮左袵矣不然以堯舜文武所傳之衣冠禮樂道德仁義將一舉而棄之吾不知所稅駕矣 　　敘宋遣使高麗并論　　　　馬端臨 　　宋遣使高麗自明州定海便風三日入洋又五日抵墨山入其境過島嶼詰曲嶕石澗舟行甚駃值嶕則敗七日至禮城江江居兩山間束以石峽臨激而下號急水門最爲險惡又三日扺岸有館曰碧瀾亭使人由此登陸﨑嶇山谷四十餘里乃至其國都云女真在混同江北與髙麗僅隔鴨渌一水其初本臣事契丹奴事髙麗及其强也髙麗反臣事之髙宗建炎元年五月即位即遣胡蠡等為高麗國信使朝廷葢憂其通金人而金亦以是時遣王樞持冊使髙麗則亦憂其爲我用也蠡之回史失書二年詔募使絶域者浙東路副總管楊應忱應詔請行自言隨侍其父任邊吏熟知虜情高麗女貞路甚徑請身使三韓結雞林以達燕雲三月假刑部尚書往使浙東帥臣翟汝文奏言應忱欺罔君父自爲身謀若高麗辭以大國假道以至燕雲而金人或請問津以窺吳越將何辭以對必致辱命取笑逺夷請毋遣不從六月至高麗見國王楷諭㫖楷拜詔已與應忱等立對而議楷曰大國自有山東路何不由登州往應忱曰不如貴國最徑第煩國王傳達金國爾三節人止二十八騎皆自齎糧楷有難色已而命其臣傳佾至舘中具言金人見造舟將往二浙若引使者至其國異時欲假道至浙何以荅之麗人之辭果如汝文所料應忱曰女貞不能水戰佾曰彼常於海道往來况女真舊臣夲國近乃欲令夲國臣事之可見彊弱居十數日復令其臣崔洪宰等就館議執前說不變館伴使文公仁亦曰往年公仁入貢上國嘗奏上皇金人機變莫測不可相親今十二年矣洪宰曰大朝何不練兵與戰應忱留髙麗六十四日終不奉詔不得已受其拜表而回十月至闕入對具言其狀上以楷負國恩怒甚尚書朱勝非曰彼與金爲鄰與中國隔海逺近利害甚明此乃曩時待之太厚今安能責報右僕射黄濳善曰若以巨舟載精甲數萬徑造其國彼寧無懼乎勝非曰越海征伐燕山之事可鑒也上怒始霽時開封尹宗澤亦請遣使通高麗令出兵攻賊十一月楷遣其臣尹彦頥入使以禮館待遣回三年八月壬申上謂輔臣曰髙麗入貢人使將至聞上皇遣内臣宫女各二人來朕聞之一則以喜一則以悲吕頥浩曰此必金人之意若非彼意此數人雖至髙麗高麗必不肯令來於是乃詔止之【詔畧曰舉中原之生聚遭强敵之震驚既渉境以罙深猶稱兵而未巳兹移仗衛暫駐江湖如行使之果來恐有司之不戒俟休邊警當問聘期壊晉館以納車庶無後悔閉漢闗而謝質非用前規想彼素懷知吾夲意汪藻所撰也】紹興二年楷遣其臣崔惟清等入貢上引見荅以温詔遣回十二月明州言髙麗使將到三年正月詔以法惠寺爲同文館以待其至既而卒不至以入洋風敗舟爲辭議者謂其設詐以侮我也六年持牒官金稚圭至明州朝廷懼其與金人爲間詔賜銀帛遣之自是不至者二十餘年三十二年二月髙麗綱首徐徳榮詣明州言夲國欲遣賀使守臣以聞侍御史吳芾言髙麗與金接壤今兩國交兵其請可疑使其果來恐有意外貽笑夷狄詔止之時完顔亮將入侵也隆興二年四月明州言髙麗入貢史不書引見日歴孝光寧三朝使命遂絶慶元間詔禁商人博易銅錢入髙麗朝廷亦絶之也每麗人之入使也明越二郡困于供給騷然不寧既至闕則館遇燕賚錫予之費以鉅萬計而饋其主者不預焉我使之行二神舟長大數倍戰船費不訾三節官吏縻爵捐廪皆仰縣官者甚夥蘇軾言於先朝謂髙麗入貢有五害以此也惟是國於吳會與東都事體大異昔麗人之來率由登萊登萊距梁汴山河之限甚逺也今自三韓直趨四明四明距行都限一浙江爾雖自明而麗海道瀰中隔洲島凡海中之地大曰洲洲之小者曰島島之小者曰嶼隨其大小有千百十家之聚惟無草木而有石者曰嶕而海深無際曰洋海舟之行觸嶕則摧入洋則覆又有黑風海動之變遇之則天地晦㝠波濤鼎沸故舟人每委曲避就出急水門至郡山島始謂平達非數十日不至也然南北行各遇順風則歷險如夷楊應忱戊申之役其回也九月癸未發三韓戊子至明州之昌國縣僅六日耳海道之當防如此 　　按高麗之臣事中朝也葢欲慕華風而利歳賜耳中國之招來髙麗也葢欲柔逺人以飾太平耳國運中否彊胡内侵則聘問之事可以已矣蕞爾島夷昔日葢臣遼以自存者也金之强暴既滅遼而有之且荐食中華傾覆神京矣而謂高麗能禦之耶然則楊應忱之行甚無謂也欲倚以求成耶則彼豈能主宋人彌兵之盟欲倚以救難耶則彼豈能效秦伯無衣之賦且當時所遣卑詞祈請之使如傳雱五倫之徒未嘗不得以自逹於金也然我使之往也如石沉海彼兵之來也如火燎原卒不得其要領又何煩渉鯨波踐異境假道於三韓以求達耶然雱倫輩之奉使無益也不過徒爲卑屈之辭而不能已其吞噬之謀耳燕雲距江淮數千里其間土地人民城郭固我之封彊以此衆戰掎角牽制彼亦未能保其長驅而必勝也若髙麗奉命道應忱以往而金人有假道於虞之謀則揚帆直指吳㑹更無顧忌矣然則翟汝文所料與王楷所以荅使者之語皆忠言至計未可訾也朱丞相言彼與金為鄰與中國隔海逺近利害甚明此乃曩時待之太厚今安能責報此語固得之然政和之求醫而獻忠謀建炎之肅使而不奉詔則麗人固能報恩而未甞負恩矣過乎此則難以責之也至於黄濳善之妄言謬計尤其可笑所謂精甲數萬既可襲髙麗於海外胡爲異時不能以此抗金人於維揚耶季布謂樊噲靣䛕可斬此語濳善可以當之 　　僃倭　　　　　　　　　　元　史 　　武宗至大二年七月樞密院臣言去年日夲商船焚掠慶元官軍不能敵江浙省言請以慶元台州㳂海萬戸府新附軍往陸路鎭守以蘄縣宿州兩萬戸府陸路漢軍移就㳂海屯鎭臣等議自世祖時巴延阿珠等相地之勢制事之宜然後安置軍馬豈可輕動前往省䝉古岱等亦言以水陸軍互換遷調世祖有訓曰䝉古岱得非在醉而發此言以水路之兵習陸路之伎驅歩騎之士而從風水之役難成易敗於是何補今欲禦僃姦宄莫若從宜於水路㳂海萬戸府新附三分取一與陸路蘄縣萬戸府漢軍相叅鎭守從之 　　論倭　　　　　　　　　　馬端臨 　　按倭人自後漢始通中國史稱從帶方至倭國循海水行歷朝鮮國乍南乍東渡三海歷七國凡一萬二千里然後至其國都又言去樂浪郡境及帶方郡竝一萬二千里在㑹稽東與儋耳相近其地去遼東甚逺而去閩浙甚邇其初通中國也實在遼東而來故其迂回如此至六朝及宋則多從南道浮海入貢及通互市之類而不自北方則以遼東非中國土地故也三朝志雍熈中僧奝然入貢歸國後奉表來謝叙其來則曰望落日而西行十萬里之波濤難盡顧信風而東别數千里之山嶽易過何其逺也叙其歸則曰季夏解台州之䌫孟秋達夲國之郊又何其近也而繼之曰爰逮明春初到舊邑緇素欣待侯伯慕迎然則其國境雖去浙東甚近而其國都則又必半年而後達歟 　　稗編卷九十七 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十八　　　　　明　唐順之　撰名世 　　眞正英雄　　　　　　　　羅大經 　　朱文公吿陳同甫云眞正大英雄人却從戰戰兢兢臨深履薄處做將出來若是血氣麤豪却一㸃使不着也此論於同父可謂頂門上一針矣余觀大禹不矜不伐愚夫愚婦皆謂一能勝予而鑿龍門排伊闕明德美功被千萬世周公不驕不吝勞謙下士而東征三年赤舄几几履䜛歴變卒安周室孔子恂恂於鄉黨在宗廟朝廷似不能言者而却萊夷墮三都誅少正卯便有一變至道氣象此皆所謂真正大英雄也後世之士殘忍尅核能聚斂能殺戮者則謂之有才閙隣罵坐無忌惮無顧藉者則謂之有氣計利就便善捭闔善傾覆者則謂之有智一旦臨利害得喪死生禍福之際鮮有不顛沛錯亂震懼隕越而失其守者况望其立大節弭大變撐柱乾坤昭洗日月乎此無他任其氣禀之偏安其識見之陋驕恣傲誕不知有所謂戰戰競競臨深履薄之工夫故也 　　管仲　　　　　　　　　　【蘇　洵司馬光】 　　【管仲相桓公霸諸侯攘戎狄終其身齊國富强諸侯不叛管仲死竪刀易牙開方用桓公薨於亂五子争立其禍蔓延訖簡公齊無寧歲】 　　老泉曰夫功之成非成於成之日葢必有所由起禍之作不作於作之日亦必有所由兆則齊之治也吾不曰管仲而曰鮑叔及其亂也吾不曰竪刁易牙開方而曰管仲何則竪刁易牙開方三子彼固亂人國者顧其用之者桓公也夫有舜而後知放四凶有仲尼而後知去少正卯彼桓公何人也顧其使桓公得用三子者管仲也仲之疾也公問之相當是時也吾以仲且舉天下之賢者以對而其言乃不過曰竪刁易牙開方三子非人情不可近而已嗚呼仲以爲桓公果能不用三子矣乎仲與桓公處㡬年矣亦知桓公之爲人矣乎桓公聲不絶乎耳色不絶乎目而非三子者則無以遂其欲彼其初之所以不用者徒以有仲焉耳一日無仲則三子者可以彈冠相慶矣仲以爲將死之言可以縶桓公之手足耶夫齊國不患有三子而患無仲有仲則三子者三匹夫耳不然天下豈少三子之徒雖桓公幸而聽仲誅此三人而其餘者仲能悉數而去之耶嗚呼仲可謂不知本者矣因桓公之問舉天下之賢者以自代則仲雖死而齊國未爲無仲也夫何患三子者不言可也五霸莫盛於桓文文公之才不過桓公其臣又皆不及仲靈公之虐不如孝公之寛厚文公死諸侯不敢叛晉晉襲文公之餘威得爲諸矦之盟主者百有餘年何者其君雖不肖而尚有老成人焉桓公之薨也一敗塗地無惑也彼獨恃一管仲而仲則死矣夫天下未甞無賢者葢有有臣而無君者矣桓公在焉而曰天下不復有管仲者吾不信也仲之書有記其將死論鮑叔賔胥無之爲人且各疏其短是其心以爲是數子者皆不足以託國而又逆知其將死則其書誕謾不足信也吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕故有身後之諫蕭何且死舉曹參以自代大臣之用心固宜如此也一國以一人興以一人亡賢者不悲其身之死而憂其國之衰故必復有賢者而後可以死彼管仲者何以死哉 　　司馬氏曰孔子稱管仲之器小哉先儒以爲管仲得君如此不勉之以王而僅止於霸此其所以爲小也愚以爲周天子存而管仲勉齊桓公以王是教之簒也此管仲所恥而不爲孔子顧欲其爲之邪夫大人者顧時不用則已用則必以禮樂正天下使綱紀文章燦然有萬世之安豈直一時之功名而已耶管仲相桓公伯諸侯禹迹所及冠帶所加未能使之皆率職也而偃然自以爲天下爲莫已若也朱紘【冕之繫天子朱】而金而反玷而三歸此其器豈不小哉揚子曰大器其猶規矩凖繩乎先自治而後人斯言得之矣 　　鄭子產　　　　　　　　　【蘓　轍真徳秀】 　　潁濱曰子産爲鄭不以禮法假人凛乎其不可犯也將死戒子太叔曰我死子必為政惟有德者能以寛服民其次莫如猛火烈人望而畏之則鮮死水弱人狎而翫之則多死故寛難太叔爲政不忍猛鄭國多盗然後愧之由此言之子産豈徒寛惠者哉然孔子之稱子産曰惠人又以爲古之遺愛儒者由此意之故孟子言子産以乗輿濟人於溱洧以爲惠而不知爲政甚者又曰子産猶衆人之母能食之而不能教也此皆非子産之實葢惠而愛人無禮法以將之則有所不行若子産則以禮法行惠者也孔子之説云爾 　　西山眞氏曰鄭子産以鄭簡公十二年爲卿明年得政簡公在位三十六年乃卒又歷事定公獻公聲公合凡四十餘年方其始也内則有諸大夫之争權互相誅殺外則晉楚之兵無歲不至城下國之危且弱幾不可爲矣子産於此從容囘斡皆有次第其於内也務息諸大夫之爭而去其猶不可令者然根之難㧞者不輕動以激其變惡之既稔者不緩治以失其機有勸懲之公而無忿疾之過故自子南逐子晢死豪宗大姓弭然聽順無復有梗其政者其於外也事大國以禮而不茍狥其求故終其身免於諸侯之討而鄭能以弱爲强考其所為惟作丘賦鑄刑書見譏當世自餘鮮不合於理者然大人格心之業則未之聞焉豈其所事四公皆凡庸之主不足與有進耶不然何其無有以一善著者至於用人各以所長葢得聖門所謂器使之道春秋卿大夫未有能及之者後之以權衡人物爲職者當觀法焉 　　伍子胥　　　　　　　　【蘓　軾王安石】 　　【楚平王既殺伍奢伍尚而伍子胥亡入吳事吳王闔閭及楚平王卒子昭王立後子胥與孫武興兵及唐蔡伐楚夾漢水而陣楚大敗於是吳王乗勝而前五戰遂至郢楚昭王出亡吳兵入郢子胥求昭王既不得乃掘平王墓出其尸鞭之三百以報父兄之讎】 　　東坡曰子胥種蠡皆人傑而揚雄曲士也欲以區區之學瑕疵此三人者以三諫不去鞭尸藉館為子胥之罪以不彊諫勾踐而栖之㑹稽爲種蠡之過雄聞古有三諫當去之説即欲以律天下士豈不陋哉三諫而去為人臣交淺者言也如宫之竒洩冶乃可耳至如子胥吳之宗臣與國存亡者也去將安往哉百諫不聽繼之以死可也孔子去魯未甞一諫又安用三父受誅子復讎禮也生則斬首死則鞭尸發其至痛無所擇也是以昔之君子皆哀而恕之雄獨非人子乎至於藉館闔閭與羣臣之罪非子胥意也勾踐困於㑹稽乃能用二子若先戰而彊諫以死之則雄又當以子胥之罪罪之矣此皆兒童之見無足論者不忍三子之見誣故為一言臨川王氏曰余觀子胥出死亡逋竄之中以客寄之一身卒以說吳折不測之楚仇報恥雪名振天下豈不壯哉及其危疑之際能自慷慨不顧萬死畢諫於所事此其志與夫自恕以偷一時之利者異也孔子論古之士大夫若管夷吾臧武仲之屬茍志於善而有補於當世者咸不廢也然則子胥之義又曷可少耶 　　張良　　　　　　　　　　【蘓　軾張　栻】 　　東坡曰古之所謂豪傑之士者必有過人之節人情有所不能忍者匹夫見辱拔劒而起挺身而闘此不足爲勇也天下有大勇者卒然臨之而不驚無故加之而不怒此其所挾持者甚大而其志甚逺也夫子房受書於圯上之老人也其事甚恠然亦安知其非秦之世有隱君子者出而試之觀其所以㣲見其意者皆聖賢相與警戒之義而世不察以為鬼物亦已過矣且其意不在書當韓之亡秦之方盛也以刀鋸鼎鑊待天下之士其平居無罪夷滅者不可勝數雖有賁育無所復施夫持法太急者其鋒不可犯而其勢未可乗子房不忍忿忿之心以匹夫之力而逞於一擊之間當此之時子房之不死也其間不能容髮葢亦危矣千金之子不死於盗賊何者其身之可愛而盗賊之不足以死也子房以葢世之才不為伊尹太公之謀而特出於荆軻聶政之計以僥倖於不死此固圯上之老人所為深惜者也是故倨傲鮮腆而深折之彼其能有所忍也然後可以就大事故曰孺子可教也楚莊王伐鄭鄭伯肉袒牽羊以迎莊王曰其君能下人必能信用其民矣遂舎之勾踐之困於㑹稽而歸臣妾於吳者三年而不倦且夫有報人之志而不能下人者是匹夫之剛也夫老人者以為子房才有餘而憂其度量之不足故深折其少年剛鋭之氣使之忍小忿而就大謀何則非有平生之素卒然相遇於草野之間而命以僕妾之役油然而不恠者此固秦皇帝之所不能驚而項籍之所不能怒也觀夫髙祖之所以勝項籍之所以敗者在能忍與不能忍之間而已矣項籍唯不能忍是以百戰百勝而輕用其鋒髙祖忍之養其全鋒而待其斃此子房教之也當淮隂破齊而欲自王高祖發怒見於詞色由此觀之猶有剛强不忍之氣非子房其誰全之太史公疑子房以為魁梧竒偉而其狀貌乃如婦人女子不稱其志氣嗚呼此其所以為子房歟 　　南軒張氏曰子房終始為韓而漢之爵禄不足以羈縻之此出處大致也至於從容髙帝之旁其計䇿不汲汲於售而所發動中節㑹使帝從之有不容釋者葢子房非有求於髙帝故能屈伸在己而動無不得此豈獨可以智計名哉夫以高帝之英武慢侮士大夫其視隨何陸酈輩皆撫而忽之至如蕭相國之功一旦下之廷尉不顧也獨於子房葢敬而不敢慢順而不可强則以子房所守言義而不以利故爾嗟乎秦漢以來士賤君肆正以在下者急於爵䘵而上之人恃此以爲眞足以驕天下之士故也若子房豈可得而驕之哉 　　蕭何　　　　　　　　　【司馬遷陳　埴】 　　太史公曰蕭相國於秦時為刀筆吏錄録未有竒節及漢興依日月之末光何謹守管籥因民之疾秦法順流與之更始淮隂黥布等皆以誅滅而何之勲爛焉位冠羣后聲流後世與閎夭散宜生等矣 　　濳室陳氏曰沛公之入闗也諸將争金帛財物之府庫蕭何獨先入收丞相府圖籍藏之以故沛公得知天下阨塞戸口多少强弱之處世甞以刀筆吏少何此特書生之論耳何非刀筆吏何以知丞相府之有圖籍耶然刀筆吏多矣而何獨知丞相府之有圖籍則自其為郡縣小吏時固己習于國家之體要若此此其器已不在人下矣况當草莽角逐之時見秦氏府庫宫室之盛雖沛公不能不垂涎者而何之器度越人如此沛公之有愧多矣及項羽王沛公於漢中也沛公意大不滿自絳灌以下莫不勸攻項羽何獨諌曰能屈於一人之下而伸于萬乗之上者湯武是也願大王王漢中養其民以致賢人收用巴蜀還定三秦天下可圖也嗚呼何之器度若此其位當不在人下矣昔者晉重耳之亡也從亡三人者皆相國之器也夫以覊旅喪亡之餘而其從者皆可以相國君子曰用臣如三人公子何患於喪乎吁此固沛公所以興也 　　韓信　　　　　　　　　　【楊　時陳　亮】 　　山楊氏曰韓信具機變之才因思歸之衆以臨江東而燕代趙齊之間無堅城强敵矣其用竒無窮所向風靡自漢興名將未有倫擬也至其軍修武也又輔以張耳二人皆勇畧葢世余竊恠漢王自稱漢使晨馳入壁即卧内奪其印符麾召諸將易置之而耳信未之知也此其禁防濶踈與棘門霸上之軍何異耶使敵人投間竊發則二人者可得而虜也豈古所謂有制之兵者信亦有未逮歟 　　陳亮論曰英雄之士常以多算勝少筭而未甞幸人之無算也敵人無算凡天下之有筭者類能勝之豈惟英雄哉故夫以英雄之才而臨無算之敵俛首而取之曽不足以闗其思慮而竒謀至計無所自發此非英雄之所幸為也至若敵人去已不逺籌算時出其勢凡以廹我吾居其間隨機而應之窘之而愈知費之而愈新愈出愈竒而沛然常若有餘天下始知英雄之為不可當矣且夫天下必有好强不可制之敵而後天使英雄之士出佐其君以制天下之變以息天下之争使敵無算則進少有筭則遂逡廵而不敢前則是勝負之數未可判而天下之患未可息也是何足以辱英雄之名哉天之所生必不如是也夫項氏之患蚩尤以來所未有也故韓信出佐髙祖而刼制之彼其所以謀之者可謂盡矣不以其兵與之角而欲先下諸國以孤其勢故一舉而定三秦再舉而虜魏豹三舉而擒夏說廼欲引兵遂下井陘李左車欲假竒兵三萬人從間道絶其輜重餘不能用信廼一舉而破趙議者以為使左車之䇿行則信必不敢下井陘矣嗟夫此何待信之薄哉信而非英雄則可若英雄也則計必不出此矣且趙不破則燕不服燕不服則齊未可平齊未可平則劉項之權未有所分也信之用兵古今一人而已今屈於左車之計而不能决劉項之雌雄亦何取於信哉故吾謂左車之䇿行則信亦下井陘趙亦破餘亦擒左車亦就縛請遂籌之夫善用兵者不内人於死地今餘兵當其前左車之兵絶其後進退不可可謂死地矣内人於死地而求人之不出竒謀智者固如是乎餘甞言信兵雖號數萬其實不過數千則知餘兵雖號二十萬其實不過十萬也今分三萬以與左車則餘所統者不過六七萬耳吾既下井陘因留數千人扼險以為後拒以防左車之竒兵廼引兵壓趙壘而陣彼必不肯戰何者左車亦甞教之也遲之二三日密遣數千人間往伏險戒之曰望趙軍出而逐我即起據其壁乃使人廵軍大呼曰賊兵斷後不如急歸於是引兵而反彼必謂吾計已窮而又知左車竒兵實以斷吾後也此雖智者亦必舉軍逐我而况餘貪得忘失之心然其未已乎彼兵逐我勢將相廹廼鼓噪反兵而戰兵在死地人人死鬬而吾之伏兵據其壁而擊其背餘固可以一舉而擒也餘擒則三萬之兵可以傳呼而潰矣孰謂左車之計果能沮信之兵乎且夫斷後之兵古之智將固甞以是而勝也然其勝甞出於敵人之不意今左車之計未行而信已覘知之此雖有天下之至計猶得預為之僃而况左車之計乎且善謀者鬼神不能窺使敵人得窺之則不得為善謀矣推此言之左車之計可知矣司馬遷班固不逹兵機以為信然乃記於傳曰廣武君䇿不用信使人間視知之乃敢引兵遂下從遷固之言則信特幸人之無算者爾彼豈知廣武君之䇿用而信亦敢下兵哉昔者曹操伐張繡而劉表斷其後操隨機應之卒敗繡表夫繡不下於餘表不下於左車而操之用兵特信之流亞也操能敗繡表信獨不能破餘左車乎從是觀之則吾之說有不妄者矣 　　孔明【附玉露　　　　　　　劉安世一段　　　　　　　　張　栻】 　　元城劉氏曰淮隂武侯二人不同若論人品則淮隂不及孔明逺甚若論功業而武侯何寥寥也馬永卿曰西南者漢始終之地也故漢起於西南而卒終於此而淮隂當漢之初興故能卓卓如此武侯之時火將燼矣故無所成也曰此固然也淮隂所以得便宜者以平日名太卑而武侯之所以無成者以平日名太髙也淮隂有乞食跨下之辱也而武侯既隱於隆中而當時謂之卧龍此一事也又淮隂既事項梁又從項羽又歸漢而武侯則必待三顧而後起此又一事也又漢楚之時用兵者皆非淮隂之敵而甞易之故淮隂能取勝也三國之時若司馬仲逹輩乃武侯等輩人也而又素畏孔明故武侯不能取勝也譬如奕棋有二國手一國手未有名而對之乃低棋不知其為國手而甞易之故狼狽大敗有一國手已有名對局者亦國手而差弱焉謹以待之故勝敗未分也且淮隂既平魏趙而功業如此其卓犖也而龍且尚且輕之曰吾生平知韓信之為人易與耳寄食於漂母無資身之䇿受辱於跨下無兼人之勇以淮隂平日名素卑也孔明與司馬宣王對壘不能取尺寸地宣王受其巾幗之辱而不敢出兵至其已死按行軍壘猶曰天下竒才也故當時有死諸葛走生仲逹之嘲以孔明平日名素髙故也人品髙下不同而其功業反相去之逺者由此 　　南軒張氏曰三代衰五伯起而功利之説盈天下謀國者不復知正義明道之為貴三老董公獨得宏綱以告漢高帝惜髙帝未能盡其用也武侯當漢祚之季乃能執其機而用之其言曰漢賊不兩立臣鞠躬盡瘁死而後已至於成敗利鈍非臣之明所能逆覩嗚呼此夏少康四十年經營宗祀而卒以配天之夲心也若侯者可謂有正大之體矣自幼讀書獨觀大畧晨夜從容抱膝長嘯其胷中所見豈淺識所能窺哉髙卧隆中不求聞達葢將終身焉昭烈漢室之胄也而三顧之於草廬名義既正好賢之意又篤安得不以身許之昭烈與侯相周旋一以道義而忘勢受遺之際君臣肝膽相照無纎芥形迹何其盛矣侯恢復規模先務爲根夲之計方建興初務農訓兵内治國事國事既定北向致討軍旅將發拳拳之心實在後主拜表納忠反復曲折專以宫中府中之事為言且陳親賢人逺小人之義薦郭攸之等使在左右一篇之中三四致意焉而其終章尤為切至矦之慮抑深且逺矣即侯行事而觀之絶姑息之私意夲常理之大公如明鏡洞然四達無間聽言惟恐不及見善若出諸己用人各盡其能至或有罪雖入幕上賓如馬謖流涕誅之而弗釋也故李平廖立既被廢放沒齒懐德葢侯於斯世所欲不存焉娶婦沔南惟賢是取人之訕笑不復顧也身都將相三十年間及其既沒内無餘帛外無贏財視天下無一足以動其中者其事後主小心恭恪一國之柄舉出其手而人不知其有權彼懷奸稔逆竊竊窺人宗祀者雨雪見睍而謂矦敵哉矦之規模至使耕者雜於渭濵而軍無私焉輿圖之復已恢恢然在目中矣不幸薨謝匪天數然歟或謂侯勸昭烈取荆州為不義不知劉琮既已迎降於操則荆州固魏之荆州矣于以取之豈不正乎惜昭烈之失此機也又或謂魏延之䇿惜矦不用不知夫天將昌漢以矦之舉措掃擒亂賊直餘事爾行險僥倖非矦志也嗚呼秦漢以來士狃於戰國之餘習張子房為㧞出者而猶未免乎權以伯術若矦真豪傑之才無文王猶興者耶然使矦得㳺于洙泗之間講學以終之則其所至又非余所知也予毎恨陳壽私且陋凡矦經畧次第與夫燭幽消患治國用人馭軍行師之要悉闇而不彰幸雜見於他傳及裴松之所注因裒而集之不敢飾辭以忘其實其妄載非實者則削之庶幾讀書者可以得矦之心近世鉅公作史書編年乃以魏年號接漢獻之統故其所書名不正而言不順予謂獻帝雖廢而昭烈以正義立於蜀武矦輔之漢統未墜地也要盡後主末年始係魏之年號為正始矦在隆中傳稱以管樂自許予謂侯葢師慕王者之佐其歩趨則然豈與管樂同在功利之域者意其傳者之誤故不復云【玉露曰諸葛孔明曰吾心如秤不能為人作輕重至哉言乎能此則吾心即造化也殺之而不怨利之而不庸已不勞而萬物服矣乃知孔明長嘯草廬時其所講不在伊呂下杜少陵云伯仲之間見伊呂指揮若定失蕭曹可謂識孔明心事矣】 　　陶淵明【附玉露　　　　　　朱　熹一段　　　　　　　魏了翁】 　　朱氏曰陶淵明有髙志逺識不能俯仰時俗故作歸去來詞以見其志抑以其自謂晉臣恥事二姓自劉裕將移晉祚遂不復仕則其意亦不為不悲矣然其詞義夷曠蕭散雖託楚聲而無其尤怨切蹙之病云 　　鶴山魏氏曰世之稱美陶公者曰榮利不足以易其守也聲味不足以累其真也文詞不足以溺其志也是亦近之而公之所以悠然自得之趣則未之深識也風雅以降詩人之詞樂而不淫哀而不傷以物觀物而不牽於物吟咏性情而不累於情孰有能如公者乎有謝康樂之忠而勇退過之有阮嗣宗之逹而不至於放有元次山之漫而不著其迹此豈小小進退所能窺其際耶先儒所謂經道之餘因間觀時因静照物因時起志因物寓言因志發詠因言成詩因詠成聲因詩成音者陶公有焉【玉露曰陶淵明神釋形影詩曰大鈞無私力萬里自森著人為三才中豈不以我故我神自謂也人與天地並立為三才以此心之神也若塊然血肉豈足以竝天地哉末云縱浪大化中不喜亦不懼應盡便須盡無復獨多慮乃是不以死生禍福動其心秦然委順養神之道也淵明可謂知道之士】 　　房齡　　　　　　　　　眞德秀 　　眞氏曰房齡佐太宗定天下及終相位凡三十二年以四事攷之其持身也敬其謀國也忠葢庶幾乎古大臣之風也至於用人則委諫争於王魏付征伐於英衛使衆善畢集於君退然若無所能者此一節葢秦漢以來未有能及乏者史謂新進更用事齡不吝權以年表攷之武德九年齡始相自是二十餘年間若長孫無忌蕭瑀李靖高士㢘輩或舊人或勲戚同預大政固其宜也若王珪魏徵則太宗之仇臣實與齡先後進用而温彦博戴胄劉洎岑文夲馬周褚遂良之徒皆新進之士也當齡柄國之時更迭與政各得以功名自見未聞梁公有貪權忌能之意也吁梁公之休休有容如此亦豈秦漢以來所能及哉彼姦邪如李林甫盧輩顧視同列一有得君者必擠而去之其所引用必己之私黨欲使國家大柄不在其身則在其黨舉朝之士無一人能與己分權無一人能與己立異然後富貴榮寵可保於無窮其卒也未有如所欲者後之君子其於梁公之用心當端拜而師之而於林甫之行事以為刻骨之戒則庶乎其得之 　　李靖　　　　　　　　　　陳　亮 　　兵有正有竒善審敵者然後識正竒之用敵堅則用正敵脆則用竒正以挫之竒以掩之均勝之道也夫計里而行尅日而戰正也非吾之所謂正依險而伏乗間而起竒也非吾之所謂竒竒正之説存乎兵制而已矣正兵節制之兵也竒兵簡㨗之兵也節制之兵其法繁其行密隅落鈎連曲折相對進無速奔退無遽走前者開後者治後者力進前者更休一以當十十以當百詐者不能勇者不能突當之則破觸之則摧此所謂正兵而以挫堅敵也簡㨗之兵其法畧其行䟱號令簡一表裏洞貫進如飈風退如疾電地險峻則魚貫而前道迂曲則鴈行而進以一擊百以百擊萬間者不及知能者不及拒望之則恐遇之則潰此所謂竒兵而以掩脆敵也然而竒兵以簡㨗寓節制非廢節制也正兵以節制存簡㨗非弃簡㨗也唯善治戎者為能制之唯天下竒才為能用之昔者李靖葢天下之竒才也平突厥以竒兵而太宗問何以討高麗則欲用正兵此其意曉然可見矣頡利之敵脆敵也竒兵以臨之使之不及拒蘇文之敵堅敵也正兵以臨之則彼無所用其能矣故吾嘗謂諸葛孔明所用之兵無非正靖所用之兵無非竒其亦以時之所遇有難易而敵之所當有堅脆歟請遂言之東都之末英雄之都㑹也大者争雄小者固守孔明於是以正兵臨之南收孟獲七縱七擒西攻祁山三郡響應一戰而梟王雙再出而走郭淮兵退木門張郃追之交鋒而斃師次渭南司馬懿拒之卒不敢決戰其陣堂堂其旗正正此非正兵不能然也隋室之季太宗獨雄之時也大者僅能自守小者不能有立靖於是以竒兵臨之要險設伏而梟冉肇乗【闕】傅壘而破蕭銑輕兵至丹陽而公祏擒勁騎襲定襄而頡利走出其不意掩其無僃此非竒兵不能為也然靖亦甞一用正兵矣提師西征决䇿深入大戰數十卒破吐谷渾此豈非正兵歟將以是平高麗而不幸疾亟矣故吾嘗謂自漢以來識竒正之用者孔明與靖而已然非深曉機者孰肯以吾言為信哉嗟夫竒兵之效㨗正兵之效迂孔明非不欲用竒也而時之難敵之艱勢有所不可者彼郭淮司馬懿之徒未甞無詐謀也使吾以竒兵乗之彼亦將挾詐以覆我矣故孔明特持之以正兵欲收功於數年之後而不幸早喪論者見其功之不成遂以為不用竒之罪是所謂不能盡人之詞而欲斷其曲直也悲夫 　　狄仁傑　　　　　　　　　蘇　轍 　　母后臨朝據人君之地而私其親有志之士將欲正之常患不克漢呂后欲王諸呂王陵以髙帝舊約争之曰非劉氏而王天下共擊之背之不可言雖直不見省陵幸而不死亦廢不用唐武后廢廬陵王立豫王豫王雖在位未甞省天下事徐敬業為之起兵於外裴炎争之於内皆不旋踵為戮何者位尊權重臣下所無奈何勢必至此也惠帝之亡也陳平聽張辟疆計封王諸呂吕后安之故平與周勃得執將相之柄以伺其間後復聽陸賈交歡周勃將相之權不分故周勃得入北軍左袒一呼而吕氏以亡豫王既立武后革命稱帝追尊祖考封王子弟戕殺天下豪俊志得氣滿以為武氏有泰山之安矣狄仁傑雖為宰相而未甞一言及后欲以三思為太子訪之大臣仁傑乃曰臣觀天人未厭唐德頃匈奴犯邊陛下使三思募士逾月不及千人及使廬陵王不浹旬得五萬人今欲立嗣非廬陵不可后怒罷議久之復召問曰朕數夢雙陸不勝何也對曰雙陸不勝無子也意者天以此儆陛下耶文皇帝身蹈鋒刃百戰以有天下傳之子孫先帝寢疾詔陛下監國陛下掩神器而取之十餘年矣又欲以三思為後且母子與姑姪孰親陛下立廬陵王則千秋萬歲血食於太廟三思立廟無祔姑之禮后感悟即日遣徐彦伯迎廬陵王於房州而立之葢王陵裴炎迎禍亂之鋒欲以一言折之故不廢則死陳平狄仁傑待其已衰而徐正之故身與國俱全惟吕后無子親止於姪故没身而後變武后有子母子之愛人情之所同故老而自復由此觀之陳狄之所以成功者皆以緩得之也然廬陵既立而張易之昌宗未去仁傑猶置之不問復授之張柬之俟其惡稔而後取豈以禍亂之根生於母子之間不如是則必至於毁傷故耶老氏有言將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔勝剛弱勝强魚不可以脫於淵國之利器不可以示人二公得之矣 　　郭子儀　　　　　　　　　【歐陽修方孝孺】 　　唐書賛曰天寳末盜發幽陵外阻内訌子儀自朔方提孤軍轉戰逐北誼不還顧當是時天子西走唐祚若贅斿而能輔太子再造王室及大難畧平遭䜛惎詭奪兵柄然朝聞命夕引道無纎介自嫌及被圍涇陽單騎見虜壓以至誠猜忍沮謀雖唐命方永亦由忠貫日月神明扶持者哉及光弼等畏偪不終而子儀完名髙節爛然獨著福䘵永終雖齊桓晉文比之為褊唐史臣裴垍稱權傾天下而朝不忌功葢一世而上不疑侈窮人欲而議者不之貶嗚呼垍誠知言其子孫多以功名顯葢盛德後云 　　方氏曰寓高世之意於衆人之跡受天下之疑被身後之謗而不辭者君子之用心也名譽不脩固衆人之所恥而名譽太盛者尤君子之所畏挾莫尚之功負葢世之名居危疑之地自古鮮有不敗者而郭子儀能以功名終此其人之賢宜若有特立絶俗之行而史氏謂其窮奢極欲而人不非之論者尤史氏之妄以為子儀必不至此而不知子儀所以為智也有忠正之心而不見信于主有安當世之才而不能使當世安乎己以盡其用皆有以致之而然耳子儀之賢其思之熟矣提大將之節奪海内于群盗之手而歸之唐威聲振乎夷狄功德加乎羣臣此中主之所不能無疑者况肅代之陋狹徳宗之猜忌乎於是時也子儀之子猶意其薄天子而不為則庸夫小人之過揣謬度子儀之心者多矣雖置萬喙自解于天下猶不能自明也子儀以為使己見疑于君䧟吾君有殺功臣之名不若少狥衆人之跡以自汙使君臣俱全而己獨受奢欲之名之為愈也故其事雖類乎衆人之為而其心實在乎安國家利社稷使巧佞之徒知己之不足疑而其君釋然不復知其為可忌其深慮逺計邈乎不可及非真有意于奢欲也明矣而論者至今疑之望子儀太高者以為必不肯為待子儀太淺者遂以子儀果不忘情于利欲奢而至于窮欲而至于極稍知禮義者之所羞為子儀曷為而為之乎求其迹而不能察其心宜乎知子儀者鮮矣沛公入闗而無所取婦女無所幸范増疑其有大志而勸項籍急擊勿失使子儀不以此自汙寧知朝恩元載不以疑沛公者譛子儀乎裴度功名不及子儀逺甚李逢吉之黨謗其名應圖䜟非敬宗察之度幾不免矣子儀雖受謗于羣小而未有以不臣為言者尤可見子儀之智非度可望也雖然名者人之所惜也子儀受汙穢之名而不辭豈其所願哉故人處危疑之地而行不失義若伊尹周公後世之法也不得已而以利禄自累此子儀之智也亦子儀之不幸也夫 　　陸贄　　　　　　　　　　蘇　轍 　　昔吾先君博觀古今議論而以陸贄為賢吾幼而讀其書其賢比漢賈誼而詳練過之贄始以從官事唐徳宗老而為宰相從之出奔而與之反國彌縫其闕而濟其危亡比其老也功業定矣而卒斃於裴延齡之手其故何也孔子曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫善夫不恒其徳或承之羞贄以有恒之德而事德宗之無恒以巫醫之明而治無恒之疾是以承其羞耳帝即位之初好名而貪功河朔三叛父子相襲三十年矣帝將以天下之力勝之田悦驚疑而起朱滔王武俊和之帝使馬燧李抱真李芃三將往迎其鋒勝負之勢未决也帝急於成功復使李晟出禁衛之兵李懷光舉朔方之衆五將萃於魏郊而淮西李希烈乗間而起兵連禍結常賦所不能贍於是為之抽貫筭間假貸商賈空内以事外闗中已亂而帝不知也贄曰今兩河淮西為禍亂之首者獨四五凶人而已臣料其間必有旁遭詿誤内畜危疑而計不能止者未必能處心積慮果於僣逆也而况脅從之黨乎陛下若能招懷以禮悔禍以誠使來者必安安者必久人知獲免則誰願復為惡者縱有野心難馴臣知從化者必過半矣帝尤意西師可以必克忽其言不用未幾而涇原叛卒之變起倉皇避寇半年而歸帝亦省而厭兵矣於是行一切之政専以姑息涵養藩鎭凡節度使死將佐之得士心者皆就命留後雖以簒奪請命者亦如之宣武劉士寧以暴慢失衆其將李萬榮因其出畋閉門逐之帝將命以其位贄曰如士寧之惡萬榮弃而違之可也討而逐之可也惟伺隙而簒取其位則不可何者方鎭之臣事多專制欲加之罪誰無辭者若使傾奪之徒輒得其處則四方諸將無復安者矣且萬榮搆亂之日諸郡守將固非其同謀也一城士衆亦未必皆其黨也方成敗逆順之勢交戰於中其肯捐軀與之同惡乎今若選命賢將降詔軍中奬萬榮撫定之功别加寵任褒將士輯睦之義例賜恩賞使衆知保安則誰肯復助其亂萬榮縱欲䟦扈勢亦無所至矣帝方茍安無事竟亦不許由此觀之帝常持無恒之心故前勇而後怯贄常持有恒之心故勇怯各得其當然其君臣之間異同至此雖欲上下相保不可得矣㑹昌中盧龍諸將連害帥臣最後張絳殺陳行泰宰相李德裕以為河朔請帥皆報下太速故軍得以安若稍緩之必且有變既而回鶻烏介可汗擾天德塞軍使張仲武請以夲軍擊之德裕問知仲武可用言之武宗舉以為帥張絳既為其下所殺而仲武遂以功名終徳裕之謀則贄之故智也然帝之出也以陳京趙賛而贄之逐也以程异裴延齡其禍皆出於聚歛之臣贄之賢非不知也帝歸自興元贄因事言曰齊桓公自莒入齊伯業既成而管仲以不忘在莒為戒衛獻公自齊還衛諸大夫逆諸境者執其手而與之言逆於門者頷之而已戒心之易忘而驕心之易生齊衛之君陛下之蓍也贄言既切而帝終不改吾以為使贄反國而為鴟夷子皮浮舟而去則其君臣之間超然無後患然後可以言智也哉 　　范仲淹　　　　　　　　　蘇　軾 　　古之君子如伊尹太公管仲樂毅之流其王伯之畧皆定於畎畞中非仕而後學者也淮隂矦見髙帝於漢中論劉項短長畫取三秦如指諸掌及佐帝定天下漢中之言無一不酬者諸葛孔明卧草廬中與先主論曹操孫權規取劉璋因蜀之資以争天下終身不易其言此豈口傳耳受甞試為之而僥倖其或成者哉公在天聖中居太夫人憂則已有憂天下致太平之意故為萬言書以遺宰相天下傳誦至用為將擢為執政考其平生所為無岀此書者其於仁義禮樂忠信孝悌葢如飢渴之於飲食欲須臾忘而不可得如火之熱如水之濕葢其天性有不得不然者 　　稗編卷九十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷九十九　　　　　明　唐順之　撰節 　　立節論　　　　　　　　　劉　向 　　士君子之有勇而果於行者不以立節行誼而以妄死非名豈不痛哉士有殺身以成仁觸害以立義倚於節理而不議死地故能身死名流於來世非有勇斷孰能行之子路曰不能勤苦不能恬貧窮不能輕死亡而曰我能行義吾不信也昔者申包胥立於秦庭七日七夜哭不絶聲遂以存楚不能勤苦安能行此曽子布衣縕袍未得完糟糠之食藜藿之未得飽義不合則辭上卿不恬貧窮安能行此比干將死而諫逾忠伯夷叔齊餓死于首陽而志逾彰不輕死亡安能行此故夫士欲立義行道毋論難易而後能行之立身著名無顧利害而後能成之詩曰彼其之子碩大且篤非良篤修激之君子其誰能行之哉王子比干殺身以成其忠伯夷叔齊殺身以成其廉此三子者皆天下之通士也豈不愛其身哉以為夫義之不立名之不著是士之恥也故殺身以遂其行由此觀之卑賤貧窮非士之恥也夫士之所恥者天下舉忠而士不與焉舉信而士不與焉舉廉而士不與焉三者在乎身名傳於後世與日月竝而不息雖無道之世不能汚焉然則非好死而惡生也非惡富貴而樂貧賤也由其道遵其理尊貴及己士不辭也孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦為之富而不可求從吾所好大聖之操也詩云我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也言不失己也能不失己然後可與濟難矣此士君子之所以越衆也 　　獨行論　　　　　　　　　范　曄 　　孔子曰與其不得中庸必也狂狷乎又云狂者進取狷者有所不為也此葢失於周全之道而取諸偏至之端者也然則有所不為亦將有所必為者矣既云進取亦將有所不取者矣如此性尚分流為否異適矣中世偏行一介之夫能成名立方者葢亦衆也或志剛金石而尅捍於彊禦或意嚴冬霜而甘心於小諒亦有結朋恊好幽明共心蹈義陵險死生等節雖事非通圎良其風軌有足懷者而情迹殊雜難為條品片辭特趣不足區别措之則事或有遺載之則貫序無統以其名體雖殊而操行俱絶故總為獨行篇焉 　　曽子不受魯邑　　　　　　説　苑【後同】 　　曾子衣弊衣以耕魯君使人往致邑焉曰請以此修衣曽子不受反復往又不受使者曰先生非求於人人則獻之奚為不受曽子曰臣聞之受人者畏人予人者驕人縱子有賜不我驕也我能勿畏乎終不受孔子聞之曰參之言足以全其節也 　　子思辭裘 　　子思居於衛縕袍無表二旬而九食田子方聞之使人遺狐白之裘恐其不受因謂之曰吾假人遂忘之吾與人也如棄之子思辭而不受子方曰我有子無何故不受子思曰伋聞之妄與不如遺棄物於溝壑伋雖貧也不忍以身為溝壑是以不敢當也 　　申鳴忠孝 　　楚有士申鳴者在家而養其父孝聞於楚國王欲授之相申鳴辭不受其父曰王欲相汝汝何不受乎申鳴對曰舍父之孝子而為王之忠臣何也其父曰使有禄於國立義於庭汝樂吾無憂矣吾欲汝之相也申鳴曰諾遂入朝楚王因授之相居三年白公為亂殺司馬子期申鳴將往死之父止之曰棄父而死其可乎申鳴曰聞夫仕者身歸於君而䘵歸於親今既去父事君得無死其難乎遂辭而往因以兵圍之白公謂石乞曰申鳴者天下之勇士也今以兵圍我吾為之奈何石乞曰申鳴者天下之孝子也往刼其父以兵申鳴聞之必来因與之語白公曰善則往取其父持之以兵告申鳴曰子與吾吾與子分楚國子不與吾子父則死矣申鳴流涕而應之曰始吾父之孝子也今吾君之忠臣也吾聞之也食其食者死其事受其禄者畢其能今吾已不得為父之孝子矣乃君之忠臣也吾何得以全身援桴鼔之遂殺白公其父亦死王賞之金百斤申鳴曰食君之食避君之難非忠臣也定君之國殺臣之父非孝子也名不可兩立行不可兩全也如是而生何靣目立於天下遂自殺也 　　成公趙死於宋 　　宋康公攻阿屠單父成公趙曰始吾不自知以為在千乗則萬乗不敢伐在萬乗則天下不敢圖今趙在阿而宋屠單父則是趙無以自立也且往誅宋趙遂入宋三月不得見或曰何不因鄰國之使而見之成公趙曰不可吾因鄰國之使而刺之則使後世之使不信荷節之信不用皆曰趙使之然也不可或曰何不因羣臣道徒處之士而刺之成公趙曰不可吾因羣臣道徒處之士而刺之則後世之忠臣不見信辨士不見顧皆曰趙使之然也不可吾聞古之士怒則思理危不忘義必將正行以求之耳朞年宋康公病死成公趙曰廉士不辱名信士不惰行今吾在阿宋屠單父是辱名也事誅宋王朞年不得是惰行也吾若是而生何靣目而見天下之士遂立槁於彭山之上 　　邢蒯瞶死莊公之難 　　齊崔杼弑莊公邢蒯瞶使晉而反其僕曰崔杼弑莊公子將奚如邢蒯瞶曰驅之將入死而報君其僕曰君之無道也四鄰諸侯莫不聞也以夫子而死之不亦難乎邢蒯瞶曰善能言也然亦晚矣子早言我我能諫之諫不聽我能去今既不諫又不去吾聞食其禄者死其事吾既食亂君之禄矣又安得治君而死之遂驅車入死其僕曰人有亂君人猶死之我有治長可母死乎乃結轡自刎於車上君子聞之曰邢蒯瞶可謂守節死義矣死者人之所難也僕夫之死也雖未能合義然亦有志士之意矣詩云夙夜匪懈以事一人邢生之謂也孟子曰勇士不忘喪其元僕夫之謂也 　　朱厲附死穆公之難 　　莒穆公有臣曰朱厲附事穆公不見識焉冬處於山林食杼栗夏處洲澤食菱藕穆公以難死朱厲附將往死之其友曰子事君而不見識焉今君難吾子死之意者其不可乎朱厲附曰始我以為君不吾知也今君死而我不死是果不知我也吾將死之以激天下不知其臣者遂往死之 　　吳季札脫劒　　　　　　　新　序【後同】 　　延陵季子將西聘晉帶寳劒以過徐君徐君觀劒不言而色欲之延陵季子為有上國之使未獻也然其心許之矣致使於晉而反則徐君死於楚於是脫劒致之嗣君從者止之曰此吳國之寳非所以贈也延陵季子曰吾非贈之也先日吾來徐君觀吾劒不言而其色欲之吾為有上國之使未獻也雖然吾心許之矣今死而不進是欺心也愛劒偽心㢘者不為也遂脫劒致之嗣君嗣君曰先君無命孤不敢受劒於是季子以劒帶徐君墓樹而去徐人嘉而歌之曰延陵季子兮不忘故脫千金之劒兮帶丘墓 　　原憲居魯 　　原憲居魯環堵之室茨以生蓬蒿戸甕牖揉桑以為樞上漏下濕匡坐而絃歌子贛聞之乗肥馬衣輕裘中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲冠桑葉冠杖藜杖而應門正冠則纓絶衽襟則肘見納屨則踵决子贛曰嘻先生何病也原憲仰而應之曰憲聞之無財之謂貧學而不能行之謂病憲貧也非病也若夫希世而行比周而交學以為人教以為己仁義之慝輿馬之飾憲不忍為也子贛逡廵面有愧色不辭而去原憲曵杖拖履行歌商頌而反聲滿天地如出金石天子不得而臣也諸侯不得而友也故養志者忘身身且不愛孰能累之詩曰我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也此之謂也 　　袁族目不食盜餐 　　東方有士曰袁族目將有所適而饑於道狐父之盜丘人也見之下壺餐以與之袁族目三餔而能視仰而問焉曰子誰也曰我狐父之盜丘人也袁族目曰嘻汝乃盜也何為而食我以吾不食也兩手據地而嘔之不出喀喀然遂伏地而死縣名為勝母曽子不入邑號朝歌墨子回車故孔子席不正不坐割不正不食不飲盜泉之水積正也族目不食而死潔之至也 　　易甲不屈白公 　　楚太子建以費無極之譛見逐建有子曰勝在外子西召勝使治白號曰白公【子西太子建之弟勝之叔父也】勝怨楚逐其父將弑惠王及子西【惠王亦子西之　　姪子西恵王之叔也】欲得易甲【人姓名】陳士勒兵以示易甲曰與我無患不富貴不吾與則此是也易甲笑曰嘗言吾義矣吾子忘之乎立得天下不義吾不取也威吾以兵不義吾不從也今子將弑子之君而使我從子非吾前義也子雖告我以利威我以兵吾不忍為也子行子之威則吾亦得明吾義也逆子以兵争也應子以聲鄙也吾聞士立義不争行死不鄙拱而待兵顔色不變也 　　莊善死白公之難 　　白公之難楚人有莊善者辭其母將往死之其母曰棄其親而死其君可謂義乎莊善曰吾聞事君者内其禄而外其身今所以養母者君之禄也身安得無死乎遂辭而行比至公門三廢車中其僕曰子懼矣曰懼既懼何不返莊善曰懼者吾私也死義吾公也聞君子不以私害公及公門刎頸而死君子曰好義乎哉 　　衛演死懿公之難 　　衞懿公有臣曰演逺使未還狄人攻衛其民曰君之所與禄位者鶴也所富者宮人也君使宫人與鶴戰余焉能戰遂潰而去狄人追及懿公於滎澤殺之盡食其肉獨舍其肝演至報使於肝畢呼天而號盡哀而止曰臣請為表因自刺其腹内懿公之肝而死齊桓公聞之曰衞之亡也以無道今有臣若此不可不存於是救衞於楚丘 　　俠 　　游俠傳　　　　　　　　　司馬遷 　　韓子曰儒以文亂法而俠以武犯禁二者皆譏而學士多稱於世云至如以術取宰相卿大夫輔翼其世主功名俱著於春秋固無可言者及若季次原憲閭巷人也讀書懷獨行君子之德義不茍合當世當世亦笑之故季次原憲終身空室蓬戸褐衣疏食不厭死而已四百餘年而弟子志之不倦今游俠其行雖不軌於正義然其言必信其行必果已諾必誠不愛其軀赴士之阨困既已存亡死生矣而不矜其能羞伐其徳葢亦有足多者焉且緩急人之所時有也太史公曰昔者虞舜窘於井廩伊尹負於鼎爼傅說匿於傅險吕尚困於棘津夷吾桎梏百里飯牛仲尼畏匡菜色陳蔡此皆學士所謂有道仁人也猶然遭此菑况以中材而渉亂世之末流乎其遇害何可勝道哉鄙人有言曰何知仁義已嚮其利者為有徳故伯夷醜周餓死首陽山而文武不以其故貶王跖蹻暴戾其徒誦義無窮由此觀之竊鉤者誅竊國者侯侯之門仁義存非虚言也今拘學或抱咫尺之義久孤於世豈若卑論儕俗與世沉浮而取榮名哉而布衣之徒設取予然諾千里誦義為死不顧世此亦有所長非茍而已也故士窮窘而得委命此豈非人之所謂賢豪間者邪誠使鄉曲之俠與季次原憲比權量力効功於當世不同日而論矣要以功見言信俠客之義又曷可少哉古布衣之俠靡得而聞已近世延陵孟甞春申平原信陵之徒皆因王者親屬藉於有土卿相之富厚招天下賢者顯名諸侯不可謂不賢者矣此如順風而呼聲非加疾其勢激也至如閭巷之俠修行砥名聲施於天下莫不稱賢是為難耳然儒墨皆排擯不載自秦以前匹夫之俠湮滅不見余甚恨之以余所聞漢興有朱家田仲王公劇孟郭解之徒雖時扞當世之文㒺然其私義廉潔退讓有足稱者名不虚立士不虚附至如朋黨宗彊比周設財役貧豪暴侵凌孤弱恣欲自快游俠亦醜之余悲世俗不察其意而猥以朱家郭解等令與暴豪之徒同類而共笑之也 　　戰國任俠　　　　　　　　蘇　軾 　　【春秋之末至於戰國諸侯卿相皆争養士自謀夫說客談天雕龍堅白同異之流下至擊劒扛鼎雞鳴狗盗之徒莫不賔禮靡衣玉食以館於上者何可勝數越王勾踐有君子六千人魏無忌齊田文趙勝黄歇吕不韋皆有客三千人而田文招致任俠姦人六萬家於薛齊稷下談者亦千人衛文侯燕昭王太子丹皆致客無數下至秦漢之間張耳陳餘號多士賔客厮養皆天下豪傑而田横亦有士五百人其畧見於傳記者如此度其餘當倍官吏而半農夫也此皆姦民蠧國者民何以支而國何以堪乎】 　　蘓子曰此先王之所不能免也國之有姦也猶鳥獸之有猛鷙昆蟲之有毒螫也區處條理使各安其處則有之矣鋤而盡去之則無是道也吾考之世變知六國之所以久存而秦之所以速亡者葢出於此不可以不察也夫智勇辨力此四者皆天民之秀傑者也類不能惡衣食以養人皆役人以自養者也故先王分天下之富貴與此四者共之此四者不失職則民靖矣四者雖異先王因俗設法使出於一三代以上出於學戰國至秦出於客漢以後出於郡縣吏魏晉以來出於九品中正隋唐至今出於科舉雖不盡然取其多者論之六國之君虐用其民不減始皇二世然當是時百姓無一人叛者以凡民之秀傑者多以客養之不失職也其力耕以奉上皆椎魯無能為者雖欲怨叛而莫為之先此其所以少安而不即亡也始皇初欲逐客用李斯之言而止既并天下則以客為無用於是任法而不任人謂民可以恃法而治謂吏不必才取能守吾法而已故墮名城殺豪傑民之秀異者散而歸田畆向之食於四公子吕不韋之徒者皆安歸哉不知其能槁項黄馘以老死於布褐乎抑將輟耕太息以俟時也秦之亂雖成於二世然使始皇知畏此四人者有以處之使不失職秦之亡不至若是速也縱百萬虎狼於山林而饑渇之不知其將噬人世以始皇為智吾不信也楚漢之禍生民盡矣豪傑宜無幾而代相陳豨從車千乗蕭曹為政莫之禁也至文景武之世法令至密然吳濞淮南梁王魏其武安之流皆争致賔客世主不問也豈懲秦之禍以為爵禄不能盡縻天下士故少寛之使得或出於此也邪若夫先王之政則不然曰君子學道則愛人小人學道則易使也嗚呼此豈秦漢之所及也哉 　　論刺客　　　　　　　　　蘇　轍 　　周衰禮義不明而小人奮身以犯上相夸以為賢孔子疾之齊豹以衛司寇殺衛侯之兄縶蔡公孫翻以大夫弑其君申春秋皆書盜而不名所謂求名而不得者也太史公傳刺客凡五人皆豹翻之類耳而其稱之不容口失春秋之意矣獨豫讓為舊君報趙襄子有古復讐之義如荆軻刺秦始皇雖始皇以强暴失天下心聞者快之要以盜賊乗人主不意法不可長也至曹沬之事予以左氏考之魯莊公十年沬始以謀干莊公公用之敗齊於長勺自是魯未甞敗十三年而㑹齊侯于柯安得所謂三戰三敗沬以匕首刼齊桓求侵地者哉始公羊髙采異說載沬事於春秋其後戰國游士多稱沬以為口實而實非也莊公之禦齊沬問所以戰以小惠小信不足恃惟忠為可以一戰沬葢知義者也而肯以其身為刺客之用乎春秋宋楚盟於城下齊魯盟於夾谷皆以要盟不書書平及㑹而已使沬信以匕首刼桓公得非要盟乎而春秋書公㑹齊侯盟於柯足以知其非要盟也是以削去曹沬而録其四人然亦非所謂賢也 　　書刺客傳後　　　　　　　王安石 　　曹沬將而亡人之城又刼天下盟主管仲因弗倍以市信一時可也予獨怪智伯國士豫讓豈顧不用其䇿耶讓誠國士也曽不能逆策三晉救智伯之亡一死區區尚足校哉其亦不欺其意者也聶政售於嚴仲子荆軻豢於燕太子丹此兩人者汚隱困約之時自貴其身不妄願知亦曰有待焉彼挾道德以待世者何如哉 　　西漢游俠傳論　　　　　　班　固 　　古者天子建國諸侯立家自卿大夫以至於庶人各有等差是以民服事其上而下無覬覦孔子曰天下有道政不在大夫百官有司奉法承令以修所職失職有誅侵官有罰夫然故上下相順而庶事理焉周室既微禮樂征伐自諸侯出桓文之後大夫世權陪臣執命陵夷至於戰國合從連衡力政争彊繇是列國公子魏有信陵趙有平原齊有孟甞楚有春申皆藉王公之勢競為游俠鷄鳴狗盜無不賔禮而趙相虞卿棄國捐君以周窮交魏齊之厄信陵無忌竊符矯命戮將專師以赴平原之急皆以取重諸侯顯名天下搤掔【古腕字】而游談者以四豪為稱首於是背公死黨之議成守職奉上之義廢矣及至漢興禁網疏闊未之匡改也是故代相陳豨從車千乗而吳濞淮南皆招賔客以千數外戚大臣魏其武安之屬競逐於京師布衣遊俠劇孟郭解之徒馳騖於閭閻權行州域力折公侯衆庶榮其名迹凱而慕之雖其陷於刑辟自與殺身成名若季路仇牧死而不悔也故曽子曰上失其道民散久矣非明王在上示之以好惡齊之以禮法民曷繇知禁而反正乎古之正法五伯三王辠人也而六國五伯之辠人也夫四豪者又六國之辠人也况於郭解之倫以匹夫之細竊生殺之權其辠已不容於誅矣觀其温良泛愛振窮周急謙退不伐亦皆有絶異之姿惜乎不入於道徳茍放縱於末流殺身亡宗非不幸也自魏其武安淮南之後天子切齒衛霍改節然郡國豪傑處處各有京師親戚冠葢相望亦古今常道莫足言者唯成帝時外家王氏賔客為盛而樓護為帥及王莽時諸公之間陳遵為雄閭里之俠原渉為魁 　　漢紀游俠論　　　　　　　荀　悦 　　世有三遊德之賊也立氣勢作威福結私交以立强於世者謂之遊俠飾辨辭設詐謀馳逐於天下以要時勢者謂之遊說色取仁以合時好連黨類立虚譽以為權利者謂之遊行此三者傷道害德敗法惑世亂之所由生也國有四民各修其業不由四民之業者謂之姦民奸民不生王道乃成凡此三逰生於季世制度不立綱紀弛廢以毁譽為榮辱以喜怒為賞罰是以奔走馳騁越職僭度飾華廢實競趣時利簡父兄之尊而崇賔客之禮薄骨肉之恩而篤朋友之愛忘修身之道而求衆人之譽割衣食之業以供饗宴之好苞苴盈於門庭聘問交於道路書記繁於公文私務衆於官事於是流俗成而正道壞矣是以聖王在上經國序民正其制度善惡要於功罪而不淫於毁譽聽其言而責其事舉其名而指其實故虚偽之行不得設誣罔之辭不得行有罪惡者無僥倖無罪過者不憂懼請謁無所行貨賂無所用養之以仁惠文之以禮樂則風俗定而大化成矣 　　秀州刺客　　　　　　　　羅大經 　　苗劉之亂張魏公在秀議舉勤王之師一夕獨坐從者皆寢忽一人持刃立燭後公知為刺客徐問曰豈非苗傅劉正彦遣汝來殺我乎曰然公曰若是則取吾首以去可也曰我亦知書寧肯為賊用况公忠義如此豈忍害公恐公防閑不嚴有繼至者故來相告爾公問欲金帛乎笑曰殺公何患無然則留事我乎曰我有老母在河北未可留也問其姓名俛而不答攝衣躍而登屋屋瓦無聲方月明去如飛明日公命取死囚斬之曰夜來獲奸細公後嘗牧河北物色之不可得此又賢於鉏麑矣孰謂世間無竒男子乎殆唐劒客之流也 　　稗編卷九十九 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百　　　　　　明　唐順之　撰隱逸 　　傳蠱之上九　　　　　　程　頤 　　上九居蠱之終無係應於下處事之外無所事之地也以剛明之才無應援而處無事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也 　　楚狂接輿　　　　　　　　韓　嬰【外傳後同】 　　楚狂接輿躬耕以食其妻之市未返楚王使使者賫金百鎰造門曰大王使臣奉金百鎰願請先生治河南接輿笑而不應使者遂不得辭而去妻從市而來曰先生少而為義豈將老而遺之哉門外車軼何其深也接輿曰今者王使使者賫金百鎰欲使我治河南其妻曰豈許之乎曰未也妻曰君使不從非忠也從之是遺義也不如去之乃夫負釡甑妻戴經器變易姓字莫知其所之論語曰色斯舉矣翔而後集接輿之妻是也詩曰逝將去汝適彼樂土樂土樂土爰得我所 　　北郭先生 　　楚莊王使使賫金百斤聘北郭先生先生曰臣有箕箒之使願入計之即謂婦人曰楚欲以我為相今日相即結駟列騎食方丈於前如何婦人曰夫子以織屨為食食粥毚履無怵惕之憂者何哉與物無治也今如結駟列騎所安不過容膝食方丈於前所甘不過一肉以容膝之安一肉之味而殉楚國之憂其可乎於是遂不應聘與婦去之詩曰彼羙淑姬可與晤言 　　論嚴子陵　　　　　　　　羅大經【玉露】 　　余三十年前於釣臺壁間塵埃漫漶中得一詩云生涯千頃水雲寛舒卷乾坤一釣竿夢裏偶然伸隻脚渠知天子是何官不知何人作也句意頗佳近時戴式之詩云萬事無心一釣竿三公不換此江山當初誤識劉文叔惹起虚名滿世間句雖甚爽意實未然今考史籍光武儒者也素號謹厚觀諸母之言可見矣子陵意氣豪邁實人中龍故有狂奴之稱方其相友於隱約之中傷王室之陵夷歎海宇之横潰知光武為帝胄之英名義甚正所以激發其志氣而道之以除兇剪逆吹火德於既灰者當必有成謀矣異時披圖興歎岸幘迎笑雄姿英發視向時謹敕之文叔如二人焉子陵實隂有功於其間天下既定從容訪帝共榻之卧足加帝腹情義如此子陵豈以匹夫自嫌而帝亦豈以萬乗自居哉當是之時而欲使之俛首為三公宜其不屑就矣史臣不察乃以之與周黨同稱夫周黨特一隱士耳豈若子陵友真主於濳龍之日而琢磨講貫隠然有功於中興之業者哉余甞題釣臺云平生謹敕劉文叔却與狂奴意氣投激發濳龍雲雨志了知功跨鄧元侯講磨濳佐漢中興豈是空標處士名堪笑史臣無卓識却將周黨與同稱 　　東漢逸民傳論　　　　　　范　曄 　　易稱遯之時義大矣哉又曰不事王侯高尚其事是以堯稱則天不屈潁陽之高武盡羙矣終全孤竹之潔自兹以降風流彌繁長往之軌未殊而感致之数匪一或隠居以求其志或廻避以全其道或静己以鎭其躁或去危以圖其安或垢俗以動其概或疵物以激其情然觀其甘心畎畝之中憔悴江海之上豈必親魚鳥樂林草哉亦云性分所至而已故蒙恥之賔屢黜不去其國蹈海之節千乗莫移其情適使矯易去就則不能相為矣彼雖硜硜有類沽名者然而蟬蛻囂埃之中自致寰區之外異夫飾智巧以逐浮利者乎荀卿有言曰志意修則驕富貴道義重則輕王公也漢室中微王莽簒位士之藴藉義憤甚矣是時裂冠毁冕相携持而去之者蓋不可勝數揚雄曰鴻飛㝠㝠弋者何慕焉言其違患之逺也光武側席幽人求之若不及旌帛蒲車之所徵賁相望於巖中矣若薛方逢萌聘而不肯至嚴光周黨王覇至而不能屈羣方咸遂志士懷仁斯固所謂舉逸民天下歸心者乎肅宗亦禮鄭均而徴高鳯以成其節自後帝徳稍衰邪嬖當朝處子耿介羞與卿相等列至乃抗憤而不顧多失其中行焉葢録其絶塵不反同夫作者列之此篇 　　論管幼安　　　　　　　　蘓　軾 　　曹操既得志士人靡然歸之荀文若盛名猶為之經營謀慮一旦小異便為謀殺程昱郭嘉之流不足數也孔文舉竒逸博聞志大而才踈每所論建輙中操意况肯為用然終亦不免桓温謂孟嘉曰人不可以無勢我能駕馭卿夫温之才百倍於嘉所以云爾者自知其隂賊險狠不為髙人勝士所比數爾管幼安懷寳遯世就閒海表其視曹操父子眞穿窬斗筲而已終身不屈既不得而殺予以為賢於文若文舉逺矣 　　徐孺子　　　　　　　　　曽　鞏 　　漢自元興以後政出宦者小人挾其威福相煽為惡中材顧望不知所為漢既失其操柄紀綱大壞然在位公卿大夫多豪傑特起之士相與發憤同心直道正言分别是非白黒不少屈其意至於不容而織羅鉤黨之獄起其執彌堅而其行彌厲志雖不就而忠有餘故及其既沒而漢亦以亡當是之時天下聞其風慕其義者人人感慨奮激至於解印綬棄家族骨肉相勉趨死而不避百餘年間擅强大覬非望者相屬皆逡廵而不敢發漢能以亡為存葢其力也孺子於時豫章太守陳蕃太尉黄瓊辟皆不就舉有道拜太原太守安車備禮召皆不至葢忘已以為人與獨善於隱約其操雖殊其志於仁一也在位士大夫抗其節於亂世不以死生動其心異於懷䘵之臣逺矣然而不屑去者義在於濟物故也孺子嘗謂郭林宗大木將顛非一繩所維何為栖栖不遑寧處此其意亦非自足於丘壑遺世而不顧者也孔子稱顔回用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫孟子亦稱孔子可以進則進可以止則止乃所願則學孔子而易於君子小人消長進退擇所宜處未嘗不惟其時則見其不可而止此孺子之所以未能以此而易彼也 　　論項平甫信美樓記　　　　羅大經【玉露】 　　項平甫作信美樓記云王仲宣之言曰雖信美非吾土兮曽何足以少留自仲宣至今千有餘年文士一詞曰此思歸之曲也曽未有考其文而論其心者葢仲宣漢貴公孫也少依王室世受國恩雖遯身南夏而繫志西周彼以為撫清漳曲沮之流不若㶚滻涇渭之速清也覽昭丘陶牧之勝不若終吳華之亟平也冀道路之一開憂日月之逾邁故戛然以是為不可久留葢士之出處不齊久矣充仲宣之賦當與子美岳陽樓五言太白鳳凰臺長句同帙而共編不當與張翰思吳之歎班超玉門之書馬援浪泊西里之念雜然為一議狀也平甫此論得仲宣之心矣仲宣不依曹黄二袁而依劉表意亦可見故仲宣之忠於漢陶淵明之忠於晉羅昭諫之忠於唐皆詩人文士之識大義有氣節者樓乃仲方為荆南撫幹時所建楊誠齋題詩云大資孫子大參孫磊塊胷中萬卷横樓上已推千古恨晚潮更作斷腸聲亦平甫之意 　　處士論　　　　　　　　　梁　書 　　易曰君子遯世無悶獨立不懼孔子稱長沮桀溺隱者也古之隱者或恥聞禪代髙讓帝王以萬乗為垢辱之死亡而無悔此則輕生重道希世間出隱之上者也或託仕監門寄臣柱下居易而以求其志處汙而不愧其色此所謂大隱隱於朝市又其次也或躶軆佯狂盲瘖絶世棄禮樂以反道忍孝慈而不恤此全身逺害得大雅之道又其次也然同不失語黙之致有幽人貞吉矣與夫沒身亂世争利干時者豈同年而語哉孟子曰今人之於爵禄得之若其生失之若其死淮南子曰人皆鍳於止水不鍳於流潦夫可以揚清激濁抑貪止競其惟隱者乎自古帝王莫不崇尚其道雖唐堯不屈巢許周武不降夷齊以漢髙肆慢而長揖黄綺光武按法而折意嚴周自兹以來世有人矣有梁之盛繼紹風猷斯乃道德可宗學藝可範故以備處士篇云 　　隋書隱逸傳論　　　　　　魏　徴 　　自肇有書契綿歴百王雖時有盛衰未嘗無隱逸之士故易稱遯世無悶又曰不事王侯詩云皎皎白駒在彼空谷禮云儒有上不臣天子下不事王侯語曰舉逸民天下之人歸心焉雖出處殊途語黙異用各言其志皆君子之道也洪崖兆其始箕山扇其風七人作乎周年四皓光乎漢日魏晉以降其流逾廣其大者則輕天下細萬物其小者則安苦節甘貧賤或與世同塵隨波瀾以俱逝或違時矯俗望江湖而獨往狎玩魚鳥左右琴書拾遺粒而織落毛飲石泉而蔭松栢放情宇宙之外自足懷抱之中然皆欣欣於獨善鮮汲汲於兼濟而受命哲王守文令主莫不束帛交馳蒲輪結轍奔走巖谷唯恐不逮者何哉以其道雖未志不可奪縱無舟檝之功終有堅貞之操足以立懦夫之志息貪競之風與夫茍得之徒不可同年共日所謂無用以為用無為而無不為者也故叙其人列其行以備隠逸篇云 　　史臣曰古之所謂隱逸者非伏其身而不見也非閉其言而不出也非藏其智而不發也盖以恬淡為心不皦不昧安時處順與物無私者也士謙等忘懷纓冕畢志丘園隠不違親貞不絶俗不教而勸虚往實歸愛之如父母懷之如親戚非有自然之純德其孰能至於斯乎然士謙聞譽不喜文詡見傷無愠徐則志在沉不可親踈莫能貴賤皆抱璞之士矣崔廓感於屈辱遂以肥遯見稱祖濬文籍之美足以克隆先搆父子雖動静殊方其於成名一也美哉 　　唐書隠逸傳論　　　　　　宋　祁 　　古之隠者大抵有三概上焉者身藏而德不晦故自放草野而名往從之雖萬乗之貴猶尋軌而委聘也其次挈治世具弗得伸或持峭行不可屈於俗雖有所應其於爵禄也汎然受悠然辭使人君常有所慕企怊然如不足其可貴也末焉者資槁薄樂山林内審其材終不可當世取舎故逃丘園而不返使人常髙其風而不敢加訾焉且世未甞無隠有之未嘗不旌賁而先焉者以孔子所謂舉逸民天下之人歸焉唐興賢人在位衆多其遁戢不出者纔班班可述然皆下概者也雖然各保其素非託黙於語足崖壑而志城闕也然放利之徒假隠自名以詭禄仕肩相摩於道至號終南嵩少為仕途㨗徑髙尚之節喪焉故裒可喜慕者類于篇 　　五代史一行傳論　　　　　歐陽脩 　　嗚呼五代之亂極矣傳所謂天地閉賢人隠之時歟當此之時臣弑其君子弑其父而縉紳之士安其禄而立其朝充然無復廉恥之色者皆是也吾以謂自古忠臣義士多出於亂世而恠當時可道者何少也豈可無其人哉雖曰干戈興學校廢而禮義衰風俗隳壞至於如此然自古天下未嘗無人也吾意必有潔身自負之士嫉世逺去而不可見者自古材賢有韞于中而不見于外或窮居陋巷委身草莽雖顔子之行不遇仲尼而名不彰况世變多故而君子道消之時乎吾又以謂必有負材能脩節義而沉淪于下泯没而無聞者求之傳記而亂世崩離文字殘缺不可復得然僅得者四五人而已處乎山林而群麋鹿雖不足以為中道然與其食人之禄俛首而包羞孰若無愧於心放身而自得吾得二人焉曰鄭遨張薦明勢利不屈其心去就不違其義吾得一人焉曰石昂茍利於君以忠獲罪何必自明有至死而不言者此古之義士也吾得一人焉曰程福贇五代之亂君不君臣不臣父不父子不子至於兄弟夫婦人倫之際無不大壞而天理幾乎其滅於此之時能以孝悌自脩於一鄉而風行於天下者猶或有之然其事迹不著而無可紀次獨其名氏或因見於書者吾亦不敢沒而其略可録者吾得一人焉曰李自倫作一行傳 　　住山僧　　　　　　　　　羅大經【玉露後同】 　　有僧住山或謀攘之僧乃掛草鞵一䨇於方丈前題詩云方丈前頭掛草鞵流行坎止任安排老僧脚底從來濶未必枯髏就此埋余謂士大夫去就亦當如此楊誠齋立朝時計料自京還家之費貯以一篋鑰而置之卧所戒家人不許市一物恐累歸擔日日若促裝者余又聞昔有京尹忘其名不携家唯敝篋每晨起則撒帳卷席食畢則洗鉢收箸以拄棒撐敝篋于㕔事之前常若逆旅人將行者故摶擊豪彊拒絶宦寺悉無所畏余曩在太學甞舘于一貴人之門一日命市薪六百劵有卒㣲哂謂其徒曰朝士今日不知明事乃買柴六百貫耶余因竊歎士大夫之見有不如此卒者多矣 　　野服 　　朱文公晚年以野服見客榜客位云滎陽吕公嘗言京洛致仕官與人相接皆以閒居野服為禮而歎外郡之不能然其旨深矣某已叨誤恩許致其事不敢遽以老夫自居而比縁乆病艱於動作遂不免遵用舊京故俗輙以野服從事然上衣下裳大帶方履比之凉衫自不為簡其所便者但取束帶足以為禮解帶足以燕居且使窮鄉下邑得以復見祖宗盛時京都舊俗如此之美也余嘗於趙季仁處見其服上衣下裳衣用黄白青皆可直領兩帶結之縁以皂如道服長與膝齊裳必用黄中及兩旁皆四幅不相屬頭帶皆用一色黄裳之義也别以白絹為大帶兩旁以青或皂縁之見儕輩則繫帶見卑者則否謂之野服又謂之便服 　　列女 　　魏公子乳母　　　　　　　韓　嬰【後同】 　　秦攻魏破之少子亡而不得令魏國曰有得公子者賜金千斤匿者罪至十族公子乳母與俱亡人謂乳母曰得公子者賞甚重乳母當知公子處而言之乳母應之曰我不知其處雖知之死則死不可以言也為人養子不能隠而言之是畔上畏死吾聞忠不畔上勇不畏死凡養人子者生之非務殺之也豈可見利畏誅之故廢義而行詐哉吾不能生而使公子獨死矣遂與公子俱逃澤中秦軍見而射之乳母以身蔽之著十二矢遂不令中公子秦王聞之饗以太牢且爵其兄為大夫詩曰我心匪石不可轉也 　　楚樊姬 　　楚莊王聽朝罷宴樊姬下堂而迎之曰何罷之晏也得無饑倦乎莊王曰今日聽忠賢之言不知饑倦也樊姬曰王之所謂忠賢者諸侯之客歟中國之士歟莊王曰則沈令尹也樊姬掩口而笑王曰姬之所笑何也姬曰妾得於王尚湯沐執巾櫛振袵席十有一年矣然妾未甞不遣人之梁鄭之間求美人而進之於王也與妾同列者十人賢於妾者二人妾豈不欲擅王之寵哉不敢私願蔽衆美欲王之多見則娛今沈令尹相楚數年矣未嘗見進賢而退不肖也又焉得為忠賢乎莊王旦朝以樊姬之言告沈令尹令尹避席而進孫叔敖叔敖治楚三年而楚國霸楚史援筆而書之於䇿曰楚之霸樊姬之力也詩曰百爾所思不如我所之樊姬之謂也 　　列女論　　　　　　　　　晉　書 　　夫三才分位室家之道克隆二族交歡貞烈之風斯著振髙情而獨秀魯册於是飛華挺峻節而孤標周篇於焉騰茂徽烈兼劭柔順無愆隔代相望諒非一緒然則虞興媯汭夏盛塗山有娀有㜪廣隆殷之業大任大姒衍昌姬之化馬鄧恭儉漢朝推德宣昭懿淑魏代揚芬斯皆禮極中闈義殊月室者矣至若共姜誓節孟母求仁華率傳而經齊樊授規而霸楚譏文伯於奉劒讓子發於分菽少君之從約禮孟光之符隠志既昭婦則且擅母儀子政緝之於前元凱編之於後具宣閨範有禆隂訓故上從泰始下迄恭安一操可稱一藝可紀咸加撰録為之傳云 　　史臣曰夫繁霜降節彰勁心於後凋横流在辰表真期於上德匪伊君子抑亦婦人焉自晉政陵夷罕樹風檢虧閑爽操相趨成俗荐之以劉石汨之以符姚三月歌胡唯見争新之飾一朝辭漢曽㣲戀舊之情馳騖風埃脫蕩名教頺縱忘反於兹為極至若惠風之數喬属道韞之對孫恩荀女釋急於重圍張妻報怨於强冦僣登之后蹈死不廻偽簒之妃捐生匪吝宗辛抗情而致夭王靳守節而就終斯皆㝠踐義途匪因教至聳清漢之喬葉有裕徽音振幽谷之貞無慙雅引比夫懸梁靡顧齒劒如歸異日齊風可以激揚千載矣 　　唐書列女傳論　　　　　　歐陽脩 　　女子之行於親也孝婦也節母也義而慈止矣中古以前書所載后妃夫人事天下化之後彤史職廢婦訓姆則不及於家故賢女可紀者千載間寥寥相望唐興風化陶淬且數百年而聞家令姓窈窕淑女至臨大難守禮節白刃不能移與哲人烈士争不朽名寒如霜雪亦可貴矣今采獲尤顯行者著之篇以緒正父父子子夫夫婦婦之懿云 　　列女傳論　　　　　　　　元　史 　　古者女子之居室也必有傅姆師保為陳詩書圖史以訓之凡左右佩服之儀内外授受之别與所以事父母舅姑之道盖無所不備也而又有天子之后妃諸侯之夫人躬行於上以率化之則其居安而有淑順之稱臨變而有貞特之操者夫豈偶然哉後世此道既廢女生而處閨闥之中溺情愛之私耳不聆箴史之言目不覩防範之具由是動踰禮則而往往自放於邪僻矣茍於是時而有能以懿節自著者焉非其生質之羙則亦豈易致哉史氏之書所以必録而弗敢畧也元受命百餘年女婦之能以行聞於朝者多矣其間有不忍夫死感慨自殺以從之者雖或失於過中然較於茍生受辱與更適而不知愧者有間矣故特著之以示勸厲之義云 　　方技 　　䇿傳論　　　　　　　　司馬遷 　　太史公曰自古聖王將建國受命興動事業何甞不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百糓之筮吉故周王王者决定諸疑參以卜筮斷以蓍不易之道也蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木國不同俗然皆可以戰伐攻擊推兵求勝各信其神以知來事略聞夏殷欲卜者乃取蓍已則棄去之以為藏則不靈蓍久則不神至周室之卜官常寳藏蓍又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定决疑無不見其設稽神求問之道者以為後世衰㣲愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至㣲要潔於精神也或以為昆蟲之所長聖人不能與争其處吉凶别然否多中於人至髙祖時因秦太卜官天下始定兵革未息及孝惠享國日少吕后女主孝文孝景因襲掌故未遑講試雖父子疇官世世相傳其精㣲深妙多所遺失至今上即位博開藝能之路悉延百端之學通一伎之士咸得自効絶倫超竒者為右無所阿私數年之間太卜大集會上欲擊匈奴西攘大宛南收百越卜筮至豫見表象先圖其利及猛將摧鋒執節獲勝於彼而蓍時日亦有力於此上尤加意賞賜至或數千萬如丘子明之屬富溢貴寵傾于朝廷至以卜筮射蠱道巫蠱時或頗中素有睚眦不快因公行誅恣意所傷以破族滅門者不可勝數百僚蕩恐皆曰䇿能言後事覺姦窮亦誅三族夫摓䇿定數灼觀兆變化無窮是以擇賢而用占焉可謂聖人重事者乎周公卜三而武王有瘳紂為暴虐而元不占晉文將定襄王之位卜得黄帝之兆卒受彤弓之命獻公貪驪姬之色卜而兆有口象其禍竟流五世楚靈將背周室卜而逆終被乾溪之敗兆應信誠於内而時人明察見之於外可不謂兩合者哉君子謂夫輕卜筮無神明者悖背人道信禎祥者鬼神不得其正故書建稽疑五謀而卜筮居其二五占從其多明有而不専之道也余至江南觀其行事問其長老云千嵗乃遊蓮葉之上蓍百莖共一根又其所生獸無虎狼草無毒螫江傍人家常畜飲食之以為能導引致氣有益於助衰養老豈不信哉 　　東漢方術論　　　　　　　范　曄 　　仲尼稱易有君子之道四焉曰卜筮者尚其占占也者先王所以定禍福决嫌疑幽賛於神明遂知來物者也若夫隂陽推歩之學往往見於墳記矣然神經恠牒玉䇿金䋲闗扄於明靈之府封縢於瑶壇之上者靡得而闚也至乃河洛之文龍之圖箕子之術師曠之書緯之部鈐決之符皆所以探抽賾參驗人區時有可聞者焉其流又有風角遁甲七政元氣六日七分逢占日者挺專須臾孤虚之術及望雲省氣推處祥妖時亦有以効於事也而斯道隠逺奥難原故聖人不語恠神罕言性命或開末而抑其端或曲辭以章其義所謂民可使由之不可使知之漢自武帝頗好方術天下懷協道藝之士莫不負䇿抵掌順風而届焉後王莽矯用符命及光武尤信䜟言士之赴趣時宜者皆馳騁穿鑿争談之也故王梁孫咸名應圖籙越登槐鼎之任鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習為内學尚竒文貴異數不乏於時矣是以通儒碩生忿其姦妄不經奏議慷慨以為宜見藏擯子長亦云觀陰陽之書使人拘而多忌盖為此也夫物之所偏未能無蔽雖云大道其硋或同若乃詩之失愚書之失誣然則數術之失至於詭俗乎如令温柔敦厚而不愚斯深於詩者也䟽通知逺而不誣斯深於書者也極數知變而不詭俗斯深於數術者也故曰茍非其人道不虛行意者多迷其統取遣頗偏甚有雖流宕過誕亦失也中世張衡乃隂陽之宗郎顗咎徴最宻餘亦班班名家焉其徒亦有雅才偉德未必體極蓻能今盖糾其推變尤長可以補時事因合表之云 　　晉藝術論　　　　　　　　晉　書【後同】 　　藝術之興由來尚矣先王以是決猶豫定吉㓙審存亡省禍福曰仁與智藏往知來幽賛㝠符弼成人事既興利而除害亦威衆以立權所謂神道設教率由於此然而詭託近於妖妄迂誕難可根源法術紛以多端變態諒非一緒真雖存矣偽亦憑焉聖人不語怪力亂神良有以也逮丘明首唱叙妖夢以垂文子長繼作援䇿以立傳自兹厥後史不絶書漢武雅好神仙世祖尤躭䜟術遂使文成五利逞詭詐而取寵榮尹敏桓譚由忤時而嬰罪戾斯固通人之所蔽千慮之一失者乎詳觀衆術抑推小道棄之如或可惜存之又恐不經載籍既務在博聞筆削則理宜詳備晉謂之乗義在於斯今録其推歩尤精伎能可紀者以為藝術傳式備前史云 　　郭璞葛洪傳論 　　史臣曰景純篤志綈緗洽聞彊記在異書而畢綜瞻往滯而咸釋情源秀逸思業髙竒襲文雅於西朝振辭鋒於南夏為中興才學之宗矣夫語恠徴神伎成則賤前脩貽訓鄙乎兹道景純之探䇿定數考往知來邁京管於前圖軼梓竈於遐篆而官㣲於世禮薄於時區區然寄客傲以申懷斯亦伎成之累也若乃大塊流形天賦命吉㐫脩短定乎自然雖稽象或通而厭勝難持禀之有在必也無差自可居常待終頺心委運何至衘刀被髪遑遑於幽穢之間哉晚抗忠言無救王敦之逆初慙智免竟斃山宗之謀仲尼所謂攻乎異端斯害也已悲夫稚川束髪從師老而忘倦納竒冊府總百代之遺編紀化仙都窮九丹之秘術謝浮榮而捐雜藝賤尺寳而貴分陰游徳棲真超然事外全生之道其最優乎 　　隋書藝術論　　　　　　　魏　徴 　　夫隂陽所以正時日順氣序者也卜筮所以决嫌疑定猶豫者也毉巫所以禦妖邪養性命者也音律所以和人神節哀樂者也相術所以辨貴賤明分理者也技巧所以利器用濟艱難者也此皆聖人因民設教救恤灾患禁止滛邪自三五哲王其所由來久矣然昔之言隂陽者則有箕子禆竈梓慎子韋曉音律者則師曠師摯伯牙杜䕫叙卜筮則史扁史蘇嚴君平司馬季主論相術則内史叔服姑布子卿唐舉許負語毉則文摯扁鵲季咸華陀其巧思則奚仲墨翟張平子馬得衡凡此諸君者仰觀俯察探賾索隠咸詣幽㣲侔造化通靈入妙殊才絶技或道以濟時或隠身以利物深不可測固無得而稱焉近古渉乎斯術者鮮有存夫貞一多肆其滛僻厚誣天道或變亂隂陽曲成君欲或假託神恠熒惑民心遂令時俗妖訛不獲返其真性身罹灾毒莫得壽終而死藝成而下意在兹乎歴觀經史百家之言無不存夫藝術或叙其妙或記其迂誕非徒用廣異聞將以明乎勸戒是以後來作者或相祖述故今亦採其尤著者列為藝術篇云 　　史臣曰陰陽卜祝之事聖人之教在焉雖不可以専行亦不可得而廢也人能道則博利時俗行非其義則咎悔及身故昔之君子所以戒乎妄作今韋來之骨法氣色庾張之推歩盈虚雖洛下髙堂許負朱建不能尚也伯醜䇿近知鬼神之情耿詢渾儀不差辰象之度寳常聲律動應宫商之和雖不足逺擬古人皆一時之妙也許氏之運鍼石世載可稱蕭古之言隂陽近於誣誕矣 　　稗編卷一百 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編巻一百一　　　　　明　唐順之　撰吏一 　　論三省　　　　　　　　　林　駉 　　三省之職起於秦漢三省之任重於東都魏晉以尚書省統天下之務中書省總機要之司門下省掌出納之命則唐與本朝也且侍中秦官特丞相史之任漢選貢游充為加官掌侍左右分典服物嚴助詞臣得備顧問安國名儒特掌唾盂其㣲可知也中書令漢官特少府屬之職晚年倦政游宴後庭遂置中書俾領章奏武帝初用宦者成帝懲用士人甚欲輕其權也秦時少府主發書殿中者謂之尚書令不過任蠶室至賤之人通掌圖書宣達封奏而政不與焉秦時以善射者掌事謂之僕射乃謁者冗從之徒後置尚書雖優此官而任猶輕焉此三省之職起於秦漢然也西漢丞相總百官而九卿分事東都事權歸臺閣而尚書分曹出納王言敷奏萬幾令則總領紀綱僕射則分掌錢榖而尚書之權始重魏武置秘書令典尚書之奏事文帝置中書令罷秘書之官屬遂以秘書左丞劉放為中書監以秘書右丞為中書令職重情親専掌機要而中書之任始重東晉以後天子以侍中常在左右與議政事始不専用中書入侍帷幄出擁華盖嵇紹為侍中身捍乗輿褚翼為侍中面叱峻兵於是中書之權分而門下之機重矣此三省之任重於東都魏晉然也降及南北大抵循襲唐因隋制以三省長官為宰相命太宗為尚書令封德彞為中書令髙士㢘為侍中後以太宗嘗為尚書令故以僕射與侍中中書令為宰相如武徳間以裴寂徳彛為左右僕射貞觀初以蕭瑀無忌為左右僕射皆為宰相之職其制可見也其後以品髙不除他官参預故有参議朝政参知政事之名又其後或加平章或加同品至拜僕射亦必帶之惟侍中中書令則否故有平章同品之名然唐為此號者盖欲合中書令之權耳自是相承至於國朝莫之能改非不分也理勢不可復分也國初三省長官第為空名惟侍中有真拜者在國初則范質趙普繼此則丁謂馮拯韓琦而已是雖以門下省長官而總百揆然三省之職實合為一故未改官制之前凡命相者必曰同中書門下平章事盖國朝之制名曰沿唐而實異於唐歟元豐正名三省並建分職設局如貫繩然然愚所深惜者小人用事托公濟私其弊有三盖不可不論且王珪以左僕射兼門下侍郎蔡確以右僕射兼中書侍郎二省宜相兼矣夫何確専政柄惟重中書凡有除吏珪不與聞盖僕射為相命令進擬皆所由出安有省覆之舉二省進對同得預聞既已奉行又復有審駁之理此事權所以盡歸於右僕射之手蔡確偏重右相之弊一也自吕公著有同舟共濟之説而執政皆協力又韓縝以猶子避親改授之命而三省同取㫖三省宜同心矣夫何子厚任左僕射有欲更分班奏事之制者子厚懼權之去已乃曰此先帝之志不可易故終哲宗之世不置右僕射而文書有合送中書取㫖者則以為無條有例由尚書省徑上但過門下而已蔡京姦臣尤而效之子厚偏重左相之弊二也又有甚者京相既久姦謀日長請改左僕射為太宰右僕射為少宰自以太師兼總三省號為公相宰執大臣皆居下益肆其無忌憚之心噫可嘆也是則蔡京偏重公相之意其變已三流害尤甚歟嗟夫右相偏重之弊王珪非不言之言之卒不勝左相偏重之李清臣非不辨之辨之卒不能至公相專恣之弊宣和詔令非不言罷而或以為噬臍之悔甚至紹興權臣效之開禧權臣又效之識者盖為浩歎罷平章之名定丞相之稱此乾道之令典也今日宜率由之以為萬世家法云 　　又　　　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按以三省為宰相之司存以三省長官為宰相之職任其説肇於魏晉以來而其制定於唐然中書尚書之名始於漢通典言漢武帝逰宴後庭始令宦者典事尚書謂之中書謁者則中書尚書只是一所然攷霍光傳光薨霍山以奉車都尉領尚書事故事諸上書者皆為二封署其一曰副領尚書者先發之所言不善屛去不奏魏相請去副封以防壅蔽而光夫人顯及禹山雲等言上書者益黠盡奏封事輙下中書令出取之不闗尚書則其時中書尚書似已分而為二盖尚書在漢時乃御前管文書之所故漢人上書言昧死上言尚書如丞相大将軍已下連名奏太后廢昌邑王亦是尚書令讀奏武帝雖令宦者典其事然其末年以霍光出入禁闥謹慎可屬大事輔少主則以光領之光薨而山繼領其事盖既以大臣之秉政者領之則其事始在外庭矣然則所謂上書者為二封意正本則徹中書而人主閱之副封則徹尚書而大将軍閱之自此始判而為二而有内外之分此顯禹所以有中書令出取之不闗尚書之說歟霍氏既敗張安世復以大司馬車騎将軍領尚書事史言安世職典樞機謹慎周宻每定大政已决輙移病出聞有詔令乃驚使史之丞相府問焉盖霍光領尚書之時丞相乃蔡義楊敞也張安世領尚書時丞相乃魏相丙吉也是時尚書雖在外庭以腹心重臣領之然於宰相並無千預此安世所以密議大政及出詔令而佯為不知遣使問之丞相府則丞相府乃宣行尚書所議之政令耳而尚書非丞相之司存也【漢丞相府有東曹西曹為處掾屬議政令之地於尚書並無干預】至魏眀帝常卒至尚書門陳矯為尚書令跪問欲何之帝曰欲案行文書然則魏時尚書猶去禁中不逺及唐初始定制以三省為宰相之司存以三省長官為宰相之職任然省分為三各有所掌而其官亦復不一相職既尊無所不綂則不容拘以一職於是始有同中書門下三品同平章事參知機務參預政事之名焉諸名之中所謂同平章事者唐初雖以稱宰相乃以處資淺之人在參知政事之下中世以後則獨為真宰相之官至宋元豐以前皆然然宰相者總百官弼天子既不當儕之他官而其上則不當復有貴官矣自唐開元以來郭子儀李光弼相繼以平章事為節度使謂之使相而宰相之職儕於他官自此始自宋元祐以後文潞公吕申公相繼以平章軍國重事序宰臣上而宰相之上復有貴官自此始然郭李以勲臣名将為之宜也自此例一開於是田承嗣李希烈之徒俱以節鎮帶同平章事者非一人極而至於王建馬殷錢鏐之軰蜂起盗地者皆欲效之盖鄙他官而不為而必欲儕於宰相以自附於郭李則唐中葉以後所謂平章者如此文吕以碩徳老臣為之宜也自此例一開於是蔡京王黼相繼以太師總知三省事三日一朝赴都堂治事以至於韓侂胄賈似道擅權専政之久者皆欲效之盖卑宰相而不屑為而必求加於相以自附於文吕則宋中葉以後所謂平章者如此盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也則強藩之竊地者為之權臣之擅政者為之盖雖官極尊而居之者多非其人矣 　　論樞密 　　按樞密之名始於唐代宗寵任宦者故置内樞密使使之掌機密文書如漢之中書謁者令是也若内中處分則令内樞密使宣付中書門下施行則其權任已侔宰相至僖昭間楊復恭西門季之徒遂至於視事行文書矣昭宗天復元年既誅劉季述乃敕近年宰相延英奏事樞宻院侍側爭論紛然既出又稱上㫖未允復有改易撓權亂政自今並依大中舊制俟宰相奏事畢方得升殿承受公事盖當時所謂樞宻使者専横如此朱梁懲唐不用宦者然徒知宦者之不可用而不知樞宻院之不必存也乃復改為崇政院以敬翔為使至後唐而復樞宻院郭崇韜安重誨相繼領其事皆腹心大臣則是宰相之外復有宰相三省之外復有一省矣宋興始以樞宻與中書對持文武二柄號稱二府然後樞宻院之設始専有職掌不為贅疣然祖宗時樞宻院官雖曰掌兵亦未嘗不兼任宰相之事景徳四年中書命秘書丞楊士元通判鳳翔府樞宻院命之掌内香藥庫兩府不相知宣敕各下乃詔自今中書所行事闗軍機及内職者報樞宻院樞宻院所行闗民政及京朝官者報中書是樞宻院得以預除授之事也又是年命宰臣王旦監修両朝正史知樞宻王欽若陳堯叟參知政事趙安仁並修國史是樞宻院得以預文史之事也至慶厯以後始以宰相兼樞宻使及元豐官制行欲各正其名遂不復兼乃詔釐其事大小大事三省與宻院同議進呈畫旨稱三省樞宻同奉聖旨三省官皆同簽書付樞宻院行之小事樞宻獨取旨行訖闗三省每朝三省樞宻先同對樞宻院退待於殿廬三省始留身進呈三省事退樞宻院再上進呈獨取旨遂為定例然熈寧初以司馬温公為樞宻副使公以言新法不見聽力辭上使人謂之曰樞宻兵事也官各有職不當以他事辭其時文潞公亦在樞府雖持正論終不能抑新法之行至哲宗初即位蔡確為相温公為門下侍郎章惇知樞宻院温公欲復差役法而確言此大事當與樞宻院同議取㫖惇果駁温公所言然則宻院雖可以參謀三省之事而又在所以委任之者如何温公潞公當熈寧之時與國論不合則欲其専任本兵不預他事蔡確當元祐之初欲引章惇以自助則欲其共立異議隂排正人至紹聖以後則兩府皆憸人附㑹紹述更無異議亦不復以文馬之儔參錯其間矣 　　論樞宻宣徽院 　　按樞宻宣徽院皆始於唐然唐史職官志及㑹要畧不言建置本末盖因肅代以後特設此官以處宦者其初亦無甚司存職業故史所不載及其後宦者之勢日盛則此二官日尊及五代以來至於宋朝則皆以大臣為之然樞宻既専掌兵事繁任重故其官不可一日廢而副貳屬官亦不容不僃宣徽位尊而事簡故常以樞宻院官兼之或以待勲舊大臣之罷政者及官制行而事各有所隷則愈覺贅疣故遂廢罷云 　　論宰相兼樞宻　　　　　　林　駉【後同】 　　周公冢宰出征東山畢公為公兼任司馬嗟夫軍旅之事非縉紳之所當預将帥之權非廟堂之所可侵周人必使兼統不曰侵官何耶盖出征重寄也握兵大權也身為大臣不得與知則渙散不相通彼此不相濟其豈勝言哉嘗以周之六官攷之冢宰所以掌邦治綂百官也司馬所以綂六師平邦國也二卿適相等耳至調發之權不歸之司馬而歸之天官噫先王之為慮也逺矣故吕伋掌兵若無闗於太保而太保實俾之程伯出師若無與於尹氏而尹氏實命之於分之中而有合之理存於判然不相屬之際而有貫通之意寓此周人所以為良法歟自㢘藺立敵而将相之職分田吴爭功而軍國之權偏更秦歴漢官制益紊諸吕兆釁勢亦亟矣丞相平至以五百金交驩太尉而左袒之功僅濟擁昭立宣事亦重矣丞相敞至不敢言而大将軍光以廢立之權自任夫以丞相之重而下聴命於掌兵之将况望其無所不綂如周人之制哉厥後以北衙抗南衙之權以西府敵東府之勢自朝廷而言則曰軍國而軍先於國自士夫而言則曰将相而将先於相古人事權一切倒置中書主民樞宻主兵兩不相通而天下之事紊矣我太祖肇造區夏削平僭偽范質趙普皆以宰相兼樞院之柄家法相傳至今不易故時方有事則参議機謀之秘時方無事則各任兵民之寄太宗朝獲繼遷母之議非細事也而宰相吕端告樞使宼公曰邊鄙常事端不敢與軍國大計不可不知於是覆奏養視招徠繼遷果動九重撫髀之歎真宗朝契丹㓂邊之舉非細故也而真宗謂宰相冦凖曰中書總文武大政宻院雖専兵湏本中書於是建議親征尺箠笞之果三十餘年無北顧之憂當是時也二府雖有同議之公未有兼任之職迨慶厯間西事方興因富弼之言而以張士遜同議宻院事因張方平之言而以吕夷簡章得象皆兼樞宻使未幾邊事既寧而兼職遂罷於慶厯之五年建紹間國歩多艱乃以宰相范宗尹兼樞宻於建炎之時復以張浚趙鼎兼樞使於紹興之日未幾和議既成而兼職復罷於紹興之二十六年然亦觀慶厯紹興兼樞之效乎方夷簡判樞院之職命范公仲淹出撫陕西相約平賊而趙元昊送欵哀鳴終身膽破而西邊晏然矣張魏公都督兵馬之事命張韓劉岳分屯江淮大敗劉猊僅以身免而北虜始懼矣此見兵民相通之驗歟不然雍熈議征幽州獨與宻院詳議中書不得預聞卒不能成幽薊之功康定戎酋歸附諫官方爾論列而中書初不預知不免有區處之失其亦可見矣甚至熈寧初趙明與西人戰中書賞功而樞院約束郭逵修堡栅宻院詰之而中書褒詔滕達道之言其深知事情歟其有感祖宗舊制歟 　　論兩府之職 　　國朝兩府之職其周之冢宰司馬歟漢之丞相太尉歟然周以冢宰綂司馬故兵民有相通之意漢太尉重於丞相而武職徃徃偏失焉觀此則國朝之或分或合其得失有不難知者且冢宰司馬周之六卿其職適相等耳然調發之權不歸之司馬而歸之天官豈固畀以職而復奪其權耶盖兵為重事身為大臣邈不相通則國事睽矣故吕伋掌兵若無與於太保而太保實俾之程伯出師若無與於尹氏而尹氏實命之夫以掌兵出師之事一屬大臣則脉絡貫通又安有疑貳之意哉丞相太尉漢之三公其職亦相維耳然漢承秦舊官制益紊文不足以勝武兵有以異乎政事權偏重無以為綂御防閑之道其事不可勝弔矣故諸吕兆禍勢亦亟矣丞相平至以五百金交歡太尉勃而左袒之功僅濟擁昭立宣事亦重矣丞相敞至不敢發一語而大将軍以國家之權自任夫以丞相之重而下聽命於掌兵之将况望其能振職哉愚嘗推兩府之分合矣且中書主民宻院主兵其事相埓也中書降麻宻院降宣其權相等也将分任其事之為當耶則軍國大務不當専委未免如富鄭公之議抑併其職為中書耶則兵柄相維有闗大體又非所以知祖宗建樞之意嗚呼分其事固非也併其職尤非也必於分之中而有合之理存於判然不相為謀之際而實有相貫通者寓然後可與論設官之深㫖歟盖自范質王溥免相之後而二府之事權裂矣獲繼遷母之議非細事也宻院知之而中書初未知之興兵薊門之役非末故也宻院謀之而中書不預聞之此田公錫抗言宻院公事宰相不得預聞中書政事樞宻不得預議不能無憾於咸平之時也迨夫景徳間真宗每得邊奏必送中書於是有共参利害之意澶淵百萬之師冦公親扶日轂尺箠笞之而北虜幾無隻輪匹馬之返此非景徳相通之驗歟自冦公免相之後而二府之事權又裂矣戎酋之降非末節也而中書初不預知元昊之叛非小警也而邊奏皆不闗中書此丁度力言二府分政若措置乖異則天下無適從不能無激於康定之初也迨夫慶厯間仁宗因張方平之議於是宰相有兼樞之職西邊陸梁之賊吕章二公分命名帥戮力平之而卒致骨寒膽破之謡此非慶厯兼領之效歟自賈昌朝陳執中免相之後而二府之事權又益裂矣趙明與西人戰宻院賞功而中書降約束郭逵修堡栅宻院方詰責而中書已降褒詔此滕達道深歎熈寧戰守異議之非也迨夫元豐詔大事三省與宻院同議矣元祐詔除授諫官三省宻院同進呈矣然是時邊事利害猶未甚相通者至建炎間髙宗乃以宰臣張浚兼樞宻而趙鼎亦以左僕射兼之是時也國歩尚艱虜勢方張剗亂而治支危而安再植巍巍中天之業者皆左扶右持之力此非建炎兼領之功歟噫自國初以至中興其分其合不知其幾大抵合之則文武相通分之則兵政異情咸平景徳康定慶厯熈寧建炎之得失可知也可不審哉雖然主民而知兵此固闗天下之大計宻院而不預中書亦非大臣相維之意是故樞使而同平章事君子以為慶歴之善謀宻司不與三省之差除議者為元符惜之此愚於終篇而詳及焉 　　論大将軍等官　　　　　　馬端臨 　　按兩漢以來大将軍之官内秉國政外則仗鉞専征其權任出宰相之右隋唐以後則無其官然唐有都副元帥宋有都督宣撫皆以為将相重臣總師征討者之官盖都督元帥宣撫即兩漢大将軍之任也故各叙其事於大将軍之後又都督之名始於魏晉之間謂之假黄鉞都督中外軍事權任甚重至唐則每道有都督府特以為州牧之職而已宋中興後所命都督始復魏晉之舊故唐之都督别自為門在州牧刺史之後而此所叙者不及之云 　　論漢唐宋九卿　　　　　　林　駉 　　論漢之九卿當究其權之輕重論唐之九卿當究其職之煩省嘗按東漢百官志謂之九卿者奉常一也光禄二也衛尉三也太僕四也鴻臚五也少府司農宗正廷尉合而九焉夫漢唐之九寺即周之六官也然周有上下相維之制而漢有事權偏重之失周有職任無曠之實而唐有員數過煩之弊此其故何哉愚嘗究其源流矣觀周之建官也百官聽命於六卿而六卿聽命於太宰故出納之要職宿衛之親人供奉之近習凡周之人布滿於王朝者若不可得而一而不知實以冢宰統之則其權未始不一也司徒以旗致萬民宗伯以軍禮同邦國司馬大合兵以從司冦凡周人兵民之權若不出於一而不知實以三公兼之則其權未始不一也此上下相維之制然爾彼漢之九卿吾惑焉景帝眷眷晁錯而内史得侵宰相申屠嘉之權武帝屬意羊倪寛而九卿敢奪石慶之職是時也九卿更進用事天下之務不闗决於丞相禮事屬太常兵事既屬光祿勲又屬中尉刑典盡屬廷尉邦賦既屬司農又屬少府至使外廷之權丞相皆不與聞焉此漢事權偏重之由也又觀周之建官也或以公兼宗伯司冦或以公兼司馬司空是公得兼卿職也或以卿兼卿大夫或以卿兼軍将是卿得兼有司也此周人職任無曠之實然爾彼唐之九卿吾惑焉既有六尚書合周官數又有九卿寺同漢官之名杜佑言其繁之弊則曰官名職務遷易不同空存虚稱皆無事實故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯益四伯禹之說陸長源言其曠之弊則曰光禄不供酒衛尉不供幕官曹虚設禄俸枉請是時也其任分則其數必繁其數繁則其事必曠大農少府復分於戸部太常宗正復散於禮部儀仗一事也既掌於衛尉又掌於庫部飲膳一事也既任於光禄又任於膳部其餘三寺亦多分散此唐職任過繁之由也循漢唐之名得成周之實不失於偏重不失於過冗幸有國朝之制焉國初省部寺監皆為空名九卿之職併省不齊且太常則易為判禮院之名宗正則僅有判寺之官太僕則羣牧司是其職也大理則紏察在亰刑獄是其職也鴻臚則其職歸客省四方舘光禄司農則其職皆三司衛尉則其職分為金吾衛仗三衙皇城等司此國朝建置之始也逮元豐詳定官制法唐六典其九寺各有卿有少卿有丞簿惟太常復置博士太祝奉禮恊律之官大理復置寺正評事司直之官其名正矣其職定矣然既有六部又有四監既有四監又有九寺是不免有十羊九牧之煩此寺監之職可歸六曹之論所以拳拳於劉公安世也中興以來遂議併省衛尉併兵部太僕併駕部光禄鴻臚併禮部所存者僅五寺耳官無虚設事無散任此所以為萬世一定之法歟 　　論翰苑　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　右翰苑經筵在近代為至清要顯美之官而杜岐公通典叙職官獨闕焉盖學士講讀之官皆始於唐開元之時講讀集賢殿故通典於集賢學士條下附載而翰林學士唐史志以為獨無所然自開元建學士院之後居之者多名流至號内相乃畧不叙述則為闕事矣古人有一事必有一官官雖歷代沿革不同而所掌之事則一也故通典所載唐所置之官而前代無之者則叙其所掌之事以通於前代如通事舍人唐所制也而其事則秦漢以來謁者之任也集賢殿書院唐置也而其事則漢魏以來秘書省之職也然則翰林學士之官獨不可通之於前代乎盖以言語文字被顧問以翰墨技藝侍中待詔則漢武帝所以䖏鄒枚嚴徐靈帝所以招鴻都文學之類是也至於出入禁闥特被親遇參謀軍國號稱内相則漢魏以來侍中領尚書事秘書監中書監之類是也若代言典誥之任則武帝所以命司馬相如歷代所以置中書舍人是也但學士院之官所職叢雜不一而其位亦髙卑不等唐多以他官兼之中世以後則所掌者制詔而已至宋則又以唐所置集賢殿講讀之官之元豐官制既行而講讀始去翰林之名自為經筵之官矣故經筵附見學士院之後存其舊也 　　論學士待制 　　按學士待制二官始於唐皆以䖏清望儒臣俾備顧問其初既無專職亦無定貟宋因其制而以三館為儲才之地故職名猶多元豐新官制其職名之元不附麗於三省寺監者皆從廢革然除昭文集賢二學士元麗中書門下省外獨翰林學士一官在唐以無所係屬而最為清要故不可廢而諸學士待制則以其為三館清流未欲遽廢故以為朝臣補外加恩之官盖有同於階官而初無職掌矣龍圖閣為儲祖宗制作之所故其官視三館自後列聖相承代代有宸奎之閣而建官亦如之於是學士直學士待制直閣之官始不可勝計矣野䖏譏其濫及俗吏童騃然職名既多自不容不濫施也又所謂學士直閣者尊卑不同故難槩稱【如觀文為宰相資政為執政端明為簽書龍圖以下為尚書然皆學士也直龍圖煥章等閣為藩閫監司之貼職直祕閣則卑於諸閣然皆直閣也】於是捨學士直閣之名而就以所掌殿閣呼之遂有丁紫宸秦天章之稱則以為名稱非便而改以他殿閣然所謂端眀龍圖顯謨敷文煥章之類亦俱非人臣之稱為流傳既久曰某端明曰某龍圖不覺其非宜耳昭文集賢元兩省既已叙其事於各門殿閣學士待制與翰林學士元皆無所附故叙殿閣於翰林之後 　　論臺諫　　　　　　　　　宋　志 　　熈寧二年王安石言舉御史法太密故難於得人帝曰豈執政者惡言官得人耶於是中書悉具舊法以奏安石曰舊法凡執政所薦即不得為御史執政取其平日所畏者薦之則其人不得復言事矣盖法之弊如此帝乃令悉除舊法一委中丞舉之而稍略其資格趙抃曰用京官恐非體又不委知雜専任中丞亦非舊制帝曰唐以布衣馬周為之用京官何為不可知雜屬也委長為是侍御史劉述奏曰舊制舉御史必官并京朝資入通判衆學士本臺承知雜更互論薦每一缺上二人而擇用一人今専委中丞則愛憎由己公道廢於私恩或受權臣之託引所親厚擅竊人主威福此大不便勿聽既改法著作佐郎程顥王子韶謝景福方為條例司屬官中丞吕公著薦之遂以太子中允權監察御史裏行宣仁太后聽政詔范純仁為諫議大夫唐叔問蘓轍為司諫朱光廷范祖禹為正言章惇曰故事諫官皆薦諸侍從然後大臣禀奏今得無有近習援引乎太后曰大臣實皆言之非左右也惇曰臺諫所以糾大臣之越法者故事執政初除茍有親戚及嘗被薦引者見為臺臣則皆他徙防壅蔽也今天子幼冲太皇太后同聴萬幾故事不可違於是呂公著以范祖禹韓縝司馬光以范純仁皆被親嫌光曰純仁祖禹實宜在諫列不可以臣故妨賢寧臣避位惇曰縝光公著必不私他日有懐奸當國者例此而引其親黨蔽塞聰明恐非國之福純仁祖禹請除他官仍令侍從以上各得奏舉於是詔尚書侍郎給舍諫議中丞待制各舉諫官二貟純仁改除天章閣待制祖禹為著作佐郎 　　論牧伯　　　　　　　　　陳祥道【禮書】 　　古者官有常名有異名内而為比長閭師族師黨正州長鄉大夫此常名也及任以師田之事則為軍将師帥旅師卒長兩司馬公司馬此異名也外而為公侯伯子男此常名也及寓以連屬之法則為屬長連帥卒正州伯此異名也屬則繫其人連則結其衆以其民之衆足以禦卒然之變故謂之卒以其地之廣有達於重川之逺故謂之州屬有長則足以長五國而已未足以率十國之衆故連有帥帥足以率十國而已未足以正三十國之衆故卒有正正足以正三十國而已未足以長二百一十國故州有伯則為人長者才也帥人者智也正人者義也長人者仁也易曰體仁足以長人則外之八伯内之二伯皆以其能體仁故也盖王者有分土無分民建萬國所以分其土親諸侯所以合其人不分其土則其守不専不合其人則其勢不一王制言凡九州千七百七十三國分其土也繼之以方伯連帥之法合其人也周官大司馬比小事大以和邦國職方氏凡邦國大小相維者此也古者什伍之法於州鄉則聯其民於師田則聮其徒於宿衛則聮其官故能以中國為一人而無内患為屬連卒州以聮其國為長帥正伯以聮其人故能以天下為一家而無外虞然不惟其官惟其人則法行而事舉詩曰四國有王郇伯勞之是也非其人則法雖存而事廢詩序曰衛侯不能脩方伯連帥之職公羊傳曰下無賢方伯是也方伯連帥之職周道故書與周禮伯皆稱牧者盖自内言之則屈於二伯故稱牧周官大宗伯八命作牧曲禮九州之長入天子之國曰牧是也自外言之則伸於諸侯故稱伯王制謂方伯之國是也虞十二州則十二牧夏九牧周九州則九伯而王制言八州八伯則王畿之内不建伯焉鄭氏以為商制是也然周牧伯之名見於經傳多矣連帥特見於詩序若夫五國之屬於經無聞左傳曰晉侯享請公屬鄫豈周所謂連屬歟公羊傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之書曰畢公率東方諸侯入應門右太保率西方諸侯入應門左此所謂九命作伯者也與商所謂天子之老二人一矣周有九伯則畿内盖亦設牧而太宰言施典於邦國設其牧者以牧之所設主為邦國故也康成釋詩謂周之制使伯佐牧盖以所傳謂五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔穎達申之以為一牧之下二伯然質之於商州伯之下無二佐則周州牧之下無二伯 　　稗編卷一百一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百二　　　　　明　唐順之　撰吏二 　　論行省　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按行臺省之名雖始於魏晉之間然兩漢初興髙祖所以委蕭何世祖所以命鄧禹其權任盖亦類此唐天寳以後以盗賊陷兩京夷狄侵畿甸則或以大元帥副元帥命親王勲臣為之然但可任専征之責而他事則禀朝旨則亦未嘗僃行臺省之事也至其末年方鎭擅地請節於是或以侍中中書令同平章事王爵命之如錢鏐馬殷王審知之徒盖名為奉正朔而實自為一朝廷矣然則行臺省之名茍非創造之初土宇未一以此任帷幄腹心之臣則必衰微之後法制已隳以此處分裂割據之軰至若承平之時則不宜有此名也建炎時張魏公以樞密使宣撫川陜趙忠簡謂之曰元樞新立大功出當川陜半天下之責自兵事外悉當奏禀盖大臣在外忌權太重也及魏公得罪謫詞言假便宜行事之制忘人臣無將之嫌肖内閣以招賢擬尚方而鑄印然則承制之事易以惹謗忠簡之言固篤論也 　　論使相 　　按三朝國史職官志叙元豐寄禄新格以階易官謂開府儀同三司即舊使相然使相者是以侍中中書令平章事加節度使之謂也自唐至宋皆有之而事體微不同唐則多以同平章事加節度使之立勲勞而久任者盖将而寵以相之名也宋則多以節度使加平章事之有徳望而罷政者盖相而寵以将之名也合而言之位兼将相品極文武之稱今既曰以開府儀同三司易使相矣然韓絳為開府而復加以鎮撫之節文彦博為開府而復加以䕶國山南之節蔡京為開府而復加以安逺之節則是且為開府且為使相而使相之名未嘗廢矣又况神宗更官制之本意實以三省寺監之官無職掌為非遂欲易而正之如改左右僕射為特進則遂以僕射為宰相之職改左右丞為光禄大夫則遂以左右丞為執政之職今節度使之在宋其無職掌與開府儀同三司一也何煩以開府易之况有開府之後宰相之除節度使元未嘗廢乎竊疑開府儀同三司特専以儀同三省長官【尚書令中書令侍中】而於使相節度使無預張演著職官記叙元豐新官而并著舊官於開府儀同三司之下只注舊官云中書令侍中同中書門下平章而不言使相雖與史志不合似為得之 　　論節度使等官 　　按節度使在唐為閫帥觀察團練使在唐為監司防禦使在唐為邊将刺史在唐為郡守至宋則閫帥監司邊将郡守各别有以名其官而節度承宣觀察團練防禦刺史則俱無職任特以為武臣遷轉之次序故叙其事於将軍都尉之後 　　論州刺 　　按州之名起於虞十有二州後世刺史之所治是也郡之名起於秦三十六郡後世太守之所治是也隋廢郡以州統縣然郡卒不可廢也至唐而復之然唐太守俱稱刺史使持節盖所治者太守之事而所稱則州牧之官矣故所謂治中别駕之屬其在歷代本州之佐官也唐郡守稱刺史而遂以治中别駕為郡官屬矣然唐州牧之官為節度觀察諸使而其屬官則有推官判官書記支使之屬至宋而節度觀察特為貴官之虚名初不預方岳之事而州牧之任則自有閫帥漕憲等官而各臺又自有掾屬若唐節度觀察之屬官則反為列郡之元僚盖雖冒以節度推官觀察推官判官書記支使等名而實則郡僚耳故叙其職於州佐之後而不並之於户曹理掾之流存其舊也 　　論郡丞 　　按自秦置三十六郡而郡官有守有尉有丞然考之西漢百官表稱郡守掌治郡秩二千石有丞秩六百石郡尉掌佐守典武職秩比二千石有丞秩亦六百石是守尉皆二千石而俱有丞以佐之尉之尊盖與守等非丞掾以下可擬也酷吏傳言周陽由為守視都尉如令為都尉陵太守奪之治明守不可卑視尉也然武帝欲以甯成為郡守公孫言成為濟南都尉其治如狼牧羊不可令治民又帝拜吾丘夀王為東郡都尉帝以夀王故不復置太守是時軍旅數發年歲不熟多盗乃賜夀王璽書曰子在朕前之時知畧輻湊以為天下少雙及至連十餘城之守任四千石之重【守尉皆二千石夀王兼二任故云四千石也】職事並廢盗賊縱横甚不稱前時夀王謝罪又翟義為南陽都尉行太守事行縣至宛以事按宛令下之獄威震南陽則知漢時都尉盖不特典軍而未嘗不行太守之事也魏晉以後無都尉之官然晉郡守皆加将軍之號唐郡守曰使持節諸軍事宋朝則大郡皆兼兵馬總管兵馬鈐轄而小壘亦曰軍州事或帶節制軍馬則秦漢所謂都尉之職歴代以太守兼任之亦以一郡掌兵權之官不可下於太守故不别置官而守就治其事猶宰相之兼元樞是也通典叙郡尉而以置之郡佐之末非是故今以次郡守 　　論州縣奉承監司之難 　　按野處所言以為唐之州縣不過一使臨之而宋則有帥漕憲倉四司故州縣之官尤難以奉承展布盖唐制一道兵政屬之節度使民事屬之觀察使然節度多兼觀察又各道雖有度支營田招討經畧等使然亦多以節度使兼之盖使名雖多而主其事者每道一人而已至宋則監司各自有建臺之所每司專有長官專有掾佐而號令之行於綂屬者始煩矣然宋之監司雖多而一司猶不過一人專之也若夫司存鼎立而每司之稱牧伯刺史者比肩數人而以臨乎其郡每郡則稱守者比肩數人而以臨乎其縣每縣則稱宰者比肩數人而以臨乎其民則其誅求之苛宻奉承之不易又振古所無也 　　論守長不可數易　　　　　左　雄 　　臣聞柔逺和邇莫大寧人寧人之務莫重用賢用賢之道必存考黜是以臯陶對禹在知人安民則惠黎民懷之分伯建侯代位親民民用和穆禮讓以興故詩云有渰淒淒興雨祁祁雨我公田遂及我私及幽厲昏亂不自為政褒豔用權七子黨進賢愚錯緒深谷為陵故其詩云四國無政不用其良又曰哀今之人胡為虺蜴言人畏吏如虺蜴也宗周既滅六國并秦阬儒泯典剗革五等更立郡縣縣設令長郡置守尉什伍相司封豕其民大漢受命雖未復古然克慎庶官蠲苛救敝說以濟難撫而循之至於文㬌天下康乂誠由靖寛柔克慎官人故也降及宣帝興於仄陋綜覈名實知時所病刺史守相輙親引見考察言行信賞必罰帝乃歎曰民所以安而無怨者政平吏良也與我共此者其唯良二千石乎以為吏數變易則下不安業久於其事則民服教化其有政理者輙以璽書勉勵増秩賜金或爵至闗内侯公卿缺則以次用之是以吏稱其職人安其業漢世良吏於兹為盛故能降來儀之瑞建中興之功漢初至今三百餘載俗浸彫敝巧偽滋萌下飾其詐上肆其殘典城百里轉動無常各懷一切莫慮長久謂殺害不辜為威風聚歛整辦為賢能以理己安民為劣弱以奉法循理為不化髠鉗之戮生於睚眥覆尸之禍成於喜怒視民如㓂讎税之如豺虎監司項背相望與同疾疢見非不舉聞惡不察觀政於亭傳責成於朞月言善不稱德論功不據實虚誕者獲譽拘檢者離毁或因罪而引髙或色斯以求名州宰不覆競共辟召踴躍升騰超等踰匹或考奏捕案而亡不受罪㑹赦行賂復見洗滌朱紫同色清濁不分故使奸猾枉濫輕忽去就拜除如流缺動百數鄉官部吏職斯禄薄車馬衣服一出於民㢘者取足貪者充家特選横調紛紛不絶送迎煩費政傷民損和氣未洽灾眚不消咎皆在此今之墨綬猶古之諸侯拜爵王庭輿服有庸而齊於匹豎叛命避負非所以崇憲眀理惠育元元也臣愚以為守相長吏恵和有顯效者可就増秩勿使移徙非父母䘮不得去官其不從法禁不式王命錮之終身雖㑹赦令不得齒列若被劾奏亡不就法者徙家邊郡以懲其後鄉部親民之吏皆用儒生清白任從政者寛其負筭増其秩禄吏職滿歲宰府州郡乃得辟舉如此威福之路塞虚偽之端絶送迎之役損賦歛之源息循理之吏得成其化率土之民各寧其所追配文宣中興之軌流光垂祚永世不刋書歐陽子急就章後【論重守令】　　吳　萊 　　歐陽子急就章一卷盖據元豐九域志作也自唐失其御天下分為十數至宋而復合然猶不足以復唐世之土宇曽未幾何南北虎争光岳氣裂兵戈日尋生靈塗炭於是我朝興焉一麾而克有中原再舉而㡳定江左然當大軍百戰之後閭里蕭條荆榛滿目户口凋瘵流轉異鄉雖以昔日大藩列府控制局靣今則徒類附庸雄城壯縣顯著版籍今則不聞建置甚者至以東南財賦之贏而徃濟西北之不足顧獨何哉嘗聞古稱秦雍為天府齊地負海亦號東秦唐世頗稱揚一益二而東西秦寖為不及宋承唐季亂離之緒内總二十三路外制遼國兩得燕雲三闗之險夏制靈武河西之饒大河東北陜西五路之民歲窘於兵不暇自救一旦而南遷吳㑹荆襄兩淮又為邊面而應敵重以山東張林李全之變淮甸空虚蜀本最險平世金珠錦繡之美衣被中國金房假道徒云夾攻黎嶲竒兵竟成斡腹由是兵燹相仍創殘不振則亦非復唐舊矣然惟吳㑹近畿之境自唐五代以來吳越世奉正朔保境息民盖至宋移蹕江閩嶺海之所犇輳及其既亡又未嘗苦操尺寸之兵而拒敵故今人物之所聚土地之所産猶足以為天下最雖若一城百里之縣至或升為散州上秩以治之國家經費度支資給陸輦海運動至百萬豈民力之果裕哉此猶富家萬金之産田連阡陌粟盈倉廥要亦取之有窮用之有竭初不可以富強恃而不惟安飬之是務也嗚呼豈惟東南一隅雖以西北休飬生息之餘亦不可以不深加其意矣是故當今之務欲富國者必在於飬民欲飬民者又必在於重郡縣之選嚴守令之職茍重其選将任之以久而可成功茍嚴其職将權有所歸而易集事今之世每以三歲為守令滿秩曽未足以一新郡縣之耳目而已去又况用人不得専辟臨事不得専議錢糧悉拘於官而不得専用軍卒弗出於民而不得與聞盖古之治郡者自辟令丞唐世之大藩亦多自辟幕府僚屬是故守主一郡之事或司金糓或按刑獄各有分職守不煩而政自治雖令之主一邑丞則賛治而但掌農田水利主簿惟掌簿書尉則惟督盗賊令亦不勞獨議其政之當否而已今自一命而上皆出於吏部遇一事公堂完署甲是乙否吏或因而為姦勾稽文墨補苴罅漏塗擦歲月填塞辭欵而益不能以盡民之情狀至於唐世之賦上供送使留州自有定額兵則郡有都試而惟守之所調遣宋之盛時歲有常貢官府所在用度贏餘過客徃來廪賜豐厚故士皆樂於其職而疾於赴功兵雖不及於唐義勇民丁圑結什伍衣裝弓弩坐作擊刺各保鄉里敵至即發而郡縣固自兼領者也今則官以錢糧為重不容盗臣常俸至不能自給或多吏兵則自近戍逺既為客軍尺籍伍符各有綂帥但知坐食郡縣之租税然已不復繫守令事矣夫辟官涖政理財治軍郡縣之四權也而今皆不得以専之是故上下之體綂雖若相維而令不一法令雖若可守而議不一為守令者既不得其職将欲議其法外之意必且玩常習故辟嫌碍例而皆不足以有為又况三時耕稼一時講武不復古法之便易而兵農益分遇歲一儉郡縣之租税悉不及額軍無見食東那西挾倉廥空虚而郡縣無復贏蓄能以賑救而坐至流亡是以言涖事而事權不在於郡縣尚何以復論其富國裕民之道哉嘗求其故自我國家起自北土經理中原中原豪傑擅動甲兵保有鄉里因而降附使據其境土如古諸侯大開幕府辟置官屬錢粮獄訟一皆専制於己而不復有闗乎上已而山東猘子地富兵強跳踉負固卒貽征誅殱滅而後天下郡縣一命之官悉歸於吏部錢糧獄訟類皆闗白奏讞而不敢少自専焉由是郡縣守令之職始輕而不得自重矣必也辟官涖政理財治軍四者之權一歸於郡縣則守令必稱其職國可富民可裕兵農各得其業矣此予所謂重郡縣之選嚴守令之職者盖視唐宋之故典為然實當今之急務也於是本歐陽子之所集為䟽其古今郡縣之沿革與夫政令之設施不同者以序之雖然此固非歐陽子之意也予亦過論矣哉 　　重逺　　　　　　　　　　蘇　洵 　　武王不泄邇不忘逺仁矣乎非仁也勢也天下之勢猶一身一身之中手足病於外則腹心為之深思靜慮於内而求其所以療之之術腹心病於内則手足為之奔掉於外而求其所以療之之物腹心手足之相救非待仁而後然吾故曰武王之不泄邇不忘逺非仁也勢也勢如此其急而古之君獨武王然者何也人皆知一身之勢而武王知天下之勢也夫不知一身之勢者一身危而不知天下之勢者天下不危乎哉秦之保闗中自以為子孫萬世帝王之業而陳勝吳廣乃楚人也由此觀之天下之勢逺近如一然以吾言之近之可憂未若逺之可憂之深也近之官吏賢耶民譽之歌之不賢耶譏之謗之譽歌譏謗者衆則必傳傳則必達於朝廷是官吏之賢否易知也一夫不獲其所訴之刺史刺史不問則裹糧走京師緩不過旬月撾鼓呌號而有司不得不省矣是民有寃易訴也吏之賢否易知而民之寃易訴亂何從始耶逺方之民雖使盗跖為之郡守檮杌饕餮為之縣令郡縣之民羣朝而聚罵者雖千百為軰朝廷不知也白日執人於市誣以殺人雖其兄弟妻子聞之亦不過訴之刺史不幸而刺史又抑之則死且無告矣彼見郡守縣令據案執筆吏卒傍列箠械滿前駭然而䘮膽矣則其謂京師天子所居者當復如何而又行數千里費且百萬富者尚或難之而貧者又何能乎故其民常多怨而易動吾故曰近之可憂未若逺之可憂之深也國家分十七路河朔陜右廣南川峽實為要區河朔陜右二虜之防而中國之所恃以安廣南川峽貨財之源而河朔陜右之所恃以全其勢之輕重何如哉曩者北胡驕恣西㓂悖叛河朔陜右尤所加恤一郡守一縣令未嘗不擇至於廣南川峽則例以為逺官審官差除取具臨時竄謫量移徃徃而至凡朝廷稍所優異者不復官之廣南川峽而其人亦以廣南川峽之官為失職庸人無所歸故常聚於此嗚呼知河朔陜右之可重而不知河朔陜右之所恃以全之地不可輕是欲富其倉而蕪其田倉不可得而富也矧其地控制南夷氐蠻最為要害土之所産又極富夥眀珠大貝紈錦布帛皆極精好陸負水載出境而其利百倍然而關譏門征僦雇之費非百姓私力所能辦故貪官専其利而齊民受其病不招權不鬻獄者世俗遂指以為㢘吏矣而招權鬻獄者又豈盡無嗚呼吏不能皆㢘而㢘者又止如此是斯民不得一日安也方今賦取日重科歛日煩罷敝之民不任官吏復有所規求於其間矣淳化中李順竊發於蜀州郡數十望風奔潰近者智高亂廣南乗勝取九城如反掌國家設城池養士卒蓄器械儲米粟以為戰守備而凶豎一起若渉無人之境者吏不肖也今夫以一身任一方之責者莫若漕刑廣南川峽既為天下要區而其中之郡縣又有為廣南川峽之要區者其牧宰之賢否實一方所以安危幸而賢則已其戕民黷貨的然有罪可誅者漕刑固亦得以舉劾若夫庸陋巽懦不才而無過者漕刑雖賢眀其勢不得易置此猶敝車躄馬而求僕夫之善御也郡縣有敗事不以責漕刑則不可責之則彼必曰敗事者某所治某所者某人也吾将何所歸罪故莫若使漕刑自舉其人而任之他日有敗事則謂之曰爾謂此人堪此職也今不堪此職是爾欺我也責有所任罪無所逃然而擇之不得其人者盖寡矣其餘郡縣雖非一方之所以安危者亦當詔審官俾勿輕受吏冗流勿措其間則民雖在千里外無異於䖏畿甸中矣 　　逺選　　　　　　　　　　宋　志 　　川峡閩廣阻逺險惡中州之人多不願仕其地初銓格稍限以法凡州縣幕職每一任近即一任逺川峡廣南及沿邊不許挈家者為逺餘悉為近既分川峡為四路廣南東西為二路福建一路後増荆湖南一路始立八路定差之制許中州及土著在選者隨意就差名曰指射行之不廢太平興國初選人孟巒擬賔州録事参軍詣匭訴寃坐流海島自是得逺方者不敢辭既而詔川峡嶺南福建注授計程外給兩月期違則本州不得放上遣送闕下除籍不齒或被疾則所至陳牒長吏按驗付以公據廢痼末損則條狀以聞雍熈四年又詔選人年六十勿注逺地非土人而願者聽凡任廣蜀福建州縣並給續食初嶺南闕官徃徃差攝至是詔州長吏試可者選用之罷秩奏送闕下與出身淳化間又詔嶺南攝官各路惟許選二十貟以承乏餘悉罷歸始令嶺南幕職許携族行受代不得寄留至道初申詔劔南州縣官不得以族行敢有妄稱妻為女奴携以之官除名初榮州司理判官鄭蛟冒禁擕妻之任㑹蜀賊李順搆亂其黨田子宣攻䧟城邑而蛟捕得之擢為推官至是知梓州張雍奏其事上命戮蛟而有是詔咸平間以新恩循梅四州瘴地選荆湖福建人注之吏部銓擬官悉標其過犯自是凡注惡地令不須書又詔䂓避遐逺違期受代勘鞫責罰就移逺地神宗更制始詔川峡福建廣南之官罷任迎送勞苦其令轉運司立格就注免其赴選於是八路自常選知州而下轉運司置員闕籍具奏書應代時日下所部郡衆示之凡見任距受代半年及已終更者許用本資序指射有司受而閲之定其應格當差者上之審官東院流内銓審覆如令即奏聞降敕若占籍本路或逰注此州皆從其便惟不許官本貫州縣及鄰境其參擬銓次悉如銓格無願注者上其闕審官而在選者射之武臣之屬四院三班院者令樞宻院放此具制後荆湖南亦許就注或言土人知州非便法應逺近迭居而川人許連任本路常獲便家實太偏濫王安石曰分逺近均勞佚也中州士不願適逺四路人樂就家便用新法則兩得所欲况可以省吏卒将迎官府浮費邪何正臣又言蜀人之在仕籍者特衆今自郡守而下皆得就差一郡之官土人大半寮寀吏民皆其鄉里親信難於徇公易以合黨請收守令闕歸之朝廷而他官兼用土人量立分限庶經乆無弊兼聞差注未至盡公願許提刑司索案牘究察之奏上法不為改但申嚴提刑司互察之法元祐初御史上官均言定差不均之弊有七諸路赴選中試乃差八路隨意取射一也諸路吏部待試需次率及七年方成一任八路就注若及七年已更三任二也八路雖坐停罷隨許射注待次者又許權攝禄無虚日而吏選無愆犯亦大率四年方再得禄四也土人得射奏名者免試就注家便年髙力憊不復望進徃徃營私廢職五也仕乆知識既多士人就射本路不無親故請託六也八路監司地逺而専設漫滅功過名次人亦不敢争校故有力者多得優便而孤寒滯却七也請併八路差盡歸吏部為便既而吏部亦請用常格差除盡悉歸之銓紹聖復行舊制且許八路人廕補出官即轉運司試中注闕政和間臣僚又言其弊轉運以軍儲吏禄供饋支移為己責而視差注為末務徃徃付之主案吏胥定擬而簽㕔視成書判而已注闕之髙下視賄之厚薄無賂則定差之牘脫漏言詞隱落節目及其上部必致退却參㑹重上又半歲矣以是缺多而不調者衆宜督典領之官歲終取吏部退却有無多寡為之課而賞罰之庶可公注擬而絶吏賕乃命立考課法建炎初詔福建二廣闕並歸吏部惟四川仍舊制初累朝以廣南地逺利入不足以資正官故使舉人兩與薦選者試刑法於漕司以合格者注攝兩路謂之待次攝官更兩任無過則錫以真命至是雖歸之吏部踰年無願就者復歸漕司自神宗朝宗室不許調川陕官至是宗室多避難入蜀乃聽於四路注擬八年直學士院勾龍如淵上䟽謂行都去蜀萬里而比歲窠闕歸之朝廷寒逺之士困抑者衆願參酌前制稍還漕銓之舊立為定格使與堂除不相侵紊遂命以小郡知州監以下仍付漕司差注其選人改官詣司公參理為到部人稱便焉 　　官階　　　　　　　　　　岳　珂 　　岳氏愧郯錄曰淳熈官品令自太師而下至翰林醫學列為九品皆有正從盖見行之制故著令所載凡䕃叙儀制罪贖不以髙下槩謂之品官珂嘗泝源而求所始本魏延康元年尚書陳羣以天朝選用不盡人才始立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇以州郡之賢有識鍳者為之區别人物第其髙下則其初立品似非品秩也乃人品耳而通典載魏官自黄鉞大将軍至諸州郡防門明列品第則是肇端自魏已循而訛矣是時魏未受禪盖亦漢法也然珂嘗考之後趙而得名之所以訛考之梁而得意之所以訛後趙王勒二年使張賔領選初定五品後更定九品命公卿及州郡歲舉秀才至考㢘清賢良直言武勇之士各一人初用五而後以九則是更魏而晉品數猶未定也通典可疑矣宋書九品謂晉江右所定則懐愍以前尚無之通典乃若是其較且眀豈當時循陳羣之法謂某品人則可登某品所謂品者逆設以待其人而已非謂官品也益逺益訛遂為官秩之定論耶此殆名訛之所以始也梁定班法與品互用而著其說曰十八班皆有清濁自十二班以上並詔授表啓不稱姓從十一班至九班禮數復為一等又流外有七班寒㣲者為之從此班者方得進登第一班梁承齊後者也品秩乆定矣而蔡法度之所定决非肇始而所以寓禮數者不附於品而列之以班則班盖梁之所自立謂一代之制不可以虚耳意自齊而上班未之有則禮數亦附於品則品盖為禮文之節耳此殆意之所以訛也詳考梁班品法天監初武帝命尚書刪定郎濟陽蔡法度定令為九品秩定帝於品下注一品秩為萬石第二第三為中二千石第四第五為二千石隋百官志梁天監七年革選徐勉為吏部尚書定為十八班以班多者為貴同班者則以居下者為劣則品盖非梁所専用而易以為班矣謂班以選事而設則丞相太宰太傅太保大司馬大将軍太尉司司空為第十八班初不闗選法通典謂品制不廢疑若相須而成将軍釐定百二十五號為二十四班其不登二品應須軍號者凡十四號别為八班施於外國者又有百九號亦為十品二十四班班制之多乃如此則不假於品矣而莫知其徒為禮秩之别也陳承梁後乃定相國丞相太宰太傅太保大司馬大将軍太尉司徒司空開府儀同三司巴陵汝隂二王後尚書令品為第一自此以下明列為九正合今制而不分正從逆而求之晉宋南齊亦莫不然則皆承魏訛其益可信也北裂於齊事遵元魏而品從之名著焉是官之有品自曹魏始品之有從乃自元魏始及考其初不特正從也而毎品正從復分上中下焉盖一品之間析而六矣此髙祖太和之制也及二十三年髙祖復次職令而世祖初班行之三師二大乃不入品其四品以下正從又以為上下階猶析而四也北齊盖因之耳至於魏之列品顧猶曰第幾品從幾品而未目為正從齊始别之逮隋而曰正曰從截然而不可紊矣還考梁制尚寡故自九而一乃極於丞相班尚繁故自一而十八亦極於丞相班多者品貴品少者班尊二者相為用而貴賤等差於此參見而互明班正於梁隋即廢矣祖宗朝遷轉名曹皆各有流品元豐後來始以寄禄無他名遂爾相混然禮數之異率係一時官守元未嘗以品秩為别此則言官制者之未嘗講明也然則陳羣之始本非始言人品者故當設逆待之法故循而見於魏官品之訛曹魏之訛亦非訛定禮秩者固當附設官之目故参而見於梁班法之用不考於魏無以知其名不考於梁無以知其意在今日名訛於魏意訛於梁而品不復為輕重盍亦反其本哉唐開元二十五年定制自正四品至九品猶有上下階盖隋焬暫廢之䂓至此復見本朝乃盡合之也又曰本朝雜壓之制雜流伎術等官皆入品下而寺監之吏凡未出官而先給告者亦通謂之入品但以所居官為品之髙下不復有分别珂按髙峻小史劉昶傳元魏髙祖臨光極堂大選髙祖曰當今之世仰祖質朴清濁同流混齊一等君子小人名品無别此殊為不可我今八族以上士人品第有九品九品之外小人之官復有七等若有人可起家三公恐賢才難得不可止為一人渾我典制昶對曰陛下刋正九流為不朽之法豈惟髣髴唐虞固以有光二代此雖為門地而言然九品之官不混他品亦一時之制與今士夫皂隷閹豎伎術混為一區為不同也 　　又　　　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按愧郯錄前叚考訂特為詳宻然此所謂九品者官品也以别官之崇卑陳羣所謂九品者人品也以定人之優劣二者皆出於曹魏之初皆名以九品然人品自為人品官品自為官品岳氏合而為一以為官品者逆設之以待某品之人此説恐未然劉毅衛瓘論中正九品之弊所謂上品無寒門下品無世族所謂其始造也鄉邑清議不拘爵位褒貶所加足為勸勵猶有鄉論餘風中間漸染遂計資定品使天下觀望唯以居位為貴人傷損風俗其不細岳氏専舉此叚以為官品即人品之眀證然詳其所言盖如後世權貴之人挾勢取科第干薦舉之類耳非謂中正者逆設此官之品目以待所舉之人也盖官品之制即周之所謂九命漢之所謂禄石皆所以辨髙卑之等級其法始於魏而後世卒不能易若中正所定之人品則始於陳羣魏晉間用之以舉人物六朝因之然其已見於立法之初自隋唐以來一以科目為仕進之塗而中正九品之説久廢矣想當時必以人物之賢愚優劣分為九第之目如班固古今人表之類但史所不載無由知之然決與此官制之九品不相干固難因其同時同名而遂指此為彼也 　　官職 　　元豐未改官制之前大率以職為階官以宰執言之如吏部尚書【階官】同中書門下平章事【職】尚書禮部侍郎【階官】參知政事【職】之類是也然所謂吏部尚書禮部侍郎者未嘗専有所係屬治其事則以為職不治其事則以為官階猶云可也獨選人七階則皆以幕職令錄之屬為階官而幕職令録則各有所係屬之監司州縣遂至有以京西路某縣令為階官而為河北路轉運司勾當公事者有以陜西路某軍節度判官為階官而為河東路某州州學教授者有以無為軍判官為階官而試秘書省校書郎者其叢雜可笑尤甚元豐時未暇革正至崇寧二年刑部尚書鄧洵武極言其事遂以承直郎以下七階換之 　　稗編卷一百二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百三　　　　　明　唐順之　撰戸一 　　都鄙溝洫　　　　　　　　陳祥道 　　書曰濬畎澮距川詩曰惟禹甸之語曰禹盡力乎溝洫春秋傳曰少康之在虞思有田一成有衆一旅則井田溝洫之制尚矣周官小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事以令貢賦遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有途千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮司馬法六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為成成十為通通十為終終十為同葢三屋為井井方一里九夫四井為邑一方二里三十六夫十六井為丘丘方四里百四十四夫六十四井為甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井為縣縣方十六里二千三百四夫一千二十四井為都都方三十二里九千二百一十六夫鄭康成以小司徒有邑甸縣都之别而其名與采邑同匠人有甽遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯専國之政或恣為貪暴税民無藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以眀鄉遂特為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所食同田所居同㕓所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓庸豈各授之田而不為井法乎大田之詩言曾孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈穀于上帝而歌駿發爾耕十千維耦周官遂人言興耡旅師有耡粟此鄉遂井田之事也鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知矣載師之所徵賦非一夫受田之法而甸稍縣都皆無過十二則采地有不為井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中為公田而廬舍在焉公田八十畮而家治十畮廬舍二十畮而家二畮半廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也民年二十受田六十歸田而任之也有期強者有所加予罷者有所罰辱而勸之也有法此民所以樂事勸功而無憾於飬生送死也先王之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事上故先公而後己則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫為井匠人亦九夫為井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有澮則九萬夫之地其不同何也成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大畧云爾春秋之時楚蒍掩為政井衍沃牧隰臯而小司徒井其田野則取名於縣都而已觀二百一十國謂之州五黨亦謂之州萬二千五百家謂之遂一夫之間亦謂之遂王畿謂之縣五鄙亦謂之縣縣都之名豈特施於采邑哉然則鄉之井地謂之縣都可也 　　經界　　　　　　　　　　羅大經 　　朱文公守漳将行經界王子合疑其擾公答書曰經界一事固知不能無小擾但以為不若此則貧民受害無有了時故忍而為之庶幾一勞永逸耳若一一顧恤必待人人情願而後行之則無時可行矣紹興間正施行時人人嗟怨如在湯火中但訖事後田稅均齊田里安靜公私皆享其利凡事亦要其久逺如何耳少時見所在所立土封皆為人題作李椿年墓豈不知人之常情惡勞喜逸顧以為利害之實有不得而避者耳禹治水益焚山周公驅猛獸豈能不役人徒而坐致成功想見當時亦須有不樂者但有見識人須自見得利害之實知其勞我者乃所以逸我自不怨耳子合議漢事甚熟曾看髙祖初定天下蕭何大治宫室又從婁敬䇿徙齊楚大姓十數萬於長安不知當時是幾箇土封底工夫不聞天下之不安何也文公此論可謂明確盖自商鞅有成大事者不和於衆之説卒以滅宗故後之為政者毎畏拂人情不知人情固不可拂亦不可徇唯當論理之是非事之當否爾商之遷亳周之遷洛何嘗不拂人情及其事久論定然後知拂之者乃所以愛之也司馬相如曰世必有非常之人然後有非常之事有非常之事然後有非常之功夫非常者固常人之所異也故曰非常之原黎民懼焉及臻厥成天下晏如也亦見得此理東坡嘉祐間作思治論曰所謂從衆者非從衆多之口從其不言而同然者耳其說最好然厥後荆公行新法公上書爭之乃曰為國者未論行事之是非先觀衆心之向背其說却有病天下豈有悖理傷道之事可以衆心之所向而姑為之乎宜其不足以服荆公而指為戰國縱横之學也 　　井田　　　　　　　　　　馬端臨 　　按自秦廢井田之後後之君子毎慨歎世主不能復三代之法以利其民而使豪強坐擅兼并之利其說固正矣至於斟酌古今究竟利病則莫如老泉水心二公之論最為確實愚又因水心之論而廣之曰井田未易言也周制凡授田不易之地家百畞一易之地二百畞再易之地三百畞則田土之肥瘠所當周知也上地家七人中地家六人下地家五人則民口之衆寡所當周知也上農夫食九人其次食八人其次食七人則其民務農之勤怠又所當周知也農民每戸授田百畞其家衆男為餘夫年十六則别受二十五畞士工商受田五口乃當農夫一人每口受二十畞則其民之或長或少或為士或為商或為工又所當周知也為人上者必能僃知閭里之利病詳悉如此然後授受之際可以無弊盖古之帝王分土而治外而公侯伯子男内而孤卿大夫所治不過百里之地皆世其土子其人於是取其田疇而伍之經界正井地均穀禄平貪夫豪民不能肆力以違法制汙吏黠胥不能舞文以亂簿書至春秋之世諸矦用兵爭強以相侵奪列國不過數十土地寖廣然又皆為世卿強大夫所裂如魯則季氏之費孟氏之成晉則欒氏之曲沃趙氏之晉陽亦皆世有其地又如邾莒滕薛之類亦皆數百年之國而土地不過五七十里小國寡民法制易立竊意當時有國者授其民以百畞之田壯而畀老而歸不過如後世大富之家以其祖父所世有之田授之佃客程其勤惰以為予奪校其豐凶以為收貸其東阡西陌之利病皆其少壯之所習聞雖無俟乎考覈而奸弊自無所容矣降及戰國大邦凡七而么麽之能自存者無幾諸侯之地愈廣人愈衆雖時君所尚者用兵爭強未嘗以百姓為念然井田之法未全廢也而其已不可勝言故孟子有今也制民之産仰不足以事父母俯不足以育妻子之説又有暴君汙吏慢其經界之説可以見當時未嘗不授田而諸侯之地廣人衆考覈難施故法制隳弛而奸滋多也至秦人盡廢井田任民所耕不計多少而隨其所占之田以制賦蔡澤言商君決裂井田廢壊阡陌以靜百姓之業而一其志夫曰靜曰一則可見周授田之制至秦時必是擾亂無章輕重不均矣【晦菴語録亦謂因蔡澤此語可見周制至秦不能無】漢既承秦而卒不能復三代井田之法何也葢守令之遷除其歲月有限而田土之還授其奸無窮雖慈祥如龔黄召杜精眀如趙張三王既不久於其政則豈能悉知其土地民俗之所宜如周人授田之法乎則不過受成於吏手安保其無後世葢有爭田之訟歴數十年而不決者矣况官授人以田而欲其均平乎杜君卿曰降秦以後阡陌既敝又為隱覈隱覈在乎權宜權宜憑乎簿書簿書既廣必藉衆功藉衆功則政由羣吏由羣吏則人無所信矣夫行不信之法委政於衆多之胥欲紀人事之衆寡眀地利之多少雖申商督刑撓首總筭不可得而詳矣其説可謂切中秦漢以後之病然揆其本原皆由乎地廣人衆罷矦置守不私其土世其官之所致也是以晉太康時雖有男子一人占田七十畞之制而史不詳言其還受之法未幾五胡雲擾則已無所究詰直至魏孝文始行均田然其立法之大槩亦不過因田之在民者而均之不能盡如三代之制一傳而後政已圮亂齊周隋因之得失無以大相逺唐太宗口分世業之制亦多踵後魏之法且聽其買賣而為之限至永徽而後則兼并如故矣盖自秦至今千四百餘年其間能行授田均田之法者自元魏孝文至唐初纔二百年而其制盡隳矣何三代貢助徹之法千餘年而不變也盖有封建足以維持井田故也三代而上天下非天子之所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代而上田産非庶人所得私也秦廢井田而始捐田産以與百姓矣秦於其所當與者取之所當取者予之然沿襲既久反古實難欲復封建是自割裂其土宇以啓紛爭欲復井田是強奪民之田産以召怨讟書生之論所以不可行也 　　井牧　　　　　　　　　　胡　翰 　　天地養萬物聖人養萬民故天下之利聖人不私諸己亦不以私於人井田之制是也井田者仁政之首也井田不復仁政不行天下之民始敝敝矣其後二百三十有二年而漢始有名田之議猶古之遺意也又其後六百又三年而元魏始有均田之法猶古之遺制也先王之遺制遺意由秦以來僅一二見又皆行之不逺天下之民益敝敝矣為政者南面以子萬姓一夫之飢由己飢之一夫之寒由己寒之孰無是心也而訖莫之拯焉方漢承秦苛虐之後民新脱去湯火未遑蘇息髙帝因而撫之逮及文㬌之世國家晏安無事宗戚大臣憑藉貴髙之勢爭取羙田宅以為子孫利益郡邑富商大賈周流天下貲累鉅萬治生産蓄牧膏壤十倍上儗封君編户之氓無立錐之地則卑下之為役為僕不暇顧其身貧富不均埶所馴致也故董仲舒言於孝武以古井田法雖難卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得過制也其後師丹孔光之徒因之令民名田無過三十頃期盡三年而犯者没入之議者以三十頃之田周三十夫之地也一夫占之過矣晉石苞令民男女二人占田百畞丁男女有差有國食禄者有差或十頃或五十頃兼以品䕃其親屬自啓訐端矣民無恒産不能制之専事要束之間不勞民駭衆坐獲井田之利此吾所未喻也殆不過為兼并之閑耳非有資於畎畞細民能無不足之患乎故名田雖有古之遺意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非華夏之主也其得民非歸馬放牛之時也以魏國之大獨均其土地審其經術差露田别世業魏人賴之力業相稱北齊後周因而不變隋又因之唐有天下遂定為口分永業之制而取以租庸調之法口分即露田也露田夫四十畞婦人二十畮而率倍之口分八十畞而不倍惟歲易之田倍之永業即世業也夫家受而不還皆二十畞所以課蒔桑麻也民有多寡鄉有寛狹田有盈縮狹鄉之民受田半之為工商者不給而在寛鄉者給之亦半也老疾寡妻妾給之三十畞四十畞雖不耕不可無養也當戸者益之二十畞雖已有田不可不優也以此均天下之田貧不得鬻富不得兼猶懼不能守吾法而乃聽民鬻永業以鬻口分以遷是以小不足而大亂法也何捄於敝振窮恤貧民獲保息周典也何惜而不為之鬻而加罰永徽之禁抑末耳議者如宋劉敞又以魏齊周隋享國日淺兵革不息土曠人稀其田足以給其衆民獲其實唐承平日久丁口滋多官無閒田給受民不復獲其實徒為具文不知隋唐之盛丁口相若耳開皇十二年發使均天下之田狹鄉一夫僅二十畞隨之給受何加於唐也唐雖承平日久貞觀開元之盛其人戸猶不及隋何至其田具文無實也敞言過矣但狹鄉之民多而田不盈永業之田鬻而民不固如陸贄所謂時者埶馴致也時則法亦故均田雖有古之遺制不若井田之善周制九夫為井井有溝四井為邑四邑為丘四丘為甸甸有洫四甸為縣四縣為都都有澮地方百里是為一同治都鄙者以之夫間有遂遂有徑十夫有溝溝有畛百夫有洫洫有涂千夫有澮澮有道萬夫有川川有路萬夫之地三十二里治鄉遂者以之孟軻氏請野九一而助國中什一使自賦葢二法竝行遂人匠人多寡異數而内外相經緯焉王畿之内五十里為近郊百里為逺郊六鄉六遂居之六遂之餘地為甸地距國中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外為稍地距國中三百里即大夫所食之采地也稍地之外為縣地即小都之田距國中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也縣地之外為疆地即大都之田距國中五百里公及王子弟之親者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不為井者四郊甸地耳其曰夫三為屋屋三為井則出地貢者亦三三相任如井田之法八家樹藝一夫稅入於公孟軻氏所謂皆什一者是也鄉遂之地采五十畞或百畮二百畞而都鄙之田或不易或一易再易是亦名異而實同也地有肥磽為之井者必有牧以濟之所謂采與易者則皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者其正也牧者其變也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是達於天下雖有山林川澤不可以開方制者以井牧授之以貢助取之諸矦之國可按而定也楚人東南之要服也蒍掩為司馬度山林鳩澤藪辨京陵表淳鹵數畺潦規堰瀦町原防牧隰臯井衍沃量九土之入修千乗之賦况九國之地無山林澤藪之阻無淳鹵畺潦之患原隰衍沃舉目千里夏后氏用之以為貢商人用之以為助而周人兼用之以制畿甸經邦國法其可考者徃徃存於周官之書其不合者以孟軻氏為之權衡豈不較然也哉故嘗以為井田之法有十便民有恒産不事末作知重本一也同井竝耕勞逸巧拙不相負齊民力二也奉生送死有無相贍通貨財三也貨財不匱富者無以取贏絶兼并四也取以十一天下之中正吏無横歛五也比其丘甸革車長轂於是乎出有事以足軍實六也一同之間萬溝百洫又有川澮戎馬不得馳突無邊患七也畎澮之水澇則疏之旱乾則引以溉注少凶荒八也少壯皆土著奸偽不容善心易生以其暇日習詩書俎豆養老息物成禮俗九也逺近共貫各安其居樂其業尊君親上長子孫其中不煩刑罰而成政教十也一舉而十者具矣何憚而不為乎其謂不可為者盖亦有二焉丘甸縣都其間萬井為溝洫者又萬計包原隰而為之窮天下之力傾天下之財非數十年之久不克責於成也非大有為之君不能致其決也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄澆偽之風熾恭儉之化衰功利之習勝經久之慮少僥倖之弊多以限田抑富強猶有撓之者况使盡弃其私家之産乎以均田授農民猶有不能周之者又况生齒滋衆之時乎怨歸於上奸興於下此不可為者二也以余論之二者何足尼吾事乎古者歩百為畞漢人益以二百四十為畞北齊又益之以三百六十為畞今所用者漢畞歩也今之五十畞古之百畞也漢提封田萬萬頃惟邑居道路山林川澤不可墾餘三千二百二十九萬頃皆可墾元始初遣司農勸課定墾田八百二十七萬五百三十頃是時天下之民一千二百二十三萬三千戸以田均之計戸得田六十七畆古之百四十畞也家獲百四十畞耕之未為不給也加之簡稽則工商禄食之可損者又不知其幾也雖唐盛時永徽民戸不過三百八十萬至開元七百八十六萬亦不漢過也以天下之田給天下之民徵之漢唐則後世寧有不足之患乎田無不足之患則取諸民以與天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且将先吾民而為之孰不響應於下也秦長城之役袤延萬里塹山堙谷暴兵三十萬而阿房之作督用徒刑者又七十餘萬郡邑之民發謫徙邊者又歲不休不徳甚矣天下怨誹未聞有一人違者况下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一鄉之田井之其制定其事便其民悅然後行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悅然後行之天下天下之制定事便而民悦也亦何異於鄉郡乎是天下之田可井也事不勞者不永逸欲長治久安而不於此圖之亦茍矣唐太宗甞讀周官之書至體國經野設官分職以為民極慨然歎曰不井田不封建不足以法三代之治人君負有為之才操可致之權埶其時又非難也封建議而不行井田知而不復君子盖深為唐惜之吾聞春氣至則草木生秋氣至則草木落生與落必有使之者矣物莫知之也故使之者至物無不為使之者不至物無可為上之人審其所以使故物莫不為用管商之法孰與先王之制天下皆知其非民利也而齊秦舉國聽之其故又可知也以先王之制使若管商者為之以紀人事經地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此無他善操其所使而已矣忠信之道賞罰之柄上之所以使也 　　貢助　　　　　　　　　　陳祥道【後同】 　　周官載師園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二閭師任農以耕事貢九穀司稼廵野觀稼以年之上下出歛法此周之貢法也詩曰雨我公田遂及我私旅師有耡粟許慎釋耡為助孟子曰九一而助穀梁曰什一藉而不稅此周之助法藉而不稅則同乎商其貢法以年上下則異乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮貢商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畞徹十外之一孟子言其實皆什一者以其法雖少異而其實不離什一也孟子曰請野九一而助國中什一使自賦九一自地言之也什一自物言之也鄭氏釋匠人謂通其率以什一為正孔穎達之徒申之謂助則九而貢一貢則什一而貢一通率為什一是助之所取者重貢之所取者輕非孟子之意也夏商周之授田其畞數不同何也禹貢於九州之地或言土或言作或言乂葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未乂則於是時人功未足以盡地力故家五十畞而已沿歴商周則田浸闢而法僃矣故商七十而助周百畞而徹詩曰信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆則法畧於夏僃於周可知劉氏皇氏謂夏之民多家五十畞而貢商之民稀家七十畞而助周之民尤稀家百畞而徹熊氏謂夏政寛簡一夫之地稅五十畞商政稍急一夫之地稅七十畞周政極煩一夫之地盡稅焉而所稅皆什一賈公彦謂夏五十而貢據一易之地家二百畞而稅百畞也商七十而助據六遂上地百畞采五十畞而稅七十五畞也周百畞而徹據不易之地百畞全稅之如四子之言則古之民常多而後世之民愈少古之稅常輕而後世之稅愈重古之地皆一易而後世之地皆不易其果然哉 　　周貢 　　書禹貢冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒墳厥田中下厥貢漆絲厥篚織文青州厥土白墳田上下貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石厥篚檿絲徐州厥土赤埴墳田上中貢土五色厥篚纎縞揚州厥土塗泥田下下貢金三品厥篚織貝荆州厥土塗泥田下中貢羽毛齒革金三品厥篚纁璣組豫州厥土惟壤下土墳壚田中上貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯梁州厥土青黎田下上貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍州厥土黄壤田上上貢球琳琅玕周禮職方氏揚州其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻荆州其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其穀宜稻豫州其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其穀宜五種青州其利蒲魚其民二男二女其畜宜鷄犬其穀宜稻麥兖州其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其穀宜黍稷幽州其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種冀州其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其穀宜五種大司徒以土㑹之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民専而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征載師掌任土之法以物地事土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢草人掌土化之法以物地相其宜而為之種凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕彊㯺用蕡輕爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者鴻列子曰土地各以其類生是故山氣多男澤氣多女障氣多喑風氣多聾林氣多癃木氣多傴岸下氣多腫石氣多力險阻氣多癭暑氣多夭寒氣多夀谷氣多痺丘氣多狂衍氣多貪輕土多利重土多遲清水音小濁水音大湍水人輕遲水人重堅土人剛弱土人肥壚土人大沙土人細息土人美耗土人醜汾水濛濁而宜麻濟水通和而宜麥河水中濁而宜菽雒水輕利而宜禾渭水多力而宜黍漢水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五穀爾雅曰太平之人仁丹穴之人智太䝉之人信倥侗之人武禮記王制凡居民財必因天地寒煖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜修其教不易其俗齊其政不易其宜中國戎夷五方之民皆有性也不可推移東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中國蠻夷戎狄皆有安居和味宜服利用僃器五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯大司徒以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝鄭氏曰以萬物自生焉則言土土猶吐也以人所耕而種藝焉則言壤壤和緩之貌也孔安國曰無塊曰壤葢無塊其質也和緩其性也禹貢冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤則壤色非一而已壤與墳埴塗泥雖殊而墳埴塗泥亦壤中之小别耳此所以禹貢總言三壤而周官總言十二壤也墳其起者也埴其粘者也壚其䟽者也禹貢有墳壚孔安國鄭康成皆以壚為疏葢有傳然也禹貢壤墳塗泥青黎各繫一州此言其大致而已然則草人土化之法凡地豫有之也凡地髙者宜黍稷下者宜稻麥山氣多男澤氣多女東南多絲纊西北多織皮先王之於民因其地以施教順其俗以行政山者不使居川澤者不使居中原居山者不以魚鼈為禮居澤者不以豕鹿為禮騂剛之地糞種不以羊赤緹之地糞種不以牛然後五方之民各安其性樂其業而無偏弊之患此大司徒土均載師土方氏草人所以有功於天下也 　　論九賦　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按此九賦先鄭以為地賦後鄭以為口賦然闗市即邦中之地也山澤即四郊以下之地也一地而再稅之可乎闗市即邦中之人也山澤即四郊以下之人也一人而再稅之可乎後鄭雖有末作増賦之說然於幣餘一項尚覺牽強且居闗市及山澤之民未必皆能占㑹百物以取利者也盡從而倍征之可乎愚以為自邦中至邦都皆取之於民者其或為地賦或為口賦不可知也闗市以下則非地賦亦非口賦乃貨物之稅也闗市者貨之所聚故有賦如後世商稅是也山澤者貨之所出故有賦如後世鹽茶之類是也幣餘則如後世領官物營造之類故取其息息即賦也故名之曰九賦而太宰總其綱焉 　　論周官貢賦 　　周官天下之財只有三項九貢是邦國之貢據經以待吊用九賦是畿内之賦以給九式之用九職萬民之貢以充府庫三者餘財以供玩好之用然邦國之貢多矣吊用之費幾何愚恐其有餘畿内之賦有限矣九式之費何廣也愚恐其不足 　　林勲本政書【玉露所載互有詳畧今附存之】　宋　史 　　林勲賀州人政和五年進士為廣州教授建炎三年八月獻本政書十三篇言國家兵農之政率因唐末之故今農貧而多失職兵驕而不可用是以飢民竄卒類為盜賊宜假古井田之制使民一夫占田五十畞其有羡田之家毋得市田其無田與游惰末作者皆驅之使隸農以耕田之羡者而雜紐錢穀以為什一之稅宋二稅之數視唐増至七倍今本政之制每十六夫為一井提封百里為三千四百井率稅米五萬一千斛錢萬二千緡毎井賦二兵馬一匹率為兵六千八百人馬三千四百匹歲取五之一以為上畨之額以給征役無事則又分為四畨以直官府以給守衛是民凡三十五年而役使一遍也悉上則歲食米萬九千餘斛錢三千六百餘緡無事則減四分之三皆以一同之租稅供之匹婦之貢絹三尺綿一兩百里之縣歲收絹四千餘疋綿三千四百斤非蠶鄉則布六尺麻二兩所收視絹綿率倍之行之十年則民之口筭官之酒酤與凡茶鹽香礬之皆可弛以予民其説甚僃書奏以勲為桂州節度掌書記其後勲又獻比校書二篇大畧謂桂州地東西六百里南北五百里以古尺計之為方百里之國四十當墾田二百二十五萬二千八百頃有田夫二百四萬八千出米二十四萬八千斛禄卿大夫以下四千人禄兵三十萬人今桂州墾田約萬四十二頃丁二十一萬六千六百一十五稅錢萬五千餘緡苗米五萬二百斛有竒州縣官不滿百員官兵五千一百人葢土地荒蕪而逰手末作之人衆是以地利多遺財用不足皆本政不修之故朱熹甚愛其書東陽陳亮曰勲為此書考古驗今思慮周宻可謂勤矣世之為井田之學者孰有加於勲者乎要必有英雄特起之君用於一變之後成順致利則民不駭而可以善其後矣【林勲賀州人紹興中登進士第甞進本政書欲漸復三代井田之法大畧謂五尺為歩歩百為畞畞百為頃頃九為井井方一里井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里一同之地提封萬井實為九萬頃三分去二為城郭市井官府道路山林川澤與夫磽崅不毛之地定其可耕與為民居者三千四百井實為三萬六百頃一頃之田二夫耕之夫田五十畞餘夫亦如之總二夫之田則為百畞百畞之收平嵗為米五十石上熟之嵗為米百石二夫以之養數口之家葢裕如矣總八頃之稅為米十有六石錢三貫二百文此之謂什一井復一夫之税以其人為農正掌勸督耕耨賦稅之事但收十有五夫之稅總計三千四百井之稅為米五萬一千石為錢一萬二千貫以此為一同之率一頃之居其地百畞十有六夫分之夫宅五畞總十有六夫之宅為地八十畞餘二十畞以為社學塲圃一井之人共之使之朝夕羣居以教其子弟然貧富不等未易均齊奪有餘以補不足則民駭矣今宜立之法使一夫占田五十畞以上者為良農不足五十畞者為次農其無田而為閒民與非工商在官而為游惰末作者皆驅之使隸農良農一夫以五十畞為正田以其餘為羡田正田毋敢廢業必躬耕之其有羡田之家則無得買田唯得賣田至於次農則毋得賣田而與隸農皆得買羡田以足一夫之數而升為良農凡次農隸農之未能買田者皆使之分耕良農之羡田各如其夫之數而嵗入其租於良農如其俗之故非自能買田及業主自收其田皆毋得遷業若良農之不願賣羡田者宜悉俟其子孫之長而分之官毋苛奪以賈其怨少須暇之自合中制矣其書大畧如此朱文公張宣公皆喜其説謂其有志復古然令時欲行經界尚以為難况均田乎】 　　平賦書　　　　　　　　　李翺 　　孔子曰道千乗之國敬事而信節用而愛人使民以時又曰若欲行而法則周公之典在孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畞而徹其實皆什一也欲輕之於堯舜之道大貉小貉也欲重之於堯舜之道大桀小桀也是以什一之道公私皆足人既富然後可以服教化反淳朴古之聖賢未有不善於為政理人而能光於後代者也故善為政者莫大於理人理人者莫大於既富之又教之凡人之情莫不欲富足而惡貧窮終嵗不製衣則寒一日不得食則飢四民之苦者莫甚於農人麥粟布帛農人之所生也嵗大豐農人猶不能足衣食如有水旱之災則農人先受其害有若曰百姓不足君孰與足夫如是百姓之視其長上如仇讐安既不得享其利危又焉肯盡其力耶自古之所以危亡未有不由此者也人皆知重歛之為可以得財而不知輕歛之得財愈多也何也重歛則人貧人貧則流者不歸而天下之人不來由是土地雖大有荒而不耕者雖耕之而地力有所遺人日益困財日益匱是謂弃天之時遺地之利竭人之財如此者雖欲為社稷之臣建不朽之功誅暴逆而威四夷徒有其心豈可得耶故輕歛則人樂其生人樂其生則居者不流而流者日來居者不流而流者日來則土地無荒桑柘日繁盡力耕之地有餘利人日益富兵日益強四鄰之人歸之如父母雖欲驅而去之其可得耶是以與之安而居則富而可教與之危而守則人皆自固孟軻所謂率其子弟攻其父母自有生人以來未有能濟者也嗚呼仁義之道章章然如大道焉人莫不知之然皆不能行何也見之有所未盡而又有嗜欲以害之其自任太多而任人太寡是以有土地者有仁義無代無之雖莫不知之然而未有一人能行之而功及後代者由此道也秦滅古法隳井田而夏殷周之道廢相承滋久不可卒復翺是以取可行於當時者為平賦書而什一之法存焉庶幾乎能有行之者云耳 　　凡為天下者視千里之都為千里之都者視百里之州為百里之州者起於一畞之田六尺謂之歩【古者六尺為步古之尺小為兹時之尺四尺八寸則方一歩為古之方一歩餘三百六寸二分五釐也】二百有四十歩謂之畞【古者歩百為畞與此時不同從俗之數則易行也一畞為古之田三畞也】三百有六十歩謂之里【古者畞百為夫夫三為屋屋三為井一井之田九夫三屋方三百歩為一里也方一里之田九夫夫頃異名也】方里之田五百有四十畞【畞百為頃五頃四十畞也古之里雖小其畞又加小所以古之方一里為田九頃茲時方一里為田五頃四十畞為古之田十六頃有二十畞也】十里之田五萬有四千畞【五百四十頃也為古之田一千六百一十頃也】百里之州五十有四億畞【五萬四千頃也為古之田一十六萬二千頃也】千里之都五十有四百億畞【五萬四十萬頃也為古之田一千六百二十萬頃也】方里之内以十畞為之屋室徑路牛豚之所息蔥韭蔬菜之所生植里之家給焉【古者方一里為井為田九百畆農夫八家各受田百畞公田八十畞八家同養公田公事畢然後理私田詩曰雨我公田遂及我私餘田二十畞為閭井屋室茲時里既加大一畞之田為古之田三畞十畞之田為古之田三十畞校其多少亦相若矣】凡百里之州為方十里者百州縣城郭之所建通川大塗之所更丘墓鄉井之所聚甽遂溝瀆之所渠大計不過方十里者三十有六有田一十九億四萬有四千畞【一萬九千四百四十頃也】百里之家給焉千里亦如之高山大川則椁其中斬長綴短而量之一畞之田以強并弱水旱之不時雖不能盡地力者歲不下粟一石公索其十之一凡百里之州有田五十有四億畞以一十九億四萬有四千畞為之州縣城郭通川大途畎遂溝澮丘墓鄉井屋室徑路牛豚之所息蔥韭蔬菜之所生植餘田三十四億五萬有六千畞【三萬四千五百六十頃也】畞率十取粟一石為粟三十四萬五千有六百石以貢於天子以給州縣凡執事者之禄以供賔客以輸四方以禦水旱之災皆足於是矣其田間樹之以桑凡樹桑人一日之所休者謂之功桑太寡則乏於帛太多則暴於田是故十畞之田植桑五功一功之蠶取不宜歲度之雖不能盡其功者功不下一匹帛公索其百之十凡百里之州有田五十四億畞以一十九億四萬有四千畞為之州縣城郭通川大塗畎遂溝澮丘墓鄉井屋室徑路牛豚之所息蔥韭菜蔬之所生植餘田三十四億五萬有六千畞麥之田大計三分當其土卑不可以植桑餘田二十三億有四千畞樹桑凡一百一十五萬有二千功功率十取一匹帛帛一十一萬五千有二百匹以貢於天子以給州縣凡執事者之禄以供賔客以輸四方以禦水旱之災皆足於是矣鰥寡孤獨有不人疾者公與之粟帛能自給者弗征其田桑凡十里之鄉為之公囷焉鄉之所入於公者歲十舍其一於公囷十歲得粟三千四百五十有六石十里之鄉多人者不足千六百家鄉之家保公囷使勿偷飢歲并人不足於食量家之口多寡出公囷與之而勸之蠶以須麥之升焉及其大豐鄉之正告鄉之人歸公所與之畜當戒必精勿須以内於公囷窮人不能歸者與之勿徵於書則歲雖大飢百姓不困於食不死於溝洫不流而入於他矣人既富樂其生重犯法而易為善教其父母使之慈教其子弟使之孝教其在鄉黨使之敬讓羸老者得其安幼弱者得其養鰥寡孤獨有不人疾者皆樂其生屋室相隣煙火相接於百里之内與之居則樂而有禮與之守則人皆固其業雖有強暴之兵不敢陵自百里之内推而布之千里自千里而被於四海其孰能當之是故善為政者百姓各自保而親其君上雖欲危亡弗可得也其在詩曰迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戸今此下民或敢侮予此之謂也 　　兩稅　　　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按自秦廢井田之制隳什一之法任民所耕不計多少於是始舍地而稅人征賦二十倍於古漢高祖始輕田租十五而稅一其後遂至三十而稅一皆是度田而稅之然漢時亦有稅人之法按漢髙祖四年初為筭賦民十五以上至六十五出賦錢人百二十為一筭七歲至十五出口賦人錢二十此毎歲所出也然至文帝時即令丁男三歲而二事賦四十則是筭賦減其三之二且三歲方徵一次則成丁者一歲所賦不過十三錢有竒其賦甚輕至昭宣帝以後又時有減免盖漢時官未甞有授田限田之法是以豪強田連阡陌而貧弱無置錐之地故田稅隨占田多寡為之厚薄而人税則無分貧富然所稅每歲不過十三錢有竒耳至魏武初平袁紹乃令田每畞輸粟四升又每戸輸絹二疋綿二斤則戸口之賦始重矣晉武帝又増而為絹三疋綿三斤其賦益重然晉制男子一人占田七十畞女子及丁男丁女占田皆有差則出此戸賦者亦皆有田之人非鑿空而稅之宜其重於漢也自是相承戸稅皆重然至元魏而均田之法大行齊周隋唐因之賦稅沿革微有不同史文簡畧不能詳知然大槩計畞而稅之令少計戸而稅之令多然其時戸戸授田則雖不必履畞論稅只逐戸賦之則田稅在其中矣至唐始分為租庸調田則出粟稲為租身與戸則出絹布綾綿諸物為庸調然口分世業毎人為田一頃則亦不殊元魏以來之法而所謂租庸調者皆此受田一頃之人所出也中葉以後法制隳弛田畞之在人者不能禁其賣易官授田之法盡廢則向之所謂輸庸調者多無田之人矣乃欲按籍而徵之令其與豪富兼并者一例出賦可乎又况遭安史之亂丁口流離轉徙版籍徒有空文豈堪按以為額葢當大亂之後人口死徙虚耗豈復承平之舊其不可轉移失䧟者獨田畞耳然則視大厯十四年墾田之數以定兩稅之法雖非經國之逺圖乃救弊之良法也但立法之初不任土所宜輸其所有乃計綾帛而輸錢既而物價愈下所納愈多遂至輸一者過二重為民困此乃掊刻之吏所為非法之不善也陸贄與齊抗所言固為切當然必欲復租庸調之法必先復口分世業之法均天下之田使貧富等而後可若不能均田則兩稅乃不可易之法矣又歴代口賦皆是丁中以為厚薄然人之貧富不齊由來久矣今有幼未成丁而承襲世資家累千金者乃薄賦之又有年齒已壯而身居窮約家無置錐者乃厚賦之豈不背繆今兩稅之法人無丁中以貧富為差尤為的當陸贄所謂計估筭緡失平長偽挾輕費轉徙者脫徭税敦本業不遷者困歛求乃誘之為奸敺之避役此亦是有司奉行者不眀不公之過非法之弊盖力田務本與商賈逐末皆足以致富雖曰逐末者易與脫免務本者困於徵求然所困猶富人也不猶愈於庸調之法不變不問貧富而一槩按元籍徵之乎葢賦稅必視田畞乃古今不可易之法三代之貢助徹亦只視田而賦之未嘗别有戶口之賦葢雖授人以田而未嘗别有戶賦者三代也不授人以田而輕其戸富者兩漢也因授田之名而重其戸賦田之授否不常而賦之重者已不可復輕遂至重為民病則自魏至唐之中葉是也自兩稅之法行而此弊革矣豈可以其出於楊炎而少之乎 　　戸田 　　又按古今戸口之數三代以前姑勿論史所載西漢極盛之數為孝平元始二年人戸千一百二十三萬三千東漢極盛之時為桓帝永夀三年戶千六十七萬七千九百六十【此通典所載之數據東漢書郡國志計戸一千八百七萬九百六則多通典五百八十三萬有竒是反盛於前漢矣】三國鼎峙之時合其戸數不能滿百二十萬昔人以為纔及盛漢時南陽汝南兩郡之數葢戰争分裂戸口虚耗十不存一固宜其然然晉太康時九州攸同不可謂非承平時矣而為戸只二百四十五萬九千八百自是而南北分裂運祚短促者固難稽據姑指其極盛者計之則宋文帝元嘉以後戶九十萬六千八百有竒魏孝文遷洛之後戸五百餘萬則混南北言之纔六百萬隋混一之後至大業二年戸八百九十萬七千有竒唐天寶之初戸八百三十四萬八千有竒隋唐土地不殊兩漢而戸口極盛之時纔及其三之二何也葢兩漢時戸賦輕故當時郡國所上戸口版籍其數必實自魏晉以來戸口之賦頓重則版籍容有隱漏不實固其勢也南北分裂之時版籍尤為不明或稱客寄或冒勲閥或以三五十戸為一戸茍避科役是以戸數彌少隋唐混一之後生齒宜日富休養生息莫如開皇貞觀之間考覈之詳莫如天寳而戸數終不能大盛且天寳十四載所上戸總八百九十一萬四千七百九而不課戸至有三百五十六萬五千五百夫不課者鰥寡廢疾奴婢及品官有廕者皆是也然天下戸口豈容鰥寡廢疾品官居其三之一有竒乎是必有説矣然則以戸口定賦非特不能均貧富而適以長奸偽矣又按漢元始時定墾田八百二十七萬五千三十六頃計每戸合得田六十七畞百四十六歩有竒隋開皇時墾田千九百四十萬四千二百六十七頃計毎戸合得田二頃有餘夫均此宇宙也田日加於前戸日削於舊何也葢一定而不可易者田也是以亂離之後容有荒蕪而頃畞猶在可損可益者戸也是以虚耗之餘竝縁為弊而版籍難憑杜氏通典以為我國家自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇漢室而人戸纔比於隋氏葢有司不以經國馭逺為意法令不行所在隱漏之甚其說是矣然不知庸調之征愈増則戸口之數愈減乃魏晉以來之通病不特唐為然也漢之時戸口之賦本輕至孝宣時又行蠲減且令流徙者復其賦故膠東相王成遂偽上流民自占者八萬餘口以徼顯賞若如魏晉以後之戸賦則一郡豈敢偽占八萬口以貽無窮之逋負乎○陸贄又言先王制賦入必以丁夫為本無求於力分之外無貸於力分之内故不以務穡増其稅不以輟稼減其租則播種多不以殖産厚其征不以流寓免其調則地著固不以飭勵重其役不以窳怠蠲其庸則功力勤如是故人安其居盡其力此雖名言然物之不齊物之情也均是人也而才藝有智愚之不同均營生也而時運有屯亨之或異葢有起窮約而能自致千金其餘力且足以及他人者亦有䝉故業而不能保一簪一身猶以為累者雖聖人不能比而同之也然則以田定賦以家之厚薄為科歛之輕重雖非盛世事而救時之䇿不容不然未宜遽非也 　　稗編卷一百三 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百四　　　　　明　唐順之　撰户二 　　唐田賦　　　　　　　　　唐　書 　　古之善治其國而愛養斯民者必立經常簡易之法使上愛物以養其下下勉力以事其上上足而下不困故量人之力而授之田量地之産而取以給公上量其入而出之以為用度之數是三者常相須以濟而不可失失其一則不能守其二及暴君庸主縱其佚欲而茍且之吏從之變制合時以取寵於其上故用於上者無節而取於下者無限民竭其力而不能供由是上愈不足而下愈困則財利之説興而聚歛之臣用記曰寧有盗臣盗臣誠可惡然一人之害爾聚歛之臣用則經常之法壞而下不勝其弊焉唐之始時授人以口分世業田而取之以租庸調之法其用之也有節葢其畜兵以府衞之制故兵雖多而無所損設官有常員之數故官不濫而易祿雖不及三代之盛時然亦可以為經常之法也及其弊也兵冗官濫為之大蠧自天寳以來大盗屢起方鎮數叛兵革之興累世不息而用度之數不能節矣加以驕君昏主姦吏邪臣取濟一時屢更其制而經常之法蕩然盡矣由是財利之說興聚歛之臣進葢口分世業之田壞而為兼并租庸調之法壞而為兩稅至於鹽鐵轉運屯田和糴鑄錢括苗利借商進奉獻助無所不為矣葢愈煩而愈弊以至於亡焉唐制度田以步其濶一步其長二百四十步為畞百畞為頃凡民始生為黃四歳為小十六為中二十一為丁六十為老授田之制丁及男年十八以上者人一頃其八十畞為口分二十畞為永業老及篤疾廢疾者人四十畞寡妻妾三十畞當户者增二十畞皆以二十畞為永業其餘為口分永業之田樹以榆棗桑及所宜之木皆有數田多可以足其人者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田減寛鄉之半其地有薄厚歳一易者倍授之寛鄉三易者不倍授工商者寛鄉減半狹鄉不給凡庶人徙鄉及貧無以塟者得賣世業田自狹鄉而徙寛鄉者得并賣口分田已賣者不復授死者收之以授無田者凡收授皆以嵗十月授田先貧及有課役者凡田鄉有餘以給比鄉縣有餘以給比縣州有餘以給近州凡授田者丁嵗輸粟二斛稻三斛謂之租丁隨鄉所出嵗輸絹二疋綾絁二丈布加五之一綿三兩麻三觔非蠶鄉則輸銀十四兩謂之調用人之力歳二十日閏加二日不役者日為絹三尺謂之庸有事而加役二十五日者免調三十日者租調皆免通正役不過五十日自王公以下皆有永業田太皇太后皇太后皇后緦麻以上親内命婦一品以上親郡王及五品以上祖父兄弟職事勲官三品以上有封者若縣男父子國子太學四門學生俊士孝子順孫義夫節婦同籍者皆免課役凡主户内有課口者為課户若老及男廢疾篤疾寡妻妾部曲客女奴婢及視九品以上官不課凡里有手實歳終具民之年與地濶陿為鄉帳鄉成於縣縣成於州州成於户部又有計帳具來歳課役以報度支國有所須先奏而歛凡稅歛之數書於縣門村坊與衆知之水旱霜蝗耗十四者免其租桑麻盡者免其調田耗十之六者免租調耗七者諸役皆免凡新附之户春以三月免役夏以六月免課秋以九月課役皆免徙寛鄉者縣覆於州出境則覆於户部官以閒月達之自畿内徙畿外自京縣徙餘縣皆有禁四夷降户附以寛鄉給復十年奴婢縱為良人給復三年没外蕃人一年還者給復三年二年者給復四年三年者給復五年浮民部曲客女奴婢縱為良者附寛鄉貞觀中初稅草以給諸閑而驛馬有牧田太宗方鋭意於治官吏考課以鰥寡少者進考如增户法失勸導者以減户論配租以歛穫早晩險易逺近為差庸調輸以八月發以九月同時輸者先逺民皆自槩量州府歳市土所出為貢其價視絹之上下無過五十匹異物滋味口馬鷹犬非有詔不獻有加配則以代租賦其凶荒則有社倉賑給不足則徙民就食諸州尚書左丞戴胄建議自王公以下計墾田秋熟所在為義倉歳凶以給民太宗善之乃詔畝税二升粟麥秔稻隨土地所宜寛鄉歛以所種狹鄉據青苗薄而督之田耗十四者免其半耗十七者皆免之商賈無田者以其户為九等出粟自五石至於五斗為差下下户及夷僚不取焉歳不登則以賑民或貸為種子則至秋而償其後洛相幽徐齊并秦蒲州又置常平倉粟藏九年米藏五年下濕之地粟藏五年米藏三年皆著於令貞觀初户不及三百萬絹一疋易米一斗至四年米斗四五錢外户不閉者數月馬牛被野人行數千里不齎粮民物蕃息四夷降附者百二十萬人是歳天下斷獄死罪者二十九人號稱太平此髙祖太宗致治之大畧及其成效如此髙宗承之海内艾安太尉長孫無忌等輔政天下未見失德數引刺史入閣問民疾苦即位之歳增户十五萬及中書令李義府侍中許敬宗既用事役費並起永淳以後給用亦不足加以武后之亂紀綱大壞民不勝其毒宗初立求治蠲徭役者給蠲符以流外及九品京官為蠲使歳再遣之開元八年頒庸調法於天下好不過精惡不至濫闊者一尺八寸長者四丈然是時天下户未嘗升降監察御史宇文融獻䇿括籍外羡田迯户自占者給復五年每丁税錢千五百以攝御史分行括實陽翟尉皇甫憬上書言其不可宗方任用融乃貶憬為盈川尉諸道所括得客户八十餘萬田亦稱是州縣希㫖張虛數以正田為羡編户為客歳終籍錢數百萬緡十六年乃詔每三歳以九等定籍而庸調折租所取華好州縣長官勸織中書門下察濫惡以貶官吏精者褒賞之二十二年詔男十五女十三以上得嫁娶州縣歳上户口登耗採訪使覆實之刺史縣令以為課最初永徽中禁買賣世業口分田其後豪富兼并貧者失業於是詔買者還地而罰之先是揚州租調以錢嶺南以米安南以絲益州以羅紬綾絹供春綵因詔江南亦以布代租中書令李林甫以租庸丁防和糴春綵税草無定法歳為㫖符遣使一吿費紙五十餘萬條目既多覆問踰年乃與採訪朝集使議革之為長行㫖以授朝集使及送㫖符使歳有所支進畫附驛以逹每州不過二紙凡庸調租資課皆任土所宜州縣長者涖定粗良具上中下三物之様輸京都有濫惡督中物之直二十五年以江淮輸運有河洛之艱而闗中蠶桑少菽粟常賤乃命庸調資課皆以米凶年樂輸布絹者亦從之河南北不通運州租皆為絹代闗中庸課詔度支減轉運是時海内富實米斗之價錢十三青齊間斗纔三錢絹一疋錢二百道路列肆具酒食以待行人店有驛驢行千里不持尺兵天下歳入之物租錢二百餘萬緡粟千九百八十餘萬斛庸調絹七百四十萬疋綿百八十餘萬屯布千三十五萬餘端天子驕於佚樂而用不知節大抵用物之數常過其所入於是錢榖之臣始事朘刻太府卿楊崇禮句剝分銖有欠折漬損者州縣督選歴年不止其子慎矜專知太府次子慎名知京倉亦以苛刻結主恩王鉷為户口色役使歳進錢百億萬緡非租庸正額者積百寳大盈庫以供天子燕私及安祿山反司空楊國忠以為正庫物不可以給士遣侍御史崔衆至太原納錢度僧尼道士旬日得百萬緡而已自兩京䧟沒民物耗敝天下蕭然肅宗即位遣御史鄭叔清等籍江淮蜀漢富商右族訾畜十收其二謂之率貸諸道亦税商賈以贍軍錢一千者有稅於是北海郡錄事㕘軍第五琦以錢榖得見請於江淮置租庸使呉鹽蜀麻銅冶皆有税市輕貨繇江陵襄陽上津路轉至鳳翔明年鄭叔清與宰相裴冕建議以天下用度不充諸道得召人納錢給空名告身授官勲邑號度道士僧尼不可勝計納錢百千賜明經出身商賈助軍者給復及兩京平又於關輔諸州納錢度道士僧尼萬人而百姓殘於兵盗米斗至錢七千鬻籺為粮民行乞食者屬路乃詔能賑貧乏者寵以爵秩故事天下財賦歸左藏而太府以時上其數尚書比部覆其出入是時京師豪将假取不能禁第五琦為度支鹽鐡使請皆歸大盈庫供天子給賜主以中官自是天下之財為人君私藏有司不得程其多少及吐蕃逼京師近甸屯兵數萬百官進俸錢又率户以給軍粮至大厯元年以國用急不及秋方苗青即征之號青苗錢又有地頭錢每畞二十通名為青苗錢初轉運使掌外度支使掌内永泰二年分天下財賦鑄錢常平轉運鹽鐵置二使東都畿内河南淮南江東西湖南荆南山南東道以轉運使劉晏領之京畿闗内河南劍南山南西道以京兆尹判度支第五琦領之及琦貶以户部侍郎判度支韓滉與晏分治時囘紇有助收西京功代宗厚遇之與中國婚姻歳送馬十萬匹酬以縑帛百餘萬疋而中國財力屈竭歳負馬價河湟六鎮既䧟歳發防秋兵三萬戍京西資粮百五十餘萬緡而中官魚朝恩方恃恩擅權代宗與宰相元載日夜圖之及朝恩誅帝復與載貳君臣猜間不協邊計兵食置而不議者幾十年而諸鎮擅地結為表裏日治兵繕壘天子不能繩以法顓畱意祠禱焚帛玉寫浮屠書度支稟賜僧巫歳以鉅萬計然帝性儉約身所御衣必浣染至再三欲以先天下然生日端午四方貢獻數至千萬者加以恩澤而諸道尚侈麗以自媚朝多畱事經歳不能遣置客省以居上封事不足采者蕃夷貢獻未報及失職未叙者食度支數千百人徳宗即位用宰相崔祐甫拘客省者出之食度支者遣之歳省費萬計租庸調之法以人丁為本自開元以後天下户籍久不更造丁口轉死田畝賣易貧富升降不實其後國家侈費無節而大盗起兵興財用益屈而租庸調法敝壞自代宗時始以畝定税而歛以夏秋至德宗相楊炎遂作兩税法夏輸無過六月秋輸無過十一月置兩税使以捴之量出制入户無主客以居者為薄人無丅中以貧富為差商賈税三十之一與居者均役田税視大厯十四年墾田之數為定遣黜陟使按比諸道丁産等級免鰥寡惸獨不濟者敢有加歛以枉法論議者以租庸調髙祖太宗之法也不可輕改而德宗方信用炎不疑也舊户三百八十萬五千使者按比得主户三百八十萬客户三十萬天下之民不土斷而地著不更版籍而得其虛實歳歛錢二千五十餘萬緡米四百萬斛以供外錢九百五十餘萬緡米千六百餘萬斛以供京師税法既行民力未及寛而朱滔王武俊田恱合從而叛用益不給而借商之令出初太常愽士韋都賔陳京請借富商錢德宗以問度支杜佑以為軍費裁支數月幸得商錢五百萬緡可支半歳乃以户部侍郎趙賛判度支代佑行借錢令約罷兵乃償之京兆少尹韋楨長安丞薛萃捜督甚峻民有不勝其寃自經者家若被盗然捴京師豪人田宅奴婢之估裁得八十萬緡又取僦匱納質錢及粟麥糶於市者四取其一長安為罷市市民相率遮邀宰相哭訴盧杞疾驅而過韋楨懼乃請錢不及百緡粟麥不及五百斛者免而所獲裁二百萬緡淮南節度使陳少游增其本道稅錢毎緡二百因詔天下皆増之自太宗時置義倉及常平倉以備㓙荒髙宗以後稍假義倉以給他費至神龍中畧盡宗即位復置之其後第五琦請天下常平倉皆置庫以畜本錢至是趙賛又言自軍興常平倉廢垂三十年凶荒饋散餒死相食不可勝紀陛下即位京城兩市置常平官雖頻年少雨米不騰貴可推而廣之宜兼儲布帛請於兩都江陵成都揚汴蘇洪置常平輕重本錢上至百萬緡下至十萬積米粟布帛絲麻貴則下價而出之賤則加估而收之諸道津㑹置吏閱商賈錢每緡税二十竹木茶漆稅十之一以贍常平本錢德宗納其策属軍用廹蹵亦隨而耗竭不能備常平之積是時諸道討賊兵在外者度支給出界粮每軍以臺省官一人為粮料使主供億士卒出境則給酒肉一卒出境兼三人之費将士利之逾境而屯趙贊復請税間架筭除陌其法屋二架為間上間錢二千中間一千下間五百匿一間杖六十告者賞錢五萬除陌法公私貿易千錢舊筭二十加為五十物兩相易者約直為率而民益愁怨及涇源兵反大謼長安市中曰不奪爾商户僦質不税爾間架除陌矣於是間架除陌竹木茶漆鐵之税皆罷朱泚平天下户口三税其二自初定兩税貨重錢輕乃計錢而輸綾絹既而物價愈下所納愈多絹匹為錢三千二百其後一疋為錢一千六百輸一者過二雖賦不増舊而民愈困矣度支以税物須諸司皆增本價為虚估給之而繆以濫惡督州縣剝價謂之折納復有進奉宣素之名改科役曰召雇率配曰和市以巧避微文比大厯之數再倍又癘疫水旱户口減耗刺史析户張虛數以寛責迯死闕税取於居者一室空而四鄰亦盡户版不緝無浮游之禁州縣行小惠以傾誘鄰境所收者優假之唯安居不遷之民賦役日重帝以問宰相陸贄贄上疏請釐革其甚害贄言雖切以䜛逐事無施行者十二年河南尹齊抗復論其弊以為軍興國用稍廣隨要而税吏擾人勞陛下變為兩税督納有時貪暴無容其奸二十年間府庫充牣但定税之初錢輕貨重故陛下以錢為税今錢重貨輕若更為税名以就其輕其利有六吏絶其奸一也人用不擾二也靜而獲利三也用不乏錢四也不勞而易知五也農桑自勸六也百姓本出布帛而税反配錢至輸時復取布帛更為三估計折州縣升降成奸若直定布帛無估可折葢以錢為税則人力竭而有司不之覺今兩税出於農人農人所有唯布帛而已用布帛處多用錢處少又有鼓鑄以助國計何必取於農人哉疏入亦不報初德宗居奉天儲蓄空窘嘗遣卒視賊以苦寒乞襦袴帝不能致剔親王金而鬻之朱泚既平於是帝屬意聚歛常賦之外進奉不息劍南西川節度使韋臯有日進江西觀察使李兼有月進淮南節度使杜亞宣歙觀察使劉贊鎮海節度使王緯李錡皆徼射恩澤以常賦入貢名為羡餘至代易又有進奉當是時户部錢物所在州府及廵院皆得擅留或矯宻㫖加歛謪官吏刻祿禀増税通津死人及蔬果凡代易進奉取於税入十獻二三無敢問者常州刺史裴肅鬻薪炭案紙為進奉得遷浙東觀察使刺史進奉自肅始也劉贊卒於宣州其判官嚴綬傾軍府為進奉召為刑部貟外郎判官進奉自綬始也自裴延齡用事益為天子積私財而生民重困延齡死而人相賀是時宫中取物於市以中官為宫市使兩市置白望數十百人以鹽估敝衣絹帛尺寸分裂酬其直又索進奉門户及脚價錢有齎物入市而空歸者每中官出沽漿賣餅之家皆徹肆塞門諫官御史數上䟽諫不聼人不堪其弊户部侍郎蘇弁言京師游手數千萬家無生業者仰宫市以活柰何罷帝恱以為然京兆尹韋湊奏小人因宫市為奸真偽難辨宜下府縣供送帝許之中官言百姓頼宫市以養者也湊反得罪順宗即位乃罷宫市使及鹽鐵使月進憲宗又罷除官受代進奉及諸道兩税外率分天下之賦以為三一曰上供二曰送使三曰留州宰相裴垍又令諸道節度觀察調費取於所治州不足則取於屬州而屬州送使之餘與其上供者皆輸度支是時因德宗府庫之積頗約費用天子身服澣濯及劉闢李錡既平訾藏皆入内庫山南東道節度使于頔河東節度使王鍔進獻甚厚翰林學士李絳嘗諫曰方鎮進獻因縁為奸以侵百姓非聖政所宜帝喟然曰誠知非至德事然兩河中夏貢賦之地朝覲久廢河湟䧟沒烽候列於郊甸方刷祖宗之恥不忍重歛於人也然獨不知進獻之取於人者重矣及討淮西判度支楊於陵坐饋餫不繼貶以司農卿皇甫鎛代之由是益為刻剝司農卿王遂京兆尹李翛號能聚歛乃以為宣歙浙西觀察使予之富饒之地以辦財賦鹽鐵使王播言劉晏領使時自按租庸然後知州縣錢榖利病虛實乃以副使程异廵江淮覈州府上供錢榖既至江淮得錢百八十五萬貫其年遂代播為鹽鐵使是時河北兵討王承宗於是募人入粟河北淮西者自千斛以上皆授以官度支鹽鐵與諸道貢獻尤甚號助軍錢及賊平則有賀禮及助賞設物羣臣上尊號又有獻賀物穆宗即位一切罷之兩税外加率一錢者以枉法賍論然自在藩邸時習見用兵之弊以謂戎臣武卒法當姑息及即位自神策諸軍非時賞賜不可勝紀已而幽州兵囚張靖鎮州殺田正兩鎮用兵置南北供軍院而行營軍十五萬不能亢兩鎮萬餘之衆而饋運不能給帛粟未至而諸軍或强奪於道葢自建中定兩税而物輕錢重民以為患至是四十年當時為絹二匹半者為八匹大率加三倍豪家大商積錢以逐輕重故農人日困末業日增帝亦以貨輕錢重民困而用不充詔百官議革其弊而議者多請重挾銅之律户部尚書楊於陵曰王者制錢以權百貨貿遷有無變通不倦使物無甚貴甚賤其術非他在上而已何則上之所重人必從之古者權之於上今索之於下昔散之四方今藏之公府昔廣鑄以資用今減爐以廢功昔行之於中原今洩之於邊裔又有閭井送終之唅商賈貸舉之積江湖壓覆之耗則錢焉得不重貨焉得不輕開元中天下鑄錢七十餘鑪歳盈百萬今纔十數鑪歳入十五萬而已大厯以前淄青太原魏博雜鉛鐡以通時用嶺南雜以金銀丹砂象齒今一用泉貨故錢不足今宜使天下兩税酒鹽利上供及留州送使錢悉輸以布帛榖粟則人寛於所求然後出内府之積收市㕓之滯廣山鑄之數限邊裔之出禁私家之積則貨日重而錢日輕矣宰相善其議由是兩税上供留州皆易以布帛絲纊租庸課調不計錢而納布帛唯鹽酒本以率計錢與兩税異不可去錢文宗太和九年以天下囘殘錢置常平義倉本錢歳增市之非遇水旱不增者判官罰俸書下考州縣假借以枉法論文宗嘗召監倉御史崔虞問太倉粟數對曰有粟二百五十萬石帝曰今歳費廣而所畜寡奈何乃詔出使郎官御史督察州縣壅遏錢穀者時豪民侵噬産業不移户州縣不敢徭役而征税皆出下貧至於依富為奴客役罰峻於州縣長吏歳輙遣吏廵覆田税民苦其擾武宗即位廢浮屠法天下毁寺四千六百招提蘭若四萬籍僧尼為民二十六萬五千人奴婢十五萬人田數千萬頃大秦穆護祅二千餘人上都東都每街留寺二每寺僧三十人諸道留僧以三等不過二十人腴田鬻錢送户部中下田給寺家奴婢丁壮者為兩税户人十畝以僧尼既盡兩京悲田養病坊給寺田十頃諸州七頃主以耆夀自㑹昌末置備邊庫收度支户部鹽鐵錢物宣宗更號延資庫初以度支郎中判之至是以屬宰相其任益重户部歳送錢帛二十萬度支鹽鐵送者三十萬諸道進奉助軍錢皆輸焉懿宗時雲南蠻數内冦徙兵戍嶺南淮北大水征賦不能辦人人思亂及龎勛反附者六七萬自闗東至海大旱冬蔬皆盡貧者以蓬子為麵槐葉為虀乾符初大水山東饑中官田令孜為神策中軍怙權用事督賦益急王仙芝黃巢等起天下遂亂公私困竭昭宗在鳳翔為梁兵所圍城中人相食父食其子而天子食粥六宫及宗室多饑死其窮至於如此遂以亡初乾元末天下上計百六十九州户百九十三萬三千一百二十四不課者百一十七萬四千五百九十二口千六百九十九萬三百八十六不課者千四百六十一萬九千五百八十七減天寳户五百九十八萬二千五百八十四口三千五百九十二萬八千七百二十三元和中供歳賦者浙西浙東宣歙淮南江西鄂岳福建湖南八道户百四十四萬比天寳纔四之一兵食於官者八十三萬加天寳三之一通以二户養一兵京西北河北以屯兵廣無上供至長慶户三百三十五萬而兵九十九萬率三户以奉一兵至武宗即位户二百一十一萬四千九百六十㑹昌末户增至四百九十五萬五千一百五十一宣宗既復河湟天下兩税酒茶鹽錢歳入九百二十二萬緡歲之常費率少三百餘萬有司逺取後年乃濟及羣盗起諸鎮不復上計云 　　宋田賦　　　　　　　　　宋　史 　　太宗太平興國中兩京諸路許民共推練土地之宜明樹藝之法者一人縣補為農師令相視田畞肥瘠及五種所宜某家有種某户有丁男某人有耕牛即同郡三老里胥召集餘夫分畫曠土勸令種蒔候歳熟共取其利為農師者蠲税免役民有飲博怠於農務者農師謹察之白州縣論罪以警游惰所墾田即為永業官不取其租其後以煩擾罷言者謂江北之民雜植諸榖江南專種秔稲雖土風各有所宜至於參植以防水旱亦古之制於是詔江南兩浙荆湖嶺南福建諸州長吏勸民益種諸穀民之粟麥黍豆種者於淮北州郡給之江北諸州亦令就水廣種秔稲並免其租天禧初詔諸路自今候登熟方奏豐事已奏豐稔而非時灾沴者即須上聞違者重寘其罪慶厯三年詔民犯法可矜者别為贖令鄉民以榖麥市人以錢帛謂民種榖帛免刑罰則農桑自勸然卒不果行參知政事范仲淹言古者三公兼六卿之職唐命相判尚書六曹或兼諸道鹽鐵轉運使請於職事中擇其要者以輔臣兼領於是以賈昌期領農田未及施為而仲淹罷事遂止久之天下生齒益蕃闢田益廣獨京西唐鄧間尚多曠土入草莽者十八九或請徙户實之或議置屯田或欲遂廢唐州為縣嘉祐中唐守趙尚寛言土曠可闢民布可招而州不可廢得漢邵信臣故陂渠遺跡而修復之假牛犂種食以誘耕者勸課勞來歲餘流民自歸及淮南湖北之民至者二千餘户引水溉田幾數萬頃變磽瘠為膏腴監司上其状三司使包拯亦以為言遂留再任治平中歲滿當去英宗嘉其勤且倚以興輯特進一官賜錢二十萬復留再任時患守令數易詔察其有實課者增秩再任而尚寛應詔為天下倡後太守髙賦繼之亦以能勸課被奨留再任景定四年殿中侍御史陳堯道等言廪兵和糴造楮之弊乞依祖宗限田議自兩浙江東西官民户踰限之田抽三分之一買充公田得一千萬畞之田則歲有六七百萬斛之入可以餉軍可以免糴可以重楮可以平物而安富一舉而五利具矣有㫖從其言朝士有異議者丞相賈似道奏捄楮之策莫切於住造楮住造楮莫切於免和糴免和糴莫切於買踰限田因歴詆異議者之非帝曰當一意行之浙西安撫魏克愚言取四路民田立限囘買所以免和糴而益邦儲議者非不自以為公且忠也然未見其利而適見其害近給事中徐經孫奏記丞相言江西買田之弊甚詳若浙西之弊則尤有甚於經孫所言者因歴述其為害者八事疏奏不省六郡囘買公田畞起租滿石者償二百貫九斗者償一百八十貫八斗者償一百六十貫七斗者償一百四十貫六斗者償一百二十貫五千畞以上以銀半分官告五分度牒二分㑹子二分半五千畝以下以銀半分官告三分度牒三分㑹子三分半千畞以下度牒㑹子各半五百畞至三百畞全以㑹子是歳田事成每石官給止四十貫而半是告牒民持之而不得售六郡騷然所遣劉良貴陳詈趙與訔廖邦傑成公䇿等推賞有差邦傑之在常州害民特甚民至有本無田而以歸併抑買自經者分置官催租州縣督莊官及時交收運發五年選官充官田所分司平江嘉興安吉各一員常州江隂鎮江共一員凡公田事悉以委之是歲七月彗見於東方下詔求言京學生蕭規葉李等三學六館皆上封章前秘書監髙斯得亦應詔馳驛上封事力陳買田之失人心致天變謝枋得校文江東運司方上京校文天府皆指陳得失未幾蕭規等真决黥枋得山京相繼被劾枋得雖予郡尋罷之咸淳三年京師糴貴勒平江嘉興上户運米入京鞭笞囚繫死於非命者十七八太常寺簿陸逵謂買田本以免和糴今勒其運米害甚於前似道怒出逵知台州未至怖死四年以差置莊官弊甚盡罷之令諸郡公租以三千石為一莊聼民於分司承佃盗易者以盗賣官田論其租於先減二分上更減一分徳祐元年三月詔公田最為民害稔怨召禍十有餘年自今並給但主令率其租户為兵而宋祚訖矣宋制歲賦其類有五曰公田之賦凡田之在官賦民耕而收其租者是也曰民田之賦百姓各得專之者是也曰城郭之賦宅税地税之類是也曰丁口之賦百姓歲輸身丁錢米是也曰雜變之賦牛革蠶鹽之類隨其所出變而輸之是也其輸有常處而以有餘補不足則移此輸彼移近輸逺謂之支移其入有常物而一時所輸則變而耴之使其直輕重相當謂之折變大觀二年詔天下租賦科撥支折當先富後貧自近及逺廼者漕臣失職有不均之患民或受害其定為令支移本以便邊餉内郡罕用焉間有移用則任民以所費多寡自擇故或輸本色於支移之地或輸脚費於所居之邑而折變之法以納月初旬估中價凖折仍視歳之豐歉以定物之低昻俾官吏毋得私其輕重重和元年獻言者曰物有豐匱價有低昻估豐賤之物俾民輸送折價既賤輸官必多則公私之利也而州縣之吏但計一方所乏不計物之有無責民所無其費無量至於支移徙豐就歉理則宜然豪民賕吏故徙歉以就豐齎挾輕貨以賤價輸官其利自倍而貧下户名免支移估直既髙更益脚費視富户反重因之逋負困於追胥詔申戒焉建炎十三年淮東宣撫使韓世忠請以賜田及私産自昔未輸之税併歸之官詔奨諭而可之初神武佑軍統制張俊乞蠲所置産凡和買科敷詔特從之後三省言國家兵革未息用度至廣陛下哀憫元元俾士大夫及勲戚之家與編户等敷葢欲寛民力均有無今俊獨得免則當均在餘户是使民為俊代輸也方今大将不止俊一人使各援例求免何以拒之望收還前詔詔從之越數年間俊復乞免歲輸和買絹三省擬歲賜俊絹五千疋庶免起例上以示俊因諭之曰朕固不惜但恐公議不可俊惶悚力辭賜絹嘉熈二年臣僚言陛下自登大寳以來蠲賦之詔無歲無之而百姓未霑實惠葢民輸率先期歸於吏胥攬户及遇詔下則所放者吏胥之物所倚閣者攬户之錢是以寛恤之詔雖頒愁嘆之聲如故嘗觀漢史恤民之詔多減明年田租今宜倣漢故事如遇朝廷行大惠則以今年下詔明年減租示民先知減數則吏難為欺民得實賜矣從之淳祐八年監察御史兼崇政殿説書陳永魯奏本朝仁政有餘而王制未備今之兩税本大厯之弊法也常賦之入尚為病况預借乎預借一歲未已也至於再至於三預借三歲未已也至於四至於五竊聞今之州縣有借淳祐十四年者矣以百畞之家計之罄其永業豈足支數年之借乎操縱出於權宜官吏得以簸弄上下為奸公私俱困臣愚謂今日救弊之䇿其大端有四焉宜採夏侯太初併省州郡之議俾縣令得以直達於朝廷用宋元嘉六年為斷之法俾縣令得以䆒心於撫字法藝祖出朝紳為令之典以重其權遵光武擢卓茂為三公之意以激其氣然後為之正其經界明其版籍約其妄費裁其横歛則預借可革民瘼有瘳矣咸淳十年侍御史陳堅殿中侍御史陳過等奏今東南之民力竭矣西北之邊患棘矣諸葛亮所謂危急存亡之時也而邸第戚畹御前寺觀田連阡陌亡慮數千萬計皆巧立名色盡蠲二稅州縣乏興鞭撻黎庶鬻妻賣子而鐘鳴鼎食之家蒼頭廬兒漿酒藿肉琳宫梵宇之流安居暇食優游死生安平無事之時猶且不可而况艱難多事之際乎今欲寛邊患當紓民力欲紓民力當紓州縣則邸第寺觀之常賦不可姑息而不加釐正也望與二三大臣亟議行之詔可布帛宋承前代之制調絹紬布絲綿以供軍須又就所産折科和市其纎麗之物則在京有綾錦院西京真定青益梓州場院主織錦綺鹿胎透背江寧府潤州有織羅務梓州有綾綺場亳州市縐紗大名府織縐縠青齊鄆濮淄濰沂宻登萊衡永金州市平絁東京貨務歳入中平羅小綾各萬匹以供服用及歲時賜與諸州折科和市皆無常數唯内庫所須則有司下其額供足自周顯德中令公私織造並須幅廣二尺五分民所輸絹疋重十二兩踈薄短狹塗粉入藥者禁之河北諸州軍重十兩各長四十二尺宋因其舊開寳三年令天下諸州凡絲綿紬絹麻布等物所在約支二年之用不得廣科市以煩民初蓬州請以租絲配民織綾給其工直太祖不許太宗太平興國中停湖州織綾務女工五十八人悉縱之詔川峽市買場織造院自今非供軍布帛其錦綺鹿胎透背六銖歌正龜殻等叚疋不須買織民間有織賣勿禁馬元方為三司判官建言方春乏絶時預給庫錢貸民至夏秋令輸絹於官大中祥符三年河北轉運使李士衡又言本路歲給諸軍帛七十萬民間罕有緡錢常預假於豪民出倍稱之息至期則輸賦之外先償逋欠以是工機之利愈薄請豫給帛錢俾及時輸送則民獲利而官亦足用詔優予其直自是諸路亦如之或蠶事不登許以大小麥折納仍免倉耗及頭子錢神宗即位京師米有餘蓄命發運司損和糴數五十萬石市金帛上京儲之貨務備三路軍須京東轉運司請以錢三十萬二千二百貫給貸於民令次年輸絹疋為錢千隨夏税初限督之詔運其錢於河北聼商人入中熙寧三年御史程顥言京東轉運司和買紬絹增數抑配率千錢課絹一疋其後和買並税絹疋皆輸錢千五百時王廣淵為轉運使謂和買如舊無抑配顥言其迎合朝廷意王安石謂廣淵在京東盡力以赴事功不宜罪以迎合乃詔所給内帑别額紬絹錢五十萬緡收其本儲之北京息歸之内帑右正言李常亦言廣淵以陳汝羲所進羡餘錢五十萬緡隨和買絹錢分配於常税折科放買外更取二十五萬緡請以顥言付有司定州安撫司又言轉運司配紬絹綿布於州鎮軍砦等坊郭户易錢數多乞憫其災傷又居極邊特蠲損之詔提刑司别估民不願市令官自賣已給而抑配者正之自王安石秉政專以取息為富國之務故當時言利小人如王廣淵輩假預買紬絹之名配以錢而取其五分之息其刻又甚於青苗然安石右廣淵顥常言卒不行二月詔移巴蜀羡財市布帛儲於陜西以備邊省蜀人輸送及中都漕輓之費七年兩浙察訪沈括言本路歲上供帛九十八萬民苦備償而發運司復以移用財貨為名增預買紬絹十二萬詔罷其所增之數八年韓琦奏倚閣預買紬絹等雖稍豐稔猶當五七歳帶輸安石以為不然言於神宗曰預買紬絹祖宗以來未嘗倚閣往歳李稷有請因從之近方鎮監司爭以寬恤為事不計有無異日國用闕當復刻剝於民爾元豐以來諸路預買紬絹許假封樁錢或坊場錢少者數萬緡多者至數十萬緡其假提舉司寬剩錢者又或令以絹帛入常平庫俟轉運司以價錢易取三年京東轉運司請增預買數三十萬即本路移易從之四年遣李元輔變運川峽四路司農物帛中書言物帛至陜西擇省様不合者貿易糴粮儲於邊期以一年畢五年户部上其數凡八百十六萬一千七百八十疋錢三百四十六萬二千緡有竒殿中侍御史張致逺言江西殘破之餘和預買絹請折輸錢朝廷從之是欲少寛民力疋輸錢五千省比舊直已增其半較之兩浙時直疋多一千五百户部又令折六貫文足是欲乘民之急而倍其歛也物不常貴則絹有時而易辦錢額既定則價無時而可減於是詔江西和買絹疋折輸錢六千省願輸正色者聼 　　金田賦　　　　　　　　　金　史 　　夫國之有食貨猶人之有飲食也人非飲食不生國非食貨不立然燧人庖犧能為飲食之道以教人而不能使人無飲食之疾三王能為食貨之政以遺後世而不能使後世無食貨之弊惟善養生者如不欲食啖而飲食自不闕焉故能適饑飽之宜可以疾少而長夀善裕國者初不事貨殖而食貨自不乏焉故能制豐約之節可以弊少而長治金於食貨其立法也周其取民也審太祖肇造減遼租税規模逺矣熙宗海陵之世風氣日開兼務逺畧君臣講求財用之制切切然以是為先務雖以世宗之賢儲積之志曷嘗一日而忘之章宗彌文蝟興邊費亦廣食貨之議不容不急宣宗南遷國土日蹙汙池數罟往往而然攷其立國以來所謂食貨之法犖犖大者曰租稅銅錢交鈔三者而已三者之法數變而數窮官田曰租私田曰税租税之外筭其田園屋舍車馬牛羊樹藝之數及其藏鏹多寡徵錢曰物力物力之徵上自公卿大夫下逮民庶無茍免者近臣出使外國歸必增物力錢以其受饋遺也明安穆琨户又有所謂牛頭税者宰臣有納此税庭陛間諮及其增減則州縣徵求於小民葢可知矣故物力之外又有鋪馬軍須輸庸司吏河夫桑皮故紙等錢名目細不可殫述其為户有數等有課役户不課役户本户雜户正户監户官户奴婢户二税户有司始以三年一籍後變為通檢又為推排凡户州縣者與猛安謀克其輸納髙下又各不同法之初行唯恐不宻言事者謂其厲民即命罷之罷之未久㑹計者告用乏又即舉行其罷也志以便民而民未見德其行也志以足用而用不加饒一時君臣節用之言不絶告誡嘗自計其國用數亦浩瀚若足支歴年者郡縣稍遇歲祲又懼不足竟莫詰其故焉至於銅錢交鈔之弊葢有甚者初用遼宋舊錢雖劉豫所鑄豫廢亦兼用之正隆而降始議鼓鑄民間銅禁甚至銅不給用漸興窑冶凡産銅地脉遣吏境内訪察無遺且及外界而民用銅器不可缺者皆造於官而鬻之既而官不勝煩民不勝病乃聼民冶銅造器而官為立價以售此銅法之變也若錢法之變則鼓鑄未廣歛散無方已見壅滯初恐官庫多積錢不及民立法廣布繼恐民多匿錢乃設存留之限開告訐之路犯者繩以重罰卒莫能禁州縣錢艱民間自鑄私錢苦惡特甚乃以官錢五百易其一千其策愈下及改鑄大錢所凖加重百計流通卒莫獲效繼以鐵錢鐵不可用權以交鈔錢重鈔輕相去懸絶物價騰踴鈔至不行權以銀貨銀弊又滋捄亦無策遂罷銅錢專用交鈔銀貨然而二者之弊乃甚於錢在官利於用大鈔而大鈔出多民益見輕在私利於得小鈔而小鈔入多國亦無補於是禁官不得用大鈔已而恐民用銀而不用鈔則又責民以鈔納官以示必用先造二十貫至百貫例後造二百貫至千貫例先後輕重不倫民益惑及不得已則限以年數限以地方公私受納限以分數由是民疑日深其間易交鈔為寳劵寳劵未久更作通寳凖銀並用通寳未久復作寳泉寳泉未乆織綾印鈔名曰珍貨珍貨未久復作寳㑹汔無定制而金祚訖矣歴觀自古財歛民散以至亡國若鹿㙜鉅橋之類不足論也其國亡財匱比比有之而國用之屈未有若金季之甚者金之為政常有䘏民之志而不能已苛征之令徒有聚歛之名而不能制富國之實及其亡也括粟闌糴一切掊克之政靡不為之加賦數倍豫借數年或欲得鈔則豫賣下年差科髙琪為相議至㩁油進納濫官輙售空名宣勑或欲與以五品正班僧道入粟始自度牒終至德號綱副威儀寺觀主席亦量其貲而鬻之甚而丁【闕】鬻以求仕監户鬻以從良進士出身鬻至及第又甚而叛臣劇賊之效順無金帛以備賞激動以王爵固結其心重爵不蔇則以國姓賜之名實混淆倫法斁壞皆不暇顧國欲不亂其可得乎迨夫宋絶歲幣而不許和貪其淮南之蓄謀以力取至使樞府武騎盡於南伐訛可時全之出初志得粮後乃尺寸無補三軍僨亡我師壓境兵財俱困無以禦之故志金之食貨者不能不為之掩卷而興慨也傳曰作法於涼其弊猶貪作法於貪弊将若何金起東海其俗純實可與返古初入中夏兵威所加民多流亡土多曠閒遺黎惴惴何求不獲使於斯時縱不能復井地溝洫之制若用唐之永業口分以制民産倣其租庸調之法以足國計何至百年之内所為經畫紛紛然與其國相終始耶其弊在於急一時之利踵久壞之法及其中葉鄙遼儉朴襲宋繁縟之文懲宋寬柔加遼操切之政是棄二國之所長而併用其所短也繁縟勝必至於傷財操切勝必至於害民訖金之世國用易匱民心易離豈不由是歟作法不慎厥初變法以捄其弊秪益甚焉耳 　　稗編卷一百四 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百五　　　　　明　唐順之　撰戶三 　　周役法　　　　　　　　　陳祥道 　　小宰以官府之八成經邦治一曰聼政役以比居大司徒大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羡唯田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子大軍旅帥其衆庶小軍旅廵役治其政令大䘮帥邦役治其政教鄉師大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以考司空之辟以逆其役事鄉大夫之職以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書鄉師大役則帥民徒而至治其政令州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰縣師若将有軍族㑹同田役之戒則受法於司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼔兵器以帥而至遂人若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師作役事以聼其治訟鄙師凡作民則掌其戒令以時數其衆庶察其微惡而誅賞縣正若将用野民師田行役移執事則帥而至治其政令稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其同徒輦輦帥而以至治其政令以聼於司馬鄼長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至大司馬簡稽鄉民以用邦國凡令賦以地與民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役與慮事屬其植受其要以待考而誅賞均人凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政王制曰用民之力歲不過三日司空興事任力凡使民任老者之事食壮者之食五十不從力政六十不與服戎八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政祭義曰五十不為甸徒論語曰使民如承大祭孟子曰有布縷之征有粟米之征有力役之征君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離詩大東曰東國困於役北山曰役使不均古者府史胥徒有常職而民不與焉其所與者軍旅田役而已故任之以地之媺惡辨之以國野之逺近均之以歲之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也鄉大夫國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以國野也均人凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日中年則公旬用二日無年則公旬用一日凶札則無力役此均之以歲也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者僅半而已葢以下養上則不足以上養下則有餘故凡起徒役又無過家一人所謂施從其厚事舉其中與食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齒國中近而役多故晩征而早舎野逺而役少故早征而晚舎欲勞逸輕重均而已與近郊什一逺郊二十而三甸稍縣都無過十二同意力政有征於鄉有征於司徒征於司徒則公用之也故豐年公旬用三日則是歲用二十七日中年公旬用二日則是歲用十有八日無年公旬【旬字或訓均義非謂十日也】用一日則是止用九日而已以均力政在歳成之後惟有於冬之一時故也其作之也在鄉則族師以鼓舞鐸旗物帥而至大司徒以鄉之大旗致之在遂則酇長以旗鼓兵革帥而至遂人以遂之大旗致之葢鄉百家為族遂百家為酇百家然後致之以旗鼔則下於百家者非必旗鼔也司徒之於六遂人之於六遂以遂之大旗致之則族師酇長之旗非大旗也鄉有鄉官致之遂有遂官致之至於邦國都鄙甸稍郊里之地縣師又備旗鼔兵器致之則所統有其人所㑹有其地所治有其法此所以如臂使指而無不率從也其不役者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舎又八十者一子不從政九十者其家不從政癈疾非人不養者一人不從政父母之䘮三年不從政齊衰大功之䘮三月不從政将徙於諸侯者三月不從政自諸侯徙家期不從政然則役之義也舍之仁也義故民忘其勞仁故民悦其德此所以北山不均之刺不作於下而餘力之頌日聞於上也後世踐更之法雖丞相之子不免戍邊非所謂舎貴者也絳之老人辱在泥塗非所謂舍老者也豈可與議先王之法哉周禮均人無年之力政猶至九日王制用民之力歲不過三日非周禮也鄉大夫國野之役至於六十六十有五王制曰五十不從力政祭義曰五十不為甸徒亦非周制也然六十不與服戎恐周亦然班超傳曰古者十五授兵六十還之韓詩説三十授兵六十還兵其授兵早晩雖殊其六十還兵一也 　　論戶籍【三條】　　　　　　　馬端臨 　　愚嘗論漢以後以戶口定賦故雖極盛之時而郡國所上戶口版籍終不能及三代兩漢之數葢以避賦重之故逓相隱漏且疑天寳以上戶不應不課者居三分之一有竒今觀乾元户數則不課者反居其太半尤為可笑然則是豈足憑乎【詳見田賦門】 　　按魏晉以來最重世族公家以此定選舉私門以此訂婚姻寒門之視華族如冠屨之不侔則夫徭役賤事人之所憚固宜其改竄冒偽求自附流品以為避免之計也然徭役當視物力雖世族在必免之例而官之占田有廣狹澤之䕃後有久近若於此立法以限之不勞而定矣不此之務而方欲改定譜籍雖曰選諳究流品之人為郎尚書以掌之然偽冒之久者滋多非敢於任怨者誰肯澄汰如楊佺期并韶至以恥憤搆逆亂則澄汰亦豈易言哉 　　按周官之法貴者賢者及新甿之遷徙者皆復其征役後世因之故六朝議征役之法必以土斷僑寓釐正譜籍為先然自晉至梁陳且三百年貴者之澤既斬則同於編氓僑者之居既久則同於土著難以稽攷此所以偽冒滋多而議論紛紛也 　　宋役法　　　　　　　　　宋　史 　　役法役出於民州縣皆有常數宋因前代之制以衙前主官物以里正戶長鄉書課督賦税以耆長弓手壮丁逐捕盗賊以承符人力手力散從官給使令縣曹司至押錄州曹司孔目官下至雜職虞候揀搯等人各以鄉戶等第定差京百司補吏須不礙役乃聴建隆中京西轉運使程能請定諸州户為九等著於籍上四等量輕重給役餘五等免之詔加裁定淳元五年始令諸縣以第一等戶為里正第二等户為户長勿冒名以給役自餘衆役多調廂軍然役有輕重勞佚之不齊人有貧富强弱之不一承平既久奸偽滋生命官形勢占田無限皆得復役衙前将吏得免里正户長而應役之户困於繁數偽為劵售田於形勢之家假佃户之名以避徭役乾興初始立限田法形勢敢挾他户田者聼人告予所挾田三之一時州縣既廣徭役益衆太常博士范諷知廣濟軍因言軍地方四十里户口不及一縣而差役與諸郡等願復為縣轉運司執不可因詔裁損役人自里正鄉户為衙前主典府庫或輦運官物徃徃破産景祐中稍欲寛其法乃命募人充役募役之法始於此矣慶厯中范仲淹執政謂天下縣多故役蕃而民首廢河南諸縣欲以次及他州當時以為非未幾悉復王逵為荆湖轉運使率民輸錢免役得緡錢三十萬進為羡餘䝉詔奨繇是他路為掊克以市恩初知并州韓琦上疏曰州縣生民之苦無重於里正衙前有孀母改嫁親族分居或棄田於人以免上等或非命求死以就單丁規圖百端苟免溝壑之患每鄉被差疎宻與貲力髙下不均假有一縣甲乙二鄉甲鄉第一等户十五户計貲為錢三百萬乙鄉第一等户五户計貲為錢五十萬畨休逓役即甲鄉十五年一周乙鄉五年一周富者休息有餘貧者敗亡相繼豈朝廷為民父母意乎請罷里正衙前命轉運司以州軍見役人數為額令佐視五等簿通一縣計之籍皆在第一等選貲最髙者一户為鄉户衙前後差人放此即甲縣户少而役蕃聼差乙縣户多而役簡者簿書未盡實聼換取他户里正主督租賦請以户長代之二年一易下其議諸路轉運司度利害皆以為便治平四年三司使韓絳言聞京東民有父子二丁将為衙前役者其父告其子曰吾當求死使汝曹免於凍餒遂自縊而死又聞江南有嫁其祖母及與母析居以避役者又有鬻田減其户等者田歸官户不役之家而役并於同等見存之户望博訪利害集議裁定使力役無偏重之害役法更議始此煕寧元年帝閲内藏庫奏有衙前越千里輸金七錢庫吏邀乞踰年不得還者帝重傷之乃詔制置條例司講立役法二年遣劉彞程顥等八人行諸路相度農田水利稅賦科率徭役利害條例司檢詳文字蘇轍言役人之不可不用鄉户猶官吏之不可不用士人也今遂欲兩税之外别立一科謂之庸錢以備官雇不問户之髙低例使出錢上户則便下户實難轍以議不合罷條例司言使民出錢雇役即先王致民財以祿庶人在官者之意願以條目遣官分行天下博盡衆議於是條諭諸路曰衙前既用重難分數凡買撲酒税坊塲舊以酬衙前者從官自賣以其錢同役錢隨分數給之其廂鎮塲務之類舊酬奨衙前不可令民買占者即用舊定分數為投名衙前酬奨如部水陸運及領倉驛塲務公便庫之類其舊煩擾且使陪備者今當省使毋費承符散從官等舊若重役償欠者今當改法除弊庶使無困凡有産業物力而舊無役者今當出錢以助役久之司農寺言今立役條所寛優者皆村鄉朴惷不能自達之窮甿所裁取者乃仕宦兼并能致人言之豪右若經制一定則衙司縣吏無以施誅求巧舞之奸故新法之行尤所不便欲先自一兩州為始候其成就即令諸州軍倣視施行若實便百姓當特奨之詔可於是司農判寺鄧綰曽布言畿内鄉户計産業若家資之貧富上下分為五等歲以夏秋隨等輸錢鄉户自四等坊郭自六等以下勿輸兩縣有産業者上等各隨縣中等併一縣輸析居者隨所析而定降其等若官户女户寺觀未成丁減半輸皆用其錢募三等以上税户代役隨役重輕制祿開封縣户二萬二千六百有竒歲輸錢萬二千九百緡以萬二百為祿贏其二千七百以備凶荒欠閣他縣倣此募法三人相任衙前仍供物産為抵弓手試武藝典吏試書計令下募者執役被差者得散去開封一府罷衙前八百三十人畿縣鄉役數千遂頒其法於天下天下土俗不同役重輕不一民貧富不等從所不便為法凡當役人户以等第出錢名免役錢其坊郭等第户及未成丁單丁女丁寺觀品官之家舊無色役而出錢者名助役錢凡敷錢先視州若縣應用雇直多少隨户等均取雇直既已用足又率其數增取二分以備水旱欠閣雖增毋得過二分謂之免役寛剩錢四年罷許州衙前幹公使庫以軍校主之月給食錢三千後行於諸路人皆便之兩浙率民助役錢至七十萬薛尚為帝言帝問王安石安石曰提舉官據數取之朝廷以恩惠科減於體為順監察御史劉摯謂昨者團結保甲民方驚擾又作法使人均出緡錢期㑹急廹人情惶駭因陳新法十害其要曰上户常少中下户常多故舊法上户之役類皆數而重下户之役率常簡而輕今不問上下户槩視物力以差出錢故上户以為幸而下户苦之歲有豐凶而役人有定數助錢歲不可缺則是賦税有時減閣而助錢更無蠲損也役人必用鄉户為其有常産則自重今既招雇恐止得浮浪姦偽之人則帑庾塲務綱運不惟不能典幹竊恐不勝其盗用而冐法者衆至於弓手耆壮承符散從手力胥吏之類恐遇冦則有縱逸因事輙為搔擾也司農新法衙前不差鄉户其舊嘗願為長名者聼仍其舊却用官自召賣酒税坊塲并州縣坊郭人户助役錢數酬其重難惟此一法有若可行然坊郭十等户緩急科率郡縣頼之難更使之均出助錢乞詔有司若坊塲錢可足衙前雇直則詳究條目徐行而觀之楊繪又言助役之利一而難行有五請先言其利假如民田有一家而百頃者亦有户纔三頃者其等乃俱在第一以百頃而較三頃則已三十倍矣而受役月日均齊無異况如官户則除耆長外皆應無役今例使均出雇錢則百頃所輸必三十倍於三頃者而又永無决射之訟此其利也然難行之説亦有五民惟種田而責其輸錢錢非田之所出一也近邊州軍就募者非土著奸細難防二也逐處田税多少不同三也耆長雇人則盗賊難止四也衙前雇人則失䧟官物五也乞先議防此五害然後著為定制仍先戒農寺無欲速就以祈恩賞提舉司無得多取於民以自為功如此則誰復妄議於是曾布摭繪摰所言而條奏辨詰之其畧曰畿内上等户盡罷昔日衙前之役故今所輸錢比舊受役時其費十減四五中等人户舊充弓手手力承符户長之類今使上等及坊郭寺觀單丁官户皆出錢以助之故其費十減六七下等人户盡除前日冗役而專充壮丁且不輸一錢故其費十減八九大抵上户所減之費少下户所減之費多言者謂優上户而虐下户得聚歛之謗臣所未諭也提舉司以諸縣等第不實故首立品量升降之法言者則以謂品量立等者葢欲多歛雇錢升補上等以足配錢之數至於祥符等縣以上等人户數多減充下等乃獨掩而不言此臣所未諭也凡州縣之役無不可募人之理今投名衙前半天下未嘗不典主倉庫塲務綱運而承符手力之類舊法皆許雇人行之久矣惟耆長壮丁以今所措置最為輕役故但輪差鄉户不復募人言者則以謂衙前雇人則失䧟官物耆長雇人則盗賊難止又以謂近邉奸細之人應募則焚燒倉庫或守把城門則恐潜通外境此臣所未喻也免役或輸見錢或納斛斗皆從民便為法至此亦已周矣言者則謂直使輸錢則絲綿粟麥必賤若用他物凖直為錢則又退揀乞索且為民害如此則當如何而可此臣所未諭也昔之徭役皆百姓所為雖凶荒饑饉未嘗罷役今役錢必欲稍有餘羡乃所以為凶年蠲減之備其餘又專以興田利增吏祿言者則以謂助錢非如税賦有倚閣減放之期臣不知昔之衙前弓手承符手力之類亦嘗倚閣減放否此臣所未諭也兩浙一路户一百四十餘萬所輸緡錢七十萬爾而畿内户十六萬率緡錢亦十六萬是兩浙所輸纔半畿内然畿内用以募役所餘亦自無幾言者則以謂吏縁法意廣收大計如兩浙欲以羡錢徼幸司農欲以出剰為功此臣所未諭也詔繪知鄭州摰落監察御史裏行監衡州鹽倉遣察訪使徧行諸路促成役書改助役為免役不願就募而强之者論如律諸路役書既上之司農乃頒募役法於天下用免役錢祿内外胥吏有祿而贓者用倉法重其坐初京師賦吏祿歳僅四千緡至八年計緡錢三十八萬有竒京師吏舊有祿及外路吏祿又不在是焉時權江西提刑提舉金君卿首募受代官部錢帛綱趨京不差鄉户衙前而費減十五六賜詔奨諭時免役出錢或未均參知政事吕惠卿及其弟曲陽縣尉和卿皆請行手實法其法官為定立田産中價使民各以田畞多少髙下隨價自占仍併屋宅分有無蕃息立等凡居錢五當蕃息之錢一非用買田榖而輙隠落者許告有實以三分之一充賞九年以荆湖兩路敷役錢太重較一歳入出寛剰錢數多詔權減二年尋詔自今寛剩役錢及買撲坊塲錢更不以給役人歲具羡數上之司農餘物凡籍之常平司者常留一半十年知彭州吕陶奏朝廷欲寛力役立法召募初無過歛民財之意有司奉行過當增添科出謂之寛剩自熙寧六年施行役法至今四年臣本州四縣已有寛剩錢四萬八千七百餘貫今歳又須科納一萬餘貫以成都一路計之無慮五六十萬推之天下見今約有六七百萬貫寛剩在官歳歳如此泉幣絶乏貨法不通商旅農夫最受其弊臣恐朝廷不知免役錢外有此寛剩數目乞契勘見今約支幾歳不至闕乏霈發德音特免數年或逐年限定不得過十分之一所貴民不重困不報王安石去位吳充為相沈括獻議莫若稍變役法雜以差徭為便御史知雜蔡確言括反覆貶括知宣州役錢立額浙東多以田税錢數為則浙西多用物力至是詔令通物力税錢互紐為數從便輸納淮東路估定物産如其實直以均敷取初許兩浙坊郭户家産不及二百千鄉村户不及五十千毋輸役錢已而鄉户不及五十千亦不免輸元豐二年提舉司言坊郭户免輸法太優乃詔如鄉户法截定所敷錢數帝之力主免役也知民間通苦差役而衙投之任重行逺者尤甚特剏免役雖均敷雇直不能不取之民然民得一意田畞實解前日困敝故羣議雜起意不為變顧其間采王安石䇿不正用雇直為額而展敷二分以備吏祿水旱之用羣臣每以為言屢疑屢詰而安石持之益堅此其為法既不究終防弊而聚斂小人又乘此增取帝雖數詔禁戒而不能盡止至是雇役不加多而歲入比前增廣則安石不能将順德意其流弊已見矣哲宗立宣仁后垂簾同聼政門下侍郎司馬光言按因差役破産者惟鄉户衙前盖山野愚戇之人不能幹事或因水火損敗官物或為上下侵欺乞取是致欠折備償不足有破産者至於長名衙前在公精熟每輕重難别得優輕塲務酬奨往往致富何破産之有又曰鄉者役人皆上等户為之其下等單丁女户及品官僧道本來無役今使之一槩輸錢則是賦歛愈重自行免役法以來富室差得自寛貧者困窮日甚監司守令之不仁者於雇役人之外多取羡餘或一縣至數萬貫以冀恩賞又青苖免役賦歛多責見錢錢非私家所鑄要須貿易豐歲追限尚失半價若值凶年無榖可糶賣田不售遂致殺牛賣肉伐桑鬻薪來年生計不暇復顧此農民所以重困也臣愚以為宜悉罷免役錢諸色役人並如舊制定差見雇役人皆罷遣之衙前先募人投充長名召募不足然後差鄉村人户每經歴重難差遣依舊以優輕塲務充酬奨所有見在役錢撥充州縣常平本錢以户口為率存三年之蓄有餘則歸轉運司凡免役之法縱富强應役之人征貧弱不役之户利於富不利於貧及今耳目相接猶可復舊名若更年深富者安之民不可復差役矣於是始詔修定役書凡役錢惟元定額及額外寛剰二分已下許著為凖餘並除之若寛剰元不及二分者自如舊則尋詔耆户長壮丁皆仍舊募人供役保正甲頭承帖人並罷元祐元年侍御史劉摰言率户賦錢有從來不預差役而槩被歛取者有一户而輸數百以至千緡者昔惟衙前一役有至破産者爾今天下坊塲官收而官賣之歳計緡錢無慮數百萬自可足衙前雇募支酬之直則役之重者已無所事於農民矣外惟散從承符弓手手力耆户長壮丁之類無大勞費宜並用祖宗差法自第一等而下通任之監察御史王巖叟請於衙前大役立本等相助法以盡變通之利借如一邑之中當應大役者百家而歳取十人則九十家出力為助明年易十户復如之則大役無偏重之弊於百色無名之差口一切非理之資陪悉用熙寧新法禁之雖不助猶可為也殿中侍御史劉次荘言近制許雇耆户長須三等以上户不知三等已上户不願受雇既無願者則郡縣必陽循雇名隂用差法不若立法明差之為便時中書舎人蘇軾言先帝初行役法取寛剰錢不得過二分以備災傷有司奉行過當行之幾十六七年積而不用至三千餘萬貫石熙寧中行給田募役法大畧如邊郡弓箭手臣知宻州先募弓手民甚便之王安石以為給田募役其害有十曾未半年此法復罷因列其五利王巖叟言蘇軾乞買田募役其五利難信而有十弊大指謂官市民田慮不當價民受田就募既非永業則鹵莾其耕又将轉而他之而其六弊特詳曰弓箭手雖名應募實與家居農民無異雖或畨上及緩急不免㸃集實不廢田業非如州縣色役長在官寺則弓箭手之優可知矣然猶聞闕額常難補招已就招者又時時竄去引此為比不切事情其七弊曰户及三等以上皆能自足必不肯佃田供役今立法須二等以上户方充弓手三等以上方得供散從官以下色役乃是用給田募役之名行揭簿定差之實既云百姓樂於應募何以户降四等必須上二等户保任任之而逃則勒任者就供田役此豈得云樂應也耶上官均亦陳五不可行軾議遂格司馬光復奏今免役之法其害有五上户舊充役固有陪備而得畨休今出錢比舊費時多年年無休息下户元不充役今例使出錢舊日所差皆土著良民今皆浮浪之人應募無顧籍受賕侵䧟官物又農民出錢難於出力一遇凶年則賣荘田牛具桑柘以錢納官提舉常平倉司惟務多歛役錢廣積寛剩此五害也今莫若直降敇命盡罷天下免役錢其諸色役人並依熙寧元年以前舊法人數委本縣令佐揭簿定差其人不願身自供役許擇司任者雇代有逋逃失䧟雇者任之惟衙前一役最號重難固有因而破産者為此始作助役法自後色色優假禁止陪備别募命官将校部押逺綱遂不聞更有破産之人若今衙前仍行差法陪備既少當不至破家若猶矜其力難獨任即乞如舊法於官户寺觀單丁女户有屋産月收僦直可及十五千荘田中熟所收及百石以上者並隨貧富以差出助役錢自餘物産約此為凖每州椿收候有重難役使即以支給尚慮役人利害四方不能齊同乞許監司守令審其可否可則亟行如未究盡縣許五日具措畫上之州州一月上逹運司轉運司季以聞朝廷委執政審定隨一路一州各為之敕務要曲盡然免役行之近二十年富户習於優利一旦變更不能不懷異同又差役復行州縣不能不有小擾提舉官專以多歛役錢為功必競言免役錢不可罷當此之際願勿以人言輕壞良法知樞宻院章惇取光所奏踈畧未盡者駮奏之尚書右丞吕公著言惇専欲求勝不顧命令大體望選差近臣詳定右正言王覿言近制改募為差用舊法人數為則而熙寧元年以後募數屢經裁減則舊數不可復用請悉凖見額定差先是差法既復知開封府蔡京如敕五日内盡用開封祥符縣舊役人數差一千餘人以足舊額右司諫蘇轍言開封府亟用舊額盡差如壇子之類近例率用剰員今悉改差民户故為煩擾以揺成法乞正其罪司馬光之始議差役中書舎人范百祿言於光曰熙寧免役法行百祿為咸平縣開封罷遣衙前數百人民皆欣幸其後有司求羡餘務刻剥乃以法為病今第減助免錢額以寛民力可也光雖不從及議州縣吏因差役受賕從重法加等配流百祿押刑房固執不可曰鄉民因徭為吏今日執事而受賕明日罷役復以財遣人若盡以重法繩之将見黥面赭衣充塞道路矣光曰微公言幾為民害遂已之蘇轍又言差役復行應議者有五其一曰舊差鄉户為衙前破敗人家急如兵火自新法行天下不復知有衙前之患然而天下反以為苦者農家歲出役錢為難及許人添剗見賣坊塲遂有輸納不給者爾向使止用官費坊塲課入以雇衙前自可足辦而他色役人止如舊法則為利較然矣初疑衙前多是浮浪投雇不如鄉差税户可託然行之十餘年投雇者亦無大敗闕不足以易鄉差衙前之害今畧計天下坊塲錢一歳可得四百二十餘萬貫若立定中價不許添剗三分減一尚有二百八十餘萬貫而衙前支費及召募非泛綱運一歲共不過一百五十餘萬緡則是坊塲之直自可了辦衙前百費何用更差鄉户今制盡復差役知衙前苦無陪備故以鄉户為之至於坊塲元無明降處分不知官自出賣耶抑仍用以酬奨衙前也若仍用以酬奨即召募部綱以何錢應用若不與之錢即舊名重難鄉户衙前仍前自備為害不小其二坊郭人户舊苦科配新法令與鄉户並出役錢而免科配其法甚便但敷錢太重未為經乆之法乞取坊郭官户寺觀單丁女户酌今役錢減定中數與坊塲錢用以支雇衙前及召募非泛綱運外却令樁備募雇色役之人用其三色用見今在役人數定差煕寧未減定前其數實冗不可遵用其四熙寧以前散從弓手手力諸役人常苦迎送自新法以來官吏皆請雇錢役人既便官亦不至闕事乞仍用雇法其五州縣胥吏並量支雇錢募充仍罷重法亦許以坊塲坊郭錢為用不足用方差鄉户鄉户所出雇錢不得過官雇本數詔送看詳役法所詳定擇其要者先奏以行於是役人悉用見數為額惟衙前用坊塲河渡錢雇募不足方許揭簿定差其餘役人惟該募者得募餘悉定差遂罷官户寺觀單丁女户出助役法其今役錢即免輸尋以衙前不皆有雇直遂改雇募為招募凡熙豐嘗立法禁以衙前及役人非理役使及令陪備圓融之類悉申行之耆壮依保正長法坊塲河渡錢量添酒錢之類名色不一惟於法許用者支用外並樁備招募衙前支酬重難及應緣役事之用如一州錢不供用許移别州錢用之一路不足許從户部通他路移用其或有餘毋得妄用其或不足毋得減募增置衙前最為重役若已招募足額上一等户有虛閒不差者令供次等色役鄉差役人在職官如敢抑令别雇承符散從承代其役者轉運司劾奏重責蘇轍又言雇募衙前改為招募既非明以錢雇必無肯就招者勢須差撥不知歲收坊郭河渡緡錢四百二十餘萬欲於何地用之煕寧以前諸路衙前多雇長名當役如西川全是長名淮南兩浙長名太半以上餘路亦不減半今坊塲官既自賣必無願充長名則衙前並是鄉户雖號招募而上户利於免役方肯占名與差無異上户既免衙前重役則凡役皆當均及以次人户如此則下户充役多如熈寧前矣蘇軾在詳定役法所極言役法可雇不可差第不當於雇役費實之外多取民錢若量入為出不至多取則自足以利民司馬光不然之光言差役已行續聞有命雇募不足方許定差屢有更張號令不一又轉運使欲合一路共為一法不令州縣各從其宜或已受差即釋役使去或已辭雇却復拘之入役或仍舊用錢招募或不用錢白招紛紜不定寖違本意遂條舉始奏之文嘗許州縣監司陳列宜否自今外官茍見利否縣許直上轉運司州許直奏使下情無壅詳定所第當稽閱監司州縣所陳詳定可否非其任職而務出奇論不切事情者勿用亦不可以一路一州一縣土風利害槩行天下從之未幾詔諸路坊郭五等以上及單丁女户官户寺觀第三等以上舊輸免役錢者並減五分餘户等下此者悉免輸仍自元祐二年始凡支酬衙前重難及綱運公皁迓送飱錢用坊塲河渡錢給賦不足方得於此六色錢助用而有餘封樁以備不時之須臣僚上言朝廷雖立差法而明許民户雇代州縣多已施行近命弓手須正身恐公私未便詔不願身自任役許募嘗為弓手而有勞效者雇直雖多毋踰元募之數御史中丞劉摯言弓手不可不用差法者盖鄉人在役則不獨有家丁子弟之助至於族姻鄉黨莫不與為耳目有捕輙獲又土著自重無逃亡之患自行雇募盗冦充斥葢浮惰不能任責故也如五路弓手熈寧未變法前身自執役最號强勁其材藝捕緝勝於他路近日復差不聞有不樂而願出錢雇人惟是川蜀江浙等路昨升差上一等户皆習於驕脆不肯任察捕之責欲乞五路必差正身餘路即用新敕釐為三色舊有户等已嘗受差者曾有戰鬭勞效應留者願雇人代己者立此三色所冀新舊相兼漸習禦捕監察御史上官均言近許當差弓手户役得差人為代此法最便議者謂身任其役則自愛而重犯法熈寧募法久行何嘗聞盗賊充斥彼自愛之民承符帖追逮則可俾之與賊角死豈其能哉兩浙諸路以法案差弓手必責正身至有涕泣辭免者此豈可恃以為用哉今既立法許雇嘗為弓手而有效勞之人比之泛募宜有間矣舊法户賦免役錢及三百緡者令仍輸錢免役侍御史王巖叟謂此法不見其利借如兩户其一輸錢及三百千其一及二百八九十千相去幾何而應差者三年五年即得休息其應輸助者畢世入錢無有已時非至破家終不得免此其勢必巧為免計有弟兄則析居不則減賣其業但少降三百千之數則遂可免不出二三年髙强户皆成中户其後又詔舊輸免役錢户及百千以上令如六色户輸錢助役葢欲以其錢廣雇使畨休優乆凡户少之鄉應差不及三畨者許以六色錢募州役尚不及兩畨則申户部移用他州錢以紓差期鄉户衙前受役當休無代即如募法給雇食之直若願就投募者仍免本户身役不願速募人代之元祐三年翰林學士蘇軾言差役之法天下皆云未便昔日雇役中户歲出幾何今者差役中户歲費幾何更以幾年一役較之約見其數則利害灼然而况農民在官官吏百端蠶食比之雇人苦樂十倍五路百姓朴拙間遇差為胥史又轉雇慣習之人尤為患苦尋詔郡縣各具差役法利害條析以聞四年右正言劉安世言御史中丞李常請復雇募懷奸害政先是常言差法詔下民知更不輸錢嘗讙呼相慶行之既久始覺不輸錢為害何也差法廢久版籍不明重輕無凖鄉寛户多者僅得更休鄉狹户窄者頻年在役上户極等昔有歲輸百千至三百千者今止差為弓手雇人代役歳不過用錢三四十千中下户舊輸錢不過三二千而今所雇承符散從之類不下三十千然則今法徒能優便上户而三等四等户困苦日甚望詔一二練事臣僚使與賦臣取差雇二法便於百姓者行之無牽新書無執舊説民以為善斯善矣而安世則以責民出錢為非乞固守差役初議故以常為罪是時言役法不便者甚衆哲宗始親政三省言役法尚未就緒帝曰第行元豐舊法而減去寛剰錢百姓何有不便范純仁曰四方異宜須因民立法乃可乆也遂令户部議之右司諫朱紱言輸錢免役有過數多敷者用錢雇役有立直太重者役色之内又有優便而願自投募不必給雇者請詳為裁省中書言自行差法十年民間苦於差擾前後議者紛紜更變不一未有底止於是詔復免役法自紹聖復雇役而建炎初罷之已而討論其法之不可廢也叅政李回言於髙宗曰常平法本於漢耿夀昌豈可以王安石而廢之且當時招射士無以供庸直詔官户役錢勿減半民户役錢槩增三分後復減之兼官舊給庸錢以募戶長及立保甲則儲庸錢以助經費未幾廢保甲復户長而庸錢不復給遂為總制窠名焉然後起於物力物力升降不殽則役法公是以紹興以來講究推割推排之制凡百姓典賣典業税賦與物力一併推割至於推排則因其貲産之進退為之升降三歳而下行之然當時之弊或以小民粗有米粟僅存室廬凡耕耨刀斧之器雞豚犬彘之畜纎細微皆得而籍之吏視賂之多寡為物力之低昂上之人憂之於是又為之限制除質庫房廓停塌店鋪租牛賃船等外不得以猪羊雜色估計其後并耕牛租牛以免之若江之東西以畝頭計税亦有不待推排者保正長之立也五家相比五五為保十大保為都保有保長有都副正餘及三保亦置長五大保亦置都保正其不及三保五大保者或為之附庸或為之均并不一也户則以物力之髙下為役次之久近若夫品官之田則有限制死亡子孫減半䕃盡差役同編户【一品五十頃二品四十五頃三品四十頃四品三十五頃五品三十頃六品二十五頃七品二十頃八品十頃九品五頃】封贈官子孫差役亦同編户【謂父母生前無官因伯叔或兄弟封贈者】若非凡泛及七色補官不在限田免役之數其奏薦弟姪子孫原自非泛七色而來者仍同差役進納軍功捕盗宰執給使減年補授轉至升朝官即為官户身亡子孫並同編户太學生及得解經省試者雖無限田許募人充役單丁女户及孤幼户並免差役凡無夫無子則為女户女適人以奩錢置産仍以夫為户其合差保正長以家業錢數多寡為限以限外之數與官編户輪差總首部将免保正長差役諸州義士已免之不許典賣老疾身亡許承襲凡募人充役並募土著之人其放停兵及嘗為公人者並不許募既有募人官不得復追正身募人憑藉官勢奸害平人斷罪外坐募之者髙宗在河朔親見閭閻之苦嘗歎知縣不得人一充役次即便破家是以講究役法甚便乾道五年處州松陽縣倡為義役衆出田榖助役户輪充自是所在推行十一年御史謝諤言義役之行當從民便其不願者乃行差役上然之朱熹謂義役有未盡善者四事盖始倡義役者惟恐議之未詳慮之未周而踵之者不能皆善人於是其弊日開其流日甚或以材智把握而専義役之利或以氣力凌駕而私差役之權是以虐貧擾富凌寡暴孤義役之名立而役户不得以安其業雇役之法行而役户不得以安其居信乎所謂未盡善之弊也慶元二年吏部尚書許及之因淳熈陳居仁所奏取祖宗免役舊法及紹興十七年以後續降㫖符脩為一書名曰役法撮要五年書成左丞相京鏜上之其法可以悠久其或未久而輙弊者人也 　　論免役錢【二條】　　　　　　馬端臨【後同】 　　按以保正代耆長等役熈寧間已嘗行之繼而以人言不便罷之矣今觀此則是罷而復行也盖熈寧之徴免役錢也非専為供鄉户募人充役之用而已官府之需用吏胥之廩給皆出於此及其久也則官吏可以破用而役人未嘗支給是假免役之名以取之而復他作名色以役之也為法之弊一至此哉 　　取民間六色之錢益以係官坊塲錢充雇役之用而盡蠲衙前以下諸役熈寧之法也以坊塲充衙前雇役之用而承符以下諸役仍復輪差民户而盡蠲六色之錢元祐之法也然元祐復差役之初議者不同故有弓手許募曾充有勞效者指揮則所謂雇役者不特衙前而已也六色錢雖曰罷徴繼而詔諸路坊郭五等以上及單丁女户官户自三等已上舊輸免役錢並減五分餘户下此悉免之則所謂雇役之錢元未嘗盡除也自是諸賢於差雇之議各有所主而朝廷亦兼行之然熈寧盡除差法明立雇議而當時無状官吏尚且掯免役之錢而不盡支給假他役之名而重復科差况元祐差雇兼行議論反復則此免役六色之錢其在官者不肯盡捐以予民其在民者有時復徴以入官固其勢也潁濱所謂所在役錢寛剩一二年必未至闕用從今放免理在不疑東坡所謂六色錢以免役取當於雇役乎盡之然後名正而人服皆至當之論 　　論差役雇役義役 　　按差役古法也其弊也差役不公漁取無藝故轉而為雇雇役熈寧之法也其弊也庸錢白輸苦役如故故轉而為義義役中興以來江浙諸郡民户自相與講究之法也其弊也豪强専制寡弱受凌故復反而為差葢以事體之便民者觀之雇便於差義便於雇至於義而復有弊則末如之何也已竊嘗論之古之所謂役者或以起軍旅則執干戈冒鋒鏑而後謂之役或以營土木則親畚鍤疲筋力然後謂之役夫子所謂使民以時王制所謂歲不過三日皆此役也至於鄉有長里有正則非役也栁子厚言有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子然則天子之與里胥其貴賤雖不侔而其任長人之責則一也其在成周則五家設比長二十五家設里宰皆下士也等而上之則曰閭胥【掌二十五家六鄉】曰酇長【掌一百家六遂】皆中士也曰旅師【掌一百家六鄉】曰鄙師【掌五百家六遂】皆上士也曰黨正【掌五百家六鄉】曰縣正【掌二千五百家六遂】皆下大夫也曰州長【掌二千五百家六鄉】則中大夫也周時鄰里鄉黨之事皆以命官主之至漢時鄉亭之任則每鄉有三老孝弟力田掌勸導鄉里助成風俗每亭有亭長嗇夫掌聼獄訟收賦税又有游徼掌廵禁盗賊亦皆有禄秩而三老孝弟力田為尤尊可與縣令丞尉以事相教復勿繇戍【古之所謂復除者復其繇戍耳如三老盖亦古復除之科然則謂三老為役可乎】嘗以歲十月賜酒肉或賜民爵一級則三老孝弟力田必二級賜民帛一匹則三老孝弟力田必三匹或五匹其尊之也至矣故戾太子得罪而壺關三老得以言其寃王尊為郡而東郡三老得以奏其治状至於張敞朱博鮑宣仇香之徒為顯宦有聲名然其猷為才望亦皆見於為亭長嗇夫之時盖上之人愛之重之未嘗有誅求無藝廹脅不堪之舉下之人亦自愛自重未嘗有頑鈍無恥畏避茍免之事故自漢以來雖叔季昏亂之世亦未聞有以任鄉亭之職為苦者也隋時蘇威奏置五百家鄉正令理人間詞訟而李德林以為本廢鄉官判事為其里閭親識剖斷不平今令鄉正專理五百家恐為害更甚詔集議而衆多是德林遂廢不置然則隋時鄉職或設或廢本無關於理亂之故而其所以廢者葢上之人重其事而不輕置非下之人畏其事而不肯充也至唐睿宗時觀監察御史韓琬之䟽然後知鄉職之不願為故有避免之人【琬言往年兩京及天下州縣學生佐史里正坊正每一員闕先擬者輙十人頃年差人以充猶致亡逸即知政令風化漸以弊也】唐宣宗時觀大中九年之詔然後知鄉職之不易為故有輪差之舉【詔以州縣差役不均自今每縣據人貧富及差役輕重作差科簿送刺史檢署訖鏁於令㕔毎有役事委令據簿輪差】自是以後所謂鄉亭之職至困至賤貪官汙吏非理徴求極意凌篾故雖足跡不離里閭之間奉行不過文書之事而期㑹追呼笞箠比較其困踣無聊之状則與以身任軍旅土木之繇役者無以異而至於破家蕩産不能自保則繇役之禍反不至此也然則差役之名差後世以其困苦卑賤同於徭役而稱之而非古人所以置比閭族黨之官之本意也王荆公謂免役之法合於周官所謂府史胥徒王制所謂庶人在官者然不知周官之府史胥徒葢服役於比閭族黨之官者也蘇文忠公謂自楊炎定兩税之後租調與庸兩税既兼之矣今兩税如故柰何復欲取庸錢然不知唐之所謂庸乃徴徭之身役而非鄉職之謂也二公葢亦習聞當時差役之名但見當時差役之賤故立論如此然實則誤舉以為比也上之人既賤其職故叱之如奴待之如罪囚下之人復自賤其身故或倚法以為奸或匿賦以規免皆非古義也成周之事逺矣漢之所以待三老嗇夫亭長者亦難以望於後世如近代則役法愈弊役議愈詳元祐間講明差雇二法為一大議論然大槩役之所以不可為者費重破家耳蘇黄門言市井之人應募充役家力既非富厚生長習見官司官吏雖欲侵漁無所措手耕稼之民性如麋鹿一入州縣已自懾怖而况家有田業求無不應自非廉吏誰不動心凡百侵擾當復如故以是言之則其所以必行雇役者葢雖不能使充役之無費然官嘗任雇募之責則其役與民不同而横費可以省雖不能使官吏之不貪然民既出雇募之費則其身與官無預而貪毒無所施此其相與防閑之術雖去古義逺甚然救時之良策亦不容不如此然熈豐間言其不便者則謂差役有休歇之時而雇役則年年出費差役有不及之户而雇役則户户徴錢至有不願輸錢而情願執役者葢當時破家皆愚懦畏事之人而桀黠之徒自能支吾而費用少者反以出雇役錢為不便又當時各州縣所徴雇役錢除募人應役之外又以其餘者充典吏俸給之用又有寛剰錢可以備凶旱賑救可以見當時充役之費本不甚重故雇役之錢可以備此三項支用也若夫一承職役羈身官府則左支右吾盡所取辦傾囷倒廪不足陪償役未滿而家已罄事體如此則雇役之法豈復可行雇役之金豈復能了然則此法所以行之熈豐而民便之元祐諸君子皆以為善者亦以當時執役之費本少故也禮義消亡貪饕成俗為吏者以狐兎視其民睥睨朶頥惟恐墮穽之不早為民者以冦戎視其吏潛形匿影日虞懷璧之為殃上下狙伺巧相計度州縣專以役户之貧富為宦况之豐殺百姓亦專以役籍之係否驗家道之興衰於是民間視鄉亭之職役如蹈湯火官又以復除之説要市於民以取其貲其在復除之科者茍延歲月而在職役之列者立見虛耗雖有智者不能為謀矣所謂正本澄源之論必也朝廷以四維勵士大夫餼廩稱事無俾有多藏之惡士大夫以四維自勵力行好事稍能以澤物存心然後鋤姦貪之胥吏以去其蠧害削非泛之支補【或作備】以養其事力賦歛之簿書必覈無使代逋欠之輸勾呼之期㑹必明毋使受稽慢之罰夫然故役人者如父母之令其子弟恩愛素孚役於人者如臂指之䕶其腹心劬勞不憚既無困苦之憂不作避免之念則按籍召而役之可矣奚必曰雇曰義之紛紛哉不然舉三代以來比閭族黨之法所以聨屬其民上下相維者反藉為厲民之一大事愚不知其説矣 　　論復除【附論青】 　　按周官及禮記所載周家復除之法除其征役而已至漢則并賦税除之豈漢之法優於周乎曰非也葢賦税出於田而周人之田則皆受之於官其在復除之例者如所謂貴者賢者能服公事者即公卿大夫以及庶人在官之流皆受公田之祿以代耕未嘗予之田而使之躬耕者也所謂老者疾者則不能耕而不復給以田且仰常餼於官者也所謂新氓之遷徙者則是未及授以田者也此數色之人既元無田則何有於賦税故只除其征役至漢則田在民間官不執授受之柄亦無復應受與不應受之法矣故在復除之例者並除其賦役也然漢以後則官户之有䕃至單丁或老疾者除其役則有之亦不復聞有除税之事矣【按元祐初溫公入相諸賢並用革新法之病民者如救焚然青苖助役其尤也然既曰罷青苖錢復行常平倉法矣未幾而復有再給散出息之令而其建請乃出於范忠宣雖曰溫公在告不預知然公其時有奏乞禁抑配奏中且明及四月二十六日敕令給錢斛之説則非全不預知也後以諫文章論列舍人蘇軾不肯書黄遂大悟而不復再行耳至於役法則諸賢之是熈寧而主雇募者居其半故差雇二者之法雜然並行免役六色之錢仍復徴取然則諸賢雖號為革新法而青苗助役之是非可否胷中葢未嘗有一定之見宜熈豐之黨後來得以為辭也然熈寧之行青苗也既有二分之息提舉司復以多散為功遂立各郡定額而有抑配之弊其行助役也既取二分之寛剰而復徴頭子錢民間輸錢日多而雇人給直日損遂至寛剰積壓此皆其極弊處至紹聖國論一變羣奸唾掌而起於紹述故事宜不遺餘力然攷其施行之條畫則青苖取息止於一分且不立定額抑配人户助役錢寛剰亦不得過一分而蠲減先於下五等人户則聚歛之意反不如熈豐之甚矣觀元祐之再行青苗復徴六色役錢則知興利之途雖君子不能盡窒之觀紹聖之青苗取息役錢寛剰皆止於一分則知言利之名雖小人亦欲少避之要之以常平之儲貴發賤歛以賑凶饑廣蓄儲其出入以粟而不以金且不取息亦可以懲常平積滯不散侵移他用之弊則青苖未嘗不可行以坊場撲買之利及量徴六色助役之錢以貢雇役所徴不及下户不取寛剰亦可以免當役者費用破家之苦則助役未嘗不可行介甫狠愎不能熟議緩行而當時諸賢又以决不可行之説激之羣憸因得以行其附㑹媒進之計推波助瀾無所不至故其征利毒民反出後來章蔡諸人之上矣紹聖紹述之事章惇為之宗主然惇元祐時嘗言保甲保馬一日不罷則有一日害如役法熈寧初以雇代差行之太速故有今弊今復以差代雇當詳議熟講庶幾可行而限止五日其弊将益甚矣其説不惟切中元祐之病亦且深知熈豐之非然則後来之所以攘背稱首者正張商英所謂熟荒要做官而民間之利病法度之是非未嘗不了然胷中也其奸人之雄歟】 　　稗編卷一百五 　　謹案卷一百四第三十三貢前六行明安穆琨舊作猛安謀克今改 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百六　　　　　明　唐順之　撰户四 　　隋經費　　　　　　　　　隋　志 　　煬帝即位是時户口益多府庫盈溢乃除婦人及奴婢部曲之課男子以二十二成丁始建東都以尚書令楊素為營作大監每月役丁二百萬人徙洛州郭内人及天下諸州富商大賈數萬家以實之新置興洛及廻洛倉又於皁澗營顯仁宫苑囿連接北至新安南及飛山東至澠池周圍數百里課天下諸州各貢草木花菓珍禽異獸於其中開渠引榖洛水自苑西入而東注於洛又自板渚引河達於淮海謂之御河河畔築御道樹以栁又命黃門侍郎王上儀同於士澄往江南諸州採大木引至東都所經州縣逓送往返首尾相屬不絶者千里而東都役使促廹僵仆而斃者十四五焉每月載死丁東至城皇北至河陽軍相望於道時帝将事遼碣增置軍府掃地為兵自是租賦之入益減矣又造龍舟鳳䑽黃龍赤艦樓船篾舫募諸水工謂之殿脚衣錦行幐執青絲䌫挽船以幸江都帝御龍舟文武官五品已上給樓船九品以上給黃篾舫舳艫相接二百餘里所經州縣並令供頓獻食豐辦者加官賞闕乏者譴至死又盛修車輿輦輅旌旗羽儀之飾課天下州縣凡骨角齒牙皮革毛羽可飾器用堪為眊者皆責焉徴發倉卒朝命夕辦百姓求捕網罟徧野水陸禽獸殆盡猶不能給而買於豪富蓄積之家其價騰踊是歲翟雉尾一直十縑白鷺鮮半之乃使屯田主事常駿使赤土國致羅刹又使朝請大夫張鎮州擊流球浮虜數萬士卒深入蒙犯瘴癘餧疾而死者十七八又以西域多諸寳物令裴矩往張掖監諸商胡互市啖之以利勸令入朝自是西域諸蕃徃來相繼所經州郡疲於送迎縻費以萬萬計明年帝北廵狩又興衆百萬北築長城西距榆林東至紫河緜亘千餘里死者太半四年發河北諸郡百餘萬衆引沁水南達於河北通涿郡自是以丁男不供始以婦人從役五年西廵河右西役諸胡佩金玉被錦罽焚香奏樂迎候道左帝乃令武威張掖士女盛飾縱觀衣服車馬不鮮者州縣督課以誇示之其年帝親征吐谷渾破之於赤水慕容佛允委其家屬西奔青海帝駐兵不出遇天霖雨經大斗㧞谷士卒死者十二三焉馬驢十八九於是置河源郡積石鎮又於西域之地置西海鄯善且求等郡謫天下罪人配為戍卒大開屯田發西方諸郡運糧以給之道里懸逺兼遇寇抄死亡相續六年将征髙麗有司奏兵馬已多損耗詔又課天下富人量其貲産出錢市武馬填元數限令取足復㸃兵具器仗皆令精新濫惡則使人便斬於是馬匹至十萬七年冬大㑹涿郡分江淮南兵配驍衞大将軍來䕶兒别以舟師濟滄海舳艫數百里並載軍糧期與大兵會平壤是歲山東河南大水漂没四十餘郡重以遼東覆敗死者數十萬因屬疫疾山東尤甚所在皆以徴歛供帳軍旅所資為務百姓雖困而弗之恤也每急徭卒賦有所徵求長吏必先賤買之然後宣下乃貴賣與人旦暮之間價盈數倍裒刻徴歛取辦一時强者聚而為盗弱者自賣為奴婢九年詔又課關中富人計其貲産出驢往伊吾河源且末運糧多者至數百頭每頭價至萬餘又發諸州丁分為四畨於遼西栁城營屯往來艱苦生業盡罄盗賊四起道路南絶隴右牧馬盡為奴賊所掠楊感乘虚為亂時帝在遼東聞之遽歸於髙陽郡及感平帝謂侍臣曰感一呼而從者如市益知天下人不欲多多則為賊不盡誅後無以示勸乃令裴藴窮其黨與詔郡縣坑殺之死者不可勝數所在驚駭舉天下之人十分九為盗賊皆盗武馬始作長槍攻䧟城邑帝又命郡縣置督捕以討賊益遣募人征遼馬少不充八䭾而詳為六䭾又不足聼半以驢充在路逃者相繼執獲皆斬之而莫能止帝不懌遇髙麗執送叛臣斛斯政遣使求降發詔赦之囚政至於京師於開逺門外磔而射殺之遂幸太原為突厥圍於雁門突厥尋散遽還洛陽募益驍果以充舊數是時百姓廢業屯集城堡無以自給然所在倉庫猶大充牣吏皆懼法莫肯振救由是益困初皆剥樹皮以食之漸及於葉皮葉皆盡乃煑土或藁為末而食之其後人乃相食十二年帝幸江都是時李密據洛口倉聚衆百萬越王侗與達等守東都東都城内糧盡布帛山積乃以絹為汲綆然布以爨代王偉與衞守京師百姓饑饉亦不能救義師入長安發永豐倉以振之百姓方蘇息矣 　　宋經費　　　　　　　　　宋　志 　　宋貨財之制多因於唐自天寳以後天下多事户口凋耗租稅日削法既變而用不給故興利者進而征歛名額繁矣方鎮握重兵皆留財賦自贍其上供殊鮮五代疆境偪蹙藩鎮益强率令部曲主塲院其屬三司者補大吏以臨之輸額之外亦私有焉太祖周知其弊及受命務恢逺畧修建法程示之以漸建隆中牧守來朝然猶不貢奉以助軍實乾德三年始詔諸州支度經費外凡金帛悉送闕下毋或占留時藩郡有闕稍命文臣權知所在塲務或遣京朝官廷臣監臨於是外權始削而利歸公上條禁文簿漸為精宻諸州通判官到任皆須躬閲帳籍所列官物吏不得以售其奸主庫吏三年一易市征地課鹽麫之類通判官兵馬都監縣令等並親臨之見月籍供三司秩滿較其殿最欺隠者寘於法宋聚兵京師外州無留財天下支用悉出三司故其費寖多太宗孜孜庶務或親為裁决有司嘗言油衣㡩幕損破者數萬叚帝令煑之染以雜色制旗幟數千調退材給窑務為薪俾擇其可用者造什物數千事其愛民惜費類此天禧末上供惟錢帛增多餘以移用頗減舊數而天下總入一萬五千八十五萬一百出一萬二千六百七十七萬五千二百而贏數不預焉景德郊祀七百餘萬東封八百餘萬祀汾隂上寳冊又增二十萬初吳蜀江南荆湖南粤皆號富强相繼降附太祖太宗因其蓄藏守以㳟儉簡易天下生齒尚寡而養兵未甚蕃任官未甚冗佛老之徒未甚熾外無金繒之遺百姓亦各安其生不為巧偽放侈故上下給足府庫羡溢承平既久戶口歲増兵籍益廣吏員益衆佛老外國耗蠧中土縣官之費數倍於昔百姓亦稍縱侈而上下始困於財矣仁宗承之經費寖廣天聖初首命有司取景德一歲用度較天禧所出省其不急者自祥符天書一出齋醮糜費甚衆京城之内一夕數處至是始大裁損京師營造多内侍傳㫖呼索費無藝極帝與太后知其弊詔自今營造所須先下三司度功費然後給又減内外宫觀衞卒及工匠分諸軍八作數至寳元中陜西用兵調度百出縣官之費益廣天章閣侍講賈昌朝言臣嘗治畿邑邑有禁兵三千而留萬户賦輸僅能取足郊祀慶賞乃出自内府計江淮歲運糧六百餘萬石以一歲之入僅能充期月之用三分二在軍旅一在冗食先所蓄聚不盈數載天下久無事而財不藏於國又不在民儻有水旱軍戎之急計将安出於是議省冗費右司諌韓琦言省費當自掖庭始請詔三司取先朝及近歲賜予日費之數裁為中制無名者一切罷之乃令入内内侍省御藥院内東門司裁定有司不預焉議者或欲損吏兵奉賜帝謂祿廪皆有定制毋遽變更以揺人心尹洙在陜西請為鬻爵之法亦不果行其後西兵久不解財用益屈㑹元昊請臣朝廷亦已厭兵屈意撫納歲賜繒茶增至二十五萬而契丹邀割地復增歲遺至五十萬自是歳費彌有所加西兵既罷而調用無所減初真宗時内外兵九十一萬二千宗室吏員受祿者九千七百八十五寳元以後募兵益廣宗室蕃衍吏員歲增至是兵一百二十五萬九千宗室吏員受祿者萬五千四百四十三祿廪奉賜從而增廣又景德中祀南郊内外賞賚金帛緡錢總六百一萬至是饗明堂增至一千二百餘萬故用度不得不屈至和中諫官范鎮上疏曰陛下每遇水旱之災必露立仰天痛自刻責而吏不稱職陛下憂勤於上人民愁歎於下今歲無麥朝廷為放税免役及發倉廩拯貸存恤之恩不為不至然人民流離父母妻子不相保者平居無事時不少寛其力役輕其租賦歲大熟民不得終歳之飽及有小歉雖加重放已不及事此無他重歛之政在前也國家自陜西用兵以來賦役煩重及近年轉運使復於常賦外進羡錢以助南郊其餘無名歛率不可勝計又言古者冡宰制國用今中書主民樞宻主兵三司主財各不相知故財已匱樞宻院益兵不已民已困三司取財不已中書視民之困而不知使樞宻減兵三司寛財者制國用之職不在中書也願使中書樞宻通知兵民財利大計與三司量其出入制為國用則天下民力庶幾少寛然自天聖以來帝以經費為慮屢命官裁節而有司不能承上之意卒無所建明治平中兵數少損籍者猶百十六萬二千宗室吏員視皇祐無慮增十之三神宗嗣位尤先理財熙寧初命翰林學士司馬光等置局看詳裁減國用制度仍取慶厯二年數比今支費不同者開析以聞後數日光登對言國用不足在用度大奢賞賜不節宗室繁多官職冗濫軍旅不精必須陛下與兩府大臣及三司官吏深思救弊之術磨以歲月庶幾有効非愚臣一朝一夕所能裁減帝遂罷裁減局但下三司共析王安石執政議置三司條例司講修錢榖之法帝因論措置之宜言今財賦非不多但用不節何由給足宫中一私身之奉有及八十千者嫁一公主至費七十萬緡沈貴妃料錢月八百緡聞太宗時宫人惟繫皂紬襜元德皇后嘗用金線縁襜太宗怒其奢仁宗初定公主奉料以問獻穆再三始言初僅得五貫爾異時中官月有止七百錢者時天下承平帝方經畧四夷故每以財用不給為憂日與大臣講求其故命官考三司簿籍商量經乆廢置之宜凡一歲用度及郊祀大費皆編著定式有司請造龍圖天章閣復闌檻青氊四百九十帝謂禁中諸殿闌檻卒故弊不必覆也既而并延福宫覆檻氊罷之後宫嘉問復建議省儀鸞司供禁中綵帛是歲詔内外勿給土木工作非兩宫倉廪武庫皆罷省三年儀鸞司闕氊三千三司請命河東製之帝曰牛羊司積毛數萬斤皆同糞壤三司不取於此而欲勤逺民乎全州歲貢班竹簾簡州歲貢線紬安州市紅花萬斤梓州市碌二千斤帝皆以道逺擾民亟命停罷帝嘗患增置官司費財王安石謂增置官司所以省費帝曰古者什一而税今取財百端安石謂古非特什一而已帝又以倉吏給軍食多侵盗詔足其槩量嚴立諸倉丏取法中書因請增諸倉主典役人祿至一萬八千九百緡且盡增選人之祿均其多寡令祿增至十五千司理至簿尉防圑軍監推判官增至十二千其後又增中書審官東西三班院樞宻院三司吏部流内銓南曹開封府吏祿受財者以倉法論安石葢欲盡祿天下之吏帝以役法未就緩其議三司上新增吏祿數京師歲增四十一萬三千四百餘緡監司諸州六十八萬九千八百餘緡時主新法者皆謂吏祿既厚則人知自重不可冒法可以省刑然良吏實寡賕取如故往往䧟重辟議者不以為善初陜西用兵凡費緡錢七百餘萬帝以問王安石安石曰楚建中考沈起簿書計一道半歲費錢銀紬絹千二百萬貫匹兩帝因欲知陜西歲用錢榖金帛及增虧凡數乃詔薛向條上王安石以為擾力請罷之止詔三司帳司㑹計熙寧六年天下財用出入之數以聞韓絳既相建言三司總天下財賦請選官置司以天下户口人丁税賦塲務坑冶河渡房園之類租額年課又一路錢穀出入之數去其重復歲比較增虧廢置及羡餘横費計贏闕之處使有無相通而以任職能否為黜陟則國計大綱可以省察三司使章惇亦以為言乃詔三司㑹計司以絳提舉其後一州一路㑹計式成上之餘未就緒未幾遂罷建中元年有詔鐫减財賦命御史中丞張克公與呉君厚許幾等置局論議克公抗言官冗者汰奉厚者減今官較之元祐已多十倍國用焉得不乏乞将節度使下至遥郡刺史除軍功轉授者各減奉半然後閒慢局務工末作亦宜減省自貴及賤自近及逺行之公當人自無詞時論韙之淮南漕運張根言天下之費莫大於土木之功其次如人臣賜第一第無慮數十萬緡稍增䧺麗非百萬不可佐命如趙普定䇿如韓琦不聞峻宇雕墻僭擬宫省柰何剝民膚髓為厮役之奉乎其次如田産房廊雖不若賜第之多然日削月朘所在無幾又如金帛以供一時之好賜有不可已者而亦不可不節至如賜帶其直雖不過數百緡然天下金寳糜費日久夫豈易得今乃賚及僕使混淆公卿間貴賤賢不肖莫之辨也如以為左右趨走之人不欲其墨綬當别為制度以示等威䟽奏不省帝初即位思節冗費中都吏重復增給及泛濫員額並詔裁損後苑嘗計增葺殿宇計用金箔五十六萬七千帝曰用金為箔以飾土木一壞不可復收甚亡謂也令内侍省罰請者及蔡京為相增修財利之政務以侈靡惑人主動以周官惟王不㑹為説每及前朝惜財省費者必以為陋至於土木營造率欲度前䂓而侈後觀元豐改官制在京官司供給之數皆併為職錢視嘉祐治平時賦祿優矣京更增供給食料等錢於是宰執皆然京既罷相帝惡其變亂法度将盡更革命户部侍郎許幾裁損浮費及百官濫祿悉循元豐之舊宰執亦聼辭所增俸京不便與其黨倡言減俸非治世事司馬光請聼宰臣辭南郊給賜神宗卒不允且增選人及庶人在官者之奉帝以繼述為事當奉承神宗由是官吏奉給並仍舊而宰執亦增如故初宰執堂食亦皆有常數至是品目猥多有公使泛支之别㙜省寺監又增厨錢侍御史毛注嘗奏論之不行蔡京復得政言者遂以裁損祿廪為幾罪幾坐奪職於時天下久平吏員冗溢節度使至八十餘員留後觀察下及遥郡使刺史多至數千員學士待制中外百五十員京又專用豐亨豫大之説䛕悦帝意始廣荼利歲以一百萬緡進御以京城所主之其後又有應奉司御前生活所營繕所蘇杭造作局御前人船所其名雜出大率争以奇侈為功歲運花石綱一石之費民間至用三十萬緡奸吏旁縁牟取無藝民不勝弊用度日繁左藏庫異時月費緡錢三十六萬至是衍為一百二十萬又三省宻院吏員猥雜有官至中大夫一身而兼十餘奉故當時議者有奉入超越從班品秩幾於執政之言又增置兼局禮制明堂詳定國朝㑹要九域圖志一司敕令之類職秩繁委廪給無度侍御史黄葆光論其弊帝善之而未行俄而詔云當豐亨豫大之時為衰亂減損之計自是罕敢言者然吏祿泛冐已極以一史院言之供檢吏三省幾千人蔡京又動以筆帖於貨務支賞給有一紙至萬緡者京所侵私以千萬計朝論喧然乃詔三省樞宻院吏額用元豐法其歲賜悉裁之時翕然以為快是時天下財用歲入有御前錢物朝廷錢物户部錢物其措置裒歛取索支用各不相知天下財賦多為禁中私財上溢下漏而民重困言者請令户部周知大數而不失盈虛緩急之宜上至宫禁所須下逮吏卒廪餼一切付之有司格以法度示天下以至公詔下靖康元年詔曰朕託於兆庶之上永念民惟邦本思所憫恤安定之乃者減乘輿服御放宫女罷苑囿焚玩好之物務以率先天下減冗官澄濫賞汰貪吏為民除害方詔減上供收買之額蠲有司煩行之令輕刑薄税賦務安元元而田里之間愁痛未蘇如不蠲革何以靖民今詢酌庶言疏剔衆弊舉其㑹要以授四方詔到監司郡守其悉力奉行應民所疾苦不在此詔許推類聞奏於是凡當時苛刻煩細一切不便於民者皆罷 　　所謂經摠制錢者宣和末陳亨伯以發運兼經制使因以為名建炎二年髙宗在揚州四方貢賦不以期至户部尚書吕頤浩等言亨伯以東南用兵嘗設經制司取量添酒錢及增一分税錢頭子賣契等錢歛之於細而積之甚衆又行於京東西一歳得錢近二百萬緡所補不細今若行於諸路州軍歲入無慮數百萬計邊事未寧茍不出於此緩急必致暴歛與其歛於倉卒何若積於細微於是以添酒錢添賣糟錢典賣田宅增牙税錢官員等請給頭子錢樓店務增三分房錢令兩浙江東荆湖南北福建二廣收充經制錢以憲臣領之通判歛之季終輸送紹興五年叅政孟庾提領措置財用請以總制司為名因經制之額增折而為總制錢而總制錢自此始矣所謂月樁錢者始於紹興之二年時韓世忠駐軍建康宰相吕頤浩朱勝非議令江東漕臣月樁發大軍錢十萬緡以朝廷上供經制及漕司移用等錢供億當時漕司不量州軍之力一例均科既有偏重之弊於是郡縣橫歛銖積絲累江東西之害尤甚十七年詔州郡以寛剩錢充月樁以寛民力遂減江東西之錢二十七萬緡有奇又有所謂板帳錢者亦軍興後所剏也如輸米則增收耗剩交錢帛則多收靡費幸富人之犯法而重其罰恣胥吏之受賕而課其入索盗賍則不償失主檢財産則不及卑幼亡僧絶户不俟覈實而入官逃産廢田不與消除而抑納他如此類不可徧舉州縣之吏固知其非法然以版帳錢額太重雖欲不横取於民不可得已凡貨財不領於有司者則有内藏庫葢天子之别藏也縣官有鉅費左藏之積不足給則發内藏佐之宋初諸州貢賦皆輸左藏庫及取荆湖定巴蜀平嶺南江南諸國珍寳金帛盡入内府初太祖以帑藏盈溢又於講武殿後别為内庫嘗謂軍旅饑饉當預為之備不可臨事厚歛於民太宗嗣位漳泉呉越相次獻地又下太原儲積益厚分左藏庫為内藏庫令内藏庫使於左藏庫擇上綾羅等物别造帳籍月申樞宻院改講武殿後庫為景福殿庫俾内藏其後廼令揀納諸州上供物具月帳於内東門進入外庭不得預其事帝因謂左右曰此盖慮司計之臣不能節約異時用度有闕復賦率於民朕不以此自供嗜好也自乾德開寳以來用兵及水旱振給慶澤賜賚有司計度之所闕者必籍其數以貸於内藏候課賦有餘即償之淳化後二十五年間歲貸百萬有至三百萬者累歲不能償則除其籍神宗臨御之初詔立歲輸内藏錢帛之額視慶厯上供為數嘗謂輔臣曰比閲内藏庫籍文具而已財貨出入初無關防舊以龍腦珍珠鬻於貨務數年不輸直亦不鈎考嘗聞太宗時内藏財庫每千計用一牙錢記之凡名物不同所用錢色亦異他人莫能曉匣而置之御閣以參驗帳籍中定數晩年出其錢示真宗曰善保此足矣今守藏内臣皆不曉帳籍關防之法即命幹當御藥李舜舉領其事繼詔諸路金銀輸内藏庫者歲以帳上三司拘催元祐元年監察御史上官均言自新官制葢有意合理財之局總於一司故以金部右曹主行内藏受納而奉宸内藏庫受納又大府寺然按其所領不過關通所入名數為之拘催而已支用多寡不得轉質總領之者止中官數十人彼惟知謹扃鑰塗牕牖以為固宻爾又安能鈎考其出入多少與夫所蓄之數哉宜因官制之意令户部大府寺於内藏諸庫皆得檢察明年詔内藏庫物聼以多寡相除置庫百餘年至是始編閲云南度内藏諸庫貨財之數雖不及前然兵興用乏亦時取以為助其籍帳之詳莫得而考則以後宋史多闕云 　　叙宋經費　　　　　　　　馬端臨 　　右經總制月樁版帳等錢所取最為無名雖曰責辦州縣不及百姓然朱文公嘗論其事以為自户部四折而至於縣如轉圜於千仭之坂至其址而其勢窮矣縣何所取之不過巧為科目以取之於民耳而議者必且以為朝廷督責官吏補發非有與於民也此又與掩耳盗鐘之見無異葢其心非有所蔽而不知特藉此説以詿誤朝廷耳此至當之論昔太史公論桑羊之善理財以為民不加賦而上用足而司馬溫公謂其不過設法隂奪民利然羊所謂理財若鹽鐵則取之山澤也若酒酤均輸舟車之算則取之商賈逐利者也葢山海天地之藏而賈販坐籠不貲之利稍奪之以助縣官經費而不致盡倚辦於農田之租賦亦崇本抑末之意然則羊所為亦理財之良法未可深訾也至後世則若茶鹽若酒酤若坑冶若商税官既各有名額以取之未嘗有遺利在民間矣而復别立窠名以為取辦州縣所歛不及民将以誰欺此水心所以言非惟桑羊劉晏所不道雖蔡京吳居厚之徒亦羞為之者是也葢宋承唐之法天下財賦除上供輦送京師之外餘者並留之州郡至於坊場坑冶酒税商税則興廢增虧不常是以未嘗立為定額其留州郡者軍資庫公使庫係省錢物長吏得以擅收支之柄景德以來雖屢有拘轄比算之令然祖宗法度寛大未嘗究竟到底熙豐以後驅磨方宻然又有青苗助役市易免行等項錢物則州郡所入亦復不少過江以來軍屯日盛國用大困遂立經總制等窠名以取之雖曰增征商之羡餘減出納之貫陌而亦所以收州縣之遺利也然倥偬之際不暇審訂故不量州軍之力一例均施而額之重者不可復輕督廹之餘州縣遂至别立苛横之法取之於民紹興講和以後至乾淳之時諸賢論之屢矣如趙丞相所奏及水心應詔所言最為詳明然言其弊而不思所以革弊之方則亦未免書生之論葢經總制等窠名皆起於建炎紹興間而彼何如時也彊敵壓境歲有荐食吞噬之謀翠華南廵未知税駕息肩之所兵屯日盛将帥擅命而却敵之功無歲無之固非計財惜費之時則何暇為寛征薄歛之事隆興再講和好之後國勢稍張敵患亦息雖曰詰戎兵討軍實不當廢弛然文物禮樂既已粲然承平之舊矣則無名之征權宜之法豈不可講求而蠲削之議者必曰錢物數目浩大而科取各有去着未易盡捐然酒價牙契之利可以增羡則當於坊場要閙之地人户湮實之處而明增之不當例立此法而使州縣之凋敝無措者不免加賦於民以取足也官員請俸之給可以尅除則當視其員之太冗者俸之太優者而明減之不當掯留頭錢而使士大夫之受俸於官者不免有口惠而實不至之譏也州郡樁留之財賦可以收取則當擇其郡計之優厚者於留州錢内明增上供而凋敝之郡則不復責取如此攷覈明白之後則正其名色曰某郡酒坊牙契錢增羡幾何某郡增解户部上供錢幾何諸郡減除冗官俸錢幾何按期申解而盡削經總制月樁版帳之名則是三者之名已去而三者之利未盡捐也其未盡捐者明以增課減俸等項之所得起解而其名既去則州縣不得借鑿空取辦挨那不敷之説而違法取財以困民上下之間豈不兩利盖天下之財皆朝廷之財遮藏諱避而暗取之固不若攷核名實而明取之且使牙契酒坊增羡等項既明屬版曹則異日或有赼辦不行之處亦未嘗不可明致蠲減之請今朝廷之所以取之州縣者曰經總制月樁版帳錢也而州縣之所藉以辦此錢者曰酒坊牙契頭子錢也或所取不能及額則違法擾民以足之曰輸納斛面富户詞訟役人承替違限科罰之類是也上下之間名目各不脗合州縣以酒坊牙契不辦訴之版曹則朝廷曰吾所取者經總制錢而已未甞及此而不知其實取此以辦彼也百姓以斛面罰錢等事訴之朝廷則州縣曰吾以辦經總制錢而已未甞入已而不知上取其一而下取其十也互相覆文不與而實與百姓如之何而不困固不若大行核實擇其可取者正其名而使不失經常之賦其不應取者削其名而可絶並縁之姦豈非經久之計夀皇英主乾淳間賢俊滿朝而計不及此惜哉 　　論積貯　　　　　　　　　賈　誼 　　筦子曰倉廪實而知禮節民不足而可治者自古及今未之甞聞古之人曰一夫不耕或受之饑一女不織或受之寒生之有時而用之亡度則物力必屈古之治天下至孅至悉故其畜積足恃今背本而趨末食者甚衆是天下之大殘也滛侈之俗日月以長是天下之大賊也殘賊公行莫之或止大命将泛莫之振救生之者甚少而靡之者甚多天下財産何得不蹷漢之為漢幾四十年矣公私之積猶可哀痛失時不雨民且狼顧歲惡不入請賣爵子既聞耳矣安有為天下阽危者若是而上不驚者世之有饑穰天之行也禹湯被之矣即不幸有方二三千里之旱國胡以相恤卒然邊境有急數十百萬之衆國胡以餽之兵旱相乘天下大屈有勇力者聚徒而衡擊罷夫羸老易子而齩其骨政治未畢通也逺方之能疑者並舉而爭起矣廼駭而圖之豈将有及乎夫積貯者天下之大命也茍粟多而財有餘何為而不成以攻則取以守則固以戰則勝懷敵附逺何招而不至今敺民而歸之農皆著於本使天下各食其力末技㳺食之民轉而縁南畮則畜積足而人樂其所矣可以為富安天下而直為此廪廪也竊為陛下惜之 　　論貴粟疏　　　　　　　　晁　錯 　　聖王在上而民不凍餒者非能耕而食之織而衣之也為開其資財之道也故堯禹有九年之水湯有七年之旱而國亡捐瘠者以畜積多而備先具也今海内為一土地人民之衆不辟湯禹加以亡天災數年之水旱而畜積未及者何也地有遺利民有餘力生榖之土未盡墾山澤之利未盡出也游食之民未盡歸農也民貧則姦邪生貧生於不足不足生於不農不農則不地著不地著則離鄉輕家民如鳥獸雖有髙城深池嚴法重刑猶不能禁也夫寒之於衣不待輕煖饑之於食不待甘㫖饑寒至身不顧廉恥人情一日不再食則饑終歲不製衣則寒夫腹饑不得食膚寒不得衣雖慈母不能保其子君安能以有其民哉明王知其然也故務民於農桑薄賦歛廣畜積以實倉廪備水旱故民可得而有也民者在上所以牧之趨利如水走下四方亡擇也夫珠玉金銀饑不可食寒不可衣然而衆貴之者以上用之故也其為物輕微易藏在於把握可以周海内而亡饑寒之患此令臣輕背其主而民易去其鄉盗賊有所勸亡逃者得輕資也粟米布帛生於地長於時聚於力非可一日成也數石之重中人弗勝不為姦邪所利一日弗得而饑寒至是故明君貴五榖而賤金玉今農夫五口之家其服役者不下二人其能耕者不過百畞百畞之收不過百石春耕夏耘秋穫冬藏伐薪樵治官府給繇役春不得避風塵夏不得避暑熱秋不得避隂雨冬不得避寒凍四時之間亡日休息又私自送往迎來弔死問疾養孤長幼在其中勤苦如此尚復被水旱之災急政暴虐賦歛不時朝令而暮改當其有者半賈而賣亡者取倍稱之息於是有賣田宅鬻子孫以償債者矣而商賈大者積貯倍息小者坐列販賣操其奇贏目游都市乘上之急所賣必倍故其男不耕耘女不蠶織衣必文采食必粱肉亡農夫之苦有阡陌之得因其富厚交通王侯力過吏勢以利相傾千里游敖冠葢相望乘堅䇿肥履絲曵縞此商人所以兼并農人農人所以流亡者也今法律賤商人商人已富貴矣尊農夫農夫已貧賤矣故俗之所貴主之所賤也吏之所卑法之所尊也上下相反好惡乖迕而欲國富法立不可得也方今之務莫若使民務農而已矣欲民務農在於貴粟貴粟之道在於使民以粟為賞罰今募天下入粟縣官得以拜爵得以除罪如此富人有爵農民有錢粟有所渫夫能入粟以受爵皆有餘者也取於有餘以供上用則貧民之富可損所謂損有餘補不足令出而民利者也順於民心所補者三一曰主用足二曰民賦少三曰勸農功今令民有車騎馬一匹者復卒三人車騎者天下武備也故為復卒神農之教曰有石城十仭湯池百步帶甲百萬而亡粟弗能守也以是觀之粟者王者大用政之本務令民入粟受爵至五大夫以上廼復一人耳此其與騎馬之功相去逺矣爵者上之所擅出於口而亡窮粟者民之所種生於地而不之夫得高爵與免罪人之所甚欲也使天下人入粟於邊以受爵免罪不過三歲塞下之粟必多矣 　　論上供　　　　　　　　　陳傅良 　　止齋陳氏曰國初上供隨歲所入初無定制而其大者在糧帛銀錢諸路米綱㑹要開寳五年令汴蔡河歲運江淮米數十萬石赴京充軍食太平興國六年制歲運三百五十萬石景德四年詔淮南江浙荆湖南北路以至道二年至景德二年終十年酌中之數定為年額上供六百萬石米綱立額始於此銀綱自大中祥符元年詔五路糧儲已有定額其餘未有條貫遂以大中祥符元年以前最為多者為額則銀綱立額始於此錢綱自天禧四年四月三司奏請立定錢額自後每年依此額數起發則錢綱立額始於此絹綿綱雖不可攷以咸平三年三司初降之數則亦有年額矣然而前朝理財務在寛大隨時損益非必盡取上供增額起於熙寧雖非舊貫尤未為甚崇寧三年十一月始立上供錢物新額於是益重方今版圖僅及承平之半而賦入過宣和之數雖曰饟軍出不得已要非愛惜邦本之道此寛民力之説所以為最先務也 　　又論上供　　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按止齋此叚足以盡宋朝上供之委折上供之名始於唐之中葉葢以大盗擾亂之後賦入失陷國家日不暇給不能攷覈加以强藩自擅朝廷不能制是以立為上供之法僅能取其三之一宋興既已削州鎮之權命文臣典藩奉法循理而又承平百年版籍一定大權在上既不敢如唐之專擅以自私獻入有程又不至如唐之隳亂而難攷則雖按籍而索錙銖皆入朝廷未為不可然且猶存上供之名取酌中之數定為年額而其遺利則付之州縣樁管葢有深意一則州縣有宿儲可以支意外不虞之警急二則寛於理財葢隂以恤民承流宣化者幸而遇清介慈惠之人則上供輸送之外時可寛假以施仁不幸而遇貪饕縱侈之輩則郡計優裕之餘亦不致尅剝以肆毒所謂損上益下者也嗚呼仁哉 　　叙宋儲蓄 　　右左藏庫以下皆建炎以來朝野雜記所載宋朝渡江後帑藏之大槩而其制多承東京之舊至軍資庫公使庫則皆財賦之在州郡者也夫以經總制月樁錢觀之則其徴取於州郡者何其苛細以軍資公使庫觀之則其儲蓄之在州郡者又何其寛假也夫其徴取之苛細則民宜痛受椎剝之苦儲蓄之寛假則吏宜大肆侵盜之惡而俱不然何也葢國家之賦歛雖重而所以施於百姓者常有慘怛忠利之意故民無怨讟州郡之事力雖裕而所以勵士大夫者一皆禮義廉恥之維故吏少貪汚又宋承唐之法分天下財賦為三曰上供曰送使曰留州然立法雖同而所以立法之意則異唐之法起於中葉之後葢版籍隳廢體統陵夷藩方擅財賦以自私而朝廷不知人主又多好殖私財節鎮刺史往往取經常之賦以供内府之進奉上之人因而利之遂不復能究其歲入之數而苟為是姑息之舉則其意出於私也宋之法立於承平之時葢拊民以仁馭吏以禮而人主未嘗有躭慾瀆貨之事雖内藏之蓄積常捐以助版曹則州郡之財賦固宜其不必盡歸之京師又使為監司郡守者㕑傳支吾官給其費則不取之於民而因以行寛裕之政則其意出於公也然此法沿襲既久得失相半其得者則如前所云而其失者葢自中興以來朝廷之經費日夥則不免於上供之外别立名色以取之州郡如經總制月樁錢之類是也州郡之事力有限則不免於常賦之外别立名色以取之百姓如斛面米頭子錢之類是也葢其所以倚辦責成於州郡者以其元有樁留之賦然有限之樁留不足以給無藝之徴取又其法立於倥偬之時州郡利源之厚薄事力之優劇不能審訂斟酌而一槩取之故郡計優裕幸而長吏又得廉幹之人則撙節奉上之外其餘力又可代輸下户之逋懸對補無名之窠額若郡計凋敝不幸而長吏又值貪庸之輩則經常之賦入不登於版曹而並縁之漁獵已遍於閭閻矣愚嘗備論其事於經總制錢之末雖然仁厚之澤所以著在人心者何也葢雖愧於取民有制之事而每有視民如傷之心故奉行之者不敢亟疾所謂不從其令而從其意者是也雖不免季世徴歛之法而能行之以士君子忠厚之心故䝉被者不見其苛嬈所謂不任法而任人者是也 　　歴代祿秩【四條】　　　　　　章俊卿 　　吕氏云漢制三公號稱萬石其俸月各三百五十斛其稱中二千石者月各百八十斛二千石者百二十斛此二千石者百斛六百石者七十斛百石以下有㪷食佐史之秩㪷食月俸十一斛佐史月俸八斛按范睢有㪷食以上之説吕不韋死其舎人六百石以上奪爵以此攷之則漢之祿秩大率皆秦制其間少有增損則不可知爾孟子論周室制祿自上農夫食九人積之孔子使原思為宰與之粟九百而孟子為齊卿其祿十萬鍾然則自古至於秦漢無不以糓粟制祿也荀綽晉百官表注載後漢延平中中二千石月俸錢九千米七十二斛真二千石月錢六千五百米三十六斛當殤帝之世百官俸祿猶米多錢少况於古乎 　　漢吏祿賦於民上自三公而下至百石吏吏祿各有差其見於百官表之注者皆以榖計也至廣律則謂丞相大将軍俸錢月六萬則漢祿榖多而錢少如貢禹拜諫大夫秩八百石俸錢月九千二百又拜光祿大夫秩二千石俸錢萬二千葢寛饒以太中大夫為司隸校尉俸錢月數千當時亦不以為祿厚加之節臘有賜士大夫足以養廉而無冒恥干利之態惟小官卑秩稍祿既薄而賞賜不及焉則不能以自奉宣帝憫小吏之勤事於是益吏百石以下俸十五哀帝又益吏二百石以下俸自是小吏稍稍優游至平帝時諸吏之初除者皆食半俸滿一歲為真得食全俸此二千石以上致仕者三分故祿以一與之大抵亦髙爵厚祿者損之耳光武中興其千石以上減於西京舊制百六石以上增於舊秩故西京千石月九十斛東京減為八十西京六百石六十斛東京減為五十五則是光武之減吏祿乃所以益小吏之俸也宣帝哀帝增三百石以下光武減六百石以上其損益之制不同要皆有補於小吏【右漢祿秩】 　　唐職田變而為地又未幾而罷罷而又置職田公廨本錢有俸有料有賜或年給季給月給日給春秋給其後無事則增加軍興則半給其後愈增愈重天寳數倍於開元大厯數倍於天寳建中又倍於大厯大厯中權臣月俸有至九十萬者刺史亦至十萬自此以後大率外官俸錢重於内官有自方鎮為八座至謂罷權有自左丞貶歙州刺史家人恨降之晩【右唐俸祿】 　　祖宗留意養賢前代俸給未有實數也而今給以實數前代俸給未有實錢也而今給以實錢者省官益俸見於開寳優游養賢見於雍熙在祥符則加之在寳元則不減之其為士大夫慮至悉也然此皆天子意也非臣子自為身計也自元豐諸臣以省俸之名欺其君以增俸之實豐其身寄錄官有俸錢職事官又有職錢所入者厚矣以元豐之制比之元祐最為優異而奚以省言也雖曰五品降為六品七品降為八品然此特章服爾議請減䕃及用舊品而又奚以省言也元祐稍減於元豐而紹聖復沿於元豐其切於已計如此哉然此猶未至於極也崇觀姦臣自奉過度俸錢職錢之外又有食糧等錢有言之者則以減俸非治世事之説止之噫古之制祿為天下公後之制祿為一己私竭膏血之私奉溪壑之欲君子為之寒心焉中興以來一洗陋政其謂増損得其道矣然甞攷祖宗之制可為後世者非一而其大要有三一曰優小吏二曰優外臣三曰優故老選人之俸熙寧增之小官之俸紹興又增之非優小吏乎小吏加優則廉節立矣均給外官職田見於慶厯按文外官供給見於紹興非優外官乎外官加優則輕外之患去矣淳化中致仕給半俸景佑中致仕給俸如分司官非優故老乎故老加優則待賢之意篤而來者知勸矣雖然上之所以待我者厚矣我之所以自待者宜如何曰觀頤觀其自養也自求口實觀其自養也以溫飽為念而從事於囊帛匱金舍爾靈觀我朶頤殆非所望於君子○所給俸劵請之於府在職奉使不肯廪給天下未始無鄭公伊川也然不可謂皆鄭公伊川也自出祿米以濟貧民自分俸錢以賑荒饑天下未始無扈稱王居白也然不可謂皆扈稱王居白也【右宋祿秩】 　　論厚祿宜有限制　　　　　馬端臨 　　按孟獻子曰畜馬乘不察於雞豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚歛之臣言公卿大夫既有俸廪不當與民爭利也漢列侯封君食租税歲率户二百如千户之君則二十萬可謂富矣而復效富人廣畜田園如田蚡以外戚為相奉邑歈食收多而且治宅甲諸第田園極膏腴之類是也漢時亦曾為之制至晉武詔王公以國為家京城不宜復有田宅欲為之限得古意矣然城中有往來之地近郊有芻藁之田則似王制所謂湯沐之地且所限止於京城則王戎所謂園田水碓周徧天下者國未嘗為之限何耶 　　隋户俸　　　　　　　　　隋　志 　　開皇八年五月高熲奏諸州無課調處及課州管戶數少者官人祿力乘前以來恒出隨近之州但判官本為牧人役力理出所部請於所管户内計户徴税帝從之先是京官及諸州並給公廨錢廻易生利以給公用至十四年六月工部尚書安平郡公蘇孝慈等以為所在官司因循往昔以公廨錢物出舉興生唯利是求煩擾百姓敗壞風俗莫斯之甚於是奏皆給地以營農廻易取利一皆禁止十七年十一月詔在京及在外諸司公廨在市廻易及諸處興生並聼之唯禁出舉收利云 　　宋祠祿　　　　　　　　　宋　志 　　本朝先未有祠祿但有主管某宫某觀公事者皆大官帶之真箇是主管本宫本觀御容之屬其他多只是監當差遣雖甞為諫議官亦有為監當者如監船場酒務之屬自王介甫更新法慮天下士大夫議論不合欲一切彈擊罷黜又恐駭物論於是創為宫觀祠祿以待新法異議之人然亦難得惟監司郡守以上眷禮優渥者方得之自郡守以下則盡送部中與監當差遣後來漸輕今則又輕皆可以得之矣 　　稗編卷一百六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百七　　　　　明　唐順之　撰户五 　　唐漕法　　　　　　　　　唐　志 　　唐都長安而闗中號稱沃野然其土地狹所出不足以給京師備水旱故常轉漕東南之粟髙祖太宗之時用物有莭而易贍水陸漕運嵗不過二十萬石故漕事簡自髙宗已後嵗益増多而功利繁興民亦罹其弊矣初江淮漕租米至東都輸含嘉倉以車或䭾陸運至陜而水行來逺多風波覆溺之患其失常十七八故其率一斛得八斗為成勞而陸運至陜纔三百里率兩斛計庸錢千緡送租者皆有水陸之直而河有三門底柱之險顯慶元年苑西監禇朗議鑿三門山為梁可通陸運乃發卒六千鑿之功不成其後將作大匠楊務廉又鑿為棧以輓漕舟輓夫繫二䤨於胷而繩多絶輓夫輒墜死則以逃亡報因繫其父母妻子人以為苦開元十八年宣州刺史裴耀卿朝集京師宗訪以漕事耀卿條上便宜曰江南户口多而無征防之役然送租庸調物以嵗二月至揚州入斗門四月已後始度淮入汴常苦水淺六七月乃至河口而河水方漲須八九月水落始得上河入洛而漕路多梗船檣阻隘江南之人不習河事轉雇河師水手重為勞費其得行日少阻滯日多今漢隋漕路瀕河倉廪遺迹可尋可於河口置武牢倉鞏縣置洛口倉使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而河陽柏崖太原永豐渭南諸倉節級轉運水通則舟行水淺則寓於倉以待則舟無停留而物不耗失此甚利也宗初不省二十一年耀卿為京兆尹京師雨水穀踊貴宗將幸東都復問耀卿漕事耀卿因請罷陜陸運而置倉河口使江南漕舟至河口者輸粟於倉而去縣官雇舟以分入河洛置倉三門東西漕舟輸其東倉而陸運以輸西倉復以舟漕以避三門之水險宗以為然乃於河隂置河隂倉河西置柏崖倉三門東置集津倉西置鹽倉鑿山十八里以陸運自江淮漕者皆輸河隂倉自河隂西至太原倉謂之北運自太原倉浮渭以實闗中宗大悦拜耀卿為黄門侍郎同中書門下平章事兼江淮都轉運使益漕晉絳魏濮邢貝濟博之租輸諸倉轉而入渭凡三嵗漕七百萬石省陸運傭錢三十萬緡是時民乆不罹兵革物力豐富朝廷用度亦廣不計道里之費而民之輸送所出水陸之直增以函脚營窖之名民間傳言用斗錢運斗米其糜耗如此及耀卿罷相北運頗艱米嵗至京師纔百萬石二十五年遂罷北運二十九年陜郡太守李齊物鑿砥柱為門以通漕開其山顛為輓路燒石沃醯而鑿之然棄石入河激水益湍怒舟不能入新門其水漲以人輓舟而上天子疑之遣宦者按視齊物厚賂使者還言便齊物入為鴻臚卿以長安令韋堅代之兼水陸運使堅治漢隋運渠起闗門抵長安通山東租賦乃絶㶚滻竝渭而東至永豐倉與渭合又於長樂坡瀕苑墻鑿潭於望春樓下以聚漕舟堅因使諸舟各揭其郡名陳其土地所産寳貨諸竒物於栿上先時民間唱俚歌曰得體紇那邪其後得寳符於桃林於是陜縣尉崔成甫更得體歌為得寳農野堅命舟人為吳楚服大笠廣袖芒屩以歌之成甫又廣之為歌辭十闋自衣缺後緑衣錦半臂紅抹額立第一船為號頭以唱集兩縣婦女百餘人鮮服靚籹鳴鼓吹笛以和之衆艘以次輳樓下天子望見大悦賜其潭名曰廣運潭是嵗漕山東粟四百萬石自裴耀卿言漕事進用者常兼轉運之職而韋堅為最其後大盜起而天下匱矣肅宗末年史朝義兵分出宋州淮運於是阻絶租庸鹽鐵泝漢江而上河南尹劉晏為戸部侍郎兼句當度支轉運鹽鐵鑄錢使江淮粟帛繇襄漢越商於以輸京師及代宗出陜州闗中空窘於是盛轉輸以給用廣徳二年廢句當度支使以劉晏顓領東都河南淮西江南東西轉運租庸鑄錢鹽鐵轉輸至上都度支所領諸道租庸觀察使凡漕事亦皆決於晏晏即鹽利顧傭分吏督之隨江汴河渭所宜故時轉運船繇潤州陸運至楊子斗米費錢十九晏命囊米而載以舟減錢十五繇揚州距河隂斗米費錢百二十晏為歇艎支江船二千艘毎船受千斛十船為綱毎綱三百人篙工五十自揚州遣將部送至河隂上三門號上門填闕船米斗減錢九十調巴蜀襄漢麻枲竹篠為綯挽舟以朽索腐材代薪物無棄者未十年人人習河險江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉嵗轉粟百一十萬石無升斗溺者輕貨自揚子至汴州毎䭾費錢二千二百減九百嵗省十餘萬緡又分官吏主丹陽湖禁引漑自是河漕不涸大厯八年以闗内豐穰減漕十萬石度支和糴以優農晏自天寳末掌出納監嵗運知左右藏主財穀三十餘年矣及楊炎為相以舊惡罷晏轉運使復歸度支凡江淮漕米以庫部郎中崔河圖主之及田悦李惟嶽李納梁崇義拒命舉天下兵討之諸軍仰給京師而李納田悦兵守渦口梁崇義搤襄鄧南北漕引皆絶京師大恐江淮水陸轉運使杜佑以秦漢運路出浚儀十里入琵琶溝絶蔡河至陳州而合自隋鑿汴河官漕不通若導流培岸功用甚寡疏鷄鳴岡首尾可以通舟陸行纔四十里則江湖黔中嶺南蜀漢之粟可方舟而下繇白沙趨東闗歴潁蔡渉汴抵東都無濁河泝淮之阻減故道二千餘里㑹李納將李洧以徐州歸命淮路通而止貞元初闗輔宿兵米斗千錢太倉供天子六宫之膳不及十日禁中不能釀酒以飛龍䭾負永豐倉米給禁軍陸運牛死殆盡徳宗以給事中崔造敢言為能立事用為相造以江吳素嫉錢穀諸使顓利罔上乃奏諸道觀察使刺史選官部送兩税至京師廢諸道水陸轉運使及度支廵院江淮轉運使以度支鹽鐵歸尚書省宰相分判六尚書事以戸部侍郎元琇判諸道鹽鐵酒侍郎吉中孚判度支諸道兩税増江淮之運浙江東西嵗運米七十五萬石復以兩税易米百萬石江西湖南鄂岳福建嶺南米亦百二十萬石詔浙江東西節度使韓滉淮南節度使杜亞運至東西渭橋倉諸道有鹽鐵處復置廵院嵗終宰相計課最崔造厚元琇而韓滉方領轉運奏國漕不可改帝亦雅器滉復以為江淮轉運使元琇嫉其剛不可共事因有隙琇稱疾罷而滉為度支諸道鹽鐵轉運使於是崔造亦罷滉遂劾琇常餫米淄青河中而李納懐光倚以構叛貶琇雷州司戸叅軍尋賜死是時汴宋節度使春夏遣官監汴水察盜灌溉者嵗漕經底柱覆者幾半河中有山號米堆運舟入三門雇平陸人為門匠執標指麾一舟百日乃能上諺曰古無門匠墓謂皆溺死也陜虢觀察使李泌益鑿集津倉山西逕為運道屬于三門倉治上路以回空車費錢五萬緡下路減半又為入渭船方五板輸東渭橋太倉米至凡百三十萬石遂罷南路陸運其後諸道鹽鐵轉運使張滂復置江淮廵院李巽為諸道轉運鹽鐵使自劉晏後江淮米至渭橋寖減矣至巽乃復如晏之多初揚州疏太子港陳登塘凡三十四陂以益漕河輒復堙塞淮南節度使杜亞乃濬渠蜀岡疏句城湖愛敬陂起隄貫城以通大舟河益痺水下走淮夏則舟不得前節度使李吉甫築平津堰以洩有餘防不足漕流遂通然漕益少江淮米至渭橋者纔二十萬斛諸道鹽鐵轉運使盧坦糴以備一嵗之費而漕米亡耗於路頗多刑部侍郎王播代坦建議米至渭橋五百石亡五十石者死其後判度支皇甫鎛議萬斛亡三百斛者償之千七百斛者流塞下過者死盜十斛者流三十斛者死而覆船敗輓至者不得十之四五部吏舟人相挾為奸榜笞號苦之聲聞於道路禁錮連嵗赦下而獄死者不可勝數其後貸死刑流天徳五城人不畏法運米至者十亡七八鹽鐵轉運使栁公綽請如王播議加重刑大和初嵗旱河涸掊沙而進米多耗抵死甚衆不待覆奏秦漢時故漕興成堰東達永豐倉咸陽縣令韓遼請疏之自咸陽抵潼闗三百里可以罷車輓之勞宰相李固言以為非時文宗曰茍利於人隂陽拘忌非朕所顧也議遂決堰成罷輓車之牛以供農耕闗中頼其利凡漕達于京師而足國用者大略如此 　　宋漕法【附論轉般直逹】　　　　　　宋　志【後同】 　　漕運宋都大梁有四河以通漕運曰汴河曰黄河曰惠民河曰廣濟河而汴河所漕為多太祖起兵間有天下懲唐季五代藩鎮之禍蓄兵京師以成彊幹弱支之勢故於兵食為重建隆以來首浚三河令自今諸州嵗受稅租及筦貨利上供物帛悉官給舟車輸送京師毋役民妨農開寳五年率汴蔡兩河公私船運江淮米數十萬石以給兵食是時京師嵗費有限漕事尚簡至太平興國初兩浙既獻地嵗運米四百萬石所在雇民挽舟吏竝縁為奸運舟或附載錢帛雜物輸京師又回綱轉輸外州主藏吏給納邀滯於是擅貿易官物者有之八年乃擇幹彊之臣在京分掌水陸路發運事凡一綱計其舟車役人之直給付至綱吏雇募舟車到發財貨出納竝闗報而催督之自是調發邀滯之弊遂革初荆湖江浙淮南諸州擇部民髙貲者部送上供物民多質魯不能檢御舟人舟人侵盜官物民破産不能償乃詔牙吏部送勿復擾民大通監輸鐵尚方鑄兵器鍛錬用之十裁得四五廣南貢藤去其粗者斤僅得三兩遂令鐵就冶郎淬治之藤取堪用者無使負重致用以勞民力汴河挽舟卒多饑凍太宗令中黄門求得百許人藍縷枯瘠詢其故乃主糧吏率取其口食帝怒捕鞫得實斷腕殉河上三日而後斬之押運者杖配商州雍熈四年併水陸路發運為一司主綱吏卒盜用官物及用水土雜糅官米故毁敗舟船致況溺者棄市募告者厚賞之山河平河實因灘磧風水所敗以收救分數差定其罪端拱元年罷京城水陸發運以其事分排岸司及下卸司先是四河所運未有定制太平興國六年汴河嵗運江淮米三百萬石菽一百萬石黄河粟五十萬石菽三十萬石恵民河粟四十萬石菽二十萬石廣濟河粟十二萬石凡五百五十二萬石非水旱蠲放民租未嘗不及其數江南淮南兩浙荆湖路租糴於真揚楚泗州置倉受納分調舟船泝流入汴以達京師置發運使領之諸州錢帛雜物運器上供亦如之陜西諸路菽粟自黄河三門沿流入汴以達京師亦置發運司領之粟帛自廣濟河而至京師者京東之十七州由石塘惠民河而至京師者陳潁許蔡光夀六州皆有京朝官廷臣督之河北衛州東北有御河達乾寧軍其運物亦廷臣主之廣南金銀香藥犀象百貨陸運至䖍州而後水運川益諸州金帛及租市之布自劔門列傳置分輦負擔至嘉州水運達荆南自荆南遣綱吏運送京師江湖上供米舊轉運使以本路綱輸真楚泗州轉般倉載鹽以歸舟舟還其郡卒還其家汴州詣轉般倉運米輸京師嵗摺運者四河冬涸舟卒亦還營至春復集名曰放凍卒得番休逃亡者少汴船不渉江路無風波沉溺之患後發運使權益重六路上供米團綱發船不復委夲路獨専其任文移坌併事目繁夥不能檢察操舟者賕諸吏得詣富饒郡市賤貿貴以趨京師自是江汴之舟混轉無辨挽舟卒有終身不還其家老死河路者籍多空名漕事大敝皇祐中發運使許元奏近嵗諸路因循糧綱法壊遂令汴綱至冬出江為他路轉漕兵不得息宜敕諸路增船載米輸轉般倉充嵗計如故事於是牟利者多不以元說為然詔如元奏乆之諸路綱不集嘉祐三年下詔切責有司以格詔不行及發運使不能總綱條轉運使不能幹嵗入預敕江淮兩浙轉運司期以朞年各造船補卒團夲路綱自嘉祐五年汴船不得復出江至期諸路船猶不足汴船既不至江外江外船不得至京師失商販之利而汴船工卒訖各坐食恒苦不足皆盜毁船材易錢自給船愈壊而漕額愈不及矣論者初欲漕卒得歸息而近嵗汴船多傭丁夫毎船卒不過一二人至冬當留守船實無得歸息者時元罷已乆後至者數奏請出汴船執政不許治平三年始詔出汴船七十綱未㡬皆出江復故是時漕運吏卒上下共為侵盜貿易甚則託風水沉没以滅迹官物陷折嵗不減一十萬斛熈寕二年薛向為江淮等路發運使始募客舟與官舟分運互相檢察舊弊仍去嵗漕常數既足募商舟運至京師者又二十六萬餘石而未巳請充明年嵗計之數三司使吳充言宜自明年減江淮漕米二百萬石令發運司易輕貨二百萬緡計五年所得無慮緡錢千萬轉儲三路平糴僃邊王安石謂驟變米二百萬石米必賤驟致輕貨二百萬貫貨必貴當令發運司度米貴州郡折錢變為輕貨儲之河東陜西要便州軍用常平法糶糴為便詔如安石議七年京東路察訪鄧潤甫等言山東沿海州郡地廣豐嵗則穀賤募人為海運山東之粟可轉之河朔以助軍食詔京東河北路轉運司相度卒不果行紹聖二年置汴綱通作二百綱在部進納官銓試不中者注押上供糧斛不用衙前土人軍將未㡬復募土人押諸路綱如故【轉般自熈寕以来其法始變嵗運六百萬石給京師外諸倉常有餘蓄州郡告歉則折收上價謂之額觓計夲州嵗額以倉儲代輸京師謂之代發復於豐熟以中價收糴榖賤則官糴不至傷農饑歉則納錢民以為便本錢嵗増兵食有餘崇寕初蔡京為相始求羨財以供侈用費所親胡師文為發運使以糴本數百萬緡充獻入為户部侍郎來者効尤時有進獻而本錢竭矣本錢既竭不能増糴而儲積空矣儲積既空無可代發而輸般之法壊矣崇寜三年戸部尚書曽孝廣言往年南自真州江岸北至楚州淮堤以堰瀦水不通重船般剥勞費遂於堰旁置轉般倉受逐州所輸更用運河船載之入汴以達京師雖免推舟過堰之勞然侵盜之弊由此而起天聖中發運使方仲荀奏請度真楚州堰為水牐自是東南金帛茶布之類直至京師惟六路上供斛斗猶循用轉般法吏卒糜費與在路折閱動以萬數欲將六路上供斛斗竝依東南雜運直至京師或南京府界卸納庶免侵盜乞貸之弊自是六路郡縣各認嵗額雖湖南北至逺處亦直抵京師號直達綱豐不加糴歉不代發方綱米之來立法峻甚船有損壊所至修整不得踰時州縣欲其速過但令供狀以錢給之沿流鄉保悉致騷擾公私横費百出又鹽法已壊廻舟無所得舟人逃散船亦隨壊本法盡廢大觀三年詔直達綱自來年並依舊法復令轉般政和二年復行直達綱毀折轉般諸倉譚稹上言祖宗建立真楚泗州轉般倉一以備中都緩急二以防漕渠阻節三則綱船裝發資次運行更無虚日自其法廢河道日益淺澁遂致中都糧儲不繼淮南三轉般倉不可不復乞自泗州為始次及真楚既有瓦木順流而下不甚勞費俟嵗豐計置儲蓄立法轉般淮南路轉運判官向子諲奏轉般之法寓平糴之意江湖有米可糴於真兩浙有米可糴於揚宿亳有麥可糴於泗坐視六路豐歉有不登處則以錢折斛發運司得以斡旋之不獨無嵗額不足之憂因可以寛民力運渠旱乾則有汴口倉今所患者向來糴本嵗五百萬緡支移殆盡宣和五年乃降度牒及香鹽鈔各一百萬貫令均糴斛斗専備轉般江西轉運判官蕭序辰言轉般道里不加逺而人力不勞卸納年豐可以廣糴厚積以待中都之用自行直達道里既逺情弊尤多如大江東西荆湖南北有終嵗不能行一運者有押米萬石欠七八千石有抛失舟船兵稍逃散十不存一二者折欠之弊生於稽㽞而沿路官司多端阻節至有一路漕司不自置舟船截㽞他路回綱尤為不便詔發運司措置】 　　宋邉運 　　河北河東陜西三路租稅薄不足以供兵費屯田營田嵗入無㡬糴買入中之外嵗出内藏庫金帛及上京貨務緡錢皆不翅數百萬選使臣軍大將河北船運至乾寕軍河東陜西船運至河陽措置陸運或用鋪兵廂軍或發義勇保甲或差雇夫力車載䭾行隨道路所宜河北地里差近西路回逺又渉磧險運致甚艱熈寕六年詔鄜延路經畧司支封樁錢於河東買槖䭾三百運沿邊糧草元豐四年河東轉運司調夫萬一千人隨軍坊郭上戸有差夫四百人者其次一二百人願出驢者三驢當五夫五驢别差一夫驅喝一夫雇直約三十千以上一驢約八千加之期㑹迫趣民力不能勝軍湏調發煩擾又多不急之務如絳州運棗千石徃麟府毎石止直四百而雇直乃約費三十緡涇原路轉運判官張大寕言餽運之策莫若車便自熈河至磨口皆大川通車無碍自磨至兠嶺下道路亦然嶺以北即山險少水車乘難行可就嶺南相地利建一城砦使大車自鎮戎軍載糧草至彼隨軍馬所在以軍前夫畜徃来短運更於中路量度逺近以遣回空夫築立小堡應接如此則省民力之半神宗嘉之京西轉運司調均鄧州夫三萬毎五百人差一官部押赴鄜延饋運其夲路程途日支錢米外轉運司計自入陜西界至延州程數日支米錢三十柴菜錢十文竝先併給陜西都轉運司於諸州差雇車乘人夫所過州交界人日支米二升錢五十至沿邊止運糧出界止差廂軍六年詔熈河蘭㑹經畧制置司計置蘭州人萬馬二千般運糧草於次路州縣運剗刮官私槖駞二千與經制司自熈河摺運事力不足發義勇保甲給河東陜西邊用非機速者竝作小綱數排日逓送大觀二年京畿都轉運使吳擇仁言西輔軍糧發運司嵗揆八萬石貼助於滎澤下卸至州尚四五十里擺置車三鋪毎鋪七十人月可運八千四百石所運漸多據數增添鋪兵靖康元年十月詔曰一方用師數路調發軍功未成民力先困京西運糧毎名六斗用錢四十貫陜西運糧民間倍費百餘萬緡聞之駭異今嵗四方豐稔粒米狼戾但可逐處增價收糴不得輕般運以稱恤民之意若般綱水運及諸州支移之類仍舊三路陸運以給兵費大略如此 　　元漕法　　　　　　　　　元　志 　　元自世祖用巴延之言嵗漕東南粟由海道以給京師始自至元二十年至于天厯至順由四萬石以上増而為三百萬以上其所以為國計者大矣歴嵗既乆弊日以生水旱相仍公私俱困疲三省之民力以充嵗運之恒數而押運監臨之官與夫司出納之吏恣為貪黷脚價不以時給收支不得其平船戸貧乏耗損益甚兼以風濤不測盜賊出没剽刼覆亡之患自仍改至元之後有不可勝言者矣由是嵗運之數漸不如舊至正元年益以河南之粟通計江南三省所運止得二百八十萬石二年又令江浙行省及中正院財賦總管府撥賜諸人寺觀之糧盡數起運僅得二百六十萬石而已及汝潁倡亂湖廣江右相繼陷没而方國珍張士誠竊據浙東西之地雖縻以好爵資為藩屏而貢賦不供剥民以自奉於是海運之舟不至京師者積年矣至十九年朝廷遣兵部尚書巴延特穆爾戸部尚書齊履亨徴海運于江浙由海道至慶元抵杭州時達實特穆爾為江浙行中書省丞相張士誠為太尉方國珍為平章政事詔命士誠輸粟國珍具舟達實特穆爾總督之既達朝廷之命而方張互相猜疑士誠慮方氏載其粟而不以輸于京也國珍恐張氏掣其舟而因乗虛以襲己也巴延特穆爾白于丞相正辭以責之巽言以諭之乃釋二家之疑克濟其事先率海舟俟于嘉興之浦而平江之粟展轉以達杭之石墩又一舍而後抵浦乃載于舟海灘淺澁躬履艱苦粟之載于舟者為石十有一萬二十年五月赴京是年秋又遣戸部尚書王宗禮等至江浙二十一年五月運糧赴京如上年之數九月又遣兵部尚書徹辰布哈侍郎韓祺徃徴海運一百萬石二十二年五月運糧赴京視上年之數僅加二萬而已九月遣戸部尚書托歡徹爾兵部尚書特穆爾至江浙二十三年五月仍運糧十有三萬石赴京九月又遣戸部侍郎博羅特穆爾監丞賽音布哈徃徴海運士誠託辭以拒命由是東南之粟給京師者遂止於是嵗云元海運自朱清張瑄始嵗運江淮米三百餘萬石以給元京四五月南風至起運得便風十數日即抵直沽交卸朝廷以二人之功立海運萬戸府以官之賜鈔印聽其自印鈔色比官造加黒印朱加紅富既埒國慮其為變以法誅之而海運自後嵗以為常及張九四據有浙西而海道又有方國珍運道遂梗而國已不國矣 　　朱清張瑄海運【三條】 　　宋季年羣亡頼子相聚乘舟鈔掠海上朱清張瑄最為雄長隂勒部曲曹伍之當時海濵沙民富家以為苦崇明鎮特甚清嘗傭楊氏夜殺楊氏盜妻子貨財去若捕急輒引舟東行三日夜到沙門島又東北過髙句麗水口見文登夷維諸山又北見燕山與碣石往来若風與鬼影迹不可得稍緩則復来亡慮十五六返私念南北海道此故徑且不逢淺角識之杭吳明越楊楚與幽薊萊密遼鮮俱岸大海固舟航可通相傳朐山海門水中流積堆淤江沙其長無際浮海者以竿料淺深此淺生角故曰料角明不可度越云廷議兵方興請事招懐奏可清瑄即日來以吏部侍郎左選七資最下一等授之令部其徒屬為防海義民提刑節制水軍江南既内附二人者從宰相入見授金符千戸時方輓漕東南供京師運河隘淺不容大舟不能百里五十里輒為堰瀦水又絶江淮遡泗水呂梁彭城古稱險處㑹通河未鑿東阿茌平道中車運三百里轉輸艱而糜費重二人者建言海漕事試之良便至元十九年也上方注意嚮之初年不過百萬石後乃至三百萬石二人者父子致位宰相弟姪甥壻皆大官田園宅館徧天下庫藏倉庾相望巨艘大船帆交蕃夷中輿騎塞隘門巷左右僕從皆佩於菟金符為萬戸千戸累爵積貲意氣自得二人者既滿盈父子同時夷戮殆盡没貲産縣官黨與家破禁錮大徳六年冬也　國朝【元也】海運糧儲自朱清張瑄始以為古来未嘗有此按杜工部詩出塞云漁陽豪俠地擊鼓吹笙竽雲帆轉遼海粳稻來東吳又昔游云幽燕盛用武供給亦勞哉吳門持粟帛汎海淩蓬萊如此則唐時已有海運矣朱張特舉行耳【俱輟耕録】　海運之道其初也自平江劉家港今在蘇州府崑山縣太倉入海至海門縣界開洋月餘始抵成山計其水程自上海至楊村馬頭凡一萬三千三百五十里最後千戸殷明略者又開新道從劉家港至崇明州三沙放洋向東行入黑水大洋取成山轉西至劉家島又至登州沙門於萊州大洋入界河當舟行風信有時自浙西至京師不過旬日而已【元食貨志】 　　紀賑恤【荒政】　　　　　　　宋　志 　　賑恤水旱蝗螟饑疫之災治世所不能免然必有以待之周官以荒政十有二聚萬民是也宋之為治一本於仁厚凡賑貧恤患之意視前代尤為切至諸州嵗歉必發常平惠民諸倉粟或平價以糶或貸以種食或直以賑給之無分於主客戸不足則遣使馳傳發省倉或轉漕粟於他路或募富民出錢粟酬以官爵勸諭官吏許書厯為課若舉放以濟貧乏者秋成官為理償又不足則出内藏或奉宸庫金帛鬻祠部度僧牒東南則留發運司嵗漕米或數十萬石或百萬石濟之賦租之未入入未備者或縱不取或寡取之或倚閣以湏豐年寛逋負休力役賦入之有支移折變者省之應給蠶鹽若和糴及科率追呼不急妨農者罷之薄闗市之征鬻牛者免算運米舟車除沿路力勝錢利有可與民共者不禁水鄉則蠲蒲魚果蓏之税選官分路廵撫緩囚繫省刑罰饑民刼囷窖者薄其罪民之流亡者闗津毋責渡錢道京師者諸城門賑以米所至舍以官第或寺觀為淖糜食之或人日給糧可歸業者計日併給遣歸無可歸者或賦以閒田或聽軍籍或募少壯興修工役老疾幼弱不能存者聴官司收養水災州縣具船栰拯民置之水不到之地運薪糧給之因饑役若壓溺死者官為埋祭壓溺死者加賜其家錢粟京師苦寒或物價翔踊置塲出米及薪炭裁其價予民前後率以為常蝗為害又募民撲捕易以錢粟蝗子一升至易菽粟三升或五升詔州郡長吏優恤其民間遣内侍存問戒監司俾察官吏之老疾罷愞不任職者熈寕二年賜判北京韓琦詔曰河北嵗比不登水溢地震方春東作民携老幼棄田廬日流徙于道中夜以興慘怛不安其經制之方聽便宜從事有可以左右吾民者宜為朕撫輯而賑全之毋使後時以重民困而王安石秉政改貸糧法而為借助移常平廣惠倉錢斛而為青苖皆令民出息言不便者輒得罪而民遂不生又詔賣天下廣惠倉田自是先朝良法美意所存無幾哲宗雖詔復廣惠倉既而章惇用事又罷之賣其田如熈寧法常平量留錢斛不足以供賑給義倉不足又令通一路兑撥於是紹聖大觀之間直給空名告敕補牒賜諸路政日以隳民日以困而宋業遂衰崇寧初蔡京當國置居養院安濟坊給常平米厚至數倍差官卒充使令置火頭具飲膳給以衲衣絮被州縣奉行過當或具帷帳雇乳母女使糜費無藝不免率歛貧者樂而富者擾矣淳熈八年浙東提舉朱熹言乾道四年民艱食熹請於府得常平米六百石賑貸夏受粟於倉冬則加息計米以償自後隨年歛散歉蠲其息之半大饑即盡蠲之凡十有四年得息米造倉三間及以元數六百石還府見儲米三千一百石以為社倉不復收息毎石只收耗米三升以故一鄉四五十里間雖遇㓙年人不缺食請以是行於倉司時陸九淵在敕令局見之歎曰社倉幾年矣有司不復舉行所以逺方無知者遂編入賑恤嘉定末真德秀帥長沙行之㓙年饑嵗人多頼之然事乆而弊或移用而無可給或拘催無異正賦良法美意胥此焉失端平元年六月臣僚奏建陽邵武羣盜嘯聚變起於上戸閉糴若專倚兵威以圖殄滅固無不可然振救之政一切不講饑饉所迫恐人懐等死之心附之者日衆欲望朝廷厲兵選士盪定已竊發之寇發粟賑饑懐来未從賊者之心庶人知避害賊勢自孤可一舉而滅矣此成周荒政散利除盜之説也 　　論荒政　　　　　　　　　吕祖謙 　　東萊吕氏曰荒政條目始於黎民阻饑舜命棄為后稷播時百穀其詳見於生民之詩到得後来如所謂禹之水湯之旱民無菜色【荀子禹十年水湯七年旱而天下無菜色者】其荒政制度不可攷及至成周自大司徒以荒政十有二聚萬民【周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑】其詳又始錯見於六官之書然古者之所謂荒政以三十年之通制國用則有九年之蓄【出禮記王制】遇嵗有不登為人主者則貶損減省喪荒之式見於小行人之官札喪凶荒厄窮為一書【周禮秋官】當時天下各自有廪藏所遇凶荒則賑發濟民而已當時措置與後世不同所謂移民平糴皆後世措置且自周論之太宰以九式均節物用三曰喪荒之式又遺人掌縣鄙之委積以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡諸侯莫不有委積以待凶荒凶荒之嵗為符信發粟賑饑而已當時歛散輕重之式未嘗講侯甸采衛皆有饋遺不至於穀價翔踴如弛張斂散之權亦不曾講惟到春秋戰國王政既衰秦饑乞糴于晋魯饑乞糴于齊【出左傳】嵗一不登則乞糴於鄰國所謂九年之制度已自敗壊見管子輕重一篇無慮百千言不過君民互相攘奪收其權於君上已非君道所謂荒政一變為歛散輕重先王之制因壊到後来歛散輕重之權又不能操所以啟姦民幸凶年以謀禍害民轉死於溝壑至此一切急迫之政五代括民粟不出粟者死與歛散輕重之法又殆數等大抵其法愈壊則其術愈粗論荒政古今不同且如移民易粟孟子特指為茍且之政已非所以為王道秦漢以下却謂之善政漢武帝詔令水潦移於江南方下巴蜀之粟致之江陵【本紀元鼎二年詔】唐西都至嵗不登闗中之粟不足以供萬乘荒年則幸東都自髙祖至明皇不特移民就粟其在髙宗時且有逐糧天子之語後來宗溺於可安不出長安【並出通鑑】以此論之時節不同孟子所謂茍且之政乃後世所謂善政且三十年之通制國用須必世百年而可行亦未易及此後之有志之士如李悝之平糴法非先王之政豐年收之甚賤凶年出之賑饑此又思其次之良規到得平糴之政不講一切趣辨之政君子不幸遇凶荒之年不得已而講要之非常行使平糴之法常行則穀價不貴四民各安其居不至於流散各可以自生養至於移民移粟不過於饑殍之養養之而已若設糜粥其策又其下者【王莽末年民愈貧困常苦枯旱榖價翔貴北邊及青徐地人相食雒陽以束米石二千莽遣三公將軍開東方諸倉賑貸窮乏又分遣大夫謁者教民煑水為酩酩不可食流民入闗者數十萬人置養贍宫以廪之吏盜其廪饑死者十七八】大抵荒政統而論之先王有預備之政上也使李悝之政修次也所在蓄積有可均處使之流通移民移粟又次也咸無焉設糜粥最下也雖然如此各有差等有志之士隨時理㑹便其民戰國之時要論三十年之通計此亦虚談則可以行平糴之法如漢唐坐視無策則移民通財雖不及先王亦不得不論又不得已而無糜粥之養隨所寓之時就上面措置得有法亦可大抵論荒政統體如此今則所論可行者甚多試舉六七條且如漢載粟入闗中無用傳【宣帝夲始四年嵗不登民以車船載穀入闗毋得用傳出夲紀】後來販粟者免税此亦可行之法此法一行米粟流通如後世勸民出粟散在鄉里以田里之民令豪戸各出穀散而與之此一條亦可行又如富鄭公在青州處流民於城外所謂室廬措置種種有法當時寄居游士分掌其事不以吏胥與於其間【富鄭公自鄆移青㑹河朔大水民流京東公以為從来拯救當聚之州縣人既猥多倉廪不能供散以粥飯欺弊百端由此人多饑死死者氣薰蒸疾疫隨起居人亦致病弊是時方春野有青菜公出榜要路令饑民散入村落擇所部豐稔者三州勸民出粟得十五萬斛益以官廪隨所在貯之各因坊村擇寺廟及公私空屋又因山巖為窟室以處流民富民不得陂澤之利分遣寄居閒官往主其事間有健吏募流民中有曾為吏胥走者皆給其食令供簿書給納守禦之役借民倉以貯擇地為塲掘溝為限與流民約三日一支出納之詳一如官府公推其法於境内吏之所至手書酒炙之饋日至人人忻戴為之盡力比麥熟人給路糧遣歸餓死者無幾為大塜之謂之叢塜其間彊壯堪為禁卒者募得數千人奏乞掇充諸軍自是天下流民處多以青州為法】又如趙清獻公在㑹稽不減穀價四方商賈輻輳【出言行録熈寕中以大資政知越州兩浙旱蝗米價踴貴餓死者十五六諸州皆榜衢路禁人増米價公獨榜衢路令有米者増價糶之於是諸州米商輻輳詣越米價更賤民無餓死者】此一條亦是可行之法凡六七條皆近時可舉而行者自此推之不止六七條亦見歴世大綱湏要㕘酌其宜於今者大抵天下事雖古今不同可行之法古今皆施用得遍了今但則舉而措之而已今所論荒政如平糴之政條目尤湏講求自李悝平糴至漢耿壽昌為常平倉元帝以後或廢或罷到宋朝遂為定制仁宗之世韓魏公請罷鬻没官之田募人承佃為廣惠倉散與鰥寡孤獨慶厯嘉祐間既有常平倉【國朝淳化三年置景徳三年於京西河北河東陜西淮南兩浙置天禧四年詔益梓䕫州荆湖南北廣南東西路竝置】又有廣惠廣濟倉賑恤所以仁宗徳澤洽於民三倉葢有力至王荆公用事常平廣惠量可以支給盡糶轉以為錢變而為青苖取三分之息百姓遂不聊生廣惠之田賣盡【熈寜二年制置三司條例司言乞令河北京東淮南轉運司施行常平廣惠倉出納乃預備之法廣惠倉斛斗除依律合支老疾乞丐人據數量苖其餘並令常平倉監官通管一般轉易其兩倉見錢依陜西出俵青苖錢例毎於夏秋未熟以前召人戸請領令隨税送納觓斗内有願請夲色斛斗或納時價貴願納見錢皆聼仍於京東淮南河西三路先行此法措置四年詔賣廣惠倉田】雖得一時之利要之竟無根底元祐間雖復章惇又繼之三倉又壞論荒政者不得不詳攷 　　救荒【二事】　　　　　　　　羅大經 　　宋皇祐間吳中大饑范文正公領浙西乃縱民競渡與僚佐日出燕湖上諭諸守以荒嵗價廉可大興土木於是諸寺工作鼎新又新倉厫吏舍日夜千夫監司劾奏杭州不䘏荒政游宴興作傷財勞民公乃條奏所以如此正欲發有餘之財以惠貧者使工技傭力之人皆得仰食於公私不至轉徙填壑荒政之施莫此為大是嵗惟杭饑而不害　近時莆陽一寺規建大塔工費鉅萬或告侍郎陳正仲曰當此荒嵗寺僧剥歛民財興無益之土木公為此邦之望盍白郡禁止之正仲笑曰子過矣建塔之役寺僧能自為之乎莫非傭此邦之人為之也歛之於富饒之家散之於貧窶之輩是小民藉此以得食而贏得一塔耳當此荒嵗惟恐僧之不為塔也子廼欲禁之乎 　　賑濟論　　　　　　　　　程　頤 　　不制民之産無儲蓄之備饑而後發廪以食之廪有竭而饑者不可勝濟也今不暇論其夲救目前之死亡惟有節則所及者廣常見今時州縣濟饑之法或給之米豆或食粥飯来者與之不復有辨中雖欲辨之亦不能也穀貴之時何人不願得食倉廪既竭則殍死者在前無以救矣數年前一親戚為郡守爱恤之心可謂至矣鷄鳴而起親視俵散官吏後至者必責怒之於是流民歌詠至者日衆未幾穀盡殍者滿道愚常憐其用心而嗤其不善處事救饑者使之免死而已非欲其豐肥也當擇寛廣之處宿戒使晨入至己則闔門不納午而後與之食申而之給米者午即出日得一食則不死矣其力自能營一食者皆不來矣比之不擇而與當活數倍之多也凡濟饑當分兩處擇羸弱者作稀粥早晩兩給勿使至飽俟氣稍完然後一給第一先營廣居處切不得令相枕籍如作粥須官貟親嘗恐生及入石灰不給浮浪無此理也平日當禁游惰至其饑餓哀矜之一也 　　隋常平倉　　　　　　　　隋　志 　　開皇五年工部尚書襄陽縣公長孫平奏曰古者三年耕而餘一年之積九年作而有三年之儲雖水旱為災而人無菜色皆由勸導有方蓄積先備故也去年亢陽闗内不熟陛下哀愍黎元甚於赤子運山東之粟置常平之官開發倉廩普加振賜少食之人莫不豐足鴻恩大徳前古未比其強宗富室家道有餘者皆競出私財逓相賙贍此乃風行草偃從化而然但經國之理須存定式於是奏令諸州百姓及軍人勸課當社共立義倉收穫之日隨其所得勸課出粟及麥於當社造倉窖貯之即委社司執帳檢校毎年收積勿使損敗若時或不熟當社有饑饉者即以此穀賑給自是諸州儲峙委積其後義倉貯在人間多有費損十五年詔曰夲置義倉止防水旱百姓之徒不思乆計輕爾費損於後乏絶又北境諸州異於餘處雲夏長靈鹽蘭豐鄯涼甘等州所有義倉雜種竝納夲州若人有旱儉少糧先給雜種及逺年粟十六年正月又詔秦疊成康武文芳宕旭洮岷渭紀河廓豳隴涇寕原敷丹延綏銀扶等州社倉並於當縣安置二月又詔社倉准上中下三等税上戸不過一石中戸不過七斗下户不過四斗 　　宋常平義倉　　　　　　　林　駉 　　古今捄荒之策多矣成周都鄙委積之政上也漢唐常平義倉之法次也外此臨期趣辦移民移粟最下也噫激西江之水不足捄涸轍之魚則捨一時濟用之謀以圖三十年制用之法君子以為迂求三年之艾以攻其疾茍為不畜終身不得則茍簡應變倉卒就食君子以為踈逺則行濟時之䇿而為經乆之圖者其惟常平義倉歟且常平之法何始乎自李悝已有平糴之説至壽昌始定常平之策此其始也厥後罷於元帝復於顯宗隨罷隨復無有定制至于我朝淳化二年京師置塲有其法也景徳三年諸路置倉有所積也然增價以糴分命使臣減價以糶專分命司農隨時遣用未有定職至熈寧以来提舉常平之官始定焉夫祖宗之始置常平也出内庫之儲以為糴夲頒三司之錢以濟常平粒米狼戾之時民艱於錢官則增價以入之菜色隠雷之日民乏於食官則減價以出之夫何舉糴夲而為青苖之錢鬻廣倉以求二分之息伐桑易鏹官帑厚矣如民貧何鬻田輸官公家利矣如私害何此常平捄荒之實政壞矣義倉之法何始乎自隋始置於鄉社至唐改置於州縣此其始也厥後弛於永徽壞於神龍隨罷隨復亦無定制至於我朝乾徳創之未幾而罷元豐復之未㡬亦罷迨紹聖復以石輸五升大觀又以石輸一斗至于今日而義倉輸官之法始定焉夫古人始置義倉也自民而出自民而入豐㓙有濟緩急有權名之以義則寓至公之用置之於社則有自便之利夫何社倉轉而縣倉民始不與而為官吏之移用縣倉轉而郡倉民益相逺而為軍國之資官知其歛民知其散民見其入未見其出此義倉之實政廢矣中興以来講明荒政常平錢穀專委一司而無陷失之弊建民騷繹置倉長灘已有社倉之遺意天下豈有難革之弊今日常平義倉之儲雖有美名夲無實惠惟州縣有侵借之患而支撥至有淹延之憂城邑近郊尚可少濟鄉落小民瘽身從事彼知官長皂吏為何人一旦藜藿不繼又安能扶持百里取糴於塲以活其已餓之莩哉是有之與無其理一也嗚呼孰知有甚者焉常平出於官義倉出於民出於官者官自歛之官自出之其弊雖不足以利民亦不至於病民出於民者民實出之官實歛之其弊不但民無給而官且病之文移星火指為常賦籮頭斛面重歛取嬴噫可歎也愚謂民不必甚予特無取之足矣民不必甚利特無害之足矣平時奪其衣食之資一旦徒啖以濡沫之利樂嵗不為葢藏之地㓙年始思啼饑之民何益哉寧願為不取繭絲之尹鐸毋願為矯制擅發之汲黯寧願為催科政拙之陽城不願為發粟賑饑之韓韶則裕民實政隠於常平義倉之外昔邵先生有言諸賢能寛之一分則民受一分之賜有官守者其勉之 　　社倉記【二則】　　　　　　　朱　熹 　　建安五夫社倉記曰予惟成周之制縣都各有委積以待㓙荒而隋唐所謂社倉者亦近古之良法也今皆廢矣獨常平義倉尚有古法之遺意然皆藏於州縣所恩不過市井惰游輩至於深山長谷力穡逺輸之民則雖饑餓頻死而不能及也又其為法太宻使吏之避事畏法者視民之殍而不肯發徃徃全其封鐍逓相傳受或至累數十年不一訾省一旦甚不獲已然後發之則已化為浮埃聚壤而不可食矣夫以國家爱民之深其慮豈不及此然而未有所改者豈不以里社不能皆可任之人欲一聽其所為則恐其計私以害公欲謹其出入同於官府則鉤校靡宻上下相遁其害又有甚於前所云者是以難之而有弗暇耳 　　金華社倉記曰抑凡世俗所以病乎此者不過以王氏之青苖為說耳以予觀於前賢之論而以今日之事驗之則青苖者其立法之本意故未為不善也但其給之也以金而不以榖其處之也以縣而不以鄉其職之也以官吏而不以鄉人士君子其行之也以聚歛亟疾之意而不以慘怛忠利之心是以王氏能行之於一邑而不能行之於天下子程子嘗極論之而卒不免悔其已甚而有激也 　　稗編卷一百七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百八　　　　　明　唐順之　撰户六 　　重農　　　　　　　　　　管　子【後同】 　　桓公問管子曰請問乘馬管子對曰國無儲在令桓公曰何謂國無儲在令管子對曰一農之量壤百畝也春事二十五日之内桓公曰何謂春事二十五日之内管子對曰日至六十日而陽凍釋七十日而隂凍釋隂凍釋而萟稷百日不萟稷故春事二十五日之内耳今君立扶䑓五衢之衆皆作若過春而不止民失其二十五日則五衢之内阻棄之地也起一人之繇萬畆不舉起千人之繇十萬畆不舉春已失二十五日而尚有起夏作是春失其地夏失其苖秋起繇而無止此之謂國地數亡糓失其時君之衡藉而無止民食十五之糓則君已藉九矣有衡求焉此盗暴之所以起刑罰之所以衆也隨以之暴謂之内戰桓公曰善哉筴乘馬之數求盡也彼王者不奪民時故五糓興豐五糓興豐則士輕禄民簡賞彼善為國者使農夫寒耕暑耘力歸於上女勤於纎㣲而功歸於府者非怨民心傷民意高下之莢不得不然之理也　管子曰一農不耕民或為之飢一女不織民或為之寒故事再其本則無賣其子者事三其本則衣食足事四其本則正藉給事五其本則逺近通死得藏今事不能再其本而上求之焉無止是使姦涂不可獨行遺財不可拘止隨之以法則是下艾民食三升則鄉有正食而盜食二升則里有正食而盜食一升則家有正食而盜今操不反之事而食四十倍之粟而求民之無失不可得矣且君朝令而求夕具有者出其財無有者賣其衣屨農夫糶其五糓三分賈而去是君朝令一怒布帛流越而之天下君求焉而無止民無以待之走亡而棲山阜持戈之士顧不見親家族失而不分民走於中而士遁於外此不待戰而内敗　桓公問於管子曰衡有數乎管子對曰衡無數也衡者使物一高一下不得常固桓公曰然則衡數不可調耶管子對曰不可調調則澄澄則常常則高下不貳高下不貳則萬物不可得而使固桓公曰然則何以守時管子對曰夫嵗有四秋而分有四時故曰農事且作請以什伍農夫賦耜鐡此之謂春之秋大夏且至絲纊之所作此之謂夏之秋而大秋成五糓之所㑹此之謂秋之秋大冬营室中女事紡績緝縷之所作也此之謂冬之秋故嵗有四秋而分有四時已得四者之序發號出令物之輕重相什而相百故物不得有常固故曰衡無數 　　糓幣 　　管子曰虞國得筴乘馬之數矣桓公曰何謂筴乘馬之數管子曰百畝之夫予之筴率二十七日為子之春事資子之幣春秋子糓大登國榖之重去分謂農夫曰幣之在子者以為糓而廪之州里國糓之分在上國糓之重再十倍謂逺近之縣里邑百官皆當奉器械偹曰國無幣以糓准幣國糓之擴一切什九還糓而應糓國器皆資無藉於民此有虞之筴乘馬也　桓公問管子曰有虞筴乘馬已行矣吾欲立筴乘馬為之柰何管子對曰戰國脩其城池之功故其國常失其地用王國則以時行也桓公曰何謂以時行管子對曰出准之令守地用人筴故開闔皆在上無求於民霸國守分上分下游於分之間而用足王國守始國用一不足則加一焉國用二不足則加二焉國用三不足則加三焉國用四不足則加四焉國用五不足則加五焉國用六不足則加六焉國用七不足則加七焉國用八不足則加八焉國用九不足則加九焉國用十不足則加十焉人君之守髙下歳藏三分十年則必有五年之餘若歳㓙旱水泆民失本則脩宫室䑓榭以前無狗後無彘者為庸故脩宫室䑓榭非麗其樂也以平國筴也今至於其亡筴乘馬之君春秋冬夏不知時終始作功起衆立宫室䑓榭民失其本事君不知其失諸春筴又失諸夏秋之筴數也民無賣子數矣猛毅之人淫暴貧病之民乞請君行律度焉則民被刑僇而不從於主上此筴乘馬之數亡也乘馬之准與天下齊准彼物輕則見泄重則見射此鬭國相泄輕重之家相奪也至於王國則持流而止矣桓公曰何謂持流管子對曰有一人耕而五人食者有一人耕而四人食者有一人耕而三人食者有一人耕而二人食者此齊力而功地田筴相貟此國筴之時守也君不守以筴則民且守於上此國筴流已桓公曰乘馬之數盡於此乎管子對曰布織財物皆立其貲財物之貲與幣高下糓獨貴獨賤桓公曰何謂獨貴獨賤管子對曰糓重而萬物輕糓輕而萬物重公曰賤筴乘馬之數柰何管子對曰郡縣上腴之壌守之若干間壌守之若干下壌守之若干故相壌定籍而民不移振貧補不足下樂上故以上壌之滿補下壌之衆彰四時守諸開闔民之不移也如廢方於地此之謂筴乘馬之數也一人廪食十人得餘十人廪食百人得餘百人廪食千人得餘夫物多則賤寡則貴散則輕聚則重人君知其然故視國之羨不足而御其財物糓賤則以弊予食布帛賤則以弊予衣視物之輕重而御之以准故貴賤可調而君得其利前有萬乘之國而後有千乘之國謂之抵國前有千乘之國而後有萬乘之國謂之距國壌正方四面受敵謂之衢國以百乘衢處謂之託食之君千乘衢處壌削少半萬乘衢處壌削大半何謂百乘衢處託食之君也夫以百乘衢處危懾圍阻千乘萬乘之間夫國之君不相中舉兵而相攻必以為扞格蔽圉之用有功利不得鄉大臣死於外分壌而功列陳係纍獲虜分賞而録是壌地盡於功賞而税藏殚於繼孤也是特名羅於為君耳無壌之有號有百乘之守而實無尺壌之用故謂託食之君然則大國内欵小國用盡何以及此曰百乘之國官賦軌符乘四時之朝夕御之以輕重之准然後百乘可反也千乘之國封天財之所殖械器之所出財物之所生視嵗之滿虛而輕重其禄然後千乘可足也萬乘之國守嵗之滿虛乘民之緩急正其號令而御其大准然後萬乘可資也　桓公曰軌意安出管子對曰不隂據其軌者下制其上桓公曰此若言何謂也管子對曰某鄉田若干食者若干某鄉之女事若干餘衣若干謹行州里曰田若干人若干人衆田不度食若干曰田若干曰餘食若干必得軌程此調之泰軌也然後調立環乘之幣曰軌之有餘於其人食者謹置公幣焉大家衆小家寡山田間田曰終嵗其食不足於其人若干則置公幣焉以滿其准重嵗豐年五糓登謂高田之萌曰吾所寄幣於子者若干鄉榖之擴若干請為子什減三糓為上幣為下高田撫間田山不被糓十倍山田以君寄幣振其不贍未淫泆【一作失】也高田以時撫於主上坐長加十也女貢織帛茍合於國奉者皆置而劵之以鄉擴市准曰上無幣有糓以糓准幣環國而應筴國奉決糓反准賦軌幣糓廪重有加十謂大家委貲家曰上且隣循㳺人出若干幣謂隣縣曰有實者皆勿左右不贍則且為人馬假其食民隣縣四面皆擴糓坐長而十倍上下令曰貲家假幣皆以糓准幣直幣而庚之糓為下幣為上百都百縣軌據糓坐長十倍環糓而應假幣國幣之九在上一在下幣重而萬物輕歛萬物應之以幣幣在下萬物皆在上萬物重十倍府官以市擴出萬物除而止國軌布於朱刑據其已成乘令而進退無求於民謂之國軌　桓公又問管子曰終身有天下而勿失為之有道乎管子對曰請勿施於天下獨施之於吾國桓公曰此若言何也管子對曰國之廣狹壌之肥墝有數終嵗食餘有數被守國者守糓而已矣曰某縣之壌廣若干某縣之壌狹若干則必積委幣於是縣州里受公錢泰秋國糓去參之一君下令謂郡縣属大夫里邑皆籍粟入若干糓重一也以藏於上者糓國參分則二分在上矣泰春國糓倍重數也泰夏賦糓以市擴民皆受上國以治田土泰秋田糓之存予者若干今上歛國以幣民曰無幣以糓則民之三有歸於上矣重之相因時之化舉無不為國筴君用大夫之委以流歸於上君用民以時歸於君藏輕出輕以重數也則彼安有自還之大夫獨委之彼諸侯之糓十使吾國糓二十則諸侯糓歸於吾國矣諸侯糓二十吾國糓十則吾國糓歸於諸侯矣故善為天下者謹守重流而天下不吾洩矣彼重之相歸如水之就下吾國嵗非㓙也以幣藏之故國糓倍重故諸侯之糓至也是藏一分以致諸侯之一分也利不奪於天下大夫不得以富侈以重藏輕國常有十國之筴也故諸侯服而無止臣擴從而以志此以輕重御天下之道也謂之數應　桓公問於管子曰請問國㑹管子對曰君失大夫為無伍失民為失下故守大夫以一縣之筴守一縣以一鄉之筴守一鄉以一家之筴守一家以一人之筴桓公曰其㑹數奈何管子對曰幣准之數一縣必有一縣中田之筴一鄉必有一鄉中田之筴一家必有一家直人之用故不以時守郡為無與不以時守鄉為無伍桓公曰行此奈何管子對曰王者藏於民覇者藏於大夫殘國亡家藏於篋桓公曰何謂藏於民請散棧䑓之錢散諸城陽鹿䑓之布散諸濟隂君下令於百姓曰民富君無與貧民貧君無與富故賦無錢布府無藏財貲藏於民嵗豐五糓登五糓大輕糓賈去上嵗之分以幣據之糓為君幣為下國幣盡在下幣輕糓重上分上嵗之二分在下下嵗之二分在上則二嵗者四分在上則國糓之一分在下國三倍重邦布之籍終嵗十錢人家受食十畝加十是一家十户也出於國糓筴而藏於幣者也以國幣之分復布百姓四緘國糓三在上一在下復筴也大夫聚壌而封積實而驕上請奪之以㑹桓公曰何謂奪之以㑹管子對曰粟之三分在上謂民萌皆受上粟度君藏焉五糓相靡而重去什三為餘以國幣糓准反行大夫無什於重君以幣賦禄什在上君出糓什而去七君歛三上賦七散振不資者仁義也五糓相靡而輕數也以鄉重而籍國數也出實財散仁義萬物輕數也乘時進退故曰王者乘時聖人乘易桓公曰善　桓公問管子曰請問幣乘馬管子對曰始取夫三大夫之家方六里而一乘二十七人而奉一乘幣乘馬者方六里田之惡羙若干糓之多寡若干糓之貴賤若干凡方六里用幣若干糓之重用幣若干故幣乘馬者布幣於國幣為一國陸地之數謂之幣乘馬桓公曰行幣乘馬之數奈何管子對曰士受資以幣大夫受以邑幣人馬受食以幣則一國之糓貲在上幣貲在下國糓什倍數也萬物財物去什二筴也皮革䈥角羽毛竹箭噐械財物茍合于國器君用者皆有矩劵於上君實鄉州藏焉曰某月某日茍從貴者鄉決州決故曰就庸一月而決國筴出於糓軌國之筴貨幣乘馬者也今刀布藏於官府巧幣萬物輕重皆在賈之彼幣重而萬物輕幣輕而萬物重彼穀重而糓輕人君操糓幣金衡而天下可定也此守天下之數也　桓公問於管子曰隂山之馬具駕者千乘馬之平賈萬也金之平賈萬也吾有伏金千斤為此奈何管子對曰君請使與正籍者皆以幣還於金吾至四萬此一為四矣吾非埏埴揺鑪櫜而立黄金也今黄金之重一為四者數也珠起於赤野之末光黄金起於汝漢水之右衢玉起於禺氏之邊山此度去周七千八百里其塗逺其至阨故先王度用其重而因之珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣先王高下中幣制下上之用百乘之國中而立市東西南北度五十里一日定慮二日定載三日出境五日而反百乘之制輕重毋過五日百乘為耕田萬頃為户萬戸為開口十萬人為當分者萬人為輕車百乘為馬四百匹千乘之國中而立市東西南北度百五十餘里二日定慮三日定載五日出境十日而反千乘之制輕重毋過一旬千乘為耕田十萬頃為戸十萬户為開口百萬人為當分者十萬人為輕車千乘為馬四千匹萬乘之國中而立市東西南北度五百里三日定慮五日定載十日出境二十日而反萬乘之制輕重毋過二旬萬乘為耕田百萬頃為戸百萬户為開口千萬人為當分者百萬人為輕車萬乘為馬四萬匹　桓公曰輕重之數國准之分吾已得而聞之矣請問用兵奈何管子對曰五戰而至於兵桓公曰此若言何謂也管子對曰請戰衡戰准戰流戰權戰勢此所謂五戰而至於兵者也桓公曰善　桓公欲賞死事之後曰吾國者衢處之國饋食之都虎狼之所棲也今毎戰輿死扶傷如孤茶首之孫卭倳戰之寳吾無由予之為之奈何管子對曰吾國之豪家遷封食邑而居者君章之以物則物重不章以物則物輕守之以物則物重不守以物則物輕故遷封食邑富商蓄賈積餘藏羨跱蓄之家此吾國之豪也故君請縞素而就士室朝功臣世家遷封食邑積餘藏羨跱蓄之家曰城脆致衝無委致圍天下有慮齊獨不與其謀子大夫有五穀菽粟者勿敢左右請以平賈取之子與之定其劵契之齒釡鏂之數不得為侈弇焉困窮之民聞而糴之釡鏂無止逺通不推國粟之賈坐長而四十倍君出四十倍之粟以賑孤寡收貧病視獨老窮而無子者靡得相鬻而養之勿使赴於溝澮之中若此則士争前戰為顔行不偷而為用輿死扶傷死者過半此何故也士非好戰而輕死輕重之分使然也　武王問於癸度曰賀獻不重身不親於君左右不足友不善於羣臣故不欲收穡戸籍而給左右之用為之有道乎癸度對曰吾國者衢處之國也逺秸之所通游客蓄商之所道財物之所遵故茍入吾國之粟因吾國之幣然後載黄金而出故君請重重而衡輕輕運物而相因則國筴可成故謹毋失其度未與民可治武王曰行事奈何癸度曰金出於汝漢之右衢珠出於赤野之末光玉出於禺氏之旁山此皆距周七千八百餘里其塗逺其至阨故先王度用於其重因以珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣故先王善髙下中幣制下上之用而天下足矣　桓公曰請問壌數管子對曰河諸侯畆種之國也皟【音責】山諸侯之國也河諸侯常不勝山諸侯之國者豫戒者也桓公曰此若言何謂也管子對曰夫河諸侯畆種之國也故國衆多而不理固不得有至於山諸侯之國則歛蔬藏菜此之謂豫戒桓公曰壤數盡於此乎管子對曰未也昔狄諸侯畆種之國也故粟十鍾而錙金程諸侯山諸侯之國也故粟五釡而錙金故狄諸侯十鍾而不得倳㦸程諸侯五釡而得倳㦸十倍而不足或五分而有餘者通於輕重髙下之數國有十嵗之蓄而民食不足者皆以其事業望君之禄也君有山海之財而民用不足者皆以其事業交接於上者也故租籍君之所宜得也正籍者君之所强求也亡君廢其所宜得而歛其所強求故下怨上而令不行民奪之則怒予之則喜民情固然先王知其然故見予之所不見奪之理故五糓粟米者民之司命也黄金刀布者民之通貨也先王善制其通貨以御其司命故民力可盡也 　　利權 　　利出於一孔者其國無敵出二孔者其兵不詘出三孔者不可以舉兵出四孔者其國必亡先王知其然故塞民之養隘其利途故予之在君奪之在君貧之在君富之在君故民之戴上如日月親君若父母凡將為國不通於輕重不可為籠以守民不能調通民利不可以語制為大治是故萬乘之國有萬金之賈千乘之國有千金之賈然者何也國多失利則臣不盡其忠士不盡其死矣嵗有凶穰故糓有貴賤令有緩急故物有輕重然而人君不能治故使蓄賈游市乘民之不給百倍其本分地若一彊者能守分財若一智者能收智者有十倍人之功愚者有不【償也】本之事然而人君不能調故民有相百倍之生也夫民富則不可以禄使也貧則不可以罰威也法令之不行萬民之不治貧富之不齊也且君引錣【籌也】量用耕田發草上得其數矣民人所食人有若干歩畆之數矣計夲量委則足矣然而民有饑餓不食者何也糓有所藏也人君鑄錢立幣民庶之通施也人有若干百千之數矣然而人事不及用不足者何也利有所并也然則人君非能散積聚鈞羨不足分并財利而調民事也則君雖彊夲趣耕而自為鑄幣而無已乃今使民下相役耳惡能以為治乎　嵗適美則市糶無予而狗彘食人食嵗適凶則市糶釡十繈而道有餓民然則豈壤力固不足而食固不贍也哉夫徃嵗之糶賤狗彘食人食故来嵗之民不足也物適賤則半力而無予民事不償其夲物適貴則什倍而不可得民失其用然則豈財物固寡而本委不足也哉夫民利之時失而物利之不平也故善者委施於民之所不足操事於民之所有餘夫民有餘則輕之故人君歛之以輕民不足則重之故人君散之以重歛積之以輕散行之以重故君必有十倍之利而財之擴可得而平也　凡輕重之大利以重射輕以賤泄平萬物之滿虚隨財准平而不變衡絶則重見人君知其然故守之以准平使萬室之都必有萬鍾之藏藏繈千萬使千室之都必有千鍾之藏藏繈百萬春以奉耕夏以奉耘耒耜械器種饟糧食畢取贍於君故大賈蓄家不得豪奪吾民矣然則何君養其本謹也春賦以歛繒帛夏貸以收秋實是故民無廢事而國無失利也　夫以室廡籍謂之毁成以畜籍謂之止生以田畆籍謂之禁耕以正人籍謂之離情以正戸籍謂之養贏五者不可畢用故王者偏行而不盡也故天子籍於幣諸侯籍於食中嵗之糓糶石十錢大男食四石月有四十之籍大女食三石月有三十之籍吾子食二石月有二十之籍嵗凶穀貴糴石二十錢則大男有八十之籍大女有六十之籍吾子有四十之籍是人君非發號令收䆄而戸籍也彼人君守其夲委謹而男女諸君吾子無不服籍者也　桓公問管子曰請問權數管子對曰天以時為權地以財為權人以力為權君以令為權失天之權則人地之權亡桓公曰何為失天之權則人地之權亡管子對曰湯七年旱禹五年水民之無【糜也】賣子者湯以莊山之金鑄幣而贖民之無賣子者禹以歴山之金鑄幣而贖民之無賣子者故天權失人地之權皆失也故王者嵗守十分之參三年與少半成嵗三十一年而藏十一年與少半藏參之一不足以傷民而農夫敬事力作故天毁地凶旱水泆民無入於溝壑乞請者也此守時以待天權之道也桓公曰善　桓公問於管子曰吾欲富本而豐五穀可乎管子對曰不可夫夲富而財物衆不能守則稅於天下五糓興豐巨錢而天下貴則稅於天下然則吾民常為天下虜矣夫善用本者若以身濟於大海觀風之所起天下髙則髙天下下則下天髙我下則財利稅於天下矣　桓公問於管子曰請問大准管子對曰大准者天下皆制我而無我焉此謂大准桓公曰何謂也管子對曰今天下起兵加我臣之能謀厲國定名者割壤而封臣之能以車兵進退成功立名者割壤而封然則是天下盡封君之臣也非君封之也天下已封君之臣十里矣天下每動重封君之民二十里君之民非富也鄰國富之鄰國每動重富君之民貧者重貧富者重富大准之數也桓公曰何謂也管子對曰今天下起兵加我民棄其耒耜出持戈於外然則國不得耕此非天凶也此人凶也君朝令而夕求具民肆其財物與其五糓為讎厭分而去賈人受而廪之然則國財之一分在賈人師罷民反其事萬物反其重賈人出其財物國幣之少分廪於賈人若此則幣重三分財物之輕重三分賈人市於三分之間國之財物盡在賈人而君無筴焉民吏相制君無有事焉此輕重之大准也管子曰人君操本民不得操末人君操始民不得操卒其在塗者籍之於衢塞其在糓者守之春秋其在萬物者立貲而行故物動則應之故豫奪其塗則民無遵君守其流則民失其髙故守四方之髙下國無游賈貴賤相當此謂國衡以利相守則數歸於君矣　管子曰善為國者如金石之相舉重鈞則金傾故治權則勢重治道則勢贏今糓重於吾國輕於天下則諸侯之自泄如原水之就下故物重則至輕則去有以重至而輕處者我動而錯之天下即已於我矣物藏則重發則輕散則多幣重則民死利幣輕則決而不用故輕重調於數而止五糓者民之司命也刀幣者溝瀆也號令者徐疾也令重於寳社稷重於親戚胡謂也對曰夫城郭拔社稷不血食無生臣親没之後無死子此社稷之所重於親戚者也故有城無人謂之守平虛有人而無甲兵而無食謂之與禍居　桓公問於管子曰國准可得聞乎管子對曰國准者視時而立儀桓公曰何謂視時而立儀對曰黄帝之王謹逃其爪牙有虞之王枯澤童山夏后之王燒増藪焚沛澤不益民之利殷人之王諸侯無牛馬之牢不利其器周人之王官能以備物五家之數殊而之一也桓公曰然則五家之數籍何者為善也管子對曰燒山林破增藪焚沛澤猛獸衆也童山竭澤者君智不足也燒增藪焚沛澤不益民利逃械器閉智能者輔己者也諸侯無牛馬之牢不利其器者曰淫器而一民心者也以人御人逃戈刃髙仁義乘天固以安己者也五家之數殊而用一也　桓公曰今當時之王者立何而可管子對曰請兼用五家而勿盡桓公曰何謂管子對曰立祈祥以固山澤立械器以使萬物天下皆利而謹操重筴童山竭澤益利摶流出山金立幣存菹丘立駢牢以為民饒彼菹菜之壤非五糓之所生也乘鹿牛馬之地春秋賦生殺老立施以守五糓此以無用之壤藏民之贏五家之數皆用而勿盡　桓公憂北郭民之貧召管子而問曰北郭者盡屨屢之甿也以唐園為夲利為此有道乎管子對曰請以令禁百鍾之家不得事鞽千鍾之家不得為唐園去市三百歩者不得樹葵菜若此則空聞有以相給資則北郭之甿有所讎其手搔之功唐園之利故有十倍之利　管子曰萬乘之國必有萬金之賈千乘之國必有千金之賈百乘之國必有百金之賈非君之所頼也君之所與故為人君而不審其號令則中一國而二君二王也桓公曰何謂一國而二君二王也管子對曰今君之籍取以正萬物之賈輕去其分皆入於商賈此中一國而二君二王故賈人乘其弊以守民之時貧者失其財是重貧也農失其五糓是重竭也故為人君而不能謹守其山林菹澤草菜不可以立為天下王桓公曰此若言何謂也管子對曰山林菹澤草菜者新蒸之所出犧牲之所起也故使民求之使民籍之因以給之私愛之於民若弟之與兄子之與父也然後可以通財交殷也故請取君之游財而邑里布積之陽春蠶桑且至請以給其口食曲之彊若此則絓絲之籍去分而歛矣且四方之不至六時制之春日倳耜次日獲麥次日薄芋次日樹麻次日絶菹次日大雨且至趣芸壅培六時制之臣給至於國都善者鄉因其輕重守其委廬故事至而不妄然後可以立為天下王桓公問於管子曰今欲調髙下分并財散積聚不然則世且并兼而無止蓄餘藏羨而不息貧賤鰥寡獨老不與得焉散之有道分之有數乎管子對曰唯輕重之家為能散之耳請以令輕重之家桓公曰諾東車五乘迎癸乙於周下原桓公問四因與癸乙管子戚相與四坐桓公曰請問輕重之數癸乙曰重籍其民者失其下數欺諸侯者無權與管子差肩而問曰吾不籍吾民何以奉車革不籍吾民何以待鄰國癸乙曰唯好心為可耳夫好心則萬物通萬物通則萬物運萬物運則萬物賤萬物賤則萬物可因知萬物之可因而不因者奪於天下奪於天下者國之大賊也桓公曰請問好心萬物之可因癸乙曰有餘富無餘乘者責之卿諸侯足其所不賂其游者責之令大夫若此則萬物通萬物通則萬物運萬物運則萬物賤萬物賤則萬物可因矣故知三准同筴者能為天下不知三准之同筴者不能為天下故申之以號令抗之以徐疾也民乎其歸我若流水此輕重之數也　桓公問於管子曰今倳㦸十萬薪菜之靡日虛十里之衍頓㦸一譟而靡幣之用日去千金之積乆之且何以待之管子對曰粟賈平四十則金賈四千粟賈釡四十則鍾四百也十鍾四千也二十鍾者為八千也金賈四千則二金中八千也然則一農之事終嵗耕百畆百畆之收不過二十鍾一農之事乃中二金之財耳故粟重黄金輕黄金重而粟輕兩者不衡立故善者重粟之賈釡四百則是鍾四千也十鍾四萬二十鍾者八萬金賈四千則是十金四萬也二十金者為八萬故發號出令曰一農之事有二十金之筴然則地非有廣狹國非有貧富也通於發號出令審於輕重之數然　桓公曰天下之朝夕可定乎管子對曰終身不定桓公曰其不定之説可得聞乎管子對曰地之東西二萬八千里南北二萬六千里天子中而立國之四面面萬有餘里民之入正籍者亦萬有餘里故有百倍之力而不至者有十倍之力而不至者有倪而是者則逺者疏疾怨上邊境諸侯受君之怨民與之為善缺然不朝是天子塞其塗熟糓者去天下不可得而覇桓公曰行事奈何管子對曰請與之立壤列天下之旁天子中立地方千里兼覇之壤三百有餘里佌諸侯度百里負海子男者度七十里若此則如胷之使臂臂之使指也然則小不能分於民推徐疾羨不足雖髙下不為君憂夫海出泲無止山生金木無息草木以時生器以時靡泲水之鹽以日消終則有始與天壤争是謂立壤列也管子曰泉雨五尺其君必辱食稱之國必亡待五糓 　　者衆也故樹木之勝霜露者不受令於天家足其所者不從望人故奪然後予髙然後下喜然後怒天下可舉桓公曰強本節用可以為存乎管子對曰可以為益 　　愈而未足以為存也昔者紀氏之國強本節用者其五糓豐滿而不能理也四流而歸於天下若是則紀氏其強本節用適足以使其民糓盡而不能理為天下虜是以其國亡而身無所處故可以益愈而不足以為存故善為國者天下下我髙天下輕我重天下多我寡然後可以朝天下　桓公曰齊西水潦而民饑齊東豐庸而糶賤欲以東之賤被西之貴為之有道乎管子對曰今齊西之粟釡百泉則鏂【斗二升八合曰鏂】二十也齊東之粟釡十泉則鏂二錢也請以令籍人三十泉得以五糓菽粟決其籍若此則齊西出三斗而决其籍齊東出三釡而決其籍然則釡十之粟皆實於倉廩西之民饑者得食寒者得衣無食者予之陳無種者予之新若此則東西之相彼逺近之凖平矣　桓公曰衡數吾已得聞之矣請問國凖管子對曰孟春且至溝瀆阮而不遂谿谷報上之水不安於藏内毁室屋壊墻垣外傷田野殘禾稼故君謹守泉金之謝物且為之舉大夏帷葢衣幕之奉不給謹守泉布之謝物且為之舉大秋甲兵求繕弓弩求謹絲麻之謝物且為之舉大冬任甲兵糧食不給黄金之賞不足謹守五穀黄金之謝物且為之舉已守其謝富商蓄賈不得如故此之謂國凖 　　利術 　　桓公問管子曰輕重准施之矣筴盡於此乎管子曰未也將御神用桓公曰何謂御神用管子對曰北郭有掘闕而得龜者此檢數百里之地也桓公曰何謂得龜百里之地管子對曰北郭之得龜者令過之平盤之中君請起十乘之使百金之提命北郭得龜之家曰賜若服中大夫曰東海之子類於龜託舍於若賜若大夫之服以終而身勞若以百金之【是也】龜為無貲而藏諸泰䑓一日而釁之以四牛立寳曰無貲還四年伐孤竹丁氏之家粟可食三軍之師行五月召丁氏而命之曰吾有無貲之寳於此吾今將有大事請以寳為質於子以假子之邑粟丁氏北鄉再拜入粟不敢受寳質桓公命丁氏曰寡人老矣為子者不知此數終受吾質丁氏歸革築室賦籍藏龜【革更也賊敷也籍席也】還四年伐孤竹謂丁氏之粟中食三軍五月之食桓公立貢數文行中七年龜中四千金黑白之子當千金凡貢制中二齊之壤筴也用貢國危出寳國安行流　桓公曰何謂流管子對曰物有豫則君失筴而民失生矣故善為天下者操於二豫之外桓公曰何謂二豫之外管子對曰萬乗之國不可以無萬金之蓄飾千乘之國不可以無千金之蓄飾百乘之國不可以無百金之蓄飾以此與令進退此之謂乗時　桓公問於管子曰吾欲守國財而毋税於天下而外因天下可乎管子對曰可夫水激而流渠令疾而物重先王理其號令之徐疾内守國財而外因天下矣桓公問於管子曰其行事奈何管子對曰夫昔者武王有巨橋之粟貴糴之數桓公曰為之奈何管子對曰武王立重泉之戍令曰民自有百糓之粟者不行民舉所最【聚也】粟以避重泉之戍而國糓二什倍巨橋之粟亦二什倍武王以巨橋之粟二十倍而市繒帛軍五嵗毋籍衣於民以巨橋之粟二十倍而衡黄金百萬終身無籍於民准衡之數也　桓公曰自燧人以来其大㑹可得而聞乎管子對曰燧人以来未有不以輕重為天下也共工之王水處什之七陸處十之三乘天勢以隘制天下至於黄帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧也至於堯舜之王所以化海内者北用禺氏之玉南貴江漢之珠其勝禽獸之仇【言逐禽獸如從仇讐】以大夫隨之桓公曰何謂也管子對曰令諸侯之子將委質者皆以雙武之皮卿大夫豹飾列大夫豹幨大夫散其邑粟與其財物以市武豹之皮故山林之人刺其猛獸若從親戚之仇此君冕服於朝而猛獸勝於外大夫已散其財物萬人得受其流此堯舜之數也　桓公曰輕重有數乎管子對曰輕重無數物發而應之聞聲而乘之故謂國不能来天下之財致天下之民則國不可成桓公曰何謂来天下之財管子對曰昔者桀之時女樂三萬人端謲晨樂聞於三衢是無不服文繡衣裳者伊尹以薄之游女工文繡纂組一純得粟百鍾於桀之國夫桀之國天下之國也桀無天下憂飾婦女鍾鼓之樂故伊尹得其粟而奪之流此之謂来天下之財桓公曰何謂致天下之民管子對曰請使州有一掌里有積五窌民無以與正籍者予之長假死而不葬者予之長度饑者得食寒者得衣死者得葬不資者得振則天下之歸我者若流水此之謂致天下之民故聖人善用非其有使非其人動言揺辭萬民可得而親桓公曰善　桓公問管子曰夫湯以七十里之薄兼桀之天下其故何也管子對曰桀者冬不為杠夏不為束柎以觀凍溺㢮牝虎充市以觀其驚駭至湯而不然夷競而積粟饑者食之寒者衣之不資者振之天下歸湯若流水此桀之所以失其天下也桓公曰桀使湯得為是其故何也管子曰女華者桀之所愛也湯事之以千金曲逆者桀之所善也湯事之以千金内則有女華之隂外則有曲逆之陽隂陽之議合而得成其天子此湯之隂謀也　桓公曰皮幹筋角之徵甚重重籍於民而貴市之皮幹筋角非為國之數也管子對曰請以令髙杠柴池使東西不相睹南北不相見桓公曰諾行事期年而皮幹筋角之徴去分民之籍去分桓公召管子而問曰此何故也管子對曰杠池平之時夫妻服簟輕至百里今髙杠柴池東西南北不相暏天酸然雨十人之力不能上廣澤遇雨十人之力不可得而恃夫舍牛馬之力所無因牛馬絶罷而相繼死其所者相望皮幹筋角徒予人而莫之取牛馬之價必坐長而百倍天下聞之必其牛馬而歸齊若流故髙杠柴池所以致天下牛馬而損民之籍也道若祕云物之所生不若其所聚　桓公曰弓弩多匡䡔者而重籍於民奉繕工而使弓弩多匡䡔者其故何也管子對曰鵝鶩之舍近鵾鷄鵠之通逺鵠鵾之所在君請式璧而聘之桓公曰諾行事期年而上無闕者前無趨人三月解弓弩無匡䡔者召管子而問曰此何故也管子對曰鵠鵾之所在君式璧而聘之菹澤之民聞之越平而射逺非十鈞之弩不能中鵾鷄鵠十鈞之弩不得擏不能自正故三月解而弓弩無匡䡔者此何故也以其家習其所也　桓公曰天下之國莫強於越今寡人欲北舉事孤竹枝恐越人之至為此有道乎管子對曰君請遏原流大夫立池沼令以矩游為樂則越人安敢至桓公曰行事奈何管子對曰請以令隠山川立貟都立大舟之都大身之都有深淵壘十仞令曰能游者賜千金未能用金千齊民之游水不避吳越桓公終北舉事於孤竹枝越人果至隠曲薔以水齊管子有扶身之士五萬人以待戰於曲薔大敗越人此之謂水豫　管子曰湩然擊鼓士忿怒鎗然擊金士帥然莢桐鼓從之輿死扶傷争進而無止口滿用手滿錢非大父母之仇也重禄重賞之所使也故軒冕立於朝爵禄不隨臣不為忠中軍行戰委予之賞不隨士不死其列陳然則是大臣執於朝而立陳之士執於賞也故使父不得子其子兄不得弟其弟妻不得有其夫唯重禄重賞為然耳故不逺道里而能威絶域之民不險山川而能服有恃之國發若雷霆動若風雨獨出獨入莫之能圉　桓公曰四夷不服恐其逆政游於天下而傷寡人寡人之行為此有道乎管子對曰吳越不朝珠象而以為幣乎發朝鮮不朝請文皮服而以為幣乎禺氏不朝請以白璧為幣乎崑崙之虛不朝請以璆琳琅玕為幣乎故夫握而不見於手含而不見於口而辟千金者珠也然後八千里之吳越可得而朝也一豹之皮容金而金也然後八千里之發朝鮮可得而朝也懐而不見於抱挾而不見於掖而辟千金者白璧也然後八千里之禺氏可得而朝也簮餌而辟千金者璆琳琅玕也然後八千里之崑崙之虚可得而朝也故物無主事無接逺近無以相因則四夷不得而朝矣　管子入復桓公曰終嵗之租金四萬二千斤請以一朝素賞軍士桓公曰諾以令至鼓期於泰舟之野期軍士桓公乃即壇而立寗戚鮑叔隰朋易牙賔胥無皆差肩而立管子執枹而揖軍士曰誰能陷陳破衆者賜之百金三問不對有一人秉劔而前問曰幾何人之衆也管子曰千人之衆千人之衆臣能陷之賜之百金管子又曰兵接弩張誰能得卒長者賜之百金問曰幾何人卒之長也管子曰千人之長千人之長臣能得之賜之百金管子又曰誰能聽旌旗之所指而得執將首者賜之千金言能得者壘千人賜之人千金其餘言能外斬首者賜之人十金一朝素賞四萬二千金廓然虛桓公惕然太息曰吾曷以職此管子對曰君勿患且使外為名於其内鄉為功於其親家為徳於其妻子若此則士必争名報徳無北之意矣吾舉兵攻破其軍并其地則非特四萬二千金之利也五子曰善桓公曰諾乃誡大將曰百人之長必為之朝禮千人之長必拜而送之降兩級其有親戚者必遺之酒四石肉四鼎其無親戚者必遺其妻子酒三石肉三鼎行教半嵗父教其子兄教其弟妻諫其夫曰見其若此其厚而不死列陳可以反於鄉乎桓公終舉兵攻莱戰於莒必市里鼓旗未相望衆少未相知而莱人大遁故遂破其軍兼其地而虜其將故未列地而封未出金而賞破萊軍并其地禽其君此素賞之計也桓公曰曲防之戰民多假貸而給上事者寡人欲為 　　之山賂為之奈何管子對曰請以令令富商蓄賈百符而一無有者取於公家若此則馬必坐長而百倍其本矣是公家之馬不其牧皂而曲防之戰賂足矣　桓公問於管子曰崇弟蔣弟丁惠之功世吾嵗罔寡人不得籍斗升焉去菹菜醎鹵斥澤山間㙗不為用之壤寡人不得籍斗升焉去一列稼縁封十五里之原強耕而自以為落其民寡人不得籍斗升焉則是寡人之國五分而不能操其二是有萬乘之號而無千乘之用也以是與天下提衡争秩於諸侯為之有道乎管子對曰唯籍於號令為可耳桓公曰行事奈何管子對曰請以令發師置屯籍農十鍾之家不行百鍾之家不行千鍾之家不行行者不能十之一千之十而囷窌之數皆見於上矣君案囷窌之數令之曰國貧而不用足請以平價取之子皆案囷窌而不能挹損焉君直幣之輕重以決其數使無劵契之責則積藏囷窌之粟皆歸於君矣故九州無敵竟上無患令曰罷師歸農無所用之管子曰天下有兵則積藏之粟足以備其糧天下無兵則以賜貧甿若此則菹菜醎鹵澤斥山間㙗之壤無不發草此之謂籍於號令　管子曰滕魯之粟釡百則使吾國之粟釡千滕魯之粟四流而歸我若下深谷者非歳凶而民饑也辟之以號令引之以徐疾施平其歸我若流水　桓公曰吾欲殺正商賈之利而益農夫之事為此有道乎管子對曰粟重而萬物輕粟輕而萬物重兩者不衡立故殺正商賈之利而益農夫之事則請重粟之價釡三百若是則田野大辟而農夫勸其事矣桓公曰重之有道乎管子對曰請以令與大夫城藏使卿諸侯藏千鍾令大夫藏五百鍾列大夫藏百鍾富商蓄賈藏五十鍾内可以為國委外可以益農夫之事桓公曰善下令卿諸侯令大夫城藏農夫辟其五糓三倍其賈則正商失其事而農夫有百倍之利矣　桓公曰皮幹筋角竹箭毛羽齒革不足為此有道乎管子曰惟曲衡之數為可耳桓公曰行事奈何管子對曰請以令為諸侯之商賈立客舍一乘者有食三乘者有蒭菽五乘者有伍養天下之商賈歸齊若流水　桓公曰寡人欲西朝天子而賀獻不足為此有數乎管子對曰請以令城隂里【齊地也】使其墻三重而門九襲因使玉人刻石而為璧尺者萬泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百璧之數已具管子西見天子曰敝邑之君欲率諸侯而朝先王之廟觀於周室請以令使天下諸侯朝先王之廟觀於周室者不得不以弓石璧不以彤弓石璧者不得入朝天子許之曰諾號令於天下天下諸侯載黄金珠玉五穀文采布帛輸齊以收石璧石璧流而之天下天下財物流而之齊故國八嵗而無藉隂里之謀也　桓公曰天子之養不足號令賦於天下則不信諸侯為此有道乎管子對曰江淮之間有一茅而三脊毎至其本名之曰菁茅請使天子之吏環封而守之夫天子則封於泰山禪於梁父號令天下諸侯曰諸從天子封於泰山禪於梁父者必抱菁茅一束以為禪籍不如令者不得從天子下諸侯載其黄金爭秩而走江淮之菁茅坐長而十倍其價一束而百金故天子三日即位天下之金四流而歸周若流水故周天子七年不求賀獻者菁茅之謀也　龍鬬於馬請之陽牛山之隂管子入復於桓公曰天使使者臨君之郊請使大夫初飭左右服天之使者乎天下聞之曰神哉齊桓公天使使者臨其郊不待舉兵而朝者八諸侯此乘天威而動天下之道也故智者役使鬼神而愚者信之　桓公終神管子入復桓公曰地重投之哉兆國有慟風重投之哉兆國有槍星其君必辱國有篲星必有流血浮丘之戰篲之所出必服天下之讎今篲星見於齊之分請以令朝功臣世家號令於國中曰篲星出寡人恐服天下之讐請有五穀收粟布帛文采者皆勿敢左右國且有大事請以平賈取之功臣之家人民百姓皆獻其糓菽粟泉金歸其財物以佐君之大事此謂乘天嗇而求民鄰財之道也　桓公曰大夫多并其財而不出腐朽五糓而不散管子對曰請以令召城陽大夫而請之桓公曰何哉管子對曰城陽大夫嬖寵被絺綌鵝鶩含餘粖齊鍾鼓之聲吹笙篪同姓不入伯叔父母逺近兄弟皆寒而不得衣饑而不得食子欲盡忠於寡人能乎故子毋復見寡人滅其位杜其門而不出功臣之家皆争發其積藏出其資財以予其逺近兄弟以為未足又收國中之貧病孤獨老不能自食之氓皆與得焉故桓公推仁立義功臣之家兄弟相戚骨肉相親國無饑民此之謂繆數　桓公曰崢丘之戰民多稱貸負子息以給上之急度上之求寡人欲復業産此何以洽管子對曰惟繆數為可耳桓公曰諾令左右州曰表【旌也】稱貸之家皆堊白其門而髙其閭州通之師執析箓曰君且使使者桓公使八使者式璧而聘之以給鹽菜之用稱貸之家皆齊首稽顙而問曰何以得此也使者曰君令曰寡人聞之詩曰愷悌君子民之父母也寡人有崢丘之戰吾聞子假貸吾貧氓使有以給寡人之急度寡人之求使吾氓春有以倳耜夏有以決芸而給上事子之力也是以式璧而聘子以給鹽菜之用故子中民之父母也稱貸之家皆折其劵而削其書發其積藏出其財物以振貧病分其故貲故國中大給崢丘之謀也此之謂繆數桓公曰四郊之民貧商賈之民富寡人欲殺商賈之 　　民以益四郊之民為之奈何管子對曰請以令決瓁洛之水通之杭莊之間桓公曰諾行令未能一嵗而郊之民殷然益富商賈之民廓然益貧桓公召管子而問曰此其故何也管子對曰決瓁洛之水通之杭莊之間則屠酤之汁肥流水則蟁氓巨雄翡燕小鳥皆歸之宜昬飲此水上之樂也賈人蓄物而賣為讐買為取市未央畢而委舍其守列投蟁虵巨雄新冠五尺請挾彈懐丸游水上彈翡燕小鳥被於暮故賤賣而貴買四郊之民賣賤何為不富哉商賈之人何為不貧乎桓公曰善桓公曰五衢之民衰然多衣敝而屨穿寡人欲使帛布絲纊之賈賤為之有道乎管子曰請以令沐途旁之樹枝使無尺寸之隂桓公曰諾行令未能一嵗五衢之民皆多衣帛完屨桓公召管子而問曰此其何故也管子對曰途旁之樹未沐之時五衢之民男女相好往来之市者罷市相睹樹下談語終日不歸男女當壯扶輦推輿相睹樹下戲笑超距終日不歸父兄相睹樹下論議語終日不歸是以田不發五穀不播蔴桑不種繭縷不治内嚴一家而三不歸則帛布絲纊之價安得不貴桓公曰善　桓公曰糶賤寡人恐五穀之歸於諸侯寡人欲為百姓萬民藏之為此有道乎管子曰今者夷吾過市有新成囷京者二家君親式璧而聘之桓公曰諾行令半嵗萬民聞之舍其作業而為囷京以藏菽粟五穀者過半桓公問管子曰成囷京者二家君式璧而聘之名顯於國中國中莫不聞是民上則無功顯名於百姓也功立而名成下則實其囷京上以給上為君一舉而名實俱在也民何為也　桓公曰魯梁之於齊也千穀也蠭螫也齒之有脣也今吾欲下魯梁何行而可管子對曰魯梁之民俗為綈公服綈令左右服之民從而服之公因令齊勿敢為必仰於魯梁則是魯梁釋其農事而作綈矣桓公曰諾即為服於泰山之陽十日而服之管子告魯梁之賈人曰子為我致綈千匹賜之金三百斤什之而金三千斤則是魯梁不賦於民財用足也魯梁之君聞之則教其民為綈十三月而管子令人之魯梁魯梁郭中之民道路揚塵十歩不相見絏繑而踵相隨車穀【齧也言車糓往来相齧也】騎連伍而行管子曰魯梁可下矣公曰奈何管子對曰公宜服帛率民去綈閉闗毋與魯梁通使公曰諾後十月管子令人之魯梁魯梁之民餓餒相及應聲之正【音征】無以給上魯梁之君即令其民去綈修農穀不可以三月而得魯梁之人糴十百齊糶十錢二十四月魯梁之民歸齊者十分之六三年魯梁之君請服　桓公問於管子曰萊莒與柴田相并為之奈何管子對曰萊莒之山生柴君其率白徒之卒鑄莊山之金以為幣重萊之柴賈萊君聞之告左右曰金幣者人之所重也柴者吾國之竒出也以吾國之竒出盡齊之重寳則齊可并也萊即釋其耕農而治柴管子即令隰朋反農二年桓公止柴萊莒之糴三百七十齊糶十錢萊莒之民降齊者十分之七二十八月萊莒之君請服　桓公問於管子曰楚者山東之強國也其人民習戰鬬之道舉兵伐之恐力不能過兵敝於楚功不成於周為之奈何管子對曰即以戰鬬之道與之矣公曰何謂也管子對曰公貴買其鹿桓公即為百里之城使人之楚買生鹿楚生鹿當一而八萬管子即令桓公與民通輕重藏穀什之六令左司馬伯公將白徒而鑄錢莊山令中大夫王邑載錢二千萬求生鹿於楚楚王聞之告其相曰彼金錢人之所重也國之所以存明主之所以賞有功禽獸者羣害也明主之所棄逐也今齊以其重寳貴買吾羣害則是楚之福也天且以齊私楚也子告吾民急求生鹿以盡齊之寳楚民即釋其耕農而田鹿管子告楚之賈人曰子為我致生鹿二十賜子金百斤什之而金千斤也則是楚不賦於民而財用足矣楚之男子居外女子居涂隰朋教民藏粟五倍楚以生鹿藏錢五倍管子曰楚可下矣公曰奈何管子對曰楚錢五倍其君且自得而修糓錢五倍是楚強也桓公曰諾因令人閉闗不與楚通使楚王果自得而修糓糓不可三月而得也楚糴四百齊因令人載粟處楚之南楚人降齊者十分之四三年而楚服　桓公問於管子曰代國之出何有管子對曰代之出狐白之皮公其貴買之管子曰狐白應隂陽之變六月而一見公貴買之代人忘其難得喜其貴買必相率而求之則是齊金錢不必出代民必去其本而出山林之中枝聞之必侵其北枝侵其北代必歸於齊公因令齊載金錢而徃桓公曰諾即令中大夫王師北將人徒載金錢之代谷之上求狐白之皮代王聞之即告其相曰代之所以弱於枝者以無金錢也今齊乃以金錢求狐白之皮是代之福也子急令民求狐白之皮以致齊之幣寡人將以來枝之民代人果去其本處山林之中求狐白之皮二十四月而不得一枝聞之則侵其北代王聞之大恐則將其士卒葆於代谷之上枝遂侵其北王即將其士卒願以下齊齊未亡一錢幣修使三年而代服桓公問於管子曰吾欲制衡山之術為之奈何管子 　　對曰公其令人貴買衡山之械器而賣之燕代必從公而買之秦趙聞之必與公争之衡山之械器必倍其賈天下争之衡山械器必什倍以上公曰諾因令人之衡山求買械器不敢辯其貴賈齊修械器於衡山十月燕代聞之果令人之衡山求買械器燕代修三月秦國聞之果令人之衡山求買械器衡山之君告其相曰天下争吾械器令其價再什以上衡山之民釋其夲修械器之巧齊即令隰朋漕粟於趙趙糴十五隰朋取之石五十天下聞之載粟而之齊齊修械器十七月修糶五月即閉闗不與衡山通使燕代秦趙即引其使而歸衡山械器盡魯削衡山之南齊削衡山之北内自量無械器以應二敵即奉國而歸齊矣 　　稗編卷一百八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百九　　　　　明　唐順之　撰户七 　　論唐和糴　　　　　　　　馬端臨 　　按唐都關中而關輔土地所入不足以供軍國之用故常恃轉漕東南之粟而東南之粟必先至東都然後浮河渭沂流以入關是以其至也罙難故開元以前嵗若不登天子常移蹕就食於東都自牛仙客獻䇿和糴然後始免此行然肅代之後既無東幸之事東南餽餉稍不至則上下皇皇立有菜色之憂三代以前京畿千里自甸服百里賦納總至於五百里米而五百里之外皆諸侯國不過任土作貢以輸王府而賦税米粟則未嘗徴之當時宗廟百官有司與後世不殊然賦税取之千里之内而自足不聞其責餉運於畿外之諸侯糴米粟於畿内之百姓也然則不能量入為出以制國用雖竭天下之力以奉之多為法以取之祗益見其不足耳按古之國用食租衣税而已毋俟於糴也平糴法始於魏李悝然豐則取之於民歉則捐以濟民凡以為民而已軍國之用未嘗仰此歴代因之自唐始以和糴充他用至於宋而糴遂為軍餉邊儲一大事熈豐而後始有結糴寄糴俵糴均糴博糴兑糴括糴等名何其多也推原其由葢自真宗仁宗以來西北用兵糧儲缺乏遂以茶鹽貨物召商人入中而奸商黠賈遂至低價估貨髙價入粟國家急仰軍儲又法令素寛致有此後來懲其所以只糴之於民而不復墮商人之計然至於計其家産而均敷之量其蓄積而括索之甚至或不償其直或强敷其數則其為民病又有不可勝言者葢始也官為商所虧終也民又為官所虧其失一也 　　宋和糴　　　　　　　　　宋　志 　　和糴宋嵗漕以廣軍儲實京邑河北河東陜西三路及内郡又自糴買以息邊民飛輓之勞其名不一建隆初河北連嵗大稔命使置塲増價市糴自是率以為常咸平中嘗出内府綾羅錦綺計直緡錢百八十萬銀三十萬兩付河北轉運使糴粟實邊繼而詔凡邊州積榖可給三嵗則止大中祥符初三路嵗豐仍令増糴廣蓄靡限常數後又時出内庫緡錢或數十萬或百萬别遣官經畫市糴中等户以下免之初河東既下減其租賦有司言其地沃民勤頗多積榖請毎嵗和市隨常賦輸送其直多折色給之京東西陜西河北缺兵食州縣括民家所積糧市之謂之推置取上户版籍酌所輸租而均糴之謂之對糴皆非常制麟府州以轉餉道遠遣常參官就置塲和糴河北又募商人輸芻粟於邊以要劵取鹽及緡錢香藥寳貨於京師或東南州軍陜西則受鹽於兩池謂之入中陜西糴榖又嵗預給青苖錢天聖以來罷不復給然發内藏金帛以助糴者前後不可勝數寶元中出内庫珠直緡錢三十萬付三司售之取其直以助邊費歐陽修奉使河東還言河東禁並邊地不許人耕而私糴北界粟麥為兵儲最為大患遂詔岢嵐火山軍閒田竝邊壕十里外者聽人耕然竟無益邊備嵗糴如故大抵入中利厚而商賈趨之罷三路入中悉以見錢和糴縣官之費省矣熈寜五年詔以銀絹各二十萬賜河東經畧安撫司聽人賖買收本息封樁備邊自是三路封樁所給甚廣或取之三司或取之市易務或取之他路轉運司或賜常平錢或鬻爵給度牒而出内藏錢帛不與焉七年以岷州入中者寡令三司具東南及西鹽鈔法經乆通行利病以聞知熈州王韶建議依沿邊和糴例以一分見緡九分西鈔别約價募入中者凡邊部入中有闕則多出京鈔或饒益誘之以紓用度是嵗河東竝邊大稔詔都轉運使李師中與劉庠廣糴積五年之蓄復命輔臣議更與陕西竝塞芻糧之法令轉運司増舊糴三分以所糴虧羡為賞罰仍遣吏按視而陜西和糴或以錢茶銀紬絹糴於弓箭手八年河東察訪使李承之言太原路二稅外有和糴糧草官雖量予錢布而所得細㣲民無所濟遇嵗凶不蠲最為弊法繼而知太原韓絳復請和糴於元數省三分罷支錢布乞精選才臣講求利害詔委陳安石元豐元年安石奏河東十三州二稅以石計凡三十九萬二千有餘而和糴數八十三萬四千有餘所以嵗凶仍輸者以稅輕軍儲不可闕故也舊支錢布相半數既竒零以鈔貿易畧不收半公家實費百姓乃得虛名欲自今罷支糴錢嵗以其錢令竝邊州郡和市封樁即嵗災以填所蠲數年豐則三嵗一免其輸朝廷以為然始詔河東嵗給和糴錢八萬餘緡並罷以其錢付漕司如安石議因用安石為河東轉運使其後經畧使吕惠卿復請别議立法除河外三州理為邊郡宜免餘十一州可概均糴下有司議以嵗和糴見數十分之裁其二用八分為額隨戸邑髙下裁定毋更給錢嵗災同秋稅蠲放以轉運司應給錢補之災不及五分聽以乆例支移遂易和糴之名為助軍糧草宣和中罷畿内和糴自熈寜以來和糴入中之外又有坐倉博糴結糴俵糴兌糴寄糴括糴勸糴均糴等名其曰坐倉熈寜二年令諸軍餘糧願糴入官者計價支錢復儲其米於倉王珪奏曰外郡用錢四十可致斗米於京師今京師乏錢反用錢百坐倉糴斗米此極非計司馬光曰坐倉之法葢因小郡乏米而庫有餘錢故反就軍人糴米以給次月之糧出於一時急計耳今京師有七年之儲而府庫無錢更糴軍人之米使積乆陳腐其為利害非臣所知吕惠卿曰今坐倉得米百萬石則减東南嵗漕百萬石轉易為錢以供京師何患無錢光曰臣聞江淮之南民間乏錢謂之錢荒而土宜秔稻彼人食之不盡若官不糴取以供京師則無所發泄必甚賤傷農夫矣且民有米而官不用米民無錢而官必使之出錢豈通財利民之道乎不從明年又慮元價錢神龍衛及諸司每石等第増錢收糴仍聽行於河北東陜西諸路元符以後有低價抑糴之弊詔禁止之其曰博糴熈寜七年詔河北轉運提舉司置場以常平及省倉嵗用餘糧减直聽民以絲綿綾絹増價博買俟秋成博糴崇寜五年又詔陜西錢重物輕委轉運使措置以銀絹絲紬之類博糴斛斗以平物價其曰結糴熈寜八年劉佐體量川茶因便結糴熈河路軍儲得七萬餘石詔運給焉未幾商人王震言結糴多散官或浮浪之人有經年方輸者詔措置熈河財用孫迥究治以聞迥奏總管王君萬負熈河兩川結糴錢十四萬六百三十餘緡銀三百餘兩乃遣蔡確馳徃本路劾之君萬及髙遵皆坐借結糴違法市易降黜有差崇寜初蔡京行於陜西盡括民財以充數五年以星變講修闕政罪陜西河東結糴對糴其曰俵糴熈寜八年令中書計運米百萬石費約三十七萬緡帝恠其多王安石因言俵糴非特省六七十萬緡嵗漕之費且河北入中之價權之在我遇斗斛貴住糴即百姓米無所糴自然價損非惟實邊亦免傷農乃詔嵗以末鹽鈔錢在京粳米六十萬貫石付都提舉市易司貿易度民田入多寡豫給錢物秋成於澶州北京及縁邊入米麥粟封樁即物價踴權止入中聽糴便司兌用須嵗豐補價紹聖三年吕大忠之言召農民相保豫貸官錢之半循税限催科餘錢至夏秋用時價隨所輸貼納崇寜中蔡京令坊郭鄉村以等第給錢俟收以時價入粟邊郡弓箭手青唐蕃部皆然用俵多寡為官吏賞罰其曰兌糴熈寜九年詔淮南常平司於麥熟州郡及時兌糴元祐二年嘗以麥熟下諸路廣糴詔後價若與本相當即許變轉兌糴其曰寄糴元豐二年糴便糧草王子淵論綱舟利害因言商人入中嵗小不登必邀厚價故設内郡寄糴之法以權輕重七年詔河北瀛定二州所糴數以鉅萬而散於諸郡寄糴恐緩急不相及不若致商人自運李南公王子淵俱言寄糴行已乆且近都倉緩急運致非難於是寄糴卒不罷其曰括糴元符元年涇原經畧使章楶請並邊糴買豫榜諭民毋得與公家争糴即官儲有乏括索贏糧之家量存其所用盡糴入官其曰勸糴均糴政和元年童貫宣撫陜西議行之鄜延經畧使【闕】即言勸糴非可以乆行均糴先入其斛斗乃給其直於有斛斗之家未有害也坊郭之人素無斛斗必須外糴轉有煩費䟽奏坐貶五年言者謂均糴法嚴然已糴而不償其直或不度州縣之力敷數過多有一户糴數百石者乃詔諸路毋輙均糴既而州縣以和糴為名低裁其價轉運司程督愈峻科率倍於均糴詔約止之宣和四年荆湖南北均糴以家業為差勸糴之法其後寖及於新邊鄯郭州積石軍蕃部患之自熈寜以來王韶開熈河章惇營溪洞沈起劉彛啓交趾之隙韓存寶林廣窮乞弟之役費用科調益繁陜西宿兵既多元豐四年六路大舉西討軍費最甚於他路帝先慮科役擾民令趙卨亷問頗得其事又以糧餉麄惡欲械斬河東涇原漕臣以勵其餘卒以師興役衆鮮克辦給又李稷為鄜延漕臣督運詔許斬知州以下乏軍興者民苦摺運多散走所殺至數千人道斃者不在焉於是文彦博奏言關陜人户昨經調發不遺餘力死亡之餘疲瘵已甚為今之計正當勞來將士安撫百姓全其瘡痍使得蘇息明年優詔嘉答初西師無功議者慮朝廷再舉自是帝大感悟申飭邊臣固境息兵關中以蘇哲宗即位諸老大臣維持初政益務綏静邊郡類無調發第令諸路廣糴以備蓄積及詔陜西麟府州計五嵗之糧而已紹聖初乃詔河北鎮定瀛州糴十年之儲餘州七年其後陜西諸路又連嵗興師及進築鄯湟等州費資糧不可勝計元符二年涇原經畧使章楶諌曰伏見興師以來陜西府倉廪儲蓄内外一空前後資貸内藏金帛不知其幾千萬數即今所在糧草盡乏漕臣計無所出文移指空而已今者正休兵息民清心省事之時唯深察臣裁决斯事若更詢主議大臣竊恐專務興師上誤聖聽主議大臣指章惇也時内蔵空乏陜西諸路以軍賞銀絹數寡請給於内蔵庫詔以絹五十萬予之帝謂近臣曰内庫絹才百萬已輟其半矣蔡京用事復務拓土勸徽宗招納青唐用王厚經置費錢億萬用大兵凡再始克之而湟州戍兵嵗費錢一千二十四萬九千餘緡五年熈河蘭湟運使洪中孚言本道青稞畝收五石粒當大麥之三異時人糧給精米馬料給青稞率皆八折不惟人馬之食自足而價亦相當今邊臣不燭事情精米青稞與造米大麥一例抵斗給散即公有一分之耗私有一分之贏㑹計一路嵗費斛斗一百八十萬雜色五十萬外青稞一百三十萬抵斗嵗費二十六萬石石三十緡計七百八十萬帝慮其米仍鹿將士或有飢色乃命九折明年復令計斗給散竟罷九折又於陜西建四都倉平夏城曰裕財鎮戎軍曰裕軍通陜砦曰裕民西安州曰裕邊自夏人叛命諸路皆謀進築陜以西保甲皆運糧後童貫又自將兵築靖夏制戎伏羌等城窮討深入凡六七年至宣和末饋餉空乏鄜延至不能支旬月時邊臣爭務開邊䕫峽嶺南不毛之地草創郡邑調取於民費出於縣官不可勝計最後有燕山之役雄霸等州倉廪皆竭兵士飢忿有擲瓦石擊守貳刃將官者燕山郭藥師所將常勝一軍計口給錢廪月費米三十萬石錢一百萬緡河北之民力不能給於是免夫之議興初黄河嵗調夫修築埽岸其不即役者輸免夫錢熈豐間淮南科黄河夫夫錢十千富户有及六十夫者劉誼葢嘗論之及元祐中吕大防等主回河之議力役既大因配夫出錢大觀中修滑州漁池埽始盡令輸錢帝謂事易集而民不煩乃詔凡河堤合調春夫盡輸免夫之直定為永法及是王黼建議乃下詔曰大兵之後非假諸路民力其克有濟諭民國事所當竭力天下並輸免夫錢夫二十千淮浙江湖嶺蜀夫三十千凡得一千七百餘萬緡河北郡盗因是大起南渡三邊饋餉糴事所不容已紹興間於江浙湖南博糴多者給官告少者給度牒或以鈔引類多不售而吏縁為奸人情大擾於是减其價以誘積粟之家初不拘於官編之戸凡降金銀錢帛而州縣阻節不即還者官吏並徒二年廣東轉運判官周綱糴米十五萬石無擾及無陳腐撫州守臣劉汝翼餉兵不匱及勸誘賑糶流離皆轉一官七年以饒州之糴石取耗四斗罪其郡守自是和糴者計剰科罪十三年荆湖嵗稔米斗六七錢乃就糴以寛江浙之民孝宗乾道三年秋江浙淮閩滛雨詔州縣以本錢坐倉收糴毋強配於民四年糴本給㑹子及錢銀石錢二貫五百文寶慶三年監察御史汪剛中言和糴之其來非一日矣欲得其要而革之非禁科抑不可夫禁科抑莫如増米價此已試而有驗者望飭所司奉行有㫖從之紹定元年錫銀㑹度牒於湖廣總所令和糴米七十萬石餉軍五年臣僚言若將民間合輸緡錢使輸斛斗免令賤糶輸錢在農人亦甚有利此廣糴之良法也從之開慶元年沿江制置司招糴米五十萬石湖南安撫司糴米五十萬石兩浙轉運司五十萬石淮浙發運司二百萬石江東提舉司三十萬石江西轉運司五十萬石湖南轉運司二十萬石太平州一十萬石淮安州三十萬石高郵軍五十萬石漣水軍一十萬石廬州一十萬石並視時以一色㑹子發下收糴以供軍餉 　　青苖法　　　　　　　　　宋　史 　　初神宗既用王安石為參知政事安石為帝言天下財利所當開闔歛散者帝然其說遂創立制置三司條例司安石因請以著作佐郎編校集賢書籍吕惠卿為制置司檢詳文字自是專一講求立為新制欲行青苖之法蘇轍自大名推官上事召對亦除條例司檢詳文字安石出青苖法示之轍曰以錢貸民使出息二分本為利民然出納之際吏縁為奸雖有法不能禁錢入民手雖良民不免非理費用及其納錢雖富民不免違限如此則鞭苔必用州縣多事矣唐劉晏掌國計未嘗有所假貸有尤之者晏曰使民僥倖得錢非國之福使吏倚法督責非民之便吾雖未嘗假貸而四方豐凶貴賤知之未嘗逾時有賤必糴有貴必糶以此四方無甚貴甚賤之病安用貸為晏之言漢常平法耳公誠能行之晏之功可立俟也安石自此逾月不言青苗㑹河北轉運司幹當公事王廣廉召議事廣廉嘗奏乞度僧牒數千道為本錢於陜西轉運司私行青苖法春散秋歛與安石意合至是請施行之河北於是安石决意行之而常平廣惠倉之法遂變而為青苖矣蘇轍以議不合罷而諸路提舉官徃徃迎合安石之意務以多散為功富民不願取貧者乃欲得之即令隨户等髙下品配又令貧富相兼十人為保首王廣廉在河北一等户給十五千等而下之至五等猶給一千民間喧然不以為便廣廉入奏謂民皆歡呼感徳然言不便者甚衆右正言李常孫覺乞詔有司毋以強民時提舉府界常平事侯叔獻屢督提府界縣鎮吕景散錢景以畿縣各有屯兵嵗入課利僅能贍給又民户嘗貸糧五十餘萬石尚悉以閣今條例又以買陜西鹽鈔錢五十萬緡為青苖錢給散恐民力不堪詔送條例司召提舉司官至中書戒諭之王安石言若此諸路必顧望不敢推行新法第令條例司指揮從之三年判大名府韓琦言臣凖散青苖詔書務在惠小民不使兼并乗急以要倍息而公家無所利其入今所立條約乃自鄉户一等而下皆立借錢貫陌三等以上更許増借坊郭户有物業勝質當者亦依鄉户例支借且鄉村上等户并坊郭有物業者乃從來兼并之家今令多借之錢一千令納一千三百則是官自放錢取息與初詔絶相違戾又條約雖禁抑勒然須得上户為甲頭以任之民愚不慮乆遠請時甚易納時甚難故自制下以來上下惶惑皆謂若不抑散則上户必不願請近下等第與無業客户雖或願請必難催納將來必有行刑督索及勒干係書手典押耆户長同保均倍之患去嵗河朔豐稔米斗不過七八十錢若乗時多歛俟貴而糶不唯合古制無失䧟兼民被實惠亦足收其羡贏今諸倉方糴而提舉司已亟止之意在移此糴本盡為青苖錢則三分之息可為已功豈暇更恤斯民乆遠之患若謂陜西嘗行其法官有所得而民以為便此乃轉運司因軍儲有缺適自冬及春雨雪及時麥苖滋盛定見成熟行於一時可也今乃建官置司以為每嵗常行之法而取利三分豈陜西權宜之比哉兼初詔且於京東淮南河北三路試行俟有緒方推之他路今三路未集而遽盡於諸路置使非陛下憂民祖宗惠下之意乞盡罷提舉官第委提刑獄官依常平舊法施行帝袖出琦奏示執政曰琦真忠臣朕始謂可以利民不意乃害民如此且坊郭安得青苗而使者亦強與之安石勃然進曰茍從其所欲雖坊郭何害因難琦奏曰陛下修常平法以助民至於收息亦周公遺法也如桑羊籠天下貨財以奉人主私用乃可謂興利之臣今抑兼并振貧弱置官理財非所以佐私欲安可謂興利之臣乎曽公亮陳升之皆言坊郭不當俵錢與安石論難乆之而罷帝終以琦說為疑安石遂稱疾不出帝諭執政罷青苗法公亮升之欲即奏詔趙抃獨俟安石出自罷之連日不决帝更以為疑因令吕惠卿諭㫖起安石安石入謝既視事志氣愈悍靣責公亮等由是持新法益堅詔以琦奏付制置條例司條例司䟽列琦奏而辨析其不然琦復上䟽曰制置司多刪去臣元奏要語唯舉大概用偏辭曲難及引周禮國服為息之說文其謬妄上以欺罔聖聽下以愚弄天下臣竊以為周公立太平之法必無剥民取利之理但漢儒解釋或有異同周禮園㕓二十而稅一唯漆林之征二十而五鄭康成乃約此法謂從官貸錢若受園㕓之地貸萬錢者出息五百賈公彦廣其說謂如此則近郊十一者萬錢期出息一千逺郊二十而三者萬錢期出息一千五百甸稍縣都之民萬錢期出息二千如此則須漆林之户取貸方出息二千五百當時未必如此今放青苖錢凡春貸十千半年之内便令納利二千秋再放十千至嵗終又令納利二千則是貸萬錢者不問逺近嵗令出息四千周禮至逺之地出息二千今青苖取息過周禮一倍制置司言比周禮取息已不為多是欺罔聖聽且謂天下之人不能辨也且古今異宜周禮所載有不可施於今者其事非一若謂泉府一職可施行則制置司何獨舉注䟽貸錢取息一事以詆天下之公言哉康成又注云王莽時貸以治産業者但計所贏受息無過嵗什一公彦䟽云莽時雖計本多少為定及其催科唯所贏多少假令萬錢嵗贏萬錢催一千贏五千催五百餘皆據利催什一若贏錢更少則納息更薄比今青苖取利尤為寛少而王莽之外上自兩漢下及有唐更不聞有貸錢取利之法今制置司遇堯舜之主不以二帝三王之道上禆聖政而貸錢取利更過莽時此天下不得不指以為非而老臣不可以不辨也况今天下田税已重固非周禮什一之法更有農具牛皮鹽麴鞵錢之類凡十餘目謂之雜錢每夏秋起納官中更以紬絹斛斗低估令民以此雜錢折納又嵗散官鹽與民謂之蠶鹽折納絹帛更有預買和買紬絹如此之類不可悉舉皆周禮田税什一之外加歛之物取利已厚傷農已深奈何又引周禮國服為息之說謂放青苖錢取利乃周公太平已試之法此則誣汙聖典蔽惑睿明老臣得不太息而慟哭也制置司又謂常平舊法亦糶與坊郭之人坊郭有物力户未嘗零糴常平倉斛斗此葢欲多借錢與坊郭有業之人以望收利之多妄稱周禮以為無都邑鄙野之限以文其曲説唯陛下詳之樞宻使文彦博亦數言不便帝曰吾遣二中使親問民間皆云甚便彦博曰韓琦三朝宰相不信而信二宦者乎先是王安石隂結入内副都知張若水押班藍元震帝因使二人濳察府界俵錢事還言民皆情願無抑配者故帝益信之初羣臣進讀邇英畢帝問朝廷每更一事舉朝洶洶何也司馬光曰青苖出息平民為之尚能以蠶食下户至飢寒流離况縣官法度之威乎吕惠卿曰青苖法願則取之不願不强也光曰愚民知取債之利不知還債之害非獨縣官不强富民亦不强也帝曰陜西行之乆民不以為病光曰臣陜西人也見其病不見其利朝廷初不許有司尚能以病民况法許之乎及拜官樞密副使光上章力辭至六七曰帝誠能罷制置條例司追還提舉官不行青苗助役等法雖不用臣臣受賜多矣不然終不敢受命竟出知永興軍當是時爭青苖錢者甚衆翰林學士范鎮言陛下初詔云公家無所利其入今提舉司以户等給錢皆令出三分之息物議紛紜皆云自古未有天子開課塲者民雖至愚不可不畏後以言不行致仕臺諌官吕公著孫覺李常張戩程顥等皆以論青苖罷黜知亳州冨弼知青州歐陽修繼韓琦論青苗之害且持之不行亦坐移鎮知陳留縣姜濳之官才數月青苗令下濳即榜於縣門又移之鄉村各三日無人至遂撤榜付吏曰民不願矣府寺疑濳壅令使其屬按驗無違令者濳知不免即移疾去知山隂縣陳舜俞不肯奉行移狀自劾曰方今小民匱乏願貸之人徃徃有之譬如孺子見飴蜜孰不染指爭食然父母疾止之恐其積甘足以生病故耆老戒其鄉黨父兄誨其子弟未嘗不以貸貰為不善治生今乃官自出舉誘以便利督以威刑非王道舉也况正月放夏料五月放秋料而所歛亦在當月百姓得錢便出息輸納實無所利是使民一取青苗錢終身以及世世一嵗嘗兩輸息錢乃别為一賦以生民也坐謫南康軍鹽酒稅陜西轉運副使陳繹止環慶等六州毋散青苖錢且留常平倉物以備用條例司劾其罪詔釋之五月制置三司條例司罷歸中書以常平新法付司農寺命集賢校理吕惠卿同判寺兼領田役水利七年帝患俵常平官吏多違法王安石請縣專置一主簿主給納役錢及常平不過五百員費錢三十萬貫耳從之帝以乆旱為憂翰林學士承㫖韓維言畿縣近督青苖甚急徃徃鞭撻取足民至伐桑為薪以易錢旱灾之際重罹此苦帝頗感悟太皇太后亦嘗為帝言聞民間甚苦青苗助役錢盍罷之㑹百姓流離帝憂見顔色益疑新法不便欲罷之安石不悅屢求去四月出知江寜府然安石薦韓絳代相仍以吕惠卿佐之於安石所為遵守不變元祐元年詔提舉官累年積蓄錢榖財物盡樁作常平錢物委提刑獄交管依舊常平倉法行之罷各縣專置主簿四月再立常平錢榖給歛出息之法限二月或正月以散及一半為額民間絲麥豐熟隨夏稅先納所輸之半願伴納者止出息一分左司諌王巖叟監察御史上官均右正言王覿右司諌蘇轍御史中丞劉摰交章論復行青苖之非八月司馬光奏先朝散青苖本為利民並取情願後提舉官速要見功務求多散或舉縣追呼或排門抄劄亦有無賴子弟謾昧尊長錢不入家亦有他人冐名詐請莫知為誰及至追催皆歸本户今朝廷深知其故悉罷提舉官不復立額考校訪問人情安便欲下諸路提刑獄申嚴州縣抑配之禁詔從之中書舍人蘇軾不書録黄奏曰熈寜之法未嘗不禁抑配而其害至此民家量入為出雖貧亦足若令分外得錢則費用自廣况子弟欺謾父母人户冐名詐請似此本非抑配臣謂以散及一半為額與熈寜無異今許人願請未免設法罔民使快一時非理之用而不慮後日催納之患二者皆非良法相去無幾今已行常平糶糴之法惠民之外官亦稍利何用二分之息以賈無窮之怨於是王巖叟蘇轍朱光庭王覿等復言臣等屢有封事乞罷青苖皆不付外盡付三省公議得失初同知樞密院范純仁以國用不足建請復散青苗錢四月之詔葢純仁意也時司馬光以疾在告已而臺諌皆言其非不報光尋奏乞約束州縣抑配蘇軾又繳奏乞盡罷之光始大悟遂力疾入對尋詔常平錢榖止令州縣依舊法趂時糴糶青苖錢更不支俵除舊欠二分之息元支本錢驗見欠多少分料次隨二稅輸納 　　稗編卷一百九 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十　　　　　　　明　唐順之　撰户八 　　齊鹽鐵　　　　　　　　　　　管　子 　　桓公問於管子曰吾欲籍於臺雉何如管子對曰此毁成也吾欲籍於樹木管子對曰此伐生也吾欲籍於六畜管子對曰此殺生也吾欲籍於人何如管子對曰此隠情也桓公曰然則吾何以為國管子對曰唯官山海為可耳桓公曰何謂官山海管子對曰海王之國謹正鹽筴桓公曰何謂正鹽筴【正稅也】管子對曰十口之家十人食鹽百口之家百人食鹽終月大男食鹽五升少半【少半猶劣薄也】大女食鹽三升少半吾子【謂少男少女也】食鹽二升少半此其大厯【歴數也】也鹽百升而釡今鹽之重升加分彊【分彊半合也】釡五十也升加一彊釡百也升加二彊釡二百也鍾二千【十釡為鍾】十鍾二萬百鍾二十萬千鍾二百萬萬乘之國人數開口千萬也禺【禺讀為偶對也】筴之商【商計也】日二百萬十日二千萬一月六千萬萬乘之正九百萬也月人三十錢之籍為錢三千萬今吾非籍之諸君【謂老男老女也】吾子而有二國之籍者六千萬使君施令曰吾將籍於諸君吾子則必囂號今夫給之鹽筴則百倍歸於上人無以避此者數也　今鐵官之數曰一女必有一鍼一刀若其事立【若即然後】耕者必有一耒一耜一銚【大鋤曰銚】若其事立行服連【輦名】軺輂【居玉反】者【大車駕馬者也】必有一斤一鋸一錐一鑿若其事立不爾而成事者天下無有今鍼之重加一也三十鍼一人之籍也刀之重加六五六三十五刀一人之籍也耜鐵之重加七三耜鐵人之籍也其餘輕重皆准此而行然則舉臂勝事無不服籍者　桓公曰然則國無山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之國售鹽於吾國釡十五吾受而官出之以百我未與其本事也受人之事以重相推此人用之數也　管子曰隂王之國有三而齊與在焉桓公曰此言可得聞乎管子對曰楚有汝漢之黄金而齊有渠展之鹽燕有遼東之煑此陰王之國也且楚之有黄金中齊有薔石也茍有操之不工用之不善天下睨而走耳使夷吾得居楚之黄金吾能令農毋耕而食女毋織而衣今齊有渠展之鹽請君伐菹薪煮水為鹽正而積之桓公曰諾十月始正至於正月成鹽三萬六千鍾召管子而問曰安用此鹽而可管子對曰孟春既至農事且起大夫無得繕墓理宫室立臺榭築墻垣北海之衆無得聚庸而煮鹽若此則鹽必坐長而十倍桓公曰善行事奈何管子對曰請以令糶之梁趙宋衛濮陽彼盡饋食之國也無鹽則腫守圉之國用鹽獨甚桓公曰諾乃以令使糶之得成金萬一千餘斤桓公召管子而問曰安用金而可管子對曰請以令使賀獻出正籍者必以金金坐長而百倍運金之重以衡萬物盡歸於君故此所謂用若挹於河海若輸之給馬此隂王之業　桓公曰衡謂寡人曰一農之事必有一耜一銚一䥥一鎒一椎一銍然後成為農一車必有一斤一鋸一釭一鑚一鑿一銶一軻然後成為車一女必有一刀一錐一箴一錰【音杰】然後成為女請以令斷山木鼔山鐵是可以無籍而用足管子對曰不可今發徒而作之則迯亡而不守發民則下疾怨上邊竟有兵則懐宿怨而不戰未見山鐵之利而内敗矣故善者不如與民量其重計其贏民得其十君得其三有雜之以輕重守之以髙下若此則民疾作而為上虜矣 　　論鹽　　　　　　　　　　馬端臨 　　按鹽之為利自齊管仲發之後之為國者利日至其初也奪竈户之利而官自煮之甚則奪商販之利而官自賣之然官賣未必能周徧而細民之食鹽者不能皆與官交易則課利反虧於商税於是立為蠶鹽食鹽等名分貧富五等之户而俵散抑配之葢唐張平叔所獻官自賣鹽之䇿而昌黎公所以駁議之者其慮已畧及此矣逮其極也則官復取鹽自賣之别取其錢而人户所納鹽錢遂同常賦無名之横歛永不可除矣當時江南亦配鹽於民而徴米在後鹽不給而徴米如故其弊歴三百年而未除宇縣分割國自為政而苛歛如出一轍異哉 　　唐鹽法　　　　　　　　　唐　志 　　唐有鹽池十八井六百四十皆隸度支蒲州安邑解縣有池五總曰兩池嵗得鹽萬斛以供京師鹽州五原有烏池白池瓦池細項池靈州有溫泉池兩井池長尾池五泉池紅桃池回樂池靜池㑹州有河池三州皆輸米以代鹽安北都䕶府有胡洛池嵗得鹽萬四千斛以給振武天徳黔州有井四十一成州嶲州井各一果閬開通井百二十三山南西院領之邛眉嘉有井十三劒南西川院領之梓遂緜合昌渝盧資榮陵簡有井四百六十劒南東川院領之皆隨月督課幽州大同横野軍有鹽屯每屯有丁有兵嵗得鹽二千八百斛下者千五百斛負海州嵗免租為鹽二萬斛以輸司農青楚海滄隸杭蘇等州以鹽價市輕貨亦輸司農天寶至徳間鹽每斗十錢乾元元年鹽鐵鑄錢使第五琦初變鹽法就山海井竈近利之地置鹽院游民業鹽者為亭户免雜徭盗鬻者論以法及琦為諸州鹽鐵使盡榷天下鹽斗加時價百錢而出之為錢一百一十自兵起流庸未復稅賦不足供費鹽鐵使劉晏以為因民所急而稅之則國足用於是上鹽法輕重之宜以鹽吏多則州縣擾出鹽鄉因舊監置吏亭户糶商人縱其所之江嶺去鹽逺者有常平鹽每商人不至則减價以糶民官收厚利而人不知貴晏又以鹽生霖潦則鹵薄䁧旱則上溜乃隨時為令遣吏曉導倍於勸農呉越楊楚鹽廪至數千積鹽二萬餘石有漣水湖州越州杭州四塲嘉興海陵鹽城新亭臨平蘭亭永嘉大昌侯官富都十監嵗得錢百餘萬緡以當百餘州之賦自淮北置廵院十三曰揚州陳許汴州廬壽白沙淮西甬橋浙西宋州泗州嶺南兖鄆鄭滑捕私鹽者姦盗為之衰息然諸道加鹽錢商人舟所過有稅晏奏罷州縣率稅禁堰埭邀以利者晏之始至也鹽利嵗纔四十萬緡至大厯末六百餘萬緡天下之賦鹽利居半宫闈服御軍饟百官禄俸皆仰給焉明年而晏罷貞元四年淮西節度使陳少游奏加民賦自此江淮鹽每斗亦増二百為錢三百一十其後復増六十河中兩池鹽每斗為錢三百七十江淮豪賈射利或時倍之官收不能過半民始怨矣劉晏鹽法既成商人納絹以代鹽利者每緡加錢二百以備將士春服包佶為汴東水陸運兩稅鹽鐵使許以漆器瑇瑁綾綺代鹽價雖不可用者亦髙估而售之廣虛數以㒺上亭户冐法私鬻不絶廵捕之卒遍於州縣鹽估益貴商人乘時射利逺鄉貧民困髙估至有淡食者廵吏既多官冗傷財當時病之其後軍費日増鹽價寖貴有以榖數斗易鹽一升私糴犯法未嘗少息順宗時始减江淮鹽價每斗為錢二百五十河中兩池鹽斗錢三百増雲安渙陽塗三監其後鹽鐵使李錡奏江淮鹽斗减錢十以便民未幾復舊方是時錡盛貢獻以固寵朝廷大臣皆餌以厚貨鹽鐵之利積於私室而國用耗屈㩁鹽法大壊多為虛估率千錢不滿百三十而已兵部侍郎李巽為使以鹽利皆歸度支物無虛估天下糶鹽稅茶其贏六百六十五萬緡初嵗之利如劉晏之季年其後則三倍晏時矣兩池鹽利嵗收百五十餘萬緡四方豪商滑賈雜處解縣主以郎官其佐貳皆御史鹽民田園籍於縣而令不得以縣民治之憲宗之討淮西也度支使皇甫鎛加劒南東西兩川山南西道鹽估以供軍貞元中盜鬻兩池鹽一石者死至元和中减死流天徳五城鎛奏論死如初一斗以上杖背没其車驢能捕斗鹽者賞千錢州縣團保相察比於貞元加酷矣自兵興河北鹽法羈縻而已至皇甫鎛又奏置搉鹽使如江淮㩁法犯禁嵗多及田正舉魏博歸朝廷穆宗命河北罷㩁鹽户部侍郎張平叔議榷鹽法請糶鹽可以富國詔公卿議其可否中書舍人韋處厚兵部侍郎韓愈條詰之以為不可平叔屈服宣宗即位茶鹽之法益密以壕籬者鹽池之隄禁有盗壊與鬻鹻皆死鹽盗持弓矢者亦皆死刑判度支周墀又言兩池鹽盗販者迹其居處保社按罪鬻五石市二石亭户盗糶二石皆死是時江呉羣盗以所剽物易茶鹽不受者焚其室廬吏不敢枝梧鎮戍場鋪堰埭以關通致富宣宗乃擇嘗更兩畿輔望縣令者為監院官其後兵遍天下諸鎮擅利兩池為河中節度使王重榮所有嵗貢鹽三千車中官田令孜募新軍五十四都餫轉不足乃倡議兩池復歸鹽鐵使而重榮不奉詔至舉兵反僖宗為再出然而卒不能奪唐初無酒禁乾元元年京師酒貴肅宗以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麥熟如初二年飢復禁酤非光䘵祭祀燕蕃客不御酒廣徳二年定天下酤户以月收稅建中元年罷之三年復禁民酤以佐軍費置肆釀酒斛收直三千州縣總領醨薄私釀者論其罪尋以京師四方所凑罷㩁貞元二年復禁京城畿縣酒天下置肆以酤者斗錢百五十免其徭役獨淮南忠武宣武河東㩁麴而已元和六年罷京師酤肆以㩁酒錢隨兩税青苖歛之大和八年遂罷京師酤凡天下酒為錢百五十六萬餘緡而釀費居三之一貧户逃酟不在焉昭宗世以用度不足易京畿近鎮麴法復酒以贍軍鳯翔節度使李茂貞方顓其利按兵請入奏利害天子遽罷之初徳宗納户部侍郎趙贊議稅天下茶漆竹木十取一以為常平本錢及出奉天乃悼悔下詔亟罷之及朱泚平佞臣希意興利者益進貞元九年諸道鹽鐵使張滂奏出茶州縣若山及商人要路以三等定估十稅其一自是嵗得錢四十萬緡穆宗即位兩鎮用兵帑藏空虛禁中起百尺樓費不可勝計鹽鐵使王播圖寵以自幸乃増天下茶稅率百錢増五十江淮浙東西嶺南福建荆襄茶播自領之兩川以户部領之天下茶加斤至二十兩播又奏加取焉右拾遺李珏上䟽諌曰率起於養兵今邊境無虞而厚歛傷民不可一也茗飲人之所資重稅則價必増貧弱益困不可二也山澤之饒其出不訾論稅以售多為利價騰踊則市者稀不可三也其後王涯判二使置㩁茶使徙民茶樹於官塲焚其舊積者天下大怨令狐楚代為鹽鐵使兼榷茶使復令納加價而已李石為相以茶稅皆歸鹽鐵復貞元之制武宗即位鹽鐵轉運使崔珙又増江淮茶稅是時茶商所過州縣有重稅或掠奪舟車露積雨中諸道置邸以收稅謂之塌地錢故私販益起大中初鹽鐵轉運使裴休著條約私鬻三犯皆三百斤乃論死雇載三犯至五百斤居舍儈保四犯至千斤者皆死園户私鬻百斤以上杖背三犯加重徭伐園失業者刺史縣令以縱私鹽論廬夀淮南皆加半稅私商給自首之帖天下稅茶増倍貞元凡銀銅鐵錫之冶一百六十八陜宣潤饒衢信五州銀冶五十八銅冶九十六鐵山五錫山二鈆山四汾州礬山七徳宗時户部侍郎韓洄建議山澤之利宜歸王者自是皆隸鹽鐵使元和初天下嵗采銀萬二千兩銅二十六萬六千斤鐵二百七萬斤錫五萬斤鈆無常數開成元年復以山澤之利歸州縣刺史選吏主之其後諸州牟利以自殖舉天下不過七萬餘緡不能當一縣之茶稅及宣宗増河湟戍兵衣絹五十二萬餘疋鹽鐵轉運使裴休請復歸鹽鐵使以供國用天下嵗率銀一萬五千兩銅六十五萬五千斤鉛十一萬四千斤錫萬七千斤鐵五十三萬二千斤 　　宋鹽法　　　　　　　　　宋　志 　　鹽之類有二引池而成者曰顆鹽周官所謂盬鹽也煑海煑井煑鹻而成者曰末鹽周官所謂散鹽也宋自削平諸國天下鹽利皆歸縣官官鬻通商隨州郡所宜然亦變革不常而尤重私販之禁引池為鹽曰解州解縣安邑兩池墾地為畦引池水沃之謂之種鹽水耗則鹽成籍民户為畦夫官廪給之復其家募廵邏之兵百人目為䕶寶都嵗二月一日墾畦四月始種八月乃止安邑池每嵗嵗種鹽千席解池减二十席以給本州及三京京東之濟兖曹濮單鄆州廣濟軍京西之滑鄭陳潁汝許孟州陜西之河中府陜虢州慶成軍河東之晉絳慈隰州淮南之宿亳州河北之懐州及澶州諸縣之在河南者凡禁之地官立標識望以曉民其通商之地京西則蔡襄鄧隨唐金房均郢州光化信陽軍陜西則京兆鳳翔府同華耀乾商涇原邠寜儀渭鄜坊丹延環慶秦隴鳳階成州保安鎮戎軍及澶州諸縣之在河北者顆末鹽皆以五斤為斗顆鹽之直每斤自四十四至三十四錢有三等至道二年兩池得鹽三十七萬三千五百四十五席一百一十六斤半三年鬻錢七十二萬八千餘貫咸平中度支使梁鼎言陜西沿邊解鹽請勿通商官自鬻之杜承睿言鄜延環慶儀渭等州自禁青鹽之後今商人入芻粟運解鹽於邊貨鬻其直與青鹽不至相懸是以民食賤鹽須至畏法而蕃部青鹽難售今聞運解鹽於邊欲與内地同價邊民必冐法圖利却入蕃界私販青鹽是助宼資而結民怨矣詔罷之天聖八年上書者言縣官禁鹽得利㣲而為害博兩池積鹽為阜其上生木合抱數莫可較宜聽通商平估以售可以寛民力詔翰林學士盛度御史中丞王隨議更其制度因畫通商五利上之曰方禁商時伐木造船輦運兵民不勝疲勞今去其弊一利也陸運既差帖頭又役車户貧人懼役連嵗逋逃今悉罷之二利也船運有沉溺之患綱吏侵盜雜以泥沙硝石其味苦惡疾生重膇今皆得食真鹽三利也錢幣國之貨泉欲使通流富家多藏鏹不出民用益蹙今嵗得商人出緡錢六十餘萬助經費四利也嵗減鹽官兵卒畦夫傭作之給五利也十月詔罷法聽商人入錢若金銀京師貨務受鹽兩池行之一年増緡錢十五萬宋自元昊反聚兵西鄙竝邊入中芻粟者寡縣官急於兵食調發不足因聽入中芻粟予劵趨京師貨務受錢若金銀入中他貨與劵償以池鹽繇是羽毛筋角膠漆鐵炭瓦木之類一切以鹽易之猾商貪吏表裏為奸至入椽木二估錢千給鹽一大席為鹽二百二十斤虛費池鹽不可勝計鹽直益賤販者不行公私無利慶厯二年復京師榷法凡商人虗估受劵及已受鹽未鬻者皆計直輸虧官錢内地州軍民間鹽悉收市入官官為置塲増價出之復禁永興同華耀河中陜虢解晉絳慶成十一州軍商鹽官自輦運以衙前主之又禁商鹽私入蜀置折博務於永興鳳翔聽人入錢若蜀貨易鹽趨蜀中以售乆之東南鹽地悉復禁榷兵民輦運不勝其苦州郡騷然所得鹽利不足以佐縣官之急竝邊務誘人入中芻粟皆為虛估騰踴至數倍大耗京師錢幣帑藏益虛太常博士范祥關中人也熟其利害嘗謂兩池之利甚博而不能少助邊計者公私侵漁之害也儻一變法嵗可省度支緡錢數十百萬乃畫䇿以獻是時韓琦為樞密副使其在淮南曰楚州鹽城監嵗鬻四十一萬七千餘石通州豐利監四十八萬九千餘石泰州海陵監如臯倉小海塲六十五萬六千餘石各給本州及淮南之廬和舒蘄黄州無為軍江南之江寜府宣洪袁吉筠江池太平饒信歙撫州廣徳臨江軍兩浙之常潤湖睦州荆湖之江陵安復潭鼎岳鄂衡永州漢陽軍海州塲嵗鬻四十七萬七千餘石漣水軍塲十一萬五千餘石各給本州軍及京東之徐州淮南之光泗濠夀州兩浙之杭蘇湖常潤州江隂軍凡鹽之入置倉以受之又置轉般倉二一於眞州以受通泰楚五倉鹽一於漣水軍以受海州漣水鹽江南荆湖嵗漕米至淮南受鹽以歸東南鹽利視天下為最厚鹽之入官淮南兩浙之溫台明斤為錢四杭秀為錢六廣南為錢五其出視去鹽道里遠近而上下其估利有至十倍者咸平四年祕書丞孫冕請令江南荆湖通商賣鹽縁邊折中糧草在京入納金銀錢帛則公私皆便為利實多設慮淮南因江南荆湖通商或至年額稍虧則國家折中糧草足贍邊兵中納金銀實之官庫且免和雇車乘差擾民户冐寒渉遠借如荆湖運錢萬貫淮南運米千石以地里脚力送至窮邊則官費民勞何啻數倍詔吏部侍郎陳恕等議恕等謂江湖官賣鹽葢近煑海之地欲息犯禁之人今若通商住賣官鹽立乏一年課額冕議遂寢至天禧初始募人入緡錢粟帛京師及淮浙江南荆湖州軍易鹽明道二年參知政事王隨建言淮南鹽初甚善自通泰楚運至眞州自眞州運至江浙荆湖綱吏舟卒侵盗販鬻從而雜以沙土渉道愈遠雜惡殆不可食吏卒坐鞭笞徒配相繼而莫能止比嵗運河淺涸漕輓不行遠州村民頓乏鹽食而淮南所積一千五百萬石至無屋以貯則露積苫覆嵗以損耗又亭户輸鹽應得本錢或無以給故亭户貧困徃徃起為盗賊其害如此願權聽通商三五年使商人入錢京師又置折博務於揚州使輸錢及粟帛計直予鹽鹽一石約售錢二千則一千五百萬石可得緡錢三千萬以資國用一利也江湖遠近皆食白鹽二利也嵗罷漕運縻費風水覆溺舟人不䧟刑辟三利也昔時漕鹽舟可移以漕米四利也商人入錢可取以償亭户五利也詔知制誥丁度等議皆謂聽通商恐私販肆行侵蠧縣官請益漕船運至諸路使皆有二三年之蓄復天禧元年制聽商人入錢粟京師及淮浙江南荆湖州軍易鹽在通楚泰海眞揚漣水髙郵貿易者毋得出城餘州聽詣縣鎮毋至鄉村其入錢京師者増鹽予之并勑轉運司經畫本錢以償亭户詔皆施行景祐二年諸路博易無利遂罷而入錢京師如故康定元年詔商人入芻粟陜西竝邊願受東南鹽者如數與之謂河北榖賤三司因請内地諸州行三說法亦以鹽代京師所給緡錢糴二十萬石至慶厯二年又詔入中陕東河東粟持劵至京師償以錢及金帛各半之不願受金帛者予茶鹽香藥惟其所欲而東南鹽利厚商旅皆願得鹽八年河北行四說法鹽居其一而竝邊芻粟皆有虛估騰踊至數倍劵至京師反為蓄賈所抑鹽百八斤舊售錢十萬至是六萬商人以賤估售劵取鹽不復入錢京師帑藏益乏皇祐二年復入錢京師法視舊錢數稍増予鹽而竝邊入中先得劵受鹽者河東陜西入芻粟直錢十萬止給鹽直七萬河北又損為六萬五千且令入錢十萬於京師廼聽兼給謂之對貼自是入錢京師稍復故初天聖九年三司請榷貨務入錢售東南鹽以百八十萬三千緡為額復増至四百萬緡江湖運鹽既雜惡官估復髙故百姓利食私鹽而竝海民以魚鹽為業用工省而得利厚繇是不逞無賴盗販者衆捕之急則起為盗賊江淮間雖衣冠士人狃於厚利或以販鹽為事江西則䖍州地連廣南而福建之汀州亦與䖍接䖍鹽弗善汀州不産鹽二州民多盗販廣南鹽以射利每嵗秋冬農事纔畢恒數十百為羣持甲兵旗鼔徃來䖍汀漳潮循梅惠廣八州之地所至刼人榖帛掠人婦女與廵捕吏卒鬭格至殺傷吏卒則起為盗依阻險要歩不能得或赦其罪招之嵗月浸滛滋多而州官糶鹽嵗纔及百萬斤慶厯中廣東轉運使李敷請運廣州鹽於南雄州以給䖍吉而發運使許元以為不可遂止嘉祐以來或請商販廣南鹽入䖍汀所過州縣收筭或請放䖍汀漳循梅潮惠七州鹽通商或謂第嵗運淮南鹽七百萬斤至䖍二百萬斤至汀民間足鹽寇盗自息論者不一先嘗遣職方員外郎黄炳乗傳㑹議謂䖍食淮南鹽已乆不可改第損近嵗所増官估斤為錢四十以人户夏秋稅率百錢令糴鹽二斤隨夏稅入錢償官詔用炳等䇿然嵗増糶六十餘萬斤江西提㸃刑獄蔡挺制置鹽事乃令民首納私藏兵械給廵捕吏卒而販黄魚籠挾鹽不及二十斤徒不及五人不以甲兵自隨者止輸筭勿捕熈寜初江西鹽課不登三司提㸃刑獄張頡言䖍州官鹽鹵濕雜惡輕不及斤而價至四十七錢嶺南盗販入䖍以斤半當一斤純白不雜賣錢二十以故䖍人盡食嶺南鹽乃議稍减䖍鹽價更擇壯舟團為十綱以使臣部押後蔡挺以贑江道險議令鹽船三嵗一易仍以鹽純雜増虧為綱官舟人殿最鹽課遂敷盗販衰止自挺去法十廢五六請復之便詔從之及章惇察訪湖南措置般運廣鹽添額出賣然未及行惇既參政有郟亶者邪險銳進素為惇所喜迎合惇意推倣湖南之法乞運廣鹽於江西即遣蹇周輔徃江西相度周輔承望惇意奏言䖍州運路險遠淮鹽至者不能多人苦淡食廣東鹽不得輙通盗販公行淮鹽官以九錢致一斤若運廣鹽盡㑹其費减淮鹽一錢而其鹽更善運路無阻請罷運淮鹽通般廣鹽一千萬斤於江西䖍州南安軍復均淮鹽六百一十六萬斤於洪吉筠袁撫臨江建昌興國軍以補舊額舊江西鹽塲許民買撲周輔悉籍於官賣之六年周輔為户部侍郎復奏湖南郴道州隣接韶連可以通運廣鹽數百萬却均舊賣淮鹽於潭衡永金邵等州竝凖江西廣東見法仍舉郟亶初議郴全道三州亦賣廣鹽上詔施行之額利増加一方騷然崇寜元年蔡京議更鹽法遂變鈔法時鈔法紛易公私交弊四年侍御史毛注言崇慶以來鹽法頓易元豐舊制不許諸路以官船廻載為轉運司之利許人任便用鈔請鹽般載於所詣州縣販易而出賣州縣用為課額提舉鹽事司苛責郡縣以賣鹽多寡為官吏殿最一有循職養民不忍侵克則指為沮法必重奏劾遣黜州縣孰不望風畏威競為刻虐由是東南諸州每縣三等以上户俱以物産髙下勒認鹽數之多寡上户嵗限有至千緡第三等末户不下三五十貫籍為定數使依數販易以足嵗額稍或愆期鞭撻隨之一縣嵗額有三五萬緡今用為常額實為害之大者又言朝廷自昔謹三路之僃糧儲豐溢其術非他惟鈔法流通上下交信東南末鹽錢為河北之備東北鹽為河東之備解池鹽為陜西之備其錢竝積於京師隨所積多寡給鈔於三路如河北糧草鈔至京竝支見錢號飛鈔法河東三路至京半支見錢半支銀紬絹陜西解鹽鈔則支請解鹽或有泛給鈔亦以京師錢支給為錢積於京師鈔行於三路至則給錢不復滯留當時商旅皆悅爭運糧草入於邊郡商賈既通物價亦平官司上下無有二價斗米止百餘錢束草不過三十邊境倉廪所在盈滿自崇寜來鈔法屢更人不敢信京師無見錢之積而給鈔數倍於昔年鈔至京師無錢可給遂至鈔直十不得一邊郡無人入中糴買不敷乃以銀絹見錢品搭文鈔為糴買之直民間中糴不復㑹筭鈔直惟計銀絹見錢須至髙糧草之價以就虛數致使官價幾倍於民間斗米有至四百束草不下百三十餘錢軍儲不得不闕財用不得不匱如解鹽鈔每紙六千今可直三千商旅凡入東南末鹽鈔乃以見錢四分鹽引六分貨務惟得七十千之入而東南支鹽官直百千則鹽本已暗有所損矣臣謂鈔法不循復熈豐則物價無由可平邊儲無由可積方今大計無急於此薛向昔講究於嘉祐中行之未幾榖價遽損邊備有餘逮及熈豐其法始備比年貨務不顧鈔法屢變有誤邊計惟冀貼納見錢專買東南鹽鈔圖増錢數以僥冐榮賞前鈔方行而後鈔又復變易特令先次支鹽則前鈔遂為廢紙罔人攘利商旅怨嗟臣願明詔執政大臣精擇能吏推明鈔法無以見行為有妨無以既徃為不可復如薛向之法已效於昔者可舉而行之今之練政事通鈔法不患無人在京三庫之積皆四方郡縣所入不患無備如以三四百萬緡樁留京師隨數以給鈔引使鈔至給錢不復邀阻上下交信則人以鈔引為輕賫轉相貿易或支請多惟轉廊就給東南末鹽鈔或度牒之類如東南末鹽鈔或度牒勑牒唯許以鈔引就給外餘竝令在京以見錢入易樁留以為鈔引之資亦計之得者若舊出文鈔亦當體究立法量為分數支鹽償之自昔立法之難非特造始修復既廢亦為非易欲興經乆之利則目前㣲害宜亦可畧惟詳酌可否施行之未幾張商英為相乃議變通損益復熈豐之舊初鹽鈔法之行積鹽於解池積錢於京師榷貨務積鈔於陜西沿邊諸郡商賈以物斛至邊入中請鈔以歸物斛至邊有數倍之息惟患無回貨故極利於得鈔徑請鹽於解池而解鹽通行地甚寛或請錢於京師每鈔六千二百登時給與但輸頭子等錢數十而已以此所由州縣貿易者甚衆崇寜間蔡京始變法俾商人先輸錢請鈔赴産鹽郡受鹽欲囊括四方之錢盡入中都以進羡要寵鈔法遂廢商賈不通邊儲失僃東南鹽禁加密犯法被罪者多民間食鹽雜以灰土解池天産羙利乃與糞壤俱積矣大槩常使見行之法售給才通輙復變易名貼輸對帶二法貼輸者舊鈔以十分為率准筭三分貼輸見錢七分准筭五分則貼輸見錢五分對帶者客負鈔請鹽徃徃阨不即畀必對元數再買新鈔方聽給舊鈔之半季年又變對帶為循環循環者已賣鈔未授鹽復更鈔已更鈔鹽未給復貼輸錢凡三輸錢始獲一直之貨民無貲更鈔已輸錢悉乾没數十萬劵一夕廢弃朝為豪商夕儕流丏有赴水投繯而死者時有魏伯芻者本省大胥蔡京委信之專主權貨務政和六年鹽課通極四千萬緡官吏皆進秩伯芻非有心計但與交引户關通凡商旅筭請率尅留十分之四以充入納之數務入納數多以媚人主而張虚最初政和再更鹽法伯初方為蔡京所倚信建言朝廷所以開闔利柄馳走商賈不煩號令億萬之錢輻凑而至御府頒索百司支費嵗用之外沛然有餘則榷鹽之入可謂厚矣頃年鹽法未有一定之制隨時變革以便公私防閑未定奸百出自政和立法之後頓絶源公私兼利異時一日所收不過二萬緡則已詫其太多今日之納乃常及四五萬貫以嵗計之有一郡而客鈔錢及五十餘萬緡者䖍州是也有一州倉而客人請鹽及四十萬袋者泰州是也新法於今纔二年而所收已及四千萬貫雖傳記所載貫朽錢流者實未足為今日道也伏乞以通收四千萬貫之數宣付史館以示富國裕民之政小人得時騁志無所顧忌遂至於此唐乾元初第五琦為鹽鐵使變鹽法劉晏代之當時舉天下鹽利嵗纔四十萬緡至大厯増至六百餘萬緡天下之賦鹽利居半元祐間淮鹽與解池等嵗四百萬緡比唐舉天下之賦已三分之二紹興末年以來泰州海寜一監支鹽三十餘萬席為錢六七百萬緡則是一州之數過唐舉天下之數矣寶慶二年監察御史趙至道言夫産鹽固藉於鹽户鬻鹽實賴於鹽商故鹽戸所當存恤鹽商所當優潤慶元之初嵗為錢九百九十萬八千有竒寶慶元年止七百四十九萬九千有竒乃知鹽課之虧實鹽商之無所贏利為今之計莫若寛商旅减征稅庶幾慶元鹽課之盛復見於今日矣從之淳祐四年殿中侍御史朱熠言鹽之為利博矣以蜀廣浙數路言之皆不及淮鹽額之半葢以斥鹵彌望可以供煎烹蘆葦阜繁可以僃燔燎故環海之湄有亭户有鍋户有正鹽有浮鹽正鹽出於亭户歸之公上者也浮鹽出於鍋户鬻之商販者也正鹽居其四浮鹽居其一端平之初朝廷不欲使浮鹽之利散而歸之於下於是分置十局以收買浮鹽十數年來鈔法屢更公私俱困眞揚通泰四州六十五萬袋之正鹽視昔猶不及額尚何暇為浮鹽計邪是以貪墨無恥之士大夫知朝廷住買浮鹽龍斷而籠其利纍纍竈户列處沙洲日藉銖兩之鹽以延旦夕之命今商賈既不得私販朝廷又不與收買則是絶其衣食之源矣為今之計莫若遵端平之舊式收鍋户之浮鹽所給鹽本當過於正鹽之價則人皆與官為市郤以此鹽售於上江所得鹽息徑輸朝廷一則可以絶戎閫爭利之風二則可以續鍋户烹煎之利有㫖從之 　　元鹽法　　　　　　　　　元　志 　　兩浙之鹽至元五年兩浙運司申中書省云本司始額辦鹽十五萬九千引自後累増至四十五萬引又増餘鹽三萬引每嵗總計四十有八萬每引初定官價中統鈔五貫自後増為九貫十貫以至三十五十六十一百今則為三錠矣每年辦正課中統鈔一百四十四萬錠較之初年引増十倍價増三十倍課額愈重煎辦愈難兼以行鹽地界所拘户口有限前時聽從客商就塲支給設立檢校所稱檢出塲鹽袋又因支查停積比兩淮之例改法立倉綱官押船到塲運鹽赴倉收貯客旅就倉支鹽始則為便經二十餘年綱塲倉官任非其人惟務掊克况淮浙風土不同兩淮跨渉四省課額雖大地廣民多食之者衆可以辦集本司地界居江枕海煎鹽亭竈散漫海隅行鹽之地裏河則與兩淮隣接海洋則與遼東相通畨舶徃來私鹽出没侵碍官課雖有刑禁難盡防禦鹽法隳壊亭民消廢其有五本司所轄塲司三十四處竈户火丁用工之時正當炎暑之月晝夜不休纔值隂雨束手彷徨貧窮小户餘無生理衣食所資全藉工本稍存底業之家十無一二有司不體其勞又復差充他役各塲元簽竈户一萬七千有餘彼因水旱疫癘流移死亡止存七千有餘即今未僉補所據抛下額鹽惟勒見户包煎而已若不早為僉補優加存恤將來必致損見户而虧大課此之一也又如所設三十五綱監運綱司專掌召募船户照依隨塲日煎月辦課額官給水脚錢就塲支裝所煎鹽袋每引元額四百斤又加折耗等鹽十斤裝為二袋綱官押運前赴所撥之倉而交納焉客人到倉支鹽如自二月至於十月河凍之時以運足為度其立法非不周密也今各綱運鹽船户經行嵗乆奸日滋凡遇到塲裝鹽之時私嘱鹽塲官吏司秤人等重其斤兩裝為硬袋出塲之後沿途盗賣雜以灰土補其所虧及到所赴之倉而倉官司秤人又各受賄既不加辨秤盤又不如法在倉日乆又復消折袋法不均誠非細故不若仍舊令客商就塲支給既免綱運俸給水脚之費又鹽法一新此之二也本司嵗辦額鹽四十八萬引行鹽之地兩浙江東凡一千九百六萬餘口每日食鹽四錢一分八釐總而計之為四十四萬九千餘引雖盡其數猶剰鹽三萬一千餘引每有督勒有司驗户口請買又值荒歉連年流亡者衆兼以瀕江竝海私鹽公行軍民官失於防禦所以各倉停積累嵗未賣之鹽凡九十餘萬引無從支散如早降定制以慿遵守賞罰既明私鹽减少户口食鹽不致廢弛此之三也又每季拘收退引凡遇客人運鹽到所賣之地先須住報水程及所止店肆繳納退引豈期各處提調之官不能用心檢舉縱令吏胥坊里正等需求分例錢不滿所欲則多端留難客人或因發賣遲滯轉徃他所水程雖住引不拘納遂有埋沒致容奸民藏匿在家影射私鹽所司亦不檢勘拘收其懦善者賣過官鹽之後即將引目投之鄉胥又有狡猾之徒不行納官通同鹽徒執以為慿興販私鹽如將有司官吏明定黜降罪名使退引盡實還官不致影射私鹽此之四也本司自延祐七年改立杭州等七倉設置部轄掌收各綱船户運到鹽袋貯在倉聽客人依次支鹽俱有定制比年以來各倉官攅肆其貪欲出納之間兩收其利凡遇綱船到倉必受船户之賄縱其雜和灰土收納入倉或船户運至好鹽無錢致賄則故生事留難以致停泊河岸侵欺盗賣其倉官與監運人等為多端是以各倉積鹽九十餘萬引新舊相竝充溢廊屋不能支發赤鹵消折利害非輕雖繫客人賣過之物課鈔入官實恐年復一年為患益甚若仍舊令客商自僃脚力就塲支裝庶免停積此之五也五者之中各倉停積最為急務驗一嵗各賣之數止該四十四萬餘引儘賣二年尚不能盡又復煎運到倉積累轉多如特賜奏聞選委徳望重臣與拘該官府從長講究叅酌時宜更張法制定為良規惠濟黎元庶望大課無虧見為住煎餘鹽三萬引差人賫江浙行省咨文赴中書省請照詳焉户部詳運司所言除餘鹽三萬引别萬引元貞二年每引増價十五貫大徳八年罷運司併入宣慰使司恢辦十年立都提舉司増鹽額為十萬引至大元年各塲煎出餘鹽三萬引四年復立運司遂定額為十三萬引増價鈔為二錠延祐元年又増為三錠運司又從權改法建延汀邵仍舊客商興販而福興漳泉四路樁配民食流害迄今三十餘年本道山多田少土瘠民貧民不加多鹽額増重八路秋糧每嵗止二十七萬八千九百餘石夏稅不過一萬一千五百餘錠而鹽課十三萬引該鈔三十九萬錠民力日敝每遇催徵貧者質妻鬻子以輸課至無可規措徃徃逃移他方近年漳冦擾攘亦由於此運司官耳聞目見葢因職專恢辦惠無所施如欽依詔書事意罷餘鹽三萬引革去散賣食鹽之聽從客商八路通行發賣誠為官民兩便其正額鹽若依廣海鹽價每引中統鈔二錠宜從都省區處江浙行省遂以左丞所講究咨呈中書省送户部定擬自至正三年為始將餘鹽三萬引權令减免散食鹽擬合住罷其减正額鹽價即與廣海提舉司事例不同别難更議十月二十八日右丞相托克托平章特穆爾達實等以所擬奏而行之 　　論坑冶【附蘇葉二論】　　　　　　馬端臨 　　【仇池筆記曰王莽敗時省中黄金六十萬斤陳平四萬斤間楚董卓郿塢金亦多其餘三五十斤者不可勝數近世金不以斤計雖人主未有以百金與人者何古多而今少也鑿山披沙無虚日金為何徃哉頗疑寶貨神變不可知復歸山澤耶　石林葉氏曰漢時賜臣下黄金每百斤二百斤少亦三十斤雖燕王劉澤以諸侯賜田生金亦二百斤楚梁孝王死有金四十餘萬斤葢幣輕故米賤金多也】 　　按如二公之說則金莫多於漢然民間之淘取官府之徵歛史未嘗言之度未必如後世之甚也三代之時服食器用下之貢獻有程上之用度有節未甞多取於民後之言利者始以為山海天地之藏上之人當取其利以富國而不可為百姓豪強者所擅其說發於管仲而甚於桑羊孔僅之徒然不過曰鹽曰鐵則以其適於民用也金為天地之秘寶獨未聞有征之事漢法民私鑄鐵者左趾博士使郡國矯詔令民鑄農器者罪至死鐵官凡四十郡而不出鐵者又置小鐵官徧於天下獨未聞有犯金之禁鐵至賤也而榷之析秋毫金至貴也而用之如泥沙然則國家之征利無資於金也貨殖傳所載蜀卓氏山東程鄭宛孔氏魯丙氏稱為尤富然皆言其擅鐵冶之利而未聞有藏金之事然則豪强之致富不由於金也上下之間好尚如此葢猶有古人不貴難得之貨之遺意云 　　稗編卷一百十 　　謹案卷一百十第三十三頁前八行特穆爾達實舊作帖木兒達失今改 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十一　　　　眀　唐順之　撰户九 　　唐榷酒　　　　　　　　　唐　書【後同】 　　唐初無酒禁乾元元年京師酒貴肅宗以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麥熟如初二年饑復禁酤非光禄祭祀燕蕃客不御酒廣徳二年定天下酟户以月收税建中元年罷之三年復禁民酤以佐軍費置肆釀酒斛收直三千州縣總領醨薄私釀者論其罪尋以京師四方所湊罷貞元二年復禁京城畿縣酒天下置肆以酤者斗錢百五十免其徭役獨淮南忠武宣武河東榷麴而已元和六年罷京師酤肆以榷酒錢隨兩稅青苗歛之大和八年遂罷京師酤凡天下榷酒為錢百五十六萬餘緡而釀費居三之一貧户逃酤不在焉昭宗世以用度不足易京畿近鎮麴法復酒以贍軍鳳翔節度使李茂貞方顓其利按兵請入奏利害天子遽罷之 　　唐茶 　　初徳宗納户部侍郎趙贊議稅天下茶漆竹木十取一以為常平本錢及出奉天乃悼悔下詔亟罷之及朱泚平佞臣希意興利者益進貞元八年以水灾减稅明年諸道鹽鐵使張滂奏出茶州縣若山及商人要路以三等定估十稅其一自是嵗得錢四十萬緡然水旱亦未拯之也穆宗即位兩鎮用兵帑藏空虚禁中起百尺樓費不可勝計鹽鐵使王播圖寵以自幸乃増天下茶稅率百錢増五十江淮浙東西嶺南福建荆襄茶播自領之兩川以户部領之天下茶加斤至二十兩播又奏加取焉右拾遺李珏上䟽諌曰茶起於養兵今邊境無虞而厚歛傷民不可一也茗飲人之所資重稅則價必増貧弱益困不可二也山澤之饒其出不訾論稅以售多為利價騰踊則市者希不可三也其後王涯判二使置榷茶使徙民茶樹於官塲其舊積者天下大怨令狐楚代為鹽鐵使兼榷茶使復令納加價而已李石為相以茶稅皆歸鹽鐵復貞元之制武宗即位鹽鐵轉運使崔珙又増江淮茶稅是時茶商所過州縣有重稅或掠奪舟車露積雨中諸道置邸以收稅謂之榻地錢故私販益起大中初鹽鐵轉運使裴休著條約私鬻三犯皆三百斤乃論死長行羣旅茶雖少皆死雇載三犯至五百斤居舍儈保四犯至千斤者皆死園户私鬻百斤以上杖背三犯加重徭伐園失業者刺史縣令以縱私鹽論廬壽淮南皆加半稅私商給自首之帖天下稅茶増倍貞元江淮茶為大模一斤至五十兩諸道鹽鐵使于悰每斤増稅五錢謂之剰茶錢自是斤兩復舊 　　宋茶法　　　　　　　　　宋　志 　　宋茶之制擇要㑹之地曰江陵府曰真洲曰海州曰漢陽軍曰無為軍曰蘄州之蘄口為貨務六初京城建安襄復州皆置務後建安襄復州務廢京城務雖存但㑹給交鈔徃還而不積茶貨産茶之州官自為塲置吏總之謂之山塲采茶之民皆焉謂之園户嵗課作茶輸租餘則官悉市之其售於官者皆先受錢而後入茶謂之本錢又民嵗輸稅願折茶者謂之折稅茶悉送六貨務鬻之民之欲茶者售於官給其日用者謂之食茶出境則給劵商賈貿易入錢若金帛京師榷貨務以射六務諸山塲茶給劵隨所射與之願就東南入錢若金帛者聽計直與茶如京師至道末鬻錢二百八十五萬二千九百餘貫天禧末増四十五萬餘貫天下茶皆禁唯川陜廣南聽民自買賣禁其出境凡民茶折稅外匿不送官及私販鬻者沒入之計其直論罪園户輙毁敗茶樹者計所出茶論如法舊茶園荒薄采之不充其數者蠲之當以茶代稅而無茶者許輸他物主吏私以官茶貿易及一貫五百者死自後定法務從輕减茶之為利甚博商賈轉致於西北利嘗至數倍雍熈後用兵切於餽餉多令商人入芻糧塞下酌地之遠近而為其直取市價而厚増之授以要劵謂之交引至京師給以緡錢又移文江淮荆湖給以茶及顆末鹽端拱二年置折中倉聽商人輸粟京師優其直給茶鹽於江淮淳化三年秘書丞劉式等請罷諸㩁務令商人就出茶州軍官塲筭買既大省輦運又商人皆得新茶西京作坊使楊允恭言商人市諸州茶新陳相糅兩河陜西諸州風土各有所宜非參以多品則少利罷榷務令就茶山買茶不可行太宗欲究其利害之說命宰相召鹽鐵使陳恕等與式允恭定議召問商人皆願仍舊式議遂寢二年淮南十二州軍鹽官鬻之商人先入金帛京師及揚州折博務者悉償以茶自是鬻鹽得實錢茶無滯積嵗課増五十萬餘貫及南北和好罷兵邊儲稍緩物價差减而交引虚錢未改既以茶代鹽而買茶所入不補其給交引停積故商旅所得茶指期於數年之外京師交引愈賤至有裁得所入芻粟之實價官私俱無利仁宗時交引益賤京師裁直五千有司惜其費茶五年出内庫錢五十萬貫令閣門祗李徳明於京師市而毁之乾興以來西北兵費不足募商人入中芻粟如雍熈法給劵以茶償之後又益以東南緡錢香藥犀齒謂之三稅而塞下急於兵食欲廣儲偫不愛虚估入中者以虛錢得寔利人競趨焉及其法既弊則虛估日益髙茶日益賤入寔錢金帛日益寡而入中者非盡行商多其土人既不知茶利厚薄且急於售錢得劵則轉鬻於茶商獲利無幾茶商或以劵取茶或收蓄貿易以射厚利由是虛估之利皆入豪商巨賈劵之滯積雖二三年茶不足以償而入中者以利薄不趨邊備日蹙茶法大壊初景徳中丁謂為三司使嘗計其得失以謂邊糴纔及五十萬而東南三百六十餘萬茶利盡歸商賈當時以為至論厥後雖屢變法以捄之然不能亡敝天聖元年更定其法吕夷簡李諮首考茶法利害奏言十三塲茶嵗課緡錢五十萬天禧五年纔及緡錢二十三萬每劵直錢十萬鬻之售錢五萬五千總為緡錢實十三萬除九萬餘緡為本錢嵗纔得息錢三萬餘緡而官吏廪給雜費不預是則虚數多而寔利寡請罷三稅行帖射法其法以十三塲茶買賣本息併計其數罷官給本錢使啇人與園户自相交易一切定為中估而官收其息如鬻舒州羅源塲茶斤售錢五十有六其本錢二十有五官不復給但使商人輸息錢三十有一而已然必輦茶入官隨商人所指予之給劵辨驗以防私害故有貼射之名若嵗課貼射不盡或無人貼射則官市之如舊園户過期而輸不足者計所負數如商人入息其入錢以射六務茶者如舊制商人入芻粟塞下者隨所在實估度地里逺近量増其直以錢一萬為率逺者増至七百近者三百給劵至京一切以緡錢償之謂之見錢法願得金帛若他州錢或茶鹽香藥之類者聽大率使茶與邊糴各以實錢出納不得相為輕重以絶虛估之弊朝廷皆用其說行之期年豪商大賈不能為輕重而論者謂邊糴償以見錢恐京師府藏不足以繼爭言其不便諮等因條上利害且言嘗遣官視陜西河北以鎮戎軍定州為率鎮戎軍入粟直二萬八千定州入粟直四萬五千納茶皆直十萬以蘄州市茶本錢視鎮戎軍粟直反亡本錢三之一得不償失弊在茶與邊糴相須為用故更今法以新舊二法較之舊用三稅法京師實入緡錢五十七萬有竒邊儲芻二百五萬餘圍粟二百九十八萬石用新法京師實入緡錢増一百四萬有竒邊儲芻増一千一百六十九萬餘圍粟増二百一十三萬餘石推行新法功緒已見盖積年侵蠧之源一朝閉塞商賈利於復故欲有以動摇而論者不察其實助為浮說願力行之毋為流言所易於是詔有司榜諭啇賈以推行不變之意然論者猶不已天聖三年詔翰林侍講學士孫奭等同究利害奭等言十三塲茶積而未售者六百一十三萬餘斤盖許商人貼射則善者皆入商人其入官者皆粗惡不時故人莫肯售又園户輸嵗課不足者使如商人入息而園户皆細民貧弱力不能給煩擾益甚又奸人倚貼射為名強市盗販侵奪官利其弊不可不革十月遂罷貼射法官復給本錢市茶然自奭等改制而茶法寖壊大約虚估居十之八米斗七百甚者千錢劵至京師為南商所抑茶每直十萬止售錢三千富人乗時收蓄轉取厚利三司患之請行貼買之法每劵直十萬比市估三千倍為六千復入錢四萬四千貼為五萬給茶直十萬詔又損錢一萬然亦不足以平其直乆之劵比售錢三千者纔得二千徃徃不售北商無利入中者寡公私大弊皇祐二年知定州韓琦及河北轉運司皆以為言下三司議三司奏自改法至今凡得榖二百二十八萬餘石芻五十六萬餘圍而費緡錢一百九十五萬有竒茶鹽香藥又為緡錢一千二百九十五萬有竒茶鹽香藥民用有限榷貨務嵗課不過五百萬緡今散於民間者既多所在積而不售故劵直亦從而賤茶直十萬舊售錢六萬五千今止二千以至香一斤舊售錢三千八百今止五六百公私兩失其利請復行見錢法一用景祐三年約束乃下詔曰比食貨法壊芻粟價益倍縣官之費日長啇賈不行豪富之家乗時牟利吏縁為奸自今有議者須究厥理審可施用若事已上而驗問無狀者寘之重罰是時雖改見錢法而京師積錢少恐不足以支入中之費帝又出内藏庫錢帛百萬以賜三司乆之入中者寖多京師帑藏益乏商人持劵以俟動彌嵗月至損其直以售於蓄賈之家言利者請出内藏庫錢稍増價售之嵗可得遺利五十萬緡既行而諌官范鎮謂内藏庫貨務皆領縣官豈有榷貨務故稽商人而令内藏乗時射利傷體壊法莫斯為甚詔即罷之然自此並邊虗估之復起至和三年河北提舉糴便糧草薛向建議並邊十七州軍嵗計粟百八十萬石為錢百六十萬緡豆六十五萬石芻三百七十萬圍並邊租賦嵗可得粟豆芻五十萬其餘皆商人入中請罷並邊入粟自京輦錢帛至河北專以見錢和糴時揚察為三司使請用其說因輦絹四十萬匹當緡錢七十萬又蓄見錢及擇上等茶【闕】八總為緡錢百五十萬儲之京師而募商人入錢並邊計其道里逺近優増其直以是償之且省輦運之費唯入中芻豆計直償以茶如舊行未數年論者謂輦運科析煩擾居民且商人入錢者少芻豆虛估益髙茶益賤詔翰林學士韓綘等即三司經度綘等言自改法以來邊儲有備商旅頗通未宜輕變唯輦運之費悉從官給而本路舊輸稅絹者毋得折為見錢入中芻豆罷勿給茶所在平其市估至京償以銀紬絹自是茶法不復為邊糴所須而通商之議起矣初官既茶民私蓄盗販皆有禁臘茶之禁又嚴於他茶犯者其罪尤重凡告捕私茶皆有賞然約束愈密而冐禁愈繁嵗報刑辟不可勝數園户困於征取官司並縁侵擾因䧟罪戾至破産迯匿者嵗比有之又茶法屢變嵗課日削官茶所在陳積縣官獲利無幾論者皆謂宜弛禁便先是天聖中有上書者言茶鹽課虧帝謂執政曰茶鹽民所食而強設法以禁之致犯者衆顧經費尚廣未能弛禁爾景祐中葉清臣上䟽曰山澤有産天資惠民兵食不克財臣兼利草芽木葉私不得專封園置吏隨處立筦一切官禁人犯則刑既奪其資又加之罪黥流日報踰冐不悛誠有厚利重貨能濟國用聖仁恤隱矜赦非辜猶將弛禁緩刑為民除害度支費用甚大榷易所收甚薄刳剥園户資奉商人使朝廷有聚歛之名官曹滋虐濫之罰虛張名數刻蠧黎元建國以來法敝輙改載詳改法之由非有為國之實皆商吏協計倒持利權幸在更張倍求其羡富人豪族坐以賈贏薄販下估日皆朘削官私之際俱非逺䇿臣竊嘗較計茶利所入以景祐元年為率除本錢外實收息錢五十九萬餘緡又天下所售食茶并本息嵗課亦祗及三十四萬緡而茶商見通行六十五州軍所收稅錢已及五十七萬緡若令天下通商秪收稅錢自及數倍即榷務山塲及食茶之利盡可籠取又况不費度支之本不置易之官不興輦運之勞不濫徒黥之辟臣意生民之弊有時而窮盛徳之事俟聖不惑議者謂賣有定率征稅無彛凖通商之後必虧嵗計臣按管氏鹽鐵法計口受賦茶為人用與鹽鐵均必令天下通行以口定賦民獲善利又去嚴刑口數出錢人不厭取景祐元年天下户千二十九萬六千有竒丁二千六百二十萬五千有竒三分其一為産茶州軍内外郭鄉又居五分之一丁賦錢三十村鄉丁賦二十不産茶州軍郭村鄉如前計之又第損十錢嵗計已及緡錢四十萬茶之利凡止九十餘萬緡通商收稅且以三倍舊稅為率可得一百七十餘萬緡更加口賦之入乃有二百一十餘萬緡或更於收稅則例㣲加増益即所増至寡所聚逾厚比於官自易驅民就刑利病相須炳然可察時下三司議皆以為不可行至嘉祐中著作佐郎何鬲三班奉職王嘉麟又皆上書請罷給茶本錢縱園户貨易而官收租錢與所在征筭歸貨務以償邊糴之費可以䟽利源而寛民力時富弼韓琦曾公亮執政决意嚮之力言於帝命韓琦陳升之即三司置局議之三司言茶課緡錢嵗當入二百二十四萬八千嘉祐二年纔及一百二十八萬又募人入錢皆有虚數實為八十六萬而三十九萬有竒是為本錢纔得子錢四十六萬九千而輦運麋耗䘮失與官吏兵夫廪給雜費又不與焉至於園户輸納侵擾日甚小民趨利犯法刑辟益繁獲利至少為甚大宜約至和以後一嵗之數以所得息錢均賦茶民恣其買賣所在收筭便詔從之初議弛禁因以三司嵗課均賦茶户凡為緡錢六十八萬有竒使嵗輸縣官比輸茶時其出幾倍朝廷難之為損其半嵗輸緡錢三十三萬八千有竒謂之租錢與諸路本錢悉儲以待邊糴自是唯臘茶如舊餘茶肆行天下矣論者猶謂朝廷志於恤人欲省刑罰其意良善然茶户困於輸錢而商賈利薄販鬻者少州縣征稅日蹙經費不充學士劉敞歐陽修頗論其事敞䟽大要以謂先時百姓之摘山者受錢於官而今也顧使之納錢於官受納之間利害百倍先時百姓冒法販茶者被罰耳今悉均賦於民賦不時入刑亦及之是良民代冒法者受罪先時大商富賈為國懋遷而州郡收其稅今大商富賈不行則稅額不登且乏國用修言新法之行一利而有五害大畧與敞意同時朝廷方排衆論而行之敞等雖言不聽也自天聖以來茶法屢易嘉祐始行通商雖議者或以為不便而更法之意則主於優民熈寜四年神宗與大臣論茶法之弊文彦博王安石各論其故然於茶法未有所變及王韶建開湟之䇿委以經畧七年始遣三司幹當公事李入蜀經畫買茶於秦鳳熈河博馬而韶言西人頗以善馬至邊所嗜唯茶乏茶與市即詔趨杞據見茶計水陸運致又以銀十萬兩帛二萬五千度僧牒五百付之假常平及坊塲餘錢以著作佐郎蒲宗閔同領其事初蜀之茶園皆民兩稅地不殖五榖唯宜種茶賦稅一例折輸盖為錢三百折輸紬絹皆一匹若為錢十則折輸綿一兩為錢二則折輸草一圍役錢亦視其賦民賣茶資衣食與農夫業田無異而稅額總三十萬被命經度廼即屬諸州剙設官塲嵗増息為四十萬而重禁榷之令於是蜀茶盡民始病焉 　　周錢布論【錢法附限民蓄錢】　　　　馬端臨【後同】 　　按周禮主財之官雖多而專掌錢布則惟外府泉府二官外府掌齎賜之出入泉府掌買賣之出入自王介甫以鄭注國服為息之說行青苗誤天下而後儒之解此語者或以息為生息之息或以息為休息之息然於義皆無所當盖古人創泉布之本意實取其流通縁貨則或滯於民用而錢則無所不通而泉府一官最為便民滯則買之不時而欲買者則賣之無力者則賖貸與之盖先王視民如子洞察其隠㣲而多方濟其缺乏仁政莫尚於此初非專為謀利取息設也不原其立官之本意而勦其一語以斷天下大事可乎今買之於方滯之時賣之於欲買之際此與常平賤糴貴糶之意同泉府則以錢易貨常平則以錢易粟其本意皆以利民非謀利也然後世常平之法轉而為和糴且以其所儲他用而不以濟民則惟恐其數之不多利之不羡於是亦以理財之法視之矣【按後之為國者不能制民之産以均貧富而徒欲設法以限豪強兼并之徒限民名田猶云可也限民蓄錢不亦甚乎然買田者志於吞併故必須上之人立法以限其頃畆蓄錢者志於流通初不煩上之人立法以教其懋遷也今以錢重物輕之故立蓄錢之限然錢重物輕正藏鏹逐利者之所樂聞也人棄我取誰無是心正不必設法禁以驅之徒開告訐之門而重為煩擾耳】 　　紀歴代錢製 　　按錢幣之權當出於上則造錢幣之司當歸於一漢時常令民自鑄錢及武帝則專令上林三官鑄之而天下非三官錢不得行羣國前所鑄錢皆廢銷輸其銅三官然錢以銅鐵鉛錫而成而銅鐵鉛鍚搬運重難是以歴代多即坑冶附近之所置監鑄錢亦以錢之直日輕其用日廣不容不多置監冶鑄以供用中興以來始轉而為楮幣夫錢重而直少則多置監以鑄之可也楮輕而直多則就行都印造足矣今既有行在㑹子又有川引淮引湖㑹各自印造而其末也收換不行稱提無䇿何哉盖置㑹子之初意本非即以㑹為錢盖以茶鹽鈔引之屬視之而暫以權錢耳然鈔引則所直者重而㑹子則止於一貫下至三百二百鈔引只令啇人慿以取茶鹽香貨故必須分路㑹子則公私買賣支給無徃而不用且自一貫造至二百則是用之以代見錢矣又况以尺楮而代數斤之銅齎輕用重千里之逺數萬之緡一夫之力剋日可到則何必川自川淮自淮湖自湖而使後來或廢或用號令反覆民聽疑惑乎盖兩淮荆湖所造朝廷初意欲暫用而即廢而不知流落民間便同見鏹所以後來收換生受只得再造遂愈多而愈賤亦是立法之初講之不詳故也 　　上書論錢弊　　　　　　　孔　覬 　　齊高帝建元四年奉朝請孔覬上書曰三呉國之關間比嵗被水潦而糴不貴是天下錢少非榖穰賤此不可不察也鑄錢之在輕重屢更重錢患難用而難用為無累輕錢弊盗鑄而盗鑄為禍深人所盗鑄嚴法不禁者由上鑄錢惜銅愛工也惜銅愛工也者謂錢無用之器以通交易務欲令輕而數多使省工而易成不詳慮其患也自漢鑄五銖錢至宋文帝四百餘年制度有廢興而不變五銖者其輕重可得貨之宜也以為開置錢府方督貢金大興鎔鑄錢重五銖一依漢法府庫以實國用有儲乃量俸禄薄賦稅則家給人足頃盗鑄新錢者皆效作剪鑿不鑄大錢也若官錢已布於人使嚴斷剪鑿小輕破缺無周郭者悉不得行官錢細小者稱合銖兩銷以為大利貧良之人塞姦巧之路錢貨既均逺近則一百姓樂業市道無爭衣食滋殖矣時議者以為錢貨轉少宜更廣鑄重其銖兩以防人姦上乃使諸州大市銅㑹上崩乃止 　　論錢楮　　　　　　　　　戴　埴 　　錢與楮猶權衡也有輕重則有低昻分毫之力不與焉盖錢與楮皆本無用可以貿有用之物則人用之使如古所謂粟易械器械器易粟有無以相易則何資於錢如古所謂治田百畆嵗用千五百之類小大粗足則何資於楮自物貨難於阜通於是假圜法以流轉故言錢則曰平凖所以見有是錢必有是物而後可凖平也錢易得則物價貴踊此漢唐以後議論也自商賈憚於般挈於是利交子之兌換故言楮則曰稱提所以見有是楮必有是錢以稱提之也楮多易得則金錢貴重此宋紹興以後議論也平凖稱提皆以權衡取義而低昻有在於輕重明矣陸贄謂錢多則輕必作法以歛之趙開謂楮多則輕必用錢以收之今日病在楮多不在錢少如欲錢與楮俱多則物益重矣且未有楮之時諸物皆賤楮愈多則物愈貴計以實錢猶増一倍盖古貿通有無止錢耳錢難得則以物售錢而錢重錢易得以錢售物而錢輕復添楮以佐錢則為貿通之用者愈多而物愈貴古人惟重本政榖粟桑麻及諸食用物本也錢末也楮又末之末桞宗元平衡曰増之銖兩則俯反是則抑此稱提大術也今日悉欲取法孝宗獨楮幣一事與孝宗議論相反何耶 　　元鈔法【二條】　　　　　　　元　志 　　至正十年右丞相托克托欲更鈔法乃㑹中書省樞密院御史臺及集賢翰林兩院官共議之先是左司都事武祺嘗建言云鈔法自世祖時已行之後除撥之料本倒易昏鈔以布天下外有合支名目於寳鈔總庫料鈔轉撥所以鈔法䟽通民受其利比年以来失祖宗元行鈔法本意不與轉撥故民間流轉者少致偽鈔滋多遂准其所言凡合支名目已於總庫轉支至是吏部尚書偰哲篤欲迎合丞相之意偰哲篤言更鈔法以楮幣一貫文省權銅錢一千文幣為母而錢為子衆人皆唯唯不敢出一語惟國子祭酒吕思誠獨奮然曰中統至元自有母子上料為母下料為子比之達克達乞養漢人為子是終為漢人之子而已豈有故紙為父而以銅為過房児子者乎一坐皆笑思誠又曰錢鈔用法以虚換實其致一也今厯代錢及至正錢中統鈔及至元鈔交鈔分為五項若下民知之蔵其實而棄其虚恐非國之利也偰哲篤武祺又曰至元鈔多偽故更之爾思誠曰至元鈔非偽人為偽爾交鈔若出亦有偽者矣且至元鈔猶故戚也家之童稚皆識之矣交鈔猶新戚也雖不敢不親人未識也其偽滋多爾况祖宗成憲豈可輕改偰哲篤曰祖宗法亦可改矣思誠曰汝軰更法又欲上誣世皇是汝又欲與世皇爭髙下也且自世皇以來諸帝皆謚曰孝改其成憲可謂孝乎武祺又欲錢鈔兼行思誠曰錢鈔兼行輕重不倫何者為母何者為子汝不通古今道聽塗說何足以行徒以口舌取媚大臣可乎偰哲篤曰我等䇿既不可行公有何䇿思誠曰我有三字䇿曰行不得行不得又曰丞相勿聽此言如向日開金口河成則歸功汝等不成則歸罪丞相矣托克托見其言直猶豫未决御史大夫特穆爾言曰吕祭酒言有是者有非者但不當坐廟堂髙聲厲色若從其言此事終不行耶明日諷御史劾之思誠歸卧不出遂定更鈔之議而奏之下詔云朕聞帝王之治因時制宜損益之方在乎通變惟我世祖皇帝建元之初頒行中統交鈔以錢為文雖鼓鑄之規未遑而錢幣兼行之意已具厥後印造至元寳鈔以一當五名曰子母相權而錢實未用歴嵗滋乆鈔法徧虚物價騰踴姦偽日萌民用匱乏爰詢廷臣博采輿論僉謂拯必合更張其以中統交鈔壹貫文省權銅錢一千文准至元寳鈔二貫仍鑄至正通寳錢與歴代銅錢並用以實鈔法至元寳鈔通行如故子母相權新舊相濟上副世祖立法之初意十一年置寳泉提舉司掌鼓鑄至正通寳錢印造交鈔令民間通用行之未乆物價騰湧價逾十倍又值海内大亂軍儲供給賞賜犒勞每日印造不可數計舟船裝運軸轤相接文料之散滿人間者無處無之昬軟者不復行用京師料鈔十錠易斗粟不可得既而所在郡縣皆以物貨相貿易公私所積之鈔遂俱不行人視之若敝楮而國用由是遂乏矣 　　鈔始於唐之飛錢宋之交㑹金之交鈔其法以物為母鈔為子子母相權而行即周官質劑之意也元初倣唐宋金之法有行用鈔其制無文籍可考世祖中綂元年始造交鈔以絲為本每銀五十兩易絲鈔一千兩諸物之直並從絲例是年十月又造中統元寳鈔其文以十計者四曰一十文二十文三十文五十文以百計者三曰一百文二百文五百文以貫計者二曰一貫文二貫文每一貫同交鈔一兩兩貫同白銀一兩又以文綾織為中綂銀貨其等有曰一兩二兩三兩五兩十兩每一兩同白銀一兩而銀貨盖未及行云五年設各路平凖庫主平物價使相依凖不至低昻仍給鈔一萬二千錠本至元十二年添造釐鈔其例有三曰二文三文五文初鈔印用木為板十三年鑄銅易之十五年以釐鈔不便於民復命罷印然元寳交鈔行之既乆物重鈔輕二十四年遂改造至元鈔自二貫至五文凡十有一等與中綂鈔通行每一貫文當中綂鈔五貫文依中綂之初隨路設立官庫貿易金銀平凖鈔法毎花銀一兩入庫其價至元鈔二貫出庫二貫五分赤金一兩入庫二十貫出庫二十貫五百文偽造鈔者處死首告者賞鈔五錠仍以犯人家産給之其法為最善至大二年武宗復以物重鈔輕改造至大銀鈔自二兩至二釐定為一十三等每一兩凖至元鈔五貫白銀一兩赤金一錢元之鈔法至是盖三變矣大抵至元鈔五倍於中綂至大鈔又五倍於至元然未及期年仁宗即位以倍數太多輕重失宜遂有罷銀鈔之詔而中綂至元二鈔終元之世盖常行焉凡鈔之昏爛者至元二年委官就交鈔庫以新鈔倒換除工墨三十文其貫伯分明㣲有破損者並令行用違者罪之所倒之鈔每季各路就令納課正官解赴省部焚毁行省者就焚之其制之大畧如此若錢自九府圜法行於成周歴代未嘗或廢元之交鈔寳鈔雖皆以錢為文而錢則弗之鑄也 　　論元鈔　　　　　　　　　草木子 　　元世祖中統至元間立鈔法以至元寳為母中統交為子子母相權而行中統二貫凖至元二百文一貫凖至元一百文行之四五十年中統以費功本多尋不印行獨至元鈔法通行用以權百貨輕重民甚便之至正間丞相托克托當承平無事入邪臣賈魯之說欲有所建立以求名於後世别立至正交鈔料既窳惡易敗難以倒換遂澁滯不行及兵亂國用不足多印鈔以賞兵鈔賤物貴無所於授其法遂廢嗚呼盖嘗攷之非其法之不善也由後世變通不得其術也元之鈔法即周漢之質劑唐之錢引宋之交㑹金之交鈔當其盛時皆用鈔以權錢及當衰叔財貨不足止廣造楮幣以為費楮幣不足以權變百貨遂澁而不行職此之由也必也欲立鈔法須使錢貨為之本如鹽之有茶茶之有引引至則茶鹽立得使鈔法如此焉有不行之患哉當今變法宜於府縣各立錢庫貯錢若干置鈔凖錢引之制如張詠四川行交子之比使富室主之引至錢出引出錢入以引為母以錢為子子母相權以制天下百貨出之於貨輕之時收之於貨重之日權衡輕重與時宜之未有不可行之理也譬之池水所入之溝與所出之溝相等則一池之水動蕩流通而血脉常活也借使所入之溝雖通所出之溝既塞則水死而不動惟有漲滿浸滛而有濫觴之患矣此其理也當時不知徒知嚴刑驅窮民以必行所以刑愈嚴而鈔愈不行此元之所以卒於無術而亡也【又如富人糶榖以給批行批得榖其批行矣貧人必批以無榖批乃虚文又何以行之哉】 　　宋市易　　　　　　　　　宋　志 　　王安石為政汲汲焉以財利兵革為先其市易之說已見於熈寜二年建議立均輸平凖法之時故王韶首迎合其意而安石力主之雖以李若愚陳升之韓絳諸人之議而卒不可回五年遂詔出内帑錢帛置市易務於京師先是有魏繼宗者自稱草澤上言京師百貨無常價貴賤相傾富能奪貧能與乃可以為天下今富人大姓乘民之亟牟利數倍財既偏聚國用亦屈請假貨務錢置常平市易司擇通財之官任其責求良賈為之轉易使審知市物之價賤則増價市之貴則損價鬻之因收餘息以給公上於是中書奏在京置市易務官凡貨之可市及滯於民而不售者平其價市之願以易官物者聽若欲市於官則度其抵而貸之錢責其使償半嵗輸息十一及嵗倍之凡諸司配率並仰給焉以吕嘉問為提舉賜内庫錢百萬緡京東路錢八十七萬緡為本三司請立市易條有兼并之家較固取利有害新法本務覺察三司按治之文帝削去之七月以貨務為市易西務下界市易務為東務上界以在京商稅院雜買務雜賣塲焉又賜錢帛五十萬於鎮洮軍置司市易極苛細道路怨謗者籍籍上以諭安石請宣示事實帝以鬻氷市梳僕等數事語之安石皆辯解後帝復言市易鬻果大煩碎罷之如何安石謂立法當論有害於人與否不當以煩碎廢也自是諸州上供藨席黄蘆之類六十色悉令計直從民願鬻者市之以給用六年詔在京市易幹當公事孫廸同兩浙淮東轉運司議置杭州市易務利病以聞其後以市易上界所償内帑錢三十萬緡假之為本又賜䕫州路轉運司度僧牒五百置市易於黔州選本路在任已替官監之仍以知州或通判提舉令在京市易務及開封府司録同詳度諸行利病於是詳定所請約諸行利入薄厚輸免行錢以禄吏蠲其供官之物禁中所須並下雜賣塲雜買務置市司估物價低昻凡内外官司欲占物價悉於是乎取决從之改提舉在京市易務為都提舉市易司諸州市易務皆焉又詔三司幹當公事李等同詳度成都置市易務七年帝與輔臣論及成都市易事馮京曰曩因市物致王小波之亂今頗以市易為言安石曰彼以饑民衆官不之恤相聚為盗耳帝問李行邪安石曰未也然保市易必不能致亂帝猶慮蜀人駭擾安石謂已遣使乃遽罷豈不為四方笑乃已然其後竟罷等詳度三月詔權三司使曽布翰林學士吕恵卿同究詰市易事先是帝出手詔付布謂市易司市物頗害小民之業衆言喧譁布乃引監市易務魏繼宗之言以為吕嘉問多取息以干賞商旅所有者盡收市肆所無者必索率賤市貴鬻廣裒贏餘是挾官府為兼并也王安石具奏明其不然乃更令恵卿偕布究詰之帝尋復以手札賜布令求對布即上行人所訴并䟽恵卿姦欺狀且言臣自立朝以來每聞徳音未嘗不欲以王道治天下今市易之為虐凛凜乎間架除陌之事矣嘉問奏近遣官徃湖南販茶陜西販鹽兩浙販紗皆未敢計息臣以謂如此政事書之簡牘不獨唐虞三代所無歴觀秦漢以來衰亂之世恐未之有也四月布復陳薛向罪茶儈不當帝惻然咨嗟及言三司决責商人多濫時帝猶必欲按治而安石主用恵卿不可去葢謀變其事也帝疑焉故乃以屬布既而中書奏事已帝論及市易且曰朝廷設此本欲為平凖之法以便民今正爾相反使中下之民失業若此宜修補其法令元詳定吕嘉問呉安持同韓維孫永問行人輸錢免行利病參知政事馮京曰開封祥符縣給民錢有出息抵當銀絹米麥緩急䘮葬之目七八種其初給錢徃徃願請積數既多實艱輸送帝曰如此吾民安得泰然也時布與恵卿方究市易事率數日一對帝初是布言已而從恵卿之請拘魏繼宗於開封府既而布與恵卿即東府再詰行人所訴狀如前不變而安石懇求去位引恵卿執政提舉楚州市易將之竒奏監務王景彰榷市商人物非法及虚作中糴入務立詭名糴之白輸息錢謂之乾息又抑賈販毋得至他郡名為留難帝謂輔臣曰景彰違法害人宜即治其罪時吕恵卿已參朝政而究詰市易未竟詔促之恵卿請令中書悉取按牘異同以奏後二日布對延和殿條析先後所陳并較治平熈寜入出錢物數以聞帝方慮嵗費寖廣令布送中書五月乃詔章惇曽孝寛即軍器監鞠布所究市易事又令户房㑹財賦數與布所陳異而吕嘉問亦以雜買務多入月息不覺皆從公坐有差未幾布裭職與嘉問俱出守郡魏繼宗仍奪秩勒停初市易之建布實預之後揣上意有疑遂急治嘉問而恵卿與布有夙怨故卒擠之而市如故均輸之法所以通天下之貨制為輕重歛散之術使輸者既便而有無得以懋遷焉熈寜二年制置三司條例司言天下財用無餘典領之官拘於弊法内外不相知盈虚不相補諸路上供嵗有常數豐年便道可以多致而不能贏年儉物貴難於供億而不敢不足逺方有倍蓰之輸中都有半價之鬻徒使富商大賈乗公私之急以擅輕重歛散之權今發運使實總六路賦入其職以制置茶鹽酒稅為事軍儲軍用多所仰給宜假以錢貨資其用度周知六路財賦之有無而移用之凡糴買稅歛上供之物皆得徙貴就賤用近易逺令預知中都帑藏年支見在之定數所當供辦者得以從便變易蓄買以待上令稍收輕重歛散之權歸之公上而制其有無以便轉輸省勞費去重歛寛農民庶幾國用可足民財不匱詔本司具條例以聞而以發運使薛向領均輸平凖事賜内藏錢五百萬緡上供米三百萬石時議其為擾多以為非向既董其事乃請設置官屬神宗使自擇之向於是辟劉忱衛琪孫珪張穆之陳倩為屬又請有司具六路嵗當上供數中都嵗用及見儲度可支嵗月凡當計置幾何皆預降付司從之八月侍御史劉琦侍御史裏行錢顗等言向小人假以貨泉任其變易縱有所入不免奪商賈之利琦顗皆坐貶條例司檢詳文字蘇轍言昔漢武外事四夷内興宫室財用匱竭力不能支用賈人桑羊之說買賤賣貴謂之均輸雖曰民不加賦而國用饒足然法術不正吏縁為奸掊克日深民受其病孝昭既立學者争排其說霍光順民所欲從而予之天下歸心遂以無事今此論復興衆口紛然皆謂其患必甚於漢何者方今聚歛之臣材智方畧未見有桑羊比而朝廷破壊䂓矩解縱繩墨使得馳騁自由唯利是嗜其害必有不可勝言者矣轍亦坐去官於是知諌院范純仁言向憸巧刻薄不可為發運使人主當務農桑節用不當言利自後罷純仁諌職而諌官李常復論均輸不便權開封府推官蘇軾亦言均輸徙貴就賤用近易逺然廣置官屬多出緡錢豪商大賈皆疑而不敢動以為雖不明言販賣既已許之變易變易既行而不與商賈爭利未之聞也夫商賈之事曲折難行其買也先期而予錢其賣也後期而取直多方相濟委曲相通倍稱之息由此而得今先設官置吏簿書廩禄為費已厚非良不售非賄不行是官買之價比民必貴及其賣也復如前商賈之利何縁而得朝廷不知慮此乃捐五百萬緡以予之此錢一出恐不可復縱使其間薄有所獲而征商之額所損必多矣帝方惑於安石之說言皆不行乃以向為天章閣待制遣太常少卿羅拯為使手詔賜向曰政事之先理財為急朕託卿以東南賦入皆得消盈虚翕張歛散之而卿忠誠内固能倡舉職業導揚朕意底於成績朕甚嘉之覧奏慮流言致惑朕心匪石豈易轉也卿其濟之 　　論市易之繆【四條】　　　　　　馬端臨 　　按古人立五均以均市價立泉府以收滯貨而時其買賣皆所以便民也所謂國服為息者乃以官物賖貸與民則取其息耳今莽借五均泉府之說令民採山擇者畜牧者紡績者以至醫巫技藝各自占所為而計其息十一分之一以其一為貢則是直攫取之耳周公何嘗有此法乎然古人之立法惡商賈之趨末而欲抑之後人之立法妬商賈之獲利而欲分之按熈寜初王介甫秉政專以取息為富國之務然青苗則春散秋歛是以有賖貸之息市易則買賤賣貴是以有貿易之息至於和買則官以錢買民之紬絹而已息錢惡從出盖當時言利小人如王廣廉軰以千錢配民課絹一匹其後匹絹令輸錢一千五百是假和買絹紬之名配以錢而取其五分之息如明道所言可見其刻又甚於青苗矣按均輸市易皆建議於熈寜之初然均輸卒不能行市易雖行之而卒不見其利何也葢均輸之說始於桑羊均輸之事備於劉晏二子所為雖非知道者所許然其才亦有過人者盖以其隂籠商販之利濳制輕重之權未嘗廣置官屬峻立刑法為抑勒禁制之舉迨其磨以嵗月則國富而民不知所以史記唐書皆亟稱之以為後之言利者莫及然則薛向之徒豈遽足以希其萬一宜其中道而廢也然所謂徙貴就賤用近易逺則夫祖宗時以賦稅而支移折變以茶鹽而入中糧草即其事矣茍時得能吏以斡運之使其可以裕國而不至困民豈非理財之道固不必親行販易之事巧奪商賈之利而後為均輸也介甫志於興利茍慕前史均輸之名張官置吏廢財勞人而卒無所成誤矣至於市易則假周官泉府之名襲王莽五均之跡而下行黠商豪家貿易稱貸之事其所為又逺出桑劉之下今觀其法制大槩有三結保貸請一也契要金錢為抵二也貿遷物貨三也是三者桑劉未嘗為之然自可以富國則其才豈後世所能及然貸息抵當貿遷之事使富家為之假以嵗月豈不獲倍蓰千萬之利今攷之熈寜五年賜内藏庫及京東路錢為市易本共一百八十七萬緡至九年中書言市易息錢并市利錢僅總收百三十三萬二千緡有竒嗚呼以縣官而下行黠商豪家之事且貿遷圖利且放債取息以國力經營之以國法督課之至使物價騰踴商賈怨讟而孳孳五年之間所得子本盖未嘗相稱也然則是豈得為善言利乎桑劉有知寜不笑人地下 　　又按鄭介夫熈寜六年進流民圖狀言自市易法行商旅頓不入都競由都城外徑過河北陜西北客之過東南者亦然盖諸門皆凖都市易司指揮如有商貨入門並須盡數押赴市易司賣以此商稅大虧然則市易司息錢所獲盖不足以補商稅之虧矣 　　元嵗課　　　　　　　　　元　志 　　山林川澤之産若金銀珠玉銅鐵水銀硃砂碧甸子鈆錫礬硝鹻竹木之類皆天地自然之利有國者之所必資也而或以病民者有之矣元興因土人呈獻而定其嵗入之課多者不盡收少者不強取非知理財之道者能若是乎産金之所在腹裏曰益都檀景遼陽省曰大寜開元江淛省曰饒徽池信江西省曰龍興撫州湖廣省曰岳澧沅靖辰潭武岡寳慶河南省曰江陵襄陽四川省曰成都嘉定雲南省曰威楚麗江大理金齒臨安曲靖元江羅羅㑹川建昌徳昌栢興烏撒東川烏䝉産銀之所在腹裏曰大都真定保定雲州般陽晉寜懐孟濟南寜海遼陽省曰大寜江浙省曰處州建寜延平江西省曰撫瑞韶湖廣省曰興國郴州河南省曰汴梁安豐汝寜陜西省曰商州雲南省曰威楚大理金齒臨安元江産珠之所曰大都曰南京曰羅羅曰水逹逹曰廣州産玉之所曰于闐曰匪力沙産銅之所在腹裏曰益都遼陽省曰大寜雲南省曰大理澂江産鐵之所在腹裏曰河東順徳檀景濟南江浙省曰饒徽寜國信慶元台衢處建寜興化邵武漳福泉江西省曰龍興吉安撫袁瑞贛臨江桂陽湖廣省曰沅潭衡武岡寳慶永全常寜道州陜西省曰興元雲南省曰中慶大理金齒臨安曲靖江羅羅建昌產朱砂水銀之所在遼陽省曰北京湖廣省曰沅潭四川省曰思州産碧甸子之所曰和林曰㑹州産鈆鍚之所在江浙省曰鈆山台處建寜延平邵武江西省曰韶州桂陽湖廣省曰潭州産礬之所在腹裏曰廣平冀寜江浙省曰鈆山邵武湖廣省曰潭州河南省曰廬州河南産硝鹻之所曰晉寜若竹木之産所在有之不可以所言也初金課之興自世祖始其在益都者至元五年命于從剛髙興宗以漏籍民户四千於登州棲霞縣淘焉十五年又以淘金户二千僉軍者付益都淄萊等路淘金總管府依舊淘金其課於太府監輸納在遼陽者至元十年聽李徳仁於龍山縣胡碧峪淘採毎嵗納課金三兩十三年又於遼東雙城及和州等處採焉在江浙者至元二十四年立提舉司以建康等處淘金夫凡七千三百六十五户之所轄金塲凡七十餘所未幾以建康無金革提舉司罷淘金戸其徽饒池信之課皆歸之有司在江西者至元二十三年撫州樂安縣小曹周嵗辦金一百兩在湖廣者至元二十年撥常徳澧辰沅靜民萬户付金塲轉運司淘焉在四川者元貞元年以來病民罷之在雲南者至元十四年諸路總納金一百五錠此金課之興革可考者然也銀在大都者至元十一年聽王庭壁於檀州奉先洞採之十五年令關世顯等於薊州豐山採之在雲州者至元二十七年撥民户於望雲煽煉設從七品官掌之二十八年又開聚陽山銀塲二十九年遂立雲州等處銀塲提舉司在遼陽者延祐四年惠州銅洞三十六眼立提舉司辦課在江浙者至元二十一年建寜南劍等處立銀塲提舉司煽煉在湖廣者至元二十三年韶州路曲江縣銀塲聽民煽煉毎年輸銀三千兩在河南者延祐三年李允直包羅山縣銀塲課銀三定四年李珪等包霍丘縣豹子崖銀洞課銀三十錠其所得礦大抵以十分之三輸官此銀課之興革可考者然也珠在大都者元貞元年聽民於楊村直沽口撈採命官買之在南京者至元十一年命瑪竒額紳等於松阿哩江阿都古江呼嚕固江採之在廣州者採於大歩海他如鄂嫩齊都爾罕都呼三河之珠至元五年徙鳯格等户撈焉勝州雅克納延等城之珠十三年命圖魯卜岱等撈焉此珠課之興革可考者然也玉在法爾實者至元十一年徳哷瑪哈穆特阿里三人淘玉之户舊有三百經亂散亡存者止七十户其力不充而法爾實之地旁近有民户六十每同淘焉於是免其差徭與淘户等所淘之玉於呼圖克霜和爾錫喇卜丹三人所立水站逓至京師此玉課之興革可攷者然也銅在益都者至元十六年撥戸一千於臨朐縣七寳山等處採之在遼陽者至元十五年撥採木夫一千户於錦瑞州鷄山巴山等處採之在徴江者至元二十二年撥漏籍户於賽音山煽煉凡一十有一所此銅課之興革可攷者然也鐡在河東者太宗丙申年立爐於西京州縣撥冶户七百六十煽焉丁酉年立爐於交城縣撥冶户一千煽焉至元五年始立洞冶總管府七年罷之十三年立平陽等路提舉司十四年又罷之其後廢置不常大徳十一年聽民煽煉官為抽分至武宗大元年復立河東都提舉司掌之所之冶八曰大通曰興國曰恵民曰利國曰益國曰閏富曰豐寜豐寧之冶葢有二云在徳等處者至元三十一年撥冶户六千煽焉大徳元年設都提舉司掌之其後亦廢置不常至延祐六年始罷兩提舉司併為順徳廣平彰徳等處提舉司所隷之冶六曰神徳曰左村曰豐陽曰臨水曰沙窩曰固鎮在檀景等處者太宗丙申年始於北京撥户煽焉中綂二年立提舉司掌之其後亦廢置不常大徳五年始併檀景三提舉司為都提舉司所之冶有七曰雙峯曰暗峪曰銀崖曰大峪曰五峪曰利貞曰錐山在濟南等處者中綂四年拘漏籍戸三千煽焉至元五年立洞冶總管府其後亦廢置不常至至大元年復立濟南都提舉司所之監有五曰寳成曰通和曰昆五曰元國曰富國其後各省獨江浙江西湖廣之課為最多凡鐵之等不一有生黄鐵有生青鐵有青鐵有蕳鐵每引二百斤此鐵課之興革可攷者然也朱砂水銀在北京者至元十一年命古都實希以率賔人户於濟沙穆爾之地採煉在湖廣者沅州五寨蕭雷發等每年包納朱砂一千五百兩羅管賽包納水銀二千二百四十兩潭州安化縣每年辦朱砂八十兩水銀五十兩碧甸子在和林者至元十年命烏瑪喇採之在㑹川者二十一年輸一千餘磈此朱砂水銀碧甸子課之興革可攷者然也鈆在湖廣者至元八年辰沅靖等處轉運司印造鍚引每引計鍚一百斤官收鈔三百文客商買引赴各冶支販賣無引者比私鹽減杖六十其鍚没官此鈆課之興革可攷者然也礬在廣平者至元二十八年路鵬舉獻磁州武安縣礬窑一十所周嵗辦白礬三千斤在州者至元十八年李日新自具工本於瀏陽永興礬塲煎烹每十斤官抽其二在河南者二十四年立礬課所於無為路毎礬一引重三十斤價鈔五兩此礬課之興革可考者然也竹之所産雖不一而腹裏之河南懐孟陜西之京兆鳳翔皆有在官竹園國初皆立司竹監掌之每嵗令稅課所官以時採斫定其價為三等易於民間至元四年始命制國用使司印造懐孟等路司竹監竹引一萬道每道取工墨一錢凡發賣皆給引至二十二年罷司竹監聽民自賣輸稅明年又用郭畯言於衛州復立竹課提舉司凡輝懐嵩洛京襄益都宿开等處竹貨皆焉在官者辦課在民者輸稅二十三年又命陜西竹課提領司差官於輝懐辦課二十九年丞相旺扎勒言懐孟竹課頻年斫伐已損課無所出科民以輸宜罷其課長養數年世祖從之此竹課之興革可考者然也若夫硝鹻木課其興革無籍可考故不著焉 　　稗編卷一百十一 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十二　　　　明　唐順之　撰禮一 　　選舉教養之法　　　　　　考　索【後同】 　　舜典曰帝曰䕫命汝典樂教胄子王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子皆造焉文王世子曰凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之胥鼓南春誦夏太師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之燕義曰庻子官職諸侯卿大夫之庶子之倅掌其戒令與其教治國有大事則率國子而致于太子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正凡國之政事國子存游倅使之修德學道周禮師氏掌以三德教國子至德敏德孝德教三行孝行友行順行掌國中央之事以教國子弟凡國之貴游子弟學焉保氏養國子以道乃教之六儀祭祀賔客朝廷喪紀軍旅車馬大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有德者使教焉以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武樂師掌教國子小舞帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞及徹帥學士而歌徹此教國子之法也大司徒正月之吉始和乃垂教象之法于象魏使萬民觀治象挾日而歛之乃施教法于邦國都鄙使各以教其所治民因此五物者民之常而施十有二教焉祀禮陽禮隂禮樂禮儀俗刑誓度世事賢庸以鄉三物教萬民而賔興之一曰六德智仁聖義中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六藝禮樂射御書數以鄉八刑糾萬民不孝不睦不姻不悌不任不恤造言亂宼以五禮防萬民之僞而教之中吉凶軍賔嘉以六樂防萬民之情而教之和雲門大咸大㲈大夏大濩大武此俊造之教也若夫選舉之法則又有不同焉大胥掌學士之版春合舞秋合聲諸子春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之王制曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士此國子之選舉者如此也周禮閭胥二十五家書其敬敏任恤者旅師百家書其孝悌睦婣有學者黨正五百家書其德行道藝州長二千五百家攷其徳行道藝而勸之鄉大夫萬二千五百家三年大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮賔之王制曰命鄉論秀升之司徒曰選士即自比長以上升之也司徒論選士之秀者而升之學曰俊士即周禮大司徒以鄉三物教萬民而賔興之升於司徒者不征於鄉升于學者不征于司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辯論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之此鄉舉俊造者如此也若夫諸侯教養選用之法則亦有可攷者矣詩泮水曰思樂泮水薄采其芹無小無大從公于邁曰載色載笑匪怒伊教此諸侯教俊造之法也至於貢士用賢之法則又有可考者矣周禮司士曰凡邦國三歳則稽其士任而進退其爵禄禮記射義曰古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比于樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地書傳曰諸侯之於天子三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有黜爵之罰此諸侯之貢士如此也春秋之時若季文子之忠叔孫穆子之公孟獻子之加於人一等皆出於魯之三桓也若子皮之舉賢子産之惠子太叔之美秀而文者皆出於鄭之七穆也宋之良臣多出於戴桓武莊之族舉其尤者華元子罕是也衛之良臣亦公族及卿大夫之裔也舉其尤者公子荆公孫叔公子朝皆公族也子鮮公子也史鰌史魚武子卿大夫之裔也齊之髙國鮑晏楚之鬬蔿薳屈皆能世其家而不忝乃祖乃父此諸侯用國子之法如此也管子載齊桓公為軌里連鄉之法正月之朝鄉長復事【復白也】公親問焉曰於子之鄉有居處為義好學聰明質仁慈孝於父母長弟聞於鄉里者有則以告有而不以告謂之蔽賢其罪五謂其罪當入於五刑而定其罰公又問焉曰於子之鄉有拳勇股肱之力筋骨秀出於衆者有則以告有而不以告謂之蔽才其罪五於是鄉長退而修德進賢蓋古者鄉舉之意也此諸侯舉俊造之法也 　　漢選士之法 　　有三老孝弟力田掾史多訾入粟從軍良家子賢良孝廉茂才射策明經任子下詔特舉正召為博士公府辟召上書童子武勇補試 　　三老漢髙祖二年舉民年五十以上能帥衆為善置以為三老文帝時始置常員三老秦制也秦人變先王制未盡尚有存者如新城三老說髙祖以仁義是也孝悌力田惠帝四年舉孝弟力田復其身髙后置孝悌力田二千石者一人孝文二年户口率置孝悌力田常員 　　掾史趙禹以佐史補中郎于定國以郡決曹補廷尉史以至為侍御史梅福以郡文學補南昌尉如此之類不一 　　有多貲入粟漢制貲五百萬為常侍郎張釋之以訾【古貲字】為騎郎司馬相如以訾為郎漢景詔曰今貲筭十乃得官廉士無貲不得官今限貲筭四得官晁錯建鬻爵之議於文帝猶未鬻官也武帝始置武功爵級故黄霸以入錢賞官補侍郎謁者所忠建議請令世家入財子弟得舉為郎吏道雜而多端至後漢遂有入粟為闗内侯者矣 　　有從軍良家子漢文帝時李廣以良家子從軍撃胡有功為散騎常侍趙充國以良家子補羽林後從軍撃匈奴還拜為中郎武帝時馮奉世以良家子選為郎功次補武安長 　　有賢良漢世有大災異大政事即下詔求賢良文帝三年以日食詔舉十五年太子家令晁錯以諸侯王公卿郡守舉對策遷中大夫武帝以長星見董仲舒初景帝時為博士至此以賢良對策公孫先為博士後免武帝時舉賢良對策嚴助呉人以郡舉對策擢為中大夫魏相朱邑皆以卒史對策昭帝時特詔舉文學髙第章帝時大司農劉寛舉魯丕時對策者百餘人惟丕在髙第除為郎安帝時蘇章少博學能屬文對策髙第為議郎 　　有孝廉漢初無此科獨馮唐在文帝時以孝著為郎中武帝元光元年用董仲舒言初令郡國舉孝廉各一人以備宿衛無間吏民然郡國時有不舉　元朔元年詔令各郡不薦一人者罪　王吉以郡吏舉孝廉為郎路温舒為決曹舉孝廉為山邑丞其王國人雖以孝廉舉亦不得宿衛龔勝舉孝廉以王國人出補吏　元朔元年議曰不舉孝不奉詔當以不敬論不察廉不勝任也當免孝與廉待之蓋有輕重焉順帝陽嘉中左雄上言郡國孝廉請自今年不滿四十者不得察舉然自雄之制行徐淑以年未四十而罷免當時所得陳蕃李膺陳球等三十餘人迄于永嘉察選清平然諸生試家法文吏科箋奏識者外之張衡上書曰孝廉必先孝行有餘力乃學文法耳今詔書一以能誦章句結奏按為限雖有至孝不當其科也其后黄瓊以雄制於取士之義猶有所遺乃奏增孝弟及能從政者為四科种暠傳田歆為河南尹謂王湛曰今當舉六孝廉多貴戚書命不宜相違我欲自用一名士以報國家爾助我求之乃舉暠漢初郡國各舉一人末乃增至五六人 　　有茂材董仲舒傳曰州郡舉茂材自仲舒發之漢武帝元封五年詔州郡察吏民有茂材異等可為將相及使絶國者宣帝元康四年遣大中大夫十二人循行天下舉茂材異倫之士元帝初元二年詔丞相御史中二千石舉茂材異等直言極諫之士　儒林傳曰博士弟子即有秀才異等者輒以名聞漢舊儀載州舉茂材移名丞相丞相考召取三科一明經一明律令一治劇後漢世祖始詔三公光禄監御史司隸州牧歳舉茂材有定員矣 　　有射策漢儒林傳曰自武帝立五經博士開弟子員設科射策則射策始於武帝時也其射策者謂為難問疑義書之於策量其大小等為甲乙之科列而置之不使彰顯有欲射者隨其所取得而釋之以知優劣何武蕭望之翟方進等皆以博士弟子得射策甲科為郎若使人皆得射策則㡬於濫進恐為博士弟子者可得射策故傳賛曰開弟子員設科射策然王嘉傳直言以明經射策甲科為郎康衡房鳯傳直言射策耳 　　有明經昔漢召信臣以明經甲科為郎則明經亦有試龔遂以明經為官以明經為郡史者甚衆後漢伏恭 　　為劇令青州舉為尤異太常試經第一拜博士建武中楊仁舉孝廉除郎太常上仁經中博士則為吏者亦試經章帝元和三年令國上明經者四十萬以上五人不滿十萬三人順帝陽嘉元年初令郡國舉孝廉限年四十以上諸生通章句文吏能牋奏乃得應選質帝本初元年夏四月令郡國舉明經年五十以上七十以下詣太學受業歳課試 　　有任子袁盎以兄任汲黯以父任蘇武亦以父任為郎大抵任子多為郎次為太子洗馬宣帝時王吉上言曰今使吏得任子弟率多驕傲不通古今宜明選求賢除任子之令　劉向以父任為郎以行修飾為諌大夫是漢法既任而復有所推擇初非泛然用之也東漢桓榮之子郁以父任為郎郁授經二帝時稱其能出傳家而桓焉亦以父任為郎明經篤行位至三公 　　有下詔特舉漢髙帝十一年詔曰賢士大夫如有肯從我逰者吾能顯之下郡守其有意稱明德者必身勸為之駕遣詣相國府署行義年 　　正召為博士博士蓋秦官秦時叔孫通為博士漢文帝時河南守呉公薦賈誼召以為博士　夏侯勝召為博士然亦有試者張禹為郡吏久之試為博士武帝時舉茂材丞相以三科考士有明經科以待博士諫大夫之選 　　有公府辟召漢曹參輔惠帝時擇郡國吏謹厚者為丞相史至武帝元狩六年開丞相史員三百八十二人故令丞相設四科之辟漢制州郡察其功能然後為五府所辟者王商為特進領城門兵得舉吏以此知五府得辟吏後漢黄瓊雖五府俱辟而不應孔融辟司徒府隠覈官寮貪濁者 　　有上書漢武帝初即位招天下賢良文學之士四方多上書言得失自鬻者以千數其不足采者輒報聞罷可采者待詔公車徐樂嚴安上書朝奏召皆為郎中有童子漢宣帝時何武以童子習歌中和樂職宣布詩得召見遣詣博士受業順帝時左雄為尚書汝南謝廉河南趙建年始十二各能通經雄奏拜為童子郎有武勇漢成帝元延元年詔北邊二十二郡舉勇猛知兵法者孝平元始元年詔郡國舉勇武有節明兵法者後漢安帝永初五年舉列將子孫明曉戰陣任將帥者建光元年又有武猛堪將帥者舉之順帝永和三年 　　又選剛毅武猛有謀謨任將帥者 　　補試後漢順帝陽嘉元年以太學新成試明經下第者補弟子 　　魏九品官人之法 　　魏陳羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其選○通典云按九品之制初因後漢建安中天下兵興衣冠士族多離本土欲徵源流慮難委悉魏氏革命州郡縣俱置大小中正各取本處人任諸府公卿及臺省郎吏有徳充才盛者為之區别所管人物定為九等其有言行修著則升進之或以五升四以六升五倘或道義虧缺則降下之或自五退六自六退七矣是以吏部不能審察定覈天下人才士庶故委中正銓第等級憑之授受謂免乖失及法弊也惟能知其閥閱非復辨其賢愚所以劉毅云下品無髙門上品無寒士南朝至梁陳北朝至于周隋選舉之法雖互相損益而九品及中正至開皇中方罷段表以為九品訪人賢惟問中正故據上品者非公侯之子孫則當途之昆弟蓽門蓬户之後安得不陸沉者哉 　　論魏九品之非　　　　　　劉　毅 　　尚書僕射劉毅以九品者始因魏初喪亂是軍中權時之制非經久之典也宜用土斷復古鄉舉里選之法上䟽曰夫九品有八損而官才有三難皆興替之所由也人物難知一也愛憎難防二也情偽難明三也今之中正定九品髙下任意榮辱在手操人主威福奪天朝權勢愛惡隨心情偽由已上品無寒門下品無世族公無考校之負私無告訴之忌損政之道一也置州郡者本取州里清議咸所歸服將以鎮異同一言議不謂一人之身了一州之才一人不審遂為坐廢若然雖宣尼之聖莫不有過則可廢何獨責於中人哉使是非之論横於州里嫌隙之讐結於大臣損政之道二也本立格制謂人倫有序若貫魚成次才德優劣倫輩有首尾也今之中正坐狥其私推貴異之器使在九品之下負戴不肖越在成人之首損政之道三也委以一國之重而無賞罰之防使得縱横無所顧憚諸受枉者抱怨積久獨不天地無私之德長壅蔽於邪人之銓損政之道四也古先政教崇鄉黨之義故得天下之人退而修本今一國之士多者千數或流徙異邦或給事殊方猶不識其面况能盡其才乎而中正知與不知將定品秩必采聲於臺府納毁於流言任已則有不識之弊聽受則有彼此之偏所知以愛憎奪其平所不知者以人事亂其度既無鄉老紀行之議又非朝廷考績之課遂使為官之人弃近求逺背本趨末損政之道五也凡所以立品設狀者求人才而論功報也今於限當報雖職之髙還附卑品無績於官而獲髙叙是以抑功實而崇虚名也損政之道六也凡官不同事人不同能今九品不狀才能之所宜而以九等為例以品取人或非才能之所長以狀取人則為本品之所限若狀得其實猶品狀相妨况不實者乎損政之道七也前九品詔書善惡必書以為褒貶今之九品所下不章其罪所上不列其善廢褒貶之義任愛憎之斷天下之人焉得不懈於德行而銳於人事乎損政之道八也職名中正實為奸府事名九品而有八損臣以為宜罷中正除九品弃魏氏之弊法立一代之美制 　　論魏晉九品中正之法　　　馬端臨 　　按魏晉以來雖立九品中正之法然仕進之門則與兩漢一而已或公府辟召或郡國薦舉或由曹掾積累而陞或由世胄承襲而用大率不外此三四塗轍然諸賢之說多欲廢九品罷中正何也蓋鄉舉里選者採毁譽於衆多之論而九品中正者寄雌黄於一人之口且兩漢如公府辟掾屬州郡選曹僚皆自薦舉而自試用之若非其人則非特累衡鑑之明抑且失倚毗之助故終不敢十分狥其私心自中正之法行則評論者自是一人擢用者自是一人評論所不許則司擢用者不敢違其言擢用或非其人則司評論者本不任其咎體統脈絡各不相闗故狥私之弊無由懲革又必限以九品專以一人其法太拘其意太狹其迹太露故趨勢者不暇舉賢如劉毅所謂上品無寒門下品無世族是也畏禍者不敢疾惡如孫秀為瑯邪郡吏求品於清議王戎從弟衍衍將不許戎勸品之及秀得志朝士有怨者皆被害戎衍獨免是也快恩讐者得以自恣如何劭初亡袁粲弔劭子岐岐辭以疾粲曰今年決下婢子品是也又如陳壽遭父喪有疾使婢丸藥客見之鄉里以為貶坐是沉滯累年謝惠連愛幸㑹稽郡吏杜德靈及居父憂贈以五言詩十餘首坐廢不豫榮伍尚書僕射殷景仁愛其才乃白文帝言臣小兒時便見此文而論者云是惠連其實非也文帝曰若此便應通之元嘉七年乃始為彭城王義康叅軍閻纉父卒繼母不慈纉恭事彌謹而母疾之愈甚乃誣纉盜父時金寳訟于有司遂被清議十餘年纉孝謹不怠母後意解更移中正乃得復品以此三事觀之其法甚嚴然亦太拘蓋人之履行稍虧者一入品目遂永不可以抆拭湔滌則天下無全人矣况中正所品者未必皆當乎固不若採之於無心之鄉評以詢其履行試之以可見之職業而騐其才能一如兩漢之法也 　　兩晉選舉之制　　　　　　考　索【後同】 　　晉初依魏九品之制吏部選用必下中正徴其人居及父祖官名者至武帝又議考課其後九品之法漸弊計官資以定品格惟以居位為貴劉毅以九品非經久之典上䟽請罷中正除九品衛瓘請除九品復古鄉議里選李重上䟽宜明貢舉之法華競自息禮義日崇矣劉頌復建九班之制令百官在職少遷時賈郭專朝仕者務速進故皆不行 　　東晉元帝制揚州歳貢二人諸州各一人時逺方孝秀不復策試乃詔試經有才不中舉者免其太守後孝秀莫敢應命孔垣請延五歳許其講習乃詔孝廉申至七年秀才如故 　　南北朝選舉之制【七國】 　　宋制丹陽呉㑹㑹稽呉興四郡歳舉二人餘郡各一人凡州秀才郡孝廉至皆策試天子或親臨之及公卿所舉皆屬於吏部序才銓用凡舉得失各有賞罰文帝元嘉中限年三十而仕郡縣以六周而代刺史或十餘年及孝武即位仕者不復拘老㓜守宰以三周為滿周朗上疏曰今宜以二十五家選一長百家置一師男子十三至十七皆令學經十七至二十皆令習武習經者五年有成而升之司徒習武者三年能藝亦升之司馬若七年經不明五年勇不逹雖公卿子弟長歸農畆終身不得為吏帝省之不悅謝莊以捜才路狹上表請令大臣各舉所知以付尚書銓用不從帝不欲重權在下乃分吏部置兩尚書以散其權 　　齊駱宰議策秀才格五問竝得為上四三為中二為下一不合與第謝超宗議以為一通峻正寧劣五通詔從宰議因習宋限年之制其所進取以官婚胄籍為先時士人皆厚結姻援奔馳造請浸以成俗和帝時梁武帝為丞相上表請自今選曹宜精隠覈依舊立簿使名實不違乃施行 　　梁初無中正制年二十有五方得入仕　天監中又制九流常選年未三十不通一經者不得為官若有才同甘顔勿限年次至七年州置州重郡置郡崇鄉置鄉豪專典搜薦無復膏粱寒素之隔詔州歳舉二人大郡一人敬帝復令諸州各置中正仍舊訪選舉皆須中正押上然後量授 　　陳依梁制年未三十不得入仕唯經學生策試得第諸州迎主簿西曹左奏又嘗為挽郎得未壯而仕諸郡唯正王為丹陽尹經迎得出身者亦然有髙才異行殊勲者不在常例凡選無定時隨缺則補若有遷授吏部先與參掌者署奏其可者下於選曹隨才補用其别發詔除者即宣詔施行付選司武帝承侯景之後制度未立百官無復考校殿最之法但更年互遷驟班進秩法無可稱者後徐陵孔奐繼為吏部尚書差有其序 　　後魏州郡皆有中正掌選舉毎以季月與吏部銓擇可否表叙之成帝和平中詔曰今選舉之官多不以次令斑白處後晩進居先諸曹選補宜各書勞舊才能其後中正所銓但在門第吏部彛倫仍不才舉文帝内官通班以上皆自考覈以為黜陟宣武詔庶族子弟年十五不聽入仕孝明嗣位張彛之子仲瑀請排抑武夫不使在清品武夫怨怒羽林虎賁相率千餘人至尚書省詬詈求彞長子始均不獲以瓦礫投撃臺閣聲如雷霆京師懾震遂焚其第拽彞於庭捶辱恣心執始均生投火中仲瑀被創以竄免彞信宿而死詔斬尤兇者八人乃命武官得依資入選崔亮為吏部尚書乃奏為格制官不問賢愚以停解日月為斷後甄琛元修義城陽王徽相繼為吏部尚書踵而行之自是賢愚同貫涇渭無别魏之失才從亮始也及辛雄轉吏部郎中上䟽請後地先才不得拘以停年孝莊初詔求德行文藝政事強直者縣令郡守刺史皆叙其志業具以表聞得三人賞一階非其人黜一階守令六年為滿滿後六年乃叙北齊選舉多㳂後魏之制凡州縣皆置中正其課試之法中書策秀才集書策貢士考功郎中策廉良天子坐於朝堂秀孝各以班草對字有脫悞者呼起立席後書有濫劣者飲墨水一升文理孟浪者奪席脫容刀初東魏元象中文襄王髙澄攝吏部尚書乃革崔亮年勞之制務求才實自遷鄴以後掌大選知名者不過數四唯辛術才明簡實新舊參舉管庫必擢門閥不遺衡鑒之美一人而已至孝昭帝詔内外執政官毎在三年之内各舉一人或夙在朝倫沈屈未用或先官後進今見停散或白屋之人巾褐未釋其髙才良器允文允武理識深長幹具通濟操履凝峻學業宏贍諸如此輩隨取一長無待兼資方充舉限所薦之文指論事實隨能量用必陳所堪不得髙談謬加褒飾所舉之人止在一職三周之内有犯死罪以下刑罪以上舉主凖舉人之犯各罰其金自後州郡辟士之權浸移於朝廷外吏不得精覈由此起也後周以吏部中大夫一人掌選舉時蘇綽為六條詔書其四曰擢賢良綽深思魏齊之失罷門資之制其察舉頗加精謹及武帝平齊廣收遺逸乃詔山東諸州舉明經幹理者上縣六人中縣五人下縣四人宣帝大成元年詔州舉髙才博學者為秀才郡舉經明行修者為孝廉上州上郡歳一人其刺史僚佐州吏則自署府官則命於朝廷 　　隋選舉之制 　　隋文帝開皇七年制諸州歳貢三人工商不得入仕十八年又詔京官五品以上及總管刺史並以志行修謹清平幹濟二科舉人牛為吏部尚書髙構為侍郎最為稱職當時之制尚書舉其大者侍郎銓其小者則六品以下官吏咸吏部所掌自是州縣無復辟署矣帝始建進士科又制百官不得計考増級其功德行能有昭然者乃擢之大業三年始置吏部侍郎一人掌尚書職事時武夫參選多授文職八年詔曰頃自班朝治人乃由勲叙拔之行陣起自勇夫自今以後諸授勲官者並不得授文官職事 　　唐取士之科 　　唐因隋舊然其大要有二由學館者曰生徒由州縣者曰鄉貢皆升于有司而進退之其科之目有秀才凡秀才試方畧策五道以文理通麄為四等有明經凡明經先帖文然後口試經問大義十條答時務三道亦為四等狄仁傑徐有功皆以明經舉而祝欽田明允積亦擢明經有明法凡明法試律七條令三條有明字凡書學先口試通乃黙試說文字林二十條有明筭凡筭學録大義本條為問答明數造術詳明術理然後為通試九章三條有一史有三史凡史内史問大義百條策三道通一史者白身有出身二史皆通者特奨擢之有開元禮凡開元禮通大義百條策三道者超資與官有道舉宗時開元二十九年始置崇學習老子莊子文子列子亦曰道舉有童子凡童子科十歳以下能通一經者予官李泌開元中以童子召宗登封劉晏八歳獻頌竒其㓜時號神童韓退之有送張童子序裴耀卿童子科有俊士有進士凡進士試時務策五道帖一大經杜牧白居易楊綰顔眞卿韋貫之裴垍所習皆舉進士而李宗閔牛僧孺亦舉進士而明經之别有五經有三經有二經有學䆒一經有三禮有三傳有史科此歳舉之常選也其天子自詔曰制舉所以待非常之才焉然則制舉之名七十有餘如賢良方正直言極諫則有裴度韓休劉蕡之徒然賈餗牛僧孺皇甫鎛則亦以是進博學宏詞是科所取則有陸贄杜黄裳之徒然王涯劉禹錫則亦以是進武舉武后時始置武舉唐志云選用之法不足道不復書然以武舉異等中第如郭子儀遂能成再造唐室之功任子李徳裕以元和宰相之後調官大抵衆科之目進士尤為得人方其序取以文章類若浮文而少實及其臨事設施隠然為國名臣者不可勝數也自隋焬帝以來風俗浮靡始有進士之科而試以律賦唐室因以孝廉秀才之科雖在而唯明經進士二科最盛而孝廉衰矣　寳應中雖楊綰上䟽力言進士者皆誦當世之文而不通經史明經者但記帖括又投牒自舉請依古察孝廉縣薦之州州送于省仍自投牒乃詔明經進士與孝廉兼行而終不足以勝二科也及其後也文華之士日盛進士益重而明經稍衰减矣是以鄭覃嫉進士浮薄屢請罷之文宗不可武宗時李德裕論進士不根藝實朝廷顯官須公卿子弟為之何者少習其業目熟朝廷事體臺閣之儀不教自成寒士雖有出身之才固不能閑習也其議亦卒不行雖然士風所在唯上之人如何耳轉移變革豈無其道張昌齡王公謹有時名而王師旦惡其浮華不書以第盧照鄰駱賔王文章為時冠裴行儉謂其浮躁抑之使不進豈不足以勵方來而移風俗哉何必今日更一令明日更一法耶殿試武后天授二年策問貢士于洛成殿殿試自此始也别試唐選舉志禮部侍郎親故移試攷功謂之别試　正元間罷　元和中復　自漢至隋以前惟孝廉與秀才常行自隋唐至宋朝惟進士明經常行至熈寧間荆公用事改取士之法自是進士獨存明經始廢唐大詔令開元中處分舉人敕謂頃年策試頗成弊風所問既不切於時宜所對亦何闗於政事徒攷隠僻莫見才能以此擇賢竟未得所 　　論殿前試士　　　　　　　馬端臨【後同】 　　按殿前試士始於唐武后然唐制以考功郎中任取士之責后不過下行其事以取士譽非於考功已試之後再試之也開元以後始以禮部侍郎知貢舉送中書門下詳覆然惟元和間錢徽為侍郎知貢舉宰相段文昌言其取士不公覆試多不中選徽坐免官長慶以後則禮部所取士先詳覆而後放榜則雖有詳覆之名而實未曾再試矣五代以來所謂詳覆者間有升黜至宋太祖乾德六年命中書覆試則以帝疑陶榖之子不能文而中選故覆之亦未嘗别為之升黜至開寳六年李昉知舉放進士後下第人徐士廉等打鼓論榜上遂於講武殿命題重試御試自此試始昉等所取十一人重試共取二十六人然於昉等所取十一人内只出武濟川一人餘十人則髙下一依元次而續取到二十六人不過附名在此十人之後共為一榜然則是年雖别試而共為一榜亦未嘗有省試殿試之分也至八年覆試禮部貢院合格舉人王式等於講武殿内出試題得進士三十六人而以王嗣宗為首王式者禮部所定合格第一人則居其四蓋自是年御試始别為升降始有省試殿試之分省元狀元之别云 　　論宋明經帖書墨義 　　按自唐以來所謂明經者不過帖書墨義而已愚嘗見東陽麗澤吕氏家塾有刋本吕許公夷簡應本州鄉舉試卷因知墨義之式蓋十餘條有云作者七人矣請以七人之名對則對云七人某某也謹對有云見有禮於其君者如孝子之養父母也請以下文對則對云下文曰見無禮於其君者如鷹鸇之逐鳥雀也謹對有云請以註䟽對者則對云注䟽曰云云謹對有不能記憶者則只云對未審蓋既禁其挾書則思索不獲者不容臆說故也其上則具考官批鑒如所對善則批一通字所對誤及未審者則批一不字大槩如兒童挑誦之狀故自唐以來賤其科所以不通者殿舉之罰極重而一舉不第者不可再應蓋以其區區記問猶不能通悉則無所取材故也藝祖許令再應待士之意亦厚矣 　　稗編卷一百十二 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十三　　　　明　唐順之　撰禮二 　　宋學校科目　　　　　　　宋　志【後同】 　　神宗篤意經學深憫貢舉之弊且以西北人材多不在選遂議更法王安石謂古之取士俱本于學請興建學校以復古其明經諸科欲行廢罷取明經人數増進士額廼詔曰化民成俗必自庠序進賢興能抑繇舉貢而四方執經藝者專于誦數趨鄉舉者狃于文辭與古所謂三物賔興九年大成亦已盭矣今下郡國招倈雋賢其教育之方課試之格令兩制兩省待制以上御史三司三館雜議以聞議者多謂變法便直史館蘇軾曰得人之道在於知人知人之法在於責實使君相有知人之明朝廷有責實之政則胥吏皁未嘗無人雖用今之法臣以為有餘使無知人之明無責實之政則公卿侍從常患無人况學校貢舉乎雖復古之制臣以為不足矣時有可否物有興廢使三代聖人復生於今其選舉亦必有道何必由學乎且慶厯間嘗立學矣天下以為太平可待至於今惟空名僅存今陛下必欲求德行道藝之士責九年大成之業則將變今之禮易今之俗又當發民力以治宫室歛民財以養逰士制學立師而又時簡不帥教者屏之逺方徒為紛紛其與慶厯之際何異至於貢舉或曰鄉舉德行而畧文章或曰專取策論而罷詩賦或欲舉唐故事采譽望而罷彌封或欲變經生帖墨而考大義此數者皆非也夫欲興德行在於君人者修身以格物審好惡以表俗若欲設科立名以取之則是教天下相率而為偽也上以孝取人則勇者割股怯者廬墓上以廉取人則敝車羸馬惡衣菲食凡可以中上意者無所不至自文章言之則策論為有用詩賦為無益自政事言之則詩賦論策均為無用然自祖宗以來莫之廢者以為設法取士不過如此也近世文章華麗無如楊億使億尚在則忠清鯁亮之士也通經學古無如孫復石介使復介尚在則迂闊誕謾之士也矧自唐至今以詩賦為名臣者不可勝數何負於天下而必欲廢之帝讀軾䟽曰吾固疑此得軾議釋然矣他日問王安石對曰今人材乏少且其學術不一異論紛然不能一道德故也一道德則修學校欲修學校則貢舉法不可不變若謂此科嘗多得人自縁仕進别無他路其間不容無賢若謂科法已善則未也今以少壯時正當講求天下正理乃閉門學作詩賦及其入官世事皆所不習此科法敗壊人才致不如古既而中書門下又言古之取士皆本學校道德一於上習俗成於下其人才皆足以有為於世今欲追復古制則患於無漸宜先除去聲病偶對之文使學者得專意經術以俟朝廷興建學校然後講求三代所以教育選舉之法施於天下則庶㡬可以復古矣於是改法罷詩賦帖經墨義士各占治易詩書周禮禮記一經兼論語孟子毎試四塲初大經次兼經大義凡十道後改論語孟子義各三道次論一首次策三道禮部試即增二道中書撰大義式頒行試義者須通經有文采乃為中格不但如明經墨義粗解章句而已取諸科解名十之三増進士額京東西陜西河北河東五路之創試進士者及府監他路之舍諸科而為進士者乃得所増之額以試皆别為一號攷取蓋欲優其業使不至外侵則常慕向改業也又立新科明法試律令刑統大義斷按所以待諸科之不能業進士者未㡬選人任子亦試律令始出官又詔進士自第三人以下試法或言髙科任簽判及職官於習法豈所宜緩昔試刑法者世皆指為俗吏今朝廷推恩既厚而應者尚少若髙科不試則人不以為榮乃詔悉試帝常言近世士大夫多不習法呉充曰漢陳寵以法律授徒常數百人律學在六學之一後來搢紳多恥此學舊明法科徒誦其文罕通其意近補官必聚而試之有以見恤刑之意熈寧三年親試進士始專以策定著限以千字舊特奏名人試論一道至是亦制策焉帝謂執政曰對策亦何足以盡人材然愈於以詩賦取人爾 　　宋朝取士之法 　　宋朝以學校養才以科舉取士其制舊矣有進士有諸科有武舉常選之外又有制科童子而進士為尤盛祖宗以來試以詩賦帖經墨義百餘年間則人才相望諸科之設又可得質朴記誦之士胥濟以為用其教育則建太學於京師慶厯中置内舍二百人神宗垂意儒學益外舍生員三舍之法開端於此王安石采周官王制之所緒自京師至郡縣學歳時月各有試以程其能以差次升舍最優者為上舍免解發及吏部試而賜之第遂欲以此顓取士而寖廢科舉業進士者以經義易故習應諸科者以明法消舊額意若尊經復古抑浮靡而革椎魯也然新經字説頒命四方驅學者以宗已其後議臣極排力抵於是經義詩賦定為兩科太祖建隆元年即開貢舉而楊礪之徒以進士選其後嵗嵗選士以登科記考之惟試策賦及論自開寳元年始召對講武殿而第名六年士有擊鼓論榜者於是更試於講武殿而御試自此始也當是時諸科有五經開元禮三禮三傳三史之目太宗興國三年始試律賦以平仄用韻真宗時嚴挾書之令設糊名之法下秉燭之禁馮拯在當時以為江浙舉人業詞賦以取科名今歳望令兼考論䇿則進士科固有論策矣仁宗時富弼亦言自咸平景德以來省試有三塲一日試詩賦一日試論一日試策詩賦可以見辭論策可以見才識慶厯四年更進士之科先策次論次詩賦不專均於聲律偶切也經術之家兼行舊式稍増新制經史明法諸科願對大義者從宋祁之請也未㡬而復舊制自嘉祐二年始詔間歳一開科塲英宗治平二年易以三歳熈寧中罷詩賦貼經墨義令各占一經兼論語孟子之學試以大義殿策一篇諸科稍令改易以應進士科其不能改者許應明法新科試以律易議刑統大義斷案置律學行舍法事見前進士自第一人而下皆令試律而五路人士皆重厚朴實文辭不足以自見於是五路别放京東陜西河北河東京西元祐元年貢舉始添詩賦經義兼用注䟽及諸家之說而不專於新義矣目試文武升朝官於進士舉人力舉經明行修者紹聖中罷詩賦專經義除不得用王安石字說之禁髙宗時詩賦義兼行紹興間舉人並兼習其後復雙行聽學者願習以登科記國朝㑹要四朝志修廢明法科紹興十八年也宋朝進士科徃徃為將相極通顯至明經之科不過為學究之類當時之人為之語曰焚香取進士嗔目待明經蓋進士有設焚香之禮而明經則設棘監守恐其傳義也雍熈中唱進士名内有李宗譔者宰相昉之子吕亨叅政正之子王快鹽鐵使王明之子許待問度支使仲宣之子上曰並斯世家縱以藝升天下亦謂朕有私並下第 　　賢良宋初有三科賢良方正能直言極諌經學優深可為師之法詳閑吏理逹於政化凡三科應内外官草澤並許諸州及本司解送上吏部對御試策一道時制科先廢乃許詣闕自薦乾德二年有頴贄者應焉贄先任博州推官擢為秘書著作佐郎咸平中命近臣薦舉時林陶以進士應選就試學士院而不及格猶命之第聽以招徠俊茂也景德二年増置六科賢良方正能直言極諫科博通墳典逹於教化科才識兼茂明於體用科武足安邉科洞明韜略運籌决勝科軍謀宏逺材任邊寄科委中書門下先加程試器業可觀而後觀策三年詔制舉人所納文卷委翰林學士等攷定是時陳宗古所業學士院考不中式然皆特命就試景德四年詔策問宜用經義而夏英公竦出焉天聖七年詔六科許卿監以上奏舉或自進狀仍先進所業策論二十首委兩制㸔詳辭理優長召赴闕試論六首合格而後御試又增置髙蹈丘園沈淪草澤茂才異等三科許轉運及長吏奏舉所業召試如前式又有書判拔萃科先録判詞三十首於流内銓投下優者召試判十道是為天聖十科明年富公弼以茂才異等中選而余靖尹洙亦應中書拔萃科自是天下應制科者不下五六十人然得秘閣試者蓋三之一中選者又十之一景祐元年詔六科不許三科又下第人應自是應者稍少其年呉育中才識兼茂明於體用科蘇伸中賢良方正能直言極諫科而張方平以茂才異等中而投拔不復置矣寳元元年田况中賢良而張方平復中選凡中此科目者不十年登禁從慶厯二年錢明逺中材識兼茂明於體用科四年遂為翰林學士自是朝廷惜其恩命艱難其選皆取僻書傳注疑似之說以為題而誤之慶歴中齊唐雖閣試以通言者以其無履行而罷試又行近臣論薦之制無得自舉而制科隨貢舉開設矣雖仁宗不欲隠奥因之數戒邇臣取其明當世治亂者而有司欲觀其所學於秘閣之試必艱其題而士亦留心於記問朝廷既艱制科之選陳執中不由第以取宰相非留意於取士者皇祐五年制科就試者十八人而執中宻諭考官放趙彦若一人過閣御試復黜之上歎曰天下之大而無一人中選豈朕待之不至耶乃下詔焉嘉祐六年執政亦欲廣收豪英之士時秘閣就試者七人所取者過其半焉於是二蘓兄弟俱中賢良選蘇轍制策極言得失有司請黜之仁宗曰以直言召之而以直言黜之天下謂朕何有司不得已而置之下第也熈寧中孔文仲對策指陳時政言最切直且言當專任德王安石惡其說自是制科不復設矣元祐十一年始復置紹聖中又罷髙宗時雖詔復賢良科未有應者至孝宗乾道七年而蜀山李垕出焉且及注䟽命題目在幽隠者許監司勤篤焉宏詞自唐有宏詞之科而所取猶以詩賦詞也大中時李潘知舉放博學宏詞科陳琬等及進詩賦論而詩乃用重字故下之真宗景德三年龍圗閣待制陳彭年奏請條貢制部宏詞科采擇經術許流内選應宏詞拔萃科明經人投狀自薦策應試經義以勸學者哲宗紹聖三年罷制舉懼無以收文學博異之士於是置宏詞以繼賢良之選所試以章表露布文書用四六也頌銘戒諭序記雜用古今體不拘四六也許進士登科者就試試以奏上舍日附試不立院也四題分為二日試者雖多取毋過五人惟詔誥赦敕不以為題入制詔四題内二題以歴代史故事宣和罷上舍試於是附試南省兵興其後廢宣和五年詞學兼茂科選人秦檜循一資髙宗紹興三年始復置謂之博學宏詞科以至天聖大觀格目以制誥詔書表露布檄箴銘詩頌記序十二事為題古今雜出六題分為三塲不拘有無出身詔先投所業學士院㸔詳召試 　　童子學宋朝太祖下江南以賈黄中知金陵按行府第得寳貨數十巨櫝皆李氏物不隷於籍者悉表之太祖賜黄中錢三百萬以旌其潔黄中年七歳以童子及第李昉贈之詩曰七歳童子古所難賈家門戸有衣冠七人科第排頭上五部經書誦舌端興國中遂參大政曹彬生周歳父母以玩具羅於席觀其所取彬左手提干戈右手取俎豆斯須取一印太宗時郭忠恕其先洛陽人也善屬文及書史官學通九經七歳舉童子國初不仕太宗聞其名召為國子監主簿楊億字大年始生母口授以書隨即成誦六歳學吟詩七歳善屬文年十一以童子召對試詩賦五篇頃刻立成太宗嘆異以為祕書省正字制曰汝方在髫齓不煩師訓精爽神助文學生知越景絶塵一日千里予有望於汝也楊億年十一試一賦二詩頃刻而成上喜送中書再試喜朝京間詩有願秉清忠節終身立聖朝之句真宗景德二年撫州進士晏殊年十四大名府進士姜蓋年十三皆以俊名聞特召試殊試詩賦各一首蓋賦六篇殊屬辭敏贍上極歎賞乃賜殊進士蓋學究後復召殊試詩賦論既成數稱善擢祕書正字祕閣讀書咸平二年六月令祕書省正字邵煥於祕閣讀書從其請也祕閣讀書自煥始煥嘗以童子召對賜帛遣歸是春復至京師上令賦春雨詩援筆立成遂命以官時年十二祥符八年以童子蔡伯希為祕書省正字其父從為祕書郎伯希年四歳誦詩百餘篇上召入禁中應對周詳所誦精習因命以官又作詩賜伯希仁宗朝文潞公㓜時與羣兒擊毬入柱穴中不能出公以水灌之毬浮出司馬公㓜與羣兒戲一兒墮水甕中公取石破其甕兒得出二公之仁智不凡矣王禹偁字元之七歳能文畢文簡竒之一日太守席上出詩句鸚鵡能言爭似鳯元之書其下蜘蛛雖巧不如蠶文簡曰經綸之才也寳元元年罷天下舉念書童子皇祐二年詔諸處無得遣念書童子赴闕英宗朝蘇軾生十年太夫人嘗讀東漢至范滂傳慨然太息公曰某若為滂夫人亦許之否乎夫人曰汝能為滂吾顧不能為滂母耶神宗元豐七年夏四月賜饒州童子朱天錫五經出身天錫年九歳禮部試誦七經皆通也上召入禁中取經試之隨問即誦延安郡王時在傍上指天錫而撫王曰汝能如彼誦書乎賜天錫錢五萬使買書以歸戒無廢學冬十月召饒州童子朱天申對於睿思殿賜五經出身天申天錫再從兄禮部言天申年十二誦十經通也哲宗元祐元年五月丁巳朔又詔禮部自今乞試童子誦書所屬毋得取接髙宗紹興十三年三月進呈十書習射童子求試於有司者凡九人上曰上有好者下必有甚焉朕嘗示恩一二童子故求試者雲集此雖善事然可以知人主好惡不可不審也武舉【見前武學門】 　　試教官宋朝神宗熈寜八年始立教授試法即舍人院召試大義五道初太博正録及州教官朝廷固嘗特除用亦雜出薦試否則取其試藝等格優多者用之哲宗元祐元年詔近臣擇經明行修者舉為内外學官罷試補法紹聖中詔依舊法召試附吏部春秋試試兩經大義各一道其後學官歳許一附吏部卷銓 　　增試宋朝神宗熈寧中詔諸州發解考試官凡親戚若門客毋得試於其州類名上轉運司使與鎻㕔者同試率七人立一額仁宗景祐四年賈昌朝言舉人有親戚守官及隨行地逺并發解官親戚並令運司差官類試推恩宋朝太祖開寳三年詔貢士十五舉賜本科出身得司馬傳已下百六人仍為例真宗祥符四年詔河南中府進士五舉餘州七舉並特奏名祥符八年帝謂宰臣曰累舉不第年齒已髙深可憐憫於是詔進士六舉諸科九舉特與奏名仁宗嘉祐八年始詔進士五舉諸科七舉年五十以上者具名以聞【淳祐甲辰省元徐霖狀元劉夢炎皆三衢人一時士林稱為盛事時楊彦瞻守衢掲雙元坊以誇之二公各以書為謝且固辭焉彦瞻答書頗致規諷二公得書竦然其後徐以道學名劉以功業顯世以為彦瞻有以發之周公謹齊東野語曰彦瞻答書云嘗聞前輩曰吾鄉昔有第奉常而歸饋者迓者徃來而觀者闐路駢陌既而宗族婣友與客交賀焉至於讐者亦茹恥含愧賀且謝焉獨隣居一室扄鐍逺引若避冦然余怪問之愀然曰所貴衣錦之榮者謂其得時行道有以庇吾鄉里今或竊一名得一官即起朝富暮貴之想名愈髙官愈穹而用心愈謬武㫁者有之庇奸慝持州縣者有之是一身之榮一害之増也其居日以廣鄰居日以蹙吾將入山林深宻之地以避之是可弔何以賀為吾聞而異其言因黙識而謹書之凡交㳺間必道此語相訓切而非心相知者不道執事於不肖可謂心相知而不以告罪也且今日此扁之揭所以獨異於尋常者蓋僕之望於執事亦異馬人於此時毎以䛕獻僕乃獨以忠告非求異於人所冀進執事之德成執事之器也執事若以僕之言為然則是扁之揭可無愧矣】 　　廣士 　　古之取士取於盜賊取於夷狄古之人非以盜賊夷狄之事可為也以賢之所在而已矣夫賢之所在貴而貴取焉賤而賤取焉是以盜賊下人夷狄異類雖奴隷之所恥而徃徃鑒之朝廷坐之邦國而不以為非而繩趍尺歩華言華服者徃徃反擯棄不用何則天下之能繩趍而尺歩華言而華服者衆也朝廷之政邦國之事非特如此而可治也彼雖不能繩趍尺歩華言華服然而其才果可用於此則居此位可也古者天下之國大而多士大夫者不過曰齊與秦也而管夷吾相齊賢也而舉二盜焉穆公霸秦賢也而舉由余焉是其能果於是非而不牽於衆人之議也未聞有以用盜賊夷狄而鄙之者也今有人非盜賊非夷狄而猶不獲用吾不知其故何也夫古之用人無擇於勢布衣寒士而賢則用之公卿之子弟而賢則用之武夫健卒而賢則用之巫醫方技而賢則用之胥史賤吏而賢則用之今也布衣寒士持方尺之紙書聲病剽竊之文而至享萬鍾之禄大夫之子弟飽食於家一出而驅髙車駕大馬以為民上武夫健卒有洒掃之力奔走之舊乃久領藩郡執兵柄巫醫方技一言之中大臣且舉以為吏若此者皆非賢也皆非功也是今之所以進之之塗多於古也而胥史賤吏多棄而不録使老死於敲榜趨走而賢與功者不獲一施吾甚惑也不知胥史之賢優而養之則儒生武士或所不若昔者漢有天下平津侯樂安侯輩皆號為儒宗而卒不能為漢立不世大功而其卓絶俊偉震耀四海者乃其賢人之出於吏胥中者耳夫趙廣漢河間之郡吏也尹翁歸河東之獄吏也張敞太守之卒史也王尊涿郡之書佐也是皆雄俊明博出之可以為將而内之可以為相者也而皆出於吏胥中者有以也夫吏胥之人少而習法律長而習獄訟老姦大豪畏憚懾伏吏之情狀變化出入無不諳究因而官之則豪民猾吏之弊表裏毫末畢見於外無所逃遁而又上之人擇之以才遇之以禮而其志復自知得自奮於公卿故終不肯自棄於惡以賈罪戾而敗其終身之利故當此時士君子皆優為之而其間自縱於大惡者大約亦不過㡬人而其尤賢者乃至成功如是今之吏胥則不然始而入之不擇也終而遇之以犬彘也長吏一怒不問罪否袒而笞之喜而接之乃反與交手為市其人常曰長吏待我以犬彘我何望而不為犬彘哉是以平民不能自棄為犬彘之行不肯為吏矣况士君子而肯俛首為之乎然欲使之謹飭可用如兩漢亦不過擇之以才待之以禮恕其小過而棄絶其大惡之不可貰忍者然後察其賢有功而爵之禄之貴之勿棄於冗流之門則彼有冀於功名自尊其身不敢匈奪而竒才絶智出矣夫人固有才智竒絶而不能為章句名數聲律之學者又有不幸而不為者茍一之以進士制策是使竒才絶智有時而窮也使吏胥之人得出為長吏是使一介之才無所逃也進士制策網之於上此又網之於下而曰天下有遺才者吾不信也 　　養才 　　夫人之所為有可勉強者有不可勉強者喣喣然而為仁孑孑然而為義不食片言以為信不見小利以為廉雖古之所謂仁與義信與廉者不止若是而天下之人亦不曰是非仁人是非義人是非信人是非廉人此則無諸已而可勉強以到者也在朝廷而百官肅在邊鄙而四夷懼坐之於繁劇紛擾之中而不亂投之於羽檄奔走之地而不惑為吏而吏為將而將若是者豈非天之所與性之所有不可勉強而能也道與德可勉以進也才不可強揠以進也今有二人焉一人善揖讓一人善騎射則人未有不以揖讓賢於騎射矣然而揖讓者未必善騎射而騎射者捨其弓以揖讓於其間則未必失容何哉才難強而道易勉也吾觀世之用人好可以勉強之道與德而加之不可勉強之才之上而曰我貴賢賤能是以道與德未足以化人而才有遺焉然而為此者亦有由矣有才者而不能為衆人所勉強者耳何則竒傑之士常好自負疎雋傲誕不事繩檢徃徃冐法律觸刑禁呌號讙呼以發其一時之樂而不顧其禍嗜利酗酒使氣傲物志氣一發則倜然逺去不可羈束以禮法然及其一旦翻然而悟折節而不為此以留意於嚮所謂道與德可勉強者則何病不至奈何以樸小道加諸其上哉夫其不肯規規以事禮法而必自縱以為此者乃上之人之過也古之養竒傑也任之以權尊之以爵厚之以禄重之以恩責之以措置天下之務而易其平居自縱之心而聲色耳目之欲又已極於外故不待放恣而後為樂今則不然竒傑無尺寸之柄位一命之爵食升斗之禄者過半彼又安得不越法踰禮而自快耶我又安可急之以法使不得泰然自縱耶今我繩之以法亦已急矣急之而不已而隨之以刑則彼有北走胡南走越耳噫無事之時既不能養及其不幸一旦有邊境之患繁亂難治之事而後優詔以召之豐爵重禄以結之則彼已憾矣夫彼固非純忠者也又安肯黙然重困於無用之地而已耶周公之時天下號為至治四夷臣服卿大夫士已稱職當是時雖有竒傑無所復用而其禮法風俗尤復細宻舉朝廷與四海之人無不遵蹈而其八議之中猶有曰議能者况當今天下未甚至治四夷未盡臣服卿大夫士未皆稱職禮法風俗又非細宻如周之盛時而竒傑之士復有困於簿書米鹽間者則反可不議其能而恕之乎所宜哀其才而貰其過無使為刀筆吏所困則庶乎盡其才矣或曰竒傑之士有過得免則天下之人孰不自謂竒傑而欲免其過者是終亦潰法亂教耳曰是則然矣然而竒傑之士所為必挺然出於衆人之上茍指其已成之功以曉天下俾得以贖其過而其未有功者則委之以難治之事而責其成績則天下之人不敢自謂竒傑而真竒傑者出矣 　　論西漢博士太常得失　　　馬廷鸞 　　西漢博士隷太常有周成均隷宗伯之意州有博士郡有文學掾五經之師儒宫之官長吏辟置布列郡國亦有黨庠遂序之意然有二失鄉里學校人不升於太學而補弟子貟者自一項人【好文學敬長上儀狀端正】公卿弟子不養於太學而任子盡隷光禄勲自有四科考試殊塗異方下之心術分裂不一上之考察馳騖不精 　　論辟署　　　　　　　　　馬端臨 　　按兩漢二千石長吏皆可以自辟曹掾而所辟之槩多取管屬賢士之有才能操守者蓋必如是乃能知閭里之奸邪黔庶之休戚故治狀之顯著常必由之後世長吏既不與之以用人之權而士自一命以上拘於參互之法不使之效職顯能於本土士之賢者亦以隠情惜已不預郡府之事為高而與郡守縣令共治其民者則皆㓙惡貪饕舞文悖理之胥吏大率皆本土人也然則豈參互之法可行之於僚掾而獨不行之於胥吏可施之於有行止之命官而獨不可施之於無籍之惡少乎按自隋時毎海内一命之官並出於朝廷州郡無有辟署之事士之才智可效一官者茍非宿登仕版則雖見知於方鎮岳牧亦不能稍振拔之以收其用至唐則仕者多由科目矣然辟署亦時有之而其法亦不一有既為王官而被辟者若張建封之辟許孟容李德裕之辟鄭畋白敏中之辟王鐸是也有登第未釋褐入仕而被辟者若董晉之辟韓退之是也有強起隠逸之士者若烏重之於石洪温造張摶之於陸是也有特招智略之士者若裴度之於栢耆杜慆之於辛讜是也而所謂隠逸智略之士多起自白衣劉貢甫言唐有天下諸侯自辟幕府之士唯其才能不問所從來而朝廷常收其俊偉以補王官之缺是以號稱得人蓋必許其辟置則可破拘攣以得度外之士而士之偶見遺於科目者亦未嘗不可自效於幕府取人之道所以廣也宋時雖有辟法然白衣不可辟有出身而未歴仕者不可辟其可辟者復拘以資格限以舉主蓋去古法愈逺而倜儻㢮之士其不諧尺繩於科目受羈馽於銓曹者少得以自逹矣 　　論世胄　　　　　　　　　林　駉 　　世胄之說尚矣傳曰八元八凱世濟其美此虞制也詩曰王命山甫纉戎祖考此周制也嗟夫故國喬木見者興思甘棠遺澤愛之勿敗况所謂世臣者箕裘之業不墜詩書之澤猶存民望之所歸屬國勢之所倚重聖人其可不加任用之誠乎然富貴者侈之階逸樂者驕之府莅而不學動成過咎持禄自滿鮮克由禮虞周聖人之所慮也是故后䕫教胄子必示以直温剛簡之德師氏教國子特拳拳於三德六行之訓夫惟教於未用之初用於既教之後此德業有肖於前人也歟成周以後未嘗不重世胄之選華元子罕宋公族也史魚甯武衞卿族也子良子皮子産太叔鄭公族也鬭辛鬭禦疆䈧賈薳逺楚卿族也晉之范欒郤趙魯之季文季齊之晏嬰呉之季札分布列國相輝麟筆無非用人以世者愚獨惜夫作成善教浸不如古尹氏立王子朝而階亂崔氏出卞衞而怙權故公羊有世卿之譏蓋譏不以賢也然則王教不如古而人才亦不如古宜矣一變於春秋再變於漢三變於唐教愈壊而愈失材愈趍而愈下可歎也漢自任子之令既除而世胄之無聞唐自刺史世襲之議不行而世臣之不用况無教養之道乎陵之敗義有忝李將軍之威望禹之驕縱卒壊霍博陸之勲伐虞世南之後而至於為匠房杜之後而敗於子之不肖攷論漢唐之事君子深為之於邑既嚴以胄監之教又嚴以較試之法既重以覆試之實又重以引對之命此慶厯之詔所謂周大司樂掌學政以六藝教國子則官材蓋本於世胄者其有意於作成胄子也至矣宜乎世有賢臣者文靖相慶厯之治申公新元祐之風忠憲輔景祐之政持國正熈寧之法一范之謡聞者破膽而純仁之事業益盛一韓之謡聞者骨寒而忠彦之忠望尤著焉噫遺風餘澤耳濡目染豈一朝一夕之積哉 　　論任子　　　　　　　　　馬端臨 　　按任子法始於漢而其法尤備於唐漢唐史列傳中凡以門廕入仕者皆備言之獨魏晉南北史不言門廕之法而列傳中亦不言以門廕入仕之人何也蓋兩漢入仕之途或從辟召或舉孝廉至隋唐則專以科目取人所以漢唐之以門户入仕者皆不由科目與辟召者也自魏晉以來始以九品中正為取人之法而九品所取大槩多以世家為主所謂上品無寒門下品無世族故自魏晉以來仕者多世家逮南北分裂凡三百年而用人之法多取之世族如南之王謝北之崔盧雖朝代推移鼎遷物改猶昻然以門地自負上之人亦縁其門地而用之故當時南人有三公之子傲九棘之家黄散之孫蔑令長之室之說北人亦有以貴襲貴以賤襲賤之說徃徃其時仕者或從辟召或舉孝廉雖與兩漢無異而所謂從辟召舉孝廉之人則皆貴胄也其起自單族匹士而顯貴者蓋所罕見當時既皆尊世胄而賤孤寒故不至如後世之誇特起而鄙門廕而史傳中所以不言以廕叙入官者蓋所以見當時雖以他途登仕版居清要者亦皆世家也 　　又【附讀法】　　　　　　　　　馬廷鸞 　　漢二千石任職二年得任其子若同産蓋有八九歳為郎備宿衞者朝夕左右與聞公卿議論執㦸殿陛中郎將以兵法部屬之而淳厚有行者光禄勲歳課第之時出意上書疏足以禆缺失而天子亦因以習知其性而識其才之能否自郎選為縣令自大夫選為守相或持節四方天子時課其功而召之入蓋上之人留意其選而法制使之然也【說曰讀法古義也周禮大司徒正月之吉始和布教法于邦國都鄙及鄉大夫州長黨正閭族歳時屬民讀法之禮吾今以宗正行於祠堂以聨族人亦周禮之遺義也教之律令所以尊聖制也犯遺訓者未信得祻違律令者災必逮身故律令者所以防滛佚厚倫理而維持仁義之具也董子曰禮禁未然之前法施已然之後法之所為用易見而禮之所為禁難知豈非以常人之情為善待勸逺惡待懼者乎示之易見之法以防滛佚厚倫理而維持乎仁義者則莫如律令四五條此明王所以齊御天下之術也庶民用之可以保身從政用之可以㫁獄否則陷於罪辟辱莫大焉願我孫子欽承國典講習律令庶其無陷於刑辟斯吾宗儀第一義也祖考欲其子孫之賢豈在别立科教哉然罪惡之起皆成於漸是故叙律之義先輕而後重先㣲而後著别籍異財子孫自私之心勝其終必至於干名犯義尊卑為婚男女謹始之道缺其終必至於親屬相姦而毁罵者惡逆成弑之基也故易曰履霜堅氷子弑其父非一朝一夕之故其所由來漸矣嗚呼為讀法者其亦慎於斯義矣乎】 　　稗編卷一百十三 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十四　　　　明　唐順之　撰兵一 　　春秋兵制　　　　　　　　陳傅良 　　春秋諸侯見於傳者雖未盡信變更王制畧可攷也魯自禽父三軍詩稱公徒三萬舉成數也成公元年謀伐齊作丘甲丘各一甲明年戰於鞌四卿於是乎帥師以出襄公十一年三桓改作三軍蓋三分魯而各征其一季氏使其乘之人以其後邑入者無征不入者倍征孟氏使其半為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣不然不舍至是中軍削矣昭公五年遂舍中軍四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢於公季氏專將軍一而孟仲各專一軍之半公無軍焉八年蒐于紅自根牟至於商衞革車千乘故邾人告呉曰魯賦八百乘邾六百乘蓋竭作也哀公十二年用田賦始以夫田為賦大變丘乘之制民無餘力矣齊桓公相管仲叅國為二十一鄉工商之鄉六士鄉十五五家之軌為五人之伍十軌之里為十伍之小戎四里之連為四戎之卒十連之鄉為十卒之旅五鄉一軍公將其一工商髙國各將其一凡三軍教士三萬人車三百乘蓋如鄉之法伍鄙三十家為邑十邑為卒十卒為鄉三鄉為縣十縣為屬五屬各一大夫自邑積至於五屬為四十五萬家率九家一兵得甲十萬九十家一車得車五千乘可為三軍者四蓋如遂之法以通國之數而逓征之率車用六之一士用十之三大畧倣周變從徑便艾陵之戰三軍分左右至簡公時公孫舍之公孫僑帥車七百乘伐陳始竭作子産修廬井之法而兵止一甲其後遂丘賦矣楚呉越秦皆夷也初無井牧之法楚自武王始為軍政作荆尸以伐隨戎分二廣而為三軍成王地方千里城濮之戰左右師潰唯中軍之卒不敗則猶武之舊然而東宫之甲若敖之六卒申息之子弟畧見於傳徃徃非古公子嬰齊為簡之師組甲被練皆創名之康王蒍掩始井沃衍牧臯隰賦車籍馬而有車兵徒兵甲楯之數靈王斥地益大陳蔡不羮邑賦千乘於是有五師至平王又始為舟呉越不詳見呉王僚伐楚空國而二將闔廬伐齊盖可見者四軍夫差益強帶甲之士十有三萬黄池之㑹三軍皆萬人勾踐棲於㑹稽甲楯五千人其始伐呉發習流二千教士四萬君子六千諸御千人其再伐呉自將中軍而分左右私卒哀公十一年夫差伐齊有四軍其後戰國相并諸侯斥地益廣而丘乘之法壊田齊地方二千里帶甲數十萬臨菑之中七萬户而卒固已二十一萬一家而三兵矣湣王創為技擊以兼桀宋五千乘之國號稱東帝趙方二千里帶甲數十萬車千乘騎萬匹然武靈王變胡服㓕中山五百里猶三軍也孝成王卒百萬矣趙括長平之敗喪師四十五萬而破燕栗腹尚二十萬李牧敗匈奴亦車千三百乘騎萬三千匹百金之士五萬人彀者十五萬人魏自惠王以武卒奮擊武士二十萬蒼頭伍二十萬厮徒十萬車六百乘騎五千匹至安釐王時秦圍大梁悉北縣勝甲以上為戍士三十萬韓地方九百里帶甲數十萬燕地三千里帶甲數十萬車六百乘騎六千匹栗腹之敗於趙也二軍六十萬車二千乘楚地方五千里帶甲百萬車千乘騎萬匹頃襄王失鄢郢北保於陳收東地兵尚十餘萬大抵戰國之制勝甲以上皆籍為兵先是齊桓晉文始為召募料民之法而是時秦有陷陣楚有組甲被練越有習流君子之軍迨至戰國益尚騎射而技擊武卒胡服百金之習行於中國後世詐力之兵用矣技擊之法得一首而受賜金武卒一度取之衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇置戈其上冠冐帶劒嬴三日之糧日中而趨百里中試則覆其户利其田地銳士功賞相長五甲首而隷五家胡服以金鐺節首前挿貂尾為貴職武士冠鶡尾之冠縵胡纓短後之衣百金禽将賞百金秦自襄公始列諸侯有田狩之事而不能遵用周禮至春秋繆公霸西戎始作三軍置陷陣哀公救楚車五百乘獻公五年為户籍相伍孝公用商鞅初為轅田遂破井田開阡陌以前後漢叅考秦法五户為伍十户為什百戸一里里有魁五里一郵郵有督十里一亭亭有長長有兩卒一為亭父一為求盗五亭一鄉鄉有牧三老游徼十於鄉曰聚聚有嗇夫十亭一縣縣有令丞尉不滿萬户為長凡亭亭間之道南北為阡東西為陌阡經陌緯東漢光武紀有千秋亭五成陌而地里志有畢陌陜陌酷吏傳有京兆阡南陽阡盖即其地名云曹植詩曰東西經七陌南北越九阡其制猶存云以周百歩之畝加之凡二百四十歩為畝聽民買賣隨力所及不限多寡凡民年二十三傳之疇官則給公家徭役給郡縣一月而更謂更卒已復給中都一歳謂正卒已復屯邊一歳謂戍卒凡戰得一首賜爵一級爵有十八級一曰公士二曰上造三曰簮褭四曰不更五曰大夫六曰官大夫七曰公大夫八曰公乘九曰五大夫十曰左庶長十一曰右庶長十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造十七曰駟車庶長十八曰大庶長蓋皆以戰功相君長昭王始有銳士虎賁八百萬車千乘騎萬匹而分三軍長平之役年十五以上悉發非商鞅之舊矣始皇并天下分為三十六郡置守尉尉掌佐守典武職甲卒而郡縣兵器聚之咸陽銷為鍾鐻講武之禮罷為角抵自戰國時秦與山東戎卒僅存五百餘萬至是殺傷益衆而北築長城四十餘萬南戍五鎮五十餘萬驪山阿房之役各七十餘萬兵不足用而後發謫矣先發㢮刑次諸嘗逋亡人贅壻賈人次治獄吏不直者次隠官徒刑者次以嘗有市籍者次大父母父母嘗有市籍者戍者曹輩盡復入閭凡在里門之左一切發之謂之閭左之戍未及發右而二世立如始皇計盡徴材士五萬人衞咸陽教射禽獸令自齎糧而勝廣起矣周章之戰楚兵百萬秦發近縣不及放驪山徒奴産子受兵以擊盗毋已及周文破關東盗益起發闗中卒東擊盗毋已而阿房不罷章邯將三歳亡失已十萬數其降楚也坑新安南二十餘萬人而嶢闗下軍將皆賈豎一啗於利沛公入而秦遂亡商鞅破田不過斥大疆理以便耕聚亭郵鄉縣猶古遺法然而古人寓兵於農藏用不示是以民習於教而無鬭狠上藉其力下安於義自鞅始明以戰縣為刑賞以多殺為爵級以怯鬭為役斯民要利於上非戰無繇由是秦人之俗尚武虣棄禮義雖能卒至強盛而自焚之釁具矣昭襄之際徴調無度民非商君之舊至於始皇混一罷講銷兵意謂士散於天下而利器專於京師可以弭患不知斬木掲竿無非戰卒且蒼頭厮役徃徃皆賈勇豪傑也養成戎心困以苛政彼干賞蹈利而無禮義之習何有於秦哉盗遍山東二世不悟方且納趙髙之邪計過為阻深以示強大章邯百萬之師勢在呼吸長史欣請事咸陽留司馬門三日不得進此秦之所以亡也 　　論秦銷兵　　　　　　　　　馬端臨 　　按班史以銷鋒鏑弛武備為秦之所以亡然愚以為秦之亡非闗於兵弛也當時秦吞六雄威震六合彼胡越僻在裔夷豈能為纎芥之害而發百萬之師以戍之驪山阿房之役又復數十萬健卒壯士虚耗於無用之時糜爛於不切之役蓋側目倒戈相挺而並起者皆秦兵也史記言先是諸侯吏卒繇戍屯使過秦中者秦中吏卒遇之多無狀及章邯以秦軍降諸侯諸侯吏卒乘勝多奴虜使之輕折辱秦吏卒秦吏卒多怨竊言曰章將軍等詐吾屬降諸侯今能入闗破秦大善即不能諸侯虜吾屬而東秦又盡誅吾父母妻子柰何諸將微聞其語以告項羽羽乃盡坑秦卒二十餘萬人夫此二十萬人者即十餘年前王翦王賁等將之以横行天下誅滅六雄者也國有興廢而士心之勇怯頓殊異哉然章邯之降也特以畏趙髙之讒二世之誅而其兵固非小弱亦未嘗甚敗衂也而此二十萬人者亦復弭弓解甲而曾無異辭雖明知必蹈禍機反幸諸侯之入闗以紓禍所謂寡助之至親戚叛之者歟 　　論漢兵制　　　　　　　　陳傅良 　　漢大抵依秦制凡民二十三為正一嵗以為衞士毎立秋斬牲於郊名曰貙兵官皆肄孫呉兵法六十四陣名曰乘之季冬天子大㑹饗賜觀以角抵罷遣一歳為材官騎士御騎馳戰陣八月太守都尉令長丞尉㑹都試課殿最水處為樓船邊郡太守各將萬騎行障塞年五十六乃免就田又自十五以上至五十六出賦人百二十為一算為治庫兵車馬天下人皆直戍邊三日行者不可便還因住一歳諸不行者出錢三百以給戍者是為過更有事以羽檄發材官騎士以備軍旅文帝始以銅虎符代檄當時各因其地以中都官號將軍將之事已罷京師之兵止南北軍及中尉緹騎郎中令諸郎城門校尉屯兵北軍屬中尉南軍屬衞尉武帝更太尉為大司馬大將軍以寵將帥而北軍分八校尉以中壘領之中尉為執金吾而置三輔都尉屬焉郎中令為光禄勲而置建章營騎屬焉後更名羽林騎元狩間兵革數動士物故者動以萬數民買多復徴發之士益少於是發謫吏次謫民次謫戍次七科謫而又多赦罪人亡命㢮刑官徒從軍初髙文世用兵中尉兵屬衞將軍尚屯闗中至元鼎六年中尉卒始發矣邊兵不贍至出武庫昭帝始元間始募犇命及發惡少年吏有告劾亡者宣帝神爵間擊羌發三輔中都官徒㢮刑及應募佽飛射士羽林孤兒胡越騎以益邊兵蓋北軍亦出矣唐杜佑通典云兵制可採惟有漢氏重兵悉在京師四邊但設亭障又移天下豪族輳居三輔陵邑以為強榦弱枝之勢或有四夷侵軼則從中命將發五營騎士六郡良家二師樓船伏波下瀨咸因事立稱畢事則削雖衞霍勲髙績重命將旋罷身奉朝請兵皆散歸按漢將軍置以征伐無員職佑言命將旋罷是矣又按漢兵郎官無員數虎賁千五百人而多不過千人羽林左八百人右九百人八校各七百人至東漢不過三千五百三十六人執金吾緹騎五百二十人至東漢不過六百人衞尉所領諸宫掖門都侯劍㦸衞士至東漢不過二千五百人十二城兵雖不見數然亦不過門置一以掖門司馬所掌考之多至百八十人少或三十八人則城門領於一校大畧可見兵數蓋僅盈萬髙祖晩征黥布用留侯計發闗内兵合中尉卒三萬人衞太子軍霸上惠帝末年陳平周勃為將相始以吕氏故屯兵滎陽文帝備胡以三軍景帝七國之變太尉周亞夫乘六乘傳出擊呉楚而大將軍竇嬰監軍滎陽皆因軍設屯事已即罷武帝雖置闗都尉領如郡國亦無營壘而佑謂重兵悉在京師非也漢制雖曰因秦然多近古蓋民有常兵而無常征之勞國有常備而無聚食之費當是時故將之家亦無給賦宰相之子均調戍邊是以繇有復算有减更有貸則得為君上之恩至於將相廢置惟時或中都公卿或邉郡守尉御史大夫出為䕶軍不為左遷酒泉太守即命破不為異數而又御軍之法簡肅精明雲中戰士上功幕府差首虜六級賞典輒格屯田上奏以六月戊申不越旬日璽書已報輪臺之詔敗亡不掩衞霍行封得喪相除可以槩見其時無有壅蔽誕謾之患若乃賞賚雖或無常廩餼悉皆有量京師將校比二千石塞下戍卒月榖二斛六斗有竒是以終漢之世上無叛將下無驕兵諸吕七國變生倉卒備禦素具北胡南越連兵數年而邦本不揺誠有以也南北軍記云南北軍漢制也古者天子之都必有重兵焉所以壯根本而嚴衞翼也上天之象以羽林為天皇帝之座以兵師為營衛規天摹聖則爪牙之衛詎可一日而缺諸漢髙祖皇帝以神武之資躬持三尺糾合義旅蝨鞮鍪而汗介胄其勤五載縛嬰斬羽而後天下合為一任罷之兵佚諸農畝巴渝北貉無勤逺人卧鼓包戈將與天下安安於無事矣然方是時葷允北張蠻睢粤盰劒立之壤植大強宗豪姓盤互闗東而材官騎士散在郡國虎符羽檄召而後來帝室皇居無武卒銳士以鎮之殆非所以防未然而窒不軌也此髙帝建軍之本意歟夫天下形勢惟地與兵漢都洛陽戍卒幹議即命西駕按秦故地左殽右蜀大華涇渭表裏襟帶金城千里巋然天府之固矣南北二軍負城環宫路佖營迾棊峙星布平居無事虎視耽耽四征不庭如火發發而又衞尉藩䕶金吾徼廵武庫司兵司馬崇掖章溝虎威晝揮夜呵戎心姦膽戰栗駭落無敢弗率干我天威鎮安四方鞏固萬世兵威地利兩兼得之信乎髙祖貽燕子孫規模宏逺也 　　漢南北軍始末　　　　　　易　氏 　　山齋易氏曰漢之兵制莫詳於京師南北軍之屯雖東西兩京沿革不常然皆居重馭輕而内外自足以相制兵制之善者也蓋是時兵農未分南北兩軍實調諸民猶古者井田之遺意竊疑南軍以衞宫城而乃調之於郡國北軍以䕶京城而乃調之於三輔抑何逺近輕重之不倫也嘗攷之司馬子長作三王世家載公户滿意之言曰古者天子必内有異姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正異族也蓋同姓親也於内為逼故處於外而使之正異族異姓疏也於親為有間故處於内而使之正族屬南北軍調兵之意殆猶是歟郡國去京師為甚逺民情無所適莫而緩急為可恃故以衞宫城而謂之南軍三輔距京師甚邇民情有閭里墳墓族屬之愛而利害必不相棄故以之䕶京城而謂之北軍其防微杜漸之意深矣惜夫班孟堅號一代良史而論載獨畧范蔚宗後史於此尤闕焉徃徃雜見一二於紀傳表志之間攷其始末北軍畨上與南軍等南軍衛士調之郡國而北軍兵卒調之左右京輔按百官志左右京輔都尉尉丞兵卒皆屬中尉夫中尉為天子北軍之統帥而其屬乃左右京輔都尉等其所調亦左右京輔之兵卒何也左即扶風右即馮翊京即京兆謂之三輔三輔之委寄固重於郡國矣而所領兵事則非郡國之比蓋漢太守謂之郡將兼領武事都尉掌佐守典武職在王國則相比郡守中尉比都尉皆掌兵之任若三輔則異是矣夾輔京邑錯列畿甸其勢為甚逼則兵權為甚重故都尉尉丞兵卒不屬郡守而特屬中尉之北軍其畨上亦然何以明之黄霸尹京兆發騎士詣北軍以馬不適士劾乏軍興連貶秩則知左右京兆兵卒皆畨上北軍而屬中尉無疑也南軍無常在之兵以郡國民始傳者為之髙紀如淳注云律民年二十三傳之疇官傳著也立傳名籍以給公家之繇役也又漢儀注民年二十為正一歳為衛士即此宫門衛士而謂之南軍者武帝建元元年詔衛士轉置送迎常二萬人其省萬人鄭氏云去故置新常二萬人即位之初政令如此其後期門羽林七校之類増置不一而南軍衞士實有定數是以國無重費而民亦不以為病王尊傳常以季秋或正月行幸曲臺臨饗罷衞士蓋寛饒為衞司馬及歳盡交代上臨饗罷衛卒數千人皆叩頭自請願復留共更一年則當時之人情可知矣攷韋成傳則寢園所用已四萬五千一百二十九人至元紀初元三年隨即罷甘泉建章宫衛士未見其為病民也至光武講省兵之制而宫掖門衛士纔二千五百餘人而已其後又罷輕車騎士材官樓船士而後禮儀志有饗遣故衛士儀是知光武雖罷郡國之兵而南軍衛士仍畨上平民也此南宫屬衛尉而調兵於郡國之證歟又曰杜佑通典謂漢世重兵悉在京師是不然兩漢之初正以京師無重兵嘗以後百官志攷之衛尉衛士六千人南宫北宫衛士共一千八百人左右都候衛士共七百九十九人宫掖凡七門毎門各有司馬以領衛士南屯七百二人蒼龍四十人武三十人北屯三十八人朱雀二十四人東明百八十人朔平百二十七人總而計之南軍為九千四十六人北軍五校所領騎士如屯騎越騎歩兵射聲各七百人中尉緹騎五百三十人總而計之為四千五十人惟城門屯兵數無所攷以宫掖門司馬所領者推之多者七百二人少者止三十人况十二門止於一校必非重兵所在多不過三千人耳總是三者而京師之兵不滿二萬人或曰此光武中興之兵制也武帝之増置則殆不止是然亦不過倍之云爾若髙文之世未有増置則其數當益少於此也豈得云重兵悉在京師哉故此以萬旅言之大抵南北軍之制在漢志為甚畧無攷證然雜見於紀傳表志者亦可叅考其一二其大要則無出於髙后八年之紀也攷之髙后紀則見二軍之權勢内外足以相制表裏足以相應髙帝之法可謂規模宏逺矣漢初定天下京師之屯惟此二軍諸夏本根所係甚重故髙祖於衛尉中尉之任皆不輕授而必付之酈商周昌髙十一年百官表書衛尉王氏中尉戚鰓王氏史失其名而蕭何傳載王衛尉之諌髙帝械繫何也其靣折廷爭有似王陵或者其陵歟鰓者毋乃戚夫人之族屬也歟髙帝鍾愛趙王屈周昌使相之及末年則以戚氏主兵得非隂為保䕶趙王之計而王陵固髙帝付以託孤之任者故以之主兵耶惠帝初年吕氏固已専國政劉澤吕氏之戚屬也實為衞尉而表於中尉缺焉髙后七年澤既為王之國終吕后之世二官及郎中令皆不以除人特以兵權分屬於吕禄吕産而長樂衞尉亦屬之吕更始輩兵權盡歸吕氏矣史稱太后病困以趙王禄為上將軍居北軍梁王産為相國居南軍且戒之云我即崩必據兵衛宫謹無送喪為人所制故史稱上將軍禄相國産顓兵秉政齊王傳云居長安中聚兵以威大臣良有以也陳平周勃謀誅吕氏太尉勃欲入北軍乃令紀通持節矯内之又令酈寄劉揭說禄解將印而以兵授太尉勃勃既將北軍而尚有南軍衞尉居宫中産實顓南軍之權故令平陽侯告之使毋内吕産殿門按表髙后七年劉澤為王衞尉不以除人不知平陽侯所告者何人哉産既顓軍其權不在衛尉審矣恐未易以一言之故而能使之抗平日所尊事之相國也又按表文帝二年始書衞尉足而文帝詔封功臣則云衞尉足等十人矣愚謂平勃區處南軍冝無異於北軍而平陽侯所告之人得非衛尉足也耶豈平勃欲誅吕氏始除足為衞尉以奪南軍故平陽侯得以告之而史策省文不詳載爾又不然則勃既將北軍其勢已足以制南軍故令平陽侯告衛尉若南軍未附勢未可知衛尉守殿門相國雖不得入而猶得徘徊徃來於殿庭之次是南軍猶縱其入未有出力奮發而誅之者若衞尉於是時不能乆抗相國則南軍將何如也又安知其不有起而應之者蓋彼皆素所服屬者也異時陳蕃之舉是矣平陽侯既馳告太尉而尚恐不勝未敢誦言誅之乃謂朱虚侯劉章急入宫衞帝章從勃請卒千人入未央宫掖門見産廷中㑹天大風從官亂莫有鬭者遂得殺之於中府吏舍又馳斬長樂衞尉吕更始還入北軍報太尉勃至於起而相賀曰所患獨産今已誅天下定矣蓋南軍尚存不能為太尉勃之憂而吕産在宫中勃深慮其不勝必衛尉應於内而後足以克敵於此足以見南軍之可以制北軍南軍雖存而太尉得以告衛尉而奪之權誅殺之功竟以北軍而清宫掖是又足以見北軍之可制南軍也夫北軍討之於外南軍應之於内表裏相濟於此可驗然是時誅吕氏北軍之功居多而南軍無大功故文帝褒賞功臣如紀通劉掲等皆封列侯已侯者益封至二三千户而衛尉足等僅四百户或者以其功為劣歟當是之時勃雖以南北軍成誅吕安劉之功及文帝自代邸入未央宫夜拜宋昌為衛將軍領南北軍則勃已不與兩軍之政其後除右丞相亦旋歸政柄蓋前日之以北軍制南軍者特一時之權冝而已南北軍本以相制而文帝以宋昌兼領失本意矣然出於倉卒周防之謀故隨即罷衛將軍仍以其兵分屬焉是雖出於一時權冝而於南北軍之制初未嘗有所更易此漢初兵制之善者也其後武帝内増七校以壯翼衞之勢又恐北軍偏重則置期門羽林與夫城門之兵兵籍紛紛而南北軍之制隳矣 　　漢南北軍考異　　　　　　林　駉 　　南北軍考異古者前朝後市王宫在南故漢衞宫之兵在城内者為南宫城之軍既謂之南京城之軍則謂之北所以别也 　　南軍衛尉寺漢舊儀曰衛尉寺在宫内衛尉考異南軍衛尉主之衛尉有衛士令丞諸屯衞侯司馬皆屬焉周勃既入北軍乃令人告衛尉毋納吕産以此知南軍主之衛尉明矣衛士令丞諸屯衛侯諸屯衛司馬考異按張衡兩都賦曰衛尉八屯注引八校尉此大繆也校尉北軍也衛尉南軍也據宫門四靣皆有公車毎門各有二司馬凡八司馬故曰八屯郎尉表初皆亡員多至千人掌守門户出充車騎考異或以光禄勲為南軍既於史無所據况所領皆郎烏可以軍言曰守門户充車騎孰謂其非軍也郎而非軍宣帝胡為出之擊也按禮儀志國有大變則閉宫門城門設屯衛兵不過諸郎與北軍爾初不及衛尉之所領何也以是知衛郎衛兵同為南軍事出一體爾中郎五官中郎將左中郎將右中郎將侍郎郎中郎中車將郎中户將郎中騎將期門府蔡質漢儀曰期門府次虎賁府表武帝建元三年初置平帝元始元年更名虎賁期門郎表掌執兵送從比郎亡員多至千人服䖍曰與期門下以微行後遂名官徐官考曰謹按周之兵制無事則散之田畝有役則召以縣師而宿衛常養之兵則有虎賁之士八百人至六軍之徒一軍百人大司馬之屬徒三百有二十人又在虎賁之外然不常有而虎賁之禄比下士足以代耕蓋庶人在官者也漢期門千人而秩比郎亦古虎賁之遺意歟虎賁中郎將主虎賁千五百人考異應劭漢官儀以虎賁曰古官謹按周虎賁氏下大夫二人中士十有二人掌先後王而趨以卒伍成王之道末命召公俾齊侯吕伋而伋方發虎賁之士宰臣統總宫衛其嚴如此漢安能及哉期門僕射給事期門羽林府表武帝太初元年初置名曰建章營衞後更名羽林騎顔曰如羽之疾如林之盛羽林郎考異後志以六郡良家補漢儀以三輔良家補然以史考之趙充國以六郡良家子善騎射補羽林甘延壽以北地良家子善騎射補羽林亦六郡也當以後志之言為正羽林孤兒徐官考曰漢法待死事有加恩自髙帝始也孔子欲勿殤童汪踦周禮冡人凡死於兵不入兆域則是死於兵革者固有二等也髙帝令軍士不幸死吏為衣衾棺歛轉送其家又軍法父子俱有死事得與喪歸武帝則從軍死事之子孫養羽林號曰羽林孤兒皆所以激厲將帥也羽林令丞監羽林中郎將監羽林騎都尉羽林黄頭郎都尉通典西漢奉車駙馬二都尉並屬光禄勲奉車都尉考異霍光為奉車都尉光禄大夫出則奉車入侍左右奉車蓋始於此東萊曰或以奉車駙馬為加官非也荀氏漢紀及通典並不列於加官即此可考駙馬都尉考異金日磾為監遷侍中駙馬都尉光禄大夫出則驂乘入侍左右駙馬蓋始於此漢制叢録曰駙馬都尉之官雖置自武帝然于時尚主者獨取列侯未拜此官騎都尉考異表云武帝元鼎二年初置秩比二千石及按沛公為漢王靳歙遷騎都尉則是漢初亦置矣考異按本表及後志騎都尉本監羽林蓋南軍也及攷金渉傳在成帝時為侍中騎都尉領三輔胡越騎胡越騎之在三輔者若長水長楊宣曲之屬此北軍也今廼領蓋季年之制也自昭帝用霍山為奉車都尉侍中領胡越兵其制已失之矣考異按都尉本軍中官髙祖時靳歙以騎都尉定三秦自後無除武帝以李陵有廣之風拜為騎都尉將勇敢五千教射酒泉張掖其後上官桀以捕反者莽何羅上官安以騎都尉為車騎將軍自此騎都尉遂為一官至宣帝時以騎都尉監羽林故騎都尉遂為羽林官又以騎都尉監䕶西伯李後李尋平當使䕶河隄 　　北軍中尉府中尉考異武帝始有執金吾之名及按功臣表蟲逹從起碭至霸上為執金吾未審當時為何官耳考異北軍中尉主之中尉有中壘令丞左右京輔都尉尉丞兵卒皆屬焉八校尉有中壘校尉掌北軍壘門内則北軍為京城兵而主之中尉亡疑矣中壘今校尉左右京輔都尉尉丞城門校尉髙帝置出從緹騎百二十人徐官考曰謹按周官司門下大夫二人鄭氏若今城門校尉漢制叢録曰按劉屈㲠傳武帝世以戾太子在外始置屯兵長安諸城門表云城門校尉掌京師城門屯兵是城門校尉之官自武帝時始有然表但云中壘屯騎等八校尉皆武帝初置至城門校尉獨不言起自何時所未諭也成帝世平阿侯譚成都侯商紅陽侯音踵相躡以特進領城門兵豈至是屯兵益盛又與前世殊耶司馬丞八屯司馬門候徐官考曰按周司門之屬毎門下士二人即門候之官歟城門令史八校尉中壘校尉東萊曰謹按中壘掌北軍則知八校皆北軍也故後志本注曰舊有中壘校尉領北軍營壘之事中興省中壘但置北軍中候以監五營又按中尉有中壘令丞則知北軍之統于中尉中壘在北門即與南軍不相亂頗有周人辨方正位之意屯騎校尉歩兵校尉越騎校尉長水校尉胡騎校尉射聲校尉虎賁校尉八校尉各有丞司馬惟中壘校尉多有尉一人監北軍使者北軍錢官 　　總南北軍車騎將軍衛將軍軍正丞周廬千列設㦸百重入守虎闗出陪豹尾此古人設衛所以強幹弱枝防未然而威不軌也昔成周宿衞之制居則宫正宫伯之衛行則虎賁氏之衛僕從之衛掌於太僕守之衛掌於司其制蓋不一矣宫正有宫中之徒役宫伯有公卿大夫士之庶子以為環列腹心之任居衛之制然也虎賁氏有虎士八百人掌先後王而趍以卒伍視朝則在路門之右行衛之制然也太僕掌奉輿馬督扈從視朝則在路門之左司掌率夷執兵器服兵服以衛王之門外朝在野外則守内列僕從守之衛制然也由是言之環列腹心之衛非兵衛在内而不出虎士之衛為重兵之衛非王出亦不行四翟之則環衛諸門僕從之徒則整飭騶侍此宿衛之别詳矣然虎賁綴衣無非吉士侍御僕從罔匪正人執劉鉞而止戈刃者皆用冠冕之士大夫居虎門而詔王媺者乃率四夷之賤糾其德行稽其功緒勸以善也掌其糾禁嚴其誅賞防以過也由是言之腹心之衛固擇有道有德之賢而宿衛之兵亦皆使賢士大夫為之此宿衛之任嚴矣噫孰知聖人防微杜漸之意不止是耶蓋人君處内庭之時多處外庭之時少親侍臣之意玩親大臣之意嚴今宫正宫伯之兵衛郎衛固為太宰之屬而虎賁之虎士掌於司馬司之五掌於司冦皆聽命於太宰内外相維而賢否無相混之嫌事權不分而政令無下移之漸此周制之所以盡善也漢制南軍衛宫衛尉主之北軍䕶京中尉主之南軍則有郎衛兵衛之别如三署諸郎羽林期門則皆郎衛也如衛士令丞諸屯衛則皆兵衛也是衛也非南軍守宫之衛乎北軍則有調兵募兵之分如三輔兵卒則是調兵而衛如八校胡騎越騎則是募兵而衛是衛也非北軍䕶京之衛乎此漢人南北軍之制也朱虚入衛卒平諸吕方朔執㦸坐折董偃袁盎以中郎却慎夫人之坐日磾之侍縛莽何羅之逆王國侯國拘不得入同族犯法限不得與雖以龔勝蕭望之之賢寧從退免則宿衛所任之人固無愧於周爾然始以南北軍皆三公而太尉周勃得入北軍以成安劉之功可也自武帝疎逺外庭之後衛尉之職領於將軍城門之兵領於司馬徃徃以中朝任之而大臣皆無與焉大司馬之任又非向時太尉之比豈知禁嚴之地大臣皆不預聞則凡可以轉移人主之心志惑亂人主之視聽無所不至異日之變可見爾甚至東漢以來又舉五官郎將羽林虎賁以職屬大夫議郎謁者僕射以文屬分屬之後政令不行於其間而又光禄大夫不在宿直議郎不與執㦸惟不在宿直執㦸之列則凡為禁衛者皆非士人之流而郎官三省盡為諸黄門之廬耳故宦官内典門户外與政事及何進誅官者太后不聽曰中官領統禁省自古及今漢家故事我奈何禁之與士人共對事乎則知士人不為郎中乆矣後盡除宦者選三署郎入守宦官之廬即此可見推原其故皆光武不任三公多置黄門其流禍至是也唐制有八衛各分左右自左右以至千牛皆典扈從是故宫禁宿衞是統是司内廂儀仗是臨是職者左右衞也皇城四靣宫城内外諸門置兵分助其役者驍衞也正衙朝㑹釐鎧旅卒兩廂列仗唱警應蹕而武衛之職舉焉正殿之前隊立于階長樂永安隊列于廡而威衛之職専焉皇城之四靣宫苑之城門則職于領軍京城堠之宜南衛畨上之數則職于金吾禁衛名籍器仗出入則職于監門供御兵仗宿衛弓箭則職于千牛綱舉目張惟唐為詳焉此唐人十六衛之制也長廷師之謹畏至三十年未嘗有過阿史那忠之清謹至四十八年無有纎隙龎王乆典宿衛習知制度段志元衛章武門夜不示詔則宿衛所任之人亦無愧於周爾然始以大臣兼領宿衛使文皇有甘寢之安可也自六軍禁衛皆用市人其選始輕禄山吐蕃之變神策禁軍外入赴難國家遂以倚重悉命中人主之其勢益横自是南衙日輕北衙日重矣夫所謂禁軍者蓋太宗舉義兵起太原已定天下悉罷還歸而願留宿衛者三萬人給以渭北腴田號曰元從禁軍本為兵立制非為制置兵其後左右羽林龍武神武及神策神威而總名北衙者豈太宗初制哉且唐之十六衛已備漢人南北軍之制漢以衛尉䕶南軍以金吾廵北軍今十六衛已有金吾將軍掌京城廵警是北軍已寓其間觀白集羽林衛將軍之制所謂國家設十六衛猶漢之有南北軍其知之矣而其元從禁軍亦猶官制員外之置初非禁衛正兵也今以禁軍為北衙衛兵為南衙以備漢制豈不過歟北衙既横之後外廷諸臣莫之誰何蕭復言之而不見聽髙元裕諫之而不及用惜夫推原其故皆外臣不預禁軍専歸宦者其為患至是也噫漢不以中朝屬外朝而使閹宦宿直卒成何進之亂唐不以北衙南衙亦使宦官典兵反致王叔文之亂其視周人以禁衛屬冡宰之意又何止天淵哉宋朝有皇城司有殿前司皇城始於梁之乾化國朝因其名置親從官數千人入内内侍省都知與副同主判之殿前司始於周之顯德國朝循其舊有馬軍歩軍獨殿前得統之是故皇城一司於内庭宿衛無不預者而獨宿直諸班禁衛無所統攝至親從之官復命武臣同主其事又非専出於宦者之手殿前一司雖統攝班禁衛而皇城之司亦判然不相闗亦漢南北軍相統之意也而皇城殿前直相維持寔祖周人之遺制不特此爾為金吾者有擁衆渡河之功為虞候者有上疏論事之直為指揮者有手不釋卷之賢抑不特此爾周以冡宰主之國朝以樞府統之内朝外朝混然一體其政柄兵令一惟樞府之為聽與漢周間史洪肇之徒為之者異矣此其防微杜漸之意豈人之所能及知哉 　　論漢三更　　　　　　　　馬端臨 　　按漢書如淳注言更有三品切詳其說卒更者正身供正役也踐更者以錢雇直所直者内地其役一月其錢則不行者自以雇代行者過更者亦以錢雇直所直者邊疆其役三日其錢則不行者輸之縣官縣官以給代行者但所謂一歳而更者恐是併徃回行程言之逺戍且以兩月為行程則毎歳當役者十月如是踐更則是一人替九人之役如是過更則是一人替九十九人之役夫戍邊重事而百人之中行者纔一人則兵之在戍者毋㡬矣然晁錯傳明言逺方之卒守塞一歳而更則似明立此法非是併行程及雇募而言【一嵗是併行程與雇募通言之乃如淳註說】殊與三日之說背馳竊意一嵗而更是秦以此待謫戍者本非正法及其窮兵黷武則雖無罪者及元係復除者皆調發之而儕之謫戍【士謫科所謂吏有謫者罪人也所謂賈人贅壻及有市籍者皆無罪之人也閭左者已復除之人也】漢初亦遵其法後來乃著令有罪者乃戍邊一歳而凡民之當戍者不過三日若不願行者則聽其出錢縣官以給戍者為過更之法耳 　　東漢州兵　　　　　　　　陳傅良 　　光武中興以幽冀并州兵克定天下始於黎陽立營領騎常千人以謁者監之號黎陽兵而京師南北軍如故北軍省中壘胡騎虎賁三校止為五營謂之五營校士置北軍中候監之領於大將軍光禄勲省户騎車凡三將及羽林令衞尉省旅賁衞士領於太尉建武六年始罷郡國都尉并職太守無都試之役唯京師肄兵如故明年罷天下輕車騎士材官樓船及軍假吏盡還民伍唯更賦九年省闗都尉十三年罷左右將軍二十三年罷諸邊郡亭侯吏卒時光武乆在兵間厭武事且知天下疲耗思欲息肩文書調度一切務從簡寡由是内省營衛之士外罷尉之職又自西都之季都肄或以為惡韓延壽始以試士僣擬不道誅而翟義之反王莽隗囂之劫更始李通之勸光武皆以秋試因勒車騎誅守長號令起事光武懲之遂罷不講自是漢兵法始大變壊善乎應劭論之曰天生五材誰能罷兵自郡國罷材官騎士之後官無警備實啓冦心一方有難三面救之發兵雷震一切取辦黔首囂然不及講其射御用其戒警一旦驅之以即強敵猶鳩雀捕鷹鸇豚魚弋豺虎是以毎戰常負王師不振張角蕩揺八州並發牧守梟裂流血成川爾乃逺徴三邊殊俗之兵非我族類忿鷙縱横多僵良善以為己功不教而戰是謂弃之迹其禍敗豈虚乎哉然終建武之世己不能守正前法罷尉省校輒復臨時補置而邊郡亦徃徃置尉明帝之初以為野無風塵乃悉罷沿邊屯兵其後北胡有變則復置度遼營南蠻或叛則置象林兵犯三輔則置長安雍丘二尉鮮卑冦居庸則置漁陽營其後又盗賊沿邊縁海稍稍増兵而扶風漢陽三百塢魏郡常山六百一十六塢屯置多矣始募死罪繫獄囚出戍聽從妻子自占邊縣以為常自後徃徃五營緹騎營陽虎牙之士迭出征戍初漢氏畧循周畿之制訖於西京都兵無過一再出自中興郡兵不練而南三軍交警於境安順以來竇憲三將以擊胡劉尚鄧隲任尚朱寵馬賢張喬六七將以禦羗而鮮卑之冦南單于之變亦數移屯連年暴露由是王旅無復鎮衛之職而犇命四方之不暇又方募為䧟陣徴為積射誘為義從大畧建立名號皇甫規所謂列屯坐食之兵衆矣卒於中官之誅結援外將故夫漢之禍光武之銷兵也至安帝永初間募入錢榖得為虎賁羽林緹騎營士而營衞之選亦輕當是時邊郡守禦之兵不精内郡五衞之備不修諸羗轉盛二千石守令並無守戰意皆爭徙避冦於是徴兵㑹衆動揺數州増賦借奉費八千餘億暴露師徒連年而無所勝至於順帝始令郡舉五人教習射御然而皆憚逺役而郡兵始叛矣古人調兵各從其方之便髙宗伐楚蓋裒荆旅武王克商實用西土至於征徐以魯追貊以韓平淮以江漢齊桓東討陳濤唯及江黄北入山戎亦因燕衆蓋猶有節制者自晉文城濮之役以秦師從諸侯力征唯黨是與無復先王之舊矣漢氏獨得古意役民以法大帥征師其備胡則上郡隴西北地事越則㑹稽豫章擊朝鮮則齊遼東開西南夷則巴蜀移兵赴逺不過一再自東都兵不能繼然後盗起一方而羽檄被於三邊民不堪命至於背叛此興兖豫四州之卒擊象林萬里之蠻李固所以憤惋也雖段熲以歩騎五千費用四十四萬億凡一年百八十戰冦畧定黄巾遂作所在盗賊不可勝數朝廷不能討於是置八闗都尉十三州牧西園八校尉以小黄門蹇碩統之雖大將軍亦屬焉帝亦自留心戎事乃大發四方兵講武於平樂觀躬擐甲介馬稱無上將軍三代而上兵權主有扈之師六事咸在牧野之戰三卿同出書稱太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗而常武詩亦曰王命卿士南仲太祖太師皇父整我六師王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅且太保相也非南宫毛之使不能專令兵師齊侯將也非太保之命不敢擅興禁旅夫以二兵百士而二三大臣叅互職掌至於皇父整師尹氏播令程父出征則兵無専將將無重權大畧可攷是以兵滿天下居然無患迨及叔季司馬世官爰以命氏至諸侯更霸大夫藏甲孔子作春秋凡書帥師譏専臣也自後兵多常聚帥多世守文武異途將相爭長呉起與田文論功而廉頗之賢恥居藺卿之下兵之所在權實歸之是時以在外則外重在内則内重漢氏兵制庻幾乎古南北二軍不能兼屬而握兵之臣輒重於時太尉相國列為三公城門領兵得如五府是故諸臣謀難必先監軍平勃交驩勢不相下孝文入繼大統不俟移日奪絳侯之柄歸代邸之臣蓋忌之也武帝留意邊功増設營校卒置大司馬官尊寵將帥以冠諸軍大臣之權尤偏重於將矣託孤霍光丞相不與而霍光親戚分典兵衛如范明友鄧廣漢之屬徃徃諸奴視相府無有也宣帝不堪至赤其族惜乎亦出一切矯枉之計悉易諸屯付之所親許史子弟權臣稍削而宦官外戚始用矣厥後董賢王鳯代為元戎以基王莽簒奪之禍光武中興益創前事内省校士外罷郡兵欲以銷患而蕩無良法當時滎陽不過千騎公掾監領超遷牧守其任不輕自後令下房帷政歸臺閣更相傾爭然五營畏服中人公卿就戮為之掃地何進袁紹不勝其忿於是内置園校陽尊黄門外重州牧實召邊將門䜿雖剪而董卓之禍以成義軍四起郡牧爭政漢遂三分由此觀之外内輕重一係於兵古之制為不可易矣 　　論後魏銷兵　　　　　　　馬端臨 　　按先儒因髙歡之言以為當時不能伸張彞之寃酷殱羽林之驕横可以見魏政之不綱然愚嘗考之拓䟦氏起自雲朔據有中原兵戎乃其所以為國也羽林虎賁則宿衛之兵六鎮將卒則禦侮之兵徃徃皆代北部落之苗裔其初藉之以横行中國者【孝文詔軍士自代來者皆以為羽林虎賁】自孝文定鼎伊洛務欲以夏變夷遂至矯枉過正崇文鄙武六鎮兵卒多擯抑之有同奴邊任浸輕裔夷内侮魏之衰弱實肇於此任城廣陽二王之言可見當時為國逺慮者正當少遵創造之規優假介胄之士以救其偏而彞復欲排抑武人不豫清品且當時幼主尸位政出房闥選舉無章賢否混雜所謂清品豈皆佳士而獨欲擯羽林虎賁使不得預乎軍士賊殺大臣而不能討紀綱隳矣然彞父子謀之不臧固有以取死也 　　稗編卷一百十四 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十五　　　　眀　唐順之　撰兵二 　　唐兵制　　　　　　　　　歐陽脩 　　古之有天下國家者其興亡治亂未始不以徳而自戰國秦漢以来鮮不以兵夫兵豈非重事哉然其因時制變以茍利趍便至於無所不為而考其法制雖可用於一時而不足施於後世者多矣惟唐立府兵之制頗有足稱焉葢古者兵法起於井田自周衰王制壊而不復至於府兵始一寓之於農其居處教養畜材待事動作休息皆有節目雖不能盡合古法葢得其大意焉此髙祖太宗之所以盛也至其後世子孫驕弱不能謹守屢變其制夫置兵所以止亂及其弊也適足為亂又其甚也至困天下以養亂而遂至於亡焉葢唐有天下三百餘年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎彍騎又廢而方鎮之兵盛矣及其末也彊兵悍將分布天下而天子亦自置兵於京師曰禁軍其後天子弱方鎮彊而唐遂以亡滅者措置之勢使然也若乃將率營陣車旗器械征防守衛凡兵之事不可以悉紀紀其廢置得失終始治亂興滅之迹以為後世戒云府兵之制起自西魏後周而備於隋唐興因之自髙祖初起開大將軍府以建成為左領大都督領左三軍燉煌公為右領大都督領右三軍元吉統中軍發自太原有兵三萬人及諸起義以相屬與降羣盜得兵二十萬武徳初始置軍府以驃騎車騎兩將軍府領之析闗中為十二道以萬年道為參旗軍長安道為鼓旗軍富平道為戈軍醴泉道為井錢軍同州道為羽林軍華州道為騎官軍寧州道為折威軍岐州道為平道軍豳州道為招揺軍西麟州道為苑游軍涇州道為天紀軍宜州道為天節軍軍置將副各一人以督耕戰以車騎府統之六年以天下既定遂廢十二軍改驃騎曰統軍車騎曰别將居嵗餘十二軍復而軍置將軍一人軍有坊置主一人以檢察户口勸課農桑太宗貞觀十年更號統軍為折衝都尉别將為果毅都尉諸府總曰折衝府凡天下十道置府六百三十四皆有名號而闗内二百六十有一皆以諸衛凡府三等兵千二百人為上千人為中八百人為下府置折衝都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曹别將各一人校尉六人士以三百人為團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長火備六䭾馬凡火具烏布幕鐡馬盂布槽鍤钁鑿碓筐斧鉗鋸皆一甲牀二鎌二隊具火鑚一胷馬繩一首羈足絆皆三人具弓一矢三十胡祿横刀礪石大觽氊帽氊裝行縢皆一麥飯九斗米二斗皆自備并其介胄戎具藏於庫有所征行則視其入而出給之其番上宿衛者惟給弓矢横刀而已凡民年二十為兵六十而免其能騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排䂎手歩射每嵗季冬閱武因縱獵獲各入其人其於衛也左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以東宫六率凡發府兵皆下符契州刺史與折衝勘契乃發若全府發則折衝都尉以下皆行不盡則果毅行少則别將行當給馬者官予其直市之每疋予錢二萬五千刺史折衝果毅歳閱不任戰事者鬻之以其錢更市不足則一府共足之凡當宿衛者番上兵部以逺近給番五百里為五番千里七番一千五百里八番二千里十番外為十二番皆一月上若間留直衛者五百里為七番千里八番二千里十番外為十二番亦月上宗開元六年始詔折衝府兵每六嵗一簡自髙宗武后時天下久不用兵府兵之法寖壊番役更代多不以時衛士稍稍亡匿至是益耗散宿衛不能給宰相張說乃請一切募士宿衛十一年取京兆蒲同岐華府兵及白丁而益以潞州長從兵共十二萬號長從宿衛嵗二番命尚書左丞蕭嵩與州吏共選之眀年更號曰彍騎又詔諸州府馬闕官私共補之今兵貧難致乃給以監牧馬然自是諸府士益多不補折衝將又積嵗不得遷士人皆恥為之十三年始以彍騎分十二衛總十二萬為六番每衛萬人京兆彍騎六萬六千華州六千同州九千蒲州萬二千三百絳州三千六百晉州千五百岐州六千河南府三千陕號汝鄭懐汴六州各六百内弩手六千其制皆擇下户白丁宗丁品子彊壯五尺七尺以上不足則兼以戸八等五尺以上皆免征鎮賦役為四籍兵部及州縣衛分掌之又擇材勇者為番頭頗習弩射又有羽林軍飛騎亦習弩凡伏逺弩自能㢮張縱矢三百歩四發而二中擘張弩二百三十歩四發而二中角弓弩二百歩四發而三中單弓弩百六十歩四發而二中皆為及第諸軍皆近營為堋士有便習者教試之及第者有賞自天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可交李林甫遂請停上下魚書其後徒有兵額官吏而戎器䭾馬鍋幕糗糧並廢矣故時府人目番上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴京師人恥之至相罵辱必曰侍官而六軍宿衛皆市人富者販繒綵食梁肉壯者為角觝㧞河翹木扛鐡之戯及祿山反皆不能受甲矣初府兵之置居無事時耕於野其番上者宿衛京師而已若四方有事則命將以出事解輒罷兵散于府將歸于朝故士不失業而將帥無握兵之重所以防㣲漸絶禍亂之萌也及府兵法壊而方鎮盛武夫悍將雖無事時據要險専方靣既有其土地又有其人民又有其甲兵又有其財賦以布列天下然則方鎮不得不彊京師不得不弱故曰措置之勢使然者以此也夫所謂方鎮者節度使之兵也原其始起於邊將之屯防者唐初兵之戍邊者大曰軍小曰守捉曰城曰鎮而總之者曰道平盧范陽河東闗内河西北庭安西隴右劎南嶺南江南河南凡十道以總天下控扼此自武徳至天寶以前邊防之制其軍城鎮守捉皆有使而道有大將一人曰大總管已而更曰大都督至太宗時行軍征討曰大總管在其本道曰大都督自髙宗永徽以後都督帯使持節者始謂之節度使然猶未以名官景雲二年以賀㧞延嗣為涼州都督河西節度使自此而後接乎開元朔方隴右河東河西諸鎮皆置節度使及范陽節度使安祿山反犯京師天子之兵弱不能抗遂陷兩京肅宗起靈武而諸鎮之兵共起誅賊其後祿山子慶緒及史思明父子繼起中國大亂肅宗命李光弼等討之號九節度之師久之大盗既滅而武夫戰卒以功起行陣列為侯王者皆除節度使由是方鎮相望於内地大者連州十餘小者猶兼三四故兵驕則逐帥帥彊則叛上或父死子握其兵而不肯代或取捨由於士卒往往自擇將吏號為留後以邀命於朝天子顧力不能制則忍恥含垢因而撫之謂之姑息之政葢姑息起於兵驕兵驕由於方鎮姑息愈甚而兵將俱愈驕由是號令自出以相侵擊虜其將帥并其土地天子熟視不知所為反為和解之莫肯聽命始時為朝廷患者號河朔三鎮及其末朱全忠以梁兵李克用以晉兵更犯京師而李茂貞韓建近據岐華妄一喜怒兵已至於國門天子為殺大臣罪已悔過然後去及昭宗用崔召梁兵以誅宦官而刧天子奔岐梁兵圍之逾年當此之時天下之兵無復勤王者嚮之所謂三鎮者徒能始禍而已其他大鎮南則吳浙荆湖閩廣西則岐蜀北則燕晉而梁盜據其中自國門以外皆分裂於方鎮矣故兵之始重於外也土地民賦非天子有既其盛也號令征伐非其有又其甚也至無尺土而不能庇其妻子宗族遂以亡滅語曰兵猶火也弗戢將自焚夫惡危亂而欲安全者庸君常主之能知至於措置之失則所謂困天下以養亂也唐之置兵既外柄以授人而末大本小方區區自為悍衛之計可不哀哉夫所謂天子禁軍者南北衙兵也南衙諸衛兵是也北衙者禁軍也初髙祖以義兵起太原已定天下悉罷遣歸其願留宿衛者三萬人髙祖以渭北白渠旁民棄腴田分給之號元從禁軍後老不任事以其子弟代謂之父子軍及貞觀初太宗擇善射者百人為二番於北門長上曰百騎以從田獵又置北衙七營選材力驍壯月以一營番上十二年始置左右屯營於武門領以諸衛將軍號飛騎復擇馬射為百騎衣五色袍乘六閑駁馬虎皮韉為游幸翊衛髙宗龍朔二年始取府兵越騎歩射置左右羽林軍大朝㑹則執仗以衛階陛行幸則夹馳道為内仗武后改百騎曰千騎睿宗又改千騎曰萬騎分左右營及宗以萬騎平韋氏改為左右龍武軍皆用唐初功臣子弟制若宿衛兵是時良家子避征戍者亦皆納資軍分日更上如羽林開元十二年詔左右羽林軍飛騎闕取京旁州府士以戸部印印其臂為一籍羽林兵部分掌之末年禁兵寖耗及祿山反天子西駕禁軍從者裁千人肅宗赴靈武士不滿百及即位稍復召補北軍至徳二載置左右神武軍補元從扈從官子弟不足則取他色帯品者同四軍亦曰神武天騎制如羽林總曰北衙六軍又擇便騎射者置衙前射生手千人亦曰供奉射生官又曰殿前射生手分左右廂總號曰左右英武軍乾元元年李輔國用事請選羽林騎士五百徼廵李揆曰漢以南北軍相制故周勃以北軍安劉氏朝廷置南北衙文武區列以相察伺今用羽林代金吾警忽有非常何以制之遂罷上元中以北衙軍使衛伯玉為神䇿軍節度使鎮陕州中使魚朝恩為觀軍容使監其軍初哥舒翰破吐蕃臨洮西之磨環川即其地置神䇿軍以成如璆為軍使及安祿山反如璆以伯玉將兵千人赴難伯玉與朝恩皆屯於陕時邊土陷蹙神䇿故地淪没即詔伯玉所部兵號神䇿軍以伯玉為節度使與陕州節度使郭英乂皆鎮陕其後伯玉罷以英乂兼神策軍節度英乂入為僕射軍遂統於觀軍容使代宗即位以射生軍入禁中清難皆賜名寶應功臣故射生軍又號寶應軍廣徳元年代宗避吐蕃幸陕朝恩舉在陕兵與神䇿軍迎扈悉號神䇿軍天子幸其營及京師平朝恩遂以軍歸禁中自將之然尚未與北軍齒也永泰元年吐蕃復入寇朝恩又以神䇿軍屯苑中自是寖盛分為左右廂勢居北軍右遂為天子禁軍非他軍比朝恩乃以觀軍容宣慰處置使知神䇿軍兵馬使大厯四年請以京兆之好畤鳳翔之麟㳺普潤皆神䇿軍明年復以興平武功扶風天興之朝廷不能遏又用愛將劉希暹為神䇿虞主不法遂置北軍獄募坊市不逞誣捕大姓没産為賞至有選舉旅寓而挟厚資多横死者朝恩得罪死以希暹代為神䇿軍使是嵗希暹復得罪以朝恩舊校王駕鶴代將十數嵗徳宗即位以白志貞代之是時神䇿兵雖處内而多以禆將將兵征伐往往有功及李希烈反河北盗且起數出禁軍征伐神䇿之士多鬭死者建中四年下詔募兵以志貞為使蒐補峻切郭子儀之壻端王傳吳仲孺殖資累巨萬以國家有急不自安請以子率奴馬從軍徳宗喜甚為官其子五品志貞乃請節度都團練觀察使與世嘗任者家皆出子弟馬奴裝鎧助征授官如仲儒子於是豪富家縁為幸而貧者苦之神䇿兵既發殆盡志貞隂以市人補之名籍而身居市肆及涇卒潰變皆戢伏不出帝遂出奔初段秀實見禁兵寡弱不足備非常上疏曰天子萬乗諸侯千大夫百葢以大制小十制一也尊君卑臣彊幹弱枝之道今外有不廷之虜内有梗命之臣而禁兵不精其數削少後有猝故何以待之猛虎所以百獸畏者爪牙也爪牙廢則孤豚特犬悉能為敵願少留意至是方以秀實言為然及志貞等流貶神䇿都虞李晟與其軍之他將皆自飛狐道西兵赴難遂為神䇿行營節度屯渭北軍遂振貞元二年改神䇿左右廂為左右神䇿軍特置監句當左右神䇿軍以寵中官而益置大將軍以下又改殿前射生左右廂曰殿前左右射生軍亦置大將軍以下三年詔射生神䇿六軍將士府縣以事辦治先奏乃移軍勿輙逮捕京兆尹鄭叔則建言京師輕猾所聚慝作不常俟奏報將失罪人請非昬田皆以時捕乃可之俄改殿前左右射生軍曰左右神威軍置監左右神威軍使自肅宗後北軍増置威武長興等軍名類頗多而廢置不一惟羽林龍武神武神䇿神威最盛總曰左右十軍矣其後京畿之西多以神䇿軍鎮之皆有屯營軍司之人散處甸内皆恃勢凌暴民間苦之自徳宗幸梁還以神䇿兵有勞皆號興元元從奉天定難功臣恕死罪中書御史府兵部乃不能嵗比其籍京兆又不敢總舉名實三輔人假比於軍一牒至十數長安姦人多寓占兩軍身不宿衛以錢代行謂之納課户益肆為暴吏稍禁之輙先得罪故當時京尹縣令皆為之歛屈京兆尹楊於陵請置挟名敕五丁許二丁居軍餘差以條限繇是豪彊少畏十二年以宦官竇文場為左神䇿軍䕶軍中尉霍仙鳴為右神䇿軍䕶軍中尉張尚進為右神威軍中䕶軍焦希望為左神威軍中䕶軍䕶軍中尉中䕶軍皆古官帝既以禁衛假宦官又以此寵之十四年又詔左右神䇿置統軍以崇親衛如六軍時邊兵衣饟多不贍而戍卒屯防藥茗蔬醬之給最厚諸將務為詭辭請遥神䇿軍廪賜遂贏舊三倍繇是塞上往往稱神䇿行營皆内統於中人矣其軍乃至十五萬故事京城諸司使府縣皆季以御史巡囚後以北軍地宻未嘗至十九年監察御史崔薳不知近事遂入右神䇿中尉奏之帝怒杖薳四十流崖州順宗即位王叔文用事欲取神䇿兵柄乃用故將范希朝為左右神䇿京西諸城鎮行營兵馬節度使以奪宦者權而不克元和二年廢神威軍以其兵騎分左右神䇿軍及僖宗幸蜀田令孜募神䇿新軍為五十四都離為十軍令孜自為左右神䇿十軍兼十二衛觀軍容使以左右神䇿大將軍為左右神䇿諸都指揮使諸都又領以都將亦曰都頭景福二年昭宗以藩臣䟦扈天子孤弱議以宗室典禁兵及伐李茂貞乃用嗣覃王允為京西招討使神䇿諸都指揮使李鐬副之悉發五十四軍屯興平已而兵自潰茂貞逼京師昭宗為斬神䇿中尉西門重遂李周謹乃引去乾寧元年王行瑜韓建及茂貞連兵犯闕天子又殺宰相韋昭度李磎乃去太原李克用以其兵伐行瑜等同州節度使王行實入迫神䇿中尉駱全驩劉景宣請天子幸邠州全驩景宣繼晟與行實縱火東市帝御承天門敕諸王率禁軍扞之捧日都頭李筠以其軍衛樓下茂貞將閻圭攻筠矢及樓扉帝乃與親王公主幸筠軍出幸莎城石門詔諸王閱親軍收拾神䇿亡散得數萬益置安聖捧宸保寧安化軍曰殿後四軍嗣覃王允將之三年茂貞再犯闕嗣覃王允戰敗昭宗幸華州明年韓建畏諸王有兵請皆歸十六宅留殿後兵三十人為控鶴排馬官飛龍坊餘悉散之且列甲圍行宫於是四軍二萬餘人皆罷又請諸都頭李筠帝恐為斬於大雲橋俄遂殺十一王及還長安左右神䇿軍復稍置之以六千人為定是嵗左右神䇿中尉劉季述王仲先以其兵千人廢帝幽之季述等誅已而昭宗召朱全忠兵入誅宦官宦官覺刧天子幸鳳翔全忠圍之嵗餘天子乃誅中尉韓全誨張彦等二十餘人以解梁兵乃還長安於是悉誅宦官而神䇿左右軍繇此廢矣諸司悉歸尚書省郎官兩軍兵皆六軍而以崔判六軍十二衛事六軍者左右龍武神武羽林其名存而已自是軍司以宰相領及全忠歸留歩騎萬人屯故兩軍以子友倫為左右軍宿衛都指揮使禁衛皆汴卒崔乃奏六軍名存而兵亡非所以壯京師軍皆置歩軍四將騎軍一將歩將皆兵二百五十人騎將皆百人總六千六百人番上如故事乃令六軍諸衛副使京兆尹鄭元規立格募兵於市而全忠隂以汴人應之死以宰相裴樞判左三軍獨孤損判右三軍向所募士悉散去全忠亦兼判左右六軍十二衛及東遷唯小黄門打毬供奉十數人内園小兒五百人從至糓水又盡屠之易以汴人於是天子無一人之衛昭宗遇弑唐乃亡 　　原十六衛　　　　　　　　杜　牧 　　國家始踵隋制開十六衛署守分部夹峙禁省厥初歴今未始替削然自今觀之設官言無謂者其十六衛乎本原事跡其實天下之大命也始自貞觀中既武遂文内以十六衛畜養武臣【褒公鄂公之徒並為諸衛將軍】外開折衝果毅府五百七十四以儲兵伍或有不幸方二三千里為寇土數十百萬人為寇兵蠻夷戎狄踐踏四作此時戎臣當提兵居外至如天下平一暴勃消削單車一符將命四走莫不信順此時戎臣當提兵居内當其居内也官為將軍綬有朱紫章有金銀千百騎趍奉朝謁第觀車馬歌兒舞女念功賞勞出於曲賜所部之兵散舎諸府上府不越一千二百人【五百七十四府凡有四十萬人】三時耕稼襏襫耞耒一時治武騎劍兵矢裨衛以課父兄相言不得業他籍藏將府伍散田畝力解勢披人人自愛雖有蚩尤為帥雅亦不可使之為亂耳及其居外也縁部之兵被檄乃来受命於朝不見妻子斧鉞在前爵賞在後以首争首以力搏力飄暴交捽豈暇異略雖有蚩尤為帥雅亦無能為叛也自貞觀至于開元末百三十年間戎臣兵伍未始逆簒此聖人所能柄統輕重制障表裏聖算神術也至于開元末愚儒奏章曰天下文勝矣請罷府兵詔曰可武夫奏章曰天下力强矣請搏四夷詔曰可於是府兵内剷邊兵外作戎臣兵伍湍奔矢往内無一人矣起遼走蜀繚絡萬里事五强寇【奚契丹吐蕃雲南大石國】十餘年中亡百萬人尾大中乾成燕偏重而天下掀然根燼萌燃七聖旰食求欲除之且不能也由此觀之戎臣兵伍豈可一日使出落鈐鍵哉然為國者不能無也居外則叛【韓黥七國近者祿山僕固是也】居内則簒【卓莾曹馬已下是也】使外不叛内不簒兵不離伍無自焚之患將保頸領無烹狗之論古今已還法術最長其置府立衛乎近代以来於其將也弊復為甚也人囂曰廷詔命將矣名出視之率市兒軰葢多賂金玉負倚幽隂折劵交貨所能也絶不識父兄禮義之教復無慷慨感槩之氣百城千里一朝得之其强傑愎㪍者則撓削法制不使縛已斬族忠良不使違己力一勢便罔不為寇其隂泥巧狡者亦能家算口歛委於邪倖由卿市公去郡得都四履所治指為别館或一夫不幸而夀則戛割生人略市天下是以天下每毎兵亂湧溢齊人乾耗鄉黨風俗淫窳衰薄教化恩澤擁抑不下召来災沴被及牛馬嗟乎自愚而知之人其盡知之乎且武者任誅如天時有秋文者任治如天時有春是天不能倒春秋是豪傑不能總文武是此軰受鉞誅暴乎曰於是乎在某人行教乎曰於是乎在欲禍蠧不作者未之有也伏惟文皇帝十六衛之設誰復而原其實天下之大命也故作原十六衛 　　宋兵制　　　　　　　　　兩朝國史 　　自唐中葉後營兵在諸鎮每防秋征行大則節將自往小則列校董之禁衛雖設而皆非精練藩鎮强者得以専土叛渙河北兵最强故聲教不能及然屯營之處頗雜耕戰僖昭間征討不息師人疲苦多亡命者梁祖患之乃令諸軍悉黵靣為字以識軍號訖今遵其制五代以来境蹙兵少然習用為常亦有近藩之地更迭戍守者然方鎮列校勢位差損周顯徳後克淮甸有東南之漕京師倉廪稍實得以聚兵為强幹之術宋太祖太宗以雄略英武平一海内懲累朝藩鎮䟦扈盡收兵於京師于時天下山澤之利悉入于官帑庾充牣得以贍給而備時使其邊防外藩鎮須兵屯守者自京而遣故有駐泊屯駐之名其京畿諸州便運路者則有就糧兵焉許挈家屬以往及本州兵皆更迭屯駐代還即復舊所舊制除軍衛外諸州兵上從節鎮及本軍之號自唐末稍増其羙名至國朝初平偽國合併所得兵别為軍額其願歸農者解其籍或給以土田其後或新經料簡或併有餘則或特創名或因舊額増指揮之數而無常焉凡召募兵者所在設旗給賞長吏都監専視之遣吏部送闕下至則軍頭司覆驗等第引對便坐諸軍其自下軍而升入上軍者自上軍而入諸班直者皆臨軒親閱每上軍遣戍皆本司整比軍頭司引對便殿給以裝錢代還亦入見犒以飲食㨂㧞精銳升補之或退其疲老者凡大祀有賞給毎嵗寒食端午冬至各有特支戍邊每季又加給銀鞋環慶縁邊艱於爨給者又有薪水錢其役兵勞苦者或季給錢或川廣而代還者别給裝錢川廣逓補卒或給時服錢履凡出外率有口糧 　　請嵗入以定兵額　　　　　韓　琦 　　嘉祐七年宰相韓琦言祖宗以兵定天下凡有征戍則募置事已則併故兵日精而用不廣今二邊雖號通好而西北屯邊之兵常若待敵之至故竭天下之力而不能給不於此時先慮而預備之一旦邊陲用兵水旱相繼卒起而圖之不可及矣又三路就糧之兵雖勇勁服習然邊儲貴踊常苦難贍若其數過多復有尾大不掉之患京師之兵雖雜且少精然漕於東西廣而易供設其數多得强幹弱枝之勢祖宗時就糧之兵不甚多邊陲有事則以京師兵益之其慮深而其費鮮願詔樞宻院同三司量河北陕西河東及三司貨務嵗入金帛之數約可贍京師及三路兵馬幾何然後以可贍之數立為定額額足罷募闕即増補額外數已盡而營畸零則省併之既見定額則可以定其路馬歩軍一營以若干為額仍請覈見開寶至道天禧慶厯中外兵馬之數葢開寶至道之兵太祖太宗以之定天下服四方也天禧之兵真宗所以守成備預也慶厯之兵西師後増置之數也以祖宗之兵視今數之多少則精冗易判裁制無疑矣於是詔中書樞宻院同議樞宻院奏開寶之籍總三十七萬八千而禁軍馬歩十九萬三千至道之籍總六十六萬六千而禁軍馬歩三十五萬八千天禧之籍總九十一萬二千而禁軍馬歩四十三萬二千慶厯之籍總一百二十五萬九千而禁軍馬歩八十二萬六千視前所募兵寖多自是稍加裁制以為定額 　　軍政　　　　　　　　　　林　駉 　　甚矣軍政不可一日廢也夫聚天下不逞之人而授以兵家不仁之具其氣咆哮而難制其心頑獷而難服非法足以束其心恩足以效其死威足以制其生死之命則百萬熊羆錚錚佼佼安能入吾奔走之下哉嘗觀三代而下而能得制兵之道者惟漢可取其䘏兵也寛其待兵也嚴其制兵也整肅其召兵也周宻夫䘏之以寛則人知自勉待之以嚴則下知自戒制之以整肅則無玩意召之以周宻則無姦心是以終漢之世晏然無事諸吕七國變生倉卒而備禦素具北胡南越連兵數年而邦本不搖誠有以也吾觀從軍有勞後得以復除亡士過多將軍有譴金布著令尤恤死事羽林既死特錄孤兒其恤兵也寛矣然加功増級者幕府已察亭徼不治者出警必罰捕降為虜者詔書加詰逗撓者有誅後期者有誅畏懦者有誅其待兵也嚴矣以制兵之意言之則京師之兵僅萬人耳統於一官未為過多而二三卿士各分所領欲上下之相維也都試之役太守都尉事爾縣之令長丞尉何預而必欲俱㑹欲上下之相察也伍符素備以正什伍游徼亭長以防盗賊其整肅何如哉以召兵之意言之始用羽檄以召天下之兵後用虎符以合郡國之信膠西欲擅發兵而弓髙詰之自圖嚴助以節發兵而郡守拒之不從其周宻又何如哉葢髙帝出入兵間熟究利病其為四百年之規模逺矣至我國家本以仁得天下未始倚兵為重也然承五代破碎之餘其紛紛謀亂皆無頼不逞之人藝祖平定天下聚以為兵其所以隄防制御之術不得不曲防周慮厚祿以畀之重罰以警之明法以節之分權以防之列聖相承緝熙燕謀其視漢家之法又逺過矣伐蜀名帥超授醲賞典兵舊臣皆厚祿備邊諸將悉予市租若寛矣然王仁贍之貪慾則下之吏議潘羙之驕伐則警以匣劒又未嘗不嚴也此待將帥然爾御龍扈從特命増給沿邊戍卒時賜絹襦巾履端布出自特㫖緡錢薪炭或行泛恩若寛矣然武雄之肆掠則百卒竟誅川班之妄訴則全軍俱廢酒坊之兵士作過則罪及主將又未嘗不嚴也此特士卒然爾不特此也軍士衣不得過膝葱韭不得入營無侈心也出戍之日多在營之日少無非念也營在城西者糧在城東營在城東者糧在城西無怠志也其制兵之意可見其整肅也又不特此也三帥有握兵之重而無發兵之權樞宻有發兵之權而無握兵之重其召兵之意可見其周宻矣皇朝之制大臣平章先軍而後國羣臣出守先軍而後州庫曰軍資監曰軍器官曰參軍務曰贍軍其於軍事重矣故其恤之寛待之嚴制之以整肅召之以周宻無不置其慮者宜也愚敢以祖宗之政望今日不但以漢之政望今日 　　元兵制　　　　　　　　　元　志 　　元之有國肇基朔漠雖其兵制簡略然自太祖太宗滅夏剪金霆轟風飛奄有中土兵力可謂雄勁者矣及世祖即位平川蜀下荆襄繼命大將帥師渡江盡取南宋之地天下遂定于一豈非盛哉考之國初典兵之官視兵數多寡為爵秩崇卑長萬夫者為萬户千夫者為千户百夫者為百戸世祖時頗脩官制内立五衛以總宿衛諸軍設親軍都指揮使外則萬户之下置總管千戸之下置總把百户之下置彈壓立樞宻院以總之遇方靣有警則置行樞宻院事已則廢而移都鎮撫司屬行省萬户佩金虎符符趺為伏虎形首為眀珠而有三珠二珠一珠之别千戸金符百户銀符萬户千戸死陣者子孫襲爵死病則降一等總把百户老病萬戸遷他官皆不得襲是法尋廢後無大小皆世其官獨以罪去者則否若夫軍士則初有古軍特黙齊軍古軍皆國人特黙齊軍則諸部族也其法家有男子十五以上七十以下無衆寡盡僉為兵十人為一牌設牌頭上馬則備戰鬪下馬則屯聚牧養孩幼稍長又籍之曰漸軍丁既平中原發民為卒是為漢軍或以貧富為甲乙戸出一人曰獨户軍合二三而出一人則為正軍户餘為貼軍户或以男丁論嘗以二十丁出一卒至元七年十丁出一卒或以户論二十戸出一卒而限年二十以上者充士卒之家為富商大賈則又取一人曰餘軍至十五免或取匠為軍曰匠軍或取諸侯將校之子弟充軍曰質子軍又曰圖嚕華軍是皆多事之際一時之制天下既平嘗為軍者定入尺籍伍符不可更易詐増損丁産者覺則更籍其實而以印印之病死戍所者百日外役次丁死陣者復一年貧不能役則聚而一之曰合併貧甚者老無子者落其籍户絶者别以民補之奴得縱自便者俾為其主貼軍其户迯而還者復三年又迯者杖之投他役者還籍其繼得宋兵號新附軍又有遼東之癿軍契丹軍女直軍髙麗軍雲南之寸白軍福建之畬軍則皆不出戍他方者葢鄉兵也又有以技名者曰砲軍弩軍水手軍應募而集者曰達爾罕軍其名數籍以兵籍係軍機重務漢人不閱其數雖樞宻近臣職専軍旅者惟長官一二人知之故有國百年而内外兵數之多寡人莫有知之者 　　論將權　　　　　　　　　林　駉 　　古者典兵之職分為將者無吝權後世典兵之職専為將者多貪權夫有攻取之將有守衛之將攻取之將出入於行伍之間及奔走於矢石之下兵無常聚將無常職固無徘徊吝權之意守衛之將從容於殿陛之際循徼於朝夕之頃兵有長守將有専權易有負固要上之心古之聖人所以防㣲杜漸之意甚㣲矣是故兵非不聚也而不得以調其兵權非不専也而隂有以制其權此成周盛時周廬清肅王宫尊嚴而無意外之虞者有由也夫何漢唐之慮不及此耶嘗觀周之兵制無事則散之田畝有役則召以縣師而宿衛常養之兵則有虎賁之士八百人至六軍之徒一軍百人大司馬之屬徒三百有二十八又在虎賁之外然不常有而虎賁之禄比下士足以代耕葢庶人在官者也夫宿衛有常兵虎賁有常守似若漢唐禁衛之制然攷之書稱太保仲桓南宫毛俾齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗是齊侯有握兵之重而不敢發兵太保有發兵之權而不得握兵事權相維彼此相制初何害其宿衛之有常守哉嗚呼二兵至末也百士至少也而二三大臣參互職掌是以兵之與將居然若無其為謀也審矣至漢以南北軍為重唐以北禁軍為重故國命實係之平居無事之時初未見其為利害倉卒患難之際一舉手伸縮則輕重随之此無他握兵發兵之權皆歸一人則職之専者驕之府勢之窮者厲之階此其理之必至也周勃之平諸吕必藉南北軍以誅之乃令人告衛尉毋納吕産葢懼兵權之相敵是漢之所恃以弭亂者惟南北軍為命耳文帝之承大統亦藉南北軍以鎮之是夜即令代邸舊人張將軍兼領其權是漢之所恃以服衆者亦惟南北軍為重耳嗚呼南北軍之在漢也如此夫何一移於權臣再移於外戚而漢事去矣霍氏内領尚書外領軍馬而又使其子為奉車都尉領胡越兵其壻為東西衛尉領宿衛卒啟異日之邪謀特以將兵之權足恃矣王氏兄弟根據世掌兵柄羊阿侯譚成都侯商紅陽侯音以特進領城門兵莽則始以右將軍兼衛尉後以大司馬領軍事卒移漢家之鼎璽亦以將兵之權得専矣此漢典兵之職専而將得以召變也武后時武攸宜歴左右羽林將軍總禁兵十年后之意葢有在也張柬之將誅張易之等於是以彦範敬暉為左右羽林故能集事使禁兵尚在諸武之手則柬之無所措其謀韋后欲圖不軌以從子從弟分領左右羽林亦武后用武攸宜之意也宗時為臨淄王引軍夜起乗其不意斬韋播等羽林之軍相率而應之故能以有功使播等尚得以抗衡則臨淄王安得定其難嗚呼此禁軍之在唐也如此夫何一變於宦官再變於方鎮而唐業㣲矣魚朝恩専神䇿之兵劉國珍任大帥之權兵要政機勿使㕘預蕭復言之而不見聽神䇿禁兵乞付大臣栁伉言之而不能用西頭之勢乃重南衙髙元裕言之而不能行終唐之世北軍事權一出閹官予奪廢置自如其意及崔昌遐召朱全忠之兵以制之而唐亦亡此唐典兵之職専而將得以稔禍也夫總熊羆佼佼之衆據虎豹岩岩之闗其志易至於縱肆其權易至於震慄非分其權奪其志黙制於冥冥之中又安能入吾鞭笞駕馭之術哉漢之南北軍唐之北禁軍既即周人虎賁宿衛之意周人分其職於調發之時漢唐禍亂職於出入之頃此漢唐禍亂相繼不及周之遺意也逺矣方漢之用周勃宋昌唐之用柬之臨淄王權宜濟事已非漢唐之獲已況時變事易漢之所典者權臣外戚唐之所典者宦官小人無怪其事勢之迭變也噫復成周之羙意革漢唐之陋政未嘗不嘆我藝祖之逺謀然嘗攷二司之顛末遡三衙之源委而熟知其故矣侍衛司始於梁其名易世而後定而都指揮則方鎮之軍校號也殿前軍始於周簡天下猛士為之而都檢則實位指揮使之上也漢周以来職位隆重史肇之領宿衛也内與鈞樞迭相抗衡外領節鎮凌虐官吏李重進之領宿衛也隂懐異心自相猜忌異時勢窮猶敢䟦扈噫五季失圖國威不振獷然自肆可也大明當天魑魅羣伏葢我藝祖籌之久矣其建隆二年也韓令坤平重進而歸表解軍職延昭賀長春而来又表解軍職而檢之職臣下避不敢居於是天子之朝綱振矣開國謀臣一言悟主杯酒從容轉移間耳曩之侍衛指揮去而之天平曩之侍衛虞去而之鎮寧曩之殿前檢曩之殿前指揮又去而之歸徳之忠正間雖遥帯軍職而兵權實不在焉非心邪念氷釋雲散而如石如髙如魏歸鎮幾二十年功名保全老死牖下此豈無所自来哉自時厥後軍政一新兵之符籍雖在三衙兵之號令實在樞宻其在三衙也即周命齊侯之意其在樞宻也即周命太保之制分司散主體統聨屬使漢唐以来二千餘年間紛紛之變一旦盡去嗚呼藝祖之規模逺矣哉 　　論宿衛　　　　　　　　　真徳秀 　　古者内外庭不分人主出入起居皆與賢士大夫游故文帝視朝而受郎官止輦之言馳坂而受袁盎攬轡之諫葢使其日侍左右得以随事納規則未為無補乃盛世事也至武帝時侍中分掌乗輿服物下至褻器虎子之屬孔安國以儒者為侍中特聽掌御唾壺則其媟慢已甚然有臣如汲長孺則帝雖雄暴而所以禮遇之者特出丞相大將軍之上葢所以取重者存乎其人固不因親近而遂至於玩狎也後世此意不存人主親士大夫之時少親宦官宫妾之時多雖輔弼股肱之臣亦不過質明趨朝鞠躬屛息搢笏奏事卑卑而前數語即退而所與游處親宻者皆嬖倖近習之流耳况賢良方正之士脫迹草莽而觀光上國其視黄屋之後塵重瞳之睟表逺在雲霄之上勢分隔而情意日疎等威嚴而震怖易起所謂臨軒詳延之事特具文耳安得如漢世之日近清光而得以時效忠讜乎然則賈山所言願少弛擊狐伐兔之事而求立經陳紀之計誠為至當之論至謂必使大臣不得預宴游方正修潔之士不得從射獵然後可以建功業則非古義也又曰夫士修之於家而壊之於天子之庭夫所謂賢良方正者取其能直言極陳以劘切上躬耳今反為人主宴游射獵所蠱而壊之則何以謂之賢良方正乎汲黯魏徴之流豈以日侍游獵之故而遂不能正其身髙其節乎 　　元宿衛 　　太祖功臣博勒呼博爾濟穆呼哩齊拉衮時號都哩班曲律猶言四傑也太祖命其世領集賽之長集賽者猶言畨直宿衛也凡宿每三日而一更申酉戌日博勒呼領之為第一集賽即伊克集賽博勒呼早絶太祖命以布色部代之而非四傑功臣之類故太祖以自名領之其云伊克者言天子自領之故也亥子丑日博爾濟領之為第二集賽寅卯辰日穆呼哩領之為第三集賽己午未日齊拉衮領之為第四集賽【齊拉衮後絶其後集賽常以右丞相】領之凡集賽長之子孫或由天子所親信或由宰相所薦舉或以其次第所當為即襲其職以掌環衛雖其官卑勿論也及年勞既久則遂擢為一品官而四集賽之長天子或又命大臣以總之然不常設也其他預集賽之職而居禁近者分冠服弓矢飲食文史軍馬廬帳府庫醫藥卜祝之事悉世守之雖以才能受任使服官政貴盛之極然一日歸至内庭則執其事如故至於子弟無改非甚親信不得預也其集賽執事之名則主弓矢鷹隼之事者曰浩爾齊實保齊齊哩克齊書寫聖㫖曰扎拉齊為天子主文史者曰筆且齊親烹餁以奉上飲食者曰博囉齊侍上刀及弓矢者曰伊勒都齊和托齊司閽者曰巴勒噶齊掌酒者曰達喇齊典車馬者曰烏拉齊摩哩齊掌内府尚供衣服者曰舒古爾齊牧駱駝者曰特黙齊牧羊者曰和尼齊捕盜者曰呼喇噶齊奏樂者曰呼喇齊又名忠勇之士曰巴圖爾齊勇敢無敵之士曰巴圖其名類葢不一然皆天子左右服勞侍從執事之人其分畨更直亦如四集賽之制而領於集賽之長若夫宿衛之士則謂之集賽台亦以三日分畨入衛其初名數甚簡後累増為萬四千人揆之古制猶天子之禁軍是故無事則各執其事以備宿衛禁庭有事則惟天子之所指使比之樞宻各衛諸軍於是為尤親信者也然四集賽台自太祖以後累朝所御鄂爾多其宿衛未嘗廢是故一朝有一朝之集賽總而計之其數滋多每嵗所賜鈔幣動以億萬計國家大費每敝於此焉 　　稗編卷一百十五 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十六　　　　眀　唐順之　撰兵三 　　宋義勇【民兵】　　　　　　　宋　志【後同】 　　慶厯二年籍河北彊壯得二十九萬五千揀十之七為義勇且籍民丁以補其不足河東揀籍如河北法其後議者論義勇為河北伏兵以時講習無待儲廪得古寓兵於農之意惜其束於列郡止以為城守之備誠能令河北邢冀二州分東西兩路命二郡守分領以時閱習寇至即兩路義勇翔集赴援使其腹背受敵則河北三十餘所常伏銳兵矣朝廷下其議河北帥臣李昭亮等議曰昔唐澤潞留後李抱真籍户丁男三選其一農隙則分曹角射嵗終都試以示賞罰三年皆善射舉部内得勁卒二萬既無冗費府庫益實乃繕甲兵為戰具遂雄視山東是時天下稱昭義歩兵冠於諸軍此近代之顯效而或謂民兵秪可城守難備戰陣非通論也但當無事時便分義勇為兩路置官統領以張用兵之勢外使敵人疑而生謀内亦揺動衆心非計之得姑令在所集訓練三二年間或藝稍精漸習行陣遇有警得將臣如抱真者統馭制其陣隊示以賞罰何敵不可戰哉至於部分布列量敵應機繫於臨時便宜亦難預圖况河北河東皆邊州之地自置義勇州縣以時按閱耳目已熟行固無疑詔如所議治平元年宰相韓琦言古者籍民為兵數雖多而贍至薄唐置府兵最為近之後廢不能復今之義勇河北幾十五萬河東幾八萬勇悍純實出於天性而有物力資産父母妻子之所係若稍加練簡與唐府兵何異陕西嘗刺弓手為保㨗河北河東陕西皆控西北事當一體請於陕西諸州亦義勇止手背一時不無小擾終成長利天子納其言乃遣籍陕西義勇得十三萬八千四百六十五人是時諌官司馬光累奏謂陕西頃嘗籍鄉弓手始諭以不去鄉里既而為保㨗正兵遣戍邊州其後不可用遂汰為民徒使一路騷然而於國無補且祖宗平一海内曷嘗有義勇哉自趙元昊反諸将覆師相繼終不能出一旅之衆渉區脫之地當是時三路鄉兵數十萬何嘗得一人之力議者必曰河北河東不用衣廩得勝兵數十萬閱教精熟皆可以戰又兵出民間合於古制臣謂不然彼數十萬者虚數也閱教精熟者外貌也兵出民間者名與古同而實異葢州縣承朝廷之意止求數多閱教之日觀者但見其旗號鮮明鉦鼓備具行列有序進退有節莫不以為真可以戰殊不知彼猶聚戯若遇敵則瓦解星散不知所之矣古者兵出民間耕桑所得皆以衣食其家故處則富足出則精銳今既賦歛農民粟帛以給正軍又籍其身以為兵是一家而給二家之事也如此民之財力安得不屈臣愚以為河北河東已刺之民猶當放還况陕西未刺之民乎又言於民有世世之害於國無分毫之益帝弗聽於是三路鄉兵唯義勇為最盛 　　義勇分畨 　　帝嘗問陳升之曰侯叔獻言義勇上畨何如王安石曰此事似可為但少須年嵗間議之升之曰今募兵未已且養上畨義勇則調度尤不易安石曰言募兵之害雖多及用則患少以民與兵為兩途也十二月帝言義勇可使分為四畨出戍吕公弼曰須先省得募兵乃可議此安石曰計每嵗募兵死亡之數乃以義勇補之可也陳升之欲令義勇以漸戍近州安石曰陛下若欲變數百年募兵之弊則宜果斷詳立法制不然無補也帝以為然曰須預立定條法不要宣布以漸推行可也兩府議上畨或以為一月或以為一季且令近戍文彦博等又言難使逺戍安石辨之甚力 　　論擇帥以練民兵　　　　　李徳 　　古之有國者戡亂定功未嘗不以兵湯武之所以王齊晉之所以霸皆以徳為主而以兵輔之自戰國秦漢以来兵尤重其國之興亡視其兵之强弱與其措置之術如何耳然古者兵農不分無養兵費而有用兵之實至唐兵制凡三變其初府衛之制最為近古府衛之法壊而為彍騎彍騎法壊變而為方鎮之兵至五季始盡黜以為卒伍而兵農之分不可復合乃有養兵之患國家建都兵悉屯於京畿更戍郡邊以虎符出納其分布於諸路有將兵有不將兵當熈豐盛時合中外禁卒凡九十五萬人而土兵廂兵不在數焉自熈豐至宣和間禁軍闕而不補者大半而崇觀以来有事於西夏南平方賊北取燕山其所逃亡陷没者又半之而靖康間金人再犯闕其潰敗損折者又不可勝數也建炎初勤王師萃于京畿者三十餘萬其大半皆良兵而朝廷不復掄擇留屯要害之地悉罷遣之其後建言乞募兵於河北闗中京西東合十餘萬更畨以衛行在既遣使矣言者謂不患無兵不當募遂罷今西北既復為金人之所蹂踐而東南之人類多孱弱未知於何所取兵而可也既稍復方鎮之制若使之募兵以備出戰將校偏裨皆預選任以時訓練之又團結民兵以備守禦鄉村坊郭各随其宜剗刷官田如户絶天荒屯田之類以養民兵之可以出戰者如弓箭刀弩手之法明其勸沮假以嵗月庶幾足兵然其要在於擇帥臣以總之帥臣得人則法不患乎不明兵不患乎不足唐馬燧之鎮太原也承鮑防之敗兵力衰弱燧募厮役得數千人悉補騎士教之戰數月成精卒造鎧必長短之制稱士所衣以便進趨為戰車冐以狻猊象列㦸于後行以載兵止以為陣遇險則制衝冒器用精銳居一年間廣場羅兵三萬以是威震北方李抱貞之鎮澤潞也乘戰伐後賦重人困軍伍凋刓乃籍户三丁擇一蠲其徭租給弓矢令閒月得介偶習射嵗終大校親按籍第能否賞責比三年皆為精兵舉所部得戍卒二萬不廪于官而府庫實繕甲淬兵遂雄山東天下稱昭義歩兵為諸軍冠而李徳裕之帥蜀也當南詔入冦之後蹂踐千里蕩無孑遺瘢痍尚新非痛矯革不能刷一方恥乃料擇州兵之任戰者廢遺獰耄什三四又請甲人於安定弓人於河中弩人於浙西繇是蜀之器械精利率户三取一人使習戰貸他役勿事緩則農急則戰謂之雄邊子弟其精曰南燕保義保恵兩河慕義左右連弩其士曰飛星鷙擊竒鋒流電霆聲突騎總十二軍而威聲隠然震于西南由是觀之擇帥得人兵不難足但當假以權柄寛其銜勒使得盡心而已或謂方鎮増募兵之數則養兵之費何以給之殊不知國家屯重兵於畿甸故嵗漕東南六百萬斛及四方錢帛於京師州郡租僅足以辦上供猶有不足者今畿兵寡矣而方鎮之兵稍増正當量養兵之費損正供之數以給之胡為而不可事固有時而變通者正謂此也若夫給民兵人見廵社之法不可行遂以謂民兵之不可用於天下然廵社之法可行於西北不可行於東南當斟酌其宜使民樂於從命耳 　　論民兵之利　　　　　　　羅大經 　　唐初蕭銑據荆襄敗於李靖諸郡皆降而所召援兵至者十萬人李煜據江南其亡也亦有援兵十數萬宋朝靖康之禍勤王之師至者絶少縱有之率皆望風奔潰不敢向賊發一矢葢五代以前兵寓於農素習戰鬭一呼即集宋朝兵費最多兵力最弱皆緣官自養兵紹熙中張魏公在川陕奏以王庶帥興元制置利䕫二路軍士於興洋金蓬開達諸州令縣選彊壯兩丁取一五丁取二户與免物力錢二百五十千五十人為一隊長以知縣為軍正尉為軍副月閱於縣春秋閱於郡不半月有兵二十萬乾道初宿亳之役禁旅多出征江上之備空虚陳福公首獻民兵之策及登庸亟欲推行㑹罷相遂格然兩淮已用其法而荆襄尤有成規開禧用兵禁旅多敗而兩淮山水寨萬弩手率有功特為官軍所嫉無以慰其心盡其力耳丙寅虜大舉南牧圍安襄以撼荆鄂宣司檄召諸處兵與湖北義勇俱徃救諸郡兵不待見敵而潰所過鈔畧甚於戎寇獨義勇随其帥進退不敢秋毫犯葢顧其室家門户故也張宣公帥荆州與朱文公書云郭杲嘗獻緩急保江之策某折之曰劉信叔劉共父皆嘗有此論真謬計也縱賊入肝脾裏何以為國上付公以北門當盡力報國要軍糧此間當應副事茍不濟守臣伏節而死耳郭聞之悚然某之所恃者有義勇二萬六千人也 　　保甲議　　　　　　　　　宋　志 　　熙寧初王安石變募兵而行保甲帝從其議三年始聨比其民以相保任乃詔畿内之民十家為一保選主户有幹力者一人為保長五十家為一大保選一人為大保長十大保為一都保選為衆所服者為都保正又以一人為之副應主客户兩丁以上選一人為保丁附保兩丁以上有餘丁而壯勇者亦附之内家資最厚材勇過人者亦充保丁兵器非禁者聽習每一大保夜輪五人警盗凡告捕所獲以賞格從事同保犯强盜殺人放火強姦畧人傳習妖教造畜蠱毒知而不告依律伍保法餘事非干已又非敕律所聽糾皆毋得告雖情亦不坐若於法類保合坐罪者乃坐之其居停强盗三人經三日保隣雖不知情科失覺罪迯移死絶同保不及五家併他保有自外入保者收為同保戸數足則附之俟及十家則别為保置牌以書其户數姓名既行之畿甸遂行之五路以達于天下時則以捕盜賊相保任而未肄以武事也四年始詔畿内保丁肄習武事嵗農隙所官期日於要便鄉村都試騎歩射並以射中親疎逺近為等騎射校其用馬有餘藝而願試者聽第一等保明以聞天子親閱試之命以官使第二等免當年春天一月馬藁四十役錢二千本户無可免或所免不及聽移免他户而受其直第三第四等視此有差藝未精願閱試或附甲單丁願就閱試者並聽都副保正武藝雖不及等而能整齊保戸無擾勸誘丁壯習藝及等捕盗比他保最多弭盜比他保最少所官以聞其恩視第一等焉都副保正有闕選大保長充都副保正雖勸誘丁壯習藝而輒强率妨務者禁之吏因保甲事受賕歛掠加乞取監臨三等杖徒編管配告者次第賞之命官犯者除名時雖使之習武備而未畨上也五年判司農寺曽布言近日保戸數以狀詣縣願分畨巡檢司習武技提㸃司以聞朝廷及司農寺未敢輒議願下提㸃司送中書詳審付司農具為令於是詔主户保丁願上畨於巡檢司十日一更疾故者依畨代之月給口糧薪菜錢分畨巡警每五十人輪大保長二都副保正一統領之都副保正月各給錢七千大保長三千當畨者毋得輒離本所捕逐劇盜雖下畨人亦聽追集給其錢斛事訖遣還毋過上畨人數仍折除其上畨日巡檢司量留廂界給使餘兵悉罷應畨保丁武技及三等已上並記于籍遇嵗凶五分已上者第賑之自十五石至三石為差十一月又詔尉司上畨保丁如巡檢司法六年詔開封府畿以都保置木契左留司農寺右付其縣凡追胥閱試肄習則出契是月又詔行於永興秦鳳河北東西河東五路唯毋上畨餘路止相保任毋習武藝内荆湖川廣並邊者可肄武事令監司度之後惟全部土丁邕欽洞丁度東槍手改為保甲者則肄焉十二月乃罷河北西路彊壯縁邊弓箭社係籍畨上巡守者初開封府畿五路保甲及五萬人二年一解發詣京師閱試命官開封府畿十人五路七人八年詔開封府畿及一萬人五路及一萬五千人各許解發一人九年樞宻院請自今都副保正義勇軍校二年一比選縣考其訓習武藝及等最多捕察而盜賊最少者上于州州上所轄官司同比較以聞或中選人多則擇武藝最優者額外尚有可解發者則第其次為之旌勸第一次則縣籍記姓名犯杖以下聽贖第二次以等第賜杖子紫衫銀帶犯徒罪情輕奏裁累及三次者降宣補之給馬及芻菽五路義勇軍校二千解發毋得過三人保甲都副保正之解發者亦以二年府解六人河北河東各四人永興秦鳳等路七人都保指揮使與下班殿侍副保正副指揮使與三司軍將正副都頭與守闗軍將並賜衣及銀帶銀裹頭杖給馬有差元豐二年十一月始立府界集教大保長法以内侍省副都知王中正閤門使狄諮兼提舉府界教保甲大保長總二十二縣為教場十一所大保長凡二千八百二十五人每十人一色事藝置教頭一凡禁軍教頭二百七十都教頭三十使臣十弓以八斗九斗一石為三等弩以二石四斗二石七斗三石為三等馬射九斗八斗為二等其材力超㧞者為出等當教時月給錢三千日給食官予戎械戰袍又具銀楪酒醪以為賞犒三年大保長藝成乃立團教法以大保長為教頭教保丁焉凡一都保相近者分為五即本團都副保正所居空地聚教之以大保長藝成者十人衮教五日一周之五分其丁以其一為騎二為弓三為弩府界法成乃推之三路各置文武官一人提舉以封樁養贍義勇保甲錢糧給其費是嵗引府界保甲武藝成帝親閱錄用能者餘賜金帛其年府界河北河東陕西路㑹校保甲都保凡三千二百六十六長壯丁凡六十九萬一千九百四十五嵗省舊費緡錢一百六十六萬一千四百八十三嵗費緡錢三十一萬三千一百六十六而團教之賞為錢一百萬有竒不與焉凡集教團教成嵗遣使則謂之提舉按閱率以近臣挟内侍徃給賞錢按格令從事諸路皆以畨次藝成者為序率五六嵗一遍獨河東以金帛不足乃至十一嵗上以晉人勇悍介遼夏間講勸宜不可後詔賜緡錢十五萬時繫籍義勇保甲及民兵凡七百一十八萬二千二十八人云保甲立法之初故老大臣皆以為不便而安石主議甚力帝卒從之今悉著其論難使来者攷焉帝常論租庸調法而善之安石對曰此法近井田後世立事粗得先王遺意則無不善今亦無不可為顧難速成爾及帝再問則曰人主誠能知天下利害以其所謂害者制法而加於兼并之人則人自不敢保過限之田以其所謂利者制法而加於力耕之人則人自勸於力耕而授田不能過限然此須漸乃能成法使人主誠知利害之權因以好惡加之則所好何患人之不從所惡何患人之不避若人主無道以揆之則多為異議所奪雖有善法何由立哉帝謂府兵與租庸調法相須安石則曰今義勇土軍上畨供役既有廩給則無貧富皆可以入衛出戍雖無租庸調法亦自可為第義勇皆良民當以禮義奬養今皆倒置者以其手背也教閱而縻費也使之運糧也三者皆人所不樂若更毆之就敵使被殺戮尤人所憚也馮京曰義勇亦有以挽彊得試推恩者安石曰挽彊而力有不足則絶于進取是朝廷有推恩之濫初非勸奬使人趨武事也今欲措置義勇皆當反此使害在於不為義勇而利在於為義勇則俗可變而衆技可成臣願擇鄉閭豪傑以為將校稍加奬㧞則人自恱服矧今募兵為宿衛及有積官至刺史以上者移此與彼固無不可况不至如此費官禄已足使人樂為哉陛下誠能審擇近臣皆有政事之材則異時可使分將此等軍矣今募兵出於無賴之人尚可為軍廂主則近臣以上豈不及此軰此乃先王之法社稷之長計也帝以為然時有欲以義勇代兵者曽公亮以為置義勇弓手漸可以省正兵安石曰誠然第今江淮置新弓手適足以傷農冨弼亦論京西弓手非便安石曰揆文教奮武衛先王所以待逺邇者固不同今處置江淮與三邊事當有異帝又言節財用安石對以減兵最急帝曰比慶厯數減矣因舉河北陕西兵數慮募兵太少又訓擇不精緩急或闕事安石則曰精訓練募兵而鼓舞三路之民習兵則兵可省臣屢言河北舊為武人割據内抗朝廷外敵四鄰亦有禦契丹者兵儲不外求而足今河北户口蕃息又舉天下財物奉之常若不足以當一面之敵其施設乃不如武人割據時則三路事有當講畫者在専用其民而已帝又言邊兵不足以守徒費衣廪然固邊圉又不可悉減安石曰今更減兵即誠無以待急緩不減則費財困國無已時臣以謂儻不能理兵稍復古制則中國無富彊之理帝曰唐都長安府兵多在闗中則為彊本今都闗東而府兵盛則京師反不足待四方安石曰府兵在處可為又可令入衛則不患本不彊韓絳吕公弼皆以入衛為難文彦博曰如曹濮人専為盜賊豈宜使入衛安石曰曹濮人豈無應募皆暴猾無賴之人尚不以為虞義勇皆良民又以物力户為將尉豈當復以為可虞也陳升之欲令義勇以漸戍近州安石曰陛下若欲去數百年募兵之弊則宜果斷詳立法制令本末備具不然無補也帝曰制而用之在法當預立條制以漸推行彦博等又以為土兵難使千里出戍安石曰前代征琉球討党項豈非府兵乎帝曰募兵専於戰守故可恃至民兵則兵農之業相半可恃以戰守乎安石曰唐以前未有黥兵然亦可以戰守臣以謂募兵與民兵無異顧所用將帥如何爾將帥非難求但人主能察見羣臣情偽善駕御之則人材出而為用不患無將帥有將帥則不患民兵不為用矣帝曰經逺之䇿必至什伍其民費省而兵衆且與募兵相為用矣安石對曰欲公私財用不匱為宗社長久計募兵之法誠當變革帝曰宻院以為必有建中之變安石對曰陛下躬行徳義憂勤政事上下不蔽必無此理建中所以致變徳宗用盧杞之徒而踈陸䞇其不亡者幸也時開封鞫保户有質衣而買弓箭者帝恐其貧乏艱於出備安石曰民貧宜有之抑民使置弓箭則法所弗去也往者冬閱及巡檢畨上唯就用在官弓矢不知百姓何故至於質衣也然自生民以来兵農為一耒耜以養生弓矢以免死皆凡民所宜自具未有造耒耜弓矢以給百姓者也然則雖使百姓置弓矢亦不為過苐陛下優恤百姓甚至故今立法一聽民便爾且府界素多羣盜攻刦殺掠一嵗之間至二百火逐火皆有賞錢備賞之人即今保丁也方其備賞之時豈無賣易衣服以納官賞者然人皆以謂賞錢宜出於百姓夫出錢之多不足以止盜而保甲之能止盜其效已見則雖令民出少錢以置器械未有損也帝曰賞錢人所習慣則安之如自然不習慣則不能無怨如河決壊民産民不怨決河以壊民産則怨矣帝嘗批陳留縣所存保甲每十人一小保中三人或五人須要弓箭縣吏督責無者有刑百姓買一弓至千五百十箭至六七百當青黄不接之際貧下客丁安能出辦又每一小保用民力築射垜又自辦錢糧起舖屋每保置鼓遇賊聲擊民居逺近不一甲家遭賊鼓在乙家則無緣聲擊如此須人置一鼓費錢不少可速指揮令止如元議團保覺察盜賊餘無得施行鄉民既憂無錢買弓箭加以傳惑徙之戍邊是以父子聚首號泣者非虚也安石進呈不行帝謂安石保甲誠有斬指者此事宜緩而宻安石曰日力可惜帝曰然亦不可遽恐却沮事安石曰此事自不敢不宻權知開封府韓維等言諸縣團結保甲鄉民驚擾祥符等縣已畢其餘縣乞農閒排定時府界諸縣鄉民或自殘傷以避團結安石辨說甚力時曽孝寛為府界提㸃榜募告捕煽惑保甲者雖甚嚴有匿名書封丘郭門者於是詔重賞捕之安石曰乃者保甲人得其願上畨狀然後使之宜於人情無所驚疑且今居藏盜賊及為盜賊之人固不便新法陛下觀長社一縣捕獲府界劇賊為保甲迫逐出外者至三十人此曹既不容京畿又見捕於輔郡其計無聊専務煽惑比聞為首煽惑者已就捕然至京師亦止有二十許人以十七縣十數萬家而被煽惑者才二十許人不可謂多自古作事未有不以勢率衆而能令上下如一者今聨十數萬人為保甲又待其應募乃使之畨上此乃以陛下矜恤之至令保甲畨上捕盗若任其自去来即孰肯聽命若以法驅之又非人所願且為天下者如止欲任民情所願而已則何必立君而為之張官置吏也今輔郡保甲宜先遣官諭上㫖後以法推行之帝曰然一日帝謂安石曰曽孝寛言民有斬指訴保甲者安石曰此事得於蔡駰趙子幾使駰驗問乃民因斷木誤斬指参證者數人大抵保甲法上自執政大臣中則兩制下則盜賊及停藏之人皆所不欲然臣召鄉人問之皆以為便則雖有斬指以避丁者不皆然也况保甲非特除盜因可漸習為兵既人皆能射又為旗鼓變其耳目且約以免稅上畨代巡檢兵又自正長而上能捕賊者奬之以官則人競勸然後使與募兵相則可以銷募兵驕志且省財費此宗社長久之計帝謂什伍百姓如保甲恐難成不如便團結成指揮以使臣管轄安石曰陛下誠能果斷不恤人言即雖團結指揮亦無所妨然指揮是虚名五百人為一保緩急可喚集雖不名為指揮與指揮使無異乃是實事幸不至大急即免令人駭擾而事集為上䇿帝遂變三路義勇如府畿保甲法馮京曰義勇以有指揮使指揮使即其鄉里豪傑今復作保甲令何人為大保長安石曰古者民居則為鄉五家為比比有長及用兵即五人為伍伍有伍司馬二十五家為閭閭有閭胥二十五人為兩兩有兩司馬兩司馬即閭胥伍司馬即比長第随事異名而已此乃三代六鄉六軍之遺法其法見於書自夏以来至周不改秦雖決裂阡陌然什伍之尚如古制此所以兵衆而彊也歴代唯府兵為近之今舎己然之成憲而乃守五代亂亡之餘法其不足以致安彊無疑然人皆恬然不以因循為可憂者所見淺近也安石又奏義勇須三丁以上請如府界兩丁以上盡籍之三丁即出戍誘以厚利而兩丁即止令於廵檢上畨如府界法大畧不過如此當遣人與經畧轉運司及諸州長吏議之及訪本路民情所苦所欲因以寓法帝曰河東脩義勇彊壯法又令團集保甲如何安石對曰義勇須隐括丁數若因團集保甲即一動而兩業就今既遣官隐括義勇又别遣官團結保甲即分為兩事恐民不能無擾或曰保甲不可代正軍上畨否安石曰俟其習熟然後上畨然東兵技藝亦弗能優於義勇保甲臣觀廣勇虎翼兵固然今為募兵者大抵皆偷惰頑猾不能自振之人為農者皆朴力一心聽令之人則緩急莫如民兵可用馮京曰太祖征伐天下豈用農兵安石曰太祖時接五代百姓困極豪傑多以從軍為利今百姓安業樂生而軍中不復有如嚮時㧞起為公侯者即豪傑不復在軍而應募者大抵皆偷惰不能自振之人爾帝曰兵之彊弱在人五代兵弱至世宗而彊安石曰世宗所收亦皆天下亡命彊梁之人文彦博曰以道佐人主者不以兵彊天下安石曰以兵彊天下者非道也然有道者固能柔能剛能弱能彊方其能剛彊必不至柔弱張皇六師固先王之所尚也但不當専務兵彊爾帝卒從安石議帝曰保甲義勇芻糧之費當預為之計安石曰當減募兵之費以供之所供保甲之費纔養兵十之一二帝曰畿内募兵之數已減於舊彊本之勢未可悉減安石曰既有保甲代其役即不須募兵今京師募兵逃死停放一季乃數千但勿招填即為可減然今廂軍既少禁兵亦不多臣願早訓練民兵民兵成則募兵當減矣又為上言今河北義勇雖十八萬然所可奬慰者不過酋豪百數十人而已此府兵之遺意也帝以為然令議其法樞宻院傳上㫖以府界保甲十日一畨慮太促無以精武事其一月為一畨安石奏曰今保甲十日一畨計一年餘八月當畨若須一月即畨愈疏又昨與百姓約十日一畨今遽改命恐愈為人煽惑宜俟其習熟徐議其更畨且今保甲閱藝入等勸奬至優人競私習不必上畨然後就學臣愚願以數年其藝非特勝義勇當必勝正兵正兵技藝取應官法而已非若保甲人人有勸心也元豐八年哲宗嗣位知陳州司馬光上疏乞罷保甲曰兵出民問雖云古法然古者八百家纔出甲士三人歩卒七十二人閒民甚多三時務農一時講武不妨稼穡自兩司馬以上皆選賢士大夫為之無侵漁之患故卒乗輯睦動則有功今籍鄉村之民二丁取一以為保甲授以弓弩教之戰陣是農民半為兵也三四年来又令河北河東陕西置都教塲無問四時每五日一教特置使者比監司専切提舉州縣不得闗預每一丁教閱一丁供送雖云五日而保正長以泥除草為兵聚之教塲得賂則縱否則留之是三路耕耘收穫稼穡之業幾盡廢也自唐開元以来民兵法壊戍守戰攻盡募長征兵士民間何嘗習兵國家承平百有餘年戴白之老不識兵革一旦畎畝之人皆戎服執兵奔驅田野耆舊歎息以為不祥事既草創調發無法比户騷擾不遺一家又巡檢指使按行鄉村往来如織保正保長依倚弄權坐索供給多責賂遺小不副意妄加鞭撻蠶食行伍不知紀極中下之民罄家所有侵肌削骨無以供億愁苦困敝靡所投訴流移四方襁屬盈路又朝廷時遣使者徧行按閱所至犒設賞賚糜費金帛以巨萬計此皆鞭撻平民銖兩丈尺而歛之一旦用之如糞土而鄉村之民但苦勞役不感恩澤農民之勞既如彼國家之費又如此終何所用哉若使之捕盜賊衛鄉里則何必如此之多使之戍邊境事征伐則彼逺方之民以騎射為業以攻戰為俗自幼及長更無他務中國之民大半服田力穡雖復授以兵械教之擊刺在教塲之中坐作進退有似嚴整必若使之與敵人相遇填然鼓之鳴鏑始交其奔北潰敗可以前料決無疑也豈不誤國事乎又悉罷三路巡檢下兵士及諸縣弓手皆易以保甲主簿兼縣尉但主草市以裏其鄉村盜賊悉委巡檢兼掌巡按保甲教閱朝夕奔走猶恐不辦何暇逐捕盜賊哉又保甲中徃徃有自為盜者亦有乘保馬行刧者然則設保甲保馬本以除盜乃更資盜也自教閱保甲以来河東陕西京西盜賊已多至敢白晝公行入縣鎮殺官吏官軍追討經歴嵗月終不能制况三路未至大饑而盜賊猖熾已如此萬一遇數千里之蝗旱而失業饑寒武藝成就之人所在蜂起以應之其為國家之患可勝言哉此非小事不可以忽夫奪其衣食使無以為生是驅民為盜也使比屋習戰勸以官賞是教民為盜也又撤去捕盜之人是縱民為盜也謀國如此果為利乎害乎且向者干進之士說先帝以征伐開拓之䇿故立保甲户馬保馬等法近者登極赦書有云應緣邊州軍仰逐處長吏并巡檢使臣鈐轄兵士及邊上人户不得侵擾外界務要静守疆塲勿令騷擾此葢聖意欲惠綏殊方休息生民中外之人孰不歸戴然則保甲户馬復何所用哉今雖罷戸馬寛保馬而保甲猶存者葢未有以其利害之詳奏聞者也臣愚以為悉罷保甲使歸農召提舉官還朝量逐縣户口每五十戸置弓手一人畧依緣邊弓箭手法許䕃本戸田二頃悉免其稅役除出賊地分更不立三限科校但令捕賊給賞若獲賊數多及能獲彊惡賊人者各随功大小遷補職級或補班行務在優假弓手使人勸募然後募本縣鄉村户有勇力武藝者投充計即今保甲中有勇力武藝者必多願應募若一人缺額有二人以上争投者即委本縣令尉選武藝髙彊者充或武藝衰退者許他人指名與之比較若武藝勝於舊者即令充替其被替者中不得䕃田如此則不必教閱武藝自然精熟一縣之中其壯勇者既為弓手其羸弱者雖使為盜亦不能為患仍委本州及提㸃刑獄常按察令佐有取舎不公者嚴行典憲若召募不足且即於鄉村户上依舊條權差有投名者即令充替其餘巡檢兵士縣尉弓手耆老壯丁逐捕盜賊並乞依祖宗舊法五月以光為門下侍郎光欲復申前說以為教閱保甲公私勞費而無所用是時資政殿學士韓維侍讀吕公著欲復上前奏先自進呈乞罷團教詔府界三路保甲自来年正月以後並罷團教仍依舊每嵗農隙赴縣教閱一月其差官置場排備軍器教閱法式畨次按賞費用令樞宻院三省同立法後六日光再上奏極其懇切蔡確等執奏不行詔保甲依樞宻院已得指揮保馬别議立法九月監察御史王巖叟言保甲之害三路之民如在湯火未必皆法之弊葢由提舉一司上下官吏逼之使然而近日指揮雖令冬教然尚存官司則所以為保甲之害者十分之六七猶在陛下所不知也此皆奸邪遂非飾過而巧辭彊辨以欺惑聖聽將至深之病畧示更張以應副陛下聖意而已非至誠為國家去大害復大利以便百姓為太平長久之計者也此忠義之良心所以猶抑奸邪之素計所以尚存天下之識者皆言陛下不絶害源百姓無由樂生不屛羣邪太平終是難致臣願陛下奮然獨斷如聽政之初行數事則天下之大體無虧陛下髙枕而卧矣十月詔提舉府界三路保甲官並罷令逐路提刑及府界提㸃司兼領所有保甲止冬教三月又詔逐縣監教官並罷委令佐監教十一月巖叟言保甲行之累年朝廷固已知人情之所共苦而前日下詔蠲疾病汰小弱釋第五等之田不及二十畝者省一月之六教而為三月之併教甚大惠也然其司尚存其患終在今以臣之所見者為陛下言不敢隐其實以欺朝廷亦不敢餙其事以罔成法夫朝廷知教民以為兵而不知教之大苛而民不能堪知别為一司以總之而不知擾之太煩而民以生怨教之欲以為用也而使之至於怨則恐一日用之有不能如吾意者不可不思也民之言曰教法之難不足以為苦而羈縻之虐有甚焉羈縻不足以為苦而鞭笞之酷有甚焉鞭笞不足以為苦而誅求之無已有甚焉方耕方耘而罷方幹方營而去此羈縻之所以為苦也其教也保長得笞之保正又笞之巡檢之指使與巡檢者又交撻之提舉司之指使與提舉司之幹當公事者又互鞭之提舉之官長又鞭之一有逃避縣令又鞭之人無聊生恨不得死此鞭笞之所以為苦也創袍市巾買弓縧箭添換包指治鞍轡凉棚畫象法造隊牌緝架僦椅卓圍典紙墨看定人雇直均菜緡納稭粒之類其名百出不可勝數故父老之諺曰兒曹空手不可以入教場非虚語也都副兩保正大小兩保長平居於家婚姻䘮葬之問遺秋成夏熟絲麻榖麥之要求過於城市飲食之責望此迫於勢而不敢不致者也一不如意即以藝不如法為名而捶辱之無所不至又所謂巡檢指使者多由此徒以出貪而冒法不顧後禍有踰於保正保長者此誅求之所以為甚苦也又有逐養子出贅壻再嫁其母兄弟析居以求免者有毒其目斷其指災其肌膚以自殘廢而求免者有盡室以逃而不歸者有委老弱於家而保丁自逃者保丁者逃則法當督其家出賞錢十千以募之使其家有所出當未至於逃至於逃則其困窮可知而督取十千何可以得故每縣常有數十百家老弱嗟咨於道路哀訴於公庭如臣之愚且知不忍使陛下仁聖知之當何如也又保丁之外平民凡有一馬皆令借供逐場教騎終日馳驟徃徃饑羸以至於斃誰復敢言其或主家倘因他出一誤借供遂有追呼笞責之害或因官逋督迫不得已而易之則有抑令還取之苦故人人以有馬為禍此皆提舉官吏倚法以生事為百姓之擾者也竊惟古者未嘗不教民以戰而不聞其有此者因人之情以為法也夫緣情以推法則愈久而愈行倚威以行令則愈嚴而愈悖此自然之理也獸窮則搏人窮則詐自古及今未有窮其下而能無危者也臣觀保甲一司上下官吏無毫髮愛百姓意故百姓視其官司不啻虎狼積憤䘖怨人人所同比者保丁執指使逐巡檢攻提舉司幹當官大獄相繼今猶未已雖民之愚顧豈忘父母妻子之愛而喜為犯上之惡以取禍哉葢激之至於此極爾激之至深安知其發有不甚於此者情狀如此不可不先事而慮以保大體而圖安静夫三時務農一時講武先王之通制也一月之問併教三日不若一嵗之中併教一月農事既畢無他用心人自安於講武而無憾遂可罷提舉司廢巡教官一以州縣而俾逐路安撫司總之每俟冬教於城下一邑分兩畨當一月起教則與正長論階級罷教則與正長不相誰何庶使百姓得以優游治生無終年遁逃之苦無侵漁苛虐之患無争陵犯上之惡矣且武事不廢威聲亦全豈不易而有功哉惟陛下深計逺慮斷在必行以省多事以為生靈安樂之惠以為國家安静之福又乞罷三路提舉保甲錢糧司及罷提舉教閱及每嵗分保甲為兩畨於十一十二兩月上教不必分作四畨且不必自京師遣官視教止令安撫司差那使臣為便並從之元祐元年正月樞宻院言府界三路保甲乞罷團教其教閱器械悉上送官仍立禁約閏二月詔河北河東西路永興泰鳳等路提㸃刑獄兼提舉保甲並依提刑司例各為一司三月王巖叟劾狄諮劉定姦贓狀御史孫升亦言劉定上挟章惇之姦黨下附狄諮之庸材大肆憑陵公行恐喝真定獲鹿之變起於後澶滑之盜作於前願早正其罪於是諮定皆罷與在外宫觀十一月詔府界三路保甲人户五等已下地土不及二十畝者雖三丁已上並免教從殿中侍御史吕陶之請也 　　論元祐罷保甲不得其道　馬端臨【後同】 　　按籍民為兵古法也雖唐府兵猶然今熙寜之保甲則無益而有害言其無益者則曰田畝之民不習戰鬭不可以代募兵言有害者則曰貪汙之吏並緣漁獵足以困百姓然民之未諳者可以教練而能而吏之為姦者則雖加之禁戢而不能止故元祐諸賢議更化而必首欲罷此者以其厲民也今觀吕陶之言以為民之貧富不係丁之多少而教與不教有幸與不幸遂令人戸五等以下地土不及二十畝者雖三丁以上並免教然則豈貧不堪為兵獨富者堪為兵乎葢所取必五等以上與田及二十畝者非取其堪為兵也特以其稍有資力堪充汙吏之誅求耳葢介甫所行刻核亟疾之意多慘怛忠利之意少故助役雖良法保甲雖古法而皆足以病民元祐之初苛刻小人用事中外未能盡去知保甲之當罷而第釋五等之田不及二十畝者是猶紾兄臂而諭以徐日攘雞而易以月法既不能盡革而又不能擯棄斥絶其奉法之人則姑少加末减裁量以殺其毒以紓久困之百姓可也以是為經武彊兵之圖不亦背乎 　　逃亡併省議【附雜議四條】　　　　宋　志【後同】 　　逃亡之法國初以来各有増損熙寧五年詔禁軍奉錢至五百而亡滿七日者斬舊制三日者死初執政議更法請滿十日帝曰臨陣而亡過十日而首得不長姦乎安石曰臨陣而亡法不計日即入斬刑今當云在軍興所亡滿三日論如對冦賊律樞宻使蔡挺請沿邊而亡滿三日者斬安石曰沿邊有非軍興之所不可一槩坐以重刑本立重法以禁避冦賊及軍興而已帝曰然文彦博固言軍法臣等所當總領不輕改如前代銷兵乃生變安石曰前代如杜元穎等銷兵乃其措置失當非兵不可銷也且當蕭俛時天下兵至多民力不給安得不減方幽州以朱克融等送京師請毋遣克融還幽州煽衆為亂而朝廷乃令克融等飄泊京師久之不調復遣歸北克融所以復亂亦何預銷兵事彦博曰國初禁軍逃亡滿一日者斬仁宗改滿三日當時議者已慮壊軍法安石曰仁宗改法以来活人命至多然於軍人逃亡比舊不聞加多仁宗改法不為不善帝乃詔増為七日至若省倂之法凡軍各有營營各有額皇祐間馬軍以四百歩軍以五百人為一營承平既久額存而兵闕焉一營或止數十騎兵一營或不滿一二百而將校猥多賜予廪給十倍士卒逓遷如額不少損帝患之熙寧二年始議併廢陕西馬歩軍營三百二十七併為二百七十馬軍額以三百人歩軍以四百人其後凡撥併者馬歩軍營五百四十五併為三百五十五而京師府界諸路及廂軍皆㑹總畸零各足其常額凡併營先為繕新其居室給遷徙費軍校員溢則以補他軍闕或随所併兵入各指揮使依職次髙下同領帝嘗謂輔臣曰天下財用朝廷稍加意則所省不可勝計廼者銷併軍營計減軍校十將以下三千餘人除二節賜予及慊從廪給外計一嵗所省為錢四十五萬緡米四十萬石紬絹二十萬匹布三萬端馬藁二百萬庶事若此邦財其可勝用哉初議併營大臣皆以兵驕已久遽併之必召亂不可帝不聽獨王安石贊決之時蘇軾言曰近者併軍蒐卒之令猝然輕發甚於前日矣雖陛下不恤人言持之益堅而勢窮事礙終必不變他日雖有良法羙政陛下能復自信乎樞宻使文彦博曰近多更張人情洶洶非一安石曰事合更張豈憚此軰紛紛耶帝用安石言卒併營之自熙寧以至元豐嵗有併廢【四年有詔付趙卨聞鄜延路諸軍數出至鬻衣裝以自給可宻體量振恤之先是王安石言今士卒極窘至有衣紙而擐甲者此最為大憂而自来將帥不敢言振恤士卒恐成姑息以致兵驕臣愚以為視士卒如愛子故可與之俱死愛而不能令譬如驕子不可用也前陛下言郭進事臣案進傳言進知人疾苦所至人為立碑記徳士卒小有違令輙殺之惟其能犒賞存恤然後能殺違令者而人無怨今宜稍寛牽拘將帥之法使得用封樁錢物随宜振恤然後可以責將帥得士卒死力也又熙寧元年詔曰國家置兵以偹戰守而主兵之官冗占者衆肄習弗時或誤軍事帥臣安撫監司其察所部有占兵不如令者以聞十月樞宻院請陕西河東選三班使臣及士人任殿侍者以為河北諸路指使教習騎軍或言河朔兵有教閱之名而無其實請班教法於其軍久而弗能者罷為廂軍奏可二年帝常語執政並邊訓練士卒何以得精熟安石對曰京東所教兵已精强願陛下推此法以責邊將間詔其兵親臨閱試訓練簡閱有不如詔者罰之而賞其能者賞不遺賤罰不避貴則法行而將吏加勸士卒無不奮勵矣時帝欲利戎器而患有司茍簡王雱上疏曰漢宣帝號中興賢主而稱技巧工匠獨精於元成之時是雖有司之事而上繫朝廷之政方今外禦邊患内虞賊盜而天下嵗課弓弩甲胄入武庫者以千萬數乃無一堅好精利實可為偹者臣嘗觀諸州作院兵匠乏少至拘市人以偹役所作之器但形質而已武庫之吏計其多寡之數而藏之未嘗責其實用故所積雖多大抵敝惡夫為政如此而欲抗威決勝外攘内脩未見其可也儻欲弛武偹示天下以無事則金木絲枲筋膠角羽之材皆民力也無故聚工以毁之甚可惜也莫若更制法度歛數州之作聚為一處若今錢監之比擇知工事之臣使専其職且募天下良工散為匠師而朝廷内置工官以總制其事察其精窳而賞罰之則人人務勝不加責而皆精矣聞今武庫太祖時弓尚有如新者而近世所造徃徃不可用此可見法禁之張弛矣大抵雱為此言以迎逢上意欲妄更舊制也其時周士隆上書論廣西交阯事請為車以禦象陣文彦博非之安石以為自前代至本朝南方數以象勝中國士隆䇿宜可用因論自古車戰法甚辨請以車騎相當試以觀其孰利帝亦謂北邊地平可用車為營乃詔試車法令沿河採車材三千兩軍器監定法式造戰車以進帝慮置監未有實効而虚用材役詔中書樞宻院覈實其事令條畫以聞軍器監奏置監以来増造兵器若干為工若干視前器増而工省帝復詰之且令與御前工作所較工孰省驗器孰良王韶謂如此恐内外相傾成俗且徃年軍器監檢察内臣折剥弓弩隙由此生今令内臣較按軍器監又如曩日相傾無已帝曰比累累說軍器監事若不較見事實即中外便以為聽小臣譛愬今令得實行法所以明曲直也安石曰誠當如此若每事分别曲直明其信誕使功罪不蔽則天下之治久矣王韶曰軍器監事不須比較帝曰事不比較無由見枉直安石曰朝廷治事唯欲直而已其後安石卒以辨口解帝之疑而軍器監獲免欺冒之罪】 　　敘宋前後募兵 　　召募之制起於府衛之廢唐末士卒疲於征役多亡命者梁祖令諸軍悉黵面為字以識軍號是為長征之兵方其募時先度人材次閱走躍試瞻視然後黵面賜以緡錢衣履而諸籍宋初因之或募士人就所在團立或取營伍子弟聽從本軍或募饑民以補本城或以有罪配給役取之雖非一塗而伉健者遷禁衛短弱者為廂軍制以隊伍束以法令當其無事時雖不無爵賞衣廪之費一有征討則以之立戰鬭給漕輓而天下獷悍失職之徒皆為良民之衛矣初太祖揀軍中彊勇者號兵様分送諸道令如様招募後更為木榳天聖元年詔募兵刺指揮二字家屬給口糧兵官代還以所募多寡為賞罰於是逺方健勇失業之民悉有所歸紹聖四年熙河蘭岷路都總管提㸃熙河蘭岷等路漢畨弓箭手司言蘭州金城闗欲招置歩軍保㨗四指揮馬軍蕃落一指揮從之詔陕西路添置蕃落軍十指揮各以五百人為額於永興軍河中鳳翔同華州各置兩指揮並住營州軍將下統制訓練委逐路所屬都總管同選官招人初三省宻院欲以牧地募民牧養馬久而未集曽布以謂不若増騎兵為簡便兼土兵乃勁兵又諸路出戍者已竭及建此議衆翕然皆以為允帝亦樂從之葢收租見存者七百萬嵗額一百七十萬而十指揮之費二十五萬而已故可與募人養馬之法兼行也徽宗崇寧四年熙河蘭湟路轉運使洪中孚自河東入覲帝問崇威崇銳新兵教閱就緒否中孚曰教閱易事也臣不知藝祖取天下之兵與神考所分將兵曽無減損若未嘗減損似不須増葢兵貴簡練不貴多今遽増二軍所費至廣臣不知獻議者於經費之外别有措置或只仰給朝廷也帝愕然曰初議増兵未嘗議費可即罷去中孚曰惰游之卒不復安於南畝今一旦罷遣强者聚而為盜弱者轉徙則重朝廷憂不若使填諸營闕無闕聽於額外收管不一二年盡矣帝稱善宣和四年臣僚言竊聞道路洶洶相怖云諸軍捉人刺涅以補闕額率數人驅一壯夫且曳且敺百姓呌呼或齧指求免日者金明池人大和㑹忽遮門大索但長身少年牽之而去云充軍致賣蔬茹者不敢入城行旅市人下逮奴皆避藏恐懼事駭見聞今國家閒暇必欲招填禁旅當明示法令賚以金帛捐財百萬則十萬人應募矣捉人於途實虧國體流聞四方傳播逺邇殊為未便伏望亟行禁止以弭疑畏時寳籙宫道士張繼滋因徃尉氏亦被刺事聞手詔提刑司根治欽宗即位詔守令募州縣鄉村土豪為隊長各自募其親識鄉里以行及五十人以上先與進義副尉三百人以上與承信郎募文武官習武勇者為統領行日所發州軍授以器甲人給糧半月地里逺者所至州縣接續批支京畿輔郡兵馬制置使司言諸路召募敢勇効用每名先給錢三千赴本司試驗給㨿訖支散銀絹激賞若監司知通令佐并應有官人能召到敢勇効用事藝髙强及二百人以上者乞轉與一官每加二百人依此或監司郡守州縣官以下應緣軍期事件稍有稽緩並依軍法從之靖康間京城四壁共十萬人黄人黄旗滿市時應募者多庸匄殊無鬭志閏十一月何㮚用王健募竒兵雖操瓢行乞之人亦皆應募倉卒未就紀律竒兵亂敺王健殺使臣數十人内前大擾王宗濋斬渠魁數人乃定及出戰為鐡騎所衝望風奔潰殱焉十一月詔諸軍詐效蕃裝焚刦財物限十日齎贓自首與免罪乃召募潰兵收管給口食焉 　　評魏公養兵議　　　　　　羅大經 　　韓魏公曰養兵雖非古然亦自有利處議者但謂不如漢唐調兵於民獨不見杜甫石壕吏一篇調兵於民其弊乃如此後世既收拾强悍無頼者養之以為兵良民雖稅歛良厚而終身保骨肉之樂父子兄弟夫婦免生離死别之苦此豈小事魏公此論可謂至當余觀梅聖俞寳元間為葉縣宰詔書令民三丁籍一立校與長號弓箭手以偹不虞田里騷然聖俞作田家詩云誰道田家樂春稅秋未足里胥叩我門日夕苦煎促盛夏流潦多白水髙於屋水既害我菽蝗又食我粟前月詔書来生齒復版録三丁籍一壯惡使操弓韣州符令又嚴老吏持鞭扑搜索稚與艾唯存跛無目田閭敢怨嗟父子各悲哭南畝焉可事買箭賣牛犢愁氣變久雨鐺缶空無粥盲跛不能耕死亡在遲速我聞誠所慚徒爾叨君禄却詠歸去来刈薪向深谷又汝墳貧女云汝墳貧家女行哭音悽愴自言有老父孤獨無丁壯郡吏来何暴縣官不敢抗督遣多稽留龍鍾去持杖勤勤囑四鄰幸願相倚傍適聞閭里歸問訊疑猶强果聞寒雨中僵死壤河上弱質無以託横尸無以葬生女不如男雖存何以當拊膺呼蒼天生死將奈向觀此二詩與石壕吏等篇何以異當是時乃太平極盛之時而一有籍民為兵之令便覺氣象與天寳相似乃知養兵之制實萬世之仁而魏公之說不可易也然魏公既知籍民為兵之害矣而陕西義勇之制實出於公雖司馬温公極言其不便竟不為止又何與前言相戾也 　　論募兵之非　　　　　　　馬端臨 　　古之兵皆出於民者也故民附則兵多而勃然以興民叛則兵寡而忽焉以亡自三代以来皆然矣秦漢始有募兵然猶與民兵㕘用也唐之中世始盡廢民兵而為募兵夫兵既盡出於召募於是兵與民始為二矣兵與民為二於是兵之多寡不闗於國之盛衰國之存亡不闗於民之叛服募兵之數日多供養之費日浩而敗亡之形反基於此唐自天寳以来内外皆募兵也外兵則藩鎮擅之内兵則中人擅之其勢不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子儀李光弼以節度之兵誅之朱泚僣亂而李晟渾瑊以神䇿之兵誅之及其衰也宦官則以内兵而刦制人主方鎮則以外兵而擅廣土地及朱温舉兵内向盡夷中人廢神䇿而唐之鼎祚移於内楊行宻錢鏐馬殷王建劉仁恭李茂貞之徒以卒伍竊據一方而唐之土宇裂於外而唐遂亡矣中更五代則國擅於將將擅於兵卒伍所推則為人主而國興焉非以得其民也其所廢則為獨夫而國亡焉非以失其民也宋有天下藝祖太宗以兵革削平海内暨一再傳則兵愈多而國勢愈弱元昊小醜稱兵悖逆王旅所加動輙敗北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之師動數十萬然援河北則潰於河北援京城則潰於京城於是中原拱手以授金人而王業偏安於江左建炎紹興之間驕兵潰卒布滿東南聚為大盜攻䧟城邑荼毒生靈行都數百里外率為冦賊之淵藪而所謂㓂賊者非民怨而叛也皆不能北向禦敵之兵也張韓劉岳之徒以輔佐中興論功行賞視前代衛霍褒鄂曽無少異然究其勲庸亦多是削平内冦撫定東南耳一遇女真非敗則遁縱有小勝不能補過而卒不免用屈已講和之下䇿以成晏安江沱之計及其末也夏貴之於漢口賈似道之於魯港皆以數十萬之衆不戰自潰於是賣降効用者非民也皆宋之將也先馳倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出於民故兵愈多而國愈危民未叛而國已亡唐宋是也噫兵猶手足也國猶身也手足强壯則身存手足枯槁則身廢兵多則國存兵少則國亡未有以兵多而亡者今唐兵雖多强悍而不為用猶病狂易之人奮拳舉爪自䧟其膺自屠其腸以至於殞身也宋兵雖多劣弱而不可用猶病痱癖之人恣其芻豢以養擁腫之四肢脛如腰指如股而病與之俱増以至於殞身也然則所以覆其國者乃兵也所以斃其身者乃手足也又古者籍民為兵其法不過因其户田之可賦者賦之年齒之可任者任之民固不容於倖免而亦不可以濫入司馬法曰使智使勇使貪使愚葢言户盡為兵則君子小人賢與不肖俱出其間也自募兵之法行於是擇其願應募者而所謂願應募者非游手無藉之徒則負罪亡命之軰耳良民不為兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵葢言其賤而可羞然則募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗國而皆得不肖之小人則國之所存者幸也紀綱尚立威令尚行則猶能驅之以親其上死其長否則潰散四出反為生民之禍而國祚随之矣可勝慨哉 　　稗編卷一百十六 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十七　　　　眀　唐順之　撰兵四 　　宋邊兵議【河北　　程　琳　夏　竦守備　　韓　琦　韓　絳】 　　契丹使来議闗南地朝廷經制河北武偹議者欲増兵屯程琳自大名府徙安撫陕西上言曰河朔地方數千里連城三十六民物繁庶川原坦平自景徳以前邊數有警官軍雖衆罕有成功葢定州真定府髙陽闗三路之兵形勢不接召發之際交錯非便况建全魏以制北方而兵定州真定府路其勢倒置請以河朔兵為四路以鎮定十州軍為一路合兵十萬人髙陽闗十一州軍為一路合兵八萬人滄覇七州軍為一路合兵四萬人北京九州軍為一路合兵八萬人其駐泊鈐轄都監各掌訓練使士卒習聞主將號令急緩即成部分天子下其章判大名府夏竦奏鎮定二路當内外之衝萬一有警各籍重兵控守要害迭為應援若合為一則兵柄太重減之則不足以備敵又滄州久髙陽闗道里頗近瀕海斥鹵地形沮洳東北三百里野無民居非賊蹊徑萬有一警可決漳御河東灌塘淀隔越賊兵未易奔衝不必别建一路惟北京為河朔根本宜宿重兵控扼大河南北内則屏蔽王畿外則聲援諸路請以大名府澶懐衛濵棣徳博州通利軍建為北京路四路各置都總管副都總管一人鈐轄二人都監四人平時秪以河北安撫使總制諸路有警即北京置四路行營都總管擇嘗任兩府重臣為之議未決竦入為樞宻使賈昌朝判大名府復命規度昌朝請如竦議惟保州沿邊巡檢并雄覇滄州界河二司兵馬國初以来拓邊最號强勁今未有所請立沿邊巡界司定州路界河司髙陽闗路於是下詔分河北兵為四路北京澶懐衛徳博濵棣乾寧州通利保順軍合為大名府路瀛莫雄覇貝冀滄州永静乾寧保定信安軍合為髙陽闗路鎮刑洺相趙磁州合為真定府路保深祁州北平廣信甘肅順安永寧軍合為定州路凡兵屯將領悉如其議韓琦謂兵勢太分請合定州真定府為一髙陽闗大名府為一朝廷以更新甫置不報熙寧初嘗與輔臣論河北守備韓絳等曰漢唐重兵皆在京師其邊戍裁足守備而已故邊無横費彊本弱末其勢亦順開元後有事四夷權臣皆節制一方重兵在西北天寳之亂由京師空虚賊臣得以肆志也帝曰邊上老人亦謂今之邊兵過於昔時其勢如倒植浮圖朕亦每以此為念也五年詔徙河州軍馬駐熙州熙州軍馬駐通逺軍追召易集可省極邊軍儲帝嘗曰窮吾國用者冗兵也其議徙軍於内郡以弓箭手代之冀省邊費 　　邊防利害議　　　　　　　【鄭　僅趙挺之張康國】 　　崇寧三年熙河路都轉運使鄭僅奉詔相度措置熙河疆邊防利害僅奏朝廷給田養漢蕃弓箭手本以藩扞邊面使顧慮家産人自為刀今拓境益逺熙秦漢蕃弓箭手乃在腹裏理合移出然人情重遷乞其家選一丁官給口糧成耕夫使佃官莊遇成熟日除糧種外半入官半給耕夫稍成次第聽其所便從之五年趙挺之言湟鄯之復嵗費朝廷供億一千五百餘萬鄭僅初建官莊之議朝廷令㑹計其嵗入凡五莊之入乃能支一莊之費葢鄯湟乃蕃之二小國湟州謂之邈川鄯州謂之青唐與河南本為三國其地濵河多沃壤昔三國分據時民之供輸於國厚而又每族各有酋長以統領之皆衣食贍足取於所屬之民自朝廷收復以来名為使蕃民各占舊地以居以食屢更戰鬭殺戮竄逐所存無幾今兵將官帥臣知州多召閒民以居貪冒者或受金乃與之地又私取其羊馬駞畜然無一毫租賦供官若以昔輸於三國者百分之一入於縣官即湟州資費有餘矣帝深然之翌日知樞宻院張康國入見力言不可使新民出租恐致擾動衆情且言蕃民既刺手背為兵安可更出租賦帝因宣諭新民不可揺動兼已令多招弓箭手矣挺之奏弓箭手官給以地而不出租此中國法也若蕃兵則有舊俗既輸納供億之物出戰又人皆為兵非弓箭手之比今朝廷所費不貲經營數年得此西蕃之地若無一毫之入而官吏戍卒饋餉之費皆出於朝廷何計之拙也帝曰已令姚雄經畫時累詔令雄括空閒地召人耕墾出課故深以挺之所奏為然挺之又云鄯湟之復羗人屢叛溪撦羅撒走降夏國夏國納之時時冦邊兵不解嚴而饋運極艱和糴入粟鄯州以每石價至七十貫湟州五十餘貫葢倉塲利於客人入中乞取而官吏利於請給斛斗中官獲利百倍人人皆富是以上下相而為朝廷之害 　　論土兵之利　　　　　　　何　常 　　政和三年秦鳳路經畧安撫使何常奏自古行師用兵或騎或歩率因地形兵法曰蕃兵惟勁馬奔衝漢兵惟彊弩掎角葢蕃長於馬漢長於弩也今則不然西賊有山間部落謂之歩䟦子者上下山坡出入谿澗最能踰髙超逺輕足善走有平夏騎兵謂之鐡鷂子者百里而走千里而期最能倐徃忽来若電擊雲飛每於平原馳騁之處遇敵則多用鐡鷂子以為衝冒奔突之兵山谷深險之處遇敵則多用歩䟦子以為擊刺掩襲之用此西人歩騎之長也我諸路並塞之民皆是弓箭手地分平居以田獵騎射為能緩急以追逐馳騁相尚又沿邊土兵習於山川慣於馳驟闗東戍卒多是硬弩手及摽牌手不惟扞賊勁矢亦可使賊馬驚潰此中國歩騎之利也至道中王超丁罕等討繼遷是時馬上用弩遇賊則萬弩齊發賊不能措手足而遁又元豐間劉昌祚等趨靈州賊衆守隘官軍不能進於是用牌子為先鋒賊下馬臨官軍其勢甚盛昌祚等乃以牌子踢跳閃爍振以響環賊馬驚潰若遇賊於山林險隘之處先以牌子扞賊次以勁弓彊弩與神臂弓射賊先鋒則矢不虚發而皆穿心達臆矣或遇賊於平原曠野之間則馬上用弩攅射可以一發而盡殪兼牌子與馬上用弩皆已試之效不可不講前所謂勁馬奔衝彊弩掎角其利兩得之而賊之歩䟦子與鐡鷂子皆不足破也又歩兵之中必先擇其魁健材力之卒皆用斬馬刀别以一將統之如唐李嗣業用陌刀法遇鐡鷂子衝突或掠我陣脚或踐踏我歩人則用斬馬刀以進是取勝之一奇也 　　論沿邊守禦　　　　　　　葉　適 　　新史叙羣盗亡唐其一因王處存定京師悲唐室屏翰皆為朱温剪覆甚於夷狄荆舒之害其二謂王重榮似覇而非其三惜楊行宻無覇材不能提兵為四方倡以興王室其四鄙髙仁厚田頵朱延夀材不足為吳蜀之老夫唐自天寶失馭無故分為藩鎮夷虜盜賊據天下要㑹百餘年禍日深内有中官為疽根廢立生殺出其手至於驕卒饑民相扇四起壊於黄巢秦宗權極於朱温李克用禆劫特剽倐敗忽成随所建置而得將相坐待滅盡豈有救法尚欲責重榮行宻桓文之功而以管仲狐偃望其下耶歴觀前世周晉以諸侯王漢以外戚宦豎秦及隋唐以盗賊其勢已成雖聖賢復出無益之空談猶不能容口而况為之者欲措手哉已徃之事不足追議本朝立國幸無前世之患獨有夷狄對立須為服弱使弱而常安甘於屈服何所計惜然當真宗仁宗太平盛時已不敢保有中原至靖康果失之自建炎以後所願保有者江淮吳蜀而已然烏珠一渡江則江東西兩浙皆震蕩幾不可立中間凌突淮漢聲言渡江縱横破碎難於補葺者凡數四焉夫極盛不免衰㣲之形已安常有覆亡之懼所恃者惟有納賂請和堅守不背約耳况舊敵垂亡與新敵並行人事草創和成永好直指江淮所在城戍望風奔遁我雖無虐政慝徳可以召亡而敵威所加自然有土奔瓦解之勢然則安樂無虞引日玩嵗而傾壊常臨於目前未知執事者何以救之是其證雖與前世不同而同歸於亡則有甚矣故余素論常欲於㳂邊牢作家計壯固藩墻以保堂奥之安且漢淮沃壤形勝控扼直以並塞視為棄物今若取淮五十里間比其室廬時其耕稼什伍而用之虜來必捍於垣塹之上長㦸勁弩持滿以待則自此以南人情帖然蚤卧晏起無朝夕之憂矣此今日救法百年之利也或曰自古未有㳂邊二千餘里縻費數千億萬尺寸而守其地若是之拙者然不思今日甚有費數千萬億為無益之用嵗嵗無窮未嘗敢一毫削損而獨此之吝何哉又請以一家譬之夫富者多積厚藏廣宅羙室聚子孫而居何嘗不髙墻垣實僮僕備守不使彊隣暴客輕輙窺伺而後得安者天下與一家何異盡沿邊道里費數千億萬尺寸備守乃事理當然安有袒裼空洞示人以室家之好皇皇於内而反不汲汲於外者歟孔子曰㣲管仲吾其被髮左袵矣不然以堯舜文武所傳之衣冠禮樂道徳仁義將一舉而棄之吾不知所稅駕矣論河朔沿邊宜用土兵　　　蘇　軾 　　臣切見北邊久和河朔無事沿邊諸郡軍政少弛將驕卒隋緩急恐不可用武藝軍裝皆不逮陕西河東逺甚雖據即目邊防事勢三五年間必無警急然居安慮危有國之常備事不素講難以應變臣觀祖宗以来沿邊要害屯聚重兵正以壯國威而消敵謀葢所謂先聲後實形格勢禁之道耳若進取深入交鋒兩陣猶當雜用禁旅至於平日保境備禦小寇即須専用極邊土人此古今不易之論也晁錯與漢文帝畫備邊䇿不過二事其一曰徙逺方以實空虚其二曰制邊縣以備敵國寶元慶厯中趙元昊反屯兵四十餘萬招刺宣毅保捷二十五萬人皆不得其用卒無成功范仲淹劉滬种世衡等務整緝蕃漢熟戸弓箭手所以封殖其家砥礪其人者非一道藩籬既成賊来無所得故元昊復臣今河朔西路被邊州軍自澶淵講和以来百姓自相團結為弓箭社不論家業髙下户出一人又自相推擇家資武藝衆所服者為社頭社副録事謂之頭目帶弓而鋤佩劍而樵出入山岅飲食長技與敵國同私立賞罰嚴於官府分畨巡邏鋪屋相望若透漏北賊及本土彊盜不獲其當畨人皆有重罰遇其警急擊鼓頃刻可致千人器甲鞍馬常若宼至葢親戚墳墓所在人自為戰敵深畏之先朝名臣帥定州者韓琦龎籍皆加意拊循其人以為爪牙耳目之用而籍又增損其約束賞罰熙寧六年行保甲法彊壯弓箭社並行廢罷熙寧七年應兩地供輸人戸除元有弓箭社彊壯并義勇之類並依舊存留外更不編排保甲看詳上件兩次聖㫖除兩地供輸村分方許依舊置弓箭社其餘並合廢罷雖有上件指揮公私相承元不廢罷只是令弓箭社兩丁以上人户兼充保甲以至逐捕本界及他盜賊並皆驅使弓箭社人户用命捉殺見今州縣全藉此等寅夜防拓灼見弓箭社實為邊防要用其勢決不可廢但以兼充保甲之故召集追呼勞費失業今雖名目俱存責其實用不逮徃日臣竊謂陕西河東弓箭手官給良田以備甲馬今河朔沿邊弓箭皆是人户祖業田産官無絲毫之損而捐軀捍邊器甲鞍馬與陕西河東無異苦樂相逺未盡其宜近日覇州文安縣及真定府北砦皆有北賊驚劫人户捕盜官吏拱手相視無如之何以驗禁軍弓手皆不得力向使州縣逐處皆有弓箭社人户致命盡力則北賊豈敢輕犯邊砦如入無人之境臣已戒飭本路將吏申嚴賞罰加意拊循其人輙復拾用龎籍舊奏約束稍加増損别立條目欲乞朝廷立法少賜優異明設賞罰以示懲勸今已宻切取㑹到本路極邊定保兩州安肅廣信順安三軍邊面七縣一砦内管自来團結弓箭社五百八十八社六百五十一火共計三萬一千四百一十一人若朝廷以為可行立法之後更敕將吏常加拊循使三萬餘人分番晝夜巡邏盜邊小寇来即擒獲不至埋伏以生戎心而事皆循舊無所改作敵不疑畏無由生事有利無害較然可見 　　論熟户不可倚為正兵　　　范仲淹 　　慶厯二年知青澗城种世衡奏募蕃兵五千右手虎口為忠勇字折馬山族言者因請募熟户給以禁軍廪賜使戍邊悉罷正兵下四路安撫使議環慶路范仲淹言熟户戀土田䕶老弱牛羊遇賊力戰可以藩蔽漢户而不可倚為正兵大率蕃情黠詐畏彊凌弱常有以制之則服從可用如倚為正兵必至驕蹇又今蕃部都虞至副兵馬使奉錢止七百悉無衣廪若長行遽得禁兵奉給則蕃官必生徼望况嵗罕見敵何用長與廪給且錢入熟户蕃部資市羊馬青鹽轉入河西亦非䇿也若遇有警旋以金帛募勇猛為便議遂格 　　論用西邊蕃兵　　　　　　【王安石王　韶】 　　六年帝謂輔臣曰洮西香子城之戰官軍貪功有斬巴氊角部蕃兵以效級者人極嗟憤昔李靖分漢蕃兵各為一隊無用衆之紛亂王安石進曰李靖非素拊循蕃者也故其教兵當如此今熙河蕃部皆為我用則當稍以漢法治之使久而與漢兵如一武王用㣲盧彭濮人但為一法今宜令蕃兵稍與漢同與蕃賊異必先錄用其豪傑漸以化之此用夏變夷之術也帝乃詔王韶議其法帝曰岷河蕃部族帳甚衆儻撫御咸得其用可以坐制西夏亦所謂以蠻夷攻蠻夷者也陕西極塞儻㑹合訓練為用兵之勢以愾敵人彼必随而聚兵以應我頻年如此自致困弊兵法所謂佚能勞之者也安石對曰朝廷當先為不可勝聚糧積財選兵而已新附之羗厚以爵賞收其豪傑賜之堅甲利兵以激其氣使人人皆有趨赴之志待我體彊力充鼓行而西將無不可者馮京王珪曰儻如聖䇿多方以誤之彼既疲於㸃集而我無攻取之實久之必不我應因爾舉兵若蹈無人之境矣帝曰此正晉人取吳之䇿也夫欲經營四夷宜無先於此矣帝嘗謂蕃部未嘗用兵恐以虚名内附臨事不可使安石對曰剛克柔克所用有宜王韶以為先以恩信結納其人有彊梗不服者乃以殺伐加之大抵蕃部之情視西夏與中國彊弱為向背若中國形勢彊附中國為利即不假殺伐自當堅附矧蕃部之俗既宗貴種又附彊國今用木征貴種等三人又稍以恩信收蕃部則中國形勢愈彊恐不假殺伐而所附蕃部自可制使帝以為然是時王韶拓熙河地千二百里招附三十餘萬口安石奏曰今以三十萬之衆漸推文法當即變其夷俗然韶所募勇敢士九百餘人耕田百頃坊三十餘所蕃部既得為漢而其俗又賤土貴貨漢人得以貨與蕃部易田蕃人得貨兩得所欲而田疇墾貨殖通蕃漢為一其勢易以調御請令韶如諸路以錢借助收息又捐百餘萬緡養馬於蕃部且什伍其人奬勸以武藝使其人民富足士馬彊盛奮而使之則所向可以有功今蕃部初附如洪荒之人唯我所御而已 　　論邕管事宜【責用州峒之酋】　　　　王安石 　　兩江溪峒非獨為邕筦之藩籬實二廣所恃以安者也然而州峒無城壁不足以守禦道路散漫不足以控扼其有可勝之勢者生齒三十餘萬衆而已以山川之險阻而生長於其間又漸被聲教百年之久豈無可用之材然上之人未能固結其腹心是以雖欲自效犬馬不可得也夫欲知外蠻之情莫如用兩江州峒之民率兩江州峒之民莫如責兩江州峒之酋首今兩江州峒酋首有材力足以服衆有計數足以料事有勇足以赴功有惠足以使人有桀黠者有姦詐者有塞實者上之人未必盡知知之未必能用用之未必能盡其才此所以熙寧中交賊長驅圍邕州城凡四十餘日而兩江州峒之酋偃然坐視無一人出力率衆以為之援助者非條法之不嚴良由平日不假之以事權所以上不能相及一旦緩急左江之視右江田州之視凍州無以異於胡人之視越人爾為爾而我為我也大抵峒酋畜積豐足所以好名而不甚嗜利可以賞勸難以威勝為邕守者刑法苛察則怨望必生體貌髙嚴則下情不達嗇其貨財則不足以致其力畧其功賞則不足以盡其心此其情不可不知也若夫峒民則性氣愚弱而生事苟簡無懐土之思冬被鵝毛木棉以為裘夏緝蕉竹麻苧以為衣團飯掬水終日饜飽屋不置竈不穿井不畜糧其養生䘮死之具悉宂土以藏謂之地穴髙險崖巖之上各安巢宂一有寇至舉家以登矢石所不能及謂之山塞為邕守者少科率其力役寛禁約使之易避厚勸賞使之樂趨則居處得以安事藝得以精不然則煩擾困苦不勝其弊去而之他州峒入外界者有之矣今兩江結係籍丁壯十萬餘人左江如安平州七源州思明州西平州籠州禄州古甑峒羅徊峒武徳峒右江如田州凍州兼州隆州忠州安徳州則曾經戰鬭人人可用外蠻嘗畏之若其餘州峒則彊弱能否相半耳其酋首之家最得力者惟家奴及田子甲也因攻打山獠有以牛布博買有因嫁娶所得生口皆以男女相配給田與耕専習武藝世為賤謂之家奴其選擇管内丁壯事藝精彊之人與免諸般科率工役則謂之田子甲又謂之馬前牌大州峒有五百人其次不下三二百人皆其自衛之親兵也大率人材輕勁善走耐辛苦以皮為屐陟髙渉深如履平地遇有事宜倚山靠險乗間伺隙敵未易當若施之平原曠野教以陣隊授之節制則非其所宜矣所用器械則有桶子甲長鎗手標徧刀遏鏟牌山弩竹箭桄榔木箭遇敵則以標牌在前長鎗山弩夹以跳一於進前而不慮其旁後也交趾用兵亦多如此箭羽以木葉而不施鏃塗之毒藥勿問久近臨用時漬以薑汁發其藥刀兩江俱有毒藥而出吳峒者為最緊也田凍忠江等州産鐡歸化順安州城計貢緑等峒産銅凍州安平州産漆難得魚膠以生牛皮爛蒸細搗以製造兵器亦甚牢固凍州所打徧刀諸蠻尤貴之以斬牛多寡定其價直連斬五牛而芒刃不鈍者其直亦五牛也又作蛾眉小刀男女老少皆佩之以防中藥箭則用此刀剜去肉得不死也 　　海防　　　　　　　　　　考　索 　　江淮手足也海口咽喉也京畿腹心也錢塘面瞰浙江去淮有千里之遥渉海無半日之頃江淮固要津守禦既備倉卒有警未足為腹心憂巨海梯航快風順水自海而入京畿不信宿而即吾腹矣視江淮之師雖列百萬各監守禦豈能應緩急之援今日海防之兵如許浦如定川雖有之然許浦之屯深入於長江之口僅可為長江之蔽定川之屯僻處於四明之海濵僅足為四明之備其於京畿海門勢甚遼逺若不相闗萬一不虞則許浦至海門不翅百里定川抵浙江徃来亦三兩日何以相援耶今日之要害在浙則金山海門明州定海秀州海鹽是也在淮則通州料角泰州石港建康土山江乗是也 　　海門秀州金山為江浙海門之要衝金主亮所謂夜半過海門山未明抵我京師者指此 　　定海敵舟由海北岸来則至明州定海 　　海鹽敵舟由海南岸来則至秀州海鹽 　　土山江乗建康上元縣東南三十里有土山西北十七里有江乗蔡謨備石季龍處 　　料角石港沈與求謂水勢湍急海舟至此必得沙上水手方能轉入者指此 　　蔡謨備石季龍晉石季龍於青州造船數百掠沿海諸縣朝廷以為憂蔡謨遣徐元等守中州并設募取季龍舟船是時謨統七千人所戍東止土山江乗鎮守八所城壘凡十一處烽火樓望十餘處葢季龍謀出海道口趨建康如土山江乗此其要津也 　　頥浩言避寇不如禦寇宋朝建炎四年敵退吕頥浩言朝廷集海舟于四明必為避寇之備夫備寇固當預辦然禦寇之計尤不可緩 　　防海委沿江太尉言者論防海利害莫若委之沿海太尉及民社兵大抵海舟不能齊一来集而繫之必可成功韶從之 　　沈與求備海紹興二年逆豫於京東造舟沈與求言海道當防言者多欲於明州向頭設備使賊舟得至向頭則已入吾腹心之地矣如通州料角泰州石港水勢湍險海舟至此必得沙上水手方能轉入倘於此為備盡拘水手則虜亦烏能衝突望廟謨早定詔付頥浩仇愈為沿海制置先是創沿海制置使以集撰仇愈為之建司於浙西吕頥浩言近創此司最為得䇿然虜舟從海東来有二道一自海北岸来至明之定海一自南岸来至秀之海鹽萬一有警逺不能及乞今愈専管浙西别命人管浙東從之 　　張浚條海道利害十年福建安撫張浚條海道利害大治海舟至千艘為直指山東之計以俟朝命 　　汪澈論備海道三十一年澈言嚴備海道以遏其牽制李寳駐江隂命浙西總管李寳駐江隂以防海道李寳海州之捷七月金主亮遣蘓保衡統水兵由海道將趨二浙鄭嘉努副之寳遣子公佐同將官邊士寧潜入敵境伺動静士寧回言公佐侠歸正言魏勝得海州矣寳大喜趨其下乗機進發寳舟師至東海縣時敵圍海州寳麾兵登岸敵驚引去時山東豪傑王正修等争應為援寳與子公佐引舟師至宻之膠西石臼島而敵舟已出海口泊唐島相距止一山風即南不知王師猝至寳禱于石臼祈風助順丙寅風雨南来衆喜争奮引㠶俄頃過山薄敵敵驚失措虜㠶皆以錦纈為之彌亘數里忽為波濤捲聚一隅窮促揺兀無復行次寳以火箭射之煙熖随發延燒數百人不及者猶前拒寳命健士登其舟以短兵擊刺殪之降者三千人獲完顔鄭嘉努六人斬之惟保衡未發舟旋自經死得獻議造舟人倪詢商簡梁三兒皆淮浙奸民為敵嚮道時寳欲前進聞亮已濟淮旋駐東海視緩急為援 　　葉義問論土豪軍義問為報謝使回言今江淮既有師屯獨海道宜備臣謂土豪官軍不可雜處葢土豪諳練海道之險夷海之食利能役使船户若雜以官軍彼此氣不相下難以協濟欲於沿海要處分寨以土豪為寨主令随其便使土豪撓於舟揖之間官軍阨於塘岸之口此䇿之上也 　　元鎮戍　　　　　　　　　元　志 　　世祖之時海宇混一命宗王將兵鎮邊徼襟喉之地而河洛山東據天下腹心則以古特黙齊軍列大府以屯之淮江以南地盡南海則名藩列郡又各以漢軍及新附等軍戍焉皆世祖宏規逺畧與二三大臣之所共議達兵機之要審地理之宜而足以貽謀於後世者也故其後江南三行省嘗以遷調戍兵為言當時莫敢有變其法者誠以祖宗成憲不易於變更也然卒之承平既久將驕卒惰軍政不修而天下之勢遂至於不可為夫豈其制之不善哉葢法久必弊古今之勢則然也世祖中統十六年定上都戍卒用本路元籍軍士國制郡邑鎮戍士卒皆更相易置故每嵗以他郡兵戍上都軍士罷於轉輸至是以上都民充軍者四千人每嵗令備鎮戍罷他郡戍兵同知淛東道宣慰司事張鐸言江南鎮戍軍官不便請以時更易置之國家既平江南以兵戍列城其長軍之官皆世守不易故多與富民樹黨因奪民田宅居室蠧有司政事為害滋甚鐸上言以為皆不遷易之弊請更其制限以嵗月遷調之庶使初附之民得以安業也至二十六年江淮行省言先是丞相巴延及元帥阿珠安塔哈等守行省時各路置軍鎮戍視地方之輕重而為之多寡厥後古岱代之悉更其法易置將吏士卒殊失其宜今福建盜賊已平惟淛東一道地極邊惡賊所巢穴請復還三萬戸以鎮守之哈喇台一軍戍沿海明台伊竒哩一軍戍温處扎呼岱一軍戍紹興婺州其寧國徽州初用土兵後皆與賊通今盡遷之江北更調髙郵泰州兩萬户漢軍戍之揚州建康鎮江三城跨據大江人民繁㑹置七萬户府杭州行省諸司府庫所在置四萬户府水戰之法舊止十所今擇瀕海沿江要害二十二所分習閱習伺察諸盜錢塘控扼海口舊置戰艦二十艘今増置戰艦百艘海船二十艘樞宻院以聞悉從之 　　魏勝戰車　　　　　　　　宋名臣録 　　公以意創如意戰車數百兩砲車弩車亦數十兩以備戰守車上為獸面木牌少創十數條垂氊幕軟牌皆繪猛獸每車用二人推行可蔽五十人行則為陣可載輜重器甲不勞士卒止則為營掛搭即為城壘守闗隘人馬不能近遇敵可以禦箭鏃臨敵列陣如意車在陣外以旗蔽映弩車當陣門其上寘床子十石力弩箭大如鑿一箭能射數人一發三箭可數百歩砲車在陣施火石砲亦二百歩初兩陣相近間發弓弩箭砲次近陣門突出刀斧槍手交陣間出騎軍兩向掩擊得㧞陣追襲小却則入陣間稍憩士卒不疲進退俱利伺便出擊臨時恐有拒遏亦預為解脫計常於夜習之勿令人見之也以其制上于朝從之令諸軍依其式而多造焉 　　論車戰　　　　　　　　　周士隆 　　古者戰陳士卒必與車乗相麗左傳云卒乗輯睦公乗無人卒列無長車馳卒奔乗晉師先偏後伍亦為卒乗列故毁車崇卒必有自来而古書未有記戰騎者要之升陑入隧山澗稠阻非車所能用其必藉卒以濟而未嘗不屬於車乗耳武王革車三百兩虎賁三千人自百夫長以上皆乘車非車外又有虎賁之士也六韜均兵分車步騎各有屬險戰之法十車為聚二十車為屯前後相去二十步左右六步夫險形豈有相似者乃與平地一槩區截已是虚談易戰一車當步八十人一騎步卒八人一車當十騎險戰一車當步卒四十人一騎當步卒四人一車當六騎夫車步騎相當得勢者勝安有定形不然車之所蹂騎之所馳何止當幾人而已徒以易險兩字對相裁減不待知兵者知其繆也戰騎出匈奴所謂控引弓管子載騎冦始服專指北狄唐太宗謂蕃兵唯勁馬奔衝者六國時燕趙邊朝始用之秦遂有騎卒將曹操始為戰騎陷騎逰騎之法且云車徒常教以正騎隊常教以竒此書論戰騎翼其兩傍掩其前後全是後代裹陣拐子馬事非古法也 　　漢馬政　　　　　　　　　　通　考 　　林氏曰漢初民出善賦以備車馬又稍復古制勸民養馬有一疋者復卒三人葢居閒則免三人之筭有事則當三人之卒此内郡之制也至於邊塞則縱民畜牧而官不禁烏氏居塞則馬數千羣橋桃居塞則致馬千疋于時内郡之盛則衆庶有馬阡陌成羣邊郡之盛則三十六苑分置西北武帝初年單于入塞見馬布野而無人牧者征伐四夷而馬徃来食長安者數萬疋既數出師馬大耗乏乃行一切之令自封君而下至三百石吏以次出馬則内郡庶民之有馬者欲望復卒難矣又令民得畜邊者從官假馬母而歸其息十一則邊郡之欲廣畜牧者難矣又匿馬者有罪有以列侯匿馬而腰斬者有以民或匿馬馬不具而長安令幾坐死者故内郡不足則籍民以補車騎邊郡不足則發酒泉騾駞負石至玉門闗輪䑓之恨始修馬令吁亦晚矣 　　唐馬政　　　　　　　　　唐　志 　　馬者兵之用也監牧所以蕃馬也其制起於近世唐之初起得突厥馬二千匹又得隋馬三千於赤岸驛徙之隴右監牧之制始於此其官領以太僕其屬有牧監副監凡羣置長一人十五長置尉一人嵗課功進排馬又有掌閑調馬習上又以尚乘掌天子之御左右六閑總十有二閑為二廐以繫飼之初用太僕少卿張萬嵗領羣牧自貞觀至麟徳四十年間馬七十萬六千置八坊岐豳涇寧間地廣千里八坊之田千二百三十頃募民耕之以給芻八坊之馬為四十八監而馬多地狭不能容又析八監列布河西豐曠之野凡馬五千為上監三千為中監餘為下監監皆有左右因地為之名方其時天下以一縑易一馬萬嵗掌馬久恩信行於隴右後以太僕少卿李思文檢校隴右諸牧監使監牧有使自是始其後益置八監於鹽州三監於嵐州鹽州使八統白馬等坊嵐州使三統樓煩池天池之監凡征伐而發牧馬先盡彊壯不足則取其次自萬嵗失職馬政頗廢永隆中夏州牧馬之死失者十八萬四千景雲二年詔羣牧嵗出髙品御史按察之開元初國馬益耗太常少卿姜誨乃請以空名告身市馬於六胡州率三十匹讐一㳺擊將軍命王毛仲領内外閑廐九年又詔天下之有馬者州縣皆先以郵遞軍旅之役定户復縁以升之百姓畏苦乃多不畜馬故騎射之士減曩時自今諸州民勿限有無䕃能家畜十馬以下免帖驛郵遞征行定户無以馬為貲毛仲既領閑廐馬稍稍復始二十四萬至十三年乃四十三萬其後突厥欵塞宗厚撫之嵗許朔方軍西受降城為互市以金帛市馬於河東朔方隴右牧之既雜胡種馬乃益壯天寳後諸軍戰馬動以萬計王侯將相外戚牛駝羊馬之牧布諸道百倍於縣官皆以封邑號名為印自别將校亦備私馬議者謂秦漢以来唐馬最盛天子又銳志武事遂弱西北蕃十一載詔二京旁五百里勿置私牧十三載隴右羣牧都使奏馬牛駝羊總六十萬五千六百而馬三十二萬五千七百安禄山以内外閑廐都使兼知樓煩監隂選勝甲馬歸范陽故其兵力傾天下而卒反肅宗收兵至彭原率官吏馬抵平涼蒐監牧及私羣得馬數萬軍遂振至鳯翔又詔公卿百寮以後乘助軍其後邊無重兵吐蕃乘隙陷隴右苑牧畜馬皆没矣乾元後回紇恃功嵗入馬取繒馬皆病弱不可用永泰元年代宗欲親擊虜魚朝恩乃請大搜城中百官士庶馬輸官曰團練馬下制禁馬出城者已而復罷徳宗建中元年市闗輔馬三萬實内廐貞元三年吐蕃羗渾犯塞詔禁大馬出潼蒲武闗者元和十一年伐蔡命中使以絹二萬市馬河曲其始置四十八監也據隴西金城平涼天水貟廣千里繇京度隴置八坊為㑹計都領其間善水草腴田皆之後監牧使與坊皆廢故地存者一歸閑廐旋以給貧民及軍吏間又賜佛寺道館幾千頃十二年閑廐使張茂宗舉故事盡收岐陽坊地民失業者甚衆十三年以蔡州牧地為龍陂監十四年置臨漢監於襄州牧馬三千二百費田四百頃穆宗即位岐人叩闕訟茂宗所奪田事下御史按治悉予民大和七年度支鹽鐡使言銀州水甘草豐請詔刺史劉源市馬三千河西置銀川監以源為使襄陽節度使裴度奏停臨漢監開成三年劉源奏銀川馬已七千若水草乏則徙牧綏州境今綏南二百里四隅險絶寇路不能通以數十人守要畜牧無他患乃以銀川監其後闕不復可紀 　　宋馬政　　　　　　　　　宋　史【後同】 　　熙寧以来有保馬户馬其後又變為給地牧馬神宗嘗患馬政不善謂樞宻使文彦博曰羣牧官非人無以責成效其令中書擇使卿舉判官冀國馬蕃息以給戰騎熙寧元年詔曰方今馬政不修官吏無著效豈任不久而才不盡歟是何監牧之多官吏之衆而乏才之甚也昔唐用張萬嵗三世典羣牧恩信行乎下故馬政修舉後世稱為能吏今上自提總官屬下至坊監使臣既非銓擇而遷徙迅速謂之假道欲使官宿其業而盡其能不可得也為今之計者當簡其勞能進之以序自坊監而上至於羣牧都監皆課其功而第進之以為任事者勸焉於是樞宻副使邵元請以牧馬餘田修稼政以資牧養之利而羣司言馬監草地四萬八千餘頃今以五萬馬為率一馬占地五十畆大名廣平四監餘田無幾宜且仍舊而原武單鎮洛陽沙苑淇水安陽東平等監餘良田萬七千頃可賦民以收芻粟從之已而樞宻院又言舊制以左右騏驥院總司國馬景徳中始増置羣牧使副都監判官以領廐牧之政使領雖重未嘗躬自巡察不能周知牧畜利病以故馬不蕃息今宜分置官局専任責成時上方留意牧監地然諸監牧田皆寛衍為人所冐占故議者争請收其餘資以佐芻粟言利者乘之始以増賦入為務自是請以牧地賦民者紛然而諸監尋廢是嵗天下應在馬凡十五萬三千六百有竒初内外班直騎軍馬以四月下槽出牧迄八月上槽風雨勞逸之不齊故多病斃圉人嵗被榜罰吏縁牧事害民棚井科率無寧嵗四年乃命同修起居注曽孝寛較度其利害孝寛請罷諸班直諸軍馬出牧以田募民出租詔自来年如所請仍令三司備當牧五月芻粟五年廢太原監七年廢東平原武監而合淇水兩監為一八年遂廢南北八監惟存沙苑一監而兩監司牧亦罷矣沙苑先以陕西提舉監牧至是復屬之羣牧司始議廢監時羣牧制置使文彦博言議者欲賦牧地與民而收租課散國馬於編戸而責孶息非便詔元絳蔡確較其利害上之於是中書樞宻院言河南北十二監起熙寧二年至五年每監馬一千六百四十匹給騎兵者二百六十四餘馬足配郵傳而兩監牧吏卒雜費及所占地租為緡錢五十三萬九千有竒計所出馬為錢三萬六千四百餘緡而已今九監見馬三萬若不更制則日就損耗於是卒廢之以其善馬分諸監餘馬皆斥賣收其地租給市易本錢分寄籍常平出子錢以為市馬之直監兵五千以為廣固指揮修治京城焉後遂廢髙陽真定太原大名定州五監凡廢監錢歸市易之外又以給熙河嵗計諸監既廢淤田司請廣行淤溉増課以募耕者而河北制置牧田所繼言牧田没於民者五千七百餘頃乃嚴侵冒之法而加告獲之賞自是利入増多元豐三年廢監租錢遂至百一十六萬元祐初議興廢監以復舊制時已罷保甲教騎兵而還户馬於民於是右司諌王巖叟言兵之所恃在馬而能蕃息之者牧監也昔廢監之初識者皆知十年之後天下當乏馬已而不待十年其弊已見此甚非國之利也乞收還户馬三萬復置監如故監牧事委之轉運官而不専置使今鄆州東平北京之大名元城衛州之淇水相州之安陽洺州之廣平監以及瀛定之間棚塞草地疆畫具存使臣牧卒大半猶在稍加招集則指顧之間措置可定而人免納錢之害國收牧馬之利豈非計之得哉又况廢監以来牧地之賦民者為害多端若復置監牧而收地入官則百姓戴恩如釋重負矣自是洛陽單鎮原武淇水東平安陽等監皆復大觀元年尚書省言元祐置監馬不蕃息而費用不貲今沙苑最號多馬然占牧田九千餘頃芻粟官曹嵗費緡錢四十餘萬而牧馬止及六千自元符元年至二年亡失者三千九百且素不調習不中於用以九千頃之田四十萬緡之費養馬而不適於用又亡失如此利害灼然可見今以九千頃之田計其磽瘠三分去一猶得良田六千頃以直計之頃為錢五百餘緡以一頃募一馬則人得地利馬得所養可以紹述先帝隐兵於農之意請下永興軍路提刑獄司及同州詳度以聞俟見實利則六路新邊閒田當以次推行時熙河路蘭湟牧馬司又請兼募願養牝馬者每收三駒以其二歸官一充賞詔行之是嵗臣僚言岷州應募養馬者至萬餘匹於是自守貳而下遞賞有差 　　保馬法 　　保甲養馬者自熙寧五年始先是中書省樞宻院議其事於上前文彦博吳充言國馬宜不可闕今法馬死者責償恐非民願安石以為令下而京畿投牒者已千五百戸決非出於驅廹持論益堅五月詔開封府界諸縣保甲願牧馬者聴仍以陕西所市馬選給之六年曽布等承詔上其條約凡五路義勇保甲願養馬者户一疋物力髙願養二疋者【□】皆以監牧見馬給之或官與其直令自市毋或彊與府界毋過三千疋五路毋過五千疋襲逐盜賊外乘越三百里者有禁在府界者免體量草二百五十束加給以錢布在五路者嵗免折變縁納錢三等以上十戸為一保四等以下十戸為一社以待病斃逋償者保戸馬斃保戸獨償之社戸馬斃社戸半償之嵗一閱其肥瘠禁苛留者凡十四條先從府界頒焉五路委監司經畧司州縣更度之於是保甲養馬行於諸路矣時河東騎軍馬萬一千餘疋畨戍率十年一周議欲省費乃行五路義勇保甲養馬法兵部言河東正軍馬九千五百疋請權罷官給以義勇保甲馬五千補之以合額俟正軍馬不及五千始行給配下中書樞宻院樞宻院以為官養一馬嵗為錢二十七千民養一馬纔免折變縁納錢六千五百折米而輸其直為錢十四千四百餘皆出於民決非所願况減軍馬五千疋邊防事宜何所取備若存官軍馬如故漸令民間從便牧馬不以五千為限於理為可中書謂官養一馬以中價率之為錢二十七千募民牧養可省雜費八萬餘緡計前二年官馬死倍於保甲馬而保甲有馬可以習戰禦盜公私兩便帝卒從樞宻院議九年京畿保甲養馬者罷給錢布止免輸草而増馬數元豐六年取河東路保甲十分之二以教騎戰且以本路鹽息錢給之毎二十五千令市一馬仍以五年為限七年詔京東西路免教閱毎都保養馬五十疋疋給錢十千限京東以十年京西十五年而數足置提舉保甲馬官京西以吕公雅京東以霍翔領之罷鄉村物力養馬之令養户馬者免保甲馬皆翔所陳也翔及公雅既領提舉事多所建白請借常平錢毎路五萬緡付州縣出息以賞馬之充肥及孶息者願以私馬印為保馬者聴養馬至三疋蠲役外每疋許次丁一人贖杖罪之非侵損於人者詔悉從之公雅又令毎都嵗市二十疋限十五年者促為二年半京西不産馬民貧乏益不堪上慮有司責數過多百姓未喻上意詔如元令稍増其數公雅乃請每都嵗市八疋限以八年山縣限以十年翔又奏本路馬已及萬疋請令諸縣弓手各養一疋以贖失捕之罪哲宗嗣位言新法之不便者以保馬為急乃詔曰京東西保馬期限極寛有司不務循守遂致煩擾先帝已嘗手詔詰責今猶未能遵守其兩路市馬年限並如元詔尋又詔以兩路保馬分配諸軍餘付太僕寺不堪支配者斥還民户而責官直翔公雅皆以罪去而保馬遂罷户馬者慶厯中嘗詔河北民戸以物力養馬以備官買熙寧二年河北察訪使曽孝寛以為言始參考行之是時諸監既廢仰給市馬而義勇保甲馬復從官給朝廷以乏馬為憂元豐三年以王拱辰之請詔州縣戸各許資産市馬坊郭家産及三千緡鄉村五千緡若坊郭鄉村通及三千緡以上者各養一馬増倍者馬亦如之至三疋止馬以四尺三寸以上齒限八嵗以下及十五嵗則更市如初籍於提舉司於是諸道各上其數時初立法上慮商賈乘時髙直以病民命以羣牧司驍騎以上千疋出市以平其直熙寧中嘗令徳順軍蕃部養馬帝問其利害王安石謂今坊監以五百緡得一馬若委之熙河蕃部當不至重費蕃部地宜馬且以畜牧為生誠為便利已而得駒庳劣亡失者責償蕃部苦之其法尋廢時西方用兵頗調户馬以給戰騎借者給還死則償直七年遂詔河東鄜延環慶路各發戸馬二千以給正兵河東就給本路鄜延益以永興軍路及京西坊郭馬環慶益以秦鳯等路及開封府界馬戸馬既配兵後遂不復補京東西既更為保馬諸路養馬指揮至八年亦罷其後給地牧馬則亦本於户馬之意云 　　論保馬　　　　　　　　　馬端臨 　　按熙寧五年所行者戸馬也元豐七年所行者保馬也皆是以官馬責之於民令其守養戸馬則是蠲其科賦保馬則是蠲其征役史志言戸馬之將行也王介甫以為京畿百姓投牒願應募者已千五百戸保馬之將行也霍翔以為禹城一縣願應募者為馬已四百四十八葢法行之初民皆樂從初非官府抑逼夫樂從之說出於建議者之口未必有是事實然所謂投牒應募之數未必全虚葢民本非樂為養馬也當時科賦征役必是繁重故茍有一役於官而得以自免則亦不暇詳慮却顧而靡然從之正栁子厚所謂吾蛇尚存則弛然而卧時而獻之退而甘食其土之所有以盡吾齒是也及其久也馬之斃者賠償不訾且奉行之吏務為苛峻於是數之少者増之期之寛者促之始重為病矣 　　畢再遇水櫃　　　　　　　羅大經 　　開禧用兵諸將皆敗唯畢再遇數有功敵常以水櫃敗我再遇夜縛藁人數千衣以甲胄持旗幟戈矛儼立成行昧爽鳴鼓敵人驚視亟放水櫃旋知其非真也甚沮乃出師攻之敵大敗又嘗引敵與戰且前且却至于數四視日已晚乃以香料煮黒荳布地上復前搏戰佯為敗走敵乘勝追逐其馬已饑聞荳香皆就食鞭之不前我師反攻之敵人馬死者不勝計又嘗與敵對壘度敵兵至者日衆難與争鋒一夕㧞營去慮来相追乃留旗幟於營并縛生羊置其前二足於鼓上擊鼓有聲敵不覺其為空營復相持竟日及覺欲追則已逺矣近時流州蠻叛荆湖制司遣兵討之蠻以竹為箭傅以毒藥畧著人肉血濡縷無不立死官軍畏之莫敢前乃祖再遇之智裝束藁人羅列焜燿蠻見之以為官軍萬矢俱發伺其矢盡乃出兵攻之直其穴一戰而平 　　邊市　　　　　　　　　　宋　志 　　市易之設本漢平準將以制物之低昻而均通之其弊也以官府作賈區公取牙儈之利而民不勝其煩矣熙寧三年保平軍節度推官王韶倡為縁邊市易之說丐假官錢為本詔秦鳯路經畧司以川交子易物貨給之因命韶為本路帥司幹當兼領市易事時欲移司於古渭城李若愚等以為多聚貨以啟戎心又妨秦州小馬大馬私貿易不可文彦博曽公亮馮京皆韙之韓絳亦以去秦州為非唯王安石曰古渭置市易利害臣雖不敢斷然如若愚奏必無可慮七月詔轉運司詳度復問陳升之升之謂古渭極邊恐啓羣羗闚覬心安石乃言今蕃户富者徃徃蓄緡錢二三十萬彼尚不畏劫奪豈朝廷威靈乃至衰弱如此今欲連生羌則形勢欲張應接欲近古渭邊砦便於應接商旅並集居者愈多因建為軍増兵馬擇人守之則形勢張矣且蕃部得與官市邊民無復逋負足以懐来其心因收其贏以助軍費更闢荒土異日可以聚兵 　　稗編卷一百十七 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十八　　　　　明　唐順之　撰刑一 　　論漢刑　　　　　　　　　　馬端臨 　　按漢儒如賈誼董仲舒最為醇正然至其論諸侯王則皆主於誅殺仲舒此對與夭人三䇿議論逈别真西山亦謂太史公言賈誼明申韓今讀政事書藹然有洙泗典刑未見其為申韓之學至諸侯王皆衆髖髀等語然後知太史公之說不謬孟子曰子以為有王者作將比今之諸侯而誅之乎其教之不改而後誅之乎聖賢處事固不同也葢諸侯王雖漢初之深患然根連株逮而誅鋤之於後固不若建法立制而閑防之於初也孝文時淮南齊北亦嘗構逆討而戮之罪止其身未常深究黨與亦不聞復有後患何必誅二萬餘人哉 　　按古者五刑大辟至重墨至輕孝文除肉刑以髠鉗代墨以笞代劓剕其後復減笞數定箠令則刑制益寛矣然景武以後習為嚴酷死刑至多成傳稱成抵罪髠鉗是時九死即死少被刑而成刑極自以為不復收又王吉龔遂王式皆坐輔昌邑王無狀減死鉗為城旦㫪何竝傳竝為潁川太守鍾元為尚書令元弟威為郡掾千金竝過辭元元免冠為弟請一等之罪【如淳曰減死罪一等】蚤就髠鉗竝不許卒論殺威以是觀之則知當時死刑至多而生刑反少髠鉗本以代墨乃刑之至輕者然減死一等即止於髠鉗進髠鉗一等即入於死而笞箠所以代剕劓者不聞施用矣 　　按崔寔政論主於嚴刑而其論發於桓帝之初年司馬温公亦以為矯一時之枉然愚嘗考之漢自沖質而後政日以圮其弊葢原於人主昏庸戚閹相繼秉政紀綱日亂刑罰不中而國隨以亡其咎不在於刑輕也且二帝之時屢有詔書輕減死罪或至於髠鉗或徙邊或贖縑唯謀反大逆不用此令然坐忤梁冀而亡命者死坐張儉親知及所經過者死此二者所誅甚衆豈亦反逆乎葢牧守皆戚閹之黨故於其所疾惡者公違詔書而誅殱之且當時姦凶得志忠賢受禍民不見德亡形已具猶幸刑制稍寛於西都時有寛恤之詔故其所誅殄及於黨錮之清流而不及於無事之百姓若使一用武宣之法則狼牧虎冠之徒其作威殺戮毒痡四海必又有不可勝言者自古人主之淫刑嗜殺者如漢之孝武唐之則天寵用張湯義縱王温舒周興來俊臣之徒恣為威酷然不旋踵而以法誅滅之葢二主亦知人之不可多殺特不能勝其好殺之心而至於用此曹旋覺其非而誅之以謝天下張而能施故不至於亡其國桓靈之昏庸豈足以語此以昏庸之主而復欲其行嚴酷之法則土崩瓦解之勢當如亡秦亦不待建安之末而漢鼎始移矣 　　魏法序畧　　　　　　　　通　考 　　其序畧曰舊律所以難知者由於六篇篇少故也篇少則文荒文荒則事寡事寡則罪漏是以後人稍増更與本體相離今制新律宜都總事類多其篇條舊律因秦法經就增三篇而具律不移因在第六罪條例既不在始又不在終非篇章之義故集罪例以為刑名冠於律首盜律有刼掠恐猲【許葛反相恐也】和賣買人科有持質皆非盜是故分以為刼掠律則律有欺謾【武安反】詐偽踰封矯制囚律有詐偽生死令景有詐自復免事類衆多故分為詐律賊律有賊伐樹木殺傷人畜産及諸亡印金布律有毁傷亡失縣官財物故分為毁亡律囚律有告劾傳覆廐律有告反逮受科有登聞道辭故分為告劾律囚律有繫囚鞫獄斷獄之法興律有上律之事科有考事報讞宜别為篇故分為繫訊斷獄律盜律有受所監受財枉法雜律有假借不㢘令乙有呵【呼何反】人受錢科有使者驗賂其事相類故分為請賕律盜律有勃辱強賊興律有擅興徭役具律有出賣呈科有擅作修舍事故分為興擅律興律有乏徭稽留賊律有儲峙不辯廐律有乏軍之興及舊典有奉詔不謹不承用詔書漢氏施行有小愆乏反不如令輒劾以不承用詔書乏軍要斬又減以丁酉詔書丁酉詔書漢文所下不宜復以為法故别為之留律秦世舊有廐置乘傳副車食㕑漢初承秦不改漢以賈廣稍省故後漢但設騎置無車馬而律猶著其文則為虛設故除廐律取其可用合科者以為郵驛令其告反逮驗别入告劾律上言變事以為變事令以驚事告急與興律烽燧及科令者以為驚事律盜律有還賍畀主金布律有罰贖入責以呈黄金為價科有平庸坐贓事以為償贓律律之初制無免坐之文張湯趙禹始作監臨部主見知故縱之例其見知而故不舉劾各與同罪失不舉劾各以贖論其不見不知不坐也是以文約而例通科之為制每條有違科不覺不知從坐之免坐繫多宜總為免例以省科文故更制定其出例以免坐律諸律令中有其教制本條無從坐之文者皆從此取法也凡所定增十三篇就故五篇合十八篇於正律九篇為增於旁章科令為省矣改漢舊律不行於魏者皆除之更依古義制為五刑其死刑有三髠刑有四完刑作刑各三贖刑十一罰金六雜抵罪七凡三十七名以為律首又改賊律但以言語及犯宗廟園陵謂之大逆無道要斬家屬從坐不及祖父母孫至於謀反大逆臨時捕之或汙潴或梟葅夷其三族不在律令所以嚴絶惡跡也賊鬬殺人以劾而亡許依古義聽子弟得追殺之㑹赦及過誤相殺不得報讐所以止殺害也正殺繼母與親母同防繼假之隙也除異子之科使父子無異財也歐兄姊加至五嵗刑以明教化也囚徒誣告人反罪及親屬異於善人所以累之使省刑息誣也改投書弃市之科所以輕刑也正篡囚弃市之罪斷凶強為義之蹤也二嵗刑以上除以家人乞鞠之制省所煩獄也改諸郡不得自擇伏日所以齊風俗也斯皆魏世所改其大畧如此 　　請刑法畫一䟽　　　　　　劉　頌 　　惠帝之世政出羣下每有疑獄各出私情刑法不定獄訟繁滋尚書裴頠劉頌上䟽論之頌䟽曰自近代以來法漸多門令甚不一臣今僃掌刑斷職思其憂謹具啓聞臣竊伏惟陛下為政每盡善故事求曲當則例不得直盡善故法不得全何則夫法者固以盡理為法而上求盡善則諸下牽文就意以赴主之所許是以法不得全刑書徵文徵文必有乖於情聽之斷而上安於曲當故執平者因文可引則生二端是法多門令不一則吏不知所守下不知所避奸偽者因法之多門以售其情所欲淺深茍斷不一則居上者難以檢下於是事同議異獄犴不平有傷於法古人有言人主詳其政荒人主期其事理詳匪他盡善則法傷故其政荒也期者輕重之當雖不厭情苟入於文則得而行之故其事理也又君臣之分各有所司法欲必奉故令主者平文理有窮塞故使大臣釋滯事有時宜故人主權斷主者守文若釋之執犯蹕之平也大臣釋滯若公孫斷郭解之獄也人主權斷若漢祖戮丁公之為也天下萬事自非斯格重為故不近似此類不得出以意妄議其餘皆以律令從事然後法信於下人聽不惑吏不容奸可以言政人主執斯格以責羣下大臣小吏各守其局則法一矣古人有言善為政者看人設教看人設教制法之謂也又曰隨時之宜當務之謂也然則看人隨時在大量也而制其法法軌既定則行之行之信如四時執之堅如金石羣吏豈得在成制之内復稱隨時之宜傍引看人設教以亂政典哉何則始制之初固已看人而随時矣今若設法未盡當則宜改之若謂已善不得盡以為制而使奉用之司公得出入以差輕重也夫人君所與天下共者法也已令四海不可以不信以為教方求天下之不慢不可繩以不信之法且先識有言人至愚而不可欺也不謂平時背法意斷不勝百姓願也上古議事以制不為刑辟憂殷及周書法象魏三代之君齊聖然咸弃曲當之妙鑒而任徵文之直准非聖有殊所遇異也今論時敦弊不及中古而執平者欲適情之所安自託於議事以制臣竊以為聽言則美論理則違然天下至大事務重雜時有不得悉循文如令故臣謂宜立格為限使主者守文死生以之不敢錯思於成制之外以差輕重則法常全事無正據名例不及大臣論當以釋不滯則事無閡至於非常之斷出法賞罰若漢祖戮楚臣之私已封趙氏之無功唯人主專之非奉職之臣所得擬議然後情求傍請之跡絶似是而非之奏塞此葢齊法之大準也夫出法權制指施一事厭情合聽可適耳目誠有臨時當意之快勝於徵文不允人心也然起為經制終年施用恒得一而失十故小有所得者必大有所失近有所漏者必逺有所苞故諳事識體者善權輕重不以小害大不以近妨逺忍曲當之近適以全簡直之大准不牽於凡聽之所安必守徵文以正例每臨其事恒御此心以決斷此又法之大槩也又律法斷罪皆當以法律令正文若無正文依附名例斷之其正文名例所不及皆勿論法吏以上所執不同得為異議如律之文守法之官唯當奉用律令至於法律之内所見不同乃得為異議也今限法曹郎令史意有不同為駁唯得論釋法律以正所斷不得援求諸外論隨時之宜以明法官守局之分詔下其事侍中太宰汝南王亮奏以為夫禮以訓世而法以整俗理化之本事實由之若斷不斷常輕重隨意則王憲不一人無所措矣故觀人設教在上之舉守文直法臣吏之節也臣以為泰康八年隨事異議周懸象魏之書漢詠畫一之法誠以法與時共義不可二今法素定而法為議則有所開長以為宜如頌所啓為永乆之制於是門下屬三公曰昔先王議事以制自中古以來執法斷事既以立法誠不宜復求法外小善也若常以善奪法則人逐善而不忌法其害甚於無法也按啓事欲令法令斷一事無二門郎令史已下應復出法駁按隨事以聞也 　　晉泰始三年新律　　　　　通　考【後同】 　　晉武帝泰始三年賈充等修律令成帝親自臨講使裴楷執讀四年大赦天下乃頒新律初文王秉魏政患前代律令煩雜陳羣劉劭雖經改革而科網太宻於是命賈充等定法令就漢九章增十一篇仍其族類正其體號改舊律為刑名法例辯囚律為告劾繫訊斷獄分盜律為請賕詐偽水火毁亡因事類為衛宫違制撰周官為諸侯律合二十篇六百三十條二萬七千六百五十七言蠲其苛穢存於益時其餘未宜除之者若軍事田農酤酒未得皆從人心權設其法太平當除故不入律悉以為令施行制度以此設教違令有罪則入律也其常事品式章程各還其府為故事減梟斬族誅從坐之條除謀反適飬母出女嫁皆不復還坐父母弃市省禁錮相告之條去捕亡没為官奴婢之制輕過誤老少女人當罰金杖者皆令半之重姦伯叔母之令弃市淫寡女三嵗刑崇嫁娶之要一以下聘為正不治私約峻禮教之防准五服以制罪也凡律令合二千九百二十六條十二萬六千二百言六十卷故事三十卷 　　註律表 　　其後明法掾張褧又註律表上之其要曰律始於刑名者所以定罪制也終於諸侯者所以畢其政也是以經畧罪法之輕重正加減之等差明發衆篇之多義補其章條之不足較舉上下綱領其犯盜賊詐偽請賕者則求罪於此作役水火畜飬守僃之細事皆求之作本名告訊為之心舌捕繫為之手足斷獄為之定罪名例齊其法制自始及終往而不窮變動無常周流四極上下無方不離于法律之中其知而犯之謂之故意以為然謂之失違忠欺上謂之謾背信藏巧謂之詐虧禮廢節謂之不敬兩訟相趣謂之鬬兩和相害謂之戲無變斬擊謂之賊不意誤犯謂之過逆節絶理謂之不道陵上僭貴謂之惡逆將害未發謂之戕倡首先言謂之造意二人對議謂之謀制衆建計謂之率不和謂之強攻惡謂之畧三人謂之羣取非其物謂之盜貨財之利謂之贓凡二十者律義之較名也夫律者當慎其變審其理若不承用詔書無故失之刑當從贖謀反之同伍實不知情當從刑此故失之變也卑與尊鬬皆為賊鬬之加兵刃水火中不得為戲戲之重也向人室廬道逕射不得為過失之近也都城人衆中走馬殺人當謂之賊賊之似也過失似賊戲似鬬鬬而殺傷傍人又似誤盜傷縳守似強盜呵人取財似受賕因辭所連似造劾諸勿聽治似故縱持質似恐喝如此之比為無常之格也五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過意善功惡以金贖之故律制生罰十過十四等死刑不過三徒加不過六囚加不過五累作不過十一嵗累笞不過千二百刑等不過一嵗金等不過四兩月贖不計日日作不拘月嵗數不疑閏不以加至死并死不復加不可累者故有并數不可并數乃累其加以加論者但得其加與加同者連得其本不在次者不以通論以人得罪與人同以法得罪與法同侵生害死不可齊其防親踈公私不常其教禮樂崇於上故降其刑刑閑於下故全其法是故尊卑敘仁義明九族親正道平也律有事狀相似而罪名相渉者若加威勢下手取財為強盜不自知亡為縛守將中有惡言為恐喝不以罪名呵為呵人以罪名呵為受賕刼召其財為持質此六者以威勢得財而名殊者也即不求自與為受賕所監求而後取為盜贓輸入呵受為留難歛人財物積藏於官為擅賦加毆擊之為戮辱諸如此類皆為以威勢得財而罪相似者也夫刑者司理之官理者求情之機情者心神之使心感則情動於中而形於言暢於四肢發於事業是故奸人心愧而面赤内怖而色奪論罪者務本其心審其情精其事近取諸身逺取諸物然後乃可以正刑仰手似乞俯手似奪捧手似謝擬手似訴拱臂似自首攘臂似格鬬矜莊似威怡悦似福喜怒憂懼貌在聲色奸貞猛弱候在視息出口有言當為告下手有禁當為賊喜子殺怒子當為戲怒子殺喜子當為賊諸如此類自非至精不能極其理也律之名例非正文而分明也若八十非殺傷人他皆勿論即誣告謀反者反坐十嵗不得告言人即奴婢捍主主得喝殺之賊燔人室廬舍積聚盜贓五疋以上弃市即燔官府積聚盜亦當與同毆人教令者與同罪即令人毆其父母不可與行者同得重也若得違法強取強乞之數無還贓法随例畀之文法律中諸不敬違儀失式及犯罪為公為私贓入身不入身皆隨事輕重取法以例求其名也夫理者精之妙不可以一方行也律者幽理之奥不可以一體守也或計過以配罪或化俗以㝷常或隨事以盡情或取舍以從時或推重以立防或引輕以就下公私廢避之宜除削重輕之變皆所以臨時觀釁者用法執詮者幽於未制之中采其根牙之微致之機畧之上稱輕重於毫銖考輩類於參伍然後乃可以理直刑正夫奉聖典者若操刀執繩刀妄加則傷物繩妄彈則侵直梟首者惡之長斬刑者罪之大弃市者死之下髠作者刑之威贖罰者誤之誡王者立此五刑所以寳君子而逼小人也故為勑愼之經皆擬周易有變通之體焉夫形而上者謂之道形而下者謂之器推而行之謂之通舉而錯之謂之格刑殺者是冬震曜之象髠罪者是秋凋落之變贖失者是春陽悔吝之疪也五刑成章輒相依准法律之義也 　　唐律刪要序　　　　　　　吳　萊 　　予嘗讀唐律每患其繁賾難省故頗删其要且務觀乎古今立法之淺深用刑之輕重又從而序論之曰夫古者先王之治人也以德而輔之以刑後世之治人也德則不足而惟刑辟之是用春秋傳所謂三代之衰然後制刑者也自戰國之世魏李悝始造法經商君受之以相秦及漢悉踵秦故歴代相因至唐則又承隋開皇之律是葢唐律本隋漢律本秦其實一出於戰國李悝盜賊囚捕之緒餘而已不復二帝三王忠厚哀怛刑期無刑之本意矣然以秦之為秦焚滅先代之典籍坑僇儒生猜鷙強暴嚴戻刻深而詔天下學法令而師吏惟隋則亦庻㡬近之而任法者也葢當秦之時孔子沒而異端起處士横議而説客妄售其所自為術是非矛盾紛盭相勝然秦方遺仁恩尚首功而儒者又不入宜其一意任法用吏以為治若夫隋氏之初江左齊梁貴淫靡代北周齊習蕃夷天下幸歸於一而風俗未淳朝廷議政之臣類皆俗吏米鹽之徒苛刻煩碎未甚有紀故隋且惡其連篇風雲滿篋月露華而不實者而猶未嘗識夫儒者之真亦宜其一意任法用吏以為治孟子葢曰言非禮義謂之自暴吾身不能居仁由義謂之自弃秦則不知儒而不用非自暴歟隋則不知眞儒而不得用非自弃歟是殆秦之任法雖暴於隋而隋之任律則猶襲秦之故智而或過焉者也夫以秦隋惟吏之是師法之是徇自謂其法律之密督責之峻可以肆其鉗制束縛之術於朝廷之上故嘗以一人狙詐猜忌之心而盡疑天下至於衡石程書衛士傳餐而日有不給及觀其所以為效秦則始皇東廵西狩而郡縣之供調不聞不足隋則文帝黎陽洛口倉庾豐盈而其後猶足以聚數百萬之盜賊而不盡誠可謂極其盛者雖然關東之禍至於土崩瓦解之勢而一切諉為䑕竊狗偷之盜而不欲聞曾不旋踵而二代之亡若出一轍是何德化之不足而刑辟之是用者遂致然哉然而漢以寛仁攟秦法唐以仁義變隋律葢欲一返乎秦隋之所為是故漸仁摩義淪肌浹髓必也儒者為能究之誠有不在乎俗吏持簿書急期㑹務筐篋者之所能測識此其創立國法飾粉朝章雖若有媿於二帝三王忠厚哀怛刑期無刑之本意至於後世杜張之深刻來侯之羅織戕勦民命傷蹶國無所不至然猶幸其本根節目之正者尚足以維持調䕶乎天下之故而不極於亂於是馬鄭諸儒曽以文律而章句之長孫無忌等十九人亦已因律文而作䟽義或從或革或損或益且酌其中要非苟然而遂已者故漢嘗引經以斷獄而深得夫法律之本唐則每以書判㧞萃取士則猶使之知有法律之實而不為空言此殆儒者用世之功天下致治之效將萬一乎先王明刑弼教之餘而固非秦隋任法用吏之世可遽及也嗚呼古今立法之淺深用刑之輕重悉已具見乎此儒者何嘗不知吏而吏則不可不通儒尚德化者何嘗不任刑辟任刑辟則不可不務乎德化者也是葢漢唐之所以得秦隋之所以失誠可為後世之鑑矣 　　唐刑議　　　　　　　　　唐　書 　　唐貞觀二十一年刑部奏言準律謀反大逆父子皆死兄弟處流此則輕而不懲望請改重法制遣百僚詳議司議郎敬播議曰昆弟孔懐人倫雖重比於父子情理有殊生有異室之文死有别宗之義今有髙官重爵本䕃唯逮子孫胙土析珪餘光不及昆季豈有不霑其䕃輙受其辜背理違情恐為太甚必其反兹春令踵彼秋荼創次骨於道德之辰建深文於刑措之日臣將不可物謂誰宜詔從之 　　宋刑議　　　　　　　　　宋　志【後同】 　　神宗熈寧元年詔謀殺已傷案問欲舉自首從謀殺減二等論初登州言有婦云於母服嫁韋惡韋寝陋謀殺不死案問欲舉自首審刑大理論死用違律為婚奏裁貸之知州許遵言當減謀殺罪二等請論如勑律乃送刑部刑部斷如審刑大理遵不服請下兩制議詔翰林學士司馬光王安石同議二人不同罪各為奏光言凡議法者當先原立法之意然後可以斷獄案律其於人損傷不在自首之例釋謂犯殺傷而自首者得免所因之罪仍從故殺傷者葢以於人損傷既不在自首之例而别因有犯如為盜刼囚畧賣人之類本無殺傷之意而致殺傷人者慮有司執文并不許首故申明因犯殺傷而自首者得免所因之罪然殺傷之中自有二等其處心積慮巧詐百端掩人不備則謂之謀有情徑行畧無顧慮公然殺害則謂之故謀者重故者輕今因犯他罪致殺傷人他罪得首殺傷不原若從謀殺則太重若從鬪殺則太輕故參酌其中從故殺傷法也其直犯殺傷更無他罪者惟未傷可首已傷不在首限今許遵欲以謀與殺分為兩事案謀殺故殺皆是殺人若以謀與殺為兩事則故與殺亦為兩事也彼平居謀慮不為殺人當有何罪而可首者以此知謀字止因殺字生文不得别為所因之罪若以刼鬬與謀皆為所因之罪從故所傷法則是鬬傷自首反得加罪一等也云獲貸死已是寛恩遵為之請欲天下引以為例開奸兇之路長賊殺之源非教之善者也臣愚以為宜如大理寺所定安石言刑綂殺傷罪名不一有因謀有因鬬有因刼有因竊有因畧賣人有因被囚禁拒捍官司而走有因強姦有因厭魅呪咀此殺傷而有所因者惟有故殺傷則無所因故刑綂因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法其意以為於法得首所因之罪既已原免而法不許首殺傷刑名未有所從唯有故殺傷為無所因而殺傷故令從故殺傷法至今因犯過失殺傷而自首則所因之罪已免唯有殺傷之罪未除過失殺傷非故殺傷不可亦從故殺傷法故刑綂令過失者從本過失法至於鬬殺傷則所因之罪常輕殺傷之罪常重則自首合從本法可知此則刑綂之意唯過失與鬬當從本法其餘殺傷得免所因之罪皆從故殺傷罪科之則於法所得首之罪皆原而於法所不得首之罪皆不免其殺傷之情本輕者自從本法本重者得以首原今刑部以因犯殺傷者謂别因有犯罪遂致殺傷竊以為律但言因犯不言别因則謀殺何故不得為殺傷所因之犯又刑部以始謀專為殺人即無所因之罪竊以為律謀殺人者徒三年已傷者絞已殺者斬謀殺與已傷已殺自為三等刑名因有謀殺徒三年之犯然後有已傷已殺絞斬刑名豈得稱别無所因之罪今法寺刑部乃以法得首免之謀殺與法不得首免之已傷合為一罪其失律意明甚臣以為亡謀殺已傷案問欲舉自首合從謀殺減二等論然竊原法寺刑部所以自來用例斷謀殺已傷不許首免者葢為律䟽但言假有因盜殺傷盜罪得免故殺傷罪仍科遂引為所因之罪止謂因盜殺傷之類盗與殺傷為二事與謀殺殺傷類例不同臣以為律䟽假設條例其於出罪則當舉重以包輕因盗傷人者斬尚得免所因之罪謀殺傷人者絞絞輕於斬則其得免所因之罪可知也然議或謂謀殺已傷情理有甚重者若開自首則或啓奸臣以為有司議罪惟當守法情理輕重則敕許奏裁若有司輙得捨法以論罪則法亂於下人無所措手足矣御史中丞滕甫猶請再選官定議詔送翰林學士吕公著韓維知制誥錢公輔於是公著等言安石光所論敇律悉以明偹所爭者惟謀為傷因不為傷因而已臣等以為律著不得自首者凡六科而於人損傷不在自首之例釋謂犯殺傷而自首者得免所因之罪仍從故殺傷法盡自首者但免所因之罪而尚從故殺傷法則所因之謀罪雖原免而傷者還得傷之罪殺者還得殺之刑也且律於器物至不可備償則不許首今於人損傷尚有可當之刑而必欲償之以死不已過乎古初立法殺人者死傷人者抵罪後世因刼殺而傷者則増至於斬因謀殺而傷者則増入於絞倘不因先謀則不過徒杖三等之科而已豈至深入於絞斬乎若首其先謀則傷罪仍在是傷不可首而因可首則謀為傷因亦已明矣律所以設首免之科者非獨開改惡之路恐犯者自知不可免死則欲遂其惡心至於必殺今若由此著為定論塞其原首之路則後之首者不擇輕重有司一切案文殺之矣朝廷雖欲寛宥其可得乎茍以為謀殺情重律意不通其首則六科之中當著謀殺已傷不在自首之例也編敕所載但意在致人於死並同已傷及傷與不傷情理兇惡不至死者許奏裁今令所因之謀得用舊律而原免已傷之情復以後敕而奏決則何為而不可也臣等以為宜如安石所議便制曰可大理寺審刑刑部法官皆釋罪於是法官齊恢王師元蔡冠卿等皆以公著等所議為不當又詔安石與法官集議安石與師元冠卿反覆論難師元等益堅其説明年二月庚子詔自今謀殺人已死自首及案問欲舉並奏取敕裁而判部劉述丁諷奏庚子詔書未盡封還中書於是安石奏以為律意因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法若已殺從故殺法則為首者必死不須奏裁為從者自有編敕奏裁之文不須復立新制與唐介等數爭議於帝前卒從安石議是月甲寅詔自今謀殺人自首及案欲舉並以去年七月詔書從事其謀殺人已死為從者雖當首減依嘉祐敕兇惡之人情理巨蠧及謀殺人傷與不傷奏裁收還庚子詔書劉述等又奏以爲不當以敕頒御史臺大理寺審刑院及開封府而不頒之諸路入誤引刑一司敕請中書樞密院合議中丞吕誨御史劉琦錢顗皆請如述等奏下之二府帝以為律文甚明不須合議而曾公亮等皆以博盡同異厭塞言者為無傷乃以衆議付樞密院文彦博以為殺傷者欲傷而傷也即以殺者不可首吕公弼以為殺傷於律不可首請自今以後殺傷依律其從而加功自首即奏裁陳升之韓綘議與安石畧同時富弼入相帝令弼與安石議弼謂安石以謀與殺分為二事以破析律文葢從衆議安石不可弼乃辭以病八月遂詔謀殺人自首及案問欲舉並依今年二月甲寅敕施行詔開封府推官王堯臣劾劉述丁諷王師元以聞述等皆貶司馬光言阿云之獄中材之吏皆能立斷朝廷命兩制兩府定奪者各一敕出而復收者一收而復出者各一爭論縱横至今未定夫執條據例者有司之職也原情制義者君相之事也分爭辨訟非禮不決禮之所去刑之所取也阿云之事陛下試以禮觀之豈難決之獄哉彼謀殺為一事為二事謀為所因此苛察繳繞之論乃文法俗吏之所爭豈明君賢相所當㽜意耶今議論嵗餘而後成法終為弃百代之常典悖三綱之大義使良善無告奸兇得志豈非徇其枝葉而忘其本根之所致邪不報初安石議行司勲員外郎崔台符舉手加額曰數百年誤用刑名今乃得正安石喜其附已明年六月擢判大理寺 　　宋詔獄 　　詔獄本以紏大姦慝故事不常見初群臣犯法體大者多下御史臺獄小則開封府大理寺鞫治焉神宗以來凡一時承詔置推者謂之制勘院事出中書則曰推勘院獄已廼罷熈寜二年命尚書都官郎中沈衡鞫前知杭州祖無擇于秀州内侍乘驛追逮御史張戬等言無擇三朝近侍而驟繫囹圄非朝廷以亷耻風厲臣下之意請免其就獄止就審問不從又命崇文院校書張載鞫前知明州光禄卿苖振于越州獄成無擇坐貸官錢及借公使酒謫忠正軍節度副使振坐故入裴士堯罪及所為不法謫復州團練副使獄半年乃決辭所連逮官吏坐勒停衝替編管又十餘人皆御史王子韶啓其事自是詔獄屡興其悖于法及國體所繫者著之其餘不足紀也若凌遲腰斬之法熈寜以前未嘗用於元凶巨蠧而自是以口語狂悖致罪者麗于極法矣盖詔獄之興始由柄國之臣藉此以威縉紳逞其私憾朋黨之禍遂起流毒不已紹聖間章惇蔡卞用事既再追貶吕公著司馬光及謫吕大防等嶺外意猶未快仍用黄履䟽髙士京狀追貶王珪皆誣以圖危上躬其言寖及宣仁上頗惑之最後起同文舘獄將悉誅元祐舊臣時太府寺主簿蔡渭奏臣叔父碩嘗於邢恕處見文及甫元祐中所寄恕書具述奸臣大逆不道之謀及甫彦博子也必知姦狀詔翰林承㫖蔡京吏部侍郎安惇同究問初及甫與恕書自謂畢禫當求外入朝之計未可必聞已逆為機穽以榛塞其塗又謂司馬昭之心路人所知又云濟之以粉昆朋類錯立欲以躬為甘心快意之地及甫嘗語蔡碩謂司馬昭指劉摯粉昆指韓忠彦躬及甫自謂葢俗稱駙馬都尉為粉侯人以王師約故呼其父堯臣為粉父忠彦乃嘉彦之兄也及甫除都司為劉摯論列又摯嘗論彦博不可除三省長官故止為平章重事及彦博致仕及甫自權侍郎以修撰守郡母䘮除與恕書請補外因為躁忿詆毁之辭及置對則以昭比摯如舊躬乃以指上而粉昆乃謂指王巖叟面如傅粉故曰粉梁燾字況之以況為兄故曰昆斥摯將謀廢立不利於上躬京惇言事渉不順及甫止聞其父言無他證佐望别差官審問乃詔中書舍人蹇序辰審問仍差内侍一員同往蔡京安惇等共治之將大有所誅戮然卒不得其要領㑹星變上怒稍息然京惇極力鍜錬不少置既而梁燾卒於化州劉摯卒於新州衆皆疑二人不得其死明年五月詔摯燾據文及甫等所供言語偶逐人皆亡不及考驗明正典刑摯燾諸人並勒停永不收叙先時三省進呈帝曰摯等已謫遐方朕遵祖宗遺志未嘗殺戮大臣其釋勿治初元祐更政嘗置訴理所申理寃濫元符元年中丞安惇言神宗厲精圖治明審庻獄而陛下未親政時姦臣置訢理所凡得罪熈寜元豐之間者咸為除雪歸怨先朝收恩私室乞取公案看詳從初加罪之意復依元斷施行時章惇猶豫未應蔡卞即以相公二心之言迫之惇懼即日置局命蹇序辰同安惇看詳案内文狀陳述及訴理所看詳於先朝言語不順者具名以聞自是以伸雪復改正重得罪者八百三十家及徽宗即位改正元祐訴理之人右正言陳瓘言訴理得罪自語言不順之外改正者七百餘人無罪者既䝉昭雪則㸔詳之官如蹇序辰安惇者安可以不加罪乎序辰與惇受大臣諷諭迎合紹述之意因謂訴理之事形迹先朝遂使紛紛不已考之公議宜正典刑㑹中書省亦請治惇序辰罪詔蹇序辰安惇並除名放歸田里靖康初元既戮梁方平太傅王黼永州安置言者論黼欺君罔上專權怙寵蠧財害民壊法敗國朔方之釁黼主其謀遣吏追至雍丘殺之取其首以獻仍籍其家又詔賜【缺】安德軍承宣使李彦死彦根括民田奪民常産重歛租課百姓失業愁怨溢路官吏稍忤意捃摭送獄多至憤死故特誅之暴少保梁師成朋比王黼之罪責彰化軍節度副使行一日追殺之臺諫極論朱勔肆行姦惡起花石綱竭百姓膏血罄州縣帑藏子姪承宣觀察者數人厮役為横行媵妾有封號園第器用悉擬宫禁竄勔廣南㝷賜死趙良嗣者本燕人馬植童貫使遼國植邀於路説以覆宗國之䇿貫挾之以歸卒用其計以基南北之禍至是伏誅七月暴童貫十罪遣人即所至斬之言者論蔡攸興燕山之役禍及天下驕奢淫佚載籍所無詔誅攸并弟翛髙宗承大亂之後治王時雍等賣國之罪洪芻余大均陳冲張卿才李彛王及之周懿文胡思文並下御史臺獄獄具刑寺論芻納景王寵大均納喬貴妃侍兒及之苦辱寜德皇后女弟當流冲括金銀自盗與宫人飲當絞懿文卿才彛與宫人飲卿才彛當徙懿文當杖思文於推擇張邦昌狀内添諂奉之詞罰銅十斤並該赦上閲狀大怒李綱等共解之上亦新蒞政重於殺士大夫乃詔芻大均沖各特貸命流沙門島永不放還卿才彛及之懿文思文並以别駕安置邊郡宋齊愈下臺獄法寺以犯在五月一日赦前奏裁詔齊愈謀立異姓以危宗社非受命為臣僚之比特不赦腰斬都市紹興中監察御史婁寅亮陳宗社大計秦檜惡之使言者論其父死匿不舉哀下大理寺劾治迄無所得詔免所居官樞密使張俊使人誣張憲謂收岳飛文字謀為變秦檜欲乗此誅飛命万俟卨鍜錬成之飛賜死誅其子雲及憲于市汾州進士知浹上書訟飛寃决杖編管袁州廣西帥胡舜陟與轉運使吕源有隙源奏舜陟賘汚僭擬又以書抵檜言舜陟訕笑朝政檜素惡舜陟遣大理官往治之舜陟不服死於獄飛與舜陟死檜權愈熾屢興大獄以中異已者名曰詔獄實非詔㫖也其後所謂詔獄紛紛類此 　　元刑　　　　　　　　　　元　志 　　元興其初未有法守百司斷理獄訟循用金律頗傷嚴刻及世祖平宋疆理混一由是簡除繁苛始定新律頒之其五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑凡六十七至一百七謂之杖刑其徒法年數杖數相附麗為加减鹽徒盗賊既决而又鐐之流則南人遷扵遼陽迤北之地北人遷於南方湖廣之鄉死刑則有斬而無絞惡逆之極者又有凌遲處死之法焉葢古者以墨劓剕宫大辟為五刑後世除肉刑乃以笞杖徒流死備五刑之數元因之更用輕典葢亦仁矣世祖謂宰臣曰朕或怒有有罪者使汝殺汝勿殺必遲回一二日乃覆奏斯言也雖古仁君何以過之自後繼體之君惟刑之恤凡郡國有疑獄必遣官覆讞而從輕死罪審録無寃者亦必待報然後加刑而大德間王約復上言國朝之制笞杖十減為七今之杖一百者宜止九十七不當又加十也此其君臣之間唯知輕典之為尚百年之間天下乂寜亦豈偶然而致哉然其也南北異制事類繁挾情之吏舞弄文法出入比附用譎行私而兇頑不法之徒又數以赦宥獲免至於西僧嵗作佛事或恣意縱囚以售其奸宄俾善良者喑啞而飲恨識者病之然則元之刑法其得在仁厚其失在乎緩弛而不知檢也 　　元世祖定天下之刑笞杖徒流絞五等笞杖罪既定曰天饒他一下地饒他一下我饒他一下自是合笞五十止笞四十七合杖一百十止杖一百七天下死囚審讞已定亦不加刑皆老死於囹圄自后惟秦王巴延出天下囚始一加刑故七八十年之中老稚不㑹覩斬戮及見一死人頭輙相驚駭可謂勝殘去殺黎元在海涵春育之中矣 　　稗編卷一百十八 <子部,類書類,稗編> 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百十九　　　　明　唐順之　撰刑二 　　除肉刑議　　　　　　　　通　考【後同】 　　建安中議者欲復肉刑孔融議曰古者淳龎善否不别吏端刑清政無得失百姓有罪皆自取之末世陵遲風化壞亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息者也紂斮朝渉之脛天下謂為無道夫九牧之地千八百君若各刖一人是下常有千八百紂也求俗休和弗可得已且被刑之人慮不念生志在思死類多趨惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布為世大患不能止人遂為非也適足絶人還為善耳雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷逹如子政一離刀鋸沒世不齒是太甲之思庸穆公之覇秦南睢之骨立衛武之初筵陳鴻之都賴魏尚之守邊無所復施也漢開改惡之路凡為此也故明德之君逺度深惟棄短就長不茍革其政者也朝廷善之卒不改焉至其後魏公曹操復欲行肉刑令曰昔陳鴻臚以為死刑有可加於仁恩者御史中丞能申其父之論乎陳羣對曰臣父紀以為漢除肉刑而增加於笞本興仁惻而死者更衆所謂名輕而實重也名輕則易犯實重則傷民且傷人償死合於古制至於傷人或殘毁其體而裁剪毛髪非其理也若用古刑使淫者下蠶室盜者刖其足則永無淫放穿窬之奸矣夫三千之屬雖未可悉復若斯數者時之所患宜先施用漢律所殺殊死之罪仁所不及也其餘逮死者易以肉刑如此則所刑之與所生足以相貿矣今以笞死之法易不殺之刑是重人肢體而輕人軀命也當時議者唯鍾繇與羣議同餘皆以為未可行操以軍事未罷顧衆議而止 　　評肉刑之議 　　按是時肉刑之不用已三百餘年而卒欲復之誠非篤論然陳羣所謂傷人或殘毁其體而裁剪毛髪是當時傷人者不過坐髠鉗之罪又言以笞死之法易不殺之刑是重人肢體而輕人軀命葢自孝文立法以笞代劓剕而笞數太多反以殺人後雖減笞數定箠令然笞者猶不免於死於是遂以笞為死刑其不當死者則并不復笞之如孝章以來屢有寛刑之詔俱言減死一等者勿笞徙邊葢其笞則必至於死也然鬬狠傷人與奸盜不法之徒若抵以死則太酷免死而止於髠鉗則裁剪其毛髪而畧不罹箠楚之毒又太輕矣則曷若斟酌笞數使其可以懲奸而毋至於殺人乃合中道而肉刑固不必議復矣 　　請復肉刑疏　　　　　　　劉　頌 　　臣竊以為議者拘孝文之小仁而輕違聖王之典刑未詳之甚莫過於此今死刑重故非命者衆生刑輕故罪不禁奸所以然者肉刑之不用所致也今為徒者類性元惡不軌之族也去家懸逺作役山谷饑寒切身志不聊生又有亷士介者茍慮不首死則皆為盜賊矣况本性奸凶無賴之徒乎又今徒富者輸財計日歸家乃無役之人也貧者起為奸盜又不制之虜也不刑則罪無所禁不制則羣惡横肆為法若此道不盡善也是以徒亡日屬賊盜日煩亡之數者至有十數得輒加刑日益一嵗此為終身之徒也自顧反善無期而災困逼身其志亡思盜勢不得息事使之然也古者用刑以止刑今反於此諸重犯亡者髪過三寸輒重髠之此以刑生刑加作一嵗此以徒生徒也亡者積多繫囚猥畜議者曰囚不可不赦復從而赦之此為刑不制罪法不勝奸下知法之不勝相聚而謀為不軌月異而嵗不同故自頃以來奸惡陵暴所在充斥議者不深思此故而曰肉刑於名忤聽孰與賊盜不禁聖王之制肉刑逺有深理其事可得而言非徒懲其畏剥割之痛而不為也乃去其為惡之具使夫奸人無用復肆其志止奸絶本理之盡也亡者刖足無所用復亡盜者截手無所用復盜淫者割其勢理亦如之除惡塞源莫善於此非徒然也此等已刑之後使各歸家父母妻子共相飬恤不流離於途路有今之困創愈可役上准古制隨宜業作雖已刑殘不為虚棄而所患都塞又生育繁阜之道自若也今宜取死刑之限輕及三犯逃亡淫盜悉以肉刑代之其三嵗刑以下已自杖罰遣又宜制其罰數使有常限不得減此其有宜重者又任之官長應四五嵗刑者皆髠笞笞至一百稍行使各有差悉不復居作然後刑不復生刑徒不復生徒而殘體為戮終身作誡人見其痛畏而不犯必數倍於今且為惡者隨發被刑去其為惡之具此為諸已刑者皆良士也豈與全其為奸之手足而蹴居必死之窮地同哉而猶曰肉刑不可用臣竊以為不識務之甚也疏上又不見省 　　肉刑宜復不宜復議　　　　通　考 　　王導賀循等議曰盜者竊人之財淫者奸人之色亡者避叛之役皆無殺害也刖之以刑刑之則止而加之斬戮戮過其罪死不可生縱虐於此嵗以巨計此乃仁人君子所不忍聞而况行之於政乎或者乃曰死猶不懲而况於刑然甿者㝠也其至愚矣雖加斬戮忽為灰土死事日徃生欲日存未以為改若刑諸市朝朝夕鑒戒刑者詠為惡之永痛惡者覩殘刖之長廢故足懼也然後知先王之輕刑以御物明誠以懲愚其理逺矣尚書令刁協等議以今中興祚崇大命惟新誠宜設肉刑寛法以育人然懼羣小愚弊習翫所見而忽異聞或未能咸服愚謂行刑之時先明申法令樂刑者刖甘死者殺則心服矣古典刑不上大夫今士人有犯者謂宜如舊不在刑例則進退惟允尚書周顗等議以為復肉刑以代死誠是聖王之至德哀矜之覆然竊以為刑罰輕重隨時而作時人少死而易威則從輕而寛之時人多罪而難威則以死刑而濟之肉刑平代所應立非救弊之宜也方今聖化草創人有餘奸習惡之徒為非未已截頭絞頸尚不刑禁而乃更斷足劓鼻輕其刑罰使欲為惡者輕犯官刑蹈罪更衆是為輕其刑誘其人於罪殘其身以加楚毒也昔之畏死刑以為善人者今皆犯輕刑而殘其身畏重之常人反為犯輕而致困此皆何異斷刖常人以為恩仁也恐受刑者轉廣而為非者日多踊貴屨賤有鼻者醜也徒有輕刑之名而實開長惡之源不如殺以止殺重以全輕權小停之須聖化漸著兆庻易感之日徐施行也議奏元帝猶欲從展所上大將軍王敦以為百姓習俗日乆忽復肉刑必駭逺近且逆㓂未殄不宜有慘酷之聲以聞天下於是乃止 　　請復肉刑疏　　　　　　　曾　布 　　初韓絳請用肉刑曾布復上議曰先王之制刑罰未嘗不本於仁然而有斷肢體刻肌膚以至於殺戮非得已也葢人之有罪贖刑不足以懲之故不得已而加之以墨劓剕宫大辟然審適輕重則又有流宥之法至漢文帝除肉刑而定笞箠之令後世因之以為律大辟之次處以流刑代墨劓剕宫之法不惟非先王流宥之意而又失輕重之差古者鄉田同井人皆安土重遷流之逺方無所資給徒隷困辱以至終身近世人民輕去鄉土轉徙四方因而為患而居作一年即聽附籍比於古亦輕矣况折杖之法於古為鞭扑之刑刑輕不能止惡故犯法日益衆其終必至於殺戮是欲輕而反重也今大辟之目至多取其情可貸者處之以肉刑則人之獲生者必衆若軍士亡去應斬賊盜贓滿應絞則刖其足犯良人於法應死而情輕者處以宫刑至於劓墨則用刺配之法降此而後為流徒杖笞之罪則制刑有差等矣 　　紀歴朝善讞【十三條】　　　　　通　考 　　東晉成帝時廷尉奏殿中帳施吏邵廣盜官幔二帳合布三十疋有司正刑棄市廣二子宗年十三雲年十一黄幡撾登聞鼓乞恩辭求自沒為奚官奴以贖父命尚書官朱映議以為天下之人無子者少一人事遂行便成永制懼死罪之刑於此而㢮時議者以廣為鉗徒二兒沒入既足以懲艾使百姓知父子之道聖朝有垂恩之仁可特聴減廣死罪為五嵗刑宗等付奚官為奴而不為永制尚書右丞范堅駮之曰自淳朴澆散刑辟乃作刑之所以止刑殺之所以止殺雖時有赦過宥罪議獄緩死未有行小不忍而輕易典刑者也且既許宗等宥廣死罪若復有宗比而不求贖父者豈得不擯絶人倫同之禽獸邪按主者今奏云唯特聽宗等而不為永制臣以為王者之作動關盛衰嚬笑之間尚慎所加今之所以宥廣正以宗等耳人之愛父誰不如宗今既許宗之請將來訴者何獨匪人特聽之意未見其益不以為例交興怨讟此為施一恩於今而開萬怨於後也從之　宋前廢帝景平中大司馬府軍人朱興妻周生男道符年三嵗先得癎病周因其病發掘地埋之為道符姑雙女所告正周棄市刑司空徐羡之議曰自然之愛虎狼猶仁周之凶忍宜加明戮臣以為法律之外故尚物之理母之即刑由子明法為子之道焉有自容之地雖伏法者當罪而在宥者匪容愚謂可特申之遐裔從之　宋文帝元嘉七年剡縣人黄初妻趙打子載妻王死後遇赦王有父母及子男稱依法徙趙二千里司徒左長史傅隆議曰禮律之興葢本自然求之情理非從天墮非從地出父子至親分形同氣稱之於載即載之於趙雖云三代合之一體未有分之者也稱雖創巨痛深固無讐祖之義故古人不以父命辭王父命也若云稱可殺趙趙當何以處載若父子孫祖互相殘戮懼非先王明罰臯陶立法之本㫖也向使石厚之子日磾之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天日則石碏秺侯何得純臣於國孝義於家矣舊令云殺人父母徙二千里外不施父子孫祖明矣趙當避王周功千里外耳令云凡流徙者同籍親近欲相隨聽之此又大通情禮因親以教愛者也趙既流移載為人子何得無從載行而稱不行豈名教所許趙雖内愧終身沈痛沒齒孫祖之義自不得絶事理固然　孝武於元嘉中出鎮歴陽沈亮行㕘征虜將軍事人有盜發者有罪所近村人與符伍遭刼不赴救同坐亮議曰尋發塜之情事止竊盜徒以侵亡犯死故同之嚴科夫穿掘之侣必銜枚以晦其迹刼掠之黨必讙呼以威其事故兇赫者易應濳密者難知且山原為無人之鄉丘隴非常塗所踐至於防救不得比之村鄉督實劾名理與刼異則符伍之坐居宜降矣又結罰之科雖有同符之限而無逺近之斷夫家無村甲當以比近坐之若不域之以界則數歩之内與千里之外便應同罹其責防人之禁不可不慎夫止非之憲宜當其律愚謂相去百歩内赴告不時者一嵗刑自此以外差不及咎　吳興餘杭人薄道舉為刼制同籍周親補兵道舉從弟代公道生等竝為大功親非應在補謫之例法以代公等母存為周親則子宜隨母補兵何承天議曰尋刼制同籍周親補兵大功不在此例婦人三從即嫁從夫夫死從子今道舉為刼若其叔尚在制應補謫妻子營居固其宜也但為刼之時叔父已歿代公道生竝是從弟大功之親不合補謫今若以叔母為周親令代公隨母補兵既違大功不謫之制又失婦人三從之道由於主者守周親之文不辨男女之異逺嫌畏負以生此疑懼非聖朝恤刑之㫖謂代公等母子竝宜見原　吳興武康縣人王延祖為刼父睦以告官新制凡刼身斬刑家人棄市睦既自告於法有疑時尚書何叔度議曰設法止姦本於情理一人為非闔門應刑所以罪及同産欲開其相告以出造惡之身睦父子至親容可悉共逃亡而割其天屬還相縛送螫毒在手解腕求全於情可愍理亦宜宥使凶人不容於家逃刑無所乃大絶根源也睦既糺送則餘人無應復告竝合赦之　魏廷尉髙柔時䕶軍營士竇禮近出不還營以為亡表言逐捕沒其妻盈及男女為官奴婢盈逮至州府稱寃自訟莫有省者乃辭詣廷尉柔問曰汝何以知夫不亡盈垂泣對曰夫少單特飬一老嫗為母事甚恭謹又哀兒女撫視不離非是輕狡不顧室家者柔重問曰汝夫不與人有仇乎對曰夫良善與人無仇又曰汝夫不與人交錢財乎對曰嘗出錢與同營士焦子乆求不得時子適坐小事繫獄柔乃見子問所坐言次曰汝頗曾舉人錢不子曰自以單貧初不敢舉人物也柔察子色動遂曰汝舉竇禮錢何言不耶子怪知事露應對不次柔曰汝殺禮便宜早服子於是叩頭具首殺禮本末埋藏處所柔便遣吏卒承子辭往掘得其屍詔書復盈母子為平人頒下天下以為體式　吳孫權太子登出遊時有彈丸飛過左右往捕得一人挾彈懐丸抗言實不放彈左右請付法登即使求過丸比之非類乃釋之孫亮出西苑食生梅使黄門至中藏取蜜漬梅蜜中有䑕矢召問藏吏藏吏叩頭亮問吏黄門從汝求蜜耶吏曰向來實不敢與黄門不服侍中刁張邠啓黄門藏吏辭語不同請付獄推盡亮曰此易知耳令破鼠矢裏燥必是黄門所為黄門首服左右莫不驚悚　晉陸雲為浚義令雲到官肅然下不能欺市無二價人有見殺者主名不立雲録其妻而無所問十許日遣出密令人隨後伺之謂曰不出行十里當有男子候之與語便縛來既而果然問之具服云與此妻通共殺其夫聞妻得出欲以語憚近縣故逺相邀於是一邑稱為神明　漢沛縣有富家翁貲三千餘萬小婦子年纔數嵗頃失其母父無親近其女不賢翁病因思念恐爭其財兒必不全因呼族人為遺書令悉以財屬女但遺一劒云兒年十五以還付之其後又不肯與兒詣郡自言求劒時太守何武得其條辭因録女及婿省于手書顧謂掾史曰女性強梁婿復貪鄙畏殘害其兒又計小兒得此財不能全䕶故且與女實寄之耳不當以劒與之夫劒者所以决斷限年十五者智力足以自居度此女婿必不復還其劒當關縣官縣官或能證察得見申展此凡庸何能思慮逺如是哉悉奪取財以與子曰蔽女惡婿温飽十嵗亦以幸矣論者大服武　漢時臨淮有一人持疋縑到市賣之道遇雨披戴後人來其庇䕃雨霽當别因共爭鬬各云我縑詣府自言太守薛宣核實良乆人莫肯首服宣曰縑直數百錢何足紛紜自致縣官呼騎吏中斷人各與半使人聴之後人曰受恩前撮之而縑至稱怨宣曰然固知其當爾也因詰責之具服悉畀本主　後漢鍾離意為㑹稽比部督郵有烏程男子孫常常弟竝分居各得田十頃竝死嵗饑常稍稍以米粟給竝妻子輒追計直作劵沒取其田竝兒長大訟常掾史議皆曰竝孫兒遭餓頼常升合長大成人而更爭訟非順孫也意獨曰常身為父遺當撫孤弱是人道正義而稍以升合劵取其田懐挾姦路貪利亡義竝妻子雖以田與常困迫之至非私家也請奪常田畀竝妻子衆議為允　謝夷吾為荆州刺史行部到南陽縣遇章帝廵狩幸當陽有詔敕夷吾入傳録見囚徒勿廢舊儀上臨西廂南面夷吾處東廂分帷於其中夷吾首録囚徒有亭長姦部人者縣言和姦上意以為長吏以刼人而得言和目觀刺史決當云何須㬰夷吾呵之曰亭長職在禁姦今為惡之端何得言和切譲三老孝悌免長吏之官理亭長罪帝善之 　　疑獄誤决記　　　　　　　宋　祁 　　祭酒出本記工獄有曰京師小木局木工數百人置長分領之一工與其長不睦不往來者半嵗衆工謂口語非大嫌醵酒肉強工造長家和解之暮醉散去工婦素淫與所私者謀戕良人以其醉於讐而返也殺之倉卒藏屍無所室有土塌中空乃啓塌磚割屍為四五始容焉復磚如故明日婦徃長家哭曰吾夫昨不歸必而殺之訟諸警廵院院以長仇也逮至搒掠不勝毒自誣服婦發喪成服召比丘修佛事哭盡哀院詰屍處曰棄壕中責仵作二人索之壕弗得刑部御史京尹交捉具獄期十日得屍不得期七日又不得期五日期三日四被笞終不得二人嘆惋循壕相語笞無已時因謀别殺人應命暮坐水傍一翁騎驢渡橋擠墮水中縱驢去旬餘度翁爛不可識舉以聞院召婦審視婦撫而大號曰是矣取夫衣招䰟壕上脱笄珥具棺葬之獄遂成案上未報騎驢翁之族物色翁不得一人負驢皮道中宛然其家畜奪而披視皮血未燥執愬於邑亦以鞫訊㦧酷自誣刼翁驢翁拒而殺之屍藏某地求之不見輒更曰某地辭數更卒不見負皮者庾死獄中嵗餘前長奏下縛狴犴衆工隨而譟雖皆憤其寃而不能為之明工長竟斬衆工愈哀嘆不置徧訪其事無所得乃聚交鈔百錠置衢路有得某工死狀者酬以是初婦每修佛事則丐者坌至求供飯一故偷兒常從丐徃乞一日偷兒將盜他人家尚蚤既熟婦門户乃闇中依其垣屋以待旦迫鍾時忽醉者踉蹌入酗而怒其婦詈之拳之且蹴之婦不敢出聲醉者睡婦㣲誶燭下曰縁而殺吾夫體骸異處土塌下二嵗餘矣塌既不可動又不可塡治吾夫尚不知腐盡否今乃虐我嘆息飲泣偷兒立牗外悉聴之明發入局中號於衆吾已得某工死狀速付我錢因俾衆工遥隨徃偷兒佯被酒入婦挑之婦大罵鄰居皆不平將毆之偷兒遽去土塌扳磚作欲擊鬬狀則屍見矣衆工突入反接婦送官婦吐實醉者則所私也官復審壕中死人何從來仵作欵伏擠騎驢翁墮水仵作婦洎所私者磔於市先斷工長死官吏皆廢終身官以庾死者事若發則官吏又有得罪者數人遂寢負皮者寃此延祐初事也校官文謙甫以語宋子宋子曰工之死當坐婦與所私者二人耳乃牽聨殺四五人此事變之殷也解仇而復毆刀逃笞而得刃仵作殺而工婦磔負皮道中而死桎梏赴盜而獲購此又轇轕而不可知者也悲夫 　　刑雜議　　　　　　　　　宋　志 　　天下疑獄讞有不能决則下兩制與大臣若臺諫雜議視其事之大小無常法而有司建議論駁者亦時有焉端拱初廣定軍民安崇緒隷禁兵訴繼母馮與父知逸離今奪資産與已子大理當崇緒訟母罪死太宗疑之判大理張佖固執前斷遂下臺省雜議徐鉉議曰今第明其母馮嘗離即須歸宗否即崇緒準法處死今詳案内不曾離異其證有四况不孝之刑教之大者宜依刑部大理寺斷右僕射李昉等四十三人議曰法寺定斷為不當若以五母皆同即阿蒲雖賤乃崇緒親母崇緒特以田業為馮強占親母衣食不給所以論訴若從法寺斷死則知逸何辜絶嗣阿蒲何地托身臣等論田産竝歸崇緒馮合與蒲同居供侍終身如是則子有父業可守馮終身不至乏養所犯竝準赦原詔從昉等議鉉佖各奪奉一月熈寜元年八月詔謀殺已傷按問欲舉自首從謀殺減三等論初登州奏有婦阿云母服中聘於韋惡韋醜陋謀殺不死按問欲舉自首審刑院大理寺論死用違律為㛰奏裁敕貸其死知登州許遵奏引律因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法以為謀所因當用按問欲舉條減二等刑部定如審刑大理時遵方召判大理御史臺劾遵而遵不伏請下兩制議乃令翰林學士司馬光王安石同議二人議不同遂各為奏光議是刑部安石議是遵詔從安石所議而御史中丞滕甫猶請再選官定議御史錢顗請罷遵大理詔送翰林學士吕公著韓維知制誥錢公輔重定公著等議如安石制曰可於是法官齊恢王師元蔡冠卿等皆論奏公著等所議為不當又詔安石與法官集議反覆論難明年二月庚子詔今後謀殺人自首竝奏聴敕裁是月除安石㕘知政事於是以奏為律意因犯殺傷而自首得免所因之罪仍從故殺傷法若已殺從故殺法則為首者必死不須奏裁為從者自有編敕奏裁之文不頁復立新制與唐介等數爭議帝前卒從安石議復詔自今竝以去年七月詔書從事判刑部劉述等又請中書樞密院合議中丞吕誨御史劉琦錢顗皆請如述奏下之二府帝以為律文甚明不須合議而曾公亮等皆以博盡同異厭塞言者為無傷乃以衆論議付樞密院文彦博以為殺傷者欲殺而傷也即已殺者不可首吕公弼以為殺傷於律不可首請自今已殺傷依律其從而加功自首即奏裁陳升之韓絳議與安石畧同會富弼入相帝令弼議而以疾病乆之弗議至是乃決而弼在告不預也蘇州民張朝之從兄以槍戳死朝父逃去朝執而殺之審刑大理當朝十惡不睦罪死案既上㕘知政事王安石言朝父為從兄所殺而朝報殺之罪止加流役會赦應原帝從安石議特釋朝不問更命吕公著等定議刑名議不稱安石意乃自具奏初曾公亮以中書論正刑名為非安石曰有司用刑不當則審刑大理當論正審刑大理用刑不當即差官定議議既不當即中書自宜論奏取決人主此所謂國體豈有中書不可論正刑名之理三年中書上刑名未安者五其一嵗斷死刑幾二千人比前代殊多如強刼盜竝有死法其間情狀輕重有絶相逺者使皆抵死良亦可哀若為從情輕之人别立刑如前代斬右趾之比足以止惡而除害禁軍非在邊防屯戍而逃者亦可更寛首限以收其勇力之効其二徒流折杖之法禁網加密良民偶有抵冒致傷肌體為終身之辱愚頑之徒雖一時創痛而終無愧耻若使情理輕者復古居作之法遇赦第減月日使良善者知改過自新凶頑者有所拘繫其三刺配之法二百餘條其間情理輕者亦可復古徒流移鄉之法俟其再犯然後决刺充軍其配隷竝減就本處或與近地凶頑之徒自從舊法編管之人亦迭送他所量立役作時限無得髠鉗其四令州縣考察士民有能孝悌力田為衆所知者給帖付身偶有犯令情輕可恕者特議贖罰其不悛者科决其五奏裁條目繁多致淹刑禁亦宜刪定詔付編敕所詳議立法又詔審刑院大理寺議重贓併滿輕贓法審刑院言所犯各異之贓不待罪等而累併則於律義難通宜如故事而大理寺言律稱以贓致罪頻犯者竝累科若死罪不等者即以重贓併滿輕贓各倍論累併不加重者止從重葢律意以頻犯贓者不可用二罪以上之法故令累科為非一犯故令倍論此從寛之一也然六贓輕重不等若犯二贓以上者不可累輕以從重故令併重以滿輕此從寛之二也若以重併輕後加重則止從一重葢為進則改從於輕法退亦不至於容姦而疏議假設之法適皆罪等者葢一時命文耳若罪等者盡數累併不等者止科一贓則恐知法者足以為姦不知者但繫臨時幸與不幸非律之本意也帝是大理議行之八年洪州民有犯徒而斷杖者其餘罪會思免官吏失出當劾中書堂後官劉衮駮議以謂律困罪人以致罪罪人遇恩者準罪人原法洪州官吏當原又請自今官司出入人罪皆用此令而審刑院大理寺以謂失入人罪乃官司誤致罪於人難用此令其失出者宜如衮議元豐三年周清言審刑院刑部奏斷妻謀殺夫案問自首變從故殺法舉輕明重斷入惡逆斬刑竊詳律意妻謀殺夫已殺合入惡逆以按問自首變從故殺法宜用妻歐夫死法定罪且十惡條謀與故鬬殺夫方入惡逆若謀而未殺止當不睦既用舉輕明重宜從謀而未殺法依敕當决重杖處死恐不可入惡逆斬刑下審刑院刑部㕘詳如清議邵武軍奏讞婦與人姦謀殺其夫已而夫醉歸姦者自殺之法寺當婦謀殺為從而刑部郎中杜紘議婦罪應死又興元府奏讞梁懐吉徃視出妻之病因寄粟其子輒取食之懐吉毆其子死法寺以盗粟論而當懐吉雜犯死罪引赦原而紘議出妻受寄粟而其子輒費用不入捕法議既上御史臺論紘議不當詔罰金八年尚書省言諸獲盜有已經殺人及元犯強姦強盜貸命斷配之人再犯捕獲有司例用知人欲告或按問自首減免法且律文自首減等斷遣者為其情非巨蠧有改過自新之心至於姦盜與餘犯不同難以例減請強盜已殺人并強姦或元犯強盜貸命若持杖三人以上知人欲告按問欲舉而自首及因人首告應減者竝不在減等例初王安石與司馬光爭議按問自首法卒從安石議至是光為相復申前議改焉乃詔強盜按問欲舉自首者不用減等既而給事中范純仁言熈寜按問欲舉條竝得原減以容姦太多元豐八年别立條置竊詳以殺人強姦於法自不當首不應更用按問減等至於貸命及持杖強盜亦不減等深為太重按嘉祐編敕應犯罪之人因疑被執贓證未明或徒黨就擒未被指說但詰問便承皆從律按問欲舉首減之科若已經詰問隱拒本罪不在首減之例此敕當理當時用之天下號為刑平請於法不首者自不得原減其餘取嘉祐編敇定斷則用法當情上以廣好生之德下則無一夫不獲之寃從之又詔諸州鞫訊強盜情理無可憫刑名無疑慮而輒奏請許刑部舉駁重行朝典無得用例破條從司馬光之請也光又上言殺人不死傷人不刑堯舜不能以致治刑部奏鈔兖懐耀三州之民有鬬殺者皆論死乃妄作情理可憫奏裁刑部即引舊例貸之凡律令敇式或不盡載則有司引例以决今鬬殺當死自有正條而刑部承例免死决配是鬬殺條律無所用也請自今諸州所奏大辟情理無可憫刑名無可疑令刑部還之使依法處斷若實有可憫疑慮即令刑部具其實於奏鈔先擬處斷門下省審覆如或不當及用例破條即駁奏取㫖勘之元祐元年純仁又言前嵗四方奏讞大辟凡二百六十四死者止二十五人所活垂及九分自去年改法至今未及百日所奏按凡一百五十四死者乃五十七人所活纔及六分已上臣固知未改法前全活數多其間必有曲貸然猶不失罪疑惟輕之仁自改法後所活數少其間必有濫刑則深虧寜失不經之義請自今四方奏大辟按竝令刑部大理寺再行審覆畧具所犯及元奏因依令執政取㫖裁斷或所奏不當亦原其罪如此則無寃濫之獄又因尚書省言逺方奏讞待報淹繫始令川廣福建荆南路罪人情輕法重當奏斷者申安撫或鈐轄司酌情決斷乃奏門下侍郎韓維言天下奏按必斷於大理詳議於刑部然後上之中書決之人主近嵗有司但因州郡所請依違其言即上中書貼例取㫖故四方奏讞日多於前欲望刑清事省難矣自今大理寺受天下奏按其有刑名疑慮情輕可憫須具情法輕重條律或指所斷之法刑部詳審次第上之詔刑部立法以聞崇寜五年詔民以罪麗法情有重輕則法有增損故情重法輕情輕法重舊有取㫖之令今有司惟情重法輕則請加罪而法重情輕則不奏減是樂於罪人而難於用恕非所以為欽恤也今令宜遵舊法取㫖使情法輕重各適其中否則以違制論宣和六年臣僚言元豐舊法有情輕法重情重法輕若入大辟刑名疑慮竝許奏裁比來諸路以大辟疑獄决于朝廷者大理寺類以不當劾之夫情理巨蠧罪狀明白奏裁以幸寛貸固在所戒然有疑而難决者一切劾之則官吏莫不便文自營臣恐天下無復以疑獄奏矣願詔大理寺竝依元豐法從之 　　論鞭笞隨世輕重　　　　　馬端臨【後同】 　　按鞭扑在有虞之時為至輕之刑在五刑之下至漢文帝除肉刑始以笞代斬趾而笞數既多反以殺人其後以為笞者多死其罪不至死者遂不復笞而止於徒流自魏晉以下笞數皆多笞法皆重至唐而後復有重杖痛杖之律只曰一頓而不為之數行罰之人得以輕重其手欲活則活之欲斃則斃之夫生之與死箠楚之與刀鋸亦大有間矣今重杖痛杖之法乃出入乎生死之間而使奸吏得因縁為市是何理也至於當斬絞者皆先决杖或百或六十則與秦之具五刑何異建元時始定重杖為死刑貞元時始令死刑不先决杖蓋革累朝之弊法云 　　論詔獄之慘 　　按自建武以來雖屢有省刑薄罰之詔然上下相胥以苛酷為能而考囚之際尤極殘忍獨行傳載楚王英坐反誅其所疏天下名士有會稽太守尹興名乃徴興詣廷尉獄其功曹陸續主簿梁宏駟勲等及掾史五百餘人詣洛陽詔獄就考諸吏不堪楚痛死者太半惟續宏勲掠考五毒肌肉消爛終無異詞戴就仕郡㑹曹掾刺史歐陽㕘奏太守成公浮臧罪遣部從事按之收就於錢塘縣獄幽囚考掠五毒參至又燒鋘使就挾於肘腋每上彭考【彭即苦也】因止飯食不肯下肉焦毁墮地者掇而食之又令臥覆船下以馬通薰之【馬通馬矢也】一夜一日不死又復燒地以大鍼刺指爪中使以杷土爪悉墮落訖明公浮之誣乃舍之且興不過以姓名罥罣反形未具公浮為人誣以贓罪陸續戴就所坐不過以郡功曹不肯證成太守之罪又非同謀之人而乃窮極慘酷如此則罪情稍重而不肯誣服者拷死於狴犴之下葢不可勝計矣 　　按凌遲之法昭陵以前雖兇強殺人之盜亦未嘗輕用自詔獄既興而以口語狂悖者皆麗此刑矣詔獄盛於熈豐之間葢柄國之權臣籍此以威縉紳祖無擇之獄王安石私怨所誣也鄭俠蘇軾之獄杜絶忠言也世居之獄則吕惠卿欲文致李士寜以傾王安石陳世儒之獄則賈種民欲文致世儒妻母吕以傾吕公著至王安石欲報吕惠卿而特勘張若濟之獄蔡確欲憾呉充而特勘潘開之獄其事皆起於纎㣲而根連株逮坐累者甚衆葢其置獄之本意原有所謂故非深竟黨與不能以逞其私憾而非中以危法則不能以深竟黨與此所以濫酷之刑至於輕施也 　　論大赦之非 　　按唐虞三代之所謂赦者或以其情之可矜或以其事之可疑或以其在三赦三宥八議之列然後赦之葢臨時隨事而為之斟酌所謂議事以制者也至後世乃有大赦之法不問情之淺深罪之輕重凡有犯在赦前則殺人者不死傷人者不刑盜賊及作姦犯科者不詰於是赦為偏枯之物長姦之門今觀管仲所言及陶朱公之事則知春秋戰國時已有大赦之法矣 　　稗編卷一百十九 　　欽定四庫全書 　　稗編卷一百二十　　　　明　唐順之　撰工 　　漢屯田　　　　　　　　　漢　志 　　漢昭帝始元二年發習戰射士調故吏將屯田張掖郡宣帝神爵元年後將軍趙充國擊先零羗罷騎兵屯田以待其弊奏曰臣所將吏士馬牛食月用糧榖十九萬九千六百三十斛鹽千六百九十三斛茭藁二十五萬二百八十六石難乆不解徭役不息又恐它夷卒有不虞之變且羗虜易以計破難用兵碎也故臣愚心以為擊之不便計度臨羗東至浩【音告】亹【音門即金城郡廣武縣地臨羗在今西平郡】羗虜故田及公田民所未墾可二千頃以上願罷騎兵留弛刑應募及淮陽汝南歩兵與吏私從者合凡萬二百八十一人用榖月二萬七千三百六十三斛鹽三百八斛分屯要害處氷解漕下繕鄉亭浚溝渠【漕下以水運木而下也】理湟【音皇】陿【音陜】以西道橋七十所令可至鮮水左右田事出賦人二十畝【田事出謂至春人出營田也賦謂班與之】至四月草生發郡騎及屬國胡騎伉健各十倅馬十二就草【倅馬副馬十二者千騎則與副馬二百匹也】為田者游兵以充入金城郡益積蓄省大費今大司農所轉榖至者足支萬人一嵗食謹上田處及器用簿唯陛下裁許又上便宜十二事歩兵九校【一部為一校】吏士萬人留屯以為武因田致榖威德並行一也又因摧折羗虜令不得歸肥饒之地貧破其衆以成羗虜相畔之漸二也居民得並田作不失農業三也軍馬一月之食度支田士一嵗罷騎兵以省大費四也至春省田士卒循河湟漕榖至臨羗以示羗虜揚威武傳世折衝之具五也以閒暇時下所伐材繕治郵亭充入金城六也兵出乘危徼幸不出令反畔之虜竄於風寒之地離霜露疾疫瘃墮之患【謂因寒而墮指也】坐得必勝之道七也亡經阻逺追死傷之害八也内不損威武之重外不令虜得乘間之勢九也又亡驚動河南大开小开【皆種】使生它變十也治湟陿中道橋令可至鮮水以制西域信威千里從枕席上過師十一也大費既省繇役豫息以戒不虞十二也留屯田得十二便出兵失十二利屯田内有亡費之利外有守禦之備騎兵雖罷虜見萬人留田為必禽之具其土崩歸德宜不乆矣詔罷兵獨留充國屯田明年五月充國奏羗本可五萬人軍凡斬首七千六百級降者三萬二千人溺河湟饑餓死者五六千人定計遺脱與煎鞏黄羝俱亡者不過四十人羗靡忘等自詭必得請罷屯兵詔可充國振旅而還 　　論漢屯田　　　　　　　　馬端臨 　　按屯田所以省饋饟因農為兵而起於漢昭宣之時然文帝時晁錯上言逺方之卒守塞一嵗而更不知胡人之能不如選常居者家室田作以備之為之髙城深塹先為室屋具田器募罪人及免徒復作及民之欲徃者皆賜髙爵復其家俾實塞下使屯戍之事省輸將之費寡則其規模已略出此但文帝則與以田屋令其人自為戰守而此屯田則以兵留耕因取其耕之所獲以饟兵㣲為不同又武帝征和中桑羊與丞相御史請屯田故輪臺地以威西域而帝下詔深陳既徃之悔不從之其事亦在昭宣之前然輪臺西於車師千餘里去長安且萬里非張掖金城之比而欲驅漢兵逺耕之豈不謬哉賴其説陳於帝既悔之後耳又武帝通西域復輪臺渠犁亦置營田校尉領護然田卒止數百人今羊建請以為溉田五千頃以上則徙民多而騷動衆矣帝既悔徃事思富民宜其不從也 　　魏屯田　　　　　　　　　魏　志 　　魏齊王芳正始四年司馬宣王督諸軍伐呉時欲廣田蓄榖為滅賊資乃使鄧艾行陳項以東至壽春【自今淮陽郡項城縣以東至壽春郡】艾以為田良水少不足以盡地利宜開河渠可以大積軍糧又通運漕之道乃著濟河論以喻其指又以為昔破黄巾因為屯田積榖於許都以制四方今三隅已定事在淮南每大軍征舉運兵過半功費巨億以為大役陳蔡之間上下田良可省許昌左右諸道田并水東下令淮北屯二萬人淮南三萬人十二分休常有四萬人且田且守永豐常收三倍於西計除衆費嵗完五百萬斛以為軍資六七年間可積三千萬斛於淮上此則十萬之衆五年之食也以此乗呉無徃而不克矣宣王善之皆如艾計遂北臨淮水自鍾離西南横石以西盡泚【音脂】水四百餘里置一營六十人且佃且守兼修廣淮陽百尺二渠上引河流下通淮潁大理諸陂於潁南北穿渠三百餘里溉田二萬頃淮南淮北皆相連接自壽春到京師農官兵田雞犬之聲阡陌相屬每東南有事大軍興衆汎舟而下逹于江淮資食有儲而無水害艾所建也 　　兩晉屯田　　　　　　　　晉　書 　　晋羊祜為征南大將軍鎮淮襄吳石城守去襄陽七百餘里每為邊害祜患之竟以詭計令吳罷守於是戍邏減半分以墾田八百餘頃大獲其利祐之始至也軍無百日之糧及至季年有十年之積泰康元年平吳之後當陽侯杜元凱在荆州【今襄陽郡】修召信臣遺跡【召信臣所作鉗廬陂六門堰並今南陽郡攘縣界時為荆州所統】激用浊【音蚩】淯【音育】諸水以浸原田萬餘頃分疆刋石使有定分公私同利衆庶賴之號曰杜父舊水道唯沔漢逹江陵千數百里北無通路又巴丘湖沅湘之㑹表裏山川實為險固荆蠻之所恃也預乃開楊口起夏水逹巴陵千餘里【夏水楊口在今江陵郡江陵縣界巴陵即今郡】内瀉長江之險外通零桂之漕【零陵桂陽並郡】南土歌之曰後世無叛由杜翁孰識智名與勇功　東晉元帝督課農功二千石長吏以入榖多少為殿最其宿衛要任皆令赴農使軍各自佃即以為廩太興中三吳大饑後軍將軍應詹上表曰魏武帝用棗祗韓浩之議廣建屯田又於征伐之中分帶甲之士隨宜開墾故下不甚勞大功克舉間者流人奔東吳東吳令險皆已還返江西良田曠廢已乆火耕水耨為功差易宜簡流人興復農官功勞報賞皆如魏氏故事一年中與百姓二年分税三年計賦税以使之公私兼濟則倉庾盈億可計日而待之穆帝升平初荀羡為北部都尉鎮下邳【今臨淮郡縣】屯田于東陽之石鼈【亦在今之臨淮郡界】公私利之 　　唐屯田【三節】　　　　　　　唐　書 　　唐開軍府以扞要衝因隙地置營田天下屯總九百九十二司農寺因屯三頃州鎮諸軍每屯五十頃水陸腴瘠播植地宜與其功庸煩省收率之多少皆決於尚書省苑内屯以善農者為屯官屯副御史廵行蒞輸上地五十畝瘠地二十畝稻田八十畝則給牛一諸屯以地良薄與嵗之豐凶為三等具民田嵗穫多少取中熟為率有警則以兵若夫千人助收司農者嵗三月卿少卿循行治不法者凡屯田收多者褒進之嵗以仲春籍來嵗頃畝州府軍鎮之逺近上兵部度便宜遣之　建中初宰相楊炎請置屯田於豐州發關附民鑿陵陽渠以増溉京兆尹嚴郢嘗從事朔方知其利害以為不便疏奏不報郢乃奏五城舊屯其數至廣以開渠之糧貸諸城官田約以冬輸又以開渠功直布帛先給田者據估轉榖如此則闗輔免調發五城田闢比之浚渠利十倍也時楊炎方用事郢議不用而陵陽渠亦不成然振武天德良田廣袤千里　元和中振武軍饑宰相李絳請開營田可省度支漕運及絶和糴欺隠憲宗稱善乃以韓重華為振武京西營田和糴水運使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假糧種使償所負粟二嵗大熟因募人為十五屯每屯百三十人人耕百畝就髙為堡東起振武西逾雲州極於中受降城凡六百餘里列柵二十墾田三千八百餘頃嵗收粟二十萬石省度支錢二千餘萬緡重華入朝奏請益開田五千頃法用人五千可以盡給五城㑹李絳已罷後宰相持其議而止憲宗末天下營田皆雇民或借庸以耕又以瘠地易上地民間苦之穆宗即位詔還所易地而耕以官兵耕官地者給三之一以終身靈武邠寜土廣肥而民不知耕 　　宋屯田　　　　　　　　　宋　志 　　前代軍師所在有地利則開屯田營田以省餽饟宋太宗伐契丹規取燕薊邊隙一開河朔連嵗繹騷耕織失業州縣多閒田而縁邊益増戍兵自雄州東際于海多積水契丹患之不得肆其侵突順安軍西至北平二百里其地平曠嵗常自此而入議者謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌濬溝洫益樹五稼可以實邊廩而限戎馬端拱二年分命左諫議大夫陳恕右諫議大夫樊知古為河北東西路招置營田使恕對極言非便行數日有詔令修完城堡通導溝瀆而營田之議遂寢時又命知代州張齊賢制置諸州營田尋亦罷六宅使何承矩請於順安砦西引易河築堤為屯田既而河朔連年大水及承矩知雄州又言宜因積潦蓄為陂塘大作稻田以足食㑹滄州臨津令閩人黄懋上書言閩地惟種水田縁山導泉倍費功力今河北州軍多陂塘引水溉田省功易就三五年間公私必大獲其利詔承矩按視還奏如懋言遂以承矩為制置河北沿邊屯田使懋為大理寺丞充判官發諸州鎮兵一萬八千人給其役凡雄莫霸州平戎順安等軍興堰六百里置斗門引淀水灌溉初年種稻值霜不成懋以晩稻九月熟河北霜早而地氣遲江東早稻七月即熟取其種課令種之是嵗八月稻熟初承矩建議沮之者頗衆武臣習攻戰亦耻於營葺既種稻不成羣議愈甚事幾為罷至是承矩載稻穗數車遣吏送闕下議者乃息而莞蒲蜃蛤之饒民賴其利度支判官陳堯叟等亦言漢魏晉唐於陳許鄧暨蔡宿亳至于壽春用水利墾田陳迹具在請選官大開屯田以通水利發江淮下軍散卒及募民充役給官錢市牛置耕具導溝瀆築防堰每屯十人人給一牛治田五十畝雖古制一夫百畝今且墾其半俟乆而古制可復也畝約收三斛嵗可收十五萬斛七州之間置二十屯可得三百萬斛因而益之數年可使倉廩充實省江淮漕運民田未闢官為種植公田未墾募民墾之嵗登所取並如民間主客之例傅子曰陸田命懸於天人力雖修茍水旱不時則一年之功棄矣水田之制由人力人力茍修則地利可盡且蟲災之害亦少於陸田水田既修其利兼倍帝覽奏嘉之遣大理寺丞皇甫選光禄寺丞何亮乗傳按視經度然不果行右正言田况言鎮戎原渭地方數百里舊皆民田今無復農事可即其地大興營田以保㨗兵不習戰者分耕五百人為一堡三兩堡置營田官一領之播種以時農隙則習武事䟽奏不用後乃命三司户部副使夏安期等議並邊置屯田迄不能樞宻使吳充上疏曰今之屯田誠未易行古者一夫百畝又受田十畝為公田莫若因弓箭手倣古助田法行之熈河四川田無慮萬五千頃十分取一以為公田大約中嵗畝一石則公田所得十五萬石官無屯營牛具廩給之費借用衆力而民不勞大荒不收而官無所損省轉輸平糴價如是者其便有六而提㸃刑獄鄭民憲言祖宗時屯營田皆置務屯田以兵營田以民固有異制然襄州屯田既調夫矣又取鄰州之兵是營田不獨以民也邊州營田不限兵民皆取給用是屯田不獨以兵也至於招弓箭手不盡之地復以募民則兵民參錯固無異也而前後施行或侵占民田或差借耨夫或諸郡括牛或兵民雜耕或諸州廂軍不習耕種不能水土頗致煩擾至於嵗之所入不償其費遂又報罷惟因弓箭手為助田法一夫受田百畝别以十畝為公田俾之自備種糧功力嵗畝收一石水旱三分除一官無廩給之費民有耕鑿之利若可以為便然弓箭手之招至未安其業而種糧無所仰給又責其借力於公田慮人心易搖乞候稍稔推行知太原府吕惠卿嘗上營田疏曰今葭蘆米脂裏外良田不啻一二萬頃夏人名為真珠山七寳山言其多出禾粟也若耕其半則兩路新砦兵費已不盡資内地况能盡闢之乎前此所不敢進耕者外無捍衛也今於葭蘆米脂相去一百二十里間各建一砦又其間置小堡舖相望則延州之義合白草與石州之吳堡尅明以南諸城砦千里邊面皆為内地而河外三州荒閒之地皆可墾闢以贍軍用凡昔為夏人所侵及蘇安靖棄之以為兩不耕者皆可為法耕之於是就糴河外而使河内之民被支移者量出脚乘之直革百年逺輸貴糴以免困公之弊財力稍豐又通葭蘆之道於麟州之神木其通堡砦亦如葭蘆米脂之法而横山膏腴之地皆為我有矣七年惠卿雇五縣耕牛發將兵外護而耕新疆葭蘆吳堡間膏腴地號木原者凡得地五百餘頃麟府豐州地七百三十頃弓箭手與民之無力及異時而不耕者又九百六十頃惠卿自謂所得極厚可助邊計乞推之陜西八年樞宻院奏去年耕種木原凡用將兵萬八千餘人馬二千餘匹費錢七千餘緡榖近九千石糗糒近五萬斤草萬四千餘束又保甲守禦費緡錢千三百米石三千二百役耕民千五百雇牛千具皆疆民為之所收禾粟蕎麥萬八千石草十萬二千不償所費又借轉運司錢榖以為子種至今未償増入人馬防拓之費仍在年計之外慮經畧司來年再欲耕種乞早約束詔諭惠卿母蹈前失河東進築堡砦自麟石鄜延南北近三百里及涇原環慶熈河蘭㑹新復城砦地土悉募廂軍配卒耕種免役已而營田司言諸路募發廂軍皆不閑田作遂各遣還其州工部尚書張闡言今日荆襄屯田之害以其無耕田之民而課之游民游民不足而強之百姓於是百姓舍已熟田而耕官生田或逺數百里徴呼以來或名雙丁而役其強壯老稚無飬一方騷然罷之誠是也然自去嵗以來置耕牛農器修長木二渠費已十餘萬一旦舉而棄之則荆襄之地終不可耕也比見兩淮歸正之民動以萬計官不能續食則老弱饑死強者轉而之他若使之就耕荆襄之田非惟可免流離抑使中原之民聞之知朝廷有以處我率皆襁負而至矣異時墾闢既廣取其餘以輸官實為兩便詔除見耕者依舊餘令虞允文同王珏措置二年江淮都督府㕘贊陳俊卿言欲以不披帶人擇官荒田標旗立砦多買牛犂縱耕其中官不收租人自樂從數年之後墾田必多榖必賤所在有屯則村落無盗賊之憂軍食既足則饋餉無轉運之勞此誠經乆守淮之䇿詔從之 　　元屯田　　　　　　　　　元　志 　　古者寓兵於農漢魏而下始置屯田為守邊之計有國者善用其法則亦飬兵息民之要道也元國初用兵征討遇堅城大敵則必屯田以守之海内既一於是内而各衛外而行省皆立屯田以資軍餉或因古之制或以地之宜其為慮葢甚詳宻矣大抵勺陂洪澤甘肅沙因昔人之制其地利葢不减於舊和林陜西四川等地則因地之宜而肇為之亦未嘗遺其利焉至於雲南八畨海南海北雖非屯田之所而以為蠻夷腹心之地則又因制兵屯旅以控扼之由是而天下無不可屯之兵無不可耕之地矣 　　漢水利　　　　　　　　　漢　志 　　自鄭國渠起至元鼎六年百三十六嵗而倪寛為左内史奏請穿鑿六輔渠以益溉鄭國傍髙卬之田上曰農天下之本也泉流灌寖所以育五榖也左右内史地名山川原甚衆細民未知其利故為通溝瀆畜陂澤所以備旱也今内史稻田租挈重不與郡同其議减令吏民勉農盡地利平繇行水勿使失時後十六嵗大始二年趙中大夫白公復奏穿渠引涇水首起谷口尾入櫟陽注渭中袤二百里溉田四千五百餘頃因名曰白渠民得其饒歌之曰田於何所池陽谷口鄭國在前白渠起後舉臿為雲决渠為雨涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍衣食京師億萬之口言此兩渠饒也是時方事匈奴興功利言便宜者甚衆齊人延年上書言河出崑崙經中國注勃海是其地埶西北髙而東南下也可按圖書觀地形令水工準髙下開大河上領出之胡中東注之海如此關東長無水災北邊不憂匈奴可以省隄防備塞士卒轉輸胡㓂侵盗覆軍殺將暴骨原野之患天下常備匈奴而不憂百越者以其水絶壤斷也此功一成萬世大利書奏上壯之報曰延年計議甚深然河迺大禹之所道也聖人作事為萬世功通於神明恐難改更自塞宣房後河復北決於舘陶分為屯氏河東北經魏郡清河信都勃海入海廣深與大河等故因其自然不隄塞也此開通後舘陶東北四五郡雖時小被水害而兖州以南六郡無水憂宣帝地節中光禄大夫郭昌使行河北曲三所水流之勢皆邪直貝丘縣恐水盛隄防不能禁廼各更穿渠直東經東郡界中不令北曲渠通利百姓安之元帝永光五年河決清河靈鳴犢口而屯氏河絶成帝初清河都尉馮逡奏言郡承河下流與兖州東郡分水為界城郭所居尤卑下土壤輕脆易傷傾所以關無大害者以屯氏河通兩川分流也今屯氏河塞靈鳴犢口又益不利獨一川兼受數河之任雖髙増隄防終不能泄如有霖雨旬日不霽必盈溢靈鳴犢口在清河東界所在處下雖令通利猶不能為魏郡清河減損水害禹非不愛民力以地形有勢故穿九河今既滅難明屯氏河不流行七十餘年新絶未乆其處易浚又其口所居髙於以分流殺水力道里便宜可復浚以助大河泄暴水備非常又地節時郭昌穿直渠後三嵗河水更從故第二曲間北可六里復南合今其曲勢復邪直貝丘百姓寒心宜復穿渠東行不豫脩治北決病四五郡南決病十餘郡然後憂之晚矣事下丞相御史白博士許商治尚書善為算能度功用遣行視以為屯氏河盈溢所為方用度不足可且勿浚後三嵗河果決於館陶及東郡金隄泛濫兖豫入平原千乗濟南凡灌四郡三十二縣水居地十五萬餘頃深者三丈壊敗官亭室廬且四萬所御史大夫尹忠對方畧䟽闊上切責之忠自殺遣大司農非調調均錢榖河决所灌之郡謁者二人發河南以東漕船五百艘徙民避水居丘陵九萬七千餘口河隄使者王延世使塞以竹落長四丈大九圍盛以小石兩船夾載而下之三十六日河隄成上曰東郡河決流漂二州校尉延世隄防三旬立塞其以五年為河平元年卒治河者為著外繇六月惟延世長於計䇿功費約省用力日寡朕甚嘉之其以延世為光禄大夫秩中二千石賜爵關内侯黄金百斤後二嵗河復決平原流入濟南千乗所壊敗者半建始時復遣王延世治之杜欽說大將軍王鳯以為前河決丞相史楊焉言延世受焉術以塞之蔽不肯見今獨任延世延世見前塞之易恐其慮害不深又審如焉言延世之巧反不如焉且水勢各異不博議利害而任一人如使不及今冬成來春桃華水盛必羡溢有填淤反壊之害如此數郡種不得下民人流散盗賊將生雖重誅延世無益於事宜遣焉及將作大匠許商諫大夫乗馬延年雜作延世與焉必相破壊深論便宜以相難極商延年皆明計算能商功利足以分别是非擇其善而從之必有成功鳯如欽言白遣焉等作治六月乃成復賜延世黄金百斤治河卒非受平賈者為著外繇六月後九嵗鴻嘉四年楊焉言從河上下患底柱隘可鐫廣之上從其言使焉鐫之鐫之裁沒水中不能去而令水益湍怒為害甚於故是嵗勃海清河信都河水湓溢灌縣邑三十一敗官亭民舍四萬餘所河隄都尉許商與丞相史孫禁共行視圖方畧禁以為今河溢之害數倍於前决平原時今可决平原金隄間開通大河令入故篤馬河至海五百餘里水道浚利又乾三郡水地得美田且二十餘萬頃足以償所開傷民田廬處又省吏卒治隄救水嵗三萬人以上許商以為古說九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲界中自鬲以北至徒駭間相去二百餘里今河雖數移徙不離此域孫禁所欲開者在九河南篤馬河失水之迹處勢平夷旱則淤絶水則為敗不可許公卿皆從商言先是谷永以為河中國之經瀆聖王興則出圖書王道廢則竭絶今潰溢横流漂沒陵阜異之大者也脩政以應之災變自除是時李㝷解光亦言隂氣盛則水為之長故一日之間晝减夜増江河滿溢所謂水不潤下雖常於卑下之地猶日月變見於朔望明天道有因而作也衆庻見王延世䝉重賞競言便巧不可用議者常欲求索九河故迹而穿之今因其自决可且勿塞以觀水勢河欲居之當稍自成川跳出沙土然後順天心而圖之必有成功而用財力寡於是遂止不塞滿昌師丹等數言百姓可哀上數遣使者處葉賑贍之哀帝初平當使領河隄奏言九河今皆窴㓕按經義治水有决河深川而無隄防壅塞之文河從魏郡以東北多溢决水迹難以分明四海之衆不可誣宜博求能浚川䟽河者下丞相孔光大司空何武奏請部刺史三輔三河農太守舉吏民能者莫有應書待詔賈讓奏言治河有上中下䇿上䇿徙冀州之民當水衝者决黎陽遮害亭放河使北入海河西薄大山東薄金隄勢不能逺泛濫朞月自定多穿漕渠於冀州地使民得溉田分殺水怒故謂之中䇿若廼繕完故隄増卑倍薄勞費無已數逢其害此最下䇿也王莾時徴能治河者以百數其大畧異者長水校尉平陵關並言河決率常於平原東郡左右其地形下而土䟽惡聞禹治水時本空此地以為水猥盛則放溢少稍自索雖時異處猶不能離此上古難識近察秦漢以來河决曹衛之域其西北不過百八十里者可空此地勿以為官亭民室而已大司馬史長安張戎言水性就下行疾則自剖除成空而稍深河水重濁號為一石水而六斗泥今西方諸郡以至京師東行民皆引河渭山川水溉田春夏乾燥少水時也故使河流遲貯淤而稍淺雨多水暴至則溢決而國家數隄塞之稍益髙於平地猶築垣而居水也可各順從其性母復灌溉則百川流行水道自利無溢決之害矣御史臨淮韓牧以為可畧於禹貢九河處穿之縱不能為九但為四五宜有益大司空掾王横言河入勃海勃海地髙於韓牧所欲穿處徃者天嘗連雨東北風海水溢西南出寖數百里九河之地已為海所漸矣禹之行河水本隨西山下東北去周譜云定王五年河徙則今所行非禹之所穿也又秦攻魏决河灌其都决處遂大不可復補宜郤徙完平處更開空使縁西山足乘髙地而東北入海廼無水災沛郡桓譚為司空掾典其議為甄豐言凡此數者必有一是宜詳考驗皆可豫見計定然後舉事費不過數億萬亦可以事諸浮食無産業民空居與行役同當衣食衣食縣官而為之作廼兩便可以上繼禹功下除民疾王莽時但崇空語無施行者 　　漕司議通沁水北東合流御河以便漕者文用白衛為郡地最下大雨時行沁水輒溢出百里間雨便甚水不得逹于河即浸淫及衛今又引之使來豈惟無衛將無大名長蘆㑹朝廷遣使相地形言衛州城中浮屠最髙者纔與沁水平勢不可開也事遂寢 　　宋東南水利　　　　　　　宋　志 　　常州水隆興二年常州守臣劉唐稽言申利二港上自運河發流經營回復至下流析為二道一自利港一自申港以逹于江口每日潮汐帶沙填塞上流游泥淤積流洩不通今若相度開此二河但下流申利二港並江隂軍若議定深闊丈尺各於本界開淘庻協力皆辦又孟瀆一港在奔牛鎮西唐孟簡所開并宜興縣界沿湖舊百瀆皆通宜興之水藉以䟽洩近嵗阻於吳江石塘流行不快而沿湖河港所謂百瀆存者無幾今若開通委為公私之便至乾道二年以漕臣姜詵等請造蔡涇牐及開申港上流横石次濬利港以洩水勢五月又以兩淛轉運司并常州守臣言填築五瀉上下兩牐及修築牐裏堤岸仍於郭瀆港口舜郎廟側水聚㑹處築捺硬壩以防走泄運水委無鍚知縣主掌鑰匣遇水深六尺方許開牐通放客舟淳熈九年知常州章冲奏常州東北曰申港利港黄田港夏港五斗港其西曰竈子港孟瀆㤗伯瀆烈塘江隂之東曰趙港白沙港石頭港陳港蔡港私港令節港皆古人開導以為溉田無窮之利者也今所在堙塞不能灌溉臣嘗講求其說抑欲不勞民不費財而漕渠旱不乾水不溢用力省而見功速可以為悠乆之利者在州之西南曰白鶴溪自金壇縣洮湖而下今淺狹特七十餘里若用工濬治則漕渠一帶無乾涸之患其南曰西蠡河自宜興太湖而下止開濬二十餘里若更令深逺則太湖水來漕渠一百七十餘里可免濬治之擾至若望亭堰牐置於隋之至德而徹於本朝之嘉祐至元祐七年復置未幾又毁之臣謂設此堰牐有三利焉陽羡諸瀆之水奔趨而下有以節之則當潦嵗平江三邑必無下流淫溢之患一也自常州至望亭一百三十五里運河一有所節則沿河之田旱嵗資以灌溉二也每嵗冬春之交重綱及使命往來多苦淺涸今啓閉以時足通舟楫後免車輓灌注之勞三也詔令相度開濬嘉㤗元年守臣李珏言州境北邊楊子大江南並太湖東連震澤西據滆湖而漕渠界乎其間漕渠兩傍曰白鶴溪西蠡河南戚氏北戚氏直湖州港通于二湖曰利浦孟瀆烈塘横河五瀉諸港通于大江而中間又各自為支溝斷曲繞㕘錯不以數計水利之源多於他郡而常苦易旱之患何哉臣嘗詢訪其故漕渠東起望亭西上吕城一百八十餘里形勢西髙東下加以嵗乆淺淤自河岸至底其深不滿四五尺常言春雨連綿江湖泛漲之時河流忽盈驟減連嵗雨澤愆闕江湖退縮渠形尤亢間雖得雨水無所受旋即走泄南入于湖北歸大江東徑注于吳江晴未旬日又復乾涸此其易旱一也至若兩傍諸港如白鶴溪西蠡河直湖烈塘五瀉堰日為沙土淤漲遇湖髙水泛之時尚可通行舟楫若值小汐乆晴則俱不能通應自餘支溝别港皆已堙塞故雖有江湖之浸不見其利此其易旱二也况漕渠一帶綱運於是經由使客于此往返每遇水溢綱運便阻一入冬月津送使客作壩車水科役百姓不堪其擾豈特溉田缺事而已望委轉委提舉常平官同本州相視漕渠并徹江湖之處如法濬治盡還昔人遺跡及於望亭修建上下二牐固護水源從之 　　古今水利總論　　　　　　　考　索 　　論古今水利之制莫善於周莫不善於漢夫水利之在天下猶人之血氣然一息之不通則四體非復為有大而江河川澤㣲而溝洫畎澮其小大雖不同而其䟽通導逹不可使一國之壅閼則一也成周之盡力於溝洫西漢之用功於河渠不貪小利以害大謀不急近功以遺逺害田畝有灌溉之益川澤無壅塞之憂此周禮述溝洫遷史書河渠之利歟且成周匠人之職方井之地廣四尺者謂之溝十里之成廣八尺者謂之洫百里之同廣二尋者謂之澮夫自四尺之溝積而至於二尋之澮一同之間其捐膏腴之地以為溝洫之制者凡幾畝也【禮冬官匠人為溝洫九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二㝷深二仞謂之澮】小司徒之經土地而井牧其田野說者論田稅之所出則百井之地出田稅者六十有四而三十六井則治洫也萬井之地出田稅者四千九十有六井而五千有竒則治溝與澮也夫自一成之地積而至於一同萬夫之衆其捐賦稅之入以治溝洫之利者凡幾人也【地官小司徒注】成周之君豈不愛膏腴之地賦歛之入而棄以為無用之溝洫哉誠以所棄者小而所利者大所捐於公上者不能毫髪而所以福斯民而澤天下者無窮已也自經界不明而先王溝洫之制漫無可考以九河之地猶失其八支而莫得其迹【東坡辨九河云以漢許鬲之言攷之徒駭最北鬲津最南盖徒駭是河之本道東出分為八齊小白塞之為今河間兮髙以東至平原鬲津往往有其遺處葢其八支併歸徒駭也】則細而溝洫之屬可知矣天下所謂有才之士始出而以私智經營雖其利澤不博未及古人徧利天下之意不猶愈於後世興水爭地貪尺寸之利而遺無窮之害哉自春秋戰國浚其源西漢導其流而河渠之水利詳矣孫叔敖起芍陂楚受其惠文翁穿洩口蜀以富饒【史記】鑿漳水於魏者鄴旁有稻梁之詠【魏襄王時史起為鄴令曰魏氏行田以百畝鄴獨二百畝是田患也漳水在其旁西門豹為鄴令不知用於是引濤水灌田鄴以富民歌之曰鄴有賢令兮為史公決漳水兮灌鄴旁終古舄齒兮生稻梁】導涇水於秦者涇陽有禾黍之謠【班固西都賦又前溝洫志自秦用鄭國穿涇陽渠又名鄭國渠至武帝中大夫白公復奏穿引涇水一起谷口以溝池陽又名曰白渠民歌之曰鄭國在前白公在後云云且灌且溉長我禾黍】此見於春秋戰國之時也自漢以來講明尤備内而京師外而列郡又逺而邊地源流分原隰碁布歴歴可見矣嚴能穿龍首渠於馮翊之地【注見前】兒寛穿六輔渠於左内史之治【武帝元鼎間兒寛為左内史奏請穿六輔渠】白公引涇水於池陽之區【見上】决渠降雨荷臿成雲衣食京師億萬之口豈非京師之利乎【西都賦】其他郡縣泰山則引汶東海則引鉅定海南九江則引淮朔方西河酒泉諸郡則皆引河及川谷以溉田【溝洫之用事者爭言水利朔方西河河西酒泉皆引河及山谷以溉田而闗中虚校成國漳渠引諸川汝南九江引淮東海引鉅定泰山下引汶水皆穿渠溉田各萬餘頃他小渠及披山通道者不可勝言也】披山通道在在相望豈非諸郡之利乎輪臺以東有渠溉田五千頃【桑羊奏故輪臺以東枝渠黎皆欲國地廣饒水草有溉田五千頃以上温和田益可流通溝渠而種五榖】而鮮水左右亦有橋七十所【趙充國屯田奏云願留萬二千人屯要害處繕鄉亭浚溝渠治隍陿以兩道橋七十所令鮮水左右】是雖極邊之地水道源流無不加意又豈非邊地之利乎西漢之君不計地利之廣狹不論費役之多寡不一勞者不永逸不暫費者不永寜此漢人得享溉灌之利也然周漢所以得水利者治之者非一官領之者非一人得以盡心於溝洫河渠之間是故周官營溝行水之制則職之匠人俾任浚導之功也匠人為溝洫凡溝必因水勢防必因地勢止水蓄水之令則領之稻人俾專儲蓄之利也【地官稻人以瀦蓄水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮㵼水】夫惟浚之於其始積之於其終又安有旱澇之患哉漢之京師則少府總禁池之事其屬則有池監【百官表少府掌山海陂澤之稅其屬有上林上池監有都水長丞】有都水【見上】水衡掌林苑之事其屬則有水司空【百官表水衡都尉水司空長丞屬焉】有都水【前百官表奉常注如淳曰都水治渠隄水門又按太常少府水衡置有都水長丞】三輔以行京師之職太常以領巴陵之渠【並百官表】郡國則九江有陂湖官南海則有淮浦官南郡江夏則有雲夢官夫惟既任於其内又分於其外又安有壅閼之憂哉【地理志九江郡有陂官湖官南海郡中有淮浦官南郡江夏郡有雲夢官】國朝惠飬元元留心水利三司則有都水監【本朝官制都水監屬三司員無常職興役則差】諸路則有提舉【淳熈七年臣僚乞委提舉常平築陂塘於海門潴水為備】州有倅貳邑有丞佐【淳熈七年又臣僚劄子乞委諸路常平司籍定所郡縣公私陂塘川澤之數專責縣丞因民暇日勸率䟽導聖㫖依令專督責縣丞於農隙日浚治流導廣行儲蓄】而又郡有守邑有令皆得以行其浚導儲蓄之利故修蕭何之故堰則若許景山而廢壞之地復蒙大利【真宗朝知興元府許景山嘗修漢蕭何所為故堰號其屬曰鄼侯方定天下乃暇為此以灌農田今吾豈改一時之勞而廢萬世之利於是因其壊堰大修之】正鄭公在前白公起後之意也【見上】修召信臣之舊渠則若趙尚寛而荒廢之場變為沃壤【仁宗朝有唐州太守趙尚寛者復修召信臣集與境内陂堰向為荒瘠之地變為沃壤三司使包拯上其事以嘉其能命留再任且有旌擢之諭】正前有召父後有杜母之意也【後漢杜詩復修召信臣南陽渠人歌之曰前有召父後有杜母】築海隄以衛田而民享其利則如范文正【范仲淹監西溪名建白於朝請築海隄於通㤗海州之境長數百里以衛民田以文正為興化令專掌役事發通泰楚海四州民夫治之既而民享其利興化以范為姓】興水利有功而治累得聲則如劉彞【安定胡先生有治事齋如治兵水利之類嘗言劉善治水後累為政皆興水利】得人如是則其利可勝計耶今日聞有論水利之事矣而不其利聞有任水利之官矣而不行其勞太湖藪陂澤水之所潴而河渠畝遂水之所泄豪民墾之以獲豐殖之資官私仰之以享租輸之入及其日増歲衍而水利之故地皆為創置之良田曩之仰其水利以耕者今不勝旱溢之害是固不可以悉舉也姑以越之鑑湖言之自漢永和中始闢其廣二百餘里而灌溉之利及於民者為田八千餘頃及熈寧中盗耕其中者九百頃至近歲又甚矣至取其田以歸之公上此未害也而不知所剰者僅數百畝而利之所以復未必盡歸之官所言者凡數千頃而駸駸不已則越三郡將受其矣倘今日公上不利絲毫之賦守令不恤豪右之民毋惑於紛紛之議毋【闕】於悠悠之事則何患乎利不具害不除而使周漢【闕】其利哉雖然水利固當舉也亦未易輕舉也才不辨者不足任心不盡者不足任茍且順從者不足任上縻帑庫下奪農田隄防一開水失故道間有指鄰國以為壑說禹貢而行河者益以滋其謬耳不然閔之苕溪入太湖東坡何託此以諷熈寧興水利者哉 　　稗編卷一百二十