欽定四庫全書
　　御製道徳經序
　　朕聞道者先天地而為萬物宗生生化化莫得而名者也惟至人凝道於身故其徳為徳而其言為聖言老子道貫天人徳超品彚著書五千餘言明清浄無為之㫖然其切於身心明於倫物世固鮮能知之也嘗觀其告孔子曰為人子者無以有已為人臣者無以有已而仲尼答曾子之問禮毎曰吾聞諸老聃豈非以人能清浄無為則忠孝油然而生禮樂合同而化乎猶龍之歎良有以也自河上公而後註者甚衆或以為修煉或以為權謀斯皆以小智窺測聖人失其意矣開元洪武之註雖各有發明亦未彰全㫖朕以聖言逺末學多岐茍不折以理恐益滋譌誤用是愽叅衆説芟繁去支為一註理取其簡而明辭取其約而達未知於經意果有合否然老子之書原非虚無寂滅之説權謀術數之談是註也於日用常行之理治心治國之道或亦不
　　相徑庭也爰序諸簡端以明大㫖云
　　順治十有三年嵗次丙申仲春朔日序














　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　御定道徳經注　　　　　　　道家
　　提要
　　【臣】等謹案道徳經二卷順治十三年大學士成克鞏恭纂仰邀
　　欽定
　　御製序文發明是書本非虚無寂滅權謀術數之學注中亦備論日用常行之理治心治國之道於是猶龍之㫖燦然明顯矣此經自河上丈人而下注釋著録者凡八十餘家積三百餘卷其間或為之解或為之疏或為之音或為之章句或為之譜或為之傳其人則名臣若羊祜蘇轍名儒若王弼王肅逸士若嚴遵孫登陶景戴逵皇甫謐道流若洪杜光庭輩多所闡述而梁武帝唐明皇宋徽宗明太祖亦各有注解見淺見深隨其識趣而於老耼本㫖未免在離合顯晦之間今注參取衆簡要明暢真足以益心智閎治理非徒以究清浄無為之而已也乾隆四十六年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀










　　欽定四庫全書
　　御定道徳經註上篇
　　大學士成克鞏恭纂
　　第一章
　　道可道非常道【上道字乃制行之道可道行之也常道乃真常不變之道也】名可名非常名【上名字乃立言之名可名言之也常名即常道之名】無名天地之始【無名者道也所以生天生地也】有名萬物之母【有名者道所生也所以化生萬物也】故常無欲以觀其妙【常無者法道之無也觀者察也妙者道之妙㣲也】常有欲以觀其徼【常有者法道之有也徼者道之邊際】此兩者同出而異名【兩者謂有無也同出於道而時異其名】同謂之【凡逺而無所至極者其色必故以字形容道之不可名】之又衆妙之門【已至矣之又則亦不足以名之矣故為衆妙之所從出凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之名可以立言者非常道之名也故無名之道渾淪無體而天地於此始焉及其有名長養不窮而萬物於此生焉道之有無兼該如此故得道者内觀其心心無其心外觀其形形無其形是謂常無盖欲以察道之㣲妙焉至於措之五常施之百行無物不有無時不然是謂常有盖欲以察道之邊際焉正以有無兩者非判然二物也同出於自然之道而時異其名耳盖世有以有為道者有以無為道者有以非有非無為道者有以亦有亦無為道者彼皆分别執著而不知有無渾融故】
　　【有無渾融斯謂之然亦不足以盡之而且又是謂衆妙之所從出而天下之道莫有過之者矣】第二章
　　天下皆知美之為美斯惡已【真美不可知也皆知美之為美即非美矣】皆知善之為善斯不善已【真善不可知也皆知善之為善即非善矣】故有無相生【天下之物生於有有生於無】難易相成【見以為難則易至見以為易則難又至】長短相形【有長而後見有短有短而後見有長】髙下相傾【下者以髙為望髙者又以下為歸】聲音相和【此唱而彼和之彼唱而此又和之】前後相隨【自以為前而有前乎我者則為後自以為後而有後乎我者則為前】是以聖人處無為之事【以常道處事而道由於無為】行不言之教【以常名行教而教出於不言】萬物作焉而不辭【作猶動也不辭謂不辭謝禁止也】生而不有【不有不自有以為徳】為而不恃【不恃不自恃以有能】功成而不居【不居不自居以為自】夫惟不居是以不去【不去謂物不能去也老子五千言上可以通於妙下可以通於徼以之求道則道得以之治國則國治以之修身則身安其言常道於是三者此章言性情之事夫人之所謂美善皆生於情以適情為美未必真美以適情為善未必真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情則異以殊異之情外感於物是以好惡相繆矣惡無主皆知美之為美而不知惡之名已從美生皆知善之為善而不知不善之名已從善起天下之物未有不無對者有無之相生難易相成長短之相形髙下之相傾音聲之和前後之相隨有其一未有無其二聖人知之將復其性必化其情是以體道自然為無為之事行不言之教美者固美惡者亦化而為美善者固善不善者亦化而為善是以用無棄物教無棄人萬物各遂其性若未嘗使之然者故萬物並作吾從而與之作作而不辭萬物並生吾從而與之生生而不有方其有為非我之為順物而已故為而不恃及其有功非我之功應物而已故功成而不居夫惟不居則萬物莫不仰之如天地而愛之如父母更無離去之者矣】
　　第三章
　　不尚賢使民不爭【尚賢則民恥於不若而至於爭】不貴難得之貨使民不為盗【貴難得之貨則民病於無有而至於盗】不見可欲使心不亂【可欲如尚賢貴貨之凡爭盗皆起於見可欲】是以聖人之治虚其心實其腹【除去嗜好其心常虚則欲盡理還而腹實矣】弱其志强其骨【和柔収歛其志常弱則無欲自剛而骨强矣】常使民無知無欲使夫知者不敢為也【常使百姓黜聪明絶嗜欲縱有知識者亦不敢有所作為】為無為則無不治【夫為治而至於無為則天下無不治矣聖人見夫知美斯惡知善斯不善故不敢唘天下之知其於賢也非遺而不用也而不矜尚之以唘民相競之心則民返於自然而不争矣其於貨也非棄而不収也而不貴重之以啟民貪竊之意則民安於素樸而不為盗矣夫烈士狥名貪夫狥財亂所由生也今不尚賢則不見名之可欲不貴貨則不見利之可欲而心不惑亂矣是以聖人之治使心常虚而腹自實盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖無欲而能自剛也夫民生有欲無知則已聖人惟不啟其無涯之知故不導其無窮之欲民皆返浮抱樸間有知識者亦不敢有所作為則天下皆歸於無為而無不治矣夫無為由於無欲無欲由於無知果何以致此於民哉亦曰聖人者固自謂未嘗有知也固未嘗見天下有可欲之事也】
　　第四章
　　道沖而用之或不盈【道本無名故沖然為衆妙之門故用之不窮而莫能盈其量】淵兮似萬物之宗【淵至深之處也道為萬物母故曰宗】挫其鋭【心出而入物為鋭故當挫之】解其紛【物入而搆心為紛故當解之】和其光【本體之明和之而不曜】同其塵【民庻之雜同之而不殊】湛兮似或存【湛然至清如有所存】吾不知其誰之子象帝之先【吾不知道之所從生也其似在帝之先乎帝謂生物之主也】
　　【夫無為之道夲至虚耳然以之適衆有雖天地之大民物之廣無所不遍愈用而愈不窮物有滿而道未嘗滿物自道而道嘗物淵乎似萬物之宗也人莫不有道惟聖人能全之何以全之挫其鋭恐其入於妄也解其紛恐其與物搆也不入於妄不與物搆則以汚染去而光生焉然茍自曜其光則是有心以立異於衆矣故和其光以至潔之光應至雜之塵而無所不用豈棄萬物而為道哉道如是而後全則湛然至清而嘗存矣雖存而人莫之識故曰似或存道雖存終莫得而名故曰不知其誰之子然又不可為無也故曰此其似帝之先乎帝者生物之主羣化皆處其後者也而道又先於帝則莫或先之者矣】第五章
　　天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗【芻狗者結草為狗用之祭祀祭畢則棄之乃最無容心之物也】天地之間其猶橐籥乎【橐籥者鑄冶所用之風之器也橐者外之櫝所以受籥也籥者内之管所以鼓橐也】虚而不屈動而愈出【惟其空虚而無屈竭之時是以動盪而有引伸之妙】多言數窮不如守中【中者不偏不倚之謂即道也】
　　【夫道㝠於帝之先而不知所從出故聖人為無為而無不治功成而不居又豈容存一心曰我能仁百姓哉天地體此道者也其生物也以不生生之聖人體此道者也其治天下也以不治治之何也萬物與天地同體百姓與聖人同體天地聖人内不見有能仁之心外不見有所仁之物其自視猶芻狗然則其視萬物百姓也亦若是而已矣惟不自以為仁故其仁無窮然則天地之間其猶橐籥乎惟其虚而不屈是以動而愈出者也則體此道者為無為而言亦無言可知已夫發於聲而為言而出此言者不可言也人莫不然然而徃徃尚口乃窮者以其心不倚於有則倚於無不著於取則著於捨不能與道相符故也夫惟不倚有無不著取捨而與道相符是謂之守中故多言數窮不如守中之為不窮也】
　　第六章
　　谷神不死是謂牝【谷喻言也以其虚而能受受而不有㣲妙莫測故曰谷神道本真常不滅故曰不死牝能生物猶所謂母也謂之者見其生而不見其所以生也】牝之門是謂天地根【言天地自此而生也】綿綿若存用之不勤【綿綿㣲而不絶也若存存而不可見也能如是雖終日用之而不勞矣】
　　【人知天地之生萬物不知天地乃生於道也吾何以見道之神哉譬之於谷谷至虚而猶有形谷神則虚而無形也虚而無形尚無有生安有死耶不死則不生不生者能生生是謂之牝牝者有無之合牝能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之謂天地根而為亡則綿綿而来嘗絶以為存耶則惡覩其存哉人能如是則有形之身可使虚而如谷無形之心可使寂而若神而吾之用之無所用心脗合而已尚何勤之有哉此章乃修養工夫之所自出老子之初意却不尃主修養也】
　　第七章
　　天長地乆天地所以能長且久者以其不自生故能長生【不自生者惟生物而不自愛其生也】是以聖人後其身而身先外其身而身存【後其身者後已而先人也外其身者薄已而厚人也身先謂人莫之能上身存謂物莫之能害】非以其無私耶故能成其私【私謂身也後身身先外身身存故曰成其私上言道生天地此章言天地之生萬物聖人之成百姓也長生久夀莫如天地天地所以能長且乆者正以天施地生其施物不已其生物不測未嘗一日愛其施未嘗一日怠其生是之謂不自生萬物莫不恃之以生故能長生聖人亦然知此心常真不變浩然與天地量故於此身無可愛者一心之運知無不為舉措之間無非善利由其不見有身故天下之有身者莫我若也故大徳必得其祿必得其位必得其名必得其夀是謂後其身而身先外其身而身存盖聖人之心明通公溥洞然無私非求以成其私也而私反以之成道則固然耳】
　　第八章
　　上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故㡬於道【不争不争處髙潔也衆人之所惡謂卑下也㡬於道似有道者之善也】居善地【避髙趨下未嘗有所逆善地也】心善淵【空虚静黙深不可窮善淵也】與善仁【利澤萬物施而不求報善仁也】言善信【圓必旋方必折塞必止决必流善信也】政善治【洗滌羣平凖髙下善治也】事善能【遇物賦形而不留於一善能也】動善時【冬凝春泮涸溢不失節善時也】夫惟不爭故無尤【水兼上文七者之善而不争處髙潔故無怨尤之者】
　　【聖人既已後其身外其身則又烏見有可争之善哉夫一隂一陽之謂道之者善也上善者道之所謂善非天下皆知善之為善者也故若水焉盖水灌溉浣濯有利萬物之功乃處衆人所惡汚下之地故㡬於有道者之善也夫水兼七善之善而不争而聖人似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善淵也仁覆天下與亦善仁也庸言之謹言亦善信也以政治國政亦善治也泛應曲當事亦善能也與時偕行動亦善時也夫人之有善而不免於人非者以其争也聖人備衆善而不自以為能故於天下無所争而天下亦無怨尤之者矣】
　　第九章
　　持而行之不如其已揣而鋭之不可長保【盈則必溢恐其溢而左右以枝之曰持鋭則必折懼其折而節量以治之曰揣】金玉滿堂莫之能守【戒之在貪也】富貴而驕自遺其咎【戒之在傲也】功成名遂身退天之道【功成名遂嘗存謙退之心是謂天之道】
　　【此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知鋭之必折而以揣先之不如不鋭之可長保也是故滿而不溢所以長守富也持而盈之則金玉滿堂莫之能守矣髙而不危所以長守貴也揣而鋭之則富貴而驕自遺其咎矣然則惟功名成就而常存謙退之心此所以無私而成其私也其得天之道乎】
　　第十章
　　載營魄抱一能無離乎【載乗也營魄即魂魄也抱一者相合而為一也】専氣致柔能嬰兒乎【嬰兒無所知而其氣至専無所能而其氣至柔】滌除覽能無疵乎【覽者妙之見也著之則不免瑕疵故當滌除之】愛民治國能無為乎【以愛愛民愛必不周以事治國國必不治清净無為則民自化矣】天門開闔能為雌乎【天門謂心也出入而無見其形是謂天門開闔以心之運動變化而言謂雌者守静養動之意】明白四達能無知乎【内外明白中心洞然而不存知識故曰能無知】生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂徳【不宰者不自以為能宰制也雖有大徳而物莫之能故曰徳】
　　【魂者人之陽魄者人之隂故魄為物魂為神也聖人性定而神凝不為物遷神常有以載乎魄衆人以物役性神昏而不治耳目困於聲色鼻口勞於臭味則魄當有以載乎神矣故教之以抱神載魄使兩者不相離此固聖人修身之安而長生乆視其道亦由此也神不治則氣亂而强者好鬬弱者喜畏不自知也神治則氣専氣而不分致柔而無忤非嬰兒其孰能之聖人外不為魄所載内不為氣所使則超然覽矣茍此見未忘遣有著有躭無著無可勝病乎於是并其妙之見而亦滌除之庻不為見所病矣若此者茍誤認之不㡬以虚無寂滅為學乎不知所言載營魄者非拱黙之謂也即愛民治國而能無為也所謂為無為也専氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔而能為雌也所謂雄守雌也滌除覽者非晦昩之謂也即明白四逹而能無知也盖如鏡之於物来而應之非有意于索照也所謂知無知也夫聖人之道既足以生畜萬物而又不有不恃不宰茍非徳深逺其孰能與於此】
　　第十一章
　　三十輻共一轂當其無有車之用【輻輪之股也轂車中之容軸者也當其無謂轂之空處轂惟空虚乃可行車故曰有車之用】挻值以為器當其無有器之用【挻和也埴土也和土為器器中空虚可以容物】鑿戸以為室當其無有室之用【鑿穿也户以出入牖以通明室惟空虚故人得居處】故有之以為利【有此車有此器有此室則有所以為天下利】無之以為用【車之轉軸器之容物室之出入通明皆當其無處則無者所以為天下用】
　　【此章言有無合一之妙世人但知有之為用而不知以無運有其用乃神觀乎乗載以車而必轂有空虚之處乃得車之用日用以器而必器有空虚之處乃得器之用居處以室而必室有空虚之處乃得室之用三者皆當其無有其用而天下之理可以推矣故非有則無無以施其利非無則有無以致其用可見有無原自合一知兩者之不可分斯知道之至也】
　　第十二章
　　五色令人自盲【盲言惑於視也】五音令人耳聾【聾謂惑於聴也】五味令人口爽【爽謂失正味也】馳騁田獵令人心發狂【發狂謂心神不定也】難得之貨令人行妨【難得之貨謂非日用常行之物行妨妨害徳行也】是以聖人為腹不為目【腹者内也受而不取納而不留目者外也貪而不能受愈見而愈不足】故去彼取此【彼者目也此者腹也】
　　【此章言聖人守身之㫖至人性定於中目辨色耳審音口和味田獵以時珍貨在御隨境而中不惑盖得其正也若中無所主則為物遷遂使五色足以盲目五音足以聾耳五味足以爽口田獵足以亂心難得之貨足以傷行種種皆失其正外泪而真漓矣聖人惟守内不務外使其心承受諸物而不隨觸遷流故為腹而不為目既去彼以取此則中常淵静而湛然不擾矣】
　　第十三章
　　寵辱若驚【寵榮貴也辱卑賤也若驚不安之貌寵辱若驚者言驚寵如驚辱也】貴大患若身【貴畏也言畏其身若畏大患也】何謂寵辱若驚寵為上辱為下【人知以辱為下而不知辱生於寵則辱非下而寵為下矣】得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚【知寵為下則得之若不安而失之之時亦若得之之時無所損矣】何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身【大患者身生疾病攻之于内寵辱得失攖之於外皆因有此身方有此患】及吾無身吾有何患【無身謂忘其身也知身之非實而忘之則大患盡去】故貴以身為天下者可以寄天下【貴自重其身也不䡖以身為天下天下反可寄於吾身】愛以身為天下者可以託天下【愛自惜其身也惜以身為天下天下反可託於吾身】
　　【夫聖人既不以外而戕内則其守内也驚寵如驚辱畏身如畏大患何以言之寵辱原非兩物寵為辱先故下之而得亦驚失亦若驚則未嘗安寵而驚辱矣有身乃大患之本能忘其身而吉㓙皆不得攖之則身且若無而患自不生矣推而言之貴以身為天下而天下可寄愛以身為天下而天下可託則知不有其身然後可以涉世而無累也】
　　第十四章
　　視之不見名曰夷【夷平也】聽之不聞名曰希【希無也】摶之不得名曰㣲【摶執也㣲細也】此三者不可致詰故混而為一【一者道也三者之名雖立而究竟不可分别故仍混而為道】其上不皦其下不昩【皦明也昩暗也凡物皆上明下暗而道則在上不明在下不暗】䋲䋲兮不可名復歸於無物【䋲䋲運行不絶之貌運行而不可名則歸於無而已】是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍【惚恍者若有若無出入變化之意】迎之不見其首【無始也】隨之不見其後【無終也】執古之道以御今之有能知古始【古之道自無而出執其初之無以御今之有則能知古始之所謂道矣】是謂道紀【紀紀綱也治道之綱也此章形容道之無跡道者無聲無臭先天地生於何而可見可聞可摶乎惟因其不可見而名之曰夷希因其不可聞而名之曰希因其摶之不可得而名之曰㣲然欲舉三者而問之雖智者不能名状則混而為一仍見道無可分而已是道也仰觀於上而不見其明俯觀於下而不見其暗䋲䋲不絶以運行之及執名以求則復歸於無既歸於無而又若有無状之状無象之象則謂有不可謂無不可而以惚恍名之至矣哉道之盈天地而不可執著也以為来而迎之無前以為去而隨之無後此所謂道無在而無乎不在乎夫無前無後則不古不今矣然而追於物之所自生豈非古乎觀於物之所現在豈非今乎得道者惟執古以御今則知古之所始而無窮之道紀在是矣】
　　第十五章
　　古之善為士者㣲妙通深不可識夫惟不可識故强為之容【不可識則不可形容而勉强形容之】豫若冬渉川【戒而後動曰豫】猶若畏四鄰【疑而不行曰猶】儼若客【言其不敢慢】渙若氷釋【言其恐欲陷】敦兮其若樸【言其質】曠兮其若谷【言其虚】渾兮其若濁【言其不與物異以上為也】孰能濁以澄靜之徐清孰能安以久動之徐生【徐者聴其自然之理】保此道者不欲盈【常虚而受則無盈溢】夫惟不盈故能敝不新成【敝故也不新能不新也成能成也】
　　【此章言得道者之以虚為用也謂古之善為士者以成聖而盡神也其入道之功由㣲至妙至極而則通通則深不可識矣至於不可識則又何從而形容之哉以為如不得已則若冬渉川以為如恐人見則若畏四鄰以為荘敬而若客以為恐懼而若履氷以為若樸之未雕以為若谷之能受以為渾然若濁而不與物異此七者疑之而不能擬之也意者其清乎世俗之士為濁所淆孰能如今之濁也而靜之而徐清意者其能生乎枯橋之人以定滅性孰能如今之安也而動之而徐生凡以保此道者其中原虚而不盈則但見故而不新能故而不新則千載如一日而道於是乎大成耳】
　　第十六章
　　致虗極【致者推其至也致虚而至於極則凡有皆蔵於無矣】守靜篤【篤固也守静而至於篤則凡動皆涵於静矣】萬物並作吾以觀其復【作動也復者復其始也萬物有作必有復虚極静也以觀其作且觀其復】夫物芸芸各歸其根【芸芸作之状也歸其根如華葉之生於根復歸於根也】歸根曰静【求静者止動息念强持之而非静也歸根則返於自然乃真静矣】靜曰復命【人生而静天之性也豈非賦命之本然乎静而見性斯復命矣】復命曰常【湛然常存即所謂常道】知常曰明【物無障蔽故能生明】不知常妄作凶【不知常道而妄有作為凶機也】知常容【知常則人我之分善惡之見俱化矣豈非容物之量】容乃公【能容則為至公】公乃王【公則可以王天下】王乃天【王者與天同符】天乃道【至於天則皆道所充塞矣】道乃久【真常不變豈非能久】沒身不殆【沒身終身殆危也】
　　【保道而不欲盈則貴致虚矣虚則必静致處既極守静既篤則萬物皆在觀照之中而於其作也觀其復焉正以物之生也雖芸芸之多而其終也各歸於本來之地故謂之歸根既歸根矣是則動極而静之時至静之中本然之理於此始復故曰復命至於復命乃是常乆而不易者能知常久不易之道方謂之明矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄動皆失道而履㓙也知常則其心與天地同大何物不容既能容矣則何事不公王天下者即此公道是也以公道而王則與天地同天即道也故曰天乃道此道也即所謂常久不易之道也能得此常久人之道則終其身無非道矣又何危殆之有哉】
　　第十七章
　　太上不知有之【太上猶言最上不知有之者謂相忘無言不知所以然也】其次親之譽之【道徳既仁義乃彰　則民親其仁譽其義】其次畏之【仁義不行政形斯作則民畏其戚】其次侮之【刑法不足以制其心則從事權術而民侮之矣】信不足有不信【惟上不自信而屢更治術則民始不信其上】猶兮其貴言【猶遲疑也言聖人自信有餘而猶然貴重其言不出諸口而民自信之】功成事遂百姓皆謂我自然【民安其身功成矣道既大同事遂矣】
　　【此章言世降之弊而知道貴自然也大道之世相忘無未嘗治之民不知其所以然及其後也民之於居始有親譽之意又其後也始有畏懼之意又有後也始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由於上之人誠信不足而民始有不信之者耳聖人則不然以道御天下亦既誠信有餘矣而其于言也然猶貴之不輕出諸口盖不言無為俾民隂受其賜也及其功既成事既遂民日遷善而不知為之者誰皆謂我自然如此所謂帝力於我何有豈非盛治哉】
　　第十八章
　　大道廢有仁義【大道之隆無仁義之名而仁義行其中大道廢缺仁義乃名】智慧出有大偽【智以知之慧以察之以知察相加其偽愈出】六親不和有孝慈【六親父子兄弟夫婦也自六親不和而後有孝子慈父之名】國家昏亂有忠臣【君臣同父同徳無忠臣之名也國亂而後忠臣見矣】
　　【此章専言末流之逺於道道於無形安得有仁義之名哉以其有所受有所别而仁義乃彰大道於是廢矣道廢而智慧用智慧既用則人人出其變詐以相遁相髙而大偽於是日生矣夫至治之世不獨親其親不獨子其子六親未有不和者自人各親其親人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由於六親不和也大道為公主臣一徳何從而有忠臣之名故有忠臣者由於國家昏亂也此見每降而愈下去道日逺之意】
　　第十九章
　　絶聖棄智民利百倍【非聖智不足以知道然使民知聖智之名必至馳騁意識以為害矣】絶仁棄義民復孝慈【仁義本在大道之中然使民竊仁義之名以行其私必有不孝不慈者矣】絶巧棄利盗賊無有【巧以便事利以濟物二者非以為盗而盗賊無巧利不行也】此三者以為文不足故令有所屬【屬附屬也下文樸素即所屬也聖智仁義巧利三者由世道日趨於文故有此名文不足以治天下故當使之有所附屬】見素抱樸少私寡欲【素未受采樸未斵器見素抱樸則心自無私欲自寡矣】
　　【有道者觀乎世之逓降而去道日逺也曰此名之為病也故聖智之名出而後天下之害生不若棄之絶之而天下自利仁義之名出而後有孝不孝慈不慈分别之論不若棄而絶之與道相忘則人歸於孝慈之中而無所分别巧利之名作而後盗賊起不若棄而絶之而使民無所恃以為盗凡此三者皆其曰趨於丈故有此名耳自知道者觀之是文也不足以治天下不若使民有所屬故屬之以見素抱樸少私寡欲而天下自無事矣豈非上古之治哉】
　　第二十章
　　絶學無憂【學至於無所學乃為絶學無思無為故能無憂】唯之與阿相去㡬阿善之與惡相去何若【唯阿皆應聲唯㳟而阿慢善勝惡猶唯勝阿相去不逺】人之所畏不可不畏荒兮其未央哉【人之所畏聖人亦畏之而其所畏者大而無極荒兮未央言無畛域也】衆人熙熙如享太牢如登春臺【熙熙溺於所好也享太牢喻其美登春臺喻其樂】我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩【泊静也兆萌芽也嬰方生也孩稍長也】乗乗兮若無所歸【駕車者既歸則不乗矣乗乗則似進似退未有歸著也】衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉【遺忘也各矜所知則自謂有餘聖人無所不知而實無所知則若忘矣愚人之心言無所知也】沌沌兮【渾然無知】衆人昭昭我獨若昏衆人察察我獨悶悶【昭昭矜智巧也若昏自晦也察察苛細也悶悶無為也】忽兮若晦【若無所見也】寂兮似無所止【若無所棲也】衆人皆有以我獨頑似鄙【有以有所用之也頑鄙則無所用】我獨異於人而貴食母【道者萬物之母聖人以道為宗如嬰兒之食於母】
　　【至人於聖智仁義巧利既棄絶之而歸於素樸其於世也又何所學乎惟無所學乃為絶學而物無足憂之矣夫世人所以擾擾多憂者以心之不能忘也而善惡之見為最故謂善之勝惡者猶之謂唯之勝阿而不知其相去俱無㡬不若併善之名無之而此心廓然無累矣然聖人非安意肆志以行之行人之所畏吾亦畏之而且無所不畏荒乎其未央焉正以衆人之於世味如享太平之美如登春臺之樂而聖人不然其静也安守淡泊無一念之萌如嬰兒未孩之時其動也乗乗然若動若不動無所歸止而不著迹此其所以異於衆人也夫人惟自見其長則若有餘而聖人則包舉萬物而實空洞無物則超然若遺矣謂是愚人之心也歟何其渾淪無知也故人見明而聖人獨若昏人能察物而聖人獨無為人皆各出其見若有所用而聖人獨頑然鄙然一無所施凡此所以異於人者蓋脱遺學問以道為宗如嬰兒之食於母而已夫嬰兒食母曽何憂乎】
　　第二十一章
　　孔徳之容唯道是從【道無形容一可形容即屬之徳然大徳之容亦皆從出於道】道之為物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物【恍惚者若有若無之意有象有物則所謂無状之状無物之象也】窈兮㝠兮其中有精其精甚真其中有信【窈㝠深逺不可見之意精者得道之一而不雜者也盖有中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中之精唯其真故不以有而存不以無而亡是為有信】自古及今其名不去以閲衆甫【其名不去謂道不變也衆甫者萬有之始也自門出者一一而數之曰閲言道如門萬物皆自此徃也】吾何以知衆甫之然哉以此【欲知萬物之所以然者惟始於此道而已】
　　【夫遺物去智至於若頑若鄙則其容之甚徳者也夫何所從出哉唯道之從而已道之為物惟恍而若有唯惚而若無者也方惚而恍恍則不昩不昩則疑於有物也乃其中有象象者疑於有物而非物也方恍而惚惚則不皦不皦則疑於無物也乃其中有物物者疑於無物而有物者也然非徒揣之以有物而已乃其中有精精者得道之一而不雜者也天下之物真而不偽信而不忒常而不變未有加於此是以古今雖異而道則不去唯末嘗去故能閲羣有之始而為萬物之母矣聖人所以能觀羣有之始而知羣有之所由然者以其體乎此道耳】
　　第二十二章
　　曲則全【聖人動必循理理之所在雖曲亦通也故與物不迕而能全】枉則直【循理雖枉天下之至直也】窪則盈【衆之所歸者下也故必盈】敝則新【昭昭察察非道也悶悶若敝矣而實則之所自出也】少則得多則惑【道一而已得一則無所不得多學而無以一之則惑矣】是以聖人抱一為天下式【一者道也抱一者常與道俱也】不自見故明【因天下之所見而見之而我不自見也則所之無不察】不自是故彰【因天下之所是而是之而我不自是也則所是莫之能蓋】不自伐故有功【歸天下以功而我不自有也故有功】不自矜故長【任萬物以能而我不自矜也故長】夫唯不爭故天下莫能與之争【聖人得一則無我無我則不爭】古之所謂曲則全者豈虚語哉誠全而歸之【夫所謂全者内以全身外以全物物我兼全而復歸于性其全也大矣】
　　【能知衆甫之然則能抱一能抱一則能曲能枉能窪能敝矣物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故枉則直窪則必盈敝則必新少則必得多則易惑此自然之理也古之聖人所以䏻為萬物宗者以其抱一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其長而因人之長唯不與物争故天下莫能與之争夫聖人循理而動本至全也而又能曲以養之則其全之也大矣】
　　第二十三章
　　希言自然【天地之理本自自然故自然二字其言不多而天地之理不過如此而已】飄風不終朝驟雨不終曰孰為此者天地天地尚不能乆而况於人乎【自旦及晡為終朝自早及暮為終日飄風驟雨非出於常然故不能乆】故從事於道者道者同於道徳者同於徳失者同於失【道行也徳得也唯從事於道者為能無我故可行則行我無違焉可得則得我亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨順而無違之意】同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之【可行我亦樂得之可行我亦樂得之可失我亦樂得之行止行失我皆樂之此所以為知道之士】信不足有不信【然入道貴能信若信處有不足又則於此有不能自信者】
　　【聖人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故自然之道其言不多而天地之理盡於此世罕信之者喜於作也有作必有輟惡能乆乎即飄風驟雨之不能乆亦可見也從事於道者不然從事於道則自然矣自然則本無可得亦復何失無得無失而隨世之得失故得喪窮逹皆信其自至而無容心焉無不同亦無不樂也不知道者信道不篤因其失而疑之於是益以不信夫惟信道者然後可以語自疑之道也】
　　第二十四章
　　跂者不立跨者不行【舉踵曰跂張足曰跨立欲增髙則反害其立行欲增濶則反害其行】自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處【贅疣贅也行當作形食餘人必惡之形贅人必醜之】
　　【夫聖人從事於自然而不自見不自是不自伐不自矜者盖亦覩夫爭者之害也夫人未有不能立且行者也茍以立為足而加之以跂以行為未足而加之以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自伐自矜者亦若是矣其為道也為餘食贅行而已夫俗人皆嗜之而吾復取焉是餘食也性本無是而時侈之是贅行也餘食贅行物或惡之故宜有道者之不處也】
　　第二十五章
　　有物混成先天地生【妙理常存故曰有物萬道不能分故曰混成道生天地故曰先天地生】寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道【寂無聲也寥無形也廓然無偶曰獨立古今常一曰不改無所不在曰周行所在皆通曰不殆可以為天下母者天下萬物之所由生也不知其名不可得而名也】强為之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反【道之為物用之則彌滿六合卷之則莫知其所大豈足以名之哉强為之名而已大則徃而無窮故大曰逝逝則逺而不禦故逝曰逺而而復歸其根則未始離乎吾身也故逺曰反】故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然【自天地區分而域中有四大王者居一焉王道人道之盡者也人法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦至焉天法道者道之所至天亦至焉道則以無法為法者也無法者自然而已故曰道法自然】
　　【此章言道之大而王者能配之也夫道非清非濁非髙非下渾然而成體其於人為性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生於其中耳寂兮無聲寥兮無形獨立無匹而未嘗變行於羣有而未嘗殆俯以化育萬物則皆其母矣道本無名聖人見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加也故强為之名曰大謂之大矣然徃而莫窮故曰逝謂之逝矣然無所不周故曰逺謂之逺矣然其一念之間無所不具故曰反盖道之大如此是以域中有四大而王者兼法之法地如地之無私載法天如天之無私覆法道如道之無私生成而已是以喜怒哀樂之中節即足以位天地育萬物則王之配道又何難哉】
　　第二十六章
　　重為輕根靜為躁君【根本也躁者動之甚而煩擾也重則能使輕靜則能使躁故曰重為輕根靜為躁君】是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然【古者吉行師行皆有輜車在後所以載行者之衣食器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也燕處猶燕居超然髙出而無繫著也】奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失根躁則失君【以身䡖天下者謂以身勞天下之細故也䡖則自失其本矣躁則自失所主矣此章言治天下之道䡖者先感重者後應應者感之所自生則重為䡖之根矣静者役物躁者役於物躁常為静之所役則静為躁之君矣是以聖人終日之間其行為可以約齎矣然猶不離輜重則輕之不可以無重也雖有榮觀為足以適矣而必有超然之燕處則躁之不可以無静也况乎萬乗之主其可不静且重乎盖迫而後動不得已而後起則重矣無為焉則静矣否則以細故自嬰一物亦足以役之又何以宰制天下】
　　第二十七章
　　善行無轍迹【循理而行故無迹】善言無瑕謫【時然後言故言滿天下無口過】善計不用籌策【萬物之數畢陳於前不計而知安用籌策】善閉無闗楗而不可開善結無䋲約而不可解【楗拒門木也横曰闗竪曰楗結繫也全徳之人其於萬物如母之於子雖縱而不去故無闗而能閉無䋲而能約】是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明【聖人以真常之善救人人人皆在教育之中故無棄人以真常之善救物物物皆在化育之内故無棄物襲明言聖人蔵其明而不露也】故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是為要妙【善人不善人之師言不善人之可以為善人也不善人善人之資言不善人之有助乎善人也然聖人無心於物善人雖可為師而吾不知其師之為可貴也不善人雖可為資而吾不知其資之為可愛也聖人之妙雖知者亦有所不能喻故曰要妙】
　　【此章言聖人之行雖静且重其實無能名也善行善言善計善閉善結皆常善也唯常善則不以人而多不以物而少然人與物雖有常而失其真常故聖人每以真常救之以真常救人則無棄人以真常救物則無棄物盖人與物同具此明唯聖人以知常之明而救之於所同然之際耳故其明蔵而不可見是謂襲明是以善人不善人之師不善人善人之資人之不善何棄之有哉然聖人忘已忘物不知其師之為貴不知其資之為可愛則善惡兩忘混然而化於道雖智者亦有所不能喻豈非反本還原獨觀道妙者歟】
　　第二十八章
　　知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於嬰兒【雄剛强也雌柔弱也知有運用之意守有主宰之意谿水所歸也常徳即常道也人之初生常徳内全及為物所遷則日離故常徳不離則復歸於嬰兒】知其白守其黒為天下式為天下式常徳不忒復歸於無極【白明顯也黑晦昩也式天下以為法也不忒無差夫也歸於無極則嬰兒又不足言矣】知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃足復歸於樸【榮尊尚也辱卑下也谷亦水所歸也常徳乃足又非特不忒而已樸者真之全而物之混成者也】樸散則為器聖人用之則為官長故大制不割【檏既斵而後有器聖人抱檏故用此檏以為官長火制者無所制也割分裂也此章言聖人以無御有同之道盖天下之事有非柔所能獨濟者有非晦所能獨理者有非在下所能獨成者此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然剛不生於剛而生於柔明不生於明而生於晦髙不生於髙而生於下此聖人所以必守其雌守其黒守其辱也聖人守此所以為谿為谷為式而天下歸之者正以此真常之徳未之離焉耳嬰兒也無極也檏也實人固有之道故以復歸言之惟檏散則為器夫道形而上者也器形而下者也聖人以形而上者用形而下者則以此檏為官長焉盖制物必割而無所制之大制則不割也其所謂抱樸而民自正者歟】
　　第二十九章
　　將欲取天下而為之吾見其不得已【聖人之有天下非取之也萬物歸之耳其始天下非為之也因萬物之自然耳若欲取而為之則不可得已】天下神器不可為也為者敗之執者失之【為之則傷自然故敗執之則乗通變故失】故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳【天下之物各有自然之性或行而先或隨而後或呴而温或吹而寒或强而剛或羸而弱或載而動或隳而止其相反而不齊如此】是以聖人去甚去奢去泰【去甚慈也去奢儉也去泰不敢為天下先也】
　　【聖人抱檏以治天下故大制不割則其取天下以無事治天下以無為而已夫何為哉若取而為之以求有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神者無思也無為也而為之則御之非其道故不可也為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適足以失之誠以凡物各有自然之性故有先後温寒之不同剛弱動止之或異因其勢而道之者易簡而理自得也違其性而為之者煩勞而物愈擾也是以聖人去其甚去其奢去其㤗使不至於過而傷物而天下無患者矣】
　　第三十章
　　以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大兵之後必有㓙年【好還謂還以兵相報也兵之所在民事廢故田不修用兵之後殺氣勝故年穀傷】善者果而已不敢以取强【善用兵者果决而已盖主於克敵出於不得已非所恃以取强也】果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强【不矜其能不伐其功不驕其勢其果常出於不得已是乃果而勿强之道也】物壮則老是謂不道不道早已【物牡則老物之情也而道也者貴於守柔以為强故不道之事當已而勿為也】
　　【人主者無為者也故以道佐人主者亦不以兵强天下盖以道服天下則天下莫敢不服以兵强天下亦阻而抗我矣况天時地利未必無所害乎是以善用兵者克敵而已非所恃以取强也然雖主于克敵而且勿矜勿伐勿驕焉其心誠出於不得已而非取强者矣盖道也者貴於守柔以為强乃所以乆而不殆也如棄柔而用壮壮則必老豈可常之道哉故當早已之而不以兵强天下也】
　　第三十一章
　　夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者勿處【佳兵善用兵也不處者以之濟難而不以為常】君子居則貴左用兵則貴右【左為陽陽主發生右隂隂主主肅殺】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣【恬澹安静也不美不善也】吉事尚左㓙事尚右偏軍處左上軍處右言居上勢則以䘮禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮處之【偏將之之職在上軍之下偏軍居左上將軍居右以勢言之下反居上矣正以兵為凶事故以䘮禮處之喪禮尚隂也】
　　【此章言用兵乃王者之不得已也謂喜用者者乃不祥之器而物或惡之故有道之人不以為常也夫平居貴左而用兵貴右正以兵為不祥非君子之所樂用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹則静静者勝之本也然君子雖勝而不以為喜勝之而喜是樂殺人之人矣樂殺人之人豈能得志於天下哉故吉事尚左凶事尚右而行兵之際偏軍處左上軍處右所以然者以䘮禮處之也故殺人多則悲哀而泣之是戰雖勝而終以䘮禮處之矣以見兵者不得已而用之非喜之也】
　　第三十二章
　　道常無名【道常即首章之常道無名即首章之無名】樸雖小天下不敢臣【無名之樸擬之若小】侯王若能守萬物自賔【守守此樸也賓服也】天地相合以降甘露人莫之令而自均【令命令也均遍也】始制有名名亦既有【始制謂樸散為器有器則有名】夫亦知止【止者不狥其名還鎮以樸】知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海【川谷水之分江海水之合】
　　【此章言道器之循環也道無可名擬之以樸可謂小矣而天地以此而始萬物以此而生天下孰敢有臣之者乎為侯王者若能守此道則萬物自賔服之其服之也知天地之氣相合為一而降甘露侯王體至道以御物其不令而自均亦若露然孰得見其形哉至於萬物既作是樸散為器而有其名矣聖人不狥名以忘樸故與之以止止者復於道也所以乗萬變而不危殆也譬若川谷分派而必以江海為宗則渾器於道而仍鎮之以無名之樸耳】
　　第三十三章
　　知人者智【心能分别】自知者明【心無障蔽】勝人者有力【角力於外】自勝者强【克已之私】知足者富【所遇而足則常有餘】强行者有志【不與物争自强不息】不失其所者久【存其所存不為物遷】死而不亡者夀【真性湛然則死而不亡此章言聖人之道返照内觀取諸已而皆足也盖分别之心未除則知人而不能自知若夫知常之明自知了然矣相角之力雖勝然勝人而不能自勝若夫克已之强非力所及矣貪慕者日見不足我無不足之見則富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠則志不可奪矣夫物變無窮而心未嘗失不失則久死生大故而性未嘗亡不亡則夀至於能久能夀豈非不生不死者乎至人所為萬物皆也】
　　第三十四章
　　大道汎兮其可左右【言無繫著也】愛養萬物恃之以生而不辭功成而不名有愛養萬物而不為主【不為主無主宰之心也】常無欲可名於小【湛然常虚則似乎小】萬物歸焉而不知主可名於大【無物不容則似乎大】是以聖人終不為大故能成其大
　　【此章言道體之無方故若汎兮無著可以左可以右無所不周也既無不周是物物皆道之所生何嘗辭之既生矣又未嘗居之以為功盖道者愛養萬物而原無主宰之心也惟其虚而無屬故無欲而可以名小而萬物歸之以為主道亦不自知則又可以名大然而大小實非定名而惟其能小所以能大故聖人終不自以為大乃能成其大也】
　　第三十五章
　　執大象天下徃【大象者無象之象即道也徃者歸之也】徃而不害安平泰【徃而不害者於物無傷也】樂與餌過客止【樂可悦耳餌可適口】道之出口淡乎其無味視之不足見聴之不足聞用之不可既
　　【夫萬物恃道以生故聖人執此道而天下自然歸之歸之而莫受其傷則聖人皆安其平泰矣夫張樂設餌以待過客客過則止孰若道之出言也淡乎為無味之味而其不可見不可聞者正足彌亘今古用之而無盡哉以見恬淡無為乃成大象也】
　　第三十六章
　　欲歙之必固張之【歙收斂也張開大也】欲弱之必固强之欲廢之必固興之欲奪之必固與之是謂微明【微明謂雖若幽而實明白】柔勝剛弱勝强魚不可脱於淵之利器不可以示人
　　【此章言盛衰徃復之理而得聖人制心之妙將欲云者然之辭必固云者已然之辭於其張已知其歙於其强已知其弱於其興已知其廢於其與已知其奪如日之中昃月之盈虧必然之理雖微甚明也故見形者以為剛强能制柔弱論理者則悟柔弱之勝剛强夫人之不能離於柔弱也猶魚之不能脱於淵也魚蔵深之中柔弱自得而可以生活躍而在陸必無幸矣聖人退處巽順而能力旋天地豈出其利器以使人見哉盖剛强之為害甚於兵刄故以利器喻之】
　　第三十七章
　　道常無為而無不為侯王若能守萬物自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸【作動也鎮者壓定之使不動也】無名之樸亦不欲不欲以靜天下自正
　　【此章言道以無為體無不為為用而統之以兼忘也無為而無不為則為而無為之之意矣侯王若能守此無為之道則不求化萬物而萬物自化萬物之化始於無為而漸至於作必紛紜多故矣聖人知之則於其方作而以無名之樸鎮之然而茍有用樸之心使樸非其樸也故并樸而不欲則静之至矣夫天下之不静皆起於欲不欲而静自然無為天下有不同歸於正者歟】














　　御定道徳經註上篇
<子部,道家類,御定道德經註>
　　欽定四庫全書
　　御定道徳經註下篇
　　第三十八章
　　上德不德是以有德下德不失德是以無德【不德者相忘而化也不失德者執而未化也】上德無為而無以為下德為之而有以為【以者有心也無以為是無心而為之有以為則為容心矣】上仁為之而無以為上義為之而有以為上禮為之而莫之應則攘臂而仍之【莫之應强民而民不從也扔引也攘臂而仍之言掣拽以引之形容强之之意㫖】故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也【前識者用智也華者浮忘也】是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此【厚與實務内也薄與華務外也去彼取此謂不為禮義之而為道也老子於此章首言上德非離道言德也無乎不在之謂道自其所得之謂徳上徳者得道之德也下德者失道而後徳之德也上德者不思不勉而道自足故曰有德下德者勉强以求僅不失耳而何德之有故曰無德上德者不失道道常無為而無為之之心下德者不失德德則有為而有為之之跡至于仁義皆不免于為之其所以異者仁以無為為勝義以有為為功也若禮則其所以為之者最詳為之而不應則】
　　【至於攘臂而强之强之而去道日逺矣故自道五降而至于禮禮者以講忠信而止亂也及夫强之而不應則刑罰干戈種種而有故禮反為忠信之薄而亂之首猶之智以導愚多智則惑亂本真浮妄無實反為道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華妄仁去義絶禮遺智而志于道之大全是之謂去彼取此】
　　第三十九章
　　昔之得一者【一者道也】天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞其致一也【致極也言極其致無不同也】天無以清恐裂【破毁也】地無以寧恐發【動而不定也】神無以靈恐歇【消也】谷無以盈恐竭【盡也】萬物無以生恐滅【枯橋也】侯王無以貞而貴髙將恐蹷【仆也】故貴以賤為本【未有貴乃貴之所自立】髙以下為基【未有髙而髙之所自起】是以侯王自稱孤寡不榖此其以賤為本邪非乎【孤寡不榖以賤自稱也】故致數車無車【致至也輿者總名若隨件而數之則為輪為輻為榖為軾遂無車矣】不欲碌碌如玉落落如石【碌碌燦然也落落塊然也此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所以安靜神之所以不測谷之所以能受萬物之所以生育王侯之所以保正萬極其致皆同出于此茍不得此則種種變遷而天毁裂地震動神消歇谷盡竭萬物枯橋王侯不得有其髙貴矣夫為王侯者欲常有其髙貴則非得道不可而道果何在乎視之不見執之無端亦天下之至㣲矣惟其至㣲即其至顯猶之貴以賤為本髙以下為基也不見王侯乎其稱孤稱寡稱不榖者非自居于賤邪而貴之本在此矣推其至如數車然于車之所冇者物物而數之以為是車且無車矣道之不可名亦若是耳豈能碌碌如玉落落如石可以指稱之而貴賤之也】
　　第四十章
　　反者道之動【反者復也復歸于靜也】弱者道之用天下之物生于有有生于無
　　【上言貴以賤為本髙以下為基此復舉動靜强弱而又推言有無之始也復性則靜矣然感而遂通天下之故則動之所起也道無形無聲天下之至弱而運動乎天地則强莫加也故曰反者道之動弱者道之用有天地然後有萬物故曰物生于有然天地之始生于太虚是謂有生于無有無相生統歸之道則首章有名無名之説也】
　　第四十一章
　　上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道【勤而行者聞而必信也若存若亡者且信且疑也】故建言有之【建言者古人所立之言也以下數句是也】明道若昧進道若退夷道若【同也和光同塵之意】上德若谷大白若辱【辱汚也】廣德若不足建德若偷【偷茍且也】質真若渝【渝變改也】大方無隅【大方者太虚也隅東西南北之】大器晚成大音希聲大象無形道無名夫唯道善貸且成【應人之乏而終以見還曰貸】
　　【此章言世人信道之難因述古人論道之語上士知㣲知彰故聞道則勤行之中士在㣲彰之際故聞道而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知㣲故聞道則直笑之惟最下之人以之為笑方見吾道之髙故不笑不足以為道也古之立言者不有云乎明道若昧無所不照而非察也進道若退若止不行而速者莫或先之也夷道若和之以是非而無物我之别也上德若谷常處卑下而受而不盈也大白若辱若居溷濁而終不可湼也衣天下而不冇其仁斯廣德若不足也生育萬物如無意然斯建德若偷也質真者不徇乎外外不徇則惟吾所之故反若變改也渾然太空不立圭角故大方無隅也以若拙之匠陶鑄天下自不為近功故大器晚成也以不言之教鼓動萬物自不事小説故大音希聲也事無事莫覩其用故大象無形為無為莫識其體故道無名夫惟善濟貸于萬物而不責其報是以萬物受其生成而不知其德故曰夫惟道善貸且成】
　　第四十二章
　　道生一一生二二生三三生萬物【方其為道則一亦未生及其有一即有二矣如有陽即有隂有隂陽則又有隂陽之交豈非三乎至于三則無所不有矣】萬物負隂而抱陽【凡物皆背止于後隂靜也物目口鼻居前陽動也】冲氣以為和【冲氣之虚行乎隂陽之間】人之所惡惟孤寡不榖而王公以為稱【此亦譬喻有道者自卑賤之意】故物或損之而益或益之而損【滿招損謙受益也】人之所教我亦教之强梁者不得其死吾以為教父【木絶水曰梁木負棟亦曰梁取其力之强也故曰强梁母主養父主教故言生則曰母言教則曰父】
　　【此言言道以虚為用而深戒滿盈也道在無物之始而世之自一而三以至于萬皆生于道則萬物之多莫不有道存焉觀其負隂抱陽而必有冲虚之氣以和之可見不虚則不生也古之制名者以卑下為王公之稱亦貴虚之意耳故物損之而反益益之而反損體此意也則愈知能虚能無之妙矣葢古人甞以此為教而我亦教之觀乎强梁者不得其死吾葢以此言為教父也】
　　第四十三章
　　天下之至柔馳騁天下之至堅【馳騁役使也】無有入于無間【無有無形無間無縫隙也】吾是以知無為之有益不言之教無為之益天下希及之
　　【學道者知强梁之足戒則天下之道莫妙于用柔矣故堅者易折柔者常存以至柔而行于至堅如水之穿石則知柔之莫可靡也執有入有捍不相受以至無而入于至有如氣之周身則如無之莫可禦也以此而觀無為而無不為者至理也則不言而教自行無為而功自成天下孰能有及者者乎】第四十四章
　　名與身孰親身與貨孰多【多猶重也】得與亡孰病是故甚愛必大費【有所愛則凡可以求之者無所不為能無費乎】多蔵必厚亡【蔵之多則攻之者必衆能無亡乎】知足不辱【知足者樂今冇之已多】知止不殆【知止者懼後加之有損】可以長乆
　　【此章言學道則自反而足勿務外求也狥名與貨多至傷身亦知身之親于名重于貨乎得名得貨而亡其所存則得與亡孰病乎是以甚愛者必大費多蔵者必厚亡而惟知足則無求無求則無辱知止則不不進不進則不危以是守身長乆之要道也】
　　第四十五章
　　大成若缺其用必敝【事成則敗之者至若缺者不自謂成也】大盈若冲其用不窮【器盈則損之者至若冲者不自見盈也】大直若屈【循理而行委曲皆直】大巧若拙【付物自然雖拙而巧】大辨若訥【訥者若不出口也因理而言雖訥而辨】躁勝寒【躁則氣盛故能勝寒】靜勝【静則氣歛故能勝】清靜為天下正【清勝濁靜勝動以清靜理之天下自安】
　　【此言常虚靜之妙有成則有缺大成者常若缺則其不用敝矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不窮矣大直者常若曲曲則全也大巧者常若拙不自矜也大辨者常若不能言以理應之無多言也今夫寒暑天地之氣有人于此一躁焉則可以勝寒一靜焉則可以勝一時之躁一時之靜非人身之正也而猶然有所勝然則清靜之可以正天下不待言矣而又何疑于成缺盈虚之數乎】
　　第四十六章
　　天下有道却走馬以糞【却屏去也糞糞田也】天下無道戎馬生於郊【戎馬戰馬也郊四野也】罪莫大于可欲【心見可欲非理而求】禍莫大于不知足【不知足則求而不已必害于人】咎莫大于欲得【欲而必得其心愈熾】故知足之足常足矣【一性之内無欠無餘人能安之無徃不足】
　　【此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安于耕雖有善走之馬以之駕糞田之車耳天下無道則戰爭之事起戎馬生于四郊而民無安業矣原其所以戰爭者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可欲則不知足故禍莫大于不知足由不知足則欲必得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者雖足而不足則知足之足常足也可知矣】
　　第四十七章
　　不出户知天下【言安居而知天下之情】不窺牖見天道【言不必仰觀而可以見運行之理】其出彌逺其知彌少【天地不可以形盡足之所至見其形耳雖逺豈能盡乎】是以聖人不行而知【合于道則逺之而無不知】不見而名【其心既通則隨舉而得其名】不為而成【道至此而無所作為自成功矣】
　　【此章言性體之足天下雖大人情物理而已雖不出户亦可知之天道雖隂陽變化而已雖不窺牖亦可見之若必出而求知則足跡所及所知能幾故曰其出彌逺其知彌少聖人不行而本乎道不見而本乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可得而名能知能名故不為而成聼其自然而已】第四十八章
　　為學日益【以求益其知也】為道日損【以求去其妄也】損之又損以至于無為【妄去真全則至無為】而無不為矣【無為則靜靜者羣動所由出也】故取天下者常以無事【取天下者天與民歸得之若故又何事也】及其有事不足以取天下【若有取之心則有取之事而非天下歸之矣】
　　【此章言大道不在有為也為學所以求知故日求自益為道所以去妄故日求自損若損之又損而至于無為則恭已以治而任萬物之生成乃其所以無不為矣取天下者唯受天下之歸故常以無事及其有事則紛擾愈多义何足以取天下乎】
　　第四十九章
　　聖人無常心【心無所主也】以百姓心為心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣【同徳之善而非一人之善】信者吾信之不信者吾亦信之德信矣【同德之信而非一人之信】聖人在天下惵惵為天下渾其心【惵惵不自安而不已之意渾無圭角也】百姓皆注其耳目聖人皆孩之
　　【此章言聖人忘心之妙無常心而以百姓之心為心譬之鑑然鑑中無形以所應之形為形而已故善者吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善之善同也可謂德善矣信者吾信之不信者吾亦信之信不信在彼吾之所以信之者同也可謂德信矣正以聖人惵惵然為百姓渾其心使善信者不其以自異而不善不信者不以自棄故也彼百姓者方注其耳目以觀聼聖人之好惡而聖人一以嬰兒遇之自以在彼不矜在此不愠釋然皆忘而天下定矣】
　　第五十章
　　出生入死【出者超然而脱離入者迷昧而汨沒】生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地者亦十有三【以十分言之生居其三死居其三動之死地者居其三所存之一則不生不死之道也】夫何故以其生生之厚【生死之徒所以不免生死者由忘有其生而矜生過厚耳】葢聞善攝生者【攝生即養生】陸行不遇兕虎【兕野牛也】入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其兵無所容其刄夫何故以其無死地
　　【此章言養生之道惟無生死出則為生入則為死用物取精以自滋養則為生之徒聲色臭味以自戕賊則為死之徒既知生死之分而作而不休以歸于盡則為動之死地者故舉天地生人之數而言之則十分之内生居其三死居其三動而之死者居其三凡此有生則必有死者正以其矜生之過厚耳是生固死之地矣故善養生者内不見有身外不見有物孰為虎兕孰為甲兵而惟見角無所投無所措刄無所容何也無地以容之之也故曰以其無死地】
　　第五十一章
　　道生之【虚無窈㝠物之所以生也】德畜之【太和氤氲物所以畜也】物形之【聚而成物形可見也】勢成之【自生而長自長而成自然之勢也】是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然【萬物以能生故尊道以能畜故貴德莫之命猶之莫之為而為】故道生之【禀其精謂之生】德畜之【含其氣謂之畜】長之【遂其形謂之長】育之【字其材謂之育】亭之【權其成謂之亭】毒之【量其用謂之毒】養之【保其和謂之養】覆之【䕶其傷謂之覆以上七句極言道之曲成萬物之功有如此者】生而不有為有不恃長而不宰是謂德【然道雖生之而不自有其德雖為之而不自恃其能雖長之而任其自然未甞宰制此其為德非人所能測之矣】
　　【此章言道生萬物之事道者萬物之母物非道不生非德不畜自其有形以至于勢長莫不以道德為主道之尊德之貴至于此極矣然不自尊其尊自貴其貴其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然而生自然而畜凡所以長有成熟以至于養之覆之莫非自然者然且生之而不自有為之而不自恃長之而未常宰制也不謂之德而何】
　　第五十二章
　　天下有始以為天下母【無名天地之始有名萬物之母道方無名則物之所資始也及其有名則物之所資生也】既得其母以知其子既知其子復守其母歿身不殆【母謂道也子謂萬物也】塞其兑閉其門終身不勤開其兑濟其事終身不救【心動于内而吾縱焉是謂有兑吾則塞其兑而不通物引于外而吾納焉是謂有門吾則閉其門而不納能此者終身不勞而成功若開兑以濟事則陷溺而不可救矣】見小曰明守柔曰强【不可目窺曰小不可力得曰柔】用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常【光者明之用明者光之體用其光而復歸于明則返于寂然矣何殃之有襲常猶言前襲明謂宻而不露也】
　　【此章言道為天下母而聖人體之也夫無名天地之始有名萬物之母道常無名而為天下母何也葢有名有萬物母而未足為天下母也無名天地之始則自天而下皆生于無名矣故曰天下有始以為天下母也聖人體道以用物既得其母以知其子了然無不察也雖智能用之而未以物忘道故終守其母也則天下孰能以我之所出而害其所自出哉此所以沒身不殆也守之如何亦曰塞其兑閉其門而已心動于内而吾縱焉是謂有兑有兑則心出而交物我則塞其兑而不通不通則不出矣物引于外而吾納焉是謂有門有門則物入而擾心我則閉其門而不納不納則物不入矣内不出外不入雖萬物之變芸芸于前而不知夫何勤之有哉若乃忘道狥物開其兑而不塞濟其事而不損則終身陷溺其莫之故也夫帷守其母者于不可目窺者獨能見之故曰見小曰明于不可力得者獨能守之故曰守柔曰强既用其光以照其㣲復歸其明以返于寂然也則未常開兑濟事以至于不救何殃之有哉如是知常之明明深不可見矣】
　　第五十三章
　　使我介然有知行于大道惟施是畏【體道者無知無行無所䚳施而物自化今介然有知而行于大道則有施設建立非其自然有足畏者矣】大道甚夷而民好徑【大道平易世之不知者以為迂逺而好徑以求捷】朝甚除【好土木也】田甚蕪【奪民時也】倉甚虚【廢本業也】服文綵【好滛巧也】帶利劍【好武勇也】厭飲食【好醉飽也】資貨有餘【好聚飲也】是謂盗竽非道哉【竽者五聲之長者也竽唱則諸樂皆和盗竽謂盗自此隨之矣】
　　【見小曰明而知非明也君子之于道茍無知無為則雖萬變陳于前而不足以撓亂其心夫何畏哉使我介然以有知之心而行大道所知有限而道無窮怵怵然恐其施之不足而無非可畏之塗矣葢大道甚平而民好徑好徑者知之為賊也是以除治其朝廷則外餙者至矣田蕪而倉虚則未作者興矣方且服文綵以人帶利劍以威衆積飲食資貨而無所用之是盗之竽也豈足為道也哉】
　　第五十四章
　　善建者不㧞善抱者不脱子孫祭祀不輟【凡物以建而立者未有不㧞唯為道者建之以常無有則善建而不㧞矣凡物以抱而固者未有不脱唯為道者抱神以靜則善抱而不脱矣祭祀不輟言其傳不窮也】脩之于身其德乃真脩之于家其德乃餘脩之于鄉其德乃長脩之于其德乃豐脩之于天下其德乃普【真謂實而不偽也餘謂積而有餘慶也長及人者逺也豐則及人愈盛矣普則及人愈徧矣】故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以觀以天下觀天下【以身之道觀身以家之道觀家推之鄉天下皆然】吾何以知天下之然哉以此【以此者道也以道而觀則天下莫不然】
　　【此章言脩德之事世未有建而不㧞抱而不脱者唯聖人和性之真審物之妄捐物而脩身其德充積實無所立而其建有不可㧞者實無所執而其抱有不可脱者此所以子孫世世傳之無窮也世之所謂脩德者或脩之于天下家而不知其本真乃在吾身也或脩之于身而不能推之家天下不知必由家以及天下然後其德施乃普也然則聖人何以脩之哉亦曰以身觀身而已何謂以身觀身觀吾身之所有何自也則知吾身之所自而已矣又觀吾身之所以觀者何自也則知吾觀之所自而觀矣推之以家觀家以鄉觀鄉以觀以天下觀天下葢莫不然然則吾何以知天下之所以然哉亦以此道而已豈不以此道之體無所不包而此道之用無所不逹也歟】
　　第五十五章
　　含德之厚比于赤子【含德蔵畜而不露也厚者至也含德而極其致則如赤子矣】毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶【毒蟲蠆之以尾端肆毒曰螫猛獸虎豹之以按拏曰據攫鳥鵰鶚之以羽距擊觸曰摶】骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也【以四指握拇指曰握固䘒赤子隂也握固䘒作皆精氣盛之故】終日號而不嗄和之至也【嗄聲嘶也不嗄者無喜怒氣本和也】知和者常【知此至和之理則可以常乆而不易矣】知常曰明【知此常乆之理可以明于道矣】益生曰祥【生不可益强求益之是傷生也故謂妖孽】心使氣曰强【以心使氣是動氣也故謂强暴】物壯則老謂之不道不道早已【强無有不折如物之壮無有不老此皆不謂之道早已速已之而勿為也】
　　【夫君子脩徳則自能含徳矣人之初生其徳性至厚也其及長也耳目交于外心識受于内則其厚者薄矣為道者損之又損德至而同于初故曰含德之厚比于赤子夫赤子無心無心則物無與敵者是以毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不而曷由傷之今夫赤子不知所取而握固未知牝牡之合而䘒作葢精冇餘而非心也使赤子者介然有取與之知則不一而粗矣其能如是乎然無喜愠故終日號而不嗄葢心不動而氣和也使赤子者有所喜愠則氣戾而不和其能如是乎故知至和之理者斯可謂之常矣知此常道者斯可謂之明矣知常則因其自然而不益生動不知所為行不知所之奚以心使氣為哉生不可益而欲益之則自遺其殃矣氣惡妄作而又心以使之則强梁甚矣夫致虚而守柔者道也道乃乆歿身不殆今致實而强則物而已物壮則老其道也哉故常連已之而勿為也】
　　第五十六章
　　知者不言言者不知【謂道不可容言也】塞其兑【心不出也】閉其門【物不入也】挫其鋭【治其内也】解其紛【理其外也】和其光【抑其在已也】同其塵【隨其在物也】是謂同【無出無入無内無外無已無物此所謂至妙同然而然之理也】不可得而親不可得而疏【均覆萬物而熟為親疏】不可得而利不可得而害【等觀順逆而熟為利害】不可得而貴不可得而賤【不知榮辱而熟為貴賤】故為天下貴【此道之所以為天下貴也】
　　【知至于知常則知之至也知之至則黙而成之而無不理也何所容言哉茍為不能無言則是未常真知也塞兑閉門已見五十二章然彼則約道清靜以塞嗜欲愛悦之端此則宗道無言以合損聰棄明之理夫道無形不可以目視不可以口傳此至人心契道妙而自塞兑閉門也挫鋭解紛和光同塵已見第四章然彼則就道以施功此則據人以明行至人與天下同心而無知與道同身而無體則鋭進紛亂之心而何于有光塵分别之意于何而生哉是謂有無渾融同然而然之道也是以無所甚親無所甚疎故不可得而親疎不就利不害避故不可得而利害不榮通不醜窮故不可得而貴賤夫可得而親疎利害貴賤者則貴在于物而物能賤之不可而親疎利害之貴賤者貴在于我而物不能賤也其為天下貴不亦宜乎】
　　第五十七章
　　以正治國以竒用兵【聖人柔逺能邇無意于用兵唯不得已然後有征伐之事故治國必以正用兵方以竒】以無取天下者【廓然無事而天下自歸之】吾何以知天下之然哉【吾何以知無事之足以取天下哉下文因舉有事之害之明之】天下多忌諱而民彌貪【上多忌諱下情不上逹則民貧而無告矣】民多利器國家滋昬【利器權謀也聖人在上常使民無知無欲民多權謀則其上而昬矣】人多技巧竒物滋起【人不務本業而趨末技則非常之物無益作矣】法令滋章盗賊多有【患人之詐偽而多為法令以勝之民無所措手足則日入于盗賊矣】故聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸【此無事足以取天下之證】
　　【此章言治國之事治國者不可以不常且乆欲以正而不以竒正者立萬世之紀者也用兵者不得已之事故以竒而不為正竒者應一時之變者也夫不以智治國者國之福治國而無所事智則無事之足以取天下也明矣然則吾何以知無事之足以取天下哉正以有事不足以取天下而知之也夫唯為不出于無為而至于有事于是天下多忌諱以避其所惡則失業者衆而民彌貧人多利器以趨其所好則下難知而國家滋昏民彌貧則多為巧利國家滋昏則竒物競起此法令所由滋章也然法禁于法之所加而不能禁于法之所不加令行于令之所聼而不能行于令之所不聼此所以盗賊多有也若然者凡以事事取天下之過也故聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸此則取天下常以無事之證也由無為故好靜夫惟無為則民自化而棄技絶巧好靜則民自正而盗賊無有由無為好靜故無事而無欲以無事則民自富而無忌諱之貧以無欲則民自樸而無利器之昏其道然也】
　　第五十八章
　　其政悶悶其民淳淳【悶悶者不作聴明也淳淳者自樂也】其政察察其民缺缺【察察者煩辟也缺缺者不足也】禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正【禍福無常誰知其所止極正定也言不可得而定也】正復為竒善復為祅【竒邪邪或為正正或為邪善或為祅祅或為善此亦禍福所伏之意】人之迷也其日固乆矣【人迷而不知徒生分别非一日矣】是以聖人方而不割【割削也言雖方正而不刻削】亷而不劌【劌傷也言雖有㢘隅而不傷物】直而不肆【肆伸也不伸不見其直也】光而不耀【耀光之熖者也不耀其光蔵也】
　　【以正治國以無事取天下則其政悶悶矣故其民淳淳不澆于薄也以智治國以有事為天下則其政察察矣故其民缺缺不全于樸也何則時有始終世有變化有所拂者有所宜有所拂者世所謂禍而有所宜則福所倚也有所宜者世所謂福而有所拂則禍所伏也若此者莫知紀極果孰得而定之耶且夫今為正者後或為邪此為邪者彼或為正善與祅亦然則天下之禍福正邪善邪果未可定也民自有知以來迷而執之其日乆矣奈何重之以察察之政而使之不得返其樸乎是以聖人方而不割故不以一人斷制利天下亷而不劌故勝物而不傷直而不肆故能曲全而枉直光而不耀故用其光後歸于明此無他取此悶悶而去彼察察故也】
　　第五十九章
　　治人事天莫若嗇【外以治人内以事天皆莫如嗇嗇者謹于内閑于外内心不馳外心不起之謂】夫惟嗇是謂早服謂之重積德【服者内服其心外服其形之早不逺也惟重積徳言先以有所積復養以嗇是又加積之也】重積德則無不克無不克則莫知其極【無不克者物不能勝也莫知其極者用之不窮也】莫知其極可以有國有國之母可以長乆【道者萬物之母故得道者可以有國而長乆】是謂深根固柢長生乆視之道【根柢元氣也根深而不可㧞柢固而不可脱雖以長生乆視可也】
　　【此章言治人事天之事治人而不以人之所以為人者治之則人不可得而治矣事天而不以天之所以為天者事之則天不可得而事矣夫精神四逹并流而無所不極化育萬物其名為同帝則人之所以為人而天之所以為天者也純素之道惟神是守守而勿失與為一則人其有不可得而治天其有不可得而事者乎故曰莫如嗇也夫惟嗇其精神而不侈費則早服者也茍為不嗇而費之至于神敝精勞雖欲反其精神無由入矣不亦晚乎故曰夫唯嗇是謂早服人之生也固足于德夫誠能嗇而早服之則得日益以充故曰謂之重積德重積德則人莫之能病而物莫之能傷安往而不克哉夫有所不克則其道有時而極無不克則孰知其極乎于是則雖有國可也道者萬物之母既得其母以知其子既知其子得守其母歿身不殆故曰可以長乆然則嗇之為道是謂深根固柢長生乆視之道也精神者生之根嗇而蔵之則根深而生長矣長生者視之柢衞而保之則柢固而視乆矣】
　　第六十章
　　治大國若烹小鮮【烹小鮮者攬之則碎治大國者擾之則亂清靜無為安靜不擾此治國之道也】以道莅天下其不神非其不神其神不傷人【聖人以無為天下雖有神姦無所用之非聖人絶之使不神雖神而自不能人之傷也】非其神不傷人聖人亦不傷之【由聖人不傷人故其神不傷人也】夫兩不相傷故德交歸焉【神所以不相傷者由上有聖人也故德交歸于聖人焉】
　　【得有國之母以治國雖大無觀也烹小鮮者不可以撓治大國者不可以煩煩則人勞撓則魚爛必然之理也聖人以道莅天下無為無事使人外無所擾内無所畏則物莫能侵及其至也則其鬼不神何以言之之道非不神也而其所以不神者隂陽和靜六氣均調萬物咸若羣生不夭其神不傷人也然又非其神不傷人也所以不傷人者由聖人以道莅天下使人不滛其性不遷其徳無喜喜大怒以干隂陽之和則是聖人亦不傷人也使聖人至于人不能全其樸而傷之而人失其性至于四時不順寒暑之和不成人之所以傷人者為多則神其能不傷人乎夫惟大而政事幽而神兩不相傷故人見之心交歸焉非至徳其能如是乎】
　　第六十一章
　　大國者下流【天下之歸大國猶衆水之趨下流】天下之交【交㑹也】天下之牝【大國以牝自居】牝以靜勝牡【牝動牡靜靜者受益故曰勝牝】以靜為下【動者居下靜者居下故以靜為下】故大國而下小國則取小國【下者自謙也取小國者小國附之也】小國而下大國則取大國【取大國者大國納之也】故或下以取【能下以取小國之附】或下而取【能下而取大國之容】大國不過欲兼畜人【畜者撫之也】小國不過欲入事人【事大國以自安】夫兩者各得其所欲故大者宜為下
　　【此章指大國小國以喻知道之人宜謙宜靜也為大國者能自卑下則可以合天下之交其下也譬如牝然牝者以勝而勝其牡者也惟靜惟下而牝以勝如道者法之故以大國而下小國必得小國之附以小國而下大國必得大國之容則欲下以取或下而取各獲其心矣夫大國不過欲兼畜乎人小國不過欲入事乎人兩者各能自下斯各得其所欲然則知道之大者當以謙下為宜矣】
　　第六十二章
　　道者萬物之奥【室中之奥深而能蔵】善人之寶【賢者以道為寳】不善之人所保【不賢者道能保之】美言可以市【市售也】尊行可以加人【行之尊者人推服之】人之不善何棄之有【有道者量若天地故不棄不善】故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道【拱璧重寳也駟馬良馬也雖進此不如進道之貴重也】古之所以貴此道者何也不曰求以得【即所謂善人之寳】有罪以免耶【即所謂不善人之所保】故為天下貴【此章言道之貴道為萬物之統如奥蔵物故善人以道為寳不善人為道所保在道原無分善分不善之見也天下言之美者猶可以市行之尊者猶可加人有道者非特美言尊行之比則人之不道道自保之何棄之有哉夫立天子置三公以道救人耳雖有拱璧之寳駟馬之良以進之不如進此道也彼古之所以貴此道者何哉以善人自得其善即不善之人亦觀感而自新以免于罪是故以為天下貴耳】第六十三章
　　為無為【無為而後無不為】事無事【無事而後能集事】味無味【味所著于味然後知味】大小多少【統言事物之數】報怨以德【忘怨則見德而不見怨】圖難于其易【圖之于未難之先】為大于其細【為之未未大之際】天下難事必作于易天下大事必作于細【作起也】是以聖人終不為大故能成其大【為大于細故不為大而大者成】夫輕諾必寡信【出言輕則未必能應】多易必多難【見事易則未必能就】是以聖人猶難之【難之于未至之先】故終無難【終不見難矣】
　　【此章言道在無為而非輕忽為心也為其所無為事其所無事味其所無味天下既清既靜無不正矣聖人至事物之來大小多少不可指數即以怨論之世人以怨相報聖人以徳相容相容則相化夫何怨之可報哉推此而行又豈有投難遺大之足慮乎然天下非無難事非無大事也至于難而後圖至于大而後為則不可圖不可為也若圖難于易為大于細自無不濟矣惟知夫難必起于易大必起于細故聖人為大于其細不為大于其大此所謂終不為大乃能成其大耳夫輕諾者必過當而失信以易心處事者多至于難成聖人于事之未至則常若難之非難之也難之于其易不難之于其難也故終無難之者也】第六十四章
　　其安易持【安之時易持危而持之則難矣】其未兆易謀【未兆無形也事未有形易謀及其形見則難謀矣】其脆易判【脆者未聖也判破也】其㣲易㪚【㣲者未著也】為之於未有【不以為為之天下終無事及其有事愈為愈有】治之于未亂【以無治治之天下自治及其既亂愈治之而愈亂】合抱之木生于豪末【合抱大木也豪末始生之時也以見大生于小】九成之臺起于累土【累土平地而積之也以見髙起于下】千里之行始于足下【足下方行之頃也以見逺起于近】為者敗之【有為之為欲成反敗】執者失之【執之愈固失之愈易】是以聖人無為故無敗無執故無失民之從事常于幾成而敗之【幾成成也】慎終如始則無敗事【不求事之終而致慎于事之始】是以聖欲不欲不貴難得之貨【以不欲為欲故未常貴難得之貨】學不學復衆人之所過【以不學為學以救衆人逐末多事之過】以恃萬物之自然而不敢為
　　【此章言道炳幾先之妙天下惟安易持未兆易謀脆易判㣲易㪚故為事當于未有之先治亂者當于末亂之日矣今夫合抱之木最大也而起于小九層之臺最髙也而起于下千里之行最逺也而起于近則知治亂禍福之來其幾皆然而非可有意于其間也世人不明乎此以為非為不成非執不固必至于敗失而後已聖人惟為以不為執以不執敗失何由而至乎夫民之從事常于成而敗者由其有意于為之耳為以無為而致慎也則慎其終猶慎其始必無敗矣故聖人欲不欲學不學内外空明廓然無為惟恃萬物之自然以成其功此無他能燭其幾也】
　　第六十五章
　　古之善為道者非以明民將以愚之【使之無知則可無欲】民之難治以其智多【察察之智】故以智治國國之賊【為國之害】不以智治國國之福知此兩者亦楷式【楷模也式法也】能知楷式是謂德德深矣逺矣【德即同之德下徹曰深旁周曰逺】與物反矣乃至大順【反于物乃順于道】
　　【此章言去智之治古之聖人以道治民非以明之愚之耳何也聰明者道之累也民之難治以其智多多智之勢必嗜慾雜而機詐作則亂之所由生故以智治國國之賊不以智治國國之福也能知智之為賊不智之為福則可以為法于天下知法之而不違其德矣尚可測其深量其逺乎夫物情莫不貴智而徳獨賤之是與物也孰知其適以大順于道哉】
　　第六十六章
　　江海所以為百谷王者以其善下之【江海在百谷之下】故能為百谷王【王者言天下之所歸往也】是以聖人欲上人以其言下之【稱孤稱寡以言下之也】欲先人以其身後之【感而後動不得已而後起以身後之也】是以處上而人不重【物在上相壓則重聖人居上而人不以為重】處前而人不害是以天下樂推而不厭【推戴為主而無離心】以其不爭故天下莫能與之爭
　　【此言聖人之能自下百谷之水皆歸之江海江海為百谷之尊而乃居百谷之下則能為天下主者亦下之而已故聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之聖人非欲上人先人也下之後之其道不得不上且先耳是以處上而人不重處前而人不能害夫如是故天下樂推之而不厭以其下人後人而不爭也夫唯不爭故天下莫能與之爭矣】
　　第六十七章
　　天下皆謂我道大似不肖【肖似也當時有此語也】夫惟道故似不肖【大則無所肖猶之天孰有物肖天者乎】若肖乆矣其細也夫【此句正見人言之不足怪】我有三寶寶而持之一曰慈【慈愛物者也】二曰儉【儉者節省也】三曰不敢為天下先【不與物爭也】夫慈故能勇【慈則柔柔能勝剛故勇】儉故能廣【儉則不費不費則常足故廣】不敢為天下先故能成器長【器形也長君長也凡成形者我皆謂之長故曰成器長】今舍其慈且勇舍其儉且廣舍其後且先死矣【舍此三寳必至死亡】夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之
　　【此章暢言道之濟世也天下之人見我道大而謂其似不肖夫道何所肖乎道外物物故無所肖若有所肖則道外有物矣尚得為大乎故道唯大乃似不肖若肖也乆矣其細也矣夫道所以如此之大者以我有三寳寳而持之耳一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先此三者皆世人之所不貴也彼所貴者勇敢耳廣大耳鋭進耳而孰知慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能成器長也今使舍其慈儉後而為其勇廣先則必為人所疾為人所疾死之徒矣夫慈之為道物愛之如父母雖為之效死而不辭故以戰則勝以守則固天之救是人也則使之無所不慈無所不慈則物皆為之衛矣】
　　第六十八章
　　善為士者不武【士戰士也不武行之以怯也】善戰者不怒【怒乃忿兵】善勝敵者不爭【不與之爭先】善用人者為之下【下者物所歸】是謂不爭之德是謂用人之力【不强人而人自從之故能用其力】是謂配天古之極【自古以來無加于此故曰古之極】
　　【此章借喻不爭之德天下至爭者惟兵故戰士當以武為賢然以武行武則强梁者不得其死矣故善為士者不武不得已而用兵以理勝之忿則敗矣故善戰者不怒以吾不爭方能勝彼之爭若皆出于爭不能勝矣故善勝敵者不爭人皆有相上之心則不相為用誠能下之則皆我所用矣故善用人者為之下四者皆不爭之喻也不爭之徳可以屈羣力用天下故可以與天相配而自古無加之者矣】第六十九章
　　用兵有言【古兵家有此言】吾不敢為主而為客【主造事者也客應敵者也】不敢進寸而退尺【進者有爭心退者無爭意】是謂行無行【上行字如字下行字言行列也】攘無臂【攘揎也】扔無敵【扔引也】執無兵【兵刄也】禍莫大于輕敵輕敵幾喪吾寳【不爭而勝是吾寳也】故抗兵相加哀者勝矣【抗舉也哀者若哀戚而不以用兵為喜】
　　【此章全是借戰事以喻道用兵者不敢為主而為客不敢輕進而寧易于退如此則無爭心矣茍無爭心則行于陣之行中若無行陣攘臂而無臂可攘引敵而無敵可引執兵而無兵可執行其無事而兵自勝若輕敵而自矜必至于喪敗以失不爭之寳禍莫焉焉矣故舉兵相加則有哀矜之心者勝矣】第七十章
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行【嘆世之不能入道】言有宗【宗者族之總】事有君【君者民之總】夫唯無知是以不我知也知我者希則我貴矣【知者希而我貴即不笑不足為道之意】是以聖人褐懷玉【褐懐玉者外與人同而中獨異也】
　　【此章言知道者少而示以道之主宰謂吾道在日月飲食之間甚易知甚易行而世人莫能知莫能行也豈不易哉夫即言是道而言之中有宗焉即事是道而事之中有君焉世人求道于言求道于事而未得其宗君是循其未也故不能有知而因以不我知然道在目前而不可以意識知之道之所以貴耳則知我者希正我之貴也夫聖人之同于人者猶被褐然其外相同而懐中有玉則其足于已不形于外者是乃所以異于人而人亦莫之見也已】
　　第七十一章
　　知不知上【知道而不以為知是為最上】不知知病【病猶害也不知而强為知是為害道】夫唯病病是以不病【知此病之為病則可以不入于病】聖人之不病也以其病病是以不病【病此病之為病唯聖人耳】
　　【上言道易知而知道者少夫知固難言之矣于其至知而若不知此道之上也于不可知之中而自以為知此學道之病也人能病其知之為病則無病矣聖人之所以不病者正以知其為病而以病防之所以不病】
　　第七十二章
　　民不畏威【威可畏也】則大威至矣【大威大可畏也】無狹其所居【無者戒之之辭言不可如此也居廣居也】無厭其所生【厭塞絶之也生者長生乆視之理也】夫惟不厭是以不厭【能不自厭其生又何厭之有】是以聖人自知不自見【含德蔵明自知也而不表表自見于外言其能晦也】自愛不自貴【體道絶私自愛也而不切切貪生以自矜言其能虚也】故去彼取此
　　【此章因民情之偏而引之于道凡民之動而之死者以其不知畏耳今觀凡兵凡刑凡祍席之上凡飲食之間一切損壽戕生之事皆大可畏者也茍不知畏則禍亂灾害之所由起故大威至此必然之理也正以民欲難靖不安于退而務進則求居之廣而反狹今不可自狹其所居也不觀于無而惑于有則求生之乆而反厭今不可自厭其所生也茍能不厭則與生俱忘無所慕亦無所苦而生自不厭矣不見聖人乎反照知道而若不自見致虚自愛而必不自矜惟其無狹厭之端而居自廣生自乆耳故曰去彼取此】第七十三章
　　勇於敢則殺【勇于敢剛也】勇於不敢則活【勇于不敢柔也】此兩者或利或害【活為利殺為害】天之所惡【勇敢者天惡之】孰知其故【世人不知】是以聖人猶難之【聖人知之故難于勇敢】天之道不爭而善勝【天自運行不與物爭先而物莫先之】不言而善應【天何言哉行生自應】不召而自來【隂盡陽生暑退寒至皆不召也】繟然而善謀【繟紓緩也】天網恢恢【恢恢廣大也】疎而不失【雖若疎而實宻】
　　【此章以天道曉人也用其剛强則勇于敢此死之徒也致其柔弱則勇于不敢此生之徒也敢者之害不敢者之利二者甚明惟天好生于勇于敢者以其近殺而惡之矣世人不能知而聖人獨知之所以難之而不敢剛也聖人者以天道為道天之于物也裁培傾覆任其自然未甞與物爭而物莫能違故曰不爭而善勝時行物生非有所命之也而行生不悖故曰不言而自應莫之為而為莫之致而至故曰不召而自來盈虚消息與時逓進舒徐而無所營也故其謀度非人之所及故曰繟然而善謀葢天道恢恢譬如網然世人見其一目或以為疎不知舉其全而言之則福善禍滛無有漏失者已然則天之所惡可不戒歟】
　　第七十四章
　　民常不畏死奈何以死懼之【匹夫而有捐軀之時不畏死也】若使民常畏死而為竒者【民皆知法而獨有竒衺者出于其間】吾得執而殺之孰敢【孰敢者謂殺之而不敢不服也】常有司殺者殺【司殺者天也】而代司殺者殺【不當殺而殺則為代司殺者殺之矣】是代大匠斵【譬之代大匠斵木】夫代大匠斵希有不傷其手矣
　　【此章言刑以坊民當去其泰甚也凡用刑者不過以死懼民而民常有不畏死者矣奈何以使懼之乎若使民安于大道之中樂生畏死然後執其竒衺者而殺之孰敢不服則自人自取殺殺之者司殺之天而非我也若不當殺而欲代司殺者殺是猶代大匠斵木矣妄用斧斤豈有不傷其手者乎】
　　第七十五章
　　民之饑以其上食税之多也是以饑【取民太重則民貧】民之難治以其上之有為也是以難治【有為過用智術也過用智術則巧于相避】民之輕死以其生生之厚也是以輕死【過于自奉是厚也輕用其身以取死亡是輕死也】夫惟無生為者是賢于貴生【無以生為即忘其身而身存也貴生者是矜其生者也】
　　【此章論生死之道由粗及精而歸于忘身也上多取則下饑上多事則下亂此必然之勢也至民之過于自愛方以為養生之厚而不知適輕其身輕身則輕死矣聖人唯無以生為則所謂及吾無身吾有何患也豈不賢于自貴其生者乎】
　　第七十六章
　　人之生也柔弱【嬰孩之質柔弱】其死也堅强【老大之質堅强】草木之生也柔脆【草木之萌必柔脆】其死也枯槁【長大則枯槁槁上声】堅强者死之徒【徒也】柔弱者生之徒是以兵强則不勝【强則自特】木强則共【言人共伐之也】强大處下【物之粗者必强大粗者人必下之】柔弱處上【物之精者必柔弱精者人必上之】
　　【老子之學主于尚柔故此章以人與草木之生死為喻言人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁則凡有形者必以堅强而死柔弱而生一定之理也故用兵者恃强而驕必以取敗而木之强也人伐之可見堅强之質粗而柔弱之用精也故知道者以强大為下柔弱為上】
　　第七十七章
　　天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之【凡張弓者欲匀不欲偏故有髙處則抑之有下處則舉之】有餘者損之不足者之【上二句言張弓此二句言天道】天之道損有餘而不足人之道則不然損不足而奉有餘【損不足之民奉有餘之君】孰能以有餘奉天下惟有道者【有道者法天道以為人道】是以聖人為而不恃成功而不居其不欲見賢耶【不欲見賢于人】
　　【此章言損上益下之道天道惡滛而好謙譬之張弓髙者抑之下者舉之故天道損有餘以不足使之均平而已天道如此何至于人則不然而獨損不足以奉有餘也惟有道之人乃能損我之有餘以奉天下故有為與成功皆我之所餘而天下之所不足為之而不恃成功而不居天下享其賜而不知所以奉之者不已至乎而聖人仍不自見其賢凡以法天之道而已】
　　第七十八章
　　天下莫柔弱于水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也【無以易之謂雖曲折萬變而無易水之柔也】故柔之勝剛弱之勝强天下莫不知莫能行【人非不知而不肯行】是以聖人云受國之垢是謂社稷主【垢汚穢也以比凶惡受之者納之于柔道之中】受國之不祥是謂天下王【不祥妖孽也】正言若反【似反一世之常言其實正論】
　　【此亦言尚柔之用水為至柔而穿突陵谷無堅不攻天下之物莫能先之惟無以易其柔也故柔之勝剛弱之勝强如水之易見人莫不知而能柔能弱者之少則莫能行也故聖人有言曰受國之垢是謂社稷主受國之不祥是為天下王葢一國之内不能不善惡並出天下之大不能無妖孽雜生王者以柔道受之自然消歸于盡猶之川澤之納汚耳夫垢與不祥世人之所惡也而謂王者受之此正言若反之妙也知道者其可忽諸】
　　第七十九章
　　和大怨必有餘怨【怨者人之私隙和者强相和也】安可以為善【和怨非善道】是以聖人執左契而不責于人【契者刻木為劵中分之各執其一以表財物之信也契有左右左契在主財物之家待其右契而應之責者取之于人者也】故有德司契【司契者無心】無德司徹【徹强通之也】天道無親常與善人【至虚惟天豈有所愛而親之惟善人則與之耳】
　　【此言大道之無心也恩怨兩忘方知至道人有大怨于我而必欲與之和雖無執怨之心猶知怨之為怨則餘怨尚在安得謂之善道聖人為而不恃功成不居毎以有餘奉天下如執左契以待人之自取此所以無怨而不責于人也故司契者自合其合吾無容心是為無德若必欲强通之則無德之司徹非有德之司契矣天道亦然天道無親與常善人亦惟司契而已】
　　第八十章
　　小國寡民【國小民寡則俗自淳厚】使有什伯人之器而不用【器材器也其人之材堪為什夫伯夫之長者】使民重死而不逺徙【重死則畏罪不逺徙則安居】雖有舟車無所乗之【不致逺以求利】雖有甲兵無所陳之【不恃力以求勝】使民結繩而用之【結䋲者上古之治也】甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞【相望相聞言其近也】民至老死而不相往來【至老死言其乆也】
　　【此章葢老子歎文勝之而欲以大古之治救之也謂有道者得小國寡民而治之使之有才而不用重死而不逺遷舟車甲兵置而棄之雖有書契亦無所施結䋲足矣以食所之食為甘以所服之服為美以所居之居為安充然自足樂其俗而不知其他即以鄰國之相望雞犬之相聞其近如此而老死不相往來葢各足而不相求也如是則淳淳悶悶所謂安平泰者非乎此老子因人心不古而思還醇反樸之俗欲復見之故有味乎言之也】
　　第八十一章
　　信言不美美言不信【信言真實之言美言華采之言】善言不辨辨言不善【善言純一之言辨言馳騁之言】知者不博博者不知【知知道也博博物也】聖人不積【虚若谷也】既以為人已愈有【施其所能以為人】既以與人已愈多【推其所有以與人】天之道利而不害【有心利物則害與利俱天行無心但見其利】聖人之道為而不爭【有為之心則起爭端無為之為爭于何有】
　　【老子一書大抵以不爭為主故于終篇以真實喻人而歸于不爭之㫖也信則可復不必夸美故信言不美美言則文餙太過而不能信矣善則合理不必騁辨故善言不辨辨言則抑揚太過而不能善矣知常則一不必博通故知者不博博者則馳騖于外未必知道矣聖人之道絶聖棄智洞然四虚是無積也而以至無供萬物之求則為人而愈有與人而愈多此虚不屈動愈出之妙也葢聖人與天同功天之道雖有美利而不言故但見其有利而無害聖人之道為而無不為而未甞自恃其有故不與物爭而天下莫能與爭此聖人道與天合而不爭之所以為寳歟】






　　御定道德經註下篇