欽定四庫全書　　　　　子部九 　　重修宣和博古圖　　　譜錄類一【器物之屬】提要 　　【臣】等謹案重修宣和博古圖三十卷晁公武讀書志稱為王楚撰而錢曽讀書敏求記稱元至大中重刻博古圖凡臣王黼撰云云都為削去殆以人廢書則是書實王黼撰楚字為傳寫之訛矣曽又稱博古圖成於宣和年間而謂之重修者盖以採取黄長睿博古圖説在前也考陳振孫書録解題曰博古圖説十二卷秘書郎昭武黄伯思長睿撰凡諸器五十九品其數五百二十七印章十七品其數四十五長睿殁於政和八年其後修博古圖頗采用之而亦有刪改云云錢曽所説良信然考蔡絛鐵圍山叢談曰李公麟字伯時最善畫性喜古取生平所得及其聞睹者作為圖狀而名之曰考古圖及大觀初乃倣公麟之考古作宣和殿博古圖則此書踵李公麟而作非踵黄伯思而作且作於大觀初不作於宣和中絛蔡京之子所記皆其目睹當必不誤陳氏盖考之未審其時未有宣和年號而曰宣和博古圖者盖徽宗禁中有宣和殿以藏古器書畫後政和八年改元重和左丞范致虚言犯遼國年號【案遼先以重熙建元後因天祚諱禧遂追稱重和】徽宗不樂遂以常所處殿名其年且自號曰宣和人亦見鐵圍山叢談則是書實以殿名不以年號名自洪邁容齋隨筆始誤稱政和宣和間朝廷置書局以數十計其荒陋而可笑莫若博古圖云云錢曽遂沿以立説亦失考也絛又稱尚方所貯至六千餘數百器遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講説殆有可哂者而洪邁則摘其父癸匜漢注水匜楚姬盤漢梁山鋗及州吁髙克諸條以為詬厲皆確中其病知絛説回䕶時局不為定評然其書考證雖疎而形模未失音釋雖謬而字畫具存讀者尚可因其所繪以識三代鼎彛之製欵識之文以重為之核訂當時裒集之功亦不可没其支離悠謬之説不足以當駁詰置之不論不議可矣乾隆四十六年九月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷一 　　鼎鼒總說 　　鼎一【二十六器】 　　商 　　父乙鼎【銘三十字】 　　瞿父鼎【銘二字】 　　子鼎【銘一字】 　　庚鼎【銘一字】 　　癸鼎【銘一字】 　　乙毛鼎【銘二字】 　　召夫鼎【銘八字】 　　亞虎父丁鼎【銘四字】 　　冊命鼎【銘一十一字】 　　父巳鼎【銘三字】 　　持刀父巳鼎【銘三字】 　　父癸鼎一【銘四字】 　　父癸鼎二【銘三字】 　　蠆鼎【銘一字】 　　秉仲鼎【銘四字】 　　素腹寳鼎【銘五字】 　　若癸鼎【銘八字】 　　象形饕餮鼎【銘二字】 　　魚鼎【銘三字】 　　伯申鼎【銘五字】 　　立戈鼎【銘一字】 　　立戈父甲鼎【銘三字】 　　横戈父癸鼎【銘四字】 　　綦鼎【銘二字】 　　象形鼎【銘一字】 　　公非鼎【銘一字】 　　總說 　　周易六十四卦莫不有象而獨於鼎言象者聖人蓋有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象至于近取諸身逺取諸物仰以觀於天俯以察於地擬而象之百物咸備以通神明之徳以類萬物之情故圜以象乎陽方以象乎陰三足以象三公四足以象四輔黄耳以象才之中金以象才之斷象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作雲雷以象澤物之功著夔龍以象不測之變至於牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾焉則鼎之為器衆體具矣不特以木巽火得養人之象而已故聖人惟以鼎為象然鼎大者謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寳則重之極也士以鐵大夫以銅諸侯以白金天子以黄金飾之辨也天子九諸侯七大夫五士三數之别也牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊用之殊也然歴代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有錬色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有緣飾旋花竒古可愛者象形鼎横戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隱起饕餮間以夔龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或設蓋如敦有大小不同而制作一體有款識雖異而形制不殊或造於一時或沿於異代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有規模豈特為觀美哉若乃款識名氏雖曰夏商從高陽之質以名為號配以十干而加之以父然齊有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齊悼之子曰壬則十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齊頃之臣有丑父召公之後有父乙則加之以父未必皆夏商也至於形之圜者如父癸季㜏形之方者如文王單景其銘迺曰作尊彝作從彝何也蓋先王之時作竒技竒器者罪不容誅用器不中度者不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊其度可法而後已是以沈子作盉而銘曰寳尊孟金父作㪟而銘曰尊㪟父己作彝而銘曰尊彝虢叔作鬲而銘曰尊鬲則於鼎曰尊者為其器可尊耳非六尊之尊也鴈婦作鬲而銘之曰彝父辛作卣而銘亦曰彝伯所作者舟也鬲也甗也皆以彝銘之單所作者舟也彝也盉也亦皆以彝銘之則於鼎曰彝者為其度可法耳非六彝之彝也故左丘明外傳稱法度之器曰彝器邢昺疏爾雅亦謂彝為法則尊彝者禮器之總名猶戈矛劍㦸其用不同而總謂之兵匏土革木其音不一而總謂之樂爾然則器非尊彝而以尊彝為銘者又不可不辨也夫牛首之鑄泗水之亡雖不復見然歴代所寳為時而出者莫知其極惟考覈制作叅稽字畫推原而審訂之則物象之多名氏所疑與夫無款識者將大判於今日矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙七寸耳髙一寸二分闊一寸四分深三寸口徑五寸六分腹徑六寸容二升六合重三斤十兩三足銘三十字按友史者太史也曰友者如成王稱太史友之類所以尊之也古者太史順時覛土蓋農官耳說文曰房星為辰田也今曰辰見則農當舉趾故命以北田四品所以授民時也昔者貨貝而寳龜曰錫賴貝者說文以賴為贏言錫貝之多也此商人作之以享父乙於寢廟而言乃及此者蓋寢廟宗廟也書曰用命賞于祖在宗廟之中作冊以錫有功是亦賞于祖之意乙之號其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙蓋不知其為何乙也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸二分耳髙一寸濶一寸二分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸二分容二升二合重二斤十有四兩三足銘二字曰瞿父商器以父銘者多矣瞿則莫詳其為誰然瞿作兩目與商瞿祖丁卣之兩目相似固未易以名氏考也是器耳足純素無紋純緣之外作雷紋饕餮歴年滋多如碧玉色宜為商器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙四寸六分耳髙一寸濶一寸一分深二寸八分口徑三寸八分腹徑五寸二分容一升二合重一斤十有二兩三足銘一字曰子一說商子姓故凡商之彝器其以子銘之者為多一說銘之子者以傳子子孫孫之義是器字畫簡古必周以前物三面為饕餮狀足作垂花而古色凝綠在商器中稍加文蓋其盛時物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙五寸六分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口徑五寸三分腹徑五寸八分容二升四合重二斤十有三兩三足銘一字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙七寸八分耳髙一寸濶一寸八分深四寸九分口徑七寸六分腹徑八寸二分容八升重九斤十有二兩三足銘一字 　　右二器其一以庚名之許慎云庚者秋時萬物庚庚有實故其字作垂實之象焉其一則為癸而癸之字今從四屮此癸則一屮三包蓋癸與丑相次物至是有紐結而未通達之象蓋萬物之出也草昧而已草者至㢲而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一屮河圖洛書三代傳寳而夏商為近故書畫之法未分至篆法既立乃本其意而四屮焉自漢揚雄許慎博羣書窮訓詁而智不及知無此鼎則造書之精義奥㫖孰得而窺之銅色燦然若金紋作龍虎班固詩曰洛修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寳鼎現兮色紛縕煥其炳兮被龍文今眼角鬛尾龍事略具象物之法雅而不迫蓋如此然商有盤庚祖庚祿父庚此鼎之作不知何庚也癸則湯之父主癸也按陶隱居刀劍錄云夏孔甲采牛首山鐵鑄一劍銘曰甲則一字之銘通乎夏商要非周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸三分深三寸六分口徑五寸二分腹徑五寸五分容二升二合重三斤七兩三足銘二字曰毛者言薦饗之物凡澗谿沼沚之毛蘋蘩藴藻之菜蓋亦無所不用故昔人謂五蔬不熟曰饉則蔬於飲食間所不可後是鼎蓋芼羮之用於是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今銘乙則太丁之子然腹有蟬紋脰飾饕餮間之雲雷亦以貪者懲也然則昔人逺取諸物良有㫖哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸九分耳髙一寸二分濶一寸深三寸二分口徑長五寸一分濶三寸九分腹徑長五寸濶三寸八分容二升三合重四斤十有二兩四足銘八字内一字不可辨召夫於經傳無所考商冊命鼎亦著此銘殆一時所作然校其款識無室字而作亞形内著召夫是亦廟器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙六寸四分耳髙一寸二分濶一寸二分深三寸三分口徑長五寸五分濶四寸一分腹徑長五寸六分濶四寸二分容二升有半重五斤九兩四足銘四字亞形内著虎象凡如此者皆為亞室而亞室者廟室也廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以謂宗廟中藏主石室者是也父丁商號也飾之虎所以取其義如司尊彝用虎彝以為追享之器蓋亦見其義之至耳商以此銘鼎至周監二代而損益之以致詳辯故獨有取於彝云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙七寸耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸二分口徑長五寸一分濶三寸八分腹徑長五寸二分濶四寸九分容二升三合重四斤一兩四足銘一十一字昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也亞形内召夫二字而繼之以室則為廟器也抑又明矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸七分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸二分容二升二合重三斤一兩三足銘三字一字作禾形二字曰父己後世傳習之謬而以斝彝畫禾稼其上雖一時俗學之陋固亦有自來矣父己商已也今所收父己彝而一字持㦸形大抵商器類取諸物以為形似蓋書法未備而篆籀未分也是器耳足純素三面為饕餮而間之雷紋文鏤與父己彝近似之其一代物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸一分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口徑五寸腹徑五寸五分容二升五合重二斤六兩三足銘三字按三代之間惟商為尊神凡於祭祀必致其盡故於鼎間作子象以持刀非特鼎也尊之與卣悉著此焉蓋供子職者不如是不足以見其竭力從事之意是以先王之事親於羞嚌則執鸞刀入舞則執干戚至於耤田則秉耒焉必躬必親每每如此又况尊神之世乎迹其商世曰父己者雍已也凡鼎彝用享其父則必識以其子繼雍已者乃其弟太戊則所謂子果誰耶豈非繼其後者乃為之子耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙五寸五分耳髙一寸三分濶一寸五分深三寸四分口徑四寸四分腹俓四寸八分容一升九合重二斤三兩三足銘四字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙五寸九分耳髙一寸四分濶一寸五分深三寸四分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升三合重五斤十有二兩銘三字 　　右二器皆曰父癸第一器曰孫旁作兕形昔人甞取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海圖贊曰皮充武備角助文徳古人取於兕者如此又皆作持弓狀蓋九射之禮必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之設飾豈無意乎苐二器作立戈狀蓋商有所謂父癸尊者作立戈有所謂父癸鼎者作横戈有所謂父癸卣者作執戈器之畫戈為所取小之義此類銘戈形出一時之制也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙九寸六分耳髙二寸濶一寸六分深六寸三分口徑八寸六分腹徑八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二兩三足銘一字作蠆形考其蠆字取其形象至後世小篆亦作□而注謂象形則□為古蠆字無疑蓋姬周而上銘識簡古如魚敦饕餮鼎皆商器也悉取物以為篆今蠆亦如之蠆雖微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其銘之鼎宜焉又蠆疑為人名若周恭王十三年鄭獻公蠆立又如公孫蠆之類則鼎之識殆亦商人之名也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙六寸一分耳髙一寸濶一寸二分深三寸六分口徑五寸三分腹徑五寸六分容二升六合重四斤有半三足銘四字按王安石字說秉作□从又从禾此上一字作□以象禾□以為又乃秉字也秉仲者索諸書傳訖無可考以其器之精錬渾厚知為商物耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸三分耳髙一寸濶一寸二分深三寸三分口徑四寸九分腹徑五寸三分容二升有半重三斤九兩三足銘五字上一字未詳四字曰作尊寳彝此制度乃鼎而謂之彝蓋商器類以彝銘之蓋彝以言其法非六彝之謂彝是器耳為綯狀腹足無紋渾厚純質斷商器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸八分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸二分口徑四寸九分腹徑五寸二分容二升二合重三斤二兩三足銘八字於亞形中上作一若字銘其作器之人也旁作旗斾之勢于左旌其位也又作兩手互執物狀于右以著薦獻之象而且昭其獲助也四隅作癸丁甲乙雜然陳布紀其日也中作父字明子職也蓋九旗名物皆以於於太常則至尊有之至於諸侯則建旂軍吏則建旗孤卿則建旜中大夫則建旟下大夫則建旐道車則建旞斿車則建旌而士預焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字於與作□以兩手交相舉明非一力也經曰四海之内各以其職來祭夫聖人之徳又何以加於孝乎詩亦云駿奔走在廟不顯不承無射於人斯則得多助者所以為孝也故兩手互執物所以著薦獻之象而昭其獲助者如此天有十日地有十二辰各以其類而為配合在商言其略故凡彝器止言其日若商㪟言己丁與此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其詳故凡彝器復兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者内事用柔日所以順其陰之入外事用剛日所以順其陽之出婚姻内祭皆内事故用柔日師田外祭皆外事故用剛日然則是器言甲者剛日也言癸丁乙者柔日也此所謂紀其日歟今所藏器有言祖有言父有言兄下以享於上也有言子有言孫子孫之所自致也此又所謂言父者所以明子職歟然其形制比商器復加文縟三足皆作饕餮氣韻頗古真商盛時器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸七分耳髙一寸七分濶一寸五分深三寸四分口徑五寸五分腹徑五寸四分容二升三合重三斤九兩三足銘一字按此鼎款識純古髣髴饕餮之形後人觀象立名故取為號至周監二代文物大備凡為鼎者悉以此為飾遂使吕氏春秋獨謂周鼎著饕餮而不知其原實啓於古也按春秋宣公三年王孫滿對楚子問鼎之語曰昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之則商之為法亦基於夏而已周實繼商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸四分深三寸三分口徑五寸二分腹徑五寸容二升三合重三斤一十兩銘三字月魚基且古者祭祀之名不一祭天於圜丘祭地於方澤祭日於王宫祭月於夜明祭星於幽禜各以其類求之則於薦獻之物豈非亦以其時耶故周有月星尊日星甗者是各以其類而為之器是鼎銘以月繼之以魚者豈祭祀之器既以其類又求其類於物爾如詩所謂季冬薦魚春獻鮪者以其時為薦獻也基者無所經見惟說文以為薦物之兀蓋象形也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸四分耳髙一寸濶一寸三分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸七分容三升重三斤二兩三足銘五字曰伯申者於傳無見蓋不可得而考矣然是器有可得而論者凡鼎彞之屬莫不有文或飾以雷篆雲紋或錯以夔龍蟠螭之類而此獨通體純素製作樸古意商尚質其商人之為乎 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸深三寸七分口徑四寸八分腹徑五寸容二升四合重二斤十有四兩三足銘一字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　髙六寸六分耳髙一寸四分濶一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤七兩三足銘三字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　禹後之戈氏也蓋商人作器多著此象故於爵有立戈爵於甗有立戈甗於尊則有立戈癸尊於卣則有執戈父癸卣然則飾以戈者皆商物也王安石字說謂戈㦸者刺之兵至於用戈為取小矣其取為小故當節飲食其用在刺故必戒有害雖然戈所以敵物而勝之故我之字从戈者敵物之我也非有勝物之智則不能敵物非有立我之智則至於失我古人託意兹亦深矣雖然議者謂春秋間徐子㑹齊侯其所賂之鼎有曰甲父者遂指父甲以為甲父是大不然夫杜氏以甲父為古國名故髙平昌邑之東南有亭亦曰甲父亭若乃父甲則商子孫追享其父者故加父於上以顯尊神之意儻以為甲父則是以國名變商號矣遷就傅㑹之說不可不察也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙六寸六分耳髙一寸三分濶一寸四分深四寸四分口徑五寸九分腹徑六寸七分容四升七合重四斤六兩三足銘三字純外隱起雲雷狀按父乙商也而周有召公尊其銘亦曰父乙此豈周器乎曰不然召公尊者周王用以襃大召公之子孫而乙者其名也父者所以尊稱之也如康王命畢公而曰父師平王命文侯而曰父義和蓋示有所尊耳豈此所謂父乙者哉况周人作銘文字已備此鼎近質而字畫竒古非商器而何曰綦者按列禦宼甞言綦衞之箭而音釋者以綦為其且援史記綦國之竹為證則綦國名也歴考商書雖不聞有國之為綦者然歸亳之際諸侯所㑹者至於三千安知其無綦耶大抵為史者非因事以見之則亦不能備載矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙六寸九分耳髙一寸六分濶一寸五分深四寸一分口俓五寸八分腹徑六寸四分容四升重三斤六兩三足銘一字製作精純與商辛鼎無異凡鼎之銘有曰尊鼎有曰尊彝而此獨以□為誌者考諸鼎字於雍公緘鼎作□於大夫始鼎作□於得鼎作□字畫變易無常而漢鼎又作□其下體頗與此近深意其為鼎字且鼎字上以二一而□之下从析木一陰一陽之謂道鼎者器也而道寓焉一則成象一則效法故以二一以木㢲火烹餁也故从析木此鼎其文雖異而下皆左右戾有析木之意深得古書之體著此銘者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又見其新新不窮之義 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷一> 　　右髙五寸八分耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸六分容二升二合重二斤十有五兩三足銘一字曰□非者蓋作器人之名氏也其形制則類立戈父甲鼎實惟商器按史記有非子為周孝王主馬者其去商逺甚為不侔惟公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則當為公非矣 　　重修宣和博古圖卷一 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二 　　鼎二【一十八器】 　　周 　　文王鼎【銘七字】 　　晉姜鼎【銘一百二十一字】 　　伯碩父鼎【銘五十字】 　　史頙鼎【銘四十三字】 　　王伯鼎【銘五字】 　　季㜏鼎【銘四十九字】 　　中鼎【銘四字】 　　南宫中鼎一【銘五十七字】 　　南宫中鼎二【銘三十九字】 　　南宫中鼎三【銘三十九字】 　　穆公鼎【銘二百三字】 　　象鼎【銘一字】 　　父已鼎【銘二十八字】 　　言肇鼎【銘一十字】 　　雝公緘鼎【銘四十一字】 　　鼎【銘二字】 　　單父乙鼎【銘五字】 　　益鼎【銘四字】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙八寸九分耳髙二寸三分濶二寸深五寸八分口俓長六寸一分濶四寸三分腹俓長六寸三分濶四寸五分容三升有半重一十二斤三兩四足銘七字按鹵字許慎說文云以西省象鹽形鹵即魯字也古尚書魯作古之文字形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類是也尊說文云酒器也以酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字以阜者蓋取髙大之意彝說文云宗廟常器也从糸糸綦也廾持米器中實也王聲也今彝其首作□者乃王也其左作㸃者象米形也右作□者糸也下作□者廾也魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家云武王徧封功臣同姓戚者封周公旦於少昊之墟曲阜是為魯公周公不就封留佐武王今考其銘識文畫尚類于商則知周公之時去商未逺故篆體未有變省以是推之則此為周公作祭文王之器無疑其制足象蜼形上為鼻下為尾髙而且長其兩耳亦鏤蜼文蜼之為物爾雅以為禺屬昂鼻而長尾尾有兩岐遇雨則以尾塞其鼻蓋取其有智袞冕繡宗彝之章而以虎蜼亦此義也其身四周隱起獸面蓋饕餮之象也古者鑄鼎象物以知神姦鼎設此象蓋示飲食之戒銘曰尊彝者舉禮器之總名而已是鼎也仲忽於元祐間進之竒古可愛足以冠周器腐儒挾持異端輒稱墟墓之物以請罪焉方當紹述先烈作新大政故用堲遏朋邪以彰寳器俾一時純正不沮於朝異代神竒復顯於世豈不快哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙一尺三寸耳髙一寸二分濶二寸深七寸七分口俓一尺四寸七分腹俓一尺五寸容四斗一升重七十七斤二兩三足銘一百二十有一字晉姜齊侯宗女姜氏以其妻晉文侯故曰晉姜觀其始言君晉邦取其寡小君之稱以正其名中敘文侯威貫通洪征綏湯原以顯已之有助迨其末也又言保其孫子三壽是利則三壽者與詩人言三壽作朋同意蓋晉姜觀其始特保我子孫而外之三卿亦冀壽考也款識條理有周書誓誥之辭而又字畫妙絶可以為一時之冠 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸八分深九寸九分口俓一尺六寸八分腹俓一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八兩三足銘五十字耳足皆素純緣之外飾以蟠夔腹間比以鱗紋銘曰惟六年八月初吉已者以年繋月以月繋日也曰子史伯碩父者伯碩父雖不見於經傳然周有太史内史之官謂之子史則稱於父曰子舉其官曰史而伯碩父則又其名也曰追孝于朕皇考釐仲王母乳母者用昭孝享于其考妣也釐諡也而曰釐仲者蓋古人以字為諡因以為族則仲疑其族也若王母乳母則追孝皇考而并及之其曰綰綽則祝以優裕之辭耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙一尺四寸六分耳髙三寸九分濶四寸三分深九寸五分口俓一尺五寸腹俓一尺五寸六分容六斗二升三合重七十六斤三足銘四十三字耳足純素純緣之下以雷紋為飾曰史頙者雖不見於經傳蓋史則言其官頙則疑其名是器與前伯碩父鼎言其考妣諡號大率相類然所異者此鼎差小特不紀其歲月雖辭有詳略器有大小不害其為同實一時之物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口俓長四寸七分濶三寸四分腹俓長五寸濶三寸六分容一升六合重三斤四兩四足銘五字按史傳有曰史伯者著其姓也有曰鄭伯者舉其國也有曰僖伯者稱其諡也今此伯謂之王以為諡則王不可為諡以為國則王未甞名國以為姓則三代之間未見王姓而顯者惟武王初定商以九鼎寳玉封諸侯而書序克商之後亦曰分寳玉於伯叔之國然則王伯者疑其為王之伯父也曰寳齍者考諸周禮雖有掌玉齍之官然形制訖無所考以其方而四足與諸方鼎悉類故附於鼎云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口俓五寸五分腹俓五寸八分容三升重三斤二兩三足銘四十九字昔康王命作冊畢曰分居里成周郊則成周者西周也麓說文以為守山林吏又曰林屬於山為麓則徙於楚麓者謂其山之林麓蓋如書言大麓之類王欲徙楚先命小臣夌往見以相其居王至于居也復遣錫貝錫馬及兩所以賞之曰季㜏者說文㜏通作妘以謂祝融之後姓也富辰甞舉叔妘而韋昭亦以妘為妘姓之女則㜏乃其妃也曰季者又特言其序耳詩所謂彼美孟姜仲氏任只有齊季女皆指其序也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙九寸三分耳髙二寸一分濶二寸二分深六寸一分口俓八寸七分腹俓九寸五分容一斗五升重九斤四兩三足銘四字曰中作寳鼎純素不加文鏤與父已中獻南宫中鼎皆出一手特南宫中鼎銘文僅百字其略曰王命中先相南國則知是器皆中一時之制也銅色沁暈如碧玉製作典古在周器中最為純厚者焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　髙八寸五分耳髙一寸八分濶一寸七分深五寸四分口俓長七寸二分濶五寸四分腹俓長七寸一分濶五寸三分容七升五合重一十斤四足銘五十七字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸八分深五寸三分口俓長六寸濶五寸二分腹俓長五寸九分濶五寸一分容五升五合重八斤四兩四足銘三十九字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸五分深五寸四分口俓長六寸濶五寸二分腹俓長六寸濶五寸容五升有半重一十斤四足銘三十九字 　　右三器以南宫為氏者在周有之如書所謂南宫括南宫毛是也中則其名耳然名氏同而款識或異曰作乃采者蓋采事也命以立事則因為此鼎而勒之銘也其曰伐虎方之年者虎方猶鬼方也虎為西方之獸是必因西征而昭其功以銘之也三鼎形模大略相類至其銘文間有不可知者則闕疑以待博識 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙一尺二寸二分耳髙三寸一分濶三寸五分深七寸七分口俓一尺二寸五分腹俓一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足銘二百三字湮滅不可辨者五十九字是鼎得於華陰迺秦故地曰不顯走者詩言有周不顯王安石釋之云不顯者乃所以甚言其顯也走者如太史公以謂牛馬走則走乃自卑之稱皇祖穆公者考秦世次先武公次成公而穆公又其次今銘復先穆公次言成公後言武公者質諸經傳莫不有意義昔商之禘祀自上而推之下尊尊之義故長發之詩曰有娀方將又曰王桓撥相土烈烈而終之以實維阿衡實左右商王此先言有娀以及卨至於相土成湯而下然後及於阿衡也周之禘祀自下而推之上親親之義故雝之詩曰既右烈考亦右文母蓋自烈考以上逮于文母也自上及下則原其始而知王業之所由興自下及上則舉其近而昭王業之所以成當時各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其餘以歴歲既久類多缺泯無從悉考姑就其可以意得者如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙九寸三分耳髙三寸濶三寸二分深五寸口俓一尺一寸七分腹俓一尺五分容一斗九升重二十八斤三足銘一字作象形周禮司尊彝春祠春禴其再獻用兩象尊而是器則鼎也且易六十四卦皆象也而於鼎獨言象蓋鼎之為卦上離下㢲以木㢲火有鼎之體此畫象形其亦準易而著之耶是器腹飾交夔兩耳外作連珠紋純緣不加蟲鏤有商之遺制焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙一尺五寸六分耳髙三寸二分濶三寸八分深九寸八分口俓一尺二寸一分腹俓一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足銘二十八字其末云作父已寳而已見於商之帝號蓋商以十干名至周則有乙公得於已則未之見焉是器獸足素耳純緣之外作螭紋而雷紋間之文鏤皆周制也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙五寸耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口俓六寸一分腹俓六寸四分容三升二合重三斤十有三兩三足銘一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇則言其始也言始作此鼎製作與周鼎頗小異然足短而㜑娑其腹耳足純素純緣外有蛟螭之飾華巧雖乏而漢鼎所不能逮也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙八寸九分耳髙二寸三分濶一寸九分深六寸口俓一尺三分腹俓一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足銘四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居憂雖踰年未改元故以月數也昔歐陽脩謂雍公不知為何人而曰十四月亦未有定論又疑其惟十有四者書其年月既死霸記其日也觀其腹出雲氣足著饕餮制甚古而韻不凡非周室無以作此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙二寸四分耳髙一寸濶八分深二寸一分口俓三寸一分腹俓三寸七分容七合重一斤三兩三足銘二字按於經傳無所見獨於鼎有銘曰用孝享于朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周蓋周有成周有宗周則知者周之時也而曰女者謂女也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙六寸八分耳髙一寸二分濶一寸深四寸一分口俓長五寸七分濶四寸四分腹俓長五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二兩四足銘五字昔叔向甞謂單靖公曰吾聞一姓不再興今周其興乎其有單子也又曰單子朝夕不忘成王之徳以佐王室則單者周之族而為周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎銘乃曰父乙蓋乙非獨為商之號如齊有乙公周之彝亦曰父乙則乙者豈冏父祖之名乎 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二 > 　　右髙五寸耳髙一寸濶一寸一分有半深三寸口俓四寸九分腹俓五寸四分容二升四合重二斤十有四兩三足銘四字曰益作寳鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年復有文公益未知孰是蓋作鼎彝必有大勲徳而後有之梁氏文公正其人耳 　　重修宣和博古圖卷二 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷三 　　鼎三【二十器】 　　周 　　叔液鼎【銘二十三字】 　　單從鼎【銘五字】 　　舉鼎【銘一字】 　　威君鼎【銘七字】 　　鮮鼎【銘一字】 　　伯父鼎【銘一十八字】 　　節鼎【銘一字】 　　仲偁父鼎【銘三十五字】 　　太叔鼎【銘四字】 　　齊莽史鼎【銘一十九字】 　　乙公鼎【銘一十一字】 　　㜏氏鼎【銘一十三字】 　　寏父鼎【銘八字】 　　尨生鼎【銘一十六字】 　　絲駒父鼎【銘九字】 　　豐鼎【銘六字】 　　師秦宫鼎【銘四十七字】 　　子父舉鼎【銘三字】 　　鼎盖【銘六字】 　　宋夫人鼎盖【銘八字】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸四分耳髙一寸六分濶一寸四分深四寸口徑六寸二分腹徑七寸一分容五升重六斤四兩三足銘二十三字曰叔液考諸前代叔液之名不見於經傳惟語記周之八士則有叔夜焉豈其族歟是器耳作雷形純緣飾以立螭足作蹄狀形制篆鏤皆周制也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙四寸七分耳髙一寸三分濶一寸三分深二寸三分口俓長四寸五分濶三寸三分腹徑長四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四兩四足銘五字曰單冏作從彝周有單子歴世不絶有襄公頃公靖公獻公穆公凡數世特冏者不見諸經傳是器鼎也而曰彝蓋彝言其常曰從則如品之有從亦有所謂陪鼎者是也此鼎兩耳方而四足上飾獸面腹上有䨇鳳形間以雷紋鳳之隱顯與夫雷之動作皆以其時著之紋飾豈徒為哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙八寸九分耳髙二寸一分濶二寸四分深五寸七分口徑七寸九分腹徑九寸容一斗一升三合重十有三斤二兩三足銘一字曰舉器之銘舉者非特是鼎若父癸尊而銘之曰中舉李公麟得古爵於壽陽而銘之曰已舉王价得古爵於洛而銘之曰丁舉其有見於銘者如此若杜蕢洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉則又見於獻酬之制此銘一字曰舉義有在於是歟觀其製作耳足與腹皆純素不設文鏤而三面有饕餮狀間之雷紋銘與商器皆近似而文過之周初器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸八分耳髙二寸四分濶二寸二分深五寸九分口徑七寸八分腹徑八寸六分容一升五合重八斤有半三足銘七字曰威㲽君光之飼鼎者威君考諸經傳無所見然飼鼎者質之鼎彝有曰餗鼎取易覆公餗之義有曰饙鼎以為滫飯之器此曰飼者蓋飼糧也王安石以謂行食為糧是鼎得非用之於行食耶腹間作蟠虬耳飾以雲紋足皆狀獸字畫與許子鐘切類乃周末之物但闕其盖耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙一尺四寸九分耳髙四寸二分濶四寸八分深一尺一寸口徑一尺六寸腹徑一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足銘狀一魚形按詩言誰能烹魚溉之釜鬵與夫混元所謂治大國若烹小鮮蓋烹鮮之術止於嚴水火之齊無所用力是鼎煮烹餁奉薦享則烹鮮有職於此故因其魚形而以鮮名之且商之鼎彝多取象於物此鼎周器款識簡古不加紋鏤為一魚形豈周因於商禮去商未逺餘風猶存耶不然何以純素如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸二分耳髙一寸九分濶二寸深四寸一分口徑八寸腹徑七寸八分容六升一合重六斤有半三足銘十有八字曰晉司徒伯父按晉以僖侯諱司徒故廢司徒為中軍稽之周歴晉僖侯之元年實周共和之二年推而下之至周平王之四十八年魯隱公始居攝蓋百有餘年矣孔丘作春秋斷自魯隱始則前乎此列國雖有名卿大夫往往無復考按是以伯父之名不見於經傳此鼎以獸飾足腹間著以蟠螭兩耳純緣皆素鬱有古風殆成康時物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸六分耳髙一寸五分濶一寸八分深四寸三分口徑六寸三分腹徑六寸六分容四升七合重六斤十有二兩三足銘一字曰節未詳其為誰疑其名也是鼎耳足純素純緣之下起六觚稜為三獸面以蟠夔雷紋為飾腹間又作垂花中著以蟬紋蟲鏤精巧其色瑟瑟實晩周精工所制也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙八寸二分耳髙二寸一分濶二寸三分深五寸五分口徑五寸五分容一斗二升重十有二斤三足銘三十五字夫天下有道禮樂自天子出故凡彝器名物非下可得而專若召虎之平淮夷宣王用以昭有功則於是釐爾圭瓚秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲則賜作寳鼎乃其宜也曰伯仲則又言其昆弟也詩曰伯氏吹壎指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君於是有南淮之烈豈周室之作人其盛有見於斯耶其銘諸蓋所以昭之也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙三寸九分耳髙一寸濶八分深二寸二分口徑三寸四分腹徑四寸四分容一升重一斤十有三兩三足銘四字按春秋隱公元年書鄭伯克段于鄢蓋鄭伯者鄭莊公也莊公弟有曰共叔段者甞請京使居之因謂之曰京城太叔則太叔者莊公之弟耳太叔彊跋遂繕甲兵以襲鄭而公伐京焉太叔入于鄢公又伐鄢故春秋書其惡以為昆弟之戒而詩人有曰太叔于田以刺其多才而好勇者是也然則是器乃太叔居京而作之耳其為周器可知 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸八分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口徑七寸八分腹徑七寸九分容七升重八斤四兩三足銘一十九字曰齊莽史喜則古者太史順時土是為農官曰莽則薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之故知莽為史之職也喜疑其為名若詩所謂田畯至喜則畯亦立農之官喜或以為田畯至喜之喜商父乙鼎曰辰見北田作冊友史亦史以田言之故知為莽史明矣是器耳緣著雲雷之紋足作蹄狀文鏤增華實周器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙一尺耳髙二寸濶二寸二分深六寸九分口徑一尺一寸一分腹徑一尺一寸三分容二斗有半重一十九斤十兩三足銘一十一字按史記齊世家太公卒百有餘年乃有乙公得立則所謂乙公者太公之後而君於齊者也觀其器蝕缺成痕蓋非周初上齊之品其亦不純於古矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙九寸三分耳髙二寸濶一寸八分深六寸有半口徑一尺五分腹徑一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四兩三足銘一十三字按許慎㜏通作妘祝融之後姓也富辰有曰叔妘而韋昭以妘為妘姓之女今伯雖於傳無見蓋亦祝融後姓而叔妘之族歟□冊也許慎謂象其札一長一短中有二編之形符命也諸侯受命於王者故尊鼎之間類多作此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸三分耳髙一寸六分濶一寸七分深四寸一分口徑七寸六分腹徑七寸七分容五升有半重六斤三兩三足銘八字師寏父於經傳無所見惟周有簠盖銘曰姬寏母而此曰師寏父豈非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓師舉其官耳姞姓也左氏外傳有曰伯姞義母作匜有曰仲姞而此曰季姞殆其族耶謂之尊鼎與魯公作文王鼎而曰尊彝同意 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸九分耳髙二寸濶一寸五分深四寸九分口徑八寸六分腹徑八寸五分容八升七合重九斤三足銘十六字按左傳后羿有臣曰尨圉鄭有大夫曰公子尨此鼎雖古而款識曰年已非有夏之制則尨不可為尨圉殆所謂公子尨耶謂之生亦猶韐敦曰屈生之類是歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙六寸九分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口徑八寸一分腹徑七寸九分容六升七合重五斤十有五兩三足銘九字曰絲駒父作旅鼎永寳用絲字頗漫滅未詳曰駒父則今所藏敦有仲駒父作仲姜敦左傳則有駒伯為郤克軍佐駒其姓也有公子駒奔衞則駒其名也此曰駒父其同駒伯為姓耶曰旅鼎則燕禮所謂士旅食左傳所謂庭實旅百之旅也通體純素而商之簡古猶存特銘款加詳知周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙三寸二分耳髙八分濶八分深一寸九分口徑長三寸二分濶二寸七分腹徑長三寸九分濶三寸三分容七合重一斤二兩四足銘六字曰豐用作玖䵼彝豐名也凡彝器不可得而專有必賜於君然後敢製焉謹君命而銘之故於是書其名是器如簋比它器為特小然銘文典古三代物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙一尺耳髙二寸五分濶二寸六分深七寸二分口徑一尺八分腹徑一尺容二斗重十有七斤銘四十七字磨滅不可考者十有二字曰惟五月既望者猶書胐望生明生魄以紀時紀日也其曰師秦宫則師秦之宫以名其人猶師師毁也王格于享廟而有錫焉則錫命而賞于祖也臣受命于君則當有以對揚之詩曰對揚王休書曰對揚天子之休命此言敢對揚天子丕顯休蓋亦如是矣然後可以作鼎保用而祝之以萬年為詞云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙九寸四分耳髙一寸八分濶一寸九分深四寸一分口徑七寸二分腹徑六寸五分容四升六合重六斤十有二兩三足銘三字是器耳與腹皆素純緣之外以䕫龍雷篆間飾足亦作夔狀比他鼎形制為特髙銘曰子父按古者父為大夫子為士則葬以大夫祭以士父為士子為大夫則葬以士祭以大夫是祭父皆從其子而鼎者祭所用之器又以銘表著其祖考之美故祭統曰鼎有銘自名者也是鼎也銘雖無文而特以子父識之其下又為舉字蓋取其以手致而與人之意則知用之於父盡力以致享而不敢虚美其先者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙一寸八分深一寸四分三圜環各徑圜一寸重二斤十有三兩銘六字曰宋公欒之餗鼎且春秋帝乙之後微子為宋公都商丘大辰之墟自微子至景公蓋三十六年獲麟之歲景公者名欒是所以為宋公欒也作餗鼎者食器也易曰鼎折足覆公餗則銘以餗亦以為飲食之節而已今所藏一鼎銘曰王命一鼎曰女皆一時物也然二器皆名之周蓋微子得用先王禮樂於周為客是宋也而謂之周 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三> 　　右髙一寸九分口徑六寸八分重二斤七兩銘八字曰宋君夫人之餗釪鼎古者邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人此言宋君夫人者邦人稱之也餗鼎實也猶易鼎卦之言公餗也惜乎不得其全考諸款識有曰宋公欒之餗鼎者而此謂之宋君夫人其字畫又切相類殆同時所造也 　　重修宣和博古圖卷三 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷四 　　鼎四【三十一器】 　　周 　　百乳方鼎一 　　百乳方鼎二 　　龍鼎 　　蟠虬鼎一 　　蟠虬鼎二 　　蟠虺鼎 　　蟠螭鼎一 　　蟠螭鼎二 　　蛟螭鼎一 　　蛟螭鼎二 　　蛟螭鼎三 　　蟠䕫鼎 　　蟬紋鼎一 　　蟬紋鼎二 　　蟬紋小鼎 　　蟠夔鼎一 　　蟠夔鼎二 　　蟠䕫平蓋鼎 　　夔龍雷紋鼎 　　夔龍侈口鼎 　　饕餮鼎 　　圜腹饕餮鼎 　　盤雲饕餮鼎 　　素饕餮鼎 　　獸足鼎一 　　獸足鼎二 　　獸足鼎三 　　鱗紋鼎一 　　鱗紋鼎二 　　獸緣素腹鼎一 　　獸緣素腹鼎二 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高二尺二寸耳高五寸八分闊六寸深一尺二寸六分口徑長一尺七寸闊一尺二寸容一石九斗一升重八十六斤七兩四足無銘 　　後一器高二尺一寸六分耳高六寸一分闊七寸深一尺一寸七分口徑長一尺六寸三分闊一尺三寸六分容一石七斗重一百斤四足無銘 　　右二器方之諸鼎特為高大所同者周以乳形純緣之下環以饕餮所不同者前一器乃夔足而眉作蛇虺蟠屈之狀後一器足亦作夔形而鼻稜四翼屹起然款足與體俱徹恐致水火之齊欲其易熟爾但形制質朴為衆鼎之雄寔可寳于後世者 　　右高七寸一分耳高一寸七分闊一寸五分深四寸四分口徑六寸三分腹徑六寸八分容五升三合重五斤三足無銘是器著象若龍傳曰龍以不制為龍以其升降自如能小能大或潛或躍善于變化而有利澤以及于物也鼎之烹餁可以享上帝可以養聖賢其為用大矣所以特取象于龍葢以求配其類也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器通蓋高一尺二寸八分耳高三寸二分闊二寸二分深七寸三分口徑九寸八分腹徑一尺二分容二斗共重一十九斤十有二兩三足無銘 　　後一器高五寸耳高一寸五分闊一寸六分深三寸二分口徑七寸六分腹徑六寸七分容四升重三斤七兩三足無銘 　　右前一器通蓋以蟠虬為之飾三足皆獸狀腹周以約紐蓋頂設六拱乘環後一器底平與他鼎稍異三足素而無紋惟純緣飾蟠虬之形二器皆以蟠虬為之飾亦以示其不可妄動之意 　　右高六寸五分耳高一寸五分闊一寸八分深三寸二分口徑八寸一分腹徑八寸二分容四升七合重七斤有半三足無銘形制簡古耳足純素周腹作蟠虬狀以虺為飾蓋取其備物者鼎所以為象也此虺之紋有自作焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高一尺二寸七分耳高三寸七分闊三寸六分深七寸口徑一尺五寸七分腹徑一尺五寸容四斗四升重二十四斤八兩三足無銘 　　後一器高一尺二寸九分耳高四寸闊三寸六分深七寸二分口徑一尺五寸腹徑一尺五寸四分容四斗七升重二十六斤三足無銘 　　右二器腹間飾以蟠螭狀隠起觚稜兩耳皆偃而純素三足各設獸首製作悉同尤為珍異 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高八寸二分耳高二寸闊二寸五分深四寸八分口徑一尺八分腹徑一尺五分容一斗四升重十有六斤八兩三足無銘 　　次一器高八寸二分耳高二寸四分闊二寸五分深四寸四分口徑九寸容一斗一升重十有三斤三足無銘後一器高八寸四分耳高二寸闊二寸四分深四寸八分口徑一尺八分腹徑一尺五分容一斗三升五合重十有六斤六兩三足無銘 　　右前一器耳有粟紋腹有垂花左右蟠以蛟螭而足如之次一器以牛足為三足耳作綯紐而周以蛟螭之飾後一器耳足純素純緣之外作蛟螭盤紆之狀比它鼎侈口而底稍平蛟龍類而小螭似龍而無角皆為物之害昔人故象之于此焉 　　右高一尺耳高二寸六分闊三寸一分深六寸五分口徑一尺三寸二分腹徑一尺二寸五分容二斗六升重二十五斤三足無銘是器通體作蟠夔狀兩耳飾以雷紋足為獸首口侈而圜厯年滋久土花浸漬考之製作實三代物與周器無異故以周云 　　高五寸九分耳高二寸三分闊一寸五分深三寸七分口徑五寸八分腹徑五寸二分容三升重三斤十有三兩三足無銘 　　高五寸耳高一寸闊一寸一分深二寸八分口徑四寸三分腹徑四寸四分容一升四合重二斤一兩三足無銘 　　右前一器形制類乙毛鼎飾以饕餮間之雷篆下以蟬紋狀垂花之形後一器腹作蟬紋加以夔龍間錯蓋易以鼎言象其擬諸形容者故自有理蟬雖曰微物而可以喻大者以其繩貪汚者之義也 　　右高四寸八分耳高九分闊六分深二寸七分口徑四寸二分腹徑四寸五分容一升三合重一斤二兩三足無銘按此器著以夔龍垂以蟬紋而下極銳製鍊之工與周鼎相類昔徐廣謂侍臣加貂蟬以取清高鼎之為飾安知其無是意耶况五德圜具廉儉兼足是亦食器之間所宜尊者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高九寸三分耳高二寸六分闊二寸九分深六寸一分口徑九寸六分腹徑一尺四分容一斗七升有半重十有五斤三足無銘後一器高七寸二分耳高二寸闊二寸一分深四寸六分口徑八寸腹徑八寸三分容七升六合重七斤二兩三足無銘 　　右二器素耳獸足腹著皤夔間以雷紋與蟠夔平蓋鼎切相類蓋一等物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　右通蓋高六寸九分耳高二寸六分闊一寸八分深四寸九分口徑七寸腹徑七寸四分容七升共重四斤十有二兩三足無銘是鼎製作蟲鏤精妙而腹著蟠夔非秦漢冶鑄之所能及頂蓋平上設四環周以雷紋比他周鼎為小異實晚周物也 　　右高八寸八分耳高二寸二分闊二寸八分深五寸三分口徑七寸九分腹徑八寸七分容一斗三升重一十三斤五兩三足無銘按是鼎三面各作夔龍形而間以雷紋夔一足山林之異獸又曰神魖古人作字以象其首足蓋防其為害昔禹之治水十一年於外非惟水之為治凡所以為民害者莫不去之故孟子謂驅龍蛇而放之菹及其已事則貢金九牧鑄鼎象物使民入川澤山林不逢不若故雖有魑魅魍魎莫能侵之今鼎之三面各為夔龍得不傚是焉 　　右高一尺八寸六分耳高三寸七分闊三寸五分深一尺一寸六分口徑一尺六寸腹徑一尺三寸四分容五斗一升重五十斤三足無銘是器比他鼎特大純緣外作䕫龍狀夔雖以足而其行或止龍雖不測而其用反弱鼎著夔龍義取諸此又其製作華妙侈其口頗與孟鼎略相似 　　右高八寸九分耳高一寸八分闊二寸三分深五寸九分口徑八寸一分腹徑九寸一分容一斗一升有半重九斤四兩三足無銘素耳直足不設文飾純緣作雷篆間以饕餮之狀雖無欵識以稽考世次蓋周初器也猶有商之遺風焉 　　右高六寸三分耳高一寸六分闊一寸五分深三寸九分口徑五寸八分腹徑五寸三分容三升有半重五斤一兩三足無銘鼎之為此象者多矣往往底分若鬲而惟此作圜腹狀且腹著饕餮加以夔龍頗近類商公非鼎豈周人取法於此耶 　　右高一尺五寸四分耳高四寸七分闊五寸一分深八寸六分口徑一尺二寸四分腹徑一尺三寸五分容四斗八升重三十六斤一十兩三足無銘兩耳與腹皆素純緣之下飾三饕餮有鼻屹然而起間作雲氣盤鬱之象大概與周獸緣素腹鼎相類蓋彝器著雲者頗多然其狀各隨其巧思或為旋雲或為垂雲或為盤雲要之莫不有施澤之意焉 　　右高一尺二寸九分耳高二寸八分闊三寸五分深八寸口徑一尺一寸四分腹徑一尺一寸六分容三斗重三十五斤三足無銘製作渾厚然略無華藻腹間飾以饕餮循環又間作回顧狀至三足則各為蟠夔以角戴其器蓋取象羊豕鼎也但羊豕鼎有首有足而此足特作蟠夔耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高九寸耳高二寸一分闊二寸三分深六寸七分口徑九寸腹徑九寸六分容一斗五升六合重八斤三足無銘 　　次一器高六寸九分耳高一寸七分闊二寸深四寸五分口徑七寸三分腹徑七寸八分容七升三合重八斤十有二兩三足無銘 　　後一器高一尺二寸五分耳高四寸一分闊三寸九分深七寸三分口徑一尺六寸三分腹徑一尺四寸八分容四斗七升三合重四十斤三足無銘 　　右前一器獸齧其耳腹著旋紋純緣之下飾以蟠虬復以獸為之足次一器純緣周以雲紋而足狀以獸與前器頗相類後一器三足為獸形純緣脰腹之間遍著蟠虬兩耳偃然如翼政與周偃耳鼎相似蓋器之製作自三代而下文縟勝之其所以純厚簡古則與時為後先也是器為周物無得而疑焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷四> 　　前一器高七寸八分耳高二寸五分闊二寸五分深五寸一分口徑九寸四分腹徑九寸五分容一斗二合重七斤二兩三足無銘 　　後一器高六寸二分耳高一寸六分闊一寸八分深四寸口徑七寸三分腹徑七寸八分容五升有半重三斤八兩三足無銘 　　右二器耳為對獸腹著鱗紋隠隠若動純緣連絡間以蟠螭形制頗古蓋三代器也 　　高一尺一分耳高二寸闊一寸四分深六寸五分口徑八寸九分腹徑九寸七分容一斗三升七合重十有二斤八兩三足無銘 　　高六寸耳高一寸八分闊一寸二分深三寸四分口徑五寸四分腹徑五寸七分容二升八合重三斤三足無銘右前一器耳腹純素緣足作獸紋後一器亦以獸飾其緣而純素其腹既以示其樸而又以戒其貪則鼎之為象至矣然形模雖殊製作一類惟周器有此自秦漢而下冶鑄所不能為也 　　重修宣和博古圖卷四 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷五 　　鼎五【三十一器】 　　周【一十二器】 　　象簠鼎 　　旋雲鼎 　　蟠虺雷紋鼎 　　斜方雲雷鼎 　　山紋垂花鼎 　　垂花鼎一 　　垂花鼎二 　　花足鼎 　　雷帶鼎 　　旋紋鼎 　　純素鼎 　　蟠夔鼎蓋【闕】 　　漢【一十八器】 　　孝成鼎【銘五十六字】 　　好畤供厨鼎【銘五十八字】 　　汾陰宫鼎【銘五十四字】 　　定陶鼎【銘一十六字】 　　李氏鼎【銘二字】 　　六夔鼎 　　三犧鼎一 　　三犧鼎二 　　雷紋鼎 　　篆帶鼎 　　浮雲鼎 　　輔耳鼎一 　　輔耳鼎二 　　輔耳鼎三 　　輔耳鼎四 　　百乳鼎 　　蟠螭鼎蓋 　　小鼎 　　唐 　　三螭鼎 　　右高六寸四分耳高一寸八分闊一寸四分深四寸口徑長七寸六分闊六寸八分腹徑長七寸七分闊六寸九分容七升重八斤三兩四足無銘按三代之間方鼎多矣惟此器自方如簠深意周人改象于兹若乃足作獸蹏與方鼎殊不相似蓋未可考 　　右高一尺二寸六分耳高三寸二分闊二寸七分深七寸四分口徑一尺三分腹徑一尺八分容二斗五升重二十二斤四兩三足無銘按此器足空耳直純緣作雲氣回旋狀足著饕餮形制與周獸緣素腹鼎相近蓋周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋高七寸七分耳高二寸闊一寸七分深三寸五分口徑六寸四分腹徑六寸五分容三升六合共重七斤十有三兩三足無銘是器周以蟠虺間之雷紋其蓋有足仰之如敦之有㑹爵之有坫其形制文鏤之勝殆周末器也 　　右高五寸五分耳高一寸二分闊一寸深三寸三分口徑四寸七分腹徑四寸九分容二升重二斤六兩三足無銘純緣飾以夔龍而腹作斜方之形實以雲雷間以細乳蓋乳所以養人雲雷所以澤物䕫龍者又所以戒其貪也舉一器而衆理備古人規度豈不羙哉雖然器之著雲雷者多矣其狀不一或作旋雲者所以象其觸石而出也故古文雲為□以見回轉之形或作垂雲者將以見其不崇朝而雨也故小篆雲為雲以顯雨施之意至於雷則或有以○為象者故古文益之為□或有以□為象者故籀文益之為□即此考之則制字者未甞不觀象察形以寓於字畫之間也然雲也雷也為其有澤物之意故後世又加之雨以著其義焉至聶崇義禮圖凡當作雷者既莫之設而所謂雲者亦無回轉下垂之象使見三代鼎彝所以為雲雷者當褫氣䘮膽而自媿其謬矣 　　右高一尺二分耳高三寸闊三寸一分深六寸七分口徑一尺三寸腹徑一尺二寸二分容二斗九升重十有七斤三足無銘是器飾以山紋垂花山以取其仁之靜花以取其禮之文猶十二章之有山有藻也然仁至於泛愛則失己非禮以節之則靡没而莫之反矣制器尚象豈徒為觀羙哉微而飲食古人未甞不致意焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　前一器高七寸三分耳高二寸三分闊二寸二分深四寸四分口俓九寸四分腹徑九寸二分容八升四合重十有二斤三足無銘 　　後一器高四寸四分耳高七分闊七分深三寸七分口徑三寸二分腹徑三寸九分容一升重一斤四兩三足無銘 　　右前一器偃耳蹄足腹著交螭下有垂花備成之文後一器圜而上揜腹飾饕餮其垂花作蟬紋狀華藻相勝而蟬又取其趨高潔而不沉于卑穢雖無銘欵以考世次其為周一時之器無疑焉 　　右高五寸七分耳高一寸三分闊八分深三寸二分口徑長四寸八分闊三寸八分腹徑長五寸闊四寸容二升二合重四斤一兩四足無銘足飾以花腹作直紋而緣為夔龍與周庚申鼎形制相近惟著飾為異耳 　　右高一尺一寸二分耳高二寸九分闊三寸五分深七寸三分口徑一尺二寸腹徑一尺二寸六分容二斗九升五合重三十一斤有半三足無銘是器純緣下設雷帶而足與腹間皆純素無紋飾形制高古蓋周之器歟 　　右高七寸七分耳高一寸九分闊二寸深五寸口徑九寸八分腹徑八寸七分容一斗重六斤二兩三足無銘是器耳足上下純素惟腹間飾以旋紋有宛轉回旋之狀形模高古非周制不能臻此 　　右高四寸五分耳高九分闊一寸深二寸八分口徑四寸六分腹徑五寸一分容二升二合重二斤一十兩三足無銘耳與足不設紋鏤之飾土花沁暈如紫玉色然漢鼎類多純素無文而形制則鮮及此者 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋高八寸一分耳高二寸八分闊二寸一分深五寸一分口徑六寸二分腹徑七寸八分容七升九合共重九斤三足蓋與器銘共五十六字按孝成帝乃孝元之子西漢第九帝也是鼎雖孝成廟器乃造于孝哀即位之三年其銘又有曰建平三年十月工王褒造蓋孝哀即位改號建平而孝哀又嗣服孝成也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋高五寸耳高一寸九分闊一寸一分深三寸一分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升六合共重四斤三足蓋與器銘共五十八字按畤封土也而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文夢黄蛇口止於鄜又為鄜畤秦宣于渭南祠青帝曰宻畤秦靈于吳陽祠黄帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由興也及始皇東游厯祀嶽瀆山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰陰主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰時主而地主之祠蓋在泰山之下梁父之地以天好陰祠之必于高山之下故又謂之好畤漢祖有天下覩雍之四畤曰吾聞天有五帝而四何也蓋是秦襄有白帝之畤秦文有黄帝之畤秦宣有青帝之畤秦靈復有黄帝炎帝之畤而獨無黑帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黑帝于是後世咸有五帝之畤至武帝時幸五畤因獲白麟以昭神休而旌其年為元狩則好畤起于秦而事于漢也是鼎乃好畤供厨之器而形制則漢物也又其銘曰長樂飼官則又知漢物明矣蓋長樂者漢宫也昔樗里子葬渭南其治時語于人曰吾墓後百歲當有天子之宫夾其左右後漢興而長樂宫乃在其墓東則長樂飼官乃漢官名置官以祠神于古實不廢也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋高五寸八分耳高一寸七分闊一寸五分深三寸二分口徑四寸八分腹徑六寸三分容二升六合共重三斤三足蓋與器銘共五十四字按前漢地理志河東郡屬縣有曰汾陰有曰平陽而平陽有鐵官此曰汾陰宫則宫之在汾陰者也考其欵識既曰汾陰供官銅鼎二十枚又曰汾陰宫銅鼎一者二十所以舉供官之數而一者舉其于宫者也又曰平陽一斗鼎蓋平陽有鐵官此乃紀所鑄之地耳曰第二十三者捴其器之在汾陰者為之次不必言鼎也按西漢郊祀志云孝武皇帝始建上下之祀營泰畤于甘泉定后土于汾陰而神祗安之則作宫于汾陰者以祀后土之所是宜有列鼎之薦而此特其一器耳銘文稱供官銅鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋髙五寸五分耳髙一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸六分容二升六合共重三斤三足蓋與器銘共十六字按漢十二年孝恵帝即位始詔郡國諸侯王各立髙廟而是鼎於蓋間有髙廟二字其字畫復有變篆為之體是其為髙廟祀器無疑也又曰定陶廟者蓋漢初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是為梁王而其國則定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子恢是為定陶共王恢其在恵帝即位之初許立髙廟則正恢之世也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋髙四寸四分耳髙一寸闊八分深二寸八分口徑三寸七分腹徑四寸九分容一升四合共重二斤一十一兩有半三足銘二字按此器圜弇上而耳外附質素無紋與汾隂宫鼎相類其字畫亦作漢蹟李氏顯於兩漢者如西漢之李廣李陵東漢之李固李膺皆聞家華族甚多此但紀姓而不書名蓋未可考其為誰歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋髙九寸七分耳髙二寸闊一寸五分深五寸四分口徑七寸一分腹徑八寸二分容八升共重六斤十有五兩三足無銘蓋作圈如足仰之可以貯物而圈下承以六豈亦取夫六鼇負戴之義然其所飾纎巧多為物象叔向嘗謂器不蟲鏤而今復若此故知非三代之制歸之近古則漢有之也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　通蓋髙六寸二分耳髙二寸二分闊一寸八分深三寸八分口徑五寸三分腹徑六寸容三升五合共重三斤一兩三足無銘 　　右二器足既如牛復設三犧於蓋書傳言三牲曰牛一羊一豕一則犧乃三牲之最者蓋古人於天地之祭宗廟之享賔客之奉用以將其精純者非此不可此漢器也而有周之遺意焉 　　右通蓋髙八寸七分耳髙二寸七分闊一寸八分深五寸二分腹徑八寸容八升共重六斤四兩無銘三足純素純緣與蓋遍著雷紋或大或小互相間錯腹上維以綯紐周帀其下與耳又作螭形蓋頂復以三環為飾仰而置諸机如足然亦可以盛是器形制頗類輔耳鼎特差大耳 　　右通蓋髙六寸耳髙一寸五分闊一寸四分深四寸一分口徑六寸腹徑七寸一分容四升六合共重四斤有半三足無銘是器兩耳外附而足作股膊若獸蹄狀蓋設三環仰之可以貯物上下飾以篆帶縈紆紏結曲盡華巧然攷其規模則漢制也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋髙八寸三分耳髙二寸四分闊一寸八分深五寸二分口徑七寸四分腹徑八寸二分容八升八合共重六斤九兩三足無銘觀其耳附如釴弇上如鼒足作股膊蓋設三圈稽之商周無與合者究其製作乃漢室之器然體間飾以雲氣作下垂之勢蓋亦取其澤物之象云 　　通蓋髙五寸耳髙一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸五分容二升八合共重三斤四兩三足無銘 　　通蓋髙五寸耳髙一寸八分闊一寸二分深三寸五分口徑四寸三分腹徑六寸四分容三升共重三斤十有一兩三足無銘 　　髙四寸八分耳髙一寸八分闊一寸五分深三寸五分口徑四寸八分腹徑五寸六分容三升四合重三斤一十兩三足闕蓋無銘 　　髙四寸一分耳髙一寸五分闊一寸三分深三寸一分口徑四寸五分腹徑五寸五寸容二升五合重二斤十有一兩三足闕蓋無銘 　　右前二器蓋設三環仰之可以為足與後二器皆無蟲鏤之飾比商器其質有餘但後二器闕其蓋凡漢之鼎器形制類同若好畤供厨鼎銘有曰第八百六十則知非一器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷五> 　　右通蓋髙四寸九分耳圜俓九分深二寸六分口徑六寸一分腹徑七寸容三升二合共重二斤十兩三足無銘是器匾淺若瓿以環為耳殊非古制蓋與器各以三膊為足蓋又貫之三牙可以脗合各周以乳乳形分布蟠虺之間乳有見於致養虺以見於屈伸有時古人尚象豈無意哉特形制漸陋不足以配古也 　　右髙一寸八分口徑五寸七分重一十三兩有半無銘頂有提環周囘隱起三脊錯以蟠螭内外之紋有類秦鑑又塗以黄金爛然照目觀其蓋亦可以髣髴鼎之形製矣雖不能比肩商周非漢亦未易為也 　　右通蓋髙一寸五分耳髙五分闊二分深八分口徑一寸二分腹徑一寸六分容半合共重三兩三足無銘凡鼎之屬大曰鼐中曰鼎小曰鼒故詩言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字説謂鼒鼎之有才者蓋大鼐則孕其氣而鼒則小有才而巳是器又規倣鼒而為之其小可置諸掌錯金銀為華飾以七寶瑟瑟輝映其上蓋非食飲之器正恐置之几格間如研滴之具然自祖宗以來最為舊物藏之府庫有日矣此器一出便覺映照同類者製作近於凡陋然典刑精緻定非俗工所能模鑄要之漢室物也 　　右通蓋髙三寸耳髙一寸闊九分深一寸二分口徑三寸三分腹徑三寸五分容三合共重一斤二兩三足無銘按此器耳附於外形圜而匾上有三螭以戯於蓋足與耳皆為螭形務作竒巧比漢器尤不典殆唐人所造耳 　　重修宣和博古圖卷五 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷六 　　尊罍總説 　　尊一【一十八器】 　　商【一十四器】 　　持刀父癸尊【銘三字】 　　祖戍尊【銘五字】 　　蜼尊【銘八字】 　　父已尊【銘三字】 　　尊【銘三字】 　　父乙尊【銘五字】 　　父丁尊【銘二字】 　　立戈癸尊【銘四字】 　　從尊【銘三字】 　　祖丁尊【銘五字】 　　兄丁尊【銘八字】 　　持刀父已尊【銘七字】 　　諫尊【銘七字】 　　龍鳯方尊 　　周【四器】 　　月星尊【銘四字】 　　召公尊【銘七十二字】 　　髙克尊【銘五十八字】 　　師艅尊【銘三十二字】 　　總説 　　在昔三代盛時凡酌獻祼將通用於人神之際故酌獻用於人亦用於神祼將所以禮神亦所以禮人是以尊罍彞舟相為先後而行之然周官羃人先尊以尊尊而彞卑小宗伯先彞以言其用則先彞耳用以祼既祼則已尊用以飲飲則必有繼之者故繼之必資諸罍此詩所謂缾之罄矣維罍之恥之義也於司尊彞之職有六尊言其數復言其名酒正之職有八尊言其數不言其名者蓋八尊所以廣六尊之數也至于罍則一種而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周則設官以司之辨其用與其實故有謂之獻謂之象則凡春祀夏禴其朝踐再獻之所用也謂之著謂之壺則凡秋嘗冬烝其朝獻饋獻之所用也謂之泰謂之山則凡追享朝享其朝踐再獻之所用也若夫爾雅不言尊而曰彞卣罍器也者謂彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦猶彞之有舟此又一家之説也且尊之用于世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也合而言之總謂之尊彞以周兼四代之禮故皆有之周官言六尊者兼得而用之也捨周官而見於他傳則分而言之故有所謂上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壺凡以彞之為常也故曰上尊而已在商之世以質為尚而法度之所在故器之所載皆曰彞至周之文武制作未備商制尚或存者則尊彞之名間未易焉今召公尊文考尊皆周時器而亦謂之彞蓋本諸此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙九寸二分深八寸口徑七寸八分腹徑七寸五分容六升重七斤十有二兩銘三字是尊狀觚形而所容則倍之設飾雖華而字畫極古銘之父癸癸者成湯之父號且銘者自名自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也故於父癸而言孫者亦自名之而已所謂身比焉順也者是歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合重八斤五兩銘五字此尊為太戊作不書名尊其祖也太戊之廟在商稱中宗蓋九世君也是器字畫位置不拘於偏旁之陋或左而右或右而左㸃畫或繁或省故以□謂之祖□謂之尊而純質未鑿於世俗之習渾厚端雅若有道之士觀是器者豈不改觀歛袵耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右通蓋髙六寸二分深四寸一分口徑三寸三分腹徑三寸五分容一升一合共重一斤二兩蓋器銘共八字周官謂四時之間祀追享朝享祼用乕蜼皆有舟其朝踐用兩大尊今尊也而以蜼豈非商之蜼彝所配之尊耶今考禮圖蜼彝之制蜼尾長數尺似獺尾末有岐是器款識旁刻獸形其尾長而末有岐正蜼也蓋銘曰五紀其器之數曰周作父乙者蓋商有太史周任乙則商之君名乙者也豈非作之者周任耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸六分深七寸口徑六寸六分腹徑四寸八分容三升二合重三斤十有二兩銘三字上有畫作鬲狀夫鬲炊器也尊以盛酒而取銘於鬲者王安石謂鬲空二足氣自是通上下則鬲之為用欲其通而已用鬲識尊凡欲交通而無間耳曰父已者商之雍已也凡器之銘有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而銘之也鬲作畫形殆河圖洛書之遺意非書家八法所可議也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸五分深七寸口徑六寸八分腹徑三寸七分容三升一合重三斤銘三字曰亞者次也或主於獻或主於器蓋未可以定論也商之君以名者多矣曰祖辛曰小曰廪而此言人者按商立戈癸尊其銘亦稱曰人則人者乃商君之號者耳且此君也而謂之人蓋二帝而上體天以治人故謂之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故謂之王王也者人道也故記禮者稱商曰商人周曰周人者蓋如此觀是器不銘功不載誓宜其後世泯滅而無聞矣今也千萬世而下人得而想見之此所謂其人亡而其政存者類矣且夫政存猶得而考之矧乃託之金石而禮之所藏正在於是則考之固不謬矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸八分深七寸口徑六寸八分腹徑四寸五分容三升重三斤十有二兩銘五字凡人君錫有功必為冊書以命之此孫為父乙作而亦曰冊者蓋為孫者有勤王之功焉然後得作彝器而銘之祖此所以言冊命也既謂之孫其視乙也當尊為祖而此曰父者蓋祖考雖殊謂之父則一所謂大父者是也夫商以乙為號者六曰執乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其為何乙觀其刻作兩冊切於形似非尚質無以及此若夫周人務為簡約而忽於取象為□□之形雖有内史策命之臣以掌之而商之純古固已變矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸三分深七寸口徑六寸七分腹徑四寸容三升六合重三斤九兩銘二字父丁作是尊特載銘而不侈其文商世質有餘故宜如此純足皆素當中為從理即兩端分寫䕫龍形若相追逐以為先後色幾渥赭而緑花萍綴其古意最為觀美與商父乙尊無異也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸九分深七寸六分口徑六寸九分腹徑四寸一分容三升九合重四斤八兩銘四字文飾甚簡而腹間有雲雷之狀上一字作立戈形王安石云戈从一不得已而用欲一而止今尊酒器也而畫立戈之狀不特如鼎之節飲食又欲一而止之不至於流湎也故凡酒器制字之義必示其戒曰人癸則謂商之主癸也主癸子天一是為成湯乃知是尊為湯宗廟孝享之器明矣於癸曰人癸蓋與尊言人之意同 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙六寸三分深五寸一分口徑五寸四分腹徑三寸五分容二升二合重一斤九兩銘三字曰作從謂從器也曰單謂姓也周之單族最為大姓則知其原有出於此蓋昔人作器有以名姓書諸銘文之上者如曰單作從彞有以名姓書其下者如曰甚作父戊寶尊沈子與夫此器曰作從單皆以姓書其下也商之時尚質故其語略耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙八寸三分深六寸九分口徑六寸四分腹徑三寸五分容三升重二斤銘五字曰孫作祖丁旁一字畫旗狀商畫類取諸物以為形此作旗亦取其書功太常之義銘孫者蓋孫可以為王父尸而是器又知其為祭享之用祖丁者商祖之子觀其器質渾厚文鏤純簡知所以為商物故不待考其銘載而後辨也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右通蓋髙七寸二分深四寸六分口徑長四寸二分闊三寸七分腹徑長四寸六分濶四寸容二升一合共重二斤十有五兩蓋器銘共八字曰兄丁大其一字作雞形銘兄丁者當是其弟為兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之别然以兄弟傳國者獨有太庚外壬而太庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁蓋不知其太庚與外壬作也銘雞者按周官司尊彞六彞有雞六尊無雞此尊也而以雞銘之者恐商之世其制未分耳周之禮樂庶事備則於是尊彞析而為二焉以理求之則尊與彞是或一道也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙六寸四分深五寸六分口徑六寸一分腹徑四寸容二升有半重二斤三兩銘七字曰作父已寶尊彞其上復作子字狀持刀形蓋商器固有執㦸荷戈與此持刀之狀者豈其耆定武功而後世享於宗廟者必銘諸器如樂之武舞也父已者雍已也雍已之子是為太戊為其父作是器耳然而商器復有曰祖已者又因其孫而言之蓋莫不有謂也商尚簡嚴故其詞如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙三寸八分深三寸一分口徑長三寸四分闊二寸七分腹徑長三寸八分闊二寸容八合重十有二兩銘七字上一字未詳曰諫作父已尊彞諫當是其父己之子名言諫得以作是器以薦於考廟也然是器在尊為特小比觶則加闊而不類且歸之尊者以其形制則然又其名曰尊彞也豈往古彞器亦固有小大輕重之别以稱其人之所享歟 　　右髙九寸八分深八寸一分口徑五寸六分腹徑七寸四分容一斗四升六合重一十斤無銘是器尊也製造純古其上為龍首四稜為鳯形周以雲雷盖龍以取其升降自如鳯以取其因時隱顯雷取其奮豫雲取其需澤飲食燕樂而節文之禮有在其中其狀近類方壺盖周官尊有六而饋獻用兩壺尊故下尊亦有謂壺者是尊所以比他器而方其取象於壺制焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙一尺二寸五分深九寸一分口徑七分腹徑二寸七分容三升三合重五斤八兩銘四字作月星狀而上下為禾稼之形攷周官司尊彞祼用斚彞禮圖以斚讀為稼而以禾為飾此尊也疑祭饗之禮昔人所嚴而六尊用於祭饗者自有定名也若夫祭饗之外或用於講禮示情文之際則亦無所不致其義月有遡明之道星有拱北之理禾有養人之實凡取以為飾者當以是為義焉蓋銘之斯所以戒之也【按薛尚功亦作月季尊】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右通蓋髙六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容一升七合共重二斤有半蓋器銘共七十二字内一字未詳按召公奭在成王時作保封于燕其國僻小不通諸夏至簡公已二十九世乃齒諸侯又十一世而燕始亡此器乃周王襃大召公之族于其廟之器也又旅陳其王所錫之馬駪駪衆多也錫馬蕃庶駪于南宫南宫亦廟也此所謂襃大之也乙者父之名王襃大於廟為其父作此寶器乃周家召公子孫之酒彞也古人恭慎凡酒器執之恐墜觚亦酒器也為稜以礙手狀如今之屋脊故後人以屋脊謂之觚稜者是也此彞有五指痕執之而不墜失以示其謹於禮今此指痕以蠟為模以指按蠟所成也其曰王大□字當為召又疑作見字蓋象形之意古文馬作□而文字旁作□此小異變體爾其間王字下畫差重蓋尊王有土之意諸鼎㪟中王字多如此或大於别字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸六分腹徑一尺容二斗二升有半重二十一斤兩耳連環銘五十八字曰克敢對揚天佑用作朕穆考後仲尊髙克用丐眉壽髙克者不見於他傳惟周末衛文公時有髙克將兵後䘚奔於陳疑克者廼斯人歟若爾則是器蓋衛物也其曰作朕穆考則又言宗廟之制也蓋天子有三昭三穆與太祖之廟而七諸侯有二昭二穆與太祖之廟而五至於言考則不特止其父而已故謂其大父曰王考謂其曾祖曰皇考謂其髙祖曰顯考此其言穆考之法也周室至於春秋諸侯分裂之時其世雖衰而至於典刑文物者尚在於是立言有如此者 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷六> 　　右髙六寸七分深六寸五分口徑六寸三分腹徑三寸八分容二升六合重三斤六兩銘三十二字曰汝上侯者上侯猶上公以言其官曰師艅以言其人師艅既有王功於是王乃錫艅金而俾作彞以薦家廟故又曰錫師艅金艅則對揚乃徳用作乃文考寶彞其言文考與詩言文人同字書徳从行而此器从辵蓋徳出於道从辵亦篆籀之本意由此於金石遺文每得以攷正其字畫之謬 　　重修宣和博古圖卷六 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷七 　　尊二【罍附共二十三器】 　　周 　　尊【一十五器】 　　乙舉尊【銘二字】 　　犧尊一 　　犧尊二 　　象尊 　　鳬尊 　　瓠尊 　　䕫龍尊 　　饕餮大尊 　　饕餮壺尊 　　三獸饕餮尊 　　饕餮尊 　　著尊一 　　著尊二 　　壺尊一 　　壺尊二 　　罍【八器】 　　犧首罍一 　　犧首罍二 　　犧首罍三 　　犧首罍四 　　素犧罍 　　象首罍 　　麟鳯百乳罍 　　饕餮罍 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> 　　右髙一尺一寸二分深八寸口徑七寸二分腹徑二寸三分容二升重四斤三兩銘二字此器銘曰乙舉按王安石字説舉字从手从與以手致而與人之意獻酬之義也記禮者言杜蕢洗而揚觶以飲晉平公而公曰毋廢斯爵至于今謂之杜舉然則觶亦謂之舉寔基於此昔蔡出而謂之蔡冀出馬而謂之驥琴張謂其善琴巫咸謂其善巫皆相因而得名也是知舉之為器其義亦爾 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> 　　前一器通蓋髙七寸七分耳髙二寸闊九分深三寸四分口徑一寸九分通長一尺一寸七分闊五寸容四升共重七斤四兩以口為流四足無銘 　　後一器通蓋髙九寸四分耳髙二寸二分闊一寸深三寸五分口俓二寸通長一尺二寸闊五寸二分容三升三合共重七斤二兩以口為流四足無銘 　　右二器按周官有司尊彞之職而犧尊乃其一取其犧牲享食之義又以示其性順而徳重以興稼穡助民功致民力以出作入息而服畆之事而已后稷教民稼穡種蓺五穀而人民育文武之功所自起周人於此蓋貴其本也魏太和間得尊於青州其制様正與此類王肅注禮以犧象二尊並全牛象之形而鑿背為尊則其説蓋有自來也漢儒之説以謂犧讀如㜑娑之義而刻鳯皇之象其形婆娑然方是時其器秘於潛壤未之或見則曲從臆斷而遷就其義以今觀之蓋可笑矣 　　右通蓋髙九寸八分耳髙一寸五分闊九分深四寸五分口徑二寸二分通長一尺二寸七分闊三寸八分容三升三合共重四斤四足有提梁無銘象之為物感雷而文生是尊取形於象以明乎夏徳而已夏者假也萬物之所由而化也方時天氣下降地氣上騰文明盛大而物趨於侈靡此象尊所由設也周禮司尊云春祠夏禴其再獻用兩象尊者其是歟又況象南越大獸也以致用而不以口先王於是以見逺夷來賔昭徳之致與夫養口體者異矣然則用之於祭祀豈徒然哉今全作象形而闊背為尊禮記曰犧象周尊也鄭氏則曰以象骨飾尊阮氏則曰以畫象飾尊殊不合古此作象形而出於冶鑄則鄭阮之謬槩可考矣其所以然者三代之器遭秦滅學之後禮樂掃地而盡後之學者知有其名而莫知其器於是為臆説以實之以疑傳疑自為一家之論牢不可破安知太平日久文物畢出乃得是器以證其謬耶 　　右髙七寸四分深四寸八分口徑一寸八分腹徑長五寸九分首尾積長一尺九分容一升九合重三斤九兩有流有鋬闕蓋無銘按周官六尊有犧有象皆取其形似而鳧不與焉則知鳧尊者古人用於宴飲之間非宗廟祭祀之器蓋鳧習水而假以況則閑於禮者也故詩人以鳧鷖歌太平言君子之有禮酒所以為禮而飲酒者雖始乎治常䘚乎亂則閑於禮而不繼以淫者固亦鮮矣此鳧尊之象寓意甚深宜為宴飲之戒云 　　右髙六寸三分深六寸口徑一寸腹徑二寸二分容六合重一斤上有兩鼻無銘是器以口為流置之則可立若尊形焉然旁設兩鼻所以安提梁亦可挈之以行也且飾以雲雷之文復以示其戒焉其在上古匏器而酌水所以尚質後世則之於是乎有瓠尊焉此其遺法耳 　　右髙六寸八分深五寸口俓一尺八分腹徑一尺一分容一斗七合重一十一斤有半無銘是器比諸尊為最小者而足與腹及頸間皆作䕫龍狀間以雷紋於兩旁又飾以連珠周之脰足對峙有方竅不識為何用它器皆無此蓋莫可考也 　　右髙二尺三寸深一尺八寸一分口徑一尺九寸八分腹徑一尺二寸九分足徑一尺一寸二分容七斗四升有半重四十七斤無銘純縁皆素腹足飾以饕餮間之雷紋攷古大尊以陶瓦成形猶登之用瓦也登變製以銅而見於世者時有焉尊或如之今是尊特大而其質則銅固宜為大尊大以名其體而不言所飾之物蓋若壺尊著尊之類異乎名之犧象者矣 　　右髙九寸深七寸四分口徑五寸二分腹徑八寸二分容八升三合重六斤十有二兩無銘尊作壺形蓋上尊曰中尊曰卣下尊曰壺是器必下尊也其脰飾饕餮腹著風雲不獨示其有節止而又明其施澤之及時也 　　右髙九寸八分深七寸七分口徑六寸八分腹徑一尺二寸一分容二斗二升重十有五斤無銘其形如瓿而小異脰上有鼻作饕餮狀周身悉被饕餮之飾與雷紋相間錯土花漬染銅色蒼翠如瑟瑟紋鏤華好觀其製作之妙非周莫能至也 　　右髙八寸深六寸六分口徑五寸八分腹徑七寸容七升二合重三斤十有一兩無銘是器純縁與足皆無文飾特三面狀以饕餮且若鼎若爵若斚若甗若瓿之類莫不有饕餮之形皆所以示其戒故至於尊亦然也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> 　　前一器髙一尺六分深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合重十斤十有三兩無銘 　　後一器髙一尺四分深一尺二分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合重八斤十有五兩無銘 　　右按明堂位商尊曰著釋者以謂著地而無足此二器脰作䕫龍蟠屈之勢腹著雲雷囘旋之狀而底著地無足誠所謂著尊者也然著為商尊宜其質素無文而此器著飾如是者何也蓋周人於朝獻亦嘗用兩著尊則是尊也豈非周因商器而益之以文者乎孔子所謂周因於商禮所損益可知者於此亦可推矣然成周之時其禮樂庶事襲用四代之制亦不止用商一代之器而已 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> 　　前一器髙一尺二寸八分深一尺一分口徑七寸八分腹徑一尺一寸一分容二斗二升三合重十一斤十有四兩無銘 　　後一器髙一尺深八寸二分口徑六寸一分腹徑九寸一分容一斗二升八合重七斤十兩無銘 　　右二器肩腹並設雲雷之飾以禮圖所載考之比犧象而有脰比著尊而有足謂之泰尊則此非瓦也謂之山尊則此無山文然其形制類壺而與禮圖壺尊相肖豈其為壺尊耶周禮曰秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊則此其是歟然議禮者故不可按圖而求合於古要之必有所自焉亦未可忽也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷七> 　　第一器髙一尺四寸深一尺二寸三分口徑六寸四分腹徑一尺五寸容二斗八升六合重十有五斤四兩一鼻兩耳無銘 　　第二器髙一尺二寸九分深一尺二寸口徑五寸五分腹徑一尺二分容一斗三升二合重九斤有半一鼻兩耳連環無銘 　　第三器髙八寸九分深七寸三分口徑三寸八分腹徑七寸六分容六升一合重四斤十有一兩一鼻兩耳連環無銘 　　第四器通蓋髙一尺二寸七分深九寸八分口徑三寸九分腹徑八寸一分容一斗三升五合共重一十斤二兩一鼻兩耳連環無銘 　　右四器皆以犧首為耳為而製作又復相類故皆以犧首名之然其不同者特髙下致飾色澤環耳之類夐非一手之製前三器腹著饕餮下作垂花蟲鏤隱起間錯雲雷後一器色赤無紋要之皆周物也故合之於一律焉 　　右髙八寸四分深七寸一分口徑三寸六分腹徑六寸五分容六升二合重四斤十有三兩兩耳連環無銘攷犧之字至漢鄭釋犧為莎又或作獻戯其字不同其為義一也後世用莎之語遂飾以鳯皇婆娑之狀曾不知止以犧為飾耳因其字畫形聲舛訛故器亦失其制度攷是器耳皆以犧為飾狀若牛首大槩與周犧首罍相類但兩耳連環為小異也 　　右髙二尺四寸五分深二尺四分口徑七寸六分腹徑一尺六寸八分足徑一尺一寸五分容一石二斗七升重五十四斤有半無銘是器罍也佐尊之器肩脰間作兩象首貫以連環腹飾圜花足之上又為一象首且象南越獸齒感雷而文生以象禮之文飾之於罍者蓋周官六尊中有象尊用於春祠夏禴再獻之際則副象尊者宜其有罍正一類器耳 　　右髙二尺二寸七分深一尺七寸五分口徑一尺五寸九分腹徑二尺三寸足徑一尺七寸三分容二石一斗七升重一百三十八斤無銘是器致飾不一通體與足作方斜雷紋中著以乳其稜四起而上立四鳯中間又為四獸各頂一角屹然而起疑其為麟蓋麟鳯王者之嘉致於彞器每每有之其麟鳯之間復以䕫龍相間器大精工無如此者及禮圖之陋乃以謂罍畫山形之象以取夫雷出於此其為臆説明矣 　　右髙九寸六分深七寸六分口徑八寸三分腹徑一尺一寸一分容二斗二升四合重九斤四兩無銘罍於酒器中所容最多故釋器者云受一斛此器所容但五分之一豈罍之一類者亦自有等差小大耶又詩云金罍蓋未必以黄金為之以五金皆金耳此罍在諸器中特為精緻髙古可以垂法後世於是詔禮官其製作為之楷式以薦之天地宗廟使三代之典炳然還醇見於今日亦稽古之效也 　　重修宣和博古圖卷七 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖録卷八 　　總説 　　彛【二十七器】 　　商【七器】 　　彝【銘五字】 　　已舉彞【銘二字】 　　子孫父辛彞【銘七字】 　　子孫彞【銘二字】 　　父丁彝【銘七字】 　　立戈父甲彝【銘三字】 　　虎耳彞【銘三字】 　　周【十八器】 　　己酉方彞【銘三十七字】 　　單彞【銘三字】 　　召父彞【銘七字】 　　叔彝【銘六字】 　　雲雷寶彝【銘三字】 　　雷紋寶彝【銘三字】 　　伯映彞【銘一十字】 　　百乳彝 　　乳彝一 　　乳彝二 　　䕫龍乳彝 　　夔龍彝 　　高足彝一 　　高足彝二 　　蟬紋雷彝 　　饕餮彝 　　蟠夔彝 　　蟠夔直紋彝 　　舟 　　漢【二器】 　　敦足舟 　　垂花舟 　　總説 　　周官載六彝之說則雞彝鳥彝斝彝黄彝與夫虎蜼之屬也釋者謂或以盛明水或以盛鬱鬯其盛明水則雞彝斝彝虎彝是也其盛鬱鬯則鳥彝黄彝蜼彝是也彝皆有舟焉設而陳之用為禮神之器至於春祠夏禴秋嘗冬烝以酌以祼莫不挹諸其中而注之耳然器以藏禮載禮而行之則即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既逺或失其傳而當世無從稽考往往遂為一時穿鑿臆說而聚訟紛糾當年莫能破其謬妄焉國家因積德百年之後講禮明樂收攬前代遺製而範金之堅多出於僻陋潛壤之奥者四方來上如鍾鼎尊壺之類動以百數因暇日悉討論其義多得於款識銘文之間於是彝舟亦較然詳辨而悟先儒之失也彼殊不知彝之有舟葢其類相須之器猶尊之與壺瓶之與罍焉先儒則以謂舟者其形如盤若舟之載而彝居其上豈其然歟今之所存有如敦足舟垂花舟大略與彝僅似則其為相須之器斷可見矣雖然夫所謂彝則法之有常而寓於器者皆可謂之彝故周之伯寶卣其銘有曰尊彝周之召公尊亦曰父乙寶尊彝也若夫特謂之彝則惟周官六彝為正名無二焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸七分深四寸五分口徑七寸一分腹徑七寸二分容五升八合重五斤十有二兩兩耳有珥銘五字純縁圈足皆飾以夔龍之形夔之字从夔夔貪獸也今彝以是為飾葢亦戒其貪曰者莫知其為名與氏也然作字取象皆商制耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙六寸深四寸七分口徑八寸二分腹徑八寸容七升重七斤六兩兩耳銘二字今按此彝腹間作乳乳百四十有一銘曰已舉己者在商八世君有雍已疑謂是也昔李公麟得古爵於壽陽紫金山腹有二字曰已舉而王玠亦獲古爵於洛下有二字曰丁舉字體正與此同舉之為字从手从與以手致而與人之意爵觶皆酒器也因獻酬而舉之故銘其器曰舉是以記禮者言杜蕢洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉故以舉銘之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙四寸八分深四寸三分口徑七寸一分腹徑六寸七分容五升重四斤十有一兩兩耳有珥銘七字凡商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類是也曰析子孫乃貽厥子孫之義是器純縁間及圈足皆作夔形相環若循走之狀腹間純素其製作與銘文實商物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙三寸五分深二寸九分口徑五寸腹徑四寸六分容一升八合重二斤銘二字曰子孫而孫作兩手拱戴日之狀考諸鼎彞銘有曰子子孫孫有曰子孫者皆取其相承之義是器言子孫而有拱日之飾葢取日以象君道也尊君道則知盡臣子之禮銘辭甚簡於此可見真商物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸四分深四寸一分口徑六寸九分腹徑七寸容五升重六斤六兩兩耳有珥銘七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍于古則古又言其地矣商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為誰也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸深四寸口徑六寸七分腹徑五寸四分足徑五寸二分容四升五合重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰戈父甲葢商之君十有七世以甲稱者有五若沃丁祖乙南庚之類皆甲之子也其間以兄弟繼之者則不可以子稱是器言父甲則子為父設之矣但不知兹器為何甲而設也純縁與足以上並作雷篆於兩旁以螭首為耳致飾精工字畫典重非後世所能及 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙四寸三分深三寸五分口徑六寸三分腹徑六寸五分容三升重二斤十有三兩兩耳有珥銘三字是器也雖不書名然耳作虎首豈非所謂虎彝耶父已彝已嘗取此以飾其耳葢施於禘祫之間者當致其義焉非特如此虎西方獸於五德為義於五行為金金與義皆主乎剛而有斷其周之虎彞實體於是有制於酒之意也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙七寸九分深五寸五分口徑長六寸一分闊五寸一分腹徑長六寸二分闊五寸二分容六升七合重十有二斤六兩銘三十七字曰己酉者以紀其歳方周之時卜世三十卜年七百歳己酉者不一故莫知其次也曰戍者守也以地而有所守如春秋齊侯使連稱管至父戍葵丘之謂宜于招黻黻者以言其别故旌以别之如衮衣取其藻米黼黻之類商貝朋方者五貝為朋如詩錫我百朋言其禄之多用室圍宗彞者彝宗廟常器如周官所載六彞之類也其曰惟王一祀則記其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而訪於箕子亦曰惟十有三祀則知周固常相因如此其器方而通體為盤夔雷紋四隅并腹間峻拔作觚稜之狀精巧絶世為可佳焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸八分深四寸一分口徑七寸三分腹徑六寸九分容五升五合重五斤三兩圈足銘三字曰旗雞單上二字作旗雞形曰單則叔向所謂周其再興乎其有單子也故知單所以為姓曰旗則穆公旗也單自襄公至穆公凡六世而世有明德今所藏單父乙鼎銘亦曰旗單而紋鏤竊相似耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右通座髙六寸一分深三寸一分口徑五寸八分座長五寸四分闊四寸八分容二升六合重五斤七兩兩耳有珥是器耳作螭狀下為方座雲雷之紋與夔龍間錯銘七字一字磨滅不可考曰召父則召公奭也凡周器彝有六而因形以為用見於銘載者類書錫命孝享此曰作乃寶彞而又比它彝其制小異特自寶用之器也然銘簡篆古方召公奭時去商為未逺故知其為周初物耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸七分深二寸七分口徑五寸三分座自方四寸八分下有響鐸容二升重四斤五兩兩耳有珥銘六字一字不可辨五字曰叔作寶尊彝且尊用以酌彝用以祼是故尊彝之所用也不同此統言尊彝者葢先王之時用器不中度不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊可法而後已是以沈子作盉而銘曰寶尊孟金作㪟而銘曰尊㪟父已作彝而銘曰尊彝虢叔作鬲而銘曰尊鬲此曰尊彝者非六尊之謂也曰叔則周之以叔名者如虢叔榮叔祭叔之類是也上字磨滅故不可考其為誰觀其形制則耳為水獸下有方座周身為饕餮狀純縁下與足上有行螭之飾螭亦水獸也葢有以戒沈湎而使不沒於禮而已是則制器尚象豈虚為文飾也哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸五分深四寸二分口徑七寸一分腹徑七寸容五升二合重四斤十有一兩兩耳有珥銘三字曰作寶彝而飾以雲雷夫雲以致澤雷以啓蟄所以養成萬彚也然茍或過焉則亦所以為害人之於食飲猶是也夫有以養其氣體則不能無益矣然而染指者至於傷恩酒薄者以之用戈則害有甚於此者故昔人於是切切致意凡器之所形目之所擊莫不有微意焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙五寸二分深四寸口徑六寸三分腹徑六寸四分容四升有半重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰作寶彝字畫髙古不書名豈諱賢也歟純縁之下與足皆作雷紋蹙成饕餮狀以鹿首為耳葢雷之為物養神於冬起用於震其動也時而義有在是以其彝者法也著之文飾亦法之所在焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　右髙三寸五分深三寸四分口徑六寸腹徑五寸七分容三升三合重二斤一十兩兩耳有珥銘一十字曰伯映者於經傳無見考其形制耳作獸形純縁與足飾以夔龍間之雷紋大槩與周叔彞相似則知伯映為周人無疑曰伯恐其字耳 　　右髙八寸九分深六寸二分口徑一尺二分腹徑九寸五分容一斗七升有半重二十三斤兩耳有珥無銘周身皆乳凡二百一十有六四耳今所存者有二耳足皆飾夔龍内外有二牛首腹間周以直紋其大比諸彝為最乳所以養人者也猶之保子著之於器以示其永保用之意 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　前一器髙五寸九分深四寸四分口徑八寸五分腹徑八寸一分容七升六合重七斤圈足無銘 　　後一器髙五寸深四寸口徑八寸腹徑七寸六分容四升重三斤一兩圈足無銘 　　右彝之為器所以盛秬鬯而祼地求神者神守其幽當以類感而出之斯致養焉故用乳為飾之意其純縁之下分為四獸首兼著饕餮之形夫以昭貪婪之戒二者制作相類特前一器銅滓漸漬黄緑相間後一器黤如色非久於潛壤者不能如此宜皆出於周 　　右髙四寸三分深三寸七分口俓五寸四分腹俓六寸一分容三升四合重四斤六兩兩耳有珥無銘是器純縁之外作夔龍狀間以雷紋而腹間有乳環之足下作饕餮以虎首為耳按六彝有虎彝然無它飾是器雜然取象故以夔龍乳命之庶幾不謬其所稱耳 　　右髙四寸九分深二寸八分口徑五寸四分腹徑五寸二分容二升重二斤四兩兩耳無銘是器腹間純素足與純縁之外夔龍雷紋交錯足間兩竅可以貫繩形模雖與周饕餮彞相類但此器差小然赤緑相間略無銅色為可佳耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷八> 　　前一器髙八寸一分深四寸八分口徑八寸五分腹徑七寸二分容八升重八斤無銘 　　後一器髙八寸七分深五寸九分口徑一尺七分腹徑九寸七分容一斗二升有半重五斤十有二兩無銘右二器其足比它彝稍髙前一器純縁之下及足之上雷紋與夔龍相蹂蹙周以連珠後一器三面作饕餮周體飾以雲雷其足有竅可以貫繩比商彞文鏤過之純質則有所不逮其為周器明矣 　　右髙六寸一分深四寸一分口徑一尺三分腹徑九寸五分足徑六寸六分容一斗一升三合重五斤四兩無銘是器腹間著以蟬紋而腹之上與足則以雷紋飾之純與腹之下則皆無紋豈非周初之時尚存商質之風耶 　　右髙五寸七分深四寸一分口徑七寸四分腹徑六寸六分容四升八合重四斤十有四兩無銘是器彞也純縁之下以饕餮為飾饕餮之間作細雷紋腹足純素不加瑑鏤寔周初物耳 　　右髙四寸八分深三寸三分口徑六寸腹俓五寸二分容二升六合重三斤七兩兩耳有珥無銘是器兩旁蟠以四夔以雷紋間之足間飾以飛鳳耳狀螭首製作竒古非周全盛時不能有此夫夔獸之害物者今蟠而不申鳳鳥之瑞世者今翔而來儀則其德及鳥獸昆蟲也至矣彞之為器所以享神於宗廟非盛德成功無以享也於是以其彝器而飾之焉葢周之尊彝每以鳥獸為飾者固各有義所謂逺取諸物者是也 　　右髙五寸深三寸九分口徑六寸九分腹徑六寸五分容四升七合重五斤四兩兩耳有珥無銘是器純縁下飾以蟠夔腹間密布直紋如疎櫺設飾簡妙而製作去商為未逺大概與商雲雷寶彝略相類耳 　　右髙四寸九分深三寸一分口徑九寸二分容六升六合重六斤二兩兩耳無銘此舟上圜下方取象天地而耳作螭首物之流形圜則行方則止行則能應止則能定夫耳間著螭盖示其威之能剛制矣又方其足以取能止之義古人垂訓豈不美哉雖然舟之形制通體上下皆圜而此乃變體與毁㪟相類故因名之曰㪟足云 　　右髙三寸七分深三寸二分口徑八寸五分容五升七合重四斤兩耳無銘以牛首為耳腹間飾以虺紋其下垂花舟之用在於承彞而花萼亦有相承相蔽之義故特取諸此是器與伯戔盫相類但差大爾恐漢人象彼而為之 　　重修宣和博古圖録卷八 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷九 　　總說 　　卣一【一十五器】 　　商 　　持刀祖乙卣【銘一十四字】 　　執戈父癸卣【銘六字】 　　言卣【銘六字】 　　田卣【銘二字】 　　世毋辛卣【銘五字】 　　卦象卣【銘二字】 　　祖辛卣【銘七字】 　　立戈卣【銘作立戈形】 　　兕卣【銘二字】 　　執爵父丁卣【銘三字】 　　寳卣一【銘四字】 　　寳卣二【銘八字】 　　瞿祖丁卣【銘一十二字】 　　兄癸卣【銘五十字】 　　卣【銘二字】 　　總說 　　卣之為器中尊也夏商之世揔謂之彜至周則鬱鬯之尊獨謂之卣盖周官尊彜皆有司所以辨其用與其實所謂六彜者雞鳥斝黄蜼虎也六尊者獻象著壺泰山也而祫祭則合諸神而祭之者也故用五齊三酒通鬱鬯各二尊而尊之數合十有八禘祭則禘祖之所自出者也故用四齊三酒闕二尊而尊之數合十有六是則通於鬱鬯二尊者其所以為卣也何以言之成王寧周公之功而錫之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而錫之以秬鬯一卣皆實以鬱鬯知其為卣明矣盖秬者取其一稃二米和氣所生鬯則取芬香條達而和暢發於外卣之所以為中者惟其備天地中和之氣非有事於形器之末而已凡所以錫有功賞有徳是亦使其强不過中怠不鞭後不失夫至中之道故爾然彝也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜則名有所不同賈公彦以謂上尊曰彜中尊曰卣下尊曰壺爾雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其徳足以成天地而配之者也故卣所以實之鬱鬯者義在兹歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長四寸八分闊三寸六分腹徑長八寸六分闊七寸二分容六升九合共重九斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孫象形而手執刀蓋孫又疑其為子字子盖商姓也先王之事親於耤則必秉耒於牲則必執系於羞嚌則執鸞刀於入舞則執干戚凡扵祭饗未甞不竭力從事以職其勞則卣之持刀不亦宜乎禮記云袒而割烹義取於此觀其字畫竒古形制異可以為諸卣之冠 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙一尺一寸六分深七寸五分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸三分闊五寸六分容六升三合共重十有五斤六兩兩耳有提梁盖與器銘共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手執一戈按諸銘多為戈状或立之横之至此乃執焉蓋戈所以戒其過茍念於須臾而忽於持久謹扵憂勤而失於懈怠則戈之戒將忘矣非特戈也盖有所謂執鸞刀有所謂執一金敦黍曰執玉或曰執爵皆因其事而有執焉觀其器悉以鳯鳥為飾而鳯之為物因時而隠顯覽德輝而下者也器以藏禮而取飾扵是非禮文之盛曷以稱此昔周官掌六彝有以鳥彝為名者鄭所謂刻而畫之為鳯皇之形其法盖取扵此然後世但知歸美於周而不知商實有以肈之也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙九寸八分深六寸二分口徑長四寸闊三寸三分腹徑長七寸闊六寸三分容四升二合共重七斤十有一兩兩耳有提梁盖與器銘共六字其篆畫不少異惟中一字與銘意皆未可詳此器制作純厚而不雕巧銘復簡畧規模與商夔龍卣相類定一時物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙八寸深四寸九分口徑長四寸一分闊二寸九分腹徑長七寸闊五寸一分容三升五合共重五斤九兩兩耳盖與器銘共一字飾以雲雷夔龍之形紋鏤華巧切近人意其銘曰田耳間連環以為提梁而今乃殘缺不見其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之為器中尊也詩書所謂秬鬯者正一稃二米之謂焉銘田者豈非追本而為言耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通蓋髙九寸七分深六寸五分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長七寸闊四寸三分容五升七合共重八斤六兩兩耳有提梁盖與器銘共五字器上一字作三乂按説文世字從三十故以此為世字以世為銘者盖欲世世之子孫不絶而已且三乂又意其為五字從二一而交之象陰陽交午之義天數窮扵九地數中於六九六之數為十五而天地之數備三乂者十五也古之聖人極其數遂定天下之象故以之制器而天地之數寓焉是則制字之妙未易以一理推也且為商號而曰毋辛即商史所謂毋者是也盖古人命辭或上下其變易類多如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙一尺四分深六寸口徑長二寸八分闊三寸腹徑長五寸七分闊四寸八分容三升六合共重六斤十有四兩兩耳有提梁盖與器銘共二字作卦象觀古人畫卦竒以象乎陽耦以配乎陰一奇一耦而陰陽之道全一虛一實而消息之理備然易始八卦而文王重之為六十四卦夏曰連山商曰歸藏周曰易是卦也上下爻皆陽有乾之象中二爻皆陰有坤之象虚其中亦取象於器所謂黄流在中者義在焉雖不見扵書惟漢楊雄作太八十一首以擬易曰方州部家今爭首一方三州三部一家與此卣卦象正同雄扵漢㝡博聞殆之所自而作耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右髙九寸三分深七寸五分口徑長四寸五分闊三寸三分腹徑長八寸闊七寸一分容六升九合重十有三兩兩耳盖有提梁銘七字曰祖作彝尊又象人形右執木左執㦸按商十四代君曰祖盖祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而執木執㦸者殆是其武舞也木當是朱干㦸當是兵舞昔舜之時舞干羽于兩階以格有苗則五帝之前其武舞亦所不廢武王之樂曰大武而舞如之則三王之後其用以濟時者又所不敢忘武也豈商之時獨不然耶攷商有天下至祖乙而政復興祖繼之而善述其事則干以自衞㦸以攘敵者扵祖辛有之也宜銘是器以旌之又甞求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀與其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故扵是有干舞焉武舞是也祖辛之迹不見扵書傳而特有此武舞固可以類求矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙九寸二分深六寸二分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長七寸五分闊六寸容五升三合共重八斤六兩兩耳有提梁銘作立戈形書稱四人綦弁執戈又曰兊之戈在東房則戈扵五兵為利器王安石字書戈從一不得已而用欲一而已以是銘其器盖亦示戒之義按商有立戈鼎有立戈父甲鼎與此意同是器通體兩面状饕餮間以雷紋提梁為乕首盖皆示其防閑之理 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙一尺三寸深六寸四分口徑長三寸八分闊三寸五分腹徑長七寸闊六寸五分容五升七合共重一十斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共二字作兕形語云虎兕出於柙則兕非馴獸有害扵人者故昔人用以為罰爵曰稱彼兕觥是也觥既曰兕則宜卣亦有兕是器提梁之兩端亦象兕首而通體作饕餮狀豈不有所示其戒耶商尚質扵是銘諸器者以其形此所以與周器異耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右髙八寸四分深七寸七分口徑長三寸七分闊二寸七分腹徑長五寸六分闊三寸五分容三升六合重四斤十有三兩兩耳闕盖有提梁銘三字上象手執爵形考□之状口引如流下列三有爵之象㫄畫以□説文謂□手也按禮記曰孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之則以手附爵者盖見扵如将失之之意非盡其欽而欽者孰能臻此商之君以丁為者六曰父丁則未詳其何丁也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　前一器髙五寸深四寸五分口徑長三寸八分腹徑長六寸四分容三升四合重三斤十有三兩兩耳闕盖有提梁銘四字 　　後一器通盖髙六寸八分深四寸八分口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸八分闊五寸五分容一升九合共重二斤十有二兩兩耳闕提梁盖與器銘共八字 　　右二器皆卣也不書作者之名而揔謂之尊彝一無蓋一闕提梁然製作渾厚而飾以牛形牛之為物能興民功民力出作入息而服畆之事先王扵器用之間所寓自有理致周司尊彜春祠夏禴所用獻尊以牛為飾其原盖出扵此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙六寸四分深四寸四分口徑長三寸一分闊二寸三分腹徑長四寸八分闊三寸五分容一升五合共重二斤十兩兩耳提梁盖與器銘共十二字曰瞿者質諸經傳無所見而商有瞿父鼎亦作兩目相並正與此卣同實一時之制曰祖丁者商十四世君祖之子也中為犧形下為兩皆象於物而書畫未分至周官司尊彜有曰犧尊者飾以犧牛盖所因者商之遺意耳畫以兩册所以為冊命也亦猶康王命畢公而曰冊畢制器尚象其義如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙七寸三分深五寸三分口徑二寸一分腹徑四寸容一升六合共重二斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共五十字曰丁子王者按商無謚皆以天之十日配之王則三代之同稱也兄癸者則兄弟相承之辭故祀其先王稱祖丁卣之類或稱父若招父丁爵之類稱兄若此卣之類又曰惟王九祀者爾雅云唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年其言祀則知此卣之出扵商也其末曰世昌者蘄世世昌盛有如此銘也他器有曰子子孫孫萬年無疆之類也著以鬲形者古人扵酒器多以此為飾故尊也爵也皆作此状蓋欲如鬲之炊氣上下交通而已 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷九> 　　右通盖髙六寸五分深三寸六分口徑長二寸三分闊一寸八分腹徑長四寸四分闊三寸二分容一升共重二斤五兩兩耳有提梁盖與器銘共二字曰且卣所以承君之錫然後享扵祖廟之器故必言冊以紀君之命商之辭畧故一言而足是器頂中作爵柱以為舉持之具又以綯紐為提梁而其乏與蓋皆著飛鳯相嚮之状盖之㫄又作山形間以蟬紋純緣外則以獸首為鼻之飾以夔龍左右環之盖商器多此類也 　　重修宣和博古圖卷九 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十 　　卣二【一十八器】 　　商【一十五器】 　　父丙卣【銘一十二字】 　　父已卣【銘三字】 　　父辛卣【銘八字】 　　執匕父丁卣【銘六字】 　　持干父癸卣【銘三字】 　　婦庚卣【銘七字】 　　父舉卣【銘三字】 　　史卣【銘一字】 　　持刀父已卣【銘一十四字】 　　母乙卣【銘二十二字】 　　冀父辛卣【銘一十四字】 　　祖庚卣盖【銘三字】 　　夔龍卣一 　　夔龍卣二 　　夔龍卣三 　　周【三器】 　　淮父卣【銘八十二字】 　　單癸卣銘【五十八字】 　　樂司徒卣【銘二十二字】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通盖髙一尺三分深六寸三分口徑長三寸九分濶三寸二分腹徑長七寸八分濶六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二兩兩耳有提梁盖與器銘共一十二字曰父丙禾孫其上又為弓形并手執二矢飾以弓矢者意其平日之所嗜好而子孫之所以享祖考者當以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有義夫卣所盛者祼也為之祼者其秬鬯也秬有一稃二米禀冲氣最盛故昔人用以為鬯而享神亦示其誠之不可虛拘也銘禾於卣義固有在耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高七寸三分深六寸五分口徑長三寸六分濶三寸腹徑長七寸四分濶五寸八分容五升有半重六斤十有二兩兩耳闕盖有提梁銘三字曰父已上有立戈形按商之十世君曰雍已此曰父已則是其子銘其父之祀器也考雍巳之子是為小甲是器當小甲之世為之作立戈形亦以嗜好求其神也盖古之尚象未有不及是者故於是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣盖與此意同也其製作質古真商物也但特亡其盖耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通盖高一尺深七寸五分口俓長三寸五分濶二寸六分腹俓長六寸七分濶五寸四分容四升九合共重七斤五兩兩耳有提梁盖與器銘共八字象三矢之形而以一格立之曰貝父辛按書文侯之命以言平王錫晉文侯也曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百則卣之銘三矢者得不紀君惠耶一生二二生三三生萬物則三者總數耳又詩言菁菁者莪此育材之詩也而曰既見君子錫我百朋而釋者謂古者貨貝五貝為朋則人君之錫臣下亦有及於貝者書言大貝在西房盖國之所寳也以貝銘之卣間是亦象矢之義也父辛則指其人而已 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通盖高九寸四分深六寸七分口徑長四寸四分濶三寸二分腹徑長七寸七分濶五寸九分容五升九合共重七斤有半兩耳有提梁盖與器銘共六字曰父丁又作手執形於其上祭祀之義以養為主而所以示其養也於禮見之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎爼于雍爨則所以載鼎實耳又廩人掌米入之藏也而曰概匕與敦于廪爨則亦以黍稷焉詩曰有饛簋餐有捄棘則敦與簋皆盛黍稷器其為用於食明矣然則匕於飲食無所不用宜以養為主也卣之為器豈非以養為先哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高七寸八分深六寸七分口俓長四寸五分濶三寸三分腹徑長七寸六分濶五寸九分闕蓋有提梁容六升三合重八斤四兩銘曰父癸而上為人形兩手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之然則祭於廟用於賔設於饗禮莫不皆有干舞焉蓋干武舞也有是功斯有是舞以稱之非是則君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也千舞人舞武舞也詩曰左手執籥右手秉翟又曰值其鷺羽皆指文舞而言之禮曰朱干玉戚以舞大武詩曰萬舞有奕皆指武舞而言之於是有王者興以武得天下則其廟樂皆有武舞是器商物而卣乃薦秬鬯之器實用於宗廟然其銘曰父癸則明為子以奉其父者在商之時號報癸者惟成湯之父故今所藏彞器凡商物銘癸者皆歸之報癸然則用舞於癸廟亦宜以其子之所有而薦之湯以武得天下其所舞者朱干玉戚也故於器以干銘之然其銘象人形兩手各執干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自衛不事乎兵之道歟且黄帝堯舜以至三王其所謂文武之樂莫不有之故有樂則舞從焉是以舞文者若黄帝之雲門堯之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若湯之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所謂舞干者方時有苗為之孽則不可無武備耳要之以徳為主也且頃所藏彞器其銘有持刀父已有立戈父甲又有所謂持㦸父已而獨無持干者夫干以自衛有征無戰非若戈㦸也書云帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階則帝者之盛徳成功其在兹歟其在兹歟 　　王黼曰商持干父癸卣今所傳商器有持戈持刀持㦸獨無持干者干以自衛與舞干同義敷文徳之器也大抵上古彞器凡持五兵者皆著伐功云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高七寸二分深五寸九分口徑長三寸七分濶三寸腹徑長七寸七分濶五寸九分容五升四合重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘七字其一字泯㓕不可考餘曰子孫婦甲庚丁夫彞器多以子孫銘之以其承祖考之祀者有在於是若乃中饋之職從其夫以相祀事此又婦之於姑舅禮所不廢蓋以人道而事神則宗廟致欽之義婦宜預焉詩言君婦莫莫為豆孔庻是也關睢之羙后妃采蘩之詠夫人采蘋之語大夫妻莫不皆以供祭祀為先耳然古者婦之預祭惟宗廟則從至於外祀則莫從也故必言子孫婦以别其宗廟之祀歟曰甲庚丁者祭之日也夫外事用剛日内事用柔日宗廟之祀當用柔日而此兼甲庚何哉蓋春秋言辛巳有事于太廟壬午繹則宗廟正祭必用柔日而至於繹祭則無害其用剛日也天有十日地有十二辰日辰未嘗不相配而言如辛巳壬午之類是矣且此獨言日而不言辰者以言日則辰從之昔人言簡而意足故其銘如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通蓋高九寸五分深六寸一分口徑長三寸六分濶二寸六分腹徑長七寸九分濶五寸四分容五升二合共重六斤有半兩耳有提梁銘三字曰辛父舉按周有天下立二王後乃封紂子武庚于宋以續商祀武庚被誅又命㣲子啓代商後俾得用天子禮樂故凡器用服飾一遵商制詩所謂亦白其馬以商尚白而不從周之尚赤也然則宗廟祭祀其亦遵商明矣自㣲子至于僖公舉實為八世則其得用商禮可知是卣商卣也曰父舉則是為僖公舉也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高七寸一分深六寸一分口徑長四寸一分濶三寸腹徑長七寸三分濶五寸四分容五升二合重五斤兩耳闕提梁銘一字曰史者史言其官有以史為氏族者因官而受氏焉今有爵銘三字曰史父辛字畫相類則知史名其官是卣狀饕餮而環以連珠文縟典雅真商物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通盖高六寸八分深四寸三分口徑長四寸濶三寸一分腹徑長六寸濶四寸九分容二升八合共重三斤十有三兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字父己者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象蓋欲示孝子親職其勞以明割牲之義詩云執其鸞刀以啓其毛取其血膋凡以是也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通蓋高八寸六分深五寸六分口徑長三寸八分濶三寸腹徑長七寸一分濶四寸二分容三升五合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共二十二字曰丙寅王錫者以甲子推之商建國始於庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王錫則王之錫賚功臣之器如周公文侯之卣亦王之所錫也故記禮者以謂賜圭瓉然後為鬯則知此器非臣下之所専有又曰作母乙彞者如詩言文母同意考商周之時立子生商者有娀也故長發之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率親之義耳盖知是卣乃王錫臣工以追享其母氏歟以夫家廟未嘗無合食者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通蓋高六寸三分深四寸二分口徑長三寸九分濶二寸九分腹徑長五寸五分濶四寸容二升三合共重四斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字冀者國名也昔人受封於此則後世食采於所封之地復以為氏焉父辛商號也曰旅彞者昔人嘗謂有田一成有衆一旅則旅舉其衆也考諸款識甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋義率如此其後作亞形者又以象其藏主石室之制蓋宗廟之器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高四寸二分長五寸九分濶四寸七分重二斤六兩銘曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚實為武丁氏之子是器銘曰祖庚史則祖庚時史之卣也人臣之享家廟非君錫彞器則不可専有故以祖庚史銘之盖之銘如此則其器亦當有是銘此特失其器耳按周宰辟父敦蓋與器之銘各七十五字周敦蓋與器之銘各一百七字略無少異獨周仲駒敦蓋與器銘雖同而器銘則可以順讀蓋銘則反是以此少異耳異時兹器一出其器與蓋銘亦必相合焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　前一器通蓋高七寸六分深五寸一分口徑長三寸四分濶二寸七分腹徑長五寸五分濶三寸九分容二升六合共重四斤九兩兩耳有提梁無銘 　　次一器通蓋高一尺二分深六寸六分口徑長四寸五分濶三寸七分腹徑長六寸五分濶四寸九分容五升一合共重九斤十有五兩兩耳有提梁無銘 　　後一器高五寸八分深四寸四分口徑長五寸二分濶三寸二分腹徑長七寸二分濶四寸四分容三升四合重四斤六兩兩耳闕蓋闕提梁無銘 　　右三器俱飾以夔龍前二器有稜若觚後一器形如瓠三闕其蓋與提梁然皆卣也但形制不同商之文物視周猶為尚質故其設飾取象特簡古耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通蓋高六寸八分深四寸四分口徑長三寸九分濶二寸九分腹徑長五寸八分濶四寸七分容二升三合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共八十二字其曰穆從師淮父戍于古者穆與淮父索諸經傳悉無所見戍則如詩言遣戍役之戍謂穆從淮父以戍役于古也按曲禮生曰父曰母死曰考曰妣則此曰文考者盖後世追享之器耳夫卣非燕饗之器惟祀宗廟之神則用之其所盛則秬鬯也且君錫臣以秬鬯之祼其始則盛於卣其終則祼於彞所以求神於隂者曰日乙者舉其日之吉也亦猶大夫始鼎曰日已寳鼎文考尊曰日癸尊彞之類舉日之吉者所以嚴其事也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右通蓋高五寸八分深四寸口徑長三寸六分濶二寸七分腹徑長六寸五分濶四寸三分容二升一合共重三斤二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共五十八字曰夙夕饗爾宗則是饗禮所用之卣宗者如禮記所言大宗小宗之類非諸侯之傳姓者也是器乃單作父癸卣然先曰饗爾宗則癸於單族蓋是其宗耳初河南岸圯張燾者得十数物而此卣是其一復有數器雖形制不同皆有單景字疑皆一時物如所謂單從彞單從舟單從鼎單從盉者是也獨單父乙鼎單字頗異又文皆少於癸卣豈詳於此則略於彼其互相備耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十> 　　右高九寸深八寸九分口徑長三寸八分濶三寸三分腹徑長七寸五分濶六寸容七升八合重五斤有半銘二十有二字周官有天地四時之職是為六卿惟大司徒實掌地事曰樂大司徒則樂者姓氏也宋戴公四世之孫有曰樂莒而後世子孫因以為氏又曰司徒子象之子洪作旅卣蓋言司徒之孫作是器也按王安石字説衆曰旅則知旅卣者非一器也蓋旅進旅退非一之狀猶編鐘編磬之類是矣是器比它卣而復有且著地無足當是旅卣之别耳 　　重修宣和博古圖卷十 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十一 　　卣三【二十器】 　　周【一十九器】 　　伯寳卣一【銘一十字】 　　伯寳卣二【銘一十字】 　　伯寳卣三【銘一十字】 　　父乙卣【銘四字】 　　州卣【銘一十二字】 　　孫卣【銘一字】 　　大中卣【銘六字】 　　尹卣蓋【銘六十四字】 　　夔龍卣 　　蟠夔卣一 　　蟠夔卣二 　　蟠夔卣三 　　饕餮卣 　　垂花卣 　　雷紋卣 　　方紋卣 　　魚紋方卣 　　四足卣一 　　四足卣二 　　漢【一器】 　　四足卣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　通蓋高六寸八分深四寸五分口徑長四寸一分濶二寸二分腹徑長五寸六分濶四寸五分容一升九合共重三斤有半兩耳有提梁盖與器銘共一十字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　通蓋高八寸深四寸八分口徑長三寸八分濶二寸六分腹徑長五寸三分濶四寸一分容二升四合共重四斤四兩有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　通蓋高七寸二分深四寸四分口徑長二寸九分濶二寸二分腹徑長四寸五分濶三寸九分容一升七合共重三斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十字 　　右前一器蓋與脰腹於雷紋地隱起夔狀蓋之蒂復著一夔腹之兩面分其中為獸首足飾黄目提梁為綯紐耳作兩象首後二器腹皆純素惟盖器之純縁與足作夔狀間以雷紋提梁無文采而耳作獸首與前一器稍異然三器銘文皆曰伯作寳尊彞當是一時物且古之以官稱伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯連率則在五等之外所以率諸侯者盖其為伯則宜有以作彞器以告于前人如作寳彞之類是也或以伯仲稱者或以其字稱者必有一於是也然是器乃卣而識曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞為銘蓋先王之於器用未有不以常法為貴者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋高一尺一寸深八寸六分口徑長三寸一分濶三寸腹徑長六寸濶五寸九分容四升七合共重七斤四兩兩耳有提梁蓋與器銘共四字盖與器足之上各為八蟠夔亦周以連珠以雷紋間之盖上又飾以兩獸以夔首為提梁且有連鼻然而亞形中為父乙字葢有上而下為之亞有左而右為之亞言乙則亞甲也析葢古之姓氏如衛大夫析木鉏是也析氏子孫仲軺者用作父乙卣則其理明矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋高六寸六分深四寸五分口徑長三寸九分濶三寸五分腹徑長六寸五分濶五寸八分容三升二合共重四斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰州作父乙寳彞按州出於來國之後以州為氏在晉有大夫州綽在衛有大夫州吁其為氏則一耳卣非庻人可有是乃當時公侯卿士世禄之家此所以以著姓言之也是器特以四鳳飾於蓋與器之上鳳之為物有其時則見非其時則隱其出處語黙類有道者故翔於千則覽徳而下九成之後則番然來儀然將以是飾之於器豈可非其所有而命之耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋高八寸深五寸六分口徑長三寸七分濶二寸九分腹徑長七寸一分濶五寸五分容四升共重五斤十有二兩兩耳有提梁銘一字曰孫狀尸形蓋孫可以為王父尸而神依人而行託物而見則其視聼食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者蓋不逃乎此理是器特刻其人形以銘之豈不欲其神之有依託歟卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得無推其類哉古人作字象形盖莫不有㫖意耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右高四寸五分深四寸口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長五寸濶四寸容二升重二斤一兩兩耳闕蓋有提梁銘六字曰大中作父丁尊大中當是父丁之子言丁者十日之號自商之君以是為紀而周亦有之商之器有父戊爵父已斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日為號也至於父丁爵招父丁爵父丁盉則又與此言父丁者同耳於周則復有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之義蓋以類求之則於古庻不謬焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右高三寸一分濶四寸一分長五寸三分重二斤有二兩銘六十四字獨一字澷㓕不可考按是器蓋尹休高對揚君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如書之言哉生魄旁死魄之類也言庚申則又指其日辰矣涓日之設不獨用於祀事至於錫命造器罔不先此而况卣所以格有廟昭功德以示臣子之孝可不謹其始耶又曰尹其亘萬年受乃永則受讀當作夀古人用字或如此示其理之所在是器之蓋兩面狀饕餮作四觚稜如山形而屹起純縁之上飾以八虺雷紋間之精製且古但其器不存耳 　　右髙七寸深五寸四分口徑長三寸五分濶二寸八分腹徑長六寸七分濶五寸三分容三升九合重四斤兩耳闕蓋有提梁無銘是器純縁兩面并足間皆飾以四夔龍以雷紋間之夫夔龍之起蟄正須以雷而雷之興茍非其時則為害皆所以示其義於飲器提梁作綯紐状復示其縶維之理然則觀其器得不求其象耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　前一器通蓋髙六寸八分深四寸二分口徑長二寸九分濶二寸三分腹徑長四寸七分濶三寸七分容一升有半共重三斤五兩兩耳有提梁無銘 　　次一器通蓋髙八寸二分深五寸七分口徑長三寸八分濶二寸九分腹徑長六寸六分濶五寸三分容三升八合共重七斤二兩兩耳有提梁無銘 　　後一器髙六寸四分深五寸五分口徑長三寸八分濶二寸七分腹徑長六寸四分濶四寸九分容三升七合重四斤十有四兩兩耳闕蓋有提梁無銘 　　右三器皆作蟠夔説文謂夔神魖也如龍一足蓋殘物之獸著之於器將以防患耳前一器純縁與蓋紋以八夔素其腹足提梁又為夔首要是舊物正如刓印追蠡想見其嵗月之久非三代無此物也次一器器與蓋大抵與前器相類但蓋之頂偽為一置於上當是後人益之者以前器方之當真贋自判也後一器腹足純縁間皆作夔狀與雷紋間錯比前二器加華惟闕其蓋耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙九寸三分深五寸六分口徑長三寸六分濶三寸三分腹徑長六寸七分濶五寸八分容四升一合共重八斤四兩兩耳有提梁無銘是器飾以饕餮之狀夫古之彞器未有不形諸饕餮者每以示飲食之戒而此卣乃祀神之器而亦復飾此者以人道而事神故也蓋鬱合鬯臭所以求神於幽其用之序盛之則有卣受之則有彞祼之則有瓉於是彞器亦有象饕餮者其義可以類舉也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙六寸八分深四寸九分口徑長三寸七分濶二寸六分腹徑長六寸濶四寸三分容二升四合共重二斤十有三兩兩耳有提梁無銘是卣比它器特匾而小提梁作綯紐狀蓋之上設一爵柱柱之下環以蟠螭螭之外飾以垂花至於純縁圈足則以連珠周之而間以雷紋其下兩面各作饕餮起稜為介製作雖繁縟而中藏簡古意葢周器宜有此也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙九寸五分深六寸八分口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長七寸八分濶五寸七分容五升共重九斤兩耳有提梁無銘是器葢與器皆作方斜雷紋以連珠環之其提梁作綯紐狀且圈其足土花碧暈如藍田玉色然蓋瘞藏之久與土俱化良可寳者但無銘識以紀之當是以雷紋為義蓋古人字畫繪事各以見意非徒設耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙九寸七分深五寸八分口徑長三寸七分濶三寸腹徑長七寸七分濶五寸三分容五升二合共重八斤四兩兩耳有提梁無銘夫卣實尊之類耳故賈公彦謂卣為中尊而頂之上設爵柱柱之下作方紋周以連珠而純縁之下亦以方紋為飾兩面各設獸首兩耳作圜環與提梁相連腹間與圈足皆純素製作形模全與商父舉卣相類而無款識殆亦周監商而有作焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙一尺一寸四分深四寸三分口徑長三寸五分濶二寸八分腹徑長五寸濶三寸六分容二升六合共重七斤一十兩兩耳有提梁無銘是器比諸卣特方而腹葢四旁皆作魚紋夫魚之性柔巽隱伏得其道則易取失其道則難制故書傳以魚譬民且有天下有一國有一家非得其民則何以為也以魚狀其器則象其有得民之道有道以得民則有是器也可無愧矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　前一器通蓋髙六寸深三寸四分口徑長三寸七分濶二寸七分腹徑長五寸濶三寸七分容一升六合共重二斤六兩兩耳有提梁無銘 　　後一器通蓋髙五寸五分深三寸五分口徑長三寸八分濶三寸腹徑長四寸七分濶四寸容一升七合共重三斤一十一兩兩耳有提梁無銘 　　右二器形模若一而其足皆四蓋之兩端為獸首旁附以翼雖歛而有展意自兩端視之完然各一獸也按山海經所載異獸挾翅者多矣有如狐之獙如魚之鯥如豹之蟲雕犲之化蛇犬之鴞䑕之寓其形皆非此類是獸之鼻昂然而起小類象形豈山澤之怪不可得而考者耶提梁作綯紐取其穿牛絡馬之義後一器小異而蛟眉特隆蹙頂柱稍鋭要之一類物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十一> 　　右通蓋髙五寸九分深三寸五分口徑長三寸八分濶二寸八分腹徑長五寸五分濶四寸四分容一升五合共重二斤十有二兩兩耳四足有提梁無銘按此器似盉無流如卣有足然於卣為近故附於卣葢古之彞器其致用則同而所以致飾取象則種種不一是卣又下著龜魚腹與蓋相合為獸形紋鏤竒巧宛若刻瑑然擬之三代則已失其典雅矣考其時蓋漢器也 　　重修宣和博古圖卷十一 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十二 　　瓶壺總説 　　瓶【三器】 　　周【一器】 　　蟠螭瓶 　　漢【二器】 　　麟瓶 　　螭首瓶 　　壺一【二十五器】 　　商【三器】 　　貫耳弓壺【銘一字】 　　㪉姬壺【銘五字】 　　蟠夔壺 　　周【一十八器】 　　仲丁壺【銘三十七字】 　　觚稜壺 　　百獸圜壺 　　貫耳壺一 　　貫耳壺二 　　貫耳壺三 　　貫耳壺四 　　貫耳壺五 　　闕一器 　　饕餮方壺 　　盤雲壺 　　三耳壺 　　交螭雲雷壺 　　螭首方壺 　　鸚耳雷紋壺 　　三螭壺 　　雷紋螭首挈壺 　　四鸚壺蓋 　　漢【五器】 　　大官壺【銘三十二字】 　　綏和壺【銘四十一字】 　　雙鹿壺 　　鳧壺 　　瓠壺 　　總説 　　禮器之設壺居一焉在夏商之時揔曰尊彞逮於周監二代則損益大備故烝嘗饋獻凡用兩壺次於尊彞用於門内然壺用雖一而方圜有異故燕禮與夫大射卿大夫則皆用圜壺以其大夫尊之所有事示為臣者有直方之義故用方以其士旅食卑之所有事示為士者以順命為宜故用圜壺之方圜葢見於此至於聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳葢東蠢以動出而有接南假以大顯而文明乃動而應物以相見之時也以壺為設豈不宜哉且詩言韓侯取妻亦曰清酒百壺壺非特宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉故其制度銘刻不一葢自三代以來禮不相襲迄於秦漢去古既久而制作愈失故有刻木繪漆皆出諸儒一時之臆論夫尊以壺為下葢盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之詩然後知瓶亦古人之所用者然其字从瓦所以貴其質而此皆以銅復作螭麟鸚鵡之飾葢古人大體至漢益雕鏤矣然賈至稱漢雜三代之政而王通亦謂捨兩漢安之則制作有出於此者宜亦可觀也已 　　右髙一尺八分深一尺一分口徑一寸七分容四升八合重六斤無銘葢瓶之為用久矣易言羸其瓶詩曰瓶之罄矣是也腹作蟠螭首尾糾結形若麟瓶之狀周有一壺其著象亦蛟螭此瓶也其飾如此亦以壺類故也 　　右髙八寸六分深七寸五分口徑九分容一升八合重三斤四兩有鋬無銘書曰左右攜僕韓子曰供給之人各執其物此古提攜供給之器也走趨雖遽滿而不溢口兼流用坐無繁飾周身甲錯若麒麟然盖炎漢已來物也 　　右髙七寸二分深七寸口徑八分容一升三合重一斤十兩有流無銘是器純素惟流作螭首昔人飲器多取螭為飾葢君子之於酒交之以仁制之以威者凡欲如此然製作浮薄而無古意視三代之器未可同日而語也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右髙一尺一寸八分深一尺五分口徑長三寸七分濶四寸五分腹徑長八寸九分闊七寸五分容一斗二升重十有二斤八兩兩耳此器以弓銘之壺酒之下尊也商之飲器如爵者類銘之弓葢射者未嘗不繼之飲以其禮難所以强世者也故必寓於人情之所易此記禮者之於鄉飲以謂吾觀於鄉則知王道之易易者其在是歟觀其兩耳可以貫繩是必繫而挈之者制作簡樸比周器則質勝之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右通葢髙一尺四寸六分深一尺一寸五分口徑二寸八分腹徑四寸四分容五升四合共重五斤四兩兩耳銘五字曰㪉姬者葢其氏族也古之氏族或以王父字或以諡或以世系所封之地於是後世子孫以之女子皆得以通稱之若曰有娀氏之女者葢以娀國為言也若曰孟姜者葢以姜姓為言也若曰䜌女者葢以䜌公之諡為言也此言㪉姬凡此類耳是器則壺也制様典古略不加雕鏤之飾而曰作寶彞真所謂法度之器也 　　右髙一尺四寸二分深一尺二寸三分口徑長五寸闊三寸五分腹徑長九寸二分闊五寸五分容一斗五升五合重十六斤十有五兩兩耳連環無銘腹作蟠䕫勢若飛動比商甲壺設飾少異而體制頗同渾厚之風昭然可見 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右髙一尺五寸二分深一尺三寸四分口徑七寸七分腹徑一尺一寸一分容二斗有半重二十一斤十有二兩兩耳連環銘三十七字小篆壺字其上爲葢中爲耳下爲足正皆象形而此壺字其省文更竒體類大篆年已加千周宣已後物也召仲丁雖無見於傳記然周有召伯召虎最爲聞家令姓豈其功臣之世賢者之類耶而文曰用祀用饗多福滂語極典古周禮朝踐用兩壷尊用祀之謂也左傳周景王燕晉文伯尊以魯壷用饗之謂也許慎曰渥衍沛滂言多福與渥澤也坊記有曰恭則用祭器故知此壺之設祀饗兼用也是器耳爲饕餮紋結蟲獸此周器之重大完好者也 　　右髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口徑長五寸四分闊四寸三分腹徑長八寸八分闊六寸五分容三斗二升二合重二十五斤十有四兩兩耳連環有鼻無銘嘗觀漢方壺數品皆澆薄凡陋此器渾厚端雅體方而觚稜四出腹著饕餮間以夔龍郁郁之文焜燿人目益知後世淳風埽地而不能彷彿周之萬一也 　　右髙一尺六寸五分深一尺四寸五分口徑五寸八分腹徑一尺二寸八分容四斗二升重二十二斤有半兩耳連環無銘是器紋鏤如縈絲諦視之則百獸形也兩耳挾腹復作獸首齧環為提挈之具純縁作垂花足間實以穟草考它器所飾竒巧無過於是壺者雖曰周物亦出乎其類耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　第一器髙一尺一寸三分深九寸七分口徑長五寸二分濶四寸二分腹徑長七寸七分闊五寸六分容八升有半重七斤十有二兩兩耳無銘 　　第二器髙一尺一分深八寸八分口徑長四寸八分闊四寸腹徑長七寸闊五寸三分容六升七合重四斤二兩兩耳無銘 　　第三器髙一尺一寸五分深一尺口徑長五寸二分闊四寸腹徑長八寸一分闊五寸六分容八升有半重五斤十有五兩兩耳無銘 　　第四器髙一尺九分深九寸六分口徑長四寸九分闊三寸六分腹徑長七寸四分闊五寸五分容七升二合重七斤二兩兩耳無銘 　　第五器髙一尺一寸三分深九寸八分口徑長五寸闊四寸三分腹徑長七寸五分闊五寸八分容九升重八斤兩耳無銘 　　右五器皆兩耳通貫上下可繫以挈而其為耳之形制則稍異或飾之以䕫首或著之以角獸或聳起作饕餮之狀或通上下蹙為獸面然中空均可以貫繩而腹足間類飾以雲雷饕餮文鏤精巧實周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右通葢髙一尺六分深六寸七分口徑二寸一分腹徑八寸八分容四升共重六斤一兩有提梁無銘古者用壺亞於尊彞雖為用則一而其制則有方圜之異此方壺者葢燕禮與大射卿大夫所用器也以其卿大夫臣子所用之器故示以直方之理觀其形制若卣而周身為饕餮間以雲雷必周之器也 　　右髙一尺一寸六分深一尺一分口徑三寸六分腹徑七寸二分容一斗一升重十斤六兩兩耳連環無銘耳作犧首仰上雙角之間飾以人首脰足盤雲形制大概頗類周仲丁壺非近世規模之所能及也夫飲養陽食養隂壺所以盛酒養陽之物於是以犧首人首飾之首者衆陽之所會故也 　　右髙九寸三分深八寸八分口徑長三寸六分闊二寸腹徑長五寸三分闊三寸二分容三升一合重一斤十有一兩三耳無銘是器壺也其為用雖一而方圜或異今所藏壺之形制圜者若周之仲丁圜而脩者若周之㪉姬方者若漢之獸耳此特體匾而橢三耳純素不加設飾比他壺形制為小異然比漢器則竒古勝之比周器庶幾近似焉疑晩周之物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右通葢髙一尺六分深九寸八分口徑三寸一分腹徑七寸一分容八升重四斤有半兩耳葢上連環無銘脰腹飾以蛟螭間起雲雷旁列三耳昔揚雄言螭虎桓桓而釋者以為仁威夫壺所以盛酒其用莫急於食饗而食饗者所以仁賔客也至於威則又欲其剛制於酒而不流耳 　　右髙一尺二寸二分深一尺一分口徑長四寸九分闊二寸八分腹徑長六寸三分闊三寸二分足徑長六寸四分闊四寸五分容六升五合重九斤四兩兩耳連環無銘是器土花漬潤溷斑成暈純縁下設螭紋腹身間隱起繚絡形耳為螭狀各衘圜環然規模典古製作精緻此器比之它壺但方而㣲匾耳 　　右髙九寸三分深八寸口徑三寸腹徑六寸八分容六升三合重三斤一十兩兩耳連環無銘是器通腹上下作蛟螭糾結之狀錯以雷紋兩耳為鸚鵡狀貫之圜環今所藏壺葢亦以鸚鵡為飾昔之記禮者以鸚鵡能言為不知禮者之刺是器之設特取此者豈無謂乎 　　右通葢髙一尺四寸二分深一尺二寸一分口徑五寸五分腹徑一尺四分容三斗一升二合共重一十三斤十有二兩無銘是器自葢頂及脰間皆鏤以蟠螭又别為三圏飾以三螭戲珠之狀葢上設四小圈環仰以著地則如㪟之有會焉中分四體各綴以環為提挈之具周官壺氏掌挈壺然致挈者非其環則不可此壺葢體皆設四環是其所以為貫而挈之之所耳 　　右通葢髙三寸六分深二寸六分口徑三寸容一升三合共重二斤五兩兩耳有提梁無銘是器圈其足紋以䕫龍饕餮周於腹間而間以雷紋葢設三環旁貫小連環綴於提梁之右提梁作方斜文下為兩螭首以齧其耳攷其規模與他壺略不相侔然此器製作加勝歸之周器無疑 　　右髙一寸八分四方各三寸七分重一斤二兩無銘四垂隆起作鈿玉古紋交結糾錯雖刻削之所不及旁有四鸚勢若飛動覆之可以為葢仰之可以為足文鏤加勝惜其器之不完頃所藏鸚耳壺兩耳作鸚形義亦取諸此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸口徑五寸八分腹徑一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二兩兩耳連環銘三十二字按建武者漢之年號也東漢之盛惟建武永平號爲極治而光武之初歲稱建武歴三十一年復稱建武中元而此曰建武者葢即位之年號非建武中元之年也二十年歲在甲辰乃東夷率衆内附正極治之時自伍輿至蒼省葢其工造輿大監掾之姓名耳此器體制類壺而銘曰鍾者王安石以鍾字從金從重以止爲體葢飲無以節之則流而生禍所以銘鍾者欲其止而不流也葢壺以取形鍾以示成故說文以鍾爲酒器其義如之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十二> 　　右髙八寸七分深七寸四分口徑三寸七分腹徑六寸四分容六升二合重五斤有半銘四十三字按漢成帝即位二十有六年始改元綏和而此壺作於是嵗也凡漢器必謹其歳月與夫造器之官如曰護級掾臨主守右丞同守令寶省者是矣 　　右髙一尺四寸六分深一尺三寸九分口徑四寸二分容二斗八升三合重十有三斤八兩兩耳無銘此壺填金作羣龍雙鹿之象而耳飾獸面此漢壺之工者也 　　右髙一尺二寸六分深一尺一寸四分口徑一寸腹徑七寸八分容六升重三斤八兩無銘鳧之為物出入於水而不溺水以況習於禮者如是也葢詩人以水譬禮謂水翫之則溺犯之則濡然則取以飾飲器者葢以示習禮之義若夫彞之有舟爵之設戈琖之用戔雖取理不同亦示其不由於禮則有殘傷覆溺之患矣古人警其過者大率如此 　　右通葢長一尺二寸六分闊五寸口徑一寸五分容五升共重四斤六兩兩鼻有提梁無銘範作瓠形螭首為提束以綯紋嘗謂上古土尊瓦瓿而公劉之詩亦曰酌之用匏則瓠壺之制葢取諸此云 　　重修宣和博古圖卷十二 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圗卷十三 　　壺二【二十八器】 　　漢 　　山龍温壺 　　如意方壺一 　　如意方壺二 　　圜絡壺一 　　圜絡壺二 　　蟠虬匾壺 　　細紋圜壺 　　匾壺一 　　匾壺二 　　匾壺三 　　小匾壺 　　獸耳方壺一 　　獸耳方壺二 　　獸耳方壺三 　　獸耳方壺四 　　獸耳方壺五 　　素温壺一 　　素温壺二 　　素温壺三 　　素温壺四 　　粟紋壺一 　　粟紋壺二 　　粟紋壺三 　　鳳魚壺 　　獸耳圜壺 　　素圜壺一 　　素圜壺二 　　素圜壺三 　　右髙九寸八分深八寸九分口徑一寸四分腹徑六寸二分容二升五合重二斤十有一兩無銘觀其形制有類垂瓠上為之口可以貯湯蓋温手足之器也李公麟以為鈷䥈而丁度以鈷䥈為温器殆有所受之耳觀其腹脰飾以山龍其文雖華似非冶鑄之所成者攷之近古則漢物也蓋守仁而静者山體仁而變者龍静變雖殊為仁則一禮以天地温厚之氣始於東北為天地之仁則温厚者氣之仁者也此為温器而飾以山龍義取諸此古人設象豈徒然哉 　　髙一尺二分深九寸二分口徑二寸八分腹徑六寸容七升四合重八斤十兩兩耳連環無銘 　　髙一尺二分深九寸二分口徑二寸八分腹徑六寸容七升四合重七斤九兩兩耳無銘右二器皆方體兩耳取象饕餮腹作方斜實以花紋其形若如意間以金碧燦然可觀規模出於一律頗有古風漢器之至佳者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> 　　前一器通葢髙一尺一寸九分深一尺口徑三寸四分腹徑七寸六分容一斗一升四合共重六斤一十兩兩耳連環無銘 　　後一器通葢髙一尺二寸深一尺一分口徑三寸四分腹徑七寸六分容一斗一升四合共重六斤六兩兩耳連環無銘 　　右二器制作悉同按小篆□字上象葢中象耳下象足此器不失其象得古多矣然腹間環結如絡稽三代之器無一合者實漢物也 　　右髙八寸六分深八寸三分口徑長三寸五分闊三寸容五升七合重四斤一十兩兩耳連環有提梁無銘周腹純素不加蟲鏤純緣之下作蟠虬糾結之狀形模差匾已失上古壺制然工鑄雖精巧而竊近人情是必漢器也 　　右髙一尺二寸一分深九寸四分口徑三寸三分腹徑七寸容一斗重九斤一兩兩耳連環無銘漢之技巧最號精能故器之出於其時者莫不瑑飾瓌異以極一時之妙工是器文縷縈紆如盤絲髪可謂盡美者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> 　　前一器髙一尺二寸深一尺一寸一分口徑三寸五分容一斗一升九合重十斤一兩兩耳無銘 　　次一器髙一尺五分深九寸六分口徑三寸三分容八升五合重六斤五兩兩耳連環無銘 　　後一器通蓋髙九寸六分深八寸口徑一寸容五升一合共重四斤二兩兩耳連環無銘 　　右前二器通體紋飾繁縟後一器特純素皆附兩耳形制特匾故因其形而名之葢古者卿大夫則用方壺士旅食則用圜壺而方圜有所不同所謂匾者則不著之於經傳亦漢儒不復見先王禮文之盛出後人臆見而有作也 　　右通蓋髙三寸四分深二寸七分口徑一寸三分容二合共重五兩三分兩耳有提梁無銘狀為壺而匾口圜而足方作連環以為提文飾頗雜施設殆未可詳耳大抵後人製器務為竒怪不純乎古故去理愈逺焉正如汙尊抔飲之後而繼之以大巧也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> 　　通蓋髙一尺二寸五分深一尺六分口徑三寸四分腹徑六寸九分容一斗一升二合共重六斤十有三兩兩耳連環無銘 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> 　　通蓋髙一尺二寸二分深一尺七分口徑三寸腹徑六寸五分容一斗一升九合共重八斤一兩兩耳連環無銘 　　髙一尺一寸八分深一尺口徑二寸八分腹徑六寸容九升八合重五斤十有四兩四耳連環無銘 　　髙一尺二寸深一尺二分口徑三寸五分腹徑七寸容一斗一升重六斤兩耳連環無銘 　　髙九寸深七寸七分口徑二寸八分腹徑五寸七分容五升重三斤十有三兩兩耳連環無銘 　　右五器體制鍊冶與漢如意方壺相類而大小精粗差不同耳壺所以貯酒蓋亦尊之類是器耳皆挾腹獸口銜環而方稜四出自是一類物也 　　髙一尺三寸一分深一尺二寸一分口徑九分腹徑七寸八分容六升四合重四斤三兩無銘 　　髙一尺三寸四分深一尺二寸六分口徑一寸腹徑八寸容六升重三斤一十兩無銘 　　髙一尺八分深一尺二分口徑一寸一分腹徑七寸二分容四升七合重三斤三兩無銘 　　髙一尺三分深九寸七分口徑八分腹徑六寸容三升重二斤有半無銘 　　右四器形制相類自環以上手主之環以下足主之疑亦有所受也觀其製作純素意若簡易然氣韻非古殆漢工所造耳 　　髙九寸五分深八寸九分口徑二寸八分腹徑六寸八分容六升五合重四斤五兩兩耳連環無銘 　　髙一尺六分深一尺一分口徑三寸二分腹徑六寸四分容一斗重五斤十兩兩耳連環無銘 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十三> 　　通葢髙一尺一寸深一尺口徑三寸二分腹徑七寸容九升八合共重六斤十有一兩兩耳無銘 　　右前一器腹間隱起粟紋耳作犧首後二器制作相類特粟紋益細巧而耳著獸面為少異耳 　　右髙一尺二寸深九寸一分口徑三寸四分腹徑七寸四分容七升有半重六斤十有二兩兩耳連環無銘紋有魚鳳之形古者制器非徒然也意必有所象鳳皇来儀記之於書魚在在歌之於雅飾以二物得無謂焉加以兩耳齧環形模至妙有商周之餘制但文華過之矣 　　右髙九寸深七寸九分口徑三寸三分腹徑六寸二分容五升六合重三斤十有一兩兩耳連環無銘體圜而純素兩獸齧環以為耳不設賁飾比商則質有餘比周則文不勝葢亦體古而僅得其形模焉以漢去古為未逺也 　　髙一尺四寸七分深一尺三寸三分口徑五寸一分腹徑九寸八分容二斗八升重一十四斤有半兩耳連環無銘 　　髙一尺四寸九分深一尺二寸七分口徑五寸六分腹徑九寸四分容二斗九升重十有五斤兩耳連環無銘 　　髙一尺五寸深一尺三寸二分口徑五寸五分腹徑九寸四分容二斗八升重九斤十有三兩兩耳連環無銘右三器體制不殊惟第一器塗金為飾漢孝武時作太官壺與此無異疑出一時也且周官公食大夫禮門内用兩圜壺是器之設宜本諸此 　　重修宣和博古圖卷十三 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十四 　　總說 　　爵【三十五器】 　　商 　　招父丁爵【銘九字】 　　父乙爵一【銘二字】 　　父乙爵二【銘三字】 　　父乙爵三【銘二字】 　　父乙爵四【銘二字】 　　父乙爵五【銘二字】 　　父乙爵六【銘二字】 　　父乙爵七【銘二字】 　　祖乙爵【銘二字】 　　祖丙爵【銘四字】 　　父戊爵【銘三字】 　　祖己爵【銘二字】 　　守父丁爵【銘三字】 　　飲父丁爵【銘三字】 　　斧爵【銘一字】 　　子孫己爵【銘四字】 　　子爵一【銘五字】 　　子爵二【銘三字】 　　已舉爵一【銘二字】 　　己舉爵二【銘二字】 　　車爵【銘一字】 　　秉仲爵【銘三字】 　　父壬爵【銘二字】 　　庚爵【銘二字】 　　父癸爵【銘二字】 　　中爵【銘一字】 　　尊癸爵【銘二字】 　　雷篆爵【銘一字】 　　素爵一【銘一字】 　　素爵二 　　繶爵 　　雲雷爵一 　　雲雷爵二 　　雲雷爵三 　　雲雷爵四 　　總說 　　凡彝器有取於物者小而在禮實大其為器也至微而其所以設施也至廣若爵之為器是也蓋爵於飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大爵於彝器是為至微然而禮天地交鬼神和賔客以至冠昏喪祭朝聘鄉射無所不用則其為設施也至廣矣攷之前世凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散則爵之所取者小又其為器至微也信然然周鑒前古禮文大成而特以爵名其一代之器則豈不有謂蓋以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名雖殊而用則一則其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖从戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵則又取其雀之象蓋爵之字通於雀雀小者之道下順而上逆也俛而啄仰而四顧其慮患也深今攷諸爵前若噣後若尾足脩而銳形若戈然兩柱為耳及求之禮圖則刻木作雀形背負琖無復古制是皆漢儒臆說之學也使夫觀此三代之器則豈復有是陋哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸五分深二寸八分口徑長六寸三分闊二寸九分容五合重一斤七兩三足有流有鋬銘九字其文曰父丁尊彝蓋商人作禮器多銘之彝義取有常而無變也是爵曰招者名載其人為父丁而作也形製特無二柱為反坫之用比諸爵為小異未知古人所以立意何如耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙七寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容五合重一斤有半兩柱三足有流有鋬銘二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸八分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸五分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸六分深三寸一分口徑長六寸闊三寸六分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸一分深二寸八分口徑長五寸五分闊二寸五分容四合重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸七分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容四合半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸六分深二寸八分口徑長五寸四分闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　髙六寸八分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字 　　右商之君稱乙者六曰報乙者成湯四世祖也曰天乙者成湯也於後則又有祖乙小乙武乙太乙是諸器皆曰父乙蓋出乎此而未知其决為何乙耳然諸器所同者咸以牛首為鋬以雲紋為柱其小異者或有雷紋雲氣饕餮蟠䕫之飾視其簡古不煩真商物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙七寸深二寸八分口徑長五寸闊二寸七分容三合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字且商之君以乙名者不一而祖乙與一焉然諸爵之銘有曰父乙蓋謂報乙天乙小乙武乙之君也其子銘之故云父乙此獨曰祖乙則謂成湯以来十四世之君曰祖乙者是也按士虞禮主婦洗足爵釋者謂有足無文而是器純古畧不加飾兹所謂足爵者歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸五分深三寸二分口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘上作矢形旁為一孫字其下著祖丙焉商世之君類以十日銘其器而配以乃祖乃父則此爵亦其一耳古之訟者入束矢以自明其直則矢有直之義况於為之孫者固當直已以從祀事於乃祖兹取以寓其意也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸四分深三寸口俓長五寸六分闊一寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字曰父戊丁夫戊者謂太戊也丁則紀其日耳先王之時外事用剛日内事用柔日所謂剛日則甲丙戊庚壬是也所謂柔日則乙丁己辛癸是也宗廟之祀内事也此所以用丁日歟是器純厖之質樸而不彫蓋原其時則商物也故其製作近似之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙七寸三分深三寸一分口徑長六寸四分闊二寸九分容四合重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰祖已按商有雍已而無祖己此曰祖已以見其孫之所作也且三代之器銘載不一然愈簡為愈古愈詳為愈近此夏商周之辨也道降而下辭費而已故周人作㑹而民始疑蓋㑹出於不信矣若夫大信不約故不言可也此墟墓之間未施哀而民哀社稷宗廟之中未施欽而民欽者是所謂愈簡而愈古者也質是器豈茍云乎哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　第一器髙七寸五分深三寸口徑長三寸九分闊二寸八分容三合有半重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘三字 　　第二器髙六寸九分深三寸一分口徑長六寸一分闊二寸七分容四合重一斤二兩有半兩柱三足有流有鋬銘三字 　　右二器一曰守父丁言子之為父丁作也曰守者又示其持盈守成善繼志述事之義易所謂守器者莫若長子是也一曰飲父丁若所謂以飲平公者是歟器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以制作豈徒然哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸六分深三寸口徑長五寸七分闊二寸七分容三合有半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形盖斧之為意取其有斷惟有斷則剛足以立我而不流於沈湎亦飲者之戒也且禮始於飲食之初故汙尊抔飲而禮已在焉今斧作畫形書體未易蓋禮之所蔵器已備矣豈在夫曲禮三千而後見諸鋪筵設几之虛文哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸五分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸六分容四合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘四字曰析子孫己爵以飲福貽之子孫者故曰析子孫析之義蓋取夫歛之則在我析之則在下曰己者商之君號有曰雍己也夫為人後之道能享其祖考則是乃所以来其福嘏耳銘之於宗廟之器宜哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　前一器髙六寸七分深三寸一分口徑長五寸一分闊二寸四分容三合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘五字 　　後一器髙六寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸四分容四合重十有四兩兩柱三足有流有鋬銘三字右前一器銘五字所可辨者子與作二字而已後一器三字曰子父壬嘗考諸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖賜姓於君故子孫得而承之然而論三代之祖則一出於黄帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黄帝之子孫也黄帝四世而禹始有夏又十七世而湯始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初則皆始封為諸侯於是賜姓此所以有姒子姬之異姓也商之器大抵多銘一子字著國姓也曰壬則商之君有仲壬外壬此銘父壬故知為商爵無疑 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　前一器髙七寸三分深三寸三分口徑長六寸闊二寸六分容四合重一斤十兩兩柱三足有流有鋬銘二字後一器髙七寸深三寸口徑長五寸九分闊二寸六分容三合重一斤六兩兩柱三足有流有鋬銘二字右二器皆曰已舉已者商之雍已也舉者因獻酬而舉之故名其器曰舉至於尊罍鼎彝其銘通謂之彝者蓋此類耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙五寸五分深二寸七分口徑長四寸八分闊二寸四分容三合重十有五兩兩柱三足有流有鋬銘一字曰車以牛首為鋬柱上加雲紋流尾與足並皆純素兩面作饕餮而雷紋間之先王之時凡誥戒於酒無所不致其嚴若銘之以車則豈無其義蓋車有量酒亦有量也車載禮酒亦載禮也然則一醉日富鮮克由禮多見其不知量者豈不如覆車之有戒耶蓋以車銘之不徒設也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸二分深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸六分容五合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘三字曰辛秉仲是器流尾與足純素無紋兩邊作饕餮状間以雲雷夫辛者紀其日也秉仲無所經見而秉者疑其為名仲則伯仲之稱也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一類物耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙七寸三分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸七分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙為其父而銘之然二君未知其孰是也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙八寸深三寸三分口徑長五寸七分闊二寸七分容四合有半重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出於是然言庚者自銘也且商庚鼎庚之字作□而取形於垂實蓋庚位西方象秋時萬物庚庚有實字適相同比庚鼎字形為已變矣蓋世之相去有先後故字畫亦因世而為損益之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙五寸五分深二寸九分口徑長五寸五分闊二寸五分容五合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父癸者即商成湯之父蓋子為父作於祭享燕饗之間著癸以正名也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸深二寸九分口徑長五寸闊二寸五分容四合重十有二兩兩柱三足有流有鋬商人作器尚質而字畫亦簡古非若周之彝器燦然成文故是器特銘一字曰中而己中之為義王安石釋其字云上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左則以禮為飲者其上下左右見於勸酬交舉無過不及之咎也蓋其語簡則義微故耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸五分深三寸口徑長五寸闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字曰尊癸按癸者成湯之父此商器宜以是識之然又以尊銘之者則王安石解六尊所謂尊居其所而爵從之也蓋舉彼則知此焉是器兩面作饕餮而間以雲雷上為山形以牛首為鋬三足純素柱上復作雲紋銘飾簡古真周以前物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　右髙六寸七分深三寸四分口徑長六寸二分闊二寸七分容四合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘一字象爵之形而文鏤囬轉若古文雷字昔人雖飲食之末尤謹於禮故飲器多取雷象蓋雷也者養神於冬而起用於震其動也時故易有山下雷頤之象頤者養也酒以養陽食以養隂過則失所養矣此著雷以為之戒者凡以示其動惟以時而已 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　前一器髙六寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容四合有半重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘一字 　　後一器髙六寸七分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸五分容四合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬無銘 　　右前一器銘一字象人拱物形近類子字蓋商子姓而凡見於器之銘者類多如此且王安石云酒尊居其所而爵者從之蓋制字之義酋者在上拱者在下爵之所從亦以下而拱上也後一器無銘款然此二器其體純古無紋質朴渾厚雖銘載或有或無各有所寓要之皆商物也 　　右髙六寸四分深三寸一分口徑長五寸【闕】分闊二寸五分容三合重一斤兩柱三足有流有鋬無銘是爵篆飾皆䕫龍之象士虞禮所謂繶爵者其是歟爵繶則如屨之繶蓋繶者紃底縫而文在其中故爵之所飾著於口之下足之上正鄭所謂口足之間有篆文彌飾者也雖然諸爵非無文也特以是為繶者舉一隅則可以類見矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十四> 　　第一器髙七寸有半深二寸五分口徑長六寸一分闊二寸八分容三合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬無銘 　　第二器髙六寸深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸有半容三合重一斤兩柱三足有流有鋬無銘 　　第三器髙六寸九分深三寸四分口徑長五寸七分闊二寸有半容三合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬無銘 　　第四器髙六寸五分深三寸口徑長五寸六分闊二寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬無銘右四器制様蟲鏤若出於一體腹有雲雷為飾其規模頗類父丁爵意其一時之製也 　　重修宣和博古圖卷十四 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十五 　　斝觚斗巵觶角等總說 　　斝【一十六器】 　　周【十五器】 　　子乙斝一【銘二字】 　　子乙斝二【銘二字】 　　父丁斝【銘四字】 　　山斝 　　盤夔斝 　　雷紋斝一 　　雷紋斝二 　　饕餮斝 　　風紋斝 　　雲雷斝一 　　雲雷斝二 　　雲雷斝三 　　雲雷斝四 　　雲雷斝五 　　虎斝 　　漢【一器】 　　虎斝 　　觚【三十五器】 　　商【一十六器】 　　合孫祖丁觚【銘四字】 　　子乙觚【銘四字】 　　女乙觚一【銘四字】 　　女乙觚二【銘四字】 　　父乙觚【銘三字】 　　木觚【銘一字】 　　立戈觚【銘二字】 　　奕車觚【銘二字】 　　父庚觚【銘二字】 　　父舟觚【銘二字】 　　龍觚【銘一字】 　　亞形觚【銘二字】 　　孫觚【銘一字】 　　四象觚 　　夔龍觚一 　　夔龍觚二 　　周【一十九器】 　　四山饕餮觚 　　山紋觚 　　山雷觚 　　蟠夔觚 　　饕餮觚 　　四虺觚 　　蟬紋觚 　　雷紋四山觚 　　雲雷觚 　　雷紋觚一 　　雷紋觚二 　　雷紋觚三 　　雷紋觚四 　　雷紋觚五 　　雷紋觚六 　　雷紋觚七 　　小圜觚一 　　小圜觚二 　　素觚 　　總說 　　夫告戒不生於理之有餘而起於言之不足大道之世天下為公何嘗切切於是迨夫禮義修於後世之偽法度立於至情之衰故創一器則必有名指一名則必有戒異代因襲不一而足自三王以來各名其一代之器至周則又復推廣然皆所以示丁寧告戒之意若曰斝曰觚曰斗曰巵曰觶曰角之類是也嘗讀詩至賔之初筵有曰賔既醉止載號載奴其終也至於由醉之言俾出童羖然後知酒之敗常有如此者敗常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰側弁之俄屢舞傞傞而繼之以醉而不出是謂伐徳然後知酒之敗徳有如此者敗徳若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至於斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王養老乞言而載於行葦之詩者也惟巵不見於禮經而莊周謂巵言日出者以其言猶巵之用有反復而無窮焉且玉巵上夀見於漢祖而樊將軍亦有巵酒之賜則知巵之為器其來尚矣若夫觶與角則以類相從故昔之禮學者謂諸觴其形惟一特於所實之數多少則名自是而判焉故三升則為觶四升則為角及其飲也尊者舉觶卑者舉角如是而已耳然禮失於古逺之後而尊爵飲器之類往往變而用木形製既陋而復加以髹漆内赤外黑彩繪華絢悉乖所傳是非莫得而考正殊不知三代範金以寓典法敻然不同及觀此器一出非徒足以取證其謬而亦悟先儒之可笑矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　前一器髙一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字後一器髙一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字右二器形制悉同惟子乙字稍異前器乙向左後器乙向右當是同用之器若旅簋列鼎之類也三面皆作饕餮間以雷紋足間復狀以夔純緣之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙蓋其氏在周有乙公徳者則乙恐其後裔耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙九寸九分深五寸二分口徑五寸七分容四升八合重七斤兩柱三足有鋬銘四字其一字未詳餘三字曰宁父丁宁其作器者之名也周封丁公伋於齊豈伋之子若孫有以宁為名者歟是器以鋬為牛首之形三足純素雖近於質然觀其製作實周物也 　　右髙一尺深三寸八分口徑五寸五分容二升六合重三斤九兩兩柱三足有鋬無銘是器鋬足純素腹布山紋間以雲雷饕餮爵斝所以從尊昔有山尊而今有山斝宜是斝乃從於山尊之器也其象山之義蓋具於山尊矣攷其形制周器也 　　右髙七寸三分深四寸口徑五寸容一升六合重二斤三兩兩柱三足有鋬無銘斝之屬大畧如爵差大而無流耳其兩柱植立在上而下有三足亦同焉腹足間作雷紋若饕餮不一等蓋設飾惟宜而已此盤夔亦其類也 　　髙一尺一寸深五寸四分口徑六寸二分容三升五合重四斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘 　　髙七寸八分深三寸九分口徑五寸一分容一升重二斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘 　　右二器形模一律但大小差殊耳俱以雷紋為飾求之經傳惟周官言尊罍靁鼓而記禮者亦作雲雷之字其他未之見迨觀鼎彝之屬則致飾無所不用雷者斝之著雷自宜有之 　　右髙八寸五分深四寸口徑四寸七分容一升一合重二斤一兩兩柱三足有鋬無銘兩柱三戈足素鋬三面為饕餮之形紋鏤簡古雖若不加精巧而後世極冶鑄之工不能到蓋禮文至周為盛而夏商之餘風未殄也 　　右髙一尺一寸深四寸七分口徑九寸容二升一合重三斤一十兩兩柱三足有鋬無銘是器純緣鋬足並皆純素兩柱飾以盤雲腹上作饕餮形間以風紋狀欹斜偃草之勢大抵與周雲雷斝相似乃一物類耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　第一器髙一尺二寸二分深五寸一分口徑七寸四分容四升有半重五斤十有二兩兩柱三足有鋬無銘第二器髙九寸四分深四寸六分口徑五寸容一升有半重二斤十有二兩兩柱三足有鋬無銘 　　第三器髙九寸八分深四寸八分口徑五寸四分容二升一合重二斤五兩兩柱三足有鋬無銘 　　第四器髙七寸八分深三寸三分口徑五寸一分容一升一合重一斤十有四兩兩柱三足有鋬無銘 　　第五器髙六寸一分深三寸三分口徑四寸一分容一升三合重一斤十有一兩兩柱三足有鋬無銘 　　右五器著象饕餮雜以雲雷而足皆作戈以示戒周詩言洗爵奠斝而王安石釋之以謂斝非禮之正則所以飲之無所不至此商曰斝而周兼四代之禮爵斝於是乎有辨然則於周亦謂之斝可也 　　右髙一尺五寸六分深一尺三寸口徑七寸三分容六升重九斤兩柱三足有鋬無銘鋬端有虎首之狀三足若鬲而銳雷紋飾其兩柱三面著以饕餮昔周有虎彝本基於帝舜宗彝之象蓋武有力而重則威者君子有取於虎焉古之饗禮或有以昭其文或有以示其武況銘諸飲器哉 　　右髙八寸四分深三寸五分口徑一寸四分容一升三合有半重二斤一兩三足有鋬有流無銘按此器鋬飾以虎亦周虎彝之遺意也然比之諸斝既無柱而揜其口復置以流與他器無可合者其形制特於斝為近故類於斝是必漢物也蓋漢儒不及見三代之器皆相宗以傳習之陋宜是器之去古逺矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙八寸五分深五寸六分口徑四寸八分容八合重一斤二兩銘四字兹器著形為兩孫而又曰祖丁者自名也子子孫孫詩人必取象於物所傳有無窮之意觚銘合孫猶是義皆存乎戒此器於當中屹起四稜以考其世書人飲惟祀徳將無醉飾以夔又加以饕餮無貪濁之患而知所毖矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙六寸八分深四寸八分口徑四寸二分容七合重一斤銘四字曰父丁子乙按商之君其號丁則有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其號乙則有曰祖乙小乙武乙獨曰乙者然而太丁之子曰乙則知父丁子乙者正謂此耳在昔彝器之銘有止言其父以明其子有止銘其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其銘特與他器不類蓋昔人不相沿襲自為一家之語然於義則未始不同焉其所以不同者特其或詳或略耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　前一器髙八寸九分深六寸一分口徑四寸九分容六合重一斤六兩銘四字 　　後一器髙九寸深六寸口徑四寸九分容六合重一斤八兩銘四字 　　右二器製作相類乙者商之君號兹女者蓋女之作是器以享於考詩云誰其尸之有齊季女蓋女亦預祀事也帚者許慎曰箕帚也昔吕公息女願為髙祖箕帚之妾曲禮有曰納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑鄭康成以謂酒漿掃灑婦人之職也古人之親固當報本反始以致孝享而於器用之間必著所職者蓋亦不忘父母之教而謹其所有事故也是器脰刻四山腹足間作散雲布為饕餮面目雲梢蟠細縷宛轉相間蓋從雲雷生氣所謂刻畫雲氣也與已舉爵文正同所以皆為飲器而足間有稜可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受酢俛身而飲仰而盡奠於地而復拜與圭笏【闕】　用而禮容便具則一器之所該使聖人制噐之意可思過半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韓非子曰禹作祭器而觴酌有綵其腰間有可綰繫處上為四蟲所謂小蟲為雕琢也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙八寸九分深五寸七分口徑五寸一分容八合重一斤六兩銘三字按商紀言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亞乃藏主廟室之形此器脰間純素不作四稜腹足飾以雲雷取象澤物製作之妙曷以加此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙一尺一寸深七寸六分口徑五寸二分容八合重一斤九兩銘一字曰木昔之作詩者嘗借仁於樛木而王安石以木為仁類則木者仁也觚爵飲器而取象如此蓋嘗禘鄉射與夫燕饗之間未嘗不以仁為主耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙九寸深五寸八分口徑五寸二分容七合重一斤三兩銘二字曰甲者商君也蓋商有小甲河亶甲沃甲陽甲祖甲之五君耳又商人制器多為物象故著立戈以寓其戒觚之為器既以孤為義矣又復作戈以示焉信乎所謂無彝酒者也豈特此哉鼎也甗也皆以是為飾則知古人所欲作者不獨飲而已是觚也腹無四稜而款識髙古非商初之制無以及此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙九寸九分深六寸六分口徑五寸二分容八合重一斤一十兩銘二字按此器觚也視其隠起雷紋與夫饕餮之飾實符商制其銘文一為奕古無以奕受氏者殆作器多著名於此其一則為輓車之形蓋車軼則致敗而酒之流足以敗徳疑是為卒飲之戒云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙八寸四分深五寸二分口徑五寸一分容七合重一斤七兩銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此曰父庚者宜出於是商父庚爵款識頗與此同意皆商一時之制也許慎以謂庚位西方象秋時萬物庚庚有實今此□字彷彿垂實之形故知先王取象命意各有攸當又商器銘文特簡略淳古其文一二言而足如此器是也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙一尺深六寸八分口徑五寸四分容八合重一斤十有二兩銘二字曰父舟此觚也而謂之舟蓋水能載舟亦能覆舟觚飲器也酒能成禮亦能敗徳有舟之義焉是器足腹為饕餮夔虺之狀皆取鑄鼎象物之飾凡所以為飲器者之規焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙九寸深六寸四分口徑五寸容八合重一斤五兩銘一字作龍形龍善養人者也所養在下而能蟠蟄則能弱變化不測不可制蓄則能强然一至於亢則蹈於有悔之地觚飲器也飲所以養陽過則有亢之悔是器腹足兩面作饕餮狀間以雲雷皆所以著戒者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙一尺五分深六寸八分口徑五寸九分容八合重二斤五兩其銘作亞形而亞形内外二字僅如畫象不可辨昔崔準獲一商卣亦作此而中有足迹是觚之銘蓋此類也或以謂作圈若亞形者皆廟器也蓋亞形所以象廟室耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　右髙一尺三分深七寸一分口徑五寸二分容一升重二斤銘一字曰孫而字形小異蓋商畫類取形似而偏旁不拘於上下左右而此銘孫者謂其為王父尸者也故有象於尸足腹兩面作重饕餮象鼻尾之間為四稜腹之上作虺腹之下作夔其上作山皆周以雷紋而蟲鏤頗與所得商饕餮觚竊相似蓋一時物也 　　右髙一尺深七寸口徑五寸一分容八合重一斤九兩無銘是器觚也飾以山雷饕餮蟠虺之狀而腹之下復作四象形儀禮所謂象觚者其亦及見是制而有傳也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　前一器髙九寸八分深六寸六分口徑四寸六分容六合重一斤六兩無銘 　　後一器髙一尺一寸深七寸六分口徑五寸三分容九合重一斤四兩無銘 　　右二器皆著䕫龍布以雲雷而上下相間觀其鑄冶之工形制之古與商之木觚頗同疑出一時也 　　右髙九寸九分深六寸七分口徑五寸四分容八合重一斤五兩無銘是器純緣之外拱以四山而兩面則為饕餮間以雷紋中又為四夔夫深山大澤實生龍蛇則是宜饕餮螭夔之所宅也今山觚而飾此者宜矣 　　右髙七寸一分深四寸七分口徑四寸容四合重一十二兩有半無銘腹足遍以雷紋饕餮間飾脰設四山復錯雷篆是器比諸觚為最小然製作髙古頗有商人之遺法但文特加勝殆周初物耶 　　右髙九寸九分深六寸八分口徑五寸二分容八合重一斤九兩無銘是器純之外作四山中分其體各為雷篆間以饕餮其稜四出足以上致飾尤繁縟乃周文盛時物也 　　右髙一尺三分深七寸九分口徑四寸八分容一升二合重一斤十有一兩無銘腹間飾以兩面饕餮足間作相顧蟠夔之狀比他觚無稜郭豈非寓破觚為圜之意耶禮之不相沿襲蓋亦有所自矣 　　右髙八寸六分深五寸六分口徑四寸八分容七合重一斤七兩無銘是器純緣不著文飾腹兩面有鼻為饕餮狀三代之器至食飲之具類設饕餮觚主飲故亦象此 　　右髙一尺六分深七寸五分口徑五寸二分容八合重一斤十有五兩無銘四面皆飾虺形以雷紋間錯夫虺之求伸待雷而後動而雷之震驚必以其時觚飲器也其飲得不以時哉 　　右髙九寸七分深六寸四分口徑五寸五分容一升重一斤十有四兩無銘通腹與足兩面為饕餮狀細錯雷紋足之上文以四蟬純之外飾以四山蓋蟬之為物捨汙而趨髙潔者也古人取象於物豈無義哉 　　右髙八寸五分深五寸七分口徑四寸七分容七合重一斤四兩有半無銘腹足之上作雙夔狀而雷紋間錯純之外飾以山形而下鏤以雷觀其取象於雷者足以示戒 　　右髙九寸三分深六寸三分口徑四寸八分容八合重一斤一十兩無銘觚之為飾類作山形間之饕餮雲雷之象蓋觚為飲器而取象制義皆存乎戒此器雖無銘款以考其世代而比商器則文繁縟故知為周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十五> 　　第一器髙八寸五分深五寸九分口徑四寸四分容八合重一斤無銘 　　第二器髙八寸四分深五寸五分口徑五寸二分容一升重一斤五兩有半無銘 　　第三器髙一尺深六寸八分口徑五寸二分容八合重一斤九兩無銘 　　第四器髙九寸一分深六寸六分口徑五寸四分容一升二合重二斤五兩無銘 　　第五器髙一尺深六寸六分口徑五寸五分容八合重一斤十有三兩無銘 　　第六器髙八寸二分深五寸四分口徑四寸七分容八合重一斤六兩無銘 　　第七器髙七寸八分深五寸口徑四寸四分容七合重一斤九兩無銘 　　右七器皆以雷紋饕餮為飾所異者第三器腹足之間作四夔腹之上作四山周以雷紋第五器腹足隠起饕餮純外有四山下為虺形觚之為器戒心已黙寓其名而又類為饕餮夔虺者是欲懲其貪婪而將之以徳也 　　髙六寸深四寸三分口徑四寸容六合重一斤一兩無銘 　　髙五寸五分深四寸五分口徑四寸一分容八合重十有三兩無銘 　　右二器形制似觚而四隅無稜腹著饕餮惟後一器設飾少異方之諸觚而類皆短小亦可愛也 　　右髙六寸五分深四寸二分口徑四寸容六合重一十三兩有半無銘凡觚之形必為觚稜狀或飾以山形以至作黄目雷紋種種之異然是器則自純緣而下通體皆純素足間兩旁又有竅略相通貫莫知其何所用也 　　重修宣和博古圖卷十五 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十六 　　斗【二器】 　　漢 　　匏斗一 　　匏斗二 　　巵【四器】 　　漢 　　建光巵【銘六字】 　　蟬紋巵 　　雲雷巵 　　螭首巵 　　觶【五器】 　　商【三器】 　　立戈父辛觶【銘三字】 　　立戈觶【銘作立戈形】 　　山觶 　　周【二器】 　　父貝觶【銘一十一字】 　　饕餮觶 　　角【一器】 　　周 　　雙弓角【銘八字】 　　杯【一器】 　　漢 　　犧首杯 　　敦【一十一器】 　　總說 　　商【一器】 　　巳丁敦【銘六字】 　　周【一十器】 　　散季敦【銘六十六字】 　　毁敦【銘一百一十三字】 　　仲駒父敦一【銘三十六字】 　　仲駒父敦二【銘三十六字】 　　仲駒父敦盖【銘一十八字】 　　敔敦【銘一百四十字】 　　姜敦【銘一十六字】 　　宰辟父敦一【銘一百五十字】 　　宰辟父敦二【銘一百五十字】 　　宰辟父敦三【銘七十五字】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　前一器長一尺一寸五分深一寸二分口徑三寸三分容三合重六兩有柄無銘 　　後一器長一尺一寸深一寸一分口徑三寸六分容三合重六兩有半有柄無銘 　　右二器皆斗也如匏而半之樂之八音匏居一焉盖以象天地之性今斗取象於匏斯亦古人遺意歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙四分口徑長七寸一分濶四寸三分重十有二兩兩耳銘六字曰建光中室有四按東漢孝安帝即位之十六年名其年紀曰建光是器盖於建光中造也中室之稱者宜其有五室而此特中室之器耳盖漢武立帳則有甲乙言中室有四則其他亦或有數也是器之形若桮圈而復有兩耳以金塗之圈之口已下不完盖所得之處如此惜乎不全耳兩耳囬旋不齊盖於製作有取焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　前一器髙二寸五分深二寸四分口徑長三寸九分闊三寸一分容九合重一十二兩有半兩耳有鋬無銘次一器髙二寸四分深二寸三分口徑長四寸闊三寸五分容八合重六兩兩耳無銘 　　後一器髙二寸二分深二寸一分口徑長三寸七分闊一寸八分容八合有半重七兩兩耳有鋬無銘 　　右三器皆巵也巵之為義上窮而危一而節則無危矣謂之危已寓戒於其間也一為圈形二無足而平取清髙而不貪則著之以蟬紋欲時動而澤物則文之以雲雷至於飾以螭首又欲其仁威兼濟也按周之酒壺亦有以交螭為飾者盖仁以相交威以有制古人飲器其著戒也大率如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙三寸九分深二寸四分口徑長三寸闊二寸六分容六合重一十三兩有半銘三字曰戈父辛盖父辛者稱其立戈者表其功也是器純素無紋形制比他觶而橢以商言之爵也觚也甗也皆有立戈之形類銘之父辛此為商器斷可見矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙四寸六分深四寸口徑二寸七分容四合重八兩銘作立戈形其制比他觶為特圜且無文飾真商器也夫戈㦸者刺而傷物銘以著之盖將以貽酒戒而觶之為義取夫其窮為單亦曰飲以禮而不可過也古人寓諸形器豈茍然哉 　　右通盖髙五寸九分深三寸一分口徑長三寸三分闊二寸六分容八合共重一斤十有四兩無銘是器觶也通體作雷紋間以饕餮純緣下環以十二山今尊罍觚爵類以山形為之飾觶其類也故設飾略相似獨比他觶有盖雕鏤尤工為可寳者 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙四寸七分深四寸口徑長二寸五分闊二寸二分容五合重九兩三錢銘十一字曰何作父貝丁辛尊彝又寓之以象其制圜而橢旁著饕餮之紋足有四目以取尊寓黄目之意其腰則雷紋饕餮互為結稽之爵卣或以父舉或以父庚為此云父貝者書其名也而是觶則設之祭祀燕享之間所不可廢者此書名所以示其謹耳 　　右髙三寸五分深二寸八分口徑長二寸七分闊二寸一分容五合重一十二兩有半無銘夫觶在飲器中所取最寡然昔人於此防閑其沉湎淫佚猶以饕餮示其訓則知列鼎盛饌未嘗不有戒心此亦先王慎微之意焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙八寸三分深三寸四分口徑長五寸五分闊三寸一分容七合重二斤二兩有鋬器與鋬銘共八字曰作祖乙為雙弓之形旁作兩冊又為亞形中有倒戈是器略類父已角而特小兩面為雷紋饕餮鋬飾以牛首然兩弓状皆㢮而不張盖示其耀徳不觀兵之義亦若倒戈示其不用耳古者有文事必飾之以文有武備必飾之以武於其大饗之禮猶有白黑形鹽以昭其武而况用於飲器間哉勝者飲不勝於習射固存此義則夫象諸形器者可後是哉 　　右髙二寸七分深二寸六分口徑二寸三分闊三寸二分容三合共重八兩鼻連環索無銘是器作牛首頸頷状可為飲器角間又絡以綯紐仍以魚骨小索貫其鼻而鎔冶之工非今人可到詩所謂酌彼兕觥者其近似之 　　敦總說 　　厥惟禮初汙尊抔飲蕢桴土鼓惟時通誠導和而鬼神可致若乃後世烝享盡九州之味韶濩備九成之舉然後視禮初之制者為不足施於今是豈古拙而今乃工耶此制作之君與時為損益五帝不相沿三王不相襲亦非好異而作古也時異則迹異耳若乃敦者以制作求之則制作不同上古則用瓦中古則用金或以玉飾或以木為以形器求之則形器不同設盖者以為㑹無耳足者以為廢或與珠槃類或與簠簋同以名求之則名不同或以為土簋或以為玉齍以用求之則用不同或以盛血為尸盟者之所執或以盛黍稷為内宰之所贊以數求之則數不同明堂位曰有虞氏之兩敦小宰則曰主婦執一金敦黍此敦之制故不可以類取之也今厯觀其器書畫蟲鏤因時而制踵事增華變本加厲求合於古則不可得而定論故今所見形器一體而類多者有若鼎三足腹旁有兩大耳耳足皆有獸形其盖有圈足却之可置諸地者如敦伯庶父敦宰辟父敦之類是也其間形器不一方之敦諸器小異而無盖若哆口圈足下連方座者毁敦是也上釴兩耳者周姜敦是也耳有珥足作圈者伯敦敦周䖍敦是也自毁敦而下四器雖形器不一終不失敦制而又皆銘之為敦因以附諸敦之末豈古人制器與時為宜而有所不同耶抑道衰禮壊度數與之為因革也於是若稽上古而議禮之臣因兹以成一代之典由是禮文燦然革弊陋於前古可謂盛矣彼若禮圖之制鏤為盖繪形赤中與古制無略似者殆亦學禮之士沿襲傳注之謬補遺完缺止能傳其所聞使夫觀乃器稽乃時雖俟百世其無惑矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右通盖髙七寸一分深四寸六分口徑四寸二分腹俓六寸六分容五升三合共重六斤十有二兩兩耳盖與器銘共六字盖曰孫己丁器曰己孫丁按商之君有以己為號者有以丁為號者然不應併銘其器則己丁者當是其享祀之日故於是又以孫銘之且享祀者孫子之職也盖先言孫後言己丁明是器孫所自致也器以孫居己丁之中又以言孫用其日而祀之耳觀其盖足純緣周以䕫龍又著兩螭以聳其耳通腹皆列饕餮之紋比之他敦尤為特異 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右通盖髙八寸四分深四寸一分口徑七寸三分腹徑九寸一分容六升七合共重十有三斤二兩兩耳有珥三足盖與器銘共六十六字攷其銘乃散季為王母叔姜作也昔之人神祀饗之禮其彝器食飲每通用之既以人道事乎神又以神道饗乎人此家廟中與夫平日燕居之器皆得銘而用之初無别也散季之銘叔姜敦必有一於是矣當商之末世周之盛徳文王在下遵養時晦於是四方之賢者盍歸乎來如太公望散宜生之徒莫不咸在文王者得此數臣以為之輔故丕顯之謨足以貽於初丕承之烈得以繼於終迨夫天之厯數有歸於周武王作太誓以告于衆則太公望有鷹揚之從散宜生有執劍之衛事業昭昭載之史冊盖彼皆以文王舊臣受顧命之託而成此武功焉今觀是敦考諸款識在惟王四年八月也且文王之世散季已為之輔而厯數猶未歸則知所紀之四年肇而作此者盖武王時明矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙八寸一分深四寸三分口徑七寸五分腹俓七寸四分容五升有半重十有二斤兩耳銘一百一十三字且敦之名見於虞氏之時而特無其制至周兼用四代之禮而敦亦不廢然而時不相襲故形器類皆不一此器圈足而下連方座比他器為稍異且銘伯和父者和衛武公也衛自康叔有國至武公已三世矣武公能修康叔之政平戎有功故周平王命之為公今觀銘文著伯和父稱若曰則知代王而言者也其謂師毁乃祖考婚于我家則知為周室之姻婭舊族耳方兹時師毁治其東偏西偏為有功焉故銘厥功而錫是敦以章其善且復見兼戈矛錞鐘之物不一等可謂盛矣然世系所出則前史既無所考證不得其傳焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　前一器通盖髙九寸一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合共重一十七斤六兩兩耳有珥三足盖與器銘共三十六字 　　次一器通盖髙八寸九分深四寸一分口徑六寸六分腹徑八寸九分容七升五合共重一十七斤兩耳有珥三足盖與器銘共三十六字 　　後一器髙二寸八分口徑七寸七分重二斤十有四兩銘一十八字 　　右三器皆曰仲駒父其國氏及世次皆未詳功臣表有騏侯駒左傳有駒伯為郤克軍佐則駒其姓也若曰齊景公卒冬十月公子駒奔衛則駒其名也豈非公子駒以伯仲稱而曰仲駒父耶檀弓云㓜名冠字五十以伯仲稱周道也子生三月父名之二十而冠尊其名而立其字五十為大夫則尊其字而呼以伯仲也仲姜者盖仲駒父之母或祖也或以為仲駒父妻則禮曰夫不祭妻是以知為母或祖也按春秋凡婦人皆以字配姓伯姬仲子季姜之類是也仲姜亦字配姓也齊許申呂皆姜姓此則未詳其何國女夫器有用器有祭器凡銘有享孝追孝祀禪者皆祭器九嬪職云凡祭祀賛玉齍而玉齍之制不見於傳注今宗廟中迺與瑚璉遂為闕器豈鄭所謂敦瑚璉簋皆黍稷之器者歟噫兩漢去聖未逺煨燼之餘禮樂度數所泯絶者眇邈已不可追當是時綴學之士所得斷簡遺編補緝詁訓斷以臆說故三代禮文雜以漢儒之學由是後世祖述者異端紛糾無所指歸今復得見三王之完器乃可以知聖人製作之㫖俾有志於古者有所考信豈小補之哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙五寸八分深四寸口徑六寸三分腹徑七寸九分容六升重八斤一十兩兩耳有圈三足盖銘一百四十字首曰惟王十月猶春秋之言春王正月之意盖言王所以尊王言月所以謹時也曰王在成周者猶詩之言王居鎬亰周公既成洛邑明天下知所歸往也曰及内伐浪昴猶詩之所謂薄伐玁狁至于太原者矣曰王命敔追迎于上洛猶詩之出車以勞還枤杜以勤歸者矣執傒臼雜孚人三百泮宫之執訊獲醜之意也曰十有一月格于成周大廟告厥成功于廟之意也曰敔告禽馘百傒臼者有同乎獻囚獻馘曰尹氏受釐有若乎告廟之終並受其福曰圭鬲幣貝五十朋者盖錫以圭璧以作爾寳鑄以鼎彝以著其功與之幣帛以將其意而其數之多至五十朋足矣猶以為未也又錫以土田之衍則受錫者豈得傲然自居其寵耶宜乎對揚天子之休命而歸羙以報其上焉亦猶詩所謂乕拜稽首天子萬年之意歟是敦也不惟製作精工而又字畫竒古其間辭意與商周之書雅頌之文相為表裏揚雄言周書噩噩爾殆有見於兹也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　右髙四寸深三寸口徑六寸七分腹徑六寸七分容二升五合重二斤有半兩耳圈足銘一十六字此敦上釴其耳下圈其足銘之曰寳敦作者伯景父也且書景命曰予命女作大正正於羣僚侍御之臣則伯景周僕卿也按史記年表自厲王以上有世次而無年數共和以後接乎春秋年數乃詳盖自穆王共孝懿夷厲五王而至於共和至今盖千有九百餘年斯敦之作在穆王時也古之人噐存乎久逺者必託於金石然岐陽十鼓今雖皆在而文字剥者已十三四惟古器銅者皆完則石之堅又不足恃是以古之人噐必用銅取其不為燥濕寒暑所變為可貴耳且古之賢臣名見詩書者常為後世想望今得其器讀其文自可寳而藏之矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十六> 　　前一器通盖髙八寸三分深四寸二分口徑六寸七分腹徑八寸五分容七升二合共重八斤有半兩耳有珥三足盖與器銘共一百五十字 　　次一器通盖髙七寸三分深四寸一分口徑六寸六分腹徑七寸六分容六升六合共重九斤六兩兩耳有珥盖與器銘共一百五十字 　　後一器髙六寸一分深四寸三分口徑六寸七分腹徑八寸六分容七升二合重七斤二兩兩耳有珥三足盖銘七十五字 　　右三器形制款識悉同乃一時物也其銘曰周者公子周悼公也悼公文襄之後故有用作文考寳敦之辭古者錫有功則必有彝器以紀其事且以告于家廟焉如秬鬯一卣告于文人是也卣飲器敦食器宜其為銘一也是敦之名亦曰用養乃祖考者謂此 　　重修宣和博古圖卷十六 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十七 　　敦二【一十七器】 　　周 　　兕敦一【銘二字】 　　兕敦二【銘二字】 　　兕敦三【銘一字】 　　刺公敦一【銘二十八字】 　　刺公敦二【銘二十八字】 　　䧹侯敦【銘二十八字】 　　師望敦【銘九字】 　　□敦【銘四十字】 　　毛父敦【銘四十七字】 　　孟姜敦【銘二十八字】 　　仲奠父敦【銘一十七字】 　　䖍敦一【銘六字】 　　䖍敦二【銘六字】 　　史張父敦盖【銘一十二字】 　　仲酉父敦盖【銘六字】 　　乕耳敦 　　䕫足敦 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　前一器通盖髙一尺二寸深四寸四分口徑七寸五分腹徑八寸二分足自方七寸六分髙三寸九分容七升共重二十一斤兩耳有珥盖與器銘共二字 　　次一器通盖髙一尺一寸九分深四寸二分口徑七寸四分腹徑八寸足自方七寸五分髙三寸八分容六升八合共重二十一斤九兩兩耳有珥盖與器銘共二字後一器髙八寸六分深四寸四分口徑七寸三分腹徑七寸七分足自方七寸四分髙三寸八分容六升三合重十有八斤兩耳有珥盖銘一字 　　右三器製作一律皆以雲雷為飾其銘上為屋室之状而下一字曰兕盖薦之宗廟之器也前二器乃頃所藏者盖上各有犀兕之形故皆以兕名之後一器近得於長安水中但恨其盖耳 　　王黼曰周兕敦款識一上為屋室之状下一字曰兕盖宗廟之器御府所藏與近獲於長安水中者其制度款識與此一同實周敦云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　髙六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容八升重十斤四兩兩耳有珥三足盖銘二十八字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　髙六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容七升六合重十斤十四兩兩耳有珥三足盖銘二十八字 　　右二器其文曰作皇考刺公敦且敦曰刺祖乙伯按太公望子丁公伋伋子乙公得是知刺公乃乙公族也二器銘欵悉同亦一時宗廟之器故皆曰用享用孝 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右通葢髙六寸一分深四寸一分口徑六寸腹徑七寸七分容六升共重七斤兩耳有珥葢與噐銘共二十八字曰䧹侯其後乃有䧹姓則䧹者周武王之子曰作姬邍母尊敦於是又言邍者武王之姬䧹侯之母也邍字與原同義且同音葢古之姓氏耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙五寸深三寸九分口徑六寸二分腹徑八寸容六升有半重一十斤四兩兩耳有珥盖銘九字純緣與足皆有飾蟠夔間以雲紋耳為螭形按史記齊世家太公望吕尚東海人其先祖嘗為四嶽佐禹平水土有功或封於申或封於呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚尚年老窮困以漁釣干周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔獵至渭陽得尚與語大說曰自吾先君太公言當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故太公望載與俱歸遂立為師其銘曰太師者盖紀其官也望則稱其耳是器與周師望簋銘文政相同殆一時物耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙六寸五分深四寸三分口徑七寸腹徑九寸五分容八升一合重十有二斤二兩兩耳有珥三足盖銘三十九字按此器乃敦而銘文謂之彝者舉器之揔名故不言敦□必諸侯也故祭及四世盖以古之諸侯有五廟大夫有三廟而言學士大夫則知尊祖謂過祖則無及矣武伯龔伯以謚配字為言如文仲穆伯之類益公文公則言其爵盖不沒其實也如周有天下至於不窋古公亦或不以爵稱又况於諸侯哉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙五寸二分深四寸口徑五寸六分腹徑七寸三分容四升九合重四斤九兩兩耳有珥三足盖銘四十七字曰太室太室廟中之室言太以别其次者如魯有世室是也戠敦云王格于太室牧敦云格太室盖周之時受四方諸侯之朝必於其廟示不敢専耳詩言嗣王朝於廟者此也是廟皆謂室也曰毛父則史稱武王克商毛叔奉明水盖史稱叔者字也春秋書毛伯者爵也敦亦云毛伯内門立中庭佑則毛父其人歟以古者始字之曰伯仲及其徳劭則又言父焉若夫言内史冊命者以内史凡命諸侯及孤卿大夫則冊命之耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙六寸二分深四寸五分口徑六寸八分腹徑八寸七分容七升八合重十有二斤兩耳有珥三足闕盖銘二十八字曰叔孫者盖叔孫氏出於桓公之後曰父者尊之也曰作孟姜尊敦姜齊姓也齊魯婚姻之國孟則長矣以别於仲季之稱與詩所謂孟姜同意 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙五寸六分深四寸口徑六寸腹徑八寸容六升一合重五斤有半兩耳有珥三足盖銘一十七字曰仲奠父者其字也上言蒯者恐言其姓又恐言其名春秋之時有曰蒯聵是有以蒯為姓者有曰南蒯是有以蒯為名者此敦耳足皆状獸形純緣之下雷紋為飾腹間純素其形制與伯庻父敦大槩相類但盖耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　髙四寸三分深三寸五分口徑五寸三分腹徑七寸九分容四升重四斤四兩兩耳圈足銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　髙五寸六分深四寸一分口徑七寸六分腹徑六寸容三升七合重三斤十有四兩兩耳有珥圈足銘六字右二器夫師之出征則有宜社造禰之事而奉齋車以行是敦銘之以旅車則必旅之所用以舍奠於齋車者且師行一軍而為旅者已衆故其敦不一則一二以數之此特得其二而已其曰䖍者必當時主將之名盖不可得而考矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙二寸三分圜徑六寸二分重一斤十有四兩銘一十二字史張父作尊敦其萬年永寳用曰史著其官也曰張稱其氏也而父又見其尊焉純素無文形若疊環而為之製作純古土花青紫相間燦然瑩目惜乎不得其全者 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十七> 　　右髙二寸一分口徑六寸四分重一斤三兩有半銘六字其曰仲酉父經傳無所見而曰旅敦者與周䖍作旅車敦同盖旅取其衆耳如弡伯旅匜叔作旅匜審其皆非一器耳 　　右髙五寸二分深三寸九分口徑六寸一分腹徑八寸二分容六升二合重五斤有半兩耳有珥三足盖無銘是器耳飾虎形通體純素略無設飾製作質朴頗有商之遺風然周器之至佳者也 　　右髙五寸六分深四寸口徑五寸六分腹徑七寸四分容五升四合重五斤四兩盖無銘虎耳䕫足飾以雷帶比他器文鏤簡古製作去商為未逺盖周初器也 　　重修宣和博古圖卷十七 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十八 　　簠簋豆鋪總說 　　簠簋【四器】 　　周 　　叔邦父簠【銘二十二字】 　　太師望簋【銘一十八字】 　　亰叔簋【銘一十一字】 　　素簋 　　豆【六器】 　　周【四器】 　　魚豆 　　疑生豆【銘八字】 　　蟠虺豆一 　　蟠虺豆二 　　漢【二器】 　　輕重雷紋豆一 　　輕重雷紋豆二 　　鋪【一器】 　　周 　　劉公鋪【銘一十字】 　　甗錠揔說 　　甗【一十四器】 　　商【七器】 　　父己甗一【銘三字】 　　父己甗二【銘七字】 　　父乙甗【銘四字】 　　祖己甗【銘六字】 　　鬲甗一【銘一字】 　　鬲甗二【銘一字】 　　饕餮甗 　　周【五器】 　　垂花雷紋甗 　　盤雲饕餮甗 　　雷紋饕餮甗 　　純素甗一 　　純素甗二 　　漢【二器】 　　偃耳甗 　　直耳甗 　　錠【一器】 　　漢 　　虹燭錠【銘一十八字】 　　簠簋豆鋪總說 　　禮始於因人情而為之盖以義起而制之使歸於中而已明以交人幽以交神無所不用必寓諸器而後行則簠簋之屬由是而陳焉然去古既逺禮文寖失况遭秦滅學之後其書焚矣疑以傳疑而無所考證則諸儒臨時泛起臆說無足觀者故見於禮圖則以簠為外方而内圜以簋為外圜而内方穴其中以實稻梁黍稷又皆刻木為之上作盖以體蟲鏤之飾而去古益逺矣曽不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之器若如禮圖則略無食器之用今三代之器方圜異制且可以用匕而食復出於冶鑄之妙而銘載燦然則先王制作尚及論也豈刻木鏤形者所能髣髴哉至於豆則乃其實水土之品亦所以養其隂者夏以楬豆商以玉豆周以獻豆制作雖殊所以為實濡物之器則一也昔醢人掌四豆之實凡祭祀供薦羞則豆之用於祭祀者如此士昏禮設六豆於房中則豆之陳於昏禮者如此以之示慈惠訓恭儉之饗亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚徳也鄉老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齒也然則用豆之義其可忽諸嘗考制字之法禮必從豆以禮之不可廢也豐必從豆以時之不可緩也戲必從豆以交際之不可忘也故孔子於造次之間與夫答問之際嘗眷眷於此者盖為是爾若夫劉公鋪與夫君養鋪之二器舊以其鋪之聲與簠相近因以附諸簠今考簠之器方而鋪之器圜又自與豆登略無少異故其銘前曰君作養鋪而疑生之豆亦曰養豆 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙三寸四分深二寸一分口徑長一尺闊八寸一分容四升一合重四斤八兩兩耳銘二十二字曰叔邦父莫知其誰特春秋轅氏名邦盖季晳之子也今所藏寅簋銘曰叔邦父豈非一種器耶曰用征用行則叔夜鼎亦銘以征以行按王安石字說征正行也凡言征者皆以正行銘之臣有從君之義故又繼之曰用從君王是器飾以蟠螭周以重雷耳作螭首實周器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右通盖髙六寸七分深二寸八分口徑長七寸二分闊五寸腹徑長七寸九分闊五寸六分容三升七合共重八斤十有四兩兩耳四足銘共一十八字曰太師小子師望作䵼彝按齊世譜太公出於姜姓而呂其氏也故曰呂尚西伯獵於渭陽得尚與語說之曰自吾先君太公云當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師銘曰太師者語其官也曰望者語其號也曰小子則孤寡不穀侯王自稱之義也今簋也而謂之䵼彝盖䵼訓煮熟食簋盛黍稷惟熟然後可食耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右通盖髙六寸二分深三寸口徑長六寸八分闊五寸腹徑長七寸一分闊五寸三分容四升共重五斤十有二兩兩耳四足銘十一字按春秋隱公元年經書鄭伯克段于鄢左傳言鄭武公娶于申曰武姜生莊公及公叔段姜氏愛叔段請京邑使居之因謂之京城大叔者疑出於是也諸簋銘款有言旅簋有言寳簋而此曰饗者因饗禮以錫其器若彤弓言一朝饗之者是也 　　右髙四寸二分深一寸六分口徑長八寸四分闊七寸七分腹徑長九寸闊八寸二分容三升重五斤十有二兩兩耳無銘是器如豆而方如鋪而橢要當歸之簋然其下四面作䟽櫺之状則又與他簋特異豈為簋之制則同而種種施其智巧則不同耳古人制器類皆如是 　　右髙五寸二分深一寸八分口徑七寸六分足徑五寸四分容二升五合重三斤一十兩無銘夫豆盛濡物則醢菹在焉是器飾以魚鱗而魚醢物之屬又為豐年衆多之兆故詩言衆維魚矣寳維豐年古之以多為貴者莫不取此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙四寸五分口徑五寸四分重二斤一兩銘八字單疑生考之傳記無見惟周有單穆公號為盛族然所謂疑生者盖指其名若左氏言寤生書言宜生皆言其名也此器上若盤狀而復穿鏤於濡物宜非所設然純旁尚餘四拱意其必有承盤是必亡之矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　前一器髙七寸深一寸二分口徑七寸四分足徑六寸容二升重六斤有半無銘 　　後一器髙七寸二分深一寸一分口徑七寸四分足徑五寸五分容二升重六斤十有二兩無銘 　　右按禮家言木曰豆竹曰籩瓦曰豋今豆以銅為之則知禮家之學多出漢儒臆度爾盖昔人於彝器未始不用銅也此二器皆著以蟠虺亦與著饕餮以革貪得同意是器周物周官言用豆之禮為詳宜其設飾者致理為多也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　前一器通盖髙六寸九分深四寸口徑五寸七分容五升有半共重五斤九兩兩耳無銘 　　後一器髙六寸深四寸一分口徑五寸七分容五升重四斤十有二兩兩耳盖無銘 　　右二器皆以雷紋為飾或輕或重非它紋之比下作垂花前盖端状荇葉間錯粟紋與漢鼎盖全相類其為漢器無疑 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合重五斤銘十字按周靈王時有劉定公景王時有劉獻公此曰劉公未審其誰也然言公而不言諡以其劉公自作是器追享杜嬬宜乎不言其謚也劉字當從卯金刀而說文止有鎦字從卯金田此以又易田乃近刀意而許慎解金字今聲也下從土□注兩旁象金生於土中此去其聲單取生金意其省文如此曰杜嬬者無見於書傅觀此形制雖承槃小異於豆然下為圈足宜豆類也攷禮圖有所謂豐者亦與豆不異鄭謂豐似豆而卑者是也是器形全若豐然銘曰鋪者意其銘鋪薦之義鋪雖無所經見要之不過豆類盖銘之有或異者是宜列之於豆左也 　　甗錠總說 　　甗之為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以飪物盖兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之經傳惟周官陶人為甗止言實二鬴厚半寸唇寸而不釋其器之形制鄭乃謂甗無底甑而王安石則曰從獻從瓦鬲獻其氣甗能受焉然後知甑無底者所以言其上鬲獻氣者所以言其下也然說文止謂為甑盖舉其具體而言之耳五方之民言語不同故各為方言以自便是以自關以東謂之甗或謂之鬵至梁乃謂之鉹或謂之酢名雖不同所以為器則一而已是甗也有銘曰彝者謂其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒巧此所以為軌物歟其後復有名錠者用以薦熟物其上則環以通氣之管其中則置以蒸飪之具其下則致以水火之齊盖致用實有類於甗故有所謂虹燭錠與夫素錠者於是咸附之於甗末焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　前一器髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳髙二寸二分闊二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四兩三足銘三字 　　後一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口徑九寸耳髙二寸闊二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足銘七字右按三代之間惟商人號為尊神率民以事神先鬼而後禮陳之祭祀者曲致其盡故於此特以見為銘盖以祭神如神在而僾然必有見乎其位故也非事亡如事存者曷以至此後一器曰亞者廟室之形曰無儔者疑其作器者之名也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口徑八寸八分耳髙二寸一分闊二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四兩三足銘四字曰子虎父乙子商器類銘之盖子商姓也乙商君之號曰虎則取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形盖饗禮形鹽亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彝用虎以為追享之器則虎之為義其或取此是器純緣之外三面作雷電饕餮而隔腹皆不加文飾為商物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口徑八寸六分耳髙二寸二分闊二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足銘六字或以商髙宗朝有臣嘗作髙宗肜日以訓王曰祖已則祖己者疑商之臣乎然按彝器間類多以祖乙祖丁祖戊祖辛為銘則凡稱祖者孫之所作也乙丁戊辛云者乃其號耳用是考之祖己者其惟商之雍己歟言癸者商有天癸癸為己作祭器也此甗而謂之尊彝非周官所謂六尊六彝之謂盖商制未分凡可尊可法者則曰尊彝 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　前一器髙一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳髙二寸二分闊二寸二分口徑九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七兩三足銘一字 　　後一器髙一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口徑九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四兩兩耳三足銘一字 　　右二器銘各一字皆象鬲之形盖甗之為器上體作甑下體作鬲王安石嘗釋其義以謂鬲獻其氣甗能受焉取鬲以為銘可謂得之矣 　　右髙一尺一寸五分深自口至隔五寸五分自隔至底二寸八分口徑八寸六分耳髙二寸闊一寸八分容自口至隔五升八合自隔至底二升四合重七斤三足無銘足間所飾饕餮與商甗皆相類而兩耳純緣文鏤至隔又與商立戈甗無少異製鍊精工非商物不能及此 　　右髙一尺四寸二分深自口至隔一尺自隔至底六寸口徑九寸耳髙二寸一分闊二寸三分容自口至隔九升自隔至底三升重九斤八兩三足無銘是器甗也所以為炊物之具三面設饕餮之飾間以雷紋如連珠相屬下有垂花隔作三象出鼻為足中有隔可以熟物古人創物之智其所以造形窮理為備於此是必周器也 　　右髙一尺七寸七分深自口至隔八寸二分自隔至底三寸八分耳髙四寸三分闊三寸七分口徑一尺三寸九分隔通容三斗六升重三十五斤三足無銘且甗常隔而能通所以獻其氣於上以為飪物之具以達水火之氣盖熟物自下始也飾以雲以象其氣結不散致雨之道也氣之熟物其猶是歟飾以饕餮所以思患豫防之義存焉 　　右髙一尺二寸三分深自口至隔六寸自隔至底四寸六分口徑九寸三分耳髙二寸四分闊二寸五分容自口至隔九升有半自隔至底三升六合重十有一斤八兩三足無銘是器甗也甗之為飾類以饕餮雷紋間錯而耳作綯紐足為象鼻盖先後製作相承故無少異非若尊彝各有取法所以無嫌於沿襲也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　前一器髙一尺三寸深自口至隔七寸一分自隔至底三寸八分口徑八寸六分耳髙二寸二分闊二寸六分容自口至隔一斗一升自隔至底三升有半重一十五斤十有二兩三足無銘 　　後一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸九分口徑八寸七分耳髙二寸三分闊二寸六分容自口至隔九升自隔至底二升九合重十有二斤六兩三足無銘 　　右二器純素不加雕鏤其上則甑而無底其下則隔以獻氣合二體而甗之所以備焉周禮則陶人為甗而此悉銅為之考其所自由關而東謂之甗至梁乃謂之鉹鉹之字从金則甗未必為陶器也 　　右髙六寸深五寸七分口徑八寸三分耳髙二寸一分闊二寸容一斗六合重四斤無銘耳外附如釴而偃底踈通不設隔與蟠䕫甗一類惟腹著蟬紋為少異盖亦漢物也 　　右髙一尺六寸深自口至隔七寸自隔至底三寸五分口徑一尺四分耳髙一寸三分闊二寸二分容自口至隔一斗九升自隔至底六升八合重二十一斤六兩三足無銘是器腹間微歛可以承隔而無鼻鋬雖鍊冶未盡善而形制近古必漢初物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十八> 　　右髙五寸四分深四寸五分口徑三寸容四升八合重四斤八兩三足銘一十八字自三代至秦器無斤兩之識此器顯其斤重又字畫與漢五鳯罏款識相類實漢物也說文以錠為鐙鐙則登而有用者銘曰虹燭者取其氣運如虹之義殆薦熟食之器但其盖而不完曰王氏者未審其為誰也曰第一則知為虹燭者數不特此耳 　　重修宣和博古圖卷十八 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷十九 　　鬲鍑揔說 　　鬲【一十六器】 　　商【二器】 　　毋乙鬲【銘五字】 　　雷紋饕餮鬲 　　周【一十四器】 　　蔑敖鬲【銘一十一字】 　　伯鬲【銘四字】 　　帛女鬲【銘五字】 　　師鬲【銘五字】 　　仲父鬲【銘一十六字】 　　慧季鬲【銘三字】 　　丁父鬲【銘三字】 　　京姜鬲【銘一十一字】 　　戈足鬲 　　直紋鬲 　　饕餮鬲一 　　饕餮鬲二 　　饕餮貫珠鬲 　　素鬲 　　鍑【二器】 　　周【一器】 　　獸耳鍑 　　漢【一器】 　　獸耳鍑 　　盉揔說 　　盉【一十四器】 　　商【二器】 　　阜父丁盉【銘六字】 　　執戈父癸盉【銘三字】 　　周【一十器】 　　單從盉【銘九字】 　　嘉仲盉【銘一十九字】 　　龍首盉 　　雲雷盉 　　三螭盉 　　蛟螭盉 　　麟盉 　　螭虬盉 　　粟紋盉 　　細紋熊足盉 　　漢【二器】 　　鳯盉 　　螭首虬紋盉 　　鬲鍑揔說 　　周官三百六十各有司存陶人之職所司之物而鬲居其一夫鬲與鼎致用則同然祀天地禮鬼神交賓客修異饌必以鼎至於常飪則以鬲是以語夫食之盛則必曰鼎盛語夫事之革則必曰鼎新而鬲則特言其器而無義焉亦猶簠所盛者稻粱簋所盛者黍稷而已故王安石以鼎鬲之字為一類釋之以謂鼎取其鼎盛而鬲言其常飪其名稱其字畫莫不有也今考其器信然且爾雅以鼎款足者謂之鬲而博雅復以䰙鏤鬲鍑鬹皆為鬴則鬲鼎屬又鬴類也然而五方之民言語不通則名亦隨異故北燕朝鮮之間謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤惟呉揚之間乃謂之鬲名稱雖異其實一也漢志謂空足曰鬲以象三徳葢自腹所容通於三足其製取夫爨火則氣由是而易以通也若鍑之為器則資以熟物而許慎謂似釡而大口葢是器特適時所用非以載禮今考其所存則鎔範以成者似異乎許氏之說豈非不必拘於形製徒取諸適用而然乎 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸七分深二寸九分口徑四寸二分容一升六合重一斤十有二兩兩耳三足銘作亞形中孫執㦸字曰毋乙按天有十日以甲乙第其次商自報丁以來始以是為號至于天乙是為成湯由成湯傳二十八王至于帝辛未有不以是為稱者其間有祖乙小乙武乙帝乙則毋乙者疑為乙稱之后而後世子孫名之也商祖于契契之生實自有娀氏之女而詩於長發嘗及之則知具母道者皆得廟食也故周繼商之後亦有姜嫄之廟而後世又以為禖神焉然則商毋乙鬲豈非用於宗廟之器耶 　　右髙九寸深五寸九分口徑八寸容一斗一升重一十斤二兩兩耳三足無銘是器鬲也與它器無小異但所受稍大三股各作一饕餮形下齧其足饕餮之間錯以雷紋純縁而下復環以夔三分其體而分之以鼻左右從横視之皆成獸形考諸商器類多似此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙五寸七分深三寸二分口徑四寸五分容一升九合重二斤八兩兩耳三足銘十有一字所可辨者九字而已敖上髣髴若蔑字按楚之君有霄敖若敖杜敖郟敖而其名官亦曰莫敖所謂蔑敖殆出於斯耶楚周諸侯國故其器作周之形制曰光康者古人銘意葢未可以臆論也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸八分深三寸口徑四寸二分容三升六合重一斤十有五兩兩耳三足銘四字按寳器以伯為銘者多矣尊敦彞舟爵皆有伯作之銘觀古人或以伯為諡或以伯為名或以伯仲第其序或以侯伯列其爵所稱非一而此曰伯者殆未可以私智决也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲帛女疑宮女之有職者然考周官自九嬪世婦之餘所可見者司服縫人而已初無此名也豈非自周之東典禮不存因其職而命之歟不然則諸侯不敢擬於天子而有是職歟漢廣川王以陶望卿主繒帛疑亦祖述周人之意其曰作齊鬲盖於祭祀之齊而所用之器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙三寸一分深二寸二分口徑三寸五分容一升重一斤十有一兩三足銘五字曰師作寳鬲内一字未詳昔者以師稱其官則有若尹氏太師者是也以師稱其姓則有若師曠師丹者是也此器銘曰師疑以師言其姓或言其官耳製作簡古雖周之物殆有商之遺意焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸深二寸二分口徑四寸一分容一升三合重二斤三足銘十有六字仲下一字不可辨昔有仲山父仲慶父仲考父召仲丁父仲仁父而此曰仲父者盖未知其為誰考其製作乃與聿逺鬲稍相近耳且諸器款識有曰孫子有曰子子孫孫有曰子子孫盖孫可以為王父尸子不可以為父尸故言孫子而以孫為先言之不足至於重複故言子子孫孫而不嫌其煩或疊言或單舉以互見故言子子孫而不嫌其略若此器再言子子人從而系之是為孫孫之義盖孫亦子屬不待指而後著矣噫古人制器尤在於遺後世且欲傳守不失故以子孫為丁寧若乃漢器銘子孫者十無二三此所以不純乎古也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸三分深二寸六分口徑四寸二分容一升六合重二斤三兩兩耳三足銘三字按慧與恵通虢姜敦款識有恵仲春秋有恵伯恵叔而此鬲銘之為恵季豈非恵為氏而伯仲叔季者乃其序耶 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙四寸八分深三寸二分口徑四寸七分容一升七合重一斤十兩兩耳三足銘三字夫世人但知十干為商名遇款識有十干者皆歸之商故或以丁父鬲為商器盖誤矣按商之銘於甲曰父甲丁曰父丁己曰父己辛曰父辛乙曰父乙皆尊其父而上之未見有列於下者兼商鬲皆以父丁為銘若謂丁父亦為商器則是古人於名號間有變易矣将何以示後世乎葢在周之太公望再世而有丁公故其後世以丁為氏是鬲周物也豈其丁氏之子孫為其家廟而作耶曰孫則又以言孝孫作之以奉其祖者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙三寸四分深二寸二分口徑三寸四分容九合重一斤九兩三足銘十有一字按詩之思齊曰思齊太任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男葢太王之妃曰太姜王季之妃曰太任文王之妃曰太姒曰京姜者京室之婦也周有天下在武王時及其追尊祖考則以古公為大王季歴為王季於是國以京言之故謂之京姜 　　右髙五寸一分深三寸四分口徑四寸一分容一升二合重一斤二兩兩耳三足無銘是鬲足銳如戈按戈兵器也戡戮戰伐皆従之蓋有傷物之意故古爵悉為此状釋者謂為酒戒今鬲以飪物而其足復作此豈非一食之間過亦為害耶則聖人之垂訓其見於製作防患何所不至也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　髙七寸一分深四寸四分口徑五寸三分容三升重三斤六兩兩耳三足無銘 　　髙六寸五分深四寸口徑四寸九分容二升重二斤十有一兩兩耳三足無銘 　　右二鬲皆甗屬款足以達水火之氣盖熟物自下始也故其用未嘗不同但前一器差大而耳足純素於腹間止飾以饕餮後一器亦著饕餮鼻為觚稜大扺製作之工略異然俱周物也 　　右髙一尺六寸深一尺一寸口徑一尺二寸容四斗六升重三十六斤兩耳三足無銘純緣飾以饕餮貫珠之紋復加連珠為間古之鼎彜之屬多著饕餮盖飲食人之大欲存焉茍無以防其未然則亦何所不至耶鬲以烹飪為事故取此為象古人所以寓意者可謂深矣 　　右髙六寸九分深四寸六分口徑六寸容三升八合重三斤一十兩兩耳三足無銘夫鬲之為用熟物器也中雖有隔而上下與氣為流通是器耳足純素無紋雖曰周器而尚有商之遺法 　　右髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口徑八寸六分腹徑一尺五寸五分容五斗八升重十有八斤兩耳連環無銘是器似釡而口斂口之上且載鬲焉以此熟物也體純素無紋然形制古雅盖非後世俗工之所能到以類求之真周物耳 　　右髙七寸六分深七寸口徑五寸腹俓一尺容一斗四升八合重七斤十有二兩兩耳連環無銘是器鍑也許慎謂似釡而大口今正如釡之有六耳腹周以隔脰旁著兩獸衘環正與漢方圜獸耳壺同然已失三代之制矣 　　盉總說 　　有生之氣體必資飲食以為之養故昔人以酸養骨以鹹養脉以甘養肉以辛養筋以苦養氣然五味所以養生亦所以害生者凡以不得其平而已於是或有餘或不足則必有以殘其氣體者此味所以貴乎和也夫盉盛五味之器也其制度與夫施設不見於經惟說文以謂從皿從禾為調味之器王安石以謂和如禾則從禾者盖取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以常飪資此以可於口也雖然言其器則山其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅夃而多得則為盈合而口斂則為盒曰水以澡則為盥凡制字寓意如此則盉之從禾豈無意哉昔晏子謂和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪即火均之齊之以味濟其不及以洩其過而史伯亦謂以他平他謂之和則和者以其衆味之所調也今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體【闕】　膊有鋬以提有盖以覆有流以注其噐名或謂之彞則以法所寓也或謂之尊則以禮所尊也或謂之卣則又以其至和之所寓也夫大羮酒有典則薄滋味則盉也宜【闕】　　迨夫三酒具而鉶羮則自是而往【闕】　　為貴者矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右通盖髙九寸三分深五寸二分口徑三寸六分腹俓五寸八分容三升三合共重四斤一兩三足有流有鋬盖與器銘共六字 　　右按商有沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁凡六丁而此丁者未審為何丁也而作阜字盖卣所以盛秬鬯至和之所寓也盉以調味而著以至和之器固其類矣若乃言阜則如詩所謂如山如阜以取髙大揚雄亦曰視天民之阜者取其富庶之意盖民無菜色然後天子食日舉以樂則享此備味者非富盛之時可乎此所以取阜為銘也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙七寸七分深五寸二分口徑三寸四分腹徑五寸八分容三升二合重四斤二兩盖有流有鋬銘三字曰孫父癸而孫作執戈状按商之君有曰報癸此言癸者恐其是歟既言父癸則自銘者乃子職之事今又言孫者是孫可以為王父尸而子不可以為父尸明矣作執戈形者商之鼎彞往往有之可以類求也是器兩面作饕餮周以連珠流有銘是器三面作饕餮間雷紋不得見其完器爾 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右通盖髙八寸深四寸口徑四寸三分腹徑【闕】寸五分容二升三合共重三斤十有二兩是噐有流有鋬盖與器銘共九字周有單子繼世不絶為賢卿士其族有襄頃靖獻穆公銘之所謂冏者豈斯人之族耶然單氏之器傳世有數種有舟有鼎有彞與此之盉其形雖不同而其銘則皆曰従彞也盖彞以言其有常從以言其有繼是器特於盉為一類耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右髙七寸六分深四寸八分口徑四寸六分腹徑六寸八分容八升三合重七斤有半三足盖有流鋬銘一十九字腹匾而圜嘉仲索諸經傳無見考其款識已非夏商但製作有類乎周其曰諸友則知非獨擅乃與朋友共之之器也且五常之道言君臣之尊尊父子之親親而朋友亦列於其間則未有不須友以成者彝器者法度之所在其於尊君事親之義未嘗不載則於朋友之義宜有以及之兹器是也 　　右髙七寸五分深四寸二分口徑五寸腹徑五寸五分容三升一合重五斤三足盖有流有鋬無銘是器三面作饕餮間以雷紋純緣之外又状䕫龍而流作龍首方他器具三足而但逸其盖耳 　　右髙九寸深七寸口徑長二寸四分闊一寸九分腹徑長四寸五分闊三寸容四升二合重八斤四足有流有鋬無銘形制與匾壺相類流與腹間盡作雲雷然製作頗古也 　　右通盖髙六寸八分深三寸二分口徑二寸三分腹徑四寸一分容一升六合共重三斤十有一兩三足有流有提梁無銘立三螭以戯於旁凡盉流提間多著此象盖以螭山澤之獸以示防戒之義食飲之用固宜載之取數三者獸三為羣人三為衆以一器而具三螭則其享之者可不自警焉 　　右通盖髙五寸深四寸一分口徑三寸腹徑六寸容三升四合共重三斤七兩三足有流有提梁無銘純緣腹足飾以蛟螭蛟螭若龍而非者無升䧏自如之變故飲食之器類多著之以為戒盖平純素不加文鏤以螭為流提梁亦為螭首連環繋於提梁製作精巧實周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右通盖髙六寸二分深四寸口徑二寸九分腹徑六寸容三升六合共重四斤三足有流有提梁無銘盖飾以虺純緣外著蟠虬下為綯紋而以麟為流設提梁可以挈攜周以螭形連環繋於其上三足純素不增文鏤盖調羮之器也 　　右通盖髙六寸深四寸一分口徑二寸九分腹徑六寸二分容三升三合共重三斤七兩三足有流有提梁無銘通體雷紋纒糾間以粟紋以麟為流以虎為提梁獸蹄為足精巧雖後世竭智力莫能及也 　　右通盖髙七寸深四寸六分口徑三寸二分腹徑六寸五分容四升一合共重四斤十有一兩三足有流有提梁無銘是器以三熊為足釋字者以謂熊從能従火强毅有所堪能而可以其物火之盖盉調味器也其取象於物則熊有火之之理而又冬蟄春出其動也時以虎為提梁以鳯咮為流時其飢飽者虎也以時隠顯者鳯也且飲食必時聖人繼之於金木水火者盖未嘗不謹以時也可不慎歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右通葢髙七寸深四寸七分口徑三寸腹徑五寸一分容四升四合共重四斤十有三兩兩耳三足有流有提梁無銘腹圜而匾雖與周嘉仲盉相近而腹間所飾紋瑑非古其流作鳯以鳯南方禮文之禽盖羽蟲三百六十而鳯為之長且其治則見亂則隠出入以時無如鳯者此仲尼所以有鳯兮之歎而漢儒所以有覽徳之語盉主調味而流飾如此非特取禮文之盛又欲出之有節而無失其時歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷十九> 　　右通盖髙六寸三分深四寸六分口徑三寸一分腹徑六寸七分容四升二合共重五斤三兩三足有流有提梁無銘盉所以調味其可於口之物戒之在得於是有以致其義焉是器以螭首虬紋為飾則螭也虬也皆以害物貪殘為可防者故於盉特形容之也 　　重修宣和博古圖卷十九 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十 　　盦鐎斗瓿罌冰鑑冰斗總說 　　盦【一器】 　　周 　　交虬盦 　　鐎斗【二器】 　　漢 　　熊足鐎斗 　　龍首鐎斗 　　瓿【八器】 　　周 　　方斜瓿 　　魚瓿 　　蟠虬瓿一 　　蟠虬瓿二 　　饕餮瓿一 　　饕餮瓿二 　　饕餮瓿三 　　饕餮瓿四 　　罌【一器】 　　漢 　　湯罌 　　冰鑑【一器】 　　唐 　　冰鑑 　　冰斗【一器】 　　漢 　　冰斗 　　匜匜盤洗盆鋗杅揔說 　　匜一【九器】 　　商【三器】 　　啓匜【銘八字】 　　鳯匜 　　三夔匜 　　周【六器】 　　父癸匜【銘四字】 　　司㓂匜【銘二十字】 　　文姬匜【銘二十一字】 　　義母匜【銘一十七字】 　　孟皇父匜【銘六字】 　　螭首匜 　　盦鐎斗瓿罌冰鑑冰斗總說 　　器為天下之用而有合於禮者有適時而便於事者合於禮則若尊罍醆斝籩豆簠簋之屬是也其或燕私之所奉滋味之所養寒暑之所宜則處尊履貴而肉食者固異乎藿食卑賤之等倫又安得無供承之備以致其用乎故有鐎斗焉以待斟酌有瓿焉以具醯醢臡醤方其寒則資諸温而禦彼重隂凝沍之氣方其暑則資諸朝覿所出之冰而祛其煩燠之憚由是湯罌冰鑑冰斗各順時而出焉雖然尊彞之器考諸漢唐曽無一二而鐎斗冰鑑復不覩商周之制作者何也嘗試議之夫無見於今者未必皆無也但禮隨世變所用有異耳葢自周而上以禮為實用故禮器之末者或略焉而於本特致詳自周而下以禮為虚文故禮器之大者或略焉而於末為曲盡惟其本末詳略之有殊所以見於世者多寡有無之或異也 　　右髙三寸深二寸九分口徑五寸六分腹徑五寸五分容二升五合重一斤九兩無銘是器純縁外著以交虬兩耳作連環所以便於提擕以圈為足而器之中純素略無文彩大概與周伯戔盦相肖特闕其盖耳 　　右通盖髙四寸八分深三寸二分口徑二寸三分容一升四合有半重一斤十兩有流有柄三足無銘此器流盖與柄多為物象而之古意足飾以熊者秦漢以來奩具印鈕毎作此狀葢熊男子之祥取其有所堪能故也嘗考三代之時九旗名物各有等差惟上得以兼下而下不得以兼上於是有蛟龍之旂熊虎之旗鳥隼之旟龜蛇之旐漢之鐎斗有具四象有為熊足亦豈若九旗之有等差而第其數耶 　　右髙七寸八分深二寸三分口徑四寸三分容一升重三斤一兩有耳有流有柄無銘是器鐎斗也許慎以謂斗之可以温物者耳趙襄子使厨人撡斗以食代王則古者行食以斗而此有柄有流知其盛羮湇之具詩云酌以大斗則斗亦可以為飲器也 　　右髙八寸四分深七寸二分口徑六寸六分腹徑九寸五分容一斗五升四合重八斤有半無銘是器文飾極精妙肩作電形近類古文申字環腹之飾皆取象於雷肩脰之間文鏤相錯如盤絲髮微起乳形而中作黄目状茍非成周文備之時疇能至此葢前此未之或見後此亦未知其能及也 　　右髙六寸六分深五寸四分口徑五寸六分腹徑八寸七分容一斗重五升十有二兩無銘是器銅色制度不減方斜瓿肩腹之間飾以魚形凡器以魚為飾者不一如魚洗魚符之類是矣且詩所謂季冬薦魚春獻鮪則魚者薦獻之所先也又况五齊七醢七菹三臡所實之器歟此器之飾所以因取於魚也雖然魚麗之詩美萬物盛多能備禮而魚之為物潛逃幽難及以政至於盛多則王者之政成而薦獻之禮備矣故於牣魚躍為文王靈徳之所及白魚躍入王舟為周家受命之符周器以魚為飾者殆以此歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　前一器髙九寸五分深九寸一分口徑五寸六分腹徑一尺八分容二斗五升三合重十有二斤無銘 　　後一器髙九寸三分深九寸口徑五寸六分腹徑一尺一寸一分容二斗四升有半重十有一斤四兩無銘右二器皆飾以蟠虬凡食飲之器飾以虬者皆是也若乃瓿所以盛醯醢之物固亦状此耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　第一器髙六寸一分深四寸九分口徑六寸腹徑七寸九分足徑五寸二分容六升六合重三斤十有一兩無銘 　　第二器髙七寸五分深六寸一分口徑七寸二分腹徑一尺三分足徑六寸三分容一斗五升四合重七斤有半無銘 　　第三器髙六寸二分深五寸口徑六寸一分腹徑九寸容七升重三斤十有二兩無銘 　　第四器髙五寸三分深四寸九分口徑五寸一分腹徑八寸二分容五升四合重三斤一兩無銘 　　右四器皆飾以饕餮或間以雷紋形模典雅雖無銘識可求要之非周文物盛時不能有此也 　　右髙五寸二分深五寸一分口徑四寸一分腹徑五寸七分容三升七合重一斤十有一兩有鋬無銘是器盖温水器也状如匏圜而純素有一耳作綯紐若屈巵舉而置之鑪竈間以烹水也形制純雅無紋而氣韻自古宜非近世所有殆漢器也 　　右髙七寸七分下盤深一寸徑一尺二寸四分容五升二合重三十二斤三兩四足無銘且冰鑑之說已具於漢鑑矣今其規模上方如斗四旁塵鏤底作風窓承以大盤立之四足豈非置食於上而設冰於盤使寒氣通徹以禦温氣耶大抵漢唐之器致用設飾略相倣象然所以異者漢鑑圜而唐鑑方漢鑑近於古而唐鑑則近於今矣故不得不辨昔鄭謂鑑如甀大口以盛冰觀此鑑與鄭說不同然又非漢之製作宜李唐精工所能到也 　　右髙一寸六分深一寸五分闊六寸二分重一斤九兩有柄無銘三旁掩上其柄可持其底鏤空寔冰斗也古人制器皆因時而為之若夏則有冰鑑於此器略相似而有見於周官今冰斗雖不得而考要之後世所作也 　　匜匜盤洗盆鋗杅總說 　　公食大夫禮曰小臣具盤匜鄭謂君尊不就洗賈公彦又援郊特牲不就洗之文以謂設盤匜所以為君聶崇義從而和之且陳開元禮謂皇帝皇后太后行事皆有盤匜而亞獻已下與攝事者皆不設以顯君尊不就洗之義是皆執泥不通之説殊不知内則論事父母舅姑之禮而曰杖屨祗欽之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用夫論事父母舅姑而言及於匜則是亦衆人之所用耳豈人君獨享者哉若或不然則季加弡伯安得而作之也雖非人君所獨享然惟餕乃用則其用亦未嘗敢易也觀其鋬皆作牛甲脊尾状按易以坤卦為牛而坤以順承為事故物之柔順者莫甚於牛盖匜為盥手瀉水之具而義取於順乃其理也若夫盥之棄水必有洗以承之禮圖所謂承盥洗棄水之器者是也惟以承棄水故其形若盤抑嘗見有底間飾以雙魚者為其為承水之具故也然古人稱之有曰匜盤而不謂之洗葢盤以言其形洗以言其用而聶崇義乃以盤洗為二器所謂盤者正與此洗相類而洗復若壺形而無足又以菱花及魚畫其腹外與此頗不相侔然承棄水者宜莫若盤則作壺形者疑非古制矣崇義圗說稽之於器其乖戾不合者非特如此按圖而考者不可不辨也若夫盆鋗者亦盥滌之具但洗淺而鋗深惟盆居中焉又有所謂杅者特大而深如洗之用盥盤之用奠舟之承彞皆其類也故附諸匜洗之未識者當以類得之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右通盖髙七寸七分深三寸四分口徑長六寸三分闊二寸七分容一升有半共重二斤十有五兩有流有鋬圈足盖器銘共八字曰啓作寳彞按商太丁之子曰乙乙之子曰啓此銘啓者乃乙之子也是器形制渾厚字畫竒古勁若屈鐵非周秦篆畫之可擬倫者以時考之葢商之器無疑 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右通盖髙九寸二分深三寸七分口徑長六寸六分闊三寸容一升有半共重七斤有流有鋬圈足無銘通體設飾不一其状有䕫有螭有兕小者大者起伏偃仰頡頏差池不可名状又峙二角於其前而腋間别出兩鳯勢若飛動故因此名之 　　右通盖髙五寸四分深二寸八分口徑長四寸七分闊二寸二分容一升共重一斤十有一兩有流有鋬圈足無銘通體作䕫象而盖紋隠起者有三蜿蜒夭矯如得風雲之状復螭其鋬觀其製作頗類鳯匜故宜類之於商也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右髙四寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸六分容九合重一斤三兩有流有鋬闕盖圈足銘四字曰爵方父癸按周之君臣其有癸號者惟齊之四世癸公慈母也太公呂望實封于齊其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然則作是器也其在哀公之時歟故銘父癸者此也昔之匜通用於人神此銘父癸則其祭祀宗廟之器耶此匜也而銘有曰爵者豈詩所謂洗爵奠斝之意歟方事洗盥則不可無匜爾 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右髙一寸四分深七分口徑長二寸五分闊一寸一分容一合重二兩二錢有流有鋬四足銘二十字曰作司宼彞按周官大司冦之職掌建邦之六典以佐五刑邦國詰四方小司宼之職掌外朝之政以致萬民而訽焉則司寇在周官葢有大小之異是器銘文曰維之百僚則非大司宼不足以當是語也然而是匜非他匜之比正如漢金銀錯鼒小而有適於用豈匜亦固如鼐鼒之有别耶特書傳不見其所考爾要之有是理也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右通盖髙一尺一寸二分深四寸五分口徑長八寸三分闊四寸一分容四升共重六斤十有一兩有流有鋬四足器與鋬銘共二十一字初曰丙寅紀其時也次曰龜貝作文姬寳彝著其名也通體作犀兕之形鋬亦如之飾以雲雷之紋宛轉盤繞於其上已足貴矣至於字畫仍復奇古宜比於周 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右髙六寸深三寸六分口徑長九寸七分闊六寸一分容四升重四斤九兩有流有鋬四足銘一十七字按國語晉公子重耳過秦穆公歸女五人懐嬴與焉公子使奉匜沃盥既而揮之韋昭以謂嫡入於室媵御奉匜盥是器銘曰仲姞義母作旅匜者盖晉文公重耳娶齊女姜為正嫡次杜祁次偪吉次季隗然杜祁以吉生襄公故㢲而上之居第二是為仲吉以隗在狄所娶故㢲而已次之是為季隗而祁自居第四昔趙孟嘗曰母義子愛足以威民則義母者杜祁也禮曰銘者自名以稱揚其先祖之美則所謂仲吉者自名也義母者襄公謂杜祁也按通禮義纂以謂媵御交盥盖媵送女之從者御壻之從者夫婦禮始相接㢘恥有間故媵御交相為殊以通其志彼其婚姻歟此稱義母則非初嫁之時有子職在焉故也稱旅匜則非交盥所用特其匜之不一耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十> 　　右髙五寸五分深二寸七分口徑長八寸闊四寸一分容二升重三斤二兩有流有鋬四足銘六字曰孟皇父作旅匜昔魯桓公之後析為三族有仲孫叔孫季孫焉仲孫於三桓氏為長乃曰孟氏此孟族所由出也是則孟乃仲孫之氏而姓則姬也詩十月之交曰皇父卿士而釋者謂皇父字也然則此曰皇父亦其孟之字歟曰作旅匜則又言非止一器所以御賓客供盥濯者宜非一爾 　　右髙一寸九分深一寸口徑長三寸五分闊二寸容二合重六兩二錢有流有鋬三足無銘匜也大小雖殊而其制則同前一器鋬作螭首四足股間復飾以獸状後一器甚小而鋬亦状螭口齧其器純縁下環以雷篆紋鏤之工若甚拙而後世所不能及實周一時物也 　　重修宣和博古圖卷二十 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十一 　　匜二【七器】 　　周【五器】 　　弡伯匜【銘一十三字】 　　季姬匜【銘四字】 　　徧地雷紋匜 　　䕫匜 　　牛足匜 　　漢【二器】 　　注水匜【銘二十二字】 　　螭匜 　　匜盤【二器】 　　周 　　楚姬匜盤【銘一十七字】 　　魯正叔匜盤【銘一十八字】 　　洗【六器】 　　周【三器】 　　七星洗 　　負龜洗 　　龜魚洗 　　漢【三器】 　　陽嘉洗【銘六字】 　　蟠䕫洗 　　雙魚洗 　　盆【一器】 　　漢 　　獸耳盆 　　鋗【一器】 　　漢 　　梁山鋗【銘一十五字】 　　杅【二器】 　　周【一器】 　　季姜杅【銘一十七字】 　　漢 　　挈杅 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙四寸三分深二寸八分口徑長八寸闊四寸五分容二升一合重二斤十有四兩有流有鋬四足銘十有三字曰弡伯者恐其姓與諡也然有弡仲作寳簠則又知弡之一族爾此稱伯彼稱仲昆季之序也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙五寸一分深二寸七分口徑長七寸三分闊四寸一分容一升五合重二斤三兩有流有鋬四足銘四字昔晉文公重耳母曰季姬齊悼公娶季康子之妹亦曰季姬而文公母乃翟狐氏女太史公嘗以狐季姬稱之則此曰季姬者必有一於斯焉是匜盥器也易謂盥而不薦則潔以致誠而已奉祭祀者夫人之職此以季姬自銘葢其職歟 　　右髙四寸五分深二寸六分口徑長五寸闊三寸容八合重一斤十有二兩有流有鋬闕盖圈足無銘是器通作䕫状色如精金但下有翅足其首背在盖而亡之其體間復作雷紋間以小夔考其制度非周不能為也 　　右通盖髙六寸深二寸八分口徑長四寸八分闊二寸三分重二斤四兩有流有鋬無銘是器通體飾以夔紋盖亦如之製作華大槩與周祖戊匜形制相近但闕其銘耳 　　右髙四寸三分深二寸九分口徑長九寸四分闊五寸容三升四合重三斤九兩有流有鋬四足無銘是器以牛首為鋬易曰坤為牛牛地類故其足斥以地之數偶而不奇馬天類故其足圜以天之形圜而不方今其足牛也斥而偶方而不圜乃知莫不有法象耳匜盥潔之器将以達其誠是亦若郊牛繭栗以将其誠而已 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙一寸二分深一寸一分口徑三寸容三合重五兩有流銘二十二字曰始建國元年正月癸酉朔日制按漢新室當孺子嬰初始元年戊辰十二月改為建國此言元年正月則當是明年己巳嵗制此器也此器形制如盂而淺且其旁復出一流與匜略不相類迨見其識文乃知匜也然所容三合其器特小恐几格間所用者耳 　　右髙四寸三分深二寸四分口俓長八寸闊四寸九分容二升重二斤八兩有流有鋬四足無銘鋬飾以獸而有首足鱗爪如龍廼螭也匜盥手之器而所飾如此意亦有寓焉盖螭為少仁多威之獸未審厥意果何在也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙四寸五分深一寸八分口俓一尺四寸三分耳髙二寸二分闊二寸八分容一斗重十七斤有半三足銘十有七字曰齊侯作楚姬寳盤先是得楚姬匜其銘曰齊侯作楚姬寳匜今復見其盤正一時物也故名之曰匜盤焉按齊與楚從親在齊涽王之時所謂齊侯則涽王也周室之末諸侯自王乆矣銘其器以侯稱之尚知止乎禮義彞器法度所自出故其銘如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙二寸一分深一寸五分口徑一尺【闕】　耳髙二寸闊二寸八分足徑九寸五分容【闕】升三合重一十斤十兩銘十有八字曰魯正叔作按魯周公所封自伯禽之國而蕃衍始大為天下顯諸侯且號禮義之邦者以周公之聖風化所本餘膏賸馥澤後世而不竭焉其世葉與周相為盛衰至戰國時而仲叔季之氏族遂分其國然所謂正叔雖不見於經傳必魯之公族也 　　右髙五寸深四寸三分口徑一尺一寸容一斗四升六合重四斤六兩三足無銘洗所以貯水也是器隠起七星兩兩三三參差相比幾至千百燦然可數夫水之於五行於方為北斗之於天於位亦為北故詩曰維北有斗然則飾以七星以方求之耳又况水氣之在天為雲水象之在天為漢而斗實運於其間曰且有挹酌之形則又以類得之矣古者之設洗亦嘗祖天地之左海故洗當東榮水在洗東其設洗猶然矧夫設飾之義可無意歟是器致飾稠疊特為縝細非他洗可比良足寳者 　　右髙六寸深三寸一分口俓一尺四寸足徑五寸九分容八升二合重七斤有半無銘洗中環以三魚而中作一大龜負一小龜於上昔者河出圖龍載之洛出書龜載之以河出於天而龍天類也洛出於地而龜地屬也且介蟲三百六十龜為之長是謂四靈昔人以㫁吉凶别是非莫不本於此故於是飾之洗而法象焉盖取其負圖之状此易所謂天生神物聖人則之故伏羲氏體之而畫八卦也因其所飾而寓以微意乃尚象之義兹三代之器宜其法如此 　　右髙五寸一分深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸三分容九升二合重七斤無銘中飾一龜而三魚環之龜於鱗屬為之首故魚從之且器環以三魚者從之之象也洗貯水之器言其類故有取於龜魚焉是器復有足而足間復有三竅可以為繚絡之地此尤異於它器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙四寸一分深四寸口徑八寸八分容六升三合重一斤兩耳銘六字曰陽嘉四年朔令按孝順帝即位之十年改年紀曰陽嘉凡四年兹器曰陽嘉四年葢謹其所造之歳也曰朔者朔月也曰令者時令也字之右状魚之形字之左復作鷺以鷺習水而捕魚其猶習於禮而得民之譬也洗盥手之器於此以奉祭祀交神人非茍然者謹其歳時且象而規之蓋不能無微意耳 　　右髙三寸四分深三寸二分口徑一尺四分容八升有半重三斤六兩兩耳無銘兩漢去古未逺而製作之間尚有三代典刑故方之後世為有法是器以蟠夔為耳而雷紋相錯考諸鼎彞莫不飾此而漢得以宗之於是自漢而下無傳焉然則求三代之遺法當於漢得之耳 　　右髙三寸四分深三寸三分口徑七寸八分容四升有半重二斤三兩無銘其器類陽嘉洗然中飾以二魚筆畫不繁縟而簡古真漢物也且魚與水相須之物於是洗皆旌以魚又漢之姜詩嘗有雙鯉之祥當時頗髙其行得非用為雅製耶昔人於動作間無所不致其義豈特於此見之 　　右髙四寸一分深三寸四分口徑七寸五分足徑四寸四分兩獸面鼻串圜環環徑各一寸二分容五升重一斤十有一兩無銘是器純素無紋特自然之色青碧相間非智巧所能到者 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙四寸二分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十有三兩有銘在其脣曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復有一扶字按漢孝宣帝即位之十年乃改元康而是器葢元康元年造也其扶字乃號耳如好畤鼎之用山字是也梁山銅者紀其貢金之地梁山於漢初為孝王之封梁山依山鼓鑄為國之富故在孝王時有罍尊直千金戒後世寳之則梁山之銅有自來矣其後梁之子孫分其國為五則在孝宣時亦不替貢金之職耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十一> 　　右髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長二寸二分各闊二寸容一斗五升重九斤十有二兩銘十有七字曰伯索史作季姜寳盂其萬年子子孫孫永用夫季姜之稱於書傳多指婦人言之如詩所謂孟姜是也彼曰孟姜而此曰季姜者乃其序耳伯索史作季姜盂則知為季姜而作也是器圜而銳其底非執不能定也宜古人於此寓意焉 　　右髙四寸六分深四寸五分口徑五寸九分兩耳連提鋬容六升重一斤十有二兩無銘是器形如罌純素無紋連貫以提梁便於将挈也然與商周之器制度不類宜列於漢 　　重修宣和博古圖卷二十一 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十二 　　鐘總説 　　鐘一【一十七器】 　　周 　　齊侯鎛鐘【銘四百九十二字】 　　齊侯鎛鐘一【銘八十五字】 　　齊侯鎛鐘二【銘七十三字】 　　齊侯鎛鐘三【銘八十一字】 　　齊侯鎛鐘四【銘七十二字】 　　蛟篆鐘【銘五十二字】 　　遲父鐘【銘四十字】 　　聘鐘【銘一十五字】 　　寳和鐘一【銘二十二字】 　　寳和鐘二【銘二十二字】 　　寳和鐘三【銘二十二字】 　　宋公䪫鐘一【銘六字】 　　宋公䪫鐘二【銘六字】 　　宋公䪫鐘三【銘六字】 　　宋公䪫鐘四【銘六字】 　　宋公䪫鐘五【銘六字】 　　宋公䪫鐘六【銘六字】 　　鐘總説 　　聖人之作樂也文之以五聲播之以八音而八音之始必原於律吕律吕之氣肇於黄鍾黄鍾之生而平於中正則鑄之金磨之石繫之絲木越之匏竹其大不過宫其細不過羽或戛或擊或搏或拊一合焉一止焉而樂由此以成矣然八音之器語其制作既肇於黄鍾之數而上下相生月律互間周一嵗之月十二數而金奏舉其餘絲竹之類必因鐘律以求協而同歸於和者為備樂然則鐘固樂之始也其大者為特鐘則獨垂其一是律倍黄鍾之數而成者也其小者為編鐘是律數不倍十有六枚而同一簴者也有鎛焉則大於編鐘而減於特鐘者也考之周官鳧氏所以鎔範者有兩欒而為銑銑間則有于而鼓鉦舞與之相次其上為衡甬旋蟲以屬於簴而體備枚篆攠隧之飾焉且特鐘編鐘至於鎛之為器小大雖殊凡兹致飾惟一而已此先王之法也由漢以來浸失其傳枚所以節聲而長短異狀衡甬旋蟲所就以固結而易之為係以下垂枚短則聲不能節而有隆殺易之為係以下垂則動搖而有餘韻參雜相紊雅正或乖而能知之者䕫襄不世出良可歎夫今之所獲上追商周下逮秦漢古法具存固可因器以考其聲因聲以為其樂將見濩武之遺音可復於斯日矣顧不美歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　右髙一尺七寸五分鈕髙二寸一分闊二寸三分兩舞相距一尺一寸八分横九寸四分兩銑相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字按是器今考其銘文有曰師于淄陲按太公吕望周封于爽鳩之墟營丘之地是為齊郡今臨淄是也曰命汝政于朕三軍肅成朕師旟之政州申以誥戒之辭也曰咸有九州則齊之封域有所謂臨淄東萊北海髙宻膠東太山樂安濟南平原蓋九州也曰處禹之都者齊四岳之後四岳佐禹有功封于申吕故言處禹之都也曰不顯穆公之孫其配公之而公之女者蓋古之彞器不獨銘其功業而又及其配偶之事是猶詩言齊侯之子衞侯之妻東宫之妹邢侯之姨皆紀其當時婚姻異姓之國也曰擇吉金用作鑄其寳鎛者鎛鐘屬也王安石解其字以謂厚以厚物為大薄以薄物為小鎛從薄訓小故也國語曰細鈞有鐘無鎛尚大故也大鈞有鎛無鐘尚細故也以此推之則鎛比特鐘為小比編鐘為大今此鐘銘曰鎛考其形制乃大於鐘蓋春秋之時禮樂征伐自諸侯出而等夷制度無復先王之法而妄自夸大耳以周官制器則首言鐘師而以鎛師為之次是其大小自異而此制器之時蓋齊之中世其實周鐘也詳其銘彧受錫者三一曰錫汝釐都其縣三百國徒三千二曰錫汝車馬戎都釐僕二百有五十家三曰錫乃吉金鈇鎬錯鏐鋈鑢乃用作鑄其寳鐘彧蓋齊之巨臣以勲庸顯者其錫蕃庻如此其銘之鋪張又如此此臧武仲所謂作彞器銘功烈以示子孫以昭明德者也齊之中世桓公之業替焉文字之傳尚復燦然可觀若此周監于二代郁郁乎文哉信矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　第一器髙一尺五分甬長三寸七分徑一寸二分兩舞相距四寸五分橫三寸二分重二十八斤銘八十五字第二器髙一尺一寸六分甬長四寸五分徑一寸兩舞相距六寸五分横四寸六分重三十一斤有半銘七十三字 　　第三器髙一尺二分甬長五寸五分徑一寸三分有旋兩舞相距七寸橫五寸六分兩銑相距七寸五分橫五寸六分枚三十六各長七分重三十五斤銘八十一字第四器髙九寸三分甬長五寸四分徑一寸二分有旋兩舞相距五寸八分横五寸兩銑相距六寸二分横五寸三分枚三十六各長七分重三十斤銘七十二字右四器形制皆相肖但巨細不等自第一器至第四器其銘文叙致初疑當合為一及得齊侯鎛鐘銘觀之則辭語先後果與今所次者適相脗合有曰刻伐履司敗乃靈師伿少臣惟輔咸有九州處禹之都至於錫乃吉金則次三之鐘辭也有曰鈇鎬鏐䥈鋁乃用作鑄其寳鐘至於母或承類則次四之鐘辭也合四鐘之辭至是語而止矣此又或詳或略之不同也是鐘齊物也齊自太公望得國而周天子使召康公命之曰五侯九伯汝實征之以夾輔王室東至於海西至於河南至于穆陵北至于無棣皆得而正之故自太公流澤之久迄于桓公凡兵車之㑹三乗車之㑹六而終以霸焉是器必首稱於桓公者其以此也至於言封域之出處世次之先後錫賚之多寡此不復論蓋已具於齊侯鎛鐘矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　右髙七寸六分甬長四寸九分徑一寸一分有旋兩舞相距四寸八分横三寸七分兩銑相距五寸五分横四寸三分枚三十六各長七分重十有五斤銘五十二字字極古間作鸞鵠蛟螭之形其銘不可辨識者凡九字曰惟正月仲春吉日者猶漢麟鳳銘言秋十月也蓋正月之吉適得仲春之節故謹其時而言之昔張懷瓘在翰林時見古鐘紀夏禹之績皆紫金鈿以大篆神彩驚人此鐘款識蓋亦鈿金篆也是鐘甬旋比它鐘蟲鏤尤劇瑰妙當甬旋之間設環象獸形聶崇義所謂旋當甬之中央為環飾之以蟲曰旋蟲者是也爾後甬旋之制或變為龍螭虎紐與夫圜環之類蓋制作不純於古者如此【按薛尚功款識法帖當作商器】 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　右髙一尺二寸甬長六寸徑一寸五分兩舞相距九寸横六寸七分兩銑相距一尺三分横七寸五分枚三十六各長一寸四分重四十五斤銘四十字是鐘遲父為姬齊姜作也曰用昭乃穆穆不顯龍光則穆穆以言其欽和不顯以言其甚顯而龍光者又言其承天子之寵光也詩言為龍為光是矣蓋鐘樂之大者樂所以示其和而銘之所載又以形容其和之之德福以類應故祈此多福亦求福不回之謂也是其所以為子孫無疆之傳焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　右髙一尺二分甬長四寸七分徑一寸一分兩舞相距七寸五分横五寸三分兩銑相距七寸九分横五寸二分枚三十六各長一寸銘一十五字在昔人臣有功於國者必昭其功而勒諸金石故若魏絳和戎而獲五利則賜之樂而始具金石之奏是也夫編鐘之數十六而聘之所錫十有二足知其為分方應月律者如此耳若夫名氏所出典籍缺漏蓋無得而考焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺二寸甬長五寸二分徑一寸九分兩舞相距八寸三分横六寸兩銑相距九寸七分横七寸一分枚三十六各長一寸重三十四斤銘二十二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺二寸六分甬長五寸八分徑一寸二分兩舞相距八寸九分横六寸九分兩銑相距一尺五分横七寸五分枚三十六各長一寸五分重三十二斤銘二十二字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺一寸二分甬長五寸二分徑一寸七分兩舞相距八寸横五寸六分兩銑相距九寸三分横六寸五分枚三十六各長九分重三十二斤銘二十二字 　　右三器皆銘曰走夫走自卑之辭如司馬遷所謂牛馬走是也且孤寡不穀侯王自稱之耳曰文考者如曹楚晉衞或侯或王皆以文稱蓋以德立國者必曰文以功立國者必曰武是則稱文者特不一也然此鐘制様皆周物豈以追享文王而作歟在周之時於后稷曰思文於文王曰文考於太姒曰文母是皆稱其德也今曰皇祖文考則宜在成康之後作樂以承祖宗時耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺三寸六分鈕髙三寸九分闊九寸五分兩舞相距一尺横六寸六分兩銑相距一尺一寸七分横九寸四分枚三十六各長三分重三十三斤銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺二寸八分鈕髙三寸九分闊九寸三分兩舞相距九寸五分横七寸五分兩銑相距一尺一寸三分横九寸三分枚三十六各長五分重三十二斤銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺二寸二分鈕髙三寸七分闊八寸八分兩舞相距九寸一分横七寸一分兩銑相距一尺五分横八寸二分枚三十六各長五分重二十八斤八兩銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺一寸鈕髙三寸八分闊八寸四分兩舞相距八寸横六寸五分兩銑相距一尺横七寸二分枚三十六各長三分重二十六斤有半銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺一寸鈕髙三寸七分闊八寸七分兩舞相距七寸五分横五寸五分兩銑相距九寸一分横六寸七分枚三十六各長四分重十有八斤一十兩銘六字 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十二> 　　髙一尺三分鈕髙三寸七分闊八寸六分兩舞相距七寸一分横五寸一分兩銑相距八寸六分横六寸三分枚三十六各長三分重一十六斤有半銘六字 　　右六器銘文略無小異皆曰宋公成之䪫鐘夫歴代之樂顓帝曰六莖帝嚳曰五英黄帝曰雲門堯曰大章舜曰大韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武夫䪫字與莖通用則䪫鐘者是為顓帝之樂宋者商之系二王之後得用天子禮樂則歴代之樂章固當有之蓋此鐘特其一代之名耳宋自微子有國二十世而有共公固成又一世而有平公成又七世而有剔公成則所謂宋公成者不知其為誰也惟太祖有天下實起睢陽故國號大宋是六鐘既出于宋地而銘文又有曰宋公成則其於受命之邦出為太平之符者正其時歟由是作樂之初特詔大晟府取是為式遂成有宋一代之樂焉當知古今符命莫不各有所感召云 　　重修宣和博古圖卷二十二 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十三 　　鐘二【四十器】 　　周 　　徧地雷紋鐘 　　夔首鐘 　　特鐘 　　雙夔鐘一 　　雙夔鐘二 　　雙夔鐘三 　　雙夔鐘四 　　雙螭鐘 　　素乳蟠夔鐘 　　素乳鐘 　　龍鐘 　　立夔鐘一 　　立夔鐘二 　　立夔鐘三 　　篆帶鐘一 　　篆帶鐘二 　　篆帶鐘三 　　挾耳鐘一 　　挾耳鐘二 　　星帶鐘一 　　星帶鐘二 　　輔乳鐘一 　　輔乳鐘二 　　碎乳鐘一 　　碎乳鐘二 　　碎乳鐘三 　　碎乳鐘四 　　大編鐘一 　　大編鐘二 　　大編鐘三 　　大編鐘四 　　大編鐘五 　　大編鐘六 　　大編鐘七 　　大編鐘八 　　素帶鐘 　　素篆鐘 　　雙鳳鐘 　　通甬鐘 　　一面蛟螭鐘 　　右髙一尺八寸四分甬長九寸二分徑二寸五分有旋兩舞相距一尺横七寸三分兩銑相距一尺一寸八分横九寸枚三十六各長二寸一分重七十九斤無銘是器遍體飾以夔首按周官鳧氏論鐘之制惟篆帶之外略無它飾而此飾以夔首者蓋後世變易而為之也夔著之鼎彞為食飲之節然則狀之於鐘亦所以節樂耳 　　右髙二尺三寸甬長一尺二寸六分徑三寸兩舞相距一尺三寸横一尺一寸一分兩銑相距一尺五寸三分横一尺一寸六分枚三十六各長二寸五分重一百二十八斤有半無銘此特鐘也按禮圖以十六枚同在一簨簴謂之編鐘至於特鐘則獨垂而已蓋比它鐘而黄鍾律倍半枚極脩大衡甬窒實自于而上至於篆帶間皆作雲氣非文盛之世曷能底此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　第一器髙一尺二分甬長四寸六分徑一寸三分有旋兩舞相距五寸八分横三寸四分兩銑相距七寸二分横三寸九分枚三十六各長一寸二分重十有四斤三兩無銘 　　第二器髙一尺二分甬蝕剝不完兩舞相距七寸二分横五寸四分兩銑相距八寸五分横六寸一分枚三十六各長一寸五分重二十四斤無銘 　　第三器髙一尺五寸二分甬長七寸五分徑二寸二分有旋兩舞相距九寸六分横六寸七分兩銑相距一尺六分横七寸六分枚三十六各長二寸三分重五十斤八兩無銘 　　第四器髙一尺七分甬長四寸七分徑一寸三分有旋兩舞相距六寸二分横五寸兩銑相距七寸一分横五寸四分枚三十六各長一寸二分重一十八斤有半無銘 　　右四器髙下重輕雖不同而至于作雙夔之飾則一也蓋雙夔取其以類相從之義大抵鐘之為樂類取象於獸以明堂下萬物之治則雙夔之飾殆得此理爾 　　右髙一尺六寸二分甬長七寸八分徑二寸七分有旋兩舞相距九寸横七寸三分兩銑相距一尺一寸横八寸四分枚三十六各長二寸一分重六十四斤無銘而體中為雙螭之狀夫雲雷螭龍之物昔人每以為鐘鼎之飾蓋不獨是器有也然是器又特為雙螭以取其類從正如詩所謂鳳凰于飛翽翽其羽而從之者衆夫鳥獸之屬從之者衆非得其性何以致此樂以象治故取象如此 　　右髙七寸甬長四寸徑一寸一分兩舞相距四寸四分横三寸二分兩銑相距五寸二分横四寸枚三十六各長六分重五斤四兩無銘是鐘乳素自鼓至舞間隠起細紋作蟠夔狀器雖小而擊之則其聲洪大蓋亦出於精工之所冶者 　　右髙一尺一寸二分甬長四寸九分徑二寸兩舞相距八寸横六寸五分兩銑相距一尺一分横七寸八分枚三十六各長一寸重二十七斤十有二兩無銘是鐘通體與甬皆周以繁乳鉦間特闊而不狹篆帶亦頗近古而鼓間復作雷紋但無隊攠之形耳然三十六枚與他鐘雖相似略無致飾故以素乳名之 　　右髙一尺七分甬長四寸八分徑二寸五分兩舞相距七寸五分横五寸兩銑相距九寸九分横六寸五分枚三十六各長九分重二十一斤八兩無銘是器其枚鋭而不圜旋以花紋為飾每面作八龍循緣相向狀其騰躍之勢枚間間以雷紋觀其製作與它鐘稍異特晩周物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　前一器髙八寸三分甬長三寸八分徑一寸二分有旋兩舞相距五寸横三寸七分兩銑相距六寸横四寸二分枚三十六各長一寸一分重九斤無銘 　　次一器髙九寸六分甬長四寸三分徑一寸二分有旋兩舞相距五寸六分横四寸二分兩銑相距六寸五分横四寸六分枚三十六各長一寸重十有六斤六兩無銘 　　後一器髙八寸甬長三寸七分徑一寸有旋兩舞相距五寸横三寸四分兩銑相距五寸五分横三寸八分枚三十六各長九分重九斤無銘 　　右三器皆作立夔之飾而舞上復為雷紋無小異者特前一器一面有之此其不同考諸物理天之有雷世之作樂莫不因時而起而鼓鐘又音之巨者故以雷況之夔者山澤之獸所難制者今起而為率舞之狀則先王之咸若鳥獸蓋可知矣故其飾如此 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　前一器髙一尺一寸六分甬長六寸七分徑一寸六分有旋兩舞相距七寸六分横六寸三分兩銑相距九寸八分横六寸二分枚三十六各長五分重十有六斤無銘 　　次一器髙一尺一寸六分甬長五寸六分徑一寸五分有旋兩舞相距七寸横五寸兩銑相距八寸横六寸枚三十六各長一寸四分重二十斤無銘 　　後一器髙一尺九分甬長三寸七分徑一寸四分兩舞相距六寸横四寸四分兩銑相距七寸一分横五寸三分枚三十有六各長一寸二分重一十斤一十二兩無銘 　　右前一器甬特長大約以圜環者三旋蟲則為鳳形枚景之間别分畦畛而中縈篆帶又狀蟠䕫於鼓隧之上次一器枚鼓與頂間皆作篆帶糾結之勢其小異者特為一面之飾後一器成體切相類而甬虚旋素此為差别耳詳視三鐘濡金凝質精純一致非有周鳧工莫能到 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　前一器髙一尺一寸二分甬長五寸二分徑一寸四分有旋兩舞相距六寸六分横四寸九分兩銑相距七寸四分横五寸七分枚三十六各長一寸三分重十有七斤無銘 　　後一器髙九寸二分甬長四寸二分徑一寸四分有旋兩舞相距五寸一分横四寸二分兩銑相距六寸横四寸二分枚三十六各長一寸重一十二斤十有四兩無銘 　　右二器大槩頗同其稍異處惟巨細不等然所飾特各一面甬皆實而不通其鼓鉦與舞間一律作篆帶比它鐘亦略相似但舞之兩旁有垂帶若鼎彞中兩耳狀故以挾耳名之疑因時製作變易而設飾之巧以至此焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　前一器髙八寸四分甬長四寸四分徑一寸四分兩舞相距六寸三分横四寸八分兩銑相距七寸八分横五寸二分枚三十六各長四分重十有七斤無銘 　　後一器髙八寸五分甬長三寸九分徑一寸四分有旋兩舞相距六寸二分横四寸兩銑相距六寸七分横四寸三分枚三十六各長八分重十有一斤二兩無銘右二器皆飾以星紋按舜之象服十有二章而日月星辰最為繪衣之首又彞器中多著以星象者如月星尊是也但前一器甬作雲紋鼓間著以雷篆後一器所飾尤加繁縟然觀其煎金凝冶之工殆出一時耳 　　髙九寸五分甬長四寸四分有旋兩舞相距六寸九分横五寸一分兩銑相距八寸二分横五寸九分枚三十六各長七分重十有七斤四兩無銘 　　髙一尺五分甬長五寸六分有旋兩舞相距七寸横五寸三分兩銑相距八寸横六寸一分枚三十六各長一寸三分重一十六斤十有一兩無銘 　　右二器鐘大者為特而鎛次之其㝡小則為編鐘今此鐘視其量數蓋特鐘也而環體被枚乳凡三十有六焉宋李照號為知樂其論枚乳則以謂用節餘聲蓋聲無以節則鍠鍠成韻而隆殺雜亂其理然也是鐘之名曰輔乳亦即其實而已耳 　　髙七寸四分甬長四寸徑一寸一分有旋兩舞相距五寸横二寸五分兩銑相距五寸六分横四寸枚三十六各長九分重七斤有半無銘 　　髙七寸五分甬長五寸徑一寸五分兩舞相距六寸二分横四寸四分兩銑相距七寸二分横五寸二分枚三十六各長一寸二分重一十六斤有半無銘 　　髙九寸五分甬長四寸六分徑一寸六分有旋兩舞相距七寸横五寸六分兩銑相距八寸四分横六寸枚三十六各長七分重二十五斤有半無銘 　　髙九寸二分甬長五寸一分徑一寸五分有旋兩舞相距七寸横五寸五分兩銑相距七寸八分横六寸枚三十六各長六分重二十斤無銘 　　右四器於三十六枚之外皆飾以碎乳此其大同者前二器鉦上作篆帶而鼓間有雲雷之狀後二器枚間鼓上皆作夔形此其異者然文鏤典雅俱周器也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十三> 　　第一器髙一尺六寸甬長八寸徑一寸二分兩舞相距七寸九分横五寸三分兩銑相距一尺八寸横八寸枚三十六各長一寸六分重四十六斤二兩無銘 　　第二器髙一尺四寸二分甬長七寸徑一寸一分兩舞相距八寸四分横六寸三分兩銑相距九寸九分横六寸八分枚三十六各長一寸五分重三十九斤三兩無銘 　　第三器髙一尺二寸七分甬長六寸三分徑一寸兩舞相距八寸横五寸四分兩銑相距九寸横五寸八分枚三十六各長一寸四分重二十五斤七兩無銘 　　第四器髙一尺一寸八分甬長五寸七分徑一寸六分兩舞相距七寸三分横五寸兩銑相距八寸二分横五寸枚三十六各長一寸五分重二十三斤有半無銘第五器髙一尺五寸六分甬長七寸二分徑一寸二分兩舞相距七寸五分横五寸七分兩銑相距八寸六分横五寸四分枚三十六重三十八斤五兩無銘 　　第六器髙一尺四寸七分甬長七寸二分徑一寸二分兩舞相距八寸二分横五寸七分兩銑相距八寸五分横六寸一分枚三十六重二十九斤一十二兩無銘第七器髙一尺六寸甬長六寸五分徑一寸五分兩舞相距八寸七分横六寸一分兩銑相距八寸四分横六寸枚三十六重三十一斤有半無銘 　　第八器髙一尺四寸甬長四寸六分徑一寸二分兩舞相距七寸二分横五寸五分兩銑相距七寸六分横四寸九分枚三十六重三十斤四兩無銘 　　右八器凡編鐘小於鎛而今此數器為特大豈其律數加倍而成之者歟篆帶之上皆有盤夔而攠隧之間亦復如此衡甬旋蟲同於質素若出一體惟三與八二器自兩舞循而下翼然如觚之有稜為特異耳且古之樂鐘形範非圜屬幹於簴而扣之則牢結不動後世圜其製而虚係以直垂值其考擊則搖曳而生餘韻失之逺矣觀此數鐘誠為得法 　　右髙一尺三寸五分甬長六寸四分徑一寸七分有旋兩舞相距七寸三分横五寸三分兩銑相距八寸五分横六寸四分枚三十六各長一寸四分重二十九斤十有二兩無銘是器甬旋皆近周制獨旋作綯紐狀無復蟲幹之飾蓋變古法也又唯一面有枚分畦畛而鼓間復作兩山旁為雲紋於篆帶間則特純素不飾自是一類鐘耳然考之亦周物也 　　右髙五寸一分甬長三寸一分徑七分兩舞相距三寸七分横三寸一分兩銑相距四寸二分横二寸九分枚三十六各長五分重五斤一兩無銘此鐘當篆間純素而無它飾又實其甬枚㬌脩銳而製鍊稍精亦古制也 　　右髙九寸六分甬長四寸九分有旋兩舞相距六寸八分横五寸六分兩銑相距七寸六分横五寸九分枚三十六各長九分重十有七斤五兩無銘是鐘甬幹純素鼓間以雙鳳為飾頂上復作八鳳有徊翔之狀鳳瑞世之物此所以取象者蓋本諸此 　　右髙一尺三分甬長五寸五分徑二寸三分兩舞相距八寸三分横五寸兩銑相距一尺二分横六寸九分枚三十六各長七分重三十二斤無銘是器篆帶作雲紋鼓間亦如之甬上特無旋蟲而出六乳瑩若星然形質渾厚而于之中作線紋狀非它鐘之比以其甬與體貫通故以通甬名之 　　右髙一尺六分甬長五寸三分徑一寸六分有旋兩舞相距六寸八分横四寸二分兩銑相距七寸四分横五寸枚三十六各長一寸四分重十有六斤無銘考之它器兩面各有所飾而此乃一面有之昔鳧氏為鐘惟篆於枚鉦間致飾焉是器乃為蛟螭之狀則知昔人隨時而損益之也然而或損之不見其不足或益之不見其有餘此所以能名世耳詳其制度形器蓋有周一類物也 　　重修宣和博古圖卷二十三 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十四 　　鐘三【三十一器】 　　周 　　雷紋鐘一 　　雷紋鐘二 　　旋紋鐘 　　細雷紋鐘 　　山紋鐘 　　實甬鐘一 　　實甬鐘二 　　實甬鐘三 　　實甬鐘四 　　實甬鐘五 　　盤紆鐘 　　一面篆帶鐘 　　對螭山甬鐘 　　百乳鐘 　　盤雲鐘 　　隧鐘 　　山鐘一 　　山鐘二 　　山鐘三 　　山鐘四 　　山鐘五 　　山鐘六 　　小編鐘一 　　小編鐘二 　　小編鐘三 　　小編鐘四 　　小編鐘五 　　小編鐘六 　　小編鐘七 　　小編鐘八 　　小編鐘九 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> 　　前一器髙九寸六分甬長六寸徑一寸八分兩舞相距七寸一分横四寸兩銑相距九寸横七寸一分枚三十六各長七分重二十六斤十有二兩無銘 　　後一器髙八寸一分甬長四寸七分徑一寸五分兩舞相距六寸横五寸二分兩銑相距七寸二分横六寸枚三十六各長五分重一十三斤有半無銘 　　右二器甬皆中空前一器甬于枚鉦間遍錯雷電之紋後一器旋上隠起雷篆篆帶之間復作花紋於舞銑則純素蓋變古未遠殆是周末器耳 　　右髙八寸七分甬長四寸徑一寸九分兩舞相距六寸七分横四寸五分兩銑相距八寸一分横五寸一分枚三十六各長六分重一十八斤十有一兩無銘是器製作純質而三十六枚各作螺紋旋轉之狀夫作樂之聲貴夫回旋不迫則聲之所以流暢也若乃噍以殺則知其為哀粗以厲則知其為怒是豈回旋不迫之義耶蓋音聲之道與政通而昔人於制器尚象者如此若夫量其小大則非鎛與編鐘之類其特鐘歟但潛秘深壤為日已久叩之嘶鬱無從考其所中者何聲耳 　　右髙五寸三分鈕髙一寸一分闊九分兩舞相距三寸三分横二寸五分兩銑相距四寸横五寸枚三十六各長一分重二斤十有一兩無銘枚作螺紋狀間以蟠螭頂間又為對立純以雷紋飾其鈕考古之鼎彞多著雷紋間錯獨於樂而不然蓋鼓鐘之音所以祀天地享鬼神交賔客錫有功非是數者而淫於樂而為流連之過焉豈不如雷之有害耶又況雷有回旋之義凡樂還相為宫以順四時之氣則亦寓諸回旋之意也隋文帝作樂而惟主黄鍾一鈞世名知樂者莫不非之事不師古則失其深㫖奚可哉 　　右髙九寸二分甬長五寸兩舞相距六寸五分横四寸八分兩銑相距八寸横六寸枚三十六各長六分重二十斤無銘是鐘枚與鼓間飾以隠起山紋而於彞器中飾山者不一有曰山尊有曰山紋觚皆取夫安靜之義鐘扣之小則小鳴扣之大則大鳴體則靜也山亦如之動而出則氣物所自生靜而入則氣物所自藏是以古人之制器其意蓋以類求焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> 　　第一器髙九寸甬長三寸八分徑一寸一分兩舞相距五寸五分横四寸四分兩銑相距七寸三分横五寸五分枚三十六各長五分重九斤有半無銘 　　第二器髙六寸甬長三寸徑七分兩舞相距四寸七分横三寸九分兩銑相距五寸一分横三寸九分枚三十六各長四分重四斤有半無銘 　　第三器髙四寸八分甬長二寸二分徑八分兩舞相距三寸五分横二寸七分兩銑相距四寸横二寸九分枚三十六各長三分重三斤二兩無銘 　　第四器髙四寸三分甬長二寸二分徑七分兩舞相距三寸五分横二寸七分兩銑相距三寸九分横二寸九分枚三十六各長三分重三斤一兩無銘 　　第五器髙四寸一分甬長二寸徑六分兩舞相距三寸五分横二寸一分兩銑相距四寸横二寸六分枚三十六各長三分重二斤七兩無銘 　　右五器雖設甬然實而不虚其篆帶枚又皆畫出與它鐘特異大槩與漢辟邪鐘相類云 　　右髙一尺一寸二分甬長四寸六分徑一寸六分有旋兩舞相距六寸六分横四寸三分兩銑相距八寸横六寸六分枚三十六各長七分重十有二斤四兩無銘是器鼓篆間皆飾以螭紋作紆帶盤旋之狀至於鉦舞則皆純素無紋其甬為三節而旋蟲以螭首為之三節之上復有髙下雲氣故與它器小異耳 　　右髙八寸三分甬長四寸一分徑八分有旋兩舞相距五寸横三寸八分兩銑相距五寸七分横四寸枚三十六各長一寸重七斤六兩無銘是鐘枚間飾以篆帶而旋上與鼓間亦作盤結紋其乳則鋭舞銑俱純素然惟飾一面大體與一面雷紋鐘相類耳 　　右髙七寸五分甬長三寸六分徑一寸一分有旋兩舞相距四寸五分横三寸三分兩銑相距五寸三分横四寸枚三十六各長九分重七斤四兩無銘周衰之後制作損益故鐘甬無復舊制或作蹲熊及蟠龍辟邪之狀至漢設飾尤異此鐘周器也甬上作山形兩面出四峰鼓鉦之間有螭紋其形相對故以對螭山甬名之觀其紋鏤粗略又特飾一面其一面枚之外無所飾雖周之物疑作者不相沿襲以致此焉 　　右髙九寸四分甬長四寸九分徑一寸四分有旋兩舞相距八寸二分横五寸二分枚三十六各長八分重一十七斤十有二兩無銘是器枚景之外飾以百乳故與它器稍異且乳所以養人而樂亦養人語曰樂云樂云鐘鼓云乎哉則樂之道雖不在於鐘鼓而樂之作自鐘鼓始也是以禮天地諧人神育萬物莫不本於此則其為養孰大焉昔人取象立法固必有垂世之規兹器是也 　　右髙一尺一寸一分甬長五寸六分徑二寸兩舞相距九寸四分横六寸一分兩銑相距一尺八分横七寸七分枚三十六各長七分重四十二斤有半無銘作盤雲之飾夫雲之為物所以善利萬物者也然既霑既足而或過焉則亦或為害樂之作也似之茍非其時是亦為荒亡流連之害耳 　　右髙八寸八分甬長四寸二分徑一寸二分兩舞相距五寸七分横四寸一分兩銑相距五寸横三寸九分枚三十六各長五分重十有一斤六兩無銘是鐘於鼓間隱起而中微窊則周官鳧氏所謂隧歟蓋墜在鼓之中于之上所擊之處窊而生光有似夫隧然一謂之攠者攠也凡物擊之則耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> 　　第一器髙一尺一寸二分甬長三寸八分徑九分有旋兩舞相距五寸四分横三寸五分兩銑相距七寸八分横四寸六分枚三十六各長一寸一分重九斤有半無銘 　　第二器髙九寸八分甬長三寸六分徑九分有旋兩舞相距五寸一分横三寸六分兩銑相距五寸三分横四寸三分枚三十六各長七分重七斤無銘 　　第三器髙八寸六分甬長三寸徑八分有旋兩舞相距四寸三分横三寸一分兩銑相距五寸五分横三寸五分枚三十六各長七分重五斤四兩無銘 　　第四器髙七寸六分甬長三寸一分徑七分兩舞相距四寸一分横二寸八分兩銑相距五寸横三寸四分枚三十六各長七分重四斤一兩無銘 　　第五器髙七寸一分甬長二寸五分徑七分兩舞相距三寸七分横二寸三分兩銑相距四寸三分横三寸枚二十四各長七分重三斤一十兩無銘 　　第六器髙七分甬長二寸七分徑七分兩舞相距三寸八分横二寸四分兩銑相距四寸五分横三寸枚二十四各長六分重三斤一兩無銘 　　右六器並於鼓間各作山形起伏其上如篆帶狀且考諸鐘之枚或以三三為數或以兩兩為數或以三四為數以兩兩為數者今第五器與第六器是也以三四為數者六朝匾鐘是也蓋三三者數之竒兩兩者數之耦取其奇者樂由陽來陽奇故也用數之耦者耦屬隂而鐘隂屬也凡彞器多以山為飾若山尊山爵山觚山斝蓋各有意義而此六鐘皆以山飾之者山以象仁而樂者可以通人神阜萬物不其仁之至乎 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十四> 　　第一器髙七寸四分鈕髙二寸一分闊一寸四分兩舞相距四寸三分横三寸一分兩銑相距五寸三分横四寸二分枚三十六各長三分重五斤有半無銘 　　第二器髙七寸四分鈕髙二寸闊一寸四分兩舞相距四寸三分横三寸兩銑相距五寸四分横四寸二分枚三十六各長三分重五斤四兩無銘 　　第三器髙七寸鈕髙二寸一分闊一寸兩舞相距四寸一分横二寸九分兩銑相距五寸横三寸六分枚三十六各長三分重四斤十有二兩無銘 　　第四器髙六寸八分鈕髙二寸闊一寸五分兩舞相距四寸一分横三寸兩銑相距五寸横三寸六分枚三十六各長三分重四斤一兩無銘 　　第五器髙六寸二分鈕髙一寸九分闊一寸九分兩舞相距三寸八分横三寸一分兩銑相距四寸七分横二寸七分枚三十六各長三分重三斤十有二兩無銘第六器髙五寸九分鈕髙一寸九分闊一寸一分兩舞相距四寸三分横三寸五分兩銑相距四寸四分横四寸三分枚三十六各長一分重一斤十有五兩無銘第七器髙四寸六分鈕髙一寸五分闊一寸二分兩舞相距三寸六分横二寸九分兩銑相距三寸五分横一寸九分枚三十六各長二分重一斤十有五兩無銘第八器髙四寸六分鈕髙一寸五分闊一寸二分兩舞相距二寸八分横一寸九分兩銑相距三寸横二寸四分枚三十六各長二分重二斤一兩無銘 　　第九器髙三寸七分鈕髙一寸三分闊一寸一分兩舞相距二寸四分横二寸兩銑相距二寸八分横一寸八分枚三十六各長二分重一斤五兩無銘 　　右嘗考律吕之制自黄鍾九寸等而下之至應鍾四寸七分用以合隂陽之數至於為鐘小大增益悉考於律故聲皆協應而不乖此鐘數雖未備然其形制髙下遞殺以小蓋亦取於律也彼禮圖編鐘類皆一等未嘗參差如此蓋以厚薄取聲而不知先王以律為本惜乎甬變而為環紐枚景變而為旋螺稽之周官制度故已小異蓋其文飾氣韻與許子鐘頗相類殆晩周之物而文益勝耳 　　重修宣和博古圖卷二十四 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十五 　　鐘四【三十器】 　　周【二十一器】 　　螭紋鐘一 　　螭紋鐘二 　　花乳鐘一 　　花乳鐘二 　　雙螭紐鐘 　　虺鈕鐘 　　環鈕鐘一 　　環鈕鐘二 　　虎鐘 　　荇葉鐘 　　虬鈕鐘一 　　虬鈕鐘二 　　鳳鈕鐘一 　　鳳鈕鐘二 　　辟邪鐘一 　　辟邪鐘二 　　辟邪鐘三 　　辟邪鐘四 　　辟邪鐘五 　　辟邪鐘六 　　大吕鐘 　　漢【六器】 　　辟邪鐘一 　　辟邪鐘二 　　環鈕鐘一 　　環鈕鐘二 　　對螭鈕鐘 　　饕餮鐘 　　六朝【三器】 　　匾鐘一 　　匾鐘二 　　匾鐘三 　　髙七寸鈕髙一寸六分闊一寸二分兩舞相距三寸九分横三寸二分兩銑相距六寸七分横四寸三分枚三十六各長三分重四斤六兩無銘 　　髙七寸八分鈕髙一寸九分闊一寸三分兩舞相距四寸四分横三寸七分兩銑相距五寸八分横四寸七分枚三十六各長三分重六斤四兩無銘 　　右二器是鐘即于鼓間皆為螭紋頂亦如之其一於枚景具作螺旋之狀其二則枚景有如金鋪上既不為衡甬而若鐶可係以下垂觀其製蓋亦古鐘之稍變者也 　　髙七寸鈕髙二寸四分闊一寸七分兩舞相距四寸六分横三寸四分兩銑相距四寸八分横五寸五分枚三十六各長四分重五斤無銘 　　髙五寸一分鈕髙一寸五分闊一寸二分兩舞相距三寸五分横二寸六分兩銑相距三寸四分横二寸五分枚三十六各長三分重一斤有半無銘 　　右二器上設小鈕不為衡甬而枚作旋螺著以花紋獸面大體與許子鐘相類云 　　右髙七寸八分鈕髙三寸闊一寸四分兩舞相距四寸横三寸六分兩銑相距四寸五分横四寸二分重八斤無銘是器全與周物不類而形制若鐸復無鉦鼓枚篆之飾甬作雙螭糾錯其尾若環環之中為獸首舞上以四虬蟠屈相向舞間布以細紋承以垂花其聲清越而長非他鐘之比當是周末變易不一遂致是耳此器重厚倍常當是古鈞後同 　　右髙七寸七分鈕髙一寸七分闊一寸五分兩舞相距三寸三分横三寸兩銑相距四寸二分横三寸六分重六斤九兩無銘是鐘比諸鐘特不類而全若鐸變甬而為鈕且無枚焉但兩面作碎乳布之其鈕獨狀以虺按詩言維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥則虺隂類凡鐘屬隂而鼓屬陽於是以虺識之蓋昔人所以取象命意皆有微意存乎其間也 　　髙三寸三分鈕髙一寸一分闊八分兩舞相距二寸二分横一寸六分兩銑相距二寸五分横一寸枚三十六各長一分重一斤無銘 　　髙四寸一分鈕髙一寸五分闊一寸兩舞相距二寸七分横二寸一分兩銑相距三寸三分横二寸三分枚三十六各長一分重一斤一兩無銘 　　右二器周官鳧氏所鑄有所謂大鐘有所謂小鐘爾雅謂大鐘曰鏞中曰剽小曰棧而不言其量數樂律所用之處若樂鐘則惟特鐘鎛鐘編鐘三者而已編鐘乃其小者也是鐘上為環鈕不作衡甬於枚介舞間虺紋盤結而形製尤小其編棧之屬歟然乆藏奥壤銅滓凝積扣之略無聲非特如厚石而已其可取者煎鍊鎔範為足觀焉 　　右髙一尺一寸一分鈕髙三寸闊三寸二分兩舞相距六寸一分横四寸五分兩銑相距九寸一分横六寸五分重二十四斤無銘虎為西方之獸在臟則為肺而主乎憂夫樂者樂也樂極而憂必生聖人常戒懼其所未至則鐘之所以有虎焉敔為伏虎用示其止樂之節意亦如是耳 　　右髙九寸七分鈕髙三寸三分闊七寸五分兩舞相距七寸七分横六寸四分兩銑相距九寸二分横七寸九分枚三十六各長四分重十有六斤五兩無銘是鐘無甬而為鈕其鈕又為二辟邪鼓間亦作辟邪之飾三十六枚各狀荇葉且昔之饗祀凡沼沚之毛蘋蘩之菜皆可薦羞然詩人特以荇為后妃之況者以謂荇上出乎水下出乎水以象乎由於法度之中而法度所不能制則荇之薦羞鐘之合樂有得於法度之表耳 　　髙九寸三分鈕髙三寸九分闊七寸九分兩舞相距六寸四分横五寸兩銑相距七寸五分横六寸枚三十六各長三分重一十二斤十有二兩無銘 　　髙九寸鈕髙四寸闊八寸兩舞相距六寸二分横五寸一分兩銑相距七寸六分横六寸三分枚三十六各長三分重十有二斤無銘 　　右二器製作一類略無少異枚介鉦間皆著虬紋糾結交錯隧攠亦如之鼓上復以蟠虬為飾不設甬以虬為鈕蓋變古制也然究其形模非秦漢之所能及要之皆晚周物耳 　　髙八寸五分鈕髙二寸五分闊三寸二分兩舞相距五寸九分横四寸四分兩銑相距七寸二分横五寸四分枚三十六各長五分重十有二斤無銘 　　髙七寸八分鈕髙二寸二分闊三寸五分兩舞相距五寸五分横四寸兩銑相距六寸五分横四寸七分枚三十六各長五分重九斤十有二兩無銘 　　右二器按鐘之設鈕其制多矣而此乃飾以鳳蓋鸑鷟鳴於岐山而為興王之瑞則此鐘疑有所取象焉 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十五> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十五> 　　第一器髙六寸九分鈕髙一寸九分闊一寸二分兩舞相距四寸九分横二寸五分兩銑相距五寸四分横二寸九分枚三十六重五斤一十二兩無銘 　　第二器髙六寸五分鈕髙一寸九分闊一寸三分兩舞相距五寸四分横二寸九分兩銑相距五寸六分横三寸一分重五斤四兩枚三十六無銘 　　第三器髙六寸五分鈕髙一寸五分闊一寸二分兩舞相距四寸六分横二寸一分兩銑相距六寸横三寸重五斤三兩枚三十六無銘 　　第四器髙八寸鈕髙二寸七分闊二寸一分兩舞相距六寸横二寸六分兩銑相距六寸五分横三寸三分重八斤七兩枚三十六無銘 　　第五器髙六寸九分鈕髙一寸九分闊二寸五分兩舞相距五寸三分横三寸五分兩銑相距四寸四分横三寸三分枚三十六各長三分重五斤二兩無銘 　　第六器髙九寸鈕髙二寸二分闊三寸四分兩舞相距五寸八分横五寸兩銑相距六寸八分横五寸枚三十六各長三分重四斤十有二兩無銘 　　右六鐘枚景皆作旋螺設辟邪以為鈕蓋古人造鐘於旋幹之間著蹲熊蟠龍辟邪為飾是鈕也獨取於此古人寓意殆未可詳而製作與周官所載不同又無銘款以稽世次疑其為晚周物也【凡鐘飾以辟邪皆漢物】 　　右髙四寸七分鈕髙一寸七分兩舞相距三寸六分横二寸七分兩銑相距三寸三分横二寸五分重三斤四兩無銘是鐘與前太簇鐘嘗出以命典樂劉詵扣大晟鐘以參驗之與大吕清聲適相合蓋六吕之鐘也今考其製作維聲及形清越而精緻枚甬又特與漢制不同類其華妙非近世所能為也 　　髙一尺六寸五分鈕髙四寸七分闊一尺二寸兩舞相距一尺三寸四分横一尺一寸二分兩銑相距一尺五寸六分横一尺三寸五分枚三十六各長七分重五十四斤無銘 　　髙七寸五分鈕髙一寸九分闊四寸九分兩舞相距五寸八分横四寸三分兩銑相距六寸七分横五寸枚三十六各長五分重七斤二兩無銘 　　右古之鐘制旋蟲之上或以蹲熊蟠龍辟邪為飾至後世不設旋蟲獨以辟邪為鈕迨漢則俱有此體五鐘是矣篆枚又皆畫出兩銑微歛與古制殊不相類但鈕作辟邪有古人遺意爾 　　髙六寸七分鈕髙二寸三分闊一寸三分兩舞相距四寸八分横三寸八分兩銑相距五寸五分横四寸二分枚三十六各長四分重四斤二兩無銘 　　髙四寸六分鈕髙一寸八分闊一寸二分兩舞相距三寸二分横二寸五分兩銑相距三寸六分横二寸八分枚三十六各長三分重一斤十有五兩無銘 　　右二器漢承秦後制作不醇於古莫能稽三代之意觀此二鐘徒用環為鈕而上無衡甬可知矣煎金模範尚皆精巧猶未失鳧氏之良其可尚已 　　右髙七寸九分鈕髙二寸六分闊五寸兩舞相距五寸横四寸四分兩銑相距五寸七分横五寸枚三十六各長三分重五斤無銘是鐘無甬以兩螭為鈕而兩螭之首復相背其頚鬛間可以置纓索枚作旋螺之状鐘之兩靣一作黄目一作螭形蓋後世去古既逺先王之禮文殘此古人無甬之制或變而為龍不同又無銘欵以稽世次疑其為漢物也 　　右髙九寸八分甬長四寸四分徑一寸七分兩舞相距七寸横四寸七分兩銑相距八寸横五寸九分重一十三斤三兩無銘是器甬中寔而飾以䕫紋鼓間為饕餮乳皆平作旋螺紋考諸鐘有銳乳者有旋乳者有乳之數或多寡者初竊疑焉及觀宋李照論樂以謂乳之設所以節其聲之有韻此即古人為乳之意後世浸失其傳故是鐘雖為乳之紋而無復如乳状者盖出於漢一時之製故名之曰平乳云 　　髙一尺一寸六分甬長三寸六分徑一寸兩舞相距六寸五分横二寸六分兩銑相距八寸横二寸九分枚四十八各長三分重六斤有半無銘 　　髙一尺二寸八分甬長四寸徑一寸二分兩舞相距七寸八分横二寸八分兩銑相距七寸八分横三寸一分枚三十六各長三分重六斤有半無銘 　　髙一尺一寸九分甬長三寸五分徑九分兩舞相距七寸横二寸八分兩銑相距八寸一分横三寸六分枚三十六各長三分重五斤四兩無銘 　　右三器甬虛中通篆帶鉦隧皆無致飾獨前一器枚四十有八嘗稽鐘制枚各有三以至於九合四九之數則為三十有六今又於九數中復加三焉合其數則為四十有八此盖隨其時世變易而為之者後三器枚各三十六不列於鉦之兩旁而特在其上鼓之兩邉别釬雙睛睅然如黄目與周鐘全不相類比漢器亦有所不逮其形制特匾而煎鍊模冶無甚工處方之與六朝物為近也 　　重修宣和博古圖卷二十五 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十六 　　磬【四器】 　　總説 　　周 　　雷磬一 　　雷磬二 　　琥磬 　　雲雷磬 　　錞【一十九器】 　　總説 　　周 　　虎龍錞 　　山紋錞 　　圜花錞 　　縶馬錞 　　魚錞 　　魚錞 　　雙魚錞 　　鳳錞 　　虎錞一 　　虎錞二 　　虎錞三 　　虎錞四 　　虎錞五 　　虎錞六 　　虎錞七 　　蜼錞一 　　雖錞二 　　蜼錞三 　　蜼錞四 　　鐸鉦鐃戚總説 　　周【一十一器】 　　鐸【二器】 　　栖鳳鐸【銘一字】 　　雷柄鐸 　　鉦【九器】 　　穟草鉦 　　純鉦 　　瑞草鉦 　　隧鉦 　　雲雷鉦一 　　雲雷鉦二 　　雷紋鉦 　　雲目鉦 　　通甬鉦 　　漢【四器】 　　鐃【二器】 　　舞鐃一 　　舞鐃二 　　戚【二器】 　　舞戚 　　片雲戚 　　磬總説 　　古之為樂者有黄鍾之磬則特垂其一而為一簴若特鐘焉凡十有二數以為律之正聲而應月者也至於編磬則每簴所垂之數十六蓋倍八音而成數者也夫作磬之始記禮者謂叔之離磬蓋出於上古莫知其時而古史考又以帝堯之世有所謂無句者為之也後代相因而周官則磬氏出焉其制則中髙而上大者為股其下而小者於所當擊則為鼓上股下鼓分為倨句之勢以成磬而屬之於簨簴凡特磬編磬小大雖殊其制一也然書曰泗濵浮磬則磬以石為之必取諸泗水之濵者其見於堯舜之時然也春秋傳謂魯饑而臧文仲以玉磬告糴于齊則又知其用玉矣厥後逮于隋唐間凡設於天地之神則用石其在宗廟朝廷則用玉考其器之制作與夫所用如是而已矣今兹之磬非玉非石乃鑄金而為之或成象如獸之形或又加以雲雷之紋及觀其勢則無倨句磬氏之法以謂先王之制作耶則求諸經傳而無所考證以謂非先王之制作耶則煎金鎔範精緻莫及固非漢氏以來所能為也扣之鏗然非以立辨在八音之内去石與玉而取此是未可知也姑歸諸磬以待夫博識之士噫夫豈典籍焚於秦氏而泯滅其説者歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　第一器長一尺四寸五分闊八寸三分厚五分五釐重十有五斤 　　第二器長一尺六寸闊八寸四分厚六分八釐重十有八斤四兩 　　右二器周官鼓人之職有雷鼓雷鼗則雷者取象其聲之無以過也若磬之為器方其制作則必求合乎律吕非若鼓焉姑用為節儉而擊之則無適而不宜也然其名磬以雷者特取致飾其體有回旋之紋如此蓋非主乎聲也 　　右通長一尺五寸四分闊八寸七分厚六分重十有七斤無銘是磬體作琥形故目之曰琥昔人以白琥禮西方其形象虎是器亦作虎形而於虎之内又包一虎比肩而行以示物得其性然也虎金屬而磬西北方之器故以是飾之 　　右通長一尺七寸二分闊八寸四分厚九分重二十斤無銘且磬以立辨詩曰笙磬同音則非止於立辨乃所以合樂也春秋魯饑臧文仲以玉磬告糴于齊書言泗濵浮磬則磬者以玉石為之是磬復以銅為豈金磬之謂歟盖銅者五金之數得非取其久而不變耶其形制状獸鼓與股盡飾雲雷制作典古實周物也 　　錞總説 　　古之作樂者鑄金以為器而鐘居其首焉夫鐘之類求合乎律吕則特鐘也其次設十有二鎛以應律而依辰位仍復有編鐘焉率十有六數而同一則與夫石磬相依以諧其韻兼之簫管竽瑟髙下清濁並舉而樂由是以成矣有所謂錞于者則作樂之時擊為節檢若晉鼓鼓人所職不必求合於律吕者也周官謂鼓人以金錞和鼓釋音以金錞即錞于正謂是耳其製中虚椎首而殺其下後世去古既遠斯器蔑聞知之蓋寡至六朝江左之宋方有得於蜀者以獻始興王鑑其上為銅馬係而垂之用器盛水以置其下注以芒而手振之與水相應聲若雷發自兹復有傳其器者所以當時備充庭之樂而錞于遂與鼓相鐃鐸用為次列焉及觀之近代竇儼撰為禮圖當時未覩前製徒取諸昔人傳註之學而臆度以成式則有如盃盂之狀仰而係其兩傍以屬于簨固自以為得矣今觀斯器一出以照映其陋吁可笑已惜夫世之相後不得而見焉使其見之寧不愧哉 　　右髙一尺一寸七分上徑長七寸二分闊五寸九分下口俓長六寸一分闊五寸一分鈕蝕剥不完重一十三斤十有四兩無銘錞專以和鼓王安石釋其字以謂錞者隂與陽和而孰是器乃特飾以虎龍蓋以虎龍之交遘隂陽相和之義也故於錞有之然而又著以風雲者則亦以雲從龍風從虎也昔人之設飾豈徒然哉 　　右髙一尺二寸五分上徑長八寸四分闊七寸七分下口徑長六寸三分闊五寸八分鈕髙八分闊二寸重十有一斤無銘是器以虺為鈕前後倣鐘之制作隧攠狀上有雲雷間錯純縁縻之以繩又有山紋聳然而起文鏤增華寔晚周精工之製也 　　右髙一尺三寸四分上徑長八寸四分闊八寸一分下口徑長七寸闊六寸五分鈕髙八分闊一寸五分重有有一斤十兩無銘是器中設圜花下飾雲雷製作純古蓋周物也非若漢儒禮圖之陋特取象於盂器者不其謬哉 　　右髙一尺五寸五分上徑長九寸六分闊八寸下口徑長七寸闊六寸鈕髙三寸八分闊一寸五分重十有六斤無銘凡三代之器或象饕餮或著蟠䕫或龍或虎或螭或虺類皆不一然未有以馬為飾者是錞鈕特作縶馬形蓋馬性奔逸縶以羈絡則惟人之従而疾徐有節錞以和鼓為事懼其過於淫樂也故有取於縶馬焉蓋與舟錞同義舟欲其樂不流馬欲其樂有節舟惡覆溺而馬戒奔逸故也 　　王黼云古金錞重一十五斤十有四兩上為縶馬齊書始興王鑑傳廣漢什邡人叚祚以錞于獻上有銅馬以繩繫馬去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手振芒則如雷清響此錞與叚祚所獻無少異今樂府金錞就擊於地灌水之制不復考矣 　　右髙一尺四寸五分上徑長八寸四分闊七寸三分下口徑長六寸五分闊五寸七分鈕髙二寸三分闊一寸一分重十有五斤無銘是器以獸為鈕頂間作魚形蓋介蟲三百六十為之長人用之以斷吉㐫以别是非魚亦鱗之屬以其類從則鑄器尚象寓以㣲意莫不有法焉 　　右髙一尺二寸八分上徑長七寸一分闊六寸二分下口徑長五寸五分闊四寸七分鈕髙八分闊二寸一分重九斤四兩無銘錞佐鼓之器鼓陽也錞陰也此錞獨飾以魚者魚陰物柔㢲隠伏随陽上下亦取夫陽唱隂和之義耳 　　右髙一尺四寸二分上徑長八寸四分闊七寸二分下口徑長六寸闊四寸五分鈕髙二寸四分闊一寸三分重一十斤九兩無銘古之制器以魚飾者多矣商有魚敦周有魚尊又有魚簠考其意不過柔弱和順朝夕無寐以勤其事而已是錞以雙魚為飾鈕作螭虎者魚則取其和順而螭虎則取其制節作樂之道如斯而已 　　右髙一尺四分上徑長六寸七分闊五寸一分下口徑長五寸八分闊四寸七分鈕髙一寸三分闊五分重一十斤無銘書曰簫韶九成鳳凰來儀蓋以簫韶形聲類鳳故各以其類而應之考錞之形聲其實象獸然是錞乃以鳳為鈕則知樂成而感格者舉可以互見也以是知一音不調一物不格皆非所以為樂成矣 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　第一器髙二尺二寸三分上徑長一尺七寸六分闊一尺四寸下口徑長一尺闊九寸一分鈕髙四寸一分闊二寸八分重五十一斤無銘 　　第二器髙二尺四寸三分上徑長一尺七寸七分闊一尺四寸七分下口徑長一尺闊九寸一分鈕髙三寸九分闊二寸二分重四十斤無銘 　　第三器髙一尺五寸三分上徑長一尺五分闊八寸下口徑長七寸一分闊五寸八分鈕髙二寸七分闊一寸五分重十有六斤無銘 　　第四器髙一尺二寸一分上徑長七寸三分闊六寸五分下口徑長五寸三分闊四寸八分鈕髙二寸一分闊一寸五分重七斤無銘 　　第五器髙一尺二寸三分上徑長七寸四分闊六寸五分下口徑長五寸四分闊四寸七分鈕髙二寸一分闊一寸七分重六斤四兩無銘 　　第六器髙一尺三寸上徑長一尺闊八寸八分下口徑長六寸七分闊六寸鈕髙二寸五分闊一寸五分重八斤無銘 　　第七器闕尺寸斤兩 　　右七器形制皆同大小則異鈕俱作虎狀按虎西方義獸金屬也故於錞有之王安石釋周官鼓人云以錞和鼓蓋鼓則進進則為陽用事之時隂出佐之而已然則取義獸者其在兹歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　第一器髙一尺三寸五分上徑長九寸六分闊八寸下口徑長六寸三分闊五寸七分鈕髙三寸一分闊一寸重十有一斤二兩無銘 　　第二器髙一尺一寸五分上徑長七寸六分闊六寸四分下口徑長五寸八分闊四寸九分鈕髙一寸八分闊一寸三分重八斤十有二兩無銘 　　第三器髙一尺六寸上徑長九寸八分闊八寸六分下口徑長七寸闊六寸五分鈕蝕剥不完重二十斤無銘第四器髙一尺三寸五分上徑長一尺一寸闊八寸五分下口徑長八寸三分闊六寸八分鈕髙三寸一分闊一寸六分重二十一斤無銘 　　右四器皆以蜼為鈕蜼用鼻禦雨智獸也周官司服宗彞謂虎蜼蓋以飾之於宗廟彞器之間以為法焉錞之為用其鳴必以時智者之道也 　　鐸鉦鐃戚總説 　　凡樂之作皆所以象成者也若昔王業之興自湯武已來蓋未嘗不先於以武定天下之亂也方其定亂之初揔兵之事咸掌於司馬而軍旅之行與夫臨陣對敵則有坐作進退之方進退坐作者必齊之以金鼓鳴鼓以進鳴金而退由是有鐸鉦鐲鐃之用焉及其叛者服暴者亡櫜弓束矢戢干戈而散馬牛則功成矣斯有象成之樂則取彼所以成功之事而形于歌詠由是鐸鉦鐲鐃復施於作樂之際也夫鐘磬必調於律吕而合奏則繫之絲木越之匏竹小大清濁雜比而為和凡此所主者樂之均也若夫鐸鉦鐲鐃則非假調乎律吕鏘然並作特用以為節儉而與鼓相間故周官鼓人之職以金鐸通鼓是也執而振之舞者視而為容焉如鐲之用乃其一類耳鐲即鉦也特器同而名異至若鐃則又為止鼓之器樂記曰復亂以武武即鐃也以其舞畢而鳴鐃以治理之為亂也且舞有文舞焉干羽所以象文有武舞焉干戚所以象武詩稱值其鷺羽者謂析其羽而持之以舞乃文舞也其謂朱干玉戚則武舞也武舞執戚用示其威故耳凡兹數器原其始要其終合為一類故宜兼收以備古人之制可考而知其法 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　右髙六寸八分柄長四寸七分上徑長三寸九分横三寸下徑長四寸四分横三寸六分重七斤三兩銘作鳯栖木形是器鐸也周官鼓人以金鐸通鼓凡樂舞必振鐸以為之節銘之以鳳亦取其鳯凰來儀之象而為栖木形如詩所謂鳯凰鳴矣于彼髙岡梧桐生矣于彼朝陽盖鐸者樂之節取其樂調而物以類應之也 　　右髙六寸八分柄長三寸八分徑一寸上徑長三寸三分闊二寸八分下徑長四寸一分闊三寸六分重四斤十有一兩無銘古者以木鐸振文教以金鐸奮武衛故書言每嵗孟春遒人以木鐸狥于路而鼓人以金鐸通鼔則鐸雖㣲物其為用亦大矣後世不知所重往往倣之以為柴車之警然其音聲猶有暗合於律者故晉荀勉作樂詔天下上牛鐸而出於龍德太一宫養種園之地豈其潛邸之符有應於是耶且自古在晉凡所以揆文教和樂律一本之於鐸然惟天下文明然後有此今鐸出於龍德太一固知不徒然也其有半兩錢一百三十有九異布錢二十有三與夫六花小鑑馬勒環同時而出豈非其應於明時為錢流地上控制蠻夏之兆耶 　　右髙一尺一寸八分柄長六寸徑二寸二分上徑長九寸七分闊六寸四分下徑長一尺一寸九分闊八寸六分重六十三斤無銘古之田役令其目以旗幟令其耳以鼓鉦於是聞鼓則知進以鼓陽也聞鉦則知止以鉦隂也蓋鉦亦不止用於節鼓而已是鉦所飾篆畫突起兩面狀獸首而中象黄目周以穟草其製作為周物無疑也 　　右髙一尺七寸八分柄長八寸九分徑四寸三分上徑長一尺七寸闊一尺八寸下徑長一尺九寸五分闊一尺四寸二分重二百五十四斤無銘夫是器鉦也其純飾以蓋鉦以止鼓為義位壬癸於方則止而靜而其為物又性隠伏故取之以為飾按周官公司馬執鐲鐲即鉦也然則司馬掌兵固隂類耳先王之於彞器或飾之或司之者莫不各有其意飾之則覩器而能知所用司之則用器而必稱其職豈茍然哉 　　右髙二尺一寸二分柄長一尺二寸上徑長一尺七寸二分闊一尺一寸五分下徑長二尺一寸八分闊一尺四寸重三百斤無銘觀此形制上出柄而中空正許慎所謂似鈴柄中上下通者是也然慎又以鉦為鐃按周官鼓人以金鐃止鼓而釋者亦云鐃如鈴無舌與慎之説蓋合又許子銘鐘謂之鈴鐘疑古之鈴制與鐘同而此鉦也雖無枚篆之飾大槩與鐘相類則知似鈴之説亦不謬矣其兩面隠起皆作瑞草蓋連理芝草蓂莢嘉禾皆草之為瑞者故瑞應圖曰八方合為一家則木連理古瑞命記云王者慈仁則芝草生白虎通亦曰德至地則嘉禾生蓂莢起而是數者皆德之所致則取以飾鉦亦見王者之兵禁暴除害以德天下耳故異詩人何草不黄之刺也 　　右髙一尺三寸三分柄長七寸九分上徑長一尺八寸闊四寸七分下徑長一尺五寸二分闊一尺九寸重七十八斤有半無銘柄中空以夔為飾兩面又作蟠夔縈紆糾結之狀目曰隧鉦者有鳧氏言鐘之隧攠制耳然鉦之為用非若鐘之下垂植其柄於座而鳴之則鐘之隧當在下而鉦之隧當在上也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　前一器髙一尺五寸五分柄長七寸九分上徑長一尺二寸六分闊八寸下徑長一尺五寸闊一尺二分重一百五十斤無銘 　　後一器髙八寸五分柄長五寸八分上徑長七寸九分闊五寸下徑長一尺二分闊七寸重四十斤無銘右二器皆以雲雷為飾按詩之常武美宣王能立武事而曰如雷如霆徐方震驚則兵所貴者在能震服而已不特如此雷為天威而兵者所以將天威者也雷之收發必以其時而兵者貴乎戢而時動者也雖然雷之所作澤必従之則吾之兵非以毒天下也乃所以利之耳又況止戈為武而鉦又取夫止于一而已 　　右髙九寸五分柄長六寸二分徑二寸一分上徑長八寸九分闊五寸四分下徑長一尺一寸四分闊七寸六分重五十一斤無銘是器通體周以雷紋毎面作兩黄目獨柄純素無紋其規模復少變於它鉦耳 　　右髙七寸五分柄長四寸八分徑一寸八分上徑長六寸九分闊四寸三分下徑長九寸四分闊五寸四分重二十五斤四兩無銘是器内外遍飾雲紋或輕或重兩面各設兩目上為雲翳四邊帀以連珠比百寶鉦為稍純質然形制大槩相類蓋一時物耳 　　右髙一尺一寸二分柄長六寸徑一寸八分上徑長九寸四分闊五寸二分下徑長一尺一寸七分闊七寸八分重四十五斤無銘是器兩面作獸形突起蟠夔中設二目純縁間飾以雷篆正取其節鼓之義且其柄中通若鐘甬然故目曰通甬鉦云 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十六> 　　第一器長六寸九分徑四寸重一斤四兩無銘 　　第二器長六寸六分徑三寸九分重一斤無銘 　　右許慎謂鐃小鉦也如鈴無舌鳴之以止擊鼓者也是器頗近其制而特有舌焉蓋欲便於作止不待擊而後鳴也然不獨卒長職此而已且舞人亦用之樂記曰復亂以武則以武為鐃謂舞人鳴此以治理之而又以為退卻之節也 　　右長六寸闊三寸重十有三兩無銘夫戚蓋司殺者之所秉用以為舞則以象其武安柄處作蟬紋柄之外作兩目中作饕餮垂花之飾紋鏤精妙非漢不能為也 　　右長七寸六分闊四寸三分重一斤無銘形戚也戚斧屬又為樂之器此若片雲狀而兩端㣲卷中作三圜竅容柄處為三耳蓋戚以玉為柲柲即柄也所謂朱干玉戚者此其戚歟 　　重修宣和博古圖卷二十六 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圗卷二十七 　　弩機鐓奩錢硯滴托轅承轅輿輅飾表座刀茟杖頭等總說 　　漢 　　弩機【七器】 　　書言府弩機【銘二十七字】 　　銀錯弩機一 　　銀錯弩機二 　　銀錯弩機三 　　銀錯弩機四 　　銀錯弩機五 　　銀錯弩機六 　　鐓【三器】 　　金銀錯鐓 　　鳩杖首鐓 　　鉞鐓 　　奩【五器】 　　鳳奩 　　獸奩 　　四神奩 　　蟠虬攜奩 　　連環攜奩 　　錢【九器】 　　厭勝錢一 　　厭勝錢二 　　厭勝錢三 　　厭勝錢四 　　厭勝錢五 　　藕心錢一 　　藕心錢二 　　藕心錢三 　　藕心錢四 　　硯滴【二器】 　　蛇硯滴一 　　蛇硯滴二 　　周 　　托轅【二器】 　　辟邪車輅托轅一 　　辟邪車輅托轅二 　　承轅【一器】 　　輅飾虎首承轅 　　漢輿輅飾 　　周雙螭表座 　　漢【五器】 　　表座 　　旂鈴 　　刀筆 　　蟠龍杖頭 　　蟠螭杖頭 　　唐蹲龍 　　漢鳩車 　　六朝鳩車 　　漢龍提梁 　　弩機鐓奩錢硯滴托轅承轅輿輅飾表座刀筆杖頭等總說 　　百工之事皆聖人作故凝土鑠金載諸傳記莫不由夫智者創巧者述後世因之以為天下用而取法以成焉不然則兊之戈和之弓垂之竹矢藏乎王府時出而陳之復何意耶夫弩生於弓謂夫出自於越與呉讎敵而為之則爾然在商書固已有曰若虞機張往省括于度則釋之語足見弩機之設其來久矣今此則有機焉詩所謂厹矛鋈鐓則已嘗見於成周之世矣今此則有鐓焉古之貴老為其近於親也老者其食多噎而鳩為不噎之鳥則賜之鳩杖今此鳩杖乃其遺制也奩者閨房脂澤之器自漢盖有之矣錢則或鑄厭勝藕心之異硯滴則或具蛇之形各出一時之巧製也且一器而百工焉者車為多則托轅承轅與夫飾之物猶可觀也立表以測影則表之遺座猶足用也旂則有鈴在上刀則與筆相副杖若靈夀而以龍首之以至蹲龍充乘輿之物鳩車戯兒童之樂銅梁備提挈之要事雖末務器則精工凡此諸物煎鍊鎔範塗金錯銀雕鎪詰曲若蛟螭蟲魚之紋與夫竒葩異卉雲盤而水折者細若馬氂縈如蛛絲極天下之妙而為其觀美焉是雖異夫鐘鼎禮樂之器亦或可以取法故宜繼其後者也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　右高三寸八分長四寸三分闊二寸一分重一斤一十兩銘二十七字曰延光三年閏月書言府作按延光三年盖東漢孝安皇帝即位之十九年也是年歳在甲子閏在十月不言十月而言閏月舉閏則知十月也書言府者所謂言則左史書之之義天祿石渠之屬也盖漢之武庫隨府有之如盾省是也又若工若令若丞若史皆銘之於機則知除戎器戒不虞昔人尤在所慎者是機之形方且密而紋鏤細若絲縷綰結則可賴此以固邦國者非特於前書孝宣之際以示後人也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　第一器長五寸闊一寸二分重一斤一兩無銘 　　第二器長四寸八分闊一寸一分重一斤一兩無銘第三器長四寸六分闊一寸一分重一斤一十兩無銘第四器長五寸一分闊一寸二分重一斤七兩無銘第五器長五寸一分闊一寸二分重一斤十有三兩無銘 　　第六器長五寸七分闊一寸四分重二斤二兩無銘右六器皆飾以銀錯細紋獨後二器復著飛鳥之形如詩之常武言如飛如翰而大眀稱尚父亦曰維時鷹揚以取擊搏飛揚之勢則弩機之飾此古人豈無意哉至於機間立度以銀約之為分寸正所謂機有度以准望者也 　　右長二寸九分圜徑二寸一分重三兩無銘是器為圜筩起節如竹一端中空可以置幹一端為頂作方稜是必古人用以飾物柄者鈿以黄金間以白銀花雲之狀燦然可愛雖非古亦近世所不能到 　　右通長七寸五分徑長一寸闊六分共重九兩無銘是杖之端獨狀鳩形蹲伏其上復回其喙以理左翼錯以金銀其管□處又飾之以山雲鷹隼兎之狀僅若毫宛然畫筆耳其鐓則専以銀飾花草雖精巧而韻古也 　　右通長三寸九分上闊一寸二分下闊八分重七兩有半無銘其鐓平而不銳鐓之上通【闕】　稜又其上授鉞柄處作小竅横簮以固之猶冠之有簮導也按司馬法三代之斧在夏執鉞在商執白戚在周杖黄鉞盖夏商周所尚之色不同而所以為斧則一也漢之鉞鐓有古遺法歟 　　通盖高六寸深三寸五分口徑長三寸二分闊二寸六分容九合有半共重一斤十有【闕】兩無銘 　　通盖高六寸深二寸七分口徑長三寸四分闊二寸四分容七合共重二斤一兩無銘 　　右按許慎以奩為鑑觀古人貯物之器多以奩稱不獨為鑑而設昔丁度以奩為香器意其有得於是考其形方若檻盖如屋栱一飾以鳳一飾以獸所飾雖異制度大槩相若 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　右通盖高六寸八分深四寸三分口徑七寸五分容六升八合共重六斤九兩無銘是器奩也盖起三羊回頸相向頂間以四神為飾且四神乃在天之象昔人於軍陳已嘗取此然奩乃妝鑑之具飾以此者古人制器尚象至於冕旒服飾未有不取象於天者也此器純間為方斜雷紋三足作熊狀然熊者男子之祥著為妝鑑之飾深有也 　　右通盖高八寸四分深七寸三分口徑三寸二分容三升共重二斤無銘奩盖閨房脂澤之具按是器狀若截筩盖頂飾以蟠虬上下純素三足為熊形而耳作獸狀連環龍首以為提梁取其便於攜挈 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　右通盖高六寸八分深五寸二分口徑三寸九分容三升共重二斤七兩無銘是器狀如截筩以揜其上提梁作連環可以舒卷其體則純素無紋而承以三足盖漢物之製中深以有納而連環又便於提攜必昔人用以為従逰之具故以攜奩名之自中古以降所謂尚象之器已掃地矣其足以適用周急者或多出于一時私意耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　第一錢通長六寸八分闊二寸一分重六兩有半無銘第二錢通長五寸六分闊一寸七分重三兩有半無銘第三錢通長五寸七分闊一寸七分重三兩有半無銘第四錢通長五寸七分闊一寸八分重三兩有半無銘第五錢通長五寸七分闊一寸八分重三兩有半無銘右按封演錢譜漢武造銅錫白金為三品一曰其文龍二曰其文馬三曰其文而小橢之謂其圜而長也今此錢一體之間龍馬並著形長而方意有類扵此然下體蟠屈隠起粟文似非漢武之制者又李孝美圗譜有永安五男錢體勢雖圜輪郭皆著要文與此少類然孝美號之曰厭勝錢則是錢殆亦用之為厭勝者邪且錢謂之泉布則取其流行無窮之義而此著龍馬者盖行天莫如龍行地莫如馬亦泉布流行之謂歟 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　第一錢長一寸二分闊九分重二兩一錢無銘 　　第二錢長一寸一分濶七分重一兩三錢無銘 　　第三錢長一寸二分闊七分重一兩二錢無銘 　　第四錢長一寸二分闊三分重二錢有半無銘 　　右四者大小雖殊皆若破藕狀按李孝美錢譜稱世有藕心錢不著出於何時及觀其畫像與此雖異然其說以謂上下通缺若藕挺中破狀與此乃正相合但未知其何世物耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　前一器高一寸五分深一寸二分口徑三分有半容半合重六兩無銘 　　後一器髙一寸四分深一寸一分口徑三分容半合重四兩三分無銘 　　右二器硯席中竒玩也作負蛇而有行勢背為圜空可以納水其一製小獸如大以立背上皆口銜物若盃狀遇水出則吐盃中製作精妙宛有生意非古人不能為也按蛇北方獸主水用以飾此盖取其類耳 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　前一器高二寸三分通長六寸重一斤無銘 　　後一器高二寸三分通長六寸重一斤無銘 　　右二器輿輅飾也盖古人輿服未嘗無制結旌綏旌有見於車之别如輊如軒有見於車之容衡則有鸞和則在軾而輿輅之設取象為備焉是物作辟邪蹲伏之狀復飾以螭虺其圜空可以容横梁盖所謂車之托轅也 　　右長七寸三分闊一寸九分容徑一寸二分重一斤一兩無銘古之車制行一車者有輈駕一輈者有梁服馬則出於梁下而兩驂又所以佐服馬耳故輈一謂之承轅為銜梁之具是器作虎首侈口則口銜其梁也然其上間錯金銀復飾以鸞鵲回舞之態固知昔人於輿服每有法度此特一轅之飾耳盖工之所聚於車為多則求其他可知也 　　右高二寸五分闊五分長二寸七分重三兩無銘按車輅之制陶唐氏制彤車有虞氏制鸞車夏因鸞車而為鉤車商因鉤車而為大輅至周而後五輅備焉唯制度略存而文采之詳皆莫考據也秦漢間輿服號稱甚盛而史亦其制唯後漢光武平公孫述始葆車輿輦遂因舊制金根車以擬周之玉輅輪皆朱斑重牙貳轂兩轄文虎伏軾龍首衘軛與其弛虎飾皆備見於史是物弛曲作鵞頸形匾而方下為鐓可以植於欄楯上有螭紋而為斧刃狀然其兩旁皆以行虎飾之考其形制疑為伏軾所用之物而此得之為不完不能盡䆒其設施之所惜哉 　　右高一尺三寸七分下徑一尺九寸二分重五十五斤無銘周官置晝以參諸日中測景即表也是器形若大盤上蟠雙螭而仰其首於兩螭間又出一筩中通上下是為表座中通所以植無欹側以取其端焉 　　右高四寸六分深四寸二分闊七寸一分口徑一寸一分重三斤九兩無銘是器表座也作三圜筩相合為一體措之地則一筩端立可以立表周官所謂者是其所以為測日之具也 　　右長五寸徑一寸三分重六兩有半無銘按左氏曰鸞和鈴昭其聲也盖在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂皆動而有和聲今此雖作鈴狀然未知其所設果如何今觀鈴之為飾其數有七而九旂名物其斿數盖亦有等是以交龍之旂其斿有九鳥隼之旟其斿有七熊虎之旗其斿有六蛇之旐其斿有四然則鈴之多寡若擬旂之斿數當是旟之數耶 　　右長七寸四分闊六分重六兩有半無銘形制全若刀匕而柄間可以置纓結正攜佩之器也盖古者用簡牒則人皆以刀筆自隨而削書詩云豈不懐歸畏此簡書盖在三代時固已有削書矣西漢書贊蕭何曺參謂皆起秦刀筆吏則自秦抵漢亦復用之然在秦時蒙恬已嘗造筆而於漢尚言刀筆者疑其時未能全革猶有存者耳 　　右長五寸闊一寸四分厚五分重六兩無銘杖頭為一龍蟠屈而下衘其柄蜿蜒若飛動勢且以金鋈之非近世物也昔漢費長房従壷公之逰及其歸以杖投葛陂澤中化龍而去則以龍蟠杖頭豈其取法耶為漢物固宜有之且九章之服龍居其最以龍者升降自如不見制蓄神而變者也於是惟尊者得専有之耳 　　右長六寸闊一寸五分厚六分重五兩無銘按是器與蟠龍杖頭略相似但以土花所蝕見其彷彿比之龍而無角故以螭名之螭於鼎彞間無所不用宜杖頭亦或有之夏官伊祁氏供王之齒杖謂賜老者漢文以優老臣故賜吴王濞几杖其後靈夀杖亦為大臣孔光之賜是則蟠螭當錫臣下之物其於龍頭杖非一等物也盖若古之衣服車馬制度之等級同焉 　　右高三寸闊一寸七分重四兩無銘且昔人於欄楯帷幄車輅間毎有所飾故或作水芝或為鬭鴨種種不同考之亦無意義惟龍之飾則非臣下可得用凡衣服器用著以龍者皆表其人君所用之物是器作龍狀而蹲之疑宫廟乘輿以為之飾考其器則唐物也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十七> 　　前一器高二寸二分長三寸二分闊一寸七分輪徑各二寸二分重一十兩無銘 　　後一器高一寸八分長三寸二分闊一寸二分輪徑各一寸三分重三兩無銘 　　右二器狀鳲鳩形置兩輪間輪行則鳩從之前一器漢物也其禽背負一子有鈕置之前以貫䋲盖縶維之所也後一器六朝物也其禽前後負二子亦有鈕以貫䋲焉尾際又有小輪以助之盖制度略相似但増損不同耳按鳲鳩之詩以况毋道均一故象其子以附之因以為兒童戯若杜氏幽求子所謂兒年五歳有鳩車之樂七歳有竹馬之歡者是也 　　右高二寸三分長六寸三分闊八分重八兩七錢無銘通作龍形蜿蜒之狀角鬛足燦然備足真提梁也盖鱗蟲三百六十龍為之長故舜之時觀古人之象而繪龍於衣周為九章而登龍於山厯代尊之以為差等扵是後世人臣服飾皆不得而有之此提梁漢物也而狀以龍形宜非臣下所有者 　　重修宣和博古圗卷二十七 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十八 　　鑑總說 　　鑑一【三十六器】 　　乾象門 　　漢【一十七器】 　　十二辰鑑一【銘五十五字】 　　十二辰鑑二【銘三十七字】 　　十二辰鑑三【銘一十六字】 　　四神鑑一【銘一十二字】 　　四神鑑二【銘四字】 　　四神鑑三【銘二字】 　　三神鑑【銘五十六字】 　　神人鑑【銘一十八字】 　　神像鑑【銘一十二字】 　　神人三獸鑑【銘一十二字】 　　百神鑑 　　四神鑑一 　　四神鑑二 　　四神鑑三 　　四靈鑑 　　四靈三瑞鑑 　　三神八衛鑑 　　唐【二器】 　　十二辰鑑【銘一十一字】 　　五嶽真形鑑 　　水浮門 　　漢六花水浮鑑【一器】 　　詩辭門 　　漢【一十二器】 　　禮鑑【銘四十八字】 　　尚方鑑一【銘五十三字】 　　尚方鑑二【銘三十五字】 　　長生鑑【銘四十字】 　　仙人不老鑑【銘三十七字】 　　青盖鑑【銘三十四字】 　　服羌鑑【銘二十八字】 　　豳頌周商鑑【銘二十字】 　　始青鑑【銘一十六字】 　　清白鑑【銘三十四字】 　　清眀鑑一【銘四十一字】 　　清明鑑二【銘一十四字】 　　唐【四器】 　　萬春鑑一【銘四十字】 　　萬春鑑二【銘四十字】 　　瑩質鑑一【銘四十字】 　　瑩質鑑二【銘三十二字】 　　鑑總說 　　昔黄帝氏液金以作神物於是為鑑凡十有五採陰陽之精以取乾坤五五之數故能與日月合其眀與鬼神通其意以防魑魅以整疾苦厯萬斯年而獨常存今也去古既逺不可盡攷世有得其一者載其制度則以四靈位四方以八卦定八極十有二辰以環其外二十四氣以布其中而妙萬物運至神者盖託於形數之表故其為器雖囿於有形而不隨形盡雖拘於有數而不與數終且能變化不測與造物者為友也其在有周冶鑑之數亦十有三盖體諸閏月以其十二則投十二野其一則為鎮於中州世言其象亦云列五嶽布七神為十五獸間十四方而方有四篆字且不載其所以施設之方獨周官之書以謂鑑取眀水於月以其足以感格者然也唐開元間李太者進水心鑑背負蟠龍蜿蜒舌生太仍表其鑑曰龍䕶所作真龍託於是焉久之歳大旱眀皇引葉法善即鑑祈禱而雲生鑑龍之口於是甘霈七日而足不其神哉西漢高祖受命之初入咸陽得方鑑洞燭腸胃此帝王之世神物䕶持其不誣之典足以信後世者今所蔵特漢唐之器然其規模大抵皆法逺古是以圜者規天方者法地六出所以象諸物八方所以定其位左右上下則有四靈錯綜經緯則有五星具一日之數則載之以十有二辰具一歳之數則載之以十有二月周其天者有二十八宿拱其位者有三神八衛象玉女之起舞或肖五嶽之真形凡九天之上九地之下所主治者莫不咸在則其取象未嘗不有法也是以製作之妙或中虚而謂之夾鑑或形蛻而名以浮水以龍蟠其上者取諸龍䕶之象也以鳳飾其後者取諸舞鸞之說也以至或為異花竒卉海獸天馬羽毛鱗甲之屬或為嘉禾合壁比目連理瑞世之珍或乳如鐘或華如菱至於銘其背則又有作國史語而為四字有效栢梁體而為七言或單言之不足或長言之有餘或以紀其姓名或以識其歳月如言尚方玉堂者用於奉御也如言宜官宜侯王者用之百執也如言宜子孫者用以藏家也若千秋萬歳之語則所以美頌者如此作十六符篆則所以辟邪者如此然則雖曰漢唐之物其稽古必自此始耳於是列序其次而録之於後焉凡五金之序黄金為上白金次之銅又次之而鐵錫為下故斯鑑以銅先焉鐵次之若夫造化之夲莫先於天地故首之以乾象乾象者百神之主故以百神附之夫叅造化主百神則可以造形器故次之以異質之物如蛻形浮水者是也為器如是夫然後可以歌頌其美故次之以詩辭可以被聲詩則必享多宜故次之以善頌頌必有致養之道故次之以枚乳而乳者養人之道也有所養則鳥獸草木莫不咸若而來儀為瑞者有之故又次之以龍鳳花鳥海獸也然而大巧者若拙繪事者後素則純素者其本也扵是又以純素終焉此其序也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> 　　乾象門 　　漢十二辰鑑一徑七寸重二斤四兩銘五十五字漢十二辰鑑二徑六寸重一斤三兩銘三十七字漢十二辰鑑三徑六寸一分重一斤三兩銘一十六字漢四神鑑一徑三寸八分重七兩三分銘十二字漢四神鑑二徑三寸一分重三兩一錢銘四字 　　漢四神鑑三徑三寸五分重五兩有半銘二字 　　漢三神鑑徑五寸重一十兩有半銘五十六字 　　漢神人鑑徑四寸二分重七兩有半銘十八字 　　漢神像鑑徑三寸七分重六兩一分銘十二字 　　漢神人三獸鑑徑三寸六分重五兩三分銘十二字漢百神鑑徑五寸五分重一斤三兩無銘 　　漢四神鑑一徑四寸五分重一十兩一分無銘 　　漢四神鑑二徑三寸六分重九兩有半無銘 　　漢四神鑑三徑三寸五分重四兩一分無銘 　　漢四靈鑑徑五寸一分重一斤一兩無銘 　　漢四靈三瑞鑑徑六寸重一斤九兩無銘 　　漢三神八衛鑑徑六寸八分重二斤四兩無銘 　　唐十二辰鑑徑四寸九分重十有五兩一分銘一十二字 　　唐五嶽真形鑑徑八寸重三斤無銘 　　右一十九鑑天之道運而不積扵是通乎晝夜者有五星為之緯有二十八宿為之經以十日為之干以十有二辰為之支也所謂至神不測則斡旋扵是乎以育萬物融江河結山嶽主百神而為造化之本冶鑑之象莫先扵此故以乾象先焉而百神附之 　　右一器徑三寸九分重三兩無銘物之理輕清者在上重濁者在下於是蛻形羽化則為萬物之靈况出乎罏錘之間而不累於形器之重脫去滓穢輕清如蛻此所謂異質者故於乾坤造化之後以水浮者次之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十八> 　　詩辭門 　　漢禮鑑徑四寸五分重一十二兩有半銘四十八字漢尚方鑑一徑六寸重一斤四兩銘五十三字 　　漢尚方鑑二徑四寸三分重一十二兩有半銘三十五字 　　漢長生鑑徑五寸三分重十有五兩一分銘四十字漢仙人不老鑑徑五寸八分重十兩三分銘三十七字漢青盖鑑徑四寸八分重十兩三分銘三十四字漢服羌鑑徑六寸重一斤三兩銘二十八字 　　漢豳頌周商鑑徑四寸六分重九兩三錢銘二十字漢始青鑑徑四寸一分重八兩銘一十六字 　　漢清白鑑徑五寸八分重一斤四兩銘三十四字漢清眀鑑一徑四寸八分重一十二兩銘四十一字漢清眀鑑二徑三寸七分重七兩三分銘一十四字唐萬春鑑一徑八寸八分重八斤銘四十字 　　唐萬春鑑二徑八寸八分重七斤四兩銘四十字唐質鑑一徑七寸八分重三斤七兩銘四十字唐質鑑二徑四寸五分重一斤有半銘三十二字右一十六器言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之然則言而至於永歌則美之至也盖物之美則詩亦美焉故水浮之後又次以詩辭也 　　重修宣和博古圖卷二十八 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖> 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷二十九 　　鑑二【三十九器】 　　善頌門 　　漢【一十一器】 　　宜君公鑑【銘八字】 　　宜官鑑【銘四十字】 　　尚方宜子孫鑑【銘四十六字】 　　長宜子孫鑑一【銘四字】 　　長宜子孫鑑二【銘四字】 　　長宜子孫鑑三【銘四字】 　　長宜子孫鑑四【銘四字】 　　四宜鑑【銘四字】 　　九子鑑【銘一十字】 　　宜侯王鑑【銘一十一字】 　　十六花鑑【銘八字】 　　唐【二器】 　　武徳鑑【銘五十三字】 　　長宜子孫鑑【銘四字】 　　枚乳門 　　漢【六器】 　　百乳鑑 　　七乳鑑 　　四乳鑑一 　　四乳鑑二 　　四乳鑑三 　　素乳鑑 　　龍鳳門 　　漢【二十器】 　　蟠螭鑑【銘一十字】 　　龍鳳鑑 　　龍鵲鑑 　　鼍龍鑑【銘二字】 　　虎龍鑑 　　雙鳳鑑 　　鳳馬鑑 　　雉馬鑑 　　龍麟鑑 　　六花鑑 　　海獸鑑【銘四十八字】 　　海馬蒲萄鑑一 　　海馬蒲萄鑑二 　　海馬蒲萄鑑三 　　海馬蒲萄鑑四 　　海馬蒲萄鑑五 　　海馬蒲萄鑑六 　　海貝方鑑 　　海獸朱鳳鑑 　　海馬狻猊鑑 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> 　　善頌門 　　漢宜君公鑑徑三寸九分重七兩三分銘八字 　　漢宜官鑑徑三寸四分重四兩三錢銘四十字 　　漢尚方宜子孫鑑徑五寸八分重一十三兩有半銘四十六字 　　漢長宜子孫鑑一徑五寸二分重一十三兩有半銘四字 　　漢長宜子孫鑑二徑四寸六分重一十四兩銘四字漢長宜子孫鑑三徑五寸九分重一十五兩銘四字漢長宜子孫鑑四徑六寸重一斤十有三兩銘四字漢四宜鑑徑四寸五分重一十二兩有半銘四字漢九子鑑徑四寸三分重一十兩有半銘十字 　　漢宜侯王鑑徑四寸四分重一斤銘一十一字 　　漢十六花鑑徑六寸八分重二斤十有五兩銘八字唐武徳鑑徑九寸五分重五斤五兩銘五十三字唐長宜子孫鑑徑七寸五分重二斤二兩銘四字右一十三鑑凡頌之非所宜則雖無頌可也然則頌之斯宜之矣詩曰宜民宜王上之所以宜於下也罄無不宜臣之所以宜於君也宜爾室家言家道之宜也宜君宜王言子孫之宜也鑑之為用無所不有故其言有所謂宜君公宜侯王宜官宜子孫焉此所以又以善頌次之也 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> 　　枚乳門 　　漢百乳鑑徑五寸八分重一斤三兩無銘 　　漢七乳鑑徑五寸四分重一斤三兩無銘 　　漢四乳鑑一徑三寸一分重五兩三分無銘 　　漢四乳鑑二徑三寸一分重四兩有半無銘 　　漢四乳鑑三徑二寸六分重三兩無銘 　　漢素乳鑑徑三寸三分重四兩無銘 　　右六鑑鐘有枚枚所謂乳也彝有乳乳所以養也盖樂之聲所以養其耳酒之味所以養其體此其飾之以枚焉鑑亦有枚者所以燭其形而主養故也人所祝頌以養之至也故以枚乳次善頌之後 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷二十九> 　　龍鳳門 　　漢蟠螭鑑徑三寸七分重六兩銘一十字 　　漢龍鳳鑑徑六寸重一斤七兩無銘 　　漢龍鵲鑑徑四寸九分重一十五兩無銘 　　漢鼉龍鑑徑三寸六分重四兩七錢銘二字 　　漢虎龍鑑徑四寸一分重九兩無銘 　　漢雙鳳鑑徑五寸重一斤三兩無銘 　　漢鳳馬鑑徑八寸五分重三斤一十兩無銘 　　漢雉馬鑑徑三寸九分重十有一兩無銘 　　漢龍麟鑑徑五寸二分重一斤二兩無銘 　　漢六花鑑徑二寸九分重三兩無銘 　　漢海獸鑑徑四寸九分重一斤一兩銘四十八字漢海馬蒲萄鑑一徑九寸七分重五斤六兩無銘漢海馬蒲萄鑑二徑九寸六分重五斤五兩無銘漢海馬蒲萄鑑三徑七寸四分重一斤一十五兩無銘漢海馬蒲萄鑑四徑七寸七分重二斤二兩無銘漢海馬蒲萄鑑五徑五寸七分五釐重一十五兩無銘漢海馬蒲萄鑑六徑三寸五分重四兩無銘 　　漢海貝方鑑自方三寸重五兩二分無銘 　　漢海獸朱鳳鑑徑九寸二分重四斤一十二兩無銘漢海馬狻猊鑑徑七寸三分重二斤五兩無銘 　　重修宣和博古圗卷二十九 　　欽定四庫全書 　　重修宣和博古圖卷三十 　　鑑三【三十八器】 　　龍鳳門 　　唐【一十五器】 　　龍鑑 　　雲龍鑑 　　雲龍八花鑑 　　雲龍花雀鑑 　　鸞鳳鑑 　　舞鳳狻□鑑 　　蓮鳳鑑 　　鳳銜花鑑 　　鹿鳳蒲萄鑑 　　象鑑 　　饕餮鑑 　　瑞圖鑑【銘四十三字】 　　寳花鑑 　　海獸鑑 　　海獸蒲萄鑑 　　素質門 　　漢【一器】 　　純素鑑 　　鐵鑑門 　　隋【一器】 　　十六符鐵鑑【銘三十四字】 　　唐【二十一器】 　　二十八宿鐵鑑【銘六十一字】 　　八卦鐵鑑一【銘二十二字】 　　八卦鐵鑑二【銘二十八字】 　　十二辰鐵鑑【銘二十四字】 　　日月鐵鑑【銘四十字】 　　鳳八卦鐵鑑 　　八卦鳳鐵鑑 　　四靈八卦鐵鑑 　　八卦方鐵鑑 　　八角八卦鐵鑑 　　千秋萬歲鐵鑑【銘八字】 　　玉堂鐵鑑【銘一十六字】 　　自明鐵鑑【銘二十字】 　　晉陽龍鐵鑑【銘四十六字】 　　戲水龍鐵鑑 　　鳳花鐵鑑 　　雙鳳鐵鑑 　　花雀鐵鑑 　　寳花鐵鑑一 　　寳花鐵鑑二 　　素圜鐵鑑 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> 　　龍鳳門 　　唐龍鑑徑八寸八分重三斤十有五兩無銘 　　唐雲龍鑑徑三寸八分重十有一兩三分無銘 　　唐雲龍八花鑑徑六寸三分重十有二兩無銘 　　唐雲龍花雀鑑徑六寸二分重一斤九兩無銘 　　唐鸞鳳鑑徑六寸一分重二斤十有五兩無銘 　　唐舞鳳狻猊鑑徑七寸五分重三斤無銘 　　唐蓮鳳鑑徑八寸二分重三斤一十兩無銘 　　唐鳳銜花鑑徑七寸六分重四斤六兩無銘 　　唐鹿鳳蒲萄鑑徑六寸五分重一斤十有四兩無銘唐象鑑徑六寸五分重二斤七兩無銘 　　唐饕餮鑑徑五寸四分重一斤三兩無銘 　　唐瑞圖鑑徑六寸五分重二斤三兩銘四十三字唐寳花鑑徑一尺二寸重八斤四兩無銘 　　唐海獸鑑徑五寸重一斤十有四兩無銘 　　唐海獸蒲萄鑑徑八寸三分重四斤五兩無銘 　　右三十五鑑凡致養之道不特人然也鳥獸草木皆有之是以至治之世百獸率舞鳳皇來儀以至萬物之生各得其宜有如由儀萬物得極其高大有如崇丘皆致養然也此又次之以龍鳳花鳥海獸焉 　　素質門 　　右一鑑徑五寸四分重一斤一兩無銘列子曰太初未見氣也太易氣之始也太素質之始也然則氣變而有形形具而有質則色色自是而起矣故以純質者終之 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十> 　　鐵鑑門 　　隋十六符鐵鑑徑七寸九分重一斤十有一兩銘三十四字 　　唐二十八宿鐵鑑徑七寸二分重二斤五兩銘六十一字 　　唐八卦鐵鑑一徑八寸重三斤六兩銘二十二字未詳唐八卦鐵鑑二徑七寸二分重二斤十有一兩銘二十八字 　　唐十二辰鐵鑑徑七寸九分重三斤一十兩銘二十四字未詳 　　唐日月鐵鑑徑五寸八分重十有一兩銘四十字唐鳳八卦鐵鑑徑一尺二分重四斤有半無銘唐八卦鳳鐵鑑徑八寸三分重三斤四兩無銘唐四靈八卦鐵鑑徑七寸二分重三斤無銘 　　唐八卦方鐵鑑徑四寸九分重一斤十有二兩無銘唐八角八卦鐵鑑徑七寸八分重二斤七兩無銘唐千秋萬歲鐵鑑徑七寸六分重三斤十有五兩銘八字 　　唐玉堂鐵鑑徑一尺一寸六分重九斤有半銘一十六字 　　唐自明鐵鑑徑七寸一分重二斤十有四兩銘二十字唐晉陽龍鐵鑑徑八寸三分重二斤一十四兩銘四十六字 　　唐戲水龍鐵鑑徑七寸四分重一斤十有二兩無銘【闕】 　　重修宣和博古圖卷三十 <子部,譜錄類,器物之屬,重修宣和博古圖,卷三十>