欽定四庫全書 　　御製重刻通典序 　　稽古帝王治天下之大經大法以及累朝名物制度因革損益之詳紛綸浩博散見典籍未有統貫唐宰相杜佑於為淮南節度書記時始出己意搜討類次勒成一書名曰通典為類八為書二百巻自唐肅代間上溯唐虞雖亦稍据劉秩政典及開元新禮諸書要其網羅百代兼總而條貫之斯已勤矣厥後鄭樵廣之作通志馬端臨續之作通考三書並行於世朕以其歴年乆逺頗有殘缺特命重為校正刋刻以廣其通典實先告竣朕惟三書各有意義鄭樵主於考訂故旁及細微馬端臨意在精詳故間出論斷此書則佑自言徴於人事將施有政故簡而有要核而不文觀其分門起例由食貨以訖邊防先養而後敎先禮而後刑設官以治民安内以馭外本末次第具有條理亦恢恢乎經國之良模矣書曰學於古訓乃有獲為國家者立綱陳紀斟酌古今將期與治同道而不泥其迹則是書實考鏡所必資豈以供博覽而已哉爰揭之以告讀是書者 　　乾隆丁邜冬十二月 　　乾隆十二年六月十一日内閣奉 　　上諭汲古者並稱三通該學博聞之士所必資也舊刻譌缺漫漶且流布漸少學者閔焉今載籍既大備矣十三經二十二史工具告蕆其以内府所藏通典通志文獻通考善夲命經史館翰林等詳校而付之劂氏一仿新刻經史成式以廣府之儲欽此 　　奉 　　㫖開列校刻通典諸臣職名 　　監理 　　和　　碩　　和　　親　　王【臣】　晝 　　武英殿總裁 　　吏　　部　　右　　侍　　郎【臣】徳　齡兵　　部　　左　　侍　　郎【臣】王㑹汾國　　子　　監　　祭　　酒【臣】陸宗楷提調 　　署　日講官起居注翰林院侍讀學士【臣】林蒲封原任詹事府詹事兼翰林院侍讀學士今加七品銜【臣】陳　浩校對 　　日講官起居注翰林院侍讀學士【臣】齊召南左　　春　　坊　　左　　諭　德【臣】羅源漢日講官起居注翰林院編修【臣】陳大㫻 　　翰　　林　　院　　編　　修【臣】陸樹本翰　　林　　院　　編　　修【臣】葉　酉翰　　林　　院　　編　　修【臣】程景伊翰　　林　　院　　編　　修【臣】儲麟趾翰　　林　　院　　編　　修【臣】丘　柱翰　　林　　院　　檢　　討【臣】程　恂翰　　林　　院　　檢　　討【臣】阮學浩翰　　林　　院　　檢　　討【臣】萬松齡翰　林　　院　庶　吉　　士【臣】史貽謨校錄 　　舉　　　　　　　　　　　　人【臣】劉　湘 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】潘　煇 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】謝　霖 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】劉岱 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】杜　桂 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】申居鄖 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】楊志梁 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】李　 　　貢　　　　　　　　　　　　生【臣】盧殿人 　　武英殿監造 　　内務府南苑郎中兼佐領加七級紀錄二十一次【臣】雅爾岱内務府錢糧衙門郎中兼佐領加六級紀錄十六次【臣】永　保内務府錢糧衙門員外郎兼佐領加一級紀錄四次【臣】永　忠内　務　府　廣　儲　司　員　外　郎【臣】永　泰内務府廣儲司司庫加一級紀錄五次【臣】三　格監　　造　　加　　一　　　級【臣】李　保監　　造　　加　　三　　　級【臣】姚文彬 　　庫　　　　　　　　　　　　掌【臣】虎什泰 　　庫　　　　　　　　　　　　掌【臣】高永仁 　　欽定四庫全書　　　　　史部十三 　　通典　　　　　　　　　政書類一通制之屬提要 　　【臣】等謹案通典二百巻唐杜佑撰佑字君卿京兆萬年人以蔭補濟南叅軍事厯官至檢校司徒同中書門下平章事守太保致仕諡安簡事蹟具唐書本先是劉秩倣周官之法摭拾百家分門詮次作政典三十五卷佑以為未備因廣其所闕參益新禮勒為此書凡分八門曰食貨曰選舉曰職官曰禮曰樂曰兵刑曰州郡曰邊防每門又各分子目自序謂既富而教故先食貨行教化在設官故次職官任官在於審材故次選舉人才得而治以理乃興禮樂故次禮次樂教化隳則用刑罰故次兵次刑設州郡分領故次州郡而終之以邊防所載上溯黄虞訖於唐之天寶肅代以後間冇沿革亦附載注中其中如食貨門之賦税載周官貢賦而太宰所掌九貢之法失載載北齊租調之法河清三年令民十八受田輸租調而露田之數失載錢幣不載陳永定元年制四柱錢法權酤不載後周酒坊法選舉門不載齊明帝時制士人品第有九品之科小人之官復有五等法考績不載宋齊間治民之官以三年六年為小滿遷換法職官門如周禮地官有舍人上士二人掌宫中之政乃云中書舍人魏置又隋書大業時改内史監為内書監乃僅云改内史侍郎為内書侍郎又集賢殿書院載梁有文徳殿藏書不知宋已有聰明觀藏書之所似此之類未免間有挂漏兵門所列諸子目如分引退取之引退佯敗取之為二門分出其不意擊其不備攻其不進為三門未免稍渉繁冗而火獸火鳥之類尤近於戲劇州郡門分九州以敘沿革而信都郡冀州當屬兖而誤屬冀又極詆水經及酈道元水經注為僻書詭誕不經未免過當邊防門所載多數萬里外重譯乃通之國亦有僅得其名不通朝貢者既不臨邊亦無事於防題曰邊防名實亦舛然其博取五經羣史及漢魏六朝人文集奏疏之有禆得失者每事以類相從凡厯代沿革悉為記載詳而不煩簡而有要元元本本皆為有用之實學非徒資記問者可比考唐以前之掌故者兹編其淵海矣至其各門徵引尚書周書諸條多存舊詁如食貨門引尚書下土墳壚注謂壚疎也與孔疎所引説文黒剛土也亙異又瑶琨篠簜注篠竹箭簜大竹亦傅疏所未備職官門引周官太宰之屬有司㑹逆羣吏之治而聴其㑹計注云逆謂受也受而鉤考之可知得失多少較賈公彦疏頗為明晰似此之類尤頗有補於經訓宋鄭樵作通志與馬端臨作文獻通考悉以是書為藍本然鄭多泛雜無歸馬或詳畧失當均不及是書之精核也乾隆四十一年五月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　通典原序 　　唐　左　補　闕　李　翰　撰 　　儒家者流博而寡要勞而少功何㦲其患在於習之不精知之不明入而不得其門行而不由其道何以徴之夫五經羣史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之義陳政刑賞罰之柄述禮樂制度之統究治亂興亡之由立邦之道盡於此矣非此典者謂之無益世教則聖人不書學者不覽懼冗煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜憲章文武七十子之徒宣明大義三代之道百世可師而諸子云云猥復制作由其門則其教己備反其道則其人可誅而學者以多閲為廣見以異端為博聞是非紛然澒洞茫昧而無條貫或舉其中而不知其本原其始而不要其終高談有餘待問則泥雖驅馳百家日誦萬字學彌廣而志彌惑聞愈多而識愈疑此所以勤苦而難成殆非君子進徳修業之意也今通典之作昭昭乎其警學者之羣迷歟以為君子致用在乎經邦經邦在乎立事立事在乎師古師古在乎随時必參古今之宜窮終始之要始可以度其古終可以行於今問而辨之端如貫珠舉而行之審如中鵠夫然故施於文學可為通儒施於政事可建皇極故採五經羣史上自黄帝至於有唐天寳之末每事以類相從舉其始終歴代沿革廢置及當時羣士論議得失靡不條載附之於事如人支脉散綴於體凡有八門號曰通典非聖人之書乖聖人微㫖不取焉惡煩雜也事非經國禮法程制亦所不録棄無益也若使學者得而觀之不出户知天下未從政逹人情罕更事知時變為功易而速為學精而要其道直而不徑其文甚詳而不煩推而通放而凖語備而理盡例明而事中舉而措之如指諸掌不假從師聚學而區以别矣非聰明獨見之士孰能修之淮南元戎之佐曰尚書主客郎京兆杜公君卿雅有逺度志於邦典篤學好古生而知之以大厯之始實纂斯典累年而成杜公亦自為序引各冠篇首或前史有闕申髙見發明以示勸戒用存景行近代學士多有撰集其最著者御覽藝文玊燭之類網羅古今博則博矣然率多文章之事記問之學至於刋列百度緝熙王猷至精至粹其道不雜比於通典非其倫也於戲今之人賤近而貴逺昧微而睹著得之者甚鮮知之者甚稀可為長太息也翰嘗有斯志約乎舊史圖之不早竟為善述者所先故頗詳㫖趣而為之序庶將来君子知吾道之不誣也左補闕李翰序 　　欽定四庫全書　　　　　史部十三 　　通典總目　　　　　　　政書類一【通制之屬】食貨【凡一十二巻】 　　巻一【至】巻十二止 　　選舉【凡六卷】 　　巻十三【至】巻十八止 　　職官【凡二十二卷】 　　巻十九【至】巻四十止 　　禮【凡一百卷　厯代沿革六十五巻開元禮三十五卷】巻四十一【至】巻一百四十止 　　樂【凡七卷】 　　卷一百四十一【至】卷一百四十七止 　　兵【凡】一【十五卷】 　　卷一百四十八【至】巻一百六十二止 　　刑【凡八卷】 　　卷一百六十三【至】卷一百七十止 　　州郡【凡一十四卷】 　　巻一百七十一【至】卷一百八十四止 　　邉防【凡十六卷】 　　巻一百八十五【至】二百止 　　其各卷細目詳載本門巻首 　　欽定四庫全書 　　通典卷一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　佑少嘗讀書而性且䝉固不逹術數之藝不好章句之學所纂通典實采羣言徴諸人事將施有政夫理道之先在乎行教化教化之夲在乎足衣食易稱聚人曰財洪範八政一曰食二曰貨管子曰倉廩實知禮節衣食足知榮辱夫子曰既富而教斯之謂矣夫行教化在乎設職官設職官在乎審官才審官才在乎精選舉制禮以端其俗立樂以和其心此先哲王致治之大方也故職官設然後興禮樂焉教化隳然後用刑罰焉列州郡俾分領焉置邊防遏戎狄焉是以食貨為之首【十二卷】選舉次之【六卷】職官又次之【二十二卷】禮又次之【百卷】樂又次之【七卷】刑又次之【大刑用甲兵十五卷其次五刑八卷】州郡又次之【十四卷】邊防末之【十六卷】或覽之者庶知篇第之㫖也【本初纂録止於天寳之末其有要須議論者亦便及以後之事】 　　食貨 　　第一田制上 　　第二田制下　水利田　屯田 　　第三鄉黨　土斷　版籍並附 　　第四賦稅上 　　第五賦稅中 　　第六賦税下 　　第七厯代盛衰戸口　丁中 　　第八錢幣上 　　第九錢幣下 　　第十漕運鹽鐵 　　第十一鬻爵　酤　算緡　雜税　平凖【均輸附】第十二輕重 　　食貨一 　　田制上【唐　周　秦　漢　後漢　晉　宋　後魏】 　　穀者人之司命也地者穀之所生也人者君之所治也有其穀則國用備辨其地則人食足察其人則徭役均知此三者謂之治政夫地載而不棄也一著而不遷也國固而不動則莫不生殖聖人因之設井邑列比閭使察黎民之數賦役之制昭然可見也自秦孝公用商鞅計乃隳經界立阡陌雖獲一時之利而兼并踰僣興矣降秦以後阡陌既弊又謂隠覈在乎權宜權宜憑乎簿書簿書既廣必藉衆功藉衆功則政由羣吏政由羣吏則人無所信矣夫行不信之法委政於衆多之胥欲紀人事之衆寡明地利之多少雖申商督刑撓首總算亦不可得而詳矣不變斯道而求理者未之有也夫春秋之義諸侯不得専封大夫不得専地若使豪人占田過制富等公侯是専封也買賣由己是専地也欲無流竄不亦難乎陶唐以前法制簡略不可得而詳也及堯遭洪水天下分絶使禹平水土别九州【其分别疆理所在具州郡篇】冀州厥土惟白壤【無塊曰壤】厥田惟中中【田第五】兗州厥土黒墳【色黒而墳起】厥田惟中下【第六】青州厥土白墳厥田惟上下【第三】徐州厥土赤埴墳【土黏曰埴】厥田惟上中【第二】州厥土惟塗泥【地泉濕】厥田惟下下【第九】荆州厥土惟塗泥厥田惟下中【第八】荆河豫州厥土惟壤下土墳壚【高者壤下者壚壚疎也】厥田惟中上【第四】梁州厥土青黎【色青黒沃壤也】厥田惟下上【第七】雍州厥土惟黄壤厥田惟上上【第一】九州之地定墾者九百一十萬八千二十頃虞夏殷三代凡千餘載其間定墾書冊不存無以詳焉○周文王在岐【今扶風郡岐山縣】用平土之法以為治人之道地著為夲【地著謂安土】故建司馬法六尺為歩歩百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里故丘有戎馬一疋牛三頭甸有戎馬四疋兵車一乘牛十二頭甲士三人歩卒七十二人一同百里提封萬井戎馬四百疋車百乗此卿大夫采地之大者是謂百乗之家一封三百六十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千疋車千乗此諸侯之大者謂之千乗之國天子之畿内方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬疋兵車萬乗戎卒七十二萬人故曰萬乗之主小司徒之職乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人【鄭曰均平也周猶徧也一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也止以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家自二人以至于十為九等七六五者為其中可任謂丁強任力役之事者出老者一人其餘男女強弱相半其大數也】乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税斂之事【此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井字因取名焉謂隰臯之地九夫為牧二牧當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞貢謂九穀山澤之材也賦謂出車徒給徭役也】任土之法以物地事授地職而待其政令【任土者任其力勢所能生育且以制貢賦也物物色之以知其所宜之事而授農牧衡虞使職之】以㕓里任國中之地以圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任疆地【謂㕓里者若今云邑居里矣㕓民居之區域也里居也園樹果蓏之屬季秋於中為場樊圃為之園宅田者致仕之家所受之田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畝賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也賞田者賞賜之田公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也疆五百里王畿界也皆言任者地之形實不方平如圖受田邑者逺近不得盡如制其所生育職貢取正於是耳】民受田上田夫百畝中田夫二百畝下田夫三百畝歲耕種者為不易上田休一歲者為一易中田休二歲者為再易下田三歲更耕之自爰其處【爰於也更謂三嵗即與别家佃以均厚薄】農民戸人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比【比例也必寐反】士工商家受田五口乃當農夫一人【口田二十畝】此謂平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地【淳盡也澤鹵之田不生穀】各以肥磽多少為差【磽磽确謂瘠薄之田】民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十歲以下上所長也十二以上上所強也【勉強勸之令習事】孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均穀祿不平是故暴君汚吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也秦孝公任商鞅鞅以三晉地狭人貧【三晉韓趙魏三卿今河東道之地】秦地廣人寡故草不盡墾地利不盡出於是誘三晉之人利其田宅復三代無知兵事而務夲於内而使秦人應敵於外故廢井田制阡陌任其所耕不限多少【孝公十二年之制】數年之間國富兵強天下無敵○漢孝文時民近戰國皆多背本趨末賈誼説上曰古之治天下至孅至悉故其畜積足恃今背本而趨末遊食者甚衆是天下之大殘也【本農桑也末工商也言人已棄農而務工商矣其食米粟者又甚衆也殘謂傷害】漢之為漢幾四十年矣【幾近】公私之積猶可哀痛【言年載已多而無儲積】即不幸有方二三千里之旱國胡以相恤卒然邊境有急數十萬之衆國胡以餽之兵旱相乗天下大屈今敺人而歸之農皆著於本使天下各食其力末伎遊食之民轉而緣南畝【言皆趨農作】則畜積足而人樂其所矣帝感誼言始開籍田躬耕以勸百姓詔曰夫度田非益寡而計民未加益【度謂量計】以口量地其於古猶有餘而食之甚不足者其咎安在無乃百姓之従事於末以害農者蕃【蕃多也】為酒醪以靡穀者多【靡散也靡讀曰縻】六畜之食焉者衆與細大之義吾未能得其中【竹反】仲其與丞相列侯吏二千石博士議之有可以佐百姓者率意逺思無有所隐也晁錯復説曰聖王在上而民不凍饑者非能耕而食之織而衣之【食讀曰嗣】為開其資財之道也故堯禹有九年之水湯有七年之旱而國亡捐瘠者【捐謂人饑相棄捐也瘠痩病也言無相棄捐而瘦病者】以畜積多而備先具也今海内為一土地人民之衆不避湯禹加以亡天災數年之水旱而畜積未及者何也地有遺利民有餘力生穀之土未盡墾山澤之利未盡出也遊食之民未盡歸農也民貧則姧邪生貧生於不不足生於不農不農則不地著不地著則離鄉輕家民如鳥獸雖有髙城深池嚴法重刑猶不能禁也夫寒之於衣不待輕煖【茍禦風霜不求靡麗】饑之於食不待甘㫖【㫖羙也】饑寒至身不顧㢘恥夫腹饑不得食膚寒不得衣雖慈父不能保其子君安能以有其民哉明主知其然也故務農桑薄税斂廣畜積以實倉廩備水旱故民可得而有也是故明君貴五穀而賤金玉今農夫五口之家其服役者不下二人【服事也】其能耕者不過百畝百畝之收不過百石春耕夏耘秋穫冬藏伐薪樵治官府給徭役春不得避風塵夏不得避暑熱秋不得避陰雨冬不得避寒凍四時之間亡日休息又私自送往迎来弔死問疾養孤長幼在其中勤苦如此尚復被水旱之災急政暴賦賦斂不時朝令而暮改當其有者半價而賣【夲值千金者價得五百】亡者取倍稱之息【取一償二為倍稱舉也今俗所謂舉債】於是有賣田宅鬻子孫以償債者矣方今之務莫若使民務農而已矣欲民務農在於貴粟貴粟之道在於使民以粟為賞罰帝従之其後務敦農夲倉廩充實孝景元年制曰間者歳比不登民多乏食夭絶天年朕甚痛之郡國或地磽陿無所農桑繋畜或地饒廣薦草莽【草稠曰薦草深曰莽】水泉利而不得徙其議民欲徙寛大地者聽之後元三年詔曰農天下之本也黄金珠玊饑不可食寒不可衣以為幣用不識其終始間歲或不登意為末者衆農民寡也其令郡國務勸農桑益種樹可得衣食物孝武外事四夷内興功利役費並興而民去本董仲舒説上曰春秋它穀不書至於麥禾不成則書之以此見聖人於五穀最重麥與禾也今關中俗不好種麥是歲失春秋之所重而損生民之具也願陛下幸詔大司農使關中民益種宿麥令毋後時【宿麥謂苖經冬】仲舒又説上曰秦用商鞅之法改帝王之制除井田民得買賣富者田連阡陌貧者無立錐之地漢興循而未改古井田法雖難卒【音猝】行宜少近古限民名田以贍不足【名田占田也各為立限不使富者過制則貧弱之家可足也】塞并兼之路然後可善治也竟不能用元狩三年遣謁者勸種宿麥舉吏人能假貸貧人者以名聞及末年帝悔征伐之事乃封丞相田千秋為富民侯下詔曰方今之務在於力農以趙過為捜粟都尉過能為代田一畮三甽【甽壟也音工犬反字或作畎】歲代處故曰代田【代易也】古法也后稷始甽田以二耜為耦【併兩耜而耕】廣尺深尺曰甽長終畝一畝三甽一夫三百甽而播種於甽中【播布也種謂穀子】苗生葉以上稍耨隴草【耨鉏也】因隤其土以附苗根【隤謂下之音頽】故其詩曰或芸或秄黍稷儗儗【音擬小雅甫田之詩儗儗盛貌秄音子】芸除草也秄附根也言苗稍壯每耨輙附根比【必寐反】盛暑隴盡而根深能風與旱【能讀曰耐】故儗儗而盛也其耕耘下種田器皆有便巧率十二夫為田一井一屋故畝五頃【九夫為井三夫為屋夫百畝於古為十二頃古百歩為畝漢時二百四十歩為畝古千二百畝則得今五頃也】用耦犂二牛三人一歲之收常過縵田畝一斛以上【縵田謂不甽者音莫幹反】善者倍之【善為甽者又過縵田二斛以上】過使教田太常三輔【太常主諸陵有民故亦謂田種】大農置工巧奴與從事為作田器二千石遣令長三老力田及里父老善田者受田器學耕種養苗狀【為法意狀】民或苦少牛無以趨澤【趨讀曰趣及也澤雨之潤澤】故平都令光教過以人輓【音晚】犂【輓引也史失光姓】過奏光以為丞教民相與庸輓犂【庸功也言換功共作也義與傭賃同】率多人者田日三十畮少者十三畮以故田多墾闢過試以離宫卒田其宫壖【而緣反】地【離宫别處之宫非天子所常居也壖餘也宫壖地謂外垣之内内垣之外也諸縁河壖地廟垣壖地其義皆同守離宫卒閒而無事因令於壖地為田】課得穀皆多其旁田畮一斛以上令命家田三輔公田【令使也命者教也令離宫卒教其家田公田也】又教邊郡及居延城【居延張掖縣也時有甲卒也】是後邊城河東農三輔太常民皆便代田用力少而得穀多至孝昭時流民稍還田野墾闢頗有畜積孝宣地節三年詔曰郡國宫館勿復修治流民還歸者假公田貸種食【種五穀種】孝元初元元年以三輔太常郡國公田及苑可省者振業貧民江海陂湖園池屬少府者以假貧民勿租賦建昭五年詔曰方春農桑興百姓勠力自盡之時也故是月勞農勸桑無使後時今不良之吏覆按小罪徵召證按興不急之事以妨百姓使失一時之作亡終歳之功公卿其明察申勅之孝成帝之時張禹占鄭白之渠四百餘頃他人兼并者類此而人彌困陽朔四年正月詔曰夫洪範八政以食為首斯誠家給刑錯之本也先帝劭農薄其租税寵其強力令與孝弟同科間者民彌惰怠鄉本者少趨末者衆将何以矯之方東作時其令二千石勉勸農桑出入阡陌致勞来之書不云乎服田力穡乃亦有秋其朂之哉孝哀即位師丹輔政建言古之聖王莫不設井田然後治乃可平孝文皇帝承亡周亂秦兵革之後天下空虛故務勸農桑帥以節儉民始充實未有并兼之害故不為民田及奴婢為限今累世承平豪富吏民貲數鉅萬而貧弱逾困盖君子為政貴因循而重改作所以有改者將以救急也亦未可詳宜略為限天子下其議丞相孔光大司空何武奏請諸侯王列侯皆得名田國中列侯在長安公主名田縣道及關内侯吏民名田皆無過三十頃諸侯王奴婢二百人列侯公主百人關内侯吏民三十人期盡三年犯者沒入官時田宅奴婢賈為減賤丁傅用事董賢隆貴皆不便也詔書且須後【須待也】遂寢不行孝平元始元年置大司農部丞十三人人部一州勸農桑二年定墾田八百二十七萬五百三十頃蓋紀漢盛時之數【據元始二年户一千二百二十三萬三千每户合得田六十七畝百四十六歩有竒】王莽簒位下令曰古者設井田則國給人富而頌聲作此唐虞之道三代所遵行也秦為無道壞聖制廢井田是以兼并起貪鄙生強者規田以千數弱者曾無立錐之居於是更名天下田曰王田奴婢曰私屬皆不得買賣其男口不盈八而田過一井者分餘田與九族鄰里鄉黨故無田今當受田者如制度敢有非井田聖制無法惑衆者投諸四裔於是農商失業食貨俱廢百姓涕泣於市道坐賣買田宅奴婢自諸侯卿大夫至於庶人抵罪者不可勝數經二年餘中郎區博諫曰井田雖聖王法其廢已久周道既衰而人不從秦順人心改之可以獲大利故滅廬井而置阡陌遂王諸夏訖今海内未厭其弊今欲違人心追復千載絶迹雖堯舜復生而無百年之漸不能行也莽知人愁乃許買賣其後百姓日以凋弊○後漢之初百姓虛耗率土遺黎十纔一二光武建武十五年詔下州郡檢覆墾田頃畝及户口年紀河南尹張伋及諸郡守十餘人坐度田不實下獄死順帝建康元年定墾田六百八十九萬六千二百七十一頃五十六畝九十四歩【據建康元年户九百九十四萬六千九百九十每户合得田七十畝有奇】荀悦論曰昔文帝十三年六月詔除人田租且古者十一而税以為天下之中正今漢人田或百一而税可謂鮮矣然豪富強人占田逾多其賦大半官收百一之税而人輸豪強大半之賦官家之惠優於三代豪強之暴酷於亡秦是以惠不下通而威福分於豪人也今不正其本而務除租税適足以資富強也孝武皇帝時董仲舒嘗言宜限人占田至哀帝時乃限人占田不得過三十頃雖有其制卒難施行然三十頃又不平矣且夫井田之制不宜於人衆之時田廣人寡苟為可也然欲廢之於寡立之於衆土田布列在豪強卒而革之並有怨心則生紛亂制度難行由是觀之若髙祖初定天下光武中興之後人衆稀少立之易矣既未悉備井田之法宜以口數占田為之立限人得耕種不得賣買以贍貧弱以防兼并且為制度張本不亦宜乎雖古今異制損益隨時然紀綱大畧其致一也崔實政論曰昔聖人分口耕耦地各相副適使人饑飽不變勞逸齊均富者不足僭差貧者無所企慕始暴秦隳壞法度制人之財既無紀綱而乃尊奬并兼之人烏氏以牧竪致財寵比諸侯寡婦清以攻丹殖業禮以國賓於是巧猾之萌遂肆其意上家累鉅億之貲斥地侔封君之土行苞苴以亂執政養劒客以威黔首專殺不辜號無市死之子生死之奉多擬人主故下戸踦無所跱足乃父子低首奴事富人躬帥妻孥為之服役故富者席餘而日熾貧者躡短而歲踧厯代為虜猶不贍於衣食生有終身之勤死有暴骨之憂歲小不登流離溝壑嫁妻賣子其所以傷心腐藏失生人之樂者蓋不可勝陳故古有移人通財以贍蒸黎今青徐兖冀【後漢青州今北海濟南淄川東莱東牟髙密平原等郡地徐州今東海瑯琊彭城臨淮廣陵等郡地兗州今陳留靈昌濮陽東平濟陽濟隂魯等郡地冀州今魏郡鄴郡鉅鹿清河常山趙郡博陵信都景城等郡地】人稠土狹不足相供而三輔左右及凉幽州内附近郡【凉州今安定彭原之北天水隴西並其地幽州今上谷范陽之北東至遼東並其地】皆土曠人稀厥田宜稼悉不肯墾小人之情安土重遷寧就饑餒無適樂土之慮故人之為言瞑也謂瞑瞑無所知猶羣羊聚畜須主者牧養處置置之茂草則肥澤繁息置之磽鹵則零丁耗減是以景帝六年詔郡國令人得去磽狭就寛肥至武帝遂徙關東貧人於隴西北地西河上郡㑹稽【隴西今隴西天水金城㑹寜安鄉等郡地北地今安定彭原安化平原靈武五原等郡地西河今銀川新泰西河昌化等郡地上郡今延安咸寧洛交中部等郡地㑹稽今浙江東晉陵郡以東直至信安永嘉郡地】凡七十二萬五千口後加徙猾吏於關内今宜復遵故事徙貧人不能自業者於寛地此亦開草闢土振人之術也仲長統昌言曰逺州縣界至數千而諸夏有十畝共桑之迫逺州有曠野不發之田代俗安土有死無去君長不使誰能自往緣邊之地亦可因罪徙人便以守禦○晉武帝泰始八年司徒石苞奏州郡農桑未有殿最之制宜増掾屬令史有所廵幸帝従之苞既明勸課百姓安之平吳之後有司奏王公以國為家京城不宜復有田宅今未暇作諸國邸當使城中有往來之處近郊有芻稾之田今可限之國王公侯京城得有宅一處近郊田大國十五頃次國十頃小國七頃城内無宅城外有者皆聽留之男子一人占田七十畝女子三十畝其丁男課田五十畝丁女二十畝次丁男半之女則不課其官第一品五十頃每品减五頃以為差第九品十頃而又各以品之髙卑䕃其親屬多者及九族少者三代宗室國賓先賢之後士人子孫亦如之而又得䕃人以為衣食客及佃客量給官品以為差降【自西晉則有䕃客之制至東晉其數更加具賦税上篇】○宋孝武帝大明初羊希為尚書左丞時州刺史西陽王子尚上言山湖之禁雖有舊科人俗相因替而不奉熂【許氣反】山封水保為家利自頃以來頽弛日甚富強者兼嶺而占貧弱者薪蘓無託至漁採之地亦又如兹斯實害理之深弊請損益舊條更申恒制有司檢壬辰詔書擅占山澤強盜律論贓一貫以下皆棄市希以壬辰之制其禁嚴刻事既難遵理與時弛而占山封水漸染復滋更相因仍便成先業一朝頓去易致怨嗟今更刋革立制五條凡是山澤先恒熂爈【力居反】種竹木薪果為林仍及陂湖江海魚梁鰌□【七由反即移反】恒加工修作者聽不追舊官品第一第二品聽占山三頃第三第四品二頃五十畝第五第六品二頃第七第八品一頃五十畝第九品與百姓一頃皆依定格條上貲簿若先己占山不得更占先占足若非前條舊業一不得禁有犯者水土一尺以上並計贓依常盜論除晉咸康二年壬辰之科從之時山隂縣人多田少孔靈符表請徙無貲之家於餘姚鄮【莫侯反】鄞三縣墾開湖田【餘姚今㑹稽郡縣鄮鄞則今餘姚郡地】帝令公卿博議咸曰夫訓農修政有國所同土著之人習翫日久如京師無田不聞徙居他縣尋山隂豪族富室頃畝不少貧者肆力非為無處又縁湖居人魚鴨為業小人習始既難勸之未易逺廢之疇方翦荆棘率課窮乏其事彌難資徙粗立徐行無晚帝違衆議徙人並成良業○後魏明帝永興中頻有水旱神瑞二年又不熟於是分簡尤貧者就食山東有司勸課田農曰前志有之人生在勤勤則不匱凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者死無槨不蠶者衣無帛不績者䘮無縗敎行三農生殖九榖自是人皆力勤歲數豐穰畜牧滋息太武帝初為太子監國曾令有司課畿内之人使無牛家以人牛力相貿墾殖鋤耨其有牛家與無牛家一人種田二十畝償以耘鋤功七畝如是為差至與老小無牛家種田七畝老小者償以鋤功二畝皆以五口下貧家為率各列家别口數所種頃畝明立簿目所種者於地首標題姓名以辨播殖之功孝文太和元年三月詔曰去年牛疫死大半今東作既興人須肆業有牛者加勤於常歲無牛者倍傭於餘年一夫制理四十畝中男二十畝無令人有餘力地有遺利時李安世上疏曰臣聞量人畫野經國大式邑地相叅致理之本井税之興其来日久田萊之數制之以限蓋欲使土不曠功人㒺遊力雄擅之家不獨膏腴之美單陋之夫亦有頃畝之分竊見州郡之人或因年儉流移棄賣田宅漂居異鄉事渉數代三長既立始返舊墟廬井荒凉桑榆改植事已厯逺易生假冐彊宗豪族肆其侵凌逺認晉魏之家近因親舊之騐年載稍乆鄉老所惑羣證雖多莫可取據各附親知互有長短兩證徒具聽者猶疑争訟遷延連紀不判良疇委而不開柔桑枯而不採欲令家豐歲儲人給資用其可得乎愚謂今雖桑井難復宜更均量審其徑術令分藝有准力業相稱細人獲資生之利豪右靡餘地之盈無私之澤乃播均於兆庶如阜如山可有積於比户矣又所争之田宜限年斷事乆難明悉屬今主然後虚詐之人絶於覬覦守分之士免於凌奪帝深納之均田之制起於此矣九年下詔均給天下人田諸男夫十五以上受露田四十畝【不栽樹者謂之露田】婦人二十畝奴婢依良丁牛一頭受田三十畝限四牛所授之田率倍之三易之田再倍之以供耕作及還受之盈縮人年及課則受田老免及身沒則還田奴婢牛随有無以還受諸桑田不在還受之限但通入倍田分於分雖盈不得以充露田之數不足者以露田充倍諸初受田者男夫一人給田二十畝課蒔餘種桑五十樹棗五株榆三根非桑之土夫給一畝依法課蒔餘果及多種桑榆者不禁諸應還之田不得種桑榆果種者以違令論地入還分諸桑田皆為代業身終不還恒從見口有盈者無受無還不足者受種如法盈者得賣其盈不足者得買所不足不得賣其分亦不得買過所足諸麻布之土男夫及課别給麻田十畝婦人五畝奴婢依良皆從還受之法諸有舉戸老小殘疾無受田者年十一以上及廢疾者各授以半夫田年踰七十者不還所受寡婦守志者雖免課亦授婦田諸還受人田恒以正月若始受田而身亡及賣買奴婢牛者皆至明年正月乃得還受諸土廣人稀之處隨力所及官借人種蒔後有来居者依法封授諸地狹之處有進丁受田而不樂遷者則以其家桑田為正田分又不足不給倍田又不足家内人别減分無桑之鄉凖此為法樂遷者聽逐空荒不限異州他郡唯不聽避勞就逸其地足之處不得無故而移諸人有新居者三口給地一畝以為居室奴婢五口給一畝男女十五以上因其地分口課種菜五分畝之一諸一人之分正從正倍從倍不得隔越他畔進丁受田者従所近若同時俱受先貧後富再倍之田放此為法諸逺流配謫無子孫及户絶者墟宅桑榆盡為公田以供授受授受之次給其所親未給之間亦借其所親諸宰人之官各隨匠給公田刺史十五頃太守十頃治中别駕各八頃縣令郡丞六頃更代相付賣者坐如律【職分田起於此】 　　通典卷一 　　欽定四庫全書 　　通典卷二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨二 　　田制下【北齊　後周　隋　大唐】 　　北齊給授田令仍依魏朝毎年十月普令轉授成丁而授丁老而退不聽賣易文宣帝天保八年議徙冀定瀛無田之人謂之樂遷於幽州寛鄉以處之【秦漢州郡則大魏晋年代又逺改移分析或未易知以此要有解釋近代制置今多因習則不暇繁叙他皆類此】武成帝河清三年詔毎歳春月各依鄉土早晚課人農桑自春及秋男子十五以上皆營蠶桑孟冬布田畝蠶桑之月婦女十五以上皆營蠶桑孟冬刺史聽審教之優劣定殿最之科品人有人力無牛或有牛無人力者須令相便皆得納種使地無遺利人無遊手又令男子率以十八受田輸租調二十充兵六十免力役六十六退田免租調京城四面諸坊之外三十里内為公田受公田者三cq=229縣代遷内職事官一品以下逮於羽林武賁各有差其外畿郡華人官第一品以下羽林武賁以上各有差職事及百姓請墾田者名為永業田奴婢受田者親王止三百人嗣王二百人第二品嗣王以下及庶姓王百五十人正三品以上及皇宗百人七品以上八十人八品以下至庶人六十人奴婢限外不給田者皆不輸其方百里外及州人一夫受露田八十畝婦人四十畝奴婢依良人限數與者在京百官同丁牛一頭受田六十畝限止四牛毎丁給永業二十畝為桑田其田中種桑五十根榆三根棗五根不在還受之限非此田者悉入還受之分土不宜桑者給麻田如桑田法闗東風俗傳曰其時强弱相凌恃勢侵奪富有連畛亘陌貧無立錐之地昔漢氏募人徙田恐遺墾課令就良美而齊氏全無斟酌雖有當年權格時蹔施行爭地文案有三十年不了者此由授受無法者也其賜田者謂公田及諸横賜之田魏令職分公田不問貴賤一人一頃以供芻秣自宣武出獵以來始以永賜得聽賣買遷鄴之始濫職衆多所得公田悉從貨易又天保之代曽遥壓首人田以充公簿比武平以後橫賜諸貴及外戚佞寵之家亦以盡矣又河渚山澤有司耕墾肥饒之處悉是豪勢或借或請編户之人不得一壟糾賞者依令口分之外知有買匿聽相糾列還以此地賞之至有貧人實非賸長買匿者茍貪錢貨詐吐壯丁口分以與糾人亦既無田即便逃走帖賣者帖荒田七年熟田五年錢還地還依令聽許露田雖復不聽賣買賣買亦無重責貧户因王課不濟率多貨賣田業至春困急輕致藏走亦懶惰之人雖存田地不肯肆力在外浮遊三正賣其口田以供租課比來頻有還人之格欲以招慰逃散假使蹔還即賣所得之地地盡還走雖有還名終不肯住正由縣聽其賣帖田園故也廣占者依令奴婢請田亦與良人相似以無田之良口比有地之奴牛宋世良天保中獻書請以富家牛地先給貧人其時朝列稱其合理【宋孝王撰】○後周文帝霸政之初創置六官司均掌田里之政令凡人口十以上宅五畝口七以上宅四畝口五以上宅三畝有室者田百四十畝丁者田百畝○隋文帝令自諸王以下至於都督皆給永業田各有差多者至百頃少者至三十頃其丁男中男永業露田皆遵後齊之制並課樹以桑榆及棗其田宅率三口給一畝京官又給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下每品以五十畝為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供用開皇九年任墾田千九百四十萬四千二百六十七頃【隋開皇中户總八百九十萬七千五百三十六按定墾之數毎户合墾田二頃餘也】開皇十二年文帝以天下户口歳増京輔及三河地少而人衆衣食不給議者咸欲徙就寛鄉帝乃發使四方出均天下之田其狹鄉毎丁纔至二十畝老小又少焉至大業中天下墾田五千五百八十五萬四千四十頃【按其時有户八百九十萬七千五百三十六則毎户合得墾田五頃餘恐本史非實】○大唐開元二十五年令田廣一歩長二百四十步為畝百畝為頃【自秦漢以降即二百四十步為畝非獨始於國家蓋具令文耳國家程式雖則具存今所在纂錄不可悉載但取其朝夕要切冀易精詳乃臨事不惑】丁男給永業田二十畝口分田八十畝其中男年十八以上亦依丁男給老男篤疾廢疾各給口分田四十畝寡妻妾各給口分田三十畝先永業者通充口分之數黃小中丁男子及老男篤疾廢疾寡妻妾當户者各給永業田二十畝口分田二十畝應給寛鄉並依所定數若狹鄉所受者減寛鄉口分之半其給口分田者易田則倍給【寛鄉三易以上者仍依鄉法易給】其永業田親王百頃職事官正一品六十頃郡王及職事官從一品各五十頃國公若職事官正二品各四十頃郡公若職事官從二品各三十五頃縣公若職事官正三品各二十五頃職事官從三品二十頃侯若職事官正四品各十四頃伯若職事官從四品各十頃子若職事官正五品各八頃男若職事官從五品各五頃上柱國三十頃柱國二十五頃上䕶軍二十頃䕶軍十五頃上輕車都尉十頃輕車都尉七頃上騎都尉六頃騎都尉四頃驍騎尉飛騎尉各八十畝雲騎尉武騎尉各六十畝其散官五品以上同職事給兼有官爵及勲俱應給者唯從多不並給若當家口分之外先有地非狹鄉者並即廻受有賸追收不足者更給諸永業田皆子孫不在收授之限即子孫犯除名者所承之地亦不追每畝課種桑五十根以上榆棗各十根以上三年種畢鄉土不宜者任以所宜樹充所給五品以上永業田皆不得狹鄉受任於寛鄉隔越射無主荒地充【即買䕃賜田充者雖狹鄉亦聽】其六品以下永業即聽本鄉取還公田充願於寛鄉取者亦聽應賜人田非指的處所者不得狹鄉給其應給永業人若官爵之内有解免者從所解者追【即解免不盡者隨所降品追】其除名者依口分例給自外及有賜田者並追若當家之内有官爵及少口分應受者並聽廻給有賸追收其因官爵應得永業未請及未足而身亡者子孫不合追請也諸襲爵者唯得承父祖永業不合别請若父祖未請及未足而身亡者減始受封者之半給其州縣縣界内所有部受田悉足者為寛鄉不足者為狹鄉諸狹鄉田不足者聽於寛鄉遙受應給園宅地者良口三口以下給一畝每三口加一畝賤口五口給一畝每五口加一畝並不入永業口分之限其京城及州郡縣郭下園宅不在此例諸京官文武職事職分田一品一十二頃二品十頃三品九頃四品七頃五品六頃六品四頃七品三頃五十畝八品二頃五十畝九品二頃並去京城百里内給其京兆河南府及京縣官人職分田亦准此即百里外給者亦聽諸州及都䕶府親王府官人職分田二品一十二頃三品一十頃四品八頃五品七頃六品五頃【京畿縣亦准此】七品四頃八品三頃九品二頃五十畝鎮戍闗津岳瀆及在外監官五品五頃六品三頃五十畝七品三頃八品二頃九品一頃五十畝三衛中郎將上府折衝都尉各六頃中府五頃五十畝下府及郎將各五頃上府果毅都尉四頃中府三頃五十畝下府三頃上府長史别將各三頃中府下府各二頃五十畝親王府典軍五頃五十畝副典軍四頃千牛備身左右太子千牛備身各三頃【親王府文武官隨府出藩者於在所處給】諸軍上折衝府兵曹二頃中府下府各一頃五十畝其外軍校尉一頃二十畝旅師一頃隊正副各八十畝皆於領所州縣界内給其校尉以下在本縣及去家百里内領者不給諸驛封田皆隨近給每馬一疋給地四十畝若驛側有牧馬之處疋各減五畝其送馬每疋給田二十畝諸庶人有身死家貧無以供者聽賣永業田即流移者亦如之樂遷就寛鄉者并聽賣口分【賣充住宅邸店碾磑者雖非樂遷亦聽私賣】諸買地者不得過本制雖居狹鄉亦聼依寛制其賣者不得更請凡賣買皆須經所部官司申牒年終彼此除附若無文牒輙賣買財没不追地還本主諸以工商為業者永業口分田各減半給之在狹鄉者並不給諸因王事没落外籓不還有親屬同居其身分之地六年乃追身還之日隨便先給即身死王事者其子孫雖未成丁身分地勿追其因戰傷及篤疾廢疾者亦不追減聽終其身也諸田不得貼賃及質違者財没不追地還本主若從逺役外任無人守業者聽貼賃及質其官人永業田及賜田欲賣及貼賃者皆不在禁限諸給口分田務從便近不得隔越若因州縣改易隸地入他境及犬牙相接者聽依舊受其城居之人本縣無田者聽隔縣受【雖有此制開元之季天寳以來法令弛壞兼并之弊有踰於漢成哀之間】又田令在京諸司及天下府州縣兼折衝府鎮戍闗津嶽瀆等公廨田職分田各有差諸職分陸田限三月三十日稻田限四月三十日以前上者並入後人以後上者入前人其麥田以九月三十日為限若前人自耕未種後人酬其功直已自種者准租分法其價六斗以下者依舊定以上者不得過六斗並取情願不得抑配親王出藩者給地一頃作園若城内無可開拓者於近城便給如無官田取百姓地充其地給好地替天寳中應受田一千四百三十萬三千八百六十二頃十三畝【按十四年有户八百九十萬餘計定墾之數毎户合一頃六十餘畝至建中初分遣黜陟使按比墾田田數都得百十餘萬頃】 　　水利田【周　秦　漢　後漢　晉　東晉　宋後魏　大唐】 　　魏文侯使李悝作盡地力之敎以為地方百里提封九萬頃除山澤邑居三分去一為田六百萬畝理田勤謹則畝益三斗不勤則損亦如之地方百里之増減輒為粟百八十萬石必雜五種以備災害力耕數耘收穫如寇盜之至【謂促遽之甚恐為風雨損之】還廬樹桑【還遶也】菜茹有畦瓠果蓏【木實曰果草實曰蓏茹所食之菜畦區也】殖於疆至曽孫襄王以史起為鄴令起進曰魏氏之行田也以百畝【賦田之法一夫百畝】鄴獨二百畝是田惡也漳水在其旁西門豹為鄴令不知用是不知也於是遂引漳水溉鄴以富魏之河内民歌之曰鄴有賢令兮為史公決漳水兮灌鄴旁終古舄鹵兮生稻粱【舄鹵即斥鹵也鹵鹹苦也謂鹹鹵之地史記云西門豹引漳水溉鄴誤】其後韓聞秦之好興事欲疲之無令東伐乃使水工鄭國間說秦令鑿涇水自中山西抵瓠口為渠並【蒲浪反】北山東注洛三百餘里欲以溉田中作而覺秦欲殺國國曰始臣為間然渠成亦秦之利也秦以為然卒使就渠渠就用注填閼之水溉舄鹵之地四萬餘頃收皆畝一鍾於是闗中為沃野無凶年命曰鄭國渠【閼與淤同】○秦平天下以李冰為蜀守冰壅江水作堋【部用反】穿二江成都中雙過郡下以通舟船因以溉灌諸郡於是蜀沃野千里號為陸海○漢文帝以文翁為蜀郡太守穿煎㳛【羊朱反】口溉灌繁田千七百頃人獲其饒武帝元光中大司農鄭當時言引渭穿渠起長安並南山下至河三百餘里渠下民田萬餘頃又可得以溉田益肥闗中之地得榖天子以為然令齊水工徐伯表【廵行表記之】悉發卒數萬人穿漕渠三歳而通渠下民頗得以溉田矣其後河東守番係請穿渠引汾溉皮氏汾隂下引河溉汾隂蒲坂下【皮氏今龍門縣地屬絳郡汾隂今寳鼎縣地蒲坂今河東縣地並屬河東郡】度可得五千頃五千頃故盡河壖棄地民茭牧其中耳今溉田之度可得榖二百萬石以上天子以為然發卒數萬人作渠田數歳河移徙渠不利則田者不能常種久之河東渠田廢與越人令少府以為稍入【時越人有徙者以田與之其租稅入少府也稍漸也其入未多故謂之稍】其後荘熊羆言臨晉民【即今馮翊縣也】願穿洛以溉重泉以東萬餘頃【重泉在今馮翊郡界今有乾坑是熊羆之所穿渠】故惡地誠得水可令畝十石於是為發卒萬餘人穿渠自徵【音懲】引洛水至商顔下【徵在馮翊即今郡之澄城縣商顔今馮翊縣界】岸善崩【洛水岸】乃鑿井深者四十餘丈往往為井井下相通行水水頽以絶商顔【下流日頽】東至山嶺十餘里間井渠之開自此始穿渠得龍骨故名曰龍首渠作之十餘歳渠頗通猶未得其饒是時用事者争言水利朔方西河河西酒泉皆引河及川谷以溉田而闗中湋渠靈軹引諸水汝南九江引淮東海引鉅定【澤名】㤗山下引汶水皆穿渠為溉田各萬餘頃佗小渠陂山通道不可勝言自鄭國渠起至元鼎六年百三十六歳而倪寛為左内史奏請穿鑿六輔渠【在鄭國渠之裏今尚謂之輔渠亦曰六渠】以益溉鄭國傍高仰之田【素不得鄭國之溉灌者仰為上向】帝曰農天下之本也泉流灌所以育五榖也左右内史地名山川原甚衆細民未知其利故為通溝瀆畜陂澤所以備旱也今内史稻田租挈重不與郡同【租挈收田租之約今郡為四方諸郡】其議減令吏民勉農盡地利平徭行水勿使失時【平徭者均齊渠堰之力役謂俱得水之利】後十六歳趙中大夫白公【此時無公爵蓋相呼尊老之稱也】復奏穿渠引涇水首起谷口尾入櫟【音藥】陽【谷口今雲陽縣冶谷是】注渭中袤二百里溉田四千五百餘頃因名白渠民得其饒歌之曰田於何所池陽谷口鄭國在前白渠起後【鄭國興於秦時故云前也】舉鍤為雲決渠為雨【鍤鍬】涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍【水停淤泥可以當糞】衣食京師億萬之口言此兩渠之饒也元帝建昭中邵信臣為南陽太守於穰縣理南六十里造鉗盧陂累石為隄傍開六石門以節水勢澤中有鉗盧王池因以為名用廣溉灌歳歳増多至三萬頃人得其利及後漢杜詩為太守復修其業時歌之曰前有邵父後有杜母○後漢章帝建初中王景為廬江太守郡部安豐縣有楚孫叔敖所起芍陂先是荒廢景重修之境内豐給【其陂徑百里灌田萬頃芍音鵲今夀春郡安豐縣界】順帝永和五年馬臻為㑹稽太守始立鏡湖築塘周廻三百十里灌田九千餘頃至今人獲其利○晉武帝咸寧元年詔曰今年霖雨過差又有蟲災潁川襄城自春以來略不下種深以為慮主者何以為百姓計當陽侯杜元凱上疏曰臣輒思惟今者水災東南特劇非但五穀不收居積并損下田所在渟汙高地皆多墝塉百姓困窮方在來年雖詔書切告長吏二千石為之設計不廓開大制定其趣舍之宜恐徒文具所益蓋薄當今秋夏蔬食之時而百姓已有不贍前至冬春野無青草則必指仰官榖以為生命此乃一方之大事不可不早為思慮臣愚謂既以水為田當恃魚菜螺蜯而洪波汎溢貧弱者終不能得今者宜大壞兗及荆河州東界【兗州東界今濟陽濟陰東平魯郡之間荆河州東界今汝南汝隂譙郡之間也】諸陂隨其所歸而宣導之令饑者盡得水産之饒百姓不出境界之内朝暮野食此目下日給之益也水去之後填淤之田畝收數鍾至春大種五榖五榖必豐此又明年之益也杜君又言諸欲修水田者皆以火耕水耨為便非不爾也然此施於新田草萊與百姓居相絶離者耳往者東南草創人稀故得火田之利頃來户口日増而陂堰歳決良田變生蒲葦人居沮澤之際水陸失宜放牧絶種樹木立枯皆陂之害也陂多則土薄水淺潦不下潤故每有雨水輒復横流延及陸田言者不思其故因云此土不可陸種臣計漢之户口以驗今之陂處皆陸業也其或有舊堰則堅完修固非今所謂當為人害也臣見尚書胡威啟宜壞陂其言懇至臣又見宋漢侯相應遵上便宜求壊泗陂徙運道時下都督度支共處當各據所見不從遵言臣按遵上事運道東詣壽春有舊渠可不由泗陂出泗陂在彼地界壊地凡萬三千餘頃傷敗成業遵縣領應佃二千六百口可謂至少而猶患地狹不足肆力此皆水之為害也當所共䘏而都督度支方復執異非所見之難直以不同害理也人心所見既不同利害之情又有異軍家之與郡縣士大夫之與百姓其意莫有同者此皆偏其利以忘其害此理之所以未盡而事之所以多患也臣又按荆河州界中度支所領佃者州郡大軍雜士凡用水田七千五百餘頃耳計三年之儲不過二萬餘頃以常理言之無為多積無用之水况於今者水澇瓮溢大為災害臣以為宜發明詔勅刺史二千石漢氏舊堰及山谷私家小陂皆當修繕以積水其諸魏氏以來所造立及諸因雨決溢蒲葦馬腸陂之類皆決瀝之長吏二千石躬先勸戒諸食力之人並一時附功令比及水凍得粗枯涸其所修功實之人皆以畀之其舊陂堰溝渠當有所補塞者比尋求微跡一如漢時故事早為部分列上須冬間東南休兵交代各留一月以佐之夫川瀆有常流地形有定體漢氏居人衆多猶以無患今因其所患而宣瀉之蹟古事以明近大理昭然可坐論而得臣不勝愚意嘗竊謂最是今日之實益也朝廷之○東晉張闓【音開】為晉陵内史時所部四縣並以旱失田闓乃立曲阿新豐塘【今丹陽郡丹陽縣界】溉田八百餘頃每嵗豐稔葛洪為其頌乃徵入拜大司農○宋文帝元嘉七年劉義欣為荆河刺史鎮夀陽【今夀春郡也】於時土境荒毁百姓離散義欣綱維補緝隨宜經理芍陂良田萬頃隄堰久壞秋夏常苦旱義欣遣諮議叅軍殷肅循行修理因舊溝引渒【匹詣反】水入陂【渒水名在汝南】代木開溱水得通涇由是遂豐稔○後魏刁雍為薄骨律鎮將至鎮上表曰富平西三十里【薄骨律鎮今靈武郡富平今廻樂縣】有艾山南北二十六里東西四十五里鑿以通河似禹舊迹其兩岸作溉田大渠廣十餘步山南引水入此渠中計昔時高於河水不過一丈河水激急沙土漂流今日此渠高於河水二丈三尺又河水侵射往往崩頽渠既高縣水不得上雖復諸處按舊引水水亦難求今艾山北中有洲渚水分為二西河小狹水廣百四十步臣今請入來年正月於河西高渠之北八里分河之下五里平地鑿渠廣十五步深五尺築其兩岸令高一丈北行四十里還入古之高渠即循高渠而北復八十里合百二十里大有良田計用四千人四十日功渠得成就所欲鑿新渠口河下五尺水不得入今求従小河東南岸斜斷到西北岸計長二百七十步廣十步高二丈絶斷小河二十日功計得成畢合計用功六十日小河之水盡入新渠水則充足溉官私田四萬餘頃旬日之間則水一徧水凡四溉榖得成實從之公私獲其利裴延儶為幽州刺史范陽郡有舊沈渠徑五十里漁陽燕郡有故戾諸堰廣袤三十里皆廢毁多時莫能修復水旱不調人多饑餒延儶自度水形營造未幾而就溉田萬餘頃為利十倍○大唐貞觀十八年李襲稱為揚州大都府長史乃引雷陂水又築句城塘以溉田八百餘頃百姓獲其利徵拜太府卿人至今頼之永徽六年雍州長史長孫祥奏言往日鄭白渠溉田四萬餘頃今為富商大賈競造碾磑堰遏費水渠流梗澀止溉一萬許頃請修營此渠以便百姓至於鹹鹵亦堪為水田高宗曰疏導渠流使通溉灌濟汲炎旱應大利益太尉無忌對曰白渠水帶泥淤灌田益其肥美又渠水發源本高向下枝分極衆若使流至同州則水饒足比為碾磑用水洩渠水隨入滑加以壅遏耗竭所以得利遂少於是遣祥等分檢渠上碾磑皆毁之至大歴中水田纔得六千二百餘頃 　　屯田【漢　魏　晉　東晉　齊　後魏　北齊隋　大唐】 　　漢昭帝始元二年詔發習戰射士詣朔方調【徒釣反】故吏將【子亮反】屯田張掖郡【調發遣之也故吏前為官職者令其郡率戰射士於張掖為屯】孝宣帝神爵元年遣後將軍趙充國將兵撃先零羌充國以擊虜殄滅為期乃欲罷騎兵屯田以待其弊奏曰臣所將吏士馬牛食月用糧榖十九萬九千六百三十斛鹽千六百九十三斛茭藁二十五萬二百八十六石【石百二十斤】難久不解徭役不息又恐他夷卒有不虞之變且羗虜易以計破難用兵碎也故臣愚心以為擊之不便計度臨羗東至浩【音告】舋【音門即金城郡廣武縣地臨羌在今西平郡也】羌虜故田及公田民所未墾可二千頃以上願罷騎兵留弛刑應募及淮陽汝南步兵與吏私從者合凡萬二百八十一人用榖月二萬七千三百六十三斛鹽三百八斛分屯要害處氷觧漕下繕鄉亭浚溝渠【漕下以水運木而下也繕補也】理湟【音皇】陿【音夾】以西道橋七十所令可至鮮水左右田事出賦人二十畝【田事出謂至春人出營田也賦謂班與之】至四月草生發郡騎及屬國胡騎伉健各千倅馬什二就草【倅副也什二者千騎則與副馬二百疋也】為田者遊兵以充入金城郡益積蓄省大費今大司農所轉榖至者足支萬人一歳食謹上田處及器用簿唯陛下裁許之上報曰如將軍之計充國又奏曰今留步士萬人屯田地勢平易臣愚以為屯田内有亡費之利外有守禦之備騎兵雖罷虜見萬人留田為必禽之具其土崩歸德宜不久矣詔罷兵獨充國留屯田大獲地利明年遂破先零○魏武既破黃巾欲經畧四方而苦軍食不足羽林監潁川棗祇建置屯田於是以任峻為典農中郎將募百姓屯田於許下【今潁川郡許昌縣也】得榖百萬斛郡國例置田官數年之中所在積粟倉廩皆滿廢帝齊王芳正始四年司馬宣王督諸軍伐吳時欲廣田畜榖為滅賊資乃使鄧艾行陳項以東至夀春【自今淮陽郡項城縣以東至夀春郡】艾以為田良水少不足以盡地利宜開河渠可以大積軍糧又通漕運之道乃著濟河論以喻其指又以為昔破黄巾因為屯田積榖於許都以制四方今三隅已定事在淮南每大軍征舉運兵過半功費巨億以為大役陳蔡之間土下田良可省許昌左右諸稻田并水東下令淮北屯二萬人淮南三萬人十二分休常有四萬人且耕且守水豐常收三倍於西計除衆費歳完五百萬斛以為軍資六七年間可積三千萬斛於淮上此則十萬之衆五年之食也以此乘吳無往而不克矣宣王善之皆如艾計遂北臨淮水自鍾離西南橫石以西盡泚【旁脂反】水四百餘里置一營六十人且耕且守兼循廣淮陽百尺二渠上引河流下通淮潁大理諸陂於潁南北穿渠三百餘里溉田二萬頃淮南淮北皆相連接自夀春到京師農官兵田雞犬之聲阡陌相屬每東南有事大軍興衆汎舟而下達於江淮資食有儲而無水害艾所建也○晉羊祜為征南大將軍鎮襄陽吳石城守去襄陽七百餘里每為邊害祜患之竟以詭計令吳罷守於是戍邏減半分以墾田八百餘頃大獲其利祜之始至也軍無百日之糧及至季年有十年之積太康元年平吳之後當陽侯杜元凱在荆州【今襄陽郡】修邵信臣遺蹟【邵信臣所作鉗盧陂六門堰並今南陽郡穰縣界時為荆州所統】激用滍【音蚩】淯【音育】諸水以浸原田萬餘頃分疆刋石使有定分公私同利衆庶賴之號曰杜父舊水道唯沔漢逹江陵千數百里北無通路又巴丘湖沅湘之㑹表裏山川實為險固荆蠻之所恃也預乃開揚口起夏水達巴陵千餘里【夏水揚口在今江陵縣界巴陵即今郡】内瀉長江之險外通零桂之漕【零陵桂陽並郡】南土歌之曰後世無叛由杜翁孰識智名與勇功○東晉元帝督課農功二千石長吏以入穀多少為殿最其宿衛要任皆令赴農使軍各自佃即以為廩大興中三吳大饑後軍將軍應詹上表曰魏武帝用棗祗韓浩之議廣建屯田又於征伐之中分帶甲之士隨宜開墾故下不甚勞大功尅舉間者流人奔東吳東吳今儉皆以還返江西良田曠廢未久火耕水耨為功差易宜簡流人興復農官功勞報賞皆如魏氏故事一年中與百姓二年分稅三年計賦稅以使之公私兼濟則倉庾盈億可計日而待之穆帝升平初荀羡為北部都尉鎮下邳【今臨淮郡縣】屯田於東陽之石鼈【亦在今臨淮郡界也】公私利之○齊高帝勑桓崇祖修理芍陂田曰卿但努力營田自然平殄虜冦昔魏置典農而中都足食晉開汝潁而河汴委儲卿宜勉之○後魏文帝大統十一年大旱十二年祕書丞李彪上表請别立農官取州郡户十分之一為屯田人相水陸之宜料頃畝之數以贓贖雜物市牛科給令其肆力一夫之田歳責六十斛甄其正課并征戍雜役行此二事數年之中則榖積而人足矣帝覧而善之尋施行焉自此公私豐贍雖有水旱不為害也○北齊廢帝乾明中尚書左丞蘇珍芝又議修石鼈等屯歳收數十萬石自是淮南軍防糧足孝昭帝皇建中平州刺史嵇曄建議開幽州督亢舊陂【今范陽郡范陽縣界】長城左右營屯歳收稻粟數十萬石比境得以周贍又於河内置懐義等屯以給河南之費自是稍止轉輸之勞武成帝河清三年詔緣邊城守堪墾食者營屯田置都子使以統之一子使當田五十頃歳終課其所入以論襃貶○隋文帝開皇三年突厥犯塞吐谷渾冦邊轉輸勞弊乃令朔方總管趙仲卿於長城以北大興屯田○大唐開元二十五年令諸屯隸司農寺者每三十頃以下二十頃以上為一屯隸州鎮諸軍者每五十頃為一屯應置者皆尚書省處分其舊屯重置者一依承前封疆為定新置者並取荒閒無籍廣占之地其屯雖料五十頃易田之處各依鄉原量事加數其屯官取勲官五品以上及武散官并前資邊州縣府鎮戍八品以上文武官内簡堪者充據所收斛斗等級為功優諸屯田應用牛之處山原川澤土有硬軟至扵耕墾用力不同土軟處每一頃五十畝配牛一頭彊硬處一頃二十畝配牛一頭即當屯之内有硬有軟亦準此法其稻田每八十畝配牛一頭諸營田若五十頃外更有地剰配丁牛者所收斛斗皆準頃畝折除其大麥蕎麥乾蘿蔔等准粟計折斛斗以定等級天寳八年天下屯收者百九十一萬三千九百六十石關内五十六萬三千八百一十石河北四十萬三千二百八十石河東二十四萬五千八百八十石河西二十六萬八十八石隴右四十四萬九百二石【後上元中於楚州古射陽湖置洪澤屯壽州置芍陂屯厥田沃壤大獲其利】 　　通典卷二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨三 　　鄉黨【土斷　版籍並附○上古　周　晉　宋齊　梁　陳　後魏　北齊　隋　大唐】 　　昔黄帝始經土設井以塞争端立歩制畝以防不足使八家為井井開四道而分八宅鑿井於中一則不洩地氣二則無費一家三則同風俗四則齊巧拙五則通財貨六則存亡更守七則出入相同八則嫁娶相媒九則無有相貸十則疾病相救是以情性可得而親生産可得而均均則欺凌之路塞親則鬭訟之心弭既牧之於邑故井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五為邑邑十為都都十為師師十為州夫始分之於井則地著計之於州則數詳迄乎夏殷不易其制○周制大司徒令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓【鄭曰此所以勸民者也使之者皆謂立其長而敎令使之保猶任也救救凶災也賓賓客其賢者也受者宅舎有故相受寄託也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家此總謂郊内者也】及三年則大比大比則受邦國之比要【大比謂使天下更簡閱人數及其財物也受邦國之比要則亦受鄉遂矣鄭司農云五家為比故以比為名今時八月按比是也要謂其簿】遂人掌邦之野【郊外曰野此野謂甸稍縣都】以土地之圖經田野造縣鄙形體之法五家為鄰五鄰為里四里為酇【作管反】五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器敎之稼穡【經形體皆謂制分界也鄰里酇鄙縣遂猶郊内比閭族黨州鄉也鄭司農云田野之居其比伍之名與國中異制故五家為鄰鄭謂異其名者示相變耳遂之軍旅追胥起徒役如六鄉】里有序而鄉有庠序以明敎庠則行禮而視化焉【夫均其厚薄則生產平統之於鄙則其數舉家於鄉遂則其户可詳五人為伍則人之衆寡可知故管子曰欲理其國者必先知其人欲知其人者必知其地自昭穆之後王室中衰井田廢壞不足以紀人之衆寡宣王是以料人於太原由兹道失之】○齊桓公用管仲管仲曰夫善牧者非以城郭也輔之以什司之以伍伍無非其里什無非其家故奔亡者無所匿遷徙者無所容不求而得不召而來故人無流亡之意吏無備追之憂故主政可行於人人心可繫於主是以制國郊内則以五家為軌軌十為里里四為連連十為鄉鄉五為帥國内十五鄉自五至帥郊外則三十家為邑邑十為卒卒十為鄉鄉三為縣縣十為屬屬有五自五至屬各有官長以司其事寓軍政焉而齊遂霸○徐偉長中論曰夫治平在庶功興庶功興在事役均事役均在民數周民數周為國之本也先王周知其萬民衆寡之數乃分九職焉九職既分則劬勞者可見勤惰者可聞也然而事役不均者未之有也事役既均故上盡其心而人竭其力然而庶功不興者未之有也庶功既興故國家殷富大小不匱百姓休和下無怨疾焉然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者審本而已矣故周禮孟冬司寇獻民數於王王拜受之登於天府内史司㑹冡宰貳之其重之也如是今之為政者未之知䘏已也辟猶無田而欲樹藝雖有農夫安能措其強力乎是以先王制六鄉六遂之法所以維持其民而為之綱目也使其鄰比相保受賞罰相延及故出入存亡臧否逆順可得而知也及亂君之為政也户口漏於國版夫家脫於聯伍避役逋逃者有之於是姦心競生而偽端並作小則濫竊大則攻劫嚴刑峻令不能救也人數者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令貢賦以造器用以制祿食以起田役以作軍旅國以建典家以立度五禮用修九刑用措其唯審人數乎○東晉哀帝崇和元年三月庚戌天下所在土斷孝武時范甯陳時政曰昔中原喪亂流寓江左庶有旋反之期故許其挾注本郡自爾漸乆人安其業邱壠墳柏皆以成行無本邦之名而有安土之實今宜正其封疆土斷人户明考課之科修閭伍之法難者必曰人各有桑土之懷下役之慮斯誠并兼之所執而非通理之篤論也古者失地之君猶臣所寓之主列國之臣亦有違適之理隨會仕秦致稱春秋樂毅逭燕見襃良史且今普天之人原其氏出皆隨代移遷何至於今而獨不可帝善之安帝義熈九年宋公劉裕緣人居土上表曰臣聞先王制理九土攸序分境畫野各安其居故井田之制三代以崇秦革其政漢遂不改富強兼并於是為弊在漢西京大遷田景之族以實關中即以三輔為鄉閭不復係之於齊楚九服不擾所託成舊自永嘉播越爰託淮海朝運匡復之算人懷思本之心經略之圖日不暇給是以寧人綏理猶有未遑及至大司馬桓温以人無定本傷理為深庚戌土斷以一其業於時財阜國豐實由於此自兹迄今彌歴年載畫一之制漸用頽弛雜居流寓閭伍不修王化所以未純人瘼所以猶在自非改調無以濟理夫人情滯常難與慮始謂父母之邦以為桑梓者誠以生焉敬愛所託請依庚戌土斷之科庶存其本稍與事著然後率之以仁義鼓之以威聲超大江而跨黄河撫九州而復舊土則戀本之志乃速申於當年在始暫勤要終必易於是依界土斷唯徐兗青三州人居晉陵者不在斷限諸流寓郡縣多被併省○宋孝武大明中王謨請土斷雍州諸僑郡縣【今襄陽漢東等郡也】○齊髙帝建元二年詔朝臣曰黄籍人之大紀國之理端自頃氓偽已久乃至竊注爵位盜易年月或户存而文書已絶或人在而反記死版停私而云隸役身強而稱六疾皆政之巨蠧敎之深疵比年雖却改籍書終無得實若約之以刑則人偽已逺若綏之以徳又未易可懲諸賢並深明理體各獻嘉謀以何科算能革斯弊也虞玩之上表曰宋元嘉二十七年八條取人孝建元年書籍衆巧之所始也元嘉中故光祿大夫傅崇年出七十猶手自書籍躬加隱校崇何必有石建之慎髙柔之勤蓋以時屬休明服道修身故耳古之共理天下唯良二千石今欲求理正其在勤明令長凡受籍縣不加檢勘但封送州州檢得知方却歸縣吏貪其賂人肆其奸奸彌深而却彌多賂逾厚而答逾緩自泰始三年至元徽四年州等九郡黄籍共却七萬一千餘户於今十一年矣而所正者猶未四萬神州奥區尚或如此江湘諸郡倍不可念愚謂宜以元嘉二十七年籍為正人惰法既久今建元二年書籍宜更立明科一聽首悔迷而不返依制必戮使官長審自檢校切令明洗然後上州永以為正若有虛昧州縣同咎今户口多少不減元嘉而版籍頓闕弊亦有以自孝建以來入勲者衆其中操干戈衛社稷者三分殆無一焉尋蘇峻平後庾亮就温嶠求勲簿而嶠不與以為陶侃所上多非實錄物之懷私無代不有宋末落紐此巧尤多又有改注籍狀詐入仕流昔為人役者今反役人又生不長髪便謂為道人或抱子并居竟不編户遷徙去来公違土斷屬役無漏流亡不歸法令必行自然競反為理不患無制患在不行不患不行患在不乆帝省表納之乃别置校籍官置令史限人一日得數巧以防懈怠至武帝永明八年讁巧者戍緣淮各十年百姓怨咨帝乃詔曰既徃之不足追咎自宋昇明以前皆聽復注其有讁役邊疆各許還本自此後有犯嚴加其罰○梁武帝時所司奏南徐江郢逋兩年黄籍不上尚書令沈約上言曰晉咸和初蘇峻作亂版籍焚燒此後起咸和三年以至於宋並皆詳實朱筆隱注紙連悉縫而尚書上省庫籍唯有宋元嘉中以来以為宜檢之日即事所須故也晉代舊籍並在下省左人曹謂之晉籍自東西二庫既不係尋檢主者不復經懷狗牽䑕齧雨濕沾爛解散於地又無扄縢此籍精詳實宜保惜位髙官卑皆可依按宋元嘉二十七年始以七條徴發既立此科茍有迴避姦偽互起歲月滋廣以至於齊於是東堂校籍置郎令史以掌之而簿籍於此大壞矣凡粗有衣食者莫不互相因依競行姦貨落除卑注更書新籍通官榮爵隨意髙下以新換故不過用一萬許錢昨日卑微今日仕伍凡此姦巧並出愚下不辨年號不識官階或注義熙在寧康之前或以崇安在元興之後此時無此府此年無此國元興唯有三年而猥稱四年又詔書甲子不與長歴相應如此詭謬萬緒千端校籍諸郎亦所不覺不才令史更何可言且籍字既細難為眼力尋求巧偽莫知所在徒費日月未有實騐假令兄弟三人分為三籍却一籍父祖官其二初不被却同堂從祖以下固自不論諸如此例難可悉數或有應却而不却不須却而却所却既多理無悉當懐寃抱屈非止百千投辭請訴充曺牣府既難領理交興人怨於是悉聽復注普停洗却既䝉復注則莫不成官此蓋核籍不精之巨弊也臣謂宋齊二代士庶不分雜役減闕職由於此自元嘉以来籍多假偽景平以前既不係檢凡此諸籍得無巧換今雖遺落所存尚多宜有徵騐可得信實其永初景平籍宜移還上省竊以為晉籍所餘須加寶愛若不切心留意則還復散失矣不識胄非謂衣冠凡諸此流罕知其祖假稱髙曾莫非巧偽質諸文籍姦事立露懲覆矯詐為益實又上省籍庫雖直郎題掌而盡日料校唯令史獨入籍既重寶不可専委羣細若入庫檢籍之時直郎直都應共監視寫籍皆於郎都目前並加掌置私寫私換可以永絶事畢郎出仍自題名臣又以為巧偽既多並稱人士百役不及髙卧私門致令公私闕乏是事不舉宜選史學士諳究流品者為左人郎左人尚書専共校勘所貴卑姓雜譜以晉籍及宋永初景平籍在下省者對共讐校若譜注通籍有卑雜則條其巧謬下在所科罰帝以是留意譜籍詔御史中丞王僧孺改定百家譜由是有令史書吏之職譜局因此而置始晉太元中員外散騎侍郎賈弼好簿狀大披羣族所撰十八州百一十六郡合七百一十二卷士庶畧無遺闕其子孫代傳其業宋王劉湛並好其書日對千客而不犯一人諱湛為選曺始撰百家譜以助銓序傷於寡畧齊王儉復加得繁省之衷僧孺為八十卷東南諸族别為一部不在百家之數○陳文帝天嘉初詔曰自頃編戸播遷良可哀惕其亡鄉失土逐食流移者今年内隨其適樂来嵗不問僑舊悉令著籍同土斷之例○後魏初不立三長唯立宗主督䕶所以人多隱冒五十三十家方為一户謂之䕃附䕃附者皆無官役豪強徴斂倍於公賦矣孝文太和十年給事中李冲以三正理人所由来逺於是剏三長之制曰宜准古五家立一鄰長五鄰立一里長五里立一黨長黨長取鄉人強謹者鄰長復一夫里長二黨長三所取復征戍餘若人三長三載亡愆則陟用之一等太后覽而稱善引見公卿議之中書令鄭羲祕書令髙祐等曰冲求立三長者乃欲混天下為一法言似可用事實難行太尉元丕曰臣謂此法若行公私有益方今有事之月校比人户新舊未分人心勞怨請過今秋至冬閒月徐乃遣使於事為宜冲曰人可使由之不可使知之若不因調時百姓徒知立長校戸之勤未見均徭省賦之益心必生怨宜及課調之月令知賦税之均既識其事又得其利因人之欲為之易行著作郎傅思益進曰人俗既異險易不同九品差調為日已乆一朝改法恐成擾亂太后曰立三長則課有常準賦有恒分苞䕃之戸可出僥倖之人可止何為而不可遂立三長公私便之○北齊令人居十家為鄰比五十家為閭百家為族黨一黨之内則有黨族一人副黨一人閭正二人鄰長十人合有十四人共領百家而已至於城邑一坊僑舊或有千戸以上唯有里正二人里吏二人里吏不常置隅老四人非是官府私充事力坊事亦得取濟若論外黨便是煩多時宋孝王撰關東風俗曰昔六國之亡豪族處處而有秦氏失馭競起為亂及漢髙徙諸大姓齊田楚景之輩以實關中蓋所以強夲弱末之計也文宣之代政令嚴猛羊畢諸豪頗被徙逐至若瀛冀諸劉清河張宋并州王氏濮陽侯族諸如此輩一宗近將萬室煙火連接比屋而居獻武初在冀郡大族蝟起應之侯景之反河南侯氏幾為大患有同劉元海石勒之衆也凡種類不同心意亦異若遇間隙先為亂階時宋世良獻書以為魏氏十姓八氏三十六姓皆非齊代腹心請令散配郡國無士族之處給地與人一則令其就彼仕宦全其門戸二 <史部,政書類,通制之屬,通典,卷三>【谷阻險地逺人稀之處聽隨便量置】掌按比户口課植農桑檢察非違催驅賦役在邑居者為坊别置正一人掌坊門管鑰督察姦非並免其課役在田野者為村别置村正一人其村滿百家増置一人掌同坊正其村居如滿十家者隸入大村不須别置村正天下戸為九等三年一造戸籍凡三夲一留縣一送州一送戸部常留三比在州縣五比送省【儀鳳二年二月自今以後省黄籍及州縣籍也】諸里正縣司選勲官六品以下白丁清平強幹者充其次為坊正若當里無人聽於比鄰里簡用其村正取白丁充無人處里正等並通取十八以上中男殘疾等充 　　通典卷三 　　欽定四庫全書 　　通典卷四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨四 　　賦稅上【唐　殷　周　秦　漢　魏　晉　宋】 　　古之有天下者未嘗直取之於人其所以制賦稅者謂公田什之一及工商衡虞之入稅以供郊廟社稷天子奉養百官禄食也賦以給車馬兵甲士徒賜予也言人君唯於田及山澤可以制財賄耳其工商雖有技巧之作行販之利是皆浮食不敦其本蓋欲抑損之義也古者宅不毛有里布地不耕有屋粟人無職事出夫家之征言宅不毛者出一里二十五家之布田不耕者出三家之稅粟人雖有閒無職事猶出夫稅家稅夫稅者謂田畝之稅家稅者謂出士徒車輦給徭役也蓋皆罰其惰務令歸農是故歴代至今猶計田取租稅古者人君上嵗役不過三日是故歴代至今雖加至二十日數倍多古制猶以庸為名既免其役日收庸絹三尺共當六丈更調二丈則每丁壯當兩疋矣夫調者猶存古井田調發兵車名耳此豈直斂人之財者乎什一者天下之正中多乎則大桀小桀寡乎則大貊小貊故什一行而頌聲作二不而碩鼠興古之聖王以義為利不以利為利寧積於人無藏府庫百姓不足君孰與足是故鉅橋盈而殷喪成臯溢而秦亡記曰人散則財聚財散則人聚此之謂也漢武攘四夷平百越邊用益廣杼軸其空於是置平糶立均輸起漕運興鹽鐵開鬻爵設酤收算緡納雜税更造錢幣蕃貨長財雖經費獲濟而下無聊矣夫文繁則質衰末盈則本虧反散淳朴之風導成貪叨之行是以惡其啓端也賢良文學辯論甚詳然處昇平之代是古則理高居多務之時非今則事闕一臧一否故悉存焉○陶唐制冀州厥賦唯上上錯【孔安國曰賦謂土地所生以供天子上上第一錯雜出第二之賦】兗州厥賦貞【貞正也州第九賦正與九相同】厥貢漆絲厥篚織文【地宜漆林又宜桑蠶織文錦綺之屬盛之筐篚而貢】青州厥賦中上【第四】厥貢鹽絺海物惟錯【絺細葛錯雜非一種】岱畎絲枲鈆松怪石【畎谷也怪異好石似玉者岱山之谷出此五物皆貢之】厥篚檿絲【檿桑蠶絲中琴瑟檿於斂反】徐州厥賦中中【第五】厥貢惟土五色【王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方】泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚【泗水涯水中見石可以為磬蠙珠珠名淮夷二水出蠙珠及美魚】厥篚纖縞【黑繒縞白繒纖細也纖在中明二物皆細】揚州厥賦下上上錯【賦第七雜出第六】厥貢惟金三品【金銀銅】瑶琨篠簜【瑶琨皆美玉篠竹箭簜大竹】齒革羽毛惟木【齒象牙革犀皮羽鳥羽毛旄牛尾木楩梓豫章】厥篚織貝【織細紵貝水物】厥包橘柚錫貢【小曰橘大曰柚其所包裹而致者錫命乃貢言不常】荆州厥賦上下【第三】厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏【榦柘也柏葉松身曰栝】礪砥砮丹【砥細於礪皆磨石也砮石中矢鏃丹硃類】惟簵楛三邦底貢厥名【簵美竹楛中矢榦三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善】包【橘柚】匭菁茅【匭匣也菁以為菹茅以縮酒】厥篚纁璣組【此州染纁色善故貢之璣珠類組綬類】九江納錫大龜【尺二寸曰大龜出九江水中龜不常用錫命而納之】豫州厥賦錯上中【賦第二又雜出第一】厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊【纊細綿】錫貢磬錯【治玉石曰錯治磬錯】梁州厥賦下中三錯【賦第八雜出第七第九三等也】厥貢璆鐵銀鏤砮磬【璆玉名鏤剛鐵也】熊羆狐貍織皮【貢四獸之皮織金】雍州厥賦中下【第六】厥貢惟球琳琅玕【球琳皆玉名琅玕石似珠】禹定九州量逺近制五服任土作貢分田定稅十一而賦萬國以康故天子之國内五百里甸服【為天子服甸田】百里賦納總【禾槀曰總供飼馬】二百里納銍【銍刈謂禾穗】三百里納秸服【秸槀也服槀役】四百里粟五百里米【所納精者少麤者多】其外五百里曰侯服【侯候也斥候而服事】百里采【供王事不主一】二百里男邦【男任也】三百里諸侯【同為王者斥候】又其外五百里曰綏服【服王者政教】三百里揆文教【度王者文敎而行之】二百里奮武衛【奮武衛天子所以安也】又其外五百里曰要服【要束以文敎】三百里夷【守平常之敎】二百里蔡【蔡法也法三百里而差簡】又其外五百里曰荒服【言荒又簡畧】三百里蠻【以文徳蠻來之不制以法】二百里流【流移也言政敎隨其俗堯命禹理水因别九州遂定貢賦虞舜之化及夏禹革命不聞改作蓋因也】○殷以天子之地百里之内以供官千里之内曰甸以為御千里之外曰流設方伯以為屬公田藉而不稅【稅均取也】七十而助【助者藉也借力理公田也】是以其求也寡其供也易降及辛紂暴虐厚賦以實鹿臺大斂以積鉅橋○周武王既誅紂發其財散其粟反其失而人安於是分九畿方千里曰王畿其外曰侯畿【亦曰服】其貢祀物又外曰甸畿其貢嬪物【任嬪以女事貢布帛】又外曰男畿其貢器物【任土以飭材事】又外曰采畿其貢服物【絺纊也】又外曰衛畿其貢財物【龜貝之具】又外曰蠻畿又外曰夷畿要服也其貢貨物【絲枲】又外曰鎭畿又外曰藩畿【藩限也自侯甸男采衛蠻夷鎮藩各相去五百里為限其來朝之歲具禮朝覲篇也】此荒服也【具職官封建篇】謂之蕃國世一見各以其所貴寶為贄司徒職以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其捨者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆捨以歲時入其書【鄭曰登成也定也國中城郭中也鄭司農云征之者給公上事也捨者謂有復除捨不收役事也貴者謂若今宗室及關内侯皆復也服公事者謂若今吏有復除也老者謂若今八十九十復羡卒也疾者謂若今癃不可事者復之謂入其書者言於大司徒】凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五【征税也言征者以供國政也任地謂任土地以起税賦也國宅凡官所有宫室吏所治者也周税輕近而重逺近者多役也園廛亦輕之者廛無穀園少利也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征【宅不毛者謂不樹桑麻也罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之税粟以供吉凶二服及喪器也民雖有閒無職事者猶出夫税家税也夫税者百家之税家税者出士徒車輦給徭役】國中及四郊之人民六畜之數以任其力待其政令以時徵其賦【自廛里至逺郊也掌六畜數者農事之夲也賦謂九賦及九貢】凡任民任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【貢草木謂葵韭果蓏之屬】凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者衣不帛不績者喪不縗【掌罰其家事也盛黍稷也槨周棺也不帛不得衣帛也不縗喪不得衣縗也皆所以恥不勉也】又因其比鄰以五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役夫役人歲不過三日任其土所以紀地宜也分五服設九畿所以别逺近也五人為伍所以知衆寡也因井廬以定賦税税謂公田什一及工商衡虞之入也【賦謂計口財税謂收其田租也什一謂什取其一也工商衡虞雖不墾殖亦取其稅者工有伎巧之作商有興販之利衡虞取山澤之財產】賦謂供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之用稅給郊社宗廟百神之祀天子奉養百官祿食庶事之費皆因其所工不求其所拙農人納其穫工女効其織是以黔首安本而易贍下足而上有餘也○魯宣公十五年初稅畝公羊傳曰初者何始也稅畝者何履畝而稅也【宣公無恩信於民民不肯盡力於公田故履踐按行擇其善畝穀最好者取之】初稅畝何以書譏何譏爾譏始履畝而稅也何譏乎始履畝而税【据用田賦不言初亦不言稅畝】古者什一而藉【什一以借民力以什與民自取其一為公田】古者曷為什一而藉【据數非一】什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣【頌聲者太平歌頌之聲帝王之高致也春秋經數萬指意無窮至此獨言頌聲作者民以食為夲也是故聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口為一家公田十畝即所謂什一而税也廬舎二畝半凡為田一頃十二畝半八家而九頃共為一井田也】穀梁傳曰私田稼不善則非吏【非責也吏田畯也言吏急民使不得營私田】公田稼不善則非民【民勤私也】初稅畝者非公之去公田而履畝十取一也以公之與民為已悉矣【悉謂盡其力】○左傳成公元年三月作丘甲【周禮九夫為一井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一疋牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四疋牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重斂故書】○哀公十二年春用田賦公羊傳曰何以書【据當賦稅為何書】譏何譏爾譏始用田賦也【田謂一井之田賦者斂取其財物也言用田賦者若今漢家斂民錢以田為率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乗哀公外慕疆吳空盡國儲故復用田賦過什一】公問於有若年饑用不足如之何對曰盍徹乎公曰二吾猶不足如之何其徹也有若曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足【古什取一時什取二】又問孔子孔子曰薄賦斂則人富公曰若是寡人貧矣對曰愷悌君子人之父母未見子富而父貧也○管子曰地之生財有時人之用力有倦而人君之欲無窮以有時與有倦養無窮之君而度量不生於其間【度量不生則賦役無限也】則下上相疾也○孟獻子曰畜馬乘不察於鷄豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國不以利為利以義為利也○孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也詩曰雨我公田遂及我私唯助為有公田由此觀之雖周亦助也又曰尊賢使能則天下之士皆悅而願立於其朝矣市廛而不征法而不㕓則天下之商皆悦而願藏於其市矣【㕓市宅也古者無征衰世征之王制曰市㕓而不稅周禮曰國宅無征法而不㕓者當以什一之法征其地耳不當征其㕓宅也】關譏而不征則天下之行旅皆悅而願出於其路矣【言關禁異服異語耳不征稅也周禮曰關市之賦司關門之征猶譏王制不譏謂文王以前也文王亦不征也】耕者助而不稅則天下之農皆悅而願耕於其野矣【助者井田什一助佐公家理公田不横税若履畝之類者也】㕓無夫里之布則天下之人皆悅而願為之氓矣【里居也布錢也夫一夫也周禮曰宅不毛者有里布田不耕者出屋粟凡人無職事者出夫家之征衰代緣是賦之重故孟子欲使反古寛田夫去里布則人皆樂為之也】白圭問孟子曰吾欲二十而稅一何如孟子曰子之道貊道也萬室之國而一人陶則可乎曰不可器不足用也夫貊五穀不生唯黍生之無城郭宫室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也今居中國去人倫無君子如之何其可也○孫武曰夫帝王處四海之内居五千里之中焉能盡專其利是以分建諸侯以其利而利之使食其毛土之實役其民氓之故賦稅無轉徙之勞徭役無怨曠之歎○魏文侯時租賦增倍於常或有賀者文侯曰今戸口不加而租賦歲倍此由課多也譬如彼治冶令大則薄令小則厚治人亦如之夫貪其賦税不愛人是虞人反裘而負薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛無所附○秦孝公十二年初為賦【納商鞅說開阡陌制貢賦之法】始皇建守罷侯貴以自奉提封之内撮粟尺布一夫之役盡專於己徂春歴秋徃還萬里是所得者至寡所苦者至大人用無聊海内咸怨夫夏之貢殷之助周之藉皆十而取一蓋因地而稅秦則不然舎地而稅人故地數未盈其稅必備是以貧者避賦役而逃逸富者務兼并而自若加之以内興功作外攘夷狄收泰半之賦閭左之戍竭天下之資財以奉其政猶未足以贍其欲也二世承之不變其失反更益之海内愁怨遂用潰畔○漢高帝接秦之敝諸侯並起民失作業而大饑饉凡米石五千上於是約法省禁輕田租什五而稅一量吏祿度官用以賦於民【纔取足】而山川園池市肆租賦之入自天子以至封君湯沐邑皆各為私奉養不領於天下之經費【言各收其所賦稅以自供不入國朝之倉廩府庫也經常也】又令賈人不得衣絲乘車重租稅以困辱之四年八月初為算賦【漢儀注人年十五以上至五十六出賦錢人百二十為一算為治庫并車馬】孝惠元年减田租復十五稅一【漢家初十五税一儉於用中間廢今復之】六年令女子年十六以上至三十不嫁五算【國語越王勾踐令國中女子年十七不嫁父母有罪欲人民繁息也漢律人出一算算百二十錢唯賈人與奴婢倍算今使五算罪謫之也】孝文人賦四十丁男三年而一事【如淳曰常賦歲百二十歲一事時天下之人多故出賦四十三嵗而一事】晁錯上說令人入粟得以拜爵邊食足支五歲可令入粟郡縣足支一歲以上可時赦勿收農人租如此徳澤加於萬人帝從其言後天下充實乃下詔賜人十一年租税之半十三年詔曰農天下之本務莫大焉今勤身從事而有租税之賦是謂本末者無以異也【本農也末賈也言農與賈俱出租無異也故除田租】其於勸農之道未備其除田之租稅【其時亦以倉廩豐實之故也】孝景帝二年令人半出田租三十而税一時上溢而下有餘又禮髙年九十者一子不事八十者二算不事【一子不事蠲其賦役二算不事免二口之算賦】令天下男子年二十始傳【舊法二十三此二十更為異制】孝武即位董仲舒說上曰古者税民不過什一其求易供使民不過三日其力易足至秦則不然用商鞅之法又加月為更卒已復為正一歲屯戍一歲力役三十倍於古【更卒謂給郡縣一月而更者也正卒謂給中都官也率計令人一嵗之中屯戍及力役之事三十倍多於古也】田租口賦鹽鐵之利二十倍於古【秦賣鹽鐵貴故下民受其困也既收田租又出口賦而官更奪鹽鐵之利率計令人一歲之中失其資産二十倍多於古】或耕豪民之田見税什五【言貧人自無田而耕墾豪富貴家田十分之中以五輸本田主也】故貧民常衣牛馬之衣而食犬彘之食矣建元元年制八十復二算九十復甲卒【二算二口之算也復甲卒不在革車之式】孝昭始元六年秋七月罷榷酤官令民得以律占租【律諸當占租者家長身各以其物占占不以實家長不身自書皆罰金二斤没入所不自占物及賈錢縣官也顔師古曰占謂自隐度其實定其辭也占音章贍反蓋武帝時賦斂繁多律外而取今始復田】元鳳二年三輔太常郡得以菽粟當賦【太常主諸陵别治其爵秩如三輔郡矣元帝永光五年令各屬所在郡邑諸應出賦算租税者皆聽以菽粟當錢物也】三年以前逋更賦未入者皆勿收【更有三品有卒更有踐更有過更古者正卒無常人皆當迭為之一月一更是為卒更也貧者欲得顧更錢者次直者出錢顧之月二千是為踐更也天下人皆直戍邊三日亦名為更律所謂繇戍也雖丞相子亦在戍邊之調不可人人自行三日戍又行者當自戍三日不可往便還因作一嵗一更諸不行者出錢三百入官官以給戍者是謂過更也此漢初因秦法而行之也後遂改易有讁乃戍邊一歲耳】四年出口賦【漢儀注民年七歲至十四出口賦錢人二十三二十錢以食天子其三錢者武帝加口錢以補車騎馬】六年詔曰夫穀賤傷農今三輔減賤【減少】其令以菽粟當今年賦元平元年詔曰天下以農桑為本日者省用罷不急官減外徭耕桑者益衆而百姓未能家給朕甚愍焉其減口賦錢有司奏請減十三上許之孝宣帝甘露二年減民算三十孝成建始二年減天下賦錢算四十【本算百二十今減四十為八十】孝平元始元年詔天下女徒已論歸家顧出錢月三百【謂女徒論罪已定並放歸家不親役之但令一月出錢三百以顧人也】王莽簒位下令曰漢氏減輕田租三十而税一常有更賦罷【音皮】癃咸出【雖老病者皆復出口算也】而豪民侵陵分田劫假【分田謂貧者無田而取富人田耕種共分其所收也假亦謂貧人賃富人之田也劫者富人劫奪其税侵欺之也】厥名三十實什稅五也富者驕而為邪貧者窮而為姦俱陷於辜刑用不措今更名天下之田曰王田又以周官稅人凡田不耕為不殖出三夫之稅城郭中宅不樹藝者為不毛出三夫之布【樹藝謂種果木及蔬菜也】人浮游無事出夫布一疋其不能出者冗作縣官衣食之【冗散】又分裂州郡改職作官邊兵二十餘萬仰縣官衣食用度不足數横斂賦又一切調上公以下諸有奴婢者率一口出錢三千六百天下愈愁○後漢光武建武中田租三十稅一有產子者復以三年之算也明帝即位人無横徭天下安寧時穀貴尚書張林上言穀所以貴由錢賤故也可盡封錢一取布帛為租以通天下之用從之○魏武初平袁紹鄴都令收田租畝粟四升戸絹二疋綿二斤餘不得擅興○晉武帝平吳之後制户調之式丁男之户歲輸絹三疋綿三斤女及次丁男為戸者半輸其諸邊郡或三分之二遠者三分之一夷人輸賨【在公反】布戸一疋遠者或一丈不課田者輸義米三斛逺者五十極遠者輸算錢人二十八文成帝咸和五年始度百姓田取十分之一率畝税米三升是後頻年水旱田税不至咸康初算田税米空縣五十餘萬斛尚書諸曹以下免官哀帝即位乃減田租畝收二升孝武帝大元二年除度定田收租之制公王以下口税三斛唯蠲在役之身八年又增税米口五石【前燕慕容皝在栁城以牧牛給貧家田於苑中公収其八二分入私有牛無地者亦田苑中公收其七三分入私記室參軍封裕諫曰且魏晉雖道消之代猶削百姓不至於十八將官牛田者得六分百姓得四分私牛而得田者與中分百姓安之人皆悦樂臣猶曰非明王之道蜀李雄賦丁歲穀三斛女丁半之調絹不過數丈綿數兩事少役稀百姓富實門閭不閉無相侵盗矣】○宋文帝元嘉中始興太守孫豁上表曰武吏年滿十六便課米十六斛五十以下至十三皆課三十斛一戸内随丁多少悉皆輸米且十三歲兒未堪田作或是單逈便是逃匿户口歲減實此之由宜更量課限使得存立今若減其米課雖有交損考之將来理有深益詔善之也孝武帝大明五年制天下人戸歲輸布四疋 　　通典卷四 　　欽定四庫全書 　　通典卷五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨五 　　賦税中【齊　東晉　後魏　北齊　後周　隋】 　　齊高帝初竟陵王子良上表曰宋文帝元嘉中皆責成郡縣孝武徵求急速以郡縣遲緩始遣㙜使自此公役勞擾凡此輩使人既非詳慎貪險﨑嶇以求此役朝辭禁門情態即異暮宿村縣威福便行驅廹郵侮折守宰瞻郭覩境飛下嚴符但稱行㙜未明所督攝總曹署震驚郡邑深村逺里頃刻十催或尺布之逋曲以當疋百錢餘税且增為千誑云質作尚方寄繫東冶百姓駭廹不堪其命恣意贓賄無人敢言貧薄禮輕即生謗讟愚謂凡諸檢課宜停遣使明下符㫖審定期限如有違越隨事糾坐則政有恒典人無怨咨子良又啟曰今所在穀價雖和室家饑嗛【若簟反】縑纊雖賤駢門躶質而守宰務在裒刻圍桑品屋以准貲課致令斬樹發瓦以充重賦破人敗産要利一時東郡使人年無常限郡縣相承准令上直每至州㙜使命切求縣急乃有畏失嚴期自殘軀命亦有斬絶手足以避徭役守長不務先富人而唯言益國豈有人貧於下而國富於上耶又泉鑄歳逺類多剪鑿江東大錢十不一在公家所受必須輪郭遂買本一千加子七百猶求請無地且錢布相半為制永久或聞長宰須令輸錢進違舊科退容姦利欲人康㤗豈可得乎又啟曰諸税賦所應納錢不限大小但令所在兼折布帛雜物是軍國所湏者聽隨價准直不必盡令送錢於公不虧其用在私實荷其渥昔晉氏初遷江左草剏絹布所直十倍於今賦調多少因時增減永初中官布一疋直錢一千而人所輸聽為九百漸及元嘉物價轉賤私貨則疋直六百官受則疋准五百所以每欲優人必為降落今入官好布疋下百餘其四人所送者猶依舊制昔為刻上今為刻下甿庶空儉豈不由之救人拯弊莫過減賦畧其目前小利取其長久大益無患人貲不殷國用不阜也迨武帝時豫章王嶷上表曰宋氏以來郡州秩俸及雜供給多隨土所出無有定准夫理在夙均政由一典伏尋郡縣長尉俸祿之制雖有定科而其餘資給復由風俗東北異源西南各序習以為常因而弗變順之則固匪通規澄之則靡不入罪豈約法明章先令後刑之謂也臣謂宜使所在各條件公田秩俸迎送舊典之外守宰相承有何供課尚書精加勘覆務存優衷事在可通隨宜頒下四方永為恒制帝從之○自東晋寓居江左百姓南奔者並謂之僑人往往散居無有土著而江南之俗火耕水耨土地卑濕無有蓄積之資諸蠻陬俚洞霑沐王化者各隨輕重收財物以禆國用又嶺外酋帥因生口翡翠明珠犀象之饒雄於鄉曲者朝廷多因而署之以收其利歴宋齊梁陳皆因而不改其軍國所須雜物隨土所出臨時折課市取乃無恒法定令列州郡縣制其任土所出以為徵賦其無貫之人不樂州縣編者謂之浮浪人樂輸亦無定數任量惟所輸終優於正課焉都下人多為諸王公貴人左右佃客典計衣食客之類皆無課役官品第一第二佃客無過四十戸每品減五户至第九品五户其佃榖皆與大家量分其典計官品第一第二置三人第三第四置二人第五第六及公府叅軍殿中監監軍長史司馬部曲督關外侯材官議郎以上一人皆通在佃客數中官品第六以上幷得衣食客三人第七第八二人第九品舉輦跡禽前驅強弩司馬羽林郎殿中虎賁持椎斧武騎虎賁持鈒【色立反】冗從虎賁命中武騎一人其客皆注家籍其課丁男調布絹各二丈絲三兩綿八兩祿絹八尺祿綿三兩二分租米五石丁女並半之男年十六亦半課年十八正課六十六免課其男丁每歳役不過二十日其田畝税米二升蓋大率如此其度量三升當今一升秤則三兩當今一兩尺則一尺二寸當今一尺【今謂即時】自梁武帝末侯景之亂國用常褊京官文武月例唯得廪食多遥帶一郡縣官而取其祿秩焉揚徐等大州比令僕班【揚州督王畿理在建康徐州督重鎮理在京口並外官刺史最重者尚書令僕射官品第三也】寧桂等小州比叅軍班【寕州理建寧今雲南郡桂州理始安今郡並外官刺史最輕者府叅軍官品第六也】丹陽吳郡㑹稽等郡並同太子詹事尚書班【丹陽郡理建康吳郡㑹稽即今郡並列郡最重者詹事尚書官品第三也】高涼晉康等小郡三班而已【高梁晉康即今郡並列郡最輕者梁武帝定九品後其内官更為十八班以班多者為貴同班者則以居下為劣則與品第高下不倫當是其時更以清濁為差耳本史既畧不可詳焉】大郡六班小縣兩轉方至一班品第既殊不可委載其州郡縣祿米絹布絲綿當處輸㙜傅倉庫若給刺史守令等先准其所部文武人物多少由勅而裁凡如此祿秩既通所部兵士給之其家得蓋少諸王諸主出閣就第婚冠所須及衣裳服飾幷酒米魚鮭香油紙燭等並官給之王及主壻外祿者不給解任還京仍亦公給○後魏道武帝天興中詔採諸漏户令輸綸綿自後諸逃户占為紬蠒羅縠者甚衆於是雜營户帥徧於天下不守宰賦役不同户口錯亂景穆帝即位一切罷之以屬郡縣魏令每調一夫一婦帛一疋粟二石人年十五以上未娶者四人出一夫一婦之調奴任耕婢任績者八口當未娶者四耕牛十頭當奴婢八其麻布之鄉一夫一婦布一疋下至半以此為降大率十疋中五疋為公調二疋為調外費三疋為内外百官俸人年八十以上聽一子不從役孤獨病老篤貧不能自存者亦一人不從役舊制人間所織絹布皆幅廣二尺二寸長四十尺為一疋六十尺為一端後乃漸至濫惡不依尺度孝文帝延興三年秋更立嚴制令一准前式違者罪各有差四年詔州郡人十丁取一以充行户收租十五石以備年糧太和八年始准古班百官之祿以品第各有差先是天下户以九品混通户調帛二疋絮二斤絲一斤粟二十石又人帛一疋二丈委之州庫以供調外之費至是户増帛三疋粟二石九斗以為官司之祿復増調外帛滿二疋所調各隨其土所出其司冀雍華定相秦洛荆河懐兖陜徐青齊濟南河東徐等州貢綿絹及絲其餘郡縣少桑蠶處皆以麻布充孝明帝時張普惠上疏曰伏聞尚書奏復綿麻之調遵先皇之令軌復高祖之舊典仰惟高祖廢大斗去長尺改重秤所以愛百姓從薄賦知軍國須綿麻之用故立幅度之規億兆荷輕賦之饒不但於綿麻而已故歌舞以供其賦奔走以役其勤天子信於上億兆樂於下自兹以降漸漸長濶百姓怨嗟聞於朝野宰輔不尋其本知天下之怨綿麻不察其幅廣度長秤重斗大革其所弊存其所可而特放綿麻之調以悦天下之心此所謂悅之不以道愚臣所以未悦者也尚書既知國少綿麻不惟法度之翻易人言之可畏便欲去天下之大信棄已行之成詔遵前之非遂後之失奏求還復綿麻以充國用不思庫中大有綿麻而都官共竊利之愚臣以為於理未盡何者今官人請調度造衣物必度量絹布疋有尺丈之盈猶不計其廣絲綿斤兩兼百銖之賸未聞依律罪州郡者若一疋之濫一斤之惡則鞭户主連及三長此所謂敎人以貪也今百官請俸只樂其長濶并欲厚重無復准極得長濶厚重者便云其州能調絹布精濶且長橫發美稱以亂視聽此百司所以仰負聖明者也今若必復綿麻謂宜先令四海知其所由明立嚴禁復本幅度新綿麻之典依太和之稅其在庫絹布并及絲綿不依典制者請遣一尚書與太府卿左右藏令依今官度官秤計其斤兩廣長折給請俸之人總常俸之數年俸所出以市綿麻亦應周其一歳之用使天下知二聖之心愛人惜法如此則高祖之執中興於神龜明明慈信昭布於無窮孰不幸甚正光後國用不足乃先折天下六年租調而徵之百姓怨苦有司奏斷百官常給之酒計一歳所省米五萬三千五十四斛九斗蘖榖六千九百六十斛麴三十萬五百九十九斤其四時郊廟百神羣祀依式供營逺蕃客使不在斷限爾後寇賊轉衆諸將出征相繼奔敗所亡器械資糧不可勝數而關西喪失尤甚帑藏空竭有司又奏内外百官及諸蕃客廩食及肉悉三分減一計嵗終省肉百五十九萬九千八百五十六斤米五萬三千九百三十二石孝昌二年冬税京師田租畝五升借賃公田者畝一斗莊帝即位因人貧富為租輸三等九品之制千里内納粟千里外納米上三品户入京師中三品入他州要倉下三品入本州靖帝天平初諸州調絹不依舊式興和三年各班海内悉以四十尺為度天下利焉元象興和之中頻歳大穰榖斛至九錢法網寛弛百姓多離舊居闕於徭役矣齊神武秉政乃命孫騰高崇之分責無籍之户得六十餘萬於是僑居者各勒還本是後租調之入有加焉及侯景背叛河南之地困於兵革尋而侯景亂梁乃命行㙜辛術畧有淮南之地其附州郡覊縻輕稅而已○北齊文宣受禪多所草剏六坊内從者更加簡練每一人必當百人任其臨陣必死然後取之謂之百保鮮卑又簡華人之勇力絶倫者謂之勇士以備邊要始立九等之户富者稅其錢貧者役其力後南征頻歳䧟没士馬死者以數十萬計武成以修創㙜殿所役甚廣兼并户口益多隱漏舊制未娶者輸半牀租調【有妻者輸一牀無者半牀】陽翟一郡户至數萬籍多無妻有司劾之帝以為生事不許由是姦欺尤甚户口租調十亡六七是時用度轉廣賜予無節府藏之積不足以供乃減百官之祿徹軍人常廩倂省州郡縣鎮戍之職又制刺史守宰行兼者並不給幹【南齊有僮幹若今驅使門僕之類】以節國用之費焉河清三年定令乃率以十八受田輸租調二十充兵六十免力役六十六退田免租調率人一牀調絹一疋綿八兩凡十斤綿中折一斤作絲墾租二石義租五斗奴婢各准良人之半牛調二丈墾租一斗義租五升墾租送㙜義租納郡以備水旱墾租皆依貧富爲三梟其賦稅常調則少者直出上户中者及中户多者及下户户上梟輸逺處中梟輸次逺下梟輸當州倉三年一校租入㙜者五百里内輸粟五百里外輸米入州鎮者輸粟人欲輸錢者准上絹收錢是時頻歳大水州郡多遇沉溺榖價騰踴朝廷遣使開倉以糶之而百姓無益飢饉尤甚矣後主天統中勞役鉅萬財用不給乃減朝士祿料諸曹糧膳及九州軍人常賜以供之武平之後權幸並進賜予無限乃料境内六等富人調令出錢○後周文帝霸府初開制司賦掌賦均之政令凡人自十八至六十四與輕疾者皆賦之其賦之法有室者歳不過絹一疋綿八兩粟五斛丁者半之其非桑土有室者布一疋麻十斤丁者又半之豐年則全賦中年半之下年一之皆以時徵焉若艱凶札則不徵其賦司役掌力役之政令凢人自十八至五十九皆任於役豐年不過三旬中年則二旬下年則一旬起徒役無過家一人有年八十者一子不從役百年者家不從役廢疾非人不養者一人不從役若凶札又無力征武帝保定元年改八丁兵為十二丁兵率歳一月役建德二年改軍士為侍官募百姓充之除其縣籍是後夏人半為兵矣宣帝時發山東諸州兵増一月功為四十五日役以起洛陽宫幷移相州六府於洛陽稱東京六府○隋文帝霸府初開尉遲逈王謙司馬消難相次阻兵興師誅討賞費鉅萬及受禪又遷都山東丁毁造宫室仍依周制役丁為十二番匠則六番丁男一牀租粟三石桑土調以絹絁麻土調以布絹絁以疋加綿三兩布以端加麻三斤單丁及僕隸各半之有品爵及孝子順孫義夫節婦並免課役開皇三年減十二番每歳為三十日役減調絹一疋為二丈初蘇威父綽在西魏世以國用不足為征税之法頗稱為重既而歎曰今所為者正如張弓非平代法也後之君子誰能弛乎威聞其言每以為已任至是威為納言奏減賦役務從輕典帝悉從之時百姓承平漸久雖遭水旱而户口歳増諸州調物每嵗河南自潼闗河北自蒲坂至於京師相屬於路晝夜不絶者數月帝又躬行節儉九年親御朱雀門勞凱旋師因行慶賞頒給所費三百餘萬段帝以江表初定給復十年自餘諸州並免當年租稅十年五月又以宇内無事益寛徭役賦百姓年五十者輸庸停放十一年江南反越國公楊素討平之師還賜物甚廣其餘出師命賞亦莫不優崇十二年有司上言庫藏皆滿帝曰朕既薄賦於人又大經賜用何得爾也對曰用處常出納處常入畧計每年賜用至數百萬叚曾無減損乃更開左藏之院搆屋以受之詔曰既富而教方知㢘恥寜積於人無藏府庫河北河東今年田租三分減一兵減半功調全免十四年關中大旱人饑帝幸洛陽因令百姓就食從官並准見口賑給不以官位爲限十八年五月高熲奏諸州無課調處及課州管户數少者官人祿力承前以來恒出隨近之州今請於所管内計户徵稅帝從之先是京官及諸州並給公廨錢廻易生利以給公用六月工部尚書蘇孝慈等以為所在官司因循往昔皆以公錢物出舉興生惟利是求煩擾百姓奏皆給地以營農廻易取利皆禁止十一月詔外内諸司公廨在市廻易及諸處興生並聽之唯禁出舉收利煬帝即位户口益多府庫盈溢乃除婦人及奴婢部曲之課其後將事遼碣増置軍府掃地為兵租賦之人益減矣又頻出朔方西征吐谷渾三度高麗飛芻輓粟水陸艱弊又東西廵幸無時休息六宫及禁衛行從常十萬人皆仰給州縣天下怨叛以至於亡 　　通典卷五 　　欽定四庫全書 　　通典卷六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨六 　　賦稅下【大唐】 　　大唐武徳元年詔曰宗緒之情義越常品宜加惠澤以明等級諸宗姓有官者宜在同列之上未有職任者不在徭役之限二年制每一丁租二石若嶺南諸州則稅米上户一石二斗次户八斗下户六斗若夷獠之户皆半輸蕃人内附者上户丁稅錢十文次户五文下户免之附經二年者上户丁輸羊二口次户一口下户三户共一口凡水旱蟲霜為災十分損四分以上免租損六分以上免租調損七分以上課役俱免六年三月令天下户量其資産定為三等至九年三月詔天下户立三等未盡升降宜為九等貞觀二年四月户部尚書韓仲良奏王公以下墾田畝納二升其粟麥稻之屬各依土地貯之州縣以備凶年永徽五年二月敕二年一定户龍朔三年秋七月制衞士八等以下每年五十八放令出軍仍免庸調武太后長安元年十月詔天下諸州王公以下宜准徃例稅户【至大歴四年正月制下一例加稅其見任官一品至於九品同上上至下下户等級之數并寄田寄莊及前資勲䕃寄住家一切並稅蓋近如晉宋土斷之類也上上户四千每等减五百至下中七百下下户至於五百】開元八年二月制曰頃者以庸調無憑好惡須准故遣作樣以頒諸州令其好不得過精惡不得至濫任土作貢防源斯在諸州送物作巧生端茍欲副於斤兩遂則加其丈尺有至五丈為疋者理甚不然闊尺八寸長四丈同文共軌其事久行立樣之時已載此數若求兩而加尺甚暮四而朝三宜令所司簡閱有踰於比年常例尺丈過多者奏聞二十二年五月敕定户之時百姓非商户郭外居宅及每丁一牛不得将入貨財數其雜匠及募士并諸色同類有番役合免征行者一户之内四丁以上任此免役不得過兩人三丁以上不得過一人二十五年定令諸課户一丁租調准武德二年之制其調絹絁布並隨鄉土所出絹絁各二丈布則二丈五尺輸絹絁者綿三兩輸布者麻三斤其絹絁為疋布為端綿為屯麻為綟若當户不成疋端屯綟者皆随近合成其調麻每年支料有餘折一斤輸粟一斗與租同受其江南諸州租並廻造納布【准令布帛皆濶尺八寸長四丈為疋布五丈為端綿六兩為屯絲五兩為絢麻三斤為綟】諸丁匠不役者收庸無絹之鄉絁布三尺【絁絹各三尺布則三尺七寸五分】三月勅闗内諸州庸調資課並宜准時價變粟取米送至京遂要支用其路逺處不可運送者宜所在收貯便充隨近軍糧其河北河南有不通水利宜折租造絹以代關中調課天寳元年正月赦文如聞百姓之内有户髙丁多茍為規避父母見在乃别籍異居宜令州縣勘㑹一家之中有十丁以上者放兩丁征行賦役五丁以上者放一丁即令同籍共居以敦風教其侍丁孝者假免差科建中元年制百姓及客等約丁産定等第均率作年支兩稅其應稅斛斗據大歴十四年見佃青苗地額均稅夏稅六月内納畢秋稅十一月内納畢其舊租庸及諸色名目一切並停凡權衡度量之制度以北方秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺十尺為丈量以秬黍中者容干二百為籥二籥為合十合為升十升為斗十斗為斛權衡以秬黍中者百黍之重為銖二十四銖為兩三兩為大兩十六兩為斤調鍾律測晷景合湯藥及冠冕制用小升小兩自餘公私用大升大兩諸課役每年計帳至尚書省度支配來年事限十月三十日以前奏訖若須折受餘物亦先支料同時處分若軍國所須庫藏見無者録狀奏聞不得便即科下諸庸調物每年八月上旬起輸三十日内畢九月上旬各本州租調車舟未間有身死者其物却還其運脚出庸調之家任和顧送達所須褁束調度折庸調充隨物輸納諸租准州土收穫早晚斟量路程嶮易逺近次第分配本州收穫訖發遣十一月起輸正月三十日内納畢【若江南諸州從水路運送冬月水淺上埭艱難者四月以後運送五月三十日内納完】其輸夲州者十二月三十日内納畢若無粟之鄉輸稻麥隨熟即輸不拘此限即納當州未入倉窖及外配未上道有身死者并却還應貯米處折粟一斛輸米六斗其雜折皆隨土毛准當鄉時價諸邉逺州有夷獠雜類之所應輸課役者隨事斟量不必同之華夏諸任官應免課役者皆待蠲符至然後注免符雖未至驗告身灼然實者亦免其雜任被解應附者皆依本司解時日月據徵諸春季附者課役並徴夏季附者免課從役秋季附者俱免其詐冒隐避以免課役不限附之早晚皆徴當發年課役逃亡者附亦同之諸人居狭鄉樂遷就寬鄉者去夲居千里外復三年五百里外復二年三百里外復一年一遷之後不復更移諸沒落外蕃得還者一年以上復三年二年以上復四年三年以上復五年外蕃之人投化者復十年諸部曲奴婢放附户貫復三年諸孝子順孫義夫節婦志行聞於鄉閭者申尚書省奏聞表其門閭同籍悉免課役諸丁匠嵗役工二十日有閏之年加二日須留役者滿十五日免調三十日租調俱免【從日少者見役日折免】通正役並不過五十日【正役謂二十日庸也】天寶三年制每嵗庸調徴收延至九月三十日五年制天下百姓單貧不能存濟者租庸每鄉通放三十丁其年五月停郡縣官日直課錢但計數多少同料錢加稅充用即應差丁充日直并停按天寳中天下計帳户約有八百九十餘萬其稅錢約得二百餘萬貫【大約髙等少下等多今一例為八等以下户計之其八等户所稅四百五十二九等户則二百二十二今通以二百五十為率自七載至十四載六七年間與此大數或多少加減不同所以言約他皆類此】其地稅約得千二百四十餘萬石【西漢每户所墾田不過七十畆今亦准此約計數】課丁八百二十餘萬其庸調租等約出絲綿郡縣計三百七十餘萬丁庸調輸絹約七百四十餘萬疋【每丁計兩疋】綿則百八十五萬餘屯【每丁三兩六兩為屯則兩丁合成一屯】租粟則七百四十餘萬石【每丁兩石】約出布郡縣計四百五十餘萬丁庸調輸布約千三十五萬餘端【每丁兩端一丈五尺十丁則二十三端也】其租約百九十餘萬丁江南郡縣折納布約五百七十餘萬端【大約八等以下户計之八等折租每丁三端一丈九等則二端二丈今通以三端為率】二百六十餘萬丁江北郡縣納粟約五百二十餘萬石大凡都計租稅庸調每嵗錢粟絹綿布約得五千二百二十餘萬端疋屯貫石諸色資課及勾剝所獲不在其中【據天寳中度支每嵗所入端屯疋貫石都五干七百餘萬計稅錢地稅庸調折租得五干三百四十餘萬端疋屯其資課及勾剥等當合得四百七十餘萬】其度支嵗計粟則二千五百餘萬石【三百萬折充絹布添入兩京庫三百萬迴充半豆供尚食及諸司官厨等料並入京倉四百萬江淮迴造米轉入京充官禄及諸司糧料五百萬留當州官禄及遞糧一千萬諸道節度軍糧及貯備當州倉】布絹綿則二千七百餘萬端屯疋【千三百萬入西京一百萬入東京千三百萬諸道兵賜及和糴并逺小州便充官料郵驛等費】錢則二百餘萬貫【百四十萬諸道州官課料及市驛馬六十餘萬添充諸軍州和糴軍糧】自開元中及於天寶開拓邊境多立功勲每嵗軍用日增其費糴米粟則三百六十萬疋段【朔方河西各八十萬隴右百萬伊西北庭八萬安西十二萬河東節度及羣牧使各四十萬】給衣則五百三十萬【朔方百二十萬隴右百五十萬河西百萬伊西北庭四十萬安西三十萬河東節度四十萬羣牧五十萬】别支計則二百一十萬【河東五十萬幽州劒南各八十萬】餽軍食則百九十萬石【河東五十萬幽州劒南各七十萬】大凡一千二百六十萬【開元以前每嵗邊夷戎所用不過二百萬貫自後經費日廣以至於此】而錫賚之費此不與焉其時錢榖之司唯務割剥迴殘賸利名目萬端府藏雖豐閭閻困矣【尚書省度支總天下經費自安禄山反至徳乾元之際置度支使永泰之後度支罷使置轉運使以掌其外度支以掌於内建中初又罷轉運使復歸度支分命黜陟使徃諸道收户口及錢榖名數每嵗天下共歛三千餘萬貫其二千五十餘萬貫以供外費九百五十餘萬貫供京師稅米麥共千六百餘萬石其二百餘萬石供京師千四百萬石給充外費】天下諸郡每年常貢【按令文諸郡貢獻皆取當土所出准絹為價不得過五十疋並以官物充市所貢至薄其物易供聖朝常制於斯在矣其有加於此亦折租賦不别徴科】京兆府【貢葵草蓆　地骨白皮　酸仁】 　　華陰郡【貢鷂子十聫　烏鶻五聯　茯苓三十八斤細辛四斤　茯神三十八斤　今華州】馮翊郡【貢白裏皺文皮三十一領　今同州】 　　扶風郡【貢龍鬚蓆十領　今岐州】 　　新平郡【貢剪刀十具　蛇膽十斤　蓽豆澡豆五石白火筯二十具　今邠州】安定郡【貢龍鬚蓆十領　今涇州】 　　彭原郡【貢五色龍鬚蓆十領　莞菁　菴䕡子　亭長　假蘇　荆芥　今寧州】陽郡【貢龍鬚蓆六領　今隴州】 　　中部郡【貢龍鬚蓆六領　今坊州】 　　洛交郡【貢龍鬚蓆六領　今鄜州】 　　朔方郡【貢白氊十領　今夏州】 　　安化郡【貢麝香二十五顆　今慶州】 　　靈武郡【貢鹿角膠　代赭　花蓯蓉　白鵰翎　今靈州】榆林郡【貢青鹿角兩具　徐長卿十斤　赤芍藥十斤　今勝州】延安郡【貢麝香三十顆　今延州】 　　咸寧郡【貢麝香一顆　今丹州】 　　銀川郡【貢女稽布五端　今銀州】 　　平涼郡【貢九尺白氊十領　今原州】 　　九原郡【貢野馬胯皮二十一片　白麥麵印盛鹽今豐州】㑹寧郡【貢駝毛褐兩叚　今㑹州】 　　五原郡【貢鹽山四十顆　今鹽州】 　　新秦郡【貢青地鹿角二具　鹿角三十具　今麟州】 　　單于都䕶府【貢生野馬胯皮總十二片】 　　安北都䕶府【貢生野馬胯皮二十一片】 　　太原府【貢銅鏡兩面　甘草三十一斤　礬石三十斤龍骨三十斤　蒲萄粉屑　栢子仁】上黨郡【貢人參二百小兩　墨三梃　今潞州】河東郡【貢綾絹扇四面　龍骨二十斤　棗八千顆鳯栖梨三千五百顆　今蒲州】絳郡【貢粱穀二十石　墨千四百七十梃　白縠五百疋　梨三千顆　今絳州】平陽郡【貢蠟燭三十條　今晉州】 　　西河郡【貢龍鬚蓆十領　石膏五十斤　消石五十斤　今汾州】農郡【貢麝香十顆　硯瓦十具　今虢州】 　　髙平郡【貢白石英五十小兩　人參三十兩　今澤州】太寧郡【貢胡女布五端　今隰州】 　　昌化郡【貢胡女布五端　今石州】 　　文城郡【貢蠟二百斤　今慈州】 　　陽城郡【貢龍鬚蓆六領　今沁州】 　　定襄郡【貢豹尾十枚　今忻州】 　　樂平郡【貢人參三十兩　今儀州】 　　雁門郡【貢白雁翎五具　熟青二十兩　熟緑二十兩　今代州】樓煩郡【貢麝香十顆　今嵐州】 　　安邊郡【貢松子一石　今蔚州】 　　馬邑郡【貢白鵰翎五具　今朔州】 　　河南府【貢瓷器十五事】 　　陜郡【貢栢子仁蔞根各三十斤　今陜州】 　　陳留郡【貢絹二十疋　今汴州】 　　滎陽郡【貢絹二十疋　麻黄二十斤　今鄭州】臨汝郡【貢絁二十疋　今汝州】 　　睢陽郡【貢絹二十疋　今宋州】 　　靈昌郡【貢綾二十疋並方文　今滑州】 　　潁川郡【貢絹十疋　蔗心蓆六領　今許州】 　　譙郡【貢絹二十疋　今亳州】 　　濮陽郡【貢絹二十疋　今濮州】 　　濟陰郡【貢蛇床子二十斤　絹二十疋　今曹州】北海郡【貢兩石　仙文綾十疋　今青州】 　　淮陽郡貢【絹十疋　今陳州】 　　汝南郡【貢鸂鶒綾十疋　今豫州】 　　東平郡【貢絹二十疋　今鄆州】 　　淄川郡【貢防風五十斤　進理石五斤　今淄州】臨淄郡【貢絲葛十五疋　今齊州】 　　魯郡貢【鏡花綾十疋　紫石英二十五兩　今兖州】彭城郡【貢絹二十疋　今徐州】 　　臨淮郡【貢綿二十屯　貲布十疋　今泗州】 　　汝陰郡【貢綿二十屯　今潁州】 　　東海郡【貢楚布十疋　今海州】 　　濟陽郡【貢阿膠二百小斤　鹿角膠三十小斤　今濟州】瑯琊郡【貢紫石英二十兩　今沂州】 　　髙密郡【貢貲布十端　牛黄一斤　海蛤二十兩今密州】東牟郡【貢牛黄百二十八銖　水葱蓆六領　今登州】范陽郡【貢綾二十疋　今幽州】 　　河内郡【貢平紗十疋　今懐州】 　　魏郡貢【白綿紬八疋　白平紬八疋　今魏州】汲郡【貢綿三百兩　今衞州】 　　鄴郡【貢紗十疋　鳳翮蓆六領　胡粉百圓　今相州】廣平郡【貢平紬十疋　今洺州】 　　清河郡【貢氈十領　今貝州】 　　信都郡【貢絹二十疋　綿二十屯　今冀州】 　　平原郡【貢絹二十疋　今徳州】 　　饒陽郡【貢絹二十疋　今深州】 　　河間郡【貢絹三十疋　今瀛州】 　　東萊郡【貢牛黄百二十二兩　今萊州】 　　常山郡【貢梨六百顆　羅二十疋　今恒州】 　　景城郡【貢細簟四領　細栁箱八十合　糖蟹二十三坩　鱧鮬三百五十梃　今滄州】博陵郡【貢細綾千二百七十疋　兩窠細綾十五疋瑞綾二百五十五疋　大獨窠綾二十五 　　疋　獨窠綾十疋　今定州】 　　趙郡【貢錦五十疋　今趙州】 　　鉅鹿郡【貢絲布十疋　今邢州】 　　博平郡【貢紬十疋　今博州】 　　文安郡【貢綿三百兩　今莫州】 　　上谷郡【貢墨二百梃　今易州】 　　樂安郡【貢絹十疋　今棣州】 　　北平郡【貢蔓荆子四斤　今平州】 　　密雲郡【貢人參五斤　今檀州】 　　媯川郡【貢麝香十顆　今媯州】 　　漁陽郡【貢鹿角膠十斤　今薊州】 　　柳城郡【貢麝香十顆　今營州】 　　歸徳郡【貢豹尾三枚　今燕州】 　　安東都䕶府【貢人參五斤】 　　武威郡【貢野馬皮五張　白小麥十石　今凉州】天水郡【貢龍鬚蓆六領　芎藭四十斤　今秦州】 　　安西都䕶府【貢碙砂五十斤　緋氊五領】 　　北庭都䕶府【貢陰牙角五隻　速霍角十隻　阿魏截根二十斤】交河郡【貢㲲布十端　今西州】 　　晉昌郡【貢草豉子　野馬皮　黄礬　絳礬　胡桐律　今州】西平郡【貢牸犀角十隻　今鄯州】 　　隴西郡【貢麝香十顆　秦艽　今渭州】 　　燉煌郡【貢碁子二十　具石　膏今沙】 　　酒泉郡【州貢肉蓯蓉二　十斤柏脉　根二十野馬　皮兩張】金城郡【今肅州貢　麝香十顆　鼧鼥鼠】 　　安鄉郡【六頭今蘭州　貢麝香】 　　同谷郡【二十顆今　河州貢】 　　和政郡【蠟燭十條今成州貢龍　鬚蓆六】 　　武都郡【領並青黄　色今　岷州貢　蠟燭十】臨洮郡【條密蠟羚　羊角今】 　　懐道郡【武州貢麝　香十顆今　洮州貢】 　　寧塞郡【麩金十兩　散金　十兩　今宕州】 　　合川郡【貢麩金六兩　大黄戎】 　　張掖郡【鹽今廓州貢　麝香二十　顆今疊州貢野馬】伊吾郡【皮十張枸　子六斗葉二十　斤今甘】廣陵郡【州貢陰牙角五隻　胡桐律二　十五斤今伊　州貢蕃客錦　五十領錦被五十張　半臂錦百段　新加錦二　百領青銅　鏡十面莞　蓆十領獨】 　　【窠　細綾十疋　蛇床子一　斗蛇床仁一斗鐡精　一斤兎】 　　安陸郡【貢青紵十五疋　今安州】 　　弋陽郡【貢葛十疋　生石斛六十斤　今光州】義陽郡【貢葛十疋　今申州】 　　廬江郡【貢絲布十疋　石斛六十斤　今廬州】蘄春郡【貢白苧布十五疋　烏蛇脯　今蘄州】同安郡【貢蠟五十斤　石斛六十斤　今舒州】歴陽郡【貢麻布十疋　今和州】 　　鍾離郡【貢絲布十疋　今濠州】 　　夀春郡【貢絲布十疋　生石斛五十斤　今夀州】齊安郡【貢紫苧布十端　䖟虫二斤　今黄州】淮陰郡【貢貲布十疋　今楚州】 　　漢陽郡【貢麻貲布十疋　今沔州】 　　江陵郡【貢白方文綾二十疋　橘皮九十斤　梔子五斤　貝母十斤　覆盆子三斤　石龍芮 　　一斤　烏梅肉十斤　今荆州】 　　永陽郡【貢苧練布十五疋　今滁州】 　　襄陽郡【貢五盛碎古文庫路真二具　十盛花庫路真二具　今襄州】南陽郡【貢絲布十疋　今鄧州】 　　淮安郡【貢絹千疋　今唐州】 　　上洛郡【貢麝香三十顆　今商州】 　　安康郡【貢麩金五兩　乾漆六斤　杜仲二十斤椒目十斤　黄蘖六斤　枳實六斤　枳殻十四斤　茶芽一斤　椒子一石　雷丸五兩　今金州】 　　武當郡【貢麝香二十顆　今均州】 　　房陵郡【貢麝香二十顆　雷丸　石膏　蒼礬石今房州】漢東郡【貢綾十疋　葛五疋　覆盆子　今隋州】南浦郡【貢金五兩　今萬州】 　　澧陽郡【貢柑子四百顆　橘子七百顆　龜子綾十疋　恒山一斤　五入簟四領　蜀漆一斤 　　今澧州】 　　雲安郡【貢蠟百斤　今䕫州】 　　竟陵郡【貢白苧布一端　今復州】 　　武陵郡【貢紵練布十端　今朗州】 　　夷陵郡【貢茶二百五十斤　柑子二千顆　五加皮二斤　杜若二斤　芒硝四十斤　鬼臼二 　　斤　蠟百斤　今峽州】 　　南賓郡【貢蘇薫蓆四領　綿紬五疋　今忠州】富水郡【貢白苧布十端　今郢州】 　　巴東郡【貢蠟四十斤　今歸州】 　　漢中郡【貢紅花百斤　胭脂一升　今梁州】 　　通川郡【貢綿紬三疋　蜂香五斤　藥子二百顆今通州】順政郡【貢蠟六十斤　今興州】 　　巴川郡【貢牡丹皮十斤　藥子二百顆　今合州】清化郡【貢綿紬十疋　今巴州】 　　洋川郡【貢白㯶十疋　今洋州】 　　河池郡【貢蠟百斤　今鳳州】 　　益昌郡【貢絲布十疋　今利州】 　　咸安郡【貢綿紬十疋　今蓬州】 　　盛山郡【貢蠟四十斤　車前子一斤　今開州】始寧郡【貢綿紬十疋　今璧州】 　　南平郡【貢葛五疋　今渝州】 　　符陽郡【貢蠟五十斤　藥子二百顆　今集州】潾山郡【貢綿紬十　疋買子木十斤子　一升今】丹陽郡【渠州貢方文　綾七疋水　文綾八】晉陵郡【疋今潤州貢細　青苧布】 　　吳郡【十疋今常　州貢絲葛十　疋白石脂三十斤蛇床　子三升鯔魚　皮三十頭　魥魚腊五　十頭鴨胞　七斤肚魚五十頭】 　　餘杭郡【魚子五升嫩　藕三百叚　今蘇州貢白編綾】㑹稽郡【十疋橘子二　千顆蜜姜　十石今杭州貢朱砂一　十兩白】餘姚郡【編綾十疋　交梭綾】 　　東陽郡【十疋輕調　十疋今越　州貢附子百枚今】新定郡【明州貢紙六　千張綿六　百兩葛】 　　信安郡【粉二十石　今婺州貢　文綾二】 　　吳興郡【十疋竹簟一　合今睦】 　　臨海郡【州貢綿百屯　紙六千張　今衢州貢苧布三十端　今湖州】永嘉郡【貢鮫魚皮百張　乾薑百】 　　新安郡【斤乳柑六千　顆金漆五　升三合】 　　長樂郡【今台州貢鮫　魚皮三十　張今温】 　　清源郡【貢綿二百兩　今泉州】 　　建安郡【貢蕉布二十疋　練十疋　今建州】 　　臨汀郡【貢蠟燭二十條　今汀州】 　　漳浦郡【貢鮫魚皮二十張　甲香五斤　今漳州】潮陽郡【貢蕉布十疋　蚺蛇膽十枚　鮫魚皮十張甲香五斤　石井　銀石　水馬　今潮 　　州】 　　宣城郡【貢白苧布十疋　今宣州】 　　豫章郡【貢葛五十疋　柑子六千顆　今洪州】鄱陽郡【貢麩金十兩　簟一合　今饒州】 　　長沙郡【貢葛十五疋　今潭州】 　　南康郡【貢竹布二十疋　今䖍州】 　　零陵郡【貢葛十疋　石鷰二百顆　今永州】 　　臨川郡【貢葛布十疋　箭簳百萬莖　今撫州】桂陽郡【貢白苧布十疋　今郴州】 　　廬陵郡【貢白苧布二十端　陟厘十斤　今吉州】潯陽郡【貢葛十疋　生石斛十斤　今江州】 　　江華郡【貢零陵香百　　白布十端　今道州】衡陽郡【貢麩金十四兩　今衡州】 　　江夏郡【貢銀五十兩　今鄂州】 　　宜春郡【貢白苧布十疋　今袁州】 　　巴陵郡【貢白苧布十疋　今岳州】 　　邵陽郡【貢銀二十兩　今邵州】 　　蜀郡【貢單絲羅二十疋　髙苧衫叚二十疋　今益州】唐安郡【貢羅二十疋　今蜀州】 　　濛陽郡【貢交梭二十疋　今彭州】 　　徳陽郡【貢彌布十疋　紵布十疋　今漢州】 　　通義郡【貢麩金八兩　柑子不限多少　今眉州】梓橦郡【貢綾十六疋　今梓州】 　　巴西郡【貢雙紃二十疋　今綿州】 　　普安郡貢【絲布十疋　蘇薫蓆六領　今劒州】閬中郡【貢重連綾二十疋　今閬州】 　　資陽郡【貢麩金七兩　柑子不限多少　今資州】臨卭郡【貢絲布十疋　今卭州】 　　通化郡【貢麝香六十枚　齊香十枚　扇香十枚顆香三十枚　今茂州】交川郡【貢麝香三十顆　當歸七斤　羗活五斤野狐尾五枚　今松州】越雋郡【貢絲布十疋　進刀子靶六十枚　今雋州】南溪郡【貢葛十疋　六月進荔枝煎　今戎州】遂寧郡【貢樗蒲綾十五疋　乾天門冬百一十斤今遂州】南充郡【貢絲布十疋　今果州】 　　仁夀郡【貢細葛五疋　今陵州】 　　犍為郡【貢麩金五兩　今嘉州】 　　盧山郡【貢金　落雁木　今雅州】 　　瀘川郡【貢葛十疋　今瀘州】 　　陽安郡【貢綿紬十疋　柑子不限多少　今簡州】安岳郡【貢葛十疋　天門冬煎四斗　今普州】洪源郡【貢蜀椒一石　今黎州】 　　陰平郡【貢麝香二十顆　白密一石　今文州】同昌郡【貢麝香十顆　今扶州】 　　江油郡【貢麩金六兩　羚羊角六具　今龍州】臨翼郡【貢麝香三十四顆　氂牛尾五斤　當歸十斤　今翼州】歸誠郡【貢麝香六顆　氂牛尾五斤　當歸二十斤今悉州】靜川郡【貢麝香六顆　當歸十斤　羗活十斤　氂牛尾五斤　今靜州】恭化郡【貢麝香二十顆　當歸十斤　羗活十斤今恭州】維川郡【貢麝香二十顆　氂牛尾十斤　今維州】和義郡【貢班布六疋　今榮州】 　　雲山郡【貢麝香十顆　墨氂牛尾二斤　今奉州】蓬山郡【貢麝香十顆　當歸十斤　羗活十斤　今柘州】黔中郡【貢朱砂十斤　今黔州】 　　盧溪郡【貢光明砂四斤　今辰州】 　　靈溪郡【貢朱砂十斤　茶芽二百斤　今溪州】潭陽郡【貢麩金八兩　今巫州】 　　盧陽郡【貢光明砂一斤　今錦州】 　　清江郡【貢黄連十斤　蠟十斤　黄子二百顆　今施州】涪陵郡【貢連頭獠布十　今費州】 　　寧夷郡【貢蠟五十斤　今思州】 　　義泉郡【貢蠟燭十條　今夷州】 　　龍溪郡【貢蠟二十斤　今業州】 　　南川郡【貢布五端　今南州】 　　南海郡【貢生沉香七十斤　甲香三十斤　石斛二十斤　鼊皮三十斤　蚺蛇膽五枚　詹沉香二十五斤　藤簟二合　竹簟五領　今廣州】 　　始安郡【貢銀百兩　今桂州】 　　安南都護府【貢蕉布十端　㯽榔二千顆　魚皮二十張　蚺蛇膽二十枚　翠毛二百合】普寧郡【貢朱砂二十斤　水銀二十斤　今容州】始興郡【貢鍾乳二十四斤十二兩二分　竹子布十五疋　石斛二十斤　今韶州】臨賀郡【貢銀三十兩　今賀州】 　　連山郡【貢細布十疋　鍾乳十兩　今連州】 　　髙要郡【貢銀二十兩　今端州】 　　平樂郡【貢銀二十兩　今昭州】 　　新興郡【貢銀五十兩　蕉布五疋今新州】 　　南潘郡【貢銀二十兩　今潘州】 　　陵水郡【貢銀二十兩　今辯州】 　　髙凉郡【貢銀二十兩　蚺蛇膽二枚　今髙州】海康郡【貢絲電四疋　今雷州】 　　臨江郡【貢銀二十兩　今龔州】 　　潯江郡【貢銀二十兩　今潯州】 　　蒙山郡【貢麩金十兩　今蒙州】 　　開江郡【貢班布五端　今富州】 　　循徳郡【貢銀二十兩　今嚴州】 　　臨封郡【貢銀二十兩　石斛十小斤　今封州】南陵郡【貢銀二十兩　石斛十小斤　今春州】招義郡【貢銀二十兩　今羅州】 　　日南郡【貢象牙二根　犀角四根　沉香二十斤金薄黄屑四石　今驩州】定川郡【貢銀二十兩　今牢州】 　　懐徳郡【貢銀二十兩　今竇州】 　　寧浦郡【貢銀二十兩　今横州】 　　象郡【貢銀二十兩　今象州】 　　開陽郡【貢石斛三　斤銀二十　兩今瀧】 　　感義郡【州貢銀一　十兩今】 　　平琴郡【藤州貢銀　二十兩今】 　　合浦郡【平琴州貢　銀二十】 　　連城郡【兩今亷州　貢銀二】 　　玉山郡【十兩今義　州貢玳瑁　二具鼊皮六十斤翠　毛三百】寧仁郡【合甲香二　斤今陸】 　　懐澤郡【州貢銀二十兩　今黨州】 　　龍城郡【貢細白苧　布十端】 　　同陵郡【今貴州貢銀二　十兩今柳　州貢石】海豐郡【斛二十小斤銀二　十兩今勤州貢五色藤鏡匣一　具蚺蛇　膽三枚】晉康郡【甲煎二兩　䱓魚皮】 　　恩平郡【三筌臺一　今循州】 　　朱崖郡【貢銀二十　兩今康州　貢銀二十　兩今恩】萬安郡【州貢銀二　十兩真珠】 　　延徳郡【二斤玳　瑁一具】 　　通典卷六 　　欽定四庫全書 　　通典卷七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨七 　　歴代盛衰戸口【周　漢　後漢　魏　晉　宋齊　梁　陳　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　三皇以前尚矣靡可得而詳也孔子稱堯曰大哉舜曰盡善禹曰無間以三聖之徳地方不過數千里故君臣歌徳含氣之類各得其宜禹平水土為九州人口千三百五十五萬三千九百二十三塗山之㑹諸侯承唐虞之盛執玉帛者萬國男女耕織不奪其時故公家有三十年之積私家有九年之儲及其衰也棄稷不務續有二窮孔甲之亂遭桀行暴諸侯相兼逮湯受命其能存者三千餘國方於塗山十損其七其後紂作淫虐厚賦以實鹿臺大斂以積鉅橋人庶苦而無憀天下去之○周武王致商之罪㒺有敵於我師一戎衣天下大定垂拱而天下治定五等之封凡千七百七十三國又減湯時千三百國人衆之損亦如之周公相成王致理刑措人口千三百七十萬四千九百二十三此周之極盛也及昭王南征不還穆王荒耄加以幽厲之亂平王東遷三十餘年荘王十三年齊桓公二年五千里外非天子之御自太子公侯以下至於庶人凡千一百八十四萬一千九百二十三人其後諸侯相并尚有千二百國春秋二百四十二年之中弑君三十六亡國五十二諸侯更相征伐奔走不保社稷者不可勝數齊桓救其難孔子定其文至於戰國存者十餘於是縱横短長之説相奪於殘人詐力之兵動以萬計伊闕之敗斬首二十四萬長平之戰血流漂鹵周之列國唯秦楚燕而已齊及三晉皆以簒亂衛雖得存不絶如綫【音線】然考蘇張之説計及山東六國戎卒尚踰五百餘萬推人口數尚當千餘萬秦兼諸侯所殺三分居一猶以餘力北築長城四十餘萬南戍五嶺五十餘萬阿房驪山七十萬三十年間百姓死沒相踵於路陳項又肆其酷烈新安之坑二十餘萬彭城之戰睢水不流○漢髙帝定天下人之死傷亦數百萬是以平城之卒不過三十萬方之六國十分無三孝文偃武修文與人休息嘗欲作露臺召匠計之直百金曰百金中人十家之産吾奉先帝宫室常恐羞之乃止孝景承平賦役減省三十而税一人人自愛每有詔命頒下鄉閭垂白戴老扶疾策杖以聴之思一見太平至武帝元狩中六十餘年人衆大増太倉之粟紅腐而不食都内之錢貫朽而不校孝武帝乗其資稸乃厲兵馬以攘戎狄廓地遐廣征伐不休十數年間天下之衆亦減半矣末年追悔故下哀痛之詔封丞相富民侯昭宣之後罷戰務農户口漸益【元帝時貢禹上書曰古者宫女不過九人秣馬不過八疋髙祖孝文孝景皇帝循古節儉宫女不過十餘廐馬不過百餘疋故時齊三服官輸物不過十笥方今齊三服官作工各數千人嵗費數鉅萬蜀廣漢主金銀器嵗各用五百萬三工官官費五千萬織室亦然廐馬食粟将萬疋百姓重困請從省儉帝多采納之】至孝平元始二年人户千二百二十三萬三千口五千九百五十九萬四千九百七十八此漢之極盛也及王莽簒位續以更始赤眉之亂率土遺黎十纔二三○後漢光武建武中兵革漸息至中元二年户四百二十七萬六百三十四口二千一百萬七千八百二十眀章之後天下無事務在養民至於孝和人户滋殖桓帝永夀三年户千六百七萬七千九百六十口五千六百四十八萬六千八百五十六靈帝遭黄巾為寇獻帝遇董卓稱亂大焚宫廟劫御西遷是以興平建安之際海内荒殘人户所存十無一二○魏武據中原劉備割巴蜀孫權盡有江東之地三國鼎立戰爭不息【劉備章武元年有户三十萬男女口九十萬】及平蜀得户二十八萬口九十四萬帶甲將士十萬二千吏四萬通計户九十四萬三千四百二十三口五百三十七萬二千八百八十一除平蜀所得當時魏氏唯有户六十六萬三千四百二十三口有四百四十三萬二千八百八十一【孫權赤烏五年有户五十二萬男女口二百三十萬】○晉武帝太康元年平吴收其圖籍户五十三萬吏三萬二千兵二十三萬男女口二百三十萬後宫五千餘人九州攸同大抵編户二百四十五萬九千八百四口千六百一十六萬三千八百六十三此晉之極盛也【蜀劉禪炎興元年則魏常道鄉公景元四年嵗次癸未是嵗魏滅蜀至晉武帝太康元年嵗次庚子凡一十八年户増九十八萬六千三百八十一口増八百四十九萬九百八十二則當三國鼎峙之時天下通計户百四十七萬三千四百三十三口七百六十七萬二千八百八十一以奉三主斯以勤矣後趙石勒據有河北初文武官上疏請依劉備在蜀魏王在鄴故事魏王即曹公以河内魏汲等十二郡并前趙國合二十四户二十九萬為趙國前秦苻堅滅前燕慕容暐入鄴閱其名籍户二百四十五萬八千九百六十九口九千九百九十八萬七千九百三十五徙闗東豪傑及諸雜夷十萬口於闗中平燕定蜀之稱偽代之盛也時闗隴清晏百姓豐樂自長安至於諸路二十里一亭四十里一旅行者取給於途工商資販於道】○宋武帝北取南燕平廣固【南燕慕容超廣固即今北海郡】西滅後秦平闗洛【後秦姚】長河以南盡為宋有帝素節儉有司嘗奏東西堂施局脚牀用銀塗釘帝以為費使用直脚牀釘用鐵公主出適遣送不過二十萬無錦繡金玉之費文帝勵精臨人江左數代帝王莫及所以稱元嘉之理比前漢之文景焉既而國富兵彊更務經略元嘉二十七年後魏主大武帝以數十萬衆南伐河上屯戍相次覆敗魏師至歩而還宋之財力自此衰耗今按本史孝武大眀八年户九十萬六千八百七十口四百六十八萬五千五百一○齊氏六王年代短促其户口未詳○梁武之初亦稱為理及精華耗竭貪地邀功侯景逆亂竟以幽斃元帝慘虐骨肉相殘纔及三年便至覆滅墳籍亦同灰燼户口不能詳究○陳武帝荆州之西既非我有淮肥之内力不能加宣帝勤恤人隠時稱令主閲其本史户六十萬而末年窮兵黷武逺事經略吴眀徹全軍隻輪不返鋭卒利器從此殲焉至後主滅亡之時隋家所收户五十萬口二百萬○後魏起自隂山盡有中夏孝文遷都河洛定禮崇儒眀帝正光以前時惟全盛户口之數比夫晉太康倍而餘矣【按晉武帝太康元年平吴後大凡户二百四十五萬九千八百口千六百一十六萬三千八百六十三今云倍而餘者是其盛時則户有至五百餘萬矣】及爾朱之亂政移臣下或廢或立甚於奕碁遂分為東西二國皆權臣擅命戰爭不息人户流離官司文簿又多散棄今按舊史户三百三十七萬五千三百六十八【其時以征伐不息唯河北三數大郡多千户以下復通新附之郡小者户纔二十口百而已】○北齊承魏末䘮亂與周人抗衡雖開拓淮南而郡縣褊小文宣受禪性多暴虐而能委政宰輔楊遵彦十數年間亦稱為理故其時以為主昏於上政清於下及武成後主俱是僻王至崇【國諱改之】化二年為周師所滅有户三百三萬二千五百二十八口二千萬六千八百八十○後周閔眀二帝主祭而已俱以弑崩武帝誅戮權臣【誅宇文䕶】方覽庶政恭儉節用考覈名實五六年内平蕩燕齊【滅髙齊】嗣子昏虐亡不旋踵按大象中有户三百五十九萬口九百萬九千六百四○隋文帝始以外戚遂受託孤不踰數年便享大位克勤理道克儉資費至於六宫之内常服浣濯之衣供御故弊随令補用非享燕所食不過一肉有司嘗進乾薑用布袋盛帝以為費大加譴責後進香藥復以氊袋盛因笞所司以為後誡其時宇内稱理倉庫盈溢至開皇九年平陳帝親於朱雀門勞師行賞自門外列布帛之積圍於南郭以次頒給所費三百餘萬叚而不加賦於人煬帝大業二年户八百九十萬七千五百三十六口四千六百一萬九千九百五十六此隋之極盛也【後周靜帝末授隋禪有户三百五十九萬九千六百四至開皇九年平陳得户五十萬及是纔二十六七年直増四百八十萬七千九百三十二】承其全實遂恣荒淫登極之初即建洛邑每月役丁二百萬人導洛至河及淮又引沁水逹河北通涿郡築長城東西千餘里皆徴百萬餘人丁男不充以婦人兼役而死者大半及親征吐谷渾駐軍青海遇雨雪士卒死者十二三又三駕東征遼澤皆興百餘萬衆餽運者倍之又逆徴數年之賦窮侈極奢舉天下之人十分九為盗賊身䘮國滅實自取之盖資我唐之速有天下也○大唐貞觀户不滿三百萬三年户部奏中國人因塞外来歸及突厥前後降附開四夷為州縣獲男女一百二十餘萬口十四年侯君集破髙昌得三郡五縣二十二城户八千四十六口萬七千三十一馬千三百疋永徽元年户部尚書髙履行奏去年進户一十五萬髙宗以天下進户既多謂無忌曰比来國家無事户口稍多三二十年足堪殷實因問隋有㡬户今有㡬户履行奏隋大業中戸八百九十萬今戸三百八十萬【永徽去大業末三十六年】顯慶二年十月上幸許汝州問中書令杜正倫曰此間田地極寛百姓太少因又問隋有㡬戸正倫奏大業所有八百餘萬戸末年離亂至武徳有二百餘萬戸總章元年十月司空李勣破髙麗國虜其王下城百七十户六十九萬七千二百配江淮以南山南京西初自貞觀以後太宗勵精為理至八年九年頻至豐稔米斗四五錢馬牛布野外户動則數月不閉至十五年米每斗值兩錢麟徳三年米每斗直五文永淳元年京師大雨饑荒米每斗四百錢加以疾疫死者甚衆武太后孝和朝太平公主武三思悖逆庶人恣情奢縱造罔極寺太平觀香山寺昭成寺遂使農功虚費府庫空竭矣睿宗景雲初又造金仙玉真二觀補闕辛替否上書極諫不從二年監察御史韓琬陳時政上疏曰臣竊聞永淳之初尹元貞任陕州雍縣令界内婦人修路御史彈免之頃年婦人役修平道路盖其常也調露之際劉憲任懐州河内縣尉父思立在京身亡選人有通索闕者於時選司以名教所不容頃者以為見譏後人矣頃年國家和市所由以刻剥為公雖以和市為名而實抑奪其價殊不知民足官孰與不足矣往年兩京及天下州縣學生佐史里正坊正每一員闕先擬者輙十人頃年差人以充猶致亡逸往年選司從容安閑而以禮數見待頃年選司無復曩時接引但如仇敵估道耳往年效官交替者必儲蓄什物以待之頃年替人必諠競為隙互執省符紛然不已往年召募之徒人百其勇爭以自效頃年差㸃勒遣逃亡相繼若此者臣粗言之不可勝數即知政令風化漸已弊也開元四年山東諸州大蝗紫㣲令姚崇奏言臣聞毛詩云秉彼蟊賊以付炎火又漢光武詔曰勉順時政勸督農桑去彼螟蜮以及蟊賊此並除蝗之義也及蝗既解飛夜必投火臣請切勅所在夜中設火火邊掘大坑且焚且瘞除之可盡乃遣使分道驅除瘞埋朝臣多言不可宗以問崇崇對曰常人執文不識通變凡事有違經合道而適權者魏時山東有蝗傷稼縁小忍不除遂使苗稼總盡人至相食後秦時有蝗禾稼及木草俱盡牛馬至相噉毛尾今山東蝗蟲所在充滿儻不救其收穫百姓未免流離事屬安危不可膠柱縱使除之不盡猶勝養以成災若驅逐不得臣在身官爵並請削除宗許之黄門監盧懐慎謂崇曰蝗是天災豈可制以人事外議籍籍咸以為殺蝗太多和氣有傷猶可停罷崇曰楚王吞蛭厥疾用瘳叔敖斷蛇其福乃降趙宣子至賢也恨用其犬孔宣父將聖也不愛其羊皆志在安人思不失禮今既救人殺蟲天道固應助順若因此致禍崇請以身當之懐慎更不能答崇令埋瘞之累月方盡其後漸豐熟八年天下戸口逃亡色役偽濫朝廷深以為患九年正月監察御史宇文融陳便宜奏檢察偽濫兼逃户及籍外賸田於是令融充使推勾獲偽勲及諸色役甚衆特加朝散大夫再遷兵部員外兼侍御史融遂奏置勸農判官長安尉裴寛等二十九人並攝御史分往天下【慕容珣王氷張均宋希玉宋珣韋洽薛偘喬夢松王誘徐楚璧徐鍔裴寛岑希逸邉仲寂班景倩郭廷倩元將茂劉白正王燾于孺卿王忠翼何千里梁勛盧恰庫狄履温賈晉李登盛廙等皆知名士判官得人於此為盛其後多至顯秩】所在檢責田疇招携戸口其新附客戸則免其六年賦調但輕稅入官陽翟縣尉皇甫憬左拾遺楊相如並上疏盛陳煩擾不便寛等皆當時才彥使還得户八十餘萬田亦稱是憬遂貶為衢州盈川尉融拜御史中丞融又上言天下所檢責客戸除兩州計㑹歸本貫以外便令所在編附年限向滿須准居人更令所在優矜即此軰徼倖若徴課稅目撃未堪竊料天下諸州不可一例處置且請從寛鄉有賸田州作法竊計有賸田者減三四十州取其賸田通融支給其賸地者三分請取其一分以下其浮户請任其親戚鄉里相就每十户以上共作一坊每户給五畝充宅并為造一兩口室宇開巷陌立閭伍種桑棗築園蔬使緩急相助親隣不失丁别量給五十畝以上為私田任其自營種率十丁於近坊更共給一頃以為公田共令營種每丁一月役功三日計十丁一年共得三百六十日營公田一頃不啻得之計平收一年不減百石便納随近州縣除役功三十六日外更無租稅既是營田戸且免征行安堵有餘必不流散官司每丁納收十石其粟更不别支用每至不熟年斗别二十價然後支用計一丁年還出兩丁以上亦與正課不殊則官收其役不為矜縱人緩其稅又得安舒倉廪日殷乆長為便其狭鄉無賸地客多者雖此法未該准式許移窄就寛不必要須留住若寛鄉安置得所人皆悦慕則三兩年後皆可改圖棄地盡作公田狭鄉總移寛處倉儲既益水旱無憂矣至十三年封泰山米斗至十三文青齊穀斗至五文自後天下無貴物兩京米斗不至二十文麵三十二文絹一疋二百一十文東至宋汴西至岐州夹路列店肆待客酒饌豐溢每店皆有驢賃客乗倐忽數十里謂之驛驢南詣荆襄北至太原范陽西至蜀川涼府皆有店肆以供商旅逺適數千里不持寸刃二十年户七百八十六萬一千二百三十六口四千五百四十三萬一千二百六十五天寳元年户八百三十四萬八千三百九十五口四千五百三十一萬一千二百七十二自十三載以後安祿山為范陽節度多有進奉駝馬牲口不曠旬月郡縣供熟食酒肉草料楊國忠任用之後即與蠻王閣羅鳳結釁徴闗輔河南京兆人討之去者萬不一全連枷赴役郡縣供食於是當路店肆多藏閉以懼撓亂驢馬車牛悉被虜奪不酬其直數年間因漸減耗十三載京城秋霖米價騰貴官出太倉米分為十塲出糶其所在川谷泛溢京城坊市墻宇崩壊向盡東京瀍洛又溢隄壊飄損十九坊居人邑屋二十遣京城諸坊人家於門前作泥人長三尺左手指天右手指地十月方霽十四載管户總八百九十一萬四千七百九【應不課户三百五十六萬五千五百一應課户五百三十四萬九千二百八】管户總五千二百九十一萬九千三百九【不課口四千四百七十萬九百八十八課口八百二十萬八千三百二十一】此國家之極盛也【按後漢自建武初至桓帝永夀三年凡百三十年有户千六十七萬按自周武帝建徳六年平齊至隋文帝開皇九年滅陳凡十四年然後車書混一甲兵方息至大業二年凡十八年有户八百九十萬我國家自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇漢室而人户纔比於隋氏盖有司不以經國馭逺為意法令不行所在隠漏之甚也肅宗乾元三年見到帳百六十九州應管户總百九十三萬三千一百七十四不課户總百一十七萬四千五百九十二課户七十五萬八千五百八十二管口總千六百九十九萬三百八十六不課口千四百六十一萬九千五百八十七課口二百三十七萬七百九十九自天寳十四年至乾元三年損户總五百九十八萬二千五百八十四不課户損二百三十九萬一千九百九課户損三百五十九萬六百七十五損口總三千五百九十三萬八千七百三十三不課口損三千七十二萬三百一課口損五百二十一萬八千四百三十二户至大歴中唯有百二十萬户建中初命黜陟使往諸道按比户口約都得土户百八十餘萬客户百三十餘萬】 　　丁中【漢　晉　宋　北齊　隋　大唐】 　　漢孝景二年令天下男子年二十而始傅【傅音附傅著也著名籍給公家徭役】○晉武帝平吴後有司奏男子年十六以上至六十為正丁十五以下至十三六十以上至六十五為次丁十二以下六十六以上為老小不事○宋孝武大眀中王敬上言舊制人年十二半役十六全役當以十三以上能自營私及公故以充役考之見事猶或未盡體有彊弱不皆稱耳循吏恤隠可無甚患庸愚守宰必有勤劇况值苛政豈可稱言至今逃竄求免胎孕不育乃避罪憲實亦由此今皇化惟新四方無事役名之宜應存消息十五至十六且為半丁十七為全丁帝從之○北齊武成清河三年乃令男子十八以上六十五以下為丁十六以上十七以下為中六十六以上為老十五以下為小○隋文帝頒新令男女三嵗以下為黄十嵗以下為小十七以下為中十八以上為丁以從課役六十為老乃免開皇三年乃令人以二十一成丁帝即位户口益多男子以二十二成丁髙熲奏以人間課稅雖有定分年常徴納除注恒多長吏肆情文帳出沒既無定簿難以推校乃為輸籍之様請徧下諸州每年正月五日縣令廵人各随近五黨三黨共為一團依様定户上下帝從之自是姦無所容矣○大唐武徳七年定令男女始生為黄四嵗為小十六為中二十一為丁六十為老神龍元年韋皇后求媚於人上表請天下百姓年二十二成丁五十八免役制從之韋庶人誅後復舊宗天寳三載十二月制自今以後百姓宜以十八以上為中男二十三以上成丁按開元二十五年户令云諸户主皆以家長為之户内有課口者為課户無課口者為不課户諸視流内九品以上官及男年二十以上老男廢疾妻妾部曲客女奴婢皆為不課户無夫者為寡妻妾餘准舊令諸年八十及篤疾給侍一人九十二人百嵗五人皆先盡子孫聽取先親皆先輕色無近親外取白丁者人取家内中男者并聽諸以子孫繼絶應析户者非年十八以上不得析即所繼處有母在雖小亦聽析出諸户欲析出口為户及首附口為户者非成丁皆不合析應分者不用此令諸户計年將入丁老疾應徴免課役及給侍者皆縣令貌形狀以為定簿一定以後不須更貌若有姦欺者聽隨事貌定以附於實九年制天下雖三載定户每載亦有貌自今以後計其轉年合入中男成丁五十者任追貌【廣徳元年制百姓二十五成丁五十五老】○論曰昔賢云倉廪實知禮節衣食足知榮辱夫子適衛冉子僕曰羙哉庶矣既庶矣又何加焉曰富之既富矣又何加焉曰教之固知國足則政康家足則教從反是而理者未之有也夫家足不在於逃税國足不在於重斂若逃税則不土著而人貧重斂則多養贏而國貧不其然矣【管子曰以正户籍謂之養贏贏者大賈蓄家也正數之户既避其賦役則至浮浪為大賈蓄家之所役屬自收其利也】三王以前井田定賦秦革周制漢因秦法魏晉以降名數雖繁亦有良規不救時弊昔東晉之宅江南也慕容苻姚迭居中土人無定本傷理為深遂有庚戌土斷之令財豐俗阜實由於茲其後法制廢弛舊弊復起義熙之際重舉而行已然之效著在前志隋受周禪得户三百六十萬開皇九年平陳又收户五十萬洎於大業二年干戈不用唯十八載有戸八百九十萬矣【自平陳後又加四百八十餘萬】其時承西魏䘮亂周齊分據暴君慢吏賦重役勤人不堪命多依豪室禁網隳紊姦偽尤滋髙熲覩流冗之病建輸籍之法於是定其名輕其數使人知為浮客被彊家收大半之賦為編甿奉公上䝉輕減之征【浮客謂避公税依强豪作佃家也昔漢文三年除人田租荀悦論曰古者什一而税天下之中正漢家或百而税一可謂至輕矣而豪强占田踰多浮客輸大半之賦公家之惠優於三代豪强之酷於亡秦是惠不下通威福分於豪人也不正其本適足以資富强矣髙熲設輕税之法浮客悉自歸於編户隋代之盛實由於斯】先敷其信後行其令烝庶懐惠姦無所容隋氏資儲徧於天下人俗康阜熲之力焉功規蕭葛道亞伊吕近代以来未之有也【隋氏西京太倉東京含嘉倉洛口倉華州永豐倉陕州太原倉儲米粟多者千萬石少者不減數百萬石天下義倉又皆充滿京都及并州庫布帛各數千萬而錫賚勲庸并出豐厚亦魏晉以降之未有】國家貞觀中有户三百萬至天寳末百三十餘年纔如隋氏之數聖唐之盛邁於西漢約計天下編户合踰元始之間而名籍所少三百餘萬【自貞觀以後加五百九十萬其時天下户都有八百九十餘萬也漢武黷兵人户減半末年追悔方息征伐其後至平帝元始二年七十餘載有户千二百二十餘萬唐百三十餘年中雖時起兵戎都不至減耗而浮浪日衆版圖不收若此量漢時實合有加數約計天下人户少猶可有千三四百萬矣】直以選賢授任多在藝文才與職乖法因事弊隳循名責實之義闕考言詢事之道崇佚之所至羙價之所歸不無輕薄之曹浮華之伍習程典親簿領謂之淺俗務根本去枝葉目以迂濶風流相尚奔競相驅職事委於羣胥貨賄行於公府而至此也自建中初天下編甿百三十萬賴分命黜陟重為案比收入公税增倍而餘【諸道加出百八十萬共得三百二十萬】遂令賦有常規人知定制貪冒之吏莫得生姦狡猾之甿皆被其籍誠適時之令典拯弊之良圖【舊制百姓供公上計丁定庸調及租其税户雖兼出王公以下比之二三十分唯一耳自兵興以後經費不完於是徵斂多名且無恒數貪吏横恣因緣為姦法令莫得檢制烝庶不知告訴其丁狡猾者即多規避㦯假名入任㦯託迹為僧或占募軍伍或依信豪族兼諸色役萬端蠲除鈍劣者即被徴輸困竭日甚建中新令並入兩税恒額既立加益莫由浮浪悉收規避無所】而使臣制置各殊或有輕重未一仍屬多故兵革荐興浮冗之輩今則衆矣徴輸之數亦以闕矣舊額既在見人漸艱詳今日之宜酌晉隋故事版圖可增其倍征繕自減其半賦既均一人知税輕免流離之患益農桑之業安人濟用莫過於斯矣【計諸道簿帳所收可有二百五十餘萬户按歴代户口多不過五少不減三約計天下除有兵馬多處食鹽是知見在之數者採晉隋舊典制置可得五百萬矣以五百萬户共出二百五十萬户税自然各減半數】古之為理也在於周知人數乃均其事役則庶功以興國富家足教從化被風齊俗和夫然故災沴不生悖亂不起所以周官有比閭族黨州鄉縣遂之制維持其政綱紀其人孟冬司徒獻民數於王王拜而受之其敬之守之如此之重也及理道乖方版圖脱漏人如鳥獸飛走莫制家以之乏國以之貧姦冗漸興傾覆不悟斯政之大者逺者將求理平之道非其本歟 　　通典卷七 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨八 　　錢幣上【周　秦　漢　後漢　晉】 　　貨幣之興逺矣夏商以前幣為三品【珠玉為上幣黄金為中幣白金為下幣白金為銀】太公立九府圜法周景以母子相權秦用黄金銅錢為上下二等漢興為八銖或為莢錢或作白金或作赤仄八銖五分迭廢迭用王莽又設錯刀金銀龜貝凡數十品公孫述始作鐵錢魏文帝穀帛相貿劉備以一當百孫權以一當千理道陵夷則有鵝眼綖環之别王綱解紐又有風飄水浮之異名目繁雜不能徧舉緬徴損益可略而言原夫立錢之意誠深誠逺凡萬物不可以無其數既有數乃須設一物而主之其金銀則滯於為器為飾穀帛又苦於荷擔斷裂唯錢可貿易流注不住如泉若穀帛為市非獨提挈斷裂之弊且難乎銖兩分寸之用歴代錢貨五銖為中一品獨行實臻其要今錢雖㣲重於古之五銖大小斤兩便於時矣太公既立之於周退行之於齊曰知開塞之術者其取天下如化是謂政之大端矣又管仲曰三幣握之非有補於溫飽也捨之非有切於饑寒也先王以守財物以御人事而平天下也命之曰衡衡者使物一髙一下不得有常故與奪貧富皆在君上是以人戴君如日月親君若父母用此道也夫生殖衆則國富而人安農桑寡則人貧而國危使物之重輕由令之緩急權制之術實在乎錢鍵其多門利出一孔摧抑浮浪歸趣農桑可致時雍躋於仁夀豈止於富國强兵者哉【具輕重篇】其後言事者或惜銅愛工改作小錢或重號其價以求贏利是皆昧經通之逺㫖令盗鑄滋甚棄南畝日多雖禁以嚴刑死罪日報不能止也昔賢有云銅不布下乃權歸於上誠為篤論固有國之切務救弊之良算也况當今人疲賦重康俗濟用莫先於斯矣【自昔言貨幣者在於圖史形模皆不逹其要唯漢賈生國朝劉錄事秩頗詳其㫖】自神農列於國以聚貨帛日中為市以交有無虞夏商之幣金為三品或黄或白或赤或錢或布或刀或龜貝【凡貨金錢布帛之用夏殷以前其詳靡記】○周制以商通貨以賈易物太公又立九府圜法【周官有太府玉府内府外府泉府天府職内職幣職金皆掌財幣之官故云九府圜謂均而通也】黄金方寸而重一斤錢圜函方【外圜而内孔方】輕重以銖【黄金以斤為名錢以銖為重也】布帛廣二尺二寸為幅長四丈為疋故貨寳於金利於刀流於泉【流行如泉】布於布【布於民間】束於帛【束聚也】周景王時患錢輕將更鑄大錢【錢者金幣之名先曰泉後曰錢大於舊錢其價重也班固以為文曰寳貨韋注國語云徑一寸二分重十二銖文曰大泉五十未詳孰是故兩存焉】大夫單旗曰不可古者天降災戾【戾惡氣也一日戾至也】於是乎量資幣權輕重以賑救民民患輕則為之作重幣以行之於是有母權子而行民皆得焉若不堪重則多作輕而行之亦不廢重於是乎有子權母而行小大利之【民患幣重則多作䡖錢而行之亦不廢去重者言重者行其貴䡖者行其賤】今王廢輕而作重民失其資能無匱乎民若匱王用將有所乏乏將厚取於民民不給將有逺志【謂去其本居而散】是離民也且絶民用以實王府猶塞川原為潢洿也【原謂水泉之本潢音黄洿音烏】竭亡日矣王其圖之弗聽卒鑄大錢文曰寳貨肉好皆有周郭【内郭為好外郭為肉韋昭曰肉錢形也好孔也】以勸農贍不足百姓䝉利焉【單旗雖有此言王終自鑄錢果有便故百姓蒙利】管子曰人君鑄錢立幣人庶之通施也【錢幣無補於饑寒之用人君所立以均制財物通交有無使人所求各得其欲】人有若干百千之數矣然而人事不及用不足者何利有所藏也【人事謂常費也言人之所有多少各随其分而自足君上不能均調其事則豪富并藏財貨專擅其利是故人之常費不給以致匱乏】然則人君非能分并財利而調人事也則君雖自為鑄幣而無已乃使人下相役耳惡能以為理乎【言人君若不能權其利門制其䡖重雖鑄幣無限極而與人徒使豪富侵奪貧弱終不能致理也惡音烏】又曰湯七年旱禹五年水人之無【糜也章延反】有賣子者湯以莊山之金鑄幣而贖人之無賣子者禹以歴山之金鑄幣以救人之困夫玉起於禺【音虞】氏金起於汝漢珠起於赤野東西南北去周七八千里水絶壤斷舟車不能通為其途之逺其至之難故託用於其重以珠玉為上幣以黄金為中幣以刀布為下幣三幣握之則非有補於煖也食之則非有補於飽也先王以守財物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有調也【若五穀與萬物平則人無其利故設上中下之幣而行䡖重之術使一髙一下乃可權制利門悉歸於上】楚莊王以為幣輕更以小為大百姓不便皆去其業孫叔敖為相市令言於相曰市亂人莫安其處行不定叔敖白於王遂令復如故而百姓乃安也荀卿曰北海則有走馬吠犬焉然而中國得而畜使之南海則有羽翮齒革焉然而中國得而賦之東海則有紫蛤魚鹽焉然而中國得而衣食之西海則有皮革文旄焉然而中國得而用之故天之所覆地之所載財貨流通無不盡致其用四海之内若一家也凡理亡者使有利者使阜害者使亡靡者使㣲王之所寳者六聖人能制議百物以輔相國家則寳之玉足以庇廕嘉穀使無水旱之災則寳之龜足以獻臧否則寳之珠足以禦火災則寳之金足以禦兵亂則寳之山林藪澤足以備財用則寳之○秦兼天下幣為二等黄金以鎰為名上幣【二十兩為鎰改周一斤之制更以鎰為金之名數】銅錢質如周錢文曰半兩重如其文為下幣【言錢之形質如周錢唯文異耳】而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寳藏不為幣然各随時而輕重無常○漢興以為秦錢重難用更令民鑄莢錢【如榆莢也錢重銖半徑五分文曰漢興】黄金一斤【復周之制更以斤為名】髙后二年行八銖【秦錢文曰半兩即八銖也初漢以其太重更鑄榆莢人患太䡖至此復行八銖錢】六年行五分錢【徑五分所謂莢錢】孝文五年為錢益多而䡖乃更鑄四銖錢其文為半兩除盗鑄錢令使民放鑄賈誼諫曰法使天下公得顧租鑄銅錫為錢敢雜以鉛鐵為他巧者其罪黥【顧租謂顧庸之直或租其本】然鑄錢之情非殽雜為巧則不可得贏而殽之甚㣲為利甚厚【㣲謂精妙也其術精妙不可覺知而得利甚厚故令人䡖犯之姦不可止也】夫事有召禍而法有起姦今令細民操造幣之勢【操持也】各隠屏而鑄作因欲禁其厚利㣲姦雖黥罪日報其勢不止【報論也】夫懸法以誘民使入䧟阱孰積於此曩禁鑄錢死罪積下【下報也累積下報論之也】今公鑄錢黥罪積下為法若此上何賴焉【賴利也恃也】又民用錢郡縣不同或用輕錢百加若干【時錢重四銖法錢百枚當重一斤十六銖䡖則以錢足之若干枚令滿平也若干且設數之言也干猶箇謂當如此箇數耳】或用重錢平稱不受【用重錢則平稱有餘不能受也】法錢不立【依法之錢也】吏急而一之乎則大為煩苛而力不能勝縱而弗呵乎則市肆異用錢文大亂【呵責怒也】茍非其術何嚮而可哉今農事棄捐而采銅者日蕃釋其耒耨冶鎔炊炭【鎔形容也謂作錢模也】姦錢日多五穀不為多【言皆采銅鑄錢廢其農業故五穀不為多】國知患此吏議必曰禁之禁之不得其術其傷必大令禁鑄錢則錢必重重則其利深盗鑄如雲而起棄市之罪又不足以禁矣姦數不勝而法禁數潰銅使之然也故銅布於天下則人鑄錢者大抵必雜以鉛鐵黥人日繁一禍也偽錢無止錢用不信人愈相疑二禍也采銅者棄其田疇鑄者損其農事五穀不為多則隣於饑三禍也故不禁鑄錢則常亂黥罪日積是陷阱也且農事不為有類為災故人鑄錢不可不禁四禍也上禁鑄錢必以死罪鑄錢者禁則錢必還重則盗鑄者起則死罪又復積矣其禍五也故銅布於天下其為禍博矣今博禍可除而七福可致矣何謂七福上收銅勿令布則民不鑄錢黥罪不積一矣偽錢不蕃民不相疑二矣采銅鑄作者反於耕田三矣銅畢歸於上上挟銅積以御輕重【銅積謂多積銅】錢輕則以術斂之重則以術散之貨物必平四矣以作兵器【古者以銅為兵也秦銷鋒鏑鑄金人十二是也】以假貴臣多少有制用别貴賤五矣以臨萬貨以調盈虚以收竒羡【竒殘餘羡饒溢】則官富實而末民困六矣【末謂工商之業也】制吾棄財以與匈奴逐爭其民則敵必壊七矣【末業既困農人敦本倉廩實布帛有餘則招胡人多来降附故言制吾棄財也棄財謂可棄之財逐競也】今乆退七福而行博禍臣誠傷之上不聽是時吴以諸侯即山鑄錢富埒天子【埒等也所鑄文字與四銖同㣲重耳】後卒叛逆鄧通大夫也以鑄錢【文字秤兩同四銖】財過王者故吴鄧錢布天下孝武帝有事於四夷又徙平民七十萬口於新秦中用度廣出御府錢以贍不足而冶鑄或累萬金不佐公家之急於是天子與公卿議更造錢幣以贍用而摧浮淫并兼之徒是時禁苑有白鹿而少府多銀錫自孝文更造四銖錢至是嵗四十餘年從建元以来用少縣官往往即多銅山而鑄錢民間亦盗鑄不可勝數錢益多而輕【鑄錢者多故錢䡖䡖亦賤也】物益少而貴【民但鑄錢不作餘物故少】有司言曰古者皮幣諸侯以聘享金有三等黄金為上白金為中赤金為下今半兩錢法重四銖【文為半兩實重四銖】而姦或盗磨錢質而取鋊【民盗磨錢質而取鋊鋊銅屑也磨錢漫面以取其屑更以鑄錢西京黄圗敘曰民磨錢屑是也鋊音浴】錢益輕薄而物貴則逺方用幣煩費不省乃以白鹿皮方尺縁以藻繢【一作紫繢繡繪五采而為】為皮幣直四十萬王侯宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧然後得行【管子曰桓公朝周請天子號令諸侯以石璧賀獻此亦鹿皮銀錫為幣之義也諸具䡖重篇】又造銀錫為白金【雜鑄銀錫以為白金】以為天用莫如龍地用莫如馬人用莫如龜故白金三品其一曰重八兩圜之其文龍名曰白選【或名白撰】直三千二曰以重差小方之其文馬直五百【以半斤之重差為三品此重六兩則下品重四兩】三曰復小撱之其文龜直三百【撱圜而長】令縣官銷半兩錢更鑄三銖錢文如其重盗鑄諸金錢罪皆死而吏民之盗鑄白金者不可勝數有司言三銖錢輕易姦詐乃更請郡國鑄五銖錢周郭其下令不可磨取鋊焉【周匝為郭文漫皆有】造白金五銖錢後五嵗赦吏民之坐盗鑄金錢死者數十萬人其不發覺相殺者不可勝計赦自出者百餘萬人然不能半自出天下大抵無慮皆鑄金錢矣【抵歸也大歸猶言大凡也無慮亦謂大率無小計慮也】犯法者衆吏不能盡誅於是遣博士褚大徐偃等分行郡國舉并兼之徒守相為利者劾之【時張湯用事初帝既與湯造白鹿皮幣以問大司農顔異對曰今王侯朝賀以蒼璧直數千而皮薦反四十萬本末不相稱上不悦㑹有人告異以他事議下湯理異異與客語客語初令下有不便者異不應㣲反脣湯奏異見令不便不入言而腹誹遂誅】於是公卿大夫多謟諛取容郡國多姦鑄錢錢多輕而公卿請令京師鑄官赤仄【以赤銅為其郭今錢見有赤側者不知作法云何】一當五賦官用非赤仄不得行【充賦及給官用皆令以赤仄】白金稍賤民不寳用縣官以令禁之無益嵗餘終廢不行其後二嵗赤仄錢賤民巧法用之不便又廢於是悉禁郡國鑄錢專令上林三官鑄錢既多而令天下非三官錢不得行【漢武帝元鼎二年初置水衡都尉掌上林苑屬官有上林均輸鍾官辦銅令然則上林三官其是此三令乎】諸郡國前所鑄錢皆廢銷之輸入其銅三官而民之鑄錢益少計其費不能相當唯真工大姦乃盗為之元帝時貢禹言鑄錢采銅一嵗十萬人不耕民坐盗鑄䧟刑者多富人藏錢滿室猶無厭足民心動揺棄本逐末耕者不能半姦邪不可禁原起於錢疾其末者絶其本宜罷采珠玉金銀鑄錢之官毋復以為幣除其販賣租銖之律【租銖謂計其賣物價平其錙銖而收租也】租税禄賜皆以布帛及穀使百姓壹意農桑議者以為交易待錢布帛不可尺寸分裂禹議亦寢自孝武元狩五年三官初鑄五銖錢至平帝元始中成錢二百八十億萬餘云王莽居攝變漢制以周錢有子母相權於是始造大錢徑一寸二分重十二銖文曰大錢五十又造契刀錯刀契刀環如大錢身形如刀長二寸文曰契刀五百錯刀以黄金錯其文曰一刀直五千【此錢今並尚在形質及文與漢書相合無差錯也】與五銖錢凡四品並行莽即真以為書劉字有金刀乃罷錯刀契刀及五銖錢而更作金銀龜貝錢布之品名曰寳貨小錢徑六分重一銖文曰小錢直一次七分三銖曰么錢一十【么小】也次八分五銖曰幼錢二十次九分七銖曰中錢三十次一寸九銖曰壯錢四十因前大錢五十是為錢貨六品直各如其文黄金重一斤直錢萬朱提銀重八兩為一流直一千五百八十【朱提縣名屬犍為出善銀朱音殊提音上支反】他銀一流直千是為銀貨二品元龜岠冉長尺二寸【冉龜甲緣也岠至也度甲兩邉緣尺二寸也】直二千一百六十為大貝十朋【兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十】公龜九寸直五百為壯貝十朋侯龜七寸以上直三百為么貝十朋子龜五寸以上直百為小貝十朋是為龜寳四品大貝四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十么貝二寸四分以上二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三是為貝貨五品大布次布第布壯布中布差布厚布幼布么布小布長寸五分重十五銖文曰小布一百自小布以上各相長一分相重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長二寸四分重一兩而直千錢矣是為布貨十品【布亦錢】凡寳貨五物六名二十八品鑄作錢布皆用銅殽以鏈錫【許慎云鏈銅屬也然則以鏈及雜銅而為錢也鏈音連】文質周郭放漢五銖錢云【倣依】其金銀與他物雜色不純好不盈五寸貝不盈六分皆不得為寳貨元龜為蔡非四民所得居有者入太卜受直其後百姓憒亂其貨不行民私以五銖錢市買莽患之下詔敢挾五銖錢者為惑衆投諸四裔於是農商失業食貨俱廢民涕泣於市道坐賣買田宅奴婢鑄錢抵罪者自公卿大夫至庶人不可稱數莽知民愁廼但行小錢直一與大錢五十二品並行龜貝布屬遂廢莽天鳳元年復申下金銀龜貝之貨頗增減其價直而罷大小錢改作貨布長二寸二分廣一寸首長八分有竒廣八分其圓好徑二分半足枝長八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨泉二十五貨泉徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一與貨布二品並行又以大錢行乆罷之恐民挾不止廼令民且獨行大錢與新貨泉俱枚直一並行盡六年毋得復挾大錢矣每一易錢民用破業而大䧟刑莽以私鑄錢死及非沮寳貨投四裔犯法者多不可勝行廼更輕其法私鑄作泉布者與妻子沒為官奴婢吏及比伍知而不舉告與同罪【比音頻未反】非沮寳貨民罷作一嵗吏免官犯者愈衆及五人相坐皆沒入郡國檻車鐵鏁傳送長安鍾官【鍾官主鑄錢者】愁苦死者十六七漢錢舊用五銖自王莽改革百姓皆不便之及公孫述廢銅錢置鐵官鑄鐵錢百姓貨幣不行【皇甫謐髙士傳曰郭泰過史弼送迎輙再屈腰泰一傳揖而去弼門人怪而問之弼曰鐵錢也故以二當一耳】時童謡曰黄牛白腹五銖當復好事者竊言王莽稱黄述欲繼之故稱白腹五銖漢貨言漢當復并天下○後漢光武除王莽貨泉自莽亂後貨幣雜用布帛金粟建武十六年馬援上書曰富國之本在於食貨宜如舊鑄五銖錢帝從之於是復鑄五銖錢天下以為便及章帝時穀價貴縣官經用不足朝廷憂之尚書張林言今非但榖貴百物皆貴此錢賤故爾宜令天下悉以布帛為租市買皆用之封錢勿出如此則百物皆賤矣帝用其言少時復止和帝時有上書言人以貨輕錢薄故致貧困宜改鑄大錢事下四府羣及太學能言之士孝㢘劉陶上議曰當今之憂不在於貨在乎民饑盖民可百年無貨不可一朝有饑故食為至急也議者不逹農殖之本多言鑄冶之便或欲因緣行詐以賈國利國利将盡取者争競造鑄之端於是乎生盖萬人鑄之一人奪之猶不能給况今一人鑄之則萬人奪之乎夫欲民殷財阜要在止役禁奪則百姓不勞而足陛下欲鑄錢齊貨以救其弊此猶養魚沸鼎之中棲鳥烈火之上帝竟不鑄錢及靈帝作五銖錢而有四出道連於邉緣有識者尤之曰豈非京師破壊此四出散於四方乎至董卓焚宫室乃劫鑾駕西幸長安悉壊五銖錢更鑄小錢大五分盡取洛陽及長安銅人飛㢘之屬充鼓鑄其錢無輪郭文章不便時人由是貨輕而物貴榖一斛至錢數百萬曺公為相於是罷之還用五銖是時不鑄錢既乆貨本不多又更無增益故榖賤而已○魏文帝黄初二年罷五銖錢使百姓以榖帛為市買至眀帝代錢廢榖用既乆人間巧偽漸多競濕榖以要利作薄絹以為市雖處以嚴刑而不能禁也司馬芝等舉朝大議以為用錢非徒豐國亦所以省刑今若更鑄五銖於事為便帝乃更立五銖錢至晉用之不聞有所改創【蜀先主劉備攻劉璋與士衆約若事定府庫百姓孤無焉及拔成都士衆皆捨干戈赴諸庫藏取寳物軍用不足備甚憂之西曺掾劉巴曰易耳但當鑄錢一直百錢平諸物價令吏為官市備從之數月之間府庫充實文曰直百亦有勒為五銖者大小秤兩如一焉並徑七分重四銖吴孫權嘉平五年鑄大錢一當五百文曰大泉五百徑一寸三分重十二銖而使吏人輸銅計鑄畢設盗鑄之科赤烏元年鑄一當千大錢徑一寸四分重十六銖故吕䝉定荆州孫權賜錢一億錢既太貴但有空名人間患之後權令曰往日鑄大錢云以廣貨故聴之今聞人意不以為便其省之鑄為器物官勿復出也私家有者並以輸藏計畀其直勿有所枉】○晉元帝過江用孫氏赤烏舊錢輕重雜行大者謂之比輪中者謂之四文吴興沈充又鑄小錢謂之沈郎錢錢既不多由是稍貴孝武帝太元三年詔曰錢國之重寳小人貪利銷壊無已監司當以為意廣州夷人寳貴銅鼓而州境素不出銅聞官私賈人皆貪比輪錢斤兩差重以入廣州貨與夷人鑄韝作鼓其重為禁制得者科罪安帝元興中桓輔政立議欲廢錢用榖帛孔琳之議曰洪範八政貨為食次豈不以交易之所資為用之至要者乎若使百姓用力於為錢則是妨為生之業禁之可也今農自務榖工自務器各其業何嘗致勤於錢故聖王制無用之貨以通有用之財既無毁敗之費又省運致之苦此錢所以嗣功龜貝歴代不廢者也榖帛本充於衣食今分以為貨則致損甚多又勞毁於商販之手耗棄於割截之用此之為弊著於目前故鍾繇曰巧偽之人競濕榖以要利制薄絹以充貨魏代制以嚴刑弗能禁也是以司馬芝以為用錢非徒豐國亦所以省刑錢之不用由於兵亂積乆自致於廢有由而然漢末是也今既用而廢之則百姓頓亡其利今計度天下之榖以周天下之食或倉庫充溢或糧靡斗儲以相資通則貧者仰富致之之道實假於錢一朝斷之便為棄物是有錢無糧之人皆坐而饑困此斷之又立弊也且據今用錢之處不為貧用榖之處不為富又人習来乆革之怨惑語曰利不百不易業况又錢便於榖也魏眀帝時錢廢用榖四十年矣以不便於人乃舉朝大議精才逹政之士莫不以宜復用錢下無異情朝無異論彼尚捨榖帛而用錢足以眀榖帛之弊著於己試也代或謂魏氏不用錢乆積藏巨萬故欲行之利公富國斯殆不然晉文取舅犯之謀而先成季之信以為雖有一時之勲不如萬代之益於時名賢在列君子盈朝大謀天下之利害將定經國之要術若榖實便錢義不昧當時之近利而廢永用之通業斷可知矣斯實由困而思革改而更張耳近孝武之末天下無事時和年豐百姓樂業榖帛殷阜㡬乎家給人足驗之事實錢又不妨人也愚謂救弊之術無取於廢錢朝議多同琳之故議不行【沈約曰人生所資曰食與貨貨以通幣食為人天是以九棘播於農皇十朋興於上代昔醇人未漓情嗜疎寡奉生贍己事有異同一夫躬耕則餘餐委室疋婦務織則兼衣被體雖貿遷之道通用濟乏龜貝之益為功盖䡖而事有訛變姦弊大起昏作役苦故穡人去而從商商工事逸末業流而浸廣泉幣所通非復始造之意也於是競收罕至之珍逺蓄未名之貨明珠翠羽無足而馳彩文犀飛不待翼天下蕩蕩咸以棄本為事豐衍則同多稔之資饑凶又減田家之蓄錢雖盈尺且不療饑於堯年貝或如山信無救渴於湯代其為疵病亦已深矣固宜一罷錢貨專用榖帛使人知役生之路非此莫由夫千疋為貨事難於懐璧萬斛為市未易於越鄉斯可使末伎自禁逰食知反而年代推移人事興替或庫盈朽貫而髙廩未充或家有藏鏹而良疇罕闢若事改一朝廢而莫用交易所寄朝夕無待雖致乎要術而非可卒行先宜削華止偽還醇返古抵璧幽峯捐珠清壑然後驅一代之人反耕桑之路縑粟羡溢同於水火既而蕩滌圜洪銷鑄無遺立制垂統永傳於後比屋稱仁豈伊唐代桓知其始而不覺其終琳之覩其末而不統其本豈慮開塞将一往之談可然乎前凉張軌太府參軍索輔言於軌曰古以金貝皮幣為貨息穀帛量度之耗二漢制五銖錢通易不滯晉太始中河西荒廢遂不用錢裂疋以為叚數縑布既壊市易又難徒壊女工不任衣用弊之甚也今中州雖亂此方全安宜復五銖以濟通變之㑹軌納之立制准布用錢錢遂大行人賴其利】 　　通典卷八 　　欽定四庫全書 　　通典卷九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨九 　　錢幣下【宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周隋　大唐】 　　宋文帝元嘉七年立錢署法鑄四銖文曰四銖重如其文人間頗盗鑄多翦鑿古錢取銅帝甚患之錄尚書江夏王義恭建議以一大錢當兩以防翦鑿議者多同之何尚之議曰夫泉貝之興以估貨為本事在交易豈假數多數少則幣輕數多則物重多少雖異濟用不殊况復以一當兩徒崇虛價者也凡剏制改法宜順人情未有違衆矯物而可乆也泉布廢興議自前代赤仄白金俄而罷息六貨潰亂人泣於市良由事不畫一難用遵行夫錢之形大小多品直云大錢則未知其格若止於四銖五銖則文皆古篆既非庸下所識如或漫滅尤難分明公私交亂爭訟必起此㝡是深疑者也命㫖兼慮翦鑿日多以致銷盡鄙意復謂殆無此嫌人巧雖宻要有蹤蹟用錢貨銅事可尋檢直由糾察不精致使立制以来發覺者寡今雖有懸金之名竟無酬與之實若申眀舊科擒獲即報畏法希賞不日息矣中領軍沈演之以為龜貝行於上古泉刀興自周代皆所以阜財通利實國富人者但採鑄乆廢䘮亂累仍縻散湮滅何可勝計晉遷江南疆境未廓或土習其風錢不普用今封略開廣聲教遐暨金鏹布洽爰逮邉荒用彌廣而貨愈狭加復競竊翦鑿銷毁滋繁刑雖重禁姦弊方宻肆力之甿徒勤不足以供贍誠由貨貴物賤常調未革愚謂若以大錢當兩則國傳難朽之寳家贏一倍之利不俟加憲巧源自絶上從演之議遂以一錢當兩行之經時公私非便乃罷時言事者多以錢貨減少國用不足欲禁私銅以充官鑄五銖范泰又陳曰夫貨存貿易不在多少昔日之貴今日之賤彼此共之其揆一也但令官人均通則無患不足若使必資廣以收國用者則龜貝之屬自古而行銅之為器在用也博矣鍾律所通者逺機衡所揆者大器有要用則貴賤同資物有適宜則家國共急今毁必資之器而為無施之錢於貨則功不補勞在用則君人俱困校之以實損多益少良由階根未固意存逺略伏願思可乆之道贖欲速之情則嘉謨日陳聖慮可廣先是元嘉中鑄四銖錢輪郭形制與古五銖同價無利百姓不資盗鑄孝武孝建初鑄四銖文曰孝建一邉為四銖其後稍去四銖專為孝建三年尚書右丞徐爰議曰貨薄人貧公私俱罄不有革造將大空乏應式遵古典收銅繕鑄納贖刋刑著在往策今宜以銅贖刑随罪為品詔可之所鑄錢形式薄小輪郭不成就於是人間盗鑄者雲起雜以鉛錫並不牢固又翦鑿古錢以取其銅錢既轉小稍違官式雖重制嚴刑人吏官長坐死免者相繋而盗鑄彌甚百物踊貴人患苦之乃立品格薄小無輪郭者悉加禁斷時議者又以銅轉難得欲鑄二銖錢顔竣曰議者將謂官藏空虚宜速改變天下銅少宜減錢式以救災弊賑國弔人愚以為不然今鑄二銖恣行新細於官無解於乏而人姦巧大興天下之貨將糜碎至盡空立嚴禁而利深難絶不過一二年間其弊不可復救此其不可一也今鎔鑄獲利不見有頓得一二倍之理縱復得此必待彌年又不可二也人懲大錢之改兼畏近日新禁市井之間必生紛擾富商得志貧人困窮又不可三也况又未見其利而衆弊如此失算當時取誚百代上不聽廢帝景和二年鑄二銖錢文曰景和形式轉細官錢每出人間即模效之而大小厚薄皆不及也無輪郭不磨翦鑿者謂之耒子尤薄輕者謂之荇葉市井通用之永光元年沈慶之唘通私鑄由是錢貨亂改一千錢長不盈三寸大小稱此謂之鵞眼錢劣於此者謂之綖環錢入水不沈随手破碎市井不復斷數十萬錢不盈一掬斗米一萬商貨不行眀帝太始初唯禁鵞眼綖環其餘皆通用復禁人鑄官署亦廢工尋又普斷唯用古錢○齊髙帝建元四年奉朝請孔覬上書曰三吴國之闗閫比嵗被水潦而糴不貴是天下錢少非穀穰賤此不可不察也鑄錢之弊在輕重屢變重錢患難用而難用為無累輕錢弊盗鑄而盗鑄為禍深人所盗鑄嚴法不禁者由上鑄錢惜銅愛工也惜銅愛工也者謂錢無用之器以通交易務欲令輕而數多使省工而易成不詳慮其患也自漢鑄五銖錢至宋文帝四百餘年制度有廢興而不變五銖者其輕重可法得貨之宜也以為開置錢府方督貢金大興鎔鑄錢重五銖一依漢法府庫以實國用有儲乃量俸祿薄賦税則家給人足頃盗鑄新錢者皆效作翦鑿不鑄大錢也磨澤淄染始皆類故交易之後渝變還新良人不習淄染不復行矣所賣鬻者皆徒失其物盗鑄者復賤買新錢淄染更用反復生詐循環起姦眀主尤所宜禁而不可長也若官錢已布於人使嚴斷翦鑿小輕破缺無周郭者悉不得行官錢細小者稱合銖兩銷以為大利貧良之人塞姦巧之路錢貨既均逺近若一百姓樂業市道無爭衣食滋殖矣時議者以為錢貨轉少宜更廣鑄重其銖兩以防人姦上乃使諸州大市銅㑹上崩乃止武帝時竟陵王子良上表曰頃錢貴物賤殆欲兼倍凡在觸類莫不如兹稼穡艱劬斛直數十機杼勤苦疋纔三百所以然者實亦有由年常嵗調既有定期僮賃所上咸是見直東間錢多翦鑿鮮復完者公家所受必須圎大以兩代一困於無所鞭捶質繋益致無聊○梁初唯京師及三吴荆郢江湘梁益用錢其餘州郡則雜以榖帛交易交廣之域則全以金銀為貨【荆州今巴東夷陵雲安郡地郢州今江夏齊安竟陵漢陽富水郡地江州今潯陽鄱陽章郡廬陵臨川郡地湘州今湘川之地梁州今漢川之地益州今蜀川之地交廣今嶺南道之地】武帝乃鑄錢肉好周郭文曰五銖重四銖三參二黍其百文則重一斤二兩又别鑄除其肉郭謂之公式女錢徑一寸文曰五銖重如新鑄五銖二品並行百姓或私以古錢交易者其五銖徑一寸一分重八銖文曰五銖三吴屬縣行之女錢徑一寸重五銖無輪郭郡縣皆通用太平百錢二種並徑一寸重四銖源流本一但文字古今之殊耳文並曰太平百錢定平一百五銖徑六分重一銖半文曰定平一百稚錢五銖徑一分半重四銖文曰五銖源出於五銖但狭小東境謂之稚錢五朱錢徑七分半重三銖半文曰五朱源出稚錢但稍遷異以銖為朱耳三吴行之差少於餘錢又有對文錢其源未聞豐貨錢徑一寸重四銖代人謂之富錢藏之令人富也布泉錢一寸重四銖半代謂之男錢云婦人佩之即生男也此等䡖重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用而趨利之徒私用轉甚至普通中乃議盡罷銅錢更鑄鐵錢人以鐵錢易得並皆私鑄及大同以後所在鐵錢遂如丘山物價騰貴交易者以車載錢不復計數而唯論貫商旅姦詐因之以求利自陂嶺以東八十為陌名曰東錢江郢以上七十為陌名曰西錢京師以九十為陌名曰長錢大同元年天子乃詔通用足陌詔下而人不從錢陌益少至於末年遂以三十五為陌○陳初承梁䘮亂之後鐵錢不行始梁末有兩柱錢及鵞眼錢於時人雜用其價同但兩柱重而鵞眼䡖私家多鎔鑄又間以錫錢兼以粟帛為貨文帝元嘉五年改鑄五銖初出一當鵞眼之十宣帝太建十一年又鑄大貨六銖以一當五銖之十與五銖並行後還當一人皆不便乃相與訛言曰六銖錢有不利縣官之象未㡬而帝崩遂廢六銖而行五銖竟至陳亡其嶺南諸州多以鹽米布交易俱不用錢○後魏初至太和錢貨無所用也孝文帝始詔天下用錢十九年公鑄粗備文曰太和五銖詔京師及諸州鎮皆通行之内外百官禄皆准絹給錢疋為錢二百在所遣錢工備爐冶人有欲鑄聽就鑄之銅必精鍊無所和雜宣武帝永平三年冬又鑄五銖錢京師及諸州鎮或不用或有止用古錢不行新鑄致商賈不通貿遷頗隔延昌三年有司奏長安驪山【今昭應縣是】有銀鑛二石得銀七兩其秋恒州【時恒州今代郡安邉馬邑】又上言白登山【今馬邑郡界】有銀鑛八石得銀七兩錫三百餘斤其色潔白有踰上品詔並置銀官常令採鑄又漢中【今郡地】舊有金户千餘家常於漢水汰沙金年終輸之後臨淮王彧為梁州刺史奏罷之孝眀帝熙平初尚書令任城王澄上言夏殷之政九州貢金以定五品周仍其舊太公立九府之法於是圜貨始行定銖兩之楷齊桓循用以覇諸侯降及秦始漢文遂有輕重之異吴濞鄧通之錢收利徧於天下河南之地猶甚多焉逮於孝武乃造五銖其中毁鑄随時改易故使錢有太小之品竊尋太和之錢孝文留心剏制後與五銖並行此乃不刋之式臣竊聞之君子行禮不求變俗因其所宜順而致用太和五銖雖利於京邑之肆而不入徐揚之市【徐今彭城瑯邪郡地今夀春郡地】土貨既殊貿鬻亦異便於京郢之邦者則礙於兗徐之域【荆今南陽郡地郢今汝南郡地兗今魯郡東平郡地】致使貧人有重困之切王道貽隔化之訟去永平三年不行之錢雖有常禁其先用之處權可聽行至来年末悉令斷之暨延昌二年徐州人儉刺史唘奏求行土錢㫖聽權依舊用謹尋不行之錢律有明式指謂鵞眼環鑿更無餘禁計河南諸州今所行者悉非制限昔来繩禁愚竊惑焉又河北州鎮既無新造五銖設有舊者而復禁斷並不行使以單絲之縑疎縷之布狭幅促度不中常式裂疋為尺以濟無有至令徒成杼軸之勞不免饑寒之苦良由分截布帛壅塞錢貨實非救恤凍餒子育黎元謹惟自古以来錢品不一前後歴代交易無常且錢之為名欲泉流不已臣之愚意謂今之太和與新鑄五銖及諸古錢方俗所便用者雖有大小之異并得通行貴賤之差自依鄉價庶貨環海内公私無壅其不行之錢及盗鑄毁大為小偽不如法者據律罪之詔曰錢行已乆今東南有事且可依舊澄又奏謹詳周禮外府掌邦布之出入布猶泉也藏曰泉流曰布然則錢之興也始於一品欲令代匠均同圜流無極爰暨周景降逮亡秦易鑄相尋參差百品遂令接境乖商連邦隔貿今謹重叅量以為太和五銖乃大魏之通貨不朽之恒模寧可專貨於京邑不行於天下但今戎馬在郊江疆未一東南之州依舊為便至於京西京北域内州鎮未用錢處行之則不足為難塞之則有乖通典何者布帛不可尺寸而裂五榖則有負擔之難錢之為用貫鏹相屬不假斗斛之器不勞秤尺之平濟代之宜便利於此請並下諸方州鎮其太和及新鑄并古錢内外全好者不限大小悉聽行之鵞眼環鑿依律而禁河南州鎮先用錢者既聽依舊不在斷限唯太和五銖二錢得用公造新者其餘雜種一用古錢生新之類普司禁約諸方之錢通用京師其聽依舊之處與太和錢新造五銖並行若盗鑄錢者罪重常憲既欲均齊物品㕓井斯和若不繩以嚴法無以肅兹違犯詔從之而河北諸州舊少錢貨猶以他物交易錢略不入於市二年冬尚書崔亮奏農郡銅青谷有銅鑛計一斗得銅五兩四銖葦池谷鑛一斗得銅五兩鸞帳山鑛一斗得銅四兩河内郡王屋山【今玉山縣】鑛一斗得銅八兩南有青州苑燭山齊州商山並是往昔銅官舊迹見在謹按鑄錢方興用銅處廣既有冶利並許開鑄詔從之自後所行之錢人多私鑄錢稍小薄價用彌賤於初乃重制盗鑄之禁開糾賞之格孝荘帝初私鑄者益更薄小乃至風飄水浮米斗㡬直一千祕書郎楊偘奏曰昔馬援在隴西嘗上書求復五銖錢事下三府不許及援入為武賁中郎親對光武釋其趨向事始施行臣頃在雍州亦表陳其事聽人與官並鑄五銖錢使人樂為而俗弊得改㫖下尚書八座不許以今况昔為理不殊求取臣前表經御披析偘乃随宜剖説帝從之乃鑄五銖錢御史中尉髙恭之又奏曰四民之業錢貨為本救弊改鑄王政所先自頃以来私鑄薄濫官司糾繩挂網非一在今銅價八十一文得銅一斤私造薄錢斤踰二百既示之以深利又随之以重刑得罪者雖多姦鑄者彌衆今錢徒有五銖之文而無二銖之實薄甚榆莢上貫便破置之水上殆欲不沈此乃因循有漸科防不切朝廷失之彼復何罪昔漢文以五分錢小改鑄四銖至孝武復改三銖為半兩此皆以大易小以重代䡖也論今據古宜改鑄大錢文載年號以記其始則一斤所成七十六文銅價至賤五十有餘其中人功食料錫炭鉛沙縱復私營不能自潤直置無利應自息心况復嚴刑廣設以臣測之必當錢貨永通公私獲允後遂用楊偘計永安二年秋詔更鑄文曰永安五銖錢官自立爐亦聽人就鑄起自九月至三年正月而止官欲知貴賤乃出藏絹分遣使人於三市賣之絹疋止錢二百而私市者猶三百利之所在盗鑄彌衆巧偽既多䡖重非一四方州鎮用各不同時鑄錢都督長史髙謙之【即髙恭之兄字道讓】上表求鑄三銖錢曰盖錢貨之立本以通有無便交易故錢之䡖重時代不同太公為周置九府圜法至景王時更鑄大錢秦兼海内錢重半兩漢興以秦錢重改鑄筴錢至孝文五年復為四銖孝武時悉復銷壊更鑄三銖至元狩中變為五銖又造赤仄以一當五王莽攝政錢有六等大錢重十二銖次九銖次七銖次五銖次三銖次一銖魏文帝罷五銖至明帝復立孫權江左鑄大錢一當五百權赤烏五年復鑄大錢一當千䡖重大小莫不随時而變竊以食貨之要八政為首聚財之貴貽訓典文是以昔之帝王乗天地之饒御海内之富莫不腐紅粟於太倉藏朽貫於泉府人無困弊可以寧謐四極如身使臂者矣昔孝武外事四夷遂虛國用鹽鐡既興錢幣屢改少府遂豐上林饒積外闢百蠻不増賦者皆計利之由也今羣妖未息四郊多壘徴稅既煩千金日費資儲漸耗財用将竭誠楊氏獻説之秋桑兒言利之日夫西京之盛錢猶屢改並行小大子母相權况今寇難未除州郡淪沒人物凋零軍國用少則鑄小錢可以富益何損於政何妨於人也且政興不以錢大政衰不以錢小唯貴公私得所政化無虧既行之於古亦宜效之於今矣昔禹遭大水以歴山之金鑄錢救人之困湯遭大旱以荘山之金鑄錢贖人之賣子者今百姓窮悴甚於曩日欽明之主豈得垂拱而觀之哉臣今此鑄以濟交乏五銖之錢任使並用行之無損國得其益詔将從之事未就㑹卒○北齊神武霸政之初猶用永安五銖遷鄴已後百姓私鑄體制漸别遂各以為名有雍州青州梁州生厚錢吉錢河陽生澀天柱赤牽之稱冀州之北錢皆不行交貿者皆以絹布神武乃收境内之銅及錢仍依舊文更鑄流之四境未㡬之間漸復細薄姦偽競起武定六年文襄王以錢文五銖名須稱實宜秤錢一文重五銖者聽入市用計一百文重一斤四兩二十銖自餘皆凖此為數其京邑二市天下州鎮郡縣之市各置二秤懸於市門私人所用之秤皆凖市秤以定䡖重凡有私鑄悉不禁斷但重五銖然後聽用若入市之錢不重五銖或雖重五銖而多雜鉛鑞並不聽用若輙以小薄雜錢入市有人糾獲其錢悉入告者其薄小之錢若便禁斷恐人交乏絶畿内五十日外州百日為限羣官參議咸以為時糓頗貴請待有年王從之而止文宣受東魏禪除永安之錢改鑄常平五銖重如其cq=230文其錢甚貴而製造甚精其錢未行而私鑄已興一二年間即有濫惡雖殺戮不能止乃令市増長銅價由此利薄私鑄少止至乾眀皇建之間往往私鑄鄴中用錢有赤郭青熟細眉赤生之異河南所用有青薄鉛錫之别青齊徐兗梁荆河等州軰類各殊武平以後私鑄轉甚或以生鐵和銅至於齊亡卒不能禁○後周之初尚用魏錢及武帝保定元年乃更鑄布泉之錢以一當五與五銖並行梁益之境又雜用古錢交易河西諸郡或用西域金銀之錢【漢書西域傳賔國以銀為錢文為騎馬幕為人面幕即漫也烏弋山離國之錢與賔國同文為人頭幕為騎馬加金銀飾其仄安息亦以銀為錢文為王面幕為夫人面王死即更鑄大月氐亦同】而官不禁建徳三年更鑄五行大布錢以一當十大收商賈之利與布泉錢並行四年又以邉境之錢人多盗鑄乃禁五行大布不得出入四闗布泉之錢聽入而不聽出五年以布泉漸賤而人不用遂廢之初私鑄者絞從者逺配為户齊平以後山東之人猶雜用齊氏舊錢至静帝大象元年又鑄永通萬國錢以一當千與五行大布五銖凡三品並用○隋文帝開皇元年以天下錢貨䡖重不一乃更鑄新錢背面肉好皆有周郭文曰五銖而重如其文每錢一千重四斤二兩【後魏食貨志云齊文襄令錢一文重五銖者聽入市用計一百錢重一斤四兩二十銖則一千錢重十一斤以上而隋代五銖錢一千重四斤二兩當是大小秤之差耳】是時錢既新出百姓或私有鎔鑄三年詔四面諸闗各付百錢為様從闗外来勘様相似然後得過様不同者則壊以為銅入官詔行新錢以後前代舊錢有五行大布永通萬國及常平所在勿用以其貿易不止四年詔依舊不禁者縣令奪半年祿然百姓習用既乆猶不能絶五年詔又嚴其制自是錢貨始一所在流布百姓便之是時見用之錢皆須和以錫鑞錫鑞既賤求利者多私鑄之錢不可禁約其年詔乃禁出錫鑞之處並不得私有採取十年詔晉王廣聽於州立五鑪鑄錢其後姦猾稍多漸磨鑢錢郭取銅私鑄又雜以鉛錫遞相倣傚錢遂䡖薄乃下惡錢之禁京師及諸州邸肆之上皆令立榜置様為准不中様者不入於市十八年詔漢王諒聽於并州立五鑪鑄錢又江南人間錢少晉王廣又請於鄂州白紵山有銅鑛處鑄錢於是詔聽置十鑪鑄錢又詔蜀王秀於益州立五鑪鑄錢是時錢益濫惡乃令有司檢天下邸肆見錢非官鑄者皆毁之其銅入官而京師以惡錢貿易為吏所執有死者數年之間私鑄頗息大業以後王綱弛紊巨姦大猾遂多私鑄錢轉薄惡每千宜重二斤後漸䡖至一斤或剪鐵鐷裁皮糊紙以為錢相雜用之貨賤物貴以至於亡○大唐武徳四年廢五銖錢鑄開通元寳錢每十錢重一兩計一千重六斤四兩【歐陽詢為文書含八分及體每兩二十四銖則一錢重二銖半以下古秤比今秤三之一也則今錢為古秤之七銖以上古五銖則加重二銖以上】輕重大小為折逺近便之後盗鑄漸起顯慶五年以天下惡錢轉多所在官為市取五文惡錢酧一好錢其年又改以好錢一文易惡錢二文乾封元年造乾封泉寳錢直開通錢十周年以後廢二年詔開通錢依舊施行乾封錢貯儀鳳四年四月令東都出逺年糙米及粟就市糶斗别納惡錢百文其惡錢令少府司農相知即令鑄破其厚重合斤兩者任将行用時米粟漸貴議為鑄錢漸多所以錢賤而物貴於是權停少府監鑄錢尋而復舊永淳元年五月勅私鑄錢造意人及勾合頭首者並處絞仍先決杖一百從及居停主人加役流各決杖六十若家人共犯坐其家長老疾不坐者則罪歸以次家長其鑄錢處鄰保配徒一年里正坊正村正各決六十若有紏告者即以所鑄錢毁破并銅物等賞紏人同犯自首免罪依例酧賞武太后長安中又令懸様於市令百姓依様用錢俄又簡擇艱難交易留滯又降非鐵錫銅蕩穿穴者並許令用其熟銅排斗沙澀厚大者皆不許簡擇自是盗鑄起濫惡益衆江淮之南盜鑄尤甚或就陂湖巨海深山之中鼓鑄神龍先天之際兩京用錢尤甚濫惡其私鑄小錢纔有輪郭及鐵錫之屬亦堪行用乃有買錫以錢模之斯須盈千便齎用之開元五年宋璟知政事奏請一切禁斷惡錢六年正月詔又切禁斷天下惡錢不堪行用者并銷破覆鑄由是四民擾駭穀帛踴貴二月又古者聚萬方之貨設九府之法以通天下以便生人若輕重得中則利可和義若真偽相雜則官失其守頃者用錢不倫此後深恐貧窶日困姦豪嵗滋所以申眀舊章懸設諸様欲其人安俗阜禁止令行十一年制曰古者作錢以通有無之鄉以平小大之價以全服用之物以濟單貧之資錢之所利人之所急然絲布財穀人民為本若本賤末貴則人棄賤而務貴故有盗鑄者冒嚴刑而不悔藏鏹者非倍息而不出今天下泉貨益少幣帛頗䡖欲使天下流通焉可得也且銅者餒不可食寒不可衣既不堪於器用不同於寳物唯以鑄錢使其流布宜令所在加鑄委按察使申眀格文禁斷私賣銅錫仍禁造銅器所在採銅鉛官為市取勿抑其價務利於人二十年九月制曰綾羅絹布雜貨等交易皆合通用如聞市肆必須見錢深非道理自今以後與錢貨兼用違法者准法罪之二十二年三月勅布帛不可以尺寸為交易菽粟不可以抄勺貿有無古之為錢以通貨幣頃雖官鑄所入無㡬約工計本勞費又多公私之間給用不贍永言其弊豈無變通往者漢文之時已有放鑄之令雖見非於賈誼亦無廢於賢君古往今来代革時異亦欲不禁私鑄其理如何中書侍郎張九齡奏請不斷鑄錢上令百官詳議黄門侍郎平章事裴耀卿黄門侍郎李林甫河南少尹蕭炅等皆曰錢者通寳有國之權是以歴代禁之以絶姦濫今若一唘此門但恐小人棄農逐利而濫惡更甚於事不便左監門衛錄事㕘軍劉秩上議曰古者以珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣今之錢即古之下幣也今若捨之任人自鑄則上無以御下下無以事上其不可一也夫物賤則傷農錢䡖則傷賈故善為國者觀物之貴賤錢之輕重夫物重則錢䡖錢䡖由乎物多多則作法收之使少少則重重則作法布之使䡖䡖重之本必由乎是奈何而假於人其不可二也夫鑄錢不雜以鉛鐵則無利雜以鉛鐵則惡如不重禁不足以懲息方今塞其私鑄之路人猶冒死以犯之况唘其源而欲人之從令乎是設陷穽而誘之入其不可三也夫許人鑄錢無利則人不鑄有利則人去南畝者衆去南畝者衆則草不墾草不墾則又隣於寒餒其不可四也夫人富溢則不可以賞勸貧餒則不可以威禁故法令不行人之不理皆由貧富之不齊也若許其鑄錢則貧者必不能為臣恐貧者彌貧而復役於富室富室乗之而益恣昔漢文之時吴濞諸侯也富埒天子鄧通大夫也財侔王者此皆鑄錢之所致必欲許其私鑄是與人利權其不可五也今必以錢重而傷本貨費而利寡則臣願言其失以效愚計夫錢重者由人鑄日滋於前而爐不加於舊又公錢重與銅之價頗等故盗鑄者破重錢以為䡖錢禁寛則行禁則止止則棄矣此錢之所以少也夫鑄錢用不贍者由乎銅貴銅貴之由在於採用者衆夫銅之為兵則不如鐵以為器則不如漆禁之無害陛下何不禁於人禁於人則銅無所用銅無所用則益賤賤則錢之用給矣夫銅不布下則盗鑄者無因而鑄無因而鑄則公錢不破人不犯死刑錢又日増末復利矣是一舉而四羙兼也時公卿羣官皆建議以為不便事既不行但郡縣嚴斷惡錢而已至天寳初年兩京用錢稍好米粟豐賤數載之後漸又濫惡府縣不許好錢加價廻博令好惡通用富商姦人漸收好錢潜将往江淮南每一錢貨得私鑄惡錢五文假託公錢將入京私用京城錢日加碎惡鵞眼鐵錫古文綖環之類每貫重不過三四斤十一載二月勑泉貨之用所以通有無䡖重之權所以禁踰越故周立九府之法漢備三官之制永言適便必在随宜如聞京城行用之錢頗多濫惡所資懲革絶其訛謬然安人在於存養化俗期於變通法若從寛事堪持乆宜令所司即出錢三數十萬貫分於兩市百姓間應交易所用不堪乆行用者官為換取仍限一月日内使盡庶單貧無患商旅必通其過限輙敢違犯者一事以上並作條件處分是時京城百姓乆用惡錢制下之後頗相驚擾時又令於龍興觀南街開塲出左藏庫内排斗錢許市人博換貧弱者又爭次不得俄又宣勑除鐵錫銅沙穿穴古文餘並依舊行用乆之乃定乾元元年有司以甲兵未息給用猶費奏鑄乾元重寳錢每貫十斤一文當開元通寳錢一十文又鑄重稜錢每貫重二十斤一文當開通五十文【皆鑄錢使第五琦所奏也】姦猾之人多用破錢私鑄新錢雖獲深利随遭重刑公私不便尋總停廢還用開元通寳錢人間無復有乾元重稜二錢者盖並鑄為器物矣【按天寳中諸州凡置九十九鑪鑄錢絳州三十鑪潤宣鄂蔚各十鑪益鄧郴各五鑪洋州三鑪定州一鑪約每鑪役丁匠三十人每年除六月七月停作餘十月作十番每鑪約用銅二萬一千二百二十斤白鑞三千七百九斤黒錫五百四十斤約每貫錢用銅鑞錫價約七百五十文丁匠在外每鑪計鑄錢三千三百貫約一嵗計鑄錢三十二萬七千餘貫文】 　　通典卷九 　　欽定四庫全書 　　通典卷十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨十 　　漕運【秦　漢　魏　晉　後魏　隋　大唐】 　　管子曰粟行三百里則國無一年之積粟行四百里則國無二年之積粟行五百里則衆有饑色孫武曰千里餽糧士有饑色食敵一鍾當吾二十鍾是言粟不可推移則糴之者無利糶之處受害【按禹貢百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里納粟五百里米則物重而粗者為近賦物䡖而精者為逺賦若數千百里漕運其費百倍】○秦欲攻匈奴運糧使天下飛芻輓粟【運載芻藳令疾至故曰飛芻也輓粟謂引車兩也音晚】起於黄腄【直瑞反又音誰】琅琊負海之郡轉輸北河【黄腄二縣並在東萊言自東萊及琅琊縁海諸郡皆令轉輸至北河也黄即今黄縣腄即今文登縣並今東牟郡縣琅琊今髙宻琅琊郡地北河今朔方之北河也】率三十鍾而致一石【六斛四斗為鍾計其道路所費凡用百九十二斛乃得一石】○漢興髙皇帝時漕轉山東之粟以給中都官嵗不過數十萬石【謂京師之官府】孝文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東道為奉地弥道數千不輕致輸郡或乃越諸侯而逺調均徴至無狀也古者天子之地方千里中之而為都輸將繇使其逺者不出五百里而至公侯地百里中之而為都輸將繇使逺者不出五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸將起海上而来一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少而人之苦甚多也帝不能用孝武建元中通西南夷作者數萬人千里負擔饋糧至十餘鍾致一石其後東滅朝鮮置滄海郡人徒之費擬西南夷又衛青撃匈奴取河南地【今朔方之地】復興十餘萬人築衛朔方轉漕甚逺自山東咸被其勞元光中大司農鄭當時言於帝曰異時闗東漕粟從渭中上度六月罷而渭水道九百餘里時有難處引渭穿渠起長安傍南山下至河三百餘里徑易漕度可三月罷此損漕省卒天子以為然卒穿漕渠以漕運大便利其後番係言漕從山東西嵗百餘萬石更底柱之險敗亡甚多而煩費穿渠引汾溉皮氏汾隂下引河溉汾隂蒲坂下【皮氏今絳郡龍門縣汾隂蒲坂今河東郡寳鼎河東二縣】度可得五千頃故盡河壖棄地【壖而緣反謂縁河邉地】度可得榖二百萬石以上榖從渭上與闗中無異而底柱之東可無復漕天子又以為然發卒作渠田數嵗河移徙渠不利田者不能償種乆之河東渠田廢【語在田制上篇】其後人有上書欲通襃斜道【襃斜二水名襃水東流入於沔今漢中郡襃城縣斜水北流入渭今武功縣及扶風郡】及漕事下御史大夫張湯湯問其事因言抵蜀從故道多坂迴逺今穿襃斜道少坂近四百里而襃水通沔斜水通渭皆可以行船漕漕從南陽上沔入襃襃之絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此漢中之榖可致山東從沔無限便於底柱之漕且襃斜材木竹箭之饒擬於巴蜀天子然之拜湯子卬為漢中守數萬人作襃斜道五百餘里道果便近而水多湍石不可漕孝宣即位百姓安土嵗數豐穰榖石五錢農人少利時耿夀昌以善為算能商功利得幸於上【商度也】五鳳中奏言故事嵗漕闗東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔農河東上黨太原等郡榖【三輔今京兆扶風馮翊郡地農今陕郡地河東今河東綘郡平陽郡地上黨今髙平上黨樂平陽平燕城太原今太原西河郡地】足供京師可以省闗東漕卒過半天子從其計御史大夫蕭望之奏言夀昌欲近糴漕闗内之榖築倉理船費直二萬萬餘【萬萬億也】有動衆之功恐生旱氣人被其災夀昌習於商功分銖之事其深計逺慮誠未足任宜且如故帝不聽漕事果便○魏齊王正始四年司馬宣王使鄧艾行陳項以東至夀春【自今淮陽郡以至於今夀春郡】艾以為田良水少不足以盡地利宜開河渠可以大積軍糧又通運漕之道宣王從之乃開廣漕渠東南有事興衆泛舟而下逹於江淮資食有儲而無水害艾所建也【語在屯田篇蜀相諸葛孔明出軍至祁山今扶風縣始以木牛運其後又出斜谷以流馬運桉亮集督軍龎力杜叡滿元胡忠推意作一脚木牛其法方腹曲頭一脚四足頭入領中舌着於腹載多而行少宜住可大用不可小使特行者數十里羣行者二十里曲者為牛頭雙者為牛脚横者為牛領轉者為牛足覆者為牛背方者為牛腹垂者為牛舌曲者為牛肋刻者為牛齒立者為牛角細者為牛鞅攝者為鞦勒牛御雙轅人行六尺牛行四歩載一嵗糧日行二十里而人不大勞牛不飲食流馬法曰尺寸之數肋長三尺五寸廣三寸厚二寸二分左右同前軸孔分墨去頭四寸徑中二寸前脚孔分墨去頭四寸徑中二寸前脚孔分墨去前軸孔四寸五分長一寸五分廣一寸前扛孔去前脚孔分墨二寸七分孔長二寸廣一寸後軸孔去前扛孔分墨一尺五寸大小與前同後扛孔去脚孔分墨二寸二分後扛孔分墨四寸五分前扛長一尺八寸廣二寸厚一寸五分後扛與等板方囊二杖板厚八分長二尺七寸髙一尺六寸五分廣一尺六寸收板受米二斛三斗從上扛孔去肋下七寸前後同上扛孔去下扛孔分墨一尺三寸孔長一寸五分廣七分八孔同前後四脚廣二寸厚一寸五分形制如象軒長四寸徑面四寸三分孔徑中三脚扛長二尺一寸廣一寸五分厚一寸四分扛同前】○晉武帝太始十年鑿陜南山決河東注洛以通運漕【雖有此議竟未成功】懐帝永嘉元年千金堨於許昌以通運【堨烏割反擁也】成帝咸和六年以海賊冦抄運漕不繼王公以下千餘丁各運米六斛穆帝時頻有大軍糧運不繼制王公以下十三戸共借一人助度支運○後魏自徐内附之後【徐州今彭城州今夀春】仍代經略江淮於是轉運中州以實邉鎮百姓疲於道路有司請於水運之次随便置倉乃於小平石門白馬津漳涯黑水濟州陳郡大梁凡八所各立邸閣毎軍國有須應機漕引自此費役微省時三門都將薛欽上言計京西水次汾華二州恒農河北河東平陽等郡年常綿絹及貲麻皆折公物僱車牛送京道險人弊費公損私略計華州一車官酬絹八疋三丈九尺别有私人僱價布八十疋河東一車官酬絹五疋二丈别有私人僱價布五十疋自餘州郡雖未練多少推之逺近應不減此今求車取僱絹三疋市材造不勞採砍計船一艘舉十三車車取三疋合有三十九疋僱作手并匠及船上雜具食直足以成船計一船賸絹七十八疋布七百八十疋又租車一乗官格二十斛成載私人僱價逺者五斗布一疋近者一石布一疋准其私費一車有布逺者八十疋近者四十疋造船一艘計舉七百石准其僱價應有千四百疋今取布三百疋造船一艘并船上覆理雜事計一船有賸布千一百疋又其造船之處皆須鋸材人功并削船茹依功多少即給當州郡門兵不假更召汾州有租庸調之處去汾不過百里華州去河不滿六十並令計程依舊酬價車送船所船之所運唯逹㵢陂其陸路從㵢陂至倉門調一車僱絹一疋租一車布五疋則於公私為便尚書度支郎中朱元旭計稱今校薛欽之説雖蹟驗未彰而指况甚善所云以船代車是策之長者若以門兵造船便為闕彼防禦無容全依宜令取僱車之物市材就作及倉庫所須悉以營辦七月之始十月初旬令州郡綱典各受租調於所在然後付之十車之中留車士四人佐其守䕶粟帛上船之日随運至京將共監慎如有耗損同其陪徴河中缺失專歸運司輸京之時聽其即納不得雜合違失常體必使量上數下謹其受入自餘一如其例計底柱之難號為天險迅驚千里未易其功然既陳便利無容輙抑若効充其説則附例酬庸如其不驗徴填所損今始開剏不可縣生減折且依請營立一年之後須知贏費嵗遣御史校其虚實脱有乖越别更量裁尚書崔林按欽所列實允事宜郎中之計備盡公理但舟檝所通逺近必至茍利公私不宜止在前件昔人乃逺通襃斜利闗中之漕南逹交廣以增京洛之饒况乃漳洹夷路【洹音桓】河濟平流而不均彼省煩同兹巨益請諸通水之處皆宜率同此式縱復五百三百里車運水次校計利饒猶為不少其欽所列州郡如請興造東路諸州皆先通水運今年租調悉用舟檝若船數有缺且賃假充事比之僦車交代息耗其先未通流宜遣檢行閑月修葺使理有可通必無壅滯如此則發召匪多為益實廣一爾蹔勞乆安永逸詔從之而未能盡行也孝文太和七年薄骨律鎮將刁雍上表曰奉詔髙平安定統萬【薄骨律鎮今靈武郡髙平今平凉郡安定即今郡統萬今方郡也】及臣所守四鎮出車五千乗運屯榖五十萬斛付沃野鎮以供軍糧臣鎮去沃野八百里道多深沙䡖車往来猶以為難設令載榖二十石每至深沙必致滯陷又榖在河西轉至沃野越渡大河計車五千乗運十萬斛百餘日乃得一返大廢生人耕墾之業車牛艱阻難可全至一嵗不過三運五十萬斛乃經三年臣聞鄭白之渠逺引淮海之粟泝流數千周年乃得一至猶稱國有儲糧人用安樂求於□□山【在今平凉郡髙平縣今筓頭山語訛亦曰汧屯山即□□山】河水之次造船二百艘二船為一舫一船勝二千斛一舫十人計須千人臣鎮内之兵率皆習水一運二十萬斛方舟順流五日而至自沃野牽上十日還到合六十日得一返從三月至九月三返運送六十萬斛計用人工䡖於車運十倍有餘不費牛力又不廢田詔曰知欲造船運榖一冬即大省人力既不費牛又不廢田甚善非但一運自可永以為式○隋文帝開皇三年以京師倉廩尚虚議為水旱之備詔於蒲陕虢熊伊洛鄭懐汾衛汴許汝等水次十三州【熊州今福昌縣伊州今陸渾縣汾州今絳郡垣縣餘並今郡】置募運米丁又於衛州置黎陽倉陕州置常平倉華州置廣通倉【衛陕華並今郡】轉相灌注漕闗東及汾晉之粟以給京師又遣倉部侍郎韋瓚向蒲陕以東募人能於洛陽運米四十石經底柱之險逹於常平者免其征戍其後以渭水多沙流有深淺漕者苦之四年詔宇文愷率水工鑿渠引渭水自大興城【即今西京城也】東至潼闗三百餘里名曰廣通渠轉運通利闗内賴之煬帝大業元年河南諸郡男女百餘萬開通濟渠自西苑引榖洛水逹於河又引河通於淮海自是天下利於轉輸四年又發河北諸郡百餘萬衆開永濟渠引沁水南逹於河北通涿郡【今范陽郡涿竹角反】自是丁男不供始以婦人從役五年於西域之地置西海鄯善且末等郡【逐吐谷渾得其地並在今酒泉張掖晉昌郡之北今悉為北狄之地鄯音善且子餘反】讁天下罪人配為戍卒大開屯田發四方諸郡運糧以給之七年冬大㑹涿郡分江淮南兵配驍衛大将軍来䕶兒别以舟師濟滄海舳艫數百里並載軍糧期與大兵㑹於平壤【髙䴡所都】○大唐咸亨三年於岐州陳倉縣東南開渠引渭水入昇原渠通栰至京故城【栰音伐京故城即長安城漢惠帝所築在今大興城之西北苑中】開元十八年宗問朝集使利害之事宣州刺史裴耀卿上便宜曰江南户口稍廣倉庫所資唯出租庸更無征防縁水陸遥逺轉運艱辛功力雖勞倉儲不益竊見每州所送租及庸調等本州正月二月上道至州入斗門即逢水淺已有阻礙須停留一月以上三月四月後始渡淮入汴多屬汴河乾淺又運停留至六月七月後始至河口即逢黄河水漲不得入河又須停一兩月待河水小始得上河入洛即漕路乾淺船艘隘閙般載停滯備極艱辛計從江南至東都停滯日多得行日少糧食既皆不足折欠因此而生又江南百姓不習河水皆轉僱河師水手更為損費伏見國家舊法往代成規擇制便宜以垂長乆河口元置武牢倉江南船不入黄河即於倉内便貯鞏縣置洛口倉從黄河不入洛水即於倉内安置爰及河陽倉栢崖倉太原倉永豐倉渭南倉節級便例皆如此水通則随近運轉不通則且納在倉不滯逺船不憂欠耗比於曠年長運利便一倍有餘今若且置武牢洛口等倉江南船至河口即却還本州更得其船充運并所減脚錢更運江淮變造義倉每年剰得一二百萬石即數年之外倉廩轉加其江淮義倉多為下濕不堪乆貯若無般運三兩年色變即給貸費散公私無益疏奏不省至二十一年耀卿為京兆尹京師雨水害稼榖價踴貴耀卿奏曰伏以陛下仁聖至深憂勤庶務小有饑乏降詔哀矜躬親支計救其危急今既大駕東廵百司扈從諸州及三輔先有所貯且随見在重臣分道賑給計可支一二年從東都廣漕運以實闗輔待稍充實車駕西還即事無不濟臣以國家帝業本在京師萬國朝宗百代不易之所但為秦中地狭收粟不多儻遇水旱便即匱乏往者貞觀永徽之際禄廩數少每年轉運不過一二十萬石所用便足以此車駕乆得安居今昇平日久國用漸廣每年陕洛漕運數倍於前支猶不給陛下數幸東都以就貯積為國大計不憚劬勞皆為憂人而行豈是故欲来往若能更廣陕運支入京倉廩常有二三年糧即無憂水旱今日天下輸丁約有四百萬人每丁支出錢百文充陕洛運脚五十文充營窖等用貯納司農及河南府陕州以充其費租米則各随逺近任自出脚送納東都至陕河路艱險既用陸脚無由廣致若能開通河漕變陸為水則所支有餘動盈萬計且江南租船所在水始敢進吴人不便河漕由是所在停留日月既淹遂生隠盗臣請於河口置一倉納江南租米便令江南迴其從河口即分入河洛官自僱載運河運者至三門之東置一倉既屬水險即於河岸傍山車運十數里至三門之西又置一倉每運置倉即般下貯納水通即運水細便止漸至太原倉泝河入渭更無停留所省巨萬臣常任濟定冀等三州刺史詢訪故事前漢都闗内年月稍乆及隋亦在京師緣河皆有舊倉所以國用常贍若依此行用利便實深上大恱尋以耀卿為黄門侍郎同中書門下平章事鄭州刺史崔希逸及河南少尹蕭炅自江淮至京以来檢古倉節級貯納仍以耀卿為都轉運使於是始置河隂縣及河隂倉河清縣置栢崖倉三門東置集津倉三門西置三門倉開三門北山十八里陸行以避湍險自江淮西北泝鴻溝悉納河隂倉自河隂水漲涸漕送嘉倉又取曉習河水者遞送納於太原倉所謂北運也自太原倉浮渭以實闗中凡三年運七百萬石省脚三十萬貫耀卿罷相後緣邉運險澀頗有欺隠議者又言其不便事又停廢二十七年河南採訪使汴州刺史齊澣以江淮漕運經淮水波濤有沈損遂開廣濟渠下流自泗州虹縣至楚州淮隂縣北十八里合於淮不踰時畢功既而以水流浚急行旅艱險旋即停廢却由舊河二十九年陕州刺史李齊物避三門河路急峻於其北鑿石渠通運船為漫流河泥旋填淤塞不可漕而止天寳三年左常侍兼陕州刺史韋堅開漕河自苑西引渭水因古渠至華隂入渭引永豐倉及三門倉米以給京師名曰廣運潭以堅為天下轉運使【㶚滻二水㑹於漕渠每憂大雨輙皆填淤大厯之後漸不通舟】天寳中每嵗水陸運米二百五十萬石入闗【舊於河南路運至陕郡太原倉又運至永豐倉及京太倉開元初河南尹李傑始為陸運使從嘉倉至太原倉置八遞相去每長四十里每嵗冬初起運八十萬石後至一百萬石每遞用車八百乗分為前後交兩月而畢其後漸加至天寳七年運二百五十萬石毎遞用車千八百乗自九月至正月畢天寳九年九月河南尹裴逈以遞重恐傷牛於是以遞為交場兩遞簡擇近水處為宿場分官押之兼防其盗竊大歴後水陸運每嵗四十萬石入闗】鹽鐵【周　漢　後漢　陳　後魏　後周　隋大唐】 　　管子曰海王之國【海王者言以負海之利而王其業王音于况反】謹正鹽筴【正稅也音征】十口之家十人食鹽百口之家百人食鹽終月大男食鹽五升少半【少半猶劣薄也】大女食鹽三升少半吾子食鹽二升少半【吾子謂小男小女也】此其大厯也【厯數】鹽百升而釡【鹽十二兩七銖一黍十分之一為升當米六合四勺也百升之鹽七十六斤十二兩十九銖二纍為釡當米六斗四升】今鹽之重升加分强釡五十也【分强半强也今使鹽官稅其鹽之重每一斗加半合為强而取之則一釡之鹽得五十合而謂之强】升加一强釜百也升加二强釜二百也鍾二千【十釜之鹽七百六十八斤為鍾當米六斛四斗是】十鍾二萬百鍾二十萬千鍾二百萬萬乗之國人數開口千萬也【舉其大數而言之也開口謂大男大女之所食鹽也】禺筴之商日二百萬【禺讀為偶偶對也商計也對其大男大女食鹽者之口數而立筴以計所稅之鹽一日計二百萬合為二百鍾】十日二千萬一月六千萬萬乗之國正九百萬也【萬乗之國大男大女食鹽者千萬人而稅之鹽一日二百鍾十日二千鍾一月六千鍾也今又施其稅數以千萬人如九百萬人之數則所稅之鹽一日百八十鍾十日千八百鍾一月五千四百鍾】月人三十錢之籍為錢三千萬【又變其五千四百鍾之鹽而籍其錢計一月每人籍錢三十凡千萬人為錢三萬萬矣以此籍之數而比其常籍當一國而有三千萬人矣】今吾非籍之諸君吾子而有二國之籍者六千萬【諸君謂老男老女也六十以上為老男五十以上為老女也既不籍於老男老女又不籍於少男少女乃能以千萬人而當三千萬人者盖鹽官之利耳鹽官之利既然則鐵官之利可知也鹽官之利當一國而三千萬人鐵官之利當一國而三千萬人焉故能有二國之籍者六千萬人耳其常籍入之數猶在此外】使君施令曰吾將籍於諸君吾子則必囂號令天給之鹽筴則百倍歸於上人無以避此者數也今鐵官之數曰一女必有一鍼一刀若其事立【若猶然後】耕者必有一耒一耜一銚若其事立【大鋤謂之銚羊昭反】行服連【輦名所以載作器人挽者】軺【羊昭反】輂【居玉反】者【大車駕馬】必有一斤一鋸一錐一鑿若其事立不爾而成事者天下無有今鍼之重加一也三十鍼一人之籍【鍼之重每十分加一分為强而之則一女之籍得三十鍼也矣】刀之重加六五六三十五刀一人之籍也【刀之重每十分加六分以為强而之五六為三十也則一女之籍得五刀】耜鐵之重加七三耜鐵一人之籍也【耜鐵之重每十分加七分以為强而之則一農之籍得三耜鐵也】其餘䡖重皆准此而行【其器彌重其加彌多】然則舉臂勝【音升】事無不服籍者桓公曰然則國無山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之國【雖無海而假名有海則亦雖無山而假名有山】售鹽於吾國【彼國有鹽而糴於吾國為售耳】釜十五吾受而官出之以百【受取也假令彼鹽平價釡當十錢者吾又加五錢而之所以来之也既得彼鹽則令吾國鹽官又出而糶之釜以百錢也】我未與其本事也【與用也本事本鹽也】受人之事以重相推【以重相推謂加五錢之類也推猶度也】此人用之數也【彼人所有而皆為我用也】又曰齊有渠展之鹽【渠展齊地泲水所流入海之處可煑鹽之所也故曰渠展之鹽】請君伐菹薪【草枯曰菹采居反】煑水為鹽【煑海水】正【音征】而積之十月始正至於正月成三萬鍾下令曰孟春既至農事且起大夫無得繕冢墓理宫室立臺榭築墻垣北海之衆無得聚庸【庸功也】而煑鹽【北海之衆謂北海煑鹽之人本意禁人煑鹽下令託以農事慮有妨奪先自大夫起欲人不知其機斯為權術】此則坐長十倍以令糶之梁趙宋衛濮陽彼盡餽食之國【本國自無鹽逺餽而食】無鹽則腫守圉之國【圉與禦同古通用】用鹽獨甚桓公乃使糶之得成金萬斤○漢孝武中年大興征伐財用匱竭於是大農上鹽鐵丞孔僅東郭咸陽言山海天地之藏皆宜屬少府陛下弗私以屬大農佐賦願募民自給費因官器作煑鹽官與牢盆【牢價直也今世人言僱手牢牢盆煑鹽盆也】浮食竒民欲擅管山海之貨【若人執倉庫之管籥】以致富羨【羨饒也】役利細民其沮事之議【沮才據反】不可勝聽敢私鑄鐵器煑鹽者釱左趾【釱音徒計反足鉗也】沒其器物郡不出鐵者置小鐵官【鑄故鐵】使屬在所縣使僅咸陽乗傳舉行天下鹽鐵【舉皆也普天之下皆行之】作官府【主煑鑄及出納】除故鹽鐵家富者為吏吏益多賈人矣卜式為御史大夫【元鼎六年】見郡國多不便縣官作鐵器苦惡【謂作鐵器民患苦其不好】價貴或强令民買之而有算商者少物貴乃因孔僅言船算事上不說又董仲舒說上曰今鹽鐵之利二十倍於古人必病之孝昭元始六年令郡國舉賢良文學之士問以民所疾苦教化之要皆對曰願罷鹽鐵酒均輸官無與天下爭利示以儉節然後教化可興御史大夫桑羊難【詰難議者之言】以為此國家大業所以制四夷安邉足用之本往者豪强之家得管山海之利采石鼓鑄煮鹽一家聚或至千餘人大抵盡流放之人逺去鄉里棄墳墓依倚夫家相聚深山窮澤之中成姦偽之業家人有寳器尚猶柙而藏之况天地之山海乎夫權利之處必在山澤非豪人不能通其利異時鹽鐵未籠布衣有朐邴人君有吴王專山澤之饒薄賦其人贍窮乏以成私威積而逆節之心作今縱人於權利罷鹽鐵以資强暴遂其貪心衆邪羣聚私門成黨則强禦日以不制而并兼之徒姦形成矣鹽鐵之利佐百姓之急奉軍旅之費不可廢也文學曰人庶藏於家諸侯藏於國天子藏於海内是以王者不蓄下藏於人逺浮利務民之義義禮立則人化上若是雖湯武生存於代無所容其慮工商之事歐冶之任何姦之能成三桓專魯六卿分晉不以鹽冶故權利深者不在山海在朝廷一家害百姓在蕭不在胊邴大夫曰山海有禁而人不傾貴賤有平而人不疑縣官設衡立凖而人得其所雖使五尺童子適市莫之能欺今罷之則豪人擅其用而專其利也文學曰山海者財用之寳路鐵器者農夫之死士死士用則仇讎滅田野闢而五榖熟寳路開則百姓贍而人用給人用給則富國而教之以禮教之以禮則行道有讓而人懐敦朴以相接而莫相利也夫秦楚燕齊士力不同剛柔異氣巨小之用倨勾之宜黨殊俗異各有所便縣官籠而一之則鐵器失其宜而農人失其便器用不便則農夫罷於野而草莱不闢草萊不闢則人困乏也大夫曰昔商君理秦也設百倍之利收山澤之稅國富人彊蓄積有餘是以征伐敵國攘地斥境不賦百姓軍師以贍故利用不竭而人不知地盡西河而人不苦今鹽鐵之利所以佐百姓之急奉軍旅之費務於積蓄以備乏絶所給甚衆有益於用無害於人文學曰昔文帝之時無鹽鐵之利而人富當今有之而百姓困乏未見利之所利而見其所害且利非從天来不由地出一於人間而謂之百倍此計之失者也夫李梅實多者来年為之衰新榖熟舊榖為之虧自天地不能滿盈而况於人乎故利於彼者必耗於此猶隂陽之不並晝夜之代長短也商鞅峭【七呌反】法長利秦人不聊生相與哭孝公其後秦日以危利蓄而怨積地廣而禍搆惡在利用不竭乎於是丞相奏曰賢良文學不明縣官事猥以鹽鐵為不便宜罷郡國酤闗内鐵官詔曰可於是利復流下庶人休息孝元時嘗罷鹽鐵官三年而復之○後漢明帝時尚書張林上言鹽鐵食之急者雖貴人不得不須官可自鬻獻帝建安初闗中百姓流入荆州者十餘萬家【荆州今襄陽南】及聞本土安寧皆企願思歸而無以自業於是衛覬議以為鹽者國之大寳自䘮亂以来放散今宜依舊置使者監賣以其直益市犂牛百姓歸者以供給之勸耕積粟以豐殖闗中逺者聞之必多還境魏武於是遣謁者僕射監鹽官移司校尉居農流人果還闗中豐實○陳文帝天嘉二年太子中庶子虞荔御史中丞孔奐以國用不足奏立煮海鹽稅從之○後魏宣武時河東郡有鹽池舊立官司以收税利先是罷之而人有富彊者專擅其用貧弱者不得資益延興末復立監司量其貴賤節其賦入公私兼利孝眀即位復罷其禁與百姓共之自後豪貴之家復乗勢占奪近池之人又輙障悋神龜初太師髙陽王雍太傅清和王懌等奏請依先朝禁之為便於是復置監官以監檢焉其後更罷更立至於永熙自遷鄴後於滄瀛幽青四州之境傍海煮鹽滄州置竈一千四百八十四瀛州置竈四百五十二幽州置竈百八十青州置竈五百四十六又於邯鄲置竈四計終嵗合收鹽二十萬九千七百八斛四斗軍國所資得以周贍矣○後周文帝霸政之初置掌鹽之政令一曰散鹽煮海以成之二曰監鹽引池以化之三曰形鹽掘地以出之四曰飴鹽於戎以取之凡監鹽每池為之禁百姓取之皆税焉○隋開皇三年通鹽池鹽井並與百姓共之○大唐開元元年十二月左拾遺劉彤論上鹽鐵表曰臣聞漢孝武之時外討戎夷内興宫室殫費之甚十倍當今然而古費多而貨有餘今用少而財不足者何也豈非古取山澤而今取貧人哉取山澤則公利厚而人歸於農取貧人則公利薄而人去其業故先王作法也山海有官虞衡有職䡖重有術禁發有時一則專農二則饒國夫煮海為鹽採山鑄金伐木為室豐餘之軰也寒而無衣饑而無食傭賃自資者窮苦之流也若能收山海厚利奪豐餘之人寛調斂重徭免窮苦之子所謂損有餘而益不足帝王之道可不謂然乎臣願陛下詔鹽鐵伐木等官各收其利貿遷於人則不及數年府有餘儲矣然後下寛大之令蠲窮獨之徭可以惠羣生可以柔荒服雖戎狄未服堯湯水旱無足虞也宗令宰臣議其可否咸以鹽鐵之利甚益國用遂令將作大匠姜師度戸部侍郎强循俱攝御史中丞與諸道按察使檢責海内鹽鐵之課二十五年倉部格蒲州鹽池令州司監當租分與有力之家營種之課收鹽每年上中下畦通融收一萬石仍差官人檢校若陂渠穿穴所須功力先以營種之家人丁充若破壊過多量力不齊者聴役随近人夫又屯田格幽州鹽屯每屯配丁五十人一年收率滿二千八百石以上准營田第二等二千四百石以上准第三等二千石以上准第囚等大同横野軍鹽屯配兵五十人每屯一年收率千五百石以上准第二等千二百石以上准第三等九百石准第四等又成州長道縣鹽井一所並節級有賞罰蜀道陵綿等十州鹽井總九十所每年課鹽都當錢八千五十八貫【陵州鹽井一所課都當二千六十一貫綿州井四所都當錢二百九十二貫資州井二十八所都當錢一千八十三貫瀘州井五所都當錢一千八百五十貫榮州井十三所都當錢四百貫梓州都當錢七百一十十貫遂州四百一十五貫閬州一千七百貫普州二百七貫果州二十六貫】若閏月共計加一月課隨月徴納任以錢糧兼納其銀兩别常以二百價為估其課依都數納官欠即均徴竈戸【自兵興上元以後天下出鹽各置鹽司節級權利每嵗所入九百餘萬貫文】 　　通典卷十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨十一 　　鬻爵【漢　後漢　晉　後魏　大唐】 　　漢孝文時晁錯説上曰欲人務農在於貴粟貴粟之道在於使人以粟為賞罰今募天下入粟縣官得以拜爵得以除罪如此富人有爵農人有錢粟有所渫【渫散也先列反】夫能入粟以受爵皆有餘者也取於有餘以供上用則貧人之賦可損所謂以有餘補不足令出而人利者也順於人心所補者三一曰主用足二曰人賦少三曰勸農功爵者上之所擅出於口而無窮粟者人之所種生於地而不乏夫得髙爵與免罪人之所甚欲也使天下入粟於邉以受爵免罪不過三嵗塞下之粟必多矣於是從錯言令人入粟邉六百石爵上造【第二等爵】稍增至四千石為五大夫【第九等爵】萬二千石為大庶長【第十八等爵】各以多少級數為差錯復奏言陛下幸使天下入粟塞下以拜爵甚大惠也竊恐塞卒之食不足用大渫天下粟邉食足支五嵗可令入粟郡縣矣【入諸郡縣以備凶災】足支一嵗以上可時赦勿收農人租如此徳澤加於萬人矣從之孝景時上郡以西旱復脩賣爵令而裁其價以招人【裁謂減省】及徒復作得輸粟於縣官以除罪孝武元朔元年外事四夷内興功利國用空竭乃募人能入奴婢得以終身復為郎增秩及入羊馬為郎始於此五年有司議令人得買爵及贖禁錮免臧罪請置賞官名曰武功爵【茂陵書中有武功爵一級曰造士二級曰閑輿衛三級曰良士四級曰元戎士五級曰官首六級曰秉鐸七級曰千夫八級曰樂卿九級曰執戎十級曰政戾庶長十一級曰軍衛此武帝所制以寵軍功也顔師古云此下云級十七萬凡直三十餘萬金所引茂陵書止十一級則計數不足與本文乖矣或者茂陵書説之不盡乎】級十七萬凡直三十餘萬金諸買武功爵官首者試補吏先除千夫如五大夫【五大夫舊二十等爵之第九級也至此以上始免徭役故每先選以為吏千夫者武功十一等爵之第七也亦得免役今則先除為吏比於五大夫也】其有罪又減二等爵得至樂卿【樂卿者武功爵第八言買爵唯得至第八】以崇軍功軍功多用超等大者封侯卿大夫小者郎吏道雜而多端則官職耗廢矣元鼎初豪富皆争匿財不助縣官唯卜式數求入財天子乃超拜式為中郎賜爵左庶長田十頃告天下以風百姓始令吏得入粟補官郎至六百石後桑羊請令民得入粟補官及罪人贖令民能入粟甘泉各有差以復終身所忠又言世家子弟富人或鬭鷄走狗弋獵博戲亂齊人乃徴諸犯令相引數千人名曰株送徒入財者得補郎○後漢孝安永初三年天下水旱用度不足三公奏請令吏人入榖得闗内侯靈帝懸鴻都之牓開賣官之路公卿以降悉有等差廷尉崔烈入錢五百萬以買司徒其子鈞曰大人不當為三公論者嫌其銅臭凡刺史二千石遷除皆責助理宫室錢大都至二三千萬錢不畢至自殺羊續為太尉時拜三公者輸東園禮錢千萬令中使督之名為左騶其所往輙迎致禮厚加贈賂續乃坐使人於單席上舉緼袍以示之○晉武帝太康三年問劉毅曰卿以吾可方漢何主也對曰桓靈之主帝曰吾雖徳不及古人猶克己為理南平吴㑹一同天下方之桓靈不亦甚乎對曰桓靈賣官錢入官庫陛下賣官錢入私門以此言之乃不如也○後魏眀帝孝昌二年初承䘮亂之後倉廪虚罄遂班入粟之制輸粟八千碩賞散侯六千碩散伯四千碩散子三千碩散男職人輸七百碩賞一大階授以實官白人輸五百碩聽依第出身千碩加一大階諸沙門有輸粟四千碩入京倉者授本州統各有差○大唐至徳二年七月宣諭使侍御史鄭叔清奏承前諸使下詔納錢物多給空名告身雖假以官賞其惠義猶未盡才能今皆量文武才藝兼情願穏便據條格擬同申奏聞便寫告身諸道士女道士僧尼如納錢請准勅迴授餘人并情願還俗授官勲邑號等亦聽如無人迴授及不願還俗者准法不合畜奴婢田宅資財既助國納錢不可更拘常格其所有資財能率十分納三分助國餘七分並任終身自䕃身殁之後亦任迴與近親又准納錢百千文與眀經出身如曾受業粗通帖策脩身慎行鄉曲所知者量減二十千文如先經舉送到省落第灼然有慿帖策不甚寥落者減五十千文若粗識文字者准元處分未曾讀學不識文字者加三十千應授職事官并勲階號及贈官等有合䕃子孫者如户内兼䕃丁中三人以上免課役者加一百千文每加一丁中累加三十千文其商賈准令所在收税如能據所有資財十分納四助軍者便與終身優復如於勅條外有悉以家産助國嘉其竭誠待以非次如先出身及官資並量資厯好惡各據本條格例節級優加擬授如七十以情願授致仕官者每色内量十分減二分錢【時屬幽寇内侮天下多虞軍用不充權為此制尋即停罷】 　　酤【漢　陳　隋　大唐】 　　漢孝武天漢三年初酒酤【韋昭曰以木渡水曰謂禁人酤釀獨官開置如道路設木為者獨取利顔師古曰者歩渡橋爾雅謂之石杠今之略彴是也禁閉其事總利入官而下無由以得若渡水之彴音酌】孝昭始元末丞相車千秋奏罷酒酤賣酒斗四錢孝元時賈捐之上書曰昔孝文時天下人賦四十丁男三年而一事今天下人賦數百造鹽鐵酒之利以佐用度猶不能足而人困矣王莽時羲和魯匡言名山大澤鹽鐵錢布帛五均賖貸幹在縣官【幹謂主領之音管】唯酒酤獨未幹酒者天之羙祿帝王所以頤養天下享祀祈福扶衰養疾百禮之㑹非酒不行故詩曰亡酒酤我【酤買也言王於族人㤙厚要在燕飲無酒則買而飲之也】論語云沽酒市脯不食二者非相反也夫詩據承平之代酒酤在官和㫖便人可以相御也【㫖羙也御進也】論語孔子當周衰亂酒酤在人薄惡不誠是以疑而弗食今絶天下之酒則無以行禮相養放而無限則費財傷人請法古令官作酒以二千五百石為一均率開一壚以賣【壚賣酒之區也以其一邉髙形如壚故取其名也】月讐五十釀為凖一釀用租米二斛麴一斛得成酒六斛六斗各以其市月朔米麴三斛并計其價而參分之【參三】以其一為酒一斛之平除米麴本價計其利而什分之以其七入官其三及糟酨灰炭【酨酢漿也酨才代反】給工器薪樵之費而人愈怨○陳文帝天嘉中虞荔等以國用不足奏請酤從之○隋文帝開皇三年罷酒坊與百姓共之○大唐廣徳二年十二月勅天下州各量定酤酒户随月納税除此外不問官私一切禁斷大厯六年二月量定三等逐月税錢並充布絹進奉建中三年制禁人酤酒官司置店收利以助軍費 　　算緡【漢　晉以後】 　　漢孝武元狩四年自作皮幣鑄白金後商賈以幣之變多積貨逐利於是公卿言商賈滋衆貧者蓄積無有皆仰縣官異時算軺車賈人緡錢皆有差請算如故【緡絲也以貫錢一貫千錢出二十為算也詩云維絲伊緡軺小車】諸賈人末作貰貸賣買居邑貯積諸物【貰賖也貸假與】及商以取利者雖無市籍各以其物自占【占隠度也各隠度其財物多少而為名簿送之於官也占音之贍反】率緡錢二千而算一【率計有二千錢者則出一算也】諸作有租及鑄【以手力所作而賣也】率緡錢四千算一非吏比者三老北邊騎士軺車一算【比例也身非為吏之例非為三老非為北邉騎士而有軺車皆令出一算也】商賈人軺車二算【商賈人有軺車又使多出二算重其賦也】船五丈以上一算匿不自占占不悉戍邉一嵗沒入緡錢【悉盡也】有能告者以其半畀之【有不輸税者令人得告以半與之也】天子既下緡錢令而尊卜式百姓終莫分財佐縣官於是楊可告緡徧天下【楊可人姓名按義縦傳云時楊可方受告緡縱以為此亂人部吏捕其為可使者楊可據令而動之故天下皆被告也商賈居積及工巧之家非桑農所出謂之緡茂陵中書有緡田奴婢是也】中家以上大抵皆遇告有司理之獄少反者【理匿緡獄少有反者反音幡謂從䡖而出】乃分遣御史廷尉正監分曺【分曺言曺輩而出為使也】往往即理郡國緡錢【就其所在而理也】得民財物以億計奴婢以千萬數田大縣數百頃小縣百餘頃宅亦如之於是商賈中家以上大抵破民媮甘食好衣不事蓄藏之産業而縣官以鹽鐵緡錢之故用少饒矣初大農管鹽鐵官布多置水衡欲以主鹽鐵及楊可告緡上林財物衆乃令水衡主上林上林既充滿益廣乃分緡錢諸官而水衡少府大農太僕各置農官往往即郡縣比沒入田田之【即就也比謂比者沒入也】其沒入奴婢分諸苑養狗馬禽獸及與諸官官益雜置多【謂新置官員分掌】徒奴婢衆而下河漕度四百萬碩及官自糴乃足其後令吏得入粟補官及罪人贖入粟甘泉不復告緡○晉自過江至於梁陳凡貨賣奴婢馬牛田宅有文券率錢一萬輸估四百入官賣者三百買者一百無文券者随物所堪亦百文收四名為散估厯宋齊梁陳如此亦為常以人競商販不為田業故使均輸欲為懲勵雖以此為辭其實利在侵削【此亦算緡之類】 　　雜稅【漢　後漢　宋　齊　東晉　後魏　北齊後周　隋　大唐】 　　漢髙帝十一年令諸侯常以十月朝獻及郡各以其口數率人嵗六十三錢以給獻費孝武元光六年冬初算商車【始税商賈車令出算也】太初四年冬行回中徙農都尉理武闗税出入者以給官吏卒食孝昭元鳳六年令郡國無斂今年馬口錢【往時有馬口出斂錢今省之武帝時租及六畜】宣帝時耿夀昌奏請增海租三倍天子從其計御史大夫蕭望之奏言故御史屬徐宫【御史大夫屬也】家在東萊言往年加海租魚不出長老皆言武帝時縣官嘗自漁海魚不出後復與民魚乃出夫隂陽之感物類相應萬事盡然宜且如故上不聽王莽令諸取鳥獸魚鼈百蟲於山林水澤及畜牧者嬪婦桑蠶織絍紡績補縫工匠醫巫卜祝及他方技商販賈人坐肆列里區謁舎【區謁舎若客館】皆各自占所為於其在所之縣官除其本計其利十一分之而以其一為貢末年盗賊羣起匈奴侵寇大募天下囚徒人名曰猪突豨勇一切税吏人貲三十而取一○後漢靈帝時南宫災中常侍張讓趙忠等説帝令斂天下口四十錢以治宫室【蜀李雄薄賦口出錢四十文巴人謂賦為賨賨之名舊焉賦錢四十則始於李雄也】○宋元嘉二十七年後魏南侵軍旅大起用度不充王公妃主及朝士牧守各獻金帛等物以助國用下及富室小人亦有獻私財數千萬者南徐兗江四州富有之家貲滿五十萬僧尼滿二十萬者並四分借一過此率計事息即還○齊武帝時王敬則為東州刺史【在今㑹稽郡也】以㑹稽邉帶湖海人無士庶皆保塘陂敬則以功力有餘悉課斂為錢以送臺庫帝納之竟陵王子良上表曰臣忝㑹稽粗閑物俗塘丁所上本不入官良由陂湖宜壅橋路須通均夫訂【陀頂反】直人自為用若甲分毁壊則年一脩改乙限堅完則終嵗無役今乃通課此直悉以還臺租賦之外更生一調致令塘路崩蕪湖源洩散害人損政實此為劇建元初軍用殷廣浙東五郡丁税一千乃質賣妻子以充此限所逋尚多尋䝉蠲原而此年租課三分逋一明知徒足擾人實自弊國愚謂課塘丁一條宜還復舊○自東晉至陳西有石頭津東有方山津各置津主一人賦曺一人直水五人以檢察禁物及亡叛者荻炭魚薪之類出津者並十分税一以入官淮水北有大市百餘小市十餘所備置官司税斂既重時甚苦之○後魏明帝孝昌二年税入市者人一錢其店舎又為五等收税有差○北齊黄門侍郎顔之推奏請立闗市邸店之稅開府鄧長顒贊成之後主大説於是以其所入以供御府聲色之費軍國之用不在此焉稅僧尼令曰僧尼坐受供養㳺食四方損害不少雖有薄斂何足怪也○後周閔帝初除市門稅及宣帝即位復興入市之稅每人一錢○隋文帝登庸又除入市之稅○大唐開元十八年御史大夫李朝隠奏請薄百姓一年税錢充本依舊令髙户及典正等捉随月收利将供官人料錢【自天寳末年盗賊奔突克復之後府庫一空又所在屯師用度不足於是遣御史康雲間出江淮陶鋭往蜀漢豪商富户皆籍其家資所有財貨畜產或五分納一謂之率貸所收巨萬計盖權時之宜其後諸道節度使觀察使多率税商賈以充軍資雜用或於津濟要路及市肆間交易之處計錢至一千以上皆以分數稅之自是商旅無利多失業矣上元中勅江淮堰塘商旅牽過處凖斛納錢謂之埭程大厯初諸州府應稅青苗錢每畝十文充百司工力資課三年十月十六日臺司奏緣兵馬未散百司支計不給每畝更加五文】貞元九年制天下出茶州商人販者十分稅一 　　平準【均輸附○周　漢　後漢】 　　周制司市掌市之治教政刑量度禁令【鄭曰量豆區斗斛之屬度丈尺也】以次叙分地而經市【次謂吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也經界也】以陳肆辨物而平市【陳猶列也辨物物異肆也肆異則市平】以政令禁物靡而均市【物靡者易售而無用禁之則市均鄭衆云靡謂侈靡】以商賈阜貨而行布【通物曰商居賣曰賈阜猶盛也】以量度成賈而徴儥【徴召儥買也物有定價則買者来儥音鬻】以質劑結信而止訟【質劑謂兩書一札而别之若今下手書保物要還矣大市以質小市以劑音子随反】以賈人禁偽而除詐【賈人胥師賈師之屬也必以賈人為者知物之情偽與實詐爾】以泉府同貨而斂賖【同共也同者謂人貨不售則為斂而買之人無貨則賖貰而與之】大市日仄而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主【仄日昳也市者雜聚之處言主者謂其多者百族謂百姓也必容来去商賈家於城市販夫販婦朝資夕賣因其便而分為三時之市所以了物極衆也】凡治市之貨賄六畜珎異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微【利利於人謂物實厚者也害害於人謂物行苦者也使有使阜起其賈以徴之也使亡使微抑其賈以却之也侈靡細好使富人好奢徴之而已鄭衆云亡者使有無此物則開利其道使之有】凡通貨賄以璽節出入之【璽節印章如今斗檢封矣使人執之以通商以出貨賄者王之司市也以内貨賄者邦國之司市也】國凶荒札䘮則市無征而作布【有災害物貴市不可以稅為人乏困也金銅無凶年因物貴大鑄錢以饒人】凡市偽飾之禁在人者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二【鄭曰王制云用器不中度兵車不中度布帛精粗不中數幅之廣狹不中量姦色亂正色五榖不時果實未熟木不中伐禽獸魚鼈不中殺皆不鬻於市亦其類也於四十八則未聞焉】賈師掌其次之貨賄之理辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市凡天患禁貴儥者使有恒賈【恒常也謂若貯米榖棺木而睹乆雨而有疫病者也貴賣之因災害阨人使之重困故令有常賈也】四時之珎異亦如之【薦宗廟之物也】○漢武帝征伐四夷國用空竭興利之臣自此始也桑羊為大農中丞管諸㑹計事稍稍置均輸以通貨物矣【謂諸當所輸於官者皆令輸其土地所饒平其所在時價官更於他處賣之輸者既便而官有利漢書百官表大司農屬有平準令】元封元年羊為治粟都尉領大農盡管天下鹽鐵以諸官各自市相與爭物以故騰躍而天下賦輸或不償其僦費乃請置大農部丞數十人分部主郡國各往往置均輸鹽鐵官令逺方各以其物如異時商賈所轉販者為賦而相灌輸置平準於京師都受天下委輸召工官理車諸器皆仰給大農大農諸官盡籠天下之貨物貴則賣之賤則買之如此富商大賈無所牟大利【牟取也】則反本而萬物不得騰踊故抑天下之物名曰平準天子以為然而許之時南越初置郡數反發南方吏卒往誅之間嵗萬餘人帝數行幸所過賞賜用帛百餘萬疋錢金以鉅萬計皆取足大農諸均輸一嵗之中帛得五百萬疋人不益賦而天下用饒孝昭即位霍光輔政令郡國舉賢良文學之士使丞相御史相與語問以人所疾苦文學曰理人之道防淫佚之原廣教道之端抑末利而開仁義無示以利然後教化可興風俗可移也今郡國有均輸與人爭利散敦厚之樸成貪鄙之行是以百姓就本寡而趨末衆夫末脩則人侈本脩則人懿懿則財用足侈則饑寒生願罷均輸以進本退末大夫曰匈奴背叛數為冦暴備之則勞中國不備則侵盗不止先帝哀邉人之愁苦為虜所俘乃脩鄣塞飾烽燧屯戍以備之邉用不足故置均輸蕃貨長財以助邉費今議者欲罷之是内空府庫之藏外乏執備之用罷之不便夫國有沃野之饒而人不足於食者器械不備也有山海之貨而人不足於財者商工不備也隴西之丹砂毛羽荆揚之皮革骨象江南之柟梓竹箭燕齊之魚鹽氊裘兗荆河之漆絲絺紵養生奉終之具也待商而通待工而成故聖人作為舟檝之用以通川谷服牛駕馬以逹陵陸致逺窮深所以交庶物而便百姓也文學曰有國有家者不患貧而患不安故天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得失蓄仁義以風之勵徳行以化之是以近者親附逺者説徳王者行仁政無敵於天下惡用費哉夫道人以徳則人歸厚示人以利則人俗薄俗薄則背義而趨利趨利則百姓交於道而接於市夫排困市井防塞利門而民猶為非况上為之利乎傳曰諸侯好利則大夫鄙大夫鄙則士貪士貪則庶人盗是開利孔為人罪梯也夫古之賦稅於人也因其所工不求其拙農人納其穫工女効其織今釋其所有責其所無百姓賤賣貸物以便上求間者郡國或令作布絮吏恣留難與之為市吏之所入非獨濟陶之縑蜀漢之布也亦人間之所為耳行姦賣平農人重苦女工再稅未見輸之均也縣官猥發闔門擅市則萬物並收並收則物騰踊騰踊則商賈牟利自市則吏容姦豪吏富商積貨儲物以待其急䡖賈姦吏收賤以取貴未見準之平也盖古之均輸所以齊勞逸而便貢輸非以為利而賈物也大夫曰往者郡國諸侯各以其物貢輸往来煩難物多苦惡不償其費故郡置輸官以相給運而便逺方之貢故曰均輸開委府於京師以籠貨物賤則買貴則賣是以縣官不失實商賈無所牟利故命曰平準準平則民不失職均輸則人不勞故平準均輸所以平萬物而便百姓也古之立國家者開本末之塗通有無之用故易曰通其變使人不倦故工不出則農用乏商不出則寳貨絶農用乏則穀不殖寳貨絶則財用匱故均輸所以通委財而周緩急是以先帝開均輸以足人財王者塞兼并禁闗市執準守時以䡖重御人豐年則貯積以備乏絶凶年嵗儉則行幣物流有餘而拯不足也往時戰士或不得祿今山東被災賴均輸之蓄倉廪之積戰士以奉饑人以振故均輸之蓄非所以賈萬人而專奉兵師之用亦所以振困乏而備水旱也古之聖賢理家非一室富國非一道理家養生必於農則舜不甄陶而伊尹不為庖故善為國者以末易本以虚易實今山澤之材均輸之藏所以御䡖重而役諸侯也司馬遷曰夫山西饒材竹穀纑旄玉石【榖纑紵屬可以為布旄罽之屬纑音盧】山東多魚鹽漆絲聲色江南多柟梓薑桂金錫連【音蓮鈆之未錬者】丹砂犀象瑇瑁珠璣齒革龍門碣石北多馬牛羊㫋裘筋角銅鐵則千里往往山出棊置此其大較也皆中國人所喜好謡俗被服飲食奉生送死之具也故待農而食之虞而出之工而成之商而通之此寧有政教發徴期㑹哉人各任其能竭其力以得所欲故物賤之徴貴貴之徴賤各勸其業樂其事若水之趨下日夜無休時不召而自来不求而人出之豈非道之所符【符謂合於道也】而自然之驗邪周書曰農不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少而山澤不辟矣此四者人所衣食之原也原大則饒原小則鮮上則富國下則富家貧富之道莫之奪予巧者有餘拙者不足也越王句踐用范蠡計然【計然蠡師文子】計然曰知鬬則脩備時用則知物二者形則萬貨之情可得而觀已故嵗在金穰水毁木饑火旱旱則資舟水則資車物之理也六嵗穰六嵗旱十二嵗一大饑夫糶二十病農九十病末末病則財不出農病則草不闢矣上不過八十下不減三十則農末俱利平糶齊物闗市不乏理國之道也論其有餘不足則知貴賤貴上極則反賤賤下極則反貴貴出如糞土賤取如珠玉財幣欲其行如流水魏文侯時李悝務盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我予夫嵗熟取榖與之絲漆繭凶取帛絮與之食率嵗倍欲長錢取下穀長石斗取上種能薄飲食忍嗜欲節衣服與用事僮僕同苦樂趨時若猛獸鷙鳥之故曰吾理生産猶伊尹吕尚之謀國孫吴之用兵商鞅之行法也自汧雍以東至河華膏壤沃野千里自虞夏之貢以為上田而公劉適邠太王王季在岐文王作酆武王都鎬故其人猶有先王之遺風好稼穡殖五穀及秦文繆居雍□【音却地居隴蜀之闗要故曰□□為要路之間】隴蜀之貨物而多賈獻孝徙櫟邑【左馮翊】北鄰戎翟東通三晉武昭理咸陽因以漢都長安諸陵四方輻輳並至而㑹地小人衆故其人益玩巧而事末南則巴蜀巴蜀亦沃野地饒巵薑丹砂石銅鐵【卭都出銅臨卭出鐵】竹木之器南御滇僰【滿北反】僰僮西近卭笮【右各反】笮馬旄牛然四塞棧道千里無所不通唯襃斜綰轂其口【在漢中】以所多易所鮮天水隴西北地上郡與闗中同俗然西有羌中之利北有戎狄之畜畜牧為天下饒然地亦窮險唯京師要其道故闗中地於天下三分之一而人衆不過什三然量其富什居其六昔唐人都河東【堯都晉陽也】殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建國各數百千嵗土地小民人衆都國諸侯所聚㑹故其俗纖儉習事楊平陽【楊及平陽在趙之西】陳西賈秦翟北賈種代石北也【石邑縣在常山】地邉胡數被冦人矜懻忮【懻音冀忮音之致反今以士名强直為懻中】好氣任俠為姦不事農商然廹近北夷師旅亟往中國委輸時有竒羡其人羯羠不均【羯九竭反羠音兕皆健羊名】自全晉之時已患其□【匹抄反】悍而武靈王益厲之其謡俗猶有趙之風也諺曰百里不販樵千里不販糴居之一嵗種之以穀十嵗樹之以木百嵗来之以徳徳者人物之謂也今有無秩禄之奉爵邑之入而樂與之比者命曰素封封者食租稅嵗率户二百千户之君則二十萬朝覲聘享出其中庶民農工商賈率亦嵗萬息二千百萬之家則二十萬而更繇租賦出其中衣食之欲恣所好羙矣故曰陸地牧馬二百蹄【五十匹】牛千蹄角【百六十七頭馬貴而牛賤以此為率】千足羊【二百五十頭】澤中千足彘水居千石魚陂【魚以斤兩為計】山居千章之萩【萩木所以為轅也音秋】安邑千樹棗燕秦千樹栗蜀漢江陵千樹橘淮北常山巴南河濟之間千樹萩陳夏千畝漆齊魯千畝桑麻汧渭川千畝竹及名國萬家之城帶郭千畝畆鍾之田【六斛四斗】若千畆巵茜【音倩其花染繒赤黄色】千畦薑韭【千畦二十五畝畦猶隴也】此其人皆與千户侯等然是富給之資也不窺市井不行異邑坐而待收身有處士之義而取給焉若至家貧親老妻子耎弱嵗時無以祭祀進醵【渠略反徐廣曰㑹聚飲食】飲食被服不足以自通如此不慙恥則無所比矣是以無財作力少有鬭智既饒爭時此其大經也今理生不待危身取給則賢人勉焉是故本富為上末富次之姦富最下無巖處竒士之行而長貧賤好語仁義亦足羞也凡編戸之人富相什則卑下之伯則畏憚之千則役萬則僕物之理也夫用貧求富農不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資也通邑大都酤一嵗千釀醯醬千【長頸甖也】醬千甔【甔缶也都甘反】屠牛羊彘千皮穀糶千鍾薪藁千車船長千丈木千章【漢書音義曰洪洞方言章材也舊将作大匠掌材者曰章曺掾也】竹竿萬箇其軺車百乗【馬車也】牛車千兩木器髹【徐廣曰音休漆也】者千枚銅器千鈞【二十斤為一鈞】素木鐵器若巵茜千石【石百二十斤素木素器】馬蹄噭千【噭音口弔反】牛千足羊彘千雙僮手指千【僮奴婢古者無空手皆有作務務須手故曰手指以别馬牛蹄角也】筋角丹砂千斤其帛絮細布千鈞文采千疋荅布皮革千石【荅音土合反荅布白疊也】漆千斗糵麴鹽豉千瓵【或作合器名有瓵孫叔敖云瓵瓦器受斗六升合為瓵也】鮐千斤【鮐音台音自泚反】鯫千石鮑千鈞【鯫音在垢反】棗栗千石者三之狐貂裘千皮羔羊裘千石旃席千具他果菜千鍾子貸金錢千貫節駔㑹【駔音祖即反駔儈也節節物貴賤也謂除估儈利比於千乗之家也】貪賈三之㢘賈五之【貪賈未當賣而賣未可買而買故得利少而十得三㢘賈貴乃賣賤乃買故十得五】此亦比千乘之家其大率也吴楚七國兵起時長安中列侯封君從軍旅齎貸子錢子錢家以為侯邑國在闗東闗東成敗未决莫肯與唯無鹽氏出捐千金貸其息什之三月吴楚平一嵗之中則無鹽氏息什倍用此富埒闗中闗中富商大賈大底盡諸田田嗇田蘭韋家栗氏安陵杜杜氏【安陵及杜二縣各有杜也】亦巨萬此其章章尤異者也皆非有爵邑俸禄弄法犯姦而富也盡椎埋去就與時俯仰獲其贏利以末致財用本守之以武一切用文持之變化有概故足術也若至力農畜工虞商賈為權利以成富不可勝數夫纎嗇筋力理生之正道也而富者必用其竒勝田農拙業也而秦陽以盖一州掘塚姦事也而曲叔以起博戲惡業也而稽發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂辱處也而雍伯千金【雍一作翁】賣漿小業也而張氏千萬洒削薄伎也【理刀劒名】而郅氏鼎食胃脯簡微也而濁氏連騎馬醫淺方也而張里撃鍾此皆誠一之所致也由是觀之富無經業則貨無常主能者輻凑不肖者瓦解千金之家比一都之君巨萬乃與王者同樂豈所謂素封者耶非也王莽簒位國師公劉歆言周有泉府之官收不售與欲得【言賣不售者官為收取之無而欲得者官出與之】易所謂理財正辭禁人為非者也莽乃下詔曰夫周禮有賖貸【周禮泉府之職曰凡賖者祭祀無過旬日䘮紀無過三月民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息謂人以祭祀䘮紀之從官賖買物不過旬日及三月而償之其從官貸物者共其所屬吏定價而後與之各以其於國服事之稅而輸息也謂若受園㕓之田而貸萬錢者一周之月出息五百也貸音土得反】樂語五均【樂語樂元語河間獻王所傳道五均事按其文天子取諸侯之土以立五均則市無二價四時常均强者不得困弱富者不得要貧則公家有餘息恩及小人也】傳記各有幹焉【幹音管】今開賖貸張五均設諸幹者所以齊衆庶抑兼并也遂於長安及五都立五均官更名長安東西市令及雒陽邯鄲臨淄宛成都【邯鄲故趙郡今廣平郡縣臨淄故齊郡今北海郡縣宛今南陽縣兼雒陽成都所謂五都也】市長皆為五均司市東市稱京西市稱畿雒陽稱中餘四都各用東西南北為稱皆置交易丞五人錢府丞一人工商能采金銀銅錫登龜取貝者【登進也龜有靈故言登也】皆自占司市錢府順時氣而之【各以其所采取之物自隠實於司市錢府也占音之贍反】諸司市常以四仲月實定所掌為物上中下之價各自用為其市平無拘他所衆人買賣五穀布帛絲綿之物周於人用而不售者均官有以考檢厥實用其本價取之無令折錢萬物卬貴過平一錢【卬物價起也音五岡反】則以平價賣與人其價低賤減平者聽人自相與市以防貴庾者【庾積也以防人積物待貴也】人欲祭祀䘮紀而無用者錢府以所入工商之貢但賖之【但空也空賖與之不利息】祭祀無過旬䘮紀無過三月人或乏絶欲貸以理產業者均授之除其費計所得受息無過嵗什一【均謂各依先後之次也除其費謂衣食之費已用者】羲和置命士叔五均六幹郡有數人皆用富賈雒陽薛子仲張長叔臨淄姓偉等【姓姓名偉也】乘傳求利交錯天下因與郡縣通姦多張空簿【簿計簿也】府藏不實百姓愈病莽知人苦之復下詔曰夫鹽食殽之將【為食殽之将帥】酒百藥之長嘉㑹之好鐵田農之本名山大澤饒衍之藏五均賖貸百姓所取平仰以給贍【仰音牛向反】錢布銅冶通行有無備人用也此六者非編户齊人所能家作必仰於市雖貴數倍不得不買豪人富賈即要貧弱先聖知其然也故幹之每一幹為設科條防禁犯者罪至死姦吏猾人並侵衆庶各不安生○後漢章帝時尚書張林上言宜自交趾益州上計吏来市珎寳收採其利武帝所謂均輸也【謂租賦并僱運之直官總而官轉輸於京故曰均輸】詔議之尚書僕射朱暉奏曰按王制天子不言有無諸侯不言多少食祿之家不與百姓爭利今均輸之法與賈販無異鹽利歸官則下人窮怨布帛為租則吏多姦盗誠非明主所宜行帝不從其後用度益奢 　　通典卷十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　食貨十二 　　輕重【平糴　常平　義倉○周　漢　後漢　晉宋　齊　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　太公為周立九府圜法【解在錢幣篇】太公退又行之於齊至管仲相桓公通輕重之權曰歳有凶穰故榖有貴賤令有緩急故物有輕重【上令急於求米則民重米緩於求米則民輕米所緩則賤所急則貴】人君不理則畜賈游於市【謂賈人之多蓄積也】乘民之不給百倍其本矣【給足也以十取百】故萬乘之國必有萬金之賈千乘之國必有千金之賈者利有所并也國多失利則臣不盡忠士不盡死矣計本量委則足矣【委積也】然而民有饑餓者榖有所藏也【謂富人多蔵榖也】民有餘則輕之故人君斂之以輕民不足則重之故人君散之以重【民輕之之時官為斂糴民重之之時官為散之】凡輕重斂散之以時即凖平守凖平使萬室之邑必有萬鍾之藏藏鏹千萬【六斛四斗為鍾鏹錢貫】千室之邑必有千鍾之藏藏鏹百萬春以奉耕夏以奉耘【奉謂供奉】耒耜器械種饟糧食畢取贍焉故大賈畜家不得豪奪吾民矣【豪謂輕侮之】管子曰夫物多則賤寡則貴散則輕聚則重人君知其然故視國之羡【羡餘也羊見反】不足而御其財物榖賤則以幣與食布帛賤則以幣與衣視物之輕重而御之以凖故貴賤可調而君得其利則古之理財賦未有不通其術焉【榖賤以幣與食布帛賤以幣與衣者與當為易隨其所賤而以幣易取之則輕重貴賤由君上也周易損卦六五云或益之十朋之弗克違元吉沙門一行注曰十朋者國之守象社稷之臣能執承順之道以奉其君之為物則主人之重寳為國之本損而奉上則國以之存損而益下則人以之存明於法則調盈虚御輕重中和之要若伊尹太公管仲之所執夫者上達神祗之情下乃不言而信於人也斯故往者用之為幣則一行深知其道矣】齊桓公問於管子曰自燧人以來其要㑹可得而聞乎對曰燧人以來未有不以輕重為天下也共工之王【帝共工氏繼女媧有天下】水處什之七陸處什之三乘天勢以隘制天下至於黄帝之王謹逃其爪牙不利其器【藏祕鋒芒不以示人行機權之道使人日用而不知】燒山林破増藪焚沛澤【沛大澤也一説水草兼處曰沛】逐禽獸實以益人然後天下可得而牧也至於堯舜之王所以化海内者北用禺氏之玉【禺氏西北戎名玉之所出】南貴江漢之珠禽獸之仇以大夫隨之【禽獸之仇者使其逐禽獸如從仇讎也以大夫隨之者使其大夫散邑粟財物隨山澤之人求其禽獸之皮】公曰何謂也對曰令諸侯之子将委質者【諸國君之子若衛公子開方魯公子季友之類】皆以雙虎之皮【雙虎之皮以為裘】卿大夫豹飾【卿大夫上大夫也袖謂之飾】列大夫豹幨【列大夫中大夫也襟謂之幨音昌詹反】大夫散其邑粟與其財物以市虎豹之皮故山林之人刺其猛獸【刺音七亦反】若從親戚之仇此君冕服於朝而猛獸勝於外大夫以散其財物萬人得受其流此堯舜之數也【言堯舜常用此數】管子曰夫富能奪貧能與乃可以為天下【富者能奪抑其利貧者能贍恤其乏乃可為君】國有十年之蓄【用之蓄積常餘十年】而不足於食皆以其技能冀君之祿也故人君挾其食據有餘而制不足故人無不繫於上也【食者人之司命言人君唯以食能制其事所以人無不繫於號令】且君引錣【錣籌也丁劣反】量用耕田發草上得其數矣人之所食人有若干歩畝之數計本量委【委積】則足矣然而人有饑餓不食【音嗣】者何也榖有所藏也【言一國之内耕墾之數君悉知凡人計口受田家族多少足以自給而人乏於食者謂豪富之家收蔵其榖故】然則人君不能散積聚均羡【餘也】不足則君雖强本趨耕【本則務農趨讀為促】乃使人下相役耳惡【音烏】能以為理【人君不能散豪富之積均有餘以贍不足雖務農事督促播植適所以益令豪富驅役細人終不能治理所謂須有制度於其間兼輕重之術】管子曰利出於一孔者【凡言利者不必貨利慶賞威刑皆是】其國無敵出二孔者其兵不詘【詘與屈同屈窮也求物反】出三孔者不可以舉兵出四孔者其國必亡先王知其然故塞人之養【養利也羊向反】隘其利途故予之在君【予音與】奪之在君貧之在君富之在君故人之戴上如日月親君若父母凡将為國不通於輕重不可以守人不能調通人利不可以語制為大理分地若一彊者能守分財若一智者能收智有什倍人之功【以一取十】愚有不賡【賡猶償也音庚】本之事然而人君不能調也夫人富則不可以禄使也貧則不可以威罰也法令之不行萬人之不理貧富之不齊也且天下者處兹行兹【謂塞利途】若此而天下可一也夫天下者使之不使用之不用故善為天下者無日使之使不得不使無日用之用不得不用【使其不知其所以然若巨橋之粟貴糶則設重泉戍之類是】故善為國者天下下我髙天下輕我重天下多我寡然後可以朝天下【常以數傾之若服魯梁綈之數是也】桓公問曰不藉而贍國為之有道乎管子曰軌守其時有官天財何求於人泰春泰夏泰秋泰冬【泰猶當也】令之所止令之所發【令之所止令之所發謂山澤之所禁發也】此物之髙下之時此人之所以相并兼之時也君素之為四備以守之泰春人之且所用者泰夏人之且所用者泰秋人之且所用者泰冬人之且所用者皆以廪之矣【廪藏也言四時人之所要皆先備之所謂耒耜器械種饟糧食必取贍焉則豪人大賈不得擅其利】桓公曰行幣乘馬之數奈何【即筐乘馬所謂篋乘馬者筐猶實也篋者以幣為篋而洩重射輕】管子對曰士受資以幣大夫受邑以幣人馬受食以幣則一國榖貲在上幣貲在下國榖什倍數也皮革筋角羽毛竹箭器械財物苟合於國器君用者皆有矩劵於上【矩劵常劵】君實鄉州藏焉【周制萬二千五百家為鄉二千五百家為州齊雖霸國尚用周制】曰某月日苟從責者【責讀為債】鄉決州決故曰就庸一日而決國筴出於榖軌國之筞貨幣乘馬者也【貲價也言應合受公之所給皆與之幣則榖之價君上權之其幣在下故榖倍重其有皮革之類堪於所用者所在鄉州有其數若今官曹簿帳人有負公家之債若耒耜種糧之類者官司如要器用若皮革之類者則與其准納如要功庸者令就役一日除其簿書耳此蓋君上一切權之也詳輕重之本㫖摧抑富商兼并之家隘塞利門則與奪貧富悉由號令然可易為理也此篇經秦焚書潛蓄人間自漢興晁賈桑耿諸子猶有言其術者其後絶少尋覽無人注解或編斷簡蠧或訛寫謬年代綿逺詳正莫由今且梗槩粗知固難得搜摘其文字凡問古人之書蓋欲發明新意隨時制事其道無窮而况機權之術千變萬化若一二模楷則同刻舟膠柱耳他皆類此】桓公問於管子曰吾欲守國而無税於天下而外因天下可乎對曰昔武王有巨橋之粟糴貴之數【武王既勝殷得巨橋粟欲使糴貴巨橋倉在今廣平郡曲周縣也】立重泉之戍【戍名也假設戍名欲人憚役而競收粟也重丈恭反】令曰人自有百榖之粟者不行【榖十二斛也】人舉所最粟【舉盡也最聚也子外反】以避重泉之戍而國榖二什倍巨橋之粟亦二什倍武王以巨橋之粟二什倍而市繒帛軍五嵗無藉衣於人以巨橋之粟二什倍而衡黄金【衡平也】終身無藉於人桓公曰與天子提衡爭秩於諸侯【提持也合衆弱以事一强者謂之衡秩次也】為之有道乎管子曰唯藉於號令為可請以令發師置屯藉農【屯戍也發師置戍人有粟者則不行】十鍾之家不行【六斛四斗為鍾】百鍾之家不行千鍾之家不行行者不能百之一千之十而囷窌之數【囷邱倫反窌力救反】皆見於上矣君按囷窌之數令之曰國貧而用不足請以平價取之子皆按囷窌而不得挹損焉【挹猶謂滅其數】君直幣之輕重以決其數【直猶當也謂其積粟之數】使無劵契之責【分之曰劵合之曰契責讀曰債使百姓皆稱貸於君則無契劵之債】則積藏囷窌之粟皆歸於君桓公曰齊西水潦人饑齊東豐庸而糶賤【庸用也謂豐稔而足用】欲以東之賤被西之貴為之有道乎管子曰今齊西之粟釜【五鍾為釜】百泉則鏂二十也【斗二升八合曰鏂烏侯反泉錢也】齊東之粟釜十泉則鏂二錢也請以令籍人三十泉得以五榖菽粟決其籍若此則西出三斗而決其籍東出三釜而決其籍然則釜十之粟皆實於倉廪西之人饑者得食寒者得衣若此則東西之相被逺近之準平矣【君下令税人三十錢准以五榖令齊西之人納三斗東之人納三釡以賑西之人則東西俱平矣管子智用無窮以區區之齊匡天下本仁祖義成其霸業所行權術有因而發非為常道故别篇云偏行而不盡也】桓公曰糶賤寡人恐五榖之歸於諸侯寡人欲為萬民藏之為此有道乎管子曰今者夷吾過市有新成囷京者二家【大囷曰京】君請式璧而聘之【式用也璧石璧也聘問也使玉人刻石為璧尺者萬泉八寸者八千七寸者七千是也賜之以璧仍存問之】行令半年萬民舍其業而為囷京以藏菽粟者過半管子謂桓公曰北郊有堀闕得者【堀穿也求物及穿地至泉曰闕求曰反】此檢數百里之地也【檢猶比也以此為用者其數可比百里之地】令過之平盤之中【令力呈反過之猶置之也平盤者大盤也】君請起十乘之使百金之提【起發也提装也使色吏反】賜若服中大夫【若汝也中大夫齊爵也】曰東海之子類於【東海之子其状類假言此東海之子耳東海之子者海神之子也】託舍於若【託舍猶寄居也】以終而身【而若也】勞若以百金【勞賜也】之龜為無貲【之是也是龜至寳而無貲也無貲無價也】而藏諸泰臺【泰臺髙臺也】立珤曰無貲【立龜為寳號曰無貲】還四年伐孤竹【還四年後四年】丁氏之家粟【丁氏齊之富人所謂丁惠也】可食三軍之師行五月【食音嗣下以意取行五月經五月】召丁氏而命之曰吾有無貲之珤吾今将有大事請以珤為質【音致下皆同】以假子之邑粟【即家粟也】丁氏北鄉再拜革築室賦藉藏龜【革更也賦敷也藉席也才夜反】孤竹之役丁氏之粟中食三軍五月之食【中當也丁仲反下皆同】桓公曰吾欲西朝天子而賀獻不足為此有數乎管子曰請以令城隂里【城者築城也隂里齊地也】使其墻三重而門九襲【襲重也亦欲其事密而人不知又先託於築城】因使玉人刻石為璧【刻石刻其美石】尺者萬泉八寸者八千七寸者七千珪中【丁仲反】四千瑗中五百【好倍肉曰瑗】璧之數已具管子西見天子曰弊邑之君欲率諸侯而朝先王之廟觀於周室請以令使天下諸侯不以彤弓石璧者【彤弓朱弓也非齊之所出蓋不可獨言石璧兼以彤弓者猶蔵其機】不得入朝天子許之天下諸侯戴黄金珠玉五榖文采布帛輸齊【輸音式樹反】以收石璧石璧流而之天下財物流而之齊故國八歳而無藉隂里之謀也桓公曰吾欲殺商賈之利而益農夫之事為此有道乎管子對曰請重粟之價若是則田野大闢而農夫勸其事矣請以令使卿藏千鍾大夫藏五百鍾列大夫藏百鍾【列大夫中大夫也】富商畜賈藏五十鍾内可以為國委【於偽反】外可以益農夫矣桓公曰崢丘之戰【崢丘地名未聞一説即葵】人多稱貸負息以給上之急寡人欲復業産【業産者本業也】此何以洽【洽通也言百姓為戎事失其本業今欲復之何以通於此也】管子曰唯膠數為可耳【膠讀曰繆假此術以陳其事也】今表稱貸之家【表旌也】皆堊白其門而髙其閭【亦所以貴重之】使入使者式璧而聘之以給鹽菜之用【令使者齎石璧而與仍存問之謙言鹽菜之用】稱貸之家皆齊首稽顙問曰何以得此使者曰君令曰寡人聞之詩曰愷悌君子民之父母寡人有崢丘之戰吾聞假貸吾貧萌【萌與氓同】使有以給子之力稱貸之家皆折其劵而削其書【舊執之劵皆折毁之所書之債皆削除之不用】發其積藏出其財物以賑貧國中大給崢丘之謀也桓公曰魯梁之於齊也蠭螫【蠭古蜂字螫音尺亦反言魯梁二國常為齊患也】吾欲下魯梁何行而可管子對曰魯梁之民俗為綈【徒奚反繒之厚者謂之綈】公服綈令左右服之人從而服之因令齊勿敢為必仰於魯梁則是魯梁釋其農事而作綈矣桓公即為服於泰山之陽【魯梁二國在泰山之南故為服於此近其境也欲魯梁人速知之】十日而服之管子告魯梁之賈人曰子為我致綈千匹賜子金三百斤子十至而金三千斤則是魯梁不賦於人財用足也魯梁之君聞之則教其人為綈十三月魯梁國中之人道路揚塵十歩不相見絏繑而踵相隨【絏繑謂連續也絏息列反繑邱喬反】車轂□騎連伍而行【□齧也土角反言其車轂往來相齧而騎東西連而行皆趨利耳】管子曰魯梁可下矣公宜服帛率民去綈閉闗無與魯梁通使後十月魯梁人饑餒相及【相及猶相繼】應聲之正無以給上【應聲之正謂急速之賦正音征】魯梁之君即令其人去綈修農榖不可以三月而得魯梁之人糴十百【榖斗千錢】齊糶十錢【榖斗十錢】周月魯梁之民歸齊者十之六管子曰夫人予【音與】則憙奪則怒先王知其然故見予之形【見賢遍反】而不見奪之理【可使由之不可使知之】故民愛可洽於上也【洽通也】租藉者所以强求【在工商曰租藉强音其兩反】租税者所慮而請也【在農曰租税慮猶計也請猶求也】王霸之君去【丘吕反】其所以强求廢其所慮而請故天下樂【雅教反】從也春賦以斂繒帛夏貸以收秋實【蓋方春蠶家闕乏而賦與之約收其繒帛也方夏農人闕乏亦賦與之約取其榖實也】是故人君無廢事而國無失利也【人之所乏君即與之則豪富商人不得擅其利】凡五榖者萬物之主也榖貴則萬物必賤榖賤則萬物必貴兩者為敵則不俱平故人君御榖物之秩相勝而操事於其不平之間【秩積也食為人天故五榖之要可與萬物為敵其價常不俱平所以人君視兩事之委積可彼此相勝輕重於其間則國利不散也】故萬民無藉而國利歸於君也夫以室廡藉謂之毁成【小曰室大曰廡音武是使人毁壞廬室】以六畜藉謂之止生【畜許牧反是使人不競牧養也】以田畝藉謂之禁耕【是止其耕稼也】以正人藉謂之離情【正數之人若丁壮也離情謂離心也】以正户藉謂之養贏【贏大賈蓄家也正數之户已避其藉則至浮浪為大賈蓄家之所役屬増其利耳】五者不可畢用故王者當偏行而不盡故天子藉於幣諸侯藉於食中歳之榖石十錢大男食四石月有四十之藉大女食三石月有三十之藉吾子食二石月有二十之藉歳凶榖石二十則大男有八十之藉大女有六十之藉吾子有四十之藉【六十為大男五十為大女吾子為小男小女也按古之石准今之三斗三升三合平歳毎石税十錢凶歳税二十者非必税其人謂於操事輕重之間約放其利也】是人君作發號令收穡而户藉也使人君守其本委謹而男女諸君吾子無不服藉者也【穡斂委所委積之物謹嚴也言人君不用下令税斂於人但嚴守利途輕重在我則無不遂其税也】齊之北澤燒火【獵而行火曰燒式照反】光照堂下管子入賀曰田野闢農夫必有百倍之利矣是歳租税九月而具桓公曰此何故也管子曰萬乘千乘之國不能無薪而炊今北澤燒莫之續則是農夫得居装而賣其薪蕘【大曰薪小曰蕘】一束十倍則春有以倳耜夏有以決芸【耘同】此租税所以九月而具也桓公問管子曰終身有天下而勿失有道乎對曰請勿施於天下獨施之於吾國國之廣狹壤之肥磽有數終歳食餘有數彼守國者守榖而已矣曰某縣之壤廣若干某縣之壤狹若干【國之廣狹肥磽人之所食多少其數君素皆知之】則必積委幣【委蓄也各於縣州里積蓄錢帛所謂萬室之邑必有萬鍾之藏藏鏹千萬千室之邑必有千鍾之藏藏鏹百萬】於是縣州里受公錢【公錢即積委之幣】秋國榖去參之一【去減也丘吕反】君下令謂郡縣屬大夫里邑皆藉粟入若干榖重一也以藏於上者【一其榖價而收藏之】國榖三分則二分在上矣【言先貯幣於縣邑當秋時下令收糴也則魏李悝行平糴之法上熟糴三捨一中熟糴二捨一下熟中分之蓋出於此今言去三之一者約中熟為準耳】泰春國榖倍重數也泰夏賦榖以理土田泰秋田榖之存予者若干今上斂榖以幣人曰無幣以榖則人之三有歸於上矣【言當春榖貴之時計其價以榖賦與人秋則斂其幣雖設此令本意收其榖入既無幣請輸榖故歸於上】重之相因時之化舉無不為國筴【重之相因若春時榖貴與榖也時之化舉若秋時榖賤收穀也因時之輕重無不以術權之】則彼諸侯之榖十吾國榖二十則諸侯榖歸吾國矣諸侯榖二十吾國榖十則吾國榖歸於諸侯矣故善為天下者謹守重流【重流謂嚴守榖價不使流散】而天下不吾洩矣【洩散也吾榖不散出】彼重之相歸如水之就下吾國歳非凶也以幣藏之故國榖倍重諸侯之榖至也是藏一分而致諸侯之一分也利不奪於天下大夫不得以富侈以重藏輕國常有十國之筴也此以輕重御天下之道也○魏文侯相李悝曰糴甚貴傷人【此人謂世工商】甚賤傷農人傷則離散農傷則國貧故甚貴與甚賤其傷一也善為國者使人無傷而農益勸今一夫挾五口治田百畝歳收畝一石半為粟百五十石除十一之税十五石餘百三十五石食人月一石半五人終歳為粟九十石餘有四十五石石三十為錢千三百五十除社閭嘗新春秋之祠用錢三百餘千五十衣人率用錢三百五人終歳用千五百不足四百五十【少四百五十不足】不幸疾病死喪之費及上賦斂又未與此此農夫所以常困有不勸耕之心而令糴至於甚貴者也是故善平糴者必謹觀歳有上中下熟上熟其收自四餘四百石【平歳百畝收百五十石今大熟四倍收六百石計人終歳長四百石官糴三百石此為糴三舍一也】中熟自三餘三百石【自三四百五十石也終歳長三百石官糴二百石此為糴二而舍一也】下熟自倍餘百石【自倍收三百石終歳長百石官糴其五十石云下熟糴一謂之中分百石之一也】小饑則收百石【平歳百畝之收收百五十石今小饑收百石收三分之二也】中饑七十石【收二分之一也】大饑三十石【收五之一也以此推之大小中饑之率】故大熟則上糴三舍一中熟則糴二下熟則糴一使人適足價平則止小饑則發小熟之所斂【官以斂蔵出糶】中饑則發中熟之所斂大饑則發大熟之所斂而糶之故雖遇饑饉水旱糶不貴而人不散取有餘而補不足也行之魏國國以富彊○漢宣帝時歳數豐穰榖至石五錢農人少利大司農中丞耿壽昌請令邊郡皆築倉以榖賤時増其價而糴以利農榖貴時減價而糶名曰常平倉人便之上乃下詔賜壽昌爵闗内侯元帝即位罷之○後漢明帝永平五年作常平倉○晉武帝欲平一江表時榖賤而布帛貴帝欲立平糴法用布帛市榖以為糧儲議者謂軍資尚少不宜以貴易賤泰始二年帝乃下詔曰古人權量國用取贏散滯有輕重平糴之法此事久廢希習其宜而官蓄未廣言者異同未能達通其制更令國寳散於穰歳而上不收貧人困於荒年而國無備豪人富商挾輕資蘊重積以管其利故農夫苦其業而末作不可禁也今宜通糴主者平議具為條制然事未行至四年乃立常平倉豐則糴儉則糶以利百姓○宋文帝元嘉中三呉水潦榖貴人饑彭城王義康立議以東土災荒人凋榖踊富商蓄米日成其價宜班下所在隱其虛實令積蓄之家聽留一年儲餘皆使糶貨為制平價此所謂常道行於百代權宜用於一時也又縁淮歳豐邑地沃壤麥既已登黍粟行就可折其估賦仍就交市三呉饑人即以貸給使彊壮轉運以贍老弱並未施行○齊武帝永明中天下米榖布帛賤上欲立常平倉市積為儲六年詔出上庫錢五千萬於京師市米買絲綿綾絹布州出錢千九百一十萬【揚州理建業今江寧郡也】南徐州二百萬【南徐州理京口今丹陽郡】各於郡所市糴南荆河州二百萬【南荆河州理壽春今郡】市絲綿綾絹布米大麥江州五百萬【江州理潯陽今郡】市米胡麻荆州五百萬【荆州理南郡今江陵】郢州三百萬【郢州理江夏今郡】皆市絹綿布米大小豆大麥胡麻湘州二百萬【湘州理長沙今郡】市米布蠟司州二百五十萬【司州理汝南今義陽郡】西荆河州二百五十萬【西荆河州理歴陽今郡】南兗州二百五十萬【南兗州理廣陵今郡】雍州五百萬【雍州理襄陽今郡】市絹綿布米使臺並於所在市易○後魏孝荘時祕書丞李彪上表曰昔之哲王莫不克勤稼穡故堯湯水旱人無菜色蓋由備之也漢家乃設常平魏氏以兵糧制屯田軍國取濟光武一畝不實罪及牧守皆明君恤人若此今山東饑京師儉臣以為宜折州郡常調九分之二京師都度支歳用之餘各立官司年豐糴積於倉儉則減私之十二糶之如此人必力田以買官絹又務貯錢以取官粟年豐則常積歳凶則直給明帝神龜正光之際自徐揚内附之後【徐今彭城郡今壽春郡】收内兵資與人和糴積為邊備也○北齊河清中令諸州郡皆别置富人倉初立之日准所領中下户口數得一年之糧逐當州榖價賤時斟量割當年義租充入【齊制歳毎人出墾租二石義租五斗墾租送臺義租納郡以備水旱】榖貴下價糶之賤則還用所糴之物依價糴貯○後周文帝剏制六官司倉掌辨九榖之物以量國用足蓄其餘以待凶荒不足則止餘用用足則以粟貸人春頒秋斂○隋文帝開皇三年衛州置黎陽倉陜州置常平倉華州置廣通倉轉相灌注漕闗東及汾晉之粟以給京師京師置常平監五年工部尚書長孫平奏古者三年耕而餘一年之積九年作而有三年之儲雖水旱為災人無菜色皆由勸導有方蓄積先備請令諸州百姓及軍人勸課當社共立義倉收穫之日隨其所得勸課出粟及麥於當社造倉窖貯之即委社司執帳檢校毎年收積勿使損敗若時或不熟當社有饑饉者即以此榖賑給自是諸州儲峙委積至十五年以義倉貯在人間多有費損詔曰本置義倉止防水旱百姓之徒不思久計輕爾費損於後乏絶又北境諸州異於餘處靈夏甘瓜等十一州所有義倉雜種並納本州若人有旱儉少糧先給雜種及逺年粟十六年又詔秦渭河廓豳隴涇寧原敷丹延綏銀等州社倉並於當縣安置又詔社倉准上中下三等税上户不過一石中户不過七斗下户不過四斗○大唐武徳五年廢常平監八年敕諸州斗秤京太府校貞觀初尚書左丞戴胄上言曰水旱凶災前聖之所不免國無九年儲蓄禮經之所明誡今喪亂之後户口凋殘毎歳租米不實倉廪隨即出給纔供當年若遇凶災何賑恤故隋開皇立制天下之人節級輸粟名為社倉終於文皇得無饑饉及大業中國用不足並取社倉以充官費故至末塗無以支給今請自王公以下爰及衆庶計所墾田稼穡頃畝每至秋熟准見田苖以理勸課盡令出榖稻麥之鄉亦同此税各納所在為立義倉年榖不登百姓饑饉當所州縣隨便取給太宗曰既為百姓先作儲貯官為舉掌以備凶年非朕所須横生賦斂利人之事深是可嘉宜下有司議立條制户部尚書韓仲良奏王公以下墾田畝納二升其粟麥粳稻之屬各依地土貯之州縣以備凶年制從之自是天下州縣始置義倉每有饑饉則開倉賑給髙宗永徽二年九月頒新格義倉據地取税實是勞煩宜令户出粟上上户五石餘各有差六年京東西市置常平倉髙宗武太后數十年間義倉不許雜用其後公私窘迫貸義倉支用自中宗神龍之後天下義倉費用向盡開元二十五年定式王公以下每年户别據所種田畝别税粟二升以為義倉其商賈户若無田及不足者上上户税五石上中以下逓減各有差諸出給雜種准粟者稻榖一斗五升當粟一斗其折納糙米者稻三石折納糙米一石四斗天寳八年凡天下諸色米都九千六百六萬二千二百二十石 　　和糴一百一十三萬九千五百三十石 　　闗内【五十萬九千三百四十七石】 　　河東【十一萬二百二十九石】 　　河西【三十七萬一千七百五十石】 　　隴右【十四萬八千一百四石】 　　諸色倉糧總千二百六十五萬六千六百二十石北倉【六百六十一萬六千八百四十石】 　　太倉【七萬一千二百七十石】 　　含嘉倉【五百八十三萬三千四百石】 　　太原倉【二萬八千一百四十石】 　　永豐倉【八萬三千七百二十石】 　　龍門倉【二萬三千二百五十石】 　　正倉總四千二百一十二萬六千一百八十四石闗内道【百八十二萬一千五百一十六石】 　　河北道【百八十二萬一千五百四十六石】 　　河東道【三千五十八萬九千百八十石】 　　河西道【七十萬二千六十五石】 　　隴右道【三十七萬二千七百八十石】 　　劍南道【二十二萬三千九百四十石】 　　河南道【五百八十二萬五千四百一十四石】淮南道【六十八萬八千二百五十二石】 　　江南道【九十七萬八千八百二十五石】 　　山南道【十四萬三千八百八十二石】 　　義倉總六千三百一十七萬七千六百六十石闗内道【五百九十四萬六千二百一十二石】河北道【千七百五十四萬四千六百石】 　　河東道【七百三十萬九千六百一十石】 　　河西道【三十八萬八千四百三石】 　　隴右道【三十萬三十四石】 　　劍南道【百七十九萬七千二百二十八石】 　　河南道【千五百四十二萬九千七百六十三石】淮南道【四百八十四萬八百七十二石】 　　江南道【六百七十三萬九千二百七十石】 　　山南道【二百八十七萬千六百六十八石】 　　常平倉總四百六十萬二千二百二十石 　　闗内道【三十七萬三千五百七十石】 　　河北道【百六十六萬三千七百七十八石】 　　河東道【五十三萬五千三百八十六石】 　　河西道【百六十六萬三千七百七十八石】 　　隴右道【四萬二千八百五十石】 　　劍南道【七萬七百四十石】 　　河南道【一百二十一萬二千四百六十四石】淮南道【八萬一千一百五十二石】 　　山南道【四萬九千一百九十石】 　　江南道【闕】 　　論曰昔我國家之全盛也約計歳之恒賦錢榖布帛五千餘萬【其數具食貨賦税篇下】經費之外常積羡餘遇百姓不足而每月有蠲息自天寳之始邊境多功寵錫既崇給用殊廣出納之職支計屢空於是言利之臣繼進而導行割剝為務每歳所入増數百萬既而隴右有青海之師范陽有天門之役朔方布思之背叛劍南羅鳳之憑陵或全軍不返或連城而陷先之以師旅因之以荐饑兇逆承隙恃兵兩京無藩籬之固蓋是人事豈唯天時惟髙祖太宗開國剙業作程垂訓薄賦輕徭澤及萬方黎人懷惠是以肅宗中興之績周月而能成之是雖神算睿謀舉無遺策戎臣介夫能竭其力抑亦累聖積仁之所致也夫徳厚則感深感深則難揺人心所繫故速戡大難少康平王是也若斂厚則情離情離則易動人心已去故遂為獨夫殷辛胡亥是也今甲兵未息經費尚繁重則人不堪輕則用不足酌古之要通今之宜既弊而思變乃澤流無竭夫欲人之安也在於薄斂斂之薄也在於節用若用之不節而斂之欲薄其可得乎先在省不急之費定經用之數使天下之人知上有憂恤之心取非獲已自然樂其輸矣古之取於人也唯食土之毛謂什一而税役人之力謂一歳三日未有直斂人之財而得其無怨况取之不薄令之不均乎自燧人氏逮於三王皆通輕重之法以制國用以抑兼并致財足而食豐人安而政洽誠為邦之所急理道之所先豈常才之士而能達也民者暝也可使由之不可使知之審其衆寡量其優劣饒贍之道自有其術歴觀制作之㫖固非易遇其人周之興也得太公齊之霸也得管仲魏之富也得李悝秦之强也得商鞅後周有蘇綽隋氏有髙熲此六賢者上以成王業興霸圖次以富國强兵立事可法其漢代桑羊耿壽昌之輩皆起自賈豎雖本於求利猶事有成績自兹以降雖無代無人其餘經邦正俗興利除害懷濟世之畧韞致理之機者蓋不可多見矣農者有國之本也先使各安其業是以隨其受田税其所植焉可徴求貨幣捨其所有而責其所無者哉天下農人皆當糶鬻豪商富室乘急賤收旋致罄竭更仍貴糶往復受弊無有已時欲其安業不可得矣故晁錯曰欲民務農在於貴粟貴粟之道在於使民以粟為賞罰如此農民有錢粟有所洩謂官以治之也誠如是則天下之田盡闢天下之倉盡盈然後行其軌數度其輕重化以王道扇之和風率循禮義之方皆登仁壽之域斯不為難矣在昔堯湯之水旱作沴而人無捐瘠以國有儲蓄若賦斂之數重黎庶之力竭而公府之積無經歳之用不幸有一二千里水旱蟲霜或一方興師動衆廢於藝殖寧免賦闕而用乏人流而國危者哉 　　通典卷十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉 　　自昔羲后以物命官事簡人淳唯以道化上無求欲於下下無干進於上百姓自足海内乂安不是賢而非愚不沽名而尚行推擇之典無所聞焉爰洎唐虞之官人也俾乂水土緝熙帝載敷五教正五刑播百榖典三禮咨於四嶽明揚側陋詢事考言故舉無失徳然猶三載考績三考黜陟幽明流四凶族不仁者逺斯則選賢任能之大畧也三王之代朴散俗澆難以道馭務勤其教立庠塾於鄉閭建黌學於都邑訓公卿大夫之子弟設俊造之目而朂勉成之自㓜年入學至四十方仕然後行備業全事理績茂秦漢以降乃異於斯其行教也不深其取材也務速欲人浸漬於五常之道皆登仁壽之域何可及已夫上材蓋寡中材則多有可移之性敦其教方善若不敦其教欲求多賢亦不及已非今人多不肖古人多材能在施政立本使之然也而况以言取士既已失之考言唯華失之愈逺若變兹道材何逺乎 　　第一歴代制上 　　第二歴代制中 　　第三歴代制下　考績附 　　第四雜論議上 　　第五雜論議中 　　第六雜論議下 　　選舉一 　　歴代制上【周　秦　漢　後漢】 　　周官大司徒職以鄉三物教萬民而賔興之【一曰六徳二曰六行三曰六藝並具學篇中】詩書禮樂謂之四術四術既脩九年大成凡士之有善鄉先論士之秀者升諸司徒曰選士司徒論選士之秀者而升諸學曰俊士既升而不征者曰造士大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士司馬論進士之賢者及鄉老羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府藏於祖廟内史書其貳而行焉【書其貳謂寫其副本】任其職也則鄉大夫鄉老舉賢能而賔其禮司徒教三物而興諸學司馬辯官材以定其論太宰詔廢置而持其柄内史贊與奪而貳於中司士掌其版而知其數論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之擇材取士如此之詳也○秦自孝公納商鞅策富國强兵為務仕進之途唯闢田與勝敵而已以至始皇遂平天下○漢髙祖初未遑立制至十一年乃下詔曰賢士大夫既與我定有天下而不與我共安利之可乎有肯從我遊者吾能尊榮之以布告天下其有稱明法者御史中執法郡守必身勸勉遣詣丞相府署其行義及年有其人而不言者免官又制諸侯王得自除内史以下漢獨為置丞相也惠帝四年詔舉人孝悌力田者復其身髙后元年初置孝悌官二千石者一人【特置此官而尊其秩欲以勸勉天下各令敦行務本】文帝因晁錯言務農貴粟詔許人納粟得拜爵及贖罪至景帝後元二年詔曰有市籍貲多不得官唯亷士寡欲易足今貲算十以上乃得官貲少則不得官朕甚愍之減至四算得官【有市籍謂賈人有財不得為吏貲萬錢算百二十也算十十萬也時疾吏之貪以為衣食足知榮辱故限貲十萬乃得為吏亷士無貲減至四算乃得官也】武帝建元初始詔天下舉賢良方正直言極諫之士其理申商韓非蘇秦張儀之言亂國政皆罷之【申商韓刑名之學蘇張縦横之説並不可】元光元年舉賢良董仲舒對曰今之郡守縣令民之師帥所使承流而宣化也故師帥不賢則主徳不宣恩澤不流今吏既無教訓於下或不承用主上之法暴虐百姓與姦為市【言小吏有為姦欺者守令不舉乃反與之交易求利也】貧窮孤弱寃苦失職甚不稱陛下之意夫長吏多出於郎中中郎吏二千石子弟選郎吏又以富貲未必賢也且古所謂功者以任官稱職為差非謂積日累久也故小材雖累日不離於小官賢材雖未久不害為輔佐是以有司竭力盡智務治其業而以赴功今則不然累日以取貴積久以致官是以亷恥貿亂賢不肖混淆也請令諸侯列卿郡守二千石各擇其吏民之賢者歳貢各二人以給宿衛且以觀大臣之能所貢賢者有賞不肖者有罰夫如是諸侯吏二千石皆盡心於求賢天下之士可得而官使也【授之以官以使其材也】無以日月為功實試用賢能為上量材而授官錄徳而定位【錄謂存視也】則亷恥殊路賢不肖異處矣帝於是令郡國舉孝亷各一人【孝謂善事父母亷謂清潔亷隅】又制郡國口二十萬以上歳察一人四十萬以上二人六十萬三人八十萬四人百萬五人百二十萬六人不滿二十萬二歳一人不滿十萬三歳一人限以四科一曰徳行髙潔志節清白二曰學通行修經中博士三曰明習法令足以決疑能按章覆問文中御史四曰剛毅多畧遭事不惑明足決斷材任三輔縣令至五年又詔徴吏人有明當代之務習先聖之術者縣次給食令與計偕【計者上計簿使也郡國毎歳遣詣京師上之偕者俱也令所徴之人與計者俱來而縣次給之食也】元朔元年又詔曰夫本仁祖義褒徳禄賢勸善刑暴【本仁祖義謂以仁義為本始】五帝三王所繇昌也故詔執事興亷舉孝庶㡬成風夫十室之邑必有忠信三人同行厥有我師今或至闔郡而不薦一人【闔閉也總一郡之中故言闔郡也】是化不下究而積行之君子壅於上聞也【究竟也言見壅遏不得聞於天子也】且進賢受上賞蔽賢䝉顯戮古之道也其與中二千石禮官博士議不舉者罪是時天下慎法莫敢謬舉而貢士蓋鮮故有斯詔有司奏請議曰古者諸侯貢士一適謂之好徳【適得其人也】再適謂之賢賢三適謂之有功廼加九錫【九錫者一曰車馬二曰衣服三曰樂懸四曰朱户五曰納陛六曰虎賁百人七曰鈇鉞八曰弓矢九曰秬鬯此皆天子制度尊之故事錫與但數少耳然九錫經本無文周禮以為九命春秋説有之九錫備物伯者盛禮齊桓晉文猶不能備今三進賢便受之似不然也當受進賢之錫尚書大云三適謂之有功賜以車服弓矢】不貢士一則黜爵再則削地三則黜爵削地畢矣夫附下罔上者死附上罔下者刑與聞國政而無益於人者斥在上位而不能進賢者退其不舉孝不奉詔當以不敬論【為其不求士報國也】不察亷為不勝任也當免奏可凡郡國之官非傅相其他既自署置又調屬僚及部人之賢者舉為秀才亷吏而貢於王庭多拜為郎居三署無常員或至千人屬光禄勲故卿校牧守居閑待詔或郡國貢選公車徴起悉在焉光禄勲復於三署中銓第郎吏歳舉秀才亷吏出為他官以補缺員【後漢制同】元封五年又詔曰蓋有非常之功必待非常之人故馬或奔踶而致千里【踶蹋也奔走也奔踶者乘之即奔立則蹋人踶徒計反】士或有負俗之累而立功名【負俗謂被世譏論也累力瑞反】夫泛駕之馬【泛覆也音芳勇反覆駕者言馬有逸氣而不循軌轍也】跅弛之士【跅者跅落無檢局也弛者放廢不遵禮度也跅音吐各反】亦在御之而已其令州縣察吏人有茂材異等【茂材異等者超等軼羣不與凡同也】可為相及使絶國者【絶逺之國】初公孫以儒術為丞相天下之學靡然嚮風時太常孔臧等請為太常博士官置弟子五十人復其身太常擇人年十八以上儀状端正者補博士弟子郡國縣道邑有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞者二千石謹察可者當與計偕詣太常得受業如弟子一歳皆輒試能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍奏即有秀才異等輒以名聞其不事學若下材及不能通一藝輒罷之而請諸不稱者罰時外事四夷内闕用度仍募人入羊榖奴婢得授官増秩復役除罪大至封侯卿大夫小者郎吏繇是吏道雜而多端官職耗廢矣孝昭始元初遣故廷尉王平等五人【前為此官今不居官皆謂之故】持節行郡國舉賢良孝宣帝時諫議大夫王吉上言曰今使吏得任子弟【子弟以父兄任為郎也】率多驕驁不通古今【驁與傲同】至於積功理人無益於人此伐檀所為作也【伐檀詩篇名刺不用賢也】宜明選求賢除任子弟之令黄龍初制凡官秩六百石者不得舉為亷吏孝元帝永光元年二月詔丞相御史舉質朴敦厚遜讓有行者光禄歳以此科第郎從官【始令丞相御史舉此四科人以擢用之而見在郎及從官又令光禄毎歳依此科考校定其第髙下知其人賢否也】又詔列侯舉茂材諫議大夫張勃舉太官獻丞陳湯【獻丞主貢獻物】湯有罪勃坐削户二百㑹薨故賜謚曰繆侯【以其所舉不得人故加惡謚繆者妄也】其為勸勵也如是故官得其材位必久安為吏者長子孫居官者以為姓號三代以降斯之為盛建昭中因西羌反及日蝕京房奏百官各試其功災異可息遂詔房作考功課之法【具考績篇】成帝建始四年初置常侍曹尚書一人主公卿又有二千石曹尚書一人掌郡國二千石蓋選曹之所起也漢諸帝凡日蝕地震山崩川竭天地大變皆詔天下郡國舉賢良方正極言直諫之士率以為常又其有要任使皆標其目而令舉之【王莽時太常學子弟歳舉甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舍人丙科四十人為文學掌故】○後漢光武十二年詔三公舉茂材各一人亷吏各二人左右軍歳察亷吏各二人光禄歳舉郎茂材四行各一人察亷吏三人中二千石歳察亷吏各一人廷尉大司農二人将兵将軍歳察亷吏各二人監御史司州牧歳舉茂材各一人改前漢常侍曹尚書為吏曹尚書其時選舉於郡國屬功曹於公府屬東西曹於天䑓屬吏曹尚書亦曰選部而尚書令總之其所進用加以歳月先後之次凡郡國守相視事未滿歳不得察舉孝亷吏以其未久不周知也所徴舉率皆特拜不復簡試士或矯飾謗議漸生章帝建初元年詔曰夫鄉舉里選必累功勞今刺史守相不明真偽茂材孝亷歳以百數【漢曰秀才後漢避光武諱故曰茂才魏曰秀才】既非能著而當授之政事甚無謂也每尋前代舉人貢士或起畎畝不繫閥閲敷奏以言則文章可採明試以功則理有異迹文質彬彬朕甚嘉之始復用前漢丞相故事以四科辟士【武帝因董仲舒之言立制故事在丞相府今復用之第一科補西曹南閤祭酒二科補議曹三科補四辭入奏四科補賊決】凡所舉士先試之以職乃得充選其徳行尤異不宜試職者疏於他状舉非人兼不舉者罪舊制大郡口五六十萬舉孝亷二人小郡二十萬并有蠻夷者亦舉二人和帝以為不均下公卿㑹議司徒丁鴻司空劉方上言凡口率之科宜有階品蠻夷雜錯不得為數自今郡國率二十萬口歳舉孝亷一人四十萬二人六十萬三人八十萬四人百萬五人百二十萬六人不滿二十萬二歳一人不滿十萬三歳一人帝從之又制緣邊郡口十萬以上歳舉孝亷一人不滿十萬二歳舉一人五萬以下三歳一人【推核當時户口一歳所貢不過二百餘人】安帝永初二年詔王官屬墨綬下至郎謁者經任博士居鄉里有亷清孝順之稱才任理人者國相歳移名與計偕上尚書公府通調令得外補順帝又増甲乙科員十人除郡國耆儒皆補郎舍人陽嘉元年尚書令左雄改察舉之制限年四十以上儒者試經學文吏試章奏如有顔回子竒之類不拘年齒尚書僕射胡廣尚書郭䖍等駮之曰選舉因才無拘定制六竒之策不出經學鄭産之政非必章奏甘竒顯用年乖强仕終賈聲亦在弱冠漢承周秦兼覽殷夏祖徳師經參雜霸軌聖主賢臣代以致理貢舉之制莫或廻革今以一臣之言不可剗戻舊章竟從雄議於是雄上言郡國孝亷古之貢士出則宰人宣協風教若其靣牆則無所施用孔子曰四十而不惑禮稱强仕請自今孝亷年不滿四十不得察舉皆請先詣公府諸生試家法【儒有一家之學故曰家法】文吏課牋奏副之端門練其虚實以觀異能以美風俗有不承科令者正其罪法若有茂才異行自可不拘年齒帝從之於是班下郡國明年有廣陵孝廉徐淑年未及舉䑓郎疑而詰之對曰詔書有如顔回子竒不拘年齒是故本郡以臣充選郎不能屈雄詰之昔顔回聞一知十孝亷聞一知㡬淑無以對乃遣還郡於是濟隂太守胡廣等十餘人皆坐繆舉免黜唯汝南陳蕃潁川李膺下邳陳球等三十餘人得拜郎中自是牧守畏慄莫敢輕舉雄在尚書迄於永嘉十餘年間察選清平多得其人雄又奏徴海内名儒為博士使公卿子弟為諸生有志操者加其俸禄及汝南謝亷河南趙建年始十二各能通經雄並奏拜童子郎自是負書來學雲集京師侍中張衡上疏曰自初舉孝亷到今二百年必先孝行行有餘力乃草文法耳今詔書一以能誦章句結奏案為限雖有至孝不當其科所謂損本而求末者也自改試以來累有妖星震裂之災是天意不安於此法故也後黄瓊為尚書令以雄前所上孝亷之選専用儒學文吏於取士之義猶有所違乃奏増孝悌及能從政者為四科【范曄曰漢初詔舉賢良方正州郡察孝亷秀才斯亦古諸侯貢士之方也中興以後復増敦朴有道賢能直言獨行髙節質直清白敦厚之屬榮路既廣自是竊名偽服浸以流競權門貴仕請謁繁興自左雄任事限年試才雖頗有不密固亦因識時宜而黄瓊胡廣張衡崔瑗之徒泥滯舊方互相詭駮循名者屈其短算實者挺其效雄在尚書天下不敢謬選十餘年間稱為得人斯亦效實之徴乎舊典選舉委任三府三府有選叅議掾屬咨其行状度其器能受試任用責以成功名無可察然後付之尚書之舉刺請下廷尉覆案虛實行其誅罰】桓帝建和初詔諸學生年十六以上比郡國明經試次第上名髙第十五人上第十六人為中郎中第十七人為太子舍人下第十七人為王家郎永壽二年甲午詔復課試諸生補郎舍人其後復制學生滿二嵗試通二經者補文學掌故其不通二經者須後試復隨輩試通二經者亦得為文學掌故其已為文學掌故者滿二嵗能通三經者擢其髙第為太子舍人其不得第者後試復隨輩試第復髙者亦得為太子舍人已為太子舍人滿二嵗試能通四經者擢其髙第為郎中其不得第者後試復隨輩試第復髙者亦得為郎中已為郎中滿二嵗試能通五經者擢其髙第補吏隨才而用其不得第者後試復隨輩試第復髙亦得補吏其後綱紀隳紊凡所選用莫非情故時議以州郡相阿人情比周乃制婚姻之家及兩州之人不得相臨遂復有三互法【三互謂婚姻之家及兩州不得交互為吏是時史弼遷山陽太守其妻鉅野薛氏女以三互自上轉拜平原相是也】禁網益密選用彌艱幽冀二州欠闕而公府限以三互經時不補議郎蔡邕上言曰伏見幽冀舊壤鎧馬所出比年兵饑漸至空耗闕職經時吏人延屬而三府選舉逾月不定以避三互十二州有禁當取二州之士又二州之士或復限以嵗月狐疑淹遲以失事㑹愚以為三互之禁禁之薄者但申以威靈明其憲令在任之人豈不戒懼而坐設三互自生留閡邪昔韓安國起自徒中買臣出於幽賤並以才宜還守本邦豈復顧循三互繼以末制者乎臣願蠲除近禁其諸州刺史器用可授者無拘日月三互以差厥中靈帝不省是時諸博士試甲乙科爭第髙下更相告訟頗行賄賂改蘭䑓漆書之經以合其私文者帝乃詔諸儒讎定五經而䥴石以刋其文使蔡邕等書為古文篆三體立於太學門謂之石經自是爭者乃息凡學士不得有金痍痼疾督書其版舉主保之【其督郵版状曰生事愛敬喪沒如禮通易尚書詩禮春秋孝經論語兼綜載籍窮㣲闡奥師事某官見授門徒五十人以上隱居樂道不求聞達身無金痍痼疾三十六屬不與妖惡交通王侯賞賜行應四科經任博士下署某官某甲保舉順帝諱保改稱守沈既徴曰初順帝推心虚己延企天下之士以纁玉帛徴魯陽樊英既至天子為降寝殿設壇席待如神明尚書奏引延問得失英所對唯常言無宏謨博畧可以動觀聼繇是流俗諠囂以為處士純盜虛聲襲俗而已物議不允是時閹官秉政姻黨徧天下故士君子羞為儕偶太學諸生三萬餘人郭泰賈彪為之冠李杜陳范為其徒更相褒重危言髙論横議得失朝廷政刑必品裁之公卿皆畏迎門倒屣折節自下議者咸以為文儒復興唯申屠蟠曰不然當戰國間處士干時列國之君至有擁篲為前驅者卒致焚書坑儒之禍兹其兆矣既而羣士以善惡相驅或譏誣相加一彼一此連為鉤黨而閹豎等搆成釁故乃誣告郡士以交結訕謗圖為不軌靈帝震怒悉令逮捕之於是遂有黨錮之獄始自周福房植成於李膺張儉名士死獄中者百餘人其支黨因縁或詞濫而誅從禁廢者六七百人從古以來諸生之盛莫如是善人喪敗亦莫如是者仲尼有言曰人而不仁疾之已甚亂也是以君子之道貴闇然而日章故衣錦尚褧惡其昭昭也嗟乎申屠子龍其知言歟】 　　通典卷十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉二 　　歴代制中【魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳後魏　北齊　後周　隋】 　　魏文帝為魏王時三方鼎立士流播遷四人錯雜詳覈無所延康元年吏部尚書陳羣以天朝選用不盡人才乃立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇州郡之賢有識鑒者為之區别人物第其髙下又制郡口十萬以上嵗察一人其有秀異不拘户口【初曹公時魏府初建以毛玠崔琰為東曹掾史銓衡人物選用先尚勤儉於是天下士人皆砥礪名節務從約損和洽言於公曰天下大器在位與人不可以一節儉也儉素過中自以處身則可以此格物所失或多今朝廷之儀吏有着新衣乗好車者不謂之廉潔至令士大夫或汚辱其衣藏其輿服朝府大吏或自挈壺飱以入官寺夫立教觀俗貴處中庸為可繼也今崇一槩難堪之行以檢殊塗勉而為之必有疲瘁古之大教務在通人情而已凡激詭之行則容偽矣】其武官之選俾䕶軍主之黄初三年始除舊漢限年之制令郡國貢舉勿拘老㓜儒通經術吏達文法則皆試用自明帝太和之後俗用浮靡遞相標目而夏侯諸葛何鄧之儔有四聰八達之稱帝深嫉之於是惡士大夫之有名聲者或禁錮廢黜以懲之吏部尚書盧毓奏曰古者敷奏以言明試以功今考績之法久廢而毁稱相進退故真偽混雜也帝遂詔散騎常侍劉劭作都官考課之法以考覈百官【具考績篇】齊王嘉平初曹爽既誅司馬宣王秉政詳求理本中䕶軍夏侯言曰夫官才用人國之柄也故銓衡専於䑓閣上之分也孝行考乎閭巷優劣任之鄉人下之叙也夫欲清教審選在明其分叙不使相渉而已今令中正但考行論輩論輩當行均斯可官矣行有大小比有髙下則所任之次亦渙然别矣奚必使中正干銓衡之機於下而執機柄者有所委仗於上上下交侵以生紛錯哉且衆職之屬各有官長但使官長各以其屬能否獻之䑓閣則據官長能否之第參以鄉閭徳行之次擬其倫比勿使偏頗中正則唯考行迹别其髙下審定輩類勿使升降而總之於䑓閣官長所第中正所輩擬比隨次率而用之如其不稱責負在外則内外相參得失有所庶可靜風俗而審官才矣兼請除重設之官定服制之等宣王辭不能改請俟於他賢【按九品之制初因後漢建安中天下興兵衣冠士族多離於本土欲徴源流遽難委悉魏氏革命州郡縣俱置大小中正各以本處人任諸府公卿及䑓省郎吏有徳充才盛者為之區别所管人物定為九等其有言行修著則升進之或以五升四以六升五儻或道義虧缺則降下之或自五退六自六退七矣是以吏部不能審定覈天下人才士庶故委中正銓第等級慿之授受謂免乖戾及法弊也唯能知其閥閱非復辨其賢愚所以劉毅云上品無寒門下品無勢族南朝至於梁陳北朝至於周隋選舉之法雖互相損益而九品及中正至開皇中方罷討其根本陳壽魏志言之太畧故詳辨之也蜀先主既沒諸葛孔明秉政懲惡舉善量材授任不計資叙時犍為郡守李嚴以楊洪為功曹嚴未去郡而洪已為蜀郡守洪門下書佐何祗有才䇿洪未去郡而祗已為廣漢郡守後李嚴廖立皆得罪於亮或廢或徙聞亮卒垂泣發疾以至於死也】○晉依魏氏九品之制内官吏部尚書司徒左長史外官州有大中正郡國有小中正皆掌選舉若吏部選用必下中正徴其人居及父祖官名武帝泰始初又議考課【具課績篇】散騎常侍傅皇甫陶以為政教頽弊風俗不淳上疏曰臣聞先王之臨天下也明其大教長其義節道化崇於上清議行於下上下相奉人懷義心亡秦蕩先王之制以法術相御而義心亡矣近者魏武好法術而天下貴刑名魏文慕通達而天下賤守節其後綱維不攝而虚無放誕之論盈於朝野使天下無復清議而亡秦之病復發於今陛下聖徳化鄰唐虞唯未舉清逺有禮之臣以崇風節未退虚鄙以懲不恪也帝乃使草詔進之奏曰臣聞先王分士農工商以經國制事各一其業而殊其務自士以上子弟則為之立太學以教之選明師以訓之隨才優劣以之授用農以豐其食工以足其器商賈以通其貨故雖天下之大兆庶之衆而無游人在其間漢魏不定其分百官子弟不修經藝而務交遊未知涖事而坐享天祿農工之業多廢或逐輕利而離其事徒繫名於太學然不聞先王之風今聖政資始而漢魏之失未改散官衆而學校未設游手多而親農者少工器不盡其宜臣以為宜亟定其制前皇甫陶上事欲令賜拜散官皆課使親耕天下享足食之利禹稷躬稼祚崇後代是以明堂月令著帝籍之制伊尹古之名臣耕於有莘晏嬰齊之大夫避荘公之難亦耕於海濵昔者聖帝明皇賢佐俊士皆嘗從事於耕農矣王人賜官冗散無事者不督使學則當使耕無緣放之使坐食百姓也今文武之官既衆而賜拜不在職者又多加服役為兵不得耕稼當農者之半南靣食禄者參倍於前使冗散之官為農而收其租税家得其實而天下之榖可以無乏矣夫家足食為子則孝為父則慈為兄則友為弟則悌天下足食則仁義之教可不令而行也夫士農工商之分不可斯須而廢若未能精其防制計天下文武之官足為副貳者使學其餘皆歸之農於是百工商賈亦歸之農務農若此何有不贍乎虞書曰三載考績三考黜陟幽明是為九年之後乃有遷叙也故居官久則念立慎終之化不久則競為一切之政六年之限日月淺近不周黜陟陶之所上義合古制惟陛下裁之武帝甚善之而終不能用【山濤為吏部尚書十有餘年毎官缺輒啓擬數人曰侍中彭權遷當選代按雍州刺史郭奕髙簡有雅量在兵間少不盡下情處朝廷足以肅正左右衛将軍王濟才髙美茂後來之冠此二人誠顧問之秀聖意倘惜濟主兵者驍騎将軍荀愷智器明敏其典宿衛終不減濟祭酒庾純强正有學義亦堪此選國學初建王荀已亡純能其事宜當小留粗立其制不審宜爾有當聖㫖者不尚書令缺宜得其人征南大軍祜體義立正可以肅整朝廷又云有疾苦者大将軍雖不整正須筋力戎馬間猶宜得健者征北大将軍瓘貞正靜一中書監朂逹練事物三人皆人彦不審有可參舉者不皆隨帝意所欲然後明奏而帝之用者或非舉首衆情不察以濤輕重任意或譖之於帝故帝手詔戒濤曰夫用人惟才不遺踈逺卑賤天下便化矣而濤行之自若一年之後衆情乃服濤所奏甄㧞人物各為題目時稱山公啓事又王戎字濬冲遷尚書左僕射領吏部戎為甲午制凡選舉皆先理百姓然後授用司傅咸奏戎曰書稱三載考績三考黜陟幽明今内外郡官居職未周而戎奏還既未定其優劣且送故迎新相繼道路欺巧由生傷農害政戎不仰依堯舜典謨而驅扇浮華虧敗風俗非徒無益乃有大損宜免戎官戎與賈郭通親竟得不坐】於時雖風教頽失而無典制然時有清議尚能勸俗陳壽居喪使女奴丸藥積年沉廢郗詵篤孝以假葬違常降品一等其為懲勸也如是其後中正任久愛憎由已而九品之法漸弊遂計官資以定品格天下惟以居位者為貴尚書僕射劉毅以九品者始因魏初喪亂是軍中權時之制非經久之典也因用土斷復古鄉舉里選之法上疏曰夫九品有八損而官才有三難皆興替之所由也人物難知一也愛憎難防二也情偽難明三也今之中正定九品髙下任意榮辱在手操人主威福奪天朝權勢愛惡隨心情偽由已上品無寒門下品無勢族公無考校之負私無告訴之忌損政之道一也置州郡者本取州里清議咸所歸服将以鎮異同一言議不謂一人之身了一州之才一人不審遂為坐廢若然雖宣尼之聖莫不有過則可廢何獨責於中人哉使是非之論横於州里嫌隙之仇結於大臣損政之道二也本立格制謂人倫有序若貫魚成次才徳優劣倫輩有首尾也今之中正坐徇其私推貴異之器使在九品之下負戴不肖越在成人之首損政之道三也委以一國之重而無賞罰之防使得縱横無所顧憚諸受枉者抱怨積久獨不蒙天地無私之徳長壅蔽於邪人之銓損政之道四也古先政教崇鄉黨之義故得天下之人退而修本今一國之士多者千數或流徙異邦或給事殊方猶不識其靣况能盡其才乎而中正知與不知将定品状必採聲於臺府納毁於流言任已則有不識之弊聽受則有彼此之偏所知者以愛憎奪其平所不知者以人事亂其度既無鄉老紀行之議又非朝廷考績之課遂使為官之人棄近求逺背本趨末損政之道五也凡所以立品設状者求人才而論功報也今於限當報雖職之髙還附卑品無績於官而獲髙叙是為抑功實而崇虛名也損政之道六也凡官不同事人不同能今九品不状才能之所宜而以九等為例以品取人或非才能之所長以状取人則為本品之所限若状得其實猶品状相妨况不實者乎損政之道七也前九品詔書善惡必書以為褒貶今之九品所下不彰其罪所上不列其善廢褒貶之義任愛憎之斷天下之人焉得不懈於徳行而鋭於人事乎損政之道八也職名中正實為姦府事名九品而有八損臣以為宜罷中正除九品棄魏氏之弊法立一代之美制司空衛瓘又表請除九品復古鄉議里選時始平王文學李重復上疏曰九品始於喪亂軍中之政誠非經國不刋之法也且檢防轉碎徴形失實故朝野之論僉謂驅動風俗為弊已甚晉承魏氏凋弊之迹人物播越仕無常朝人無定處郎吏蓄於軍府豪右聚於都邑事體駮錯與古不同謂九品既除宜先開移徙聽相併就且明貢舉之法不濫於境外則冠帶之倫将不分而自均即土斷之實行矣若使人思反本修之於鄉華競自息而禮義日崇矣及劉頌為吏部尚書復建九班之制令百官在職少遷時賈郭専朝仕者務速進故皆不行【孫氏有江東選曹尚書主選舉呉郡暨性峭刻好清議為尚書以郎署混淆多非其人欲激濁掦清别其善否乃覈選三署皆貶髙就下降損數等其居位貪婪志節卑汚者皆以為軍校置之營府於是怨聲囂然競言用私情虧公法坐自殺】○東晉元帝制掦州嵗貢二人諸州各一人時以天下喪亂務存慰勉逺方孝秀不復䇿試到即除署既經畧粗定乃詔試經有才不中舉者免其太守其後孝秀莫敢應命有送至京師皆以疾辭太興三年尚書孔坦議請普延五嵗許其講習乃詔孝亷申至七年而秀才如故○宋制丹陽呉㑹㑹稽呉興四郡嵗舉二人餘郡各一人凡州秀才郡孝亷至皆䇿試天子或親臨之及公卿所舉皆屬於吏部叙才銓用凡舉得失各有賞罰失者其人加禁錮年月多少隨部議制【初廢帝滎陽王時以蔡廓為吏部尚書錄尚書徐羡之謂中書令傅亮曰黄門以下悉委蔡吾徒不復厝懷自此以上故宜共參同異廓聞之曰我不能為徐羡之署紙尾也遂辭不拜選按黄紙錄尚書與吏部尚書連名故廓云署紙尾也按宋黄門第五品也】文帝元嘉中限年三十而仕郡縣以六周而代刺史或十餘年及孝武即位仕者不復拘老㓜守宰以三周為滿時中軍錄事參軍周朗上疏曰今為政者宜以二十五家選一長百家置一師男子十三至十七皆令學經十七至二十皆令習武訓以書記圖緯忠孝仁義之禮亷讓恭勤之則授以兵經戰畧軍部舟騎之容挽强擊刺之法習經者五年有成而言之司徒習武者三年能藝亦升之司馬若七年而經不明五年而勇不達便更求其言行攷其事業必不足取者雖公卿子弟長歸農畝終身不得為吏兼述農桑生植之本及禮教刑政之端帝省之不悦左衛将軍謝荘以其時捜才路狹又上表曰九服之曠九流之雜提鈞懸衡委之選部一人之鑒易限而天下之才難源以易限之鑒照難源之才使國罔遺授野無滯器其可得乎請普令大臣各舉所知以付尚書銓用不從帝又不欲重權在下乃分吏部置兩尚書以散其權【裴子野曰官人之難先王言之詳矣居家視其孝友鄉黨察其誠信出入觀其志義憂難取其智謀煩之以事以求其理臨之以利以察其亷周禮始於學校論之州里告諸六事而後貢於王庭其在漢家尚猶然也州郡積其功能然後為五府所辟五府舉其掾屬而升之於朝三公參其得失除署尚書奏之天子一人之身所閱者衆一賢之進其課也詳故能官得其才鮮有敗事魏晉易是而所失多夫厚貌深衷險如谿壑釋言觀行猶懼弗同况今萬品千羣俄折乎一靣庶僚百位専斷於一司於是囂風遂行不可止也已擊轂攘袂填彼寺臺求者干進以務必得加之以謟黷吏曹按閥閱而選舉不遑訪採於鄉邑父誨其子曰不索何獲兄勵其弟曰努力窺覦無亷恥之風謹愿之操官邪國敗而不可紀綱假使龍作納言舜居南靣而治致平章不可必也况後之哲人者哉孝武雖分曹為兩不能反之周漢朝三暮四其病愈甚也】○齊尚書都令史駱宰議䇿秀才格五問並得為上四三為中二為下一不合與第謝超宗議以為片辭折獄寸言挫衆魯史褒貶孔論興言皆無俟繁而後秉裁夫表事之深析理之㑹豈必委牘方切理道非患對不盡問患以常文弗竒必使一通峻正寧劣五通而常與其俱竒一亦宜採詔從宰議因習宋代限年之制然而鄉舉里選不覈才徳其所進取以官婚胄籍為先遂令甲族以二十登仕後門以三十試吏故有増年矯貌以圖進者其時士人皆厚結姻援奔馳造請浸以成俗至和帝時梁武為丞相上表曰前代選官皆立選簿應在貫魚自有銓次胄籍升降行能臧否或素定懷抱或得之餘論故得簡通賔客無俟掃門頃代陵夷九流乖失其有勇退忌進懷質抱真者選部或以未經朝謁難以進用或有晦善蔵聲自埋衡蓽者又以名不表著絶其階緒必須書刺投状然後彈冠則是驅迫廉撝奨成澆競愚謂自今選曹宜精隱覈依舊立簿使冠履無爽名實不違庶人識涯涘造請自息且聞中間立格甲族以二十登仕後門以過立試吏求之愚懷抑有未達何者設官分職惟才是務若限嵗登朝必増年就官故貌實幼童籍已踰立滓穢名教於斯為甚乃施行○梁初無中正制年二十有五方得入仕天監中制九流常選年未三十不通一經者不得為官若有才同甘顔勿限年次至七年州置州重郡置郡崇鄉置鄉豪各一人専典捜薦無復膏粱寒素之隔普通七年詔凡州嵗貢二人大郡一人敬帝太平二年復令諸州各置中正仍舊選舉皆須中正押上然後量授不然則否○陳依梁制凡年未三十不得入仕唯經學生䇿試得第諸州迎主簿西曹左奏及嘗為挽郎得未壮而仕諸郡唯正王為丹陽尹經迎得出身者亦然庶姓尹則否有髙才異行殊勲別降恩㫖叙用不在常例凡選無定時隨缺則補官有清濁以為升降從濁得清則勝於遷若有遷授吏部先為白牒列數十人名尚書與參掌者共署奏勅或可或否其可者則下於選曹量貴賤别内外隨才補用以黄紙錄名八座通署奏可乃出以付於典名典名書其名帖鶴頭版脩容整儀送所授之家其別發詔除者即宣付詔局詔局草奏聞勅可黄紙寫出門下門下答詔請付外施行又書可付選司行名得官者不必皆行名到但聞詔出明日即入謝後詣尚書上省拜受若拜王公則臨軒凡拜官皆在午後初武帝承侯景喪亂之後綱維頽壞制度未立百官無復考校殿最之法但更年互遷驟班進秩法無可稱者後徐陵孔奐繼為吏部尚書差有其序○後魏州郡皆有中正掌選舉每以季月與吏部銓擇可否其秀才對䇿第居中上表叙之成帝和平三年詔曰今選舉之官多不以次令班白處後晚進居先豈所謂彜倫攸叙也諸曹選補宜各書勞舊才能【初崔浩為冀州大中正薦冀定相幽并五州士數十人各起家為郡守景穆帝謂浩曰先召之人亦州郡選也在職已久勤勞未答令先補前召外任郡縣以新召者代為郎吏又守宰人宜使更事者浩固爭而遣之髙允聞之謂東宫博士管恬曰崔公其不免乎苟遂其非而校勝於上何以能濟又季孝伯趙郡人父曽理鄭氏禮左氏春秋郡三辟功曹不就門人勸之曽曰功曹之職雖曰鄉選髙第猶是郡吏耳北靣事人亦何容易任郡主簿到官月餘日乃嘆曰梁叔敬有云州郡之職徒勞人耳道之不行身之憂也遂還家又郭祚為吏部尚書持潔清重惜官位至於銓授假令得人必徘徊久之然後下筆即云此人便已貴矣由是事頗為稽遲當時毎招怨讟然所㧞用者量材稱職時又以此歸之】其後中正所銓但在門第吏部彜倫仍不才舉至孝文帝勵精求治内官通班以上皆自考覈以為黜陟【具考績篇】宣武帝詔庶族子弟年十五不聽入仕【任城王澄從幸鄴宫除吏部尚書及幸代車駕自北廵留澄銓簡舊臣初魏自公侯以下迄於選臣動有萬數冗散無事澄品為三等量其優劣盡其能否之用咸無怨者又韋伯所兄子瑒為吏部郎性貪婪鬻賣吏官皆有定價】自太和以前精選中正徳髙鄉國者充其邊州小郡人物單鮮者則併附他州其在僻陋者則闕而不置當時稱為簡當頗謂得人及宣武孝明之時州無大小必置中正既不可悉得其人故或有蕃落庸鄙操銓覈之權而選叙頽紊至正始元年冬乃罷諸郡中正時有以雜類冐登清流遂令在位者皆五人相保無人保任者奪官還役初孝明嗣位幼冲靈太后臨朝征西将軍冀州大中正張彜之子仲瑀上封事請銓别選格排抑武夫不使在清品於是武夫怨怒聲喧道路乃懸牓於衢㑹期屠害彜父子不以為懷神龜二年羽林虎賁相率千餘人至尚書省詬詈求彜長子尚書郎始均不獲以瓦礫投擊臺閣聲如雷霆京師懾震莫敢討遏遂聚火就焚其第拽彜於庭捶辱恣心而呼聲動京邑其子叩頭流血為父請命羽林乃執始均生投火中灼為煨燼仲瑀被創以竄免彜信宿而死既而詔斬其尤兇者八人餘大赦以安之天下寃痛聞者驚駭靈太后於是乃命武官得依資入選既而官員少而應調者多選曹無以處之及崔亮為吏部尚書乃奏為格制官不問愚賢以停解日月為斷雖復官須此人停日後者終不得取庸才下品年月久者則先擢用時沉滯者皆稱其能【時亮外甥司空諮議劉景安書規亮曰殷周以鄉塾貢士兩漢由州郡薦才魏晉因循乃置中正諦觀在昔莫不審舉雖未盡美足應十収六七朝廷貢才止求其文不取其理察孝亷惟論章句不及理道立中正不考人才行業空辨姓氏高下至於取士之途不溥沙汰之理未精而舅屬當銓衡宜須改張易調如之何反為停年格以限之天下士誰復修厲名行哉亮答書曰汝所言乃有深致吾昨為此格有由而然今已為汝所怪千載之後誰知我哉可靜念吾言吾亷正六為吏部郎中三為尚書銓衡所宜頗知之矣但古今不同時宜復異何者昔有中正品其才第上之尚書據状量人授職此乃與天下羣賢共爵人也吾謂當爾之時無濫舉矣而汝猶云十収六七况今日之選専歸尚書以一人之鑒照察天下劉毅所云一吏部兩郎中而欲䆒鑒人物何異以管窺天而求其博哉今勲人甚多又羽林入選武夫崛起而不解書計唯可彍弩前驅指蹤捕噬而已忽令佩組乘軒求其烹鮮之効未嘗操刃而使剸割又武人至多官員至少不可周溥設令十人共一官猶無官可授况一人冀一官何由可不怨哉吾近靣執不宜使武人入選請賜其爵厚其禄既不見從是以權立此格限以停年耳昔子産鑄刑書以救叔向譏之以正法何異汝以禮法難權宜哉仲尼云知我者春秋罪我者亦春秋吾之此指其由是也但令當今君子知吾意焉】後甄琛元脩義城陽王徽相繼為吏部尚書利其便已踵而行之自是賢愚同貫涇渭無别魏之失才從亮始也及辛雄為尚書右丞轉吏部郎中上疏曰自神龜以來専以停年為選士無善惡嵗久叙用職無劇易名到授官執案之吏以差次日月為功能銓衡之人以簡得老舊為平直且庸劣之人莫不貪鄙委斗筲以共理之重託碩䑕以百里之命皆貨賄是求肆心縱意其制雖煩不勝其欲致令徭役不均發調違謬聚斂盈門囚執滿道蓋助陛下理天下者唯在守令最須簡置以康國道但郡縣選舉由來所輕貴遊雋才莫肯居此宜改其弊以定官方請上等郡縣為第一清中等為第二清下等為第三清選補之法妙盡才具如不可並後地先才不得拘以停年竟無銓革三載黜陟有稱者補在京名官如前代故事不歴郡縣不得為内職則人思自勉上下同心枉屈可伸强暴自息書奏惠帝崩及孝荘帝詔求徳行文藝政事强直者縣令郡守刺史皆叙其志業具以表聞三人以上縣令太守刺史賞一階舉非其人者黜一階凡官郡守縣令六年為滿滿後六年乃叙○北齊選舉多沿後魏之制凡州縣皆置中正其課試之法中書䇿秀才集書䇿貢士考功郎中䇿亷良天子常服乘輿出坐於朝堂中楹秀孝各以班草對字有脱誤者呼起立席後書有濫劣者飲墨水一升文理孟浪者奪席脱容刀初東魏元象中文襄王髙澄秉政攝吏部尚書乃革後魏崔亮年勞之制務求才實自遷鄴以後掌大選知名者不過數四文襄年少髙朗其弊也疎袁聿脩沈密謹厚所傷者細楊遵彦風流辯給所取失於浮華唯辛術貞明簡實新舊參舉管庫必擢門閥不遺衡鑒之美一人而已至孝昭帝皇建二年詔内外執事官從五品以上三府主簿錄事參軍諸王文學侍御史廷尉三官尚書郎中中書舍人每在三年之内各舉一人或夙在朝倫沈屈未用或先官後進今見停散或白屋之人巾褐未釋其髙才良器允文允武理識深長幹具通濟操履凝峻學業宏贍諸如此輩隨取一長無待兼資方充舉限舉薦之文指論事實隨能量用必陳所堪不得髙談謬加褒飾所舉之人止在一職三載之内有犯死罪以下刑罪以上舉主准舉人之犯各罰其金自鞭以下舉主勿論若未經三載而更餘轉通計後官日月合滿三周凡所舉人必主事立功裨益時政不限年之逺近舉主之賞亦當非次被舉之人別當擢授其違限不舉依式罰金又擁旄作鎮任總百城分符共理職司千里凡其部統理宜委悉刺史於所管之内下郡太守縣令丞尉府佐錄事參軍以降州官州官都主簿以下但沾在吏職及前為官并白人等並聽表薦太守則曹掾以下及管内之人亦聽表舉其大州中州下州畿内上郡中郡並三年之内各舉一人其不入品州并自餘郡守不在舉限昔三代以前天下列國有三卿五大夫二十七士大國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國三卿一卿命於天子二卿命於其君公侯伯之大夫再命子男之大夫一命其士以下不命皆國君専之漢初王侯國百官皆如漢朝唯丞相命於天子其御史大夫以下皆自置及景帝懲呉楚之亂殺其制度罷御史大夫以下官至武帝又詔凡王侯吏職秩二千石者不得擅補其州郡佐吏自別駕長史以下皆刺史太守自辟歴代因而不革洎北齊武平中後主失政多有佞倖乃賜其賣官分占州郡下及鄉官多降中㫖故有勅用州主簿郡功曹者自是之後州郡辟士之權浸移於朝廷以故外吏不得精覈由此起也○後周以吏部中大夫一人掌選舉吏部下大夫一人以貳之初覇府時蘓綽為六條詔書其四曰擢賢良綽深思本始懲魏齊之失罷門資之制其所察舉頗加精慎及武帝平齊廣收遺逸乃詔山東諸州舉明經幹理者上縣六人中縣五人下縣四人至宣帝大成元年詔州舉髙才博學者為秀才郡舉經明行脩者為孝亷上州上郡嵗一人其刺史僚佐州吏則自署府官則命於朝廷○隋文帝開皇七年制諸州嵗貢三人工商不得入仕開皇十八年又詔京官五品以上及總管刺史並以志行脩謹清平幹濟二科舉人牛為吏部尚書髙構為侍郎選舉先徳行次文才最為稱職當時之制尚書舉其大者侍郎銓其小者則六品以下官吏咸吏部所掌自是海内一命以上之官州郡無復辟署矣【自後魏末北齊以來州郡僚佐已多為吏部所授至隋一切歸在省司牛嘗問於劉曰按周禮士多而府史少今吏百倍於前判官減即不濟其故何也對曰古人委任責成嵗終考其殿最案不重校文不䌓悉府史之掌要目而已今之文簿常慮覆理鍜鍊辛苦甚密萬里追証百年舊案故喭云老吏抱案死今古不同若此之相懸也事繁政職此之由又問魏齊之時令史從容而已今則不遑寧處其事何由曰往者州唯置紀綱郡置守丞縣唯令而已其所事具僚則長官自辟受詔赴任每州不過數十今則不然大小之官悉由吏部纎介之迹皆屬考功所以繁也省官不如省事省事不如清心官事不省而欲從容其可得乎甚善其言而不能行之】自後周以降選無清濁及盧愷攝吏部尚書與侍郎薛道衡陸彦師等甄別物類頗為清簡而譖愬紛紜愷及道衡皆除名【禮部員外郎沈既濟曰選法之難行久矣夫天産萬類美寡而惡衆人分九流君子孤而小人羣雖消長迭有而善惡不常此古今之通理然也将退不肖而懲其濫必懸法以示人而俾人知懼舉善以勸而不仁自逺可以隂隲而潛移之固難明斥其惡而强擠也暨張彜皆以不及是而敗悲夫斯理甚明蓋非英明之君不可以語焉故崔毛當魏武而政舉盧薛值隋文而身墜時難不其然乎】帝始建進士科又制百官不得計考増級其功徳行能有昭然者乃擢之大業三年始置吏部侍郎一人分掌尚書職事時武夫參選多授文職大業八年詔曰頃自班朝治人乃由勲叙㧞之行陣起自勇夫蠧政害人寔由於此自後諸授勲官者並不得授文官之職事 　　通典卷十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉三 　　歴代制下【大唐】 　　大唐貢士之法多循隋制上郡歳三人中郡二人下郡一人有才能者無常數其常貢之科有秀才有明經有進士有明法有書有算自京師郡縣皆有學焉【並具學篇】每歳仲冬郡縣館監課試其成者長吏㑹屬僚設賓主陳俎豆備管牲用少牢行鄉飲酒禮歌鹿鳴之詩徴耆艾叙少長而觀焉既餞而與計偕其不在館學而舉者謂之鄉貢舊令諸郡雖一二三人之限而實無常數到尚書省始由户部集閲而闗於考功課試可者為第【武徳舊制以考功郎中監試貢舉貞觀以後則考功員外郎専掌之】律曰諸貢舉非其人【謂徳行乖僻不如舉状者】及應貢舉而不貢舉者【謂才堪利用蔽而不言也】一人徒一年二人加一等罪止徒三年初秀才科等最髙試方略䇿五條有上上上中上下中上凡四等貞觀中有舉而不第者坐其州長由是廢絶【開元二十四年以後復有此舉其時進士漸難而秀才本科無帖經及雜文之限反易於進士主司以其科廢久不欲收奨應者多落之三十年來無及第者至天寳初禮部侍郎韋陟始奏請有堪此舉者令官長特薦其常年舉送者並停】自是士族所趣嚮唯明經進士二科而已其初止試策貞觀八年詔加進士試讀經史一部至調露二年考功員外郎劉思立始奏二科並加帖經其後又加老子孝經使兼通之永隆二年詔明經帖十得六進士試文兩篇通文律者然後試策武太后載初元年二月策問貢人於洛城殿數日方了殿前試人自此始長壽三年制始令舉人獻歳元㑹列於方物前以備充庭【因左拾遺劉承慶上疏奏四方珍貢列為庭實而舉人不厠甚非尊賢之意上從之】長壽二年太后自製臣軌兩篇令貢舉習業停老子長安二年教人習武藝其後每歳如明經進士之法行鄉飲酒禮送於兵部【開元十九年詔武貢人與明經進士同行鄉飲酒禮】其課試之制畫帛為五規置之於垜去之百有五歩【内規廣六尺橛廣六尺餘四規每規内兩邊各廣三尺懸髙以三十尺為限】列坐引射名曰長垜【弓用一石力箭重陸錢】又穿土為埒其長與垜均綴皮為兩鹿歴置其上馳馬射之名曰馬射【鹿子長五寸髙三寸弓用七斗以上力】又斷木為人戴方版於頂上凡四偶人互列埒上馳馬入埒運槍左右觸必版落而人不踣名曰馬槍【槍長一丈八尺徑一寸五分重八斤其木人上版方二寸五分】皆以儇好不失者為上兼有歩射穿劄翹闗負重身材言語之選通得五上者為第其餘復有平射之科不拘色役髙第者授以官其次以類升又制為土木馬於里閭間教人習騎【天寳六載正月制文武之道既惟並用宗敬之儀不可獨闕其鄉貢武舉人上省先令謁太公廟每拜大将及行師尅捷亦宜告廟】神龍二年二月制貢舉人停臣軌依舊習老子開元八年七月國子司業李元瓘上言三禮三傳及毛詩尚書周易等並聖賢㣲㫖生徒教業必事資經逺則斯道不墜今明經所習務在出身咸以禮記文少人皆競讀周禮經邦之軌則儀禮荘敬之楷模公羊榖梁歴代崇習今兩監及州縣以獨學無友四經殆絶事資訓誘不可因循其學生請停各量配作業并貢人參試之日凡習周禮儀禮公羊榖梁並請帖十通五許其入第以此開勸即望四海均習九經該備從之二十一年宗新注老子成詔天下每歳貢士減尚書論語策而加老子焉二十四年制移貢舉於禮部以侍郎掌之【因考功員外郎李昻詆訶進士李權文章大為權所陵詬朝議以郎官地輕故移於禮部遂為永制】二十五年二月制明經每經帖十取通五以上免舊試一帖仍按問大義十條取通六以上免試經策十條令答時務策三道取粗有文理者與及第其進士停小經准明經帖大經十帖取通四以上然後准例試雜文及策考通與及第其明經中有明五經以上試無不通者進士中兼有精通一史能試策十條得六以上者奏聽進止其應試進士等唱第訖具所試雜文及策送中書門下詳覆【禮部侍郎姚奕奏】宗方道化至二十九年始於京師置崇館諸州置道學生徒有差【京都各百人諸州無常員習老荘文列謂之四子䕃第與國子監同】謂之道舉舉送課試與明經同凡舉司課試之法帖經者以所習經掩其兩端中間惟開一行裁紙為帖凡帖三字隨時増損可否不一或得四得五得六者為通【後舉人積多故其法益難務欲落之至有帖孤章絶句疑似參互者以惑之甚者或上抵其注下餘一二字使尋之難知謂之倒援既甚難矣而舉人則有驅懸孤絶索幽隠為詩賦而誦習之不過十數篇則難者悉詳矣其於平文大義或多牆靣焉】天寳元年明經停老子加習爾雅十一載禮部侍郎楊浚始開為三行【不得帖斷絶疑似之言也】明經所試一大經及孝經論語爾雅帖各有差帖既通而口問之一經問十義得六者為通問通而後試策凡三條三試皆通者為第進士所試一大經及爾雅【舊制帖一小經并注開元二十五年改帖大經其爾雅亦并帖注】帖既通而後試文試賦各一篇文通而後試策凡五條三試皆通者為第【經策全通為甲第通四以上為乙第通三帖以下及策全通而帖經文不通四或帖經通四以上而策不通四皆為不第】明法試律令各十帖試策共十條【律七條令三條】全通為甲通八以上為乙自七以下為不第書者試説文字林凡十帖【説文六帖字林四帖】口試無常限皆通者為第算者試九章海島孫子五曹張丘建夏侯陽周髀五經綴術緝古帖各有差【九章三帖五經等七部各一帖綴術六帖緝古四帖】兼試問大義皆通者為第凡衆科有能兼學則加超奨不在常限按令文科第秀才與明經同為四等進士與明法同為二等然秀才之科久廢而明經雖有甲乙丙丁四科進士有甲乙二科自武徳以來明經唯有丁第進士唯乙科而已先試之期命舉人謁於先師有司卜日宿張於國學宰輔以下皆㑹而觀焉博集羣議講論而退之禮部閲試之日皆嚴設兵衛荐棘圍之捜索衣服譏訶出入以防假濫焉其進士大抵千人得第者百一二明經倍之得第者十一二其制詔舉人不有常科皆標其目而捜揚之試之日或在殿廷天子親臨觀之試已糊其名於中考之文策髙者特授以美官其次與出身開元以後四海晏清士無賢不肖恥不以文章達其應詔而舉者多則二千人少猶不減千人所收百纔有一【禮部員外郎沈既濟曰初國家自顯慶以來髙宗聖躬多不康而武太后任事參決大政與天子並太后頗渉文史好雕蟲之藝永隆中始以文章選士及永淳之後太后君臨天下二十餘年當時公卿百辟無不以文章達因循日久寖以成風至於開元天寳之中上承髙祖太宗之遺烈下繼四聖治平之化賢人在朝良将在邊家給户足人無苦窳四夷來同海内晏然雖有宏猷上略無所措竒謀雄武無所奮百餘年間生育長養不知金鼔之聲烽燧之光以至於老故太平君子唯門調户選徴文射策以取祿位此行已立身之美者也父教其子兄教其弟無所易業大者登臺閣小者任郡縣資身奉家各得其足五尺童子恥不言文墨焉是以進士為士林華選四方觀聽希其風采每歳得第之人不浹辰而周聞天下故忠賢雋彦韞才毓行者咸出於是而桀姦無良者或有焉故是非相陵毁稱相騰或扇結鉤黨私為盟㰱以取科第而聲名動天下或鉤摭隠匿嘲為篇詠以列於道路迭相談訾無所不至焉】寳應二年六月禮部侍郎楊綰奏諸州每歳貢人依鄉舉里選察秀才孝㢘勑㫖州縣每歳察孝㢘取在鄉閭有孝悌㢘恥之行薦焉委有司以禮待之試其所通之學五經之内精通一經兼能對策達於理體者並量行業授官其明經進士道舉並停旋復故矣貞元二年六月勑自今以後其諸色舉選人中有能習開元禮者舉一人同一經例選人不限選數許集問大義一百條試策三道全通者超資與官義通七十條策通兩道以上者不在放限其有散試官能通者亦依正員例處分五年五月勑自今以後諸色人中有習三禮者前資及出身人依科目選例吏部考試白身依貢舉例禮部考試每經問大義三十條試策三道所試大義仍委主司於朝官學官中揀擇精通經術三五人聞奏主司與同試問義策全通為上等特加超奨大義每經通二十五條以上策通兩道以上為次第依資與官如先是員外試官者聽依正員例其諸學生願習三禮及開元禮者並聽仍永為常式九年五月勑其習開元禮人問大義一百條試策三道全通者為上等大義通八十條以上策兩道以上為次第餘一切並准三禮例處分仍永為常式其選授之法亦同循前代凡諸王及職事正三品以上若文武散官二品以上及都督都䕶上州刺史之在京師者冊授【諸王及職事二品以上若文武散官一品並臨軒冊授其職事正三品散官二品以上及都督都䕶上州刺史並朝堂冊訖皆拜廟冊用竹簡書用漆】五品以上皆制授六品以下守五品以上及視五品以上皆勑授凡制勑授及冊拜皆宰司進擬自六品以下㫖授其視品及流外官皆判補之凡㫖授官悉由於尚書文官屬吏部武官屬兵部謂之銓選唯員外郎御史及供奉之官則否【供奉官若起居補闕拾遺之類雖是六品以下官而皆授不屬選司開元四年始有此制】凡吏部兵部文武選事各分為三銓尚書典其一侍郎分其二文選舊制尚書掌六品七品選侍郎掌八品九品選景雲初宋璟為吏部尚書始通其品員而分典之遂以為常凡選始於孟冬終於季春【先時五月頒格於郡縣示人科限而集之初皆投状於本郡或故任所述罷免之由而上尚書省限十月至省乃考覈資叙郡縣鄉里名籍父祖官名内外族姻年齒形状優劣課最譴負刑犯必具焉以同流者五五為聨以京官五人為保一人為識皆列名結欵不得有刑家之子工賈殊類及假名承偽隠冐升降之徒應選者有知人之詐冐而糾得三人以上者優以授之其試之日除塲援棘譏察防檢如禮部舉人之法】其擇人有四事一曰身【取其體貌豐偉】二曰言【取其言詞辨正】三曰書【取其楷法遒美】四曰判【取其文理優長】四事皆可取則先徳行徳均以才才均以勞其六品以降計資量勞而擬其官五品以上不試列名上中書門下聽制處分凡選始集而試觀其書判已試而銓察其身言已銓而注詢其便利而擬其官巳注而唱示之不厭者得反通其辭他日更其官而告之如初又不厭者亦如之三唱而不厭聽各集厭者以類相從攢之為甲先簡僕射乃上門下省給事中讀之黄門侍郎省之侍中審之不審者皆得駮下既審然後上聞主者受㫖而奉行焉各給以符而印其上謂之告身其文曰尚書吏部告身之印自出身之人至於公卿皆給之武官則受於兵部兵部武選亦然課試之法如舉人之制取其軀幹雄偉應對詳明有驍勇才藝及可為統帥者若文吏求為武選取身長六尺以上籍年四十以下强勇可以統人者武夫求為文選取書判精工有理人之才而無殿犯者凡官已受成皆殿廷謝恩其黔中嶺南閩中郡縣之官不由吏部以京官五品以上一人充使就補御史一人監之四歳一往謂之南選凡居官以年為考六品以下四考為滿【武徳初因隋舊制以十一月起選至春則停至貞觀三年劉林甫為吏部侍郎以選限既促多不究悉遂奏四時聽選隨到注擬當時以為便十九年十一月馬周為吏部尚書以吏部四時提衡略無休暇遂請取所由文解十月一日赴省三月三十日畢】自髙宗麟徳以後承平既久人康俗阜求進者衆選人漸多總章二年裴行儉為司列少常伯始設長名姓歴牓引銓注之法又定州縣官資髙下升降以為故事其後莫能革焉至宗開元中行儉子光庭為侍中以選人既無常限或有出身二十餘年而不獲禄者復作循資格定為限域凡官罷滿以若干選而集各有差等卑官多選髙官少選賢愚一貫必合乎格者乃得銓授自下升上限年躡級不得踰越久淹不收者皆荷之謂之聖書雖小有常規而掄才之方失矣【此起於後魏崔亮停年之制也】其有異才髙行聽擢不次然有其制而無其事有司但守文奉式循資例而已初吏部選才将親其人覆其吏事始取州縣案牘疑議試其斷割而觀其能否此所以為判也【按顯慶初黄門侍郎劉祥道上疏曰今行署等勞滿唯曹司試判不簡善惡雷同注官此則是判之所起也】後日月寖久選人猥多案牘淺近不足為難乃採經籍古義假設甲乙令其判斷既而來者益衆而通經正籍又不足以為問乃徴僻書曲學隠伏之義問之惟懼人之能知也佳者登於科第謂之入等其甚拙者謂之藍縷各有升䧏選人有格限未至而能試文三篇謂之宏詞試判三條謂之㧞萃亦曰超絶詞美者得不拘限而授職初州縣混同無等級之差凡所拜授或自大而遷小或始近而後逺無有定制其後選人既多叙用不給遂累増郡縣等級之差【郡自輔至下凡八等縣自赤至下凡八等】其折衝府亦有差等按格令内外官萬八千八十五員而合入官者自諸館學生已降凡十二萬餘員【文崇文館學生五十員國子太學四門律書算凡二千六百一十員州縣學生六萬七百一十員兩京崇館學生二百員諸州學不計太史歴生三十六員天文生百五十員太醫童針呪諸生二百一十一員太卜卜筮生三十員千牛備身八十員備身二百五十六員進馬六十員齋郎八百六十二員諸三衛監門直長三萬九千四百六十二員諸屯生副千九百八十四員諸折衝府錄事府吏千七百八十二員校尉三千五百六十四員執仗執乘毎府六十四員親事帳内一萬員集賢院御書手一百員翰林藥童數百員諸臺省寺監市衛府坊之胥吏及上州軍令錄事省司補授者約六千餘員】其外文武貢士及應制挽郎輦脚軍功使勞徴辟奏薦神童陪位諸以親䕃并藝術百司雜直或恩賜出身受職不為常員者不可悉數大率約八九人爭官一員初武徳中天下兵革方息萬姓安業士不求祿官不充員吏曹乃移牒州府課人應集至則授官無所退遣四五年間求者漸多方稍有沙汰貞觀中京師榖貴始分人於洛州選集參選者七千人而得官者六千人時太宗謂吏部尚書杜如晦曰今吏部取人獨舉其言辭刀筆而不詳才行或授職數年然後罪彰雖刑戮繼及而人已矣如之何對曰昔兩漢取人必本於鄉閭選之然後入官是以稱漢為多士今毎歳選集動踰數千人厚貌飾辭何可知也選曹但校其階品而已若掄才辨行未見其術上由是将依漢法令本州辟召㑹功臣議行封建事乃寝他日上又曰夫古今致理在於得賢今公不能知朕不徧識日月其逝而人逺矣吾将使人自舉如之何魏徴曰知人則智自知則明知人誠難矣而自知豈易乎且自媒自士女之醜行是長澆競也不可復寝是時吏部之法行始二十餘年雖已為弊矣而未甚滂流故公卿輔弼或有未之覺者【貞觀十七年吏部侍郎髙季輔知選凡所銓錄時稱允愜十八年獨知選事太宗賜金背鏡一靣以表其清鑒焉】太宗初知其㣲而未及更因循至於永徽中官紀已紊迨麟徳之後不勝其弊及武太后臨朝務悦人心不問賢愚選集者多收之職員不足乃令吏部大置試官以處之故當時有車載斗量之謠又以鄧元挺【有唐以來掌選之失無如元挺者時患消渴疾選人因目為鄧渴作鄧渴詩以謗之】許子儒為侍郎無所藻鑑委成令史依資平配其後諸門入仕者猥衆不可禁止有偽立符告者有接承他名者有逺人無親而買保者有試判之日求人代作者如此假濫不可悉數武太后又以吏部選人多不實乃令試日自糊其名暗考以定等第糊名自此始也有司不能詳求故實剗革其弊【神功元年勅自今以後本色出身解天文者進官不得過太史令音樂者不得過大樂鼔吹署令醫術者不得過尚藥奉御隂陽卜筮者不得過太卜令解造食者不得過司膳署令有從勲官品子流外國官參佐視品等出身者自今以後不得任京清要等官若累限應至三品不須進階每一階酬勲兩轉】而乃繁設等級遞立選防苟以抑之及神龍以來復置員外官二千餘人兼超授閹官為員外官者又千餘人【時李嶠居選部引用權勢以取聲名故爾其員外官悉憑恃與正官紛競至相毆擊者及嶠復入相乃深悟之上疏請惜班榮稍減除授】時中宫用事恩澤横出除官有不由宰司特勅斜封便拜於是内外盈溢居無廨署時人謂之三無坐處言宰相御史及員外官也時以鄭愔為吏部侍郎大納貨賄留人過多無闕注擬逆用三年闕員於是綱紀大紊及先天以後宋璟為尚書李乂盧從愿為侍郎方革前弊量闕留人雖資髙考深而非才實者並罷選當時選者十不收一由是吏曹之職復理矣自有唐以來居吏部者唯馬載裴行儉崔暐韋嗣立最為稱職開元十三年宗又以吏部選試不公乃置十銓試人【禮部尚書蘇頲刑部尚書韋抗工部尚書盧從愿右常侍徐堅御史中丞宇文融朝集使蒲州刺史崔琳魏州刺史崔沔荆州長史韋虛心鄭州刺史賈曽懷州刺史王邱各掌其一時左庶子呉兢上表諫曰易稱君子思不出其位言各止其所不侵官也此實百王凖的伏見勅㫖令韋抗等十人分掌吏部銓選及試判将畢遽召入禁中次定雖有吏部尚書及侍郎皆不得參其事議者皆以陛下曲受䜛言不信於有司也然則居上臨人之道經邦緯俗之規必在推誠方能感物抑又聞用天下之智力者莫若使天下信之故漢光武置赤心於人腹良有㫖哉昔魏明帝嘗卒至尚書省尚書令陳矯跪問曰陛下欲何之帝曰欲按行省司文簿矯曰此是臣之職分陛下非所宜臨若臣不稱職則就黜退陛下宜即還宫帝慙而返又陳平丙吉者漢家之宰相也尚不對錢榖之數不問路死之人故上自天子至於卿士守其職分而不可輒有侵越也况我大唐萬乘之君卓絶千古之上豈得下行選事頓取怪於朝野乎凡是選人書判並請委之有司仍停此十銓分選復以三銓還有司】明年復故【二十三年七月吏部尚書李嶠奏曰伏見告身印與曹印文同行用參雜難以辨分請准司勲兵部印文加告身兩字從之】至天寳八載六月勅㫖授官宜立攅符下諸郡府十一載楊國忠為吏部尚書以肺腑為相懼招物議取悦人心乃以選人非超絶當留及藍縷當放之外其餘常選從年深者率留故惷愚廢滯者咸荷焉其明年三銓注官皆自専之於尚書都堂與左相相偶唱注二旬而畢不復經門下省審侍郎不得參其議其内常參官八品以上及外官五品以上正員并停使郎官御史丁憂廢省者舊制中書門下便除授貞元四年正月制春秋舉薦至五年六月勅在外者委諸道觀察使及州府長史其在京城者委中書門下尚書省御史臺常參清官并諸使三品以上官左右庶子少詹事少卿監司業少尹諭徳國子博士長安萬年縣令著作郎郎中中允中舍人祕書太常丞贊善洗馬等每年一度薦聞至八年正月勅比來所舉人數頗多自今以後中書門下兩省及御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三品以上應合舉人各令每人薦不得過兩人餘官不得過一人至九年十一月勅每年冬薦官吏部准式檢勘成者宜令尚書左右丞本司侍郎引於都堂訪以理術兼商量時務状考其理識通者及考第事跡定為三等并舉主名錄奏試日仍令御史一人監試考績【周　漢　魏　晉　後魏　大唐】 　　周制三載考績三考黜陟其訓曰三歳而小考其功也小考者正職而行事也九歳而大考有功也大考者黜無職而賞有功也○漢元帝建昭中西羌反日蝕又久青無光召京房問對曰古帝王以功舉賢則萬化成瑞應著末代以毁譽取人故功業廢而致災異宜令百官各試其功災異可息詔房作其事房奏考功課吏法【晉灼曰令丞尉理一縣崇教化亡犯法者輙遷有盜賊滿三日不覺者尉事也令覺之自除二尉負其罪率相凖如此法也】帝令公卿與房㑹議皆以房言煩碎令上下相伺不可許上意嚮之時諸刺史奏事京師帝召見令房曉以課事諸刺史復以為不可行唯御史大夫鄭光祿大夫周堪言善是時中書令石顯専權友人五鹿充宗為尚書令與房同經議論相非時充宗嫉房出為魏郡太守唯許房至郡自行考課法○魏明帝時以士人毁稱是非混雜難辨遂令散騎常侍劉劭作都官考課之法七十二條考覈百官其畧欲使州郡考士必由四科皆有效然後察舉或辟公府為親人長吏轉以功次補郡守者或就秩而加賜爵焉至於公卿及内職大臣率考之事下三府是時大議考課之制散騎黄門侍郎杜君務伯【名恕】以為用不盡其人雖文具無益上䟽曰書稱明試以功三考黜陟帝王之盛制然歴三代而考績之法不著闗七聖而課試之要未立臣誠以為其法可粗依其詳難備舉故也語曰世有亂人而無亂法若使法可専任則唐虞可不須稷契之佐殷周無資伊吕之輔矣今奏考功者陳周漢之云為掇京房之本㫖可謂明考課之要至於崇揖讓之風興濟濟之理臣以為未盡善也古之三公坐而論道内職大臣納言補闕無善不紀無過不舉且天下至大萬㡬至衆誠非一明所能徧照故君為元首臣為股肱明一體相資而成也後考課竟不行○晉武帝泰始初務崇理本詔河南尹杜君元凱為黜陟之課其畧曰臣聞上古之政因循自然虚己委誠而信順之道應神感心通而天下之理得其後淳樸漸散彰美顯惡設官分職以頒爵祿宣六典以詳考察然猶倚明哲之輔建忠貞之司使名不得越功而獨美功不得後名而獨隠皆疇咨博訪敷納以言及至末代不能紀逺而求於密微疑諸心而信耳目疑耳目而信簡書簡書愈繁官方愈偽法令滋彰巧飾彌多昔漢之刺史亦歳終奏事不制算課而清濁粗舉魏氏考課即京房之遺意其文可謂至密然由於累細故歴代不能通也豈若申唐堯之舊典去密就簡則簡而易從也今科舉優劣莫若委任達官各考所統在官一年以後每歳言優者一人為上第劣者一人為下第因計偕以名聞如此六載主者總集採案其六載處優舉者超用之六載處劣舉者奏免之其優多劣少者叙用之劣多優少者左遷之今考課之品所對不均誠有難易若以難取優以易而否主者固當准量輕重微加降殺不足復曲以法書也○後魏孝文帝太和中詔曰三載考績自古通經三考黜陟已彰能否今若待三考然後黜陟可黜者不足為遲可進者大成賖緩是以朕今三載一考考即黜陟欲令愚滯無妨於賢者才能不壅於下位各令當曹考其優劣為三等六品以下尚書重問五品以上朕将親與公卿論其善惡上上者遷之下下者黜之中中者守其本任時否臧必舉賞罰大行其薄賞者猶賜車馬器服以申奨勸後帝臨朝堂顧謂錄尚書兼廷尉卿廣陵王羽曰凡考績上下二等可為三品中等但為一品所以然者上下是黜陟之科故旌絲髪之美惡中等守本事理大通帝又謂尚書等曰卿等在任年垂二周未嘗進一賢退一不肖此二事罪之大者謂羽曰汝居樞端之任在職以來功勤之績不聞於朝阿黨之音頻干朕聽今黜汝錄尚書廷尉但居特進太保自尚書令僕射以下凡黜退二十餘人皆畧舉遺闕諸如此黜官者令一年之後任官如初宣武帝時太尉侍中髙陽王雍上表曰竊惟三載考績百王通典令任事上中者三年升一階散官上第者四載登一級閒冗官本非虛置或以賢能而進或因累勤而舉如其無能不應忝兹髙選以勤以能進之朝伍或征官外戍逺使絶域催督逋懸察檢州鎮皆是散官以充劇使乃於考陟排同閒伍檢散官之人才非皆劣稱事之輩未必悉賢而考閒以多課煩以少上乖天澤之均下生不等之苦復尋正始之格汎後任事上中者三年升一階汎前任事上中者六年進一級三年一考自古通經今以汎前六年升一階檢無僭犯倍年成級以此推之明以汎代考也徐州刺史蕭寳夤又論曰方今守令厥任非輕及考課悉以六載為程既而限滿代還復經六年而叙是則歳周十二始得一階於東西兩省文武閒職公府散佐無事冗官或數月方應一直或朔止於暫朝及其考日更得四年為限是則一紀之内便登三級彼以實勞劇任而遷貴之路至難此以散位虛名而升陟之方甚易何内外之相懸令厚薄之如是孝明帝延昌二年又将大考百僚散騎常侍領三公郎中崔鴻以考令於體例不通乃建議曰竊惟王者為官求才使人以器黜陟幽明揚清激濁故績効能官才必稱位者朝升夕進年歳數遷豈拘一階半級閡以同僚等位者哉二漢以降太和以前苟必官須此人人稱其職或超騰轉陟數歳而至公卿或長兼試守稱允而遷進者披卷則人人而是舉目則朝貴皆然故能時收多士之稱國號豐賢之美竊見景明以來考格三年成一考轉一階貴賤内外萬有餘人自非犯罪不問賢愚莫不上中才與不肖比肩同轉雖有善政如龔黄儒學如王鄭才史如班馬文章如張蔡得一分一寸必為常流所攀選曹亦抑為一槩不曽甄別琴瑟不調改而更張雖明㫖已行猶宜消息時不從○大唐考課之法有徳義清慎公平恪勤各一善自近侍至於鎮防並據職事目為之最凡二十七焉一最以上有四善為上上一最以上有三善或無最而有四善為上中一最以上有二善或無最而有三善為上下一最以上有一善或無最而有二善為中上一最以上或無最而有一善為中中職事麤理善最弗聞為中下愛憎任情處斷乖理為下上背公向私職務廢闕為下中居官諂詐及貪濁有状為下下若於善最之外別有可嘉尚及罪雖成殿而情状可矜或雖不成殿而情状可責者省校之日皆聽考官臨事量定諸州縣官人撫育有方户口増益者各准見户為十分論每加一分刺史縣令各進考一等【増户口謂課丁率一丁同一户法増不課口者毎五口同一丁例其有破除者得相折】其州户口不滿五千縣户不滿五百者各准五千五百户法為分若撫養乖方户口減損者各准増户法亦每減一分降一等【課及不課並准上文】其勸課農田能使豐殖者亦准見地為十分論每加二分各進考一等【此謂永業口分之外別能墾起公私荒田者】其有不加勸課以致減損者【謂永業口分之外有荒廢者】每損一分降考一等若數處有功並應進考者並聽累加貞觀六年監察御史馬周上疏曰今流内九品以上有九等考第自比年不過中上未有得上下以上考者臣所謂設九等正考當今之官必不施之於異代也縱使朝廷實無好人猶應於見在之内比校其猶善者以為上第豈容皇朝士人遂無堪上下之考朝廷獨知貶一惡人可以懲惡不知褒一善人足以勸善臣謂宜每年選天下政術尤最者一二人為上上其次為上中其次為上下則中人以上可以自勸矣神龍中御史中丞盧懷慎上疏曰臣聞孔子曰為邦百年可以勝殘去殺又曰苟有用我者期月已可三年有成故書云三載考績校其功也子産賢者也其為政尚累年而化成况其常材乎竊見比來州縣官佐下車布政有多者一二年少者三五月遽即遷除不論課考或歴時未改便傾耳而聽企踵而覩爭求冐進不顧㢘恥亦何暇宣風布化求瘼恤人哉户口流散百姓凋弊職為此也何則人知吏之不久則不從其吏吏知遷之不遙又不盡其能偷安苟且脂韋而已又古之為吏者長子孫倉氏庾氏即其後也臣請都督刺史上佐兩畿縣令等在任未經四考不許遷除察其課効尤異或錫以車裘或就加秩祿或降使臨問并璽書慰勉若公卿有闕則擢以勸能政績無聞抵犯貪暴者放歸田里以明賞罰致理救弊莫過於此左監門錄事參軍劉秩論曰昔周公使伯禽理魯三年而後報政周公曰何遲伯禽曰變其理易其俗難所以遲太公理於齊三月而後報政周公曰何疾曰因其俗簡其禮易所以速故孔子論之曰齊一變至於魯魯一變至於道由是而言勞不甚者理不極功不積者澤不深故堯舜三年而考三考而黜陟所以能盡其智術也近古人情敦庬未淳乎堯舜禮正樂和未愈於虞夏官賢吏能未稱於殷周或一年而考或四考黜陟或比年而廵狩或歳時便遷或旬月升擢令長今日既上明日部内有犯名義者即坐之不其速歟開元二十五年十二月命諸道採訪使考課官人善績三年一奏永為常式至二十七年二月赦文三載考績黜陟幽明允叶大猷以勸天下比來諸道所通善状但優仕進之輩與為選調之資責實循名或乖古義自今以後諸道使更不須通善状每至三年朕自擇使臣觀察風俗有清白政理著聞者當別擢用之 　　通典卷十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉四 　　雜議論上 　　齊景公問晏子任人對曰地不同宜任之以種責其俱生不可得也人不同能而任之以事不可責徧成責焉無已智者不能給求焉無饜天地不能贍也○漢哀帝初立欲匡成帝之政多所變動【匡正也正其乖失】時丞相王嘉上疏曰臣聞聖王之功在於得人孔子曰才難不其然與【才難謂有賢才難得】故繼世立諸侯象賢也【象其先父祖之賢耳非必其人皆有徳也】雖不能盡賢天子為擇臣立命卿以輔之【命卿命於天子者】居是國也累代尊重然後士民之衆附焉是以教化行而治功立今之郡守重於古諸侯往者致選材賢材賢難得拔擢可用者或起於囚徒昔魏尚坐事繫文帝感馮唐之言拜雲中太守匈奴忌之武帝擢韓安國於徒中拜為梁内史骨肉以安【言梁孝王得免罪也】張敞為京兆尹免亡命數十日宣帝徴拜為冀州刺史卒獲其用前代非私此三人貪其才器有益於公家也孝文帝時吏居官者或長子孫以官為氏倉氏庾氏則倉庾吏之後也其二千石長吏亦安官樂職然後上下無苟且之意其後稍稍變易公卿以下轉相促急又數以改更政事司部刺史察過悉劾隂私【悉盡也言無大小盡皆舉劾過於所察之條】吏或居數月而退送故迎新交錯道路中材苟容求全【不敢操持羣下】下材懷危内顧【常恐獲罪每為私計】一切營私者多二千石益輕賤吏人慢易之或至上書章下【依其所上之章而下令理之】衆庶知其易危【言易可傾危】小失意則有離叛之心前山陽亡徒蘇令等縱横吏士臨難莫肯仗節死義以守相威權素奪也【素奪謂先不假之威權也】孝成皇帝悔之下詔書二千石不為縱【二千石不以故縱為罪所以優之】遣使者賜金慰厚其意誠謂國家有急取辦於二千石二千石尊重難危乃能使下孝宣愛良人吏【良善也良人吏善理百姓者】有章劾事留中㑹赦一解cq=231【不即下理其事恐為擾動故毎留中或經赦令一切皆解散】故事尚書希下章為煩擾百姓證驗繫理或死獄中章文必有敢告之字廼下【所以丁寧告者之辭絶其相誣】惟陛下留神擇賢記善忘過容忍臣子勿責以備【不求備於一人】二千石部刺史三輔縣令有材任職者人情不能不有過差宜可濶畧【當寛恕其小罪】令盡力者有所勸此方今急務國家之利也前蘇令【謂蘇令初起為盗賊】欲遣大夫使逐問状時見大夫無可使者【謂見在大夫皆不堪為使】召盩厔令尹逢拜為諫大夫遣之今諸大夫有才能者甚少宜先蓄養可成就者則士赴難不愛其死臨事倉卒乃求非所以明朝廷也嘉因薦儒者公孫光滿昌及能吏蕭咸薛修等皆故二千石有名稱天子納而用之○後漢光武時陳事者多言郡國貢舉率非功次故守職益懈而吏事寖疎咎在州郡有詔下公卿朝臣議韋彪上議夫國以簡賢為務賢以孝行為首孔子曰事親孝故忠可移於君是以求忠臣必於孝子之門夫人才行少能相兼是以孟公綽優於趙魏老不可以為滕薛大夫忠孝之人持心近厚鍜煉之吏持心近薄三代之所以直道而行也士宜以才行為先不可純以閥閱然要其歸在於選二千石賢則舉貢皆得其人矣帝深納之張衡上疏曰古者以賢取士諸侯歳貢孝武之代郡舉孝亷又有賢良文學之選於是名臣皆出文武並興漢之得人數路而已夫書畫辭賦才之小者匡國理政未有能焉陛下即位之初先訪經術聼政餘日觀省篇章聊以游意當代博弈非以教化取士之本而諸生競利作者鼎沸其髙者頗引古訓風喻之言下則連偶俗語有類俳優或竊成文虛冐名氏臣每受詔於盛化門差次錄第其未及者亦復隨輩皆見拜擢既加之恩難復收改但守俸祿於義已加不可復使理人及任州郡昔孝宣㑹諸儒石渠章帝集學士於白虎通經釋義其事優大文武之道所宜從之乃若小能小善雖有可觀孔子以為致逺則泥君子故當致其大者逺者也○魏文帝時詔曰選舉莫取有名名如畫地作餅不可啖也吏部尚書盧毓對曰名不足以致異人而可以得常士常士畏教慕善然後有名其後士人多務進趨亷遜道缺時劉寔乃著崇讓論以矯之其辭曰古者聖王之化天下所以貴讓者欲以出賢才息爭競也夫人情莫不皆欲己之賢故勸令讓賢以自明賢豈假讓不賢哉故讓道興賢能之人不求而自出矣至公之舉自立矣百官具任為百官之副亦先具矣一官缺擇衆官所讓最多者而用之審之道也在朝之士相讓於上草廬之人咸皆化之推能讓賢之風從此生矣為一國所讓則一國士也天下所共推則天下士也推讓之風行則賢與不肖殊矣此道之行在上者無所用其心因成清議隨之而已賢人相讓於朝大才之人恒在大官小人不爭於野天下無事矣以賢才化無事至道興矣己仰其成復何與焉孔子曰能以禮讓為國乎則不難也在朝之人不務相讓久矣天下化之自魏代以來登進辟命之士及夫在職之吏臨見授叙雖自辭不能終莫肯讓有勝己者夫推讓之風息爭競之心生孔子曰上興讓則下不爭也議者僉言代少髙名之才朝廷不有大才之人可以為大官者山澤小人官吏亦復云朝廷之士雖大官名徳皆不及往時人也余以為此二言皆失之矣非時獨乏賢也時不貴讓一人有先衆之稱毁必隨之名不得成使之然也雖令稷契復存亦不復能全其名矣能否混雜優劣不分士無素定之價官職有闕任選之吏不知所用但按官次而舉之同才之人先用者非勢家之子則必為有勢者之所念也非能獨賢因其先用之資而復遷之無已不勝其任之病發矣所以見用不息者由讓道廢因資用之人有得失矣故自漢氏以來時開大舉令衆官各舉所知唯才所任不限階次如此者甚數矣其所舉必有當者不聞時有擢用不知何誰最賢故也所舉必有不當者而罪不加不知何誰最不肖也所以不可得知由當時之人莫肯相推賢愚之名不别令其如此舉者知在上者察不能審故敢慢舉而進之或舉所賢因及所念一頓而至人數猥多言所舉賢加之髙状相似如一難得而分矣雖舉者不能盡忠其罪亦無由上聞聽察之路濫令其爾也才髙守道之士日馳走於有勢之門日多矣雖國有典刑弗能禁矣夫讓不興之弊非徒賢人在下位不得時進也國之良臣荷重任者亦将以漸受罪退矣何以知其然也孔子以為顔氏之子不貳過耳明非聖人皆有過寵貴之地欲之者多矣惡賢能塞其路過而毁之者亦多矣夫謗毁之生非徒空説必因人之㣲過而甚之者也毁謗之言數聞在上者雖欲弗納不能不仗所聞因事之來而㣲察之察之無已其驗至矣得其驗安得不理其罪若知而縱之主威日衰令之不行自此始矣知而皆理之受罪退者稍多大臣有不自固之心夫賢才不進貴臣日疎此有國者之深憂也竊以為改此俗甚易耳何以知之夫一時在官之人雖雜有凡猥之才其中賢明者亦多矣豈可謂皆不知讓賢為貴邪直以其時皆不讓習以成俗故遂不為耳人臣初除皆通表上聞名之謝章所由來尚矣原謝章之本意欲進賢能以謝國恩也昔舜以禹為司空禹拜稽首讓於稷契及咎繇使益為虞官讓於熊羆使伯夷典三禮讓於䕫龍唐虞之時衆官初除莫不皆讓也謝章之義葢取於此書記之者欲以永代作則季代所用不能讓賢虚謝見用之恩而已相承不變習俗之失也夫叙用之官得通章表者其讓賢推能乃通其章其不能有所讓徒費簡紙者皆絶不通人臣初除各思推賢能而讓之矣讓文付主者掌之三司有缺擇三司所讓最多者而用之此為一公缺三公已先選之矣且主選之吏不必任公而選三公不如令三公自共選一公為詳也四征缺擇四征所讓最多者而用之此為一征缺四征已先選之矣必詳於停缺而令主者選四征也尚書缺擇尚書所讓最多者而用之此為令諸尚書共選一尚書詳於臨缺令主者選入尚書也郡守缺擇衆郡守所讓最多者而用之詳於任主者此為令百郡守共選一郡守也夫以衆官百郡之讓與主者共相比不可同歳而論也賢愚皆讓百姓耳目盡為國耳目夫人情爭則欲毁己所不如讓則競推於勝己故代爭則毁譽交錯優劣不分難得而讓也夫貴讓則賢知明出能否之美歴歴相次不能亂也當此時也能退身修己者多矣雖賢智欲守貧賤不可得也馳騖進取而欲人見讓猶却行而求前也夫如此愚智咸知進身求通非修之於己則無由進矣遊外者於此相隨而歸矣浮聲虛論不禁而自止矣人無所用其心任衆人讓而天下自化讓可以致此豈可不務之哉○晉始平王文學李重乂以為等級繁多又外官輕而内官重使風俗大弊宜釐改重外選簡階級使官久議曰古之聖王建官垂制所以體國經野自帝王以下代有増損舜命九官周分六職漢採古制仍秦舊倚丞相任九卿雖置五曹尚書令僕射之職始於掌封奏以宣外内事任尚輕而郡守牧人之官重故漢宣稱所與為理唯良二千石其有殊政者或賜爵進秩諒得為理大體所以逺比三代也及於東京尚書雖漸優重然令僕出為郡守便入為三公虞延第五倫桓虞鮑昱是也近自魏朝名守杜畿滿寵田國讓【國諱改稱字】胡質等居郡或十餘年或二十年或加秩假節而不去郡此亦古人苟善其事雖沒代不徙官之義也漢魏以來内官之貴於今最崇而百官等級遂多遷補轉徙如流能否無以著黜陟不得彰此為理之大弊也夫階級繁多而冀官久官不久而冀治功成不可得也虞書云三考黜陟幽明周官三年大計羣吏之治而行其誅賞漢法官人或不拘真秩魏初用輕資以先試守臣以為今宜大并羣官等級使同班者不得復稍遷又簡法外議罪之制明試守左遷之例則官人之理盡士必量能而受爵矣居職者日久則政績可考人心自定務求諸己也帝雖善之竟不能行○齊左僕射王儉請解領選謂褚彦回曰選曹之始近自漢末今若反古使州郡貢計三府辟士與衆共之猶賢一人之意古者選衆今則不然竒才絶智所以見遺於草澤也彦回曰誠如卿言行之已久卒難為改也○梁尚書左僕射沈約論曰漢末喪亂魏武時始創軍中倉卒權立九品葢以人才優劣非謂代族髙卑因此相沿遂為成法自魏至晉莫之能改州都郡正以才品人而舉代人才升降葢寡徒以慿籍代資用相凌駕都正俗士斟酌時宜品目少多隨事俯仰劉毅所云下品無髙門上品無賤族也歳月遷訛斯化漸篤凡厥衣冠莫非二品自此以還遂成卑庶周漢之道以智役愚䑓參差用成等級魏晉以來以貴役賤士庶之科較然有辨夫人君南靣九重懸絶陪奉朝夕義隔鄉士階闥之任宜有司存武帝天監中約又上疏曰頃自漢代本無士庶之别自非仕宦不至京師罷公卿牧守並還鄉里小人瞻仰以成風俗且黌校棊布經授受皆學優而仕始自鄉邑本於小吏幹佐方至文學功曹積以歳月乃得察舉人才秀異始為公府所辟遷為牧守入作台司漢之得人於斯為盛今之士人並聚京邑其有守土不遷非直愚賤且當今士人繁多畧以萬計常患官少才多無地以處秀才自別是一種任官非若漢代取人之例也假使秀才對五問可稱孝亷答一策能過此乃雕蟲小道非闗理功得失以此求才徒虛語耳鴻臚卿裴子野又論曰書云貴貴為其近於君也天下無生而貴者是故道義可尊無擇負販苟非其人何取代族周衰禮壞政出臣下卿士大夫自相繼及非夫嗣嫡猶等家臣且徒歩匹夫見禮侯伯軾閭擁篲無絶於時其後四方豪勢之家門客千數卑身折節比食同袍雖相傾倚亦成風俗迄於二漢尊儒重道朝廷州里學行是先雖名公子孫還齊布衣之士士庶雖分而無華素之隔自晉以來其流稍改草澤髙士猶厠清塗降及季年専稱閥閱自是三公之子傲九棘之家黄散之孫蔑令長之室轉令互爭銖兩所論必門户所議莫賢能苟且之俗成傲慢之禍作非所以敦退讓厲徳興化之道也○宋明帝聰博好文史才思朗㨗少讀書奏號七行俱下每國有禎祥及行幸讌集輒陳詩展義且以命朝臣其戎士武夫則託請不暇困於課限或買以應詔焉於是天下向風人自藻餙雕蟲之藝盛於時矣又論曰古者四始六義總而為詩既行四方之風且彰君子之志勸善懲惡王化本焉而後之作者思存枝葉繁華藴藻用以自通若夫悱惻芳芬楚騷為之祖靡漫容與相如扣其音由是隨聲逐響之儔棄指歸而無執賦歌詩頌百揆五車蔡邕等之俳優雄悔為童子聖人不作雅鄭誰分其五言為詩家則蘇李自出曹劉偉其風力潘陸固其枝柯爰及江左稱彼顔謝箴繡鞶帨無取廟堂宋初迄於元嘉多為經史大明之代實好斯文髙才逸韻頗謝前哲波流同尚滋有篤焉自是閭閻少年貴游總角罔不擯落六藝吟咏情性學者以博依為急務謂章句為専魯淫文破典斐爾為曹無被於管非止乎禮義深心主卉木逺致極風雲其興浮其志弱巧而不要隠而不深討其宗途亦有宋之遺風也若季子聆音則非興國鯉也趨室必有不敦荀卿有言亂代之徴文章匿綵而斯豈近之乎【蕭子顯曰自宋以來謝靈運顔延年以文章彰於代謝荘袁淑又以才藻係之朝廷之士及閭閻衣冠莫不仰其風流競為辭賦之事五經文句無復通其義者】○後魏孝文時髙祐上疏云今之選舉不採識理之優劣専簡年勞之多少斯非盡才之謂宜停此薄藝棄彼巧勞唯才是取官方斯穆又勲舊之族雖年勤可錄而才非撫人則可加之以爵賞不宜委之以方任所謂王者可私人以財不可私人以官帝善之韓麒麟子顯宗上言前代取士必先正名故有賢良方正之稱今州郡貢察徒有秀孝之名而無秀孝之實而朝廷但檢其有門地遂不復彈坐如此則可別貢門地以叙士人何假置秀孝之名也夫門地者是其祖父之遺烈亦何益於皇家苟有竒才雖屠釣奴虜之賤亦用之苟非其人雖三后之自墜於皂矣或云無竒才不若取士於文然此亦失矣豈可以代無周召便廢宰相而不置哉但當校其寸長銖重者即先叙之則賢才無遺矣孝明帝時清河王懌以官人失序上表曰孝文帝制出身之人本以門品髙下有恒若准資䕃自公卿令僕之子甲乙丙丁之族上則散騎祕著下逮御史長兼皆條例昭然文無虧沒自此或身非三事之子解褐公府正佐地非甲乙之類而得上宰行僚自兹以降亦多乖舛且參軍事専非出身之職今必釋褐而居祕著本為起家之官今或遷轉以至斯皆仰失先准有違明令非所謂式遵遺範奉順成規此雖官人之失相循已久然推其彌漫抑亦有由何者信一人之明當九流之廣必令該鑑氏族辨照人倫才識有限固難審悉所以州置中正之官清定門胄品藻髙卑四海畫一専尸衡石任實不輕故自置中正以來暨於太和之日莫不髙擬其人妙盡兹選皆須名位重於鄉國才徳允於具瞻然後可以品裁州郡綜覈人物今之所置多非其人乞明為勅制使官人選才備依先㫖無令能否乖方違才易務并革選中正一依前軌庶清源有歸流序允穆靈太后詔依表施行而終不能用薛淑為吏部郎中先是崔亮奏立停年之格不簡人才専問勞舊淑乃上書曰若使選曹唯取年勞不簡賢否便即義均行鴈次若貫魚勘簿呼名一吏足矣數人而用何謂銓衡今請郡縣之職吏部先盡擇才務取亷平淳直素行有聞并學通古今曉逹理體者以應其選不拘入職逺近年勲多少其積勞之中有才堪牧人者先在用之限其餘不堪者既壮藉其力豈容老而棄之将佐丞尉去人積逺小小當否未為多矣宜依次補序以酬其勞書奏不報徐因引見復陳言曰漢朝常令三公大臣舉賢良方正有道直言極諫之士以為長吏監撫黎元自晉末以來此風遂替今四方初定務在養賢請依漢氏更立四科令三公宰貴各薦時賢以補郡縣明立條格防其阿黨之端詔下公卿議之亦寝矣○後周樂遜上疏論選舉曰選曹掌錄勲賢補擬官爵必宜與衆共知有明揚之授使人得盡心如覩白日其才有陞降其功有厚薄祿秩所加無容不審即如州郡選置猶集鄉閭况天下選曹不取人物若方州列郡自可内除此外付選曹銓叙者既非機事何足可密人生處代以榮祿為重修身履行以慕聲名然逢時既難失時為易其選置之日宜令衆心明白然後呈奏使功勤見知品物稱悦○隋文帝開皇中治書侍御史李鍔以選才失中上書曰自魏之三祖更尚文詞忽君人之大道好雕蟲之小藝下之從上有同影響競騁浮華遂成風俗江左齊梁其弊彌甚貴賤賢愚唯務吟咏遂復遺理存異尋虛逐㣲競一韻之竒爭一字之巧連篇累牘不出月露之形積案盈箱唯是風雲之状代俗以此相髙朝廷據兹擢士祿利之路既開愛尚之情愈篤於是閭里童昏貴游總角未窺六甲先製五言至如羲皇舜禹之典伊傅周孔之業不復闗心何嘗入耳以傲誕為清虛以緣情為勲績指儒素為古拙用辭賦為君子故文筆日煩其政日亂良由棄大聖之軌範搆無用以為用也捐本逐末流徧華壤遞相師祖澆漓愈扇及大隋受命聖道聿興屛黜輕浮遏止華偽自非懷經抱質志道依仁不得引領縉紳參厠纓冕是以開皇四年並詔天下公私文翰并宜實錄其年九月泗州刺史司馬幼之上表華付所司理罪由是公卿大臣咸知正路莫不鑚仰墳索棄絶華綺擇先王之令典行大道於兹代如聞在外州縣仍踵弊風選吏舉人未遵典則至於宗黨稱孝鄉曲歸仁學必典謨交不苟合則擯落私門不加收齒其學不稽古逐俗隨時作輕薄之篇章結朋黨而稱譽則選充吏職舉送天朝葢由縣令刺史未行風教猶挾私情不存公道臣既忝憲司職當糾察若聞風即劾恐挂網者多請勒諸司普加捜訪有如此者具状送䑓 　　通典卷十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉五 　　雜論議中 　　大唐貞觀八年三月詔進士讀一部經史二十三年九月考功員外郎王師旦知貢舉時冀州進士張昌齡王公瑾並有俊才聲振京邑而師旦考其文策黜之舉朝不知所以及奏等第太宗怪無昌齡等名因召師旦問之對曰此輩誠有詞華然其體輕薄文章浮艶必不成令器臣若擢之恐後生相倣傚有變陛下風雅帝以為名言後並如其言其年馬周上書曰自古郡守縣令皆妙選賢徳欲有擢升必先試以臨人或從二千石入為丞相今朝廷獨重内官縣令刺史頓輕其選刺史多是武夫勲人或京官不能職方始外出而折衝果毅之内身材强壮者先入為中郎将其次始補州任邊逺之處用人更輕其才堪宰涖以徳行見擢者十不能一所以百姓未安殆由於此髙宗顯慶初黄門侍郎劉祥道以選舉漸弊陳奏其一曰吏部比來取人傷多且濫每年入流數過千四百人是傷多【永徽五年一千四百三十人六年一千十八人顯慶元年一千四百五十人】不簡雜色人即注官是傷濫【雜色解文三衛内外行署内外畨官親事帳内品子任雜掌伎術直司書手兵部品子兵部勲官記室及功曹參軍檢校官屯副驛長校尉牧長】經學時務等比雜色三分不居其一經明行修之士猶罕有正人多取胥徒之流豈可皆求徳行即知天下共釐百姓之務者善人少而惡人多為國以來四十餘載尚未刑措豈不由此且官人非材者本因用人之源濫濫源之所起復由入流人失於簡擇今行署等勞滿唯曹司試判不簡善惡雷同注官但服膺先王之道者奏第始付選趨走几案之間者不簡便加祿秩稽古之業雖信難成斗筲之材傷於易進其雜色應入流人請令曹司試判訖簡為四等奏聞【量有材用兼有義行者為第一等身品强壮及第八上并兵部所送人不占第一等及准例給送兵部者為第二等餘量簡為第三第四等】第一等付吏部第二等付兵部第三等付主爵第四等付司勲並准例處分其行署等私犯下第公坐下下雖經赦降情状可責者亦量配三司不經赦降者放還本貫冀入流不濫官皆得人非材不取不至冗雜且令胥徒之輩知有銓選若復素非㢘謹必将漸自飭勵其二曰古之選者為官擇人不聞擇人多而官員少今之選者亦擇人但擇之無准約官員有數入流無限以有數供無限人隨歳積豈得不賸謹准約所須人量支年別入流數今内外文武官一品以下九品以上一萬三千四百六十五員略舉大數當一萬四千人人之賦命自有修促弱冠而從政懸車而致仕五十年食禄者罕見其人壮室而仕耳順而退亦取其中數不過支三十年此則一萬四千人三十年而略盡若年別入流者五百人經三十年便得一萬五千人定須者一萬三千四百六十五人足充所須之數况三十年之外在官者猶多此便足有賸人不慮其少今每年入流者遂至一千四百餘人應須五百數外常賸一倍以上又比來放還者見停亦千餘人更復年別新加實非捜揚之法其三曰雜色人請與明經進士通充入流之數以三分論每二分取明經進士一分取雜色人其四曰儒為教化之本學者之宗儒教不興風俗将替今庠序徧於四海儒生溢於三學勸誘之方理實為備而奨進之道事或未周但永徽以來於今八載在官者以善政粗聞論事者以一言可採莫不光被諭㫖超升不次而儒生未聞恩及臣故以為奨進之道未周其五曰國家富有四海於今已四十年百姓官寮未有秀才之舉未知今人之不如昔将薦賢之道未至豈使方稱多士遂闕斯人請六品以下爰及山谷特䧏綸言更審捜訪仍量為條例稍加優奨不然赫赫之辰斯舉遂絶一代盛事實為朝廷惜之其六曰唐虞三載考績三考黜陟幽明兩漢用人亦久居其職所以因官命氏有倉庾之姓魏晉以來事無可紀今之在任四考即遷官人知将秩滿豈無去就百姓見官人遷代必懷苟且以去就之人臨苟且百姓責其移風易俗必無得理請四考依選法就任所加階至八考滿然後聽選【嶺南及瘴癘之所四考不得替者不在此限例若計至五品及有中上以上私犯中下公坐下上以下考者四考滿依舊置替得替人依式聽選】還淳反朴雖未敢期送故迎新實減其勞擾其七曰尚書省二十四司及門下中書主事等比來選補皆取舊任流外有刀筆之人欲參用經學時務之流皆以儔類為恥前後相承遂成故事但禁省崇峻王言秘密尚書政本人物攸歸而多用胥徒之人恐未盡銓衡之理請降進止稍清其選奉付所司集羣官詳議議者多難於改作事竟不行三年七月上謂宰臣曰四海之廣唯在得賢卿等用人多作形迹讓避親知不得盡意甚為不取昔祁奚舉子古人以為美談即使卿等兒姪有才亦須依例進奉乾封八年八月上列侍臣責以不進賢良宰相李安期進曰臣聞聖帝明王莫不勞於求賢逸於任使且十室之邑必有忠信况天下之廣豈無英彦但比來公卿有所薦引即遭囂謗以為朋黨沉屈者未伸而在位者已損所以人思苟免競為緘黙若陛下虛己招納務於捜訪不忌親讎唯能是用䜛毁不入誰不竭誠此皆事由陛下非臣等所能致也上深然之上元元年劉嶢上疏曰國家以禮部為考秀之門考文章於甲乙故天下響應驅馳於才藝不務於徳行夫徳行者可以化人成俗才藝者可以約法立名致有朝登科甲而夕䧟刑辟制法守度使之然也陛下焉得不改而張之至如日誦萬言何闗理體文成七歩未足化人昔子張學干祿仲尼曰言寡尤行寡悔祿在其中矣又曰行有餘力則以學文今舍其本而循其末况古之作文必諧風雅今之末學不近典謨勞心於草木之間極筆於煙雲之際以此成俗斯大謬也昔之採詩以觀風俗詠卷耳則忠臣喜誦蓼莪而孝子悲温良敦厚詩教也豈主於淫文哉夫人之愛名如水之就下上有所好下必甚焉陛下若以徳行為先才藝為末必敦徳勵行以佇甲科豐舒俊才沒而不齒陳寔長者抜而用之則多士雷奔四方風動風動於下聖理於上豈有不變者歟武太后臨朝垂拱中納言魏同以為吏部選舉未盡得人之術上疏曰昔之列國今之郡縣士無常君人有定主自求臣佐各選英賢大臣乃命於王朝耳秦并天下罷侯置守漢氏因之有沿有革諸侯得自置吏四百石以下其傅相大官則漢為置之州郡掾史督郵從事悉任之於牧守爰自魏晉始歸吏部遞相因循以迄於今以刀筆求才以簿書察行法令之弊久矣盖君子重因循而憚改作有不得已者亦當運獨見之明定卓然之議如今選司所行者非上皇之令典乃近代之權道所宜遷革實為至要何以言之夫尺丈之量所及不永鍾庾之器所積不多非其所及曷能度之非其所受何以容之况天下之大士人之衆而可委之數人之手乎假使平如權衡明如水鑑力有所極照有所窮銓綜既多紊失斯廣况比居此任時有非人而狥於勢利者哉使贓貨交易同乎市井加以厚貌深衷險如丘陵使百行九流折之於一靣具僚庶品専斷於一司不亦難乎且前古以來亂多治少武徳貞觀與今亦異皇運之初庶事草剏豈唯日不暇給亦乃人物稀少天祚大聖享國永年比屋可封異人間出咸以為有道恥賤得時無怠諸色入流年以千計羣司列位無復新加官有常員人無定限選集之始霧積雲屯擢叙於終十不收一淄澠混淆玉石不分用舍去留得失相半既即事為弊致後來滋甚夫夏殷以前制度多闕周監二代煥乎可睹豈當諸侯之臣不皆命於天子王朝庶官亦不可専於一職故穆王以伯冏為太僕正命之曰慎簡乃僚無以巧言令色便僻側媚其唯吉士此則令其自擇下吏之文也太僕正中大夫耳尚以僚屬委之則三公九卿亦然矣周禮太宰内史並掌爵祿廢置司徒司馬別掌興賢詔事當是分任於羣司而統之以數職各自求其小者而王命其大者也昔區區宋朝尚為裴子野所歎而况於當今乎又從政涖官不可以無學學古入官議事以制傳曰我聞學以從政不聞以政入學今貴戚子弟例早求官或齠齓之年已腰銀艾或童丱之歳已襲朱紫文崇賢之生千牛輦脚之徒課試既淺技能亦薄而門閥有素資望自髙夫象賢繼及古之道也所謂胄子必裁諸學修六禮以節其性明七教以興其徳少則受業長而出仕並由徳進必以才升然後可以利用賓王移家事國少仕則廢學經試則無才於其一流良足惜也又勲官三衛流外之徒不待州縣之舉直取之於書判恐非先徳行而後言才之義也臣竊見制書每令三品薦士下至九品亦令舉人此聖朝側席旁求之意也但以褒貶不甚明得失無大隔故人上不憂黜責下不盡捜苟以應命莫慎所舉且惟賢知賢聖人篤論伊尹既舉不仁咸逺復患階秩雖同人才異等身且濫進鑒豈知人今欲務得實才兼宜擇其舉主流清以源潔影端由表正不詳舉主之行能而責舉人之庸濫不可得也武太后不納天授三年右補闕薛謙光以其時雖有學校之設禁防之制而風俗流弊皆背本而趨末矯飾行能以請託奔馳為務上疏曰自七國以來雖雜以縱横而漢興求士猶徴百行是以禮讓之士砥才毓徳既閭里推髙然後為府寺所辟而魏氏取人好其放達晉宋之後祗重門資奨為人求官之風乖授職惟賢之義梁陳之間時好詞賦故其俗以詩酒為重未嘗以修身為務降及隋室餘風尚存開皇中李諤奏於文帝曰昔魏之三祖更好文詞忽君人大道好雕蟲小藝連編累牘盈箱積案獨有月露風雲之状而已代俗以之相髙朝廷以兹擢人故文筆日煩其政日亂帝納其言乃下制禁文筆之為浮詞者其年泗州刺史司馬幼之以表詞不質書罪於是風俗改勵政化大行及煬帝又變前法置進士等科故後生復相倣效皆以浮虛為貴有唐纂歴漸革前弊陛下君臨樹本崇化而今之舉人有乖事實鄉議决小人之筆行修無長者之論策第喧競於州府祈恩不勝於拜伏或明制適下試令捜揚則驅馳府寺請謁權貴陳詩奏記希咳唾之澤摩頂至足冀提携之恩故俗號舉人為覔舉夫覔者自求之稱非人知我之謂也察辭度材則人品可見矣故選曹授職諠囂於禮闈州郡貢士諍訟於陛闥謗議紛紜寖成風俗今夫舉人詢於鄉閭歸於里正而已雖跡虧名教罪加刑典或冒籍竊資邀勲盜級假其賄賂即為無犯鄉閭設如才應經邦唯令試策武能制敵只驗彎弧文擅清竒則登甲科藻思小減則為不第以此收人恐乖事實何者樂廣假筆於安仁靈運詞髙於穆之平津文劣於長卿子建藻麗於荀彧若以射策為官則潘謝曹馬必居孫樂之右協贊機猷則安仁靈運亦無裨附之益由此言之固不可一槩而取也其武藝亦然故謀不長於弓馬良相寧資於射策伏願陛下降明制頒峻刑文則試以理官武則令其守禦使僥名濫吹之伍無所藏其庸謬臣謹按呉起臨戰左右進劒呉子曰夫臨難决疑乃事也一劒之任非将事也又按諸葛亮臨戎不親戎服頓蜀兵於渭南司馬宣王持劒勁卒不敢當此豈弓矢之用乎又按楊得意誦長卿之文武帝曰恨不得與此人同時及相如至終於文園令不以公卿之位處之者蓋非其任故也又按漢法所舉之主終身保任雄之坐田儀責其冒薦成子之居魏相酬於得賢賞罰之令行則請謁之心絶遜讓之義著則貪競之路塞矣仍請寛立年限容其採訪簡汰堪用者試守令以觀能否參檢行事以覈是非稱職者受薦賢之賞濫舉者抵欺罔之罪自然舉得才行而君子之道長矣聖歴三年二月武太后令宰相各舉尚書郎一人狄仁傑獨薦男光嗣由是拜地官尚書郎莅事有聲太后謂仁傑曰祁奚内舉果得人也長安二年武太后下求賢令狄仁傑曰荆州長史張柬之其人雖老真宰相才也乃召為洛州司馬他日又求賢仁傑曰臣前言張柬之太后曰已遷之矣對曰臣薦之請為相也今為洛州司馬非用之又遷秋官侍郎四年夏官尚書靈武大總管姚元之将之鎮太后令舉堪為宰相者元之對曰秋官侍郎張柬之沈厚有餘能斷大事且其人年老惟陛下急用之遂為相開元三年左拾遺張九齡上書夫元元之衆莫不懸命於縣令宅生於刺史此其尤親於人者也是以親人之任宜得賢才用人之道宜重其選而今刺史縣令除京輔近處之州刺史猶擇其人縣令或備員而已其餘江淮隴蜀三河諸處除大府之外稍非其才但於京官之中為閒散者或是緣身有累在職無聲用於牧守之間以為斥逐之地因勢附㑹遂忝髙班比其勢衰亦為刺史至於武夫流外積資而得官成於經久不計其才諸若此流盡為刺史其餘縣令以下固不勝言葢甿庶所繫國家之本務本之職反為好進者所輕承弊之邑每為非才者所擾而欲天下和洽固不可得也古者刺史入為三公郎官出宰百里莫不互有所重勸其所行臣竊怪近俗偏輕此任今朝廷卿士入而不出於其私情甚自得計何則京華之地衣冠所聚子弟之間身名所出從容附㑹不勞而成一出外藩有異於是人情進取豈忘之於私但法制之不敢違耳原其本意固私是欲今大利於京職而不在外郡如此則智能之士欲利之心日夜營營安肯復出為刺史縣令而國家之利方頼智能之人此軰既自固而不行在外者又技癢而求入如此則智能之軰常無親人之日今又未革之以法無乃甚不可乎故臣以為欲理之本莫若重刺史縣令此官誠重智能者可行正宜懸以科條定其資歴凡不歴都督刺史雖有髙第不得入為侍郎列卿不歴縣令雖有善政亦不得入為臺郎給舍雖逺處都督刺史至於縣令遞次差降以為出入亦不十年頻任京職又不得十年盡任外官如此設科以救其失則内外通理萬姓獲安如積習為常遂其私計天下不可為理也又古之選用賢良取其稱職或遙聞而辟召或一見而任之是以士修素行不圖僥倖今天下未必理於上古而事務日倍於前誠以不正其本而設巧於末也所謂末者吏部條章動盈千萬刀筆之吏辨析毫釐節制搶攘溺於文墨胥徒之猾又緣隙而起臣以為始造簿書以備人之遺忘耳今反求精於案牘不急於人才亦何異遺劒中流而刻舟以記去之彌逺可為傷心凡稱吏部之能者則曰從縣尉與主簿從主簿與縣丞斯選曹執文而善知官次者也唯據其合與不合而多不論賢與不肖大畧如此豈不謬哉陛下若不以吏部尚書侍郎為賢必不授之以職事尚書侍郎既以賢而受委豈復不能知人之賢人之難知雖自古所慎而拔十得五其道可行今則執以格條貴於謹守幸其心能自覺者每選所㧞亦有三五人若又専固者則亦一人不拔據資配職自以為能為官擇人初無此意故使時人有平配之議官曹無得才之實故臣以為選部之弊在不變法變法甚易在陛下渙然行之假如今之銓衡欲自為意亦限行之以久動必見疑遂用因循益為浮薄今若刺史縣令精覈其人即每年當管之内應有合選之色且先委曲考其才行堪入品流然後送臺臺又推據所用之多少為州縣之殿最一則州縣慎於所舉必取入官之才二則吏部因其有成無多庸人干冒縱有不任選者謬起怨端且猶分謗於外臺不至諠譁於南省今則每歳選者動以萬計京師米物為之空虛豈多士若斯葢冒濫至此而欲仍舊致理難於改制祗益法令煩碎賢愚混雜就中以一詩一判定其是非適使賢人君子從此遺逸斯亦明代之闕政有識之所歎息也又天下雖廣朝廷雖衆而士之名賢誠可知也若使毁稱相亂聽受不明事将已矣無復可説如知其賢能各有品第每一官缺而不以次用之則是知而不為焉用彼相借如諸司清要之職當用第一之人及其要官闕時或以下等叨進以故時議無髙無下唯論得與不得自然清議不立名節不修善士則守志而俟時中人則躁求而易操其故何哉朝廷若以令名進人士子亦以修身獲利而利之所出衆則趨焉已而名利不出於清修所趨多歸於人事其小者苟求取得一變而至阿私其大者許以分義再變而成朋黨斯並教化漸漬使之必然故於用人之際不可不第其髙下若髙下有次不可謬干夫士必刻意修飾思齊日衆刑政自清此皆興衰之大端安可不察也十七年三月國子監祭酒楊湯上言伏聞承前之例每年應舉常有千數及第兩監不過一二千人臣恐三千之徒虛費官廪兩監博士濫縻天祿竊見入仕諸色出身每歳向二千餘人方於明經進士多十餘倍自然服勤道業之士不及胥吏以其効官豈識先王之禮義陛下設學校務以勸進之有司為限約務以黜退之臣之㣲誠實所未曉今監司課試十已退其八九考功及第十又不收一二長以此為限恐儒風漸墜小道駸興若以出身人多應須諸色都减豈在獨抑明經進士也上然之左監門衛錄事參軍劉秩論曰王者官人必視國之要杜諸户一其門安平則尊經術之士有難則貴介胄之臣夏殷周選士必於庠序非其道者莫得仕進是以誘人也無二其應之者亦一及周之末諸侯異政取人多方故商鞅患之説秦孝公曰利出一孔者王利出二孔者强利出三孔者弱於是下令非戰非農不得爵位秦卒以是能并吞六國漢室干戈以定禍亂貴尚淳質髙后舉孝悌力田文景守而不變故下有常業而朝稱多士及孝武察孝㢘置五經博士弟子雖門開二三而未失道徳也逮至晚歳務立功名鋭意四夷故權譎之謀設荆楚之士進軍旅相繼官用不足是以聚歛計料之政生設險興利之臣起畨係嚴熊羆等經營作渠以通漕運東郭偃孔僅建鹽鐵諸利策富者冒爵射官免刑除罪公用彌多而為官者狥私上下並求百姓不堪刓弊故巧法慘急之臣進而見知廢格之法作杜周減宣之屬以峻文决理貴而王溫舒之徒以鷹擊敢殺彰而法先王之術習俎豆之容者無所任用由是精通秀穎之士不遊於學遊於學者率章句之儒也是以昭帝之時霍光問人疾苦不本之於太常諸生徴天下賢良文學以訪之是常道不足以取人也至於東漢光武好學不能施之於政乃躬自講經肅宗以後時或祖述尊重儒術不達其意而酌其文三公尚書雖用經術之士而不行經術之道是以元成以降迄於東漢慷慨通方之士寡㢘隅立節之徒衆無何漢氏失馭曹魏僭竊中正取士權歸著姓雖可以鎮伏甿庶非尚賢之術葢尊尊之道於時聖人不出賢哲無位詩道大作怨曠之端也洎乎晉宋齊梁遞相祖習其風彌盛舍學問尚文章小仁義大放誕談荘周老之説誦楚詞文選之言六經九流時曾閲目百家三史罕聞於耳撮羣抄以為學總衆詩以為資謂善賦者廊廟之人雕蟲者台鼎之器下以此自負上以此選材上下相䝉持此為業雖名重於當時而不達於從政故曰取人之道可以敦化周書曰以言取人人謁其言以行取人人謁其行取人之道不可不慎也原夫詩賦之意所以達下情所以諷君上上下情通而天下亂者未之有也近之作者先文後理詞冶不雅既不闗於諷刺又不足以見情葢失其本又何為乎隋氏罷中正舉選不本鄉曲故里閭無豪族井邑無衣冠人不土著萃處京畿士不飾行人弱而愚夫古者以勲賞功以才涖職以才涖職是以職與人宜近則以職賞功是以官與人乖古者計人而貢士計吏而用人故士無不官官無乏吏近則官倍於古士十於官求官者又十於士故士無官【後魏羽林士今萬騎軍功是也】官乏祿吏擾人古者王畿千里千里之外封建諸侯諸侯之吏自卿以降各自舉任當乎漢室除保傅将相餘盡専之州縣佐史則皆牧守選辟夫公卿者主相之所任也甸外之官吏者又諸侯牧守之事也然則主司之所選者獨甸内之吏公卿府之屬耳豈不寡哉所選既寡則焉得不精近則有封建而無國邑五服之内政决王朝一命免拜必歸吏部按名授職猶不能遣何暇採訪賢良捜覈行能耶時皆共其失而不知失之所以故備詳之又曰夫官有大小材有短長長者任之以大官短者任之以小職職與人相宜而功與事並理是以孟公綽為趙魏老則優不可以為滕薛大夫近之任官其選之也略其使之也備一人之身職無不莅若委游夏以政事責冉季以文學也何其謬歟故人失其長官失其理是以三代之制家有代業國有代官孔子曰醫不三世不服其藥史墨曰古之為官代守其業朝夕思之一朝失業死則及焉是知業不代習則其事不精此周之所以得人也昔羲氏和氏掌天地劉氏代擾龍籍氏代司史庾氏庫氏代司出納制氏代司鑄鐘即其事也後代以代卿執柄益私門卑公室齊奪於田氏魯弱於三家革代卿之失而不復代業之制醫工筮數其道浸㣲葢為此也故老子曰聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物不善用人者譬若使驥捕鼠令鷹守肉驥之捕鼠終不可獲而千里之功廢矣鷹之守肉死有餘罪而攫撮之効沒矣夫裁徑尺之帛刻方寸之木不任左右必求良工者裁帛刻木非左右之所能故也徑尺之帛方寸之木薄物也非良工不能裁之况帝王之佐經國之任可不審擇其人乎故構大厦者先擇木然後揀材理國家者先擇佐然後守人大匠構屋必以大材為棟梁小材為榱桷苟有所中尺寸之木無棄此善理木者也洋州刺史趙匡舉選議曰昔三代建侯與今事異理道損益請自漢言之漢朝用人自詔舉之外其府寺郡國屬吏皆令自署故天下之士修身於家而辟書交至以此士務名節風俗用修魏氏立九品之制中正司之於是族大者第髙而寒門之秀屈矣國朝舉選用隋氏之制歳月既久其法益訛夫才智因習就固然之理進士者時共貴之主司褒貶實在詩賦務求巧麗以此為賢不唯無益於用實亦妨其正習不唯撓其淳和實又長其佻薄自非識度超然時或孤秀其餘溺於所習悉昧本源欲以啓導性靈奨成後進斯亦難矣故士林鮮體國之論其弊一也又人之心智葢有涯分而九流七略書籍無窮主司徴問不立程限故修習之時但務鈔畧比及就試偶中是期業無所成固由於此故當代寡人師之學其弊二也䟽以釋經蓋筌蹄耳明經讀書勤苦已甚既口問義又誦䟽文徒竭其精華習不急之業而當代禮法無不面牆及臨人决事取辦胥吏之口而已所謂所習非所用所用非所習者也故當官少稱職之吏其弊三也舉人大率二十人中方收一人故沒齒而不登科者甚衆其事難其路隘也如此而雜色之流廣通其路也此一彼十此百彼千揆其秩序無所差降故受官多底下之人修業抱後時之歎待不才者何厚處有能者何薄崇末抑本啓昬窒明故士子舍學業而趨末伎其弊四也收人既少則爭第急切交馳公卿以求汲引毁訾同類用以爭先故業因儒雅行成險薄非受性如此勢使然也浸以成俗虧損國風其弊五也大抵舉選人以秋初就路春末方歸休息未定聚粮未辦即又及秋事業不得修習益令藝能淺薄其弊六也覊旅往來縻費實甚非唯妨闕正業蓋亦隳其舊産未及數舉索然已空其弊七也貧窶之士在逺方欲力赴京師而所冀無際以此揆度遂至沒身使兹人有抱屈之恨國家有遺才之闕其弊八也官司運江淮之儲計五費其四乃達京邑芻薪之貴又十倍四方而舉選之人每年攢㑹計其人畜蓋将數萬無成而歸十乃七八徒令闗中煩耗其弊九也為官擇人唯才是待今選司並格之以年數合格者判雖下劣一切皆收如未合格而應科目者纔有小瑕莫不見棄故無能之士祿以例臻才俊之流坐成白首此非古人求賢審官之義亦已明矣其弊十也選人不約本州所試悉令聚於京師人既浩穰文簿繁雜因此渝濫其事百端故俗間相云入試非正身十有三四赴官非正身十有二三此又弊之尤者今若未能頓除舉選以從古制且稍變易以息弊源則官多佳吏風俗可變其條例如後 　　舉人條例○一立身入仕莫先於禮尚書明王道論語詮百行孝經徳之本學者所宜先習其明經通此謂之兩經舉論語孝經為之翼助諸試帖一切請停唯令䇿試義及口問其䇿試自改問時務以來經業之人鮮能屬綴以此少能通者所司知其若此亦不於此取人故時人云明經問䇿禮試而已所謂變實為虛無益於政今請令其精習試䇿問經義及時務各五節並以通四以上為第但令直書事義解釋分明不用空寫疏文及務華飾其十節總於一道之内問之餘科准此其口問諸書每卷問一節取其心中了悟解釋分明往來問答無所滯礙不用要令誦疏亦以十分通八以上為第諸科亦准此外更通周易毛詩名四經舉加左氏春秋為五經舉不習左氏者任以公羊榖梁代之其但習禮記及論語孝經名一經舉既立差等隨等授官則能否區分人知勸勉○一明法舉亦請不帖但䇿問義并口問准經業科○一學春秋者能斷大事其有兼習三傳參其異同商確比擬得其長者謂之春秋舉䇿問經義并口問並准前○一進士習業亦請令習禮記尚書論語孝經并一史其雜文請試兩首共五百字以上六百字以下試箋表論議銘頌箴檄等有資於用者不試詩賦其理通其詞雅為上理通詞平為次餘為否其所試䇿於所習經史内徴問經問聖人㫖趣史問成敗得失并時務共十節貴觀理識不用徴求隠僻詰以名數為無益之能言詞不至鄙陋即為第○一有通禮記尚書論語孝經之外更通道徳諸經通元經孟子荀卿子吕氏春秋管子墨子韓子謂茂才舉達觀之士既知經學兼有諸子之學取其所長捨其偏滯則於理道無不該矣試䇿徴問諸書義理并時務共二十節仍與之言論觀其通塞○一其有學兼經史達於政體䇿畧深致其詞典雅者謂之秀才舉經通四經或三禮或三家春秋兼通三史以上即當其目其試䇿經問聖人㫖趣史問成敗得失并時務共二十節仍與之談論以究其能○一學倍秀才而詞䇿同之談論貫通究識成敗謂之宏才舉以前三科其䇿當詞髙理備不可同於進士其所徴問每十節通八以上為第○一其史書史記為一史漢書為一史後漢書并劉昭所注志為一史三國志為一史晉書為一史李延壽南史為一史北史為一史習南史者兼通宋齊志習北史者通後魏隋書志自宋以後史書煩碎冗長請但問政理成敗所因及其人物損益闗於當代者其餘一切不問國朝自髙祖以下及睿宗實錄并貞觀政要共為一史○一天文律歴自有所司専習且非學者卒能尋究並請不問唯五經所論蓋舉其大體不可不知○一每年天下舉人來秋入貢者今年九月州府依前科目先起試其文章通者注等第訖試官本司官錄事參軍及長史連押其後其口問者題䇿後云口問通若干即相連印縫並依冩解為先後不得參差封題訖十月中旬送觀察使觀察使差人都送省司隨逺近比類須合程限省司重考定訖其入第者二月内符下諸道諸州追之限九月内盡到到即重試之其文䇿皆勘㑹書跡調理與州試同即收之偽者送法司推問其國子監舉人亦准前例○一諸色身名都不渉學昧於㢘耻何以居官其簡試之時雖云試經及判其事苟且與不試同請皆令習孝經論語其孝經口問五道論語口問十道須問答精熟知其義理並須通八以上如先習諸經書者任隨所習試之不須更試孝經論語其判問以時事取其理通必在責其重保以絶替代其合外州申解者依舉選例處分○一一經及第人選日請授中縣尉之類判入第三等及䕃髙授上縣尉之類兩經出身授上縣尉之類判入第三等及䕃髙授縣尉之類用䕃止於此其以上當以才進四經出身授縣尉之類判入第三等授望縣尉之類五經授望縣尉之類判入第三等授畿縣尉之類明法出身與兩經同資進士及三禮舉春秋舉與四經同資其茂才秀才請授畿尉之類其宏才諸送詞䇿上中書門下請授諫官史官等禮經舉人若更通諸家禮論及漢已來禮儀沿革者請便授太常博士茂才等三科為學既優並准五經舉人便授官其雜色出身人量書判授中縣尉之類判入第三等及䕃髙者加一等凡䕃除解褐官外不在用限○一其今舉人所習既從簡易士子趨學必當數倍往時每年諸色舉人主司簡擇常以五百人為大限此外任收雜色 　　選人條例○一其前資官及新出身並請不限選數任集庶有才無滯官得其人○一不習經史無以立身不習法理無以効職舉人出身以後當宜習法其判問請皆問以時事疑獄令約律文斷决其有既依律文又約經義文理雅超然出羣為第一等其斷以法理參以經史無所虧失粲然可觀為第二等判斷依法有文彩為三等頗約法式直書可否言雖不文其理無失者為第四等此外不收但如曹判及書題如此則可不得拘以聲勢文律翻失其真故合於理者數句亦收乖於理者詞多亦捨其倩人暗判人間謂之判羅此最無恥請牓以懲之○一其授試官及員外等若悉不許選恐抱才者負屈若並令集則僥倖者頗多當酌事宜取其折衷請令所在審加勘責但無渝濫並准出身人例試判送省授官其九品八品官請同黄衣選人例授官七品六品依前資解褐官例五品四品依前資第二正官例其官好惡約之工拙也○一舊法四品五品官不復試判者以其歴任既久經試固多且官班已崇人所知識不復為偽濫耳自有兵難仕進多門僥倖超擢不同往日並請試判待三五年舉選路清然後仍依舊法其曾登科及有清白状并曾任臺省官并諸司長官判史者已經選擇並不試依常例處分○一每年天下來冬選人今秋九月依舉人召集審勘絶其姦濫試時長吏親自監臨皆分相逺絶其口授及替代其第四等以上封送省皆依舉人例處置吏部計天下闕員訖即重考天下所送判審定等第訖從上等據本色人數收人具名下本道觀察使追之限十月内到並重試之訖取州試判類其書蹤及文體有偽濫准法處分其合留者依科目資緒隨穏便注擬○一其兩都選人不比外州請令省司自試隔年先試一同外州東都選人判亦将就上都考定等第兼類㑹人數明年依例追集重試之還以去秋所試騐其書蹤及詞理則隔年計㑹替代事亦難為○一兵興以來士人多去鄉土既因避難所在寄居必欲網羅才能隔年先試令歸本貫為弊更深其諸色舉選人並請准所在寄荘住處投状請試舉人既不慮偽濫其選人但勘㑹符告并責重保知非偽濫即准例處分○一宏詞拔萃以甄逸才進士明經以長學業並請依常年例其平選判入第二等亦任超資授官○一諸以廕緒優勞准勅授官者如判劣惡者請授員外官待稍習法理試判合留即依資授正員官○一諸合授正員官人年未滿三十者請授無職事京官及外州府參軍不得授職事官 　　後論○有司或詰於議者曰吏曹所銓者四謂身言書判今外州送判則身言闕矣如何對曰夫身言者豈非洪範貌言乎貌謂舉措可觀言謂詞説合理此皆才幹之士方能及此今所試之判不求浮華但令直書是非以觀理識於此既蔽則無貌言斷可知矣書者非理人之具但字體不至乖越即為知書判者斷决百事真為吏所切故觀其判則才可知矣彼身言及書豈可同為銓序哉有司復詰曰王者之盛莫逾堯舜書稱敷納以言為求才之通軌今以言為後亦有説乎對曰敷納以言者謂引用賢良升於達位方将詢以庶政非言無以知之其唐虞百官咨俞無㡬其下小吏官長自求各行敷納事至簡易今吏曹所習輙數千人三銓藻鑑心目難溥詶喧競之不暇又何敷納之有乎其茂才以上學業既優可以言政教接以談論近於敷納矣有司復曰士有言行不差而闕於文學或頗有文學而言行未脩但以諸科取之無乃未備對曰吏曹所銓必求言行得之既審然後授官則外州遙試未為通矣今銓衡之下姦濫所萃紛爭劇於獄訟偽濫深於市井法固至此無如之何豈若外州先試兼察其行苟居宅所在則隣伍知之官司耳目易為採聼古人鄉舉里選方斯近矣且今之新法以學舉者一經畢收以判選者直書可否可謂易矣修言行者心當敦固不能為此餘何足觀若有志性過人足存激勸及躬為惡行不當舉用者則典章已備但舉而行之耳故無云焉有司復曰其人効官公清且有能政以其短於詞判不見褒陞無乃闕於事實乎對曰苟能如此最為公器使司善状國有常規病在不行耳但今諸道觀察使每年終必有褒貶不得僣濫則善不蔽矣問曰試帖經者求其精熟今廢之有何理乎對曰夫人之為學帖易於誦誦易於講今口問之令有講釋若不精熟如何應對此舉其難者何用帖為且務於帖則於義不専非演智之術固已明矣夫帖者童稚之事今方授之以職而待以童稚於理非宜有司復曰舊法口問並取通六今令通八無乃非就易之義乎答曰所習者少當務其精止於通六失在鹵莽是以然耳復曰舉人試䇿例皆五經今并為一有何理對曰夫事尚實則有功狥虛則益寡試䇿五通多書問目數立頭尾狥虛多矣豈如一䇿之内并問之乎 　　通典卷十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　選舉六 　　雜議論下 　　禮部員外郎沈既濟論曰計近代以來爵祿失之者久矣其失非他在四太而已何者入仕之門太多代胄之家太優祿利之資太厚督責之令太薄請徴古制以明之管子曰夫利出一孔者其國無敵出二孔者其兵不詘出三孔者不可以舉兵出四孔者其國必亡先王知其然故塞人之養隘其利途使人無游事而一其業也而近代以來祿利所出數十百孔故人多岐心疏瀉漏失而不可轄也夫入仕者多則農工益少農工少則物不足物不足則國貧是以言入仕之門太多禮曰天子之元子士也天下無生而貴者則雖儲貳之尊與士伍同故漢王良以大司徒位免歸蘭陵後光武廵幸始復其子孫邑中徭役丞相之子不得蠲户課而近代以來九品之家皆不征其髙䕃子弟重承恩奨皆端居役物坐食百姓其何以堪之是以言代胄之家太優先王制士所以理物也置祿所以代耕也農工商有經營作役之勞而士有勤人致理之憂雖風猷道義士伍為貴其苦樂利害與農工商等不甚相逺也後代之士乃撞鐘鼓樹臺榭以極其歡而農工鞭臀背役筋力以奉其養得仕者如昇仙不仕者如沈泉歡娯憂苦若天地之相逺也夫上之奉養也厚則下之徴斂也重養厚則上覬其欲斂重則下無其聊故非類之人或沒死以趣上構姦以入官非唯求利亦以避害也是以言祿利之資太厚語曰陳力就列不能者止昔李膺周舉為刺史守令畏憚覩風投印綬者四十餘城夫豈不懷祿而安榮哉顧漢法之不可偷也自隋變選法則雖甚愚之人蠕蠕然第能乘一勞結一課獲入選叙則循資授職族行之官隨列拜揖藏俸積禄四周而罷因縁侵漁抑復有焉其罷之日必妻孥華楚僕馬肥腯而偃仰乎士林之間及限又選終而復始非為巨害至死不黜故里語謂人之為官若死然未有不了而倒還者為官如此易享禄如此厚上法如此寛下斂如此重則人孰不違其害以就其利者乎是以言督責之令太薄既濟以為當輕其禄利重其督責使不才之人雖虚座設位置印綬於旁揖讓而進授之不敢受寛其征徭安其田里使農商百工各樂其業雖以官誘之而莫肯易如此則規求之志不禁而息多士之門不扄而閉若上不急其令下不寛其徭而欲以法術遮列禁人奸冒此猶坯土以壅横流也勢必不止夫古今選用之法九流常叙有三科而已曰徳也才也勞也而今選曹皆不及焉何以言之且吏部之本存乎甲令雖曰度徳居官量才授職計勞升秩其文具矣然考校之法皆在判書簿歴言詞俯仰之間侍郎非通神不可得而知之則安行徐言非徳也麗藻芳翰非才也累資積考非勞也苟執此不失猶乖得人况衆流茫茫耳目有不足者乎蓋非鑒之不明非擇之不精法使然也先朝數人以下言之詳矣是以文皇帝病其失而将革焉夫物盈則虧法久終弊雖文武之道亦與時張弛五帝三王之所以不相沿也是以王者觀變以制法察時而立政按前代選用皆州府察舉及年代久逺訛失滋深至於齊隋不勝其弊凡所置署多由請託故當時議者以為與其率私不若自舉與其外濫不若内收是以罷州府之權而歸於吏部此矯時懲弊之權法非經國不刋之常典今吏部之法蹙矣復宜掃而更之無容循黙坐守刓弊伏以為當今選舉人未土著不必本於鄉閭鑒不獨明不可専於吏部謹詳度古制折量今宜謂五品以上及羣司長官俾宰臣進叙吏部得參議焉其六品以下或僚佐之屬許州府辟用則銓擇之任悉委於四方結奏之成咸歸於二部必先擇牧守然後授其權髙者先署而後聞卑者聽版而不命其牧守将帥或選用非公則吏部兵部得察而舉之聖主明目達聰逖聽遐視罪其私冒不慎舉者小加譴黜大正刑典責成授任誰敢不勉夫如是則接名偽命之徒菲才薄行之人貪叨賄貨懦弱姦宄下詔之日隨聲而廢通計大數十除八九則人少而員寛事詳而官審賢者不奨而自進不肖者不抑而自退除隋權道復古美制則衆才咸得而天下幸甚或曰當開元天寳中不易吏部之法而天下砥平何必外辟方臻於理既濟以為不然夫選舉者經邦之一端雖制之有美惡而行之由於法令是以州郡察舉在兩漢則理在魏齊則亂吏部選集在神龍則紊在開元天寳則理當其時久承升平御以法術慶賞不軼威刑必齊由是而理匪用吏部而臻此也向以此時用辟召之法則其理不益久乎夫議事以制不以權當徴其本末計其遐邇豈時得時失之可言耶或曰帝王之都必浩穰輻輳士物繁合然後稱其大若權散郡國逺人不至則京邑索矣如之何又甚不然自古至隋數百千年選舉之任皆分郡國當漢文景武帝之時京師庶富百㕓九市人不得顧車不得旋侈溢之盛亦云極矣豈待選舉之士為其助哉又夫人有定土土無賸人浮冗者多則地著者少自隋罷外選招天下之人聚於京師春還秋往鳥聚雲合窮闗中地力之産奉四方游食之資是以筋力盡於漕運薪粒方於桂玉是由斯人索我京邑而謂誰索乎且權分州郡所在辟舉則四方之人無有遐心端居尊業而祿自及祿苟未及業常不廢若仕進外絶要攢乎京惜時懷祿孰肯安堵必貨鬻田産竭家贏糧糜費道路交馳往復是驅地著而安為浮冗者也夫京師之冗孰與四方之實一都之繁孰與萬國之殷况王者當繁其天下豈㕓閈之中校其衆寡哉或曰仕門久開入者已衆若革其法則舊名常調不足以致身使中才之人進無所容退無所習其将安歸乎既濟以為人繫賢愚業隨崇替管庫之賢既可以入仕則士之不肖寧愧乎出流從古以然非一代也故云三后之姓於今為庶今士流既廣不可强廢但鍵其舊門不使新入峻其宦途不使濫登十數年間新者不來而舊者耗矣待其人少然後省官夫人之才分各有餘裕自為情欲所汨而未嘗盡焉引之則長縈之則短在勉而已故凡士族皆禀父兄之訓根聰明之性蓋以依倚官緒無湮淪墊溺之虞故循常不修名義罕立此教使然也若惟善是舉不才決棄前見爵禄後臨塗泥人懷憤激孰不騰進則中品之人悉為長材雖曰慎選捨之何適 　　選舉雜議凡七條○一或曰按國家甲令凡舉貢人本求才徳不選文詞故律曰諸貢舉人非其人者徒注云謂徳行乖僻者也居州郡則㢘使升聞在朝廷則以時黜陟用兹懲勸足為致理有司因循不修厥職浸以訛謬使其陵頽今但修舊令舉舊政則人服矣焉用改作答曰州郡以徳行貢士禮闈以文詞揀才試官以帖問求學銓曹以書判擇吏俱存甲令何令宜修且惟徳無形惟才不器之弗得聆之弗聞非在所知焉能辨用今禮部吏部一以文詞貫之則人斯逺矣使臣㢘舉但得其善惡之尤者耳每道累歳罕獲一人至如循常諄諄蚩騃愚鄙者或身甚㢘謹政為人蔽者或善為姦濫祕不彰聞者一州數十人曷嘗聞焉若銓不委外任不責成不疏其源以道其流而以文字選士循資授職雖口誦律令手操斧鉞以臨其人無益也非改之不可○二或曰昔後漢貢士諸生試經學文吏試牋奏則舉人試文乃前王典故而子獨非於今何也答曰漢代所貢乃王官耳凡漢郡國每歳貢士皆拜為郎分居三署儲才待詔無有常職故初至必試其藝業而觀其能否至於郡國僚吏皆府主所署版檄召用至而授職何嘗賔貢亦不試練其遐州陋邑一掾一尉或津官戍吏皆登銓上省受試而去者自隋而然非舊典也○三或曰若使外州辟召必是牧守親故或權勢囑託或旁鄰交質多非實才奈其濫何答曰誠有之也然其濫孰與吏部多請較其優劣且州郡牧守古稱共理政能有美惡之跡法令有殿最之科分憂責成誰敢濫舉設如年多人怠法久弊生天網恢疎容其姦謬舉親舉舊有囑有情十分其人五極其濫猶有一半尚全公道如吏部者十無一焉請試言之凡在銓衡唯徴書判至於補授祗校官資善書判者何必吏能美資歴者寧妨貪戾假使官資盡愜刀筆皆精此為吏曺至公之選而補授之際官材匪詳或性善緝人則職當主辨或才堪理劇則官授散員或時有相當亦幸中耳非吏曺素得而知也有文無頼者計日可升有用無文者終身不進况其書判多是假手或他人替入或旁坐代為或臨事解衣或宿期定估才優者一兼四五自製者十不二三况造偽作姦冒名接脚又在其外令史受賂雖積謬而誰尤選人無資雖正名而猶剝又聞昔時公卿子弟親戚隨位髙低各有分數或得一人二人三人四人不在放限者禮部明經等亦然謂之省例斯非濫歟若等為濫此則百倍而多者也○四或曰吏部有濫止由一門州郡有濫其門多矣若等為濫豈若杜衆門而歸一門乎答曰州郡有濫雖多門易改也吏部有濫雖一門不可改也何者凡今選法皆擇才於吏部述職於州郡若才職不稱紊亂無任責於刺史則曰官命出於吏曺不敢廢也責於侍郎則曰量書判資考而授之不保其往也責於令史則曰按由歴出入而行之不知其他也黎庶受弊誰任其咎若牧守自用則罪将焉逃必州郡之濫獨換一刺史則革矣如吏部之濫雖更其侍郎無益也蓋九流浩浩不可得知法使之然非正司之過故云門雖多而易改門雖一而不可改者以此○五或曰今人多情故長恐許其選吏必綱紀紊失不如今已之有倫也答曰不假古義請徴目前以明之今諸道節度都練觀察租庸等使自判官副将以下皆使自銓擇縱其間或有情故大舉其例十猶七全則辟吏之法見行於今但未及於州縣耳利害之理較然可觀何紀之失何綱之紊向令諸使僚佐書授於選曺則安獲鎮方隅之重理財賦之殷也○六或曰頃年常見州縣有攝官皆是牧守所自署置正多苟且不議久長纔始到官已營生計迎新送故勞弊極矣今令州郡召辟則其弊亦爾奈何答曰國家職員皆禀朝命攝官承乏苟濟一時不日不月事必停省人雖流而責不及績雖著而官不成便身而行不苟何待若職無移奪命自州郡所攝之官便為已任上酬知已下利班榮爭竭智力人誰不盡今常調之人逺授一職已數千里赴集又數千里之官挈携妻孥復往勞苦必一周而在路料間歳而停官成名非知已之思後任可計考而得此之不苟而誰為苟○七或曰今四方諸侯或有未朝覲者若天下士人既無常調久不得祿人皆嗟怨必相率去我入於他境則如之何答曰善哉問乎辟舉法行則捜羅畢盡自中人以上皆有位矣此禄之不及者皆下劣無任之人復何足惜當今天下凋弊之本實為士人太多何者凡士人之家皆不耕而食不織而衣使下奉其上不足故也大率一家有養百口者有養十口者多少通計一家不減二十人萬家約有二十萬口今有才者既為我用愚劣者盡歸他人有萬家歸之内則二十萬人隨之食其黍粟衣其縑帛享其祿廪役其人庶我收其賢彼得其愚我減浮食之口二十萬彼加浮食之人二十萬則我弊益減而彼人益困自古興邦制敵之術莫出於是唯懼去我之不速也夫何患焉 　　請改革選舉事條○内外文武官五品以上【應非選司注擬者】右請宰相總其進叙吏部兵部參議可否○吏部尚書侍郎右請掌議文官五品以上除拜六品以下攢奏兼察舉選用之不公者【諸京司長官及觀察使刺史舉用僚佐有才職不稱背公任私者得察舉彈奏非選用濫失不得舉】凡有所察郎中刺舉員外郎判成侍郎尚書署之而後行【諸官長若犯他過捜司自當彈奏即非吏部所察故云非選用濫失不得舉】餘所掌准舊若官長選用濫失有聞而吏部不舉請委御史臺彈之御史臺不舉即左右彈之【按六典御史有糾不當者即左右丞得彈奏】○兵部尚書侍郎右請掌議武官五品以上除拜六品以下攢奏兼察舉選用之不公者【諸軍衛長官及節度都團練使舉用将校才職不稱背公任私者得察舉彈奏非選用濫失不得舉】凡有所察舉及臺省糾彈如吏部之法餘所掌准舊○禮部每年貢舉人右並請停廢有别項經藝之士請於國子監六學中銓擇【國子學大學四門學律學書學算學】○兵部舉選右請停廢【昔隋置折衝府所以分鎮天下散兵及武太后昇平置武舉恐人之忘戰則武官武選本末可徴今内外邦畿皆有師旅偏裨将校所在至多誠宜設法減除豈復張門誘入况若此輩又非驍雄徒稱武官不足守禦雖習弓矢不堪戰闘而坐享祿俸規逃征徭今請悉停以絶姦利】○京官六品以下【應合選司注擬者】右請各委本司長官自選用初補稱攝然後申吏部兵部吏部兵部奏成乃下勅牒并符告於本司是為正官考從奏成日計凡攝官俸禄各給半○府州佐官【别駕少尹五府司馬赤令皆不在此限】右自長史以下至縣丞尉【諸州長史司馬或雖是五品以上官亦同六品官法】請各委州府長官自選用不限土客其申報正攝之制與京官六品以下同其邊逺羈縻等州請兼委本道觀察使共銓擇補授○上州省事市令中州參軍博士下州判司【錄事參軍不在此例】中下縣丞以下及闗津鎮戍官等右請本任刺史補授訖申吏部兵部吏部兵部給牒然後成官並不用聞奏其員數不得踰舊制雖吏部未報並全給俸禄若承省牒在任與正同去任後不得稱其官職若州司以勞効未著而不申者請不限年月並聽之○州縣右請准舊令州為三等【上中下】縣為五等【赤畿上中下】其餘望雄輔之名請廢【夫等級繁多則仕進淹滯使其周歴即務速遷官非久安政亦苟且請減衆級以懲僥心則官僚可期羣才無壅】○六品以下官資歴右並請以五周為滿【唐虞遷官必以九載魏晉以後皆經六周國家因隋為四近又減削為三考今三四則太少六九則太多請限五周庶為折中】其遷轉資歴請約修舊制【修舊制謂遷轉資次也但以一官亦滿即任召用並無選數】若才行理績有尤異者請聽超遷每長官代換其舊僚屬若有負犯及不稱職者請任便替若無負犯皆待考滿未滿者不得替○諸道使管内之人及州縣官屬有政理尤異識略宏通行業精修藝能超絶及懷才未達隠徳丘園或堪充内官不稱州縣者【並申送吏部】将校偏裨有兵謀武藝或堪充宿衛或可為統帥者右請不限多少各令長官具述才行謀略舉送朝廷皆申上吏部兵部各設官署以處之審量才能銓第髙下每官職有缺及别項任使則隨才擢用【如漢光禄勲領三署郎】稱舉者舉主加階進爵得賢俊者遷其官【若自用僚屬雖得賢不賞】 　　禁約雜條○一諸使及諸司州府長官舉用僚屬請明書事跡徳行才能請授某官某職皆先申吏部兵部【若諸使奏官兼帶職掌者即以職掌分其文武不計本官帶州縣職即申吏部帶軍職即申兵部】吏部兵部謄其詞而奏【云得某使某軍司某州府状稱】以元状人入按每使每司每州各為一簿○一所舉官吏在任日有行迹乖謬不如舉状及犯罪至徒以上者請兼坐舉主【其所犯人自依常法本條處分】一人奪禄一年【諸使無禄者准三品官以料錢折納依時估計】二人奪賜【無賜者貶其色降紫從緋降緋從緑降緑從碧】三人奪階及爵【有爵無階有階無爵者加奪賜及勲】四人解見任職事官【已上任者並追解之】五人貶官【節度觀察使降為刺史刺史降為上佐皆以邊州】六人除名【雖六人以上罪止除名】有犯贓罪至流以上者倍論之【倍謂一人從二人之法二人從四人之法三人從六人之法罪止三人】若舉用後續知過謬具状申述及自按劾者請勿論【此謂所知不審舉用失誤者】○一所舉官有因姦納賂而舉者有親故非才而舉者有容受囑託而舉者有所知不善而故舉者有犯一科請皆以罔上論不在官贖限囑託舉者兩俱為首規求者為從 　　評曰夫人生有欲無君乃亂君不獨理故建庶官昔在唐虞皆訪於衆則舜舉八元八凱四岳之舉䕫龍稷契此蓋用人之大略也降及三代擇於鄉庠然後授任其制漸備秦漢之道雖不師古閭塾所推猶本乎行而郡國佐吏並自奨擢備嘗試効乃登王朝内官有僚屬者亦得徴求俊彦暨於東漢初置選職推擇之制尚習前規左雄議以限年其時不敢謬舉所以二漢號為多士魏晉設九品置中正蓋論閥閲罕考行能選曺之任益為崇重州郡之刺史太守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及鄉里之舉舊式不替永嘉之後天下幅裂三百餘祀方遂混同中間各承正號凡有九姓大抵不變魏晉之法皆亂多理少諒無足可稱夫文質相矯有如循環教化所由興喪是繫自魏三主俱好屬文晉宋齊梁風流彌扇體非典雅詞尚綺麗澆訛之弊極於有隋且三代以來憲章可舉唯稱漢室繼漢之盛莫若我唐惜乎當創業之初承文弊之極可謂遇其時矣羣公不議救弊以質而乃因習尚文風教未淳慮由於此徴往昔論選舉者無代無之或云官繁人困要省吏員或云等級太多患在速進或云守宰之職所擇殊輕或云以言取人不如求行是皆能知其失而莫能究所失之由何者按秦法唯農與戰始得入官漢有孝悌力田賢良方正之科乃時令徴辟而常歳郡國率二十萬口貢止一人約計當時推薦天下纔過百數則考精擇審必獲器能自兹厥後轉益煩廣我開元天寳之中一歳貢舉凡有數千而門資武功藝術胥吏衆名雜目百戸千途入為仕者又不可勝記比於漢代且増數十百倍安得不重設吏職多置等級遞立選限以抑之乎常情進趨共慕榮達升髙自下由邇陟遐固宜驟歴方至何暇淹留著績秦氏列郡四十兩漢列郡百餘太守入作公卿郎官出宰縣邑便宜從事闕略其文無所可否責以成効寄委斯重酬奨亦崇今之部符三百五十郡縣差降復為八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十連舉動咨禀地卑禮薄勢下任輕誠曰徒勞難階超擢容易而授理固然也始後魏崔亮為吏部尚書無問賢愚以停解日月為斷時沉滯者皆稱其能魏之失才實從亮始洎隋文帝素非學術盗有天下不欲權分罷州郡之辟廢鄉里之舉内外一命悉歸吏曺纔厠班列皆由執政執政參吏部之職吏部總州郡之權罔徴體國推誠代天理物之本意是故銓錝失叙受任多濫豈有萬里封域九流叢凑掄才授職仰成吏曺以俄頃之周旋定才行之優劣求無其失不亦謬歟爾後有司尊賢之道先於文華辨論之方擇其書判靡然趨尚其流猥雜所以閲經號為倒拔徴詞同乎射覆置循資之格立選數之制壓例示其定限平配絶其踰涯或糊名考覈或十銓分掌苟濟其末不澄其源則吏部専總是作程之弊者文詞取士是審才之末者書判又文詞之末也凡為國之本資乎人甿人之利害繫乎官政欲求其理在久其任欲久其任在少等級欲少等級在精選擇欲精選擇在減名目俾士寡而農工商衆始可以省吏員始可以安黎庶矣誠宜斟酌理亂詳覽古今推仗至公矯正前失或許辟召或令薦延舉有否臧論其誅賞課績以考之升黜以勵之抵斯刓弊其效甚速實為大政可不務乎 　　通典卷十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官 　　伏羲氏【太皥】以龍紀故為龍師名官【師長也龍化其官長故為龍師春官為青龍夏官為赤龍秋官為白龍冬官為黒龍中官為黄龍張晏曰庖羲氏将興神龍負圖而至因以名師與其官也】共工氏以水紀故為水師水名【共工氏以諸侯霸有九州者以受水瑞故以水名其官】神農氏以火紀故為火師火名【火徳也故為炎帝春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為北火中官為中火也神農有火星之瑞因以名師與官也】黄帝則雲師雲名【黄帝受命有雲瑞故以雲紀事春官為青雲夏官為縉雲秋官為白雲冬官為黒雲中官為黄雲也黄帝有景雲之應因以名師與其官也】少皥摯之立也鳳鳥適至故鳥紀為鳥師而鳥名鳳鳥氏歴正也【鳳鳥知天時故以為歴正之官】鳥氏司分也【鳥燕也以春分來秋分去】伯趙氏司至也【伯趙伯勞也以夏至鳴至冬至止】青鳥氏司啓也【青鳥鶬鷃也以立春鳴立秋止鷃音晏】丹鳥氏司閉也【丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃以上四鳥皆歴正之屬】祝鳩氏司徒也【祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民】鴡鳩氏司馬也【鴡鳩王鴡也摯而有别故為司馬主法制】鳲鳩氏司空也【鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土鳲音尸鴶音秸鵴音匊】爽鳩氏司寇也【爽鳩鷹也摯故為司寇主賊盜】鶻鳩氏司事也【鶻鳩鶻鵰也春來冬去故為司事鶻音骨鵰音陟交反似山鵲而小至春多聲】五鳩鳩民者也【鳩聚也治民尚聚故以鳩為名】五雉為五工正【五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉】利器用正度量夷民者也【夷平也】九扈為九農正【扈止也止人使不淫放也扈有九種春扈鳻鶞夏扈竊秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鴳鴳以九扈為九農之號各隨其宜以教民事者也鶞音勅倫反唶音子夜反嘖音壮革反】自顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事【言徳不能致逺瑞始以民事命官也此郯子對魯昭公之辭仲尼聞之曰吾聞之天子失官學在四夷乃見於郯子而學之】又有五行之官是謂五官社稷五祀是尊是奉【五官之君長能修其業者死配食於五行之神為王者所尊奉】春官木正曰勾芒【正官長也取木生勾曲而有芒角其祀重也】夏官火正曰祝融【祝融明貌也其祀黎也】秋官金正曰蓐收【秋物摧蓐而可收也其祀該也】冬官水正曰㝠【水隂而幽㝠其祀修及熙焉】中官土正曰后土【土為羣物之主故稱后也其祀為勾龍焉在家則祀中霤在野則祀社】唐堯之代命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時【重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹歴象其分節敬記天時以授人也此舉其目下别序之】分命羲仲宅嵎夷曰谷【宅居也東表之地稱嵎夷暘明也日出於谷而天下明故稱谷谷嵎夷一也羲仲居治東方之官】寅賓出日平秩東作【寅敬賓導秩序也歳起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也】申命羲叔宅南交【申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官】平秩南訛敬致【訛化也掌夏之官平序南方化育之事敬行其教以致其功四時同之亦舉一隅】分命和仲宅西曰昧谷【昧㝠也日入於谷而天下㝠故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政】寅餞納日平秩西成【餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易【北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也易謂歳改易於北方平均在察其政以順天常上總言義和敬順昊天此分别仲叔各有所掌】允釐百工庶績咸熙【允信釐治工官績功咸皆熙廣也言定四時成歳歴以告時授事則能信治百官衆功皆廣歎其善】内有百揆四岳【四岳分主四方諸侯者也周禮正義曰四岳四時之官主四岳之事始羲和之時主四岳者謂之四伯至其死分岳事置八伯皆王官其八伯唯驩兜共工放齊鯀四人而已餘四人無文可知故書云惟元祀廵狩四岳八伯堯始以羲和為六卿春夏秋冬者并掌方岳之事是為四岳出則為伯其後稍死分置八伯以九州而言八伯者據畿外八州也畿内不置伯以鄉遂之吏主之四岳之外更有百揆之官者但堯初天官為稷至堯試舜天官之任則謂之百揆舜又命禹為百揆皆天官也】外有州牧侯伯【外置州牧十二及五國之長】虞舜有天下以伯禹作司空使宅百揆【禹代鯀為崇伯入為天子司空治洪水有成功言可用之】棄作后稷播百榖契作司徒敷五教【布五常之教】臯繇作士正五刑【士理獄官】垂作共工利器用【垂臣名共謂供其百工職事】伯益作虞育草木鳥獸【虞掌山澤之官】伯夷秩宗典三禮【秩序宗尊也三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓】䕫典樂教胄子【胄長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友】和神人【命䕫使勉之】龍作納言出納帝命【納言喉舌之官聽下言納於上受上言宣於下必以信】蓋亦為六官以主天地四時也【崔靈恩曰自顓頊以来命南正重司天火正黎司地故重黎之後世掌天地官號曰羲和唐堯受之廼置天地四時之官命羲和之後使復舊職而掌天地之事又分命羲仲羲叔和仲和叔使主四時為六卿之任及其末年舜攝百揆改地官為司徒秋官為士冬官為司空春官為秩宗故尚書曰廼命羲和欽若昊天分命和仲和叔等使主四時之事又云百姓不親五品不遜契為司徒敬敷五教地官之事也臯繇作士五刑有服秋官之任也禹作司空以平水土冬官之職也伯夷為秩宗典朕三禮此春官之所司也又周禮正義曰稷為天官羲和為夏官共為六官也】夏后氏之制亦置六卿【甘誓曰廼召六卿是也】其官名次猶承虞制【禮記曰夏后氏官百天子有三公九卿二十七大夫八十一元士】殷制天子建天官先六太曰太宰太宗太史太祝太士太卜典司六典【典猶法也此蓋殷時制也周制太宰為天官太宗曰宗伯宗伯為春官太史以下屬焉太士以神仕者】天子之五官曰司徒司馬司空司士司冦典司五衆【衆謂羣臣也此亦殷時制也周制司士屬司馬太宰司徒宗伯司馬司冦司空為六官】天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職【府主蔵六物之税者此亦殷時制也周制皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨卝人也卝音革猛反】天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材【此亦殷時制也周制皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳬㮚鍜桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也唯草工職亡蓋謂作萑葦之器韗音吁援反旊音方往反】五官致貢曰享【貢功也享獻也致其歳終之功於王謂之獻也太宰歳終則令百官府各正其治受其㑹聽其致事而詔王廢置也】五官之長曰伯【謂為三公也周禮九命作伯】千里之内為王畿千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯【屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧】八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯【老謂上公也】周成王既黜殷命參攷殷官制為周禮以作天地四時之名謂之六卿【改太宰為天官冢宰太宗為春官宗伯司徒為地官司馬為夏官司冦為秋官司空為冬官】立天官冢宰掌邦治地官司徒掌邦教春官宗伯掌邦禮夏官司馬掌邦政秋官司冦掌邦刑冬官司空掌邦事【六官之職皆總屬於冢宰故論語曰君薨百官總已以聽於冢宰爾雅曰冢大也冢宰則太宰於百官無所不主】各有徒屬周於百事【崔靈恩曰夫百王不同各置官禮為禪讓相者亦不得不改但所以改者少非禪讓之世者變易必多以革人視聽所以禪讓不改多者以禪讓道同人未為弊故不改者多非禪讓之世須變人情故必多改故王者之興必有改官之禮此周禮所興之意也】歳終天子齋戒受諫【諫當有所改為】六卿以百官之成質於天子【質猶平也謂平其計要】百官齋戒受質【受平報也】然後休老勞農【饗食之也】成歳事【斷計要也】制國用自周衰官失而百職亂戰國並爭各有變易暨秦兼天下建皇帝之號【五帝自以徳不及三皇故自去其皇號三王又以徳不及五帝自損稱王秦自以徳兼二代故兼稱之】立百官之職不師古始罷侯置守太尉主五兵丞相總百揆又置御史大夫以貳於相漢初因循而不革隨時宜也其後頗有所改【孟康注漢書曰大司馬左右前後将軍侍中常侍散騎諸吏則為中朝丞相以下至於六百石等則為外朝】王莽簒立慕從古官而吏民弗安亦多虐政遂以亂亡【當更始之時官爵皆羣小賈䜿語有曰竈下養中郎将爛羊胃騎都尉爛羊頭闗内侯】光武中興務從節約并官省職費减億計【後漢建武六年詔曰百姓遭難戸口耗少而官吏尚繁於是司州牧條奏并省四百餘縣吏職减損十置其一】廢丞相與御史大夫而以三司綜理衆務洎於叔世事歸臺閣論道之官祗備員而已魏與呉蜀亦多依漢制晉氏繼及大抵略同【山公啟事曰晉制諸坐公事者皆三年乃得叙用其中多有好人令逍遥無事臣以為略依左遷法隨資裁减之亦足懲戒而官不失其用詔善之又奏曰諸官有病滿百日不差宜令去職優其禮秩既差而復用】泰元六年改制减費損吏士職員凡七百人【時議省州郡縣半吏以赴農功荀勗議以為省吏不如省官省官不如省事省事不如清心昔蕭曺相漢載其清静此清心也漢文垂拱㡬致刑措此省事也光武并合吏員縣官國邑纔置十一此省官也魏太和中遣王人四出减天下吏員正始中亦并合郡縣此省吏也今必欲求之於本則宜以省事為先設官分職委事責成量能授任思不出位若欲省官竊謂九寺可并於尚書蘭臺宜省付三府至東晉桓温又表曰愚謂門下三省秘書著作通可减半古以九卿綜事不専尚書今事歸内臺則九卿為虚設皆宜省并若郊廟籍田之屬則臨時權兼事訖省矣】爰及宋齊亦無改作【宋時定制新長吏有以父母疾去官禁錮三年山隂令沈叔任父疾去職御史中丞鄭鮮之上議曰所以為其制者涖官不久則奔競互生故杜其欲速之情以申考績之實耳今父母之疾而加以罪名損義疾理莫此為大詔從之於是自二品以上父母及為祖父母後者墳墓崩毁及疾病放屬輙去並不禁錮又劉祗為中書郎江夏王義恭領中書監服親不得相臨表解職也孝武詔曰昔二王兩謝俱至崇禮自今三臺五省悉同此例又詔曰方鎮所假禮白版郡縣年限依臺除食禄三分之一不給送】官司有三臺五省之號【三臺蓋兩漢舊名五省謂尚書中書門下祕書集書省也】郡縣有三歳為滿之期【宋州郡縣居職者以三周為小滿】梁武受終多遵齊舊然而定諸卿之位分配四時【説在列卿中】置戎秩之官百有餘號【梁武帝時置百二十五號将軍為二十四班】陳遵梁制不失舊物【陳依梁制年未滿三十者不得入仕唯經學生䇿試得第諸州迎王簿西曺左奏及經為挽郎得仕其諸郡唯正王任丹陽尹經迎得出身庶姓尹不得必有竒才異行殊勲别降恩㫖叙用者不在常例其相知表啟通舉者每常有之亦因年考校黜陟之既不為此式所以勤惰無辨凡選官無定期闕即補多更年互遷官未必即進班秩其官唯論清濁從濁官得㣲清即勝於轉若有遷授或由别勑任移轉一人為官則即諸官多須改動陳書曰舊式拜官皆在午後唯拜蔡景歴為度支尚書日駕幸武觀帝恐景歴是日不得預宴特令早拜】後魏昭武之即王位初置官司分掌衆職【以燕鳳為右長史許議為郎中令】然而其制草創名稱乖疎皇始元年道武平并州始建臺省置百官封公侯将軍刺史太守尚書郎等官悉用文人天興中太史言天文錯亂當改王易政故官號數革【初道武制官皆擬逺古雲鳥之義諸曹走使謂之鳬鴨取飛之迅疾也以伺察宫禁謂之白鷺取其延頸逺視他皆類此】至孝文太和中王肅來奔為制官品百司位號皆准南朝改次職令以為永制【凡守令以六年為滿後經六年乃叙】又作考格以之黜陟【太和十八年詔曰古者三載考績三考黜陟朕今三載一考考便黜陟各令當司考其優劣為三等六品以下尚書重問五品以上朕與公卿親論善惡上上者遷之下下者黜之中中者守本位】又宣武帝行考陟之法任事上中者三年升一階散官上第者四載登一級孝明以後授受多濫【自明帝孝昌以後天下多難刺史太守皆為當部督雖無兵事並立佐僚所在頗為煩擾及東魏静帝時齊神武作相髙隆之表請自非實在邉要見有兵馬者悉皆斷之又時諸朝貴多假常侍以取貂蟬之飾隆之自表解侍中并陳諸假侍服者請亦罷之又自軍國多事冒竊官者不可勝數隆之奏請復檢括得五萬餘人而羣小喧囂隆之乃懼而止】北齊創業亦遵後魏臺省位號多類江東【以門下省掌獻納諫正中書省管司王言祕書省典司經籍集書省掌從容諷議中常侍省掌出入門閤御史臺察紏彈劾】後主臨御爵祿犬馬【御馬及犬廼有儀同郡公之號籍以旃罽食物十餘種其宫婢閹人商人胡人雜户歌舞人見鬼人濫富貴者萬數至末年太宰三師大司馬大将軍三公等官亦並増員而授或兩或三不可稱數】後周之初據闗中猶依魏制及平江陵之後别立憲章酌周禮之文建六官之職其他官亦兼用秦漢【他官謂将軍都督刺史太守之類是也】隋文帝踐極百度伊始復廢周官還依漢魏其於庶僚頗有損益凡官以四考而代【又制凡官以理去職聽並執笏】至帝初存稽古多復舊章【百官不得計考増級如有徳行功能灼然顯著者擢之】大業三年始行新令有三臺五省五監十二衛十六府【殿内尚書門下内史祕書五省也謁者司隸御史三臺也少府長秋國子将作都水五監也左右翊左右驍左右武左右屯左右禦左右十二衛也左右備身左右監門等凡十六府也或是舊名或是新置諸省及左右衛武領軍監門府為内官自餘為外官】於時天下繁富四方無虞衣冠文物為盛矣既而漸為不道百度方亂號令日改官名月易圖籍散逸不能詳備大唐初職員多因隋制雖小有變革而大較不異【髙祖制文官遭父母喪者聽去職】貞觀六年大省内官凡文武定員六百四十有二而已【顯慶元年初制拜三師三公親王尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大将軍左右僕射並臨軒册授太子三少侍中中書令諸曹尚書諸衛大将軍特進鎮軍輔國大将軍光祿大夫太子詹事太常卿都督及上州刺史在京者朝堂受册又制文武官五品以上老及病不因罪解者並聽同致仕例】龍朔二年又改京司及百官之名【改尚書省為中臺門下省為東臺中書省為西臺其餘官司悉改之】咸亨元年復舊至於武太后再易庶官或從宜創號【改尚書省為文昌臺門下省為鸞臺中書省為鳳閣御史臺為肅政臺及諸寺衛等名又置控鶴府官員】或參用古典【改六尚書為天地四時之官】天授二年凡舉人無賢不肖咸加擢拜大置試官以處之試官蓋起於此也【試者未為正命凡正官皆稱行守其階髙而官卑者稱行階卑而官高者稱守官階同者並無行守字太后務收物情其年二月十道使舉人并州石艾縣令王山耀等六十一人並授拾遺補闕懷州錄事參軍崔獻可等二十四人並授侍御史并州錄事參軍徐昕等二十四人並授著作郎魏州内黄縣尉崔宣道等二十二人並授衛佐校書御史等故當時諺曰補闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史椀脱校書郎試官自此始也】於是擢人非次刑網方密雖驟歴榮貫而敗輪繼軌【神功元年制曰自今本色出身解天文者進轉官不得過太史令音樂者不得過太樂鼓吹署令醫術者不得過尚藥奉御隂陽卜筮者不得過太卜今解造食者不得過司膳寺諸署今又制其有從勲官品子流外國官參佐視品等出身者自今不得任京清顯要等官若累階應至三品者不得進階每一階酬勲兩轉如先有上柱國者聽廻授朞以上親必有異行竒材别立殊效者不拘此例】神龍初官復舊號【凡武太后所改之官】二年三月又置員外官二千餘人【國初舊有員外官至此大増加兼超授諸閹官為員外官者亦千餘人中書令李嶠初自地官尚書貶通州刺史至是召拜吏部侍郎嶠志欲曲行私惠求名悦衆冀得重居相位乃奏請大置員外官多引用勢家親識至是嶠又自覺銓衡失序官員倍多府庫由是減耗】於是遂有員外【員外官其初但云員外至永徽六年以蒋孝璋為尚藥奉御員外特置仍同正員自是員外官復有同正員者其加同正員者唯不給職田耳其禄俸賜與正官同單言員外者則俸禄減正官之半】檢校試攝判知之官【攝者言勑攝非州府版署之命檢校者云檢校某官判官者云判某官事知者云知某官事皆是詔除而非正命】逮乎景龍官紀大紊復有斜封無坐處之誦興焉【景龍中有太平安樂長寜宜城等諸公主及皇后陸氏妹郕國夫人李氏妹崇國夫人并昭容上官氏與其母沛國夫人鄭氏上官柴氏賀婁氏女巫隴西夫人趙氏皆叙用親識亦多猥濫或出自臧獲或由於屠販多因賂貨累居榮秩咸能别於側門降墨勑斜封以授焉故時人號為斜封官時既政出多門遷除甚衆自宰相至於内外員外官及左右臺御史多者則數踰十倍皆無㕔事可以處之故時人謂之三無坐處謂宰相御史及員外官也】先天以來始懲其弊【宗御極宰相姚元崇宋璟兼吏部尚書大革姦濫十去其九時有殿中侍御史崔涖太子中允薛昭諷帝曰先朝所授斜封官恩命已布而姚元崇宋璟等沮先帝之明歸怨陛下道路謗讟天下稱寃奈何與萬人為仇敵恐有非常之變上以為然廼下詔曰諸緣斜封别勑授官先令停任宜並量材叙用監察御史柳澤又上疏極言不可其斜封官得免罪戻已沐恩私旬月之内頻煩降㫖前勑令至冬處分後勑又令替人却停将何以止姦邪将何以懲風俗】至開元二十五年刋定職次著為格令【此格皆武徳貞觀之舊制永徽初已詳定之至開元二十五年再刪定焉至二十八年又省文武六品以下官三百餘員及諸流外畨官等】蓋尚書省以統㑹衆務舉持繩目門下省以侍從獻替規駮非宜中書省以獻納制冊敷宣勞祕書省以監錄圖書殿中省以供修膳服内侍省以承㫖奉引【尚書門下中書祕書殿中内侍凡六省】御史臺以肅清僚庶九寺【太常光禄衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府為九寺】五監【少府将作國子軍器都水為五監】以分理羣司六軍【左右羽林左右龍武左右神武為六軍】十六衛【左右衛左右驍衛左右武左右威左右領軍左右金吾左右監門左右千牛為十六衛】以嚴其禁禦一詹事府二春坊【有左右春坊又有内坊掌閤内諸事】三寺【家令寺率更寺太僕寺】十率【左右衛左右司禦左右清道左右監門左右内侍凡十率府】俾乂儲宫牧守督䕶分臨畿服【京府置牧餘府州置都督都䕶太守】設官以經之置使以緯之【按察採訪等使以理州縣節度練等使以督府軍事租庸轉運鹽鐵青苗營田等使以毓財貨其餘細務因事置使者不可悉數其轉運以下諸使無適所治廢置不常故不别列於篇】自六品以下率由選曹居官者以五歳為限於是百司具舉庶績咸理亦一代之制焉【一歳為一考四考有替則為滿若無替則五考而罷六品以下吏部注擬謂之㫖授五品以上則皆勑除自至徳之後天下多難甄才録効制勑特拜繁於吏部於是兼試員外郎倍多正員至廣徳以來乃立制限州縣員外兼試等官各有定額並云額内溢於限者不得視職其有身帶京官冗職資名清美兼州縣職者云占闕焉即如正員之例官以三考而代無替四考而罷由是官有常序焉】 　　第一歴代官制要略 　　第二三老五更　三公總叙【四輔二大附】　太師　太傅　太保　太宰　太尉　司徒　司空大司馬　總叙三師三公以下官屬 　　第三宰相【并官屬】 　　門下省　侍中【侍郎　給事中　散騎常侍諫議大夫　起居　補闕拾遺　典儀　城門郎　符寳郎　文館校書】 　　中書省　中書令【侍郎　舍人　通事舍人集賢學士　史官　主書】 　　第四尚書上 　　尚書省【并總論尚書】　錄尚書　尚書令　僕射【左右丞　左右司郎中　員外郎附】 　　歴代尚書【八座附】　歴代郎官　歴代都事主事令史　行臺省 　　第五尚書下 　　吏部尚書【侍郎　郎中　員外郎　司封郎中　員外郎　司勲郎中　員外郎　考功郎中　員外郎】 　　户部尚書【侍郎　郎中　員外郎　度支郎中　員外郎　金部郎中　員外郎　倉部郎中　員外郎】 　　禮部尚書【侍郎　郎中　員外郎　祠部郎中　員外郎　膳部郎中　員外郎　主客郎中　員外郎】 　　兵部尚書【侍郎　郎中　員外郎　職方郎中　員外郎　駕部郎中　員外郎　庫部郎中　員外郎】 　　刑部尚書【侍郎　郎中　員外郎　都官郎中　員外郎　比部郎中　員外郎　司門郎中　員外郎】 　　工部尚書【侍郎　郎中　員外郎　屯田郎中　員外郎　虞部郎中　員外郎　水部郎中　員外郎】 　　第六御史臺　御史大夫　中丞　侍御史　殿 　　中侍御史　監察侍御史　主簿 　　第七諸卿上 　　總論諸卿【少卿附】 　　太常卿【丞　主簿　博士　太祝　奉禮郎協律郎　兩京郊社署　太樂署鼓吹署　太醫署　太卜署　廩犧署汾祠署　太公廟署】 　　光祿卿【丞　主簿　太官署　珍羞署　良醖署　掌醢署】衛尉卿【丞　主簿　武庫署　武器署　守宫署　公車司馬令　左右都】宗正卿【丞　主簿　崇署　諸陵署　太廟署】太僕卿【丞　主簿　乘黄署　典廐署　典牧署　車府署　諸牧署】大理卿【正　丞　主簿　獄丞　司直　評事　監】 　　第八諸卿中 　　鴻臚卿【丞　主簿　典客署　司儀署】司農卿【丞　主簿　上林署　太倉署　鈎盾署　導官署　苑總監　諸倉監司竹監　溫泉湯監　諸屯監　捜粟都尉等官　典農中郎将等官】 　　太府卿【丞　主簿　諸市署　平凖署　左右藏署　常平署】祕書監【丞　祕書郎　校書郎　正字　著作郎　佐郎　校書正字附　太史局令　丞】 　　殿中監【丞　尚食局　尚藥局　尚衣局尚舍局　尚乘局　尚輦局　奉御直長】 　　第九諸卿下 　　内侍省【内侍　内常侍　内給事　内謁者監　内寺伯　掖庭局　宫闈局奚官局　内僕局　内府局】 　　少府監【少監　丞　主簿　中尚左尚右尚織染　掌冶等署　暴室等丞】将作監【丞　主簿　左校署　右校署　甄官署　中校署　東園主章令】國子監【祭酒　司業　丞　主簿　國子博士　助教　太學　廣文　四門律學　書學　算學等博士】 　　軍器監【丞　主簿　甲坊署　弩坊署】都水使者【丞　主簿　舟檝署　河渠署】 　　第十武官上 　　将軍總叙　左右衛【并親衛】　左右驍衛　左右武衛　左右威衛　左右領軍衛　左右金吾衛　左右監門衛　左右千牛衛　左右羽林衛　左右龍武軍【左右神武等軍附】 　　第十一武官下 　　大将軍【并官屬】　車騎将軍　衛将軍　前後左右将軍　四征将軍　四鎮将軍　四安将軍　四平将軍　雜號将軍　監軍【軍師祭酒理曹掾屬附】 　　三署郎官叙　中郎将【五官中郎将左右中郎将】　虎賁中郎将　四中郎将【東西南北】　雜中郎将　折衝府【果毅别捋等附】 　　三都尉【奉車　駙馬　騎　奉朝請附】 　　第十二東宫官 　　太子六傅【三太三少】　太子賔客　太子詹事【丞主簿司直】　太子庶子【中允　司議郎　中舍人舍人　通事舍人　諭徳　贊善　崇文舘學士　洗馬　文學校書　正字　典膳　藥藏　内直　典設宫門等郎】　太子家令【丞　主簿　食官署典倉署　司藏署】 　　太子率更令【丞　主簿】　太子僕【丞　主簿廐牧署】　左右衛率府【副率以下官屬】　左右司禦率府　左右清道率府　左右監門率府　左右内率府太子旅賁中郎将　太孫官屬附 　　第十三王侯總叙　歴代王侯封爵【公主并官屬附】第十四州郡上 　　司校尉　州牧刺史　總論州佐【别駕治中主簿　功曹書佐　部郡國從事　典郡書佐　祭酒從事　中正】都督【總管節度團練都統等使附】 　　都䕶 　　第十五州郡下 　　京尹【京兆尹　左馮翊　右扶風　河南尹　留守附】　郡太守總論郡佐【郡丞　别駕　長史　司馬　錄事參軍　司功　司倉　司户司兵　司法　司士　參軍事　經學博士醫博士　中正　通守　五官掾　督郵郡尉】　縣令　總論縣佐【丞　主簿　尉　五百附】鄉官　鎮戍闗市官 　　致仕官 　　第十六文散官　開府儀同三司　特進　光祿 　　大夫以下 　　武散官　驃騎将軍　輔國将軍　鎮軍将軍以下　諸校尉附 　　勲官 　　内官【命婦附】 　　第十七祿秩【幹力　　直　仗身　庶僕　親事帳内　執衣　防閤　邑士　士力　門夫等並附】　致仕官祿　職田公廨田 　　第十八秩品一【并命數】 　　第十九秩品二【并命數】 　　第二十秩品三【并命數】 　　第二十一秩品四【并命數】 　　第二十二秩品五 　　職官一 　　歴代官制要略【官數　官品　設官沿革　封爵三公　宰相　三老五更　祿秩】 　　官數 　　唐六十員【尚書云建官惟百鄭云虞官六十唐官未聞堯舜同道或皆六十并屬官而言則皆有百】○夏百二十員【尚書云夏商官倍則當二百鄭曰百二十】○殷二百四十員【明堂位二百鄭曰二百四十】○周六萬三千六百七十五員【内二千六百四十三人外諸侯國官六萬一千三十二人按禮記王制計之殷制同】○漢自丞相至佐史凡十三萬二百八十五員【哀帝時數兼諸府州郡胥吏】○後漢七千五百六十七員○晉六千八百三十六員○宋六千一百七十二員○齊二千一百三員○後魏七千七百六十四員○北齊二千三百二十二員【並内官】○後周二千九百八十九員【並内官】○隋一萬二千五百七十六員【内官二千五百八十一外郡縣官九千九百九十五】○大唐一萬八千八百五員【内官二千六百二十一外郡縣官一萬六千一百八十五】 　　官品 　　周官九命○漢自中二千石至百石凡十六等○後漢自中二千石至十石凡十三等○魏秩次多因漢制更置九品○晉宋齊並因之○梁因之更置十八班班多為貴○陳並因之○後魏置九品品各置從凡十八品自四品以下每品分為上下階凡三十階○北齊並因之○後周制九命每命分為二以正為上凡十八命○隋置九品品各有從自四品以下每品分為上下凡三十階自太師始焉謂之流内流内自此始焉【帝除上下附唯留正從各九品】又置視正二品至九品品各有從自行䑓尚書令始焉謂之視流内視流内自此始○大唐自流内以上並因隋制又置視正五品視從七品以署薩寳及正祓謂之視流内又置勲品九品自謂衛錄事及五省令史始焉謂之流外流外自此始【勲品自齊梁即有之】 　　設官沿革【略舉崇著者其當部之官長雖品秩下者亦附此】 　　黄帝　六相【堯有十六相】為之輔相不必名官○少皥　司徒【前漢嘗加大後漢又加大】司馬【項羽加大漢以後曰大後周又加大】司空【前漢加大改御史大夫為之後周又加大】司冦【後周有内司冦卿後又加大】○唐　羲和　羲仲羲叔　和仲　和叔　州牧○虞　太師　太保　納言【隋及大唐嘗改侍中為之】后稷　秩宗　士　共工　虞○夏九卿○商　太宰【晉宋齊梁陳改太師為之】太宗　太史　太祝太士　太卜　司士　司土　司木　司水　司草司器　司貨　太子太師　太子太保　太子太傅太子少傅　方伯○周　太傅　少師　少保　宰【後周加大】宗伯【後周加大】内史【秦置内史治京師如諸郡守後周有内史中丞大夫隋改中書為内史監令大唐亦嘗以中書為内史】太僕正【至漢為太僕梁為卿大唐嘗為司馭卿又嘗為司僕卿】大将軍【自戰國時楚置】前後左右将軍【周末置】○秦　太尉　左右丞相　丞相【後周末加大】相國侍中【本丞相史隋改為納言又改為侍内大唐嘗為納言或為左相或為黄門監】黄門侍郎【後周納言大夫大唐為鸞䑓侍郎又改為門下侍郎】散騎常侍【魏加侍郎又加員外又加通直大唐分為左右】少府吏在殿中主發書謂之尚書四人【漢置五人其一人為僕射四人分曹後漢為五曹至晉有六曹】尚書令僕射【漢置左右大唐嘗改為左右匡政或為左右丞相武太后嘗為文昌左右相】尚書丞【至漢置四人後漢減二人為左右丞大唐嘗為左右肅機】御史大夫【大唐嘗為大司憲武太后又嘗改為肅政又分為左右】奉常【漢改曰太常後改曰奉常又改為太常後漢為奉常自後為太常梁謂之卿大唐嘗為奉常卿又嘗為司禮卿】郎中令【漢為光祿勲後漢嘗為郎中令魏為光祿勲梁除勲字謂之卿大唐嘗為司宰卿又嘗為司膳卿又為光祿卿】衛尉【漢嘗為中大夫令至梁謂之卿至大唐嘗為司衛卿】宗正【漢嘗改為宗伯至大唐嘗為司宗卿又嘗為司屬卿】治粟内史【漢改曰大農令又改曰大司農後漢末為大農魏為司農至梁謂之卿後魏又加大大唐嘗為司稼卿】主爵中尉【漢以右扶風代之】廷尉【二漢梁北齊為大理梁謂之卿隋代曰廷尉大唐嘗為詳刑卿又為大理卿】典客【漢改為大鴻臚又嘗曰大行至梁除大字謂之卿大唐為同文卿又嘗為司賓卿又為鴻臚卿】典屬國少府【至梁謂之卿大唐嘗為内府監亦嘗為尚方監又為少府監】将作少府【漢改為大匠梁為大匠卿隋為作大監又改為大匠大唐亦嘗為大匠又嘗為繕工監又嘗為營繕監又為将作監】中尉【漢武更名執金吾】中書謁者令僕射【至漢嘗以宦者為之魏為中書監令専掌機務隋為内史監令尋改為内史又改為内書又為内史令大唐復為中書令嘗為右相又為内史又為紫令】詹事【大唐嘗改為端尹又嘗改為宫尹少詹事並為少尹】中庶子庶子【晉改庶子為左右隋罷中大唐嘗為左右中䕶】太子家令【大唐嘗為宫府大夫】率更令【大唐嘗為司更大夫】僕【大唐嘗為御僕大夫】率内史【理京師漢分為左右又置京兆尹左馮翊代之】郡守【漢改為太守後魏每部置三太守隋置通守謂之二守隋之通守並佐貳】大中二大夫【大唐並為文散】○漢　領尚書事【至後漢為錄尚書事】三公曹尚書常侍曹尚書主客公卿事【後漢改為吏曹主選舉又為選部魏為吏部宋嘗置兩員大唐嘗改為司列太常伯又嘗為天官】中書侍郎【東晉嘗為通事郎隋為内史侍郎又為内師侍郎大唐為内史侍郎又為中書侍郎又為紫侍郎】御史中丞【後魏曰中尉大唐改治書侍御史為之嘗為司憲大夫】光祿大夫【優寵者則加銀章青綬至魏晉則又加金章紫綬齊嘗置左右至隋為散官】中散大夫【王莽置大唐為文散】太皇太后卿長信少府【太后以下卿以至於陳自後魏無】皇太后卿長信少府皇后卿大長秋【隋有令大唐改為内侍】中常侍【大唐為内常侍】都水使者【至宋嘗為水衡令梁曰大舟卿隋嘗為都水監大唐嘗為司津監又嘗為水衡都尉】驃騎【後漢加大将軍大唐為武散】游擊【大唐為武散】衛　車騎　驍騎【梁置左右】伏波　騎　材官　輕車　樓船　横海　䕶軍【至大唐為勲官】度遼　貳師　蒲類　强弩　戈船　奮威建威　積射　二十一軍　奉車騎駙馬三都尉 　　【至梁尚主者為之】司隸校尉【督察三輔隋有司隸大夫大唐京畿採訪使亦其職】刺史【刺舉郡縣至隋治人】都䕶　京兆尹　左馮翊　右扶風　特進【大唐為文散】諸加官【左右曹諸吏散騎中常侍侍中為之】○後漢　賊曹尚書尚書侍郎三十六人【初稱尚書郎中滿歳稱尚書郎三歳稱侍郎五歳遷大縣令魏有尚書郎晉又有郎中隋初置三十六侍郎後置員外郎一人後又六曹各置侍郎每曹有郎有員外郎大唐改曹郎為郎中】祕書監【後又置令大唐嘗為蘭臺太史少監為侍郎又嘗為麟臺】武衛【至隋置左右大唐為左右鷹揚衛】輔國【晉加大宋改為輔師大唐為武散】四征　四鎮　四安虎牙　征虜　捕虜　横野　鷹　討逆　討虜破虜等将軍　四中郎将　都督【至晉加大】河南尹　留守班同三司【前漢文帝以宋昌為衛将軍亞三司未為官也】儀同三司【魏有開府儀同】 　　【三司晉有開府儀同三司後魏有儀同三司北齊有開府儀同三司又有儀同三司後周有開府儀同又有上開府儀同大将軍至隋為散官又諸衛各置開府一人】八座○魏　五兵尚書【至後魏有七兵尚書隋曰兵部大唐嘗為司戎太常伯或為夏官或為武部又為兵部】度支尚書【呉有户部晉以後為度支至隋為民部大唐嘗為度支又為户部】祠部曹尚書【至後魏有儀曹尚書後周有禮部隋置禮部尚書大唐嘗為司禮太常伯或為春官又為禮部】殿中監【秩甚卑隋曰殿内監大唐嘗為中禦府大監】中衛【晉分為左右衛将軍隋改為左右翊衛大唐復為左右衛】中領軍【尋改曰領軍隋改為左右屯衛大唐嘗為左右戎衛又嘗為左右玉鈴衛又為左右領軍】鎮軍　冠軍　游騎【大唐並為武散】四平　鎮北　虎威　撫軍　凌江寧朔等将軍　行䑓○晉　三公尚書掌刑獄起部 　　尚書【有事即置事畢即省】國子祭酒【唯宋曰總明觀祭酒大唐嘗為大司成又為成均祭酒】中軍　龍驤　寧逺【大唐為武散】○宋　殿中将軍○齊都官尚書【至隋改為刑部大唐常為司刑太常伯又嘗為秋官又改為憲部又為刑部】○梁太府卿【大唐嘗為外府卿又嘗為司府卿】雲麾　中武　壯武　明 　　威　定逺【大唐並為武散】宇宙等大将軍始以太常等名卿分為四時凡十二卿○後魏　柱國【至大唐為勲官】天柱二大将軍　諸少卿○後周　軍器○隋　左右武府大将軍【大唐為金吾衛】左右監門府将軍【大唐改府為衛】大總管通守【佐太守】折衝府　正議　通議　朝議　朝請　朝散等大夫左右驍衛府【大唐除府字】○大唐　太子賓客【漢之四皓非官】左 　　右千牛衛　左右屯營【後改為羽林軍嘗改為衛】左右威衛【嘗改左右豹韜衛】左右龍武将軍　平章事　知政事　參知機務同中書門下三品平章軍國重事　節度使　採訪使宣威【武散】懷化　歸徳等将軍【並武散以授歸義蕃官】 　　封爵 　　黄帝方制萬里為萬國各百里○唐虞夏建國凡五等曰公侯伯子男○殷公侯伯三等【公百里侯七十里伯五十里】○周公侯伯子男五等【公侯百里伯七十里子男五十里】周公居攝改制大其封【公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里】○秦爵二十等【最髙徹侯迺得食縣其次闗内侯食租税於闗内餘十八等大庶長以下則如吏職】○漢國王國侯亭侯三等【王皆裂地侯以户數為差分人自此始漢初論功封列侯者凡百四十三人食邑者除租每户一歳更輸錢二百】○後漢亦三等【皇子封王其郡為國其列侯雖冦鄧元勲不過四縣】○魏王公侯伯子男次縣侯次鄉侯次亭侯次闗内侯凡九等【闗内侯為虚封自此始】○晉亦有王公侯伯子男又有開國郡公縣公郡侯縣侯伯子男及鄉亭闗内等侯凡十五等【王大國二萬戸三軍兵五千次國一萬户二軍兵三千下國五千户一軍兵千五百其公之制如五千户國侯如不滿五千户國並置一軍千人其伯子男以下各有差不置軍】○宋皆因晉制唯大小國皆三軍【至孝建中凡國官屬不得稱臣於其主改稱下官】○齊因之梁因前代【定制諸王言曰令境内稱之曰殿下公侯言曰教境内稱之曰第下皆自稱曰寡人相已下表䟽如臣而不稱臣文書下羣官皆曰告】○陳有郡王嗣王藩王開國郡公開國縣公侯伯子男沐食侯鄉亭侯開國中闗外侯凡十二等○後魏有王開國郡公散公侯散侯伯散伯子散子男散男凡十一等【王食半公三分食一侯伯四分食一子男五分食一】○北齊有王公侯伯子男六等○後周有公侯伯子男五等○隋有國王郡王國公郡公縣公侯伯子男凡九等○大唐國王郡王國公郡公開國郡公縣公開國侯伯子凡九等【並無其土加實封者乃給租庸自武徳至天寳實封者百餘家自至徳至大歴三年實封者二百六十五家】 　　三公 　　夏商以前云天子無爵三公無官【伊尹曰三公調隂陽】○周以太師太傅太保曰三公○漢以丞相大司馬御史大夫為三公○後漢又以太尉司徒司空為三公【天地災變則皆䇿免自太尉徐防始焉靈帝就長安拜張温為太尉三公在外自温始也】○魏晉宋齊梁陳後魏北齊皆以太尉司徒司空為三公○後周以太師太傅太保為三公【司徒為卿】○隋以太尉司徒司空為三公○大唐因之 　　宰相 　　黄帝置六相○堯有十六相○殷湯有左右相○周成王有左右相○秦悼武王始置左右丞相始皇又始置相國○漢置丞相嘗置相國或左右丞相尋復舊成帝改御史大夫為司空與大司馬丞相是為三公皆宰相也哀帝改丞相為大司徒亦為宰相○後漢以太尉司徒司空為宰相獻帝復置丞相○魏改丞相為司徒而文帝復置中書監令並掌機宻自是中書多為樞機之任亦宰相也又置大丞相及相國○晉惠帝改丞相為司徒尋復舊俱為宰相而中書監令常管機要亦是相也○宋齊梁陳並相因習或為丞相或為相國多非尋常人臣之職【或掌機宻或錄尚書或綜朝權或管朝政或為侍中或給事中或受顧命皆為宰相然中　職任機務之司不必他名亦為宰相其有侍中兼外　若宋王侍中兼内官若沈演之其例不少即非宰相並在當時委任而已】○後魏北齊亦置丞相俱為宰相尤重門下官多以侍中輔政亦宰相也○後周大冢宰亦其任也其後亦置左右丞相○隋有内史納言是真宰相【柳述為兵部尚書參軍機宻又楊素為右僕射與髙熲専掌朝政】○大唐侍中中書令為真宰相中間嘗改為左右相他官參者無定員但加同中書門下三品及平章事知政事知機務參與政事及平章國重事之名者並為宰相亦漢行丞相事之例也【其同中書門下三品自貞觀中以兵部尚書李勣始】 　　三老五更 　　禮天子父事三老兄事五更○後漢明帝以李躬為三老桓榮為五更安帝以李充為三老靈帝以袁逢為三老○魏髙貴鄉公以王祥為三老鄭小同為五更○後魏孝文以尉元為三老游明根為五更○後周武帝以于謹為三老 　　祿秩 　　周制自天子至下士凡六等諸侯國君十卿祿【食二千八百八十人】卿四大夫祿【食二百八十八人】大夫倍上士【食七十二人】上士倍中士【食三十六人】中士倍下士【食十八人】下士與庶人在官者同【食九人庶人在官與未命為士者次國小國同】○漢制自中二千石至百石凡十二等中二千石【月俸百八十斛】二千石【百二十斛】比二千石【百斛】千石【八十斛】六百石【七十斛】比六百石【六十斛】四百石【五十斛】比四百石【四十五斛】三百石【四十斛】比三百石【三十七斛】二百石【三十斛】比二百石【二十七斛】百石【十六斛】○後漢大将軍三公俸各三百五十斛凡諸受俸皆半錢半榖延平中定制中二千石【月俸錢九千米七十二斛】真二千石【錢六千五百米三十六斛】比二千石【錢五千米三十四斛】千石【錢四千米三十斛】六百石【錢三千五百米二十一斛】四百石【錢二千五百米十五斛】三百石【錢二千米十二斛】二百石【錢一千米九斛】百石【錢八百米四斛八斗】臘及立春更班賜有差○宋制州郡秩俸多隨土所出無有定准有父母祖父母年登七十者並給見錢其郡縣田祿以芒種為斷【此前去官者則一年秩皆入前人此後去官者悉入後人】○梁制一品秩萬石二品三品為中二千石四品五品秩為二千石○後魏其祿每季一請諸宰人之官各隨近給公田刺史十五頃太守十頃治中别駕各八頃縣令郡丞六頃更代相付○北齊官秩一品每歳八百疋從一品七百疋二品六百疋從二品五百疋三品四百疋從三品三百疋四品二百四十疋從四品二百疋五品一百六十疋從五品一百二十疋六品一百疋從六品八十疋七品六十疋從七品四十疋八品三十六疋從八品三十二疋九品二十八疋從九品二十四疋執事官一品以下給公田各有差○後周制祿秩下士一百二十五石中士以上至大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈數為一萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩每二秩六分而下各去其一二秩一秩俱為四十石○隋京官正一品祿九百石其下每以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下每以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下每以十石為差正從八品是為五十石其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計户而給祿各以户數為九等之差二佐及郡守縣令京官給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下每品以五十畝為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供○大唐定給祿之制京官正一品【米七百石錢六千八百】從一品【米六百石】正二品【米五百石錢六千】從二品【米四百六十石】正三品【米四百石錢五千一百】從三品【米三百六十石】正四品【米三百石錢四千二百】從四品【米二百六十石】正五品【米二百石錢三千六百】從五品【米一百六十石】正六品【米一百石錢二千四百】從六品【米九十石】正七品【米八十石錢二千一百】從七品【米七十石】正八品【米六十七石錢一千六百】從八品【米六十二石】正九品【米五十七石錢一千三百】從九品【米五十二石】從並同外官各降一等【其幹力及防閤庶僕並别給】内外文武官自一品以下並給職由京官諸司及郡縣又給公廨田並有差 　　通典卷十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官二 　　三老五更 　　三老五更昔三代所尊也【三者道成於三謂天地人也老者舊也壽也詩云方叔元老書稱無遺我黄耉之言則㒺所愆五者訓於五品更者更也五世長久更相代言其能以善道改更已也故三老五更皆取有道妻男女完具者為之鄭曰老更互言之耳皆老人更知三德五事者也蔡邕曰更當為叟字之誤也】天子父事三老兄事五更親袒割牲執醬而饋執爵而酳三公設几九卿正履祝骾在前祝饐在後【骾音鯁饐音咽】使者安車輭輪送迎至家天子獨拜於屏其明日三老詣闕謝以其禮遇太尊故也○後漢明帝以李躬為三老桓榮為五更【躬榮皆以二千石禄養終其身】安帝以魯丕李充為三老靈帝又以袁逢為三老賜以玉杖【玉杖長九尺端以鳩為飾鳩者不咽之鳥欲老人之不咽也】○魏高貴鄉公即位幸太學命王祥為三老【祥字休徵】鄭小同為五更【康成之孫】祥南面几杖以師道自居天子北面乞言祥陳明王聖帝君臣政化之要以訓之聞者莫不砥礪○後魏孝文養老於明堂以尉元為三老【元字荀仁】游明根為五更【明根字逺志】帝再拜三老肅拜【鄭衆云但俯下手今時撎拜是也撎音於志反即今之揖也】給三老上公之禄五更元卿之禄○後周武帝保定三年詔以太傅燕國公謹【于謹】為三老賜延年杖帝幸太學以食之三老入門皇帝迎拜門屏之間三老答拜有司設三老席於中楹南向太師晉國公䕶升階設几於席三老升席南面慿几而坐大司宼楚國公寧升階正舄皇帝升立於斧扆之前西面有司進饌皇帝跪設醬豆親自袒割三老食訖皇帝又親跪授爵以酳有司徹訖皇帝北面立訪道三老乃起立於席後皇帝曰猥當天下重任自惟不才不知政治之要公其誨之三老答曰木受繩則正后從諫則聖自古明王聖主皆虛心納諫以知得失天下用安惟陛下念之云云三老言畢皇帝再拜受之三老答拜禮成而出其餘歴代皆無 　　三公總敘【四輔二大附】 　　記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公【尚書大傳曰古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子冇問無以對責之疑有志而不志責之丞可正而不正責之輔可而不責之弼其爵視卿其禄視大國之君漢官儀曰倉頡作書自者謂之輔背私者謂之公韓子曰背私曰公鼎足三者三光也】不必備唯其人語使能也【語言也得能則用之無則已不必備其官小人處其位不如且闕】故天子無爵三公無官參職天子何官之稱天文三台以三公法焉【三台星名黃帝泰階六符經泰階者天子之三階也中階上星為諸侯三公三階平則隂陽和風雨時泰階即三台台一作能】伊尹曰三公調隂陽九卿通寒暑大夫知人事列士去其私周成王作周官曰立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽【師天子所師法傅傅相天子保保安天子於德義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽】少師少傅少保曰三孤【此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三人】貳公化寅亮天地弼予一人【副貳三公大道化敬信天地之教以輔我一人之治】則三太周之三公也故不以一職為官名【公八命也九命則分陜為二伯】又以三少為孤卿與六卿為九焉【六卿冡宰司徒宗伯司馬司冦司空也周禮正義曰按婚義云三公九卿者六卿并三孤而言九其三公又下兼六卿故傳云司徒公司馬公司空公公各兼二卿按顧命太保領冢宰畢公領司馬毛公領司空别有芮伯為司徒彤伯為宗伯衛侯為司冦則周時三公各兼一卿之職與古異矣又周禮王畿有六卿每二卿則公一人蓋一公領二卿也】舜之於堯伊尹於湯周公召公於周是其任也【賈誼曰天子不喻於前聖之德不知君民之道不見禮義之正詩書無宗學業不法太師之責也古者齊太公職之天子不恵於庻民不禮於大臣不中於折獄無經於百官不哀於䘮不敬於祭不誠不信太傅之責也古者周公職之天子處位不端受業不敬言語不叙音聲不中進退升降不以禮俯仰周旋無以節此太保之責也古者燕召公職之天子燕業反其學左右之習詭其師益諸侯過大臣不知文雅之辭此少師之責也天子居處出入不以禮衣服冠帶不以制御器倒側不以度采服從好不以章忿悅不以義與奪不以節此少傅之責也天子居燕私安而易樂而躭飲食不時醉飽不節寢起早晏無常玩好器弄無制此少保之責也】故周禮建外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後【樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐懐也言懐來人於此欲與之謀也羣吏謂府史也州長鄉遂之官】三公一命衮若有加則賜也不過九命【三公八命矣復加一命則服衮龍與王者之後同多於此則賜也非命服也虞夏之制天子有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服也】春秋九命作伯尊公曰宰言於海内無不宰統焉或說司馬主天司徒主人司空主土是為三公【韓詩外曰故隂陽不和四時不節星辰失度災變非常則責之司馬君臣不正人道不和國多盗賊民怨其上則責之司徒山陵崩弛川谷不通五榖不殖草木不茂則責之司空】○漢初惟有太傅太尉後加置太師太保大司徒大司空【哀帝時議以漢舊無司徒故定三公之號曰大司馬大司徒大司空史記曰公孫以春秋白衣為天子三公漢初因秦置丞相而以為之則丞相為三公矣】王莽居攝置四輔官【初王莽為左輔甄豐為右弼甄邯為右丞後又制以太師太傅國師國傅為四輔位上公大司馬大司徒大司空為三公】○後漢惟有太傅一人謂之上公及有太尉司徒司空【光武初詔司徒司空二府去大無稱爵】而無師保【董卓盗為太師非漢本制】太尉公主天【部太常䘙尉光禄勲】司徒公主人【部太僕鴻臚廷尉】司空公主地【部宗正少府司農】而分部九卿【漢制三公號稱萬石其俸月各三百五十斛風俗通云三公一嵗共食萬石也】蓋多以九卿為之若天地災變則皆䇿免自太尉徐防始焉【後漢本制日食星流及大雨雹等災變者惟免太尉自徐防為太尉凡天地災變三公皆免至魏黃初二年始罷此制】漢制三公不與盗賊若領兵入見皆交㦸义頸而前【使虎賁執刃扶之也魏武為司空破張繡入覲天子亦行此制汗流浹背自此不復朝覲也】朝臣見三公皆拜天子御座即起在輿為下凡拜公天子臨軒六百石以上悉㑹直事卿贊拜御史授印綬公三讓然後受至安帝時三府任薄選舉誅賞一由尚書其災變咎則責免公台靈帝臨朝始遣使者就長安拜張温為太尉三公在外自温始也至獻帝建安十三年乃罷三公官○魏初復置與後漢同【有太傅太尉司徒司空】然皆無事不與朝政【高柔上疏云今公輔之臣民所具瞻而置之三事不使知政非朝廷崇用大臣之義大臣獻可替否之謂也】初封司空崔林為安陽亭侯三公封列侯自林始也【林字德儒裴松之曰漢封丞相已為荀悅所譏魏封三公其失同也】黃初二年又分三公戸邑封子弟各一人為列侯末年増置太保○晉武帝即位之初以安平王孚為太宰鄭冲為太傅王祥為太保義陽王子初為太尉何曾為司徒荀顗為司空石苞為大司馬陳騫為大將軍凡八公同時並置惟無丞相焉時所謂八公同辰攀雲附翼者也遂以太傅太保為上公論道經邦燮理隂陽無其人則闕蓋居者甚寡【諸公品第一食俸日五斛太康二年又給絹春百疋秋二百疋綿二百斤元康元年給菜田十頃田騶十人立夏以後不及田者食俸一年又給虎賁二十人持班劍給朝車駕安車黒耳】其太尉司徒司空自漢歴魏皆為三公及晉迄於江左相承不改【上公三公之制不改】前代三公䇿拜皆設小㑹所以崇宰輔之制也自魏末廢而不行至晉拜石鑒【字林伯】為左光禄大夫開府領司徒始有詔令㑹遂以為常【十六國姚僭號受經於博士淳于岐岐病親省疾拜於床下自是公侯見師傅皆拜】○宋皆有八公之官而不言為八公也【宋志曰三公黄閤前史無有義按禮記士韠與天子同公侯大夫則異鄭注云士賤與君同不嫌也夫朱門洞啟當陽之正色也三公之與天子禮秩相亞故黃其閤以示謙不敢斥天子宜是漢舊制也韠音畢】○齊時三公唯有太傅○梁有丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空開府儀同三司等官諸公及從公開府者亦置官屬○陳以丞相太宰太傅太保大司馬大將軍並為贈官三公之制開黃閤㕔事置鴟尾○後魏以太師太傅太保謂之三師上公也大司馬大將軍謂之二大太尉司徒司空謂之三公○北齊皆有三師二大三公之官並置府其府三門當中門黃閤設内屏三師二大置佐吏則同太尉府○後周置六卿之外又改三師官謂之三公兼置三孤以貳之【少師少傅少保】而以司徒為地官大司馬為夏官司空為冬官如姬周之制無復太尉三師之號宣帝又置四輔官【以大冢宰越王盛為大前疑蜀國公尉遲為大右弼申國公李穆為大左輔隋國公楊堅為大後丞】○隋置三師不主事不置府僚但與天子坐而論道置太尉司徒司空以為三公叅議國之大事依北齊置府僚無其人則闕祭祀則太尉亞獻司徒奉爼司空行掃除其位多曠攝行事尋省府僚佐置公則坐於尚書都省朝之衆務總歸於臺閣矣煬帝即位廢三師官○大唐復置三師以師範一人儀刑四海置三公以經邦論道燮理隂陽【祭祀則與隋制同】並無其人則闕天寳以前凡三師官雖有其位而無其人 　　太師 　　太師古官殷紂時箕子為之○周武王時太公成王時周公並為太師周公薨畢公代之○秦及漢初並無至平帝元始元年初置以孔光居焉金印紫綬位在太傅上太保次太傅【孔光為太師王莽為太傅光常稱疾不敢與太后詔令太師無朝賜靈壽杖黃門令為太師省中坐置几太師入省中坐用杖賜食十七物十七物者公具十七種物也靈壽木名】漢東京又廢獻帝初董卓為太師卓誅又廢○魏世不置○晉初置三上公以景帝諱師故置太宰以代太師之名【晉書曰恵帝太安元年以齊王問為太師當時撰述者之誤也】秩増三司【蜀李雄僭號時范長生自西山乘素輿詣成都雄拜長生為天地太師封西山侯】○後魏北齊後周隋大唐皆有之【天寳以前唯以其官贈仲尼及長孫禎武士彠竇毅韋元貞張説裴光庭而已彠音憂縳反】 　　太傅 　　太傅古官【傅傅之德義也】周成王時畢公為太傅○漢高后元年初置太傅金印紫綬初用王陵後省八年復置後省哀帝元壽二年復置位在三公上平帝以孔光為之○後漢有太傅上公一人掌以善道無常職光武以卓茂為之薨省明帝又以鄧禹為之【鄧禹字仲華以元功拜太傅進見東向又張禹字伯逹遷太傅舍於宫中大官進食五日一歸府朝見特贊與三公絶席章帝以趙熹三世在位為國元老乃以為太傅和帝即位幼弱以鄧彪有高名海内歸仁徵為太傅百官總已以聽之恩寵之異莫與為比】其後每帝初即位輒置太傅録尚書事薨則省【胡廣注曰猶古冡宰總已之義】桓帝踐祚已加元服不復置傅但令太尉胡廣司徒趙戒領尚書事至靈帝復以陳蕃為太傅與廣叅録尚書事【陳蕃志欲芟夷閹豎以清本朝世亂䜛勝用殞厥身胡廣代之拱黙而已】○魏初置太傅以鍾繇為之【鍾繇字元常遷太傅有疾時華歆亦以高年病朝見皆使乘轝上殿就坐是後三公有疾遂以為故事】○晉宋金章紫綬進賢三梁冠介幘絳朝服佩山玉○梁後魏北齊後周及大唐皆有 　　太保 　　太保古官殷太甲時伊尹為太保○周成王時召公為太保○漢平帝元始元年始用王莽為之○光武中興省○魏初不置末年始置太保以鄭冲為之【冲字文和】位在三司上○晉武初踐祚以王祥為太保進爵為公加置一官之職太保所以訓䕶人主導以德義者也【汝南王亮為太宰録尚書事與太保衛瓘對掌朝政又衞瓘為太保以公就第置長史司馬從事中郎掾屬也】章綬佩服冠秩與太傅同○梁後魏北齊後周隋及大唐皆有之【天寳以前唯以其官贈竇季謀一人而已】 　　太宰 　　太宰於殷為六太於周為六卿亦曰冡宰○周武時周公始居之掌建邦之治○秦漢魏並不置【平帝加王莽號曰宰衡】○晉初依周禮備置三公三公之職太師居首以景帝名師故置太宰以代之而以安平獻王孚居焉増掾屬十人蓋為太師之互名非周冡宰之任也【何曽為太宰朝㑹乘輿入朝劍履上殿如蕭何田千秋鍾繇故事又安帝以太宰琅琊王德文不宜嬰拂事務以汙論道之重可衮冕之服緑盭綬羽葆鼔吹盭音戾盭緑也以緑為質盭草名也出瑯琊平昌縣似艾可染綬因以為綬名】○宋大明中用江夏王義恭為之冠綬服秩悉與太傅同至齊以為贈○梁初有之至陳又以為贈有事則權兼之○後魏初無至孝莊時以太尉上黨王天穆為之増置佐吏○北齊無聞○後周文帝又依周禮建六官遂置天官大冡宰卿一人掌邦治以建邦之六典佐皇帝治邦國自隋而無 　　太尉 　　太尉秦官【月令曰孟夏太尉贊儁傑自上安下曰尉故武官咸以為號】○漢因之【應劭漢官謂太尉為周官非也鄭注月令亦曰秦官尚書中候云爵為太尉束晳據非秦官以此追難焉劉昭曰緯候衆書貴尚神詭出沒隱顯動挾誕怪太尉官實司天虞舜作宰璿衡賦政當是據位以書前職非虞之實號也太尉所職即舜所掌遂以同掌追稱太尉乃中候之誤假蓋非官之為謬康成淵博自注中裁及注禮而忘舜位豈其實哉此是不發譏於中候而正之於月令也廣㣲之誚未探碩意】金印紫綬掌武事漢文三年省景帝三年復置其尊與丞相等【丞相衛綰病免上議置丞相太尉籍福說田蚡曰上以將軍為丞相必讓竇嬰嬰為相將軍必為太尉太尉相尊等耳又有讓賢名蚡從之皆如其謀蚡音扶粉反】五年又省元狩四年更名大司馬【大司馬說在本篇】○後漢建武二十七年復舊名為太尉公每帝初即位多與太傅同録尚書事府門無闕【論者云王莽以大司馬簒盗神器故貶其闕】掌四方兵事功課歳盡則奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事常亞獻大䘮則告諡南郊凡國有大造大疑則與司徒司空通而論之國有過事與二公通諫諍之靈帝末以劉虞為大司馬而太尉如故自此則大司馬與太尉始並置矣【劉寵字祖榮遷太尉以日食免又初第五倫為㑹稽太守署鄭為督郵舉孝亷及為太尉而倫為司空位在下每朝見曲躬自卑帝知其故遂置雲母屏風分隔其間由此為故事又陳蕃拜太尉臨朝歎曰黃憲若在不敢先佩印綬後坐辟召非其人䇿罷】○魏亦有之【王祥字休徵為太尉司馬文王進爵為王祥與司徒何曽司空荀顗並詣王顗曰相王尊重今可相率而拜祥曰相國勢位誠為尊貴然要是魏之宰相吾等魏之三公公王相去一階而已班列大同安有天子三公可輙拜人者耶損魏朝之美虧晉王之德君子愛人以禮吾不為也及入何曽荀顗遂拜祥獨長揖文王謂祥曰今日然後知君見顧之重也】○晉太尉進賢三梁冠介幘絳朝服金章紫綬佩山玉若郊廟冕服七旒衣纁裳七章○宋制武冠山玉○齊制九旒○後魏初與大將軍不並置正光之後亦皆置焉歴代唯後周無其餘皆有悉為三公 　　司徒 　　司徒古官少皥祝鳩氏為司徒【司主徒衆】○堯時舜為司徒○舜攝帝位命卨為司徒○卨孫之子曰微亦為夏司徒○周時司徒為地官掌邦教【毛詩緇衣美鄭武公也父子為周司徒善於其職】○秦置丞相省司徒○漢初因之至哀帝元壽二年罷丞相置大司徒○後漢大司徒主徒衆教以禮義凡國有大疑大事與太尉同【蔡質漢儀曰司徒府與蒼龍闕對厭於尊者不敢號府應劭曰此不然丞相舊位在長安時有四出門隨時聽事明帝東京本欲依之廹於太尉司空但為東西門耳每國有大議天子車駕親幸其殿】建武二十七年去大為司徒公【鄧禹為大司徒封侯年二十四靈帝賣官廷尉崔烈入錢五百萬以買司徒其拜日天子亦臨軒時人謂烈為銅臭】建安末為相國○魏黄初元年改為司徒【華歆字子魚為司徒家無擔石之儲詔曰司徒國之雋老今大官重膳而司徒蔬食甚無謂也特賜歆及妻男等衣服】○晉司徒與丞相通職更置迭廢未嘗並立至永嘉元年始兩置焉【王衍為司徒東海王越為丞相始兩置也陳騫為司徒仰理萬機俯澄邦教又王戎字濬冲為司徒髙選長吏西曹掾委任責成常得無為又蔡謨字道明遷司徒謨固譲曰若我作司徒將為後世哂義不敢拜詔數十下謨章表十餘上陳以疾篤帝臨軒自旦至申而徵不至公卿以蔡公傲無人臣之禮奏送謨廷尉謨率子弟詣闕稽顙詔免為庻人謨每嘆曰若使劉王喬得南渡司徒之美選也王喬名疇少有重名】○宋制司徒金章紫綬進賢三梁冠佩山玉掌治民事郊祀則省牲視滌濯大喪安梓宫凡四方功課歳盡則奏其殿最而行賞罰亦與丞相並置○齊司徒之府領天下州郡名數户口簿籍○梁罷丞相置司徒歴代皆有○後周以司徒為地官謂之大司徒卿掌邦教職如周禮○隋及大唐復為三公 　　司空 　　司空古官【孔安國曰司空主穿土以居人空穴也古者穿土為穴以居人】○少皥鳴鳩氏為司空○舜攝帝位以禹為司空【周禮正義曰禹自司空總百揆乃分司空之職為共工虞書曰垂作共工益作朕虞是也】○卨孫之子曰㝠亦為夏司空○殷湯以咎單為司空○周禮司空為冬官掌邦事凡營城起邑復溝洫修墳防之事則議其利建其功四方水土功課歳盡則奏其殿最而行賞罰凡國有大造大疑諫諍與太尉同○秦無司空置御史大夫○漢初因之至成帝綏和元年始更名御史大夫曰大司空【初改為司空議者又以縣道官有獄司空故復加為大司空亦所以别小大之文也】金印紫綬禄比丞相哀帝建平二年復為御史大夫元壽二年復為大司空【何武字君卿為司空事後母不篤詔以其舉措煩碎不合衆心孝聲不聞惡名流行其上大司空印綬遂䇿免之又彭宣字子佩為大司空而王恭為大司馬專權宣上書曰三公鼎足承君一足不任則覆亂矣臣老病願上印綬】○後漢初為大司空建武二十七年去大為司空公【第五倫字伯魚為司空奉公不撓言議果决以貞白稱又張敏字伯逹為司空行大射禮陪位頓仆䇿免又陳寵為司空府故事以計吏至時自以下督屬籍不通賓客以防交關寵去籍通客以明無所不受論者大之薛氏家傳曰荀爽字慈明董卓秉政徵之起巖穴九十五日而為司空時號為白衣登三公】獻帝建安十三年又罷司空置御史大夫御史大夫郄慮免不復補【荀綽百官志曰獻帝置御史大夫職如司空不領侍御史】○魏初又置司空冠綬及郊廟之服與太尉同【鄭袤字林叔為司空天子臨軒遣就第拜授袤謂使曰魏以徐景山為司空徐公曰三公上應天心茍非其人實傷和氣固辭見許袤莫候反】○宋制進賢三梁冠佩山玉掌治水土祠祀掌掃除樂器大喪掌將校復土歴代皆有之至後周為冬官謂之大司空卿【掌邦事以五材九範之徒佐皇帝富邦國大祭祀行洒掃廟社四望則奉豕牲】○隋及大唐復為三公【天寳十三年䇿拜楊國忠為司空其日雨土】 　　大司馬 　　大司馬古官也掌武事【司主也馬武也】○少皥有鴡鳩氏為司馬【鴡音雎】○堯時棄為后稷兼掌司馬○周時司馬為夏官掌邦政○項羽以曹咎周殷並為大司馬【楚大司馬景舍帥軍伐蔡蔡侯奉社稷而歸之楚發其賞舍辭曰發誠布令而敵退是王威也相攻而敵退是將威也戰而敵退是衆威也臣不宜以衆威受賞又司馬穣苴本姓田齊威王以古司馬法而附穣苴因號為司馬穣苴】○漢初不置武帝元狩四年初罷太尉置大司馬以冠將軍之號【冠者加於其上為一官也霍光以大司馬大將軍輔政武帝又令大將軍驃騎將軍皆有大司馬之號】宣帝地節三年置大司馬不冠將軍亦無印綬官屬【霍禹為大司馬冠小冠無印綬】成帝綏和元年初賜大司馬金印紫綬置官屬禄比丞相去將軍哀帝建平二年復去大司馬印綬官屬冠將軍如故元壽二年復賜大司馬印綬置官屬去將軍位在司徒上【漢律丞相大司馬大將軍俸錢月六萬】始置大司馬議者以漢有軍候千人司馬官故加大王莽居攝以漢乃無少司徒而定司馬司空之號並加大○後漢光武建武二十七年省大司馬以太尉代之故常與太尉迭置不並列【吳漢為大司馬封舞陽侯】至靈帝末始置焉○魏文帝黃初二年復置大司馬以曹仁居之而太尉如故則太尉大司馬大將軍各自為官位在三司上【吳有左右大司馬】○晉定令亦在三司上【晉諸公贊曰義陽王為太尉大司馬時父孚為太宰父子居上公中代以來未之有也又汝南王亮為大司馬正旦大㑹乘車入殿又陳騫為大司馬賜衮冕之服】武冠絳朝服金章紫綬佩山玉與大將軍同○宋時唯元嘉中用彭城王義康為之冠玉與晉同○至齊以為贈○梁時置官屬○陳以為贈○後魏北齊與大將軍為二大位居三師之下三公之上○後周為夏官謂之大司馬卿【掌邦政以建邦國之九法佐皇帝平邦國大祭祀掌宿衛廟社則奉羊牲】自隋而無聞 　　總敘三師三公以下官屬 　　三師【太師太傅太保歴代多有之】一太【殷建官有六太其一曰太宰自周以後亦常有之餘五太則無】三公【太尉司徒司空歴代有之】二大【大司馬大將軍歴代亦有之】諸位從公【諸將軍及光禄大夫開府者歴代亦時有之】官屬等【歴代有置有省亦多同説所以不更各具本府但依時代都言之其大將軍自具本篇】○漢有三師而不見官屬以丞相為公置司直長史後改丞相為司徒則曰司徒司直長史【具宰相篇】其太尉後改為大司馬綏和初始置長史一人掾屬二十四人御屬一人令史二十四人改御史大夫為大司空置長史如中丞【具御史大夫篇】○後漢初唯置太傅有長史一人掾屬十人御屬一人【不知何曹】後置太師董卓嘗居之蓋自為也而不見官屬太尉屬官有長史一人署諸曹事【盧植禮注曰如周小宰】掾史屬二十四人【分主二千石長史遷除民戸祠祀農桑奏議辭訟郵驛轉運盗賊罪法兵貨幣鹽鐵倉榖等事】黄閤主簿【省録衆事掌閤下威儀】記室令史【掌上章奏報後漢末陳琳阮瑀皆為曹公記室軍國書檄皆所作】御屬【掌為公卿閤下威儀】司徒屬官有長史一人掾屬三十一人令史及御屬三十六人【正曰掾副曰史陳寵辟司徒鮑昱府是時三府掾屬專尚交遊以不肯親事為高寵獨勤心物務轉為辭曹專掌天下獄訟時司徒辭訟久者數十年事類溷錯易為重輕寵為昱撰辭訟比七卷决事科條皆以事相從昱奏上之其後公府奉以為法】司空屬官長史一人掾屬二十九人令史及御屬三十二人【正曰掾副曰屬漢書注云公府掾比古元士三命者也或曰漢初掾史辟皆上言之故有秩皆比命士其所不言則為百石屬其後皆自辟除故通為百石云】其大司馬屬官並同前漢○魏置太傅太保而不見官屬太尉司徒司空有長史司馬從事中郎正行叅軍大司馬亦有正行叅軍也○晉有太宰太傅太保唯楊駿為太傅増祭酒為四人掾屬二十人兵曹為左右也【楊駿輔政引潘岳為太傅主簿初譙人公孫宏客於河陽岳待之甚厚及駿誅宏為楚王瑋長史凡駿綱紀皆從坐同署主簿已被戮宏言於瑋謂岳為假吏故得免】太宰太保官屬不見太尉司徒司空並有長史司馬太尉雖不加兵者吏屬皆絳服太始三年又置太尉軍叅軍六人騎司馬五人官騎十人而司徒加置左長史掌差次九品銓衡人倫冠綬與丞相長史同主簿左右東西曹掾各一人若有所循行者増置掾屬十人【武帝時司徒奏州郡農桑未有賞罰之制宜遣掾屬循行詔遂使司徒督察州郡播殖若有所循者增掾屬十人又温嶠請司徒置田曹掾州一人勸課農桑】初王渾【字冲】遷司徒仍加兵渾以司徒文官主吏不持兵及吏屬絳衣自以非是舊典皆令皁服論者美其謙而識禮司空府加置橋掾一人餘畧同後漢咸寧初詔以前太尉府為大司馬府増置祭酒二人帳下司馬官騎大車皷吹左右光禄光禄三大夫開府者皆為位從公品秩俸賜儀制與諸公同加兵者増置司馬一人從事中郎二人【劉琨為司空以盧諶為從事中郎】主簿記室督各一人舍人四人兵鎧士曹營軍刺姦帳下都督外都督令史各一人【主簿以下令史以上皆絳服】司馬給吏卒如長史從事中郎給侍二人主簿記室都督各給侍一人其餘臨時増崇者則褒加各因其時為節文不為定制【其祭酒掾屬白蓋小車七軺車施耳後户皁輪犢車各一乘自祭酒以下令史以上皆皁零辟朝服】其為持節都督者增叅軍為六人其餘如常加兵公制【孫楚字子荆為佐著作郎叅石苞驃騎軍事楚既負其才氣頗侮易苞初至揖曰天子命我叅卿軍事初叅軍不敬府主楚既輕苞遂制施敬自楚始也】○宋有太傅太保太宰太尉司徒司空大司馬諸府皆有長史一人將軍一人又各置司馬一人而太傅不置長史掾屬亦與後漢畧同自江左以來諸公置長史倉曹掾户曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人二人御屬二人令史無定員領兵者置司馬一人從事中郎二人叅軍無定員加崇者置左右長史司馬從事中郎四人掾屬四人則倉曹増置屬户曹置掾加崇極於此也其司徒府若無公唯省舍人其府常置其職僚異於餘府有左右長史東西曹掾屬餘則同矣餘府有公即置無則省○齊有太宰大司馬並為贈官無僚屬太尉司徒司空是為三公特進位從公諸開府儀同三司位從公開府儀同如公凡公督府置佐長史司馬各一人諮議叅軍二人諸曹有録事功曹記室户曹倉曹中直兵外兵騎兵長流賊曹城局法曹田曹水曹鎧曹集曹右戸十八曹局曹以上署正叅軍法曹以下署行叅軍各一人其行叅軍無署者為兼員其公府佐吏則從事中郎二人倉曹掾户曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人御屬二人加崇者則左右長史四中郎掾屬並増數其未及開府則置亦有佐吏其數有減小府無長流置禁防叅軍初晉令公府長史著朝服自宋大明以來著朱衣【齊王儉為司徒左長史請依晉令復舊制不著朱衣時議不許又曰王秀之常云位至司徒左長史可以知止足矣又陸慧曉為司徒右長史謝朏為左長史府公竟陵王子良謂王融曰我府二上佐前代誰可比融曰兩賢同侍未有前例朏滂佩反】○梁武受命之初官班多同宋齊之舊有丞相太宰太傅太保大司馬太尉司徒司空開府儀同三司等官諸公及位從公開府者置官屬有長史司馬諮議叅軍掾屬從事中郎記室【建安王為雍州表求管記乃以江革為征北記室叅軍革弟觀又為叅軍兼記室任昉曰文房之任總卿兄弟故歴代皆為文士之華選云】主簿列曹叅軍行叅軍舍人等官其司徒則有左右二長史【禇球字仲寳為司徒右長史加貂台佐加貂自球始也】又増置左西掾一人自餘僚佐同於二府有公則置無則省而司徒無公唯省舍人餘官常置開府儀同三司位次三公左右光禄大夫優者則加之曰三公置官屬○陳三師二大並為贈官而無僚屬其三公有府長史司馬諮議叅軍從事中郎掾曹屬主簿祭酒録事記室正叅軍板叅軍○後魏三師無官屬後又置太宰以元天穆為之増置佐史三公及二大並有長史司馬諮議叅軍從事中郎掾屬主簿録事叅軍功曹記室戸曹中兵等叅軍諸曹行叅軍祭酒叅軍事長兼行叅軍督䕶【其太尉司徒與二大屬官階同唯司空府官每降一階】○北齊三師二大三公各置長史司馬諮議叅軍從事中郎掾屬主簿録事功曹記室戸曹倉曹中兵騎兵長流城局刑獄等叅軍事東西閤祭酒及叅軍事法墨田水鎧集士等曹行叅軍督䕶等員【司徒則加左右長史】長史【主吏】司馬【主將】舍人【主閤内事】皆自秦官也從事中郎【從事中郎漢末官也陳湯為大將軍王鳳從事中郎在主簿上所掌秩與長史同】掾屬【主諸曹事】主簿【所主與舍人同祭酒所主亦同】令史【主諸曹文書】此皆自漢官也【陳湯為大將軍王鳳從事中郎是也】御屬叅軍自後漢也【孫堅叅驃騎軍事是也叅軍所主與掾屬同】其儀同三司如開府者亦置長史以下官屬而減記室倉城屬田水鎧士等七曹各一人【其品亦下三公府一階其三師二大佐吏則同太尉府也】○後周以太師太傅太保為三公而不見僚屬○隋三師亦不見官屬而三公依北齊置府僚後省府及僚佐置公則坐於尚書都省朝之衆務總歸於臺閣○大唐三師三公並無官屬 　　通典卷二十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官三 　　宰相【并官屬】 　　黄帝得六相而天地治神明至【黄帝得蚩尤而明天道得太常而察地理得蒼龍而辨東方得祝融而辨南方得風后而辨西方得后土而辨北方謂之六相】虞舜臣堯【為堯時臣】舉八凱【蒼舒隤敳檮戭大臨龎降庭堅仲容叔逹為八愷即垂益禹臯陶之倫也庭堅則臯陶字隤大回切敳午來切】使主后土【后土地官也】以揆百事莫不時叙地平天成【揆度成平也】舉八元【伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍為八元】使布五教於四方内平外成【内諸夏外夷狄】謂之十六相【亦曰十六族】及成湯居亳初置二相以伊尹仲虺為之【伊尹號為阿衡仲虺臣名為湯左相】武丁得傅説爰立作相王置諸其左右【武丁殷之高宗也得賢相傅説於是禮命立以為佐相使在左右也】周時召公為保周公為師相成王為左右亦其任也秦悼武王二年始置丞相官以樗里疾甘茂為左右丞相【茂為左疾為右】荘襄王又以吕不韋為丞相及始皇立尊不韋為相國則相國丞相皆秦官【又漢官儀云皆六國時官】金印紫綬掌丞天子助理萬機秦初有左右【荀悦曰秦本次國命卿二人是以置左右丞相無三公官】至二世復有中丞相【二世已誅李斯乃拜趙高為中丞相事無大小皆決之】漢髙帝即位一丞相綠綬【高帝二年拜曹參為假左丞相即漢初丞相當有左右今言一丞相或漢書之誤】以蕭何為之及誅韓信乃拜何為相國何薨以曹參為之孝惠髙后置左右丞相文帝二年復置一丞相丞相月俸錢六萬【初陳平為左丞相及誅諸吕文帝初立平乃謝病以讓周勃乃以勃為右丞相位第一平為左丞相位第二帝因朝問勃天下一嵗決獄幾何勃謝不知問天下錢穀一嵗出入幾何勃又不能對汗出浹背及問平平曰有主者宰相者上佐天子理隂陽順四時下遂萬物之宜外鎮四夷諸侯内親附百姓使卿大夫各任其職上善之勃謝病請免相平専為一丞相】成帝綏和元年御史大夫何武建言古者民謹事約國之輔佐必得賢聖然猶則天三光備三公官【三光日月星】各有分職今末俗之弊政事煩多宰相之才不能及古而今丞相獨兼三公之事所以大化久未洽也宜建三公官定卿大夫之任分職授政以考功效於是上拜曲陽侯王根為大司馬而何武自御史大夫改為大司空皆金印紫綬比丞相則三公俱為宰相【漢御史大夫副丞相事若今之同平章事及參知機務之類所以漢書云薛貢韋匡迭為宰相薛宣韋賢匡衡則是丞相而貢禹但為御史大夫又蕭望之謂朱雲曰吾備位将相蕭嘗任御史大夫及前將軍】至哀帝復罷大司空【大司空朱博奏曰帝王之道不必相襲高祖置御史大夫次丞相典正法度以職相參厯載二百天下安寧今更大司空與丞相同位故事選郡國守相高第為中二千石為御史大夫任職者為丞相位次有叙所以尊聖徳重國相也今中二千石未更御史而為丞相非所以重國政也今願罷大司空以御史大夫為百竂師長帝從之】元壽二年更名丞相為大司徒初漢制常以列侯為相唯公孫布衣數年登相位武帝乃封為平津侯其後為故事至丞相而封自始也【至光武絶不復侯或自以際㑹援立見封漢儀注曰御史大夫為丞相更春乃封故先賜爵關内侯李竒曰以冬月非封侯故且先賜爵關内侯】白事教令稱曰君侯【亦謂丞相為上相陸賈謂陳平曰足下位為上相是也】春秋之義尊上公謂之宰言海内無不統焉故丞相進天子御座為起在輿為下【皇帝見丞相起謁者贊稱曰皇帝為丞相起起立乃坐贊稱曰敬謝行禮皇帝在道丞相某迎謁者稱曰皇帝為丞相下輿下立乃升車也】丞相有病皇帝法駕親至問疾從西門入【丞相有疾御史大夫三朝問起居百寮亦然後漢三公疾令中黄門問疾魏晋即黄門郎尤重者或侍中】及瘳視事尚書令若光祿大夫賜以養牛上尊酒【如淳曰律稻米一斗得酒一斗為上尊稷米一斗得酒一斗為中尊粟米一斗得酒一斗為下尊顔師古曰稷即粟也中尊宜為黍米不當言稷且作酒自有澆淳之異為上中下矣非必繫於米也蕭何為相國將薨舉曹參代參無所變更一遵蕭何約束擇郡國吏木訥於文辭重厚長者即召除丞相史史之言文刻深欲務聲名者輒斥之不治事日夜飲醇酒及卒百姓歌之曰蕭何為法較若畫一曹參代之守而勿失載其清浄民以寧壹又田蚡為丞相黜黄老刑名百家之言廹文學儒者數百人儒由是興又田千秋無他才學功勞特以一言寤主旬月取宰相封富民侯前代未有也又匡衡比十年之間不出長安城門而至丞相又宣帝時丙吉字少為丞相尚寛大好禮儀掾吏有罪不稱職與長休告終無按驗客或曰君侯為漢相姦吏成其私然無所懲艾乎吉曰夫以三公之府有按吏之名吾竊陋焉因為故事公府不按吏自吉始於是官屬掾吏務掩過善吉常出逢羣鬬者死傷横道吉不問過之又逢人逐牛牛喘吐舌止駐使騎吏問遂牛行幾里掾吏怪之問吉吉曰人鬬殺傷長安令京兆尹職所當禁吾備宰相不親小事方春少陽用事未可以熱恐牛近行因省此時氣失節三公典調隂陽職所憂也又韋賢字長孺為丞相年七十餘乞罷歸私第丞相致仕自賢始也又孔光將拜丞相已刻侯印書䇿未拜上崩其夜於大行前拜受丞相博山侯印綬又薛宣為丞相相府辭訟不滿萬錢不為移書後遵用薛侯故事然官屬譏其煩碎無大體不稱賢相又王商為丞相天子歎曰此真漢相矣有天地大變天下大過則以病聞有天地大變天下大過皇帝使侍中持節乘四白馬賜上尊酒十斛牛一頭䇿告殃咎使者去半道丞相追上病使者還來白事尚書以丞相不起病聞若丞相不勝任使者䇿書駕駱馬即時布衣歩出府免為庻人若丞相有他過使者奉䇿書駕騅騩馬即時歩出府乗棧車牝馬歸田里思過騩京媚切】凡丞相府門無闑不設鈴鼓言其大開無節限後漢廢丞相及御史大夫而以三公綜理衆務則三公復為宰相矣【前代丞相有蒼頭字宜禄至漢代有所關白則叩閤呼宜祿遂以為常闑魚列切】至於中年以後事歸臺閣則尚書官為機衡之任至獻帝建安十三年復置丞相而以曹公居之又有相國魏黄初元年改為司徒【呉有左右丞相】而文帝復置中書監令並掌機密自是中書多為樞機之任【説在中書令篇】其後定制置大丞相第一品後又有相國齊王以司馬師為之【晉景帝】髙貴鄉公以司馬昭為之【晉文帝】晉惠帝永寧元年罷丞相復置司徒永昌元年罷司徒并丞相則與司徒不並置矣【丞相與司徒廢置非一】其後或有相國或有丞相省置無恒而中書監令常管機要多為宰相之任自魏晉以來相國丞相多非尋常人臣之職【晉趙王倫梁王肜成都王頴南陽王保並為之】元帝渡江以王敦為丞相轉司徒荀組為太尉以司徒官屬并丞相為留府敦不受成帝以王導為丞相罷司徒府以為丞相府導薨罷丞相復為司徒府【相國丞相皆袞冕綠盭綬盭音吏】宋孝武帝初唯以南郡王義宣為丞相而司徒府始如故亦有相國丞相金章紫綬進賢三梁冠絳朝服佩山玉相國則綠盭綬也齊丞相不用人以為贈官梁罷相國置丞相罷丞相置司徒陳又置相國位列丞相上并丞相並為贈官按自魏晉以來宰相但以他官參掌機密或委知政事者則是矣無有常官其相國丞相或為贈官或則不置自為尊崇之位多非人臣之職其真為宰相者不必居此官【魏文帝以劉放孫資為中書監令並掌機密晉武帝詔以荀朂為中書監侍中毗贊朝政張華為中書令侍中劉卞謂華曰公居阿衡之地東晉庾亮庾冰相次為中書監先是王導輔政以寛和得衆庾亮以法裁物頗失人心至冰經綸時務升擢後進朝野注心咸曰賢相殷浩為州刺史參綜朝權王敦為大將軍侍中上表曰臣備位宰輔謝安為中書監録尚書省事宋文帝初徐羡之為司空録尚書事後以江湛王僧綽俱為侍中任以機密後又以殷景仁為侍中左衛將軍與侍中右衛軍王華侍中左衞將軍王曇首侍中劉湛四人俱居門下皆以風力局幹冠冕一時同時之美近代莫及初王為江州刺史加侍中後徵輔政以為侍中司徒録尚書事而弟曇首為文帝所任與華相埓華常謂已力用不盡每歎息云宰相頓有數人天下何由得理湛母憂去職後徵為太子詹事加給事中與殷景仁並被任遇湛常云今代宰相何難此正可當我南陽郡漢代功曹耳沈演之為侍中衛將軍文帝謂之曰侍中領衞俱為優重此盖宰相便坐郷其勉之齊王儉為侍中尚書令常謂人曰江左風流宰相唯有謝安盖自況也眀帝顧命江祐兄弟及始安王遙光尚書令徐孝嗣領軍蕭坦之更日帖敇時呼為六貴皆宰相也梁何敬容初為吏部尚書侍中時徐勉為僕射參掌機事以疾陳觧因舉敬容自代故敬容遷為僕射掌選事侍中如故此並為宰相後敬容屢轉他官參掌如故又王訓為侍中武帝問敬容曰褚彦囘年幾為宰相對曰少過三十帝曰今之王訓無謝彦囘彦囘宋眀帝時為侍中又周捨卒後朱异為散騎常侍代掌機密北齊韓為中書令㝷授司空自以勲庸厯登台按此則或掌機密或録尚書或綜機櫂或管朝政或單侍中或給事中或受顧命皆為宰相也然侍中職任機務之司不必他名亦多為宰相其有侍中兼外官若宋王侍中兼内官若沈演之其例不少則非宰相蓋在當時委任而已自晉宋已來宰相皆文武自逸何敬容獨勤庻務為代所嗤鄙姚察曰魏正始及晉之中朝俗尚於虚貴為放誕尚書丞郎以上簿領文案不復經懷皆成於令史逮乎江左此道彌扇唯卞壺以臺閣之務頗欲綜理阮孚謂之曰卿常無閒暇不乃勞乎宋代王敬身居端右未嘗省牒風流相尚其流遂遠覩白署空是稱清貴恪勤匪懈終滯鄙俗是使朝經廢於上衆職隳於下小人道長抑此之由嗚呼傷風敗俗而使何敬容之識理見譏薄俗者哉】後魏舊制有大将軍不置太尉有丞相不置司徒自正光以後始俱置之【神瑞元年置八大人官總理萬機時號八公】然而尤重門下官多以侍中輔政則侍中為樞密之任【説在侍中篇】北齊乾明中置丞相河清中分為左右各置府寮然而為宰相秉持朝政者亦多為侍中【趙彦琛元文遙和士開同為宰相皆兼侍中】後周大冡宰亦其任也其後亦置左右丞相大象二年以楊堅為大丞相遂罷左右丞相官隋有内史納言【即中書令侍中】是為宰相亦有他官參與焉【桞述為兵部尚書參掌機事又楊素為右僕射與高熲専掌朝政】大唐侍中中書令是真宰相【尚書左右僕射亦嘗為宰相其間或改為納言内史左相右相黄門監紫微令等名其本即侍中中書令也共有四員其僕射貞觀末始加平章事方為宰相具僕射篇】其餘以他官參掌者無定員但加同中書門下三品【貞觀十七年以兵部尚書李勣同中書門下三品同中書門下三品自此始也永淳道之際裴炎為正議大夫守侍中崔知温為正議大夫守中書令劉齊賢為中大夫守侍中並同中書門下三品按此當以階卑官高令所給祿秩同三品耳當時權時之制其後亦有階卑為侍中中書令者即更不言】及平章事知政事參知機務參與政事及平章軍國重事之名者並為宰相【貞觀二年太宗謂侍臣曰中書門下機要之司擢才而居委任實重詔勅如有不便皆須執論比來唯覺阿旨順情遂無一言諫諍者豈是道理若唯置勅行文而已人誰不堪何須簡擇以相委付自今以後詔勅疑有不穏必須執之】亦漢行丞相事之例也【韓安國為御史大夫行丞相事後漢書曰周澤行司徒事如真高宗元徽五年召宰相議廢皇后王氏立武眧儀為后褚遂良奏曰先帝疾甚執陛下手以語臣曰我兒好新婦今将付卿皇后恐不可廢遂置笏於殿陛叩頭流血上大怒命引出之遂良貶官侍中韓瑗上疏理之不納表請歸田不許瑗又上疏切諫來濟亦密表諫不納儀鳯元年四月上以風疾欲令武太后攝知國政中書令郝處俊曰臣聞禮經天子理陽政后理隂道則外内和順國家以理帝之與后陰之與陽各有所主不相奪也若失其序上則謫見於天下則禍成於人昔魏文帝著令雖有少主尚不許皇后臨朝所以追監成敗杜其萌也况天下者高祖太宗之天下陛下正合謹慎宗廟傳之子孫誠不可持國與人有私於后且曠古以來未有此事伏乞特賜詳審武太后神功元年嘗召陸元方問以外事對備位宰臣有大事即奏人間碎務不敢以煩聖鑒聖厯三年臘月張易之兄弟貴寵踰分懼不全請訃於宰相吉頊頊曰公兄弟承恩深矣非有大功於天下自古罕有全者唯有一䇿茍能行之豈止全家亦當享茆土之封耳易之涕泣請之頊曰天下思唐徳乆矣主上春秋高武氏諸王殊非所屬意公何不從容請廬陵相王以繼先人之願易之乃乗間屢言太后納之既而知頊之諫乃詔問頊頊對曰廬陵相王皆陛下之子高宗初託於陛下當有所主乃追中宗焉睿宗登極方發問遂追贈為御史大夫制云王命中絶人謀未輯首陳反正之議克創祈天之本中宗神龍元年二月侍中桓彦範上疏曰伏見陛下每臨朝政皇后必施帷幔殿上得聞政事詳求往代帝王未有與婦人謀及政事者莫不破國亡身傾輈繼路且以隂乗陽違天也以婦凌夫違人也違天不祥違人不義由是古人譬以牝鷄之晨惟家之索易曰無攸遂在中饋言婦人不得參於國政也伏願皇后無往正殿干及外朝専在中宫修隂教則坤儀式固鼎命乆永不納景龍四年中宗遺制韋庻人輔少主知政事安國相王參謀輔政中書令宗楚客謂韋温曰今旣皇太后臨朝宜停相王輔政且皇后於相王嫂叔不通問之地甚難為儀注理全不可宰相蘇瓌獨正色拒之謂曰遺制是先帝意若可改何名遺制楚客大怒竟削相王輔政而宣行】自先天之前其員頗多景龍中至十餘人開元以來常以二人為限或多則三人【武太后聖厯三年四月勅同中書門下三品平章事賜會並同中書門下三品倒開元十年十一月自今以後中書門下宜共食實封三百户二十二年十一月制宰相兼官者並兩給俸禄】天寳十五年之後天下多難勲賢並建故備位者衆然其秉鈞持衡亦一二人而已【舊制起居舍人及起居郎唯得對仗承㫖仗下之後謀議不得聞武太后時文昌右丞姚璹以為帝王謨訓不可無紀若不宣自宰相史官無從而知表請仗下所言軍國政要則宰相一人撰録每月封送史館謂之時政記自璹始也】舊制宰相常於門下省議事謂之政事堂至永淳三年七月中書令裴炎以中書執政事筆其政事堂合在中書遂移在中書省開元十一年張説奏改政事堂為中書門下其政事印亦改為中書門下之印【至徳二載三月宰相分直主政事筆每一人知十日貞元十年五月八日又分每日一人執筆】○丞相司直漢武元狩五年置掌佐丞相舉不法位在司校尉上翟方進為司直旬歳間免兩司【旬歳猶言滿嵗若十日之一周】後漢罷丞相光武以武帝故事置司徒司直居司徒府助司徒督錄諸州郡所舉上奏司直考察能否以徴虚實建武十一年省獻帝建安八年復置司直不屬司徒掌督中都官不領諸州九年詔司直皆比司校尉坐同席在上假傳置也【伏湛字恵公光武以湛才任宰相拜為司直行大司徒事】後無【石勒置都部從事各部一州秩二千石准丞相司直】○丞相長史漢文帝二年置一丞相有兩長史【漢百官表云丞相有兩長史而張湯云殺臣者三長史也顔師古云兼有守者非正員故耳】葢衆史之長也職無不監【田仁為丞相長史上書言天下太守皆下吏誅死武帝悦拜仁為丞相司直威振天下】介幘進賢一梁冠朱衣銅印黄綬劉屈氂為左丞相分丞相長史為兩府以待天下逺方之選【待得賢人當拜為右丞相】後漢建武中省司直有長史一人魏武為丞相以來置左右二長史而已○丞相諸曹吏掾屬三十御屬一魏武為丞相置徴事二人【建安十五年初置徵事二人以邴原王烈選補之】舊有東西曹自魏武大軍還鄴乃省西曹【時毛玠為東曹掾與崔琰並典選舉請謁不行時人惮之及議併省咸欲省東曹皆曰舊西曹為上東次之宜省東曹也魏武知其情令曰日出於東月盛於西凡人言方亦復先東遂省西曹】及咸熙中司馬昭為相國相國府置中衛驍騎二将軍左右長史司馬從事中郎主簿舍人參軍東西曹及户賊金騎兵車鎧水集法奏倉士馬媒等曹掾屬凡四十二人晉元帝以鎮東大将軍為丞相丞相府置從事中郎分掌諸曹有錄事中郎度支中郎三兵中郎其參軍則有諮議參軍二人主諷議事江左初置軍諮祭酒有錄事記室東曹西曹等十三曹其後又置七曹宋武帝為相合中兵直兵置一參軍曹則猶二也【其小府不置長流參軍者置禁防參軍蜀丞相諸葛亮有行參軍晉太傅司馬越府又有行參軍兼行參軍後漸加長兼字除拜則為參軍事府板則為行參軍晉宋以來參軍各有除板行參軍下則長兼行參軍】又有參軍督䕶東曹督䕶二督䕶江左置 　　門下省 　　門下省後漢謂之侍中寺【嘉平六年改侍中寺】晉志曰給事黄門侍郎與侍中俱管門下衆事或謂之門下省至齊亦呼侍中為門下領給事黄門侍郎公車太學太醫等令丞及内外殿中監内外驊騮廐散騎常侍給事中奉朝請駙馬都尉等官梁門下省有侍中給事黄門侍郎四人掌侍從儐相盡規獻納糾正違闕監合嘗御藥封璽書後魏尤重北齊門下省掌獻納諫正及司進御之職有侍中給事黄門侍郎各六人統左右局【左右局掌承華閣内諸事】尚食【主御食】尚藥【主御藥】尚衣【主御衣服】殿中【領殿中監掌駕前奏引行事制諸修補東耕則進耜事隋改為殿内】凡六局焉隋門下省有納言二人給事黄門侍郎四人【帝二人】及散騎常侍諫議大夫等官並掌陪從朝直兼統六局開皇三年罷門下省員外散騎常侍員煬帝即位加給事員廢常侍諫議等官又改殿内省門下省大唐龍朔二年改門下省為東臺咸亨初復舊至武太后臨朝光宅初改為鸞臺神龍初復舊【聖厯三年四月勅别勅賜物中書門下省官正三品准二品五品准四品開元七年八月初勅中書門下厨新料破用外餘有官分取】開元元年改為黄門省五年復舊有侍中二人黄門侍郎二人給事中四人左散騎常侍二人諫議大夫四人典儀二人起居郎左補闕左拾遺各二人城門郎四人符寳郎四人文館校書二人其餘小吏各有差 　　侍中【侍郎　給事中　㪚騎常侍　諫議大夫起居　補闕　拾遺　典儀　城門郎　符寳郎　文館校書郎等】 　　侍中者周公戒成王立政之篇所云常伯任以為左右即其任也【漢官曰選於侯伯輔補衮闕言其道可常尊故曰常伯周禮有太侯干寳注云若侍中】秦為侍中【晉志曰黄帝時風后為侍中此皆出於兵家及讖緯之文不足徴也劉昭釋太尉其義詳矣】本丞相史也使五人往來殿内東廂奏事故謂之侍中漢侍中為加官凡侍中左右曹諸吏散騎中常侍皆為加官【漢儀注諸吏給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹】所加或列侯将軍卿大夫将都尉尚書太醫太官令至郎中【無員将為郎將以下也自列侯下至郎中皆得有此加官】多至數十人侍中中常侍得入禁中諸曹受尚書事諸吏得舉法漢侍中冠武弁大冠亦曰惠文冠加金璫附蟬為文貂尾為飾【侍中服則左貂常侍服則右貂金取堅剛百鍊不耗蟬取居髙食潔貂取外勁捍而内温潤此本趙武靈王胡服之制秦破趙得其冠以賜侍中】便繁左右與帝升降舊用儒者然貴子弟榮其觀好至乃襁抱坐受寵位貝帶脂粉綺襦紈袴鵕䴊冠【恵帝時侍中鵕䴊冠具帶傅脂粉張辟彊年十五桑羊年十三並為侍中鵕思狻切䴊魚竒切鵕䴊似鳳凰神鳥】直侍左右分掌乗輿服物下至䙝器虎子之屬【蘓則與吉茂同隠於太白山後則為侍中侍中舊親省起居故謂之執虎子茂見則嘲曰仕進不止執虎子則笑曰誠不能效汝蹇蹇鹿車驅】武帝時孔安國為侍中以其儒者特聽掌御唾壺朝廷榮之本有僕射一人【秦漢以侍中功高者一人為僕射】後漢光武改僕射為祭酒或置或否而文屬少府掌贊導衆事顧問應對【桓帝末侍中皇蝉參乗問貂璫何法不知所出又問地震云不為災還官左遷議郎】法駕出則多識者一人負國璽操斬白蛇劍參乘餘皆騎在乘輿後獻帝即位初置六人贊法駕則正直一人負璽陪乘【大駕出則次直侍中䕶駕正直侍中負璽參乗不帶劍餘皆騎從】殿内門下衆事皆掌之【曹魴字孝孫父子兄弟並帶青紫三代侍中又劉叔為侍中補政二百餘事悉有篇章又戴憑字次仲拜侍中帝令羣臣説經更相難詰義不通輒奪其席以益通者憑遂重坐五十餘席故語曰觧經不窮戴侍中盧植為侍中董卓欲廢帝唯植獨正色止之】後選侍中皆舊儒髙徳學識淵懿仰瞻俯視切問近對喻㫖公卿上殿稱制秉笏陪見舊在尚書令僕射下尚書上司校尉見侍中執板揖侍中舊與中官俱止禁中因武帝時侍中馬何羅挾刃謀逆由是出禁外有事乃召之畢即出王莽秉政侍中復入與中官止禁中章帝元和中郭舉與後宫通拔佩刀驚上舉伏誅侍中由是復出外秦漢無定員【蔡質漢儀曰員本八人漢官曰無員侍中舍有八區論者因言員本八人省其門題尚書寺此孝明帝治於東宫尚書模也】魏晉以來置四人别加官者則非數【辛毗字佐理為侍中文帝欲徙冀州人家十萬户實河南時連蝗民饑毗諫其不可帝不答起入内毗隨而引其裾帝奮衣起不還良乆乃出曰佐理卿持我何太急耶遂徙其半王粲為侍中曹植集贈粲詩曰戴蟬珥貂朱衣皓帶入侍帷幄出擁華葢】御駕登樓與散騎常侍扶侍中居左常侍居右備切問近對拾遺補闕及江左興寧四年桓温奏省二人後復舊【晉武帝時彭權為侍中帝問侍臣髦頭之義何也權曰秦紀云秦國有竒怪獸觸山截波無不崩潰唯畏髦頭故使持之以衞至尊也又嵇紹字延祖晉恵帝時為侍中王師敗績左右皆奔㪚唯紹儼然端冕以身捍衛遂遇害於帝側血濺御服及事定左右欲浣之帝曰此是嵇侍中血勿去之又庾珉為侍中隨孝懐帝沒胡在平陽劉聰大會使帝著青衣行酒珉不勝悲憤跪受號哭聰殺之後贈真侯又褚翼字謀逺為侍中蘓峻作亂王師敗績火及宫室手抱天子登太極殿峻兵入叱翼令下翼不動曰蘓冠軍來覲至尊軍人豈得逼侵宫禁於是兵士不敢上太極殿峻執政猶以為侍中時鍾雅亦為侍中謀奉天子出投義軍事覺為峻所害又王爽為侍中孝武崩王國寳夜欲開門入為遺詔爽拒之曰皇帝晏駕太子未至輒入者斬國寳懼乃止】侍中漢代為親近之職魏晉選用稍増華重而大意不異【晉任愷字元衷為侍中萬機大小多管綜之性中正以社稷為己任惡賈充之為人不欲乆執朝政或為充謀曰愷總門下樞要得與上親接宜啓令典選使得漸疎此一都令史事耳九流難精間隙易乗充因稱愷才能宜在官人之職即日以愷為吏部尚書由是侍覲轉稀】武冠絳朝服佩水蒼玉舊遷列曹尚書美遷中領䕶吏部尚書宋文帝元嘉中王華王曇首殷景仁等並為侍中情任親宻【王華等每與帝接膝共語貂拂帝手㧞貂置案上語畢復手挿之孝武時侍中何偃南郊陪乗鑾輅過白門閘偃将匐帝反手接之曰朕反陪卿也又宋孝武代選侍中四人並以風貌王彧與謝荘為一雙阮韜與何偃為一雙常克兼假又謝朏字敬仲宋末為侍中及齊受禅之日朏在直百寮陪位侍中當觧帝璽朏佯不知詔曰解璽授齊王朏曰齊自應有侍中乃引枕卧詔懼使稱疾朏曰我無疾何可道遂朝服歩出門得車還宅是日遂以王儉為侍中解璽齊高祖曰我若誅之令遂成名乃廢於家永明中復為侍中至梁亦為侍中】齊侍中髙功者稱侍中祭酒其朝㑹多以美姿容者兼官【欲以陸慧曉為侍中以形短小乃止】永元三年東昏南郊不欲親朝士以主璽陪乘前代未嘗有【齊有主璽主衣等官】梁侍中髙功者在職一年詔加侍中祭酒與散騎侍郎髙功者一人對掌禁令此頗為宰相矣【王訓字懐範遷侍中既拜入見武帝問何敬容曰禇彦回年㡬為宰相對曰少過三十上曰今之王訓不謝彦回又曰栁慶逺為侍中嘗失火禁中驚懼帝悉歛諸門鑰問栁侍中何在既至悉付之又王峻與謝㵸約官至侍中不復謀仕進】陳侍中亦如梁制後魏置六人加官在其數宜都王穆壽廣平公張黎並以侍中輔政北齊侍中亦六人後周初有御伯中大夫二人掌出入侍從屬天官府保定四年改御伯為納言斯侍中之職也宣帝末又别置侍中為加官隋又改侍中為納言置二人帝大業十二年又改納言為侍内【隋氏諱忠故凡中皆曰内】大唐初為納言武徳四年改為侍中亦置二人龍朔二年改為左相咸亨元年復舊光宅元年又改為納言神龍元年復為侍中開元元年又改為黄門監五年復為侍中天寳元年改為左相【至徳初復為侍中自隋至今皆為宰相舊班正三品大厯二年升為從二品】按令文掌侍從負寳獻替贊相禮儀審署奏抄駁正違失監封題給驛劵監起居注總判省事○門下侍郎秦官有黄門侍郎漢因之【劉向與子歆書曰今若年少得黄門侍郎要處也】與侍中俱管門下衆事無員郊廟則一人執蓋臨軒朝㑹則一人執麾凡禁門黄闥故號黄門其官給事於黄闥之内故曰黄門侍郎初秦漢别有給事黄門之職【雄為給事黄門】後漢併為一官故有給事黄門侍郎掌侍從左右給事中使闗通中外及諸王朝見於殿上引王就座無員屬少府【又漢舊儀曰屬黄門令】日暮入對青門拜故謂之夕郎【宫闥簿曰青門在南宫衛瓘注吳都賦曰青户邉青鏤也】獻帝初即位置侍中給事黄門侍郎員各六人出入禁中近侍帷幄尚書事後更給事黄門侍郎為侍中侍郎去給事黄門之號旋復故初誅黄門後侍中侍郎出入禁闥機事頗露由是王允乃奏比尚書不得出入不通賓客自此始【荀悦為黄門侍郎郭况以后弟小心謙慎年十六為黄門侍郎】魏晉以來給事黄門侍郎並為侍衛之官員四人【魏杜君名恕字務伯為黄門侍郎每政有得失常引綱維以正言吳孫丞為黄門侍郎與顧榮俱為侍臣吳歸命詔曰自今以後用侍郎當如宗室丞顧榮儔也山公啓事曰黄門侍郎和嶠最有才可為吏部郎詔曰欲令在左右更求其次又曰黄門侍郎荀彧清和理正動可觀採真侍衛之美者】宋制武冠絳朝服多以中書侍郎為之齊亦管知詔令呼為小門下梁増品第與侍中同掌侍從儐相威儀盡規獻納糾正違闕監合嘗御藥封璽書陳制亦然後魏亦有【崔光為黄門侍郎未嘗留心文案唯從容論議參贊大政】北齊置六人所掌與侍中同後周天官府置御伯下大夫二人武帝改為納言下大夫隋六人屬門下省至煬帝減二人而去給事之名【煬帝初嗣位猶以張衡為給事黄門侍郎初劉行本為黄門侍郎文帝嘗怒一郎於殿前笞之行本進諫帝不顧行本乃正當上前曰陛下不以臣不肖置臣左右豈得輕臣而不顧乃置笏於地而退上謝之而原所笞者】大唐龍朔二年改黄門侍郎為東臺侍郎【武徳二年四月溫大雅為黄門侍郎弟彦博為中書侍郎居近侍高祖謂曰我起晉陽為卿一門耳至五年五月弟彦博又為中書侍郎高宗總章元年十月東天竺烏徒國長年婆羅門盧伽逸多受詔合丹上将餌之東臺侍郎郝處俊諫曰脩短有天命未聞萬乘之主輕服番夷之藥昔貞觀末先帝令婆羅門僧那羅爾婆婆寐依其本國仙方合長年神藥胡既有異術徵求靈草祕石厯年而成先帝服之竟無異效大漸之際名醫莫知所為欲歸罪於胡人将伸大戮又恐取笑夷狄遂止龜鑑若是惟陛下深察遂止】咸亨元年復舊光宅元年改為鸞臺侍郎神龍元年復舊天寳元年改為門下侍郎【至徳中復舊舊制正四品上大厯三年又改為門下侍郎升從三品】員二人掌侍從署奏抄駁正違失通判省事若侍中闕則監封題給驛劵○給事中加官也秦置漢因之所加或大夫博士議郎掌顧問應對位次中常侍侍中黄門無員【漢官表曰凡侍中左右曹諸吏㪚騎中常侍皆加官也】諸給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹以有事殿中故曰給事中漢東京省魏代復置或為加官或為正員晉無加官亦無常員在散騎常侍下給事黄門侍郎上武冠絳朝服宋齊集書省梁陳亦掌獻納省諸聞奏後魏無員北齊亦屬集書省凡六十人後周天官之屬有給事中士六十人掌理六經給事左右其後别置給事中在六官之外隋初無至開皇六年始詔吏部置給事郎【凡置八郎説在爵命篇】煬帝乃移吏部給事郎為門下之職位次黄門下置員四人以省讀奏案大唐武徳三年改給事郎為給事中後定為四員龍朔二年改為東臺舍人咸亨元年復舊常侍從讀署奏抄駁正違失分判省事若侍中侍郎並闕則監封題給驛劵前代雖有給事中之名非今任也今之給事中蓋因古之名用隋之職○散騎常侍自秦置散騎又置中常侍散騎並乘輿【並音歩浪切騎而㪚從無常職】後中常侍得入禁中皆無員漢因之並加官【説在侍中篇】散騎有常侍侍郎與侍中黄門侍郎後漢中初省散騎而中常侍改用宦者魏文帝黄初初置散騎合於中常侍謂之散騎常侍後用士人始以孟達補之久次者為祭酒【孟逹字子度自蜀降魏魏文帝善達之姿才容觀以為㪚騎常侍】散騎常侍掌規諫不典事貂璫插右騎而散從又有員外者因曰員外散騎常侍晉太始中令員外散騎常侍二人與散騎常侍通員直因曰通直散騎常侍亦武冠右貂金蟬絳朝服佩水蒼玉【山公啟事曰郄詵才志器局當為黄㪚黄㪚謂黄門侍郎及㪚騎常侍又曰㪚騎常侍缺當取素行者補之遂舉郄詵又阮孚字遥集為㪚騎常侍嘗以金貂換酒為所司彈糾帝宥之又曰賈充為常侍後改常侍為侍中未詳其義㪚騎常侍黄門侍郎共平尚書奏事】雖門下而别為一省【潘岳云寓直㪚騎省】自魏至晉共平尚書奏事東晉乃罷之而以中書職入散騎省故散騎亦掌表詔焉【鄭黙字思為㪚騎常侍武帝出南郊侍中以陪乘請詔曰使鄭常侍謂黙曰卿知何以得參乗昔州内舉卿也為十二郡中正舉也又傅為㪚騎常侍與皇甫陶俱掌直諫又華嶠字叔駿加㪚騎常侍班同中書寺為内臺中書㪚騎著作及理禮音律天文數術南省文章門下撰集皆典掌統之】宋置四人屬集書省齊散騎侍郎通直散騎侍郎員外散騎侍郎並為集書省職而散騎常侍為東省官【其二衛四軍五校為西省官説在将軍總叙篇周盤龍自北平將軍為㪚騎常侍武帝戲之曰卿著貂蟬何如兜鍪對曰此貂蟬從兜鍪中出耳】散騎常侍通直散騎常侍員外散騎常侍舊為顯職與侍中通官其通直員外用衰老人士故其官漸替宋大明中雖革選比侍中而人情久習終不見重尋復如初梁謂之散騎省天監六年詔又革之【六年詔曰在昔晉初仰惟盛化常侍侍中並參帷幄員外常侍特為清顯可分門下二局委㪚騎常侍侍中並侍帷幄書案奏分曹入集書通直常侍本為顯爵員外之選宜參舊准人數依正員格】自是散騎視中丞通直視侍中員外視黄門郎然而常侍終非華胄所悦常侍亦四人功髙者一人為祭酒與侍中髙功者一人對掌禁令糾諸逋違陳因梁制後魏北齊皆為集書省掌諷議左右從容獻納領諸散騎常侍侍郎及諌議大夫給事中等官兼以出入王命位在中書之右【魏高祖謂㪚騎常侍元景曰卿等自在集書閣省逋墮致使王言違滯起居不修又宋弁為㪚騎常侍遷右將軍領黄門弁屢譲高祖曰㪚騎位在中書之右常侍者黄門之庻兄領軍特二衛之假攝不足空存推讓而棄大委任】其資叙為第三清【明亳為常侍加武勇将軍進曰臣本官常侍是第三清今授武勇其號至濁】北齊常侍定限八員如金紫光祿大夫隋諸散騎官並屬門下省凡歴代散騎官有郎騎常侍【漢書有之顔師古曰官為郎而常侍以侍天子故為郎騎常侍】散騎常侍散騎侍郎【魏初與㪚騎常cq=232侍同置】員外散騎常倚【魏末置齊梁用人卑雜又朱异為員外常侍侍中中領軍中書舍人四職並驅鹵簿近代未之有也又賀琛字國寳遷員外㪚騎常侍舊尚書南座無貂自琛始】員外散騎侍郎【晉武帝置晉代名家身有國制者起家多為員外㪚騎侍郎】通直散騎常侍【按魏末㪚騎常侍又有在員外者晉太始十年武帝使二人與㪚騎常侍通員直故謂之通直㪚騎常侍齊梁微輕北齊張景仁除通直㪚騎常侍及奏御筆㸃除通直字遂為正常侍】通直散騎侍郎【初晉武帝置員外㪚騎侍郎及太興中元帝使一人與㪚騎侍郎通直故謂之通直㪚騎侍郎按厯代常侍或有員外者或有通直者故史中謂員外㪚騎侍郎或單謂之員外郎謂通直散騎侍郎或單為通直郎其非員外及通直者或謂之政員㪚騎侍郎或單謂之政員郎】大唐貞觀二年制諸散騎常侍皆為散官從三品後悉省之貞觀十七年復置為職事官始以劉洎為之其後定制置四員屬門下掌侍從規諫顯慶二年遷二員隸中書遂分為左右【左屬門下右屬中書左㪚騎與侍中左貂右㪚騎與中書令右貂謂之八貂】龍朔二年改左右散騎常侍為左右侍極咸亨元年復舊○諫議大夫秦置諫議大夫掌議論無常員多至數十人屬郎中令至漢武帝元狩五年始更置之【劉輔以美才擢為諫議大夫成帝欲立趙媫妤為皇后輔上書曰陛下乃觸情縱欲以卑賤之女母天下乎里語曰腐木不可以為柱卑人不可以為主臣辱諫諍之官不敢不盡死書奏収輔繫掖庭秘獄又王褒貢禹王吉匡衡何武夏侯勝嚴助等並為之】後漢増諫大夫為諌議大夫【後漢書曰來歙父仲哀帝時為諫議大夫誤矣】亦無常員【更始拜鄭興為諌議大夫使安集闗西】二漢並屬光祿勲【韋彪字孟達上疏曰諫議之職應用公直之士通才謇正有補益於朝者今或從徴試軰為之不宜也自後無間矣】後魏亦曰諫議大夫北齊有七人屬集書省後周地官府有保氏下大夫規諫於天子蓋此其任也隋亦曰諫議大夫置七人屬門下省帝廢之大唐武徳五年復置屬門下【王珪為諫議大夫嘗有諫論太宗稱善遂詔毎宰相入内平章大計必使諫官隨入與聞政事貞觀十七年太宗問諫議大夫褚遂良曰舜造器禹雕其爼當時諫者十有餘人食器之間苦諫何也遂良對曰雕琢害農事纂組傷女工首創奢滛危亡之漸器不已必金為之金器不已必玉為之所以諍臣必諫其漸及其滿盈無所復陳上然之】龍朔二年改諫議大夫為正諫大夫【武后臨朝垂拱二年六月置匭四區共為一室列於朝堂東方春色青有能告以飬人及勸農可投書於青匭銘之曰延恩南方夏色赤有能正諫論時政之得失可投書於丹匭銘之曰招諫西方秋色白有能自陳抑屈可投書於素匭銘之曰申寃北方冬色有能謀智者可投書於匭銘之曰通宜令正諫大夫補闕拾遺等一人充使知匭事毎日所有投書至暮即進天寳九載三月改匭為獻納至徳元年十月復改為匭】後又置諫議大夫屬中書【延載元年山人武什方拜正諫大夫平章事】開元以來廢正諫大夫復以諌議大夫屬門下凡四人掌侍從規諫【至徳元年九月制諫議大夫論事自今以後不須令宰相先知乾元二年四月兩省諫官十日一上封事直論得失無假文言冀成殿最用存沮勸大厯七年二月其四員外内供奉不得過正員數貞元四年五月分為左右各四員其右諫議隸中書省】○今起居周官有左右史記其言事蓋今起居之本【動則左史書之言則右史書之左史記言右史記事】漢武帝有禁中起居後漢馬皇后撰明帝起居注則漢起居似在宫中為女史之任又王莽時置柱下五史秩如御史聽事侍傍記其言行此又起居之職自魏至晉起居注則著作掌之其後起居皆近侍之臣錄記也錄其言行與其勲伐歴代有其職而無其官後魏始置其起居令史每行幸宴㑹則在御左右記錄帝言及宴賔客訓答後又别置修起居注二人以他官領之北齊有起居省後周有外史掌書王言及動作之事以為國志即起居之職又有著作二人掌綴國錄則起居注著作之任自此而分也至隋初以吏部散官及校書正字有叙述之才者掌起居之職以納言統之至帝以為古有内史外史今著作如外史矣宜置起居官以掌其内乃於内史省置起居舍人二員次内史舍人下【庾自直崔濬祖虞世南蔡允恭等皆為此職】大唐貞觀二年省起居舍人移其職於門下置起居郎二人顯慶中復於中書省置起居舍人遂與起居郎分掌左右龍朔三年改為左右史【郎為左史舍人為右史】咸亨元年復舊天授元年又為左右史神龍初復舊每皇帝御殿則對立於殿【左郎右舍人】有命則臨陛俯聽退而書之以為起居注凡冊命啓奏封拜薨免悉載之史館得之以撰述焉【令狐徳棻吕才蕭鈞禇遂良上官儀李安期顧高智周張大素凌季友等並為起居皆有名賢者】○補闕拾遺武太后垂拱中置補闕拾遺二官以掌供奉諷諌天授二年各増置通前為五員三年舉人無賢愚咸加擢用髙者試鳳閣侍郎給事中次或試員外郎侍御史補闕拾遺校書郎當時頗為濫雜著於謠誦【謠曰補闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史椀脱校書郎景雲二年左補闕辛替否論時政上疏曰臣請以有唐以來理國之得失陛下之所眼見者以言太宗文皇帝陛下之祖得至理之體設簡要之方省其官清其吏舉天下職司無一虚授用天下之財帛無一枉費不多造寺觀而福徳自至不多度僧尼而殃咎自滅陛下何不取而則之孝和皇帝陛下之兄不取賢良之言而恣妻女之意拜爵非擇虚食祿者數千人封進無功妄食土者百餘户造寺不止枉費財者數百億度人不休免租庸者數十萬倉不停半嵗之儲庫不貯両年之帛奪百姓口中之食以飬貪殘剝萬民體上之衣将塗土木於是人怨神怒水早不調享國不永受終於凶婦人此陛下之所眼見今陛下族阿韋之家宗而不改阿韋之亂政忍棄太宗之理本不忍棄孝和之亂階陛下又何以繼祖宗而觀萬國昔陛下在阿韋之時危亡是懼常切齒於羣今貴為天子富有四海而不改羣之事臣恐復有切齒於陛下者也先朝之時愚智知敗人雖有口而不敢言言未發聲禍将及矣韋月将受誅於丹獄燕欽融見殺於紫庭此人皆不惜其身而納忠於主身既死矣主亦危矣是故先朝誅之陛下賞之是陛下知直言之事有禆於國臣今日愚言亦當代之直伏惟察之】自開元以來尤為清選左右補闕各二人内供奉者各一人左右拾遺亦然【兩省補闕拾遺几十二人】左屬門下右屬中書○典儀二人大唐置周禮秋官有司儀上士八人中士十六人蓋此典儀之任齊職儀云東宫殿中将軍屬官有導客局置典儀錄事一人掌朝㑹之事梁有典儀之職未詳何曹之官掌唱警唱奏之事朱服武冠陳亦有之後魏置典儀監史闕其員及所掌大唐初隸門下省初用人皆輕至貞觀李義府為之是後常用士人領贊者以知贊唱之節及殿庭版位之次○城門郎周禮地官有司門下大夫二人上士四人並城門郎之任初漢置城門校尉員一人掌城門屯兵有司馬及丞各一人十二城門各一人出從緹騎百二十人【緹徒兮切】蓋兼監門将軍之職魏因之晉制銀章青綬絳朝服武冠佩水蒼玉元帝省之宋齊俱以衛尉掌宫城屯兵及管鑰之事梁陳二代依秦漢以光祿卿等掌宫殿門户亦無城門之職後魏置城門校尉北齊衛尉寺統城門寺置城門校尉二人掌宫殿城門并諸倉庫管鑰之事後周地官府置宫門上士一人下士一人掌皇城十二門之禁令蓋並在其任隋氏門下省統城門局校尉二人帝大業三年又隸殿中省十二年又減一人後又改校尉為城門郎置四人又隸門下省大唐因之○符寳郎周官有典瑞掌節二官掌瑞節之事【瑞節信也典瑞屬春官掌節屬地官】秦漢有符節令丞領符璽郎【昭帝㓜冲霍光秉政殿中夜驚光召求符璽符璽郎不肯授光奪之郎按劍對曰臣頭可得璽不可得也光壯之増秩二等】文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符之制又皆屬焉【應劭曰銅虎符第一至第五國家當兵遣使者至郡合符符合乃聼受之竹使符者以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五顔師古曰符與郡守各分其半右留京師左以與之】後漢有符節令兩梁冠位次御史中丞别為一臺而符節令一人為臺率掌符節之事屬少府魏與後漢同晉太始元年省并蘭臺置符節御史掌其事宋與晉齊蘭臺有主璽令史以治書侍御史領之梁陳御史臺亦有符節令史後魏御史臺領符節令符節令領符璽郎中北齊有符節署餘與後魏同【符節令一人符璽郎中四人】後周有主璽下士掌國璽之藏隋初有符璽局置監二人屬門下省煬帝改監為郎大唐因之顯慶三年改為符寳郎神龍初復為符璽郎開元初復為符寳郎【天寳五年六月勅玉璽既為寳宜為璽書十年正月改國璽為承天大寳】其符節並納於宫中有行從則請之郎掌諸進符寳出納幡節也○文館大唐武徳初置修文館後改名文館神龍初改為昭文二年又却為修文尋又為昭文開元七年又稱文焉儀鳳中以館中多圖籍未詳正委學士校理自垂拱以來多大臣兼領館中有四部書自貞觀初褚亮檢校館務學士號為館主因為故事每令給事中一人判舘事校書二人學生三十人 　　中書省 　　中書之官舊矣謂之中書省自魏晉始焉梁陳時凡國之政事並由中書省省有中書舍人五人領主書十人書吏二百人【書吏不足幷取助書】分掌二十一局事各當尚書諸曹並為上司總國内機要而尚書唯聽受而已被委此官多擅威勢後魏亦謂之西臺【宣武帝謂中書監崔光曰卿是朕西臺大臣】北齊中書省管司王言并司進御之樂及清商龜兹諸部伶官隋初改為内史省置令二人侍郎四人【帝減侍郎二人】舍人八人【煬帝減去四人】通事舍人十六人煬帝加起居舍人而改通事舍人為謁者臺職大唐武徳三年復中書省龍朔二年改為西臺咸亨初復舊光宅元年改為鳳閣【凡中書官隨署名改】神龍初復舊開元元年改為紫㣲省五年復舊【時謂尚書省為南省門下中書為北省亦謂門下省為左省中書為右省或通謂之兩省】令二人侍郎二人舍人六人右散騎常侍起居舍人右補闕右拾遺各二人通事舍人十六人其餘小吏各有差中書令【侍郎　舍人　通　舍人　集賢學士史官　主書】 　　舜攝位命龍作納言出入帝命周官内史掌王之八柄爵祿廢置生殺與奪執國法及國令之貳以考政事蓋今中書之任其所置中書之名因漢武帝遊宴後庭始以宦者典事尚書謂之中書謁者置令僕射【不言謁者省文也】元帝時令恭僕射石顯秉勢用事權傾内外蕭望之以為中書政本宜以賢明之選更置士人自武帝故用宦者掌出入奏事非舊制也成帝建始四年改中書謁者令曰中謁者令更以士人為之皆屬少府漢東京省中謁者令官【時有中官謁者令非其軄也】魏武帝為魏王置秘書令典尚書奏事又其任也文帝黄初初改為中書令又置監以秘書左丞劉放為中書監右丞孫資為中書令並掌機密中書監令始於此也及明帝時中書監令號為専任其權重矣【時中䕶軍蔣濟上疏諫曰夫人臣太重者國危左右太親者身蔽古之至誠權在下者則衆心慢上勢之常也今外所言輒云中書實握事要日在目前儻因疲倦之間有所割制衆臣見其能推移於事即亦廻附向之請分任衆官不使聖眀之朝有専吏之名也】晉因之置監令一人始皆同車後乃異焉【初監令常同車入朝及和嶠為令荀朂為監嶠意抗鄙荀巧侫以意氣加之専車而坐自此監令乃使異車】魏晉以來中書監令掌贊詔命記㑹時事典作文書【司馬景王命中書令虞松作表至不可意松竭思不能改正鍾會視其草為定五字松大説服又荀朂為中書監使子組草詔傅祗為監病風又使息暢為啟華廙為監時成事多不洩廙啟武帝召授子薈草詔前後相承以子弟管之自此始也又王獻之為中書令啟瑯瑘王為中書監表曰中書職掌詔命非輕才所能獨任自晉建國嘗命宰相参領中興以來益重其任故能王言彌徽徳音四塞者也又後魏孝文時蠕蠕有國喪帝遣高閭為書與之不叙凶事時孝文謂曰卿有中書監職典文辭若情思不至應謝所任又曰崔光為中書令勅光為詔逡廵不作薈烏隊切廙余力切蠕如兗切】以其地在樞近多承寵任是以人固其位謂之鳳凰池焉【茍朂守中書監侍中比賛朝政及遷尚書令朂乆在中書専管機事失之甚愠人有賀者朂怒曰奪我鳳凰池諸公何賀焉】晉制銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玉乗輅車【吳紀亮為尚書令其子隲為中書令每朝㑹吳主以屏風隔其坐晉書曰張華為監裴楷為令共掌機密又王洽字敬為中書令時年二十九後洽子珉又為中書令時謂為奕世令徳】東晉常併其職入散騎省尋復置之宋冠佩印綬與晉同梁中書監令清貴華重大臣多領之其令舊遷吏部尚書才地俱美者為之陳因梁制後魏亦有監令【高允字伯恭為中書令文帝重之不名呼為令公】北齊因魏制後周置内史中大夫二人掌王言亦其任也隋初改中書為内史置監令各一人尋廢監置令二人帝大業十二年又改内史為内書後復為内史令大唐武徳初為内史令【常有勅而中書門下不時宣行高祖責其遲晚内史令蕭瑀曰臣大業之日見内史宣勅或前後相乖者百司行之不知何所承用所謂易雖在前難必在後臣在中書日乆備見其事今黄閣初構事渉安危若遠方有疑恐失機㑹比每受一勅臣必審勘使與前勅不相乖背者始敢宣行遲晚之愆實由於此上善之】三年改為中書令亦置二人龍朔二年改為右相咸亨元年復舊光宅二年又為内史神龍元年復為中書令開元元年改為紫㣲令五年復為中書令天寳元年改為右相【至徳初復為中書令自隋至今皆為宰相舊班正三品大厯三年陛為從二品】按令文掌侍從獻替制勅冊命敷奏文表授冊監起居注總判省事○中書侍郎漢置中書領尚書事有丞郎魏黄初初中書既置監令又置通事郎【魏置曰掌詔草即漢尚書郎之位】次黄門郎黄門郎已署事過通事乃署名已署奏以入為帝省讀書可後改通事郎為中書侍郎【明帝詔舉中書郎謂盧毓曰得人與否在盧生耳又魏末張華遷長兼中書郎朝議表奏多見施用】晉置四員及江左初又改為通事郎尋復為中書侍郎其職副掌王言更入直省五日從駕則正直從次直守【張華兼中書郎從駕征鍾㑹掌書疏表檄又荀朂㤗始中中書郎張華王濟猶尚自起草及後遂失舊體又嵇含字君道為中書郎書檄雲集舍初不立草又華廙為人雅加以名家子孫以婦父盧毓典選至三十五為中書通事郎又王濛為中書郎四年無人對以濛難比肩故也】宋中書侍郎進賢一梁冠介幘絳朝服用散騎常侍為之齊梁皆四人梁以功髙者一人主省内事陳因之後魏北齊置四員隋初為内史侍郎亦四員帝減二員改為内書侍郎大唐初為内史侍郎武徳三年改為中書侍郎龍朔以後隨省改號而侍郎之名不易【舊制正四品上大厯二年陞從三品】員二人掌侍從獻替制勑册命敷奏文表通判省事○中書舍人魏置中書通事舍人或曰舍人通事各為一職【魏明帝時有通事劉㤗】晉江左乃合之謂之通事舍人武冠絳朝服掌呈奏案章後省之而以中書侍郎一人直西省即侍郎兼其職而掌其詔命宋初又置中書通事舍人四員入直閣内出宣詔命凡有陳奏皆舍人持入參決於中自是則中書侍郎之任輕矣齊永平初中書通事舍人四員各住一省時謂之四户權傾天下【茹法亮乆為中書通事舎人後出為大司農中書勢利之職法亮戀之垂涕而去又熒惑入太微太尉王儉謂武帝曰天文乖誤此由四户帝納之而不改】與給事中為一流梁用人殊重簡以才能不限資地多以他官兼領後除通事字直曰中書舍人専掌詔誥兼呈奏之事【裴子野以中書侍郎鴻臚卿掌兼中書通事舍人别勑知詔誥】自是詔誥之任舍人専之【魏晉已來詔誥並中書令及侍郎掌之説在中書令篇】陳置五人後魏有舍人省而不言其員北齊舍人省掌署勑行下宣㫖勞問領舍人十人後周有小史上士二人此其任也屬春官隋内史舍人八員専掌詔誥煬帝減四人後改為内書舍人大唐初為内史舍人至武徳三年改為中書舍人置六員【貞觀元年中書舍人高季輔上封事曰時已平矣功已成矣然而刑典未措者何哉良由謀猷之臣不簡易之政臺閣之吏昧於經逺之道執憲者以深刻為奉公當官者以侵下為益國未有坦平恕之懐副聖上之㫖伏願随方訓誘使各揚其職敦朴素革澆浮使家識孝慈人知廉恥杜其利欲之心載以清潔之化自然家肥國富禍亂何由而作太宗善之特賜鍾乳一劑曰卿進藥石之言故以藥石相報】龍朔以後隨省改號而舍人之名不易専掌詔誥侍從署勑宣㫖勞問授納訴訟敷奏文表分判省事自永淳已來天下文章道盛臺閣髦彦無不以文章達故中書舍人為文士之極任朝廷之盛選諸官莫比焉【按後漢章和以後尚書為機衡之任尚書郎含香握蘭直宿於建禮門太官供膳奏事明光殿下筆為詔誥出語為誥令曹公為魏王置祕書令典尚書奏事則祕書之職近宻尚書之職疎逺魏文帝初改祕書為中書自後厯代相沿並管樞宻而後漢尚書郎非今之尚書郎乃中書舎人也武太后臨朝天授元年夀春郡王成器兄弟五人初出閤同日受冊有司撰儀注忘載冊文及百竂在列方知闕禮宰臣相顧失色中書舍人王勮立召小吏五人各令執筆口授分寫同時須叟俱畢詞理典贍時人歎服景龍四年六月二日初定内難唯中書舍人蘇頲在太極殿後文詔填委動以萬計手操口對無毫釐差誤主書韓禮談子陽轉書詔草屢謂頲曰乞公稍遲禮等書不及恐手腕將廢故事舍人六員各押尚書省一行天下衆務無不闗決開元二年十一月紫微令姚崇奏紫微舍人六員無一頭商量事諸舍人同押連署狀進説凡事有是非理均與奪人心既異所見不同者望請别作商量連狀同進若狀語交互恐煩聖思臣既是官長望於兩狀復畧言二理優劣奏聼進止則人各盡能官無留事勑曰可因是舍人唯知撰制不復分知機務既文書填委遂令書錄委之堂後人其權勢傾動天下姚竟因主書趙誨贓犯所累罷相姚誠多才而隳政擅權以成斯弊可哀哉】○通事舍人昔堯試舜賓於四門蓋今任也秦置謁者漢因之掌儐贊受事員七十人選孝㢘年未五十威容嚴恪能儐贊者為之【燕太子使荆軻刼始皇變起兩楹之間其後謁者持首刺腋漢高帝偃武修文故易之以版】有僕射冠髙山冠【言其矜荘賔逺故以高山為號終軍為謁者使行郡國建節出東闕闗吏識之曰此棄襦生】後漢謁者僕射為謁者臺士主銅印青綬天子出掌奉引【謁者僕射見尚書令對揖無敬謁者見執板拜】謁者三十人【漢官儀又曰三十五人】謁者初上官稱曰灌謁者滿歳稱給事【胡廣云灌者明章二帝服勤園陵謁者灌栢後遂假兹名焉馬融曰灌者習所職也應奉曰高帝承秦禮儀多闕灌嬰服事七年號大謁者後人掌之以姓灌章列於漢書也雷義為灌謁者使持節督郡國行風俗太守令長留者凡七十人】和帝代陳郡何熙為謁者僕射贊拜殿中音動左右然則又掌唱贊【漢舊儀曰謁者缺選郎中美鬚睂大音者以補之功次當遷欲留増秩者許之】二漢隸光祿勲【後漢又有黎陽謁者光武以幽幷兵騎定天下故於黎陽立營以謁者監之兵騎千人復除甚重謁者任輕多放情態順帝改用府掾有清名威重者遷超牧守焉】魏置僕射掌大拜授及百官班次統謁者十人及晉武省僕射以謁者并蘭臺江左復置僕射後又省宋武帝大明中復置僕射一人職與魏同亦領謁者十人掌小拜授及百官報章齊因之梁謁者臺僕射掌朝覲賓饗之事屬官謁者十人掌奉詔出使拜假朝㑹賓贊功髙者一人為假史掌差次謁者陳亦有之後魏北齊謁者臺掌凡諸吉凶公事導相禮儀僕射二人謁者三十人隋帝増置謁者司隸二臺并御史為三臺謁者臺有大夫一人掌受詔勞問出使慰撫持節䇿授及受寃枉而申奏之駕出對御史引駕領議郎以下官【屬官有丞主簿錄事等】尋詔門下内史御史司隸謁者五司監受表以為恒式不復専謁者矣初魏置中書通事舍人官其後歴代皆有然非今任隋初罷謁者官置通事舍人十六員承㫖宣開皇三年又増為二十四員及帝置謁者臺乃改通事舍人為謁者臺職謂之通事謁者置二十人又於建國門外置四方館以待四方使者隸鴻臚寺【帝置四方館東曰東夷使者南曰南蠻使者西曰西戎使者北曰北狄使者各一人掌其方國及互市事】大唐廢謁者臺復以其地為四方館改通事謁者為通事舍人掌通奏引納辭見承㫖宣勞皆以善辭令者為之四方館而文屬中書省○集賢殿書院大唐開元中置漢魏以來祕書省有其職梁武帝於文徳殿内列藏衆書北齊有文林館學士後周有麟趾殿學士皆掌著述隋平陳之後寫書正副二本藏於宫中煬帝於東都觀文殿東西廂貯書自漢延熹至隋唐皆祕書掌圖籍而禁中之書時或有焉初開元五年十一月於乾元殿東廊下寫四部書仍令祕書監馬懐素右散騎常侍褚旡量總其事於麗正殿安置為修書使至十二年學士張說等宴於集仙殿於是改殿名集賢改修書使為集賢殿書院學士五品已上為學士每以宰相為學士者知院事初燕國公張說為中書令知院制以右常侍徐堅副之自爾常以近密官為副兼判院直學士六品以下為之侍講學士開元初褚旡量馬懐素侍講禁中為侍讀其後康子元等為侍講學士修撰官校理官司直學士○史官肇自黄帝有之自後顯著夏太史終古商太史髙勢周則曰太史小史内史外史而諸侯之國亦置其官又春秋國語引周志及鄭書似當時記事各有其職秦有太史令胡毋敬至漢武始置太史公以司馬談為之卒其子遷嗣卒後宣帝以其官為令行太史公文書其修撰之職以他官領之於是太史之官唯知占而已自漢以前職在太史【具太史局】當王莽時改置柱下五史記疏言行蓋效古動則左史書之言則右史書之自後漢以後至於有隋中間唯魏明太和中史職隸中書其餘悉多隸祕書大唐武徳初因隋舊制史官屬祕書省著作局至貞觀三年閏十二月移史館於門下省北宰相監修自是著作局始罷史職及大明宫初成置史館於門下省之南其修撰史事以他官兼領或卑品而有才者亦直焉開元二十五年宰臣李林甫監史以中書地切樞宻記事者宜其附近史館諫議大夫尹愔遂奏移於中書省北其地本尚藥局内藥院○主書晉中書有主書之員本用武官宋改用文史齊於中書置主書令史陳置主書而去令史之名後魏又為主書令史置八人北齊置主書十八人【北齊初曰主書令史文宣帝嘗立遣主書令史題署嫌其遲語曰但著主書何煩著令史字自此除令史字】隋復加令史大唐又除之 　　通典卷二十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官四 　　尚書上 　　尚書省【并總論尚書】 　　昔堯試舜於大麓領録天下事似其任也周之司㑹又其職焉【鄭注周禮司㑹若今尚書】秦少府遣吏四人在殿中主書謂之尚書尚主也漢承秦置武帝遊宴後庭始用宦者主中書以司馬遷為之中間罷其官以為中書之職成帝建始四年罷中書宦者置尚書五人一人為僕射四人分為四曹通掌圖書祕記章奏及封奏宣示内外而已其任猶輕後漢則為優重出納王命敷奏萬機蓋政令之所由宣選舉之所由定罪賞之所由正斯文昌天府衆務淵藪内外所折衷逺近所禀仰李固云陛下之有尚書猶天之有北斗斗為天喉舌尚書為陛下喉舌斗斟酌元氣運平四時尚書出納王命賦政四海【賦布】令及左丞總領綱紀無所不統僕射及右丞分掌廪假錢榖【隋志令總統之僕射副令又與尚書分領諸曹】漢初尚書雖有曹名不以為號靈帝以侍中梁鵠為選部尚書於是始見曹名總謂尚書臺亦謂中臺【諸葛恪定山越孫權使尚書僕射薛綜勞軍曰故遣中臺近官迎致犒賜】大事八座連名而有不合得建異議【自順帝永建元年初令三公尚書入奏事其八座具厯代尚書中】二漢皆屬少府【蔡質漢儀曰凡三公列卿将大夫五營校尉行複道中遇尚書令僕射左右丞郎御史中丞侍御史皆引車先相廻避衛士侍不得迕臺官臺官過乃得去至晉宋以來尚書官上朝及下禁斷行人猶其制也】魏置中書省有監令遂掌機衡之任而尚書之權漸減矣晉以後所掌略同八座丞郎初拜並集都省交禮遷職又解交本漢制也至於晉宋唯八座解交丞郎不復解交也【梁陸果遷尚書殿中曹郎拜日八座丞郎並到上省交禮而果至晚不及時刻坐免官】宋曰尚書寺居建禮門内亦曰尚書省【令若闕則左僕射為省主】亦謂之内臺毎八座以下入寺門生隨入者各有差不得雜以人士凡尚書官大罪則免小罪遣出遣出者百日無代人聽還本職【宋顧琛為庫部郎以顧碩寄尚書張茂度聞名而碩與同席坐琛坐此遣出人宋志曰今朝士詣三公尚書丞郎詣令僕射尚書丞郎並門外下車履度門閾乃納履也】其令及二僕射出行分道之制與中丞同令僕各給威儀十八人【説在御史大夫篇】自晉以後八座及郎中多不奏事梁天監元年詔曰自禮闈陵替厯兹永久郎署備員無取職事糠粃文案貴尚虛閑空有趨墀之名了無握蘭之實曹郎可依昔奏事自是始奏事矣又詔尚書中有疑事先於朝堂參議然後啟聞舊尚書官不以為贈唯朱异卒特贈右僕射武帝寵之故也【故周捨問劉杳尚書官著紫荷相云挈囊竟何所出答曰張安世云囊簪筆事武帝數十年注云囊槖也近臣簪筆以待顧問】自魏晉重中書之官居喉舌之任則尚書之職稍以疎逺至梁陳舉國機要悉在中書獻納之任又歸門下而尚書但聽命受事而已後魏天興元年置八部大人於皇城四方四維面置一人以擬八座謂之八國各有屬官分尚書三十六曹及諸外置令大夫主之【崔伯通署三十六曹如令僕統事】四年又復尚書三十六曹天賜元年復罷尚書三十六曹别置武歸脩勤二職分主省務【武歸比郎中脩勤比令史】至神䴥元年始置僕射左右丞及諸曹尚書十餘人各居别寺【舊例尚書簿諸曹須即出借任城王澄為尚書時公車署以理寃事奏請宜案澄執奏以為尚書政夲特宜逺慎故凡奏所事閭道通之葢以祕要之切防其宣露寧有古制所重今反輕之宜盡寫其事意以付公車詔從之】北齊尚書省亦有録令僕射總理六尚書事謂之都省亦謂之北省後濟北王以太子監國立大都督府與尚書省分理衆事仍開府置佐【顯祖特崇此官以隨王守侍中攝大都督府長史】後周無尚書隋及大唐皆有其制略同凡尚書省事無不總龍朔二年改尚書省為中臺咸亨初復舊光宅元年改為文昌臺垂拱元年又改為都臺通天初復舊長安三年又改為中臺神龍初復為尚書省【亦謂之南省】都堂居中左右分司【舊尚書令有大㕔當省之中今謂之都堂】都堂之東有吏部户部禮部三行每行四司左司統之都堂之西有兵部刑部工部三行每行四司右司統之凡二十四司分曹共理而天下之事盡矣【故事叔父兄弟不許同省為郎官格令不載亦無正勅貞觀二年十一月韋叔謹除刑部員外三年四月韋季武除主爵郎中其年七月韋叔諧除庫部郎中太宗謂曰知卿兄弟並在尚書省故授卿此官欲成一家之美無辭稍屈階資其後同省者甚多近日非恩除拜即須相廻避當以准今同司曹判及公檢之官不得用大功以上親若制勅授者即申所司從早改擬遂同别省亦罷也】左右僕射各一人【總統省事】左丞一人【掌轄吏部户部禮部十二司事】右丞一人【掌轄兵部刑部工部十二司事】左右司郎中各一人員外郎各一人【各掌付左右丞所管諸司事】尚書六人【吏户禮兵刑工六部各一人】侍郎九人【吏部户部兵部各二人餘各一人】郎中二十八人【吏部户部兵部刑部各二人餘各一人并左右司則三十人】員外郎二十九人【吏户兵刑四部及司勲各二人餘司各一人并左右司共三十一人】都事六人【以下各有差】 　　録尚書 　　漢武帝時左右曹諸吏分平尚書奏事知樞要者始領尚書事張安世以車騎将軍霍光以大将軍王鳯以大司馬師丹以左将軍並領尚書事【張安世領尚書事職典樞機以謹慎周宻自著每言大政已決輒移病出聞有詔令乃驚使吏之丞相府問焉自朝廷大臣莫知與議也又孔光字子夏領尚書事凡典樞機十餘年守法度修政事不希茍合問温室省中樹皆何木也光答以他語其謹宻如此】後漢章帝以太傅趙熹太尉牟融並録尚書事尚書有録名蓋自熹融始亦西京領尚書之任猶唐虞大麓之職也和帝時太尉鄧彪為太傅録尚書事位在三公上漢制遂以為常每少帝立則置太傅録尚書事猶古冢宰總已之義薨輒罷之【鄧彪録尚書事後以老病上還樞機職又李固張禹張防並錄尚書事】自魏晉以後亦公卿權重者為之職無不總【蜀蔣琬字公琰為錄尚書事時新喪諸葛亮逺近懐懼琬出類拔萃處羣寮之右既無戚容又無喜色神守舉止有如平日由是衆情漸服晉宗室㑹稽王道子及世子元顯並錄尚書事時道子為東録元顯為西録晉康帝時何充讓録表曰咸康中分置三録王導録其一荀菘陸各録二條事晉江右有四録則四人參録也江右張華江左庾亮並經闕上書七條】凡重號將軍刺史皆得命曹授用唯不得施陳及加節宋孝武孝建中不欲威權外假省録大眀末復置此後或置或省齊世録尚書及尚書令並總領尚書臺二十曹為内臺主行遇諸王以下皆禁駐號為録公【齊眀帝為宣成王録尚書廢帝昭業思蒸魚太官以無録公命不與】髙帝崩遺詔以褚彦回録尚書事江左以來無單為録者有司擬立優策王儉議宜有策書乃從之【王儉議以為見居本官别拜錄推理應有䇿書而舊事不載中朝以來三公王侯則優策並設官品第二䇿而不優優者褒美策者兼眀委寄尚書職居天官政化之本故尚書令品雖第三拜必有䇿録尚書品秩不見而總任彌重前代多與本官同拜故不别有䇿即事縁情不容均之凡僚宜有䇿書用申重寄既異王侯不假優文從之】北齊録尚書一人位在令上掌與令同俱不糾察自隋而無 　　尚書令 　　殷湯制官有宰【伊尹制官以三公攝冢宰】君薨則百官總已以聽於冢宰周之宰為天官掌邦之理六卿之職總屬焉於百官無所不主至秦置尚書令尚主也漢因之銅印青綬武帝用宦者更為中書謁者令成帝去中書謁者令官更以士人為尚書令【時恭石顯相繼為中書令專權邪僻前将軍蕭望之領尚書事建言以為尚書百官之本國家樞機宜以通明公正處之武帝遊宴後庭故用宦者非古制也宜罷中書宦官】後漢衆務悉歸尚書三公但受成事而已尚書令主贊奏事總領紀綱無所不統與司校尉御史中丞朝㑹皆專席而坐京師號曰三獨坐故公為令僕射者朝㑹不陛奏事天子封禪則尚書令奉玉牒檢兼蔵封之禮【後漢光武以侯霸為尚書令毎春常下寛大之詔奉四時之命皆霸所建也郭伋遷尚書令處職機密數納忠諫陳忠為尚書令前後所奏悉條於南宫閣上以為故事鄭為尚書令亦著於南宫以為故事郭賀字喬卿為尚書令百姓歌之曰厥徳仁明郭喬卿忠政朝廷上下平又左雄字伯豪為尚書令自雄在尚書天下不敢謬選十餘年間稱為得人自雄掌納言多所正肅沈勲字異徴詣南宫賜酒拜尚書令持節臨辟雍名冠百僚荀彧字文若為尚書令居中持重焚毁故案奇策宻謀不得盡聞又舉荀攸可以代已後攸為尚書令亦推賢進士魏武帝曰二荀令之論人久而益信沒世不亡】魏晉印綬與漢同冠進賢兩梁納言幘五時朝服佩水蒼玉受拜則策命之以在端右故也薨於朝堂發哀【陳矯字季弼為尚書令魏眀帝卒至尚書門矯跪問曰陛下欲何之帝曰欲案行文書耳矯曰此臣職分非陛下所宜臨也若臣不稱職則請就黜帝慙車晉樂廣為尚書令無當時稱為後人所思又太熙元年詔曰夫總百揆之得失管王政之開塞者端右之職也是以自漢以來慎選其人議郎王戎可為尚書令又衛瓘字伯玉拜尚書令性嚴憚以法御下視尚書若參佐尚書郎若掾屬又熊逺啟曰伏見吏部以太尉荀組為尚書令復領荆州牧自三代以來未聞以納言之官而出領牧伯者王彪之字叔虎為尚書令與謝安共掌朝政安毎稱曰朝之大事衆不能決者諮之王公無不立判】魏晉以下任總機衡事無大小咸歸令僕【宋孝建元年詔曰尚書百官之元本庶績之樞機丞郎列曹局司有任自頃事無巨細悉歸令僕非所以詔能濟業也更可明體制責厥成也】齊梁舊用左僕射美遷司空【謝朏字敬仲徴為司徒尚書令胐辭脚疾不堪朝謁仍角巾自輿詣雲龍門謝既見乘小車就席】梁陳竝有之後魏北齊掌彈糾見事與御史中丞更相亷察隋亦總領衆務大唐尚書令朝服鷩冕八旒七章三梁冠武徳初太宗為秦王時嘗居之其後人臣莫敢當故自龍朔三年制廢尚書令【至廣徳中郭子儀勲業既盛乃特拜焉子儀以文皇帝故讓不敢受】 　　僕射【左右丞　左右司郎中　員外郎附】 　　僕射秦官漢因之自侍中尚書博士郎皆有之古者重武官有主射以督課【古者重武官以善射者掌事故曰僕射僕射者僕役於射也一云僕主也】軍屯吏騶宰永巷宫人皆有取其領事之號【凡此諸官皆有僕射隨所領之事以為號也若軍屯吏則曰軍屯僕射永巷則曰永巷僕射】成帝建始元年初置尚書五人以一人為僕射主封門掌授廪假錢榖【鄭崇字子游為尚書僕射數直諫諍每見曵革履上笑曰我識鄭尚書履聲後為人所譖上責崇曰君門如市何欲禁切主上崇曰臣門如市臣心如水上怒下獄治死獄中】後漢尚書僕射一人署尚書事令不在則奏下衆事印綬與令同【自漢以下章服竝與令同】獻帝建安四年以執金吾榮邵為左僕射衛臻為右僕射侍者分置左右蓋自此始【鍾離意字子游拜尚書僕射嘗賜胡侍子當五十疋尚書郎受詔誤以三十疋上怒召郎欲鞭之意入曰臣位大罪重郎位小罪輕臣當先坐然後及郎遂解衣當鞭上曰釋之非鍾離尚書㡬降威於此郎又眀帝作北宫意諫止之出為魯相及徳陽殿成百官大㑹上笑曰鍾離尚書在朕不得成此殿鮑永字君長拜僕射将兵案河東永好文徳雖行大将軍事常白襜路稱白衣尚書】經魏至晉於江左省置無恒【魏徐宣字寳堅為左僕射加侍中車駕幸許昌宣統留事帝還主者奏呈文書詔曰吾與僕射何異竟不視又時欲以賈詡為僕射詡辭曰尚書僕射官之師長天下所屬其奈於國朝何】置二則為左右僕射或不兩置但曰尚書僕射【荀顗字景倩其外甥陳泰啟顗代已泰薨代泰為僕射領吏部四辭而受顗承泰後加之淑慎綜覈名實風俗澄一又武帝詔曰中軍將軍羊祜秉徳清劭經緯文武雖處腹心之任不處樞機之重非垂拱無為之意也其以祜為尚書僕射又司馬珪為尚書右僕射時年四十九衆以為美又周顗為左僕射風徳雖重過江積年恒飲酒三日醒時人謂為三日僕射謝安亦為僕射】令闕則左為省主若左右竝闕則置尚書僕射以主左事置祠部尚書以掌右事則尚書僕射祠部尚書不恒置矣【若無令則左僕射為省主與令同若左右竝闕則直置僕射在其中間總左右事】宋尚書僕射勝右減左右居二者之間僕射職為執法置二則為左右執【王敬為僕射闗置文案初不省讀嘗陪聽訟文帝問以疑獄敬不對帝變色問左右何故不以訊牒副僕射敬曰臣乃得訊牒正自不解帝不悦後遷尚書令】又與尚書分領諸曹兼掌彈舉【王為僕射奏彈康樂縣侯謝靈運淫其孽女殺興胡江漢請免官削爵付大理内臺舊體不得用風聲舉彈此事彰赫暴之朝野不敢拱黙武帝令免官而已】齊左右僕射行則分道左僕射領殿中主客二曹【諸曹郊廟園陵車駕行幸朝儀臺内非違文官舉補滿敘疾假事其諸吉慶瑞應衆賀災異賊發衆變臨軒䇿命改號格制莅官銓選凡諸除署功論封爵貶黜八議疑讞通闗案則左僕射主右僕射次經之】右僕射領祠部儀曹【掌諸曹庫蔵榖帛文武廩給諸軍資差量人役百工死病亡叛討捕考剔非違租布税調理船車兵噐其祠部郊廟喪贈儀曹儀典儀學武官除署移井城邑人户復除家宅田地興工創架運寫拘慮刑獄聽訟百工免遣通闗及案奏事則右僕射主左僕射次經之】黄案左僕射上署右僕射次署凡僕射掌朝軌尚書掌獻奏都丞任在彈違【諸詳讞事應須命議相値者皆郎先立意應奏黄案及闗事以立意官為議主凡辭訴有慢命者曹掾咨如舊若或命有咨則以主意者為議主】齊梁舊制右僕射遷左僕射左僕射美遷令其僕射處於中陳亦然後魏二僕射左居上右居下【令僕中丞騶唱而入宫門至於馬道及郭祚為僕射以為非盡敬之宜乃奏請御在太極騶唱至止車門御在朝堂止司馬門騶唱不入宫自此始也又朱仲逺為行臺僕射請准朝式在軍鳴騶廢帝笑而許之其肆情若此】北齊僕射職為執法置二則為左右僕射皆與令同左糾彈而右不糾彈隋文帝開皇三年詔左右僕射從二品左掌判吏部禮部兵部三尚書御史糾不當者兼糾彈之右掌判都官度支工部三尚書又知用度餘竝依舊【楊素為右僕射與髙熲專掌朝政後文帝漸疎忌素詔曰僕射國之宰輔不可躬親細務但三五日一度向省評論大事示崇重寳奪其權也終仁夀之末不復通省事】大唐左右二僕射因前代本副尚書令自尚書令廢闕二僕射則為宰相故太宗謂房齡杜如晦曰公為僕射當洞開耳目訪求才賢是為宰相益之道今以決辭聽訟不暇豈助朕求賢之意乃令尚書細務悉委於兩丞其寃濫大故當奏聞者則闗於僕射及貞觀末除拜僕射必加同中書門下平章事及參知機務等名方為宰相不然則否然為僕射者亦無不加焉至開元以來則罕有加者【自開元以來始有單為僕射不兼宰相者】初龍朔二年改左右僕射為左右匡政咸亨元年復舊官品第四【上元三年閏三月制尚書省頒下諸州府並宜用黄紙】武太后改二僕射為文昌左右相進階為從三品尋復夲階神龍初復為左右僕射【二年九月勑門下及都省宜日别録制勑毎三月一進】開元元年改為左右丞相從二品統理衆務舉持綱目總判省事【二年四月勑在京有訴寃者並於尚書省陳牒所司為理若稽延致有屈滯者委左右丞相御史臺訪察聞奏如未經尚書省不得輒於三司越訴】御史糾不當者兼得彈之至天寳元年復舊議曰按僕射秦官其名則微其職甚細東漢以後雖委任漸重職司㑹府而非百察師長之職也又按丞相亦秦官秦氏每羣臣上表皆云丞相臣某為首漢之宗臣蕭何為丞相漢儀丞相進天子御座為起在輿為下有疾灋駕至第問得戮二千石申屠嘉欲斬内史晁錯是也霍光受顧託之重當伊周之地廢昌邑王上表太后丞相臣敞為首大司馬大將軍臣光次之其尊崇如此中間嘗置左右丞相亦嘗改為相國亦為大司徒大抵漢之丞相是為三公於天下無所不統後漢亦以三公為宰相則司徒夲西漢丞相也後或為丞相或為相國或為大丞相雖互為之名其實一也曹公司馬師昭趙王倫王敦王導劉義宣齊髙帝梁武帝爾朱榮侯景陳武帝齊獻武隋文帝皆為之厯代多非尋常人臣之職亦多為贈官然自秦以降實居百竂之長今尚書令總領衆務舉持綱目僕射貳之誠為崇重且非統國政宰天下之任宜侍中中書令如直以尊崇則太師不然上公太尉始可師長命百寮也龍朔中天寳初嘗改侍中中書令為左右相逺協伊尹仲虺為左右相周公召公相成王為左右之義斯誠允當或為尚書令僕射録尚書之職是官之師長按前代録尚書霍光張安世王鳯趙熹牟融鄧彪張禹李固王導褚彦囬齊眀帝之徒或是丞相或是三公或是大將軍大司馬兼之皆秉朝政猶古冢宰百官總已實宰輔也其時别自有令僕今僕射雖嘗改為丞相名同而職異品秩又未崇極上有三師三公尚書令七人豈得比前代丞相受任也其襲舊名無實者若今刺史皆云使持節按前代使持節得戮二千石其王公以下封國皆南面臣人分茅建社其開府儀同三司則禮數班秩皆如三公置府辟吏今並豈有其實乎此例甚衆不能徧舉安有僕射因改丞相之名都無丞相之實而為百寮師長也又與丞郎絶禮若不隔品致敬則諸司長官與隔品寮屬其可絶禮乎斯不然矣○左右丞秦置尚書丞一人屬少府漢因之至成帝建始四年置丞四人及後漢光武始減其二唯置左右丞佐令僕之事臺中紀綱無所不總左丞主吏民章服及騶伯史【黄香字文彊部左丞功滿當遷和帝留增秩後部尚書選僕射】右丞與僕射皆掌授廪假錢榖又假署印綬及紙筆墨諸財用庫蔵【楊喬為右丞行值太常辛柔柔不避車喬奏柔不敬下廷尉】左右丞闕以次夕郎補之三嵗為刺史漢御史中丞侍御史行複道中遇尚書及丞郎避車執版揖丞郎坐車舉手禮之車過逺乃去尚書言左丞敢告知如詔書律令郎見左右丞對揖無敬稱曰左右君丞郎見尚書執版揖稱曰眀時郎見令僕執版拜朝賀對揖魏晉左右丞銅印青黒綬進賢一梁冠介幘絳朝服左丞主䑓内禁令寢廟祠祀朝儀禮制選用置吏急假兼糾彈之事【傅咸答辛曠詩序曰尚書左丞彈八座以下居萬機之㑹乃皇朝之司直天䑓之管轄又郄詵為左丞奏推吏部尚書崔洪洪曰我舉郄丞而還奏我此挽弓自射之謂也】右丞掌䑓内庫蔵廬舎凡諸器用之物及刑獄兵器督録逺道文書章表奏事宋因之而右丞亦主錢榖【虞玩之字茂瑶宋元徽中為右丞齊髙帝參政與玩之書曰今漕蔵有闕吾賢居右丞已覺金粟可積矣】皆銅印黄綬齊左右丞寢廟郊祠吉慶瑞應災異立作格制諸案彈用除置吏補滿除遣【任遐為右丞奏御史中丞陸澄不糾事請免澄官又建康令與秣陵令同乘行車前導四卒右丞沈昭略奏凡有鹵簿官共乘不得兼列騶道請免其官】視中書郎遷黄門郎左丞掌兵士百工補役死叛考代年老疾病解遣其内外諸庫蔵榖帛刑刻創架爭訟田地船乘兵工死叛考剔討捕差分百役兵器諸營署又領州郡租布民户移徙州郡縣併帖城邑人户割屬刺史二千石令長丞尉被收及免贈文武諸犯削官事白案則右丞上署左丞次署黄案則左丞上署右丞次署諸立格制及詳讞大事郊廟朝廷儀體亦左丞上署右丞次署皆銅印黄綬一梁冠梁左丞掌臺内分職儀禁令報人章督録近道文書章表奏事糾諸不灋凡諸尚書文詣中書省者宻事皆以契刀囊盛之封以丞相印【劉洽字義瓘為左丞準繩不避貴戚尚書省賄賂莫敢通】右丞掌臺内藏及廬舎凡諸器用之物録逺道文書章表之事陳因之後魏北齊左丞為上階右丞為下階北齊左丞掌吏部等十七曹【吏部考功主爵殿中儀曹三公祠部主客左右中兵左右外兵都官二千石度支左右户】并糾彈見事又主管轄䑓中違失並糾駮之【崔昻除左丞兼度支尚書左丞兼尚書近代未有唯昻為冠首朝野榮之又酷吏宋逰道為左丞始為故事於尚書省門立石以記出入早晩令僕以下皆側目】右丞掌駕部等十一曹【駕部虞曹屯田起部兵部比部水部膳部倉部金部庫部】亦管轄䑓中唯不彈糾餘悉與左同隋左右丞掌分尚書諸司糾駮【元夀字長夀為尚書左丞蕭摩訶妻患將死奏令其子向江南收家産夀奏劾之曰摩訶逺念資財近亡匹好令其子捨危惙之母為聚斂之行御史韓微之等見而不彈請付大理臣忝居左轄無容寢黙】大唐因隋制龍朔二年改為左右肅機【其年有字文化及子孫論資廕所司理之至於勾留右肅機陽昉未詳案狀訴者自以道理已成無復疑滯勒而逼昉昉謂曰適退朝未食食畢詳之訴者曰公云未食亦知天下有累年覊旅者乎昉遽命案立判之曰父弑隋主子訴隋資生者猶配逺方死者無宜更叙】咸亨元年復舊【儀鳯四年韋仁約除尚書左丞約奏曰陛下為官擇人無其人則闕今不惜美錦令臣製之此陛下知之深矣微臣盡命之日矣振舉綱目略無留事羣曹肅然】左丞掌管轄諸司糾正省内勾吏部户部禮部等十二司通判都省事右丞掌管兵部刑部工部等十二司餘與左丞同○左右司郎中隋帝三年於尚書都省初置左右司郎二人品同諸曹郎從五品掌都省之職大唐貞觀二年改為郎中龍朔二年改為左丞務咸亨元年復舊令掌副左右丞所管諸司事省署抄目勘稽失知省内宿直判都省事若右司不在則左併行之左司不在右亦如之○員外郎武太后永昌元年置與郎中分掌曹務神龍元年省二年復置 　　厯代尚書【八座附】 　　秦尚書四人【不分曹名】漢成帝初置尚書五人其一人為僕射四人分為四曹【尚書曹名自此而有】常侍曹【主公卿】二千石曹【主郡國二千石】民曹【主凡吏民上書以人字改焉自後厯代曹部皆同】客曹【主外國夷狄】後又置三公曹【主斷獄】是為五曹後漢尚書五曹六人其三公曹尚書二人【掌天下嵗盡集課州郡】吏曹【掌選舉齋祠後漢志謂之常侍曹亦謂之選部】二千石曹【掌中都官水火盗賊辭訟罪法亦謂之賊曹】民曹【掌繕理功作鹽池苑囿】客曹【掌羌胡朝賀法駕出則䕶駕後漢光武分二千石曹及客曹為南主客北主客二曹】兩梁冠納言幘或説有六曹【按後志云分客曹為二是六天曹也又晉志云以前漢五曹更加中都官曹為六曹也按應劭漢官儀云二千石曹主中都官事則不應更有中都官曹也今依　劭説為五曹六人魏朗字仲英入為尚書再升紫微謇諤禁省為百僚所服又張陵字處仲為尚書嵗朝梁冀帶劍入省陵叱令奪劍劾冀詔以嵗俸贖罪又鄭均字仲虞為尚書澹泊無為以病罷還第賜尚書禄號為白衣尚書】魏有吏部左民客曹五兵度支凡五尚書晉初有吏部三公客曹駕部屯田度支六曹【無五兵】太康有吏部殿中五兵田曹度支左民為六曹尚書【無駕部三公客曹】及渡江有吏部祠部五兵左民度支五尚書【皆銅印墨綬進賢兩梁冠納言幘絳朝服佩水蒼玉乘軺車皂輪執笏負荷加侍官者武官左貂金蟬】宋有吏部祠部度支左民【左民尚書統左民及駕部二曹】都官五兵六尚書【尚書納言幘進賢兩梁冠佩水蒼玉】齊梁與宋同【侯景改梁五兵為七兵尚書又職官録曰齊尚書品服悉與令同】亦别有起部而不常置也【梁何字子季為左民尚書後辭官隠於若耶山雲門寺勅給白衣尚書禄固辭又到洽為御史中丞兄溉為左民尚書舊中丞不得入尚書下舍洽引服親不應有碍刺史省詳決乃許入溉省亦以其兄弟素篤不能相别】陳與梁同後魏初有殿中【掌殿内兵馬倉庫】樂部【掌伎樂及角使伍伯】駕部【掌牛馬驢騾】南部【掌南邉州郡】北部【掌北邉州郡】五尚書其後亦有吏部【初曰選部】兵部都官度支七兵祠部民曹等尚書又有金部庫部虞曹儀曹右民宰官【元褆為宰官尚書】都牧【元禎為都牧尚書】牧曹右曹太倉太官祈曹神都儀同曹等尚書【自金部以下但有尚書之名而不詳職事】北齊有吏部殿中【殿中統殿中曹主駕行百官留守名帳宫殿禁衛及儀曹三公駕部四曹】祠部五兵都官度支六尚書後周無尚書隋有吏禮兵刑户工六部尚書大唐尚書與隋同【龍朔二年改尚書為太常伯咸亨初復舊】厯代吏部尚書及侍郎品秩悉髙於諸曹○八座後漢以六曹尚書并令僕二人謂之八座魏以五曹尚書二僕射一令為八座宋齊八座與魏同【晉梁陳不言八座之數】隋以六尚書左右僕射及令為八座大唐與隋同【凡厯代尚書有五曹則兼以二僕射一令為八座有六曹則以左右僕射為一座兼令共為八座若有六曹而左右僕射並闕則以尚書僕射及令為八座若尚書唯有五曹又無左右僕射則不備】 　　厯代郎官 　　郎官謂之尚書郎漢置四人分掌尚書事一人主匈奴單于營部一人主羗夷一人主吏民户口墾田一人主財帛委輸後漢尚書侍郎三十六人【後漢志曰尚書六曹侍郎三十六人一曹六人也又漢官儀尚書侍郎三十五人又晉志曰光武分尚書為六曹之後今置三十四人並未詳孰是】主作文書草取孝亷年未五十先試牋奏選有吏能者為之更直五日於建禮門内尚書郎初從三署諸䑓試初上䑓稱守尚書郎中滿嵗稱尚書郎三嵗稱侍郎五嵗遷大縣其遷為縣令縣令秩滿自占縣詔書賜錢三萬與三䑓租錢餘官則否吏部典劇多超遷者鄭為僕射奏以䑓職任尊而賞薄人無樂者諸吏郎補二千石自此始也八座受成事決於郎下筆為詔策出言為詔命【後漢尚書陳忠上疏曰尚書出納帝命為王喉舌之官臣等既愚闇諸郎多文俗吏鮮有雅才每為詔文宣示内外轉相求請】其入直官供青縑白綾被或以錦緤為之【緤私列反緤繫也】給帳帷茵褥通中枕太官供食物湯官供餅餌及五熟果實之屬五日一美食下天子一等給尚書郎侍史一人女侍史二人皆選端正妖麗執香爐香囊䕶衣服奏事眀光殿省省中皆以胡粉塗壁畫古賢烈女以丹朱漆地故謂之丹墀尚書郎口含雞舌香以其奏事答對欲使氣息芬芳也奏事則與黄門侍郎對揖黄門侍郎稱已聞乃出丞郎月賜赤管大筆一䨇隃麋墨一丸【後漢王譯為尚書侍郎䑓閣議奏常依義據法為三䑓之表又馮豹字仲文為尚書郎每奏事未報常俯伏省閣下或從昏至眀天子黙使持被覆之不驚也日暮諸郎下豹每獨在後帝嘉之又三輔決録曰陳重與其友雷義俱拜尚書郎義以左黜重見義去官亦以病免又徐防為尚書郎職典樞機周宻畏慎隃麋今陽縣出墨】魏自黄初改祕書為中書置通事郎掌詔草【即今中書舍人之任】而尚書郎有二十三人【有殿中吏部駕部金部虞曹比部南主客祠部度支庫部農部水部儀曹三公倉部民曹二千石中兵外兵都兵别兵考功定課】非復漢時職任青龍二年尚書令陳矯奏置都官騎兵合凡二十五郎每一郎缺白試諸孝亷能結文案者五人謹封奏其姓名以補之【魏韓宣為尚書郎常以職事當受罸已皆縛束杖未行文帝輦過聞而赦之】晉尚書郎選極清美號為大臣之副武帝時有三十四曹【加魏直事屯田起部左士右士其民曹中兵外兵分為左右主客又分為左右南比無農部定課考功凡三十四曹】後又置運曹為三十五曹置郎中二十三人更相統攝【晉魏舒字元陽為尚書郎時欲沙汰郎官非其才者罷之舒曰吾即其人也襆被而出同竂無清論者咸有媿色又解參兄弟少連叔連俱厯太子洗馬舍人尚書郎州里榮之又賈充改定律令以裴楷為定科郎】或為三十六曹【晉裴秀以尚書三十六曹統事准例不眀宜使諸郎任職未及奏而薨】當五王之難其都官中騎三曹郎晝出督戰夜還理事【嵇含言於長沙王乂曰昔魏武毎有軍事增置掾屬尚書令陳矯以有軍事亦奏增郎况今都官中騎三曹晝出督戰夜還理事一人兩役内外廢乏含謂各有主帥委之大將軍不冝復令䑓竂雜與其間乂從之乃增郎及令史】東晉有十五曹【殿中祠部吏部儀曹三公比部金部度支都官左民騎部倉部庫部中兵外兵】自過江之後官資小減【王坦之字文度選曹擬為尚書郎坦之聞曰自過江尚書郎正用第二人何得以此見擬其子國寶好傾側婦父謝安惡之除尚書郎國寶以為中興膏腴之族唯作吏部不作餘曹郎怨之辭不拜又宋江智淵改尚書庫部郎時髙流官序不為䑓郎智淵門孤援寡獨有此選意甚不悦固辭不拜梁王筠除尚書殿中郎王氏過江以來未有居郎署者或勸不就筠曰陸平原東南之秀王文度獨步江東吾得比蹤昔人何所多恨乃忻然就職】桓僭位改都官郎為賊曹宋髙祖時有十九曹元嘉以後有二十曹郎三公比部主法制度支主算都官主軍事刑獄其餘曹所掌各如其名【宋武帝初加置騎兵主客起部水部四曹并東晉舊十五曹合為十九曹元嘉十八年增删定曹郎即魏世之定科郎也三十年又置功論郎後又省騎兵故為二十曹】齊依元嘉制其拜吏部郎亦有表讓之禮【齊謝朓遷尚書吏部郎上表三讓中書疑朓官未及讓以問沈約約曰宋元嘉中范曄讓吏部朱循之讓黄門蔡興宗讓中書日並三表詔答其事宛然近代小官不讓遂成常俗恐此有乖讓意王藍田劉安西並貴重初自不讓今豈可慕此不讓耶孫興公孔顗並讓記室今豈可三署皆讓耶謝吏部今授超階讓别有意豈闗官之大小】梁加三曹為二十三曹【加殿中虞曹屯田】其郎中舊用員外郎正主簿正佐有才地者為之遷通直郎天監三年復置侍郎視通直郎郎中遷為之【梁到洽為尚書殿中郎洽兄弟羣從遞居此職時人榮之又殿中郎闕武帝曰此曹舊用文學且居鴈行之首宜詳擇其人乃以張緬為之】陳有二十一曹【省梁二曹不知何曹】後魏三十六曹【史闕其文】至西魏十二年改為十二部【後周既改為部遂以栁慶為計部郎中乂栁清為尚書度支郎遷正員郎今人或謂前代正員郎即今尚書郎中按厯代所稱正員郎者即散騎侍郎耳謂非員外通直者故謂之正員郎則非尚書之職自魏晉以後尚書省自有郎中官不應更置正員郎】北齊有二十八曹【吏部考功主爵殿中儀曹三公駕部祠部主客虞曹屯田起部左中兵右中兵左外兵右外兵都兵都官二千石比部水部膳部度支倉部左民右民金部庫部】其吏部三公各二人餘並一人凡三十郎中【後魏北齊唯置郎中】隋初尚書有六曹二十四司凡領三十六侍郎【吏部司勲主客膳部兵部職方都官司門度支户部比部刑部等侍郎各二人主爵考功禮部祠部駕部庫部金部倉部工部屯田虞部水部侍郎各一人】分司官曹務直禁省如漢之制至開皇三年二十四司又各置員外郎一人以司其曹之籍帳侍郎闕則攝其曹事【今尚書員外郎其置自此始以前厯代皆謂之尚書郎各以曹名為稱首或謂之侍郎皆無員外之號前代史傳及職官要録或有言員外郎者葢謂員外散騎侍郎耳非尚書之職説在散騎篇前代所言郎官上應列宿葢謂三署郎非謂今尚書郎中也具三署郎敘篇中】帝即位以尚書六曹各置侍郎一人以貳尚書之職【今之侍郎其置自此始也或有曹加二人者夫侍郎之名舊矣漢凡諸郎皆掌更直執戟宿衛諸殿門以侍衛之故通謂之侍郎故武帝時拜東方朔為郎當時謂之官不過侍郎位不過執㦸是也歴代尚書亦有侍郎隋初尚書諸曹二十四司諸郎皆謂之侍郎通若今之郎官耳非今六部侍郎之任自漢以來尚書侍郎悉然】改諸司侍郎但曰郎【則今郎中之職】又改吏部為選部郎禮部為儀曹郎兵部為兵曹郎刑部為憲曹郎工部為起曹郎以異六侍郎之名廢諸司員外郎而每司增置一曹郎各為二員都司置左右司郎中各一人品同諸曹郎掌都省之職尋又每減一郎置承務郎一人同開皇員外郎之職大唐改隋諸司郎為郎中每曹又復置員外郎武徳六年廢六司侍郎貞觀二年復舊今尚書省有左右司郎中各一人員外郎各一人分管尚書六曹事其諸曹諸司郎中總三十人員外郎總三十一人通謂之郎官尤重其選【凡郎中章服皆冕五旒衣無章裳刺黻一章兩梁冠凡員外郎章服並爵弁纓簪尊者衣纁裳一梁冠】其職任名數各列在六曹之後 　　厯代都事主事令史 　　都事晉有尚書都令史八人秩二百石與左右丞總知都䑓事宋齊八人梁五人謂之五都令史職與晉同舊用人常輕武帝詔曰尚書五都職參政要非但總領衆局亦乃方二丞頃雖求才未臻妙簡可革用士流以盡時彦乃以都令史視奉朝請【其時以太學博士劉訥兼殿中都司空法曹參軍劉顯兼吏部都太學博士孔䖍孫兼金部都司空法曹參軍蕭兼左民都宣毅墨曹參軍王顒兼中兵都五人並以才地兼美厯兹選矣】隋開皇初改都令史為都事置八人帝分六尚書置六人領六曹事大唐因之○主事二漢有之【漢光禄勲有南北庭主事三署之事於諸郎之中察茂才髙第者為之後漢范滂字孟博自光禄四行遷光禄主事時陳蕃為光禄勲滂執公儀詣蕃蕃亦不止滂懷恨投板棄官而去郭泰聞之曰若范孟博者豈宜以公禮格之蕃乃謝又胡伯蕃公沙穆並為之】後魏於尚書諸司置主事令史隋於諸省又各置主事令史員帝三年並去令史之名但曰主事隨曹閑劇而每十令史置一主事不滿十者亦一人雜用士人【顔慜楚者文學名流為内史主事】大唐並用流外○令史漢官也後漢尚書令史十八人曹有三人主書後增劇曹三人合二十一人皆選於蘭䑓符節簡練有吏能者為之【漢官儀云能通蒼頡史籀篇補蘭䑓令史滿嵗補尚書令史滿嵗為尚書郎後漢韋彪字孟達上疏曰往時楚獄大起故署令史以助郎職而類多小人好名姦利今者務簡可皆停省】其尚書郎初與令史皆主文簿其職一也郎缺以令史久次者補之光武始革用孝亷孝亷耻焉【時故事尚書郎缺以令史各次補之光武始改用孝亷為郎而孝亷丁邯稱病不就詔問實病羞為郎乎對曰臣實不病耻以孝亷為令史職耳帝怒杖之數十詔問欲為郎否邯曰能殺臣者陛下不能為郎者臣也中詔遣出竟不能為郎又郎中裴著詣闕上書訟梁冀矯冀隂殺之學生劉常當代名儒素善於著冀召常補令史以此辱之也】舊制尚書郎限滿補縣長令史補丞尉尚書令鄭奏曰職尊賞薄多無樂者請郎補千石令史為長帝從之【蜀志董厥為府令史諸葛亮稱之曰董令史良士也後遷至尚書令史平䑓事】西晉令史朝晡詣都座朝江左唯早朝而已又賈充為尚書令以目疾表置省事吏四人尚書置省事自此始也其品職與諸曹令史同【姚萇圍苻堅遣僕射尹緯詣堅問事堅見其瓌傑問曰卿於朕代為何官緯答曰尚書令史堅曰卿宰相才王景略之儔也而朕失之今日之亡不亦宜乎】晉宋蘭䑓寺正書令史雖行文書皆有品秩朱衣執板給書僮孔顗為御史中丞坐鞭令史為有司所糾【孔顗性素儉蘭䑓令史者三呉富人輕顗故也】梁陳與晉宋同後魏令史亦朱衣執笏然謂之流外勲品北齊尚書郎判事正令史側坐書令史過事令史皆平揖郎無拜自隋以來令史之任文案煩屑漸為卑冗不叅官品【開皇十五年詔州縣佐史三年一代不得重任】帝以四省三䑓皆曰令史九寺五監諸衛府則皆曰府史於時令史得官者甚少年限亦賖【隋牛常問於騎尉劉曰按周禮士多而庸史少今令史百倍於前制官減則不濟其故何也曰古人委任責成嵗終考其殿最案不重求文不繁悉府史之任掌要目而已今之文簿恒慮覆理鍜鍊苦辛甚宻萬里追證百年舊案故諺曰老吏抱案死今古不同若此之相懸也又曰後魏北齊之時令史從容而已今則不遑寕舍其事何也曰齊氏立州不過十三府行䑓遞相統領文書行下不過十條今州二百其繁一也往者州唯置綱紀郡置守丞縣唯令而已其所具竂則長官自辟受詔赴任每州不過數十今則不然大小之官悉由吏部纎介之迹皆屬考功其繁二也省官不如省事省事不如清心官不省而欲從容其可得乎甚善其言而不能用】大唐武徳中天下初定京師榖糴貴逺人不相願仕流外始於諸州調佐史及朝集典充選不獲已而為之遂促年限優以叙次六七年有至本司主事及上縣尉者自此之後遂為官途總章中詔諸司令史考滿合選者限試一經時人嗟異著於謠頌【時閻立本為右相姜恪為左相立本無他才識時以善畫稱之恪嘗累為將軍立功塞外是嵗京師饑旱文崇賢司成三館學生並放歸本貫當時為之語曰左相宣威沙漠右相馳譽丹青三館學生放散五䑓令史眀經】 　　行䑓省 　　行䑓省魏晉有之昔魏末晉文帝討諸葛誕散騎常侍裴秀尚書僕射陳泰黄門侍郎鍾㑹等以行䑓從至晉永嘉四年東海王越帥衆許昌以行䑓自隨是也【越請討石勒表以行䑓隨軍】及後魏謂之尚書大行䑓别置官屬【後魏道武帝置中山行䑓以秦王儀為尚書令以鎮之孝文永熙三年以宇文泰為大行䑓以蘇綽為行䑓度支尚書】北齊行䑓兼統民事自辛術始焉【武定八年辛術為東南道行䑓東徐州刺史郭志殺郡守文宣聞之術曰江淮初附百姓難向京師留卿為行䑓亦欲理邉民寃枉監理牧守自今以後所統十餘州地諸有犯法者刺史先啟聽報以下先理後表齊代行䑓兼總民事自術始也】其官置令僕射其尚書丞郎皆隨時權制【江左無行䑓唯梁末以侯景為河南王大行䑓承制如鄧禹故事】隋謂之行䑓省有尚書令僕射【左右任置】各一人主事四人有考功【兼吏部主爵司勲】禮部【兼祠部主客】膳部兵部【兼職方】駕部庫部刑部【兼都官司門】度支【兼倉部】金部工部屯田【兼水部虞部】侍郎各一人每行䑓置食貨農圃武器百工監副各置丞【食貨四人農圃一人武器二人百工四人】録事等員【食貨農圃百工各二人武器一人】蓋隨其所管之道置於外州以行尚書事大唐初亦置行䑓貞觀以後廢其後諸道各置採訪等使每使有判官二人兼判尚書六行事亦行䑓之遺制 　　通典卷二十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官五 　　尚書下 　　吏部尚書【侍郎　郎中　員外郎　司封郎中員外郎　司勲郎中　員外郎　考功郎中　員外郎】 　　周禮天官太宰掌建邦之六典以佐王治邦國【變冢言太者百官總焉則謂之宰列職於王則謂之太宰宰主也周公居攝而作六典之職以佐王理邦國漢成帝初分尚書置四曹蓋因事設員以司其務非擬於古制也至光武乃分為六曹迄於魏晉或五或六亦隨宜施制無有常典自宋齊以來多定為六曹稍似周禮至隋六部其制益明大唐武太后遂以吏部為天官户部為地官禮部為春官兵部為夏官刑部為秋官工部為冬官以承周六官之制若參詳古今徴考職任則天官太宰當為尚書令非吏部之任今吏部之始宜出夏官之司士】又夏官之屬有司士下大夫二人掌羣臣之版【版名籍也】嵗登下其損益之數【謂用功過黜陟】辨其年嵗與其貴賤【年數多少知其老少】周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數以詔王理【告王所當進退】以徳詔爵【有賢者之徳乃詔以爵】以功詔禄【理有功勲後詔以禄】以能詔事以久奠食【能者事成乃食之王制曰論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之】漢成帝初置尚書有常侍曹主公卿事後漢改為吏曹主選舉祠祀後又為選部【靈帝以梁鵠為選部尚書】魏改選部為吏部主選事【陳羣為尚書延康元年始建九品官人法拜吏部尚書又毛玠字孝先為吏部尚書無敢好衣美食者魏武嘆曰孤之法不如毛尚書吳暨豔字子休為選曹尚書性峭厲好清議當時郎署混濁多非其人欲區别賢愚彈射百竂覈選三署皆貶高就下降减等數其居位貪鄙志節卑汚者皆以為軍吏置營府以處之故惋憤聲積競言豔用私情愛憎不由公理豔坐自殺】晉與魏同【山濤為吏部尚書用人皆先宻啟然後公奏舉無遺才凡所題目終始如其言唯用陸亮尋以賄敗啟事曰臣欲以郄生為温令詔可尋又啟曰訪聞詵䘮母不時葬遂於所居屋後假葬有異同之議請更選之詔曰君為管人倫之職此輩應為清議與不便當裁處之江霦字思賢三為選官始為吏部郎遷侍中吏部尚書僕射世説曰鍾㑹見王戎裴楷總角曰裴楷清通王戎簡要後二十年此二賢當為吏部尚書冀爾時天下無復滯才劉聰僭號省吏部置左右選曹石勒時又置左右執法郎典定士族副選舉之任霦音彬】宋時吏部尚書領吏部刪定三公比部四曹孝武不欲威權在下大眀二年分吏部尚書置二人以輕其任而省五兵後還置一吏部尚書順帝昇眀元年又置五兵二尚書晉宋以來吏部尚書資位尤重【宋時徵豫章太守蔡廓為吏部尚書廓至謂左丞傅隆曰選皆出我乎隆言之執政徐羡之曰黄門以下專以相委過此則與衆參之廓聞之曰我不能為徐羡之署紙尾遂不就選案黄紙録事尚書與吏部尚書連名故云署紙尾又庾炳之為吏部尚書通貨賄吏部令史錢泰能琵琶主客令史周伯齊善歌詣炳之宅諮事因留宿尚書舊制令史諮事不得停外雖有八座命亦不許為所司奏免官】梁陳亦然【梁蕭子顯為吏部尚書性凝簡負才氣見九流賔客不與交言但舉扇一揮而已衣冠竊恨之又謝覽字景滌朏之弟瀹之子自祖至孫三世居選部時以為榮又王恭字仲通為都官尚書能接人士皆願其居選官頃之為吏部尚書衣冠傾屬又謝舉字言遷掌吏部舉祖莊宋代再典選至舉又三為此職前代未有】後魏北齊吏部統吏部【掌褒崇選補】考功主爵三曹【自洛陽遷鄴以後掌大選知名者數四文襄帝少年髙眀所蔽也疎袁淑徳沈宻謹厚所傷者細楊愔風流辨給取士失於浮華唯辛術為尚書性尚貞明擢士以才以器循名責實新舊參舉管庫必擢門閥不遺前後銓衡術最為折衷甚為當時所稱】後周有吏部中大夫一人【掌羣臣及諸子之簿辨其貴賤與其年嵗嵗登下其損益之數依六勲之賞頒禄之差】小吏部下大夫一人【掌貳吏部之事】領司勲上士等官屬大司馬隋吏部統吏部主爵司勲考功四曹【牛為吏部尚書其選舉先徳行而後文才所進用多稱職吏部侍郎髙孝基鑑賞機悟清愼絶倫然爽俊有餘迹似輕薄時宰多以此疑之唯深識其貞推心委任隋之選舉於斯為最又曰盧愷攝吏部尚書何孚奏蘇威隂事愷相連讞司奏愷曰房恭懿者尉遲逈之黨不當仕進威愷二人曲相薦達累轉為海州刺史又吏部參選者甚多愷即不授官皆作色而遣威有從父弟徹肅二人徵詣吏部徹文状後至而先任用肅左足攣蹇才用凡劣愷以威之故而授朝請郎文帝怒曰愷敢将天官爲私惠乃除名為庶民自後周以降選無清濁及愷攝吏部與薛道衡陸彦師等甄别士流故涉黨固之譖遂及於此】大唐龍朔元年改吏部尚書為司列太常伯咸亨初復舊光宅元年改吏部為天官神龍元年復舊天寳十一年改為文部【至徳初復舊】掌文官選舉總判吏部司封司勲考功四曹事舊令班在侍中中書令上開元令移在侍中中書令下尚書六曹吏部兵部為前行户刑為中行禮工為後行其官屬自後行遷入二部者以為美自魏晉以來凡吏部官屬悉髙於諸曹其選舉皆尚書主之自隋置侍郎貳尚書之事則六品以下銓補多以歸之大唐至貞觀以前尚書掌五品選事【貞觀二十二年二月文部侍郎盧承慶兼檢校兵部侍郎仍知五品選事承慶辭曰五品選事職在尚書臣今掌之便是越局太宗不許曰朕今信卿卿何不自信也由此言之即尚書兼知五品選事眀矣】至景龍中尚書掌七品以上選侍郎掌八品以下選至景雲元年宋璟為尚書始通其選而分掌之因為常例開元以前諸司之官兼知政事者午前議政於朝堂午後理務於本司自開元以來宰相員少資地崇髙又以兵吏尚書權位尤美而宰臣多兼領之但從容衡軸不自銓綜其選試之任皆侍郎專之尚書通署而已遂為故事或分領其事則列為三銓【四年六月勑其員外郎御史并餘供奉官直進名勑授自此不在吏部】尚書掌其一侍郎分其二【尚書所掌謂之尚書銓侍郎所掌其一為中銓其一為東銓各有印】○侍郎二人【隋帝置説在厯代郎中篇凡六司侍郎皆貳尚書之事吏部初置一員總章元年加一員龍朔二年改為司列少常伯咸亨元年復舊分掌選部流内六品以下官是為銓衡之任凡初仕進者無不仰屬焉當選集之際勢傾天下列曹之中資位尤重初隋世髙孝基為吏部侍郎房齡杜如晦與選孝基時加賞異後以為知人大唐大皇帝永徽時馬戴裴行儉為吏部侍郎貞觀以來最為稱職又鄧元挺為此官不稱職甚為時談所鄙常患消渇選人因號為鄧渇坐比遷澧川刺史有能名武太后重拜為天官侍郎其弊愈甚又以許子儒為之子儒不以藻鑑為意其補官悉委令史勾直時曰平配後崔暐為之介然自守絶於請謁為執政者所忌轉文昌左丞選司令史乃設齋自慶武太后聞之復拜為天官侍郎】○郎中二人【漢魏以來尚書屬或有侍郎或有郎中或曰尚書郎或曰某曹郎或則兩置或為互名雖稱號不同其職一也皆今中之任山公啟事曰吏部郎主選舉宜得能整風俗理人倫者又曰吏部郎以碎事日夜相接非但當正已而已乃當能正人不容穢雜也乃以議郎杜黙為之齊謝朓為吏部郎上表三讓説在厯代郎官篇又王儉為吏部郎專斷曹事又陸慧曉字叔眀為吏部郎吏郎都令史厯政以來咨執選事慧曉任已獨行未嘗與語帝遣左右以事誚問之慧暁曰六十之年不復能諮都令史為吏部郎也梁顧憲之字士思為吏部郎初其祖凱之嘗為吏部於庭植嘉樹謂人曰吾為憲之種耳至是憲之果為此官然自過江吏部郎不復典大選又王亮字奉升為吏部郎銓序著稱及後為吏部尚書拘資次而已當代謂為不能又任昉為吏部郎參掌大選居職不稱轉御史中丞又職官録曰梁吏部郎舊視中丞遷侍中又陳吏部郎中秩六百石後魏孝文帝欲創革舊制選置百官謂羣臣曰為朕舉一吏部郎給卿三日假尋曰朕已得之矣乃徴崔亮為之亮字敬儒自參選事垂二十年亷慎眀決尚書曰非崔郎中選事不辨又曰韋瑒為吏部郎性貪婪鬻賣官吏皆有定價隋初諸曹郎皆謂之侍郎帝三年置六司侍郎後遂改諸曹侍郎但曰郎其吏部郎改為選部郎國初復為選部郎中武徳二年選部郎中鄭元毓以贓犯處極刑是也五年改為吏部郎中龍朔二年改為司列大夫咸亨元年復舊掌選補流外官謂之小銓并掌文官名簿朝集禄賜假使并文官告身分判曹事】○員外郎二人【隋開皇六年置吏部員外郎一人帝三年改為選部承務郎武徳三年復舊加置一人一員判廢置一員判南曹起於總章二年司列少常伯李敬奏置未置以前銓中自勘責故事兩員轉至建中元年侍郎邵説奏各挾闕替南曹郎王鋗以後遂不轉㕔貞元十一年閠八月侍郎杜黄裳奏舊例轉㕔初武太后延載元年又加一員聖厯二年八月省開元十二年四月勑兵吏各專定兩人判南曹尋却一人判貞元元年九月又以兩人判至十二年閠八月又却一員判】○司封郎中一人【左傳曰晉文公執秩以正其官注云執秩主爵秩之官漢尚書有封爵之任而無其官故後漢書曰馮勤字偉伯光武以為郎中給事尚書使典諸侯封事勤量功次輕重國土逺近地勢豐薄不相踰越莫不厭㐲焉自是封爵之制非勤不定晉尚書有左右主客曹北齊河清中改為主爵置郎中一人屬吏部主封爵之事隋初為主爵侍郎帝改為主爵郎武徳初為主爵郎中龍朔二年改為司封大夫咸亨元年復舊光宅元年改為司封郎中掌封爵皇之枝族及諸親内外命婦告身及道士女冠等天寳八載十一月勑道士女冠籍每十載一造永為常式至徳二年十一月勑道士女冠等宜依前屬司封曹】○員外郎一人【隋文帝置帝改為主爵承務郎武徳初為主爵員外郎其後曹改而官不易】○司勲郎中一人【周禮夏官有司勲上士掌六郷賞地之法厯代無聞至後周吏部有司勲上士一人掌六勲之賞以等其功如古之主爵隋文帝置司勲侍郎帝改為司勲郎永徽五年十二月四夜司勲庫失火甲厯並盡龍朔二年改為司勲大夫咸亨初復故掌校定勲績論官賞勲官告身等事】○員外郎二人【隋文帝置帝改為司勲承務郎武徳初為司勲員外郎】○考功郎中一人【漢文帝時京房作考功課吏之法然其職不在尚書至光武改尚書三公曹主嵗書考課課諸州郡魏尚書有考功定課二曹宋元嘉三十年又置功論郎並其任也例在吏部郎中篇後魏考功郎郎掌考第孝秀北齊考功郎中亦掌考第及孝秀貢士隋文帝置考功侍郎帝改為考功郎武徳初復為考功郎中龍朔二年改考功為司績咸亨初復舊掌考察内外百官及功臣家碑頌誄謚等事】○員外郎一人【隋文帝置帝改為考功承務郎武徳初復為考功員外郎其後曹改而官不易武徳舊令考功郎中監試貢舉人貞觀以來乃以員外郎專掌貢舉省郎之殊美者至開元二十四年移貢舉於禮部而考功員外郎分判事而已】户部尚書【侍郎　郎中　員外郎　度支郎中員外郎　金部郎中　員外郎　倉部郎中　員外郎】 　　周禮地官大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數【按今户部之職與地官之任雖亦頗同若徴其承受考其沿襲則户部合出於度支度支主計筭之官也筭計之任本出於周禮天官之司㑹云】又太宰之屬有司㑹以九貢之法致邦國之財用以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用以九式之法均節邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在契書版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其㑹計【逆謂受而鉤考之可知得失多少】漢置尚書郎四人其一人主財帛委輸至魏文帝置度支尚書寺專掌軍國支計呉有户部【呉孫休初即位户部尚書階下讀奏】而晉有度支【晉當陽侯杜元凱為度支尚書内以利民外以救邊備物置用以濟當時之益者五十餘條又張華為度支尚書量計運漕決定廟筭】皆主筭計也宋齊度支尚書領度支金部倉部起部四曹梁亦有之後魏度支亦掌支計【崔亮為度支尚書經營費用嵗減億計】北齊度支統度支【掌計㑹凡軍國損益供糧廩等事】倉部左户【左户掌天下計帳户口】右户【掌天下公私田宅租課】金部庫部六曹後周置大司徒卿一人如周禮之制其屬有民部中大夫二人掌承司徒敎以籍帳之法贊計人民之衆寡隋初有度支尚書則并後周民部之職【漢成帝初置尚書有民曹主凡吏民上書悉經此曹理之後漢光武改民曹主繕修工作鹽池苑囿魏置左民尚書晉恵帝又加置右民尚書至於宋齊梁陳皆有左民尚書而後魏有左民右民等尚書多領工役非今户部之例而梁陳兼掌户籍此則略同自周隋有民部始當今户部之職】開皇三年改度支為民部統度支民部金部倉部四曹國家修隋志謂之户部蓋以廟諱故也【帝時韋冲為民部尚書又武徳二年隋民部尚書蕭瑀為相府司録】大唐永徽初復改民部為户部廟諱故也【太宗在位詔官名及公私文籍有世民兩字不相連者並不諱至髙宗始諱之】顯慶元年改户部為度支龍朔二年改度支尚書為司元太常伯咸亨元年復為户部尚書初户部居禮部之後武太后改置天地四時之官以户部為地官由是遂居禮部前神龍元年復改地官為户部總判户部度支金部倉部事○侍郎二人【蓋周官小司徒中大夫頗同其任後周依周官令侍郎則隋帝置民部侍郎大唐因之後改曰户部龍朔二年改為司元少常伯咸亨元年復為户部侍郎他時曹名或改而官號不易舊制一員長安四年加一員神龍元年減二年復加】○郎中二人【漢尚書郎一人主户口墾田呉時張温為尚書户曹郎魏有民曹郎晉分為左右民曹宋齊以下或為左民或為左户後魏有户部郎北齊有左右民曹例在户部郎中篇隋初為户部侍郎煬帝除侍字隋末改為民部郎武徳初為民部郎中龍朔二年改郎中為大夫咸亨元年復舊他時曹名或改而官號不易掌户口籍帳賦役孝義優復蠲免婚姻繼嗣百官衆庶園宅口分永業等建中三年正月户部侍郎判度支杜佑奏大寳以前户部事繁所以郎中員外各二人判署自兵興以後户部事簡度支事繁唯郎中員外各一人請囘輟郎中員外各一人分判度攴案待天下兵革已息却歸本曹奉勅依】○員外郎二人【隋文帝置帝改為承務郎武徳三年復為員外郎】○度支郎中一人【漢初張蒼善筭以列侯主計居相府領郡國上計者謂之計相殆今度支之任魏尚書有度支厯代度攴具尚書中隋初為度支侍郎帝除侍字武徳加中字龍朔二年改度支為司度咸亨元年復舊掌支使國用開元二十四年三月户部尚書同中書門下三品李林甫奏租庸丁防和糴春綵税草諸色㫖符每年一造據州府及諸司計紙當五十萬張仍差百司抄冩事甚勞煩條目既多詳檢難過緣無定額支税不常亦因此渉嫌情長姦偽臣今與採訪使及朝集使啇量有不穏便於人非當土所出者隨意沿革務從允便即人知定准政有常文編成五卷以為長行首冠省事司每年但收應支物數頒行每州不過一兩紙仍附驛送勅依至徳以後戎事費多二年十二月吕諲為兵部侍郎平章事充勾當度支使上元元年五月劉晏為户部侍郎勾當度支事元年建子月元載為户部侍郎勾當度支使寳應元年正月劉晏為户部侍郎勾當度支使二年二月韓滉以宰相加度支使五月二日竇參為中書侍郎平章事度支使自後雖無亦有他官判或云權判亦云專判】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○金部郎中一人【周官有職金掌金玉錫石丹青之令魏尚書有金部郎其後厯代多有之北齊金部主才量尺度内外諸庫蔵文帳隋盧昌衡字子均祖孝徴薦為尚書金部郎每謂人曰吾用盧子均為尚書郎自謂無愧幽㝠矣隋初為金部侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改金部為司珍咸亨初復舊天寳中改為司金至徳初復舊掌庫蔵金寳貨物權衡度量等事自開元二年置鑄錢使皆以他官為之】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○倉部郎中一人【周官有倉人主蔵九榖又有廩人主蔵九榖之數賙賜稍食魏尚書有倉部郎後魏有太倉尚書亦其任也故後魏書曰李訢為太倉尚書攝南部事令千里之外户别轉運詣倉輸之所在委積延停嵗月大為困歴代多有倉部曹皆掌倉廪之事後周有地官屬司倉下大夫隋初為倉部侍郎煬帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改倉部為司庾咸亨初復舊天寳中改為司儲至徳初復舊掌諸倉廪之事開元二十六年以後置出納使皆以他官為之訢音許斤切】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】禮部尚書【侍郎　郎中　員外郎　祠部郎中員外郎　膳部郎中　員外郎　主客郎中　員外郎】 　　唐虞之時秩宗典三禮周禮春官大宗伯掌建邦之天神人鬼地祇之禮後漢尚書吏曹兼掌齋祀亦其職也魏尚書有祠部曹及晉江左有祠部尚書掌廟祧之禮【嵇舍䑓中宴㑹詩其祠部云仰承宗廟懐祇䖍】常與右僕射通職不常置以右僕射攝之【厯代皆與右僕射通職】宋祠部尚書領祠部儀曹二曹齊梁陳皆有祠部尚書後魏為儀曹尚書北齊祠部尚書統祠部【掌祠祀醫藥死䘮贈】主客虞曹屯田起部五曹又有儀曹主吉凶禮制屬殿中尚書後周置春官卿又有禮部而不言職事後改禮部為宗伯又春官之屬有典命【掌内外九族之差及玉器衣服之令沙門道士之法】後改典命為大司禮俄改大司禮復為禮部謂之禮部大夫【後周盧愷為禮部大夫充聘陳使】至隋置禮部尚書統禮部祠部主客膳部四曹蓋因後周禮部之名兼前代祠部儀曹之職大唐龍朔二年改禮部尚書為司禮太常伯咸亨元年復舊光宅元年改禮部為春官神龍元年復舊總判祠部禮部膳部主客事○侍郎一人【周官春官小宗伯中大夫頗同今任後周依周官今侍郎則隋煬帝置大唐因之龍朔二年改為司禮少常伯咸亨元年復舊他時曹名或改而官號不易掌䇿試貢舉及齋郎崇國子生等事舊制考功員外郎掌貢舉開元二十三年考功員外郎李昻為進士李權所詆朝議以考功位輕不足以臨多士至二十四年遂以禮部侍郎掌焉開元天寳之中昇平既久羣士務進天下髦彦由其取舍故勢傾當時資與吏部侍郎等同】○郎中一人【周官春官肆師下大夫亦頗同今任魏尚書有儀曹郎掌吉凶禮制厯代多有例在吏部篇宋齊儀曹屬祠部梁書曰武帝謂徐勉云今帝業初構須一人有學藝解朝儀者為尚書儀曹郎勉曰孔休源識具清通詳練故事自晉宋起居注畧誦上口遂拜為儀曹郎後周依周官隋初為禮部侍郎帝除侍字又改為儀曹郎武徳初改為禮部郎中龍朔二年改為司禮大夫咸亨初復舊其後曹改而官不易掌禮樂學校儀式制度衣冠符印表疏冊命祥瑞鋪設喪贈賻及宫人等】○員外郎一人【周禮四司上士後周依焉至隋文帝置禮部員外郎帝改為儀曹承務郎武徳三年復舊其後曹改而官不易】○祠部郎中一人【魏尚書有祠部郎厯代皆有主禮制後魏裴修為中大夫兼祠部曹祠部曹主禮樂每有疑議修撰斟酌故實咸有條貫後周有典祠中大夫隋初為侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司禋大夫咸亨元年復舊延載元年五月制天下僧尼祠部不須屬司賓開元二十年正月制僧尼祠部天寳十一年改祠部為職祠至徳初復舊掌祠祀天文漏刻國忌廟諱卜祝醫樂等及僧尼簿籍自天寳六載及至徳三年常置祠部使以他官為之】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○膳部郎中一人【膳部於周官即膳夫凌人二職也晉尚書有左士右士曹後魏都官尚書管左士郎北齊改左士為膳部郎掌侍官百司禮食餚饌屬都官尚書後周有膳部大夫一人亦掌飲食屬大冢宰隋膳部屬祠部初置侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司膳大夫咸亨初復舊天寳十一年又改膳部為司膳至徳初復舊掌飲膳蔵氷及食料】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○主客郎中一人【漢成帝初置尚書有客曹主外國夷狄後光武分改為南主客北主客二曹至魏亦為南主客至晉氏分為左右南北四主客或單為客曹宋齊梁陳單有主客後魏吏部管南主客祠部管左主客北齊改左主客為主爵南主客為主客隋初為侍郎帝除侍字尋又改為司籍郎武徳初改為主客郎中龍朔二年又改主客為司藩咸亨元年復舊掌二王後及諸藩朝䀻】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】 　　兵部尚書【侍郎　郎中　員外郎　職方郎中員外郎　駕部郎中　員外郎　庫部郎中　員外郎】 　　周禮夏官大司馬之職掌以九伐之法正邦國制軍詰禁以紏邦國領校人牧師職方司兵之屬即今兵部之任也魏置五兵尚書【周官有司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事五兵之名當出於此鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛也】五兵謂中兵外兵騎兵别兵都兵也晉初無太康中乃有五兵尚書而又分中兵外兵各為左右【按晉雖分中兵外兵為左右與舊五兵為七曹然尚書唯置五兵而已無七兵尚書之名至後魏始有七兵尚書耳今諸家著述或謂晉太康中置七兵尚書誤矣】宋五兵尚書唯領中兵外兵二曹餘則無矣齊梁陳皆有之後魏為七兵尚書北齊為五兵統左中兵【掌諸都督告身諸宿衛官】右中兵【掌畿内丁帳事諸兵力士】左外兵【掌河南及潼闗以束諸州丁帳及發召諸兵】右外兵【掌河北及潼闗以西諸州所典與左外兵同】都兵【掌鼔吹太樂部小兵等事】五曹後周置大司馬其屬又有兵部中大夫小兵部下大夫其職並缺至隋乃有兵部尚書統兵部職方駕部庫部四曹蓋因後周兵部之名兼前代五兵之職大唐龍朔二年改兵部尚書為司戎太常伯咸亨元年復舊光宅元年改為夏官神龍元年復舊天寳十一年改為武官【至徳初復舊】掌武官選舉總判兵部職方駕部庫部事其分領選舉亦為三銓制如吏部【尚書所掌謂之尚書銓侍郎所掌其一為中銓其一為西銓各有印】○侍郎二人【隋帝置大唐因之龍朔二年改為司戎少常伯咸亨元年復舊他時曹名或改而官不易舊制一員總章元年加一員掌署武職武勲官三衛及兵士以上簿書朝集禄賜假使差配親士帳内考覈及給武職告身】○郎中一人【歴代兵部曹皆有郎具尚書中或單為郎或置郎中例在吏部郎中篇隋初為兵部侍郎帝除侍字改為兵部曹郎武徳三年改為兵部郎中龍朔二年改為司戎大夫咸亨元年復舊掌與侍郎同】○員外郎二人【隋文帝置兵部員外郎帝改為兵曹承務郎武徳三年復舊其後曹改而官不易】○職方郎中一人【周禮夏官有職方氏掌天下之圖辨九州之國厯代無聞至後周依周官隋初有職方侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司城大夫咸亨元年復舊掌地圖城隍鎮戍烽防人路程逺近親化首渠】○員外郎一人【周官夏官職方上士後周依周官隋改置與户部員外郎同】○駕部郎中一人【周禮夏官之屬有輿司馬又有校人主馬之官又有牧師掌牧放又有巾車掌公車之政及王之五輅此皆駕部之本也魏晉尚書有駕部郎宋時駕部屬左民尚書齊亦有之後魏與北齊並曰駕部郎中後周有駕部中大夫屬夏官隋初為駕部侍郎屬兵部及辛公義為駕部侍郎勾檢馬牧所獲十餘萬疋文帝喜曰唯我公義奉國竭忠帝除侍字武徳三年加中字龍朔二年改為司輿大夫咸亨初復舊天寳中改駕部為司駕至徳初復舊掌輿輦車乘郵驛廐牧司牛馬驢騾闌遺雜畜開元十八年閏六月勑比來給傳使人為先傳馬事頗勞煩自今以後應乘傳者宜給紙劵二十三年十月勑新給都督刺史并闗三官州上佐並給驛遣二十八年六月勑有陸驛處得置水驛自二十年以後常置館驛使以他官為之】○員外郎一人【周官有輿上士後周有小駕上士葢其任也至隋置與户部同】○庫部郎中一人【周官有司甲掌戈盾弓矢之長各辨其物以待軍事魏尚書有庫部郎晉因之宋庫部主兵仗文帝宴㑹有荒服外歸化人帝問尚書庫部郎顧琛曰庫中仗有幾許琛詭對曰有十萬人仗舊武庫仗多秘不言帝既問失言及琛詭對善之厯代或有或缺後魏北齊庫部屬度支尚書掌凡戎仗器用後周有武蔵中大夫隋屬兵部初為庫部侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司庫大夫咸亨初復舊天寳十一年又改庫部為司庫至徳初復舊掌軍器儀仗鹵簿法式及乘具等】○員外郎一人【周官有司兵中士後周有小武蔵下大夫隋改置與户部同】 　　刑部尚書【侍郎　郎中　員外郎　都官郎中員外郎　比部郎中　員外郎　司門郎中　員外郎】 　　唐虞之時士官以正五刑周禮秋官大司㓂掌邦之三典以佐王刑邦國蓋其任也漢成帝時尚書初置二千石曹主郡國二千石又置三公曹主斷獄後漢光武改三公曹主嵗盡考課諸州郡政二千石曹掌中都官水火盗賊詞訟罪法亦謂之賊曹重於諸曹【華譚集尚書二曹論曰劉道貞問薛令長在呉何作答曰為吏部尚書問曰呉待吏部何如餘曹答曰並通髙選吏部特一時之俊劉曰晉魏以來俱爾獨謂漢氏重賊曹為是呉晉重吏部為非薛君曰八座秩同班等其選並清冝同一揆若人才或多或少選例難精如不得已吏部職掌人物人物難明謂呉晉為得而君何是古而非今劉難曰今吏部非為能刋虛名舉沉樸者故録以成人位處三署聼曹探鄉論而用之耳無煩乎聰眀賊曹職典刑獄刑獄難精是以欲重之答曰今之賊曹不能聼聲觀色以别真偽縣不能斷讞之尚書也夫在獄者率小人在朝者率君子小人易檢君子難精俱不得已吏部冝重賊曹冝輕也】魏青龍二年置尚書都官郎佐督軍事晉復以三公尚書掌刑獄宋三公比部皆主法制又置都官尚書主軍事刑獄領都官水部庫部功論四曹齊梁陳並有都官尚書後魏亦有都官尚書北齊都官統都官【掌畿内非違得失】二千石【掌畿外得失】比部水部膳部五曹又有三公曹掌諸曹囚帳斷罪赦日建金鷄等事【又掌五時讀時令】屬殿中尚書後周有秋官大司㓂卿掌刑邦國其屬官又有刑部中大夫掌五刑之法隋初有都官尚書開皇三年改都官為刑部尚書統都官刑部比部司門四曹亦因後周之名大唐因之龍朔二年改刑部尚書為司刑太常伯咸亨元年復舊武太后改刑部為秋官神龍初復舊天寳中改為憲部至徳初復舊總判刑部都官比部司門事○侍郎一人【周官小司㓂中大夫蓋今任也後周依周官至隋帝置刑部侍郎大唐因之龍朔二年改為司刑少常伯咸亨元年復舊他時曹名或改而官號不易掌律令定刑名案復大理及諸州應奏之事】○郎中二人【周禮大司冦屬官有士師下大夫蓋今任也漢尚書有三公曹後漢有二千石曹魏有都官曹皆掌刑罰獄訟之事厯代沿革具尚書中或為侍郎或置郎中例在吏部郎中篇後周有小刑部下大夫屬秋官府隋初置刑部侍郎帝除侍字又改為憲部郎武徳三年改為刑部郎中龍朔二年改為司刑大夫咸亨元年復舊與侍郎同】○員外郎二人【隋文帝置刑部員外郎帝改為憲部承務郎武徳三年改為刑部員外郎其後曹改而官不易】○都官郎中一人【漢司校屬官有都官從事掌中都官不法事後漢又改尚書二千石曹掌中都官水火盗賊魏青龍二年始置尚書都官郎佐督軍事晉宋尚書都官兼主刑獄厯代事具尚書中其官例在吏部郎中注後周則曰司厲隋初為都官侍郎掌簿録配役官私奴婢良賤訴競俘囚等事帝除侍字置員外二人武徳三年加中字减一人龍朔二年改為司僕大夫咸亨元年復舊掌簿歛配役官奴婢簿籍良賤及部曲客女俘囚之事】○員外郎一人【周官有司厲下士蓋並今任也後周依焉隋改置與户部同】○比部郎中一人【魏尚書有比部曹晉因之宋時比部主法制齊梁陳皆有比部曹後魏亦然北齊掌詔書律令勾檢等事後周曰計部中大夫蓋其任也隋初為比部侍郎帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司計大夫咸亨元年復舊天寳十一年又改比部為司計至徳初復舊掌内外諸司公廨及公私債負徒役工程贓物帳及勾用度物】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○司門郎中一人【周禮地官有司門下大夫掌授管鍵啓閉厯代多缺至後周依周官隋初有司門侍郎帝除侍字武徳三年加中字龍朔二年改為司門大夫咸亨元年復舊掌門籍闗橋及道路過所闌遺物事】○員外郎一人【周官有司門上士後周依焉後改置與户部同】工部尚書【侍郎　郎中　員外郎　屯田郎中員外郎　虞部郎中　員外郎　水部郎中　員外郎】 　　周禮冬官其屬有考工掌百工之事曰國有六職百工是其一焉漢成帝初置尚書有民曹主凡吏民上書後漢光武改民曹主繕修功作鹽池園苑魏置左民尚書亦領其職晉宋以來有起部尚書而不常置每營宗廟宫室則權置之事畢則省以其事分屬都官左民二尚書北齊起部亦掌工造屬祠部尚書後周有冬官大司空卿掌五材九範之法其屬工部中大夫二人承司之事掌百工之籍而理其禁令至隋乃有工部尚書統工部屯田二曹蓋因後周工部之名兼前代起部之職大唐龍朔二年改工部尚書為司平太常伯咸亨元年復舊武太后改工部為冬官神龍初復舊總判工部屯田虞部水部事○侍郎一人【隋帝改置工部侍郎大唐因之龍朔二年改為司平少常伯咸亨元年復舊他時曹名或改而官不易掌興造工匠諸公廨屋宇五行並紙筆墨等事】○郎中一人【晉尚書有起部曹厯代皆有具尚書中隋初為工部侍郎煬帝除侍字又改為起部郎武徳三年改為工部郎中龍朔二年改為司平大夫咸亨元年復舊其後曹名改而官不易所掌與侍郎同】○員外郎一人【隋文帝置工部員外郎帝改為起部承務郎武徳三年復為工部員外郎其後曹改而官不易】○屯田郎中一人【漢成帝置尚書郎兩人其一人掌户口墾田蓋尚書屯田郎之始也至魏尚書有農部郎又其職也至晉始有屯田尚書及太康中謂之田曹後復為屯田江左及宋齊則左民郎中兼知屯田事梁陳則曰侍郎後魏北齊並為屯田郎隋初為屯田侍郎兼以掌儀武之事故隋書曰柳彧為屯田侍郎時制三品以上門皆列㦸左僕射高熲子徳封應國公申請棨㦸彧判曰僕射之子更不異居父之棨㦸已列門外尊有壓卑之義子有避父之禮豈有外門既設内閤又施事竟不行熲聞而歎服帝除侍字武徳三年加中字龍朔二年改為司田大夫咸亨元年復舊掌屯田官田諸司公廨官人職分賜田及官園宅等事】○員外郎一人【改置與户部員外郎同】○虞部郎中一人【虞部蓋古虞人之遺職至魏尚書有虞曹郎中晉因之梁陳曰侍郎後魏北齊虞曹掌地圖山川逺近園囿田獵雜木等並屬虞部尚書後周有虞部下大夫一人掌山澤草木鳥獸而阜蕃之又有小虞部並屬大司馬隋初為虞部侍郎屬工部帝除侍字武徳中加中字龍朔二年改為司虞大夫咸亨元年復舊天寳十一年又改虞部為司虞至徳初復舊掌京城街巷種植山澤苑囿草木薪炭供須田獵等事】○員外郎一人【隋初置與户部員外郎同龍朔以後曹名改而官不易】○水部郎中一人【周禮夏官有司險掌設國之五溝五塗而達其道路蓋其職也魏尚書有水部郎厯代或置或否後魏北齊有水部屬都官尚書亦掌舟船津梁之事後周有司水大夫隋初為水部侍郎屬工部帝除侍字武徳三年加中字龍朔二年改為司川大夫咸亨元年復舊天寳中改水部為司水至徳初復舊掌川瀆津濟船艫浮橋渠堰漁捕運漕水碾磑等事】○員外郎一人【後周小司水上士隋改置與户部員外郎同龍朔二年以後曹名改而官不易】 　　通典卷二十三 　　欽定四庫全書卷 　　通典卷二十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官六 　　御史臺 　　御史之名周官有之蓋掌贊書而授法令非今任也【王有命則贊為之辭寫其理之法令命來受者則授之】戰國時亦有御史秦趙澠池之㑹各命書其事又淳于髠謂齊王曰御史在前則皆記事之職也至秦漢為糾察之任【秦以御史監郡漢初叔孫通新定禮儀以御史執法舉不如儀者輙引而去是也】所居之署漢謂之御史府亦謂之御史大夫寺【漢御史大夫寺在大司馬門内無塾其門署用梓板不雘色題曰御史大夫寺】亦謂之憲臺成帝時御史府吏舍百餘區井水皆竭又其府中列栢樹常有野烏數千棲宿其上晨去暮來號曰朝夕烏烏去不來者數月長老異之後果廢御史大夫為大司空是其徴也後漢以來謂之御史臺亦謂之蘭臺寺【顔師古曰官曹通名為寺後漢趙岐本名嘉以生於御史臺因字臺卿又應劭官儀曰廷尉案責上御史臺又謝靈運晉書曰漢尚書為中臺御史為憲臺謁者為外臺是為三臺後漢蔡邕以侍御史轉侍書御史遷尚書三日之間周遷三臺】梁及後魏北齊或謂之南臺【北齊王髙澄用崔暹為御史中尉宋㳺道為尚書左丞謂之曰卿一人處南臺一人處北省當使天下肅然】後魏之制有公事百官朝㑹名簿自尚書令僕以下悉送南臺【後魏臨洮王舉哀兼上尚書左僕射元順不肯送名又不送簿中尉舉彈之順奏曰尚書百揆之本令僕納言之責不宜下中尉送名御史詔許之後元子思為御史中尉朔朝臺移尚書索應朝名帳尚書郎裴獻伯移注云按蔡氏漢儀御史中尉逢臺郎於複道中尉下避執版郎中車上舉手禮之以此而言明非敵體子思奏曰臣按漢書御史中丞為獨坐又按魏書曰崔琰既為中丞百僚震恐則中丞不揖省郎亦已乆矣憲臺不屬都坐亦非今日又按孝文帝職令朝㑹失時則御史彈之若不送名到否何驗獻伯等亂常變紀請付法詔曰國異政不可據以古事檢孝文帝舊格以聞尋從子思奏】後周曰司憲屬秋官府隋及大唐皆曰御史臺龍朔二年改為憲臺咸亨元年復舊門北闢主隂殺也【按北齊楊楞伽鄴都故事云御史臺在宫闕西南其門北開取冬殺之義斯事久矣今東都臺門所以不北向者蓋欲變古之制或建造者不習故事耳龍朔中改司經局為柱坊置司直為東宫之憲府亦開北門以象御史臺其例明矣或云隋初移長安城造御史臺時以兵部尚書李員通檢校御史大夫欲於尚書省近故開北門此説非也】故御史為風霜之任彈糾不法百僚震恐官之雄峻莫之比焉舊制但聞風彈事提綱而已【舊例御史臺不受訴訟有通詞状者立於臺門候御史御史竟往門外收採如可彈者略其姓名皆云風聞訪知永徽中崔義元為大夫始定受事御史人知一日劾状題告人姓名或訴訟之事】其鞫案禁繫則委之大理貞觀末御史中丞李乾祐以囚自大理來往滋其姦故又案事入法多為大理所反乃奏於臺中置東西二獄以自繫劾開元中大夫崔隱甫復奏罷之其後罕有聞風彈舉之事多受詞訟推覆理盡然後彈之將有彈奏則先牒監門禁止勿許其入【按宋書云二臺劾奏符光禄加禁止不得入殿省是其先例光祿主殿門】武太后時改御史臺為肅政臺凡置左右肅政二臺别置大夫中丞各一人侍御史殿中監察各二十人【又置肅政臺使六人受俸於本臺略與御史同尋罷之】左以察朝廷右以澄郡縣時議以右多名流左多寒刻其遷登南省者右殆倍焉以其不陵朝貴故也二臺迭相糾正而左加敬憚龍朔以後去肅政之名但為左右御史臺【初置兩臺毎年春秋發使春曰風俗秋曰廉察令地官尚書韋方質為條例刪定為四十八條以察州縣延載以後奉勅乃廵不毎年出使也】睿宗即位詔二臺並察京師資位既等競為彈糾百僚被察殆不堪命太極元年以尚書省悉左臺月餘右臺復請分綰尚書西行事左臺大夫竇懷貞乃表請依貞觀故事遂廢右臺而本御史臺官復舊廢臺之官並焉【其左臺本御史臺也又别置右臺右臺地即今太僕寺是也本隋長秋監地武太后改為司宫臺移於街北遂以其地置右臺右臺既廢以其地為御史臺使院開元八年移太僕寺於此】大夫一人中丞二人侍御史四人殿中侍御史六人監察御史十人主簿一人内供奉裏行者各如正員之半【太宗朝始有裏行之名髙宗時方置内供奉及裏行官皆非正官也開元初又置御史裏使及侍御史裏使殿中裏使監察裏使等官並無定員議與裏行同穆思泰元光謙吕太一翟章並為裏使尋省建中三年九月御史臺請置推官二人常與本推御史同推覆奉勅依】其臺憲故事官資輕重則杜易簡韓琬註記詳焉【杜易簡撰御史雜法四卷韓琬撰御史臺記十二卷】 　　御史大夫 　　御史大夫秦官【侍御史之率故稱大夫】漢因之位上卿銀印青綬掌副丞相故事選郡守相髙第為御史大夫任職者為丞相【漢舊儀拜御史大夫為丞相左右前後将軍賛五官中郎授印拜御史大夫二千石賛左右郎授印】成帝綏和元年更名大司空【成帝欲修璧雍通三公官故改御史大夫為大司空】金印紫綬秩比丞相【御史大夫月俸四萬】哀帝建平二年朱博奏請罷大司空以御史大夫為百僚師帝從之遂復為御史大夫皆宰相之任【事具宰相篇】元壽二年復為大司空【漢髙帝以御史大夫周昌為趙王相上持御史大夫印弄之曰誰可以為御史大夫者視趙堯曰無以易堯遂拜之始堯為昌符璽御史有人謂昌曰君之吏趙堯竒才必代君為相昌曰堯刀筆小吏何至是乎後果然又倪寛為御史大夫以稱意任職故久無所匡諫於上官屬易之張湯為御史大夫每朝奏事日旰天子亡食丞相充位而已又趙綰為御史大夫請無奏太皇太后事即竇太后也好黄老言患其不用儒故奪其政又杜周為御史大夫後周子延年又為御史大夫以居父官不敢當舊位坐卧皆易其處又貢禹字少翁為御史大夫列於三公自禹在位數言得失書數十上】凡為御史大夫而丞相次也其心冀幸丞相物故【物無也故事也言無所復能於事】或乃隂私相毁害欲代之【見史記又曰鄭為大夫守之數年不得匡衡居之未滿嵗而丞相死即代之】後漢初廢御史大夫【更始至長安以隗囂為御史大夫建元元年光武東廵泰山以張純視御史大夫從封禪禮畢罷】至建安十三年罷三公官始復置之以郗慮居焉【華歆亦為之】不領中丞置長史一人魏黄初二年又改御史大夫為司空末年復有大夫而吳有左右焉【晉書曰魏以司空何曽為晉國丞相以王沉為御史大夫是也吳孫休以丁宻孟宗為左右御史大夫】晉初省之此皆為三公非今御史大夫也【今御史大夫即漢以來御史中丞是也後代或置大夫皆中丞之互名非漢舊大夫之任唯劉聰僣號置御史大夫亞於三公頗似漢制也】 　　中丞 　　初漢御史大夫有兩丞一曰御史丞一曰中丞亦謂中丞為御史中執法【漢髙帝詔徴賢良御史大夫下相國相國下諸侯王御史中執法晉灼曰中執法乃中丞也】中丞在殿中蘭臺掌圖籍祕書【漢中丞有石室以藏祕書圖䜟之屬以其居殿中故曰中丞】外督部刺史内領侍御史十五員受公卿奏事舉劾案章蓋居殿中察舉非法也及御史大夫轉為大司空而中丞出外為御史臺率即今之御史大夫任也【自此以後並如今御史大夫也】周官小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁又其任也【周禮少宰注曰若今御史中丞】初御史大夫更名大司空置長吏而中丞官職如故武帝時以中丞督司司督丞相丞相督司直司直督刺史刺史督二千石下至黑綬【漢中丞故二千石為之或選侍御史髙第執憲中司出為二千石】哀帝元壽二年御史中丞更名御史長史後漢光武復改為中丞兩梁冠銅印青綬與尚書令司校尉朝㑹皆專席而坐京師號為三獨坐言其尊也凡中丞以下並官屬少府【以下謂侍御侍書等】魏初改中丞為宫正舉鮑勛為之百僚嚴憚【陳羣及司馬宣王舉勛為之】後復為中丞晉亦因漢以中丞為臺主與司分督百僚自皇太子以下無所不糾初不得糾尚書後亦糾之【晉傅咸奏云司中丞得糾太子而不得糾尚書臣所未譬朝廷無以易之又劉暾字長叔兼中丞奏免尚書僕射等十餘人朝廷嘉之遂以即真晉元帝即尊號省司直置中丞皇太子以下悉得糾劾之】中丞專糾行馬内司專糾行馬外雖制如是然亦更奏衆官實無其限【王恬字元愉為中丞簡文初即位未解嚴大司馬桓温屯中臺夜吹警角恬奏劾温大不敬請理罪明日温見奏事歎曰兒乃敢彈我真可尚】宋中丞一人毎月二十五日繞行宫垣白壁【漢志執金吾每月一日繞行宫城宜是省金吾此事併中丞也】銅印墨綬進賢兩梁冠佩水蒼玉介幘絳朝服【職官錄兼云青綬】孝武帝孝建二年制中丞與尚書令分道雖丞郎下朝相值亦得斷之餘内外衆官皆受停駐【宋文帝元嘉十三年有司奏御史中丞劉式之儀每至出行未知制與何官分道舊科法唯稱中丞專道傳詔衆官應詔者得行制令無分别他官之文皇太子不宜與衆同例中丞應與分道州刺史丹陽尹建康令並是京輦土地之主或檢校非違或赴救水火事應神速不宜稽駐並合分道又尋六門則為行馬之内且禁衛非違並由二衛及領軍未詳京尹建康令門内之從及公事亦得與中丞分道與否其六門内既非郡縣部界即不合依門外也】齊中丞職無不察專道而行騶輻禁呵加以聲色武相逢輒致侵犯若有鹵簿至相毆擊【齊沈冲與兄淵淡三人並歴中丞】梁國初建又置御史大夫天監元年復曰中丞中丞一人掌督司百僚皇太子其在宫門行馬内違法者皆糾彈之雖在行馬外而監司不糾亦得奏之専道而行逢尚書丞郎亦得停駐其尚書令僕御史中丞各給威儀十人其八人武冠絳韝【音溝】執青儀囊題云宜官告以受詞訟一人緗衣執鞭杖依行列行七人唱呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤自齊梁皆謂中丞為南司【梁江淹字文通為中丞齊明帝曰令君為南司足以肅震百僚也淹乃彈中書令謝朏等以久疾不預山陵公事又奏收梁益二州刺史贓賄付廷尉理罪臨海永嘉二太守及諸郡二千石大縣長官等多被劾理内外肅然明帝曰君可謂近世獨出又何敬容為宰相妾弟盗米執送領軍敬容以書解之領軍軍河東王譽封其書以奏武帝怒付南司推劾中丞張綰奏敬容協私罔上合棄市詔特免職舊制僕射中丞坐位東西相向元日大㑹張綰為中丞兄績為僕射及百司就列兄弟並道騶分趨兩塗前代未有時人榮之焉喤音横】陳因梁制【陳徐陵為中丞奏彈司空安城王頊導從南臺官屬列奏案而入陳主為歛容正坐陵進讀奏時安城王在殿上侍立陵命殿中侍御史引下遂劾免之】江左中丞雖亦一時髦彦然膏梁名士猶不樂【宋顔延之為御史中丞何尚之與延之書曰絳騶清路白簡深劾取之仲容或有虧耶王球甚矜曹地遇從弟僧朗除御史中丞球謂曰汝為此官不復成膏梁矣齊王僧䖍遷御史中丞甲族由來多不居憲職王氏分枝居烏衣者為官微减僧䖍為此官乃曰此是烏衣諸郎坐處我亦可試為耳】後魏為御史中尉督司百僚其出入千步清道與皇太子分路王公百辟咸使遜避其餘百僚下馬弛車止路傍其違緩者以棒棒之其後洛陽令得與分道【元志為洛陽令與中尉李彪爭路俱入見彪曰御史中尉辟乗華羽蓋駐論道劔鼔安有洛陽令與臣抗衡志曰臣神州縣主普天之下誰非編民豈有俯同衆官趨避中尉孝文遂令分路】自東魏徙鄴無復此制北齊武成以其子瑯琊王儼兼為御史中丞欲雄寵之復興舊制儼出北宫凡京畿之步騎領軍之官屬中丞之威儀司徒之鹵簿莫不畢備【時儼總領四職】武成觀之遣中使馳馬趣仗不得入自言奉勑赤棒應聲碎其鞍馬騰人顛觀者傾京邑【北齊髙㳟之字道穆為御史中丞帝姊夀陽公主行犯清路執以赤棒卒呵之不止道穆令卒棒破其車主泣訴於帝帝不責謂穆曰家姊行路相犯極以為愧】後周有司憲中大夫二人掌司寇之法辨國之五禁亦其任也隋以國諱改中丞為大夫大唐因隋亦曰大夫龍朔二年改為大司憲咸亨初復舊武太后改置左右肅政臺御史大夫各一人太極初復舊掌肅清風俗彈糾内外總判臺事自周隋以來無儀衛之重令行出道路以私騎匹馬從之而已【故事侍御史以下與大夫抗禮光宅元年九月韋思謙除左肅政大夫遂坐受拜或以言謙曰國家班列自有差等難以姑息其後大夫又與之抗禮至開元十八年有勑申明隔品致敬其禮由之不改至二十四年六月李適之為大夫又坐受拜其後有與之抗禮至今不改故事大夫與監察競為官政略無承禀至開元十四年崔隱甫為大夫一切督責之事無大小悉令資决稍有忤意列其罪前後犯貶黜者過半羣僚側目上常謂曰卿為大夫深副朕意】御史中丞舊持書侍御史也初漢宣帝元鳳中感路温舒尚徳緩刑之言季秋後請讞時帝幸宣室齋居而决事令侍御史二人持書持書御史起於此也後因别置冠法冠有印綬與符節郎共平廷尉奏事罪當輕重後漢亦二人銅印青綬選明法律者為之【蔡質漢儀曰選御史髙第者補之】凡天下諸讞疑事掌以法律當其是非自桓帝之後無所平理茍充其位而已魏置持書執法掌奏劾而持書侍御史掌律令二官俱置【宋志曰魏置御史八人有持書曹掌考課不知餘復何曹】晉置四人太始四年又置黄沙獄持書侍御史一人秩與中丞同掌詔獄及廷尉不當者皆理之後并江南遂省黄沙持書侍御史及太康中又省持書侍御史二員魏晉以來持書侍御史分掌侍御史所掌諸曹若尚書二丞宋代掌舉劾齊梁並同皆統侍御史自宋齊以來此官不重自郎官轉持書者謂之南奔【梁謝畿卿自尚書三公侍郎為持書侍御史頗失志多陳疾臺事略不復理是也】梁天監初始重其選車前依尚書二丞給三騶執盛印青囊舊事糾彈官印綬在前故也後魏掌糾禁内朝㑹失時服章違錯饗宴㑹見悉所監之北齊亦有焉後周有司憲上士二人亦其任也隋又為持書侍御史臺中簿領悉以主之大唐永徽初髙宗即位以國諱故改持書侍御史為御史中丞龍朔二年改為司憲大夫咸亨元年復為中丞二人【大足元年張易之縱恣益横常私引相工李私泰占吉凶言涉不順御史中丞宋璟請窮究其状武太后曰易之等已自上聞璟曰謀反大逆無容首免易之等分外承恩臣知言發禍從然義激於心雖死不恨太后不悦内史姚元崇恐忤㫖宣勑令出璟曰天顔咫尺親奉徳音不須宰相擅宣王命太后意解乃收易之等入臺尋赦之令就宅謝罪璟拒而不見曰公事當公言若私見法無私也景龍二年十二月御史中丞姚廷均奏律令格式懸之象魏奉而行之事無不理比見諸司寮寀不能遵守章程事無大小皆悉奏聞臣聞為君者任臣為臣者奉法故云汝為君目思明則知萬㡬務綜不可徧覽也所以設官分職委任責成百工惟時以成垂拱之化比者或修一水窻或伐一枯木並皆上聞旒扆取斷宸衷豈代天理物至化之道也自今以後若縁軍國大事及牒式無文者任奏取進止自餘據章程合行者各令准法處分其有故生疑滯致有稽失者請令御史隨事糾彈上從之】亦時有内供奉【本有一人聖歴中加一人尋省先天中復置】職副大夫通判臺事【開元二十一年三月置京畿都採訪處置使以中丞為之】 　　侍御史 　　侍御史於周為柱下史老聃嘗為之秦時張蒼為御史主柱下方書亦其任也又云蒼為柱下御史明習天下圖書計史籍【見史記如淳曰方板也謂事在板上也秦以上置柱下史蒼為御史主柱下事或曰主四方文書也又職官錄曰秦改御史為柱下史】一名柱後史謂以鐡為柱言其審固不橈也【一云冠法冠一名柱後惠文以鐡為柱也法冠者秦事云始皇滅楚以其君冠賜御史亦名獬豸冠獬豸獸名一角以觸不直也故執法者冠之】亦為侍御史漢因之凡十五員【又漢舊儀曰漢御史員四十五人皆六百石其十五人依給事殿中為侍御史宿廬在石渠門外二人尚璽四人持書給事二人侍前中丞一人領錄二十人留寺理百官事】侍御史御史大夫自調更告入歸官比丞相掾史史白錄【白錄著錄而已】惠帝初遣御史監三輔郡其後又置監御史【漢官儀曰侍御史出督州郡賦稅運漕軍糧言督軍糧侍御史至後漢復有䕶漕都尉官建武七年省晉大元六年又置督運御史官】其舉郡國孝廉第四科云有能按章覆問文中御史【田延年遷侍御史劾霍光專廢立】武帝時侍御史又有繡衣直指者出討姦猾理大獄而不常置【直指而行無茍私也衣以繡者尊寵之也江充拜直指繡衣使督三輔盗賊禁察踰侈時近臣多奢僣充皆舉劾請沒入車馬令身侍北軍擊匈奴奏可貴戚惶恐見上叩頭願得入錢贖罪又王賀字翁儒武帝時為繡衣御史逐捕羣盗皆縱而不誅暴勝之亦為之至後漢譙為繡衣御史持節分行天下觀覽風俗所至専行誅賞沈約云繡衣御史光武省順帝復置魏罷之】後漢亦有侍御史員察舉非法受公卿郡吏奏事有違失舉劾之凡郊廟之祀及大朝㑹大封拜則一人監威儀有違失則劾奏以公府掾屬髙第補之或故牧守議郎郎中為之唯徳所在初上稱守滿嵗拜真出劇為刺史二千石平遷補縣令見中丞執板揖順帝復絶他選専用宰士有三缺三府各一舉劾案章事無大小尚書受成而已威烈赫奕莫之敢犯真御史守中丞持書服其冠紱上事言守關移稱真又按二漢侍御史所掌凡有五曹一曰令曹【掌律令】二曰印曹【掌刻印】三曰供曹【掌齋祀】四曰尉馬曹【掌廐馬】五曰乘曹【掌車駕】豹尾之内便為禁省【後漢桓典為侍御史執政無所避常乗騘馬京都畏之為之語曰行行且止避騘馬御史又張綱為侍御史安帝時遣人使按行風俗唯綱最年少官卑餘皆宿儒重位同日受命各之所部綱獨埋其車輪於洛陽都亭曰豺狼當路安問狐狸遂奏大將軍梁冀弟兄罪惡又陳翔字子麟拜侍御史正旦朝賀大将軍梁冀威儀不整翔奏請收冀理罪時人竒之又楊秉字叔節拜侍御史京師咸稱有宰相之才】魏置御史八人當大㑹殿中御史簮白筆側陛而坐帝問左右此何官何主辛毗曰此謂御史舊時簮筆以奏不法何當如今者直備位但毦筆耳晉侍御史九人頗用郡守為之【山公啓事曰舊侍御史頗用郡守今散二千石有才能尚少者可用不詔使八座詳之毦音餌】品同持書而有十三曹【十三曹者謂吏曹課第曹直事曹印曹中都督曹外都督曹媒曹符節曹水曹中壘曹營軍曹法曹笇曹及江左初省課第曹置庫曹掌廐牧馬牛市租後分庫曹置左庫外左庫二曹】宋代多併諸曹凡十御史焉自漢以來皆朝服法冠【晉武庫失火尚書郭彰與侍御史劉暾典知修復彰以后親輕傲以功程之間呵暾曰我不能截卿角耶以御史著法冠有兩角故也暾厲色曰天子法冠而欲截角命紙筆奏之暾音他昆反】齊有十人梁陳皆九人居曹糾察不法後魏御史甚重必以對策髙第者補之侍御史與殿中侍御史晝則外臺受事夜則畨直内臺御史舊式不隨臺主簡代延昌中王顯有寵於宣武為御史中尉始請革選此後踵其事每一中尉則更簡代御史北齊有八人亦重其選後周有司憲中士則其任也隋侍御史八人自開皇之前猶踵後魏革選自開皇之後始自吏部選用不由臺主仍依舊入直禁中大業中始罷御史直宿臺内文簿皆持書主之侍御史但侍從糾察而已由是資位少減大唐自貞觀初以法理天下尤重憲官故御史復為雄要【貞觀十一年吳王恪好畋獵損居人田苖侍御史栁範奏彈之太宗因謂侍臣曰權萬紀事我兒不能匡正其罪合死範進曰房齡事陛下猶不能諫止畋獵豈可獨坐萬紀乎】其將除拜皆吏部與臺長官宰相議定然後依選例補奏其内詔别拜者不在其限【顯慶元年八月中書侍郎平章事李義府恃寵用事聞婦人淳于氏有美色坐事繫大理乃諷大理丞畢正義枉法出之将納之有言其状者上令給事中劉仁範鞫之義府恐洩其謀遂逼正義自縊於獄中上知特原義府之罪侍御史王義方奏義府擅殺寺丞陛下雖以釋放然天子置三公九卿二十七大夫八十一元士本欲水火相濟鹽梅相成然後庶績咸熙風雨交泰則知人主不得獨是非昔唐堯至聖失之於四凶漢主深仁失之於陳豨光武聰明寛恕失之於逄萌魏武勇略英雄失之於張邈此並英傑之主莫不失之於前得之於後陛下繼聖撫有萬邦蠻陬夷落猶懼刑綱况輦轂咫尺姦臣肆虐殺一六品寺丞足使忠臣抗憤縱令正義自取絞縊此事彌不可容便是畏義府之權勢能殺身以滅口此則生殺之威上非主出賞罸之柄下移姦佞請乞重勘正義當致死之由雪寃氣於幽泉誅姦臣於白日對仗叱義府令下義府顧視不退義方三叱上既無言義府趨出義方乃讀彈文曰義府善柔成性佞媚為姿昔事馬周分桃見寵後交劉洎割袖承㤙生其羽翼長其光價因縁際㑹遂階通逹貪冶容之好原有罪之淳于恐漏泄其謀殞無辜之正義此而可恕孰不可容請除君側少答鴻私碎首玉階庶明臣節伏請付法推斷以申朝典】麟徳以來用人尤重【髙宗常問羣臣求可為御史者僉舉萬年尉楊子失其名居數月復問之羣臣復舉焉上曰吾聞斯人常以䙝服居公堂視事其可以為凖繩司乎由是百司羣竂必表而親事】選授之命不由銓管及李義府掌大選寵任既重始得補之【神龍三年吏部尚書蘇瓌案問鄭普思其妻有寵於韋庻人持勑命對御辯折上屢抑瓌而理普思侍御史范讞忠歴階曰臣請先罪蘇瓌上問其故忠曰蘇瓌國之大臣荷榮貴久矣不能斬逆賊而後聞奏令使惑天聰揺動刑柄而普思反状昭露陛下曲為申理此則王者不死今聖躬萬福豈有剰天子耶臣請先死終不能事普思上意乃解獄遂定】自義府之後無出於吏部者【舊御史遭長官於途皆免㡌降乗長官戢轡辭而止焉乾封中王本立為侍御史意氣頗髙途逢長官端揖而已自是諸人或降而立或一足至地或側鞍弛輕重無恒開元以來但舉鞭聳揖而已】侍御史凡四員【本二員顯慶中加二員乾封二年二月韋仁約除御史與公卿相見未嘗行拜禮或勉之約曰鶚鵰鷹鸇豈衆禽之偶奈何設拜以狎之且耳目之官故當特立乃曰御史銜命出使不能動揺山岳震攝州縣誠曠職耳】内供奉二員【侍御史内供奉與殿中御史内供奉監察御史裏行其制並同皆無職田庶僕臺例占闕者得職田庶僕無闕可占則嵗兩時請地子於太倉每月受俸及庶僕於太府】掌糾察内外受制出使分判臺事又分直朝堂與給事中中書舍人同受表裏寃訟迭知一日謂之三司受事其事有大者則詔下尚書刑部御史臺大理寺同案之亦謂此為三司推事【後漢永安中侍御史寒朗共三府案楚獄亦今三司之例】武太后時刑獄滋章凡二臺御史多苛刻無恩以誅暴為事猜阻傾奪更相陵搆此其為也神龍以來稍革之其後名流慎選侔於貞觀永徽矣侍御史之職有四謂推【推者掌推鞫也】彈【掌彈舉】公廨【知公廨事】雜事【臺事悉總判之】定殿中監察以下職事及進名改轉臺内之事悉主之號為臺端他人稱之曰端公其知雜事者謂之雜端最為雄劇食坐之南設横榻謂之南床殿中監察不得坐【亦謂之癡床言處其上者皆驕傲自得使人如癡是故謂之癡床】凡侍御史之例不出累月則遷登南省故號為南床百日察其行步出入揖讓去就殿中以下皆禀而隨之先後虧失者有罰其太極以前二臺朝列之制侍御史與殿中隨仗入分居兩行【東行在侍中黄門侍郎給事中後起居郎常侍正諫議大夫御史中丞下西行在中書令侍郎舎人後起居舎人常侍諫議大夫御史中丞大夫下】承詔者各五日有㫖召御史不呼名則承詔者出【承詔御史舊在西開元初仍制在東】侍御史或闕則假殿中承之【自至徳以來諸道使府參佐多以省郎及御史為之謂之外臺則皆檢校裏行及内供奉或兼或攝諸使官亦然】 　　殿中侍御史 　　殿中侍御史魏蘭臺遣二御史居殿中察非法即殿中侍御史之始也晉置四人江左多置二人【宋徐爰自殿中侍御史轉南臺侍御史】梁有四人掌殿内禁衛内事後魏北齊皆有之隋初改曰殿内侍御史置十二人至煬帝省大唐置六員【初有二員貞觀二十二年増二員開元中加二員】内供奉三員初掌駕出於鹵簿内糾察非違餘同侍御史唯不判事咸亨以前遷轉及職事與侍御史相亞自開元初以來權歸侍御史而遷轉猶同兼知庫藏出納及宫門内事知左右廵分京畿諸州諸衛兵禁焉彈舉違失號為副端【開元二年三月殿中侍御史郭震劾刑部尚書趙彦昭太子賔客韋嗣立青州刺史韋安石曰彦昭以女巫趙五娘左道亂常託為諸姑潜相引援既因提挈遂踐台階或驅車造門着婦人之服或携妻就謁申猶子之情同惡相濟一至於此又張易之兄弟勢傾朝野嗣立比濟結為舅甥神龍之初理合誅死天網疎漏腰領誤全與安石託附阿韋編諸屬籍中宗晏駕則相王輔政制定阿韋臨朝之策此時朝野恟懼人神怨憤臣忝司清憲敢不糾彈彦昭等並請准法處分於是並貶其官】閤門之外百僚班序有離立失列言囂而不肅者則糾罰之其正冬大㑹則戴豸乘馬加飾【大夫中丞加金勒珂珮】具服上殿供奉左右或缺則吏部以他官攝之其郊祀廵幸大備鹵簿出入由旌門者監其隊伍初武太后時有殿中裏行及員外殿中御史官或有起家為之而即真者神龍以來無監察則有裏行 　　監察侍御史 　　監察御史初秦以御史監理諸郡謂之監察史漢罷其名至晉太元中始置檢校御史以吳混之為之掌行馬外事【晉志云古司知行馬外事晉過江罷司官故置檢校御史專掌行馬外事】亦蘭臺之職【及有禁防御史】宋齊以來無聞後魏太和末亦置此官宿直外臺不得入宿内省北齊檢校御史十二人後周司憲旅下士八人蓋亦其職隋開皇二年改檢校御史為監察御史凡十二人煬帝増置十六員掌出使檢校大唐監察御史十員【初有四員貞觀二十二年加二員顯慶中加二員開元中加二員】裏行五員掌内外糾察并監祭祀及監諸軍出使等監察御史職知朝堂正門無籍非因奏事不得入至殿庭在西鳳闕南侍殿中侍御史以上從觀象門出若從天降至開元七年三月勅並令隨仗入閤【隋末亦遣御史監軍垂拱三年十一月鳳閣侍郎韋方質奏言舊制有御史監軍今未差遣恐虧失節度武太后曰将出師君授之以斧閫外之事皆使裁之始聞比來御史監軍乃有控制軍中大小之事皆須承禀非所以委專征也以卑制尊理便不可不許】罪人當笞於朝者亦監之分為左右廵糾察違失【髙宗時御史韋仁約奏劾中書令褚遂良抑買宅地遂良貶為同州刺史萬嵗通天元年五月監察御史紀履忠劾奏御史中丞來俊臣犯状有五一専擅國權二謀害忠善三贓賄貪濁四失禮義敎五淫昏狠戾論咨五罪合至萬誅請下獄理罪長安四年三月監察御史蕭至忠彈鳳閣侍郎同鳳閣鸞臺三品蘇味道贓汚貶官御史大夫李承嘉常召諸御史責之曰近日彈事不咨大夫禮乎衆不敢對至忠進曰故事臺中無長官御史人君耳目比肩事主得各自彈事不相關白若先白大夫而許彈事如彈大夫不知白誰也承嘉黙然憚其剛正】以承天朱雀街為界每月一代將晦即廵刑部大理東西徒坊金吾及縣獄若蒐狩則監圍察斷絶失禽者量宜劾奏【景龍三年監察御史崔琬彈奏宰相宗楚客紀處納等驕恣跋扈請收劾之舊制大臣有被御史彈者皆俯僂趨出待罪朝堂今楚客等瞋目作色稱以忠鯁被誣中宗令琬與楚客約為兄弟時人竊號為和事天子】開元初革以殿中掌左右廵監察或權掌之非本任也職務繁雜百司畏懼其選拜多自京畿縣尉【京畿即赤縣也】又有監察御史裏行者太宗置自馬周始焉【始馬周以布衣有詔令於監察御史裏行遂以為名後髙宗時王立本自忻州定襄縣尉為之凡裏行皆受俸於本官多復本官者自王大賔後罷本官俸方有即真者】武太后時復員外監察試監察或有起家為之而即真者又有臺使八人俸亦於本官請餘同監察【時人呼為六相】吏部式其試監察神龍以來無復員外及試但有裏行凡諸内供奉及裏行其員數各居正官之半唯俸祿有差職事與正同【開元五年監察御史杜暹往磧西覆屯倉郭處瓘與史獻等不叶更相執奏詔暹按其事實史獻以金遺暹固辭左右曰公逺使絶域不可失番人情暹不得已受埋於幕下既去出境乃移牒令收取之】 　　主簿 　　主簿漢有御史主簿【張忠為御史大夫署孫寳為主簿】魏晉以來無聞隋大業三年御史臺始置主簿二人【隋兼置錄事員二人】大唐置一員掌付事勾稽省署抄目監印給紙筆其俸祿與殿中御史同武徳末杜淹為大夫以吏部主事林懷信為之貞觀中自張濟為此官之後遂為美職管轄臺中雜務公廨厨庫檢督令史奴婢配勲散官職事每食則執黄卷書其譴罰【錄事以下小吏各有差】 　　通典卷二十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官七 　　諸卿上 　　總論諸卿【少卿附】 　　夏制九卿【記曰夏后氏官百天子有三公九卿也亦有六卿殷周皆然】殷亦九卿【伊尹曰三公調隂陽九卿通寒暑】周之九卿即少師少傅少保宰司徒宗伯司馬司寇司空【三代諸卿雖名號不同然其官職相沿與周不異説在歴代官制篇】漢以太常光祿勲衛尉太僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府謂之九寺大卿後漢九卿而分屬三司【太常光祿勲衛尉三卿並太尉所部太僕廷尉大鴻臚三卿並司徒所部宗正大司農少府三卿並司空所部】多進為三公各有署曹掾史隨事為員九卿有疾使者臨問加賜錢布【尚書令陳忠常欲褒崇大臣故奏建此禮】魏九卿與漢同【九卿名數與漢同】晉以太常等九卿【即漢九卿】兼將作大匠太后三卿大長秋皆為列卿各置丞功曹主簿五官等員太康四年増九卿禮秩【元帝以賀循為太常而散騎常侍如故循以九卿舊不加官唯拜太常而已】宋齊及梁初皆因舊制【宋卿尹皆銀章青綬進賢兩梁冠佩水蒼玉衛尉則武冠晉服制以九卿皆文冠乃進賢兩梁冠非舊也】梁武帝天監七年以太常卿加置宗正卿以大司農為司農卿三卿是為春卿加置太府卿以少府為少府卿加置太僕卿三卿是為夏卿以衛尉為衛尉卿廷尉為廷尉卿將作大匠為大匠卿三卿是為秋卿以光禄勲為光祿卿大鴻臚為鴻臚卿都水使者為大舟卿三卿是為冬卿凡十二卿皆置丞及功曹主簿後魏又以太常光祿勲衛尉謂之三卿太僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府為六卿各有少卿【太和十五年初置少卿官掌同大卿】北齊以太常光祿衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府是為九寺【晉荀朂曰九寺可併於尚書後魏亦有三府九寺則九卿稱寺久矣然通異名不連官號其官寺連稱自北齊始也】置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿錄事等員隋九寺與北齊同【自昔三代以上分置六卿至周明備至秦及漢雖事不師古猶制度未繁後漢有三公九卿而尚書之任又益重矣魏晉以降職制日増後周依周禮置六官而年代短促人情相習久已不能革其視聽故隋氏復廢六官多依北齊之制官職重設庶務煩滯加六尚書似周之六卿又更别立寺監則户部與太府分地官司徒職事禮部與太常分春官宗伯職事刑部與大理分秋官司寇職事工部與将作分冬官司空職事自餘百司之任多類於斯欲求理要實在簡省】煬帝降光祿以下八寺卿階品於太常而少卿各加置二人【始開皇中諸司署唯典掌受納至煬帝署令為判首取二卿同判丞唯知檢局令闕丞判】大唐九寺與北齊同卿各一人少卿各二人丞以下有差龍朔二年改九寺之名凡卿皆加正【若太常卿為奉常正卿他皆如此】後各復舊太常卿【丞　主簿　博士　太祝　奉禮郎　協律郎　兩京郊社署　太樂署　鼔吹署太醫署　太卜署　廪犧署　汾祠署　太公廟署】 　　今太常者亦唐虞伯夷為秩宗兼䕫典樂之任也周時曰宗伯為春官掌邦禮秦改曰奉常漢初曰太常欲令國家盛大常存故稱太常【顔師古曰太常者王之旌也畫日月焉王者有大事則建以行禮官主奉持之故曰奉常後改為太尊大之義也】惠帝更名奉常景帝六年更名太常【惠帝時叔孫通為太常定宗廟儀法及定漢儀法皆叔孫通所著論也又任越為太常坐廟酒酸免孔臧為太常坐南陵橋壞免王莽改太常卿為秩宗】後漢秩與漢同每祭祀前奏其禮儀及行事贊天子每選試博士奏其能否大射養老大䘮皆奏其儀每月前晦察行陵廟助祭則平冕七旒漢舊制以列侯忠孝敬慎者居之後漢不必侯也舊制陵縣悉屬嵗舉孝廉後漢則否【後漢周澤為太常清潔修行卧疾齋宫其妻窺問所苦澤怒以妻干齋禁收送獄時為之語曰生世不諧作太常妻一嵗三百六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥既得作事復昏迷又桓榮及子郁皆為太常初榮受學章句減其煩辭後郁又刪定由是有桓君大小太常章句又劉愷為太常卿論議常引大義諸儒為之語曰難經忼忼劉太常忼呼郎切】建安中為奉常魏黄初元年改為太常魏晉皆銀章青綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玉【魏夏侯為太常多所任改晉王祥為太常髙貴鄉公命為三老又鄭黙字思元為太常山濤欲舉一親為博士見默語曰卿似尹翁歸令吾不敢言柔而能整也又蔡謨字道明拜太常咸康四年臨軒門下奏非祭祀宴饗則無設樂奏宜金石帝納焉臨軒作樂自此始】宋齊皆有之舊用列曹尚書好遷選曹尚書領䕶梁視金紫光祿大夫陳因之後魏為上卿兼置小卿官【周禮有小宗伯中大夫二人即其任】北齊曰太常寺置卿及少卿丞各一人掌陵廟羣祀禮樂儀制天文術數衣冠之屬後周建六官置大宗伯卿一人【掌邦禮以佐皇帝和邦國】是為春官隋曰太常與北齊同煬帝加置少卿二人大唐因之龍朔二年改太常為奉常【少卿及丞隨寺名改光祿以下諸寺准此】咸亨元年復舊光宅元年改太常為司禮神龍初復舊卿一人掌禮儀祭祀總判寺事少卿二人通判【餘寺少卿職並同太常少卿本一員神龍中加一員】領丞一人主簿二人博士四人太祝三人奉禮郎協律郎各二人齋郎五百五十二人【其餘小吏各有差】郊社太公廟大樂鼔吹太醫太卜廪犧等署各有令【其郊社及太公廟兩京皆有】○丞秦置一人漢多以博士議郎為之後漢凡諸丞皆掌行禮及祭祀小事總署曹事舉廟中非法皆銅印墨綬進賢兩梁冠【職官要錄曰晉宋九卿丞皆進賢一梁冠介幘皂衣銅印黄綬齊梁墨綬】歴代皆有【漢谷永字子雲為太常丞數上疏言得失又韋為太常丞父賢以當嗣太常職掌陵廟煩劇多過勅自免懷嫌不去官及賢疾篤坐廟事繫獄】梁舊用員外郎遷尚書郎天監七年改視尚書郎陳因之後魏北齊亦有之隋有二人大唐因之分判寺事【餘寺丞職並同】○主簿漢有之【漢鹵簿之制太常駕四馬主簿前車八乗】魏晉亦有焉梁天監七年十二卿各置主簿一人陳因之北齊有功曹五官主簿二人【歴代諸主簿多説在列職篇】大唐置二人掌付事勾稽省署抄目監印給紙筆等事【餘寺主簿並同職】○博士魏官也魏文帝初置晉因之掌引導乘輿王公以下應追諡者則博士議定之【秦有博士數十人兩漢太常屬官皆有博士掌以五經教子弟則今國子博士是也説在本篇】端委佩玉朝之大典必於詢度歴代皆有隋有四人大唐因之甚為清選資位與補闕同掌撰五禮儀注導引乗輿賛相祭祀定誄諡及守祧廟開閉塪室及祥瑞之事【中宗将為韋后父鄷王陵廟各置五品令太常博士楊孚曰興寧永康陵尚置七品令鄷王不可上踰先帝又勅武氏崇恩廟齋郎以五品子充孚曰太廟齋郎尚取七品以下子武氏不宜取五品也上曰太廟可准崇恩置孚曰崇恩為太廟之臣太廟為崇恩之君以臣准君猶為僣逆以君准臣奈天下何事皆寝】○太祝殷官與太宰等官為六太周官太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辭以祈福祥秦漢有太祝令丞後漢亦曰太祝令丞晉宋齊梁陳後魏北齊皆因之後周依周官至隋置太祝署太祝令丞煬帝罷署太祝八人大唐初有七人後増為九人開元二十三年減置三人掌讀祝文出納神主○奉禮郎漢大鴻臚有理禮郎四十七人晉理禮郎四人屬大行令後魏理禮郎四人北齊有奉禮郎三十人屬鴻臚寺之司儀署後周有理禮中士下士各一人隋有奉禮郎十六人屬太常寺煬帝減置六人大唐初有理禮郎四員掌設板位執儀行事至永徽二年以廟諱改為奉禮郎開元二十三年減二員【奉禮本名理禮國家撰五代史志至永徽七年乃成於時此官已改故隋書百官志謂北齊及隋理禮皆為奉禮奉禮之名雖見於前史其改始自永徽】○協律郎漢曰協律都尉李延年為之【武帝以李延年善新聲故為此官】後漢亦有之魏杜䕫亦為之【魏武平荆州初得杜䕫知音識舊樂故為此官】晉改為協律校尉後魏有協律郎又有協律中郎北齊及隋協律郎皆二人大唐因之掌舉麾節樂調和律吕監試樂人典課○兩京郊社署周官有典祀掌以時祭祀秦漢有太祝令丞屬奉常景帝改為祠祀武帝更曰廟祀後漢祠祀屬少府魏晉有太祝令丞宋曰明堂令丞掌祀五帝之事齊有太祝及明堂二令梁有明堂太社二令並屬太常北齊太廟令兼領郊祀崇虚二丞【郊祀掌五郊羣神崇虚掌五嶽四瀆神】後周有司郊上士中士司社中士下士隋太常寺置郊社署令丞各一人大唐因之掌郊社明堂祠祀祈禱及茅土衣冠等事○太樂署周官有大司樂掌成均之法亦謂之樂尹以樂舞教國子【左傳楚鍾建為樂尹即大司樂也】秦漢奉常屬官有太樂令及丞又少府屬官并有樂府令丞後漢永平三年改太樂為大予樂令掌伎樂人凡國祭饗掌諸奏樂【盧植禮注云大予令如古大胥漢太樂律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子取適子髙五尺以上年十二到三十顔色和順身體循禮者以為舞人】魏復曰太樂令丞晉亦有之齊銅印墨綬進賢一梁冠絳朝服【齊太樂及諸陵令永明末置用二品三品勳置主簿戸曹六品保舉】梁陳因之後魏置太樂博士北齊曰太樂令丞後周有大司樂掌成均之法後改為樂部有上士中士隋有太樂令丞各一人大唐因之掌習音樂樂人簿籍○鼔吹署周禮有鼔人掌六鼔四金之音後漢有承華令典黄門鼔吹屬少府晉置鼔吹令丞屬太常元帝省太樂并鼔吹哀帝復省鼔吹而存太樂梁有鼔吹令丞又有清商署北齊鼔吹令丞及清商部並屬太常隋有鼔吹清商二令丞至煬帝罷清商署大唐鼔吹署令丞各一人所掌頗與太樂同○太醫署周官有醫師上士下士掌醫之政令秦兩漢有太醫令丞亦主醫藥屬少府【後漢又有醫丞有醫工長】魏因之晉銅印墨綬進賢一梁冠絳朝服而屬宗正過江省宗正而屬門下省宋齊侍中梁陳因之後魏有太醫博士助敎北齊又曰太醫令丞後周太醫下大夫隋太醫署令二人大唐因之主醫藥凡領醫針灸按摩咒禁各有博士【武徳中關中多骨蒸病得之必死遞相染比許宗每療皆愈或謂曰何不著書以貽将來答曰醫乃意也在人思慮有脉幽㣲苦其難别意之所解口莫能宣古之名手唯是别脉然後識病之於藥有正相當者唯須單用一味直攻彼病立即可愈今人不能别脉莫識病源以情意度多用藥味譬之於獵不知兎處多人馬空廣遮圍或冀一人偶然逢也如此療病不亦疎乎既不可言故無著述甄權貞觀中百餘嵗撰脉經針方明堂人形圖其弟立亦達醫術撰本草音義七卷古今錄驗方五十卷】○太卜署殷官太卜為六太周官太卜掌三兆之法秦漢有太卜令後漢并於太史自後無聞後魏有太卜博士北齊有太卜局丞後周有太卜大夫小卜上士龜占中士隋曰太卜令丞一人大唐因之○廪犧署周禮有牧人掌牧六牲以供祭祀秦漢内使左馮翊廪犧令丞並掌犧牲鴈鶩後屬大司農後漢河南尹屬官有廪犧丞魏晉宋齊梁陳後魏北齊隋皆有之大唐令丞各一人掌犧牲粢盛之事○汾祠署齊太公廟署並有令丞各一人大唐開元中置 　　光祿卿【丞　主簿　太官署　珍羞署　良醖署掌醢署】 　　秦有郎中令【主郎内諸官故曰郎中令】掌宫殿掖門户漢因之【石建為郎中令奏事事已下建省讀驚曰書馬者與尾而五今乃不足一獲譴死矣其謹慎如此】至武帝太初元年更名光祿勲【應劭曰光明也祿爵也勲功也如淳曰勲之言閽也閽古主門之官光祿主宫門故也張安世為光祿勲郎有醉小便殿上主事行法安世曰何以知其不覆水也郎有淫官婢婢兄自言安世曰奴以恚怒誣汚衣冠告署撾奴其隱人過失如此王莽改光祿勲為司中】後漢曰光禄勲所掌同典三署郎更直執㦸宿衛考其徳行而進退之【漢東京三署郎有徳應四科者嵗舉茂才二人四行二人及三署郎罷省光祿勲猶依舊舉四行衣冠子弟以充之】郊祀之事掌三獻光祿勲居禁中【如宋之殿中御史】有獄在殿門外謂之光祿外部兩漢自光祿太中中散諫議等大夫及謁者僕射羽林郎郎中侍郎五官武賁左右等中郎將奉車駙馬二都尉車戸騎三將【如淳曰主車曰車郎主戸衛曰戸郎】並屬光祿勲【後漢張湛字子孝拜光禄勲光武臨朝或有惰容湛輒陳諫其失嘗乗白馬上後見湛輙曰白馬生且復諌矣又杜林字伯山為光祿勲内供奉宿衛外總三署周密敬慎選舉稱平郎有好學者輒見誘進朝夕滿堂士以此高而慕附又荀爽為光祿勲視事三日冊拜司空】建安末復改光祿勲為郎中令魏黄初元年復為光禄勲東晉哀帝興寧二年省光祿勲併司徒孝武寧康元年復置自魏晉以後無復三署郎而光祿不復居禁中唯外官朝㑹則以名到焉二臺奏劾則符光祿加禁止解禁止亦如之【禁入殿省光祿主殿門故也】其宫殿門戸至宋文猶屬焉梁除勲字謂之光禄卿卿舊視列曹尚書天監中視中庶子職與漢同後魏又置少卿北齊曰光禄寺置卿少卿兼掌諸膳食帳幕隋文帝開皇三年廢光禄寺入司農十二年復置初有卿及少卿各一人煬帝加置二少卿【雖取漢代舊名而其職則别】大唐龍朔二年改光禄寺為司宰寺咸亨初復舊光宅元年為司膳神龍初復舊卿一人掌終獻行事少卿二人領太官珍羞良醖掌醢等四署署各有令丞○丞漢二人多以博士議郎為之後漢一人魏晉因之銅印黄綬梁陳視員外郎【其員外説在通直散騎常侍郎中】後魏北齊並有之隋有三人大唐置二人○主簿漢置晉宋齊梁陳並有之北齊曰功曹五官主簿隋二人大唐因之○太官署令丞於周官為膳夫庖人外饔中士下士蓋其任也秦為太官令丞屬少府兩漢因之桓帝延熙元年使太官令得補二千石魏亦屬少府晉屬光祿勲宋齊屬侍中梁門下省領太官陳因之後魏分太官為尚食中尚食知御膳門下省而太官掌百官之饌屬光祿卿北齊因之後周有典庖中士内膳中士隋如北齊大唐因之各一人○珍羞署令丞於周官有籩人【掌四籩之實】蓋其任也後漢少府屬官有甘丞主膳具晉太官令有官果官吏各二人自後無聞北齊餚藏令屬光祿寺後周有餚藏中士下士隋如北齊大唐因之長安中改為珍羞神龍初復舊開元初又改之有令丞各一人○良醖署令丞於周官有酒正中士下士掌酒之政令後漢湯官丞主酒屬少府晉有酒丞一人齊食官局有酒吏梁曰酒庫丞北齊有清漳令丞主酒後周如古周之制隋曰良醖署令丞各一人大唐因之○掌醢署令丞於周官有醢人掌四豆之實自後無聞至齊諸公府有釀食典軍二人後周有掌醢中士下士隋曰掌醢署令丞各一人大唐因之 　　衛尉卿【丞　主簿　武庫署　武器署　守宫署公車司馬令　左右都】 　　衛尉秦官掌門衛屯兵漢因之【漢舊儀曰衛尉寺在宫内胡廣云主宫闕之内衛寺於周垣下為區廬者若今之仗宿屋】景帝初更名中大夫令後元年復為衛尉又有長樂建章甘泉衛尉皆掌其宫其職略同而不常置【顔師古曰各隨所掌之宫以為官名】後漢有衛尉卿一人職與漢同晉銀章青綬五時朝服武冠佩水蒼玉掌冶鑄領冶金【凡領五千三百五十冶在江北而江南唯有梅根及冶塘二冶皆屬州不屬衛尉】晉江左不置衛尉宋孝武復置南齊掌宫城管鑰【後漢張衡西京賦曰衛尉八屯以警夜廵南齊宫城諸却敵城樓上本施鼔持夜者以應更唱髙帝以鼔多警眠遂改以鐡磬】梁衛尉卿位視侍中職與漢同卿每月丞每旬行宫徼糾察不法陳因之後魏亦有之北齊為衛尉寺有卿及少卿各一人隋文帝開皇三年廢衛尉寺入太常及尚書省十三年復置掌軍器儀仗帳幕之事而以監門衛掌宫門屯兵大唐因之龍朔二年改衛尉為司衛咸亨初復舊光宅元年又改為司衛神龍初復舊卿一人少卿二人【初少卿一人太極元年加一人】領武庫武器守宫三署署各有令○丞秦漢多以博士議郎為之後漢一人魏晉並同宋孝武増置一人梁亦有之後魏北齊並有隋因之大唐置二人○主簿一人漢衛尉駕四馬主簿前車以乗晉有衛尉主簿二人宋齊梁陳因之北齊隋亦有二人大唐因之○武庫令丞於周官司甲司弓矢等下大夫司戈盾等中士下士蓋其任也兩漢曰武庫令屬執金吾後漢又有考工令丞屬太僕主造兵器成付武庫令晉魏因之晉後屬衛尉宋齊武庫令丞屬尚書庫部梁陳屬衛尉卿北齊亦有後周如周官隋如北齊大唐因之各一人天寳六年四月勅改儀制令廟社門宫門每門各二十㦸東宫每門各十八㦸一品門十六㦸嗣王郡王若上柱國帶職事二品散官光祿大夫以上鎮國大將軍以上各同職事品及京兆河南太原府大都督大都䕶門十四㦸上柱國帶職事三品上䕶軍帶職事二品若中都督上都䕶門十二㦸國公及上䕶軍帶職事三品若下都督諸州門各十㦸並官給貞元五年十二月中書門下奏應請列㦸官准儀制令正一品開府儀同三司嗣王郡王并勲官上柱國柱國等帶職事三品以上並許列㦸准天寳六載四月敕文加散官光祿大夫鎮國大將軍以上各同職事品近日散試官便帶髙階者衆恐須商量者伏請准舊制令本文取帶三品以上正員職事為定敕㫖依○武器署令丞隋行臺尚書省有武器監令大唐永徽中始置各一人掌祭祀及朝㑹廵幸及公卿婚葬鹵簿之事○守宫署漢有守宫令丞掌御紙筆墨及諸財用并封泥之事屬少府晉及北齊屬光祿勲北齊守宫令掌張設之事梁陳屬大匠卿隋屬衛尉寺大唐置令一人掌諸鋪設帳幕氊褥床薦几席之事【廣徳二年二月勅文京兆府諸司諸使幕士丁匠總八萬四千五百人數内宜月支二千九百四十四人仍令河東關内諸州府據戸口分配不得偏出京兆府餘八萬一千一百一十四人並停】○公 　　車司馬令秦屬衛尉漢因之掌殿司馬門夜徼宫中天下上章四方貢獻及闕下凡所徵召公車者皆總領之 　　【漢張釋之為公車令時景帝為太子與梁王共車入朝不下司馬門釋之遂劾其不敬文帝免冠謝太后太后詔赦之然後得入宫也】後漢有丞一人丞選曉諱掌知非法尉主闕 　　門兵禁戒非常【胡廣曰諸門部各陳屯夾道其旁設兵以示威武交節㦸以遮誤出入也】晉江左以來直曰公車令宋以後屬侍中隋有公車署置令丞大唐無○左右都【周禮司寤氏有夜士干寳注曰今都之屬】後漢各一人主劔㦸士徼循宫及天子有所收考【宫中諸有詔奏罪左都執㦸戯車縛送付詔獄在宫大小各付所屬見尚書令僕射尚書皆執板拜見郎對揖】屬衛尉後無 　　宗正卿【丞　主簿　崇署　諸陵署　太廟署】 　　周官小宗伯掌三族之别以辨其親疎秦置宗正掌親屬漢因之更以叙九族平帝元始四年更名宗伯五年又於郡國置宗師以糾皇室親族世氏致教訓焉選有徳義者為之有寃失職者宗師得因郵亭上書宗伯請以聞【為書付郵亭令送至宗伯】常以正月賜宗伯帛十疋王莽併宗伯於秩宗後漢曰宗正卿一人掌序錄王國嫡庶之次及諸皇室親屬逺近郡國嵗因計上皇族名籍若有犯法當髠以上先上諸宗正宗正以聞乃報决【胡廣曰宗正又嵗一理諸王世譜差叙秩第髠口昆切】兩漢皆以皇族為之不以他族【楚元王子鄙吝劉辟疆劉徳等迭為此官又後漢書曰劉軫字君文梁孝王之為宗正卒官遂世掌焉】魏亦然晉兼以庶姓【山公啟事曰羊祐忠篤寛厚然不長理劇宗正卿缺不審可轉作否】咸寧三年又置宗師以扶風王亮為之使皇室戚屬奉率徳義所有施行必令誥之【梁王彤亦為宗師】東晉省之屬太常【桓温奏省】宋齊不置宗正梁天監七年復置之視列曹尚書主皇室外戚之籍以皇族為之陳因之後魏有宗正卿少卿北齊亦然後周有宗師中大夫【掌皇族定世系辨昭穆訓以孝悌】屬大冢宰隋如北齊之制大唐龍朔二年改為司宗咸亨元年復舊光宅元年改為司屬神龍初復舊卿一人少卿二人【初少卿一人太極元年加置一人】掌皇族外戚簿籍及邑司名帳領崇署及諸陵太廟開元二十五年制宗正等寺官屬皆以皇族為之○丞漢亦用皇族後漢一人【後漢劉茂字子衛為宗正丞】歴代皆有之至隋有二人大唐因之○主簿梁置陳北齊隋皆有大唐因之置一人○崇署令一人初後魏天興二年置仙人博士掌煑鍊百藥北齊置昭等寺掌諸佛敎有大統一人都維那三人兼置功曹主簿等員以管諸州縣沙門之法後周置司寂上士中士掌法門之政又置司中士下士掌道門之政隋初置崇署令丞至煬帝改郡縣佛寺為道場置道場監一人改觀為壇監一人大唐復置崇署初又每寺觀各置監一人屬鴻臚貞觀中省開元中以崇署宗正寺掌觀及道士女冠簿籍齋醮之事○諸陵署漢有諸陵園寝官屬太常【長陵令秩二千石為髙祖陵也故尊其秩】元帝永光元年分諸陵邑屬三輔【史記曰司馬相如為孝文園令】後漢每陵園令各一人掌按行掃除丞及校長各一人【校長主戒盗賊】晉宋皆曰令而梁初為監後亦改為令梁以下皆有之大唐每陵令丞各一人初屬太常開元二十五年並屬宗正寺○太廟令漢有諸廟寝園令長丞【宋志曰漢西京曰長東京曰令】晉有太廟令宋太廟令領齋郎二十四人齊梁以下皆有【後魏有太常齋郎漢書曰田千秋為髙廟寝郎】舊屬太常大唐開元二十五年二月勅宗廟所奉尊敬之極因以名署情所未安宜令禮官詳擇所宜奏聞至五月太常少卿韋縚奏曰謹詳經典兼尋令式宗廟享薦皆主奉常别置署司事非稽古其太廟署請廢省本司專奉其事許之二十五年勅宗正設官實司屬籍而陵寝崇敬宗廟惟嚴割太常殊乖本系奉先之㫖深所未安自今已後諸廟署並宗正 　　太僕卿【丞　主簿　乗黄署　典廐署　典牧署車府署　諸牧署】 　　周官有太僕下大夫掌正王之服位出入王之大命似今太僕之職一云周穆王置太僕正以伯冏為之【冏俱永切】掌輿馬秦因之在周官則校人掌馬巾車掌車及置太僕兼其任也漢初夏侯嬰常為之【漢書曰夏侯嬰為沛公太僕常奉車自髙帝至文帝常為太僕又石慶為太僕御出上問車中㡬馬慶以䇿數馬畢曰六馬】領五監【龍馬閑駒槖泉騊駼承華五監各有長丞騊徒刀切駼大胡切】六廐皆有令【或曰六廐謂未央承華騊駼龍馬輅軨大廐也馬皆萬匹武帝承文景蓄積海内殷富廐馬有四十萬匹時匈奴數寇邊遣衛青霍去病十萬騎并負私從馬凡十四萬匹窮追大破匈奴漢馬死者十餘萬匹匈奴雖病逺去而漢亦馬少無以復往於是漢久不北擊匈奴數嵗滅兩越是時天子廵邊親至朔方勒兵十八萬騎以見武節】王莽改太僕為太御後漢太僕與漢同亦掌車馬天子每出奏駕上鹵簿用大駕則執馭【初漢西京置六廐東京約省唯置一廐趙岐字臺卿為太僕持節安慰天下祭肜字次孫為太僕帝過孔子講堂指子路室曰此太僕之室也太僕吾之禦侮也】魏因之晉初有之銀章青綬五時朝服進賢兩梁冠佩水蒼玉領典牧乗黄驊騮龍馬等廐令自元帝過江之後或置或省太僕既省故驊騮廐為門下之職【潘尼字正叔為太僕造乗輿箴晉諸公賛云郭展為太僕留心於養生是以廐馬充多征吳得以濟事】晉宋以來不常置郊祀則權置太僕執轡事畢則省齊亦然梁太僕卿位視黄門侍郎統南牧左右牧龍廐内外廐陳因之後魏兼置少卿【太武帝平統萬赫連昌定隴右禿髪沮渠等河西水草善乃以為牧地六畜滋息馬三百餘萬匹馲駝将半之牛則無數孝文帝遷洛陽之後復以河陽為牧場恒置戎馬十萬匹以擬京師軍警之備每嵗自河西徙牧於幷州漸南欲其習水土而無死傷也而河西之牧滋甚】北齊太僕寺統驊騮左右龍左右牧乗黄車府署卿及少卿各一人後周如古周隋如北齊煬帝加署少卿一人大唐龍朔二年改太僕為司馭咸亨初復舊光宅元年改為司僕神龍初復舊卿一人掌馭五輅少卿本一員景雲元年加一員領乗黄典廐典牧車府等四署署各有令天下監牧置八使五十六監【貞觀初僅有牧牝三千匹從赤岸澤徙之隴右十五年始令太僕卿張萬嵗勾當羣牧至麟徳四十年間馬至七十萬六千匹置八使領六監初置四十八監跨蘭渭秦原四州之地猶為隘狹更析八監布於河曲其時天下以一縑易一馬儀鳳三年少卿李思文檢校隴右諸牧監方稱使爾後或戎狄外侵或牧圉乖散洎乎垂拱漸耗大半開元初牧馬二十四萬匹十三年加至四十五萬匹初有牛三萬五千頭是年有五萬頭初有羊十一萬二千口是年有二十萬六千口盛於垂拱】○丞秦漢有兩人後漢一人【漢書張敬字子髙為太僕丞】魏晉因之東晉或省或置梁有丞陳因之後魏北齊丞一人隋三人大唐因之○主簿梁置一人北齊亦一人隋二人大唐因之○乗黄署後漢太僕有未央廐令魏改為乗黄廐乗黄古之神馬因以為名【乗黄亦名飛黄背有角日行萬里淮南子云天下有道飛黄伏皁一云神黄獸名龍翼馬身黄帝乗而仙】晉以下因之宋屬太常銅印墨綬進賢一梁冠絳朝服歴代皆有悉掌乗輿大唐令丞各一人掌乗輿車輅○典廐署於周官有校人圉師趣馬掌十二閑之馬漢西京太僕有龍馬長東京有未央廐令掌乗輿及宫中之馬魏為驊騮廐晉有驊騮龍馬二廐自宋以後分驊騮廐屬門下梁太僕有龍廐及内外等廐陳因之北齊有驊騮左右龍等署後周有左右廐各上士一人隋如北齊大唐改龍廐為典廐署令二人丞四人掌在廐繫飼馬牛及雜畜事○典牧署於周官牧師下士四人掌牧馬而頒之秦漢邊郡置六牧師令【説在諸牧監篇】魏晉以下因之隋有典牧牛羊等署各置令丞大唐有乗黄等四署令丞各四人掌外牧及造酥酪脯腊之事○車府署秦有車府令以趙髙為之歴代皆有漢魏屬太僕宋齊以後屬尚書駕部北齊以下又屬太僕大唐置令丞各一人掌王公以下車輅○諸牧監漢太僕有牧師諸苑三十六所在北邊西邊以郎為苑監官魏置牧官都尉晉因之自後無聞北齊有左右牝牡駝牛羊等署令後周曰典牝典牡上士中士又有典駝典羊典牛中士隋曰典牧署牛羊署令丞大唐初因之分曰牧監置監副監丞主簿【武太后聖歴二年正月置控鶴府監一員從三品丞一員從六品主簿一員從七品控鶴左右各二十員從五品下以張易之為控鶴監統左控鶴出入供奉以麟臺監張昌宗統右控鶴内供奉久視元年六月改控鶴監為天驥府其月二十五日又改為奉宸大夫前改為天者宜内供奉員半千以奉宸之職古無其事又授斯任者率多輕薄非朝廷進止選上疏請罷之由是忤㫖其年四月勅奉宸令一員從三品奉宸侍郎一員從四品上奉宸大夫十員左右各五品上奉宸驂乗十員左右各五品從六品上奉宸主簿一員從七品上凡二十四員以應二十四氣控鶴奉宸之名歴代不設既以車馬名職遂附此篇】 　　大理卿【正　丞　主簿　獄丞　司直　評事監】 　　今大理者亦舜攝帝位臯繇作士正五刑周秋官之任【韓詩外傳曰晉文公使李離為大理過聽殺人自拘於廷遂伏劔死君子曰忠與仁新序曰楚昭王時石奢為大理有殺人者奢追之則其父也奢曰以父成政不孝不行君法非忠遂刎頸而死於廷又家語曰季羔為衛士師刖人之足俄而衛有亂季羔逃刖者守門謂羔曰彼有缺羔曰君子不隧又曰此有室季羔入焉既罷羔問曰吾親刖子之足而逃我何也刖者曰曩者君理人以法令先君後臣欲臣之免也臣知之臨當論刑君愀然不樂見於顔色臣又知之君豈私臣哉天生君子其道固然此臣之所脱君也孔子聞之曰善哉為吏者用法一思仁恕則樹徳如嚴則樹怨公以行之其子羔乎】秦為廷尉漢因之掌刑辟凡獄必質之朝廷與衆共之之義也兵獄同制故曰廷尉【此應劭注也顔師古曰廷平也理獄貴平故以為號】景帝中元六年更名大理武帝建元四年復為廷尉哀帝元夀二年復為大理【漢書云張釋之字季嘗為廷尉文帝出嘗有人從渭橋下走乗輿馬驚捕之屬廷尉釋之奏其犯蹕當罰金上怒釋之曰法者所與天下公共也且以其時而立誅之則已今既下廷尉廷尉天下之平也今一傾而天下用法皆為之輕重民安所措其手足乎後有盗髙廟座前玉環者文帝欲族之釋之奏當棄市上大怒釋之曰法如是也今盗宗廟器而族之如令愚民取長陵一抔土陛下何以加其法乎衆皆呼為張廷尉又張湯為廷尉决大獄欲傅古義召請博士弟子理尚書春秋補廷尉史平亭疑法奏讞疑事必先為上分别其原以主之明言此自天子意非由有司也奏事有善則讓曰監掾史某所為也亭者平也均也又杜周為廷尉而善伺上所欲客有讓周曰君為天下决平不循三尺法專以人主意㫖為獄獄者固如是乎周曰三尺安出哉前主所是者著為律後主所是者疏為令當時為是何古之法乎三尺者以三尺竹簡書法律也又于定國為廷尉朝廷稱之曰張釋之為廷尉天下無寃民于定國為廷尉民自以為不寃王莽時改大理為作士矣】後漢廷尉卿凡郡國讞疑【讞質也】皆處當以報【傅賢為廷尉每冬至斷獄遲廻流涕又盛吉為廷尉每冬至節罪囚當斷夜坐省状其妻執燭吉持丹筆夫妻相向垂淚又楊賜為廷尉乃歎曰昔三后成功惟殷於民而臯繇不與焉蓋吝之也遂以世非法家固辭漢官儀曰光武時有疑獄見廷尉曹史張禹所問輒對處當詳理於是䇿免廷尉以禹代之雖越次而授亦足以厲其臣節】皆以世家為之而郭氏尤盛【郭躬為廷尉躬家世掌法務在寛平乃條諸重文可從輕者四十一事奏之事皆施行著於令】建安中復為大理【鍾繇以大理為相國】魏黄初元年改為廷尉【鍾毓字雉叔為廷尉聽君父亡沒臣子得為理謗及士為侯其妻不復改嫁毓所制也】歴代皆為廷尉梁國初建曰大理天監元年復改為廷尉舊用黄門後視祕書監有正監平三人元㑹廷尉三官與建康三官皆法冠衣朝服以監東西中華門手執方木長三尺一寸謂之執方【天監元年詔建康獄依廷尉三官置正監平革選士流視給事中以尚書郎出為之冠服與廷尉三官同】陳因之後魏亦曰廷尉北齊曰大理寺置卿少卿各一人【北齊宋世軌為廷尉少卿時大理正蘇珍之亦以平幹知名寺中為之語曰决定嫌疑蘇珍之視表見裏宋世軌時人以為寺中二絶卒官廷尉御史諸因皆哭曰宋廷尉死我等豈有生路】後周有刑部中大夫掌五刑之法附萬人之罪屬大司寇亦其任也【今刑部侍郎之任】隋初與北齊同【文帝時議置六卿除大理盧思道奏曰省有駕部寺留太僕省有刑部寺除大理斯則重畜産而賤刑名也】至煬帝加置少卿二人【趙綽為大理少卿時有侍郎辛亶常衣緋裩俗云利官文帝以為厭蠱斬之綽曰據法不當死臣不敢奉詔上怒甚令斬綽綽解衣當斬上使人問綽曰竟如何綽曰執法一心不敢惜死上良久釋之他日又令斬二人綽曰此人當坐杖殺之非法上曰不關卿事綽曰陛下置臣法司欲誤殺人豈得不關臣事上曰撼大木不動者當退綽曰臣冀撼天心何論撼木上乃止時薛胄為大理卿胄斷獄以情而綽守法俱為稱職】大唐龍朔二年改大理為詳刑咸亨元年復舊光宅元年改為司刑神龍元年復舊卿一人【咸亨三年十月張文瓘兼大理卿旬日决疑獄事四百條莫不允當皆無怨言文瓘常有疾繫囚相與齋禱願其視事上元二年病卒大理諸囚一時慟哭開元二十一年七月大理卿袁仁敬暴卒繫囚聞之皆慟哭歌曰天不恤寃人兮何奪我慈親兮有理無申兮痛哉安訴陳兮】掌鞫獄定刑名决諸疑讞少卿二人【永徽六年初置少卿一人神龍元年又加一員】正二人丞六人主簿二人司直六人評事十二人○正秦置廷尉正漢因之後漢一人【黄霸字次公宣帝在民間時知百姓苦吏急也聞霸理法平詔為廷尉正及夏侯勝非議下廷尉獄霸從勝受尚書何敞字比于為廷尉正而務仁恕時張湯亦為廷尉殘酷敞嘗與爭之所存者千數】魏晉謂正監平為廷尉三官【晉廷尉三官通視南臺持書舊尚書郎下遷梁制服獬豸冠介幘皂衣銅印墨綬】其後皆有【魏司馬芝字子華遷大理正有盗官練置都厠上者吏疑女工收以付獄芝曰贓物先得而後訊其辭若不勝掠或至誣服誣服之情不可以折獄且簡而易從大人之化也不失有罪庸世之理耳魏武從之晉江統字元應為廷尉正作三刑議文】隋開皇三年増為四員煬帝増為六員大唐二人通判寺事龍朔二年改為詳刑大夫咸亨初復舊○丞自晉武咸寧中曹志上表請廷尉置丞宋齊梁並因之後魏亦然北齊曰大理丞一人隋初二人至煬帝改為勾檢官增為十六人分判獄事大唐又曰丞置六人【杜景佺徐有功並為司刑丞與來俊臣侯思止同制獄人稱之曰遇徐杜必生遇來侯必死】○主簿自晉魏宋齊梁陳皆有大唐置二人○獄丞晉有左右丞各一人宋齊因之梁陳置二人後魏北齊亦然隋有獄掾八人大唐曰丞有四人○司直後魏永安二年置司直十人【御史中尉髙穆所奏置】視五品廷尉位在正監上不署曹事唯覆理御史檢劾事【漢武已置司直屬丞相府非此司直】北齊隋因之隋初置十人煬帝置十六人大唐置六人掌丞制出使推覆若寺有疑獄則叅議之○評事漢宣帝地節三年初於廷尉置左右平員四人【宣帝詔曰今遣廷吏與郡鞫獄任輕祿薄其為置正平員四人其務平之涿郡太守鄭昌上言曰聖王立法明刑者非以為理救衰亂之起也今明主躬垂明聽不置廷平獄將自正若開後嗣不若刪定律令律令一定愚民知所避就姦吏無所弄法今不正其本而置廷平以理其末代衰聽怠則廷平招權而為亂首也宣帝始置左右平而三輔决錄注云何比于漢武帝為廷尉右平謬矣】後漢光武省右平唯有左平一人掌平决詔獄冠法冠魏晉以來無左右而直謂之廷尉評後魏北齊及隋廷尉評各一人開皇三年罷至帝乃置評事四十八人掌與司直同其後官廢大唐貞觀二十二年褚遂良議重法官復奏置評事十員掌出使推覆後加二人為十二員○監秦置廷尉監漢有左右監【邴吉字少卿為廷尉監】光武省右監唯有左監一人【後漢陳咸為監執獄多恩議人從輕】魏晉以來無左右而直云廷尉監【晉起居注云廷尉監陸鸞上表求増築訊堂圖先賢像詔許之】隋開皇三年罷大理監 　　通典卷二十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　纂 　　職官八 　　諸卿中 　　鴻臚卿【丞　主簿　典客署　司儀署】 　　周官大行人掌大賔客之禮【周禮又有象胥干寶注云若晋鴻臚也】秦官有典客掌諸侯及歸義蠻夷【史記曰韓信亡楚歸漢為連敖徐廣注云連敖典客】漢改為鴻臚【應劭曰郊廟行禮贊導九賔鴻聲也臚也所以聲贊導故曰鴻臚】景帝二年令諸侯王薨列侯初封及之國大鴻臚奏諡誄策【應劭曰皇帝建諸侯王賔諸侯王皆屬大鴻臚故其薨奏其行跡賜與謚及哀䇿誄之】列侯薨及諸侯太傅初除之官大行奏諡誄策【周禮有大行人小行人主謚官故以名之臣瓚曰大行是官名掌九儀之制以賔諸侯者顔師古曰事之尊重者遣大鴻臚而輕賤者遣大行人】建中六年改大鴻臚為大行令武帝太初元年更名大鴻臚又更名其屬官行人爲大行令【其屬官又有郡邸長丞主諸郡之邸在京師者至後漢省但令郎理郡邸】秦時又有典屬國官掌蠻夷降者漢因之成帝河平元年省之并大鴻臚【王莾改曰典樂】後漢大鴻臚卿一人諸王入朝當郊迎典其禮儀及郡國上計餘職與漢同凡皇子拜王贊授印綬及拜諸侯諸侯嗣子及四方夷狄封者臺下鴻臚召拜之王薨則使使弔之及拜王嗣【郭况爲大鴻臚帝數賜金帛京師號况家爲金穴言富實也陳紀字元方拜大鴻臚卒官父寔為太邱長子羣為三公天下以為公慙卿卿慙長】魏及晋初皆有之【魏韓宣字景然為大鴻臚始南陽韓暨以宿儒在宣前為大鴻臚及宣在官亦稱職故鴻臚中為之語曰大鴻臚小鴻臚前後理行曷相如】自東晉至於宋齊有事則權置兼官畢則省梁除大字但曰鴻臚卿位視尚書左丞常導䕶贊拜【職官錄曰舊視散騎常侍天監中視中丞吏部】後魏曰大鴻臚北齊曰鴻臚寺有卿少卿各一人亦掌蕃客朝及吉凶弔祭後周司寇有蕃部中大夫掌諸侯朝覲之叙有賔部中大夫掌大賔客之儀隋文帝開皇三年廢鴻臚寺入太常十二年復置領典客司儀崇三署至煬帝置少卿二人大唐龍朔二年改鴻臚為司文咸亨初復舊光宅初改為司賔神龍初復舊卿一人掌賔客凶儀之事及冊諸蕃少卿本一員景雲二年加一員領典客司儀二署署各有令○丞秦曰典客丞漢爲鴻臚丞【蕭望之為之】魏晋亦然【王敦為鴻臚卿謂阮修曰卿常無食鴻臚差有祿能作否修遂為丞】梁陳後魏北齊皆有之後周曰賔部上士隋如北齊大唐因之有二人○主簿一人○典客署周官有掌客上士中士秦官有典客漢改為鴻臚鴻臚屬官有大行令丞【本名行人武帝改為大行令丞】魏改大行令爲客館令晋改為典客宋分置南北客館令齊梁陳皆有客館令丞後魏初曰典客監太和中置主客令北齊有典客署後周置東南西北四掌客上士下士隋初又曰典客署置令丞煬帝改為典藩署大唐爲典客署置令丞各一人掌二王後蕃客辭見宴接送迎及在國夷狄○司儀署周官有司儀上士中士漢大鴻臚有理禮郎自後無聞後魏置司儀官北齊置署令丞後周置上士等員隋如北齊大唐因之置令丞各一人掌凶事儀式及喪葬之事 　　司農卿【丞　主簿　上林署　太倉署　鈎盾署導官署　苑總監　諸倉監　司竹監温泉湯監　諸屯監　騪粟都尉等官　典農中郎將等官】 　　少皥氏以九為九農正【鳥也有九種以為農號各随其宜以敎人事】舜攝帝位命棄為后稷周則為太府下大夫秦為理粟内史掌榖貨漢景帝更名大農令武帝太初元年更名大司農掌九榖六畜之供膳羞者【見宋志漢書曰主榖貨】凡郡國諸倉農監都水六十五官皆屬焉【母将崇字君房為執金吾上武庫兵送董賢及乳母崇以為武庫兵器天下公用繕修造作皆度大司農錢自乘輿不以給供養勞賜一出少府盖不以本藏給末用不以人力供私費也王莾改曰羲和後更爲納言】後漢大司農掌諸錢榖金帛【鄭字巨君遷大司農在位一月料遣諸徒嵗月已過竟者七百餘人舉吏黄固為尚書謂曰舊常一嵗不能遣數百人眀府一月而遣且千人何其多也曰不應一人為多宜遣萬人為少又鄭元為大司農給安車一乘卒官又劉據為大司農以職事被譴靈帝召諸尚書而呼促歩將加捶撻尚書令左雄奏曰九卿位亞三公行冇佩玉之節動有庠序之儀孝眀永平始加撻罸非古典也帝從之九卿於此始免捶朴又鄭衆字仲師徵為大司農是時朝廷議欲改弊農田鹽鐵事衆諫以為不可詔切責至被舉劾衆執之不移】郡國四時上月旦見錢榖簿其逋未畢各具别之邊郡諸官請調度者皆為給報損多益寡取相給足初郡國鹽官鐵官並屬司農中興皆屬郡縣建安中爲大農魏黄初元年又改為司農【大司農桓範出奔謂曹爽曰大司農印在吾手所在得開倉而食範爲司農以清省稱】晋初因之渡江哀帝末省司農并都水孝武復置宋齊皆有之梁司農卿位視散騎常侍主農功倉廪陳因之後魏曰大司農北齊曰司農寺有卿少卿各一人掌倉市薪米園池果實後周有司農上士一人掌三農九榖稼穡之政令屬大司徒隋初與北齊同帝置少卿二人【潁川太守趙元淑入朝會司農不時納諸郡租榖元淑奏之帝曰如卿意者幾時當了元淑曰不過十日即日拜元淑為司農卿納天下租如言而畢】大唐龍朔二年改司農爲司稼咸亨初復舊卿一人少卿二人掌東耕供進耒耜及邦國倉儲之事領上林太倉鈎盾導官四署【署各有令丞】○丞秦曰理粟内史丞有二人漢爲大司農丞亦二人或謂之中丞【耿壽昌為大司農中丞奏設常平倉給北邊省轉漕又桑羊為大司農中丞管諸計會事】平帝又置大司農部丞十三人人部一州勸農桑後漢司農丞一人部丞一人【部丞主帑藏】魏晋因之銅印黄綬【宋齊以來墨綬】進賢一梁冠介幘皂衣後魏北齊皆有司農丞隋置五人大唐六人○主簿晉太康中置自後無聞梁陳又有北齊亦然大唐因之○上林署漢水衡都尉之職【説在都水篇】後漢曰上林苑令丞主苑中禽獸頗有人居皆主之魏晋因之江左無聞宋初復置尚書殿中曹齊因之梁陳屬司農北齊及隋亦然大唐因之有令二人丞四人掌諸苑囿池沼種植蔬果藏氷之事○太倉署於周官有廪人下大夫上士秦官有太倉令丞漢因之屬大司農後漢令主受郡國傳漕榖其滎陽敖倉官中興皆屬河南尹厯代並有之【晋江左以來又有東倉石頭倉丞各一人】北齊亦然後周曰司倉下大夫隋有令二人丞六人大唐有令三人丞二人掌倉廪出納○鈎盾署漢鈎盾令宦者典諸近園苑遊觀之事屬少府後漢亦有之晋大鴻臚屬官有鈎盾令自後無聞北齊如晉制隋如北齊令三人丞十二人大唐因之令二人丞四人掌薪炭鵝鴨藪澤之物【天寳五載九月侍御史楊釗充木炭使自後相循或以京尹或以戸部侍郎充】○導官署【導擇】周有舂人秦漢有令丞屬少府漢東京令丞主舂御米及作乾糒【糒音備】屬大司農厯代皆有之大唐置令二人丞四人掌舂碾米麫油燭之事○苑總監自隋而置東西南北各有監及副監大唐因之兼有丞主簿等官以掌苑内宮館園池之事○諸倉監後漢河南尹屬官有滎陽榖倉長丞梁司農有左中右三部倉丞陳因之隋諸倉各有監官大唐因之掌倉廪出納○司竹監漢有司竹長丞魏晋河南淇園竹各置官守之後魏有司竹都尉隋曰司竹監大唐因之有監副監丞掌植養園竹之事○温泉湯監令大唐置掌湯院宇修整器物以備供奉○諸屯監隋置諸屯監及副監畿内者司農自外者諸州大唐因之置監及丞掌營種屯田勾當功課畜産等事○騪粟都尉【騪音捜索也漢武帝軍官不常置又有理粟都尉以桑羊為之】均輸令【漢有之後漢省】斡官長【漢有之如淳曰斡音管或作幹主均輸之事所謂幹鹽鐡而酒酤也晋灼曰此竹箭幹之官長也均輸自有令顔師古曰如説近是也縱作幹讀當以幹持財貨之事耳非謂箭幹也初幹官屬少府中屬主爵後屬大司農】籍田令【掌耕國廟社稷之田於周為甸師漢文帝初立籍田置令漢東京及魏並不置晋武太始十年復置江左省宋文帝元嘉中又置】○典農中郎將典農都尉典農校尉【並曹公置晉武帝太始二年罷農官為郡縣後復有之隋焬帝罷典農官】勸農謁者【梁武天監九年置視殿中御史自騪粟以下盡屬司農今並無】 　　太府卿【丞　主簿　諸市署　平準署　左右藏署　常平署】 　　周官有太府下大夫掌貢賦之貳受其貨賄之入頒其貨賄於受藏之府歷代不置然其職在司農少府至梁天監七年置太府卿位視宗正掌金帛府帑及闗津市肆陳因之後魏太和中又改少府爲太府卿兼有少卿掌財物庫藏【王顯謂楊固曰吾作太府卿庫藏充寔固曰減百官之祿及贓贖悉入京藏以此充府未足為多且有聚斂之臣寧有盗臣】北齊曰太府寺亦有卿少卿各一人又兼掌造器物後周有太府中大夫掌貢賦貨賄以供國用屬大冢宰隋初與北齊同所掌左右藏及尚方司染甄官等署煬帝置少卿二人又分太府寺置少府監管尚方織染等署而太府但管京都市及平凖左右藏大唐龍二年改太府爲外府咸亨元年復舊光宅元年改為司府神龍元年復舊卿一人少卿二人【龍朔元年置少卿二人分監兩都事太極元年又加一人】領兩京諸市平凖左右藏常平等九署署各有令丞○丞於周官為太府上士之任自後無聞梁太府丞一人陳因之後魏北齊各一人後周曰太府上士隋又曰府丞大唐因之有四人○主簿亦周官太府下士之任自後無聞梁置一人陳因之後魏亦然隋置四人大唐因之減一人○諸市署周官有司市下大夫掌市之理漢京兆尹屬官有長安市長丞後漢則河南尹屬官雒陽市長丞魏晋因之東晉則丹陽尹管之宋齊因之梁始太府陳因之後魏有京邑市令北齊則司州牧領東西市令丞後周司市下大夫隋初京市令丞屬司農帝改太府大唐因之每市令一人丞二人○平準署周官有貨人中士下士主平定物價秦置平凖令漢因之掌知物價及主練染作彩色【趙廣漢州舉茂才為平準令】後漢平凖令丞大司農嘉平四年改平準為中準使宦者為之列於内署自是諸署悉以閹人為令丞魏少府屬官有平準令宋唯掌染順帝即位以帝諱準故曰染署齊又曰平凖屬少府梁陳則曰平水令丞北齊平凖屬司農後周曰平準中士下士隋初如北齊煬帝改太府大唐因之令二人丞四人掌官市易○左右藏署周官有職幣上士中士掌邦財之幣又外府中士主泉藏有玉府掌王之金玊兵噐之藏内府中士主貨賄藏在内也職内上士主泉貨所入葢其任也漢少府屬官有中藏府令丞魏因之晋有左右藏令屬少府晋江東置御史掌庫曹後分庫曹曰外左庫内左庫至宋省外左庫而内左庫直曰左庫齊梁陳曰右藏北齊曰左右藏令屬太府寺後周曰外府上士中士隋如北齊大唐因之置左藏署令三人【掌庫藏錢布帛雜綵】右藏署令二人【掌銅鐵毛角玩弄之物金玊珠寳香畫綵色諸方貢獻雜物】○常平署漢宣帝時耿壽昌請於邉郡皆築倉榖賤時增價而糴貴時減價而糶名曰常平倉常平之名起於此也後漢眀帝置常滿倉晋又曰常平倉自後無聞梁亦曰常平倉而不糴糶陳因之後魏太和中雖不名曰常平亦各令官司糴貯儉則出糶隋曰常平倉大唐武徳中置常平監官以均天下之貨【市肆騰踊則減價而出田嗇豊羨則増糴而收觸類長之】後省監置常平署令一人掌倉糧管鑰出納糶糴凡天下倉廪和糴者為常平倉正租為正倉地子為義倉【天寳八年通計天下倉糧屯收并和糴等見數凡一億九千六百六萬二千二百二十石】 　　祕書監【丞　祕書郎　校書郎　正字　著作郎佐郎　校書正字附　太史局令　丞】 　　周官太史掌建邦之六典又有外史掌四方之志三皇五帝之書漢氏圖籍所在有石渠石室延閣廣内貯之於外府又有御史中丞居殿中掌蘭臺祕書及麒麟天禄二閣藏之於内禁後漢圖書在東觀桓帝延熹二年始置袐書監一人掌典圗書古今文字考合同異屬太常【以其掌圖書祕記故曰祕書】後省魏武帝又置祕書令典尚書奏事【即中書令之任】文帝黄初初乃置中書令典尚書奏事而祕書改令為監掌藝文圖籍之事初屬少府後乃不屬【自王肅為監乃不屬】其蘭臺亦藏書籍而御史掌之【魏薛夏云蘭臺為外臺祕書為内閣】晉武帝以祕書併入中書省其祕書著作之局不廢惠帝永平中復别置祕書監并統著作局掌三閣圖書自是祕書之府始居於外其監銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玊【華嶠為祕書監南省文章門下撰集皆統之嶠集謝祕書監表曰劉向父子世典史籍馬融博通三入東觀非臣庸賤所敢投跡華譚為祕書監自負宿名意甚不快曰臣老矣將死祕閣汲黯之言復存於今日上不悦温嶠表曰國史之興將明得失使一代之典煥然可觀今之祕書著作是也】宋與晋同梁曰祕書省【任昉字彦昇為祕書監自齊永元以來祕閣四部篇卷紛雜昉手自讐校由是篇目定焉】陳因之後魏亦有之後周祕書監亦領著作監掌國史【説在祕書丞注】隋祕書省領著作太史二曹帝增置少監一人後又改監少監並為令大唐武徳初復改爲監龍朔二年改祕書省為蘭臺改監爲太史少監爲侍郎咸亨初復舊天授初改祕書省爲麟臺神龍初復舊掌經籍圖書監國史領著作太史二局太極元年增祕書少監為二貟通判省事其後國史太史分為别曹而祕書省但主書寫勘校而已【漢初御史中丞掌蘭臺祕書圖籍之事至魏晋其制猶存故厯代營都邑置府寺必以祕書省及御史臺為鄰】雖非要劇然好學君子亦求為之【魏徵後為祕書監奏引學者校定四部書自是祕府圖籍燦然畢備】○丞魏武帝置祕書令及丞一人典尚書奏事後文帝黄初中欲以何楨為祕書丞而祕書先自有丞乃以楨為祕書右丞【文帝徵何楨至為祕書郎月餘楨因事帝令問外曰吾本用楨為丞何故為郎按主者罪遂改為丞時袐書舊丞尚未轉乃以楨為右丞】其後遂有左右二丞劉放爲左丞孫資為右丞後省【魏薛夏字宣聲為祕書丞帝常與推論書呼之不名謂之薛君】晋復置祕書丞銅印墨綬進賢一梁冠絳朝服【稽紹司馬彪傅暢王謐等並為此官】宋為黄綬餘與晋同齊梁尤重【齊王儉字仲寳為祕書丞上表求校墳籍依七略撰七志四十卷獻之梁劉孝綽除祕書丞武帝曰第一官當與第一人又張率字士簡吳郡人遷祕書丞武帝曰祕書丞天下清官東南胄緒未有為之者今以相處卿定有名稱也】陳隋印綬與齊同歷代皆有【後周栁蚪為祕書丞時祕書雖領著作不參史事因蚪為丞始命監掌焉】大唐龍二年改爲蘭臺大夫咸亨初復舊掌府事勾稽省署抄目○祕書郎後漢馬融【字季長】爲祕書郎詣東觀典校書及魏武建國又置祕書郎嘗以劉邵為之出乘鹿車【王肅表曰臣以為祕書職於三臺為近宻中書郎在尚書丞郎上祕書丞郎宜次尚書郎下不然則宜次侍御史下祕書丞郎俱四百石遷宜比尚書郎出亦宜為郡此陛下崇儒術之盛㫖也尚書郎侍御史皆乘犢車而祕書丞郎獨乘鹿車不得朝服又恐非陛下轉臺郎以爲祕書丞郎之本意也】晉祕書郎掌中外三閣經書校閲脫誤進賢一梁冠絳朝服亦謂之郎中武帝分祕書圖籍為甲乙丙丁四部使祕書郎中四人各掌其一【左太冲為三都賦自以所見不博求為祕書郎中又鄭黙字思元為祕書郎刪省舊文除其浮穢中書令虞松曰而今而後朱紫别矣鍾㑹左太冲劉隗等並為此官】宋齊祕書郎皆四員尤為羙職皆為甲族起家之選待次入補其居職例十日便遷【宋王敬子恢之召爲祕書郎敬求為奉朝請與恢之書曰祕書日有限故有競朝請無限故無競吾欲使汝處無競之地文帝許之】梁亦然【張纘字伯緒為祕書郎固求不遷欲徧觀閣内圖籍】自齊梁之末多以貴遊子弟為之無其才實【當時諺曰上車不落則著作體中何如則祕書】歴代皆有北齊又謂之郎中隋除中字亦四員大唐亦四員分掌四部經籍圖書分判校寫功程事龍朔中改為蘭臺郎咸亨初復舊開元二十八年減一貟○祕書校書郎漢之蘭臺及後漢東觀皆藏書之室亦著述之所多當時文學之士使讐校於其中故有校書之職【初漢成帝時已命光祿大夫劉向於天祿閣校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校數術太醫令李柱國校方伎後以諸大夫雄等亦典校於其中】後於蘭臺置令史十八人【秩百石屬御史中丞】又選他官入東觀皆令典校祕書或撰述傳記【後漢眀帝以班固為蘭臺令史撰光武本紀及諸傳記又以傅毅為蘭臺令史與班固賈逵共典校書】葢有校書之任而未為官也故以郎居其任則謂之校書郎【明帝召班固詣校書部除蘭臺令史後遷為郎典校祕書又劉珍與校書郎劉騊駼馬融校定東觀五經記百家藝術整齊脱誤定正文字又楊終字子山徵詣蘭臺拜校書郎又竇章為東觀校書郎騊徒刀切駼大呼切】以郎中居其任則謂之校書郎中【後漢蔡邕拜郎中校書東觀又馬融為校書郎中詣東觀典校祕書】當時重其職故學者稱東觀為老氏藏室道家蓬萊山焉至魏始置祕書校書郎晋宋以下無聞至後魏有祕書校書郎北齊亦有校書郎後周有校書郎下士十二人屬春官之外史隋校書郎十二人帝初減二人尋更增為四十人大唐置八人掌讐校典籍為文士起家之良選其文崇文館著作司經局並有校書之官皆爲美職而祕書省為最○祕書正字後漢桓帝初置祕書監掌圖書古今文字考合同異其後監令掌圖籍之紀監述作之事不復專文字之任矣今之正字盖令監之遺職校書之通制歴代無聞齊集書省有正書北齊祕書省有正字隋置四人大唐因之掌刋正文字其官資輕重與校書郎同【貞元八年割校書四員正字兩員屬集賢殿】○著作郎漢東京圖書悉在東觀故使名儒碩學入直東觀撰述國史謂之著作東觀皆以他官領焉盖有著作之任而未爲官員也【蘭臺令史班固傅毅洛陽令陳崇長陵令尹敏司校尉孟冀及楊彪等並著作東觀】魏明帝太和中始置著作郎官中書省專掌國史【衛覬字伯儒以侍中尚書典著作】晉元康二年詔曰著作舊屬中書令祕書既典丈籍宜改中書著作為祕書著作於是改祕書後别自置省【謂之著作省】而猶祕書著作郎一人謂之大著作專掌史任【李充字度為大著作於時典籍混亂充刪除煩重分作四部祕閣以為永制又曰荀朂以中書監孫盛以祕書監並領著作孫綽以散騎常侍及陳夀並為大著作又應亨祖嘉讓著作表曰自司校尉奉至臣父五代著作不絶邦族以爲美談】進賢兩梁冠介幘絳朝服【王隱待詔著作單衣介幘月朔詣於著作省亦其任也】宋齊與晋同梁制一梁冠而無印綬【以上並大著作】魏氏又置佐著作郎亦屬中書晋佐著作郎八人進賢一梁冠絳朝服祕書監自調補之【太元四年詔祕書無監使吏部選佐著作郎有監復舊又閻纂集云鄒湛謂祕書監和嶠曰閻纂可佐著作嶠曰此職閑重勢貴多爭不暇求才按此則大著作祕監自調也】晋制佐著作郎始到職必撰名臣傳一人宋初以國朝始建未有合撰者其制遂廢矣宋齊以來遂遷佐於下謂之著作佐郎亦掌國史集注起居梁初周捨裴子野皆以他官領其職官制與大著作同陳氏爲令僕子起家之選後魏有著作郎佐郎北齊有著作郎佐郎各二人後周有著作上士二人中士四人掌綴國錄屬春官之外史隋於祕書省置著作曹著作郎二人佐郎八人煬帝加佐郎為十二人大唐爲著作局置著作郎二人佐郎四人【開元二十六年減佐郎二員】亦屬祕書省【自宋以後國史悉屬祕書】龍朔二年改著作郎為司文郎中佐郎為司文郎咸亨初復舊初著作郎掌修國史及製碑頌之屬分判局事佐郎貳之徒有撰史之名而實無其任其任盡在史館矣其屬官有校書郎二人後魏著作省置校書郎北齊著作亦置校書郎二人隋亦同掌讐校書籍若本局無書兼校本省典籍正字二人【隋著作曹置正字二人今減一人掌同校書】○太史局令昔少皡以鳥名官其鳳鳥氏爲歴正至顓頊命南正重以司天北正黎以司地唐虞之際羲氏和氏紹重黎之後代序天地夏有太史終古者當桀之暴知其將亡乃執其圖法而奔於殷太史髙勢見紂之亂載其圖法出奔於周周官太史掌建邦之六典正嵗年以序事頒告朔於邦國【魯昭公二年晋韓宣子聘魯觀書於太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣】又有馮【音憑下同】相氏視天文之次序保章氏掌天文之變當周宣王時太史官失其守而為司馬氏司馬氏世典周史惠襄之間司馬氏適晉【周惠王襄王有子頽叔帶之難故司馬氏奔晋】晉中軍隨會奔秦而司馬氏入梁【晉太史屠黍見晉之亂以其圖法歸周】秦為太史令【胡母敬之為太史令作博學七章】漢武置太史公以司馬談為之位在丞相上天下計書先上太史副上丞相談卒其子遷嗣之遷死後宣帝以其官為令行太史公文書而已【瓚曰百官表無太史公茂陵中書司馬談以太史丞為太史令也張夀王亦為太史令】後漢太史令掌天時星歴凡嵗將終奏新年歴凡國祭祀䘮娶之事掌奏良日及時節禁忌國有瑞應災異則掌記之【張衡字平子為太史令造渾天儀鑄銅為之獻帝時太史令王立曰前太白守天關與熒惑㑹金火交㑹革命之象漢祚終矣晉魏必有興者後數言於帝曰天命有去就五行不常盛伏火者土承漢者魏能安天下者曹姓惟委任曹氏而已曹公聞之使人語立曰知公忠於朝廷天道深逺幸勿多言】秦漢以來太史之任盖併周之太史馮相保章三職自漢晋宋齊並屬太常銅印墨綬進賢一梁冠絳朝服梁陳亦同後魏北齊皆如晋宋隋曰太史曹置令丞各二人而屬祕書省煬帝又改曹為監有令大唐初改監為局置令龍朔二年改太史局爲祕書閣改令為郎中【丞為祕書閣郎】咸亨初復舊初屬祕書省久視元年改為渾天監不麟臺改令爲監置一人其年又改為渾儀監長安二年復爲太史局又麟臺其監復為太史局令置二人景龍二年復改局爲監而令名不易不祕書開元二年復改令為監改一員爲少監十四年復為太史局置令二人復祕書後又改局爲監【乾元元年又改其局為司天臺掌天文歴數風雲氣色有異則宻封以奏其次小吏有司歴保章正靈臺郎挈壺正等官各有差】○丞二人司馬彪續漢志云太史有丞一人魏以下厯代皆同隋置二人帝減一人大唐初不置丞久視初改爲渾儀監始置丞二人長安二年又省景龍二年復置初儀鳳四年五月太常博士檢校太史姚元辯奏於陽城測影臺依古立八尺表夏至日中測影尺有五寸正與古法同調露元年十一月於陽城立表冬至日中測影得丈二尺七寸開元十二年四月命太史監南宮説及太史官大相元太等馳傳往安南朗蔡蔚等州測日影廽日奏聞數年伺及還京僧一行一時校之安南景北極髙二十一度六分冬至日影七尺九寸四分春秋二分影二尺九寸三分夏至影在表南三寸三分【測影使者大相元太云交州望極纔出地二十餘度以八月自海中南望老人星殊髙老人星下衆星粲然其眀大者甚衆圖所不載莫辨其名大率去南極二十度以上其星皆見乃自古渾天家以為常沒地中伏而不見之所也】蔚州横野軍北極髙四十度冬至影丈五尺八寸九分春秋二分影六尺二分夏至影在表北二尺二寸九分此二所為中土南北之極其朗襄蔡許河南府汴滑太原等州各有使徃並差不同一行以南北日影校量用勾股法筭之云大約南北極相去纔八萬餘里其諸州測影尺寸如左林邑國北極髙十七度【冬至影在表北六尺九寸定春秋分影在表北二尺六寸五分夏至影在表南五寸七分】安南都䕶府北極髙二十一度六分【冬至影在表北七尺九寸四分定春秋分影在表北二尺九寸三分夏至影在表南三寸三分】朗州武陵北極髙二十九度五分【冬至影在表北丈五寸三分定春秋分影在表北四尺四寸七分夏至影在表北七寸七分】襄州【恒春分影在表北四尺四寸】蔡州武津館北極髙三十三度八分【冬至影在表北丈二尺三寸八分定春秋分影在表北五尺二寸八分夏至影在表北尺三寸六分】許州扶溝北極髙三十四度三分【冬至影在表北丈二尺五寸五分定春秋分影在表北五尺三寸七分夏至影在表北尺四寸四分】河南府告成北極髙三十四度七分【冬至影在表北丈三尺七寸一分定春秋分影在表北五尺四寸五分夏至影在表北尺四寸九分】汴州浚儀太嶽臺北極髙三十四度八分【冬至影在表北丈二尺八寸五分定春秋分影在表北五尺五寸夏至影在表北尺五寸三分】滑州白馬北極髙三十五度三分【冬至影在表北丈三尺定春秋分影在表北五尺五寸六分夏至影在表北尺五寸七分】太原府【恒春分影在表北六尺】蔚州横野軍北極髙四十度【冬至影在表北丈五尺八寸九分定春秋分影在表北六尺六寸二分夏至影在表北二尺二寸九分】 　　殿中監【丞　尚食　尚藥　尚衣　尚舍　尚乘尚輦等局　奉御　直長】 　　魏置殿中監官晋宋並同齊有内外殿中監各八人梁陳因之其資品極下後魏亦有殿中監北齊有殿中局置監四人屬門下省掌駕前奉引隋改為殿内局置監二人大業三年分門下太僕二司取殿内監名以為殿内省有監少監丞各一人掌諸供奉領尚食尚藥尚衣【尚食即舊御府】尚舍【即舊殿中局】尚乘【領左右六閑及諸閑】尚輦等六局【漢儀注曰省中有五尚即尚食尚冠尚衣尚帳尚席或云秦置六尚謂尚冠尚衣尚食尚沐尚席尚書若今殿中之任】每局各置奉御二人以總之置直長以貳之屬門下省大唐改為殿中省仍又加置少監二人丞亦二人其官局職任一如隋制爲一司不屬門下龍朔二年改殿中省為中御府改監爲中御大監少監改丞為中御大夫【改尚食為奉膳尚藥為奉醫尚衣為奉冕尚舍為奉扆尚乘為奉駕尚輦為奉輦凡奉御皆改為大夫】咸亨初復舊○丞隋置一人大唐加一人○尚食局奉御始秦置六尚有尚食焉【如淳曰謂掌天子之物曰尚】後漢以後并其職於太官湯官北齊門下省又有尚食局置典御二人後周有内膳上士中士凡進食先甞之隋分屬殿内改典御為奉御有二人大唐因之龍朔二年改爲奉膳大夫咸亨初復舊直長隋置六人大唐因之減置五人○尚藥局奉御自梁陳以後皆太醫兼其職北齊門下省有典御二人隋如北齊之制後改為奉御而屬殿内大唐因之龍朔二年改爲奉醫大夫咸亨初復舊直長隋置四人大唐因之○尚衣局奉御周官有司服中士掌王之服辨其名物戰國有尚衣尚冠之職秦漢有御府令丞掌供御服而屬少府後漢又掌宦者典官婢作中衣服魏因之晉屬光祿勲江東省宋大眀中改尚方曰左右御府各置令丞一人後廢帝初省御府置中署右尚方其後又置初宋氏用三品勲位眀帝改用二品准南臺御史掌金銀綵帛凡諸造作以供奉及妃主六宮梁陳其職在尚方後魏有掌服郎北齊門下省統主衣局都統子統各二人後周有司服上士二人中士二人隋分屬殿内省其後又改爲尚衣局置奉御二人大唐因之龍朔二年改為奉冕大夫咸亨元年復舊直長隋置八人大唐因之減二人○尚舍局奉御周禮有掌舍掌行所解止之處帷幕幄帟之事漢少府屬官有守宮令丞掌宮殿陳設魏殿中監掌帳設監䕶之事晋宋以下其職並在殿中監隋煬帝置殿内監改殿内局為尚舍局置奉御二人大唐因之龍朔二年改爲奉扆大夫咸亨元年復舊直長隋置八人大唐因之而減二人○尚乘局奉御自秦漢以來其職皆在太僕北齊太僕驊騮署有奉御十人管十二閑馬隋煬帝取之置尚乘局署奉御二人大唐因之增置奉御四人龍朔二年改為奉駕大夫咸亨元年復舊【尚乘奉御掌六閑馬一曰飛黄閑二曰吉良閑三曰龍媒閑四曰騊駼閑五曰駃騠閑六曰天苑閑】開元中減二人先是别置廐使因焉猶屬殿中【武太后萬嵗通天二年五月置仗内閑廐令殿中丞袁懐哲檢校至聖歴二年改為少監閑廐使自後他官相循為之】直長隋置十四人大唐減四人○尚輦奉御周官小司徒中大夫掌六畜車輦又宗伯巾車下大夫掌王后之五輅輦車組輓有翣羽盖【古謂人牽為輦春秋宋萬以乘車輦其母秦始皇乃去其輪而輿之漢代遂為人君之乘後漢有乘輿六輦魏晋小出則乘之及過江左孝武太元年中謝安率意而作及破苻堅得之形制無差大小如一時人歎其黙識宋武破慕容超獲金鉦輦古之輦輿大率以六尺為度齊武帝造大小二輦輿雕飾甚工不下□轅軛悉金花銀獸梁大輦中方八尺左右開視金鸞拱振隋有六輦大禮皆乘之】漢魏晉並太僕屬官車府令掌之東晉省太僕遂尚書駕部宋齊梁陳車府乘黄令丞掌之後魏北齊則乘黄車府令兼掌之後周則司車輅主之隋又乘黄車府令丞掌之煬帝置殿内省尚輦局奉御二人大唐因之龍朔二年改為奉輦大夫咸亨元年復舊直長四人隋置大唐因之 　　通典卷二十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官九 　　諸卿下 　　内侍省【内侍　内常侍　内給事　内謁者監内寺伯　掖庭局　宮闈局　奚官局内僕局　内府局】 　　天文有宦者四星在帝座之西周官有宮正宮伯【皆主王宮中官之長】宮人【掌王之六寢】内宰【理王内之政令以陰禮教六宮】閽人【掌守王宮】寺人【掌王之内人及女宫】戰國時有宦者令【趙冇宦者令繆賢是】秦少府屬官有中書謁者令丞又有將行衛尉少府各一人【並皇后卿】漢景帝中元六年改將行為大長秋【顔師古曰秋者收成之時長者恒久之義故以為皇后官名】或用中人或用士人【中人閹人】成帝加置太僕一人掌太后輿馬通謂之皇太后卿皆隨太后宮為官號在正卿上無太后則闕【衛尉在衛尉上少府在少府上之類是也】又有長信詹事掌皇太后宮景帝六年更名長信少府平帝元年更名長樂少府帝祖母稱長信宮帝母稱長樂宮故有長信少府長樂少府職如長秋位在長秋上及職吏皆宦者也後漢常用宦者職掌奉宣中宮命凡給賜族親當謁見者關通之中宮出則從屬官有丞中宮僕謁者私府署令初秦又置中常侍官參用士人皆銀璫左貂給事殿省漢制置侍中中常侍各一人省尚書事黄門侍郎一人傳發書奏皆用姓族後漢中常侍贊内事顧問應對永平中始定員數中常侍四人【漢舊儀曰秩千石得出入卧内舉法省中省中即禁中也成帝外家王禁貴重朝中為諱禁曰省】小黄門十人自眀帝以後員數稍增改以金璫右貂兼領卿署之職自和熹太后以女主稱制不接公卿乃以閹人為常侍小黄門通命兩宮自此以來悉用閹人不調他士自安迄桓權任尤重手握王爵口含天憲桓帝既與宦官謀誅梁冀乃封宦者五人【單超徐璜貝瑗左琯唐衡也】同日爲侯皆食邑故世號五侯焉【宦者鄭衆字季産事和帝一心王室每䇿勲班賞辭多受少由是常與議事中官用權自衆始也又眀帝時中常侍蔡倫數犯顔匡弼又宦者曹騰歴常侍長秋封費亭侯用事省闥三十餘年奉事四帝未甞有過其所進逹皆海内名人又有宦者竒音良賀等皆清儉足以勸俗也楊秉為太尉奏請免中常侍侯覧貝瑗等官尚書召對秉掾屬曰公府外職而劾近官經典漢制有故事否秉使對曰春秋趙鞅以晋陽之甲逐君側之惡又傳曰除君之惡惟力是視鄧通戲慢申屠嘉召責文帝許之漢制故事三公之職無所不統帝不得已遂免覧官削瑗國】及袁紹大誅宦者之後永巷掖庭復用士人閫闈出入莫有禁切侍中侍郎門部騶宰中外雜錯醜聲彰聞魏改漢制太后三卿在九卿下晋復舊在同號卿上有后則置無后則闕齊鬱林王立文安太后即尊號以宮名置宣徳衛尉少府太僕梁有訓太后亦置屬官陳亦有太后三卿後魏大長秋掌顧問應對自文眀馮后閹宦用事大者令僕小者卿守【宦者趙黒為選曹尚書】北齊有中侍中省置中侍中二人中常侍四人掌出入門閤又有長秋寺置卿中尹各一人掌諸宮閤領掖庭等令並用宦者後周有司内上士小司内中士巷伯中士等官隋曰内侍省領内侍内常侍等官【内侍即舊長秋内常侍即舊中常侍】帝改内侍省爲長秋監置令一人少令一人丞二人並用士人餘用宦者領掖庭宮闈奚官三署亦參用士人大唐武徳初改為内侍省皆用宦者龍朔二年改爲内侍監咸亨元年復舊光宅元年改為司宮臺神龍元年復舊有内侍四人【掌知宫内供奉中宫駕出則夾引總判局事舊二人開元中加二人七年三月勑内侍五品以上許養一子仍以同姓者初養日不得過十嵗】○内常侍六人【通判局事】屬官有内給事八人内謁者監六人内寺伯二人寺人六人領掖庭宫闈奚官内僕内府等五局【神龍元年以後始以中使出監諸軍兵馬寳應元年五月勅諸道州所承上命須憑正勅可施行不得懸便信中使宣勅即遵行】○内給事周禮内小臣之職掌王后之命后出入前驅後漢少府有給事黄門常侍左右止在内宮門通中外及中宮以下衆事自魏晋至於梁陳無其職後魏有中給事中後改為中給事北齊中侍中省有中給事中四人煬帝改爲内承直大唐復為内給事置八人○内謁者後漢大長秋屬官有中宮謁者二人主報中章後魏北齊有中謁者僕射隋内侍省有内謁者監六人内謁者十二人大唐因之○内寺伯周禮寺人掌王之内人及女宮之戒令隋内侍省有内寺伯二人大唐因之○掖庭局令秦置永巷漢武更名掖庭置令掌宮人簿帳公桑養蠶及女工等事後漢掖庭令掌後宮貴人采女又有永巷令典官婢皆宦者並屬少府大唐置二人○宮闈局令二人隋置令掌宮内門閤之禁及出納神主并内給使名帳糧廪事大唐因之○奚官局令二人齊梁陳隋有奚官署令掌守宮人使藥疾病罪罰䘮等事大唐置二人○内僕局令二人後漢有中宮僕令掌車輿雜畜及等大唐置二人○内府局令二人漢有内者局令隋曰内者大唐為内府置令二人掌内庫出納帳設澡沐等 　　少府監【少監　丞　主簿　中尚左尚右尚　織染　掌冶等署　暴室等丞】 　　少府秦官漢因之是為九卿掌山海池澤之税以給供飬【應劭曰山海池澤之税名曰禁錢以給私飬自别為藏少者小也故稱少府顔師古曰大司農供軍國之用少府以飬天子也天子曰少府諸侯曰私府漢時官有司府長掌禁錢後光武改屬司農也王莾曰共工】後漢少府卿一人掌中服御之諸物衣服寶貨珍膳之屬朝賀則給璧【後漢東平王蒼為驃騎正月朔朝蒼當入賀故事少府給璧時陰就為少府貴cq=233傲不奉法漏將盡而求璧不得蒼掾朱暉遥見少府主簿持璧乃徃紿曰試請覩之既得而馳奉之就復以他璧朝紿音徒改反】凡中書謁者尚書令僕射中常侍黄門御史中丞以下皆屬焉【孔融宇文舉以將作大匠為少府】晉制銀章青綬五時朝服進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玊哀帝末省并丹陽尹孝武復置宋少府領左右尚方御府東冶南冶平準等令丞齊又加領左右銀鍜署梁少府為夏卿位視尚書左右丞陳因之後魏少府謂之六卿【以少府宗正太僕廷尉司農鴻臚為六卿】至孝文太和中易制官品遂改少府爲太府北齊無少府其尚方等署皆太府至隋煬帝大業五年又分太府爲少府監置監及少監復領尚方織染等署後又改監少監並為令大唐武徳初置軍噐監廢少府監貞觀元年五月分太府中尚方織染坊掌冶坊署置少府監龍朔二年改爲内府監咸亨元年復舊光宅元年改爲尚方監神龍元年復舊監一人【總判】少監二人【通判初少監一人太極元年加一人】領中尚左尚右尚織染掌冶等五署【開元十年五月於北都置軍噐監至二十六年五月廢】○丞漢有六人後漢省五而有一丞其後歴代皆一人【山公啟事曰中郎衛昱徃為少府丞其後損益】大唐置四人○主簿晋置二人自後歴代一人大唐有二人○中尚署周官爲玉府秦置尚方令漢因之後漢掌上手工作御刀劍玩好噐物及寳玉作器【宦者蔡倫為尚方令監作祕劒及諸噐械莫不精工堅宻爲後代法】兩漢又有考工令主作兵噐其職稍同【考工令作兵噐兵噐成則傅執金吾入武庫及主織綵諸雜工初屬少府中屬主爵光武時屬太僕】漢末分尚方爲中左右三尚方魏晋因之自過江唯置一尚方哀帝以丹陽尹宋武帝踐祚以相府作部配臺謂之左尚方而本署謂之右尚方並掌造軍噐又以相府細作配臺即其名置令一人門下孝武大眀中改曰御府【御府二漢已有之典官婢作藝衣服補浣之事魏晋猶置其職江左乃省焉】後廢帝初省御府置中署右尚方則漢之考工令如宋之尚方令尚方令如宋中署矣齊置左右尚方令各一人梁有中左右尚方北齊亦有三尚方太府隋帝分少府大唐省方字有中左右三尚署令丞各一人【中署掌宮内營造雜作左署掌車輦繖扇膠漆畫鏤等作右署掌皮毛膠墨雜作席薦等事開元以後别置中尚使以監之】○織染署令一人周禮天官典絲掌受丈織絲組焉染人掌染線帛秦置平凖令【韋昭釋名曰平凖令主染色染有均平之法故凖而則之】漢因之及主物價練染初少府屬官有東織西織成帝省東織更名西織爲織室北齊中尚方領涇州雍州絲局定州紬綾局丞後周有司織下大夫隋有司織司染二署帝合為織染一署令掌織紝組綬綾錦冠幘并染色等大唐因之有令丞○掌冶署秦及漢郡國有鐵官【諸郡國出鐵者置鐵官長丞】晋冶令掌工徒鼓鑄衛尉江左以來省衛尉始少府宋有東冶南冶各置令丞【東冶令丞各一人南冶令丞各一人】而屬少府齊因之江南諸郡縣有鐵者或置冶令或置冶丞多是呉所置梁陳有東西冶【東冶重西冶輕其西冶即宋齊之南冶】北齊諸冶屬太府後周有冶工鐵工中士隋有掌冶署令丞大唐於京師置冶署有令丞各一人掌造鑄金銀銅鐵塗飾琉璃玊作等事○室丞【後漢室丞宦者也主中婦人疾病者就此室理之其皇后貴人冇罪亦就此室屬少府其後無之】海丞【漢平帝置少府海丞一人掌海税後無】果丞【與海丞同置掌諸果實後無】 　　將作監【丞　主簿　左校署　右校署　甄官署中校署　東園主章令】 　　今將作亦少皥氏以五雉為五工正以利噐用【雉冇五種故曰五雉】唐虞共工周官考工之官盖其職也秦有將作少府掌治宮室漢景帝中元六年更名將作大匠後漢位次河南尹中元二年省以謁者領之章帝建初元年復置初以任隗爲之掌修作宗廟路寢宮室陵園木土之功并樹桐梓之類列於道側【後漢志注曰古者列樹以表道續漢書曰李固字子堅遷大匠常推賢貢士孔融以將作大匠遷少府】魏晋因之江左至宋齊皆有事則置無事則省而梁改爲大匠卿陳因之後魏亦有之北齊有將作寺其官曰大匠【兼領功曹主簿長史司馬等官屬】後周有匠師中大夫掌城郭宮室之制又有司木中大夫掌木工之政令隋與北齊同至開皇二十年改寺為監大匠爲大監初加置副監帝改大監少監爲大匠少匠五年又改爲大監少監十三年又改大令少令大唐復皆為匠龍朔二年改將作爲繕工監【大匠少匠隨監名改】咸亨元年復舊光宅元年改為營繕監神龍元年復舊大匠一人【總判】少匠二人【通判初一人太極元年加置一人】天寶中改大匠為大監少匠爲少監領左校右校甄官中校四署○丞漢有二人後漢一人魏晋因之東晋以後有事則置無事則省梁又置一人陳因之後魏有之北齊四人後周曰匠師中士隋二人大唐四人○主簿晋置自後與丞同隋二人大唐因之○左右校署秦及漢初有左右前後中五校令後唯置左右校令後漢因之掌左右工徒【後漢度尚自右校令擢拜荆州刺史】魏併左校右校於材官晋左右校屬少府宋以後並有左校令丞北齊亦有之隋左右校令丞屬將作大唐因之○左校署令丞二人【掌營構木作採材等事】右校署令丞二人【掌營土作瓦泥并燒石灰厠溷等事】甄官署令丞一人後漢有前後中甄官令屬將作晋有甄官署掌磚瓦之事宋齊北齊隋悉有之大唐因之掌營磚石瓷瓦○中校署令秦漢有自後無大唐置令丞各一人掌舟車雜兵仗廐牧○東園主章令【漢有之武帝更名木工如淳曰章謂木材也舊將作大匠主材史名章曹掾顔師古曰今所謂木鍾者盖聲之轉耳東園主章掌材以供東園匠東園匠官名主作陵内噐物屬少府】大唐無 　　國子監【祭酒　司業　丞　主簿　國子博士助教　太學　廣文　四門　律學　書學　筭學等博士】 　　孫卿在齊爲三老稱祭酒【胡廣曰凡官名祭酒皆一位之元長古者賔得主人饌則老者一人舉酒以祭地故以祭酒為稱漢之侍中魏之散騎常侍功髙者並為祭酒用其義也公府有祭酒亦因其名】漢吴王濞年老不朝爲劉氏祭酒則祭酒之名久矣【王莾以安車駟馬迎夏侯勝為講學祭酒勝推而不受】又漢置博士至東京凡十四人而聰眀有威重者一人爲祭酒謂之博士祭酒蓋本曰僕射中興轉為祭酒【昭帝増博士弟子員滿百人宣帝末増倍之元帝時詔能通一經者皆復數年郡國置五經百石卒史成帝末増弟子員三千人平帝時王莾增元士之子得受業如弟子勿以為員嵗課甲科四十人爲郎中乙科二十人爲太子舍人丙科四十人補文學掌故後漢安帝薄於藝文博士倚席不講學舍頽弊鞠為園蔬牧兒芻竪至於薪刈其下順帝感翟酺之言乃更脩黌宇几所搆二百四十房千八百五十室試明經下第補弟子増甲乙之科員各十人餘郡國諸儒皆補郎舍人】魏因之晉武帝咸寜四年初立國子學置國子祭酒一人【永嘉中又置儒林祭酒以杜夷爲之】國子周之舊名周官有師氏之職即魏國子祭酒【周禮師氏以三徳三行敎國子又有保氏而養國子以道敎之六藝也】晉介幘皁朝服進賢兩梁冠佩水蒼玉舊視侍中列曹尚書【劉毅稽紹並為此官又袁字山甫爲國子祭酒時屢經喪亂禮敎陵遲上疏求立學徒帝從之國學之興自始也又裴頠爲祭酒奏立太學起講堂築門刻石寫五經也】宋代不置學則助教唯置一人而祭酒博士常置也眀帝太始六年以國學廢初置總眀觀祭酒一人有儒文史四科科置學士各十人齊髙帝建元四年有司奏置國學祭酒准諸曹尚書博士准中書郎助教准南臺御史選經學為先若其人難備給事中以還明經者以本位領其後國諱廢學永眀三年立學尚書令王儉領祭酒學既建乃省總眀觀八年國子博士何單為祭酒疑所服陸澄等皆不能據遂以服臨試月餘日博議定乃服朱衣齊梁號爲國師【梁王承字安期為國子祭酒承祖儉父暕並居此職三代爲國師前代未有當時以為榮暕音簡】陳後魏亦曰國子祭酒其初定中原先立太學置五經博士北齊國子寺有祭酒一人隋開皇十三年國子寺罷太常【凡國學諸官自漢以下並屬太常至隋始革之】又改寺爲學仁夀元年罷國子學唯立太學一所省國子祭酒博士置太學博士總知學事煬帝即位改國子學爲國子監依舊置祭酒大唐因之【龍朔元年東都亦置】龍朔二年改爲司成館又改祭酒爲大司成咸亨初復舊光宅元年改國子監爲成均監神龍元年復舊領國子學【學生三百人】太學【學生五百人】四門【學生五百人俊士八百人】律學【學生五十人】書學【學生三十人】算學【學生三十人凡六學生徒二千二百一十人每學各置博士以總學事及有助教等員天寳九載又於國子監置廣文館領學生爲進士業者置博士助敎各一人品秩與太學同】置祭酒一人掌監學之政皇太子受業則執經講說以儒學優重者爲之天寶九載置廣文館學生進士○國子司業帝大業三年於國子監初置司業一人禮曰樂正司業父師司成因以爲名大唐置二人副貳祭酒通判監事龍朔二年改爲少司成咸亨初復舊凡祭酒司業皆儒重之官非其人不居○丞隋置三人大唐一人○主簿北齊置隋一人大唐因之○國子博士班固云按六國時徃徃有博士掌通古今【又曰博士秦官漢因之】漢博士多至數十人冠兩梁【文帝時博士朝服端章甫冠】武帝建元五年初置五經博士宣帝成帝之代五經家法稍增置博士一人博士選有三科髙第爲尚書次爲刺史其不通政事以久次補諸侯太傅於時孔光爲博士數使錄寃獄行風俗以髙第爲尚書【叔孫通爲博士初制漢禮又賈誼年二十餘文帝召爲博士年最少每冇詔議下諸老生未能言誼盡爲對之人人各如其意又元鼎中徐偃爲博士使行風俗偃矯制使膠東魯國鼔鑄鹽鐵還奏事張湯劾偃以矯制法至死偃以春秋之義大夫出疆冇可以安社稷利萬人專之可也湯不能詘又公孫董仲舒朱雲匡衡疏廣韋賢張禹並爲博士】後漢博士凡十四人【易施孟梁丘京氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓氏禮大小戴春秋嚴顔各一博士華嶠漢書曰初欲立左氏傳博士范升以爲左氏淺末不宜立陳元聞之乃詣闕上疏爭之更相辯對几十餘上帝卒立左氏學】掌以五經敎子弟國有疑事掌丞問對舊時從議郎爲博士其通叡異藝入平尚書出部刺史諸侯守相久次轉諫議大夫中興髙第爲侍中小郡若都尉博士限年五十【其督郵板狀曰生事愛敬喪没如禮理易尚書孝經論語兼崇載籍窮㣲闡奥師事某官經眀受謝見授門徒尚五十人以上正席謝坐三郡二人隱居樂道不求聞逹身無金痍痼疾三十六屬不與妖惡交通王侯賞賜行應四科經任博士下言某官某甲保舉順帝諱保故稱守】安帝以博士多非其人詔命三公將軍中二千石舉博士各一人務得經明行髙卓爾茂異是時羣僚承風凡所旌賞綽有餘裕後旋復故遂用陵遲初平帝元始四年改博士爲博士師後漢兼而存之並擇儒者【桓榮魯恭戴憑等並爲博士】魏及西晉朝博士置十九人【魏樂祥字文載拜博士於時太學初立有博士十餘人其學多偏不敢親教備員而已唯祥五經業並授】武帝咸寧四年初立國子學置國子博士一人皆取履行精淳通明典義若散騎常侍中書侍郎太子中庻子以上乃得召試【元帝時荀崧上疏曰昔咸寜太康永嘉之中侍中常侍黄門通洽古今行爲世表者領國子博士】宋齊諸博士皆皁朝服進賢兩梁冠佩水蒼玉梁國學有博士二人天監四年置五經博士各一人【魏晋宋齊並不置五經博士至此始置焉】舊國子學生限以貴賤武帝欲招來後進五館生皆引寒門雋才不限人數陳因之後魏北齊並有之【後魏崔逸爲國子博士每公事逸常被詔獨進博士特命自逸始也】隋仁夀元年省國子博士大業三年復置一人大唐増置二人龍朔二年改爲司成宣業咸亨初復舊諸州府亦有經學博士一人○助敎晋咸寧四年初立國子學置助教十五人以敎生徒江左及宋並十人【宋制易尚書毛詩禮記周禮儀禮左公羊榖梁各爲一經論語孝經爲一經合十經助敎分掌】宋齊並同梁國子助敎舊視南臺御史品服與博士同陳因之後魏亦有北齊置十人隋置四人大唐國子學助敎三人諸府州縣各有助敎員【府州二人縣一人學生各有差】○太學博士晋江左増置國子博士十六人謂之太學博士品服同國子博士梁置太學博士八人陳因之後魏亦然北齊國子寺有太學博士十人後周置太學博士下大夫六人隋初置太學博士五人仁壽元年罷國子唯立太學置博士五人大業三年减置二人大唐因之助敎後魏置北齊亦有之置二十人後周曰太學助敎上士隋又曰太學助敎五人大業三年减三人大唐因之○廣文館博士一人助敎一人並以文士爲之大唐天寳九載置○四門博士後魏書劉芳表云太和二十年立四門博士於四門置學按禮記曰天子設四學鄭注曰四郊之虞庠也今以其遼遠故置於四門請移與太學同處從之北齊二十人隋五人大唐三人助敎北齊國子寺有二十人隋初則五人大唐因之直講四人大唐初置無員數長安四年始定爲四員大成二十人大唐置取貢舉及第人簡聰明者試書日誦得一千言并日試䇿所習業等十條通七然後補充仍散官祿俸賜會同直官例給武太后長安中省而置直講定爲四員○律學博士晉置屬廷尉衛覲奏請律學博士轉相敎授東晋以下因之梁曰胄子律博士屬廷尉陳亦有律博士後魏北齊並有之隋大理寺官屬有律博士八人大唐因之而置一人移屬國學助教一人從九品上○書學博士大唐置三人又置典學二人【貞觀六年正月命整治御府古今工書鍾王等眞跡得千五百一十卷太宗嘗謂侍中魏徵曰虞世南死後無人可與論書徵曰褚遂良下筆遒勁甚得王逸少體太宗即日召令侍讀嘗以金帛購求王羲之書蹟天下爭賫古書詣闕以獻當時莫能辯其真僞遂良備論所出一無舛誤武太后神功元年謂鳳閣侍郎王方慶曰卿家多書合有右軍遺跡對曰臣十代再從伯祖羲之書先有四十餘紙往貞觀十二年太宗購求先並以進訖臣十一代祖導十代祖洽九代祖珣八代祖曇首七代祖僧綽六代祖仲寳五代祖騫髙祖規曽祖褒并九代三從伯祖晋中書令獻之以下二十八人書共十卷今進上太后御武成殿示羣臣仍令中書舍人崔融爲寳章集以叙其事復賜方慶當時以為榮】○算學博士二人典學二人軍器監【丞　主簿　甲坊署　弩坊署】 　　後周武帝四年初置軍噐監大唐武德初置軍噐監貞觀元年罷軍噐大監置少監後省之以其地少府監爲甲弩坊開元初復以其地置軍器使至三年以使爲監更置少監一員丞二員主簿一員錄事一員及弩坊等署十一年悉罷之復少府爲甲弩坊十六年移其名於北都置軍器監【亦嘗以太原尹兼領】天寳六載復於舊所置軍器監監一人領甲坊弩坊兩署○丞主簿各一人大唐置○甲坊署令丞周禮考工記曰函人爲甲隋少府有甲鎧署大唐改焉○弩坊署令丞周禮司弓矢掌四弩隋有弓弩署大唐改焉 　　都水使者【丞　主簿　舟檝署　河渠署】 　　虞舜命益作虞以掌山澤周官有林衡川衡二官掌林麓川澤之禁漢武帝元鼎二年初置水衡都尉【顔師古曰山林之官曰衡掌諸池苑故稱水衡張晏曰主都水及林苑故曰水衡主諸官故曰都有卒徒武事故曰尉衡平也主平其稅也】掌上林苑【漢趙充國以中郎為水衡都尉主船官也】蓋主上林離宮燕休之處【王莾改曰予虞】後漢光武省之并其職於少府每立秋貙劉之日輒暫置水衡都尉【貙劉將祭大獵之名貙勑俱反】事訖省初秦漢又有都水長丞主陂池灌溉保守河渠自太常少府及三輔等皆有其官漢武帝以都水官多乃置左右使者以領之【劉向爲左都水使者是也又續漢百官志曰劉向領三輔都水】至漢哀帝省使者官至東京凡都水皆罷之并置河隄謁者漢之水衡都尉本主上林苑魏世主天下水軍舟船器械晋武帝省水衡置都水臺有使者一人掌舟航及運部而河隄爲都水官屬元康中復有水衡都尉【元康百官名及晋起居注曰陳愼戴熊俱以都水使者領水衡都尉】懐帝永嘉六年胡賊入洛陽都水使者奚濬先出督運得免江左省河隄【諸公贊曰陳字太和有巧思爲都水使者洛陽記云千金隄所置】宋都水使者銅印墨綬進賢兩梁冠與御史中丞同孝武帝初省都水臺罷都水使者置水衡令孝建元年復置齊有都水臺使者一人梁初與齊同天監七年改都水使者爲大舟卿位視中書郎列卿之最末者主舟航河隄陳因之後魏初皆有水衡都尉及河隄謁者都水使者官至永平二年都水臺依舊置二使者北齊亦置二使者隋開皇二年廢都水臺入司農十三年復置仁夀元年改臺爲監更名使者亦爲監煬帝又改爲使者尋又爲監加置少監又改監及少監並爲令領舟檝河渠二署大唐武徳八年置都水臺後復爲都水署置令將作貞觀中復爲都水監置使者龍朔二年改都水使者爲司津監丞咸亨元年復舊光宅元年改都水監爲水衡置都尉神龍元年復爲都水監置使者二人分總其事不屬將作領舟檝河渠二署○丞漢有水衡丞五人亦有都水丞後漢晋初都水使者有叅軍二人葢亦丞之職任宋因之梁大舟卿有丞陳因之後魏北齊又曰叅軍隋曰都水丞大唐二人○主簿晋水衡都尉有之爲左右前後中五水衡令悉皆有之梁大舟卿亦有之至隋又置大唐因之○舟檝署令漢主爵中尉屬官有都船令丞水衡都尉有檝櫂令丞晋曰船曹吏齊曰官船典軍後周曰舟中士隋爲舟檝署令丞大唐因之令丞各一人○河渠署隋煬帝置令丞各一人大唐因之 　　通典卷二十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十 　　武官上 　　將軍總叙 　　三代之制天子六軍其將皆命卿【一萬二千五百人爲軍】故夏書曰大戰於甘乃召六卿葢古之天子寄軍政於六卿居則以田警則以戰所謂入使理之出使長之之義其職在國則以比長閭胥族師黨正州長鄉大夫爲稱其在軍則以卒伍司馬將軍為號所以異軍國之名諸侯之制大國三軍次國二軍小國一軍其將亦命卿也晋獻公初作二軍公將上軍則將軍之名起於此也魏獻子衛文子並居將軍之號【左曰晋閻没女寛謂魏獻子曰豈將軍食之而有不足注曰獻子為中軍率故謂之將軍又禮記曰將軍文子之䘮既除而後越人來弔又家語曰衞將軍文子問於子貢是也文子爲衛之將軍名彌牟】自戰國置大將軍周末又置前後左右將軍至秦將軍之言多矣漢興置大將軍驃騎將軍位次丞相車騎將軍衛將軍左右前後將軍皆金印紫綬位次上卿【後漢志曰漢將軍比公者四謂大將軍驃騎車騎衛將軍】掌京師兵衞四夷屯警孝武征閩越東甌又有伏波樓船及伐朝鮮大宛復置横海度遼貳師宣帝增以蒲類破羌權時之制若此非一亦不常設光武中興諸將軍皆稱大及天下已定武官悉省【後漢志曰其前後雜號將軍皆主征伐事訖皆罷】四征興於漢代四安起於魏初四鎭通於柔遠【鎭東西南並後漢末冇之鎭北魏置】四平止於䘮亂【魏置】晋武帝重兵官故軍校多選朝廷清重之士居之置中軍將軍以統宿衞七軍及五王作難東海王越以頃興事皆由殿省乃奏宿衞有侯爵者皆罷之時殿中武官並封侯由是出者畧盡皆涕泣而去乃以東海國官領左右衞以國兵宿衞晋宋以來以領軍䕶軍左右二衛驍騎游擊將軍謂之六軍【宋輿服志曰驃騎車騎衞將軍及諸將軍加大者皆金章紫綬武冠佩水蒼玉諸軍司馬銀章青綬朝服武冠】其四安四平左右前後征虜等將軍及四中郎將晋代荀羡王胡之並居此官宋齊以來惟處諸王素族無爲者齊以二衛【左右】四軍【前後左右將軍謂之四軍也】五校【即漢之五校】驍騎游擊積射强弩殿中員外殿中武衞七將軍殿中司馬左右及虎賁之中郎將冗從僕射【宋志曰冗從僕射漢東京冇中黄門冗從僕射非其職也魏代因其名而置冗從僕射職官要錄曰本期門之職漢桓帝時置冗從僕射掌諸散從其射事則主帥之】羽林監武騎常侍謂之西省而散騎爲東省梁武帝以將軍之名髙下舛雜命更加釐定於是有司奏置一百二十五號將軍以鎭衞驃騎車騎爲二十四班【内外通用】四征四中爲二十三班【四中謂軍衞撫權】八鎮爲二十二班【東西南北左右前後】八安爲二十一班【東西南北左右前後】四平四翊爲二十班【四平東西南北四翊左右前後】凡三十六號爲重號將軍又有五徳將軍【忠勇軍師武臣爪牙龍騎雲麾鎭兵翊師宣惠果毅智威仁威勇威信威嚴威智武仁武勇武信武嚴武謂五徳將軍】以班多者為貴凡十品二十四班品十取其盈數班二十四以法氣序制簿悉以大號居後以爲選法自小遷大也前史所記以位得從公故將軍之名次於台槐之下至是備其班品敘於百官之外凡一百二十五將軍後魏將軍之名多矣謂驃騎車騎衞爲三將軍末年有八柱國大將軍其中六人各督二大將軍【事在柱國將軍篇】凡十二大將軍【元贊元育元廓侯莫陳順宇文遵逹奚武李逺豆盧寜宇文貴賀蘭祥楊忠王雄此十二大將軍】又各分統開府一人一開府領一軍兵是爲二十四軍分掌禁旅當爪牙禦侮之寄自大統十六年以後功臣位至柱國及大將軍者衆矣咸是散秩無復統禦【後周武帝三年改諸軍軍士並爲侍官】隋煬帝以左右衞【隋初舊名】左右屯衛【改左右領軍爲之】左右禦衛【新加置】左右候衞【改左右武為之】凡十二衞各置大將軍一人將軍二人以總府事【毎衛各置長史録事叅軍司倉兵騎鎧等叅軍員軍人總名衛士】盖魏周十二大將軍之遺制大唐武徳初秦王既平王世充及竇建徳髙祖以秦王功殊今古自昔位號不足以爲稱乃特置天䇿上將軍以拜焉位在王公上及升儲宮遂廢天䇿府二年七月髙祖以天下未定事資武力將舉闗中之衆以臨四方乃置十二軍分闗中諸府以焉【以萬年道爲參旗軍長安道爲鼔旗軍富平道爲戈軍醴泉道爲丹軍同州道爲羽林軍華州道爲騎官軍寜州道爲折威軍岐州道爲平道軍豳州道爲招揺軍麟州道爲苑遊軍涇州道爲天紀軍宜州道爲天節軍】毎軍將一人副一人取威名素重者爲之【楊恭仁劉基長孫順徳等並爲其將】督耕戰之備自是士馬强勁無敵於天下五年省七年以突厥寇掠復置十二軍後又省之其後定制有左右衞【隋之翊衛】左右驍左右武左右威【左右威隋之屯衛】左右領軍左右金吾【金吾隋之武候衞】左右監門左右千牛凡十六衞大將軍各一人【左右衞及左右金吾總謂之四衞其餘謂之雜衞】將軍總三十人【左右千牛衛將軍各一人餘衛各二人】左右羽林左右龍武左右神武六軍大將軍各一人將軍各三人皆有衛署【開元十二年張説奏於三輔揀五尺八兵十二萬人謂之彍騎置於南衙每月分番自此以後不復簡㸃】其餘驃騎輔國鎭軍冠軍四大將軍雲麾勇武壯武宣威眀威定逺寜逺游騎游擊等九將軍並爲五品以上武散官先天二年正月十日勅往者衛士計戸取充使二十一入幕六十出軍既憚劬勞咸避匿今改取二十五以上充十五年即放出頻經征鎭者十年放出自今以後羽林飛騎先於衛士中簡擇開元十一年二月勅同華兩州精兵所出地資輦轂不合外支自今以後更不得取同華兩州兵防 　　左右衞【并親衞】 　　漢京師有南北軍掌理禁衞【南軍若今諸衛北軍若今羽林等軍周勃馳入北軍是也】初有衞將軍【説在本篇】魏末晋文王又置中衞將軍武帝受禪分中衛爲左右衞將軍【以羊琇爲左趙序爲右】並置佐吏皆掌宿衞營兵銀章青綬武冠綘朝服佩水蒼玊宋齊謂之二衞各領營兵每暮一人宿直後増二衞儀從爲九十人陳因之後魏永光初又增置左右衞將軍各二人北齊二人分掌左右廂所主朱華閣以外各武衞將軍二人貳之隋初左右衞大將軍各一人將軍各二人又各統親衞帝改左右衞為左右翊衞【又加置親衞并領勲武三衞帝改三衞爲三侍非翊衞府皆無三侍】其所領軍士名爲驍騎大唐復爲左右衞大將軍各一人【掌宮掖禁禦督攝隊伍】將軍各二人【貳大將軍事】○長史各一人晋武帝置左右衞各有長史司馬東晉省長史歴宋齊梁陳後魏北齊並同至隋左右衞各置長史一人大唐因之○錄事參軍各一人東晋元帝初爲鎭東大將軍置録事參軍自後無聞梁皇弟皇子府有中録事叅軍及録事叅軍各一人後魏二大公府及第一第二第三品將軍府及始蕃王二蕃王三蕃王府各有録事參軍官北齊因之隋左右衞府各有錄事參軍一人大唐因之○倉曹叅軍各二人東晋元帝為鎭東大將軍有倉曹叅軍宋武帝相府亦置後魏與録事叅軍同置北齊因之隋左右衞府各有倉曹叅軍一人大唐因之置二人○兵曹叅軍各二人歴代皆與倉曹同置○騎曹叅軍各一人魏司馬景王爲大將軍有騎兵宋武帝為相有騎兵叅軍隋左右衞府有騎兵叅軍大唐初因之其後改爲騎曹○胄曹叅軍各一人東晋元帝爲鎮東大將軍有鎧曹叅軍宋武帝為相亦有之齊有左右鎧曹各一人隋左右衛府有鎧曹行叅軍事一人大唐因之長安初改爲胄曹神龍初復爲鎧曹開元初復爲胄曹凡自十六衛及東宮十率府録事及兵倉騎胄等曹叅軍通謂之衞佐並爲美職漢魏以來諸將軍有長史以下官屬今諸衞所置蓋亦因其舊號考其資位則全校㣲矣其下諸衞官屬並同○左右親衞中郎將府中郎將之名秦漢以來有之非今任也【别具中郎將五官左右篇中】今中郎將因隋毎衞各置開府一員以統之大唐武徳七年改開府爲中郎將親衞爲一府勲衞翊衞各爲一府中郎將各一人掌領校尉以下宿衞總判府事大唐武徳七年改親衛驃騎將軍爲之其勲翊二衛亦然左右郎將一人隋備身府置左右郎將大唐因其名武徳七年改親衞車騎將軍爲之其勲翊二衞亦然掌二中郎將之職録事叅軍一人掌受府事兵曹叅軍一人掌判府事校尉五人 　　左右驍衞 　　漢有驍衞將軍謂之雜號將軍武帝以李廣爲之後省後漢初改屯衞爲驍騎魏置爲中軍晋領營兵兼統宿衞梁以來其任愈重天監六年置左右驍騎領朱衣直閤並給儀從北徐州刺史昌義之首爲此職出則羽儀清道入則與二衛通直臨軒則升殿夾侍改舊驍騎曰雲騎陳有左右驍騎及雲騎【陳韋翽爲驍騎將軍素有名稱毎大事恒令夾侍左右時人榮之】永定二年詔云左右驍騎宜通文武文官則用心腹武官則用功臣所給儀從同太子二衞率後魏北齊並有驍騎將軍之職後周有左右驍騎率上士至隋開皇十八年置備身府帝即位改左右偹身府爲左右驍衛府所領軍士名曰豹騎其備身府又别置焉大唐因隋置左右驍衛府龍朔二年去府字光宅元年改左右驍衞爲左右武威神龍元年復舊大將軍各一人所掌與左右衞同將軍各二人以副之【領官屬並隋置大唐因之同左右衛】 　　左右武衞 　　後漢末曹公爲丞相有武衛營及魏文帝乃置武衞將軍以主禁旅晋宋齊梁陳隋又有建武奮武廣武等將軍至隋採諸武之名置左右武衞大將軍一人將軍各二人以總府事帝改所領軍士名熊騎大唐光宅元年改爲左右鷹衞神龍元年復爲武衞其制與隋同所掌如左右衛【領官屬並隋置大唐因之同左右衞】 　　左右威衞 　　隋初有領軍府煬帝改爲左右屯衞大唐因之貞觀十二年左右屯衛始置飛騎出遊幸即衣五色袍乘六閑馬賜猛獸衣韀而從焉龍朔二年改左右屯衞爲左右威衞而别置左右屯營亦有大將軍等官【尋改左右屯營爲羽林】光宅元年改威衞爲豹韜衞神龍元年復舊所掌如左右衞【領官屬並隋置大唐因之同左右衛龍朔二年左右威衛舊官之員外各置錄事參軍一人府三人史四人並左右羽林軍統本司事】 　　左右領軍衞 　　初魏武爲漢丞相相府自置領軍非漢官也建安十二年改爲中領軍以史渙爲之與䕶軍韓浩皆領禁兵文帝受漢禪始置領軍將軍主五校中壘武衞三營【魏文帝踐祚始置領軍將軍以曹休爲之】晋武帝初省使中軍將軍羊祜統二衞前後左右驍騎七軍營兵即領軍之任也祜遷罷復置北軍中候懐帝永嘉中改中軍曰中領軍元帝永昌元年復改曰北軍中候尋復爲領軍成帝時復以爲中而陶侃居之尋復爲領軍魏晋領䕶皆金章紫綬中領中䕶銀章青綬武冠絳朝服佩水蒼玉【晋郄鑒庾亮紀瞻卞壼陸禇翼王彪之㑹稽王道子沈嘉武陵王導孔安國謝鯤等並爲領軍】宋置領軍將軍一人掌内軍䕶軍將軍一人掌外軍齊有領軍及中領軍凡爲中小輕同一官也諸爲將軍官皆敬䕶諸王爲將軍相逄則領䕶讓道領軍置長史以下官屬梁領軍將軍管天下兵要謂之禁司與左右僕射爲一流中領軍與吏部尚書爲一流【梁蕭景爲領軍將軍管天下兵要監局官僚皆近倖多驕侈景在職峻切官曹肅然其監局多事唯景及臧盾長於撥繁繼居此職並著聲稱】陳因之後魏有領軍䕶軍【二職若侍臣帶者加中】又有領軍將軍䕶軍將軍二軍與領䕶不並置北齊領軍府凡禁衞官皆主之以髙歸彦爲領軍大將軍領軍加大自歸彦始隋有左右領軍府各掌十二軍籍帳差科辭訟之事不置將軍唯有長史司馬諸曹掾屬等官帝改領軍爲左右屯衞【即今左右威衛】大唐復採舊名别置領軍衞分爲左右龍朔二年改爲左右戎衞咸亨元年復舊光宅元年改爲左右玉鈐衞神龍元年復舊各置大將軍一人掌宮掖禁備督攝隊伍與左右諸衛同將軍各二人以副之【長史齊梁陳並冇之北齊有長史司馬隋置録事以下諸曹大唐因之同左右衛】 　　左右金吾衞 　　秦有中尉掌徼循京師【如淳曰所謂游徼徼循禁備盗賊也顔師古曰徼謂遮繞音工釣反】漢武帝太初元年更名執金吾【應劭曰吾者禦也掌執金革以禦非常顔師古曰金吾鳥名也主辟不祥天子出職主先以禦非常故執此鳥之象因以名官】緹騎二百人【緹騎無秩比史食俸】五百二十人輿服從光生滿路羣僚之中斯最壯矣【光武㣲時歎曰仕宦當爲執金吾】舊掌京師盗賊考按疑事郅都成王温舒減宣等皆截理横噬虎而冠者也一切理辨亦旋誅黜【郅都爲中尉見者側目號爲蒼鷹】後漢掌宮外戒司非常水火之事【衛尉廵行宮中金吾徼廵宮外相爲表裏以擒姦討猾】月三繞行宮外及主兵噐自中興但專徼循不與他政魏武秉政復爲中尉晋初罷直至後周置武環率武率下大夫各二人隋置左右武府大將軍一人將軍三人掌車駕出入先驅後殿晝廵夜察執捕姦非道路水草所宜廵狩師田則掌其營禁帝大業三年改爲左右武衛所領軍士名佽飛【漢百官表曰漢冇左弋令武帝太初元年更名佽飛掌弋射屬少府光武省之隋氏採舊名】大唐又爲左右武府龍朔二年改爲左右金吾衞置大將軍一人所掌與隋同將軍二人副其事【領官屬並隋置大唐因之】 　　左右監門衞 　　隋初有左右監門府將軍各一人掌宮殿門禁及守衛事各置郎將二人校尉直長各三十人【有長史司馬錄事及倉兵二曹叅軍鎧曹行叅軍各一人二漢有城門校尉掌京師城門屯兵非今任也】帝改將軍爲郎將各一人正四品置官屬並同備身府大唐左右監門府置大將軍中郎將等官龍朔二年改府爲衞大將軍各一人所掌與隋同將軍各二人以副之中郎將各四人分掌諸門以時廵檢【領官屬並隋置大唐因之】 　　左右千牛衛 　　千牛刀名後漢有千牛備身掌執御刀因以名職【謝綽宋拾遺有千牛刀即人君防身刀也齊尚書楊玉夫取千牛刀殺蒼梧王是也其義盖取莊子云庖丁為文惠君解牛十九年所割者數千牛而刀刃若新發於硎因以為備身刀名】北齊千牛備身屬左右將軍隋有左右領左右府大將軍一人將軍二人掌侍衞左右供御兵仗領千牛備身十二人掌執千牛刀備身左右十二人掌供御刀箭備身十六人掌宿衞侍從【左右置長史司馬録事叅軍及倉兵二曹叅軍事鎧曹行叅軍】煬帝改左右領左右府爲左右備身府置備身郎將等官大唐貞觀中復爲左右領左右府顯慶五年始置左右千牛府龍朔二年改左右千牛府爲左右奉宸衞後改爲左右千牛衞神龍二年各置大將軍一人【初以安國相王爲千牛衞大將軍是時王以常登帝位】所掌與隋同總判衛事將軍各一人以副之中郎將各一人通判衞事【領官屬即隋左右領左右府長史以下大唐改之】左右千牛備身各十二人【龍朔中改爲左右奉裕咸亨初復舊垂拱二年又改爲奉裕神龍元年復舊】掌執御刀宿衞侍從【皆以髙蔭子弟年少姿容美麗者補之花鈿繡服衣綠執象爲貴胄起家之良選】備身左右十二人【執御刀弓箭宿衞侍省】備身各一百人【掌宿衞侍從】 　　左右羽林衞 　　漢武太初元年初置建章營騎後更名羽林騎言其爲國羽翼如林之盛【顔師古曰如羽之疾如林之多一云象天文羽林星主車騎也】宣帝令中郎將騎都尉監羽林謂之羽林中郎將領郎百人謂之羽林郎選隴西漢陽安定北地西河上郡良家子便弓馬者以爲之一名巖郎言其禦侮巖除之下【後漢志曰言從逰獵還宿殿階巖下室中故號巖郎或説爲巖郎取其巖屬素整也】又置羽林左右監【後漢志曰羽林左監一人主羽林左騎羽林右監一人主羽林右騎皆六百石】取從軍死事之子孫養之羽林官教以五兵號曰羽林孤兒【五兵謂弓矢殳矛戈】光武中興以所征伐士勞苦者爲之其後復簡五營髙手别爲左右監羽林父死子繼與虎賁同所居之署謂之寺【延熹六年减虎賁羽林住寺不任事者半俸】二漢並屬光祿勲【後漢竇固鄧彪並爲羽林】魏羽林左右監與漢同【夏侯爲右桓範爲左】晋罷羽林中郎將又省一監置一監而已哀帝省宋武帝永初初復置江右領營兵江左無復營兵羽林監及虎賁中郎將並銅印墨綬武冠絳朝服其在陛列則鶡尾冠【鶡鳥每鬬死不止】絳紗縠單衣江左不復著鶡冠齊因之後魏有羽林監北齊置監十五人後周有左右羽林率屬大司馬隋帝改左右領軍爲左右屯衞所領兵爲羽林大唐貞觀十二年於武門置左右屯營以諸衞將軍領之其兵名曰飛騎又於飛騎中簡才力驍㨗善射者號爲百騎扈從逰幸則衣五色袍乘六閑馬賜猛獸衣韀龍朔二年改左右屯營爲左右羽林軍武太后臨朝永昌元年改百騎為千騎天授中改軍爲衞中宗景龍元年改千騎爲萬騎大將軍一人【大足元年左右羽林衞各增置將軍一人】所掌與左右衞同將軍各三人以副之【領官屬並大唐置】 　　左右龍武軍【左右神武等軍附】 　　大唐之初有禁兵號爲百騎屬羽林永昌元年改羽林百騎爲千騎景龍元年改千騎爲萬騎仍分爲左右營開元二十六年析羽林軍置左右龍武軍以左右萬騎營焉【官屬並大唐置至徳中分置左右神武軍各置官屬如羽林之制】 　　通典卷二十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷二十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十一 　　武官下 　　大將軍【并官屬】 　　大將軍戰國時官也楚懐王與秦戰秦敗楚虜其大將軍屈丐是矣漢髙帝以韓信爲大將軍【初拜信蕭何曰王素慢無禮今拜大將如兒戲耳乃擇良日齋戒設壇以禮拜之又竇嬰爲大將軍每朝大議列侯莫敢抗禮】武帝又置初武帝以衞青數征伐有功以爲大將軍欲尊寵之故置大司馬官號以冠之【衛青字仲卿爲車騎撃匈奴大立功引兵至塞天子使使者持大將軍印因軍中拜青爲大將軍位在公上卿以下皆拜惟汲黯獨揖後又加青大司馬位冠於大將軍上共爲一官】後霍光王鳳等皆然成帝綏和二年賜大司馬印綬罷將軍官後漢光武時吳漢以大將軍爲大司馬【後漢大將軍自爲一官其大司馬不加於其上】和帝時以竇憲爲之舊大將軍位在三公下置官屬依太尉憲威權振朝廷公卿希㫖奏憲位次太傅下三公上長史司馬秩中二千石從事中郎二人六百石自下各有增【憲初爲此官威振天下尚書以下欲拜之伏稱萬歳尚書令韓稜曰禮無人臣稱萬嵗之制乃止後梁冀爲之官屬倍於三公府】自安帝政理衰缺始以嫡舅耿寶爲大將軍常在京都順帝即位又以皇后父兄弟相繼爲大將軍如三公【梁冀列傳云元嘉二年又加冀禮儀大將軍朝到端門謁者將引増掾屬舍人令史官騎鼔吹各十人風俗通曰桓帝初京師謡曰游平賣印自有評不避豪强及大姓按竇武字游平為大將軍印綬所加咸得其人】漢末猶在三公上【魏武爲大將軍袁紹爲太尉紹恥班在下魏武乃固以大將軍讓紹】魏黄初中又有上大將軍以曹眞爲之【吳亦以陸遜爲上大將軍諸葛恪爲大將軍】眀帝青龍三年晋宣帝自大將軍爲太尉然則大將軍在三司下矣其後又在三司上自漢東京大將軍不常置爲之者皆擅朝權至晋景帝爲大將軍亦受非常之任後以叔父孚爲太尉奏改大將軍在太尉後位次三司下後復舊在三司上太康元年瑯琊王伷遷大將軍復制在三司下伷薨復如舊冠綬佩服與大司馬同宋唯彭城王義康爲之章綬冠佩亦與晋同齊以爲贈梁有之陳以爲贈後魏北齊爲二大與大司馬同後周建徳四年增置上大將軍隋並以爲武散官不理事上大將軍從二品大將軍正三品大唐貞觀二年九月勅六軍先已各置統軍一人今十六衞宜各置上將軍一人秩從二品其左右衞及左金吾衞上將軍俸料隨軍人馬等並同六軍統軍其諸衞上將軍次於統軍支給自今已後内外文武闕官於文武班中材望相當者參叙仍符以後各依故事於本衞量置衞兵仍舉故事置武班朝參其廊下食亦宜加給稍令優重漢不見官屬後漢大將軍驃騎將軍車騎將軍衞將軍有長史一人司馬一人【竇憲爲大將軍置長史司馬員吏官屬位次太傅屬官】從事中郎二人掾屬二十九人令史及御屬三十一人又賜官騎四十人及鼔吹【應劭曰鼔吹二十人非常員】其領軍皆有部曲大將軍營五部部校尉一人軍司馬一人部下有曲曲有軍候一人曲下有伅伅長一人其不置校尉部但有軍司馬一人其别營領屬爲别部司馬其兵多少各隨時宜門有門魏以司馬景王爲大將軍置掾十人别無屬官其驃騎車騎府有長史司馬晋驃騎衞將軍伏波撫軍都䕶鎮軍中領四征四鎮龍驤典軍上軍輔國等大將軍開府者皆爲位從公品秩俸賜亦與諸公同加兵者增置司馬一人從事中郎二人主簿記室督各一人官屬並與公同宋大將軍驃騎車騎衞將軍諸府皆有長史一人又各置司馬一人齊有大將軍爲贈官無僚屬諸驃騎車騎衞鎮軍中軍撫軍四征四鎮等將軍凡加大字位從公長史司馬諸官屬亦同公梁因之諸將軍優者亦然陳爲贈官無僚屬後魏大將軍僚屬如三公北齊亦然後周大將軍有長史司馬中郎掾屬諸曹參軍典籖等員隋以後無 　　車騎將軍 　　漢文帝元年始用薄昭爲車騎將軍【灌嬰周亞夫金日磾並爲之】後漢章帝即位西羌反以舅馬防行車騎將軍征之銀印青綬在卿上絶席還復罷和帝即位以舅竇憲為車騎將軍征匈奴始賜金紫次司空【竇憲爲車騎將軍辟崔駰爲掾憲府貴重掾屬三十人皆故刺史二千石惟駰以處士年少擢在其間其僚佐故事如太尉後梁冀爲之官屬倍於餘府】安帝即位西羌寇亂以舅鄧隲爲車騎將軍征之數年復罷【又皇甫嵩等並爲之其官屬附見大將軍後】靈帝數以車騎拜嬖臣及贈亡人【應劭曰美號加於頑兇印綬汙於腐屍虧國家之舊傷虓武之重昔年有覩被髪之祥知其爲戎今假號雲集不亦宜乎】魏車騎爲都督儀與四征同若不爲都督雖持節屬四征者與前後左右雜號將軍同其或散還從文官之例則位次三司晋宋車騎衞不復爲四征所督【晋羊祜爲車騎將軍開府如三司之儀】後魏制與驃騎同【位次升降並同】隋車騎屬驃騎府大唐省之【説在前篇】 　　衞將軍 　　漢文帝始用宋昌爲衞將軍位亞三司其官屬附見大將軍後凡驃騎車騎衞三將軍皆金印紫綬武冠絳朝服佩水蒼玉晋以陸曄爲衞將軍兼儀同三司加千兵百騎東晋以後尤爲要重後魏初加大則次儀同三司孝文太和中制加大則位在太子太師上歴代多有大唐無之 　　前後左右將軍 　　前後左右將軍皆周末官秦因之位上卿金印紫綬漢不常置或有前後或有左右皆掌兵及四夷【李廣爲前將軍趙充國爲後將軍辛慶忌王商爲左將軍馮奉世爲右將軍】光武建武七年省魏以來復置晋武初又置前軍左軍右軍太始八年又置後軍是爲四軍齊亦號左右前後四軍陳並有之北齊左右將軍領千牛備身大唐無 　　四征將軍 　　四征將軍皆漢魏以來置加大者始曰方面征東將軍【漢獻帝初平三年以馬騰為之或云以張遼為之】征西將軍【漢光武建武中以馮異爲大將軍】征南將軍【漢光武建武二年置以馮異爲之亦以岑彭爲大將軍】征北將軍【魏明帝太和中置劉靖爲之許允亦爲之】各一人魏黄初中位次三公後魏加大則次衞將軍大唐無 　　四鎭將軍 　　鎭東將軍【後漢末魏武帝爲之】鎮南將軍【後漢末劉表爲之魏張魯晋當陽侯杜元凱並爲之】鎭西將軍【後漢劉表爲之魏鍾㑹鄧艾並爲之】鎭北將軍【魏明帝太和中置劉靖許允並爲之】各一人宋時四鎮與中軍為雜號後魏加大次尚書令大唐無 　　四安將軍 　　安東將軍【後漢陶謙曹休並爲之】安南將軍【光武元年以岑彭爲之晋范陽王虓亦爲之】安西將軍【後漢末叚煨魏鍾會晋郗鑒亦爲之】安北將軍【晋以郗鑒爲之】各一人後魏亦有大唐無 　　四平將軍 　　平東將軍【晋當陽侯杜元凱王濬等為之】平南將軍【晋盧欽羊祜胡奮等爲之】平西將軍【晋以嵇紹為之】平北將軍【漢獻以張燕晋以阮坦亦爲之】各一人並漢魏間置後魏亦有大唐無 　　雜號將軍【歴代雜號將軍凡有數百不可具載今錄其著者】 　　上【漢以呂禄爲上將軍】騎【漢武帝以公孫敖及公孫賀並爲騎將軍】樓船【漢元封三年以荀彘爲之】横海【漢元鼎六年以韓説爲之擊東越冇功】材官【漢李息爲之掌理宮室】貳師【漢李廣利爲之征貳師城取善馬故以爲號】輕車【漢武帝以公孫賀爲之】伏波【漢武帝征南越始置此號以路博徳爲之後漢馬援亦爲之伏波者船渉江海欲使波浪之伏息】中軍【漢武帝以公孫敖爲之】强弩【漢武帝以李沮爲之】戈船【環氏要畧云建戈於船上浮渡沮水以討北狄】奮威【漢武帝以田千秋爲之】度遼【漢武帝初以范明友爲度遼將軍後漢明帝永平八年又置屯五原銀印青綬种暠字伯景爲度遼將軍誠心懐撫信賞分明乃去烽燧斥堠邊方晏然及卒匈奴舉國傷惜單于毎入朝賀每見墳輒哭泣祭祀又李膺爲度遼將軍聲振逺域】積射【漢有之晋武帝太始四年省太康十五年立射營弩營置積射强弩將軍主之】建威【漢元帝以韓安國王晏並爲之光武以耿弇爲之】九武【王莾拜將軍九人皆以武爲號號曰九武將軍】征虜【後漢建武中始以祭遵為之後張飛亦為之】武牙【後漢光武以蓋延爲之】横野【後漢光武以王常爲横野大將軍位與諸將絶席】捕虜【後漢永平中馬武爲之】鷹【後漢建安中魏武以曹洪爲之】討逆【後漢末以孫䇿爲之】破虜【後漢末以孫堅爲之】討虜【後漢末以孫權爲之】安漢【蜀糜竺爲之班在軍師將軍之右】武威【魏武帝以于禁爲之】撫軍【魏武帝置以司馬宣王爲之】凌江【後漢置以羅獻爲之】寧朔【魏以王渾爲之】横江【吳魯肅爲之又曰魯横江昔仗萬人屯據陸口界】龍驤【晋武帝始以王濬爲之】殿中【宋初置之】黑矟【後魏于粟磾好持黒矟以自衛劉裕遥見題書與之曰黒矟公麾下明帝因授黒矟將軍】牙門將【冠服與將軍同魏文帝黄初中置明帝以胡烈爲之又王隱晋書云陸機少襲父爲牙門將吳人重武官故也晋惠帝特置四部牙門以汝南王祐爲之蜀以趙雲爲之】 　　監軍【軍師祭酒　理曹掾屬附】 　　周代齊景公使穰苴將兵捍燕晋之師穰苴願得君之寵臣以監軍公使莊賈往賈不時至苴斬之是其始也漢武帝置監軍使者光武以來歙監諸將後漢末劉焉以監軍使者領益州牧【劉璋亦爲監軍使者】魏晋皆有之【魏時司馬文王征夀春石苞爲監軍鍾㑹伐蜀衞瓘爲監軍晋孟康持節監石苞諸軍事】初隗囂軍中嘗置軍師【隗囂聘平陵人方望以爲軍師又袁紹請盧損爲軍師】至魏武帝又置師官四人【魏荀攸爲軍師軍國選舉及刑獄法制皆使决焉又梁義爲左軍師吳朱然爲右軍師蜀以諸葛亮爲軍師將軍】晋避景帝諱改爲軍司凡諸軍皆置之以爲常員所以節量諸宜亦監軍之職也而太尉軍司尤重故山公啟事曰太尉軍司缺當選上宰監宜得宿有資重者也宋齊以來此官頗廢至梁大通四年元法僧北討復以羊偘爲大軍司後代多不置至隋末或以御史監軍事大唐亦然時有其職非常官也開元二十年後並以中官爲之謂之監軍使○軍師祭酒【後漢建安三年曹公還許初置此官】理曹掾屬【後漢建安十九年魏武令曰軍中典獄者或非其人而任以三軍死生吾甚懼之遂置此選明達法理者爲之】 　　三署郎官叙 　　漢中郎將分掌三署郎有議郎中郎【皆比六百石】侍郎【比四百石】郎中【比三百石】凡四等皆秦官無員多至千人【靈帝時三署郎吏二千餘人】皆掌門戸出充車騎【其散郎謂之外郎】故卿校尉牧守待價於此公車特徵賢良方正敦樸有道髙節公府掾曹試博士者亦充兹位其下第白衣試博士者皆拜郎中中郎有五官左右三將【謂五官中郎將左右郎將】郎中有車戸騎三將【如淳曰主車曰車郎主户衛曰戸郎漢舊儀曰郎中令主郎中左右車將主左右車郎左右户將主左右戸郎】凡郎官皆主更直執㦸宿衞諸殿門唯議郎不在直中【漢儀曰三署郎見光禄勲執板拜若見五官左右將執板不拜於三公諸卿無敬】郎官故事令出錢市財用給文書乃得出時號曰山郎【謂以貲財爲郎也山者財用之所出故取名】或至嵗不得休沐其豪富郎日出遊戲或行錢得善部貨賂流行轉相放傚楊惲【字子㓜】爲中郎將罷山郎其疾病休沐皆以法令有過奏免薦舉其髙第有行能者多至郡守九卿三署化之莫不自勵宮殿之内翕然同聲其後遂以爲常【後漢和帝永元元年初令郎官詔除者得占丞尉以比秩爲眞】凡三署郎官二漢並屬光禄勲光祿選三署郎有行應四科者歳舉茂才二人四行二人【後漢范滂字孟博舉孝亷光祿四行時冀州饑荒盗賊羣起乃以滂爲清詔使以按察之滂登車攬轡慨然有澄清天下之志及到州境守令有贓汚者望風解印綬而去其所舉奏莫不厭塞衆議】又上亷吏六人爲長理劇隨缺多少萬户以上爲劇縣其缺少者不選公府亦然故明帝時館陶公主爲子求郎帝不許賜錢十萬曰夫郎官上應列宿出宰百里茍非其人人受其殃【後漢桓靈間三署見郎七百餘人而郡國計吏多留拜爲郎太尉楊秉上疏諫曰先王建國順天制官太微積星名爲郎位入奉宿衛出牧百姓云云按自近代皆謂郎官上應列宿出宰百里爲尚書郎故事且夫天文有武賁郎位等星皆在太微帝座之後爲翊衞之象則應劭楊秉所言三署郎是也而世人謂之尚書郎則誤矣徵其失也盖自梁陶藻職官要錄以漢三署郎故事通爲尚書郎循名失實疑誤後代】舊有郎中將右騎光武中興悉省【漢袁盎卜式張騫並爲中郎韓信主父偃並爲郎中後漢明帝性褊察嘗以事怒郎藥崧崧走入床下上將杖撞崧崧曰天子穆穆諸侯皇皇未聞人君自起撞郎上乃捨之又班固二代位不過郎又陳蕃諌靈帝曰昔明帝公主爲子求郎賜錢十萬今陛下除拜郎吏無有休已以一郎比一把菜耳】晋議郎遷爲太守【山公啟事曰議郎許允宜叅廣漢太守選】亦有郎中等官其後雖有中郎將等官而無三署郎矣 　　中郎將【五官中郎將　左右中郎將】 　　五官左右中郎將皆秦官漢因之並領三署郎從後漢之制郡國舉孝㢘以補之三署郎年五十以上屬五官【後漢黄琬字子琰爲五官中郎將時陳蕃爲光祿勲深相敬待每與議事舊制光禄舉三署郎以功髙久次才徳尤異者爲茂才四行時權富子弟多以人事得舉而貧約守志者見遺京師謡曰欲得不能光禄茂才於是蕃琬同心顯用志士故蕃琬皆爲權富郎所中傷也】其次分屬左右署左右郎將各領左右署郎二署皆有中郎侍郎郎中三郎並屬光禄勲【漢衞綰文帝時以戲車爲中郎將戲車謂能左右超乘也景帝幸上林詔綰叅乘重其淳謹又蘇武以中郎將持節使匈奴又司馬相如拜中郎將建節徃使邛笮縣令負弩矢前驅蜀人以爲寵又後漢左中郎將皇甫嵩右中郎將朱儁並討黄巾有大功又建安十六年魏公子丕爲五官中郎將置官屬以副丞相位在魏國諸侯王上】魏無三署郎猶置左右中郎將晋武帝省左右中郎將官宋孝武大明中復置銀章青綬武冠絳朝服佩水蒼玉齊左右中郎將屬西省梁代並分司丹禁今中郎將四十四員郎將六十四員各附諸軍諸衞篇大唐亦置諸衞中郎將永徽三年八月避太子名改中郎將爲旅賁郎將又改爲翊軍郎將尋復舊 　　虎賁中郎將 　　周官有虎賁氏掌領虎士八百人軍旅會同君宿於外則守王閑【閉梐枑行馬也梐音陛枑音䕶】漢武帝建元三年初置期門比郎中盖以微行出遊選材力之士執兵從送期之諸門故名期門無員多至千人平帝元始元年更名虎賁郎【舊曰虎奔言如虎之奔】置中郎將領之故有虎賁中郎將主虎賁宿衞冠揷兩鶡尾【鶡鷙鳥之中果勁者每有攫撮應爪摧碎尾上黨所貢也後漢崔鈞爲武賁中郎將服武弁戴鶡尾攫音钁】紗縠單衣虎文錦袴餘郎亦然凡有虎賁中郎虎賁侍郎虎賁郎中節從虎賁皆父死子繼若死王事亦如之前賢亦多爲者【後漢馬援孔融並爲虎賁中郎將遷尚書魏桓階字伯緒爲虎賁中郎將遷尚書典選】大唐無 　　四中郎將【東西南北】 　　東中郎將【後漢靈帝以董卓爲之】南中郎將【後漢獻帝以臨淄侯曹植爲之】西中郎將【晋以謝曼桓冲爲之】北中郎將【後漢以盧植爲之建安中以鄢陵侯曹彰爲之】並後漢置江左彌重或領刺史或持節爲之銀印青綬服同將軍後魏靈太后時四中郎將兵數寡弱不足以襟帶京師任城王澄奏宜以東中帶滎陽郡南中帶魯陽郡西中帶恒農郡北中帶河南郡選二品三品親賢兼稱者居之配以强兵則深根固本之計也【靈太后初從之後復止大唐至徳後節度都團練使殆其遺職】 　　雜中郎將 　　使匈奴中郎將【後漢主䕶南單于以張奐爲之後魏天興四年罷】平越中郎將【晋武帝置理廣州主䕶南越】司金中郎將【趙王循爲之】武衞中郎將【魏始以許禇爲之】大唐無 　　折衝府【果毅别將等附】 　　隋初左右衞左右武衞左右武候各領軍坊鄉團以統戎卒開皇中置驃騎將軍府毎府置驃騎車騎二將軍大業三年改驃騎府爲鷹揚府改驃騎將軍爲鷹郎將改車騎將軍爲鷹副郎將【五年又以鷹副郎將爲鷹擊郎將】九年别置折衝果毅及武勇雄武等郎將官以統領驍果大唐武徳初猶有驃騎府及驃騎車騎將軍之制武徳七年乃改驃騎爲統軍車騎爲别將貞觀十年復採隋折衝果毅郎將之名改統軍爲折衝都尉别將爲果毅都尉【魏有折衝將軍後周有成議别將官其名因此也】其府多因其地各自爲名無鷹揚之號凡五百七十四府分置於諸州而名諸衛及東宮率府各領兵滿一千二百人爲上府【兩京城内雖不滿此數亦同上府】千人爲中府【兩畿及岐同華懐陜等五州所管府雖不滿此數亦同中府】八百人爲下府每府置折衝都尉一人【掌領校尉以下宿衛及衛士以上總判府事】左右果毅都尉各一人【掌通判春秋傳曰戎昭果毅又曰殺敵爲果致果爲毅煬帝始置後改將爲之】别將一人【不判府事若無兵曹以上即知府事初别將既改爲果毅而府中有長史員聖歴三年廢長史置别將一員後又兼置長史】長史一人【通判載初元年置】兵曹一人【判府事付事勾稽監印給紙筆】校尉六人【以下小吏各有差若校尉以下唯人數置之】凡府在赤縣爲赤府在畿縣爲畿府衛士以三百人爲團團有校尉五十人爲隊隊有正十人爲火火有備六䭾馬驢【初置八馱後改爲六】米糧介胄戎噐鍋幕貯之府庫以備武事毎嵗十一月以衞士帳上於兵部以候徵發天下衞士向六十萬人【初置以成丁而入六十出役其家不免征徭遂漸逃散年月漸久逃死者不補】天寶八年五月停折衝府【以無兵可校之】十一年八月改諸衞士爲武士 　　三都尉【奉車　駙馬　騎　奉朝請附】 　　奉車駙馬騎三都尉並漢武帝元鼎二年初置【李陵爲騎都尉至更始時官亂謡曰爛羊胃騎都尉】舊無員或以冠常侍或卿尹校尉左遷爲之奉車掌御乘輿車【漢官曰三人】駙馬掌駙馬【駙馬非正駕車皆爲副馬一曰駙近也疾也】騎都尉本監羽林騎【漢官十人】又竇嬰爲朝請【竇太后除嬰門籍不得入朝請漢律諸侯春朝天子曰朝秋曰請】後漢並屬光祿勲奉朝請無員本不爲官漢東京罷省三公外戚皇室諸侯多奉朝請奉朝請者奉朝㑹請召而已晉武帝亦以皇室外戚爲三都尉而奉朝請焉元帝爲晋王以參軍爲奉車都尉掾屬爲駙馬都尉行參軍舍人爲騎都尉皆奉朝請後罷奉車騎二都尉唯留駙馬都尉奉朝請而已諸尚公主者若劉惔桓温等皆爲之宋武帝永初以來以朝請選雜其尚主者唯拜駙馬都尉齊奉朝請駙馬都尉及散騎給事中等官並集書省職朝散用衣冠之餘人數猥積武帝永明中奉朝請至六百餘人【齊職儀曰凡尚公主拜駙馬都尉】梁三都尉並無員秩其奉車駙馬皆武冠絳朝服銀章青綬梁陳駙馬皆尚公主者爲之【陳武帝長女永世公主先適陳留太守錢蕆生子岊及岊並卒武帝受禪唯公主追封將尚書主客牒詳議欲加蕆駙馬都尉并贈岊官袁樞議曰昔王姬下降必適諸侯同姓爲主聞於公羊之説車服不繋著於詩人之篇漢氏之初列侯尚主自斯以後降嬪素族駙馬都尉置由漢武或以假諸功臣或以加於戚屬是以魏表駙馬爲一號魏晋以來因爲常准盖明王姬之重庻姓之輕若不加其等級莫可合巹而酳所以假駙馬之位乃崇於皇女今公主早薨伉儷已絶既無禮數致疑何須駙馬之授按當陽侯杜元凱尚晋宣帝第二女髙陸宣公主晋武踐祚而主已亡泰始中追贈公主杜君無復駙馬之號梁元帝女新安穆公主早薨天監初王氏無追拜之事逺近二例足以據明公主所生既未反成人之禮無勞此授今宜追贈亭侯時以樞議爲衷蕆丑善反岊音節】後魏駙馬都尉亦爲尚公主官雖位髙卿尹而此職不去奉車二十人騎都尉六十人北齊駙馬與後魏同隋開皇三年罷奉朝請焬帝時奉車駙馬並廢大唐駙馬都尉從五品皆尚主者爲之開元三年八月勅駙馬都尉從五品階宜依令式仍借紫金魚袋天寶以前悉以儀容美麗者充選奉車都尉五員掌馭副車不常置若大備陳設則以餘官攝行屬左右衞也 　　通典卷二十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十二 　　東宮官 　　凡三王教世子必以禮樂樂所以修内禮所以修外禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文【中心也懌悦也】立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也【言飬者積浸成長也】太傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀太傅之徳行而審諭之太傅在前少傅在後【謂其在學時也】入則有保出則有師【謂燕居出入時也漢班彪上書曰昔成王爲孺子出則周公召公史佚入則太顛閎夭南宮适散宜生左右前後皆正禮】是以教諭而徳成也師也者教之以事而諭諸徳者也保也者愼其身以輔翼之而歸諸道者也【愼其身者謹安䕶之】秦漢以下始加置詹事中庻子及諸府寺等官亦有以他官而監䕶者【漢孝宣帝欲令中郎將許舜監䕶太子家疏廣以爲示狹非所以廣太子也後漢順帝立太子居承光宮以侍御史种暠監䕶有中常侍卒乘衣車來載太子太子太傅杜喬憂懼不能止開門將出而暠至手劍當車曰太子國之儲副人命所繋常侍來無尺一何以得將太子去何知不與内寵姦臣共挾邪謀今日之事有死而已乃遣喬詣臺啟白得中奉敕乃聼之】自魏明帝以後久曠東宫制度闕廢官司不具【吳孫權即位孫登爲太子兼置四友等官以諸葛恪爲左輔張休爲右弼顧譚爲輔正都尉陳表爲翼正都尉是爲四友於是東宫號爲多士】晋初詹事左右率庻子中舍人諸官並未置唯置衞率令典兵二傅并攝衆事至咸寧元年始置詹事以領宮事宋孝武置東宮率更令等官其中庻子庶子中舍人舍人洗馬各減舊員之半後周加置太子諫議員四人至隋罷詹事分東宮置門下坊典書坊【北齊已有典書坊】以分統諸局【比門下内史二省】門下坊有左庶子二人内舍人四人錄事二人統司經宮門内直典膳藥藏齋師等六局典書坊有右庻子二人舍人通事舍人各八人領内坊大唐置詹事府以統衆務置左右二春坊以領諸局【龍朔二年改門下坊爲左春坊典書坊爲右春坊咸亨初復舊景雲元年又改爲之】左春坊置左庻子二人中允二人司議郎四人錄事二人左諭徳一人左贊善大夫五人崇文館校書郎八人亦統六局【六局之中唯改齋師爲典設餘局名與隋同其六局長官唯司經置洗馬宮門置大夫餘各置監以局名冠之所職如其名龍朔中改宮門大夫及諸監並爲郎遂爲永制也】右春坊置右庶子二人中舍人二人舍人四人録事二人右諭徳一人右贊善大夫五人通事舍人八人兼領内坊【内坊置典内二人掌閤内諸事諸坊局小吏各有差】因隋制也 　　太子六傅【三太　三少】 　　太子師保二傅殷周已有【二傅爲太傅少傅詩小弁篇太子之傅作焉以刺幽王弁音歩干反】逮乎列國秦亦有之【孝公時商鞅設法黥太子師傅是也】漢髙帝以叔孫通爲太子太傅位次太常後亦有少傅【初叔孫通爲太子太傅髙帝欲立趙王廢太子通諫曰昔晋獻公以驪姬故廢太子晋國亂者數十年秦不早定扶蘇終使滅祀今太子仁孝陛下必廢嫡立庻臣願先伏誅以頸血汙地上曰公罷吾戲耳通曰太子天下本本一揺天下振動奈何以天下戲乎又髙帝東征留太子監闗中兵謂張良曰子房雖病强卧而傅太子時叔孫通爲太傅留侯行少傅事後太子幾廢良立䇿召四皓以免又竇嬰爲太傅景帝欲廢太子嬰數爭不得因謝病屏居田南山下又疏廣字仲翁爲太傅兄子受爲少傅父子並爲師傅朝廷以爲榮後皆請免歸鄉里公卿祖餞東都門外百姓觀者歎曰賢哉二大夫初太子外祖許伯以太子少請使其弟舜監䕶太子家廣曰太子國儲副君師友必天下英俊不宜獨親外家今官屬已備若親暱外家非所以廣太子徳於天下也上善之又夏侯勝字長公爲太傅卒官太后以嘗受尚書於勝素服五日以報師傅之恩儒者以爲榮又萬石君石奮韋成丙吉並爲太傅又匡衡王丹並爲少傅】後漢太傅禮如師不領官屬而少傅主太子官屬【光武大㑹百官曰誰可傅太子者羣臣承意皆言太子舅執金吾陰識可博士張佚曰今陛下立太子爲陰氏乎爲天下乎即爲陰氏則陰侯可爲天下則宜用天下賢才上曰欲署者以輔太子也今博士不難正朕况太子乎即拜佚爲太傅桓榮爲少傅又明帝以鄧禹先帝名臣拜太子太傅】漢魏故事太子於二傅執弟子禮皆爲書不曰令少傅稱臣而太傅不臣【吳薛綜綜子瑩瑩子兼三代並爲太子少傅】晋太始三年武帝始建置東宮各置一人尚未置詹事官事無大小皆由二傅少傅立草太傅書眞以爲儲訓並有功曹主簿五官秩與後漢同皇太子先拜諸傅然後答之如弟子事師之禮二傅不得上疏曲敬武帝後以儲副體尊遂命諸公居之以本位重故或行或領時侍中任愷武帝所親敬復使領之蓋一時之制也咸康元年以給事黄門侍郎楊珧爲詹事掌宮事二傅不復領官屬及楊珧爲衞將軍領少傅復省詹事遂崇廣傅訓命太尉賈充領太保司空齊王攸領太傅所置吏屬復如舊二傅皆進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉【晋令曰太子太保銀印青綬】其後太尉汝南王亮車騎將軍楊駿司空衞瓘石鑒皆領傅保猶不置詹事以終武帝之代惠帝元康元年復置詹事【二傅給菜田六頃田騶五十人夏後不及田者食俸一年給赤耳安車一乘】及愍懐建宮乃置六傅三太三少【晋書曰東宮舊制月請錢三十萬以偹衆用愍懐太子恒探取三月以供嬖寵】以景帝諱師故改太師爲太帥通省尚書事詹事文書闗由六傅【職官要録曰晋太子六傅各有丞一人】自元康之後諸傅或三或四或六渡江之後有太傅少傅不立師保【晋王導爲太傅時孝懐太子爲胡所害始奉諱有司奏天子三朝舉哀羣臣一哭而已導以皇太子普天之痛羣下宜同三朝之制元帝從之又齊王攸領太傅作太傅箴獻於太子傅亦有少傅箴又任愷山濤張華並爲少傅又云衞瓘領少傅加千兵百騎鼓吹之府山公啟事曰太子保傅不可不髙盡天下之選羊祜秉徳尚義可出入周旋令太子毎覩儀刑方任雖重比此爲輕又可朝㑹與聞國議】宋有太傅少傅各兼丞一人其保傅並銀章青綬齊與宋同武帝時以王儉爲少傅舊太子敬二傅同至是朝議接少傅以賔友之禮梁太傅位視尚書令少傅視左僕射【職官要録曰三少舊視左僕射冠服同三太也】陳因之自宋以下唯有傅而無師保後魏有太師太傅太保謂之東宮三師少師少傅少保謂之東宮三少【孝明在東宫宣武皇帝欲以崔光爲太子師傅光固辭帝令太子南面再拜宮臣皆從太子拜光北面立不敢答拜唯西面拜謝而出乃授光太子少傅】北齊皆有之出則三師在前三少在後後周不置隋與北齊同大唐六傅不必偹唯其人太子出則乘輅偹儀以爲後從貞觀中太宗撰太子接三師之儀出殿門迎太子先拜三師答拜每門讓三師坐與三師書前名惶恐後名惶恐再拜【先天元年十二月詔東宮三師三少宜開府置令丞各一人詹事府尋罷】 　　太子賔客 　　漢髙帝時有四人年老以上慢侮逃匿山中義不爲漢臣謂之四皓【東園公綺里季夏黄公甪里先生】髙帝不能致及將廢太子太子迎四人至侍從太子鬚睂皓白衣冠甚偉髙帝既見曰煩公幸卒䕶太子太子由是不廢至武帝又爲太子立博望苑使通賔客晋元康元年愍懐太子始之東宮惠帝詔曰遹㓜䝉今出止東宮雖頼師傅羣賢之訓其逰處左右宜得正人能相長益者太保衞瓘息庭司空隴西王泰息畧太子太傅楊濟息毖太子少師裴楷息憲太子少傅華廙息恒各道義之門有不肅之訓其令五人更往來與太子習數偹賔友也其時雖非官而謂之東宮賔客皆選文義之士以侍儲皇其後無聞大唐顯慶元年正月以太子太傅兼侍中韓瑗中書令來濟禮部尚書許敬宗左僕射兼太子少師于志寜並爲皇太子賔客遂爲官員定置四人掌調䕶侍從規諫凡太子有賔客之事則爲上齒蓋取象於四皓焉資位閑重其流不雜【天寳中賀知章自太子賔客度爲道士還鄉捨宅爲觀宗賦詩贈别時議榮之】 　　太子詹事【丞　主簿　司直】 　　詹事秦官【應劭曰詹省也給也】漢因之掌皇后太子家【皇后太子各置詹事随其所在以名官漢官曰詹事位在長秋上亦宦者主中諸官後漢志曰初成帝鴻嘉三年省詹事職并大長秋是後皇后當法駕出則中謁中宦者職吏權兼詹事奉引訖罷宦者誅後尚書選兼職吏一人奉引此皆皇后詹事也】漢時太子門大夫庶子洗馬舍人皆屬二傅其太子家令丞率更令丞僕中盾衞率等官並屬詹事【竇嬰字王孫景帝時為詹事帝弟梁孝王母竇太后愛之酒酣上曰千秋萬嵗後傳梁王太后歡嬰引酒巵進上曰天下者髙帝天下父子相傳漢之約也上何以得傳梁王太后由是憎嬰】後漢省詹事而太子官悉屬少傅魏復置詹事領東宮衆務晋不置至咸寜元年復置以掌宮事【事具六傅篇】及永康中復不置自太安以來又置終孝懐之代其職擬尚書令掌三令四率中庻子庻子洗馬舍人等官銀印青綬介幘進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玉【晋卞壼為詹事時稱卞壼裁斷切直忠於事上】宋與晋同齊置府領官屬【齊沈文季爲太子詹事】梁陳任總宮朝後魏有太子左右詹事北齊東宮衆事無大小皆統之領三寺二坊及左右衞後周置太子宮正宫尹隋開皇初置詹事二年罷之大唐復置詹事府詹事一人掌内外衆務糾彈非違總判府事置少詹事一人以貳之龍朔二年改詹事為端尹【詹事府爲端尹府】少詹事為少尹咸亨初復舊埀拱元年又改詹事爲宮尹少詹事為少尹神龍初復舊○丞秦官漢因之後漢省魏晋隋詹事省置至晋永康中詹事特置丞一人掌文書闗通六傅過江多用員外郎遷尚書郎宋齊因之梁陳制一梁冠皂朝服銅印墨綬後魏北齊並有之【後魏楊昱字元畧爲詹事丞孝明爲太子尚在懐抱其所出入唯乳母而已不令官僚聞知昱諫曰太子動止宜令翼從陛下若召太子必降手勅令臣下咸知乃詔曰自此以後非朕手勅勿令兒出宮宮臣在直從至萬嵗門】隋初置一人大唐置二人掌文武官簿帳朝集假使【分判府事】○主簿一人晋始置自後厯代皆有大唐因之掌府事勾稽監印紙筆○司直二人大唐龍朔三年置桂坊比御史臺置令一人比大夫司直二人比侍御史掌彈劾官府寮其後廢桂坊以司直詹事府 　　太子庶子【中允　司議　中舍人　舍人　通事舍人　諭徳　贊善　崇文舘學士洗馬　文學　校書　正字　典膳　藥藏内直　典設　宮門等】 　　古者天子有庶子之官【周官謂之諸子】職諸侯卿大夫之庶子掌其戒令與其教治有大事則帥國子而致於太子唯所用之秦因之置中庶子庶子員【宋志云後漢置中庶子按齊人鄒陽上疏云秦皇帝任中庻子䝉嘉言而荆軻入闗則秦官明矣】漢因之有庻子員五人史丹王商歐陽地餘並爲中庻子【王莾改曰中尚翼子】後漢員五人職如侍中而庻子無員職如三署中郎凡庻子主宮中并諸吏之適子及支庶版籍魏因之在吳爲親近之官【吳張温言於孫權曰中庻子官最親宻切問近對宜用雋選由是以顧譚爲之】晋中庻子庶子各四員職比散騎常侍及中書監令皆以俊茂者爲之或以郡守叅選【山公啟事曰中庶子缺宜得俊茂者以濟隂太守劉儼城陽太守石崇叅選晋書曰鄭黙爲中庻子朝廷以爲太子官屬宜稱陪臣黙上言皇太子體皇極之尊無私於天下宮臣皆受命天朝不得同之藩國事遂施行又温嶠爲中庻子獻侍臣箴甚見補益又王珣啟以桓謙爲中庶子曰東宮之選中庻子總管門下尤不可不得其才】若釋奠中庻子扶左庶子扶右宋與晋同武冠平巾幘絳朝服元嘉初詔二率中庻子隨太子入直上宮十四年又詔還直東宮至齊其庻子用人卑雜梁天監七年詔革選其年以太子中舍人司徒從事中郎為之凡中庻子四人以功髙者一人爲祭酒行則負璽前後部䕶駕與功髙中舍人一人共掌其坊之禁令庻子四人掌侍從左右獻納得失與功髙通事舍人一人共掌其坊之禁令冠服並同前代陳因梁制後魏亦有中庻子庶子官北齊門下坊中庻子四人領之典書坊庶子四人領之隋分爲左右庻子各二人分統門下典書二坊事【劉行本爲左庶子卒後而太子勇廢文帝曰若使劉行本在勇當不及於此】大唐亦各二人分掌左右春坊事龍朔二年改左右庶子爲左右中䕶咸亨初復舊左擬侍中而右擬中書令【貞觀中詔曰皇太子與百官書疏未有制式近代以來例皆名目無以别貴賤今凡處分論事之書皇太子並宜稱令右庶子以下署名宣奉行書其餘與諸親及師傅等書不在此限于志寕爲太子右庶子撰諫苑二十卷以進於太子太子名承乾】中允司議郎司經洗馬文學校書正字典膳藥藏内直典設宮門等局郎丞崇文館並屬右春坊中舍人舍人通事舍人並屬左春坊其諭徳贊善亦左右分焉○中允後漢太子官屬有之職在中庶子下洗馬上漢制太子五日一朝其非朝日即使僕及中允朝朝請問起居其後無聞宋齊有中舍人是其職也大唐貞觀初改太子中舍人爲中允置二員其後復置中舍人龍朔二年又改中允爲左贊善大夫咸亨元年復爲中允而左贊善仍置焉中允掌侍從禮儀駮正啟奏并監藥及通判坊局事若庶子闕則監封題職擬黄門侍郎永徽三年以皇太子諱忠改爲内允太子遜位而官復舊○司議郎大唐貞觀五年皇太子上表請置史職用司箴誡乃於門下坊置太子司議郎四人精選名士以居之龍朔中分爲左右以左司議郎替司議郎以右司議郎替舍人咸亨初復舊掌侍從規諫駮正啟奏并録東宮記注分判坊事職擬給事中○中舍人晋咸寧初置中舍人四人以舍人才學之羙者爲之與中庻子共掌文翰在中庶子下洗馬上【晋陸雲爲中舍人】凡奏事文書皆綜典之監和嘗藥月檢奏直臣名更直五日典文疏如中書郎宋亦四人齊有一人梁時功髙者一人與中庻子祭酒共掌其坊之禁令陳因之後魏北齊並有之隋曰内舍人四員屬門下坊煬帝減二人大唐中舍人二員掌侍從令書奏疏通判坊事擬中書侍郎永徽三年以皇太子諱忠改爲内舍人太子遜位而官復舊或謂之太子中書舍人【孝和實録曰王友眞太子中書舍人】○舍人秦官也漢因之比郎中選良家子孫【晁錯鄭當時並爲太子舍人】後漢無員更直宿衛如三署郎中凡帝初即位未有太子太子官屬皆罷唯舍人不省屬少府魏因之晉有十六人職比散騎中書侍郎從駕則正直從次直守妃出則次直從【晋王衍以名門超為太子舍人又樂廣潘岳顧榮夏侯湛並為之元帝大興元年以太子舅虞允為舍人太子奏曰舅甥當崇敬不降舅氏之親爲侍臣詔乃轉允爲常侍山公啟事曰太子舍人夏侯湛有盛才而不長理人有益臺閣】宋有四人齊有一人梁有十六人掌文記【梁劉杳字士深爲舍人及昭明太子薨新宮建舊人例無仕者敕特留杳焉】陳因梁制後魏亦有之北齊典書坊置二十人隋典書坊有八人帝改爲管記舍人減四員大唐復為太子舍人四人掌侍從表啟宣行令㫖分判坊事龍朔二年改爲右司議郎咸亨元年復舊○通事舍人齊中庶子屬官有通事守舍人庻子下又有内典書通事舍人二人掌宣傳令㫖内外啟奏梁亦有之視南臺御史多以餘官兼職陳因之北齊門下坊有通事舍人八人至隋亦有之帝改爲宣令舍人八員大唐復爲通事舍人亦有八員掌引導辭見承㫖勞問○左右諭徳龍朔三年初置太子左右諭徳各一員掌侍從贊諭職比常侍○左右贊善大夫龍朔二年初置左贊善大夫替中允置右贊善大夫替中舍人咸亨元年中允舎人復舊而贊善大夫别自爲官左右各五人皆掌侍從翊贊比諌議大夫○崇文館學士魏文帝始置崇文觀以王肅爲祭酒其後無聞貞觀中置崇賢館有學士直學士員掌經籍圖書敎授諸王屬左春坊龍朔二年改司經局爲桂坊管崇賢館而罷左春坊兼置文學四員司直二員司直正七品上職爲東宮之憲司府門北向以象御史臺也其後省桂坊而崇賢又屬左春坊後沛王賢爲皇太子避其名改爲崇文館其學士例與文館同○洗馬秦官漢亦曰先馬【如淳曰前驅也國語曰勾踐親為夫差先馬先或作洗又漢書汲黯及姊子司馬安並爲太子洗馬安文深巧善宦四至九卿】後漢員十六人職如謁者太子出則當直者前驅威儀也【漢選郎中補】安帝時太子謁廟洗馬髙山冠非乘從時著小冠魏因之晉有八人職如謁者准祕書郎進賢一梁冠黒介幘絳朝服掌圖籍釋奠講經則掌其事餘與後漢同【晉江統爲洗馬太子頗好逰宴或闕朝侍統以五事諫之又陸機鄧攸咸並爲洗馬又衛玠爲洗馬】宋與晉同齊置一人梁有典經局又置八人掌文翰尤爲清選皆取甲族有才名者爲之位視通直郎【梁庾於陵拜洗馬舎人如舊東宮屬通爲清選洗馬掌文翰尤其清者近代用人皆取甲族有才名者時於陵周捨並擢充斯職武帝曰官以人而清豈限於甲族時論羙之】陳因之北齊典經坊洗馬二人隋曰司經局置洗馬四人帝减二人大唐司經局洗馬二人龍朔二年改洗馬爲司經大夫三年改司經局為桂坊【一云析司經局置桂坊】司經大夫通判坊事罷左春坊咸亨初復舊掌侍奉及經史圖籍判局事○文學漢時郡及王國並有文學而東宮無聞魏武置太子文學【魏武爲丞相以司馬宣王爲文學掾甚爲世子所親信】自後並無至後周建徳三年太子文學十人後省龍朔三年置太子文學四員屬桂坊桂坊廢而屬司經開元中定制爲三員掌侍奉分掌四部書判書功事○校書宋孝建中洗馬有校書吏四人自後無聞北齊有太子校書隋太子校書有六人大唐四人掌讐校經籍【無郎字初文崇文二館置讐校開元六年省讐校置校書文四員崇文二員】○正字隋太子正字二員帝改爲正書大唐復爲正字亦置二人掌刋正文字○典膳郎漢魏以來並有太子食官局至北齊門下坊始别置典膳局有監丞各二人隋如北齊之制大唐典膳局有郎二人丞二人郎掌進膳嘗食之事丞貳之【乾封元年皇太子久在内不出典膳丞邢文偉請減膳上啟曰竊見禮大戴記曰太子既冠成人免於保傅之嚴則冇司過之史撤膳之宰史之義不得不書過不書則死之宰之義不得不撤膳不撤則死之近代以來未甚談議不接謁見常三朝之後但與内人獨居何由發揮聖智使睿哲文明者乎今史雖闕官宰當奉職沗備所司不敢逃死謹守禮經遽申減膳其年右史闕宰臣進擬數人髙宗曰邢文偉嫌我兒不讀書不肯與肉喫此人甚直可用遂拜焉】○藥藏郎北齊門下坊領藥藏局有監丞各二人侍藥四人隋如北齊之制大唐藥藏局有郎二人丞二人郎掌和劑醫藥之事丞貳之○内直郎齊有太子内直兵局内直兵史二人梁有直内主璽主衣扶侍等局各置有司以丞其事陳因之北齊門下坊領殿内局有内直監二人副監四人隋如北齊制大唐内直局有郎二人丞二人掌符璽繖扇几案衣服之事丞貳之○典設郎南齊置居局齋庫丞一人梁齋内局各置有司以丞其事陳因之北齊門下坊有齋師局有太子齋師内閣師各二人隋如北齊制大唐典設局有郎四人掌凡大祭祀湯沐灑掃鋪陳之事○宮門郎秦有太子門大夫漢因之員二人【漢官儀曰門大夫選四府掾屬】職比郎將【漢官儀曰安帝時太子謁廟門大夫乘從冠兩梁冠】魏因之晉太子門大夫准公車令掌通牋表及宮門禁防宋因之梁代視謁者僕射陳因之北齊謂之門大夫坊并統伶官隋帝改門大夫爲宮門監大唐初爲宮門大夫今門宮局有監郎二人丞二人郎掌東宮殿門管鑰及啟閉之事丞貳之太子家令【丞　主簿　食官署　典倉署　司藏署】 　　家令秦官屬詹事【服䖍曰太子稱家故曰家令】漢因之有丞【鼂錯爲太子家令以竒辯得幸太子太子家號爲智囊疏受亦爲太子家令】主倉榖飲食職似司農少府漢代太子食湯沐邑十縣家令主之後漢則屬少傅主食榖飲食魏因之晉又兼主刑獄榖貨飲食職比廷尉司農少府其家令率更令及僕爲太子三卿太康八年進品與中庻子二率同自漢至晉家令在率更下宋則居上銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服主内茵褥牀几諸供中之物及官奴婢月用錢庫内鹽米車牛刑獄齊因之自宋齊以來清流者不爲之【沈約為齊文惠太子家令】至梁天監六年武帝以三卿陵替乃詔革選家令視常侍黄門陳因之後魏亦曰三卿北齊家令有功曹主簿領食官典倉司藏等三署及領内坊令丞隋掌刑法食膳倉庫奴婢等帝改爲司府令大唐復為家令寺置家令一人唯不主刑法餘與隋同龍朔二年改家令寺爲宮府寺家令爲宫府大夫咸亨初復舊丞二人主簿一人領食官署典倉署司藏署署令各一人丞各二人○丞漢家令有丞後無聞宋書云家令丞一人晉置宋齊以後並有之後周無隋家令丞二人大唐因之龍朔二年改爲宮府丞咸亨元年復舊掌判寺事○主簿晋家令有主簿宋齊因之自後無北齊家令有主簿員隋亦然大唐因之掌印并及勾舉○食官署令丞漢詹事屬官有食官令長丞後漢亦有而屬少傅主飲食晉太子食官令職如太官令宋則屬中庶子齊則屬詹事掌厨膳之事梁食官局屬庶子陳因之後魏亦有北齊有食官令丞又别領器局酒局二丞隋家令寺統食官令丞令一人丞二人大唐因之掌飲膳之事○典倉署令後漢太子倉令屬少傅主倉榖魏以下無聞後魏有之北齊家令寺領典倉署令丞典倉署又别領園丞隋家令寺統典倉令丞令一人丞二人大唐因之掌榖藏出納及醯醢庶羞之事○司藏署令晋家令有主物吏四人梁有錫賜庫局丞庻子又有東宮衞庫丞北齊家令寺領司藏署令丞司藏又别領仗庫典作二局丞隋家令統司藏署令一人丞二人大唐因之掌藏庫財貨營繕之事 　　太子率更令【丞　主簿】 　　率更令秦官【顔師古曰掌知漏刻故曰率更】漢因之有丞主簿庻子舍人更直職似光禄勲而屬詹事後漢因之後屬少傅魏因之晉主宫殿門户及賞罰事職如光禄勲衞尉而屬詹事宋制銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服梁陳後魏並有之北齊領中盾署掌周衞禁防漏刻鐘鼓亦屬詹事隋掌伎樂漏刻有令丞録事各一人大唐因之加掌皇族次序及刑法事龍朔二年改率更寺爲司更寺改令爲大夫咸亨初復舊丞主簿各一人○丞後漢率更置丞一人歴代悉有唯後周無大唐因隋掌判禮樂刑罰之事○主簿晉置一人宋無齊有之自後無聞北齊隋又有之大唐因之掌印及勾舉 　　太子僕【丞　主簿　廐牧署】 　　僕秦官漢因之又有長丞主車馬【又有太子廐長一人亦主車馬】後漢因之而屬少傅職如太僕太子五日一朝其非太子朝日即與中允入問起居魏因之晉主輿馬兼主親族如太僕宗正從駕乘安車次家令而屬詹事宋齊並有之梁視黄門郎陳因之後魏亦有北齊詹事領僕寺置令丞功曹主簿領廐牧署令隋僕寺置僕一人掌皇族親疎車輿騎乘領廐牧署令大唐因之加掌儀仗喪而不掌親族龍朔二年改僕寺爲馭僕寺改僕爲大夫咸亨初復舊丞主簿各一人統廐牧署○丞梁有之陳因之後魏北齊隋並有之大唐因之○主簿晋置宋無齊有之梁陳後魏無北齊隋皆有之大唐因之○廐牧署令丞漢有太子廐長丞屬詹事後漢亦有而屬少傅主車馬魏晋因之齊東宮屬有内廐局外廐局皆有丞梁陳因之後魏有之北齊則曰廐牧署令丞車輿局丞隋僕寺統廐牧署令丞大唐因之掌車馬閑廐牧畜之事 　　左右衛率府【副率以下官屬】 　　衞率府秦官漢因之屬詹事後漢主門衞徼循衞士而屬少傅魏因之晉武帝建東宮置衞率初曰中衛率太始五年分爲左右衞率各領一軍惠帝時愍懐太子在東宮又加前後二衞率【晋志曰凡太子出前衞率在前黄麾左右二率從使輿車後衞率從在烏皮外並帯㦸執刀其服並視左右衞將軍山公啟事曰太子左率缺侍衞威重宜得其才無疾患者城陽太守石崇忠篤有文武河東太守焦勝清貞著信義皆其選也劉卞爲愍懐太子左率知賈后必害太子乃問張華華曰君欲如何卞曰東宫雋乂如林四率精兵萬人公居阿衡之任若得公命皇太子因朝使録尚書事廢賈后於金墉兩黄門力耳華曰廢立大事恒懼禍甚又非所能賈后㣲聞遷卞爲雍州刺史卞恐終露乃服藥卒】成都王穎爲太弟又置中衞率是爲五率及江左省前後率孝武太元中又置宋齊止署左右二率【齊沈約爲太子右率又徐孝嗣自吏部尚書轉領太子右率臺閣事多以委之沈文季亦嘗爲此官】梁二率視御史中丞銅印墨綬武冠絳朝服左率領七營右率領四營陳有二率後魏曰左右衛率北齊謂之左右衛率坊後周東宮有司戎司武司衞等員隋曰左右率兼有副率二人【文帝以太子勇預知時政欲重宫官之資故以大臣領其職蘇孝慈自兵部尚書拜右衛率尚書如故上將廢太子憚其在東宫乃出爲湘州刺史】煬帝改左右衞率為左右侍率兼置副率二人大唐爲左右衞率府龍朔二年改其府爲左右典戎衞咸亨元年復舊置率各一人領兵宿衛督攝隊伍總判府事【李靖爲中書令行左衛率轉兵部尚書】○副率二人【掌貳率事】長史各一人隋置大唐因之掌通判自長史以下胄曹以上率府並同○録事叅軍各一人隋置大唐因之掌勾稽監印○倉曹叅軍各一人隋置大唐因之掌官員假使儀式糧廪膳羞田園公廨過所監藥等事○兵曹叅軍各一人隋置大唐因之掌府内衛士以上名帳差科及公私馬驢等○胄曹叅軍各一人隋置爲鎧曹大唐長安中改爲胄曹叅軍神龍初復爲鎧曹太極中復爲胄曹掌軍器儀仗公廨營造罪罰長史以下官局所領職務諸率府並同○親府勲府翊府中郎將各一人梁左右衛率共領十一營二率各領殿中將軍十人員外將軍十人北齊左右衞坊率各領騎官偹身員外又有内直偹身正副都督隋左右衞率下直閤四人直寢八人直齋直後各十人大唐則曰親勲翊三府各置中郎將左右郎將各一人大唐置錄事兵曹叅軍各一人 　　左右司禦率府 　　隋文帝置左右宗衛其官制如左右衛各掌以皇族侍衛帝改爲左右武侍率大唐復爲左右宗衛率府龍朔二年改爲左右司禦衞後改衛爲率府焉神龍初復爲宗衛景雲二年復爲司禦率府置率各一人所掌與左右衛率同【副率以下職亦同他准此】副率二人長史録事及倉兵曹叅軍各一人 　　左右清道率府 　　隋有左右虞候各置開府一人掌斥候伺姦非長史以下如左右衛帝改開府爲左右虞候并置副率二人大唐爲左右虞候率府職擬左右金吾龍朔二年改爲左右清道衛神龍初又爲虞候率府開元初爲清道率府各置率一人掌斥道路先驅後殿伺察姦非副率二人長史錄事及倉兵曹叅軍各一人 　　左右監門率府 　　隋左右監門率各置一人掌諸門禁帝改爲監門將軍大唐復爲左右監門率擬左右監門龍二年改爲左右崇掖衛咸亨初復舊垂拱中改爲鶴禁衞神龍初復舊各置率一人掌門禁凡財物出有籍副率二人長史録事叅軍及兵胄二曹叅軍各一人 　　左右内率府 　　隋置左右率副率各一人掌領偹身以上【所領千牛以下與千牛衛同】禁内侍衞供奉兵仗大唐爲左右内率府龍朔二年改爲左右奉裕衛咸亨初復舊各置率一人掌侍衞左右供奉兵仗副率長史録事叅軍及兵曹各一人千牛各十六人掌執細刀弓箭宿衛侍從偹身各二十八人掌宿衛侍從龍朔二年改太子左右千牛偹身爲太子左右奉裕尋復舊 　　太子旅賁中郎將 　　旅賁中郎將一人職如武賁中郎將宋初置天子有武賁習武訓也諸侯有旅賁禦災害也大唐諸率府初有中郎郎將官永徽元年以太子名忠改諸率府中郎將爲旅賁郎將其郎將改爲翊軍後或改或省 　　太孫官屬附 　　大唐永淳元年三月立皇孫重照爲皇太孫將置府寮髙宗召吏部郎中王方慶問曰前代故事如何方慶進曰臣按周禮有嫡孫漢魏以來皇太子在亦不立太孫晉惠帝永寜元年立愍懐太子第三子襄陽王尚爲皇太孫太子官屬即轉爲太孫官屬南齊永眀十年立文惠太子長子南郡王昭業爲皇太孫便居東宮今皇太子在而立太孫旁求載籍未有前例上曰自我作古可乎對曰五帝不相沿樂茍不失上下之序不虧政理之道亦何事而不可詩曰貽厥孫謀以燕翼子禮曰君子抱孫不抱子孫可以爲王父尸以其昭穆同也今陛下肇建皇孫創斯盛典所以彰子孫千億之盛福祚靈長之應也上悦使方慶詳求典故官屬員品乃奏太孫府置師傅友文學祭酒及長史曹掾主簿管記司錄以下六曹從事等官各加王府一級上後頗以爲疑竟不補授而止 　　通典卷三十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十三 　　王侯總叙 　　法古者多封國之制【魏曹元首六代論晉陸士衡五等論皆言封建之利】是今者賢郡縣之理【貞觀中朝議封建李伯藥盛陳不可馬周繼言之遂止】雖備徵利病而終莫究詳嘗試論之曰在昔制置事皆相因物土疆建萬國成則肇於軒后方有可稱不應創擇萬人首令分宰葢因其豪而伏衆即其地而名國或循沿舊政簡朴不或墳籍散亡建兹復紀塗山之會亦云萬數夏祚經四百已喪七千殷氏六百年間又損千二百矣爰及周赧八百餘祀離為十二合為六七始皇蕩定天下一家歴載千九百并萬而為一衆暴寡且無虚月大滅小未嘗暫寧迭尋干戈齊人塗炭秦覩其獘不復建侯纔及嗣君天下怨潰漢祖矯枉並建勳親旋則韓彭葅醢續有呉楚逆亂武昭之後制許推恩分人為差但食租税王莽階縁后族克成簒奪諸劉微弱勢同編甿光武逺懲大封優全勞舊鄧寇耿賈國止四縣二漢所立列郡不殊中有偽新乃如羿浞雖無塗山萬國享祚侔於夏氏曹魏翦弱藩戚未幾覆亡晉室分兵八王致亂尤速【晉以魏公族微弱神器易遷故委兵諸王未幾迭相攻伐遂亡天下所謂矯枉過當其敗愈速也】劉宋改更舊制國吏不得稱臣【孝武性多猜忌制國吏令於本國君不得稱臣改稱曰下官也】自兹以還建侯日削欲行古道勢莫能遵天生烝民樹君司牧人既庶焉牧之理得人既寡焉牧之理失庶則安所致寡則危所由漢隋大唐海内統一人户滋殖三代莫儔【唐虞之前記録簡略人户損益不可復知夏氏以來載籍漸備西漢有千二百餘萬户東漢有千餘萬户隋及大唐皆有九百餘萬户雖三代致理亦莫比焉魏晉之後凋耗則甚】若以為人而置君欲求既庶誠宜政在列郡然則主祀或促矣若以為君而生人不病既寡誠宜政在列國然則主祀可永矣主祀雖永乃人鮮主祀雖促則人繁建國利一宗列郡利萬姓損益之理較然可知夫立法作程未有不獘者固在度其為患之長短耳政在列國也其初有維城磐石之固其末有下堂中肩之辱逺則萬國屠滅近則鼎峙戰爭所謂其患也長【夏殷周三代諸國相滅魏晉鼎峙六十餘年車書方一永嘉之後天下幅裂三百餘載江左乃平】政在列郡也其初乃四海一家之盛其末有土崩瓦解之虞髙光及於國初戡定之勳易集所謂其患也短【自秦二世元年陳勝首起兵亂至漢髙平項羽凡八年而天下定自王莽地皇三年海内兵起至光武建武十二年平公孫述凡十三年而甲兵戢自隋大業十一年已有羣盜起至國家武徳七年凡十年而干戈息】豈非已然之證歟夫君尊則理安臣强則亂危【管子曰君尊則國安君卑則國危】是故李斯相秦堅執罷侯置守其後立議者以秦祚促遂爾歸非向使胡亥不嗣趙髙不用閭左不發酷法不施百姓未至離心陳項何由興亂自昔建侯多舊國也周立藩屏唯數十焉餘皆先【去聲】封不廢其爵【楚滅六蓼魯臧文仲歎曰皋繇庭堅不祀忽諸按臯繇庭堅重於唐虞之際封立國邑不應殷周之時略徵一二是沿習也】諒無擇其利遂建諸國懼其害不立郡縣故曰事皆相因斯之謂矣【自五帝至於三王相習建國之制當時未先知封建則理郡縣則亂而後又覩秦漢一家天下分置列郡有潰叛陵簒之禍便以為先王建萬國之時本防其萌務固其業冀其分樂同憂饗利共害之慮乃將後事以酌前㫖豈非强為之説乎】覽曹陸著論誠謂文髙理明不本為人樹君不稽烝甿損益觀李馬陳諌乃稱㝠數素定不在法度得失不闗政理否臧故曰終莫究詳斯之謂矣但立制可久施敎得宜君尊臣卑榦强枝弱致人庶富享代長逺為理之道其在兹乎 　　歴代王侯封爵【公主并官屬附】 　　昔黄帝旁行天下分建萬國【神農氏末諸侯相侵伐暴虐百姓黄帝既為天子天下有不服者從而征之平者去之置左右大監監於萬國】至於唐虞别為五等曰公侯伯子男則虞書所謂輯五瑞脩五玉是其制也【五瑞即公侯伯子男之瑞珪璧也五玉亦五等諸侯執之玉也】○夏與唐虞同○殷制天子之田方千里公侯百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯【鄭云此地殷所因夏爵三等之制】凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田凡九州千七百七十三國千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采○周制封王者後凡有功之諸侯大者地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里【所因殷之諸侯亦為黜陟之其小者皆益之地為百里是以周有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内不増】方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服【周之初列爵唯五公侯伯子男分土唯三公侯方百里伯方七十里子男方五十里並因殷制至周公居攝制禮作樂列爵分土皆五等焉公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里】凡諸侯世子世國【繼世以諸侯象賢】大夫不世爵使人以徳爵以功【謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世祿避賢】未賜爵視天子之元士以君其國【列國及縣内之國】諸侯有上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等【上大夫曰卿】諸侯之大夫不世爵祿【周天王之女曰王姬皆下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等】公國孤一人【孔安國注虞書曰公之孤執周禮云公之孤四命王制曰天子使其大夫監於方伯之國國三人是為三監使佐方伯領諸侯此殷禮也其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取於方伯之地葢牧國則有之故儀禮燕禮云若有諸公則先卿獻之正義曰言諸者通客牧三監皆為公也】大國三卿皆命於天子【命於天子者天子選用之如今詔書除吏矣】次國三卿二卿命於天子一卿命於其君【左曰管仲受下卿之禮避天子之二守國髙故也明國髙是天子之命卿也】小國三卿一卿命於天子二卿命於其君【王制曰小國二卿皆命於其君鄭註云誤也正義曰此兼夏殷禮也夏之大國謂公侯也殷大國謂公也依周而言謂立司徒兼冢宰之事立司馬兼宗伯立司空兼司寇也故左云魯季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空此三卿也以此推之則知諸侯不立冢宰宗伯司寇按崔氏云魯已有孟叔季三卿為政而更有臧氏及孔子並為司寇則皆小司寇也】每國下大夫五人上士二十七人【周禮五等國悉三卿五大夫二十七士皆與此同但國公長有四命孤一人其卿三命大夫再命侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命】大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與大夫一命【不言次國者以大國之下互明之也此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命大夫再命子男之卿再命其大夫一命】次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫【此諸侯使卿大夫規聘燕會之序也其位爵同小國在下爵異固在上耳】至於周衰諸侯失制號令自已其名不一於是正卿當國謂之相而楚謂之令尹其他異同難悉數矣【孫卿子曰孫叔敖曰吾三相楚而心愈卑每益禄而施愈博位滋尊而禮愈恭史記曰楚民俗好卑車王以為不便焉欲下令使髙之孫叔敖曰令數下民不知所從王必欲髙車臣請敎閭里使髙其柵王許之居半載民悉自髙其車此不敎而民從其化故三得相而不喜知其才自得之三去相而不悔知非己之罪淮南子曰蘧伯玉為相子貢問何以理國曰不理理之又曰子產為鄭國相一年豎子不戲狎班白不提挈童子不犂畔二年市不貳賈三年門不夜闗道不拾遺四年田器不歸五年土無尺藉又孔子攝行魯相事有喜色乃誅大夫亂政者少正卯與聞國政三月鬻羔豚者弗飾賈男女行者别於塗塗不拾遺四方之客至乎邑者不求有司皆予之以歸又公儀休為魯相奉法循理無所變更百官自正使食禄者不得與民下爭利受大者不得取小客有遺相魚者不受客曰聞君嗜魚何故不受相曰以嗜魚故不受也食茹而美拔其園葵而棄之見其家織布好而逐出其婦燔其機曰欲令農夫女工安所售其貨乎】○秦制爵二十等以賞功勞二十徹侯【後漢志曰徹侯金印紫綬功大者食縣小者食鄉亭得臣其所食吏民後避漢武帝諱改曰通侯或曰列侯】十九闗内侯【顔師古曰言有侯號而居京畿無國邑也荀綽百官表注曰時六國未平將帥皆家闗中故以為號劉昭曰闗内侯無土寄食在所縣民租多少各有户數為限如淳釋曰列侯出闗就國也但爵其身有家累者與之闗内之邑食其租税又有倫侯建成侯趙亥昌武侯馮無擇是也但有封名而無食邑】十八大庶長【劉昭曰自左庶長以上至大庶長皆將軍也所將庶人更卒故以為名大庶長即大將軍也左右庶長即左右偏裨將軍也】十七駟車庶長【言乘駟馬之車而為衆庶之長】十六大上造【言皆主上造之士】十五少上造十四右更【言主領更卒部其役事】十三中更十二左更十一右庶長【言為衆列之長】十左庶長九五大夫【大夫之尊者也劉昭曰自公士至五大夫皆軍吏也】八公乘【言得乗公家之車也劉昭曰自吏民爵不得過公乘過者得貰與子若同產然則公乘者軍吏之爵最尊者】七公大夫【與下同】六官大夫【加官者示稍尊也亦謂之國大夫】五大夫【列位從大夫】四不更【言不與更卒之事】三簪褭【以組帶馬曰褭簮褭者主飾此馬】二上造【造成也言有成命於上】一公士【言有爵命異於士卒劉昭曰歩卒之有爵為士者也戰國之際秦項之間權設班寵有加賜邑君者葢假其位號或空受其爵耳如田嬰為靖郭君白起為武安君魏冉弟為華陽君秦昭王弟為涇陽君及高陵君蔡澤為剛成君其後項梁為武信君陳餘為成安君李左車為廣武君之類是也至漢尤多葢在封爵之外别加為美號也】○漢興設爵二等曰王曰侯皇子而封為王者其實古諸侯也故謂之諸侯王王子封為侯者謂之諸侯羣臣異姓以功封者謂之徹侯大者不過萬家小者五六百户以為差降古分土而無分民自漢始分民而諸王國皆連城數十踰於古制其諸侯功徳優盛朝廷所敬異有賜特進者其位在三公下其次列侯有功徳天子命為諸侯者謂之朝侯其位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟其稱侍祠侯者但侍祠而無朝位其非朝侯侍祠而以下土小國或以肺腑宿親若公主子孫或奉先侯墳墓在京師者亦隨時見會謂之猥諸侯凡諸侯王皆金璽盭綬【古者印璽通名今則尊卑有别漢舊儀云諸侯王黄金璽驝駝紐文曰璽謂刻曰某王之璽赤地綬列侯黄金印龜紐文曰某侯之印紫綬】掌治其國王常冠逺遊冠綬五采而多朱自稱曰寡人敎曰令凡諸侯王官其傅為太傅相為丞相又有御史大夫諸卿皆秩二千石百官皆如漢朝漢朝惟為置丞相其御史大夫以下皆自置之及七國作亂之後景帝懲之遂令諸侯王不得治民令内史治之改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官武帝改漢内史中尉郎中令之名【内史為京兆尹中尉為執金吾郎中令為光祿勲】而王國如故員職皆不得自置又令諸王得推恩封子弟為列侯於是齊分為七趙分為六梁分為五淮南分為三又令諸侯十月獻酎金不如法者國除其縣邑皆别屬他郡千户置家丞不欲者聽之作左官之律附益之法自後諸侯王唯得衣食租税至成帝綏和元年省内史更令相治民【大司空何武奏罷内史相如太守中尉如都尉參職是後中尉爭權與王相奏常不和】太傅但曰傅【史記梁孝王景帝母弟竇太后少子築東苑方三百餘里為複道自宫連屬於平臺四十餘里賜天子旌旗千乗萬騎擬於天子出蹕入警招延四方豪傑山東逰士莫不至焉又曰河間獻王景帝子也好儒學被服造次必於儒者山東諸儒多從而逰】漢初論功封列侯者凡百四十有三人【蕭何為冠】外戚與定天下侯者二人凡列侯金印紫綬大者食縣小者食鄉亭得臣其所食吏民凡皇帝之女為公主皆列侯尚之【周制王姬下嫁於諸侯以同姓諸侯主之公者諸侯之尊稱故謂之公主後漢荀爽上疏曰漢承秦法設尚主之儀以妻制夫以卑臨尊者宜改尚主之制以稱乾坤之位】王國有傅【掌輔導王初曰太傅後除太字史記曰賈誼為梁懷王太傅王墮馬死無後賈生自傷為傅無狀哭泣歳餘亦死】相【本統衆官後省内史而相理民如郡太守史記曰曹參相齊聞膠西有葢公善治黄老言乃厚請之葢公曰治道貴清淨而民自定參用其術齊國安集及入為漢相屬其後相曰以齊獄市為寄慎勿擾也夫獄市者所并容也今君擾之姦人安所容乎吾是以先之也又曰石慶為齊相舉國皆慕其家行不言而齊國大治為立石相社也】内史【治國民】中尉【掌武事】郎中令【秩千石墨綬】僕【本曰太僕改曰僕墨綬】文學【宋志前漢王國已置文學】大司農　衞士長　太倉長【齊淳于意為之】列侯國亦有相【改所食國令長為之漢初諸侯王有丞相兼有相國按史記周勃破燕王盧綰得相國一人丞相二人景帝省之】餘略與王國同公主有家令門尉亦有賜重封者【張晏曰重封益禄也臣瓉曰增封顔師古曰重封謂加二號耳】成帝鴻嘉三年詔七大夫以上皆令食邑【秦本制列侯乃得食邑七大夫即公大夫】非七大夫以下皆復其身及户勿事【一户之内皆不徭賦】是歳又令吏民得買爵賈級千錢【賈讀曰價】○後漢爵亦二等皇子封王其郡為國其列侯雖鄧寇元勲所食不過四縣為侯國舊制列侯奉朝請在長安者皆位次三公中興以來唯以功徳賜位特進者次車騎將軍賜位朝侯次五校尉賜位侍祠侯次大夫其餘以肺腑及公主子孫或奉墳墓亦為猥諸侯【漢官儀曰皇后父兄率為特進侯朝會位次三公故章帝啟馬太后曰漢典舅氏之封侯猶皇子之為王其功臣四姓為朝侯侍祠侯皆在卿校下】明帝為四姓小侯開立學校置五經師【外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟立學號曰四姓小侯以非列侯故曰小侯禮記曰庶方小侯亦其義也】諸王封者受茅土歸以立社【胡廣曰諸侯受封皆受茅土歸立社稷本朝為宫室自有制度至於列侯歸國者不受茅土不立宫室各隨貧富裁制黎庶以守其寵】罪侯歸國不得臣吏民【後漢書曰張安世自昭帝時封為富平侯傳國至八代孫吉無嗣國除經歴簒亂二百年間未嘗譴黜封者莫與為比】至獻帝建安初封曹操為費亭侯亭侯之制自此始也二十年曹公始置名號侯至五大夫與舊列侯闗内侯凡六等以賞軍功初漢制皇女皆封縣公主儀服同列侯其尊崇者加號長公主儀服同藩王諸王女皆封鄉亭翁主儀服同鄉亭侯【漢諸王女亦謂之翁主漢書謂齊厲王姊為紀翁主以紀氏所生因以為號】章帝唯特封東平憲王蒼瑯琊孝王京女為縣公主其後漢安帝姊妹亦封為長公主同之皇女【蔡邕獨斷曰漢帝子女曰公主儀比諸侯姊妹曰長公主儀比諸侯王】其皇女封公主者所生之子襲母封為列侯皆國於後鄉亭之封則不襲【永初元年鄧太后封清河孝王慶女十一人皆為鄉公主分食邑俸】王國有【如師不臣二千石】相【秩二千石刁矅字子榮為魯相行縣三老執轡學官處士皆乘牛馬隨後所頓亭輙講經袁忠為沛相乘葦車以清亮稱】内史【如郡丞】中尉　郎中令【掌五大夫郎中宿衛官如光禄勲】僕【主車馬】持書【奉使至京都】謁者　禮樂長衞士長　醫工長　永巷長　祠祀長　郎中　其紹封削絀者中尉内史官屬隨亦率減列侯國置相【其秩各如本縣主治民如令長不臣也但納租於侯以户數為限】其官隨國大小為増減食邑千户以上置家丞庶子各一人【此家臣也使理家事】不滿千户則不置家丞舊置行人洗馬門大夫等官又悉省諸公主各置家令一人【東觀書曰其主薨無子置傅一人守其家】○魏黄初三年初制封王之庶子為鄉公嗣王庶子為鄉侯公之庶子為亭伯其後定制凡國王公侯伯子男六等次縣侯次鄉侯次亭侯次闗内侯又置名號侯爵十八級闗中侯爵十七級皆金印紫綬闗外侯爵十六級銅印龜紐墨綬五大夫十五級銅印環紐亦墨綬自闗内侯皆不食租虛封爵自魏始而有保　傅　相　常侍　侍郎郎中令　中尉　大農　文學　友　謁者大夫　諸雜署令　丞　公主有家令　僕　丞　行夜督郵王太妃有家令　僕　丞　○晉亦有王公侯伯子男六等之封【晉令曰有開國郡公縣公郡侯縣侯伯子男及鄉亭闗内闗外等侯之爵】唯安平郡公孚邑萬户制度如魏諸王其餘縣公邑千八百户地方七十五里大國侯邑千六百户地方七十里次國侯邑千四百户地方六十五里大國伯邑千二百户地方六十里次國伯邑千户地方五十里大國子邑八百户地方五十里次國子邑六百户地方四十里男邑四百户地方四十里武帝受禪之初太始元年封建子弟為王二十餘人以郡為國邑二萬户為大國置上中下三軍兵五千人邑萬户為次國置上軍下軍兵三千人邑五千户為小國置一軍兵千五百人王不之國宫於京師罷五等之制公侯邑萬户以上為大國五千以上為次國不滿五千户為小國初雖有封國而王公皆在京都咸寧三年詔徙諸王公皆歸國【時楊珧荀勗以齊王攸有時名懼惠帝有後難乃追故司空裴秀立封建之㫖遂詔王公悉令歸國】更制户邑皆中尉領兵其平原汝南瑯琊扶風齊為大國梁趙樂安燕安平義陽為次國其餘為小國皆制所近縣益滿萬户又為郡公制度如小國王亦中尉領兵郡侯如不滿五千户王置一軍千一百人亦中尉領之於時唯特増魯國公户邑追進封故司空博陵公王沈為郡公鉅平侯羊祜為南城郡侯又南宫王丞隨王萬各於泰始中封為縣王邑千户至是改正縣王増邑為三千户制度如郡侯亦置一軍自此非皇子不得為王而諸王之支庶皆皇家之近屬至親亦各以土推恩受其大國次國始封王之支子為公承封王之支子為侯繼承封王之支子為伯小國五千户始封王之支子及始封公侯之支子皆為男非此皆不得封其公之制度如五千户國侯之制度如不滿五千户國亦置一軍千人中尉領之伯子男以下各有差而不置軍大國始封之孫罷下軍曽孫又罷上軍次國始封之孫亦罷下軍其餘付以一軍為常大國中軍二千人上下軍各千五百人次國上軍二千人下軍千人其未之國大國置守士百人次國八十人小國六十人郡侯縣公亦如小國制度既行所増徙各如本奏【既遣就國而諸公皆戀京師涕泣而去及吳平後齊王攸遂之國】凡名山大澤不以封鹽鐵金銀銅錫始平之竹園别都宫室園囿皆不為屬國其仕在天朝者與之國同皆自選其文武官【晉齊王攸國相上長史缺典書令請求差選攸下令曰官人叙才皆朝廷之事非國所宜裁也其令自上請之又當時王家人衣食皆出御府攸乃表租秩足自供遂求絶之】諸入作卿士而其世子年已壯者皆遣莅國其王公侯以下茅社符璽車旗命服一如太始故事凡王金印龜紐練朱綬逺逰三梁冠絳紗朝服佩山玉【開國郡公縣公金章皂朱紱綬郡侯青朱綬同進賢三梁冠絳朝服佩山玉開國縣侯伯子男金章朱墨綬冠玉亦同】初武帝踐阼封宣帝孫永為東莞郡王始置二卿侯以下置官屬隨國大小無定制諸侯並三分食一○東晉元帝太興元年始置九分食一【元帝以西陽王羨屬尊元會特為設牀明帝以羨皇室元老特為之拜成帝詔羨依安平獻王孚故事設牀帳於殿上帝親迎拜】王國有傅【傅即師也以景帝諱故曰傅武帝初置亦謂之師山公啟事曰王楙為燕王師】友【武帝初置一人葢因文王仲尼四友之名】典書令丞【掌國敎令職官録曰漢制本曰尚書改為治書國諱又改為典書至晉武置典書令】文學【一人】郎中令　中尉　大農【此為三卿】左右常侍【大國各二人次國各一人掌賛相獻者】内史【改太守為内史又晉書曰改國相為内史】將軍【大國上中下軍三將軍次國上下二軍將軍各一人小國上軍而已】典祠典衞　學官令　治書中尉　司馬　世子庶子陵 　　廟牧長　謁者　中大夫　舍人　典府等其後省相及僕省郎中置侍郎二人【初晉武帝輔魏政阮籍常言於帝曰平生曽逰東平樂其風土即拜為東平相籍乘驢到郡壞府舍屏障使内外相通法令清簡旬日而還】公侯以下國官屬遞減【晉書曰詔以夀光公鄭冲及朗陵公何曽國皆置郎中令又曰元帝初渡江即晉王位諸參軍奉車都尉掾屬者百餘人時人謂之百六掾】○宋氏一用晉制唯大小國皆有三軍自明帝以後皇子皇弟雖非都督亦置記室參軍小號將軍為大郡邊守置佐吏者又不置長史餘則同矣凡王子為侯者食邑皆千户諸王世子皆金印紫綬進賢兩梁冠佩山玉初江夏王義恭為孝武所忌憂懼故奏革諸侯㕔事不得南向坐國官正冬不得跣登國殿及夾侍障扇不得雉尾劒不得鹿盧形但馬不得過二諸侯常行車前後不得過六隊【白直夾轂不在其限】刀不得過銀銅為飾諸王子繼體為王者婚葬吉凶悉依諸國公侯之禮不得同皇弟皇子諸王女封縣主諸王子孫襲封之王妃及封侯者夫人並不得用鹵簿詔可王國有師【改傅為之】自内史相記室以下官多與晉同【孔凱字思逺為江夏内史好酒多醉而明曉政事咸曰一月二十九日醉勝他人二十九日醒又有辭記室參軍箋曰記室之要須通才敏思性情縝密者為之】凡郡縣内史相並於國主稱臣去任便止孝武孝建中始革此制不得追敬不得稱臣止宜云下官而已【劉邕嗣封南康侯河東王歆之嘗為南康國相素輕邕後俱元會邕性嗜酒謂歆之曰卿昔嘗具臣今不能勸一盃酒乎歆之效孫皓歌荅之曰昔為汝作臣今與汝比肩既不勸汝酒亦不願汝年】公主有傅令傅令不得朱服【不得朱服亦江夏王所奏】○齊封爵史闕【齊竟陵王子良開西邸延才俊以為士林自永明末京邑士人盛為文章談議皆凑於西邸】王國有師【王琨為武陸王師時王儉為宰相屬琨用東海迎吏琨謂使人曰語郎三台五省皆是郎用人外方小郡當乞寒賤者官何容復奪之遂不果其事】諮議【張岱字景山歴臨海章郡晉安三王府諮議三王行事事舉而情得】文學等官【齊永明元年竟陵王子良表置文學官】公侯置郎中令卿一人餘與晉宋同○梁封爵亦如晉宋之制諸王皆假金獸符第一至第十九諸公侯皆假銅獸符竹使符第一至第五名山大澤不以封鹽鐵金銀銅鐵錫及竹園别都宫室園囿皆不以屬國諸王言曰令境内稱之曰殿下公侯封郡縣者言曰敎境内稱之曰第下自第下稱皆曰寡人相以下公文上事皆詣典書世子主國其文書表疏儀式如臣而不稱臣文書下郡官皆言吿諸王公侯國官皆稱臣上於天朝皆稱陪臣有所陳皆曰上疏其公文曰言事【梁南平元襄王偉好學重士四方逰士當世知名者莫不畢至齊世有清溪宫改為華林苑賜偉為宅穿築種植與賓客遊其中梁世藩邸之盛無過】五等諸公位視三公班次之開國諸侯位視孤卿重號將軍光祿大夫班次之開國諸伯位視九卿班次之開國諸子位視二千石班次之開國諸男位視比二千石班次之王國置傅相【公以下則臺各為選置之皆掌知百姓事】郎中令　將軍常侍　典書令　典衞長【伯子無典衛】典祠以下自選僃上諸官多同前代若王加將軍開府則置長史　司馬及記室掾屬　祭酒　主簿　錄事等官屬【張綰字孝卿自中軍宣城王長史徙御史中丞武帝使宣㫖曰為國之急唯在執憲直繩用人本不限升降晉宋代周閔蔡廓並以侍中為之卿勿疑是左遷時宣城王府資重故有此㫖】嗣王則唯置郎中令　中尉　常侍　大農　藩王則無常侍制與後漢同○陳置九等公主有家令之制郡有王嗣王藩王開國郡縣公開國縣侯開國縣伯開國縣子開國縣男沐食侯鄉亭侯闗内侯闗外侯鄱陽王之封也遣度支尚書蕭睿持節兼太宰吿於太廟五岳尚書王質持節兼太宰吿於太社凡親王起家則為侍中若將軍方得有佐吏無將軍則無府止有國官皇太子子冡嫡者封王依諸王起家餘子並封公起家中書郎諸王子並諸侯代子起家給事【王公子起家員外散騎侍郎令僕子起家祕書郎若員滿亦為版法曹雖髙半階資給祕書郎下次令僕子起家著作佐郎亦為版行參軍此外有州主簿太學博士國常侍奉朝請嗣王行參軍並起家官未合發詔】皇弟皇子府置師　長史　司馬　從事中郎諮議參軍　友　掾屬　記室等官其嗣王藩王府 　　則遞減之王國置郎中令　將軍　常侍　典祠令舍人等官其嗣王藩王則遞減其員【諸王公參佐等官仍為清濁或為選司補用亦有府牒拜授者不拘年限去畱隨意在府之日唯賓逰宴賞時復循參更無餘事若隨府王在州其僚佐等或亦得預催督若其驅使便有職務其衣冠子弟多自修立非氣類者惟利是求暴物亂政皆此之類】○後魏道武皇始元年始封五等至天賜元年減五等之爵始分為四曰王公侯子除伯男之號皇子及異姓元功上勲者封王皇族及始藩王皆降為公諸公降為侯子亦比為差於是封王者七十人公者二十二人侯者七十九人子者百有三人王封大郡公封小郡侯封大縣子封小縣其後復加伯男焉孝文太和十八年詔凡王公侯伯子男開國食邑者王食半公三分食一侯伯四分食一子男五分食一舊制諸鎮將刺史假五等爵及有所貢獻而得假爵者皆得世襲延興二年詔革此類不得世襲又舊制諸以勲賜官爵者子孫世襲并襲軍號後改降五等始革之止襲爵而已凡公主皆嫁於賓附之國朝臣子弟雖名族美彦不得尚焉【後魏道武帝因見漢書婁敬説髙帝欲以魯元公主妻匈奴良久故立此制又江陽王女卒盧太后詔贈鄉主】諸王侯亦各有師　友　文學　侍郎　掾屬　舍人等官【時王國舍人應取八族及凊修之門咸陽王禧乃取任城王户為之深為孝文所責】公主有家令丞【髙平公主薨欲使公主家令居廬制服太常博士常景曰婦人無專國之理婦人為君男子為臣古禮所不載則家令不得純臣公主不得為正君明矣乃寢】○北齊有王公侯伯子男六等之爵王位列大司馬上非親王則在三公下封内之調盡以入臺三分食一公以下四分食一王置師一人餘官大抵與晉宋梁制不異公主則置家令丞等官○後周制封爵郡縣亦有公侯伯子男五等爵者皆加開國授柱國大將軍開府儀同者並加使持節大都督皇弟皇子置友及學士等員外餘吏闕聞○隋開皇中制國王郡王國公郡公縣公侯伯子男凡九等【樊子葢進爵封為濟公言其公濟天下特為立名無此郡國】至煬帝唯畱王公侯三等餘並廢之皇伯叔昆弟皇子是為親王及大長公主長公主皆置官屬親王置師　友　文學　長史　司馬　諮議掾　主簿　錄事　功曹　記室　户倉兵騎法士等曹參軍　東西閣祭酒參軍事　典籖等員嗣王則無師友【諸王公以下置官屬各遞減】煬帝更名王府參軍為諸司書佐屬參軍則直以屬為名改國令為家令餘以國為名者皆去之諸公主各置家令　丞　主簿　謁者　舍人等員郡主唯無主簿○大唐髙祖初受禪以天下未定廣封宗室從弟及姪年始孩童者數十人皆封為郡王太宗即位問侍臣曰徧封宗子於天下便乎尚書右僕射封徳對曰不便歴觀往古封王者今日最多兩漢以降唯封帝子及親兄弟若宗室疎逺者非有大功如周之郇滕漢之賈澤並不得濫叨名器所以别親疎也先朝敦睦九族一切封王爵命既崇多給力役葢以天下為私殊非至公馭物之道也太宗然之曰理天下本為百姓非欲勞百姓以養已之親也於是率以屬疎降爵惟有功者數人得王餘並封縣公貞觀二年十二月太宗謂公卿欲使子孫長久社稷永安其理如何尚書右僕射宋國公蕭瑀對曰臣觀前代國祚所以長久者莫不封建諸侯以為磐石之固秦并六國罷侯置守二代而亡漢有天下參建藩屏年踰四百魏晉廢之不能永久封建之法實可遵行始議列土之制禮部侍郎李百藥上議大畧曰自古皇王君臨宇内莫不受命上飛名帝籙締搆遇興王之運殷憂屬啟聖之期魏武攜養之資漢髙徒役之賤非止意有覬覦推之亦不能去也若其獄訟不歸菁華已竭雖帝堯之光被四表大舜之上齊七政非止情存揖讓守之亦不可固焉以放勲重華之徳尚不能克昌厥後是知祚之長短必在天時政或盛衰有闗人事宗周卜代三十卜年七百雖淪胥之道斯極而文武之器猶在斯則龜鼎之祚已懸定於杳冥也而著述之家多守常轍莫不情忘今古理蔽澆淳欲以百王之季行三代之法也謂琢琱成朴以質代文刑措之敎一行登封之禮云畢然後定疆理之制議山河之賞未為晩焉中書侍郎顔師古又論大畧曰臣愚以為當今之要莫如量其逺近分置王國均其户邑强弱相濟畫野分疆不得過大間以州縣雜錯而居互相維持永無傾奪使各守其境而不能為非協力同心則足扶京室特進魏徵又議大畧曰自隋氏亂離百殃俱起黎元塗炭十不存一始蒙聖帝敷至仁以流元澤沐春風而霑夏雨一朝棄之為諸侯之衆心未定或致逃亡其未可一也既立諸侯當建社廟禮樂文物儀衞左右頓闕則理必不安麤修則事有未暇其未可二也大夫卿士咸資祿俸薄賦則官府困窮厚歛則人不堪命其未可三也王畿千里征税不多至於貢賦所資在侯甸之外今並分為國邑京師府藏必虚諸侯朝宗無所取給其未可四也今燕秦趙代俱帶蕃夷黠羌旅拒匈奴未滅追兵内地逺赴邊庭不堪其勞將有他變難安易動悔或不追其不可五也六年監察御史馬周上牋大畧如李百藥謂宜賦以茅土疇其户邑必有材行隨器方授則雖其翰翮非强亦可以獲免尤累昔漢光武不任功臣以吏事所以終全其代者良得斯術也願陛下深思其宜使夫得奉天恩而子孫終其福禄也十一年六月詔荆王元景等二十一王為諸州都督刺史咸令子孫代代承襲非有大故無或黜免其後並不願行乃止後定制皇兄弟皇子為王皆封國之親王【龍朔二年制諸王子嫡者封郡王任職從四品下叙其衆子封郡公從五品上叙貞觀中王珪奏曰三品以上遇親王於塗皆降乘違法申敬有乖儀准太宗曰卿皆自尊而卑吾子乎魏徵曰自古迄今親王班次三公之下今三品皆天子列卿及八座之長為王降乘非王所宜當也詔從之】親王府各置官屬【凡府官國官王未出閣則皆不置】領親事帳内二府及國官太子男封郡王其庶姓卿士功業特盛者亦封郡王【自至徳元年至大歴三年封異姓為王者凡百一十二人】其次封國公其次有郡縣開國公侯伯子男之號亦九等並無官土其加實封者則食其封分食諸郡以租調給【自武徳至天寳實封者百餘家自至徳二年至大歴三年食實封者二百六十五家凡食四萬四千八百六十户】十六年制王府官以四考為限【髙宗時滕王元嬰江王元祥蔣王輝虢王鳳俱以貪暴為吏人所患有授其府官者皆比嶺外荒裔為之語曰寧向儋崖象白不事江滕蔣虢】嗣聖二年初置公府官員武太后天授二年又置皇孫官員皇姑為大長公主【後亦謂之長公主】姊為長公主女為公主皆封國視正一品【常樂長公主者髙祖之女夀州刺史趙瓌妻也武太后初臨朝越王貞欲舉事瓌遣使許以兵應之公主謂其使曰為我報越王與其進不與其退汝郡王儻男子也當不黜至今不動及貞敗主亦遇害也】太子女為郡主封郡視從一品親王女為縣主封縣視正二品凡諸王及公主皆以親為尊皇之昆弟妹先拜於皇子上書稱啟神龍初下詔革之二年閏正月公主府設官屬鎮國太平公主儀比親王長寧安樂唯不置長史餘並同親王宜城新都定安金城等公主非皇后生官員減半其金城公主以出降吐蕃特宜置司馬至景龍四年六月停公主府依舊邑司【時安樂公主中宗女恃寵驕恣欲皇后臨朝冀得自立為皇太女遂同謀鴆弑既誅廢為庶人】景雲元年六月勅公主置府近有勅總停其太平公主有崇保社稷功其鎮國太平公主府即宜依舊【酸棗縣尉袁楚客奏記於中書令魏元忠曰女在内男在外男女有别剛柔分矣中外斯隔隂陽著矣豈可相濫哉然而幕府者丈夫之職非婦人之事今諸公主並開建府僚崇置官秩若以女家處男職所謂長隂而抑陽也而望隂陽不風雨無爽其可乎竊謂非致逺之計乖久安之䇿書曰事不師古以克永世匪説攸聞此之謂也君侯不正誰正之哉】開元四年三月制諸封國自始封至曽孫者其封户三分減一十年加永穆公主封千户【初永穆等各封五百户左右以為太薄上曰夫百姓租賦者非吾有也斯皆宗廟社稷蒼生是為爾邊隅戰士出萬死不顧一生所賞賜纔不過一二十疋此輩何功於人頓食厚封約之使知儉嗇不亦可乎左右以長公主皆二千户請與比上曰吾嘗讀後漢書見明帝曰朕子不敢望先帝子車服下之吾未嘗不廢卷歎息如何欲令此輩望長公主乎左右不敢復言至是公主等車服不給故加焉自後公主皆封千户遂成其例】凡諸王及公主以下所食封邑皆以課户充州縣與國官邑官共執文帳准其户數收其租調均為三分其一入官其二入國公所食邑則全給焉二十年五月勅諸食邑實封並以三丁為限不須一分入官其物仍令封隨庸調送入京親王府置傅一人【師範輔導參議可否初置王師景雲二年改為傅】諮議參軍一人【匡正幕府諮謀庶事】友一人【陪隨左右拾遺補闕】文學二人【修撰文章讐校經史】東西閣祭酒各一人【接引賓客】長史司馬各一人【通判】掾一人【通判功倉户三曹】屬一人【通判兵騎法士四曹】主簿一人【覆省敎命】記室參軍二人【掌表啟書疏宣行敎命】録事參軍一人【受事勾撿】功曹倉曹户曹兵曹法曹士曹等參軍各一人【各有所主】參軍二人行參軍四人【掌出使及雜檢校】典籖二人【宣敎命】親事府置典軍副典軍各二人【掌守衛陪從】執仗親事【執弓刀衞從】執乗親事各十六人【供進騎乘】親事三百三十三人帳内府置典軍副典軍各三人【掌儀衛陪從兼知鞍馬等】帳内六百六十七人親王國【施行公文准等署式嗣王以下府准此】國令一人大農二人【通判國司】尉二人【分判】丞一人【監印勾稽】小吏有差若府主薨則諸府佐視事帳内過葬追退【雖無妻子亦准此】其國官聼終喪【若有襲爵者聼其迴事】諸公主邑司有家令　丞　錄事　各一人【並宗正寺出降者不置】 　　通典卷三十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十四 　　州郡上 　　司校尉 　　司周官也掌五之法辨其物而掌其政令【五謂罪四翟之也物謂衣服兵器之屬】帥其民而捕盜賊○漢武帝征和四年初置司校尉持節從中都官徒千二百人【中都官京師諸官府】捕巫蠱督大姦猾【督謂察視之】後罷其兵察三輔三河農【晉志曰漢武帝初置十三州刺史各一人又置司校尉察三輔三河農七郡】元帝初元四年去節後諸葛豐為司又加節尋復去之司去節自豐始也【諸葛豐為司無所迴避京師語曰間何濶逢諸葛言間者何久濶不相見以逢諸葛故也侍中許章以外屬貴幸賓客犯法與章相連豐欲劾奏適逢章出豐駐車舉節招章曰下欲收之章馳去豐奔車逐之章突入殿得免因此成帝遂收豐節】成帝元延四年省至綏和二年哀帝復置但為司【除校尉字】冠進賢冠屬大司空比司直司掌察皇太子以下行馬内事皆主之專道而行專席而坐初除皆謁兩府【兩府謂丞相御史也惟㳙勲初為司不肻謁丞相御史大夫後為翟方進奏免又漢書曰鮑宣字子都明經為司丞相孔光行園陵官屬行馳道中宣使斂止丞相掾史沒入其車馬摧辱宰相事下御史中丞官欲捕從事閉門不納宣坐閉拒使者大不敬下獄博士弟子王咸舉幡太學下曰欲救鮑司者會此下諸生會者千餘人朝日遮丞相孔光自言丞相車不得行宣罪減死一等列異記曰自宣至子永孫昱俱為司校尉其為公皆復乘驄馬京師歌之曰鮑氏驄三入司再入公馬雖瘦行歩工又王駿為司校尉奏免丞相匡衡又葢寬饒為司亦無所迴避】○後漢復為司校尉所部河南尹河内右扶風左馮翊京兆尹河東農凡七郡治河南洛陽【北齊書曰後漢凡皇族不得典三河葢忌其親而惜形迹之地】無所不糾唯不察三公【後漢江馮上言宜令司校尉督察三公陳元議以為不宜使有司省察公輔乃止】廷議處九卿上朝賀處公卿下【鮑永為司鮑恢為都官從事並不避强禦詔策曰貴戚且當斂手以避二鮑鮑永子昱復為司初拜使封胡降檄光武遣問昱曰有所怪否對曰臣聞故事通官文書不著姓又當司徒露布怪使司下書而著姓也上曰吾欲令天下知忠臣之子復為司又中常侍王甫曹節等用事尚書令陽球常唾手拊髀曰當令陽球作司此輩敢爾後乃拜司球列車騎導從當入司府雒陽捕賊掾皆故墨綬公府掾孝廉也邀見道側球怒曰雒陽都邑吏當得熊虎敢搏噬者乃用鼷鼠當校尉車耶不足汙鞭杖且舉撲之於是威風振烈明日詣闕謝恩遂表劾王甫自臨拷父子皆死於杖下乃磔甫屍署曰賊臣王甫於是權門股慄皆雀目鼠歩曹節見甫屍乃收淚入言球罪帝徙為衞尉球叩頭曰願假臣一月必令豺狼鴟鴞悉伏其辜又李膺字元禮拜司校尉張讓弟朔為野王令貪殘無道畏膺而逃藏讓舍柱中膺率將吏破柱取朔付獄殺之讓訴寃於帝帝召讓膺膺曰昔仲尼為魯司寇七日而誅少正卯今臣到官已積旬懼以淹流為諐不意獲速疾之罪乞留五日克殄元惡帝謂讓曰汝弟之罪也自是宦官屏氣休沐不敢復出帝問其故並叩頭泣曰畏李司】凡司屬官有從事史十二人其都官從事史至為雄劇主察百官之犯法者【胡騰字子升辟荆州部南陽從事遇桓帝南巡至南陽千騎萬乘呼召求索不可堪騰奏曰天子無外乘輿所在即為京師請荆州刺史比司臣比都官從事南陽守比河南尹宛令比雒陽令許之於是大將軍亡馬西曹掾召騰騰乃作都官從事鵠頭召掾掾乃覺膝行辭謝由是不敢輒有呼召】○魏晉司與二漢同【劉聰僭號置左右司】司於端門外坐在諸卿上絶席其入殿按本品秩在諸卿下不絶席【魏鍾會為司雖在外司時政損益當世與奪無不畢綜晉諸公賛云劉毅字仲雄為司奏太尉何曽尚書劉實父子及羊琇張佗等所犯狼籍司郡守令事相連及觀風投印綬者甚衆皆以為毅能繼諸葛豐葢寬饒】初以司官屬制置如州儀而俗稱之司州【見太康記】及魏晉乃以京輔所部定名置司州以司校尉統之及東晉渡江罷司校尉官變其職為揚州刺史○後魏北齊為司州牧○後周有司下大夫掌五及徒者捕盜賊囚執之事屬大司寇○隋初有雍州牧後煬帝置司臺有大夫一人掌諸巡察薛道衡為司大夫别駕二人分察畿内一人按東都一人按京師後又罷司臺【裴蘊為御史大夫欲重已權令虞世基奏罷司刺史以下官屬】而留司從事之名不為常員臨時選京官清明者權攝以行○大唐無司校尉而有京畿採訪使亦其職也 　　州牧刺史 　　黄帝立四監以治萬國唐有九州舜置十二州州有牧○夏為九州牧○殷周八命曰牧○秦置監察御史○漢興省之至惠帝三年又遣御史監三輔郡察詞訟所察之事凡九條監者二歳更之常以十月奏事十二月還監其後諸州復置監察御史文帝十三年以御史不奉法下失其職乃遣丞相史出刺并督監察御史武帝元封元年御史止不復監至五年乃置部刺史掌奉詔六條察州凡十二州焉【漢制刺史以六條問事非條所問即不省一條强宗豪右田宅踰制以强凌弱以衆暴寡二條二千石不奉詔書遵承典制背公向私旁詔守利侵漁百姓聚斂為姦三條二千石不䘏疑獄風厲殺人怒則任刑喜則任賞煩擾刻暴剥截黎元為百姓所疾山崩石裂妖祥訛言四條二千石選署不平茍阿所愛蔽賢寵頑五條二千石子弟恃怙榮勢請託所監六條二千石違公下比阿附豪强通行貨賂割損正令】居部九歳舉為守相成帝綏和元年以為刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖乃更為州牧秩真二千石位次九卿九卿缺以髙第補【是時何武與翟方進奏曰古選諸侯賢者以為州伯今部刺史居牧伯之位選第大吏所薦位髙至九卿所惡立退任重職大春秋之義用貴理賤不以卑臨尊刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖請罷刺史更置州牧以應古制奏可】哀帝建平二年復為刺史【時朱博又奏曰漢家立置郡縣部刺史奉使典州督察郡國吏人安寧故事居部九歳舉為守相其有異材功效著者輙登擢秩卑賞厚咸勸功樂進今増秩為牧以髙第補九卿其中材則苟自守而已恐功效陵夷姦宄不禁臣請罷牧置刺史如故奏可】元夀二年復為牧【何武字君公為州刺史舉奏二千石吏必先露章服罪者為虧除免之而已不復極法九江太守戴聖治行多不法前刺史以其大儒多優容之武使從事廉得其罪聖懼自免後毁武於朝武聞之終不其惡黄霸為州刺史治有績漢宣詔賜車特髙一尺别駕主簿緹紬屏泥於軾前以彰有徳】○後漢光武建武十八年復為刺史外十二州各一人其一州屬司校尉漢刺史乘周行郡國無適所治中興所治有定處舊常以八月巡行所部【常以秋分行部郡國各遣二吏迎之界上】録囚徒考殿最【不稱職者為殿其有能者為最】初歳盡詣京都奏事中興但因計吏不復自詣京師【建武十一年初斷州牧自還奏事】雖父母之喪不得去職【元嘉元年初聼刺史二千石行三年服延熹二年復斷之】或謂州府為外臺【謝夷吾為荆州刺史第五倫薦之曰尋功簡能為外臺之表聼察聲實為九伯之冠】靈帝中平五年改刺史唯置牧是時天下方亂豪傑各欲據有州郡而劉焉劉虞並自九卿出領州牧州牧之任自此重矣舊制州牧奏二千石長吏不任位者事皆先下三公三公遣掾史按驗然後黜退光武即位用法明察不復委三府故權歸舉刺之吏【李膺為青州刺史守令畏威明聞風棄官郭伋字細侯再為并州請州中雄俊以為師友朝夕參政分禄以養之初行部到美稷數百小兒騎竹馬迎送問使君何日還伋令别駕計日吿之及還入美稷先期一日伋即止野亭須期乃往又种暠字景伯為梁州被徵還吏民詣闕復留一年遷漢陽太守戎夷男女至界共相辭十里不得乘車又賈琮字孟堅為交趾刺史時州人反琮到乃安巷路歌曰賈父來晚使我先反今見清平吏不敢飯遷冀州舊典車驂駕垂赤帷裳琮曰刺史當逺視聼反自掩塞乎乃令褰之百城聞風振悚又百里嵩為刺史州旱傳車所經甘雨必注又郭賀字喬卿為荆州百姓歌曰厥徳仁明郭喬卿帝賜三公之服去襜露冕使百姓見之以彰有徳又周乘為交趾刺史舉奏二郡穢濁太守屬縣解印綬棄官者四十餘城又韋康代父為荆州父出止康入官時人榮之】○魏晉為刺史任重者為使持節都督輕者為持節皆銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服領兵者武冠而晉罷司校尉置司州江左則州刺史【魏賈逵字梁道為荆河州刺史逵曰州本監郡謂察二千石以下其狀皆言嚴能鷹有督察之才不言安静寬仁有愷悌之徳也於是不如法者皆奏免之帝曰逵真刺史也布吿天下當以荆河州為法當陽侯杜元凱為荆州人號為杜父舊水道惟沿漢達江陵千數百里君乃開陽口起夏水導洪洞達巴陵徑近千餘里南土美而謠曰後世無叛由杜翁孰識智名與勇功又吳隱之召為廣州州界有貪泉父老云飲此水使廉士變貪隱之先至水酌而飲之賦詩曰古人云此水一飲重千金若使夷齊飲終當不易心】自魏以來庶姓為州而無將軍者謂之單車刺史【庶姓謂非帝族】凡單車刺史加督進一品都督進二品不論持節假節晉制刺史三年一入奏【甲午詔書曰刺史銜命國之外臺其非所部而在境者刺史并糾之】○宋與魏同○梁刺史受之明日辭宫廟而行皆持節【梁蔡道恭字懷儉出為使持節右軍將軍司州刺史後魏圍司州會道恭病篤呼其兄弟及諸將曰以死固節無令吾沒有遺恨令取所持節曰禀命出壇憑此而已既不還朝欲與同誓可與棺柩相隨也又何字子季為建安太守民不忍欺伏臘放囚還家及期而至又安成康王秀都督雍梁南北秦四州諸軍事雍州刺史有疾百姓商賈咸為請命既薨四州人裂裳為白帽哀哭送迎又夏侯亶字世龍弟夔字季龍並任荆河州刺史州人歌曰我之有州任仍夏侯前兄後弟布政優優】○後魏天錫二年又制諸州置三刺史皇室一人異姓二人比古之上中下三士也郡置三太守縣置三令長孝文太和中次職令【具官品篇上黨王天穆世襲并州刺史又李崇為并州州舊多刼盜崇乃村置一樓樓懸一鼓盜發則擊之俄頃之間聲布百里遂多擒獲諸州鼓樓自崇始】○自後魏北齊則司州曰牧而北齊制州為上中下三等毎等又有上中下之差自上上州至下下州凡九等○後周則雍州曰牧而制刺史初除奉辭之日備列鹵簿凡總管刺史則加使持節諸軍事以此為常及蘇綽為六條之制初文帝秉魏政令百官誦習其牧守令長非通六條及計帳者不得居官【六條之制其畧曰其一先治心心不清淨則思慮妄生見理不明是以治民之要在於清心而已其二敦敎化其三盡地利其四擢賢良其五恤獄訟其六均賦役】靜帝大象元年詔總管刺史及行兵者加持節餘悉罷之○隋雍州置牧餘州並置刺史亦同北齊九等之制總管刺史加使持節至開皇三年罷郡以州統縣自是刺史之名存而職廢【後雖有刺史皆太守之互名理一郡而已非舊刺史之職按魏置使持節寵奉使官之任隋氏廢郡而以刺史牧人既非使官則合罷持節之稱其時制置不以名實相副為意仍舊存之後改為太守亦復不省所以使持節之名及於邊逺小郡乃不徵典故之失】刺史縣令三年一遷諸有兵處則刺史帶軍事以統之【帝乃别置都尉領兵兵不屬郡】十四年改九等州縣為上中下凡三等【劉仁恩為毛州刺史治績號天下第一擢拜刑部尚書】帝大業初復罷州置郡為司臺大夫一人巡察畿内【又有司刺史房彦謙嘗為之】其刺史十四人巡察畿外諸郡亦有六條之制【與漢六條不同】從事四十人副刺史巡察毎年二月乘軺巡郡縣十月入奏○大唐武徳元年罷郡置州改太守為刺史而雍州置牧至神龍二年二月分天下為十道置巡察使二十人【一道二人】以左右臺及内外官五品以下堅明清勁者為之兼按郡縣再期而代至景雲二年改置按察使道各一人開元十年省十七年復置二十二年改置採訪處置使【其有戍旅之地即置節度使仍各置印天寶九年三月勅本置採訪使令舉大綱若大小必由是一人兼理數郡自今以後採訪使但訪察善惡舉其大綱自餘郡務所有奏請並委郡守不須干及】理於所部之大郡【至徳之後改採訪使為觀察觀察皆并領都團練使其僚屬隨事増置分天下為四十餘道大者十餘州小者二三州各因其山川區域為制諸道増減不恒使名沿革不一舉其職例則皆古之刺史云】 　　總論州佐【别駕　治中　主簿　功曹書佐　部郡國從事　典郡書佐　祭酒從事中正】 　　州之佐吏漢有别駕治中主簿功曹書佐簿曹【簿曹從事史主錢穀簿書】兵曹【兵曹從事史有軍事則置之以主兵馬】部郡國從事史典郡書佐等官【又有孝經師主監試經月令師主時節祠祀律令師主平法律】皆州自辟除通為百石【又後漢書或云秩六百石】職與司官屬同唯無都官從事漢魏之際復増祭酒文學從事員晉又有武猛從事員【其州邊逺有山險寇賊者置弓馬從事五十人】歴代職員互相因襲雖小有更易而大抵不異○自魏晉以後刺史多帶將軍開府則州與府各置僚屬州官理民【别駕治中以下是】府官理戎【長史司馬等官是】○後魏舊以州牧親人班九條之制使前政選吏以待後人獻文帝革制刺史守宰到官之日仰自舉擇以為選官若簡任失所以罔上論自孝明孝昌以後四方多難刺史太守皆為當部都督雖無兵事皆立僚佐頗為煩擾髙隆之乃表請自非邊要見有兵馬者悉皆斷之○北齊上上州刺史屬官佐吏合三百九十三人以下州遞減十人其州郡佐吏皆州府辟除及後主失政賜諸佞幸賣官分州郡下逮鄉官多降中㫖故有勅用州主簿郡功曹者○後周刺史府官則命於天朝州吏并牧守自置至隋以州為郡無復軍府則州府之吏變為郡官矣○大唐無州府之名而有採訪使及節度使【節度使説在都督篇】採訪使有判官二人【分判尚書六行事及州縣簿書】支使二人【分使出入職如節度使之隨卓】推官一人【推鞫獄訟】皆使自辟召然後上聞其未奉報者稱攝【其節度防禦等使寮佐辟奏之例亦如之】今舉州之舊職以列於左【舊職謂隋以前官職】 　　别駕從事史一人從刺史行部别乘車故謂之别駕漢制也歴代皆有【後漢周景為荆河州辟陳蕃為别駕蕃不就景題别駕輿曰陳仲舉座不復更辟蕃惶恐起視職袁紹領冀州以審配為别駕委以腹心并總幕府紹又以田豐為别駕豐勸迎天子紹不納及敗曰吾慙田别駕晉王祥為徐州别駕以股肱之忠糾合義衆州境獲寧人歌曰海沂之康實賴王祥邦國不空别駕之功烈士曰孔恂字巨卿為别駕車舊有屏星如刺史車刺史因怒欲去别駕車屏星恂曰徹去屏星毁國舊儀别駕可去屏星不可省乃止管寧集辟文云州民管誕燕雀之賤棲朝桐之華别駕者明君之羽翼宜得英儒王丞相集有教曰顧和理識清敏劭今端古宜得其才以為别駕庾亮集答郭豫書云别駕舊與刺史别乘同流宣王化於萬里其任居刺史之半梁時别駕官品州視黄門郎南徐州視散騎常侍】隋及大唐並為郡官【説在郡佐後】○治中從事史一人居中治事主衆曹文書漢制也歴代皆有【蜀龎統以從事守耒陽令不治免官魯肅遺先主書曰龎士元非百里之才使處治中别駕之任始當展其驥足耳乃以為治中晉郗鑒為治中又車為桓溫治中有會不同溫輙云無車公不樂梁眭襄字師卿為州治中襄父終於此官乃固辭武帝許聼與府司馬換廨居之】隋為郡官大唐改為司馬【説在郡佐後】○主簿一人錄門下衆事省署文書漢制也歴代至隋皆有【晉習鑿齒字彦威為桓溫荆州主簿親遇深密時語曰徒三十年看儒書不如一詣習主簿】○功曹書佐一人主選用漢制也其司功曹從事史兼録衆事【應劭漢百官表曰司功曹從事即州治中從事也】晉以來改功曹為西曹書佐宋有别駕西曹主吏及選舉即漢之功曹書佐也○部郡國從事史毎郡國各一人漢制也主督促文書舉非法【後漢橋字公祖為梁縣功曹荆河州刺史周景行部到梁國元謁景因伏地言陳相羊昌罪惡乞為部郡從事窮理其罪景壯意即署遣之到具考贓罪梁冀馳檄救之景承㫖召還檄至不發按之益急昌坐檻車徵由是著名又朱震字伯厚為州從事奏濟隂太守單匡贓罪三府諺曰車如雞棲馬如狗疾惡如風朱伯厚】○典郡書佐每郡國各一人漢制也各主一郡文書以郡吏補嵗滿一更○祭酒從事史漢魏以來置宋世分掌諸曹兵賊倉户水鎧之事自江左揚州無祭酒而以主簿治事○中正陳勝為楚王以朱房為中正而不言職事兩漢無聞魏司空陳羣以天臺選用不盡人才擇州之才優有昭鑒者除為中正自拔人才銓定九品州郡皆置呉有大公平亦其任也【呉習溫為荆州大公平大公平即州都也後潘祕為尚書僕射代溫為公平甚得州里之稱】晉宣帝加置大中正故有大小中正其用人甚重【晉劉毅字仲雄年七十已吿老後舉為青州大中正尚書以毅懸車致仕不宜勞以碎務孫尹表曰司徒魏舒司嚴詢與毅年齒相近管四十萬户州兼董司百寮總攝機要舒所統殷廣兼執九品銓十六州議者不以為劇昔鄭武公年過八十入為司徒毅志氣聰明一州品第不足勞其思慮毅遂為州都銓正人流清濁區别其所彈貶自親貴始又干寶稱晉宣帝除九品置大中正晉令曰大小中正為内官者聼月三會議上東門外設幔陳席又劉上表刺史初臨州大中正選州里才業髙者兼主簿從事迎刺史若吏部選用猶下中正問人事所在父祖位狀又晉起居注曰僕射諸葛恢啟稱州都大中正為吏部尚書侍郎司徒左長史掾屬皆為中正臣今領吏部請解大中正以為都中正職局司理不宜兼也】齊梁亦重焉【梁沈約遷侍中光禄大夫領太子詹事州大中正開尚書八條事】後魏有之【孝文云中正之任必須得才業兼資者太武帝時崔浩為冀州中正】北齊郡縣皆有其本州中正以京官為之【乾明中邢劭為中書監同郡許惇與劭競本州中正遂慿附宋欽道出劭為刺史】隋有州都其任亦重【晉王廣為雍州牧司空雄太僕髙熲並為州都】大唐無 　　都督【總管節度團練都統等使附○後漢　魏晉　宋　後魏　後周　隋　大唐】 　　後漢光武建武初征伐四方始權置督軍御史事竟罷建安中魏武為相始遣大將軍督之而袁紹分沮授所統諸軍為三都督【紹以沮授郭圖淳于瓊各典一軍】魏武征孫權還又使夏侯惇督二十六軍○魏文帝黄初三年始置都督諸州軍事或領刺史又上軍大將軍曹真都督中外諸軍假黄鉞則總統外内諸軍矣明帝太和四年司馬宣王征蜀加號大都督髙貴鄉公正元二年司馬文王都督中外諸軍尋加大都督○晉受魏禪則都督諸軍為上監諸軍次之督諸軍為下使持節為上持節次之假節為下使持節得殺二千石以下持節殺無官位人若軍事得與使持節同假節唯軍事得殺犯軍令者及伐呉之役以賈充為使持節假黄鉞大都督總統六師【兼給羽葆鼓吹緹幢兵萬人騎二千置左右長史司馬從事中郎増參軍騎司馬各十人帳下司馬二十人大車官騎各三十人】太康中都督知軍事刺史理人各用人焉惠帝末乃并任非要州則單為刺史【庾翼都督征討諸軍事鎮襄陽綏懷招納立客館置典賓參軍】江左以來都督中外尤重唯王導等權重者乃居之○宋氏人臣則無居者唯江夏王義恭得假黄鉞假黄鉞則專戮節將非人臣常器又有都督諸州諸軍事者則為常職舊曰監某州諸軍事文帝即位改監為都督○後魏有都督中外諸軍事永安以後近逺多事置京畿大都督總攝軍人立府置佐○後周改都督諸軍事為總管則總管為都督之任矣又有大都督帥都督都督至隋三都督並以為散官煬帝改大都督為校尉帥都督為旅帥都督為隊正【大唐武徳七年改上大都督為驍騎尉大都督為飛騎尉帥都督為雲騎尉都督為武騎尉】按此則都督之名微矣○隋文帝以并益荆揚四州置大總管【并益三州以親王臨統唯荆州以韋世康為之時論以為美】其餘總管府置於諸州列為上中下三等加使持節煬帝悉罷之○大唐諸州復有總管亦加號使持節【刺史加號持節】武徳元年諸州總管亦加號使持節五年以洺荆并幽交五州為大總管府七年改大總管府為大都督府總管府為都督府【舊洺州已置都督府武徳四年廢府置大行臺】復有行軍大總管者葢有征伐則置於所征之道以督軍事自武徳以來亦有元帥之號太宗為秦王加西討元帥中宗為周王為洮河道元帥睿宗為相王為并州道行軍元帥【安禄山反後天寳十五載哥舒翰為諸道兵馬元帥其後李光弼郭子儀復為副元帥李峘李若幽李勉又為兵馬都統葢從其宜也】太極初以并益荆揚為四大都督府開元十七年加潞州為五焉其餘都督定為上中下等【上都督府五中都督府十三下都督府十六】前後制置改易不恒難可備叙凡大都督府置大都督一人【掌所管都督諸州城隍兵馬甲仗食糧鎮戍等】親王為之多遥領其任亦多為贈官長史居府以總其事【各有長史司馬録事功曹以下官屬但員數多少與諸州府有差其職事不異具郡佐篇】分天下州縣制為諸道每道置使理於所部【即採訪防禦等使也】其邊方有寇戎之地則加以旌節謂之節度使自景雲二年四月始以賀拔延嗣為涼州都督充河西節度使其後諸道因同此號得以軍事專殺行則建節府樹六纛外任之重莫比焉本皆兼度支營田使開元九年十一月勅其河東河北不須别置並令節度使兼充有副使一人【副貳使】行軍司馬一人【申習法令自漢魏至隋總戎出征則刺史都督將軍等官置長史司馬諸曹參軍為之寮佐按官置司大唐本制大總管乃前代專征之任其寮佐亦多同之自後改為節度大使署副使判官以為寮佐如前代長史以下之任然長史司馬及諸曹是曰官名副大使副使判官乃為使職有所改易合隨府主置大使則有副使以下今若改名使府不合設官充其寮吏葢因授任者莫詳其源既有副使又置司馬參雜重設遂為其例况不標於甲令固須區别著定恒規也】判官二人【分判倉兵騎胄四曹事副使及行軍司馬通署】掌書記一人【掌表奏書檄齊書曰宋江夏王義恭取丘巨源為掌書記】參謀無員【或一人或二人參議謀畫】隨軍四人【分使出入】開元中凡八節度使【磧西河西隴右朔方河東幽州劍南嶺南此八節度也後更増加兼改名號】葢古之持節都督江左四中郎將近代行軍總管之任【凡將帥出行兵滿萬人以上則置長史司馬倉兵等曹參軍若萬人以下員數遞減自至徳以來天下多難諸道皆聚兵増節度使為二十餘道其非節度使者謂之防禦使以採訪使并領之採訪理州縣防禦理軍事初節度與採訪各置一人天寳中始一人兼領之代宗為廣平王時充天下兵馬元帥親總師旅克定禍亂以大臣宿將郭子儀李光弼等隨其方面以為副謂之副元帥以督諸道事及皇帝踐阼以雍王為之王升儲宫而元帥闕乾元中又置都統使監總管諸道或領三道或領五道皆古方岳牧伯之任也上元末省都統後又改防禦使為都團練守捉使皆主兵事而無旌節寮屬亦減有副使一人掌貳使事判官二人分判軍事自永泰以來都團練使稍有加置參謀者】若朝覲則置留後擇其人而任之【宋武帝起義討桓既平京口向建業以孟㫤為長史總攝後事及討司馬休之伐荆州以中軍將軍劉道鄰監留府事皆留後之任也自後無代無之不復遍舉】 　　都護 　　漢宣帝地節二年初置西域都護為加官也或以騎都尉諫議大夫使護西域三十六國有副校尉始以鄭吉為之後廢○至後漢永平十七年復置【班超為西域都護大破焉耆尉犂斬其王自是西域降服納質者五十餘國】○晉宋以後有都䕶之官亦其任也【齊書曰廣州西南有二江川源深逺别置都護專征討之事陳伯超為西江都護沈顗為南江都護】○大唐永徽中始於邊方置安東安西安南安北四大都護府後又加單于北庭都護府【麟徳元年改雲中都䕶為單于都䕶】府置都護一人【掌所統諸蕃慰撫征討斥堠安輯蕃人及諸賞罰叙録勲功總判府事】副都護二人【掌貳都護事其安北單于則置一人】長史司馬各一人【録事功曹倉曹户曹兵曹法曹參軍各一人參軍事三人其安北單于唯有司馬倉曹兵曹各一人餘並不置】 　　通典卷三十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十五 　　州郡下 　　京尹【京兆尹　左馮翊　右扶風　河南尹　留守附】 　　周官有内史秦因之掌治京師○漢景帝二年分置左右内史武帝太初元年更名右内史為京兆尹【絶髙曰京十億曰兆大衆所聚故曰京兆】更名左内史為左馮翊【馮輔翊佐也】初秦官有主爵中尉掌列侯漢景帝中元六年更名都尉武帝太初元年更名右扶風【扶助風化也】與左馮翊京兆尹是為三輔治長安城中【三輔黄圖曰長安以東為京兆長陵以北為左馮翊渭城以西為右扶風皆治在城中故趙廣漢歎曰亂吾治者三輔也誠得兼之直差異耳】銀章青綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼玉秩異凡州所監郡為京師置尹一人丞一人【趙廣漢字子都為京兆尹以和顔接士推功於掾吏發於至誠吏見者皆輸寫心腹廣漢天性精於吏事尤善為鉤距以得民情其發姦擿伏如神冬獄當斷先為調棺皆曰死無所恨又張敞為尹一日捕諸偷得數百人由是枹鼔稀鳴市無偷盜又王尊王章王駿並為京尹皆有名京師稱曰前有趙張後有三王】○漢初三輔治長安後漢都洛陽置河南尹以三輔陵廟所在不改其號但減其秩與太守同【後漢延篤字叔固及邊鳳皆為京兆尹並有雄名語曰前有趙張後有邊延趙張謂廣漢及敞】○後漢左馮翊右扶風屬司尋省○魏晉為京兆太守○後周都闗中又為京兆郡○隋京兆郡置尹并佐吏合二百四十四人○大唐京兆府本為雍州置牧一人以親王為之太宗為秦王中宗為英王睿宗為相王時並居其任多以長史理人開元元年改雍州為京兆府置牧如故掌宣風導俗肅清所部或以親王居閣而遙領焉初雍州置别駕以貳牧之事永徽中改别駕為長史開元初改雍州長史為京兆尹總理衆務凡前代帝王所都皆曰尹【南朝曰丹陽尹後魏初曰代尹東魏曰魏尹齊曰清都尹】 　　河南尹其地在周為王城成王命君陳分正東郊成周曰尹兹東郊【葢今河南牧之任亦留守之始】○秦兼天下置三川守【三川河洛伊也秦末李由為三川守】○漢興更名三川為河南後増守為太守王莽改太守為大尹改河南大尹為保忠信卿○光武中興徙都洛陽改太守為尹章綬服秩與京兆同主京都特奉朝請【李膺為河南尹】○魏晉皆為河南尹【魏司馬芝為河南尹莫有及者晉傅嘏為河南尹有大益於民皆隠其端迹若不由已出當時無赫赫之名人久而後安】○後魏太和中遷都洛陽又置河南尹○東魏置洛州刺史○後周置洛州總管尋罷之○隋初為洛州刺史復為河南内史【樊子葢檢校河南内史屢有治績文帝謂曰今為公别造玉麟符以代銅獸】大業初為荆河州刺史又為河南太守尋為河南尹與京兆同○大唐武徳四年置洛州都督貞觀十七年改為刺史顯慶二年置東都改刺史為長史而洛州本置牧一人以親王為之中宗為周王時及衞王重俊實居其任多以長史理人至開元元年改洛州為河南府改長史為尹其牧尹之制一如京兆【諸曹僚佐亦如之】各有少尹二員通判府事【京兆少尹魏晉以來治中之任隋文帝改為司馬帝又改為賛治後又改為丞武徳初復為治中永徽元年以大皇帝諱改為司馬本一員太極元年雍洛二州各加司馬一員分為左右開元元年並改為少尹】開元以後増置太原府為北京官屬制置悉同兩京【初武太后長夀元年以并州后之故里改為北都神龍初廢開元十一年又以并州髙祖起義之始復置太原府號曰北京初開元元年正月於蒲州置中都改州為河中府至六月而罷後上元元年復置岐州為鳳翔府又以益州為成都府】 　　留守周之君陳似其任也此後無聞○後漢和帝南巡祠園廟張禹以太尉兼衞留守○晉張方刼惠帝幸長安僕射荀藩等與其遺官在洛陽為留臺承制行事號為東西臺至安帝時劉裕置留臺具百官○又後魏孝文南伐以太尉元丕廣陵王羽留守京師並加使持節○大唐留守之制葢因此也【髙宗儀鳳元年司農卿韋機為東都留守時有道士朱欽遂為中宫所使至都所為横恣機執而囚之因奏曰道士假稱中宫驅使依倚形勢臣恐虧損皇明為禍患之漸髙宗特發中使賜書慰諭仍云不須漏泄武太后臨朝垂拱三年文昌右丞相蘇良嗣為京留守時尚方監裴匪躬檢校京苑將鬻苑中果菜以收其利良嗣駮之曰昔公儀相魯猶能㧞葵去織未聞萬乘之主鬻其果菜以與下人爭利】 　　郡太守 　　郡守秦官秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵○漢景帝中元二年更名郡守為太守凡在郡國皆掌治民進賢勸功決訟檢姦常以春行所主縣秋冬遣無害吏按訊諸囚平其罪法論課殿最【按律有無害都吏言如公平吏漢書蕭何以文無害為沛主吏掾】并舉孝廉漢制歳盡遣上計掾史各一人條上郡内衆事謂之計偕簿郡為諸侯王國者置内史以掌太守之任宣帝以為太守吏民之本數變易則下不安民知其將久不可欺罔乃服從其敎化每拜刺史守相輙親見問觀其所繇退而考察以質其言【質正】常稱曰與我共理者唯良二千石乎是以漢世良吏於是為盛稱中興焉【汲黯為東海太守治官好清静擇丞吏任之責其大指而已黯多病卧閤内不出嵗餘東海大治召為淮陽守而黯辭之上曰君薄淮陽耶吾欲得君重卧而治之乃行又王尊為東郡太守河溢堤壞尊執圭請以身填金堤而水稍却又馮立字聖通與弟野王相代為西河上郡人歌之曰大馮君小馮君兄弟繼踵相因循聰明賢智恵吏民政如魯衞徳化均周公康叔猶二君又召信臣字翁卿為南陽民號為召父龔遂字少卿為渤海民有帶持刀劍者使賣劒買牛賣刀買犢曰何為帶牛而佩犢乎又文翁為蜀郡修起學宫天下郡國皆立學校官自文翁始也又黄霸為潁川以禮義教喻犯法者諷曉令自殺風化大行以治行尤異増秩中二千石徵為京兆尹而至丞相復以禮義為治又漢雜事曰蔣滿為上黨其子萬為北地都尉同詔徵見宣帝曰父子割符邪即詔滿為淮陽相萬為農守史記曰杜周為御史大夫家兩子夾河為守又循吏傳叙曰王成黄霸朱邑龔遂鄭召信臣等所居民富所去見思生有榮號死見奉祠元帝建昭二年益三河大郡太守秩凡户十二萬為大郡帝又下制令諸侯王相位在太守下】成帝綏和元年省内史以相治民則相職為太守【哀帝初御史大夫王嘉上疏曰近日公卿以下變易促急數改更政事吏或居官數月而退送故迎新交錯道路二千石輕賤吏人慢易則有離叛之心前山陽亡徒縱横吏士臨難莫肯仗節死義者以守相威權素奪也故成帝悔之詔二千石不以故縱為罪賜金以厚其意誠以國家有急取辦於二千石二千石尊重難危乃能使下故尚書章文必有敢吿之字乃下所以丁寧吿者之辭今二千石刺史三輔縣令有材任職者若有過差宜可闊畧令盡力者有所勸此方今急務國家之利也】王莽改太守曰大尹○後漢亦重其任【寇恂字子翼為潁川守拜執金吾後光武幸潁川百姓遮道曰願陛下復借寇君一年乃留鎮之又張堪字君逰初去蜀郡乘折轅車而已後為漁陽謠曰桑無附枝麥穗兩岐張君為政樂不可支又宋均字叔庠為九江蝗蜚南到九江界輒東西分又廉范字叔度為蜀郡民歌曰㢘叔度來何暮昔無襦今五袴又馮勤曽祖宣帝時為農太守生八男皆典郡趙魏間號為萬石又鄭字巨君為臨淮天旱隨車致雨白鹿方道夾轂而行又魏朗為河内以清嚴為治為三河之表又黄昌為蜀郡未到時蜀有童謠曰兩日出天兵戢又杜詩為南陽人方之召信臣語曰前有召父後有杜母又孟嘗字伯周為合浦而珠還又劉昆為農虎負子渡河又王堂字敬伯為巴郡民生為立祠又何敞為汝南疾文俗吏以苛刻求名稱立春日常召督郵還府分遣儒術大吏按行屬縣是以郡中無寃聲】或以尚書令僕射出為郡守【鍾離意黄香桓榮胡廣是也】或自郡守入為三公【虞延第五倫桓虞鮑昱皆是也劉寵字祖榮為會稽太守狗不夜吠將去山隂父老七八十人齎百錢送寵寵為選受一大錢故人號為取一錢後入居九列四登三事焉】三國時有郡守國相内史○晉郡守皆加將軍無者為恥【王導永嘉末選丹陽太守加輔國將軍導上牋曰昔魏武達政之主也荀文若功臣之最也封不過亭侯倉舒愛子之寵贈不過别部司馬今者臨郡不問賢愚皆加重號輒有鼔葢有不得者為恥導饕名竊位取紊彞典謹送鼔葢加崇之物請從導始帝嘉而從之初太始中詔守相三載一巡屬縣必以春此古者所以述職省俗宣風展義也又山公啟事曰晉制春夏農月不遷改長吏郡守縣令之屬以其妨農事故也】晉宋守相内史並銀章青綬進賢兩梁冠【梁謝朏字敬仲齊時為義興太守加秩中二千石不省雜事悉付綱紀曰吾不能作主者吏但能作太守耳又任昉為吳興太守清潔友人到溉與弟洽從昉為山澤遊被代而還無衣沈約遺裙迎之】○後魏初郡置三太守【説在刺史篇】孝文初二千石能靜二郡至三郡者遷為刺史【説在縣令篇】太和中次職令郡太守内史相縣令並以六年為限○北齊制郡為上中下三等每等又有上中下之差自上上郡至下下郡凡九等○後周郡太守各以户多少定品命○隋郡太守如北齊九等之制至開皇三年罷天下諸郡以州統縣【楊尚希上表曰當今郡縣倍多於古十羊九牧人少官多靖存要去閒併小為大帝嘉之遂罷諸郡】大業三年又改州為郡郡置太守○大唐武徳元年改郡為州改太守為刺史加號持節【總管則加使持節按魏晉制有使持節持節假節使持節得戮二千石以下持節得戮無官人若軍事得與使持節同假節唯軍事得戮犯令者皆是刺史兼總軍戎若今採訪節度使也自宋齊以降雖天下分裂其州郡漸衆及隋開皇初有州三百一十郡五百八以官煩人獘遂廢郡便以州親人則刺史如太守之職自後雖官名屢改而職事不易葢制置之際不詳源本因習舊名遂有持節諸軍之虚稱其屬官别駕以下録事功户諸曹參軍事亦多漢晉之制若今之節度採訪副使判官之任本置别駕乘一車行部其參軍録事皆佐戎旅今並無其實豈所謂必也正名者乎又按加刺史持節軍事之名以為榮寵則邊荒萬里三數百户小郡亦同此號又無以别逺近小大之差輕重閒劇之異也顯慶元年都督府及上州各置執刀十五人中州下州各置十人】後加號為使持節諸軍事而實無節但頒銅魚符而已天寶元年改州為郡刺史為太守【漢文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符説在符寶郎篇至隋開皇七年又别頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方朱雀北方武九年又頒木魚符於總管刺史雌一雄二至十年悉頒木魚符於五品以上官義寧二年罷竹使符頒銀莵符於諸郡大唐武徳元年又改銀菟符為銅魚符】自是州郡史守更相為名其實一也太宗初理天下也重親人之任疏督守之名於屏俯仰視焉其人善惡必書其下是以州郡無不率理【貞觀中賈敦實為饒陽令有能名時制大功以下不得聨職敦實兄敦頤復為瀛州刺史朝廷以其兄弟㢘謹許令同州竟不遷替時人榮之敦實歴遷洛州長史初敦頤為洛州刺史甚有恵政百姓樹碑頌美及敦實去職又立頌於兄碑之傍故人呼為棠棣碑】逮貞觀之末升平既久羣士多慕省閣不樂外任其折衝果敢有材力者先入為中郎郎將次補郡守其輕也如是武太后臨朝垂拱二年諸州都督刺史並准京官帶魚長安四年納言李嶠同平章事唐休璟奏曰竊以物議重内官而輕外職凡所出守多因貶累非所以澄風俗安萬人臣請擇才於臺閤省寺之中分典大州共康庶政臣等請輟近侍率先具僚太后乃令書名採之中者當行於是鳳閣侍郎韋嗣立御史大夫楊再思等二十人中之皆以本官檢校刺史【後二十人内以政績可稱者獨常州刺史薛光謙徐州刺史司馬鍾二人而已】當時復有為員外刺史者【永昌中成王李千里歴遷襄州員外刺史神龍初以譙王重福之妃張易之甥也貶重福為濮州員外刺史皆不領州務】開元中定天下州府自京都及都督都護府之外以近畿之州為四輔【同華岐蒲四州謂之四輔八年都督刺史品卑者借緋魚袋按武徳令三萬户以上為上州永徽令二萬户以上為上州顯慶元年九月勅户滿三萬以上為上州二萬以上為中州先以為上州中州者仍舊至開元十八年三月勅太平時久户口日殷宜以四萬户以上為上州二萬五千户為中州不滿二萬户為下州六千户以上為上縣三千户以上為中縣不滿二千户為下縣】其餘為六雄【鄭陜汴絳懐魏六州為六雄】十望【宋亳滑許汝晉洺虢衞相十州為十望】十緊【初有十緊州後入緊者甚多不復具列】及上中下之差【凡户四萬以上為上州二萬五千以上為中州不滿二萬為下州亦有不約户口以别勅為上州者又謂近畿者為畿内州户雖不滿四萬亦為上州其親王任中下州刺史者亦為上州王去任後即依舊式天寶中通計天下凡上州一百九中州二十九下州一百八十九總三百二十七州也時南海太守劉巨麟以贓罪詔杖殺之自至徳之後州縣凋獘刺史之任大為精選諸州始各有兵鎮刺史皆加團練使故其任重矣】 　　總論郡佐【郡丞　别駕　長史　司馬　録事參軍　司功　司倉　司户　司兵　司法　司士　參軍事　經學博士　醫博士中正　通守　五官掾　督郵　郡尉】 　　郡之佐吏秦漢有丞尉丞以佐守尉典武職○後漢諸郡各置諸曹掾史畧如公府曹無東曹【蔡質漢儀曰河南府掾出考與從事同又後漢書曰螟虫不入中牟河南尹疑不實使仁恕掾往廉之是也】○晉宋以下雖官曹名品互有異同大抵畧如漢制○北齊上郡太守屬官合三百一十人以下郡遞減之○隋初以州為郡無復軍府則州府之職參為郡官故有長史司馬錄事參軍功户兵法等七曹稍與今制同開皇三年詔佐官以曹為名者並改為司十二年諸州司從事為名者並改為參軍又制刺史二佐每歳暮更入朝上考課煬帝置通守賛治東西曹掾主簿司功倉户兵法士等書佐各因郡之大小而為増減改行參軍為行書佐○大唐州府佐吏與隋制同有别駕長史司馬一人【大都督府司馬有左右二員凡别駕長史司馬通謂之上佐】録事參軍【京府謂之司録參軍置二人餘並為録事參軍大府與上都督府亦二人餘府州一人】司功司倉司户司兵司法司士等六參軍【景龍三年諸州加置司田開元中省乾元之後又分司户置參軍一員位在司户下諸府則曰田曹開元中省乾元之後又分司户置焉以其廢置不恒故不列於此】在府為曹在州為司【府曰功曹倉曹州曰司功司倉】大與上府置二員州置一員【自司功以下通謂之判司】參軍事各有差【京府參軍事有六員餘府州或四或五】博士一員醫博士一員大凡以州府大小而為増減 　　郡丞秦置之以佐守漢因而不改【漢黄霸為河東郡丞後漢趙溫字子柔為京兆郡丞歎曰丈夫當雄飛安能雌伏遂棄官去後官至三公】晉成帝咸康七年省諸郡丞【唯丹陽丞不省】宋文帝元嘉四年復置齊梁有之至隋開皇三年改别駕治中為長史司馬至帝又罷長史司馬置賛治一人後又改郡賛治為丞位在通守下今郡丞廢矣其職復分為别駕長史司馬【説在本篇】自隋為郡府之官去從事史【隋趙軌為齊州别駕有能名在州四年考績連最詔徴入朝父老揮涕隨逐曰公清如水請酌一杯水奉餞軌受而飲之】大唐永徽二年改為長史前上元元年復置别駕多以皇族為之神龍中廢開元初復置始通用庶姓天寶八載以宗由潞州别駕入定内難遂登大位乃廢别駕官至徳中復置諸府中各一人而大都督府不置通判其事以貳都督刺史之職○長史秦置郡丞其郡當邊戍者丞為長史掌兵馬漢因而不改【古今注曰守相病丞長史行事後罷邊郡太守丞而長史領丞職】其後長史遂為軍府官至隋為郡官大唐初永徽二年改别駕為之其後二職並置府州各一人王府長史理府事餘府通判而已○司馬本主武之官自魏晉以後刺史多帶將軍開府者則置府僚司馬為軍府之官理軍事【晉謝奕字無奕桓溫辟為安西司馬在溫座岸幘嘯詠如常溫曰我方外司馬也】宋制司馬銅印墨綬絳朝服武冠至隋廢州府之任無復司馬而有治中焉治中舊州職也【舊謂隋以前】州廢遂為郡官【説在州佐後治中篇】開皇三年改治中為司馬【隋房恭懿為澤州司馬有異績遷徳州司馬理為天下之最文帝曰此乃上天社稷之所祐豈朕寡薄能致之乎遷海州刺史】煬帝又改司馬及長史併置賛治一人尋又改賛治為郡丞大唐武徳初復為治中貞觀二十三年髙宗即位遂改諸州治中並為司馬【長安无年洛雍并荆益六州置左右司馬各一員四年復舊太極元年又置四大都督府置左右司馬各一員】所職與長史同○録事參軍晉置本為公府官非州郡職也掌總録衆曹文簿舉彈善惡後代刺史有軍而開府者並置之自後漢有郡主簿官職與州主簿同【後漢王堂字敬伯為汝南太守教掾吏曰古人勞於求賢逸於任使其憲章朝右簡覈才職委功曹陳蕃匡政理務拾遺補闕任主簿應嗣自此不復繆有辭教郡内稱理又王允字子師仕郡為主簿晉陶侃丘法祖等並為之】隋初以録事參軍為郡官則并州郡主簿之職矣煬帝又置主簿大唐武徳元年復為録事參軍開元初改京尹屬官曰司録參軍掌府事勾稽省署抄目糾彈部内非違監印給紙筆之事【乾元元年加進一品仍升一資元年建寅月又制凡縣令判司與録事異禮尊其任也】○司功參軍兩漢有功曹史主選署功勞【後漢范滂字孟博汝南太守宗資請為功曹委任政事抽拔幽陋不軌者皆掃迹滂外甥李頌為鄉曲所棄中官以頌請資滂以非其人不召資遷怒捶書佐佐曰寜受笞死滂不可違乃止郡中中人以下莫不歸怨乃指滂所用謂之范黨謠曰汝南太守范孟博南陽宗資主畫諾又岑晊字公孝南陽太守成瑨請為功曹謠曰南陽太守岑公孝農成瑨但坐嘯又許劭字子將為郡功曹府中聞子將為吏莫不改操歸行子將正機執衡允齊風俗所稱如龍之升所貶如墮於淵】歴代皆同【晉山濤年四十始為郡功曹後位至司徒又劉毅字仲雄陽平太守杜恕選舉為功曹月餘沙汰郡吏百餘人三魏僉曰但聞劉功曹不聞杜府君決録曰孫晨為功曹十月有藁一束暮卧其中】北齊諸州有功曹參軍隋亦然及罷郡置州以曹為名者改曰司煬帝罷州置郡改曰司功書佐大唐改曰司功參軍開元初京尹屬官及諸都督府並曰功曹參軍而列郡則曰司功參軍令掌官員祭祀禮樂學校選舉表疏醫筮考課喪葬之事○司倉參軍兩漢有倉曹史主倉庫【後漢戴就字景成仕郡為倉曹掾刺史劾其太守遣部從事案倉庫簿領五毒惨至郡事遂釋】北齊以下並同功曹大唐亦掌倉廩庖廚財物廛市之事○司户參軍漢魏以下有户曹掾主民户【後漢陸績李郃皆仕郡為户曹史郃官至司空】北齊以下與功曹同大唐掌户口籍帳婚嫁田宅雜徭道路之事○司兵參軍漢司屬官有兵曹從事史葢有軍事則置之以主兵事至北齊以後並同功曹大唐掌軍防烽驛送馬門禁田獵儀仗之事【景龍四年許州司兵燕欽融上表直諫詔撲殺之】○司法參軍兩漢有決曹賊曹掾主刑法歴代皆有或謂之賊曹或為法曹或為墨曹【後漢書曰周燕宣帝時為郡決曹掾太守欲枉殺囚燕數諫不聼遂殺囚囚家詣闕稱寃詔遣覆考燕謂太守曰願謹定文書皆署燕名府君但言時病而已使收燕燕遂死之燕有五子皆至刺史太守又黄昌亦為郡決曹吏又郭為潁川郡決曹掾治獄至三十年用法平正郡内比之東海于公】隋以後與功曹同【隋陳孝意為東郡司法書佐太守蘇威欲殺一囚固諫不許乃解衣請先受死乃止後至侍御史汝州刺史】大唐掌律令定罪盜賊贓贖之事○司士參軍兩漢無聞北齊以後與功曹同大唐掌管河津營造橋梁廨宇之事○參軍事後漢靈帝時陶謙以幽州刺史參司空車騎張溫軍事【獻帝時孫堅亦為張溫參軍荀彧參丞相軍事孫楚參石苞軍事是也楚輕苞謂曰天子命我參卿軍事】晉時軍府乃置為官員【中軍羊祜置參軍二人太尉楊濬置參軍六人】歴代皆有至隋為郡官謂之書佐大唐改為參軍掌直侍督守無常職有事則出使【前代又有行參軍者晉河間王顒以太宰輔政始置之掌使命歴代皆有大唐惟王府有之餘則無矣】○經學博士漢郡國皆有文學掾【漢鄭崇為郡文學後漢光武問功臣曰諸卿不遭際會自度爵禄何所至乎鄧禹曰臣少嘗學問可郡文學】歴代多闕【隋潘徽為州博士】大唐府郡置經學博士各一人掌以五經教授學生多寒門鄙儒為之【助敎學生各有差】○醫博士一人大唐開元十一年七月制置階品同録事毎州寫本草百一集驗方與經史同貯其年九月御撰廣濟方五卷頒天下貞元十二年二月御撰廣利方五卷頒天下自今以後諸州府應闕醫博士宜令長史各自訪求選試取人藝業優長堪効用者具以名聞已出身人及前資官便與正授其未出身且令權知四考後州司奏與正授餘准恒式吏部更不須選集○中正魏置【中正之始已具州中正篇】晉諸中正率一國所推臺閣取信後魏孝明正光元年罷諸郡中正北齊郡縣皆有之他史多闕隋初有後罷而有州都大唐並無此官毎嵗貢士符書所闗及鄉飲酒之禮則司功參軍主其事○通守隋煬帝置毎郡各一人位次太守而京兆河南謂之内史大唐無○五官掾後漢有之署功曹及諸曹事【後漢諒輔字漢儒仕郡為五官掾夏大旱太守自祈禱無應輔乃自曝庭中祝曰輔為股肱不能進諫納忠薦賢去惡和調隂陽順承天意乃積薪以自環搆火其旁曰若日中不雨將自焚未及中而雨注】今無之○督郵漢有之掌監屬縣有東西南北中部謂之五部督郵也故督郵功曹之極位【漢尹翁歸為河東督郵時太守田延年分河東二十八縣為兩部閎孺部汾北翁歸部汾南舉法皆得其罪屬縣長吏雖中傷莫有怨者又孫寳為京兆尹以立秋日署故吏侯文為東部督郵勅之曰今日鷹隼始擊當順天氣取姦惡以成嚴霜之誅後漢歐陽歙為汝南太守汝南舊俗十月鄉會百里内縣皆齎牛酒宴飲臨饗禮畢歙教曰西部督郵繇延天資忠貞不嚴而治宜顯之於朝主簿讀教訖功曹郅惲前曰司正舉觥以君之罪吿謝於天按延資性貪邪罔上害人明府以惡為善股肱以直從曲惲敢再拜奉觥歙慙不知所言門下掾鄭敬進曰君明臣直功曹切直明府徳也可無受觥歙曰實歙之罪也敬受觥惲免冠謝遂不宴而罷又陳球為繁陽令時魏郡守諷縣求賄球不與太守怒撾督郵令逐球督郵不肻曰魏郡十五城獨繁陽有異政今逐之將致議於天下太守乃止】○郡尉【京輔屬國等都尉附】秦官有郡尉掌佐守典武職甲卒漢凡郡口二十萬舉一人典兵禁僃盜賊景帝更名曰都尉武帝元鼎四年又置三輔都尉各二人譏出入邊郡置農都尉主屯田殖穀又置屬國都尉主蠻夷降者中興建武七年省諸郡都尉并職太守無都試之役【漢舊儀曰民年二十三為正一嵗以為衞士一嵗為材官騎士習射御馳陣八月太守都尉令長相丞尉會都試課殿最水家為樓船亦習戰射年五十六老衰乃得免為民就田今乃罷其役】毎有劇賊郡臨時置都尉事訖罷又省闗都尉唯邊郡往往置都尉及屬國都尉【宋志曰光武省郡尉後往往置東南西北四部都尉】稍有分縣治民比郡安帝以西羌盛三輔有陵園之守乃復置右扶風都尉於雍京兆虎牙都尉於長安自後無聞至隋煬帝時别置都尉領兵與郡不相知又置京輔都尉立府於潼闗主兵鎮大唐無其制 　　縣令 　　周官有縣正【四百里為縣】各掌其縣之政令而賞罰之春秋時列國相滅多以其地為縣則縣大而郡小故云上大夫受縣下大夫受郡【周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡】縣邑之長曰宰曰尹曰公曰大夫【晉謂之大夫魯衞謂之宰楚謂之公尹】其職一也【孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空又齊威王即位召即墨大夫語之曰子居即墨毁日至然吾使人視即墨田野闢民人給官無留事東方以寧是子不事吾左右以求名也封之萬家召阿大夫語曰自子之守阿名日聞然使視阿田野不闢民人貧苦是子以幣厚吾左右以求名也乃烹阿大夫左右常稱者皆并烹之遂起兵撃諸侯諸侯震懼人人不敢飾非務盡其誠齊國大治又子産理鄭人不能欺宓子賤理單父人不忍欺西門豹理鄴人不敢欺】至於戰國則郡大而縣小矣故甘茂謂秦武王曰宜陽大縣名曰縣其實郡也○漢制列侯所食縣曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬户以上為令減萬户為長侯國為相秩次亦如之皆秦制也漢因之【漢書曰凡縣大率方百里民稠則減稀則曠】成帝綏和元年長相墨綬哀帝建平二年復黄綬秋冬集課上計於所屬郡國【胡廣云秋冬嵗盡各計縣户口墾田錢穀入出盜賊多少上集簿丞尉以下嵗詣郡課校其功功多尤為最者於庭慰勞勉之以勸其後負多尢為殿者於後曹對責以糾怠慢也卓茂為密令勞心諄諄視民如子民不忍欺光武初即位詔曰前密令卓茂能為人所不能為夫名冠天下當受天下重賞今以茂為太傅封褒徳侯食邑三千户以茂長子為大中大夫次子為郎中又魯恭字仲康為中牟令專以徳為治螟不犯境雉馴其旁童子有仁心此三異也恭官至司徒又周榮字平孫當竇憲縱暴榮常排奏之及竇氏敗榮自郾令擢為尚書令又劉昆字桓公為江陵令縣連災火昆輙向火叩頭降雨止風又戴封為西華令大旱祈禱無獲乃積薪自焚火起而雨大降又王渙為洛陽令人為立祠及桓帝事黄老道毁諸旁祠唯特詔密縣留卓茂廟及渙祠也又漢官曰明帝臨觀見洛陽令車騎意河南尹及至而非尤其泰盛勅去軒綏時偃師長治有能名以事詣臺因取賜之下縣遂以為故事】其郡有鹽官鐵官工官都水官者隨事廣狹置令長及丞秩次皆如縣道無分土給均吏【後漢凡郡縣出鹽多者置鹽官主鹽税出鐵多者置鐵官主鼓鑄有工多者置工官主税物有水池及魚利多者置水官主平水收漁税所在諸縣均差吏更給之署吏隨事不具縣員】○晉制大縣令有治績官報以大郡【山公啟事曰溫令許竒等並見能名雖在職各日淺宜顯報大郡以勸天下詔曰按其資歴悉自足為郡守各以在職日淺則宜盡其政績不宜速他轉也】不經宰縣不得入為臺郎○宋諸縣署令銅印墨綬進賢兩梁冠自晉宋以後令長國相皆如漢制【齊琰字季珪為山隂令父僧祐亦為山隂令父子並著竒績世云諸傅有治縣譜子孫相不以示人梁顧憲之字士思為建康令京師飲酒得醇㫖者輒號為顧建康謂其清且美也又何逺字義方自武昌太守除名後起為武康令正身勵廉節除淫祀武帝聞其能擢為宣城太守自縣令為近畿大郡近代未有又張稷字公喬為剡縣令多為山水逰及山賊作亂又保全縣境又蕭景字子昭為永寧令永嘉太守牓郡門曰諸縣有疑滯可就永寧令決之】○後魏縣置三令長【説在刺史篇】孝文初制縣令能靜一縣刼盜者兼理二縣即食其祿能靜二縣者兼理三縣三年遷為郡守二千石能靜二郡者兼理至三郡亦如之三年遷為刺史太和中次職令其祿甚厚【後魏孝文以北平府長史裴聿中書侍郎崔亮並清貧欲以俸禄優之乃以亮帶野王令聿帶溫縣令時人榮之】其後令長用人益雜但選勤舊令史為之而縉紳之流恥居其位○北齊制縣為上中下三等每等又有上中下之差自上上縣至下下縣凡九等然猶因循後魏用人濫雜至於士流恥居之元文遥遂奏於武成帝請革之乃密令摉世胄子弟恐其辭訴總召集神武門宣㫖慰諭而遣自此縣令始以士人為之○隋縣有令有長煬帝以大興長安河南洛陽四縣令並増正五品諸縣皆以所管閒劇及衝要之處以為等級【開皇十三年以臨潁令劉曠治政尤異擢為營州刺史又魏徳深為貴鄉長轉館陶長貴鄉民吏號泣請留詔許之貴鄉民吏歌呼滿道館陶合境悲哭】○大唐縣有赤【三府共有六縣】畿【八十二】望【七十八】緊【百一十一】上【四百四十六】中【二百九十六】下【五百五十四】七等之差【京都所治為赤縣京之旁邑為畿縣其餘則以户口多少資地美惡為差】凡一千五百七十三縣令各一人【天寳四載柳升為長安令有贓罪朝堂杖殺之】 　　總論縣佐【丞　主簿　尉　五百附】 　　漢縣有丞尉及諸曹掾【多以本郡人為之三輔則兼用他郡及隋氏革選盡用他郡人】○後漢縣諸曹畧如郡員【橋為縣功曹事具部郡從事篇又升光泥和為縣功曹縣令遣泥和拜檄謁巴郡太守】又五官為廷掾監鄉五部春夏為勸農掾秋冬為制度掾【後漢爰延字季平外黄令牛述禮請延為廷掾范甯為功曹濮陽潛為主簿常共言談而已】○晉縣有主簿功曹廷掾法曹金倉賊曹掾兵曹賊捕掾等員○隋煬帝改縣尉為縣正尋改正為户曹法曹分司以承郡之六司其京四縣則加置功曹為三司司各二人○大唐縣有令而置七司一如郡制【武徳元年詔京令五品丞一人七品正六人八品畿令六品丞一人七品正四人八品上縣令六品丞一人八品正四人九品中下縣各有差】丞為副貳【如州上佐】主簿上轄【如録事參軍其曹謂之録事司并司功以下六曹總謂之七司】尉分理諸曹【如州判司】録事省受符歴佐史行其簿書 　　丞漢諸縣皆有兼主刑獄囚徒【史記曰詔捕淮南太子淮南相怒壽春丞留太子建不遣如淳注曰丞主刑獄囚徒故責之漢書曰黄霸為潁川太守務在成就全安長吏許丞老病聾督郵白欲逐之霸曰許丞㢘吏雖老尚能拜起送迎正頗重聼何傷且善助之毋失賢者意如淳曰許縣丞也】後漢令長國相各置丞一人署文書典知倉獄署諸曹掾史凡諸縣署丞皆銅印黄綬進賢一梁冠自晉後無丞宋時唯建康有獄丞隋及大唐縣丞各一人通判縣事【赤縣置二人】○主簿【謂主諸簿目】漢有之【後漢繆肜字孺公仕縣為主簿時縣令被章見考吏皆畏懼自誣而肜獨證據掠考苦毒至乃體生蟲螟因轉換五獄踰渉四年令卒以自免又寜陽主簿詣闕訴其縣令之枉積六七嵗不省乃復上書曰臣為陛下子陛下為臣父臣章百上終不見省臣豈可北詣單于以吿寃乎帝大怒劾以大逆虞詡駁之曰主簿所訟君父之怨百上不省是有司之過又仇覽字季智一名香初為蒲亭長有陳元者母吿其子不孝覽為陳慈孝之道卒成孝子考城令王渙政尚嚴猛聞覽以徳化人署為主簿謂覽曰主簿聞陳元之罪而不罪得無少鷹鸇之志耶覽曰以為鷹鸇不若鸞鳳渙謝曰枳棘非鸞鳳所棲百路非大賢之路乃以月俸資遣令入太學其名大振】晉亦有之他史多闕【自漢以來皆令長自調用至隋始置之】大唐赤縣置二人他縣各一人掌付事勾稽省署抄目糾正縣内非違監印給紙筆○尉漢諸縣皆有【長安有四尉分為左右部】後漢令長國相亦皆有尉大縣二人小縣一人主盜賊案察姦宄【應劭漢官曰大縣丞左右尉所謂命卿三人小縣一丞一尉命卿二人】署諸曹掾史邊縣有障塞尉掌禁備羌夷犯塞【洛陽有四尉東南西北四部曹公為北部尉是也】魏因之晉洛陽建康皆置六部尉宋齊梁陳並因之餘縣如漢制諸縣道尉銅印黄綬朝服武冠江左止單衣介幘北齊郡縣置三尉隋改為正後置尉又分為户曹法曹【説在縣佐篇】大唐初因隋制【武徳元年萬年縣法曹孫伏伽上表論事後為尚書右丞】武徳中復改為正七年三月復改為尉赤縣置六員他縣各有差分判諸司事【上縣二員萬户以上者増一員中縣一員四千户以上者増一員中下縣一員佐史以下各有差】○五百【宋志曰謂官府至郡各置五百又韋曜曰五百字本為伍伯也使之導引當道陌中以驅除也又周禮秋官有條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道此近之矣又漢官中有伯使主為諸侯官驅使避路於道陌中故言伯使此其比也今州縣官有雜職者掌行鞭捶每官出則執楚導引呵闢行路殆其職也】 　　鄉官 　　周禮有鄉師鄉老鄉大夫之職其任大矣【鄉老管萬二千五百家】次有州長【二千五百家為州】黨正【五百家為黨】族師【百家為族凡師者帥也】閭胥【二十五家為閭凡胥者有才智之稱】鄙師【五鄼為鄙】鄼長【四里為鄼】里宰【五鄰為里】鄰長【五家為鄰皆不命之士為之】皆鄉里之官也大凡各掌其鄉黨州里之政理云○秦制大率十里一亭亭有長十亭一鄉鄉有三老有秩嗇夫游徼【風俗通曰有秩者言其官裁有秩耳嗇者省也夫賦也言當消息百姓均其賦役】三老掌敎化嗇夫職聼訟收賦税游徼徼循禁盜賊○漢鄉亭及官皆依秦制也縣大率方百里其人稠則減稀則曠鄉亭亦如之髙后元年初置孝悌力田二千石者一人【特置孝悌力田官而尊其秩欲以勸厲天下令敦行務本】後廢至文帝十二年又置三老及孝悌力田無常員平帝又置外史閭師官○後漢鄉官與漢同有秩郡所署秩百石【鄉户五千則置有秩】掌一鄉人其鄉小者縣置嗇夫一人【後漢爰延字季平為鄉嗇夫仁化大行民但聞嗇夫不知郡縣也】皆主知民善惡為役先後知民貧富為賦多少平其差品三老掌教化凡有孝子順孫貞女義婦讓財救患及學士為民式者皆扁表其門以興善行【又有鄉佐屬鄉主民收賦税】亭有亭長【十里一亭五里一郵郵間相去二里半司姦盜亭長持一尺板以劾賊索繩以收執賊亭吏舊名亭員後改為長或為亭父】主禁盜賊【後漢陳實字仲弓為西門亭長又仇覽為蒲亭長説在主簿篇又先賢傳曰逄萌字子康為縣亭長時尉行過亭萌迎拜謁既而擲盾歎曰大丈夫安能為人役哉遂去之至王莽時萌解冠掛東都門而遁】里有里魁民有什伍善惡以吿里魁掌一里百家什主十家伍主五家以相檢察民有善惡以吿監官○晉縣五百户以上皆置一鄉三千户以上置二鄉五千户以上置三鄉萬户以上置四鄉鄉置嗇夫一人縣率百户置里吏一人其土廣人稀聼隨宜置里吏限不得減五十户户千以上置校官掾一人縣皆置方畧吏四人○宋五家為伍伍長主之二伍為什什長主之什十為里里魁主之十里為亭亭長主之十亭為鄉鄉有鄉佐三老有秩嗇夫游徼各一人所職與秦漢同○隋以周齊州郡縣職自州都郡正縣正以下皆州郡將縣令所自調用理時事至開皇初不知時事直謂之鄉官官别置品皆吏部除授每嵗考殿最開皇十五年罷州縣鄉官○大唐凡百户為一里里置正一人五里為一鄉鄉置耆老一人以耆年平謹者縣補之亦曰父老貞觀九年每鄉置長一人佐二人至十五年省太極元年初令老人年九十以上板授下州刺史朱衣執象笏八十以上板授上州司馬綠衣執术笏天寶七載詔父老六十板授本縣丞七十以上授縣令三十里置一驛【其非通途大路則曰館】驛各有將以州里富强之家主之以待行李【自至徳之後民貧不堪命遂以官司掌焉凡天下水陸驛一千五百八十七】 　　鎮戍闗市官cq=234 　　隋鎮置將副戍置主副闗市置令丞○大唐因之各有上中下三等【闗令古官戍主晉宋之顯職鎮將後周之通班今以其卑賤與隋制同故舉隋而已】 　　致仕官 　　周制大夫七十致仕○大唐令諸職事官七十聽致仕五品以上上表六品以下申省奏聞諸文武選人六品以下有老病不堪公務有勞考及勲績情願給階授散官者依其五品以上籍年雖少形容衰老者亦聽致仕開元五年十月勅致仕官三品以上並聼朝朔望二十五年正月制曽任五品以上清貧官以理去職者所司具錄名奏老病不堪釐務者與致仕官天寶九載三月勅如聞六品以下致仕官四載之後准格並停念其衰老必藉安存豈限髙卑而恩有差降應六品以下致仕官終其餘年仍永為式 　　通典卷三十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十六 　　文散官 　　開府儀同三司 　　漢文帝元年始用宋昌為衞將軍位亞三司○後漢章帝建初三年始使車騎將軍馬防班同三司同三司之名自此始也殤帝延平九年鄧隲為車騎將軍儀同三司儀同之名自此始也【又獻帝以伏完為輔國將軍儀比三司】○魏黄權以車騎將軍開府儀同三司開府之名自此始也○漢末奮威將軍晉江右伏波輔國將軍並加大而儀同三司江左以來將軍則中鎮撫四鎮以上或加大餘官則左右光祿大夫以上並得儀同三司○齊開府儀同三司如公○梁開府儀同三司位次三公諸將軍左右光祿大夫優者則加之同三公置官屬自晉以來又有如開府同三司之儀者自羊祜始焉【漢末吕布開府如三司其他無聞至晉羊枯為車騎將軍荆州諸軍事加開府如同三司之儀累年謙讓不辟士不備僚屬及始有所命辟士未到而卒不得除署後當陽侯杜元凱表哀其家無子嗣官無命士請更議之詔不許】在江左亦多有之【梁沈約為侍中右光祿大夫徐勉為約請三司之儀武帝不許又邵陵王綸為平南將軍湖州刺史王茂為使持節散騎常侍驃騎將軍並同三司之儀】○後魏亦有之普泰初特以爾朱世隆為儀同三司位次上公○北齊亦有儀同三司者【任城王湝等諸王多為之湝户皆反】又有開府儀同三司及儀同三司○後周建徳四年改開府儀同三司為開府儀同大將軍仍増置上開府儀同大將軍又改儀同三司為儀同大將軍仍増置上儀同大將軍○隋文帝並以為散官又諸衞各置開府【左勲衞開府右翊一開府二開府三開府及武衞武侯領軍東宫領兵開府准此】府置開府一人又有儀同府儀同以下置員與開府同初開府儀同三司為四品散實官至煬帝又改為從一品同漢魏之制位次三公○大唐武徳七年改上開府儀同三司為上輕車都尉開府儀同三司為輕車都尉儀同三司為騎都尉後又以開府儀同三司為文散官開元以前舊例開府特進雖不帶職事皆給俸祿得與朝會班列依本品之次皆崇官盛徳罷劇就閒者居之【天寶六載正月制内外文武五品以上官父祖資廕者其所用廕宜同子孫用廕之例】 　　特進 　　漢制諸侯功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進位在三公下故成都侯王商以特進領城門兵置幕府得舉吏如將軍是也○後漢皇后父兄率為特進侯朝會位次三公【隋志曰特進舊位從公光武以鄧禹列侯就第特進奉朝請是特進引見之稱無官定體也】而竇篤進位特進得舉吏見禮依三公自二漢及魏晉以為加官從本官車服無吏卒太僕羊琇遜位拜特進加散騎常侍無餘官故給吏卒車服其餘加特進者唯食其祿賜列其班位而已不别給特進吏卒車服焉晉惠帝元康中定令特進位次諸公在開府驃騎上冠進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉【食俸日四斛太康三年始賜春絹五十疋秋絹五十疋綿百五十斤元康元年給菜田八頃田騶八人立夏後不及田者食俸一年置主簿功曹史門亭長門下書佐各一人給安車黒耳駕御一人輅車施耳後户一乗】無章綬○齊時位從公陳因之○後魏北齊用人皆以舊徳就閒者居之○隋文帝以為散官不理事煬帝即位廢特進官○大唐為文散官【餘具開府篇】 　　光祿大夫以下 　　秦時光祿勲屬官有中大夫漢武帝太初元年更名光祿大夫【漢志曰夫者扶也膚也詩曰殷士膚敏祼將于京明當以其肌膚知能侍君父也】銀章青綬掌議論屬光祿勲門外特施行馬以旌别之無常事唯顧問應對詔命所使無員○後漢光祿大夫三人凡諸國嗣王之喪則掌弔多以為拜假賵贈之使及監護喪事○魏氏以來無員轉優重不復以為使命之官其諸公吿老皆家拜此位及在朝顯職復用加之【魏文帝以楊彪為光祿大夫賜几杖衣袍因朝會引見令彪著布單衣鹿皮冠杖而入待以賓客之禮】○及晉受命置左右光祿大夫假金章紫綬而光祿大夫如故加金章紫綬並與卿同進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉并祿賜班位吏卒皆與特進同復以為優崇之制而諸公遜位不復加之其以為加官者唯假章綬祿賜班位而已不别給車服吏卒也或更拜上公或以本封食公祿其諸卿尹中朝大官年老致仕者及内外之職加此者前後甚衆由是或因得開府或進加金章紫綬又復以為禮贈之官本已有卿官者不復重給其餘皆給其假銀章青綬者位在金紫將軍下諸卿上太始中唯太子詹事楊珧加給事中光祿大夫加兵之制諸所供給依三品將軍【晉宣帝子平原王幹拜光祿大夫加侍中特假金章紫綬班次三司】其餘自如舊制終武惠孝懷三世【食俸日三斛太康二年始給春絹五十疋綿百斤惠帝元康元年始給菜田六頃田騶六人置主簿功曹史門亭長門下書佐各一人】○宋氏因之○齊左右光祿大夫皆據舊齒位從公開府置佐吏如公年重加親信二十人魏晉以來無員其左右光祿大夫光祿大夫皆銀章青綬其重者詔加金章紫綬則謂之金紫光祿大夫其重者既有金紫之號故謂本光祿為銀青光禄大夫【晉時王翹之為銀青光祿大夫】樂安任遐為光祿就王晏乞一片金晏乃啟轉為金紫是也猶屬光祿勲○梁又有左右金紫光祿大夫視吏部尚書左右光祿大夫視諸曹並養老病○陳因之自晉以後多為兼官○後魏有光祿大夫金紫銀青光祿大夫○北齊皆以舊徳就閒者居之與特進同○後周有左右金紫左右銀青四光祿大夫○隋有光祿大夫左右光祿大夫皆為散官不理事○大唐初猶有左右之名貞觀以後唯曰光祿大夫金紫光祿銀青光祿並為文散官【按前代光祿大夫始加金章紫綬及銀章青綬者並尊崇之合在光祿之上後魏定令誤遂因仍不改】正議大夫通議大夫皆隋置散官葢取秦大夫掌論議之義大唐並因之 　　太中大夫秦官亦掌論議漢因之【哀帝初立御史大夫王嘉奏曰蘇令發起為盜欲遣大夫使時見大夫無可使者召盩厔令尹逢拜為諫大夫遣之今諸大夫有材者甚少宜預畜養也】後漢置二十人【後漢張湛字子孝拜太中大夫居中東門舍故人號為中東門君又隗囂廣置職位以自尊髙鄭興止之曰夫太中大夫使持節官皆王者之器非人臣所當置也胡廣云諫議光祿太中中散大夫此四等於古禮皆為天子之下大夫列國之上卿】魏以來無員晉視中丞吏部絳朝服進賢一梁冠介幘太始末詔除王覽為太中大夫祿賜與卿同梁北齊皆有大唐亦有之 　　中大夫秦官漢武改為光祿大夫自後無聞北齊有之大唐又置之【龍朔二年七月制諸王嫡子封郡王者出身從四品下叙】 　　中散大夫王莽所置後漢因之後置三十人【漢官曰光武中興置】魏晉無員齊梁視黄門侍郎品服冠幘與太中同陳亦有之大唐又置之 　　朝議大夫隋置散官以取漢諸大夫得上奉朝議為名大唐因之 　　朝請大夫隋置散官取漢將軍公卿年髙徳重者以列侯就第特進奉朝請之義大唐因之【龍朔制諸王衆子封郡公者出身從五品上叙】 　　朝散大夫隋置散官大唐因之自正議以下今並為文散官 　　朝議郎承議郎並隋置散官大唐因之【顯慶五年八月制郡公出身正六品下叙】 　　通議郎隋置散官【隋文帝於吏部别置朝議通議朝請朝散給事承奉儒林文林等八郎武騎屯騎驍騎游騎飛騎旅騎雲騎羽騎八尉其品則正六品以下從九品以上上皆為郎下皆為尉散官番直常出入使監檢至帝皆罷】大唐改通議為奉議郎【顯慶制縣公出身從六品上叙】通直郎隋置三十人葢採晉宋以來諸官皆有通直謂官髙下而通為宿直者也因此為名大唐因之 　　朝請郎隋置散官葢採晉宋齊梁陳並有奉朝請員為名大唐因之【顯慶制侯出身正七品上叙】 　　宣徳郎朝散郎並隋置散官大唐因之【顯慶制伯出身正七品下叙子出身從七品上叙】 　　游騎尉隋置散官大唐改為宣義郎葢取梁宣義將軍之名【顯慶制男出身從七品下叙】 　　給事郎徵事郎承奉郎並隋置散官大唐因之 　　承務郎大唐置葢因隋尚書省二十四司承務郎之名也 　　儒林郎隋置散官葢取前史儒林之義大唐因之登仕郎大唐置 　　文林郎隋置散官葢取北齊文林館徵文學之士以充之義大唐因之 　　將仕郎隋置散官大唐因之自朝議郎以下今並為文散官【其散官自五品依本品衣服而無祿俸不朝會自六品以下黄衣執笏於尚書省分番上下兩番以上即便隨番許練通時務者始得參選武徳令職事髙者解散官欠一階不至者為兼職事卑者不解散官貞觀十一年改令以職事髙者為守職事卑者為行其欠一階依舊為兼與當階者皆解散官官階相當無行無守其子孫用廕皆依散官其後類例紛錯難可悉舉乾封元年正月制内外官九品以上加一階一品以上加二階八品以下更加勲轉乾封以前未有泛階應入三品皆以恩舊特拜入五品者多因選叙計階至朝散大夫以下奏取進止每年量多少進叙餘依本品授官若滿三計至即一切聼入乾封以後始有泛階入五品三品】 　　武散官 　　驃騎將軍 　　漢武帝元狩二年始用霍去病為驃騎將軍定令令驃騎將軍秩祿與大將軍等光武中興以景丹為驃騎大將軍位在三公下明帝初即位以弟東平王蒼有賢才以為驃騎將軍以王故位在公上【蒼為驃騎輔政開東閤延英雄及蒼歸國有驃騎時吏斗食周相以蒼敬賢下士不忍去之遂為王家大夫數十年事祖及孫帝聞褒美之】數年復罷【其官屬附見大將軍後】○魏晉齊並有之○梁雜號中亦有○陳後主以蕭摩訶為侍中驃騎大將軍加左光祿大夫特開黄閤施行馬㕔事寢堂置鴟尾如三公制○後魏初加大則在三司上太和中制加大則在都督中外諸軍下○後周亦有之○隋開皇中置驃騎將軍府毎府置驃騎車騎將軍各二人十七年頒銅獸符於驃騎車騎府煬帝改驃騎為鷹揚郎將改車騎為鷹揚副郎將○大唐復改為車騎驃騎其制如開皇而益復微矣故武徳元年詔以軍頭為驃騎將軍軍副為車騎將軍【又詔太子諸率府各置驃騎將軍五員車騎將軍十員】後皆省之顯慶元年乃復置驃騎大將軍為武散官 　　輔國將軍 　　後漢獻帝置輔國將軍以伏完為之○晉王濬平吳後拜輔國大將軍有司奏輔國依比未為達官不置司馬不給官騎詔依征鎮給五百大車増兵五百人為輔國營給親騎百人官騎十人置司馬○宋明帝泰始四年改為輔師將軍後廢帝昱元徽二年復故○梁後魏後周隋並有之○大唐輔國大將軍為武散官 　　鎮軍將軍以下 　　鎮軍大將軍魏置文帝以陳羣為之晉則楊駿胡奮並領鎮軍將軍齊後周隋亦有之大唐因之 　　冠軍將軍魏置以文欽為之葢因史記楚義帝以宋義為卿子冠軍漢武帝以霍去病功冠三軍封冠軍侯之義也晉亦有之金章紫綬給五時朝服武冠佩水蒼玉歴代並有【隋文帝置翊軍等四十三號將軍品凡十六等為散號將軍以加汎授居曹有職務者為執事官無職務者為散官武官上柱國以下為散實官將軍為散號官至煬帝時定令罷之】大唐因之 　　雲麾將軍梁置雜號陳及大唐並有之 　　忠武將軍梁置雜號陳有之大唐因之 　　壯武將軍梁置雜號陳有之大唐因之 　　宣威將軍大唐置 　　明威將軍梁置雜號後魏亦有之大唐因之 　　定逺將軍梁置雜號大唐因之 　　寧逺將軍晉置大唐因之 　　游騎將軍魏置陳有之大唐因之 　　游擊將軍漢置武帝以蘇建韓説為之後漢鄧晨亦為之晉及陳並有之大唐因之又置懷化大將軍歸徳將軍以授蕃官 　　諸校尉附 　　漢武帝初置中壘屯騎歩兵越騎長水胡騎射聲虎賁等校尉為八校各有司馬○後漢以屯騎越騎歩兵長水射聲為五校皆掌宿衞兵【按大駕鹵簿五校尉在前各有鼔吹一部】各有司馬【蔡質漢儀曰五營司馬見校尉執版不拜】並屬北軍中時五校官顯職閒而府寺寬敞輿服光麗伎巧必給故多以皇族肺腑居之至靈帝又置西園八校尉【其名曰上軍中軍下軍典軍助軍佐軍及左右校尉】○自魏晉以下五校之名與後漢同唯後魏五校各置二十人○中壘校尉【漢掌北軍營壘門内又外掌西域後漢省中壘但置北門中掌監五營】屯騎校尉【漢掌騎士後漢初改為驍騎建武十五年復舊】歩兵校尉【漢掌上林苑門屯兵晉阮籍聞歩兵厨營人善釀有貯酒三百斛乃求為之至隋屬鷹揚府】越騎校尉【漢掌越騎越人内附以為騎也後漢初改為青巾右校尉建武十五年復舊】長水校尉【漢掌長水宣曲胡騎宣曲觀名胡騎之屯於宣曲者宋志引韋昭曰長水校尉有胡騎廐近長水故以為名長水葢闗中小水名也又主烏桓騎也】胡騎校尉【漢掌池陽胡騎不常置胡騎之屯池陽者後漢并長水也】射聲校尉【漢掌待詔射聲士工射者冥冥中聞聲射則中之因以名也須待所命而射故曰待詔射聲】虎賁校尉【漢掌輕車後漢并射聲】城門校尉【漢掌京師城門屯兵凡八屯後漢掌洛陽城門十一所若周禮司門晉干寳注曰如今校尉也】驃姚校尉【漢武以霍去病為之】護烏桓校尉【漢武帝時烏桓屬漢始於幽州部置之擁節監領至後漢亦謂之領烏桓校尉後漢主烏桓胡并領鮮卑李膺為此官】戊己校尉【漢元帝初元元年置甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位唯戊己寄治耳此所置校尉亦無常居故取戊己為名一説戊己居中鎮覆四方漢所置校尉亦處西域之中撫諸國也】護羌校尉【後漢在涼州部持節職如護烏桓主西羌元康中改為涼州刺史】儒林校尉【蜀先主以周羣為之】南蠻校尉【晉武帝於襄陽置之元康中荆州刺史領江左初省尋又置於江陵齊書曰齊宋之際刺史多不領南蠻别以重人居之唯齊豫章郡王嶷為南蠻校尉荆湘二州刺史】南夷校尉【晉武帝於寜州置之及江左改曰鎮蠻校尉】西戎校尉【晉武帝於長安置之元康中改為雍州刺史安帝義熙中又置治漢中】寧蠻校尉【晉安帝置治襄陽以授魯宗之】護三巴校尉【宋置齊建元二年改為刺史】武騎尉　屯騎尉　驍騎尉　游騎尉　飛騎尉　旅騎尉　雲騎尉　羽騎尉　建節尉奮武尉　宣惠尉　綏徳尉　懷仁尉　守義尉 　　奉誠尉　立信尉都十六尉並隋置以為武散官○昭武振威致果翊衞宣節禦侮仁勇倍戎八校尉各有副尉並大唐採前代諸校尉以下舊名置自鎮軍將軍以下為武散官 　　勳官 　　上柱國柱國皆楚之寵官楚懷王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為上柱國是也【陳勝為王蔡賜為上柱國】歴代無聞○至後魏孝莊以爾朱榮有翊戴之功拜為柱國大將軍位在丞相上又拜大丞相天柱大將軍増佐吏及榮敗後天柱及柱國將軍官遂廢【天柱之名尊崇莫大昔王莽末劉伯升起兵自號天柱大將軍而梁末侯景克建業後亦自為宇宙大將軍都督六合諸軍事】至大統中始以宇文泰為之其後功參佐命聲實俱重者亦居此職自大統十六年以前任者凡有八人【宇文泰元欣隴西公緯李弼獨孤信趙貴于謹侯莫陳崇】時宇文泰任總百揆督中外軍事元欣以魏氏懿戚從容禁闥而已其餘六人各督二大將軍凡十二大將軍當時榮盛莫以為比其稱門閥者咸推八柱國家其後功臣位至柱國者衆矣咸是散秩無復統御也○後周建徳四年増置上柱國大將軍○隋置上柱國柱國以酬勲勞並為散官實不理事【楊感以父素軍功位至柱國與其父俱為第二品朝會則齊列後文帝乃命感降一等也】大唐改為上柱國及柱國 　　秦有護軍都尉漢因之髙帝時以陳平為護軍中尉盡護諸將然則復以都尉為中尉【陳平為護軍中尉人讒之曰平受諸將金多者得善處金少者得惡處】武帝元狩四年以護軍都尉屬大司馬於時復為都尉矣【成帝綏和元年居大司馬府比司直】哀帝元壽元年更名曰司寇平帝元始元年更名護軍【初韓安國以護軍將軍擊匈奴趙充國以大將軍都尉擊武都也】漢東京省班固為大將軍中護軍將軍幕府非漢朝列職魏武帝為丞相以韓浩為護軍史奐為領軍亦非漢官也建安十二年改護軍為中護軍領軍為中領軍○魏初因置護軍將軍主武官選領軍晉世則不矣【歴代史籍皆云護軍將軍主武官選則領軍無主選之文唯陶藻職官要録云領軍將軍主武官選舉而護軍不言主選又引曹昭叔述孝詩叙曰余年三十遷中領軍總六軍之要秉選舉之機以此為證今按漢髙帝初以陳平為護軍中尉已令主武官選矣故平有受金之讒又魏畧云護軍之官總統諸將主武官選前後當此官者不能止貨賂故蔣濟為護軍時有謠曰欲求牙門當得千匹五百人督得五百匹司馬宣王與濟善聞此聲以問濟濟無以解之及夏侯代濟故不能止絶人事及晉景帝代為中護軍整頓法度人莫敢犯者又王隱晉書曰景帝為中護軍作選用之法舉不越功吏無私焉又晉起居注云武帝詔曰中護軍職典戎選宜得幹才遂以羊琇為之宋志又云主武官選按此則護軍主選明矣而陶藻所言領軍主選及昭叔之叙者當因省併之際為一時之權宜非歴代之恒制】元帝永昌元年省護軍并領軍明帝太寧二年復置魏晉江右領護各領營兵江左以來領軍不復别置營總管二衞驍騎材官諸營護軍猶别有營也【周顗庾亮王羲之謝安王彪之等並為護軍】○宋護軍將軍一人掌外軍領護資重者為領軍將軍護軍將軍資輕者為中領軍中護軍【其官屬有長史司馬功曹主簿五官受命出征則置參軍】○齊梁陳並有之○北齊護軍府統四中郎將皆置佐史○隋煬帝十二衞每衞置護軍四人以副將軍將軍無則一人攝尋改護軍為虎賁郎將○大唐採前代舊名置上護軍護軍 　　輕車將軍漢武帝置以公孫賀為之又有輕車校尉梁陳後魏北齊亦有輕車將軍大唐採舊名置上輕車都尉輕車都尉 　　騎都尉漢武帝置以李陵為之更始初亦有故時謠云爛羊胃騎都尉晉以後歴代皆有之大唐採舊名置上騎都尉騎都尉 　　驍騎尉飛騎尉雲騎尉武騎尉並隋置為武散官大唐採置自上柱國以下並為勳官 　　内官【命婦附】 　　昔帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不吿而娶不立正妃但三妃而已謂之夫人【離騷所歌湘夫人舜妃也】夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子娶十二女即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又增以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三九二十七為八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嬪也世婦也女御也五者相參以定尊卑焉【以上鄭所云】故禮曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治諸侯之夫人皆命於天子夫人不命於天子自魯昭公始也【周制同姓百世不婚魯昭娶吳以同姓改謂之吳孟子故不吿於天子天子亦不命】○漢興因秦之稱帝祖母太皇太后帝母皇太后正嫡稱皇后【皇后之尊侔於天子璽綬如之凡皇后稱椒房者詩云椒聊之實繁衍盈升國人羨其繁興以椒塗室亦取溫煖除惡氣也】妾皆稱夫人又有美人【視二千石比少上造】良人【視八百石比左庶長】八子【視千石比中更】七子【視八百石比右庶長】長使【視六百石比五大夫】少使【視四百石比公乘】婕妤【武帝加置視上卿比列侯】娙娥【武帝加置視中二千石比闗中侯】容華【武帝加置視真二千石比大上造】充衣【武帝加置視千石比左更】昭儀【元帝加置位視丞相爵比諸侯王】五官【視三百石】順常【視二百石】無涓共和娛靈保林良使夜者【皆視百石】上家人子中家人子【視有秩斗食五官以下死葬司馬門外】其太子有妃有良娣有孺子妻妾凡三等子皆稱皇孫皇孫妻妾無位號皆稱家人○光武中興悉闕此號唯皇后如舊有貴人【貴人金印紫綬】美人宫人采女皆無祿秩四時賞賜而已【漢法常因八月算民遣中大夫與掖庭丞及相工於洛陽鄉中閲視良家童女年十三以上二十以下姿色端麗合法相者載還後宫擇視可否】○魏武帝因西漢置夫人昭儀婕妤容華美人文帝増置貴嬪二人【並位次皇后爵無所視】淑媛【位次御史大夫爵比縣公】修容【比亭侯】順成【明帝除順成】良人【視千石】明帝又増淑妃【位視相國爵比諸侯王】修華【比鄉侯】修儀【比闗内侯】自夫人以下爵凡十二等【明帝遊宴在内又選女子六人為女尚書典省外奏事也】○晉因魏制○宋初多因舊制孝武帝孝建三年置貴妃【比相國】進貴嬪【比丞相】貴人【比三司】以為三夫人又置昭儀昭容昭華以代修華修儀修容又置中才人充衣以為散位其後或省或改不能悉舉廢帝即位上明帝陳貴妃尊號曰皇太妃依晉孝武李太妃故事置家令一人改諸國太妃曰太妃【音怡】其江左四代互相沿襲無大異同【宋前廢帝以新蔡公主號為謝貴妃加虎賁龍旂出警入蹕齊永明元年有司奏貴妃淑妃並加金章紫綬佩于寘玉】自後魏以下班號謬亂不足為紀○大唐内官有惠妃麗妃華妃三人【正一品】淑儀徳儀賢儀順儀婉儀芳儀六人【正二品】美人四人【正三品】才人七人【正四品】宫官有差【初武徳九年詔曰王者内職取象天官肇自古昔具有節文末代奢淫摉算無度憫兹深閉久離親族一時減省各從娶聘自是中宫前後所出三千餘人貞觀二年中書舍人李百藥上封事曰竊聞大安宫及掖庭内無用宫人動有數萬衣食之費固自煩多幽閉之寃足傷和氣亢陽為害亦或由兹太宗謂侍臣曰隋氏末年求採無已此皆竭人財力深所不取且灑掃之餘更何所用今將出之任求伉儷非省費息人亦得各遂其性於是令尚書右丞戴胄給事中杜正倫等於掖庭西門簡出之宗開元二年詔曰古者三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以備内職焉朕恭膺大寳頗循舊號而六宫曠位未副於周禮八月算人不行於漢法至如姜后進諫永巷脱簪袁盎有言上林引席此則朕之所慕未曽忘也頃者人頗諠譁流聞道路以為朕求聲色選備掖庭豈余志之未孚何斯言之妄作往緣太平公主輙進人入宫時以事須順從未能相抑見不賢莫若内省欲止謗莫若自修改而更之損之可也妃嬪以下備當簡擇使還其家】○凡三代之制諸侯之婦曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言屬】士曰婦人【婦之言服】庶人曰妻【妻之言齊】公侯有夫人有世婦有妻有妾【貶於天子也無后與嬪去上中】邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱於天子曰老婦【自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見】自稱於諸侯曰寡小君【謂饗來朝諸侯之時】自稱於其君曰小童【若云未成人也】邦人稱之曰君夫人【異邦人稱之亦曰君夫人】自世婦以下者自稱曰婢子【婢之言卑也於其君稱此以接見敵體故嫌其當】凡婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】至秦漢婦人始有封君之號【蔡邕獨斷曰漢異姓婦人以恩澤封者曰君比長公主史記曰漢有平原君即景帝王皇后之母也修成君即武帝母王太后前夫人金氏之女也後漢書曰崔駰曽祖母師氏能通經學百家之言王莽賜號儀成夫人金印紫綬文軒丹轂顯於新室之世又鄧后臨朝爵其太夫人為新野君萬户供湯沐邑薨贈長公主赤綬諡曰敬君又梁冀妻孫夀封為襄城君兼食陽翟租歳又入五千萬加賜赤綬比長公主又王商夫人隂氏薨追號開封君賜印綬又靈帝封乳母宋娥為山陽君五千户左雄奏曰尚書故事無乳母爵邑之制唯孝安皇帝變亂舊典封爵阿母王聖為野王君生為天下所咀嚼死為天下所歡快初封野王漢陽地動今封山陽君京城復震專政在隂其災尤急又董卓為相國封其母為池陽君置令丞】公主有邑司之制【歴代公主各附於王侯篇内】元夀二年始令列侯太夫人夫人諸侯王子及吏二千石無得擅徵補【如淳曰列侯之妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人子不為列侯則不得稱之晉亦有之羊祜卒二歲而吳平武帝流涕曰此羊太傅之功也因以策吿祜廟仍依蕭何故事封其夫人夏侯氏為萬歳鄉君食邑五千户又太始六年詔太傅夀光公鄭冲太保朗陵公何曽皆假夫人世子印綬食本秩三分之一皆如郡公侯比又王導妻卒贈金章紫綬又虞潭母亦拜為武昌侯太夫人加金章紫綬潭立養堂於家王導以下皆就拜謁又韋逞母宋氏其父授以周官音義逞仕苻堅為太常乃就宋家立講堂置生員一百二十人隔絳紗幔受業號宋為宣文君】其餘多闕【宋鄱陽縣侯孟懷玉上母擅拜國夫人有奏許之御史中丞袁豹以為婦人從夫之爵懷玉父綽見任大司農其妻不宜從子奏免尚書右僕射劉抑左丞徐羨之郎何邵之官詔並贖論後周宣帝令内外命婦皆執笏其拜廟及天臺皆俛伏隋髙涼女子洗氏世為南越首領有功詔冊為髙涼郡太夫人賚繡幰油絡駟馬安車旌節鹵簿一如刺史之儀後冊為譙國太夫人仍開譙國太夫人幕府置長史以下官屬】○大唐外命婦之制【皇帝妃嬪及太子良娣以下為内命婦公主及王妃以下為外命婦今内命婦具職員令中其制大約皆出於漢魏不復重敘】諸王母妻及妃【嗣王郡王母妻亦同】文武官一品及國公【其非始封者帶三品以上亦同】母妻為國夫人三品以上母妻為郡夫人四品母妻為郡君【若勲官二品有封亦同四品】五品母妻為縣君【若勲官三品有封者亦同五品】散官同職事若勲官四品有封母妻為鄉君其母邑號皆加太各視夫子之品【若夫子兩有官及爵或一人有官及爵者皆從髙䕃】其不因夫子别加邑號者夫人云某品夫人郡君云某品郡君【縣君鄉君准此】諸庶子有五品以上官封者若嫡母在所生之母不得為太妃以下【無者聼之其承重者不合】中宗時韋皇后表請諸婦人不因夫子而加邑號許同見任職事聽子孫用蔭門施棨㦸制從之【武太后時契丹寇平州平州刺史鄭保英妻爰氏率城内女子助守賊遂退封為成節夫人又咸亨元年贈武太后母為魯國太夫人諡曰忠烈】開元八年五月勅准令王妻為妃文武官及國公妻為夫人母加太字一人有官及爵者聼從髙敘但王者名器殊恩或頒異姓妻合從夫受秩甲令更無别條率循舊章須依往例自今已後郡嗣及異姓王母妻並宜准令為妃貞元六年太常卿崔縱奏諸國王母未有封號請遵典故為某國太妃吏部郎中柳冕等狀稱歴代故事及六典無公主母稱號伏請降於王母一等命為太儀各以公主本封加太儀之上從之 　　通典卷三十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十七 　　禄秩【幹力　白直　仗身　庶僕　親事　帳内執衣　防閤　邑士　士力　門夫等並附】 　　周班爵禄之制天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等大國君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄【趙岐曰庶人在官者未命為士者】次國君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄小國君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄皆禄足以代耕也【卿禄於君禄皆十分之一大夫於卿各相加士不得耕以禄代耕也】及乎周衰諸侯惡其害已而去其籍【諸侯恣行惡其法度之害已而滅去其籍故今周禮司禄之官缺其職也】故其詳不可得而聞矣兹蓋其畧也【孟子】天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸【視比也】諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十四人次國之卿命於君者如小國之卿凡制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差【農夫皆受田於公田肥礉有五等收入不同也庶人在官者謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞礉古教反】故諸侯之下士視上農夫禄足以代耕也【禮記王制篇】○漢制禄秩自中二千石至百石各有等差宣帝又益天下吏百石以下俸十五【漢書曰若食一斛則益五斗又應劭注漢書曰張敞蕭望之言曰夫倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱今小吏俸率不足常有憂父母妻子之心雖欲潔身為㢘其勢不能請以什率増天下吏俸宣帝乃益天下吏俸什二而漢書言十五兩存其說耳】至成帝陽朔二年除八百石五百石秩【除八百就六百除五百就四百】綏和二年又益吏三百石以下俸凡吏比二千石以上年老致仕者三分故禄以一與之終其身【其時亦有俸錢之差但夲史文不具耳故元帝時貢禹上書曰臣為諫議大夫秩八百石俸錢月九千二百廪食太官又拜為光禄大夫秩二千石俸錢月萬二千禄賜愈多家日以益冨】中二千石【月俸百八十斛】二千石【百二十斛】比二千石【百斛】千石【八十斛】六百石【七十斛】四百石【五十斛】比四百石【四十五斛】三百石【四十斛】比三百石【三十七斛】二百石【三十斛】比二百石【二十七斛】百石【十六斛】自四百石至二百石為長吏【吏理也主理其縣内】百石以下有斗食佐史之秩【顔師古曰漢官名秩簿云斗食月俸一十斛佐史月俸八斛也一説斗食者嵗俸不滿百石計日而食一斗三升故云斗食也】是為小吏【夲史王莽詔曰自公卿以下一月之禄十斛緵布二疋或帛一疋予毎念之今俸禄一嵗六十斛稍以差増上至四輔而為萬斛孟康曰緵八十縷也】○後漢大將軍三公俸月三百五十斛【風俗通曰漢制三公一嵗共食萬石按此則有出蓋舉大數也】至建武二十六年増百官俸其千石以上減於西京舊制六百石以下増於舊秩【本史永初四年又減百官及州郡縣俸各有差】凡諸受俸皆取半錢榖延平中定制中二千石【月俸錢九千米七十二斛】真二千石【錢六千五百米三十六斛】比二千石【錢五千米三十四斛】千石【錢四千米三十斛】六百石【錢三千五百米二十一斛】四百石【錢二千五百米十五斛】三百石【錢二千米十二斛】二百石【錢一千米九斛】一百石【錢八百米四斛八斗】凡中二千石丞比千石真二千石丞長史六百石比二千石丞比六百石令相千石者丞尉皆四百石其六百石者丞尉皆三百石長相四百石及三百石者丞尉皆二百石諸侯公主家丞秩皆比三百石諸邊障塞尉諸陵校尉皆二百石有常例者不署秩【夲志】大將軍三公臘賜錢各二十萬牛肉二百斤粳米二百斛【特進侯以下各有差】立春之日遣使者賜文官司徒司空帛三十疋九卿十五疋武官太尉大將軍各六十疋執金吾諸校尉各三十疋武官倍文官【漢官儀】獻帝建安八年頒賜三公以下金帛由是三年一賜以為常制【夲史】○宋氏以來州郡秩俸及雜供給多隨土所出無有定准永元初詔二品清官以上應食禄者有二親或祖父母年登七十並給見錢其郡縣田禄以芒種為斷此前去官者則一年秩禄皆入前人此後去者悉入後人元嘉末又改此制計月分禄【武帝初即位制凡中二千石加公田一頃】○齊氏衆官有僮幹之役而不詳其制【永明五年制二品清官行僮幹杖不得出十張融坐鞭幹錢敬道杖五十免官又梁王諶為吏部郎坐鞭曹申免官幹者若門僕之類也】○梁武帝天監初定九品令帝於品下注一品秩為萬石第二第三品為中二千石第四第五品為二千石及侯景之亂國用常褊京官文武月唯别得廪食多遥帶一郡縣官而取其禄秩焉徐等大州比令僕班【揚州督王畿理在建康徐州督重鎮理京口並外官刺史最重者尚書令僕射官品第三也】寜桂等小州比參軍班【寜州理建寜今雲南郡桂州理始安今郡並與外官刺史最輕者公府參軍官品第六也】丹陽郡吳郡㑹稽等郡同太子詹事尚書班【丹陽尹理建康吴郡㑹稽即今郡並列郡重者詹事尚書官品第三也】高原晉康等小郡三班而已【髙原晉康即今郡並列郡最輕者梁武帝定九品後其内官吏為十八班以班多者為貴同班者即以居下為劣則與品第髙下不倫當是其時更以清濁為差耳夲史既畧不可詳審焉】大郡六班小縣兩轉方至一班品第既殊不可委載其州郡縣禄米絹布絲綿當䖏輸臺附倉庫若給刺史守令等先准其所部文武人物多少由勅而裁凡如禄秩既通所部兵士給之其家得蓋少諸王諸主出閣就第婚冠所須及衣裳服飾并酒米魚鮭香油紙燭等並受官給之王及主壻外禄者不給解任還京仍亦公給○後魏初無禄秩者至孝文太和八年始班俸禄罷諸商人以簡民事户増調三疋榖三斛九升以為官司之禄均預調為二疋之賦禄行之後贓滿一疋者死其禄每季一請於是百官受禄有差至十年議定民官依户給俸【本史又曰初邊方小郡太守數户而已一請止六尺絹歳不滿疋】○北齊官秩一品每嵗八百疋【二百疋為一秩】從一品七百疋【一百七十五疋為一秩】二品六百疋【一百五十疋為一秩】從二品五百疋【一百二十五疋為一秩】三品四百疋【一百疋為一秩】從三品三百疋【七十五疋為一秩】四品二百四十疋【六十疋為一秩】從四品二百疋【五十疋為一秩】五品一百六十疋【四十疋為一秩】從五品一百二十疋【三十疋為一秩】六品一百疋【二十五疋為一秩】從六品八十疋【二十疋為一秩】七品六十疋【十五疋為一秩】從七品四十疋【十疋為一秩】八品三十六疋【九疋為一秩】從八品三十二疋【八疋為一秩】九品二十八疋【七疋為一秩】從九品二十四疋【六疋為一秩】禄率一分以帛一分以粟一分以錢事繁者優一秩平者守夲秩閒者降一秩長兼試守者亦降一秩官非執事不朝拜者皆不給禄州郡縣制禄之法刺史守令下車各前取一時之秩上上州刺史嵗秩八百疋與司州牧同上中上下各以五十疋為差中上降上下一百疋中中及中下亦以五十疋為差下上降中下一百疋下中下下亦各以五十疋為差上郡太守嵗秩五百疋降清都尹五十疋上中上下各以五十疋為差中上降上下四十疋中中及中下各以三十疋為差下上降中下四十疋下中下下各以二十疋為差上上縣嵗一百五十疋與鄴臨漳成安三縣同上中上下各以十疋為差中上降上下三十疋中中及中下各以五疋為差下上降中下二十疋下中下下各以十疋為差州自長史下逮於史吏郡縣自丞以下逮於掾佐亦皆以帛為秩郡有尉者尉減丞之半皆以其所出常調課給之自一品以下至流外勲品各給事力一品至三十人下流外勲品或以五人為等或以四人三人二人一人為等繁者加一等平者守夲力閒者降一等諸州刺史守令以下幹及力皆聽勅乃給其幹出所部之人一幹輸絹十八疋幹身放之力則郡縣白直充○後周制禄秩下士一百二十五石中士以上至於上大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈數為萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩每二秩六分而下各去其一二秩一秩俱為四十石凡頒禄視年之上下畝至四釜為上年上年頒其正三釜為中年中年頒其半二釜為下年下年頒其一無年為凶荒不頒禄○隋京官正一品禄九百石其下每以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下毎以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下毎以十石為差至從八品是為五十石食封及官不判事者并九品皆不給禄其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計户而給禄各以户數為九等之差大州六百二十石其下毎以四十石為差至於下下則三百石大郡三百四十石其下每以三十石為差至於下下則一百石大縣百四十石其下每以十石為差至於下下則六十石其禄唯及刺史二佐及郡守縣令【本志】文帝時嘗以百僚供費不足臺省府寺咸置廨錢收息取給工部尚書蘇孝慈以為官人争利非興化之道上表請罷從之公卿以下及給職田各有差【本志】義寜二年唐王為相國罷外官給禄毎十斛給地二十畝○大唐武徳中外官無禄貞觀二年制有上考者乃給禄其後遂定給禄俸之制【以民地租充之】京官正一品【七百石】從一品【六百石】正二品【五百石】從二品【四百六十石】正三品【四百石】從三品【三百六十石】正四品【三百石】從四品【二百六十石】正五品【二百石】從五品【一百六十石】正六品【一百石】從六品【九十石】正七品【八十石】從七品【七十石】正八品【六十七石】從八品【六十二石】正九品【五十七石】從九品【五十二石】諸給禄者三師三公及太子三師三少若在京國諸司文武官職事九品以上并左右千牛備身左右太子千牛並依官給其春夏二季春給秋冬二季秋給【凡京文武官毎嵗給禄總一十五萬一千五百三十三石二斗自至徳之後不給】其在外文武官九品以上准官皆降京官一等給其文武官在京長上者則不降【諸給禄應降等者正從一品各以五十石為一等二品三品皆以三十石為一等四品五品皆以二十石為一等六品七品皆以五石為一等八品九品皆以二石五斗為一等】其俸錢之制京司諸官初置公廨令行署及番官興易以充其俸貞觀十二年罷公廨置胥士七千人取諸州上户為之准防閤例而收其課三嵗一更計員少多而分給焉貞觀十五年以府庫尚虛勅在京諸司依舊置公廨給錢充夲置令史府史胥士等令廻易納利以充官人俸諌議大夫褚遂良上疏曰為理之夲在於擇人不正其原遂差千里往古明經拜職或四科辟召必擇器任使量才命官然則市井子孫不居官吏國家制令憲章三代商賈之人亦不居官位陛下近許諸司令史捉公廨夲錢諸司取此色人號為捉錢令史不簡性識寜論書藝但令身能賈販家足貨財録牒吏部即依補擬大率入捉五十貫以下四十貫以上任居市肆恣其販易毎月納利四千一年凡輸五萬送利不違年滿授職然國家昔常笑漢代賣官今開此路頗類於彼在京七十餘司相率司别九人更一二載後年别即有六百餘人輸利受職伏以陛下理致昇平任賢為政或太學髙第或諸州進士皆䇿同片玉經若懸河守先聖之格言慕昔賢之㢘耻㧞十取五量能授官然犯禁違公輙罹刑法况乎捉錢令史專主賈販志意分毫之末耳目㕓肆之間輸錢於官以獲品秩荏苒年嵗國家能不使用之乎此人習與性成慣於求利苟得無恥豈蹈㢘隅使其居職何向而可將來之宜絶夲源臣毎周遊之間為國視聽京師庶僚爰及外官異口同詞咸言不便太宗納之停諸司捉錢依舊夲府給月俸二十一年復依故制置公廨給錢為之夲置令史府胥士等職賈易收息以充官俸永徽元年悉發胥士等更以諸州租庸脚直充之其後又令薄賦百姓一年稅錢依舊令髙户及典正等掌之毎月收息以充官俸其後又以税錢為之而罷其息利凡京文武正官每嵗供給俸食等錢【并防閤庶僕及雜錢等】總一十五萬三千七百二十貫【員外官不在此數】外官則以公廨田收及息錢等常食公用之外分充月料先以長官定數其州縣少尹長史司馬及丞各減長官之半尹大都督府長史副都督别駕及判司准二佐以職田數為加減其參軍及博士減判司主簿縣尉減縣丞各三分之一【謂内外員外官同正員者禄料賜㑹食料一事以上並同正員其不同正員者禄賜食料亦同正員餘各給半職田並不給自乾元之後以常賦不給内外官俸禄各減其半】内供奉及裏行不帶夲官者禄俸食料防閤庶僕一事以上並同正官帶官者聽從多處給若帶外官者依京官給【食料賜㑹與京官同】諸檢校及判試知等官不帶内外官者料度一事以上准員外官同正員例給若檢校及判試知䖏正官見闕者兼給雜用其職田不應入正官者亦給【其侍御史殿中及監察御史知試並同内供奉裏行例】儀鳯二年制内外官俸食防閤邑士白直等宜令王公以下率口出錢以充給焉調露元年九月職事五品以上者准舊給仗身武太后光宅元年九月以京官八品九品俸料授簿諸八品毎年給庶僕三人九品二人又有親事帳内【六品七品子為親事八品九品子為帳内限年十八以上舉諸州共率萬人為之】凡王公以下及文武職事三品以上帶勲官者則給之【其親事府帳内府官附在王侯篇】三師三公開府儀同三司【一百三十人】嗣王郡王【一百八人】上柱國帶二品以上職事【九十五人】帶三品職事【六十九人】柱國帶二品以上職事【七十九人】帶三品職事【六十三人】上䕶軍帶二品以上職事【七十三人】帶三品職事【五十五人】䕶軍帶二品以上職事【六十二人】帶三品職事【三十六人】諸州縣之官流外九品以上皆給白直二品【四十人】三品【三十二人】四品【二十四人】五品【十六人】六品【十人】七品【七人其七品佐官六人】八品【五人】九品【四人】諸州縣官流内九品以上及在外監五品以上皆給執衣【隨身驅使典執筆硯其監官於隨近州縣取充】二品【十八人】三品【十五人】四品【十二人】五品【九人】六品七品【各六人】八品九品【各三人關津嶽瀆官並不給】分為三番毎周而代【不願代者聽之】初以民丁中男充為之役使者不得踰境後皆捨其身而收其課課入所配之官遂為恒制鎮戍之官以鎮戍上中下為差上鎮給仗身四人中下鎮將副各三人中下鎮副各二人倉曹兵曹戍主副各一人其仗身十五日一時收資六百四十開元十年正月省王公以下視品官叅佐及京官五品以上官仗身職員凡京師文武職事官五品以上給防閤一品【九十六人】二品【七十二人】三品【四十八人】四品【三十二人】五品【二十四人】六品以下給庶僕六品【五人】七品【四人】八品【三人】九品【二人】公主邑士【八十人】郡主【六十人】縣主【四十人】特封縣主【三十四人】京官仕兩職者從多給凡州縣官皆有白直二品【四十人】三品【三十二人】四品【二十人】五品【十六人】六品【十二人】七品【六人】八品【五人】九品【四人】凡諸親王府屬並給士力數如白直其防閤庶僕白直士力納課者毎年不過二千五百執衣元不過一千文防閤庶僕舊制季分月俸食料雜用即有分諸官應月給元二十四年六月乃撮而同之通謂之俸料一品月俸料六千食料千八百雜用千二百防閤十五千通計二十四千二品三品月俸五千食料千一百雜用九百防閤十千通計十七千四品月俸三千五百食料七百雜用七百防閤六千六百六十七通計十一千五百六十七五品月俸三千食料六百雜用六百防閤五千通計九千二百六品月俸二千食料四百雜用四百庶僕二千五百通計五千三百七品月俸千七百五十食料三百五十雜用三百五十庶僕千六百通計四千五十八品月俸千三百五十食料三百雜用三百庶僕六百通計二千五百五十九品月俸千五十食料二百五十雜用二百庶僕四百通計千九百【其數自國初以來即有中間色目或有加減今方為定制】員外官帶同正者不減正員官食料錢不帶同正者減半【致仕官建中三年九月勅所請半禄料及賜物等並宜從勅出日於夲貫及寄住䖏州府支給至貞元四年四月勅其宴㑹及朔望朝參並依恒式自今已後宜准此】諸州縣不配防人處城及倉庫門各二人須守䕶者取年十八以上中男及殘疾據見在數均為番地勿得偏併毎番一旬毎城門各四人倉庫門各二人【其倉門毎萬石加一人石數雖多不得過五人】其京兆河南府及赤縣大門各六人庫門各三人【其須修理官廨及祗承官人聽量配驅使若番上不到應湏徴課者毎番閑月不得過一百七十忙月不得過二百文】滿五旬者殘疾免課調中男免雜徭其州城郭之下户數不登者通取於他縣總謂之門夫其後舉其名而徴其資以給郡縣之官其門之多少課之髙下任土作制無有常數天寳五載制郡縣白直計數多少同料錢加税以充之不得配丁為白直十四載八月制兩京文武官九品以上正員官自今以後毎月給食雜用防閤庶僕等宜十分率加二分其同正官加一分仍永為恒式【乾元元年制外官給半料以職田不給料令度支使量閒劇司給手力課員外官一切無料大歴三年通計京城諸司毎月給手力資錢凡四萬七千五百四十六貫四十文並以天下青苗錢充初以常賦不給乃税人墾田畝十有五錢資用窘急不暇成熟苗青即征之故謂之青苗錢主其任者為青苗使貞元四年正月勅京文武官員及兩京府縣官總三千七百七貫據元給及雜加毎當錢五萬一千四百四貫六百一十七文一年都當六十一萬六千八百五十五貫四百文】天寳七載九月勅五品以上正員清官諸道節度使及太守等並聽常蓄絲竹以展懽娱行樂盛時式覃中外至八載六月勅其男口給使王公家不過二十人其職事官一品不得過十人三品不得過八人四品不得過六人五品不得過四人京文武清官六品七品不得過二人八品九品不得過一人【百官家蓄絲竹及給使口並是朝恩優寵資給故附於庶僕俸料之後】 　　致仕官禄 　　大唐令諸職事官年七十五品以上致仕者各給半禄開元五年十月勅致仕應請物令所由送至宅 　　職田公廨田 　　古者自卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝【孟子言古者卿以下至於士皆受田五十畝所以供祭祀圭潔也士田謂之圭田所謂惟士無田則亦不祭言惟士無潔田也井田之民養公田者受百畝圭田半之故五十畝餘夫者一家一人受田其餘老小尚有餘力者受二十五畝半於圭田謂之餘夫也受田者田萊多少有上中下周禮曰餘夫亦如之亦如上中下之制也】故王制曰公田藉而不税【藉之言借也借民力治公田羙惡取於此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹是也】夫圭田無征是也【夫猶治也征税也治圭田者不税所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地税什一也】凡藉田之法以一里之田凡九頃分授八夫則家得一頃其餘一頃以八十畝均付八家以為公田家得十畝借民力而治之公則好惡取於是不復侵人所自治之田也故詩曰雨我公田遂及我私其餘二十畝二家共得五畝以為廬舎秦漢之間不詳其制○晉公卿猶各有菜田及田騶多少之級然粗舉其制而史不備書其餘歴代多缺○後魏孝文太和五年州刺史郡太守并官節級給公田○隋文帝皇中以百僚供費不足咸置廨錢收息取利蘇孝慈上表請罷於是公卿以下内外官給職分田一品給五頃至五品則為三頃其下毎以五十畝為差又給公廨田以供用○大唐凡京諸司各有公廨田司農寺【給二十六頃】殿中省【二十五頃】少府監【二十二頃】太常寺【二十頃】京兆府河南府【各十七頃】太府寺【十六頃】吏部户部【各十五頃】兵部内侍省【各十四頃】中書省將作監【各十三頃】刑部大理寺【各十二頃】尚書都省門下省太子左春坊【各十一頃】工部【一十頃】光禄寺太僕寺祕書監【各九頃】禮部鴻臚寺都水監太子詹事府【各八頃】御史臺國子監京縣【各七頃】左右衛太子家令寺【各六頃】衛尉寺左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右金吾衛左右監門衛太子左右春坊【各五頃】太子左右衛率府太史局【各四頃】宗正寺左右千牛衛太子僕寺左右司禦率府左右清道率府左右監門率府【各三頃】内坊左右内率府率更府【各二頃】在外諸司公廨田亦各有差大都督府【四十頃】中都督府【三十五頃】下都督都䕶府上州【各三十頃】中州【二十頃】官總監下州【各十五頃】上縣【十頃】中縣【八頃】下縣【六頃】上牧監上鎮【各五頃】下縣及中下牧司竹監中鎮諸軍折衝府【各四頃】諸冶監諸倉監下鎮上關【各三頃】牙市監諸屯監上戌中關及津【各二頃其津都水使者不給】下關【一頃五十畝】中戍下戍嶽瀆【各一頃】諸京官文武職事各有職分田一品【十二頃】二品【十頃】三品【九頃】四品【七頃】五品【六頃】六品【四頃】七品【三頃五十畝】八品【二頃五十畝】九品【二頃】並去京城百里内給其京兆河南府及京縣官人職分田亦准此【即百里内地少欲於百里外給者亦聽之】諸州及都䕶府親王府官人職分之田亦各有差二品【十二頃】三品【十頃】四品【八頃】五品【七頃】六品【五頃京畿縣亦准此】七品【四頃】八品【三頃】九品【二頃五十畝】鎮戍闗津嶽瀆及在外監官五品【五頃】六品【三頃五十畝】七品【三頃】八品【二頃】九品【一頃五十畝】三衛中郎將上府折衝都尉【各六頃】中府【五頃五十畝】下府及諸将【各五頃】上府果毅都尉【四頃】中府【三頃五十畝】下府【三頃】上府長史别將【各三頃】中府下府【各二頃五十畝】親王府典軍【五頃】副典軍【四頃】千牛備身左右太子千牛備身【各二頃】諸軍上折衝府兵曹【二頃】中府下府【各一頃五十畝】其外軍校尉【一頃二十畝】旅帥【一頃】隊正副【各八十畝】皆於領側州縣界内給其校尉以下在夲縣及去家百里内領者不給【其田亦借民佃植至秋冬受數而已】諸職分陸田限三月三十日稻田限四月三十日以前上者並入後人以後上者入前人其麥田以九月三十日為限各前人自耕未種後人酬其功直已自種者准租分法其價六斗已下者依舊定不得過六斗並取情願不得抑配元十年六月勅所置職田夲非古法爰自近制是以因循事有變通應湏刪改其内外所給職田止從今年九月以後並宜停給十八年六月京官職田特令准令給受復用舊制【自大歴以來關中匱竭時物騰貴内官不給乃減外官職田三分之一以給京官俸毎嵗通計文武正員員外官及内侍省閑廐五坊南北衙宿衛并教坊内人家糧等凡給米七十萬石】 　　通典卷三十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十八 　　秩品一【并命數　唐　虞　夏　商　周　秦漢　後漢　魏】 　　唐官數闕【尚書曰唐虞建官惟百而鄭云虞官六十唐官未聞堯舜同道或皆六十以屬官而言則皆有百】 　　虞官六十【明堂位曰有虞氏官五十而鄭注云六十】 　　夏官一百二十【明堂位曰夏后氏官百又尚書云夏商官倍則當有二百矣而鄭云百二十今依鄭說】 　　殷官二百四十【明堂位曰殷官二百而鄭云二百四十今依鄭説】 　　右自殷以上官名制度俱在歴代官制篇【按列國之官並不在其數】 　　周官有九儀之命正邦國之位九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得專征伐五侯九伯者也蓋長諸侯為方伯】八命作牧【侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯又云一州之牧也王之三公亦八命】七命賜國【王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國】六命賜官【鄭司農云子男入為卿治一官也鄭謂此王六命之卿賜官者得自置其臣治家邑如諸侯】五命賜則【則者地未成國之名也王之大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地也方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里與夏五十里國同】四命受器【受祭器為上大夫也鄭謂此公之孤始得有祭器者也】三命受位【受下大夫之位也鄭謂此列國之卿始有列位於王為王臣】再命受服【受祭衣服為上士也鄭元謂此受元冕之服列國之大夫再命】一命受職【始命為正吏謂列國公侯伯之士也於子男為大夫一云受職事】 　　右内外官六萬三千六百七十五人【内二千六百四十三人外諸侯國官六萬一千三十二人】内職掌府史胥徒賈人工人寺罪閩蠻夷貉等五隸醫人圉人虎士視瞭【力召反】及奚漿籩醢醯鹽羃酒桃舂抌饎稾等【抌音由饎音熾熟食也爾雅云酒食也】女職一萬五千九百五十人都計内外官及内職掌人七萬九千六百二十五人【其旄人舞者及太祝巫覡閽人毎門及囿世婦毎宫等官職并冬官人數及外職掌人並闕按帝王世紀云湯受命有三千餘國又按王制云殷時天下諸侯國千七百七十三當是殷氏政衰諸侯相并季末之時所存之國耳大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士惟小國二卿其大夫與士如大國次國之數大凡列國卿大夫士有六萬一千三十二人及周初有千八百國列國卿大夫士大約與殷不異罷侯置守郡縣官吏百姓之所奉豈非勤乎】 　　周制非二王之後列國諸侯其爵無至公者也當周之世有功之臣無如太公周公者然封爵皆為侯【詩云穆穆魯侯又曰齊侯之子是也】而春秋有虞公虢公州公者或因殷之舊爵或嘗為天子之官子孫因其號耳非周之典制也故天子三公八命卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命天子三公加命則為方伯九命卿加一命則出為侯伯七命大夫加一命則出為子男五命天子元士出封為附庸加一命為四命大夫以下徳盛者出則爵命並加士則徳未周備但得進命不進爵也是以卿出則為侯伯大夫出則為子男皆爵命並進士出為附庸但得進命故附庸之君猶稱名與士同故春秋傳云附庸之君名也二王之後夲非出加之例直以承祀先代故九命為上公其有功之臣皆為侯伯七命而已若王之子弟及異姓之有大功徳而封爵不過侯但得進地故齊魯之國皆以侯爵而受上公之地五百里之封若列土侯伯有賢能之徳而又有功者則加一命為牧故春官之職云八命作牧子男之君則五命上公之孤四命卿三命大夫再命士一命大國之卿三命大夫再命次國之卿三命大夫再命士一命小國之卿再命大夫一命其士不命凡士一命而受爵周禮爵及命士故云一命而受爵有受爵有受命者必有職故周禮云一命受職明一命之士職爵俱有也再命受服於君不自為也然則一命者其服自為也一命尚受職再命不言自明耳三命受車馬三命謂侯伯之卿也再命已受服於君則三命之卿受服不疑矣而復别受車馬於君故曲禮云夫為人子三賜不及車馬明其三命得受車馬之義然三命之卿則有命於天子之禮故周禮云三命受位明諸侯之卿受三命者皆有列位於王朝也則小國之卿再命者雖得命於天子於王朝未有列位也三命之卿始受車馬則再命以下車馬自為之也若君特賜者不在其例四命受器謂公之孤卿受祭器於公四命始受器三命以下皆自為之也故禮記云有田禄者先為祭器三命以上既受祭服四命者受服亦可明矣三命之卿尚有列位於王四命亦可知也凡次國之君不過七命小國之君不過五命凡自稱者伯曰天子之臣【分陜之伯】諸侯之於天子曰某土之守臣某【守音手又反】在邊邑曰某屏之臣某公子曰臣孽【孽音五葛反】士曰傳遽之臣於大夫曰外私【傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人也傳音丁戀反】列國之大夫入天子之國曰某士【亦謂諸侯之卿也三命以下天子士也某士者若晉韓起聘於周儐者曰晉士起也】自稱曰陪臣某【陪重也】於外曰子【子有徳之稱也經曰高子來盟】於某國曰寡君之老使自稱曰某【使謂使人於諸侯也某名也】秦制爵二十等以賞功勞【其十八等自大庶長以下又似官也】 　　右具封爵篇其帥人皆更卒也有功賜則在軍吏之例自公大夫以上令丞與亢禮【言從公大夫以上人與令丞亢禮亢者當也言髙下相當無所卑屈】 　　漢官秩差次【二漢並有秦二十等爵然以為功勞之賞非恒秩也丞相太尉司徒司空諸軍及諸侯王國官不在此目】 　　中二千石【月百八十斛王莾改曰卿】御史大夫　太常　光禄勲衛尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農少府　執金吾 　　二千石【月百二十斛亦曰真二千石王莾改為上大夫】太子太傅　少傅將作大匠　太子詹事　大長秋　典屬國　水衡都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司校尉城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　歩兵校尉越騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉虎賁校尉　州牧　郡太守 　　比二千石【月百斛王莾改為中大夫】丞相司直　光禄大夫　光禄中郎五官左右三將　光禄虎賁中郎将　光禄中郎将騎都尉　西城都䕶副校尉　奉車都尉駙馬都尉　郡尉 　　千石【月八十斛王莾改為下大夫】丞相長史　大司馬長史　御史中丞【更名御史長史】前後左右将軍長史　太常丞　光禄勲丞　衛尉丞　太僕丞　廷尉左右監　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞太子衛率　萬户以上縣令 　　比千石　光禄太中大夫　光禄郎中車户騎三光禄謁者僕射　光禄虎賁郎 　　八百石【成帝除八百石秩】太子家令 　　比八百石　光禄勲諫議太夫 　　六百石【月七十斛王莽改曰元士】衛尉公車司馬令　衛士令旅賁令　廷尉左右平　太子門大夫　太子庶子作大匠丞　太子詹事丞　水衡都尉丞　京 　　兆尹丞　左馮翊丞　右扶風丞　州刺史　郡丞郡長史　郡尉丞　次萬户以上縣令 　　比六百石【月六十斛】太常太卜博士　光禄議郎中郎光禄謁者掌賔讃受事員　西域都䕶丞　司馬侯五百石【成帝除五百石秩王莽復置改為命士】減萬户縣長 　　四百石【月四十五斛自四百石至二百石為長吏王莽改為中士】太子中盾　萬户以上縣丞　次萬户以上縣丞　減萬户縣丞比四百石　光禄侍郎 　　三百石【月四十斛王莽改為下士】次減萬户縣長 　　比三百石【月三十七斛】光禄郎中 　　二百石【月三十斛】萬户以上縣尉　次萬户以上縣尉減萬户縣尉 　　百石【自百石以下有斗食佐史之秩為少吏王莽改百石秩曰庶士】 　　右漢吏員自佐史至丞相凡十三萬二百八十五人【哀帝時官數】命數未計【漢魏以降逮於周隋既多無注解或寫訛舛有義理難明雖研覈莫辨今但約其夲史聊存一代之制他皆類此覽之者幸察焉】 　　後漢官秩差次【此制初因其舊以後錢榖兼給其舊數増減不同事具禄秩篇其太傅三公大軍驃騎大将軍並不在此目】 　　中二千石【月百八十斛】太常　光禄勲　衛尉　太僕廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金吾【注云比二千石】太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊右扶風 　　二千石【月百二十斛】度遼軍　大長秋　太子少傅作大匠　司隸校尉　州牧　凡州所監都為京都置尹　郡太守　皇子封王國傅　相　皇太子封王國御史大夫及諸卿 　　比二千石【月百斛】都䕶軍　大将軍營五部校尉光禄五官中郎将　光禄左中郎　光禄右中郎将　光禄虎賁中郎将　光禄羽林中郎将　光禄大夫　少府侍中【漢官秩云千石】少府中常侍　城門校尉北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍歩兵校 　　尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　毎王屬國都尉　䕶烏桓校尉　䕶羌校尉　皇子封王國中尉 　　千石【月八十斛】太傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大将軍長史　光禄太中大夫【注云秩比二千石】廷尉正左監　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞　太子家令　大長秋　中宫僕　太子率更令　太子僕　城門司馬　城門平屯司馬北軍屯騎校尉司馬　北軍越騎校尉司馬　北軍歩兵校尉司馬　北軍長水校尉司馬　胡騎司馬北軍騎射聲校尉司馬　右扶風京兆毎大縣令雒陽令　皇太子封王國郎中令　僕 　　比千石　大将軍司馬　太常丞　光禄丞　光禄謁者僕射　衛尉丞　衛尉宫掖門司馬　太僕丞鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匈奴 　　中郎將　執金吾丞【注云漢官秩云六百石】 　　六百石【月七十斛】大將軍從事中郎　度遼将軍長史度遼将軍司馬　太常賛饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常太祝令　太常太宰令　太常大予樂令　太常髙廟令　太常光武廟令　太常前帝陵毎陵園令　太常先帝陵毎陵食官令　光禄左右僕射　左右陛長　光禄羽林左監　光禄羽林右監　光禄中散大夫【注云秩一千石】光禄諫議大夫光禄議郎　光禄常侍謁者公府掾　衛尉公車司馬令　衛尉南宫衛士令　衛尉北宫衛士令　衛尉左右都　太僕考功令　太僕車府令　太僕未央廐令　太僕承華廐令　廷尉左平　鴻臚大行令　宗正諸公主毎主家令　宗正諸公主每主主簿　僕　私府長　大司農部丞　大司農太倉令　大司農平準令　大司農導官令　少府太醫令　少府太官令　少府守宫令　少府上林苑令少府給事黄門侍郎　少府小黄門侍郎　少府 　　小黄門令　少府中黄門冗從僕射　少府掖庭令少府永巷令　少府御府令　少府祠祀令　少 　　府鈎盾令　少府濯龍監　少府中藏府令　少府内謁者令　少府尚方令　少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節令　少府治書侍御史　少府侍御史　執金吾武庫令　大長秋丞　大長秋中官謁者令【注夲曰四百石】大長秋中官尚書　大長秋中宫私府令【注曰秩千石】大長秋中官永巷令　大長秋中官黄門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宫官署令太子倉令　太子食令　太子門大夫　太子中 　　庶子　作丞　作左校令　作右校令　城門每門　北軍中　州刺史　右扶風京兆毎次縣令　䕶烏桓校尉擁節長史　司馬　䕶羌校尉擁節長史　司馬 　　比六百石【月六十斛又云五十斛】大軍典軍　光禄五官中郎【又云比三百石】光禄左中郎　光禄右中郎　光禄虎賁中郎　光禄常侍謁者　太子洗馬　皇子封王國治書 　　四百石【月五十斛又云四十五斛】光禄給事謁者　少府太官丞少府黄門署長　畫室署長　内署長　少府直 　　里監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長　大長秋中宫藥長　太子庶子　太子廐長　太子中盾　太子衛率　右扶風京兆毎次縣長　雒陽縣丞　皇太子封王國禮樂長　衛士長醫士長　永巷長　祠祀長 　　比四百石【月四十五斛後漢百官志云四十斛】太尉東西曹掾　光禄五官侍郎　光禄左侍郎　光禄右侍郎　光禄虎賁侍郎　皇子封王國謁者 　　三百石【月四十斛】太常先帝陵毎陵食監丞　宗正諸公主毎主家丞　少府鈎盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　揖讓擢丞　右扶風京兆毎小縣長　侯國相 　　比三百石【月三十七斛】太尉諸曹餘掾　光禄五官郎中光禄左郎中　光禄右郎中　光禄虎賁郎中 　　光禄羽林郎中　光禄灌謁者郎中　少府中黄門二百石【月三十斛】太常太史丞　明堂及靈臺丞　衛尉史　太僕文學史　少府文學史【一人二百石】少府苑中丞　右史南園丞　少府令史　少府符節令史廷尉史　鴻臚史　宗正史【一人二百石】大司農直丞大司農雒陽市丞　執金吾史　太子舎人　河南尹員外　皇子封王國郎中 　　比二百石【月二十七斛】大軍屯長　太尉屬　光禄節從虎賁 　　百石【月十六斛】太尉令史【中興以後不説石數】太常吏　太常太史吏　太常大予樂吏　光禄員外　衛尉文學吏太僕吏　少府吏【五人百石】少府蘭臺令史　廷尉文學吏　鴻臚文學吏　宗正文學吏【四人百石】大司農文學吏　大司農雒陽市吏　執金吾文學吏　司隸校尉州功曹從事　别駕從事　簿曹從事　兵曹從事　其餘部郡國從事【毎郡有之】州曹諸掾　河南尹公右平史　雒陽員外　鄉有秩三老 　　斗食【月十一斛】太常明堂員吏　太常大予樂令員吏光禄勲卿員吏　衛尉卿員吏　太僕卿員吏　大鴻臚卿員吏　大司農雒陽市吏【四人百石】少府卿員吏執金吾員吏　雒陽令員吏 　　佐史【月八斛】太常佐　太常太祝佐　太常明堂佐光禄佐　衛尉佐　太僕佐　廷尉佐　大鴻臚佐大鴻臚大行令佐　宗正佐　大司農佐　雒陽 　　市佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐史 　　右内外文武官七千五百六十七人【一千五十五人内六千五百一十二人外】内外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人【一萬四千二百二十五人内職掌令史御屬從事職佐員吏待詔卒騎治禮郎假佐官騎及鼓吹宰者屠者士衛緹騎導從領士烏桓騎等一十三萬一千一百九十四人外職掌員吏書佐假佐亭長鄉有秩三老游徼家什等】都計内外官及職掌人十五萬二千九百八十六人其内有里魁里數及命數未詳 　　魏官置九品【自魏以下並為九品其禄秩差次大約亦如漢制已列品第不可重出】 　　第一品 　　黄大将軍　三公　諸國王公侯伯子男爵　大丞相 　　第二品 　　諸四征四鎮車騎驃騎軍　諸大軍 　　第三品 　　侍中　散騎常侍　中常侍　尚書令　左右僕射尚書　中書監令　秘書監　諸征鎮安平将軍光禄大夫　九卿　司隸校尉　京兆河南尹 　　太子保傅　大長秋　太子詹事　中領軍　諸縣侯爵　龍驤将軍　征虜将軍　輔國将軍 　　第四品 　　城門校尉　武衛　左右衛　中堅　中壘　驍騎游騎　前軍　左軍　右軍　後軍　寜朔　建 　　威　建武　振威　振武　奮威　奮武　武廣威　廣武　左右積弩　積射　强弩等将軍䕶軍監軍　五營校尉　南北東西中郎将　御史中丞　都水使者　州領兵刺史　越騎烏桓諸匈奴䕶羌蠻夷等校尉　諸鄉侯爵 　　第五品 　　給事中　給事黄門侍郎　散騎侍郎　中書侍郎謁者僕射　虎賁中郎将　符節令　冗從僕射羽林監　太子中庶子　太子庶子　太子家令太子率更令　僕　衛率　諸軍司北軍中 　　都督　䕶軍　西域校尉　西戎校尉　禮見諸将軍　鷹　折衝　輕車　虎烈　宣威　威逺寜逺　伏波　虎威　凌江等将軍　太學博士将兵都尉　牙門将　騎督　安夷撫夷䕶軍　郡國太守相内史　州郡國都尉　國子祭酒　諸亭侯爵　州單車刺史 　　第六品 　　尚書左右丞　尚書郎中　祕書郎　著作丞郎治書侍御史　部曹侍御史　諸督軍　奉車駙馬都尉　諸博士　公府長史司馬　驃騎車騎長史司馬　廷尉正監評　兵助郡尉置司馬史卒者諸䕶軍　太子侍講門大夫　太子中舎人　太 　　子常從虎賁督司馬督　水衡典虞牧官都尉　司鹽都尉　度支中郎将校尉　司竹都尉　材官校尉　驃騎車騎衛将軍府從事中郎　四征鎮公府從事中郎　公車令　諸縣署令千石者　千人督校尉　督守殿内軍　殿内典兵　黄門冗從僕射　諸關内名號侯爵　諸王公友 　　第七品 　　期門郎　諸國公謁者　殿中監　諸卿尹丞　諸獄丞　太子保傅丞　詹事丞　諸軍長史司馬秩六百石者　䕶羌戎蠻夷越烏桓校尉長史司馬諸軍諸大将軍正行參軍　諸持節督正行參軍二品将軍正行参軍　門下督　中書通事舎人尚書曹典事　中書佐著作　太子洗馬　北軍丞　城門五營校尉司馬　宜禾伊吾都尉　度支都尉　典農都尉　諸封公保傅相郎中令及中尉大農監　淮海津都尉　諸國文學　太子食官 　　令舎人　單于率正　都水參軍　諸縣令相秩六百石以上者　左右都尉　武衛左右衛長史司馬京城門　諸門副　散牙門　部曲督 　　殿中中郎校尉　尚藥監　尚食監　太官食監中署監　南北軍監　中廷御史　禁防御史 　　小黄門諸署長僕謁者　藥長寺人監　靈芝園監黄門署丞　中黄門　太中中散諌議三大夫 　　議郎　三臺五都侍御史　太廟令　諸公府掾屬諸府記室　督主督受除遣者　符璽郎　門下 　　郎　中書主事通事　散騎集書　公主及諸國丞萬户以上典書令及家令　符節御史 　　第八品 　　尚書中書祕書著作及主書主圗主譜史　太常齋郎　京城門郎　四平四安長史司馬　三品四品将軍正行參軍　郡國太守相内史中丞長史　西域戎部譯長　諸縣署令千石以上者丞　州郡國都尉司馬　司鹽司竹監丞　水衡典虞牧材官都尉司馬　祕書校書郎　東宫摘句郎　諸雜署長史　關谷長　王公妃公主家令　諸部䕶軍司馬王郡公諸雜署令　國子太學助教　諸京城四 　　門學博士　諸國常侍侍郎　殿中都尉司馬　諸部䕶軍司馬　殿中羽林郎　左右度支　中郎将司馬　黄門從官　寺人中郎郎中　諸雜號宣威軍以下五品将軍長史司馬　蘭臺謁者　都水使者令史　門下禁防　金鼓幢麾城門令史　校尉部司馬　軍司馬　假司馬　諸鄉有秩三老司馬史從掾　諸州郡防門　尚書中書祕書令史第九品 　　蘭臺殿中蘭臺謁者及都水使者書令史　諸縣長令相　關谷塞尉　倉簟河津督監　殿中監典事左右太官督監内者　總章戲馬監　諸紙署監王郡公郡諸署長　司理治書　異族封公世子 　　庶子諸王友國謁者大夫諸署丞　諸王太妃及公主家僕丞　公主行夜督郎　太廟令行夜督郎太子掌固　主事郎　王官舎人　副散部曲将武猛中郎将　校尉部司馬軍司馬假司馬　諸 　　鄉有秩　司徒史從掾　諸州郡防門 　　右官數及命數未詳 　　通典卷三十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十七 　　唐京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官十九 　　秩品二【并命數○晉　宋　齊　梁】 　　晉官品 　　第一品 　　公　諸位從公　開國郡公縣公爵 　　第二品 　　特進　驃騎車騎衛軍　諸大軍　諸持節都督　開國縣侯伯子男爵 　　第三品 　　侍中　散騎常侍　中常侍　尚書令　僕射　尚書　中書監令　祕書監　諸征鎮安平軍　鎮軍撫軍前後左右征虜輔國龍驤等将軍　光禄大夫　諸卿尹　太子保傅　大長秋　太子詹事司校尉　中領軍　中䕶軍　縣侯爵 　　第四品 　　武衛　左右衛　中堅　中壘　驍騎　游撃前軍左軍　右軍　後軍　寜朔　建威　振威　奮 　　威　廣威　建武　振武　武　廣武　五營校尉　左右積弩　積射　强弩　奮武等軍　城門校尉　䕶軍監軍　東西南北中郎将　州刺史領兵者　䕶匈奴中郎将　䕶羌戎夷蠻越烏桓校尉　御史中丞　都水使者　鄉侯爵 　　第五品 　　給事中　給事黄門　散騎　中書侍郎　謁者僕射　虎賁中郎将　冗從僕射　羽林監　太子中庶子　庶子　家令　率更令　僕　衛率　諸軍司　北軍中　都督　䕶軍　䕶匈奴中郎　西域代部䕶羌烏桓等校尉　禮見諸将軍　鷹折衝　輕車　武牙　威逺　寜逺　虎威　材官伏波　凌江等将軍　牙門将　騎督　安夷撫 　　夷䕶軍　郡國太守相内史　州郡國都尉　亭侯爵 　　第六品 　　尚書左右丞　尚書郎　治書侍御史　侍御史諸督軍糧　奉車駙馬騎等都尉　諸博士　公府長史司馬　從事中郎　二品将軍及諸大将軍特進都督中䕶軍長史司馬　廷尉正監平　祕書郎著作郎　丞郎　黄沙治書侍御史　諸䕶軍長 　　史司馬　水衡典虞牧官典牧司鹽都尉　太子門大夫　度支中郎将校尉都督　材官校尉　王郡公侯郎中令　中尉　大農　王傅師及國将軍諸縣置令秩千石者　太子侍講門大夫　中舎人司馬督　太子常從虎賁督千人督校尉　督守 　　殿中将軍　黄門令　黄門冗從僕射　關内名號侯爵 　　第七品 　　殿中監　諸卿尹丞　符節御史　獄丞部丞　黄沙典事　太子保傅詹事丞　諸軍長史司馬秩六百石者　䕶匈奴中郎将䕶羌戎夷蠻越烏桓校尉長史司馬　北軍中丞　城門五營校尉司馬宜禾伊吾都尉　公保傅相郎中令　淮海津都尉門下中書通事舎人　尚書曹典事　太子洗馬食官令舎人　黄門中郎将校尉都督　諸縣置 　　令六百石者　左右都　閶闔門司馬　城門尚藥監　大官食監　中署監　小黄門　諸署 　　令僕射謁者　藥長寺人監　副牙門将　部曲部督殿中　中黄門尉都尉　黄門諸署丞長史　中黄門　太中中散諫議大夫議郎　關外侯爵第八品 　　門下中書主事通事　散騎集書中書尚書祕書著作治書主書主圖主譜令史　郡國相内史丞長史烏桓西域代部騎馬　四安四平長史司馬　水 　　衡典虞牧官　典牧材官　州郡國都尉司馬　司鹽司竹監丞　諸縣令長相　關谷長　諸縣署令千石之丞尉　王郡公侯諸侍郎諸雜署令　王太妃公主家令　副散督司馬長史　部曲将郡中都尉司馬　羽林郎　黄門從官　寺人中郎郎中雜號宣威将軍以下 　　第九品 　　蘭臺謁者都水黄沙令史　門下散騎中書尚書祕書令史　殿中蘭臺謁者都水黄沙書令史　諸縣署令長相之丞尉　關谷塞䕶道尉　王郡公侯諸署長　司理治書謁者中大夫署丞　王太妃公主家丞　僕舎人　副散部曲将　武猛中郎将校尉别部司馬　軍司馬　軍假司馬 　　右内外文武官六千八百三十六人【内八百九十四人外五千九百四十二人】内外諸色職掌一十一萬一千八百三十六人【百八十九人内職掌據史所載數門亭長書佐書吏卒騶等其餘色目史闕一十一萬一千六百四十七人外職掌王國及州縣職吏散吏鄉里吏等】都計内外官及職掌人一十一萬八千六百七十二人又每四鄉置一嗇夫及鄉據大小户口數多少等級置治書史及佐正等數并命數未詳 　　宋官品 　　第一品 　　太傅　太保　太宰　太尉　司徒　司空　大司馬　大将軍　諸位從公 　　第二品 　　特進　驃騎　車騎　衛将軍　諸大将軍　諸持節都督 　　第三品 　　侍中　散騎常侍　尚書令　僕射　尚書　中書監令　祕書監　諸征鎮至龍驤将軍　光禄大夫諸卿尹　太子二傅　大長秋　太子詹事　領 　　䕶軍　縣侯爵 　　第四品 　　二衛至五校尉　寜朔至五威五武将軍　四中郎将　刺史領兵者　戎蠻校尉　御史中丞　都水使者　鄉侯爵 　　第五品 　　給事黄門　散騎中書侍郎　謁者僕射　三将積射强弩将軍　太子中庶子　三卿　率　鷹至凌江将軍　刺史不領兵者　郡國太守内史相亭侯爵 　　第六品 　　尚書丞郎　治書侍御史　侍御史　三都尉　博士　撫軍以上及持節都督領軍長史司馬　公府從事中郎将　廷尉正監評　祕書著作丞郎　王國公三卿師友文學　諸縣署令千石者　太子門大夫　殿中将軍司馬督　雜號䕶軍　關中侯爵第七品 　　謁者　殿中監　諸卿尹丞　太子傅詹事率丞諸軍長史司馬六百石者　諸府參軍　戎蠻府長史司馬　公府掾屬　太子洗馬　食官令舎人諸縣令六百石者 　　第八品 　　内臺正令史　郡丞　諸縣署丞　雜號宣威将軍以下 　　第九品 　　内臺書令史　外臺正令史　諸縣署丞尉 　　右内外文武官六千一百七十二人【八百二十三人内五千三百四十九人外】内職掌人門亭長孝經師月令律令師及書佐等一千四百六十一人都計内外官及職掌人七千六百三十三人其京都臺省監寺及府衛等府令史并諸色職掌人未詳其州署人各隨州舊定無制亦不可得而知也命數亦未詳 　　齊官品【未詳】 　　右内外文武官二千六十三人【九百四十七人内一千一百一十六人外州刺史及官屬并太守内史相縣令相寜蠻等校尉中郎将䕶軍等】其中書省及令史司徒府門下省尚書祕書曹省蘭臺諸曹内外督令史并太廟明堂太祝太史廪犧等職吏【本志但有名目皆附其下】外州佐史郡縣官屬佐史等名目及數并命數並未詳 　　梁官品【秩禄之差亦如前代更定十八班】 　　十八班 　　丞相　太宰　太傅　太保　大司馬　大将軍太尉　司徒　司空 　　十七班 　　諸将軍開府儀同三司　左右光禄開府儀同三司十六班 　　尚書令　太子太傅　左右光禄大夫 　　十五班 　　尚書左僕射　太子少傅　尚書右僕射　中書監特進　領䕶将軍 　　十四班 　　中領䕶軍　吏部尚書　太子詹事　金紫光禄大夫　太常卿 　　十三班 　　中書令　列曹尚書　國子祭酒　宗正　太府卿光禄大夫 　　十二班 　　侍中　散騎常侍　左右衛将軍　司徒左長史衛尉卿 　　十一班 　　御史中丞　尚書吏部郎　祕書監　通直散騎常侍　太子左右衛将軍　左右驍撃　太中大夫皇弟皇子師　司農少府廷尉卿　太子中庶子光禄卿 　　十班 　　給事黄門侍郎　員外散騎常侍　皇弟皇子府長史　太僕　大匠　太子家令　率更令　僕　州别駕　中散大夫　司徒右長史　雲騎游騎皇弟皇子府司馬　朱衣直閤将軍 　　九班 　　尚書左丞　鴻臚卿　中書侍郎　國子博士　太子庶子　州中從事　皇弟皇子公府從事中郎大舟卿　大長秋　皇弟皇子府諮議　嗣王府 　　長史　前左右後四軍及嗣王府司馬　庶姓公府長史司馬 　　八班 　　祕書丞　太子中舎人　司徒左西掾　司徒屬皇弟皇子友　散騎常侍　尚書右丞　南徐州别駕　皇弟皇子公府掾屬　皇弟皇子單為二衛司馬　嗣王庶姓公府掾從事中郎　左右中郎将嗣王庶姓公府諮議　皇弟皇子之庶子府長史蕃王府長史司馬　庶姓持節府長史司馬 　　七班 　　五校　東宫三校　皇弟皇子之庶子府中録事中記室中直兵參軍　南徐州中從事　皇弟皇子之庶子府蕃王府諮議 　　六班 　　太子洗馬　通直散騎侍郎　司徒主簿　尚書侍郎　著作郎　皇弟皇子府功曹史　五經博士皇弟皇子府録事記室中兵參軍　皇弟皇子荆江雍郢南兖五州别駕　領䕶軍長史司馬　嗣王庶姓公府掾屬　南臺治書侍御史　廷尉三官　謁者僕射　太子門大夫庶姓府諮議　嗣王府庶姓公府録事中記室中直兵參軍 　　五班 　　尚書郎中　皇弟皇子文學及府主簿　太子太傅少傅丞　太常丞　皇弟皇子湘荆河司益廣青衡七州别駕　皇弟皇子荆江雍郢南兖五州中從事嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州别駕　皇弟皇子 　　國郎中令　三将東宫二嗣王府功曹史　庶姓公府録事記室中兵參軍　皇弟皇子之庶子府蕃王府中録事記室中直兵參軍 　　四班 　　給事中　皇弟皇子府正參軍　中書舎人　建康三官　皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州别駕皇弟皇子湘荆河益廣嗣王庶姓荆河嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州中從事　宗正太府衛尉司農少府廷尉太子詹事等丞　積射强弩将軍　太子左右積弩将軍　嗣王國郎中　皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史　皇弟皇子之庶子府蕃王府録事記室中兵将軍　嗣王府庶姓公府主簿 　　三班 　　太子舎人　司徒祭酒　皇弟皇子公府祭酒　員外散騎侍郎　皇弟皇子府行參軍　太子太傅少傅五官功曹主簿　二衛司馬　公車令　胄子律博士　皇弟皇子越桂寜霍四州别駕　皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州中從事　嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州别駕　湘荆河司益廣青衡七州中從事　皇弟皇子之庶子府蕃王府主簿　嗣王庶姓公府正參軍　光禄丞　皇弟皇子國中尉太僕大匠丞　嗣王國大農　蕃王國郎中令 　　北館令　庶姓持節府中録事中記室中直兵參軍二班 　　祕書郎　著作佐郎　南徐州主簿　嗣王庶姓公府祭酒　皇弟皇子單為領䕶詹事二衛等五官功曹主簿　太學博士　皇弟皇子國常侍　奉朝請　國子助教　皇弟皇子越桂寜霍四州中從事皇弟皇子荆江雍郢南兖五州主簿　嗣王庶姓 　　越桂寜霍四州别駕　嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州中從事　鴻臚丞　尚書五都令史　武騎常侍　明堂二廟帝陵令　嗣王庶姓公府行參軍皇子之庶子府正參軍　蕃王國大農　庶姓持 　　節府録事記室中兵參軍　庶姓持節府功曹史一班 　　南徐州西曹祭酒從事　皇子國侍郎　嗣王國常侍　南徐州議曹從事　東宫通事舎人　南臺侍御史　大舟丞　二衛殿中将軍　太子二率殿中将軍　皇弟皇子之庶子府蕃王府等行參軍蕃王國中尉　皇弟皇子湘荆河司益廣青衡七州主簿　皇弟皇子荆雍郢南兖四州西曹祭酒議曹從事　皇弟皇子江州西曹從事　祭酒議曹祭酒部傅從事　嗣王庶姓越桂寜霍四州中從事　嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州主簿　庶姓持節府主簿　汝隂巴陵二國郎中令　太官太樂太市太史太醫太祝東西冶左右尚方南北武庫府等令位不登二品者又為七班 　　七班 　　皇弟皇子府長史參軍　皇弟皇子國三軍　嗣王國侍郎　蕃王國常侍　南徐州文學從事　殿中御史　庶姓持節府除正參軍　太子家丞　二衛中員外将軍　太子二率　殿中員外軍　江州議曹從事　鎮蠻安逺䕶軍度支校尉等司馬皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州主簿　皇弟皇子湘荆河司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子荆雍郢三州從事史　南兗州文學從事祭酒部傳從事　嗣王庶姓湘荆河司益廣青衡 　　七州主簿　嗣王庶姓荆雍郢南兗四州西曹祭酒議曹從事　嗣王庶姓江州西曹從事　勸農謁者汝隂巴陵二王國大農　郡公國郎中令 　　六班 　　皇弟皇子國典書令　嗣王國三軍　蕃王國侍郎䕶軍詹事五官功曹　皇弟皇子府參軍督護嗣 　　王府長兼參軍　庶姓公府長兼叅軍庶姓持節府板正叅軍　皇弟皇子越桂寜霍四州主簿　皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州主簿　嗣王 　　庶姓湘荆河司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子荆河司益廣青五州文學從事湘衡二州從事　嗣王庶姓荆霍郢三州從事史　江州䕶曹從事　南兗州文學從事　汝隂巴陵二王國中尉皇弟皇子之庶子縣侯國郡郎中令　郡公國大 　　農　縣公國郎中令 　　五班 　　皇弟皇子國三令　嗣王典書令　蕃王國三軍皇弟皇子公府東督䕶　嗣王府庶姓公府叅軍督䕶　皇弟皇子之庶子府長兼叅軍　蕃王府長兼叅軍　二衛正員司馬督　太子二率正員司馬督領䕶主簿　詹事主簿　二衛功曹　太常五官 　　功曹　庶姓持節府行參軍　湘衡二州從事　皇弟皇子越桂寜霍四州西曹祭酒議曹從事　皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州文學從事　嗣王庶姓越桂寜霍四州主簿　嗣王庶姓北兗北徐梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事　嗣王庶姓荆河司益廣青五州文學從事　汝隂巴陵二王國常侍郡公國中尉　縣侯國郎中令　皇弟皇子府功曹督䕶 　　四班 　　嗣王國三令　蕃王國典書令　嗣王府功曹督䕶庶姓公府東曹督䕶　蕃王府叅軍督䕶　皇弟 　　皇子之庶子府叅軍督護　二衛員外司馬　太子二率員外司馬　二衛主簿　太常主簿　石頭戍軍主簿　宗正等十一卿五官功曹　庶姓持節府板行叅軍　皇弟皇子越桂寜霍四州文學從事　嗣王庶姓越桂寜霍四州西曹祭酒議曹從事　嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州文學從事　汝隂巴陵二王國侍郎　縣公國中尉 　　三班 　　蕃王國三令　皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹督䕶　宗正等十一卿主簿　庶姓持節府長兼叅軍郡公國侍郎　嗣王庶姓越桂寜霍四州文學從 　　事 　　二班 　　庶姓持節府叅軍督䕶　汝隂巴陵二王國典書令縣公國侍郎 　　一班 　　庶姓持節府功曹督䕶　汝隂巴陵二王國三令郡公國典書令 　　三品藴位 　　著作正令史　集書正令史　尚書度支三公正令史　函典書殿中外監齋監東堂監尚書都官左降正令史　諸州鎮監石頭城監瑯琊城監東宫外監殿中守舎人　齋監東宫典經守舎人　上庫令太社令　細作令　平水令　太官寺署丞　正厨丞　酒庫丞　柴署丞　太樂庫丞　别局校丞清商丞　太史丞　太醫二丞　中藥藏丞　東冶小庫等三丞　作堂金銀局丞　木局丞　北武庫丞　南武庫丞　東宫食官丞　上林丞　湖西塼屯丞　湖東塼屯丞　茭□庫丞　綾絹簟蓆丞國子典學材官司馬　宣揚等諸門候　東宫導客守舎人　運署謁者　都水左右二装五城謁者石城宣城陽新屯謁者　南康建安晉安伐船謁者晉安練葛屯主 　　三品勲位 　　門下集書主事通正令史　中書正令史　尚書正令史　尚書監籍正令史　都正令史　殿中内監題閤監　婚局監　東宫門下通事守舎人　東 　　宫内監殿中守舎人　乗黄令　右藏令　籍田令廪犧令　梅根諸冶令　典客館令　太官四丞庫丞　大樂丞　東冶大庫丞　左尚方五丞 　　右尚方四丞　東宫衛庫丞　司農左右部倉丞廷尉律博士　公府舎人　諸州别署監　山隂獄丞 　　其州二十三並列高下選擬畧視内職郡守及丞為十班縣制七班各擬内職 　　又詔以将軍之名髙卑舛雜命更加釐定置百二十五號 　　二十四班　鎮衛驃騎車騎等将軍【内外通用】 　　二十三班　四征【東南西北止施外】四中【軍衛撫權止施内】 　　二十二班　八鎮【東西南北止施在外左右前後止施在内】 　　二十一班　八安【東西南北止施在外前後左右止施在内】 　　二十班　　四平【東西南北】四翊【左右前後以上三十六號為一品是為重號将軍】 　　十九班　忠武　軍師 　　十八班　武臣　爪牙　龍騎　雲麾【代舊前後左右四軍】十七班　鎮兵　翊師　宣惠　宣毅【代舊四中郎以上十號為一品】 　　十六班　智威　仁威　勇威　信威　嚴威【代舊征虜】十五班　智武　勇武　仁武　信武　嚴武【代舊冠軍以上十號為一品所謂五徳軍】 　　十四班【代舊輔國凡軍加大者唯至貞毅而已通進一階優者方得比加位從公凡督府置長史司馬諮議諸曹有録事記室等十八曹天監七年更置中録事中記室中兵參軍各一人】輕車　征逺　鎮朔　武旅　貞毅 　　十三班　寜逺　明威　振逺　電輝　威輝【代舊寜朔以上十號為一品】 　　十二班　武威　武騎　武猛　壮武　颷武十一班　電威　馳鋭　追鋒　羽騎　突騎【以上十號為一品】 　　十班　折衝　冠武　和武　安壘　猛烈 　　九班　掃狄　雄信　掃虜　武鋭　摧鋒【以上十號為一品】 　　八班　畧逺　貞威　決勝　開逺　光野 　　七班　厲鋒　輕鋭　討狄　蕩虜　蕩夷【以上十號為一品】 　　六班　武毅　鐡騎　樓船　宣猛　樹功 　　五班　尅狄　平虜　討夷　平狄　威戎【以上十號為一品】 　　四班　伏波　雄㦸　長劒　雕騎　衝宼 　　三班　佽飛　安夷　尅戎　綏狄　威虜【以上十號為一品】 　　二班　先鋒　武毅　開邊　招逺　全威 　　一班　綏虜　蕩宼　殄虜　横野　馳射【以上十號為一品】 　　右十品二十四班以班多為貴 　　其不登二品應湏軍號者凡一十四號别為八班八班　牙門【舊建威】期門【舊建武】 　　七班　候騎【舊振威】雄渠【舊振武】 　　六班　中堅【舊奮威】典戎【舊奮武】 　　五班　戈船【舊威】繡衣【舊武】 　　四班　執訊【舊廣威】行陣【舊廣武】 　　三班　鷹 　　二班　凌江 　　一班　偏将軍裨将軍 　　又有百九號将軍亦為十品二十四班施於外國二十四班　武安　鎮逺　雄義【擬車騎】 　　二十三班　四撫【東西南北擬四征】 　　二十二班　四寜【東西南北擬四鎮】 　　二十一班　四威【東西南北擬四安】 　　二十班　四綏【東西南北擬四平以上十九號為一品】 　　十九班　安逺　安邊【擬忠武軍師】 　　十八班　輔義　安沙　衛海　撫河【擬武臣等四號】十七班　平逺　撫朔　寜沙　航海【擬鎮兵等四號以上十號為一品】 　　十六班　翊海　朔野　招逺　威河　龍幕【擬智威等五號】 　　十五班　威隴　安漠　綏邊　寜宼　梯山【擬智武等五號以上十號為一品】 　　十四班　寜境　綏河　明信　明義　威漠【擬輕車等五號】 　　十三班　安隴　向義　宣節　振朔　律【擬寜逺等五號以上十號為一品】 　　十二班　平宼　定逺　凌海　寜隴　振漠【擬武威等五號】 　　十一班　馳義　横朔　明節　執信　懐徳【擬電威等五號以上十號為一品】 　　十班　撫邊　定隴　綏關　立信　奉義【擬折衝等五號】九班　綏隴　寜邊　定朔　立節　懐威【擬掃狄等五號以上十號為一品】 　　八班　懐關　静朔　掃宼　寜河　安朔【擬畧逺等五號】七班　化　超隴　執義　來化　度嶂【擬厲鋒等五號以上十號為一品】 　　六班　平河　振隴　雄邊　横沙　寜關【擬武毅等五號】五班　懐信　宣義　宏節　浮遼　鑿空【擬尅狄等五號以上十號為一品】 　　四班　捍海　欵塞　歸義　陵河　明信【擬伏波等五號】三班　奉忠　守義　宏信　仰化　立義【擬佽飛等五號以上十號為一品】 　　二班　綏力　奉正　承化　浮海　渡河【擬先鋒等五號】一班　懐義　奉信　歸誠　懐澤　伏義【擬綏虜等五號以上十號為一品】 　　右内外官數未詳天監初年尚書刪定郎濟陽蔡法度定令為九品至七年革選徐勉為吏部尚書又定為十八班班多者為貴同班者則以居下者為劣又置諸将軍之號為二十四班亦以班多者為貴而九品之制不廢 　　通典卷三十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官二十 　　秩品三【并命數○陳　後魏　北齊】 　　陳官品【官品禄秩班次多因梁制】 　　第一品 　　相國　丞相　太宰　太傅　太保　大司馬　大将軍　太尉　司徒　司空　開府儀同三司　巴陵王　汝隂王後　尚書令　郡王爵 　　第二品 　　中書監　尚書左僕射　右僕射　特進　太子二傅　左右光禄大夫　嗣王爵　蕃王爵　開國郡公爵　開國縣公爵 　　第三品 　　中書令　侍中　散騎常侍　領䕶軍　中領䕶軍吏部尚書　列曹尚書　金紫光禄大夫　光禄 　　大夫　左右衛将軍　御史中丞　太后衛尉太僕少府三卿　太常卿　宗正卿　太府卿　衛尉卿司農卿　少府卿　廷尉卿　光禄卿　大匠卿太僕卿　鴻臚卿　大舟卿　太子詹事　國子 　　祭酒　州刺史　南徐東州刺史　皇弟皇子封國王世子　國縣侯爵 　　第四品 　　通直散騎常侍　黄門侍郎　祕書監　左右驍騎軍　左右游撃将軍　太子中庶子　太子左右衛率　朱衣直閤　雲騎将軍　游騎将軍　中書侍郎　尚書左右丞　尚書吏部侍郎　郎中　太子三卿　太中大夫　中散大夫　司徒左右長史諸王師　國子博士　荆江南兗郢湘雍等州刺 　　史　嗣王蕃王郡公縣公等世子　開國縣伯爵第五品 　　祕書監丞　明堂令　太廟令　帝陵令　散騎侍郎　前左右後軍将軍　左右中郎将　大長秋太子中舎人　庶子　豫益廣衡等州青州領冀州北兗北徐等州梁州領南秦州司南梁交越桂霍等十五州刺史　丹陽尹　㑹稽太守　吴郡太守吳興太守　侯世子　皇弟皇子府諮議叅軍　皇弟皇子府版諮議叅軍　皇弟皇子府長史　皇弟皇子府版長史　皇弟皇子府司馬　皇弟皇子府版司馬　皇弟皇子公府從事中郎　開國縣子爵第六品 　　通直散騎侍郎　著作郎　歩兵射聲長水越騎屯騎五校尉　太子洗馬　太子歩兵翊軍屯騎三校尉　司徒左西掾屬　皇弟皇子友　皇弟皇子公府屬　五經博士　子男世子　萬户以上郡太守内史相　嗣王府皇弟皇子之庶子府諮議叅軍嗣王府皇弟皇子之庶子府長史司馬　庶姓公府諮議叅軍　庶姓公府長史司馬　嗣王府庶姓公府從事中郎　皇弟皇子府中録事參軍　版中録事叅軍　中記室叅軍　版中記室叅軍　中直兵叅軍　版中直兵叅軍　揚州别駕中從事　皇弟皇子南徐荆江南兗郢湘雍州别駕中從事　國縣男爵 　　第七品 　　給事中　員外散騎侍郎　祕書著作佐郎　奉車駙馬騎都尉　武賁中郎将　羽林監　冗從僕射南臺治書侍御史　太子舎人　太子門大夫 　　太子虎賁中郎将冗從僕射　司徒主簿　司徒祭酒　領䕶軍長史司馬　廷尉正監評　皇弟皇子府録事記室中兵等叅軍　版録事記室中兵等叅軍　功曹史主簿　公府祭酒　皇弟皇子府文學嗣王庶姓公府掾屬　太子二傅丞　蕃王府諮 　　議叅軍　蕃王府版諮議參軍　蕃王府長史司馬庶姓持節府諮議叅軍　庶姓非公不持節府将 　　軍置長史　庶姓持節府版諮議叅軍　庶姓持節府長史司馬　嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中録事中記室中直兵參軍及版中録事中記室中直兵參軍　不滿萬户太守内史相　丹陽㑹稽吳郡吳興及萬户郡丞　建康令　建康正監評沐食侯爵 　　第八品 　　中書通事舎人　積射强弩武衛等将軍　公車令太子左右積弩将軍　奉朝請　武衛常侍　太 　　后三卿丞　十二卿丞　大長秋丞　左右衛司馬太子詹事丞　胄子律博士　皇弟皇子府正叅 　　軍　版正參軍　行參軍　版行參軍　嗣王府皇弟皇子之庶子府録事記室中兵參軍　版録事記室中兵參軍　功曹史主簿　庶姓非公不持節諸将軍置主簿　庶姓公府録事記室中兵參軍　版錄事記室中兵參軍主簿　嗣王府庶姓公府祭酒蕃王府中錄事記室直兵參軍　版中錄事記室直兵參軍　庶姓持節府中錄事記室直兵參軍　太子太傅五官功曹史主簿　少府五官功曹史主簿　太學博士　國子助教　司罇郎　安蠻戎越校尉中郎将等府長史　蠻戎越校尉中郎将等府版長史　蠻戎越校尉中郎将等司馬　庶姓南徐荆江兗郢湘雍等州别駕中從事　不滿萬户以下郡丞　五千户以上縣令相　皇弟皇子國郎中令　大農中尉　鄉亭侯爵第九品 　　南臺侍御史　左右二衛殿中将軍　東宫通事舎人材官将軍　太子左右二衛率　殿中将軍丞　嗣 　　王府皇弟皇子之庶子府正參軍　版正參軍　版行參軍　庶姓公府正參軍　版正參軍　蕃王府錄事記室中兵等參軍　版錄事記室中兵等參軍　功曹史主簿　正參軍　版正參軍　行參軍　版行參軍庶姓持節府錄事記室中兵等參軍　版錄事記室中兵等參軍　功曹史主簿　庶姓荆河益廣衡青冀北兗北徐梁秦司南徐等州别駕中從事史　州主簿西曹及祭酒議曹二從事　南徐州主簿　西曹及 　　祭酒議曹二從事　皇弟皇子諸州主簿西曹　不滿五千户以下縣令相　皇弟皇子國常侍侍郎　嗣王國郎中令　大農中尉　嗣王國常侍　蕃王國郎中令　大農殿中開國中關外侯爵 　　右承梁制而又置相國位列丞相上并及丞相太宰太傅太保大司馬大將軍並以為贈官定令尚書置五員郎二十一員其餘並遵梁制為十八班官數未詳大抵其官唯論清濁從濁得官微清則勝扵轉自十二班以上並詔授表啟不稱姓從十一班禮數復為一班又流外有七班此是寒微士人為之從此班者方得進登第一班 　　後魏百官【後魏官初有九品及有從品毎一品之中又有上中下三等之差至孝文太和二十二年改次職令除其中等而有上下二等以為永制其今所列者是也】 　　第一品 　　太師　太傅　太保　王爵　大司馬　大将軍　太尉　司徒　司空　開國郡公爵 　　從一品 　　儀同三司　開國縣公爵　都督中外諸軍事　諸開府散公爵 　　第二品 　　太子太師　太傅　太保　特進　尚書令　驃騎車騎将軍【二将軍加大者位在都督中外之下】衛將軍【加大者位在太子太師上】四征將軍【加大者位次衛大将軍】諸将軍加大者　左右光祿大夫　開國縣侯爵 　　從二品 　　尚書僕射【若並置者則左居上】中書監　司州牧　四鎮將軍【加大者次衛將軍】中軍領軍撫軍將軍【三將軍加大者四鎮同之】金紫光祿大夫　散侯爵 　　第三品 　　吏部尚書　四安将軍　中領軍　中䕶軍【三将軍加大者位次撫軍】太常　光祿勲　衛尉　太子少師　少傅　少保中書令　太子詹事　侍中　諸曹尚書　四平将軍太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　太府　河南尹　上州刺史　祕書監　諸王師　銀青光祿大夫　前左右後將軍　左右衛将軍　開國縣伯爵從三品 　　散騎常侍　四方中郎将　䕶匈奴羌戎夷蠻越中郎将　國子祭酒　御史中尉　大長秋卿　将作大匠征虜将軍　二大二公長史　太子左右衛率　武衛將軍　冠軍将軍　䕶羌戎夷蠻越校尉　太中大夫輔國將軍　中州刺史　龍驤将軍　散伯爵 　　第四品 　　二大二公司馬　太常光祿衛尉三少卿　尚書吏部郎中　給事黄門侍郎　太子中庶子　司空皇 　　子長史　太僕廷尉大鴻臚宗正大司農大府六少卿　中常侍中尹　城門校尉　驍騎㳺擊将軍從一品将軍開府長史　司空皇子司馬 　　以前上階 　　鎮逺　安逺　平逺　建義　建忠　建節　立義　立忠　立節　恢武　勇武　曜武　昭武等將軍　從第一品將軍開府司馬　通直㪚騎常侍　司徒諮議叅軍　中㪚大夫下州刺史　上郡太守内史相　開國縣子爵 　　從四品 　　中堅中壘將軍　尚書左丞　二大二公諮議叅軍司州别駕從事史　第二品將軍始蕃王長史 　　太子家令　率更令　僕　中書侍郎　太子庶子第二品將軍始蕃王司馬 　　以前上階 　　寧朔　建威　振威　奮威　威　廣威等將軍諌議大夫　尚書右丞　司空皇子諮議叅軍事司州治中從事史　左右中郎将　建武　振武奮武　武　廣武将軍　從一品将軍府諮 　　議參軍事　散子爵 　　第五品 　　寜逺　鷹　折衝　烈等将軍　從二品将軍二蕃王長史　二大二公從事中郎　祕書丞　皇子友　國子博士　散騎侍郎　太子中舎人　員外散騎常侍　從二品将軍二蕃王司馬 　　以前上階 　　射聲　越騎　屯騎　歩兵　長水等校尉　司空皇子之開府從事中郎　第三品將軍始蕃王諮議參軍　開府從事中郎　中郡太守内史相　國縣男爵 　　從五品 　　伏波凌江平漢将軍　第三品將軍三蕃王長史二大二公掾屬　著作郎　通直散騎侍郎　太子洗馬　從二品将軍二蕃王諮議參軍事　第三品将軍三蕃王司馬　奉車都尉 　　以前上階 　　太子屯騎歩兵翊軍校尉　都水使者　司空皇子之府掾屬　領䕶長史司馬　歸義　率義　順義　朝服　　輕車　威逺　虎威等将軍　開府掾屬　中給事中　散男爵 　　第六品 　　宣威明威将軍　從三品将軍長史　二大二公主簿及錄事參軍事　皇太子郎中令　司空主簿司空皇子錄事參軍事　從三品将軍司馬　三品将軍三蕃王諮議參軍事　皇太子文學治書侍御史諮議參軍事　二大二公功曹記室户曹參軍中兵參軍事　皇子文學治書侍御史謁者僕射　從一品将軍開府錄事參軍　司空皇子功曹記室户曹倉曹中兵參軍事　皇子功曹史 　　以前上階 　　河南郡丞　虎賁中郎将　羽林監　冗從僕射駙馬都尉　廷尉正監評　尚書諸曹郎中　中書舎人　從一品將軍府功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史　下郡太守内史相　上縣令 　　從六品 　　襄威将軍　厲威将軍　第三品將軍始蕃王錄事參軍事　二大二公諸曹行參軍事　給事中　太子門大夫　皇子大農騎都尉　符璽郎 　　以前上階 　　從二品将軍二蕃王錄事參軍事　皇子主簿　司空皇子諸曹行參軍事　第二品將軍始蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史　正一品将軍開府主簿諸曹參軍事　從二品將軍二蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史　太子舎人太常光祿勲衛尉丞 　　第七品 　　威烈　威虜　威戎　威武将軍　四品正從将軍長史司馬　二大二公祭酒　三品将軍三蕃王錄事參軍　司空皇子之開府祭酒　王國郎中令武烈　武敦　武奮将軍　積弩積射将軍　外散騎侍郎　皇子中尉　二大二公參軍事及諸曹行參軍　開府祭酒　司空皇子參軍事及諸曹行參軍 　　以前上階 　　從三品将軍錄事參軍事　二品将軍始蕃王主簿諸曹行參軍事　從一品将軍開府諸曹行參軍事三品将軍三蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍 　　功曹史　二品将軍二蕃王主簿諸曹行參軍事二衛司馬　討宼　討虜　討難　討夷将軍　從二品将軍功曹户曹中兵曹參軍　詹事丞　六卿丞　祕書郎中　著作佐郎　中縣令相 　　從七品 　　蕩宼　蕩虜　蕩難　蕩逆将軍　五品正從将軍長史司馬　强弩将軍　二大二公行參軍　司空皇子行參軍　二品将軍始蕃王諸曹行參軍事三品軍三蕃王主簿及諸曹行參軍　三品將軍三蕃王主簿列曹參軍　從一品軍開府行參軍王公國大農 　　以前上階 　　太學博士　皇子常侍　太常博士　武騎常侍從二品将軍二蕃王行參軍事及諸曹行參軍事從三品軍主簿及諸曹行參軍事　四品正從将軍錄事功曹倉曹中兵參軍事　司州主簿　奉朝請　國子助教 　　第八品 　　殄宼　殄虜　殄難　殄夷将軍　三品将軍始蕃王行參軍事　三品将軍三蕃王行參軍事及諸曹行參軍事　四品正從将軍主簿及諸曹行參軍事侯伯郎中令　司州西曹書佐　殿内将軍　皇 　　子侍郎　大長秋丞 　　以前上階 　　侍御史　協律郎　辨章郎　從三品将軍二蕃王行參軍　從三品将軍行參軍及諸曹行參軍事五品正從将軍錄事功曹户曹倉曹中兵參軍　王公國中尉　司州祭酒從事史　下縣令相 　　從八品 　　掃宼　掃虜　掃難　掃逆将軍　司州議曹從事史　二大二公長兼行參軍　公車令　符節令諸署令千石以上者　中黄門令　門下錄事　尚書都令史　主書令史　殿中侍御史　中謁者僕射　中黄門冗從僕射 　　以前上階 　　宫門僕射　侯伯大農　司空皇子長兼行參軍二大二公長兼行參軍　皇子上中下将軍　皇子中大夫二率丞　四品正從軍諸曹行參軍事王公國常侍　厲武　厲鋒　虎牙　虎奮将軍五品正從将軍主簿諸曹行參軍　司州文學　從一品将軍開府長兼行參軍　員外将軍 　　第九品 　　曠野　横野将軍　子男國郎中令　太祝令　諸署令六百石以上者　中黄門令　公主家令　皇子典書令　四門小學博士　律博士　校書郎二大二公參軍督䕶　都水參軍　檢校御史 　　以前上階 　　王公國侍郎　侯伯國中尉　謁者　太子三卿丞五品正從軍列曹行參軍　司空皇子參軍督 　　䕶　二品軍始蕃王長兼行參軍　從一品将軍開府參軍督䕶　殿内司馬督 　　從九品 　　偏禆将軍　太子牧長　監淮河津都尉　諸局都尉　皇子典詞學官令　皇子典衛令　王公國上中下将軍　王公國中大夫　諸署令不滿六百石者 　　以前上階 　　二品将軍始蕃王參軍督䕶　從二品将軍二蕃王長史兼行參軍　太常光祿衛尉領䕶　詹事功曹五官治禮郎　子男國大農　小黄門　員外司 　　馬督 　　右内外文武官七千七百六十四人【二千三百七十一人内五千三百九十三人外州刺史郡太守縣令長等】内文學學生三千人都計内外官及學生一萬七百六十四人其京城諸司令史及諸色職掌人及外州郡縣屬官并諸色職掌人等並未詳命數亦未詳按魏氏之初法制簡畧設官分職多因事宜罕依故實誠非經逺既列九品每品又分為上中下三等至孝文帝太和十八年定令方有倫序今所錄者以此為正焉又按前代職次皆無從品魏氏始有之自四品以下正從又分為上下階亦一代之别制也 　　北齊職品 　　正一品 　　太師　太傅　太保　王　大司馬　大将軍　太尉公　司徒公　司空公 　　從一品 　　開府儀同三司　開國郡公爵 　　正二品 　　儀同三司　太子太師　太傅　太保　特進　尚書令　驃騎車騎将軍【二将軍加大者在開國郡公下】衛将軍【加大者在太子太師上】四征将軍【加大者次衛大将軍】左右光祿大夫　散郡公　開國縣公爵 　　從二品 　　尚書僕射　中書監　司州牧　四鎮將軍【加大者次四征】中領鎮軍撫軍将軍　領軍【加大者次尚書令下】䕶軍翊軍將軍　金紫光祿大夫　散縣公　開國縣侯爵正三品 　　吏部尚書　四安將軍　中領軍　中䕶軍　太常光禄衛尉卿　太子少師少傅少保　中書令　太子詹事　侍中　諸曹尚書　四平將軍　諸王師大宗正太僕大理鴻臚司農太府卿　清都尹 　　三等上州刺史　左衛将軍　右衛将軍　祕書監銀青光祿大夫　散縣侯爵　開國縣伯爵從三品 　　散騎常侍　三等中州刺史　司徒左長史　四方中郎将　䕶匈奴羌戎夷蠻越中郎將　國子祭酒御史中丞　中侍郎　長秋卿　将作大匠　冠 　　軍将軍　太尉長史　領左右将軍　武衛将軍太子左衛率　太子右衛率　輔國将軍　䕶匈奴羌戎蠻夷校尉　太中大夫　龍驤将軍　散縣伯爵　三等上郡太守 　　正四品 　　鎮逺安逺将軍　太常光祿衛尉少卿　尚書吏部郎中　給事黄門侍郎　太子中庶子　司徒右長史　司空長史　三公府司馬　中常侍中尹　城門校尉　虎騎雲騎驍撃等将軍　大宗正太僕大理鴻臚司農太府少卿 　　以前上階 　　建忠建節将軍　通直散騎常侍　諸開府長史中散大夫　三等下州刺史　三等鎮将軍　諸開府司馬　開國縣子爵 　　從四品 　　中堅中壘将軍　尚書左丞　三公諮議參軍事司州别駕從事史　三等上州長史　太子家令率更令　僕　前左右後軍将軍　中書侍郎　太子庶子　三等中郡太守　左右備身正都督　刀劒備身正都督　御仗正都督　直蕩正都督　三等上州司馬 　　以前上階 　　振武奮武将軍　諫議大夫　尚書右丞　諸開府諮議參軍　司州治中從事史　左右中郎将　歩兵越騎射聲屯騎長水校尉　朱衣直閤　直閤将軍　太子騎官及内直備身都督　三等鎮副将散縣子爵 　　第五品 　　廣徳義将軍　太子備身正都督　直入直衛正衛正都督領左右　三等中州長史　三公府從事中郎　祕書丞　皇子友　國子博士　散騎侍郎太子中舎人　員外散騎常侍　三等中州司馬以前上階 　　折衝制勝将軍　主衣都統　尚食尚藥典御　太子旅騎屯衛典軍校尉　領䕶府長史司馬　諸開府從事中郎　開國縣男爵 　　從五品 　　伏波凌江将軍　三等下州長史　三公府掾屬著作郎　通直散騎侍郎　太子洗馬　左右備身刀劍備身副都督　御使直塗副都督　左右直長中尚藥中尚食典御　三等下州司馬 　　以前上階 　　輕騎樓船将軍　駙馬都尉　翊衛正都督　直寢直齋　奉車都尉　都水使者　諸開府掾屬　崇聖歸義歸正歸命歸徳侯　清都郡丞　治書侍御史　鄴臨漳成安三縣令　中給事中　三等下郡太守　大理司直　太子直閤二衛隊主　太子騎官備身副都督　内直備身副都督　開國卿男爵散縣男爵 　　正六品 　　勁武昭勇将軍　尚書諸曹郎中　中書舎人　三公府主簿　三等上州别駕從事史　四中府長史三等鎮長史　三公府錄事功曹記室户曹倉曹 　　中兵參軍事　皇子文學　謁者僕射　皇子郎中令 　　以前上階 　　明威顯信将軍　太子備身副都督　四中府司馬虎賁中郎将　羽林監　冗從僕射　直入副都 　　督　千牛備身　大理正監評　治書侍御史　諸開府錄事功曹記室户曹倉曹中兵參軍事　三等上州錄事參軍事　治中從事史　三等上郡丞三等上縣令　太子内直監　平準署令 　　從六品 　　度遼将軍　横海将軍　直突将軍　三等中州别駕從事史　三公府諸曹行參軍事　給事中　太子門大夫　三等上州功曹倉曹中兵參軍事　皇子大農騎都尉　符璽郎　三等中州錄事參軍事 　　以前上階 　　踰岷越障将軍　直衛副都督　三等中州治中從事　諸開府主簿　諸曹行參軍　太子舎人　三等中州功曹倉曹中兵參軍事　三寺丞　太子直前　太子内直監　太子副直監　太子諸隊主正七品 　　戎昭武毅将軍　勲武前鋒正都督　三公府東西閤祭酒　三等下州别駕從事史　三等上州府主簿諸曹參軍事　三等下州錄事參軍事　四中府錄事參軍事　王公國郎中令　積弩積射将軍員外散騎常侍　皇子中尉　三公府參軍事及諸曹行參軍 　　以前上階 　　雄烈恢猛将軍　翊衛副都督　諸開府東西閤祭酒及參軍事　諸曹行參軍　三等下州功曹倉曹中兵參軍事　四中府功曹倉曹中兵參軍　三等中州主簿諸曹參軍事　二衛府司馬　詹事府丞左右備身五職　三等鎮錄事參軍　六寺丞 　　祕書郎中　著作佐郎　太子侍醫　太子騎尉太子騎官備身五職【都将别将統軍軍主幢主是也下同】三等中郡丞三等中縣令 　　從七品 　　麾耀鋒将軍　勲武前鋒副都督　强弩将軍三公府行參軍　三等上州參軍事　諸曹行參軍事　三等下州府主簿諸曹參軍事　四中府諸曹參軍事　王公國大農　長秋寺丞　将作丞　太子二率坊司馬　三等鎮倉曹中兵參軍事 　　以前上階 　　蕩邊開域将軍　勲武前鋒散都督　太學博士皇子常侍　太常博士　武騎常侍　左右備身五職　三等中州參軍事及諸曹行參軍　諸開府行參軍　奉朝請　國子助教　公車京邑二市署令三等鎮諸曹參軍事　三等縣令　侍御史　尚 　　藥丞齋師　中尚食中尚藥等丞　太子直後　二衛隊副前鋒正都督　太子騎官備身　太子内直備身五職　諸戍主　諸軍主 　　正八品 　　静漠綏戎将軍　協律郎　三等上州行參軍　三等下州諸曹行參軍　四中府諸曹行參軍　侯伯國郎中令　殿中将軍　皇子侍郎 　　以前上階 　　平越殄夷将軍　刀劒備身五職　前鋒副都督太子内直備身主書　殿中侍御史　太子典膳藥藏丞　太子齋師　三等中州行參軍　王公國中尉　三公府典籖　三等鎮鎧胄行參軍　三等下縣令 　　從八品 　　飛騎隼撃将軍　三公府長史兼左右户行參軍及長兼行參軍　門下錄事　尚書都令史　檢校御史　諸陵太廟令　大樂武庫諸署令　衣冠将軍太倉　典客　驊騮　鈎盾　鼓吹　守宫左右 　　尚方　左藏　太官　掖庭　司染　典農　左右龍　左右駞　治東西牛羊司諸署令　諸開府典籖　中謁者僕射　中黄門　冗從僕射 　　以前上階 　　虎牙虎奮将軍　備身御仗五職　宫門僕射　太子備身五職　侯伯國大農　皇子上中下将軍皇太子上中大夫　王公國常侍　諸開府長史兼左右户行參軍及長兼行參軍　員外将軍　勲武前鋒五職　司州及三等上州典籖　太子諸隊副諸戍副　諸軍副　清都郡丞 　　正九品 　　清野将軍　子男國郎中令　太祝御道禾官史太醫藥藏衛士細作諸署令　中署統　三等上州長兼行參軍　太子中坊令　公主家令　皇子防閤　皇子典書令　四門博士　大理律博士　校書郎　三公府參軍督䕶　都水參軍　七部尉諸郡尉 　　以前上階 　　横野将軍　王公國侍郎　侯伯國中尉謁者　太子三寺丞　諸開府參軍督䕶　殿中司馬督御仗太子食官中省典倉等令　太子備身平準署丞 　　公車署丞　三等中州典籖 　　從九品 　　偏将軍　諸宫教博士　太子司農廐牧令　太子校書諸署别部局都尉及合昌方城局都尉　諸關津尉　三等上州參軍督䕶　三等中州長兼行參軍　祕書省正字　皇子典書典詞學官典衛士令王公國上中下将軍　上中大夫　廪犧　太宰司儀　左校　中宫僕　奚官　肴藏　清潭 　　典寺　乗黄　車府　籍田　華林　甄官諸署令諸縣令 　　以前上階 　　裨将軍　領䕶府太常光祿衛尉三寺詹事功曹五官治禮郎　子男國大農　小黄門　員外司馬督　太學助教　諸幢主　廷尉中侍中省錄事三等下州典籖　尚書省門下省中書省醫師右内品二千三百二十二人國子太學四門等學生并尚書都令史門下通事主事等令史五百九十六人都計文武官及學生令史等總二千九百一十八人其諸省臺府因其繁簡而置吏有令史書令史書史之屬又各置曹兵以供其役其員因繁簡而立其餘司專其事者各因事立名條流甚衆不可得而具也其州郡官及命數並未詳 　　通典卷三十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷三十九 　　唐京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官二十一 　　秩品四【并命數○後周　隋】 　　後周官品【六卿屬官之外内外衆職亦多參秦漢】 　　正九命 　　太師　太傅　太保　王爵國公　柱國大将軍大将軍 　　九命 　　驃騎大将軍　開府儀同三司【建徳四年改為開府儀同大将軍仍増置上開府儀同大将軍】車騎大将軍儀同三司【建徳四年改為儀同大将軍仍増置上儀同大将軍】雍州牧 　　正八命 　　少師　少傅　少保　侯爵　驃騎將軍　左光祿大夫　車騎将軍　右光祿大夫　刺史户三萬以上者 　　八命 　　四征将軍　左金紫光祿大夫　中軍鎮軍撫軍将軍　右金紫光祿大夫　都督　刺史二萬户以上者　京兆尹 　　正七命 　　大冡宰　大司徒　大宗伯　大司馬　大司宼大司空　伯爵四平将軍　左銀青光祿大夫　前後左右四将軍　右銀青光祿大夫　帥都督　柱國大将軍府長史司馬司錄　刺史萬户以上者七命 　　冠軍将軍　太中大夫　輔國将軍　中散大夫都督　刺史户五千以上者　郡守萬五千户以上者 　　正六命 　　小冡宰　小司徒　小宗伯　小司馬　小司宼小司空等上大夫　子爵鎮逺将軍　諌議大夫建忠将軍　諮議大夫　别将開府長史司馬司錄刺史户不滿五千以上者　郡守萬户以上者六命 　　中堅将軍　左中郎将　寜朔将軍　儀同府正八命州長史司馬司錄　右中郎將　郡守户五千以上者　大呼藥 　　正五命 　　天官司㑹　宗師　左宫伯　御正　御伯　主膳太府計部等中大夫　地官鄉伯　左右遂伯 　　每方稍伯　每方縣伯　每方畿伯　毎方載師師氏等中大夫　春官禮部　守廟　典祀　内史太史　大司樂等中大夫　夏官軍司馬　職方吏部　右武伯　兵部　大馭　司右　駕部 　　武藏等中大夫　秋官司憲　刑部　蕃部　賔部等中大夫　冬官工部　匠師　司木　司土　司金　司水等中大夫　男爵寜逺将軍　左員外常侍　烈将軍　右員外常侍　統軍驃騎車騎将軍府八命州長史司馬司錄　柱國大將軍府中郎掾屬　郡守千户以上者　長安萬年令 　　五命 　　伏波将軍　奉車都尉　輕車将軍　奉騎都尉四征中鎮撫軍将軍府正七命州長史司馬　開府中郎掾屬　郡守户不滿一千以上者　縣令户七千以上者　正八命州呼藥 　　正四命 　　天官小宗師　小左宫伯　小御正　小膳部　大醫　小醫　小計部等下大夫　地官小鄉伯　鄉大夫　每鄉小遂伯　遂大夫　每遂小稍伯　稍大夫　每稍小縣伯　縣大夫　每縣小畿伯　畿大夫　毎畿小載師　小師氏　保氏　司倉　司門　司市　虞部等下大夫　春官小守廟　小典祀　小内史　外史　典命小史　小司樂　太學博士　太卜　太祝　司車路　夏采等下大夫夏官小職方　小吏部　小右武伯　小兵部　小馭　戎馭　齊馭　小司右　戎右　齊右　司射小駕部　小武藏等下大夫　秋官小刑部　掌 　　朝　布憲　小蕃部　小賔部　司要　田正　司等下大夫　冬官小匠師　小司木　小司土小司金　小司水　司玉　司皮　司色　司織司卉等下大夫　公之孤卿　宣武將軍　宣威将軍　虎賁給事　明威將軍　冗從給事　儀同府中郎掾屬　柱國大將軍府列曹參軍　四平前後左右将軍府七命州長史司馬錄事　縣令户四千以上者　八命州呼藥　八命州别駕 　　四命 　　襄威將軍　給事中　厲威将軍　奉朝請　軍主開府列曹參軍　冠軍輔國将軍府六命州長史 　　司馬司錄　縣令户三千以上者　正七命州呼藥正七命州别駕　正八命州治中　七命郡丞正三命 　　天官司㑹　小宗師　宗正　小右宫伯　右中侍小御正　主寢　御伯　掌式　小膳部　内膳外膳　小醫　醫正　醫　太府　玉府　内 　　府　外府　左府　右府　縫工　染工　小計部掌納　掌出　内司奄等上士　地官民部吏 　　小鄉伯　鄉正　州長　毎州小遂伯　遂正　小稍伯　稍正　小縣伯　縣正　小畿伯　畿正小載師　司農　司均　司賦　司役　小師氏保氏　司諫　司救　司媒　小司倉　小司門小司市　小虞部等上士　春官禮部　小守廟小典祀　司郊　掌次　小内史　著作　小典命司寂　小史　馮相　保章　小司樂　太學助 　　教　小學博士　樂師　小卜　小祝　小司車路守陵等上士　夏官軍司馬　小職方　小吏部司士　司勲　司錄　小右武伯　右虎賁率 　　右旅賁率　右射聲率　右驍騎率　右羽林率右游撃率　小兵部　武環率　武率　司固道馭　田馭　小司右　賔右　道右　田右　小司射　司仗　小田駕部　左廐　右廐　典牝典牡　獸醫等上士　秋官司憲　小刑部　司刺鄉法　遂法　稍法　縣法　畿法　方憲　小 　　掌朝　掌察　小布憲　小蕃部　小掌交　司匡小賔部　司儀　東掌客　南掌客　西掌客 　　北掌客　小司要　小田正　小司等上士　冬官工部　小匠師　内匠　外匠　掌材　小司木小司土　小司金　鍜工　函工　小司水　典 　　壅　小司玉　小司皮　小司色　小司織　小司卉等上士　侯伯之孤卿　公之大夫　威烈将軍討㓂将軍　左右員外侍郎　幢主　儀同府正 　　八命州列曹參軍　鎮逺建忠中堅寜朔将軍府長史司馬　柱國大将軍參軍　縣令户五百以上者七命州呼藥　正六命州别駕　正七命州治中正六命郡丞 　　三命 　　蕩㓂将軍　武騎常侍　蕩難将軍　武騎侍郎戍主　開府參軍　驃騎車騎将軍府八命州列曹參軍　寜逺烈伏波輕車将軍府長史　縣令户不滿五百以下者　正六命州呼藥　正六命州治中　六命郡丞 　　正二命 　　天官司㑹　宗正　右侍　右前侍　右後侍　主寝　司服　給事　掌式　内膳　外膳　典庖典饎　酒正　餚藏　掌醢　司鼎爼　掌冰　醫正　醫　玉府　内府　外府　左府　右府縫工　染工　掌納　掌出　小司内　内小臣奄内司服奄　典婦功奄　巷伯等中士　地官民 　　部吏　小鄉伯　鄉正　州長　每州小遂伯　遂正　小稍伯　稍正　小縣伯　縣正　小畿伯畿正　司封　司農　司均　司賦　司役　掌鹽每地中士　掌遺　典牧　典牛　司諫　司救司媒　土訓　誦訓　神倉　黍倉　稷倉　稻 　　倉　豆倉　麥倉　米倉　鹽倉　典麴　典舂典磑　掌節　宫門　城門　司關　均工　平凖泉府　山虞　澤虞　林衡　川衡　掌禽　掌 　　囿　掌炭　掌芻等中士　春官禮部　司几筵司罇彛　掌鬱　司鬯　司犧　司雞　司郊　司社　御史　著作　典瑞　典服　司寂　司治禮　司謁　馮相　保章　小學助教　樂師樂胥　司歌　司鐘磬　司鼓　司吹　司舞　籥章　掌散樂　典夷樂　典庸器　龜占　筮占夢占　視祲　司巫　䘮祝　甸祝　詛祝　神士典路　司車　司常　守陵　掌墓　職䘮等中 　　士　夏官軍司馬　土方　山師　川師　懐方訓方　司士　司勲　司錄　右虎賁率　右旅賁率　右射聲率　右驍騎率　右羽林率　右游撃率　倅長　司固　司火　司辰　銜枚　司仗左廐　右廐　典牝　典牡　典駝　典羊　獸醫司袍襖　司弓矢　司甲　司矟　司刀盾等中 　　士　秋官司憲　司刺　鄉法　遂法　稍法　縣法　畿法　方憲　掌囚　掌察　司約　司盟職金　掌璧　司厲　脩閭　掌墐　禁殺戮　禁游　禁暴　司寤　掌交　司匡　司儀　東掌客南掌客　西掌客　北掌客　掌訝　司環　野 　　廬　象胥　掌貨賄　司烜　伊耆氏　司調　司柞司薙　掌犬　司迹　弋禽　捕獸　掌皮　弭 　　妖　翦蠧　庶蠱　掌罪　掌夷　掌蠻掌戎　掌狄　掌徒等中士　冬官工部　内匠　外匠　司量　司凖　司度　掌材　車工角工　彞工　器工　弓工　箭工　盧工　復工陶工　塗工　典丱　治工　鑄工　鍜工　函 　　工　雕工　典壅　掌津　舟工　典魚　典彘□工　磬工　石工　裘工　履工　鞄工　韗工韋工　膠工　毳工　繢工　漆工　油工　弁 　　工　織絲　織綵　織枲　織組　竹工　籍工罟工　紙工等中士　子男之孤卿　侯伯之大夫公之上士　殄寇將軍　強弩司馬　殄難將軍積弩司馬　四征中鎮撫將軍府正七命州列曹 　　參軍　正五命郡丞 　　二命 　　掃寇將軍　武騎司馬　掃難將軍　威武司馬四平前左右後將軍府七命州列曹軍戍副　五命郡丞正一命 　　天官司㑹旅　宗正　右騎侍　右宗侍　右庶侍右勲侍　主璽　食醫　外膳　典庖　典饎 　　酒正　餚藏　掌醢　司鼎爼　掌冰　主藥　正醫　醫　内小臣奄　内司服奄　典婦功奄巷伯奄等下士　地官黨正旅　毎黨司封　掌鹽掌堰　典牧　典牛　土訓　誦訓　神倉　稷 　　倉　黍倉　稻倉　豆倉　麥倉　米倉　鹽倉典麴　典舂　典磑　掌節　宫門　城門　司關均工　平凖泉府　山虞　澤虞　林衡　川 　　衡　掌禽　掌囿　掌圃　掌炭　掌薪　掌芻等下士　春官禮部旅　小守廟奄　司几筵　司罇彛　掌鬱　司鬯　司犧　司鷄　司郊　司社掌次　御史　校書　典瑞　典服　司　治禮司謁　樂胥　司歌　司鐘磬　司鼓　司吹 　　司舞　籥章　掌散樂　典夷樂　典庸器　龜占筮占　夢占　視祲　司巫　䘮祝　甸祝　詛 　　祝　神　典路　司車　司常　小夏采　掌幕職䘮等下士　夏官軍司馬旅　土方　山師 　　川師　懐方　訓方　右虎賁倅長　右旅賁倅長右驍騎倅長　右射聲倅長　右羽林倅長　右 　　游撃倅長　武環倅長　武候倅長　司火　司辰衘枚　右廐閑長　典駝　典羊　獸醫　司袍 　　襖　司弓矢　司矟　司甲　司刀盾等下士　秋官司憲旅　小刑　掌囚　掌察　司約　司盟職金　掌璧　司厲　脩閭　掌墐　禁殺戮　禁游　司寤　小蕃司行　掌訝　司環　野廬　象諝　掌貨賄　司烜　伊耆氏　司調　司柞　司薙　掌犬　司迹　弋禽　捕獸　掌皮　弭妖翦蠧　庶蠱　掌罪　掌夷　掌蠻　掌戎　掌狄　掌徒等下士　冬官工部旅　司量司凖　司度　掌材　車工　角工　彛工　器 　　工　弓工　箭工　盧工　復工　陶工　塗工典丱　冶工　鑄工　鍜工　函工　雕工　典壅掌津　舟工　典魚　典彘　□工　磬工　石 　　工　裘工　履工　鞄工　韗工　韋工　膠工毳工　繢工　漆工　油工　弁工　織絲　織綵織枲　織組　竹工　籍工　罟工　紙工等下 　　士　子男之大夫　公之中士　侯伯之上士　曠野将軍　殿中司馬　横野将軍　員外司馬　冠軍輔國将軍府正六命州列曹參軍 　　一命 　　山林都尉　武威将軍　淮海都尉　武牙将軍鎮逺建忠中堅寜逺烈伏波輕車将軍府列曹參軍 　　右按所建六官并徒屬及府史雜色職掌人二萬一千七十三人【三千九百八十九人諸色官萬八千八十四人府史學生算法生書生醫生倅長虎賁驍騎羽林游撃奉車馭夫武環武卜筮占夢視祲相生等人也】其六官之外兼用秦漢等官及州郡官吏之數並未詳按九命之中分為正命【若今之上下階】謂正朝之官為内命謂諸侯及州縣官為外命 　　隋官品令【此開皇中制也至帝除上下階唯留正從其餘官品亦多升降】 　　流内 　　正一品 　　太師　太傅　太保　王爵　太尉公　司徒公司空公 　　從一品 　　上柱國　郡王爵　國公爵　開國郡公爵　開國縣公爵 　　正二品 　　柱國　太子太師　太子太傅　太子太保　特進尚書令　左右光祿大夫　開國侯爵 　　從二品 　　大将軍　尚書左右僕射　雍州牧　金紫光祿大夫 　　正三品 　　大将軍　吏部尚書　太常卿　光祿卿　衛尉卿太子少師　太子少傅　太子少保　納言　内 　　史令　左右衛大将軍　左右武衛大将軍　左右武候大將軍　領左右大将軍　禮部尚書　兵部尚書　都官尚書　度支尚書　工部尚書　宗正卿　太僕卿　大理卿　鴻臚卿　司農卿　太府卿　上州刺史　京兆尹　祕書監　銀青光祿大夫　開國伯爵 　　從三品 　　上開府儀同三司　散騎常侍　左右衛将軍　左右武衛将軍　左右武候将軍　領左右将軍　左右監門将軍　國子祭酒　御史大夫　将作大匠中州刺史　親王師　朝議大夫 　　正四品 　　驃騎将軍　開府儀同三司　太常少卿　光祿少卿　衛尉少卿　太子左右衛率　太子左右宗衛率　太子左右内率　尚書吏部侍郎　給事黄門侍郎　太子左庶子　宗正少卿　太僕少卿　大理少卿　鴻臚少卿　司農少卿　太府少卿　下州刺史 　　以前上階 　　内史侍郎　太子右庶子　通直散騎常侍　左右監門郎将　朝散大夫　開國子爵 　　從四品 　　上儀同三司　尚書左丞　太子左右衛副率　太子左右宗衛副率　太子左右内副率　太子左右監門率　上郡太守　雍州别駕　親王府長史太子家令　太子率更令　太子僕　内侍　城門校尉 　　以前上階 　　尚書右丞　上鎮将　雍州賛務　直閤将軍　親王府司馬　諌議大夫 　　正五品 　　車騎将軍　儀同三司　内常侍　祕書丞　國子博士　散騎侍郎　太子府舎人　太子左右監門副率　員外散騎常侍　上州長史親王府諮議參軍　開國男爵 　　以前上階 　　尚食典御　尚藥典御　上州司馬 　　從五品 　　著作郎　通直散騎侍郎　中郡太守　直寢　太子洗馬　中州長史　奉車都尉 　　以前上階 　　都水使者　治書侍御史　大興長安令　大理司直　直齋　太子直閤　京兆郡丞　中州司馬中鎮将　上鎮副　内給事　駙馬都尉　親王友員外散騎侍郎 　　正六品 　　翊軍将軍　翊師将軍　尚書諸曹侍郎　内史舎人　下郡太守　大都督親王府掾屬　下州長史 　　以前上階 　　四征将軍【東南西北】三将軍【内軍鎮軍撫軍】大理正監評　千牛備身左右　左右監門校尉　内尚食典御　御府監　符璽監　殿内監　太子内直監　下州司馬下鎮将　中鎮副 　　從六品 　　四平将軍【平東平西平南平北】四将軍【前軍後軍左軍右軍】通事舎人親王文學　帥都督左右領軍府長史　太子直寢親王府主簿　親王府錄事參軍　太子門大夫給事　上縣令 　　以前上階 　　冠軍将軍　輔國将軍　太子舎人　直後三寺丞親王府功曹記室倉户曹等參軍　城門直長 　　太子直齋　太子副直監　太子典内　左右領軍府司馬　下鎮副 　　正七品 　　鎮逺将軍　安逺将軍　員外散騎侍郎　御醫左右衛府長史　左右武衛府長史　左右武候府長史　領左右府長史　親衛親王府諸曹參軍事 　　以前上階 　　建威将軍　寜朔将軍　六寺丞　祕書郎　著作佐郎　太子千牛備身　太子備身左右　尚食直長　尚藥直長　左右監門直長　太子通事舎人左右衛府司馬　左右武衛府司馬　領左右府 　　司馬　左右武候府司馬　都尉　太子典膳監太子藥藏監　太子齋師　上戍主 　　從七品 　　寜逺軍　振威将軍　左右監門府長史　太子左右衛率府長史　太子左右衛府長史　太子左右宗衛府長史　太子左右虞府長史　太子左右内率府長史　符璽直長　御府直長　殿内直長　上州錄事參軍　左右領軍府掾屬　親王東西閤祭酒　中縣令　上郡丞　太子親衛　将作丞　勲衛親王府參軍事　上鎮長史 　　以前上階 　　伏波将軍　輕車将軍　太學博士　太常博士武騎常侍　奉朝請　國子助教　親王府諸曹行參軍　太子直後　太子左右監門直長　大興長安縣丞　太子侍醫　侍御史　太史令　上州諸曹參軍　左右監門府司馬　太子左右衛率府司馬　太子左右宗衛率府司馬　太子左右虞候府司馬　太子左右内率府司馬　上鎮司馬 　　正八品 　　宣威将軍　明威将軍　協律郎　都水丞　殿内将軍　太子左右監門率府長史　别将下縣令中郡丞　中州錄事參軍　上州諸曹行參軍　親王府行參軍　左右領軍府錄事參軍　中鎮長史太子内坊丞　太子勲衛 　　以前上階 　　襄威将軍　厲威将軍　殿中侍御史　掖庭令宫闈令　上署令【公車　郊社　太廟　太祝　平準　太樂　驊騮　武庫　典客鈎盾　左藏　太倉　太官　左尚方　司染　典農　常平　鼔吹】太子左右監門 　　率府司馬　中州諸曹參軍　左右衛府錄事參軍左右武衛府錄事參軍　左右武候府錄事參軍左右領軍府諸曹參軍　内尚食丞　中戍主 　　上戌副 　　從八品 　　威戎将軍　討宼将軍　四門博士　主書　門下錄事　尚書都事　監察御史　内謁者監　上關令　中署令【太醫　右藏　廣藏　守宫　華林上林　乗黄　龍廐　衣冠　左校右校　牛羊　掌冶　導官　典牧】下郡丞　下州錄事參軍　中府諸曹行參軍　備身左右衛府諸曹參軍　左右武衛府諸曹參軍　領左右府諸曹參軍　左右武候府諸曹參軍　左右領軍府諸曹行參軍　太子左右衛率府錄事參軍　太子左右宗衛府錄事參軍下鎮長史　太子翊衛 　　以前上階 　　盪宼将軍　盪難将軍　親王府長史兼行參軍親王府典籖　員外将軍　統軍　太子三寺丞中關令　奚官令　内僕令　下署令【諸陵　肴藏崇　太卜　車府　清商　司儀　良醖　掌醢　甄官　廪犧】上津尉　下州諸曹參軍　左右衛府諸曹行參軍　左右武衛府諸曹行參軍　左右武候府諸曹行參軍　領軍左右府鎧曹行參軍　左右監門府諸曹參軍　太子左右虞候府諸曹行參軍　太子左右内率府諸曹行參軍掌船局都尉　上鎮諸曹參軍　上縣丞　上郡 　　尉 　　正九品 　　殄宼将軍　殄難将軍　太學助教　太子備身大理寺律博士　諸校書郎　都水參軍　内史錄事　内謁者令　内侍伯　中縣丞　下關令　中津尉　下州諸曹行參軍　上州行參軍　左右監門府鎧曹行參軍　太子左右衛率府諸曹行參軍太子左右宗衛率府諸曹行參軍　太子左右虞 　　候府諸曹行參軍　太子左右内率府鎧曹行參軍太子左右領軍府行參軍　中鎮諸曹參軍　上 　　鎮士曹行參軍　中郡尉 　　以前上階 　　掃宼将軍　掃難将軍　殿内司馬督　太子食官令　太子典倉令　太子司藏令　尚醫軍主　太史丞　掖庭局丞　宫闈局丞　上署丞　太子左右監門率府諸曹參軍　中州行參軍　左右衛府行參軍　左右武衛府行參軍　上州典籖　左右武候府行參軍　下戌主　上關丞　太子典膳丞太子藥藏丞　下郡尉　典客署掌客　司辰師從九品 　　曠野軍　横野将軍　掖庭局諸宫教博士　太祝　太子廐牧令　太子校書　下縣丞　中署丞太子左右監門率府鎧曹行參軍　下州行參軍中州典籖　太子左右監門府行參軍　太子内 　　坊丞直　中關丞　上津丞　下鎮諸曹參軍　中鎮士曹行參軍　上縣尉　太子左右衛率府行參軍　太子左右虞候府行參軍　太子左右宗衛率府行參軍　正字 　　以前上階 　　偏将軍　禆将軍　四門助教　書學博士　算學博士　治禮郎　員外司馬督　幢主　奚官局丞内僕局丞　下署丞　下州典籖　内署局丞 　　中津丞　中縣尉　太子正字　太子監　太官監膳　御府局監　左右校署監作　掖庭局監作太史曹司歴　諸樂師 　　視流内 　　視正二品　行臺尚書令○視從二品　上總管行臺尚書僕射○視正三品　中總管　行臺諸曹尚書○視從三品　下總管○視正四品　行臺尚書左丞○視從四品　行臺尚書右丞○視正五品同州總監　隴右牧總監○視從五品　行臺諸 　　曹侍郎○視正六品　行臺尚書諸曹侍郎○視從六品　上柱國嗣王郡王國府長史　上柱國嗣王郡王柱國諮議參軍　鹽池總監　同州總副監隴右總副監　王二王後國令○視正七品　上大将軍大将軍府長史司馬　上柱國嗣王郡王柱國府掾屬　嗣王文學　公國令　王二王後大農尉典衛○視從七品　上開府長史司馬　上大将軍大将軍掾屬　上柱國嗣王郡王柱國府諸曹參軍事　鹽池總副監　鹽池總牧監　諸屯監　國子學生　侯伯國令　公國大農尉典衛　雍州薩保○視正八品　上儀同儀同府長史司馬　上大将軍大将軍府諸曹參軍事　上柱國嗣王郡王柱國府參軍　上柱國郡王嗣王柱國府諸曹行參軍行臺諸監　同州諸監　鹽池四面監　皮毛監岐州監　同州總監丞　隴右牧總監丞　諸大冶監　雍州州郡都主簿　子男國令　侯伯國大農尉典衛　王二王後國常侍○視從八品　上行臺尚書都尉　上開府開府諸曹參軍　上大将軍大将軍參軍事　上大将軍大将軍府諸曹行參軍上柱國嗣王郡王柱國府行參軍　五嶽四瀆吳山令　鹽池四面副監　皮毛副監　諸州州郡主簿諸中冶監　諸縁邊交市監　鹽池總監丞　雍 　　州西曹書佐諸曹從事　京兆郡正功曹　太學學生　子男國大農典衛○視正九品　開府法曹行參軍　上儀同儀同諸曹參軍　上大将軍大将軍cq=235府行參軍　上柱國嗣王郡王柱國府典籖　同州諸府監　岐州副監　諸小冶監　鹽池牧監丞諸大冶監丞　諸緣邊交市副監　諸郡正功曹京兆郡主簿　雍州部郡從事　諸州西曹書佐祭酒從事　公國常侍　王二王後國常侍　公主家令　諸州胡二百户以上薩保○視從九品　儀同府法曹參軍　上開府開府行參軍　上大将軍大将軍府典籖　上儀同儀同府參軍　上開府典籖　行臺諸監丞　鹽池四面監丞　皮毛監丞諸中冶監丞　四門學生　諸郡主簿　諸州郡從學　雍州武猛從事　大興長安縣正功曹　大興長安縣主簿　侯伯國常侍　子男國常侍　公國侍郎 　　右内外文武員凡萬二千五百七十六人【内官二千五百八十一員外官郡縣九千九百九十五員】又内職掌醫師卜師巫覡掌醖獸醫博士京市　長麴倉督并太學學生刻漏生千牛門尉門候之事令史及外職掌郡縣佐史族正里正等總十八萬三千三百六十一人【内千六百六十四人外十八萬一千六百九十七人】都計内外文武官及胥總十九萬五千九百三十七人煬帝三年定令品自第一至第九唯置正從而除上下階又定朝之班序以品之高卑為列品同則以省府為前後省府同則以局署為前後 　　通典卷三十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　職官二十二 　　秩品五【大唐】 　　大唐官品【開元二十五年制定】 　　流内 　　正一品 　　太師　太傅　太保　司徒　司空　王爵 　　從一品 　　開府儀同三司【文散】太子太師　太子太傅　太子太保　驃騎大将軍【武散】嗣王　郡王爵　國公爵正二品 　　特進【文散】輔國大将軍【武散】開國郡公爵　上柱國勲從二品 　　尚書左右僕射　太子少師　太子少傅　太子少保　京兆河南太原府牧　大都督　大都䕶　光祿大夫【文散】鎮軍大将軍【武散】開國縣公爵　柱國勲正三品 　　侍中　中書令　吏部尚書　左右衛　左右驍衛左右武衛　左右威衛　左右領軍衛　左右金 　　吾衛　左右監門衛　左右羽林軍　左右千牛衛等大将軍　户部禮部兵部刑部工部尚書　太子賔客　太常卿　太子詹事　中都督　上都䕶金紫光祿大夫【文散】冠軍大将軍【武散】懐化大将軍　上䕶軍勲 　　從三品 　　御史大夫　祕書監　光祿　衛尉　宗正　太僕大理　鴻臚　司農　太府卿　左右散騎常侍國子祭酒　殿中監　少府監　将作大匠　諸 　　衛羽林千牛将軍　下都督　上州刺史　大都督府長史　大都䕶府副都䕶　親王傅　銀青光祿大夫【文散】開國侯爵　雲麾将軍【武散】歸徳将軍　䕶軍勲正四品 　　黄門侍郎　中書侍郎　尚書左丞　尚書吏部侍郎　太常少卿　太子左庶子　太子詹事　太子左右衛　左右司禦　左右清道　左右監門率府率　中州刺史　軍器監　上都䕶府副都䕶　上府折衝都尉　正議大夫【文散】開國伯爵　忠武将軍【武散】上輕車都尉勲 　　以前上階 　　尚書右丞　尚書諸司侍郎　太子右庶子　太子左右諭徳　左右千牛衛　左右監門衛中郎将親勲翊衛羽林中郎将　下州刺史　通議大夫【文散】壮武将軍【武散】 　　從四品 　　祕書少監　八寺少卿　殿中少監　太子家令太子親勲翊衛中郎将　太子左右衛司禦清道内率　監門副率　太子率更令　太子僕内侍　上都䕶府親王府長史　太中大夫【文散】宣威将軍【武散】輕車都尉勲 　　以前上階 　　國子司業　少府少監　將作少匠　京兆河南太原府少尹　上州别駕　大都督大都䕶府親王府司馬　中府折衝都尉　中大夫【文散】明威将軍【武散】正五品 　　諌議大夫　御史中丞　國子博士　給事中　中書舎人　太子中允　太子左右賛善大夫　都水使者　萬年長安河南洛陽太原晉陽奉先縣令親勲翊衛羽林郎將　中都督上都䕶府長史　親王府諮議參軍　親王府典軍　中散大夫【文散】國子爵　定逺将軍【武散】上騎都尉勲 　　以前上階 　　太子中舎人　尚食尚藥奉御　太子親勲翊衛郎将　内常侍　中都督上都䕶府司馬　中州别駕下府折衝都尉　朝議大夫【文散】寜逺将軍【武散】從五品 　　尚書左右司諸司郎中　祕書丞　著作郎　太子洗馬　殿中丞　尚衣尚舎尚乗尚輦奉御　獻陵昭陵乾陵㳟陵定陵橋陵等令　親王府副典軍下都督府上州長史　下州别駕　朝請大夫【文散】開國男爵【凡九等】游騎将軍【武散】騎都尉勲 　　以前上階 　　大理正　太常丞　太史丞　内給事　太子典内上牧監　下都督府上州司馬　駙馬都尉　奉 　　車都尉　親王友　宫苑總監　上府果毅都尉朝散大夫【文散】游撃将軍【武散】 　　正六品 　　太學博士　太子詹事丞　太子司議郎　太子舎人　中州長史　親勲翊衛校尉　太子典膳藥藏郎　京兆河南太原府諸縣令　鎮軍兵滿二萬人以上司馬　朝議郎【文散】昭武校尉【武散】驍騎尉　親王府掾屬　武庫中尚署令　諸衛左右司階　中府果毅都尉 　　以前上階 　　千牛備身　備身左右　太子文學　下州長史中州司馬　内謁者監　中牧監　上牧副監　上鎮將　承議郎【文散】昭武副尉【武散】 　　從六品 　　起居郎　起居舎人　尚書諸司員外郎　八寺丞大理司直　國子助教　城門郎　符寳郎　通 　　事舎人　祕書郎　著作佐郎　侍御醫　諸衛羽林長史　兩京市令　下州司馬　左右監門校尉親勲翊衛旅師　親王府文學　親王府主簿 　　記室錄事參軍　諸州上縣令　諸率府左右司階鎮軍兵不滿二萬人司馬　奉議郎【文散】旅威校尉 　　【武散】飛騎尉勲 　　以前上階 　　侍御史　少府将作　國子監丞　太公廟令　太子内直典設宫門郎　司農寺諸園苑監　王府校尉　下牧監　宮苑總監副監　互市監　中牧副監　下府果毅都尉　通直郎【文散】旅威副尉【武散】正七品 　　四門博士　詹事司直　左右千牛衛長史　尚食尚藥直長　太子左右衛司禦清道率府長史　軍器監丞　太子千牛　諸州中縣令　親勲翊衛隊正　京兆河南太原府司錄參軍　大都督大都䕶府錄事參軍　親勲翊衛副隊正　中鎮将　親王府諸曹參軍　親衛　朝請郎【文散】致果校尉【武散】雲騎尉勲 　　以前上階 　　尚衣尚舎尚乘尚輦直長　太子通事舎人　内寺伯　京兆河南太原府大都督大都䕶諸曹參軍中都督上都䕶府錄事參軍　諸倉諸冶司竹溫湯監　諸衛左右中候　上府别将長史　上鎮副下鎮将　下牧副監　宣徳郎【文散】致果副尉【武散】從七品 　　殿中侍御史　左右補闕　太常博士　太學助教門下省錄事　尚書都事　中書省主書　九寺 　　主簿　太子詹事主簿　左右監門直長　太子左右内率監門率府長史　太子侍醫　太子三寺丞都水監丞　諸州中下縣令　親王府東西閤祭 　　酒　京縣丞　下都督府上州錄事參軍中都督上都䕶府諸曹參軍　中府别将長史　中鎮副勲衛　太子親衛　朝散郎【文散】翊麾校尉【武散】武騎尉勲【凡二十轉】 　　以前上階 　　太史局丞　御史臺　少府将作　國子主簿　掖庭宫闈局令　上署令【郊社　太樂　鼔吹　太醫太官　左藏　乘黄　典廐典客　上林　太倉　平凖常平　左尚　右尚　典牧】諸州下縣令　太廟 　　諸陵署丞　司農寺諸園苑副監　太子左右監門直長　宫苑總監丞　下都督府諸曹參軍　太子内坊丞　親王國令　公主家令　上州諸府參軍親王府旅師　下府别将長史　下鎮副　諸屯 　　監　諸率府左右中候　鎮軍兵滿二萬人以上諸曹判司　諸折衝府校尉　宣義郎【文散】翊麾副尉【武散】正八品 　　監察御史　協律郎　諸衛羽林錄事參軍　中署令【鈎盾　右藏織染　掌冶】中州錄事參軍　翊衛太子勲衛太醫署醫博士　太子典膳藥藏丞　軍器監主簿武庫署丞　兩京市署丞　上牧監　親王府執 　　仗報乘親事　鎮軍兵不滿二萬以上諸曹判司給事郎【文散】宣節校尉【武散】 　　以前上階 　　奚官内僕内府局丞　下署令【太卜　廪犧　珍羞良醖　掌醢　守宫　武器　車府　司儀　崇　導官　左校中校　右校　甄官　河渠　弩坊　甲坊】備身　諸衛羽林諸曹參軍　中州諸司參軍　親王府京兆河南太原府大都督大都䕶府參軍　尚藥藏局司醫　京兆河南太原諸縣丞　太子内直宫門局丞　太公廟丞　諸宫農圃監　互市監丞司竹副監　司農寺諸園苑監丞　靈臺郎　上戍主　諸衛左右司戈　徴事郎【文散】宣節副尉【武散】從八品 　　左右拾遺　太醫署針博士　四門助教　左右千牛衛錄事參軍　下州錄事參軍　諸州上縣丞中牧監丞　京縣主簿　太子左右衛司禦清道内率府錄事參軍　中都督上都䕶府參軍　太子翊衛親王府行參軍　京兆河南太原府大都督府博士　諸倉諸冶司竹溫湯監丞　保章正　諸折衝府旅師　承奉郎【文散】禦侮校尉【武散】 　　以前上階 　　大理評事　律學博士　太醫署丞　太子左右春坊事　左右千牛衛諸曹參軍　内謁者監　太子左右衛司禦清道率府諸曹參軍　太子備身　下州諸司參軍　太子諸署令　掖庭宫闈局丞　都水監主簿　中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事　上署丞　上都督府上州參軍　中都督下都督府上州博士　諸州中縣丞　親王府典籖京縣尉　親王國大農　公主家丞　親王府隊 　　正　諸屯監丞　上關令　上府兵曹　上鎮倉曹兵曹參軍　挈壺正　中戍主　上戍副　諸率府左右司戈　承務郎【文散】禦侮副尉【武散】 　　正九品 　　校書郎　太祝　太子左右内率監門率府錄事參軍　太子内坊典直　中署丞　典客署掌客　親勲翊衛府羽林兵曹參軍　嶽瀆令　諸律令　下牧監丞　諸州中下縣丞　中州博士　京兆河南太原府諸縣主簿　武庫署監事　儒林郎【文散】仁勇校尉【武散】 　　以前上階 　　正字　太子校書　奚官内僕丞　内府局丞下署丞　尚食局尚醫　尚藥局醫佐　尚輦局掌輦尚乗局奉乗　司庫　司廪　太史局司辰　典廐署主乗　太子左右内率監門率府諸曹參軍　太子三寺主簿　詹事府錄事　太子親勲翊衛府兵曹參軍　諸州下縣丞　諸州上縣主簿　中州參軍　下州博士　京兆河南太原府諸縣尉　上牧監主簿　諸宫農圃監丞　中關令　中府兵曹親王國尉　上關丞　諸衛左右執㦸　中鎮兵曹參軍　下戌主　諸折衝隊正　登仕郎【文散】仁勇副尉【武散】 　　從九品 　　尚書御史臺祕書省殿中省主事　奉禮郎　律學助教　太子正字　文館校書　太史局司歴太醫署醫助教　京兆河南太原府九寺少府将作監錄事　都督都䕶府上州錄事市令　宫苑總監主簿　諸州中下縣主簿　中牧監主簿　諸州上縣中縣尉　下府兵曹監漕　文林郎【文散】陪戎校尉【武散】 　　以前上階 　　内侍省主事　國子監親王府錄事　太子左右春坊主事　崇文館校書　書學博士　算學博士門下典籤　太醫署按摩呪禁博士　太卜署卜博士　太醫署醫正　太醫署針助教　太卜署卜正太史局監侯　親王國丞　太子典倉署園丞 　　太子廐牧署典乗　掖庭局宫教博士　太子諸署丞　諸監作諸監事計官　太官署監膳　太樂鼓吹署樂正　親王府隊副　大理寺獄丞　下州參軍　中州下州醫博士　諸州中下縣尉　京縣錄事　下牧監主簿　下關令　中關丞　諸衛羽林長上公主邑司錄事　諸津丞　下鎮兵曹參軍諸折衝府隊副　諸率府左右執㦸　将仕郎【文散凡十九階】陪戎副尉【武散凡二十九階】 　　視流内 　　視正五品　薩寳○視從七品　薩寳符祅正【祅呼朝反祅者西域國天神佛經所謂摩醯首羅也武徳四年置祅祠及官常有羣胡奉事取火呪詛貞觀二年置波斯寺至天寳四年七月勅波斯經教出自大秦傳習而來久行中國爰初建寺因以為名将欲示人必脩其本其兩京波斯寺宜改為大秦寺天下諸州郡有者亦宜准此開元二十年七月勅末摩尼法本是邪見妄稱佛教誑惑黎元宜嚴加禁斷以其西胡等既是鄉法當身自行不湏科罪者】 　　流外勲品 　　諸衛都水監羽林軍錄事　尚書中書門下省御史臺令史　太子内坊三寺諸率府錄事諸楷書手太常寺謁者　司儀署諸典書　河渠署河堤謁者太醫署醫針師　内侍省寺人 　　二品 　　太卜署卜助教　祕書殿中内侍省令史　城門符寳文館令史　通事令史　尚書門下中書省御史御史臺書令史　太常寺祝史　宫苑總監錄事太子左春坊掌儀　典客署典客　親勲翊衛府 　　錄事　太史局漏刻博士　太子内坊廐尉　御史臺殿中令史 　　三品 　　城門符寳書令史　祕書殿中内侍省御史臺書令史　九寺少府将作軍器監府都水宫苑總監府京及東都市平准諸陵署錄事　諸牧園苑錄事　諸倉監諸關津錄事　太子親勲翊衛府錄事　諸衛羽林軍府太子詹事令史　尚食局主食　太子左右春坊令史　祕書殿中内侍省諸局書令史　内侍省内典引　尚藥局太醫署按摩呪禁師　太常寺賛引　太醫署醫工針工　太卜署卜師諸計史率更寺漏刻博士　諸王府國司錄事 　　四品 　　太子詹事府左右春坊令史　太子内坊令史　九寺少府将作國子軍器監史　太子三寺諸率府諸署農圃監諸牧園苑監府諸都䕶府都水宫苑總監史　諸衛羽林軍史　太子左春坊諸局書令史太子典膳局主食　太子右春坊諸局書令史　門下省主寳主符　太醫主藥　門下中書省制太子率更寺掌漏　太子内坊閤郎　親王率府太醫署按摩咒禁工　御史臺監察御史 　　五品 　　太子内書令史　太子三寺諸率府史　大理寺司直平事史　諸署農圃監　諸牧園苑監史　諸都䕶府史　太子諸署府　宫門局内閽人内掌扇太子内坊道客舎人　大官署監膳史　良醖署掌醖　掌醢署主醢　諸典事親勲翊衛率府史　大理寺獄史　親王府史　太子左右春坊傳令史親王國司府 　　六品 　　親勲翊衛府史　諸倉關津府史　太子親勲翊衛率府史　太醫署藥園師　諸亭長　太子諸署史園史　太子内坊内閽人　親王國司史　公主邑司史 　　七品 　　太子親勲翊衛府史　門下省主節　諸掌固　太史監歴生　天文觀生　諸倉關津史　親王府典軍下史　諸倉計史 　　八品 　　守宫署掌設 　　九品 　　國子學太公廟幹　諸輦者 　　視流外 　　勲品 　　薩寳府祓祝 　　四品 　　薩寳率府 　　五品 　　薩寳府史 　　右内外文武官員凡萬八千八百五【文官萬四千七百七十四武官四千三十一内官二千六百二十外官州縣折衝府鎮戌關廟嶽瀆等萬六千一百八十五】内職掌齋郎府史亭長掌固主膳幕士習馭駕士門僕陵户樂工供膳獸醫學生執御門事學生後士魚師監門校尉直屯備身主仗典食監門直長親事帳内等外職掌州縣倉督錄事佐史府史典獄門事執刀白直市令市丞助教津史里正及嶽廟齋郎并折衝府旅師隊正隊副等總三十四萬九千八百六十三【内三萬五千一百七十七外三十一萬四千六百八十六】都計文武官及諸色胥史等總三十六萬八千六百六十八人制為九品各有從自四品以下亦分上下階大抵多因隋制【三品以上紫衣金魚袋五品以上緋衣銀魚袋皆執象笏七品以上綠衣九品以上青衣皆木笏光宅元年青衣為碧武太后時改五品以上銅魚袋中宗反正從舊初武太后天䇿萬嵗中制文武官加階應入五品者並湏入歴十六考以上無私犯進階之時見居六品官及七品官以上清官者其應入三品者取入仕三十二考以上並無私犯進階之時見居四品官者自外從計偕者應入仕並不在進階限如有竒才異行别效殊功者不拘此例】 　　睿宗景雲二年監察御史韓琬上疏曰量事置官量官置人使官稱其人湏人不虛其位除此之外使其耕桑任其商賈何為引令入仕廢其本業臣愚以為國家開仕進之門廣矣皆棄農桑工商而身趨之當今一夫耕而供數百人食一婦而供數百人衣遂使公私皆無儲蓄若不釐革其必甚佑建中中沗居户部專掌邦賦屬河朔用師經費或闕百姓頗困加賦攸難欲期集事實在省用所以輒上議曰唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂周建六官各有徒屬雖尚文去質吏衆事繁然而條流不紊職非重設秦氏立制多因時宜漢初沿襲後漸増廣光武建武六年廢罷四百餘縣吏職十置其一魏太和中分命使臣省州郡吏正始中又并合郡縣等晉太元六年省七百餘員隋開皇三年廢五百餘郡國家貞觀初省内官六百餘員詳設官之本為理衆庶所以古昔計人置吏故周官鄉遂稍縣畿約人定員吏無虛設自漢魏晉隋暨於聖唐皆因戰争流離征繕艱勞即省吏職存諸方䇿晉荀朂桓溫俱有此議息人救弊何莫由斯昔臯繇作士正五刑今刑部尚書大理卿是二臯繇也垂作共工利器用今工部尚書将作監是二也契作司徒敷五教今司徒户部尚書是二契也伯夷秩宗典邦禮今禮部尚書禮儀使是二伯夷也伯益作虞掌山澤今虞部郎中都水使者是二伯益也伯冏太僕掌車馬今太僕卿駕部郎中尚輦奉御閑廐使者是四伯冏也古者天子有六軍漢家前後左右将軍四人今則十二衛神䇿等八軍凡有将軍六十人也歴代増益以至於是舊名不廢新職日加名繁職重不可偏廢所以後周依古用建六官蓋為於此今畧徴外官别駕本因漢置隨刺史廵察若今觀察使之有副使也參軍後漢末置參諸府軍事若今節度判官也官名職務遷易不同空存虛稱皆無事實又司田頃景龍三年嘗置無何以煩冗却停併入司户殊為折衷誠宜斟酌繁省詳考損益欲求致理必也正名神龍中官紀隳紊有司務廣集選人競收名稱其時無闕注授於是奏署員外官者至二千餘人自爾遂為常制當開元天寳之中四方無虞百姓全實大凡編户九百餘萬吏員雖衆經用雖繁人有力餘帑藏豐溢縱或枉費不足為憂今兵革未寜黎庶凋瘵數年前天下籍帳到省百三十餘萬户自聖上御極分命使臣按地收斂土户與客户共計得三百餘萬比天寳纔三分之一就中浮寄乃五分有二出租賦者减耗若此食租賦者豈可仍舊如一州無三數千户置五六十官員十羊九牧疲吏煩衆顧兹大實思革之議者多云尚有跋扈未庭併省官吏之後恐被罷者仕進無路别有依託且繁爵祿兼示隄防此乃常情之説慮非救弊之論有才者即令薦用不才者何患奔亡而况各有姻戚顧戀家産後漢建武六年減縣省官公孫述隗囂未滅魏太祖正始中則吳蜀鼎立晉太元六年吳國尚在隋開皇三年陳氏割據皆招羅俊乂志相吞滅此時猶不慮有失賢資敵務以救弊為謀今田悦之徒並是庸繁刑賦唯恤軍戎衣冠仕人遇如奴虜豈比公孫述諸葛亮之在巴蜀孫權陳覇先之有江南固無范睢業秦賈季强狄之慮斷可知矣今若以人情因習既久不能改更制度併省内官但且權停省外官别駕司馬及參軍州縣額内官約人户減縣尉其被罷者但有徳行才器委州府長史搜擇論薦固亦不遺器能如或渝濫先坐舉主誰敢罔冐以䧟刑章其有不被舉論但全舊名任叅常調自當修進更俟甄收暫罷嵗時何負此軰如柱國後魏末置並是當時宿徳勲成業崇皆主重兵寵貴第一周隋以後除授至多暨乎國家廻作勲級唯得三十頃地耳又開府儀同三司及光祿大夫亦是官名還為人多廻作階級隨時立制遇弊變通不必因循重難改作待戎車息駕百姓稍康欲増庶官則復舊制 　　通典卷四十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十一 　　唐京兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮 　　夫禮必本於太一【極大曰太未分曰一】分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神【鬼者精魄所歸神者引物而出】其降曰令【聖人象此下之以為教令】其居人曰義【孝經説曰義由人岀】孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情失之者死得之者生故聖人以禮示之天下國家可得而正也【人知禮則易教】伏羲以儷皮為禮作琴瑟以為樂可為嘉禮神農播種始諸飲食致敬鬼神䄍為田祭可為吉禮黄帝與蚩尤戰於涿鹿可為軍禮九牧倡教可為賓禮易稱古者葬於中野可為凶禮又脩贄類帝則吉禮也釐降嬪虞則嘉禮也羣后四朝則賓禮也征於有苖則軍禮也遏密八音則凶禮也故自伏羲以來五禮始彰堯舜之時五禮咸備而直云典朕三禮者據事天事地與人為三耳其實天地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之夏商二代散亡多闕洎周武王既没成王幼弱周公攝政六年致太平述文武之徳制周官及儀禮以為後王法禮序云禮也者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履然則周禮為體儀禮為履周衰諸侯僭忒自孔子時已不能具秦平天下收其儀禮歸之咸陽但採其尊君抑臣以為時用漢興天下草創未遑立制羣臣飲醉争功髙帝患之叔孫通草綿蕝【子悦切】之儀救擊柱之【蕝謂以茅剪樹地為纂位習肄處】帝說歎曰吾於今日知為天子之貴也以通為奉常遂定儀法未盡備而通終髙堂生傳禮十七篇而徐生善為頌【但能盤辟為禮容頌讀與容同】孝文帝時徐生以習禮官至大夫而蕭奮亦以習禮至淮陽太守孝武始開獻書之路時有李氏得周官五篇闕冬官一篇河間獻王千金購之不能得遂取考工記以補其闕奏之至王莽時劉歆始置博士行於代杜子春受業於歆能通其讀後漢永平初鄭衆賈逵皆往受業其後馬融作周官傳鄭為注初獻王又得仲尼弟子及後學所記四百十一篇至劉向考校經籍獲百三十篇向因第而叙之而又得明堂隂陽記二十二篇孔子三朝記七篇王史氏記二十篇樂記二十三篇總二百二篇戴徳刪其煩重合而記之為八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之書為四十七篇謂之小戴記馬融亦傳小戴之學又定月令明堂位合四十九篇鄭受業於融復為之注今周官六篇古經十七篇小戴記四十九篇凡三種唯鄭注立於學官餘並散落魏以王粲衛覬集創朝儀而魚豢王沈陳夀孫盛雖綴時禮不足相變吴則丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建時制晋初以荀顗鄭冲典禮參考今古更其節文羊祜任愷庾峻應貞並加刪集成百六十五篇後摰虞傅咸纘續未成屬中原覆沒今虞之决疑注是其遺文也江左刁協荀崧緝舊文蔡謨又踵修綴宋初因循前史並不重述齊武帝永明二年詔尚書令王儉制定五禮至梁武帝命羣儒又裁成焉吉禮則明山賓凶禮則嚴植之軍禮則陸璉賓禮則賀瑒嘉禮則司馬褧【褧苦逈切】又命沈約周捨徐勉何佟之等【佟音同】參㑹其事陳武帝受禪多准梁舊或因行事隨時筆削後魏道武帝舉其大體事多闕遺孝文帝率由舊章擇其令典朝儀國範煥乎復振北齊則陽休之元循伯熊安生後周則蘇綽盧辯宇文㢸並習於儀禮以通時用隋文帝命牛辛彦之等採梁及北齊儀注以為五禮國初草昧未暇詳定及太宗踐阼詔禮官學士修改舊儀著吉禮六十一篇賓禮四篇軍禮十二篇嘉禮四十二篇凶禮六篇國恤五篇總百三十篇為百卷貞觀七年始令頒示高宗初以貞觀禮節文未盡重加修撰勒合成百三十卷至顯慶三年奏上髙宗自為之序時許敬宗李義府用事其取舍多依違希旨學者不便異議紛然上元三年下詔命依貞觀為定儀鳯二年詔並依周禮行事自是禮司益無憑准每有大事輙别制一儀援古附今臨時專定貞觀顯慶二禮亦皆施行武太后時以禮官不甚詳明特詔國子司業韋叔夏率更令祝欽明每加刋定叔夏卒後給事中唐紹專知禮儀紹博學詳練舊事議者以為稱職開元十四年通事舍人王巖上疏請改撰禮記削去舊文編以今事集賢院學士張説奏曰禮記漢朝所編遂為歴代不刋之典去聖乆逺恐難改易但今之五禮儀注已兩度増修頗有不同或未折衷請學士等更討論古今刪改行用制定之於是令徐堅李鋭施敬本等檢撰歴年其功不就鋭卒蕭嵩代為集賢院學士始奏起居舍人王仲丘修之二十年九月新禮成凡百五十卷是為大唐開元禮於戯百代之損益三變而著明酌乎文質懸諸日月可為盛矣通典之所纂集或泛存沿革或博採異同將以振端末備顧問者也烏禮意之能建乎但前古以來凡執禮者必以吉凶軍賓嘉為次今則以嘉賓次吉軍凶後庶乎義類相從終始無黷云爾【按秦蕩滅遺文自漢興以來收而存之朝有典制可酌而求者漢有叔孫通髙堂生徐生賈誼河間獻王董仲舒蕭奮孟卿后蒼聞人通漢夏侯勝劉向戴徳戴聖慶普劉歆後漢有曹充曹褒鄭興鄭衆賈逵許慎杜子春馬融鄭衛宏何休盧植蔡邕魏有王粲衛覬髙堂隆蔣濟王肅秦静劉表劉紹盧毓陳羣魚豢王沈蜀有譙周蔣琬孟光許慈吴則宋敏丁孚晋有鄭冲荀顗陳夀孫盛羊祜杜元凱衛瓘庾峻袁凖賀循任愷陳銓孔備劉逵摯虞束晢傅咸鄒湛蔡謨孔衍庾亮范宣范汪徐邈范寗刁協荀崧卞壼葛洪王彪之司馬彪干寳徐廣謝沈王裒何虞喜應貞宋有徐羡之傅亮臧燾徐廣裴松之何承天顔延之雷次宗徐爰庾蔚之崔覬孔智齊有王儉何戢田僧紹劉獻王逡梁有司馬褧陸璉沈約周捨明山賓裴子野徐勉顧協朱异嚴植之賀瑒崔靈恩皇侃何佟之陶景司馬憲邱季彬陳有謝嶠孔奐後魏有髙允髙閭王肅北齊有熊安生陽休之元循伯後周有蘇綽盧辯宇文㢸隋有牛辛彦之許善心皇唐有孔穎逹禇亮虞世南陸徳明令狐徳棻朱子奢顔師古房齡魏徴許敬宗楊師道賈公彦杜正倫李義府李友益劉祥道郝處俊許國師韋琨范履氷裴守真陸遵楷史元道孔志約蕭楚材孫自覺王方慶賀紀賈大隐韋萬石賀敳韋叔夏祝欽明許子儒沈伯儀元萬頃劉承慶郭山惲辟閭仁諝唐紹張見王嵒張説徐堅李鋭施敬本王仲丘張統師權無二孔元義賈曽李行偉韓抱素盧履氷田再思馮諒陳貞節賀知章元行沖韋縉等或歴代傳習或因時制作粗舉其名氏列於此注焉】 　　第一目録【其沿革篇所纂前代典實應指尊極不同開元禮故下懸闕矣○歴代沿革禮六十五卷開元禮三十五卷】 　　第二吉禮【凡十四卷】 　　郊天上 　　第三郊天下　大雩 　　第四大享明堂【明堂制度附】　朝日夕月　禋六宗大䄍　靈星　風師雨師及諸星等祠 　　第五方丘【神州后土附】　社稷 　　第六山川　籍田　先蠶 　　第七天子宗廟　后妃廟　皇太子及皇子宗廟第八諸侯大夫士宗廟【庶人祭寢附】 　　天子皇后及諸侯神主　卿大夫士神主及題板　諸藏神主及題板制【追加易主附】　兄弟相繼藏主室　移廟主　師行奉主車立尸議 　　第九時享【薦新附】　祫禘上 　　第十祫禘下　功臣配享 　　第十一天子七祀【諸侯附】 　　宗室助祭議　庶子攝祭　庶子在他國不立廟議　兄弟不合繼位昭穆議　兄弟俱封各得立禰廟議　遭難未葬入廟議　亡失其親立廟議 　　第十二喪廢祭議　旁親喪不廢祭議　緦不祭議　奪宗議　殤及無後廟祭議　祭殤未立廟祭議　公除祭議 　　上陵【拜掃及諸節上食附】 　　第十三大學　諸侯立學 　　釋奠　祀先代帝王【名臣附】　老君祠【先賢附】孔子祠【先儒及弟子附】　太公廟 　　第十四巡狩　封禪 　　第十五告禮　歴代所尚　享司寒【藏氷開氷附】　禜祈禳　髙禖　祓禊　諸雜祀　滛祠興 　　廢 　　第十六嘉禮【凡十八卷】 　　天子加元服　皇太子冠【皇子皇孫附】　諸侯大夫士冠　大功小功末冠議　女笄 　　第十七君臣冠冕巾幘等制度　冕【大裘冕　衮冕　鷩冕毳冕　絺冕　冕　通天平冕　平天冕蒼冕　青冕　赤冕　黄冕　素冕　黑冕　象冕　山冕　火冕藻冕　方冕　祀冕】　緇布冠【進賢冠】牟追冠【章甫冠委貌冠】　通天冠　長冠【劉氏冠齋冠】逺遊冠【具服逺遊冠公服逺遊冠】　髙山冠【側注冠】　法冠【獬豸冠　柱後惠文冠】　建華冠【鷸冠】　趙惠文冠【武冠武弁　大冠　鵕䴊冠　繁冠　籠冠　建冠　鶡冠】　方山冠　巧士冠　却非冠　樊噲冠　術士冠　却敵冠進徳冠　翼善冠　皇【收　　爵弁　廣冕】　皮 　　弁　韋弁　幘【童子幘　空頂幘　納言幘赤幘　緗幘　素幘　黒幘　紺幘　緑幘　青幘】　幍【白幍　烏紗幍】　帽【皮帽　白帽翠帽　黒帽　髙屋　白紗帽　髙頂帽　岑帽　突騎帽】　葛巾【角巾】　幅巾【縑巾黄巾】　巾子 　　第十八天子納妃后【冊后附】　天子冊妃嬪夫人皇太子納妃【皇子諸王附】　公侯大夫士婚禮 　　第十九宗子父殁母命婚父母俱殁自命婚及支子稱宗弟宗兄等婚議　舅姑俱殁婦廟見公主出降【拜舅姑附】　不親迎壻見外舅姑【反馬】 　　【送女附】　婚禮不賀議【上禮附】　婚不舉樂議男女婚嫁年紀議　嫁娶時月議　已拜時而後各有周喪迎婦遣女議　已拜時壻遭小功喪或婦遭大功喪可迎議　拜時婦三日婦輕重議 　　第二十周喪不可嫁女娶婦議【斬縗公除附】　周喪降在小功可嫁女娶婦議　大功末可為子娶婦議　祖無服父有服可娶婦嫁女議　降服及大功末可嫁姊妹及女議　降服喪已除猶在本服月内可嫁議 　　同姓婚議　内表不可婚議　外屬無服尊卑不通婚議 　　第二十一君臣服章制度【附】 　　第二十二后妃命婦首飾制度　后妃命婦服章 　　制度 　　第二十三天子諸侯玉佩劎綬璽印 　　第二十四天子車輅　五輅　副車【五牛旗轝附】　戎車　獵車【蹋武車闟㦸車附】　指南車　記里鼓車白鷺車　鸞旗車　辟惡車　皮軒車 　　耕根車　安車　四望車　遊車羊車畫輪車　鼔吹車　象車　黄鉞車　豹尾車　建華車 　　第二十五皇太后皇后車輅　皇太子皇子車輅 　　公侯大夫等車輅　主妃命婦等車 　　第二十六輦輿　旌旗　鹵簿 　　第二十七天子敬父　皇后敬父母　養老　天子拜敬保傅【太子及諸王見師禮同】　諸王公主敬姑叔　羣臣致敬太后父　羣臣侍坐太子後至【并公卿致敬太子東宫臣上箋疏見公卿儀百官上表不稱其名附】 　　第二十八天子諸侯大夫士養子儀【君薨後嗣子生附】天子諸侯大夫士之子事親儀【婦事舅姑附】　事先王長者雜儀　居官歸飬父母議　僑居人桑梓敬議　夫人不答妾拜議　僧尼不受父母拜及立位議　被召未謁稱故吏議二嫡妻議　甥姪名不可施伯叔從母議二人各有内外兄弟相稱議　從舅是族 　　外弟相稱議 　　第二十九養兄弟子為後後自生子議　異姓為 　　後議 　　第三十讀時令　元正冬至受朝賀【朔望朝參及常朝日附】 　　䇿拜皇太子【皇太子稱臣附】 　　第三十一皇太子監國及㑹宫臣議　皇太子監 　　國有司儀注 　　春夏封諸侯議　錫命　諸王公城國宫室章服車旗議　䇿拜諸王侯【拜三公奏樂服冕議附】諸王公侯留輔朝政嫡子監國議 　　第三十二天子追尊祖考妣【上尊號附】　天子崇所生母議【追崇附】　諸侯崇所生母議　支庶立為天子追尊本生議　追錫命議　王侯在喪襲爵議【奪情附】 　　第三十三五宗　公子二宗　繼宗子議【宗子孤為殤附】 　　事宗禮　九族　敦疎逺外親 　　鄉飲酒 　　第三十四賓禮【凡二卷】 　　天子受諸侯藩國朝宗覲遇【時㑹殷同附】　天子受諸侯遣使來聘　天子遣使來迎勞諸侯三恪二王後 　　第三十五天子朝位【諸侯附】　天子上公及諸侯卿 　　大夫士等贄【工商婦人等贄附】 　　信節 　　第三十六軍禮【凡三卷】 　　天子諸侯將出征類宜造禡并祭所過山川軷祭　天子諸侯四時田獵　出師儀制命將出征　宣露布 　　第三十七天子諸侯大射鄉射 　　第三十八天子合朔伐鼔【諸侯附】　冬夏至寢鼔兵 　　議　馬政【馬祭附】 　　時儺 　　第三十九凶禮【凡二十七卷】 　　大喪初崩及山陵制【并為周以下親哭及不視事附】 　　第四十總論喪期　奔大喪【奔山陵附】　未踰年天子崩諸侯薨議　天子為繼兄弟統制服議天子不降服及降服議　天子為皇后父母服議【皇后為父母服附】 　　第四十一天子為庶祖母持重服議　天子立庶子為太子薨服議　天子為母黨服議　天子弔大臣服議　天子為大臣及諸親舉哀議　國有大喪使者章服及不爵命議　天子諸侯之庶昆弟及妾子為母服議　公主服所生議　諸王子所生母嫁為慈母服議諸侯及公卿大夫為天子服議　諸侯之 　　大夫為天子服議　皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖議　諸王女孫女為天子服議　宗室童子為天子服制議　童子喪服議　皇后降服及不降服議　皇后為親屬舉哀議　為皇后大祥忌日哭臨議皇后親為皇后服議　諸侯及公卿妻為皇后服議　蕃國臣為皇后服議【天子將吏為皇后附】 　　第四十二皇太子降服議　皇太子為太后不終三年服議　皇太子為所生母服議【皇子附】諸王持重為所生母服議　諸王出後降本父母及所生母服議　為皇太子服議　為太子妃服議【諸王妃附】　為太子太孫殤服議為諸王殤服議　王侯世子殤服議　繼殤後服議 　　第四十三喪制之一　初喪【終稱附】　復【始卒事位及奠訃告附】　天子諸侯大夫士弔哭議【君遣使弔他國君附】三不弔議 　　第四十四喪制之二　沐浴　含　襲　設氷設銘　懸重　始死服變　始死禭【大歛禭附】小歛 　　第四十五喪制之三　既小歛歛髪服變　小歛奠【代哭附】　棺槨制　大歛　國君視大夫士喪之大歛　大歛奠　殯【設熬附】　將葬筮宅【卜日附】　啟殯朝廟 　　第四十六喪制之四　薦車馬明器及飾棺　祖奠　賵賻　遣奠　器行序　挽歌　葬儀【合葬附】 　　第四十七喪制之五　虞祭　既虞餞尸及卒哭祭　祔祭　小祥變　大祥變　禫變　五服成服及變除附　五服縗裳制度　五服制度變 　　第四十八五服年月降殺之一　斬縗三年　孫為祖持重議　孫為庶祖持重議　嫡孫亡無後次孫為祖持重議　嫡孫持重在喪而亡次孫代之議 　　第四十九五服年月降殺之二　齊縗三年　後妻子為前母服議【前母卒在異國附】　前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議　為髙曽祖母及祖母持重服議 　　齊縗杖周　父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議　父在為出母服議　父卒為嫁母服 　　第五十五服年月降殺之三　齊縗不杖周　齊 　　縗三月 　　第五十一五服年月降殺之四　大功殤服九月七月【不為殤議附】　大功成人九月　為衆子婦 　　第五十二五服年月降殺之五　小功殤服五月小功成人服五月　嫂叔服　緦麻殤服 　　三月　緦麻成人服三月　舅之妻及堂姨舅　兩妾相為服 　　第五十三王侯兄弟繼統服議　未踰年大喪不立廟議　未踰年君稱議　三公諸侯大夫降服議　諸侯大夫子降服議　諸侯夫人及大夫妻降服議　貴不降服議　諸侯為所生母服議　公子為其母服議【為妻附】 　　第五十四奔喪及除喪而後歸制　士為所生母服議【兩妾子相為附】　庶子父在為出嫡母服議為父後出母更還依已為服議　為人後為出母及出祖母服議　為父後為嫁母及繼母嫁服議　為出繼母不服議　繼母亡前家子取喪柩去服議　出母父遺命令還繼母子服議　父卒繼母還前親子家繼子為服議　父卒繼母還前繼子家後繼子為服議　大夫士為慈母服議 　　第五十五前母黨為親及服議　親母無黨服繼母黨議　母出有繼母非一當服次其母者議　從母被出為從母兄弟服議　繼嫡母黨服議　娶同堂姊之女為妻姊亡服議妻已亡為妻父母服議　從母適族父服議為内外妹為兄弟妻服議　族父是姨弟 　　為服議　妾為先女君黨服議　庶子為人後其妻為本舅姑服議 　　第五十六總論為人後議　夫為祖曽祖髙祖父母持重妻從服議　出後子却還為本父服及追服所後父議　出後子為本父母服議出後子為本親服議　出後子為本庶祖 　　母服議　父為髙祖持重子當何服議　為庶子後為庶祖母服議　所後之母見出服議　為曽祖後服議 　　第五十七並有父母之喪及練日居廬堊室議父未殯而祖亡服議　父喪内祖亡作二主立二廬議　居重喪遭輕喪易服議【變除附】長殤中殤變三年之葛議　居親喪既殯遭兄弟喪及聞外喪議　居親喪除旁親服議婦人有夫喪而母亡服議　居所後父喪 　　有本親喪服議　有祖喪而父亡服議　祖先亡父後卒而祖母亡服議　為祖母持重既葬而母亡服議　既練為人後服所後父服議　兼親服議 　　第五十八生不及祖父母不税服議　小功不税服議　庶祖母慈祖母服議　君父乖離不知死亡服議　父母乖離知死亡及不知死亡服議 　　第五十九為姑姊妹女子子無主後者服議　叔母寡姑遣還未嫁而亡服議　寡叔母守志兄迎還密受聘未知而亡服議　已拜時而夫死服議【夫父母喪附】　郡縣守令遷臨未至而亡新舊吏為服議　吏受今君使聞舊君薨服議　與舊君不通服議　秀孝為舉將服議　郡縣吏為守令服議 　　第六十喪遇閠月議　忌日議【子夘日附】　納后值忌 　　月議 　　第六十一為廢疾子服議　罪惡絶服議　師弟子相為服議　朋友相為服議　除心喪議周喪察舉議 　　第六十二改葬服議　嫡孫有父喪未練改葬祖服議　有小功喪及兄喪在殯改葬父母服議　改葬父母出適女服議　改葬前母及出母服議　母非罪被出父亡後改葬議改葬反虞議　父母墓毁服議【曽祖從祖墓毁附】 　　第六十三假葬牆壁間三年除服議　三年而後葬變除議　久喪不葬服議　父母死亡失屍柩服議　婦喪乆不葬服議　禁遷葬議招魂葬議　疑墓議【修墓附】 　　第六十四帝王諡號議　皇后諡及夫人諡議【國妃命婦附】　太子無諡議【國君嗣子附】　諸侯卿大夫諡議　君臣同諡議　单複諡議　卒哭後諱及七廟諱字議　上書犯帝諱及帝所生諱議　山川與廟諱同應改變議　已遷主諱議　上表稱太子名議　父諱與府主名同議　授官與本名同宜改及官位犯祖諱議　内諱及不諱皇后名議 　　第六十五喪禮雜制　禮廢 　　第六十六開元禮 　　序例上　五禮篇目　卜日禮　筮日禮神位【用樂及籩豆等數附】 　　第六十七序例中　大駕鹵簿　皇太后皇后鹵簿　皇太子鹵簿　皇太子妃鹵簿　親王鹵簿　羣官鹵簿　内命婦四妃九嬪媫妤美人才人鹵簿【太子良娣以下同】 　　第六十八序例下　君臣冕服冠衣制度　皇后 　　王妃内外命婦服及首飾制度 　　齋戒　祈禱　雜制 　　第六十九吉禮【凡十三卷】 　　皇帝冬至祀圓丘【正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事並附】　齋戒　陳設　省牲器　鑾駕出宫　奠玉帛進熟　鑾駕還宮 　　第七十皇帝季秋大享於明堂【攝事附】　陳設　省 　　牲器　鑾駕出宮　奠玉帛　進熟 　　皇帝立春祀青帝於東郊【立夏祀赤帝於南郊季夏土王日祀黄帝於南郊立秋祀白帝於西郊立冬祀黒帝於北郊及攝事並附】　齋戒陳設　省牲器　鑾駕出宮　奠玉帛　進熟 　　皇帝臘日䄍百神於南郊【攝事附】　齋戒　陳設　鑾駕出宮　奠玉帛　進熟　鑾駕還宫 　　第七十一皇帝春分朝日於東郊【秋分夕月及攝事附】　齋戒　陳設　鑾駕出宫　奠玉帛　進熟鑾駕還宫 　　立春後丑日祀風師　立夏後申日祀雨師立秋後辰日祀靈星　立冬後亥日祀司 　　中司命司民司祿於國城西北 　　第七十二皇帝夏至日祭方丘【后土同孟冬祭神州及攝事附】齋戒　陳設　省牲器　鑾駕出宫　奠玉帛　進熟　鑾駕還宫 　　祭五嶽四鎮四海四瀆 　　第七十三皇帝仲春仲秋上戊祭大社　齋戒陳設　鑾駕出宫　奠玉帛　進熟　鑾駕還宫 　　季冬䄍大社 　　第七十四皇帝時享於太廟【凡一嵗五享謂四孟月及臘宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附】　齋戒　陳設　省牲器　鑾駕出宫　晨祼　饋食　鑾駕還宫 　　祭七祀　祫禘以功臣配享 　　第七十五皇帝孟春吉亥享先農【攝事附】　齋戒陳設　鑾駕出宫　饋享　耕籍　鑾駕還宫　勞酒 　　皇后季春吉已享先蠶　齋戒　陳設　車駕出宫　饋享　親桑　車駕還宫　勞酒 　　第七十六皇帝拜陵　皇后拜　太常卿行諸 　　陵　薦新於太廟　薦新物【附】 　　有司享先代帝王　祭中霤　孟冬祭司寒【納水開氷附】　興慶宫祭五龍壇 　　第七十七皇帝皇太子視學　出宫　視學　車 　　駕還宫 　　皇太子釋奠於孔宣父【國學釋奠仲春仲秋釋奠於齊太公廟並附】　齋戒　陳設　出宫　饋享　講學還宫　皇太子束脩【國學束脩附】 　　第七十八皇帝廵狩告圓丘【告社廟及歸格禮並附】　齋戒陳設　鑾駕出宫　親告　鑾駕還宫 　　廵狩告圎丘有司攝事【告社廟附】 　　皇帝廵狩　鑾駕出宫　燔柴告至　鑾駕還行宫　望秩於山川　肆覲東后　考制度 　　第七十九皇帝封祀泰山【禪社首山附】　鑾駕進發齋戒　制度　陳設　省牲器　鑾駕上山薦玉幣　山下封祀壇　進熟　燔燎 　　封玉冊【封檢附】　鑾駕還行宫　朝覲羣臣考制度 　　第八十時旱祈太廟　時旱祈於太社 　　時旱祈嶽鎮以下於北郊　時旱就祈嶽鎮海瀆　久雨禜祭國門　諸州祈社稷【縣祈附】諸州祈諸神　　　諸州禜城門 　　第八十一諸州祭社稷【諸縣附】　諸州釋奠於孔宣父【縣釋奠同】　州學生束脩【縣禮同】　諸里祭社稷諸太子廟時享　齋戒　陳設　晨祼 　　三品以上時享其廟【四品五品六品以下附】　三品以上祫享其廟【禘享附】　王公以下拜掃【寒食附】 　　第八十二嘉禮【凡九卷】 　　皇帝加元服　卜日　告圓丘【方丘附】告宗廟臨軒行事　見太后　謁太廟　親謁　㑹羣臣　羣臣上禮 　　皇帝納后　臨軒命使　納采　問名　納吉　納徵　告期　告廟　冊后　命使奉迎　同牢　皇后表謝　朝皇太后　皇后受羣臣賀　皇帝㑹羣臣　外命婦朝㑹羣臣上禮　皇后廟見　車駕出宫 　　第八十三皇帝皇后正至受皇太子朝賀　皇帝皇后正至受皇太子妃朝賀　皇帝正至受羣臣朝賀　㑹　皇帝千秋節受羣臣朝賀【并㑹】　皇后正至受羣官朝賀　皇后正至受外命婦朝賀　㑹 　　第八十四皇帝於明堂讀五時令　陳設　鑾駕 　　出宫　讀令　春令　鑾駕還宫 　　皇帝於太極殿讀五時令 　　皇帝飬老於太學　陳設　鑾駕出宫　飬老　鑾駕還宫 　　第八十五臨軒冊命皇后　臨軒命使　皇后受冊　皇后受羣臣賀　皇后表謝　朝皇太后　皇帝㑹羣臣　羣臣上禮　皇后㑹外命婦　皇后廟見 　　臨軒冊命皇太子　臨軒冊命　朝皇后謁太廟　㑹羣臣　羣臣上禮　皇后受羣臣賀　皇后㑹命婦　皇太子㑹羣臣　皇太子㑹宫臣　宫臣上禮 　　内冊皇太子　臨軒命使　皇太子受冊皇太子朝謁　謁太廟　皇帝㑹羣臣　羣臣上禮　皇后受羣臣賀　皇后㑹外命婦皇太子㑹羣臣　皇太子㑹宫臣　宫臣 　　上禮 　　臨軒冊命諸王大臣　朝堂冊命諸臣　冊内命婦三品以上　遣使冊受官爵 　　朔日受朝　朝集使引見【奉辭附】 　　第八十六皇太子加元服　告太廟　臨軒命賓贊　冠　㑹賓贊　朝謁　皇太子謁太廟㑹羣臣　羣臣上禮　㑹宫臣　宫臣上 　　禮 　　第八十七皇太子納妃　臨軒命使　納采　問名　納吉　納徴　告期　告廟　冊妃臨軒醮戒　親迎　同牢　妃朝見　㑹羣臣 　　第八十八皇太子元正冬至受羣臣賀【并㑹】　皇太子元正冬至受宫臣朝賀　受朝　㑹　皇太子與師傅保相見　皇太子受朝集使參辭 　　親王冠【百官一品以下盡九品庶人並附】 　　第八十九親王納妃【一品以下至庶人並附】　納采　問名納吉　納徴　請期　冊妃　親迎　同 　　牢　妃朝見　婚㑹　婦人禮㑹　饗丈夫送者　饗婦人送者 　　公主出降　冊公主　公主受冊　納采問名　納吉　納徴　請期　親迎　同牢見舅姑　盥饋舅姑　婚㑹　婦人禮㑹饗丈夫送者　饗婦人送者 　　第九十朝集使於尚書省禮見【并辭】　任官初上【諸州上任附】　京兆府河南牧初上【諸州刺史都督附】　萬年長安令初上【河南洛陽縣令禮同諸縣令附】鄉飲酒【正齒位附】　宣赦書　羣官詣闕上表羣官奉參起居　皇帝遣使詣蕃宣勞　皇帝遣使諸州宣撫　皇帝遣使詣諸州宣制勞㑹　皇帝遣使詣諸州宣赦書【鎮與州同】　諸州上表 　　第九十一賓禮【凡一卷】 　　蕃主來朝以束帛迎勞　遣使戒蕃主見日蕃主奉見【奉辭禮同】　受蕃國使表及幣　皇 　　帝宴蕃國主　皇帝宴蕃國使 　　第九十二軍禮【凡二卷】 　　皇帝親征類於上帝【宜社附】　纂嚴　齋戒陳設　鑾駕出宫　薦玉帛　進熟　鑾駕還宫 　　皇帝親征告於太廟　齋戒　陳設　鑾駕出宫　晨祼　饋食　鑾駕還宫　觧嚴皇帝親征禡於所征之地　皇帝親征及巡狩郊祭有司軷於國門　皇帝親征及巡狩告所過山川　平蕩宼賊宣露布　遣使勞軍將　皇帝講武　皇帝田狩 　　第九十三皇帝射於射宫　皇帝觀射於射宫制遣大將出征有司宜於太社　制遣大將出征有司告於太廟【齊太公廟附】　仲春祀馬祖仲夏享先牧【仲秋祭馬社仲冬祭馬步附】　合朔伐鼓 　　【二至二分及諸州合朔伐鼔附】 　　大儺【諸州縣儺附】 　　第九十四凶禮【凡七卷】 　　賑撫諸州水旱蟲災【賑撫蕃國水旱附】　勞問諸王疾苦　勞問外祖母疾苦 　　五服制度　斬縗三年正服　加服　義服縗冠　絰帯屨　杖　絻　總論制度 　　齊縗三年正服　加服　義服　縗冠　絰帯屨　杖　齊縗杖周正服　義服　齊縗不杖周正服　加服　降服　義服　齊縗五月正服　齊縗三月加服　義服　大功殤【長殤九月中殤七月】正服　義服　成人九月正服降服　義服　小功五月殤正服　降服義服　成人正服　降服　義服　緦麻 　　三月殤正服　降服　義服　成人正服降服　義服　改葬緦　縗裳制度 　　第九十五訃奏　皇帝為外祖父母舉哀　為皇后父母舉哀　為諸王妃主舉哀　為内命婦宗戚舉哀　為貴臣舉哀　為蕃國主舉哀 　　臨喪　皇帝臨諸王妃主喪　臨外祖父母喪 　　除服　除外祖父母喪服　除皇后父母喪服 　　勅使弔　弔諸王妃主喪　勅使弔外祖父母喪 　　賵賻 　　㑹喪　制遣百僚㑹王公以下喪 　　榮贈　勅使榮贈諸王　勅使榮贈外祖父母 　　㑹葬　遣百僚㑹王公以下葬 　　致奠　勅使致奠諸王妃主喪　勅使致奠外祖父母喪 　　第九十六中宫舉哀　太皇太后皇太后皇后為 　　父母祖父母舉哀 　　成服　為父母祖父母 　　奔喪　后奔父母祖父母喪 　　臨喪　臨内命婦喪 　　除服　后除父母祖父母喪服 　　遣使弔　弔外祖父母喪　弔諸王妃主喪及弔宗戚喪 　　東宫舉哀　皇太子為諸王妃主舉哀　為外祖父母舉哀　臨諸王妃主喪　臨外祖父母喪　遣使弔　賻贈　遣使致奠 　　第九十七東宫妃聞喪　聞父母祖父母喪 　　奔喪　奔父母祖父母喪 　　臨喪　臨外祖父母喪　臨良娣以下喪除喪　除父母祖父母喪 　　第九十八三品以上喪上【四品以下至庶人附】　初終　復設牀　奠　沐浴　襲　含　赴闕　勅 　　使弔　銘　重　陳小歛衣　奠　小歛歛髮　奠　陳大歛衣　奠　大歛　奠廬次　成服　朝夕哭奠　賓弔　親故哭州縣官長弔　刺史遺使弔　親故遺使 　　致賻　殷奠　卜宅兆　卜葬日　啓殯贈諡　請賓致奠 　　第九十九三品以上喪中【四品以下至庶人附】　將葬陳車位　陳器用　進引　引輴　輴在庭位祖奠　輴出升車　遣奠　遣車　器行序諸孝從柩車行　郭門親賓歸　諸孝乘 　　車　宿止　宿處哭位　行次奠　親賓致賵　塋夕　到墓　陳明器　下柩哭序入墓　墓中祭器序　掩壙　祭后土　反哭　虞祭　卒哭祭　小祥祭　大祥祭禫祭　祔廟 　　第一百三品以上喪下【四品以下至庶人附】　改葬　卜葬啓請　開墳　舉柩　奠　升柩車　歛奠　設靈　進引　告遷　哭柩車位 　　設遣奠　轜車發　宿止　到墓　虞祭王公以下居喪雜制　舉哀　奔喪　三殤初喪聚主　飲食節　哭節　居常節 　　不及期葬　外喪　諱名　追服　喪冠嫁娶　樂禁　主諸喪　婚遇喪　室次節居重問輕 　　通典卷四十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二　吉一 　　郊天上【虞　夏　殷　周　秦　漢　後漢　魏晋　東晋　宋　齊　梁　陳　後魏 　　北齊　後周　隋】 　　夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化故庖犧氏仰而觀之以類萬物之情焉黄帝封禪天地少昊載時以象天顓頊乃命南正重司天以屬神【南陽位正長司主屬㑹也所以㑹聚羣神各使有序不相干亂】高辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天故郊以明天道也【明謂明之以示人】所從來尚矣【豺獺有祭而况人乎】有虞氏禘黄帝【爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬至大祭天於圓丘以黄帝配坐】而郊嚳【夏正之月祭感生帝於南郊以嚳配】○夏后氏禘黄帝而郊鯀【按司馬遷五帝本紀云舜則黄帝九代孫嚳之曽孫禹帝孫不合如此之差懸恐馬遷之誤】○殷人禘嚳而郊㝠【嚳契之父】○周制大司樂云冬至日祀天於地上之圓丘【爾雅云非人力為之丘】又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝【鄭云謂冬至祭天於圓丘所以祀天皇大帝】禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色【大宗伯云蒼璧禮天其尺寸文闕下云皆有牲幣各放其器之色器則玉也蓋取象天色也肆師職曰立大祀用玉帛牲各卜】牲用一犢【按郊特牲又云用犢貴誠也王制云祭天地之牛角繭栗】幣用繒長丈八尺【鄭註曽子問云制幣長丈八鄭約巡狩禮文也王用幣長短皆准此】王服大裘其冕無旒【司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕鄭司農云大裘黒羔裘既無采章則冕亦無旒也】尸服亦然【以天體質故王大裘以象之既尸為神象宜與王服同也周禮曰郊祀二人裘冕盥送尸又士師職曰祀五帝則沃盥送尸】乘玉輅繁纓十有再就建太常十有二斿以祀罇及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之【郊特牲云器用陶匏以象天地之性】以藁秸及蒲但翦頭不納為藉神席【所謂蒲越藁秸也藁秸藉天神蒲越藉配帝】配以帝嚳【祭法云周人禘嚳而郊稷今以禘大祭是祭中最大既禘天於郊又嚳尊於稷故大宗伯注云圓丘以嚳配之按嚳配郊牲尚同色則圓丘可知焉】其樂大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圓丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【圜鍾夾鍾也生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此為宫用聲類求之靁鼔八面鼓孤竹竹特生者雲和山名】其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由出謂郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭據春秋緯說蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則協光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經云郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂配上帝凡祀配上帝也】因以祈穀【左傳曰郊祀后稷以祈農事】其壇名泰壇【祭法曰燔柴於泰壇】在國南五十里【司馬法百里為逺郊近郊五十里】禮神之玉用四珪有邸尺有二寸【考工玉人云四珪尺有二寸以祀天又典瑞云有邸以祀天旅上帝鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成圭末四出故鄭元云祀天謂夏正郊天也崔靈㤙云四珪有邸者象四方物之初生以璧為邸者取其初生之圓匝也其玉色無文今謹按既有邸皆象物始生又當春氣之始威仰又為青帝其玉宜青】牲用騂犢【牲用騂尚赤用犢貴誠也】青幣【其色無文謹按大宗伯云孤執皮帛如璧色繪也又按圓丘赤幣於玉色則宜用青幣象東方也】配以稷【祭法周人禘嚳而郊稷孝經曰郊祀后稷以配天左傳曰郊祀后稷以祈農事】其配帝牲亦騂犢【郊特牲云帝牛不吉以為稷牛稷牛唯具鄭元云飬牲必飬二】其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神【以黄鍾大呂之聲為均也黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊也】日用辛【按禮記及春秋魯郊於建子月用辛鄭元云凡為人君當齋戒自新言凡則天子諸侯同用辛】又王者必五時迎氣者以示人奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊【月令云立春之日天子親率公卿諸侯大夫以迎春氣於東郊餘四氣皆然若以祖之所自出即禘祭靈威仰於南郊一神而已若迎王氣之神即春青帝靈威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含樞紐秋白帝白招拒冬黒帝協光紀也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓頊【月令云其帝太皥等是也故鄭元注月令云迎春謂祀靈威仰於東郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊傳曰自外至者無主不止故以人帝配神作主】其壇位各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰太壇而祭之【如其方壇者以其取象當方各有方所之義按昊天上帝天之總名所覆廣大無不圓匝故奠蒼璧其神位曰圓丘皆象天之圓匝也餘五帝則各象其方氣之徳為珪璋琥璜之形祭法謂其神位以太壇是人力所為非自然以其各有方位故名方壇】禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方璜禮北方【禮神者必象其類珪鋭象春物生也半珪曰璋象物半死也琮八方象地也琥猛象秋嚴也半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見耳】牲用犢及幣各隨玉色【大宗伯所謂有牲幣各放其器之色是也】樂與感帝同【大司樂云乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭元云天神謂五帝及日月星辰】祭前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫選可與祭者【其容體比於禮其節奏比於樂而多中者得與於祭比音毗志反】其日王乃致齋於路寢之室【散齋七日致齋三日】祭日之晨雞人夜呼晨以呌百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照於路【所謂鄉為田燭以王出時尚早故也】又喪者不哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次【次謂帷幄初往止居小幄接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有强力孰能支之是以有退俟與諸臣代有事焉】掌次張氊案設皇邸【謂於次中張氊牀牀後設板屏風其上染鳥羽象鳯凰色以覆之以為飾】王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宫以下之樂以降神【若感生帝及迎氣則奏黄鍾以下之樂以降神】次則積柴於丘壇上【謂積柴及牲醴玉帛】王親牽牲而殺之【太宰職論祭天禮中有云及納烹贊王牲事鄭元云納烹牲將告殺謂祭之晨也殺以授烹人凡大祭祀君親牽牲大夫贊】次則實牲醴玉帛而燔之謂之禋祀【以周人尚臭烟氣之臭聞者所以報陽也韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之】次乃掃於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏【大司樂云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夾鍾為宫耳】就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦【鄭元注大司樂云先作樂致神然後禮之以玉而祀之禮器云郊血大饗腥】王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐之獻【鄭元注司尊彛云唯有事於太廟備五齊三酒故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊餘感帝迎氣神州等並自醴齊而下四齊而已不用圭瓚而用陶匏者物無以稱天之徳故但取天地之性】五齊之名一曰泛齊【成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之】二曰醴齊【成而汁滓相將上下一體猶濁故也】三曰盎齊【成而蓊盎然葱白色】四曰緹齊【成而紅赤色稍清故也緹音體】五曰沈齊【成而滓沈轉清故也無祼禮鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼者以其莫可稱焉者也】七獻【宗廟九獻而天神七獻者宗廟之祭通數尸未入前王及后於奥中先行二祼以降神次七獻故有九也今天是大神無祼故七獻而已】七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻【按郊丘禮闕無文以書唯大宗伯司尊彛所陳酒齊鄭元及鄭衆皆以為宗廟之禮今約司尊彛酌獻五齊之次以為説】次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻【大宗伯職云凡大祭祀王后不與者則攝之婦亞夫獻而罇各異者祭義云君西酌犧罇夫人東酌罍罇犧罇既尊於罍罇足知亞獻不是泛齊】每獻奏樂一成【詣圜丘即奏圜鍾為宫感帝及迎氣即奏黄鍾大吕】次薦熟於神前【司尊彛注云后親薦饋食之豆則此宜大宗伯薦熟也】薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四【司尊彛注云饋獻謂薦熟】尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻【知朝獻即朝踐者司尊彛注云變朝踐為朝獻者罇相因故知更酌泛齊】大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六【知再獻當亞酳者司尊彛注云再獻者王酳之後后酌亞獻也其變再獻為饋獻者亦尊彛相同】又有諸臣為賓之一獻凡七【司尊彛注云諸臣一祭之正特牲禮云賓三獻如初注云三獻成禮也特牲士禮止於三獻按特牲少牢正祭後亦更有賓長加受三爵此但論正祭耳】其尸酢諸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命【古制天子親在舞位】○説曰郊丘之説互有不同歴代諸儒各執所見雖有争論紛起大凡不出二塗宗王子雍者以為天體唯一安得有六圓丘之與郊祀實名異而體同所云帝者兆五人帝於四郊豈得稱之天帝一歳凡二祭也宗鄭康成者則以天有六名歳凡九祭蓋以祭位有圓丘太壇之異用樂則黄鍾圜鍾有差牲乃騂蒼色殊玉則四珪蒼璧祭名且同稱禋祀祭服又俱用大裘畧舉大綱不復悉數恭惟國章並行二禮可謂協於時宜矣歴代所行亦叅二禮異同之論國朝最詳具在郊天篇下【凡義有經典文字其理深奥者則於其後說之以發明皆云說曰凡義有先儒各執其理並有通據而未明者則議之皆云議曰凡先儒各執其義所引據理有優劣者則評之皆云評曰他皆同此】○秦始皇既即位以昔文公出獵獲黒龍此其水徳之瑞用十月為歳首色尚黒音尚大吕【顔師古曰大吕隂律之始】東游海上禮祀八神【具雜祠篇】二代尊雍四畤上帝【名其祭處曰畤也初秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵駒黄牛羝羊各一後十四年文公東獵汧渭之間卜居之而吉夢黄蛇自天下屬地其口止於鄜衍於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉吴陽武畤雍東好畤皆廢無祀徳公立都雍雍諸祠復興後四年宣公作宻畤於渭南祭青帝後二百五十年靈公作吴陽上畤祭黄帝作下畤祭炎帝後櫟陽雨金獻公自為得金瑞故作畦畤櫟陽祠白帝山阪間曰衍畦畤如種韭畦之形而於畦中各為一土封也鄜音孚】歲祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四仲之月月祠駒四疋【每時用駒四疋而春秋異色】木寓龍一駟【李奇曰寓寄也寄生龍形於木也顏師古曰駟亦四龍】木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊帝以十月上宿郊見【李奇曰上宿上齋戒也】通爟火【張晏曰爟火烽火也如淳曰爟舉也狀若井桔橰舉令先明逺照通於祀所也通舉火者或天子不親至祠所而遙拜或衆祀異處欲一時薦獻故以火為節度也】拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常【時經焚書坑儒後更無典禮祠用木寓龍木寓馬不知何憑如此乖謬】○漢髙帝立二年東敗項籍還入關問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不親往悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀後四年詔御史令九天巫祀九天【顔師古曰九天者中央鈞天東方蒼天東北旻天北方天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天東南方陽天其説見淮南子一云東方昊天東南陽天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方天東北方變天中央鈞天】皆以歲時祠宫中文帝即位詔有司増雍五畤路車各一乘駕被具【駕車被馬之飾皆具】魯人公孫臣上書曰始秦以水徳則漢當土徳其應黄龍見改正朔服色尚黄明年黄龍見成紀拜公孫臣為博士申明土徳草改歴服色事【草謂剏造】有司曰古者天子夏親祀上帝於郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝於是作渭陽五帝廟同宇【宇謂屋覆也一屋之下而别為五廟各立門室廟記曰五帝廟在長安東北】帝一殿面五門各如其帝色服用及儀如雍五畤明年夏四月帝親拜郊見五帝廟爟火舉若光屬天於是貴平至上大夫文帝出長門【如淳曰亭名】若見五人於道北因其直立五帝壇【直猶當也因其所立處以立祠】人有上書告平詐偽遂誅夷平後渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親往焉武帝即位初至雍郊見五畤後帝三歲一郊後亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一於東南郊日一太牢七日【凡七日祭】為壇開八通鬼道於是令太祝立祠於長安城東南郊後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一【天一地一太一】許之令太祝領祠之於太一壇上如其方後一年郊雍獲一角獸若麟於是薦五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成騎龍飛去天子曰得如黄帝去妻子如脫屣上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠壇放亳忌太一壇三垓【亳忌即謬忌垓重也】五帝壇居其下各如其方黄帝於西南未地太一所用如雍一畤物加體脯殺一氂牛【李竒曰音貍顏師古曰西南夷長尾髦之牛】以為俎豆牢具如五帝獨有俎豆醴進【顔師古曰具俎豆酒醴而進之】祠胙餘皆燎之太一祝宰衣紫及繡五帝祝衣各如其方色贊饗曰天始以寳鼎神䇿授皇帝皇帝敬拜見焉【贊饗祝詞】而衣尚黄當祠時列火滿壇夜有光及晝黄氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休兆光此地宜立泰畤壇以明應【美光及黄氣之祥應】令太祝領秋及臘間祠三歲天子一郊後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼔舞樂今郊祀無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律吕合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圓丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠壇天子自竹宫遙拜【以竹為宫去壇三里】百官侍祠者數百人皆肅然心動太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤無牢熟具芬芳不備乃令祠官進畤犢牢具色食所勝【孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲】而以木寓馬代駒元帝即位遵舊儀間歲正月一幸甘泉郊泰畤至雍祠五畤成帝即位徙甘泉泰畤置於長安【丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重郊祀祭天南郊就陽之義也孝武皇帝居甘泉宫於雲陽立泰畤祭於宫南今當幸長安郊見皇天反北之太隂與古制殊矣又路險川谷非聖主所宜難奉神明未合天意甘泉泰畤宜徙置長安合於古禮從之】遂廢雍鄜密上下畤九天太一三一八神之屬并餘滛祀陳寳等祀所不應禮者四百七十所皆罷【匡衡言雍鄜密上下畤等制度祠用非禮所載不足報功今既稽古建定大禮郊見上帝五帝畢陳各有位饌祀備具諸侯妄造不宜復循皆從之其陳寳等祠具見雜祠篇明年匡衡坐事免官衆多言不當變動祭祀者】初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹十圍以上者百餘天子問劉向曰甘泉及雍五畤始立皆神祇誠未易動帝意恨之後以無嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍祠著明者且半後成帝崩太后詔復南郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博徴方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等議復長安郊祀如故莽又頗改祭禮云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊先祖配天先妣配地祭天南郊則以地配天地位皆南向地在東共牢而食髙帝髙后配於壇上西向后在北亦同席共牢牲用繭栗酒陶匏天地用牲一髙帝髙后用牲一天用牲左及黍稷燔燎於南郊地用牲右及黍稷瘞埋於北郊六律六鍾五聲八音六舞大合樂其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊髙帝配而遥祀羣陽夏日至使有司祀北郊髙后配而遥祀羣隂其渭陽祠勿復修從之三十餘年間天地之祠五徙焉又奏舊神稱皇天上帝太一兆曰泰畤地祇曰后土與中央黄靈同又兆北郊未有尊稱五帝兆雍五畤並未合禮今宜地祇稱皇地后祗兆曰廣畤中央帝黄靈后土畤兆於長安城未地東方帝太昊青靈勾芒南方帝炎帝赤靈祝融西方帝少昊白靈蓐收北方帝顓頊黒靈㝠各兆其方之郊於是長安旁諸廟兆畤甚盛○後漢建武二年光武即位為壇營於鄗之陽祭告天地【今趙郡高邑縣】采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南面西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在丁未白帝位在庚申黒帝位在壬亥其外為壝重營皆紫以象紫宫有四通道為門日月在中營内南道日在東月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中營四門五十四神外營四門門各百八神皆背營内嚮中營四門門封神四外營四門門封神四凡千五百一十四神【營即壝也封封土築也背中營神五星也及中宫宿五官神及五岳之屬也背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬也醊張衛反】至七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢起不縁堯與殷周異宜依舊制以髙帝配方軍師在外且可如元年郊祀故事帝從之隴蜀平後乃増廣郊祀髙皇帝配食位在中壇上西面北上【漢舊儀曰祭天居紫壇幄帳髙皇帝配天居堂下西向組帷幄】天地髙皇帝黄帝犢各一四方帝犢共二【都六頭】日月北斗共牛一四營羣神用牛四樂奏青陽朱明西皓㝠及雲翹育命舞中營四門門席三十六皆莞簟三神日月北斗無陛郭醊既送神燎俎實於壇南已地明帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊於雒陽四方兆一在未壇皆三尺階無等立春日迎春東郊祭青帝勾芒【東郊去邑八里因木數】立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融【南郊七里因火數】先立秋十八日迎黄帝於中兆祭黄帝后土【壇去邑五里因土數】立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收【西郊九里因金數】立冬日迎冬北郊祭黒帝㝠【北郊六里因水數】車旗服飾各從方色○魏文帝南巡在潁隂有司為壇於繁陽故城庚午登壇受軷降壇視燎成禮未有祖配明帝即位於太和元年正月丁未郊祭以武帝配天文皇帝配上帝【以二漢郊制有焉】至景初元年十月乙夘始營洛陽南委粟山為圓丘詔曰曹氏代系出自有虞氏今祀圓丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神【劉邵云宜曰皇天帝】以太祖武帝配祀稱嗣皇帝十一月壬子日冬至始祀皇天帝於圓丘以始祖帝舜配祀【髙堂崇表云按古典可以武帝配天魚豢議昔后稷以功配天漢出自堯不以堯配天明不紹也且舜已越數代武皇肇創洪業宜以配天】自正始以後終魏代不復郊祀【孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天用牡後自以居非土中不修設末年南郊追太上皇尊號為吴始祖以配天後王嗣位終吴代不郊祀劉備章武元年即位設壇於成都武擔山南用牡二年十月詔丞相諸葛亮營南郊於成都】○晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊除五帝座五郊同稱昊天各設一座而已時羣臣議五帝即天隨時王而殊號耳名雖有五其實一神南郊宜除五帝座五郊同稱昊天從之二月丁丑郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不異宜并圓方二丘更修壇兆二至合祀是月庚寅冬至帝親祀圓丘於南郊是後圓丘方澤不别立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠十年十一月詔曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝往者衆議除明堂五帝位考之於禮不正詩序曰文武之功起於后稷故推以配天焉宣帝以神武創業既以配天復以先帝配天於義亦不正遂復南郊五帝位○東晋元帝即位於建康議立南郊於己地太常賀循定制度多依漢及晋初儀注三月辛夘帝親郊祀饗如泰始故事成帝咸和八年正月郊天則五帝及佐天文等凡六十二神從祀康帝建元元年正月辛未南郊帝親奉焉【祝文稱嗣天子臣某】安帝元興四年應郊朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王訥之曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從訥之議郊牲用○宋永初二年正月上辛帝親郊祀三年九月司空羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事【有司奏按魏代郊天值雨更用後辛晋代顧和亦云更擇吉日徐禪云晋代或丙或庚若待遷日應更告廟博士王燮之議云晋或丙或庚並别有義且武帝十二月丙寅受禪三年十二月庚寅冬至祀天於圓丘非專祈穀又按郊持牲受命於祖廟作龜於禰宫者為告之退卜則告義在郊非告日也今日雖有遷郊祀不異不應重告徐爰議以為郊祀用辛何偃據禮不應重告毛血告牷之後雖有事得更應有司行事不容遷郊參議宜於遇雨遷用後辛不重告詔可南郊自魏以來多使三公行事】大明三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地【徐爰曰禮記燔柴於泰壇祭天也迎日於南郊就陽位也晋代過江郊祭悉在北或在南出道狹多於己地大宋因而弗改今聖圖重造舊章畢新宜移郊正午以定天位】大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處○齊髙帝受禪明年正月上辛有事南郊無配無犧牲之色因晋宋故事【右丞王儉議曰大齊受命建寅創歴犧牲之色率由舊章詔可】建元四年武帝繼位明年正月祀南郊自茲以後間歲而祀【時有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今日今月已郊未審明年應郊與否尚書令王儉議檢晋明帝太寕五年南郊其九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元即郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝明嗣位明年改元亦郊此三代明例差可依放是時領尚書國子祭酒張縉等十七人並同詔可】永明元年立春前郊祀【王儉啓云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不必先郊後春為嫌無煩遷日帝從之】郊壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯【通直散騎常侍庾曇崇啓云祭天尚質秦漢以來郊兆壇域無立宫室以明謙恭詔付外庠博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宫宇也虞炎議漢之郊祀天子自竹宫遙拜息殿去壇既逺奉祀事旋息於此無嫌祠部郎李擔議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸即有幄鄭仲師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭祀之文既不别於郊祀立尸之言理亦關於宗廟古則張幕今也房屋宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氊案何為不轉制檐甍遂不行曇崇議】○梁武帝即位南郊為壇在國之南【壇髙二丈七尺下徑十八丈其外再壝四門】常與北郊間歲正月皇帝致齋於萬夀殿上辛行事【吴孫之云啓蟄而郊郊應在立春後何佟之云今之郊祀是報昔歲之功而祈今年之福故取歲首上辛不拘立春先後周之冬至圓丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啓蟄之説帝曰圓丘自是祭天先農即是祈穀祭昊天宜在冬至祈穀必須啓蟄】用特牛一祀天皇大帝於壇上攢題曰皇天座【四年佟之啓周禮稱天曰神今天攢宜題曰皇天座】以皇考太祖文帝配五帝天文從祀【五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台老人風雨師皆從祀其五帝二十八宿及風雨師等座有坎餘皆平地王僧崇啓曰五祀位在北郊圓丘不宜重設帝曰五行之氣天地俱有故皆從祀僧崇乂曰風伯雨師即箕畢也而今南郊祀箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典帝曰箕畢自是二十八宿風伯雨師即箕畢下兩祭非嫌】禮以蒼璧制幣除鬯祼【佟之啓按鬯者盛以六彝覆以畫羃修其文節施之宗廟今郊有祼恐乖尚質宜革之帝依之】香用沈【取本天之質陽所宜】器以陶匏素俎席用藁秸【太祝牒壇下神座悉用白茅俎以漆詔下議八座奏禮云觀天下之物務稱其徳則知郊祭俎不應漆席用白茅禮無所出於是改用素俎五帝以下皆蒲席藁薦】皇帝一獻再拜受福【帝以一獻為質三獻為文詔下議博士陸璉等以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約禮申義一獻為允自是天地之祭皆一獻唯皇帝受福明上靈降祉臣下不敢同】太尉設燎壇於丙地禮畢器席有司燒埋之【佟之議曰禮祭器敝則埋之今一用便埋費而乖典帝曰薦席輕物陶匏賤器方還府庫容後穢惡但弊則埋者謂四時祭器耳從有司燒埋之】五年迎五帝以始祖配【時明山賓議請以始祖配饗五帝從之】十一年帝曰禮祭月於坎由是隂義乃别祭之儀今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢之【八座奏曰五帝之義不應合坎良由齊代圓丘小峻邉無神位今丘形既廣請五帝座悉於壇上外壝二十八宿及風伯雨師等座悉停為坎】十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇○陳武帝永定元年受禪修圓丘【壇髙二丈二尺五寸廣十丈】柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰風伯雨師及五帝位【太常卿許通奏曰按周禮以血祭祭社稷五祀鄭云隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行於地故與埋沈疈辜同為隂祀既非禋柴無關陽祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圓丘不宜重設又按以槱燎祀風師雨師鄭衆云風師箕雨師畢皆星也今南郊祀箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典制並依疈音普逼反槱音羊九反】間歲而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮【許通曰按周禮司尊彝云三獻施於中祧鄭注一獻施於小祀之神施於天神大帝為不通矣從之】宣帝即位以郊壇卑下更増廣之【祠部郎王元規議曰古圓方二丘並因見有本無髙廣之數後代隨事有築建丈尺之儀但五帝三王不相沿襲今増南郊上徑十二丈則天大數下徑十八丈取三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂】○後魏道武帝即位二年正月親祠上帝於南郊以始祖神元皇帝配壇通四陛壝垺三重天位在上南面神元西面五帝以下天文從食【五精帝在壇内四帝各於其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太乙北斗司中司命司禄司民在中壝内各因其方其餘從食者合千餘神醊在外壝内】席用藁秸玉以四珪幣用束帛牲以黝犢【上帝神元用犢各一五方帝共一犢日月等共牛一】祭畢燎牲體左於壇南已地【從陽之義】後冬至祭上帝於圓丘牲幣並同天賜二年四月復祀天於西郊為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門各依方色為名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊各一祭之日帝御大駕至郊所立青門内近南西面内朝臣皆位於壇北外朝臣及夫人方容咸位於青門外后率六宫從黒門入列於青門内近北並西面廩犧令掌牲陳於壇前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子弟七人執酒在巫南西面北上女巫陞壇揺鼓帝拜后肅拜内外百官拜祀訖乃殺牲七執酒七西向以酒灑天神主復拜如此者三禮畢而反【後魏道武帝西平姑臧東下山東足為雄武之主其時用事大臣崔浩李順李孝伯等誠皆有才多是謀猷之士全少通儒碩學所以郊祀帝后六宫及女巫預焉餘制復多夷禮而違舊章】自後歲一祭明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近依五行數各為方壇四陛埓壝三重通四門以太昊等及諸佐配祭黄帝常以立秋十八日餘四帝各以四立日祀之牲各用半一又立春日遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣至獻文帝以西郊舊事歲増木主易代則更兆其事無益於神明乃革前儀定置主七立碑於郊所孝文帝太和十二年親築圓丘於南郊○北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圓丘【壇在國南郊下廣輪二百七十尺上廣輪四十六尺髙四十五尺三成成高十五尺上中二級四面各一陛下級方維八陛周以三壝去丘五十歩中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於外廣輪三百七十步其營塹廣丈二尺深一丈四面各一門又為燎壇於中壝外之丙地廣輪三十六尺髙三尺四面各有階】以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀【五精帝於中丘面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司民司禄風伯雨師靈星於下丘衆星位於内壝中】禮以蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光禄卿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞以下薦衆星後諸儒定禮圓丘改以冬至祀之南郊則歲一祀以正月上辛為壇於國南【壇廣輪三十六尺髙九尺四面各一階為三壝内壝去壇十五步中壝外壝相去如内壝四面各一門又為大營於外壝之外廣輪二百七十步營塹廣一丈深八尺四門又為燎壇於中壝丙地廣輪二丈七尺髙一尺八寸四面各一階】祀所感帝靈威仰以髙帝神武皇帝配禮用四珪幣如方色其上帝配帝各騂牲一燎同圓丘○後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圓丘【丘三成成崇丈二尺上徑六丈十有二陛每等十有二節圓壝徑二百步内壝半之在國之陽七里】以其先炎帝神農氏配五帝天文並從祀【日月内官中官外官衆星】又祀所感帝靈威仰於南郊【於國南五里為方壇崇丈二尺廣四丈壝方百二十丈内壝半之】以始祖獻侯莫那配用牲各以方色皇帝乘蒼輅戴冕備大駕而行從祭者皆蒼服○隋文帝受命再歲冬至日祀昊天上帝於圓丘【制壇於國南太陽門外道東二里丘四成成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈】以太祖武元皇帝配【並丘上】五方上帝天文並從祀【日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河漢内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外外官在内壝内衆星在内壝外】上帝配帝蒼犢各一五帝日月方色犢各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊【為壇於國南太陽門外道西一里去宫十里髙七尺廣四丈】以太祖武元帝配其禮四珪有邸牲用騂犢二煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘並仍舊十年冬至祀圓丘帝不齊於次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸 　　通典卷四十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三　吉二 　　郊天下【大唐】 　　大唐武徳初定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘【壇於京城明徳門外道東二里四城城各髙八尺一寸下城廣二十丈再城廣十五丈三城廣十丈四城廣五丈】以景帝配五方上帝天文皆從祀【日月内官中官外官及衆星皆從祀其五方帝及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一十二座在外壝之内衆星三百六十座在外壝之外】上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈穀祀感帝於南郊以元帝配【牲用蒼犢二】武徳貞觀之制大享之外每歳立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然【每郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋㽅俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少牢每籩豆簠簋俎各一其從祀諸座近古皆有之不能悉載自梁陳以後及於國朝多相因襲以此不可盡書焉㽅音登】貞觀中奉髙祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武徳制永徽二年七月太尉長孫無忌等奏議曰據祠令及新禮並用鄭六天之義圓丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹按鄭此義唯據緯書所說六天皆為星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆謂圓丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寳又說孝經郊祀后稷以配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所説舛謬特深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圓丘圖昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星官内座之首不同鄭據緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推歩有恒相縁不謬又按史記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心為天王之象豈是天乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經唯云郊祀后稷别無圓丘之文王肅等以為郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭之説分為兩祭圓丘之外别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊陪位更不别載圓丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝經云嚴父莫大於配天下文即云周公宗祀文王於明堂以配上帝則是明堂所祀正在配天而以為但祭星官反違明義詔從無忌等議存祀太微五帝於南郊廢鄭元六天之義禮部尚書許敬宗等又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔柴燔壇又在神壇之左臣等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所感是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮説晋太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脅之九介太宰令奉牲脅太祝令奉珪瓚俱奠燔薪之上即晋代故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所須故郊天之有四珪猶廟之有珪瓚是以周官典瑞文義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧不顧珪瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之乾封初髙宗詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭義祭五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以代祖元皇帝配今既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者又髙祖依新禮見配圓丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊稷今若禘郊一祖同配恐無所據從之二年十二月詔曰昔周京道喪秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢朝博士空説六經之文晋代鴻儒争陳七祀之義或同昊天於五帝或分感帝於五行其後逓相祖述禮儀紛雜自今以後祭圓丘等祀髙祖太武皇帝太宗文武皇帝配武太后臨朝垂拱元年有司奏圓丘方丘及南郊明堂嚴配之禮成均助教孔義奏議曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天既言莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請奉太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文也太子右諭徳沈伯儀曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩配以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠祭獻頻䌓禮虧於數此神無二主之道禮崇一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖請配圓丘方澤太宗請配南郊北郊髙宗制禮作樂告禅升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太宗兼配今議者引祭法周易孝經之文今雖近古之祠殊失聖㫖伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依舊無改髙宗在功烈而無差豈祠配之有别請奉歴配五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配永昌元年九月天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别尊卑相渾自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝【武后革命稱周號天冊金輪大聖皇帝親享南郊合祭天地追尊周文王為始祖后父季應公為無上孝明髙祖帝以二祖同配長安二年九月祠明堂圓丘神座並令著牀便為恒式】景龍三年親祠南郊以皇后為亞獻仍補大臣李嶠等女為齋娘執籩豆焉【國子祭酒祝欽明諂悦中宫遂與司業郭山惲上言謹按周禮天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享又内司服職凡祭祀供王后之衣服又祭統曰夫祭必夫婦親之據此則知皇后助祠天神地祇明矣太常博士唐紹等議云皇后南郊助祭於禮不合但欽明所執是祭宗廟非祭天地按歴代郊祀並無皇后助祭髙祖太宗髙宗皆南郊亦無此禮左僕射韋巨源又協同欽明之議遂行焉】以韋巨源為終獻【欽明又奏請以安樂公主為終獻遂改南郊儀注唐紹蒋欽緒固争乃止遂以巨源為終獻後侍御史倪若水劾奏山惲欽明等出牧蘄饒】景雲元年十一月十三日乙丑冬至祀圓丘【時隂陽人盧雅侯藝等奏請促冬至就十二日甲子以為吉㑹右臺侍御史唐紹奏曰禮所以冬至祭圓丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行躔次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易日復其見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但為六旬之首一年之内隔月常遇既非大㑹晷運未周唯總六甲之辰助四時而成嵗今欲避圓丘以取甲子是背大吉而就小吉也竟依紹議】大極元年正月初将有事於南郊【時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇位諫議大夫賈曽上表謹按禮祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳大傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圓丘以始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義三輔故事漢祭圓丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東又東觀漢記云光武於洛陽城南為圓壇天地位其上皆南面西上按兩漢時自有后土及北郊祀而此已於圓丘設地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜合配天地咸秩百神請修設皇地祇并從祀等座則禮得稽古義合縁情時又親享北郊竟寝曽表】開元十一年十一月親享圓丘中書令張説為禮儀使衛尉少卿韋滔為副説建議請以髙祖配祭始罷三祖同配之禮十五年太常博士錢嘉㑹上議曰准月令及令九月農功畢大享五帝於明堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間寝廢有虧祀典准孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之天寳五載詔曰皇王之典聿修於百代郊祭之義允属於三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異数今蒸嘗之獻既著於恒式南北之郊未展於時享自今以後每載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉寳應元年禮儀使杜鴻漸禮官薛頎歸崇敬建議以神堯皇帝為受命之主非始封之君不得為太祖以配天地以太祖景皇帝始封於唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇帝配告諸宗廟亦以景皇帝酌獻制曰可諫議大夫黎幹奏議稱太祖景皇帝非受命之君不合配天地發十詰十難以明之永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配饗孟春祈穀祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖配饗孟夏雩祀昊天上帝請以太宗配饗季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配饗臣與禮官學士憑據經文事皆明著徳音詳定乆未施行勅旨依貞元元年詔郊祀之義本於至誠制禮定名合從事實使名實相副則尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟烝人禮著明祀論善計功則朕徳不類統天御極則朕位攸同而於祝文稱臣以祭既無益於誠敬徒有黷於等威前京兆府司録叅軍髙佩上疏陳請其理精詳朕重變舊儀訪於卿士申明大義是用釋然宜從改正以敦禮典自今以後祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮数如舊【貞元十三年勅郊壇時祭燔柴瘞埋並依天寳十三年制自今以後攝祭南郊薦獻太清宫薦享太廟太尉行事前一日於設齋所具羽儀鹵簿公服引入親受祝版乃赴清齋所廣徳二年禮儀使杜鴻漸奏郊廟大禮祝文自今以後請依唐禮版上墨書玉簡金字者一切停廢如允臣請望編為恒式百官用竹簡】其郊天儀注具開元禮 　　大雩【周　漢　後漢　晋　東晋　齊　梁陳　後魏　北齊　隋　大唐】 　　周制月令建巳月大雩五方上帝【春秋左氏傳曰龍見而雩角亢見時周之六月陽氣盛恒旱故雩雩之為言逺也逺為百穀以祈膏雨】其壇名曰雩禜【祭法曰雩禜祭水旱鄭云雩禜水旱壇】於南郊之傍【雩祭天地故從陽位以總五天不可偏在四方故於南郊】配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝軒轅配黄帝少昊配白帝顓頊配黒帝】命樂正習盛樂【月令云仲夏樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧鐘磬柷敔而俱作故曰盛樂也竾音池】舞皇舞【析白羽為之形如帗也舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事暵乎旱反】月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈穀實【天子雩上帝諸侯山川卿士謂古之上公以下若勾龍社稷之類也何休注春秋公羊傳曰旱則君親之南郊以六事謝過自責政不善與人失職與宫室崇與婦謁盛與苞苴行與讒夫昌與使童男童女各八人而呼雩也按月令本出於管子即周時人也至秦吕不韋編為吕氏春秋漢戴聖又取集成禮記徴其根本並同周制】若國大旱則司巫帥巫而舞雩【注云雩旱祭也天子於五帝諸侯於上天之神】若旱暵則女巫舞雩【雩呼嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨用女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問曰吾欲暴巫奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疎乎】左傳曰龍見而雩【謂建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨】公羊傳曰言雩則旱見言旱則雩不見【皆善人君能感懼天災應變求索憂人之急非四時常祭不雩則言旱旱而不害物則言大雩言大雩則大旱可知也】穀梁傳曰雩得雨曰雩不得雨曰旱【禮云龍見而雩常祀不書書者皆為旱故得雨則喜以月為正不得雨則書旱明災成也】○漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟【董仲舒春秋春旱令縣邑以水日禱社稷山川家人祠户無伐名木無斬山林暴巫聚蛇八日於邑東門外為四通壇方八尺植蒼繪八其神共工祭以生魚八酒膞脯擇巫之潔清辨利者為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病旱恐不成實敬進清酒脯醢再拜雨幸大㴻即奉牲禱復再拜起以甲乙日為大青龍長八丈居中為小龍十各長四丈於東皆東嚮相去八尺小童八人皆齋三日服青衣而舞田嗇夫齋三日青服而立里社通閭外溝取五蝦蟆置社中池方八尺深一尺具酒脯祝如初取三嵗雄鷄與三嵗猳猪皆燔之於四方通神宇令人闔邑里南門置水其外開邑里北門具老猳猪一置之里北門外市中亦置猳猪一聞鼔皆燒猳猪尾取灰骨埋之開山泉積薪燔之通橋道之壅塞得雨報以豚酒黍茅席無斷也夏令縣邑以水日家人祠竈神無舉土功更大浚井暴釜於壇杵臼於術七日為四通壇於邑南門外植赤繒七其神蚩尤祭之以赤雄鷄七酒具清酒膞脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日為大赤龍一長七丈居中小龍六各長三丈五尺於南皆南嚮相去七尺壮者七人皆齋三日服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立鑿社通閭外溝取五蝦蟆置社中池方七尺深一尺具酒脯祝齋衣拜祝如初取三嵗雄鷄猳猪燔之四方通神宇開隂閉陽如春也季夏禱山陵以助之令縣邑十日一徙市於邑南門外五日禁男子無入市家人祀中霤無舉土功聚巫市旁為四通之壇於中植黄繒五其神后稷祭之母五母音模禮謂之淳母音移周禮曰食酒具清酒膞脯令各為祝齋三日黄衣餘皆如春以戊巳日為大黄龍一長五丈居中小龍四各長二丈五尺於中央皆南嚮相去五尺丈夫五人齋三日黄服而舞老者亦齋三日衣黄而立通社中淤閭水溝蝦蟆池方五尺深一尺他如前秋暴巫尫至九日無舉火事無煎金器家人祠門為四通壇於邑西門外方九尺植白繒九其神少昊祭之桐木魚九酒具清酒膞脯白衣他如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中小龍八各長四丈五尺於西方皆西嚮相去九尺鰥者九人皆齋三日服白衣舞之司馬亦齋三日白衣而立蝦蟆池方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名山以助之家人祠井無壅水各為四通壇於邑北門外方六尺植黒繒六其神元㝠祭以黒狗子六酒具清酒膞脯祝齋三日衣祝如春以壬癸日為大黒龍一長六丈居中小龍五各長三丈於北方皆北嚮相去六尺老者六人皆齋三日黒衣而舞尉亦齋三日黒衣而立蝦蟆池皆如春四時皆以水日為龍必取潔土令吏人夫婦皆偶處雜論曰劉歆致雨具作土龍者以龍見輒有風雨興起以迎送之故縁象其類為之】武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命諸官止雨朱繩乃縈社擊鼓攻之是後水旱常不和【干寳曰朱絲縈社社太隂也朱火色也絲属離天子伐鼓於社責羣隂也諸侯用幣於社請上公也伐鼔於朝退自責也此聖人厭勝之術】○後漢自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少各掃除社稷公卿官長以次行雩禮以求雨【春秋繁露曰大旱雩而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起或請焉或攻焉何如也曰大旱陽滅隂也陽滅隂者尊厭卑固其義也雖太甚拜請之而已大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝尊也以賤貴者逆節故鳴鼓而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦也變天地之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義之至也】閉諸陽衣皁興土龍【山海經曰大荒東北隅中有山名凶犂土丘應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下数旱而為應龍之状乃得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所能】立土人舞童二佾七日一變如故事及拘朱索縈社伐朱鼓禱賽以少牢如禮○晋武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨於社稷山川○東晋穆帝永和年有司議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺【阮諶云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南諸儒所説皆云壇而今作墠又論語樊遲從遊於舞雩之下衛宏所説魯城東南舊跡猶在焉】祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川澤【戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱無雩天旱日淺則災微旱日乆則災甚微則禱小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便告飢饉之甚為歌哭之請】舞童八佾六十四人皆服持羽翳而歌雲漢之詩章【時博士議雲漢之詩宣王承厲王撥亂遇災而懼故作是歌今晋中興奕葉重光豈以周人耗斁之辭乎漢魏之代别造新詩晋室太平不必因故司徒蔡謨議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用之】○齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇【時祠部郎中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂今亦宜配享於雩壇矣今武帝遏密未終自可不奏樂至於旱祭舞雩蓋是吁嗟之義既非懽樂此不涉嫌祝史稱祀仰祈靈澤舞雩無闕】○梁武帝天監元年有事雩壇【壇於南郊之左髙及廣輪四丈周十二丈四陛】帝以為雨既類隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生飬之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於時停用柴燎從坎瘞典【時議曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見燎柴之説若以五帝必柴則明堂又無其事】大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則祈雨行七事【一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省傜輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹男女䘏怨曠七徹膳羞弛樂懸而不作】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃禘羣廟之主於太廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣服為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻則報以太牢皆有司行事【唯雩則不報也】若郡縣邑旱請雩則五事同時並行【五事謂黜退貪邪以上如前議】守令皆齋潔三日乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報○陳因梁故事武帝時以徳皇帝配文帝時以武帝配廢帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其法皆採齊建武二年舊典○後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界内神無大小悉洒掃薦以酒脯年登之後各隨本秩祭之以牲牢○北齊以孟夏龍見而雩祭太微宫五精帝於南郊之東為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊【後主時録尚書總知内外兵及機密髙阿那肱獨秉朝政尚書郎中源師立嘗諮那肱云龍見當雩問師立云龍見何處作何顔色師立曰此是龍星見須雩祭非是真龍見那肱又云漢兒多事強知星宿其矯誣如此竟亡齊國】若建午申未之月不雨則使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端潔善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮○隋制雩壇國南十三里啓夏門外道左髙一丈周二十丈孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上太祖配饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七事【如梁之七事】七日祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復從岳瀆以下祈禮如初秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露坐聼政百官斷繖扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州縣祈則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷七日乃祈界内山川能興雲雨者徙市斷屠雨㴻亦有報○大唐武徳初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者皆於北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗廟每以七日皆一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報准常祀皆有司行事已齋未祈而雨及所經祈者皆報祠至二十年新撰禮其正雩旱禱並備本儀【起居舍人王仲丘議按貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圓丘按鄭注月令云雩於上帝者天之别號元属昊天祀於圓丘尊天位也然雩祀五帝既乆亦請二禮並行以成大雩帝之義】 　　通典卷四十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四　吉三 　　大享明堂【明堂制度附○有熊　唐　虞　夏殷　周　漢　後漢　魏　晋　東晋宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周隋　大唐】 　　黄帝拜祀上帝於明堂【或謂之合宫】其堂之制中有一殿四面無壁以茅盖通水水圜宫垣為複道上有楼從西南入名昆侖天子從之入以拜祀【漢公玉帯所上制度】○唐虞祀五帝於五府【府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂】蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神計白曰明紀黒曰元矩五府之制未詳○夏后氏享祖宗於世室【言代代不毁之故魯名宗廟曰文世室武世室】世室之制堂修二七廣四修之一【修南北之深也夏度以步令堂修十四步益以四分修之一則堂廣十七步半】五室三四步四三尺【堂上為五室象五行也三四步為室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺也土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈】九階【南面三階三面各二】四旁兩夾窓【窓助户為明也每室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰堊墻所以飾成宫室盛音成】門堂三之二【門側之堂取数於正堂南北九步二尺東西十一步四尺】室三之一【兩室與門各居一分】○殷人曰重屋其制堂修七尋崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寝也阿今四注也重屋笮也八尺曰尋】○周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝【謂祀昊天上帝先儒所釋不同若以祭五帝則以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武王為子配祭於下如其所論非為通理但五神皆生為上公死為貴神生存之日帝王饗㑹皆須升堂今死為貴神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為合祭五帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大饗帝於明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖汎配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝則謂之祖以武王配祭五神則謂之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭為始尊者明祭之中有此二義】其制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明政教之堂也周度以筵亦王者相改也周堂髙九尺殷三尺夏一尺相叅之数也禹卑宫室為一尺之堂歟此三者或舉宗廟或舉正寝或舉明堂互言以明其同制也則宗廟路寝明堂名殊制同釋名曰明猶清也堂髙明貎也】東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺於一堂之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門旁各有窓九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺東西五十四尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺其宫室墻壁以蜃蛤灰飾之【大戴禮盛徳篇云明堂九室室有四户八三十六户七十二牖盖以茅上圓下方其外水名辟雍明堂月令説云堂髙三丈東西九仭南北七筵九室十二堂室四戸八牖宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑五丈隂陽九六之變且圜盖方載六九之道八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外設而不閉示天下不蔵也通天屋髙八十一尺黄鐘九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三尺以應三統四嚮五色各象其行外博二十四丈以應節氣也淳于登説云明堂在國之南三里之外七里之内丙巳之地又戴徳云明堂辟雍是一物周禮孝經説以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文公二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同鄭注玉藻云天子廟及路寝皆如明堂制即鄭意以為三者名異而制同王制云小學在公宫之左大學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又云聼朔於南門外是明堂與祖廟别處不得為一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太廟饗射飬老教學選士皆於其中故言其正室之貎則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而其實一也袁凖正論明堂宗廟太學事義固各有所為而代之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清浄鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乗玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也如準所論與鄭義合或以周時徳澤洽和蒿茂以為宫柱名曰蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土階三等】○漢武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座髙皇帝對之【是時未以髙祖配天故言對也光武以來乃配】牲以太牢天子從昆侖道入【昆侖道即依黄帝時制也】始拜明堂如郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黄帝時圖【其年四月天子封泰山泰山東北阯有古時明堂處儉不敞上欲理明堂奉髙旁未暁制度濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖上從之作於汶上】○後漢光武建武三十年初營明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如雒陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初營明堂上員下方【法天地】八四閨【法八風四時】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二風】○魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某○晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設一坐而已【摯虞議按漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝即上帝帝即天也遂除五帝之位又按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地則上帝非天斷可識矣又生為明王沒則配五行如太昊配木之例此五帝者配天之神同兆之於四郊報之於明堂】十年十月詔復明堂五帝位【時以五精帝佐天育物前代相因莫之或廢】○東晋孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以衮冕【時孫耆之議郊以配天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂為上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祠后土後辛祀明堂】○宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彜簋一依太廟禮堂制但作大殿屋十二間無古三十六户七十二牖文飾雕畫而已【時有司奏伏尋明堂辟雍制無定文自漢暨晋莫之能辨周書云清廟明堂路寝同制鄭注禮義生於斯諸儒又云明堂在國之陽丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以為尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之裴頠所奏竊謂可安國學之南地寘丙巳其墻宇規範宜擬則太廟唯十有二間以應一周之数】六年正月帝親奉明堂祀祭五時帝以太祖配【是用鄭義】○齊髙帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室【時從王儉議】明帝崇昌元年有司奏以武帝配【國子助教謝曇齊議按祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭注義亦㩀兼饗宜祖宗兩配文武兼祀左僕射王晏議若用鄭祖宗通稱則生有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於二今殷薦上帝元属武帝百代不毁其文廟乎詔可】○梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以薦郊所無者從省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一獻清酒停三獻及灌事【儀曹郎朱异議祀明堂改服大裘又以貴質不應三獻禮云朝踐用大罇鄭云大罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗廟猶以質素况在明堂理不容象罇也郊祀貴質器用陶匏宗廟貴文誠宜雕爼明堂之禮於郊為文比廟為質請改器用純漆庶合文質之衷舊儀鬯灌求神初獻清酒次醴終醁禮畢太祝取爼上祭肉當御前以授爼五帝天神不可求之於地二郊主祭無授肉之禮請停三獻灌鬯及授爼之法止於一獻清酒舊用太牢按郊用繭栗詩云祀文王於明堂有維牛維羊良由周監二代其義貴文明堂方郊未為極質故特用三牲今斟酌百王義存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自今明堂牲用特牛從之】其堂制十二年毁宋太極殿以其材構明堂十二間皆准太廟以中央六間安六天座悉南向東來第一青帝五帝依次而列五人帝配饗在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉【帝曰明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若專配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言明堂無室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭義聼朔必在明堂此則人神混淆荘敬道廢春秋左氏傳云介居二大國之間此云左右个者謂祀帝堂南又有小室亦號明堂分為三處聼朔既有三處則有左右之義在宫之内明堂之外人神有别差無相干其議是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬復引周禮明堂九尺之筵以為髙下脩廣之数堂崇一筵故階髙九尺漢家制度猶遵此禮於是毁宋太極殿為明堂十二間】○陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶蔬備薦焉武帝以徳帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而配饗座依梁法○後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神中復議之元乂執政遂營九室值代亂不成宗配之禮迄無所設○北齊採周官考工記為五室○後周採漢三輔黄圗為九室並竟不立○隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不就終隋代季秋祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮【時禮部尚書牛定議造明堂将作大匠宇文愷依月令様重檐屋五房四逹丈尺規矩皆有准憑帝命有司規兆方欲崇建又命詳定諸儒争論莫之能决帝大業年中愷又奏之以佗役繁興遂寝】○大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於貞觀之末竟未議立明堂季秋大享則於圓丘行事【髙祖配圓丘及明堂北郊之祀元帝專配感帝自餘悉依武徳令】衣徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下詔造明堂内出九室様堂三等每等階各十二上等方九雉八角髙一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺髙一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階【有司奏請從内様為定堂之髙下仍請准周制髙九尺其方共作司約准二百四十八尺中等下等並不用又内室各方三筵開四逹八窓屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大享各在一室啇量不便請依兩漢季秋合享總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣丈八尺其九室并巷在堂上總方百四十四尺法坤之䇿或為未允請據鄭盧植等説以前梁楣徑二百一十六尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘共作曹約准面别各餘丈一尺内室别四逹八牕檢與古合請依為定其户仍外設而不閉内外有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以上至梁髙三丈梁以上至屋峻起計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其盖屋制據考工記改為四阿請依禮加重檐准太廟安鴟尾堂四向各依方色請施四垣四門及辟雍按大戴禮及前代説辟雍多無水廣内徑之数蔡邕云水廣二十四丈四周於水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂隂陽録水行左旋以象天水廣二十四丈恐傷於濶請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造舟為梁其外以周圓隄并取隂陽水行左旋之制按三輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽目殿門准太廟南門去廟階逺近為制仍立四門八觀依太廟南門别各安三門施元閫四角造三重巍闕此後羣儒紛競各執異議不定且止】顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊參之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義唯祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注曰禘郊宗祖謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以宗祖合為一祭又以文武共在明堂連袵配祠良為謬矣故王肅駁曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以觧祭法而不暁周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代両帝同配於明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上功清下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭義【司農少常伯郝處俊議明堂檢舊禮用鄭義新禮用王肅義詔依舊用鄭義】復議立明堂左僕射于志寕等請為九室太常博士唐昕等請為五室髙宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀議上以五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感帝髙祖太宗崇配仍總祭昊天上帝及五天帝三年三月議定下詔改元為總章分萬年縣置明堂縣總章三年三月具明堂規制下詔其明堂院每面三百六十步當中置堂【乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十四總成三百六十步當中置堂處二儀中定三才之本】自降院每面三門同為一宇俳佪五間【一周有四時故四面各開門時有三月故每一所開三門一年有十二月故周十二門又易三為陽数二為隂数合而為五所以每門舍五間】院四隅各置重樓其四墉各依方色【按淮南子地有四維故四角四楼又有五方水火金木土五方各異色其墻各依本方之色】基八面【象八方按周禮黄琮禮地鄭注琮者八方之玉以象地形故知地形八方漢武帝立八觚壇以祀地故今為八方之基以象之】髙丈二尺徑二百八十尺【陽律六隂吕六隂陽数合髙丈二尺易三為陽数八為隂数三八相乗得二百四十又漢書九㑹之数有四十合為二百八十所以階徑二百八十尺通天地綜隂陽也】毎面三階周廻十二階【漢書天有三階故每面三階地有十二辰故周十二階】每階二十五級【按文子從凡至聖有二十五等】基上一堂其宇上圓【按道徳經天得一以清地得一以寕王得一以為天下貞又曰道生一一生二二生三三生萬物又漢書太極元氣含三為一又曰天子以四海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之義又周禮蒼璧禮天鄭注璧圓象天故宇上圓】堂毎面九間各廣丈九尺【按尚書地有九州又易数十故間别丈九尺】堂周十二門【一嵗十二月也】每門髙丈七尺濶丈三尺【周易隂数十陽数七合為其髙又陽数五隂数八合為其濶】堂周廽二十四牕【天有二十四氣】牕髙丈三尺【一年十二月并閏】濶丈一尺【天数一地数十】櫺二十三【天数九地數十并四時】二十四明【八卦共二十四爻】堂心八柱長五十五尺【按河圖八柱承天也大衍之数五十有五以為柱之長也】堂心之外置四輔【天有四輔星】八柱四輔之外第一重二十柱【天数五地数十并五行之数合二十】第二重二十八柱【天有二十八宿】第三重三十二柱【漢書有八節八政八風八音四八三十二】外面周廽三十六柱【按漢書一朞三十六旬】八柱之外柱脩短總有三等【象三才】都合百二十柱【按禮記天子三公九卿二十七大夫八十一元士合為百二十】其上檻周廽二百四柱【易坤之䇿百四十有四漢書九㑹之数有六十】重楣二百一十六條【乾之䇿二百一十有六】大小節級栱總六千三百四十五【按漢書月㑹之数六千三百四十五】重幹四百八十九枚【漢書章月二百三十五月閏二百五十四總成四百八十九】下枊七十二枚【象七十二候】上枊八十四枚【漢書推九㑹之数有七十八司馬彪注荘子云天地四方為六合總成八十四】枅六十枚【按漢書推太嵗之法有六十】連栱三百六十枚【易一朞之日三百有六十】小梁六十枚【象六十甲子】枅二百二十八枚【漢書章中二百二十八】方衡一十五重【五行生数一十有五】南北大梁二根【太極生二儀】陽馬三十六道【易緯有三十六節】椽二千九百九十根【按漢書月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十】大梠両重重别三十六條總七十二【按淮南子太平之時五日一風一年七十二風】飛檐椽七百二十九枚【漢書從子至午其数七百二十九】堂檐徑二百八十八尺【乾之䇿二百一十六并七十二之数】堂上棟去階上面九十尺【天数九地数十以九乗十當九十】四檐去地五十五尺【大衍之数五十五】上以青陽玉葉覆之【淮南子曰青陽為天今以青陽之色】詔下之後猶詳議未决後竟不立武后臨朝垂拱元年有司議圓丘及南郊明堂嚴配之禮成均助敎孔義奏議曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭徳沈伯儀議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫上於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀不兼於兩配以文王武王父子殊别文王為父上配五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻頻繁實虧於数此則神無二主之道禮崇一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖神堯皇帝請配圓丘方澤太宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近古之祠殊失聖旨伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依舊無改髙宗在功烈而無差豈祀配之有别請奉歴配五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配至四年二月毁東都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下堂為布政之居【其制度異諸儀法故不全載】來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文武及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位以茅布席而祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風振倒又重營其功未畢證聖元年正月景申夜佛堂災延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北來未幾復令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳯俄以火珠代之明堂之下圍遶施鐵渠以為辟雍之象【初為明堂於堂後又為天堂五級至三級則俯視明堂矣未就並為天火所焚至重造制度卑狹於前為天堂以安大象鑄大儀以配之天堂既焚鐘復鼻絶至中宗欲成武太后志乃斷象令短建聖善寺閣以居之其明堂殿於西南桷上又以木於中柱之不欲人見因駕九龍盤蚪之状其圓盖上施二丈金鳯至是改鳯為珠羣龍捧之】天冊萬嵗二年五月造成號為通天宫四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通天明年九月又享於通天宫中宗即位神龍元年九月親享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圓丘行事迄於睿宗之代【神龍元年享昊天上帝於東都明堂以髙宗天皇大帝崇配其義亦依乾封故事】開元五年行幸東都将行大享之禮以武太后所造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿【太常博士馮宗等奏議武太后建天樞太儀乾元遺趾興重閣層楼人斯告勞天實貽誡煨燼甫過遽加脩立今請削彼明堂復乾元殿則堂宇無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王志愔等議咸以此堂所置有乖典制請改坼依舊造乾元殿從之】每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圓丘行事十年復題乾元殿為明堂而不行享禮二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆罇罍之数與雩禮同【時起居舍人王仲丘建議曰顯慶禮祀昊天上帝於明堂准孝經后稷配天文王配上帝先儒以為天是感精之帝即太微五帝皆是星辰之例且上帝之號皆属昊天鄭引五帝按周禮王将旅上帝祀五帝由此觀之上帝五帝是有差别又孝經嚴父莫大於配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上帝鄭注云上帝者天之别名神無二主故異其處孔安國云帝亦天也然則禋享上帝有合經義而五方皆祀行之已乆今亦二禮並行以成月令大享之義】二十五年駕在西京詔将作大匠康素往東都毁之素以毁坼費功乃奏請且坼上層但留下層以為正殿從之復依舊改為乾元殿其大享儀具開元禮【初萬嵗通天元年四月鑄九鼎成置於明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各髙一丈四尺受千二百石用銅五十六萬七百一十二斤鼎上各冩本州山川物産之象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹元廓畫仍令宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人併杖器大牛白象等共曳之自武門外曳入天后自制曳鼎歌詞令曳者唱和焉其時又造大儀鐘歛天下貢金三品竟不成九鼎初成令以黄金千両塗之納言姚璹諌曰夫鼎者神器貴在質朴自然無假别為浮飾臣觀其状先有五彩輝煥錯雜其間豈待金色方為耀從之開元二年八月太子賔客薛謙光獻東都九鼎銘其蔡州銘武后自制文曰犧農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乗時天下光宅域内雍熈上降鍳方建隆基紫微令姚崇等奏曰聖人啓運休兆必彰請宣付史館】 　　朝日夕月【周　漢　魏　晋　齊　後魏　後周隋　大唐】 　　周制以柴祀日月星辰【鄭衆云實牲體於柴上日者陽精属天月者隂精属地隂道挈制於陽故月属天而從於陽有同實柴之義】日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧【珪璧邸為璧取殺於上帝殺色界切】王搢大珪執鎮珪繅藉五采五就以朝日【王朝日者示有所尊訓人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月况人得不事耶君子履端於始舉正於中故本二分也】王服冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之儀凡祭日月嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【但四氣之時有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月配之是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊特牲云大報天而主日其理宜重用犢分祭宜輕輕則用少牢拜日於東郊拜月於西郊者此因而祭於郊也郊特牲大報之時掃地而祭燔柴而郊就陽位也祭法分祭之時王宫祭日夜明祭月以少牢在壇上不於地也至時於二祭所用珪玉亦無差别】覲禮拜日於東門之外【此㑹同以春也】禮日於南門外禮月於北門外【此謂㑹同以夏秋冬變拜言禮者容祀也祀月於北郊者太隂之精以為地神也若王廵狩㑹盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭陽也方伯之㑹盟則瘞埋以祭月是臣自以臣道而祭隂】○漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤質明出行竹宫東向揖日其夕西向揖月即為郊日月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無四朝之事○魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明也而漢儀煩䙝似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日於東門之外而正月非二分之義祕書監薛靖論云按周禮朝日無常日鄭云用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之胐淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸其堂之官及拜官猶北向朝拜寕得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮○晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日○齊末東昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿則融得義矣今按漢儀上採周禮春分之義又無諸侯之事無所出於東郊今正殿即㑹行禮之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之謂魏代所行善得與奪之衷今謂以春分朝於殿廷西東向而拜日秋分夕於殿廷東西向而拜月此所謂正於日月以端其位服無旒藻之飾盖本天至質朝日不得同昊天至質之禮故以冕三旒近代祀天服衮冕十二旒極文章之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天子小朝㑹服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜○後魏孝文帝太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於東西郊行禮然日月有餘閏行無常准今若一以分日或值月出於東而禮於西尋情即禮不可施行昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為胐朔者月形始著今未知胐朔二分何者為是㳺明根等對曰考按舊式准校衆議宜從胐月○後周春分朝日於國東門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎禮如朝日也○隋因之開皇初於國東春明門外為壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同○大唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢備開元禮 　　禋六宗【虞　周　漢　後漢　魏　晋　後魏】 　　虞書云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗【平帝元始中王莽孔光等奏曰祀典功施於人則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物是日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火岳瀆皆六宗之属】○後漢安帝元初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神於洛陽西北戌亥之地比於太社【時司空李郃奏曰按尚書禋於六宗漢興亦不廢今宜復舊制馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋于六宗此之謂也鄭曰禋煙也取其氣逹升報於陽也孔安國曰精意以享謂之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是謂六宗】○魏明帝立六宗祀六子之卦【明帝疑其事以問王肅亦以為六子之卦故不廢矣】景初二年改祀太極中和之氣【時大講其神散騎常侍劉邵以為萬物負隂而抱陽中氣以為和六宗者太極冲和之氣為六氣之宗者也虞書謂之六宗時從其義】○晋初罷其祀【時司馬彪表云六宗之禮不應特立新禮遂廢】後復立六宗祀因魏舊事【時摯虞奏按舜受終禋於六宗漢魏相仍著為貴祀凡崇禮百神放而不致有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之】○後魏明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢至孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇【時大議禋祀之禮髙閭曰六宗之祀議者不同凡十一家莫能詳䆒遂相因承别立六宗之兆總為一位而祭之帝曰尚書稱肆類上帝禋於六宗文相連属理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆類非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱六宗一祭也互舉以成之今祭圓丘五帝在焉其幣牲俱禋故稱肆類上帝禋於六宗一祭而祀備焉六祭俱備無煩别立】○試評曰虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理有乖鄭以星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則属隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或曰書既云類上帝何更言禋者此叙廵狩記禮之次矣将出征肆類也禋宗徧祀六天也何以肆類之文而迷都祀之禮乎 　　大䄍【夏　殷　周　秦　漢　魏　東晋　宋後周　隋　大唐】 　　䄍之義【䄍字亦從虫昔今取祭義故從示】自伊耆之代而有其禮古之君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事故以報之【或云神農即伊耆也若爾則神農初為田事不可自祭為先穡此説非又云神農伊耆一代總號其後子孫為天子者始䄍祭其先祖造田者故有先穡】樂以凷桴土鼔【明堂位曰土鼔凷桴葦籥伊耆之樂也䄍也者索也合聚萬物而索享之萬物有功加於人者祭之以報造者配之也或云堯亦伊耆氏按尚書云堯崩四海遏密八音則凷桴土鼓非堯代樂明矣伊耆乃堯以前之天子也】○夏后氏更名曰嘉平【廣雅曰嘉善也平成也以嵗終萬物成就而報其功】○殷更名曰清祀【廣雅曰清潔而祭祀也據廣雅夏則曰清祀殷曰嘉平今按風俗通及蔡邕章句耳未詳孰是】○周因之復名大䄍【天子之䄍故曰大䄍】以嵗十二月【建亥月】合聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物【疈牲胸而磔之為䄍焉崔靈恩云䄍祭用少牢行一獻之禮疈音普逼切】其祭以主日也【主日其光明天之神可見者著莫大焉易曰縣象著明莫大於日月】配以月餘百神從祀於下所䄍之神有八一曰先穡二曰司穡【先穡若神農為主司穡若稷為佐】三曰農【農田畯也鄭衆曰田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也】四曰郵表畷【謂田畯於田井畔相連之所造田舍焉為郵亭屋宇督約百姓之處】五曰貓虎【所以迎貓為食田鼠也迎虎為食田豕也䑕豕能為田害故迎貓虎之神而祭焉】六曰防【防所蓄水亦以障水】七曰水墉【水墉溝也一云似池所以受水亦以水】八曰昆蟲【昆蟲暑生寒死螟螽之属能為穀害】索鬼神而致百物【百物者謂五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉等以其能興雲致雨有功而益於人者其動物則羽臝毛鱗介四靈等】用六奏之樂大司樂云一變而致羽物及川澤之祇再變而致臝【力果切】物及山林之祇三變而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五變而致介物及土祇六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏之六奏而禮畢東方之祭用太蔟姑洗南方㽔賓西方夷則無射北方用黄鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾地祇髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走遲墳衍孔竅則小是其所以為舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈麟鳯龜龍】又云䄍則龡豳頌撃土鼓【豳頌即七月穫稻作酒之頌謂之頌以其言嵗終人功之成】八䄍以記四方【四方方各有祭】四方年不順成八䄍不通以謹人財也【其方穀不熟則不通於䄍焉使人謹於財用】順成之方其䄍乃通以移【音異】人也【移之言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羡之餘也移以豉切】服以皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺【殺色界切送終喪殺所為息老物也素服衣裳皆素】又云黄衣黄冠而祭息田夫也【祭謂既䄍臘先祖五祀於是勞農以休息之以伊耆氏初為䄍故立官以名焉而掌其事通其休息論語曰黄衣狐裘】野夫黄冠黄冠草服【言祭以息人物象其時物之色季秋而草木黄落也又云大羅氏之職業鳥獸皆入大羅氏月令孟冬之月命有司修祭禽之禮是也其執貢者戴草笠而至尊野服也】既䄍而收民息已故既䄍君子不興功【收謂收歛積聚也息人之祭與䄍不同則黄衣黄冠而祭是臘也建亥之月報萬物息老休農又各燕㑹故子貢觀於䄍謂孔子曰一國之人皆若狂賜未知其樂言以謹禮儀為序今恣情飲酒載號載呶未知其樂孔子曰百日之勞一日之澤非爾所知也言此是報人一年勞苦今一日歡休故恣其醉君子之恩澤也其祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤】○秦初因曰臘後復曰嘉平【臘者獵也田獵取禽獸以祭先祖也又曰臘索羣小神而祭之或云臘接也新故交接伏臘大祭而報功也蔡邕獨斷曰臘者嵗終大祭縱飲非迎氣故但送而不迎】○漢初復曰臘【或曰臘之名始自漢氏按左傳虞不臘矣是已有臘始漢之説非也】季冬之月星廻歳終隂陽以交勞農大享臘【言祭宗廟旁祭五祀盖同一日自此而始非舊典】○魏因之髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午祖以戍臘木始於亥盛於夘終於未故木行之君以夘祖以未臘金始於己盛於酉終於丑故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戍終於辰故土行之君以戍祖以辰臘今魏得土而王宜以戍祖辰臘博士秦静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之䄍皆有常日臨時造請而用之又無正月祖祭之禮漢氏用午祖戍臘午者南方之象故以午祖正月為嵗首故以寅始用午祖戍者嵗之終萬物畢成故以戍臘小数之學因就傳著五行以為説皆非典籍經義之文也尚書易經説五行水火金木土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黄精之君盛徳在未故大魏以未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之○東晋元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎爼既陳不得終事者四若五服之喪以常降者不以廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日之澤未可戒嚴○宋因之水徳王祖以子臘以辰○後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既䄍無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊耆及五人帝冢宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃䄍訖又如西郊䄍訖又至北郊祭訖還宫○隋初因以孟冬下亥䄍百神開皇四年詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月大䄍可也後周以夏后之時行姬氏之䄍考之前代於義有違其十月行䄍者停可以十二月為臘於是始革前制【前周姬氏後周宇文氏】○大唐貞觀十一年房齡等議曰按月令䄍法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除之季冬寅日䄍祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簋簠㽅俎各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一夘日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤丘陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍麟朱鳥白獸武方别各用少牢一每座籩豆各二簠簋㽅俎各一䄍祭凡百八十七座當方年穀不登則闕其祀䄍之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮開元中制儀季冬臘日䄍百神於南郊之壇若其方不登則闕之其儀具開元禮 　　靈星【周　漢　東晋　大唐】 　　周制仲秋之月祭靈星於國之東南【東南祭之就嵗星之位也嵗星為星之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時以種五穀故别報其功也五經通義曰靈星為立尸故云絲衣其紑載弁絿絿傳言王者祭靈星公尸所服之衣也今按鳬鷖詩每云尸據傳天子諸侯祭社稷尸也今祀靈星言公尸未詳所出絿音芳休切】○漢興八年髙帝命郡國縣邑立靈星祠【時或言周興而邑立后稷之祀至今血食以其有播種之功也於是髙帝命立靈星祠三輔故事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍左角為天田主穀農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也】常以嵗時祠以牛【古時嵗再祭靈星春秋用少牢】壬辰位祠之【壬為水辰為龍就其類也】縣邑令長侍祠舞者童男十六人【即古之二羽】舞象教田初為芟除次耕種次耘耨驅爵穫刈舂簸之形象成功也○東晋靈星配饗南郊不特置祀○大唐開元禮立秋之後祀靈星於國城東南天寳四載升為中祠 　　風師雨師及諸星等祠【周　後漢　晋　東晋隋　大唐】 　　周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命風師雨師【槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之三祠皆積柴實牲體焉星五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能祀五帝以用實柴之禮鄭司農云司中三能三陛司命文昌宫星也風師箕也雨師畢也能音台】月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊【夀星南極老人星】立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北○後漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之立心星廟於城南常以季秋祀之○晋以仲秋月祀於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於南郊壇心星廟○東晋以来配饗南郊不復特立○隋令太史署常以二月八日於署廷中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官亦大毉給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔【其儀本之齊制】○大唐開元二十四年七月勅宜令所司特置夀星壇恒以千秋節日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之恒式其儀具開元禮天寳四載風伯雨師並宜升入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社之日同申享祀至九月勅諸郡風伯壇置在壇之東雨師壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇造其祭官准祭社例取太守下充【天寳五載四月詔曰生震蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣實本於隂陽功大施於動植今風伯雨師久列於常祀唯此震雷未登於羣望其以後每祀雨師宜以雷師同壇祭其牲别置於祭器也】 　　通典卷四十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五　吉四 　　方丘【神州后土附○顓頊　夏　殷　周　漢後漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳 　　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　王者父天母地故庖羲氏俯而觀法焉○顓頊乃命火正黎司地以屬人【火當為北北隂位也正長也司主也屬㑹也所以㑹聚羣神使各有序】○夏以五月祭地祇○殷以六月祭○周制大司樂云夏日至禮地祇於澤中之方丘【地祗主昆侖也必于澤中者所謂因下以事地】其丘在國之北【就隂位】禮神之玉以黃琮【琮八方象地】牲用黄犢幣用黄繒【大宗伯云黄琮禮地下文云皆有牲幣各放其器之色則牲幣皆宜以黄】王及尸同服大裘【祭地之服無文崔靈㤙賈公彦孔穎達皆云與祭天同服今按郊特牲云器用陶匏以象天地之性是同器也王制云天地之牛角繭栗是同牲也又鈎命決云地配以后稷又配祭同也此類頗多凡覆載功齊煦育德一尚質之義安有二哉】配以后稷【按鉤命決釋孝經云郊祀后稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就隂位后稷為天地主文王為五帝宗是也】其樂則大司樂云凡樂函鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出可得而禮矣【先奏是樂以致其神禮之以玉乃後合樂而祭焉函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位也或曰天社在東井輿鬼之外天社地神以之為宫用聲類求之凡祭天地宗廟之樂無商者尚柔商堅剛也靈鼗六靣鼔也孫竹竹支根之未生者也空桑山名】其神州地祇謂王者所卜居吉土五千里之内地名也【先儒皆引禹受地統書云崑崙東南地方五千里名曰神州是也按皇地祇鄭以為崑崙即是土地髙著之稱既舉最髙為稱是知四和之地皆及之至於神州但方五千里而已故不云丘而言郊】玉用雨珪五寸有邸【僢而同邸也所謂祀於北郊神州之神僢音昌絹反両足相向之義】牲用黝犢【地官牧人云隂祀用黝牲注云謂祭地北郊】幣用黑繒【幣黑色無文按崑崙牲幣用黑色則神不宜異也】其壇於北郊築土為壇名曰太折【祭法云瘞埋于太折祭地也注云折照晰昭明之名尊神】配亦以后稷【鉤命決云郊祀后稷以配天地】其樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇【地祇所祭於北郊謂神州之神及社稷】備五齊【若神州則醴齊而下四齊】七獻【本擬大祫九獻以外神無祼故七獻】王及尸服齋戒乘路酒罇薦葅醢之噐藉神席槀秸蒲越及鷄人呼晨司樂宿懸掌次設次大宗伯攝亞獻並如圓丘其日王服大裘立於方丘東南西靣乃奏函鍾為宫以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血并玉瘞之以求神謂之二始【天地之祭惟圓丘方丘備此二始謂圓丘之先奏圜鍾為宫之樂次燎牲及玉幣也方丘則先奏函鍾為宫之樂次則瘞埋血及玉幣二者在正祭之前故云二始】尸前既置玉幣等訖次則王以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸位謂之朝踐【所謂陶匏象天地之性】次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡二獻也次薦熟於神座前畢王更以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之所謂饋食之獻凡四獻也尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也次諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七也王每獻酒皆作樂一終○漢髙帝定天下後詔御史置祠祀官女巫漢初因秦滅學禮經在人間潜出所以祠祀未修典禮用女巫者未多其梁巫主祠天地武帝即位曰朕親郊而后土無祀則禮不答也於是東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁有光如綘遂立后土祠於汾隂脽【音雖】上澤中為五壇【壇方五丈髙六尺】壇一黄犢以髙帝配牢具已祠盡瘞而從祀者衣尚黄始用樂舞帝親遥拜如上帝禮【從寛舒等議】至宣帝修武帝故事間嵗正月一日至河東祠后土成帝建始初徙河東后土於長安北郊【時丞相匡衡奏言祭地於北郊即隂之象也故天之於天子也因其所都而各享焉今祀后土反東之少陽宜徙之長安】後以帝無繼嗣復汾隂后土如故帝崩皇太后詔復北郊長安平帝立地與天合祭於南郊壇【時從王莽議事見郊天篇】○後漢光武中元二年營北郊祀地祇在雒陽城北四里為方壇四陛遷吕太后於園上薄太后尊號曰髙皇后以配地祇正月辛未別祀地祇位南面西上髙皇后配西靣北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下中岳位在未四岳各在其方孟辰之地中營内海在東河西濟北淮東河南山川各如其方皆在外營内四陛醊【陟衛反】及中外營門封神如南郊地祇髙后用犢各一五岳共牛一四海四瀆共牛一羣神共牛二樂如南郊既送神瘞俎實於壇北眀帝永平二年正月上丁祀南郊畢次郊○魏眀帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配【時髙堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未有配食於郊者也漢文初祭地祇於渭陽以髙帝配孝武立后土於汾隂亦以髙帝配唯王莽引周禮享先妣為配地郊夏至以髙后配地自此始也臣謂宜依古典以武皇配天地也魚豢議曰宜以宣后配地蜀主劉備即位營北郊于成都】○晉武帝受禪後泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圓方二丘於南北郊更修壇兆其二至之祀合於二郊【時從有司議云古者郊丘不異】十一月庚寅帝親祀于南郊自後方澤不別立○東晉元帝大興二年北郊未立地祇共在天郊眀帝太寧三年七月始詔立北郊未及建而帝崩成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配五岳四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀【此依魏氏故事非晉舊也】康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆親奉牲用【時将北郊太常顧和表按後漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月于是從和議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦代多以駵駒漢則但云犢未辨其色江左南北同用牲】○宋武帝永初二年親祀南北郊孝武帝大眀三年移北郊於鍾山北原道西與南郊相對後還舊處【初晋始置於覆舟山南至此移之廢帝以舊地吉祥復之】○齊髙帝受禪建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色依舊不改【時従王儉議】而無配武帝永眀五年議郊祀用正月次辛瘞后土御並親奉車服之儀率遵漢制出以法駕衮冕【用次辛之義已注天郊】○梁武帝制北郊為壇於國之北【壇上方十丈下方十二丈髙一丈四靣各一陛其為外壝再重】常與南郊間嵗正月上辛祀后土於壇上以德后配禮以黃琮五官先農五岳及國内山川皆従祀地攅題曰后地座用上和香【以地于人親宜加雜馥】省除四望座【博士明山賓議北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望座疑為重遂省四望座也】松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮【議在南郊文】○陳武帝受禪亦以間嵗正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊壇卑下更増廣之【祠部郎中王元規議舊壇上徑廣九丈三尺請加七尺以則地義下徑廣十五丈取三分益一髙丈五寸請加尺五寸取二倍漢家之數】○後魏道武即帝位二年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊五岳名山在中壝内四瀆大川於外壝内后土神元后共用牲一玉用両珪有邸幣用束帛五岳等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地其後夏至祭地於方澤用幣牲之屬與二郊同○北齊制三年一祭以夏至日禘崑崙皇地祇於方澤以武徳皇后配為壇在國北郊【壇廣輪四十尺髙四尺靣各一階其外為三壝相去廣狭同圓丘壝外大營廣輪三百二十步餘如圓丘又為瘞坎于壇之壬地中壝之外廣深丈二尺】禮以黄琮束帛神州社稷天下山水並従祀用牲十二犧同圓丘○後周祭后土地祗於國北郊六里為壇【壇一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四尺方各一陛每尺一級其壝八靣徑百二十步内壝半之】以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉【壇崇一丈方四丈其壇如方丘莫那則周文帝之逺祖自隂山南徙始居遼西】○隋因周制夏日至祭皇地祇於宫城北郊十四里為方壇【其丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈成則重也】以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州揚州其九州山林川澤丘陵墳衍原隰皆従祀【地祗及配帝在壇上神州九州神座於壇第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方宫州咸州東北方揚州東南方九州山海以下各以方靣八陛之間唯冀州山林川澤丘陵墳衍于壇之南少西】地祇配帝等牲用黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊豕各九孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配牲用犢二凡大祀養牲在滌九旬【昊天五帝日月星地祇神州宗廟社稷】中祀三旬【星辰五祀四望】小祀一旬【司中司命風師雨師諸星山川】其牲方色難備者聴以純色代煬帝大業元年孟冬祭神州改以髙祖文帝配○大唐制夏日至祭皇地祇於宫城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰皆従祀【地祇配帝在壇上神州在壇第二等五岳以下三十七座于壇下外壝之内丘陵等三十座于壝外】地祇及配帝牲用黄犢二神州黝犢一岳鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊【太常博士陸遵揩張羅師權無二許子儒等議稱北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建郊東晉成帝咸和中議北郊用正月皆無明㨿武徳来禮令即用十月為是隂用事故於此時祭之請依舊十月致祭】景帝配牲用黝犢二貞觀中奉髙祖配地郊永徽中廢神州之祀【禮部尚書許敬宗奏方丘祭地之外别有神州謂之地郊地分為二既無典㨿又不通請合為一祀】乾封初又詔依舊祀神州【皇地祇壇依舊于渭水北置】二年詔以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀【司禮少常伯郝處俊等奏撿舊禮以代祖元皇配感帝兼配神州顯慶禮廢感帝祀以髙祖配昊天兼配神州議備郊天篇】太極元年正月初將有事於南郊有司議唯祭昊天上帝續議請設皇地祇位【時諫議大夫賈曾上奏論合設皇地祇位語具郊天篇】開元二十一年夏日至祀皇地祇于方丘以髙祖配立冬祭神州於北郊以太宗配其儀備開元禮【初中書令房齡與禮官議以為依禮有益于人則祀之神州者國之所托餘八州則義不相及近代通祭九州今除迎州等八座唯祭皇地祇及神州以正祀典】開元十一年宗自東都將還西京便幸并州至十二年二月二十二日祠后土於汾陰脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚其光【舊祠堂為婦人塐像武太后時移河西梁山神塐像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像于祠外之别室】二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祠后土為蒼生祈穀自是神明昭祐屡年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠脽上前後數四伏請准舊事至后土行報賽之禮従之至十一月二十一日祀后土於脽上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粤在汾隂肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刋石祠所【上自為文】 　　社稷【顓頊　髙辛　唐　虞　夏　殷　周　漢後漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁陳　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　顓頊祀共工氏子勾龍為社【祭法曰共工氏覇有九州其子曰后土能平水土故祀以為社】烈山氏子柱為稷【祭法曰烈山氏之有天下其子曰柱能殖百穀故祀為稷】髙辛氏唐虞夏皆因之殷湯為旱遷柱而以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止【先王之制法施于人則祀之】○周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰大社【羣衆也為百官及兆人所置立】於庫門内之西立之【小宗伯云左宗廟右社稷鄭曰庫門内雉門外也周代文尚尊尊故在右也案公羊魯桓公二年取郜大鼎納於太廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊是也】王自為立社曰王社于籍田立之【按詩周頌云春籍田而祈社稷既因籍田遂以祈社則是籍田中立之王親藉田所以供粢盛故因立社以祈之】亡國之社曰亳社廟門之外立之【春秋哀公四年亳社災穀梁云以滅國之社為廟屏】諸侯立三社祭法云諸侯為百姓立社曰國社【亦為百官下及萬人所置】於臯門之中立之【按諸侯三門外曰臯次曰應内曰路】自為立社曰侯社亦於籍田中立之【按祭義諸侯亦有籍田故】亳社【立處蓋與天子同按春秋云亳社災注云亳社殷社諸侯有之所以戒亡國】大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社與族人合居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里】但立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之【㨿先儒所説不同王肅之徒即云但祭勾龍后稷人神而已非為配祭與鄭更相折難别有評議不復具論按両家所釋鄭義為長故今㨿以為説】社者五土之神【五土謂若地官司徒職云山林川澤丘陵墳衍原隰等各有所育羣生頼之故于土生物處别立其名爲社援神契云社者土地之神能生五榖郊特牲云社所以神地之道】稷者於五土之中特指原隰之祇【以五土雖各有所生而山林川澤丘陵墳衍此四者雜出材用等物於五穀之功則少且生人所急者食故于五土之中别旌異原隰之祇以報之以其能生五穀名其神但五穀不可遍言以稷為五穀之長春生夏成最得中和之氣故取以名其神表言其處能生稷也非謂止祭其穀粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五穀之祇是也又禮記曰家主中霤而國主社稷以其俱是土神也】社壇在東稷壇在西俱北靣壇築墻開四靣門【且社稷陰神皆以北靣為尊地道長右故稷在西也知北靣及有墻者郊特牲説社云君南向于北墉下答隂之義是也】天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈【春秋大義曰天子社壇博五丈諸侯半之天子大社東方青南方赤西方白北方黑冒以黄土】諸侯則但用當方之色為壇皆立樹以表其處又别為主以象其神【禮記大説牧野之事云既事而退柴于上帝祈社又尚書甘誓云不用命戮于社則天子諸侯行軍皆載社主也其主鄭注但云蓋用石為之以石為土類是也】大夫以下但各以地所宜之木而立之【司徒職云設其社稷之壝而樹之田主各以其野所冝之木遂以名其社】禮神之玉蓋用両珪有邸【典瑞云両珪有邸以祀四望崔靈恩云社稷同四望其玉蓋同也以珪鋭首象土生物】其牲王制云天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色【地官牧人云陰祀用黝牲鄭注云陰祀謂祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也】用黑幣【按牲幣同色】日用甲【郊特牲云日用甲日之始也按周初未制禮之時日猶用戊故召誥云戊午乃社于新邑】祭日之晨王及尸皆服絺冕【司服云祭社稷五祀則絺冕知有尸者鳬鷖詩所謂公尸】樂則大司樂云奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇【太蔟陽聲第二者應鍾為之合地祇謂神州社稷也】用三獻【禮器云三獻文鄭注謂祭社稷五祀也】其禮取血先瘞於所祭之處以為祭始【大宗伯云以血祭祭社稷】次則禮神以玊時尸前薦爓肉及脯醢籩豆【郊特牲云三獻爓】王則酌大罍中酒以獻尸【大罍瓦罍】所謂朝踐之獻是為一獻也至薦熟時宗伯亦攝后酌以亞獻所謂再獻【每獻酒奏太蔟等樂一終】尸食訖賔長酌酳尸謂之三獻天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣故喪國之社屋之不受天陽也亳社北墉使陰眀也【絶其陽通其陰而已亳殷之社殷都亳也白虎通云王者諸侯必有柴社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之春秋公羊云亡國之社掩其上柴其下】亳社有所祈求禱祠則祭之以刑官為之尸喪祝掌其禮【秋官士師職曰若祭勝國之社則為之尸鄭注刑官為尸畧之也春官喪祝職云掌勝國邑之社稷祝號以祭祀禱祠焉】○説曰王者諸侯所以立社稷者為萬人求福報功也人非土不立非穀不生不可偏敬故立社稷而祭焉自經籍灰燼互執不同鄭注社稷者土穀之神勾龍后稷以配食也按所㨿郊特牲云社祭土而主陰氣君南嚮于北墉下答陰之義又云社者神地之道又周禮以血祭祭社稷五祀五岳樂用靈鼓大喪三年不祭唯天地社稷越紼而行事王肅云勾龍周棄並為五官故祀為社稷按所㨿左氏云勾龍為后土祀以為社故曰伐鼓於社責上公也今俗猶言社公上公之義耳又牲用太牢與地不同若稷是穀神祭之用稷反自食乎崔靈㤙云二家之説雖各有通途但昔來所習謂鄭為長故依cq=236鄭義試評曰按崔靈恩以鄭為長當矣何者按公者尊稱以人尊社故曰社公王肅以俗言社公及以社為上公者俗言天公雷公豈上公乎又日蝕伐鼓於社責陰陽之義也夫陽為君陰為臣日蝕者陰蝕陽也君弱臣强是以伐鼓於社云責上公耳若勾龍周棄為社則不得先五岳而埋血也以人鬼雖用血而不埋復云以無配食字是正神者周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王亦無配食之説豈得不謂郊天者乎且人鬼之道不用靈鼓不得越紼而祭也稷者土有生長之功立其神因以稷名之鄭據孝經説曰社者土地之神稷者能生五穀之神孝經援神契云稷乃原隰之中能生五穀之祇今按本無正神人感其功欲羙報之因以稷名所以稷名神者五穀之長故也○漢髙帝初起禱豐枌榆社【枌白榆社在豐東北十五里或曰枌榆郷名髙帝里社】二年東擊項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷以羊彘人里各自裁以祠【隨豐儉也】平帝時王莾奏帝王建立社稷百王不易漢興禮儀稍定已有官社以后稷配食官稷【髙帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之】稷種穀樹【楮樹也其子類穀】徐州牧嵗貢五色土一㪷○後漢光武建武二年立太社稷於洛陽在宗廟之右【周禮曰社稷在右宗廟在左】皆方壇【蔡邕獨斷曰天子大社封諸侯者皆取土苞白茅授之以立社於其國故謂之授茅土漢唯有皇子封為王者得茅土其他功臣以户數租入為節不受茅土立社】無屋有墻門而已【必受霜露風雨】二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠【漢儀使者監祠南向立不拜】郡縣皆置太守令長侍祠牲用羊豕唯州所理有社無稷以其使官也○魏自漢後但太社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社【博士孔晁謂漢氏及魏初皆立一社一稷至景初之時更立太社太稷又特立帝社云禮記祭法云王為羣姓立社曰大社言為羣姓下及士庶皆使立社非自立今並立二社二神二位同時俱祭於事為重以禮為黷宜省除一社以舊典劉喜難曰祭法為羣姓立社若如晁議當言王使不得言為下云王為羣姓立七祀諸侯自立為五祀若是使羣姓私立何得踰于諸侯而祭七祀乎却為羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取財于地普天率土無不奉祀而何言乎一神二位以為煩黷耶】眀帝祭社但稱皇帝【王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事湏告皆遣祝史】○晉武帝太康九年詔曰社實一神其并社之祀【車騎司馬傅咸奏曰祭法王社太社各有其義糓梁傳曰天子親耕故自立社為籍而報也國以人為本人以穀為本為百姓立社而祈報焉事異體殊此社之所以有二武帝引景侯王肅之論曰王社亦謂春祈籍田秋而報之也其論大社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之大社不自立之于京師也景侯此論據祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是太社天子為人而祀故稱天子社郊特牲曰天子太社必受霜露風雨夫以羣姓之衆王者通為立社故稱太社若夫里社其數不一盖以里所為名左氏傳盟于清丘之社是也人間之社不稱太矣若復不立之京都當安所立乎前被尚書召誥云社于新邑唯一太牢不立二社之明義也郊特牲曰社稷太牢必據一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉社則稷可知茍可舉社以眀稷何獨不舉一以眀二國之大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之存之有義除之無據周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷蓋出于此然國主社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人設社壝無稷字説者以為約文可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為大社封四方諸侯各割其方色土者覆四方也如此大社復為立京都也詔曰社實一神而相襲二位衆議不同何必改作其便仍舊一如魏制】○東晉元帝建武元年又依洛京立二社一稷○宋仍晉舊無所改作○齊武帝永眀十一年何佟之議其神一位北向稷東向齋官社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷名太稷【兼祠部郎中何佟之議按禮記郊特牲社祭土而主陰氣也君南向于北墉下荅陰也王肅云陰氣北向故君南向以荅之為言是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向而齋官在帝壇北西向于神背後行禮又名稷為稷社甚乖禮意謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非陰陽之主宜依先東向齋官在社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷依禮無兼稱若欲尊崇正可名太稷豈得稷社耶治禮學士議曰郊特牲云君南向荅陽也臣北向荅君也若以陽氣在南則立應北向陰氣向北則立宜向南今二郊一限南向皇帝奠幣東西向故知壇墠無係于陰陽設位寧拘于南北羣神小祠類皆向南靣薦饗之時北向行禮蓋欲申靈祇之尊表求陰之理議與佟之相難凡三徃反有司議治禮無的然明據佟之議乃行也】○梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲太祝令贊牲【其初蓋晉元帝建武元年所剏有太社帝社太稷凡三壇門墻並隨其方色每以仲春仲秋并令郡國縣祠社稷先農及臘又各祠社稷于壇百姓則二十五家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱祈祠具通其豐約舊太社廩犧吏牽牲司農省牲大祝史賛牲天監中明山賔議郊特牲云社者神地之道國主社稷實為重今公卿貴臣親執盛禮而令微吏牽牲頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親牽牲之文謂宜以太常省牲廩犧令牽牲太祝令賛牲帝唯以太祝賛牲為疑又以司農省牲于理似傷廩犧吏執紼即事誠卑議以太常丞牽牲餘依山賔議于是遂定】至大同初又加官稷并前為五壇○陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以璉【其義本之齊制敦音對】○後魏天興二年置太社太稷帝社于宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龍配社周棄配稷皆有司侍祠○北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祠祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻○後周立社稷于左帝親祠則冢宰亞獻宗伯終獻○隋文帝開皇初建社稷並立於含光門之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黑孟冬下亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢各祭百姓亦各為社○大唐社稷亦於含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以勾龍配稷以后稷配武太后天授三年九月為社至長安四年三月制社依舊用八月神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝社壇禮同太社太稷其壇不備方色異于太社【時祝欽明與禮官等奏經典並無先農之文永徽年中猶名籍田垂拱以後改為先農然先農與社本是一神其先農壇請改為帝社以應王社之義其祭先農改為帝社仍請准令用孟春吉亥祀后土以勾龍配制之】又其年五月詔於東都建置太社令禮官議立社太常少卿韋叔夏等引吕氏春秋及鄭議以為社主用石又按後魏天平四年四月太社石主遷於社宫是社主用石矣又檢舊社主長一尺六寸方一尺七寸禮官博士議社主制度長短在禮無文按韓詩外云天子太社方五丈諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主請准五數長五尺准陰之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也則神道設敎法象有凴其尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方布以方色唯中央數尺餙以黄土禮官韋叔夏等又議曰韓詩外云天子太社廣五丈各分置四方色訖上冐以黄土説者云冐以黄土象王者覆被四方據此合用黄土遍覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央數尺餙以黄土則是覆被之道有所不及既乖舊制請准古改造於是以方色餙壇之四靣及四陛其上則以黄土覆之天寳三載二月詔社稷列為中祀頗紊大猷自今已後社稷升為大祀【大歴六年十一月中祀並用少牢至貞元五年九月國子祭酒包佶奏請社稷復依正禮用太牢詔之】 　　通典卷四十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十六 　　唐　亰　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六　吉五 　　山川【黄帝　虞　周　秦　漢　後漢　魏　宋梁　後魏　後周　隋　大唐】 　　黄帝祭於山川與為多焉【與比也比吉祭祀山川黄帝最多】○虞氏秩於山川徧於羣神【秩序也以次序而祭之五岳視三公四瀆視諸侯】○周制四坎壇祭四方【四方即謂山林川谷丘陵之神祭山林陵於壇川谷於坎則毎方各為壇為坎】以血祭祭五岳【隂祀自血起貴氣臭】以埋沈祭山林川澤【祭山林曰埋川澤曰沈各順其性之含蔵】一嵗凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大蜡時皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各随方色幣亦随牲色【牧人云望祀各以其方之色牲毛之注云望祀謂五岳四鎮四瀆】器用蜃【鬯人云凡四方山川用蜃】用五獻【禮器云五獻察注云謂祭四望山川】祭日王及尸皆服毳冕【司服注云毳冕畫虎蜼謂宗彛其衣三章裳二章凡五也史記云周公祀太山以召公為尸是有尸也】樂奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望【姑洗陽聲第三者南吕為之合四望五岳四鎮四瀆】奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祀山川【㽔賔陽聲次四】其祭之岳鎮則升血為始四瀆則沈血為始【覲禮云祭山升祭川曰浮沈也爾雅云祭山曰庋懸祭川曰浮沈也庋音久委反】次薦豆籩及爓肉為朝踐【考大祭用腥則次祀用爓也爓謂沈肉於湯也故鄭云沈肉曰爓】時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻尸亞者亦清酒所謂饋食之獻通前四獻也尸食訖王又酌清酒以酳尸凡五獻也○秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠【崤即今之陜郡二崤】曰太室【太室嵩髙也】恒山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為嵗禱因泮凍【觧凍也】秋涸凍【涸讀與沍同音沍凝也春觧秋凝】冬塞【先代反】禱祠【謂報其所下禱塞同】祈其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七曰華山薄山【薄山襄山也說者云在河東一曰在潼關北十餘里而此云自華以西者今則閿郷之南山連延西出並得華山之名】嶽山岐山呉山鴻冡瀆山蜀之岷山也【周禮職方氏雍州其山曰嶽爾雅云河西曰嶽說者咸云嶽即吴嶽也今此有嶽山又有吴山則吴嶽非一山但未詳嶽之所在徐廣云嶽山在武功地理志武功無嶽但有垂山岐山在今之岐山縣其山兩岐故俗呼為箭括嶺吴山在今汧陽郡之吳山縣鴻者黄帝臣鬼臾區號大鴻葬雍故鴻冢是也蘇林曰今雍有鴻冡㟭在隴氐道也】名川四曰河祠臨晉【即今之馮翊郡朝邑縣界】祠漢中【沔漢水之上名也漢中今漢中郡也】湫泉祠朝那【湫泉在安定郡界清徹可愛不容穢濁或有諠汚輙興雲雨土俗亢旱毎於此求之相傳云龍所居也天下山川隈曲亦往往有之】江水祠蜀亦春秋泮涸禱賽如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冢岐呉嶽皆有嘗禾【以新穀祭】其河加有嘗醪皆在雍州之域近天子都故加車一乘駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在大山川數以近咸陽盡得比山川祠而無諸加【謂加車及駵駒之屬】○漢孝文十二年五榖不登詔增脩山川羣祀【詔曰比年五榖不登欲增諸神祀按王制曰山川神祗有不舉者為不敬今恐山川百神因典禮者尚未盡秩其議増脩羣祀宜享祀者以祈豊年】武帝因巡狩禮其名山大川用駒者悉以木偶馬代行遇親祠者乃用駒○後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者○魏文帝黄初三年禮五岳四瀆咸秩羣祀瘞沈珪璋○宋武帝大眀七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先議宜使太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茅為壇兆時不用蜃同郊祀以爵獻凡肴饌種數依社祭○梁合郡國有五岳置宰祀三人及有四瀆若海應祀者皆孟春仲冬祀之○後魏景穆帝立五岳四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其山川諸神三百二十四所毎嵗十月遣祀官詣州鎮徧祀有水旱災厲則牧守各随界内而祈謁王畿内諸山川有水旱則禱之太武帝南征造恒山祀太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登歩而還○後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川○隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山【在東夷中遙祀】冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於㑹稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知灑掃並令多植松栢○大唐武徳貞觀之制五岳四鎮四海四瀆年别一祭各以五郊迎氣日祭之東岳岱山祭於兖州東鎮沂山祭於沂州東海於莱州東瀆大淮於唐州南岳衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中岳嵩山於洛州西岳華山於華州西鎮呉山於隴州西海西瀆大河於同州北岳恒山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洛州其牲皆用太牢祀官以當界都督刺史充先天二年封華岳神為金天王開元十三年封㤗山神為天齊王天寳五載封中岳神為中天王南岳神為司天王北岳神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清泉公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成徳公霍山為應聖公醫巫閭山為廣寜公八載閏六月封太白山為神應公其九州鎮山除入諸岳外並宜封公十載正月以東海為廣徳王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監諸岳瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊祭儀具開元禮【武徳二年十月上親祀華岳舊儀岳瀆以上祀版御署訖北面再拜武太后證聖元年十月有司上言曰謹按五岳視三公四瀆視諸侯天子無拜公侯之禮請依舊議五岳以下署而不拜制可之開元元年太常奏伏准唐禮祭五岳四瀆皆稱嗣天子祝版皆進署切以舜典五岳視三公四瀆視諸侯則不合稱嗣天子及親署其祝文伏請稱皇帝謹遣某乙敬祭於某岳瀆之神從之貞元四年五月太常卿苖晉奏五岳四瀆其神版並合御署至上元元年中祠小祠一切權停自後因循不請御署其祝版欲至饗祭日所司准程先取署附驛發遣旨宜依仍委所司每至時先奏附中使送初開元九年十二月天台道士司馬承禎言今五岳神祠是山林之神也非正真之神也五岳皆有洞府有上清真人降任其職山川風雨隂陽氣序是所理焉冠冕服章佐從神仙皆有名數請别立齋祠之所上竒其說因五岳各置真君祠一所】 　　籍田【周　漢　後漢　魏　晉　東晉　宋　齊梁　後魏　北齊　隋　大唐】 　　周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕籍田千畝於南郊【籍借也謂借人力以理之倡率天下使務農田春秋傳曰郊而後耕遂籍人力以成嵗功故謂之帝籍天子田千畝於南郊諸侯百畝謂借於東郊】冕而朱紘躬秉耒天子三推【推發也諸侯三公冕而青紘躬秉耒三公五推諸侯九推】以事天地山川社稷先古【先古先祖】以為醴酪粢盛於是乎取之【敬之至也】内宰詔后帥六宫之人生穜稑之種以獻於王使後宫蔵種而又生之【太常條榖種黍稷穜稑使内宰後宫生之者示衆孳息之詳且佐王於耕事所以俱自盡於郊廟也稑早也穜晚也先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑】甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之【其屬庶人也耨鋤也王籍謂王者籍田千畝所親帥公卿以下親耕之處也庶人終於千畝故曰帥其屬耕耨王籍入其收也】○漢文帝制曰農天下之夲遂開籍田朕躬耕以給宗廟粢盛【粢黍稷也盛器謂簠簋】舊儀春始親耕於籍田官祀先農以一太牢百官皆從【先農神農也五經要義云立壇於田所祠之其制度如社之壇】賜三輔二百里孝悌力田三老種百榖萬斛為立籍田倉置令丞榖皆以給天地宗廟羣望之祀以為粢盛景帝詔曰朕親耕為天下先昭帝㓜即位耕於鈎盾弄田【鈎盾宦者近署故往試耕為戯弄】○後漢眀帝永平中二月東廵耕於下邳章帝元和中正月北廵耕於懐縣其籍田儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水初納執事告祠先農已享【耕日以太牢祭先農於田所】耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕○魏氏天子親耕籍田藩鎮闕諸侯百畝之禮○晉武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田於東郊詔曰近代以来耕籍田於數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畝之制當與羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北【去宫八里逺十六里為北千畝】帝御木輅以耕太牢祀先農自惠帝後禮廢矣○東晉元帝將脩耕籍事竟不行【時朝議至尊應躬祀先農不賀循曰漢儀無躬祭之文然王祭四望則毳冕祭社稷五兆則絺冕以此不為無親祭之義】○宋文帝元嘉二十一年將親耕【時史學生山謙之以科鳩集其儀因自奏聞詔言酌斟衆條造定圗注】先立春九日司空大司農亰尹令尉度宫之辰地八里之外整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宫之人出穜稑之種付籍田令耕日太祝令以一太牢祠先農一如帝社儀孟春上辛後吉亥御乗耕根三盖車駕蒼駟建青旂著通天冠蒼幘青衮佩蒼玉藩王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟儀至籍田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍令率其屬耕竟畝洒種即耰禮畢乃班下州縣悉備其禮焉○齊武帝永平中耕籍田用丁亥【時有司奏正月丁亥可祀先農比来並用立春後亥王儉以為亥曰籍田經記無文助教周山文議曰蔡邕月令章句觧元辰云甲幹也辰支也有事於天用甲有事於地用辰何佟之云少牢饋食禮云孝孫某来日丁亥用薦嵗事於皇祖鄭以為不必丁亥令但直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不得丁則用己亥辛亥茍有亥焉可也漢文用此日耕籍祠先農後王相承用之非有别義班固序亥位云隂氣應無射該蔵萬物而雜陽閡種也且亥既水辰含育有生播厥取吉其在兹乎】使御史乗馬車載耒耜五輅後○梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年以唘蟄而耕【時在二月内尚書云以殷仲春籍田理在建夘於是改用二月】與百官御事並齋三日沐浴祼饗侍中奉耒耜載於象輅以随木輅之後【禮云親載耒耜措於参保介之御間則置所乗輅上】普通二年又移籍田於建康北岸築兆域如南北郊别有親耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反○後魏太武帝天興三年春始躬耕籍田祭先農用羊一○北齊籍於帝城東南千畝内種赤白榖大豆赤黍小豆黒穄麻子大麥小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壝四門又為大營於外設御壇於阡東陌北每嵗正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配饗祭訖親耕○隋制於國南十四里唘夏門外置地千畝為壇行禮播殖九榖納於神倉以擬粢盛穰藁以餉犧牲○大唐貞觀三年正月二十一日太宗親祭先農籍於千畝之甸【初議籍田方面所在給事中孔頴達曰禮天子籍田於南郊諸侯於東郊晉武帝猶於東南今於城東不合古禮太宗曰禮縁人情亦何常之有且虞書云平秩東作已在東矣又乗青輅推黛耜者所以順於春氣且朕見在少陽之地田於東郊盖其宜也於是遂定】武后改籍田為先農壇神龍初復改先農壇為帝社稷【祝欽眀奏曰按祭法王自為立社曰王社先儒以為其社在籍田之中詩載芟篇序云春籍田而祈社稷也具社稷篇中】是開元二十三年二月親祀神農於東郊勾芒配禮畢躬御耒耜籍於千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝宗欲重勸耕籍遂進耕五十餘歩盡壠乃止耕畢輦還齋宫大赦侍耕執牛官皆加級賜帛其儀偹開元禮 　　先蠶【周　漢　後漢　魏　晉　宋　北齊　後周　隋　大唐】 　　周制仲春天官内宰詔后帥内外命婦始蠶於北郊以為祭服【蠶於北郊婦人以純隂也】天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘墻而外閉之后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事【季春吉已王后享先蠶先蠶天駟也享先蠶而後躬桑示率先天下也】及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入於室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之是月也命有司無伐桑柘【愛蠶食也有司主山林之官也】禁原蠶【原再也天文辰為馬蠶與馬同氣物莫䏻兩大禁原蠶為傷馬】○漢皇后蠶於東郊【其儀春桑生皇后親桑於苑中蠶室養蠶千薄以上祀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾桑還獻於繭館皆賜從桑者絲皇后自行窳音俞】○後漢皇后四月帥公卿列侯夫人蠶皇后出乗鸞輅青羽盖駕四馬龍旂九斿大將軍妻叅乗太僕妻御前鸞旂車皮軒闟【音翕】㦸雒陽令奉引千乗萬騎車府令設鹵簿駕公卿五營校尉司校尉河南尹妻皆乗其官車帯夫夲官綬其官屬從皇后置武賁羽林騎戎頭黄門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金鉦黄五將桑於蠶宫手三盆於繭館畢還宫祠先蠶禮以少牢【凡蠶絲絮織餙以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣神五時之服其皇帝得以作縷衣得以作巾絮而已置蠶宫令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人従事故舊有東西織室作法】○魏文帝黄初七年皇后蠶於北郊依周典也○晉武帝太康六年蠶於西郊【蓋與籍田對其方也】先蠶壇髙一丈方二丈四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫十丈在蠶室西南桑林在其東取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二笄歩揺依漢魏故事衣青衣乗油畫雲母安車駕六騩【音貴】馬女尚書著貂蟬佩璽陪乗載筐鈎公主夫人九嬪世婦諸太妃太夫人及縣郷君郡公侯特進夫人外世婦命婦皆歩揺衣青各載筐鈎従蠶先桑二日蠶宫生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質眀以太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘胙於従桑及奉祠者皇后至西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條郷縣以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后還便即御座公王以下乃就位設饗宴賜絹各有差○宋孝武大眀四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域置大殿又立蠶觀【其禮皆循晉氏】○北齊為蠶坊於亰城北之西去皇宫十八里外有蠶宫方九十歩墻髙一丈五尺其中起蠶室二十七别殿一區置蠶宫令丞宦者為之路西置皇后蠶壇髙四尺方二丈四陛陛各廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東横路南壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺外兆方四十歩面開一門有縁襜襦褠衣黄履以供蠶母每嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝軒轅氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於壇偹法駕服鞠衣乗重翟帥六宫升桑壇東陛即御座女尚書執筐女尚衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者䖏左執鈎者居右蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座内命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣禒衣者九條以授蠶母還蠶室切之授世婦洒一簿凡應桑者並復夲位后乃降壇還便殿設勞酒頒賚而還○後周制皇后乗翠輅率六宫三妃三㚤【音弋婦官名】御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神禮畢降壇令二嬪為亞獻終獻因而躬桑○隋制先蠶壇於宫北三里為壇髙四尺季奉上已皇后服鞠衣以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻之禮祭訖親桑於位壇東面尚功進金鈎典制奉筐皇后採三條反鈎命婦各依班採五條九條世婦以授蠶母受切桑洒訖皇后乃還【自齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益】○大唐顯慶元年三月辛巳皇后武氏先天二年三月辛夘皇后王氏乾元二年三月己巳皇后張氏並有事於先蠶其儀備開元禮 　　通典卷四十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七　吉六 　　天子宗廟【唐　虞　夏　殷　周　漢　後漢魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟【廟貌也宗廟者先祖之尊貌也】因新物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧追故親盡而止唐虞立五廟【鄭按禮緯元命苞云天子五廟二昭二穆與始祖而五】其祭尚氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入王祼以鬱鬯【血腥爓祭用氣者也尚謂先薦之】夏氏因之【夏太祖無功而不立自禹與二昭二穆也】○殷制七廟【商書云七世之廟可以觀徳王制云天子七廟鄭復云殷制太廟自契及湯二昭二穆】○周制小宗伯掌建國之神位左宗廟【庫門内雉門外之左】王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼【王皇皆君也祖始也名先人以君眀始者所以尊本之意祧之為言超也超然上去意也封土曰壇除地曰墠天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中】○鄭云周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四并而七【太祖后稷】王肅云尊者尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是【按注王制據禮緯元命云唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭法云天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中王肅非之曰周之文武受命之主不遷之廟殷之三宗宗其徳而存其廟並不以為常數也凡七廟者不稱周室下及文武而曰天子諸侯是同天子諸侯之名制也孫卿子曰有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流澤廣積薄者流澤狹也祭法云逺廟曰祧親盡之上猶存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去祧為壇又曰遷主所藏曰祧先公遷主藏后稷之廟先王遷主藏文武之廟是為二祧而祭法云有二祧焉祭法親廟四與太祖皆月祭之二祧享甞乃止是后稷月祭文武則享甞非禮意也祭法又曰王下祭殤五嫡子嫡孫此為下祭五代來孫則無親之孫也而上祭何不及無親之祖乎馬昭非王曰喪服小記王者立四廟王制曰天子七廟是則立廟之正以為親限不過四也親盡為限不過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也有其人則七無其人則少故夏氏無太祖則五殷人祖契而宗湯則六周尊后稷文武則七禮器周旅酬六尸發爵周則七廟矣肅言文武不得稱逺廟不得為二祧者凡别逺近以親為限親内為近親外為逺文武適在親外當毁故言逺廟自非文武親外無不毁者孔晁曰夫無功徳則以親逺近為名文武以尊重為祖宗廟何取逺近故后稷雖極逺以為太祖不為逺也】試評曰禮有以多為貴王制云天子七廟諸侯五廟祭法云逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而鄭以文武之廟曰祧不亦踈乎若以天子之祖功徳則不立二祧二祧不廟數與諸侯同何以為隆殺哉虞喜云七廟不始於周伊尹已言七代之廟矣成王六年制禮七廟亦已有見數文王為祖武王為禰祖非逺廟也周官掌宗廟而職曰守祧周公不稱祖禰為逺祧也當湏逆數成然後廟得别出不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣○漢髙帝令諸侯都皆立上皇廟髙帝崩孝恵即位令奉常叔孫通定宗廟儀法帝東朝太后長樂宫及間往數【音朔】蹕煩人作複道武庫南通奏曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出逰髙廟【謂從髙帝陵寝出衣冠逰於髙廟每一月為之其道正值今之所作複道】子孫奈何乘宗廟道上行哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉【舉事不當有過失也】今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟【原重也先有廟今更立之故云重也】渭北衣冠出逰之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟又尊帝廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝太始二年復尊孝武廟為世宗廟凡所廵狩亦立焉凡祖宗在郡國者六十八合百六十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟【悼皇帝宣帝之父即史皇孫也】并為百七十六又園中各有寢便殿【凡言便殿室者皆非正大之處也寢者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝側之别】殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳二十五祠【漢儀宗廟一歳十三祠如閠加一祠與此共二十五祠也】便殿歳四祠又月一㳺衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衛思后戾太子戾后各寢與諸帝合三十一所【凡一歳祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人一萬二千一百四十七人養牲卒不在數】元帝罷昭靈后武哀王昭哀后衛思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟【時丞相韋成等曰臣聞惟聖人為能饗帝孝子為䏻饗親立廟京師之居躬親承事春秋之義父不祭扵支庶之宅君不祭於臣僕之家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可】以髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝恵廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞園孝恵帝為穆主遷於太廟寢園皆罷脩【成等又奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖繼太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四廟立親廟四親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也禮廟在大門内不敢逺親也臣愚以為髙皇帝受命定天下宜為帝者太祖之廟代代不毁承後屬盡者宜毁今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝恵孝文孝景廟皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故悼皇考於元帝為祖也大司馬許嘉等以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬莭儉宜為太宗之廟諌議大夫更始等以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毁帝乃下詔曰髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗代代承祀之無窮孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體一體者俱為昭也禮孫與祖俱為昭孝宣於昭為従孫故云一體也孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀成等又奏以髙皇為太祖文為太宗等詔從之王莽制九廟一曰黄帝太初祖廟二曰帝虞始祖昭廟三曰陳胡王統祖穆廟四曰齊敬王代祖昭廟五曰濟北愍王玉祖穆廟六曰濟南伯王尊祖昭廟七曰元城孺王尊禰穆廟八曰陽平頃王昭廟九曰新都顯王穆廟殿皆重屋太祖廟東西南北各四十丈髙十七丈餘廟半之為銅薄櫨飾以金銀琱文窮極百工之巧工費數百鉅萬卒徒死者萬數】○後漢光武皇帝建武二年立髙廟於雒陽髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯【節侯名買買生鬱林太守外外生鉅鹿都尉回囬生南頓令欽欽即光武父】時冦賊未平祀儀未設至十九年議立平哀成元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠宜為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠【時五官中郎將張純太僕朱浮等奏議禮為人之子事大宗降其私親今親廟四孝宣皇帝以孫後祖為父立廟於奉眀曰皇考廟獨群臣侍祠願下有司議先帝四廟當代親廟者及皇考廟事下公卿議時從大司徒戴渉奏】詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵歳時各且因故園廟祭祀園廟去太守理所逺者在所令長行太守事侍祠【宗廟在章陵南陽太守稱使者往祭不使侯王祭者諸侯不得祖天子凡臨祭宗廟皆為侍祠】惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟亰兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮皇考南頓君以上至曽祖祭皆就園廟【張純又云禮三年一祫五年一禘毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫従王父後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟之主而已謂之殷太祖東面恵文武元帝為昭景宣帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭按周制三年一禘五年一祫至此則革周制】眀帝以光武撥亂中興更為起廟上尊號曰世祖廟【蔡邕曰孝眀帝立世祖廟以明再受命祖有功之義後嗣遵儉不復改立皆藏主其中聖眀所制一王之法也自執事之吏下至學士莫知所以兩廟之意】以元帝於光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常眀帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章初不敢違以更衣有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔無寢廟如先帝故事和帝初不敢違上尊號曰肅宗後帝承遵皆藏主于世祖廟積多無别是後顯宗但為陵寢之號靈帝時亰都四時所祭髙廟五主世祖廟七主少帝三陵【殤冲質三少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋貴人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故髙廟三主親毁之後亦但殷祭之歳奉祠【毁廟之主藏於世祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之祫於始祖之廟禱則迎主出陳於壇墠而祭之事訖還藏故室迎送皆蹕】獻帝初平中董卓與蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之【蔡邕論曰漢承亡秦滅學之後宗廟之制不用周禮每帝即世輙立一廟不止於七不列昭穆不定迭毁孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毁孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝等猶執異議不應為宗至孝成帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據經義處不可毁上従其議古人據正重順不敢私其君父若此其至也後遭王莽之亂光武受命中興廟稱世祖孝眀帝聖徳聪眀政叅文宣廟稱顯宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前代得禮之宜自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵古復禮以求厥中誠合事宜元帝世在第八光武世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典議遂施行】四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七帝○魏文帝受禪追尊大父曰大皇帝【諱嵩後漢太尉大長秋曹騰養子也】考曰武皇帝以洛亰宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮【按禮將營宫室宗廟為先庶人無廟則祭於寝帝者行之非禮甚矣】眀帝太和三年又追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人吳氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠則文帝之髙祖處士【沛國譙人曹】曽祖髙皇【萌之子騰】祖大皇帝共一廟考太祖武皇帝特一廟百代不毁然則所祠止於親廟四室也其年十一月洛亰廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹恪持節迎髙祖以下神主共一廟猶為四室而已景初元年六月羣公更奏定七廟之制曰武皇帝肇造洪基為魏太祖文帝繼天革命為魏髙祖上集成大命宜為魏烈祖於太祖廟北為二祧其左為文帝廟號曰髙祖昭祧其右擬眀帝號曰烈祖穆祧【其眀帝時見在造廟及稱祖當時之制非前代舊規也】三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如周后稷文武廟祧之禮【吴孫權不立七廟以父堅甞為長沙太守乃於臨湘縣立堅廟依後漢奉南頓故事令太守奉祠後又尊堅廟曰始祖廟而不在京師又以吴苪家材為屋未之聞也扵建業立兄長沙桓王䇿廟朱雀橋南權疾令太子禱焉子亮立眀年於宫東立權廟曰太祖廟既不在宫南又無昭穆之序獨劉備稱帝號於成都立宗廟備雖代紹而亦未辨繼何帝為稱亦無祖宗之號及劉禪面縛降魏哭於昭烈之廟則備廟别立也】○晉武帝即位追尊皇祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝權立一廟【初有司奏置七廟帝重其勞役權立一廟】後用魏廟追祭征西將軍【名鈞字升平】章郡府君【鈞之子名景章郡太守字公度章郡上一字為代宗廟諱除也】潁川府君【景之子名雋潁川太守字元異】亰兆府君【雋之子名防京兆尹字建公生宣帝】與宣帝景帝文帝為三昭三穆【群臣奏曰上古清廟一宫尊逺神祗逮至周室制為七廟以辨宗祧聖㫖深逺跡上世捨七代之繁華尊一宫之逺㫖昔舜承堯禪受終文祖遂陟帝位盖三十載月正元日又格於文祖此則虞氏不改唐廟可依虞氏故事即用魏廟奏可】是時宣皇未升太祖虚位所以祠六代與景帝為七廟【其禮據王肅説】廟制於中門外之左通為屋四阿殿制堂髙三尺随見廟數為室代滿備遷毁【太常博士孫毓議云考工記左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉禮諸侯三門立廟宜在中門外之左宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆次而南今宜為殿皆如古典】太康元年靈壽公主修麗祔於太廟【按周漢未有其准至魏眀帝則别立平原主廟晉又異魏也】六年廟陷當改脩創群臣議奏曰古者七廟異所自宜如禮又曰古雖七廟自近代以來皆廟七室於禮無廢於情為叙亦随時之宜也○東晉元帝上繼武帝於禮為禰【如漢光武上繼元帝故事】時西亰神主陥於虜庭江左建廟皆更新造尋登懐帝之主又遷潁川府君【位雖七室其室五代盖従刁協議以兄弟為代數故也】於時三祖毁主權居别室太興三年將祭愍帝之主乃更定制還復章郡潁川於昭穆之位【以同恵帝嗣武故事而恵懐愍三帝自従春秋尊卑之義在廟不替也】元帝崩則章郡復遷【元帝神位猶在愍帝下故有坎室者十也】之至眀帝崩而潁川又遷猶十室也於時續廣太廟故三遷主並還西儲名之曰祧以凖逺廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一代故不遷亰兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷入西儲同謂之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而哀帝海西並為兄弟無所登除咸安之初簡文皇帝上繼元皇帝於是潁川京兆二主復還昭穆之位簡文崩潁川又遷孝武帝太元十二年始改作太廟殿正室十四間東西儲各一間合十六間棟髙八丈四尺備法駕遷神主於行廟征西至京兆四主及太孫各用其位之儀服四主不従帝者儀是與太康異也及孝武崩京兆又遷如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代為七廟永初追尊皇考【晉陵郡功曹翹即武帝父晉陵本郡】為孝皇帝皇妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟髙祖崩神主升廟猶昭穆之序如魏晉之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟於太廟西其後孝武昭太后眀帝宣太后並祔章太后廟○齊髙帝追尊父為宣皇帝【右軍將軍承之】母為昭皇后七廟【蕭子顯曰晉用王肅之議以文景為共代上至征西其實六也尋此意非以兄弟為後當以立主之義可容於七室及楊元后崩征西之廟不毁則知不以元后為代數廟有七室數盈八主晉太常賀循立議以後弟不繼兄故代必限七主無㝎數宋臺初立五廟以臧后為代室就禮而求亦親廟四矣若據伊尹之言必及七代則子昭孫穆不列婦人若依鄭之説廟有親稱妻者言齊豈或濫享且閟宫之徳用七非數楊元之祀晋八無傷今謂之七廟而止惟六祀使受命之君流光之典不若謂廟齊登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也】太○梁武帝受禪遷神主於太廟為三昭三穆凡六廟追尊皇考為文皇帝【丹陽尹順之】皇妣為徳皇后廟號太祖皇祖以上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與親廟為七皆同一堂共庭而别室○陳依梁制七廟如禮初文帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天嘉中徙神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀○後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北眀元帝永興四年立太祖道武帝廟於白登山歲一祭具太牢帝親奉無常月又於白登西太祖舊遊之處立昭成獻眀太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用馬牛羊又親行貙劉之禮孝文太和三年六月親謁七廟【時群官議曰大魏舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親執祀謹按舊章集為親拜之儀制可】十五年四月改營太廟詔曰祖有功宗有徳後者不得擅祖宗之名居二祧之廟今述遵先志宜制祖宗之號烈祖有創業之功代祖有開拓之徳宜為祖宗百代不遷而逺祖平文功未多於昭成然廟號為太祖道武建業之勲髙於平文廟號為烈祖比校似為未允朕今奉尊道武為太祖顯祖為二祧餘皆以次而遷平文既遷廟惟有六如今七廟一則無主惟當朕躬此事亦臣子所難言朕以不徳忝承洪緒若宗廟之靈獲全首領以沒於地為昭穆之次心願畢矣必不可先設可垂文示後【司空長樂王穆亮等奏言升平之㑹事在於今推功考徳實如眀㫖但七廟之祀備行日乆無宜闕一虚有所待臣等愚謂依先尊祀可垂文示後俚如此不敢不言】八月詔郡國有時果可薦者並送京師以供廟享其白登山鷄鳴山廟惟遣有司行事十一月釋禫祭太和廟帝衮冕與祭者朝服丁夘遷廟之神主於太廟百官陪従奉神主於齋車至新廟有司升神主於太廟諸侯王牧守蕃附等各以其職來祭十月詔先王制禮經綸萬代白登廟者有為而興昭穆不次太祖有三層之宇已降無方丈之室又常用季秋躬駕䖍祀今授衣之月享祭眀堂立冬之始奉烝太廟若復齋白登便為一月再駕緬詳二理謂宜省一可廢東山之祀成此二享之敬可勅有司但命内典神者攝行祭事獻眀道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝昔無殿宇因停之十九年遷都洛邑二月詔曰太和廟已就神儀靈主宜時奉寧可尅五月奉遷於廟其出金墉之儀一准出代都太和之式入新廟之典可依近至金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齊文宣帝受禪置六廟獻武以下不毁以上則逓毁並同廟而别室既而遷神主於太廟文㐮文宣並太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同至二年秋始附太廟五祭同梁制○後周閔帝受禪而右宗廟追尊皇祖為徳皇帝【名肱生泰】父文王為文皇帝廟號太祖【太師周國公名泰】擬祖以上三廟逓遷至太祖不毁其下相承置二穆為五焉眀帝崩廟號代宗武帝崩廟號髙祖並為祧廟不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉䇿詣同州告皇考桓王廟兼用女巫同家人禮追尊號為武元皇帝【大司空名忠】皇妣為元眀皇后迎神歸於京師改立左宗廟未言始祖又無受命之祧自髙祖以下置四親廟同殿異室一皇髙祖太原府君廟二皇曽祖康王廟三皇祖獻王廟四皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而太祖之廟不毁至帝立七廟太祖各一殿准周文武二祧與始祖而三餘並分室而祭始及祧之外従迭毁之法【時禮部侍郎許善心等議案周制自太祖以下各别立廟至扵禘祫皆食於太祖是以前漢亦随處而立後漢光武新平宼亂務従省約乃總立一堂而羣主異室自此以來因循不變今請立七廟詔可】既營洛邑後有司奏請於東亰建立宗廟帝謂祕書監栁曰今始祖及二祧已具令後子孫處何所又下詔准議别立髙祖之廟屬有行役復寢○大唐武徳元年追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩増修太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋榖梁及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒商較今古咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晋宋齊梁皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刋之休烈乎然若使違羣經之正説従累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等参詳請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制従之於是増修太廟始崇農府君及髙祖神主并舊四室為六室太宗崩遷農府君神主於夾室太宗神主祔太廟髙宗崩神主祔太廟又遷宣皇帝神主於夾室睿宗垂拱四年正月又於東都立髙祖太宗髙宗三廟四時享祀如京廟之儀别立崇先廟以享武氏祖考武太后又令議崇先廟室數所司議遂止【博士周悰請立七廟其皇家太廟請減為五室春官侍郎賈太隐奏曰秦漢太后臨朝稱制並據禮經正文天子七廟諸侯五廟今周悰别引浮議廣述異文直崇權議不依常度其崇先廟今同諸侯之數國家宗廟不可移變太后遂止】既革命稱帝改大唐亰太廟為享徳廟四時惟享髙祖以下三室餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七室祔武氏七代神主及改亰崇先廟為崇尊廟其享祀如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官員崇其班秩神龍元年改享徳廟依舊為京太廟遷武氏七廟神主於西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六室時太常博士張齊賢建議曰始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷商之王周之后稷是也但商自王以後十有四代至湯而有天下周自后稷以後十有七代至武王而有天下其間代數既逺遷廟親皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差其後漢髙受命無始封祖即以髙祖皇帝為太祖魏武創業文帝受命亦以武帝為太祖晉宣創業武帝受命亦以宣帝為太祖宇文以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近列在三昭三穆之内故皇家太廟惟有六室其農府君宣光二帝尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數奉勅七室以下依舊號尊崇續又奉勅既立七廟湏尊崇始祖速令詳定者伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無始祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引白虎通義云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗及鄭注詩序云太祖謂文王以為説者其義不然何者彼以禮王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王以謂文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今議者或有欲立武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷禹始封湯武之興祚由稷禹故以為太祖即皇家之景帝是也涼武昭王勲業未廣後主失守國土不景皇始封實本眀命今乃捨封唐之盛烈崇西之逺搆求之前古實乖典禮魏氏不以曹参為太祖晉氏不以殷王卭為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以涼武昭王為太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷漢當郊堯惟杜林議獨以為周室之興祚由后稷漢業特功不縁堯祖宗故事所宜因循竟従林議又稱欲知天上事問長人以其近之武德貞觀之時去涼武昭王盖亦近於今矣當時不立者不可立故也今既年代寖逺方復立之實恐景皇失職而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也請准勅加太廟為七室享宣皇帝以備七代其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶議曰夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上逺立合遷之君曲従七廟之文深乖迭毁之制景皇帝濬徳基唐代數猶近號雖崇於太祖親上列扵昭穆且臨六室之位未申七代之尊是知太祖當六未合有七故先朝惟有宣光景元神堯文武六代親廟大帝登遐神主升祔於廟室以宣皇帝代數當滿准禮復遷今止有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當有七本由太祖有逺近之異故初建有多少之殊宣皇既非始祖又廟無祖宗之號親盡既遷其廟不合重立恐違王制之文不合先朝之㫖光崇六室不虧古義時有制令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽眀等奏言張齊賢以始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為太祖依劉承慶尊崇六室制従之三年改武氏崇尊廟為崇恩廟依天授時享祭其廟齋郎将用五品子後却止【時武三思用事宻令安樂公主諷中宗故有此制尋又令崇恩廟齋郎取五品子充太常博士楊浮奏曰太廟齋郎惟取七品子今崇恩廟既取五品子太廟齋郎作何等級帝曰亦准崇恩浮曰崇恩為太廟之臣以臣准君猶為僣逆以君准臣天下疑懼乃止】睿宗廢崇恩廟開元四年改題則天神主云則天皇后武氏【太常卿姜皎復與禮官上言曰今太廟中則天皇后配髙宗題云天后聖帝武氏神龍之初已去帝號岑羲不閑正禮復題帝名恐非通典請宜題云則天皇后武氏従之】十年制移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室也【中宗睿宗兄弟相繼孫平子上書論之具兄弟昭穆篇中】二十三年正月赦文宗廟致享務在豊潔禮經沿革必本人情籩豆之薦或未䏻備物宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋縚奏宗廟之奠每座籩豆各加十二又酒爵制度全小僅無一合執持甚難請稍令廣大付尚書省集衆官詳議太子賔客崔沔議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能述述作之義聖賢所重禮樂之本古今所崇變而通之所以乆也所謂變者變其文也所謂通者通其情也祭禮之興肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛飲血則有毛血之薦未有麴蘖汚樽抔飲則有酒之奠施及後王禮物漸備作為酒醴嚴其犧牲以致馨香以極豐潔故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至可存而不能測也祭禮致敬可備而不可廢也是以毛血腥爓罇犧象靡不畢登於眀薦矣然而薦貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在備物之情也又曰三牲之俎八簋之實羙物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣節制之文也鈃俎籩豆簠簋罇罍實皆周人之時饌也其用通於讌饗賔客而周公制禮咸與毛血酒同薦於先晋中郎盧諶近古知禮者也著家廟祭禮皆晉時常食不復純用舊文然則當時飲食不可闕扵祀祭眀矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓因時制範考圖史扵前典稽周漢之舊儀清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式存焉園寝上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉職貢來祭致逺物也有新必薦順時令也苑囿之内躬穡所収蒐狩之時親發所中莫不割鮮擇羙薦而後食盡誠敬也若此至矣復何加焉但當申勅祭如神在毋或簡怠増朂䖍誠其進珍羞或時鮮羙考諸祠典有所漏畧皆詳擇名目編諸甲令因宜而薦以類相従則新鮮肥醲盡在是矣不必加於籩豆之數也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛於㽅㽅古器也和羮時饌也盛於鈃鈃時器也亦有古饌而盛於時器故毛血盛於盤酒盛於罇未有薦時饌而追用古器者古質而今文便於事也雖加籩豆十二未足以盡天下羙物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣又據漢書藝文志墨家之流出扵清廟是以貴儉由此觀之清廟之不尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱酒爵全小湏加廣大竊據禮文有以小為貴者獻以爵貴其小也小不及制敬而非禮是有司之失其也固可随失釐正無待議而後革未知今制何所依准請兼詳令式據文而行上曰享祀實思豐潔不應法制者亦不可用於是更令太常量加品昧韋縚又請每室加籩豆各六每四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒爵止令用藥汁一升合於古義而多少適中自是常依行焉天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今以後兩京宜各别擇吉日告享五載詔祭神如在諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀盖昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後享太廟宜料外每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔九載七月制曰承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下之辭頗虧尊上之義靜言斯稱殊未為允自今以後每親告獻太清太㣲宫改為朝獻有司行事為薦獻親告享廟改為朝享有司行事為薦享親巡陵改為朝拜有司行事為拜陵應縁諸事告宗廟者並改為奏其郊天后土及諸祝文云敢昭告者並改為敢昭薦【乾封元年詔曰每惟宗廟至敬䖍誠祼享而二等一奠惟有未安思革舊章用崇嚴配自今以後宗廟薦享爵及簠簋㽅鈃各宜别奠其惟牢饌並依恒典貞元九年十一月九日謁太廟有勑至廟行禮不得施褥至敬之所自合履地而行南郊亦宜准此】 　　后妃廟【周】　魏　【東晉　宋　齊】　梁　【大唐】 　　周祭先妣之廟【姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖而姜嫄無所配是以特立廟祭之謂之閟宫閟神之】四時薦禘祫與七廟皆祭樂奏夷則舞犬濩【夷則陽聲次五小吕為之合】○魏文思后依周姜嫄廟禘祫【髙堂隆議】文帝甄后賜死故不列廟眀帝即位有司奏請追謚曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠於陵【時三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后於後嗣聖徳至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟非以報顯徳昭孝敬也宜依周禮别立寝廟】太和元年二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羡思慈親眀帝為之改容以太牢告廟【景初元年十二月有司又奏文昭皇后立廟亰師永享祀樂舞與祖廟同廢其在鄴廟】○東晉元帝初為晉王妃虞氏先亡王與賀循書論虞廟【元帝為琅琊王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追謚為后而元帝子眀帝自有母時以此疑故比兄弟昭穆之義也】云王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毁廢之所不知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故扵昭穆之叙便居成帝之位而遷成帝之主於長安髙廟今聖上於恵帝為兄弟亦當居恵帝之位而上繼武帝恵帝亦宜别廟則虞妃廟位當以此定又云戴若思欲於太廟立后别室循答曰愚以尊王既當天之正統而未盡宸居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂可立别廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如有可爾理若全尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘小别然非常禮無所取准於名則未滿於禮則變常竊以戴所斟酌於人情為未安○宋孝武大眀二年有司奏皇代殷祭無事於章太后【博士孫武議祭統曰有事於太廟則羣昭群穆咸在不失其倫殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居於上不立正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞於昭穆之外别立為位章太后廟四時享薦雖不於孫止若太廟禘祫獨祭别宫與四時烝甞不異則非禘大祭之義又無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮也】詔曰章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晉従饗式範無替宜述附前典以宣情敬【博士王奭之議按禘祫小廟禮無正文求之情例如有可准推尋祫之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親尊愛罔極既殷薦扵太祖亦致盛祀於小廟譬有事於尊者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后雖不並序扵太廟而猶均禘於姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以為别饗之例斯其證矣愚謂章太后廟亦宜殷薦従之】七年詔立宣貴妃廟【時有司奏故宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞龢議曰婚義云后立六宫后之有三妃猶天子之有三公也三公既尊於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋仲子得考彼别宫今貴妃理應立此新廟詔可龢音禾】其祀禮王親執奠爵有故三卿行事【時有司又奏言新安王服宣貴妃齊衰周十二月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴妃立廟在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而已若是大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新安王在心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古今異儀春秋雖云卒哭而祔祔而作主代之諸侯皆禫終入廟且麻衣縓縁革服於元嘉苫絰變除申行諸皇宋况宣貴妃誕育獻蕃加殊禮靈筵廬位皆主之哲聖考宫創祀不復問之朝廷謂禫除之後宜親執奠爵若有故三卿行事詔可縓音七絹反】眀帝太始二年昭太后崩有司奏太后於至尊無親上特制義服祔廟之禮下禮官詳議乃躋新祏于上位其祭使有司行禮【博士王畧等奏昭皇太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彛典則愚謂神主應入章后廟又宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太后宣后已祔章太后廟虞龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之理周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定夫亡以子為次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序而言宜躋祏於上位詔可】六月有司奏七月嘗祠二廟依舊車駕親奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝【御名】又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無眀文禮官議曰今上既纂嗣文皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文稱皇帝【御名】孝武昭皇太后二室廢薦告後廢帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北面宜執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊三公行事【左丞孫緬議晋代祖宗孝宗顯宗烈宗肅宗並是晋帝之伯今朝眀准初無有司行事之文愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有惬情敬皇太后君母之貴見尊一時與章宣二廟同享閟宫非惟不可躬奉乃宜議其毁替請且依舊三公行事従之】○齊眀帝建武二年有司奏遷景懿后於新廟【車服之儀乘重翟車服之褘衣首飾以覆侍中散騎常侍黄門侍郎散騎侍郎各二人分従前後部同於王者内職有女尚書女長御唘引】○梁武帝立小廟【太祖太夫人廟也非嫡故别立廟】皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮○大唐立肅眀皇后廟時享有司行事如開元禮 　　皇太子及皇子宗廟【東晋　大唐】 　　東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁云公子之重視大夫則王子一例也請皇子廟祭用大夫禮三廟【博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之别然則上至皇子下及陪臣其禮無二】牲用少牢若繼嗣之身未准大夫祭用士禮【按㑹稽王嗣子即簡文帝長子博士沈寂等議㑹稽王嗣子既以疾廢當降従之公子則皆如大夫牲用少牢】宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身【江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身案禮君薨嗣子生太祝裨冕告於廟既嗣子生祝告於廟眀夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉凶必先告扵廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶縁情依禮謂宜先告扵後迎繼嗣之身庾蔚之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得引以為例】○大唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏見章懐太子等四廟逺則従祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懐太子等乃以陵廟分署官寮八處修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥官維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開封建之典别子為祖非無大小之宗其四陵廟等應湏祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部貟外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝甞之享憲章徃昔垂範将来昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太子使登僕曰予将以晉畀秦秦将祀予此則太子之言無後眀矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀無乃殄乎此則晉有其祀立廟必矣又定公元年立宫經更無異説鄭注云公伯禽之子季氏禱而立其宫也考之漢儲晋嫡則如彼言乎周廟魯宫則如此豈可使晋求秦祀戾匪漢恩求枉者深所直者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲后位絶諸侯謚號既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥利忘禮何以為國太常博士叚同泰議曰伏據隐太子等皆禀殊恩式創陵寝一著蘋藻驟移檀柘豈非睦親繼絶悼徃推恩者歟况漢置戾園晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸葳㽔可畧言矣隐太子等並特降絲綸别營祠宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茒土寵章所及誰謂非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之固咸登别郡之榮豈必有功於人立事於代生者曽無異議逝者輙此奏停雖存没之跡不同而君親之恩何别此則輕重非當情理不均神道固是難誣人情孰云其可開元二十二年七月勅贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲歸厚而情且未安烝甞之時子孫不及若専令官祭是以踈間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏譲帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部牲獻罇俎之禮同太廟一室之儀 　　通典卷四十七 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十八 　　唐　亰　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八吉七 　　諸侯大夫士宗廟【庶人祭寢附　周　後漢　晉宋　後魏　東魏　北齊大唐】 　　周制諸侯五廟於中門外之左【考工記曰左祖右社】二昭二穆與太祖廟而五【太祖始封之君】曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止【王肅曰諸侯五廟又兩廟降於天子不月祭也鄭曰王皇皆君也顯眀也祖始也名先人以君眀始者所以尊夲也享嘗四時祭】大夫三廟一昭一穆與太祖廟而三【盧植云天子之大夫也鄭曰太祖别子始爵者亦然】曰考廟王考廟皇考廟享嘗乃止【王肅曰大夫無祖考廟唯别子為宗者有祖考廟然有祖考廟者無王考廟也祭法云大夫三廟二壇顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼鄭曰大夫有祖考者亦鬼其百代不禘祫無主耳】適士二廟曰考廟王考廟享嘗乃止【適士上士】官師一廟曰考廟【王肅曰官師中下士也】將祭主人各服其服筮於廟門外【五等諸侯皆服冕二王後及方伯為公者與魯侯於周公廟服衮冕大夫以朝服士以冠端也】日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寜自變改皆以為敬謹也必先諏此日明日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】曰来日丁亥用薦嵗事【丁者未必遇亥也直舉一日以言之則己亥辛亥亦用之苟有亥焉可矣】既得日吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸【先宿尸者重所用又将筮】眀日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝儐【筮吉又遂宿尸重尸也祝為儐者尸神象也】眀日主人朝服即廟門外東方位南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退【刲擊皆殺也此既省告偹乃殺】雍爨在門東南北上【特牲饋食禮陳鼎於門外北面棜在南實獸腊牲在其西北首東足宗人視牲告充雍人作豕崔靈恩云二王後則自用其牲棜音於據反】司宫摡籩豆爵觶於東堂下雍人陳鼎五【士禮主婦視饎爨於西堂下享於門外東方罇於户東實籩豆於房下】司馬升羊右胖【骨十一體腸胃祭肺各三舉肺一升上也脾不升近竅賤也此據大夫也若諸侯則太牢士則特牲胖音判】士升豕【如升胖之儀】雍人掄膚九實於一鼎【掄擇也膚脅革肉也擇之取羙】司士又升魚腊司宫罇兩甒【音武】於戸間有酒小祝設槃匜【餘之反】於西階東【為尸将盥】主人朝服立於阼階司宫設筵於奥祝設几於筵上右之【布神座也室中西南隅謂之奥】主人出迎鼎主人先入【尊】有司各升實籩豆罇爼祝盥升西階主人盥升阼階祝先入南面主人從入户内西面【將納祭也祝先接神也士禮則主婦宗人宗婦升實籩豆等】主婦被鬄【他計反】衣侈袂薦自東房【士禮主婦纚笄宵衣盥自中房薦豆崔靈恩云二王後夫人各以夲國盛服侯伯夫人則服揄狄子男及三公大夫夫人闕狄】佐食司士序升西階相從設爼主婦設稷興入房祝酌奠祝主人再拜祝出迎尸尸升西階祝従尸升筵祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐【拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食】尸祭卒食告飽主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝與佐食盥手取黍以授尸尸執以命祝祝受以東嘏於主人【其辭曰皇尸命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年】主人再拜稽首受黍嘗之納諸内【嘗之者重之至也納入也】主人獻祝又酌獻佐食主婦酌獻尸受主婦拜送尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻祝與上佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於阼階祝立西階告曰利成【利養也成畢也孝子養禮畢】祝入尸謖主人降【謖起也謖音所六反】祝先尸従遂出於廟門【事尸之禮訖於廟門崔靈恩云二王後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君夫人入皆作樂殷人先樂降神後酌鬯以獻尸方伯之祭同服冕行九獻之法不得同二王後食前六獻食後三當食前四至酳為五更行四獻為九也王之兄弟封為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯則行七獻之禮子男則行五獻皆依其命數凡五等之爵自祭皆用冕未賜珪瓚者不以鬯直以酒灌神也凡諸侯灌用黄目為上齊則獻象以下尸如君服以入奏肆夏君與夫人灌各一獻然後迎牲麗於碑鸞刀唘其毛血以授祝祝入詔於室及殺始行朝踐之事尸南面主在西東面取膟膋燎於爐炭入詔神於室夫人酌盎齊以獻尸為三獻至薦熟時先以羮告設饌於堂後迎尸於奥君拜妥尸酌清酒以獻為四獻至酳五獻酬酢至七獻禮成】庶人祭於寢【寝適寢也祭法曰庶人無廟死曰鬼鄭曰庶人府史之屬也】記曰君子将營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後【重先祖及國之用】凡家造祭器為先犧賦為次養器為後【大夫稱家始造事也犧賦以稅出牲】無田禄者不設祭器有田禄者先為祭服【祭器可假祭服宜自有】成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣【廟新成必釁尊而神之也宗人請命於君曰請命以釁其廟君諾之乃行】雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南東上【東上者宰夫也宰夫攝主也拭静也】雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夹室其衈【如志反】皆於屋下割雞門當門夾室中室【自由也衈謂将欲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聽聲者也告神欲其聴之】有司皆向室而立門則有司當門北面【有司宰夫祝宗人也】既事宗人告事畢乃皆退【告者告宰夫也】反命於君曰釁某廟事畢反命於寢君南向於門内朝服既反命乃退【君朝服者不至廟也】路寢成則考之而不釁釁屋者交神眀之道也【言路寢者生人所居不釁者不神也考之者設盛食以落之耳晉獻文子成室諸大夫發焉是】凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚【宗廟名器罇彞之屬】凡宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兔曰眀視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰眀粢稻曰嘉蔬韭曰豐夲鹽曰鹹鹺玉曰嘉玊幣曰量幣【此皆號牲物者異於人用也元頭也武跡也腯肥翰長也羮獻食人之餘也尹正也槀音考乾也商量也脡直也萁辭也嘉善也稻蔬之屬豐茂也大鹹曰鹺】辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰襃拜九曰肅拜【稽首頭至地頓首頭叩地空首頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故云吉拜凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸之振動音慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜也或曰竒讀為倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜是也鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相繫也竒謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農云襃拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者鄭元謂振動戰慄變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸也撎音於志反】○後漢帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴後進爵為王無所改易○晉安昌公荀氏進封大國祭六代【荀氏祠制云今祭六代未立廟暫以㕔事為祭室湏立廟如制偹】又張祖髙問謝沈曰諸侯祭五廟先諏日卜吉而行事為祭五廟諸畢耶按儀視殺延尸厥眀行事晏朝乃闋五廟盡爾将終日不了若異日未見其義沈答曰五廟同時助祭者多晏朝乃闋季氏逮闇繼之以燭雖有强力之容肅敬之心皆倦怠也子路為宰與祭室事交乎戸堂事交乎階晏朝而退孔子聞之曰誰謂由不知禮賀循祭儀云祭以首時及臘【首時者四時之初月】嵗凡五祭將祭前期十日散齋不御不樂不弔前三日沐浴改服居於齋室不交外事不食葷辛静志虚心思親之存及祭施位【范汪祀禮云凡夫婦者皆同席貴賤同也兄弟同席謂未婚也】牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陳於門外主人即位西面宗人告充主人視殺於門外主婦視饎於西堂下設洗於阼階東南酒醴甒於房戸牲皆體觧【肩臂臑三骨屬肱肩次臂臂次臑骼二屬股不取髀近竅不取骼股之夲膞次體骼次脊以前為正脇旁中為正周人尚右胖爼以骨為主貴者取貴骨羊一爼十一體舉肺一祭肺三豕一爼十一體舉肺一祭肺三腊大夫全鹿一爼魚一爼䵄蕡白黒四物已廢今之俱出稻麥者代之此朝事之籩大夫有之腵脩大夫賓尸主婦薦之糗餌粉餈四物羞籩酏食糝食羞豆也自糗以下六物少牢主人酬尸而薦以上皆大夫所加於士也凡新物皆随時有而薦不可逆載従獻上炙主人以肝主婦以肉謂之燔随酒行禮祭主婦視饎㸑於西堂下遂親設黍稷及葅醢及棗栗之薦今飯果出房眀婦職也骼音古白反臑音奴到反醢音海】平眀設几筵東面為神位進食乃祝祝乃酌奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酳禮一獻畢拜受酢飲畢拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人【凡獻皆有炙主人以肝主婦以肉】其次長賓三獻亦以燔從如主人次及兄弟獻始進爼庶羞衆賓兄弟行酬一徧而止徹神爼羮飯為賓食食物如祭餕畢酌酳一周止佐徹神饋饌于室中西北隅以為厭祭【孝子不知神之所在改置於北庶㡬見饗】既設閉牖户【以為幽暗】宗人告畢賓乃退凡眀日将祭今夕宿賓祭日主人羣子孫宗人祝史皆詣㕔事西面立以北為上有薦新在四時仲月大夫士有田者既祭而又薦無田者薦而不祭禮貴勝財不尚茍豐貧而不逮無疑於降大夫降視士士従庶人可也【晉賀循云古者六卿天子上大夫也今之九卿光禄大夫諸秩中二千石者當之古之大夫亞於六卿今之五營校尉郡守諸侯二千石者當之上士亞於大夫今之尚書丞郎御史及秩千石縣令在官六品者當之古之中士亞於上士今之東宫洗馬舎人六百石縣令在官七品者當之古之下士亞於中士今之諸縣長丞尉在官八品九品者當之】又不及飯菽飲水皆足致敬無害於孝或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭二穆及太祖也今之諸王實古諸侯也諸侯不得祖天子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始封親盡則遷其冲㓜紹位未踰年而薨者依漢舊制不列於宗廟四時祭祀於寢而已又王氏問謝沈云祖父特進衛將軍海陵亭恭侯應立五廟不沈答亭侯雖小然特進位髙似諸侯也又問曾祖父侍御史得入特進㳟侯廟不答父為士子為諸侯尸以士服祭以諸侯之禮御史雖為士應自入㳟侯廟也邵戢議桓宣武公立廟云禮父為士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封君之子則封君髙祖親盡廟毁封君之孫則封君曾祖親盡廟毁封君之曾孫則封君之祖親盡廟毁封君之孫則封君之父親盡廟毁封君孫之子則封君親盡廟宜毁然以太祖不毁五廟之數於是始備至封君孫之孫則毁封君之子封君之子孫之孫復毁封君之孫如此随代迭毁以至百代○宋劉初受晉命為宋王建宗廟於彭城従諸侯五廟之禮○後魏孝眀帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公太清河王懌議按禮記二昭二穆與太祖而五並是後代追論偹廟之文皆非當時據立神位之事今秦公初搆國廟追立神位唯當仰祀二昭二穆上極髙㑹四代而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業崇重越居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖以備五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四代止於髙祖曾祖太祖之位虚俟宣文待其後裔數滿乃止此亦前代之成事方今之殷鑒也禮緯云夏四廟至於孫五殷五廟至於孫六周六廟至於孫七眀知當時太祖之神仍依昭穆之序要待子孫代代相繼然後太祖出居正位耳懌又議曰古者廟堂皆别光武以来異室同堂是以相國構廟惟制一室周祭祖考比来諸王立廟者不依公令或五或一參差無准相國之廟以造一室寔合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議○東魏静帝武定六年營齋獻武王廟四室二間兩頭各一夹室厦頭徘徊䲭尾開四門南面開三門餘面及外院四面皆一門其内院墻四面皆架為歩廊南出夾門各置一屋以置禮器及祭服内外門墻並用赭堊廟東門道南置齋坊道北置二坊西為典祀廨並㕑䖏東為廟長廨并置車輅其北為養犧牲之所【将營宫廟崔昂等議按禮記諸侯五廟太祖及親廟四今獻武王始封之君便是太祖既通在親廟不容立五室且帝王親廟亦不過四又按禮圗諸侯廟止開南門而二王後祔祭儀注云執事者列於廟東門之外既有東門明非一門獻武禮數既崇備物殊等准據今廟宜開四門】○北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代五等散官正三品以下従五品以上祭三代三品以上牲用太牢以下少牢執事官正六品以下従七品以上祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢○大唐制凡文武官二品以上祠四廟三品以上湏兼爵四廟外有始封祖通祠五廟五品以上祠三廟牲皆用少牢六品以下達於庶人祭祖禰於正寢縦祖父官有髙下皆用子孫之牲用少牢如侍中王珪通貴漸久而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀六年坐為法司所劾太宗優容之因官為立廟以媿其心【儀鳳三年正月於文水縣置太原郡王廟武太后父士彠】天寳十年正月赦文天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟士令三品以上乃許立廟永言廣敬載感於懐其亰官正貟四品清望官及四品五品清官並許立私廟其廟享儀制各具開元禮 　　天子皇后及諸侯神主【周　漢　晉　大唐】 　　五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫無主尊卑之差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭但有尸無主三王之代小祥以前主用桑者始死尚質故不相變既練易之遂蔵於廟以為祭主凡虞主用桑【桑猶䘮也公羊傳曰既虞而作主至祔奉而祔於祖廟左傳於祔始作之至練則祔】練主夏后氏以松殷人以栢周人以栗【白虎通曰魯哀公問社於我我對曰夏后氏以松所以自竦動殷人以栢所以自迫促周人以栗所以自戰慄亦不相襲廟主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知】春秋左氏傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【既葬及虞則免䘮故曰卒哭卒止也以新死者之神祔於祖尸柩已逺孝子思慕造木主立几筵焉特别䘮禮既祀扵寝不用之於宗廟也凡言君者謂諸侯以上不逮於卿大夫】烝嘗禘於廟【新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自如舊三年禮畢大禘乃皆同於吉也】主之制四方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯一尺皆刻諡於背【集禮志曰在尸之南】○漢儀云帝之主九寸前方後圎圍一尺后主七寸圍九寸木用栗○晉武帝太康中制太廟神主尺二寸后主一尺與尺二寸中間木以栗○大唐之制長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各剡一寸二分上下四方通孔徑九分漆匵漆趺其匵底盖俱方底自下而上盖従上而與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆題謚號於背 　　卿大夫士神主及題板【後漢　晉　後魏】 　　後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按公羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結茅為菆【菆則牛反慎據春秋左氏傳曰衛孔悝反祏於西圃祏石主也言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食大夫祭禮也束帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也答禮大夫無主而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天子而鄭祖厲王皆時君之賜也】○晉劉氏問蔡謨云時人祠有板板為用當主為是神坐之榜題謨答今代有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入理刮拭之【徐云左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之䘮攝主而往注義以為歛攝神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以知其形制然推義謂亦應有按䘮之銘旌題别亡者設重於庭亦有所慿祭必有尸想像乎存此皆自天子及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯王而已禮言重主道也埋重則立主今大夫士有重亦宜有主以紀别座位有尸無主何以為别将表稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無○主之義有者為長】後魏孝眀帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮夲以依神孝子之心非主莫展今銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想像乎存上自天子下達於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主是使三神有主一位獨闕求諸情理實所未安宜通為主以銘神位 　　諸蔵神主及題板制【追加易主附　周　魏　東晉　大唐】 　　周制公羊說主蔵太廟室西壁中以備火灾【西方長老之處尊之也春秋左氏傳疏曰主祏於宗廟言宗廟有祏室所以蔵神主】○魏代或問髙堂隆曰昔受訓云馮君八萬言章句說正廟之主各蔵太室西壁之中遷廟之主於太祖太室北壁之中按逸禮蔵主之處似在堂上壁中答曰章句但言蔵太祖北壁中不别堂室愚意以堂上無蔵主當室之中也【蜀譙周禮祭集志四時祭各於其廟中神位奥西墻下東嚮諸侯廟木主在尸之南為在尸上也東嚮以南為上】○東晉尚書符問太常賀循太廟制度南向七室北向隂室復有七帝后應共處七室塪中當别處隂室循上曰謹按后配尊於帝神主所居同太室【循又按漢儀蔵主於室中西墻壁塪中去地六尺一寸當祠則設座於塪下禮天子達嚮者牖也謂夾戸之窓古者帝后異廟今者共堂别室制度不同疑室戸亦異又按古禮神主皆盛以石函餘薦籍文不備見摯虞决疑云廟主蔵於戸之外西墉之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主】又瑯琊王妃敬后前薨而王後纂統追加諡號改神主訪賀循云瑯琊典祠令孫文立議使者奉主及冊命詣中閤中人受取入内易著石函中故主留於廟閤新主出廟國官拜送如文議則非於行廟受冊循答曰崇諡敬后宜立行廟以王后之號有加常尊輕重不同則宜禮有變故既立行廟則常主宜出居座位臨加冊諡而並易以新主則主宜還埋故廟兩階之間又穆帝永和二年有司奏征西章郡潁川京兆四府君毁主蔵處尚書郎徐禪議禮去祧爲壇為墠嵗祫則祭之今四祖遷主可蔵之石室有禱則祭壇墠又遣禪至㑹稽訪處士虞喜曰漢代韋成等以毁主瘞於園魏朝議者云應埋兩階間且神主夲在太廟若今别室而祭則不如永藏又四君無追號之禮益眀應毁而祭於是㑹稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭【按賀循與王書云代祖武皇帝初成太廟時正神既七而有楊元后之神時亦權立一室永熙元年告世祖諡於太廟八室刁恊按元皇后於太廟東隂室中安神主不増立一室】安昌公荀氏祠制神板蔵以帛囊白縑裏盛如婚禮囊板板與囊合於竹箱中以帛緘之檢封曰祭板○大唐永徽中禮部尚書許敬宗奏皇祖農府君廟迭毁謹按舊議漢丞相韋成以為毁主瘞埋萬國宗饗有所従来一朝埋蔵事不允惬又按晉博士范宣欲别立廟宇方之瘞埋頗協情理然事無典故亦未足依今謹准量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今廟制與古不同共階别室西方為首若在西夾之中仍取尊位祈禱則祭未絶祗享方諸舊儀情實可安農府君廟逺親殺詳據舊章禮合迭毁臣叅議遷奉神主蔵於夾室夲情篤敬在理為詔従之 　　兄弟相繼蔵主室 　　晉太常華恒被符宗廟宜時有定處恒按前議以為七代制之正也若兄弟旁及禮之變也則宜為神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜當别立臣為聖朝已従漢制今聖上繼武帝廟之昭穆四代而已前太常賀循等並以為惠懐愍三帝别立寢廟臣以為廟當以容主為限亦無常數據殷祭六廟而有三祖三宗不毁又漢之二祖寢廟各異眀功徳之君自當特立若繫之七室則殷之末代當祭禰而已准之前議知以七為正不限之七室故雖有兄弟旁及至禘祫不越昭穆則章郡潁川宜全七代之禮按周官有先公先王之廟今宜為亰兆以上别立三室於太廟西廂宣皇帝得正始祖之位惠懐二帝不替而昭穆不闕於禮為安驃騎長史温嶠議惠懐愍於聖上以春秋而言因定先後之禮夫臣子一例君父敬同故可以准於祖禰然非繼體之數也按太常恒所上欲還章郡潁川以全七代愚謂是恒又求亰兆以上三代在廟之西廂臣竊不安温嶠為王答薛太常書曰省示并博士議今眀尊尊不復得繫夲親矣先帝平康北面而臣愍帝及終而升上懼所以取譏於春秋今所論太廟坎室足容神主不耳而下愍帝於東序若按尊尊之旨愍帝猶子之列不可為父與兄弟之不可一耳按閔公僖公之弟也而傳云子雖齊聖不先父食如此無疑愍帝不宜先帝上也今唯慮廟窄更思安處宜令得並列正室又荀松與王書曰三年當大禘愍帝以居子位復居父位且子雖齊聖不先父食此君即父也此為愍帝是先帝之父懐帝是愍帝之父恵帝是懐帝之父二代便重四代所以為疑處也答曰意謂君位永固無復暫還子位之理恵帝至先帝雖四君今亦不以一君為一代何嫌二代之中重四君耶今廟尚居上祀何得居下若暫下則逆祀也孔衍議别廟有非正之嫌似若降替不可行也博士傅純議云議者既欲據傳疑文又欲安之隂室據傳則所代為禰隂室非禰所處此矛盾之說夫隂室以安殤主北向面隂非人君正位更衣者帝王入廟便殿當歸盛位漢眀以存所常居故崩以安神而議者謂卑於隂室實所未喻恵懐愍宜更别立廟元帝崩温嶠答王書云近詔以先帝前議所定唯下太常安坎室今坎室窄其意不過欲定先神主存正室故下愍帝也廟窄之與夲體各是一事何以廟窄而廢夲體也明帝崩祠部以廟過七室欲毁一廟又正室窄狭欲權下一帝温嶠議今兄弟同代已有七帝若以一帝為一代則當不得祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同代於恩既順於義無否至於廟室已滿大行皇帝神主當豋正室又不宜下正室之主遷之祧位自宜增廟權於廟上設幄坐以安大行之主若以今增廟違簡約之旨或可就見廟直增坎室乎此當問廟室寛窄其廟室寛窄亦所未詳 　　移廟主 　　東晉孝武泰元十六年改新太廟立行廟移神主祠部郎傅瑗問徐其儀答曰禮祫祭祀迎四廟之主又國有大故斂羣廟之主於祖廟尋文求旨盖亦同時既出坎而不殊謂可同時告奠奠訖次引大駕鹵簿列於外左右侍衛各従神輿不復待一主入室迎一主也其陪位者每神輿出輙遙拜致敬遷引既畢乃辭退特遷主之晨宜依告以設奠而唘鼓嚴之節瑗又問今既唘嚴復應奏觧嚴不邈云吉凶有事可相比方者山陵每唘嚴而不觧嚴嚴是遷主之節不可以不告觧嚴自為軍徒休息何取於告神乎瑗又問四府君室狹不容四座可以戸外張幔不邈云室狹不容四座戸外張幔可謂禮従宜【初武帝咸寜三年燕國遷廟主當之國時博士孫繁按禮凡告事以特牲又禮盛主以簟笥載以齋車即古之金輅也每舎奠焉又禮廟事考妣同席共饌一尸而祭以神合為一也今王之國迎廟主而行宜以發日夙興告廟迎主今無齋車當以犢車二主同車共祠合於古宗祀國遷掌奉主祏當侍従主車在王鹵簿前設從每頓止傳主車於中門外左設脯醢醴酒之奠而後即安之】 　　師行奉主車【夏　周】 　　夏唘與有扈氏戰於甘之野誓師云用命賞於祖不用命戮於社【祖謂遷主】○周制記曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵狩必以遷廟主行載于齋車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齋車以行每舎奠焉然後就舎【以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋】反必告設奠卒斂幣玉蔵諸兩階間乃出盖貴命也 　　立尸義【夏　殷　周】 　　尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝子之心也夏氏立尸而卒祭【夏禮尸有事乃坐】殷坐尸【無事猶坐】周坐尸詔侑無方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於殷也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子就之為也孝子就養無方也】又云旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸發爵不受旅】曾子問曰祭必有尸乎【言無益無用為】若厭祭亦可乎【厭時無尸】孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則使同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也】夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行【戸郎反】也父北面而事之所以眀子事父之道【子行猶子列也祭祖則用孫列者於同姓之嫡孫也天子諸侯之祭朝士延尸於外戸是以有北面事尸之禮】君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸也【以孫與子昭穆同】為君尸者大夫士見則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下事也國君或時㓜小不盡識羣臣有以告者乃下也】尸必式【禮之也】乗必以几【尊者慎也】君迎牲而不迎尸【别嫌也】尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則全於臣全於子是故不出者眀君臣之義【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸也】祝迎尸於廟門之外者象神從外来也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵君故天子以卿為尸諸侯以大夫為尸周公祭太山而以召公為尸者外神賓主相見敬之道不嫌也卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之嫡也夫婦共尸者婦人祔従於夫同牢而食故共尸也始死無尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人贈而祝宿虞尸【贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸也封彼騐反】白虎通曰祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無形升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虛無寂寞思慕哀傷無所寫洩故座尸而食之毁損其饌欣然若親之飽尸醉若神之醉矣詩云神具醉止皇尸載起說曰按鳬鷖詩羙成王能持盈守成神祇祖考安樂之也其詩五章每章有公尸鄭以初章為宗廟其二為四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七祀則是周代大小神祀皆有尸也至於周人輕重各因其象又按周公祭太山以召公為尸是三公之類也又秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘亦可知矣○議曰古之人樸質中華與夷狄同有祭立尸焉有以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有不封不樹焉有手食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉中華地中而氣正人性和而才惠繼生聖哲漸革鄙風今四夷諸國地偏氣獷則多仍舊【具邊防序中】自周以前天地宗廟社稷一切祭享凡皆立尸秦漢以降中華則無矣或有是古者猶言祭尸禮重亦可習之斯豈非甚滯執者乎【按後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書云祭尸乆廢今風俗則取其状貌類者以為尸祭之宴好敬之如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情禮據文成帝時其國猶在代北又按周隋蠻夷傳巴梁間每秋祭祀郷里羙面人迭迎為尸以祭之今栁道州人每祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法有以知古之中華則夷狄同也】 　　通典卷四十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷四十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九　吉八 　　時享【薦新附　虞　夏　殷　周　漢　後漢魏　宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　先王制禮依四時而祭者時移節變孝子感而思親故奉薦味以申孝敬之心愼終追逺之意故禮記云霜露既降君子履之必有悽愴之心雨露既濡君子履之必有怵惕之感皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之敬之至也○有虞氏四時之祭名春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥爓祭用氣也【尚謂先薦之也】法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首○夏氏時祭之名因有虞其祭貴心○殷禴禘嘗烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋嘗冬烝【鄭云此夏殷之法】其祭尚聲郊特牲云臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也【滌蕩猶揺動也】其祭貴肝○周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵既灌然後迎牲致隂氣也【灌謂以珪瓉酌鬱鬯始獻神已乃迎牲於庭殺之】其祭貴肺行九獻之禮【其禮備陳於下】祭之日王服衮冕而入廟工則奏以王夏王入立於東序后則副禕而入立於西序尸入之後乃就於西房【轉就西房者所以放隂陽之義禮器云大眀生於東月生於西隂陽之分夫婦之位也】尸服衮冕而入工則奏肆夏王及於室而不迎尸【祭統云君迎牲而不迎尸所以别嫌也】於是王以珪瓉酌雞彜之鬱鬯以獻尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此為祼神之一獻也后乃以璋瓉酌鳥彛之鬱鬯以獻尸尸祭之奠之啐之此為二獻也王乃袒而迎牲於門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭云博碩肥腯王乃麗牲於碑親執鸞刀啓其毛血以授於祝祝入告於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢【公羊曰周公白牡魯公騂剛群公不毛】朝踐之事尸出於室坐於户西南面主在西東面【郊特牲云詔祝於室坐尸於堂鄭注云謂朝踐時迎尸於外】時尸主之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室於時王親洗肝於鬱鬯而燔之以隳於主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北墉下尊首尚氣之義也時又薦腥於尸主之前謂之朝踐於時王乃以玉爵酌獻【后獻及下同】罇中醴齊以獻此三獻也后於是薦朝事之籩豆時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射之調作大武之樂后於是亦以玉爵酌獻罇醴齊以獻尸此四獻也時堂下之樂亦然也於時王自阼階而西酌獻后從西階東酌獻【所謂禮交動乎上樂交應乎下】至薦熟之時謂之饋食先薦熟於堂【視陳此設饌之禮非謂即食】設饌之時王及尸皆有倚住之處設机於傍故云變机也設席之後更設尸主之席於堂在户内西方東面尸在其北布尸主席訖乃遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚又取腸間脂焫之蕭合羶薌【鄭云羶當為馨字之誤】燎於爐炭所謂臭陽逹於墻屋乃迎尸主入室即席舉奠斚将祭之時祝則詔王拜妥尸【郊特牲云舉斚角詔妥尸是也】拜訖尸遂祭酒以菁茅謂之縮酒【左云爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒】尸遂啐之奠之尸乃坐於是王以玉爵酌象罇盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之籩豆又以玉爵酌象罇醴齊以獻尸此六獻也【王及后每獻皆作樂如初】尸食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳尸謂之朝獻亦罇相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王可以獻公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設酢席於户内尸少祭饌黍稷并假福王王乃以出量人與鬱人受之【周禮宗伯職云量人與鬱人受舉斚之卒爵】后以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻尸曰再獻亦罇之相因尸酢后如王之法后飲酢酒此八獻也尸飲八王可以獻卿諸侯為賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及后各四諸侯為賔者一也尸飲九王可以獻大夫士【取恵均於下之義】尸飲訖又酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕而撫干舞大武之樂以樂尸【祭統云君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸】九獻之後更為嗣子舉奠與諸臣進獻更行三爵皆謂之加爵則用璧散璧角【眀堂位云用璧角】即行旅酬無算之爵樂作亦然旅酬既訖則尸出尸出之後則嗣子餕之【文王世子云登飲受爵以上嗣尊祖之道鄭注云上嗣祖之上】厥眀更以一牢繹於祊【於廟門之外而行其禮】其四時新物皆先薦寝廟而後食二月獻羔開氷【春分方温獻羔以祭司寒而後開氷左曰北陸而藏氷西陸朝覿而出之先薦寝廟而後食】四月以彘嘗麥【麥之新氣方盛以彘食之散其熱】七月登榖【黍稷之屬於是月始熟而先薦】八月甞麻九月甞稻【皆初熟而薦之】十二月甞魚【此時魚得陽氣潔羙】○漢恵帝時叔孫通曰古者有春甞果方今櫻桃熟可獻遂獻宗廟【顔師古曰禮記仲夏月羞以含桃先薦寢廟即此櫻桃也】諸果之獻由此興○後漢光武建武二年正月立髙廟於雒陽【漢舊儀曰故孝武廟古今注曰於雒陽校官立之】四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一歳五祀帝時京都四時所祭髙廟五主世祖廟七主成帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也説者以為古宗廟前制廟後制寢以象人君之居前有朝後有寝月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以藏主以四時祭寝有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來闗西諸陵以轉久逺但四時特牲祠帝每幸長安謁諸陵乃太牢祠自雒陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠廟日上飯大官送用物園令食監典省其親陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陳嚴具○魏初髙堂隆云按舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則惟其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四之日其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開氷季春之月天子始乘舟薦鮪季冬之月天子乃甞魚先薦之寢廟此則仲春季月薦新之禮也【蜀譙周禮祭集志曰天子之廟始祖及髙曽祖考皆月朔加薦以象平生朔食也謂之月祭祧之廟無月祭也凡五榖成熟珍物新成天子以薦宗廟禮未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臘薦薦新皆奠無尸故羣廟皆一朝之間盡畢】○宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留守填先置者各依宣攝従事上水一刻皇帝著平冕龍衮服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光祿勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脱舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光禄勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光祿勲終獻○齊永眀元年正月詔太廟四時祭薦宣皇帝麪起餅鴨孝皇后筍鴨卵脯醬炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也【此皆當時所上無典禮之】制先是世祖夢太祖曰宋祖諸帝甞太廟従我求食可别為吾祠帝乃勅章郡王妃庾氏四時還青溪宫舊宅處内合甞奉二后牲牢服章用家人禮○梁武帝宗廟四時及臘一歳五享天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西隣禴祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累㝠道自今四時烝甞外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝従之又詔今雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽眀義猶未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等参議大餅代脯餘悉用蔬菜帝従之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鈃羮盖祭祀之禮應有兩羮相承止於一鈃即禮為乖請加熬油蓴羮一鈃帝従之於是至敬殿景陽臺立七廟座月中再設净饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食○陳制一歳五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已○後魏孝文皇帝太和六年十一月将親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠中思親執祀稽合古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法别集為親拜之儀制可於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之十六年詔曰夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑之君祭以首時無田之祀薦以仲月况七廟之重而用中節者哉自頃烝甞之禮頗違舊義今將仰遵逺式以此孟月時禴於太廟但朝典初改衆務殷凑無遑齋潔遂及於今又接神饗祖必湏擇日今禮律未宣有司或不知此可勅太常令尅日以聞○北齊制春祠夏禴秋甞冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭燎二所○後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兎醢冡宰終獻訖皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉○隋四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祔祫之禮並准時享○大唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔净仍以滋味與新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟【卿及少卿有故即差五品以上攝】有司行事不出神主仲春薦冰亦如之 　　祫禘上【虞　夏　殷　周　後漢　魏　晋　東晉】 　　古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之○虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特甞冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫甞冬祫烝每間歳皆然以終其代【髙堂隆云喪以竒年畢則祫亦常在竒年偶年畢則祫亦常在偶年】○殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫甞冬祫烝【間歳竒偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘為禴按郊特牲春禘秋甞則殷祭】○周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟【祫毁廟未毁廟皆合升於太祖禘則不及親廟但文武以下毁主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟祭之知先祫後禘者按春秋魯僖公宣公定公皆八年而禘以再殷祭推之】爾後五年再殷祭一禘一祫【所以喪必有此禘祫者為後再殷之祭本也喪畢之祫祫之本眀年之禘禘之本也従此後各自数每至二年則各為之故得五年再殷祭因以法五歳再閠天道大成也】禘以夏祫以秋【詩閟宫云諸侯夏禘則不礿秋祫則不甞唯天子兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之祫者合也】将祫祭前期十日之前夕肆師告其太宰太宗太史帥執事而卜日既卜司僕脩除糞灑其廟將祭前夕於太廟南門之外展牲庖人告牷太宰眂滌濯祭器掌次於廟門外之東設主人及公卿以下次幕其尸次兼設幄【掌次云凡祭祀張其旅幕張尸次鄭曰旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以侍事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次尸所居更衣帳】次百司所供之物皆至廟門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一牢【按公羊周公白牡魯公騂剛羣公不毛是各牲也】司烜氏以夫燧取眀火於日以照饌以鍳取眀水於月以加五齊【欲得隂陽之潔氣也加謂於上陳之】籩人陳四籩之實朝事之籩有䵄【熬麥也音豊】蕡【熬枲實】白【熬稲】黒【熬黍】形鹽【鹽之似虎形者】膴【膴生魚為大臠火吴反】鮑魚鱐【鮑者於室中糗乾之魚鱐者析乾之魚鱐音所求反】饋食之籩其實有栗桃乾䕩【乾梅也音老】榛實【似栗而小】加籩之實菱芡栗脯【四物各二籩凡八籩也】羞籩之實糗餌粉餈【謂粉稲米黍米合烝之為餌餅之則為餈恐餌餈粘著故以糗粉藉之糗熬大豆也】醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭葅醓醢【醓音毯肉汁也】昌本麋臡【昌本昌蒲根也切之四寸為葅醢之有骨者為臡音泥】菁葅鹿臡茆葅麋臡【菁蔓菁茅鳬葵】饋食之豆其實葵葅蠃【音騾】醢脾㭊蠯【蒲佳切】醢【脾㭊牛百葉蠯蛤也】蜃蚳醢【蜃大蛤也】豚拍魚醢【豚膊骨】加豆之實芹葅兎醢深蒲醓醢【深蒲蒲始生水中子】箈葅鴈醢【箈箭甘臺反】筍葅魚醢【筍竹萌也】羞豆之實酏食糁食【酏也小切狼臅膏以與稲米為糁取牛羊豕之肉三如一小切之與稲米二肉一合以為餌煎之酏音移臅昌欲反】醢人共【音供下同】五韲七葅醢醤等鹽人共苦鹽【顆鹽】散鹽【今海鹽也】小史叙昭穆之俎簋酒正共五齊三酒以實八罇司罇彜共牢斚彜黄彜【司罇彛云秋甞冬烝祼用斚彛黄彜注斚彛畫禾稼黄彛黄目罇也謂以黄金為目設於罇上以祫在秋故用】羃人共畫布巾以羃之烹人共鼎鑊及大羮鈃羮【鑊所以煑肉及魚腊之器既熟乃升於鼎】舍人共簠簋甸師氏共齍盛及蕭茅【蕭茅則納於鄉師鄉師得而束之長五寸切之以藉祭】凡后所陳薦玉齍玉敦【音對】等物皆九嬪共之獻尸之瑶爵等内宰共之天府陳國之玉鎮大寳器陳於東西序【即尚書顧命者是也】九服内諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭共几筵司几筵云吉事變几【祼於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新也】席皆以莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【紛如綬有文而狹者繅席則削蒲蒻展之編以五綵若今合歡矣畫謂雲氣次席桃枝席有次列成文】司服共享先王則衮冕享先公則鷩冕尸服亦然凡百司所共之物皆太史校数之及教所當置處【太史職云祭之日執書以次位常是】王所乘輅雞人呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳眀水眀水之南室户之内陳泛齊醴齊盎齊室户之外堂上陳醍齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳酒酒之南陳事酒昔酒清酒於是大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室之奥西壁下東面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸【七尸者逸禮文按禮器云周旅酬六尸鄭云后稷尸發爵不受旅是也】用九獻王服衮冕而入奏王夏后服副褘従王而入則奏齊夏次尸入奏肆夏【祭統曰君迎牲而不迎尸别嫌也】王乃珪瓉酌斚彛鬱鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為求神之始也此為一獻【樂章歌九功之徳詩用清廟】次后以璋瓉酌黄彜之鬱鬯以亞獻尸亦祭之啐之奠之此為二獻次奏黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【人鬼則主后稷先奏是樂以致其神然後合樂而祭焉路鼗四面鼓也九徳之歌春秋所謂六府三事也九功之徳皆可歌樂隂竹生山北者龍門山名九韶當為大韶】前祼及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏【郊特牲云既灌然後迎牲】王親牽牲大夫賛執幣而従【禮器註云納牲於庭時也當用幣以告神而殺牲】乃以牲告庭云博碩肥腯【禮器云納牲詔於庭是也】王乃親執鸞刀啓其血毛【謂耳傍毛也】以授於祝祝入告神於室幽全之義也【禮器註云血毛詔於室是也幽謂血全謂色純也】乃延太祖尸主坐於室户外之西南面主在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其右王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於户西南面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隳於主【隳謂分減肝膋以祭主隳音許規反】次乃升牲首於室中置於北牗下【尊者尚氣】乃薦腥肉於尸主前謂之朝踐之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡三獻后於是薦朝事之籩豆時堂上以大吕之調歌清廟之詩堂下以黄鍾之調作大武之樂奏大武之時則歌維清及大武之詩【詩序云維清奏象舞也武奏大武也】獻后稷尸時樂同降神樂章則歌思文【詩序云思文后稷配天也】獻先王先公則大司樂云奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【先王先公】樂章則歌天作【詩序云天作祀先王先公】獻文王尸歌清廟【詩序云清廟祀文王】獻武王尸歌執競【詩序云執競祀武王】樂同先王先公【凡歌皆大司樂帥瞽人登歌之時小師先擊拊堂下管奏時先鼓音允】后薦之後遂以瑶爵酌著罇之醴齊以亞獻凡四獻也於是堂下樂亦作時王従東階而西酌以獻尸后則従西而東酌獻尸【按禮器云君西酌犧象夫人東酌罍樽禮交動乎上樂交應乎下】至將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告尸主【禮器云設祭於堂鄭云設饌於堂人君禮】時祝以斚爵酌奠於饌之右【鄭注郊特牲云天子奠斚】此時又取膟膋及黍稷於薌蒿令臭陽逹於墻屋既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠斚爵將祭之祝乃詔王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又以玉爵酌壺罇盎齊以獻尸謂之再獻凡五獻也時后薦饋食之籩豆薦訖乃以瑶爵酌壺罇醍齊以亞獻凡六獻也【每獻作樂如初】尸乃食食訖王以玉爵酌朝踐著罇之泛齊以酳尸謂之朝獻凡七獻也【司罇彜云朝獻用兩著罇云變朝踐為朝獻罇相因】后乃薦加事豆籩尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王乃設酢席於户内【司几筵云祀先王酢席亦如之鄭注云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸以酢王於是席王於户内后及諸臣已下致爵乃設席】於是后以瑶爵酌壺罇醍齊以獻尸謂之再獻凡八獻也【鄭注司罇彛云王酳尸之後后酌亞獻】大祝乃設饌於廟門外之西室以索祭名為祊【郊特牲云索祭祝於祊是也縁此處生平待賔客之處故廣求】既九獻王乃冕而摠干戚率羣臣王在東舞大武樂皇尸【所謂八佾】又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行加爵為旅酬之始【禮器云周旅酬六尸是也】加爵者謂太子【所謂上嗣舉奠】及三公之長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行一加爵【按少牢特牲之祭加爵但止於三通前凡十二獻亦得倣天数也眀堂位云加以璧散璧角也】然後煇胞【上許春反下音炮】翟閽等皆有所賜予於來日又祭名為繹亦謂之祊【爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶繹杜注云先日辛巳有事於太廟是也又鄭注禮器云祊祭眀日之繹祭也謂之祊者以於廟門之傍因名焉】其禮先設饌於廟門外之西室而事尸於堂其祭室之禮簡而事尸禮大以孝求神非一處也不知神之所在於彼乎於此乎其禘祭前期十日肆師太宰以下卜日之儀如祫祭其典祀糞洒充人展牲太宰眡濯前夕告期掌次設次三公奉牲牢司烜共眀水及籩人等共醯醢羃人共羃烹人陳鼎鑊舍人共簠簋甸師氏共齍盛蕭茅九嬪内宰共后玉齍玉敦典瑞共祼珪璋天府陳國寳司几筵陳几席司服共祭服典輅出玉輅司樂宿懸王及牲尸等用樂王后副褘九獻之節廟堂之樂所用樂章祼獻之儀璧角之加爵朱干玉戚之親舞血腥爓熟之先後告堂告室之差次膟膋制祭祊室繹堂一如祫祭所異者但祭毁廟以上不及親廟【詩周頌云雍禘太祖也鄭箋云禘大祭也大於四時而小於祫也又逸禮記禘於太廟禮云毁廟之主皆升合食而立一尸又韓詩内云禘取毁廟之主皆升合食於太廟是也】其神主位按鄭禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之祖無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一【逸禮稱二尸圖據文武之廟及太祖昭穆而言也其實太祖文武廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮】其五齊自醴齊而下四齊而已無泛齊酒亦三酒所陳設之處所加之眀水酒等一如禘祭於文王之廟無降神之樂【故大司樂云黄鍾為宮以下等樂云若九變人鬼可得而禮矣鄭云人鬼謂后稷也迭奏是樂以致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也】其祼罇用雞彜鳥彜【司罇彜云春祠夏礿祼用雞彜鳥彜以禘在夏故也】朝踐用兩犧罇再獻用兩象罇其迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主於室中之左右也【謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文王以下穆主在西東面武王以下昭主在東西面也】合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟中每廟各一日【凡祭之禮質眀行祼謂之晨祼次朝踐次乃饋熟以下是每廟各行上禮以其禮煩難可一日而畢又乖朝踐之義】繹祭則同一日【以其禮畧故可同日而畢】○議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝敬之心用盡事終之禮禘祫二禮俱是大祭先賢所釋義各有殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降數家之説非無典據至於通經訓鄭義為長甞試論之以禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊云大事於太廟大事者祫也祫者毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖至於禘則云禘於荘公禘於僖公既不於太祖則小於祫也又按禮記禘於太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸又按韓詩内云禘取毁廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主悉升於太祖廟禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毁主禘之時文王以上毁主自在后稷廟而祭文王以下毁主自在二祧之廟而祭禘之以祫用得為殷禘則小於祫而大於四時也曽子問主夫子云自非祫祭七廟五廟無虚主而不言禘小於祫眀矣其祫則偹五齊三酒禘惟四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也○後漢光武建安二十六年詔問張純禘祫之禮不行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未甞合元始中始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父【决疑要注曰始祖東面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也】禘之為言諦也是審諦之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東面恵文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭也○魏明帝太和六年尚書難王肅以曽子問唯祫於太祖羣主皆従而不言禘知禘不合食肅答曰以為祫禘殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也袁凖正論曰先儒或為同或為異然祫及壇墠禘及郊宗石室此所及近逺之殺也大曰禮不王不禘諸侯不禘降扵天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰今宜以崩年數按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮湏到禫月乃禘趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃得祫禘王肅又奏如鄭言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衍備具為殷之者夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不備無縁儉於其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以祖宗並陳昭穆皆列故也設以為毁廟之主皆祭謂殷者夫毁廟祭扵太祖而六廟獨在其前所不合宜非事之理近尚書難臣以曽子問唯祫於太祖羣主皆従而不言禘知禘不合食臣答以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其成禮也禘祫大祭獨舉禘則祫亦可知也於禮記則以祫為大於論語則以禘為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以禘者毁廟之主皆合於太祖祫者惟未毁之主合而已矣鄭以為禘者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商頌長發是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟為殷祭之名周公以聖徳用殷之禮故魯人亦遂以禘為夏祭之名是以左所謂禘於武宫又曰烝甞禘於廟是四時祀非祭之禘也鄭斯失矣至於經所謂禘者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖【按太和八年用王肅議】袁凖曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禘郊不過繭栗烝不過把握眀禘最大與郊同也公羊曰大事者何祫也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫禘及壇墠則毁廟也俱祭毁廟但所及異耳所及則異毁與未毁則同此論者所惑鄭謂不同是也謂禘不及毁廟則非也劉歆賈逵同毁與未毁是也不别禘祫逺近則非也○晉武帝太始中尚書杜元凱議稱易曰上古之代喪期無數自殷髙宗諒闇三年不稱服喪三年而稱諒闇三年此釋服心喪之謂大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰攝政眀年六月既周公冠成王而朝於祖以見諸侯命祝雍作頌是三年之内時眀矣故今礿祀烝甞於是行焉昔仲尼之制春秋也因魯史以眀王法喪中之祥祫譏貶之文著焉【徐禪按杜議行武皇盛眀之朝其左解云亦三年之喪禮畢而禘】○東晉昇平五年五月穆帝崩十月殷興寜三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩【廢帝海西公后也】十月殷【此哀皇帝再周之内庾氏既之後殷也】太元二十一年十月應殷其年九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃循殷事元興三年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時【孔安國云自太和四年已後殷祭皆用冬夏復詳徐乾議用孟秋非失也】安帝義熙三年當殷御史中丞范泰議以章后喪未一周不應殷祠時従太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮【泰議曰今雖既祔之後得以烝嘗而無殷祭之禮有喪薦廢吉祭祭新主於寝今不設别寢既祔遂祭於廟故四時烝甞以寄追逺之思三年一禘以習昭穆之序義本各異三年喪畢則合食太祖過時而殷無取於限三十月也隆安之初以喪而廢矣瑾議曰臣尋昇平已後殷祭皆在周内永和十年至今五十餘載三十月輙殷是依禮五年再殷而泰言非當若臣啓不允則責失奏弹】初元帝元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始【謐議曰有非常之慶必有非常之禮殷祭舊准不差至於義熙之慶經古莫二雖曰反正理同受命愚謂履運惟新於是乎始宜用四月太常劉瑾議殷無定月考時致敬其禮意尚簡去年祠雖於日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議三年一祫五年一禘經記籍不見補殷之文著作郎徐廣議若用三十月今則應用四月扵時有殷而遷在冬從太元元年十月殷祠若用常三十月今則應用二年四月是追計辛未歳十月未合六十月而再殷劉澗之等議太元元年四月應殷而禮官堕失遂用十月本非正朝以失為始尚書奏従謐議】博士陳舒表三歳一閠五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其議合矣博士徐襌議春秋左氏曰歳祫及壇墠終禘及郊宗石室許愼稱舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘祫雖有定年而文無定月【按眀堂位夏六月以禘禮祀周公則今之七月日至至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事於太廟則今之六月】邈答曰五年再殷象再閠無取三年喪也祫三時皆可者盖䘮終則吉而祫服終無常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝甞以時况祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀【賀循祫祭圖太祖東向昭北行南向穆南行北向】 　　通典卷四十九 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十　吉九 　　禘祫下【宋　梁　後魏　大唐】 　　宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉聖代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠十二烝祀【太學博士徐道娛議曰按祫禘之禮三年一五年再在四時間也周禮仲冬享烝月令季秋甞稲晉以春烝曲沃齊十一月甞太公此並孟仲區分不共之文明矣尋殷烝祀重祭薦禮輕輕尚異月重寕反同且祭不欲數數則黷今隔旬頻享於禮為煩】孝武孝建元年十二月有司奏依舊令今元年十月是殷祠之月【領曺郎范泰叅議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周来二年三月若以四月殷則猶在禫内下禮官議正國子助教蘇瑋生議按禮三年䘮畢然後祫於太祖又云三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事且不禫即祭見譏於春秋求之古禮䘮服未終固無祼享之義自漢以来一從權制宗廟朝聘莫不皆吉太學博士徐宏議三年之䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂来年四月未宜便殷十月則允太常丞朱膺之議虞禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此未禫不得祭也春秋閔公二年吉禘於荘公鄭注云閔公心懼於難務自尊大以厭其禍凡二十二月而除䘮又不禫明禫内不得禘也按舊説三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫鄭云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文亦以魯閔因紀制耳何必全許素冠可吉禘郎中周景逺參議永初三年九月十日傅亮議曰權制即吉聖代宜爾宗廟大禮宜依舊古典謂徐宏朱膺之議用来年十月殷祀為允詔可】大明七年二月有司奏四月應殷祀若事中未得用孟秋【領軍長史周景逺議按禮記云天子祫禘祫嘗祫烝則夏秋冬皆殷晉義熙初僕射孔安國議自太和四年相承殷祭皆用冬夏又云永和十年至今五十餘年用三十月輙殷祀博士徐乾據難安國又引晉咸康六年七月殷祀是不専用冬夏時雖不從乾議而安國無以奪之今若以来年四月未得殷祀遷用孟秋於禮無違詔可】○梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬○後魏孝文帝太和十三年詔鄭云天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毁廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之魯禮三年䘮畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘眀也王肅又云天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣諸儒之説大略如是公卿可議其是非尚書游明根言曰鄭氏之議禘者大祭之名大祭圓丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禘者審諦其昭穆百官也圓丘常合不言祫宗廟時合故言祫斯則宗廟祫禘並行圓丘一禘而已宜於宗廟俱行禘祫之禮二禮異故名殊依禮春祭特礿於嘗於烝則祫嘗祫烝不於三時皆行禘祫之禮中書監髙閭又言禘祭圓丘與鄭義同者以為有虞禘黄帝黄帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何又大云禘其所自出之祖又非在廟之文論語稱禘自既灌以徃爾雅稱禘大祭也諸侯無禘禮唯夏祭稱禘又非宗廟之禘魯行天子之儀不敢専行圓丘之禘改殷之禘取其禘名於宗廟因先有祫遂生兩名其宗廟禘祫之祭據王氏之義祫而禘禘止於一時一時者祭不欲數一嵗三禘愚以為過數詔曰明根閭等據二家之議論禘祫詳矣至於事取折猶有未允閭以禘祫為名義同王氏禘祭圓丘事與鄭同無所間然明根以鄭氏等兩名兩祭並存並用理有未稱俱據二義一時禘祫而闕二時之禘事有難從先王制禮内縁人子之情外協尊卑之序故天子七廟數盡則毁蔵主於太祖之廟三年而祫祭之代盡則毁以示有終之義三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毁廟三年一祫又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三年一祭而又不究四時於情為簡王以禘祫為一祭王義為長鄭以圓丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圓丘大祭之名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後時祭便即施行著之於令永為代法宣武帝景明中秘書丞孫恵蔚上言魏明帝以景初三年正月崩至廢帝正始二年積二十五晦為大祥有司以為禫在二十七月到其年四月依禮應祫王肅以為禫在祥月至其年二月宜應祫祭雖各異議至於䘮畢之祫明年之禘其義一焉請取鄭捨王禫終此晦来月中旬禮應大祫六室宗祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自兹以後五年為常又古之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此於古為當在今則煩且禮有升降事有文質適時之制聖人弗違當祫之月宜減時祭從之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議来秋七月應祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶别寝室至於殷祫宜存古典按禮三年䘮畢祫於太祖眀年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三年䘮畢而禘魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四時行事而猶未禘王肅以為既除即吉故特時祭至於禘祫宜存古禮髙堂隆如肅議於是停殷祭又仰尋太和二十三年四月孝文帝崩其年十月祭廟景明二年七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三年乃祫准古禮及晉魏之議并景明故事愚謂来秋七月祫祭應停宜待三年終然後祫禘從之○大唐前上元三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊云五年而再殷祭兩義互文莫能决斷大學博士史元璨議曰按禮記正義列鄭禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁夘大享於太廟公羊云大享者何祫也是三年䘮畢新君二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年䘮畢當祫為平丘之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違義自此禘祫之祭依璨議開元六年秋睿宗皇帝䘮畢祫享於太廟自後相承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之而祭不欲數數則黷亦不欲疎疎則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也謹按禮記王制鄭注周官宗伯並云國君嗣位三年䘮畢祫於太祖明年禘於羣廟自爾以後五年再殷一祫一禘漢帝故事貞觀以後並用此禮以為三年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禘一祫迭相乗矣今太廟禘祫各自數年兩岐俱不通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟有三殷法天象閏之期既違其度五嵗再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之度既有指歸稽古之禮若兹昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己夘四月禘至辛巳十月祫至甲申四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛夘年十月又祫自此五年再殷周而復始又禘祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之度有二法焉鄭髙堂隆則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹按鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文以為甲年既禘丁年當祫已年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈其間尚偏竊據夲文皆云象閏二閠相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又分三等之言夲舉全數二周有半實整三年於此置祫不違文矣何必拘滯三正乎盖千慮一失通儒之蔽徐氏之議有異於是研覆周審最為憑凖以二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫已年夏禘辛年冬祫有象閏法豪釐不偏三年一祫之禮既無乖越五嵗再殷之制疎數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷先推祭月周而復始時皆以其議為允十七年四月十日禘享太廟九室命有司攝行禮【初唐禮祫序昭穆禘各於其室時禮官太常卿韋縚䓁奏曰准古禮五年再殷祭一祫一禘其義合聚昭穆定次序又孔安國王肅䓁先儒皆以為昭穆唯鄭云禘各於其室若如鄭㫖即與常享不異恐鄭説謬於周經請依古禮王肅䓁議序列昭穆】天寳八載閏六月五日赦文禘祫之禮以存序位質文之變盖取随時國家系夲仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思不易之典自今以後每禘祫並於太清宫聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元宗下以盡䖍㳟之誠無違至道比来每縁禘祫則時享暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每縁禘祫其常享無廢享以素饌三焚香以代三獻建中二年九月太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東嚮其下子孫昭穆相對南北為别無毁廟遷主不享之文徴是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷配天太廟為始封之祖而下乃立六廟廟毁主遷皆在太祖之後禘祫之時無先於太祖者故太祖東嚮之位全其尊而不疑然今年十月祫饗太廟伏請據魏晉舊事為比則構築别廟東晉以征西等四府君為别廟至祫禘之時則於太廟正太祖之位以申其尊别廟登髙皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜别為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立廟至禘祫之時當用享禮令别廟之制便就興聖廟蔵祔為宜下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顔真卿議曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之夲意亦所以化被天下率循孝悌請依晉蔡謨等議奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列貞元七年太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始封祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近在三昭三穆之内故皇家太廟唯有六室其農府君宣光二祖尊於太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室唯序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徵諸故實深所未安請下百僚僉議八年正月太子左庶子李嶸等七人議按王制曰天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也七者太祖文王及武王之祧與親廟四也太祖后稷也殷則六廟也契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已晉朝博士孫欽議云王者受命太祖及諸侯始封之君其以前神主據以上數過五代即毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命太祖之後迭毁上升蔵於二祧者雖百代禘祫及之伏以獻懿二祖則太祖以前親盡之主也據三代以降之制則禘祫不及矣代祖神主則太祖以下毁廟之主也則公羊所謂已毁廟之主陳於太祖者是也謹按漢元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋成議太上孝恵廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞北園孝恵神主遷於太祖廟奏可太上則太祖以前之主瘞北園禘祫不及故也則今獻懿二祖之比也孝恵遷於太祖廟明太祖以下子孫則禘祫所及則今代祖元皇帝神主之比也自魏晉及宋齊陳隋相承始受命之君皆立六廟虚太祖之位自太祖之後至七代君則太祖當東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士主置於園邑嵗時使令丞奉薦代數猶近故也至東晉明帝崩以征西等三祖遷入西除名之曰祧以准逺廟至康帝崩穆帝立於是京兆遷入西除同謂之祧如前之禮並禘祫不及國朝始饗四廟宣光并太祖代祖神主祔於廟至貞觀九年将祔髙祖於太廟朱子奢請准禮立七廟其三昭三穆各置神主太祖依晉宋以来故事虛其位待遞遷方處之東嚮位於是始祔農府君及髙祖為六室虛太祖之位而行禘祫至二十三年太祖祔廟農府君乃蔵於西夾室文明元年髙宗祔廟始遷宣皇於西夾室開元十年宗特立九廟於是追尊宣皇帝為獻祖復列於正室光皇帝為懿祖以備九室禘祫猶虚太祖之位祝文於三祖不稱臣明全廟數而已至徳三載尅復後新作九室神主唯不造農府君神主明禘祫不及故也至寳應三年祔宗肅宗於廟遷獻懿二祖於西夾室始以太祖當東嚮位次獻懿二祖為是太祖以前親盡神主准禮禘祫不及凡十八年至建中二年十月将祫饗禮儀使顔真卿状奏合出獻懿二祖神主行事其布位次第及東西尊位請准東晉蔡謨等議為定遂以獻祖當東嚮以懿祖於昭位南嚮以太祖於穆位北嚮以次左昭右穆陳列行事且蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為准臣嶸等伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷蔵禮有義斷獻懿以為親盡之主太祖以當東嚮之尊一朝改移實非典故請宜效先朝故事獻懿神主蔵於西夾室以類祭法所謂逺廟為祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止太祖既昭配天地位當東嚮之尊庶上守貞觀之定制中奉開元之成規下遵寳應之嚴式符合經義不失舊章吏部郎中栁冕等十二人議曰天子受命之君諸侯始封之祖皆為太廟故雖天子必有尊也是以尊太祖也故太祖以下親盡而毁洎秦滅學漢不及禮不列昭穆不建迭毁晉既失之宋又因之於是有違王廟之制於是有虛太祖之位不列昭穆非所以示人有序也不建迭毁非所以示人有殺也違王廟之制非所以示人有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由廢也謹按禮父為士子為天子祭以天子葬以士今獻祖祧也懿祖亦祧也唐未受命猶士禮也是故髙祖太宗以天子之禮祭之不敢以太祖之位易之今而易之無乃亂先王之序乎昔周有天下追王太王王季以天子之禮及其祭也親盡而毁之漢有天下尊太上皇以天子之禮及其祭也親盡而毁之唐有天下追王獻懿二祖以天子之禮及其祭也親盡而毁之則不可代太祖之位眀矣又按周禮有先公之祧先王之祧先公之遷主蔵乎后稷之廟其周未受命之祧乎先王之遷主蔵之文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖以下之祧猶先公也太祖以下之祧猶先王也請築别廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢之禮因於周也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆立三廟有二祧又立私廟四於南陽亦後漢制也為人之子事大宗降其私親故私廟所以尊夲宗也太廟所以尊正統也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之夲者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上矣下盡其殺則祧主蔵盡於下矣中處其中則王者主祧於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷契始封為不遷之祖其毁廟之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂為不遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已此則鯀之親盡其主已遷左氏既稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬尊於始封祖者亦在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊周隋史其太祖以上並同禘祫未嘗限斷遷毁之主伏以南北八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精博驗於史其禮僉同又詳魏晉宋齊梁周北齊隋故事及貞觀眀慶開元禮所述禘祫並虚東嚮既行之已久實羣情所安自太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆烝嘗上配天地位於太廟無不正矣若至禘祫之時暫居昭穆之列屈己申孝以奉祖禰豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟及請别築室至禘祫年饗之夫祫合也此乃分食殊乖禮意及欲蔵於西夾室永不及祀無異漢代瘞園尤為不可輒敢據正經考論舊史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虚東嚮司勲員外郎裴樞議曰禮之必立宗子者盖為收是族人東嚮之主亦由是也若祔於逺廟無乃中有一間等上不倫西位常虚則太祖永厭於昭穆異廟别祭則祫享何主乎合食永閟比於姜嫄則推祥禖而無事於禮夫親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷由是言之太祖之上復有追尊之祖則親親尊祖之義無乃乖乎太廟之外輕制别祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋成請瘞於園晉徵士虞喜請瘞於廟兩階之間喜又引左氏説古者先王日祭於祖考月祀於曾髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗祏室是為郊宗之上復有祏室之祖斯最近矣但當時議所處柘室未有凖的喜請於夾室中愚以為祏室可據所以處之之道未安何者夾室謂居太祖之下毁主非是安太祖之上蔵主也未有卑處正位尊在傍居考理即心恐非允叶今若建祏室於園寝遷神主以永安採漢晉之舊章依禘祫之一祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變之正禮動之中者焉亰兆府同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃援子雖齊聖不先父食之語欲令已祧獻祖權居東嚮配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡在左氏不先食之言且以正僖公之逆祀儒者安知非夏氏廟數未足之時而禹不先鯀乎且漢之禘祫盖不足徵魏晉已還太祖皆近是太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宫之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以築宫或言太祖實卑而虚位唯東晉蔡謨憑左氏不先食以為説欲令征西東嚮均之數者此最不安且蔡謨此議非晉所行前有司不夲謨改築之言取征西東嚮之一句為萬代法此不可甚也臣又思之永閟瘞園則臣子之心有所不安權居正位則太祖之尊無時而定則别築一事義差可安且興聖之於獻祖曽祖也昭穆有序饗祀以時伏請奉獻懿二祖遷祔於徳眀興聖廟此其大順也或以祫者合也今二祖别廟是分食也何合之為臣以為徳明興聖二廟每禘祫之年亦皆饗薦是以分食奚疑於二祖乎左司郎中陸淳奏曰臣竊尋七年百僚所議考其意有四一曰蔵諸夾室二曰置之别廟三曰遷於園寝四曰祔於興聖蔵諸夾室是無饗獻之期異乎周人蔵於二祧之義禮不可行也置之别廟始於魏明之説禮經實無其文晉義熙九年雖立此議以後亦無行者遷於園寝是亂宗廟之儀既無所憑殊乖禮意事不足徴也唯有祔於興聖之廟禘祫之嵗乃一祭之庶乎合於禮者之體而得變之正也 　　功臣配享【殷　周　漢　魏　晉　梁　大唐】 　　殷盤庚云兹予大享於先王爾祖其從與享之○周制夏官司勲掌六鄉賞地之法以等其功【賞地賞田在逺郊之内屬六鄉焉等猶差也以功大小為差】王功曰勲【輔成王業若周公】國功曰功【保全國家若伊尹】民功曰庸【法施於人若后稷】事功曰勞【以勞定國若禹】治功曰力【制法成治若咎繇】戰功曰多【尅敵出竒若韓信陳平司馬法曰尚多前勇謂敵功多】凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之【銘之言名生則書於王旌以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭若盤庚告其卿大夫曰兹予大享於先王爾祖其從與享之是也】大功司勲蔵其貳【貳猶副也功書蔵於天府又副於此者以其主賞】○漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與士庶為列○魏髙堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之秩以為位次功臣配享於先王象生時侍讌讌禮大夫以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢至於爼豆薦羞唯君備矣公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其徳明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨【凡牲體前貴後賤】今使配食者因君之牢以貴賤為爼庶合事宜周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇【共用死國用】言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北面三公朝立之位耳讌則脱屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵於配食者可也○晉散騎常侍任茂議按魏功臣配食之禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或之於百代盖社稷五祀所謂之於百代者古之王臣有明徳大功若勾龍之能平水土柱之能植百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄徳可代柱而勾龍莫廢也若四叙之屬分主五方則祀為貴神之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勲績比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食各配食於主也今主遷廟臣宜從饗大司馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使修常祠允合事理○梁武帝初何佟之議曰禘於夏首物皆未成故為小祫於冬萬物皆成其禮斯大近代禘祫並及功臣有乖古典請唯祫祭乃及功臣從之○大唐貞觀十六年有司言禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之其儀具開元禮 　　通典卷五十 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十一　吉十 　　天子七祀【諸侯附　殷　周　漢　後漢　魏晉　隋　大唐】 　　殷制天子祭五祀户一竈二中霤三門四行五祀嵗徧【凡祭五祀於廟門户主出入竈主飲食中霤主堂室居處韋昭云古者穴居故名室曰中霤行主道路行作者】諸侯大夫與天子同○周制王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈【此七神居人之間司察小過作譴告者司命督察人三命厲主殺罰司命與厲其時不著是則春祀司命秋祀厲也或者合而祀之也】諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行嫡士立二祀曰門曰行庶人立一祀或立霤竈或立户○漢立五祀白虎通云户一祀【春萬物觸户而出亦為陽氣之生欲由之即祭戸户者人所出入者】竈二祀【夏火王長飬萬物即祭竈竈者火之王人所以自養也】門三祀【秋萬物成熟将内之從外而入内自守而祭門門者所以閉蔵】井四祀【冬水王萬物歸藏而祭井井者水主蔵在冬】中霤五祀【六月土王而祭中霤者象土位在中也】嵗一徧有司行事禮頗輕於社稷【祭祀天子諸侯以牛因四時祭牲也祀户以羊竈以雞中霤以牛門以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用魚也】○後漢建武初有五祀之祭門户井竈中霤有司掌之其祀簡於社稷矣人家祀山神門户【山即厲也鬼有所歸乃不為厲】○魏武王始定天下興復舊祀而造祭五祀門户井竈中霤也○晉傅云帝之都城宜祭一門正宫亦祭一門正室祭一户井竈及中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享於南郊壇○隋制其司命户以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黄帝日【夏季土徳王】各命有司祭於廟西門道南牲以少牢○大唐初廢七祀唯季夏祀祭中霤開元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命户以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏其儀具開元禮○説曰天子諸侯必立五祀五祀者為其有居處出入飲食之用祭之所以報徳也歴代同或五或七周禮天子祭七諸侯祭五降殺之差也殷天子諸侯大夫皆五鄭注云殷禮者以祭法差降殊異故言之鄭又云祭竈祀老婦人古之始炊者也以此推之七祀皆應古之始造者焉馬融以七祀中之五門户竈行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食於木祝融食於火蓐收食於金㝠食於水勾龍食於土故月令五時祭祀只是金木水火土五行之祭也許慎云月令孟夏祀竈王者所祭古之有功徳於人非老婦也鄭云為祭五祀竈在廟門外之東祀竈禮設主於竈陘祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬上公也今但就竈陘而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上與祀竈絶逺而推合之文義不次焉得為義也又左云五官之神生為上公死為貴神若祭之竈陘豈得謂貴神乎特牲饋食禮云尸謖而祭饎㸑以謝先炊者之功知竈神是祭老婦報先炊之義也臧文仲燔柴於竈夫子譏之云盛於盆罇於瓶若是祝融之神豈可以盆瓶之器置於陘而祭之乎鄭冲云五祀雖出天地之間隂陽之氣實非四時五行隂陽之正者也月令春祀户祭先脾秋祀門祭先肝此順氣所宜蔵所值耳又司命則司命星下食人間司譴過小神矣袁凖著正論以為五行之官祭於門户行竈中霤土神也火正祀竈而水正不祀井非其類也且社奚為於人家之屋棟間哉禮記王七祀諸侯五大夫三冬其祀行是記之誤也井不輕於竈行不唯冬白虎通云月令冬祀井是也秦静云今月令謂行為井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門户井竈中霤凡五祀焉【按漢諸儒戴聖聞人通漢等白虎通議五祀則有井之説盖當時已行中間廢闕至魏武重修舊典而祭井焉】髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井自從小類不列五祀儒家誤以井於五祀宜除井而祀行傅曰七祀五祀月令皆云祀行而無井月令先儒有直作井者既祭竈而不祭井於事則有闕於情則有不類謂之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修好逺逰舟車所至足跡所逹靡不窮覽故祀以為祖神【祖者徂也徂即行之義也】 　　宗室助祭議【後魏】 　　後魏孝明帝熙平二年侍中江陽王繼表言臣功緦之内太祖道武皇帝之後於臣始是曽孫道武帝受命之主配天郊祀百代不遷而曽之孫烝嘗之薦不獲拜於廟庭霜露之感闕陪奠於階席伏見孝文皇帝著令銓衡取曽祖之服以為資䕃而况曾祖為帝而不見録請付外博議永為定凖小學博士王僧竒等議按孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然則太祖不遷者尊王業之初階二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄豈得同四廟之親哉而四廟者在當代服屬之内可以與於子孫之位若廟毁服盡豈得同於此例乎請以四廟為斷國子博士李琰之議按祭綂曰有事於太廟羣昭羣穆咸在謂宜入廟之制率從親議之條祖祧之旁各盡其孫使得駿奔堂壇肅承禘礿則情理差通事無舛駮侍中任城王澄等奏臣等叅議江陽之於今帝也計親則枝宗三易數代則廟應四遷吉凶尚不告聞拜薦寜容輒與髙祖孝文皇帝聰明覽師古立政陪拜止於四廟哀恤斷自緦宗即之人情冥然符一推之禮典事在難違此所謂明王今古不革者也太常少卿元端議祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有二祧而祖考以功重不遷二祧以盛徳不毁迭遷之義其在四廟記云五廟之孫祖廟未毁雖為有所援引然與朝儀不同如依其儀匪直太祖曾諸廟子孫悉應陪列既無正據竊謂太廣靈太后令曰議親律注云非唯當代之屬籍厯謂先帝之五代此乃眀親親之義篤骨肉之恩重公卿衆議以逺及諸孫太廣致疑百僚助祭可得言狭也祖廟未毁曽不與壇堂之敬便是宗人之昵反外於附庸王族之近更疎於羣辟先朝舊儀草剏未定刋制律憲垂之不朽琰之援據甚允情理可依所請 　　庶子攝祭【周】 　　周制曽子問宗子為士庶子為大夫其祭如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家【貴禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某為介子某薦其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事【此為宗子攝大夫也】攝主不厭祭不旅不嘏不綏祭不配【皆避正主也厭厭飲神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也今主人謂攝主者若正主人即得綏殺謂減毁神前饌若神有饗也不配者祝辭不言以某配某氏也綏許恚反敦音對】布奠於賓賓奠而不舉【布奠謂主人酬賔觯奠於薦北也賓奠謂取觯奠於薦南也此酬之始也奠而不舉止旅也】不歸肉【肉爼也諸與祭者召之共燕耳】其辭於賓曰宗兄弟宗子在他國使某辭【辭猶告也宿賓之辭也與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告也】曽子問宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孫存不可以乏先祖之祀】請問其祭如之何孔子曰向墓而為壇以時祭【不祭於廟無爵者賤逺避正主】若宗子死告於墓而後祭於家【言祭於家容無廟也】宗子死稱名不言孝【孝宗子之稱不敢與之同也其辭但言子某薦其常事也】身歿而已【至子可以稱孝者也】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此禮祭也】若義也【若順也】今之祭者不首其義故誣於祭也【首夲也】 　　庶子在他國不立廟議【晋】 　　晉劉氏問蔡謨曰非小宗及一家之嫡分張不在一處得立廟否答曰禮宗子在他國而庶子在家則祭先儒説曰有子孫在不可以乏先祖之祀也【不乏祀云者明宗子在他國不得廟祭故令庶子祭於家也】茍在他國雖是宗子猶不得立廟况非嫡長乎 　　兄弟不合繼位昭穆議【晉　東晉　大唐】 　　晉武帝泰始四年詔荀崧紹髙祖彧封爵繼崧兄敬侯崧父太尉顗以為宜依文帝景帝同為一穆崧顧命子蕤垂範遵而奉焉○東晉元帝建武中尚書符云武皇帝崩遷征西府君恵皇帝崩遷章郡府君懐帝入廟當遷潁川府君賀循議古者帝各異廟廟之有室以象常居未有二帝共處之義也如恵懐二主兄弟同位於禘祫之禮㑹於太祖自應同列異坐而正昭穆至於常居之室不可以尊卑之分義不可黷故也昔魯夏父弗忌躋僖公於閔上春秋謂之逆祀僖公閔之庶兄閔公先立嘗為君臣故也左氏曰子雖齊聖不先父食懐帝之在恵帝代居藩積年君臣之分也正位東宮父子之義也雖同歸昭穆尊卑之分與閔僖不異共室䙝黷非殊尊卑之禮以古義論之愚謂未必如有司所列恵帝之崩當已遷章郡府君又以懐帝入廟當遷潁川府君此是兩帝兄弟各遷一祖也又主之迭毁以代為正下代既升則上代稍遷代序之義也若兄弟相代則共是一代昭穆位同不得兼毁二廟禮之常例也又殷之盤庚不序陽甲之廟而上繼先君以弟不繼兄故也既非所繼則廟應别立由此言之是恵帝應别立上祖宜兼遷也故漢之光武不入成帝之廟而上繼元帝義取於此今恵懐二帝不得不上居太廟潁川未遷見位餘八非祀之常不得於七室之外假立一神位【庾蔚之謂爾時愍帝尚在關中元帝為晉王立廟猶以愍帝為主故上至潁川為六代懐景二帝雖非昭穆之正數而廟不合毁是以見位餘八也】循又議曰殷人六廟比有兄弟四人襲為君者便當上毁四廟乎如此四代之親盡無復祖禰之神矣又按殷紀成湯以下至於帝乙父子兄弟相繼為君合十二代而正代唯六易乾鑿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不數兄弟為正代○大唐開元四年太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節蘇獻等上七廟昭穆議曰禮天子三昭三穆與太祖之廟為七而太祖常存聖人之大典也若禮名不正則奠獻無序矣謹按中宗孝和皇帝在廟七室已滿今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當遷祔但兄弟入廟古則有焉遞遷之禮昭穆須正謹按晉太常賀循議兄弟不相為後也故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉恵帝無後懐帝承統懐帝自繼於代祖而不繼於恵帝其恵帝當陽甲孝成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同不可兼毁二廟此盖禮之常例荀卿子曰有天下者事七世謂從禰以上尊者統廣故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事七代之義也孝和皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為别廟時祭不虧大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼長序禮也萬代之典敢不颺言從之改造中宗廟於太廟之西時河南人孫平子上封事曰臣竊見今年正月太廟毁此乃躋聖賢之所致也臣按左曰君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公於閔公上後致太室壊春秋異而書之今日有同彼也君子以弗忌為失禮又按五行志書僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣在君上是為失禮遂令太室壊且兄臣於弟猶不可躋之弟上弟臣於兄可躋弟於兄上耶昔荘公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋猶非其失禮况夏崩冬禘不亦太速乎諸議云太廟中央曰太室尊髙象也魯自陵夷墜周公之祀以此斷之即太廟毁亦今日将欲陵夷之象墜先帝之祀也斯亦上天佑我唐國乃降此災以陛下去年禘孝和於别室吉祭於太廟未祭孝和先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣後君也昔兄躋弟上今弟先兄祭過有甚於古也昔臣登君上今亦如之事豈不同耶昔太室壊今聖朝太廟毁變豈不同耶若以兄弟同昭則不合出致别廟若以臣子一例則孝和合進為昭昔武氏篡國十有餘年孝和挺劔龍飛再興唐祚此則有大功於天下也今禘於别室是廢先聖之訓棄中興之功君下臣上輕長重幼昔晉太康五年宣廟地䧟梁折八年正月太廟毁䧟改作殿築階下及泉更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁壊以此言之天降災譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察速召宰相以下謀議移孝和入廟何必苦違禮典以同魯晉哉詔下禮官議蘇獻固執前議平子口辨所稱咸有經據蘇頲為宰相獻即頲從祖兄平子竟被貶為康州都城尉至任尋卒 　　兄弟俱封各得立禰廟議【晉　宋】 　　晉中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立廟按睦譙王之弟兄弟俱封今求各立禰廟下太常議博士祭酒劉喜等議王制諸侯五廟是則立始祖謂嫡統承重一人得立祖禰之廟羣弟雖並為諸侯始封之君未得立廟也唯今正統當立祖廟中山不得並也後代中乃得為睦立廟為後代子孫之始耳司徒荀顗議以為宜各得立廟時詔從顗議又詔曰禮諸侯二昭二穆與太祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毁前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不經通若安平王諸子並封皆得立廟祭禰親盡數終其廟當毁無故下食支庶之國猥更随昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰譙與中山俱始封之君父非諸侯尊同敵體無所為厭並立禰廟恩情兩伸荀議是也詔書所喻恐非禮意今上祭四代自以諸侯位尊得申其恩祭及四代不論毁且不毁為始封之君則譙王雖承父統禰廟亦在應毁之例不得長立也又安平獻王自為始封諸子雖别封而同為諸侯諸侯尊同故不復各立此則公子為諸侯不得立禰廟也而譙王父非諸侯使與諸侯同列不得並祭或難曰禮庶子不祭禰明其宗也若俱得祭父則並統二嫡非明其宗也答曰若宗子與庶子位俱為士禰已有廟無為重設與公子為諸侯不立禰廟同也若尊卑不同則已恩得施並祭無嫌也禮大夫三廟太祖百代不遷者也使大夫之後有庶統為諸侯者當上祭四代四代之前不得復祭若當奪宗則大夫太祖為廢其祀以此推之眀得兼祭一者恩得伸随代而毁一者繼太祖百代不替也徐禪非荀是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩同則祭歸嫡子所以眀宗也嫡輕庶重禮有兼享所以致孝也今譙王為長既享用重禄中山之祀無以加焉二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻王諸子並封不可各令立廟是荀暢之義美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞徴士答衛将軍虞喜以嫡為大夫庶為諸侯諸侯禮重應各立廟禪謂為允矣喜曰尊同體敵恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數無降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘於嫡以貴異之况已尊同五等更嫌不得其均用豐禮並祭四代所以寵之理非僣宗此盖先王以孝理天下肅恭明祀之逹義也昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勲特令祖厲是為榮之非計享之祭在於周室魯鄭豈得過之哉○宋庾蔚之謂大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承别子之嫡謂之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齊縗三月之服至四小宗則服無所加唯昆弟之為人後姊妹雖出一降而已曽子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家鄭云貴禄重宗也【上牲大夫少牢也】小記庶子不祭禰者明其宗也【明尊宗不敢别祭也】至諸侯尊絶大夫不得以太牢祭卿大夫之家是以經無諸侯為宗服文則知諸侯奪宗各自祭不復就宗祭也又諸侯别子封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足塞矣余以弟禄卑於兄不得兩祭虞以為可兩祭由於父非諸侯又未善也 　　遭難未葬入廟議【晉】 　　晉懐帝䝉塵崩於平陽梓宫未反京師元帝立廟之時欲遷入廟䘮已過三年太常賀循議云懐帝梓宫未反遭時之難故事非常不得以常禮自拘宜以時入太廟修祭祀之禮 　　亡失其親立廟議【晉】 　　晉劉智釋問曰亡其親者不知其死生則不敢服然則終身不祭乎智曰唯疑其生故不敢服也必疑死焉可不祭乎古之死者必告於廟今亡其親必告其先廟使咸知之求之三年若不得也則又告之告之者欲令其生也則随而祐之其後疑祭必告令知其疑不受也鬼死者終歸饗也祝辭以告疑則還廟不遷矣憑靈之心加崇於尊此孝子之情也 　　通典卷五十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十二　吉十一 　　䘮廢祭議【晉　宋　齊　梁　大唐】 　　晉武帝咸寧五年十一月訓羊太后崩宗廟廢一時之祀天地明堂去樂且不上阼孝武帝太元十一年九月皇女亡應烝祀中書侍郎范奏按禮䘮服有死宫中者三月不舉祭不别長幼之與貴賤也皇女雖曰嬰孩臣竊以為疑於是使三公行事【賀循祭議云禮在䘮者不祭祭吉事故也其義不但施於生人亦祖禰之情同其哀戚故云於死者無服則祭也今人若有服祭祀如故吉凶相干非禮意也】○宋文帝元嘉七年四月有司奏禮云有死於宫中者三月不舉祭今礿祀既戒而掖庭有故下太常詳正領祠部郎謝元議以為遵依禮使有司行事於義為安從之○齊髙帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行䘮禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉雖宴樂為譏春秋之議嗣君踰年則㑹聘左氏云凡君即位卿出並聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然按禮稱武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯又曽子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟左氏凡君卒哭而祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟【先儒云特祀於主者特以䘮禮奉新亡者主於寝不同於吉烝甞禘於廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也】三年䘮畢吉禘於廟躋羣主以定新主也皆著在經誥晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子逹庶人曾不知本在至情既葬釋除事以權奪越紼之㫖事施未葬卒哭之後何紼可越晉武在䘮每欲伸寧戚之懐不全依諒闇之典至於四時烝嘗盖以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元告始則㑹朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖䘮典謂宜依禮親奉從之○梁武帝天監四年安成國稱欲遷立所生吳太妃神主國王既有妃䘮欲使臣下代祭明山賔議以為宜待王妃服除親奉盛禮○大唐元陵之制未殯遇夏至祭皇地祇禮官議停祭時監察御史張朔牒禮儀使伏准遺詔皇帝已聴政合告郊廟所司祭地祇無文合廢又按曽子問天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行即明天地之祭不合廢又王制䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事注云不敢以卑廢尊又按春秋杜預注天王崩未而郊者不以為王事廢天事也今禮儀使牒引祠令諸饗廟官有緦麻以上䘮不得充饗官此盖指私䘮不足為今日之證請更參詳報禮儀使報来牒稱天子崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行即明天地之祭不合廢者謹按曽子問天子崩五祀之祭不行既葬而祭鄭注云郊社亦然然則五祀之與郊社之祭同也則来牒所言五祀不行則明天地之祭不合廢與鄭所云郊社亦然之義乖也又按曽子問上文曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之䘮如之何孔子曰廢下文云天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭孔穎逹云以初崩哀戚未遑祭祀雖當五祀祭時不得行也既殯哀情殺而後祭也又云自啓至於反哭五祀之祭不行已葬而祭此言無事時則祭有事時則廢未殯以前是有事既殯已後未啓已前為無事故王制云越紼而行事紼者屬於龍輴之轅索也天子攅塗龍輴謂殯時所設也今百官成服准令祀諸祠齋之日平明赴祠所又開元禮云祠前七日受誓戒散齋四日致齋三日散齋之内不得弔死問病致齋之内唯祀事則行其餘悉斷茍或違此則非為祭所以崇嚴潔也今若斂髪赴廟則嚴潔之道於是乎廢也成服而行則祀典之文可得而踰也且哀戚之殺大斂孰與夫自啓凶穢之甚緦麻孰與夫斬縗未殯之時非謂無事扱衽之祭可謂不遑况皇帝即位未告太廟哀戚在疚未許聴政如何告太祖以配北郊乎參詳古今實難議祭也 　　旁親䘮不廢祭議【東晉】 　　東晉穆帝太和六年五月九日安平王薨博士孫欽議禮有死於宮中闕一時之祀又按魏髙堂隆議平原公主薨二月春祀不宜闕祭臣聞伯叔父同産昆弟庶子庶孫及次妃以下天子諸侯則降而不服於四時之祭無闕廢禮也漢文帝前代盛徳之君也猶不忍以三年之䘮妨廢孝享割損年月早速除追思祖考念在烝嘗所以重宗廟也且宮中有死者三月不舉祭發於緦麻三月之章天子諸侯周大功皆降而不服何緦麻之有乎誠亦儒者之迷誤也 　　緦不祭議【晉　宋】 　　晉荆州刺史殷仲堪問禮文如是此指釋有緦麻服而猶得祭者也當不普言新䘮之親於所祭者耶别駕庾叡功曹滕惔主簿劉恬答曰尋禮文當是指眀有緦服可以祭耳不以新䘮之親於所祭者有服為疑今世中重者而有從祖小功之服服既除恐不得以二祖服近而不祭也○宋庾蔚之謂殷庾釋文句甚允但未統立言大意記所明重其已與神交而不終外䘮尸殯不在此可得少申其事故大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設内䘮小功緦麻外䘮齊縗以下行特為己與神交故随輕重各有所行又云士之所以異緦不祭者加大夫有小功緦麻皆廢故鄭云然則士不得成禮者十一也又云所於死者無服則祭者言所異於未與神交時有此則外内之䘮通廢士卑故也言有始末義統有本尋禮者多斷取義不辯已與神交之異故申之云 　　奪宗議【晉】 　　晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應祭豫章京兆二府君僕射刁協云諸侯奪宗聖庶奪嫡而况天子乎自皇祚以来五十餘年宗廟已序而文攻乎異端宜加議罪按漢梅福云諸侯奪宗此謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈况天子乎所言聖庶者謂如武王庶子有聖徳奪代伯邑考之宗嫡也 　　殤及無後廟祭議【宋】 　　宋孝武皇帝孝建元年有司奏東平冲王年幼無後唯殤服五月雖臣不殤君應有主祭而國是追贈又無其臣未詳毁靈立廟為當他祔太學博士徐宏議王既無後追贈無臣殤服既竟靈便合毁記曰殤與無後者從祖祔食又曰士大夫不得袝於諸侯祔諸祖之為士大夫者按冲王則宜祔諸祖之為王者應袝長沙景王廟詔可大明六年有司奏故晉陵孝王子雲未有嗣安廟後三日國臣從權制除釋晦朔周忌應還臨哭與不又祭之日誰與為主太常丞庾蔚之議靈筵存諸臣宜還cq=237臨哭變服使上卿主祭王既未有後又無三年服者周親服除而國尚存便宜立廟為國之始祖服除之日神主暫祔食祖廟還居新廟之室未有嗣之前四時饗薦常使上卿主之詔可七年十一月有司奏晉陵國制孝王廟依廬陵等國例一嵗五祭二國以王有衡陽王服今年内不祠尋國未有嗣王三卿主祭應同無服者之例與不左丞徐爰議嗣王未立将来承未知踈近豈宜空計服屬以虧祭敬詔可八年有司奏故齊敬王子羽未立後未詳便應作主立廟為復有後之日未立廟者為於何處祭祀爰議以為國無後於制服除罷始封之君實存繼嗣皇子追贈為始祖臣不殤君著在前經豈容虚闕烝嘗以俟有後謂宜立廟作主三卿主祭依舊 　　祭殤【周　晉】 　　周制曽子問祭殤必厭盖弗成也【厭飫而已弗成其為人也故其禮不備】祭成䘮而無尸是殤之也【與不成人同也】孔子曰有隂厭有陽厭【言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者】曽子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭【言殤乃不成人祭之不備禮也而云隂厭陽厭乎失孔子㫖也為成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌扵西北隅謂之陽厭殤則不備也】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序於昭穆立之廟也其祭之就其祖而已代之者主其禮也按此殤未成人無立後之道故取於族人之中兄弟之倫而主其祭其祭之就所祭者之祖服除乃止】其吉祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭也】祭殤不舉肺脊肵俎無酒不告利成【此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施扵尸也肵音祈】是謂隂厭【是宗子而殤祭之於奥之禮也小宗為殤其祭禮亦如之】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白罇於東房是為陽厭【凡殤謂庶子之嫡也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者也言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者供其牲物宗子皆主其禮當室之白罇於東房異於宗子之為殤也當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之嫡亦為凡殤過此以徃則不祭也】祭法王下祭殤五嫡子嫡孫嫡曽孫孫来孫諸侯下祭三大夫下祭二嫡士及庶人祭子而止【祭嫡殤者重嫡也祭嫡殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其嫡殤於其黨之廟大夫以下祭其殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭也蜀譙周云庶子之為殤者祔祠於祖廟庻子共其牲物而宗子主其禮士庶人之庶子雖成子而無後亦祔祠於祖其主之如祭殤殤及無後者祔祠於祖廟皆異日别祭於其處耳天子諸侯之庶子無子不得祔祠於其廟當從其庶祖昭穆同也】○晉范祭殤議云祭法王祭嫡殤下及五代愍懐太子殤太子哀太孫冲太孫自是先帝嫡殤厯代彌久而廟祀之禮於今未廢謂非禮典之意宜從埋主之例 　　未立廟祭議【晉】 　　晉安昌公荀氏祠制云荀氏進封大國今祭六代暫以㕔事為祭室須立廟如制備物殷仲堪問庾叡綱紀有承重之身身服已除其應祭吾尚有服當得於㕔事上祭不【按殷宗有五等封】庾叡等答曰宜在别室又問云依禮祭皆於宗子之家支子每徃助祭耳又如吾家五等封乃應有廟今既無廟而共家常以㕔事為烝甞之所今一朝忽移别室意殊不安劉功曹答云昔魯襄公尚於兄弟之廟假鐘磬以成禮今於㕔事當無嫌也 　　公除祭議【東晉　宋】 　　東晉成帝咸和七年虞潭上表云今之諸侯服其親皆與士同無復降殺大宗之家䘮服累仍若皆不祭是先人之享嘗永為有廢【或難曰士獨非孝子也答曰士賤不得伸其意也】臣謂三月之後禮情漸殺若非父母之䘮尚通内外服踰月既可祭宗廟博士通議宜如潭所上㑹有軍事未及施行咸康三年十月二十七日虞潭有嗣子䘮既依令文行䘮三十日至十二月十日公除其日䄍祭宗廟【潭自為論曰余身受公除嵗終大䄍至敬兼興如當遂闕心所不安故諮之有議難曰禮素衣芻席不入廟門不以干神明之位緦䘮雖輕脱服而祭况嗣子當承祚者乎答曰髙宗三年諒闇今則不爾帝王既縞素躬親宗廟之獻不以䘮遂闕者盖國之大事在祀與戎也且吉祭廷有金石鏗鏘之和今去凶制而奉烝甞干戚戢而不振慎終之情不逺随時之義亦通也】徐藻議云古無公除吉凶之服不可相干故緦不祭耳今既公除吉服而行則可吉祭今既吉服無事不可而大事反可闕耶若以心䘮為疑者則出母子為父後得以含悲而祭矣又禮有死宫中三月不舉祭齊縗之禮三月不從政意者雖速公除猶宜待滿三月又問同宫之䘮而未雖公除可以祭不答曰公除不祭本與於外䘮耳若同宫之䘮雖未此不可也○宋庾蔚之謂公除是公家除其䘮服以從公家之吉事若公家無齋禁則其受弔臨靈及私常著䘮服豈得輒釋凶服以執吉祭乎徐藻乃云外䘮公除雖停殯可吉祭恐此非祖禰之所享也兄弟别居便為外䘮未公除而可以烝嘗未之聞也 　　上陵【拜掃及諸節上食附　漢　後漢　魏　晉東晉　宋　後魏　大唐】 　　三代以前無墓祭至秦始起寝殿於墓側○漢因秦上陵皆有園寝故稱寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也○後漢都雒陽以闗西諸陵久逺但四時特牲祀每帝西幸即親謁其雒陽陵每正月上丁祀郊廟畢以次上陵百官四姓親家婦女公主諸大夫【袁宏漢紀曰明帝永平九年為外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟立學號曰四姓小侯獨㫁曰凡與先后有葛者】外國朝者侍子郡國計吏㑹陵晝漏上水大鴻臚設九賔随立寝殿前【薛綜曰九賔謂王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凡九等也】鐘鳴謁者贊禮引客羣臣就位如儀乗輿自東廂下太常導出西向拜折旋升階拜神座退後公卿羣臣謁神座太官上食太常樂奏食舉舞文始五行之舞【文始舞者夲舜韶舞也高祖更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】樂闋羣臣受賜食畢郡國上計吏以次前當神軒告其郡國榖價人所疾苦欲神知其動静孝子事親盡敬愛之心也【謝承漢書曰靈帝建寧五年正月車駕上原陵蔡邕為司徒掾従公行到陵見其儀愾然謂同座者曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明至孝惻隐不可易舊或曰本意云何昔在長安時其禮不可盡得聞也光武即世始葬於此明帝嗣位踰年羣臣朝士感先帝不復聞見此乃躬帥公卿百僚就園陵而剏焉尚書階西祭設神座天子事亡事存之意也以帝聖孝之心親服三年又在園陵初興此儀仰察几筵下顧羣臣悲切之心必不可堪邕見太傅胡廣曰國家禮有煩而不省者昔不知先帝用心周宻之至於此也廣曰然子當載之以示學者邕退而記焉】最後親陵遣計吏賜之帶佩八月飲酎上陵禮亦如之【丁孚漢儀曰酎金律文帝所加以正月朝作酒八月成名酎酒因令諸侯助祭貢金漢律金布令諸侯列侯各以人口數率千口奉金四兩竒不滿千口至五百以下者皆㑹酎少府受之又九真交趾日南則用犀角二長九寸以上若玳瑁甲一鬰林邑用象牙長三尺以上若翠各二十准以當金漢舊儀曰武帝於八月酎皇帝暮視牲以鑑燧取水於月取火於日為明水火左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛尾之毛即更衣侍中上熟乃祀】至靈帝皆以晦二十四氣伏社臘及四時祀祠廟日上飯太宮人随鼓漏理被枕盥水陳嚴具○魏文帝詔曰先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以繼事為忠古不墓祭皆設於廟先帝髙平陵上殿皆毁壊車馬還廐衣服蔵府以從先帝儉徳之志遂革上陵之禮及齊王在位九載始一謁髙平陵○晉宣王遺令子弟羣官皆不得謁陵景文遵㫖武帝猶再謁崇陽陵【景帝陵】一謁峻平陵【文帝陵】然遂不敢謁髙原陵【宣帝陵】至恵帝復止也○東晉元帝崩後諸公始有謁陵辭陵之事盖由眷同友執率情而舉也成帝時中宮亦年年拜陵議者以為非禮遂止穆帝時褚太后臨朝又拜陵帝時幼也孝武崩驃騎将軍㑹稽王道子曰今雖制釋服至於朔日月半諸節自應展情陵所以一周為斷於是至陵變服單衣煩凟無准非禮也及安帝元興元年左僕射桓謙奏百僚拜陵起於中興非晉舊典積習生常遂為近法尋武帝詔乃不使人主諸王拜陵及義熙初又復江左之舊○宋文帝每嵗正月謁初寧陵【武帝陵】孝武明帝亦每嵗拜初寧長寧陵【文帝陵】○後魏太和十六年九月辛未孝文帝哭於文明太后陵左終日不絶聲素幕越【音活】席為次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三時哭拜於陵前夜宿鑒元殿是夜次甲戌帝拜哭辭陵還永樂宮○大唐貞觀十三年太宗朝於獻陵先是日宿設黄麾仗周衛陵寝至是質明七廟子孫及諸侯百僚蕃夷君長皆陪列於司馬門内太宗至小次降輿納履哭於闕門西再拜慟絶不能興禮畢改服入於寝躬親執饌閲視高祖先后服御之物悲慟左右侍御者莫不歔欷禮畢太宗出自寝宮歩過司馬門行二百餘歩上入寝哭踊絶於地進至東階西向再拜號慟久之乃進太牢之饌加珍羞具品引太尉無忌司空勣越王貞趙王福曹王明及左屯衛将軍程知節並入執爵進俎上至神座前拜哭奠饌閲先帝先后衣服拜辭訖行哭出寝北門乃御小輦還宫高宗永徽二年有司言謹按獻陵三年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日亦上食其昭陵請依獻陵故事上從之六年正月謁於昭陵有司先設儀衛於陵寝質明七廟子孫二王後百僚州鎮藩牧四夷君長等並陪列於位皇帝降輦入次易服出次行哭就位再拜擗踊慟絶禮畢又改服奉謁寝宮其妃嬪公主先於神座左右侍列如平生帝入寝門即哭瞻視幄座踊絶於地進至東階西面再拜號哭乃進牢饌珍羞引三公諸王並入執爵進俎帝至神座前再拜哭自奠饌閲先帝先后衣服更増感絶拜辭訖行哭出寝北門景龍二年是時每日奠祭太常博士彭景直上疏曰謹按三禮正文無諸陵日祭之事又按禮論譙周祭志云天子之廟始祖及髙祖祖考皆每月朔加薦新以象平生朔食也謂之月祭二祧之廟時祭無日祭此譙周所著與古禮義合夲無日祭之文今諸侯月祭有朔日月半并諸節日料則古禮殷事之義矣諸節日猶薦新之義矣故鄭元注禮記云殷事朔日月半薦新之奠也又注儀禮云月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後即四時焉此則古者祭皆在廟近代以来始分月朔月半及諸節日祭於陵寝至後漢陵寝致祭無眀文以言自魏三祖以下不於陵寝致祭並符於古禮至於江左亦不崇園寝及齊梁陳其祭無聞今叅詳以為三禮者不刋之書懸諸日月外所記不與經合不可依憑其諸陵請准禮停日祭帝曰禮因人情事有沿革陵寝如昨祇薦是常乍覽此奏但増哀慕乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一進以為恒式舊制每年四季之月常遣使徃諸陵起居是日太常博士唐紹上疏曰自安宅兆禮不祭墓當謂送形而徃山陵為幽静之宫迎精而返宗廟為享薦之室但以仲月命使廵陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名叅動止何如義非陵寝之法生事以禮必勤於定省死葬以禮宜閟於安厝豈可以事居之道行送往之禮敢辭命使勞繁但恐不安靈域又降誕之日穿針之辰皆以贖命為名時人多有進奉今聖靈日逺仙駕難攀進止起居恐乖先典請停四季及降誕并節日起居陵使但准式二時廵陵庶義合禮經陵寝安謐不從開元二十年四月制曰寒食上墓禮經無文近代相浸以成俗士庶有不合廟享何以用展孝思宜許上墓同拜掃禮於塋南門外奠祭饌訖泣辭食餘饌任於他處不得作樂仍編入五禮永為恒式二十三年四月獻昭乾定橋恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各設一祭如節祭共朔望日相逢依節祭料橋陵除此日外仍每日進半口羊食天寳二年七月曰朕承丕業肅恭祀事至於諸節常修薦享且詩著授衣令存休澣在於臣子猶及恩私恭事園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣於陵寝貽範千載庶展孝思且仲夏端午事無典實之淺俗遂乃移風况乎以孝道人因親設教變游衣於漢紀成獻服於禮文宜宣示庶僚令知朕意【初顯慶五年二月二十四日高宗以每年二時太常少卿分行二陵事重人輕又不備鹵簿威儀有闕乃詔三公行事太常卿少卿為副太常造鹵簿事畢則納於本司仍著於令】 　　通典卷五十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十三　吉十二 　　大學【虞　夏　商　周　漢　後漢　魏　晉東晉　宋　齊　後魏　隋　大唐】 　　有虞氏大學為上庠小學為下庠【大學篇曰古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心尊師敬長而大學之道著焉學記曰君子如欲化民成俗其必由學乎玉不涿不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先魏文侯孝經曰大學中學也庠言飬也所以飬雋徳也舜命䕫曰汝典樂以教胄子胄子國子也】○夏后氏大學為東序小學為西序【次序先王之道而學之】○殷制大學為右學小學為左學又曰瞽宗【王制曰小學在公宫南之左大學在郊鄭云學所以學士之宫也尚書曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊宗尊也瞽無目之名以喻童䝉又云瞽矇之所宗也】○周制大學為東膠小學為虞庠【膠之言糾也所以糾收學士也鄭注祭義云周有四郊之虞庠也以小學為虞庠之制】又云天子曰辟雍【辟明也雍和也以明和為名化道天下之人使之成士或又云辟者圗璧也雍之以水而圎象天於陽徳之施行周流無極使學者進徳而不已亦所以明和政教之至崔靈恩云學制有二一云制與明堂同體五室四堂在一基之上四方堂則以其方名學中央堂謂之太學二云凡立學之法有四郊及國中在東郊曰東學竝方名之在國中謂之大學故鄭注祭義曰周有四郊之虞庠】王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉【王子王之庶子也羣后公及諸侯】樂正崇四術立四教【樂正樂官之長掌國子之教幼者教之於小學長者教之於大學尚書曰年十五始入小學十八始入大學】春秋教以禮樂冬夏教以詩書【春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也】師氏掌以媺詔王【馬融曰媺媺道也告王以善道師者教人以事而諭諸徳也媺音羙】以三徳教國子一曰至徳以為道本【馬融曰徳行内外之稱在心為徳施之為行至徳者中徳也中庸曰天命之謂性率性之謂道失中庸則無以至道故曰以為道本鄭曰至徳中和之徳覆幬持載含容者也】二曰敏徳以為行本【敏徳仁義順時者也】三曰孝徳以知逆惡【馬融曰教以孝徳使知逆惡之不可為也鄭曰孝徳尊祖愛親所以守其生也】教三行一曰孝行以親父母【善事父母之行盡其愛敬】二曰友行以尊賢良【馬融曰教以朋友之行使擇益友】三曰順行以事師長【馬融曰師徳所不如也長老者】凡國之貴游子弟學焉【王公之子弟游無官司者也】凡學必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序【干盾也戈句孑㦸也干戈萬舞象舞也用動作之時學之羽籥籥舞象文用安静之時學之詩云左手執籥右手秉翟】春誦夏太師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠【周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武備也學禮樂於殷之學功成治定與已同也誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事者也】大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也【尊師重道焉不使處臣位也武王踐祚召師尚父而問焉曰昔黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南靣而立師尚父曰先王之道不北靣王行西折而南東靣而立師尚父西靣道書之言大戴禮保傅篇曰帝入東學尚親而貴仁則親疎有序而恩相及矣入西學尚賢而貴徳則聖智在位而功不匱矣入南學尚齒而貴信則長幼有差而人不誣矣入北學尚貴而尊爵則貴賤有等而下不踰矣入大學承師而問道退習而端扵太傅則徳智長而理道得矣】大學之教也時教必有正業【業必先王經典】古之教者家有塾黨有庠術有序國有學【術當為遂古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於鄉遂在逺郊之外】比年入學中年考校【中間也間嵗則考學者之徳行三嵗大比乃考焉】一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成夫然後足以化民易俗近者説【音悦】服而逺者懐之此大學之道也王制耆老皆朝於庠元日習射上功習鄊上齒大司徒帥國之俊士與執事焉【将習禮使之觀焉此庠謂鄉學】又修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防民淫一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡【司徒地官卿掌邦教者】命鄊簡不帥教者以告於王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學【亦謂使習禮以化之也不變王又親臨視重棄賢者之子孫也此習禮皆於大學也】不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮【中年考校而又不變轉徙其居覬其見新人有所化也】不變移之郊【郊鄉界之外也稍出逺之】不變移之遂【遂郊外也大夫掌使習禮也】不變屏之逺方終身不齒【逺方九州之外也頃秦始皇焚書坑儒大學從此缺矣】○漢髙帝以叔孫通為奉常諸弟子共定禮儀者咸為選首其後亦未遑庠序之事至孝文時頗登用【言少用文學之士也】然帝夲好刑名之言及孝景不任儒學竇太后又好黄老術故諸博士具官待問未有進者【具官謂備員而已】武帝立後竇太后崩田蚡為丞相黜黄老刑名百家之言延儒者百數【自漢興言易有淄川田生言書有濟南伏生言詩於魯則申培公於齊則轅固生燕則韓太傅嬰言禮則魯高堂生言春秋於齊則胡母生於趙則董仲舒而公孫為丞相封侯天下靡然向風矣培音陪】制曰盖聞導人以禮風之以樂今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝【詳悉也方道也有道及博聞之士也】其令禮官勸學講議洽聞舉遺興禮以為天下先【舉遺謂經典遺逸者求而舉之】太常議曰聞三代之道鄊里有教勸學興禮崇化厲賢以風四方太平之原也因舊博士置弟子五十人太常擇年十八以上儀状端正者補博士弟子【事具選舉中自景帝時文翁為蜀郡守設學校選張叔等十餘人入京就學學既成就乃遣張叔分教蜀中子弟自是蜀之學者比於齊魯焉】昭帝舉賢良文學増博士弟子員數滿百人至成帝時劉向請興辟雍設庠序帝下公卿議㑹向病卒成帝末増弟子員三千人嵗餘如故及王莽為宰衡欲耀衆庶遂興辟雍増元士之子得受業如弟子甲乙之科【具選舉中】○後漢質帝本初元年詔大将軍以下至六百石悉遣子弟就學每春秋輒於鄉射月一㑹有勸勉進用之端於是遊學者増至三萬餘生自本初後二十四年髙生皓首見㧞者少桓帝建和初詔諸學生課試補官【具選舉篇】元嘉二年詔曰書生汝南胡憲陳留恭幸爽或六十以下常以月朔㑹辟雍垂白安貧童子潁川王通通經拜太子舎人因試憲等補郎舎人後皆限六十以上七十以下年有増減不應得試【易凡天地之數五十有五此所以成變化令五十在試科是應天地之數也】永夀二年復課試諸生補郎舍人【具選舉篇】獻帝建安中侍中鮑衡奏按王制立大學小學自王太子以下皆教以詩書而升之司馬謂之賢者任之以官故能致刑措之盛立太平之化也今學博士並設表章而無所教授兵戎未戢人並在公而學者少可聴公卿二千石六百石子弟在家及将校子弟見為郎舎人皆可聴詣博士受業其髙才秀達學通一藝太常為作品式從之【晉摯虞决疑云漢初置博士而無弟子後置弟子五十人與博士俱共習肄禮儀又増滿五百人漢末至數千人】○魏文帝黄初五年立大學於洛陽時慕學者始詣大學為門人滿二嵗試通一經者稱弟子不通一經罷遣弟子滿二嵗試通二經者補文學掌故不通經者聴須後軰試試通二經亦得補掌故掌故滿二嵗試通三經者擢高第為太子舍人不第者随後軰復試試通亦為太子舍人舍人滿二嵗試通四經者擢其高第為郎中不通者随後軰復試試通亦為郎中郎中滿二嵗能通五經者擢高第随才叙用不通者随後軰復試試通亦叙用【齊王正始中劉馥上疏簡高門子孫為生曰黄初以来崇立大學二十餘年而成者盖寡由博士選輕諸生避役高門子孫耻非其倫故學者雖有其名而無其實雖設其教而無其功宜高選博士取行為人表經任人師者掌教國子依遵古法使二千石以上子孫年従十五皆入大學明制黜陟陳榮辱之路不従吳孫休永夀元年立學制曰古者建國教學為先所以遵理為時飬器也宜按舊制置學宫立五經博士覈取應選加其寵禄見吏之中及吏子弟有志好者各令就業一嵗課試差其品第加以位賞使見之者樂其榮聞之者羡其稱以惇王化以正風俗未行也】○晉武帝初大學生三千人太始八年有司奏大學生七千餘人才任四品聴留詔曰已試經者留之大臣子弟堪受教者令入學其餘遣還郡國咸寧二年起國子學【法周禮國之貴㳺子弟國子受教於師者也】恵帝元康三年以人多猥雜欲辨其涇渭於是制立學官第五品以上得入國學○東晉元帝時太常賀循上言尚書被符經置博士一人又多故厯紀儒道荒廢學者能兼明經義者少且春秋三俱出聖人而義歸不同自前代通儒未有能通得失兼而學之者也况今學義甚頺不可令一人總之今宜周禮儀禮二經置博士二人春秋三置博士三人其餘則經置一人合八人太常車上言按二漢舊事博士之職唯舉明經之士遷轉各以夲資初無定班魏及中朝多以侍中常侍儒學最優者領之職雖不同漢氏盡於儒士取用其揆一也今博士八人愚謂宜依魏氏故事擇朝臣一人經學最優者不繫位之高下常以領之每舉太常共研厥中其餘七人自依常銓選太興初欲脩立學校唯周易王氏尚書鄭氏古文孔氏毛詩周官禮記論語孝經鄭氏春秋左杜氏服氏各置博士一人其儀禮公羊榖梁及鄭易皆省不置博士【太常荀崧上疏曰昔武皇帝崇儒術以賈馬鄭杜服孔王何之徒章句注衆家之學置博士十九人二十州之中師徒相學士如林猶選張華劉寔居太常之官以重儒敎伏聞節省之制皆三分置二博士舊員十有九人今五經合九人准古計今猶未中半九人已外猶宜增置周易有鄭氏注其書根源誠可深惜儀禮所謂曲禮也鄭於禮特明皆有證據昔周之衰孔子作春秋左丘明子夏造膝親受孔子没丘明撰其所聞為之㣲辭妙㫖無不精究公羊高親受子夏立於漢朝多可採用榖梁赤師徒相諸所明或是左氏公羊不載亦足有所訂正臣以為宜各置一人以其學遇王敦難不行】孝武帝太元初於中堂立行大學於時無復國子生置大學生六十人國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷【其國子生見祭酒博士单衣角巾執經一卷以代手板】自穆帝至孝武並以中堂為大學太元九年尚書謝石請興復國學以訓胄子頒下州郡普修鄊校帝納其言明年選公卿二千石子弟生増造廟房屋百五十五間而品課無章君子耻與其列國子祭酒殷茂上言臣聞舊制國學生皆取冠族華胄比列皇儲而中混雜蘭艾遂令人情耻之詔雖褒納竟不施行○宋武帝詔有司立學未就而崩文帝元嘉二十年立國學二十七年廢明帝太始中初置總明觀祭酒一人有儒文史四科科置學士十人○齊高帝建和四年詔立國學置學生五十人取王公以下子孫年十五以上二十以下家去都二千里為限帝崩乃以國諱廢武帝永明三年詔立學乃省聰明觀召公卿以下子弟置生二百二十人其年秋中悉集東昏侯永元初詔依永明舊事廢學時有司奏國學大學兩存焉【領國子監助敎曹思文上表曰古之建國君人者必敎學為先将以節其邪情化人成俗今制書既下而廢學先聞将恐觀國之光有以闕也若以國諱宜廢昔漢武立學爰洎元始百餘年中未甞暫廢其間豈無國諱矣永明以徳太子故廢斯非古典尋國之有學本以興化致禮故記云天子出征受命於祖受成於學今之國學即古之大學天子入國學以行禮也太子入國學以齒譲也大學之與國學斯是晉代殊其士庶異其貴賤耳然貴賤士庶皆須教國學大學兩存之可也時立學太尉王儉復依晉代國子生單衣角巾執經代手板也】○後魏道武帝初定中原始於平城立大學置五經博士生員千餘人天興二年春増國子大學生員三千人太武始光三年别起大學於城東後徴盧高允等令州郡各舉才學於是人多砥厲儒術轉興獻文帝天安初立鄊學郡置博士二人助敎二人學生六十人後令大郡立博士二人助敎四人學生百人次郡立博士二人助教四人學生八十人中郡博士一人助敎二人學生六十人下郡立博士一人助敎一人學生四十人郡縣學始乎此矣孝文太和中改中書為國子又開皇子之學及遷都洛邑立國子大學四門小學○隋文帝開皇中國子寺不隸太常自前代皆屬太常也○大唐武徳元年詔皇族子孫及功臣子弟於秘書外省别立小學七年詔諸州縣及鄊並令置學有明一經以上者有司試䇿加階敘貞觀五年太宗數幸國學遂増築學舎千二百間國學太學四門亦増生員其書算各置博士凡三千二百六十員其屯營飛騎亦給博士授以經業無何高麗百濟新羅高昌吐蕃諸國酋長亦遣子弟請入國學之内八千餘人國學之盛近古未有龍朔二年東都置國子監丞主簿録事各一員四門博士助教四門生三百員俊士二百員置文館於上臺生徒三十人置崇文館於東宮生徒二十人【皆以皇族緦麻以上親皇太后皇后大功以上親散官一品中書門下平章事六尚書功臣身食實封者京官軄事正三品供奉官三品子孫京官軄事從三品中書黄門侍郎子孫為之並尚書省補】西京國子監領六學【生徒皆隸尚書省補】一曰國子學生徒三百人【分習五經一經六十人以文武官三品以上及國公子孫二品以上之曽孫為之】二曰大學生徒五百人【每一經百人以四品五品及郡縣公子孫及從三品之曽孫為之】三曰四門學生徒千三百人【分經之制與大學同其五百人以六品七品及侯伯子男之子為之其八百人以庶人之俊造者為之】四曰律學生徒五十人【取年十八以上二十五以下以八品九品子孫及庶人之習法令者為之】五曰書學生徒三十人【以習文字者為之】六曰算學生徒三十人【以習計數者為之】凡二千二百一十人州縣生徒有差【州縣學生門䕃與律書算學同諸生皆限年十四以上十九以下皆郡縣自補京都八十員大都督中都督府上郡各六十員下都督府中郡各五十員下郡四十員京縣五十員上縣四十員中縣三十員下縣二十員也】凡諸學皆有博士助敎授其經義每嵗仲冬郡縣館監課試其成者長吏㑹屬僚設鄉飲之禮開元七年十月皇太子詣國學行齒胄禮二十六年正月赦文古者鄉有序黨有塾将以長儒敎誘進學徒化人成俗率由於是其天下州縣每一鄉之内里别各置一學仍擇師資令其敎授又諸州鄉貢見訖令就國子監謁先師學官為之開講所司設食文崇文館學生及監内學生亦許聴焉天寳初明經進士習爾雅九載國子監置廣文館知進士業博士助敎各一人十二載七月舉人不得充鄉貢皆補學生四門俊士停之永泰二年正月國子祭酒蕭昕上言請崇儒學以正風教曰頃以戎狄多虞急於經畧大學空設諸生盖寡誦之地寂寥無聲函丈之間殆不掃上序及此甚用憫焉其諸道節度觀察都督防禦使等朕之腹心久鎮方面眷其子弟各奉義方并宰相朝官及神策六軍子弟欲習業者自今以後並令補國子學生欲其業重籯金器成玉日新厥徳代不乏賢其中身雖有官欲附學讀書者聴其學官委中書門下即簡擇行業堪為師範者充學生員數多少所習經業考試等第并所供糧料及脩理間各委本司作事件聞奏 　　諸侯立學【周　後漢　東晉】 　　周制諸侯學曰頖宮【頖之言班所以班政教五經通義云泮水者泮之言半也天子曰辟雍謂以土雍水外員如璧故曰辟雍義取四方来觀者平均耳泮宫水雍其半盖東西門以南通水北無水也頖音泮】王制天子命之敎然後為學【崔靈恩云諸侯為學之法但一堂之上不為五室唯南向為之置立之處一如時王之法貴尚是同然則周之諸侯大學東膠在王宮之左小學虞庠在西郊所以知一如時王之法者鄭注王制小學在公宫南之左大學在郊云殷諸侯置學之處得同天子】魯立三代之學米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也【庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上庠今蔵粢盛之委焉序次王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道有徳者教焉死則以為樂祖於此祭之也崔靈恩云凡諸侯之子入學之法亦以十年而出就外傅學書計入學之時祭先聖先師釋奠一如王子之法】○後漢建安末魏國作頖宮於鄴城南○東晉穆帝永和中征西将軍庾亮在武昌開置學官起立講舎亮家子弟及叅佐大将子弟悉令入學四府博學識義通渉文學經論者建儒林祭酒班同三署厚其供給皆妙選邦彦必有其寔者以充此舉近臨川臨賀二郡並求修復學校若非束修之流禮教所不及而欲階緣免役者不得為生明為條制令法清而人貴【敎曰人情重交而忽財好逸而惡勞學業致苦而録答未厚由㨗徑者多故莫肯用心洙泗邈逺風雅彌替後生放縦不復憲章典謨臨官宰政者務目前之理遂令詩書荒廢頌聲寂寥昔魯秉周禮齊不敢侮范㑹崇典晉國以理椘魏之君皆阻帶山河而不能保禮義之固孰與金城湯池哉今江表晏然王道日崇三時既務五敎並修軍旅已整俎豆無廢庸非善哉便處分安學校處所又繕造禮器行大射之禮亮死尋廢】 　　釋奠【周　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　北齊隋　大唐】 　　周制凡始立學必釋奠於先聖先師及行事必以幣【謂天子命之教始立學官者也先聖若周公孔子】凡釋奠者必有合也【國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也】有國故則不【故謂國有可為先聖先師者若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子各自奠之不合之也】凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之【官謂詩書禮樂之官也周禮凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭瞽宗此之謂先師之類不言夏春可知釋奠者設薦饌酌而已無迎尸以下之事】始立學者既釁器用幣【禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成也】然後釋菜【告先聖先師以器成乃時将用也學記曰大學始敎皮弁祭菜示敬道也鄭曰禮先聖先師也菜芹之屬也】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退儐於東序一獻無介語可也【言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序也魯之學有米廩東序瞽宗也】天子視學大昕鼓徵所以警衆也【早昧爽擊鼓以召庻也警猶起也凡用樂大胥以鼓徵舉士】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮焉祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也】有司卒事反命【告祭畢也祭畢天子乃入】将出征受命於祖【告祖也】受成於學【定兵謀也】出征執有罪反釋奠於學以訊馘告【釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲㫁耳者詩云執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國】○魏齊王正始中每講經徧輙使太常釋奠於辟雍以大牢祠孔子以顔囘配○晉武帝太始七年恵帝元康三年二釋奠皆於大學太始六年元康五年二行鄉事皆於辟雍【鄉事鄉飲酒禮也】恵帝之為太子及愍懐太子講經竟並親釋奠於大學○東晉明帝之為太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠惟成帝在辟雍自是一時制也孝武以大學在水南懸逺有司議依穆帝升平元年於中堂權立行大學釋奠禮畢㑹百官六品以上【時無國子生有司奏應湏二學生百二十人大學生取見人六十國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷也】○宋文帝元嘉二十二年太子釋奠採晉故事【裴松之議應舞六佾宜設軒懸之樂牲牢器用悉依上公】祭畢親臨學宴㑹太子以上悉在○齊武帝永明三年有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器時從喻希議用元嘉故事設軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公【尚書令王儉議周禮春入學釋菜合舞記云始敎皮弁祭菜示敬道也又云始入學必釋奠先聖先師中朝以来釋菜禮廢金石爼豆皆無明文方之七廟則䡖比之五祀則重陸納車謂宣尼廟宜依亭侯之爵范寗欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日宜備帝王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於太重喻希云若王者自設禮樂則肆賞於致敬之所若欲嘉羙先師則須所况非備細尋此説守附情理皇朝屈尊敎惟以師資引同上公即事惟允元嘉裴松之議故事可依也】○梁武帝天監八年皇太子釋奠周捨議既惟大禮請依東宮元㑹太子著絳紗襮【音博衣領也】樂用軒懸合升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮云凡為人子者升降不由阼階吏部郎徐勉議鄭云由命士以上父子異宮宮室即異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階若轝駕幸學自然中階其㑹賔客依舊西階大同七年皇太子表其子寜國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之議疑之僕射臣纉等以為參㸃囘路並事宣父鄒魯稱盛洙汶無議師道既光得以資敬無虧亞二制可○北齊将講於天子講畢以一大牢釋奠孔宣父配以顔囘列軒懸樂六佾舞皇太子每通一經及新立學必釋奠禮先聖先師每嵗春秋二仲常行其禮每月朔制祭酒領博士以下及國子諸學生以上大學四門博士升堂助敎以下大學諸生階下拜孔聖揖顔囘日出行事其郡學則於坊内立孔顏廟博士以下亦每月朝【張慿議曰不拜顔子者按學堂舊有聖賢之像既備禮盡敬奉尼父以為師而未詳顔子拜揖之儀臣以聖者君道也師者賢臣道也若乃推舜禹於君位則稷契與我並為臣矣師風於洙泗則顔子吾同門也夫大賢恭已既揖譲於君徳囘也如愚豈越分於人師哉是以王聖佐賢而君臣之義著拜孔揖顔而師資之分同矣】○隋制國子寺每嵗四仲月上丁釋奠於先聖先師年别一行鄉飲酒禮【州縣學則以春秋仲月釋奠亦每年於學一行鄉飲酒禮】○大唐武徳二年於國子學立周公孔子廟各一所四時致祭【貞觀二十一年制左丘明以下二十二人同享】初以儒官自為祭主直云博士姓名昭告於先聖又州縣釋奠亦博士為主許敬宗奏曰秦漢釋奠無文魏氏則太常行事自晉宋以降時有親行而學官為主全無典實在於臣下理不合専今請國學釋奠令國子祭酒為初獻祝詞稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻博士為終獻其州學刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻修附禮令以為永制七年二月髙祖幸國子學親臨釋奠引道士沙門與博士雜相駮難乆之貞觀十四年二月太宗幸國子學觀釋奠永隆二年二月皇太子親行釋奠之禮開耀元年二月皇太子釋奠於國學景雲二年皇太子将親釋奠於國學有司草儀注令從臣皆乗馬著衣冠太子左庶子劉子進議曰古者自大夫以上皆乗車而以馬為騑服魏晉以降迄於隋氏朝士又駕牛車至如李廣北征解鞍憩息馬援南伐據鞍顧盼斯則鞍馬之設行於軍旅戎服所乗貴於便習者也按江左官至尚書郎而輙䡖乗馬則為御史所彈又顔延年罷官後好騎馬出入閭里當時稱其放誕此則専車憑軾可擐朝衣單馬御鞍宜從䙝服求之近古灼然之明驗也褒衣博帶方履髙冠本非馬上所施自是車中衣服且長裙廣袖襜如翼如鳴佩紆組鏘鏘奕奕馳驟於風塵之内出入於旌棨之間儻馬有驚逸人從顛墜遂使屬車之右遺屨不收清道之傍絓驂相續因以受嗤行路有損威儀其乗馬衣冠竊謂宜從廢改皇子令附外宣行仍編入令以為常式開元十一年詔春秋釋奠用牲牢其屬縣用酒脯而已二十七年八月因釋奠文宣王始用宮懸之樂二十八年二月文宣王廟春秋釋奠宜令攝三公行禮著之常式國子祭酒劉援奏准故事釋奠之日羣官道俗等皆合赴監觀禮請依故事著之常式制可之其儀具開元禮祀先代帝王【名臣附　漢　後漢　魏　東晉後魏　隋　大唐】 　　漢武帝時有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一梟破鏡【張晏曰黄帝五帝之首也春嵗之始也梟惡逆之鳥方士虚誕云以嵗始袚除㓙災令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破滅梟名食母破鏡名食父如貙首而武眼黄帝欲絶其類使百司皆用焉漢使東郡送梟五月五日作以賜百官觧祠者觧罪求福也】○後漢章帝元和春東廵狩使使者奉一大牢祠帝堯於濟隂○魏武帝少時漢太尉橋獨先禮異焉故建安中遣使祠以大牢【蜀主劉禪景曜六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽先是所在各請立廟不許百姓遂私祭之或以為可立於京師禪皆不納歩兵校尉習崇中書侍郎向充等言於禪曰自漢以来小徳而圖形立廟者多矣况亮徳範遐邇勲盖季世而烝甞止於私門廟貌闕而莫立非所以存徳念功逺追在昔也今若盡人心則黷而無典建之京師又逼宗廟宜因近其墓立之於沔陽使所屬以時賜祭凡其臣故欲奉祠者皆限至廟㫁其私祀於是從之何承天駮之曰周禮凡有功者祭於大烝故後代遵之元勲配饗充等曽不是式禪又從之盖非禮也】○東晉孝武帝寜康三年七月故事禮臯陶於廷尉寺新禮移祀於律署以同祭先聖於大學舊祀以社日新改用孟秋以應秋政【摯虞按虞書臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繋者致其祭功在㫁獄之成不在律令之始也大學之祀義同太常故祭於大學律之署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕非正署廢興無常宜如舊祀於廷尉祭用仲春義取重生改用孟秋以應刑殺理未足以相易宜定新禮皆如舊制】○後魏文成帝東廵厯橋山祀黄帝孝文太和十六年詔曰法施於人祀有明典立功垂恵祭有常式其孟春應祀者頃以事殷遂及今日可令以仲月而饗祀焉凡在祀令者有五帝堯樹則天之功興巍巍之治可祀於平陽虞舜播太平之風致無為之化可祭於廣寗夏禹禦洪水之災建天下之利可祀於安邑周文公制禮作樂垂範萬葉可祀於洛陽其宣尼廟已於中省别有司行事自文公以上可令當界牧守各随所近攝行祀事皆用清酌尹祭也【曲禮曰脯曰尹祭】○隋制使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配商湯於汾隂伊尹配文王武王於灃渭之郊周公召公配漢帝於長安蕭何配各以一太牢而無樂配者饗於廟庭○大唐前修禮令無祭先代帝王之文禮部尚書許敬宗等奏謹按禮記祭法云聖王之制祭祀也法施於人以死勤事以勞定國能禦大災能捍大患則祀之其漢髙祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋以上亦在祠例今請聿遵故實三年一祭以仲春之月天寳六載正月制三皇置一廟五帝置一廟有司以時祭饗至七載五月詔三皇以前帝王宜於京城内共置一廟仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及樂請准三皇五帝廟以春秋二時饗祭厯代帝王肇跡之處未有祠宇者所在郡置一廟饗祭仍取當時将相徳業可稱者二人配饗 　　老君祠【先賢附　後漢　大唐】 　　後漢桓帝延熹八年使中常侍之陳國苦縣祠老子九年親祠老子於濯龍中文罽為壇飾純金缸器設華盖座用郊天樂○大唐乾封元年追號老君為太上元元皇帝文明元年九月元元皇帝妻為先天太后立尊像於老君廟所開元二年三月親祠元元皇帝廟追尊元元皇帝父周上御史大夫復追尊為先天太皇仍於譙郡置廟嵗餘一祀以上准先天太后廟例二十九年兩京及諸州各置廟一所并置崇元館天寳元年親祠元元廟又於古今人表昇元元皇帝為上聖【其時同制荘子號南華真人文子號通元真人列子號冲虚真人庚桑子號洞靈真人又以其所著之書並為經】其年九月改兩京元元廟為太上元元皇帝宫【其告饗所奏樂降神用混成之樂送神用太乙之樂】二載西京改為太清宫東京改為太㣲宫天下諸郡為紫極宫三月勅古之制禮祭用質明義兼取於尚幽情實縁於既沒我聖祖湛然常在為道之宗既殊有盡之期須展事生之禮自今以後每聖祖宮有昭告宜改用卯時以前行禮四載四月勅比太清宮行事官皆冕服爰及奏樂未易舊名并告獻之時仍陳祝既非事生之禮皆從降神之儀且真俗殊倫幽明異數理有非便亦在從宜自今以後每太清宫行禮官宜改用朝服兼停祝版改為清詞於紙上其告獻辭及所奏之樂章朕當别自修撰仍令所司具儀注聞奏十三載正月詔令有司每至孟月則修薦獻上香之禮仍為常式【六載五月詔後漢張天師贈太師梁貞白陶先生贈太保】興元元年十二月詔太清宮改太常卿亞上香光禄卿終上香改三禮拜為再拜貞元元年正月薦饗太清宮亞獻太常卿充終獻光禄卿充仍永為常式 　　孔子祠【先儒及弟子附　漢　後漢　魏　晉宋　後魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　漢元帝時孔霸以帝師賜爵號褒成君奉孔子後平帝元始初追謚孔子曰褒成宣尼公追封孔均為褒成侯○後漢光武建武十三年封均子志為褒成侯章帝元和二年二月東廵狩因幸魯祠孔子七十二弟子【漢晉春秋曰闕里者仲尼之故宅也在魯城中帝升廟西面羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐東觀書云祀禮畢命儒者論難也】和帝永元四年徙封為褒尊侯相至獻帝初國絶○魏文帝黄初二年以孔子二十一代孫議郎羡為宗聖侯邑百户奉孔子祠令魯郡修舊廟置百石吏卒守衛○晉武帝太始三年改封孔子二十三代孫宗聖侯震為奉聖亭侯又詔大學及魯國四時備三牲以祀孔子明帝太寧三年詔給奉聖亭侯四時祀孔子祭宜如太始故事○宋文帝元嘉八年奉聖侯有罪奪爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熙先謀逆又失爵二十八年更以孔恵雲為奉聖侯後有重疾失爵孝武大明二年又以孔邁為奉聖侯邁子卒□【詡俱反】嗣有罪失爵○後魏封孔子二十七葉孫乗為崇聖大夫孝文帝太和十九年改封二十八葉孔珍為崇聖侯文成帝詔其宣尼之廟當别有司行薦饗之禮○北齊改封三十一葉孫為恭聖侯○後周武帝平齊改封鄒國公○隋文帝仍舊封鄒國公帝改為紹聖侯○大唐貞觀十一年封孔子裔徳倫為褒聖侯二十一年制以左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭服䖍何休王肅王弼杜元凱范寗賈逵總二十二人並為先師永徽中制令改周公為先聖黜夫子為先師顔囘左丘明從祀【顯慶二年禮部尚書許敬宗等奏曰准貞觀二十一年詔以孔子為先聖更添左丘明等二十二人與顔子俱配宣父於太學並為先師今據永徽令改用周公為先聖黜孔子為先師顔囘左丘明並為従祀按禮記云凡學春官釋奠於其先師鄭注云官為禮樂詩書之官也先師者若禮有髙堂生樂有制氏詩冇毛公書有伏生可以為之又曰始立學釋奠於先聖鄭注曰若周公孔子也聖則非周即孔師則偏善一經考漢魏已來取捨各異顔囘孔子互作先師宣父周公更為先聖求其節文逓有得失所以貞觀之制正夫子為先聖加衆儒為先師而今新令輙事刋改但周公攝政制禮作樂功比王者祀之儒館實貶其功仲尼生衰周之末振文䘮之弊祖述堯舜憲章文武聖敎於六經闡儒風於萬載故孟軻稱生靈以来一人而已自漢以降奕葉繼侯崇奉其聖迄於今日胡可降兹上哲俯入先師且又丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公仍依禮配饗武王也】髙宗乾封元年正月東廵次兗州鄒縣頓祭宣父廟贈太師總章元年二月皇太子詣學贈顔囘太子少師曽參太子少保神龍初詔以鄒魯百户封崇道公宣尼采邑用供薦饗又授裔孫褒聖侯崇階朝散大夫仍許子孫以相襲開元八年改顔生等十哲為坐像悉應從祀曽參大孝徳冠同列特為塐像坐於十哲之次圗七十子及二十二賢於堂壁上以顔子亞聖親為之贊以書於石閔損以下令當朝文士分為之贊【時國子司業李元瓘奏稱先聖孔宣父廟先師顔子配坐今其像立侍配饗合坐十哲弟子雖復列像廟堂不應饗祀謹檢祠令何休范䓁二十二賢猶霑祀其十哲請春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子請准都監廟堂圗形於壁兼為立贊又曽參孝道可崇獨受經於夫子請准二十二賢應饗】二十七年八月制夫子追贈謚為文宣王宜令三公持節令並撰儀注昔緣周公南面夫子西坐今位既有殊坐豈仍舊宜補其墜典永作常式自今以後夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等東西列侍顔子淵既云亞聖須優其秩 　　顔子贈兖國公　　　閔子騫贈費侯 　　冉伯牛贈鄆侯　　　冉仲弓贈薛侯 　　宰子我贈齊侯　　　端木子貢贈黎侯 　　冉子有贈徐侯　　　仲子路贈衛侯 　　言子游贈吳侯　　　卜子夏贈魏侯 　　又夫子格言參也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖參於十哲終未殊於等倫久稽先㫖俾修舊位庶乎禮得其序人焉式瞻命尚書右丞相裴耀卿攝太尉持節就國子廟畢所司奠祭亦如釋奠之禮又遣太子少保崔琳徃東都就廟行禮又兩京及兖州舊宅廟像宜改服衮冕其諸州及縣廟宇既小但移南面不須改衣服兩京樂用宮懸春秋二仲上丁令三公攝行事七十子並宜追贈 　　曽參贈郕伯　　　　顓孫師贈陳伯 　　澹臺滅明贈江伯　　宓子賤贈單伯 　　原憲贈原伯　　　　公冶長贈莒伯 　　南宮子容贈郯伯　　公晳哀贈郳伯 　　曽㸃贈宿伯　　　　顔路贈杞伯 　　商瞿贈䝉伯　　　　高柴贈共伯 　　漆雕開贈滕伯　　　公伯竂贈任伯 　　司馬牛贈向伯　　　樊遲贈樊伯 　　有若贈卞伯　　　　公西赤贈郜伯 　　巫馬期贈鄫伯　　　梁鱣贈梁伯 　　顔柳贈蕭伯　　　　冉孺贈紀伯 　　曹䘏贈曹伯　　　　伯䖍贈聊伯 　　公孫龍贈黄伯　　　冉季贈東平伯 　　秦子南贈少梁伯　　漆雕子歛贈武城伯 　　顔子精贈瑯琊伯【一作子驕】漆雕徒父贈須句伯 　　壤駟赤贈北徵伯　　商澤贈睢陽伯 　　石作蜀贈石邑伯　　任不齊贈任城伯 　　公夏守贈亢父伯　　公良孺贈東牟伯 　　后處贈營丘伯　　　秦子開贈彭衙伯 　　奚容蒧贈下邳伯　　公肩定贈新田伯 　　顔襄贈臨沂伯　　　鄡單贈銅鞮伯 　　句井疆贈淇陽伯　　罕父黑贈乗丘伯 　　秦商贈上洛伯　　　申黨贈邵陵伯 　　公祖子之贈期思伯　榮子期贈雩婁伯 　　縣成贈鉅野伯　　　左人郢贈臨淄伯 　　燕伋贈漁陽伯　　　鄭子徒贈滎陽伯 　　顔之僕贈東武伯　　原亢贈莱蕪伯 　　樂顔贈昌平伯【一作欬】　廉潔贈莒父伯 　　顔何贈開陽伯　　　叔仲㑹贈瑕丘伯 　　狄黒贈臨濟伯　　　邽㢲贈平陸伯 　　孔忠贈汶陽伯　　　公西與如贈重丘伯 　　公西蒧贈祝阿伯　　蘧瑗贈衛伯 　　施常贈乗氏伯　　　林放贈清河伯 　　秦非贈汧陽伯　　　陳亢贈潁伯 　　申棖贈魯伯　　　　琴牢【未詳】 　　顔噲贈朱虚伯　　　歩叔乗贈淳于伯 　　琴張贈南陵伯 　　太公廟【大唐】 　　大唐開元十九年四月兩京及天下諸州各置太公廟一所以張良配饗春秋取仲月上戊日祭諸州賔貢武舉人准明經進士行鄉飲酒禮每出師命将辭訖日便就廟引辭仍簡取自古名将功成業著濟生人者十人准十哲例霑饗至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣昨因秋饗漢高祖廟見傍無侍臣饗太公廟有張良在側伏以子房生於漢初翊奉高祖坐籌帷幄佐定天下考其年代不接太公自古配食廟庭陪陵寝皆取當時佐命同受哀榮太公人臣不合以張良配饗請移於漢祖廟從之上元元年閏四月勅昔周武創業克寜區夏惟師尚父實佐興王况徳有可師義當禁暴稽諸古昔爰崇典禮其太公望可追封為武成王有司依文宣王置廟仍委中書門下擇古今名将准文宣王置亞聖及十哲等饗祭之典一同文宣王貞元四年八月兵部侍郎李紓奏曰太公廟准式以太常少卿充三獻官祝文云皇帝遣某官敢昭告至上元元年追贈為武成王饗祭之典一同文宣王有司因差太尉充獻兼進祝版親署臣伏以太公即周之太師張良漢之少傅聖朝列在祀典已極褒崇載在祝詞必資折中理或過當神何敢歆今者屈禮於至尊施敬於臣佐每請御署並稱昭告竊謂非宜一同文宣王恐未為允臣以為文宣垂訓百代宗師五常三綱非其訓不明有國有家非其制不立故孟軻稱自生人以来一人而已由是正素王之法加先聖之名樂用宫懸獻差太尉尊師崇道雅合正經其太公述作止於六韜勲業形於一代豈可擬其盛徳均其殊禮哉前件祝文請自今更不進署其敢昭告請改為致祭其獻官請准式太常卿以下詔令百竂集議聞奏兼大理卿于頎等四十六人議同李紓左領軍大将軍令狐建等二十四人議曰當今兵革未偃宜崇武敎以尊古重忠烈以勸今欲有貶損非勸之道也追尊王位以時祠之為武敎之主若不尊其禮則無以重其敎也文武二敎國並宜立廢一不可况其典禮之制已厯二聖今欲改之恐非宜也至九月有勅以上将軍以下充獻官餘事依李紓所奏其祭饗獻儀具開元禮 　　通典卷五十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十四　吉十三 　　廵狩【唐虞　夏　周　秦　漢　後漢　魏晉宋　後魏　隋　大唐】 　　唐虞天子五載一廵狩【晏子對齊景公曰天子適諸侯曰廵狩白虎通曰廵者循也狩者牧也為天下循行守牧民也道徳太平恐逺近不同化幽隠有不得所者敬親行之行禮謹敬重人之至也鄭云諸侯為天子守土時一廵省之書曰五載一廵狩所以必五年者因天道時有所生嵗有所成三嵗一閠天道少備五嵗再閏天道大備也】嵗二月東廵狩至于岱宗柴【岱宗東岳也時謂太山為岱宗者以其處東北居寅丑之間萬物終始之地隂陽交代之所為衆山之宗故云岱宗也】望秩于山川【張守節云乃以秩望祭東方諸侯境内名山大川也言秩五岳視三公四瀆視諸侯也】羣后四朝【孔安國曰各朝㑹於方岳之下凡四處故曰四朝也堯舜同道舜攝則然堯又可知也】肆覲東后【遂見東方之諸侯】協時月正日同律度量衡【時四時也月十二月也日三百六十日也律法制也度丈尺也量斗斛也衡斤兩也鄭曰協正四時之月數日名偹有失誤其節氣晦朔恐諸侯有不同故因廵狩而合正之】修五禮【吉凶賓軍嘉】五玉【五等諸侯之瑞也執之曰瑞陳列之曰玉】三帛二生一死贄【三帛纁黄三孤所執也二生羔鴈卿大夫所執也一死者雉士所執為禮焉】五月廵狩至南嶽【衡山也】八月廵狩至西嶽【華山也】十一月廵狩至北嶽【恒山也】皆如岱宗之禮【白虎通曰二月八月晝夜分五月十一月隂陽終也】歸格于藝祖用特【孔安國曰廵狩四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛也鄭注尚書云每歸用特者明每一岳即歸也如尚書王制之文所以不一岳之後而云歸者因明四岳禮同使其文相次是以終廵狩之後乃始云歸耳】○夏后氏因之【王肅云天子五年一廵狩鄭云五年者虞夏之制也】○周制十二年一廵狩【大行人云十有二嵗王廵狩殷國殷衆也謂當方諸侯周以木徳王嵗星是木王之星十二嵗一周以木象之故梁崔靈恩云取嵗星一周天道之備數】天子将廵狩類乎上帝宜乎社造乎禰【帝謂五精之帝所配祭南郊者謂靈威仰也類宜造皆祭名也按曽子問諸侯適天子告祖禰此不言祖者白虎通云七廟皆告之獨言禰者辭特先禰後至祖以上遂行不敢留尊者之命故也】職方氏先戒四方諸侯曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑【乃猶汝也守謂國境之内職事所當供具】及王之所行先道帥其屬而廵戒令【先道先由王所道居前行其前日所武之令】大馭掌犯軷之禮【謂祖道也】土訓氏夾王車而行以待王問九州形勢【所謂以道地圖】山川所宜【所謂以詔地事】誦訓氏亦夾王車以所識久逺之事以告王【誦訓所謂掌道方志以詔觀事若魯有大庭氏之庫殽之二陵也】又掌道方慝【方慝四方言語所惡】以詔辟忌以知地俗【辟音避】乗金輅建大旂【巾車云金輅鉤樊纓九就建大旂以賔】嵗二月東廵狩至於岱宗柴而望祀山川【燔柴告感生之天帝】覲諸侯【覲見也】其方之諸侯先於境首待之【祭義云天子廵狩諸侯待於境】所過山川則使祝宗先以三等璋瓉皆以黄金為鼻流酌鬰鬯以禮神次乃校人殺黄駒以祭之【玉人云大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵狩宗祝以前馬鄭云鼻勺流也衡謂勺徑也於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也又校人云凡将事於四海山川則殺黄駒鄭曰謂王廵狩過大山川也】每宿舎掌舎設梐枑再重【謂行馬再重者以周衛有外内列枑音互】其外則土方氏又設蕃籬【土方氏云王廵狩則樹王舍鄭云為之蕃籬】既至方岳先問百年就見之若未滿百年八十九十者路經其門則見之不然則不【祭義所謂東行西行弗敢過】天子乃令太師採人歌謠之詩以樂播而陳之以觀人風俗以審其善惡【所謂命太師陳詩以觀民風也】命典市之官陳百物之貴賤以觀人之所好惡【所謂命市納價以觀人之所好惡志淫好僻故鄭云淫則侈物貴人之志淫邪則所好者不正也】又命典禮之官考校四時節氣月之晦朔甲乙等日及氣之律呂所用禮樂宮室車旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所頒制度考校之【所謂命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之注云同隂律也】諸侯封内有名山大川不舉而祭之者為不敬不敬者君削其地有祭宗廟不順昭穆者為不孝不孝者君絀以爵【不順為背逆昭穆者以宗廟可以表官爵故絀之】變禮易樂者為不從不從者君流【流放也】革制度衣冠者為畔畔者君討有功徳於民者加地進律【律法度也】其諸侯待王之牢禮以一犢【掌客云王廵狩殷國則國君膳以牲犢又郊特牲云天子適諸侯諸侯膳用犢貴誠之義也天子牲孕弗食也】既黜陟諸侯乃與之相見於方岳之下築壇與覲禮壇制同【鄭注司儀職引覲禮制王廵狩殷國而同則其為宫亦如此】其壇外為土埓方三百歩開四門壇方九十六尺髙四尺上為堂下為三等謂之三成成每等髙一尺其堂上置司盟之神位謂之方明【覲禮云諸侯覲於天子為宮方三百歩開四門壇有十二尋深四尺加方明於上鄭云宫為壇土為埓以象墻壁八尺曰尋十二尋則方九十六尺也深謂髙也從上向下曰深方明者上下四方神明之象也㑹同而盟監之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎其方明状具朝覲篇司儀職云其壇三成宫旁一門鄭云成猶重也三重者下差之為三等每面丈二尺也】見諸侯之時據鄭注司儀及覲禮諸侯之上介各以其君之旂置於宮内以表立位之處乃詔王升壇訖諸侯皆就其旂而立其位鄭按明堂位諸公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面西上諸男門西北面東上王乃於壇上揖之以定其位其揖之節有三儀與王無親者推手小下之【司儀所謂土揖庶姓】與王婚姻之親者平推手揖之【所謂時揖異姓】與王同姓者推手小舉之【所謂天揖同姓】王既揖定其位諸侯乃進升壇奠玉又按司儀職及鄭注云公於上等奠桓珪玉陳擯者五人禮之侯伯於中等奠信珪躬珪玉陳擯者四人禮之子男於下等奠榖璧蒲璧玉陳擯者三人禮之諸侯各奠玉訖降拜又升成拜訖擯者乃延諸侯升堂授王玉訖乃以璧琮行享禮謂之将幣【玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也】諸侯既朝見王訖乃退而自相與盟王宮之伯臨之其神主於月必因以祭之【覲禮云祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭注云升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩諸侯之盟祭也】其餘五月南廵狩至於南嶽如東廵狩之禮八月西廵狩至於西嶽如南廵狩之禮十有一月北廵狩至於北嶽如西廵狩之禮【廵狩之月皆用正嵗之仲月者以王者考禮正刑當得其中春秋分晝夜均冬夏至隂陽終欲取終平之義故唐虞以還皆用仲月也】廵狩訖却歸每廟用一牛以告至謂之歸格於祖禰用特【特一牛】○秦始皇三年東廵郡縣祠鄒嶧山頌功業【其年復逰海上二年逰碣石上郡歸五年始南至湘山遂登㑹稽並海到沙丘崩此求神仙竒藥之術無復觀人風問百年也並歩浪反下同】二世元年東廵碣石並海南厯泰山至㑹稽皆禮祠之而刻勒始皇所立石書旁以彰始皇之功徳○漢武帝元狩四年始廵郡縣寖尋於泰山【寖漸尋就也寖音浸】元封初復至海上又北至碣石廵自遼西歴北邊至九原五月乃至甘泉周萬八千里【武帝亦如秦始皇之事】○後漢光武建武三十年三月幸魯【漢祀令曰天子行有所之出河沈用白馬珪璧各一衣以繒緹五尺祠用脯二束酒六升鹽一升渉渭㶚涇洛他名水如此者沈珪璧各一律在所給祠具及行沈祠他川水先驅投石少府給珪璧不滿百里者不沈】過泰山祭山及梁父章帝元和二年二月東廵狩使使者奉一大牢祠帝堯於濟隂成陽靈臺至泰山辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配卒事遂覲東后饗賜王侯羣臣因行郡國幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子四月還京師庚申告至祠髙廟光武廟各一特牛安帝延光三年東廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和中故事○魏明帝凡三東廵狩所過存問髙年恤疾苦或賜榖帛有古廵幸之風焉齊王正始中廵洛陽縣賜高年力田各有等差○晉初新禮廵狩方岳柴望告設壝宮如禮諸侯之覲者賔及執贄皆如朝儀而不建旗【摯虞以覲禮諸侯各建其旗章所以殊爵命示等威詩稱君子至止言觀其旂宜㝎新禮建旗如舊禮詔可其議然終晉代其禮不行武帝太始四年詔使使持節侍中黄門侍郎銜命四出周行天下其萬人之利害為一書禮俗政事敎治刑禁逆順為一書背逆暴亂作慝犯令為一書䘮荒凶厄貧苦為一書康樂和親安平為　書每國辨異之以反命於王】○宋文帝元嘉四年二月東巡狩至於丹徒告覲園陵三月饗㑹父老舊勲於行宮加賜衣裳幣帛蠲租原刑戰亡之家單孤並随宜隐䘏二十六年二月東廵幸至京城并謁二陵㑹舊京故老萬餘人饗勞齎發赦蠲徭役○後魏文成帝和平元年正月東廵狩厯橋山祀黄帝遼西遥祀毉無閭山遂緣海幸兾州北至中山過常嶽禮其神而返明年南廵過石門遣使者用玉璧牲牢禮衡嶽○隋煬帝自文帝山陵纔畢即事廵逰乃襲秦皇漢武之事西征東幸無時暫息六宮與文武吏士常十餘萬人然非省方展義之行也○大唐皇帝廵狩所司承制先頒告於東方諸州曰皇帝二月東廵狩各修平乃守考乃職事駕将發告圎丘宗廟社稷皆如開元禮【髙宗調露元年九月幸并州令度支郎中狄仁傑為知鎮使并州長史李知以道出妬女祠俗云盛衣服過者必致風雷之變遂數萬人别開御道仁傑曰天子之行千乗萬騎風伯清塵雨師洒道何妬女之害遽令罷之上聞之嘆曰真大丈夫也】○評曰梁崔靈恩三禮義宗云唐虞五載廵狩一嶽二十年方遍四嶽周則四十八年矣若一出四嶽皆遍且闕四時祭享唐虞衡山為南嶽周氏霍山為南嶽其制吉行五十里若以二月到東嶽五月到南嶽八月到西嶽十一月到北嶽路程遼逺固必不及此知每至一嶽即歸斯義為長也按尚書周官篇云六年五服一朝又六年王乃時廵考制度諸侯各朝於方嶽大明黜陟【孔安國注云周制十二年一廵狩春東夏南秋西冬北故曰時廵考制度正禮法如虞帝然其四方諸侯各覲於方岳之下大明考績黜陟幽明】又按堯舜簡儉常稱茆茨土階廵狩四方羽儀導從必少一年四嶽五載復徃宗廟享祭暫委有司展義省方觀風察俗之大政如或二十年方遍及於民物不亦乖踈詳周官本文與孔氏注解既改制十有二載比唐虞已甚遐闊如四十八年乃遍豈非益為曠邈乎且周雖尚文天子諸侯降殺以兩穆王廵厯天下萬姓不甚苦勞始皇逰幸四方屬車八十一乗二漢以降至於隋或東封告成或觀省風俗百辟悉至羣司畢従不下十餘萬人何止千乗萬騎所以曠代多闕斯禮崔生謂堯舜及周帝王行幸車徒禮數與秦漢以後無異斯不達古今豐約之别復不詳周官之文輒肆臆度之説耳 　　封禪【無懐　伏羲　神農　黄帝　顓頊　帝嚳帝堯　禹　湯　周　秦　漢　後漢魏　晉　宋　後魏　北齊　隋　　大唐】 　　古者帝王之興每易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也禮云因名山升中于天【封禪必於泰山者萬物交代之處封増其髙順其類也升上也中成也刻石紀號著已功績】封訖而禪梁甫亦以告太平也【封禪者高厚之道也封土於山而禪祭於地天以髙為尊地以厚為徳増泰山之髙以報天厚梁甫之階以報地明天之所命功成事就有益於天地有若天地之更髙厚然梁甫者泰山之支山卑下者也能以道配成髙徳故禪梁甫亦以告太平也】無懐氏封泰山禪云云【管仲對齊桓公曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所記者十有二焉而昔有無懐氏古之王者在伏羲前韓詩外曰孔子升泰山觀易姓而王可得而數者七十餘氏不可得而數者萬數袁准正論曰唯周官有王大封之文按成王封禅而文武皆不在七十二君而無一言見於經傳學者疑焉服䖍曰云云在梁甫東山名也晉灼曰云云在蒙隂縣故城北東有云云亭】○伏羲神農並因之○黄帝禪亭亭【服䖍曰亭亭在牟隂晉灼曰地理志鉅平有亭亭山】○顓頊帝嚳帝堯舜復禪云云○禹禪㑹稽【㑹稽越地】○湯亦禪云云其所封皆於泰山也○周成王封泰山禪社首【應劭曰社首山名在博縣晉灼曰在鉅平南十里】其儀不存【襄王時齊桓公既伯㑹諸侯於葵丘而欲封禅謂管仲曰寡人兵車之㑹三而乗車之㑹六九合諸侯一匡天下諸侯莫違我者三代受命亦何以異乎於是管仲覩桓公不可窮以辭因設之以事曰古之封禅必鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為藉也東海致比目之魚西海致比翼之鳥然後物有不召而自至者十有五焉今鳯凰麒麟不至嘉禾不生而欲封禅無乃不可乎於是桓公乃止】○秦始皇平天下三年東廵郡縣祠鄒嶧山頌秦功業於是徵齊魯儒生七十人至於泰山下諸儒或議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木掃地而祭席用葅稭【音戛稭禾槀也去其皮以為席葅音祖】言其易遵也始皇聞此議各乖異難施用由此黜儒生而遂除車道上自泰山陽至巔立石頌徳文曰事天以禮立身以義事父以孝成人以仁四守之内莫不郡縣四屬八蠻咸來貢職人庶蕃息天禄永得刻石改號【文出晉太康郡國志】有金冊石函金玉檢之事焉從隂道下禪梁甫其禮頗采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而記焉【封禅之後十二嵗秦亡諸生疾秦焚詩書戮文學皆偽曰始皇上泰山為雷雨所撃不得封禅】○漢武帝立二十八年元鼎中汾隂得寳遂議封禅而羣儒不能知其儀又牽拘於詩書古文於是帝盡罷諸儒三月東上泰山命人上石立之泰山巔石髙二丈一尺方博皆三尺壇及墠皆廣長十二丈増髙三尺帝因東至海上四月還至奉髙【晉太康郡國志曰奉高户千五百六户此為奉高者以事東岳帝王禅代之處是以殊之也故有明堂在縣西南四里又有奉髙宫】又至梁父禮祠地主乙卯令侍中儒者皮弁薦紳射牛行事封泰山下東方如郊祠太一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯【霍去病子也】上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下趾東北肅然山【晉太康郡國志曰漢武封泰山禅梁父參諸家所説宜肅然為㝎也】如祭后土禮天子皆親拜冠衣尚黄而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縦逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加禮兕牛犀象之屬不用皆至泰山祭后土封禪祠其夜若有光晝有白雲起封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀改元為元封【時作明堂於汶上太史公曰其封禅之禮則有司存而漢史不得其制】○後漢光武建武三十年羣臣上言宜封禪泰山詔書曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎三月帝幸魯過祭泰山及梁父三十二年詔梁松按索河雒讖文言九世封禪事者松等列奏乃許焉【東觀書曰羣臣奏言登封告成為民報徳百王所同陛下輒拒絶不許臣下不敢頌功述徳業】求元封時故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石旁東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中三處深四寸方五寸有盖檢用金縷五周以水銀和金以為玉璽二其一方一寸二分其一五寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書帝以用石功難又欲及二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已【欲及二月者虞書嵗二月東廵狩至於岱宗柴祭山日燔柴加牲於其上而燔之也】松上疏争之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬尤宜章明奉圗書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣【音促】石工宜取完青石無必五色令印工刻玉牒書書秘刻方石中令容玉牒二月帝至奉髙【應劭曰漢官馬第伯封禅儀記曰車駕正月二十八日雒陽宮二月九日到魯十二日宿奉髙遣虎賁郎将先上山三按行還益治道徒一千人十五日始齋諸扈王公以下及東方諸侯盡齋馬第伯自云某等七十人先之山虞觀祭山壇治石石二枚状博平圜九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不能上因置山下為屋號五車石四維距石長丈二尺廣二尺厚尺半所四枚檢石長三尺廣六寸状如封箧長檢十枚一紀號石髙丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立石一枚文字紀功徳是朝上山騎行徃徃道峻峭下騎歩牽馬乍歩乍騎且相半至中觀留馬去平地二十里南向極眺無不覩仰望天闗如谷底仰觀抗峯其為髙也如視浮雲其峻也石壁窅窕如無道逕殊不可上四布僵卧石上有頃復蘇亦賴賫酒脯處處有泉水目輙為之明復勉強相将行到天闗自以已至尚十餘里其道傍山脇大者廣八九尺狭者五六尺仰窺岩石松樹鬰鬰蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天直上七里頼其羊腸逶迤名曰環道徃徃有絙索可得而登也兩者扶掖前人相牽後人見前人履底前人見後人頂如畫重累人耳早食上晡後到天門使者得銅物形状如鍾又方柄有孔疑封禅具也汝南人楊通得之東北百餘歩得封所始皇立石及闕在南方漢武在其北二十餘歩得北垂圎䑓高九尺方圎三丈所有兩陛従東陛上䑓上有壇方一丈二尺所上有方石四維有距石四面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除國家上見之則詔書所謂酢梨酸棗狼藉散錢處数百幣帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官為先上跪拜置梨棗錢於道以求福即此也】遣侍御史與蘭臺令史工先上山刻石【文曰維建武三十有二年二月皇帝東廵狩至於岱宗柴望秩於山川班於羣神遂覲東后従臣太尉憙行司徒事特進髙宻侯禹等漢賔二王之後在位孔子之後襃成侯序在東后蕃王十二咸来助祭河圗赤伏符曰劉秀兵捕不道四夷雲集龍闘野四七之際火為主河圗㑹昌符曰赤帝九世廵省得中治平則封誠合帝道孔矩則天文靈出地祗瑞興帝劉之九㑹命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世㑹昌廵岱皆當天地扶九崇經之常漢大興之道在九世之王封於泰山刻石著紀禅於梁父退省考五河圗合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圗提劉子曰九世之帝方明聖持衡矩九州平天下子雒書甄曜度曰赤三徳昌九世㑹修符合帝際勉刻封孝經鉤命決曰予誰行赤劉用帝三建孝九㑹修専兹竭行封岱青河雒命后經䜟所昔在帝堯聰明密微譲與舜庶後裔握機王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僣號自立宗廟隳壞社稷䘮亡不得血食十有八年徐青三州首亂兵革横行延及荆州豪傑兼并百里屯聚徃徃僣號北夷作寇千里無烟無雞鳴狗吠之聲皇天眷顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人迹所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死贄吏各修職復於舊典在位三十有二年年六十有二乾乾日昃不敢荒寧渉危厯險親廵黎元恭肅神祗恵恤耆老理庶遵古聰允明恕皇帝惟慎河圗雒書正文是月辛夘柴登封泰山甲午禅於梁隂以承靈瑞以為兆民永兹一宇垂於後昆百寮羣臣郡守師尹咸蒙祉祐永永無極】二十二日辛夘晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從祀用樂如南郊諸王王者後二公孔子後襃成君皆助祭位事也事畢将升封或曰泰山雖己從食於柴祭今親升告功宜有禮祭於是使謁者以一特牲於常祠泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事至食時帝御輦升山日中後到山更衣早晡時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令藏玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢【封禅儀曰以金為䋲以石三檢東方西方各三檢檢中石泥及壇土各如其方色】事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地於梁甫隂以髙后配山川羣神從祀如元始中北郊故事【服䖍曰禅廣土也項威曰除地曰墠後改墠曰禪神之也】四月己夘大赦天下以建武三十二年為建武中元元年以吉日刻玉牒書函蔵金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特牲告至髙廟太尉奉匱以告髙廟蔵於廟室西壁石室髙主室之下【司馬彪論曰自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓則改封者著一代之始明不相襲也世之王廵狩則有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好神仙信方士之言及造石檢即封之事也天道質誠約而不費故牲用犢器用陶匏殆将無事於檢封之間而樂難攻之石也且唯封為改代夏少康周宣王由廢復興不聞改封光武欲因孝武故封而梁松固争以為必改乃當天意既封之后未有能福而松卒被誅死雖罪由身作蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大著於後者實在其徳加於人不聞其在封矣崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦皇漢武始用石檢袁宏曰夫揖譲受終必有至徳於天下征伐革命則有大功於萬物是故王者初基則有封禅之事盖以其成功告於神明者也夫東方者萬物之所始山岳者靈氣之所宅故求之物本必於其始取其所通必於所宅崇其壇塲則謂之封明其代興則謂之禅然則封禅者王者開務之大禮也徳不周洽不得輒議斯事功不濟不得彷彿斯禮曠代一有其道至髙故自皇帝堯舜至於三代各一得封禅未有中修其禮者也雖繼體之君時有功徳此盖率復舊業増修其前政不得仰齊建國開基改物者也夫神道貞一其用不煩天地易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其易從封禅之禮簡易可也若夫石函玉牒非天地之性也】○魏明帝時中䕶軍蒋濟請封禪帝雖拒濟議而實使髙堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹髙堂隆卒不行○晉武帝平吳太康九年衛瓘議封禪帝曰此盛徳之事所未議也瓘等又奏至於再三詔報絶之○宋文帝在位長久有意封禪詔學士山謙之草其儀注屬後魏師南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王義恭表三請帝以文軌未一不從○北齊有廵狩之禮並登封之儀竟不行○隋開皇十四年羣臣請封禪文帝命牛等創定其禮帝曰此事體大朕何徳以堪之但當東狩因拜岱山○大唐貞觀十一年左僕射房齡等議按封禪者本以功成告於上帝天道崇質義取醇素故藉用藁秸罇以瓦甒又按梁甫是謂梁隂近代設禮壇於山上乃乖處隂之義今定壇位於山北又議昊天上帝壇将封先祭義在告神因當為壇下趾先陳齋絜贊饗已畢然後登封既表重慎之深兼示行事有漸今請祭於泰山下設壇以祀上帝太祖景皇帝配享壇方十二丈髙丈二尺乂議制玉牒長尺三寸廣厚各五寸玉檢厚二寸長短闊狭一如玉牒其印函請随璽大小仍纒以金繩五周又議玉四枚各長尺三寸廣寸五分每五簡俱以金編其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又議金匱長短令容玉髙廣各六寸形制如今之表函纒以金䋲封以金泥印以受命璽又議方石三枚以為累其十枚石檢刻方石四邉而立之纒以金䋲封以石印以受命璽又議泰山上圓壇廣五丈髙九尺用五色土加之四面各設一陛御位在壇南升自陛而就上封玉牒又議圎壇上土封曰凡言封者皆是積土之名今請於圎壇上安方石璽緘既畢加土築以為封髙丈二尺而廣二丈以五色土益封玉牒書藏其内祀禪之所土封制亦同此又議玉璽曰詳載前方石緘封玉檢金泥必資印璽以為秘固請依今用受命璽以封石檢其玉檢既與石檢大小不同請更造璽一枚方寸二分文同受命以封玉牒石檢形制依後漢建武故事又議立碑曰勒石紀號垂裕後昆羙盛徳之形容闡后王之休烈其義大矣請刻頌立碑明功業又議設告至壇曰既至山下禮告至柴於東方上帝遍於羣神今請其壇方八十一尺髙三尺陛仍四出其禪方壇及自餘儀式請如今禮仍請柴祭同時行事又議廢石闕及大小距石詔此議餘皆罷之遂附制於今禮【太常舊儀封禅降神樂歌並用郊祀之辭韋安仁駁之曰夫祭天作樂本謂神聴髙逺聲臭難接所以歌詠文辭依倚管滌蕩宣暢兾其來格今瘞玉燔柴於岱宗之下播聲昭告請降圗丘之上夫神聴聰明不可濫假如依樂聲應臨國内而泰山之下其神可得祀乎又毛詩周頌郊祀歌昊天封禅歌時邁二篇各别足是証明謂宜採周頌創新篇告精誠於上天請皇陵於東岳於事合古其后竟従安仁之議】麟徳二年有司進儀注於大嶽南四里為圎壇三成十二陛如圓丘之制壇上飾以青四面各依方色并造燎壇及壝三重又造玉三枚皆以金䋲編玉牒為之每牒長尺二寸廣寸二分厚三分刻玉填金為字又為玉匱一以蔵正座為金匱二以蔵配座各長尺三寸并玉檢方五寸當䋲纒處刻為五道當封璽處刻深二分方寸二分又為金䋲以纒玉匱各五周為金以金泥之為玉璽一枚方寸二分文同受命璽以封金玉匱又為石䃭以蔵玉匱用方石再累各方五尺厚一尺刻方石中令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分闊一尺當䋲處皆刻深三分闊寸五分為石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七寸皆刻為印齒三道深四寸當封璽處方五寸當通䋲處闊寸五分皆有小石盖制與檢刻處相應以檢擫【於協反】封其檢立於䃭旁南方北方各三東方西方各二去䃭隅皆七寸為金䋲以纒石䃭各五周徑三分為石泥以泥石䃭其末石和方色土為之為距石十二枚分距䃭隅皆再累各闊二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應以五色封之泰山之上設登封之壇上徑五丈二尺髙九尺四出陛壇上飾以青四面依方色一壝随地之宜又為降禪壇於社首山上方壇八隅一成八陛如方丘之制壇上飾以黄四面依方色三壝随地之宜其玉玉匱石䃭石檢距石等亦同封祀之制又以髙祖太宗配禪社首以太穆文徳皇后同配皆以公卿充亞獻終獻之禮制曰古今典制文質不同至於制度皆随代沿革唯祀天地獨不改張斯乃自處於厚奉天以薄又今封禪即用玉牒金䋲器物之間復有瓦罇秸席一時行禮文質頓乖駁而不倫深為未惬其封祀降禪所設上帝后土位先設藁秸瓦甒瓢杯等物並宜改用茵褥罍爵其諸郊祀亦宜准此於是昊天上帝之座褥以蒼皇地祇座褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明褥皆以方色内官以下席皆以莞【封禅使許敬宗為禮官等又奏曰謹按司馬彪續漢書建武三十二年封太山求元封故事所施用者有司奏用玉牒書蔵方石中厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢厚二寸長短闊狭一如玉牒又按説文云簡牒也則知牒是簡之别名且牒是片竹故其字片封禅牒雖用玉其制宜興竹同廣厚五寸何名簡牒又按孝涇鈎命决云六經長尺四寸孝經長尺二寸遍檢古之簡牒無尺三寸之制臣等參詳典故務取折衷其玉牒請同玉簡冊長尺二寸廣寸二分厚三分以金䋲連編固簡之數随文多少盛之玉匱封牒石内則合古文於事為允詔之】三年春正月戊辰朔有事於泰山親祀昊天上帝於封祀之壇己巳登於泰山行封禪之禮庚午降禪於社首山壬申大赦天下改元乾封【初議射牛事太常博士裴守貞奏曰據周禮及國語郊祀天地天子自射其牲漢武封泰山令侍中儒者射牛行事至於餘祀亦無射牲之文但親自射牲雖是禮書久廢省據封禅記曰未明十五刻宰以鸞刀割牲比鑾駕至時牢牲總畢陛下唯奠玉酌獻而已今若祀前一日射牲事即傷早祀日方始射牲事又傷晚若依漢武故事即非親射之儀事不可行】武太后天萬嵗二年臘月甲申登封於嵩岳大赦天下改元為萬嵗登封丁亥禪於少室山開元十二年制以十三年有事泰山所司與公卿諸儒詳擇典禮先為備具中書令張説右散騎常侍徐堅等與禮官撰東封儀注張説謂徐堅等曰乾封舊儀禪社首享皇地祗以先后配享王者父天而母地皇地祗雖當今皇母位亦當徃帝之母也子配母饗亦有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天鍳孔明福善如響乾封之禮文徳皇后配皇地祗天后為亞獻越國太妃為終獻以宮闈接神有乖舊典上元不祐遂有授命易姓之事宗社中圮公族誅滅皆由此也景龍之季有事圎丘韋庶人為亞獻皆以婦人升壇執籩豆䙝黷穹蒼享禮不潔未及踰年國有大難亞獻終獻皆受其咎平座齋郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事皆革正斯禮請以睿宗大聖真皇帝配皇地祇侑神作主従之又按顯慶年許敬宗因修禮奏改燔柴在祭前伏稱祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴者臣等謹按禮迎神之儀樂六變而天神降八變而地祗出九變則鬼神可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也又按晉郭璞南郊賦及注爾雅亦祭後万燔又按宋志所論亦祭後燔柴又檢南齊北齊又梁郊祀亦先飲福酒訖燔燎請依貞觀舊禮先祭後燎考功員外趙冬曦太學博士侯行果又曰先焚者本以降神行之已久若設祭後燔則神無由降矣張説又執奏曰凡祭者本以心為主心至則通於天地逹於神祗既有先燔後燔自可㫁於聖意聖意所至則通於神燔之先後臣等不敢裁定上令依後燔及先奠牲璧之議是後太常卿寧王憲奏請郊壇時並依此先奠璧而後燔從之【先是紛議未定國子博士康子元執後燔最堅張説謂子元曰康國子獨出䝉輪以當一隊耶時又有四門助敎施敬本駮奏舊封禅禮八條其畧曰舊禮侍中跪取沃盥非禮也夫盥手洗嚼人君将以致潔而尊神故使小臣為之今侍中大臣也而沃盥於人君太祝小臣也乃詔祝於天神是接大神以小臣奉人君以大臣故為非禮按周禮大宗伯曰鬰人下士二人祼事則沃盥此其職也漢承秦制無欝人之職故使近侍為之魏晉至今因而不改然則漢侍中行之則可矣今以侍中為之則非也漢侍中其始也微髙帝時籍孺為之恵帝時閎孺為之留侯子辟彊年十五為之後漢婁堅以議郎拜侍中魏代蘇則為之時友人嘲之曰仕進不止執獸子是言其䙝臣也今侍中名則古官人非昔任掌同爕理寄重鹽梅非復漢魏執獸之班異乎周禮欝人之職夫祝以命通人主之意以薦逹於神明非賤職也故兩君相見則卿為上儐况天人之際其肅恭之禮以兩君為喻不亦大哉今太祝下士也非所以重命而尊神之義也然則周漢太祝是禮矣何者按周禮大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之詞大宗伯為上卿今禮部尚書太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今員外郎太常博士比也故可以處天人之際致尊極之詞矣今太祝下士卑而居下大夫之職又舊禮謁者引太尉升壇亞獻非禮也謁者已賤升壇已重是微名用之於古而大體實變之於今也古之謁者秩異乎今謁者班微以之事可謂踈矣又曰舊禮尚書令奉玉牒今無其官請以中書令従事議奏上令張説徐堅召敬本與對議詳定説等奏曰敬本議其中四事先以改定有不同者望臨時量事改攝之】十三年十月封祀於泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥服衮冕於行宫致齊於供帳前殿己丑大備法駕至山下乃御馬而登侍臣從帝以靈山清潔不欲多人上欲初獻於山上壇行事亞獻終獻於山下壇行事召禮官學士賀知章等入講儀注因問之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝號雖同而君臣各異陛下享君位於山下羣臣祀臣位於山下誠足以垂範来葉為變禮之大者也禮成於三初獻亞獻終獻合於一處於是三獻悉於山上行事其五方帝及諸神座於山下壇行事玉牒詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝天啓李氏運興土徳髙祖太宗受命立極髙宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷祐錫臣忠武底綏内難推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳謝成於天子孫百禄蒼生受福庚寅祀昊天上帝於山上封臺之前壇髙祖神堯皇帝配享焉辛夘享皇地祗於社首之泰折壇【折音之設反】睿宗大聖真皇帝配壬申上御朝覲之帳殿大備陳布文武百僚二王後孔子後諸方朝集使岳牧舉賢良咸在位銘曰維天生人立君以理維君受命奉天為子代去不留人来無已徳凉者滅道髙斯起赫赫髙祖明明太宗爰革隋政奄有萬邦罄天張宇畫地開封武稱有截文表時雍髙宗稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓禮備封禪功齊舜禹巖巖岱宗衎我神主中宗紹運舊邦維新恭己南面氤氲化淳告成之禮留諸後人余小子重基五聖匪功伐髙匪徳矜盛欽若祀典丕承永命至誠動天福我萬姓古封泰山七十二君或禪亭亭或禪云云其迹不見其名可聞祗遹文祖光昭舊勲方士虚誕儒書不足佚后求仙誣神檢玉秦灾風雨漢汙編録徳未合天或承之辱道在觀政名非從欲銘心絶岩播告羣岳【時中書令張說撰封祀壇頌侍中源乾曜撰社首壇頌禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀聖徳焉】其儀具開元禮 　　通典卷五十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十五　吉十四 　　告禮【商　周　魏　東晉　梁　大唐】 　　古者天子将廵狩必先告於祖命史告羣廟及社稷圻内名山大川七月而徧親告用牲史告用幣【子思之語】○商湯将伐桀告天云予小子履【履湯名】敢用牡敢昭告于皇皇后帝【商尚白未變夏禮故用牡也】有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心【言桀居帝臣之位罪過不可隠蔽已蕳在天心】朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬○周制天子将出類乎上帝造乎禰太祝告王用牲幣【鄭云牲當為制王肅云親告以牲有奠故也使祝史用幣又云吉則用牲凶則用幣】○魏尚書薛悌奏凉州刺史所上靈命瑞圖當下洛陽留臺使太尉醮告太祖文昭皇后廟博士秦静議曰靈命瑞圖可祀天皇大帝五精之帝於洛陽祀南郊所祭祭訖奉誥冊文脯醢酒告太祖廟藏冊於石函尚書奏曰秦静議當遣兼太尉告祠以武皇帝徔五精以上六座餘衆神皆不設牲用如郊祭眀帝詔每祀天輒以地配今不地配耶尚書奏孫欽議周禮祀天南郊無地配之文大魏受禪因漢祀天以地配此謂正月南郊常祀也今告靈瑞不湏以地配王肅議禮有事於王父則以王母配不降於四時常祀而不配也且夫五精之帝非重於地今奉嘉瑞以告而地獨闕於義未通以地配天於義正宜詔曰祀天以地配此既正義今告瑞祭於五精之帝則地不得闕也又詔曰告皇天及五精今冊文中都不見五精之帝意何以耶尚書奏冊文侍中韋誕所作文中皇皇后帝即五精之帝昔舜受禪告天云皇皇后帝亦合五精之帝於文少不可分别可更増五精字奏可【秦静上告瑞祝文曰孝孫皇帝諱使太尉臣某以靈命瑞圖冊告於天郊事畢将納冊於石函謹使太常臣某帥有司以脯醢㫖酒敢昭告於皇祖武皇帝以武宣后卞氏配尚饗】眀帝泰和六年征西大軍臣懿等言長安典農中郎将張烈書言所部人左先雨後於地得玊印臣今謹遣夏裕送詔推原符瑞有感而至宜因祭祀奠於文思皇后神座前以慰神靈之思念散騎常侍髙堂隆議按典瑞天子有事必告宗廟以象生也凡宗廟祖尊而禰親祭祀告事皆先尊而後親往者得瑞璽以告宗廟而奠於親廟此則告於尊奠於親故事眀比文皇帝文思皇后其為慈親一體也告之日質眀守官筵於廟堂之奥設玉几近南設洗於阼階東南酒人設醴酒於堂脯人醢人執籩脯豆醢於洗北西面公位於阼階西南北面太常位於阼階北面差出公後百執事叙立於卿後執璽使者立公西北東面諸博士差退唯籩人豆人不拜餘皆拜拜訖解劒納履博士引公祝導盥升自阼階博士立於髙皇廟室戸外西東面祝先入室南面公入戸内西面博士并引卿與徔公籩人醢人百執事皆徔升博士引使者升階如在廷之位卿受脯於戸外入於筵前醢人以醢授卿卿拜興受設於籩北興出俟事於太皇帝室南面祝酌酒奠籩南祝導公博士引使者執邸受瑞璽於戸祝西面立於戸外東使者還復位公奠璽於几東興復位祝入公再拜稽首興立漏移一刻公執璽邸授使者戸外遂造太皇帝武皇帝文皇帝皆如髙皇出禮畢之後可使都督黄門兼諸官告瑞於文思皇后寝堂如廟之禮【髙堂隆乂議往者得瑞璽祝文曰於惟往者坤靈吐燿天球玉璽見於宗廟之宮今則西嶽之精申明天意重出瑞璽王國之域實為皇天后土眀報皇髙曽祖武文之徳徳祚洋溢光潤萬國孝皇帝諱謹使上公臣某敢用嘉薦醴酒奉呈瑞璽以告先靈尚饗其祝詞唯曰眀報聖慈文思皇后之徳為異耳】○東晉元帝為瑯琊王将即極位告廟王導書問賀循云或謂宜祭壇拜受天命者或謂直當稱億兆羣臣告四祖之廟而行者若爾當立行廟王今固辭尊號俯順羣情還依魏晉故事然魏晉皆禀命而行不知今進璽當云何循答曰愚謂告四祖之廟而行蜀書劉先主初封漢王時羣臣共奏上勲徳承以即位今雖事不正同然議可方論【導又書曰得刁僕射書曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至恵帝為七廟至懐帝京兆府君應落想足下亦是識刁侯不欲告恵懐二帝不知於禮云何循答曰古禮及漢氏之初皆帝帝異廟即位大事謁於太祖故晉文朝於武宫漢文謁於髙廟也至光武之後惟有祖宗兩廟而已祖宗兩廟昭穆皆共堂别室魏晉依之亦唯立一廟則一廟之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不詳太廟定議不敢必據欲依古禮唯告宣帝一廟今意以祖宗非一但太廟合共事與古異不得以古禮為斷】太常問今封建諸王為告廟不若告廟冊與告諸王同異祝文同不當以竹冊白簡書篆書也博士孫毓議按尚書洛誥王命作冊逸祝冊唯告周公其後謂成王已冠命立周公後作為冊書逸誥以告伯禽也又周公請命於三王乃納冊於金縢匱中今封建諸王裂土樹藩為冊告廟篆書竹冊執冊以祝訖蔵於廟及封王之日又以冊告所封之王冊文不同前以言告廟祝文當竹冊篆書以為告廟冊冊之文即祝詞也舊告封王告改年號故事事訖皆當蔵於廟以皆為冊書四時享祀祝文事訖不蔵故但禮稱祝文尺一白簡書而已又王珉議云中朝大事告天地先郊後廟徐邈云天子出類乎上帝造乎禰如此次則宜先告郊也按元帝大興元年詔曰當先告廟出便南郊先人事而後天理自親及尊耶虞先云武王克商先祭後郊賀循議告諡南郊不當用牲然先告代祖諡於太廟復有用牲於理不正理不應有牲告郊廟皆不用牲牲惟施於祭及禱耳徐邈又議云按武帝永熈元年告諡南郊用牲自江左以来哀帝興寧中簡文帝咸安中告諡並蒼璧制幣告立太子太孫【邈與范書問告定用牲否禮郊牲在滌三月此謂常祀耳宗廟告牲亦不展芻豢日既逼不容得備又禮郊特牲在滌宫而稷牛唯具曰帝牛不吉則十稷牛而用之如無復九旬之别也謂今牲至則用當無疑否范答云禮郊牲必在滌三月公羊養二卜二卜者謂本卜養二牲也帝牲不吉則卜稷牲稷牲不吉則不郊盖所以敬天神而後人鬼也無本郊不滌牲之禮牲唯具用非吾所聞也凡告用制幣先儒有眀義也】孝武帝太元十六年告移廟奠幣祠部郎傅瑗問徐邈應設奠否邈答曰禮君出境以遷廟主行毎舍奠焉凡事闗宗廟非幣則薦未有不告而行将遷主之晨宜依告以設奠瑗難曰言依告設奠但三薦相去近恐犯春秋再烝之議禮諸侯薨及禘祫則迎羣主歸太祖廟又云主出廟入廟必蹕無将行設奠之文奠重於蹕而文不及無奠眀矣禮又云天子諸侯将出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出每舍奠焉而後就舍此謂雖侯王之貴必有尊也若徴此文事非其喻邈曰禮諸侯出朝既告祖禰臨行又徧告告不嫌再所引每舍奠者取其踈數随宜若然則奠不為數今之告廟戒出期也至日又告告将出也又曰新故兩廟各有其事左宗人儐曰有司具請升君升祝奉幣祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考成廟徙敢告君及祝再拜興祝導君降於阼階下云至於新廟筵於戸牖間祝奠幣於几東薦脯醢君盥酌奠於薦西祝聲三曰敢用嘉薦告於皇考又曰孝嗣侯某㓗為眀薦尚饗又大戴遷廟禮文云凡以幣告皆執幣而告告畢乃奠幣於几東小宰升取幣埋兩階間禮天子諸侯将出以幣告廟遂奉幣以出及告設奠乃斂幣而蔵之兩階此則初告之幣待後告而蔵之必湏事訖未訖則未蔵今何不陳於新廟耶去舊之新當即新以蔵幣故先奠几東乃取而蔵之非謂舊廟虚告而新廟兼設也且初告告将移祝曰敢以嘉幣後告告眀享祝曰敢用嘉薦尋此二祝之稱則知幣也薦也各施於一廟矣伏系問宣后徙廟或但告東廟亦告太廟【宣后簡文帝所生母别在東廟】徐邈答此無禮文意謂初崇號以告太廟今自一别廟之遷耳於太廟無事無事而告則近黷矣古大事必告初崇進而告是也今徙廟事之末恐不得復告也康帝立准禮将改元尚書下侍御史太常主者殿中屬應告廟其勒禮官并太史擇吉日撰祝文及諸應所用備辦符到奉行博士徐禪議曰按魯文公之書即位也僖公未葬盖改元之道宜其親告不以喪闕昔代祖受終亦在諒闇既正其位於天郊必告成命於父祖事莫大於正位禮莫盛於改元曰元始也首也善之長也故君道重焉謂應告尚書奏按恵帝起居注改永熈二年為永平元年使持節太尉石鑒造於太廟前朝眀准不應革易如禪議【禪告文曰維建元元年正月日子孝曾孫嗣皇帝諱謹遣使持節兼太尉某官某甲敢昭告於皇祖髙祖宣皇帝諱以眇身屬膺眀命為兆人主惟神器之重夙夜祇勵夫首元正位改物承天先王之典型建國之大禮今改咸康八年為建元元年享祖宗之保佑膺乾坤之休靈敢薦告事一元大武薌合薌萁嘉薦庶羞清滌清酌眀告於皇祖髙祖宣皇帝穆皇后張氏尚饗告始祖廟等十一室同辭也】○梁禮官司馬筠議大事徧告七廟小事止告一室【時議以封禪南北郊祀眀堂廵省四方御臨戎出征皇太子加元服寇賊平蕩築宫立闕纂戎解嚴合十一條則徧告七廟講武修宗廟眀堂臨軒封拜公王四夷欽化貢萬物諸公王以削封及討封王紹襲合六條則告一室帝徔之】○大唐儀鳯二年二月二十九日太常以仲春告祥瑞於太廟髙宗令禮官徴求故實太常博士賈大隠對曰古者祭以首時薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月然後告於廟盖縁告必有薦便於禮也又檢貞觀以来勅令無文禮司因循不知所起上令依舊行焉 　　歴代所尚【髙陽　髙辛　唐　虞　夏　商　周秦　漢　後漢　魏　晉　東晉宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周　隋大唐】 　　髙陽氏尚赤【以十一月為正】薦玉以赤繒○髙辛氏尚黑【以十三月為正】薦玉以黑繒○陶唐氏尚白【以十二月為正】薦玉以白繒○有虞氏尚赤【以十一月為正並出尚書中】○夏后氏尚黑【以建寅為正此時物生色黒禮三正記云正朔三而改文質再而復又書略說云天有三統物有三變故正有二生三死王有三王王有一生一死故元命苞云夏以十三月為正息卦受泰其色尚黒以平眀為古者易姓而王示不相襲眀受之於天也】大事斂用昏【昏時亦黒此大事謂喪事也】戎事乗驪【戎兵也馬黒色曰驪】牲用【黒類也】以黑為徽號【崔靈恩云徽謂旌旗斿也盧植云徽章也號所以書之於綏若夏則書其號為夏也】朝燕服收冠而黑衣宫室之制屋【詩云夏屋渠渠】十寸為尺【白虎通曰夏法日數十也日無不照至尺所度無所不極故以十寸為尺】○殷人尚白【以建丑月為正物芽色白元命苞曰殷以十二月為正息卦受臨其色尚白以鷄鳴為朔】大事斂用日中【日中時亦白也】戎事乗翰【翰白色馬】牲用白以白為徽號朝燕服冠而縞衣宫室之制屋【韓詩曰殷商屋而夏門也】十二寸為尺【白虎通云法十二月言嵗中無所不成】○周人尚赤【以建子之月為正物萌色赤元命苞曰周以十一月為正□卦受復其色尚赤以夜半為朔】大事斂用日出【日出時亦赤】戎事乗騵【騵馬腹赤騵音原】牲用騂【騂赤類】以赤為徽號朝燕服冕冠而衣宫室之制屋【曰周夏屋而商門】八寸為尺【白虎通云周據地而生地者隂以婦人為法婦人大率奄八寸故以八寸為尺王者改正本天有三統謂三㣲之月也周以十一月殷以十二月夏以十三月也崔靈恩云若以書中文依三正記推之則三皇五帝之所尚可得而知也以周人代殷用天正而尚赤殷人代夏用地正而尚白夏以人正代舜而尚黑則知虞氏之王當用天正而尚赤陶唐氏當用地正而尚白髙辛氏當用人正而尚黒炎帝當用天正而尚赤少皥氏當用地正而尚白黄帝當用人正而尚黒炎帝當用天正而尚赤共工氏當用地正而尚白太皥當用人正而尚黒也】○秦水徳漢書律歴志秦自以水徳故十月為嵗首○漢火徳初亦以十月為嵗首及文帝立公孫臣言漢當土徳應黄龍見丞相張蒼以為漢乃水徳河決金隄其符也年始冬十月以外黒内赤【十月隂氣在外故黒陽氣尚伏在内故赤】眀年黄龍果見於成紀帝於是令博士諸生申眀土徳改歴及服色事至武帝元封七年用兒寛䒭議改用夏正以建寅月為嵗首劉向以為赤帝斬蛇之符為火徳○後漢並同前漢○魏土徳文帝以建寅月為正服尚黄臈以丑牲以白節毛尚赤節幡尚黄郊祀朝㑹四時之服如漢制宗廟所服如周禮眀帝青龍五年三月用博士秦静䒭議改為景初元年以建丑月為正孟夏四月制服色尚黄犠牲用白戎事乗黒首之白馬建大赤之旗朝㑹建大白之旗春秋冬孟仲季月雖與嵗不同至於郊祀迎氣礿祀烝嘗廵狩蒐田分至啟閉班宣時令中氣晚早敬授人事諸若此者皆以正嵗斗建為節按服色尚黄據土形也犧牲旂旗一用殷禮行殷之時故也周禮巾車職建大赤以朝大白以即戎此則周以正色之旗以朝以先代之旗即戎魏用殷禮變周之制故建太白以朝大赤即戎也又詔曰今祭皇皇帝天皇皇后地天地郊眀堂宗廟皆宜用白其别祭五郊各随方色祭日月星辰之類用騂社稷山川之屬用此則尊卑方色隂陽衆義暢矣三年正月帝崩齊王立以眀帝建丑月崩若以其月正朝㑹設樂不合於禮於是改以建寅之月為嵗首【袁准正論曰自非繼亂不宜改正也】○晉金徳太始二年散騎常侍傅上議帝王受命應歴禪代則不改正遭變征伐則改之舜正月上日受終於文祖無改正之文唐虞正皆同眀矣至殷周革命乃改魏受漢禪亦已不改至於服色皆徔其本唯節幡用黄大晉以金徳王天下順五行三統之序矣詔徔之由是正服色並依前代【孫盛晉陽秋論曰孔子修春秋列三統為後王法今仍舊非也晉為金行而服色尚赤考之古道乖違甚矣】○東晉並同西晉○宋水徳亦如魏晉故事○齊木徳餘一依前代○梁火徳餘一依前代○陳木徳餘一依前代○後魏初為土徳言繼黄帝之後也故數用五服尚黄犧牲用白至孝文太和十四年用祕書丞李彪䒭議承晉後改為水徳祖辰臘申○北齊木徳正服色皆如後魏○後周承西魏用水徳以文帝誕元氣之祥有黒水之䜟故也建寅月為正服色尚黒○隋火徳以赤雀降祥之故衣服旗幟犧牲尚赤戎服以黄七月帝始服黄○大唐土徳建寅月為嵗首【武太后永昌元年十一月一日依周制以建子之月為正改元為載初元年改十一月為正月十二月為臈月来年正月為一月十月建亥為年終載初元年九月九日改元天授稱周改皇帝為皇嗣二年正月旗幟尚赤】天寳九載制應縁隊仗所用絳色幡䒭並改為赤黄色天下皆然納崔昌議以土徳承漢火行 　　享司寒【蔵冰開冰附○周　宋　隋　大唐】 　　周制凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌【正嵗季冬火星中大寒冰盛之時也凌冰室也三其凌三倍其冰備消釋也】春始治鑑【鑑如甀大口以盛冰置食物於中以禦温氣春而始治之為二月将獻羔祭而開冰鑑胡暫反甀音直偽反】祭祀供冰鑑賔客供冰【賔客不以鑑往嫌使停膳羞】大喪供夷槃冰【夷之言尸也尸之槃曰夷槃】夏頒冰掌事【署氣盛王以冰頒賜則主為之】秋刷【刷清也鄭衆云刷除冰室當更内新冰也】月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寝廟【謂立春蔵冰至春分方温故獻羔以祭司寒而后開冰先薦寝廟而後食之】左魯大夫申豐曰古者日在北陸而蔵冰【陸道也夏十二月日在虚危冰堅而蔵之】西陸朝覿而出之【夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎婁在東方】其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒用黑牡秬黍以享司寒於是取而蔵之也周【沍閉也必取積隂之冰所以道逹其災使不為災黑牡黒牲也秬黍黒黍也司寒北方之神故物皆用黒周密也宻蔵之】其出之也桃弧矢以除其災於是以風出而用之【順春風而散用之】朝之祿位賔食喪祭自命夫命婦至於老疾冰皆與焉【老致仕在家者】其用之也徧【及老疾也】則無陽【過也謂冬温】夏無伏隂【謂夏寒也】春無凄風秋無苦雨雷出不震【凄風寒也霖雨為人害震霆也】無菑霜雹癘疫不降民不夭扎【癘惡氣也短折為夭少死為扎】○宋孝武帝大眀六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壮之時凌室長率山虞及輿取冰於深山窮谷固隂沍寒之䖏以納於凌隂務令周宻無洩其氣先以黑牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒啟冰室先薦寝廟夏祠用鑑盛冰室一鑑以禦温氣蠅蚋王御殿及太官饍羞並以鑑供冰自春分至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃随冰供給度室在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人○隋以季冬蔵冰仲春開冰並因用黑牡秬黍於冰室祭司寒神開冰依以桃弧矢○大唐制先立春三日因用黑牡秬黍祭司寒之神於冰室祭訖鑿冰千段方三尺厚尺五寸而蔵之仲春開冰祭如蔵禮依以桃弧矢設於冰室戸内之右禮畢遂留之餘具開元禮 　　禜【周　漢　晉　梁　隋　大唐】 　　周制春官大祝掌六祈其四曰禜鬯人禜門用瓢齎【禜謂營鄼所祭門國門也齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為罇也魯荘公二十五年秋大水鼔用牲於門左氏以為用牲非常也凡天災有幣無牲】祭法云幽禜祭星也雩禜祭水旱也【幽禜謂星壇也雩禜亦謂水旱壇也春秋左氏曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之】○漢制謂禜為請晴服赤幘朱衣○晉武帝咸寧及太康中時雨多則禜祭赤幘朱衣閉諸隂朱絲縈社伐朱鼓焉○梁制霖雨祈晴亦如雩禮○隋制霖雨則禜亰城諸門三禜不止則祈山川岳鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及社稷報用羊豕○大唐因之【禜門不止乃祈山川岳鎮海瀆三日不止祈社稷宗廟並用酒脯國城門用少牢】祈禳【夏　商　周　漢　後漢　魏　晉　宋】 　　夏后氏金行初作葦茭言氣所交也【風俗通曰曰萑葦有叢吕氏春秋曰始得伊尹祓之於廟薰以萑葦故用葦者欲人之子孫蕃殖不失其類有如萑葦茭者交易隂陽代興之義也】○殷人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也○周人木徳以桃為梗【梗更也言氣相更也】春官大宗伯以疈辜祭四方百物【鄭云疈牲胸也疈而磔之謂磔攘疈音普逼反】太祝掌六祈以同鬼神祇一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【攻說則以辭責之禬未聞焉天神人鬼地祇不和則六癘作見故以祈禮同之造音七告反禬古外反】國有大故天災彌祀社稷禱祠【大故兵寇天災疫癘諸祈禱祀之以報】小祝掌小祭祀将事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌災兵逺罪疾【侯之言也嘉慶祈福祥之屬禳攘郤凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀為弭弭安也】祭法曰禳祈於坎壇祭寒暑也【禳猶却也祈求也寒暑不時則或祈之或禱之寒於坎暑於壇也】○漢制厲殃祀天地日月星辰四時隂陽之神以師曠配之其壇常祀以禳災兼用三代葦茭桃梗五月五日朱索五色印為門户飾以儺止惡氣○後漢仲夏之月萬物方盛日夏至隂氣作恐物不懋其禮以朱索連葷菜彌牟朴蠱鍾以桃印長六寸方三寸五色書文如法以施門戸○魏祀五郊六宗及厲殃何晏議月令季春磔攘大儺非所以祀皇天也夫天道不諂不貳其命若之何攘之國有大故可祈於南郊至於祈禳自宜止於山川百物而已王肅云厲殃漢之淫祠耳日月有常位五帝有常典師曠自是樂祖無事於厲殃厲殃同人非禮器雄黄等非禮飾漢文除祕祝所以稱仁眀也陳留范宣曰舜有拂卵無磔雞及魏眀帝大修禳祭儀雞特禳舋之事磔雞舋起於魏卵本漢制所以輔卯金又宜魏所除也○晉制每嵗朝設葦茭桃梗磔雞於宫及百寺之門以辟惡氣太始二年有司奏春分祠厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之○宋皆省其禮而郡縣往往猶存 　　髙禖【周　漢　後漢　魏　晉　北齊　隋　大唐】 　　周制月令仲春鳥至之日以太牢祀於髙禖【髙辛氏之代鳥遺卵娀狄吞之生契後王以為禖官嘉祥而立其祠又月令章句曰髙尊也禖祠也吉事先見之象也盖為人所以祈子孫之祀鳥感陽而至其来主於孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄盖以鳥至日有事髙禖而生契焉故詩云天命鳥降而生商盧植曰鳥至而隂陽中萬物生故於是以三牲請子於髙禖之神居眀顯之䖏故謂之髙因其求子故謂之禖以為古者有媒氏之官因以為神鄭但言后王不知起於何代】天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前【天子所御謂今有娠者禮謂酌飲於髙禖之庭帶以弓韣求男之祥】○漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於城南祭以特牲【晉博士束晢云漢武帝晚得太子始為立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石為主祀以太牢也】○後漢因之祀於仲春之月○魏禖壇有石【青龍中造許慎云山陽人以石為主】○晉以仲春之月髙禖祀於城南祀以特牲恵帝元康六年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毁破可無改造束晢議以為石在壇上盖主道也禮祭器則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈【按江東太廟北門内道西有石䖏如竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也】○北齊置髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢皇帝衮冕乗玉輅皇后禕衣乗重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並詣攅位乃送神皇帝皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還○隋亦以鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢○大唐月令亦以仲春鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親往【月令經文及注不言有壇廟也】 　　祓禊【周　漢　後漢　晉　東晉　齊】 　　周制春官女巫掌嵗時祓除釁浴【嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴之】月令暮春天子始乗舟【蔡邕章句曰陽氣和暖鮪魚時至取薦宗廟因乗舟浮川也】○漢髙后八月祓於覇上○後漢三月上已官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔【潔者言陽氣布暢萬物訖出始潔之矣禊者潔也言自潔濯也】○晉公卿以下至於庶人皆禊洛水之側○東晉元年又詔罷三月㺯具海西公於鍾山立流杯曲水延百僚○齊以三月三日曲水㑹古禊祭也今相承為百戯之具雕弄巧飾増損無常○說曰禊與曲水其義參差晉趙王倫簒位三日㑹天泉池誅張林懐帝亦㑹天泉池賦詩陸機云天泉池南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲酒不言曲水韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥【蔡邕曰今三月上巳祓於水濱盖出此也】凡言祓者祉也以為祈介祉也一說三月三日清眀之節将修事於水側禱祀以祈豐年也後漢杜篤云郭虞三月三日上辰産二女上巳日産一女二日産三女並不育俗以為大忌至此月已日諱止家皆於東流水上為祈禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水梁劉昭曰郭虞之說良為虚誕假有庶人旬内天其三女何足警彼風俗乎杜篤賦乃稱王侯公主暨於富商用事伊洛帷幔黄本大将軍梁商亦歌泣於洛禊也馬融梁冀西第云西北戍亥石承輸蝦蟆吐寫庚辛之域即曲水之象劉楨魯都賦曰素秋二七天漢指隅人胥祓禊國予水嬉此用七月十四日也 　　諸雜祠【周　秦　漢　東晉　後魏】 　　周立夀星祠於下杜亳【韋昭曰亳音薄湯所都也瓉曰濟隂亳縣是也師古曰杜即亰兆杜縣也此亳非湯都也徐廣云京兆杜縣有亳亭斯近之矣】時奉焉又立杜主祠因宣王殺右将軍杜伯不以罪後宣王田於圃田杜伯執弓矢射宣王宣王伏弓而死故周人尊其鬼而嵗時奉祠焉○秦立陳寳祠因文公獲若石於陳倉北阪城祠之【蘇林曰質如石似肝顔師古曰陳倉之北阪上城中也】其神或嵗不至嵗或數来也常以夜光輝若流星光色赤黄長五丈徔東方来集於祠城若雄野雞其聲殷殷云野雞夜鳴【言陳寳若来而有聲則野雞聞之以應之也】祠以一牢名曰陳寳【臣瓉曰陳倉縣有寳夫人祠或一嵗二嵗與葉君合葉君神来時天為之殷殷雷鳴】二世時若陳寳節来一祠春夏用騂秋冬用駵徳公立卜居雍【即今扶風郡雍縣】雍之諸祠自此興用三百牢於鄜【音孚】畤作伏祠【孟康曰六月伏日也周時無至此乃有之師古曰伏者謂隂氣将起廹於殘陽而未得升故為蔵伏因名伏日也立秋之後以金代火金畏於火故至庚日必伏庚者金也】磔狗邑四門以禦蠱災始皇東遊海上祠八神求仙人其祀莫知起時【八神一曰天主祠天齊天齊洲水居臨淄南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父蓋天好隂祠之必於髙山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圎丘三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸監鄉齊之西境也四曰隂主祠三山三山即蓬莱方文瀛洲三神山五曰陽主祠之罘山山在東莱六曰月主祠之莱山山在東莱長廣皆在西北並勃海七曰日主祠盛山山在東莱不夜縣斗入海㝡居齊東北隅以迎日出八曰四時主祠瑯琊瑯琊在齊東北盖嵗之所始也皆各用牢具祠而巫祝所損益珪幣雜異焉罘音浮】○漢髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠於長安又置祠祝官女巫其梁巫祀天地天社天水房中堂上之屬晉巫祀五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬【師古曰東君日也雲中君謂雲神也巫社巫祠皆古巫之神也族人炊古主炊母之神也炊謂饎爨也】秦巫祠杜主巫保族纍之屬【杜主即周之杜伯也巫保族纍二神名纍音力追反】荆巫祠堂下巫先司命施糜之屬【堂下在堂之下巫先巫之㝡前者也司命文昌第四星也施糜其先常施設糜粥者也】九天巫祠九天【師古曰九天者謂中央鈞天東方蒼天東北旻天北方天西北幽天西方浩天西南朱天南方炎天東南陽天也其說見淮南子一說云東方昊天東南陽天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方天東北變天中央鈞天】皆以嵗時祠宫中武帝即位厚禮置祠神君於内中聞其言不見其人【神君者長陵女子産乳而死見神於妯宛若宛若祠之其室人多往祠平原君往祠其後子孫以尊顯平原君武帝外祖母也宛若字也妯音軸】又帝師少翁求仙始親祠竈【少翁言於帝曰祠竈皆可致物物鬼也致物而丹砂可化為黄金】又立粤祠雞卜自此用【持雞而卜如䑕卜也】是時既滅兩粤粤人勇之乃言粤人俗鬼【師古曰勇之粤人名也俗鬼言其土俗尚鬼神之事而其祠皆用鬼數有效昔東甌王敬鬼夀百六十嵗後世怠慢故衰耗乃命粤巫立粤祝祠安臺無壇亦祠天神祭百鬼】宣帝時南郡獲白虎獻其皮牙爪帝為立祠又方士言隋侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠於未央宫又祠封苑火井於鴻門【西河鴻門有封苑火井祠火徔地中出也】又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城傍又祠三山八神於曲辰【東莱之縣】蓬山石社石鼓於臨胊又有月祠蚩尤勞谷五床山五帝仙人玉女金馬碧雞䒭神遣諫議大夫王裒使持節而求焉○東晉哀帝欲於殿前鴻祀【以鴻鴈来為因而祭之謂之鴻祀或曰鴻大也鴻鴈初来必大祀】侍中劉遵䒭啟稱此唯出大傳不在六籍劉向鄭雖為其訓自後不同前代以来並無其式○後魏道武帝初有兩彗星見劉后使占者占曰祈之則掃定天下后徔之故立其祀又立嵗神十二嵗一祭以十月用牛一雞三又立土神四嵗二祭常八月十月用羊又立獻眀以上天神四十所嵗祭其神尊以馬次以牛小以羊皆女巫行事 　　淫祠興廢【秦　漢　魏　晉　東晉　宋　後魏】 　　秦徳公立卜居雍【即今雍縣也】子孫飲於河遂都雍祠自此興用三百牢【伏祠已具前】○漢成帝丞相匡衡䒭奏罷雍鄜上下畤及陳寳祀䒭凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無眀文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮或復重請皆罷奏可【本雍舊祠二百三所惟山川諸星十五所為應禮杜主祠有五置其一髙帝所立梁晉秦荆䓁巫九天南山莱中之屬及孝文渭陽孝武薄志太一三一黄帝㝠羊馬行孝宣三山并諸山蚩尤䒭皆罷之也】後帝以無繼嗣故復陳寳䒭祠末年頗好鬼神故多上書言祭祀方術者皆得待詔谷永說曰臣聞眀於天地之性者不可惑以神怪知萬物之情者不可㒺以非類諸背仁義之正道廣崇無福之祀皆姦人惑衆是以聖人絶而不言伏惟陛下拒絶無令姦人有窺朝者帝善之哀帝即位寝疾博徴方士京師諸縣皆有侍祠使者盡復前代諸神祠凡七百餘所一嵗三萬七千祠平帝末年崇淫祀自天地六宗以下凡千七百所用三牲鳥獸三千餘種不能備乃以雞當鴈鶩犬當麋鹿○魏武王秉漢政普除淫祀文帝黄初五年詔先王制祀五行名山川澤非此族也不在祀典叔世衰亂崇信巫史至乃宫殿之内户牖之間無不沃酹甚矣自今敢設非禮之祭巫祝之言皆以執左道論著於令眀帝青龍初又詔郡國山川不在祀典勿祀○晉武帝太始元年詔曰昔帝王循岳瀆山川各有定制然以道别天下其鬼不傷人故祝史薦而無媿辭而淫祀不作末世妖孽相煽【音扇】捨正為邪故魏朝疾之宜按禮為制使妖淫之鬼不亂其間○東晉穆帝升平中何瑾請備五岳祠曰唐虞之制天子五年一廵狩柴燎五岳徧於羣神及秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川立祀自水嘉之亂唯灊之天柱在王畿之内選百戸吏卒以奉其職中興之際未有官守廬江郡遣大夫兼假四時禱賽春釋寒而冬請氷自咸和迄於今又復隳替計今非典之祠可謂非一考其正名則淫昏之鬼推其縻費則百姓之蠧而山川大神更為簡缺可令禮官作式其諸妖孽可粗依法先去其甚俾邪不瀆正時不行○宋武帝永初二年普禁淫祀由是蒋子文祠以下皆絶孝建初更修蒋侯祠所在山川漸皆循復眀年立九州廟於雞籠山大聚羣臣加蒋侯爵位至相國大都督中外諸軍事加鍾山王蘇侯驃騎大軍四方諸神咸加爵秩○後魏初自天地社稷以下合千七十五所嵗用牲七萬五千五百頭孝文帝詔曰朕承天事神以育羣品而咸秩䖏廣用牲甚衆夫神眀正直享徳與信何必在牲其令有司非天地宗廟社稷之祀皆用酒脯太和十四年詔自先朝以来享祀凡千二百餘䖏今欲減省務徔簡易先常有水火之神四十餘名及城北星神今圎丘之下既祭風伯雨師司中司命䒭眀堂祭五祀皆有此四十神悉罷之初每以正月吉日於庭設幕中置松柏樹設五帝座至孝文詔曰禮云自外至者無主不立此既無祖配揆之古典實無所取又探册之祭可悉罷之 　　通典卷五十五 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十六　嘉一 　　天子加元服【周　漢　後漢　魏　東晉　後魏北齊　大唐】 　　周制文王年十二而冠【文王十三生伯邑考左傳曰冠而生子禮也許慎五經異義曰春秋左氏傳說嵗星為年紀十二而一周於天天道備故人君年十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠】成王十五而冠【譙周五經然否論曰古文尚書說武王崩成王年十三推武王以庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居東癸未嵗反禮公冠記周公冠成王命史作祝辭告是除喪冠也周公未反成王冠弁開金縢之書時十六矣是成王十五周公冠之而后岀也許慎五經異義云武王崩後管蔡作亂周公出居東是嵗大風王與大夫冠弁開金縢之書成王年十四是喪冠也者恐失矣按禮天子之年近則十二逺則十五必冠矣】將冠筮日筮賔【冠義曰古者聖王重冠筮賔所以敬冠事既言古者則不起於周】行之於廟【冠義曰重冠故行之於廟者不敢擅重事所以自卑而尊先祖也】冠委貌於阼三加彌尊【冠義曰冠於阼以著代也三加彌尊加有成也大戴禮公冠篇曰公冠四加三同士後加冕天子亦四加後加衮冕】祼享樂於廟【所以知冠有享樂者春秋左曰晉侯問魯大夫季武子襄公年曰君可冠矣武子對曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之】周公冠成王命祝雍頌曰近於人逺於年逺於佞近於義嗇於時恵於財任賢使能說曰冠義云冠者禮之始也凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令而後禮義備以正君臣親父子和長幼故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順古者聖王重冠所以為國本也五經要義云冠嘉禮也冠首服也首服既加而後人道備故君子重之以為禮之始矣孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之又曰不荘以蒞之則民不敬此人君重冠之義也王教之本不可以童子之道理焉或云周禮雖有服冕之數而無天子冠文又儀禮云公侯冠禮者王肅鄭皆以為夏末衰亂簒弑所由生焉故作公侯冠禮則眀天子冠禮之審又無大夫冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人五十而有賢才則試以大夫之事猶行士禮故筮賔於阼以著代醮於客位三加彌尊皆士禮也者今按大戴禮有公冠篇云公冠四加天子亦四加又家語冠頌云王太子之冠擬諸侯之冠天子之元子亦擬諸侯四加諸侯之子同於士據此自天子至於諸侯非無冠禮但因秦焚書遂同蕩滅其周制士冠禮頗備王者時採行焉○漢改皇帝冠為加元服恵帝加元服用正月甲子若景子為吉昭帝冠辭曰陛下摛著先帝之光輝以承皇天之嘉祐欽奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率萬福之丕靈始加昭眀之元服推逺冲孺之幼志蘊積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之内靡不䝉福承天無極○後漢制正月甲子若景子為吉日可加元服儀徔冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次武弁次通天冠訖皆於髙廟如儀謁見【續漢書云加元服乗輿皆於髙祖廟謁見按世祖制始冠緇布冠於宗廟従古制】和帝冠以正月甲子乗金根車駕六虬至廟成禮乃廻軫反宫朝服以饗宴撞太蔟之庭鐘咸獻夀焉【黄香頌云惟永元之盛代聖皇徳之茂純躬烝烝之至孝崇敬順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝時加冕簡甲子之元辰皇輿幸夫金根六虬之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鑾既臻廟以成禮乃軫而反宫正朝服以享燕撞太蔟之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進爵於金罍獻萬夀之玉觴頌文多今但錄其事耳蜷音權】順帝以初月景子加元服於髙廟【時兼用曹褒新禮其儀不存順帝都洛陽亦立髙祖廟矣】獻帝興平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉為賔加賜纁駟馬賜貴人王公卿司校尉城門五校侍中尚書給事黄門侍郎各一人為太子舍人○魏氏天子冠一加【其說曰古之士禮服必三加彌尊所以喻其志至於天子諸侯數無文以踐阼臨人尊極徳成不復與士以加喻勉為義禮冠於廟自魏不復在廟矣】○東晉諸帝冠儀一加幘冕将冠金石宿設百僚陪位又先於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簮導衮服以侍中常侍太尉加幘太保加冕太尉讀祝文曰令日吉辰始加元服皇帝穆穆思衮職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無斁眉夀惟祺介茲景福加冕訖侍中繋紞脫帝絳紗服冠事畢太祝率羣臣奉觴上夀王公以下三稱萬嵗乃退【孫毓五禮駮曰魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓按玉藻記曰冠朱組緌天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也其說謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮所以一時歴加衆服者今始成人卜擇令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重始也又禮器有以少為貴者冠不在焉記有彌尊喻志之言盖以服従卑始象徳日新不可先服尊服轉而即卑今嫌士禮喻志之文因徔魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠長冠後冠進賢冠以為彌尊於意又疑裴頠答治禮問天子禮冠者形之成也為君未必成人故君位雖定不可孩抱而服冕弁摯虞以為天子即位之日即為成君冕服以備不宜有加諸侯即位為成豈不定諸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君獨有火龍黼衣便不可乎意為宜冠有加】成帝用三元吉日既加元服拜於太廟穆帝孝武冠皆先以幣告廟訖事又廟見臺符問修復未畢吉凶不相干為可加元服與不太常王彪之議禮雖有喪冠當是應冠之年服制未終若湏服終便失應冠之年故也禮所以冠無定時月春夏不可便用秋冬若今嵗内修復未畢入新年卜仲春之日加元服不失年不失禮今便准喪冠闕饗樂而行事誠有倚傍然加衮冕火龍焕然以准喪儀情有不體若别有事必速加元服權諸輕重不湏修復畢者便當准喪冠耳又議新年至尊當加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之樂恐修山陵未畢於樂便闕禮冠自卜日又云夏葛屨冬皮屨無定時不必三元也按晉故事及兩漢皆非三元當任時事之宜耳又議近訪得成皇帝加元服儀注無拜廟事按禮冠皆於廟儀禮云既畢賔出主人送於廟門眀必在廟近代以来不復在廟成皇帝既加元服拜太廟以告成盖亦猶擬在廟之儀今既加元服亦應拜廟○後魏正光元年秋孝眀帝年十一加元服訖拜太廟大赦改元○北齊制皇帝加元服以玉帛告圎丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴羣官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脫空頂幘以黑介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太保加冕侍中繋紞脫絳紗袍加衮服事畢太保上夀羣官三稱萬嵗皇帝入温室移御座而不上夀後日文武羣臣朝服上禮酒十二鍾米十二囊牛十二頭擇日親拜圎丘方澤謁廟○大唐之制如開元儀 　　皇太子冠【皇子皇孫附○周　漢　魏　晉　宋齊　梁　後魏　北齊　隋　大唐】 　　周制天子元子猶士也天下無生而貴者也【元子嗣子也無生而貴皆由下升也明人有賢行著徳乃得貴之家語冠頌篇曰天子之元子之冠擬諸侯之冠四加】○漢宣帝冠太子以正月冠諸王遣使行事○魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三【孫毓以為一加再加皆非禮也】冠諸王因漢遣使行事○晉惠帝之為太子将冠武帝臨軒使兼司徒髙陽王珪加冠兼光祿大夫屯騎校尉華廙賛冠【武惠冠太子冠訖皆即廟見斯亦擬在廟之儀】太始六年南宫王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以眀可冠之儀又漢魏遣使冠諸王非古典於是制儀王十五而冠遂革使命咸寧二年秋閏九月遣使冠汝南王柬恵帝以正月景午冠太子訖乃廟見懐帝亦以正月冠皇太子○宋冠皇太子及藩王以一加○齊武帝孫南郡王昭業冠徔尚書令王儉議使太常持節一加冠大鴻臚為賛醮酒之儀國官陪位拜賀如常其日内外二品清官以上詣公車門集賀并詣東宫南門通牋别日上禮宫臣亦詣門稱慶如上臺之儀既冠之後尅日謁廟【儉議曰皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子無嫡孫然南郡王體自儲暉實惟國重元服之典宜異列藩依於諸王則輕同於儲皇則重按士冠禮主人冠朝服注云主人冠者之父兄也尋其言父及兄則眀祖在不為主也又春秋之義不以父命辭王父命則皇太子無專用之道宜使太常持節一加冠并撰立賛冠醮酒二辭不依藩國詔可】祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭恵本加南郡王冠筮日戒賔肇加元服棄爾幼志従厥成徳親賢使能克崇景福醮酒辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀型永永眉夀於穆斯寧眀帝冠太子用正月○梁武帝天監十三年正月冠太子於太極殿修前代之儀○後魏孝文帝冠皇太子恂於廟詔曰司馬彪漢志漢帝有四加冠一緇布二進賢三武弁四通天朕見家語冠頌萹四加冠公也家語孔子之言與正經何異諸儒惑司馬彪志致使天子之子而行士冠朕以為有賔諸儒皆以為無賔孔氏所云斐然成章其斯之謂矣○北齊制皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面受訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光祿卿盥訖詣太子前跪櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脫空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光祿卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠再加逺遊冠太子又入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光祿卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日㑹宮臣又擇日謁廟○隋制皇太子将冠前一日帝齋於太興殿太子與賔賛及預徔官齋於正寝其日質眀有司告廟各設筵於阼階帝衮冕即御座揖太子進升筵西向坐賛冠者坐櫛設纚賔盥訖初加緇布冠進設頍【丘癸切】纓賔揖太子適東序衣衣素裳以出賛者又坐櫛賔進加逺遊冠改服訖賔又受冕太子適東序改服以出賔揖太子南面立賔受醴進筵前北面立祝【之又切】太子拜受觶賔復位東面答拜賛者奉饌於筵前太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜賛者引太子降自西階賔少進字之賛者引太子進立於庭東面諸親拜訖賛者拜太子皆答拜與賔俱復位納言承詔降命令有司致禮賔又拜帝復降阼階下拜太子以下拜帝出更衣還宫太子徔至閤因入見皇后而還○大唐貞觀五年正月有司上言皇太子将冠禮宜用二月為吉請遣官以備儀注太宗曰今東作方興恐妨農事今改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當與吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農時甚要不可暫失開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常状准東宫典記有上禮之儀謹按上禮非古徔南齊後魏方始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣斂錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東宫䖏宴㑹非不優厚其上禮宜停其儀具開元禮 　　諸侯大夫士冠【夏　周　後漢　晉　大唐】 　　夏小正記二月冠子之時也○周制繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫能法其先祖之賢故使之繼世諸侯之子冠亦用士禮也】冠禮筮日筮賔冠於阼醮於客位三加彌尊【阼謂主人之北也嫡子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庻子冠於房内戸外又因醮焉不代父也冠者初加緇布次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之【成人之道也字所以相尊也】見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之【成人而與為禮】左曰晉侯問襄公年大夫武子對曰㑹於沙隨之嵗寡君以生晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之今寡君在行未可具也請及兄弟之國還及衛冠於成公之廟假鐘磬焉禮也【大戴禮公冠篇云公冠四加家語冠頌云諸侯之子冠同於士】士男子二十而冠【漢戴聖云男子陽也陽成於隂偶數起於二終二十謂之小成而冠鄭云任士職居士位故曲禮云二十曰弱冠孔穎逹云十九以下為殤身有徳行幼為大夫則不待二十而冠】冠筮日於廟門【廟禰廟也冠必筮日於廟門者重以成人之禮不於堂者嫌蓍之靈由廟神】不吉則筮逺日如初儀【旬之外日】主人戒賔【戒告也賔主人之僚友也冠子故就告使来】曰某有子某将加布於其首吾子教之賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【病猶辱也共音恭】主人曰某猶願吾子之終教之賔對曰吾子重有命某敢不徔主人再拜賔答拜主人退賔拜送【退去歸也】前三日筮賔如求日之儀【賢者恒吉冠必筮日筮賔者所以敬冠事重冠禮者也】乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜【宿進也如主人服朝服】乃宿曰某将加布於某之首吾子将蒞之敢宿賔對曰敢不夙興主人再拜賔答拜主人退賔拜送【乃宿賔者親相見致其辭】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐賔為冠事者】冠日夙興設洗直於東榮【榮屋翼也直音值】陳服於房中西墉下東領北上【冠時先用卑服故北上便】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此助君祭之服爵弁冕之次也其色赤而微黒如爵頭然用布三十升纁裳淺絳裳也純衣絲衣也韎音妹韐音閤】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙要中衣布亦以十五升其色象焉】端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前後黄士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者為緇布冠陳之】緇布冠頍項青組纓屬於頍緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁筓緇組紘纁邊同篋【緇布冠無笄著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠項中有亦由固頍之為耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也屬猶著也纚今之幘梁終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣笄今之簮有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此上六物堕方曰篋堕音他果切】櫛實於簞【簞笥也】蒲筵二在南【敷陳曰筵藉之曰席上重者皆言席取相承籍之義在地多言筵也】側罇一甒醴在服北【側猶特也無酒也】爵弁皮弁緇布冠各一匴【蘇管切】執以待於西坫南面東上【匴今時冠箱執之者有司也】主人端爵韠立阼階下直東序西向【端士入廟服也爵韠謂淺赤色韋為韠】兄弟畢袗立於洗東西面北上【兄弟主人親戚也畢猶盡袗同也同衣裳緇帶緇韠袗音之忍切】儐者端負東塾【門内東堂負之北面】将冠者采衣紒在房中南面【采衣未冠所服凡童子緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦紒結髮】賔至主人拜迎於外門之外揖讓而入主人升立於東序端西面賔西序東面主人之賛者筵於東序少北西面【嫡子冠於阼少北避主人也若庻子則冠於戸外南面遂醮焉不於客位者不代父成而不尊】将冠者出房南面賛者奠纚笄櫛於筵南端【賛者賔之賛冠者也奠停也】賔揖将冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賔降西階一等【冠緇布冠】賔右手執項左手執前進容【進容者行翔而蹌焉】乃祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾㬌福【元首也祺祥介景皆大也】坐乃冠興復位賛者卒【卒謂設頍項結纓】冠者興賔揖之適房服端爵韠出房南面【復出房南面者一加禮成觀衆以容體】賔揖之即筵降二等受皮弁右手執項左手執前進祝曰吉日令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福【申重也胡猶遐逺無窮也今按詁訓胡不訓遐疑胡當為嘏嘏訓為大或當時寫誤鄭不加審正臆斷為遐耳】加之如初復位賛者卒紘【卒紘謂繫屬也】興賔揖之適房服素積素韠容出房南面【容者再加彌成其儀益繁】賔降三等【至地也】受爵弁進祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶【正猶善也】加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【他謂卒紘容出】徹皮弁冠櫛筵入於房【主人賛者徹之】筵於戸西南面【筵主人之賛也】賛者房中酌醴賔揖冠者就筵西南面賔受醴於戸東筵前北面辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘【嘉善也嘉薦謂脯醢芳香不忘長有令名】冠者筵西拜受觶賔東面答拜【筵西拜南面拜也賔還答拜於西序之位東面者眀成人與為禮異於答主人】冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母【薦東薦左也適東壁者出闈門時母在闈門之外婦人入廟由西闈門也】母拜受子拜送母又拜【婦人於丈夫雖其子猶俠拜之若冠者母不在則使人受脯於西階不在謂疾病或歸寧使人受脯而後歸】賔降直西序東面主人降復初位【初位初至階讓升之位】冠者立於西階東南面賔字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假永受保之曰伯某甫伯仲叔季惟其所當【爰於也孔甚也髦雋也攸所也於猶為也假犬也伯仲叔季長幼稱也甫丈夫之美稱】冠者對【其辭未聞】賔出主人送於廟門外入見姑姊如見母【入寝門不見妹卑也】乃醴賔以一獻之禮【一獻者主人獻賔而已即燕無亞獻酧酢賔與主人各兩爵而禮成】主人酬賔束帛儷皮【財貨曰酬束帛十端儷皮兩鹿皮也】賛者皆與賛冠者為介【賛者衆賔也皆與亦飲酒介賔之輔以賛為之尊之】賔出主人送於外門外再拜歸賔爼【一獻之為禮有薦有爼使人歸諸家其牲未聞】冠者易服服冠端爵韠奠贄見於君遂以贄見於鄉大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也贄雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者】父歿而冠則已冠掃地而祭於禰【盧植曰本父當成之不能成故已冠而祭之若成之矣】已祭而見伯父叔父而後饗冠者【盧植曰飲賔也鄭曰享禮之王肅曰兄弟飲冠者身】曽子問曰将冠子冠者至揖讓而入門聞齊縗大功之喪如之何【冠者賔及賛者】孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而掃即位而哭如冠者未至則廢【内喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成服因喪冠矣】若将冠子未及期日而有齊縗大功小功之喪則因喪服而冠【廢吉禮而用喪冠得成人之服也及至也】除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁於太廟歸設奠服於斯乎有冠醮無冠醴○議曰冠者表成人之容正尊卑之序而令母兄姑姊與之交拜豈非混淆長幼瀆亂人倫者乎所言答拜之文未必周公之㫖東周衰末王室已卑諸侯踰僣削去典法重以秦皇蕩滅十無一存况復編斷簡蠧寫訛先儒注釋不加㕘詳遂令後學有所疑誤又按九拜之儀肅拜今揖也尊屬欣其備禮念其成人以揖示敬在禮非爽便同匹敵竊謂不然【本制冠禮正長幼之序鄭康成注云忻其成人與為禮若令母兄交拜豈非崇虚而損其實】○後漢何休冠儀約制云冠子者具衣冠冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主主人告所素敬僚友一人為冠賔必自告其家告曰某之子某若弟某長矣将加冠於首願吾子敎之賔既許主人自定吉日先冠一日宿告賔曰請以眀日行事賔曰敢不徔命主人灑掃内外皆肅執事者於兩楹間為冠者設北嚮筵又設賔東嚮筵兩筵相接授冠以篋器設於兩筵又設罇爵於東方冠者如常服待命於房夙興賔到迎延揖讓如常坐定執事曰請行事主人跪告賔曰請勞吾子賔跪答曰敬諾賔起立西序東面聽命之禮賔冠者興西嚮拜賔賔答拜訖命就筵賔主各還坐冠者北嚮筵坐復賔跪曰吾子之使請将命主人跪答曰勞吾子賔起就東嚮筵執事者執爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福冠者即坐賔跪加冠訖冠者執爵酹地然後啐酒訖賔興復還本坐主人亦起乃俱坐冠者還房自整飾出拜父父為起若諸父羣徔及兄應答拜者答拜如常入拜母母答拜其餘兄弟姑姊妹皆相拜如常主人命冠者出更設酬為勸乃罷異日有祭事白告祖考者自如舊祭禮常儀○晉王堪冠禮儀云水平元年【恵帝時】正月戊子冠中外四孫立於歩廣里舍之阼階設一席於東廂引冠者以長幼次於席南東上賔宗人立於西廂東面南上堪立於東軒西南面西上陳元服於席上宗人執儀以次呼冠者各應曰諾宗人申誡之曰以嵗之正以月之令兄弟具来咸加爾服棄爾幼志順爾成徳敬慎威儀惟人之則夀考維祺永受景福冠者髙跪而冠各自著布興再拜徔立於賔南上酌四杯酒各拜醮而飲事訖上堂向御史府君再拜訖冠者皆東面坐如常燕禮時賔宗人東平王隆叔祚王循道安王業建始此皆古禮也但以意斟酌徔其簡者耳○大唐制如開元禮 　　大功小功末冠議【周　晉】 　　周制大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠可以娶妻下殤之小功則不可【此皆謂可以用吉禮之時父大功卒哭而可冠子己大功卒哭而可以冠矣】○晉傅純難曰按雜記本文己在小功則得冠在大功不得冠也鄭氏云己大功卒哭以冠與本文不同何邪又要記不見己冠不知己冠當在何條賀循答曰禮云大功小功之末可以冠娶道父為子嫌但施於子不施於己故下言己雖小功著己與子亦同也俱同則大功之末己可以冠以理推之正自應爾非為與本文不同要記不見己冠直是文句脫耳髙崧問范汪曰按小功之末可以冠子己雖小功卒哭可以冠而鄭孫二家注並云己大功卒哭可以冠求之於禮無可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此於子已為無服又云父小功可以冠子疑與上章俱有末語特於下言己雖小功卒哭可以冠是為小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而葬而後虞虞而後卒哭是為父雖小功子服盡也大功許冠婚則小功便無所不可也髙崧重問范汪曰下殤小功則不可而云小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殤小功此是周服之下殤不可以服輕而恩疎也或曰因喪而冠亦禮之眀文何以復於大功小功喪中每言冠乎答曰在喪冠而已不行冠禮也於大功小功之末故可行冠禮因喪而冠與備行冠禮殊也㦯問者曰禮大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以娶婦己雖小功既卒哭可以娶妻按經大功之末雖云可以冠子嫁子不言己可以冠而鄭氏注云己大功卒哭而可以冠未解經又云大功之末而注云卒哭不知此言未便是卒哭為非卒哭邪答曰記云大功之末可以冠子嫁子而注又云己大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而後娶今既云冠嫁其子則於文不得復自著己冠故注家合而眀之以小功得娶妻則大功亦可以得冠冠輕婚重故大功之末得自冠小功之末得自娶以記文不備故注兼眀之注之有此比禮三月既卒哭於小功則餘有二月是末也於大功則正三分之一便謂之末意常以疑之然鄭氏注喪服經云喪之大事既畢故謂之末邪重問曰省及申釋注意甚為允也然僕猶有所未了禮小功卒哭可以娶者婚禮娶婦之家三日不舉樂眀婚雖屬吉而有嗣親之感小功餘喪不重祖考之思故可以娶也大功可冠猶有疑焉夫吉禮将事必先筮賔然後成禮大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末於子則小功服已過半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至於己身親有功布重制月數尚近而便釋親重之服行輕吉之禮於此稱情無乃薄耶且非禮正文出自注義耳若有廣比想能眀例以告之答曰齊縗之喪則冠婚皆廢大功則廢婚而行冠冠吉輕而婚吉重故也冠吉輕故行之於大功之末婚吉重故行之於小功之末但以大功末云可以冠子而自著已冠之文不便賢者以三隅反之推小功得自娶則大功得自冠以身有功服月數尚近釋親重之服行輕吉之事今正以小功大功之末俱得行吉禮故施輕吉於重末行重吉於輕餘重服不可以行重吉故許其輕者輕服可以通重吉故因得行之若大功之冠則行吉冠之禮而反喪服若服在齊縗不得行吉則因喪而冠以冠禮貴及不可踰時而齊縗之服崇重則大功之末差輕輕則行以吉重則因以凶也 　　女笄【周】 　　周制女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女禮猶男冠也使主婦女賔執其禮】祖廟未毁敎於公宫三月祖廟已毁則敎於宗室【祖廟女髙祖為君者之廟以有緦麻之親就尊者之宫教之也敎以婦徳婦容婦功婦言宗室大宗子之家】公羊婦人許嫁笄而字之死則以成人之喪埋之【謂不為殤也魯僖公九年伯姬卒是】雜記女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執其禮眀非許嫁之笄賈公彦云許嫁笄當使主婦對女賔執其禮其儀如男子也又許嫁者用醴禮之不許嫁當用酒醮之敬其早得禮】燕則鬈首【既笄之後去之也猶若女有鬌紒也鬈音巨員切鬌丁果反】 　　通典卷五十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十七　嘉二 　　君臣冠冕巾幘等制度 　　上古衣毛冒皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黄帝造冕旒始用布帛【冕者冠之有旒】唐虞以上冠布無緌【緌纓飾】夏后以牟追【音丁回反】以收【所以收斂髮】殷制章甫或以【章明也言以表眀丈夫甫或為父冔覆也自覆飾冔音況甫反】形制並無文至周六冕章數始備故孔子曰服周之冕言中禮也洎乎幽厲衰微秦焚六籍圖寫紛雜記注混淆今徴其實錄捃拾沿革為冠冕篇云 　　冕【大裘冕　衮冕　鷩冕　毳冕　絺冕　冕通天平冕　平天冕　蒼冕　青冕　赤冕黄冕　素冕　黑冕　象冕　山冕　火冕藻冕　方冕　祀冕○有熊氏　周　秦】 　　【後漢　魏　晉　東晉　宋　齊　陳　北齊後周　隋　大唐】 　　黄帝作冕垂旒目不邪視也充纊耳不聽䜛言也【事見世本】○周制弁師掌王之五冕皆冕朱裏綖紐【冕服有六而言五者大裘之冕盖無旒不聨數也綖冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫】五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘【繅雜文之名合五色絲為繩垂之綖前後各十二所謂邃綖也就成也繩之毎匝貫五采玉十二旒旒則十二玉毎就間一寸朱紘以朱組為紘紘一條繩屬兩端於武此謂衮衣之冕十二旒則用玉二百八十八鷩冕繅九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八絺冕五旒用玉一百二十冕三旒用玉七十二】諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之【各以其䒭者繅玉如其命數冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就玉八繅玉皆朱緑禁令不得相僣踰】○秦滅禮學郊社服用皆以袀以徔冕旒前後邃綖【蔡邕獨斷云袀紺繒也班固東都賦注云袀皁也袀音鈞】○後漢光武踐祚祀天地眀堂皆冠旒冕孝眀帝永平初詔有司採周官禮記尚書臯陶篇夏侯氏說冕皆廣七寸長尺二寸前圎後方朱綠裏上前垂四寸後垂三寸繋白玉珠為十二旒【蔡邕獨斷云九旒也】以其綬采色為組纓【禮記曰冠朱組纓天子之冠也其旒珠用真白玉】三公諸侯七旒青玉珠卿大夫五旒黑玉珠皆有前無後各以其色綬為組纓旁垂黈纊助天子郊天地祀眀堂則冠之○魏因漢故事眀帝好婦人之飾冕旒改用瑚珠晉因之○東晉元帝初過江帝服多闕而冕飾以翡翠瑚珠侍中顧和奏舊禮冕旒用白玉珠今美石難得不能備可用白玉旋珠徔之後帝郊祀天地眀堂宗廟元㑹臨軒改服黑介幘通天平冕皁表朱綠裏廣七寸長一尺二寸加於通天冠上前圎後方垂白玉珠十二旒以朱組為纓無緌王公卿助祭郊廟冠平冕王公八旒卿七旒組為纓色如綬也○宋因之更名曰平天冕天子郊祀及宗廟服之王公並用舊法○齊因之梁因之其制前垂四寸後垂三寸旒長齊肩以組為纓色如其綬旁垂黈纊充耳珠以玉瑱乗輿郊祀天地眀堂享宗廟元㑹臨軒則服之五等諸侯助祭平冕九旒青玉為珠有前無後各以其綬色為組纓旁垂黈纊○陳因之以為冕旒皇太子朝冠逺遊冠侍祭則平冕九旒五䒭諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠有前無後各以其綬色為組纓旁垂黈纊○北齊採陳之制旒玉用五采以組為纓色如其綬其四時郊祀封禪大事皆服衮冕皇太子平冕黑介幘白珠九旒飾以三采玉以組為纓色如其綬未加元服則空頂黑介幘雙童髻雙玉導○後周設司服之官掌皇帝十二冕祀昊天則蒼冕五帝各随方色朝日用青冕夕月用素冕地祇用黄冕神州社稷用冕享先皇加元服䒭象冕享先聖食三老耕籍䒭以衮冕視大射䒭以山冕視朝臨法門適宴䒭以鷩冕皆十二旒【韋弁皮弁見在下文】諸公之冕九方衮山鷩火毳䒭六皆九旒韋弁皮弁冠三合上為九諸侯八無衮冕諸伯七又無山冕諸子六又無鷩冕諸男五又無火冕冕五旒三公之冕九祀火毳藻繡爵弁䒭冕六韋弁皮弁冠合上九三孤自祀冕而下八無火冕公卿七又無毳冕上大夫六又無藻冕中大夫五又無皮弁下大夫四又無爵弁士服三祀弁爵弁冕庶士冠而已其弔服諸侯當事則弁絰不則皮弁以下亦如之○隋採北齊之法衮冕垂白珠十二旒組為纓色如其綬黈纊充耳玉笄太子庶子裴正奏色並用【旒齊於膊纊齊於耳】唯應著幘者任依漢晉法皇太子衮冕垂白珠九旒青纊充耳犀笄國公冕青珠九旒初受冊命執贄入朝祭祀親迎三公助祭並服之侯伯則鷩冕子男則毳冕五品以上繡冕九品以上爵弁○大唐依周禮制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕繡冕冕大裘冕無旒廣八寸長一尺六寸【表纁裏以下廣狭准此】金飾玉簮導【釋名云簮建也所以建冠於後也亦謂之笄所以拘冠使不墜也導以擽使入巾幘之中】以組為纓色如其綬祀天神地祇服之衮冕【加金飾】垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簮導諸祭祀及踐祚享廟遣将征還飲至加元服元日受朝䒭服之鷩冕有事逺主服之【按周禮逺主謂先公】毳冕祭海嶽服之繡冕祭社稷帝社服之冕蜡百神朝日夕月服之自衮冕以下旒數並依周禮皇太子衮冕白珠九旒諸臣衮冕青珠九旒青纊充耳簮導鷩冕七旒第二品服之毳冕五旒第三品服之繡冕四旒第四品服之冕三旒第五品服之龍二年九月司禮少常伯孫茂道奏稱准令諸臣九章服君臣服冕章數雖殊飾龍名衮尊卑相亂今請諸臣九章衣以雲及鱗代龍昇山為上仍改冕名當時紛議不定至儀鳯二年十一月太常博士蘓知機上言曰前龍中孫茂道奏請諸臣九章服當時竟未施行今請制大眀冕十二章乗輿服之加日月星辰龍虎山火鱗鳯元雲水䒭象鷩冕八章三公服之毳冕六章三品服之繡冕四章五品服之詔下有司詳議崇文館學士楊炯奏曰謹按虞書予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡由此言之則其所徔来尚矣逮及有周乃以日月星辰為旌旗之飾又登龍於山登火於宗彛於是制衮冕以祀先王也九章者法陽數也以龍為首章衮者卷也龍徳神異應變潜見表聖王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公也鷩者雉也有耿介之志表公有賢才能守耿介之節也夫以周公之多才也故化定制禮功成作樂夫以孔宣之將聖也故行夏之時服周之冕先王以法服乃此之自出也天下之能事於是乎畢矣今蘇知機請制大眀冕十二章乗輿服之者謹按日月星辰已施於旌旗矣龍虎火者又不踰於古矣而云麟鳯有四靈之名元龜有負圗之應雲有紀官之號水有盛徳之祥此盖别表休徴終是無餘比象然則皇王受命天地興符仰觀則璧合珠連俯察則銀黄玉紫此固不可畢陳於法服也若夫禮唯徔俗則命為制令為詔乃秦皇之故事猶可以適於今矣若夫義取随時則出稱警入稱蹕乃漢國之舊儀猶可以行於代矣亦何取於變周公之軌物改尼父之法度者哉由是竟寝知機所請 　　緇布冠【進賢冠○周　後漢　晉　宋　齊　梁陳　北齊　隋　大唐】 　　周制士冠禮云緇布冠【頍項青組纓屬於頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也】以為始冠之冠冠而弊之可也【初加緇布冠再加皮弁次加爵弁加皮弁後而棄之】○後漢改之制進賢冠為儒者之服前髙七寸後髙三寸長八寸公侯三梁中二千石以下至博士兩梁【蔡邕獨斷云千石以下一梁】小吏私學子皆一梁○晉因之天子元服始加則冠五梁進賢冠三公及封郡公縣侯鄉亭侯則三梁卿大夫下至千石則兩梁中書門下至門郎小吏並一梁○宋因之為儒冠○齊因之為開國公侯下至小吏之服其以梁數為降殺則依晉制○梁因之以為乗輿宴㑹之服則五梁進賢冠○陳因之為文散内外百官所服以梁數為髙卑天子所服則五梁○北齊進賢五梁冠不通於下○隋因陳制内外文官通服之降殺一如舊法○大唐因之若親王則加金附蟬為飾復依古制緇布冠為始冠之冠進賢緇布二制存焉 　　牟追冠【章甫冠　委貌冠○夏　殷　周　漢宋】 　　夏后氏牟追冠長七寸髙四寸廣五寸後廣二寸制如覆杯前髙廣後卑銳○殷因之制章甫冠髙四寸半後廣四寸前櫛首○周因之制委貌司服云凡甸冠弁服【甸田獵也冠弁委貌】○漢制委貌以皁繒為之形如委榖之貌上小下大長七寸髙四寸前髙廣後卑銳無笄有纓行大射禮於辟雍諸公卿大夫行禮者冠之○宋依漢制通天冠【秦　漢　晉　宋　齊　梁　陳　北齊隋　大唐】 　　秦制通天冠其状遺失○漢因秦名制髙九寸正豎頂少邪却乃直下為鐡卷梁前有山展筩為述筩駮犀簮導乗輿所常服○晉依漢制前加金博山述乗輿常服【述即鷸也鷸知天故冠像焉前有展筩】○宋因之又加黑介幘【舊有冠無幘幘冠理展筩前代古圖畫三皇五帝或有服通天冠深誤矣】○齊因之東昏侯改用玉簮導○梁因之復加冕於其上為平天冕【此復依晉冕法】○陳因之○北齊依之乗輿釋奠所服○隋因之加金博山附蟬十二首施珠翠黑介幘玉簮導日元㑹各朝㑹諸祭還則服之○大唐因之其纓改以翠緌 　　長冠【劉氏冠　齋冠○漢　晉　梁】 　　漢髙帝採楚制長冠形如板以竹為裏亦名齋冠後以竹皮為之髙七寸廣三寸以髙帝所制曰劉氏冠故為享廟之服敬之至也【鄙人或謂之鵲尾冠】○晉依之去竹用漆纚救日蝕諸祀則冠之○梁天監中祠部郎中沈宏議竹葉冠是漢祖微時所服不可為祭服宜改用爵弁司馬褧云若必遵三王則所廢非一武帝竟不改矣 　　逺遊冠【具服逺遊冠　公服逺遊冠○秦　漢晉　梁　陳　北齊　隋　大唐】 　　秦採楚制楚荘王通梁組纓似通天冠而無山述有展筩横之於前○漢因之天子五梁太子三梁諸侯王通服之○晉皇太子及王者後常冠焉以翠羽為緌綴以白珠帝之兄弟之子封郡王者通服之則青絲為緌○梁為皇太子朝服加金博山翠緌○陳因之其藻飾服用依晉故事也○北齊依之制五梁冠乗輿所服不通於下○隋依之制三梁加金附蟬九首施珠翠黑介幘翠緌犀簮導皇太子元入廟釋奠則服之○大唐因之其制具開元禮序例 　　髙山冠【側注冠○秦　漢　魏　晉　宋　齊梁　陳　隋　大唐】 　　秦滅齊獲其君冠而制之形如通天冠頂不邪却直豎鐡為卷梁髙九寸無山展筩一名側注冠【其體側立而曲注因名之】以賜近臣中外謁者僕射行人使者等所服○漢舊儀云乗輿冠髙山冠飛月之纓【一云飛翮之纓】丹紈裏【按此髙山冠以通天子之服】○魏眀帝因改之卑下於通天逺遊除去卷筩加介幘幘上加物以象山行人使者服之○晉宋齊梁陳歴代因之○隋依魏制參用之形如進賢冠加三峯謁者大夫以下服之梁數依其品降殺○大唐因之内侍省内謁者監及親王司閤䒭服之 　　法冠【獬豸冠　柱後恵文冠○秦　漢　晉　宋齊　梁　陳　隋　大唐】 　　秦滅楚獲其君冠賜御史以纚為展筩鐡為柱卷【取其不曲撓也一名柱後恵文冠】執法者服之或謂之獬豸冠【獬豸神羊一角能别曲直楚王獲之以為冠】○漢晉至陳歴代相因襲不易○隋開皇中於進賢冠上加二真珠為獬豸角形大業中改制一角【或云獬豸神獸盖一角今二角者非也】執法者服之○大唐法冠一名獬豸冠一角為獬豸之形御史臺監察以上服之 　　建華冠【鷸冠○漢　晉　陳】 　　漢制以鐡為柱卷貫大銅珠九枚形似縷鹿【薛綜曰下輪大上輪小也】記曰知天者冠述知地者履絇左氏曰鄭子臧好聚鷸冠建華是也天地五郊眀堂舞樂人服之○晉及陳代相因不易餘並無聞 　　趙恵文冠【武冠　武弁　大冠　鵕䴊冠　繁冠籠冠　建冠　鶡冠○秦　漢　晉宋　齊　梁　陳　北齊　隋　大唐】 　　秦滅趙以其君冠賜近臣【胡廣曰趙武靈王效胡服以金璫飾首前挿貂尾為貴職或以北土多寒胡人以貂皮温額後代效之亦曰恵文恵者蟪也其冠文細如蟬翼故名恵文或曰齊人見千嵗涸澤神名之曰慶忌冠大冠乗小車好疾馳因象其冠】○漢因之曰武弁一名大冠諸武官冠之侍中常侍加黄金璫附蟬為文貂尾為飾侍中挿左貂常侍挿右貂用赤黑色【王莽用黄貂各随服色所尚後漢應劭漢官儀曰金取堅剛百鍊不耗蟬取髙居飲潔貂内勁捍而外温潤】又名鵕䴊冠【倉頡解詁曰鵕䴊鷩即翬翟山雞之屬尾彩鮮眀是将飾冠以代貂】幸臣閎孺為侍中皆服大冠天子元服亦為先加又雙鶡尾豎左右名鶡冠【鶡鷙鳥之暴疏者也毎所攖撮應爪摧碎天子武騎故冠之徐廣曰鶡似黒野雞出上黨】○晉依之名繁冠一名建冠一名籠冠即恵文冠也○宋因之不易○齊因之侍臣加貂蟬餘軍校武職黄門散騎䒭皆冠之唯武騎武賁挿鶡尾於武冠上○梁因制逺遊平上幘武冠○陳因之不易後為鶡冠武者所服○北齊依之曰武弁季秋講武出征告廟則服之○隋依名武弁武職及侍臣通服之侍臣加金璫附蟬以貂為飾侍左者左耳侍右者右耳天子則金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上毦白筆八品以上及武官皆不毦筆○大唐因之乗輿加金附蟬平巾幘侍中中書令則加貂蟬侍左右珥諸武官府衛領軍九品以上等亦准此 　　方山冠【漢　晉】 　　漢制似進賢以五采縠為之祠宗廟八佾四時五行樂人服之冠衣各如其方之色而舞焉○晉因之 　　巧士冠【漢　晉】 　　漢制髙七寸前後相通直豎似髙山冠不常服唯郊天黄門徔官者四人冠之在鹵簿中次乗輿車前以備宦者四星云○晉因之自後無聞 　　却非冠【漢　梁　隋　大唐】 　　漢制似長冠皆縮垂五寸有纓緌宮門吏僕射等冠之○梁北郊圖執事者縮纓緌○隋依之門者禁防伺非服也○大唐因之亭長門僕服之 　　樊噲冠【漢　晉　宋　齊　陳】 　　漢将樊噲造次所冠以入項羽軍其制似平冕廣九寸前後出各四寸司馬殿門衛士服之【或曰樊噲常持鐡楯聞項羽有意殺漢王噲即裂裳以裹盾冠之入軍門立漢王傍視項羽】○晉宋齊陳不易其制餘並無聞 　　術士冠【漢　晉】 　　漢制前圎差池四重趙武靈王好服之今不以施用或曰楚荘王解冠是也○晉因之宋以後無聞 　　却敵冠【晉　陳】 　　晉制之前髙四寸通長四寸後髙三寸似進賢冠凡當殿門衛士服之○陳依之餘並廢 　　進徳冠【大唐】 　　大唐制九琪加金飾皇太子侍徔皇帝祭祀及謁見加元服納妃則服之 　　翼善冠【大唐】 　　大唐貞觀中制月一日十五日視朝常服之又與平巾幘通用【太宗初服翼善冠賜貴臣進徳冠因謂侍臣曰幞頭起於周武帝盖取便於軍容耳今四海無虞此冠頗採古法兼類幞頭乃宜常服開元十七年廢不行用乾元元年十月知司天臺韓穎奏五官正奉創置其官職配五方上稽五緯臣請冠上加一星珠衣従本方正色毎至正冬望朝㑹及諸大禮即服以朝見仍望永為恒式奉㫖宜依】 　　皇【收　冔　爵弁　廣冕○虞　夏　殷　周漢　晉　隋　大唐】 　　有虞氏皇而祭其制無文盖爵弁之類○夏后氏因之曰收【收之言所以收斂髮】純黑前小後大○殷因之曰【名出於幠幠覆也所以自飾覆】黑而微白前大後小○周因制爵弁【爵弁冕之次】赤而㣲黑如爵頭然前小後大三代以来皆廣八寸長尺二寸如冕無旒皆三十升布為之士冠禮三加成人服之○漢依周制或云中古以下其制用絲祠天地五郊眀堂雲翹樂舞人服之○晉依漢制更名廣冕有收持笄服用如舊○隋依以角為簮導士助君祭服之○大唐因之以紬代布用纓簮導九品以上冠親迎助祭家私祭祀服之 　　皮弁【周　晉　後周　隋　大唐】 　　周禮弁師云王之皮弁㑹五采玉象邸玉笄【㑹縫中也結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為飾謂之邸下柢也以象骨為之】司服云視朝即皮弁服士冠禮曰三王共皮弁【按皮弁韋皮侯伯飾七玉子男飾五玉三采孤飾四三命之卿飾三再命之大夫飾二玉二采皮弁以鹿皮為之音其】○晉依舊制以鹿淺毛黄白色者為之其服用等級並准周官○後周田獵則服之以鹿子皮為之○隋因之大業中所造通用烏漆紗前後二傍如蓮葉四閒空䖏又安拳花頂上當縫安金梁梁上加天子十二珠為之皇太子及一品九二品八下六品各殺其一以玉為之皆犀簮導六品以下無皆象簮導唯天子用含稜後制鹿皮者以賜近臣○大唐因之以鹿皮為之玉簮導十二日受朝則服之 　　韋弁【周　晉　宋　後周】 　　周官司服云凡兵事韋弁服【以韐韋為弁齊人名舊為韎韐以染韋為絳色曰韎韋】○晉以韋為之頂上小尖○宋因之或為車駕親戎中外戒嚴之服○後周廵兵即戎則服之自此以来無復其制 　　幘【童子幘　空頂幘　納言幘　赤幘　緗幘素幘　黒幘　紺幘　綠幘　青幘○秦　漢晉　東晉　宋　齊　梁　陳　隋　大唐】 　　古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁此之謂也【幘者賾也頭首嚴賾】○秦雄諸侯乃加其武首為絳袙以表貴賤其後稍稍作顔題【袙音盲百切】○漢因續其顔却摞之施巾連題却覆之至孝文乃髙其顔題續之為耳崇其巾為屋上下羣臣貴賤皆服之文者長耳武者短耳稱其冠也尚書幘收三寸名曰納言示以忠正眀近職也迎氣五郊各如其色徔章服也武吏常赤幘成其威也未冠童子幘無屋者示未成人也未入學小童幘勾卷屋者示尚幼小未逺冒也喪幘却摞反本禮也【蔡邕獨斷曰幘古者之卑賤執事不冠者所服也漢元帝額有壮髪不欲使人見始用幘服之羣臣皆随焉然尚無巾王莽頂禿幘上施屋壮髮謂當額前侵下而生今俗呼為主頭者是】制紺幘以齋青幘以耕緗幘以獵綠幘漢董偃召見服之○晉因之○東晉哀帝従博士曹等議立秋御讀月令改用素幘○宋因之以黒幘騎吏鼓吹武官服之其救日蝕文武官皆免冠著赤幘○齊因之以黑幘拜陵所服○梁因之以黑介幘為朝服元正朝賀畢還宫更出所服未加元服則空頂幘○陳因之諸軍司馬服平巾幘長吏介幘御節郎黄鉞郎朝服赤介幘簮筆○隋依之天子畋獵御戎文官出遊武官一品以下并流外吏等上下通服黑介幘平巾黑幘又制綠幘庖人服之其平巾黑幘之制玉枝金花飾犀簮導紫羅褶其御五輅人逐其車色○大唐因制乗輿空頂黑介幘雙玉導加寳飾祭還及冬至日受朝㑹臨軒拜王公則服之黑介幘拜陵則服之平巾幘【金寳飾】導簮冠支皆以玉乗馬則服之皇太子平巾幘乗馬則服之空頂介幘雙玉導加寳飾謁廟還宫元日冬至日入廟釋奠則服之冠幘五品以上陪祭服之 　　幍【白幍　烏紗幍○魏　晉　宋　梁　陳　隋大唐】 　　魏武以天下凶荒資財乏匱擬古皮弁裁縑帛以為幍【苦洽切】合乎簡易随時之義以色别其貴賤本施軍飾非為國容【或云本未有岐茍文若巾之行觸樹枝成岐因之為善遂不改因通以慶弔幍與帢同】○晉因之咸和中制聴尚書八座丞郎門下三侍官乗車白幍○齊依以素為之舉哀臨喪服之○梁因之以代古疑縗為弔服羣臣舉哀臨喪則服之○陳因之而初婚冠送餞以服之○隋依梁不易○大唐因之 　　帽【皮帽　白帽　翠帽　黒帽　髙屋白紗帽髙頂帽　岑帽　突騎帽○周　魏　晉　宋 　　齊　梁　陳　後魏　隋　大唐】 　　上古穴居野處衣毛帽皮以此而言不施衣冠眀矣【元中記云旬始作帽】○周成王問周公曰舜之冠何如焉曰古之人上有帽而勾領【或云帽名猶冠也義取於加覆其首本纚也古者冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為帽自乗輿宴居下至庶人無爵者皆得服之】○魏管寧在家甞著皂帽【吴書云陸遜破曹休於石亭還當反西陵朝臣燕賜終日上脫翠帽以賜遜時同羣臣朝謁而服之】○晉因之○宋制黑帽綴紫標標以繒為之長四寸廣一寸後制髙屋白紗帽○齊因之○梁因之頗同至於髙下翅之卷小異耳皆以白紗為之○陳因之天子及士人通冠之白紗者名髙頂帽皇太子在宫則烏紗在永福省則白紗又有繒皁雜紗為之髙屋下裙盖無定准又制岑帽鞉角五音帥長服之○後魏咸著突騎帽如今胡帽垂裙覆帶盖索髮之遺象也又文帝項上瘤疾不欲人見每常著焉時為雅服小朝公宴咸許戴之○隋文帝開皇初甞著烏紗帽自朝貴已下至於冗吏通著入朝後復制白紗髙屋帽接賔客則服之大業年令五品以上通服朱紫是以烏紗帽漸廢貴賤通服折上巾【按後漢郭林宗行遇雨霑巾角折後周武帝建徳中因制折上巾】○大唐因之制白紗帽又制烏紗帽視朝聴訟宴見賔客則服之 　　葛巾【角巾○東晉　齊　陳　北齊】 　　東晉制以葛為之形如帢而横著之尊卑共服太元中國子生見祭酒博士冠角巾○齊依之【其角巾宋不存至齊立學王儉議更存焉】○陳依之○北齊依之自後無聞 　　幅巾【縑巾　黄巾○後漢　後周　大唐】 　　後漢末王公名士以幅巾為雅是以袁紹崔豹之徒雖為将帥皆著縑巾時有妖賊以黄為巾時謂之黄巾賊【按巾六國時趙魏之間通謂之承露袁紹戰敗幅巾渡河按此則庶人及軍旅皆服之用全幅皁而向後幞髮謂之頭巾俗人謂之幞頭】後周武帝因裁幅巾為四脚○大唐因之 　　巾子【大唐】 　　大唐武徳初始用之初尚平頭小様者天授二年武太后内宴賜羣臣髙頭巾子呼為武家諸王様景龍四年三月中宗内宴賜宰臣已下内様巾子【其様髙而踣皇帝在藩時所服人號為英王踣様】 　　通典卷五十七 　　欽定四庫全書卷 　　通典卷五十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十八　嘉三 　　天子納妃后【冊后附○遂皇　伏犧　五帝　夏殷　周　漢　後漢　魏　晉東晉　北齊　大唐】 　　遂皇始有夫婦之道【人皇氏】○伏犧氏制嫁娶以儷皮為禮○五帝馭時娶妻必告父母○夏親迎於庭○殷於堂○周制限男女之嵗定婚姻之時【媒氏云令男三十而娶女二十而嫁婚姻之時即仲春之月】親迎於戸【何休曰後代漸文而迎於戸示其親】六禮之儀始備【一曰納采用鴈謂始語言采擇可不二曰問名用鴈謂問女名目将卜之也三曰納吉用鴈謂卜得吉往告之也四曰納徴用束帛徵成也謂婚姻禮成也五曰請期用鴈娶婦日也六曰親迎用鴈】天子聘女納徴加榖珪【鄭云納徵加於束帛賈公彦曰士以上皆用纁束帛天子加以榖珪也】靈王求婚於齊遣使稱制拜后【靈王求婚於齊大夫晏桓子對曰夫婦所生若而人姑姊妺則稱先守某公之遺女若而人則天子之命自得下達臣下之答徑自上通故遣使稱制拜后】魯桓公八年祭【音債】公来遂逆王后于紀【祭公諸侯為天子三公者也王使魯主婚故祭公来受命而迎女天子無外故稱王后矣春秋左氏說王者至尊無敵無親迎之禮諸侯禮合親迎有故則使上卿迎之也祭公逆之王后未至京師稱后知天子不行而禮成也公子翬如齊逆女春秋不譏知諸侯有故得使卿逆】○說曰記婚義云婚禮者合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也故君子重之共牢而食合而酳所以合體同尊卑而親之成男女之别立夫婦之義而後父子親君臣正故曰婚禮者禮之本也公羊說天子至庶人皆親迎左氏說王者至尊無敵體之義不親迎鄭駁之曰文王親迎於渭則天子親迎也天子雖尊其於后夫婦也夫婦無判禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重焉此言繼先聖之後為天地之主非天子則誰乎是鄭以天子當親迎也杜元凱以為天子不親迎按春秋祭公逆王后於紀曰禮也劉夏逆王后譏卿不行皆不譏王不親行眀是天子不當親迎也文王之迎太姒身為公子迎在殷代未可據此以為天子之禮孔子之對哀公自論魯國之法魯以周公之後得郊祀上帝故以先聖天地為言非說天子之禮○漢恵帝納后納采鴈璧乗馬束帛聘黄金二萬斤馬十二疋【呂氏為恵帝娶魯元公主女故特優其禮】平帝立王莽納女為后以固權遣宗正劉宏尚書令平晏納采太師孔光大司徒馬宫䒭四十九人賜皮弁素積【皮弁鹿皮為冠也素積以十五升布為衣積素以為裳】以禮雜卜筮太牢告宗廟封后父百里尊而不臣有司奏故事聘皇后黄金二萬斤為錢一萬萬莽深辭讓受四千萬而以其三千三百萬予十一媵家有詔復益二千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者遣甄豐奉璽綬拜帝母衛姬為中山孝王后四年春遣大司徒宫䒭奉乗輿法駕迎皇后於安漢公第授皇后璽紱【顔師古曰紱所以繋璽】登車稱警蹕便時【取日時之便】上臨延夀門入未央宫前殿羣臣就位行禮大赦天下益封安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者三公以下宰執皆増秩賜金帛各有差皇后立三月以禮見髙廟尊父號曰宰衡位在諸侯王上【王莽簒立後聞劉伯升及聖公立為帝莽恐欲外示安静所徴天下淑女杜陵氏女為皇后聘黄金二萬斤車馬奴婢雜帛寳以鉅萬計莽親迎於殿前兩階間成同牢禮於西堂備其嬪御其夫人三視公嬪人九視卿美人二十七視大夫御人八十一視元士凡百二十人皆佩印紱執弓韣月令仲春后親祠髙禖乃帥嬪御禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前求男子之祥莽故祈之韣弓衣】○後漢桓帝立眀年有司奏太后曰春秋迎皇后於紀在塗則稱后今大将軍冀女弟應紹聖善結婚之際有命既集【桓帝為蠡吾侯梁太后徵欲與后為婚未及嘉禮㑹質帝崩后即順烈皇后女弟】宜備禮進徴幣請下三公太常按禮儀奏可於是悉依孝恵皇帝納后故事聘黄金二萬斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典【周禮王者以穀珪此云璧形制雖異與玉同以乗馬四疋也雜記曰幣一束五兩兩五尋然則毎端二丈】靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊【文曰維建寧四年七月乙未制詔皇后之尊與帝齊體供奉天地祇承宗廟母臨天下故有莘興殷姜任母周二代之崇盖有内徳長秋宫闕中宫曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容昭曜徳冠後庭羣僚所咨僉曰宜哉卜之蓍卦得承乾有司奏議宜稱紱組以毋兆人今使太尉襲使持節奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后后其往踐爾位敬遵禮典肅慎中饋無替朕命永終天祿】冊文畢皇后拜稱臣妾畢住位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙鄉侯覽長跪受璽紱奏於殿前女使授媫妤長跪受以授昭儀受長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黄門鼓吹三通鳴鼓畢羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玉璽也【漢志乗輿黄赤綬四采黄赤縹紺純黄質長二丈九尺九寸太子太后與乗輿同】○魏制天子冊后以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立后甄氏其儀不存○晉武帝咸寧三年臨軒遣太尉賈充冊立皇后楊氏因大赦賜王公以下各有差百僚上禮【納悼后】太康八年有司奏大婚納徴用纁束帛加榖珪馬二駟羊鴈酒米如故【尚書朱整議按魏婚故事天子以皮馬為庭實加之以榖珪】○東晉成帝咸康二年帝臨軒遣使持節兼太保領軍諸葛恢兼太尉護軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宫帝御太極殿羣臣畢賀【賀非禮也王者婚禮禮無其制春秋祭公逆王后於紀榖梁左氏說與公羊又不同而况漢魏遺事闕畧者衆晉武恵納后江左又無儀注故成帝将納杜后太常華恒始與博士㝎其儀據杜元凱左氏說主婚是供其婚禮之幣而已又周靈王求婚於齊先儒以為丘眀詳錄為王者婚禮故成帝臨軒遣使稱制拜后然其儀注又不具存】康帝建元元年納后褚氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏今迎皇后依昔成恭皇后入宫御物而儀注至尊衮冕升殿旄頭不設昔迎恭皇后唯作青龍旂其餘皆即御物今臨軒遣使而五牛旂旄頭畢罕並出即用舊制今詔曰今所以正法服升太極者以敬其始故備禮也今何闕所重而撤法物邪又恭后神主入廟先帝詔后禮宜有降不宜建五牛旂既不說五旂則旄頭畢罕易具也又詔舊制既難且於今而備法服儀飾麤舉兼副雜器停之穆帝永和十年臺符問六禮版文舊稱皇帝今太后臨朝當何稱博士曹耽云公羊婚禮不稱主人母命諸父為主【紀裂繻来迎女不稱使也無毋辭窮乃命使者耳】太常王彪之云三異義不可全據今皇后臨朝稱制文告所達國之大典皆仰禀成命非無外事也豈婚聘獨不通乎六禮版文應稱皇太后詔【彪之又曰天子嫁女使同姓之國為主者以受體於皇極則有虧婚姻之敵禮至於迎后之制必禮成而後入雖復戚屬之尊亦臣妾也天王之后寜可先之蕃國然後入臨六宫乎是以祭公来逆王后於紀使我為媒不云為主】符又問今后還政不復臨朝當何稱彪之云當稱皇帝詔升平元年将納皇后何氏彪之正禮【始更大引經及諸故事深非公羊婚禮不稱主人之義】曰王者之於四海無不臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮於義不通按咸寧二年納悼皇后時訓太后臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主婚之文考咸寧故事不稱父兄師友則咸康華恒所上合於舊也謂今納后儀制一依咸寧故事徔之【華恒定六禮云宜依舊及大晉已行之制此恒猶識前事故王彪之言徔咸寧由此也唯以娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸康上禮羣臣不復賀也】其告廟六禮版文等皆彪之所定【博士荀納云凡六禮版長尺二寸以應十二月博四寸以象四時厚八分以象八節皆真書后家答則以鮫脚書之】納采用鴈一頭白羊一口酒十二斛米十二斛【文曰皇帝咨前太尉軍都鄉侯何渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉宗廟天地社稷謀於公卿咸以為宜率由舊典今使持節崇徳衛尉領太常彪之兼宗正散騎侍郎綜以禮納采后家答曰皇帝嘉命訪婚陋族備數采擇臣之先臣散騎侍郎凖之遺女未嫻教訓衣履若人欽承舊章肅奉典制前太尉㕘軍都鄉侯糞土臣何頓首稽首再拜承制詔】問名用鴈羊如前【文曰皇帝曰咨前某官某侯何兩儀配合承天統物正位乎内必俟令族重申舊典今使使持節某官彪之某官綜以禮問名后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中詔問臣名族女父母所生先臣故光祿大夫呼婁侯偵之遺孫先臣故蔡州刺史闗内侯惲之曽孫先臣故安豐太守闗内中侯友之孫先臣故散騎侍郎凖之遺女外出自於先臣故尚書左丞孔曹之外曽孫先臣故侍中關内侯夷之外孫女年十七欽承舊章謹奉典制前某官某侯糞土臣何稽首頓首再拜欽承制詔】納吉用鴈羊酒如前【文曰皇帝曰咨前某官某侯何人謀從僉曰貞吉敬順典禮今使使持節某官彪之某官綜以禮納吉后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中制大卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣何稽首頓首再拜承制詔】納徴用白羊一口纁帛二疋絳二疋絹二百疋獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚酒十二斛白米十二斛馬六匹【文曰皇帝曰咨某官某侯何之族女有母儀之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以纁皮馬羊錢璧以章典禮今使使持節兼司徒光祿勲闗内侯恪崇徳衛尉領太常彪之以禮納徵后家答皇帝嘉命使者恪重宣中制降婚卑陋崇以上公寵以豐禮備物典冊欽承舊章肅奉典制前某官某侯某云云再拜承制詔】請期用鴈羊酒米如初【文曰皇帝曰咨前某官某侯何謀於公卿大筮元㒺有不臧率遵典禮今使使持節某官彪之某官綜以禮請期后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中制吉日惟八月壬子可迎臣欽承舊章肅奉典制前某官某侯某再拜承制詔cq=238】迎用鴈羊酒米如初【文曰皇帝曰咨前某官某侯何嵗吉月令吉日惟未率禮以迎今遣使持節兼太保侍中太宰武陵王晞迎后家答皇帝嘉命使者晞重宣中制令月吉辰備禮以迎上公宗卿兼至副介近臣百兩螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣某謹因使者兼某官某王晞上謹答】冊皇后文曰維升平元年八月皇帝使使持節兼太保侍中太宰武陵王晞冊命故散騎侍郎女何氏為皇后咨爾易本乾坤詩首關雎王化之本實由内輔是故皇英嬪虞帝道以光任姒母周嗣克崇皇后其祇朂厥徳以肅承宗廟䖍恭中饋盡敬婦道帥導六宫作範儀於四海皇天無親惟徳是依可不慎歟○北齊皇帝納后之禮納采問名納徴訖告圓丘方澤及廟是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣后行宫東向奉璽綬以冊授中常侍皇后受冊於行殿使者與公卿以下皆拜有司備迎禮太尉太保受詔而行主人公服迎拜於門使者入升自賔階東面主人升自阼階西靣禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人升跪受送使者拜於大門外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬珮加幜【幜音景】女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿位門外小鹵簿入到東上閤施歩障降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起升自西階詣同牢座與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一奏禮畢后興南面立皇帝御太極殿王公以下拜表謝又眀日奉栗棗腵脩見皇太后於昭陽殿擇日羣臣上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後徧見羣廟○大唐皇帝納后卜日告天地臨軒命太尉為使宗正卿為副並如開元禮 　　天子冊妃嬪夫人【周　後漢　晉】 　　周制天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御女以聽天下之内治【天子六寝而六宫在後六官在前所以承副施内外之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也以治外而六宫内政取其相應焉又三小者為次妃帝堯因焉至舜不告娶不立正妃也但立三妃而已謂之三夫人離騷所歌三夫人舜妃也夏后氏増以三而九合十二人春秋說云天子娶十二即夏制也以虞夏及周䒭差之則殷人又增以三九二十七合三十】 　　【九人周人上法帝嚳立正妃又三九二十七人為八十一人增之合百二十人其位后也夫人也嬪也世婦也御女也五者相㕘定尊卑也公羊云諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從公羊說曰天子諸侯娶三國凡九女法地有九州是以承天之施娶三國者廣異類也恐一國有血脉相似俱無子也姪娣媵者不相妬嫉也年雖幼待年於父母之國古者女嫁則姪娣徔謂之媵】○後漢獻帝建安十八年曹操進三女憲節華為夫人聘以束帛纁五萬疋小者待年於國【留住於國待年長】二十年並拜貴人○晉武帝太始十年將聘三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以榖珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事於是臨軒使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪 　　皇太子納妃【皇子諸王附○漢　晉　東晉　宋齊　北齊　隋　大唐】 　　漢制皇太子納妃奉常迎【時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也】○晉太康中有司奏太子婚納徴用纁束帛加璧羊馬二駟○東晉太子婚納徴禮用玉璧一虎皮二【王彪之上書曰或者獸取威猛有斑文彩玉象徳而有温潤珪璋亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肅納徴辭云纁束帛儷皮鴈羊前漢亦無用羊之禮鄭氏婚物賛曰羊者祥也婚之有羊自漢末始】○宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌於太極殿西堂叙宴二宫隊主副司徒侍郎以上諸二千石在都邑者並在㑹又詔令小㑹可停伎樂【時有臨川曹太妃喪】眀帝太始五年有司奏按晉江左以来太子婚納徴禮合用璧一獸皮二未詳所准今法章徽儀方大備宜憲範經籍今皇太子婚納徴禮合用璋豹皮及熊羆皮與不下禮官詳議依經史記更正若應用者為各用一為用兩博士裴昭眀按周禮納徴纁束帛儷皮【鄭曰束帛以致命兩皮庭實皮鹿皮】晉納妃以獸豹皮二獸豹雖文禮所不用㷱羆吉祥婚典不及珪璋美為用各異今儲皇聘納宜准經誥兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟我今儲后崇聘禮光訓逺皮玉之美宜盡輝備儀禮稱束帛儷皮則珪璋數同璧㷱羆文豹各應用二博士虞龢【音和】議按儀禮直云纁束帛儷皮禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虚作也虎豹皮居然用兩璋宜仍舊各一㕘議詵龢二議不異今加珪璋各一豹㷱羆皮各二龢議為允詔可○齊武帝永眀年中以婚禮奢貴勅諸王納妃上御及六宫依禮上棗栗段修加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嫁則上遺舅姑○北齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采有司備禮物㑹畢使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹於㕔事其次問名納吉並於納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后於宣光殿擇日羣臣上禮他日妃還又他日皇太子拜閤皇太子及王聘禮納采問名納吉請期親迎皆用羔羊一口鴈一酒黍稷米麵各一斛納徴用三疋纁二疋束帛十疋大璋一虎皮二錦采六十疋絹二百疋羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麵各十斛徔車百乗○隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟於廟門使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立於楹間南面納采訖仍行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告命又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子将親迎皇帝臨軒醮而誡曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既命羽儀而行主人几筵於門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房戸前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父進西面戒之母於西階上施衿結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇太子乃馭輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宫雞鳴夙興以妃朝奠笲【音煩】於皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之席於戸牖間妃立於席西祭奠而出○大唐皇太子納妃禮臨軒命使行納采問名納吉納徵請期告廟臨軒醮戒親迎同牢朝見並如開元禮公侯大夫士婚禮【周　漢　後漢　魏　晉　東晉　齊　梁　北齊　大唐】 　　周制婚禮下達采用鴈【達通也将合婚必先媒氏下通其言乃使納采采擇也鴈取順隂陽往来之義如有徔夫之道】主人筵於戸西西上右几【主人女父也筵為神布席将以先祖遺體許人故受於禰廟席西上右設几神不統於人席有首尾】使者至【使者夫家之屬若羣吏使往来者】儐者出請事曰吾子有恵貺室某也【吾子女父也有恵眀下達貺賜也室妻也某婿也】某有先人之禮使某請納采【上某壻父名下某使者名】女父對云某之子惷愚弗能敎吾子命之某不敢辭【吾子使者】主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜揖入【不答拜奉使不敢當其盛】賔升西階當阿東面【阿棟也入堂深示親】使者致命曰敢納采主人阼階上北面再拜授於楹間南面【授於楹間眀為合好其節同也面南並授之】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】又執鴈請問名如初禮曰某既受命将加諸卜敢請女為誰氏【某使名也誰氏謙也不必斥其主人之女】對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭曰某氏儐者出請醴賔曰子為事故至於某室某有先人之禮請醴徔者【言従者謙不敢斥】賔對曰某既得将事矣敢辭儐者曰先人之禮敢固以請賔曰某辭不得命敢不徔【醴賔以醴酒薦以脯醢略如一獻之禮】禮畢出主人送於門外再拜納吉用鴈如納采禮【歸卜於廟得吉兆復使使往告之婚姻此始定】曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【上某壻父名】對曰某之子不敎唯恐不堪子有吉我與在不敢辭【與猶兼也】納徴用纁束帛儷皮如納吉禮【徴成也使者納幣以成婚禮用纁者象隂陽也雜記曰納幣一束束五兩兩五尋則毎端二丈兩兩合其卷因謂之匹猶匹偶之云三匹纁二匹取三天兩地之義】曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命請期用鴈主人辭賔許吿期如納徴禮【主人辭者陽唱隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜得吉日乃使使者往辭即告】曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某請吉日【三族父昆弟己昆弟子昆弟也虞度也不億度謂卒有死喪三族己及子皆服周周則踰年欲及今之吉】對曰某既前受命矣惟命是聽【前受命者申前日事】使者曰某命某聴命於吾子【上某壻父名】對曰某固惟命是聽使者曰某使某受命於吾子吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬湏凡使者歸反命曰某既得事矣敢以禮告【禮所執脯】主人曰聞命矣凡行事必用昏昕【賈公彦曰行此五禮皆用昕時昕早朝也親迎一禮用昏時鄭曰必昏時陽往隂来之義故名為昏日入二刻半為昏日出二刻半為昕】親迎期日父醮子命之曰往迎爾相承我宗事【相助也宗事宗廟之事】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂勉也若猶汝也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣汝之行則當有常深戒之也】子曰諾唯恐不堪不敢忘命期初昏陳三鼎於寝門外東方北面北上設洗於阼階東南【洗所以承盥弃者水】饌於房中醯醤二豆葅醢四豆罇於室中北墉下有禁酒在西綌羃加勺皆南柄【墉牆也禁所以庋甒也酒不忘古也庋音居委反】罇於房戸之東無酒篚在南實四爵合【無酒略之夫婦酌於内罇其餘酌於外罇合破匏也四爵兩凡六為夫婦各三酳一升曰爵記曰共牢而食同尊卑也器用陶匏尚禮然也】主人爵弁纁裳緇袘乗墨車徔車二乗執燭前馬【主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳冕之次也大夫以上親迎冕服冕服者鬼神之鬼神之者重之親之也纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者明與袘俱用緇袘謂以緇縁裳象陽氣下施也墨車漆車也士而乗墨車攝盛也袘以䜴反】婦車亦如之有裧【車同䒭士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃也周禮謂之容車有容固有盖也裧音昌占切】至婦氏大門外儐者出請曰吾子命某以茲初昏使某将請承命【上某壻父名下某壻名茲此也将行也使某行昏禮来迎】對曰某固敬具以湏主人筵於戸西西上右几【主人女父也筵布神席】女次純衣纁袡立於房中南面【次首飾也今時髲也袡縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服耳喪大記曰復衣不以袡眀非常服袡汝占切】姆纚笄宵衣在其右【姆婦人年五十無子出而不復嫁能以禮教人者纚縚髪纚也笄今時簮也纚廣充幅長六尺宵讀為綃詩云素衣朱綃綃綺屬姆亦衣以綃為領在女右詔以婦禮】主人端迎賔於門外西面再拜賔東面答拜【賔婿也】主人揖入賔執鴈徔至廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賔升北面【當楣北面】奠鴈再拜稽首降出婦徔降自西階主人不降送【賔升奠鴈拜主人不答拜眀主為授女耳主人不降送禮不参】初女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄【言如衣如笄恒在身不㤀】曰戒之敬之夙夜無違命【命舅姑之敎令】母戒諸西階上不降施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事【帨佩巾】庻母及門内施鞶申之以父母之命曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【庶母父妾鞶囊也女子鞶絲以盛帨巾之屬為謹敬也申重也宗尊也諸之也示以衿鞶託戒使識之也】壻御婦車授綏姆辭不受曰未敎不足與為禮也婦乗以几從者二人坐持几相對【持几者重慎也乗以几尚安舒】姆加幜乃驅御者代【幜之制如眀衣加以為行道御塵驅行也輪三周御者乃代壻】壻乗其車先俟於門外【乗之先導之也男率女女従男夫婦剛柔之義俟待也壻家大門外】婦至主人揖婦以入及寝門揖入升自西階媵布席於奥夫入於室即席婦罇西南面【升自西階導婦人】賛設同牢饌卒食三酳用主人脫服於房媵受婦脫服於室御受姆授巾【巾所以自㓗清】御袵於奥媵袵良席在東皆有枕北趾【袵卧席也婦人稱夫曰良趾足也】主人入親脫婦之纓【入者徔房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓眀有繋屬也盖以五采為之其制未聞】燭出【昏禮畢】見舅姑盥饋夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見【昏眀日之辰也見於舅姑寝門之外古者命士以上年十五父子異宫】質眀賛見婦於舅姑席於阼階舅即席席於房外南面姑即席【質平也房外房戸外之西】婦執笲栗自門入升自西階進拜奠於席【笲竹器有衣者其形如今之筥籚也記曰笲緇被纁裏加於橋被表也橋制未聞笲音煩音羗居反】舅坐撫之興答拜婦還又拜【還於先拜之䖏又拜婦人與丈夫為禮則俠拜】降階受笲段脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人【人有司也】賛醴婦席於牖户之間【戸室西牖東南面位】婦立於席西賛酌醴加柶面柄出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢婦拜賛者答拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外【奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】舅姑入於室婦盥饋特豚【饋者婦道既成成以孝養】舅姑共饗婦以一獻之禮【舅獻爵姑獻脯醢】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主眀代已也】歸婦爼於婦氏人【言爼則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸爼當以反命於女之父母明其得禮】舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家之有司】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上】○漢平帝詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶迎立軺□馬【立乗小車也□馬儷駕也新定此制也□音少幸切】○後漢鄭衆百官六禮辭大略同於周制而納采女家答辭末云奉酒肉若干再拜反命其所稱前人不云吾子皆云君六禮文皆封之先以紙封表又加以皁囊著箧中又以皁衣箧表訖以大囊表之題檢文言謁箧某君門下其禮物凡三十種各内有謁文外有賛文各一首封如禮文箧表訖蠟封題用皁帔盖於箱中無囊表便題檢文言謁箧某君門下便書賛文通共在檢上【禮物按以纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉禾長命縷漆五色絲合歡鈴九子墨金錢祿得香草鳯皇舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧總言物之所衆者象天纁法地羊者祥也羣而不黨鴈則随陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多性柔葦柔之久卷柏屈卷附生嘉禾湏祿長命縷縫衣延夀能合異類漆内外光好五色絲章采屈仲不窮合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和眀不止祿得香草為吉祥鳯皇雌雄伉合舍利獸㢘而謙鴛鴦飛止湏匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚䖏淵無射鹿者祿也烏知反哺孝於父母九子婦有四徳陽燧成明安身又有丹為五色之榮青為色首東方始】○魏制諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁五禮用絹百九十匹○晉太康八年有司奏王侯婚禮纁束帛加璧乗馬大夫用纁束帛加羊【奏曰古者以皮馬庭實天子加榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米纁之禮並如故】諸侯婚禮加納采告期親迎各帛五疋及納徴馬四匹皆令夫家自備唯璋官為具足【尚書朱整議按魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙祖制聘后黄金貳萬斤馬十二匹聘夫人黄金五千斤馬四匹魏制娶妃公主嫁之禮用絹一百九十匹及晉興故事用絹三百匹詔曰公主嫁由夫氐不宜皆備物賜錢使足而已唯給璋餘如故】○東晉王堪六禮辭並為賛頌儀云於版上各方書禮文壻父名媒人正版中納采於版左方裹以皁囊白繩纒之如封章某官某君大門下封某官甲乙白奏無官言賤子禮版奉案承之酒羊鴈繒采錢米别版書之裹以白繒同著案上羊則牽之豕鴈以籠盛繒以笥盛采以匳【音㢘】盛米以黄絹囊盛米稱斛數酒稱器脯腊以斤數媒人齎禮到女氏門使人執鴈主人出相對揖畢以鴈付主人侍者媒人進主人侍者執鴈立於堂下從者以奉案入媒人退席當主人前跪曰甲乙使某敬薦不腆之禮【按禮唯婚辭云不得稱不腆故婚記云幣必誠辭無不腆此恐王堪之說有誤云】主人跪答曰君之辱不敢辭事畢還座從者進奉案主人前主人侍者以鴈退禮物以次進中庭主人設酒媒人跪曰甲乙使某獻酒却再拜主人答拜還座主人酢媒人媒不復答○齊東昏侯永元元年尚書令徐孝嗣上議曰按婚禮實篚以四爵加以合既崇尚質之禮及象判合之義三王作之而用大古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連以鎻盖出近俗復别有牢燭雕費彩飾亦曩制請除金銀連鎖自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充燎牢燭華侈亦宜停省奏可○梁大同五年臨城公婚夫人於皇太子妃為姑姪遂見之制議者互有不同皇太子令曰纁鴈之儀既稱合於二姓酒食之㑹亦有因不失親若使榛栗段脩贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以親頃者敬進醴已婦事之則而舉盤沃盥不行侯服之家是知繁省不同質文異代臨城公夫人於妃既是姑姪宜停省○北齊婚禮聘第一品以下至三品用三匹纁二匹束帛十匹璧一【四品以下皆無璧】豹皮二【六品以下至徔九品用鹿皮】錦采四十匹二品三十匹三品二十匹【四品雜采十六匹五品十匹六品七品五匹】絹百四十匹二品百二十匹三品百匹【六品以下至九品逓降二十匹】羔羊一口羊二口犢二頭酒黍稷稻米麵各四斛【四品五品犢一酒黍以下各二斛六品以下無犢酒黍以下俱各一斛】○議曰上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質衣纁裳猶用皮為韠所以制婚禮納徴用纁儷皮充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不合更以纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有斑彩尤臆說也【彪之當時有學知禮者且婦人主中饋婦道本柔順乃云取其威猛何乃誤】人之常情非今是古不詳古今之異制禮數之徔宜今時俗用五色信頗謂得禮之變也或曰近代所以尚循纁儷皮之制男女配合敎化人倫示存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰纁及皮當時之要詳觀三代制度或沿或革不同皆貴適時並無虛事豈今百王之末畢循往古之儀如三代制天子諸侯至庶人祭則立尸秦漢則廢又天下列國唯事征伐志存於射建侯擇士皆主於斯秦漢以降改制郡縣戰争既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今並豈要復舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事今豈湏行此禮乎賔禮甚重兩楹間有反爵之坫築土為之今㑹客豈湏置坫乎又並安能復言古道邪略舉數事其餘可知也何必納徴猶重無用之物徒稱古禮是乖徔宜之㫖易曰随時之義大矣哉先聖之言不可誣也○大唐顯慶四年十月詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過一百匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資装䒭用其夫家不得受陪門之財【李義府奏】太極元年十一月左司郎中唐紹上表曰士庶親迎之禮備諸六禮所以承宗廟事舅姑當湏昏以為期詰朝謁見往者下俚庸鄙時有障車其酒食以為戯樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使障車禮貺過於聘財歌舞喧譁殊非助感既虧名敎又蠧風猷諸請一切禁斷徔之開元十九年四月勅於京城置禮㑹院屬司農寺其什物各令所司供【院在崇仁坊南街】建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡縣主見舅姑請於禮㑹院過事眀日早舅姑坐堂行執笲之禮其觀華燭伏以婚禮主敬竊恐非宜並請停障車下壻却扇等行禮之夕可以感思至於聲樂竊恐非禮並請禁斷相見儀制近代設以氊帳擇地而置此乃虜禮穹廬之制合於堂室中置帳請准禮施行俗忌今時以子午卯酉年謂之當梁年其年娶婦舅姑不相見盖禮無所據亦請禁斷並徔之其制多因周禮以三品以上五品以上六品以下為降殺並如開元禮 　　通典卷五十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷五十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮十九　嘉四 　　宗子父歿母命婚父母俱歿自命婚及支子稱宗弟宗兄等婚議【周】 　　周制宗子無父母命之親皆歿已躬命之【宗子嫡長子也命之命使也】支子則稱其宗【支子庶昆弟稱其宗子命使者】弟稱其兄【弟宗子之母弟也】紀裂繻来逆女公羊云何以不稱使【據宋公使公孫夀来】 　　【納幣稱使也】婚禮不稱主人【為飬㢘逺耻也】然則何稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀来納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也【禮有母母當命諸父兄師友稱父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之故不得不稱使也】然則紀有母乎曰有【以不稱使】有則何以不稱母【據非主人可稱母通使】母不通也【禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使所以逺别也】 　　舅姑俱歿婦廟見【周　漢　北齊】 　　周制若舅姑既歿則婦入三月乃奠菜【奠菜者以篚祭也菜盖用堇三月一時婦道可成也孔頴逹曰若舅歿姑在者則當時見姑三月亦廟見舅若舅在姑歿婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮】席於廟奥東面右几席於北方南面【廟考妣之廟也北方北墉下】祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏来婦敢奠嘉菜於皇舅某子【帥導也入入室也某氏齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏来婦言来為婦也嘉美也皇君也某子者若今言某官府君也】婦拜扱地坐奠菜於几東席上又拜如初禮【扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首賈公彦曰婦人肅拜為正今云手扱地則婦人之重拜猶男子稽首扱地首不至地但手至地也扱音禁甲反】婦降堂取笲菜以入祝曰某氏来婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮【降堂階上也室事交於户今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑者也】婦坐祝闔牖戸【凡廟無事則閉之】老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮【因於廟見禮之賈公彦曰如始至時使賛醴婦之禮䖏所則别也】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮○漢平帝四年以王莽女為皇后見於髙廟○北齊納后以朝見後又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後徧見羣廟 　　公主出降【拜舅姑附○大唐】 　　大唐貞觀六年長樂公主出降太宗以皇后所生勅有司資送倍於永嘉長公主祕書監魏徴諫曰不可昔漢眀皇帝欲封其子云我子豈得與先帝子䒭可半楚淮陽前史以為美談天子姊妺為長公主天子之女為公主既加長字即是有所尊崇或可情有淺深無容禮有踰越上然其言長孫皇后遣使齎絹四百疋詣徴家賜之貞觀中侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由来久矣今上欽眀動循法制吾受公主謁見豈為身榮哉以成國家之美耳於是夫妻西向坐公主親執笲行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也顯慶二年詔曰比聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道云替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可眀加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令有司隨事紏聞三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主嫁宜稱適取王女者稱娶仍永以為式【開元十六年唐昌公主出降有司進儀注於紫宸殿行五禮右補闕施敬本䒭上疏曰切以紫宸殿者漢之前殿周之路寝陛下所以負黼扆正黄屋饗萬國朝諸侯大臣至敬之所猶元極可見不可得而升也昔周女出降於齊而以魯之侯為主但有外館之法而無路寝之事今欲紫宸㑹禮即當臣下攝行馬入於庭醴升於牖主人授几逡廵紫宸之間賔使就筵登降赤墀之地又據主人辭稱吾子有事至於寡人之室言辭僣越事理乖張既黷威靈深虧典制其問名納采䒭事並請權於别所徔之遂移於光順門外設次行禮】 　　不親迎壻見外舅姑【反馬送女附○周】 　　周制婚禮壻若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外婚姻請覿【女氏稱婚壻氏稱姻覿見也若壻不親迎三月後壻往見婦之父母】主人對曰某以得為外婚姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某将走見【主人女父也】對曰某以非他故不足以辱命請終賜見【非他故彌親之辭也命謂将走見之命】對曰某以得為婚姻之故不敢固辭敢不徔【不言外亦彌親之辭也】主人出門左西面壻入門東面奠贄再拜【出門出内門也入門入大門也出内門不出大門異於賔客壻見於寝奠贄者壻有子之道焉不敢授之贄雉也】儐者以贄出請受【欲使以賔客禮相見】壻禮辭許受贄入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立於其内【主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事也扉左扉也爾雅曰母及妻黨為兄弟】壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人於丈夫則夾拜】主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異於賔客】壻出主人送之再拜春秋齊大夫髙固詣魯逆叔姬又與子叔姬歸寧反馬也【禮送女留其送馬謙不敢自安也三月廟見遣使反馬髙固遂與叔姬歸寧故經具見以示譏也】凡諸侯嫁女於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之【尊不送卑大夫亦遣臣送之士則有司送之】 　　婚禮不賀議【上禮附○周　東晉　宋　北齊】 　　周制記曰婚禮不賀人之序也【序猶代也】賀娶妻者曰某子使某聞子有客使某羞【謂不在賔客之中使人往者羞進也言進於客古者謂羞為進其禮盖壺酒束脩若犬也不斥主人婚禮不賀故也古者致禮於人用犬即食犬也】○東晉成帝納后羣臣畢賀時謂非禮【議具納后篇】穆帝永和三年納后議賀不王述曰婚是嘉禮應賀【述按春秋曰娶者大吉非常吉又曰鄭子罕如晉賀夫人鄰國猶相賀况臣下邪如此便應賀但不在三日内耳今因廟見成禮而賀亦是一節也】王彪之議婚姻不賀無應賀之禮【彪之按婚禮不賀不樂稱子罕如晉賀夫人既無眀文又傳不云禮也禮娶婦之家三日不舉樂至於不賀無三日之斷】撫軍答諸尚書云禮官所據誠是古典然禮亦随時今既已従近代而上禮上禮即是稱慶将是賀例又恭后時已賀今依舊亦可通【恭后成帝后杜氏即鎮南将軍元凱曽孫也】彪之云納悼后起居注無賀文而有上禮武帝以長秋再建感愴不叙詔通斷之納恭后記注有賀文時亦上禮按禮云婚禮不賀又云賀娶妻者愚謂禮婚姻無直相賀之禮而有禮貺其慶㑹之義今代所共行范汪云先朝所以上禮而不賀者依傍賀娶妻也雖名曰賀實是酒食無慶語也但是吉事故曰賀耳思親之序故慶辭不可以達於主人然吉禮宜有叙情故獻酒食而已先朝行之近代得禮至於恭后時賀是王丞相導以眀君臣之恩本不以為将来之法彪之云足下不賀意同而叙之小異吾謂婚禮不賀者謂不如今三節特賀也禮記所以復言賀娶妻者固獻酒食而有慶語也是不眀然賀之而於㑹同因有獻辭足下今云都不應有慶辭則何得獻酒肉㑹同邪亦與足下上禮辭不同自為矛楯又徔伯丞相時相賀何必非失足下以往賀為美事以今不賀為得禮亦不能兩濟斯義庾蔚之議按禮文及鄭注是親友聞主人有吉事故遣人送酒肉以賀之但婚有嗣親之感故不斥主人以賀婚唯云為有客而已今上禮既所為者婚亦不得都無慶辭彪之議為允於時竟不賀但上禮升平元年臺符問皇后拜訖何官應上禮上禮悉何用太常王彪之上書以為上禮唯酒犢而已犢十頭酒十二斛王公以下名在三節祥瑞自簡慶賀錄者悉賀左曰㑹吴於鄫吴徴百牢子服景伯曰周制上物不過十二天之大數也太學博士雖不在賀而常小㑹者同悉應上禮○宋皇太子納妃上禮【語具本篇】○北齊納后太子納妃羣臣上禮【語見本篇】 　　婚不舉樂議【東晉】 　　東晉升平元年八月符問迎皇后大駕應作樂不博士胡訥議臨軒儀注無施安鼓吹處所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為婚禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者為婚禮也臣伏重詳禮云婚禮不作樂幽隂之義樂陽氣也又云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也自王者下達迎大駕鹵簿及至尊升太極並闕此條當是依三日不舉樂之禮愚謂殿庭設大駕鹵簿鼓吹並可備儀而已蘭臺太常主者按儀注云皇后列人自閶闔掖門鳴鐘鼓填門露仗如儀注之條按諸門唯有鼓無鐘既云鳴鐘則應施鐘既施鐘則施建鼓若如寺卿今意不作樂者當復安懸而不作彪之又議魏晉舊制晝夜漏既盡門鳴鼓鳴鐘吉凶鼓鐘常用非樂也舊儀皇帝乗輿列閶闔掖門鳴鼓鐘所以聲告内外耳今自應施鐘若他事㑹黄門侍郎舉麾舊應作宫懸金石之樂鳴鐘鼓中朝無宫懸設軒懸中興以来無此樂故唯作鼓吹鳴鐘以擬宫懸金石耳婚禮三日不作樂經典眀文愚謂宜如舊儀至尊升殿舉麾作樂迎皇后大駕不應鼓吹 　　男女婚嫁年紀議【太古　周　大唐】 　　太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁【逸禮本命篇云然】堯舉舜曰有鰥在人間【鰥三十也】以其二女妻之二十而行之○周文王十五生武王【左曰國君十五而生子禮也許慎云文王十五生武王武王已有兄知人君早娶矣】地官媒氏掌萬民之判【判半也得耦為合言主合其半以成夫婦也】男三十而娶女二十而嫁【三二者天地相承覆之數也易曰參天兩地而倚數】有故則二十三而嫁【故謂父母之喪】曲禮曰男子三十曰壮有室【許慎云包字以為象懷姙已在其中象子未成形也元氣起於子人所生也男左行三十女右行二十俱立於己為夫婦懐姙於己已為子也十月而生男起巳至寅女起巳至申故男年始寅女年始申尚書大孔子曰男子三十而娶女子二十而嫁女二十而通纎絍績紡之事黼黻文章之美不若是則上無以孝於舅姑下無以事夫養子也春秋榖梁男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶白虎通云男子三十娶女子二十嫁何陽數奇隂數耦也男長女幼何陽道舒隂道促男三十筋骨堅强任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數可生萬物也禮曰女子十五許嫁笄而字禮之稱字故隂繫於陽所以専一之節也陽尊無所繋二十五繋者就隂節也陽舒而隂促三十數三終奇陽節也二十數終耦隂節也陽小成於隂大成於陽故二十而冠三十而娶隂小成於陽大成於隂故十五而笄二十而嫁也一說春秋穀梁曰男二十五繋女十五許嫁感隂陽也陽數七隂數八男八嵗毁齒女七嵗毁齒陽數奇故三三八二十四加一為二十五而繋心也隂數耦故再成十四加一為十五故十五許嫁也各加一者眀其専一繫心所以防滛佚也】周末越王勾踐蕃育庶人欲速報吴使男二十而娶女十七而嫁【春秋外云然】○議曰鄭據周禮春秋榖梁逸禮本命篇䒭男必三十而娶女必十五乃嫁王肅據孔子家語服經䒭以為男十六可娶女十四可以嫁三十二十言其極耳又按家語魯哀公問於孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是則可生人矣而禮必三十而室女必二十而嫁豈不晚哉孔子曰夫禮言其極耳不是過也男二十而冠有為人父之端女十五許嫁有適人之道又曰孔子年十九而娶於宋之幵官氏又曰孔子七十三而終伯魚年五十先孔子而卒而服經有為夫姊之長殤據此王鄭之說義並未眀今按三十二十而嫁娶者周官云掌萬民之判即衆庶之禮也故下云於是時也奔者不禁服經為夫姊之長殤士大夫之禮也左十五而生子國君之禮也且官有貴賤之異而婚得無尊卑之殊乎則卿士大夫之子十五六之後皆可嫁娶矣○大唐貞觀元年二月詔其庶人男女無室家者並仰州縣官人以禮聘娶皆任其同類相求不得抑取男年二十女年十五以上及妻喪達制之後孀居服紀已除並湏申以婚媾令其好合若守志貞潔並任其情無勞抑以嫁娶 　　嫁娶時月議【夏　周】 　　夏小正記曰二月娶妻之時○周制仲春之月令㑹男女【仲春隂陽交以成婚禮順天時也白虎通曰嫁娶以春者何春天地交通萬物始生隂陽交接之時也詩云士如歸妻迨氷未泮】於是時也奔者不禁【重天時權許之】○議曰按鄭嫁娶必以仲春之月【元之所據周官媒氏仲春之月令㑹男女】王肅以為秋冬嫁娶之時也仲春期盡之時矣【肅據詩云三星在天三星謂參十月見東方時可以嫁娶矣肅言三時務業因向休息而合婚姻】孫卿云霜降迎女氷泮殺止【且霜降而婦功成於時迎女董仲舒書曰聖人以男女當天地之隂陽天地之道向秋冬而隂氣来向春夏而隂氣去是故古之人霜降而迎女氷泮而殺止與隂俱近與陽俱逺詩云匪我愆期子無良媒将子無怒秋以為期也将音七羊反】孔子家語云羣生閉蔵於隂而育之始故聖人因時以合偶男女窮天數霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起婚禮殺於此焉又云冬合男女春班爵位皆謂順也【馬昭非肅曰周禮仲春令㑹男女殷頌天命鳥降而生商月令仲春鳥至之日祀於髙禖鳥孚乳之月以為嫁娶之孔晁答曰周官云凡娶判妻入子者皆書之此謂霜降之氷泮之時正以禮婚者也次言仲春令㑹男女奔者不禁此婚期盡不待備禮鳥至祀髙禖求男之象非嫁娶之昭又難曰詩云有女懐春吉士誘之春日遲遲女心傷悲嘒彼小星三五在東綢繆束芻三星在隅我行其野蔽芾其樗倉庚于飛熠燿其羽凡此皆興於仲春嫁娶之晁曰有女懐春謂女無禮過時故思春日遲遲蠶桑始起女心悲矣嘒彼小星喻妾侍徔夫人蔽芾其樗喻行遇惡人熠燿其羽喻嫁娶盛飾皆非仲春嫁娶之據期盡之敎以為正婚則奔者不禁過於是月昭又曰肅引經秋以為期此乃淫奔之詩矣張融曰易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉舊說六五爻辰在夘春為陽中萬物生育嫁娶大吉也春秋魯迎夫人四時通用家語限以冬不符春秋非孔子言也三代嫁娶以仲春為期盡之言且婚姻而合徳天地配隂陽㑹通之數合於春女樂與公子同歸之志符於南山採薇之歌協於我行蔽芾之嘆同於行露厭浥之節驗於夏小正綏多士女之制不殊咸泰之卦暢於周禮仲春之令矣庾蔚之謂王鄭皆有證據以人情言之王為優矣嘒音呼銳反芾音方味反】按束晳云春秋二百四十年魯女出嫁夫人来歸大夫逆女天王娶后自正月至十二月悉不以得時失時為褒貶何限於仲春季秋以相非哉夫春秋舉秋毫之善貶纎芥之惡故春狩於郎書時禮也夏城中丘書不時也此人間小事猶書得時失時况婚姻人倫端始禮之大者不譏得時失時不善者邪若婚姻季秋期盡仲春則隠二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬歸於紀周之季春夏之正月也桓九年春季姜歸於京師荘二十五年六月夏之四月也已過仲春伯姬歸於紀或出盛時之前或在期盡之後而經無貶文三不譏何哉凡詩人之興取義繁廣或舉譬類或稱所見不必皆可以定時也又按桃夭篇叙美婚姻以時盖謂盛壮之時而非日月之時故灼灼其華喻以盛壮非為嫁娶當用桃夭之月其次章云其葉蓁蓁有蕡其實之子于歸此豈在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨氷未泮正月以前草蟲喓喓末秋之時或言嫁娶或美男女及時然詠各異矣周禮以仲春㑹男女之無夫家者盖一切相配合之時而非常人之節曲禮曰男女非有行媒不相知名故日月以告君齋戒以告鬼神若常人必在仲春則其日月有常不得前却何復日月以告君乎夫冠婚笄嫁男女之節冠以二十為限而無春秋之期笄以嫁而設不以日月為斷何獨嫁娶當繋於時月乎王肅云婚姻始於季秋止於仲春不言春不可以嫁也而馬昭多引春秋以為之證反詩相難錯矣兩家俱失義皆不通通年聽婚盖古正禮也今按士婚禮請期之辭云唯是三族之不虞卜得吉日則可配合婚姻之義在於賢淑四時通用恊於詩禮安可以秋冬之節方為合好之期先賢以時月為限恐非至當束氏之說暢於禮矣 　　已拜時而後各有周喪迎婦遣女議【晉　東晉】 　　晉懐帝永嘉中太常潘尼為子娶黄門郎李循女已拜時後各有喪潘迎婦李遣女國子博士江統侍中許遐同議已拜舅姑者宜准女在塗之禮齊縗大功三月既可迎婦按禮記在塗而壻之父母死則改服赴喪女之父母死則反而服周今已拜舅姑其義同於在塗也降其親而服夫黨非婦而何禮父母既歿而娶三月廟見成婦之義舅姑存則盥饋特豚以成婦道皆眀重其成婦不繋其成妻也然則未廟見女死還於女氏若已見舅姑雖無袵席之接固當歸於夫家此非可否之斷乎禮壻親迎女未至而有齊縗大功之喪男不入改服於外次女入改服於内次即位哭又齊縗大功之喪三月既雖不可以納徴而可正御矣何琦駁江許議曰夫正名者理道之本然拜時非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖禰納他族以奉宗事父親醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之禮在塗喪紀定矣服制既正齊功卒哭可迎此不闕於古而通於今議是也然婚姻之道公私急務愚以為拜時及一日二日之婦婦名既正即宜一揆其衾裯未接歸其黨○東晉廢帝太和中平北将軍郄愔上言功曹魏隲周喪内迎拜時婦鄉曲以違禮譏之謝奉與郄牋曰魏隲後来之良足以日新其美近聞邑有異議従弟異亦當拜時婦家遭喪即是其例夫拜時之禮誠非舊典盖由季代多難男女宜各及時故為此制以固婚姻之義也雖未入壻門今年吉辰拜後嵗俗無忌便得以成婦迎之正以䇿名委質有定故也謝安議拜時雖非正典代所共行久矣将以三族多虞嵗有吉忌故逆成其禮○宋庾蔚之謂俗既流故以拜時代三日推其始意當是貪得徔省以赴吉嵗若周大功之喪既不可迎已拜之婦則與始婚不異非其㫖也已拜時壻遭小功喪或婦遭大功喪可迎議【晉】 　　晉中書郎范汪問劉惔曰徔妹與荀始文婚已及好嵗拜時有徔叔父徳度喪㑹叔親患危篤欲令荀氏迎徔妹盡婦敬於夫氏以有此喪為難故為此議拜時出於近代将以宗族多虞吉事宜速故好嵗拜新年便可迎也惡嵗可迎是拜時已成婦也在塗之婦猶服夫氏况已交拜禮成便當迎是長還也惔答云荀今徔叔喪三月小功之服禮云小功之末可以納妻如此自可比初婚何疑蔡謨曰古人君爵命其臣在逺則遣使太公既封齊五侯九伯實得征之即王使召康公所命也至今詔使拜授亦當如此豈有疑乎易曰家有嚴君父母之謂今壻父命使拜其婦女父遣女拜受此命即是太公受命於召康公今人拜爵於詔使也而云未拜舅姑未為成婦然則太公未拜周王亦非方伯乎不修婦禮是其失耳至於是婦與非自當以典禮為正安得徔彼所行假令太公不行臣禮王者便當不臣之乎謂拜壻之宗親與拜舅姑於禮無異又㑹稽王道子與王彪之書曰東海王来月欲迎妃而女身有大功服此於常禮當是有疑但先拜時大禮已交且拜時本意亦欲通如此之閡耳不得同之初婚固當在於可通彪之答曰女有大功服若初婚者禮例無許既已拜時猶復不同昔中朝許侍中等曽議此事以為拜時不應以喪為疑倚經禮甚有理據談者多謂是殿下可視而量之 　　拜時婦三日婦輕重議 　　按禮經婚嫁無拜時三日之文自後漢魏晉以来或為拜時之婦或為三日之婚魏王肅鍾毓毓弟㑹陳羣羣子泰咸以拜時得比於三日晉武帝謂山濤曰拜於舅姑可准廟見三日同牢允稱在塗濤曰愚論已拜舅姑重於三日所舉者但不三月耳張華謂拜時之婦盡恭於舅姑三日之婚成吉於夫氏准於古義可為成婦已拜舅姑即是廟見常侍江應元等謂已拜舅姑其義同於在塗或曰夫失時之女許不備禮盖急嫁娶之道也三日之婦亦務時之婚矣雖同牢而食同衾而寝此曲室袵席之情義耳豈合古人亡則奠菜存則盥饋而婦道成哉且未廟見之婦死則反女氏之黨以此推之貴其成婦不係成妻眀拜舅姑為重接夫為輕所以然者先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也此春秋眀義拜時重於三日之徴也○議曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣則婚姻王化所先人倫之本拜時之婦禮經不載自東漢魏晉及於東晉咸有此事按其儀或時屬艱虞嵗遇良吉急於嫁娶權為此制以紗縠幪女氏之首而夫氏發之因拜舅姑便成婦道六禮悉捨合復乖隳政敎之大防成容易之弊法王肅鍾毓陳羣山濤張華蔡謨皆當時知禮達識者何謂不非之邪豈時俗久行因循且便或彼衆我寡議論莫徔者乎宋齊以後斯制遂息後之君子無愧前賢 　　通典卷五十九 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十　嘉五 　　周喪不可嫁女娶婦議【斬縗公除附　晉　大唐】 　　晉惠帝元康二年司徒王渾奏云前以冒喪婚娶傷化悖禮下十六州推舉今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟喪嫁女拜時鎮東司馬陳湛有弟喪嫁女拜時上庸太守王崇有兄喪嫁女拜時夏侯俊有弟子喪爲息恒納婦恒無服國子祭酒鄒湛有弟婦喪爲息蒙娶婦拜時蒙有周服給事王琛有兄喪爲息稜娶婦拜時并州刺史羊曁有兄喪爲息明娶婦拜時征西長史牽昌有弟喪爲息彦娶婦拜時湛職儒官身雖無服據爲婚主按禮大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦無齊縗嫁娶之文虧違典憲宜加貶黜以肅王法請臺免官以正清議尚書符下國子學處議國子助教吳商議今之拜時事畢便歸婚禮未成不得與娶婦者同也俊琛稜並以齊縗娶婦娶妻所犯者重恒雖無服當不議而不諍亦禮所譏然其所犯者猶輕於稜也湛身旣平吉子雖齊縗義服之末又不親迎則所犯者輕濬曁爲子拜時禮輕當降也國子祭酒裴頠議以爲吉凶之别禮之大端子服在凶而行嘉禮非所以爲訓雖父兄爲主事由已興此悉人倫大綱典章所愼也詔曰下殤小功可以嫁娶俊等簡忽喪紀輕違禮經皆宜如所正司直劉隗上言文學王籍有叔母服未一月納吉娶妻虧俗傷化宜加貶黜輒下禁止妻父周嵩知籍有喪而成婚無王孫耻奔之義失爲父之道王廙王彬於籍親則叔父皆無君子幹父之風應清議者任之鄉論主簿江啓曰夫風節不振無以蕩弊俗禮義不備無以正人流籍以名門擢登賔友不能率身正道公違典憲誠是愷悌垂恕體例宜全又東閣祭酒顏含居叔喪而遣女推尋舊事元康二年虞濬陳湛各有弟喪嫁子拜時司徒王渾奏免竊謂弟喪不重於叔父成婚之禮不輕於拜時含犯違禮典夫崇禮謂之有方之士不崇禮謂之無方之人况虧淳創薄崇俗棄禮請免官禁止從事中郎謝潛議鄭以爲女子成人逆降旁親及將出者昔陳湛以女年過二十依鄭義不責遷任徐州不爲坐免久爲成此若含女未過二十宜如隗奏若謂鄭説與禮違當先除而後禁不宜制未下而責人也主簿孔夷議鄭以未嫁成人降其旁親以明當及時者同降若嫁有時而遭喪因喪而降之非言齊縗之中可嫁女學者多昧此㫖非獨在今含應見原王濛息叔仁兄十月亡至十二月詔其子與瑯琊王婚拜時叔仁以喪辭范尚書與㑹稽王牋爲伸其意㑹稽王答曰旣有所准情理可通故人主權而行之自君作故古之制也古人墨絰從事豈情所安逼於君命之所制奪於人臣之所屈乃至於斯以今方之事情輕重豈得同日而欲執違耶又今自拜時未爲備禮暫一致身交拜而已卽之於情有何不可且今王氏情事與國家正同王命既定事在必行太常王彪之與㑹稽王牋曰王濛女有同生之縗計其日月尚未絶哭豈可成婚凡在君子猶愛人以禮况崇化之主耶以此爲聖朝故事寧可執訓當今宜流示後裔忝備禮官情有不安謹具白所懐○大唐永徽元年正月衡山公主欲出降長孫氏議以時既公除合行吉禮侍中于志寧上疏曰伏見衡山公主出降欲就今秋成禮竊按禮記云女十五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁鄭云有故謂遭喪也固知湏終三年其有議者云准制公除之後湏並從吉此漢文創制其儀爲天下百姓至於公主服是斬縗縱使服隨例除無宜情隨例改心喪之内方復成婚非唯違於禮經亦是人情不可陛下方將隆大孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶宜抑而守禮况行之甚易何容廢而受譏伏願遵髙宗之令軌畧孝文之權制國家於法無虧公主情禮得畢則天下幸甚 　　周服降在小功可嫁女娶妻議【晉　東晉　宋】 　　晉范朗問蔡謨曰甲有庻兄乙爲人後甲妺景已許嫁而未出今乙亡如鄭元意已許嫁便降旁親者景今應爲乙服小功夲是周親甲今於禮可得嫁景不蔡答曰按經大功之末可嫁子不言降服復有異也兄在大功嫁降服小功之妺猶父在大功嫁小功之女也謂甲今嫁景於禮無違范難曰禮小功不税降而小功則税之又小功不易喪之練冠而長殤中殤之小功則變三年之葛又小功之末可以娶妻而下殤之小功則不可據此數事則明降服正服所施各異今子同之其禮何居蔡答曰夫服有降有正此禮之常也若其所施必皆不同則當舉其一例無爲復説税與娶也今而然者明其所施有同有異不可以一例舉故隨事而言之也鄭君以爲下殤小功不可娶者本齊縗之親按長殤大功亦齊縗親而禮但言下殤不可以娶而不言長殤不可以嫁明殤降之服雖不可娶而可嫁也所以然者陽唱隂和男行女從和從者輕唱行者重二者不同故其制亦異也范又難曰禮舉輕以明重下殤猶不可言娶則長殤大功何可以嫁知禮所謂大功末者唯正服大功末耳蔡答曰殤不可娶妻者謂己身也吾言殤可以嫁子者謂女父也身自行之於事爲重但施於子其理差輕然則下殤之不娶未足以明長殤之不嫁也○東晉臺符廬陵公主薨瑯琊東海二王於禮為應得婚與不【太學博士袁矯之等按公主於二王屬爲姑二王出爲人後主又出適今應降服小功然本是周親雖降而爲疎本親情重公主方當始薨而疑可婚與不】太常王彪之曰二王出後二國禮爲人後降本親一等又云爲姑姊妺適人者小功二王應制小功之服禮小功絶哭可以娶妻下殤之小功則不可先儒之説本齊縗之親故除喪而後可婚今二王雖以出後降服夲亦齊縗之親情例如禮不應成婚【彪之與㑹稽王牋曰王者君臨萬國以禮義聲教也今若皇子獨違規矩恐遐邇之譏必不許也且自元康以來朝臣之家犯禮婚者不見重責故尚書僕射裴頠當代名士於時以兄弟子喪末爲息拜時其息服除也議者謂父子並應貶責兄弟子下流之喪不同於姑古者諸侯絶周而卿大夫之喪在殯猶不舉樂不以夲周喪未葬行嘉禮也况廬陵長公主於禮法不應絶服况喪未葬乎】○宋庾蔚之謂禮云下殤之小功則不可而不云再降之小功則知再降之小功可以娶 　　大功末可爲子娶婦議【晉】 　　晉御史中丞髙崧有從弟喪在服末欲爲子婚書訪尚書范汪曰禮有大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦下章云已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功喪則父便應有大功喪以義例推之小功卒哭可以娶妻則大功卒哭可以娶婦邪【有舅姑曰婦無舅姑曰妻】范答曰按禮大功之末可以冠子嫁子此於子爲無服也以己尚在大功喪中猶未忍爲子娶婦近於歡事也故於冠子嫁子則可娶婦則不可矣已有緦麻之喪於祭亦廢婚亦不通矣况小功乎崧又曰禮已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功則父有大功已既小功卒哭可娶妻則父大功卒哭可以娶婦將不嫌邪汪曰五服之制各有月數月數之内自無吉事故曰縗麻非所以接弁冕也春秋左氏傳齊侯使晏子請繼室於晉叔向對曰寡君之願也縗絰之中是以未敢請【時晉侯有少姜之喪耳】禮貴妾緦而叔向稱在縗絰之中推此而言雖緦麻之喪猶無婚姻之道也而敦夲敬始之義每於冠婚見之矣雜記曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦【按大功之末猶未忍為子娶婦小功之末乃爲子娶矣】而下章云已雖小功卒哭可冠娶妻也二文誠爲相代尋此旨爲男女失時或繼嗣未立者耳非通例也禮男三十而娶女二十而嫁於仲春㑹男女便云於此時也奔者不禁此亦是權禮非經常之典也崧又訪於江彪彪答曰按大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦又以小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例當不如范語爲此議者皆於爲婚之主也娶婦則父爲主娶妻則已爲主故父大功之末不得行此嘉禮至於己小功之末則可行之又禮稱娶妻則是無父之正文謂大功之末娶婦於禮例猶尚不安今所爲者重所虧者輕又准時人由來之比自不致嫌於是崧依議爲兒婚祖無服父有服可娶婦嫁女議【晉　宋】 　　晉劉嗣問徐野人曰嗣去年十二月有周慘欲用六月婚兒服早已除大人夲無服便是一家主想無復異徐答曰此議本據祖爲兒孫婚自平吉可得娶妻不計兒之有慘也嗣弟損又重問野人曰諸賢唯云祖尊一家得爲婚主若便婚損疑速也徐答曰今歸重於王父理無取於遲速損重問曰禮云嫁女之家三夜不息燭娶婦之家三日不舉樂得不有輕不又大功之末可以嫁女則男不得婚向家是嫁女今是以子婚男女詎無異邪【向家亦是祖無服而父有周慘得嫁女】徐答曰秉燭寢樂居然輕重故嫁娶殊品至於今事理本分塗唯取歸重極尊而不别異男女一也○宋向歆問何承天曰父有伯母慘女服小功祖尊統一家年末可得嫁孫女不何答曰吾謂祖爲婚主女身又小功服不嫌於婚鄭尚書曰祖爲婚主女父不與婚事意謂可婚周續之曰禮已雖小功可以冠娶妻則女身雖有服謂出門無嫌也伯母義服而祖爲家主於理可通徐野人曰禮許變通記所稱父大功者當非有祖之家又公羊傳云不以父命辭王父命推附名例義在尊無二上容或可通理耶 　　降服及大功末可嫁姊及女議【晉　宋】 　　晉南陽中正張輔言司徒府云故凉州刺史楊欣女以九月二十日出赴姊喪殯而欣息俊因喪後二十六日强嫁妺與南陽韓氏而韓就楊家共成婚姻韓氏居妻喪不顧禮義三旬内成婚傷化敗俗非冠帶所行下夲品二等第二人今爲第四請正黄紙梁州中正某言俊居姊喪嫁妺犯禮傷義貶爲第五品○宋江氏問裴崧之曰從兄女先尅此六月與庾長史弟婚其姊蔡氏先三月亡葬送已畢從兄無嗣兄子簡爲後今與從妹同服大功大功末可以嫁子不知無父而兄有大功服可復嫁妹不答曰意謂父有大功尚可嫁子兄在大功理無不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得與夲服九月者同不見宗濤答范超伯問娶婦之與嫁子輕重有一等之差己身小功可以娶妻女身大功何爲不可以嫁謂此言爲是但其論降在大功者如爲不盡吾以爲聘納禮重故探其夲情適人差輕故以見服爲斷禮無降在大功不可嫁子之文不應於外生疑且有小功下殤之喪過五月便可以娶降在九月者過三月而後嫁計其日月亦一等之謂也荀伯子難裴曰夲不謂父可而兄反不可今所疑謂父兄及女身竝不可耳按禮小功之初不妨嫁子其末則可以娶妻下殤之小功則不可以所夲是周服故也今降在大功亦夲是周服何得復於降殺之内以行婚姻之禮邪禮云大功之末可以嫁子者自是論夲服耳所以不明降在大功不可者正以下殤之小功足以包之也若謂降與不降必其不殊者其兄弟出後姊妺出適便再降爲小功矣請問居此小功服在始亦可卽以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚獨慈於下殤而薄於出降之甚邪何承天裴通難荀曰婚禮吉而非樂貴不失時元康中有犯喪者爲憲司所糾都無降服大功嫁女之彈彼豈輕犯周制重犯功服邪固於禮自通不應致譏耳足下謂下殤小功不可娶足以包降在大功不可娶夫徹樂興嗣親之感繼燭發離别之悲唱行重於和從受禮輕於納聘旣有一等之差夲服周者雖不得娶何疑得嫁邪若夲降爲大功不可嫁者大功降爲小功亦不可娶豈獨下殤小功而已乎斯不然矣【宗炳稱何議降大功可嫁子爲人所疑云要正以下殤小功不可娶舉輕以包重爲長殤大功亦不可嫁者意謂非也且子嫁降親生離桓山之苦禽鳥猶哀况在人理其哀既深則吉實輕故情安於大功之末娶納吉慶為重吉重故可於小功卒哭夫舉重之不可何妨輕者仍自可乎而反云舉輕明重其義不例夫銜孔懐之哀從釐降之命而與新婚者同其不可哉若使親喪脱有其例當斷其可乎】李嵩爲息邃婚張康女未成禮而康有姊喪已葬二家婚皆務速書問太常馮懷懐曰降服不與正服同者謂居處之節耳大功之末可以冠子嫁子明冠宜時成嫁宜及時先儒云末者服半後也張氏所服既半將非所疑【嵩又以父在大功則子應小功在服末則子服除者可也今降服雖末而子未除以疑問丁纂纂曰服末情殺可行吉事】又魏放之問孔琳之曰降在大功當得嫁女不答曰吾意降者似不得婚既稱大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻下殤之小功則不可按如此文唯云不降者不可娶妻不云不可嫁子此便是得嫁也傅都官駮孔議曰娶妻嫁子雖爲不同然可以例求也何者小功絶哭之後可以娶妻至於下殤之小功則不可也夲服重而降在小功既不得同小功而娶妻夲服周而降在大功豈可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事輕今若云不可納婦容可以嫁子為難耳既不明不可以嫁子而獨明不可以娶妻事重非其類矣傅難曰今舉重以明輕何以謂之不類孔答曰傅意謂夲周而在大功者則不得冠子嫁子納婦娶妻四事夫冠嫁納婦三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子則輕在身則重輕故可行之於服末重必卒哭而後可以降殺之明義亦既差降則事何必齊今若欲徴其文觀於輕者則知重者應明輕者猶不可則重者不言自彰而今獨言小功之殤不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可輕者自可有差何得輕必從重邪【傅曰按禮葬後卒哭之與服末固是一語直辭異邪答曰以葬後便爲末虞畢乃卒哭且未與卒哭若果實同而名異者則當輒言小功之末可以納婦娶妻如大功之末輒言可以冠子嫁子何以别更起條云雖小功卒哭可以娶妻邪推文明矣】○宋庾蔚之曰昔爲禮記畧解已通此議大功重而嫁小功輕而娶重故大功之末可以嫁輕故小功之末可以娶也所以然者下殤小功夲周親者以其殤折之痛既人情所哀不可以娶長殤大功鄰於成人大功接於齊縗周親之内於情差重冠嫁之事可同於成人之大功故不言長殤大功之不嫁也 　　降服喪已除猶在夲服月内可嫁議【晉】 　　晉謝琰問車曰人有妺喪降服已除夲服未周可得嫁不答曰禮小功不稅【音他外反】降在小功者則稅是推夲情不計見服也時人有以此婚嫁者僕常疑之孫騰答人有卜日除服便以婚况降服已除禮有大斷此都無疑 　　同姓婚議【殷　周　漢　晉】 　　昔人皇之代始有夫婦之教殷以上婚不隔同姓○周制則不娶宗族禮記曰娶妻不娶同姓以厚其别也【厚猶遠也按禮記大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓别於上而戚單於下婚姻可以通乎又曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通周道然也】故買妾不知其姓則卜之【妾或時非媵取於賤者世無夲繫】許愼五經異議諸侯娶同姓今春秋公羊説魯昭公娶於吳爲同姓也謂之吳孟子春秋左氏説孟子非小君也不成其喪不當譏又按易曰同人于宗吝言同姓相娶吝道也卽犯誅絶之罪言五屬之内禽獸行乃當絶○漢呂后妺嫁呂平王莾娶宜春侯王咸女後稱曰宜春氏○晉劉頌漢廣陵王後臨淮陳矯夲劉氏子與頌近親出養始改姓陳頌女適陳氏時人譏之若同姓得婚論如虞陳之類禮所不禁同姓不殖非此類也難者不能屈濮陽太守劉嘏與同姓劉疇婚司徒下太常諸博士議非之嘏以爲同姓庻姓有正姓有複姓有單姓鍾云出於鍾離之後胡母與胡公同夲複鍾單鍾複胡單胡今年共婚不以損一字爲疎增一字爲親不以共其夲爲悔取其同者爲吝宜理在可通而得明始限之别故婚姻不疑耳今並時比族年齊代等至於庻姓禮記書其别於上始祖正姓明其斷於下以之通議則人倫無闕按太常總言博士議述敘姓變爲始祖者始此姓爲祖也此旣非禮所謂始祖爲正姓之義卽便棄經從意謂義可通如今衆庻之家或避國諱遁仇逃罪變音易姓者便可皆言是始祖正姓爲婚之斷如此禮稱附遠厚别百代不通之義復何所施乎此惑之甚者也論者又以爲開通同姓婚則令小人致濫按禮自有禁限禁限之外夲自禮所不責不可以禁禮所不應責者而云通禮所應責也王皆王沈魏晉名儒同周室之後共婚者二門譜地皆存昌黎張仲娶范陽張璉妺諮張公而後婚今日若考經據事足以取正唯大府裁之嘏又與卞壼疏云堯妻舜女其代不遠又春秋云畢原酆郇文之昭邘晉應韓武之穆代俗之所惑上惑堯舜之代下惑應韓之昭穆欲追過堯舜邪則輕歴聖人議者或謂巍巍蕩蕩之徳可以掩堯舜之疵或謂代近姓異可以通應韓之婚豈其然哉若代近姓異可以通應韓之婚則周公立百代之限禮記云娶於異姓附逺而厚别此二義復何所施如其不然則明始限之外堯舜可以婚理終之後應韓可以通堯舜之婚以正姓分絶於上應韓之通庻姓理終於下也絶則無繫終則更始斷可識矣壼以嘏書示朝賢光禄大夫荀菘答卞云如嘏所執茍在限内雖遠不可茍在限外不遠可通也吾無以異之王伯輿鄭元髙雋弟子也爲子稚賔娶王處道女也當得禮意於時清談盡無譏議今難者雖苦竟不能折其理春秋不伐有辭謂嘏不應見責庾蔚之謂嘏據王者必有始祖始祖爲正姓共始祖之後則百代不得通婚故魯娶於吳爲失禮嘏云堯舜之婚以正姓分絶於上者當謂各立始祖則可通婚也又云應韓之通以庻姓理終於下者當爲帝王遞代始祖既謝屬籍亦廢則爲理終於下亦可通婚也嘏雖明始限之外與理終之後皆可得通婚而未有親疎之斷昭穆祚允無代不有若周代既遷屬籍已息應韓之婚以其昭穆久遠今所疑雖在始限之外理終之後而親未遠者當以何斷按禮云六代親屬竭矣故當宜以此爲斷邪若周室已遷無復后稷之始祖則當以别子及始封爲判今宗譜之始亦可以爲始祖也古人數易姓姓異不足明非親故婚姻必原其姓之所出末代不復易姓異姓則胡越不假復尋其由出同姓必宜夲其由是以各從首易不爲同姓之婚易致小人情巧又益法令滋章嘏在邉地無他婚處居今行古致斯云耳 　　内表不可婚議【魏】 　　魏袁凖正論曰或曰同姓不相娶何也曰遠别也曰今之人外内相婚禮歟曰中外之親近於同姓同姓且猶不可而况中外之親乎古人以爲無疑故不制也今以古之不言因謂之可婚此不知禮者也或云國語云同徳則同姓同姓雖遠男女不相及異徳則異姓異姓雖近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有爲而言也文公將求秦以反國不敢逆秦故也季子曰子於子圉道路之人也咎犯曰將奪之國而况妻乎趙衰曰有求於人必先從之此不既了乎 　　外屬無服尊卑不通婚議【大唐】 　　大唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言鄭州人鄭宣道先聘少府監主簿李元義妺爲婦卽宣道堂姨元義先雖執迷許其姻媾後以情禮不合請與罷婚宣道經省陳訴議以法無此禁判許成親何則同堂姨甥雖則無服既稱從母何得爲婚又母與堂姨夲是大功之服大功之上禮實同重况九月爲服親亦至矣子而不子辱以爲妻名敎所悲人倫是棄且堂姑堂姨内外之族雖别而父黨母黨骨肉之恩是同愛敬本自天性禽獸亦猶知母豈可令母之堂妺降以爲妻從母之名將何所寄古人正名遠别後代違道任意恐寖以成俗然夲屬無服而尊卑不可爲婚者非止一條請付羣官詳議永爲後法左衞大將軍紀王愼等議父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妺堂外甥並外姻無服請不爲婚詔可 　　通典卷六十 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十一　嘉六 　　君臣服章制度【附　黄帝　唐　虞　夏　殷周　秦　後漢　魏　晉　宋 　　齊　梁　陳　後周　隋　大唐】 　　上古穴處衣毛未有制度後代以麻易之先知爲上以制其衣後知爲下復制其裳衣裳始備○黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤故衣而裳黄旁觀翬翟草木之華乃染五色始爲文章以表貴賤而天下理○虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻絺繡備十二章【衣繡裳上六章在衣下六章在裳上畫下繡】○夏殷之代相襲無變○周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天【大裘羔裘祀天示質也以其祀天故以大言之也】袞冕服享先王【升日月於旌旗服備九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彝皆畫以爲繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲繡則袞之衣五章裳四章凡九】鷩冕服享先公【鷩畫鷩翟謂華蟲也其衣三章裳四章凡七】毳冕服祀四望山川【毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也○蜼音維癸反】絺冕服祭社稷五祀【絺刺粉米無畫其　衣一章裳二章凡三】冕服祭羣小祀【其衣無文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳】凡兵事韋弁服【以韎韋爲弁又以爲衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是】眡朝則皮弁服【視外内朝之事其服十五升白布衣積素以爲裳王受諸侯朝覲於廟則袞冕】凡甸冠弁服【甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以爲裳】司裘仲秋獻良裘【良善也仲秋鳥獸毛毨因其良時而用之仲秋所獻善裘者爲八月誓獮田所用故獻之鄭司農云良裘王所服】季秋獻功裘【功裘人功㣲麤謂狐青麛裘之屬也】公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齋服有端素端【自公之袞冕至卿大夫之元冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤耳其餘皆冠與士同冠自祭其廟者其服朝服端】○秦制水徳郊社服尚袀【袀音均】○後漢光武踐祚始修郊祀天子冕服從歐陽氏説三公九卿特進侯朝侯侍祠侯從夏侯氏説祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆上纁下一服而已明帝永平中議乗輿備文日月十二章刺繡文【東觀書曰永平二年正月公卿議南北郊東平王蒼議曰髙皇帝始受命創業制長冠以入宗廟光武受命中興建明堂立辟雍陛下以聖明奉遵以禮服龍袞祭五帝禮缺樂崩乆無祭天地冕服之制接尊事神潔齋盛服敬之至也日月星辰山龍華藻天王袞冕十有二旒以則天數旂有龍章日月以備其文】三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇履以承大祭百官執事者冠長冠皆祗服五嶽四瀆山川宗廟社稷諸沾秩祠皆袀服綘緣領䄂爲中衣綘袴韈示其赤心奉神也其五郊迎□衣幘袴韈各如方色云百官不執事者各服長冠袀以從大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣端素裳【鄭曰端者取其正也鄭衆曰衣裳者爲端】執事者冠布弁衣緇麻衣皁領䄂下素裳若冠通天冠服深衣制有袍隨五時色【梁劉昭曰者或曰周公抱成王宴居故施孔子衣逢掖之衣逢掖其䄂合而逢大之近今者也今下至賤吏小史皆通制袍單衣皁緣領䄂中衣爲朝服云】○魏氏多因漢法其所損益之制無聞【按後漢志孝明皇帝永平二年詔從歐陽夏侯二家所説制冕服乗輿刺繡文公卿以下織成文據晉志云魏明帝以公卿袞冕之飾擬於至尊多所減損始制服刺繡公卿織成然未詳孰是】○晉因不改大祭祀衣皁上綘下前三幅後四幅衣畫而裳繡日月星辰凡十二章素帶廣四寸朱裏以朱緣禆飾其側中衣以綘縁領䄂赤皮爲韍綘袴韈赤舄未加元服則皁紗絳緣中衣絳袴韈黒舄又朝服通天冠絳紗袍皁緣中衣拜陵則黒介幘單衣雜服有青赤黄白黒五色紗其武弁素服單衣公卿助祭郊廟王公山龍以下九章卿華蟲以下七章其緇布冠衣黒而裳素中衣以皁緣領䄂袴褶之制未詳所起近代車駕親戎中外戒嚴服之無定色冠黒㡌綴黒標以繒爲之長四寸廣一寸腰有絡帶以代鞶革中官紫標外官絳標又有纂嚴戎服而不綴標行留文武悉同○宋因之制平天冕服不易舊法更名韍曰蔽膝其未加元服釋奠先聖視朝拜陵等服及雜色紗裙武冠素服並沿舊不改王公助祭郊廟章服降殺亦如之其冠委貌者衣黒而裳素中衣以皁領䄂冠韋弁絳韋戎衣復依漢法袴褶因晉不易腰有絡帶以代鞶革中官紫標外官絳標又有纂嚴戎服而不綴標行留文武悉同其畋獵廵幸則唯從官戎服帶鞶革文帝元嘉中廵幸蒐狩救廟水火皆如之明帝㤗始四年詔曰車服之飾象數是遵故盛皇留範列聖垂制服近改定今修成六服沿時變禮所施之事各有條叙便可載之典章朕以大冕純玉繅衣黄裳祀天宗明堂又以法冕衣絳裳祭太廟元正大㑹朝諸侯又以飾冕紫衣紅裳小㑹宴饗送諸侯臨軒會王公又以繡冕朱衣裳征伐講武校獵又以紘冕青衣裳耕稼饗國子又以通天冠朱紗袍爲聽政之服㤗始六年正月有司奏被敇皇太子正冬朝賀合著袞冕九章不儀曹郎丘仲起議按周禮公自袞冕以下鄭注袞冕以至卿大夫之冕皆其朝聘天子之服也伏尋古之上公尚得服之皇太子以倅副之尊率土瞻仰愚謂宜式遵盛典服袞九章以朝賀詔可○齊因制平天冠服不易舊法郊廟臨朝所服也舊衮服用織成建武中明帝以織大重乃采畫爲之加金飾銀薄時亦謂爲天衣通天冠服絳紗袍皁緣中衣乗輿臨朝所服臣下皆同拜陵則黒介幘服無定色舉哀臨喪白祫單衣亦謂之素服王公助祭平冕服山龍以下九章卿七章皆畫皁絳繒爲之袴褶相因不改○梁因制平天冠服衣畫而裳繡十二章素帶朱裏以朱緣禆飾其側更名赤皮韍爲韠【或云韠之名其來已久】餘同舊法又有通天冠服絳紗袍皁緣中衣黒舄是爲朝服元正賀畢還儲更衣出所服也其釋奠先聖則皁紗袍絳緣中衣絳袴韈黒舄拜陵則箋布單衣又有白祫單衣以代古之疑縗天監三年何佟之議公卿以祭服裏有中衣即今中單也後漢從夏侯氏説祭服絳縁領䄂爲中絳袴韈示其赤心奉神也今中衣絳緣足有所明無俟於袴既非聖法謂不可施遂依議除之七年周捨議按禮有虞氏皇而祭深衣而飬老鄭云皇是畫鳯皇羽也又按禮如袞冕則袞是衣有虞氏言皇皇亦是衣非冕今袞服宜畫鳯皇以示差降又王僧崇云尋冕服無鳯應改爲翟又裳有圓花於禮無礙是畫飾加葩蘤耳【蘤音於美反】藻米黼黻並乖古制今請改正并去圓花帝曰古日月星辰此以一辰攝三物也山龍華蟲又以一山攝三物也藻火粉米又以一藻攝三物也是爲九章今袞服畫龍則宜畫鳯孔安國云華者花也則爲花非疑若一向畫翟差降之文復將安寄帝又曰禮王祀昊天服大裘而冕大裘不存其於質敬恐未有盡五經博士陸瑋等並云王祀昊天服大裘明諸臣禮不得同自魏以來皆用袞服令請依古更制大裘詔可瑋等又按鄭注司服云大裘羔裘也既無所出未爲可據按六冕之服皆上纁下今宜以繒爲之其制式如裘其裳以纁皆無文繡詔可又制黑幘單衣宴㑹服之九年司馬筠等議云按玉藻諸侯冕以祭禆冕以朝雜記又云大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚書上異公侯下非卿士止有朝衣夲無冕服既從齋祭不容同於在朝宜依太常及博士諸齋官例著白衣絳襈中單竹葉冠○陳因之永定元年武帝即位徐陵曰乗輿御服皆採梁制帝曰今天下初定務從節儉應用繡織成者並可采畫至文帝天嘉初悉改易之其皇太子絳紗袍皁領白紗中衣白帶大小㑹祠廟朔望五日還朝皆朝服常還上宮則朱衣若釋奠及朝絳緣中單絳袴韈舄侍祀袞衣九章白紗絳緣中單絳繒韠赤舄絳韈皇太子舊有五時朝服自梁天監之後則朱服諸王朝服朱衣絳紗皁緣中衣素帶黑舄若加餘官則服其加官之服開國公侯伯子男並朝服紗朱衣若助祭郊廟皆袞上纁下山龍以下九章備五采大佩赤舄絇履餘文武朝服武賁中將羽林監絳紗縠單衣州刺史絳朝服直閤將軍諸殿主帥朱衣正直絳衫從則裲襠衫太子衛率率更令丞皁朝服殿中將軍員外將軍州郡都尉司馬中通事舎人太子通事等並朱服衣赤幘袴褶太子二傅所服武冠絳褠殿前威儀武賁散給使閤將鼓吹士帥副太子鹵簿㦸吏所服○後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣五方上帝各隨方色朝日用青衣祭皇地祇用黄衣夕月用素衣神州社稷用衣享先皇加服納后朝諸侯則十二章享諸先帝食三老五更耕籍等自龍以下九章祀星辰視朝大射饗羣臣等八章羣祀臨太學入道法門燕射養庻老適諸侯家七章其九章以下衣重袞山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龍爲領褾廵兵即戎則韎韋爲衣裳田獵則皮弁白布衣而素裳也諸公之服九章服之章數隨冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山爲領褾諸侯服八章而下俱八等皆以華蟲爲領褾諸伯服七章而下俱七等以火爲領褾諸子服六章俱六等皆以宗彜爲領褾諸男服五章皆以藻爲領褾三公之服有九章有六衣重藻與粉米裳重黼黻俱爲九等皆以宗彜爲領褾三孤之服有八章有五衣重藻與粉米裳重黼黻爲八等公卿服有七章有四衣重粉米裳重黼黻爲七等皆以粉米爲領褾大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻爲六等中大夫之服有五章有三衣重粉米爲五等下大夫服有四章有三衣重粉米爲四等士則祀弁爵弁冠服皆衣其裳上士以中士以黄下士雜裳【謂前元後黄】庻士冠服其在官府吏之屬服緇衣裳○隋文帝即位將改後周制度乃下詔曰宣尼制法損益可知朕受天命赤雀來儀五德相生並宜火色其郊丘廟社可依袞冕之儀朝㑹衣裳宜盡用赤昔丹烏木運姫有大白之旂黄星土徳曹乗黒首之馬在祀與戎其尚恒異今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用雜色祭祀之服湏合禮經宜集通儒更可詳議太子庻子攝太常少卿裴正奏後周制冕並無典故今採東齊之法乗輿袞冕垂白珠十有二旒以組爲纓色如其綬黈纊充耳玉笄衣纁裳衣山龍華蟲火宗彜五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彜裳重黼黻爲十二等衣褾領織成升龍白紗内單黼領青褾襈裾革帶玉鉤䚢大帶素帶朱裏紕其外上以朱下以綠韍隨裳色山龍火三章轆轤玉具劍火珠鏢首白玉雙佩組雙大綬六采黄赤白縹綠純質長二丈四尺五百首廣一尺小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱韈赤舄舄加金飾祀圓丘方澤感帝明堂五郊雩䄍封禪朝日夕月宗廟社稷籍田廟遣上將征還飲至加元服納后正月受朝及臨軒拜王公則服之通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黑介幘玉簪導絳紗袍深衣制白紗内單皁領褾襈裾絳紗蔽膝白假帶方心曲領其革帶劍佩綬舄與上同若未加元服則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寳飾朔日受朝元㑹及冬㑹諸祭還則服之武弁金附蟬平巾幘【餘服具服】講武出征四時蒐狩大射禡類宜社賞祖罰社纂嚴則服之黑介幘白紗單衣烏皮履拜陵則服之白紗帽白練裙烏皮履視朝聽訟及宴見賔客皆服之白祫白紗單衣烏皮履舉哀則服之皇太子袞服衣纁裳衣山龍華蟲火宗彜五章裳藻粉米黼黻四章織成爲之白紗内單黼領青褾襈裾革帶金鉤䚢大帶素帶不朱裏亦紕以朱綠韍隨裳色火山二章玉具劍火珠鏢首瑜玉雙佩朱組雙大綬四綵赤白縹紺純朱質長丈八尺三百二十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環朱韈赤舄以金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃則服之逺遊冠服絳紗白紗内單皁領褾襈裾白假帶方心曲領絳紗蔽膝韈舄其革帶劍佩綬與上同謁廟還宫元日朔日入廟釋奠則服之逺遊冠公服絳紗單衣革帶金鈎䚢假帶方心紛長六尺四寸廣二寸四分色同其綬金縷鞶囊韈履五日常朝則服之袞冕服九章同皇太子王公開國公初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之三公助祭者亦服之鷩冕服七章衣華蟲火宗彜三章裳藻粉米黼黻四章侯伯初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之毳冕服五章衣宗彜藻粉米三章裳黼黻二章子男初受冊執贄入朝祭祀親迎則服之絺冕服三章正三品以下從五品以上助祭則服之自王公以下服章皆繡爲之祭服冕皆簪導青纊充耳衣纁裳白紗内單黼領【絺冕以下内單青領】青褾襈裾革帶鉤䚢大帶【王三公及公侯伯子男素帶不朱裏皆紕其外上以朱下以綠正三品以下從五品以上素帶紕其垂外以内以黄紐約皆用青組】朱韍【凡韍皆隨裳色袞鷩毳火山二章絺山一章】劍佩綬韈赤舄爵弁服從九品以上助祭則服之其制服衣纁裳無章白絹内單青領褾襈裾革帶大帶【練帶紕其垂内外以緇紐約用青組】爵韠韈赤履白祫白紗單衣烏皮履上下通服之委貌冠未冠則雙童髻空頂黑介幘皆深衣青領烏皮履國子太學四門生服之朝服【亦名具服】絳紗單衣白紗内單皁領䄂皁革帶鉤䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝韈舄綬劍佩從五品以上陪祭朝饗拜表凡大事則服之六品以下從七品以上去劍佩綬餘並同自餘公事皆從公服【亦名從省服】絳紗單衣革帶鈎䚢假帶方心韈履紛鞶囊從五品以上服之絳褠衣公服【褠衣即單衣不垂胡者也䄂狹形直如褠内餘同從省也】流外五品以上服之左右衛左右武衛左右武候大將軍領左右大將軍竝武弁絳朝服劍佩綬侍從則平巾幘紫衫大口袴褶左右衛左右武衛左右武候將軍領左右將軍左右監門衛將軍太子左右衛左右宗衛左右内率等左右監門將及諸副率並武弁絳朝服劍佩綬侍從則平巾幘紫衫大口袴直閤將軍直寢直齋太子直閤武弁絳朝服劍佩綬侍從則平巾幘絳衫大口袴○大唐制天子衣服有大裘袞冕鷩冕毳冕繡冕冕通天冠武弁黑介幘白紗帽平巾幘白祫凡十二等貞觀四年制三品以上服紫四品五品以上服緋六品七品以上綠八品九品以上青婦人從夫之色仍通服黄至五年七月敕七品以上服甲雙巨十花綾其色綠九品以上服絲布及雜小綾其色青顯慶元年修禮官臣無忌志寧敬宗等言准武徳初撰衣服令乗輿祀天地服大裘冕無旒臣勘前件令是武徳初撰雖慿周禮理極未安謹按郊特牲云周之始郊日以至被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數也而此二禮俱説周郊衮與大裘事乃有異按月令孟冬天子始裘明以禦寒理非當暑若啓蟄祈穀冬至報天行事服裘義歸通允至於季夏迎氣龍見而雩炎熾方盛如何可服謹尋歴代唯服袞章與郊特牲義旨相協周遷輿服志云漢明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天地服唯天子備十二章沈約宋書志云魏晉郊天亦皆服袞宋魏周齊隋禮令祭服悉同斯則百王通典炎涼無妨復與禮經事無乖舛今請憲章故實郊祭天地皆服袞冕其大裘請停仍改禮令又檢新禮皇帝祭社稷黼冕四旒衣三章祭日月服冕三旒衣無章謹按令文是四品五品之服此三公亞獻皆服袞衣孤卿助祭服毳及鷩斯乃乗輿章數同於大夫君少臣多殊爲不可㨿周禮云祀昊天上帝則服大裘而冕五帝亦如之享先王則袞冕享先公則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕諸小祀則冕又云公侯伯子男孤卿大夫之服袞冕以下皆如王之服所以三禮義宗遂有二釋一云公卿大夫助祭之日所著之服降王一等又云悉與王同求其折俱未通允但名位不同禮亦異數天子以十二爲節義在法天豈有四旒三章翻爲御服若諸臣助祭冕與王同便是貴賤無分君臣不别如其降王二等則王著冕之時羣臣次服爵弁旣屈天子又貶公卿周禮此文久不施用是故漢魏以降相承舊事皆服袞冕今新禮親祭日月乃服五品之服臨事施行極不穩便請遵歴代故實諸祭並用袞冕制可之無忌等又奏曰皇帝爲諸臣及五服親舉哀依禮著素服今令乃云白祫禮令乖舛湏歸一途且白祫出自近代事非稽古雖著令文不可行用請改素服以㑹禮文從之龍朔二年九月孫茂道奏准舊令八品九品著青深青亂紫非卑品所服望請著碧朝參之處並依此服非朝參處聼兼服黄從之【前令九品以上朝參及視事聼服黄以洛陽縣尉柳誕服黄夜行爲部人所毆高宗聞之以章服錯亂故此詔申明之朝參行列一切不得著黄】武太后延載元年五月内出繡袍以賜文武三品以上官【其袍文仍各有訓誡諸王則飾以盤石及鹿宰相飾以鳯池尚書飾以對鴈左右衛將軍飾以對麒麟左右武衛飾以對武左右鷹衛飾以對鷹左右千牛衛飾以對牛左右豹韜衛飾以對豹左右玉鈴衛飾以對鶻左右監門衛飾以對獅子左右金吾衛飾以對豸又銘其襟背各爲八字廻文其詞曰忠正貞直崇慶榮職文昌翊政勲彰慶陟懿冲順彰義忠慎光亷正躬奉謙感忠勇】神龍二年九月敇停京六品以下著緋袴褶令各依夲品爲定開元四年二月制軍將在陣賞借緋紫夲是從戎胯之服一得之後遂别造長袍遞相倣傚又入蕃使别敇借緋紫者使廻合停自今以後衙内宜專定殿中侍御史糾察十一年六月敕諸衞大將軍中軍中將袍文千牛衛瑞牛文左右衛瑞馬文驍衛大蟲文武衛鷹文威衛豹文領軍衛白澤文金吾衛辟邪文監門衛獅子文毎正冬陳設朝日著甲㑹日著袍二十六年肅宗爲皇太子受太常所撰儀注有服絳紗之文太子以爲與皇帝所稱同上表辭不敢當請有易之上令百官詳議尚書左丞相裴耀卿太子太師蕭嵩等奏曰謹按衣服令皇太子具服有逺遊冠三梁加金附蟬九首施珠翠黑介幘髪纓緌犀簪導絳紗白紗中單皁領褾襈白裙襦方心曲領絳紗蔽膝革帶劍佩綬等謁廟還宮元日冬至朔日入朝釋奠則服之其絳紗則是冠衣之内一物之數與裙劍佩等無别至於貴賤之差尊卑之異則冠爲首飾名制有殊并珠旒及裳采章之數多少有别自外不可事事差異亦有上下通服名制是同禮重則具服禮輕則從省今以至敬之情有所不敢衣服不可減省謂湏更變名望所撰儀注不以絳紗爲稱但稱爲具服則尊卑有差謙光成徳議奏上手敕改爲朱明服下所司行用焉其三品以上服准武徳四年敕大科紬綾及羅其色紫飾用玉五品以上服小科紬綾及羅其色朱飾用金六品以上服絲布雜小綾交梭及雙紃其色黄六品七品飾銀八品九品鍮石流外庻人服紬綾紽布其色通用黄白飾用銅鐡貞元七年十一月令常叅官復衣綾袍金玉帶至八年十月賜文武常叅官大綾袍通典卷六十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十二　嘉七 　　后妃命婦首飾制度【周　漢　魏　晋　宋　齊陳　後魏　北齊　後周 　　隋　大唐】 　　周制追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客【追師掌冠冕之官故并主王后之首服鄭謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩揺矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢也服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其章王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑髢也玉之瑱也是也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣䄠衣者服編衣禒衣者服次追音堆髢徒計反髲皮寄反䄠知善反禒音彖】○漢制太皇太后皇太后入廟蔮簮珥【珥耳璫垂珠也釋名云簮達也所以達冠於後也一曰笄笄係也所以拘冠使不墜也】簮以瑇瑁為擿長一尺端為華勝上為鳯凰爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黄金鑷左右一横簮之以安蔮諸簮珥皆同制其擿有等級焉皇后謁廟假結歩揺簮珥歩揺以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆八爵九華熊虎赤羆天祿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者【詩曰副者后夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以别尊卑也鄭曰珈之言加也副既笄而加飾如今歩揺上飾古制未聞其南山豐大特按史記秦文公二十七年伐南山大梓豐大特徐廣注云今武都故道有怒特祠圖大牛上生樹本有牛從木中出後見於豐水中】諸爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云貴人助蠶制大手結黑瑇瑁又加簮珥長公主加歩揺公主大手結皆有簮珥公卿列侯中二千石二千石夫人紺繒蔮黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簮珥○魏制貴人夫人以下助蠶皆大首髻七䥖【音奠】蔽髻黑瑇又加簮珥九嬪以下五䥖世婦三䥖諸王妃長公主大首髻七䥖蔽髻其長公主得有歩揺皆有簮珥公特進列侯卿校中二千石世婦以下夫人紺繒蔮黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簮珥○晋依前代皇后首飾假髻歩揺簮珥歩揺以黄金為山題貫白珠為枝相繆八爵九華熊虎赤羆天禄辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為花元康六年詔改○宋依漢制太后入廟祭祀首飾翦幗皇后親蠶首飾假髻歩揺八雀九華加以翡翠復依晋法皇后十二䥖歩揺大首髻公主㑹見三夫人首髻七䥖蔽髻公夫人五䥖世婦三䥖其長公主得有歩揺公特進列侯夫人二千石命婦年長者紺繒幗○齊因之公主㑹見大首髻不易舊法○陳因前制皇后謁廟首飾假髻歩揺簮珥歩揺以黄金為山題貫白珠為枝相繆八爵九華熊虎赤羆天禄辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠為華開國公侯太夫人夫人大首髻七䥖蔽髻九嬪及公夫人五䥖世婦三䥖其長公主得有歩揺公特進列侯卿校中二千石夫人紺繒幗黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簮珥○後魏天興六年詔有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得舊法○北齊依前制皇后首飾假髻歩揺十二䥖八雀九華内命婦以上蔽髻唯以䥖數花釵多少為品秩二品以上金玉飾三品以下金飾内命婦左右昭儀三夫人視一品假髻九䥖三品五䥖蔽髻四品三䥖五品一䥖又有宫人女官第二品七䥖蔽髻三品五䥖四品三䥖五品一䥖七品大首髻八品偏髾【所交反】髻皇太子妃假髻歩揺九䥖郡長公主七䥖蔽髻太子良娣視九嬪女侍中五䥖内外命婦宫人女官從蠶則各依品次還著蔽髻○後周制皇后首飾花釵十有二樹諸侯之夫人亦皆以命數為之節三妃三公夫人以下又各依其命一命再命者又俱以三為節○隋因之皇后首飾花十二樹皇太子妃公主王妃三師三公及公夫人一品命婦並九樹侯夫人二品命婦並八樹伯夫人三品命婦並七樹子夫人世婦及皇太子昭訓四品以上官命婦並六樹男夫人五品命婦並五樹女御及皇太子良娣三樹【自皇后以下小花並如大花之形】大唐武徳中制令皇后禕衣首飾花釵十二樹餘各有差開元中又定品命其制度並見開元禮序例 　　后妃命婦服章制度【周　漢　魏　晋　宋　齊陳　北齊　後周　隋大唐】 　　周制内司服掌王后之六服禕衣揄翟闕翟鞠衣展衣禒衣素沙【王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章禕衣畫翬者揄翟畫揺者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如麴塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於上帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為襢襢之為言亶亶誠也禒衣御於王之服亦以燕居男子之禒衣黑則是亦黒也六服備於此矣揄揺展襢聲相近緣字之誤也此鄭以五行相生為説也以下推次其色則闕翟赤揄翟青禕衣婦人專尚一徳無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此翟多少各依命數揄音揺縳音絹】辨内外命婦之服鞠衣展衣禒衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也禒衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服禒衣三夫人及公之妻其闕翟以下乎侯伯之夫人揄翟子男之夫人亦闕翟唯二王後禕衣也】○漢制太皇太后皇太后皇后入廟服紺上皂下蠶服青上縹下皆深衣制【徐廣曰即单衣也縹音疋繞反】隠領袖縁貴人助蠶服純縹上下長公主㑹見自公主封君以上皆帯綬以采組為緄帯各如其綬色黄金辟邪首為鐍飾以白珠公卿列侯中二千石夫人入廟佐祭者服皂絹上下助蠶者縹絹上下自二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣為朝服公主貴人妃以上嫁娶得服錦綺羅縠繪采十二色重緣袍特進列侯以上錦繪采十二色六百石以上重練采九色禁丹紫紺三百石以上五采青絳黄紅綠二百石以上四采青黄紅緑賈人緗縹而已【緗赤黄色】○魏之服制不依古法多以文繡○晋依前漢制皇后謁廟服紺上皂下蠶青上縹下隠領袖緣元康六年詔以純青服貴人夫人貴嬪是為三夫人皆金章紫綬九嬪銀印青綬佩采瓄【音獨】玉助蠶之服純縹為上下皇太子妃金璽鈕纁朱綬佩瑜玉諸王太妃諸長公主金印紫綬佩山玉自公主以上皆帯綬以采組為緄帯各如其綬色金辟邪首為玦郡縣公侯夫人銀印青綬水蒼玉公特進列卿世婦中二千石夫人入廟助祭者皂絹上下助蠶者緇絹上下自二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣為朝服○宋制太后皇后入廟服袿䙱【上圭下屬】大衣謂之禕衣公主㑹見封君以上皆帯綬以采為緄帯各如綬色公特進列侯夫人卿校世婦二千石命婦年長者入廟佐祭皂絹上下助蠶則青絹上下自皇后至二千石命婦皆以蠶衣為朝服【按漢劉向曰古者天子至於士王后至於命婦必佩玉尊卑各有其制王后至命婦所佩玉古制不存今與外同制】○齊因之袿䙱用繡為衣裳黄綬貴嬪夫人貴人王太妃長公主封君皆紫綬六宫郡公侯夫人青綬○陳依前制皇后謁廟袿䙱大衣皂上皂下親蠶則青上縹下隠領袖緣貴妃金章鈕紫綬佩于闐玉獸頭鞶九嬪金章鈕青綬獸頭鞶佩采瓄玉媫妤以下銀印珪鈕艾綬獸頭鞶羙人等銅印環鈕墨綬獸頭鞶皇太子妃金璽珪鈕纁朱綬佩瑜玉良娣銀印珪鈕佩采瓄玉青綬獸爪鞶寳林佩水蒼玉餘同開國公侯夫人獸頭鞶餘同長公主公主封君金印鈕紫綬佩山玉獸頭鞶公主封君以上皆綬以采組為緄帯各如其綬色金辟邪首為帯玦自二千石以上至皇后皆以蠶衣為朝服○北齊皇后助祭朝㑹以禕衣祠郊禖以揄翟小宴以闕翟親蠶以鞠衣禮見皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝織成緄内外命婦以上從二品以上金章紫綬服揄翟雙佩山玉九嬪視三品銀章青綬鞠衣佩水蒼玉世婦視四品銀印青綬展衣八十一御女視五品銅印黑綬褖衣又有宫人女官服闕翟三品鞠衣四品展衣五品六品禒衣七品八品九品俱青紗公服皇太子妃璽綬同皇太子服揄翟從蠶則青綬紗公服郡長公主公主王國太妃纁朱綬章服佩同内命婦一品郡長君朱綬闕翟章佩與公主同郡君縣公主佩水蒼玉餘與郡長君同太子良娣九嬪服縣主青朱綬餘與良娣同女侍中假金印紫綬服鞠衣佩水蒼玉縣君銀章青朱綬餘與女侍中同太子孺子同世婦太子家人同御女鄉主鄉君素朱綬佩水蒼玉餘與御女同外命婦皆如其夫若夫假章印綬佩妻則不假一品二品服闕翟三品服鞠衣四品展衣五品禒衣内外命婦宫人從蠶則各依品次皆服青紗公服其外命婦綬帯鞶囊皆准其夫公服之例百官之母詔加太夫人者朝服公服各與其命婦服同○後周制皇后之服十有二等其翟衣六從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后則服翬衣祭隂社朝命婦則服揄衣祭羣小祀受獻繭則服鷩衣採桑則服鳪衣【黄色音卜】從皇帝見賓客聼女教則服鵫衣【白色音罩】食命婦歸寧則服□衣【色音秩】俱十有二等以翬翟為領褾各十有二臨婦學及法道門燕命婦有時見命婦則蒼衣春齊及祭還則青衣夏齊及祭還則朱衣採桑齊及採桑還則黄衣秋齊及祭還則素衣冬齊及祭還則衣自青衣而下其褾領以相生之色諸公夫人九服其翟衣翟皆九等俱以揄翟為領褾各九自揄衣以下鷩鳪鵫□朱黄素等九也自朱衣而下其褾領亦用相生之色諸侯夫人自鷩衣而下八其翟衣翟皆八等俱以鷩翟為領褾無揄衣諸伯夫人自鳪衣而下七其翟衣翟皆七等俱以鳪翟為領褾無鷩衣諸子夫人自鵫衣而下六其翟衣翟俱以鵫翟為領褾又無鳪衣諸男夫人自□衣而下五其翟衣翟皆五等俱以□翟為領褾又無鵫衣三妃三公夫人之服九鳪衣鵫衣□衣青衣朱衣黄衣素衣衣絹衣其翟亦九等以鳪翟為領褾各九三孤之内子自鵫衣而下八翟皆八等以鵫翟為領褾各八九嬪六卿之内子自□衣而下七翟皆七等以□翟為領褾各七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自黄衣而下四御婉士之婦自素衣而下三中宫六尚緅【子侯反】衣諸命秩之服曰公服其餘常服曰私服○隋制皇后禕衣鞠衣青衣朱衣四等禕衣深青質織成領䄂文以翬翟五采重行十二等素沙内單黼領羅縠褾色皆以朱蔽膝隨裳色以緅為緣用翟三章大帯隨衣裳飾以朱緑之錦青緣革青襪舄舄以金飾白玉佩組綬章采尺寸同於乗輿祭及朝㑹大事服之鞠衣黄羅為質織成領䄂蔽膝革帯及舄隨衣色餘准禕衣親蠶服也青衣去花大帯及佩綬金飾履禮見天子則服之朱衣如青衣有金璽鞶螭鈕文曰皇后之璽冬正大朝則并璜琮各以笥貯進於座隅皇太后同於后服而貴人以下並亦給印三妃服揄翟金章鈕文從其職織成紫綬金縷獸頭鞶囊佩于闐玉九嬪服闕翟金鈕文從其職金縷織成佩采瓄玉媫妤銀縷織成他如嬪服羙人才人鞠衣銀印珪鈕獸爪鞶囊佩水蒼玉餘同寳林服展衣艾綬鞶囊佩玉同媫妤承衣刀人采女皆禒衣無印綬皇太子妃服揄翟衣九章金璽鈕素紗内單黼領羅襈色皆同朱蔽膝二章大同禕衣青綠革朱襪青舄舄加金飾佩瑜玉纁朱綬獸頭鞶囊凡大禮見皆服之唯侍親桑則用鞠衣珮綬與揄衣同良娣鞠衣銀印青綬獸爪鞶囊餘同世婦寳林八子展衣銅印佩水蒼玉艾綬諸侯王太妃妃長公主三公夫人一品命婦揄翟繡為九章佩山玉獸頭鞶囊綬同夫色公夫人縣主二品命婦亦揄翟繡八章從親桑同鞠衣自此以下佩皆水蒼玉侯伯夫人三品命婦亦服揄翟繡為七章子夫人四品命婦服闕翟刻赤繒為翟綴衣上為六章男夫人五品命婦闕翟五章若從親蠶皆同鞠衣○大唐武徳制皇后服有禕衣鞠衣鈿釵禮衣三等王太子妃揄翟鞠衣自皇后至内外命婦衣服制度並具開元禮序例 　　通典卷六十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十三　嘉八 　　天子諸侯玉佩劒綬璽印【周　秦　漢　後漢晉　齊　梁　陳　北齊　後周　隋　大唐】 　　周制天子佩白玉而組綬公侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而緇組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬【古者君子必佩玉有山水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受綦文雜色也縕赤黄色】王鎭圭長尺有二寸【鎭安也所以安四方鎭圭者蓋以四鎭之山爲瑑飾】大圭長三尺杼上終葵首【或謂之珽終葵椎也爲椎於其杼上明無所屈也杼殺也】繅藉五采五就以朝日公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王【三采白朱蒼二采朱綠也公二王後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也信當爲身身圭躬圭蓋皆象以人形爲瑑飾文有麤縟耳欲其愼行以保身穀所以養人蒲爲席所以安人蓋以穀蒲爲瑑飾諸侯朝天子所執諸侯相見亦如之】凡玉天子用全上公用龍侯用瓚伯用將【龍當爲厖厖雜色瓚讀爲之龍瓚將皆雜名也卑者下尊以輕重爲差玉多則重石多則輕公侯四玉一石伯子男三玉二石音贊】自五霸迭興戰兵不息珮非戰器韍非兵旗於是解去綬珮留其係璲以爲章表韍佩遂廢又三代之制人臣皆以金玉爲印龍虎鈕唯所好也○秦以印稱璽以玉不通臣下用制乘輿六璽曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽又始皇得藍田白玉爲璽螭虎鈕文曰受天之命皇帝壽昌韍佩旣廢乃以采組連結於璲光明表章轉相結受故謂之綬【秦漢以降逮於周隋既多無注解或傳冩訛舛有義理難明雖研覈莫辨今但約其夲史聊存一代之制他皆類此覽之者幸詳察焉】○漢髙帝入關得秦始皇白玉璽佩之曰傳國璽與斬蛇劒俱爲乘輿之寳韍承秦制用而弗改加之以雙印佩刀○後漢孝明帝乃爲大佩衝牙雙瑀璜皆以白玉【詩云雜佩以贈之毛萇曰珩璜琚瑀衝牙之類三禮圖曰凡玉佩上有雙珩下有雙璜琚瑀以雜之衝牙蠙珠以納其間玊藻云右徴角左宮羽進則揖之退則之然後玉鏘鳴也纂要曰琚瑀所以納間在玉之間今白珠也】乘輿落以白珠公卿諸侯以采絲其視冕旒爲祭服云佩刀乘輿黄金通身貂錯半鮫魚鱗金漆錯雌黄室五色隱室華諸侯王黄金錯環挾半鮫黑室公卿百官皆淳黑不半鮫小黄門雌黄室中黄門朱室童子皆虎爪文虎賁黄室虎文其將白虎文皆以白珠鮫爲口之飾【通俗文曰刀鋒曰匹燒反】乘輿者加翡翠山紆嬰其側【左傳藻繂鞛注云佩刀鞘上飾鞛下飾也鄭詩箋曰既爵命賞賜而加賜容刀有飾顯其能制斷也春秋繁露曰劒之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也韍之在前朱雀之象也冠之在首武之象也四者人之盛飾也梁劉昭曰自天子逹於庶人咸皆帯劍劍之與刀形制不同名稱各異故蕭何劍履上殿不稱爲刀而漢志言不及劒殊爲未備】佩雙印長寸二分方六分乘輿諸侯王公列侯以白玉中二千石以至四百石皆以黑犀三百石以至私學弟子皆以象牙上合絲乘輿以縢貫白珠赤蕤諸侯王以下絝【口故反】赤絲蕤縢絝各如其印質刻書文曰正月剛卯既決靈殳四方青赤白黄四色是當凡六十六字乘輿黄赤綬四采黄赤紺縹淳黄圭長二丈九尺九寸五百首【凡綬先合單紡爲一絲四絲爲一扶五扶爲一首五首成一文文采純爲一圭首多者絲細首少者絲麤漢官儀曰璽皆白玉螭虎鈕文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽凡六璽皇帝行璽天子之璽賜侯王書信璽兵徴大臣天子行璽䇿拜外國及事天地鬼神璽皆以武都紫泥封青囊白素裏兩端無縫尺一板中約署皇帝帶綬黄地六采不佩璽璽以金銀□組侍中組負以從秦以前民皆佩綬金玉銀銅犀象爲方寸璽各從所好奉璽書使者乘馳傳其驆騎也三騎行晝夜千里爲程】諸侯王赤綬【徐廣曰太子及諸王金印龜鈕纁朱綬】四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈八尺三百首太皇太后皇太后皇后其綬皆與乘輿同長公主天子貴人與諸侯王同綬者加特也諸國貴人相國皆綠綬三采綠紫紺淳綠圭長二丈一尺二百四十首【前漢書曰相國丞相皆秦官金印紫綬髙帝相國綠綬徐廣曰金印綠綟綬綟音戾草名也以染似綠又曰似紫紫綬名緺緺音其色青紫公加殊禮皆服之】公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首【前漢書曰太尉金印紫綬御史大夫位上卿銀印青綬成帝更名大司空金印紫綬將軍亦金印漢官儀曰馬防爲車騎將軍銀印青綬在卿上絶席和帝以竇憲爲車騎將軍始加金紫次司空】九卿中二千石二千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首【一號青緺綬】自青綬以上縌【音逆】皆長三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩璲也佩璲相迎受故曰縌紫綬以上縌綬之間得施玉環鐍云【通俗文曰缺環曰鐍漢舊儀曰其斷獄者印爲章也】千石六百石黑綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首四百石三百石長同【漢官儀曰尚書僕射銅印青綬】四百石三百石二百石黄綬淳黄圭一采長丈五尺六十首自黒綬以下縌綬皆長三尺與綬同采而首半之百石青紺綸一采宛轉繆織長丈二尺【丁孚漢儀乘輿綬黄地冒白羽青絳綠五采四百首長二丈三尺諸王綬四采絳地冒白羽青黄去綠二百六十首長二丈一尺公主綬如王侯絳地紺縹三采百二十首長丈八尺二千石綬羽青地桃華縹三采百二十首長丈八尺黒綬羽青地絳二采八十首長丈七尺黄綬一采八十首長丈七尺以爲常式民織綬不如式没入官犯者爲不敬二千石綬以上禁民無得織以粉組吳孫權以無工刻玉璽用金爲璽孫皓造金璽六枚是也又有麟鳯龜龍璽駝馬鴨頭雜印】○晉制盛服則雜寳爲佩金銀校飾綬黄赤縹紺四采太子諸王纁朱綬赤黄縹紺相國綠綟綬【綟與盭同】三采綠紫紺郡公朱侯伯青朱子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青鄉亭關内侯紫綬白二采郡國太守内史青尚書令僕射中書監令秘書監皆黑丞皆黄諸府丞亦然其佩刀者以木代眞刀也○宋皇太子金璽龜鈕朱綬四采赤黄縹紺佩瑜玉諸王金璽龜鈕纁朱綬四采赤黄縹紺佩山玉郡公金章朱綬佩山玉太宰太傅太保丞相司徒司空金章紫綬佩山玉相國則綠綟綬三采綠紫紺大司馬大將軍太尉凡將軍位從公者金章紫綬佩山玉郡公侯金章青朱綬佩水蒼玉驃騎車騎衞將軍凡諸將軍加大者征鎮安平中軍鎮軍撫軍前左右後征虜冠軍輔國龍驤將軍並金章紫綬佩水蒼玉諸王嗣子金印紫綬佩山玉郡公侯嗣子銀印青綬佩水蒼玉侍中散騎常侍及中常侍給五時朝服冠貂蟬侍中左右常侍皆佩水蒼玉尚書令僕射銅印墨綬佩水蒼玉中書監令秘書監銅印墨綬佩水蒼玉光禄大夫卿尹太子保傅大長秋太子詹事司隸校尉武尉左右衞中堅中壘驍騎遊擊前軍左右軍後軍寧朔建威振威奮威威廣威建武振武奮武武廣武左積弩右積弩强弩諸將軍監軍銀章青綬佩水蒼玉領軍䕶軍城門五營校尉南東西北中將銀印青綬佩水蒼玉縣鄉亭侯金印紫綬鷹折衝輕車烈威遠寧遠武威材官伏波淩江諸將軍銀章青綬奮武䕶軍安夷撫軍䕶軍州郡國都尉奉車駙馬騎都尉諸䕶軍將兵助郡都尉水衡典虞牧都尉材官校尉王國中尉宜禾伊吾都尉監淮南津都尉銀印青綬州郡史銅印墨綬御史中丞都水使者銀印墨綬佩水蒼玉謁者僕射銅印墨綬佩水蒼玉諸軍司馬銀章青綬冗從僕射太子衞率武賁中郎將羽林監銅印黒綬其在陛列及備鹵簿毼尾絳紗縠單衣北軍中殿中監銅印墨綬匈奴中將䕶羗戎夷蠻越烏桓西域校尉銅印青綬郡國太守相内使江左止單衣幘其加中二千石者依卿尹牙門將銀章青綬騎督守銀印青綬尚書左右丞秘書丞銅印黄綬尚書秘書郎太子中書舎人洗馬舍人侍御史關内關中名號侯金印紫綬朝服進賢兩梁冠諸博士水蒼王公府長史諸卿尹丞諸縣署令秩千石者諸軍長史諸卿尹丞太子保傅詹事丞郡國太守相内史丞長史諸縣署令長相關谷長王公侯諸署令長司理持書公主家僕公車司馬太史太醫太官御府内省令太子諸署令僕門大夫陵令太子率更家令僕黄門諸署令僕長四時黄門冗從僕射監太子寺人監公府司馬諸軍城門五營校尉司馬匈奴中郎將䕶羗戎夷蠻越烏桓戊巳校尉長史司馬廷尉正監平並銅印黄綬王郡公侯中令大司農銅印青綬北軍中丞銅印黄綬太子常從武賁督千人督校督司馬武賁督銅印墨綬殿内將軍銀章青綬四時冠【宋後不復給章綬】水衡典虞牧官典牧材官州郡都尉司馬銅印墨綬殿中中將校尉都尉黄門中將校尉都尉殿中太醫校尉都尉關外侯並銀印青綬左右都侯王郡公侯中尉銅印墨綬部曲將銅印司馬史假墨綬太醫校都尉總章協律中將校尉都尉銀印青綬殿中司馬及守陵者殿中太醫司馬總章監鼓吹監司律司馬銅印墨綬諸縣署丞太子諸丞王公侯諸署及公主家丞太醫丞銅印黄門諸署丞園監諸縣尉關谷塞道尉銅印黄綬洛陽鄉有秩銅印青綬宣威將軍以下至禆將軍銅印其以此官爲刺史郡守千人司馬武賁督以上及司馬長史者及平虜武猛中將校尉都尉銅印武賁督以上及司馬長史者皆假青綬别部司馬軍假司馬銅印圖像都匠行水中將校尉都尉銀印青綬若非以工巧技能特加此官者不假綬羽林郎羽林長郎佩武猛都尉以上印者假青綬别部司馬以下假墨綬武賁在陛列及備鹵簿服錦文衣假銅印墨綬旄頭羽林在陛列及備鹵簿服絳紗單衣舉輦跡禽前驅塡街强弩司馬守陵武賁佩武猛都尉青綬别部司馬以下假墨綬守陵武賁殿中武賁及守陵者持鈒【所立反】冗從武賁佩武猛都尉以上印者假青綬别部司馬以下假墨綬持斧武騎武賁五騎傳詔武賁殿中羽林及守陵者大官尚食武賁飯宰人諸官尚食武賁佩武猛都尉以上印者假青綬别部司馬以下假墨綬【凡此前衆職江左多不備又多闕朝服諸應給朝服佩玉而在京都者給朝服非諸烏丸羗戎蠻諸校尉以上及刺史西域戊巳校尉皆不給佩玉其來朝㑹權時假給㑹罷輸還凡應朝服者而官不給聽自具之諸假印綬而官不給鞶囊者得自具作其位假綬者不得佩綬革古制也按漢代著鞶囊者則在腰間或云傍囊或云綬囊然則以此囊盛綬也或盛或散各有其時】○齊乘輿制六璽以金爲之並依秦漢之制皇太子諸王金璽皆龜鈕公侯五等金章其公將軍金章光禄大夫卿尹太子傅諸領䕶將軍中郎將校尉郡國太守内史四品五品將軍皆銀章尚書令僕射中書監令秘書監丞太子二率諸府長史卿尹丞尉中丞都水使者諸州刺史皆銅印其綬乘輿黄赤縹紺四采太子諸王纁朱綬赤黄縹紺色亦同相國綠綟綬三采綠紫紺郡公朱侯伯青子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青鄉亭侯關中關内侯紫綬白二采郡國太守内史青尚書令僕射中書監令秘書監皆黒丞皆黄諸府丞亦然○梁制乘輿印璽並如齊制皇太子金璽龜鈕朱綬三百首佩瑜玉帶鹿盧劒火珠首素革帶玉劒獸頭鞶囊諸王金璽龜鈕纁朱綬百六十首佩山玉垂組大帶獸頭鞶腰劒若加餘官則服其加官之服開國公金章龜鈕朱綬百四十首佩山玉獸頭鞶腰劒開國侯伯金章龜鈕青朱綬百二十首佩水蒼玉獸頭鞶腰劒開國子男金章龜鈕青綬百首佩水蒼玉獸頭鞶腰劒縣鄉亭關内關中及名號侯金印龜鈕紫綬獸頭鞶腰劒【關内關中及名號侯則珪鈕】關外侯銀印珪鈕青綬獸頭鞶腰劒諸王嗣子金印珪鈕紫綬八十首獸頭鞶腰劒大司馬大將軍太尉諸位從公者金章龜鈕紫綬八十首獸頭鞶腰劍直將軍則不帶凡公及位從公【言以將軍及左右光禄開府儀同者各隨夲位號其文則曰某位號儀同之章】尚書令僕射尚書銅印墨綬朝服佩水蒼玉【尚書則無印綬】腰劍紫荷執笏侍中散騎常侍通直常侍員外常侍皆腰劍佩水蒼玉舊至尊朝㑹登殿中常侍夾御御下輿則扶左右侍中叅乘則不帶劍中書監令秘書監銅印墨綬水蒼玉腰劍獸頭鞶左右光禄大夫加金章紫綬同其位但加金紫者謂之金紫光禄但加銀青者謂之銀青光禄光禄太中中散大夫訓太僕廷尉宗正大鴻臚大司農少府大匠諸卿丹陽尹太子保傅大長秋太子詹事銀章龜鈕青綬獸頭鞶佩水蒼玉卿大夫助祭皆佩五采大佩赤舄絇屨驃騎車騎衞將軍中軍冠軍輔國將軍四方中將金章紫綬【中將則青綬】佩水蒼玉領䕶軍中領䕶軍五營校尉銀印青綬佩水蒼玉獸頭鞶其屯騎越騎夾御日假給佩餘校不給訓衞尉左右衞驍騎遊擊前後左右軍將軍龍驤寕朔建威鎭威奮威威廣威等將軍積弩積射强弩將軍監軍銀章青綬佩水蒼玉獸頭鞶驍游以下並不給佩驍游夾日假給國子祭酒佩水蒼玉御史中丞都水使者銀印墨綬獸頭鞶腰劍佩水蒼玉謁者僕射銅印環鈕墨綬八十首獸頭鞶佩水蒼玉腰劍給事中黄門侍散騎通直員外散騎侍郎朝奉朝請太子中庻庻子武衞將軍武騎常侍腰劍中書侍郎腰劍冗從僕射太子衞率銅印墨綬獸頭鞶武賁中將羽林監銅印環鈕墨綬獸頭鞶腰劍其在陛列及備鹵簿者毼絳紗縠單衣䕶匈奴中將䕶羗戎夷蠻越烏桓西域校尉銀印珪鈕青綬獸頭鞶安夷䕶軍州郡國都尉奉車駙馬騎都尉䕶軍銀印珪鈕青綬獸頭鞶州刺史銅印墨綬獸頭鞶腰劍郡國太守相内史銀章龜鈕青綬獸頭鞶單衣介幘加中二千石依卿尹劍佩尚書左右丞秘書丞銅印環鈕黄綬獸爪鞶尚書秘書著作太子中舎人洗馬舎人腰劍書侍御史腰劍【書侍御史則有銅印環鈕墨綬】諸博士給佩水蒼玉大學博士正限八人著佩限外六人不給廷尉律博士無佩並簪筆公府長史獸頭鞶諸尹卿丞黄綬獸爪鞶簪筆諸縣署令秩千石者獸爪鞶銅印環鈕墨綬公府令史亦同領䕶軍長史朱服獸頭鞶諸軍長史獸頭鞶諸卿部丞獄丞黄綬獸爪鞶簪筆太子保傅詹事丞簪筆獸頭鞶黄綬郡國相内史丞長史獸頭鞶其丞黄綬獸爪鞶諸縣署令長相獸頭鞶銅印環鈕墨綬州郡大中正郡中正太子門大夫獸頭鞶陵令長獸爪鞶銅印環鈕墨綬率更家令僕獸頭鞶腰劍黄門諸署令僕長丞銅印環鈕墨綬丞黄綬黄門冗從僕射太子寺人監銅印環鈕墨綬獸頭鞶公府司馬領䕶軍諸軍司馬䕶匈奴中郎將䕶羌戎夷蠻越烏桓戊己校尉長史司馬銅印環鈕墨綬獸頭鞶公府從事中銅印環鈕墨綬皂零辟獸爪鞶左右衞司馬銅印環紐墨綬獸頭鞶直閤將軍銅印珪鈕青綬諸殿主帥正直絳衫從則裲襠衫諸開國郎中令大司農公傅中尉銅印環鈕青綬皆獸頭鞶諸開國三將軍銅印環鈕青綬開國掌書中尉司馬陵廟食官廐牧長典醫典府丞銅印常侍侍嗣子庻子謁者中大夫舎人不假印典書典祠學官令典膳丞長銅印限外者不假印太子衞率更家令丞銅印環鈕黄綬獸爪鞶太子常從武賁督銅印環鈕墨綬獸爪鞶殿中將軍員外將軍州郡國都尉司馬銅印環鈕墨綬獸頭鞶殿中内外局監太子内外監殿中守舎人銅印環鈕諸縣署太子諸署丞王公侯諸署及公主家令丞僕銅印環鈕黄綬諸縣尉銅印環鈕單衣黄綬獸爪鞶節騎郎其在陛列及備鹵簿者毼尾絳紗縠單衣御節郎黄鉞郎簪筆典儀唱警唱奉事持兵主麾等諸職公事及備鹵簿殿中中郎將校尉都尉銀印珪鈕青綬獸頭鞶城門候銅印環鈕墨綬獸頭鞶部曲督司馬吏部曲將銅印環鈕總章協律銅印環鈕艾綬獸爪鞶黄門後閤舎人主書齋帥監食主食主客扶侍鼓吹齋帥墨綬獸頭鞶殿中司馬銅印環鈕墨綬獸頭鞶總章監鼓吹監銅印環鈕艾綬諸四品將兵都尉牙門將崇毅材官折難輕騎烈威遠寕邊宣威光威威烈威虜平戎綏遠綏狄綏邊綏戎獸威武威武烈武毅武奮討宼討虜殄難討夷厲武横野陵江鷹執訊蕩宼蕩虜蕩難蕩逆殄虜掃虜掃逆掃難掃宼厲鋒武奮武牙廣野領兵滿五十人給銀章不滿五十人除板而已不給章以此官爲刺史郡守皆青綬○陳制永定元年武帝所定乘輿服御皆采梁舊制以天下初定務從節儉應用繡織成者並可采畫珠玉之飾任用蜯也至天嘉初悉改易之令一依梁天監舊事【諸王及開國五等諸侯縣鄉亭關内關中及名號侯關外侯王嗣子太宰太傅太師太保司徒司空大司馬大將軍太尉諸位從公者並如梁制餘官不見者亦與梁制同不復具云】尚書令僕射金章鈕紫綬八十首獸頭鞶尚書無印綬及鞶侍中常侍夾御御下輿則扶左右侍中乘則不帶劍中書監令秘書監銀章鈕青綬八十首獸頭鞶腰劍鎭衞驃騎車騎中軍中撫中權四征四鎭四安四翊四平將軍金章獸鈕其冠軍四方中將金章豹鈕紫綬八十首獸頭鞶佩水蒼玉自中軍以下諸將軍冠軍四方中將並官不給佩也領䕶軍金章鈕紫綬八十首中領䕶軍銀章鈕青綬八十首其五營校尉銀印珪鈕青綬八十首官不給佩左右衞銀章鈕不給劍左右驍衞游擊雲騎前左右後將軍左右中郎將銀印珪鈕餘服飾同梁亦官不給佩其驍游雲騎夾御日假給其積弩積射强弩銅印環鈕墨綬帶劍餘服同梁又有忠武軍帥武臣爪牙龍騎雲麾鎭兵翊帥宣惠宣毅智威仁威勇威信威嚴威智武仁武勇武信武嚴武金章豹鈕紫綬八十首官不給輕車鎭朔武旅貞義明威寧遠安遠征遠振遠宣遠等将軍金章貔鈕紫綬並獸頭鞶佩水蒼玉中丞銀章鈕青綬八十首庻子以上簪筆其武衞不腰劍衞率銀章鈕青綬不腰劍冗從銅印環鈕墨綬腰劍州刺史銅印墨綬獸頭鞶腰劍銀章鈕青綬典儀但帥典儀正帥其本資有殿但正帥得帶艾綬獸頭鞶殿帥羽儀帥員外帥威雄猛烈振信勝畧成力光等十威將軍武猛畧勝力毅健烈威鋭勇等十武將軍並銀章熊鈕青綬獸頭鞶猛毅烈威鋭振進智武勝駿等十猛將軍銀章羆鈕青綬獸頭鞶壯武勇猛烈鋭威毅志意力等十壯將軍驍雄桀猛烈武勇鋭名勝迅等十驍將軍雄猛威明烈信勇毅壯健等十雄將軍並銀章羔鈕青綬獸頭鞶忠勇烈猛鋭壯毅悍信義勝等十忠將軍明智畧遠勇烈威勝進鋭毅等十明將軍光烈明英遠勝鋭命勇武野等十光將軍飈勇猛烈鋭竒決超勝畧出等十飈將軍並銀章鹿鈕青綬獸頭鞶龍驤虎視雲旗風烈迅雷威音馳鋭羽騎突騎折衝冠武和戎安壘超猛英果掃狄武鋭摧鋒開遠畧遠貞威決勝清野堅鋭輕鋭㧞山雲勇振旅等將軍銀印兔鈕青綬獸頭鞶超武鐵騎樓船宣猛樹功剋狄平虜稜威戎昭威戎伏波雄㦸長劍衝冠雕騎佽飛猛騎破敵威勇前鋒武毅開邉招遠全威破陣盪㓂殄虜横野馳射三十號將軍銅印環鈕墨綬獸頭鞶十二件將軍除並假給章印綬板則止建威牙門以下諸將軍並銅印環鈕墨綬獸頭鞶其在官以功次轉進應署威以下諸號不限板除悉給印綬【若武官署位轉進登上條九品馳射以上諸戎號亦不限板除悉給印綬】千人督校司馬虎賁督牙門將騎督督守將兵都尉太子常從督别部司馬軍司馬假銅印環鈕墨綬獸頭鞶○北齊制天子六璽並因舊式【皇帝行璽封常行詔敇則用之皇帝之璽賜諸王書用之皇帝信璽下銅獸符發諸州鎮兵下竹使符拜代召諸州刺史用之並白玉爲之方一寸二分螭獸鈕天子行璽冊拜外國則用之天子之璽賜諸外國書則用之天子信璽發兵外國若徴召外國及有事鬼神用之並黄金爲之方一寸二分螭獸鈕】又有傳國璽白玉爲之方四寸螭獸鈕上交蟠螭隱起鳥篆書文曰受天之命皇帝壽昌凡八字在六璽外唯封禪以封石函又有督攝萬機印一鈕以木爲之長尺二寸廣二寸五分背上爲鼻鈕鈕長九寸厚一寸廣七寸腹下隱起篆文書爲督攝萬機凡四字此印常在内唯以印籍縫用則左戸部郎中度支尚書奏取印訖轉納皇太子璽黄金爲之方一寸鈕文曰皇太子璽宮中大事用璽小事用門下典書坊印諸侯印綬二品以上並金章紫綬三品銀章青綬【三品以上凡是五省官及中侍中省官皆爲印不爲章者也】四品得印者銀印青綬五品六品得印者銅印墨綬【四品以下凡開國子男及五等㪚品名號侯皆爲銀章不爲印】七品八品九品得印者銅印黄綬金銀章印及銅印並方一寸皆鈕四方諸藩國王之章上藩用金下藩用銀並方寸鈕佐官唯公府長史尚書二丞給印綬六品以下九品以上唯當曹爲官長者給印餘自非長官雖位尊並不給諸王纁朱綬四采赤黄縹紺純朱質纁織文長二丈一尺二百四十首廣九寸開國郡縣公㪚郡公朱綬四綵赤縹紺朱質文織長丈八尺百八十首廣八寸開國縣侯伯青朱綬四綵青赤白縹朱質青文織長丈六尺百四十首廣七寸開國縣子男名號侯開國鄉男素朱綬三綵青赤白朱質白文織長丈四尺百二十首廣六寸一品紫綬三綵紫黄赤純紫質長丈八尺百八十首廣八寸三品四品紫黄赤純素質長丈八尺百八十首廣八寸三品四品青綬三綵青白紅純青質長丈六尺百四十首廣七寸五品六品墨綬二綵青紺純紺質長丈四尺百首廣六寸七品八品九品黄綬二采黄白純黄質長丈二尺六十首廣五寸官品從第二以上小綬間得施玉環官有綬者則有紛皆長八尺廣三寸各隨綬色若服朝服則佩綬公服則佩紛官無綬者不合佩紛其鞶囊二品以上金縷三品金銀縷四品銀縷五品六品綵縷七品八品九品綵縷獸爪官無印綬者並不給佩鞶囊及爪其佩及劍一品玉具劍佩山玉二品金裝劍佩水蒼玉三品及開國子男五等㪚品名號侯雖四品五品並銀裝劒佩水蒼玉侍中以下通直郎以上陪位則象劍【木劍也言其象眞劍】帶劍者入宗廟及升殿若在仗内皆解劍○後周皇帝八璽有神璽有傳國璽皆寳而不用【神璽明受之於天傳國璽明受之於運】皇帝負扆則置神璽於筵前之右置傳國璽於筵前之左其六璽並因舊制皆白玉爲之方一寸五分髙一寸螭獸鈕三公諸侯印皆方寸二分髙八分龜鈕七命以上銀四命以上銅皆鈕三命以上銅印銅鼻其方皆寸其髙六分文曰某公官之印其組綬皇帝以蒼青朱黄白纁紅紫緅【則侯反】碧綠十有二色諸公九色自黄以下諸侯八色自白以下諸伯七色自以下諸子六色自纁以下諸男五色自紅以下三公之綬如諸公三孤之綬如諸侯六卿之綬如諸伯上大夫之綬如諸子中大夫之綬自紫以下士之綬自緅以下其璽印綬亦如之保定四年百官始執笏常服焉宇文䕶始袍加下襽遂爲後制○隋制神璽寳而不用受命璽封禪則用之餘六璽行用並因舊制其綬王纁朱綬四綵赤黄縹紺純朱質纁文織成長丈八尺二百四十首廣九寸公朱綬四綵赤縹紺純朱質文織成長丈八尺二百四十首侯伯青朱綬四綵青赤白縹純朱質青文織成長丈六尺百八十首廣八寸子男素朱綬三綵青赤白純朱質白文織成長丈四尺百四十首廣七寸正從一品綠綟綬四綵綠紫黄赤純綠質長丈八尺二百四十首廣九寸從三品以上紫綬三綵紫黄赤純紫質長丈六尺百八十首廣八寸銀青光祿大夫朝議大夫及正從四品青綬三綵青白紅純青質長丈四尺百十首廣七寸正從五品墨綬二綵青紺純緇質長丈二尺百首廣六寸自王公以下皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之正從一品施二玉環以下不合其有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸四分各隨綬色其鞶囊如北齊制佩一品及五等諸侯並山玉五品以上水蒼玉○大唐貞觀十六年太宗刻受命璽以白玉爲螭首其文曰皇帝景命有徳者昌【長壽三年改玉璽爲寳神龍元年改符寳復爲璽天寳十載改傳國璽爲承天之寳天子之寳八一曰神寳所以臣百王鎮萬國寳而不用二曰受命寳所以修封禪禮神祇三曰皇帝行寳答疏於王公則用之四曰皇帝之寳勞來勲賢則用之五曰皇帝信寳徴召臣下則用之六曰天子行寳答四夷書則用之七曰天子之寳慰撫蠻夷則用之八曰天子信寳發番國兵則用之凡大朝會則奉寳以進於御座車駕行幸則奉寳以從於黄車之内今元正朝會進神寳及受命寳若行幸則合八寳爲五轝函錄封盛以從其佩玉綬兼臣下之制具開元禮序例】永徽二年四月開府儀同三司及京官文武職事四品五品並給隨身魚上元元年八月文武官三品以上金玉帶十二胯四品金魚袋十一胯五品金帶十胯六品七品並銀帶九胯八品九品服並鍮石帶八胯庻人服黄銅鐵帶六胯【其一品以下文官並帶手巾算袋刀子磨石其武官欲帶手巾算袋亦聼】武太后天授元年九月改内外官所佩魚爲至神龍元年二月京文武官五品以上依舊式佩魚袋垂拱二年正月赦文諸州都督刺史並准京官帶魚袋長壽三年改玉璽爲符寳久視元年十月職事三品以上袋宜用金飾四品用銀飾五品用銅飾上守下行皆依官給神龍元年改符寳復爲璽至開元初九月赦文嗣王郡王有階卑者特許佩金魚袋景雲二年四月赦文勅令内外官依上元元年勅文官武官咸帶七事【謂佩刀刀子磨石契苾眞噦厥針筒火石袋等也】䩞鞢其腰帶一品至五品並用金六品七品並用銀八品九品並鍮石開元二年七月勅百官所帶算袋等每朔望叅日著外官衙日著餘日停其年七月勅珠玉錦繡既令禁斷准式三品以上飾以玉四品以上飾以金五品以上飾以銀者宜於腰帶及馬鐙酒杯杓依式自外悉禁斷【天授二年八月左羽林大將軍建昌王攸寧借紫衫金帶九月二十六日除納言依舊著紫帶金借紫自此始】八年二月勅都督刺史品卑者借緋及魚袋永爲常式九年八月諸親王長子先帶郡王官階卑者亦聼著紫佩魚袋二十五年五月勅緋紫之服班命所崇以賞有功不可踰濫如聞諸軍賞借人數甚多曾無甄别是何道理自今以後除灼然有戰功餘不得輒賞魚袋 　　通典卷六十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十四　嘉九 　　天子車輅 　　上古聖人覩轉蓬為輪輪行可載因物知生復為之輿輿輪相乗流運罔極任重致遠以利天下考工記曰一器而工聚者車為多蓋圓象天輿方象地二十八橑【音老】象列宿三十輻象日月前視則聽鑾和之響傍觀則覩四時之運等威既辨貴賤有序故書曰明試以功車服以庸洎乎魏晉政敎陵遲僭踰莫禁代有變改異制殊狀君臣瞀亂以致顚覆今畧舉沿革不可畢載徴其制作為車輿篇云 　　五輅【唐　虞　夏　殷　周　秦　漢　後漢魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　後魏 　　北齊　後周　隋　大唐】 　　昔人皇氏乗雲駕六羽出谷口或云車也及五龍氏乗龍上下以理古史考云黄帝作車至少昊始駕牛及陶唐氏制彤車乗白馬則馬加馬之初也○有虞氏因彤車而制鸞車○夏后氏因鸞車而制鈎車【鈎之言不揉自曲】俾車正奚仲建斿旐尊卑上下各有等級○殷因鈎車而制大輅【禮緯曰山車乗鈎乃鈎車之象昔成湯用而郊祀有山車之瑞山車亦謂之桑根車以金根之色亦謂之大輅】○周因殷輅以制木輅約木以加飾爲王五輅一曰玉輅鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀【鍚馬面當顱刻金爲之所謂鏤鍚也樊馬大帶也纓馬鞅也就成也皆以五采罽飾也樊音鞶下同】二曰金輅無鍚以金爲婁頷之鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封三曰象輅無鉤以朱飾勒而已樊纓七就建大赤以朝異姓以封皆以玉金象飾諸末而爲名【凡言玉金象路皆此義】樊及纓五采罽飾之四曰革輅革鞔漆之無他飾以白黑飾韋爲龍勒絛飾樊纓五就建大白以即戎以封四衞【龍駹也以白黒飾韋雜色爲勒】五曰木輅不革鞔漆之而已以淺黑飾韋爲樊鵠色飾韋爲纓就數同革輅建大麾以田以封藩國○秦平九國蕩滅典籍舊制多亡因金根車用金爲飾謂金根車而爲帝軫旗皂斿以從水徳復法水數駕馬以六【夏太康盤遊無度昆弟五人作歌曰若朽索之馭六馬則六馬非始於秦制但法水數故相符云爾】○漢武帝天漢四年始定輿服之制郊祀所乗謂之大駕備車千乗騎萬匹其儀甚盛不必師古及王莽簒位武車常軔【如振反車輪木也】赤眉之亂文物無遺○後漢光武平公孫述始獲葆車輿輦而因舊制金根車擬周之玉輅最尊者也輪皆朱斑重牙貳轂兩轄【轂外復有一轂抱轄其外乃復設轄抱銅置其中東京賦曰重輪貳轄疏轂飛軨注飛軨畫緹油繫於軸上】金薄繆龍爲輿倚較【徐廣曰繆交錯之形也較在箱上説文曰文畫蕃蕃箱也通俗文曰車箱爲較】文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩【徒冬反】鸞雀立衡文畫輈羽蓋華蚤【徐廣曰翠羽蓋黄裏所謂黄屋車也金華施橑末有二十八枚即蓋弓也】建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤錫金鑁方釳【訖乞反】插以翟尾朱兼樊纓赤罽易茸金就十有二左纛以牛尾爲之在左騑馬軛上大如斗是爲徳車大駕則御鳯凰車以金根爲副【其駕馬六因秦不改或云始自漢制許愼五經異義説天子駕六馬以經言時乗六龍以御天蓋乃因隂陽之氣乗六上下非爲禮制按周官校人掌王馬之政凡擇良馬而養乗之乗馬一師四圉四馬爲乗古毛詩云天子至大夫同駕駟皆有四方之事詩云四牡彭彭是也】○魏武王受漢獻帝命乗金根車駕六馬設五時副車至明帝景初中山茌縣黄龍見以爲魏得地統服色尚黄戎事乗黑首白馬齊王正始中詔出入必御輦乗輿○晉武帝承魏陳留王命乗金根車駕六馬備五時副車及受禪設玉金象革木五輅竝爲法駕旗斿服用悉取周制文物華藻因金根車更増其飾朱斑漆輪加畫文兩箱之後加玳瑁爲鵾趐金銀雕飾時人亦謂爲金鵾車斜注旂旗於車之左又加棨㦸於車之右皆橐而施之棨㦸韜以黻繡上繫大蛙蟆幡軛長丈餘於㦸之杪以牛尾大如斗置左騑馬軛上是爲左纛轅皆曲取禮緯山車垂鉤之義玉輅駕駟以黑金象革木駕駟以黄金爲文髦插以翟尾象鑣鏤鍚金鑁方釳繁纓赤罽易茸金就十有二五輅皆有鍚鑾之飾和鈴之響鉤膺玉瓖龍輈華轙【魚倚反】朱幩【音汾】法駕行則五輅各有所主復制金根車法漢之文物駕四馬不建旗幟上如畫輪車下猶金根之飾○東晉元帝始建大輅戎輅各一【以殷人祀用大輅周人即戎用戎輅故也】因金根車飾皆駕黑駟是爲牡安帝義熙中平關洛得姚興爲車輦或時乗用焉○宋孝武大明中尚書左丞荀萬秋改造五輅依晉金根車加赤漆畫玉飾諸末建青旗十有二斿駕駟以復因漢之安車章施羽葆蓋以祀以金根爲金輅建青旗駕馬四羽葆蓋以賓象革木輅竝擬玉輅漆畫羽葆蓋象輅視朝革輅即戎二輅竝建赤旗駕馬四木輅建赤麾以田駕赤馬四大事法駕五輅俱出○齊武帝永平初伏曼容議齊徳尚青車旗先青【次赤次白次黒】軍容戎事宜依漢道行運之色因宋金根車而脩玉輅畫輪金塗両箱上望板前優游通綠金塗鏤鍱【音葉】碧紋箱鑿鏤金薄帖兩箱外織成衣兩箱裏金塗鏤回釘玳瑁帖望板箱上帖金博山優游上和鑾立花趺銜鈴銀帶玳瑁筩優游下隱膝裏施金塗鏤回花釘織成文優游横前施玳瑁帖金塗花釘金塗倒龍後損鑿銀玳瑁龜甲金塗花沓望板金塗受福望龍諸校飾軛及諸未皆螭龍首龍形板在車前銀帶花獸金塗受福緣裏邊鏤鍱玳瑁織成衣裏金塗鏤回花釘外金塗博山辟邪障鳯凰銜花升蓋金塗鏤鍱二十八爪支子花黄錦外衣複碧絹漆布緣油頂絳絲織成顔芚【徒昆反】赭舌孔雀毛錦綠紋隨隂懸諸珠蜯佩金塗鈴雲朱結綵綬雜色眞孔雀毦一轅漆畫車衡銀花帶衡上金塗博山四鸞鳥立花趺銜鈴龍首銜軛插翟尾上下花沓絳綠絲的望繩八枚旂有十二斿畫升龍竿首金塗龍銜大鄒幡眞毦棨㦸織成衣金塗沓駐及受福金塗鴈鏤鍱漆安立牀在車中錦複黄紋爲安立衣錦複黄紋障泥八幅長九尺綠紅錦芚帶織成花五輅江左相承駕駟左右騑爲六施絳絲遊御繩其重轂貳轄飛軨幡赤油金紫眞眊左纛置左騑馬軛上金鑁方釳繁【音鞶】纓金塗紫皮帶眞毦横在馬膺前其鏤鍚皆如古制初加玉輅爲重蓋棲寳鳯凰綴金鑷珠璫玉蜯珮四角金龍銜五采毦又麒麟頭加以綵畫馬首戴之竟陵王子良啓曰凡蓋圓象天軫方象地上無二天之儀下設兩蓋之飾求諸志錄殊爲乖衷又假爲麟首加乎馬頭事不師古鮮或可施至建武中明帝乃省重蓋金輅之飾如玉輅而減少象輅減金輅革輅如象輅而尤減木輅如革輅建大赤麾首施大鄒幡玉輅金輅建碧旂象輅木輅建赤旂○梁武帝初因齊制天監三年五輅旗麾同用赤而斿不異以從行運所尚也七年帝據周禮玉輅以祀金輅以賓今祀乗金輅詔下詳議周捨謂金輅爲齊車本不闗於祭祀於是改陵廟皆乗玉輅轡以朱絲○陳初因梁文帝天嘉初令劉仲舉議錯綜漢晉舊飾造玉金象革木等五輅皆金薄交龍爲輿倚較文豹伏軾虬首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡文畫轓綠油蓋黄紋裏相思橑金華末斜注旂旗於車之左各依方色加棨㦸於車之右韜以黻繡獸頭幡長丈四尺懸於㦸杪玉輅正副同駕六馬餘皆駕駟竝金文髦插於翟尾玉爲鏤鍚以綵畫蛙蟆幡綴兩頭易漢之飛軨五輅兩箱後皆玳瑁爲鵾翅金銀雕飾兩箱裏衣紅錦金花帖釘上用紅錦爲後襜青紋純帶夏花簟冬綺繡褥○後魏道武帝天興初脩軒冕制乾象等輦草剏制度多違舊章至孝文太和中議曹令李韶更議改正唯備五輅各依方色其餘車輦猶未能具明帝熙平中侍中崔光等議大造車服五輅竝駕五馬亦無經據○北齊車服制度多因後魏天保中所乗是太和中李韶所制五輅○後周依周禮設六官置司輅之職掌公車之政辨其名品物色皇帝之輅十有二等一曰蒼輅以祀昊天上帝二曰青輅以祀東方上帝三曰朱輅以祀南方上帝及朝日四曰黄輅以祭地祗中央上帝五曰白輅以祀西方上帝及夕月六曰輅以祀北方上帝及感帝神州此六輅通漆之而無他飾即周木輅遺象也馬皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉輅以享先皇加元服納后八曰碧輅以祭社稷享諸先帝食三老五更享諸侯耕籍九曰金輅以祭星辰視朔十曰象輅以望秩羣祀十一曰革輅十二曰木輅此六輅漆畫之用玉碧金象革物飾諸末鍚面金鉤就以五采俱十有二其輅之飾重輪重較加茸焉皇帝之輅輿廣六尺有六寸畫輪輈衡以雲牙箱飾文内畫以雜獸獸伏軾鹿倚較三辰之常青蒼等旗畫繢之六仞曳地設和鑾以節趨行圓蓋方輿以象天地○隋開皇元年内史令李徳林奏後魏輿輦乖制請廢唯留後魏太和時李韶所制五輅北齊所遵者後著令制玉輅青質重箱盤輿左龍右虎金鳯翅畫文軛左立纛金鳯一在軾前八鑾在衡二鈴在軾龍輈之上前設障塵青蓋裏繡斿帶金博山綴以鏡子下垂八珮樹四十葆羽輪皆朱斑重牙複轄左建太常十有二斿皆畫升龍日月其長曳地右載闟【他合反】㦸長四尺闊三尺黻文旗首金龍頭銜鈴及綏垂以結綬駕蒼龍金鑁方釳插翟尾五焦鏤鍚鞶纓十有二就皆五采繒罽爲飾天子祭祀納后則乗之金輅赤質左建旟畫飛隼右建闟㦸盤輿鳯翅等竝同玉輅駕赤騮臨朝㑹同饗射飲至則乗之象輅黄質左建旌畫麟右建闟㦸駕黄騮祀后土則乗之革輅白質鞔以革左建旗畫騶虞右建闟㦸駕白駱廵狩臨兵則乗之木輅黑質漆之左建旐畫武右闟㦸駕黑騮田獵則乗之其五輅竝駕六馬馬飾皆同玉輅復制安車重輿曲壁紫油纁裏通幰朱絲絡網朱鞶纓駕赤騮臨幸所乗【按隋氏五輅遠酌周禮旗斿藻飾近約漢制文質相半】○大唐因隋制玉金象革木是爲天子五輅玉輅青質重輿左青龍右白虎金鳯翅畫文鳥獸黄屋左纛金鳯一在軾前十二鑾在衡【正輅鑾數同副輅耕根車則八】二鈴在軾龍輈前設障塵青蓋黄裏三層繡飾上設博山方鏡下圓鏡樹羽輪金根朱斑重牙左建旂十有二斿畫升龍其長曳地青繡綢杠右載闟㦸長四尺廣三尺黻文旂首金龍銜錦結綬及縷帶垂鈴金鑁方釳插翟尾五焦鏤鍚鞶纓十有二就祭祀納后供之金輅赤質餘同玉輅駕赤騮饗射祀還飲至則供之象輅黄質餘同金輅駕黄騮行道則供之革輅白質鞔以革餘同象輅駕白騮廵狩臨兵事則供之木輅黑質漆之餘同革輅駕黑騮田獵則供之旌旗鞶纓及蓋皆從輅色其蓋文裏俱用黄其鏤錫五輅竝同其飾武徳初著令天子鑾輅玉金象革木五等屬車十乗指南車記里鼓車白鷺車鸞旗車辟惡車皮軒車耕根車安車四望車羊車貞觀元年十一月始加黄鉞車豹尾車通為十二乗以為儀仗之用大駕行幸則分前後施於鹵簿之内若大陳設行則分左右施於儀仗之中髙祖太宗大禮則乗輅髙宗不喜乗輅每有大禮則御輦至武太后以為常宗以輦不中禮廢而不用開元十一年冬祀南郊乗輅而往禮畢騎還【自是行幸郊祀皆騎於儀仗之内其五輅腰輿陳於鹵簿而已】 　　副車【五牛旗轝附　秦　漢　魏　晉　東晉宋　齊　梁　陳　隋　大唐】 　　秦平天下以諸侯所乗之車為副○漢制安車立車各五乗為乗輿副車輪皆朱斑重牙貳轂両轄金薄繆龍爲輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡文畫輈羽蓋華蚤建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤金鑁方釳插翟尾朱兼樊纓赤罽易茸金就十有二左纛以牛尾爲之在左騑馬軛上大如斗其馬各如方色白馬者朱其髦尾爲朱鬛云所御駕六餘皆駕四後從爲副車【應劭漢官鹵簿圖曰乗輿大駕則御鳯凰車以金根爲副】○魏因漢制五時副車置髦頭雲竿○晉制五安車五立車合十乗名五時車俗謂五帝車建旗十二斿各如車色立車則正豎其旗安車則斜注駕馬不易漢制左右騑金鑁鏤黄屋左纛如金根之制行則從後○東晉過江副車遺缺有事權以馬車代之建旗其上其後制五色木牛象五時車豎旗於牛背行則使人輿之【牛之爲義蓋取負重致逺而安穩】旗常纒而不舒【所謂徳車結旌】唯天子親戎五旗舒斾【所謂武車綏旌】○宋因晉而無副車○齊王儉議時乗輿無副昔周五輅大朝臨軒權列三輅今衣書十二乗【□榆轂輪簟子璧綠油衣箱外綠紗明油幢絡通幰竿刺代棟梁柮檽眞形龍牽支子花頭轅後仗神執承幄沓金塗□具□音次】古副車之象也亦曰五時副車青萌車是謂㩉【他合反】幰車○梁依晉制五牛旗車左青赤右白黑黄居其中象古之五時副車也復制衣書車一曰副車○陳因舊制五時副車飾同五輅竝駕六馬○隋因陳制五時副車色及旗章一同正輅唯降二等駕用四馬○大唐之制副輅五乗大駕行幸皆次於五輅後爲副又五牛旗五黄牛旗處内赤青在左白黑在右各八人執左右威衞隊正各一人檢校大駕鹵簿在小後戎車【周　漢　魏　晉　宋　齊以後】 　　周巾車氏革輅即戎車僕掌戎輅之萃【音倅】廣【古曠反】車之萃闕車之萃苹車之萃輕【音罄】車之萃【萃猶副也此五者兵車所謂五戎也戎輅在軍所乗也廣車横陳之車也闕車所謂補闕之車也苹猶屏也所用對敵自蔽隱之車也輕車所謂馳敵致師之車也孫子八陳有苹車之陳】○漢因周有輕車朱輪輿不巾不蓋建矛㦸幢麾【音福】轍弩菔【置弩於軾上駕両馬也】藏於武庫大駕出次屬車在鹵簿中【孫子兵法云有巾有蓋謂之武剛車武剛車者爲先驅又爲屬車輕車爲後殿也】戎車其飾如耕車蕃以矛麾金鼓折幢翳胄甲弩之箙【通俗文曰前箙謂之歩义】○魏景初改正朔戎事乗黑首白馬建大赤之旗太始中竝建赤旗○晉制輕車駕二馬古之獸車也前後二十乗分居左右輿輪洞朱建矛㦸麾幢置弩於軾上大駕出射聲校尉司馬吏士載以次屬車後○宋依漢制戎車建矛麾邪注之載金鼓羽幢置甲弩於軾上輕車之制因漢不易以武剛車爲殿○齊梁以下及後周與隋或竝用之 　　獵車【蹋武車闟㦸車附　周　漢　魏　晉　宋】 　　周謂之竒車【曲禮曰國君不乗竒車注云獵車也】巾車氏木輅以田○漢制其飾如安車重輞縵輪繆龍繞之一曰闟猪車親校獵乗之○魏因漢制改名蹋輪車○晉因魏制一名闟㦸車○宋因晉制自後無聞 　　指南車【有熊氏　周　後漢　魏　東晉　宋齊　梁　後魏　大唐】 　　黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧將士皆迷四方黄帝於是作指南車以示方故後常建焉【出崔豹古今注】○周致太平越裳氏重譯來獻使者迷其歸路周公爲司南之制使載之南周年至國故常爲先導示服遠人而正四方【車法具在尚方故事其制未詳】○後漢張衡始復創造漢末喪亂其器不存○魏明帝青龍中令博士馬鈞紹而作焉車上有木仙人舉手常指南車箱廻轉所指㣲差晉亂復亡○東晉義熙十三年劉裕平長安始得此車復修之一名司南車駕駟其下制如樓三級四角金龍銜羽葆刻木爲仙人衣羽衣立車上車雖廻運而手恒指南大駕出行爲先啓之乗此車戎狄所制機數不精廻曲頻驟猶湏人力正之范陽人祖冲之有巧思常謂宜更造○宋順帝昇明中齊髙帝爲相命冲之造焉車成使撫軍將軍丹陽尹王僧䖍等試之其制甚精百屈千廻未嘗移變○齊因宋制加飾四周箱上施屋指南人衣裙天衣在箱中上四角皆施龍子竿懸雜色眞孔雀毦布皂幔駕牛皆銅鉸飾○梁復名司南車大駕出爲先啓之乗○後魏太武帝使工人郭善明造之彌年不就扶風人馬岳又造垂成善明酖殺之○大唐修之備於大駕行則先導 　　記里鼓車【東晉　宋　齊　梁　大唐】 　　東晉安帝義熙十三年劉裕滅後秦所獲未詳其所由來制如指南車駕駟中有木人執槌向鼓行一里則打一槌【崔豹古今注云一名大章車所以識道里也車上爲二層皆有木人執槌行一里下一層擊鼓行十里上一層擊鐲尚方故事有其作法然未詳之】○宋因之不易大駕鹵簿次指南車後○齊因宋制飾加華蓋子襟衣漆畫鼓機皆在内也○梁因齊制改駕以牛○大唐復脩大駕鹵簿次指南車後 　　白鷺車【隋　大唐】 　　隋一名鼓吹車車上施層樓樓上有翔鸞棲焉○大唐之制因之駕四馬大駕出在記里鼓車後 　　鸞旗車【漢　晉　宋　大唐】 　　漢制鸞旗車編羽旄列繫幢傍【胡廣曰以銅作鸞鳥於車衡上】○晉宋因之駕四馬先路所載○大唐備於大駕鹵簿次白鷺車後 　　辟惡車【秦　大唐】 　　秦制也桃弓葦矢所以禳祓不祥太僕令一人在車前執弓箭【出崔豹古今注】○大唐之制駕四馬大駕出在鸞旗車後 　　皮軒車【漢　晉　宋　大唐】 　　漢制皮軒車以虎皮爲軒○晉宋相因駕四馬皆大夫載自後無聞○大唐備之大駕鹵簿次於辟惡車後耕根車【漢　魏　宋　晉　齊　大唐】 　　漢制耕根車如副車有三蓋一曰芝車置耒耜之箙上親耕所乗也【桓譚謂雄曰君之為黄門郎居殿中數見輿輦玉蚤華芝及鳯凰二蓋之屬皆黄五色飾以金玉翠羽珠絡錦繡茵席者也】○魏因之建赤旗○晉因之駕駟天子親耕所乗置耒耜於軾上一名三蓋車○宋因之○隋以青爲質三重蓋羽葆雕裝同玉輅駕六馬其軾平以青囊盛耒耜而加之籍田則乗之○大唐因隋其飾不易大駕行則備焉 　　安車【周　漢　晉　宋　齊　隋　大唐】 　　周制致仕之老及后乗之○漢制乗輿金根安車立車【蔡邕曰五安五立徐廣曰立乗曰髙車坐乗曰安車】是爲徳車五時車安立亦皆如之各如方色馬亦如之建大旂十有二斿駕六馬餘皆駕四皇太子皇子公列侯皆乗之自漢以後亦爲副車○晉制因之天子所御則駕六其餘竝駕四三公下至九卿各一乗公駕三特進駕二卿駕一○宋因之○齊制諸王三公國公列侯等禮行則乗之○隋制金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及弔則供之○大唐之制以金飾駕四馬臨幸則乗之大駕出在耕根車後 　　四望車【齊　隋　大唐】 　　齊四望車通幰油幢絡斑漆輪轂亦曰皂輪車以加貴臣○隋制同犢車黄金飾青油幢朱裏紫通幰紫絲網駕一牛拜陵臨弔則乗之○大唐之制以金飾駕四馬拜陵臨弔則乗之大駕出在安車後也 　　遊車【漢　晉　宋】 　　漢制九遊車九乗大駕爲先乗○晉宋因之自後無聞 　　羊車【晉　齊　梁　隋　大唐】 　　晉制羊車一名輦上如軺伏箱漆畫輪武帝太始中羊琇乗司糾罪免官○齊依之因制漆畫牽車小形如輿金塗縱容錦衣箱裏隐漆後戸牙蘭轅枕後捎幰竿代棟梁皆金塗鉸飾御及皇太子所乗也○梁因制羊車亦名輦上如軺小兒衣青布袴褶五辮髻數人引之貴賤通得乗之名牽子也○隋大業始置焉金寳飾紫幰朱絲網馭童二十人皆兩環髻服青衣年十四五者乗之謂之羊車小吏駕果下馬其大如羊○大唐因之小吏十四人 　　畫輪車【晉　宋以後】 　　晉制畫輪車駕牛以采漆畫輪轂上起四夾杖左右開四望綠油纁朱絲青交絡其上形如輦其下猶犢車貴者不乗大駕次羊車後也○宋齊梁相因爲羣公所乗自後無聞 　　鼓吹車【梁】 　　梁制鼓吹車上施層樓四角金龍銜流蘇羽葆凡鼓吹陸則樓車水則樓船在殿庭則畫筍爲樓上有翔鷺棲烏或爲鶴形自後無聞 　　象車【晉】 　　晉武帝太康中平吳後南越獻馴象詔作大車駕之載鼓吹十人使越人騎之元正大㑹入庭大駕鹵簿行則試橋道自後不見 　　黄鉞車【晉　大唐】 　　晉制黄鉞車駕一馬大駕行次於華蓋後御麾左右又有金鉞車金鉦車並駕三馬○大唐貞觀以後加之備於大駕鹵簿天寳元年改爲金鉞車 　　豹尾車【周　漢　晉　宋　大唐】 　　周制也所以象君子豹變又以尾者言謙也古者軍正建之【崔豹古今注云】○漢制大駕出屬車八十一乗法駕出屬車三十六乗最後一乗懸豹尾以前比之省中【胡廣曰施於道路豹尾之内爲省中】○晉因之在鹵簿之末○宋志徐廣按淮南子云軍正執豹皮以正其衆禮記曰前有士師則載虎皮乗輿豹尾以其義類○大唐之制大駕出在黄鉞車後駕二馬右武衞隊正一人在車執之 　　建華車【晉】 　　晉制建華車二乗駕四馬大駕分在左右行自後無聞 　　通典卷六十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十五　嘉十 　　皇太后皇后車輅【周　漢　後漢　晉　宋　齊後魏　北齊　後周　隋大唐】 　　周禮王后之五輅重翟面朱總【重翟翟雉羽兩重爲蔽從王祭祀所乗也】厭翟勒面繢總【厭翟次其羽使相迫近厭其夲也勒面謂如王龍勒之韋爲當面飾繢總以畫繒爲之從王賔饗所乗也】安車雕面鷖總皆有容蓋【安車坐乗車也凡婦人車皆坐乗容謂幨車鷖青黒色繒爲之無蔽朝見於王所乗去飾】翟車貝面組總有幄【翟車不重不厭以翟飾車之側貝面貝飾勒之當面有幄則無蓋如今軿車后乗以出桑】輦車組輓有翣羽蓋【輦車不言飾明無翟總之飾后居宮從容所乗但漆而已爲輇輪人輓之以行有翣所以御風塵以羽作小蓋爲翳日也】○漢皇后鴛輅青羽蓋駕四馬旂九斿○後漢太皇太后皇太后皇后法駕皆御金根車重翟羽蓋加青交絡帷裳其非法駕則乗紫罽軿車雲文畫輈黄金塗五末【五末轅一轂二箱二共五也】蓋施金花駕三馬左右騑【應劭漢官儀明帝永平元年光烈皇后葬魂車駕輅青羽蓋駕四馬旂九斿前有方相鳯凰車此因前漢舊制也】○晉制后乗重翟羽蓋金根車加青絡青帷裳雲畫轅黄金塗五末蓋爪施金華駕三馬左右騑其廟見小駕則乗紫罽軿車飾及駕馬如重翟非法駕則皇太后乗輦皇后乗畫輪車先蠶乗油畫雲母安車駕六騩馬【騩淺黑色騩音貴】油畫兩轅安車駕五騩馬爲副又金博山駢紫綘罽車皆駕三騩馬○宋因之法駕乗重翟先蠶乗油畫雲母安車【元嘉中東宫儀記云中宫僕御重翟金根車】○齊因之重翟車加金塗校具白地人馬錦帖箱隱膝後戸白牙的帖金塗面釘漆畫輪鐵鉗金塗從容後路錁師子鎋軛皆施金塗螭首及龍雀等諸飾軛衡上施金博山又有金塗長角巴首蓋飾金塗支子花二十八青油挾碧絹黄紋蓋漆布箱紫顔黄紋紫紋隨陰碧芚【徒昆反】外上施綘紫絲絡碧旂九斿棨戟○後魏熈平中有司蘓紹議皇后之輅其從祀則御金根車親桑則御雲母車歸寕則御紫罽車游行御安車弔問御紺罽車並駕四馬○北齊因之○後周皇后之車十二等一曰重翟以從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后二曰厭翟以祀陰社三曰翟輅以採桑四曰翠輅以從皇帝見賔客五曰雕輅以歸寧六曰篆輅以臨諸道法門六輅皆面朱總金鈎七曰蒼輅以適命婦八曰青輅九曰朱輅十曰黄輅十一曰白輅十二曰輅五時常出入則供之六輅皆疏面繢總○隋開皇初李徳林奏用後魏熙平蘇紹議皇后之輅後著令制重翟青質金飾諸末朱輪金根朱牙其箱飾以重翟羽青油幢朱裏通幰繡紫帷朱絲絡網繡紫絡帶八鸞在衡鏤鞶纓十二就金鑁方釳挿翟尾朱總駕蒼龍受冊從祀郊禖享廟則供之厭翟赤質金飾諸末朱輪畫朱牙其箱飾以翟羽紫油幢朱裏通幰紅錦帷朱絲絡網紅錦帶餘如重翟駕赤騮親桑供之翟車黄質金飾諸末朱輪畫朱牙車側飾以翟羽黄油幢黄裏通幰白紅錦帷朱絲絡網白紅錦絡帶餘如重翟駕黄騮歸寧則供之諸鞶纓之色皆從車質安車赤質金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及弔則供之輦金飾同於蓬輦通幰班輪駕四馬宮苑近行則乗之屬車三十六乗○大唐因隋制重翟厭翟翟車安車其飾不易又制四望車紫油朱質通畫絡帶拜陵臨弔則供之又制金根車朱質紫油通幰油畫絡帶朱絲絡網常行則供之 　　皇太子皇子車輅【周　漢　魏　晉　東晉　宋齊　梁　陳　後魏　北齊 　　隋　大唐】 　　周制巾車氏掌王五輅金輅建大旂以封同姓【同姓謂王子母弟率以功徳出封若魯衛之屬】○漢皇太子皇子皆安車朱班輪飛軨青蓋金花倚虎伏鹿文畫轓吉陽筩文金塗五末旂九斿降龍皇子爲王以乗之皇孫綠車以從皆左右騑三馬【名皇孫車】○魏因之文帝問東平王有輅爲是特賜乎鄭稱對曰天子五輅金輅以封同姓諸侯得與天子同乗金輅非特賜○晉因魏安車而駕三馬非法駕則乗畫輪車上開四望綠油幢朱絲䋲絡兩箱裏飾黄金漆塗五末其副車三乗形制如所乘但不畫輪耳王青蓋車皇孫綠蓋車並駕三左右騑○東晉安帝時乘後山安車制如金輅○宋因之皇子爲王亦錫以皇太子之安車皇孫綠車亦因舊法○齊皇太子乘象輅校飾如御旂旗九斿降龍○梁因齊象輅制鸞輅駕三左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九斿降龍青蓋畫轓文輈黄金塗五末以畫輪車爲副常乘畫輪則衣書車爲副其畫輪車上開四望綠油幢朱䋲絡兩箱裏飾以金錦○陳因梁制○後魏乘金輅朱蓋赤質駕四馬○北齊因之○隋皇太子金輅赤質金飾諸末重較箱畫文鳥獸黄屋伏鹿軾龍輈金鳯一在軾前設障塵朱蓋黄裏輪畫朱牙左建旂九斿右載闒㦸旂首金龍頭銜結綴及鈴緌駕赤騮四八鑾在衡二鈴在軾金鑁方釳挿翟尾五焦鏤鍚鞶纓九就從祀享廟正冬大朝納妃則乗之軺車金飾諸末紫通幰朱裏駕一馬五日常朝及朝饗宮官出入行道則乘之四望車金飾諸末紫油幢通幰朱裏朱絲絡網駕一馬弔臨則乘之○大唐因隋制公侯大夫等車輅【周　漢　後漢　晉　宋　齊梁　後魏　北齊　後周隋　大唐】 　　周制巾車掌王五輅象輅以封異姓革輅以封四衛木輅以封蕃國【異姓王甥舅也四衛四方諸侯守衛者蠻服以内也蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服也】又曰服車五乗【服車服事者之車也】孤乗夏篆【謂五色畫轂約也】卿乗夏縵【夏縵亦五采畫無篆】大夫乗墨車【墨車不畫但以漆革車而已】士乗棧車【不革輓而漆也】庻人乘役車【箱方可載任器以供役】○漢景帝中元五年始詔六百石以上施車轓得銅五末軛有吉陽筩二千石以上右騑三百石以上皂布蓋千石以上皂繒覆蓋二百石以下白布蓋皆有四維杠衣賈人不得乗馬車除吏赤盖杠其餘皆青【古今注曰武帝天漢四年令諸侯王大國朱輪特虎居前左兕右麋小國特熊居前麋皆居左右】大使車立乗駕駟赤帷裳持節者重導從賊曹車斧車功曹車皆兩大車璅弩十二人辟車四人從車四乗小使車不立乗有騑赤屏泥油重綘帷導小使車蘭輿赤轂白蓋赤帷此追捕考按有所勑取者所乗諸使車皆朱班輪四輻赤衡軛公卿二千石郊廟明堂祀陵法出皆大車立乗駕駟他出安車大行載車飾如金根施組連璧交結四角金龍首銜璧垂五綵析羽流蘓前後雲氣畫帷裳文畫轓長輿車等駕布施馬【布施馬者純白駱馬也以黑藥灼其身爲武文】公卿以下至縣三百石五吏賊曹督賊功曹皆帶劒三車導從縣令以上加導斧車牛車武帝推恩之末諸侯有寡弱者乗牛車其後牛車稍通貴者所乘○後漢制諸侯乗安車朱班輪飛軨倚鹿較伏熊軾皂繒蓋黑轓右騑旂九斿鏤义旄朱鑣縱末鹿文綘扇汗青翅鷰尾卿以下有騑者緹扇汗中二千石二千石皆皂蓋朱兩轓千石六百石朱左轓○晉制雲母車以雲母飾犢車以賜王公皂輪車駕牛形如犢車皂漆較轂上加青油幢朱絲䋲絡諸王三公有勲徳者特加之位至公或四望三望夾望車油幢車駕牛如犢車皂輪但不漆轂王公大臣有勲徳特給之通幰車駕牛如犢車但舉其幰通覆車上諸王三公並乗之武帝詔給魏舒陽燧四望小車三望如四望油幢給車如三望而減王公加禮者乗次三望平乗車【竹簟子壁措軸爲輪】通幰【其後形龍牽金塗支子花細轅頭後稍沓伏神承塗庻人亦然】三公諸王所乗自四望至平乗皆銅校飾諸公給朝車駕駟安車黑耳駕三自祭酒掾下及令史皆皂零特進以下諸將軍非持節都督者給安車黑耳駕二三公九卿二千石皆大車立乗駕四去位致仕告老賜安車駕四郡縣公侯安車駕二右騑皆朱班輪倚鹿較伏熊軾皂繒旗斿公八侯七卿五皆畫降龍中二千石二千石皆皂蓋朱兩轓銅五末駕二千石六百石朱左轓王公之元子攝命理國者安車駕三旗七斿封侯之元子五斿大使車立乗駕四赤帷裳騶騎導從公卿二千石郊廟上陵從駕所乗小使車不立乗駕四輕車之流也蘭輿皆朱轂赤屏白蓋赤帷裳追捕勑取者所乗凡諸使車皆朱班輪赤衡軛追鋒車去小蓋加通幰如軺車駕二以迅速爲名戎陣之間是爲傳乗軺車古將軍所乗傳也【按漢輜軿貴而賤軺車魏晉貴軺車而賤輜軿三品將軍以上尚書令軺車黒耳有後戸僕射但有後戸無耳並皂輪也】○宋因晉有追鋒車雲母車四望車公及列侯所乗安車依漢舊制駕二馬旂旗斿王公八侯七卿五皆降龍公卿中二千石郊陵法出皆大車立乗駕四他出去位致仕皆安車四馬中二千石皆皂蓋朱轓銅五末駕二右騑王公之世子攝命治國者安車駕三旗七斿侯世子五斿○齊制黄屋車建碧旂九斿【九斿鸞輅也蓋以黄絡爲裏金塗較具綘絲】九命上公所乗青蓋安車朱轓班輪駕一左右騑通幰車爲副諸王禮行所乗皂蓋安車朱轓漆班輪駕一通幰牛車爲副三公禮行所乗安車黒耳皂蓋爲車朱轓駕一牛車爲副國公列侯禮行所乗馬車駕一九卿領䕶二衛驍游四軍五校從郊陵所乗餘同晉法○梁制二千石四品以上及列侯皆給軺車駕牛伏兎箱青油幢朱絲絡網轂皆黒漆天監二年令三公開府尚書令給鹿轓軺施耳後戸皂輞尚書僕射左右光禄大夫侍中中書監秘書監給鳯轄軺後戸皂輞領䕶國子祭酒太子詹事尚書侍中列卿等給聊泥軺無後戸漆輪車騎驃騎及諸王除刺史帶將軍給龍雀軺以金銀飾御史中丞給方蓋軺形小如傘諸王三公有勲徳者皆特加皂輪車駕牛形如犢車但烏漆輪轂黄金雕裝上加青油幢朱絲絡通幰王公加禮者給油幢絡車駕牛朱輪華轂○後魏三公及王車朱屋青蓋制同五輅名曰髙車駕三馬庻姓王侯及尚書令僕射以下列卿以上並給軺車駕一馬或乗四望通幰車駕一牛○北齊因之庻姓王儀同三司以下翟尾扇紫傘皇宗及三品以上官青傘朱裏其青傘碧裏達於士人不禁正從一品執事㪚官及儀同三司乗油朱絡網車車牛飾得用金塗及純銀五品乗卷通幰車車牛金飾七品以上乗偏幰車車牛飾以銅○後周諸公之輅九方輅【各象方之色】碧輅金輅皆面鞶纓九就金鈎象輅犀輅貝輅革輅篆輅木輅皆疏面鞶纓九就皆以朱白蒼三采諸侯自方輅而下八無碧輅諸伯自方輅而下七無金輅諸子自方輅而下六無象輅諸男自方輅而下五又無犀輅凡就各如其命三公之車輅九祀輅犀輅貝輅篆輅木輅夏篆夏縵墨車輚車自篆以下金塗諸末錫鞶纓金鈎木輅以下銅飾諸末疏鞶纓皆九就三孤自祀輅而下八無犀輅六卿自祀輅而下七又無貝輅上大夫自祀輅而下六又無篆輅中大夫自祀輅而下五又無木輅下大夫自祀輅而下四又無夏篆士車三祀車墨車輚車凡就各如其命數自孤以下就以朱綠二采○隋制公及一品象輅黄質象飾諸末建旟畫以鳥隼受册告廟升壇上任親迎及葬則乗之侯伯及二品三品革輅白質建旗畫熊虎受冊告廟親迎及葬則乗之子男及四品木輅漆飾建旐畫蛇受冊告廟親迎及葬則乗之象輅以下斿及就數各依爵品犢車則魏武賜楊彪七香車也駕牛自王公以下至五品以上並給乗之三品以上青幰朱裏五品以上紺幰碧裏皆白銅裝唯有參謁及弔䘮者則不張幰而乗鐵裝車六品以下不給任自乗犢車弗許施幰而乗初五品以上乗偏幰車其後嫌其不美停不行用以白幰代之三品以上通幰車則青壁一品軺車油幰朱網唯車輅一等聼敇始得乗之○大唐王公以下車輅親王及武職一品象輅自餘及二品三品革輅四品木輅五品軺車象輅朱班輪八鑾在衡左建旂【旂畫龍一升一䧏】右載闒㦸革輅以革飾左建旜【通帛爲旜】餘同象輅木輅以漆飾之餘同革輅軺車曲壁青通幰諸輅質蓋旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其鞶纓就數皆凖此 　　主妃命婦等車【漢　晉　宋　齊　梁　北齊後周　隋　大唐】 　　漢制長公主乗赤罽軿車大貴人公主王妃封君油畫軿車大貴人加節畫輈皆右騑公列侯及二千石夫人㑹朝若親蠶各乗其夫之安車右騑加交絡帷裳皆皂非公㑹不得乗朝車得乗漆布輜軿銅五末○晉制三夫人油軿車駕兩馬左騑其貴人加節畫輈三夫人助蠶乗青交絡安車駕三皆以紫絳罽軿車九嬪世婦乘駢車駕三長公主赤罽軿車駕兩馬公主王太妃皆油軿車駕兩馬右騑公主油畫安車駕三青交絡以紫絳罽軿車駕三爲副王太妃三夫人亦如之公主助蠶乗油畫安車駕三公主有先置者乗青交絡安車駕三諸王妃公太夫人縣鄉君諸郡公侯特進夫人助蠶乗皂交絡車駕三諸郡公侯監國嗣子之世婦侍中常侍尚書中書監令卿校世婦命婦助蠶乗皂交絡安車儷駕郡縣公侯中二千石夫人㑹朝及蠶各乗其夫之安車皆左騑皂交絡皂帷裳自非公㑹則不得乗朝車王妃特進夫人封君安車駕三皂交絡封縣鄉君油軿車駕兩馬右騑○宋制公主安車以紫絳罽軿車爲副駕三九嬪世婦軿車駕一王妃特進夫人封君皂交絡安車駕三其貴人公主王妃封君油軿駕二右騑公列侯中二千石夫人㑹朝及蠶所乗依漢故事○齊制皇太子妃厭翟車如重翟飾而㣲減油絡畫安車公主王妃三公特進夫人所乗其貴人公主三夫人九嬪世婦三公妃特進夫人所乗正副皆依漢晉○梁天監二年令上臺六宮長公主公主諸王太妃皆得乗青油榻幢通幰車榻幢湼幰爲副綵女皇女諸王嗣子侯夫人皆乗赤油榻幢車以湼幰爲副侍女直乗湼幰二乘○北齊制諸公主乗油朱絡網車車中飾用金塗及純銀○後周制諸公夫人之輅車九厭翟翟輅翠輅皆鍚面朱總金鈎雕輅篆輅皆勒面【刻白黒韋爲當顱】繢總朱輅黄輅白輅輅皆雕面【刻漆韋爲當顱】鷖總【青黒色繒其著如朱總】諸侯夫人自翟輅而下八諸伯夫人自翠輅而下七諸子夫人自雕輅而下六諸男夫人自篆輅而下五鞶纓就數各視其君三妃三公夫人之輅九篆輅朱輅黄輅白輅輅皆勒面繢總夏篆夏縵墨車輚車皆雕面鷖總三㚤【由力反】三孤内子自朱輅而下八六嬪六卿内子自黄輅而下七上媛婦中大夫孺人自輅而下五下媛婦大夫孺人自夏篆而下四女御婉士婦人自夏縵而下三其鞶纓就各以其等皆簟笰漆之君以赤卿大夫士以君駕四三輈六轡卿大夫駕三二輈五轡士駕二一輈四轡○隋制皇太子妃乗翟車以赤爲質駕三馬畫轅金飾犢車爲副紫幰朱網絡良娣以下並乗犢車青幰朱裏三公夫人公主王妃並犢車紫幰朱網絡五品以上命婦並乗青幰與其夫同○大唐制内命婦夫人乗厭翟車嬪乗翟車媫妤以下乗安車各駕二馬外命婦公主王妃乗厭翟車駕二馬自餘一品乗白銅飾犢車青通幰朱裏油幢朱絲絡網駕牛二品以下去油幢絡網四品青偏幔其王公以下車絡皆太僕官造貯掌之若受制行冊命及二時廵陵婚葬則給之 　　通典卷六十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十六　嘉十一 　　輦輿【夏　殷　周　秦　漢　魏　晉　東晉宋　齊　梁　後魏　隋　大唐】 　　夏氏末代制輦【按輦人所輦也傅子曰夏名輦曰輿車】○殷曰胡奴車○周曰輜車即輦也【不知何代去其輪司馬法曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦】王后輦車組輓有翣羽蓋【為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵也以羽作小蓋為翳日】○秦以輦為人君之乗○漢因之以雕玉為之方徑六尺或使人輓之或駕果下馬○魏晉小出則乗輦亦名乗輿○東晉過江亡其制度至太元中謝安率意造焉及破苻堅扵淮上獲京都舊輦形制無差義熙五年劉裕執慕容超獲金鉦輦○宋因之【按小輿軿車今犢車之流】○齊因之而盛増其飾竹蓬箱外鑿鏤金簿碧紗衣織成芚【徒昆反】錦衣箱裏及仰頂隠膝後户金塗鏤面釘瑇瑁帖金塗松精登仙花鈿緑四望紗萌子上下前後眉鏤鍱轅枕長角龍白牙蘭瑇金塗校飾漆障形板在蘭前金銀花獸攫天代龍師子鏤面榆花鈿金龍虎扶轅軛上金鳳凰鈴鏁銀口帶星後梢瑇帖金塗花沓銀星花獸幔竿杖金塗龍牽縱横長網又制卧輦校飾如坐輦不堪服用復制小輿形如軺車小行幸則乗之○梁制小輿似軺車金裝漆畫施八横元正大㑹乗出上殿西堂舉哀亦乗之行則從後又制歩輿方四尺上施隠漆人輿上殿天子至下賤通得乗之復制副輦加笨【歩本反】如犢車通幰朱絡謂之蓬輦○後魏道武帝天興初始修軒冕制乾象輦羽葆圓蓋畫日月五星二十八宿天街雲䍐【星經曰昴畢為天街天子出旄頭䍐畢以前驅】山林奇瑞遊麟飛鳳朱雀武騶虞青龍駕二十四馬又制大樓輦車龍輈加玉飾四轂六衡方輿圓蓋金雞樹羽寳鐸旒蘇鸞雀立衡螭龍銜軛建太常畫升龍日月駕二十牛又制象輦左右金鳳白鹿仙人羽葆旒蘇金鈴玉佩初駕二象後以六駝代之復有游觀小樓等輦駕十五馬車等草創修制多違舊章○隋制輦而不施輪通幰朱絡飾以金玉而人荷之又依梁制副輦復制輿如輦而小宮苑私宴御之小輿方形同幄帳自閣内升正殿御之○大唐制輦有七一曰大鳳輦二曰大芳輦三曰仙遊輦四曰小輕輦五曰芳亭輦六曰大玉輦七曰小玉輦轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大駕鹵簿先五輅以行 　　旌旗【夏　殷　周　秦　漢　後周】 　　黄帝振兵教熊羆貔貅貙虎制陣法設五旗五麾○夏氏奚仲為車正建旗斿旐以别尊卑等級○殷因之○周制司常掌九旗王建太常【畫日月扵縿首象天明也其制杠長九仞以素錦綢之以絳帛一幅為縿附扵杠畫龍扵縿上又屬十二斿扵縿首長十二仞毎斿皆畫交龍十三其杠首仍注五采羽扵上縿音所感反】諸侯建旂【交龍為旂畫交龍者一象升朝一象下復諸侯五等若從王田獵同建皆九斿象大火九星斿仞各隨命數】孤卿建旜【通帛為旜孤卿不畫言奉王之政教而已周尚赤旌旗皆絳杠仞旗斿各隨命數】大夫士建物【雜帛為物以素飾其側杠仞各隨命數言以先王正道佐職白殷之色也】師都建旗【熊虎為旗六鄉六遂大夫謂之師都都人所聚畫熊虎者cq=239鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之考工記曰熊旗六斿以象伐伐白虎宿也】州里建旟【鳥隼為旟畫鳥隼者象其勇健】縣鄙建旐【龜蛇為旐象其扞難辟害四斿象營室武宿也】道車載旞【道車象輅也王以朝夕燕出入所乗全羽為旞全羽析羽皆象文徳夏采注云禹貢徐州貢夏翟羽有虞氏以為緌後染羽用之】斿車載旌【析羽為旌】大麾以田【夏后氏之正色】大帛以即戎【殷之正色】翿旌【君射扵國中以翿旌為獲白羽與朱羽揉鴻脰韜杠三仞】龍旃【君射扵境所用也畫龍扵通帛之旃上】○秦水徳旗斿皆尚黒其制未詳○漢制龍旃九斿七仞以象大火鳥旟七斿五仞以象鶉火熊旗六斿五仞以象參伐龜蛇旐四斿四仞以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建也○後周太常畫三辰【日月五星】旂畫青龍【天子升龍諸侯交龍】旟畫朱鳥旌畫黄麟旗畫白虎旐畫武皆加雲氣其旜物在軍亦畫其事號加之以雲氣徽幟亦如之【通帛為旜雜帛為物事號所書其人官與姓名之事號徽幟亦書之】旌節又畫白虎而析羽扵其上又司常掌旗物之藏通帛之旗六以供郊祀蒼赤黄白等旗三辰之常畫繢之旗六以充王輅之等一曰三辰之常二曰青龍旗三曰朱雀旟四曰黄麟旌五曰白虎旂六曰武旐皆左建旗而右建闒㦸又有繼旗四以施軍旅一曰麾以供軍將二曰旞以供師帥三曰□【音伐】以供旅帥四曰斾以供卒長諸公方輅碧輅建旂金輅建旟象輅建物木輅建旐諸侯自金輅而下如諸公之旗諸伯自象輅而下如諸侯之旗諸子自犀輅而下如諸伯之旗諸男自篆輅而下如諸子之旗三公犀輅貝輅篆輅建旟旐夏篆夏縵及輚車建物孤卿以下各以其等其旗旌杠皇帝六仞諸侯五大夫四士三斿皇帝曵地諸侯及軹大夫及轂士及軫凡注毛扵杠首曰綏析羽曰旌全羽曰旞其縿皇帝諸侯加以弧韣闒㦸方六尺而被之以黻唯皇帝諸侯輅建焉【闒㦸杠綢與旗同】鹵簿【屬車附○秦　漢　後漢　晉　東晉　宋後魏　隋　大唐】 　　秦制大駕屬車八十一乗【周制凡良車散車不在等者其用無常以給遊燕及恩惠之賜從軍所載財貨輜重之車車後開户作之有功有沽良車功多散車功少鄭曰作之有功有沽沽麄也則屬車之流周末諸侯有貳車九乗秦滅九國而兼其車服故屬車八十一乗薛綜曰屬者相連屬也皆在後行】法駕半之左右分行其車皆皂蓋赤裏朱轓輜戈矛弩箙尚書御史所載最後一乗懸豹尾豹尾以前為省中【小學漢官篇曰豹尾過後罷屯觧圍胡廣曰施之道路故湏過後屯圍乃得觧罷所以戒不虞也淮南子曰軍正執豹皮所以制正其衆也省中即今之仗内】○漢制乗輿大駕備車千乗騎萬匹屬車八十一乗公卿奉引太僕大將軍參乗祀天扵甘泉用之○後漢明帝上原陵【光武陵】大喪並因前代為大駕用八十一乗祀天南郊則法駕用三十六乗河南尹執金吾雒陽令奉引奉車郎御史侍中叅乗前驅有九斿雲䍐【徐廣曰斿車九乗前史不記形也史記曰武王克紂百夫荷䍐旗以先驅張平子東京賦曰雲䍐九斿薛綜曰䍐旌旗名也】鳳凰車闒㦸車【薛綜曰闒之為言垂也取四㦸垂車邊也】皮軒車鸞旗車後有金鉦車黄鉞車【司馬法曰夏執元殷執白鉞周執黄】黄門鼓車黄門令校駕祀天南郊祀地明堂宗廟尤省謂之小駕每出太僕奉駕中常侍小黄門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺令史副皆執仗以督整車騎謂之䕶駕春秋上陵尤省扵小駕直事尚書一人從○晉制大駕鹵簿先象車鼓吹一部十三人中道次靜室令駕一中道式道候二人駕一分左右次洛陽尉二人騎分左右次洛陽亭長九人赤車駕一分三道鼓吹正二人引次洛陽令皂車駕一中道次河南中部掾中道河橋掾在左功曹史在右並駕一次河南尹駕駟㦸吏六人次河南主簿駕一中道次河南主記駕一中道次司隸部河南從事中道都部從事居左别駕從事居右並駕一次司校尉駕三㦸吏六人次司主簿駕一中道次司主記駕一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹吏居右並駕一次廷尉卿駕駟㦸吏六人次廷尉主簿主記並駕一在左太僕引從如廷尉在中宗正引從如廷尉在右次太常駕駟中道㦸吏六人太常外部掾居左五官掾功曹吏居右並駕一次光禄引從中道太常主簿主記居左衞尉引從居右並駕一次太尉外督令史駕一中道次東西捕賊倉户等曹屬駕一引從次太尉駕駟中道太尉主簿舍人各一人祭酒二人並駕一在左右次司徒引從駕駟中道次司空引從駕駟中道三公騎令史㦸各八人鼓吹各一部七人次中䕶軍中道駕駟鹵簿左右各二行㦸楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次歩兵校尉在左長水校尉在右並駕一鹵簿左右二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次驍騎將軍在左游擊將軍在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人騎隊五在左五在右隊各五十四匹命中督二人分領左右各有㦸吏二人麾幢揭鼓在隊前次左將軍在左前將軍在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次黄麾騎中道次黄門前部鼓吹左右各一部十三人駕駟八校尉佐仗左右各四行外大㦸楯次九尺楯次弓矢弩並熊渠佽飛督領之次司南車駕駟中道䕶駕御史騎夹左右次謁者僕射駕駟中道次御史中丞駕一中道次武賁中郎將騎中道次九斿車中道武剛車夾左右並駕駟次雲䍐車駕駟中道次闒㦸車駕駟中道長㦸斜偃向後次皮軒車駕駟中道次鸞旗車中道建華車分左右並駕駟次䕶駕尚書郎三人都官郎中道駕部在左中兵在右並騎又有䕶駕尚書一人騎督攝前後無常次相風中道次司馬督在前中道左右各司馬史三人引仗左右各六行外大㦸楯二行次九尺楯次刀楯次弓矢次弩次五時車左右有遮列騎次典兵中郎中道督攝前却無常左殿中御史右殿中監並騎次髙蓋中道左罼右䍐次御史中道左右節郎各四人次華蓋中道次殿中司馬中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行細楯一行在弩内又殿中司馬一行殿中都尉一行殿中校尉一行次棡鼓中道次金根車駕六馬中道太僕大將軍叅左右又各増三行為九行司馬史九人引大㦸楯二行九尺楯一行刀楯一行細弩一行跡禽一行槌斧一行刀楯一行連細楯殿中司馬殿中都尉殿中校尉為左右各十二行金根車建青旂斿十二左右將軍騎在左右殿中將軍持鑿腦斧夾車車後衣書主職歩從六行合左右三十二行次曲華蓋中道侍中散騎常侍黄門侍郎並騎分左右次黄鉞車駕一在左御麾騎在右次相風中道次中書監騎左秘書監騎右次殿中御史騎左殿中監騎右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大輦中道太官令丞在左太醫令丞在右次青立車次青安車次赤立車次赤安車次黄立車次黄安車次白立車次白安車次黒立車次黒安車合十乗並駕駟建旗十二斿如車色立車正竪旗安車斜拖之次闒猪車駕駟中道無旗次耕根車駕駟中道赤旗十二斿熊渠督左佽飛督右次御軺車次御四望車次御衣車次御書車次御藥車並駕牛中道次尚書令在左尚書僕射在右又尚書郎六人分左右並駕一又治書侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又蘭臺令史分左右並騎次豹尾車駕一自豹尾車後而鹵簿盡矣但以神弩二十張夾道至後部鼓吹其五張神弩置一將左右各二將次輕車二十乗左右分駕次流蘇馬六十匹次金鉞車駕三中道左右䕶駕尚書郎并令史並騎各一人次金鉦車駕三中道左右護駕侍御史并令史並騎各一人次黄門後部鼓吹左右各十三人次㦸鼓車駕牛二乗分左右次左大鴻臚外部掾右五官掾功曹史並駕一次大鴻臚駕駟㦸吏六人次大司農引從中道大鴻臚主簿主記右少府引從次三卿並騎吏四人鈴下二人執馬鞭辟車六人執方扇羽林十人朱衣次領軍將軍中道鹵簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如護軍次後軍將軍在左右軍將軍在右各鹵簿鼓吹如左軍前軍次越騎校尉在左屯騎校尉在右各鹵簿鼓吹如歩兵射聲次領護驍騎遊軍校尉皆騎吏四人乗馬夾道都督兵曹各一人乗馬在中騎將軍四人騎校鞉角金鼓鈴下信幡軍校並駕一功曹吏主簿並騎從繖扇幢麾各一騎鼓吹一部七騎次領護軍加大車斧五官掾騎從次騎十隊隊各五十匹將一人持幢一人持鞉一人並騎在前督戰伯長各一人並騎在後羽林騎督幽州突騎督分領之郎部十隊隊各五十人絳將一人騎鞉角各一人在前督戰伯長一人歩在後騎皆持矟次大㦸一隊九尺楯一隊刀楯一隊弓一隊弩一隊五隊隊各五十人黒袴褶將一人騎校鞉角各一人歩在前督戰伯長各一人歩在後金顔督將並領之其屬車因後漢制【復制御衣御書御軺御藥等車駕牛陽燧四望幰皁輪小形】○東晉屬車五乗而已加緑油幢朱絲絡飾青交路黄金塗五末其輪轂猶素兩箱無金錦之飾其一車又是軺車舊儀天子所乗駕六元興中屬車唯九乗苻堅敗又得偽車輦増為十二乗○宋孝建中尚書令建平王宏議屬車起秦八十一乗及三十六乗並不出經典自胡廣蔡邕説耳又是從官所乗非常副車正數江左五乗則儉不中禮帝王文物旗旒皆十二為節今宜依禮十二乗為制○後魏道武帝天興二年命禮官採古法制三駕鹵簿一曰大駕設五輅建太常屬車八十一乗平城令代尹司隸校尉丞相奉引太尉陪乗太僕御從輕車介士千乗萬騎魚麗鴈行前驅皮軒闒㦸芝蓋雲䍐指南後殿豹尾鳴笳唱上不作鼓吹軍戎大祠則設之二曰法駕屬車三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉車都尉御廵狩小祠則設之三曰小駕屬車十二乗平城令太僕奉引常侍陪乗奉車郎御遊宴離宮則設之天賜二年初改大駕魚麗鴈行更為方陣鹵簿列歩騎内外為四重列標建旌通門建五色車旗各處其方諸王導從在甲騎内公在幢内侯在歩矟内子在刀楯内五品朝臣夹列乗輿前兩箱官卑者先引王公侯子車【後魏制除伯男爵】旒麾蓋信幡及散官褠服一皆絳黑○隋煬帝大業初復備大駕屬車備八十一乗並如犢車紫通幰朱絡黄金飾駕一牛在鹵簿中單行正道後帝嫌多大駕減為三十六乗法駕宜用十二小駕除之可也○大唐大駕屬車十二乗大駕行幸則分前後施扵鹵簿之内若大陳設則分左右施扵衞内其鹵簿制具開元禮 　　通典卷六十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十七　嘉十二 　　天子敬父【虞　漢　魏　晉】 　　虞舜踐帝位乃載天子旌旗徃朝瞽瞍唯謹以子道○漢髙帝五日一朝太公後加尊號為太上皇【具追尊祖考篇】○魏廢帝常道公璜景元元年十一月燕王表賀冬稱臣【帝即燕王宇之子宇稱臣故以為疑】詔曰古之王者或有不臣今王宜依此表不稱臣乎又當為報答夫係大宗者降其私親况所係者重耶若使同之臣妾朕所未安其皆依禮據典當務盡其儀有司議奏以為禮莫崇扵尊祖制莫重扵王典陛下紹大宗之重崇三祖之業伏惟燕王禮尊屬戚正位藩服躬秉䖍肅以先萬國其扵王典闡濟大順誠宜割以非常之制奉以不臣之禮臣等評議以為燕王章表可聽如舊式中詔所施宜曰皇帝敬問大王侍御議又云至扵制書國之舊典朝廷所以辨章扵天下者也宜循法故云制詔燕王議又曰凡詔命制書奏事上書文書有應稱燕王者皆云上字其非宗廟助祭之事不得稱王名奏事上書及吏人皆不得觸王諱以彰殊禮加扵羣后庶上遵王典尊祖之制俯順聖㫖敬承之心○晉何琦議曰父母之尊擬則天地君親之道資敬是同今承受命運君臨率土而父以子尸天位不敢子天子以明王者之道而子以為雖天子必有尊也推斯以言父自必臣天位之君而子自必尊天性之父 　　皇后敬父母【後漢　晉　東晉】 　　後漢獻帝皇后父屯騎校尉不其亭侯伏完朝賀公廷完拜如衆臣及皇后在離宮后拜如子禮三公八座議或以為皇后天下之母也完雖后父不可令后獨拜扵朝或以為當交拜令后存人子之道完不廢人臣之義又子尊不加扵父母雖曰天王后猶曰吾季姜欲令完猶行父法后専奉子禮公私之朝后當獨拜或以為皇后至尊父亦至親交拜則父子無别完拜則傷子道后拜則損至尊欲令公朝者完拜如衆臣扵私宮后拜如子不知四者何是正禮鄭議曰四者不同抑有由焉天子所不臣三其一后之父母也天子尚有不臣者况扵后乎春秋魯隠公二年紀履緰来逆女冬伯姬歸扵紀又桓八年祭公来遂逆王后扵紀九年紀季姜歸扵京師或言逆女或言逆王后蓋義有所見也女雖嫁為隣國夫人其尊無以加扵父母嫁扵天子者此雖已女成言曰王后明當時之尊得加父母也紀季姜歸扵京師更稱其字者得行禮而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京師禮事出入宜從臣禮若后適離宮及歸寧父母從子禮丞相徴事邴原駁曰孝經云父子之道天性也明王之章先陳事父之孝女子子出嫁降其父母婦人外成不能二統耳春秋左氏曰紀履緰来逆女列國尊同逆者謙不敢自成故以在父母之辭言之禮敵必三讓之義也祭公逆王后扵紀者至尊以無外辭無所屈成言曰王后紀季姜歸扵京師尊已成稱季姜從紀子尊不加扵父母之明文也如皇后扵公庭官僚之中令父獨拜違古之道斯義何施漢髙五日一朝太上皇家令譏子道不盡欲㣲感之令太上皇擁篲却行稱臣雖去聖乆逺禮文闕然父子之義五品之常不易之道寧為公私易節公庭則為臣在家則為父是違禮而無常也言子事父無貴賤又云子不爵父○晉武帝太康元年楊皇后親蠶儀注曰皇后乗輦羣臣皆拜安昌君平立【安昌君楊皇后父也】至壇下輦后乃拜安昌君及升壇后乃為安昌君設榻扵其位至還后復拜○東晉穆帝永和九年褚太后見父博士胡訥議從漢邴原議又按武帝楊后公庭之内皇后拜安昌君也則公羊子尊不加扵父母焉博士徐禪依鄭議曰臣聞成均之法導以忠孝歴代同之故鄭議王庭正君臣之禮私覿全父子之親是大順之道按先朝羊元之羊后之父也公朝之敬躬秉臣節后之歸寧亦執子道雖無記注今朝士備識而先蠶儀乃太康中事至惠帝之代元之便自不可同漢代四説之異歴代垂疑此論不成由来尚矣中書監何充曰如禪所正可勅御史左將軍入在公庭則修臣敬皇太后歸寧之日則全子禮申諭内外奉行太后詔典禮未詳情所未安司徒蔡謨議父子天倫之極尊也君臣人爵之至敬也先王之制不以人爵之貴加扵天倫之尊經曰雖天子必有尊也言有父也是以虞舜漢祖雖身為帝父為匹夫敬事之禮不異畎畆之中此先聖之遺範也鄭注禮言子事父無貴賤又云子不爵父嫌卑之也加其爵位猶所不敢况乃南面而受拜乎今皇太后雖臨朝王者之父本無拜禮何充又奏依鄭議君臣父子之道存焉燕王稱臣扵魏竇武録尚書扵漢已行之舊典也【燕王魏廢帝父竇武漢竇后父】太后詔具所啟舊典誠無以相易然此實所悚懼不寧者也【何充與庾翼書褚將軍還朝值太后臨朝時議褚侯雖后父乃晉臣也宜用鄭議或謂諸王宜不拜耳乃不稱臣燕王非比也又云竇武雖受爵太后録尚書事而漢無拜文為疑故恐大義乖錯褚侯既不拜便是異姓太上皇也此巍巍亦庶姓不敢安翼答曰中古以上未有母后臨朝女主當陽者也乃起漢耳雖或權宜僕所不然處也代主雖有㓜䝉萬機寄扵冢宰無以坤得臨乾矣當今后徳賢明褚侯讜正得命參貳阿衡遐邇之幸議者謂燕王不足為準竇武無拜文此制不出賢聖也武既受其爵位亦無不拜禮也鄭君之言適合情理今太后既臨天位褚侯便是人臣人臣而不拜君位受官而不循天則切所不安若不逺準古義雖為天王后猶曰吾季姜漢以前事不與今同漢加太上皇太上未見崇戴即是子為天子而父為士者耳乃建崇號位冠帝王為喻也今褚侯由来晉臣不可得準】 　　養老【虞　夏　商　周　後漢　魏　後魏　北齊　後周　大唐】 　　虞氏深衣而養老【凡養老之服皆其時王所與羣臣燕之服也有虞氏質深衣而已孔穎達云人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國死難而王養死者父祖三是養致仕之老四是引户校年養庶人之老四代皆然】養國老扵上庠養庶老扵下庠而用燕禮【庠養也上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宮之東】其禮尚矣憲養氣體而不乞言【憲法也養之為法其徳行自五帝則有斯也】有善則記之為惇史【惇史史惇厚者也】○夏氏燕衣而養老【改虞制而尚黒衣裳】養國老扵東序養庶老扵西序而用饗禮【東序東膠也亦大學在國中王宮之東西序在西郊】○殷人縞衣而養老【殷尚白而縞衣裳】養國老扵右學養庶老扵左學而用食禮【食音嗣下同】○周制衣而養老【衣素裳】養國老扵東膠【膠之為言糾也】養庶老扵虞庠虞庠在國之西郊【皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊周之小學為有虞氏之庠制是以名虞庠云其立鄉學亦如之】兼用虞燕夏饗殷食之禮【兼用之備隂陽也凡飲養陽氣食養隂氣陽用春夏隂用秋冬】夏官羅氏仲春羅春鳥獻鳩以養國老【春鳥蟄而始出者是時鷹化為鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣也】月令仲秋天子養衰老授几杖行糜粥飲食【行禮賜也】五十養扵鄉六十養扵國七十養扵學達扵諸侯【天子諸侯養老同也】八十拜君命一坐再至九十使人受【命謂君不親饗食必以其禮致之】凡三王養老皆引年【已而引户校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養】乞言合語之禮皆小樂正詔之扵東序【乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者扵旅也語】凡大合樂必遂養老【大合樂謂春入學釋菜合舞秋頒學政合聲扵是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也】天子視學大昕鼓徴所以警衆也【早昧爽擊鼓以召衆警猶起也周禮凡用樂大胥以鼓徴學士】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也】有司卒事反命【告祭畢天子乃入】始之養也【又之養老之處凡大合樂必遂養老是以徃焉言始始立學也】適東序釋奠扵先老【親奠之者已所有事也養老於東序則是視學於上庠】遂設三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆老年更事致仕者也能更知三徳五事者也天子父兄養之示天下之孝悌也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者三老如賔五更如介羣老如衆賔也】適饌省醴養老之珍具【親視其所有】遂發咏焉退脩之以孝養也【發咏謂以樂咏之退脩之謂既迎而入獻之以醴爵畢而樂闋】反登歌清廟【反謂獻羣老畢皆升就席乃席工扵西階上歌清廟以樂之】既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道【語談説也歌備而旅旅而説父子君臣長㓜之道】下管象舞大武【象武周武王伐紂之樂也】有司告以樂闋【闋終也】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老扵東序終之以仁也【羣吏鄉遂之官王扵燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心也】食三老五更天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之悌也【冕而總干親在舞位也三者道成扵三謂天地人也老者舊也夀也詩云方叔元老書稱無遺耆老之言則罔所愆五者並訓扵五品更者更也五代長子更相代也言其能以善道更改已也故三老五更皆取有道妻男子完具者為之鄭曰老更互言之矣皆老人更知三徳五事者也蔡邕日更當為叟】○後漢明帝永平二年三月以李躬為三老桓榮為五更帥羣臣養扵辟雍【月令章句曰三老國老也五更庶老也應劭漢官儀曰三老五更三代所尊安車軟輪送迎至家天子獨拜扵屏鄧辰曰漢直以一公為三老五更無常】先吉日司徒上太傅若講師故三公人名用其徳行年耆髙者一人為三老次一人為五更也【盧植曰選三公老者為三老卿大夫中老者為五更也】皆服都紵大袍單衣皁縁領袖中衣冠進賢扶玉杖五更亦如之不杖皆齋扵太學講堂其日乗輿先到辟雍禮殿御坐東廂遣使者安車軟輪迎送三老五更天子迎扵門屏交禮升自阼階三老升自賔階至階天子揖如禮三老升東面三公設几九卿正屨天子親袒割牲執醬而饋執爵而酳祝鯁在前祝饐在後五更南面三公進供禮亦如之【譙周五經然否曰漢初或云三老答天子拜遭王莽亂法度殘缺漢中興定禮儀羣臣欲令三老答拜城門校尉董鈞駁曰養三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也譙周論曰禮尸服上服猶以非親之故答子拜士見異國君亦答士拜是皆不得視猶子也虞喜曰漢儀扵門屏交禮交禮即答拜矣中興謬從鈞議後已革之甚得禮意】明日皆詣闕謝恩以見禮遇大尊著故也和帝以魯丕為三老安帝亦以魯丕為三老又以李充為三老元初四年詔曰月令仲秋養衰老授几杖行糜粥方今八月按比之時郡縣多不奉行雖有糜粥糠粃泥土相半不可飲食【按此詔漢代猶依月令施政事】靈帝以袁逢為三老賜以玉杖【玉杖長九尺端以鳩為飾鳩者不噎之鳥欲老人之不噎也】○魏髙貴鄉公甘露二年天子親帥羣司行養老之禮扵大學命王祥為三老鄭小同為五更祥南面几杖以師道自居天子北面乞言祥陳明王聖帝君臣政化之要以訓之聞者莫不砥礪○後魏孝文帝太和十六年詔以前司徒尉元為三老前大鴻臚卿㳺眀根為五更扵明堂設國老位庶老位扵階下皇帝再拜三老親袒割牲執醬而饋執爵而酳扵五更行肅拜之禮賜國老庶老衣服有差既而三老言曰自古人所崇莫重扵孝順五孝六順天下之所先願陛下重之以化四方帝曰孝順之道天地之經今承三老明言銘之朕懐五更言曰夫至孝通靈至順感幽故經云孝悌之至通扵神明光扵四海願陛下念之以濟黎庶帝曰五更助三老以言至範敷展徳音當克己復禮以行来授禮畢乃賜步輓一乗詔曰三老可給上公之禄五更可食九卿之俸供養之味亦同其例○北齊制仲春令辰陳養老禮先一日三老五更齋扵國學皇帝進賢冠紗袍至辟雍入總章堂列宮懸王公以下及國老庶老各定位司徒以羽儀武賁安車迎三老五更扵國學並進賢冠服黒舄素帶國子生黒介幘青衿單衣乗馬從以至皇帝釋劍執珽迎扵門内三老至門五更去門十歩皆降車以入皇帝拜三老五更攝齊答拜皇帝揖進三老在前五更在後升自右階就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左階北面三公授几杖卿正屨國老庶老各就位皇帝拜三老羣臣皆不拜五更乃坐皇帝西面肅拜五更進珍饈食親袒割牲執醬以饋執爵而酳以次進五更乃設酒醴扵國老庶老皇帝升御坐三老乃論五孝六順典訓大綱皇帝虛躬請授禮畢而還又都下及外州人年七十以上賜鳩杖黄㡌【有勅則給不為常也】○後周武帝保定三年詔以太傅燕國公于謹為三老賜延年杖皇帝幸大學以食之三老入門皇帝迎拜門屏之間三老答拜設三老席扵中楹南靣太師晉國公宇文護升階設几扵席三老升席南面憑几而坐大司寇楚國公豆盧寧升階正舄皇帝升立扵斧扆之前西面有司進饌皇帝跪授醬豆親袒割牲三老食訖皇帝又親跪授爵以酳撤去皇帝北面立訪道三老乃起立扵席後皇帝曰猥當天下重任自惟不才不知政理之要公其誨之三老答曰木從繩則正后從諫則聖自古明王聖主皆虛心納諫以知得失天下乃安惟陛下念之又曰為國之本在乎忠信是以古人云去食去兵信不可失國家廢興在乎賞罰若有功必賞有罪必罰則為善者日益為惡者日止若有功不賞有罪不罰則天下善惡不分下人無所措手足又曰言行者立身之本言出行隨誠宜相顧陛下三思而言九慮而行若不思不慮必有過失天子之過事無大小如日月之蝕莫不知者願陛下慎之三老言畢皇帝再拜受之三老答拜禮成而出○大唐制仲秋吉辰皇帝親養三老五更扵大學所司先奏定三師三公致仕者用其徳行及年髙者一人為三老次一人為五更設三老座扵西楹之東近北向南設五更座扵西階上東向設國老三人座扵三老座西俱不屬焉設衆老座扵堂下西階之西東面北上【五品以上致仕者為國老六品以下致仕者為庶老】天寳八載閠六月制其天下百姓丈夫七十五以上婦人七十以上宜各給中男一人充侍仍任自簡擇至八十以上依常式處分餘並如元禮 　　天子拜敬保傅【太子及諸王見師禮附○漢　晉大唐】 　　漢張禹嘗為成帝師帝尊寵之每疾輒以起居聞【謂其飲食寢卧之増損也】帝自臨問之親拜禹牀下禹頓首謝恩因歸誠言老臣有四男一女愛女甚扵男逺嫁為張掖太守蕭咸妻不勝父子私情思與相近帝即時徙咸為農太守又禹少子未有官帝臨候禹禹數視之帝即禹牀下拜為黄門郎給事中○晉成帝詔曰曲陵公等宣力前朝致勲皇家以徳義優兼保傅朕躬朕遭家不造奄在哀疚禀訓未究悞事窮蹙其一遵先帝尊崇師傅之教拜敬加以明傳崇徳永奉遺範尚書令卞壼等奏曰臣歴觀紀籍禮經無拜臣之制惟漢成帝拜張禹庸主凡臣不足為範或説師臣友臣師模其道又未見其拜也至扵先帝之拜司徒導特以元皇帝興自藩國布衣之交拜在人臣之日故率而不改陛下尊順先典服膺禮中未宜降南面之尊拜北面之臣大教有違名體不順事應改正太后詔尊師重道帝王之所宜務况童幼方頼師訓之成宜令一遵先帝崇賢之禮壼又奏臣考先典之極無過扵周公而周史無拜敬之禮禮記稱王者入學躬拜三老此一朝之敬猶子冠而母拜之豈可終身行焉太后詔帝湏成人更詳師傅之禮○大唐貞觀十一年太宗語魏王泰曰禮部尚書兼魏王師王珪汝之事師如事我也泰每先拜珪珪亦以師道自居物議善之十七年詔令撰三師儀注太子出殿門迎先拜三師答拜每門讓三師坐太子乃坐與三師書前名惶恐後名惶恐再拜 　　諸王公主敬姑叔【大唐】 　　大唐神龍元年制曰近代以来罕遵軌度王及公主曲致私情姑叔之尊拜扵子姪違法背禮情用惻然自今以後宜從革弊宣告宗屬知朕意焉先是諸王及公主皆以親為貴天子之子見諸姑叔先拜若制書則稱為啟事帝志欲敦敘親族故下制以革斯俗 　　羣臣致敬太后父【晉】 　　晉鄧監軍教出袁歴陽書參佐綱紀議為褚太后父在將軍施敬不同司馬黄整議夫子有云必也正名乎王者象天后者法地為兆庶父母尊莫重焉厚莫大焉若以后尊宜敬扵親扵后父也便應有敬錯之禮典先無兹比今皇太后臨統朝政以主上富扵春秋耳故是本尊之尊無復異也且諸侯為國藩翰北面稽首豈可得推崇為太上邪尋名定議謂不應施敬也 　　羣臣侍坐太子後至【并公卿致敬太子東宮臣上牋疏見公卿儀百官上表不稱其名附○晉　大唐】 　　晉制皇帝㑹公卿座位定太子後至孫毓以為羣臣不應起禮曰父在斯為子君在斯為臣侍坐扵所尊見同等不起皆以為尊無二上故有所厭之義也昔衞綰不應漢景之召釋之正公門之法明太子事同扵羣臣羣臣亦統一扵所事應依同等不起之禮明帝太寧二年詔曰漢魏以来尊崇儲貳使官屬稱臣朝臣咸拜此甚無謂今太子衍㓜冲之年便臣先達將令日習所見謂之自然此豈可以教之邪令内外通議尚書令卞壼議以為春秋王太子不㑹盟禮同扵君皆所以重儲貳異正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存謙冲故宜答拜臣以為皇太子之立郊告天地正位儲宮豈得同之皇子揖讓而已謂宜稽則漢魏闔朝同拜從之【徐邈云東宮臣上表天朝既用黄紙上太子疏則用白紙也北人有作苻宏官屬者云東宮臣上疏扵太子用白紙太子答之用黄紙朝士率常牋上下死罪太子答之云白亦有惶恐此似得中朝舊法】○大唐武太后長安二年左庶子王方度上言謹按史籍所載人臣與人言及上表未有稱皇太子名者當為太子皇儲其名尊重不敢指斥謹按晉尚書僕射山濤啟事稱皇太子而不言名濤中朝名士必詳典故朝官上書如此宮臣諱則不疑今東宮殿及門名皆有觸犯臨事論議廽避甚難孝敬皇帝為太子時改宏教門為崇教門沛王為皇太子改崇賢舘為崇文舘皆避名諱此即成例足為軌模扵是一切改之 　　通典卷六十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十八　嘉十三 　　天子諸侯大夫士養子儀【君薨後嗣子生附】 　　周制妻將生子及月辰則居側室【側室謂夹之室次燕寢也】夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至扵子生夫復使人日再問之【作有感動】子生男子設弧於門左女子設帨扵門右【表男女也弧者示有事扵武也帨事人之佩巾】三日始負子男射女否【始有事也負之謂抱之而使向前也】國君世子生告扵君接以太牢宰掌具【接讀為㨗勝也謂食其母使補虛强氣也】三日卜士負之吉者宿齋朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【詩之言承也即本卜吉者桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也】保受乃負之【代士也保保母】宰醴負子賜之束帛【醴當為禮字之誤也禮以一獻之禮酬之以幣也】卜士之妻大夫之妾使食子【食子不使君妾嫡妾有敵義不相䙝以勞辱之事士妻大夫之妾謂時自有子者】凡接子擇日【雖三日之内尊卑必皆選其吉焉】冢子則太牢【冢大也冢子猶言長子通扵下也】庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子太牢【皆謂長子】其非冢子則皆降一等【謂冢子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士庶人特豚耳】異為孺子室扵宮中【别擇一處而居】擇扵諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室【此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻食乳之而已】他人無事不徃【為兒精氣㣲弱將驚動也】三月之末擇日翦髮為鬌男角女羈否則男左女右【鬌所遺髪也夹囟曰角午達曰羈】是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆漱澣【貴人大夫以上也由自也】男女夙興沐浴衣服具視朔食【朔食天子太牢諸侯少牢大夫特豕士特豚男女謂所生之父母也】夫入門升自阼階立扵阼西向妻抱子出自房當楣立東面【入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子扵内寢辟人君也】姆先相曰母某敢用時日袛見孺子【某妻姓若言某氏也祗敬也】夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之【欽敬帥循也言教之敬使有循也執右手明將授以事也】妻對曰記有成遂左還授師【記猶識也識夫之言使有成也師子師也】子師遍告諸婦諸母名【後告諸母若名成於尊】妻遂適寢【復夫之燕寢也】夫告宰名宰徧告諸男名書曰某年月日某生而藏之【宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁卯子同生】宰告閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯藏諸州府【四閭為族族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也】世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立扵阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降【子生自西階則人君見世子扵路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室諸侯夫人朝扵君之次而褖衣也】凡名子不以日月不以國【終使易諱】不以隠疾【謂衣中之疾難以醫也】大夫士之子不敢與世子同名【尊世子也其先世子生亦勿為改】公庶子生有賜君名之衆子則有司名之【有賜扵君有恩賜也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻】庶人無側室者及月辰夫出居羣室凡父在孫見扵祖祖亦名之禮如子見父無辭【見子於祖家統於尊也父在則無辭有嫡子無嫡孫與見庶子同也父卒而有嫡孫則有辭與見冢子同父雖卒而庶孫猶無辭也】大夫之子有食母【選扵傅御之中喪服所謂乳母也】士之妻自養其子【賤不敢使人】曽子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面扵西階南【變於朝夕哭位也攝主上卿代君聽政也】大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命無哭【將有事宜清淨也禆冕者接神則祭服諸侯之卿大夫所服也禆冕絺冕也冕也士服爵弁服其大祝禆冕則大夫也】祝聲三告曰某之子生敢告【聲噫歆警神也某夫人之氏】升奠幣扵殯東几上哭降【扵殯東明繼體也】衆主人卿大夫士房中皆哭不踊【衆主人君之親也房中婦人也】盡一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升舉幣【升舉幣降而下埋之階間】三日衆主人卿大夫士如初位北面【三日負子日也初告生時】大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以縗祝先子從宰宗人從入門哭者止【宰宗人詔贊君事者】子升自西階殯前北面祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭【奉子者拜哭也】祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三【凡踊三跳為一節三節為一踊謂之成踊故云三者三】降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲縗杖【踊襲縗杖成子禮也】奠出【亦謂朝奠】大宰命祝史以名徧告扵五祀山川【因負子名之於喪禮畧】如已葬而世子生大宰大宗從大祝而告於禰【告生】三月乃名扵襧以名徧告及社稷宗廟山川也 　　天子諸侯大夫士之子事親儀【婦事舅姑附】 　　周文王之為太子朝扵王季日三雞初鳴而衣服至扵寢門外問内豎曰今日安否何如【内豎小臣之屬掌内外之通命者】其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履【節為居處故事也履蹈地也】王季復膳【飲食安也】然後亦復初【憂觧】食上必在視寒煖之節【在察也】食下問所膳【問所食者】若内豎言疾則親齋元而養【親猶自也養疾者齋冠端】饌必敬視【疾者之食齊和所欲或異】藥必親嘗【試毒味也】子事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏【咸皆也縰韜髪者總束髪也垂後為飾拂髮振去塵著之髦用髪為之象幼時鬌其制未聞也緌纓之飾也端端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶插也插笏扵紳所以記事也】左佩紛帨刀礪小觿金燧【紛拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觿觧小結觿貌如錐以象骨為之金燧用取火於日】右佩玦捍管遰【時制反】大觿木燧【捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也玦音決鞞必領反】偪【行縢也音逼】屨著綦【綦屨繫也音忌】婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總衣紳【笄今之簪也衣紳衣而著紳】左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧【縏小囊也縏袠言施明為箴管線纊有之】紟纓綦屨【紟猶結也婦人有纓示繫屬也】以適父母舅姑之所【適之】及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之【怡悦也苛疥也抑按搔摩也】出入則或先或後而敬扶持之【先後之隨時便也】進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾【槃承盥水者也巾以帨手】問所欲而敬進之柔色以温【温扵運反】之【温藉也承尊者顔色必和】男女未冠笄者鷄初鳴咸盥漱櫛縰拂髦總角紟纓皆佩容臭【總角收髪結之容臭香物也以纓佩之為近尊者給小使也】昧爽而朝【後成人也】問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具【具饌也】孺子蚤寢宴起惟所欲食無時【又後未成人者孺子小子也】父母舅姑之衣衾簟席枕几不【傳移也】杖屨袛敬之勿敢近父殁母存冢子御食羣子婦佐餕如初【御侍也謂長子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也】㫖甘柔滑孺子餕之在父母舅姑之所不敢噦噫【音帝】咳欠伸跛倚睇【傾視】視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔【襲謂重衣】男不言内女不言外【謂事業之次第】非祭非喪不相授器【祭嚴喪遽不嫌也】其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之【奠停地也】男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止【嘯讀為叱嫌有隠使】女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止【擁猶障也】道路男子由右女子由左【地道尊右】若飲食之雖不嗜必嘗而待【待後命而去也】加之衣服雖不欲必服而待【待後命釋藏也】子婦未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用】姑教之若不可教而後怒之【怒譴責也】不可怒子放婦出而不表禮焉【表明也猶為之隠不明其犯禮之過】父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫【子事父母有隠無犯起猶更也】不説與其得罪扵鄉黨州閭寧熟諫【子從父之令不可為孝也周禮二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉】三諫而不聽則號泣而隨之【至親無去志在感動】父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母没没身敬之不衰【婢子所謂賤人之子】舅没則姑老【謂傳家事扵冢婦】冢婦所祭祀賔客每事必請扵姑【婦雖受猶不敢専行也】凡婦不命適私室不敢退【婦侍舅姑者也】婦將有事大小必請扵舅姑【不敢専行】子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與【家事統扵尊也】婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜【或賜之謂私親兄弟】若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏【待舅姑之乏也不得命者不見許也】婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而后與之凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省【定安其寢處也省問其安否何如】出必告反必面【告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否】所遊必有常所習必有業【縁親之意欲知】恒言不稱老【廣敬】居不主奧坐不中席行不中道立不中門【謂與父同宮者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奥道有左右中門謂棖闑之間也内則曰由命士以上父子皆異宮】聽扵無聲視扵無形【常若親之將有教使】不登髙不臨深不苟訾不苟笑【為其近危辱也人之性不欲見毁訾不欲見笑君子樂然後笑】不服闇不登危懼辱親也【服闇事㝠也不扵闇㝠之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭】父母召唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨親老出不易方復不過時【不可以憂父母也易方謂其不信己所䖏也復返也】不有私財為人子者父母存冠衣不純素【為其有喪象也深衣曰具父母衣純以青】孤子當室冠衣不純采【早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之道不為孤也當室嫡子也深衣曰孤子衣純以素也】父母有疾冠者不櫛行不翔【憂不為容】言不惰【憂不在私好】琴瑟不御【憂不在樂】食肉不至變味飲酒不至變貌【憂不在味】笑不至矧怒不至詈【憂在心難變也齒本曰矧大笑則見】疾止復故【順常居也】故州閭鄉黨稱其孝兄弟親戚稱其慈僚友稱其弟執友稱其仁交遊稱其信此孝子之行也 　　事先生長者雜儀 　　周制曲禮曰立必正方不傾聽【習其自端正也】從扵先生不越路而與人言【尊不二也先生老人教學者】遭先生扵路趨而進正立拱手【為有教使】先生與之言則對不與之言則趨而退【為其不欲與己並行也】見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對【敬父同志如事父】從長者而上丘陵則必向長者所視【為逺視不察有所問】無踐屨無踖席摳衣趨隅必慎唯諾【趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應】坐必安執爾顔【執猶守也】長者不及無儳言【儳猶暫也非類雜】正爾容聽必恭【聽先生之言既悦又敬】侍坐扵先生先生問焉終則對【不敢錯亂尊者之言】諸業則起請益則起【尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受説不了欲師更明説之】見同等不起【不為私敬】上客起【敬尊者】尊客之前不叱狗【嫌若諷去之】侍坐扵君子君子欠伸撰杖屨視日蚤暮侍坐者請出矣【以君子有厭倦意也撰持也】君子問更端則起而對【離席對敬異事也】侍坐扵君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待【復白也言欲湏少間有所白也屏猶退隠】離坐離立無往叅焉離立者不出中間侍食扵長者無流歠【大歠嫌欲疾】無咤食【嫌薄】無齧骨【為有聲不敬】無反魚肉【為己歴口人所惡也】無投與狗骨【為其賤主人之物】無刺齒【為其弄口也】賜果扵君前其有核者懐其核【嫌棄尊者之物也】長者賜少者賤者不敢辭【不敢抗禮少者賤者童僕之屬也】 　　居官歸養父母議【晉】 　　晉武帝泰始中河南尹庾純自劾奏與司空賈充共爭酒醉充遂訶臣父老不歸供養為無天地臣不服罪自引而更忿怒厲聲按禮八十月制誠以衰老之年變難無常而臣不惟生育之恩輸情自歸求養老父而懐禄貪榮乆廢定省充位為三公論道興化以教義責臣是也而臣聞義不服黷慢台司違犯憲度不可以訓臣謹自劾請臺免官廷尉理罪大鴻臚削爵土謹遣臣丞韓㣲上所佩河南尹章綬闗内侯印綬伏請罪誅河南尹功曹史龎札言臣謹按三王養老王制八十一子不從政九十其家不從政使夫人子無闕孝養之道為臣不虧在公之節也臣聞先王制禮垂訓將来使能者俯就不能者企及姬公留周伯禽之魯孝子不匱典禮無愆今公府議七十時制八十月制欲以駁奪是為公朝立法還自越之司徒右西曹掾劉斌議禮八十一子不從政純有一兄二弟在家不為違禮又令九十乃悉歸純父未九十不為違令詔純免官而已充復位【孫盛晉陽春秋論云若乃冢宰大臣不以家事辭王事抑小全大自非此族固宜盡陟岵之恩如匹夫之志或不可奪總見裁抑者孝子之心何得忍而不言純未嘗告誠非也】 　　僑居人桑梓敬議 　　晉盛彦通桑梓敬議曰竊見今編户之人本或僑寓則不為所居之國脩拜揖之敬先人舊壤追為盡禮愚懐淺短良有疑焉夫人道繁衍宗流遐大根生一胄枝播萬緒故繁曠之枝異統則聖人檢之以禮憲萬條之流難紀故王者制之以境域是以古人當其理也則居有常邑仕有定邦爰及六國至扵末代全固之業傾瓜分之務起農夫不得安其耕爵士不得食其禄孔子稱危邦不入亂邦不居是為離舊適新之制背否向泰之文扵斯尚矣蓋離舊以其無道適新以其宜宗背否以其多難向泰以其可安可安則播殖扵其野宜宗則振纓扵其朝在家則人理足在官則臣道備人臣之義同而彼此之敬異余竊惑之昔孔子宋人也上自孔父逮扵弗父何並服事宋仕有代禄至扵仲尼道崇闕里乃為魯人矣而春秋之作内魯外宋諱我過彰彼非以此徴之斷可識矣而觀今日僑居之族其先人始祖不出是國枝葉播越居之數代公實編户而私稱寓客營家則號為借壤進官則名曰寄通髙容雅步不為有降一身居之尚在難安或父兄相承尊長相襲近經數代逺或累葉學道講義習人之禮鄉舉里選假人之評居人之境以繁我條乗人之貸以濟我生由人之位以光我屬恃人之寵以輝我業朝廷則祖考之所階山陵則神靈之所憑昔人思召伯之愛尚敬甘棠之木况父母之所始卒而不知加尊推之扵心豈道訓之謂哉又今人所追尊舊壤雖逺而為之敬者何也猶以有先業墳栢之故塋曩代桑梓之舊業耳蓋宗廟迭毁禮有降殺尊親之至父祖而已自此以上情輕服簡故大夫及士祭極三代明恩由近始禮以逺降也今逺禰之隳舘何若近祖之先廬迭毁之墳栢何若祭祀之封曩代之官府何若父兄之朝廷先業之囿苑何若今日之丘園雖古人有維桑與梓必恭敬止之文所謂桑梓宜以父祖為斷舊壤不復相由人無二主官無兩統愚疑為所寓之主以崇公敬為先人本邦修私敬而已散手而跪捧䄂而揖以示存舊過厚之意也 　　夫人不答妾拜議【晉】 　　晉摯虞議曰漢魏故事王公羣妾見扵夫人夫人不答拜新禮以為禮無不答臣虞謹按禮妾事女君如婦之事姑而妾服女君女君不報則敬與婦同而又加賤也名位不同本無酬答禮無不答義不謂此先聖殊嫡庶之别以絶陵替之漸峻明其防猶有違宜如其舊 　　僧尼不受父母拜及立位議【大唐】 　　大唐貞觀十一年正月詔道士女冠宜在僧尼之前顯慶二年八月詔曰釋典冲虗有無兼謝正覺凝寂彼我俱忘豈身尊號崇然後為法聖人之心主扵慈孝父子君臣之際長幼仁義之序與夫周公孔子之教異轍同歸棄禮悖徳深所不取僧尼之徒自云離俗先自貴髙父母之親人倫以極整容端坐受其禮拜自餘尊屬莫不皆然有傷名教實斁典自今以後僧尼不得受父母及尊者禮拜上元元年八月詔公私齋㑹及叅集之處道士女冠在東僧尼在西不湏更為先後武太后大授二年四月勅釋教宜在道教之上僧尼處道士之前景雲二年四月詔自今以後僧尼道士女冠並宜齊行並集元二年閏二月勅如聞道士女冠僧尼等不拜父母之禮深用軫思茫然罔識且為子而忘其親傲親而徇扵末是背禮而强名扵教傷扵教則不可行行扵教而不廢扵禮合扵禮則不違扵親二親之與貳教復何異焉自今以後道士女冠僧尼等並令拜父母其有喪紀輕重及尊屬禮數一准常儀上元二年九月勅自今以後僧尼等朝㑹並不湏稱臣及禮拜大歴八年十二月制元日冬至朝賀其僧尼道士女冠並不陪位【初武徳七年七月太史令傅奕上疏請去佛教髙祖付羣臣詳議太僕卿張道原稱奕所奏合禮尚書右僕射蕭瑀與之爭論曰佛聖人也奕為此議非聖人者無法請寘嚴刑奕曰禮本事親終扵奉上而佛踰世出家逃背扵父母以匹夫而抗天子以繼體而背所親蕭瑀非出空桑乃遵無父之教瑀不能答乃合掌云地獄所設正為是人其後上臨朝謂奕曰佛道妙聖亦可師卿獨不悟也奕對曰佛是胡中桀黠欺誑夷狄尊尚其道皆是邪僻小人模寫莊老言文飾妖幻之教耳扵百姓無補扵國家有害上然之至九年二月以沙門道士虧違教迹京師留寺三所觀三所選耆年髙行以實之餘皆罷廢至六月制僧尼道士女冠宜依舊定貞觀八年太宗謂長孫無忌曰在外百姓太似信佛上封人欲令我每日將十個大徳共達官同入令我禮拜觀此乃是道人教上其事侍中魏徴對曰佛法本貴清淨以遏浮競昔釋道安如此名徳符永固與之同輿權翼以為不可釋慧琳非無才俊宋文帝引之升殿顔延之曰三台之位豈可使刑餘之人居之今陛下縱欲崇信佛道亦不湏道人共叅議也】 　　被召未謁稱故吏議【後漢】 　　後漢孔融上三府所辟稱故吏事曰三府所辟州郡所辟其不謁署不得稱故吏臣惟古典春秋女在其國稱女在途稱婦然則在途之臣應與為比榖梁曰天子之宰通扵四海三公之吏不得以末至為差狐突曰䇿名委質二乃辟也奉命承教䇿名也昔公孫嬰齊卒扵狸蜃時未入國魯公以大夫之禮加焉曰吾固許之返為大夫延陵季子觧劍帶徐君之墓以明心許之信况受三公之招修拜辱之辭有資父事君之志耶臣愚以禮宜從重三公所召雖未就職便為故吏 　　二嫡妻議【魏】 　　魏征東長史呉綱亡入呉妻子留在中國扵呉更娶呉綱與後妻并子俱還二婦并存時人以為依典禮不宜有二嫡妻袁凖正論以為並后匹嫡禮之大忌然此為情愛所偏無故而立之者耳綱夫妻之絶非犯宜出之罪来還則復初焉得而廢之在異域則事勢絶可以娶妻後妻不害焉得而遣之按並后匹嫡事不兩立前嫡承統後嫡不重可也二母之服則無疑扵兩三年矣虞喜議曰法有大防禮無二嫡趙姬以君女之尊降身翟婦著在春秋此呉氏後妻所宜軌則庾蔚之謂袁凖制之得其矣 　　甥姪名不可施伯叔從母議 　　宋代或問顔延之曰甥姪亦可施扵伯叔從母邪顔答曰伯叔有父名則弟兄之子不得稱姪從母有母名則姊妹之子不得稱甥且甥姪唯施之扵舅姑耳何者姪之言實也甥之言生也女子雖出情不自絶故扵兄弟之子稱其情實男子居内據自我出故扵姊妹之子言其出生伯叔本内不得言實從母俱出不得言甥故謂吾伯叔者吾謂之兄弟之子謂吾從母者吾謂之姊妹之子雷次宗曰夫謂吾姑者吾謂之姪此名獨從姑發姑與伯叔扵昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故獨制姪名而字偏從女如舅與從母為親不異而言謂吾舅者吾謂之甥亦猶自舅而制也名發扵舅字亦從男故姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母是以周服篇無姪字小功篇無甥名也 　　二人各有内外兄弟相稱議 　　或謂馮懐曰甲之母乙之姑乙之母甲之姑也世稱姑之子為外兄弟舅之子為内兄弟此亦鄭君所言然甲乙之母俱姑也父俱舅也内外相同親踈無異若甲以姑子稱乙乙以舅子稱甲則事同名異扵理不通若相稱之辭同則名例為乖懐對曰禮公子之外兄弟者外祖父母也左氏曰聲伯以其外弟為大夫所謂外弟蓋管于奚之子聲伯同母異父之弟也聲伯謂之外弟彼謂聲伯為外兄然則異姓之親通謂之外不必謂吾外者吾謂之内也今稱舅子為内兄弟末俗所云非典言也鄭還舉俗言以喻俗人故稱焉亦非正名矣依禮據甲乙相稱宜同曰外 　　從舅是族外弟相稱議 　　或謂馮懐曰丙之母丁之從祖姊也丁之母丙之族姑也丙年長扵丁若從父族為親則丙以丁為族外弟而丁以丙為從甥若從母族則丙以丁為從舅而丁以丙為從内兄名體乖謬尊卑無序若丙以父族稱丁丁以母族稱丙則例不通將若之何懐答曰聞諸前訓名者人之綱故夫屬扵父道其妻為母夫屬扵子道其妻為婦今則姑是母班而兄弟是己列故不敢以己之列廢母之班矣謂丙宜執從舅之禮 　　通典卷六十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷六十九 　　唐京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮二十九　嘉十四 　　養兄弟子為後後自生子議【東晉】 　　東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀嶠妻于氏上表云妾昔初舉醮歸於賀氏嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數告賀氏求妾還妾姑薄氏過見矜愍無子歸之天命婚姻之好義無絶離故使夫嶠多立側媵嶠仲兄羣哀妾之身恕妾之志數謂親属曰于新婦不幸無子若羣陶新婦生前男以後當以一子與之陶氏既産澄□二男其後子輝孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先為衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服藥下乳以乳之陶氏時取孩抱羣恒訶止婢使有言其本末者羣輒責之誠欲使子一情以親妾而絶本恩於所生輝百餘日無命不育妾誠自悲傷為之憔悴姑長上下益見矜憐羣續復以子率重見鎮撫妾所以訖心盡力皆如養輝故率至於有識不自知非妾之子也率生過周而嶠妾張始生子纂於時羣尚平存不以為疑原薄及羣以率賜妾之意非惟以續嶠之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗於賀氏縁守羣信言也率年六嵗纂年五嵗羣始䘮亡其後言語漏洩而率漸自嫌為非妾所生率既長與妾九族内外修姑姨之親而白談者或以嶠既有纂其率不得乆安為妾子若不去則是與為人後去年率即歸還陶氏嶠時寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上遊談之士遽能深明禮情當與公私共論正之尋遂䘮亡率既年小未究大義動於游言無以自處妾亦婦人不達典儀唯以聞於先姑謂妾養率以為己子非所為人後也妾受命不天嬰此㷀獨少訖心力老而見棄曾無蜾蠃式榖之報婦人之情能無怨結謹備論其所不觧六條其所疑十事如左夫禮所謂為人後者非養子之謂而世之不深按禮文恒令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言後者非並存之稱明死乃主䘮生不先【去聲】養今乃以生為人子亂於死為人後此妾一不觧也今談者以嶠自有纂不嫌率還本也原此失禮為後之意傳曰為人後者孰後後大宗也今嶠上非大宗率不為父後何係於有纂與無纂乎此妾二不觧也夫以支子後大宗者為親屬既訖無以序昭穆列親疎故係之以宗使百代不遷故有立後之制今以兄弟之子而比之族人之子後大宗此妾三不觧也凡為後者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身於彼豈不異嬰孩之質受成長於人不識所生惟識所養者乎鄙諺有之曰黄雞生卵烏雞伏之但知為烏雞之子不知為黄雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之後比成育之子此妾四不觧也禮傳曰為人後者為所後祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比於子而恩非子也故曰為後者異於為子也今乃以為後之公義奪育養之至恩此妾五不觧也與為人後者自謂大宗無後族人又既已選支子為之嗣矣今人之中或復重為之後後人者不二之也自非狥爵則是貪財其舉不主於仁義故尤之也非謂如率為嫡長先定庶少後生而當以為譏此妾六不觧也妾又聞父母之於子生與養其恩相半豈包胎之氣重而長養之功輕孔子曰子生三年然後免於父母之懐故服三年詩曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極凡此所嘆皆養功也螟蛉之體化於蜾蠃班氏之族乳虎紀焉由此觀之乳哺之義叅於造化也今率雖受四體於陶氏而成髪膚於妾身推燥居濕分肌損氣二十餘年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫婦皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫婦判合也夫惟一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相字也今更以一體之親擬族人之疎長養之實比出後之名此妾二疑也夫子之於父母其情一也而有以父之尊厭母之親以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取蓋取尊父命也凡嫡庶不分惟羣所立是君命制於臣也慈母如母生死勿怠是父命之行於子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則嶠之猶子計恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾之三疑也諸葛亮無子取兄瑾子喬為子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬為嫡故改字伯松不以有瞻而遺喬也蓋以兄弟之子猶己子也陳夀云喬卒之後諸葛恪被誅絶嗣亮既自有後遣喬子攀還嗣瑾祀眀恪若不絶嗣則攀不得還亮近代之純賢瑾正逵之達士其兄弟行事如此必不陷子弟於不義而犯非禮於百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴媯生桓公莊姜以為己子言為己子取而字之傳又曰為人後者為之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾蠃之育螟蛉在子子之義也則成人之後大宗也苟能别以為己子與為人後之子不同文也則可與求禮情矣以義相况則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴媯之子繫之於夫也兄弟之子可以為子繫之於祖也名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純儒漢朝每有疑議未嘗不遣使者訪問以片言而折中焉時有疑獄曰甲無子拾道旁棄兒乙養之以為子及乙長有罪殺人以狀語甲甲藏匿乙甲當何論仲舒斷曰甲無子振活養乙雖非所生誰與易之詩云螟蛉有子蜾蠃負之春秋之義父為子隐甲宜匿乙詔不當坐夫異姓不相為後禮之明禁仲舒之博學豈闇其義哉蓋知有後者不鞠養鞠養者非後而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙後長大而丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲能生乙不能長育以乞丙於義以絶矣雖杖甲不應坐夫拾兒路旁斷以父子之律加杖所生附於不坐之條其為予奪不亦明乎今説者不達養子之義唯亂稱為人後此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養之淑亡後子還所生朝廷通儒移其鄉邑録淑所養子還繼秦氏之祀異姓尚不為嫌况兄弟之子此妾八疑也呉朝周逸博達古今逸本左氏之子為周氏所養周氏又自有子時人不達者亦譏逸逸敷陳古今故卒不復本姓識學者咸謂為當矣此妾九疑也為人後者止服所後而為本父服周一也女子適人降所生二也為父後者為出母無服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子為王不敢服其母五也凡此五者皆制人情禮稱以義斷恩節文立焉率情立行者夷狄之道也患世人不能錯綜禮文表裏仁義亂於大倫故漢衰以諸侯嗣天子各還尊其私親以為得周公嚴父之義而不知其大悖國典夫未名之子死而不哭既名之後哭而不服三殤之差及至齊斬所禀所受其體一也而長幼異制等級若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賔客不脩弔問之禮豈不以其蠢爾初載未夷於人乎生而殺之如此生而棄之受成長於他人則追名曰本吾子也乃全責以父子之恩自同長養之功此妾十疑也下太常廷尉禮律博士按舊典決處上博士杜瑗議云夫所謂為人後者有先之名也言其既没於以承之耳非並存之稱也率為嶠嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其為子道可謂備矣而猥欲同之與為人後傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟由程嬰嬰死之日武為服䘮三年夫異姓名義其猶若此况骨肉之親有顧復之恩而無終始之報凡于氏所據皆有眀證議不可奪廷史陳序議令文無子而養人子以續亡者後於事役復除無廻避者聽之不得過一人令文養人子男後自有子男及閹人非親者皆别為户按嶠自有纂率應别為户尚書張闓議賀嶠妻于氏表與羣妻陶氏所稱不同陶辭嶠妻于氏無子夫羣命小息率為嶠嗣一年嶠妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣嶠已有男宜使率還問與為人後者不故司空賀循取從子紘為子鞠養之恩皆如率循後有晚生子遣紘歸本率今欲嶠即便見遣于表養率以為己子非謂為人後立六義十疑以眀為後不並存之稱生言長嫡死乃言後存亡異名又云乞養人子而不以為後見於何經名不虛立當有所附以古者無此事也今人養子皆以為後于又云為人後者族人選支子為之嗣非謂如率為嫡先定庶幼後生而以為譏此乃正率宜去非所以眀其應留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也于知禮無養子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物為喻謂養率可得自然成子避其與後之譏乎丹陽尹臣謨議按于所陳雖煩辭博稱並非禮典正義可謂欲之而必為之辭者也臣按尚書闓議言辭清允析理精練難于之説要而合典上足以垂一代之式愚以為宜如闓議 　　異姓為後議【後漢　魏　晉　宋】 　　後漢呉商異姓為後議曰或問以異姓為後然當還服本親及其子當又從其父而服耶將以異姓而不服也答曰神不歆非族明非異姓所應祭也雖世人無後並取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無絶道也異姓之義可同於女子出適還服本親皆降一等至於其子應從服者亦當同於女子之子從於母而服其外親令出為異姓作後之子其子亦當從於父母服之也父為所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功於子尤無尊可加及其姊妹為父小功則子皆宜降於異姓之服不得過緦麻也范甯與謝安書稱無子而養人子者自謂同族之親豈施於異姓今世行之甚衆是為逆人倫昭穆之序違經典紹繼之義也○魏時或為四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑者有生而父母亡復無緦麻親其死必也者有俗人以五月生子妨忌之不舉者有家無兒収養教訓成人或語汝非此家兒禮異姓不為後於是便欲還本姓為可然不博士田瓊謂曰雖異姓不相為後禮也家語曰絶嗣而後他人於理為非今此四孤非故廢其家祀既是必死之人他人收養以活且褒姒長養於褒便稱曰褒無常姓也其家若絶嗣可四時祀之於門户外有子可以為後所謂神不歆非類也大理王朗議曰收捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂仁過天地恩踰父子者也吾以為田議是矣【徐幹曰祭所生之父母於門外不如左右邊特為立宮室别祭也】王修議曰當湏分别此兒有識未有識耳有識以徃自知所生雖創更生之命受育養之慈枯骨復肉亡魂更存當以生活之恩報公嫗不得出所生而背恩情報生以死報施以力古之道也軍謀史于達叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟既生既育由於二家棄本背恩實未之可子者父母之遺體乳哺成人公嫗之厚愛也棄絶天性之道而戴他族不為逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以為不孝及其復為母子傳以為善今宜為子竭其筋力報於公嫗育養之澤若終為報父在為母之服别立宮宇而祭之畢已之年也詩云父兮生我母兮鞠我今四子服報如母不亦宜乎愛敬哀戚報惠備矣【崔凱䘮制駁曰以為宜服齊衰周方之繼父同居者】司徒廣陵陳矯字季弼本劉氏養於陳氏及其薨劉氏弟子疑所服以問王肅答曰昔陳司徒䘮母諸儒陳其子無服甚失禮矣為外祖父母小功此以異姓而有服者豈不以母之所生反重於父之所生不亦左乎為人後者其婦為舅姑大功婦他人也猶為夫故父母降一等祖至親也而可以無服乎推婦降一等則子孫宜依本親而降一等○晉太宰魯公賈充李郭二夫人有男皆夭充無嗣及充薨郭表充遺意以外甥韓謐為充子詔曰太宰尊勲不同常人自餘不得為比○宋庾蔚之曰四孤之父母不得存養其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人為後而茍使其子不存耶如此則與父命後人亦何異既為其後何不戴其姓神不歆非類蓋舍己族而取他人之族為後若己族無所取而養他人者生得養己之老死得奉其先祀神有靈化豈不嘉其功乎唯所養之父自有後而本宗絶嗣者便當還其本宗奉其宗祀服所養父母依繼父齊衰周若二家俱無後則宜停所養家依為人後服其本親例降一等有子以後其父未有後之間别立室以祀之是也 　　通典卷六十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十　嘉十五 　　讀時令【後漢　魏　東晉　宋　北齊　大唐】 　　後漢制太史每嵗上其年歴先立春立夏大暑立秋立冬常讀五時令皇帝所服各隨五時之色帝升御座尚書令以下就席位尚書三公郎中以令置案上奉以先入就席伏讀訖賜酒一巵○魏眀帝景初元年通事奏曰前後但見讀四時令至於服黄之時獨闕太史令髙堂隆以為黄屬土也土旺四季各十八日土生於火故於火用事之末服黄三季則否其令則隨時不以土行為令也是以服黄無令【斯則魏代不讀大暑令也】○東晉成帝咸和五年有司奏讀秋令時侍中荀奕上議云武皇帝時光禄大夫華恒議以秋與夏盛暑常闕不讀令在春冬則不廢也夫先王所以順時讀令者蓋後天而奉天時正服尊嚴之所重今比熱炎赫服章多闕請如恒議詔可六年有司奏立夏日正服漸備袛述天和宜讀夏令奏可○宋文帝元嘉六年讀時令三公郎中毎讀皇帝臨軒百僚備位多震悚失常儀唯孝武帝時劉勰眀帝時謝緯善於其事人主公卿並属目稱嘆○北齊制立春日皇帝服通天冠青介幘青紗袍佩蒼玉青帶青袴青襪舄而受朝於太極殿西廂東向尚書令等坐定三公郎中詣席跪讀時令訖典御酌巵酒置郎中前郎中拜還席伏飲禮成而出立夏至立秋則施御座於中楹南向立冬如春東向各以其時之色服儀並如春禮○大唐貞觀十一年復修四時讀令武太后聖歴元年臘月制每月一日於眀堂行告朔之禮司禮博士辟閭仁諝奏曰按經史正文無天子毎月告朔唯禮記玉藻云天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國今毎嵗首元日通天宮受朝讀時令布政事此則聽朔之禮畢合於周禮玉藻之文矣而鄭注玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡聽朔必特告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之用又按月令其帝太皡其神句芒者謂宣布時令告示下人其令詞云其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者乃諸侯之禮也故春秋左氏魯侯既視朔遂登觀臺又鄭注論語云禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者即太皥等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣又按禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以為時無明堂故無告朔之禮則江都集禮貞觀顯慶二禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂而著其享祭何為告朔獨闕其文若以君有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文並無天子每月告朔臣博考載籍既無其禮請停每嵗一月告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯奉而行之義也鳳閣侍郎王方慶奏議曰天子以孟春正月上辛於南郊總受十二月之政還藏於祖廟月取一政頒於明堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之故仲尼美而稱之曰眀王之以孝治天下者也人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰聽朔其實一也春秋魯文公六年閏十二月不告朔左氏傳曰閏月不告朔非禮也夫閏以正時時以作事事以厚生生人之道於是乎在不告閏朔棄正時也則天子閏月亦告朔矣寧有他月廢其禮乎又按周禮太史職云頒告朔於邦國閏月告朔王居門終月玉藻云閏月則闔門左扉立於其中是天子閏月而行告朔之事眀矣每嵗首元日通天宮受朝讀時令布政事此聽朔之禮畢而合於周禮玉藻之文也又按鄭云凡聽朔告其帝臣愚以為其告朔之時五方上帝之一帝也春則靈威仰之神例以始祖配之人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之自魯文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可識禮羊亡禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮漢承秦滅學庶事草創所以無告朔之事至平帝元始中王莽輔政庶㡬復古後漢董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜宋何承天禮論雖加編次於事則闕梁崔靈恩三禮義宗但捃摭前儒因循故事又隋大業中煬帝令學士撰江都集禮只鈔撮禮論更無異文貞觀顯慶及祠令不言告朔者蓋為歴代不傳所以其文遂闕今若毎月聽政於事亦煩孟月視朔恐不可廢從之元十六年命太常少卿韋縚每月進月令一篇是後孟月朔日御宣政殿側置一榻東西置案令韋縚坐而讀之諸司長官亦升殿列坐聽焉嵗除罷之【乾元元年十二月丙寅立春御宣政殿命太常卿于休烈讀春令常參官五品以上正員並升殿與坐】餘並具開元禮○議曰讀時令非古制也自東漢始焉其後因而沿襲按太宰職正月之吉懸治象之法於象魏使萬人觀之又春官太史頒告朔於邦國玉藻復云聽朔於南門之外並無讀時令故事而辟閭仁諝云元日受朝讀令此則聽朔禮畢合於玉藻之文王方慶雖有所駮大㫖與仁諝不異皆臆説也凡言時者謂四時耳若正月之朔讀令則合云嵗令何以謂之時邪其夏秋冬又何為不讀邪則辟閭輩誤矣 　　元正冬至受朝賀【朔望朝參及常朝日附○漢後漢　魏　晉　東晉　宋齊　梁　陳　北齊　隋　大唐】 　　漢髙帝十月定秦遂為嵗首七年長樂宮成制諸侯羣臣朝賀儀先平明謁者治禮引以次入殿門庭中陳車騎歩卒衞官設兵張旗幟傳言趨殿下郎中夾陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以下陳西方東向文官丞相以下陳東方西向大行設九賔臚句傳【上傳語告下為臚下傳語告上為句韋昭曰九賔則周禮九儀】於是皇帝輦出房百官執幟傳警引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀禮畢復置法酒【文頴曰作酒法令也】諸侍坐殿上皆伏抑首【抑屈首也】以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去羣臣莫不振恐肅敬【髙帝初百度草創未有儀法羣臣爭功醉或呌呼拔劍起擊柱帝患之叔孫通説帝曰夫儒者難與進取可以守成臣願採古禮與秦儀雜就之帝曰令易知度吾所能行者為之於是通使徴魯諸生三十餘人及帝左右為綿蕞於野外習之參用先代之儀然徃徃襲秦故月餘帝令試之曰吾能為此竟朝無敢諠譁失禮者於是髙帝曰吾今日知為皇帝之貴也乃拜通為太常賜金五百斤徐廣曰蕞音子外反以茅剪樹地為纂位標凖為習肄處也春　　秋曰置茅蕝蕝與蕞同並子悦反置音志以致反】至武帝雖用夏正然毎月朔朝至於十月朔猶常享會其儀夜漏未盡七刻鍾鳴受賀及贄公侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官賀正月【决疑云古者朝㑹皆執贄侯伯執圭子男執璧孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉漢魏俱依其制正朝大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如古禮古者衣皮故用皮帛為幣玉以象徳璧以稱事】二千石以上上殿稱萬嵗【獨斷曰三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之謂也】舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴饗大作樂【白虎通云有喪不朝吉凶不相干不奪孝子恩也太廟火日食后之喪雨霑服失容並廢朝】○後漢嵗首正月為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鍾鳴受朝賀及贄【獻帝起居注舊典市長執鴈建安八年始令執雉】百官二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御食前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴享大作樂【蔡質漢儀正月朝天子幸徳陽殿臨軒公卿百官各陪位朝賀百蠻朝貢畢属郡計吏皆陛覲庭燎宗室諸劉親㑹萬人以上立西面位既定上夀羣計吏中庭北面太官賜酒食西入東出御史四人執法陛下虎賁羽林張弓挾矢陛㦸左右戎頭陪前向後左右中郎將位東南羽林虎賁將位東北五官將位中央悉坐就賜作九賔散樂舍利獸從西方来戲於庭極乃畢入殿前激水化比目魚跳躍潄水作霧障日畢化為黄龍長八丈出水遨遊於庭耀又以繩繫兩柱間相去數丈兩娼女對舞行於繩上相逢切肩不傾又蹋局出身藏形斗中鐘磬娼樂畢作魚龍曼延小黄門吹三通謁者引公卿以次拜㣲行出卑官在前尊官在後其徳陽殿周旋容萬人陛髙一丈文石作壇畫屋朱梁玉陛金柱刻鏤】○魏文帝受禪後修洛陽宮室權都許昌宮殿狹小元日於城南立氊殿青帷以為門設樂饗㑹後還洛陽依漢舊事其藩王不得朝覲明帝時有朝者由特恩不得為常○晉武帝咸寧中定儀先正月一日有司各宿設王公卿校便坐於端門外太樂鼓吹又宿設四廂樂於殿前夜漏未盡十刻羣臣集庭燎起上賀謁報又賀皇后從雲龍中華門入謁詣東閤下便坐漏未盡七刻羣司乗輿車百官及受贄郎下至計吏皆入詣階部位其次其階衞如臨軒儀漏未盡五刻謁者僕射大鴻臚各奏羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝出鐘鼓作百官皆拜伏太常導皇帝升御座鐘鼓止百官起大鴻臚跪奏請朝賀掌禮郎贊皇帝延王登大鴻臚跪贊藩王臣某等奉白璧各一再拜賀太常報王悉登謁者引上殿當御座皇帝興王再拜皇帝坐復再拜跪置璧御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位掌禮郎贊皇帝延太尉等理禮郎引公特進匈奴南單于金紫將軍當大鴻臚西中二千石千石六百石當大行令西皆北面伏鴻臚跪贊太尉中二千石等奉璧皮帛羔鴈雉再拜賀太常贊皇帝延公等登掌禮引公至金紫將軍上殿當御座皇帝興皆再拜跪皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位王公置璧成禮時大行令並贊殿下二千石以下同成禮訖以贄授受贄郎郎以璧帛付謁者羔鴈雉付太常太樂令跪請奏雅樂樂以次作乗黄令乃出車皇帝罷入百官皆坐晝漏上水六刻諸蠻夷朝客以次入皆再拜訖御入後三刻又出鐘鼓作謁者僕射跪奏請羣臣上謁者引王公二千石上殿千石六百石停本位謁者引王詣罇酌夀酒跪授侍中侍中跪置御座前王還自酌置位前謁者跪奏藩王臣某等奉觴再拜上千萬嵗夀侍中云觴已上百官伏稱萬嵗四廂樂作百官再拜已飲又再拜謁者引王等還本位陛下者就席羣臣皆跪諾侍中中書令尚書令各於殿上上夀酒登歌樂升太官令又行御酒御酒升階太官令跪授侍郎侍郎跪進御座前乃行百官酒太樂令跪奏奏登歌三終乃降太官令跪請具御飯到階羣臣皆起太官令持跪授司徒持飯跪授大司農尚食持案並授侍郎侍郎跪進御座前羣臣就席太樂令跪奏食舉樂太官行百官飯桉徧食畢太樂令跪奏請進舞樂以次作鼓吹令又前跪奏請以次進伎乃召諸郡計吏殿前授勅戒於階下宴樂畢謁者一人跪奏請罷退鐘鼓作羣臣北面再拜出【未盡七刻謂之晨賀晝漏上三刻更出百官奉夀酒謂之晝㑹别置女樂三十人於黄帳外奏房中之歌其王公以下入朝者四方各為二番三嵗而周周則更始如有不朝之嵗各遣卿奉聘】○東晉江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻開宣陽門至平眀始殿門晝漏上水五刻皇帝乃出受賀皇太子出㑹者則在三恪下王公上正朝元㑹設白獸罇於殿庭若有能獻直言者則發此罇飲酒【罇曰白獸罇蓋取於白虎形以名焉按禮記知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外来聞鐘聲入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出平公呼進曰爾飲曠何也蕢曰子卯不樂知悼子在堂斯為子卯大矣曠太師也不以詔是以飲之公曰爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也公曰爾飲何也蕢曰蕢宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲也公曰寡人亦有過矣酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則無廢斯爵至於今既畢獻斯觶謂之杜舉白虎鐏蓋杜舉之遺式】○宋因晉制無所改易唯朝至十刻乃受朝賀升皇太子在三恪上○齊因之○梁元㑹之禮未眀庭燎設文物充庭臺門闢禁衞皆嚴有司各從其事太階東置白獸罇羣臣及諸蕃客並集各從其班而拜侍中奏中嚴王公卿尹各執珪璧入拜侍中乃奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出侍中扶左常侍扶右黄門侍郎一人執曲直華蓋從至階降輿納舄升御座前施奉珪藉王公以下至阼階脱舄劍升殿席南奉贄珪璧禮畢下殿納舄佩劍詣本位主客郎徙珪璧於東廂帝興入徙御座於西壁下東向設皇太子王公以下位又奏中嚴皇帝服通天冠升御座王公上夀禮畢食食畢樂伎奏太官進御酒主書賦黄甘逮二品以上尚書騶騎引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計吏更應諾訖令陳便宜者聽詣白獸罇以次還座宴樂罷皇帝乗輿以入皇太子朝則逺遊冠乗金輅鹵簿以行與㑹則劍履升座㑹訖先興天監六年詔曰頃代以来元日朝畢次㑹羣臣則移就西壁下東向坐求之古義王者讌萬國唯應南面何更居東面於是御座南向以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西邊東向尚書令以下在南方者悉東邊西向舊元日御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺扵南欄下又詔元日受五等贄珪璧並量所付周捨按周禮冢宰大朝覲贊玉幣尚書古之冢宰頃王者不親撫玉則不復湏冢宰贊助尋尚書主客曹郎冡宰職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受鄭注覲禮云既受之後出付玉人扵外漢時少府職掌珪璧請主客受玉付少府掌帝從之又尚書僕射沈約議正㑹儀注御出乗輿至太極殿前納舄升階尋路寢之設本是人君居處不容自敬宮室按漢氏則乗小車升殿請自今元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乗板輿升殿制可○陳制先元㑹十日百官並習儀注令僕以下悉公服監之設庭燎街闕城上殿前皆嚴兵百官各設部伍而朝宮人皆於東堂隔綺疏而觀宮門既無籍外人但絳衣者亦得入觀是日上事人發白獸罇自餘亦多依梁禮云○北齊元正大饗百官一品以下流外九品以上與㑹一品以下正三品以上開國公侯伯散品公侯及特命之官刺史並升殿從三品以下從九品以上及奉正使人比流外官者在階下勲品以下端門外侍中宣詔慰勞郡國使【詔牘長一尺三寸廣一尺雌黄塗飾上寫詔書㑹日侍中依儀勞郡國計吏問刺史太守安否及榖價麥苗善惡人間疾苦又班五條詔書於州郡國使人寫以詔牘一板長二尺五寸廣一尺三寸寫詔書正㑹宣示使人歸以告刺史一曰政在正身愛人去殘賊擇良吏正决獄平徭役二曰人生在勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務加寛養必使生有以自救没有以自終四曰長吏浮華奉客以求小譽逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人事意氣干亂奉公内外溷淆紀綱不設所宜紏劾侍中黄門宣詔勞諸郡國上計罷】○隋制正朝及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子鹵簿至明陽門外入賀復詣皇后御殿拜賀訖還宮皇太子朝訖羣官客使入就位再拜上公一人詣西階觧劍升賀降階帶劍復位而拜有司奏諸州表羣官在位者又拜而出皇帝入東房有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上夀訖上下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬嵗太子與㑹則設座於御東南西向羣臣上夀畢入位觧劍以升㑹訖先興○大唐元八年十一月中書門下奏曰伏以冬至一陽始生萬物潛動所以自古聖帝明王皆此日朝萬國觀雲物禮之大者莫逾是時其日亦祀圓丘皆令攝官行事質明既畢曰出視朝國家以来更無改易縁新條格將畢其日祀圓丘遂改用小冬日受朝若親拜南郊受朝湏改既令攝祭理不可移伏請改正從之因勅自今以後冬至日受朝永為恒式至天寳三載十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝義在尊嚴恭惟祀典每用冬至既於是日有事圓丘更受朝賀實深兢惕自今以後冬至宜以次日受朝仍永為恒式又至六載十二月勅承前諸道差使賀正十二月早到或有先見或有不見其所賀正表但送省司又不同進因循日乆於禮全乖自今以後應賀正使並取元日隨京官例序立便見通事舍人奏知其表直送四方館元日仗下後一時同進永㤗元年十一月詔冬至令有司祭南郊後於含元殿受朝賀建中二年十一月勅宜以冬至日受朝賀【初永徽五年十一月武后立羣臣命婦朝皇后舊儀冬至元日百官不扵光順門朝賀后至乾元元年張皇后遂行此禮禮儀使工部侍郎于休烈先奏曰㨿周禮有命夫命婦夫朝人主婦朝女君自永徽五年以則天為皇后始行此禮其日也命婦又朝光順門朝官命婦並入雜處殊為失禮有詔乃停永㤗二年勅於宣政殿上兼設命婦坐位太常博士袁利貞上疏曰伏以恩㫖於宣政殿上兼設命婦坐位奏九部伎及散樂並從宣政門入臣以為前殿正寢非命婦宴㑹之處象闕路門非娼優雜進之所今請命婦㑹於别殿九部伎從東入散樂一色請停省若扵三殿别設自可備極恩私從之改向麟徳殿也】其尋常朝參准貞觀十三年十月尚書左僕射房齡奏天下太平萬機事簡請三日一臨朝詔許之至二十三年九月十一日太尉無忌等奏請視朝坐日髙宗報曰朕幼登大位日夕孜孜猶恐壅滯衆務自今以後毎日恒坐永徽元年十月五日勅京官文武五品依舊五日一參至二年八月二十九日下詔来月一日太極殿受朝此後每五日一度太極殿視事朔望朝即為恒式准元日令中書令讀諸方表神龍元年四月十四日初令文武官五品以上每朔望參日陞殿食貞元七年四月勅昔者聖賢觀法象因天地交㑹之序為父子相見之儀沿習成風古今不易王者制事在扵因人酌其情而用中順其俗以為禮咸覿之儀既行父子之間資事之情豈隔君臣之際申恩卿士自我為初自今以後每年五月一日御宣政殿與文武百僚相見京官九品以上外官因朝參在京者並聽就列宜令所司即量定儀注頒示乃編禮式以著恒規其正至儀具元禮【武太后聖歴初初鳳閣侍郎王方慶曰奏准令周喪大功未葬並不得朝賀仍終喪不得宴㑹比来百官不尊禮法不哀慘陪朝㑹手舞足蹈公違憲章名教既虧實玷皇化伏請禁斷從之】 　　䇿拜皇太子【皇太子稱臣附○後漢　東晉　北齊　大唐】 　　後漢制拜皇太子儀百官㑹位定謁者引皇太子當御座殿下北面司空當太子西北東面立讀䇿書畢中常侍持太子璽綬太子再拜三稽首謁者贊曰皇太子臣某甲謁者稱制曰可三公升階上殿賀夀萬嵗因大赦天下禮畢○東晉孝武帝㤗元十二年臺符問皇太子既拜朝臣奉賀應上禮否國子博士車云百辟卿士咸與盛禮展敬拜伏不湏復上禮唯方伯牧守不覩大禮自非酒牢貢羞無以載其欵誠故宜有上禮亦如元正大慶方伯莫不上禮朝臣奉璧而已太學博士庾之議按武帝咸寧中諸王新拜有司近臣諸王公主上禮今皇太子國之儲副既已崇建普天同慶謂應上禮奉賀按漢魏故事皇太子稱臣新禮以太子既以子為名而又稱臣臣子兼稱於義不通除太子稱臣之制摯虞以為孝經資於事父以事君義兼臣子則不嫌稱臣宜定新禮皇太子稱臣如舊詔從之【尚書符又問王公以下見皇太子儀及所制衣服車議朝臣宜朱衣褠幘拜敬太子答拜按經傳不見其文故太傅羊祜牋慶太子稱叩頭此則拜之證又太寜三年詔議其典尚書卞壼謂宜稽則漢魏闔朝同拜其朱衣冠冕唯施天朝宜褠幘而已】○北齊冊皇太子皇帝臨軒司徒為使司空副之太子服逺遊冠入至位使者入奉冊讀訖皇太子跪受冊扵使者以授中庶子又受璽綬扵尚書以授庶子稽首以出就冊使者持節至東宮宮臣内外官定列皇太子階東西面若幼則太師抱之主衣二人奉空頂幘服從以受冊明日拜章表扵東宮殿庭中庶子中舍人乗軺車奉章詣闕堂謝擇日齋扵崇正殿服冕乗安車謁廟擇日羣臣上禮又擇日㑹明日三品以上牋賀○大唐臨軒冊命皇太子如開元禮 　　通典卷七十 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十一　　嘉十六 　　皇太子監國及㑹宮臣議【北齊　隋　大唐】 　　北齊天保元年皇太子監國在西林園冬㑹羣臣議皆東面二年於北城第内冬㑹又議東面吏部郎陸卬疑非禮魏收改為西面邢子才議欲依前曰凡禮有同者不可令之異詩説天子至於大夫皆乗四馬况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士復何面也南面人君正位今一官之長無不南面太子聽政亦宜南面坐議者引晉舊事太子在東宮西面為避尊位非為嚮臺殿也子才以為東晉博議依漢魏之舊太子普臣四海不以為嫌又何疑於東面禮嗣子絶旁親嫡子冠於阼冡子生接以太牢漢元著令太子絶馳道此皆禮同於君又晉王公嗣攝命臨國乗七旒安車駕用三馬禮同三公近宋太子乗象輅皆有同處不以為嫌况東面者君臣通禮獨何為避明為嚮臺所以然也近皇太子在西林園於殿猶且東面於北城非宮殿之處更不得耶諸人以東面為尊宴會須避按燕禮燕義君位在東賔位在西君位在阼階故有武王踐阼不在西也禮乗君之車不敢曠左君在惡空其位左亦在東不在西也君在阼夫人在房鄭注人君尊東也前代及今皇帝宴會接客亦東堂西面若以東面為貴皇太子以儲后之禮監國之重别第宴臣賔自得申其正位禮者皆東宮臣属公卿接宴觀禮而已若以西面為卑實是君之正位太公不肯北面説丹書西面則道之西面乃尊也君位南面有東有西何可皆避且事雖少異有可相比者周公臣也太子子也周公為冢宰太子為儲貳明堂尊於别第朝諸侯重於宴臣賔南面貴於東面臣疎於子冢宰輕於儲貳周公攝政得在明堂南面朝諸侯今太子監國不得於别第宮東面宴客情所未安且君行以太子監國君宴不以公卿為賔明父子無嫌君臣有嫌按儀注親王受詔冠婚皇子皇女皆東面今不約王公南面獨約太子何所取耶議者以南尊改就西面轉居尊位更非合禮方面既少難為節文東西二面君臣通用太子宜然於理為允魏收議云去天保初皇太子監國冬㑹羣官於西林園都亭坐從東面義取於嚮中宮殿臺故也二年於宮冬㑹坐乃東面收竊以為疑前者遂有别議議者同之邢尚書以前定東面之議復申本懐此乃國之大禮無容不盡所見收以為太子東宮位在於震長子之義也按易八卦正位嚮中皇太子今居北城於宮殿為東北南面而坐於義為背也前者立議據東宮為本又按東宮舊事太子宴㑹多以西面為禮此又誠證非徒言也不言太子常無東西二面之坐但用之有所至如西園東面所不疑也未知君臣車服有同異之議何為而發就如所云但知禮有同者不可令異不知禮有異者不可令同茍别君臣同異之禮恐重紙累札書不盡也子才竟執東面收執西面援引經據交相徃復其後竟從西面為定時議又擬官吏之姓與太子名同子才又謂曰按曲禮大夫士之子不與嗣君同名鄭注云若先生之亦不改漢法天子登位布名於天下四海之内無不咸避按春秋經衞石惡出奔在晉衞侯衎卒其子惡始立明石惡與長子同名諸侯長子在一國之内與皇太子於天下禮亦不異鄭言先生不改蓋以此義衞石惡宋向戍皆與君同名春秋不譏皇太子雖有儲貳之重未為海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古官吏至微而有所犯朝夕從事亦是難安宜聽出宮更補他職制曰可○隋文帝皇初皇太子勇准故事張樂受朝宮臣及京官北面稱慶帝誚之遂後定儀注西面而坐唯宮臣稱慶臺官不復總集煬帝之為太子奏降章服宮官請不稱臣從之○大唐睿宗景雲二年四月欲傳位於皇太子召三品以上官謂曰朕素懐澹泊不以宸極為貴昔居皇嗣已讓中宗及居太弟又固辭不就思脱屣於天下為日乆矣今欲傳位於太子卿等何如羣臣唯唯莫有對者皇太子遣右庶子李景伯讓監國上不許殿中侍御史和逢堯諫曰陛下春秋未髙聖恩浹洽昔韋氏亂政百僚憂懼萬姓顒顒欣荷睿徳豈可即為讓乎上從之遂有制政事皆取皇太子處分若縁軍馬刑殺五品以上除授政事皆取皇太子商量然後聞奏其會宮臣儀注具開元禮 　　皇太子監國有司儀注【宋】 　　宋文帝元嘉二十六年二月東廵皇太子監國有司儀注某曹闗某事【云　云】被命議宜如是請為牋如左謹闗 　　右署衆官如常儀 　　尚書僕射尚書左右丞某甲死罪死罪某事【云　云】叅議以為宜如是事諾奉行某死罪死罪 　　年月　　　日某曹上 　　右牋儀唯於啟事年月右方闗門下位及尚書官署其言選事者依舊不經他官 　　某曹闗太常甲乙啟辭押某署令某甲上言某事【云云】請臺告報如所稱主者詳檢應聽如所上事諾别符申攝奉行謹闗 　　年月　　　日 　　右闗事儀准於黄案年月日右闗門下位年月下左方下附列尚書衆官署其尚書名下應云奏者今言闗餘皆如黄案式 　　某曹闗司徒長史王甲啟辭押某州刺史景丁觧騰某郡縣令長李乙書言某事【云　云】請臺告報如所稱尚書某甲叅以為所論正如法令告報聽如所上請為令書如左謹闗 　　右闗門下位及尚書署如上議司徒長史王甲啟辭押某州刺史景丁觧騰某郡縣令長李乙書言某事【云　云】請臺告報 　　年月　　　日尚書令某甲上建康宮【如無令稱僕射】 　　右令曰下司徒今報得如某所上其宣攝奉行故事文書如千里驛行 　　年月　　　日朔甲子尚書令某甲下【無令稱僕射】司徒書從事書到上　　起某曹 　　右外上事内處報下令書儀 　　某曹闗事【云　云】令如是請為令書如左謹闗 　　右闗署如前式 　　令司徒某事【云　云】令如是其下所属奉行如故事文書如千里驛行 　　年月　　　日子下起某曹 　　右令書自内出下外儀 　　令書前某官某甲今以甲為某官如故事 　　年月　　　日侍御史某甲受 　　右令書版文准詔書版文 　　尚書下【云　云】奉行如故事 　　右以准尚書勑儀　起某曹 　　右並白紙書凡外内應闗牋之事一准此為儀其經宮臣者依臣禮 　　拜刺史二千石誡勅文曰制詔【云　云】某動靜屢聞右除拜詔書除者如舊文其拜令書除者令代制詔餘如常儀 　　辭闕版文云某官糞土臣某甲臨官稽首再拜辭制曰右除糞土臣及稽首【云　云】某官某甲再拜辭以令曰代制曰某官宮臣者稱臣 　　春夏封諸侯議後【漢　魏　晉】 　　後漢鄭曰據祭統云古者於禘發爵賜服於嘗出田邑今封諸侯則違古且土地皆慶賞之事漢家故事丞相始拜皆封為列侯其在秋冬者先賜爵闗内侯俟春而後封國祭統嘗出田邑先師或以為秋嘗時邑人皆田或以為削黜田邑於此時也○魏王肅聖證論孟夏之月天子行賞封諸侯慶賜無不忻悦故左傳賞以春夏是也○晉張融評曰按洛誥成王命周公後封伯禽以周之正易屯卦云宜建侯據二經周人封諸侯不以春夏也【周禮夏官司勲掌爵月令夏封諸侯故取此時】束晢總論曰月令所紀非一王之制凡稱古者無逺近之限未知夏封諸侯何代之典秋祭田邑夏乎殷乎而王據月令以非祭統鄭宗祭統而疑月令無乃俱未通哉莫若通以三代説兩氏而不俱一也 　　錫命【周　東晉】 　　周制春官大宗伯以九儀之命正邦國之位【每命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數】一命受職【始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命鄭司農云受職理職事也】再命受服【謂受冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自元冕以下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服也】三命受位【謂列國之卿始有列位於王為王臣也王之上士亦三命也】四命受器【謂公之孤始得有祭器者禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命也】五命賜則【則者地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜以方百里二百里之地者也方三百里以上為成國也五命中大夫出為子男】六命賜官【王六命之卿賜官者使得自置臣理家邑如諸侯也六命上大夫即卿也】七命賜國【王之卿六命出封加一等也】八命作牧【謂諸侯有功徳者加命得専征伐諸侯出為一州之牧入為三公】九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者也鄭司農云長諸侯為方伯也封為上公為二伯分主東西長於諸侯賔於天子曰天子之吏天子謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公】王制云制三公一命袞若有加則賜也【三公八命矣復加一命則服袞龍與王者之後同故諸侯之服自袞而下如王之服】大國之君不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命春秋左氏傳説諸侯踰年即位天子賜以命珪【珪者諸侯所執以朝覲之瑞也】○公羊傳天王使毛伯來錫公命加魯以袞龍之服傳曰錫者賜也命者加我服也又諸侯有功加之九錫一曰衣服二曰朱户三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰武賁之士七曰鈇鉞八曰弓矢九曰秬鬯【賞賜者陽數極於九賜大國不過九次國七小國五】○東晉羊元曰説者以左氏云天子錫諸侯命珪以為符信珪者諸侯所執以朝覲之瑞也按魯成公即位八年乃得命珪三年夏公如晉此朝也未有珪朝何執也凡命者謂方策之書也猶今教令耳覲禮曰諸侯奉篋服加命書於其上尚書文侯之命云平王錫晉文侯秬鬯珪瓚作文侯之命命者王之教令其事非一䇿而已 　　諸王公城國宮室章服車旗議【虞　周　晉】 　　虞書曰明試以功車服以庸○周制春官小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜【王以賞賜有功者】○晉博士孫毓叚暢等議曰周禮上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命以七為節子男五命以五為節【上公謂三公有徳九命為二伯者國家謂城也】公之城蓋方九里宮方九百步侯伯之城方七里宮方七百步子男之城方五里宮方五百步又曰王之三公八命其卿六命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之又如禮諸侯之城隅髙七丈門阿皆五丈又禮諸侯以為殿屋今諸王封國雖有大小而所理舊城不如古制皆宜仍舊其造立宮室當有大小之差然周典奢大異於今儀步數之限宜隨時制又諸侯三重門内曰路門中門曰雉門外門曰庫門雉門之外設䍐憲【䍐罼也憲蓋也】髙五丈其正寢與廟同制皆殿屋四阿堂崇三尺此其舊典略可依也餘皆稱事取供而已旌旗斿數繁纓貳車各以其命之等又曰金輅建大旂同姓以封象輅建大赤異姓以封【金象者謂以金象飾其車】今制從簡除之餘諸王從公者出就封朝祀之車宜輅車駟馬建大旂九斿畫交龍禮公之服自袞冕而下侯伯自鷩冕而下皆如王之服祭服宜元冕朱裏玳玉三采九旒藻三色九就丹組纓元衣纁裳畫九章以事宗廟其祀社稷山川及其羣臣助祭者皆長冠元衣其位不從公者皆以七為節其他則同諸王朝服依漢魏故事皆逺遊冠五時服佩山玉不復以國大小為差其羣臣侍從冠服皆宜如服制令也諸王公應助祭按司服之職王祀昊天上帝則大裘而冕享先王則袞冕先公則鷩冕公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服禮記王制曰制三公一命袞謂三公八命復加一命則服袞龍與王者之後同然則九命及二王之後乃服袞衣無升龍三公之服當從鷩冕而下太尉三公助祭宜服鷩冕七章冕繅九旒赤舄三公助導從外官不與齊祭者自可如舊 　　䇿拜諸王侯【拜三公奏樂服冕議附○後漢　晉北齊　隋　大唐】 　　後漢制拜諸侯王三公之儀百官會位定謁者引光禄勲前【丁孚漢儀云太常住蓋下東向讀文以此異也】謁者引當拜者前當座伏殿下光禄勲前一拜舉手曰制詔其以某為某【按丁孚儀安帝䇿夏勤文曰維元初六年三月甲子制詔以大鴻臚勤為司徒曰朕承天序維稽古建爾於位為漢輔往率舊職敬敷五教在寛左右朕躬宣力四表保乂皇家於戲秉國之鈞方祗厥序時亮天工可不慎歟勤其戒之此其例也】讀䇿書畢拜者稱臣再拜尚書即以璽印綬付侍御史前面立受璽印綬當受䇿者再拜首三贊謁者曰某王臣某新封某公某初除謝中謁者報謹謝贊者立曰皇帝為公興重坐受䇿者拜謝起就位禮畢○晉武帝咸寜三年始平濮陽諸王新拜有司奏依故事聽京城近臣諸王公主應朝賀者復上禮博士張放議臨軒遣使應作樂放按太始中皇太子冠太子進而樂作位定樂止王者諸侯雖殊尊卑至於禮秩或有同者冠之與拜俱為嘉禮是以准昔儀注謂宜作樂今符云至尊受太子拜時無鍾磬之樂又按太始三年有司奏皇太子明膺休命光啟嘉祚宜依漢魏故事太常王師等言拜三公應有樂宿設懸於殿庭今門下云非祭享則無樂按冠禮有樂公侯大臣御座為起在輿為下傳曰國卿君之貳也是以命使之日御親臨軒百僚陪位此即敬事之意也古者天子饗下國之使命將帥遣使臣皆有樂故詩敘曰皇皇者華君遣使臣也又曰歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸皆作樂而歌之今命大使拜輔相比於下國之臣輕重殊矣輕誠有之重亦宜然博士考古以事義相准故謂臨軒遣使宜有金石之樂詔曰三公鼎司皇帝有興之禮何以不設樂又正位南面何以不服冕尚書顧和言臨軒拜三公不應有樂和云禮無其文按衞宏撰漢儀拜丞相亦無樂古之燕饗有樂者以暢賔主之歡耳今拜三公事畢於階庭禮成於拜立歡宴未交無事於樂又按六冕之服主於祭祀唯婚特用之他事未見服冕者故拜公不應服冕○北齊䇿諸王以臨軒曰上水一刻吏部令史乗馬賫召版詣王第王乗髙車鹵簿至東掖門止乗軺車既入至席尚書讀䇿以授王又授章綬事畢出軺車入鹵簿乗髙車詣閶闔伏闕表謝報訖拜廟還第即拜鴻臚卿持節吏部尚書授䇿侍御史授節使者受而出乗軺持節詣王第入就西階東面王入立於東階西面使者讀䇿博士讀版王俛伏興進受䇿章綬茅土俛伏三稽首還本位謝如上儀在州鎮則使者受節䇿乗軺車至州如王第諸王三公儀同尚書令五等開國太妃公主恭拜冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字哀冊贈冊亦同諸王五等開國及鄉男恭拜以其封國所在取社稷壇方面土苞以白茅内青箱中函方五寸以青塗飾封授之以為社○隋臨朝冊命三師諸王三公並陳車輅餘則否百司定列内史令讀冊訖受冊者拜受出又引次受冊者如上儀若冊開國郊社令奉茅土立於仗南西面每授冊訖授茅土焉○大唐之制如開元禮諸王公侯留輔朝政嫡子監國議【晉　後周】 　　晉博士孫敏等議按周禮典命職凡諸侯之嫡子誓於天子攝其君則下其君一等【誓猶告也】謂公之子如侯伯而執珪侯伯之子如子男而執璧春秋曹伯使其太子射姑来朝行國君之禮踐土之盟衞成公使其母弟武如會經書曰衞武蔡甲午序於諸侯又左冢子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國古之制也夫帥師専行謀誓軍旅君與國政之所圖非太子之事也○周制諸侯以功徳入為王卿士則上卿理其國事今諸王公侯受任天朝而嫡子攝其君事則車服禮數國封大小領兵軍數自當如本制而王公侯遣上卿及軍將掌其事合於古義今之車服與古禮不同依禮應下其君一等其嫡子皆以有爵命印綬冠服佩玉之制宜如本令而嫡子但知其政不干其位君不可二尊無二上國相以下見嫡子宜如臣而不稱臣又禮非其臣則答拜國之命士上達於其君者嫡子宜答拜其文書稱嗣子宜曰王嗣子公侯嗣子子繫父爵明不尃國其燕見則稱第下文書表疏皆臣禮而不稱臣今之監司上官文書皆為記告嫡子監國其下羣臣官文書宜稱告不言命稱教 　　通典卷七十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十二　嘉十七 　　天子追尊祖考妣【上尊號附○周　漢　魏　晉宋　齊　梁　陳　後魏北齊　後周　隋　大唐】 　　周武王追尊王太王亶父王季歴文王昌【盧植曰太王王季之父也美大故號之王季文王之父也太王實始剪商王季綏和文王懐保王業所興故追王也三妣亦同尊其號】所以追之不以卑臨尊也【不用諸侯之號臨天子也追王太王王季以下者以王迹之所由也文王稱王早矣於殷猶為諸侯於是著焉】○漢髙帝五日一朝太公太公家令説太公曰天無二日土無二王太公雖父乃人臣也奈何使人主朝人臣如此則威重不行矣後上朝太公太公擁篲迎門却行上大驚下扶太公太公曰帝人主奈何以我亂天下法上善家令言賜黄金五百斤詔曰人之至親莫大於父子故父有天下之於子子有天下歸尊於父此人道極也朕平暴亂以安天下此皆太公之教訓也乃尊太公為太上皇【後漢荀悦曰孝經曰故雖天子必有尊也言有父也王者父事三老以示天下所以明孝也無父猶設三老之禮况其存者乎孝莫大於嚴父故子尊不加於父母家令之言於是過矣晉愍懐太子令問中庶子劉寳云太公家令説太公為是為非對曰荀悦論賜家令為非臣以悦不識髙帝意髙帝雖貴為天子事父不失子之禮時即位已六年而不加父號是以家令言雖父乃人臣也言無可尊改名號當與人臣同禮欲以此感動之帝聞家令言乃悟即立號太上皇得人子尊父之道若不聞家令言父終無號矣家令説是也】又追尊妣曰昭靈后○魏文帝即王位尚書令栢階䒭奏臣聞尊祖敬宗古之大義故六代之君未甞不追崇始祖顯彰所出先王應期撥亂唘魏大業然禰廟未有異號非崇孝敬示無窮之義也太尉公侯宜有尊號所以表功崇徳發事顯名者也故易言乾坤皆曰大徳言大人與天地合臣䒭以為太尉公侯誕育聖哲以濟羣品可謂資始其功徳之號莫過於太王詔曰前奏以朝車迎中常侍大長秋特進君侯神主然君侯不宜但依故爵乗朝車也禮有尊親之義為可依諸王比更議博士祭酒孫欽䒭議按春秋之義五䒭諸侯卒葬皆稱公與王者之後宋公同號乃臣子褒崇其君父以此言之中常侍大長秋特進君侯誕育太王篤生武王奄有四方其功徳之號莫過太王今迎神主宜乗王車又宜先遣使者上諡號為太王於是漢帝追諡為太王及受禪追尊太王為太皇帝考武王為武皇帝尊王太后為皇太后明帝泰和三年六月司空陳羣䒭議以為周武追尊太王王季文王皆為王是時周天子以王為號追尊即同故謂不以卑臨尊也魏以皇帝為號今追號皇髙祖中常侍大長秋特進君為王乃以卑臨尊也故漢祖尊其父為上皇自是以後諸侯為帝者皆尊其父為皇也大長秋特進君宜追號髙皇載主宜以金根車可遣大鴻臚持節乗大使車從騶騎奉印綬即鄴廟以太牢告祠從之又詔曰盖聞尊嚴祖考所以成湯文武寔造商周克昌王業而詩書之義追尊稷契自我魏室上承天序既發跡於髙皇髙皇之父䖏士君精神幽逺號稱罔記非所以崇孝重夲也其令公卿以下㑹議號諡侍中劉曄議周王所以后稷為祖者以其唐之諸侯佐堯有大功名在祀典故也至於漢氏之初追諡之義不過其父上比周室則大魏跡自髙皇而始下論漢氏則追諡之禮不及其祖思以為追尊之義宜齊髙皇而已侍中繆襲議以為元者一也首也氣之初也是以周文演易以冠四徳仲尼作春秋以統三正又諡法曰行義悦人曰元尊仁貴徳曰元䖏士君宜追加諡號曰元皇太傅鍾繇議按禮小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣乃唐堯之所以敦叙於九族也其禮上殺於五非不孝敬於祖也下殺於五非不慈愛於其孫也旁殺於五非不篤友於昆弟也故為族屬以禮殺之䖏士君其數在六於屬已盡其廟當毁其主當遷今若追崇帝王之號天下素不聞其受命之符則是武皇帝櫛風沐雨勤勞天下為非功也推以人情普天率土不襲此議䖏士君明神不安此禮今諸博士以禮斷之其義可從詔從之○晉武帝受禪後太始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯考景王曰景皇帝皇考文王曰文皇帝宣王妃張氏為宣穆皇后尊太妃王氏為皇太后○宋武帝受禪追尊皇考為孝穆皇帝皇妣為孝穆皇后䇿曰維永初元年七月皇帝謹遣某官某奉䇿上皇考尊號曰孝穆皇帝仰惟聖靈邈焉徂逺昔有周丕崇祚興昌季其在魏晉亦申情禮所以遹追來孝所因者本謹稽式上代考諸令准稱謂既極情典攸遂所以仰順天人俯穆率土在心逺慕庶云有慰追尊先后策曰維年月朔皇帝謹遣某官某奉策上皇妣尊號曰孝穆皇后伏惟皇妣資坤厚之性體母儀之徳䒭美姜嫄齊列任姒訓穆中閨化流自逺膺歴運期饗茲天位謹依前典敬奉大禮仰慕聖善之愛俯増蓼莪之思○齊髙帝受禪追尊皇考曰宣皇帝皇妣曰孝皇后○梁武帝受禪追尊考曰文皇帝妣曰獻皇后○陳武帝受禪追尊考曰景皇帝妣董氏曰安皇后○後魏道武帝稱尊號後追尊逺祖二十餘代皆稱皇帝則歴代未聞也不復更載諡號焉○北齊文宣帝受東魏禪追尊祖為文穆皇帝妣為文穆皇后考為獻武皇帝兄為文襄皇帝母為皇太后○後周閔帝受西魏禪稱天王追尊考曰文王後其弟明帝立稱帝號追尊文王曰文皇帝後其弟武帝立追尊曰徳皇帝○隋文帝受禪追尊考曰武元皇帝妣曰元明皇后○大唐武徳元年五月追諡髙祖為宣簡公曽祖為懿王祖為景皇帝父為元皇帝天寳二年三月追尊咎繇為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝仍各立廟毎嵗四孟月享祭至寳應中禮儀使杜鴻漸請停四時獻享 　　天子崇所生母議【追崇附○東晉　宋】 　　東晉孝武帝大元中崇進所生母李氏為皇太妃【徐邈與范書訪其事答謂子不得以爵命母妃是太子婦號必也正名寕可以稱母也邈重與書曰禮天子之妃曰后闗雎稱后妃之徳妃后之名可謂大同所以憲章皇極禮崇物偹者在於此也故太后之號定於前朝而當今所率由也若必欲章服同於后而名號異於妃則可因夫人之稱而加皇太以明尊尊雖一理然於文物之章猶未盡崇髙之極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃然古無此稱出於後代今有皇太之别可例論邪又答曰按公羊母以子貴當以此義為允禮有君之母非夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所為尊母非使極尊號也並后匹嫡譏存春秋謂宜稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號也稱夫人則先后之臣也加皇太則至尊之母也皇君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書云后者婦人之貴號在妻則言后在母則加太禮天子之妃稱后闗雎曰后妃之徳后妃二名其義一也設使皇后處内貴妾必不可稱妃邈又答徐乾書云母以子貴穀梁亦有其義故曰人之母則可又㑹成風葬著言禮也但名雖夫人而實殊同體故不敢配厭羣臣無服所服以為異也鄭云近臣服唯君所服若嫡夫人歿則有制重者故曰唯君所服之耳與君同重自施近臣驂僕而下三卿五大夫内有宗廟之祭外有侯伯之命何得以私服廢正故庶母為夫人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯唯國内申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣於内稱君曰公耳雖人君肆情行服而卿大夫不所以知上有天王也邈徃來答釋范武子以詩序云后妃義一是以太妃車旗服章偹如太后唯不敢従於宗廟禮又曰百官不稱臣所以合無服之制也范於時都謂不應同皇后服章以尊議難之自塞矣書無天子庶母之文且妾上無女君則夫人可為通稱如五等爵皆稱公耳天王之與王后未聞二其號者所以闗之情禮而定太妃之稱良有由矣體同至極故上比稱皇屈於郊廟故逺避伉儷不曰后而曰妃因名求實可謂至矣禮太后與太妃義無異者假令國君在時妾母自當稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻耳】太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下禮官詳正按太常臣允等議以春秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經云考仲子之宫明不配食也且漢文昭二太后並繋子號宜逺准春秋考宫之義近摹二漢不配之典尊號既正宜改築新廟顯崇尊稱則罔極之情申别建寝廟則嚴禰之道著繋子為稱兼明貴之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如允等議追尊㑹稽太妃為簡文皇太后也○宋文帝元嘉元年司空録尚書事臣羡之等言伏惟先婕妤柔明塞淵光偹六列徳昭坤範訓洽母儀用䏻唘祚聖明奄宅四海而天祚永違嚴親莫逮臣等參詳逺准春秋近稽漢晉謹追上尊號為皇太后禮官撰諡用崇寝廟 　　諸侯崇所生母議 　　後漢許慎五經異義云妾母之子為君子得尊其母為夫人按春秋公羊説妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於嫡下堂稱夫人尊行國家則士庶起為人君母亦不得稱夫人父母者子之天也子不得爵命父母至於妾子為君爵其母者以妾夲接事尊者有所因也糓梁説魯僖公立妾母成風為夫人入宗廟是子而爵母也以妾為妻非禮也故春秋左氏説成風得立為夫人母以子貴謹按尚書舜為天子瞽瞍為士明起於匹庶者子不得爵父母也至於魯僖公本妾子尊母成風為小君經無譏文公羊左氏義是也鄭駁曰禮喪服父為長子三年以将重故也衆子則為之周明無二嫡也女君卒貴妾繼室攝其事耳不得復立夫人魯僖公妾母為夫人者乃縁荘夫人哀姜有殺子般閔公之罪應貶故也【哀姜薨於齊貶之經在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之喪至自齊去姜是也桓夫人文姜弑公貶之經在荘元年春三月夫人遜於齊其與姜氏輕重差也】近漢呂后殺戚夫人及庶子趙王不仁廢不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母禮未之有也袁凖正論云時俗之論曰庶子為公可以尊其母為夫人春秋之義母以子貴按隠公二年夫人子氏薨五年考仲子之宫上稱夫人下不應復言仲子明其以妾為妻也秦人來歸成風之禭不稱夫人明其私尊不通於鄰國也左氏曰並后匹嫡亂之夲也【袁凖曰並后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾為夫人是也】公羊亦云母以子貴○説曰糓梁云秦人來歸成風之襚秦不云夫人也就外不云夫人而見正焉夫身為國君而母為妾庶子孫所不忍臣下所不安故私稱於國中不加境外此人子之情國人之私而止於禮法之正也假有庶子數人並為三公欲各尊其母将何以止之非聖人無法此大亂之道也 　　支庶立為天子追尊夲親議【漢　後漢　魏　齊】 　　漢宣帝追尊祖衛太子史皇孫詔曰故皇太子在湖未有號諡有司請曰禮為人後者為之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下為孝昭帝後承祖宗之祀制禮不踰閑謹行視孝昭帝所為史皇孫諡宜曰悼母曰悼后比諸侯王園置奉邑三百家曰悼園故皇太子諡曰戾置奉邑二百家曰戾園史良姊曰戾夫人置守塜三十家園曰戾后園置長丞周衛奉守如法有司復言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寝以時薦享益奉園人滿千六百家尊戾夫人曰戾后置園奉邑及益戾園各滿三百家哀帝初入為太子祖母傅太后母丁后皆在國自以定陶恭王為稱【按元帝傅昭儀有寵産一男為定陶恭王帝崩昭儀隨王歸國稱定陶太后恭王薨子代為王王母曰丁姬成帝無繼嗣立定陶王為太子詔移楚孝王為定陶王奉恭王後詔傅太后與丁后自居定陶國成帝崩太子立是為哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后為皇太后事下有司【宏曰秦荘襄王母夲夏氏而為華陽夫人所子及即位俱稱太后今宜立定陶恭王后為皇太后】左将軍師丹大司馬王莽共劾奏宏知皇太后至尊之號天下一統而稱引亡秦以為比喻詿誤聖朝不道帝新立謙讓納用莽丹言免宏為庶人【時傅太后大怒要欲必稱尊號詿音掛】後帝白令太皇太后下詔尊定陶恭王為恭皇【哀帝初成帝母稱太皇太后成帝趙皇后稱皇太后】又曰春秋母以子貴遂尊傅太后為恭皇太后丁姬為恭皇后中郎将冷裒復奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇置吏二千石以下各供厥職又宜為恭皇立廟京師帝復下議有司皆以為宜如裒言大司空師丹又曰聖王制禮取法天地故尊卑之禮所以正天地之位不可亂也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后並非所以明尊無二上之義也定陶恭皇號諡前已定義不得復改禮父為士子為天子祭以天子其尸服以士子無爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬衰三年降其父母周明尊夲祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為恭王立後承祭祀今恭皇長為一國太祖萬代不毁恩義已偹陛下既繼體先帝特重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶恭皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毁空去一國太祖不隳之祀而就無主當毁不正之禮非所以尊厚恭皇也由是上怒策免丹後嵗餘下詔曰漢家之制推親親以著尊尊定陶恭皇之號不宜復稱定陶其尊恭皇太后為帝太后丁后為帝后後更號帝太后為皇太后太后崩合葬稱孝元傅皇后陵其後為王莽毁發貶號○後漢安帝建元元年有司上言皇考清河孝王至徳純一含光大既受帝祉載生明聖舊章法制宜有尊號不宜稱王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗貴人曰敬徳后詔曰其告祠髙廟使司徒震持節大鴻臚特進樂平侯常副奉策璽綬到清河上尊號桓帝即尊位追尊祖河間孝王曰孝穆皇妣趙氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇母曰孝崇園貴人靈帝即位追尊祖為孝元皇妣夏氏為孝元后考為孝仁皇母董氏為慎園貴人○魏文帝制以後如以旁枝入嗣大位不得加父母尊號詔曰依漢祖之尊太上皇是也且禮不以父命辭王父命漢氏諸侯之入皆受天子之命允於宗也而猶顧其私親僣擬天號豈所謂為人後之義哉後代若有諸侯入嗣者皆不得追加其私考為皇妣為后也敢有佞媚妖惑之人欲悦時主繆建非義之事以亂正統者此股肱大臣所當禽誅也其著乎甲令書之金䇿蔵諸宗廟副乎三府尚書中書亦當各藏一通○齊明帝即尊位追尊考始安貞王為景皇妣妃為懿后 　　追錫命議 　　後漢許慎五經異義云春秋公羊糓梁説王使榮叔錫魯桓公命追錫死者非禮也死者功可追而錫如有罪又可追而刑耶春秋左氏譏其錫簒弑之君無譏錫死者之文也 　　王侯在䘮襲爵議【奪情附○魏　大唐】 　　魏尚書奏以故漢獻帝嫡孫杜氏鄉侯劉康襲爵假授使者拜授康素服奪情議按周禮天子公卿諸侯吉服皆冕朱裏衣纁裳有䘮凶則變之麻冕黼裳邦君麻冕蟻裳云麻冕者則素冕麻不加采色又變其裳亦非純吉亦不純凶漢氏承秦改六冕之制以冠綘衣一服而已有䘮凶之事則變吉服以從簡易故諸王薨遣使者拜嗣子為王則冠縗絰服素以承詔命事訖然後反䘮服考之前典則差周書論之漢室則合常制王肅議尊者臨卑不制縗麻故為之素服今康䖏三年喪在縗絰之中若因喪以命之則無復素服若以尊崇王命則吉服以拜受按尚書康王受策命吉服而受之事畢又以吉服出應門内以命諸侯皆出然後王釋冕反喪服故臣以為諸侯受天子之命宜以吉服又禮䖏三年之䘮而當除父兄之䘮服除服卒事然後反䘮服則受天子命者亦宜服其命服使者出反䘮服即位而哭既合於禮又合人情詔從之○按成王崩康王即位上宗奉同瑁王再拜三祭【按鄭曰即位必醴之者以神之嚌成之也以醴嚌成之者醴濁飲至齒不入口曰嚌既居重䘮但行其禮而不取其味】又禮始冠加爵亦皆醴之所以加崇以成其尊也又漢舊儀諸王嫡子嗣位受拜畢立於門外使者既出拜送還升嚌醴訖又再拜正與康王即位事同古今相参事無違者王肅又議凡奉神祭祀則有受祚之爵嘉慶事則有醮醴之儀若君薨而太子即位孤之位無醮醴之儀成王病困乃召羣臣訓以敬保元子明日成王崩既大斂羣臣以策書宣成王命以命康王是為受顧命之戒非即位之事王從三宿三祭上宗曰饗而不嚌醴也此王者隨時之禮非常行之典不可以為拜諸侯嫡子之儀襲爵之日乃孝子孝孫所以増哀戚之懐非禮之所施且謂之王命所加而使者又既出謂之受神之醴復非饋奠之時按拜陳思王子志為濟北王又與今異猶湏王嚌醴畢然後使者出今㩀鄭説即位醴之以成其禮猶愈於使者既出不設饋奠而獨嚌醴臣猶以為非禮之衷今京師廷拜諸侯嗣子無事有嚌醴天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮而無冠醴此謂諸侯大夫以平吉受賜衣於天子太廟歸設祭於其廟服賜服而受冠醴之禮也可依此使者既出公猶服命服設奠而告又禮小祥之祭然後嚌之此自告其廟非王命之所加如禮不嚌既告反服即位而哭既合於禮又合人情詔從之髙堂隆議拜受儀按舊典天子遣使者齎車服策命命諸侯嗣位之禮上卿為使者嗣君遣上卿吉服迎於境自吉服勞於郊館宗廟致飱餼告期日受命於祖廟設䘮主几筵於戸牖之前命車設於庭西上安車駟馬皆在車之東使者奉策服印綬加詔版策命其上升自西階東面内史在右嗣君端委以入升自阼階西面立使者以皇帝命命冕内史賛之嗣君降於兩階間北面再拜稽首使者宣命曰無下拜嗣君升成拜内史加詔版䇿命於服上以東嗣君進而西迓受於兩楹間皆旋復位嗣君釋端委服降升成拜如初使者降出升車嗣君拜送於門外修享贈餞之禮使歸嗣君送至於境嗣君釋冕服素弁葛環縗絰袳【昌氏反】修奠祭之禮告於殯宫訖乃釋弁絰反喪服此其大畧也其他則同之○大唐武徳二年正月尚書左丞相崔善為奏曰欲求忠臣必於孝子比為時多金革頗遵墨絰之義丁憂之士例從起復無識之輩不復戚容如不糾劾恐傷風俗制曰文官遭父母䘮聽去職調露二年中書舍人歐陽通起復夲官毎入朝必徒跣至城門外然後著鞾韈而朝直宿在省則席地藉藁非公事不言亦未唘齒歸衣縗絰號慟無恒【國朝奪情者多矣唯通䏻合典禮】武太后長安三年正月勅三年之喪自非從軍更籍者不得輙奏起復至廣徳二年三月勅三年之喪謂之逹禮自非金革不可從權其文官自今以後並許終制一切不得輙有奏請 　　通典卷七十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十三　嘉十八 　　五宗【孔頴達曰别子之後族人衆多繼髙祖者與三從兄弟為宗繼曽祖者與再從兄弟為宗繼祖者與同堂兄弟為宗繼禰者與親兄弟為宗族人一身事四小宗并大宗為五也○周晉】 　　周制别子為祖【諸侯庶子别為後代始祖者也别子者公子不得禰先君也孔頴逹曰諸侯庶子之别於正嫡故稱别子也為祖者别子子孫為卿大夫立此别子為始祖諸侯嫡孫代代為君而第二子以下悉不得襧君故云别子也宜别為後代之始祖故云為祖也】繼别為宗【别子之代代長子為其族人之宗所謂百代不遷之宗者也孔頴逹曰别子之代代長子恒繼别子與族人為百代不遷之大宗】繼禰者為小宗【别子庶子之長子也為其昆弟為宗也以五代則遷之故謂之小宗孔穎逹曰謂别子之庶子之長子繼此庶子與兄弟為五代則遷之宗】大曰宗其繼别子之所自出者百代不遷者也宗其繼髙祖者五代則遷者也【孔頴逹曰别子之所自出者為别子或由君而出或由他國而來後代子孫恒繼此别子故云繼别子之所自出其繼髙祖至子五代繼曽祖至孫五代繼祖至曽孫五代繼禰至孫五代不復與四從兄弟為宗故云五代則遷鄭曰遷猶變也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者㩀别子子弟之子也以高祖與禰皆有繼者則曽祖及祖亦有也有則小宗四與大宗五也】是故祖遷於上宗易於下【孔穎逹曰四代之時尚事髙祖至五代之時謂髙祖之父無服是祖遷於上也四代之時仍宗三從族人至五代不復宗四從族人各自隨近為宗是宗易於下也】尊祖故敬宗敬宗則尊祖之義也【宗者祖禰之正體】白虎通曰宗者尊也為先祖主者宗人之所尊也毛萇曰宗将有事族人皆侍所以必有宗者長和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理族人也宗其為始祖後者為大宗此百代不遷之宗也宗其為髙祖後者五代而遷也故曰祖遷於上宗易於下宗其為曽祖後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗父宗以上至髙祖别子各為其子孫祖繼别者各自為宗所謂小宗有四大宗一凡五宗人之親備矣薛綜述鄭氏禮五宗圖曰天子之子稱王子王子封諸侯若魯衛是也諸侯之子稱公子公子還自仕食采於其國為卿大夫若魯公子季友者是也則子孫自立此公子之廟謂之别子為祖則嫡嫡相承作大宗百代不絶大宗之庶子則皆為小宗小宗有四五代而遷已身庶也宗禰宗已父庶也宗祖宗已祖庶也宗曽祖宗已曽祖庶也宗高祖宗已髙祖庶也則遷而惟宗大宗耳○晉杜元凱宗譜曰别子者君之嫡妻之子長子之母弟也君命為祖其子則為大宗常有一主審昭穆之序辨親踈之别是故百代不遷若無子則支子為後雖七十無無主婦若殤死縗絰加一等以兄弟之列代之殤無為父道兄弟昭穆同故也死皆為之齊縗其月數各隨親踈為限雖尊雖出嫁猶不敢降也屬絶則為之齊縗三月若始封君相則自祖始封君其支子孫皆宗大宗然則繼體君為宗中之尊支庶莫敢宗之是以命别子為宗主一宗奉之故曰祖者高祖也言屬逮於君則就君屬絶於君則適宗子家也而說者或云君代代得立大宗或云别子之母弟亦得為祖或云命妾子為别子其嫡妻子則遷宗於君皆非也别子之弟子孫無貴賤皆宜宗别子之子孫小宗一家之長也同族則宗之其服隨親踈為比姊妹出嫁不敢降之五屬斷服則不宗之矣賀循宗義曰古者諸侯之别子及起於是邦為大夫者皆有百代祀之謂之太祖太祖之代則為大宗宗之本統故也其支子旁親非太祖之統謂之小宗小宗之道五代則遷當其為宗宗中奉之加於常禮平居則毎事諮告死亡則服之齊縗以義加也又䘮服要記曰公子之二宗皆一代而已庶兄弟既亡之後各為一宗之祖也【謝徽注曰母弟於妾子則貴於嗣子則賤與妾子同為庶故也既死之後皆成一宗之始祖即上所謂别子為祖也】嫡繼其正統者各自為大宗乃成百代不遷之宗也【謝徽注曰賀公答元規曰雖非諸侯别子始起是邦而為大夫者其後繼之亦成百代不遷之宗鄭亦曰大宗謂别子始爵者也雖非别子始爵者亦然愚謂是起是邦始受爵者又問别子有十人一族之中可有十大宗乎然賀答傅純云别子為祖不限前後此謂每公之子皆别也】傅純問賀曰要記云庶兄弟既死之後各自為一宗之祖其嫡繼之各為大宗此是大所謂别子為祖者也然則别子有十便為十祖宗也而母弟之後獨無大宗母弟夲重而後輕庶弟本輕而後重其義可乎又王氏以别子為祖諸侯母弟則不盡為祖矣杜氏以為始封之君别子一人為祖二家不同願聞其說答曰君之母弟與羣庶兄弟為别子之後俱為大宗而難云母弟之後獨無大宗不審此義何所承乎以僕所定母弟為宗不應有疑則本輕後重之難無所施也又按禮别子為祖不限前後此為每公之子皆别子也則魯之三桓鄭之七族盡其人矣王杜二義不同者二儒通識不應有誤儻所言者自有所施不見其文淺學所見謂如上義傅又問曰大云其士大夫之嫡公子之宗道也請解之答曰士大夫者謂庶昆弟之在位也其士大夫之嫡者謂公子之子孫各祖其别子大宗之道又由此而成故重言公子之宗道也殷浩問范宣曰其士大夫之嫡者公子之宗道也請解其義答曰其士大夫之嫡者言上二宗唯施公子之身至諸公子有子孫各祖公子以為别子各宗其嫡子以為大宗代代相承然後乃成别子之後百代不遷之宗者也所以舉其士大夫之嫡者明公子之子孫不復宗公子之宗又嫌庶宗昆弟之子猶復為小宗故特舉嫡以暁之也凡母弟及庶昆弟所稱庶宗大宗正論其一代之嫡庶耳至於各有子之後長子皆成嫡也公子之宗道言公子之宗道成故重釋也曹述初集解明宗義曰其士大夫之嫡者此為諸侯别子之後也或母弟之子孫或庶弟之子孫位為大夫者各祖别子為始祖各宗其嫡為大宗嫌庶子小宗之後猶不得為嫡故通稱嫡以明之後代皆應同正也庾亮問賀循曰按禮宗子之服代不遷所以重其統也是以祖宗之正不易則本枝昭穆歴代而不亂此立宗之大㫖也然則士大夫及諸從事於典禮者服宗之義便應相放矣而禮祖宗之文唯著諸侯别子不列卿大夫之制不審此由諸侯君其族人族人不得宗其君故祖宗之制指為此歟自卿大夫以下與其宗黨無君臣之懸則宗統有常嫡服宗有成例故不得别著其制也将由卿大夫位卑則宗服之制厭宗嫡無不遷服紀止五族故不復别見其義也今既無士大夫依諸侯别子之明文又不見無得立宗之定制而頃者以來諸私服於宗嫡者無服者則制緦有服者無加又不詳此為各以非開國代封之家故避嫌謙而不敢私重其宗耶将此之由自有所承願告㫖要答曰禮宗子之義所以明夲祖之正統紀百代而不紊者也而宗之義委曲著見者多在别子非卿大夫之文偏不詳悉服之致疑有如來㫖然舊義雖非别子起於是邦而為大夫者便為大宗其嫡繼之亦百代不遷禮記王制云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三鄭君解曰太祖别子始爵者也雖非别子始爵者亦然此其義也此謂起於是國盛徳特興為一宗之始者也如此則百代不遷統族序親及族人服之皆宜如别子之宗也又宗子之服雖在絶屬皆齊縗三月代衰禮替敦之者少吴中畧無此服中土緦而不齊其所由來以政教凌遲人情漸慢非謂大夫位卑或以非代封為嫌也王冀答問曰其兄是嫡長家有代封弟是庶生遭所生艱先以第二兒後其嫡兄嫡兄早卒其兒於家為是小宗否答曰記云别子為祖繼别為宗繼禰為小宗今此兒乃係數代嫡伯父所承若是别子則為大宗百代不遷者也所承若是係禰則為小宗五代則遷者也小大之名係之伯父此非兒之謂也 　　公子二宗【周　晉　大唐】 　　周制大云有小宗而無大宗者【王肅曰謂君無嫡弟以庶弟為小宗】有大宗而無小宗者【王肅曰謂大宗一子無小宗】有無宗亦莫之宗者公子是也【王肅曰無宗謂君一身者也亦莫之宗謂君有一弟為宗無宗之者也】公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也【鄭云公子不得宗君君命嫡昆弟為之宗使之宗之是公子之宗者嫡也則如大宗死為之齊縗九月其母則小君也為其妻齊縗三月若無嫡而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻則無服公子唯己而已則無所宗亦大宗也】○晉賀循䘮服要記曰凡諸侯之嗣子繼代為君君之羣弟不敢宗君君命其母弟為宗諸弟宗之亦謂之大宗死則為齊縗九月【謝徽曰母弟雖貴諸弟亦不敢服既為宗主則齊縗九月其母則小君也其妻齊縗三月如大宗也以母弟之貴也】若無母弟則命庶弟之大者為宗諸弟宗之亦如母弟則為之大功九月【謝徽注曰此大之小宗也其母妻則無服女公子服宗亦與男同注曰此二宗亦不得並其宗】此二宗者一代而已【謝徽注曰此二宗亦不得並故大曰有大宗而無小宗者有小宗而無大宗者有無宗亦莫之宗者公子之謂也】庶兄弟既死之後各為一宗之祖殷浩問范宣曰有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶宗請解之答曰有小宗而無大宗者謂君之諸弟同庶者君命庶長為衆庶之宗則名小宗則服大功九月者是也有大宗而無小宗者謂君有同母弟命以為宗則羣庶昆弟宗之則名大宗服齊縗九月者是也昆弟既親又是庶中之正者也有無宗亦莫之宗者謂公子唯己而已則上不敢宗君下無昆弟宗已者是也公子有宗道者禮諸侯於其非正嫡一無所服則羣昆弟亦不敢相服則無相統領無相統領則不可不立宗立宗然後有服耳故云公子有宗道也公子之公公者君也此立宗君命所制嫌自相推故又舉公以明之也為其士大夫之庶宗者此獨說庶宗者兼上縂謂有小宗而無大宗者為混故復指解小宗之義則大宗自然了也所以統大夫庶宗者諸侯庶昆弟有為大夫也所以正舉大夫者所宗庶長或可為士嫌大夫位尊不相宗故云為大夫之庶宗以斷疑也曺述初集解明宗義曰公子有宗道者禮諸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以無報親戚羣居又不可以無主故君必命長弟以為之宗宗立而後相服相服之義由於其宗故曰公子有宗道公子之公為其士大夫之庶宗者公子之公謂君之庶弟受命為宗者也其有功徳王復命為諸侯尊羣庶所不敢宗故此君復命其次庶代已為宗主士大夫羣庶之在位者也○大唐孔頴達曰禮云有無宗亦莫之宗者按公子唯一無他公子無可為已宗是有無宗也亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子有宗道者言公子有人來與之為宗敬之道此句為下起文公子之公者公君也謂公子之君是嫡兄弟為君為其士大夫之庶者則君之庶兄弟為士大夫所謂公子者也宗其士大夫之嫡者謂立公子嫡者士大夫之身與庶公子為宗故云宗其士大夫之嫡也此嫡即君同母弟嫡夫人之子也公子之宗道也者言此嫡公子為庶公子宗是公子之宗道結上公子有宗道之文 　　繼宗子議【宗子孤為殤附○周　漢】 　　周制曽子問云孔子曰宗子為殤而死庶子不為後也【族人以其倫代之明不序於昭穆之廟也其祭之就其祖而已代者主其禮也盧植曰殤無為人父之道宗族無子但主其䘮不為後也】○漢石渠禮議曰經云宗子孤為殤言孤何也聞人通漢曰孤者師傅曰因殤而見孤也男子二十冠而不為殤亦不為孤故因殤而見之戴聖曰凡為宗子者無父乃得為宗子然為人後者父雖在得為宗子故稱孤聖又問通漢曰因殤而見孤冠則不為孤者曲禮曰孤子當室冠衣不純采此孤而言冠何也對曰孝子未曽忘親有父母無父母衣服輙異記曰父母存冠衣不純素父母殁冠衣不純采故言孤言孤者别衣冠也聖又曰然則子無父母年且百嵗猶稱孤不斷何也通漢曰二十而冠不為孤父母之䘮年雖老猶稱孤 　　事宗禮 　　晉賀循宗議曰奉宗加於常禮平居即每事諮告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字皆告若宗子時祭則宗内男女畢㑹䘮故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗黨以赴役之若宗子時祭則告於同宗祭畢合族於宗子之家男子女子以班宗子為男主宗婦為女主故宗子雖七十無無主婦以當合族紀宗故也凡所告子生宗子皆書於宗籍大宗無後則支子以昭穆後之後宗立則宗道存而諸義有主也立主義存而有一人不惇者則㑹宗而議其罰族不可以無統故立宗宗位既定則常尊歸之理其親親者也是故義定於本自然不移名存於政而不繼其人宗子之道也故為宗子者雖在凡才猶當佐之佑之而奉以為主雖有髙明之屬盛徳之親父兄之尊而不得干其任者所以全正統而一人之情也若姦回滛亂行出軌道有殄宗廢祀之罪者然後乃告諸宗廟而改立其次亦義之權也 　　九族 　　白虎通云九族者何族者凑也聚也上凑髙祖下至孫一家有吉百家聚之合而為親生相親愛死相哀痛有㑹聚之道故謂為族【尚書曰以親九族九族既睦平章百姓】族所以九者九為言究也親踈恩愛究竟謂之九族也父族四母族三妻族二父族四者謂父之姓為一族父女昆弟適人者子為二族已女昆弟適人者子為三族已女適人者子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為二族母之女昆弟為三族在外親故合言之也妻族二者妻之父為一族妻之母為二族妻之親畧故父母各為一族孔安國注虞書則云九族者從高祖下至孫凡九皆同姓也許慎按禮云緦麻三月以上服恩之所及也禮為妻父母有服明在九族中也九族不得但施同姓鄭駮曰按小記云親親以三為五以五為九以此言之髙祖至孫明矣王朗論䘮服書曰鄭兄弟猶曰族親也無所不闗之辭也吾以為古學以九代之親為九族謂兄弟者亦九代兄弟也凡屬乎父道者則父之兄弟在乎祖道者則祖之兄弟在乎子道者則子之兄弟在乎孫道者則孫之兄弟故族親亦可謂為兄弟者也 　　敦疎逺外親 　　晉何曰聞諸訓典凡在常交貴在人情所篤而况先人中表綢繆因緣結由來者哉角弓之叙幽王不親九族而其章曰兄弟婚姻無胥逺矣乃曰洽比其隣婚姻孔云言情義之甚近也禮有外宗之親書稱九族既睦說者解九族雖各不同既曰旁親亦将通外内之謂乎鄭君以為上至髙祖下及孫九代之親亦不蠲别外親也若但謂内宗斯不足以歎帝堯敦叙之美也孫以下又有來昆雲仍四代之目若夀踰期頤則有相及之道尊者崇修於上卑者晏然於下雖曠代事希邂逅遇之理将安居縱不相逮事亡如存義不得徒然矣而曽髙外屬均之路人簡薄之懐不亦甚乎歴觀時俗家殊門異准格不立髙下在心或乃希慕貴盛攀附自昵或輕忽寒悴耻相提挈各懐斯圖莫適相非仲尼所謂輕絶貧賤重絶富貴雖曰不利吾不信也代有以外親方内於内無服而外敬絶造次言之如有斷例然則母氏無服之親将如之何春秋盟㑹辭稱舅甥之國徼福先君以要結恩好絶婚之辭亦云不得嗣為兄弟故曰婚姻者萬代之始明義好同故永著不朽引而敦之以醇凉薄和一之道於是乎在是以謂崇親之義不宜有限若二門之末統裔稍逺俱不明為親之數不識尊卑之序並無長老以審其詳名無所託則不論也 　　鄉飲酒【周　後漢　晉　大唐】 　　周制鄉飲酒禮主人朝服就先生而謀賔介【主人謂諸侯之鄉大夫也朝服者冠端縉帯素韠白屨先生鄉中致仕者賔介處士賢者也古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲酒】賔席牖前南靣主人席阼階上西靣介席西階上東靣衆賔之席皆不屬焉【敷衆賔席於賔席西不屬不相續也皆獨坐明其徳各特也】罇兩壺於房户間酒在西【酒在西上也】設洗於阼階東南主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北靣再拜賔西階上當楣北靣答拜【三揖者将進揖當塗揖當階揖也楣前梁也復拜拜賔至此堂尊之也】主人坐取爵實之賔席前西北面獻賔【獻進也進酒於賔也】賔西階上拜主人少退【退避也】賔進受爵復位主人阼階上拜送爵賔少退【復西階上位也】薦脯醢脯五脡【薦進也進之者主人有司脡膱也膱音職】賔升席自西方【升由下也升必中席】乃設折爼賔坐左執爵祭脯醢【坐坐於席也祭脯醢者以右手也】奠爵於薦西卒爵興賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折爼祭如賔禮【祭者祭薦爼及酒亦嚌啐】自席前適阼階上北靣坐卒爵興奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也】主人坐奠爵於序端主人實觶酬賔阼階上北靣坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜【酬勸酒也酬之言周也忠信為周】坐祭遂飲主人實觶賔之席前北靣賔西階上拜主人進坐奠觶於薦西主人揖降賔降立於階西當序東靣【主人将與介為禮賔謙不敢居堂上也】主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵於東序端實爵介之席前西南靣獻介主人少退介進北靣受爵復位主人介右北靣拜送爵介少退【主人拜於介右降尊就卑也】主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折爼祭如賔禮自南方降席北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜【不嚌啐下賔也】介授主人爵於兩楹之間【就罇南授之也介不自酌下賔也酒者賔主共之】介西階上立主人實爵以酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人復阼階揖降介降立於賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜【三拜一拜者示徧不備禮也不升拜賤也】主人揖升坐取爵於西楹下實爵獻衆賔衆賔之長升拜受者三人【長其老者也言三人則衆賔多矣】主人拜送【於衆賔右】坐祭立飲授主人爵降復位【賤者禮簡也】衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲【彌簡也】每一人獻則薦諸其席主人以爵降奠於篚【不復用也】揖讓升即席設席於堂㢘東上【為工布席也側邉曰㢘】樂正先升立于西階東【正長】工入升自西階北面坐工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇】笙入堂下磬南北靣立樂南陔白華華黍【笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀【間代也謂一歌一吹也六者小雅篇】乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【合樂謂歌樂與衆聲俱作也周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也】工告於樂正曰正歌備樂正告於賔司正洗觶升自西階阼階上北靣受命於主人主人曰請安於賔司正告於賔司正實觶降自西階階間北靣坐奠觶退共【音拱】少立【階間北靣東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也】坐取觶不祭遂飲坐奠觶於其所退立於觶南【洗觶奠之示潔敬也立於其南以察衆也】賔北靣坐取爼西之觶阼階上北靣酬主人主人降席立於賔東【初起旅酬】主人受觶賔拜送於主人之西【旅酬同階禮殺】主人西階上酬介介立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也介酬衆賔衆賔又以序酬也】司正退立於序端東靣受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮【嫌賔以下異也】司正降復位【觶南之位】使二人舉觶於賔介司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賔遂徹爼乃羞【羞進也所進者狗胾醢也享設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也】無算爵【算數也賔主燕飲爵行無數醉而止也】賔出奏陔【陔夏也陔之言戒終日宴飲酒罷以陔為節明無失禮也】主人送於門外再拜【門東西靣拜也賔介不答拜禮有終也】○說曰按周禮司徒職云以三物教萬民而賔興之【三物者一曰六徳智仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數也】鄭曰諸侯之鄉大夫正月吉日受法於司徒退而頒於鄉吏及三年大比而興其賢者能者以賔禮禮之獻於王庭曰鄉飲酒【按鄉飲酒之禮其義有四此則賔賢能鄉飲酒也又云六十者坐五十者立侍以聽政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老正齒位此乃黨正飲酒亦謂之鄉飲酒又按州長春秋習射於序先鄉飲酒之禮亦謂之鄉飲酒又有鄉大夫飲國中之賢者酒用鄉飲酒之禮故王制云習射尚功習鄉尚齒並鄉射黨正飲酒之法也】鄉飲酒義曰主人拜迎賔於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓潔敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不争潔敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辨矣不鬭辨則無亂之禍矣斯君子之所以免於人禍也故聖人制之以道鄉人士君子罇於房户之間賔主共之【共罇者人臣卑不専大恵故不别設罇】尊有酒貴其質也教人不忘本也【本古也古者無酒用水而已】牲用狗烹於東方祖陽氣之於東方也【祖法也狗所以飬賔陽氣主飬萬物狗主擇人】羞出自東房主人共之也【燕私可以自專也共音恭】洗當東榮主人之所以自潔而以事賔也水在洗東祖天地之左海也賔主象天地也介僎象隂陽也三賔象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四時也【隂陽助天地飬成萬物三賔象天三光者三光繋之於天也又曰介僎以象日月日出於束僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰】天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北天地温厚之氣始於東北而盛於東南主人尊賔故坐賔於西北而坐介於西南以輔賔賔者接人以義者也故坐於西北【言賔來以成主人之徳也】主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也【鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒也】飲酒之節朝不廢朝暮不廢夕賔出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂【朝夕朝暮聽事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶充滿也】飲酒之義君子所以相接尊讓潔敬之道行焉是貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者足以正身安國矣○後漢永平二年郡縣行鄉飲酒於學校祀先聖先師周公孔子牲以太牢○晉武帝太始六年十二月帝臨辟雍行鄉飲酒之禮詔曰禮儀之廢久矣乃令復講肄舊典賜太常絹百疋丞博士及學生牛酒咸寕三年及恵帝元康九年復行其禮○大唐貞觀六年詔曰比年豐稔閭里無事乃有墮業之人不顧家産朋遊無度酣宴是躭危身敗徳咸由於此自非澄源正本何以革兹俗可先録鄉飲禮一卷頒示天下毎年令州縣長官親率長幼依禮行之庶乎時識㢘恥人知敬讓開元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所主者宣禮樂典冊經籍所教者返古還淳上奉君親下安鄉族外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名不知禮樂之實竊見以鄉飲酒禮頒行於天下比來唯貢舉之日畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當州所管一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南陔由庚等章言孝子飬親及物遂性之義或有泣者則人心有感不可盡誣但以州縣久絶雅聲不識古樂伏計太常具有樂器太常久備和聲請令天下三五十大州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類各三兩事令此州轉次造習每年各備禮儀准令式行稍加勸奨以示風俗其儀具開元禮 　　通典卷七十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十四 　　唐　京　兆　杜　佑　卿　撰 　　禮三十四　賔一 　　自古至周天下封建故盛朝聘之禮重賔主之儀天子諸侯卿大夫士禮數服章皆降殺以兩秦皇帝蕩平九國宇内一家以田氏簒齊六卿分晉由是臣强君弱終成上替下陵所以尊君抑臣置列郡縣易於臨統便俗適時滯儒常情非今是古禮經章句名數尤繁諸家觧釋注疏庬雜方今不行之典於時無用之儀空事鑽研競為封執與夫從宜之㫖不亦異乎 　　天子受諸侯藩國朝宗覲遇【殷周以前天子有迎勞享燕諸侯之禮至秦罷侯置守無復古儀及魏以三國分裂粗有其禮東晉末又廢洎梁崔靈恩採摭三禮遺文咸序其儀唯後梁主蕭詧巋稱帝荆襄為後周及隋附庸國覲採㩀周制剏立儀注焉○時㑹殷同附○唐　虞　夏　殷　周　魏　晉東晉　後周　隋　大唐】 　　唐虞夏氏之時四方諸侯嵗一朝○殷制五年一朝○周制大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯【賔要服以内諸侯也大客謂其孤卿】春朝諸侯而圗天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮【此以王見諸侯為文也圖比陳協皆考績之言】天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝【爾雅曰户牖之間謂之扆門屏之間謂之宁】邦畿方千里其外五百里曰侯服嵗一見又其外五百里曰甸服二嵗一見又其外五百里曰男服三嵗一見又其外五百里曰采服四嵗一見又其外五百里曰衛服五嵗一見又其外五百里曰要服六嵗一見【要服蠻服也此六服相距方七千里公侯伯子男封焉其朝貢之嵗四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬毎朝覲皆有貢物其賦税見上篇】九州之外謂之蕃國代一見各以其所貴寳為贄【九州之外夷服鎮服蕃服按曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子父死子立其嗣王即位乃一來各以其所貴寳為贄則蕃國之君無執玉瑞也】到天子之境先謁闗人闗人報王王使小行人迎勞於畿又使大夫致積及郊使大行人服皮弁用璧以勞授之【皮弁者天子之朝服璧無束帛者天子之玉尊也諸侯賔王使者用束帛乗馬積音子四反】及國天子賜舍使司空致舍将受朝上公執桓珪九寸繅藉九寸衮冕九章其春夏朝宗各乗所受上輅建常九斿繁纓九就【若春諸侯各服禆冕釋幣於禰各乗所受上輅者以陽氣仁恩尚文故車服得與王同】侯執信珪伯執躬珪七寸繅藉七寸鷩冕七章建常七斿繁纓七就子執糓璧男執蒲璧皆五寸繅藉五寸毳冕五章建常五斿繁纓五就王則服皮弁於路門外正朝當宁而立諸侯改服於舍服朝服各執瑞玉至於朝公東面諸侯西面伯子男從侯而朝末儐承命告於天子天子曰伯父寔來予一人嘉之伯父其入予将受之【天子於同姓大國則曰伯父小邦則曰叔父異姓大國則曰伯舅小邦則曰叔舅嘉之者美之也受王先書同姓次及異姓上儐又傳下至嗇夫也信音身】諸侯序進入門右坐奠珪再拜稽首【入門右而執臣道不敢由賔客之位卑者見尊奠贄而不授】儐者謁【謁猶告也上儐告以天子前辭欲親受之如賔客也其辭曰伯父其升】侯氏坐取珪升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首儐者延之曰升升成拜乃出各還其舍司几筵設黼扆於廟扆前南嚮設莞席紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【斧謂之黼其繡白黒采也以絳帛為質扆制如屏風繡似斧形扆前設席左右有几優至尊也鄭謂紛如綬有文而狭者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫純畫為雲氣也次席桃枝席有次列成文】天子服衮冕負黼扆而立諸侯禆冕一一而入以行三享奉束帛加璧庭實唯國所有【唯國所有或馬或虎豹之皮金丹漆絲纊竹箭分為三享矣】奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜【卓猶的也以素的一馬為上書其國名後當識其所産也必十匹者不敢斥王所乗用成數敬也】其秋冬覲遇之時将朝之早諸侯禆冕釋幣於禰【将朝質明時也禆之謂言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉其釋幣如聘大夫将受命釋幣於禰之禮告将覲也】皆乗墨車載龍旂弧韣瑞玉有繅至大門外【交龍為旂諸侯所建墨車大夫制也弓衣曰韣】上儐自與諸侯相揖而入至廟門外之舍王服衮冕負斧扆而受朝享之禮諸侯入門右皆奠玉再拜王命将受之諸侯更取玉升堂致命王親受之諸侯降堂又再拜稽首儐者延之曰升升成拜乃出然後行三享玉王皆撫之諸侯降堂自授宰如朝宗之法覲遇之時天子不下堂【禮記云天子覲諸侯下堂自夷王始也】其朝宗覲遇行朝享禮畢【三享訖也】諸侯皆右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事【右肉者刑宜施於右也告聽事者告王以國所用為罪之事】儐者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寕乃邦【謁告也】侯氏再拜稽首出自屏南適門西改袒還襲遂入門左北面立王乃勞之再拜稽首儐者延之曰升升成拜降出【王辭之不即左者當出隠於屏而襲也天子外屏勞之勞其道路勞苦也】王遂更延諸侯入而禮之王使宗伯以珪瓚酌欎鬯祼之禮畢還館諸侯公卿皆就館見之若有功者天子賜以車服皆使公就館致之諸侯迎於外門外再拜諸公奉箧服加命書於其上升自西階東面太史居右【言諸公者王同時分命之而使賜侯氏】侯氏升西面立太史述命【讀王命書】侯氏降兩階之間北靣再拜稽首【受命也】升成拜【太史辭之降也】太史加書於服上侯氏受【受箧服也】使者出侯氏送再拜時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政其法諸侯既至天子之國必先朝天子於其國内然後為壇於國外更行朝禮【時㑹無常期諸侯有不順服者王将有征討合諸侯而發禁令焉禁謂九伐之法也㑹之法為壇於國外崔靈恩曰古者諸侯朝天子四時禮外有時㑹殷同之法殷同者十二年王不巡狩則六服諸侯各當方面來赴四時見王也殷衆也四方諸侯衆來見王此有十二年之期故不得謂時㑹也殷同之禮東方則以春南方則以夏西方則以秋北方則以冬皆如廵狩之時】春為壇於國東夏與秋冬各於其方【壇制度已具廵狩篇】将時㑹殷同之朝天子乗龍【馬八尺曰龍】載大旂象日月升龍降龍春則拜日於東門之外夏則禮日於南門之外【變拜言禮者客祀也】秋則禮月與山川丘陵於西門之外冬則禮月與四瀆於北門之外【禮者謂祭之廵狩之時山川之神各當方而祭之今不廵狩故山川隨其時而祭之陽祭陽方隂祭隂位】加方明於壇上而祭之【方明者木也方四尺設六色東青南赤西白北黒上下黄四方神明之象所謂方明也】設六玉上珪下璧南方璋西方琥北方璜東方珪以祭之【六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以此者則上下之神非天地之至貴者設玉者刻其木以著之】去方明以朝諸侯【其朝位授玉儐介之儀已具廵狩篇】○魏制藩王不得朝覲明帝時有朝者皆由特恩不得為常○晉武帝太始中有司奏諸侯之國其王公以下入朝者四方各為二畨三嵗而周周則更始臨時有故則明年來朝明年朝後更滿三嵗乃朝不得依恒數朝禮皆執璧如舊朝之制不朝之嵗各遣卿奏聘詔可○東晉王侯不之國其有受任居外則同方伯刺史二千石之禮亦無朝聘之制○後周初梁主蕭詧來朝入畿大冡宰命有司致積其餼五牢米九十筥醯醢各三十五甕酒十八壺米禾各五十車薪蒭各百車既至大司空設九儐以致館梁主束乗馬設九介以待之禮成而出明日梁主朝受享於廟既致享大冡宰又命公一人冕乗車陳九儐以束帛乗馬致食於賔及賔之從各有差致食訖又命公一人弁服乗車贄設九儐以勞賔梁主設九介迎於門外明日朝服乗車還贄於公公皮弁迎於大門授贄受贄並於堂之中楹又明日梁主朝服設九介乗車偹儀以見於公事畢公致享明日三孤一人又執贄勞於梁主明日梁主還贄又明日梁主見三孤如見三公明日卿一人又執贄梁主見卿又如三孤於是三公三孤六卿人各餼賔並屬官之長為使牢米帛同三公【自秦平天下朝覲禮廢及後周立蕭詧為梁主稱藩國始有此儀】○隋文帝開皇四年正月後梁主蕭巋來朝【巋父詧自梁入周以襄陽來為附庸國於其境内稱皇帝建年號巋嗣立至隋遷於江陵】次於郊外詔廣平王楊雄吏部尚書韋康持節以迎衛尉設次於館驛雄等降就便幕巋服通天冠綘紗袍端珽立於東階下西面文武陪侍如其國雄等立於門右東面巋攝内史令栁顧言出門請事康曰奉詔勞於梁帝顧言入告巋出迎於館門外西面再拜持節者導雄與巋俱入至於庭下巋北面再拜受詔訖雄等乃出立於館門外道右東向巋送於門外西面再拜及見帝冠通天冠服綘紗袍御大興殿如朝儀巋服逺遊冠朝服以入君臣並拜禮畢而出○大唐貞觀二十年有司言按史記正月諸侯王朝賀凡四人晉長安不過二十日今請每春二王入朝禮畢還藩從之至二十二年十月令百僚朔望服袴褶以朝開元二十五年十一月御史大夫李適之奏每至冬正及縁大禮應朝參官并六品清官並服朱衣餘六品以下官許通着袴褶如有慘故准式不合着朱衣袴褶者其日聽不入朝自餘應合着而不着者請奪一月俸以懲不恪制曰可天寳三載二月勑百官朔望朝參應服袴褶并着珂傘至閏二月初一日宜停自今以後每逢此閏仍永為恒式六載九月勑自今以後每朔望朝晚於常儀一刻進外辦每坐喚㐲令朝官從容至閤門入至障外不湏趨走百司無事至午後放歸無為守成宜知朕意十二載十一月御史中丞吉温奏請京官朔望朝參着朱衣袴褶五品以上着珂傘制曰可十四載三月勑常參官分日入朝尋勝宴樂【貞觀十五年正月太宗謂侍臣曰古者諸侯入朝有湯沐邑芻禾百車待以客禮漢家故事為諸州刺史郡守創立邸舍於京城頃聞都督刺史充考使至京師皆賃房與商人雜居既復禮之不足必是人多不便至十七年十月下詔令就京城内間坊為諸州朝集使各造邸第三百餘所太宗親觀幸焉至永淳元年闗中饑乏諸州邸舍漸漸殘毁至神龍元年司農卿趙復温希權要奏請出賣並盡至建中元年十二月勑每州邸舍各令夲郡量事依舊營置至二年五月户部奏若令州府自置事又煩費伏請以官宅二十所分配共給諸州朝集使勑㫖宜依】其受蕃國朝聘如開元禮 　　天子受諸侯遣使來聘【秦漢以降並無其禮今所編纂者但欲知三代禮儀耳】 　　周制諸侯遣使聘天子皆以卿為使大夫為上介士為衆介【公介七人伯五人子男二人諸侯之臣使各下其君二等】将行之朝朝服釋幣於禰告為君然後釋幣於行【在廟門之外也】介及衆介皆從遂受命於朝受聘珪享束帛加璧【二王之後公使則享用珪也次受夫人之聘使則享用纁束帛加璧】遂行至天子畿更張【示有事於此】先謁闗人闗人報王使請事遂導以入【若公之孤則三積一問一勞至郊迎張而入】王使大夫授館遣人致飱将行聘之前皆遣人授舍於文王廟門外行聘之朝釋幣於禰服冕服乗車建至大門外下車王服皮弁服受聘【時賔亦服皮弁服】受訖王更服服衮冕入廟當扆而立賔入次改服禆冕而入士介皆隨賔後入行享於廟亦升堂進玉王前撫之亦行三享王禮之出廟門更行私覿之見王出至大門内使問其君及勞聘賔還館主人致饔餼明日發幣於公卿然後受享受燕而還王亦使送出境【其餞送之儀與諸侯相聘還之禮同】 　　天子遣使來迎勞諸侯 　　周制諸侯入朝王使小行人迎勞於畿及郊大行人勞視館将幣為丞而儐【視館致館也王使勞於郊致館於賔賔至将幣使宗伯為上儐郊謂逺郊去王城五十里】皮弁用璧侯氏亦皮弁迎於帷門外再拜【郊舍狭寡為帷宫以受勞】使者不答拜遂執玉【即璧也】三揖至於階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉【不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇也使者東面致命侯氏東階上西面聽命】使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左還還南靣示将去也立者見侯氏将有事於已侯氏還璧重王禮也】侯氏用束帛乗馬儐使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也拜者各於其階也】使者降以左驂馬出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之【騑馬曰馬設在西也其餘三馬侯氏之士遂出以授使者於門外從之者遂從使者以至朝也】諸侯初至天子賜舍【以其新至道路勞苦未受其禮且使即安】曰伯父汝順命於王所賜伯父舍【此使者致館辭】侯氏再拜稽首【受館也】儐之束帛乗馬【王使人以命致館無禮猶儐之者尊王命也】又使大夫戒曰某日伯父帥乃初事【大夫者卿為訝者也戒告也副相其事使慎修其事初猶故也】侯氏再拜稽首【受覲日也】掌客致禮上公五積飱五牢牽五牢朝訖則致饔餼九牢【饔餼致相見之大禮熟曰饔生曰餼】侯伯四積飱四牢牽四牢饔餼七牢子男三積飱三牢牽三牢饔餼五牢殷膳皆太牢以及歸上公三食三饗三燕侯伯再食再饗再燕子男一食一饗一燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為牢禮之陳數唯上介有禽獻【殷中也中又致膳示念賔客若不酌獻君有故不親享食燕則以酧幣侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賔者行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君及其臣以其爵等為牢禮之陳數卿則飱二牢饔餼五牢大夫則飱太牢饔餼三牢士則飱以少牢饔餼太牢此降小禮豐大禮也以命數則參差難等畧於臣用爵而已】凡禮賔客國新凶荒札䘮禍災在野皆殺禮【皆為國省用愛費也國新新建國也禍災謂有兵寇水火之事殺色介反】○説曰古者封土建侯並為列國是以周制朝宗聘覜之禮協天下之事以結諸侯之好而非朝之嵗久無事焉則聘大行人職曰時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝【時聘者無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜所謂一服朝之嵗也慝惡也一服朝之嵗五服諸侯皆使卿以聘禮來見天子天子以禮見之命以政禁之事可以除其惡行覜他弔反】間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖【此四者王使臣於諸侯之禮間問者間嵗一問諸侯謂存省之屬也諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或徃或來者贊助也致禬凶禮之弔禮禬補諸侯之烖也】若諸侯相聘之制則比年小聘三年大聘相勵以禮則外不相侵内不相陵此天子所以飬諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以珪璋聘重禮也已聘而還珪璋此輕財重禮之義也諸侯相勵以輕財重禮則民作讓矣三恪二王後【虞　夏　周　魏　晉　東晉　宋隋　大唐】 　　虞舜以堯子丹朱為賔曰虞賔而不臣之【虞書云虞賔在位羣后徳讓】○夏禹封丹朱於唐舜子商均於虞皆有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客禮不臣也○周武王克商而封夏後於杞殷後於宋皆爵公封舜後於陳爵侯以偹三恪【周得天下封夏殷二王後又封舜後謂之三恪恪敬也義取王之所敬也并二王後為三國其後轉降示敬而已故曰三恪】司几筵延國賔於牖前左彤几【國賔王公之所不臣者馬融以為二王後】王者立三恪二王之後者欲通師法之義其前代之後使之郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行正朔服色此得通三正也【三正者天地人也三正之道由三㣲之月受命之正各法其一尚書大傳云夏以孟春為正殷以季冬為正周以仲冬為正必用此三㣲之月為正者時物尚微以明王者受命扶㣲奉成此正使其道重大正始也】○魏文帝封後漢帝協為山陽縣公邑萬户位在諸侯王上奏事不稱臣受詔不拜以天子車服郊祭天地宗廟祖臘如漢制都山陽濁鹿城青龍二年薨謚曰孝獻皇帝以漢天子禮儀葬於禪陵○晉武帝太始元年十二月遣太僕劉源告太廟封魏帝【常道鄉公】奐為陳留王詔曰明徳昭融逺鍳天命欽象歴數用禪厥位敢咨詢故訓以敬授青土於東國永為晉賔載天子旌旗乗五時副車行魏正朔郊祀天地禮樂制度皆如魏舊以承王顯祖之禋祀又詔王上書不稱臣答報不為詔一如賔禮二年詔陳留王操尚謙冲每事輒表非所以優崇之也主者諭意非大事皆使王官表上之三年太常上言博士祭酒劉喜等議漢魏為二王後夏殷周之後為三恪衛公署於前代為二王後於大晉在三恪之數應降稱侯祭祀制度宜與五等公侯同有司奏陳留王山陽公為二代之後衛公偹三恪之禮易稱有不速之客三人來此則以三為斷不及五代也○東晉明帝大寕二年詔曰三恪二王代之所重興滅繼絶政之所先禋祀不甚用傷悼主者詳議立後以聞時曺勵為嗣陳留王以主魏祀升平元年陳留王勵表稱廢疾積年不可以奉祭祀請依春秋之義求以立後太學博士曹耽議春秋之義立子以貴不以長盖以為宗廟主故也晉公族穆子有廢疾以讓其弟衛襄公嗣子縶足不能行立其弟晉衛皆廢嫡立庶者明臣之義終無執祭朝見之期以之居位違犯情禮故也禮有故使人攝祭非終身疾者勵為君王故事未有諸侯以疾去國成比胡訥議孟縶立弟異於陳留二王之後禮不宜廢太常王彪之奏臣按訥耽二議為許其所陳也各無明文臣以為經史所記未有南面稱孤而以病疾退為庶人者也勵纂封先代近四十年位在朝賔今以疾退既廢之後若同庶人則名賤而役厮䖏以朝官則職替而班下以舊禮則制重而無位量兹三義莫知其禮宗廟享祭禮有假攝古今依禮行之有由來矣孝武帝太元十二年博士庾之等議陳留王前代cq=240之後遇以上賔之禮皇太子雖國之儲副在人臣之位今謂班次宜在王下又按僕射王彪之以為禪讓之始王與繼嗣之末孫降殺殊矣是以春秋之㑹杞不異列宋不殊位今陳留王朝㑹自任其來則無繩墨之准既以來朝則應有常次至於大㑹升殿雖無上位然無殊别之座名同朝錄将事有例且朝録盖是紀官名之簡制曰可【時陳留嗣王薨王彪之議山陽公薨故事給絹二百疋山陽於今稍逺今可特給絹布二百疋錢三十萬宜少優於山陽】○宋武帝永初元年封晉恭帝為零陵王居於秣陵行晉正朔車旗服色一如其舊有文而不偹其禮文帝元嘉五年散騎常侍荀伯子上疏曰伏見百官位次陳留王在零陵王上按春秋次序諸侯宋居杞陳之上臣以零陵王位宜在陳留王上陳留王宜降爵為公十一年皇太子出㑹升在三恪○隋封後周靖帝為介國公○大唐武徳元年五月詔曰革命創制禮樂變於三正修廢繼絶徳澤崇於二代其以莒之邑奉隋帝為公行隋正朔車騎服色一依舊章貞觀二年八月制曰二王之後禮教宜崇寝廟不修廪餼多闕非所以追崇先代式敬國賔可令所司量置國官營立廟宇永昌元年十一月制以周漢之後為二王仍封舜禹成湯之裔為三恪神龍元年五月制宜依舊以周隋為二王後天寳八載七月封後魏孝文十代孫元伯明為韓國公以偹三恪九載䖏士崔昌上封事推五行之運以國家合承周漢其後周隋不合為二王後請廢下公卿議集賢學士衛包因抗表陳其議論夜四星聚於尾宿天意昭然遂從之乃求殷周漢後為三恪二王後廢韓介等公至十二載五月楊國忠奏周漢寖逺不當為二王後復以後魏後周隋依舊為三恪二王後其本封韓介等公如故○議曰三恪二王之義有三説焉一云二王之前更立三代之後為三恪此㩀樂記武王克商未及下車封黄帝堯舜之後及下車封夏殷之後通巳用六代之樂二云三王之前但立一代通二王為三恪此㩀左傳但云封胡公以備三恪明王者所敬先王有二更封一代以備三恪存三恪者所敬之道不過於三以通三正三云二王之後為一恪妻之父母為二恪夷狄之君為三恪此㩀王有不臣者三而言之【不臣二王後者尊敬先王通三正之義故書有虞賔在位詩云有客有客亦白其馬明天下非一家所有敬讓之至故封建之使得服其正色用其禮樂以事先祖故孔子云夏禮吾䏻言之不足徴也殷禮吾能言之宋不足徵也不臣妻父母者妻之言齊也與巳齊體共承先祖故尊其父母春秋左傳云紀李姜歸於京師稱字者子尊不加父母妻與巳齊體故夫不得臣之四夷之君不臣者尚書大傳曰越裳氏獻白雉周公辭不受曰正朔不施則君子不臣也】按梁崔靈恩云三義之説以初為長何者禮記郊特牲云存二王之後尊賢不過二代又詩云二王之後来助祭又春秋公羊傳説曰存二王之後所以通三正以上皆無謂二王之後為三恪之文若更立一代通備三恪者則非不過二代之意左傳云封胡公以備三恪者謂上同黄帝堯舜下同殷夏為三恪也又按二王三恪經無正文崔靈恩㩀禮記陳武王之封遂以為通存五代竊恐未安今㩀二代之後即謂之二王三代之後即謂之三恪且武王所封盖以堯有則天之大人莫能名黄帝列聚星辰正名百物自以功齊萬代師範百王故特封其後偶契二三之數實非歴代通法故記云尊賢不過二代示敬必由舊因取通已為三正也其二代之前第三代者雖逺難師法豈得不録其後故亦存之示敬其道而已因謂之三恪故左傳云封胡公以備三恪是知無五代也况歴代至今皆以三代為三恪焉 　　通典卷七十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十五 　　唐　　京　　兆　　杜　　佑　卿　撰 　　禮三十五　賔二 　　天子朝位【諸侯附○周　大唐】 　　周制天子有四朝【但言三朝者以詢事之朝非常朝故不言之】一曰外朝【在臯門内决罪聽訟之朝也】秋官朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷人焉右肺石達窮人焉【斯聽獄之時所列位也樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀也嘉石文石也平成也成人之善也肺石赤石也罷人不昏作勞有似於疲謂惰慢人窮人謂天人之窮無告者羣吏府史州長鄉遂之官也王之五門雉門為中門雉門設兩觀與宫門同閽人譏出入者窮人盖不得入罷音疲】二曰中朝【在路門外】夏官司士正其位辨其貴賤之等朝夕視政公卿大夫辨色而入應門北面而立東上王揖孤卿以上特揖大夫旅揖士旁三揖各就位【特揖一一揖之也旅衆也大夫同爵者衆揖之公卿大夫王揖之乃就位羣士及故士太僕之屬登在其位羣士東面王西南向揖之三揖者士有上中下】王南向三公北面東上孤東面北上大夫西面北上王族故士武士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上【此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士免退留宿衛者未嘗為士雖同族不得在王宫太右司右也太僕從者小臣祭僕御僕隸僕也】三曰内朝亦謂路寝之朝人君既從正朝視事畢退適路寝聽政使人視大夫大夫退然後適燕寝釋服【釋服服端也】四曰詢事之朝【在雉門外】小司寇掌其政以致萬人而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君【國危謂有兵寇國遷謂徙都立君謂君無冡嫡選於庶子聚萬人而詢謀焉】其位王南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面【羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後】小司寇儐以序進而問焉以衆輔志而弊謀【儐謂揖之使前序更也輔志尊王賢明也弊斷也】其時會殷同方岳之下為壇見諸侯之法如明堂之位天子壇上南面三公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面西上諸男門西北面東上六服之外九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞代一見其位亦近主位為尊也諸侯三朝路寝為内朝中朝在路門外外朝在應門外諸侯社稷與中朝正相當故傳云間於兩社為公室輔者也○説曰天子路寝門有五焉其最外曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門路門之内則路寝也臯門之内曰外朝朝有三槐左右九棘近庫門有三府九寺庫門之内有宗廟社稷雉門之外有兩觀連門觀外有詢事之朝在宗廟社稷之間雉門内有百官宿衛之應門内曰中朝中朝東有九卿之室則九卿理事之䖏考工記曰有九室九卿理之朝則入而理事夕則歸於庫門外外朝之法朝有疑獄王集而聽之故禮云王㑹三公㑹其朝者諸侯未去亦於此也廣問之義詢於芻蕘之謀三刺問以定其法燕朝者路寝之朝羣公以下常日於此朝見君位其位太僕掌之初入之時亦門右北面東上王揖之三公則階前北面東上孤東面卿大夫西面皆北上士則外門之西北面東上凡射先用燕禮其位亦然所以每朝列位所向不同者皆以事異故變其位三公之位常北面不變者以三公内臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯卿大夫皆以地道尊右故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊於卿也故於内朝卿東面尊於卿大夫也時亦無諸侯故也唯詢事之朝非常朝之限故不與三朝同或云客有諸侯之位故旅卿在東也○大唐開元六年八月勅九族既睦百官有序至於班列宜當分位嗣王實先於主祭國老有貴於乞言比在朝儀尚為間雜非所謂睦親敦舊之義也嗣王宜與開府儀同三司等致仕官各居夲品之上用為永式廣徳二年九月朝參官遇泥雨准儀制令例停朝參今軍國事殷若准式停恐有廢闕泥既深阻許延三刻㸃待道路通依常式以後亦宜准此貞元二年八月御史中丞竇參奏准儀制令泥雨合停朝伏以軍國事殷恐有廢闕請令每司長官一人入朝有兩員并副貳亦許分日其夜甚雨至明不止許令仗下後到九月勑一應文武百官朝謁班序中書門下【侍中中書令同中書門下平章事各以官為序】供奉官【左右散騎常侍門下中書侍郎諫議大夫給事中中書舍人起居郎及舍人左右補闕左右拾遺通事舍人在横班】若入閤即各隨左右省主其御史大夫中丞侍御史【在左】殿中侍御史【在右】通事舍人【分立左右】若横行參賀辭見【御史大夫在散騎常侍之上中丞在諫議大夫之下】御史臺【御史大夫在三品之上别立中丞在五品官之上别立】留守副元帥都統節度使觀察使都團練都防禦使并大都督大都䕶持節度者即入班在正官之次餘官兼者各從夲官班序【御史在六品之後】諸侯下無夲官唯授内供奉裏行者即入班亦在正官之次有夲官兼者各從夲官班序如夲官不是常參官并憲官攝者唯聽於御史班中辭見殿中省官監少監尚衣尚舍尚輦奉御分左右隨繖扇立若入閣亦如之一品班【三太三公太子三太嗣王郡王散官開府儀同三司爵國公】二品班【尚書左右僕射太子三少京兆河南牧大都督大都䕶散官特進光祿大夫爵開國郡公開國縣公勲官上柱國柱國】三品班【六司尚書太子賔客九寺卿國子祭酒三監京兆等七府尹詹事親王中都督上都䕶下都督下都䕶上州刺史五大都督府長史上都䕶府副都䕶散官金紫光祿大夫爵開國侯勲官上䕶軍䕶軍】四品班【尚書左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶子祕書少監左右七寺少卿國子司業少府殿中少監京兆河南太原少尹少詹事左右諭徳家令率更僕親王府長史司馬鳯翔等少監中州刺史下州刺史大都督大都䕶司馬散官正議大夫通議大夫太中大夫中大夫爵開國伯勲官上輕車都尉輕車都尉】五品班【尚書諸司郎中國子博士都水使者萬年等六縣令太常宗正祕書丞著作郎殿中丞尚食尚藥尚舍尚輦奉御大理正中允左右賛善中舍人洗馬親王諮議友散官中散大夫朝散大夫朝請大夫爵開國子開國男勲官上騎都尉騎都尉】武班供奉班宣政殿前立位【從北千牛連行立次千牛中郎将次千牛将軍一人次過状中郎将一人次接状中郎将一人次押柱中郎将一人次又押柱中郎将一人次排階中郎将一人次押散手仗中郎将一人以上在横階北次南金吾将軍分左右立】入閤升殿【夹階座左右從南千牛将軍一人次千牛郎将一人次千牛連行立柱外過状中郎将一人次接状中郎将一人次押柱中郎将一人次又押柱中郎将一人排階中郎将一人階下押散手仗中郎将一人金吾将軍分左右立】應當本日入閤人各依前件立其不合入閤人各依本職事立非當上人遇合參日並從本官品第班次其入閤升殿除千牛衛将軍中郎将外餘並以左右衛中郎将充其諸衛及率府中郎将不得升殿一品班【郡王散官驃騎大将軍爵國公】二品班【散官輔國大将軍鎮國大将軍爵開國郡公開國縣公勲官上柱國柱國】三品班【左右衛左右金吾衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右監門衛左右千牛衛大将軍諸衛将軍散官冠軍大将軍雲麾将軍爵開國侯勲官上䕶軍䕶軍】四品班【左右千牛衛左右監門衛中郎将親勲翊衛中郎将太子左右衛司率清道内率監門副率太子親勲翊衛中郎将上府折衝都尉中府折衝都尉散官忠武将軍壮武将軍宣威将軍明威将軍爵開國伯勲官上輕車都尉輕車都尉】五品班【親勲翊衛郎将太子親勲翊衛郎将親王府典軍親王府副典軍下府折衝都尉上府果毅都尉散官定逺将軍寕逺将軍遊擊将軍逰騎将軍爵開國子開國男勲官上騎都尉騎都尉】尚書省官【㩀周禮先叙六官准六典尚書為百官之夲今毎班請以尚書省官為首自周及漢未有中書西漢時中書主文書即今之宦者主文書謂文書家是也時尚書之職猶微至後漢尚書職重方為百官之本所以尚書郎下筆為詔誥出言為䇿令魏文帝置中書則今中書也其尚書出外則今之尚書是也且周禮六官盡管天下衆務後漢尚書亦然及魏置尚書則中書廢矣尚書乃重設也如制處置中書門下便下百司豈非省便何乃下尚書省尚書方更下詔諸司豈非繁重者乎昔荀朂桓温已有此議今竇參不徴其變更不辨其省恐非通才達學之士】東宫官王府官外官【東宫官既為宫臣請在上臺官之次王府官又次之三太三少賔客庶子王傅既為師傅賔相不同官屬請依舊】太常宗正丞【並随寺望合在祕書丞上】尚食奉御尚藥奉御【夲局既隸殿中省合在殿中丞之下】諸王府官【行列合以王長幼為序】檢校官兼官及攝試知判等官【並列在同位正官之次其有行守檢校兼試攝判等官職事者即依正官班序除留守副元帥都統節度使觀察使都團練都防禦使兼大都督大都䕶持節兼外餘應帯武職事者位在西班仍各以夲官品第為班序】含元殿前龍尾道下叙班【舊無此儀惟令於通乾觀象門南叙班自李若水任通事舍人奏更於龍尾道下叙班既非典故今請停廢】文武官行立班叙【通乾觀象門外叙班武次於文至宣政門文由東門而入武由西門而入至閤門亦如之其退朝並從宣政門而出】文官充翰林學士皇太子侍讀武官充禁軍職事【准舊制並不常朝參其翰林學士大朝㑹日准興元元年十二月勑朝服班叙冝准諸司知制誥例其集賢史館等諸職事者並請朝參訖各歸所務】辭見宴集班列先後【請依天寳二年七月禮部詳定所奏勅】公式令【諸文武官朝行立二王後位在諸王侯上餘各依職事官品為叙職事同者以齒致仕官各居夲品之上若職事與散官勲官合班則文散官在當階職事者之下武散官次之勲職又次之官同者異姓為後若以爵為班者爵同者亦准此其男以上任文武官者從文武班若親王嗣王任卑者職事仍依本品郡王在三品以下職事官在同階品上自外無文武官者嗣王在太子太保下郡王次之國公在正三品下郡公在從三品下縣公在正四品下侯在從四品下伯在正五品下子在從五品下男在從五品下即前資官被召及赴朝叅致仕在本品見任上以理觧者在同品下其在本司參集者各依職事諸司散官三品以上在京者正冬朝㑹依百官例自餘朝集及湏别使臨時聽勅進止】儀制令【諸在京文武官職事九品以上朔望日朝其文武五品以上及監察御史員外郎太常博士毎日朝㕘文武官五品以上仍每月五日十一日二十一日二十五日叅三品以上九日十九日二十九日又叅當上日不在此例其長上折衝果毅若文武散官五品以上直諸司及長上者各准職事㕘其文崇文館及國子監學生每季參若雨霑失容及泥潦並停諸文武九品以上應朔望朝參者十月一日以後二月二十日以前並服袴褶五品以上者着珂傘周䘮未練大功未塟非供奉及諸宿衛官皆聽不赴】常參文武官准令每日叅自艱難以來人馬劣弱遂許分日伏望且許依前分日參待戎事稍平加以俸祿即依恒式其武官准令五品以上每月六叅三品以上更加三叅並頃停廢今請准令却復舊儀其朔望朝叅及文崇文館國子監學生每季叅等請續商量聞奏勅㫖二品武班宜以左右金吾等十六衛上将軍依次為班首其檢校官兼攝試知判等本官二品以上者位望崇重禮異羣僚宜依夲班朝㑹餘依四年七月勑自今以後嗣郡王宜列於夲官班之上其庶子宜在少卿之上 　　天子上公及諸侯卿大夫士等贄【工商婦人等贄附○虞　夏周　魏】 　　有虞氏舜典云修五禮五玉【五禮吉凶軍賔嘉之禮五玉五等諸侯所執之玉】三帛二生一死贄【三帛諸侯太子執纁公之孤執附庸之君執黄二生卿執羔大夫執雁一死士執雉玉帛生死所以為贄也】如五器卒乃復【卒終復還也器謂珪璧如五器禮終即還之三帛二生一死則否也】○夏后氏左傳云禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國○周制凡贄天子以鬯【鄭氏云天子無客禮以鬯為贄者所以灌用告神】諸侯執珪孤執皮帛卿執羔大夫執雁士執雉庶人執鶩工商執雞【皮帛者束帛而表之以皮為飾如虎皮豹皮帛如珪色繒也羔小羊也取其羣而不失其類雁取其時而行雉取其守耿介死而不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔雁者以繢皆衣之以布而又畫之自雉以下執之無飾士相見禮卿大夫飾贄以布不言畫繢此諸侯之臣與夫天子之臣異者也然則天子之孤飾贄以虎皮公之孤飾贄以豹皮歟此孤卿大夫士之贄皆以爵不以命數凡贄無庭實也】野外軍中無贄以纓拾矢可也【非為禮之䖏以時物相禮而已纓馬繫纓也拾謂射韝也】婦人之贄椇榛脯脩棗栗【婦人無外事見以脩物也椇榛棗栗果名椇枳根也有實今邳剡之東食之榛似栗而小椇俱雨反】○説曰古者人君及臣重於相見之禮所以相尊敬故将有所見必執贄贄者至也信也君子於其所尊必執贄以相見明其厚心之至以表忠信不敢相䙝也然天子無客禮亦有贄者明有事神祇之道故湏贄以表心故廵狩至於山川有所告之用鬯酒盛以大璋中璋又典瑞云王搢大珪執鎮珪藻五采五就朝日明其所尊敬象臣之朝君也執鎮珪視安四方以表其功也凡公卿大夫執贄者皆謂始朝及初相見用之諸侯德厚故執玉以比德卿大夫以下德薄故用皮帛羔雁之等射人職云王將射之時公卿朝見三公執璧卿執羔天子之三公所以執璧為臣之屈與子男同佐王論道理取圓足以璧為贄不必飾以蒲穀諸侯賔射之時卿大夫士亦皆執贄見其君如天子卿大夫之禮君子所以執玉以比德者也○魏明帝青龍二年詔下司空征南將軍帶金紫都督使位髙任重近者正朝乃與卿校同執羔非也自今以後從特進應奉璧者如故事博士髙堂隆議曰按周禮公執桓珪公謂上公九命分陜而理及二王後也今大司馬公大將軍實分征東西可謂上公矣山陽公衞國公則二王後也侯執信珪謂地方四百里伯執躬珪謂地方三百里皆七命也今郡王户數多者可如侯少者可如伯子執穀璧謂地方二百里男執蒲璧謂地方百里皆五命也今縣主户數多者可如子少者可如男上公禮其率諸侯以朝則執桓珪自非朝宗則如八命之公與王論道有事而進則執璧今二王後諸王若入朝覲二公率以進退則執桓珪其朝王則與羣公執璧按周禮王官唯公執璧漢大將軍驃騎車騎衛將軍開府辟召掾屬與公同儀則執璧可也孤皮帛卿羔孤謂天子七命之孤及大國四命之孤副公與王論道尊於六卿其執贄以虎皮表束帛今九卿之列太常光禄勲衛尉尊於六卿其執贄如孤也其朝王執皮帛可也三府長史亦公之副雖有似於孤實卑於卿中大夫之禮可也公之孤覜聘於天子及見於其君其贄以豹皮表束帛今未有其官意謂山陽公之上卿可以當之卿謂六官六命之卿及諸侯三命再命之卿也今六卿及永夀永安長秋城門五校【左校右校前校後校中校】皆執羔可也諸侯之卿自於其君亦如之天子卿大夫飾羔雁以繢諸侯卿大夫飾羔雁以布州牧郡守以功德賜勞秩比中二千石者其入朝覲宜依卿執羔金紫將軍秩比中二千石與卿同大夫執雁謂天子中下大夫四命及諸侯再命一命之大夫也其位卑於卿今王府長史及五命二千石之著者也博士儒官歴代禮服從大夫如前執雁可也州牧郡守未賜者宜依大夫執雁皆飾以繢諸縣千石六百石今古大夫若或㑹覲宜執雁飾以布士執雉謂天子三命之士及諸侯一命再命之士也府史以下至於比長庻人在官亦謂之士諸縣四百石三百石長從士禮執雉可也 　　信節 　　周制地官掌節掌守邦節而辨其用以輔王命【邦節者珍珪牙璋穀珪琬珪琰珪也有王命則别其節之用以授使者輔王命者執以行為信珍音鎮下同】守邦國者用玉節守都鄙者用角節【謂諸侯於其國中公卿大夫王子弟於采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制以玉為之以命數為大小角用犀角其制未聞也】凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英簜輔之【使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍故為節以金鑄象焉必自以其國所多者於以相别為信明也漢有銅虎符杜子春云英簜當為帑謂以函器盛此節也或云英簜畫函】門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以返節【門闗司門司闗也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主理五途之官謂鄉遂大夫也凡人逺出至於邦國邦國之人若來入由門者司門為之節由闗者司闗為之節其商則司市為之節其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節不過闗不用節也變司市言貨賄者璽主通貨賄也變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主理五途亦有人也符節如漢之宮中諸官詔符也璽節如漢之印章也旌節漢使者所擁節是也将送者執此節以送行者皆以此道里日時課如漢之郵行者有程矣以防客姦擅有所通也凡節有法式蔵於掌節小行人職云道路旌節門闗符節都鄙管節皆竹為之鄭注云管節如漢竹使符也都鄙者公之子弟及卿及大夫采地之吏耳】凡通達於天下者必有節以輔之【必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以者節為信爾傳説所賫操之所適也】無節者有㡬則不達【圜土内之】琬珪九寸而繅以象徳以結好【琬猶圜也王使之瑞節諸侯有徳王命錫之使者執琬珪以致命焉】榖珪七寸以和難以聘女【榖珪亦王使之瑞節難讐也聘女納徴加於束帛也】瑑珪璋八寸璧琮八寸繅皆二采一就以覜聘【璋以聘后宗享大夫衆來曰覜寡來曰聘瑑有文飾也】珍珪以徴守以恤凶荒【珪制當與琬琰相依王使人以徴諸侯憂凶荒之國授之執以徃致王命焉】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以理兵守【二璋皆有鉏牙之飾於琰側兵守用兵所守也鉏音測魚反】琰珪以易行以除慝【琰珪亦王使之瑞節也琰珪有鋒芒傷害征代誅討易惡行令為善者則以此珪責諭以告也】大璋七寸射四寸諸侯以聘女【納徴加於束帛也】 　　通典巻七十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十六 　　唐　京　兆　杜　佑　卿　撰 　　禮三十六　軍一 　　天子諸侯将出征類宜造禡并祭所過山川【周梁北齊　隋　大唐】 　　周制天子将出征類於上帝宜於社造於禰肆師為帝位【帝謂五徳之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名孔穎逹云天道逺以事類而祭告之也社主殺戮故求便冝社主隂萬物於此斷殺故曰宜造至也謂至父祖之廟也言禰者辭時先從卑不敢留尊者命也将出者謂行幸巡狩】禡於所征之地【禡師祭也為兵禱也其禮亡其神盖蚩尤或云黄帝又云若至所征之地祭者則以黄帝蚩尤之神故皆得云禡神也若田狩但祭蚩尤而已】受命於祖以遷廟主載於齊車以行【告祖以行示不自専故言受命必以遷主行言必有尊也】無遷主以幣帛皮珪告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舍奠焉而後就舍【以脯醢禮神乃敢即安也所告不以出即埋之若有遷主則載遷主而行幣帛遂埋於階間】反必告設奠卒斂幣玉蔵諸兩階之間乃出蓋貴命也受成於學【定兵謀也】過大山川則用事焉【用事令太祝用祭事告之凡出必用牲幣反亦如之牲皆為制】出征執有罪反釋奠於學以訊馘告【釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者】諸侯将出征宜社造禰及無遷主以主命並如天子之制○梁天監初陸璉定軍禮依古制類造等用牲幣帝曰宜者謂征討得宜造者禀謀於廟類者奉天時以明伐並明不敢自専陳幣承命可也璉不能對嚴植之又争之於是告用牲幣反亦如之○北齊天子親征纂嚴則服通天冠文物充庭有司表更衣乃入冠武弁左貂附蟬以出誓訖其日偹法駕乗木輅以造於廟載遷廟主於齊車以俟行次宜於社有司以毛血釁軍鼓載帝社祏主於車以俟行次擇日陳六軍偹大駕類於上帝次擇日祈后土神州岳鎮海瀆川源等乃為坎盟督将列牲於坎南北首有司於坎前讀盟文割牲耳承血皇帝受牲耳徧授大将乃寘於坎又歃徧又以寘坎禮畢埋牲及盟書又曰建牙旗於墠祭以太牢及所過名山大川有司致祭将屆戰所卜剛日備牲列軍容設於辰地為墠而禡祭大司馬奠矢有司奠毛血樂奏大濩之音禮畢徹牲柴燎戰前一日皇帝禱祖司空禱社戰勝則各報以太牢又用太牢賞用命於祖引功臣入旌門即神庭而授版焉又罰不用命於社即神庭行戮訖振旅而還格廟詣社訖擇日行飲至之禮文物充庭有司執簡記年號月朔陳六師凱入格廟之事飲至䇿勲之美用述其功不替賞典焉○隋制天子行幸有司祭所過名山大川岳瀆以太牢山川以少牢若親征及廵狩則類上帝宜造社廟還禮亦如之大業七年征髙麗煬帝遣諸将於蒯城南幸乾河上築社稷二壇設方壇行宜社稷帝齋於臨朔宮懐荒殿與告官及侍從各齋於其所十二衛兵士並齋帝服衮冕玉輅偹法駕禮畢御金輅服通天冠還宮又於宫南類上帝積柴燎壇設髙祖位於東方帝服大裘而冕乗玉輅祭奠玉帛並如宜社諸軍受胙畢帝就位觀燎乃出将發帝御臨朔宫親授節度遂出【其大駕具出師儀篇】是嵗行幸觀海鎮於秃黎山為壇祠黄帝行禡祭皇帝及諸陪祭近侍官諸軍将皆齋一宿有司供帳設位為埋坎神座西北内壝之外建二旗於南門外以熊席設帝軒轅神座皇帝出次入門羣官定位皆再拜奠禮畢還行宫○大唐制車駕行幸及親征有司類宜造禡如開元禮 　　軷祭【周　後周　隋　大唐】 　　周制天子将出師大馭掌馭玉輅以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之【行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋渉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也軷音蒲末反菩音負】及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲【軹謂兩轊軓謂車軾前也轊音衞軓音範】○後周迎太白出國門而軷祭○隋制皇帝行幸親廵狩則軷祭其禮有司於國門外委土為山象設埋埳有司刳羊陳爼豆駕将至委奠幣薦脯加羊饌埋於埳駕至太僕祭兩軹及軓乃飲授爵遂轢軷上而行○大唐車駕親征如開元禮 　　天子諸侯四時田獵【周　宋　梁　陳　北齊後周　隋　大唐】 　　周制天子諸侯無事則嵗行蒐苖獮狩之禮仲春教振旅司馬以旗致民平列陣如戰之陣【以旗者立旗期民於其下也兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆専於農平猶正也】王執路鼓諸侯執鼖鼓軍将執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲【鼓人職曰以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼓軍事以晉鼓鼓金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼓以金鐲節鼔提謂馬上鼓有曲木提持立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍之司馬也鄭謂王不執鼖鼓尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑亦同其號鼖音墳】以教坐作進退疾徐疏數之節【習戰法】遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火獻禽以祭社【春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無千車無自後射立旌遂圍禁火火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻豜于公春田主祭社者土方施生也貉讀為禡】仲夏教茇舍如振旅之陣羣吏撰車從讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅【茇舍草止之也軍有草止之法讀書契以簿書校錄軍實之凡要號名者徽識所以相别也鄉遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之以偹死事夜事戒夜守之事】遂以苖田如蒐之法車獻禽以享礿【夏田為苗擇取不孕任者若治苖去不秀實者云車驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在内】仲秋教治兵如振旅之陣王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅【軍吏諸軍帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也其載或載物衆屬軍吏無所将也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其将羡卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衞王也凡旌旗有軍衆皆畫異物無者帛而已書當為畫皆畫以雲氣】遂以獮田如蒐田之法羅致禽以祀祊【秋田為獮獮殺也羅網止也秋田主用網中殺者多也皆殺而網止祊當為方秋田主祭四方報成萬物詩云以社以方】仲冬教大閲【春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬月簡軍實】虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明旗誅後至者乃陳車徒如戰之陣皆坐【虞人萊所田之野芟除其草萊為可陣之䖏後表之中五十歩表之中央表所以識正行列也四表積三百五十歩左右之廣當容三軍歩數未聞致致之司馬質正也仆也皆坐當聽誓】羣吏聽誓於陣前斬牲以左右徇陣曰不用命者斬之【羣吏諸軍帥也陣前南靣嚮表也月令季秋天子教於田獵以習五戎司徒搢扑北靣以誓之此大閲禮實正嵗之仲冬而説李秋之政於周為仲冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大畧甘誓湯誓之屬是也】中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏旗車徒皆坐【中軍中軍之将也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復其部曲中軍之将令鼓鼓以作其士衆之氣鼓人者中軍之将師帥旅帥也司馬振鐸以作衆作起也既起鼓人撃鼓以行之伍長鳴鐲以節之伍長一曰公司馬及表自後表前至第二表也三鼓者鼓人也摝讀如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過闔鐸聲不過琅閶音吐剛反闔音土答反】又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初【趨者赴敵尚疾之漸春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三】乃鼓車馳徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼓戒三闋車三發徒三刺【鼓戒戒攻敵也鼓一闋車一轉徒一刺三而止象服敵】乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初【鐃所以止鼓也軍退卒長鳴堯以和衆鼓人止之退自前表至後表鼓鐲則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃】遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主【冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之叙和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之鄉師居門正其出入之行列也旗軍吏所載也分地調其部曲疏數前後有屯百歩軍徒異羣相去之數也車徒畢出於和門鄉師又巡其行陣鄭司農云險野人為主人居前易野居為主車居前】既陣乃設驅逆之車有司表貉於陣前【驅驅出禽獸使趨田者也逆者逆要不得令走設此車者田僕也】中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進【羣司馬兩司馬也枚状如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也】天子殺則下大緌諸侯殺則下小緌【緌有虞氏之旌旗也下謂也】大夫殺則止佐車止則百姓田獵【佐車驅逆之車】大獸公之小禽私之獲者取左耳【鄭云大獸公之輸之於公小禽私之以自畀也獲得禽獸者取其左耳當以計功多少】及所鼓皆駴車徒皆譟【及所弊至所之䖏田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常䖏吏士鼓譟象攻敵剋勝而喜也疾雷繋鼓曰駴譟驩也書曰前師乃鼓䵾譟亦謂喜也駴音駭䵾音符】徒乃命致禽饁獸於郊入獻禽以享蒸【徒乃徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方之神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽於四方是也入又以禽祭宗廟】○説曰天生五材人並用之廢一不可誰能去兵歴代以來禍亂之作非武不定是以君子習之孔子曰以不教民戰是謂棄之王制曰天子諸侯無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物左氏傳曰春蒐夏苖秋獮冬狩皆於農隙以講武事三年治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也糓梁傳曰因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防【蘭者草也防為田之大限】置旃以為轅門【旃旌旗之名通帛為旃轅門昻車以其轅表門】以葛覆質以為槷【質椹也槷門中臬也葛或為褐槷五結反】流旁握御轚者不得入【流旁握謂車兩轊頭各去門邉空握握四寸也轚掛則不得入門】車軌塵【塵不出轍】馬蹄【發足相應遲疾相投】掩禽旅【掩取衆禽】御者不失其馳然後射者能中【不失馳騁之節】過防弗逐不從奔之道也【戰不逐奔之義】靣傷不獻【嫌誅降】不成禽不獻【惡虐幼小】禽雖多天子取三十焉一為乾豆【謂自左膘而射逹於右腢為上等腢膊前骨也音虞又五口反】二為賔客【謂射右耳本為次等】三為充君之庖【謂射左脾逹於右䯚為下等】其餘與士衆以習射於射宫【取三十以供乾豆賔客君之庖射宫澤宫】射而中田不得禽則得禽射而不中田得禽則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也【射以不争為仁揖讓為義】○宋文帝元嘉二十五年閏二月大蒐於宣武塲主司列奏申攝尅日校獵百官備設行宮殿便座於武帳幕府山南岡王公百官便座幔省如常儀設南北左右四行旌門建旗以表獲車殿中郎一人典獲車主者二人收禽吏二十四人配獲車十二兩校獵之官著袴褶有帯二品以上權乃備鞘麾幡三品以下帯刀皆騎乗将領部曲先獵一日布圍領軍将軍一人督右甄䕶軍将軍一人督左甄大司馬一人居中董正諸将受節度殿中郎率獲車部曲在大司馬之後尚書僕射以下諸官曺令史等至日㑹於宣武塲列為重圍設留守填街位於雲龍門外内官道北外官道南以西為上設從官位於雲龍門内大官階北小官階南以西為上設先置官位於行上車門外内官道西外官道東以北為上設先置官還位於廣莫門外道之東西以南為上校獵日平旦正直侍中奏嚴上水一刻槌一鼓為一嚴上水二刻奏槌二鼓為再嚴殿中侍御史奏開東中華雲龍門引仗為小駕鹵簿百官非校獵之官著朱服集列廣莫門外留守填街後部從官就位前部從官依鹵簿先置官先行上水三刻奏槌三鼓為三嚴上水四刻奏外辦正次直侍中散騎常侍給事黄門侍郎散騎侍郎軍校劍履進夹上閣正直侍中負璽通事令史帯印中書之印上水五刻皇帝出著黒介幘單衣乗輦正直侍中負璽陪乗不帯劍殿中侍御史督攝黄麾以内次直侍中次直黄門侍郎䕶駕在前又次直侍中佩信璽行璽與正直黄門侍郎從䕶駕在後不鳴鼓角不得諠譁以次引出警蹕如常儀車駕出讚陛者再拜皇太子入守車駕将至威儀唱引先置前部從官就位再拜車駕至行殿前廻輦正直侍中跪奏降輦次直侍中稱制曰可正直侍中俛伏起皇帝降輦登御座侍臣升殿直衛鈒【所立反】㦸武賁毛頭文衣鶡尾以次列階正直侍中奏觧嚴先置從駕百官還便座幔省皇帝若親射禽變服戎服如校獵儀内外從官及武賁變服鈒㦸抽鞘以備武衛黄麾内官從入圍裏列置部曲廣張甄圍旗鼓相見銜枚而進甄周圍㑹督甄令史奔騎號法施令曰春禽懐孕蒐而不射鳥獸之肉不登於爼不射皮革齒牙骨角毛羽不登於器不射甄㑹大司馬鳴鼓䠞圍衆軍鼓譟警角至宣武塲止大司馬屯北旌門二甄帥屯左右旌門殿中中郎率獲車部曲入次北旌門内之右皇帝從南旌門入射禽謁者以獲車收載還陳於獲旗之北王公以下以次射禽各送詣獲旗下付禽主者事畢大司馬鳴鼓觧圍復屯殿中郎率其屬收禽以實獲車奉車奉充庖厨正厨置罇酒爼肉於中逵以犒饗校獵衆軍至晡正直侍中量宜奏嚴從官還著朱服鈒㦸復鞘再嚴先置官先還三嚴後二刻正直侍中奏外辦皇帝着黒介幘單衣正次直侍中散騎常侍給事黄門侍郎軍校進夹御座正直侍中跪奏還宫次直侍中稱制曰可正直侍中俛伏起乗輿登輦還衛從如常儀大司馬鳴鼓散屯以次就舍車駕将至威儀唱引留守填街先置前部從官就位再拜車駕至殿前廽輦正直侍中跪奏降輦次直侍中稱制曰可正直侍中俛伏起乗輿降入正次直侍中散騎常侍等從至閣正直侍中奏觧嚴内外百官拜表問訊訖罷○梁陳並依宋儀其異者置行殿於幕府山南岡并設王公百官幕先獵一日遣馬騎布圍領軍督左右軍将軍督右大司馬董正諸軍獵日侍中三奏一奏槌一鼓為一嚴三嚴訖引仗為小駕鹵簿皇帝乗馬戎服從者綘紗幘黄麾警蹕鼓吹如常儀獵訖宴㑹享勞比校多少戮一人以懲亂法㑹畢還宫○北齊春蒐禮有司規大防建獲旗以表獲車前一日命布圍領軍将軍一人督左甄䕶軍将軍一人督右甄大司馬一人居中節制諸軍天子陳小駕服通天冠乗木輅詣行宫将親禽服鈒㦸者皆嚴武衛張甄圍旗鼓相見銜枚而進常開一方以令三驅圍合吏奔騎令曰鳥獸之肉不登於爼者不射皮革齒牙骨角毛羽不登於器者不射甄合大司馬鳴鼓促圍衆軍鼓譟鳴角至期䖏而止大司馬屯北旌門二甄帥屯左右旌門天子乗馬從南旌門入親射禽謁者以獲車收禽載還陳於獲旗之北王公以下以次射禽皆送於下事畢大司馬鳴鼓觧圍復屯殿中郎率其屬收禽以實獲車天子還行宫命有司毎㑹擇取三十一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖其餘即於圍下量犒将士禮畢改服鈒者韜刄而還夏苗秋獮禮皆同○後周仲春教振旅大司馬建大麾於萊田之所鄉稍之官以旗物鼓鐸鉦鐃各帥其人而致誅其後至者建麾於後表之軍中以集衆庶質明偃麾誅其不及者乃陳徒騎如戰之陣大司馬北靣誓之軍中皆聽鼓角以為進止之節田之日於萊之北建旗為和門諸将帥徒騎序入其門有司居門以平其人既入而分其地險野則徒前而騎後易野則騎前而徒後既陣皆坐乃設驅逆騎有司表禡於前以太牢祭黄帝軒轅氏於狩地為墠建二旗列五兵於座側行三獻禮遂蒐田致禽以祭社仲夏教茇舍遂苖田仲秋練兵獮田仲冬大閲遂狩其致禽享礿教習之儀並如古周法○隋大業三年煬帝在榆林突厥唘人及西域東胡君長並來朝貢帝欲示以甲兵之盛乃命有司陳冬狩之禮詔虞部量拔延山南北周二百里並立表記前狩二日兵部建旗於表所五里一旗分為四十軍軍萬人騎五千匹前一日諸将各帥其軍集於旗下鳴鼓後至者斬詔四十道並揚旗節分中廻令即留軍所監獵布圍圍南靣方行而前帝服紫袴褶黒介幘乗闟豬車【車飾如木輅重輞□輪龍繞轂漢東京鹵薄所謂獵車】駕六黒騮太常陳鼓笳鐃簫角於帝左右各一百二十官戎服騎從鼓行入圍諸将並鼓行赴圍乃設驅逆騎千有二百闟豬軔有司歛大緌王公以下皆整弓陳於駕前有司又歛小緌乃驅獸出過於帝前待詔再驅過至備身将軍奉進弓矢三驅過帝乃從禽鼓吹皆振左而射之每驅必三獸以上帝發抗大緌次王公發抗小緌次諸侯發射則無鼓驅逆之騎乃止然後四夷百姓皆獵凡射獸自左膘而射逹於右腢【五口反】為上等達右耳本為次等自左髀達於右䯚為下等羣獸相從不得盡殺巳傷獸不得重射又逆向人者不射其靣出表者不逐之田将止虞部建旗於圍内從駕之鼓及諸軍之鼓俱振卒徒皆譟諸獲禽者獻於旗所致其左耳大獸公之以供宗廟使歸腊於京師小獸私之○大唐髙祖武徳五年十二月幸涇陽之華池校獵謂羣臣曰今日畋樂乎諫議大夫蘇代長進曰陛下遊獵薄廢萬機不過十旬未為大樂髙祖色變既而笑曰狂發耶代長曰為臣私計即狂為陛下國計即忠貞觀十六年十二月狩於驪山時隂寒晦冥圍兵斷絶上乗髙遥見之欲捨其罰恐虧軍令乃廽轡入谷以避之永徽元年冬出獵在路遇雨因問諫議大夫谷那律曰油衣若為不得漏對曰能以瓦為之必不漏矣上大悦因此不復出獵先天元年十一月獵於驪山之下【侍中魏知古上詩諫曰甞聞夏太康五子訓禽荒我后來冬狩三驅盛禮張順時鷹隼撃講事武功揚奔走未及去翾飛豈暇翔飛熊從渭水瑞翟想陳倉此欲誠難縦兹遊不可常子雲陳羽獵僖伯諫漁棠得失鍳齊楚仁恩念禹湯雍熙諒在宥亭毒匪多傷辛甲今為決虞箴遂孔彰手制曰所進十韻三復研精良増歎美予時因暇景為苖而畋開一靣之羅展三驅之禮無情校獵但慕前禽卿有箴規輔予不逮今賜物五千叚用以勸奬】開元三年十月大蒐於岐州鳯泉湯屬夜雪天寒其圍兵並放散各賜布一端綿一屯其蒐狩之制具開元禮 　　出師儀制【兵講武附○周　漢　後漢　魏晉　東晉　宋　後魏　北齊　隋大唐】 　　周制大司馬制軍詰禁以糾邦國若大師則掌其戒令涖太卜帥執事涖釁主及軍器【大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神明之司馬法曰上卜下謀是謂参之】及致建太常比軍衆誅後至者【致謂鄉師致民於司馬也比較次之】司兵掌五兵五盾【五兵者戈殳㦸酋矛夷矛五盾者干櫓之屬也】及授兵從司馬之法以頒之【師旅卒兩人數所用多少】司戈盾掌戈盾之物而頒之【分與受用之】授貳車戈盾建乗車之戈盾授旅賁及虎士之戈盾車行兵車不式【尚威武不崇敬】武車綏旌【武車亦革路也取其建武即云兵車取其威猛即云武車旌謂車上旗旛也綏謂垂舒】凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乗屬其右【合比屬謂次第相安習也車亦有卒伍】戎僕掌馭戎車掌倅車之政正其服犯軷如玉輅之儀虎賁氏掌先後王而趨以卒伍【王出将虎賁士居前後雖羣行亦有局分】旅賁氏掌執戈盾夹王車而趨左八人右八人車止則持輪太僕則自左馭而前驅及賛王鼓【王通鼓佐撃其餘靣】前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貅【載謂舉旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知有所舉各以其類象之青青雀水鳥也鳶鳴則天将風風生埃起鴻取飛有行列也士師謂兵衆也虎取其有威勇貅亦摯獸書曰如虎如】行前朱鳥而後武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒【以此四獸為軍陣象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招揺星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天地也招摇星在北斗杓端主指者】進退有度【度謂伐與歩數】挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧【鄭衆云挈壺以令軍井謂為軍穿井井成挈壺懸其上令軍中士衆皆望見知此下有井壺所以盛飲故以壺表井挈轡以令舍亦懸於所當舍止之䖏使軍望見知當舍止於此轡所以駕舍故以轡表舍挈畚以令糧亦懸畚於其所當廩假之䖏令軍望見知當廩假於此下也畚所以盛糧之器故以畚表廩軍中人多車騎雜㑹讙囂號令不能相聞故各以其物為表省煩便事也】凡軍事懸壺以序聚【鄭衆云懸壺以為漏以序聚以次更聚□備守鄭謂撃兩木相敲行夜時也音託】及戰司馬廵陣視事而賞罰【事謂戰功也】若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社【功勝也律所以聽聲鉞所以為将威也先猶導也兵樂曰愷獻功於社也故城濮之戰春秋左氏傳曰振旅愷以入於晉】若師不功則厭而奉主車【鄭衆云厭謂厭冠喪服也軍敗則以䘮禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次向師而哭鄭謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社】王弔勞士庶子則相【師散王親弔士庶子之死者勞其傷者庶子卿大夫子之從軍者或謂之庶士】○漢興設南北軍之備外命天下郡國選能引强蹶張材力武猛者以為輕車騎士材官樓船常以立秋後郊禮畢斬牲於東門以薦陵廟肄孫吴兵法六十四陣每十月都課試金革騎士各有員數如有㓂警平地用車騎山阻用材官水泉用樓船孝文納晁錯之䇿以為軍之勝負定於内有事則可以應於外頗祖周司馬法齊寄政之制【管子寓軍令】徙人於邉以起軍伍元帝用貢禹議始罷角抵戲○後漢初立秋之日自郊禮畢始威武斬牲於郊東門以薦陵廟兵儀乗輿御戎輅白馬朱鬛躬執弩射牲【牲用鹿麛】太宰令謁者各一人載以獲車馳驛送陵廟還宫遣使者齎束帛以賜武官肄兵習戰陣之儀斬牲之禮名曰貙劉兵官皆肄孫吴兵法六十四陣既還公卿以下陳雒陽街乗輿到公卿巳下拜天子下車公卿親識顔色然後還宫靈帝中平五年以天下黄巾賊起大發四方兵講武耀兵於平樂觀以小黄門蹇碩為上軍校尉武賁中郎将袁紹為中軍校尉屯騎校尉鮑鴻為下軍校尉議郎曹操為典軍校尉趙融為助軍左校尉馮芳為助軍右校尉諌議大夫夏年為左校尉淳于瓊為右校尉凡八人皆統於碩起太壇上十二重五采華盖髙十丈壇東北為小壇復建五采華盖髙九丈列歩騎軍士數萬人結營為陣天子親出臨軍駐大華盖下大将軍何進駐小華盖下禮畢帝躬擐甲介馬稱無上将軍行陣三匝還獻帝建安二十一年有司奏古四時講武按漢西京承制三時不講唯十月都試金革今兵戈未偃士衆素習可無四時講武但以立秋擇吉日大朝車騎號曰閲兵上合禮名下承漢制是冬閲兵魏王曹操親執金鼓以令進退延康元年曹丕嗣魏王其年秋閲兵於郊公卿相儀王御華盖親執金鼓之節○魏明帝太和元年十月閲兵於東郊○晉武帝太始四年九月咸寜元年太康四年六年冬皆自臨宣武親大閲習衆軍然不自令進退自恵帝以後其禮遂廢○東晉元帝詔左右衛及諸營教習依大習儀成帝咸和中詔内外諸軍戲於南郊之塲故其地因名閲塲自後蕃鎮桓庾諸方伯徃徃閲習然後朝廷無事焉○宋文帝依故事肄習衆軍兼用漢魏之禮其後以時講武於講武堂○後魏明帝永興元年九月十月之交親行貙劉之禮孝成帝和平三年因嵗除大儺遂耀兵示武更為制令歩兵陳於南騎士陳於北各撃鐘鼓以為節度其歩兵所衣青赤黒黄别為部隊楯矟矛㦸相次周廻轉易以相赴就有飛龍騰蛇之變為函箱魚鱗四門之陣凡十餘法跪起前却莫不應節陣畢南北二軍皆鳴鼓角衆盡大譟各令騎将六千人去來挑戰歩兵更進退以相拒撃南敗北㨗以為威觀自後以為常○北齊常以季秋皇帝講武於都外有司先芟萊野為塲為二軍進止之節輿駕停觀遂命将教衆為戰塲之法凡為陣少者在前長者在後其還則長者在前少者在後長者持弓矢短者持旌旗勇者持鉦鼓刀楯為前行㦸槊者次之弓箭為後行将帥先教士目使習見旌旗指麾之蹤發起之意旗卧則跪次教士耳使習聽金鼓動止之節聲鼓則進鳴金則止次教士心使知刑罰之苦賞賜之利次教士手使習持五兵之便戰鬭之備次教士足使習跪起及行嶮泥之塗前五日皆請兵嚴於塲所依方色建旗為和門都墠之中及四角皆建立五綵牙旗應講武者各集於其軍戒鼓一通軍士皆嚴備二通将士擐甲三通歩軍各為直陣以相俟大将各䖏軍中立旗鼓下有司陳小駕鹵簿皇帝武弁乗革輅大司馬介胄乗馬奉引入行殿百司陪列位定二軍迭為客主先舉為客後舉為主從五行相勝法為陣以應之○隋大業七年征遼東衆軍将發御臨朔宫親授節度每軍大将亞将各一人騎兵四十隊隊百人【百人置一纛十隊為一團團有偏将一人第一團皆青絲連光甲鐵具装青纓拂建狻猊旗第二團綘絲連珠犀甲獸文具装赤纓拂建貔貅旗第三團白絲連明光甲鐵具装素纓拂建辟邪旗第四團烏絲連犀甲獸文具装建六駮旗前部鼓吹一部大鼓小鼓及鼙長鳴中鳴等各十八具棡鼓金鉦各二具後部鐃吹一部鐃二靣歌簫及笳各四具節鼓一靣篳篥横笛各四具大角十八具】又歩卒八十隊分為四團團有偏将一人【第一團毎隊給青隼盪幡一第二團毎隊給黄隼盪幡一第三團每隊給蒼隼盪幡一第四團毎隊給烏隼盪幡一長槊楯弩及甲毦等各稱兵數】受降使者一人【給二馬軺車一乗白獸幡及節毎一騎吏三人車輻白從十二人】承詔慰撫不受大将制戰陣則為監軍軍發大角一通歩卒第一出營東門東向陣第二團出營南門南向陣第三團出營西門西向陣第四團出營北門北向陣陣四靣團營然後諸團嚴駕立大角三通則鐃鼓俱振第一團引行隊間相去各十五歩次第二團次前部鼓吹次弓矢一隊合二百騎建蹲獸旗瓟槊二張大将在其次鞬馬二十匹次大角次後部鐃吹次第三團次第四團次受降使者次及輜重戎車散兵等亦有四團第一輜重出收東靣陣分為兩道夹以行第二輜重出收南靣陣夹以行第三輜重出收西靣陣夹以行第四輜重出收北靣陣夹以行亞将領五百騎建騰豹旗殿軍後至營則第一團騎陣於東靣第二團騎陣於南靣鼓吹翊大将軍居中駐馬南向第三團騎陣於西靣第四騎陣於北靣合為方陣四靣外向歩卒翊輜重入於陣内以次安營定四靣陣者引入營亞将率驍騎遊奕督察其安營之制以車外布間設馬槍次施兵幕内安雜畜事畢大将亞将等各就牙帳馬歩陣與軍中散兵交為兩番五日而代於是每日遣一軍發相去四十里連營漸進二十四日續發而盡首尾相繼鼓角相聞旌旗亘九百六十里天子六軍次發兩部前後先置又亘八十里通諸道合三十軍亘千四十里諸軍各以帛為帯長尺五寸濶二寸題其軍號為記御營内者合十衛三臺五省九寺並分内外前後左右六軍亦各題其號不得自言臺省王公以下至於兵馬私悉以綴於衣領名軍記帯諸軍並給幡數百有餘事使人交相去來執以行執幡而離本軍者他軍騐記帯知非本部兵則所在斬之○大唐顯慶二年十一月二十一日講武於滍水之南行三驅之禮上設次於尚書臺以觀之【時許州長史封道奏言後漢南郡太守馬融講尚書於此因為名今請改為講武臺從之】五年三月八日又講武於并州城北上御飛閣羣臣臨觀之左衛大将軍張延師為左軍左右驍武等六衛左羽林騎士屬焉左武大将軍梁建方為右軍左右威領武等六衛右羽林騎士屬焉一鼓而誓衆再鼓而整列三鼓而交前左為曲直圓鋭之陣右為方鋭直圓之陣三挑而五變歩退而騎進五合而各復位許敬宗奏曰延師整而堅建方敢而鋭皆良将也上曰講閲者安不忘危之道也梁朝衣冠甚盛人物亦多侯景以數千人渡江一朝瓦解武不可黷人不可棄此之謂也武太后聖歴二年欲以季冬講武有司延入孟春時王方慶上疏曰謹按禮記月令孟冬之月天子命将帥講武習射御角力此乃三時務農一時講武盖王者常事安不忘危之道也孟春之月不可稱兵兵者干戈甲胄之總名兵金也金性尅木春盛徳在木金氣以害盛徳逆生氣孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入按蔡邕月令章句太隂休少陽尚微而行冬令以導水氣故水潦至而敗生物也雪霜大摯折傷者也太隂干時雨雪而霜故傷首種【種謂宿麥也麥以秋種故謂之首種入收也為沍寒所傷故至春不長今月令首種稷非麥】今孟春講武是行冬令以隂故犯陽氣害發生之徳臣恐水潦敗物雪霜損稼宿麥不登無所收入也請至明年孟冬教習以順天道從之先天二年十月十二日講武於驪山之下征兵二十萬戈鋋金甲照耀天地列大陣於長川坐作進退以金鼓之聲節之元宗親擐戎服持大鎗立於陣前兵部尚書郭元振以虧失軍容坐於纛下斬之宰臣劉幽求張説跪於馬前諌曰元振翊戴上皇有大功於國雖違軍令不可加刑伏願寛宥乃捨之配流新州給事中知禮儀唐紹以草軍儀有失斬之【上既怒唐紹衆情猶兾寛之㑹右金吾将軍李邈請斬之時人皆痛惜紹而深咎邈尋有制罷邈官遂擯廢終身】薛納為左軍節度衆以元帥及禮官得罪諸節部頗亦失序唯納及解琬軍不動上令輕騎召納等至軍門不得入禮畢特加慰勞 　　命将出征【漢　魏　北齊　後周　隋　大唐】 　　漢髙帝初為漢王都漢中将還定三秦擇良日齋戒設壇塲具禮拜韓信為大将軍部署諸将東出陳倉收秦地○魏故事遣将出征符節郎授節鉞跪而推轂○北齊命将出征則太卜詣廟灼龜授鼓旗於廟皇帝陳法駕服衮冕至廟拜於太祖徧告訖降就中階引上将操鉞授柯曰從上至天将軍制之又操斧授柯曰從下至泉将軍制之将軍既受斧鉞對曰國不可從外理軍不可從中制臣既受命有鼓旗斧鉞之威願假一言之命於臣帝曰茍利社稷将軍裁之将軍就車載斧鉞而出皇帝推轂度閫曰從此以外将軍制之○後周制大将出征遣太祝以牛一祭所過名山大川明帝武成元年吐谷渾冦邉帝戎服乗馬遣大司馬賀蘭祥討之告於太祖之廟司憲奉鉞進授大将拜受以授從者禮畢出甲兵○隋制皇太子親戎及将軍出師則以猳肫一釁鼓皆告祖廟授斧鉞訖不得反宿於家開皇八年晉王廣将伐陳内史令李徳林攝太尉告於太廟禮畢命有司宜於社二十年太尉晉王廣又北伐突厥次河上禡祭軒轅黄帝以太牢制幣陳甲兵行三獻之禮○大唐之制如開元禮 　　宣露布【後魏　隋　大唐】 　　後魏每攻戰尅㨗欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布自此始也其後相因施行○隋文帝開皇中詔太常卿牛撰宣露布禮及九年平陳元帥晉王以驛上露布兵部奏請依新禮集百官四方客使等並赴廣陽門外服朝衣各依其列内史令稱有詔在位者皆拜宣訖蹈舞者三又拜而罷○大唐每平蕩冦賊宣露布其日守宫量設羣官次露布至兵部侍郎奉以奏聞仍集文武羣官客使於東朝堂中書令宣布具如開元禮【武徳元年十一月秦王平薛仁杲凱旋獻於太廟二年五月秦王破宋金剛復并州故地凱旋獻㨗於太廟四年七月秦王平東都被黄金甲陳鐵馬一萬甲士三萬以王世充竇建徳及隋文物輦輅獻㨗於太廟貞觀四年三月李靖俘頡利可汗獻㨗於太廟永徽元年九月髙侃執車鼻可汗獻於太廟】 　　通典卷七十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十七　軍二 　　天子諸侯大射鄉射【周　漢　晉　宋　北齊大唐】 　　自黄帝有天下建萬國爰至夏商及扵周氏雖更相吞滅而不改舊規周初諸侯尚千八百國所以崇三射之制立五善之目扵兹選士由此封侯本在戡敵實寓大政周衰禮多亡失重以秦滅典墳天子之禮無聞諸侯二篇而已誠與今異此畧存古制焉周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯設其鵠【虎侯王之自射熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射崔靈恩云若有二王助祭則天子與共射之若時無則與諸侯共為耦也】夏官射人以射法理射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正【三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射扵朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯来朝用五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黄次居外三正去元黄二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣豻胡犬也士與士射以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記曰明乎其節之志不失其事則功成而徳行立豻音岸】若王大射則以貍歩張三侯【鄭司農云貍歩謂一舉足為一歩扵今為半歩鄭謂貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲是以量侯道法之也侯道者各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十豻五十是也三侯者司裘所供虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數與天子同大侯熊侯也參讀曰糝糝雜也雜者豹鵠而麋飾下天子大夫】冬官梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉【崇髙也方猶等也髙廣等者謂侯中也大射以皮飾侯天子射禮以九為節侯道虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋侯五十弓侯中之大小取數扵侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則天子九十弓侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣丈也尊卑異等此數明矣以侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸也天子賔射扵五采之侯侯方外如鵠内二尺五采者朱白蒼黄黒其侯之飾又以五采畫雲氣焉五采之侯即謂五正之侯也其廣皆居侯中三分之一中二尺然則五正之侯中方六尺朱方二尺者則餘四色所畫各五寸也又畫其正外以雲氣為飾廣狹亦如大射皮飾之法】上兩个與其身三下兩个半之【个讀如齊人搚公幹之幹上个下个皆舌也身躬也鄉射禮記曰倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌然則九節之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个與其身三者明身居一分上个倍之耳亦為下个半上个出也个或謂之舌者取其出而左右也侯制上廣下狭蓋取象扵人也張臂八尺張足六尺】上綱與下綱出舌尋縜寸焉【綱所以繫侯扵植者也上下皆出舌一尋者亦人張手足之節也鄭衆云綱連侯繩也縜籠綱者舌維持侯者縜音云】凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕【此所謂獸侯也燕射則張之白質赤質皆謂采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其象扵鵠之處耳君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也燕射熊侯虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養畫其毛物天子射熊熊者巧猛之獸侯人之象天子徳勝服巧猛之人諸侯射麋麋者迷也象臣有迷惑其君當誅之卿大夫射虎豹者當為君禦四方之難示服猛害也射鹿豕者食人禾稼士賤為除害而已】夏官司弓矢掌六弓四弩八矢之法仲春獻弓弩仲秋獻矢箙【弓弩成於和矢箙成扵堅箙盛矢器以獸皮為之】及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夹弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者【王弧夹庾唐大六者弓異體之名往體寡来體多曰王徃體多来體寡曰夹庾徃體来體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正也射甲與椹試弓習武也豻侯五十歩及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射三侯者用唐大矣學射者弓用中後習强弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者】其矢箙皆從其弓【從弓數也每弓一箙百矢】凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰【攻城壘者與其自守者相廹近弱弩發疾車戰野戰進退非强則不及弩無王弧王弧恒服徃體少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢庳矢用諸散射【此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前㣲重後微輕行疾也殺矢言中矢則死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以伺候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳扵矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前㣲重後微輕行不低也詩云弋鳬與鴈恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中訂音亭輖音輊】天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規勾者謂之弊弓【體徃来之衰也徃體寡来體多則合多而圓徃體多来體寡則合少而圓弊猶惡也勾者惡則直者善矣】諸侯大射之儀君有命戒射【諸侯將有祭祀之事與羣臣射以觀其體射中得與祭不中者不與祭】前射三日司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯凡九十糝侯七十豻侯五十【量人司馬之屬掌量塗數者量侯道謂去堂逺近也貍之伺物毎舉足止視逺近發必中也是以量侯道取象也】巾車張三侯大侯之崇見鵠扵糝糝見鵠扵豻豻不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革【巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯崇髙也髙必見鵠鵠所射之主】鄉射地官鄉大夫各掌其鄉之政正月之吉受教法扵司徒退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民也和載六徳容包六行也庶民無射禮因田獵而分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與興舞謂發矢手如舞當射之時民必觀焉因詢之孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻射至於司馬使子路執弓矢出誓射又使公罔之裘序㸃揚觶而語詢衆庶之儀若是】君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中謂燕射也皮樹獸名中翿旌獲尚文徳】扵郊則閭中以旌獲【於郊謂大射於大學王制曰小學在公宫南之左大學在郊閭獸名大於驢一角或曰如驢蹄岐析羽為旌】扵境則虎中以龍【於境謂與隣國君射畫龍於尚文章也通帛為】大夫兕中各以其物獲【兕獸名似牛一角】士鹿中翿旌以獲【謂小國之州長也用翿為旌以獲無物】唯君子有射扵國中其餘否【臣不習武於君側】箭籌八十【箭篠也籌算也八十者畧以十耦為正也貴全數也其時衆寡從賔】長尺有握握素【握手所持處也素刋之也刋本一云庸】楚朴長如笴刋本尺【刋其所持處也笴古我反】楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當【博廣也两端為龍首中央為蛇身相交蛇龍君子之類也交者象君子取矢於楅也直心背之衣曰當以丹韋為之】○漢石渠議曰鄉請射告主人樂不告者何也戴聖曰請射告主人者賔主俱當射也夫樂主所以樂賔也故不告扵主人也宣帝甘露三年三月黄門侍郎臨【失其姓】奏經曰鄉射合樂大射不樂何也戴聖曰鄉射至而合樂者質也大射人君之禮儀多故不合樂也聞人通漢曰鄉射合樂者人禮也所以合和百姓也大射不合樂者諸侯之禮也韋成曰鄉射禮所以合樂者鄉人本無樂故合樂嵗時所以合和百姓以同其意也至諸侯當有樂曰諸侯不釋懸明用無時也君臣朝廷固當有之矣不必湏合樂而後合故不云合樂也公卿以成議是○晉咸康五年春征西庾亮行鄉射之禮依古周制親執其事洋洋然有洙泗之風○宋武帝為宋公在彭城九月九日出項羽戲馬臺射其後相承以為舊凖【或説云秋金之節講武習射象漢立秋之禮】○北齊三月三日皇帝常服乗輿詣射所升堂即座皇太子及羣官坐定登歌進酒行爵皇帝入便殿更衣以出驊騮令進御馬有司進弓矢帝射訖還御坐射懸侯又畢羣官皆射五埓一品三十二發【一發調馬十發射下十五發射上三發射麞三發射獸頭】二品三品二十五發【一發調馬五發射下十發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭】四品二十發【一發調馬六發射下八發射上二發射麞二發射帖一發射獸頭】五品十五發【一發調馬四發射下五發射上二發射麞二發射帖一發射獸頭】侍官御仗以上十發【一發調馬四發射下五發射上】又季秋大射皇帝侍大駕常服御七寳輦射七埓正三品以上第一埓一品五十發【一發調馬十五發射下二十五發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭】二品四十發【一發調馬十二發射下二十發射上二發射麞餘與三品以下同】從三品四品第二埓三品三十八發【一發調馬十二發射下十九發射上一發射麞二發射帖三發射獸頭】五品第三埓三十二發【一發調馬九發射下十七發射上一發射麞二發射帖二發射獸頭】六品第四埓二十七發【一發調馬八發射下十六發射上一發射麞一發射帖】七品第五埓二十一發【一發調馬六發射下十二發射上餘與六品同也】八品第六埓十六發【一發調馬四發射下九發射上餘同七品】九品第七埓十發【一發調馬三發射下四發射上餘與八品同】大將【大尉公為之】射司馬各一人録事二人七埓各置埓將射正參軍各一人埓士四人威儀一人乗白馬以導的别參軍一人懸侯下府參軍一人又各置令史埓士等員以司其事○大唐之制皇帝射扵射宮則張熊侯射觀扵射宮則張麋侯皆去殿九十歩太樂令設宮懸之樂鼓吹令設十二案扵殿之庭若遊宴射則不陳樂懸【貞觀元年太宗謂蕭瑀曰朕少好弓矢自謂能盡其妙近得良弓十數以示弓工乃曰皆非良材也朕問其故曰木心不正則脉理皆邪弓雖剛勁而遣箭不直非良弓也朕始悟焉朕以矢定天下四方用弓多矣而有天下之日淺得為理之意故未及乎弓弓猶失之何况於理自是遂延耆老問以政術】三月三日九月九日賜百僚射【自貞觀至麟徳七年行三月之射行九月之射其禮遂至景雲二年諫議大夫源乾曜上表請行射禮直至先天元年二年】開元八年九月九日賜百官射給事中許景先駁奏曰近三九之辰頻賜宴射巳著格令猶降綸音但古制雖在禮章多闕官員累倍帑藏未充水旱相仍繼之師旅既不以觀徳又未足威邊耗國損人且為不急夫古天子以射選諸侯以射飾禮樂以射觀容志故有騶虞貍首之奏采蘋采蘩之樂天子則以備官為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循法為節士以不失職為節皆審志固行徳美事成隂陽克和暴亂不作故諸侯貢士亦試扵射宮容體有虧則黜其地是以諸侯君臣皆盡志扵射射之禮也其大矣哉今則不然衆官既多鳴鏑亂下以苟獲為利以偶中為能素無五善之容頗失三侯之禮凡今一箭偶中是費一丁庸調用之既無惻隠獲之固無慙色疏奏罷之至二十一年八月勅下大射展禮先王剏儀雖沿革或殊而遵習無曠徃有陳奏遂從廢寢永鑒大典無忘舊章將射侯以觀徳豈愛羊而去禮緬惟古訓罔不率由自我而闕何以示後其三九射禮即宜依舊遵行以今年九月九日賜扵安福樓下【自此以後其禮又息】其射侯儀具開元禮○説曰按易庖犧氏木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下射義曰男子生以桑蓬矢六射天地四方天地四方者男子之所有事也【男子生設弧扵門左三日負之人為之射乃卜食子者】是故周制諸侯嵗獻貢士扵天子天子試之射宮其容體比扵禮其節比扵樂而中多者得與扵祭數與扵祭而君有慶益以地其容體不比扵禮其節不比扵樂而中少者不得與扵祭數不與祭而君有讓削以地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂天子將祭必先習射扵澤【澤謂澤宮】澤者所以擇也又曰射之為言者繹也繹者各繹巳志也故心平體正持弓矢審固則射中矣射有三焉一曰大射【以其事大禮重故謂之大射】天子將有郊廟之事與其来朝諸侯及畿内諸侯王之子弟卿大夫士及諸侯所貢之士行之三公將有宗廟之事與其卿大夫士及公之子弟卿大夫所選鄉中之俊者行之孤卿大夫將有巳宗廟之事亦率其家臣而行之二曰賔射謂列國諸侯来朝扵王或諸侯自相朝聘或孤卿以下禮賔而射謂之賔禮皆行之扵朝或行扵廟三曰燕射天子諸侯無事之日燕息縱適或燕勞来朝聘使之賔或復自與巳臣共相勞息若天子諸侯之射則先行燕禮以明君臣之義卿大夫則先行鄉飲之禮以明長幼之序夫三射者貴其容體比扵禮其節合扵樂故謂之禮射其樂天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法度也采蘩者樂不失職也故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立無暴亂之禍而國家安故曰射者所以觀盛徳也【樂官備者騶虞詩云一發五豝喻賢衆多也樂㑹時者貍首詩云小大莫䖏御扵君所樂循法度者采蘋詩云于以采蘋南澗之濵循澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者采蘩詩云被之僮僮夙夜在公】白虎通云天子射百二十步諸侯九十步大夫七十步士五十歩所以明尊者所服逺卑者所制近也按鄭説射禮入嘉禮今按五帝三王之時天下萬國迭相征伐士之志藝以射為首是以我國家元中修五禮以射禮入軍禮焉古者天子之大射曰射侯者射中則能服諸侯以下中之則為諸侯是以諸侯君臣盡志扵射以習禮樂而以流亡者未之有也【流放也書曰流共工於幽州者是也】孔子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子斯之謂歟 　　通典卷七十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十八　軍三 　　天子合朔伐鼓【諸侯附○夏　周　漢　後漢魏　晉　東晉　宋　齊　北齊 　　大唐】 　　夏書曰乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所㑹房所舍之次集㑹也不㑹則日蝕可知】瞽奏鼓嗇夫馳庶人走【凡日蝕天子鼓扵社責上公也瞽樂官樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神也庶人走共救日蝕庶人百役之人】○周制曰日有蝕之天子不舉樂素服置五麾陳五鼓五兵及救日之弓矢又以朱縈社而伐鼓責之【或曰脅之或曰為暗恐人犯之日蝕者隂侵陽社者衆隂之主鼓配陽也以隂犯陽故鳴鼓而救之】夏官太僕掌軍旅田役贊王鼓日月蝕亦如之【王通鼓佐擊其餘面】曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮而廢者㡬孔子曰四太廟火日蝕后之䘮雨霑服失容則廢如諸侯皆在而日蝕則從天子救日各以其方色與其兵也【示奉時事有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒其兵未聞】曽子問曰當祭而日蝕太廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已如牲至未殺則廢【接祭不迎尸】諸侯救日蝕置三麾陳三鼓三兵用幣扵社伐鼓扵朝【魯昭公十七年六月朔日蝕叔孫昭子曰日蝕諸侯用幣扵社上公代鼓於朝退自責】大夫擊門士擊柝【言衛其隅】曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者㡬孔子曰六天子崩太廟火日蝕后夫人之䘮雨霑服失容則廢○漢制天子救日蝕素服避正殿陳五鼓五兵以朱絲縈社内外嚴警太史登靈臺日月有變便伐鼓太僕贊祝史陳辭以責之聞鼓音侍臣皆著赤幘帶劔入侍三臺令史以上皆持劔立其户前衛尉驅馳繞縈察守備日復常皆罷【此義摯虞决疑注云約魯昭公時叔孫昭子説天子救日之法】○後漢制朔前後各二日牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠社用救日日變執事冠長冠衣帛單衣絳領袖緑中衣絳縁以行禮如故事獻帝初平四年正月當祠南郊尚書八座議欲郤郊日又定冠禮而月朔日蝕博士孫瑞議按八座書以為正月之日太陽虧曜謫見扵天而冠者必有祼享之儀金石之樂飲燕之娛獻酧之報是為聞災不祗肅見異不怵惕也及建安中將元㑹而太史上言正朝當日蝕朝臣議應㑹不博平計吏劉邵建言曰梓慎裨竈古之良史猶占水火錯失天時禮諸侯見天子入門不得終禮者四日蝕在一然則聖人垂制不為異變先廢朝禮或災消異伏或推術謬誤時尚書令荀彧及衆人咸善而從之遂朝如舊日亦不蝕邵由此著名○魏髙貴鄉公正元二年太史奏三月一日寅時合朔去交二度恐相附近主者奏宣勑有司為救日蝕備既時過而不蝕大將軍曹爽推史官不驗之負空設合朔之期以疑上下光禄大夫領太史令邕言典歴者按歴術推交㑹之期者伺遲疾之度當朔事無有違錯耳重問典歴周晃等對曰歴所掌推歩遲速可以知加時早晚度交緩急可以知薄蝕深淺合朔之時或以月掩日則蔽障日體使光景有虧故謂之日蝕或日掩月則日從月上過謂之隂不侵陽雖交無變至扵日月相掩必蝕之理無術以推是以古者諸侯旅見天子日蝕則廢禮甞禘郊社日蝕則接祭是以前代史官不能審日蝕之數故有不得終禮自漢故事以為日蝕必當扵交每至其時申警百官以備日變甲寅詔書有備蝕之制無考負之法侍中鄭小同議史官不務審察晷度謹綜疎密謬准交㑹以為其兆至乃虛設疑日大警外内其有不效則委扵差晷度禁縱自由皆非其義按春秋昭公三十一年十二月辛亥日蝕晉史墨以庚午之日日始有謫自庚午至辛亥四十二日日蝕之兆固形於前矣此為古有明法而今不察是守官惰職考察無效此有司之罪又答古来黄帝顓頊夏殷周魯六歴皆無推日蝕法但有考課疎密而已負坐之條由本無術可課非司事之罪乃止○晉武帝咸寧三年四年並以正朝合朔却元㑹○東晉元帝大興元年四月合朔有司奏議按春秋日有蝕之天子伐鼓扵社攻諸隂也諸侯伐鼓於朝臣自攻也按尚書符若日有變便擊鼓諸門有違舊典詔曰所陳有正義改之至康帝建元元年太史上元日合朔後復疑應却㑹與不庾冰輔政寫劉邵議以示八座蔡謨著議非之曰邵論災消異伏又以竈慎猶有錯失太史上言亦不必審其理誠然也而云聖人垂制不為變異先廢朝禮此則謬矣災祥之發所以譴告人君王者之所重誡故素服廢樂退避正寢百官降物用幣伐鼓躬親救之夫警戒之事與其疑而廢之寧順而行之故孔子老助葬扵巷黨以䘮不星行故日蝕而止柩曰安知不見星今史官言當蝕亦安知其不蝕夫子老聃先行見星之防而邵逆廢日蝕之戒是反聖賢之成規也魯桓公壬申有災而以乙亥甞祭春秋譏之災事既過追懼未已故廢宗廟之祭况聞天將至而行慶樂之㑹於事乖矣禮記所云諸侯入門不得終禮者謂日官不先言諸侯既入見蝕乃知耳非先聞當蝕而朝㑹不廢也邵引此文失其義㫖邵所執者禮記也夫子老巷黨之事亦禮記所言復違而反之進退無據然荀彧所善漢朝所從遂令此言至今見稱莫知其謬後来君子將以為凖繩故正之云爾於是衆議從之穆帝永和中殷浩輔政又欲從劉邵議不却㑹王彪之議曰禮云諸侯旅見天子不得終禮而廢者四自謂卒暴有之非謂先存其事而僥倖史官推術錯謬故不先廢又從彪之議○宋因晉制○齊武帝永明元年十二月有司奏今月三日臘祠大社稷一日合朔日蝕既在致齋内未審扵社祠無疑不曽檢未有前凖尚書令王儉議禮記曽子問天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陳唯大䘮乃廢至扵當祭之日火及日蝕則停尋伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陳問所不及據此而言致齋初日乃但薄蝕則不廢祭按漢初平中博士孫瑞議以日蝕廢冠而不廢郊朝議從之王者父天母地郊社不殊此則前凖謂不宜廢詔可○北齊制日蝕則太極殿西廂東向東堂東廂西向各設御座羣官公服晝漏上水一刻内外戒嚴三門者閉中門者掩之蝕前三刻皇帝服通天冠即御座直衛如常不省事有變聞鼓音則避正殿就東堂服白祫單衣侍臣皆赤幘帶劔升殿侍諸司各扵其所赤幘持劔出户向日立有司各率官屬並行宮内諸門掖門屯衛大社鄴令以官屬圍社守四門以朱絲繩繞繫社壇三匝太祝令陳辭責社太史令二人走馬露版上尚書門司疾上之又告清都尹鳴鼓如嚴鼓法日光復乃止奏觧嚴○大唐合朔伐鼓具開元禮 　　冬夏至寢鼓兵議 　　易曰先王以至日閉闗商旅不行后不省方五經通議曰以冬至陽氣萌生隂陽交精始成萬物氣㣲在下不可動洩王者承天理物故率先天下静而不擾也夏至隂氣始動而未達故亦寢兵鼓不設政事助㣲氣之養也晉劉遐議曰以為陽實君道是以㣲陽初興慶其方盛寢鼓息兵不欲震蕩也禮尊無二若當助隂豈一之義何以明之彼月而蝕則惟其常此日而蝕于何不月蝕無救之道明矣何熊以為二節隂陽升降之極㑹通交代之日二氣既接剛柔始分君子逺慎諸物近慎諸已在冬欲静在夏無躁百官静事無刑以定寢鼓息兵其宜合同張俁曰冬夏二至慎微不異左傳曰凡分至啟閉必書雲物為備故也所重所慎扵是在矣周禮太僕掌贊王鼓救日月亦如之左傳又曰月亦如之又曰非日月之不鼓皆正經也日長則賀君父道也下慶上㑹情交接也日短則不賀臣子道也鼓以動衆是以二至迎送同寢之也劉謂寢鼓不出經傳或以漢興日蝕隂盛擊鼓助陽則冬至助陽不應寢鼓也于瓚又云按漢制有冬至絶事不聽政之條而無夏至也以此推之夏至不應寢政事鄭瑤曰尋冬至寢鼓之義雖無正文恐有由耳夫天之徳貴生惡殺冬至少陽初發萌芽之漸欲省事順動以應至道是以不省方事安能鳴鼓後代擬議寢之非為助陽也夏至少隂肇起殺氣自興否剥將至大戚方来宜有鳴鼓開闗興兵駭旅施命四方誥其逆兆以遏小人方長之害二至之義否泰道異休戚有殊寢鼓之教不宜同也若以夏至俗人所重文武可息之一日不可前三後三等扵冬至也 　　馬政【馬祭附○周　隋　大唐】 　　周制夏官校人掌王馬之政【政謂差擇養乗之數也月令曰班馬政】天子十有二閑馬六種種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬【種謂上善似母者以次差之玉輅駕種馬戎輅駕戎馬金輅駕齊馬象輅駕道馬田輅駕田馬駑馬給宮中之役】邦國六閑馬四種家四閑馬二種【降殺之差每廐為一閑諸侯有齊馬道馬田馬家謂大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉】凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皂皂一趣馬三皂為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫【良善也善馬五輅之馬趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士馭夫中士則僕夫上士也自乗至廐其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之䇿也至校變言成者明六馬各一廐而王馬小備也校有左右則良馬一種四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備詩云騋牝三千此謂王馬之大數麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆疑為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣趣音倉走反】趣馬掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節【贊佐也簡差也節量也差擇王馬以為六等】巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受材扵校人【乗謂驅歩以發其疾所以知疾處乃治之】牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧【焚牧地以除陳生新草】仲春通淫【仲春隂陽交萬物生之時可以合馬之牝牡按月令季春乃合累牛騰馬遊牝扵牧】馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈【此三馬者買以給官府之使無種也皆有物賈謂皆有物色及賈直】凡受馬扵有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否【旬之内死者償以齒毛與賈受之日淺養之惡也旬之外死者入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也其外否者旬之外踰二十日而死者不任用非用者罪】春祭馬祖執駒【馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬鄭衆云執駒無令近母猶攻駒也二嵗曰駒三嵗曰駣鄭謂執猶拘也春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之】夏祭先牧頒馬攻特【先牧始養馬者其人未聞夏通淫之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭衆云攻特謂騬之騬音繒】秋祭馬社臧僕【馬社始乗馬者世本作曰相士作乗馬鄭衆云臧僕謂簡練馭者令皆善也鄭謂僕馭五輅之僕】冬祭馬歩獻馬講馭夫【馬歩神為災害馬者獻馬見成馬扵王也馭夫馭貳車從車使車者講猶簡習】其餘祭大澤用仲月剛日【甲庚丙壬戊為剛日乙丁辛癸巳為柔日】○隋制常以仲春用少牢祭馬祖扵大澤諸合祭官於祭所致齋一日積柴扵燎壇禮畢燎仲夏祭先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬歩並扵大澤皆以剛日牲用少牢如祭馬祖埋而不燎○大唐馬祭因隋之制其儀如開元禮 　　時儺【周　後漢　北齊　隋　大唐】 　　周制夏官方相氏掌䝉熊皮黄金四目衣朱裳執戈揚楯帥百而時儺以索室毆疫【䝉冐也冐熊皮者以警毆疫厲之鬼如今魌頭也時儺四時作方相氏以儺却凶惡也】月令季春命國儺九門磔攘以畢春氣【洪範傳云言之不從則有犬禍犬属金也故磔之扵九門所以抑金扶木畢成春功東方三門不磔春位不殺且盛徳所在無所攘】仲秋天子乃儺以逹秋氣【此儺儺陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人故儺以通秋氣方欲助秋故不磔犬】季冬命有司大儺旁磔以送寒氣【大儺為嵗終逐除隂疫以送寒氣旁謂王城四旁十二門也磔謂磔犬扵門也春磔九門冬禮大故徧磔扵十二門所以扶陽抑隂之義也犬屬金冬盡春興為木故殺金以助木氣】○後漢季冬先臘一日大儺【儺却之也】謂之逐疫【漢舊儀曰顓頊氏有三子生而亡為疫鬼一居江水為虎一居若水是為魍魎蜮鬼一居人宮室區隅漚庾善驚人小兒月令章句曰日行北方之宿北方大隂恐為所抑故命有司大儺所以扶陽抑隂也盧植禮記注云所以逐衰而迎新】其儀選中黄門子弟十嵗以上十二以下百二十人為侲子皆赤幘皁製執大鼗【漢舊儀曰方相氏帥百及童子以桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五榖播洒之譙周論語注曰以葦矢射之薛綜曰侲之言善善童幼子也侲音振】方相氏黄金四目䝉熊皮元衣朱裳執戈揚楯十二獸有衣毛角中黄門行之冗從僕射將之以逐惡鬼扵禁中夜漏上水朝臣㑹侍中尚書御史謁者虎賁羽林郎將執事皆赤幘陛衛乗輿御前殿黄門令奏曰侲子備請逐疫於是中黄門唱侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅騰簡食不祥攬諸食咎伯奇食夢強梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮奇騰根共食蠱凡使十二神追惡凶赫汝軀拉汝幹節觧汝肉抽汝肺腸汝不急去後者為糧【東京賦曰捎魑魅斮獝狂斬委蛇腦方良囚耕父扵清冷溺女魃扵神潢殘夔魖與罔象殪野仲而殲游光注曰魑魅山澤之神獝狂惡鬼委蛇大如車轂方良草澤神耕父女魃皆旱鬼惡水故囚溺扵水中使不能為害夔魖㒺象木石之怪野仲游光兄弟八人恒在人間作怪害也孔子曰木石之怪夔㒺兩水之怪龍㒺象劉昭曰木石山怪也夔一足越人謂之山㺐㒺兩山精好學人聲而迷惑人龍神物也非所常見故曰怪㒺象食人一名沐膒埤蒼曰獝狂無頭鬼委音虛獝音休律反埤避移反】因作方相與十二獸舞嚾呼周徧前後省三過持炬火送疫出端門【東京賦曰煌火馳而星流逐赤疫扵四裔注曰煌然火如星馳赤疫疫鬼惡者也侲子合三行從東序上西序下】門外騶騎炬出宮司馬闕門門外五營騎士火棄雒水中【東京賦注曰衛士千人在端門外五營千騎在衛士外為三部更送至雒水凡三輩逐鬼投雒水中仍上天池絶其橋梁使不得度還】百官官府各以木面獸能為儺人師訖設桃梗鬱壘葦茭畢執事陛者罷【山海經曰東海中有度朔山上有大桃樹蟠屈三千里其卑枝門曰東北鬼門萬鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰鬱壘主閲領衆鬼之惡害人者執以葦索而用食虎扵是黄帝法而象之毆除畢因立桃梗扵門户上畫鬱壘持葦索以御凶鬼畫虎於當門食鬼】葦㦸桃枝以賜公卿將軍特進諸侯云是月也立土牛六頭扵國都郡縣城外丑地以送大寒【月令章句曰是月之㑹建丑丑為牛寒將極是故出其物類形象以示送達之且以升陽也】○北齊制季冬晦選人子弟如漢合二百四十人百二十人赤幘皁褠衣執鼗鼓百二十人赤布袴褶執鞞角方相氏執戈揚楯又作窮奇祖明等十二獸皆有毛角鼓吹令率之中黄門行之冗從僕射將之以逐惡鬼扵禁中其日戍夜三唱開諸里門儺者各集被服器仗以待事戍四唱開諸城門二衛皆嚴上水一刻皇帝常服即御座王公執事官一品以下六品以上陪列觀儺者鼓譟入殿西門徧扵禁内分出扵上閤作方相與十二獸舞戲喧呼周徧前後鼓譟出殿南門分為六道出扵郭外河清年中定令嵗十二月半講武至晦逐除二軍兵馬右入千秋門左入萬嵗門並永巷南下至昭陽殿北二軍交一軍從西上閤一軍東上閤並從端門南出閶闔門前橋南戲射並訖送至城南郭外罷○隋制季春晦儺磔牲於宮門及城四門以攘隂氣秋分前一日攘陽氣季冬旁磔大儺亦如之其牲每門各用羝羊及雄雞一選侲子如北齊法冬八隊二時則四隊問事十二人赤幘褠衣執皮鞭工二十人其一人方相氏如周禮一人為唱師着皮衣執棒鼓角各十人有司素備雄雞羝羊及酒扵宮門為坎未明呼鼓譟以入方相氏執戈揚楯周呼鼓譟而出合趣明陽門分詣諸城門將出諸司執事預疈牲胷磔之【疈普逼反】扵門酌酒禳祝舉牲并酒埋之○大唐制季冬大儺及州縣儺禮並如開元禮 　　通典巻七十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷七十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮三十九　凶一 　　大喪初崩及山陵制【并為周以下親哭及不視事附○周　前漢　後漢　魏 　　晉　東晉　宋　陳　大唐】 　　周代尚書金縢云武王既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜顧命云惟四月哉生魄王不懌【成王也有疾故不悦懌】禮僕人扶右射人扶左【僕人射人皆平常時贊正君服位者】始崩太僕戒鼓傳達扵四方内宗掌序哭者【次序内外宗及命婦哭位】外宗叙外内朝暮哭者【次序内外宗及外命婦】世婦掌比外内命婦之朝暮哭不敬者而呵罰之【呵譴也】小宗伯懸縗冠之式於路門之外太僕掌懸䘮首服之灋扵宮門【首服之法謂免髽笄總廣狹長短之數懸其書扵宮門示四方】三日祝先服【祝佐含斂先服】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫也孔穎達曰服服杖也祝佐含斂先服故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也五日官長服者大夫士也七日國中男女服者謂畿内民及庶人在官者三月天下服者謂諸侯之大夫也近者亦不待三月今據逺者為言耳】宮正掌授廬舍辨其親踈貴賤之居【廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室】○漢舊儀曰髙帝崩三日小斂室中牖下作栗木主長八寸前方後圓圍一尺置墉中望外内張綿絮以鄣外以皓木大如指長三尺四枚纒以皓皮四方置墉中主居其中央七日大斂棺以黍飯羊舌祭之墉中已葬收主為木函藏廟太室中西牆壁埳中帝初登遐朝臣稱曰大行皇帝風俗通云俗説易稱四海為家雖都二京廵有方嶽文曰行在所由以行為辭天命有終徃而不返故曰大行天子新崩梓宮在殯太子已即位存亡有别不可但稱皇帝未及定諡故曰大行皇帝宮車晏駕周康王一朝晏起詩人深刺如今崩殯則為晏駕其䘮葬儀無聞【魏孫毓曰禮記告䘮曰登遐告訃之辭也或曰大行之稱起扵漢氏漢書曰大行在前殿又曰大行無遺詔此即非告訃之辭諡法者大行受大名小行受小名初崩未諡而嗣帝已立臣下所稱辭者宜有異故謂之大行言其有大徳行必受大名若稱諡也】文帝遺詔其令天下吏民令到出臨三日皆釋服【具䘮期篇】無禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉自當給䘮事服臨者皆無跣絰帶無過三寸無布車及兵器【應劭曰無以布衣車及兵器也服䖍曰不施輕車介士也】無發民哭臨宮殿中霸陵山川因其故無有所改【應劭曰因山為藏不復起墳山下川流不遏絶就其水名以為陵號】歸夫人以下至少使【應劭曰夫人以下有美人良人七子八子長使少使皆遣歸家重絶人類】令中尉亞夫為車騎將軍屬國悍為將屯將軍【師古曰典屯軍以備非常】郎中令張武為復土將軍【如淳曰主穿壙寘瘞事師古曰穿壙出土下棺也已而寘之又即以為墳故云復土復反還也】發近縣卒萬六千人發内史卒萬五千人藏郭穿復土屬將軍武【師古曰即張武也】賜諸侯王以下至孝悌力田金錢帛各有數每天子即位明年將作大匠營陵地用地七頃方中用地一頃深十三丈堂壇髙三丈墳髙十二丈武帝墳髙二十丈眀中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄腸題湊以次百官藏畢其設四通羡門容大車六馬皆藏之内方外陟車石外方立先閉劍户户設夜龍莫邪劍伏弩設伏火以營陵餘地為西園后陵餘地為婕妤以下次賜親屬功臣【題頭也湊以頭向内所以為固也便房藏中便坐也】○後漢志皇帝不豫太醫令丞將醫入進所宜藥甞藥監近臣中常侍小黄門皆先嘗藥過量十二公卿朝臣問起居無間太尉告請南郊司徒司空告請宗廟告五嶽四瀆羣祀並禱求福疾病公卿復如禮登遐皇后詔三公典䘮事百官皆衣白單衣白幘不冠閉城門宮門近臣中黄門持兵虎賁羽林郎中署皆嚴宿衛宮府各警北軍五校繞宮屯兵黄門令尚書御史謁者晝夜行陳三公啟手足色膚如禮皇后皇太子皇子哭踊如禮沐浴如禮守宮令兼東園匠將女執事黄綿緹繒金縷玉柙如故事【漢舊儀曰帝崩含以珠纒以緹繒十二重以玉為如鎧狀連縫之以黄金為縷腰以下以玉為札長一尺二寸半為柙下至足亦縫以黄金縷縫諸衣衿斂之凡乗輿衣服已御輒藏之崩皆以斂】飯含珠玉如禮【禮稽命徴曰天子飯以珠含以玉】槃氷如禮【大槃廣八尺長一丈二尺深三尺漆赤中也】百官哭臨殿下是日夜下竹使符告郡國二千石諸侯王【應劭曰凡與郡國守相竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之珪璋從簡易也】竹使符到皆伏哭盡哀【漢舊制發兵以銅虎符其餘徴調竹使而已符第合㑹為大信也】小斂如禮東園匠考工令奏東園祕器表裏洞赤虡文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月牙檜梓宮如故事大斂扵兩楹之間五官左右虎賁羽林五將各將所部執虎賁㦸屯殿端門陛左右廂中黄門持兵陛殿上夜漏羣臣入晝漏上水大鴻臚設九賔隨立殿下謁者引諸侯王立殿下西面北上宗室諸侯四姓小侯【外戚樊氏郭氏隂氏馬氏四姓諸弟子立學號為四姓小侯】在後西面北上治禮引三公就位殿下北面特進次中二千石列侯次二千石六百石博士在後羣臣陪位者皆重行西上位定大鴻臚言具謁者以聞皇后東向貴人公主宗室婦女以次立後皇太子皇子在東西向皇子少退在南北面皆伏哭大鴻臚哭羣臣皆哭三公升自阼階安梓宮内珪璋諸物近臣佐如故事嗣子哭踊如禮【周禮駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸鄭司農云駔外有㨗盧也謂珪璋璧琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂尸令汁得流去也䟽讀為沙】東園匠武士下釘衽截去牙【䘮大記曰君蓋用漆三衽三束鄭註曰衽小腰】太常上太牢奠太官食監中黄門尚食次奠執事者如禮太常大鴻臚哭如儀三公奏尚書顧命太子即日即天子位扵柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御座北面稽首讀䇿畢以傳國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位中黄門掌兵以玉具隨侯珠斬蛇寶劍授太尉告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下遣使者詔開城門宮門罷屯衛兵羣臣百官罷入成䘮服如禮三公太常如禮故事百官五日一㑹臨故吏二千石刺史在京都郡國上計掾史皆五日一㑹天下吏民發䘮臨三日先葬二日皆旦晡臨既葬釋服無禁嫁娶祠祀佐吏以下布衣冠幘絰帶無過三寸臨庭中武吏布幘大冠大司農出見錢榖給六丈布直以葬䘮期依前漢制刺史二千石列侯在國者及闗内侯宗室長吏及因郵奉奏諸侯王遣大夫一人奉奏弔臣請驛馬露布奏可葬儀以木為重髙九尺廣容八歴裹以葦席巾門䘮帳皆以簟車皆去輔轓疏布惡輪走卒皆布褠幘太僕四輪輈為賔車大練為屋幙中黄門虎賁各二十人執紼司空擇土造穿太史卜日謁者二人中謁者僕射中謁者副將作油緹帳以覆坑方石治黄腸題湊便房如禮大駕太僕御方相氏黄金四目䝉熊皮衣朱裳執戈揚楯立乗四馬先驅旂之制長三仭十有二斿曵地畫日月升龍書旐曰天子之柩謁者二人立乗六馬為次大駕甘泉鹵簿金根容車蘭臺法駕䘮服大行載飾如金根車皇帝從送如禮太常上啟奠夜漏二十刻太尉冠長冠衣齋衣乗髙車詣殿止車門外使者到南向立太尉進伏拜受詔太尉詣南郊未盡九刻大鴻臚設九賔隨立羣臣入位太尉行禮執事皆冠長冠衣齋衣太祝令跪讀諡䇿太尉再拜稽首治禮告事畢太尉奉諡䇿還詣殿端門太常上祖奠中黄門尚衣奉衣登容根車東園武士載大行司徒却行道立車前治禮引太尉入位大行車西少南東面太史奉哀䇿諡進太常跪曰進皇帝進太尉讀諡䇿藏金匱皇帝次科藏扵廟太史奉哀䇿篋詣陵太尉旋復公位再拜立哭太常跪曰哭大鴻臚傳哭十五舉音止哭大常行遣奠皆如禮請哭止哭如儀晝漏上水請發司徒河南尹先引車轉太常跪曰請拜送載車著白絲參繆紼長三十丈大七寸為輓六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素幘委貌冠衣素裳校尉三人皆赤幘不冠絳科單衣持幢幡司馬丞為行首皆銜枚羽林孤兒巴渝擢歌者六十人為六列鐸司馬八人執鐸先大鴻臚設九賔隨立陵南羡門道東北面諸侯王公特進道西北面東上中二千石二千石列侯直九賔東北面西上皇帝白衣布幕素裏夾羡道東西向如禮容車幄坐羡道西南向車當坐南向中黄門尚衣奉衣幄坐車少前太祝進醴獻如禮司徒跪曰大駕請舍太史令自車南北面讀哀䇿掌故在後已哀哭太常跪曰哭大鴻臚傳哭如儀司徒跪曰請下位東園武士奉下車司徒跪曰請下房都導東園武士奉車入房司徒太史令奉謚哀䇿東園武士執事下明器【禮記曰明器神明之也孔子謂為明器知䘮道矣備物而不可用也鄭註既夕曰陳明器以西行南端為上也】筲八盛容三升【鄭註既夕曰筲畚種類也】黍一稷一麥一梁一稻一麻一菽一小豆一甕三容三升醯一醢一屑一【鄭註既夕曰屑薑桂之屑】黍飴載以木桁【桁所以苞屑甕瓶也】覆以疏布甒二容三升醴一酒一載以木桁覆以功布瓦鐙一彤矢四軒輖中亦短衛彤矢四骨短衛【既夕曰翭矢一乗骨鏃短衛鄭曰翭猶也物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一翭音】彤弓一巵八牟八豆八籩八形方酒壺八槃匜一具【鄭註既夕曰槃匜盥器也】杖几各一蓋一鍾十六無鎛四無簴【爾雅曰大鐘謂之鏞郭璞注曰書曰笙鏞以間亦名鎛】磬十六無簴【禮記曰有鐘磬而無簨簴鄭曰不懸之也】壎一簫四笙一箎一柷一敔一琴六瑟一竽一筑一坎侯一【禮記曰琴瑟張而不平笙竽備而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕謂之役器鄭註曰笮矢箙】輓車九乗芻靈三十六匹【鄭註禮記曰芻靈束茅為人馬謂之芻靈神之類】瓦竈二瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦飯槃十瓦酒罇二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆畢東園匠曰可哭在房中者皆哭太常大鴻臚請哭止如儀司徒曰百官事畢臣請罷從入房者皆再拜出位太常導皇帝就贈位司徒跪曰請進贈侍中奉持鴻洞贈玉珪長尺四寸薦以紫巾廣袤各三寸緹裏赤纁周縁贈幣三纁二各長尺二寸廣充幅皇帝進跪臨羡道房户西向手下贈投鴻洞中三東園匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜請哭大鴻臚傳哭如儀太常跪曰贈事畢皇帝促位【續漢書曰明帝崩司徒鮑昱典䘮事葬日三公入安梓宮還至羡道半塗上欲下昱前叩頭言禮天子鴻洞以贈所以重郊廟也陛下奈何昌危險不以義割哀上即還】容根車游載容衣司徒至便殿並䡰【苦耕切】騎皆從容車玉帳下司徒跪曰請幄導登尚衣奉衣以次奉器衣物藏扵便殿太祝進醴獻几下用漏十刻禮畢司空將校復土皇帝皇后以下皆去麤服服大紅還宮返廬立主如禮桑木主尺二寸不書諡虞禮畢袝扵廟如禮先大駕日游冠衣扵諸宮諸殿羣臣皆吉服從㑹如儀皇帝近臣䘮服如禮醳大紅服小紅十一升都布練冠醳小紅服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皁每變服從哭詣陵㑹如儀祭以特牲不進毛血首司徒光禄勲備三爵如禮及太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡扵祖廟如儀長樂太僕少府大長秋【長樂宮太后所居在西京後漢都洛陽無長樂宮或是當時便循舊名為太后耳】典䘮事三公奉制度他皆如禮儀合葬羡道開通皇帝謁便房太常導至羡道去杖中常侍受至柩前謁伏哭止如儀辭太常導出中常侍授杖升車歸宮已下反虞立主如禮諸郊廟祭服皆下便房五時朝服各一襲在陵寢其餘及宴服皆封以篋笥藏宮殿後閣室永平七年隂太后崩詔曰柩將發扵殿羣臣百官陪位黄門鼓吹三通鳴鐘鼓天子舉哀女侍史官三百人皆著素參以白素引棺挽歌下殿車黄門宦者引以出宮省太后魂車鑾輅青羽蓋駟馬龍旂九旒前有方相鳳皇車大將軍妻參乗太僕妻御悉導公卿百官如天子郊鹵簿儀後和熹鄧后葬按以為儀自此皆降損扵前事也○魏武王以禮送終之制襲稱之數繁而無益俗又過之先自制送終衣服四箧題識其上春秋冬夏曰有不諱隨時以斂金珥珠玉銅鐵之物一不得送黄初二年文帝又作終制曰禮國君即位為椑存不㤀亡也夀陵因山為體無封樹無立寢殿無造園邑此詔藏之宗廟明帝時毛皇后崩未葬詔宜稱大行尚書孫毓奏武宣皇后崩未葬時稱太后文徳皇后崩侍中蘇林議皇后皆有諡未葬宜稱大行臣以為古禮無稱大行之文按漢天子稱行在所言不常居崩曰大行者不返之稱也未葬未有謚不言大行則嫌與嗣天子同號至扵后崩未葬禮未立后宜無所嫌故漢氏諸后不稱大行謂未葬宜直稱皇后詔曰稱大行者所以别存亡之號故事已然今當如林議稱大行景初中明帝崩扵建始殿殯扵九龍殿尚書訪曰當以明皇帝謚告四祖祝文扵髙皇稱孫之子云何王肅曰禮稱曽孫某謂國家也荀爽鄭説皆云天子諸侯事曽祖以上皆稱曽孫又訪按漢既葬容衣還儒者以為宜如文皇帝故事以存時所服王肅曰禮雖無容衣之制今湏容衣還而後虞祭宜依尸服卒者上服之制生時褻服可隨所存至扵制度則不如禮孔子曰祭之以禮亦為此也諸侯之上服則今服也天子不為命服然亦所以命服之上也按漢氏西京故事月游衣冠則容衣也言冠以正服不以䙝衣也尚書又訪容衣還羣臣故當在帳中常填衛見王肅曰禮不墓祭而漢氏正月上陵神座在西序東向百辟計吏前告郡之榖價人之疾苦欲先帝魂靈聞知時蔡邕以為禮有煩而不可去事亡如存況今無填衛之禁而合扵如事存之意可見扵門内拜訖入帳臨乃除服○晉尚書問今大行崩含章殿安梓宮宜在何殿博士卞楊雍議曰臣子尊其君父必居之以正所以盡孝敬之心今太極殿古之路寢梓宮宜在太極殿依周人殯於西階既殯之後别奠下室之饌朝夕轉易諸所應設祭朔望牲用宜所施行按禮具答雍議按禮天子日食少牢月朔太牢䘮禮下室之饌如他日宜隨御膳朝夕所常用也朔望則奠用太牢備物又問按景帝故事施倚廬扵九龍殿上東廂今御倚廬為當在太極殿下諸王廬復應何所雍議按尚書顧命成王崩康王居於翼室先儒云翼室扵路寢今宜扵太極殿上諸王宜各於其所居為廬朝夕則位哭臨按禮天子七月葬新議曰禮無吉駕象生之飾四海遏密八音豈有釋其縗絰以服黄黼黻哉雖於神明哀素之心已不稱矣輒除鼓吹吉駕鹵簿孫毓駮尚書顧命成王新崩傳遺命文物權用吉禮又禮卜家占宅朝服推此無不吉服也又巾車飾遣車及葬執蓋從方相衣朱裳此鹵簿所從出也今之吉駕亦象生之義凶服可除鼓吹吉服可設而不作摯虞曰按漢魏故事將葬設吉凶鹵簿皆有鼓吹新禮無吉駕導從之文虞按禮葬有祥車曠左則今之容車也春秋鄭大夫公孫蠆卒天子追賜大輅使以行禮又士䘮禮有道車乗車以象生存此兼有吉駕明文既有吉駕則宜有導從宜定新禮設吉服導從其鼓吹宜除銘旌建太常畫日月星辰杜云九仭旒委地【杜元凱䘮服要集云】遣車易以轝牀舉奠祭之具及器藏物皆覆以白練○東晉成帝咸康七年皇后杜氏崩詔外官五日一入臨内官朝一入而已過葬虞祭禮畢止有司奏大行皇后陵所作凶門栢歴門號眀陽端門詔曰門如所處凶門栢歴大為繁費停之按蔡謨説以二瓦器始死之祭繫於木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其象也禮記虞而作主今未葬未有主故以重當之禮稱為主道此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形似凶門後人出門之外以表䘮俗遂行之簿帳即古弔幕之類也是時又詔曰重壤之下豈宜崇飾陵中唯潔掃而已有司又奏依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎詔又停之○宋崔元凱䘮儀云銘旌今之旐也天子丈二尺皆施跗樹扵壙中遣車九乗謂結草為馬以泥為車䟽布輤四面有障置壙四角以載遣奠牢肉斬取骨脛車各載一枚○陳永定三年七月武帝崩尚書左丞庾持云晉宋已来皇帝大行儀注未祖一日告南郊太廟奏䇿奉謚梓宮將登輼輬侍中版奏已稱其謚皇帝遣奠出於階下方以此時乃讀哀䇿而前代䇿文猶稱大行皇帝請明加詳正國子博士知禮儀沈文珂等謂應劭風俗通前帝謚未定臣子稱大行以别嗣主近檢梁儀自梓宮將登輼輬版奏皆稱其謚皇帝登輼輬伏尋今祖祭已奉䇿謚哀䇿既在庭遣祭不應猶稱大行且哀䇿篆書藏於宮請依梁儀以無窮詔可○大唐貞觀九年髙祖崩詔定山陵制度令依漢長陵故事務存崇厚時限既促功役勞弊袐書監虞世南上封事曰臣聞古之聖帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光明珍寳異物以厚其親然審而言之髙墳厚壠珍物畢備此適所以為親之累非曰孝也是以深思逺慮安扵菲薄以為長乆萬代之計割其常情均以定之耳昔漢成帝造延昌二陵制度甚厚功費甚多諫議大夫劉向上書曰孝文居霸陵悽愴悲懐顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為椁用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中無可欲雖無石椁又何戚焉夫死者無終極而國家有廢興釋之所言為無窮計也孝文悟焉遂以薄葬又漢氏之法人君在位三分天下貢賦以一分入山陵武帝歴年長乆比葬陵中不復容物霍光暗扵大體奢侈過度其後至更始之敗赤眉入長安破茂陵取物猶不能盡無故聚斂百姓為盜之用甚無謂也魏文帝扵首陽東為夀陵作終制其畧曰昔堯葬夀陵因山為體無封樹無立寢殿園邑為棺椁足以藏骨為衣衾足以朽肉而已吾營此不食之地欲使易代之後不知其處無藏金玉銅鐵一以瓦器自古及今未有不亡之國亦無不掘之墓䘮亂以来漢氏諸陵無不發掘至乃燒取玉柙金縷骸骨并盡是焚如之刑也豈不重痛哉若違詔妄有變改是為戮屍於地下死而重死不忠不孝使魂而有知將不福汝以為永制藏之宗廟魏文此制可謂達於事矣今為丘壠如此其内雖不藏珍寳亦無益也萬代之後人但見髙墳大冢豈謂無金玉也臣之愚計以為漢文霸陵既因山勢雖不起墳自然髙敞今之所卜地勢既平不可不起宜依白虎通所陳周制為三仞之墳其方中制度事事減少事竟之日刻石扵陵側書今封大小髙下之式明器所湏皆以瓦木合扵禮文一不得用金銀銅鐡使後代子孫並皆遵奉一通藏之宗廟豈不美乎且臣下除服用三十六日已依霸陵今為墳壠又以長陵為法非所依也伏願深覽古今為長乆之慮書奏不報虞世南又上䟽曰漢家即位之初便營陵墓近者十餘嵗逺者五十年方始成就今以數月之間而造數十年事其扵人力亦以勞矣漢家大郡五十萬户即曰人衆未及徃時而工役與之一等此臣所致疑也又公卿上奏請遵遺詔務從節儉太宗乃令中書侍郎岑文本謂曰朕欲一如遺詔但臣子之心不忍頓為儉素如欲稱朕崇厚之志復恐百代之後不免有廢毁之憂朕為此不能自决任卿等平章必令得所勿置朕扵不孝之地因出虞世南封事付所司詳議以聞司空房齡等議曰謹按髙祖長陵髙九丈光武陵髙六丈漢文魏文並不封不樹因山為陵竊以長陵制度過為宏侈二文立規又傷矯俗光武中興明主多依典故遵為成式實謂攸宜伏願仰尊顧命俯順禮經詔曰朕既為子卿等為臣愛敬罔極義猶一體無容固陳節儉陷朕於不義也今便敬依来議扵是山陵制度頗有減省 　　通典卷七十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十　凶二 　　總論喪期【虞　殷　周　前漢　後漢　魏　晉東晉　宋　後魏　後周　隋　大唐】 　　易云古者喪期無數【賈公彦曰此黄帝時也是以其心喪終身】虞書稱三載四海遏密八音【堯崩舜諒闇三年故稱遏密八音按唐虞雖行心喪更三年為限三王乃制喪服】○殷髙宗諒闇三年不言檀弓云子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸【時人君無行三年之喪禮者問有此歟怪之也讙喜悦也言乃喜悦則民臣望其言乆】仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽扵冢宰【冢宰天官卿貳王理事者也三年之喪使之聽朝】喪服四制曰王者莫不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之於書中而髙之故謂之髙宗○周武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰攝政明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯祝雍作頌又春秋在喪王曰小童公侯曰子既葬則無此稱此皆既葬除䘮之證也○漢文帝遺制革三年之䘮其令天下吏民令到出臨三日皆釋服【顔師古曰令謂此詔文】殿中當臨者皆以旦夕各十五舉音禮畢罷非旦夕臨時禁無得擅哭臨服大紅十五日小紅十四日纎七日釋服【服䖍曰皆當言大功小功布也纎細布衣也應劭曰凡三十六日而釋服矣此以日易月也晉灼曰漢書例以紅為功師古曰紅與功同服晉二説是也此䘮制者文帝自率已意創而為之非有取扵周禮也何為以日易月乎三年之喪其實二十七月豈有三十六月之文禫又無七月也應氏既失之於前而近代學者因循謬説未之思也】他不在令中者皆以此令比類從事【師古曰言此詔中無文者皆以類比而行事】布告天下使明知朕意喪期之制自後遵之不改【宣帝地節四年詔令百姓或遭縗絰凶災而吏徭事不得葬傷孝子之心自今諸有大父母父母䘮者勿徭事使得收斂送終畫其子道】成帝時丞相翟方進母終既葬三十六日除服視事自以為身備漢相不敢踰國典然而原涉行父䘮三年名章天下河間惠王行母䘮三年詔書褒稱以為宗室儀表是以䘮制三年能行者貴之矣及平帝崩王莽欲惑天下示忠孝使吏六百石已上皆服䘮三年【莾母死但服天子弔諸侯之服一弔再㑹而已令子新都侯宗服䘮三年及元后崩莾反自服三年顛倒姦繆若此】○後漢鄭云書云髙宗諒闇三年不言又曰然而曰言不文者謂臣下也注引孝經説云言不文指士人也陳鑠問髙宗諒闇三年不言言乃讙此則所言也又䘮大記云既葬與人立君言王事不言國事大夫言公事不言家事此天子諸侯俱有言矣而獨謂臣下上句云不言而事行者杖而起注云謂卿大夫也孝經云言不文指士人也義似不同引之何明趙商答曰三年之䘮天子諸侯不言而事成者冢宰存也雖亦有所言但希耳至扵臣下湏言而辦為可謂言但不文耳各有所施不相妨也言臣下時所包者廣孝經云士人注引之者欲㣲見其小異其大趣亦同也安帝初長吏多避事棄官乃令自非父母服不得去職是後吏又守職居官不行三年䘮服矣建元元年尚書孟布奏宜復如建武永平故事【謂光武明帝時】絶刺史二千石告寧及父母䘮服又從之至桓帝永興二年復令刺史二千石行三年服永夀二年又使中常侍已下行三年服至延熹元年又皆絶之○魏武帝遺詔百官當臨殿中者十五舉音葬畢便除文帝崩國内服三日【蜀劉備臣下發䘮滿三日除服至葬復加禮此則魏蜀又異於漢也吳孫權令諸有居任者遭三年之䘮皆湏交代犯者定大辟之科又使代未至不得告告者抵罪其後吳令孟仁聞䘮輙去陸遜陳其素行得減死一等自此遂減】○晉武帝泰始元年詔諸將吏二千石已下遭三年䘮者聽歸終寧庶人復除徭役二年帝遵漢魏改葬除服【按文帝以魏咸熙二年八月辛卯崩九月癸酉葬武帝以十二月庚寅受魏禪改元泰始】猶深衣素冠服降席徹膳太宰司馬孚等奏曰臣聞禮典豐殺隨時期於足以興化而已故未得皆返上古也陛下俯遵漢魏素冠深衣降席徹膳雖武丁行之扵殷代未足以踰方今荆蠻未殱萬㡬事殷臣等以為宜割哀情以康時俗勑御府太官易服改膳如舊詔曰每念幽㝠不終苴絰一朝便易此情扵所天相違已多孚等重奏干戈未戢天下至衆陛下察愚欵以慰皇太后之心又詔重覽奏議益以悲割三年之䘮自古達禮不宜反覆重傷其心遂以此禮終三年後居太后之䘮亦如之文帝之崩也【皇太后王氏泰始四年三月戊子崩】羊祜謂曰三年之䘮雖貴遂服自天子達而漢文除之毁禮傷義今主上至孝有曾閔之性實行䘮禮除服何為若因此復先王之法不亦善乎元曰漢文以末代淺薄不能行國君之䘮故因而除已數百年一旦復古恐難行也祜曰且使主上遂服不猶愈乎曰若主上不除而天下除之此謂但有父子無復君臣三綱之道虧矣習鑿齒曰傅知無君臣之傷教而不知無父子之為重且漢廢君臣之䘮不崇父子之服况四海黎庶莫不盡情扵其親三綱之道二服恒用扵私室而王者獨盡廢之豈所以孝理天下乎僕射盧欽尚書魏舒等奏謹按天子之與羣臣雖哀樂之情若一其所居之宜實異故禮不得同虞書曰三載遏密八音至周公乃稱殷之髙宗諒闇三年不言周景王有后嗣子之䘮既葬除䘮而樂叔向譏之曰三年之䘮雖貴遂服禮也王雖不遂燕樂已早亦非禮也稱髙宗不云服䘮三年此釋服心䘮之文也譏景王不議其䘮而議其燕樂已早眀既葬應除而違諒闇之節也堯喪舜諒闇三年故稱遏密八音由此言之天子居䘮齊斬之制既葬而除諒闇以終三年無改父道聽扵冢宰䘮服己除故更稱不言之美眀不復寢苫枕凷以荒大政也摯虞以為古者無事故䘮三年非訖葬除心䘮也後代一日萬㡬故魏權制晉氏加以心䘮非三年也杜元凱以為古者天子諸侯三年之䘮始服齊斬既葬除䘮服諒闇以居心䘮終制不與士庶同禮漢氏承秦率天下為天子終服三年漢文帝見其下不可乆行而不知古典更以意制祥除䘮即吉魏氏直以訖葬為節嗣君皆不復諒闇終制學者非之乆矣然竟不推究經考其行事専謂王者三年之䘮當以縗麻終二十五月嗣君苟若此則天子羣臣皆不得除䘮雖志在居篤更逼而不行至今世主皆從漢文經典由處制者非制也袁凖曰周禮太祝祔練祥掌國事若無縗服焉得祥孔子曰三年之䘮天下之通䘮也禮記曰父母之䘮無貴賤一也又云公之䘮大夫俟練士卒哭而歸此終䘮縗麻之言也春秋左傳曰三年之䘮雖貴遂服禮也言雖貴不得與賤者有異也言服而不言䘮縗麻可知也凡春秋傳諸稱職除䘮皆因時宜耳髙宗信黙何以是心䘮博士叚暢重申杜元凱議曰尚書無逸云髙宗亮隂三年不言諸儒皆云亮隂黙也唯鄭獨以諒闇為凶廬今據諸儒為正明髙宗既卒哭即位之後除縗麻躬行信黙聽扵冢宰以終三年也言即位以眀免喪之後素服心喪謂之諒闇故杜議曰天子居䘮齊斬之情苴杖絰帶當其遂服葬而除服諒闇以終三年也周語楚語及論語禮記坊記【坊音防】䘮服四制皆説髙宗之義大體無異唯尚書大以諒闇為凶廬蓋東海伏生所説鄭之所依博而考之義既不通據經所言是唯天子居凶廬豈合禮制代俗皆謂大祥後禫時為諒闇漢記稱和熹鄧皇后居母䘮縞素不食肉亦曰諒闇此乃古今之通言信黙者為得之也范宣曰所以知諒闇為凶廬者按禮葬後柱楣楣則梁也明葬後居廬所以為義暢曰昔武王崩成王立周公攝政明年既葬周公冠成王而朝扵祖以見諸侯此天子卒哭除䘮之證也春秋在䘮王曰小童公侯曰子既葬則無此稱此除服證也范宣難曰禮葬後飲食衣服皆有降殺設君臣之稱安得不異暢曰春秋文八年秋八月襄王崩九年春毛伯来求金傳曰不書王命未葬也范宣曰禮既葬王政入扵國即君名有漸非一朝頓除除服之義多引益惑耳暢引僖王崩未再周惠王享晉虢失禮以名位不同不議䘮享而譏公侯同禮又享有籩豆之薦聘則陳幣太廟授玉兩楹此聞樂不樂食㫖不甘除服證也范宣曰朝聘之禮國有䘮皆有撤損不與平同也周禮掌客職賔客有䘮唯芻稍之受是明主人設饗是儀有等級之品客受芻稍循情之事是以徃徃有享文耳且或有急尊王室或有安衞社稷事出無方歸扵時宜事訖反服扵禮何傷扵啐嚌示義而信以為食㫖亦其昬矣暢引春秋僖七年閏月惠王崩九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事扵文武以為王䘮再周少五月而猶事文武明王者卒哭除䘮即位而祭廟矣所謂烝嘗禘扵廟也宣曰夫祭祀之禮有正有變所以然者或時有所施不必一也禱類祈禡豈一道乎武王出祔以燎豈是常郊耶天地猶然况宗廟乎禮不墓祭而尚祭乎畢又不扵宗廟而祀在坶室【坶音牧鄭云牧野之室】且禮去祧為壇去壇為墠而周公請命告太王以下而三壇同墠此豈非變禮乎當襄王之時逼扵王子帶不敢發䘮濳使使告扵齊常有憂懼之色故或為權禮扵文武告請之祀非其常典故云有事扵文武而不稱褅祫扵宗廟也能究變正之義始可與談春秋耳叚暢引經傳以為諸侯諒闇申杜議云按春秋僖公九年宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子凡在䘮王曰小童公侯曰子發宋公而因釋王在䘮未葬稱在䘮葬訖卒哭已除縗麻故不復名在䘮此諸侯除服之證也按禮記諸侯元子既葬見於天子曰類見將嗣父位除䘮見王以受瑞命由嗣而見故曰類見扵是天子禮之太廟賜以命服此諸侯不以麻終三年之證也雜記麻者不紳執玉不麻麻不加扵采諸侯既卒哭即位則有聘享朝㑹之禮既執玉服采不宜復以服麻故去縗麻服縞素縞素之制可以雜扵吉也此除縗麻諒闇之文也䘮大記云君既葬王政入扵國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁絰帶金革之事無避也然則大夫士皆以縗麻終三年故雖卒哭稱弁絰帶以服金革之事諸侯以上卒哭除縗麻諒闇故特不言弁絰此諸侯縗麻除之證也又春秋魯隠公元年天王使宰咺来歸惠公仲子之賵左傳曰贈死不及尸弔生不及哀既卒哭除服諒闇此為免喪免喪之後来弔故曰弔生不及哀此諸侯卒哭除縗之證也文公元年天王使毛伯来錫公命公羊傳曰命者何加我服也賈逵以為諸侯踰年即位天子賜以命珪合瑞為信也然則皆得行吉禮文公元年公孫敖如齊左傳曰穆伯如齊始聘焉禮也凡君即位卿出並聘踐脩舊好要結外援好事鄰國以衞社稷也僖公之䘮未三年嫌扵不可以接吉事故發明大義以正諸侯之禮也春秋襄公十五年冬十一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公三月公㑹晉侯扵湨梁左傳曰葬晉悼公平公即位改服修官烝扵曲沃與諸侯宴扵温使諸大夫舞曰歌詩必類諸侯五月而葬今晉悼三月便葬遂合諸侯燕㑹使大夫歌舞皆非䘮禮也羊舌肹祁奚韓襄皆晉之賢大夫也平公尚幼宰傅相之命諸賢傅幼君而若此者蓋繼好講信謀事補闕禮之大者故其行事也晉子墨縗絰征秦遂墨縗以葬書春秋時卒哭之後御軍甚多無縗墨文明其服也弁絰金革禮所權許皆為救危亡者也哀公五年秋九月齊侯杵臼卒六年公羊傳曰除景公之䘮諸大夫皆在朝又禮㑹扵陳乞之家明其皆免䘮無復所制也博士謝玩議杜元凱注春秋左傳云天子諸侯雖卒哭除䘮至於當其練祥之日必設位而哭明不復禫也且先朝故事無有禫儀蓋君子行禮不求變俗而傳士徐禪意欲以求六月二十二三大祥二十五六而禫三日之中衣服無異而立二節皆背先儀又非簡易之法也忌日舉哀如昔成制禮云除䘮者卜其逺日避不懐也謂當擇月末以還大祥除四起縞冠受以白幍徙月後吉不宜立異屢改也仲尼曰三年之䘮二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然服以是斷者豈不送死有已復生有節也哉又云天地已易四時已變是以象之而欲二十二三日除縞弁二十五六日禫哭禮玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也所謂大祥而素縞麻衣也釋禫之禮云禫祭則黄衣冠矣既祭乃服禫朝服綅冠踰月端以居復乎常焉如士禮之條又無禫哭也且日時未改忌月未過便復常節恐非天王情禮大晉之典也今無受禫之服又無改易之祭三日之間哀樂不變而立無名之哭近背先帝畫一之美逺違仲尼殊月之説○議曰按前儀則禮經云三年之䘮自天子達雖有其説無聞服制所引武王崩既葬成王冠襄王崩嗣王未再周賜齊侯胙皆可為明徴當以萬㡬至繁百度湏理如同臣庶䘮制唯祀與戎多闕漢文彌留之際不詳前代舊規深慮大政之廢遂施易月之令若同軌畢至嗣君然後免䘮俗薄風澆或生釁難執古道者則云齊斬三年適權宜者遂稱以日易月禮經雖云七月而葬漢魏以降多一兩月内山陵禮終窀穸之期不必七月除服之制止扵反虞魯史足徴可無致惑庶情禮兩得政教無虧矣○東晉康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年應改服詔曰君親名教之重也權制出扵近代耳扵是素服如舊非漢魏之典也興寧元年章皇太妃薨哀帝欲服重江霦啟先王制禮應在緦麻服詔欲降周霦又啟厭屈私情所以上嚴祖考扵是制緦麻三月孝武寧康中崇徳太后禇氏崩后扵帝為從嫂或疑其服博士徐藻議以為資父事君而敬同又禮其夫屬父道者妻皆母道則夫屬君道妻亦后道矣服后宜以資母之義魯譏逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀皇及靖后之禮致敬同於所天豈可敬之以君道而服廢扵本親謂宜服齊縗期扵是帝制周服安帝隆安四年太后李氏崩【李氏生孝武即帝之祖母】帝服齊縗三年百寮疑所服尚書左僕射何澄等議太皇太后名位允正體同皇極理制備盡情禮彌伸春秋之義母以子貴既稱夫人禮服從政故成風著夫人之號文公服三年之䘮子扵父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服無屈而縁情立制若嫌明文不存則宜從重應同為祖母後齊縗周永安皇后無服但一舉哀百官亦一周制詔可扵西堂設菰廬神武門施凶門柏歴○宋武帝永初九年黄門侍郎王准之議鄭云䘮制二十七月而終學者云得禮按晉初用王肅議祥禫共月遂以為制江左以来唯晉朝施用之縉紳之士猶多遵鄭義宜使朝野一體詔可永初三年武帝崩蕭太后制三年之服文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒給事中劉温持節監䘮神武門設凶門柏歴至西上閤皇太子扵東宮崇正殿及永福省並設廬諸皇子未有府第者西廨設廬太子心䘮三年心䘮有禫無禫禮無成文代或兩行禫禮皇太子心䘮畢詔使博議有司奏䘮禮有禫以祥變有漸不宜便除即吉故其間服以綅縞也心䘮已經十三月大祥十五月祥禫變除禮畢餘情一周不應復有再禫宣下以為永制詔可○後魏自道武及諸帝悉依漢魏既葬公除文帝太和十四年祖母文明馮太后崩將營山陵安定王休等率百寮詣闕表曰臣等聞先王制禮必隨代變三年之䘮雖自上古中代以後未之能行陛下欲依上古萬㡬事殷不可暫曠三代以下豈無至孝之君皆以義存百姓是以君䘮即位踰月而葬葬而即吉詔曰自遭禍罰恍惚如昨山陵遷厝所未忍聞十月又表曰伏惟大行皇太后明誥垂扵典冊陛下雖欲終上達之禮其如黎元何詔曰仰尋遺㫖俯聞所奏山陵可依典冊縗服情所未忍又表曰天下之至尊莫尊扵王業皇極之至重莫重扵萬㡬今山陵告終百禮咸畢願陛下愍億兆之心抑恩割哀遵奉終制謹依前式求定練日以備禫禮髙閭曰君不除服於上臣則釋服扵下從服之義有違為臣之道縗麻朝政吉凶事雜詔曰公卿所議皆服終三旬釋縗襲吉情實未忍遂服三年重違㫖告今將至周一經忌日情結差申按禮卒哭之後將授服扵受日庶人及小官皆令即吉内職羽林中郎已下虎賁郎已上及外職五品以上無縗服者變從練禮官三月除諸王三都尉及内職至来年三月朕之練也除而即吉侍臣君服斯服隨朕所降此雖奪式推情即理有貴賤之差逺近之别游明根曰聖慕深逺所奏已不䝉許願得踰年即吉既歴冬政又近遺詔詔曰若不許朕縗服則當除縗闇嘿委政冡宰二事之中惟公卿所擇東陽王丕曰臣與太尉光歴事五帝自聖代以来大諱之後三日必湏迎神扵西禳惡扵北具行吉禮詔曰太尉國老誠如所陳恐是先朝萬得一失朕情未忍遂號慟羣官亦哭而辭出壬午又詔公卿屢上啟事依據金冊遺㫖朕仰惟恩重不勝罔極之痛今依既虞卒哭剋此月二十日授服以葛易麻既表縗服在上公卿不得獨釋扵下故扵朕之授變從練以下復為節降斷度今古以情制哀但取遺㫖速除之一節便及變禮也延昌四年正月宣武帝崩扵式乾殿侍中中書監太子少傅崔光等奏迎太子扵東宮入自萬嵗門至昭陽殿哭踊乆之欲待明乃行即位之禮太尉崔光曰天位不可暫曠何待至明光等請太子止哭立扵東序于忠元昭扶太子西面哭十數聲止光奉冊進璽綬太子跪受服皇帝袞冕之服御太極殿前光等降自西階夜直羣臣立扵庭中北面稽首稱萬嵗孝明帝神龜元年九月尼髙皇太后崩扵搖光寺詔曰崇憲皇太后徳協坤儀徽符月景萬融一化奄至遐崩但朕幼集荼蓼夙憑徳訓乃戡虣定難是頼深謀夫禮沿情制義循事立可特為齊縗三月以伸追仰之心有司奏按舊事皇太后崩儀自復魂斂葬百官哭臨其禮甚多今尼太后既存委俗損尊憑居道法凶事簡速不依配極之典寺庭局狹非容百官之位但因葬日衢路奉接成義君臣始終情禮理無廢絶輒立儀如别内外羣臣權改常服單衣袤巾奉迎之墓列位哭拜事訖而除止在京師更不宣下詔可○後周武帝母叱奴太后崩帝居倚廬朝夕供一溢米羣臣表請累旬乃止及葬帝袒跣陵所行三年之制五服内並依斯禮近古無儔天元帝宣政元年令天下遭父母䘮許終制○隋制皇帝本服大功以上親及外祖父母皇后父母諸官正一品䘮帝不視事三日本服五服内百官正二品以上䘮並一舉哀太陽虧國忌日本服小功緦麻親百官三品以上䘮不視事一日皇太后皇后為本服五服内親一舉哀皇太子為本服五服内親及東宮三師三少宮臣三品以上一舉哀○大唐元陵遺制其䘮儀及山陵制度務從儉約並不以金銀錦綵飾天下節度觀察練使刺史等並不湏赴哀祭祀之禮亦從節儉其天下人吏勅到後出臨三日皆釋服無禁婚娶祠祭酒肉其宮殿中當臨者朝夕各十五舉音禮固從宜䘮不可乆皇帝宜三日聽政十三日小祥二十五日大祥二十七日而釋服皇帝本服周者凡二朝哭而止本服大功者晡哭而止本服小功以下一舉哀而止 　　奔大䘮【奔山陵附○周　後漢　魏　晉　東晉大唐】 　　周制榖梁傳云周人有䘮魯人亦有䘮周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可故周人弔魯人不弔以其下成康為未乆【周道尚明無嫌扵不徃】五經通議云凡奔䘮者近者先聞先還逺者後聞後還諸侯未葬嗣子聞天子崩不奔䘮王者制禮縁人心而為之節文孝子之思不忍去棺柩故不使奔也○後漢許慎異義云按左氏之説諸侯藩衛之臣不得棄其封守諸侯千里之内奔千里之外不奔四方不可空虛故遣大夫也鄭駮云禮天子扵諸侯無服諸侯為天子斬縗三年是尊卑異者也春秋文四年夫人成風薨王使榮叔来歸含且賵又王使毛伯来㑹葬曰禮也至叔孫得臣如京師葬襄王則無言焉天子扵魯既含賵又㑹葬為得禮是則魯扵天子一大夫㑹葬而已為不得禮可知矣按昭三十年晉侯去疾卒秋葬晉頃公曰鄭游吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之其對詞有靈王之䘮我先君簡公在楚我先大夫印叚實徃敝邑之少卿也王吏不討恤所無也晉人不能詰豈非左氏諸侯奔天子之䘮及㑹葬之明文也大鴻臚眭生【眭音雖】説諸侯踰年即位乃奔天子喪春秋之義未踰年君死不成以人君禮言王者未加其禮故諸侯亦不得供其禮扵王者相報也許氏又按禮不得以私廢公卑廢尊如禮得奔䘮今以私䘮廢奔天子之䘮非也又人臣之義不得校計天子未加禮扵我亦執之不加禮也眭生之説非也鄭按孝經資扵事父以事君言能為人子乃能為人臣也禮問嗣子不為天子服此則嫌欲速不一扵父也䘮服四制曰門内之治恩掩義門外之治義斷恩此言在父則為父在君則為君也春秋莊三十二年子般卒時父未葬也子者繫扵父之稱也言卒不言薨未成君也未成君猶繫扵父則當從門内之治恩掩義禮者在扵所䖏此何以私廢公何以卑廢尊魏時禮官議奔䘮禮有除䘮而後歸哭扵墓者皆聽哭扵陵尚書盧毓以禮言遂除者謂有服者耳無服者則不哭王肅曰既言除䘮豈有服哉雖除始見墳歛髮袒絰言除歛髪袒絰耳記曰朋友之䘮有宿草而不哭焉朋友未踰年雖無服猶哭之有天子之䘮未踰時始奔赴而得不哭者乎今雖權宜即吉吾本三年之䘮也故三年之後行禘袷之禮又逺方弔貢表皆宜通若有禁乃止此不得與哭陵相妨害也又答難云前説遂除謂除歛髪袒絰耳不謂今之奔者皆湏歛髪也責以衣冠又其所不能具自可服深衣白帢也○晉惠帝崩司徒左長史江統議奔赴山陵曰徃者蕩隂之役羣僚奔散義兵既起而不附從主上旋宮又不歸罪至扵晏駕之日山陵即安而猶不到自臺郎御史以上應受議責加貶絶注列黄紙不得敘用至先有他故去職或以䘮疾免散仍遇兵隠遁山澤者宜與上牒異制按春秋傳曰君子避内難不避外孫之變蘧瑗出闗陳力就列不能者止未足多責也及至奔赴不及在哀致身後扵山陵故當從時宜以立褒貶依王政而凖繩不可偏抗古義以傷今實也承詔書而制奔赴之期以為分别逺近則典而不暢檢校險易則密而不故擬七月之典以議今事達官名問特通者過期不到宜依退免法注列黄紙三年乃得敘用又自非盟主所授而諸侯州伯所以用故不得奔赴宜與下牒同罰春秋傳曰不以家事辭王事此上之行乎下也諸侯州伯輒留應赴之人而令失節於王庭坐扵周官九伐之法應在犯令陵政之條諸臺平處正其削黜○東晉成帝咸康中恭皇后山陵禮得奔䘮今以私䘮廢奔司徒西曹屬王濛議立奔赴之制曰三代垂文觀時損益今服教之地逺扵古之九服若守七月之斷逺近一槩者懼非通制請王畿以外南極五嶺非守見職周年不至者宜勒注黄紙有爵土者削降永嘉中江統議不奔山陵但三年不敘扵義為輕今更立如牒若方伯授用雖未有王命猶不與停散同今見在官即吉之後去職不及凶事無所貶責萬里外以再周為限自此以内明依前牒雖在父母䘮其責不異黄門郎徐衆等駁濛云若如濛議見在官者已拘扵制度不得奔赴至扵既去雖不及哀臣子之情何得不暫致身哉臣謂䘮紀雖過去職者故宜還赴詔可濛又申述前議曰䘮紀有數吉凶有斷豈可當扵縞素既終而制無限之責哉若除䘮使奔當以何服素服敘哀則在廷已吉陵無哭禮若冠致敬宜曰朝謁非奔䘮之謂若服外更立限斷則不知所准若不計逺近同服内則立制漫而無斷詔又付尚書左丞王彪之議云昔太寧之難奔赴無過三年之限恭皇后不宜踰先制禮為君之母妻居處飲食衎爾君已除䘮而後聞䘮不税而責其奔此臣所疑也且宜一依濛所上詔曰今輕此制扵名教為不盡矣今宜以議者既衆不必改先制宜依濛所上施行八年成帝崩尚書殷融上言司徒西曹屬王濛以周年為限不及者除名付之鄉論臣以為名教興扵義厚忠孝發扵自然不嚴而著不肅而成者也舊禮國有大諱外任不得離部冗散之人發哀公巷初無課限有不奔之制按永平初先帝稱宣帝遺詔乃不得令子弟詣陵唯蕩隂奔赴多不逮及始為其制以篤一時顧觀人情未有肅媿徒興簡黙正足以彰至道之不表臣子之不義宜遵前代聞凶行䘮三日而已詔曰孝慈起扵自然忠厚發扵天成若道不䘮豈有今弊弊至醨薄反之何期况以今日之弊而欲廢凖式扵頺俗求慈仁於吾朝其於理化也無乃迂乎融又重啟依王濛所上為條制康帝建元初融又議定不應奔赴山陵據周魯有䘮而魯人不弔孔子所答曾子當謂國内卿大夫耳非如今日見在方外者也尚書僕射顧和議按禮記曽子問父母之䘮既引及塗聞君薨如之何榖梁傳曰周人魯人各有喪周人弔魯人不弔周人雖有䘮遣人可也魯人當親行事故不弔也○大唐元陵儀注詔問宗子在外州府合赴京師不所司奏曰按禮文五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠娶妻必告死必赴練祥則告不忘親之義也又曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣又傳云天子七月而葬同軌畢至據此則宗子五等以上不限逺近盡同奔赴山陵 　　未踰年天子崩諸侯薨議【後漢】 　　後漢安帝崩立北鄉侯未踰年薨以王禮葬扵春秋何義也何休答曰春秋未踰年魯君子野卒降成君稱子從大夫禮可也孝順皇帝永和中詔公卿校尉尚書曰昔者周公攝天子事成王欲以公禮葬天為動變更以天子之禮天即反風嵗即大熟北鄉王親為天子而以王禮葬故天數災異宜加尊諡列扵昭穆羣臣皆疑謂當如常司隷校尉周舉議以為北鄉本非正統姦臣所授立未踰載年號未改孔子作春秋王子猛不稱崩魯子野不書葬昔周公有請命之功太平之勲故薨之日天動威以彰其徳故成王以王者禮葬之以應天命北鄉王無他功徳恐非所以應天消災北鄉本侯也已加王禮扵禮已崇不宜追加尊諡詔從之 　　天子為繼兄弟統制服議【東晉】 　　東晉穆帝升平五年五月崩皇太后令立瑯琊王丕【哀帝也】儀曹郎王琨議今立之扵大行皇帝屬則兄弟凡奠祭之文皆稱哀嗣斯蓋所以仰參昭穆自同繼統在兹一人不以私害義専以所後為正今皇太后徳訓著率母儀扵内主上既纂業承統亦何得不述遵扵禮尚書謝奉議夫帝位次自以君道相承至扵昭穆之統禮兄弟不相為後明義也今應上繼康帝意謂不疑此國之大事將垂之来代僕射江霦【音斌】議兄弟不相為後雖是舊説而經無明據此語不得施扵王者王者雖兄弟既為君臣則同父子故魯躋僖公春秋所譏左傳曰子雖齊聖不先父食閔公弟也而同扵父僖公兄也而齊扵子既明尊之道不得復敘親之本也公羊傳曰逆祀者何先襧而後祖榖梁傳曰先親後祖逆祀也君子不以親親害尊尊兄弟也由君臣而相後三之明義如此則承繼有敘而上下洽通扵義為允應繼大行皇帝揚州刺史藍田侯臣述議推宗立君以為人極上古風淳必託有道洎乎後代爭亂漸興故繼體相傳居正守位以塞旁統非私其親或時有艱難而嗣幼劣故有立長成皇帝深達帝道不私親愛越授天倫廟無毁遷統業恒固康皇帝既受命扵成帝宗廟社稷之重已移扵所授主上宜為康帝嗣謝奉又議五帝之道以天下為公唯徳與賢不私其親逮殷周則繼代承業雖百王迭建而典謨不易所以鎮係人心閑邪息亂今大晉宗祀配天成帝疾痛皇嗣幼冲深惟社稷遷於康皇軌同唐虞髙義大行天祚不永還嗣本位考之先典求之人情咸謂主上應繼成帝太常臣夷等五人議曰夫大道之行天下為公成皇帝捨嫡之愛而義重天倫道崇先代康皇帝祗承明命正統既移至尊應繼康帝嗣詔從述議 　　天子不降服及降服議 　　魏田瓊云天子不降其祖父母曽祖父母后太子嫡婦姑姊妺嫁扵二王後皆如都人按白虎通云天子為諸侯絶期者何示同愛百姓明不獨親其親也【吳射慈云天子之子封為諸侯天子皆不服也】 　　天子為皇后父母服議【皇后為父母服附○東晉宋　陳　後魏】 　　東晉王朔之問范云至尊為后之父母服不意謂雖居尊位亦當不以已尊而便降也答曰王者之扵天下與諸侯之扵一國義無以異今謂粗可依准孝武泰元元年正月王鎮軍薨按即后父也尅舉哀而不成出制服三日僕射已下皆從服○宋孝武建安三年有司奏義陽王師王偃䘮逝至尊為服緦麻三月成服仍即公除至三月竟未詳當服除服不與又皇后朝制服心䘮行喪三十日公除至祖䘮葬日臨䘮當著何衣服又舊事皇后心䘮服終除之日更還著未公除時服然後就除未詳今皇后除心制日當依舊更服為但釋心制著布素而已勅禮官詳正大學博士王膺之議尊卑殊制輕重有級五服雖同降厭則異禮天子正降旁親外舅緦麻本在服例但縗絰不可以臨朝享故有公除之議雖釋麻襲冕尚有緦麻之制愚謂至尊服三月既竟猶宜除釋又議吉凶異容情禮相稱皇后一月之限雖過二紅之服已釋哀情所極莫深扵尸柩親見之重不可以無服按禮為兄弟既除䘮及其葬也反服輕䘮雖除猶齊縗以臨葬舉輕明重則其禮可知也愚謂王右光禄祖葬之日皇后宜反齊縗又議䘮禮即逺變除漸輕情與日殺服隨時改權禮既行服制已變豈容終制之日而更重服乎按晉泰始二年武帝以周除之月欲反重服拜陵朝議不遂太常丞朱膺之議凡云公除非全除之稱今朝臣私服亦有公除猶自窮其本制膺之云晉武拜陵不遂反服此是權制既除縗麻不可以重制耳與公除不同謂皇后除心制日宜如舊反服未公除服以申創巨之情餘同膺之議國子助教蘇瑋生議按三日成服即除及皇后行䘮三十日禮無其文若並謂之公除則可粗相依准凡諸公除之設蓋以王制奪禮葬及祥除皆宜反服未有服之扵前不除扵後雖有齊斬重制猶為功緦麻除䘮夫公除暫奪豈可遂以即吉邪愚謂至尊三月服竟故應准禮除釋皇后臨祖及一周祥除並宜反服齊縗尚書令建平王宏議謂至尊緦制終止舉哀而已不湏釋服餘同朱膺之議大明二年有司奏光禄大夫王偃䘮依格皇后服周心䘮三年應再周来二月晦檢元嘉十九年舊事武康公主出適二十五月心制終盡從禮即吉昔國哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應從吉扵時猶心禫素衣二十七月乃除二事不同領曹郎朱膺之議詳尋禮文心䘮不應再禫皇代考檢已為定制元嘉季年禍難深酷聖心天至䘮紀過哀是以出適公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后三月晦宜依元嘉十九年制釋素即吉以為永准詔可○陳文帝天嘉元年尚書儀曹謂今月晦皇太后服安吉君禫除儀注沈深謂至親周斷加崇故再周之䘮斷二十五月但重服不可頓除故變之以纎縞創巨不可便愈故稱之以祥禫禫者淡也所以漸袪至情如父在為母屈嫡後之子則屈降之以周周而除無復縗麻縁情有本同之義許以心制心制既無杖絰可除不容復改綅既是心憂則無所更淡其心也宜禫杖周者十五月已有禫制今申其免懐之感正斷以再周止二十五月而已所以宋元嘉立義心䘮以二十五月為限大明中王皇后父䘮又申明其制按齊建元中太子穆妃䘮亦同用此禮惟王儉古今集記云心制終二十七月又為王逡所難何佟之儀注用二十五月而除按古循今宜以周二十五月為斷今皇太后扵安吉君心䘮之周宜除扵再周無復心䘮之禮詔可○後魏神龜二年元㑹髙陽王雍以靈太后臨朝太上秦公䘮制未畢欲罷百戲竹之樂清河王懌以為萬國慶集天子臨享宜應備設太后訪之扵侍中崔光光從雍所執懌謂光曰宜以經典為證光據禮記縞冠武子姓之冠父母有重䘮子不純吉安定公親為外祖又有師恩太后不許公除縗麻在體正月朔日還家哭臨至尊輿駕奉慰禮云朋友之墓有宿草而不哭焉是則朋友有周年之哀子貢云夫子䘮顔回若䘮子而無服䘮子路亦然顔回之䘮饋祥肉夫子出受之入彈琴而後食之若子之䘮則容一周不舉樂也孔子曰既祥五日彈琴父母之䘮也是弟子䘮夫子若䘮父而無服心䘮三年由此而制雖古義難追比来發詔每言師祖之尊是則一周之内猶有餘哀且禮母有䘮服聲之所聞子不舉樂今太后更無别宮嘉福去太極不為太逺鼓鐘扵宮聲聞扵外况在内密邇也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之智悼子之䘮未葬杜蒯所以諫晉平公也今國相雖已安厝纔三月矣陵墳未乾懌以理證為然乃從雍議 　　通典卷八十 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十一　凶三 　　天子為庶祖母持重服議【漢　東晉　宋】 　　漢文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣並居重服○東晉安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐廣議左氏春秋母以子貴成風稱夫人文公服三年之喪凡子扵父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服若嫌明文不存則宜從重同為祖母服齊縗三年百官一周廣又尋按漢文所生薄太后亡朝臣亦重服太常殷茂曰太皇太后名稱雖尊而據非正體主上纂承宗祖不宜持重謂齊服為安徐野人云若以魯侯所行失禮者左傳不見譏責而漢代持服與正嫡無異殷太常所上服事扵禮中尋求俱無明文然僕之所言専據春秋也車答云漢代皆服重且大體已定此當無復翻革耶扵是安帝服齊縗三年百寮並服周扵西堂設菰廬神武門施凶門柏歴○宋庾蔚之謂公羊明母以子貴者明妾貴賤若無嫡子則妾之子為先立又子既得立則母隨貴豈謂可得與嫡同耶成風稱夫人非禮之正榖梁已自為通小記云大夫降其庶子其孫不降其父此謂凡庶子故鄭云祖不厭孫耳非謂承祖之重而可得申其私服也庶子為後不得服其母以廢祭故也則已卒已子亦不得服庶祖母可知矣小記言妾子不代祭榖梁傳言扵子祭扵孫止此所明凡妾非謂有加崇之禮者也古今異禮三代殊制漢魏以来既加庶以尊號徽旗章服為天下小君與嫡不異故可服得重而廟祭祀六代耳非古有其議也 　　天子立庶子為太子薨服議【晉　宋】 　　晉惠帝愍懐太子以庶子立為太子及薨議疑上當服三年司王堪議聖上統緒無所他擇踐祚之初拜扵南郊告扵天地謁扵祖廟明皇儲也正體承重豈復是過司從事王接議愍懐太子雖已建立所謂重而非正體者也依喪服及鄭氏説制服不得與嫡同應從庶例天子諸侯不為庶子服聖上扵愍懐無服之喪難者曰君父立之與后所生同矣焉有既為太子而復非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易喪服庶子為其母緦不言嫡子為其妾母而曰庶子為其母許其為後庶名猶存矣○宋庾蔚之謂王堪以為拜為太子則全同嫡正王接據庶子為後為其母緦庶名不去故雖為太子猶應與衆子同天子不為服可謂兩失其衷嘗試言之按喪服通經長子三年言以正體乎上又將所重明二義兼足乃得加至三年今拜為太子雖將所重而非正體安得便同嫡正為之斬縗乎既拜為太子則是將所重寧得猶與衆庶子同其無服乎天子諸侯絶傍周今拜庶子為太子不容得以尊降之既非正嫡但無加崇耳自宜伸其本服一周庶子為後不得全與嫡同庶名何由得去已服祖曽嫡不異是與嫡同者也祖曽為已服無加崇是與嫡異者也天子諸侯大夫不以尊降又與衆子不同矣 　　天子為母黨服議【後漢　魏　宋】 　　後漢光武舅光禄大夫樊宏薨帝親臨喪送葬和熹鄧太后新野君薨時安帝服緦百官素服○魏太和六年四月明帝有外祖母安成鄉敬侯夫人之喪【即甄后母也】太常韓暨奏天子降周為外祖母無服尚書奏漢舊事亡闕無外祖制儀三代異禮可臨畢御還寢明日反吉便膳尚書趙咨等奏哭敬侯夫人張帷幕端門外之左羣臣位如朝皇帝黑介幘進賢冠皂服十五舉聲則罷詔問漢舊儀云何散騎常侍繆襲奏後漢鄧太后新野君薨時安帝服緦百官素服安帝繼和帝後鄧太后母即為外祖母也但太后臨朝安帝自藩見援立故也又按後漢夀張恭侯樊宏以光禄大夫薨宏即光武之舅也親臨喪葬准前代宜尚書侍中以下弔祭送葬博士樂祥議周禮王弔弁絰錫縗禮有損益今進賢冠練單衣又詔當依周禮無事更造【蜀譙周云天子諸侯為外祖父小功諸侯嫡子為母妻及外祖父母妻父母皆如國人舊説外祖父母母族之正統妻之父母亦妻族之正統也母妻與已尊同母妻所不敢降亦不降】○宋庾蔚之謂禮父所不服子不敢服嫡子為妻父母服則天子諸侯亦服妻之父母可知也妻之父母猶服况母之父母乎 　　天子弔大臣服議【周　魏　晉　大唐】 　　周制司服職掌王之吉凶衣服為三公六卿錫縗為諸侯緦縗為大夫士疑縗其首皆弁絰【君為臣服弔服鄭司農云錫麻之謂錫者十五升去其半有事其布無事其縷也緦亦十五升去其半有事其縷無事其布也疑縗十四升縗也鄭謂有事其縷哀在内也無事其布哀在外也疑之為言擬也擬其吉】○魏蔣濟奏㑹喪不宜去冠奏事者上言前㑹故鎮軍朱鑠喪自卿以下皆去冠以布巾帕額使者侍中散騎則不皆非舊法夫冠成徳之表扵服為尊唯君親之喪小斂之前與服罪之人去冠其餘禮儀雖齊縗之痛有變無廢今為弔去冠甚違禮意下博士杜布議以為論語曰羔裘冠不以弔故周人冠代以素弁漢去冠代以布巾亦王者相變之儀未必獨非也古禮野夫著巾古者軍禮韋弁冠今者赤幘此明轉相變易不可悉還及古今宜因漢氏故事又按漢儀注諸侯王薨天子遣使者徃皆言使者素服又禮自天子下達扵士臨殯斂之事去冠以素弁君子臨喪必有哀素之心是以去冠代之以素是以漢中興臨喪之事與禮合自是之後或言臨喪使者常吉服布巾以為使者亦宜去冠代以布巾示不純吉侍中散騎諸㑹喪亦宜去冠代以布巾詔從布議【呉射慈喪服圖天子弔三公弁絰錫縗弔大夫士皆弁絰疑縗弔畿内諸侯弁絰緦縗服】○晉摯虞云凡使弔祭同姓者素冠幘白練深衣器用皆素異姓者服色器用皆不變○大唐之制如開元禮天子為大臣及諸親舉哀議【後漢　魏　晉　東晉　大唐】 　　後漢明帝時東海恭王薨帝出幸津門亭發哀○魏大司馬曹真薨王肅為舉哀表云在禮大臣之喪天子臨弔諸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇扵異姓自秦逮漢多闕不修暨光武頗遵其禮扵時羣臣莫不競勸博士范升上疏稱揚以為美可依舊禮為位而哭之敦睦宗族扵是幸城東張帳而哭之及鍾太傅薨又臨弔焉○晉武帝咸寧二年詔諸王公大臣薨應三朝發哀者踰月舉樂其一朝發哀者三日不舉樂按摯虞決疑注云國家為同姓王公妃主發哀扵東堂為異姓公侯都督發哀扵朝堂○東晉元帝姨廣昌君喪未葬中丞熊逺表云按禮君扵卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂惻隠之心未忍行吉事故也被尚書符冬至二日小㑹臣以為廣昌君喪未殯聖恩垂悼禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢而况餘事冬至唯可奉賀而已未便小㑹詔以逺表示賀循循答云按古者君臣義重雖以至尊之義降而無服三月之内猶錫縗以居不接吉事故春秋晉大夫智悼子未葬平公作樂杜蕢譏之咸寧詔書宜為定制○大唐之制如開元儀 　　國有大喪使者章服及不爵命議【魏　晉】 　　魏晉故事問今以宗室為監公主喪使者應著何服卞搉答國有大喪使者所服禮無正文事義相准以為奉命監喪宜服練素又問博士濟北嗣子應襲封今有大喪為故應遣使者拜卞搉答按春秋之義國有喪未葬不爵大夫自非有故不得已皆湏葬畢 　　天子諸侯之庶昆弟及妾子為母服【漢　晉】 　　漢戴徳喪服變除曰天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母大功九月哭泣飲食思慕猶三年○晉賀循喪服要記曰公之庶兄弟父卒為其母大夫之庶子父在為母皆大功九月凡降服既降心喪如常月又天子諸侯賤妾子為其母厭扵父不得制縗粗之服三月而葬葬已而除居處飲食言語心喪三年劉智釋疑曰凡屈不得服者皆有心喪之禮小功以下不税服乃無心喪耳 　　公主服所生議【宋】 　　宋庾蔚之云公主為其母應周何以言之在室有餘尊之厭服不得過大功故服母及兄弟不得有異既出則無厭故為母得周所以知既出則無厭者禮尊降出降親疎不異尊降唯不及其嫡耳至扵厭降唯子而已在室父在為母周既出服母與父同是故知既出則無厭也又正尊不報禮之大例而女子適人父報以周使其移重扵夫族推旁親也以此推之出則無厭理據益明諸王子所生母嫁為慈母服議【晉　宋】 　　晉譙王司馬恬問范寗曰妾有二子而出嫁君命他妾兼子為其母所命妾今亡子當有服不答曰昔男子外有傅内慈母君命教子何服之有恬自斷云禮疑從重篤至敬也存同所生没成路人扵情未可今勒小功長奉烝嘗以同子道再周乃參吉事言制則不虧禮文言情即不乖師資也徐邈云此庶子所生出嫁受命為他妾子便當始終如所生其親母則同出母耳若用古禮當練冠麻衣既葬除之車云大夫為其庶母慈已者小功也○宋庾蔚之云母出無相鞠養便為無母不必限其母亡譙王所命不為乖禮此子自宜依慈母如母之服按晉朝諸王用士禮則應附父在為母之條凡慈母以功勤致服本無天屬之愛寧有心喪之文乎諸侯及公卿大夫為天子服議【周　漢　晉　大唐】 　　周制喪服斬縗章諸侯為天子天子至尊也【馬融曰天下所尊故曰至尊也】○漢戴徳喪服變除云臣為君笄纚不徒跣始死深衣素冠其餘與子為父同鄭變除云臣為君不笄纚不徒跣張祖髙問士服天王云何要記唯道大夫服君及家臣服大夫耳不説士恐有脱誤鄭云士服君亦斬縗無明文而雜記云士居堊室此則士制周耶士下吏服士恐亦應同謝沉答曰朝廷之士服天王斬縗禮之明文也邑宰外任之士居堊室制周要記非脱誤是簡畧耳○晉尚書問天子崩扵今臺書令史以上皆為服斬縗之服不博士卞㩁應琳議禮命士以上皆服斬臺書令史列職天朝皆應服斬又問天子崩令司州及河南郡吏出入導從應易服制不卞搉答禮庶人在官者服齊縗三月又近臣服斬導從出入皆應從服又問服隨君輕重今司服斬下吏服齊為合禮意不卞搉答凡臣從君皆降一等今之牧守皆古諸侯以禮相况輕重宜矣又問禮義服不從今司為君斬縗義服也下吏為從不每降一等當為君喪其親者耳古今行事復云何㩁答禮庶人為國君齊今則不服然吏若都官從事有職司扵喪庭者故宜依庶人在官義耳義服不從謂近臣服君斬服之縗依降一等者之差耳前稱導從指謂近臣魏晉故事云又問諸二千石長吏見在京城皆應制服不博士卞㩁楊雍應琳等上云禮臣為君斬縗自士以上見在官者皆應制服○大唐元陵遺詔天下人吏勅到後三日釋服【晉賀循云吏者官員所署】伏以公卿百寮不同人吏准禮臣為君服斬縗三年按髙宗實録昭陵臣下喪服皆准漢文帝故事三十六日又按髙宗崩服紀輕重亦依太宗故事中宗睿宗時臣下喪制並所遵守據禮及故事今百官並合准遺詔二十七日釋服其小祥内百官並無假日每日平明詣延英門進名起居不入正衙至臨時赴西内哭訖各歸至小祥日去首絰著布冠其日早集扵西内哭望日及大祥又赴西内哭大祥日除縗冠杖等服慘公服至山陵時却服本縗服事畢除之 　　諸侯之大夫為天子服議【周　漢　東晉】 　　周制喪服緦縗裳牡麻絰既葬除之【馬融曰絰帶從大功制度小功言澡麻是言牡麻知從大功也既葬除其服天子七月葬不言七月者言同時而除也】繐者小功之繐【理其縷如小功而成布四升半縷細其縷者以恩輕升數少者以服至尊也凡布細而疎者謂之繐今南陽有鄧繐也】繐縗四升有半其冠八升【此繐縗也其服在小功之上欲著其縷之精粗升數在縗之中者不敢以兄弟之服服至尊也】諸侯之大夫為天子傳曰何以繐縗也諸侯之大夫接見扵天子【接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見扵天子而服之則其士庶人不服可知】○漢戴徳云繐縗七月之服諸侯之大夫始聞天子喪白布深衣十五升素冠吉屨無絇從諸侯哭扵朝張帷為次扵官舍門外别外内食蔬食有鹽酪之和凡再不食既成服服繐布縗裳十一升白布冠纓縁皆十一升帶亦如之一辟廣三寸偶結扵前絰用枲麻首絰大四寸百二十五分寸之七十六右本在上五分寸之三七月而葬葬已而除受以朝服素冠踰月復故石渠禮曰諸侯之大夫為天子大夫之臣為國君服何戴聖對曰諸侯之大夫為天子當繐縗既葬除之以時接見扵天子故既葬除之大夫之臣無接見之義不當為國君也聞人通漢對曰大夫之臣陪臣也未聞其為國君也又問庶人尚有服大夫臣食禄反無服何也聞人通漢對曰記云仕扵家出鄉不與士齒是庶人在官也當從庶人之為國君三月服制曰從庶人服是也又問曰諸侯大夫以時接見天子故服今諸侯大夫臣亦有時接見扵諸侯不聖對曰諸侯大夫臣無接見諸侯義諸侯有時使臣奉賀乃非常也不得為接見至扵大夫有年獻扵君君不見亦非接見也侍郎臣臨待詔聞人通漢等皆以為有接見義【吳射慈云始聞喪去吉冠著素弁十五升布深衣從其君哭太廟阼階下袒免即位成踊襲絰吉屨無絇張帷為次扵其所舍别内外蔬食飲水牡麻絰至成服服四十升半繐布縗縷裳細而踈其冠八升纓帶中衣領䄂縁亦如之七月而除受以朝服素冠踰月復吉又徐整問射慈曰諸侯之大夫時㑹見扵天子故為繐縗七月不知此大夫時以何事而得見之也逺國大夫在蕃荒服者未嘗及見天子亦為服不答曰諸侯之大夫有出朝聘之事㑹見天子故言時㑹雖未㑹見猶服此服士已下則無服】○東晉簡文帝崩鎮軍府問參佐綱紀服邵戩答曰禮臣為君服皆斬縗大夫居廬士居堊室又禮君之喪諸達官之長杖先儒以為非達官謂官長所自除庶人在官者也庶人在官服天子與畿内之人同齊縗三月按參佐無除者宜用此禮又禮諸侯之大夫㑹見天子者為天子服繐縗七月按今綱紀雖或被除勅猶古諸侯之卿命扵天子比耳㑹見北面時無二君之道宜依繐縗之制其無除勅又未嘗㑹見則宜無服皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖議【魏 　　晉　東晉　宋　大唐】 　　魏晉故事問皇太后三夫人以下皆服斬諸長公主及諸君崇陽園修容服制之宜卞搉等議按禮與諸侯為兄弟者服斬依禮則公主宜服斬而不杖禮君夫人為長子三年妾為君之嫡子與夫人同則崇陽園循容宜三年又問太后及公主應杖不卞㩁應琳議禮為夫杖自天子達皇太后應杖明矣婦為舅姑禮無杖文皇后不應杖也君之喪夫人世婦在次則杖即位則使人執之如禮三夫人已下皆杖○東晉太元二十一年孝武帝崩李太后制三年之服○宋永初三年武帝崩蕭太后制三年之服也○大唐天寶七載五月宗正卿褒信王樛奏皇妹及女准禮出嫁後各降本親一等今並降為第二等臣以為執禮故親有虧恒典伏請一切依服屬等第為定不在降服限仍請永為恒式奉勅依 　　諸王女孫女為天子服議【魏　晉】 　　魏晉故事博士卞㩁應琳等議按禮諸侯之夫人為天子其服齊縗本無服者也猶從夫而同今王始扵大行皇帝本服周以輕明重依諸兄弟之義所服至尊疑當服重王諸女依諸侯兄弟禮則應服斬也孫女幼未及扵禮若欲服宜依諸侯之制 　　宗室童子為天子服制議【魏　晉　大唐】 　　魏晉故事曰皇子廣陵王年十一孫為祖服周當為臣服從本親服皇弟吳王年十章郡王年七又當倚廬服成人禮著何幘服應琳議按禮喪服諸侯為天子斬今廣陵王列土建國古之諸侯宜從臣例又禮童子不居廬不杖不菲廣陵王未冠呉王章郡王卑幼不應居廬古但有冠無幘漢始制幘可如今服卷幘○大唐元陵之制孫為祖齊縗周年臣為君斬縗三年今伏准遺詔皇帝服十三日小祥二十五日大祥二十七日釋服臣下並從釋服皇孫既是齊縗周年服禮有嫡子無嫡孫其服並合從皇帝十三日小祥二十五日大祥二十七日釋服釋服後以慘公服至山陵時却服初齊縗服事畢即吉服 　　童子喪服議【周　漢　晉　宋】 　　周喪服經曰童子唯當室緦【馬融曰童子未成人也鄭云童子未冠之稱宗室之嫡子】雜記云童子哭不偯不踊不杖不菲不廬【未成人者不能備禮當室則杖】○漢戴徳變除曰童子當室謂十五至十九為父後持宗廟之重者其服深衣不裳其餘與成人同禮不為未成人制服者為用心不能一也其能服者亦不禁縗絰不以制度唯其所能勝○晉劉智釋疑曰嬰兒無知然扵其父母之喪則以縗抱之其餘親八嵗則制服矣七嵗曰悼過此有罪則入扵刑可刑必致之扵禮故在下殤之年為之制服按小功章昆弟之殤服昆之下殤是以下殤之年則行服也【蜀譙周縗服圖童子不降成人小功親以上皆服本親之縗童子不杖不廬不免不麻當室者免麻十四以下不堪麻則不呉徐整問為姑姊長殤在大功下殤在小功為姊下殤已下纔六七嵗未成童子為父母不杖不廬不菲至童猶尚不備今此何以越得為姊殤服備大功小功之制乎十七八尚可恕六七嵗兒未能稱此縗麻射慈答六七嵗雖未為童其姊死故宜著布深衣】○宋庾蔚之謂馬融以童子為未成人鄭以為未成人之稱並不明下至㡬嵗戴徳以童子當室十五至十九譙周云十四已下不堪麻則不記云十五成童舞象耳豈是經所云童子當室者耶按禮稱童子參差不一以事推之則大小可知矣愚謂當室與族人為禮若是八嵗以上及禮之人以其當室故令與成人同昔射慈以為未八嵗者服其近屬布深衣或合禮意 　　皇后降服及不降服議【魏　晉】 　　魏田瓊云諸侯女嫁為天王后降其旁親一等與出降為二等為外親尊不同則降天子后為衆子無服何以明之據大夫扵庶子大功其妻亦服大功今天子諸侯扵衆子無服后何縁獨服之耶○晉賀循云諸侯女以為天王后以尊還降其族人【呉射慈云諸侯之女為天子后為天王之親服隨天王而降一等諸侯之女為后為其父母及昆弟為父後者服齊縗其宗子亦不降徐整云諸侯女嫁為天王后為外親尊同則如邦人為君之長子三年也】 　　皇后為親屬舉哀議【晉　隋　大唐】 　　晉褚太后為從弟舉哀博士王臻等議扵至尊是族舅雖不及舉哀可從太后舉哀扵朝堂又云太后前為禇衛軍劉夫人舉哀扵式乾殿至尊扵朝堂今宜依故事尚書王彪之議若至尊自應舉哀外族扵朝堂是也自若不舉哀唯應從太后逺出朝堂未喻其禮謂從舉哀之禮自中朝迄扵中興朝廷已粗有常儀至尊為内族扵東堂舉哀則三省從臨為外族及大臣扵朝堂舉哀則八座承郎從臨至尊之奉太后既率朝臣之儀又盡家人之禮二三情敬實兼參臣子今不應自舉哀者謂應從太后臨扵式乾殿太后位西面東向至尊位北面南向○隋制皇太后皇后為本服内親及賔一舉哀○大唐制如開元禮 　　為皇后大祥忌日哭臨議【晉】 　　晉博士徐禪上恭皇后大祥忌日臨哭事太學禮官謂至尊行先后之喪亦同齊縗今再周及忌日無復祥變之事謂不可躬行臣按無經明文則不應出若晦日東堂舉哀由朝廷參議而事無指條按侍中徐邈衆議按博士議恭皇后再周欲依三年之議至尊東堂舉哀羣臣詣陵哭臣按禮為王后服無三年之制左叔向云王一嵗而有三年之喪三焉謂三年而後娶達子之志耳禮喪大記曰祥而外無哭者禫而内無者文子之喪既除越人来弔受扵廟門之外垂涕洟而不哭明喪既過無哭禮不詣墓而接扵廟外今后服既過至尊無縁舉哀羣臣不應詣陵而哭也博士許翰等議按禮小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭云有三年者謂妻若子㓜少也再祭謂練祥也凡人子之生必有天父地母之道故記有君薨而生子之禮今二皇子之育雖在恭后崩後扵禮是為有三年子㓜少者也則必為之有二祥之祭杜元凱云天子諸侯雖卒哭除服其練祥日必有位矣今皇子出承國蕃故王后喪諸侯卑不得為主夫喪無無主禮有正文至尊統天承重則為主在聖躬也乃同先帝先后扵考妣哀禮終扵今晦吉褅始扵来朔非人臣之所主也記云為王后周服母之義虞書曰百姓如喪考妣三年遏密恭后母育天下臣子有喪妣之恩古門人扵師無服心喪三年祥日之哭所以終哀非服喪三年矣今聖代不可守以循常之名例當博納同異酙酌而用焉 　　皇后親為皇后服議【晉　宋】 　　晉國子博士王翼云按禮無明文依准鄭制齊縗諸婦誠非五屬然縁成親夫屬子道則妻亦婦道矣不得不制親屬之服故孝后崩庾家訪服博士王崑議五服之内一同臣妾宜准小君服周侍中髙崧答以為皆准五屬為夫人周祠部郎孔恢云庾家男女宜齊縗庾家諸婦雖非五屬女今見在五屬之内亦服周䕶軍江霦【音斌】云按賀公記天子諸侯五屬之内雖不服職為臣皆斬縗為夫人則齊縗周天子諸侯既同后夫人亦不可得異但文有詳畧耳子姪服周諸婦非復五屬之例謂當從降夫一等鄭彌云諸婦宜從夫若其夫自同人臣婦亦宜同扵臣之妻與王后無准雖欲寧戚扵大典有闕○宋庾蔚之謂與天子有服既為之斬縗與王后有服則宜齊縗周也雖婦亦宜以有服為斷應如孔恢議 　　諸侯及公卿妻為皇后服議【晉　宋】 　　晉孝武帝泰元中瑯琊王納妃裁登車而定后凶禍至即依在途遭喪改服即位哭徐邈以為有服記有其證君為天子三年夫人如外宗之為君又曰外宗為君夫人猶内宗也【吳徐整問云經言為夫人君不道為其妻然則公卿諸侯之妻不為皇后服耶射慈答曰皇后天下之母則宜服周禮君命其夫后夫人亦宜命其婦其受命則不宜無服】○宋庾蔚之謂服問云君為天子三年夫人如外宗之為君按鄭注云外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服周諸侯為天子服斬夫人亦從服周按王肅注云外宗外女之嫁扵卿大夫者也為君服周今鄭王雖小異而同謂夫服君斬縗故妻從服周耳未聞王妃服后與不雜記云外宗為君夫人猶内宗也鄭注皆謂嫁扵國中者也為君服斬縗夫人齊縗不敢以其親服服至尊外宗謂姑姊之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之親也其無服而嫁扵諸臣者從為夫之君按先儒皆以有親服之故成以君臣之服瑯琊王妃者是司馬道子妻扵孝武定后本娣姒小功之服王者絶旁親故宜成以臣妾齊縗之周 　　蕃國臣為皇后服議【天子將吏為皇后附○晉宋】 　　晉恭皇后崩時東海國臣據刺問禮官太學博士謝詮按儀禮諸侯之大夫為周王繐縗至葬除有正文曰諸侯之大夫時接見扵天子也至扵周王后崩無喪服之制周王天下父周后天下母諸侯大夫宜服繐縗稱情為得又刺問云昔元明二帝崩時朝臣皆服斬縗諸國臣繐縗七月今朝臣既為皇后齊周則國臣宜有差降不得亦繐縗也謝詮答曰繐縗止扵七月故無降錯綜記例亦謂應有服正疑扵無降耳按伯叔母與伯叔父恩義有深淺而服亦同齊曽祖與宗子母妻服無差降推此則何必皆降乎將以取節扵既葬故無等耶○宋庾蔚之謂經但云諸侯大夫為天子而不及后則知扵后無服也若有服則當連言且傳云時接見乎天子益知后不在其例矣據引大夫之制不成禮者凡后之喪在其數以明后必有服蔚之按記云士之所以異緦不祭鄭氏云然則士不得成禮諸侯之士亦不得服天子及后而亦不成禮明不成禮不必為服止以君有天王及后之喪以宜隨例致哀故亦同廢祭耳○文明皇后及武元楊后崩天下將吏發哀三日止 　　通典卷八十一 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十二　凶四 　　皇太子降服議【晉　宋】 　　晉孔安國問徐邈云皇太子為新安公主當何服邈答云禮父母之所不服子亦不敢服諸侯之嗣子及大夫之嫡皆降絶旁親惟父母之所服子乃敢服王侯絶周不為姊妺服太子體君之尊亦同無服皇子厭其君又不敢服○宋庾蔚之謂今惟太子從君所服皇子公子則無厭降 　　皇太子為太后不終三年服議【晉　宋】 　　晉武帝泰始十年武元楊皇后崩及將遷於峻陽陵依舊制既葬帝及羣臣除䘮即吉先是尚書祠部奏從博士張靖議皇太子亦從制俱釋服博士陳逵議以為今制所施盖漢文權制興於有事非禮之正皇太子無有cq=241國自宜終服詔更詳議尚書杜元凱以為古者天子諸侯三年之䘮始同齊斬既葬除䘮服諒闇以居心䘮終制不與士庶同禮【其議並見䘮禮卷中】禮官博士張靖等議以為孝文權制三十六日之服以日易月道有汚崇禮不得全皇太子亦冝割情除服博士陳逵等議以為三年之䘮人子所以自盡故聖人制禮自上達下是以今制将吏諸遭父母䘮皆假寕二十五月敦崇孝道所以風化天下皇太子至孝著於内而縗服除於外非禮所謂稱情者也宜其不除尚書魏舒等奏以為靖逵等各見所學之一端未曉帝者居䘮古今之通體也皇太子從曰撫軍守曰監國不無事也䘮服妻為夫妾為君皆三年揆孝景即吉於未央薄后竇后必不得齊斬於别宫此可知也况於皇太子配貳至尊與國為體冝逺遵古禮近同時制屈除以寛諸下今将吏雖䝉二十五月之寜至於大臣亦奪其制昔翟方進自以身為漢相居䘮三十六日不敢踰國典而况於皇太子耶謂皇太子冝如前奏除服諒闇終制於是太子遂以厭降之議從國制除縗麻諒闇終制杜既定皇太子諒闇議摰虞答杜書曰僕以為除服誠合事冝附古則意有未安五服之制成於周室周室以前仰迄上古雖有在䘮之哀未有行䘮之制故堯稱遏宻殷曰諒闇各舉其事而言非未葬降除之名也禮有定制孝景之即吉方進之從時皆未足為准盖聖人之於禮譏其失而通其變今皇太子未就東宮猶在殿省之内故不得伸其哀情以冝奪制何必附之於古欽以舊義哉於時外内卒聞杜議或者謂其違禮以合時杜亦不自解説退使博士段暢探典籍為證令大義著眀足以垂示来暢遂撰集書舊文條諸實事成言以為定證○宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心䘮三年禮心䘮有禫無成文代或兩行皇太子心䘮畢詔使博士議有司奏䘮禮有禫以祥變有漸不冝頓除即吉故其間服以紺縞也心䘮已經十三月大祥十五月禫變除禮畢餘情一同不應復有再禫宜下以為永制詔可 　　皇太子為所生母服議【皇子附○晉】 　　晉廢帝海西公太和中太子所生陳淑媛薨尚書疑所服徐邈以為宜依公子為母練冠麻衣既葬除之殷仲堪以為當依庶子為後服所生母緦皇子服乃練冠耳按緦麻章中有庶子為後為其母傳曰與尊者為體今皇太子繼體宸極正位儲宫猶可同稱庶乎當與尊者為體徐邈又曰嫡子服所生禮無其文者盖不異於庶子故總以公子為言推義可知既曰君之所不服子亦不服則正庶均於降奪雖登位儲宫而上厭所天義不異也至於既孤則餘尊之厭輕矣故諸庶子服其母大功而為後者服其母緦此存亡異禮何可一其制耶殷又曰伯父與尊者為體諸無子者立宗人為子便當降其本親尋為後之言將關於存亡也徐又案䘮服三月不舉祭因而服緦眀已主烝甞非復嫡子之時也姜輯議渤海王服范太妃事䘮服云君為女子子嫁於國君者傳曰尊同則得服其親服然則君之庶子有封為君者其公亦不降之眀矣士之妾子不降母者以其與父貴賤不足殊也然則尊與父同不見厭者亦冝伸其情盡禮於其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之寵成太妃之號愚謂太妃之尊但當自降於渤海不得配食於安平之廟耳至於渤海三王自冝盡為母之制不復厭於安平以從公子降等之禮按薛公謀議皇子以封為王列土守蕃不得戚於天子者父卒為母三年 　　諸王持重為所生母服議【晉　宋】 　　晉穆帝永和中尚書令顧和表云為人後者降其所生奪天屬之性眀至公之義降殺節文著於周典按濟南王統昔為庶母居廬持重違冐禮度肆其私情冝以禮奪服奏可至孝武泰元中太常車上事禮庶子為後為其母緦麻三月自頃公侯卿士庶子為後為其庶母同之於嫡禮記云為父後為岀母無服無服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私廢烝甞之事求之情禮失莫大焉允又上事云經年未被告報若以所陳或繆則經有明文若以古今不同則晉有成典又升平年中故太宰武陵王所生母䘮表求齊縗三年詔聴依樂安王故事制大功九月興寧中故梁王逢所生母䘮亦求三年詔書依太宰故事同服大功並無居廬三年之文謹以重上請臺參詳尚書奏依樂安王大功為正詔可○宋庾蔚之謂庶子為後為所生服緦此禮之正文近遂為三年失之甚也按晉樂安王所生母䘮議者謂應小功孝武詔令大功乃合餘尊之義但餘尊之厭不言為後者也即今猶皆三年 　　諸王岀後降本父母及所生母服議【東晉　宋】 　　東晉瑯琊王為前太宰武陵王服郎中令王奥問徐邈曰昆弟俱仕一人為大夫一人為士便降太宰是為庶人諸侯而全持庶人之服乎元皇帝入承大宗孝王岀嗣宗國殿下岀後孝王於元帝故得為子不邈答曰議者多謂瑯琊孝王應從岀為人後例降一等今瑯琊當為武陵王服大功按禮受重必以尊服服之而降本親此誠然矣今所疑者元皇帝本瑯琊嗣王既光啟中興命孝王委重祀實受之於元皇非别有承繼者不旁繼而内自奪是無所天也今孝王猶以子道嗣位本國豈與岀為人後者同哉按漢宣帝雖上繼昭帝而史皇孫猶稱皇考父子之道全即一代成事又曰始疑武陵岀嗣既以廢放不成為人後則當還服本親若以武陵先王祀不冝絶自應更命承繼侍中孔注問徐邈曰漢宣帝謂史皇孫為皇考此是稱謂耳未足以眀服之輕重也假令宣帝登祚後有本父母䘮自當不得行重服又君服父祖廢疾不立者故斬而不降賀循云雖不立位在嫡正父之所繼已之所承故為三年恐此與岀後相踰邈答曰祖考之名非可謬立且於時立非一帝徳皇恭皇皆不得稱考眀史皇孫稱考當實有義君超繼上代猶為父祖之重無别所承故本親不降也元皇孝王所承既異則大制冝降故論者據此為斷子之離父父之捨子其所承繼不同何得復全其本故吾無易衆議穆帝昇平中太宰武陵王所生母䘮表乞齊縗三年詔聴依昔樂安王故事制大功九月太常江夷上博士孔恢議禮云庶子為父後者為其母緦又云公之庶昆弟大夫之庶子為母九月鄭云君卒子為母大功大夫卒子為母三年經文則一而鄭有二疑太宰若從三年之制為重則應從九月無應從緦麻之理且太宰以天子之庶岀繼諸侯本無應厭降之道太宰今承諸侯别祀又不同庶姓相後有承繼大宗之義應從降一等之制從九月亦降一等應服五月岀後者之子亦皆還降其本親祖父母伯叔一等又禮無蕃王岀後本親與庶姓有異之制尚書謝奉按禮為人後者三年必以尊服服之庶子為人後為其母服緦曰何以緦與尊者為體不敢服其私親禮惟大宗無繼支屬之制太宰岀後武陵受命元皇則纂承宗廟䇿名有在禮制既眀豈容二哉夫禮有仰引而違情者故有君服而廢私䘮屈伸眀義非惟一條所謂以義斷恩况貴賤之禮既正豈得不率禮而矯心當依庶子為後之例服緦而已倉部郎許穆議母以子貴王命追崇夫人視公爵秩比諸侯凡諸侯之禮服斷旁親以國内臣妾並卑故也姑姊妺女子子嫁於諸侯則各以其服服之尊同故也卑則服闕尊則禮行太宰封王繼於蕃國岀離其本仰無所厭夫人諸侯班爵不殊縁天然之恩伸王子之厭薄岀禮之降制服周可也吏部郎崧重議云考之禮文太宰應服齊縗周今以春秋條例以廣其喻母以子貴庶子為君母為夫人薨卒赴告皆以成禮不行妾母之制夫人成風是也此則身為父後服應緦麻猶以子貴得遂私情經有眀文三不貶况於太宰貴同古例不為父後者耶且禮有節文因革不一自漢以来皇子皆為始封君始封君則私得伸設令太宰不岀後必受始封服無厭降岀後降一等復何嫌而不周乎祠部郎曹處道云禮庶子為父後為其母緦與尊為體不敢伸恩於私親為人後以所後為父亦是尊者為體其所生母俱是私親為父後及為人後義不異詔常侍敦喻太宰從緦麻服制累表至切又遣敦喻太宰不敢執遂私懐以闕王憲乃制大功之服咸和中瑯琊王昱【簡文皇帝】母鄭氏薨王服重朝以出繼宜降國相諸葛賾坐不正諫被弹王表曰亡母生臨臣官没留臣第雖出後而上無所厭則私情得伸昔敬后崩時孝王先出後亦還服重此則眀典臣之所憲章也二年徙封㑹稽追贈建平國夫人鄭氏為㑹稽太妃○宋庾蔚之謂晉簡文愛其膝下之慕不尋為後移天之重 　　為皇太子服議【齊】 　　齊武帝永眀十一年文惠太子薨右僕射王晏等奏按䘮服經為君之長子同齊縗周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣應降一等便應大功九月功縗是兄弟之服不可以服至尊臣等參議謂冝重其縗裳減其月數並同服齊縗三月至於太孫三年既申南郡國臣宜備齊縗周服臨汝曲江既非正嫡不得稱先儲二公國臣並不得服詔依所議又奏按䘮服經雖有妾為君之長子從君而服二漢以来此禮久廢請因循前准不復追行詔曰既久廢便停又奏伏尋御服文恵太子周周内不奏樂諸王雖本服周而儲皇正體宗廟服者一同釋服奏樂姻娶便應並通竊謂二事俱是嘉禮輕重有異娶婦思嗣事非全吉三日不樂禮有眀文宋代周䘮降在大功者婚禮不廢樂以伸私戚以從前典詔依議又奏按禮祥除皆先於今夕易服明日乃設祭【雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服按今則祥日朝服臨訖易服而祭也】尋比代服臨然後改服與禮為乖今東宫公除日若依七刻皇太孫方易服臣等參議謂先哭臨竟而後臨祭凡應公除者皆於府第變服而後入臨行奉慰之禮詔可 　　為太子妃服議【諸王妃附○宋　後魏】 　　宋孝武帝大眀五年有司奏依禮皇太后服太子妃小功五月皇后大功九月右丞徐爰參議宫人從服者若二御哭臨應著縗時從服者著縗非其日如常儀太子既有妃周服召見之日還著公服若至尊非哭臨日幸東宫太子見亦如之宮臣見至尊皆著朱衣大眀五年有司奏皇太子妃薨至尊皇后並服大功九月皇太后小功五月未詳三御何當得作鼓吹及樂博士司馬興之議按禮齊縗大功之䘮三月不從政令臨軒拜授則人君之大典今古既異賖促不同愚謂皇太子妃祔廟之後便可臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議謂皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙梓宮在殯應懸而不作祔後三御樂宜作矣使樂官據禮上興之又議按禮大功至則避琴瑟誠無自奏之理但王者體大禮絶凡庶故漢文既葬悉皆復吉惟懸而不樂今准其輕重侔其降殺則下流大功不容徹樂以終服夫金石賓饗之禮簫管警塗之衛實人君之盛典當陽之盛節固亦不可久廢於朝又禮無天王服嫡婦之文直後學推貴嫡之義耳既已制服成䘮虚懸終窆亦足以甄崇冢正標眀禮婦矣爰議皇太子周服内不合作樂及鼓吹○後魏宣武帝延昌三年司空清河王懌叔母北海王祥妃劉氏薨司徒平原郡公髙肈兄子太子洗馬貞卒並上言未知出入猶作鼓吹不請下禮官議太學博士封祖胄議禮云鼓無當於五聲五聲不得不和竊惟今者加台司之儀盖欲兼廣威華若有哀用之無變於吉便是一人之身悲樂並用求之禮情於理未盡二公雖受之於公用之非私出入聲作亦以娱己今既有䘮心不在樂笳鼓之事眀非欲聞宜從寜戚之義廢而勿作但禮崇公卿出入之儀至有趨以采齊【在禮反】行以肆夏和鑾之聲佩玉之飾者所以眀槐鼎之至貴彰宰輔之為重今二公地處尊親冝殊百辟鼓吹之用無容全去禮有懸而不樂宜令陳之以備威儀不作以示哀痛准禮即情愚謂為允詔曰可 　　為太子太孫殤服議【晉】 　　晉恵帝無嫡子以庶子為太子亡謂應降永寜中冲太孫亡議者謂應為殤中書侍郎髙齊議太孫自是無服之殤不應制服此禮之眀義冝從以日易月之制博士蔡克議以為臣子不殤君父者此謂臣子尊其君父不敢殤之耳非為有臣子便為成人不服殤也按漢平帝年十四而崩羣臣奏臣不殤君宜加元服後漢許慎鄭論立廟亦惟謂臣子不上殤耳又長子自以正體於上不以命誓也又今庶孫四嵗則誓之古嫡子何獨十九不誓䘮服君為嫡子長殤大功鄭曰天子亦如之所言臣不殤君者自謂如太孫等之臣不殤耳太子惟尊於東宮東宮臣不殤之耳今太孫未冠婚四嵗而齊縗成人之禮於太廟愚謂不可愍懐若在太孫當依庶殤不祭 　　為諸王殤服議【晉　宋　梁】 　　晉新蔡王年四嵗而亡東海王移訪太常博士張亮議聖人因親以教愛親不同而殤有降殺盖由知識未同成人故也七嵗以下謂之無服之殤記曰臣不殤君子不殤父東海與新蔡别國旁親尊卑敵均宜則同殤制而無服也國子祭酒杜夷議諸侯體國備物典策不異成人宜從成人之制○宋庾蔚之謂嗣子之體不以成人為義故經有諸侯嫡子之殤服臣子不殤君父宫臣得服斬耳自餘親自依其本服記云能執干戈以死社稷則以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及為大夫者皆不為殤至若諸侯繼體象賢君臨一國事過大夫逺矣而可反殤之乎孝武帝孝建元年有司奏故第十六皇弟休倩薨天年始及殤追贈謚東平冲王哭制未有准輒下禮官詳議太學博士陸澄議按禮有成人道則不為殤今既追祚土宇逺崇封秩珪韍備典成孰大焉典文式昭殤名去矣夫嘉偶在室服表身猶以免孺子之制全丈夫之義安有名頒爵首而可服以殤禮有司尋澄議無眀證却使秉正更上澄重議竊謂贈之為義所以追加名器故贈公者便成公贈卿者便成卿贈之以王得不為王乎然則在生而封或既殁而爵俱受帝命不為吉凶殊典同備文物豈以存亡異數今璽䇿咸秩是成人之禮羣后臨哀非下殤之制若䘮用未成親以殤服末學含疑未之或辯左丞羊希参議尋澄議既無盡然前例不合准據按禮云子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以㓜年而降又曰尊同則服其親服推此文㫖旁親自冝服殤所不殤者惟施臣子而已詔可大眀五年有司奏故永陽縣開國侯劉升子年始四嵗旁親服制有疑太常丞庾蔚之等議並云宜同成人之服東平冲王服殤實由追贈已受茅土博士司馬興之議應同東平殤服左丞荀萬秋等參議南面君國繼體承家雖則佩觹未關成徳君父名正臣子不容服殤故云臣不殤君子不殤父推此則知旁親故依殤制東平冲王已經前議若升仕朝列則為大成故鄱陽哀王追贈太常親戚不降愚謂下殤以上身居封爵宜同成人年在無服之殤以登官為斷今永陽國臣自應全服至於旁親宜從殤禮詔可○梁天監十四年舍人朱异議禮年雖未及成人已有爵命者則不為殤封陽侯年雖中殤已有拜封不應殤服帝可之於是諸王服封陽侯依成人之服 　　王侯世子殤服議【晉　宋】 　　晉有問者曰某國中尉虞某【按本論無國名亦無虞名】訪太常王冀云臺贈國王第二郎年在殤為世子臣當有服不冀云禮無從君服殤之文夫臣從君而服以其體尊承緒非繼成人與殤也苟為代嫡君為之服則臣以何而不從服乎若以禮無文者亦可不服長子之下殤也○宋庾蔚之謂臣以義服故所從極於三年經舉重服必從則輕不從可知也若從服世子之殤亦可從服嫡婦豈其然乎惟小君非從故與君同 　　繼殤後服議【晉】 　　晉劉系之問荀訥禮䘮服小記為殤後者服以其服按鄭云言為後據承之也殤無為人父之道以本親之服服之按禮取後或可緦麻之親或五服之内若如鄭㫖各從本親則為殤後者可有無服之理殤雖無為人父之道今既承之不得不稱之為父稱之為父而無服之處䘮即情尋義無服之理有疑訥答曰今相承繼在殤者既殁之後主人近親皆以殤服服之疎族為後更當斬縗三年輕重殊駮非稱情立文也且後大宗當為祭主於先人輕降之服不可久廢祭祀若應重服者記當曰服斬文約而㫖明今之所服似非服重也當以為後之故本施成人而不從殤耳 　　通典卷八十二 　　欽定四庫全書 　　道典卷八十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十三　凶五 　　䘮制之一 　　初䘮【終稱附○東周政衰諸侯踰僭或已削去周典重遭秦皇焚書舊制遂多蕩滅漢魏以降儒者乃推士禮制當時之儀耳他皆類此○周漢　魏】 　　周制【天子之制具大䘮初崩卷】國君大夫疾病外内皆掃【疾困曰病外内皆掃為賓客来問疾掃悉報反】徹懸【聲音動人病者欲静也几樂器天子宫懸諸侯軒懸大夫判懸士特懸】寝東首於北牖下【病者恒居北牖下也】廢牀徹褻衣加新衣體一人【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反也徹褻衣則所加者新朝服也加朝服者眀其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客来問病亦朝服也】屬纊以俟絶氣【纊新綿也易動摇置口鼻之上以為也屬音燭】男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手【君子重終為其相褻】士死於適【音的】室幠【音呼】用斂衾【適室正寝之室疾者齊故於正寝焉疾時處北牖下死而遷之當牖有牀袵幠覆也斂衾乃大斂所用之衾小斂衾當陳也】君夫人卒於路寝大夫世婦卒於適寝内子未命則死於下室遷尸於寝士之妻皆死於寝【内子卿之妻下室其燕處】天子死曰崩【崩者自上顛墜之名】諸侯曰薨【薨顛壊之聲】大夫曰卒【卒終也君子曰終】士曰不禄【不禄不終其禄】庶人曰死【死之言澌也精神盡也】死冦曰兵【異於凡人當饗録其後也王肅曰兵死也】○漢石渠議聞人通漢問云記曰君赴於他國之君曰不禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能眀戴聖對曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又問尸服卒者之上服士曰不禄言卒何也聖又曰夫尸者所以象神也其言卒而不言不禄者通貴賤尸之義也通漢對曰尸象神也故服其服士曰不禄者諱辭也孝子諱死曰卒五經通義云春秋説題辭曰大夫曰卒精耀終也卒之為言終於國也士曰不禄不禄為身消名章也白虎通曰天子稱崩何别尊卑異生死也崩之為言□然僵天下也庶人曰死魂魄去心死之為言澌精氣窮也又曰人死謂之䘮何言其䘮亡不得見不直言死稱䘮者孝子之心不忍言也○魏明帝詔亭侯以上稱薨夫爵命等級貴賤之序非待偏制盖禮關存亡故諸侯大夫既終之稱以薨卒為别今縣鄉亭侯不幸稱卒非也禮大夫雖食采不加爵鄉縣亭侯既受符䇿茅土名曰列侯非徒食采之比也於通存亡之制豈得同稱卒耶其亭侯以上當改卒稱薨三府上事博士張敷等進議諸王公大将軍縣亭侯以上有爵土者依諸侯禮皆稱薨關外侯無土銅印當古稱不禄千石六百石下至二百石皆詣臺拜受與古士受命同依禮稱不禄髙堂崇議諸侯曰薨亦取隕墜之聲也禮王者之後公及王之上公九命為二伯者侯伯皆執珪子男及王之公皆執璧其卒皆曰薨今可使二王後公及諸國王執珪大將軍縣亭侯有爵土者車騎衛将軍辟召掾屬與三公俱執璧者卒皆稱薨禮大夫曰卒者言陳力展志功成事卒無遺恨也今太中大夫秩千石諫議中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下與二百石同列稱不禄為大夫死貶從士殆非先聖制禮之意也士不禄者言士業未卒不終其禄也尚書曹訪云官僚終卒依禮各有制至於其間令長以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂崇曰聞之先師物無也故事也言無復能於事者也 　　復【始卒事位及奠訃告等附○周　大唐】 　　周制司服供服僕復於小寝大寝【小寝髙祖以下廟之寝始祖曰大寝也】夏采掌大䘮以冕服復於太廟以乘車建綏復於四郊【求之王平生有事之處也乘車玉輅於太廟以冕服不出宫也四郊以綏出國門此行道也鄭司農云復謂始死招魂復魄也夏采天子之官也故以冕服太廟始祖之廟也綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者也王祀四郊乘玉輅建太常今以之復去其旒異之於生也】復曰天子復矣【始死呼魄辭也不呼名臣不名君也】告䘮曰天王登遐【告赴也登上也遐己也上已者若言仙去】諸侯大夫復其有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階【復者招魂復魄也階所乘以升屋者也虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者也階梯也簨簴之類】諸侯小臣復復者朝服君以衮夫人以闕狄大夫以赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以褖衣復者以簪裳於衣左荷之扱領於帶皆升自前東榮中屋履危北面招以衣三號曰臯某復捲衣投於前司服受之用箧升自阼階以衣尸【小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也復用死者之祭服以其求神也君以衮謂上公也夫人以闕狄互言之耳上公用衮則夫人用褘衣侯伯用鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用闕狄矣赬赤也衣赤裳所謂卿大夫自冕而下之服也其世婦亦以襢衣雜記云内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士注云内子卿之適妻也下大夫謂下大夫之妻也榮屋翼也升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也北面招求諸幽之義臯長聲也某死者之名也復反也司衣以箧待衣於堂前衣尸者覆之若復得魂魄然】復者降自後西榮【不由前降不以虚反也降因徹西北扉若云此室凶不可居然其薪用爨沐】其為賓則公館復私館不復【私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡】其在野則升其乘車之左轂而復【左轂象屋東榮】凡復衣不以衣尸不以斂【不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲歛是用生施死於義相反】婦人服不以袡【袡嫁時上服非事鬼神之衣也】凡復男子稱名婦稱字【婦人不以名行】復盡愛之道也有禱祠之心焉【復謂招魂且分禱五祀庶㡬其精氣之反】望反諸幽求諸鬼神之道也【鬼神處幽闇望其從鬼神所来】北面求諸幽之義也【向其所從来禮復者升屋北面也】唯哭先復復而後行死事【氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事矣】始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊【悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎】既遷尸於牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几校在南御者坐持之【綴拘也為将屨恐其辟戾也校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣牀謂所設之牀第當牖者去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴也楔齒為将含恐其口閉急也】奠脯醢醴酒升自阼階奠於尸東即牀而奠當腢【五口反又五侯反】用吉器若醴若酒無巾柶【鬼神無象設奠以馮依也腢肩頭也用吉器未變】檀弓云始死之奠其餘閣也與【不容改新也閣庋藏食物處凡䘮奠之禮始死未設黍稷為死者不食糧故也士即日而襲其奠不易大夫以上則眀日而襲是宿奠也自始死至虞凡奠皆宿明日而徹為慿神故也】帷堂【事小訖也】乃訃於君主人西階東南面訃者拜送曰君之臣某死【訃告也臣死其子使人至君所告之檀弓云父兄命赴者注云謂大夫以上也士主人親命之】父母妻長子則曰君之臣某之某死【此臣於其家䘮所主者】君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某不禄使某至訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某至士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死既正尸諸侯之䘮子入坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西方内命婦姑姊妺子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妺之女也】大夫之䘮主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦来哭者同宗父兄弟子婦姑姊妺子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之䘮主人坐於牀東衆主人在其後西面婦人夾牀東面【衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓亦嫡妻在前也】親者在堂【親謂大功以上父兄姑姊妺子姓在此也】室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【别尊卑也】衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面【衆婦人衆兄弟小功以下者衆婦人謂姑姊妺及内外之親也】○大唐元陵儀注將復於太極殿内髙品五人皆常服以大行皇帝衮冕服左荷之外自前東霤當屋履危北面西上三呼而止以衣投於前承之以箧自阼階入以覆大行皇帝之上復者徹殿西北扉降自後西霤其復衣不以襲斂浴則去之既復乃設御牀於殿内楹間去脚舒單簟置枕遷大行皇帝於牀南首以衣覆體去死衣楔齒用角柶綴足以燕几校在南其殿内東西哭位嗣皇帝以下舒草薦焉奠用酒脯醢器用吉器如常儀其告䘮之禮使至所在集州縣官及僧道將吏百姓等於州府門外並素服各以其方向京師重行序立百姓在左僧道在右男子居前婦人居後立訖使者立於官長之右告云上天降禍大行皇帝今月某日奄棄萬國刺史以下撫膺哭踊盡哀止哭使者又告云大行皇帝有遺詔遂宣訖刺史以下又哭十五舉聲使者又告皇帝伏准遺詔以今月某日即位刺史以下再拜稱萬嵗者三百姓及州縣佐史朝夕巷哭各十五舉聲三日釋服節度觀察團練使刺史並斬縗絰杖諸文武官吏服斬縗無絰杖大小祥釋服並准遺詔其有勅書使者宣告如常禮其三品以下儀制並具開元禮 　　天子諸侯大夫士弔哭議【君遣使弔他國君附○周　漢　後漢　魏晉　宋　大唐】 　　周制凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰也司服云王之弁絰弁而加環絰】天子之哭諸侯也爵弁絰純衣【服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采純音側其反】或曰使有司哭之【非也哀戚之事不可虚也】為之不以樂食【盖謂殯斂之間】諸侯使人弔他國之君弔者即位於門西東面其介在其東南北面西上西於門【賓立門外不當門也】主孤西面【立阼階之下也】相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人之命以出也不言儐者䘮無接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔也】相者入告出曰孤某須矣【稱其君名者君薨稱子某欲使人知嫡嗣也須矣不出迎也】弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降出反位【子孤子也】大夫士之䘮既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟於門外見馬首先入門右巫止於門外祝代之先君釋采於門内祝先升自阼階負墉南面君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後【殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君将来則具大奠之禮以待之以榮君之来也祝負墉南面立君北房戸東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫縗而往弔之】儐者進【當贊主人也始立門東北面】主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊【稱言舉所以来之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也】諸侯弔必皮弁錫縗所弔雖已葬主人必免主人未䘮服則君亦不錫縗【必免者尊人君為之變也未䘮服未成服既殯成服矣】凡君使人弔徹帷主人迎於寝門外見賓不哭先入門右北面【使人大夫士也禮使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝門内也徹帷㧁之也事畢則去㧁音差據反】弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命【主人不升賤也致命曰寡君聞子之䘮使某如何不淑也】主人哭拜稽顙成踊【稽顙頭觸地成踊踊者三】賓出主人拜送於門外大夫之䘮未小斂為君命出士之䘮於大夫不當斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者㦯至庭或至門】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君弔雖不當免時主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免【不散麻者若自絞垂之為人君變貶於大斂之前既啟之後親者大功以上】尸在室有君命衆主人不出【不二主人也】大夫之䘮大夫弁絰【弁絰者大夫錫縗相弔之服如爵弁而素加環絰曰弁絰也】大夫弔當事而至則辭焉【辭猶告也儐者以主人有事告也主人無事為大夫出也】大夫之䘮庶子不受弔【不以賤者為有爵者主】䘮公弔之必有拜者【往謝之】雖朋友州里舍人可也【謂無主後】弔曰寡君承事【亦云為執事来】主人曰臨【君辱臨某之䘮】君遇柩於路必使人弔之【君於人臣有父母之恩也孔穎達曰君於臣當特弔於家其或小臣及庶人君不先知造次遇柩於路必使人弔之】諸侯弔於異國之臣則其君為主【君為之主弔臣思為已也子不敢當主中庭北面哭不拜】滕成公之䘮【魯昭三年】使子叔敬叔弔進書【子叔敬叔叔弓也進書奉君弔書】子服惠伯為介【惠伯慶父孫之子介副也】魯哀公使人弔蕢尚【蕢尚魯人音苦怪反】遇諸道避於路畫宮而受弔焉【畫宮畫地為宫象也】曽子曰簣尚不如梁之妻之知禮也【行弔禮於野非也】知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔【人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記云諸侯使人弔辭曰寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑者此施於生者也傷辭未聞説者有弔辭云皇天降災子遭離之如何不淑此施於死者也盖本傷辭】始死羔裘冠易之而已矣羔裘冠夫子不以弔【不以吉服弔䘮】三年之䘮雖功縗不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往【功縗既練之服也諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也】練則弔【父在為母功縗可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊縗十一月皆可以出者也】子張死曽子有母之䘮齊縗而往哭之或曰齊縗不弔【以其無服非之】曽子曰我弔也與哉【於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔者也】既葬大功弔哭而退不聴事焉【聴猶待也事謂襲斂執紼之屬也】周之䘮未葬弔於鄉人哭而退不聴事焉功縗弔待事不執事【謂為姑姊妹無主殯不在己族者也】小功緦執事不與於禮【禮饋奠也】相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退【此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名而来㑹䘮事也相揖甞㑹於他也相問甞相恵遺也相見甞執贄相見也】弔於人是日不樂【君子哀樂不同日也子於是日哭則不歌】五十無車者不越疆而弔人【氣力始衰】婦人不越疆而弔人【不通於外】行弔之日不飲酒食肉【以全哀】弔於葬者必執紖若從柩及壙皆執紼【示助之以力也車曰紖棺曰紼】司徒敬子死【司徒官氏公子許之後】子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭【皆以朋友之禮而往二人異也】子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰也○漢戴徳曰君弔於卿大夫錫縗以居不聴樂弔於士皆服弁絰疑縗君弔臣疑縗素弁加絰眀日主人縗絰拜謝於朝君若使人弔其服疑縗素裳素冠諸侯㑹遇相弔則錫縗皮弁加絰不舉諸侯弔於寄公錫縗諸侯相弔其同國大夫相弔錫縗十五升抽其半素冠加絰朋友弔服有絰絰大與緦麻絰同素冠素帶既葬而除皆在他國則袒免同國大夫命婦相服錫縗素總加麻同國之士相為朝服加絰其妻相為亦如之朝服不髽○後漢劉徳問曰君弔大夫迎於門外又拜送於門外大夫弔不迎於門外今時縣令長弔主人待之當依國君来弔禮歟依大夫来弔也又當去杖其至皆如故無可捨耶又今時丞尉来弔待之當云何田瓊答曰今之君與禮所云君輕重不同若必欲依之令長冝依國君丞尉冝依大夫君於禮但見去杖戢杖其餘不見也今於君弔以首絰貫臂遣人則不釋之而已劉表後定䘮服云既除䘮有来弔者以縞冠深衣於墓受之畢事反吉又云君来弔臣主人待君到脱頭絰貫左臂去杖出門迎門外再拜乃厭還先入門東壁向君譲君於前聴進即堂先哭乃止於廬外伏哭當先君止君起致辭子對而不言稽顙以答之○魏眀帝弔陳羣詔曰司空今遭母憂當遣使者弔祭如故事尚書司馬孚奏尋故事自魏興無三公䘮母弔祭輒訪韋誕王肅髙堂隆秦靖等云漢大傅胡廣䘮母天子使謁者以中牢弔祭送葬王肅議禮臣有父母之䘮訃君弔之弔諸臣之母當從夫爵蔣濟奏㑹䘮不冝去冠奏事者上言前㑹故領軍朱鑠䘮自卿以上皆冠以布帕額使者侍中散騎則不皆非舊灋夫冠成徳之表於服為尊惟君親之䘮小斂之前與服罪之人去冠其餘禮儀雖齊縗之痛有變無廢今為弔去冠甚違禮意下博士評議博士杜希議以為論語曰羔裘冠不以弔故周人去冠代以素弁漢去冠代以布巾亦王者相變之儀未必獨非也古禮野夫著巾古者軍禮韋弁冠今者赤幘此明轉相變易不可悉還反古今冝所因漢氏故事又漢儀注諸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又禮自天子達於士臨殯斂之事去冠以素弁君子臨䘮必有哀素之心是以去冠代之以素漢中興臨䘮與禮合儀自後或言臨使者常吉服布巾以為使者亦冝去冠代以布巾示不純吉侍中散騎諸㑹䘮亦宜去冠代以布巾詔從希議王肅云禮有親䘮而君来弔則免絰貫左臂去杖迎拜於大門之外見馬首不哭先入門右庭中北面君升自東階南面哭主人乃哭君出又拜送大門外又按禮三年之䘮終服不弔期之䘮既練而弔大功之䘮既葬而弔【蜀譙周云國君為卿大夫皮弁錫縗以居他事出亦如之其弔則皆錫縗布弁而絰三月服吉其弔士則服弁絰疑縗亦往則服出則不公及大夫弔衆妾如君弔他國卿大夫皮弁錫縗不絰君使人弔襚主人迎於寝門外見使者不哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人前至中庭弔者致君命主人哭拜稽顙成踊弔者出去主人拜送於門外君使禭者左執領右執要致命訖入室衣尸乃出他皆如弔既斂之後不衣尸委於尸東席上凡主人出送因拜賓所拜者拜訖皆即位西階下東面哭踊哭訖反室大夫弔服以錫縗用緦麻布而夾理之曰錫士弔服以疑縗用錫布為衣而素裳擬於吉也其冠各以其縗歸其家猶弔服弁絰以居其以他事出則脱絰三月既葬服吉五代兄弟相為亦然凡大夫弔其臣異者主人不迎於門外主君入即位堂下西面主人北面衆主人南面】○晉摯虞决疑云凡使弔祭同姓者素冠幘白練深衣器用皆素異姓者服色器用皆不變陳舒議至尊臨温公夫人䘮按禮天子哭諸侯則弁絰錫縗哭大夫士則弁絰疑縗此皆當時殯葬之間服耳今温公䘮已久逺主人本應改葬之服今之所服大夫䘮耳天子於諸侯之妻禮變今以白帢深衣當古弔服今至尊臨䘮謂應深衣而已著深衣者不復變服其餘侍官謂當公服直衛不應後哭○宋崔凱云禮君自弔其臣主人出迎於外見君馬首不哭先入門右北面衆主人袒即位升自阼階西面主人前至中庭君哭主人哭拜稽顙成踊先出君去主人哭拜送於外門外明日主人縗絰拜謝於朝今代人君弔主人出迎見馬首拜君遣吏弔主人布席於䘮庭孝子左貫首絰待於席南北面不哭也吏持版弔於席北面向孝子再拜訖伏吏跪讀版孝子再拜有弔賓主人迎即位中門外西面北上衆賓東面者北上門西北面者東上主人拜賓旁三拜衆賓不答拜主人入即堂下朝夕哭位衆隨入如外位也知生者弔知死者傷主人哭弔者皆哭退出主人拜中門外如初弔辭至主人前曰聞君有某之䘮如何不淑傷辭詣䘮前曰子遭離之如何不淑此各主於其所知也若有知生又知死者傷而且弔也又曰同僚賓客相弔者因主人朝夕哭而往弔也又曰凡賓客来弔孝【凡言孝者即䘮主也】皆當位東階下西面不得廬中長吏自弔其人左貫首絰出迎還入門君至門謝孝還位仍從命還位若不謝遣者君向柩哭則孝當伏孝當後哭先止所以不使君甚哀也哭訖君遣還位仍從命還位則哭不得入廬也哭位在東階下辭去孝子哭止君先出孝後出於門外見馬而拜訖哭而還也若有命止令勿出亦便隨從命也羸可使人自扶若病不能者君至自杖而已樂亮問徐廣曰君弔之儀雖在於禮未審皇子之弔受弔為當迎送及拜以不當於廬室主當别施位耶若别施位者應在何處即位為應立應坐君弔雖已葬主人必絻此禮已廢並未詳既小祥重服已除正當即以練冠功縗受弔耶徐廣答曰皇子之儀揖而不拜然猶應以練冠功縗迎立於側皇子向户揖訖伏廬室而哭及皇子前執手時乃可長跪受之去出室還至户更哭○大唐之制如開元禮 　　三不弔議【周　魏　宋】 　　周制檀弓曰死而不弔者三畏厭溺【鄭曰畏者謂人以非罪攻已不能有以説之死之者也厭者行止危險之下溺者不乘橋船者也盧植曰畏者兵刃所殺也王肅曰犯法獄死謂之畏爾雅曰畏刑者也】○魏王肅聖證論難鄭曰孔子畏匡徳能自全也使聖人卒離不幸可得不痛悼而罪之乎非徒賢者設有罪愚人亦不得不哀傷之也○宋崔凱服節云有不弔者三謂畏厭溺死也欲弔者不變服之也 　　通典卷八十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十四　凶六 　　䘮制之二 　　沐浴【周　大唐】 　　周制大䘮肆師大渳【音尾】以鬯築䰞【音煮築香草煮以為鬯以浴尸香草鬱金也渳謂浴尸】小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸【大肆始陳尸也杜子春謂以秬鬯浴尸】君沐粱大夫沐稷士沐粱士䘮始卒甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東嚮南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【甸人有司主田野之官垼塊竈在西牆下中庭之西南順統於堂也垼音役】新盆盤瓶廢敦【音對】重鬲【音歴】皆濯造於西階下【新此瓦器五種者重死事盆以盛水盤盛渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将懸於重濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽】沐巾一浴巾二皆用綌實於笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛也笲音煩與下同】櫛於簞【簞葦笥也】浴衣於箧【浴衣以布為之其制如今通裁也】皆饌於西序下南上【東西墻謂之序中以南謂之堂】管人汲不説繘【均必反】屈之【管人有司主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也】盡階不升堂授御者御者入浴主人皆出戸外北面小臣四人抗衾御者二人浴襢第【荘士反抗衾為其祼裎蔽之䄠第去席盝水便也】浴水用盆沃水用枓【音主】浴用絺巾挋【音震】用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄於坎婦人䘮則内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也】管人汲授御者御者差【七何反】沐於堂上士則祝淅米於堂南面用盆管人盡階不升堂授潘煮於垼陶人出重鬲甸人取所徹廟之西北扉薪用爨之【盡階三等之上也差亦淅也淅飯米取其潘以為沐也䘮禮士沐以稲此云以粱盖天子之士也率而上之天子則沐黍也祝夏祝也】祝盛米於敦奠於貝北管人授御者沐乃沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄於坎【濡濯沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦棄之既夕記云甸人築坅坎注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅音五錦反】君大夫鬊爪及斂實於角中土埋之【鬊音舜亂髪也角謂棺内四隅也将實爪髪於棺中必為小囊盛之】鬠用組乃笄設眀衣裳【用組束髪鬠斂也鬠音膾又音㑹也】主人入即位【已設明衣可以入也】○大唐元陵儀注将沐浴内有司為垼於殿西廊下累塊為竈東面以俟煮沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階下掘塪於西階之西陳眀衣裳於其側帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛練櫛及浴衣實於箧将沐浴内掌事者奉米潘及湯各盛以盤并沐盤升自西階授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿東楹間北面西上内命婦以下在殿西間北面東上俱立哭既沐而櫛将浴内執事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣設牀於大行東袵下莞席上簟浴者舉大行易牀設枕理其鬚髪斷爪盛於小囊大斂即内於棺中也著眀衣裳以方巾覆面以大斂之衾覆之内外入就位哭其五品以上沐用稷四人浴六品以下沐用粱二人浴餘具開元禮 　　含【周　魏　大唐】 　　周制典瑞大䘮供飯玉含玉【飯玉碎玉以雜米也含玉以柱左右齻及口中者也齻音顛】舍人供飯米【飯所以實口不忍虚也】諸侯以璧大夫以珠士以貝實於笲【貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名也】米君以粱大夫稷士粱一豆實於筐【一豆四升】士䘮將含商祝襲祭服禒衣次【商祝祝習商禮者也商人教之以敬於接神冝襲布衣牀上也祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服也大蜡有皮弁素服送終之禮襲衣於牀次含牀之東也】主人出南面左袒扱諸面之右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從【俱入户西嚮也柶音四】商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於尸西【當牖北面直尸南也設巾覆面為飯之遺落米也】主人由足西牀上坐東面【不敢從首前也】主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米惟盈【於右尸口之右也惟盈取滿而已】主人襲反位【襲服衣也位在尸東】商祝掩瑱設幎目【掩者先結頤下既瑱設幎目既夕記云卒洗貝反於笲實貝左右齻注云象齒堅也幎音縈下同】夏祝徹餘乃襲【夏祝祝習夏禮者夏人教以忠其於養冝也】凡諸侯有相含之禮含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣【含玉為璧制其分寸大小未聞】含者入升堂致命主人拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲席降出反位【春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫是也】宰夫朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧降自西階以東【朝服告鄰國之禮即就也以東藏於内也】諸侯使人弔其次含禭臨皆同日而畢事者也其次如是也【言五者相次同時也】左傳諸侯伐秦曹宣公卒於㑹【魯成公十三年曹伯廬卒於師者是也】諸侯請含【以朋友有相啖食之道也】○魏文帝黄初四年制曰飯含無以珠玉無施珠玉柙昔者季孫以璵璠斂孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵儀注内有司奉盤水升堂嗣皇帝出盥手於帷外洗玉若貝實笲執以入西面坐發巾徹枕奠玉貝於中之右大臣一人親納粱飯次含玉既含訖嗣皇帝復位執服者陳襲衣十二稱實以箱篚承以席去巾加面衣訖設充耳著握手及手衣納舄乃襲既襲覆以大斂之衾乃開帷内外俱入復位哭其三品以上用粱及璧四品五品用稷與碧六品以下用粱與貝其儀具開元禮 　　襲【周　大唐】 　　周制天子十二稱上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱【鄭據雜記及士䘮禮推而言】上公衮衣一端一朝服一素幘一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【朱緑帶者襲衣之帶也飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱禮記引子羔襲五稱上公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱歟】率帶諸侯大夫皆五采士二采【此謂襲尸之大帶也率繂也繂之不加鍼功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生也】士爵弁服純衣【謂生時爵弁之服純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠也純音緇】皮弁服【皮弁所衣之服其服白布衣素裳】褖衣【黑衣裳赤縁謂之褖褖言縁也所以表袍】緇帶【黑繒之帶】韎韐【上音妹下音蛤一命緼韍也緼音温】竹笏【笏所以書思對命者】夏葛屨冬皮屨皆繶緇絇純組綦繫於踵【繶音憶絇音其俱反純音准】庶襚繼陳不用【庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴也】既含乃襲三稱【遷尸於襲上而衣之凡衣死者左袵】君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【冒者既襲所以韜尸重形也制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下上下纁象天地也】士䘮将沐浴陳襲事於房中西領南上不綪眀衣裳用布【所以親身為潔】鬠笄用桑長四寸纋中【桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪也纋音憂】掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩裹首者析其末為将結於頤下又還結於項中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿】布巾環幅不鑿【環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡也】幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【幎目覆面者䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也】握手用纁裏長尺二寸廣五寸樓中旁寸著組繫【樓謂削約握之中央以安手】决用正王棘若擇棘組繫纊極二【决猶闓也挾弓以横執正善也王棘與檡棘善理堅忍者也皆可以為决極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也世俗謂王棘為矺䑕闓音開矺音託】設韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶韐帶用革搢插也插於帶之右旁】設决麗於掔自飯持之設握乃連掔【麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表設握者以綦繫鈎中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也掔音烏亂反】設冒櫜之幠用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾始死時斂衾】巾柶鬊蚤埋於坎【坎至此築之】設眀衣婦人則設中帶【中帶若今之褌襂】眀衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數未聞袂屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也】有前後裳不辟長及觳【不辟積也觳足跗也他服短不見膚長不被土也】縓綼緆【一染謂之縓今之紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地純音凖】設握裏親膚繫鉤中指結於掔【手無决者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之】既襲宵為燎於中庭○大唐之制五品以上襲三稱六品以下襲一稱餘具開元禮 　　設冰【周　大唐】 　　周制大䘮凌人供夷盤冰【夷之言尸也實氷於夷盤之中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷於堂皆依尸而為言也】君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【此事皆沐浴之後也造猶内也襢第袒簀謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳】士有冰用夷盤可【謂君賜氷亦用夷盤】○大唐之制諸職事官三品以上散官二品以上暑月薨者給冰 　　設銘【殷　周　魏　晉　宋　齊　北齊　大唐】 　　殷制復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲【䘮服小記文鄭云此謂殷禮也】○周制大䘮司常供銘旌【王則大常也】士䘮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩【銘眀旌也雜帛為物大夫士之所建也諸侯建旂孤卿建旃以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺曰柩識音至】竹杠長三尺置於宇西階上【諸侯七尺大夫五尺杠銘橦也宇梠也爾雅曰檐謂之梠也】○魏皇后崩繆襲議銘旌曰自殷以前復與銘旌皆書姓男名女字無書國者周之復天王稱天子諸侯某甫【某甫某字】秦漢皇帝皇后太后復書銘置之柩也舊禮書銘皆不書國號后亦不書氏魏為天下之號無所復别臣子所以稱魏故某侯某者皆以自别耳眀太后不冝復稱魏按左氏云天王崩不言周劉邵議主生稱魏不稱姓據漢律使節稱漢今魏使節亦稱魏及二千石諸竹使符皆稱魏以類推之其義冝同今太后之旌宜稱魏趙怡奏祖號所以稱廟不冝以題旌禮未有主作重既葬而埋之故銘旌冝與重俱埋廟門外之左尚書奏祖宗之號所以表徳題旌古今異儀今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如怡等議與重俱埋於廟門之左○晉杜元凱云諸侯建大旂【畫熊虎龍文曰旂也】杠七仞斿至地徐宣瑜議云王之上公八命出為二伯加一等謂九命作伯建九斿按上公之上服逺遊冠珮山玉宜與三公同建八斿諸位從公者三公八命應建旂八斿侯伯同七命建旂七斿元凱又云卿建旃六斿至軫【孤卿次三公也通帛為旃謂純赤也】宣瑜云王之卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝武帝大明二年太子妃薨建九斿○齊王儉議斿本是命服無關於凶事今公卿以下平存不䏻備禮故在凶乃建耳東宫秩同上公九命之儀妃與儲君一體義不容異無縁未同常例别立凶斿大眀舊事不率爾便行耳今冝考以禮典吉部自有旂輅凶部别有銘旌詔從之○北齊制旌一品九斿二品三品七斿四品五品五斿六品七品三斿八品以下達於庶人惟旐而已其建三品以上及開國子男其長至軫四品五品至輪六品至九品至較勲品達於庶人不過七尺○大唐元陵儀注大斂訖所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿委地大斂之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充幅長二丈九尺題曰某尊號皇帝之柩立於殿下其三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某官封姓君之柩具開元禮 　　懸重【周　宋　隋　大唐】 　　周制士䘮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南【重木也懸物曰重刋鑿之為懸簪孔】士三尺差而上之卿大夫五尺諸侯七尺夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下【夏祝習夏禮者夏人教以忠於養冝鬻餘米為飯以飯尸餘米為鬻實重鬲者也】大夫四鬲諸侯六鬲【與簋數同差故也】羃用疎布久之繫用靲懸於重羃用葦席北面左袵帶用靲賀之結於後【久讀為灸謂以盖塞鬲口靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左袵兩端在上賀加也靲音舉琴反】祝取銘置於重【祝習周禮者】重主道也【始死未作主以重主其神也】殷主綴重焉【綴猶聨也殷人作主而聨其重懸諸廟也去顯考乃埋之孔穎達云殷人始殯置重於廟庭作主訖即綴重懸於新死者所殯之廟云】周主重徹焉【周人作主徹重埋之也孔穎達云殷人綴而不即埋周人即埋不懸於廟】将遣奠甸人抗重出自道道左倚之【抗舉也出自道從門中央也不由闐東西者重不反變於恒出入也道左主人位也漢時有死者鑿木置食於中樹於道側由此也】重既虞而埋之【就所倚處埋之】○宋崔凱云鑿木為重形如札有簨設於中庭近南以懸之上重髙三尺差而上之天子當九尺矣鬲以葦席南向横覆之辟屈兩端於南面以蔑之今䘮家帳門其遺象也古者䘮家無幕盖是倚廬棟耳今人倚廬於䘮側因是為帳焉按蔡謨説以二瓦器盛始死之祭繫於木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其遺象也禮既虞而作主未葬未有主故以重當之禮稱為主道此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形如凶門後人出門外以表䘮俗遂行之簿帳弔幕之類也○隋文帝開皇初定典禮太常卿牛奏曰諸重一品懸鬲五六品以上四六品以下二○大唐元陵儀注設重於殿庭近西南其制先刋鑿木長丈二尺横者半之取沐之米為粥盛以八鬲羃以疏布懸於重内横木上以葦席北向屈兩端交於上綴以竹篾其三品以上至六品以下懸重降殺如開元禮 　　始死服變【周　漢　後漢　晉　宋　大唐】 　　周制親始死笄纚徒跣扱上袵【袵裳際也扱於腰中哭踊便也】○漢戴徳䘮服變除云斬縗三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數惻怛痛疾既襲三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇【屨之飾如刀衣鼻繩連以為行戒䘮無節速遽故無絇其俱反】孫為祖父後者上通於髙祖自天子達於士與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣不食粥【餘與子為父同】妻為夫妾為君笄纚不徒跣扱上袵既襲三稱白布深衣素總白麻屨【餘與男子同也】齊縗三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙祖母自天子達於士為人後者所後之祖母母妻【以上與父卒為母同】母為長子妾為君之長子繼母為長子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱上袵既襲三稱素總【其餘不見者與父卒為母同也】齊縗杖周者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三稱白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屨無絇為出母慈母繼母君母自天子達於士父卒為繼母嫁及繼母報繼子【以上並與父在為母同】夫為妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上袵既襲三稱素總齊縗不杖周者謂始有祖父母之䘮則白布深衣十五升素冠吉屨無絇哭踊無數既襲無變【其餘應服者並同】其齊縗三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇【其餘應服者同】女子子適人者為曽祖父母素總【餘與男子同】大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶周也天子為姑姊妺女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妺女子子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑姊妺女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妺適人者服同天子之昆弟與姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者姑姊妺適人者為昆弟其異於男子者始死素總小功五月無受之服者如有叔父下殤之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫嫡孫【以上並下殤】不為次飲食衎爾為姑姊妺女子子之昆弟之子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟庶子姑姊妺女子子為從父昆弟從父姊妺祖父母為孫【以上並長殤】與叔父之下殤同姑姊妺適人者為昆弟姪之殤與為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同緦麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖父母異於男子者以素總也○後漢鄭云子為父斬縗始死笄纚如故【斬縗者斷其布不緝久也古者無幘以六尺纚繒縚髮其状如乙尾以笄横貫之加冠其上後漢時遭䘮者袠巾帕頭即笄纚之存象也】既襲三稱衣十五升布深衣【古者衣裳上下殊此深衣漢時單衣也】扱上袵【以深衣上袵扱於腰帶中以便事】徒跣交手哭諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内不歠粥臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上袵發胸拊心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同劉表云母為長子齊縗三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室父卒為母與母為長子同齊縗杖周者父左為母不徒跣哭踊無數凡四不食【禮三年之䘮五不食者是常日二食自始死至三日既成服後可食是三日五不食也今周之䘮全三日不食故四不食也】為曽祖父母不敢以輕服服至尊減其月則當大功九月但三日耳始死哭泣三日為舊君之母妻為曽祖父母同【蜀譙周云為父始死去冠及羔裘大帶其笄纚革帶者皆如故衣布深衣扱上袵徒跣拊心號咷而無常聲哭踊無數始死者至小斂大功以上皆在室丈夫在尸牀東西面婦人夾牀東面雖諸父兄姑姊不踰主人皆次其後餘衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面諸侯之䘮惟主人主婦坐其餘皆立卿大夫亦在室外命婦户外北面有司庶士堂下北面大夫之䘮主人主婦及有命夫命婦者皆坐無者皆立室老亦立室老之妻戸外北面衆臣堂下北面士之䘮父兄子姓婦人皆坐他皆如前父為長子不徒跣不歠粥凡父兄雖往哭不於子弟之宫設哀次也女子子未嫁為父始卒去彩飾之屬笄纚及帶如故衣布深衣不扱上袵不徒跣吉白麻屨無絇拊心哭泣無數不袒其踊不絶地父卒為母始死去元冠尸襲之後因其笄纚而加素冠其餘與為父同吴射慈云夫為妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣十五升白布深衣吉屨無絇尸襲之時亦哭踊】○晉杜元凱云父在為母冠縗裳絰帶皆疏縗【疏麤也】三年者始死之制如不杖周○宋崔凱云禮孝子始有親䘮悲哀至甚充充如有窮未可以節哭踊無數三日既殯瞿瞿如有求而不得賓客弔及祭祀皆三踊君来弔則九踊躍皆有儐相詔導之者童子始有親䘮去首飾【首飾卷幘綃頭之屬也卷音苦圓反】服十五升白布深衣以至成服女子子許嫁成人在室父卒為母始死去首飾而骨笄纚不徒跣不扱上袵不踊哭拊心無數素總髽以麻母為長子繼母為長子妾為君之長子與在室女子子父卒為同母伯叔父母為女子子長中殤始死骨笄纚○大唐之制如開元禮 　　始死襚【大斂襚附○周　大唐】 　　周制大䘮少宰受其襚【少宰職云䘮荒受其含襚】諸侯相襚以後輅與冕服先輅與襃衣不以襚【不以己之正者施於人以彼為不正也後輅貳車也】士䘮将襲君使人襚徹帷主人如初【謂如君初使人弔時也主人迎於寝門外見賓不哭先入門右北面】襚者左執領右執要入升委衣於牀其襚於室戸西北面致命曰君使某襚【襚之言遺也衣服曰襚也】主人拜如初【亦如弔時主人進中庭襚者致命主人哭拜稽顙成踊】襚者入衣尸岀主人拜送於外門外惟君命岀升降自西階遂拜賓【惟君命岀大夫以下不出】親者襚不將命以即陳【大功以上有同財之義不将命不使人将之致命於主人即陳在房中】庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於尸東牀上【庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓也】将命曰某使某襚拜於位【室中之位】朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊【親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踊别於君之襚也】徹衣者執衣如襚以適房【凡於襚者岀有司徹衣也】既小斂将大斂有襚者則將命儐者岀請入告主人待於位【䘮禮畧於威儀既小斂儐者乃用辭岀請之辭曰孤某使某請事也】儐者岀告須矣以賓入【須待也岀告之辭曰孤某湏矣】賓入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階岀於足【謂尸足也】西面委衣如於室禮降岀主人岀拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又還哭於西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也】○大唐王公以下之䘮贈襚衣服岀當時恩制不著於令典 　　小斂【周　隋　大唐】 　　周制大䘮大斂小斂小宗伯帥異族而佐斂司服供斂衣服典瑞駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍【駔讀曰組渠眉者玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方眀神之也疏璧琮者通於天地也】諸侯大夫士䘮将小斂皆厥眀陳衣於序東大夫士陳衣於房中【天子之士】衣皆十有九稱【天子至士皆同】袍必有表不單衣必有裳謂之一稱皆左袵結絞不紐【袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁□為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而岀之為其䙝也衣十九稱法天地之終數凡歛者要方散衣有倒者也左袵袵向左反生時□而占反】三日小斂於户内【大夫以上皆以来日數通死日為四日也士死以往日通死日為三日也】君以簟席絞布錦衾大夫以蒲席縞衾士葦席緇衾陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以収束衣服為堅急也以布為之縮縱也横者三幅縱者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三不擘禮緯曰天子五日諸侯三日大夫士二日而小斂綪音側耕反】緇衾赬裏無紞【音膽紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【襚衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣】陳衣繼之【庶襚也】不必盡用【取稱而已不務多】士盥二人以並東面立於西階下【立俟舉尸】布席於戸内下莞上簟【有司布歛席】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不倒之羙善也善衣後布於歛則在中也既後布祭服而又言善者在中眀每服非一稱也】士舉遷尸反位【遷尸於服上】設牀第於兩楹之間袵如初有枕【袵寝卧之席亦下莞上簟】卒斂徹帷【尸已飾也】主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之【馮服膺也】士舉男女奉尸侇於堂幠用夷衾男女如室位踊無算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾堂謂楹間牀第上也】主人岀於足降自西階衆主人東面即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰於序東復位【拜賓向賓位拜之即位踊東方位也襲絰於序東東夾前】乃奠【祝與執事為之】凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也】君之䘮太祝是斂衆祝佐之大夫之䘮太祝為侍衆祝是斂士之䘮小祝為侍士是斂【侍猶臨也太祝之職大䘮贊斂䘮祝卿大夫之䘮掌斂士䘮禮商祝主斂】凡斂者六人斂者既歛必哭士與其執事則斂斂焉則為之一不食【斂者必使所與執事者不欲䙝之】○隋開皇初太常卿牛奏著䘮紀令正一品薨則鴻臚卿監䕶䘮事司儀令示禮制二品以上則鴻臚丞監䕶司儀丞示禮制五品以上薨卒及三品以上有周親以上䘮並掌儀一人示禮制官人在職䘮聴斂以朝服有封者斂以冕服未有官者白祫單衣婦人有官品者亦以其服斂内不得置金銀珠玉○大唐元陵儀注内外各隨職備辦尚食先具太牢之饌厥眀而小斂於殿前三刻侍中版奏請中嚴御府令設小斂牀於大行西南首枕席備焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陳小斂之衣十九稱及絞衾於殿中間之東席上南領西上小斂前二刻開宫殿諸門諸衛各勒所部仗衛如常式設百官位次及二王後三恪等位又設内外命婦等拜哭位小斂前一刻侍中奏外辦禮儀使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位從臨者哭内謁者引諸王等進就位百官亦入就位執禮者稱哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣於絞上乃遷於衣上舉衾而斂以次加衣十九稱畢乃結絞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭進跪馮大行興哭踊無數扶引還次其百官以理去職而薨卒者聴斂以本官之服無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服斂【應珮者皆用蠟代玉禁以金玉珠寳而斂也】餘如開元禮 　　通典卷八十四 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十五　凶七 　　䘮制之三 　　既小歛歛髪服變【周　大唐】 　　周制士䘮将小斂斬縗者以苴絰大鬲下本在左腰絰小焉散帶垂長三尺齊縗牡麻絰右本在上亦散帶垂皆巽於東方【苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡也巽於東坫之南苴絰為上鬲音革】婦人亦如之巽於房中既小斂主人髺髪袒衆主人絻於東房【始死将斬縗者笄纚将齊縗者素冠今至小斂變又将初䘮服髺髪者去笄纚而紒衆主人絻者齊縗将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未聞舊説以為如冠状廣一寸著之自額而却交於項中併其末覆紒而前綴連之如冠弁象】婦人髽於室【始死婦人将斬縗者去笄而纚将齊縗者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊縗以上至笄猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無從從爾太髙也爾無扈扈爾太廣也其用麻布亦如著幓頭然幓音繭】卒斂主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻於房中【士既殯而説髦此云小歛盖諸侯之禮也士既殯與諸侯小斂於死者俱三日也婦人髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房】既徹帷男女奉尸夷於堂降拜主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也】斬縗括髪以麻為母括髪以麻免而以布【母服至免可以布代麻也為母又哭而免也】齊縗惡笄以終䘮【笄所以卷髪帶所以持身婦人質於䘮所以自卷持者有除無變也】男子冠而婦人笄男子免婦人髽其義為男子則絻為婦人則髽【别男女也】○大唐之制男子斂髪布巾帕頭女子斂髪而髽餘如開元禮 　　小斂奠【代哭附○周　大唐】 　　周制諸侯大夫士䘮将小斂陳衣訖陳饌於東堂下諸侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃尊用功布實於簟在饌東【功布鍜濯灰理之布】設盆盥於饌東有巾【為奠設盥也䘮事畧故無洗也】牀第夷衾饌於西坫【或云拈】南【第簀也夷衾質殺之裁猶冐也】西方盥如東方【為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下】陳一鼎及素爼於寝門外當東塾【素爼䘮事尚質】将小斂辟奠不岀室【未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不岀室設序西南也事畢而去之】無踊節【其哀未可節也】既斂舉者盥右執朼左執爼入阼階前西面錯【舉者盥岀門舉鼎者右人以右手執朼左人以左手執爼因其便也】乃朼載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟【乃朼以朼次岀牲體右人也載受而載於爼左人也亞次也凡七體皆覆為塵也柢本也進本者未異於生也骨有本末也】夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階大夫踊甸人徹鼎巾待於阼階下【執事諸執奠事者也巾功布也執者不升已不設也】奠於尸東執醴酒北面西上【執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【巾之為塵也東反其位也】賓岀主人拜送於門外【適寝門之外也】弔者襲裘加武帶絰與主人拾【其刧反】踊【始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者眀不改冠亦不免也】賓岀徹帷【君與大夫之禮也士卒斂即徹帷也】大䘮挈壺氏懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜【代亦更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏以火守壺者夜則視刻數分以日夜者異畫夜漏也漏之箭畫夜共百刻冬夏之間有長短焉也】諸侯䘮虞人岀木角狄人岀壺雍人岀鼎司馬懸之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其疲倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也木給㸑竈角以為□水斗壺漏水之器也冬漏以火㸑鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌□音九十反】大夫官代哭不懸壺【下君也】士代哭不以官【自以親疎哭也孝子始有親䘮悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疎為之三日之後哭無時】宵為燎堂上下皆有燭哭尸於堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南面【由外来謂奔䘮者也無奔䘮者婦人猶東面耳】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子岀寝門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也岀門見人謂迎賓也】其無女主則男主拜女賓於寝門内其無男主則女主拜男賓於阼階下子幼則以縗抱之人為之拜○大唐元陵儀注尚食奉饌入列於殿東太常博士引司徒省饌省訖奉饌升設於大行東齋郎取爵於篚受酒爵跪奠興嗣皇帝以下哭踊如初諸行事者應退者降退奉禮郎稱止謁者引諸王還内省禮使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内外侍臨者代哭不絶聲百官退位如常式其百官以下儀具開元禮 　　棺槨制【虞　夏　殷　周　大唐】 　　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】○夏后氏堲周【火熟曰堲燒土治以周於棺也或謂之土周】○殷人棺槨【槨大也以木為之棺槨大於棺殷人尚梓】○周制天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二四者皆周國君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也四者皆周此以内説而出然則大棺及屬用梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重庶人之棺四寸夫子之宰於中都制四寸之棺五寸之槨上大夫謂列國之卿也屬音燭椑音步歴反杝棺之杝音移】君裏棺用朱緑用金鐕大夫裏棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕所以著裏也鐕音子南反】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者塗合牝牡中也衽小要也】天子栢槨長六尺諸侯松槨大夫栢槨士木槨【槨周棺者也尊者用大材卑者用小材天子諸侯卿大夫士庶人六等其槨長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚盖與槨方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重】虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之【虞人掌山澤之官也百祀畿内百縣之祀也】○大唐制諸葬不得以石為棺槨及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施户牖欄檻棺内又不得有金寳珠玉 　　大斂【周　大唐】 　　周制諸侯大夫士䘮大斂厥明國君陳衣於庭百稱北領西上大斂於阼以簟席布絞縮者三横者五布紟二衾絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【二衾者或覆或薦之也如朝服者謂布精粗如朝服十五升】子一人弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士舉遷尸於斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之【子弁絰者未成服也弁如爵弁而素大夫之䘮子亦如之】大夫陳衣於序東五十稱西領南上君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無禭者不陳不以歛】斂用蒲席士陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異】棺入主人不哭升棺用軸盖在下【軸輁軸也輁状如牀軸其輪挽而行也輁音拱】帷堂婦人尸西東面主人及親者升自西階岀於足西面袒【袒大斂變也不言髽絻髺髪小斂以来自若也】士盥位如初【亦既盥並立於西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡也】士舉遷尸於服上復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之主人奉尸斂於棺踊如初乃盖【棺在肂中斂尸者所謂殯檀弓曰殯於客位主人降拜】○大唐元陵儀注其日大斂前三刻侍中版奏請中嚴内外皆哭御府先設大斂牀於大行皇帝西南首枕席幃帳如初所司先陳大斂衣百二十稱及絞紟衾并六玉於殿兩楹之東席上南領西上衣必朝祭及五時正服前二刻開宫殿諸門諸衛各勒所部陳設如常儀設皇帝位於殿東間西向前一刻引諸王以下就位皇弟於皇帝位東稍北西向南上皇子於皇弟之東亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之東皇從父兄弟在皇子北稍東南上諸公主長公主大長公主以下並於西間北牖下西上通事舍人引百僚並入依班序立侍中版奏外辦内髙品扶皇帝就位立定典儀曰再拜禮儀使奏請再拜皇帝哭踊再拜在位者皆哭踊再拜十五舉聲禮儀使奏請止哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次諸王公主以下百僚各就次中官内官掌事者皆盥訖升斂如小斂次加衣畢乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宫龍輴紼等入陳於殿西階下至時司空引梓宫升自西階置於大行皇帝西南首加七星版於梓宫内其合施於版下者並先置之乃加席褥於版上以黄帛裹施仰薨畫日月星辰龍之屬施於盖陳衣及六玉斂訖中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版書應入梓宮内一物以上稱名進入梓宫然後加盖事畢覆以夷衾百官儀制具開元禮 　　國君視大夫士䘮之大斂【周】 　　周制王弔䘮祝則與巫前【巫祝前王】大夫之䘮将大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之【先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫俱巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔䘮不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂】士䘮將大斂君若有賜焉則視斂既布衣君至矣【賜恩恵也君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫縗也】主人岀迎於門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒【不哭厭於君不敢伸其私恩也】巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者也春官男巫王弔則與祝前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之所以異生皆天子之禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則先後君升則夾阼階北面凡宫有鬼神曰廟】君釋菜入門主人避君升自阼階西向祝負墉南面主人中庭【祝南面房戸東向君也牆謂之墉主人中庭進益北】君哭主人哭拜稽顙成踊出【岀者不敢必君之卒斂事也】君命反行事主人復位【大斂事也】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國之孤四命也】卒公卿大夫逆降復位主人降岀【逆降者後升者先降也位如朝夕哭弔位】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊岀【撫按也凡馮尸興必踊也】君反之復初位衆主人避於東壁南面【以君将降也南面則當坫之東】君降西向命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情也】奉尸斂於棺乃盖主人降出君反之入門左視塗【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君也肂音以二反埋棺之坎也】君升即位衆主人復位卒塗主人岀君命之反奠入門右【亦復中庭位也】乃奠升自西階【以君在阼】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙囂】君出門廟中哭主人不哭貳車畢乘主人哭拜送【貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象輅】襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後来也】賓岀拜送【自賓岀以下如君不在之儀】 　　大斂奠【周　大唐】 　　周制大䘮豆人供其薦羞士䘮將大斂陳奠事設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩瓦甒其實醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素杓二毼豆兩其實葵芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【棜今之轝也毼白也縢縁也詩曰竹閟緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也棜音於據反毼音苦八反】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之也小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今又有席是彌神也】陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右體升於鼎也其他皆如初謂豚體及七爼之陳如小斂時】燭俟於饌東祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踊【祝徹祝與有司當徹小歛奠也小斂設盥於饌束有巾大斂設盥於門外彌有威儀】祝徹巾授執事者以待【授執巾者於尸東使先待於阼階下也為大斂奠又将巾之祝還徹醴】徹饌降自西階婦人踊設於序西南當西榮如設於堂【為求神於庭孝子不忍使其親湏臾無所慿依堂謂尸東凡奠設序西南者畢事而去之】既殯乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奥東面【執燭者先升堂照室也自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位也凡室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右也】祝反降及執事執饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀魚左首設而在南䰇脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹内入於室既錯者岀立於户西西上巾奠執燭者滅燭出降自阼階【巾奠而室事已】祝闔户降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【為神慿依】賓出婦人踊主人拜送於門外入及兄弟北面哭既殯兄弟岀主人拜送於門外【小功以下至此可以歸異門大功亦存焉異門别居】衆主人岀門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次【次謂斬縗倚廬齊縗堊室大功有帷帳小功緦麻有牀第可也】既殯主人説髦【兒生三月剪髪為鬌男角女覊不則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心也至此尸柩不見䘮無飾可去鬌音朶】○説曰凡䘮大斂於阼即遷尸於棺而殯殯訖乃於室中設大斂奠天子諸侯䘮斬縗者奠大夫齊縗者奠士朋友奠主人不親奠以孝子悲哀思慕不暇執事也牲牢如小斂之奠布席而未有几人君禮奠則有几按周成王乙丑崩癸酉牖間南向西序東向東序西向皆仍几即殯前已有几之文也而諸侯雖無文當與天子同大夫士葬前下室無几降於人君也司几筵云凡䘮事設葦席右素几其椁席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一几【䘮事謂凡奠也萑如葦而細者也敦覆也棺在殯則椁敦既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同也祭於廟同几精氣合萑音丸敦覆報反】凡䘮事仍几【仍因也䘮事謂凡奠几朝夕相見因䘮禮畧也】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素哀痛無飾也凡物無飾曰素】惟祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也【哀則以素敬則以飾禮由人心而已】○大唐元陵儀注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒進授皇帝執爵進奠於饌前少退禮儀使奏請止哭内外皆止哭太祝跪讀文曰維某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝日月過速奄及大斂攀號擗踊五内屠裂謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗【其後祝文大約准此】讀訖皇帝再拜哭踊在位者皆再拜哭踊十五舉聲禮儀使奏止哭左右髙品扶皇帝還次諸王公主以下各還次百僚序岀其百官儀制具開元禮 　　殯【設熬附○夏　商　周　大唐】 　　夏后氏殯於東階之上○殷人殯於兩楹之間○周制殯於西階之上天子栢槨以端方長六尺題湊四注【題湊謂頭相凑聚也】合上如屋盡塗之君殯用輴欑至於上畢塗屋大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之【欑猶菆也屋殯上如屋覆者也幬覆也暨及也諸侯輴不畫龍欑不題凑象槨其他如之大夫之殯廢輴置棺西墻下就墻欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不攢掘地下棺見盖合縫小要耳帷之鬼神尚幽闇士達於天子皆然】太祝設熬【熬者煎穀也将塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也】君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉【大夫三種加以粱君四種加以稲四筐則手足皆一其餘設於左右也士熬黍稷各二筐有魚腊】乃塗【以木覆棺上而塗之為火備也】卒塗幕人張帟王三重諸侯再重孤卿大夫不重【張帟柩上承塵也】祝取銘置於肂主人復位踊襲燭俟於饌東【饌東方之饌有燭者堂雖明室猶暗火在地曰燎執之曰燭】乃奠○大唐元陵儀注既大斂内所由執龍輴左右綍引梓宫就西間將監引所由并栢墼等升自西階所由設熬黍稷盛以八筐加魚腊等於龍輴側南北各一筐東西各三筐設訖於西面壘之先以繡黼覆梓宫又張帟三重更以栢木方尺長六尺題凑為四阿屋以白泥四面塗之欑事訖所司設靈幄於欑宫東東向施几案服御如常儀侍臣捧縗裳冠絰杖盛以箱就次進皇帝服訖諸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率齋郎捧饌入禮儀使引升陳設訖禮儀使就位奉引皇帝至位哭内外皆就位哭其百官以下儀如開元禮 　　將葬筮宅【卜日附○周　大唐】 　　周制大䘮小宗伯卜葬兆士䘮將葬筮宅冢人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營度也既夕篇記云冢人物土鄭注曰物相也相地可葬乃營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【為葬将北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免絰者求吉不敢純凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜從右出也少儀篇曰詔辭自右也】筮者東面抽上韥兼執之南面受命【韥盛筴之器兼與筴執之】命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆階無有後艱【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也階始也言為其父筮葬居今謀此為幽㝠居兆域之始得無後将有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也】右還北面指中封而筮【中封中央壤也】卒筮告於命筮者與主人占之曰從【從猶吉也】主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踊【易位而哭眀非常也】既備器用【明器之屬】卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜於西塾上族長涖卜及宗人吉服立於門西東面南上占者三人在其南【族長有司掌族人親疎者涖臨也吉服服端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面東上也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆也】闔東扉主婦立於其内席於闑西閾外【為卜者席】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位於門東西面【涖北族長更西面當代主人命卜也】卜人抱龜燋宗人受命【受涖卜命】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔【考登降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔乎】許諾卜人坐作龜興【作灼也興起以岀兆也】宗人受龜告於涖卜與主人占曰某日從告於主婦主婦哭使人告於衆賓【衆賔僚友不來者】宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓岀拜送若不從卜擇如初儀大夫卜宅與葬日有司麻衣布縗布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著縗焉及布帶緇布冠非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤也占者尊於有司卜求吉其服彌吉】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素者也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝】○大唐元陵儀注既定陵地擇地使就其所卜筮之將卜使者吉服掌事者先設使以下次於陵地東南使者至陵地待於次太常卿涖卜服祭服祝及卜師筮師凡行事者皆吉服掌事者布筮席於宫位南北向西上贊者引涖卜者及太祝立於筮席西南東向南上卜師立於太祝南東面北上贊者引使者詣卜筮席南十五許當宫位北向立贊者立於使者之左少南俱北向立定贊者少進東面稱事具退復位涖卜者進立於使者東北西面卜師抱龜筮師開韥出䇿兼執之執韥以擊䇿進立涖卜者前東面南上涖卜者命曰維某年月朔日子哀子嗣皇帝某謹遣某官某乙奉為考大行皇帝度兹陵兆無有後艱卜師筮師俱曰諾遂述命於右旋就席北坐命龜曰假爾泰龜有常命筮曰假爾泰筮有常遂卜筮訖興各以龜筮東面占曰從還本位贊者進使者左東面稱禮畢贊者遂引使者退立東南隅西面若不從又擇地卜筮如初儀其百官儀制具開元禮 　　啟殯朝廟【殷　周　大唐】 　　殷朝而殯於祖○周朝而遂葬【朝謂䘮朝廟也】䘮祝及朝御柩乃奠【朝謂将葬朝祖考之廟而後行則䘮祝為柩御】士䘮既夕哭【既已也謂出門哭止復外位時】請啟期告於賓【将葬當遷柩於祖有司於此乃請啟肂之期於主人以告賓賓冝知其時】夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆三鼎如殯如大斂既殯之奠】夷牀饌於階間【夷之言尸朝正柩用此牀也記云夷牀輁軸饌於西階東注云眀階間位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸】如小斂奠乃啟【祖尊禰卑士事祖禰上士異廟下士共廟】二燭俟於殯門外【早闇以為明也】丈夫髽散帶垂即位如初【為将啟變也此互文以相見耳髽婦人之變】婦人不哭【将有事止讙囂也啟之聴内外不哭也】商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭【功布灰理之布執之以接神為有所㧍拂也聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊説以為聲噫興也】燭入【炤徹與啟肂者】夏祝取銘置於重【啟肂遷之】踊無算商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去塵也幠覆之為其形露也】遷於祖用軸【遷徙也徙於祖朝祖廟盖象平生時岀必辭尊者軸輁軸也状如轉轔刻兩頭為軹輁状如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍桯音戈征反】重先奠從燭從柩從主人從【行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後記曰朝於禰重止於門外之西東面】升自西階【柩也猶用子道不由阼階】奠俟於西階下東面北上【俟正柩也】正柩於兩楹之間用夷牀【兩楹間象嚮户牖是時柩北首】主人從升柩東西面衆主人東即位【東方之位】婦人從升東面置重如初【如殯宫時記云重不入者主於朝祖而行若遇之俟門西東面待之也】席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階【席設於柩之西直柩之西當西階從奠設如初東面不統於柩神不西面不設柩東非神位也巾之者為障當風塵也】燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下【炤正柩也先先柩也後後柩也適祖時燭亦然互記於此也】主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初【如其降拜賓至於要節而踊也不薦車者不從此行】祝及執事舉奠巾席從降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同即此日數亦同矣序從主人以下】䘮之朝也順死者之孝心哀離其室故至於祖考之廟而後行也○大唐元陵儀注啟前十日皇帝不坐以過山陵前啟一日門下省奏某日某時啟太極殿欑宫啟日之晨奉禮郎設御位於太極殿之東間當帷門西向諸王位在後以南為上典儀設酅公介公皇親諸親文武九品以上及前資常參官都督刺史版位於太極殿中庭又設蕃客酋長位於承天門外之西僧道位於承天門外之東並以北為上左右金吾與諸軍計㑹量抽隊仗隨便設禁其日質明皇帝服初縗絰杖入就位晨哭諸王具縗絰去杖入就位哭公介公皇親諸親等及文武九品以上各服初䘮服去杖入就位哭大長公主長公主公主郡縣主等亦縗服入就内位哭中官皆布巾喪馭侍衛晨哭並再拜退位通事舍人引蕃客酋長及僧道分位於承天門外之位啟前二刻内所由設奠席及香燭於帷門之外奉禮郎設罍洗於東階下西南北面罍水在洗東篚在洗西南肆設太尉版位於東南西向設司空位於太尉位之南少退禮生一人執拂梓宫之巾陪其後設禮儀使位於太尉之北少退禮官等陪後設監察使位於禮儀使之下光禄卿具太宰之饌俟於東階下又於饌上設罇坫位於奠席東南北向加酌羃禮儀使立於罇坫東御史立於罇坫西太祝奉禮郎立於罇坫南為位禮官在禮儀使後啟前一刻侍中版奏外辦禮官贊執事官入就階下位禮儀使等横行以西為上再拜訖升就位禮官省饌訖贊光禄卿引饌升自東階列帷門外席上近侍引皇帝具縗絰入就位哭踊禮儀使前進跪奏請再拜皇帝再拜諸王妃主等並各就位晨哭禮生引太尉通事舍人分引羣官各入就位禮官贊太尉再拜又一人贊羣官再拜哭十五舉聲禮官各贊止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵升自東階詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏請皇帝止哭奉皇帝之杖前進中官承傳止哭殿内皆止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進醴齊皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持版進北面跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉及禮儀使降復階下位所由徹饌執事官序降訖皇帝退就次禮生引司空執巾升自東階於欑宮南北向立司空跪啟曰謹以吉辰啟欑塗告訖太尉哭羣官皆哭通事舍人分引羣官序岀掌事者升徹欑塗徹訖司空以巾拂拭梓宫覆以夷衾綃幕内所由周廻設帷及施常食之奠如常儀訖禮儀使升就舊位禮官陪後皇帝縗絰就位哭通事舍人分引羣官入就位皇帝稽顙禮儀使請再拜皇帝哭盡哀禮儀使跪奏請止哭降岀羣官再拜哭十五舉聲訖又序岀太極門外北向重行立班奉慰如常儀退其百官儀制具開元禮 　　通典卷八十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十六　凶八 　　喪制之四 　　薦車馬眀器及餙棺【周　後漢　晉　北齊　隋大唐】 　　周制大喪及祖喪祝餙棺乃載遂御之【祖為行始也亦奠也餙棺設柳池紐之屬其次序載而後餙既餙當旋車向外喪祝御之御之者執翿居前却行為節度也】諸侯大夫士喪柩既朝乃薦車直東榮北輈【薦進也進車者象生時將行陳駕今時謂之䰟車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭】薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旃載皮弁服纓轡貝勒懸於衡【士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭也玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干楯也笮矢箙也靾韁也旃旌旗之屬通帛曰旃孤卿所建皮弁服者視朔之服也貝勒貝餙勒也有干無兵有箙無弓矢明不用也幦音覔靾音息列反】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服衣素裳也】稾車載簔笠【稾散也散車以田以鄙之車也簔笠備雨服也凡道車稾車之纓轡及勒亦懸於衡】薦馬纓三就入門北靣交轡圉人夹牽之【駕車之馬也毎車二匹纓馬鞅也就成也諸侯之臣餙纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬為其踐汚廟中凡入門者參分庭一在南】御者執策立於馬後哭成踊右還出【主人於是乃哭踊也薦車之禮成於薦馬】賓出主人送於門外有司請祖期主人入袒乃載踊無算卒束襲【為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺於柩車賓出遂匠納車於階間謂此車也】降奠當前束【下遷祖之奠也當前束猶當尸腢亦在柩車西東有前後腢五回反】啇祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝【飾柩為設牆柳也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宫室之承以竹為之如小車笭衣以青布池懸於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝】縫人縫棺飾【孝子既啟見棺猶見親之身也既載飾而行遂以葬若存時居於帷幙而加文繡矣】衣翣柳之材【必先纒衣有木乃以張飾也柳之言聚也諸飾之所聚】飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加帷荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴珪魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁【飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒䝉也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黻荒緣邉為黼文畫荒緣邉為雲氣火黻為列於其中耳大夫以上有禇以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布柳象宫室懸池於荒之端若承霤然檀弓曰池視重霤如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宫之飾也君大夫以銅為魚懸於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繪而垂之以為振容象水革之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜綵為之形如分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏讀當為緌如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也】設披【絡柳棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧也】屬引【屬著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引者而哭之三】陳眀器於乗車之西【陳眀器乗車之西則重北也】折横覆之【折猶庋也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀事畢加之壙上以承抗席横陳之為苞筲以下□於其北便也覆之見善面也折音之設反庋音居毁反□音側耕反下同】抗木横三縮二【抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙】加抗席三【席所以禦塵也】加茵用疏布緇剪有幅亦縮二横三【茵所以藉棺也剪淺也幅緣之亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文剪作淺疎麤也謂功麤布】器西南上綪【器目言陳眀器也以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之】茵【茵在抗上陳器次之】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類其容蓋與簋同】罋三醯醢㞕羃用疏布【罋瓦器也㞕薑桂之㞕也内則曰㞕桂與薑羃覆也】甒二醴酒羃用功布【甒亦瓦器】皆木桁久之【桁所以庋芭筲罋甒也久當為炙謂以蓋按塞其口每器異桁】用器弓矢耒耜兩敦杅盤匜匜實於盤中南流【此皆常用之器杅盛湯漿盤匜盥器流匜口也】無祭器【士禮畧大夫以上兼用鬼器人器】有燕樂器可也【與賔燕飲用樂之器】役器甲胄干笮【此皆師役之器也甲鎧胄兠鍪也干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【燕居安體之器也笠竹蓋也翣扇】徹奠巾席竢於西方主人要節而踊【巾席俟於西方祖奠將用要節者來象升大夫踊去象降婦人踊】既殯旬而布材與眀器【木工宜乾腊且豫成材椁材也】○説曰仲憲言於曾子曰夏后氏用明器示人無知也【所謂致死之仲憲即原憲也】殷人用祭器示人有知也【所謂致生之】周人兼用之示人疑也【言使人疑於無知與有知】曾子曰其不然乎其不然乎【非其説之非也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎【言仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人器】孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可為也【之徃也死之生之謂有知與無知為行也】是故竹不成用瓦不成味木不成斵【成猶善也竹不可善用謂邉無縢也味當為沬沬靧也靧音誨】琴瑟張而不平竽笙備而不和【無宫商之調】有鐘磬而無簨簴【不懸之也横曰簨植曰簴】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此】孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也【神與人異道則不相傷】哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉【殆㡬也殺人以衛死者曰殉用其器者漸㡬於用人】塗車芻靈自古有之【芻靈束茅為人馬也謂之靈者神道之類】明器之道也【言與明器同】陳器之道多陳而省納之可也省陳而盡納之可也【多陳之謂賓客之賻器也以多為榮省陳之謂主人之明器也以節為禮】○後漢制諸侯王列侯樟棺黑漆中二千石以下坎侯漆【空中勘合而漆之如漆坎侯即箜篌】載飾以蓋龍首魚尾華布牆纁上周交絡前後雲氣畫帷裳中二千石以上有輜左龍右虎公侯以上加倚鹿伏熊千石以下緇布蓋牆龍首魚尾而已黄綬以下至於處士皆以簟席為牆蓋其正妃夫人妻皆如之○晉賀循云飾棺衣以布上纁下畫帷荒雲氣不為龍笭帷易布以紺繒池以象承霤以竹為籠如今車笭帷以青絹代布紐纁二其明器慿几一酒壺二【受六升羃以功布】漆屏風一三榖三器【粳黍稷灼而乾】瓦唾壺一脯一篋【以三牲之肉為一代苞収所遣奠之俎為藏物也】屨一瓦罇一屐一瓦杯盤杓杖一瓦燭盤一箸百副瓦奩一瓦竈一瓦香爐一釡二枕一瓦甑一手巾贈幣三纁二博充幅長尺瓦爐一瓦盥盤一○北齊制三品以上䘮者借白鼓一面䘮畢進輸三品以上及五等通用方相【方相之制見大䘮篇】四品以下達庶人以魌頭【魌頭與方相小異魌音欺】○隋文帝初定禮轜車三品以上油幰朱絲絡網施襈兩箱畫龍幰竿諸末垂六旒蘇七品以上油幰施兩箱畫雲氣垂四旒蘇八品以下達於庻人鼈甲車無幰襈旒蘇畫飾○大唐元陵儀注前二日所司設文武羣官次於太極門外東西廊下又設帳殿庭帳内設吉幄幄内設神座南向又設龍輴素幄於殿庭吉幄之右前一日午正後一刻除殿上葦障及階下凶庭并板城少府所由移旐附於重北未正後一刻典儀設群官夜哭版位如晨夕哭儀又設挽歌席位於嘉徳門内設挽郎挽士席位於嘉徳門外並左右序設北向相對設鼓吹嚴警位於承天門外晝漏未盡三刻有司設庭燎終夜通事舍人分引羣官就版位立定禮官贊哭哭畢退就次挽歌作盡二㸃止嚴警次發盡五㸃止二更羣官皆哭及挽歌鼓吹嚴警如上儀其三更四更五更並准此其一日前二刻奉禮郎設御座所由設奠席奉禮設罍洗及禮儀使太尉版位於東階下光禄卿具太牢饌並如啓奠之儀前一刻侍中奏外辦禮官省饌光禄卿引饌禮生引太尉禮儀使等横陳再拜訖升殿通事舍人分引羣官入就位亦如啟奠之儀禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官承傳止哭殿内止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持祝版進北面跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武官九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉降復階下位所由徹饌執事官序降内所由徹殿上帷帳唯南北施素帷於舊帳座所以為障蔽前設常食少府監進輴車於西階下禮儀使跪奏皇帝奉寧龍輴奏訖降出近侍扶皇帝就龍輴前哭踊盡哀廼復位執事者以纛旐及重先導禮官一人朝服賛尚輦奉御帥腰輿繖扇至神座前侍奉如常儀内侍捧几置輿上繖扇侍奉至殿庭帳殿下神座前跪置座上内謁者帥中官設香案於座前繖扇侍奉如儀禮官一人引符寳郎一人主寳二人以赤黄褥案進取謚寳又禮生二人亦以赤黄褥案進取謚冊禮官授之並隨禮官先詣冊車安置其舊寳冊准次取置於車侍中當龍輴南跪奏請龍輴降殿太常卿帥執翣者升以翣障梓宫中官髙品等侍奉其側司徒帥挽士升奉引龍輴降殿禮儀使引近臣及宗子三等以上親進捧宫梓宫少府將作所由并挽士奉梓宫登於龍車上遂詣帳殿下素幄皇帝哭從諸王等陪從公主内官等周以行帷皆哭踊而從羣臣立哭於庭中位以竢祖奠其百官之制将監甄官令掌凡䘮葬供明器之屬【別葬者供餘並私備】三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事當野祖明地軸䩥馬【䩥馬黒帶也凡贈馬帶䩥曰䩥馬也䩥徒懶反】偶人其髙各一尺其餘音聲隊與僮僕之屬威儀服翫各視生之品秩太極元年六月右司郎中唐紹上疏曰孔子曰明器者備物而不可用也謂芻靈者善謂為俑者不仁傳曰俑偶人也有面目機發似於生人以此而葬殆将於用人故曰不仁也王公百官競為厚葬偶人像馬雕飾如生徒以曜路人本不因心致禮更相扇慕破産傾資風俗流行下兼士庻若無禁制奢侈日增望請王公以下送葬明器皆依令式並陳於墓所不得於衢路舁行開元二十九年正月勅古之送終所尚乎儉其明器墓田等令於舊數内減三品以上明器先是九十事減至七十事七十事減至四十事四十事減至二十事庻人先無文限十五事皆以素瓦為之不得用木及金銀銅錫其衣不得用羅繡畫其下帳不得有珍禽奇獸魚龍化生其園宅不得廣作院宇多列侍從其轜車不得用金銅花結綵為龍鳳及旒蘇畫雲氣其別勅優厚官供者准本品數十分加三分不得別為華飾餘具開元禮 　　祖奠【周　晉　大唐】 　　周制士之䘮柩既朝廟送賓有司請祖期【亦因在外位請之當以告賓每一事畢輒出将行而飲酒曰祖祖始也】曰日側【側昳也謂将過中之時】将載祝及執事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席於柩西【将於柩西當前束設】巾奠乃牆【牆飾棺】主人入袒廼載踊無算卒束襲【為載變也廼舉柩郤下而載之束棺於柩車賔出遂匠納車階間謂此車】降奠當前束【下遷祖之奠也當前束猶當尸腢亦在柩車西束有前後】商祝飾柩設披屬引陳明器商祝御柩【亦執功布居前為還柩車為節也】乃祖【還柩向外為行始】踊襲少南當前束【主人也柩還則當前束南】婦人降卽位於階間【為柩将去有時也位東上】祖還車不還器【祖有行漸車亦宜向外器之陳自已南上】祝取銘置於茵【重不藏故於此移銘加於茵上】二人還重左還【重與車馬還相反由便也】布席乃奠如初主人要節而踊【車己祖可以為之奠也是之謂祖奠蜀譙周曰遷祖之奠升自西階如初及日載於車下奠設於西方乃陳遣物於庭訖徹奠以巾席俟於西方乃祖車既祖旋向外離於載處為行始也布席乃奠如初】○晉賀循云載柩於輴未眀而行遷於祖廟者乃將告辭於先君也登自西階正柩於兩楹間北首納轜車於階下載之以適墓啟奠從設於西方質明滅燭更設遷奠如啓奠○大唐元陵儀注祖前一刻奉禮郎設御位於龍輴幄之東南西向所由設奠席於龍輴幄前奉禮郎設罇坫於帳幄東南又設太尉位於罇坫東南西向禮儀使在其下監察御史次之又設罍洗篚於太尉位西南北向光禄卿帥齋郎捧饌俟於横街之次北面西上禮官進省饌訖禮生賛光禄卿捧俎進跪奠於席上諸齋郎捧饌隨列於席上禮生引禮儀使及太尉就位禮官賛哭又一人賛羣官哭又各賛止哭禮儀使導皇帝立於龍輴之東南西向禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵執詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官承傳止哭諸王妃主等皆止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持祝版進北面跪讀文訖奠版俛伏興退復位皇帝哭踊再拜諸王妃主及羣官在位者皆哭再拜皇帝哭十五舉聲訖禮儀使跪奏請復位俛伏興皇帝退復龍輴後位禮官各賛羣官止哭通事舍人分引出就承天門外位以竢光禄卿帥齋郎徹饌以出禮官一人朝服賛尚輦奉御帥所由以腰輿繖扇詣神座前各以序立内謁者中官舁香案出内侍捧几置輿上内所由舉繖扇侍奉以出中官帥其屬舁衣箱以從遂詣玉輅禮官於輅後立賛登車内所由進興當輅後繖扇分蔽左右内謁者帥香案進於輅前内侍奉几登輅其腰輿亦進居輅前中官以衣箱授尚衣奉御置玉輅及副車内侍並乗馬從輅於是侍中進龍輴南跪奏稱請龍輴進發俛伏興退司徒帥挽士奉引次出執事者以太常先建之於車纛次之公主内官以下應合乗車者並先升車竢以扈從其百官以下儀制具開元禮 　　賵賻【周　大唐】 　　周制諸侯大夫士之䘮賵賻之禮者所以知死者賵知生者賻【各主於所知也賵者所以助主人之送葬者也賻者補也助貨財曰賻公羊傳曰車馬曰賵財貨曰賻】公賵纁束馬兩【公國君也士制兩馬】儐者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及衆主人【尊君命也衆主人自若居西面】馬入設【設於庭在重南】賓奉幣由馬西當前輅北面致命【賓使者也幣纁也輅轅縛所以屬引也由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得向柩與奠也柩車在階間少前三分庭之北輅有前後】主人哭拜稽顙成踊賓奠幣於棧左服出【棧謂柩車凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之也】士受馬以出【此士謂胥徒之長有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送於外門外拜襲入復位杖賓者將命【賓卿大夫士】儐者出請入告出告湏馬入設賓奉幣儐者先入賓從致命如初【如公使】主人拜於位不踊【柩車東位既啓之後與在室同】賓奠幣如初舉幣受馬如初儐者出請若奠【賓致命可以奠】入告出以賓入將命如初士受羊如受馬上介賵執珪將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某湏矣陳乗黄大輅於中庭北輈執珪將命客使自下由輅西主人拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東【輈轅也自率也下謂馬也馬在輅之下者】凡將命嚮殯將命子拜稽顙西面坐委之宰舉璧與珪宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階【宰夫宰之佐】上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍【上客弔者也臨視也言欲入視䘮所不足而給助之謙也實為哭耳臨音力禁反】相者反命曰孤某湏矣臨者入門右介者皆從之立於其左東上【入門右不自同於賓客】宗人納賓升受命於君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子復位客三辭不得命遂立於門西介立於門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三【拜客謝其厚意】客出送於門外拜稽顙若賻入告主人出門左西面賓東面將命【主人出者賻主施於主人】主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位】贈者將命【贈送】儐者出請納賓如初【如其入告出告湏】賓奠幣如初【亦於棧左服也】凡將禮必請而後拜送【雖知事畢猶請君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服親者可也且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施】所知則賵而不奠【所知通問相知降於兄弟奠施於死者為多故不奠】賵馬入廟門【以其主於死者】賻馬與其幣大帛兵車不入廟門【以其主於生人也兵車革輅也雖為死者來陳之於外以是戰伐田獵之服非盛者也故不入也】賻者既致命坐委之儐者舉之主人無親受也【䘮者非尸柩之事不親也舉之舉以束】書賵於方若九若七若五【方版也書賵奠賻贈之人名與其物於版每版若九行若七行若五行】書遣於策【策簡也遣猶送也謂所藏物茵以下】乃代哭如初【棺柩有時將去不忍絶聲如初謂小斂時】宵為燎於門内之右【為哭者設為明也】○大唐制諸職事官薨卒文武一品賻物二百叚粟二百石二品物一百五十叚粟一百五十石三品物百叚粟百石正四品物七十叚粟七十石從四品物六十叚粟六十石正五品物五十叚粟五十石從五品物四十叚粟四十石正六品物三十叚從六品物二十六叚正七品物二十二叚從七品物十八叚正八品物十六叚從八品物十四叚正九品物十二叚從九品物十叚【行者守從髙】王及二王後若散官及以理去官三品以上全給五品以上給半若身沒王事並依職事品給其別勅賜者不在折限諸賻物應兩合給者從多給諸賻物及粟皆出所在倉庫服終則不給 　　遣奠【周　晉　宋　大唐】 　　周制大䘮巾車氏飾遣車遂廞之行之【廞興也謂陳駕之行之使人舉之以如墓】䘮祝御柩出宮乃代【䘮祝二人相與更也】遣車視牢具【言車多少各以所包遣奠牲體之数也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子太牢包九个諸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車】疏布輤四靣有障置於四隅【輤其葢也四面皆有障蔽以隱翳牢肉也四隅槨中之四隅也】凡包牲取下體國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗【人臣賜車馬者乃得有遣車其差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮禮略也个為所包遣奠牲體之數也象既饗而歸賓俎也取下體者脛骨象行也又俎實之終始也士包三个前脛折取臂臑後脛折取骼也】君之嫡長殤車三乗公之庻長殤車一乗大夫之嫡長殤車一乗【皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乗長殤三乗下殤一乗尊卑以此差之庻子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上】士䘮祖奠之明日厥明陳鼎五於門外如初【鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢鮮新殺者如初如大歛奠時也】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾讀為鷄脾肶之脾脾析百葉蜱蜯也蜱音皮隹反嬴音力禾反】四籩棗糗栗脯【糗以豆糗粉餌】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上申之】陳器【明器也夜歛藏】滅燎執燭俠輅北面【照徹與葬奠】賓入者拜之【明自啓至此主人無出禮】徹者入丈夫踊設於西北婦人踊【猶阼階升時亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南】鼎入【舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初】乃奠奠者出主人要節而踊【亦以徃來為節也奠由重北而西既奠由重南而東】徹者出踊如初主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命無哭哭者相止也【䘮大記云大夫命無哭士哭者相止】唯主人主婦哭公史自西方東靣命無哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書者也遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅也雜記曰乃包奠而讀書】或問於曾子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎【言既遣奠而又包之是與食於人已而裹其餘以持去何異君子寧為是乎言傷廉】曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗卷三牲之俎歸於賓館父母而賓客之所以為哀【既饗歸賓俎所以厚之言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去】○晉賀循曰祖奠竟厥明又大奠大奠者加於常一等士以少牢大夫太牢盛葬禮也是謂遣奠奠畢包牲下體以為藏備大夫包五士包三遂行如墓初設遣奠士陳五鼎用少牢庻物備包之以今雖不能備禮宜加於常奠以盛送終也其以葬日晨而設之○宋崔凱云朝於祖廟一宿明日載柩将至墓柩将還南向少牢之奠於車西名曰用薦遣奠尚饗大夫以上太牢其祝辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛用薦此遣奠者也○大唐元陵儀注前三日所司設皇帝奉辭次於承天門外之左西向其日金吾仗衛如常儀鹵簿使先進玉輅於承天門外東偏稍南輿輦鼓吹吉駕鹵簿並序列於玉輅前又進輼輬車當承天門中稍南凶儀明器序列於輼輬車前奠前一刻奉禮郎布文武羣官位於承天門外異位重行如太極庭中儀光禄卿具遣奠之饌以竢執事官位並先竢於門外之東龍輴至承天門外禮官賛止哭侍中進龍輴前跪奏稱請升輼輬車俛伏興司徒帥舁梓宫及所由奉梓宫升輼輬車所司設奠席於輼輬車東西向奉禮郎設罇坫於席東南設罍洗於其南又設太尉版位於東西向禮官進省饌訖禮生賛光禄卿捧俎進跪奠於席上諸齋郎捧俎隨列於席上禮生引太尉就位禮官賛哭在位者皆哭又賛止哭在位者皆止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊禮儀使就次奏請皇帝出就次皇帝出次立於奠東西向太祝以醴齊授太尉訖禮儀使奏請皇帝去杖前進中官承傳止哭諸王妃主等皆止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持版進西北向跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝哭踊禮儀使賛皇帝再拜諸王妃主及在位羣官等皆哭禮儀使跪奏請皇帝少退近侍扶皇帝少退於位少府監設讀哀冊褥於奠東禮官引冊案進舉冊官舉冊進至褥東西靣以冊東向禮官賛太尉及羣官止哭中官承傳諸王妃主等皆止哭禮官引中書令進跪讀冊訖俛伏興退復位舉冊者以授祕書監祕書監以授符寳郎皇帝哭踊禮儀使奏請皇帝再拜太尉羣官諸王妃主皆哭再拜少府徹褥光祿徹饌訖禮儀使跪奏稱輼輬車將發皇帝前哭盡哀禮儀使稱請再拜奉辭俛伏興皇帝稽顙哭踊再拜輼輬車發禮儀使跪奏請皇帝還宫俛伏興近侍扶引皇帝入次太尉以下於次南横行進名再拜奉辭訖各就本職如諸王有故不赴山陵者竢皇帝奉辭入次後諸王進至輼輬之左以南為上哭盡哀再拜辭妃主内官不去者於輼輬車後帷中哭再拜辭訖禮生賛侍中於輼輬車前跪請進發訖俛伏興百官以下儀制如開元禮 　　器行序【周　晉　大唐】 　　周制大䘮大司徒帥六卿之衆庻屬其六引【鄭司農云六引謂䘮車索也】小司徒帥邦役治其政教【䘮役正棺引復土】遂人帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及陳役【致役於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索用綍旁六執之者天子其千人歟】遂師帥其屬以幄帟先道野役及抱磨共丘壟及蜃車之役【使以幄帟先者太宰也其餘則司徒幄帟先所以為葬之間先張神座也蜃車柩路也磨者適歴執綍者名也遂人陳之遂帥抱持版之名字校録之】士䘮既遣奠行器【目葬行明器在道之次】茵苞器序從【如其陳之前後】車從【次器】商祝執功布以御柩執披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披者八人】諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之䘮執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅【五百人一黨之人也諸侯之大夫邑有三百戸之制綍引同耳廟中曰綍在途曰引互言之也御柩者居前導正之大夫士皆二綍】弔非從主人也四十者執綍【言弔者必主人之事從猶隨也成人二十以上至四十以下丁壯時也曲禮云助葬必執綍】主人廼行踊無算【袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先后左右如遷於祖之序】出宫踊襲【哀次】至於邦門公使宰夫贈纁束【邦門城門贈送】主人去杖不哭由左聼命賓由右致命【柩車前輅之左右也當時止柩車】主人哭拜稽顙賓升實幣於蓋降主人拜送復位杖廼行【升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之然復位反柩車後】○晉賀循云䘮車前後四引引十人合四十人十人一帳合四十四人皆素服白幍帳手執練幡以部伍所主禁讙呼嬉戲四帳一吏主之也○大唐制鴻臚寺司儀署令掌凡引披鐸翣挽歌纛帳之屬三品以上四引四披六鐸六翣六品以上二引二披四鐸四翣九品以上二鐸二翣凡執引披者皆布幘布深衣其下帳五品以上用素繒六品以下用練婦人用綵至邦門三品以上贈以束帛一品加乗馬既引又遣使贈於郭門外皆以束帛一品加璧餘具開元禮 　　挽歌【周　漢　晉　宋　大唐】 　　魯哀公十一年吳子伐齊將戰齊將公孫夏命其徒歌虞殯【杜元凱曰虞殯送歌曲也公孫夏示必死故命其徒而歌之孔穎逹曰虞殯者謂啓殯将虞之歌也今人謂之挽歌】○漢髙帝時齊王田横自殺其故吏不敢哭泣但隨柩叙哀而後代相承以為挽歌蓋因於古也○晉成帝咸康七年有司聞奏依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎詔又停之摯虞云漢魏故事大䘮及大臣之䘮執綍者挽歌新禮以為挽歌出於漢武帝役人歌勞聲辭哀切遂以為送終之禮雖音曲摧愴非經曲所制不宜以歌為名按挽歌詩稱君子作歌惟以告哀以歌為名亦無所嫌宜定新禮如舊○宋文帝元嘉十七年元皇后崩詔停選挽郎○大唐元陵之制屬三繆練紼於輼輬車為挽凡六紼各長三十丈圍七寸執紼挽士虎賁千人皆白布袴褶白布介幘分為兩番挽郎二百人皆服白布深衣白布介幘助之挽兩邉各一紼挽歌二部各六十四人八人為列執翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介幘左右司馬各八人皆戴白布武弁服白䙱布【䙱音屬謂長】無領緣並執鐸代哭百五十人衣幘與挽歌同至時有司引列於輼輬車之前後其百官制鴻臚寺司儀署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白練褠衣皆執鐸帗 　　儀【周　晉　大唐】 　　周制冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之居中以昭穆為左右【公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西】方相氏掌䝉熊皮黄金四目衣朱裳執戈盾大䘮先柩及墓入壙以戈擊四隅方良【壙穿地中也方良魍魎也木石之怪】旅賁氏縗葛執戈盾夾王車左八人右八人車止則持輪巾車執蓋從車持旌【從車隨柩路持蓋旌者王平生車建旌雨則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌】䘮祝掌勸防之事【勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧也】及辟令啓【鄭衆云辟謂除菆塗椁令啓謂䘮祝主命役人開之辟音毗亦反菆音在官反】小祝設道齎之奠分禱五祀【齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反故祭之禮王七祀五者司命大厲平生出入不以告】及壙䘮祝脫載除飾【鄭衆云去棺飾謂帷荒池四翣之屬令可舉移安厝】司几筵設葦席右素几其椁席用萑黼純【椁席藏中神座之席】掌蜃掌歛互物蜃物以供闉壙之蜃【互物蚌蛤之屬闉塞也将井椁先塞下以蜃禦濕也】遂入藏凶器既葬小宗伯詔相䘮祭之禮成葬而祭墓為位【成葬丘已封也天子之冡蓋不三日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冡人爲尸】又冡人云凡諸侯及諸臣葬於王墓授之兆凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族【子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆】凡死於兵者不入兆域【戰敗無勇投諸塋外以罰之】凡有功者居前【居王墓之前處昭穆之中央】以爵等為丘封之度與其樹數【别尊卑也王公曰丘諸臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庻人各有差】柩行至於壙陳器於道東西北上【綂於壙】茵先入【當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉】屬引【於是脱載除飾屬引於緘耳】君葬用輇車四綍二碑御棺用羽葆大夫用輇車二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布【輇車柩車也尊卑之差在棺曰綍行道曰引至壙将又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也将塟樹於壙四隅以繂繞之以下棺也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣】主人衆主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羡道為位】乃主人哭踊無算【下棺】襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合】卒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲【主婦拜女賓也即位反位也】賓出則拜送【相問之賓】藏器於旁加見【器用器役器也見棺飾更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器廼云加見者器在見内也内之者明君子終於事不自逸也見古莧反】藏苞筲於旁【於旁者在見外也不言甕甒饌相次可知也兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容祝大夫容壺士容甒】加折郤之加抗席覆之加抗木天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【三重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下也既夕云抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三】實土三主人拜鄉人【謝其勤勞】即位踊襲如初【哀親之在斯也】乃反哭檀弓云合葬非古也自周以來【古謂殷以前】季武子曰周公蓋祔【祔謂合葬也合葬自周公以來】孔子曰衛人之祔也離之【離之有以間其椁中】魯人之祔也合之善夫【善夫善魯祔葬當合】孔子合葬於防【魯地】○説曰記云葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也【北方國北】弁絰葛而葬與神交之道也【接神之道不可純凶也天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其縗侈】有敬心焉【踰時哀衰而敬生也敬則服有飾也大夫士三月而葬未踰時】周人弁而葬殷人哻而葬【周弁殷哻俱象祭冠而素禮同】凡殉葬非禮也陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬定而後陳子亢至曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也【子亢子車弟孔子弟子下地下也度諫之不能止以斯言拒之已猶止也】於是弗果用【果決】陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我【婢子妾也】既死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺【善尊己不䧟父於不義】子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝歛手足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮【還猶疾也謂不及其日月】國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁【言皆所以為深也難人發見之也國子髙成子髙也成諡也】反壤樹之哉【反覆也怪不如太古也而反封樹之意在於儉非周禮】又曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人可以死害於人乎我死則擇不食之地而葬我焉【不食地謂不墾耕】夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也子游問䘮具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡【音烏】乎齊【音劑惡乎齊問豐省之比】夫子曰有毋過禮茍亡矣歛首足形還葬【還之言便也言已歛即葬之不待三月】懸棺而【不設碑繂不備禮也下棺也】人豈有非之者哉【不責於所不能】孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣【坊形旁殺平上而長】見若覆夏屋者矣【覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑】見若斧者矣【斧形旁殺刃上而長】從若斧者焉【孔子以為刃上難登狹又易為功】馬鬛封之謂也【俗間名】今一日而三斬板而已封【板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷止之旁殺蓋髙四尺詩曰縮板以載】尚行夫子之志乎哉【尚庻㡬也】曾子問葬引至於堩日有食之則有變乎且不乎【堩道也變謂異禮也堩音古鄧反】孔子曰昔者吾從老葬於巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聼變既明反而後行曰禮也【巷黨黨名也就道右者行相左也變日蝕也反復也】反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲数則豈如行哉【已止也数讀作速】老曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍【舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【侵晨夜則近姦宼】春秋左氏傳曰魯成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉【燒蛤為炭以瘞壙多埋車馬用人從葬】重器備【重猶多】椁有四阿棺有翰檜【四阿四注椁也翰旁飾檜上飾皆王禮】君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子者君生則縱其惑【謂文十八年殺母弟須】死又益其侈是棄君於惡也何臣之為【若言何用為臣】魯昭公十二年左傳曰鄭簡公卒将為葬除及游氏之廟【游氏子太叔族】將毁焉子太叔使其除徒執用以立而無庸毁【用毁廟具】曰子産過女而問何故不毁迺曰不忍廟也諾將毁矣【教毁廟者之辭】既如是子産迺使避之司墓之室有當道者毁之則朝而塴【補鄧反下棺】弗毁則日中而塴子太叔請毁之曰無若諸侯之賓何【不欲乆留賓】子産曰諸侯之賓能來會吾䘮豈憚日中無損於賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁人以自成也曾子問曰下殤土周葬於園遂輿機而往塗邇故也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人遠不就墓也機舉尸之牀也以繩絙其中央又以繩從旁鈎之禮以機舉尸轝之以就園而歛葬焉塗近故耳】今墓逺則其葬也如之何【今人歛下殤於宫中而葬之於墓與成人同墓塗迺逺其葬當轝其棺乎載之也問禮之變也】孔子曰吾問諸老曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺【蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚武王時賢史也賢猶有不知】召公謂之曰何以不棺歛於宫中【欲其歛於宫中如成人也歛於宫中則葬當載之棺音古患反下棺衣同】史佚曰吾敢乎哉【畏知禮者】召公言於周公【為史佚問】周公曰豈不可【言是豈於禮不可也不許之】史佚行之【佚指以為許也遂用召公之言】下殤用棺衣棺自史佚始也【棺謂歛於棺也】曾子問曰並有䘮如之何何先何後【並為父母若親同者同月死也】孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啓及葬不奠【不奠務於當葬者】行葬不哀次【不哀次輕於在殯者】反葬奠而後辭於殯遂脩葬事【辭於殯謂告將葬啓期也】其虞也先重而後輕禮也○晉賀循葬禮云至墓之位男子西向婦人東向先施幔屋於埏道北南向柩車既至當坐而住遂下衣几及奠祭哭畢柩進即壙中神位既窆乃下器壙中薦棺以席緣以紺繒植翣於牆左右挾棺如在道儀○大唐元陵儀注山陵日依時刻吉凶二駕備列訖尚輦帥腰輿繖扇入詣神座前内侍捧几内謁者捧香爐各置輿上中官帥其屬舁衣箱以出神輿至玉輅後内常侍捧几置輅中尚輿等退就列中官以衣箱傳授尚衣奉御置於玉輅及副車中神駕動警蹕如常千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所禮生賛侍臣上馬侍臣上馬訖夾侍於前禮生在供奉官内諸侍衛之官各督其屬左右翊神駕動鹵簿官以黄麾麾之鼓吹振作警蹕如常當陵門以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下馬歩導於前神駕至吉帷宫迴車南向尚輦帥腰輿繖扇至輅後内常侍奉几置輿上繖扇侍奉至帳殿下内侍捧几置座上内謁者捧香爐置座前輿等退就列玉輅及鹵簿侍衛之官停列於帷宫門外駕引禮官賛侍中進輼輬車靈駕前奏請靈駕發引俛伏興退司馬執鐸挽郎執紼挽歌振作及挽以進内外哭從以赴山陵靈駕至陵門西凶帷帳殿下迴駕南向公主及内官以下並降車障以行帷哭於凶帳殿之西東向北上羣官皇親哭者序立於帷門外東西相向北上哭十五舉聲止各退就次前三刻奉禮郎於隧道東南量逺近設皇親諸親奉辭位又於其南設應從文武官五品以下奉辭位又於其南設六品以下奉辭位每等異位重行西靣北上設奉禮郎位於其北禮生二人立於其南差退内謁者於隧道西南稍北帷内設公主王妃及内官以下奉辭位東向北上前一刻所司設奠席於輼輬車前設罍洗篚於東南罍在洗西篚在洗東於是羣官列位序立光禄卿帥其屬以饌奠於席上禮官引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫所太祝酌醴齊訖太尉跪奠於饌前俛伏興太祝持版進太尉之左跪讀文訖奠版俛伏興太尉再拜在位者皆再拜發引至南神門將作監進龍輴於靈駕之後禮官賛侍中進輼輬靈駕前跪奏稱請降靈駕御龍輴俛伏興退舁梓宫所由迺奉遷梓宫至龍輴舁梓宫官左右捧從司空以巾拭梓宫幷拂夷衾少府屬紼於龍輴禮官賛侍中進龍輴前跪奏稱請引龍輴即宫俛伏興退挽郎執紼奉引龍輴左迴北首禮官賛司徒前導白幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夾進如禮官導通事舍人引太尉先導於龍輴之左主節官帥持節者脱節在太尉之前差退代哭者及挽歌皆序於門外之西重行東向押官排比以竢皇親諸親羣官等哭從公主王妃及内官等障以行帷龍輴至羡道停於帷下南首以竢時妃主内官以下於羡道西南帷内就位東向哭通事舍人分引羣官皇親諸親各就奉辭位所由各賛哭在位者皆哭其吉鹵簿侍奉官少前序立於門外之東西向北上哭皆三十舉聲止再拜奉辭至時内官以下吉服奉遷梓宮入自羡道奉接安於御榻褥上北首覆以御衾龍輴退出其押吉鹵簿官並服白布巾衫就哭將掩宫並依前服吉服初梓宫降自羡道奉禮郎設太尉進寳冊贈玉幣位於羡道東南西向設禮儀使奉寳冊玉幣位於太尉之南又設祕書監位於其南禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位又導持節者服節衣引太尉之前禮部侍郎奉寳綬案諡冊案哀冊案每案四人對舉【用九品以上清資官舁】立於太尉之西南少府監奉贈玉置於匣帥其屬捧立於禮部侍郎之西太府卿奉幣三纁二置於篚帥其屬捧立少府監之西俱北面各立於寳冊玉幣之後【按衣纁裳周制也當時所服故以為幣服近代及今則皆不用滯儒執古儀注復存斯未逹禮從宜及隨時之義也具昏禮篇不復重載】立定禮官導通事舍人引禮部侍郎取寳綬於案進授太尉又禮生一人引祕書監取謚冊哀冊進授禮儀使【其冊如重則判官舉】又引少府監取玉於匣幷薦巾又引太府卿取幣進授禮儀使以幣承巾玉禮部侍郎以下並退龍輴既出禮儀官分賛太尉禮儀使奉寳冊玉幣並降自羡道至宫太尉奉寳綬入跪奠於寳帳内神座之西俛伏興禮儀使以謚冊跪奠於寳綬之西又以哀冊跪奠於謚冊之西又奉玉幣跪奠於神座之東並退出復位禮生引將作監少府監入陳明器白幰弩素信幡翣等分樹倚於牆大幡置於戸内【其趺竿燒之自餘明器各以次逐便陳之使有行列】陳布訖幷内官以下並出羡道就位所由賛内外哭羣官皇親諸親幷吉儀侍奉官皆哭三十舉聲再拜又再拜奉辭訖引退以出中官賛公主王妃並退出周以行帷至門乗車以扈從禮生導主節官帥持節者引太尉及司空山陵使將作監御史一人監鏁閉宫司空復土九鍤【所司帥作工續以終事】其先除服者並改服凶儀鹵簿解嚴退散輼輬車龍輴之屬於栢城内庚地焚之其通人臣用者則不焚神龍元年十二月將合葬則天皇后於乾陵給事中嚴善思上表曰臣謹按天元房錄葬法云尊者先葬卑者不合於後開入臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合葬然以則天皇后卑於天皇大帝若欲開陵合葬即是以卑動尊事既違經恐非安穩臣又聞乾陵宫其門以石閉塞其石縫鑄鐵以固其中今若開陵其門必須鐫鑿然以神明之道體尚幽今乃動衆加功誠恐多所驚瀆又若别開門道以入宫即往者葬時神位先定今更改作為害益深伏以漢時諸陵皇后多不合葬魏晉以降始有合者然以西漢積年尚餘四百魏晉以後祚皆不長伏望依漢朝之故事改魏晉之頽綱於乾陵之旁更擇吉地取生墓之法别起一陵既得從葬之儀又成固本之業伏以合葬者緣人私情不合葬者前循故事若以神道有知幽途自得通會若以死者無知合之復有何益伏望少迴天眷俯覽臣言行古昔之明規割私情之愛欲使社稷長享天下乂安疏奏令百官詳議尋有勑令准遺詔合葬開元二十一年二月定安公主初降王同皎後降韋濯又降博陵崔銑銑復先卒及是公主薨其子駙馬王繇請其父合葬㫖依給事中夏侯銛駮之曰公主自昔降婚梧桐半死逮乎再醮琴瑟兩亡則生存之時已與前夫義絶殂謝之日合從後夫禮葬今若依繇所請祔舊姻恐魂而有知王皎不納於幽壤死而可作崔銑必訴於天國有典章事難逾越原繇此意雖申㒺極之情本禮而行或致不稽之誚銛謬膺駮正敢曠司存請旁移禮官幷求指定下太常寺請議貞觀十一年十月詔曰諸侯列葬周文創陳其禮大臣陪陵魏武重申其制去病佐漢還奉茂陵之塋夷吾相齊終託牛山之墓斯蓋往聖垂範前賢遺則在曩昔之宿心篤始終之大義也皇運之初時逢交䘮謀臣武將等蒙先朝待遇者自今以後身薨之日所司宜即以聞並於獻陵左側賜以墓地幷給東園祕器䘮葬令凡五品以上薨卒及葬祭者應須布深衣幘素幕轝皆官借之其内外命婦應得鹵簿者亦如之其墓田之制一品塋先方九十歩今減至七十歩墳先髙丈八尺減至丈六尺二品先方八十歩今減至六十歩墳先髙丈六尺減至丈四尺三品先方七十歩減至五十歩墳先髙丈四尺減至丈二尺其四品先方六十歩減至五十歩墳先髙丈二尺減至丈一尺五品先方五十歩減至四十歩墳髙一丈減至九尺六品以下先方二十歩減至十五歩墳髙八尺減至七尺其庻人先無文其地七歩墳髙四尺其送葬祭盤不許作假花果及樓閣數不得過一牙盤其百官葬儀具開元禮 　　通典卷八十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十七　凶九 　　喪制之五 　　虞祭【周　後漢　宋　大唐】 　　周制士喪既葬實土三主人拜鄉人即位踊襲廼反哭有司修虞事特豕饋食【有司當時主事者饋猶歸也將踊袒既踊即襲乃反哭】側亨於廟門之右東靣【側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠袝而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言也】設洗於西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當西榮也】尊於室中北墉下當戸素几葦席在西序下【有几始鬼神也】陳三鼎於門外之右【門西】主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外之左如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之祝免澡葛絰帶布席於室中東靣右几降出及宗人即位於門西東靣南上【祝亦執事也免者祭祀之禮祝所親也澡理也理葛以為首絰及帶接神宜變也】宗人請拜賔主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如反哭位祝盥升取苴降洗之升入設於几東席上東縮【縮縱】主人倚杖入祝従【主人北旋倚杖於西序廼入也喪服小記曰虞杖不入室】贊薦菹醢【主婦不薦者齊斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取于兄弟大功以上者】鼎入設西階前俎豆敦鉶入設【鉶菜羮也敦音對黍稷器】祝酌醴贊奠觶於鉶南復位主人再拜稽首【復位復主人之左】祝饗曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝辭也喪服稱哀顯相祭者詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安也】敢用潔牲剛鬛【敢冐昧之辭也豕曰剛鬛】薌合【黍也】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也】眀齊溲酒【明齊新水也言以新水溲醸此酒也齊音劑溲音搜】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其合於先祖也以與先祖合為安也】適爾皇祖某甫【爾汝也汝死者也告之以適皇祖所以安之皇君也某甫皇祖字也】饗【勸強之告神饗此祭也】命佐食祭祝取奠觶祭亦如之主人再拜祝祝卒主人拜如初哭出復位祝迎尸尸入門丈夫踊婦人踊【踊不同文者有先後尸入主人不降者喪事主哀不主敬】婦人入於房【避執事也】尸卒食主人洗廢爵酌酒酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜主人獻祝獻佐食主婦洗足爵於房中酌亞獻尸如主人儀【昏禮曰内洗在北堂直室東隅】両籩棗栗設於㑹南賓長洗繶爵三獻燔如初儀【繶爵口足之間有篆文又彌飾繶緣也音憶】婦人復位【復堂上西面位事已尸將出當哭踊】祝出戸西靣告利成主人哭【西靣告主人也利猶養也成猶畢也言養禮畢也不言禮畢於尸間嫌也】皆哭【丈夫婦人於主人入哭斯哭矣】祝入尸謖【謖起也祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也】祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出門亦如之【前導也如初者出如入降如升三者之節悲哀同也】祝反入徹設於西北隅几在南厞用席【改設饌者不知鬼神之節改設之庶㡬歆享所以為厭飫也几在南變右文明東靣不南靣漸也厞隠也厞隠之處其幽暗也厞音扶味反屋西北隅】贊闔牖戸【鬼神尚幽暗或者逺人乎賛佐食者】主人降賓出【宗人詔主人降賓則出廟門】主人出門哭止皆復位【門外未入位】宗人告事畢賓出主人送拜稽顙【送拜者明於大門外也】無尸則禮及薦饌皆如初【無尸謂無孫列可使者也殤亦如是也禮謂衣服即位升降如有尸也】既饗祝祝【之右反】卒不綏祭【綏當作隳音許規反】無泰羮湆胾獻主人哭出復位祝闔牖戸降復位於門西【門西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊拾音其刼反】如食間【隠之如尸一食九飯之頃】祝升止哭聲三啓戸【聲者噫歆也將啓戸警覺神】主人入【親之】祝従啓牖嚮【牖先闔後啟扇在内也嚮牖一名也】卒徹祝佐食降復位【祝從門西北靣位佐食復西方位也不復設西北隅者重閉牖戸䙝也】始虞用柔日【葬之日中也虞欲安之柔日隂也陰取其静也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則己日再虞其祝辭異者一言耳】三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事【當祔于廟為神安于此後虞改用剛日剛日陽也取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報喪者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之】凡虞天子九諸侯七大夫五士三【虞祭之數按雜記云天子九諸侯七大夫五士三士當葬日柔日一虞隔明日至後柔日為二虞其明日剛日又虞凡四日也以次准推之則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日虞必用柔日者取其安静最後用剛日者象陽動以其將祔廟也凡日數甲剛乙柔丙剛丁柔餘倣此】○説曰孔子曰既封主人贈而祝宿虞尸【贈謂以幣送死者于壙也主人贈祝先歸】既反哭主人與有司視虞牲【日中用虞省其牲也】有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞【所使奠墓有司来歸乃虞也舎奠墓左為父母形體在此禮其地神也舎音釋】葬日虞弗忍一日離也【不忍其無歸也】是日也以虞易奠【虞喪祭也】將虞沐浴不櫛【沐浴者將祭自潔清也不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛自期以下櫛可也】男則男尸女則女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者為庶孫之妾也尸配尊者必使嫡】尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神也士之妻則綃衣】報葬者報虞三月而後卒哭【報讀為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也】既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆絻【有故不得疾虞雖主人皆冠不可乆無餙也皆絻自主人至緦麻也】逺葬者比反哭者皆冠及郊而後絻反哭【墓在四郊之外者】曾子問曰並有喪何先何後【並謂父母若親同者同月死也】孔子曰葬先輕而後重其虞也先重而後輕禮也○後漢鄭云子為父三月而葬腰絰散垂如始時也葬日日中而虞反哭升自西階虞祭於堂杖不入室凡葬以平眀日中反虞者安也棺柩已去恐父母精神彷徨無所依故祭以安之也【蜀譙周云為父至葬腰絰散垂如小㓜時反哭於廟升自西階虞祭于寢杖不入室射慈云為父既葬日中反哭諸侯于太祖廟别子為卿大夫亦於太祖廟其非別子為卿大夫於皇考廟上士於皇考廟中士下士於王考廟皆升自西階東靣哭踊虞祭於殯宫】○宋崔凱云子為父三月而葬將啟出棺皆絻散帶垂既啟哭踊無數日中虞絶無時之哭矣○大唐元陵儀注將啟太祝捧主匱置於座啟匱於前捧出神主置於座上東向諸侍奉官各退就位輿繖等亦退通事舍人引羣官俱退於太極殿門外就次以竢虞祭所由陳杖衛如式典儀設太尉司徒宗正卿禮儀使及諸行事官位於東階之東設太祝等位於公卿之前少南【如不親行事中書門下差奏攝】又少南設典儀位俱西向典儀帥禮生二人先就次立禮生乃引太尉司徒以下祭服立于左延明門外之南北向西上光祿卿帥其屬捧饌立於太尉司徒之東太祝帥齋郎捧祝版立於饌東立定禮生廼引太尉司徒以下入就位通事舎人分引羣官皇親諸親皆素服各入就位侍中版奏中嚴皇帝素服就次【諸王升就位如不獲親奠即太尉行事如常】光祿卿帥其屬捧饌入俟於東階之前太祝帥齋郎捧祝版立於其南光祿卿帥其屬升設醴甒酒罇於帷門外前楹中間之東北向西上設篚於罇西實觶一杓一皆有羃設罍洗於東階之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆實爵二巾一有羃執罍洗者立於其後侍中版奏外辦近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在内外位者哭拜禮生引禮儀使省饌訖升就位禮官升位後光祿卿帥進饌奉饌司捧俎光祿卿引饌及諸執事官並升自東階設於帷東門外席上訖降復位太尉捧祝版升立於罇所執罇篚者各立於罇篚之後禮儀使導皇帝於饌東西靣禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠承内外皆止哭太祝以觶酌醴齊於皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興太祝持版進神座之南北靣跪讀祝文訖奠版俛伏興禮儀使導皇帝復位跪奏請再拜皇帝哭再拜禮生引太尉亞獻終獻訖降復位如常儀通事舎人分賛内外哭再拜禮儀使又跪奏請再拜俛伏興皇帝哭再拜奉禮郎賛内外再拜禮儀使跪奏禮畢俛伏興近侍扶皇帝還閤羣臣等俱退太祝乃跪匱神主遂閉帷門降出内侍之屬及行事者皆出祝版焚於左延眀門外百僚乃於太極門外奉慰如常儀每虞日朝哭禮皆凖此【如不親行事則宗正卿亞獻光祿卿終獻】其百官之制既葬而虞其儀具開元禮 　　既虞餞尸及卒哭祭【周】 　　周制士喪三虞獻畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻也餞送行之酒也詩曰出宿于泲飲餞于禰尸將袝於皇祖是以餞送之也】罇両甒於廟門外之右饌籩豆脯四脡【酒宜脯也】有乾肉折俎【乾肉牲體之脯】尸出執几從席從【祝亦告利成入前尸尸乃出也几席素几葦席】尸出門右南靣【設席也】席設於尊西北東靣几在南賔出復位【將入臨之位也】主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西靣哭不止【婦人出者重餞尸也】尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻尸如主人儀踊如初賔長洗繶爵三獻踊如初佐食取俎實於篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初【男女從尸男由左女由右也及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也】尸出門哭者止【以餞於外大門猶廟門也】賔出主人送拜稽顙【送賔拜於大門外也】主婦亦拜賔【女賔也不言出不言送拜之於闈門之内也】丈夫説絰帶於廟門外【既卒哭當變麻受以葛也】婦人説首絰不説帶【不説帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時不説者未可以輕文變于主婦人之質也至祔葛帶以即位】無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出丈夫婦人更踊】哭止告事畢賔出凡喪天子七月而九月而卒哭諸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月也卒哭【尊卑之差】將眀旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭】卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭也隮升也尚庶㡬也不稱饌明主為告祔也】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔于祖母】婦曰孫婦於皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦婦差疎也】其他辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸强尸之辭圭潔也凡吉祭饗尸曰孝子也】卒哭曰成事【既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成也】是日也以吉祭易喪祭【卒哭吉祭】明日以其班祔【卒哭之明日也班次也】父母之喪既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不納君既卒哭而復王事大夫既卒哭弁絰帶金革之事無避也【此權禮也弁絰帶者喪變服也弔服輕可以即事也】 　　祔祭【殷　周　晉　大唐】 　　殷人練而祔孔子善之【期而神之人情也】○周制卒哭而祔士喪既卒哭之眀日沐浴櫛搔剪【彌自飾也】用専膚為折俎取諸脰膉【専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多故折骨以為之今以脰膉貶於純吉也】其他如饋食【如特牲饋食之事】用嗣尸【虞祔尚質未暇筮尸】曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭記者誤矣】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羮也不稱牲記其異也】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其祔合両告之也曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之】○説曰卒哭明日祔於祖父【祭告於其祖之廟】其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也【末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其祭辭曰哀薦成事也】士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔之祔必以昭穆【士大夫謂公子公孫為士大夫者也不得祔於諸侯卑别之也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之中猶間也】諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士【人莫敢卑其祖也祖爵尊子孫爵卑則不得上祔祖爵雖卑則祔之】妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也【女君嫡祖姑也易牲而祔凡妾下女君一等】婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者【謂舅嫡母死而又有繼母二人也親者謂舅所生者也】其妻為大夫而卒而後其夫不為大夫而祔其妻則不易牲妻卒而後夫為大夫而祔其妻則以大夫牲【妻為大夫夫為大夫時卒也不易牲以士牲也此謂始來仕無廟者也無廟者不祔宗子去國乃以廟從】又云大夫祔於士士不祔於大夫祔於大夫之昆弟之為士者無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然【大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑別于尊也大夫之昆弟謂為士者從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】婦祔於其夫之所祔之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾祔於妾祖姑無妾祖姑則從其昭穆之妾【夫所祔之妃於婦則祖姑也】公子祔於公子【不敢戚君】男子祔於王父則配女子祔於王母則不配【配謂并祭王母不配則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異者不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶葬于女氏之黨】婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之【婦謂凡嫡婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔祖廟尊者宜主焉】王父死未練祥而孫又死由是祔於王父也【未練祥嫌未祫祭序於昭穆耳王父既祔則孫可祔焉】父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬縗【偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯遂脩葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬縗者喪之隆哀宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬縗不葬不變服也言其葬服斬縗則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重】有父母之喪尚功縗而祔兄弟之殤則練冠祔於殤稱陽童某父不名神也【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬縗齊縗之喪練皆受以大功之縗此謂之功縗以是時大功親以下之殤輕不易服也冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死以眀年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子曰陰童未成人之稱也某父其字也尊神不名為之造字】主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【祔自為之者以其祭於祖廟也】上大夫祔太牢下大夫少牢【祔與虞異】朋友之喪虞祔而已○晉賀循云卒哭祭之眀日以其班祔於祖廟各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今無廟其儀於客堂設亡者祖座東向又為亡者座於北少退平眀持饌具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座拜訖西靣南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫某敢用潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔其君之孫某又酌亡者座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祔事於皇祖某君適眀祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復各再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔日月半殷奠而已其饌如來時儀即日徹之○宋崔凱云祔祭於祖廟祭於祖父以合亡者祔祀之也以卒哭眀日其辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒用薦祔事適爾皇祖某甫以隮祔女子祔於祖姑此皆於今亡者為祖姑也今代皆無廟堂於客堂設其祖座東靣令亡者在其北亦東靣而共此饌也若祖父母生存無亡祖可祔者當中一以上祔髙祖父母姑也○大唐元陵儀注祔廟前二日告遷其禮如常告之儀【宗正起科申牒所由祝文出祕書省】所由先備腰輿等并舁人【帝以三衛充后以中官充】告訖太祝先匱代祖神主奉遷於西夾室塪中鎻閉如式次腰輿遷第三室神主【二主各一腰輿凡主出則帝主先出其入室則后主先入】入第二室宫闈令捧后主先置於塪室太祝捧帝主復置於塪室俱東向次遷第四室入第三室次遷第五室入第四室次遷第六室入第五室次遷第七室入第六室【室有二后昭成於前肅明於後】次遷第八室入第七室次遷第九室入第八室皆如上儀入塪室皆鎻閉訖次所司移幄帳等物依次各遷入本室訖其九室應緣幄帳香案斧扆席褥等所司先造其日陳設於室中其代祖室舊帳幄等物並移於西夾室中虚設鎖閉如式將遷代宗睿文孝武皇帝所司先擇日奏定散下所由各供其職應用法駕鹵簿黄麾大仗前一日陳設及太廟四門量設方色兵仗如上儀將作監先清掃廟之内外京兆府脩路從承天門向南至太府寺南街向東入太廟三門又向南又向東至廟南門宗正具祔饗料差三公及應行事官齋戒如常饗儀【其祝文具祔饗章出秘書省】又申太極殿告靈座料如前式【其祝文出秘書省】太樂令設登歌於太廟殿上並如常式尚舎於廟南門道西設神主幄座東向幄内設牀席褥黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匱及趺【其制度並如常儀】祔前一日盛以箱覆以帕置於腰輿詣廟南門幄帳中太祝捧置於座上廼下簾帷内侍省量差中官侍衛禮儀使奏請差題神主官即以饗前一日尚舎具香湯并題神主席褥内中尚具浴神主盆并白羅巾光漆筆墨等詣於幄帳中禮儀使與題神主官等其日質眀詣幄下太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題主官盥洗捧栗主立就褥題云代宗睿文孝武皇帝神主墨書訖以光漆重模之遂捧授太祝受詣帳座置於匱中所在侍衛如式前一日尚舎與西内使㑹計鴻臚除太極殿上白幕並以吉幙代之殿中省除版城太僕進玉輅於承天門外當中南向及諸輦輅羽儀仗衛繖扇陳設於玉輅前左右金吾引駕所由陳布如式太常奏前一日之夕嚴警於承天門外之南皇城留守奏祔饗日質明開朱雀門大内留守與内檢校使奏開太極殿門嘉徳門承天門衛尉於太極殿門外廊下量設文武百官次又於太廟南門外量設百官次於道東如在太極殿庭儀先奏靈座祔之日質眀宗正卿帥執饌齋郎光祿卿帥太官良醖實罇俎籩豆并應行事官皆祭服序班于左延眀門以竢至祭時應行事官詣太極殿東階下西向序立典儀於太極殿庭布文武官皇親諸親位如常儀竢祭官欲升殿行事時通事舍人引文武百僚等常服入就位禮生賛衆官再拜在位者皆再拜尚輦帥腰輿香案繖扇入詣殿庭階下分東西立侍從官攝侍中中書令以下並列位于左右序立太僕進玉輅於嘉徳門外當中南向禮生引祭官等行告禮如常儀告訖宗正卿光祿卿帥齋郎長祠徹饌禮官引侍中升尚輦帥腰輿升詣帳座前其繖扇侍臣等夹於階間侍中進跪於幄前西向奏請降座升輿祔廟内侍捧几置輿上太祝匱神主捧置輿上几後扶侍降自西階繖扇侍臣夹引以出自太極殿門中門出在位文武百官及皇親諸親等便從神輿而出至嘉徳門分左右序立神輿至玉輅後侍中跪奏請降輿升輅内侍捧几置輅中太祝捧匱升輅【其太祝便於輅中侍奉】千牛將軍夹輅而趨出承天門五十歩侍中進當輅前跪奏請勅侍臣上馬侍臣等皆上馬鼓吹振作其文武百官等玉輅出承天門各逐便路先赴太廟南門次以竢神輿鹵簿至廟門西三門鼓吹止分左右以竢饗禮訖退其儀仗等並於廟南門分左右列位竢饗禮畢退玉輅既發赴廟尚舍收拆殿上帷幄及版城等應合收者與檢校使計㑹處置【両宫内入縗裳其日並焚之】其日太廟祔饗應緣齋戒齋官陳設罇彜酒醴坫爵省牲告潔進署祝版陳設樂器並如東嚮常儀玉輅將至廟西門尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭横階南當中北向奉禮郎於廟南門外稍南設文武百官及皇親諸親位如太極殿庭之儀又於廟庭横階南設文武百官及皇親諸親位亦准此【其六品以下非常參官並列位于廟南門外】通事舍人引文武百官及皇親諸親等常服就南門外位禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外北向西上位立又禮生引禮儀使御史以下執事官等先入當中階北向立於褥位之南禮生賛再拜禮儀使御史以下皆再拜訖引自東升各就位次引司空入就位再拜行掃除訖降復位禮官與太祝自西第一室開塪室捧神主匱置於幄中近東啟匱出神主捧置於座几後趺上次宫闈令入室捧后主匱置於幄中近西啟匱出后主置於座几後趺上自第一室至第八室皆如上儀訖並齋郎室長各於本室依儀出入湏知次序太祝退立於罇坫所宫闈令退就階下執事位玉輅既至廟南門廻輅南向侍臣等序列於輅前神輿入幄則侍臣列于幄門外尚輦帥腰輿進輅後侍中跪奏請降輅升輿詣幄座内侍捧几置輿上太祝捧神主匱置輿上几後遂舁詣幄座内侍捧几置座上東向太祝捧匱置几後訖禮生於廟東門引行事官太尉以下入就廟庭位西向立其殿上御史禮官太祝樂官等各逐便自東西階上相向序立神主升殿復階下位侍中進於幄座前跪奏請降座升輿祔謁内侍捧几置輿上太祝捧栗木神主匱置几後禮官引入通事舍人引文武百官皇親諸親自南門外分左右從入就東西班位立神輿至廟門繖扇分左右立於門外神輿至廟庭褥位侍衛各退本班【其侍中未退】太祝捧匱跪置於褥啟匱出神主置於趺上訖侍中進於褥位西北面跪奏稱以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔謁奏訖俛伏興退少頃侍中詣褥之西東靣跪奏請升輿祔饗俛伏興退降就本班太祝進跪於褥位捧神主匱於輿【其匱蓋亦置輿上近後】腰輿既升禮官奉引神輿詣宗室太祝跪捧神主匱置於東壁下祔位褥上西南退立户外少頃太祝進就褥跪捧神主置於輿奉引入第九室至帷座前内侍捧几置於座【如幄中列有几其几留於腰輿而退】太祝捧神主置於曲几後趺上【以題處向北也】其匱置於几東近後腰輿退於幄座之西近北舁腰輿所由並降自東階由廟東門出神主置座訖禮生賛再拜太尉以下及應在位官並再拜禮生詣太尉之左白有司謹具請行事登歌奏永和之樂九成畢禮生賛再拜太尉以下及在位者皆再拜禮生引太尉盥洗執瓉升詣從西第一室酌鬱鬯登歌作太尉入室神座前祼訖奠瓉於饌席俛伏興退出户北向再拜次引詣第二室次引詣第三室次引詣第四室以至第九室皆如常儀訖登歌止引太尉降復位太祝奠毛血之豆禮生引司徒執俎入自正門俎初入門雍和之樂作饌升階樂止禮生徹毛血之豆降自東階以出諸太祝取蕭蒿焚於壚炭饌升設訖齋郎降自東階由廟東門以出禮生引太尉盥洗執爵奏自第一室至第八室各奏本室樂至第九室奏保太之樂行饗禮亞獻終獻並如常饗之禮訖降復位登歌作太祝各入室徹豆還罇所登歌止禮生唱賜胙又唱再拜衆官應在位者皆再拜【其三獻官不拜】永和之樂作禮生又唱再拜在位者皆再拜樂一成止禮生進太尉之左白禮畢禮生引饗官自東門出通事舍人引在位羣官南門出太祝入室各匱神主納於塪室如常儀禮官帥腰輿詣廟門南幄下太祝捧桑木主并匱置於輿遂自廟門南西偏門舁入詣廟殿北下兩階之間將作先具鍬钁穿坎方深令可容木主匱遂埋之而退眀日百僚及皇親諸親詣延英門進名奉慰如常儀其百官之制如開元禮【若祔曾祖妣則不告祖若父在不可遞遷祖祖妣先妣宜于廟東北别立一室蔵其主待後者同祔也】嫡殤者時饗皆祔食祖别無祝文亦不拜【設祔食之座於祖座之左西向一獻而已以其從祖祔食祝辭末云孫某祔食】庶子不祔食庶子之嫡祔如嫡殤 　　小祥變【周　大唐】 　　周制士喪周而小祥【小祥祭名祥吉也】筮日筮尸視濯皆腰絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而後杖拜送賓【臨事去杖敬也濯謂溉祭器也】辭曰薦此常事【祝辭之異於虞祔者也言常者周而祭禮也古文常為祥】周之喪二年也故周祭禮也周而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而周周則宜祭周天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也】十三月而練冠又云周之喪十一月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟皆啐之【嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口】既練居外寢堊室不與人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時【外寢中門之外大門之内壘塹為之不塗墍謂之堊室哭無時者不復朝夕哭也或數日哀至而哭戴德云哭時随其哀殺五日十日可哭矣】寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎首婦人除乎帶所除服者先重者易服者易輕者【婦人葛絰不葛帶易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體之上婦人重之避男子也其為帶猶五分絰去一耳】又云練練衣黃裏縓緣【小祥練冠練中衣以黃為内縓為飾者黄之色卑于纁縓纁之類明外除也】葛腰絰繩屨無絇角瑱【瑱耳吉時以玉人君有瑱也】鹿裘衡長袪【衡當為橫袪謂襃緣袂口也練而為裘橫廣之又長之又為袂則先時狹短無祛可知也】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻襃絞衣以裼之鹿裘亦用絞衣也】○大唐元陵儀注前二日之内所司先具八升練布冠縗裳腰絰等光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕毁廬為堊室【髙七尺五寸長一丈二尺闊一丈將作監勾當】尚舍奉御設蒲席於室内所由陳練冠於別次其日依時刻内所由先入整拂几筵薦香燭於靈前内外及百僚俱服縗服去杖通事舍人引就位侍中版奏外辦皇帝服縗裳絰去杖近侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以練布冠縗裳進内服訖内外及百僚各服其服【両省五品以上及卿御史大夫中丞尚書省四品以上諸司三品以上正貟長官准禮合除首絰練八升布為冠以六升布為縗裳今荆州布也其幞頭及衫袴等亦准此藏其所換初服以俟山陵時服】通事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内外百僚皆哭踊光祿卿引饌升設於靈幄前太祝以爵酌醴酒禮儀使奏請止哭内外俱止哭太祝以酒爵授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏興少退太祝持版跪於饌前近南北向讀祝版曰維年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天禍所鍾攀號無及以日易月奄及小祥煩寃荼苦觸緒縻潰謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祗薦祥事尚饗讀訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踊再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝還次通事舍人引羣官退其奉慰如常儀百官儀制具開元禮 　　大祥變【周　大唐】 　　周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸祝曰薦此祥事【凡變除者必服其吉服以即祭祀不以凶臨吉也】主人之除也於夕為期朝服祥因其故服【為期為祭期也朝服以期至明而祥祭亦朝服始即吉正祭服也】又曰祥而縞【縞冠素紕】除成喪者其祭也朝服縞冠【祭猶縞冠未純吉既祭乃服大祥素縞麻衣】大祥有醯醬居復寢素縞麻衣【大祥除縗杖禮既祥白屨無絇素冠縞纓有子既祥而絲履組纓時譏其早也有子有若也】其祭時尸酢主人主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也【啐嘗也啐入口也】凡侍祭喪者告賔祭薦而不食【薦脯醢也祭告賔祭薦賔既祭而食之喪祭賔不食之】○大唐元陵儀注祭前二日内所司先具大祥服【淺黒絁幞頭冐子巾子大麻布衫白布腰帶麻鞋】光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕將作塗堊室内所由陳大祥服於別次其日未明内所由先整拂几筵薦香燭於靈幄前内外百僚俱服縗裳去杖至㸃時通事舍人各引入就位侍中版奏外辦皇帝服縗裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位者皆哭踊十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者承内外在位者皆再拜訖禮儀使奏請止哭就次變服奏訖與禮官等趨出近侍扶皇帝就次變大祥服内外百僚皆就次變服素服訖【黒絁幞頭腰帶白衫麻鞋】各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊禮官省饌光祿卿引饌升設靈幄前太祝【五品以上供奉官一人攝】執爵酌醴酒禮儀使奉引皇帝稍進詣饌前禮儀使請止哭内外俱止哭太祝以酒授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏興少退太祝持版於饌南北向讀祝文訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踊再拜賛者承内外在位者皆哭再拜十五舉聲禮儀使奏禮畢與禮官等趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引羣官序立太極門【其奉慰如常儀】百僚奉慰訖以素服詣延英門起居【謹按禮云大祥素縞麻衣又云縞冠素紕既祥之冠今所司具淺黑絁此即古之綅冠也按禮云禫而綅黑經白緯曰綅則宜施之於禫今於大祥服之盖從當時宜】其百官儀制具開元禮 　　禮變【周　大唐】 　　周制士喪既大祥中月而禫【鄭曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】禫而纎無所不佩【舊説纎冠者綵纓也無所不佩紛帨之屬如平常也黑經白緯曰纎】是月也吉祭猶未配【是月禫月也四時之祭月則祭猶未以某妃配哀未忘也少牢饋食禮曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗】是月禫徙月樂【言禫明月可以用樂】孟獻子禫懸而不樂比御而不入【可以御婦人矣尚不復寢也孟獻子魯大夫仲孫蔑】孔子曰獻子加於人一等矣【加猶踰也】周之喪十五月而禫【此謂父在為母】○大唐元陵儀注其日百僚早集西内入就位侍中奏辦並如大祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者承百僚在位者皆再拜禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服【細布麻衫腰帶細麻鞋黒絁幞頭巾子等】百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百僚皆哭踊禮官省饌光祿卿引饌升陳設酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奉請再拜皇帝哭再拜賛者承内外百僚皆哭再拜訖禮儀使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引百僚序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服【淡淺黄衫細黑絁幞頭巾子麻鞋吉腰帶伏准貞觀永徽開元故事服此服至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純吉服百僚亦純吉服自後朝謁如常儀】其百官慘公服至山陵事畢乃服常公服今上初欲禫服終制下詔曰朕聞禮貴緣情因心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱濟為舟檝出納惟允足以保邦况荼蓼在懐日時猶淺欲遂權奪抑就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪紀百辟卿士宜悉哀懐禮儀使吏部尚書顔真卿奏曰哀號在疚開闢所無誠懇尚違庶僚增懼伏見百辟並已釋除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯冐宸嚴無任懇迫又下詔欲以素服練巾聴政詔曰昔髙宗諒陰三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自天子達是知㒺極之恩昊天難報朕虔奉遺詔又迫於羣議將欲從吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日釋服朕以素服練巾銜哀聼政凡百在位知朕意焉禮儀使又奏曰孝德動天事踰前古德音俯降感咽載深臣伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣僚無以覲見伏乞俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚臣職在典禮愚守如前無任懇迫之至其百官儀制具開元禮○議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭以中月為間月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一歴代學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃存省之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為之者也【按鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭注喪服四制祥之日鼔素琴云爾以存樂也君子三年不為樂樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存之非有心取適而作樂三年之喪君子居之若駒之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日彈琴而不成聲禮記云二十五月而畢者論喪之大事畢也謂除縗絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服為伯叔無禫十三月而除為母妻有禫則十五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有禫二十七月而畢明所云喪以周斷者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪加之以禫非論其正祥除之義也三年之喪二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加】宗王者按禮記云三年之喪再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也【按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記云禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月而始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月不用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜遠日不吉則卜近日若近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則凶事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也喪事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作樂此喪大記禫而内無哭者樂作矣故孟獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼔琴者特是存樂之義非禫後之樂也】夫人倫之道以德為本至德以孝為先上古喪期無數其仁人則終身滅性其衆庶有朝喪暮廢者則禽獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷後代君子居喪以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記云再周之喪二十五月而畢至於祥禫之節焚之餘其文不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家翻為聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫喪本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故閒云再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶閒也謂大祥祭後閒一月而禫也據文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服【今俗所行禫則六旬既祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣】今約經傳求其適中可二十五月終而大祥受以祥服素服麻衣二十六月終而禫受以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如是求其情而合乎禮矣 　　五服成服及變除附 　　周制喪服斬縗裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者謂既殯成服斬縗裳三升苴絰大搹【音厄】九寸左本在下去五分一以為腰絰大七寸二分絞垂兩結間相去四寸竹杖大如腰絰長齊心本在下絞帶大五寸七分半偶結於前皆三重【三重四股絞之】冠六升外縪條屬右縫菅屨外納【納其餘外也縪音必】居倚廬【中門外東壁下倚木為廬北向開户】寢苫枕凷哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寢不説絰帶義服所異者縗裳三升半繩屨餘與正同斬者不緝也苴者麻之有蕡也【服上曰縗下曰裳在首在腰皆曰絰絰之言實也眀孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之頍腰絰象大帶又有絞帶象革帶齊縗以下用布盈手曰搹扼也中人之扼圍九寸以五分一以為殺者象五服之數也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為一升升登也雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外繹者冠前後屈而縫於武也二十兩為溢一溢為米一升二十四分升之一也】公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正也】公卿大夫室老貴臣也其餘皆衆臣也君謂有采地者皆曰君衆臣杖不以即位女子子在室為父布總六升長六寸箭笄長一尺髽縗三年【女子子者女子也加一子别於男子也在室間已許嫁此女子之喪服之異於男子也總束髪也六升象冠素也長六寸者出紒後垂為飾謂之總者既束其本又總其末也箭篠也髽露紒也猶男子之斂髪也斬縗斂髪以麻則髽亦用麻矣以麻自頂而前交於額上却繞紒後如著幓頭焉凡服上曰縗下曰裳此言縗不言裳婦人不殊裳也縗如男子縗下如深衣則縗無帶下又無袵矣陳銓曰總束髪笄支紒也不曰縗裳婦人縗而不裳雷次宗曰縗者當心六寸布也在衣則衣為縗在裳則裳為縗男子離其縗裳故縗獨在衣上婦人同為一服故上下共其稱也幓音七焦反】三月而卒哭男子受以六升布為縗裳七升布為冠纓帶亦如之一辟博三寸偶結於前藨屨内納葛絰首絰大七寸五分寸之一右本在上五分首絰去一以為腰絰大五寸二十五分寸之十九參樛之食麤食水飲剪屏柱楣寢蒲席翦而不納朝夕即位哭婦人亦以六升布為連裳七升布為總【葛洪云子為父三月既草屨内納廬則柱楣翦屏屏者廬前屏也其廬所為之屏也而更作外障以為之作廬先橫一木長梁著地因立細木於上以曲就東墉以草被之既則翦去此草之拍地以短短柱柱起此橫梁之著地謂之柱楣楣一名梁既舉此梁乃得於廬外作障但不用泥之諸侯始作廬者便有屏而未泥之既乃泥之既柱起梁又立小障以辟風凶事轉輕】十三月小祥而練除首絰受以七升布為縗裳練冠素纓中衣黄裏縓為領袖緣以練帶繩屨無絇其腰絰縮一股去之飯素食【自蔬食至練却素食也】有菜茹鹽酪之和未有醯醬居室之堊在中門外屋下西向開户嫡子在前庶子在後哭無時哀殺十日五日可也【葛洪云小祥中衣黃為裏縓為領袖緣縓者紅之多黄者也宋凱云小祥祥者吉也故縗裳無負版及心前縗辟領去首絰小祥祭則櫛梢自】二十五月大祥朝服縞冠既祥改服十五升布深衣領袖緣皆然縞冠素紕素中衣領袖緣帶皆然去腰絰棄杖白麻屨無絇食醯醬乾肉出堊室始居内寢【杜元凱云二十五月大祥祭主人夕為期朝服縞冠訖祭而受以布深衣十五升外無哭者謂哀至入即位而哭也崔凱云大祥居外寢平常所聴外寢事也縞冠素紕紕者以素緣冠兩邊各二寸】二十七月而禫衣黃裳而祭祭畢更服朝服以黑經白緯為冠而綵纓縞帶緣中衣吉屨無絇革帶得佩紛帨之屬如其平常寢有牀猶别内始飲醴酒踰月復吉三年之禮成矣疏縗裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨三年者謂齊縗三年既殯成服以麤縗四升為縗裳六升為冠纓布帶代絞帶牡麻絰大七寸二分右本在上五分去一大五寸五分以為腰絰削桐木為杖【杜元凱云圓削之象竹取其便也王肅云削為四分】長與心齊下本大如腰絰藨蒯為屨食粥居廬與為父同五不食齊者緝也牡麻者麻之無子者【馬融曰在上指右故曰右本鄭云齊縗不書受月者亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也王肅曰疏以名縗輕乎斬也斬不同數粗可知也承裳以齊制而後齊也因縗以斬斬而後縗也陳銓曰右本在上麻本從左來加右之上也藨蒯草名也孔倫曰右本在上為母本於陰而統外也】女子子在室白布總七升長八寸一辟博一寸惡笄用榛木長尺用白布絇之博五分白布七升為帶無腰絰深衣不裳居房中張帷為次至虞不變者三笄總帶也既卒哭受以八升布為縗裳冠九升布纓帶中衣領袖緣亦然服葛絰首絰大五寸七分半腰絰四寸六分十三月小祥除首絰練九升布為冠纓武亦如之其他祥禫變除與斬縗同踰月復平常䟽縗裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨周者謂齊縗杖周降服四升為縗裳冠纓皆七升正服五升為縗裳冠纓皆八升義服六升為縗裳冠纓皆九升冠皆右縫内縪絰帶與三年同不杖麻屨者謂不杖周成服五升布為縗裳八升布為冠纓絰帶大小與杖周同居堊室食素食水飲寢有席薦不納斷木為枕不脱絰帶朝夕即位哭殤大功布縗裳牡麻無受者謂殤降大功成服七升布為縗裳十升布為冠纓帶中衣領袖緣牡麻為首絰大五寸七分半腰絰四寸六分不絞其垂唯中殤七月者不纓絰繩屨張帷為次於内門外屋下哀至而哭素食有醯鹽既除絰帶食菜果寢居内凡殤大功以上中從上小功以下中從下大功布縗裳牡麻絰纓布帶三月受以小功縗即葛九月者謂成人大功成服八升布為縗裳冠十升義服九升布為縗裳其冠十一升絰帶與殤同既葬皆受以十升布為縗裳冠十一升變麻絰服葛絰絞之九月除朝服素冠吉屨無絇踰月復吉殤小功布縗裳澡麻帶絰五月者謂殤降小功十升布為縗裳十二升澡麻【去莩垢也】絶本【去本邊惡處也】為絰大四寸六分腰絰大三寸七分散垂唯周之下殤降在此者其帶不絶本屈而反至絰而絞之張帷為次哀至而哭食有醯醬菜茹cq=242而除絰食乾肉飲醴酒寢有牀五月除小功布縗裳即葛五月者謂成人小功成服十一升布為縗裳義服十二升布為縗裳冠同十二升亦澡麻絶本為絰帶寢有牀哀至而哭既葬除麻受葛絰大三寸六分腰絰大二寸九分縗裳如故寢居内至除受以朝服素冠踰月復吉緦麻三月者謂緦麻之喪成服降正義同以七升半布緦而疏之為縗裳及冠纓帶首絰亦澡麻絶本大三寸七分腰絰大二寸九分吉屨無絇寢有牀飲酒食肉不至變色既葬受以朝服素冠踰月復吉○大唐之制杖絰升縷皆約周禮直書其儀歴代通儒皆有著述開元之制最為詳備 　　五服縗裳制度【周　大唐】 　　周制凡五服在上曰縗在下曰裳縗縫外殺裳縫内殺經云凡縗外削幅裳内削幅鄭云削猶殺也太古衣先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有餙也後代聖人易之而以此為喪服是也其制身長二尺二寸合前後為四尺四寸兩邊凡八尺八寸經云衣二尺有二寸鄭云衣自領至腰二尺二寸是也鄭亦以此為袂中之數則袂亦正方二尺二寸也以古布幅廣二尺二寸禮記所云端縗謂此也繼袂之末又綴以廣尺二寸布謂之袂經云袂尺二寸馬融云袂末也尺二寸足以容拱手也喪拱上右手下又衣下施腰取半幅橫綴身下長短随衣經云衣帶下尺鄭云謂腰也廣尺足以掩裳上際又於腰兩傍當縫各綴一袵經云袵二尺有五寸鄭云袵所以掩裳際其制上正方一尺於方一尺之下角斜向下長尺五寸末頭濶六寸今但取三尺五寸布交解相㳫裁之即可亦謂之燕尾令濶頭向上取象與吉服之袵相反又取布方尺八寸置背上上縫著領下垂之謂之負經云負廣出於適寸鄭云負在背上也適辟領也負出於辟領外旁一寸也今據辟領廣尺六寸負各出一寸故知尺八寸其開領處左右各開四寸向外辟厭之謂之適經云過博四寸出於縗鄭云適辟領廣四寸則兩濶八寸也兩之為尺六寸又取布長六寸博四寸綴於衣外衿上謂之縗經云縗長六寸博四寸鄭云廣袤當心也負左右有辟領孝子哀戚無不在其裳之制前三幅後四幅開兩邊故以袵蔽之於腰上每一幅為三辟積其辟積相向為之謂之絇【若反】其絇大小随人腰麤細為之經云裳内削幅幅三絇鄭云絇謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅【按稱幅不必全幅蓋中破為之故禮記深衣篇云制十有二幅以應十二月是六幅交解之也】若斬縗即縗與裳不緶緝若齊縗以下縗則外緶之裳則内緶之謂之齊經云若齊裳内縗外鄭云齊緝也凡五服之縗一斬四緝緝裳者内展之緝縗者外展之展則緶緝也【按喪服本文甚難曉今於歴代著述悉皆手冩本經先言其制次引經文所冀後學易為詳覽】○大唐之制一據喪服之文具開元禮 　　五服制度變【晉　宋】 　　晉魏休寜云以大功之縗易既練之服是中祥宜緝其縗也若不緝為重大功不得奪之魏顗云按卒哭更以六升布為縗但齊既葬還服既虞之縗若如斯言以大功之喪奪既練之服尋詳三年之喪及大功之服皆喪之重者也而使斬縗但止三月殆非立禮之意禮大功以上服降皆以布升數為差故大喪初縗三升既虞六升中祥七升縗以三變非不降也何必期於緝縗然後為殺愚謂服相易奪正以升數重輕不係縗之齊斬休寧又言三年之喪笄杖不易其餘皆變中祥緝縗是輕之也且為父初以三升之縗既虞受六升之布輕於母也齊縗既葬而虞以七升布為縗輕於為父也顗又難曰禮云女子子適人有父母之喪既成齊縗之服而夫出之不改服而待既虞更服斬縗之服受笄總屨帶如故終三年以此徴之不緝縗亦可知也緝與不緝别齊斬耳今斬止一周稱為三年未為無見休寧又云三年之喪再周耳數月不合稱三年斬者舉大數之名一周大喪之正禮自轉降中祥安行不緝不緝則無變明不應終喪斬者可知也虞喜云斬縗因喪之稱非為終三年也按禮為母喪縗四升而父喪既虞縗六升此為齊制不復斬也今代人既葬之後無改易唯小祥而變故緝在此月父母情等服俱三年父斬縗母緝縗以别尊卑斬止三月未為怪也女子出待既虞受以斬縗之服非更斬也魏顗又云要記稱母為長子齊縗三年其服節如父為子者未有眀徵而便緝之斬名何得復存禮雖言餘皆易不言滅斬喜又云父為長子斬縗母為齊縗若不言齊其下恐母與父俱當斬縗所以别耳非謂明終斬之議也邪孔注問徐邈云斬縗三年或既虞縗緝行者徃徃不同意常謂既以斬表重其喪應有變降為使終喪服斬釋斬便縞非漸殺意邪邈答曰凡喪服雜變備載經記而變斬以緝都無經明證此服之大節豈記者所遺蓋本無其制也禮稱斬縗三年此不易之文也禮大功布三等先儒以為降服七升正服八升又同則不易此變受之通例故謂大功不得變斬周續之釋禮或問曰斬縗終三年乎答曰不也卒哭而服齊縗又問若不終三年則喪服禮何故云髽三年又云三年之喪若斬則是居情理之極所謂致喪者也焉得卒哭而奪情答曰但尋名教者宜求其本本正則條目自明聖王雖總企及俯就以為之制要以滅性為深憂是以節哀順變每受以輕也○宋庾蔚之謂昔賀循以為夫服縁情而制故情降則服輕既虞哀心有殺是故以細代麤以齊代斬耳若猶斬之則非所謂殺也若謂以斬縗命章便謂受猶斬者則疏縗之受復可得猶用疏布乎是知斬疏之名本生於始死之服以名其喪耳不謂終其日月皆不變也 　　通典卷八十七 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷第八十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十八　凶十 　　五服年月降殺之一 　　斬縗三年 　　周制子為父父至尊也諸侯為天子天子至尊也○晉尚書問天子崩今臺書令史以上為皆服斬縗之服不博士卞㩁應琳議禮命士以上皆服斬臺書令史列職天朝皆應服斬又問天子崩今司州及河南郡吏出入導從應易服制不㩁又答禮庶人在官者服齊縗三月又近臣服斬導從出入皆應服又問從服随君輕重今司服斬下吏服齊為合禮意不㩁又答凡從君服皆降一等今之牧守皆古諸侯以禮相况輕重宜矣又問禮義服不從今司為君斬縗義服也下吏為從不每降一等當為君喪其親者耳古今行事復如何又答禮庶人為國君齊縗今則不服然吏若都官從事有職司於喪庭者故宜依庶人在官義耳義服不從謂近臣服君斬服之依降一等者之差耳前稱導從指謂近臣不謂吏也 　　周制臣為君君至尊也【馬融曰君一國所尊也故曰至尊也斬縗三年子為父本周制自後歴代更有議論逐件更標臣為君亦三年若同入前科恐非分明所以重言周制以顯之他皆類此】公士大夫之衆臣為君【士卿士公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩履】公卿大夫室老士貴臣也其餘皆衆臣也君有采地者皆曰君也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也】○魏尚書左丞王煚【右鼎反】除陳相未到國而王薨議者或以為宜齊縗或以為宜無服王肅云王國相本王之丞相按漢景帝時貶為相成帝時使理人王則國家所以封王相則國家使為王臣但王不與理人之事耳而云相專為理人不純臣於王非其義也今煚至許昌而聞王薨姓名未通恩紀未交君臣未禮不責人之所不能於義未正服君臣之服傳曰策名委質貳乃辟也若夫未策名未委質不可以純君臣之義也禮婦人入門未三月廟見死猶歸葬於其黨不得以六禮既備又以入室遂成其婦禮也則臣之未委質者亦不得備其臣禮也曾子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊縗而弔既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斬縗斬縗而弔之既葬而除之也今煚為王相未入國而王薨義與女未入門夫死同則煚宜服斬縗既葬而除之此禮之明文也禮曰與諸侯為親者服斬雖有親為臣則服斬縗也臣為其君服之或曰宜齊縗不亦逺於禮乎詔如肅議司空陳羣議諸王相國不應為國王服斬縗古今異制損益不同古者諸侯專國子人至漢初患諸王子强暴奪之權食租而已乃選賢能代王居國相王為善否則彈紏國家置王以下之吏非陪臣之謂也禮記雖有與諸侯為親服斬者葢謂異於國臣與有親於王斬耳雖陪臣不親猶不為服豈專帝臣而為藩王服斬未有實不為臣而名稱臣若欲假虛名以優王者欲崇君臣而復紏其罪名實既錯君臣義乖遺禮失敎難以為典近防輔小吏尚不稱臣况剖符帝臣而稱臣妾於藩王若使正名為王臣則上書當稱陪臣既王正臣不可不服則不宜還紏王罪若不稱陪臣俱言臣者此為王與天子同臣也詔曰若正名實司空議是也且謂之國相而不稱臣制服則亦名實有錯若去相之號除國之名則傷親親之恩也宜釋輕從重以彰優崇之大義也䘮葬令云王及郡公侯之國者薨其國相官屬長史及内史下令長丞尉皆服斬縗居倚廬妃夫人服齊縗朝晡詣䘮庭臨以䘮服視事葬訖除服其非國下令長丞尉及不之國者相内史及令長丞尉其相内史吏皆素服三日哭臨其雖非近官而親在䘮庭執事者亦宜制服其相内史及以列侯為吏令長者無服皆發哀三日○晉惠帝元康中秦王薨秦國郎中令始平李含因王葬訖除服被貶御史中丞傅咸表云秦王薨含悲慟之哀感於人心含俯就王制如令除服葬後十七日乃親中正職時議謂之背戚居榮奪其中正而復閡於天子之䘮既葬而除便云天朝殊尊援以為准非所宜言若王者之䘮既葬不除藩國之䘮既葬而除藩國欲同不除乃當云天朝殊尊援以為准非所宜言耳天朝釋乎上而欲藩國服乎下此謂藩國之義崇而天朝之禮薄未喻此㫖又云諸公皆終喪禮寧盡乃叙明䘮制宜崇務在敦重也夫寧盡乃叙以其哀慟異於天朝制使終䘮未見斯文國制既葬而除既除而祔爰自漢魏迄乎聖晉皆所共行文皇帝升遐武帝崩殂陛下毁頓率土臣妾無攀慕遂服之心實以國制不可而逾天王之䘮釋於上藩國之心獨遂於下甚不可安復秦王無後含應為主既使含應為䘮主於今之制既葬應除而祔則應吉服以祭因曰王未有廟主無所遷不應除服秦王始封無所連祔靈主所居即便為廟不問制云何而以無廟為必貶含也今按放勲之殂四海遏密八音至於三載太宗之崩曾不數旬釋然即吉引古繩今闔代皆應有貶但李含不應除服今也無貶王制故也前以含有王䘮上請差代尚書勑王葬日在近葬訖含應攝職不聼差代葬訖含猶躊躇不時攝職司徒屢摘罰訪問以催含含乃視事含承天臺之勑逼司徒之符然後攝職含之適職随而繫之此為臺勑府符陷含於惡也若謂臺勑府符為傷敎義則當據正不正符勑而含是貶含之困躓何足惜乎國制不可偏耳又含自以隴西之人雖戸屬始平非所綜悉初見使為中正反覆言之司徒説非始國人不宜為中正後為郎中令自以選官引臺府為比不應為中正讓常山太守蘇紹辭㫖懇切形於文墨含之固讓乃在王未薨之前中正龎騰便割含品臣見含為騰所侮不勝其憤謹表以聞乞朝廷以時博議無令騰得濫行刀尺咸又言臣以國之大制不可而偏秦國郎中令李含承尚書之勑奉䘮服之命既葬除服而中正龎騰無所據仗貶含品三等謂此未值漢魏以來施行之制具以表聞未嘗朝廷當云何騰等之論以秦王無後前又有詔以此謂含不應除服愚謂諸侯之制不得異於天朝就秦王有嗣於制亦自應除且秦王無後乃前有詔朝野莫不聞知而尚書下勑葬訖含自應攝職不應差代尋舉為臺郎又司徒摘罰訪問催含攝職如此臺府亦皆謂含既葬應除也相是純臣羣臣之首奏令釋服亦無餘疑至於含除便獨為罪竊謂有負於情臣之在事小大欲盡使在優崇况國之大制當垂將來心所不安而不敷寫謹重以聞乞中書見諾猶百慮當一得也 　　周制父為長子【不言嫡子者通上下也亦言立嫡以長也】正體在乎上又將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【鄭云此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後者之弟也言庶者逺别之也小記曰不繼祖與禰此但言祖容祖禰共廟焉融曰體者嫡嫡相承也正謂體在長子之上上正於高祖體重其正故服三年庶子賤為長子服其不得随父服三年故言不繼祖也雷次宗曰父子一體也而長嫡獨正故曰體既為正體又將傳重兼有二義乃加其服自非親正兼之情體俱盡豈可凌天地混尊親也】○漢戴聖聞人通漢皆以為父為長子斬者以其為五代之嫡也馬融注䘮服經用之鄭注小記則以為已身繼禰便得為長子斬自後諸儒皆用鄭説【譙周五經然否曰小記曰庶子不為長子斬不繼祖與禰也此但别庶子而不言不繼祖者謂庶子身不繼禰故其長子為不繼祖合而言之也劉智釋疑亦同此義】○晉虞喜廣林難譙周曰禮文三發二言繼祖一言連禰如但繼禰則應三年何縁須祖煩而失要合子於父舎徑就迂非事實也然則繼祖者必繼禰繼禰者不必繼祖今連禰於祖以已繼之是繼祖者得三年繼禰者不得也至於連禰於祖以别高祖之祖故因禰以繼祖别嫌也○宋庾蔚之云按禮鄭注曰用恩則父重用義則祖重父之與祖各有一重之義故聖人制禮服祖以至親之服而傳同謂之至尊也已承二重之後而長子正體於上將傳宗廟之重然後可報之以斬故傳記皆據祖而言也若繼禰便得為長子斬則不應云不繼祖喪服傳及大傳皆云不繼祖以明庶子雖繼禰而不繼祖則不服長子斬也賀氏要記云庶子父雖殁猶不為長子三年以已不繼祖也是亦明已身繼祖乃得為長子斬也既義由於繼祖則不必須云及禰或者疑祖之言是道庶子之長故此記特言不繼祖與禰以明據庶子言之也 　　孫為祖持重議 　　周制為人後者三年受重者必以尊服服之【馬融曰受人宗廟之重故三年雷次宗曰但言為人後者文似不足下章有為人後者為其父母當言為人後者為所後之父今闕此五字以所後者或為祖父或為高曾繁文不可不備設言一以包二則凡諸所後皆備於其中也】何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者祖父母妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子也】○晉侍中庾純云古者所以重宗諸侯代爵【代國諱改焉下同】士大夫代禄防其爭競故明其宗今無國土代禄者防無所施又古之嫡孫雖在仕位無代禄之士猶承祖考家業上供祭祀下正子孫旁理昆弟叙親合族是以宗人男女長㓜皆為之服齊縗今則不然諸侯無爵邑者嫡之子卒則其次長攝家主祭嫡孫以長㓜齒無復殊制也又未聞今代為宗子服齊縗者然則嫡孫於古則有殊制於今則無異等今王侯有爵土者其所防與古無異重嫡之制不得不同至於大夫以下既與古禮異矣吉不統家凶則統喪考之情理俱亦有違按律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制劉智以為此説非從古制也魏晉二代亦自行之劉寳以為孫為祖不三年喪服云孫為祖周按小記為祖後者為祖母三年二文不同何以為正答曰經無孫為祖三年之文小記所云為祖母三年自謂無後養人子以為孫者耳喪服云為人後者三年為人後者或為子或為孫故經但稱為人後不列所後者名所以通人無貴賤為人後者用此禮也若荀太尉無子養兄孫以為孫是小記所謂為祖後者也夫人情不殊祖所養孫猶子而孫奉祖猶父故聖人稱情以定制為人後者無復父祖之差同三年也喪服傳父卒然後為祖後者斬此謂嫡孫為祖䘮主當服斬不解傳意小記與傳但觧經意耳傳稱者此祖後謂父之長子祖之嫡孫也以上厭於父父亡然後乃下為長子斬非孫上為祖斬也王敞難劉寳曰喪服小記祖父卒為祖母後者三年此謂孫為祖後者喪服父亡為母三年言為祖母三年祖父三年可知也為人後者以當收族而嚴宗廟也必以同宗支子擇其昭穆之倫而立之不得高祖無子而立孫之序嚴宗廟者亦可以在繼養使鬼神有所享也按士二廟若立孫則所嚴之祖不及曾高而祖禰無鬼將何所饗乎荀太尉秩尊其統宜逺親廟有四孫之所得祭高祖也則於太尉為祖子所得祭高祖也今立孫但得祭祖而使曽祖不食是則先人將恐於為厲故知非立後之道也又臣從君服每降一等喪服為君之祖服用制君服三年明之也若如論意謂小記所言是為長子服者又當言父卒然後為子三年不得言祖父卒而為祖母後者三年又養人子為已孫與已自有孫豈異哉國子博士吳商答劉寳議曰按禮貴嫡重正統所尊祖禰繼代之正也夫受重者不得以輕服服是以孫及曾其為後者皆服三年受重故也且絶屬之宗來為人後者服之如今嫡孫為後而欲使為祖服周與衆孫無異既非受重之義豈合聖人稱情之制耶且孫為祖正服周祖為孫正服九月嫡孫為後則祖為加服周孫亦當加祖三年此經之明據也今欲使祖以嫡加孫孫以庶服報祖豈經意耶又欲使絶屬之孫同於嫡孫豈合人情成洽論云使嫡孫傳重不服斬也夫服以三年為至重故以至尊至親者處之自此以往上下降殺一等經之例也服父三年服祖宜周而傳云父卒為祖後者服斬為嫡孫者依此為制若其必然越於常例後祖服異禮之重事宜見斬縗之經不應闕而不記也且子為父三年父為長子亦三年若嫡孫為祖如子則祖為嫡孫亦當如父為長子不得為之周也吳商曰凡人為後者尚如父今孫為祖後而欲使為祖周與衆孫無異豈是為後之謂乎且祖為孫正服九月今嫡孫為後祖加之周孫亦加祖三年經之明義也今使祖加孫服而孫不加祖服豈經義哉且經云臣為君祖父母服周從服例降一等則君為祖服斬矣此非經義邪何竟闕而不記也論又云孫為祖如子為父則祖為孫亦當如父為長子者且孫為後加一等服三年祖亦加孫一等服周如論之意欲使祖加孫二等而孫加祖一等此豈經例而云傳不通乎○試評曰庾純云古者重宗防其爭競今無所施矣又云律無嫡孫先諸父承財之文宜無承重之制也劉寳亦云經無為祖三年之文王敞難曰小記云祖父卒而為祖母後者三年則為祖父三年可知也博士吳啇云禮貴嫡重正其為後者皆服三年夫人倫之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以統宗廟也豈獨爭競之防乎是以宗絶而繼之使其正宗百代不失也其繼宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年豈為尊重正祖者耶傳曰為人後者同宗支子可也下云為嫡孫言不敢降其正也是乃宗絶則嫡孫無孫則支子承重其所承重皆三年也而議者或云嫡子卒不以孫繼以其次長攝主祭者則昭穆亂矣又云今代無孫為祖三年之文吉不統家凶則統喪禮有違也者是時失之非無其義也又云傳言父卒然後為祖後者斬是父亡乃下為長子斬非孫上為祖斬也者亦非義也何者凡孫父在不得為祖斬父亡則為祖斬傳曰有嫡子者無嫡孫其文甚明而云下為長子斬者則經不但言為祖後者斬矣成洽云若嫡孫為祖如父三年則祖亦為孫如長子三年也且祖重嫡孫服加一等孫承重而服祖不加是為報服何乃孫卑反厭祖尊非禮意也以情求理博士吳商議之當矣 　　孫為庶祖持重 　　晉劉智釋疑問者曰禮孫為祖後三年者以其當正統也庶子之長孫既不繼曾高祖此孫為庶祖承重三年不答曰繼祖者不唯謂大宗也按喪服傳與小記皆云庶子不為長子三年不繼祖與禰也兩舉之者明父之重長子以其當為禰後也其所繼者於父則禰於子則祖也父以已當繼祖故重其服則孫為祖後者不得輕也然則孫為祖後皆三年矣且甲衆子也生乙乙生丙而乙先卒丙為長子孫而後甲甲亡丙為甲三年則甲是庶子無嫡可傳若不三年則丙為乙之嫡子而闕父卒為祖後之義也博士杜琬云曾祖是庶而祖父是嫡又是嫡孫矣若庶祖無嫡可傳則非正體乎上重之義也既無大夫士之位無嫡統之重孫為庶人父雖亡而有諸父其孫生不主養祭非所及而所攝一家之重居諸父之右祖無重可而孫以重自居為父長子而以嫡孫繼祖推情處禮於義為乖凡祖是庶而父為長宜服齊縗王敞議曰凡所重明是先祖之體葢非爵土財計之謂至於庶子之子為繼禰之宗則得為其子三年矣父尊其禰而子替祖服不貴正體而必云爵土忽其敬宗而重其財計承財計則為之服斬縗無産業則廢三年此非義矣又經有為君之祖服周是為臣從君服從服例降一等此則君為祖三年矣既為君而有父祖之喪謂父祖並有廢疾不得受國而已受位於曾祖者也祖不受國無重可傳而猶三年斯葢正統貴體之義不必以爵土傳已也體存則就養無方亡則庶子不祭所以逹孝明宗吉凶異制故知生不主養者無害死掌其祀也而云祭非所及乖乎周孔之意爾人無祖矣束晢議曰經云臣服君之祖周此君為祖三年也是祖有廢疾不襲統也然則無爵可傳身不主祭與庶子何異而孫猶服斬義例昭然大宗之弟皆稱祖立廟而自為其子孫所奉即所謂小宗之緒主其祖父之祀豈可自同衆孫不服三年哉○宋庾蔚之謂祖庶父嫡已承父統而不謂之繼祖則祖誰當祭之所謂繼是承其後為之祭故云傳重而服之斬若杜琬所言祖父俱嫡乃是繼曾祖耳祖雖非嫡而是已之所承執祭傳統豈得不以重服服之乎已服祖以斬故祖亦服已以周長子之服義則不同要須已身承祖禰之正乃得為長子斬按小記云庶子不為長子斬不繼祖與禰是明庶子不繼祖禰故不得為長子斬非據子之身若據長子身不得云不繼禰也必須身承祖禰之正乃得服長子斬者以尊加卑異於卑加尊也劉智分此不繼祖與禰之言以為庶子不繼禰故其長子不繼祖書記未有此連言之比且庶子不繼禰其子居然不繼祖矣 　　嫡孫亡無後次孫為祖持重議 　　晉萬蔣問范宣嫡孫亡無後次子之後可得傳祖重不宣答曰禮為祖後者三年不言嫡庶則通之矣無後猶取繼况見有孫而不承之邪庶孫之異於嫡者但父不為之三年祖不為之周而孫服父祖不得殊也 　　嫡孫持重在喪而亡次孫代之議 　　晉或人問徐邈嫡孫承重在喪中亡其從弟已孤又未有子姪相繼疑於祭祀邈答今見有諸孫而祖無後甚非禮意禮宗子在外則庶子攝祭可依此使一孫攝主攝主則本服如故禮大功者主人之喪猶為之練祥再祭况諸孫耶若周既除當以素服臨祭依心喪以終三年○宋江氏問甲兒先亡甲後亡甲嫡孫傳重未及中祥嫡孫又亡有次孫今當應服三年不何承天答曰甲既有孫不得無服三年者謂次孫宜持重也但次孫先以制齊縗今得便易服當須中祥乃服練居堊室耳昔有問范宣云人有二兒大兒無子小兒有子疑於傳重宣答小兒之子應服三年亦粗可依裴松之答何承天書云禮嫡不傳重傳重非嫡皆不加服明嫡不可二也范宣所云次孫本無三年之道若應為服後次孫宜為喪主終竟三年而不得服三年之服也何承天與司馬操書論其事操云有孫見存而以踈親為後則不通既不得立踈豈可遂無持重者此孫豈不得服三年邪嫡不傳重傳重非嫡自施於親服卑無闗孫為祖也按庾蔚之謂嫡孫亡無為後者今祖有衆孫不可傳重無主次子之子居然為持重范宣議是也嫡孫已服祖三年未竟而亡此重議已立正是不得卒其服耳猶父為嫡居喪而亡孫不傳重也次孫攝祭如徐邈所答何承天司馬操並云接服三年未見其據 　　周制妻為夫夫至尊也【馬融曰婦人以夫為天故曰至尊王肅曰言夫則可知舉妻者殊妾之文也孔倫曰以父服服之故曰至尊雷次宗曰言妻以明其齊所以得稱夫也】妾為君君至尊也【馬融曰妾賤事夫如君故至尊也鄭曰不得體之加尊焉雖士亦然陳銓曰降於女君故不敢稱夫稱為君者同於人臣也雷次宗曰言妾以見其接所以乃稱君也】女子子在室為父【女子子者女子也别於男子也言在室闗已許嫁也】子嫁反在父之室為父三年【馬融曰為犯七出還在父母之家鄭云謂遭喪而出者始服齊縗周出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除而出則已女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人王肅曰嫌已嫁而反與在室不同故明之遭喪未練而出則三年既練而出則己未練而出則周既練而出則遂之雷次宗曰不言女子子上女子也復言子者欲見其外義以盡子道復也】 　　通典卷第八十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷八十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮四十九　凶十一 　　五服年月降殺之二 　　齊縗三年 　　周制父卒為母【馬融曰父卒無所復屈故得伸重服三年今與父在同義見杖周章】繼母如母言繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也】慈母如母謂妾之無子者妾子之無母者父命妾曰汝以為子命子曰汝以為母若是則生養之終身如母死則喪之三年如母貴父之命也【此主謂大夫士之妾子之無母者父命為母子者也其使養之不命為母子則亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在為其母大功則士之妾子為母周矣父卒則皆得伸也】子游問曰喪慈母如母禮歟【如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子】孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言無服也此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈已者小功父卒乃不服】昔者魯昭公少喪其母有慈母良【良善】及其死也公弗忍欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服【據國君也】今也君為之服是逆古之禮亂國法也若終行之則有司將書之以遺後代無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居【公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂庶子王為其母也】公弗忍遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也周制母為長子父之所不降母亦不敢降也【馬融曰父不傳重無五代之義而服三年隨父從於夫也不在斬縗章者以子當服母齊縗也鄭曰不敢降者謂不敢以已尊降祖禰之正體也雷次宗曰父之重長以居正嫡之當為先祖之主故也母亦以此義而加崇焉夫父之服長以其仰述祖禰堂構斯荷母亦以其承夫嗣業三從是寄父尚不以大夫之嚴降祖禰之主母亦安敢以婦人之尊降所天之嫡故曰父之所不降母亦不敢降以父况母明父猶屈體母宜無嫌如舊曰妻從服則當云夫所不降妻亦不敢降今言父母者豈非自子而言也】妾為女君之長子與女君同【不敢以輕服服君之正體盧植曰與女君喪長子俱三年】妾從女君而出則不為女君之子服【盧植曰謂俱有過而出女君為其子服嫌妾當從服故言不也鄭曰妾與女君俱出女君猶為子服周妾於義絶無施服王肅曰非屬從故不服孔穎達云姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出】○漢戴徳云父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母上至髙祖母自天子達於士為人後者為所後之祖父母母為長子妾為君之長子繼母為長子竝與父卒為母同 　　後妻子為前母服議【前母卒在異國附】 　　後漢末長沙人王毖上計至京師值吳魏分隔毖妻子在呉身留中國為魏黄門郎更娶妻生昌及式毖卒後昌為東平相至晉太康元年呉平時毖前妻已卒昌聞喪求去官行服東平王楙上臺評議博士謝衡云毖身不幸去父母逺妻子妻於其家執義守莭奉宗祀養舅姑育稚子後得歸還則固為已妻父既為妻子豈不為母昌宜追服三年博士許猛云絶有三道【有義絶者為犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶】且夫絶妻如紀叔姬其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦為絶矣是以禮有繼母服制無前母服制是以前母非沒則絶也以昌前母雖在猶不應服若昌父在則唯命矣依禮記昌唯宜追服其兄耳尚書都令史虞溥言臣以為禮不二嫡重正也茍正嫡不可以二則昌父更娶之辰即前婦義絶之日固不待言而可知矣議者以昌父無絶遣之言尚為正嫡恐犯禮虧教難以示後按昌父既䇿名魏朝更納後室豈得懐舊君於江表存外妻於讐國乎非徒時政之所禁乃臣道所宜絶設使昌父尚存今始㑹同必不使兩妻専堂二嫡執祭以此騐之故知後嫡立宜前嫡廢也即使父有兩立之言猶將以禮正之况無遺命可以服乎溥以為宜如猛議博士秦秀議云按議者以禮無前妻之名依名絶之不為之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一體之愛從此絶矣古人之為未必按文唯稱情耳以為二母之子宜各相事皆如所生雖無成典期於相睦得禮意也若前妻之子不勝母之哀來言曰我母自盡禮於事夫為夫先祖所歆享為父志所嘉為人倫所欽敬便迎父喪歸於舊塋以其母祔葬則後妻之子寧可以據儒者之言以距之邪禮二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何義不令二嫡依此禮乎然禮無明制非末學者所敢用心必不得已與其意而絶之不若意而事之故以為昌宜追前母三年二母之祔以先後為叙侍中程咸言諸侯無更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守徳約身幸值聞通而固絶之此禮不勝情而漸入於薄也昌母後聘本非庶賤横加抑黜復不然矣若令二母之子交相為報則並尊兩嫡禮之大禁昔舜不告而娶婚禮蓋闕傳記以二妃夫人稱之明不足立正后也聖人之猶權事而變而諸儒欲聽立兩嫡並未前聞且趙姬讓叔隗以為内子黄昌之告新妻使避正堂皆欲以正家統而分嫡妾也昌父已亡無正之者若追服前母則自黜其親交相為報則固非嫡就使未達追為之服猶宜刑貶以匡失謬况可報楙施行正為通例則兩嫡之禮始於今矣開争長亂不可以訓臣以為昌等當各服其母者著作陳夀等議春秋之義不以得寵而㤀舊是以趙姬請逆叔隗而已下之若昌父及二母於今並存則前母不廢有明徵矣設使昌父昔持前婦所生之子來入國中而尚在者恐不謂母已黜遣從出母之服茍昌父無棄前妻之命昌兄有服母之理則昌無疑於不服司馬李苞議禮重統所以正家猶國不可二君雖禮文殘缺大事可知昌父遇難與妻隔絶夫得更娶妻當更嫁此通理也今之不去此自執莭之婦不為理所絶矣適可嘉異其意不得以私善覊縻已絶之夫議者以趙姬為比愚以為不同也重耳適齊志在必還五年之間未為離絶衰納新寵於禮為廢嫡於義為棄舊姬氏固讓得禮之正是以春秋善之明不得竝也古無二嫡宜如溥駮中書監荀朂議曰昔鄭子羣娶陳司空從妹後隔呂布之亂不知存亡更娶蔡氏女徐州平後陳氏得還遂二妃並存蔡氏之子元疊為陳氏服嫡母之服族兄宗伯曾責元疊謂抑其親鄉里先達以元疊為合宜 　　前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議 　　晉成帝咸康中零陵李繁姊先適南平郡陳詵為妻産四子而遭賊姊投身於賊請活姑命賊將姊去詵更娶嚴氏生子暉等三人繁後得姊歸詵求迎李氏還更育一女子詵藉母張在上以妻李次之嚴次之李亡詵疑暉服以其事言於征西大將軍庾亮府評議司馬王愆期議曰按禮不二嫡故恵公元妃孟子卒繼室以聲子諸侯猶然况庶人乎士喪禮曰繼母本實繼室稱繼母者事之如嫡故曰如母也詵不能逺慮避難以亡其妻李氏非犯七出見絶終又見逆養姑於堂子為首嫡列名黄籍則詵之妻也為詵也妻則為暉也母暉之制服無所疑矣詵雖不應娶娶要以嚴為妻妻則繼室本非嫡也若能下之則趙姬之義若云不能官當有制先嫡後繼有自來矣倉曹參軍王羣議李氏投身於賊則名義絶矣辱身汚行喪禮違義雖有救母之功宜以路人之恩相報不可以奉承宗廟嚴子不宜以母服服之李子宜以出母居之倉曹參軍虞聄【之忍反】議庶人兩妻不合典制裁之法則應以先婦為主服無所疑漢時黄司農為蜀郡太守得所失婦便為正室使後婦下之載在風俗通今雖貴賤不同猶可依准行參軍諸葛瑒議詵既不能庇其伉儷又未審李之吉凶無感離之便歡㑹納妻悖禮傷教皆此之由又詵協嚴迎李籍注二妻李亡之日乃復疑服若小人無知不應有疑及其有疑明知妻不可二生亂其名沒疑其服喪亂以來多有此比宜齊之以法户曹掾談劌等白奉教博議互有不同按禮無二嫡之文李為正嫡應服居然有定 　　為髙曾祖母及祖母持重服議【周　後漢　晉宋　後魏】 　　周制祖父卒而後為祖母後者三年【祖父在則其服如父在為母也】○後漢荆州牧劉表云【表字景升】父亡在祖後則不得為祖母三年以為婦人之服不可踰夫孫為祖服周父亡之後為祖母不得踰祖也○晉或問曰若祖父先卒父自為之三年已為之服周矣而父卒祖母後卒當服三年不乎劉智答云嫡孫服祖三年誠以父卒則已不敢不以子道盡孝於祖為是服三年也謂之受重於祖者父卒則祖當為已服周此則受重也已雖不得受重於祖然祖母今當服已周已不得不為祖母三年也小記曰祖父卒而後為祖母後者三年特為此發也侍中成粲云禮有嫡子則無嫡孫然則已受重於父不受重於祖不得為祖母三年禮舅沒則姑老為傳家事於長婦也亦為祖沒則已父受重於祖父已不受之於祖父母故無祖父母三年之理也賀循又引小記自釋為祖父母後者服之如母不為祖父母後不得為祖母三年未見其騐但以父在無二嫡父沒祖存已位則正不得為祖父後乃為祖母嫡也宋崔凱云時人或有祖父亡而後祖母亡孫奉養祖母祖母卒則為之齊縗三年者凱以為祖母三年自謂已父母早亡受重於祖故為祖斬縗三年祖母齊縗三年今已父後亡則受重於父不受重於祖孫雖奉養祖母固自當如禮齊縗周耳庾蔚之謂劉景升以婦人之不可踰夫既已乖矣按成粲云已自受重於父不受於祖為祖母不應三年亦可謂殊途而同謬者矣又劉智釋疑答問云髙曾祖母與祖母俱存其卑者先亡則當厭屈不昔魯穆姜在而成公夫人薨春秋書曰葬我小君齊姜舊説云妻隨夫而成尊姑不厭婦婦人不主祭已承先君之正體無疑於服重也○宋庾蔚之謂婦從夫嫡曾髙祖母正體所竝有重何疑其亡先後○後魏永平四年尚書都令史陳終徳祖母之喪欲服齊縗三年以無代爵之重不可上陵諸父若下同衆孫恐違後祖之義請求詳正國子博士孫景邕等議嫡孫後祖持重三年終徳宜先諸父太常劉芳議按喪服乃士之正體有天子諸侯卿大夫士其中時復下同庶人者皆别標明至嫡孫傳重自士以上古者卿士咸多繼位又士以上乃有宗廟先儒多云嫡孫之傳重下通庶人以為差謬何以明之傳重専主宗廟非謂庶人祭於寢也兼累代承嫡方得為嫡子嫡孫耳不爾者不得繼祖也按鄭云為三代長子服斬也魏晉以來不復行此禮按喪服經無嫡孫為祖持重三年正文惟有為長子三年嫡孫周故及注同説嫡子服斬卑位之嫡孫不附諸父而持重則可知也且惟終徳資階方之於古未登仕秩庶人在官復無斬禮考之舊典騐之於今則兹範罕行且諸叔見存喪主有寄宜依諸孫服周為允景邕等又議云喪服雖以士主而必下包庶人何以論之自大夫以上毎條標列逮於庶人合而不述此同士制不復疑也惟有庶人之為國君此則明義服之輕重不渉於孫祖且受國扵曾祖廢疾之祖父亦無重可傳而猶三年不必由重也喪服經雖無嫡孫為祖三年正文而有祖為嫡孫周豈祖以嫡服已已與庶孫同為祖周其義可服祖三年此則近代未嘗變也准古士官不過二百石也終徳即古之士也且官族者謂有其功食舊徳者謂徳繼扵位興滅繼絶謂諸侯卿大夫無罪誅絶者耳金貂七珥楊氏四公雖以位相承豈得言代祿乎按晉太康中令史殷遂以父朔不及所繼求還為祖母三年時政以禮無代父追服之文亦無不許三年之制此則晉之成規也尚書邢鑾奏依芳詔曰嫡孫為祖母禮令有據士人通行勞芳致疑請也可如國子博士孫景邕所議 　　齊縗杖周 　　周制父在為母周屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也【馬融曰屈者子自屈於父故周而除母服也父至尊子不敢伸母服三年】○大唐前上元元年武太后上表曰父在為母服止一周雖心喪三年服由尊降竊謂子之於母慈愛特深所以禽獸之情猶能知母三年在懐理宜崇報今請父在為母終三年之服詔依行焉開元五年右補闕盧履氷上言准禮父在為母一周除靈三年心喪太后請同父没之服三年然始除靈雖則權行有紊彜倫今請仍舊章庶叶通禮於是下制令百官羣議刑部郎中田再思建議云降殺之䘮貴賤無隔以報免懐之徳思酬罔極之恩稽之上古喪期無數暨乎中葉方有歲年自周公制禮之後孔父刋經以来方殊厭降之儀以標服紀之節重輕從俗斟酌隨時子思不聽其子服出母子游為同母異父之昆弟服大功子夏謂合從齊縗之制此等並四科之數十哲之人髙歩孔門親承聖訓及遇喪事猶此致疑即明自古以來升降不一今去聖漸逺殘缺彌多㑹禮之家名為聚訟寧有定哉而父在為母三年之已踰二紀出自髙宗大帝之代不從則天皇后之朝大帝御極之辰中宮獻書之日往時參議將可施行編之於格服之已久前主所是疏而為律後主所是著而為令何必乖先帝之㫖阻人子之情與伯叔母姑姊妹同焉若以庶事朝儀一依周制則古臣之見君也公卿大夫贄羔鴈珪璧今何故不依乎周之用刑也墨劓宮刖今何故不行乎周制侯甸男衛朝聘有數今何故不行乎周制井邑丘甸以立征税今何故不行乎周制分土五等父死子及今何故不行乎周制冠冕衣裘乗車而戰今何故不行乎周制三老五更膠序養老今何故不行乎諸如此例不可勝述何獨孝思之事愛一年之服於其母乎可為痛心可為慟哭者也詩云哀哀父母生我劬勞阮嗣宗晉代之英才方外之髙士以為母重於父據齊縗升數麤細已降何忍服之莭制減至於周豈後代之士盡慙於枯骨循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰上元中武太后上表請同父沒之服初亦未有行用垂拱初始編入格錫氏之後俗乃通行臣於開元五年頻請仍舊恩敕并嫂叔舅婦之服諸司所議同異相參臣竊見新修之格猶依垂拱之偽至有祖父母安存子孫之妻亡殁下房几筵亦立再周甚無謂也據在家從父出嫁從夫夫死從子則喪服四制云天無二日土無二君家無二尊以一理之也所以父在為母服周者避二尊也臣恐後代復有婦奪政之敗者疏奏未報履氷又上表曰臣聞夫婦之道人倫之始自家刑國牝雞無晨四徳之禮不三從之義斯在故父在為母服周者見無二尊也准舊儀父在為母一周立靈再周心喪父必三年而後娶者達子之志焉豈先聖無情於所生固有意於家國者矣原夫上元肇年天后請升慈愛之喪以抗尊嚴之禮雖齊斬之儀不改而几筵之制遂同數年之間尚未通用垂拱之初始編入格臣謹尋禮意防杜實深若不早圖刋正何以垂於後戒且臣所獻者盖請正夫婦之綱豈㤀母子之道復云母屬所謂與伯叔姑姊服同者伯叔姑姊豈有筵杖之制三年心喪乎齊斬足為升降者母齊父斬不易之禮故父加至再周父在為母加三年心喪今者同父殁之制則尊厭之律安施臣前狀單畧議者未識臣之懇誠左散騎常侍元行冲奏議古之聖人徵性識本緣情制服有伸有厭天父天夫故斬縗三年情禮俱盡者因心極也生則齊體死則同穴比隂陽而配合同兩儀之化成妻喪杖周情理俱殺者盖逺嫌疑尊乾道也父為嫡子三年斬縗而不去職者盖尊祖重嫡崇禮殺情也資於事父以事君孝莫大於嚴父故父在為母罷職縗周而心喪三年謂之尊厭者則情伸而禮殺也斯制也可以異於飛走别於夷狄羲農堯舜莫之易也文武周孔所同尊也今若捨尊厭之重虧嚴父之義略純素之嫌貽非聖之責則事不師古有傷名教矣謹詳前者之疑並請依古為當自是百僚議竟不决至七年下敕曰惟周公制禮當歴代不刋况子夏為乃孔門所受格條之内有父在為母齊縗三年此有為而為非尊厭之義與其改作不如師古諸服紀宜一依喪服文自是卿士之家父在為母行服不同或有既周而禫禫服終三年者或有依上元之制齊縗三年者議者是非紛然元行冲謂人曰聖人制厭降之禮豈不知母恩之深也但尊祖貴禰欲其逺别禽獸近異夷狄故也人情易搖淺俗者衆一紊其文度其可正乎二年中書令蕭嵩與學士改修五禮又議請依元勅父在為母齊縗三年為定遂為成典 　　周制為妻妻至親也【鄭曰嫡子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻太子嫡婦父在為妻以杖即當為庶子也馬融曰妻與已共承宗廟所以至親也陳銓曰以其至親故服同於母雷次宗曰不直云至親而言妻者明其齊體判合之親以别至極之稱而言】出妻之子為母【鄭曰出猶去也馬融曰犯七出為之服周雷次宗曰不直言為出母嫌妾子及前妻之子為之服子無出母之義故繼夫而言】出妻之子為母周則為外祖父母無服也絶族無施服親者屬也出妻之子為父後者則為出母無服與尊者為體不敢服其私親【在旁而及曰施親者屬也母子至親無絶道也施音以䜴反】○晉束晳問嫡子為出母無服母為子有何服歩熊答但為父後故不得服耳母為之服周嫡子雖不服外祖猶為服緦麻也袁準正論為父後者為出母無服喪者不祭故也其以出不得不降安有母子至親而無服乎釋服而祭可也○大唐神龍元年五月皇后表請天下出母終者全制服三年至天寳六載正月赦文五服之紀所宜企及三年之數以報免懐斬縗之文雖存出母之制顧復之慕何伸孝子之心其出嫁之母宜終服三年 　　父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議 　　周制父卒繼母嫁從為之服報貴終也【馬融曰繼母為已父三年喪禮畢嫁後夫重成母道故隨為之服繼母不終已父三年喪則不服也鄭云嘗為母子貴終其恩也王肅曰服也則報不服則不報雷次宗曰凡言報者繼母服亦如此】○魏王肅云從乎繼而寄育則為服不從則不服【呉射慈云為廬當就繼母之家若逺不得往者則别為異室亦有廬變除堊室及禫如親子也亦報服周不言報者凡經中之文悉報也】○晉束晳問曰繼母嫁從服當立廬不歩熊答曰父卒繼母嫁如母居應倚廬皇宻云經稱繼母如母者盖謂配父之義恩與母同故孝子之心不敢殊也傳云繼母何以如母明其不同也是以出母服周而繼母無服不同之騐也夫一與之齊則終身不改故死則同穴無再醮之義然則禮許其嫁謂無大功之親已稚子幼不能自存故攜其孤孩與之適人上使祖宗無曠祀之闕下令弱嗣無窮屈之難故曰貴終也若偏喪之日志存爽貳不遵恭姜靡他之節而襲夏姬無厭之欲輕忽先亡棄已如遺無顧我之恩何貴終之有也如禮之㫖則子無不從且非禮而嫁則義之所黜何服之有哉○宋庾蔚之云母子至親本無絶道禮所親者屬也出母得罪於父猶追服周若父卒母嫁而反不服則是子自絶其母豈天理邪宜與出母同制按晉制寧假二十五月是終其心喪耳○大唐龍朔二年所司奏同文正卿蕭嗣業嫡繼母改嫁身亡請伸心制據令繼母改嫁不解官既而有勅雖云嫡母終是繼親據禮緣情湏有定制付所司議定奏聞司禮太常伯隴西郡王博乂等奏稱緬尋喪服唯出母制特言出妻之子明非生已則皆無服是以令云母嫁又云出妻之子言其子以著所生嫁則言母通包養嫡俱當解任並合心喪其不解者惟有繼母之嫁繼母為名止據前妻之子嫡於諸嬖禮無繼母之文甲令今既見行嗣業理伸心制竊以嫡繼慈養皆非所生並同行路嫁雖比出稍輕於父終為義絶繼母之嫁既殊親母慈嫡義絶豈合心喪今請凡非所生父卒而嫁為父後者無服非承重者杖周並不心喪一同繼母有符情禮無玷舊章又心喪之制唯施服屈杖周之服不悉解官而令文三年齊斬亦入心喪之例杖周解官交有妻服之舛又依禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服准例亦合解官令文漏而不言於是終湏條附既與嫡母等嫁同一令條總議請改理謂允愜者依集文武官九品以上議得司衞正卿房仁裕等七百三十六人議請一依司禮狀嗣業不解官詔從之也 　　父在為出母服議 　　晉賀循云父在為母厭尊故屈而從周出母服不減者以本既降義無再厭故也父在為母既已杖矣若父在母去宜重降者則宜在不杖條今在杖條明不再降杖者必居廬居廬者必禫【呉徐整問曰出妻之子為其母及父卒繼母嫁為之服報皆周也二母既出則為絶族今子為之服皆當於何處為位有廬堊室不出母亦當報其子不繼母報子扵何處制服豈止所適者之家為哭位乎又當有禫不射慈答曰當就出母之家若逺不得往者可别為異室亦有廬變除堊室及禫如親子也母亦報子周也】 　　父卒為嫁母服 　　漢石渠議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服周為父後則不服韋成以為父殁則母無出義王者不為無義制禮若服周則是子貶母也故不制服也宣帝詔曰婦人不養舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故聖人不為制服明子無出母之義成議是也石渠禮議又問夫死妻稚子幼與之適人子後何服韋成對與出妻子同服周或議以為子無絶母應三年【蜀譙周曰據母嫁猶服周以親母可知故無經也】 　　通典卷八十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十　凶十二 　　五服年月降殺之三 　　齊縗不杖周 　　周制爲祖父母周至尊也【鄭曰此言其異於杖周耳王肅云言與杖周同制唯杖屨異】爲伯父母叔父母周與尊者一體也【馬融曰與父一體故不降而服周陳銓曰尊者父也所謂昆弟一體也】爲兄弟之子亦周旁尊不足以加尊焉故報之也父子一體也夫婦一體也昆弟一體也故父子首足夫婦牉合昆弟四體故昆弟之義無分然而有分者則避子之私也子不私其父則不成爲子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之於宗不足則資之於宗【鄭云宗者代父爲小宗典宗事者資取也爲姑在室亦如之賈公彦曰昆弟之義無分者言凡昆弟如人身之手足不可分離】爲伯母叔母亦周以名服也【賈公彦云以其配父而有母名故服之如父】大夫之嫡子爲妻周父之所不降子亦不敢降也父在則爲妻不杖以父爲之主也【鄭曰大夫不以尊降嫡婦者重嫡也凡不降者謂如其親服服之也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子子嫁者以出降馬融曰大夫重嫡不降大功子從父不敢降其妻故服周也】爲昆弟【鄭曰昆兄也爲姊妹在室亦如之雷次宗曰經於伯叔父下無姑文於昆弟下無姊妹文於衆子下無女子子文者以未成人則爲殤已成人則當出故皆不見於此】士爲衆子【衆子者長子之弟及妾子女子子也士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之爲大功天子國君則不服也】爲昆弟之子周報之也【鄭曰按檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之陳銓曰男女同耳】大夫之庶子爲嫡昆弟周【鄭曰两言之者嫡子或爲兄或爲弟陳銓曰大夫爲衆子大功嫡子周】父之所不降子亦不敢降【大夫雖尊不敢降其嫡嫡子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之】爲嫡孫周不敢降其嫡有嫡子者無嫡孫孫婦亦如之【周之道嫡子死則立嫡孫是嫡孫将上爲祖後者長子在則皆爲庶孫孫婦亦如之嫡婦在亦爲庶孫之婦凡父於将爲後者非長子皆周也】為人後者為其父母報何以周不貳斬也【馬融曰為大宗後當為大宗斬還為小宗周故曰不貳斬也王肅曰凡服不報以嫡尊降也既出為大宗後其父母不得服以加也故不以出降而報之陳銓曰大宗為尊者之正宗故後之也雷次宗曰據無所厭出則周為輕言報者明子於彼則名判於此故推之於無尊逺之以報服女雖受族於人猶在父子之名故得加尊而降之】特重於大宗者降其小宗也女子子適人者為其父母昆弟之為父後者周【馬融曰婦人以適人降故服父母周為昆弟之為父後者亦為之周也】婦人不貳斬也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者周婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服周【馬融曰歸宗者歸父母之宗也昆弟之為父後者曰小宗王肅曰嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其為父後者也鄭曰從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服避大宗也】繼父同居者周夫死妻稚子幼無大功之親與之俱適人【馬融曰穉少幼小也無大功之親以收養之故母與之俱行適人鄭曰妻稚未五十也子幼十五以下也大功之親謂同財者】而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊縗周異居則服齊縗三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居也【鄭曰築宫廟於家門之外神不歆非族也妻不敢與焉㤙雖至親族已絶矣夫不可二焉此以㤙報耳未嘗同居則不服也馬融曰不敢與知之也謂已自有宗廟不隨母適人初不同居何異居之有也陳銓曰異居者昔嘗同今不同也夫有大功之親同財者也子有大功不可以隨母彼有大功不可以專財也】為夫之君周從服也【馬融曰夫為君服三年妻從夫降一等故服周】為姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報無主者謂其無祭主故周也【鄭曰無主後者人之所哀憐不忍降之也雷次宗曰按檀弓曰姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者今無祭主者是無子無夫則無受我而厚之者也既無受我之厚則我不得降其本情故哀發於無主而服於天倫也今之不降既縁亡者之㷀獨又因報身之無屈二途俱伸彼此兼遂故父母兄弟在室姊妹咸得反服也唯出適者自以義結他族事殺本宗受我之厚奪之亦深至乃愛敬兼極者猶抑斬以為周况他人乎雖則家庭莫主兄弟絶嗣無後之痛路人所悲而深心徒結至服無反良由既曰外志成事無两降故也降由已身之出不計前人應降與不應也所謂反服者反於昆弟伯叔耳若無主服周昆弟大功則是過於昆弟也豈所謂反服哉問者曰女子云出適者不得為無主服周斯則然矣敢問两無主得交相反服不答曰經云姑姊妹報名反服不由已身人今哀已不可無報若两俱無主義無先服則無服安得交相為周】為君之父母妻長子祖父母周【馬融曰父母長子君服斬故從降服一等周也妻則小君服母之義故周也】從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬【此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也繼體則其父若祖有廢疾不立也父卒者父為君之子孫宜嗣位而早卒也】妾為女君周妾事女君與婦之事舅姑等也【鄭曰女君嫡妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌雷次宗曰今抑妾使同婦尊女君使同姑女君於妾不得同姑之降婦不降則應報所以不報者欲伸聖人抑妾之㫖若復報之則並后之誠意無所徵故報之則違抑妾之義降之則有舅姑之嫌故使都無服無重嫌之責】婦為舅姑周從服也【馬融曰從夫而為之服也從服降一等故夫服三年妻服周也劉系之問子婦為姑既周綵衣邪荀訥答曰子婦為姑既周除服時人以夫家有喪猶白衣】為夫之昆弟之子周報之也【馬融曰伯母叔母報之鄭曰男女皆是也陳銓曰從於人者宜服大功今乃周者報之也】公妾大夫之妾為其子周【雷次宗曰嫌二妾從於君尊以降其子故明之所嫌者尊故降不言士妾也馬融曰公諸侯也】妾不得體君為其子得遂也【鄭曰此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三年其餘以尊降之與妾子同也雷次宗曰夫人與君同體以尊降其子也公子與君同體以厭其親也妾無夫人之尊故不敢降其子無公子之厭故得遂其親也而事隣於體君跡幾於不遂故毎以不體得遂為言也】女子子為祖父母周不敢降其祖也【鄭曰經似在室似已嫁明雖有出道猶不降也馬融曰不言女孫言女子子者婦質者親親故繫父言之出入服同故不言在室適人也陳銓曰言雖已嫁猶不敢降也駮鄭曰經似在室失其㫖也在室之女則與男同已見章首何為重出言不敢降者明其已嫁義詳之孔論曰婦人歸宗故不敢降其祖】大夫之子為伯父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子適人無主者為大夫命婦者唯子不報【鄭曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其婦也此所為者凡六命夫六命婦無主無祭主者為姑姊妹女子子也其有主如衆人唯子不報男女同耳以為主謂女子子似失之矣王肅曰姑姊妹本大功今以無主為之周故亦報已以周女子子亦大功今以無主為之周女子子今為父母周今雖具報自其本服故曰唯子不報雷次宗曰以報之為言二服如一父母為女子子適人無主者周女子子適人亦為父母周與報相亂故經别其非報也】大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母周故言不報也言其餘皆報也何以周也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣【大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降在大功其適於士者又以尊降在小功夫尊於朝與已同也妻貴於室從夫爵也】大夫為祖父母嫡孫為士者周大夫不敢降其祖與嫡也【馬融曰尊祖重嫡自尊者始也故不敢降鄭曰不降其祖與嫡則可降其旁親也】公妾以及士妾為其父母周妾不得體君得為其父母遂也【鄭曰然則女君有以尊降其父母者歟春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母也此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨是嫌不自服其父母故以明之馬融曰公謂諸侯也其間有卿大夫妾故言以及士妾也皆為其父母得服周也陳銓曰以妾卑賤不得體君又嫌君之尊不得服其父母故傳明之卑賤不得體君雷次宗曰今明妾以卑賤不得體君厭所不及故得為其父母遂也】 　　齊縗三月 　　周制寄公【失地之君也】為所寓服齊縗三月言與衆人同也【鄭曰寓亦寄也為所寄之國君服也諸侯五月而葬而服三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬除之雷次宗曰既來受其惠宜敬於所託故與衆人同】丈夫婦人為宗子宗子之母妻齊縗三月尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服【鄭曰婦人女子子在室及歸宗者宗子継别之後百代不遷所謂大宗也馬融曰丈夫婦人謂一族男女皆為宗子母與妻王肅曰此謂族人無復五屬者反為其宗子服也雷次宗曰言尊祖故敬宗明祖已歿也無由施於尊者但敬宗以致尊祖之心】為舊君君之母妻舊君者仕焉而已者也服齊縗三月者言與人同也君之母妻則小君也【鄭曰仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民也陳銓曰仕焉而已者致仕也雷次宗曰身既反昔服亦同人盖謙逺之情居身之道也然恩紀内結實異餘人故爰及母妻也】○晉虞喜議云或問曰喪服經傳為舊君謂仕焉而已者鄭注曰仕焉而已謂老若廢疾而致仕者也今致仕與廢疾理得同不喜正之曰廢疾沉淪㒺同人伍不淪臣道齊縗三月可也老而致仕臣禮既全恩既無替自應三年不得三月傳言仕焉而已者謂既仕而去義同人伍耳咸康末殷泉源問天子諸侯臣致仕服有同異范宣答云夫禮制殘缺天子之典多不全具唯國君之禮徃徃有之臣之致仕則為舊君齊縗三月天子之臣則亦然矣天子之與國君雖名號差異至於臣子奉之與王者無殊矣何以明之公羊傳曰以諸侯踰年稱即位亦知天子之踰年稱即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子比例如此則臣服之制同矣穆帝崩前尚書郎曹躭等奔赴皆服齊縗治書侍御史喻希表弹其失禮博士孔恢等議云禮無解職厭降之文今有去官從本官之品典律並愆軌訓有違按躭等並以凡才荷䝉榮飾或濯纓清波不能仰遵王度自同人愆義違則虧黷王猷請以見事免躭等所覆除官曹躭上表自理曰臣聞居喪之禮貴賤不同禮臣為君斬縗仕焉而已為舊君齊縗爵禄既絶朝見既替蓋以踈賤於親貴故降其制也又國喪儀注居職者朝夕臨去職者朔望臨禮哭泣之節各稱其服哭輕則服不得重據令去職之臣朔望哭宜為舊君服齊縗是以臣前率而行之不敢有加臣服齊縗哭臨殿庭踰月歴旬外内監司莫之或譏及至梓宫將幸山陵諸官來赴服斬者多此皆意存於重而不原於制遂使親踈貴賤無有等差曾參欲勿除父母之喪仲尼患其制今去官者服在官者之服固為制非聖哲所許而不推古今正禮難臣若難者有證臣對無據甘受違制 　　周制庶人為國君【鄭曰不言人而言庶人者或有在官者謂工匠之屬也天子畿内人服天子亦如之馬融曰衆人為國君服齊縗三月也】大夫在外其妻長子為舊國君齊縗三月妻言與人同也長子言未去也【鄭曰在外待放已去者妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶人也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服】○漢石渠禮議戴聖曰大夫在外者三諫不從而去君不絶其禄位使其嫡子奉其宗廟言長子者重長子也承宗廟宜以長子為文【嫡妻之長子也】蕭太傅曰長子者先祖之遺體也大夫在外不得親祭故以重者為文宣帝制曰以在故言長子【呉徐整問曰婦人為君之服周則諸侯夫人亦為天子服此也其聞喪之儀衣麻之数哭泣之位變除之節知周制将復有異耶射慈答曰其畿内諸侯夫人有助祭之禮則始喪之時悉當到京師復當還耳其畿外諸侯聞喪則當於路寝庭發喪夫人當堂上也變除之節皆如周服之制也】○晉賀循按鄭注喪服云凡妻從夫降一等夫合三月則妻宜無服而猶三月者古者大夫不外娶其妻則本國之女也雖從夫而出婦人歸宗徃來猶人故從人服也長子有服謂未去者也循以為以道去君非罪之重其子尚可以留值君薨則服也戴逵謂鄭注喪服不通何者婦人義無二尊故出嫁則降服夫何至為人去國乃兼服二君乎若果宜两服夫經紀應見將謂大夫於君之母妻本有齊斬之殊乃仕焉而已則俱在三月蓋其義也鄭昕答曰按禮妻為周而長子三月今夫雖在外妻尚未去恐或者嫌猶宜周故言與人同則出國無服可知也所以别言之者明夫既去位妻便同於人耳崇氏問曰齊縗三月大夫在外其妻長子為舊君大夫去適他國便為其所適國君服於本國絶矣妻從夫當為後君服舊寧以為人乎以為宜與長子未去者同耳淳于睿答若妻未去自若人也不為舊君也 　　周制繼父不同居者【嘗同居今不同居也】○大唐聖歴元年太子左庶子王方慶嘗書問太子文學徐堅曰女子年幼而早孤其母貧窭不能守志擕以適人為後夫之鞠養及長出嫁不復同居今母後夫亡欲制繼父服不知可不人間此例甚衆至於服紀有何等差前代通儒若為議論堅答曰儀禮喪服經繼父同居齊縗周謂子無大功之親與之適人所適亦無大功之親而所適者以財貨為之築宫廟嵗時使之祀焉者也鄭曰大功之親同財者也築宫廟於家門之外者神不歆非族也以恩服耳未嘗同居則不服也小戴禮記繼父服並有明文斯禮經之正説也至於馬融王肅賀循等並稱大儒達禮更無異文唯傅著書以為父無可繼之理不當制服此禮焚書之後俗儒妄造也袁凖作論亦以為此則自制父也亂名之大者竊以父猶天也愛敬斯極豈宜靦貎繼以他人哉然而藐爾窮孤不能自立既隨其母託命他宗本族無養之人因託得存其繼嗣在生也實頼其長育及其死也頓同之行路重其生而輕其死篤其始而薄其終稱情立文豈應如是故袁傅之駮不可為同居者施焉昔朋友之死同爨之喪並制緦麻詳諸經典比之於此盖亦何嫌繼父之服宜依正禮今女子母擕重適人寄養他門所適慈流情均膝下長而出嫁始不同居此則笄總之儀無不畢偹與築宫立廟無異焉盖有繼父之道也戴徳喪服記曰女子子適人者為繼父服齊縗三月不分别同居異居梁氏集説亦云女子子適人者服繼父與不同居者服同今為服齊縗三月竊為折衷【方慶深善此答】 　　周制曾祖父母何以齊縗三月小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【鄭曰正言小功者服之数盡於五髙祖宜緦麻曾祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功髙祖宜小功也曾祖髙祖皆有小功之差則曾孫孫為之服同也重其縗麻則尊尊之義也减其日月恩殺也王肅曰祖父周則曾祖大功而傳以小功為説者服本以周為正父則倍之故再周祖亦如焉故服周曾祖恩輕加所不及正當小功故傳曰以小功言之耳傳言小功者兄弟之服是據祖父而言也從祖祖父從祖父昆弟此三者其親皆從祖父而來也而已皆為之小功從祖昆弟同與已為兄弟之族而從祖父與已父為從父兄弟者也從祖祖父則與已祖父為兄弟故曰小功者兄弟之服也不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者故曰不敢以兄弟之服服至尊】○晉袁凖正論按禮喪服云為曾祖父母齊縗三月自天子至於士一也祖周則曾祖大功高祖小功而云三月者此通逺祖之言也今有彭祖之夀無名之祖存焉爾雅有來孫雲孫仍孫昆孫有相及者故也十代之祖在堂則不可以無服也郯子曰我髙祖少皥摯之立也非五代祖也蒯聵禱康叔自稱曾孫非四代之曾孫然則髙逺也無名之祖希及之矣故不復分别而重言之也故三月以著逺祖之服故齊縗以見髙祖以上之服逺祖尊故以重服服之恩殺故减其月數故舉三月則知其逺祖稱曾髙其服同也儒者或以為髙祖無服五屬之文而云無服乎族祖祖父緦麻而曾祖三月乎○大唐貞觀十四年侍中魏徵奏謹按曾祖髙祖父母舊服齊縗三月請加為齊縗五月 　　周制大夫為宗子不敢降其宗也【馬融曰五屬孫雖為大夫不敢降宗子者故服齊縗三月】 　　周制大夫為舊君大夫去君掃其宗廟故服齊縗三月言與人同也何大夫之謂乎言以道去其君而猶未絶【鄭曰以道去君謂三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若人也馬融曰大夫為舊君據不在列位不敢自比於留臣故自同於庶人也雷次宗曰前經已有為舊君今復有此舊君傳所以知前經是仕焉而已後經是待放未去者盖以兼服小君知恩有淺深也仕焉而退君臣道足恩義既施服及母妻今被放而去名義盡矣若君不能掃其宗廟則但不為戎首而已以其猶復未絶故得同於庶人適足以反服於君不獲及其親也】○晉崇氏問淳于睿曰凡大夫待放於郊三月君賜環則還賜玦則去不知此服已賜環玦未答曰其待郊已三月未得環玦未適異國而君掃其宗廟故服齊縗三月或難曰今去官從故官之品則同在官之制也故應為其君服斬王肅賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣今論者欲使觧職歸者從老疾三諫去者例為君服齊失之逺矣釋曰按令諸去官者從故官之品其除名不得從例令但言諸去從故官之品不分别老疾三諫去者則三諫去得從故官之例王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊然則去官從故官之例其見臣服斬去官皆應服齊明矣夫除名伏罪不得從故官之例以有罪故耳老疾三諫去者豈同除名者乎又觧職者嘗在於朝今歸家門與老疾三諫去者豈異而難者殊其服例哉又難曰按禮及先儒説為君服齊唯年老廢疾與待放之臣而已老歸者無復為臣之道放退者終身不復入君之朝臣之義絶宜降而服齊縗觧職者後将復仕無離絶之事固應服斬二者各異豈得相准釋曰古者年老廢疾乃得致仕閔子騫曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例禮亦當為舊君服齊縗不唯年老廢疾待放而已也夫君退臣茍非墜諸淵之虐臣雖去此仕彼亦無絶道况以老疾歸家不出國内而可絶乎禮臣三諫不從不得已而去若君能悔納諌聞命駿奔何為終身不入君朝乎君為人父母人於君有子道尊君之義臣人一耳而禮臣為君服斬云為君服齊者别親踈明貴賤也老疾待放之臣與人同服者亦以踈賤故也而難者不察疎賤厭降乃云絶其舊君悖於禮矣觧職者既已疎賤與老疾去者無異寜可必已後可還仕與自同於見臣為其君服斬乎如令後可還仕便得同見臣之制三諫去者一時罷退後可還仕方於觧職未始有殊二臣之服例皆應齊而難者偏許三諫去者服齊使去職者服斬難以言通論矣又難曰王者無外天子之臣雖致仕歸家與在朝無異不得稱君為舊而服齊縗也釋曰京師方千里之地謂之畿其餘以封諸侯畿内之人服天子齊縗畿外之人則不能以為天子有内外之差王者以天下為家夷狄之士亦莫不統故曰無外之義非所以論服也書曰臣為朕股肱耳目宣力四方言君臣相與共政事有一體之義親而貴故君臣之名生焉致仕者疎賤不得復託體至尊故謂之舊君凡在職稱君而俱服斬去職亦宜稱舊而俱服齊左丞鄭襲曰君非天子之稱博士答曰天生蒸人而樹之君天子非君君将焉在 　　周制諸侯大夫之臣為舊君服記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服【鄭曰君大夫尊卑異也違去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君反服王肅曰所適尊卑同反服舊君】○晉武帝㤗始中尚書令史物【本文姓闕】等是故少府鮑融故吏假詣喪所行服散騎常侍何遵駮以為禮云違大夫之諸侯不反服則知天子亦不反服矣恂等已登天朝反服舊主典禮相違荀顗表云禮臣為君斬縗三年與子為父同以進登天朝絶無舊君之心廢反服之禮非所以敦風崇敎今使仕者反服舊君於義為詔曰可重下禮官評考尚書呉奮議以為皆不應服尚書何偵議以為禮為貴臣貴妾緦麻三月夫貴之施賤猶論恩紀以制服况嘗為臣吏禮遇恩紀優劣不同焉可同之一例今以為辟舉正職之吏宜依古為舊君服不論違適之異皆齊縗三月其餘郡吏聞喪盡哀而已衡陽内史曾瓌議以為古者失地之君託身造次感一時之惠猶齊縗以為報嘗為臣吏禮待優偹故依禮託情而敎訓矣國子祭酒孔愉議應從弟子服師之制昔夫子既喪門人若喪父而無服弔服加麻今縱不能爾自宜三月加以環絰未聞深衣之制白袷布衣是今之吉服君弔其臣猶錫縗况臨故君而可奪情服乎范汪議當今刺史郡守幕府事任皆重與古諸侯不異也按漢魏名臣為州郡吏者雖違適不同多為舊君齊縗三月范議云弔服加麻輕末之服臣為君服斬縗舊君齊縗三月此古今所以得異謂臣有貴賤禮有隆殺州郡綱紀察舉辟命之吏聞舊君喪應即奔赴在官之人亦宜棄職而去雖不皆與禮合稱情立文也或曰州郡守牧喪官吏為之齊縗以終喪故服舊君緦麻所以為輕重之殺也臣為君服斬三代之達禮秦罷侯置守雖不繼位皆有吏臣不得准古諸侯也虞道恭問曰舊君齊縗三月今見為人吏舊君喪今同在此未知禮猶得服不徐邈答曰若更仕一君便絶前君足下疑於今為人吏是也吾謂仕者豈以後絶前邪正使仕於此君之朝而追前君亦何不可况為前君服舊君之服也 　　周制曾祖父母為士者如衆人服齊縗三月大夫不敢降其祖也【馬融曰尊祖故不降也陳銓曰大夫不敢降其曾祖為衆者如衆人也】 　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也服齊縗三月者不敢降其祖也【鄭曰言嫁於大夫明雖尊而不敢降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降明有所降也馬融曰嫁者未嫁者為曾祖父以服也嫁者嫁為大夫妻也成人謂十五已上許嫁未行者也以祖名曾明婦人雖為天王后不降其祖宗也】 　　通典卷九十 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十一　凶十三 　　五服年月降殺之四 　　大功殤服九月七月【不為殤議附】 　　周制喪服大功之殤中從上小功之殤中從下【大功小功皆謂其成人也大功之殤中從上則齊縗之殤中亦從上此主謂丈夫之為殤者服也凢不見者以此求之】又曰齊縗之殤中從上大功之殤中從下【齊縗大功皆謂服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也五服之中親者上附疏者下附】年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤不滿八歲以下為無服之殤無服之殤以日易月故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭【男女未冠笄而死可哀殤也以日易月者生子一月哭之一日殤而無服者哭之而已】丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【盧植云女年十五筓鄭曰成人也婦人許嫁而笄其未許嫁與丈夫同公羊傳云許嫁則笄而字之死以成人之喪服之】齊魯戰於郎【魯哀公十一年齊師伐我也】公叔禺人遇負杖入保者【邉界小城曰保】歎曰君子不能為謀也士不能死也不可我則既言矣【欲敵齊師踐其言】與其鄰童汪踦往皆死焉魯人欲勿殤童汪踦問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤不亦可乎凡臣不殤君子不殤父妻不殤夫○漢戴徳云七歲以下至生三月殤之以日易月生三月哭之朝夕即位哭葬於園既葬止哭不飲酒食肉畢喪各如其日月此獨謂父母為子與昆弟相為耳【吴徐整問射慈曰八歲以上為殤者服未滿八歲為無服假令子以元年正月生七年十二月死此為七歲則無服也或以元年十二月生以八年正月死以但踐八年計其日月適六歲耳然號為八歲日月甚少全七歲者日月為多若人有二子各死如此其七歲者獨無服則父母之恩有偏頗答曰凡制數自以生月計之不以歲也問曰無服之殤以日易月哭之於何處有位無答曰哭之無位禮葬下殤於園中則無服之殤亦於園也其哭之就園也】○晉袁凖喪服傳曰按孔子家語曰男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也人成有早晚又按左氏傳曰國君十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為成人矣女七歲男八歲而墮齒此墮齒之大例也以是而處殤之義則七歲至九歲宜為下殤十歲至十二宜為中殤十三至十五宜為長殤合古十六成人十五生子之義十九以下四歲之差所記言非經典也二十而冠三十而娶是無不冠不娶之限耳若必三十則舜適為得禮矣奚為稱鰥哉崇氏問云舊以日易月謂生一月哭之一日又學者云以日易月者易服之月殤之周親者則以十三日為之制二義不同何以正之淳于睿答云按之發正於周年之親而見服之殤者以周親之重雖未成殤應有哭日之差大功以下及於緦麻未成殤者無復哭日也何以明之按長殤中殤俱在大功下殤小功無服之殤無容有在緦麻以其幼稚不在服章随月多少而制哭日也太功之長殤俱在小功下殤緦麻無服之殤則已遏絶無復服名不應制哭故據周親以明之且緦麻之長殤服名已絶不應制哭豈有生三月而更制哭乎范寗與戴逵書問馬鄭二義逵答曰夫易者當使用日則廢月可得言易耳鄭以哭日准平生之月而謂之易且無服之殤非唯周親七歲以下也他親長中降而不服故傳曰不滿八歲以下皆為無服之殤也如馬義則以此文悉闗諸服降之殤者若如鄭義諸降之殤當作何哭邪若復哭其生月則緦麻之長殤决不可二百餘日哭鄭必推之於不哭則小功之親以志學之年成童而夭無哭泣之位恐非有情者之所允也又難逵曰傳云不滿八歲為無服則八歲已上不當引此也尋制名之本意父之於子下殤小功猶有緦麻一階非為五服已盡而不以緦麻服之者以未及人次耳長史姜輯議安平嗣孫服曰諸侯體國嗣孫至重欲其嗣早繼者文王之為世子在於王季之時亦猶凡諸侯之世子耳而十五便生武王推此而言則禮許世子以早冠禮男子冠而不為殤既冠婚姻不復得以殤服服之謂以為嗣孫年已十八備禮冠娶當從成人之例○宋庾蔚之謂漢戴徳云獨謂父母為子昆弟相為當不如鄭以周親為斷周親七歲以下容有緦麻之服而不以緦麻服服之者以其未及於禮故有哭日之差耳他親有三殤之年而降在無服者此是服所不及豈得先以日易月之例邪戴逵雖欲申馬難鄭而彌覺其躓范難之可謂當矣按束晳通論無服之殤云禮緦麻不服長殤小功不服中殤大功不為易月哭唯齊縗乃備四殤焉凡云男二十而冠三十而娶女十五許嫁而笄二十而出並禮之大斷至於形智夙成早堪冠娶亦不限之二十矣笄冠有成人之容婚嫁有成人之事鄭曰殤年為大夫乃不為殤為士猶殤之今代則不然受命出官便同成人也 　　周制子女子子之長殤中殤【馬融曰子者男子之已為子及女子子之殤服也成人服周長中殤降一等服大功也不書男子女子者男女異長也男子二十而不為殤女子十五許嫁笄而不為殤也其未許嫁如男子二十乃不為殤】叔父姑姊妹昆弟夫之昆弟之子女子子嫡孫大夫之庶子為嫡昆弟公為嫡子大夫為嫡子以上並長殤中殤【馬融曰公謂諸侯也重嫡也大夫亦重嫡故皆不降服大功也鄭曰公君也諸侯大夫不降嫡殤重嫡也天子亦如之】其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰【馬融曰長殤以成人其絰有纓中殤賤禮略其絰無纓也鄭曰絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓者以一條繩為之小功已下絰無纓王肅曰大功已上以繩為絰之纓也陳銓曰長中殤唯以絰有纓無纓為異耳】 　　大功成人九月 　　周制為姑姊妹女子子適人者大功出也【出必降之者盖有受我而厚之者】為從父昆弟【其姑姊妹在室亦如之】為人後者為昆弟何以大功為人後者降其昆弟【馬融曰昆弟在周而降之以所後為親也】為庶孫【鄭曰男女皆是也陳銓曰自非嫡孫一人皆為庶孫也】為嫡婦【嫡子之妻】大功不降其嫡也【馬融曰重嫡故不降之為服也鄭曰婦言嫡者從夫名也陳銓曰婦為舅姑服周舅姑為婦宜服大功而庶婦小功者以尊降之也此為婦大功故傳釋不降】○大唐貞觀十四年侍中魏徵奏嫡子婦舊服大功請加為周 　　周制女子子適人者為衆昆弟【父在則同父没乃為父後者服周也】姪丈夫婦人報【鄭曰為姪男女服同也馬融曰適人降其昆弟故大功也嫁姑為嫁姪服也俱出也陳銓曰此言昆弟非父後者也】謂吾姑者吾謂之姪也【父叔兩留服無降周事無所報故謂之兄弟之子而不别制焉姨母两出服加小功情無出内故為姊妹之子而名不章焉丈夫婦人以明男女皆同也姪服既明甥服兼女可知矣故於甥不復云丈夫婦人也】為夫之祖父母伯父母叔父母大功從服也【馬融曰從夫為之服降一等也陳銓曰凡從服皆降一等】大夫為伯父母叔父母子昆弟之子為士者大功【馬融曰子謂庶子也皆周也大夫尊降士故服大功也】尊不同也尊同則得服其親服也【馬融曰尊同者亦為大夫服周也】公之庶昆弟大夫之庶子為其母妻昆弟大功【鄭曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也馬融曰庶者諸侯異母兄弟也庶子大夫妾子也諸侯貴妾子父在為母周父没伸服三年大夫貴妾子父在為母周賤妾子父在為母大功則從大夫而降也】以先君餘尊之所厭不得過大功也【雷次宗曰公羊傳云國君以國為體是以其人雖亡其國猶存故許有餘尊以厭降之】大夫之庶子則從大夫而降之矣父之所不降子亦不敢降【鄭曰言從大夫而降則於父卒如國人昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜䝉此傳是以上而同之父所不降者謂嫡也陳銓曰從乎大夫而降謂父在者】皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服也尊同則不相降矣其為士者降在小功嫡子為之亦如之也】為夫之昆弟之婦人子適人者【馬融曰在室者周適人者降大功也鄭曰婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩疎也陳銓曰婦人者夫之昆弟之子婦也子者夫之昆弟之女子子適人者也此是二人皆服大功先儒皆以婦人子為一人此既不辭且夫昆弟之子婦復見何許也】大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者【馬融曰此上四人者各為其姑姊妹女子子嫁於大夫者服也在室大功嫁於大夫大功尊同也按在室大功以在大夫尊降之限嫁大夫尊同故不復重降嫁士則小功】君為姑姊妹女子子嫁於國君者【馬融曰君諸侯也爲姑姊妹女子子嫁於國君者服也不言諸侯者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天子元士卿大夫嫁女諸侯皆為大功也】尊同則得服其親服【馬融曰諸侯絶周姑姊妹在室無服也嫁於國君者尊與已同故服周親服】諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則代代祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之卿大夫以下祭其祖禰代代祖是人不得祖公子者謂後代為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟耳因國君以尊降其親故終説此義也】大夫之妾為君之庶子【鄭謂下傳曰何以大功妾為君之黨服與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子周異於女君也士之妾為君之衆子亦周】女子子嫁者未嫁者為伯父母叔父母姑姊妹【馬融曰合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人同服】傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為伯父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【鄭曰此不辭即實為妾自服其私親此當言其以明之齊縗三月章曰女子子嫁者未嫁者為其曽祖父母經與此同足以明之所云何以大功妾為君之黨服得與女君同文濫在下耳女子子成人有出道則可降旁親及將出者明當及時也】○魏王肅云大夫之妾為他妾之子大功九月自諸侯以上不服○晉孫畧議以為伯叔父母姑姊妹皆夫家也妻體夫尊降其夫伯叔父母姑姊妹小功妾賤不敢降也張祖髙難以為妻為夫之黨服降夫一等夫之姑姊妹宜小功妾服君之黨得與女君同豈以貴賤之故而異之縱妻之貴而可以畧君之姑姊妹者則應妾服每當與君同也君之為父母三年妾何以無其制乎按孫畧云妾賤不可以恩輕從畧故宜在大功耳又不敢與君同服何三年之制乎又有公子之妻服其皇姑不嫌過夫者以各從其義故也 　　周制同母異父昆弟相為服檀弓云公叔木有同母異父之昆弟死問於子㳺子㳺曰其大功乎【鄭曰親者属大功是王肅云母嫁則外祖父母無服所謂絶族無施服也唯母之身有服所謂親者属也異父同母昆弟不應冇服此謂與繼父同居為繼父周故為其子大功也禮無明文是以子㳺疑而答也盧植曰子㳺為近是也】狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊縗狄儀行齊縗今之齊縗狄儀之問也【盧植曰未聞有服也齊縗非也㳺夏不親問夫子是以疑也禮家推之以為當在小功以母親極於小功】○魏明帝景初中尚書祠部問同母異父昆弟服應㡬月太常曹毗述博士趙怡據子㳺鄭注大功九月高堂崇云聖人制禮外親正服不過緦麻異外内之明理也外祖父母以尊加從母以名加皆小功舅緦服而已外兄弟異族無属疎於外家逺矣故於禮序不得有服若以同居從同㸑服無緣即云大功乃重於外祖父母此實先賢之過也王肅聖證論云孔子但説宜服與不未説服之輕重故子㳺處以大功也所執如前注又引孔子家語曰邾人有同母異父之昆弟死將為之服因顔亥而問禮於孔子曰繼父同居者則異父昆弟從為之服不同居者否繼父且猶不服况其子乎【蜀譙周云凡外親正服皆緦加者不過小功今異父兄弟父没母嫁所生者皆相報服】○晉淳于睿以㳺夏文學之俊也㳺習於禮者曰大功夏廣學者曰齊縗二者推之明非無服與緦可知也繼父無親立廟祭祀尚為之周以比夫共胞豈有絶道而欲絶之謂其無親據繼父同居異居有輕重同母昆弟盖亦宜矣異居大功同居有相長養之㤙服齊縗似近人情矣按魏尚書郎武竺有同母異父昆弟之喪以訪王肅肅據子思書曰言氏之子逹於禮乎繼父同居服周則子宜大功也○宋庾蔚之謂自以同生成親繼父同居由有功而致服二服之来其禮乖殊以為因繼父而有服者失之逺矣馬昭曰異父昆弟恩繫於母不於繼父繼父絶族者也母同生故為親者属雖不同居猶相為服王肅以為從於繼父而服又言同居乃失之逺矣子㳺狄儀或言齊縗或言大功趨於輕重不疑於有無也家語之言固所未信子㳺古之習禮者也從之不亦可乎○齊張融云與巳同母故服大功而肅云從繼父而降豈人情哉 　　為衆子婦 　　大唐貞觀十四年加與兄弟子婦為大功九月 　　通典卷九十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十二　凶十四 　　五服年月降殺之五 　　小功殤服五月 　　周制為叔父嫡孫昆弟大夫之庶子為嫡昆弟為姑姊妹女子子之下殤【馬融曰本皆周服下殤降二等故小功也】為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤【馬融曰成人服大功也長殤降一等故小功也】為夫之叔父之長殤【鄭曰不見中殤者明中從下也馬融曰成人大功長殤降一等故服小功也】為昆弟之子女子子為夫之昆弟之子女子子之下殤【馬融曰伯叔父母為之服也成人在周下殤降二等故服小功也陳銓曰妻為夫之昆弟之子女子子與夫同】為姪庶孫丈夫婦人之長殤【馬融曰適人故還為姪祖為庶孫成人大功長殤降一等故小功也言丈夫婦人者明姑與姪祖與孫疎逺故以逺辭言之雷次宗曰前大功章為姪已言丈夫婦人今此自指為庶孫言不在姪】大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【馬融曰大夫以尊降公之昆弟以尊厭大夫子以父尊厭各降在大功長殤復降一等故復小功也大夫無昆弟之殤此言殤者闗有罪若畏厭溺當殤服之鄭曰大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關嫡子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫也】大夫之妾為庶子之長殤【馬融曰除嫡子一人其餘皆庶子也男女至成人同在大功長殤降一等故小功也不言君者殤賤見妾亦得子之也鄭曰君之庶子也】 　　小功成人服五月 　　周制為從祖祖父母【馬融曰曽祖之子祖之昆弟也正服小功】從祖父母報【馬融曰從祖祖父之子是父之從父昆弟也云報者恩輕欲見两相為服故云報鄭曰祖父之昆弟之親也】為從祖昆弟【馬融曰謂曽祖孫也於已為再從昆弟同出曽祖故言從祖昆弟正服小功也鄭曰父之從父昆弟之子陳銓曰從祖之子同出曽祖也】從父姊妹【馬融曰伯叔父之女】孫適人者【鄭曰孫者子之子也女孫在室亦大功也馬融曰祖為女孫適人者降一等故小功也】為人後者為其姊妹適人者【馬融曰在室者齊縗周適人大功以為大宗後疎之降二等故小功也不言姑者明降一體不降姑也鄭曰不言姑舉其親者而恩輕者降可知也陳銓曰累降也姑不見同可知也猶為人後者為昆弟而不載伯叔父同降不嫌】為外祖父母小功以尊加也【馬融曰母之父母也本服緦以母所至尊加服小功故曰以尊加】為從母丈夫婦人報【馬融曰母之姊妹也言丈夫婦人者異姓無出入降皆以丈夫婦人成人之名名之也】小功者以名加也外親之服皆緦也【鄭曰外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同馬融曰外祖從母其親皆緦也以尊名加故小功也雷次宗曰夫二親恩等而中表服異君子類族辨物本以姓分為判故外親之服不過於緦於義雖當於情未惬苟微冇可因則加服以伸心外祖有尊從母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理闕無因故有心而不獲遂也然情不止於緦亦以見於慈母矣至於餘人雖有尊名而不得加者服當其義情無不足也】為夫之姑姊妹娣姒婦服【爾雅云長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦鄭曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁因恩輕畧從也馬融曰妻為夫之姊妹服也娣姒婦者兄弟之妻相名也長稚自相為服不言長者婦人無所専以夫為長幼不自以年齒也妻雖小猶随夫為長也先娣後姒者明其尊敵也報者姑報姪婦也言婦者廟見成婦乃相為服王肅曰按左氏傳曰魯之穆姜晉子容之母皆有稚婦為娣婦長婦為姒婦此婦二義之不同者今按傳文與左氏正合宜即而按之】傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【蜀譙周曰父母既殁兄弟異居又或改娶則娣姒有初而異室者矣若不本夫為論唯取同室而已則親娣姒與堂娣姒不應有殊經殊其服以夫之親疎者是本夫與為倫也婦人於夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫於夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有緦麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服】○晉徐邈答范問以為報服在娣姒下則知姑姊之服亦是出自恩紀非從夫之服報也所發在於姑姊耳○宋庾蔚之謂以同居為義盖從夫謂之同室以眀親近非謂當須共居設夫之從父昆弟少長異鄉二婦亦有同室之義聞而服之緦也今人謂從父昆弟為同堂取於此也婦從夫服降夫一等故為夫之伯叔父大功則知夫姑姊妹皆是從服夫之昆弟無服自别有義耳非如徐邈之言出自恩紀者 　　周制大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【鄭曰從父昆弟及庶孫亦謂為士者馬融曰謂上三人各自為其從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者服也從父昆弟庶孫正親大功也以尊降故服小功姑姊妹女子適人大功適士降一等故服小功也】大夫之妾為君之庶子女子子適人者【鄭曰女子在室大功其嫁於大夫者亦大功馬融曰嫡夫人庶子也在室大功出降一等故服小功王肅曰適士降一等在小功】庶婦【鄭曰夫將不受重者馬融曰庶子婦也舅姑為之服也】○大唐貞觀十四年侍中魏徵奏衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為服大功九月 　　周制君母之父母從母小功【鄭曰君母父之嫡妻也從母君母姊妹也馬融曰君母者母之所君事者從母者君母之姊妹也妾子為之服小功也自降外祖服緦麻外無二統者】從服也君母在則不敢不從服君母不在則不服【鄭曰不敢不服者恩輕也凡庶子為君母如嫡子馬融曰從君母為親服也君母亡無所復厭則不為其親服也自得伸其外祖小功也王肅曰君母庶子之嫡母】君子子為庶母慈巳者【鄭曰君子子者大夫及公子之嫡妻子也馬融曰為慈養巳者服小功】君子子者貴人之子也為庶母小功以慈巳加也【鄭曰君子子則父在也父卒不服之以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳此之謂也其所謂擇於諸母謂傅御之属者其不慈巳則緦可也不言師保慈母居中服之可知國君嗣子生卜士之妻大夫之妾使養其子三年而後出見於公宫則劬於慈母也士妻自養其子也馬融曰貴人者嫡夫人也子以庶母慈養巳加一等小功也為父賤妾服緦父殁之後貴賤妾皆小功也陳銓曰君子子者大夫之美稱也貴人者諸公卿大夫也謂貴人之子父殁之後得行士禮為庶母緦也有慈養已者乃加服小功雷次宗曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服安得為庶母緦哉大夫惟服姪姊今所服者將姪娣之庶母】○漢石渠禮議戴聖對曰君子子為庶母慈巳者大夫之嫡妻之子養於貴妾大夫不服賤妾慈巳則緦服也其不言大夫之子而稱君子子者君子猶大夫也○後漢陳鑠問氾閣為庶母慈巳鄭注引内則國君之子有子師慈母保母又曰大夫之子有食母庶母慈巳此之謂也内則人君養子之法禮人君之庶母尚無服何以為慈母服乎若欲施大夫大夫無此禮但有食母耳氾閣答曰内則實總國君及大夫養子之禮按内則云大夫見子之禮入門升阼階也遂左旋授師【師子師也喪服有庶母慈巳禮有子師此明大夫之子有庶母慈巳】 　　嫂叔服 　　周制嫂叔不相為服夫之昆弟何以無服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則為母行嫁於子行則為婦行弟妻卑逺之故謂之婦兄妻嫂者尊嚴之是嫂亦可謂之母乎言不可嫂猶叟老人之稱也是為序男女之别也若己以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也父母兄弟夫婦之理人倫之大也傳曰同姓從宗合族属異姓主名理際會名著而男女有别是也】無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【雖無服猶弔服加麻免為哭位也正言嫂叔尊嫂也兄婦於弟之妻則不能如婦】○魏太尉蔣濟萬機論以禮記嫂叔無服誤據小功章娣姒婦此三字嫂叔之文也古者有省文互體言弟及兄并嫂矣娣姒者兄弟之妻相名也盖云夫之昆弟昆弟之妻相與皆小功者尚書何晏太常夏侯泰初難曰夫嫂叔宜服誠自有形然以小功章娣姒婦為嫂叔文則恐未是也禮之正名母婦異義今取弟於姒婦之句以為夫之昆弟雖省文互體恐未有及此者也凡男女之相服也非有骨肉之親則有尊卑之敬受重之報今嫂叔同班並列無父子之降則非所謂尊卑也他族之女則非所謂骨肉也是以古人謂之無名者豈謂其無嫂叔之字或無所與為體也夫有名者皆禮與至尊為體而交與正名同接也有其體有其交故以其名名之故服之可也苟無斯義其服焉依夫嫂叔之交有男女之别故絶其親授禁其通問家人之中男女宜别未有若嫂叔之至者也彼無尊卑之至敬故交接不可不疎彼無骨肉之不殊故交疎而無服情亦微矣蔣答曰記云小功無位是委巷之禮也子思哭嫂有位盖謂知禮制禮者小功當有位也然則嫂叔服文統見於經而明之可謂微而著婉而成章也中領軍曹羲申蔣濟議以為敵體可服不必尊卑縁情制禮不必同族兄弟親而伯叔疎周服者何以尊服也伯叔母無有骨肉之親有緣尊之義故亦服周何獨不可緣親而服嫂乎苟以交報數然後服則妻母異域交亦疎矣緣愛制服恩亦微矣豈若嫂叔共在一門之内同統先人之祀有相奉養之義而無服紀之制豈不詭哉且防嫌之道推而逺之孰與制服引而重之推之則同他人引之則親親者矣【吳徐整問射慈云子思哭嫂為位在何面加麻袒免為位不審服此有日數乎慈答云凡喪位皆西面服加麻者謂大殮及殯之時已畢而釋之】○晉傅云先王之制禮也使疎戚有倫貴賤有等上下九代别為五族骨肉者天属也正服之所經也義立者人紀也名服之所緯也正服者本於親親名服者成於尊尊親尊者服重親殺者轉輕此近逺之理也尊崇者服厚尊降者轉薄此髙下之叙也記曰其夫属乎父道者妻皆母道也夫属乎子道者妻皆婦道也人紀准之兄不可以比父弟不可以為子嫂之與叔異族之人本之天属嫂非姊叔非弟也則不可以親親理矣校之人紀嫂非母也叔非子也稽之五服體無正統定其名分不知所附袁凖正論云或人云嫂親者也長嫂少弟有生長之恩而云無服者近非古也殆秦燔詩書之所失也太常成粲云嫂應有服作傳者横曰無服蔣濟引娣姒婦證非其義論云喪服云夫為兄弟服妻降一等則専服夫之兄弟固已眀矣尊卑相侔服無不報由此論之嫂叔大功可得而從○宋庾蔚之云蔣濟成粲排棄聖賢經傳而苟虚樹己説可謂誣於禮矣○大唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同㸑尚有緦麻之恩而嫂叔無服宜集學者詳議侍中魏徵等議曰嫂叔之不服盖推而逺之也禮繼父同居則為之周未嘗同居則不為服又從母之夫舅之妻二人不相為服或曰同㸑緦然則繼父之徒並非骨肉服重由乎同㸑恩輕在乎異居故知制服雖係於名亦緣恩之厚薄也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生分饑共寒契濶偕老譬同居之繼父方他人之同㸑情義之深淺寜可同日哉在其生也愛之同於骨肉及其死也則推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之為是不可生而共居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則其見必冠孔伋則哭之為位此躬踐敎義仁深孝友察其所行之旨豈非先覺者與但於時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏於萬古今属欽眀在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺詳求厥中申明聖旨謹按嫂叔舊無服今請小功五月報制可開元五年刑部郎中田再思議同㸑之服緦禮經眀義嫂叔逺别同諸路人引而進之觸類而長猶子咸依苴枲季父不服緦麻推逺之情有餘睦親之義未足左常侍元行沖議曰嫂叔不服避嫌疑也若引同㸑之緦以忘推逺之跡既乖前聖亦謂難從至二十年中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定 　　緦麻殤服三月 　　周制為庶孫之中殤【鄭曰庻孫者成人大功也其殤中從上此當為下殤言中者字之誤耳諸言中者皆連上下馬融曰祖為孫成人大功長殤降一等中下殤降二等故服緦也言中則有下文不備疎者畧耳王肅曰此見大夫為孫服之異也士為庶孫大功則大夫為之小功降而小功者則殤中從上故舉中以見之】從祖昆弟之長殤【馬融曰成人服小功長殤降一等故緦麻也中下殤無服故不見也鄭曰不見中殤者明中從下也】從父昆弟姪之下殤【馬融曰降二等故服緦也】夫之叔父之中殤下殤【馬融曰妻為之服也成人在大功中下殤降二等故服緦也鄭曰言中殤者明中從下也陳銓曰本服與從父昆弟同】從母之長殤報【馬融曰成人小功長殤降一等故緦也】從父昆弟之子昆弟之孫長殤【馬融曰成人小功長殤降一等故服緦也】夫之姑姊妹之長殤【馬融曰成人服小功長殤降一等故服緦也中下殤降一等無服也禮三十乃娶而夫之姊殤者闗有畏厭溺者陳銓曰夫未三十而娶故有姊殤然矣夫雖未二十則成人孔倫曰盖以為違禮早娶者制非施畏厭溺也吳徐整問射慈曰古者三十而娶何緣當服得夫之姊殤服經文特為士作若説國君皆别言君若公慈答曰三十而娶禮之常制也古者七十而傳宗事與子年雖幼未滿三十自得少娶故曽子問曰宗子雖七十無無主婦此言宗子已老傳宗事與子則宜有主婦】 　　緦麻成人服三月 　　周制為族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟【鄭曰族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫祖父之從父昆弟之親也則髙祖有服明矣馬融曰族祖父祖之從父昆弟也族父從祖昆弟之親也族祖父亦高祖之孫】為從祖父從祖姑姊妹適人者報【馬融曰從祖姑姊妹於已再從在室小功適人降一等故緦也】庶孫之婦【馬融曰祖父母為嫡孫之婦小功庶孫婦降一等故服緦】外孫【馬融曰女子子之子】庶子為父後者為母緦以其與尊者為體不敢服其私親也【馬融曰承父之體四時祭祀不敢申私親服廢尊者之祭故服緦也】有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【鄭曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子母皆如衆人馬融曰緣老人在時哀傷臣僕有死宫中者為缺一時不舉祭因是服緦也】士為庶母緦以名服也大夫以上庶母無服【馬融曰以有母名為之服緦也雷次宗曰為五服之凡不稱其人者皆士也若有天子諸侯下及庶人則指其稱位未有言士為者此獨言士何乎盖大夫以上庶母無服庶人無妾則無庶母為庶母者唯士而已故詭常例以著唯獨一人也】○晉賀循云庶母士父之妾也服緦麻大夫以上無服按馬融引喪服云大夫以上庶母無服○宗袁悠問雷次宗曰喪服大夫為貴臣貴妾緦何以便為庶母無服又按檀弓云悼公之母死哀公為之齊縗有若曰諸侯為妾齊縗禮與鄭注云妾之貴者為之緦耳左傳云晉少姜卒眀年正月既葬齊使晏平仲請繼室叔向對曰寡君以在縗絰之中按此諸侯為妾便有服也次宗答曰大夫為貴妾緦按注貴妾姪娣也夫姪娣實貴而大夫尊輕故不得不服至於餘妾出自凡庶故不服又天子諸侯一降旁親豈容媵妾更為服也鄭注喪服無服是也又注檀弓哀公為悼公母齊縗云妾之貴者為之緦耳此注謂諸侯為貴妾緦既與所注喪服相違且諸侯庶子母卒無服皆以父所不服亦不敢服未喻檀弓注云何以復言諸侯為貴妾緦邪左傳所言云少姜之卒有縗絰之言者是春秋之時諸侯滛侈至於甚者乃為齊縗此盖當時之弊事非周公之眀典也○大唐顯慶二年修禮官長孫無忌等奏庶母古禮緦麻新禮無服謹按庶母之子即是巳之昆弟為之不杖齊縗而已與之無服同氣之内凶吉頓殊求之禮情深非至理請依典故為服緦麻制從之具開元禮 　　周制貴臣貴妾緦【馬融曰君為貴臣貴妾服也天子貴公諸侯貴卿大夫貴室老貴妾謂姪娣也陳銓曰天子貴臣三公貴妾三夫人諸侯貴臣卿大夫貴妾姪娣大夫貴臣室老士貴妾亦為娣姪然則天子諸侯絶周於臣妾無服明矣大夫非其同尊毎降一等而已為士妾貴者有緦麻三月也】以其貴也【此為公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服】為乳母緦【鄭曰謂養子者也有他故賤者代之慈□者馬融曰士為乳母服】以名服也【馬融曰以其乳養於已有母名】大夫之子有食母【喪服所謂乳母服也】○漢石渠禮議問曰大夫降乳母邪聞人通漢對曰乳母所以不降者報義之服故不降也則始封之君及大夫皆降乳母○魏劉徳問田瓊曰乳母緦注云養子者有他故賤者代之慈已今時婢生口使為乳母得無甚賤不應服也瓊答曰婢生口故不服也○晉袁凖云保母者當為保姆春秋宋伯姬待姆是也非母之名也母者因父得稱且保傅婦人輔相婢之貴者耳而為之服不亦重乎先儒欲使公之庶子為母無服而服乳母乎此時俗之名記者集以為禮非聖人之制賀循云為乳母緦三月士與大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母緦者謂母死莫養親取乳養之者故服之報功也 　　周制從祖昆弟之子【族父母為之服也再從兄弟之子者也】為曽孫【孫之子也】為父之姑【謂孫為祖父之姊妹】為從母昆弟【馬融曰姊妹子相為服也】皆緦以名服也【馬融曰以從母有母名以子有昆弟名】為壻緦報之也【馬融曰壻從女而為巳服緦故報之服以緦也】為妻之父母緦從服也【馬融曰壻從妻而服緦也】為姑之子緦【外兄弟也】報之也為舅緦從服也【從於母而服也】○晉袁凖論曰從母小功五月舅緦麻三月禮非也從母緦時俗所謂姨母者也舅之與姨俱母之姊妹兄弟焉得異服從母者從其母而為庶母者也親益重故小功也凡稱父母者皆同乎父母之例者也舅非父列姨非母列故舅不稱父姨不稱母也可稱姨不應稱母謂姨母為從母者此時俗之亂名書之所由誤也春秋傳蔡哀侯娶於陳息侯亦娶焉息嬀將歸過蔡蔡侯曰吾姨也止而享之爾雅曰妻之姊妹同出為姨此本名者也左傳臧宣叔娶於鑄生賈及為而卒繼室以其姪穆姜之姨子也以蔡侯爾雅言之穆姜焉得言姨此緣妻姊妹之姨因相謂為姨也姊妹相謂為姨故其子謂之姨子其母謂之姨母從其母而来故謂之從母從母姨母為親一也因復謂之從母此因假轉亂而遂為名者也又左傳宋景曹卒季康子使冉有弔且會葬曰以肥之得備彌甥先儒曰彌逺也姊妹之孫為彌甥此臨時説事而遂可為名乎亦猶從母轉相假也或曰按凖以經云從母是其母姊妹從其母来為巳庶母其親益重故服小功非通謂母之姊妹也宣舒曰二女相與行有同車之道坐有同席之禮其情親而比其恩曲而至由此觀之姊妹通斯同矣兄妹别斯異矣同者親之本異者疎之源也然則二女之服何其不重邪兄妹之服何其不輕邪曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相與重然則舅何故三月邪從母何故小功邪曰故母取其愛是以外王父之尊禮無厭降之道為人子者順母之情親乎母之類斯盡孝之道也是以從母重而舅輕也曰姑與父異徳異名叔父與父同徳同名何無輕重之降邪曰姑與叔父斯王父愛之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父與姑所以服同而無降也○宋庾蔚之謂傳云以名服及云以名加皆是先有其義故施以此名尋名則義自見矣外親以緦斷者抑異姓以敦巳族也緦服既不足以申外甥外孫之情故聖人因其有伸之義而許其加也外祖以尊加從母以名加者男女異長伯季不同由母於姊妹有相親之近情故許其因母名以加服兄弟姊妹同氣之懐不異故其服不得殊由若同在他鄉小功加一等而大功以上則不加也○大唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親疎相似而服紀有殊理未為得集學者詳議於是侍中魏徵等議曰禮所以决嫌疑别同異随恩以薄厚稱情以立文然舅與姨雖為同氣然則舅為母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽之思在舅服止一時為姨居喪五月循名求實逐末棄本盖古人或有未逹謹按舅服緦麻請與從母同小功制可具開元禮周制為甥【姊妹之子】甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦報之也【馬融曰甥從其母而服已緦故報之】○大唐貞觀年中八座議奏令舅服同姨小功五月而律疏舅報於甥服猶三月謹按旁尊之服禮無不報已非正尊不敢降也故甥為從母五月從母報甥小功甥為舅緦麻舅亦報甥三月是其義矣今甥為舅使同從母之喪則舅宜進甥以同從母之報修律疏人不知禮意舅報甥服尚循緦麻於例不通理須改正今請修改律疏舅報甥亦小功制可具開元禮 　　周制為舅之子緦報【馬融曰姑之子為舅之子服今之中外兄弟也】從服也【馬融曰從其母来服舅之子緦】為夫之諸祖父母報【馬融曰妻為夫之諸祖父母服所服者四其報者二曽祖正小功故妻服緦不報也從祖祖父旁尊故報也鄭曰夫之諸祖父母者夫之所為小功為從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖於曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻從服緦麻於夫皆有名於已從輕逺故不復條目而總言諸祖也唯曽祖外祖父母不報】為君母之昆弟緦【馬融曰妾子為嫡夫人昆弟服緦君母卒則不服也】從服也【鄭曰從於君母而服之君母在則不敢不從卒則不服馬融曰從母在為之服】為夫之從父昆弟之妻緦【賈公彦曰此同堂娣姒降於親娣姒故服緦也】以為相與同室則生緦之親焉【馬融曰娣姒以同室相親生以縗緦之服】 　　舅之妻及堂姨舅【大唐】 　　大唐開元二十三年制曰朕以為親姨舅既服小功五月則舅母於舅有三年之服是受我而厚以服制情則舅母之服不得全降於舅也宜服緦麻堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而親之宜服袒免又鄭注禮記云同㸑緦若比堂姨舅於同㸑親則厚矣又䘮服傳云外親之服皆緦是亦不隔於堂姨舅也侍中裴耀卿中書令張九齡等奏曰臣等謹按大唐新禮親舅加至小功與從母同服此葢當時特命不以輕重遞増盖不欲參於本宗慎於變禮者也今聖制親姨舅小功更制舅母緦麻堂姨舅袒免等服取類新禮垂示將来通於物情自我作則羣儒夙議徒有稽留並望准制施行制從之 　　兩妾相為服【晉】 　　晉祕書監謝靖問兩妾相為服否徐邈答云禮無兩妾相為服之文然妾有從服之制士妾有子則為之服緦也妾可得從服緦麻又有同室之恩則為緦服義也 　　通典卷九十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十三　凶十五 　　王侯兄弟繼統服議【晉　東晉　宋】 　　晉武帝咸寧二年安平穆王薨無嗣以母弟敦上繼獻王後移太常問應何服博士張靖答宜依魯僖服閔三年例尚書符詰靖曰穆王不臣敦敦不繼穆與閔僖不同孫毓宋昌議以穆王不之國敦不仕諸侯不應三年以義處之敦宜服本服一周而除主穆王喪祭三年畢乃吉祭獻王毓云禮君之子孫所以臣諸兄弟者以臨國故也禮又與諸侯為兄弟服斬謂鄰國之臣於鄰國之君有猶君之義故也今穆王既不之國不臣兄弟敦不仕諸侯無鄰臣之義異於閔僖如符㫖也但喪無主敦既奉詔紹國受重主喪典其祭祀記云大功者主人之喪有三年者則必為之再祭鄭氏注云謂死者從父昆弟來為喪主也有三年者謂妻若子幼少也再祭謂大小祥也穆妃及國臣於禮皆當三年此為有三年者敦當為之主大小两祥祭也且哀樂不相雜吉凶不相干凶服在宫哭泣未絶敦遽主穆王之喪而國制未除則不得以本親服除而吉祭獻王也四年陳留國上燕公是王之父王出奉命於帝祖今於王為從祖父有司奏應服周不以親疎尊卑為降詔曰王奉魏氏所承者重不得服其私親○東晉穆帝時東海國言哀王薨踰年嗣王乃來不復追服羣臣已反吉國妃亦宜同除詔曰朝廷所從權制者以王事奪之非為臣變禮也婦人傳重義大若從權制義将安託於是國妃終三年之禮孫盛以為廢三年之禮開偷薄之源失之大者也今若以大夫宜奪王事婦人可終本服是為吉凶之義雜陳於宫寝綵素之制乖異於内外無乃情禮俱違哀樂失所乎○宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男代子卒無嗣求進次息為代子檢無其例下禮官議正博士孫武議按晉濟北侯荀朂長子運卒以次子揖拜代子先代成准宜為今例博士傅郁議禮記微子立衍商禮斯降仲子捨孫姬典攸貶歴代遵循靡替於舊今君存而代子卒厥嗣未育非捨孫之謂愚以為次子有子自宜紹為嗣孫若其未有無容逺搜輕屬承統繼體傳之有由父在立子允稱禮情典曹郎諸葛雅之議按春秋傳云代子死有母弟則立長年均擇賢義均則卜古之制也今長子早卒無嗣進立次息以為代子取諸左氏理義無違又孫武所據荀朂長子卒立次子亦近代成例依文採比竊所允安謂宜開許以為永制參議為允詔可大明四年有司奏陳留王曹䖍嗣薨以弟䖍秀襲後秀又薨今依例應拜代子未詳應以秀長子銑為代子為應立次子鍇太學博士王温之江長議並謂應以銑為正嗣太常丞陸澄議為立鍇右丞徐爰謂禮厚大宗以其不可乏祀諸侯代及春秋記之䖍嗣承家傳爵身為國王雖薨歿無子猶列昭穆立後之日便應即纂國統於時既無承繼䖍秀以次襲紹䖍嗣既列廟饗故自與代數而遷豈容烝嘗無闕横取他子為嗣為人嗣又應恭祀先父按禮公子不得禰諸侯䖍嗣無緣降廟就寝銑亦不得援祭先王徵禮考事䖍嗣不應立後銑本長息宜還為䖍秀代子詔如爰議 　　未踰年大喪不立廟議【後漢】 　　後漢許慎五經異義曰未踰年之君立廟否春秋公羊説云未踰年君有子則書葬立廟無子則不書葬恩無所録也左氏説云臣之奉君悉心盡恩不得録君父有子則為立廟無子則廢也或議曰許君按禮云臣不殤君子不殤父君無子而不為立廟是背義棄禮罪之大者也鄭駁云未踰年君者魯子般子惡是也皆不稱公書卒弗諡不成於君也廟者當序於昭穆不成於君則何廟之立凡無廟者為壇祭之近漢諸幼少之帝尚皆不廟祭而祭於陵云罪之重者此何故不罪殤者十九向下未踰年之君未必未冠引殤欲以何明也蔡邕云見孝殤孝冲孝質皇帝以㓜弱在位未踰年不列於廟太尉司徒分祀三陵皆宗廟典制也 　　未踰年君稱議【漢　後漢】 　　漢白虎通云父在稱代子厭於君也父歿稱子某者屈尸柩也既葬稱子者即尊之漸也踰年稱公者緣人臣之心不可一日無君也緣終始之義一年不可有二君故踰年即位所以繫人臣之心也三年然後受爵者緣孝子之恩未忍安吉也故魯僖公十二月乙巳薨於小寝文公元年春正月公即位四月丁巳葬韓詩内傳曰諸代子三年喪畢上受爵命於天子所以名之為代子何言代代不絶也何以知天子之子亦稱太子也春秋傳曰㑹王代子於首止或曰天子之子亦稱太子尚書傳曰太子發升於舟代子三年喪畢上受爵命於天何明爵者天子之所有無自爵之義童子當受爵命者使大夫就其國而命之明王者不與童子為禮也以春秋魯成公㓜少與童子為禮者諸侯㑹公不見經以為魯耻明不與童子為禮代子上受爵命依士服何謙不敢自専也故詩云韎韐【古洽反】有赩【許力反】謂代子始行也天子大斂之後稱王明臣不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此大斂之後何以知不是後加王也以上言迎子釗不言迎王也既殯而即繼體之位者緣人臣之心不可一日無君也故先君不可得見則後繼體矣故尚書曰王再拜興祭嚌乃授宗人同明為繼體君也緣於終始之義一年不可有二君故尚書曰王釋冕反喪服吉冕服受同稱王以接諸侯明繼體為王也釋冕反喪服明未稱王以統事也不可曠年無君故踰年乃稱即位改元之位元以名年年以記事矣而未發號令也何以知踰年即位改元也春秋傳曰以諸侯踰年即位亦知天子踰年即位也又曰天子三年然後稱王統事發號施令也尚書曰髙宗諒闇三年是也論語曰君薨百官總已以聼於冢宰三年故三年除喪乃即位統事踐阼為王南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備○後漢許慎五經異義諸侯未踰年出朝㑹與不出㑹何稱春秋公羊説云諸侯未踰年不出境在國中稱子以王事出亦稱子非王事而出㑹同安父位不稱子鄭伯伐許未踰年以本爵譏不子也左氏説諸侯未踰年在國内稱子以王事出則稱爵詘於王事不敢伸其私恩鄭伯伐許是也春秋不得以家事辭王事諸侯藩衛之臣雖未踰年以王事稱爵是也鄭駁云昔武王卒父業既除喪出至孟津之上猶稱太子者是為孝也今未除喪而出稱爵是與武王義反矣春秋僖九年春三月丁丑宋公禦説卒夏公㑹宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘宋子即踰年君也出與天子大夫㑹是非王事而稱子邪未踰年之君繫父公羊説云未踰年之君皆繫於父晉里克殺其君之子奚齊是也左氏説未踰年之君未葬繫於父殺奚齊於次時父未葬雖未踰年稱子成為君不繫於父齊公子商人殺其君舎父已葬按禮制君喪未葬已葬儀各有差嗣君號稱亦宜有差左氏説是也三公諸侯大夫降服議【周　漢　魏　晉】 　　周制諸侯絶旁周卿大夫絶緦○漢故事無五等諸侯之制公卿朝士服喪親疎各如其親○魏制縣侯比大夫按大夫之庶妹在室大功適人降一等當小功○晉制王公五等諸侯成國置卿者及朝廷公孤之爵皆旁親絶周而旁親為之服斬卿校位從大夫者皆絶緦摯虞以為古者諸侯臨君之國臣諸父兄今之諸侯不同於古其尊未全不宜便從絶周之制而令旁親服斬縗服之重也諸侯既然則公孤之爵亦宜如舊昔魏武帝建安中已曾表上漢朝依古為制事與古異不皆施行施行者著在魏科大晉採以著令宜定新禮皆如舊詔從之又衛尉昌邑侯滿瑋問淳于睿曰庶妹亡有服否睿曰喪服諸侯以尊降不服孔瑄議天子諸侯誠不應服又大夫降緦尊與已敵則不敢降【旁親降一等緦麻絶也凡以尊所降而不服著弔服加緦之絰帶而徃哭之】姜輯議云三公爵命雖尊班重諸侯據在王朝上厭天子有由而屈義不得伸耳以例言之宜依卿大夫降之服司空荀顗議以為諸侯絶周大夫絶緦然則尊同周以及緦皆如本親喪服經曰君為姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功尊同也又曰大夫為伯叔父母子昆弟昆弟之子為士者傳曰何以大功尊不同也然則尊不同則降不待所臣乃絶之諸侯尊重大夫尊輕以大夫尊降其親則知諸侯雖所不臣絶不服也有司奏如顗議又姜輯議安平王嗣孫薨諸侯應降服云禮父在斯為子君在斯為臣安平嗣孫雖已誓於天子據在臣子之位五服之差君臣殊制其間豈復容他禮哉君薨未踰年而代子卒者猶稱子而名不成君春秋之正義也茍不成君則羣臣親戚必不得服其重服明矣况安平王見在而使諸王服嗣孫以諸侯之禮未之敢安也然諸侯以尊絶周今嗣孫見在臣子之例諸王公宜從尊降之禮不應為制服也昔秦滅五等更封列侯以存舊制稱列侯者若云列國之侯也故策命稱國終沒稱薨漢魏相承未之或改大晉又建五等憲章舊物雖國有大小輕重不侔通同大體其義一也故詔書亭侯以上與王公同又以為列侯以上䇿命建國者皆宜依古諸侯使絶周服瑯琊中尉王奥問國王為太宰武陵服事云太宰降為庶人諸侯貴與庶人不敵為不降邪昆弟俱仕一人為大夫一人為士便降况諸侯而全持庶人服乎徐邈答云按禮以貴降賤王侯絶周以尊降畢餘尊所厭則公子服其母妻昆弟不過大功以嫡别庶則父之所降子亦不敢不降也此三者舊典也喪服傳又曰始封之君不臣諸父昆弟先儒以為不臣則服之漢魏以來王侯皆不臣其父兄則事異於周故厭降之節與周不同緦猶不降况其親乎既不以貴降則餘尊之厭故五服内外通如周之士禮而三降之典不復同矣昔魏武在漢朝為諸侯制而竟不立荀公定新禮亦欲令王公五等皆旁親絶周而摯仲理駮以為今諸侯與古異遂不施行此則是近代成軌也記又云古者不降故孟虎孟皮得全齊縗然則殷周立制已自不同所謂質文異宜不相襲禮大晉世所行逺同斯義孔彭祖昔諮簡文帝諸王所服聖㫖以為近代以来無服相降虞喜釋滯曰漢魏以来先儒論禮及喪服變除者皆言大夫降其旁親為士者一等時人或班駮行之自謂合禮按喪服經傳始封之君不臣諸父兄弟封君之子不臣諸父封君之孫盡臣之矣夫始封之君尚服諸父昆弟而始為大夫便降旁親尊者就重而卑者即輕輕重顛倒豈禮意哉然當有意此為據諸侯成例包於大夫以相兼通也如此則一代為大夫不降諸父二代為大夫不降兄弟三代為大夫皆降之古者貴大夫有采邑繼位不止一身魯之三桓鄭之七穆皆自此也或問曰今大夫雖不繼位亦有三代皆為大夫者名例相准必當隨古乎答曰古重今輕位無常居使吾處之志不存降 　　諸侯大夫子降服議【魏】 　　魏田瓊曰公子以厭降公子厭於君為其母妻昆弟練冠麻縗謂君所不服子亦不敢服也父卒猶有先君餘尊所厭不得過大功也瓊又曰喪服經不見大夫嫡子為庶昆弟服者與大夫為庶子為士者同父之所降子亦不敢不降也【蜀譙周云大夫之子父在降旁親亦如大夫從父厭也大夫庶子為妻父母無服為其母妻大功父殁皆如國人呉徐整議　者云若父已卒己未為大夫故猶士耳未審庶子及　弟當服降否答云大夫之子從乎大夫而降至於父卒則如國人也】 　　諸侯夫人及大夫妻降服議【魏　晉】 　　魏田瓊曰大夫女嫁於諸侯降其家旁親一等與出嫁降并二等為外親尊不同則降諸侯夫人為衆子無服何以明之據大夫於庶子大功其妻亦服大功今天子諸侯於衆子無服夫人何緣獨得服之又大夫妻為大夫之親亦隨大夫而降一等大夫之女嫁於大夫還為其族親尊不同者亦降之唯父母昆弟為父後者宗子亦不降也士之女嫁於大夫者亦降其族親不同尊者如大夫也又大夫之妻為庶子女子在室大功女適於士小功此為大夫之妻尊與大夫同大夫為伯叔父母子昆弟昆弟為士者以尊降一等為之大功其妻亦服大功【呉射慈曰諸侯之女為諸侯夫人服諸侯之親隨諸侯降一等還為族親則皆降之蜀譙周曰諸侯夫人亦隨其君降旁親無服為其族亦降旁親非諸侯自周以下無服為其父母及祖如國人又大夫命婦為其旁親以大夫爵降又降一等其為父後者不以嫁降但以尊降一等】○晉賀循曰大夫妻其娣其姒夫為士者服亦降一等 　　貴不降服議【魏　晉】 　　魏田瓊云大夫之妻為長子三年女子子嫁大夫大功【呉射慈云傳曰尊同則得服其親服言尊同者謂俱為卿大夫各隨本親則不降也諸侯女為諸侯夫人不降父母昆弟之服及為父後者大夫妻唯父母昆弟為父後者宗子不降也蜀譙周云諸侯降旁親旁親若為諸侯及女子嫁於諸侯者服如國人諸侯嗣子為母妻及外祖父母妻父母皆如國人嗣子雖無正爵與君為體其誓於天子則下其成人一等未誓次小國君其妻君為之主故嗣子之所為服服如國人舊説外祖父母母族正統也妻之父母妻族正統也母妻與已尊同其所不降亦不降也故嗣子亦不降妻之父母諸侯夫人為其父母祖如國人大夫命婦為其昆弟為父後者大宗則服如國人也】○晉虞喜釋滯云古者不降上下各以其親此殷以前也降殺之禮始之於周然先所未臣不忍即臣之故為之服也此當出逸禮採之以為義滕伯文為叔父齊縗既周代諸侯而從殷禮也若殷時諸侯通爾非獨一人指論滕伯欲以何明眀其在周逺追於殷引古證今耳賀循云諸侯於其旁親一無所服唯父母妻長子長子之妻及為父之後者姑姊妹嫁於諸侯及始封之君所未臣諸父昆弟皆以其服服之大夫為其外親為士者尊雖不同亦不降大夫女為國夫人唯父母及昆弟為父後者不降士女為大夫妻者不降髙祖曾祖祖父母兄弟為父後者及大宗而已 　　諸侯為所生母服議【後漢　東晉】 　　後漢許慎五經異義云諸侯有妾母喪得出朝㑹否春秋公羊説妾子為諸侯不敢以妾母之喪廢事天子大國出朝㑹禮也魯宣公如齊有妾母之喪經書善之左氏説云妾子為君當尊其母有三年之喪而出朝㑹非禮也故譏魯宣公按禮妾母無服貴妾子不立而他妾子立者也不敢以卑廢事尊者禮也即妾子為君義如左氏鄭駮云喪服緦麻庶子為後為其母此義自天子下至庶人同不得三年魯襄公所以得尊其妾母敬嬴為夫人者以夫人姜氏大歸齊不反故也因是言妾子立母卒得為之三年於禮為通乎其服之間其出朝㑹無王事與鄭伯伐許何異鄭志趙商問云按許氏異義駮以為妾子為其母依喪服庶子為後為其母緦麻三月按禘祫注稱春秋魯昭公十一年夏夫人歸氏薨十三年五月大祥七月而禫是得為妾母三年經無譏文得合下禘祫之數若不三年則禘祫事錯鄭答云春秋經所譏所善皆於禮難明者也其事著明但如事書之當按禮以正之今以不譏為是亦寕有善之文歟薛公謀議曰按春秋庶子為君則母稱夫人故昭公之母齊歸卒經書曰夫人歸氏薨言母以子貴也及至國猶大喪昭公不戚叔向曰公室其卑乎君有三年之喪而無一日之戚明孔子以義書叔向以禮譏也○東晉穆帝永和中尚書令顧和表按江夏公衛崇本由疎屬繼開國之緒近喪所生復行重制違冐禮度肆其私情宜以禮奪服奏可 　　公子為其母服議【為妻附○周】 　　周制練冠麻衣縓緣公子為其母【鄭曰公子者君之庶子也為其母謂妾子也麻緦麻絰帶也此麻衣者小功布深衣為不制縗裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓緣三年練之采飾也檀弓曰練衣之黄裏縓緣諸侯之子厭於父不得為其母伸權為制此服不奪其恩也雷次宗曰令不以十一升布為冠恐入正服也而得用練雖重以在周外非復正服故可著亦名為本重也】為妻亦同【馬融曰天子諸侯之庶子為其妻輕故縓冠葛帶】皆既葬而除之【馬融曰不見日月者既葬而除之無日月數也鄭曰諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月葬也】何以不在五服之中也君之所不為服子亦不敢服也 　　通典卷九十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十四 　　唐　亰　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十四　凶十六 　　奔喪及除喪而後歸制【周　晉】 　　周制奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故【親父母也哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親所由也雖非父母聞喪而哭禮亦然也】又哭盡哀遂 　　行日行百里不以夜行【雖有哀戚猶避害也哭則遂行者不為位也】唯父母之喪見星而行見星而舎若未得行則成服而后行【謂以君命有為者也成喪服得行則行】過國至竟哭盡哀而止【感此念親】哭辟市朝【為驚衆也】望其國竟哭【此斬縗者也自是哭且遂行】至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒【括髪袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣】降堂東即位西鄉哭成踊【已殯者位在下】襲絰於序東絞帶反位拜賔成踊【襲服衣也不於來日又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小殮而至與在家同耳不散帶者不見尸柩也凡拜賔者就其位既拜反位哭踊】送賔反位有賔後至者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次【次倚廬也】於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賔送賔皆如初【三日三哭之眀日也既哭成其喪服於序東也】奔喪者非主人則主人為之拜賔送賔奔喪者自齊縗以下入門左中庭北面哭盡哀免麻於序東即位袒與主人哭成踊【不外哭者非父母之喪綂於主人也麻亦絰帶】於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰於序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不括髪【為母於又哭而免輕於父也其他則同】婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊【婦人謂姑姊女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序也不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賔客之】奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相者告事畢【主人之待之謂在家者也哭於墓為父母則袒告事畢者於此後無事也】遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢為母所以異於父者一括髪其餘免以終事他如奔父之禮【一括髪謂歸入門哭時也】齊縗以下不及殯先之墓西面哭盡哀【不北面者亦統於主人也】免麻於東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之如初相者告事畢遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位拜賔反位成踊賔出主人拜送於門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服於五哭拜賔送賔如初凡奔喪齊縗望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭【奔喪哭親疎逺近之差也】若除喪而後歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭【東者東即主人位如不及殯者遂除之於墓而歸也】主人之待之也無變於服與之哭不踊【無變於服自若時服也亦即位於墓左婦人墓右也】自齊縗以下所以異者免麻○晉董勛答或人問曰巳在逺聞喪除服乃歸至家之禮云何勛按奔喪禮若除服而後歸先之墓括髪袒絰不制麤衣及杖也哭盡哀遂除於墓歸不哭也家人待之如常不變服也自齊縗以下至墓哭盡哀而歸若服未除而歸不及殯先至墓及歸括髪如今人椎髻以麻為幓頭免以布闊一寸或問巳在逺初不聞喪或日月已過乃聞或至家乃聞其禮云何勛按奔喪禮不及殯先至墓乃成服檀弓曰小功不稅稅者喪與服不相當之言也小功緦麻在逺聞喪服制已過但舉哀而已不復追服也大功以上聞喪日為始不計死者初亡之日數也若兄弟及從父兄弟大功以上降緦麻小功者雖日月已過乃以聞日為服制亦不計初死之日數以本親重也范堅答問周大功服既終而奔赴云何范云未葬者反服而臨喪已葬者素服而之墓 　　士為所生母服議【兩妾子相為附○周　晉】 　　周制庶子在父之室則為其母不禫【鄭曰妾子父在厭也王肅曰士庶子】○晉解遂問司徒蔡謨曰庶子喪所生嫡母尚存不知制輕重答曰士之妾子服其母與凡人喪母同鍾陵胡澹所生母喪自嫡兄承統而嫡母存疑不得三年問范宣答曰按禮由命士以上父子異宫春秋傳曰大夫有側室士有二宗皆斯之謂是以庶子有母之喪自居其室而遂其情經載稟命為慈母且猶三年况親所生乎嫡母雖貴然厭降之制父所不及婦人無専制之事豈得引父為比而屈降支子也謝奉問范汪云撫兒服所生至今四月應大祥禮云庶子為其母無禫如此當以四月下旬祥踰月便除居心喪邪汪答禮自天子達於庶人也虞君賔云從兄益子昔遭所生喪張帷為次諸弟居廬未知此何所依今兄子先有周喪今應緦麻如即先服則情重而無變若釋齊縗著緦麻又是以輕奪重又得稱哀子以不賀隰答云時人所行皆是士禮大夫庶子父在以尊厭降其母士賤其庶子為母則不降若士庶子一身有君在堂唯可杖不得居廬稱哀子也【不釋齊縗緦麻兼喪之義也】徐答謝静云漢魏以來通用士禮庶子父在為所生周心喪三年如諸侯大夫之子乃厭降而近代所不行夫為有子之妾緦而妾有從夫之制又兩妾之子依禮宜兩相為庶母緦 　　庶子父在為出嫡母服議【晉】 　　晉徐答劉閏之問庶子服出嫡母以經言出妻之子為母眀非所生則無服也又答范問曰若但言出母嫌妾子亦服故言出妻之子則非所生也殷仲堪答宗氏庶子服出母按王賀以父在服齊縗周父沒不服故以為父喪之服父在齊縗周夲自心喪終二十五月今雖無服當不應減三年之節也 　　為父後出母更還依已為服議【魏　宋】 　　魏嘉平元年魏郡太守鍾毓為父後以出母無主後迎還輙自制服郡丞武申奏云禮出妻之子為母周記曰為父後者無服按如記言盖謂族别家異自有主後者無服非謂毓出母無緦麻之親還毓家者也禮姑姊妹女子子無主後者不為降哀其無繼也成洽難喪服傳曰出妻之子為父後者為出母無服與尊者為體不敢服其私親也經為繼父服者亦父後者也為父後服繼父服則自服其母可知也出母之與嫁母俱絶族今為嫁母服不為出母服其不然乎經證若斯其謬耳呉商答曰出母無服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎為繼父服者為其父殁年㓜随母再適已無大功之親與繼父同財共居為築宫廟四時祭祀其先此恩由繼父所以為服耳且妾之無子妾子之無母父命為母子則生事之如母喪則服之三年貴父命也而今欲以出母同於嫁母違廢父命豈人子所行又引繼父云經謬也又出母之黨無服嫁母之黨自應服之豈可復同乎○宋庾蔚之謂為父後不服出母為廢祭也母嫁而迎還是子之私情至於嫡子不可廢祭鍾毓率情而制服非禮意也禮云繼母嫁從為之服非父後者也 　　為人後為出母及出祖母服議【晉】 　　晉歩㷱問曰已出為人後而母在後見出應服不巳為人後所後之母出得與繼母出同不復與親母同邪父亡已為祖後祖母見出服之云何祖父亡與在服之有異不許猛答曰禮為人後者為所後者若子則不應復服親母出以廢所後者之祭也為人後者若子繼母言如母夫言若言如者眀其制如親其情則異也繼母如母則異親母為人後者若子母出亦當異於親子矣為父後者不得服出母則足眀祖後母子至親無絶道則非母子者出則絶矣是以經文不見出祖母之服若茍無服則無繫祖存亡又問為人後者為母出妻之子為母皆至親何以有不杖邪許猛云為人後者為父猶不杖何嫌母乎奉雖同於至親已出與母出義則異也為父後為嫁母及繼母嫁服議【晉　宋】 　　晉袁準云為父後猶服嫁母據外祖異族猶廢祭行服知父後應服嫁母據劉智云雖為父後猶為嫁母齊縗訖葬卒哭乃除踰月乃祭按譙周云父卒母嫁非父所絶為之服周可也又石苞問淳于睿曰聞嫁繼親凶諱便制服議者所難以為父後者不為出母服嫁母猶出母也或者以為嫁與見出者異不達禮意雖執從重之義而以廢祭見譏君為詳正也睿答曰按禮檀弓子思之母死於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉喪之之禮如子云子聖人之後即父後也如此經父卒為繼母嫁者服而已聖人之後為父後者服嫁母也二者分眀無可嫌○宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也按王肅云若不随則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報此皆為庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為體不敢服其私親此不獨為出母言為繼母發繼母嫁已随則為之服則是私也為父後者亦不敢服也鄭云嘗為母子貴終其恩不别嫡庶王肅云随嫁乃為之服此二議時人惑焉凱以為齊縗三年章繼母如母則當終始與母同不得随嫁乃服不随則不服如此者不成如母為父後者則不服庶子皆服也庾蔚之曰王順經文鄭附傳說王即情易安於亦無礙繼嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎 　　為出繼母不服議【後漢　魏　晉】 　　後漢鄭答趙商問云繼母而為父所出不服也○魏王肅云無服季祖鍾云繼母在如母出則為父所去不服也○晉范宣曰夫繼母之所以出者非身有穢釁則必犯逆於父是以致此斥黜恩不生已義距於父非恩非義何以得服河内從事史糜遺議曰夫禮緣人情而為之制雖以義督親然實以恩斷義按繼母如母謂其在父之室事之猶母見育猶子故同之所生齊服下章云父卒繼母嫁從為之服報此眀父在繼母出則不服矣繼母出自他族與已無名徒以配父有母之尊親撫養已故亦喪之如母及其出也既不終養育之恩又棄母之名若不從而見育則不服亦其宜矣 　　繼母亡前家子取喪柩去服議【晉　宋】 　　晉束晢問有婦人再嫁為人繼母而亡前家子取母柩父與之去繼子之服如何歩熊云當為服周亡取去亦服周○宋庾蔚之謂子當以父服為正父若服以為妻則子亦應服之如母若父與去而不服之則子宜依繼母出不服也 　　出母父遺命令還繼母子服議【晉　宋】 　　晉傅曰征南軍師北海矯公智父前取夾氏女生公智後而出之未㡬重取王氏女生公曜父終之日謂公智曰公曜母年少必當更嫁可迎還汝母及父卒公智以告其母母曰我夾氏女非復矯氏婦也今將依汝居然不與矯氏家事夾氏來至王氏不悅脫縗絰而求去夾氏見其如此即還歸夾舎三年喪畢王氏果嫁夾氏乃更來每有祭祀之事夾氏不與及公智祖母并姑亡夾氏並不為制服後夾氏疾困謂公智我非矯氏婦乃汝母耳勿葬我矯氏墓也公智從其母令别葬之公智以父昔有命母還於是為服三年公曜以夾氏母始終無順父命竟不為服博士劉喜云公智之父棄夾納王其在户庭尚為已配茍有變悔自由可也還歸夾氏則他人矣去就出䖏各從所執豈復矯父所得制乎故出妻之禮夫使人致曰某不敏不䏻從而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避誅又曰婦當喪而出則除之然則相與之禮於是絶矣少府劉克義以為父者子之天違父與違天同公曜父臨亡知其母無守志故勅公智還其母此為臨死情正慮審也公曜㓜小在此母懐抱其見慈長以至成人過於所生而母之亡哀不過啁噍之頃衣不釋綵食不損味居䖏自若古今未之有也夫孝子事其親事亡若事存也女子從人出之則歸命之則反上奉夫母以為姑下育夫兒以為子制矯氏之家政修母氏之教命而怡然無戚言非逆命也○宋庾蔚之謂臨亡使子迎母自是申子之情私而此母自䖏不失禮而子不用出母之服非也公曜不服當矣父卒繼母還前親子家繼子為服議【晉　宋】 　　晉摯虞决疑云父亡服竟繼母還前親子家當為何服比有問有夫婦生男女三人遭荒亂離散不知死生母後嫁有繼子後夫未亡得親子信請還親子家後夫言可爾後數年夫亡喪之如禮服竟随親子去别繼子云我則為絶死不就汝家葬也而名戸籍如故母今亡繼子當何服服之三年則不来葬服之周則無所嫁博士淳于睿等以為當依繼母嫁從為服周博士孫綽議曰父答雖有可爾之語夫妻枕席相順之意固非決絶之辭也繼母喪父如禮服竟之後不還私家踰嵗歴年情養無二母恩不衰適見親子専自任意無所闗報私随其志絶亡夫背繼子違三從正義亦為大矣今母雖不母子何緣得計去留權輕重而降之哉夫五服有名不可謬施施之為出出義不全施之於嫁嫁義不成欲降服周於禮何居名在夫籍私歸親子喪柩南北禮律私法訂其可知便決降服許令制周頗在可恠博士弟子北海徐叔中難孫云以前問不立甲乙為名稱於義不便令以母為甲先夫為乙後夫為丙先子為丁繼子為戊丙言可爾必慮事宜順其至情非虚欺也臨終不命知死之後制不在已故也甲不重求信之前言也夲有求還之計去誓不還葬之辭生則已不得養死則不與已父同穴就不成嫁當為去母附之於嫁不亦宜乎○宋庾蔚之謂繼母持服竟後乃去不得謂之為遣比之繼母嫁於情為安 　　父卒繼母還前繼子家後繼子為服議【東晉　宋】 　　東晉元帝大興三年淮南小中正王式繼母先嫁有繼子後嫁式父式父臨終繼母求出式父許有遺命及式父亡母制服積年後還前繼子家及亡與前夫合葬式追服周國子祭酒杜夷議以為宰我欲短三年之喪孔子謂之不仁今王式不忍哀愴之情率意違禮服已絶之服可謂觀過知仁伯魚子路親聖人之門子路有當除不除之過伯魚有既除猶哭之失以式比之亦無所愧勵薄之義矯枉過正苟在於厚恕之可也博士江泉議曰繼父嘗同居而後别者繼子猶制齊縗三月按王式母之事式父存則崇敬妻道無愆歿則制服畢葬乃歸伉儷之義大較為舉但不䏻遂居哀次以此為失方之繼父恩義為崇式為人子慎終志篤豈忍以母節小闕而不行服哉是以俯仰寧從其重今報以周推心乃安觀過知仁式近有也昔季路服姊周而不除仲尼抑而不貶將君子以情恕物謂式之所行免於戾矣太常曲陵公荀崧丞騎都尉蕭輪議曰禮繼母嫁從為之服報其犯出者無服按式母之求去式父之遣並無名例若以父母之過非式所得言及式奉親盡禮而母自求去者過在母矣式之追服可謂過厚若乃六親有違去就非禮宜訪之中正宗老非禮官所得逆裁御史中丞卞壼議王式繼母前嫁夫終後嫁式父式父終持服葬訖還前夫家前家亦有繼子養至終遂合葬於前夫式為制出母周服式辭以父臨終母求去父許諾就如其辭必也正名依禮為無所據若父在與亡臧否有命眀七出之責則當存時受遣告宗廟而棄之無緣以絶義之妻留家制服若式父不及禮義或以情相許或疾在困亂聴去留自由者為相要非禮相要非禮則存亡無所得從式宜正之以禮魏顆從其治命陳乾昔屬其子尊已殉殯二婢子尊已以非禮不從春秋善之况其母乎禮婦人三從式母於夫事生奉終居喪以禮非為既絶之妻及亡制服不為無義之婦不絶之驗彰於制服自去守節非為更嫁考行無絶於夫離絶繼在夫没之後夫既没是其從子之日而式以為出母此即何異子出其母而使存無所從以居没無所歸以託終命於他人之門埋尸於無名之塚若式父亡後母尋沒於式家不可以出眀矣許諾之命一耳以為母於同居之時至沒於前子之門所䖏不同而以為出母母依前子非為更嫁日月逺近理有異禮長子不為出母服出繼母又不應服式長子也又母非所生不應服坦然而式乃制服眀前絶無徵違禮莫據内愧於心欲以詐視聴託過厚以制飾尋其事情考之正禮義不容恕式母再嫁前後俱繼何慈於彼不慈於此受之者應有過禮之貶出之者宜受莫大之責式禮義之闕發於事親傷孝敬之道虧損時教不可以居人倫銓正之任式宜請議即下禁止司徒揚州大中正陸曄淮南大中正胡等並貶爵免官○宋庾蔚之謂式父許後妻之請是無相責之情不得謂之為遣妻制服依禮葬畢乃還家積年方就前家子比之繼嫁不亦可乎然式是長子則不得服繼嫁以廢祭 　　大夫士為慈母服議【後漢　晉】 　　後漢鄭志趙商問鄭曰慈母嫁亦當為服如繼母不鄭答慈母賤何得如繼母耶【蜀譙周云妾不得有繼母名慈母但慈已無父命者不過小功也】○晉崔諒父命妾祝撫養諒為子祝亡鉅鹿公裴頠議依禮服慈母如母劉智釋疑或問曰喪服傳云妾之無子妾子無母父命為母子是名慈母今一妾自有子一子以無母父命為母子當如慈母服齊縗三年不答曰父有兩妾一妾無子一妾有二子分其一子令為無子妾作子不敢違父命也而不得終為子之道按譙周集圖云喪服齊縗三年條曰慈母如母父在為慈母則條不見今文載所說慈於貴妾父在齊縗周慈於賤妾父在大功九月古文鄭氏說此主大夫士之妾子父命為母子者也大夫之妾子以父在為母大功士之妾子為母周矣其大夫降爵一等士無爵降例也父卒皆伸按經大夫之妾子父在為其母大功不别貴賤自非祖嫡大夫以爵降一等故妾之子從父例降母一等為大夫妾雖有貴者不得體君何得不為爵降凡此之類今文説不如古也 　　通典卷九十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十五　凶十七 　　前母黨為親及服議【晉】 　　晉蔡謨答王濛問曰前母之黨應為親不疑喪服但問尊卑長幼拜敬之禮也代多此事但所不同惠帝時尚書令滿武秋是曹彦真前母之兄而不為内外之親相見如他人吾昔以問江思悛悛以為人不疑繼母之黨而疑前母者以不相及也繼祖母亦有不相及者而皆與其黨為親何至前母而獨疑之吾謂此言是魏時長沙人王毖身在中國遇吳魏隔絶更娶妻生昌昌父母亡後吳平聞毖前妻久亡昌為前母追服時人疑之武皇帝詔使朝臣通議安平獻王孚以為禮與祖父母離隔未嘗相見者不追如獻王此議則前母之黨不應為親也獻王所據是鄭氏之說吾謂鄭義為失時卞仁劉叔龍議謂昌應服三年吾以卞劉議為允何琦前母黨議曰夫子曰必也正名乎正名者理道之本禮之大者也文條或闕而附例可明禮云生不及祖父母昆弟而父稅喪已則不若與祖乖違父既殁而聞喪豈可拘以本制不稅而廢其正服乎若未生而伯叔母終今為伯叔父後繼嗣之道雖同原情之實則異今必從於所養而反疑於為本乎諸侯國人生不及先代之君於其陵廟亦必曰君也此公義之正名也前母之尊固家人正稱也其易了如皦日太康初博議王昌前母服公府卞粹以為母之非親而服三年者非一也前母名同尊正義存配父蓋以生不及故無其制非於義不可也元康中有改葬前母而疑其服司徒左長史胡濟以為前母父之元妃所生則家之嫡長應制如改葬之服于時二代無曰不允自兹以來行之不殊禮母卒自為母之黨服母出則不為母之黨服而為繼母之黨服故尊其所從則不敢不服服有所逼則不得自伸外服無二而必宜有一如向所論必所繼不及伯叔母之黨居然可見矣明以名禮為制者不計恩逮與否也荀訥曰人有與前母家為親者有否者訥直率意而答之謂不應親又問傳曰繼母之配父與前母同然則前母之配父理不異於繼母何以不為親也答曰所以不與前母之黨為親者恩情不相及故也縱令有母之父母尚存父執子壻之禮而敬事之則其子固不可以不拜之猶不得以外祖父母為名名之不正則非親也 　　親母無黨服繼母黨議【後漢　宋】 　　後漢鄭志趙商問鄭曰禮母亡則服其黨不服繼母黨以外氏不可貳也若母黨先滅亡無親已所未服服繼母黨不答曰此所問權也非禮之正假令母在本自都無親黨何所服邪權者由心○宋庾蔚之謂母亡禮應服其母之黨不服繼母之黨不可以母黨先已滅亡而服繼母之黨若服繼母之黨則亂於己母之出也母出有繼母非一當服次其母者議【晉　宋】 　　晉劉智釋疑曰親母出則服繼母之黨繼母既卒則不服也虞喜通疑曰縦有十繼母則當服次其母者之黨也【蜀譙周云其母没自服其母之黨則繼母之黨無服出母之子為繼母之黨服則為其母之黨無服也】○宋庾蔚之曰禮巳母被出則服繼母之黨繼母雖亡已猶自服不得捨前以服後也當如喜議服次其母者之黨也 　　從母被出為從母兄弟服議【晉　宋】 　　晉王愷與禇粲兩姨兄弟王愷母被出後愷亡粲疑於服因車以問博士朱濤之曰據禮為服否答曰母出則服繼母之黨服禇服當無疑也車難曰為其母黨服則不服繼母之黨明無二外氏王今服繼母黨則不得服出母黨明矣王旣不服周氏【周氏二母之姓】禇無服王之禮濤答曰禮有從無服而有服不必要以相報為名王不服褚以其母被出絶於外族褚之從母在王之室及停庾之家【王愷母更嫁庾氏】同曰從母禮云以名服不答以報服褚若不服王則是卒不為其母黨服便成違禮王既一絶周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎○宋庾蔚之曰出母絶族唯親者屬母子無絶道餘親不得有服此禮之明文禇所以服王由乎周氏王既絶周不復服禇矣禇何容獨服王邪禮有從無服而有服蓋是厭降所致豈得與義絶者同乎從母昆弟以名服者蓋明服之由不闗義絶之後從母在王及與在庾誠無以異但在庾則絶王故禇不得從親者屬而服王也禇以王絶已故不服何嫌禇母之出也不服之理各有其義者也 　　繼嫡母黨服議【晉　宋】 　　晉車問臧燾曰今此妾子既服先嫡之黨又服繼嫡母之黨否燾答曰庶子以賤不敢不從服耳既服前嫡母黨則後嫡母黨義無以異疑於三四也燾又問徐藻藻答曰庶子若先及嫡母則服其黨若不及則服後嫡母黨外服無二此之謂也賀循問徐邈曰禮嫡母為徒從嫡母亡則不服其黨今庶子既不自服所生外氏亦以嫡黨為徒從乎答曰古者庶子自服所生之黨故以嫡母黨為徒從故嫡母亡則不服其黨今庶子既不自服其外氏而敘嫡母之親矣謂宜以名而服應推重也古今不同何可不因事求中○宋庾蔚之按禮嫡母之黨徒從徒從者所從亡則已嫡母雖有三四應服見在者之黨但今人復服所生之黨則嫡母之黨非復徒從嫡雖没猶宜服之但外氏無二統不可悉服宜以始生所遇嫡母之黨若已生悉不及宜服最後者之黨也娶同堂姊之女為妻姊亡服議【晉　大唐】 　　晉李嵩行事記云有娶同堂姊子為婦婦母亡不制婦母服猶制同堂姊服常謂三綱之義不可得而無服多以内外姊妹為婦則絶其本服服絶而情重何嫌不減從姊之服月數作婦母之服又以謝沈所言舅為外舅事訪魏君思難云舅本緦麻與外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡豈可累降為三月耶太常劉彦祖云譬如父母服本斬齊至於改葬而制緦麻也近羊彭有叔父服而改葬其父更叔之服而著改葬之服此豈以緦麻為重也蓋禮所謂以輕為重者也姑服雖重而天下何可無婦之父母乎禮不可闕行之何嫌但當計姑之本服以心喪居之耳○大唐永徽元年制堂外甥雖外姻無服不得為婚姻耳 　　妻已亡為妻父母服議【晉　宋】 　　晉穆帝永和中司徒符問太常云若妻已没猶應服其父母不太常杜潛等答曰何以緦從服也明伉儷判對恭承宗廟推此言之意謂不以存亡為異也司徒又問國子博士按禮云君母之父母服小功傳曰君母在則不敢不從服君母不在則不服喪服小記曰為君母後者君母卒則不服其黨又曰為母之君母母卒則不服徒從者所從亡則已也君母猶然妻可知矣今云不以存亡為異何所據耶博士張憑議曰徒從者所從亡則已按鄭曰謂君母之黨又云有從重而輕者鄭曰妻之父母也然則從重而輕與徒從者本别禮天子諸侯服妻之父母明其義重也若謂徒從服必同者則妻從夫明與夫從妻其正對寧可復夫殁則已乎所據君母為異者且外祖之服本是親假而恩踈妻之父母本由義合劉系之問荀訥曰禮云母黨不二服親無二統故也以例准則妻黨不二服明矣然母有親繼之别又有出有卒故服外氏有降殺之禮今妻義一也無繼出之殊今服其黨孰先孰後耶訥答曰妻黨不二服禮所不載母黨有出有繼情事不同謂前妻雖卒終當同穴今妻配已理無異前不以存亡為異也且禮無其文當俱有服也或以為同於徒從妻没則不從服若夫所不服妾何得於徒從君母之黨耶歩熊曰妻死更娶為前妻父母服不荅曰此皆徒從服耳所從亡則已不服也季祖鍾駮曰夫婦應屬從也又夫婦合葬皆為妻妻之父母不得不服也曹述初問范寗曰有人再娶後妻無父母而前妻父母亡當有服不寗答曰禮小記云從服者所從亡則已今妻既卒則無所從不應服也述初又難曰妻為夫黨既為屬從至於夫卒服之無虧妻之父母而妻卒則已統例准情不見其義若以妻之父母不得准夫之旁親實所疑也小記所稱自謂臣為君黨妾子為君母黨服耳寗又答曰世閒行事鮮有同者此亦無准據殆是率心而行也○宋庾蔚之謂夫妻一體之親而謂妻之父母徒從失之甚矣言應服者辨之已詳或疑外氏二統則妻之父母亦不宜二意以為母之兩三親假不同妻之三四於己猶一非其例也 　　從母適族父服議【晉】 　　晉邵戢議按禮記同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹從母嫁於絶屬族父則無復從母之名謂不宜有服戢以為治際㑹者患班序易位及嫂叔無名耳夫服以恩生班以義斷雖門外之事義掩恩至門内之事恩掩義矣同宗之道處恩義之閒故宜資之恩義令彼此獲中據易位無名便廢骨肉之服實是所疑既有屬從鄭説子為母黨之服按屬從者自非出母黨及庶子受重自於其所生之黨則初無厭降之文又記云六代親屬竭矣鄭說六代之外親盡爾雅族昆弟之子為親同姓按從母嫁於無屬名者即與嫁他姓不異則宜服從母嫁於他姓之服矣又嘗見賀公書稱賀新渝夫人為族姨母尋所以不主名於際㑹者亦是有恩掩義謂宜服也 　　為内外妹為兄弟妻服議【晉　大唐】 　　晉徐衆論云徐恩龍娶姨妹為婦婦亡而諸弟以姨妹為嫂嫂叔無服不復為姨妹行喪右丞徐萬謂宜然今議者以嫂無服不得為姨妹服不解服之為害義邪為傷情邪為尊厭邪所謂尊厭者父在為母尊卑體異故可得耳今嫂妹一人之體兼此尊卑何所邪齊縗之葛與大功之麻同皆兩服之所以敘親親之情今以嫂叔之嫌不為姨妹制服絶親親之義傷恩昵之道殆非聖人為服之本意乎徐彦難曰本雖中外姨兄弟之親一為嫂叔便當以公義厭私不謂尊卑之也衆曰女人外屬以夫氏為公以公厭不為叔服可也叔以嫂是姨妹復何公厭而不服邪彦重難曰若以此服為親則不聞親服無報又公義在於夫氏豈在嫂邪衆曰就如難㫖制公在叔不在嫂雖有姨之親就於公義不得服之猶可也若叔有厭則嫂無厭雖姨妹為嫂必服之為叔之姨兄而見服則為嫂之姨妹何獨不見服哉若兩不相服則絶此正親豈聖人之意乎茍姨妹得服姨兄兄亦應服何無報哉彦重難曰若姨妹為嫂而為之服必也正名將謂之何衆答曰今姨妹為嫂可服者以正名故也言嫂則姨妹不從焉言姨妹則嫂不與焉名别若此故可服也嫂自無服吾不為之服姨妹有服吾為之緦麻吾自服姨妹奚為强謂之服嫂也哉見嫂應拜見姨妹不拜也今嫂妹同體今我自拜嫂而謂我拜姨妹不亦惑哉彦重難曰彦以為姨妹為嫂而不服者正以無復姨妹之名故耳衆答曰不解姨妹為嫂便無復姨妹之名削其氏族滅其名號邪為變化分離嫂留而妹去邪為我嫂者是姨妹也何不得兩全哉彦難曰若如告言嫂則姨妹不從言姨妹則嫂不從未審定言嫂邪言姨妹邪衆答曰一人合兩親似一人兼兩官當其事則舉其名以應其義何拘以一名一稱哉言嫂則拜之言姨妹則服之各有所施不以此而滅彼耳彦曰平存許其稱嫂而拜則姨妹也至於亡殁便稱姨妹不拜則非復嫂也懼一人之身不得以昨日平安為嫂明日終亡為姨妹也衆曰吾得存之與亡為嫂為妹不復異也為我嫂故拜之是姨妹故服之情理自通何以云拜便不得制服制服便不得拜乎彦重難曰若随其名别其義則著服臨尸不復拜也衆答曰見姨妹之尸不可以不服臨亡嫂之喪不可以不拜拜自為嫂服施為妹服隨其親拜應其名别其義斯之謂矣○大唐之制兩姨姑舅姊妹並不得通婚嫂叔相為小功○議曰袁凖正論云中外之親親於同姓同姓且猶不可婚而况中外之親乎誠哉斯㫖何者按婚禮娶於異姓所以附遠厚别附逺者欲令敦睦異宗厚别者盖以别於禽獸則姨舅之女於母可謂至親矣以之通婚甚黷情理然有若晉徐恩龍者或識昧一時不詳典故姨妹既納之為婦諸弟安得不謂之嫂乎且男女之際必在正名名正而男女有别安有存時拜之為嫂没則服之為妹徐衆乃云一人兼兩親似一人兼兩官誠如所見兩名兼行是則公私名稱混淆婚姻無别矣或者以服疑從重亦謂不然按喪服有或引或推各存正義故庾蔚之云外姊妹而為兄弟之妻宜用無服之制兄弟之妻無服乃異於姨妹之有服也况彼既棄本親来為我族之婦我安得棄正禮而强徇私服哉徐彦之論當矣 　　族父是姨弟為服議【晉】 　　晉蔡謨答族父為姨弟問者曰乙是甲族兄子也二人之母則姊妹也以外親言之則是從母之子應服緦麻以同宗言之則六代之親知禮無服今甲亡乙應制服否【乙者庾元靖甲者庾仁也】謨按禮記云同姓從宗合族屬異姓主名理際㑹先儒説曰異姓謂來嫁者也正其母與婦之名也記又云其夫屬乎父道者妻皆母道也今甲之父與乙於班為族祖則其妻亦有祖母之名不復得為從母也凡親屬之名妻從其夫子從其母不得為從母則子亦不得為從母之子也親名正服亦隨之謂乙應從同宗六代之制不應服也難者曰禮所云異姓主名理際㑹本是他人唯以來嫁為親故尊卑親踈從其所適至於從母者骨肉之親小功之服也今以所適無服之親便從無服之制是為以疎奪親也適他人者猶為之服來適同宗而便絶之豈其理乎答曰禮大夫之娶皆有姪娣而大夫之子於庶母無服若論本親則此庶母亦是從母也今來為父妾則廢從母之名而從庶母之稱絶小功之服而從無服之制此禮之成典也推此而論知適他人者從其本親來適同宗則從其所適不得係本此所謂異姓主名理際㑹者也或有族父絶服而又是姨弟今叔親當云何徐邈答曰書稱以親九族禮親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣故上極四代旁親四等毎服有降自五代以徃則是九族之外謂之同姓而已其長幼之班拜起之節有時而可改無必不移之道也姨弟為無服之宗人今若繫踈宗服外之名以奪母黨有服之親則未見其義也謂宜從姨弟例服散騎常侍徐衆論云庾左丞孫見遭族父喪父已絶服又是姨弟見問當服不余答以為當服右丞徐彦重難曰禮云尊祖故敬宗敬宗則收族收族者序以昭穆也何得以姨弟之服加於宗父乎於情乃可無傷於義實為有害也衆答曰禮為曾祖髙祖三月又改葬緦麻服所尊又臨至親之喪而服之最輕者豈損所尊之服乎今族父無服姨弟有服自為姨弟服何為輕服服宗父乎難云於義有害者不解害何義邪天生族父為吾姨弟非吾貶退所為何不敬宗之有族父應拜而姨弟不應拜今族父為姨弟今不可以姨弟不應得拜而不為族父拜也猶不可以族父無服而不為姨弟服也若姨弟犯過吾不顧族父與姨弟共身同體怒而笞之此不可也於其死亡以姨弟服之正合禮記絶族無施服而親者屬文 　　妾為先女君黨服議【晉】 　　晉有問者曰雜記云女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服此為妾子為徒從妾身為屬從於理通否虞喜通疑凡稱妾者皆大夫之禮非天子諸侯文也按雜記云女君死則妾為女君之黨服明屬從也攝女君則不為先女君之黨服此攝當為相代攝是謂繼室則妾之後女君也有後女君則不復服先女君之黨者以當服後女君之黨故也荀訥答劉系之問曰禮妾從服女君之黨如女君此則同於近臣君服斯服不與服君母黨同也 　　庶子為人後其妻為本舅姑服議【晉】 　　晉賀循云庶子為人後為其母緦麻三月庶子之妻自如常禮尊所不降也自天子逹於大夫皆然孔瑚問虞喜曰愚謂庶子之妻不得如禮服其私親者以為身為宗主奉修祭祀以别尊卑故也凡婦服夫黨皆降一等唯公子厭至尊故其妻從輕而服重盡禮於皇姑則人情所許愚謂不得以公子為例喜答曰謂庶子為人後上繼祖禰此則厭於承重不得伸其私情故為所生止服緦麻其婦當依公子之妻盡禮皇姑從輕服重不繫於夫哀帝興寜中哀靖皇后有章太妃之喪尚書奏至尊緦麻三月皇后齊縗按周禮有從輕而服重公子為公所厭故不得申舅不厭婦故得以本服綦母邃駁父子不繼祖禰故妻得伸皇姑夫人致齋而㑹於太廟后服不宜踰至尊亦當緦麻也 　　通典卷九十五 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十六　凶十八 　　總論為人後議周　漢　魏　晉 　　周制為人後者子夏曰何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也又曰為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何等焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者収族者也不可以絶故族人以支子後大宗也嫡子不得後大宗也【都邑之士則知尊禰者近政化也太祖始封君也始祖感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所自出謂祭天南郊也上猶逺也下猶近也収族者謂别親踈序昭穆也大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百代而婚不通者周道然也】○漢石渠議大宗無後族無庶子已有一嫡子當絶父祀以後大宗不cq=243戴聖云大宗不可絶言嫡子不為後者不得先庶耳族無庶子則當絶父以後大宗聞人通漢云大宗有絶子不絶其父宣帝制曰聖議是也○魏劉徳問以為人後者支子可也長子不以為後同宗無支子惟有長子長子不後人則大宗絶後則違禮如之何田瓊答曰以長子後大宗則成宗子禮諸父無後祭於宗家後以其庶子還承其父○晉范汪祭典云廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎漢家求三代之後弗得此不立大宗之過也豈不以宗子廢絶圗籍莫紀若常有宗主雖喪亂要有存理可分布掌錄㦯可蔵之於名山設不盡存决不盡失且同姓百代不婚周道也而姓自變易何由得知夫既不知或容有得婚者此大違先王之典而傷自然之理由此言之宗子之重於天下乆矣汪子以為父母生之續莫大焉三千之罪無後為重夫立大宗所以銓序昭穆彌綸百代繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊禮盡於此義誠重矣方之祖考於斯為薄若令捨重適輕違親就疎則是生不敬養没不敬享生人之夲不盡孝子之事靡終非所以通人子之情為經代之典夫嫡子存則奉養有主嫡子亡則烝嘗靡寄是以支子有出後之義而無廢嫡之文故嫡子不得後大宗但云以支子繼大宗則義已暢矣不應復云嫡子不得繼大宗此乃小宗不可絶之眀文也若無大宗惟不得収族耳小宗之家各統昭穆何必亂乎汪又曰大宗者人之夲也尊之統也人不可以無其本所以立大宗也上理祖禰尊尊之道著矣下理子孫親親之義眀矣旁理昆弟天倫之理達矣存則合族以食序以昭穆導以徳行别以禮義没則禘祭太祖陳其親疎殤與無服莫不咸在此則孝子之事終矣立人之道竭矣小宗之家五代則遷安知始祖之所出宗祀之所由来敬宗所以尊祖禰不為重乎然要當以穆繼昭既眀大宗不可以絶則支子當有繼祖是無父者也 　　夫為祖曾祖髙祖父母持重妻服議【晉　宋】 　　晉賀循云其夫為祖曾祖髙祖後者妻従服如舅姑【齊衰周也】孔瑚問虞喜曰假使孫為後孫之婦服周曾孫之婦尚存纔緦麻近輕逺重情實有疑虞喜答曰有嫡子者無嫡孫又若為宗子母服則不服宗子婦以此推孫為後若其母尚存孫之婦猶為庶不得傳重傳重之服理當在姑矣○宋庾蔚之謂舅沒則姑老是授祭事扵子婦至扵祖服自以姑為嫡所謂有嫡婦無嫡孫婦也祖以嫡統唯一故子婦尚存其孫婦以下未得為嫡猶以庶服之孫婦及曾孫婦自随夫服祖降一等故宜周也 　　出後者却還為本父服及追服所後父議【晉　宋】 　　晉㦯問許猛云為人後時有昆弟後昆弟亾無後當得還否若得還為主否猛答曰喪服傳曰何如而可以為人後支子可也嫡子不得後大宗言大宗雖重猶不奪已之正以後之也推此而論小宗無支子則大宗自絶矣子不絶父之後本家無嗣扵義得還出後者還本追服曰甲有子景後叔父乙甲死景以降服周涉數年乙之妻又亡景服父在為母之服今叔父自有子景既還本當追服甲三年服否若遂即吉則終身無斬縗之服博士曺述初議曰禮大宗無子族人以支子後之不為小宗立後眀棄親即疎叔非大宗又年尚少自可有子甲以景後非禮也子父此命不得為孝父亡則周叔妻死制母服扵義謬也今歸本宜制重以全父子之道㦯難曺曰禮日月過而後聞喪則有稅服當聞喪之日哀情與始遭喪同是以聞喪㦯在數十年後猶追服重甲死景即知喪哀情已叙為出後降周者服制耳三年之喪稱情而立文父喪積年哀戚乆除今更制重是服非稱情之義若依稅服失其類矣且子為父不過再周景嘗為甲巳服周矣今復制重是子為父服三周也豈禮意乎答曰景扵禮無後乙之義景既不得成重制扵乙又父子之道人子之情豈得無追逺之至戚乎就使情輕扵日月已過而後聞喪服父之禮寧可便廢今以哀戚乆除方制重服為難過矣父之扵子兼尊親之至重禮制斬縗三年眀其兼重也齊縗周服非所以崇尊親之至重景雖嘗為甲服周豈禮也哉而數以為父三周乎或難曰禮婦人有父喪未練而夫家遣之則為父服三年既練而見遣則已猶如為人後者亦為所後斬縗三年為父服周服制既同則義可相准若甲死未練而景歸則應為三年今喪已乆扵禮不應追服答曰禮婦人適人則降父服周為夫三年既練而見遣父服除矣重制已成扵夫故雖及父母之家父亡不得復為父服三年不二斬之義也婦人扵禮得成其重制扵夫景扵禮無後乙之義雖甲喪乆除而㬌歸既已不得成重扵乙今又不為甲追制重服是景為人子終無服父之道也張湛謂曺曰禮所稱為人後後大宗所以承正統若非大宗之主所繼非正統之重無相後之義今乙雖無子扵禮不應取後扵甲甲之命景景之従甲皆為違禮若如前議則兄弟以子相養者代代有之此軰甚衆時無譏議盖同繫一祖兄弟所生猶如己子非犯禮違義故也雖非禮之正義亦是一代成制由来故事豈可以甲命獨為非禮景従便為失道此之得失自當與代人共之耳今所疑扵景既當持服與不議者以為景歸宜制重引稅服為例恐非明證夫稅服者自謂日月已過而後聞喪聞喪之日即初死之時為制服之始今月數得全哀情得叙為人後者父終則盡心極哀但逼於所後抑情降服以尊父命及其還歸論喪則已積年即事則必有降殺而方復追所謂不稱情者矣過時而不知喪則是平吉之人既初聞之則同於始死與喪過而歸何得為例若謂景既不得全重制於乙又子道於甲故更服重即所謂全父子之道猶非稅服乎又設難云婦人父喪既練而見遣為父服周以准為人後者既還所生父喪已乆於禮不追此議何疑答曰正以婦人得成制於夫景不得成重制於乙今景於禮誠無後乙之義然據受父命為人子與婦人出適者皆為本親降服一等為所後及夫制服三年其義正同也今以婦人既練見遣重制已成於夫故不為父三年今謂景本不應為乙後然景既奉命為乙子則許其降夲親之服及其喪過而歸則重制成於所後矣若不服重制其夲親乃豈可終身無斬縗之服直是率懐而言無所依據耳又范問孔徳澤云甲無子取其族子乙為後所生父没降服周甲晚自生子乙歸夲家後甲終乙當有服否若服當制何服孔答曰代人行之似當無服繼母嘗為母子既出服周推此粗可相况范又難必當有服未辨服之定凖云繼母既出服周此禮所出為分眀釋耳孔又答云繼母出為服周是父沒而嫁賀循要記亦謂之出當以捨此適彼不獨在嫁可以意領故不必繼於本也江熈難范云往因禮親反囙禮踈何嫌頓盡乎未若相遺於江湖既還宜各反服也○宋庾蔚之曰嘗為父子愛敬兼加豈得事改便同疎族方之繼母嫁於情為安 　　出後者為夲父母服議【晉】 　　晉王冀按喪服云為人後者為其父母持重於大宗者降其小宗也按經傳為人後者固自降其親也所以降其親者已受重於大宗必為所後之父服斬故也制其體例若受重於大宗而不為所後之父服斬則自非經所謂為人後者之義也凡既受命出為人後而不為所後之父制服固非禮也還為其親斬亦非禮也均其失寧居過重無居過輕夫㤙由義厭情為禮黜是以五服之疎屬有相為重者矣天性之父子有相為輕者矣屈伸進退有自来也今奉義則已不為所後之父服崇㤙復不成所生之喪二者並未知其詳將何所居且傳叙經意但為既後大宗無二斬之道非不斬之制也談者不疑為後而不為所後制服為非禮乃謂反服其親為傷教斯盖惑之大者也若不服所後之父復抑其反崇夲㤙則是凡為後之子可有不服三年之服也愚謂為後之子及所後服重則宜如禮降其所生若不及為所後制服則宜還為其親服斬考之義例即之人心在可通矣 　　出後子為夲親服議【晉　宋】 　　晉武帝太康中尚書令史遂殷表云父翔少繼叔父榮榮早終不及持重今祖母姜亡主者以翔後榮從出降之制繼殷為大功假二十日愚以為翔既不及榮持重服雖名户别繼奉養姜故如親子便依降例情制為輕且殷是翔之嫡子應為姜之嫡孫乞得依令遣寧去職尚書奏禮無不及還重之制翔自應降姜殷無緣還重詔可賀循為後服議按喪服制曰為人後者為兄弟降一等報於所為後之子兄弟若子時人論者多以為後者子孫皆計夲親而降意所不安或曰嫡子不為人後者直謂已嫡不以出後當以支子耳無明扵後者之子見捨夲親何以言不得為人後邪答曰五服之制其屬有六一去夲繫以名為正名正則男女有别上下不悖若假之以號者則輕其權定之以名者則尊其統故曰有嫡子者無嫡孫何為言無正以不得名之不得名之則卑其服若得名之則重其制此之有無尊卑之宜則是彼之後者嫡庶之例也至於庶子為後稱名不言孝為墠而祭以其尚有二志不専故也其子則定名而處廟以為彼情可制此義宜惇故也豈非顧本有已復統有莭哉曰所後在五服之外父制周年而已無服踈親戚之恩非先聖之意也答曰何為其然禮有莭權恩義相顧為所生無絶道其餘皆宜權制也夫初出後者離至親之側為别宗之胄闕晨昏之歡廢終養之道顧復之恩靡報罔極之情莫伸義雖從於為後恩實降於本親故有一降之差若䏻専心所繼後者之子上有所承於今為同財之宻顧本有異門之踈若以父服輒當後者至於生不及祖父母諸昆弟父有重制而已無服又出母齊縗而杖其子又不服今出後者於父母乃為不杖之周恐其子不得反重也禮失於煩故約以取通是以後者之子出母之孫其禮而不載生在他邦父已不稅其義幽而不彰既以不疑父之出母何獨遲疑别宗之祖邪服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子豈當獨以為傳代稱乎生長於外不得言出猶繼父未嘗同居不為異也又父報出子誠是踈已稠彼子以父為旁尊則知所天在此初出情重故不奪其親而與其降承出之後義漸輕疎而絶其恩絶其恩者以一其心其心一則所後親所後親則祭祀敬祭祀敬則宗廟嚴宗廟嚴則社稷重重社稷以尊百姓齊一身以肅家道此殆聖人之意也○宋崔凱喪服駮云代人㦯有出後大宗者還為其祖父母周與女子子出適不降其祖同義凱以為女子出適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之為父後者今出後大宗大宗尊之統収族者也故族人尊之百代不遷其父母報之周所謂尊祖故敬宗也又曰持重於大宗降其小宗降其小宗還當為其祖父母大功耳又云代人有出為大宗後還為其父母周其子服大功者凱以經文為人後者為其父母周為其兄弟降一等此指謂後者身也不及其子則當以其父所後之家還計其親踈為服紀耳按晉劉智釋疑或問禮為人後者為當惟出子一身還夲親也魯國孔正陽等議以為人後者服所後之親若子為其夲親降一等不言代降一等者以為至其子以義斷不復還本親故也禮云若子者則於夲父母不若子矣劉智又按禮為人後者於兄弟降一等此出子及其子孫皆為人後者也甲無後故乙為之後乙之子孫皆去其親往為甲後皆當稱為人後服夲親不傷於後者若子則其親亦然矣夲親有自然之恩降一等足以眀所後者為重無緣乃絶之矣儒林掾謝襲稱學士張襜之祖母丁喪本是親祖母亡父出後求詳禮典輒助教陳福議當諸出為人後者還服夲親皆降一等自為後者之身文無為後者之子追服大功如福議則襜之不應廢業王彪之答如所白則族人後大宗者出後者子於本祖無服孫不服祖於情不安是以諸儒之說義㫖總謂為人後者雖在五服之外皆降本親一等無孫不服夲祖之條按記云夫為人後其妻為舅姑大功鄭云不二降也其妻於舅姑義服猶不二降况其子孫骨肉至親便當無服乎禮疑則重義例亦眀如禮之例諸出後者及子孫還服夲親於所後者有服與無服皆同降一等謂襜之當服大功 　　出後子為夲庶祖母服議【晉　宋】 　　晉劉氏問曰弟子遭所生母艱弟子有兒出後伯父承嫡當心喪三月否徐邈答曰庶祖母服禮無正條往年臨川王服太妃已為成制今出後承嫡者當依為人後降夲親一等宜制大功九月○宋庾蔚之謂庶子為父後不得服其所生以服廢祭故也己出伯父即為祖嫡何由得服父之所生乎 　　父為髙祖持重子當何服議【晉】 　　晉徐農人問殷仲堪曰禮服髙祖父母齊縗三月若其父承重者為當服周為故自服其夲服邪若服其夲服不以父重而增者假如孫持髙祖重孫之子来孫本都無服父服三年而子吉服俱非喪紀差降之義若来孫夲無服而今有服則曾孫宜以父承重而加也進退迷惑不知所行殷答曰祖父在而祖母没則父服厭周祖父後亡則父服三年而孫之服一定無變是知孫之於祖自有正服不以父服為升降又疑孫承重来孫無變按禮記有子姪之服茍㤙盡親畢縞冠武非為無變矣徐又問曰父在為母雖服以周斷至練禫廬杖大制無虧故孫得遂其夲服若父出後降祖在不杖周則孫不得同父之服眀矣若父還反重又當父升亦眀矣如此升降由父不得恒自定也未有斬服不異至親而子正制三月之外或都無服者也他人同㸑而為之緦縞冠武微厠吉飾求之五服故為無變他人之不若此所大惑也殷又答曰父在為母先王眀義屈之以周服而情未有異也哀親故寢苫枕凷毁瘠杖而後起創巨痛深弗可頓奪故漸之以祥練申之以禫月此盖有由不變其夲則降矣子有降而孫得遂仲堪所謂不随父升降者也 　　為庶子後為庶祖母服議【晉宋】 　　晉王冀答劉系之問云凡不繼大宗而立後及為後而不為所後制服皆非禮也然據已為後則不得不従為後之制若庶子立後不繼祖宗已服無重可傳亦何居而不服庶子若先受重承事則制有疑謂當與庶祖母同○宋庾蔚之謂所後父若承祖後則已不得服庶祖母也父不承重已得為庶祖母一周庶無祭故不三年也 　　所後之母見出服議【晉】 　　晉步熊問許猛曰為人後而所後之母見出當何服猛曰為人後者若子繼母言如母夫言若如者眀其制如親其情則異也繼母如母則異於親子矣 　　為曾祖後服議【晉　宋】 　　晉何琦議以為卿士之家别宗無後宗緒不可絶若昆弟以孫若曾孫後之理宜然也禮緣事而興不應拘常以為礙也魏之宗聖逺繼宣尼琦從父以孫紹族祖荀顗無子以兄孫為嗣此成比也○宋庾蔚之謂間代取後禮未之聞宗聖時王所命以尊先聖夲不計數恐不得引以比也 　　通典卷九十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十七 　　唐京兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十七　凶十九 　　並有父母之喪及練日居廬堊室議【周　晉　宋】 　　周制曾子問曰並有喪如之何何先何後【並謂父母若親同者同月死也】孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠【不奠務於當葬者也】行葬不哀次【不哀次輕於在殯者】反葬奠而後辭於賔遂修葬事【辭於賔謂告將葬啟期也】其虞也先重而後輕禮也○晉杜元凱云若父母同日卒其葬先母後父皆服斬縗其虞祔先父後母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒則服母之服至虞訖反服父之服既練則服母之服喪可除則服父之服以除之訖而服母之服賀循云父之喪服未竟又遭母喪當父服應竟之月皆服祥祭之服如除喪之禮卒事反母之喪服也又荀訥答問云代人有向曙毁廬作堊室祭畢居堊室見客者或有於廬前設位謂今可於廬前設位著練服事畢服母服居廬庾氏問徐廣曰母喪已小祥而父亡未葬至母十三月當伸服三年猶厭屈而祥邪答曰按賀循云父未殯而祖亡承嫡猶周此不忍變父在也故自用父在服母之禮靈筵不得終三年也禮云三年之喪既葬乃為前喪練祥則猶須後喪葬訖乃得為前喪變服練祥也○宋庾蔚之謂前喪既周應毁廬為堊室而後喪猶應居廬古者受弔於庭階廬堊室自是寢處之所今雖以廬堊室為喪位然自異於縗絰矣母喪既練而父亡為母伸服乃問劉表諸儒及太始制皆云父亡未殯而祖亡承祖嫡者不敢服祖重為不忍變於父在也况父在之日母久已亡寧可以父亡而變之乎意謂立服之㫖皆定於始制之日女子大功之末可嫁既嫁必不可五月而除其服男子在周服之内出為族人後亦不可九月而除矣父為大夫子為父後降伯叔父大功或已兩三月日而父亡寧可得伸服周乎是知凡服皆以始制為斷唯有婦人於夫氏之親被遣義絶出則除之 　　父未殯而祖亡服議【晉　宋】 　　晉虞喜按賀循喪服記云父死未殯而祖父死服祖以周既殯而祖父死三年此謂嫡子為父後者也父未殯服祖以周者父屍尚在人子之義未可以代重也喜以為三禮無有此條殆是脫失祖父正統非為旁親若父死未殯服祖但周則祖無倚廬傳重在誰假使祖為國君己為嫡孫祖殁已嗣此受封於祖祖之羣臣服祖三年而已為嫡孫則服一周齊縗送葬斬杖無主雖云屍在未忍如大父何【大父祖也】○宋庾蔚之謂禮云三日而不生亦不生矣故君薨未斂入門升自阼階明以生奉之也父亡未殯同之生存是父為傳重正主已攝行事事無所闕虞喜何謂無倚廬乎孝子之所寢處不闗於主闕之何嫌若祖為國君五屬皆斬則孫無獨周之義按賀循所記謂大夫士也 　　父喪内祖亡作二主立二廬議【晉　宋】 　　晉韓伯為殷靈符問或人答云昔亡伯喪未除而祖母見背從兄不廢父喪主而為祖母居廬郄太尉來弔不以為非禮也○宋庾蔚之謂父喪内祖又亡則應兼主二喪今代以廬為受弔之處則立二廬是也人為父喪來弔則徃父廬之所若為祖喪來弔則徃祖廬之所居重喪遭輕喪易服議【變除附○周　晉　宋】 　　周制間傳云斬縗之喪既虞卒哭遭齊縗之喪輕者包重者特【説所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊縗可易斬服之節也輕者可施於卑服齊縗之麻以包斬縗之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主於尊謂男子之絰婦人之帶特其葛不變之也言包特者明於卑者可以兩施而尊者不可貳也吳射慈云斬縗既葬縗裳六升男子絰帶悉易以葛婦人易首絰以葛腰帶故麻也但就五分去一分殺小之耳仍遭母及伯叔昆弟齊縗之喪其為母更以四升布為腰帶謂之包言以包斬縗帶也絰斬縗之葛絰謂之重者主於尊也婦人易首絰以麻亦謂之包帶斬縗之麻帶謂之特周喪既葬服上服六升之縗裳男子帶上服之葛帶婦人絰上服之葛絰也】齊縗之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之【此言大功可易齊縗周服之節也兼猶兩也不言包特而言兩者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有周以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕也】服重者則易輕者也【服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣吳射慈云齊縗之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之齊縗既葬為母七升正服縗八升絰帶悉葛婦人首絰以葛腰帶故麻也亦就五分去一殺小之耳又遭大功之喪更制大功之喪縗裳男子亦麻為腰帶絰周之葛絰婦人易首絰以麻帶周之葛帶大功既葬亦服其功縗男子婦人悉反著周喪既葬之絰帶也】服問云三年之喪既練矣有周之喪既葬矣則帶其故葛帶絰周之絰服其功縗【帶其故葛帶者三年既練周既葬差相似也絰周之葛絰三年既練首絰除矣為父既練縗七升母既葬縗八升凡齊縗既葬或八升或九升服其功縗服其麤者也吳射慈云三年之喪既練矣有周之喪既葬則帶其故葛帶絰周之絰服其功縗謂三年既練縗七升男子首絰婦人麻帶俱已除矣又遭周喪更制周縗裳絰帶悉麻周縗既葬為母緦七升正服縗八升義服縗九升謂之功縗男子帶練之葛絰周之麻謂既葬之麻也其大四寸百二十五分寸之七十六也】三年之喪既練矣有大功之喪服其功縗絰帶如周【大功之麻變三年之練葛周既葬之葛帶小於練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰周之絰差降之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功縗凡三年之喪既練始遭齊縗大功之喪絰帶皆麻也】小功無變也【無所變於大功齊斬之服不用輕累重也】麻之有本者變三年之葛【有本謂大功以上也小功以下澡麻斷本也】間傳云既練遭大功之喪麻葛重【此言大功可易斬服之節也斬縗已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰周之葛絰婦人絰其故葛絰帶周之葛帶謂之重葛也吳射慈云既練遭大功喪麻葛重者既練男子有葛帶婦人有葛絰男子首絰婦人麻帶俱已除矣又遭大功之喪亦更制縗裳絰帶皆麻謂之重麻大功既葬還服練縗男子帶練之葛帶絰周之葛絰其婦人絰其練葛絰帶周之葛帶謂之重葛檀弓曰婦人不葛帶謂齊斬之婦人也今此帶周之葛帶者大功既葬婦人得葛帶不服大功之葛帶而帶周之葛帶者斬縗既練婦人除葛絰大五寸二十五分寸之十九若帶大功之葛帶裁大三寸六百二十五分寸之四百二十九非絰帶五分去一之差也故帶周之葛帶周之葛帶大四寸百二十五分寸之七十六與練首絰差之宜也男子不絰大功葛絰而絰周之葛絰者亦以非練帶之差也】雜記云有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易【謂既練而遭大功之喪者也練除首絰腰絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言耳唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳】既練遇麻斷本者【謂小功以下也】於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之【雖無變緣練無首絰於有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服矣】小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅【稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳】間傳云除服者先重者易服者易輕者【易服謂為後喪所變也】雜記云有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【沒猶竟也其除服謂祥祭之服也卒事既祭也反喪服服後死者之服】如三年之喪則既□其練祥皆行【言今之喪既服□乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者也其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則未沒喪者已練祥也矣□草名也無葛之鄉去麻則用□乃為前喪行練祥祭也□音口逈反】○晉謝奉議曰夫孝子之處喪服勤三年不懈不怠情思所主無不在曾子問三年之喪可以弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎蓋以為彼興哀則不專於所重也而禮云卒哭既練遭周大功之喪皆隨所服而變代行喪者咸從此制竊有所恨夫人子之道天屬之恩可謂重矣終身之憂非一朝可消故有祥練而為其極夫以資於事父之道在公尚有奪私服之制况兼愛敬之重而更屈於支屬乎奔喪之禮赴哭輙備其絰帶歸於本宫即反正服於權宜兼通庶可知無大過矣○宋崔凱云斬縗既練而遭大功之喪則著大功之冠及麻麻謂男子首絰婦人腰絰也又易其故既練之葛以麻謂男子腰婦人首也大功之喪既葬卒哭男子復其練冠帶周之葛帶男子首絰婦人腰絰皆言周者斬縗練男子除首婦人除腰今大功之喪既葬首腰皆當有絰大功既葬之葛絰則小功之絰也大四寸六分小不可以居三年之喪故皆絰周絰也 　　長殤中殤變三年之葛議【周　宋】 　　周制服問曰殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則不【謂大功之親為殤在緦小功者也】間傳曰斬縗之葛與齊縗之麻同齊縗之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同則兼服之【此言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上服皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言也吳射慈云謂大功之親為殤在小功緦麻者皆易練葛著麻絰帶以終殤之月數而反三年之葛謂若從父昆弟姪庶孫之長殤中殤在小功婦人為夫叔又長殤在小功中殤在緦麻者也此殤麻亦斷本變三年之葛者正親親也下殤則不言賤也】○宋庾蔚之謂服問云麻之有本者變三年之葛既練遇麻斷本者於免絰之次云小功不易喪之練冠因說麻之有本乃能變正服之葛方云殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則不當是論周殤之大功若是大功之殤記當明之周殤最在上所以不言周耳鄭謂周殤長中已自大功不復指明殤服之異不於卒哭而變上服之葛又明下殤之麻雖不斷本以其幼賤亦不能變上服之葛間傳大明斬縗變受之節因備列五服麻葛之分緦小功之麻不變上服之葛已自别見故此雖連言而在兼服之例是以不復曲辯若如鄭說謂大功親之殤者其如緦小功之絰麻既斷本又與三年之葛大小殊絶安得相變邪 　　居親喪既殯遭兄弟喪及聞外喪議【周　魏　晉】 　　周制檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪【有殯父母之喪也遠兄弟者有兄弟親而道遠也】哭於側室【嫌哭殯也】無側室哭於門内之右【近南者為之變位也東為右就主人位也】同國則徃哭之又曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必徃【親骨肉也】非兄弟雖鄰不徃【踈無親也】雜記曰有殯聞外喪哭之他室【明所哭者異也哭為之位也】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【謂後日之哭也朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時也】○魏王肅云徃哭而退不待斂也鄭記問曰或言徃哭或言側室或言他室不同何也又雜記云三年之喪雖功縗不弔如有服服其服而徃雖緦必徃亦當服其服不王瓚答曰檀弓言徃哭不言輕重通三年當徃也雜記斬縗言功縗乃服其服而徃則齊縗亦於功縗乃服其服也哭他室者為外兄弟明皆當先哭乃行耳異國則不徃也【吳射慈云雖緦必徃親骨肉也雖鄰不徃疎無親也蜀譙周云禮哭於門内之右明為變位也後日之哭既朝奠其殯卒事出改服即位如初亦三日五哭也】○晉束晳問曰有父母喪遭外緦麻喪徃奔不步熊答曰不得也若外祖父母喪非嫡子可徃若姑姊妹喪嫡庶皆宜徃奔也傅純云禮先重後輕則輕服臨之輕服臨者新亡新哀以表新情亦明親親不可無服及其還家復著重者是輕情輕服已行故也今新死者在千里表應服者以官役為限奔臨無由乃以重包之夫重服自前亡非闗新死則新死無服也豈應服之親卒為無服宜制新輕之縗以當徃臨之服若新亡除既了則反服先重自然包之前後二喪人情與服兩得濟乎或難曰服以禮為主禮有徃臨之縗而無便制之服如便制輕縗恐非禮也答曰禮是經通之制而魯築王姬之館於外春秋以為得禮之變明變反合禮者亦經之所許也 　　居親喪除旁親服議【周　晉】 　　周制雜記曰雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪皆服其除喪之服卒事反喪服【雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除】○晉賀循云雖有父母之喪皆為周大功之服祥除各服其除喪之服如常除之節小功以下則不除轉輕也降而為小功則除之殷允有兄子喪應除兄服與徐邈書云其晨當著吉服除服不當竟此日以吉服接客當兄舊服見客邪又云禮曰服其除服卒事反喪服庾太尉大喪中除妻服白帢對客終日今齋服既同且下流益無嫌於變吉服也竟此一日然後反喪服邪 　　婦人有夫喪而母亡服議 　　晉羊祖延問曰外生車騎婦先遭車騎喪斬縗服也後遭母喪齊縗服也禮為兩制服有所變易邪按曾子問曰君喪已殯臣有父母喪歸家殷事即徃應依此不徃服何服家服何服賀彦先【即循也】答曰禮女子適人服夫三年而降其父母傳曰不貳斬既不貳斬則不得捨其所重服其所降有分明矣國妃有車騎斬縗之服宜以包母齊縗無兩服之義唯初奔當服母初喪之服以明本親之恩成服之日故宜反斬縗之服此輕重之義也又禮君不厭臣君既殯又有父母之喪與君俱三年故有歸家之義而猶云有君喪者不敢私服何除之有以此言之雖君父兩服當其兼喪以君縗為主而不以已私服為重也 　　居所後父喪有本親喪服議【晉　宋】 　　晉韓康伯問荀訥云有人奉其伯後服制未除復有本父喪當復應還所生兩處作喪位不若作堊室今當服斬先斬以居堊邪答曰今身有所後重服未練雖有所生之喪無所改易既練則當服周布冠幘首絰齊縗先喪既練已有堊室唯當服周以居之耳不復還本家作喪位韓重問既為人後先服重制豈當有改然今要當有時還本哭臨其本親赴弔不設喪位情為不安可於本親兄弟次作堊室歸來處之不荀重答意謂身有所後重服當不得復於本兄弟廬次作堊室歸可設哭位而已○宋庾蔚之謂禮齊縗斬縗之受服大功變既練之服計縗升數從其麤者若升數同則不變絰帶而已今代則不然應别制本親周服還本家則著之時代不同不得全依禮今以堊室為對弔之所故應還本家立堊室在諸弟之下以受弔設使本家遠便當於别室不得於所後靈前受本親喪之弔 　　有祖喪而父亡服議 　　宋孟氏問曰嗣子今為孟使君持重光禄喪庭便無復主位於禮云何周續之答禮無曉然之文然意謂嗣子宜兼持重正位之喪豈可闕三年正主邪又問曰若嗣子兼持重者光禄喪次親有廬邪又答曰禮之倚廬在東墻下蓋是寢苫枕凷之處非接賔位也謂寢息之所宜在親之殯宫於光禄喪庭若賔客饋奠凡是有事然後之喪所已則還廬次然今代皆以廬為接賔之位位則二處從禮之變亦宜兩設也又問葬奠之禮何先何後又答禮云父母之喪偕其葬也先輕而後重其虞也先重而後輕其葬服斬縗以例而推光禄葬及奠虞皆宜先於情則祖輕於尊則祖重 　　祖先亡父後卒而祖母亡服議【周　後漢】 　　周制喪服小記曰祖父卒而後為祖母後者三年【祖父在則其服如父在為母也】○後漢劉表及侍中成粲云父母亡在祖後則不為祖母三年吳商駁曰嘗見表所作喪服後定變除為婦人之服不踰男子孫為祖父服周父亡之後為祖母服而云不得踰祖也又見成侍中云以為巳自受重於祖祖母服不應三年商按假使子為人後為本父服周而所後者更自有子巳則還家而母後亡當可以不得踰父不三年乎又從祖祖父先亡巳為小功五月而巳後為從父後從父又先亡祖母後卒可復以巳先為祖父小功今為祖母不踰祖父復服五月乎諸如此比婦服重於夫甚衆不可具記不得踰夫之説經傳無據嫡行庶服義又不通粲又云巳自受重於父不受重於祖今服祖母亦當周又齊縗章臣為君之父母祖父母周凡臣從君所服而降一等臣從服周則君為三年也據為國君而有父若祖之䘮者謂始封君也其繼體則父與祖並有廢疾不立者也有廢疾不立則君受國於曾祖不受國於祖也不受國於祖猶服三年此則經之明例非從傳記之說也其義如此則凡為後者皆應三年何必受重然後服斬 　　為祖母持重既葬而母亡服議【晉　宋】 　　晉雷孝清問曰為祖母持重既葬而母亡服制云何别開門更立廬不言稱孤孫為稱孤子范宣曰按禮應服後䘮之服承嫡居諸父之上一身為兩䘮之主無緣更别開門立廬以失居正之意至祖母練日則變除居堊室事畢反後䘮之服禮無書疏稱孤子孤孫之文今代行之合於人情稱孤孫存傳重之目宜至祖母訖服然後稱孤子○宋庾蔚之謂若如范說非為反後䘮之服亦應還毁堊室立廬在諸父堊室之上但二䘮共位廬堊室雜處恐非適時之禮謂宜始有後䘮便别室為廬兼主二䘮 　　既練為人後服所後父服議 　　宋何承天問曰婦人夫先亡無男有女已出嫁婦人亡後未周宗族之家乃以兒繼其後今既更制廬杖未知當及亡月一周便練為取出後日為制服之始荀伯子答曰出後晚異於聞䘮晚稅服也應以亡月為周不以出後日為制服之始假使甲有婦及男女甲死甲兒持重服已練甲兒復死甲弟乙方以子景後甲景以為伯持周年服訖便更制二十五月服甲婦女不合先景除服何容持三周服邪難者或疑若使甲服將除而景始出後景便是服斬旬日而除意謂若服將訖宜待除服方出後耳不可使甲婦女制四周服也何重問出適之女周而除心制既過即吉之後而來繼之弟不為䘮始門庭凶素靈筵未毁舛錯深淺豈稱人情今謂宜待除者服為後是也今問不待除耳若不服其殘月便當如知䘮晚特一人未即吉二條何者為安荀重答曰意謂出後未及練者宜服其殘月以亡月為周若將服竟出後宜延待服竟至於去廬即練綅縞從輕此自降殺以漸所謂送死有已服生有節非明出後始為䘮主也又謂為人後者在練則練在綅則綅何疑服旬便除然謂此語不通設使甲死其婦女持服已再周甲弟乙持二子從遠還始聞䘮以其長子景後甲景弟丁為伯父追周服景以出後之故更綅縞旬日除所為深淺舛錯不是過也譬如知䘮晚特一人未即吉此又所疑也凡出後晚異知䘮晚也既已制本服今日月已過無緣更居再周若甲之婦女無事不吉而來繼之子門庭凶素此婦女無容避此凶居别卜吉宅又不可使婦女歌於内而繼子哭於外謂應服其殘月司馬操難為人後者盡禮於彼而致降於此所以全受重之道成若子之義豈以真假殊其事早晚異其制哉豈不以父子之名定於受命之辰加崇之恩起於辭親之日大義昭然無厭奪之變而使情節伸而有餘歳月屈於不足未知輕重將欲何附論云甲死甲兒持服已練甲兒死甲弟乙方以其子景後之景無緣為伯持周服畢復更制二十五月服難曰景以甲練後方來後甲彼䘮雖殺我重自始更制遠月於義何傷且昔以旁尊服不踰齊今為其子禮窮於制事乖義異深淺殊絶豈宜相䝉共為三年若是大功小功之親本服已訖乃為之後亦可計本服之月以充再周之限若無服之親今為甲嗣其義云何論云甲婦女無緣持三周服又不合先景除服難曰甲婦女二周終訖何事三周吉凶有期何必顧景亦猶自遠之兄始及袒免其居室之弟久已笙歌豈得同一論云或疑甲服除景出後景應服斬旬日而除意謂延待服除而出後耳難曰景以禮而行不及甲始䘮蓋由事且夫堂階絶構䘮位無主行路悽愴骨肉悼心既為置後宜及三年之内情事有寄豈得持疑以俟吉視再周之徒過哉論曰甲死婦女持服再周弟乙二子遠還以長子景後甲景弟丁為伯父追稅服周而景以後出之故更居綅縞旬日而除舛錯淺深不復是過難曰乙之子景今來後甲既不可與弟丁同稅周服又不可暫居綅縞旬日而除則景於甲之䘮終闕徴服親為甲子而反不如丁有周月之制處之於三年之地而絶之於一日之哀待吉之義於此為躓論曰甲婦女無緣避此凶居别卜吉宅又不可婦女歌於内繼子哭於外難曰甲婦雖復縗麻去身號咷輟響然素服嫠居與代長戚夫何圖於吉宅何務於謳歌荀伯子答馬操難曰為人子者奉亡事存如所生不異盡禮於彼而致降於此答曰同所生者謂出後及所養耳不謂除而追責使同也設使所繼者是絶服之親而繼父有兄弟䘮未周豈可悉追制伯叔周服乎故知及䘮則同巳死則異若本服大功之親雖數十載之後猶追為稅服至於出後之子在三年之外便不為繼父追服明既徃不可得同也難曰乙子景今來後甲既不可與其弟丁同稅周服又不可制居綅縞旬日而除既為甲子而反不如丁豈有處三年之地而絶於一日之哀乎答云謂景應先稅周服畢然後可出後耳設使甲死已三十年乙將景丁從絶域還始聞甲䘮豈可使景丁二子同稅周服然後議出後之事乎若猶使景居重甲婦女平吉已來或是朝市改易豈可方納一孝居䘮乎雖復三十年而丁猶稅服景不可以反不如丁得不待稅服畢乎設使周公更生不能易此言也 　　兼親服議 　　宋庾蔚之謂一人身而内外兩親論卑尊之敘當以已族為正昭穆不可亂也論服當以親者為先親親之情不可没也或族叔而是姨弟若此之類皆是也禮云夫屬父道妻皆母道夫屬子道妻皆婦道此言本無親也若本有外屬之親則當推其尊親之宜外親不闗母婦之例無嫌其昭穆之亂故可得隨其所親而服之若外甥女為已子婦則不用外甥之服是從親者服也外姊妹而為兄弟之妻亦宜用無服之制兄弟妻之無服乃親於外親之有服也至若從母而為從父昆弟之子婦則不可以婦禮待之由外親之屬近而尊也其餘皆可推而知矣 　　通典卷九十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十八　凶二十 　　生不及祖父母不稅服議【周　晉　北齊】 　　周制喪服小記云生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否【盧植曰謂父客他所子生服竟乃歸父追服子生所不見恩淺不追服也鄭曰父以他故居異邦而生巳巳不及此親存時歸見之於䘮服年月已過乃聞之父為之服已則否者不責非時之恩於人所不能也當其時則服稅䘮者䘮與服不相當之言王肅云謂父與祖離隔子生之時祖父母已死故曰生不及祖父母若至長大父稅服已則不服也諸父伯叔也昆弟諸父之昆弟也】○晉賀循云生於他方不及見其父母諸父昆弟若聞䘮之月日已過不為稅服以未嘗相見恩情輕也若日月未過服之如常按魏時諸儒問云日月已過或父已亡獨聞䘮當稅之不若宜稅稅何服答曰父卒而為祖後服斬與父在異者也淳于纂問淳于睿云按小記生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否注云不及此親存時歸見之於䘮服年月已過乃聞之父服已則否者不責非時之恩於人所不能也纂省此注良謂賢聖失之甚矣據降而緦小功者稅之蓋正親而重骨肉也今父在則祖周父亡則三年此非重與若但以不見則割其正親之本愛而忍惻怛之痛使與諸父昆弟同制此其可乎尊祖之義於是疎矣又禮為慈母之父母無服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母則可也今以他故生不見祖而以為非時之恩意實不厭睿答曰賢聖及先儒初無疑怪此者以其緣人情而恕之降在小功不稅自正也非不相識者也聼當依就莫不厭也禮記明文先師之議可信者也不信聖賢而欲意斷直而勿有正防此輩周三年者傳重焉故也而不識見何所傳乎何所重乎劉智按禮小記云生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮子則否智以為生不相及二文相害必有誤字昆弟相連之語易用為衍【衍賸也】至親並代不得以不相見而無相服之恩也若令生不相及者稅服則父雖已除後生者不得追服也凡不服者不服則父雖稅其子孫無緣服也以此推之弟衍字可知也虞喜通疑曰據文云父稅子不當其時則服之可知也當時雖服猶生不相見則恩義疎不責非時之恩於人以情恕之也若父以他故居異邦生已復更居一邦生弟然則例不稅服以生不相見故也文上言不及而下有弟字者明生不及相見理中可有弟矣已死而兄亦不稅此義兩施非衍也蔡謨以為禮大功猶稅况此三親情次於所生服亞於斬縗雖不相見或者音問時通而絶其稅服豈稱情乎夫言生不及者謂彼已没已乃生耳豈是同時並存之名哉若鄭說不以生年為主但不相見便為不及則此祖父即復可言生不及孫而父亦生不及子兄復生不及弟也此辭不順亦已甚矣自古及今未有此言也鄭君見禮文有弟弟不得先兄生不知所以通其義故因而立此説非禮義也吾謂此直長一弟字耳【長音直兩反】書歴千載又更暴秦錯謬非一王氏説云已生之時祖父母已卒也諸父謂伯叔也昆弟者伯叔之子也此於情為允又生不及之名亦得通然既謂諸父為伯叔而復稱伯叔之兄弟於文煩重又不説已聞兄䘮當稅與否於制亦闕未盡善也然猶賢乎鄭氏以同時並存為生不及荀訥答曰别示并曹主簿書其中兄在南娶䘮亡已三年其兄子該等未曾相見應為服否記云生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否先儒以為父異邦而生已不及祖在時歸見之故過時則不服也記云不及而諸儒以為不見文義各異然則不及當謂生不及此親在時也意謂音問既通情義已著雖未相見禮疑從重猶稅服孫畧議曰記云不及祖謂不及並代而不相服畧昔親行其事時人咸不見許○北齊張亮云小功兄弟居逺不稅曾子猶歎之而况祖父母諸父兄弟恩親至近而生乖隔而鄭君云不責人所不能此何義也生不及者則是己未生之前已没矣乖隔斷絶父始奉諱居服而已否者尋此文意蓋以生存異代後代之孫不復追服先代之親耳豈有並代乖隔便不服者哉 　　小功不稅服議【晉　宋】 　　晉元帝制曰小功緦麻或垂竟聞問宜全服否得服其殘月以為永制束晳問歩熊熊答曰禮已除不追耳未除當追服五月賀循曰小功不稅者謂䘮月都竟乃聞䘮者耳若在服内則自全五月徐邈答王詢曰鄭云五月之内追服王肅云服其殘月小功不追以恩輕故也若方全服與追何異宜服餘月○宋庾蔚之謂鄭王所説雖各有理而王議容朝聞夕除或不容成服求之人心未為允愜若服其殘月人心得寧則應多少不同今䘮寧心制既無其條則是前朝已自詳定無服殘月之制 　　庶祖母慈祖母服議【晉　宋】 　　晉劉系之問為庶祖母服經無其文不知為有服否王冀答曰庶祖母服經誠無文然亦無不服之制以情例推之謂自應服何以言之禮妾子父没為母伸三年子既得伸孫無由獨屈假令嫡祖在禮婦人不厭則無復所屈按禮唯有祖母文無嫡庶之别蓋以明尊尊之義而人莫敢卑其祖也禮記云為慈母後者為庶母可也為庶祖母可也此謂父妾無子父命子為之後或子或孫唯其班第既受命為後則服之無嫌由此言之妾之無後而託後於人者猶為之服况親子之孫而可有不服之義邪制服為允又劉智釋疑問云按䘮服小記慈母之父母無服孫宜無服慈祖母矣又曰慈母與妾母不代祭孫不祭慈祖母何服之有智曰禮為親母黨服為繼母之黨不服不妨孫服繼祖母也禮孫為祖後如子所言妾母不代祭者據奉之者身終則止耳豈有妾子先亡孫持䘮事而終䘮便不祭也虞喜通疑云慈母雖賤服之如母明矣其父先亡已養於祖以祖母之服服之周可也不得復傳重三年同於繼祖母也○宋庾蔚之云按䘮服傳釋慈母如母以為妾之無子妾子無母父命以為母子然後慈母之義全也智云有子之妾有母之子並乖經傳所說如母之義何由而生子不違父之命豈從失禮之命小記云慈母之父母無服今子服慈母如母猶無所從况可得從父服慈祖母乎且先儒所云婦人不服慈姑者婦從夫尚猶不服則子不從明矣 　　君父乖離不知死亡服議【魏　晉】 　　魏劉徳問田瓊曰失君父終身不得者其臣子當得婚否瓊答曰昔許叔重作五經異義已設此疑鄭駮云若終身不除是絶祖嗣也除而成婚違禮適權也○晉博士徐宣瑜云君亡宜從公羊窮舟車人履所至不得者按代子即位鄭注云君父亡令臣子心䘮終身深所甚感心䘮是也終身非也謂從心䘮可也荀組云至父年及夀限【中夀百歲】行䘮制服立宗廟於事為長禮無終身之制 　　父母乖離知死亡及不知死亡服議【晉　東晉】 　　晉蔡謨曰甲父為散騎侍郎在洛軍覆奔成臯病亡一子相隨殯葬如禮甲先與母弟避地江南聞䘮行服三年而除道險未得奔墓而其弟成婚或謂服可除不宜以婚者謨謂凶哀之制除則吉樂之事行矣且男女之㑹禮之所急故小功卒哭可以娶妻三年之䘮吉祭而復寢魯文於祥月而納幣晉文未葬䘮而納室春秋左氏傳曰婦養姑者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所為義大矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若婚娶有事親奉宗廟繼嗣之事而冠有金石之樂婚則三日不舉金石之樂孰若不舉之戚加巳之事孰若奉親之重今譏其婚而許其冠斯何義也不亦乖乎又曰或疑甲省墓稽留者謨以為奔墓者雖孝子罔極之情然實無益之事非亡身之所也故禮奔䘮不以夜行避危害也今中州䘮亂道路險絶墳墓毁發名家人士皆有之而無一人致身者蓋以路險體弱有危亡之憂非孝子之道故也而曾無譏責何至甲獨云不可乎且甲尋已致身非如不赴之人也塋兆平安非如毁發之難也又是時甲母篤病營醫藥而不可違闕侍養投身危險必貽老母憂勤哉昔鄭有尉止之亂子西子産父死於朝子西不儆而先赴見譏於典籍子産成列而後出見善於春秋此經典之明義也按吳雷思進參太傅軍事亡在新汲為賊焚燒失䘮其子不奔迎禮云久䘮不葬主人不變者停柩在殯者耳不得施於所聞左丞熊遠啓云父母死河北賊中如襄國平陽可依此制若王化所被人跡所及可徃而不徃非以篤孝道也詩人䘮馬猶求之林下不得漫依東闗吳平之初如此例皆詣東闗尋求唯桓陵不徃求宋岱不迎母並加清議其為制且有准則又司徒李允祖父敏浮海避公孫度不知存亡尋求積年不得允父見鄉里與父同年者亡乃制服徐景山勸娶而生允劉智釋疑曰遇亂離析計父母之年已過百年可終卒矣而不得音問計同邑里同年者於其死日便制䘮服或以為終身或不許者如何智答曰父母死生未定則凶服不宜在身繼祀為重然則言不宜制服必繼代祀者吾以為得之矣凡服䘮而無哀容得以不孝議之處厭降不得服其親而哀情至者吾得以孝篤稱之雖虞喜通疑云或以當終身服䘮如是曾閔所能僅行非凡人所逮也謂宜三年求之不得乃制服居廬祥禫而除孔衍乖離論曰聖人制禮以為經常人之教宜備有其文以辨彰其義即今代父子乖離不知自處之宜情至者哀過於有凶情薄者禮習於無别此人倫大事禮所宜明謂莫測存亡則名不定名不定不可為制孝子憂危在心念至則然矣自然之情必有降殺故五服之章以周月為節况不聞凶何得過之雖終身不知存亡無緣更重於三年之䘮也故聖人不别為其制也御史中丞劉隗奏上諸軍敗亡失父母未知吉凶者不得營宮歡樂皆使心䘮有犯君子廢小人戮○東晉元帝建武元年征南大將軍王敦上言自頃中原䘮亂父子生乖或䘮靈客寄奔迎阻隔而皆制服將向十載終身行䘮非禮所許稱之者難空絶婚娶昔東闗之役事同今日三年之後不廢婚宦苟南北圮絶非人力所及者宜使三年䘮畢率由舊典也太常賀循上尚書二親生離吉凶未分服䘮則凶事未據從吉則疑於不存心憂居素蓋出人情非官制所裁也右丞蔡謨引奔䘮禮有除䘮而後歸則未有奔除服之文也宜申明吿下若直據東闗之事非聖人所行恐不足以釋疑也循重議禮奔䘮除而後歸者自謂䘮葬如禮限於君命者耳若屍靈不收葬禮不成則在家與在遠俱不得除也况或必須求覔以其䘮禮待已而成者邪若别以為義未足以服人心也直以禍難未銷不可終身居服故隨時立制為之義斷使依東闗故事大將軍上事謂可從也帝吿下曰若亡於賊難求索理絶者皆依東關故事行䘮三年而除不得從未葬之例也唯親生離吉凶未定心憂居素出自人情如此者非官制所裁普下奉行中郎李幹自上父母分迸不知所在今妻亡不婚吉事不接丞相王導上幹情事難奪可更選代詔曰前敦循所奏唯聞䘮不得奔者作制如李幹比竟未決之宜急議定荀組表曰有六親相失及不知父母没地者以未指得死亡之間没地處所情慮無異然以未審指的希萬一之存未忍舉哀則有終身之戚不渉吉事或惟一身承一宗之重傳祖考遺體無心婚娶遂令宗祀絶滅於一人及犯不孝莫大無後之罪此實難處然臣以為此非聖人不以死傷生之教也西路粗通久無音問殯可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法斷之令舉哀制服勤三年凶不過三年此近亡於禮者之禮也詔曰組所陳不知父母存亡者令行服此於有情其尚有疑然要當詳議此禮令可經通不得以難安隱而直爾置之皆一代事理道所宜先明杜夷議曰荀組雖慮宗永絶魂靈餒而莫祀亦何可不念父母之或餬口於四方或已死而不服視死猶生也或未死而服之視生猶死也恐視死猶生賢於視生猶死也且又死之與生非意所度春秋甲戌己丑陳侯鮑卒信則傳信疑則傳疑謂此宜疑之以避不敏博士江泉議流迸離隔便令行䘮按舊事未覩其例昔宰咺致賵春秋譏其豫凶事子路赴衛仲尼雖知必死須使者至而哭之然則吉凶事大存亡應審方今王道始通各令尋求之理盡乃後行䘮於禮未失虞豫議曰子當越他境以求其舟檝所經人跡所至可前而進見難而退若山川之險非身所渉雖欲没命則孝道不全宜廢榮利之勢居憔悴之慼此慘怛之行表徳義之所先也征西司馬王愆期議今雖父子分乖存亡不定昔宋岱與母離隔吳平其母尚存推此安可必其無兾乎故先明授受不廢謂宜使婚宦及時也孫綽議云三千之責莫大於不祀之痛必清平而婚或有絶嗣之門矣虞譚議曰諸失父母者疑行服之制以禮除䘮而歸未奔者無不除之制若廢祭絶嗣皆不可行宜詳條制萬代可述蔡謨議父子流離存亡未分吉凶無問人道不可終凶宜制立權禮其過盛年之女可聼許嫁其男宜尋求理極道窮乃得聘娶魯文公以大祥之月納幣於齊春秋善之傳曰孝也今乖離之子不廢婚禮而末俗多有歡宴之㑹致貽譏議以成疑惑今慎行之士莫知所從求下禮官考詳永為典式博士環濟議云春秋之義納室養姑承繼宗祀聘納事在可許仕進須候清平 　　通典卷九十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷九十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮五十九　凶二十一 　　為姑姊妹女子子無主後者服議【周　漢　晉宋】 　　周制齊縗不杖周章昆弟相為服及姑姊妹適人無主者與孫之為祖父母同姑姊妹報則天子為姑姊妹女子子嫁於王者後及無主者其服與士為姑姊妹適人無主者同天子之卿大夫為姑姊妹女子子嫁於諸侯及卿大夫無主者與士為姑姊妹適人無主者同諸侯為姑姊妹女子子嫁於天子元子及諸侯卿大夫無主者與士為姑姊妹適人無主者同諸侯之卿大夫為姑姊妹女子子為命婦無主者亦如之命婦無主者為其昆弟之為士者亦如之○漢石渠禮議曰經云大夫之子為姑姊妹女子子無主後者為大夫命婦者唯子不報何戴聖以為唯子不報者言命婦不得降故以大夫之子為文唯子不報者言猶斷周不得申其服也宣帝制曰為父母周是也【吳射慈云士為姑姊妹女子子適人無主者齊縗周】○東晉征西庾亮府倉曹參軍王羣從父姊䘮無主後繼子俄而又卒羣以為姑姊妹無主後者反歸服經雖不及從設教必自親始以經言則宜不降以記論例在加服又與此姊同在他邦無餘親情所不忍准經不降不亦可乎通諮府主及僚宷詳斷荀訥曰若從姊夫没無子無主後反服可也今已立後殯葬有主祭足下制小功之服方以為後者沒更與本親之情尋其始則䘮非無主論其終則五月之末繼以大功之受於制則情禮已降於服則非輕重之序庾亮答曰存沒禮終而䘮其嗣此之無後雖復可哀然非復本宗之所知矣故不得以小功之末以亡者䘮後而反服大功也○宋庾蔚之謂王羣從姊䘮亡之初有繼兒羣已制小功之服凡服皆定於始制之日豈得以葬竟兒亡方欲追改其服乎異於女子為夫所出申服於父母也經文多略可以類推舉近親之有服則踈者知無服凡經於五服之内文有未備皆於公子章發凡以明例無主後之不降文不及從又無發凡以明之是知相矜止於周服而已晉朝䘮亂移都於江南郡之卿士同奉天子何他邦之有乎 　　叔母寡姑遣還未嫁而亡服議【晉】 　　晉王景平問婦人夫沒無男其姑愍其少寡欲令更出要其兄迎歸未有所適而亡伯叔之子應為服否谷士風議曰婦人夫沒無子有歸宗更出之義今姑愍彼無嗣令還其黨欲令更出則衛莊姜遣陳媯之比也於兄弟之家者兄弟宜服周受姑命而歸宗夫之餘親不應有服虞子卿駁曰士風所議婦人夫沒無子有歸宗更適之義昔姜氏以殺適立庶歸齊怨魯陳媯以子死君卒於禮宜歸此婦非姜氏義絶之倫無陳媯應出之事其姑愍其守寡欲令更適此蓋代俗之常意非教訓之道也衛共伯之妻父母欲奪而嫁之誓而不去就有姑命未可要謂之必出也季思龍以為谷氏所據之徵雖失然所執之意未為非也婦人之禮執箕箒養舅姑供祭祀者也今歸母氏缺此三事何婦禮之有姑以宜出而遣兄以可出而迎辭姑從兄是為欲出之意定也李彦仲以為姑有嫁婦之文故令歸母氏之黨已絶之理理自灼然 　　寡叔母守志兄迎還密受聘未知而亡服議【晉宋】 　　晉有問曰甲叔母乙寡守節十餘年其母在兄壬迎乙還家景求婚於壬壬意許定已尅吉日而乙暴亡甲應有服否裴主簿議凡秉節遂志義不二醮者固必杜漸慮始專於夫家何得假跡晨昏以之媒幣余以為景壬交幣之辰則甲乙義絶之日許參軍駁曰乙䘮夫無子勵操十載心期同穴志固金石雖潛交媒幣而乙不與知苟聘至之非我則無愧於幽明矣昔宋姬守志梁寡髙行焚身毁形焉知景至之時乙無若人之絜疑必從重重則宜服予固以為不應絶也○宋庾蔚之云甲叔母乙便是執操之人直是母欲奪而嫁之乃逆責杜漸防微古賢不足貴也許君之言當附於理 　　已拜時而夫死服議【夫父母䘮附○晉】 　　晉鄭澄問弟女當適武留繇兒留去年自將兒来拜時其兒今卒不知弟女當奔弔否若弔着何服范答曰禮曾子問娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊縗而徃弔既葬而除之夫死亦如之謂斬縗也謂既親拜舅寧當重於吉日耳鄭又問若拜舅為重於吉日應服斬誠如來告若拜傍親復云何昔荀啓拜時而卒庾家女不徃弔不被譏何也再答曰三代殊制禮有因革意為娶女有吉日理輕於拜舅復重於拜餘人荀氏海内名族庾則異行之門想其不奔弔必有所據又陳仲欣拜時婦奔䘮議曰夫拜時出於末代或恐歲有忌而吉日不辰【辰時也言難逢吉日】有此變禮既無文於古及其損益故當使今之情制不失古之義㫖亦宜以前事之得中者為後事之元龜輒尋今人拜時壻身發蒙交拜者徃徃長迎而盡婦人之禮按記婦至壻揖婦以入共牢而食夙興沐浴質明贊見婦於舅姑則與拜而長迎然後婦禮乃備者不相依凖至於三月廟見鄭云以舅姑沒者耳若以三日擬三月施之二親沒則可若其親尚存豈容借言乃以衆人所行失禮之事反議許長迎而為非則是賤於凖禮而貴於衆失可得然乎又記云娶女有吉日而死壻以齊縗而弔既葬而除夫死亦然又在塗之女而夫父母沒布深衣以赴䘮又記云女未廟見而死雖不祔於王姑而壻不杖歸葬於女氏示未成婦鄭云雖不備䘮禮猶為服齊縗依凖古義無不赴哀之文若苟以今失為是而以古禮先儒為非人則末如之何夫拜時雖非古既女交拜亦敬慎重正但未見婦於姑然夫妻之分定矣若謂猶非定則女子可冒絳紗使他丈夫發而相見拜以為壻輒可委去女子之分固若是乎夫稱妻者係夫之言稱婦者有姑舅之辭凡娶妻誠盡婦禮所以事其所生而代中有三日行敬或上堂見姑又設有甲乙二親不存娶妻雖已三日無可致敬又未烝嘗則與拜時未敬舅姑事殊而理同豈聞今人以為非妻乎由斯而言迎婦入家發䝉交拜夫妻之禮定致敬舅姑為婦之禮畢以明婦順耳情禮不相背故可推情以言禮凡人有䘮猶或悽愴况已入夫門而不䘏其哀乎若謂與古禮相凖而合情者夫家尚中祥祥日可赴哀赴哀而情敬伸矣仲欣又書曰庾揚州以拜舅姑擬之廟見同先配而後祖尋陳鍼子之譏鄭忽是不為夫婦誣其祖矣鄭云配謂同牢食而後祭無敬神心故曰誣其祖未三月而祭非禮也又記曰婦共牢食沐浴俟明乃見舅姑以明婦順今當思禮傳所以同異而謬以拜時為先配後祖未是尋書之意也且代人三日先配及同牢行禮不以為嫌又今人拜時皆未施敬舅姑誠凖婚已交禮未及三日故也設有婚未三日而夫有大䘮必盡哀而婦義已成矣既以拜時凖婚未三月則是俱已入門交禮同未致敬舅姑情義赴哭之例不得云異 　　郡縣守令遷臨未至而亡新舊吏為服議【魏　宋】 　　魏河南尹丞劉綽問曰士孫徳祖以樂陵太守被書遷陳留已受印綬發邁迎吏雖未至左右已逹未入境而亡不知樂陵送故吏當持重乎陳留迎吏當持重乎河南尹司馬芝答曰徳祖見陳留太守故樂陵守耳樂陵吏以舊君服復何疑也劉綽難云雖去樂陵其義未絶陳留雖迎其恩未加今使恩未加而服重恩未絶而服輕乎禮娶女有吉日而女死壻齊縗而弔既葬除之謂樂陵宜三年矣芝答徳祖已受帝命君名已定乃欲以已成名之君比未成之婦何邪綽又難陳留之吏既未相見而使三年是責非時之恩禮云仕而未有禄違而君薨弗為之服明服以恩不以名也○宋庾蔚之曰爵位以受命為判徳祖已受陳留之印則於樂陵為舊君矣不俟迎至乃相見也陳留君吏之名雖判而恩實未接同吉日之婦於情為安令吏為君齊縗以弔按宛令遷為元城已来在道元城左右奉圖籙主簿衆吏在後未到令死二縣吏疑所服馬博士以為宛君臣未絶舊吏不得不服元城宜弔服加麻賈博士以為已正名元城然未入境可依女在塗之服宛當為舊君之服或問長吏遷在傳舍而死彼迎吏未至此二國吏服誰當輕重孫叔然答曰古者諸侯以國為家衛出其君於襄牛不書出奔以未出境也衛侯奔死烏傳曰猶在境内則衛君也雖出傳舍固當以君服之彼迎吏依娶女有吉日夫死斬縗弔既葬除之 　　吏受今君使聞舊君薨服議【晉】 　　晉范答問者曰禮銜命出使而君薨在道則反入境則遂其事然則聞舊君之䘮反命而後赴也又問曰仕今君之朝欲奔舊君之䘮而今君不許可以輙去乎答事君當不義則爭之三諫不從去之可也君有戎役之事王命所制此禮權也 　　與舊君不通服議【周　晉】 　　周制檀弓魯穆公問於子思曰為舊君反服古歟對曰古之君子進人以禮退人以禮故有為舊君反服之禮今之君子進人若將加諸膝退人若將墜諸淵無為戎首不亦善乎又何反服之有【鄭云言放逐之臣不服舊君也兵主来攻伐曰戎首也盧植曰戎兵也言人君待臣不以禮不舉兵為行陳之首誅之則善矣又何反服之有】戰國時齊宣王問孟子曰禮為舊君有服何如答曰諫行言聼膏澤下於人有故而去【綦母邃云謂有他故不得不行或避怨仇者也】君使人導之出疆又先安其所徃如此則為之服若諫不行又執【若送囚徒然也】此之謂寇讐何服之有耶○晉或問云君無道而臣見黜放君薨為服否許猛答曰君無道則當三諫不從則適他國若既亡不越境君雖無道猶責以臣禮惠帝元康中趙郡吏蘇宙不奔弔於郡將中郎關中侯曹臣移冀州大中正臣以元康四年為先定公薨背還濟北榖城墓宅安厝太學博士趙國蘇宙昔先公臨趙以宙為功曹後為察孝前臣遭難宙為鎮東司馬趙之故吏有致身敘哀者有在職遣奉版者唯宙名諱不至宙今典禮學之官口誦義言不可廢在三之義於宙應見論貶博士蘇宙移國子博士被符不省請議郡將曹公昔臨敝國見接有布衣之交高遊盡歡謂千年可畢不意後㑹逼為功曹尋被州召不為公察孝也欲深其罪崇飾虚名以惑明時宙雖不徳數受教於君子寧有故將之䘮而忘奔赴之哀過䝉殊恩忝佐方岳銜命守制無因致身禮聞父母䘮不得奔赴為位斂髮成踊襲絰割孝子之心以終君之命謂之禮也徃聞䘮設位盡哀仰則先哲俯順王度儀刑古典不失舊物若此為罪不敢逃刑聞凶則因發健歩書弔嫡孫健歩廻説䘮已還東阿留書付其從子綜宙尋被召為博士王事敦我不遑啓處如宙凶薄天討其罪孤獨無子代之哀人也按榖梁傳曰周人有䘮魯人有䘮周人弔魯人不弔魯人曰吾君親之者也使大夫則不可周人䘮魯人不弔是其下成康未為久也【下猶去也言去成康之時不遠無愧於不徃也】禮無臣祭君之文時俗之所行非先王之令典也庶子不得祭父臣之祭君也求之禮傳無弔祭之文國子博士謝衡議云大夫去國其妻長子為舊君服傳曰妻言與人同長子言未去也言去則無服矣是違諸侯之天子不反服違天子之諸侯亦不反服以在外也今之官長皆自外來假借一時共相臨尹去則在外體逺事絶恩輕義踈至於死亡隔限遠路或有難故不得時徃奔赴之義無所施也博士周衷議云事君之道資於事父委質之日貳乃辟也宙受署而退義已周矣諸侯五月而葬同盟至所以哀其䘮矜其孤也苟能致書唁弔祭闕之可也河内太守孫兆議曰秦罷侯置守漢氏因循郡守䘮官有斬縗負土成墳此可謂竊禮之不中過猶不及者也至於赴奔弔祭故將非禮典所載是末代流俗相習委巷之所行耳非聖軌之明式也今之郡守内史一時臨宰轉移無常君遷於上臣易於下猶都官假合從事耳又當故將未殯之前已受天子肅命之任王事敦我宻勿所職詩不云乎王事靡盬不遑將父孝子之情猶不得將養父母而况遠赴弔祭故將乎其議貶者可謂行人失辭仲尼所以非子路由爾責於人終無巳也元康中又南陽張觀告太常稱其父昔為丹陽郡有二臣主簿劉亶留頌等理罪除名今觀父亡居在郡下亶等不来臨䘮又不奔葬凡人有䘮匍匐救之况於君臣之義乎而亶等敢懐讎君之心公肆自絶之行【按亶頌告太常自理云近為陳事犯忤加鞭付獄亶頌黙然待放戮辱放退君臣道絶抱罪之人不敢見靈柩也】博士馬平議云按禮君臣之道有合離之義亶等昔為君所棄是為義絶義絶之臣責其自親於君已見放逐求還親臨䘮事於事則近偽於禮無此制也又梅陶為章郡太守孫虚為功曹虚怏怏不欲時有蜀賊偵邏誤為賊至陶及虚皆散走曉知非賊至悉還陶大怒書佐還晚欲斬之虚執據不聼陶後移邑虚詣郡自理駁陶七事戴邈為州都言依事絶太尉留虚為從事中郎不復與陶相聞温縣領校向雄送犧牛不呈郡太守吳奮送牛值天大熱多渇死奮召雄與杖雄不受曰呈牛亦死奮下雄獄後雄為黄門郎奮為侍中同省不相見武帝勑雄詣奮王隱議曰禮雖云君不君臣不可以不臣當為小惡也三諫不從則去不見齒於其君則不敢立其朝至如仲子稱人以國士遇我我以國士報之人以凡人遇我我以凡人報之此猶輕於戎首則可逢而避之至死不徃可也雄無詔勑逢避未可非也 　　秀孝為舉將服議【魏　宋】 　　魏景元元年傅舉將僕射陳公薨以諮時賢光禄鄭小同云宜准禮而以情義斷之服弔服加麻可也三月除之司徒鄭公云昔王司徒為諫議大夫遭舉將䘮雖有不反服今不同古便制齊縗三月漢代名臣皆然○宋庾蔚之謂白衣舉秀孝既未為吏故不宜有舊君之服尊卑不同則無正服弔服加麻可也今人為守相刺史又無服但身䝉舉逹恩深於常謂宜如鄭小同弔服加麻為允今已違適為異與舊君不通議論不奔弔故郡將䘮 　　郡縣吏為守令服議【魏　宋】 　　魏令曰官長卒者官吏皆齊縗葬訖而除之【蜀譙周云大夫受畿内之采邑有家臣雖又别典鄉遂之事其下屬皆止相屬其吏非臣也秦漢無復采邑之家臣郡縣吏權假斬縗代至則除之】○晉䘮葬令曰長吏卒官吏皆齊縗以䘮服理事若代者至皆除之武昌太守徐彦與征西桓温牋云蔡徐州薨主簿服斬王征北薨於京都王丞相時在䘮庭徐州主簿以服事諮公公謂輕重可依蔡侯時比中郎劉公薨於淮隂州主簿相承持重至郄太宰薨州主簿改服齊縗中興以来江南皆從之公卿以下至邑宰吏服其君齊縗則無從服之文而由来多有從服者陶大司馬遭兄子䘮府州主簿從服時卞光禄經過自説為太傅主簿太傅䘮母已不從服此是用晉令也郄太宰遭姊䘮吏服為疑郄問譙秀言不應從服諸主簿仍便從服既服君旁親則服君便應重矣乃二公之薨府州主簿服齊縗○宋庾蔚之謂晉令云代至而除施之州郡縣長吏宜用齊周之制禮代殊事異理有大斷今州府之君既不久居其位蹔来之吏不得以為純臣則齊周之制不為輕也君齊矣豈有從乎子妻其猶不從本無義於傍親卞光禄所行是也二公使吏從服姪娣可謂恢疎罔其乖遠矣 　　通典卷九十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十　凶二十二 　　喪遇閏月議【東晉　宋　齊　梁　後魏】 　　東晉孝武帝寧康二年七月簡文帝崩再周而遇閏博士謝攸孔粲議按左氏春秋經魯襄公二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子卒其間相去四十二日是則乙未閏月之日也經不書閏月而書十二月眀閏非正宜附正之文其不曰二十九年正月是附前月之證又禮記曰喪事先逺日則祥除應在閏月尚書左丞劉遵議喪紀之制嵗數者沒閏而三年之喪閏在始末者用捨之論時有不同唯當夲乎閏之所繫可以眀折衷經傳具四時以編年一時無事經書首月及其有事随月而載初不書閏者以閏附正月不應時見也唯魯文公六年書閏月不告指見告之餘無事也又文公元年閏三月後故傳曰扵是閏三月欲審所附此眀證設此閏遭喪者取其周忌應用来年三月既合喪期大數得周忌㝎日何休亦以為然朝論同之不嫌原其所由在乎閏附前月而不属後故也始喪在閏月以附前祥除遇之豈得属後立閏有㝎所而施用有彼此求之理例殊不經通且喪宜從重不貳之道祥用逺日禮之正典愚謂周忌故當七月二十八日大祥應用閏月晦既得周忌之正不失逺日之義禮之逺日誠非出月遇閏而然盖随時之變耳劉遵用閏月祥散騎常侍鄭襲議云中宗肅祖皆以閏崩祥除之變皆用閏之後月先朝尚爾閏附七月用之何疑荀司徒亦以閏薨荀家祥亦用閏之後月諸荀名徳相繼習於禮學故為名宗議者引周官左氏而非公羊榖梁今按周官左氏傳所書自書閏月中事閏月長三十日【長音直兩反】三十日中何得無事不眀閏月非附月之理也議者稱三年之喪二十五月遇閏之年便二十六月三年之喪不應以閏為月議者稱禮終身之哀忌日之謂不唯周年子夘之謂代不用子夘閏月及大月三十日亡至扵無閏之年及與小盡都是無忌所以古人用子夘也簡文皇帝七月二十八日崩己未之日今年己未在閏月十日時不用子夘而用二十八日久矣若己未在他月今者不䏻變改閏附七月己未在閏今者用閏益逺日之情也吏部郎中劉耽議以為喪禮之制周年沒閏者議以閏非正月故畧而不數是以丘眀謂之閏三月公羊則曰天無是月由此言之閏無㝎所随莭而立其名稱則在上月是以卒扵閏者則以所附之月為周至扵祥變理不得異豈有始喪則附之扵前祥變則别之扵後以例推之情所未安且夫禮雖制情亦復因情制禮若情因事伸則古人順而不奪是以毎扵祥葬咸用逺日斯所以即順物情因可伸之故數年則沒閏喪禮所不嫌附扵前月春秋之明義愚謂國祥用閏月晦既合經傳附前之義又得逺日伸情之且喪宜重古今所同詳尋理例謂此為允太常丞殷合議謂忌不可遷存終月也祥不必夲月尚逺日也謂宜以七月二十八日為忌閏月晦而祥尚書右丞戴謐議尋博士所上祥事是専用呉商議也商之所言依公羊何氏注及禮之逺日也禮稱三年之喪十三月而小祥二十五月而畢春秋傳曰三年之喪其實二十五月此喪服之大數周月之正文也又云喪以月者數閏以嵗者不數閏是為有閏則十四月而祥二十六月而除不用喪月之常數所以重周忌之正也夫練除之莭喪禮之大終身之哀忌日之謂喪中遇閏禮不可畧周忌之月不可以移故緣情以立制變文而示義也至閏在喪表三年之限已全周忌之正已得何故扵此而復延月邪議者㩀左氏之閏三月公羊無是月榖梁附月餘日以眀閏非月數皆應属前之證按推考分度随以置閏閏月之所在年中無常要當有繫以名其所在三月後謂之閏三月非三月也天無是月非常月也非無此月所在無常也榖梁亦云積分以成月經傳之文先儒舊説並不謂閏是餘日不别月數而以六十日為一月也三年之喪禮之所重其為莭文不専一制亡在扵閏喪者之變祥除之事無復夲月應有所附以正所周閏在三月後附扵三月喪紀無違順序有莭合三三禮意也若閏非月數皆屬以前功服葬月何以數之扵葬則數扵祥則否用捨二義未知安也凶事逺日言月中之逺耳若遷一月當是逺月豈逺日之義邪卜葬之逺不出扵月卜祥之逺而乃包閏卜同逺異復非所宜也按何休云閏死者數閏以正周月非死月不得數大較粗同但其年無閏而以乙未為閏之日考較經傳未之詳耳商採尋便為正義不亦謬乎閏在喪中畧而不計祥除值閏外而不取重周忌也閏亡無正推以附前喪期不闕順序不悖合禮變也鄭襲難范曰以閏三月五日死者當以来年何月祥何月為忌日答曰謂之閏月者以餘分之日閏益月耳非正月也非正月則吉凶大事皆不可用故天子不以吿而喪者不數以閏月死既不數之禮十三月小祥二十五月大祥自然當以来年四月小祥眀年四月大祥也所謂忌日者死者之日月耳今以閏月来年無閏月安得有忌日耶當以後嵗閏月五日為忌是五年有忌日也難曰忌日之感終身之慼㒺極之㤙不離一日今湏後閏則三年之忌不亦逺乎稱子夘不樂謂之疾日先儒以為甲子乙夘誠如是自宜以日辰為忌遇之而感耳御史中丞譙王臣恬議云夫閏非正數故附前月為稱至扵月也豈得為一臣請以宿度論之閏所附月盡之夕寧猶見乎又閏之初豈不始魄以兹言之可不謂兩月邪天無是月正數耳非無此月也若用閏祥則虧二十五月之大斷失周忌之正典出扵祥月非卜逺日之謂二三無㩀義實致疑愚謂正周而除扵禮為允㑹稽内史郄愔書云省别書并諸議具三禮證㩀誠所未詳然恐祥忌異月扵理既為不安又十三月而祥二十五月而畢眀文煥然而閏在周内合而不數者則閏正月遭艱便應以十二月祥扵時則未及周年扵忌則時尚平吉若由天無是月故略而不計則凡在五服皆應包閏具如足下所論若云情重則宜包情輕故宜數是為制之由情而未夲乎厯數必天無是月則雖情有輕重而含閏宜一且齊縗之制遇閏而包降為大功則數而除天性攸同而包數異制以月為斷者數閏以年為斷者除閏推此而言則除數所由盖以所遇為分斷非本情之所以以後月為周者故是上之所論以吉為忌扵理不通故耳云閏在周後将非其喻至扵凶事尚逺盖施扵卜日祥葬制無㝎期故不得即伸物情務従其逺耳若理例坦然義無疑昧豈得不循成制而以過限為重或謂閏者盖年中餘分故宜計其正限以補不足今周無閏則不補小月之限閏在周後便欲以六十日為一月者當以既已遇閏便宜在盡其月莭故也月莭之難下釋之且莭必在閏月之中則合月莭即復進退致闕【按鄭云以月數者則數閏以年數者雖有閏不數之又射慈云三年周喪嵗數沒閏九月以下數閏也】尚書僕射謝安䒭参詳宜准經典三年之喪十三月而練二十五月而畢禮之眀文也祥除必正周月請依禮用七月晦至尊釋除縞素俯就即吉詔可○宋孝武帝孝建元年湘東國刺稱國太妃以去年閏六月二十八日薨未詳周忌當在六月為取七月博士丘邁之議閏月亡者應以本正之月為忌謂三閏論雖各有所執商議為允宜以今六月為忌左僕射建平王宏謂邁之議不可准據按晉代及皇代以来閏月亡者皆以閏之後月祥宜以来年七月為祥忌大明元年二月有司又奏太常鄱陽哀王去年閏三月十八日薨今為何月末祥除下禮官議正博士孫休議尋三禮喪遇閏嵗數者沒閏閏在周内故也鄱陽哀王去年閏三月薨月次節物則是四月之分應以今年四月末為祥按晉元眀二帝並以閏月崩以閏後月祥先代成准則是今比太常丞庾蔚之議禮正月存親故有忌日之感四時既變人情亦衰故有二祥之殺是則祥忌皆以周月為議而閏亾者明年無其月不可以無其月而不祥故必宜用所附之月閏月附正公羊明義故班固以閏九月為後九月月名既不殊天時亦不異若用閏之後月則春夏永革莭亦殊縦然人以閏臘月亾者若用閏後月祥忌則祥忌應在後年正月祥渉三載既失周嵗之義冬亾而春忌又乖致感之夲譬今年末三十日亾明年末月小若去年二十九日親尚存則宜用後年正朝為忌此必不然若其不然則閏亾者亦可知也通閏並用閏附扵正而正不假閏得周便祥何待扵閏且祥忌異月亦非禮意○齊髙帝建元三年有司奏皇太子妃穆以去年七月薨其年閏九月未審當數閏月為應以閏附正月若數閏者南郡王兄弟便應以此四月晦小祥【按杖周服十一月小祥】至扵祥月不為有疑否左僕射王儉議三百六旬尚書眀義文公納幣春秋致譏榖梁云積分而成月先儒咸謂三年周喪嵗數沒閏大功以下月閏夫閏者盖是年之餘日而月之異所以呉商云合閏以正周閏允協情理今杖周之喪雖以十一月而小祥至扵祥縞必湏周嵗凡厭屈之禮要取象正服祥縞相去二月降小祥亦以則之又且求之名義則小祥夲以年限考扵倫例則相去必應二今以厭屈而先祥不得謂此事之非周事既同條情無異貫沒閏之理固在言先縦然祥在此晦則去縞三月依前准例益復為疑謂應須五月晦乃祥此國之大典八座丞郎研盡同異尚書令褚淵難儉議曰厭屈之典由所尊奪情故祥縞備制而年月不伸今以十一月而祥周可知既計以月數則應數閏以成典若猶含之何以異扵縞制疑者正當以祥之閏月數相懸積分餘閏厯象所私計月者數閏故有餘月計年者包含故致盈積㩀理従制有何不可儉又荅曰三閏之義通儒所難但祥本應周屈而不遂語事則名體具存論哀則情無以異迹雖數月義實計年閏是年之歸餘故宜総而包之周而兩祥沿尊故屈祥則沒閏象年所伸屈伸兼著二途具舉經紀之㫖其在兹乎如使五月小祥六月乃閏則祥之去縞事成三月是為十一月以象前周二以放後嵗名有區域不得相參魯襄二十八年十二月乙未楚子卒唯書上月初不言閏此又附正之眀義也鄭射王賀唯云周則沒閏初不復區别杖周之中祥将謂不俟言矣成休甫云大祥後當禫有閏别數之眀杖周之祥不得方扵綅縞之末即恩如彼就例如此祠部郎中王珪之議謂喪以閏施功縗以下小祥值閏則畧而不言今雖厭屈祥名猶存異扵餘服計月為數追屈慕之心以逺為近日既餘分月非正含而全制扵情唯允儉議㩀理詳博謹所附同禇淵始雖議難經往返末同儉議依舊八座丞郎通共博議為允以来五月晦小祥其祥禫自依常班下内外詔可○梁天監四年掌凶禮嚴植之㝎儀注以亡月遇閏後年中祥疑所附月帝曰閏盖餘分月莭則各有所隸若莭属前月則宜以前月為忌莭属後月則宜以後月為忌祥逢閏則宜取逺日○後魏宣武帝延昌二年春偏将軍乙龍武喪父給假二十七月而龍武數閏月詣府求仕領軍将軍元珍上言按違制律居三年之喪而冐哀求仕五嵗刑龍武未盡二十七月而請宿衛刑五嵗三公郎中崔鴻駮曰三年之喪二十五月大祥諸儒或言祥月下旬而禫或言二十七月各有其義未知何者㑹聖人之㫖龍武居喪已二十六月若依王杜之義便是過禫即吉之月如其依鄭元二十七月禫中復可以従御職事珍復上言龍武居喪二十六月始是素縞麻衣大祥之中何謂禫乎三年沒閏理無可疑麻衣在體冐仕求榮是為大尤罪其焉捨又省依杜祥禫同月全乖鄭義喪凶尚逺而欲速除鴻又駮曰按三年之喪沒閏之義儒生學士猶或病諸龍武生自戎馬之鄉不蒙稽古之訓數月成年便懼違緩原其夲心非貪榮求仕而欲責以義方未可便爾也喪事尚逺日誠如鄭義龍武未盡二十七月而請宿衛幸彼昧識欲加之罪豈是遵禮敦風之致乎正如鄭義武罪宜科 　　忌日議【子夘日附○周　漢　大唐】 　　周制檀弓云忌日不樂【謂死日也言忌日不用舉吉事】祭義云君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【忌日親亡日謂之忌者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至扵親以此日亡其哀心如喪時也】忌日必哀○漢翼奉上疏曰北方之情好行貪狼申子主之東方之情怒行隂賊亥夘主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子夘也【北方水水生扵申盛扵子水性觸地而行觸物而潤故多所好多所好則貪而無厭故為貪狼也東方木木生扵亥盛扵夘木性受水氣而生貫地而出故為怒而隂氣賊害故為隂賊也張晏曰子夘相刑故為忌也鄭曰紂以甲子死桀以乙夘亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼也】○大唐武太后天冊萬嵗中建安王攸宜平契丹廽欲以十二月入城時以為凱旋合有樂既屬先帝忌月請備而不奏王万慶議曰按禮經但有忌日而無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無理㩀【見音樂萹】 　　納后值忌月議【晉】 　　晉穆帝納后值忌月范汪與王彪之書云尋起居注九月是康皇帝忌月禮止云忌日不樂都無忌月語不審是疑不若當疑扵九月逮八月其間當下六禮便為至逼不復展如此當伸至十月恐不應以為忌邪足下可以示曺諸賢取㝎也博士曺耽為不見禮有忌月學淺不敢以所見便言無之博士荀訥按禮唯云忌日不樂無忌月之文所謂忌日當是子夘今代所忌更以周年日數此事與古不同王曰若有忌月當復有忌時忌嵗輙共視禮無忌月今者所㩀正當以禮經為眀僕射周閔等云禮止有忌日不樂了無忌月語王者當仗經典存逺體君舉必書動為代法故當如皇太后令旨尅此九月宜以為㝎 　　通典卷一百 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十一　凶二十三 　　為廢疾子服議【晉　宋】 　　晉劉智釋疑問曰今有狂癡之子不識菽麥不䏻行歩起止了無人道年過二十而死者或以為禮無廢疾之䧏殺父當正服服之邪以為殤之不服為無所知邪此疾甚扵殤非禮服所加也禮之所不及以其例所知故也不宜服矣此二者将焉智荅曰無服之殤至愛過扵成人以其扵生性自然未成因斯而不服以漸至扵成人順乎其理者也至扵廢疾多感外物而得之父母養之或不盡理而使之然仁人痛深不忍不服故禮不為作䧏殺不得同殤例也王徽之問劉玢廢疾兄女服記云其夫有廢疾又無子傳重者舅為之服小功又云長子有廢疾䧏傳重也此二條皆以其廢疾降嫡庶謂如此雖非嫡長而有廢疾既無求婚許嫁理且慶弔烝嘗皆不得同之扵人不知當制服不劉玢荅若嫡子有廢疾不得受祖之重則服與衆子同在齊縗盖以不堪傳重故不加服非以廢疾而降也子婦之服例皆小功以夫當受重則加大功若夫有廢疾則居然小功□非䧏也喪服經齊縗章為君之祖父曰服也鄭注曰為君有祖之喪者祖有廢疾不立也服例降夲親一等君服斬故從服周唯孫不敢䧏祖此亦是廢疾不䧏之一隅也○宋庾蔚之以為疾病者不愈而亡彌加其悼豈有禮無降文情無所屈而自替其服者邪殤服夲階梯以至成人豈可以病者准之䔍其愛者以病彌可悲矣薄其恩者以病則宜棄矣病有輕重参差萬緒故立禮者深見其情杜而不言無降之理畧可知矣嫡不為後是其去傳重之加非降其本服劉智劉玢所言近為得理矣 　　罪惡絶服議【周　晋　宋】 　　周制公族有死罪則磬扵甸人【盧植曰公族諸侯同族也磬麗繫也郊外曰甸去天子城百里内也不與國人同慮兄弟故繫之甸人鄭曰不扵市朝隠之也懸縊殺之曰磬】公三宥之有司不對走出致刑扵甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命扵公【白已刑殺】公素服不舉為之變如其倫之喪無服【盧植曰變飲食終其月如其等之喪也鄭曰素服扵凶事為吉吉事為凶非喪服也卿大夫死則皮弁錫縗以弔同姓則緦麻以弔今無服不往弔也倫謂親疏之比】親哭之【不往弔為位哭之而已】○晉劉智釋疑問曰昆弟骨肉以罪惡徒流死者諸侯有服不智荅曰凡以罪惡徒者絶之國君扵兄弟有罪者亦絶也舊説諸侯扵兄弟有弔服服縗絰此不服則無縗絰素服而已不弔臨其喪也諸侯之身體先君奉祭祀是以不得盡其情扵所絶耳然則不為父後者則服之矣御史中丞裴祗兄弟等乞絶從弟儀曺郎耽喪服表曰耽受性凶頑往因品署未了怨恨親親言語悖逆讐絶骨肉其兄司空秀二息纂㫤以下薨亡耽皆不制服發哀昔二叔放流鄭不弟皆經典所絶耽應見流徙未及表聞之頃耽憂恚荒越遂成狂病前即檻閉今以喪亾罪慝彰聞穢辱宗胄耽見周親以下皆宜絶服葬不列墓次請䖏斷户曺属韓壽議云祗表稱二叔放流鄭段不弟大義滅親至公之道然猶作鴟鴞之詩成王封其子胡扵蔡眀王䔍愛親親無已之意也今耽直由病喪神故有悖言非管蔡鄭叚之元惡而祗䓁心棄引致不加痛傷扵禮不喪扵情不安東閤祭酒李彞議昔公孫敖為亂而亡襄仲猶帥兄弟而哭不廢親爱春秋所善也耽狂疾積年亡歿之後追論往意絶不為服竊所未安主簿劉維議以為先王制禮因情而興五服之議以恩為主是以眀親親之分正㤙紀属恩崇則制重意殺則禮降昔周公誅管蔡鄭伯克叔皆正以王灋絶不為親耽凶頑悖戾背義親存無歡接之恩絶無禮服之制循名責實不服當矣宜如祗所上記室田岳議以為五服之制夲乎親屬故賢不加崇愚不降禮昔公孫敖既納襄仲之妻又以幣奔莒至其卒也仲欲勿哭傳曰喪親之終也情雖不同無絶其愛親親之道也叛君為逆納弟妻為亂亂逆之罪猶不廢喪故子唘眀而唐堯不絶象之傲狠有虞加矜周公戮兄義先王室鄭伯滅叚不全與議者稱此皆非所據又諸侯絶周公族為戮然猶私喪之也【私喪猶言心喪】喪禮大制動為典式與其必疑寧居扵重學官令徐亶議云昔閼伯實沉親尋干戈而遷扵商夏朱象頑傲凶國害家然唐無絶姓之文虞有封庳之厚斯以重天性䔍所承也周公刑叔罪在黨協祿父欲周之亡盖為王室耳非以流言毁公為戮也召公猶懼天下未觧特使兄弟之義薄乃作棠棣之詩以示恩親也耽以凶愚命卒骨肉所哀夫行過乎仁喪過乎哀未宜絶也○宋庾蔚之謂夫聖人設教莫不敦風尚俗睦親紏宗者也毎抑其侈薄之路深仁弟之誨公族有罪素服不舉恩無絶也若凶悖䧟害則應臨事議其罪豈但不服而已裴耽以狂病致卒無罪可論田岳之議足為允也 　　師弟子相為服議【周　魏　晉　宋】 　　周制禮記檀弓云孔子之喪門人疑所服【無喪師之禮】子貢曰昔者夫子之喪顔回若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服【無服不為縗也弔服而加麻心喪三年】又曰事師無犯無隠左右就養無方服勤至死心喪三年【鄭曰心喪慼容如喪父母而無服也又曰師吾哭諸寢盧植曰有父道故扵所寢哭之奔喪云哭師於廟門外】○魏王肅曰禮師弟子無服以弔服加麻臨之哭之扵寢【蜀譙周曰為師如夲有服降而無服者其為師少長所成就者雖服除心䘮皆三年曺弁敏問曰弔服加麻者㡬時而除鄭稱荅曰凡弔服皆加麻者三月除之師朋友嫂叔族姑姊妹嫁者皆弔服加麻者為師出入常絰出則變服】○晉賀循謂如朋友之禮異者雖出行猶絰所以尊師也按禮記夫子之喪門人疑所服子貢曰昔夫子喪顔回若喪子而無服請喪夫子若喪父而無服扵是門人廬扵墓所心喪三年盖師徒之恩重也無服者謂無正喪之服也孔子之喪二三子皆絰而出注曰為師也然則凡弔服加麻者出則變服矣新禮弟子為師齊縗三月摯虞駁曰仲尼聖師止弔服加麻心喪三年淺教之師暫學之徒不可皆為之服或有廢興悔吝生焉宜㝎新禮無服如舊范問曰奔喪禮師哭扵廟門外孔子曰師吾哭之寢何耶徐邈荅曰盖殷周禮異也○宋庾蔚之謂今受業扵先生者皆不執弟子之禮唯師氏之官王命所置故諸王之敬師國子生之服祭酒猶粗依古禮弔服加麻既葬除之但不心喪三年耳 　　朋友相為服議【周　漢　魏　晋】 　　周制檀弓云曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉【鄭曰宿草謂陳根也為師心喪三年於朋友期可也王肅曰謂過周不復哭】又曰朋友吾哭寢門之外○漢戴徳云以朋友有同道之恩加麻三月○魏劉徳議問曰小記云朋友虞祔而已此謂主㓜而為虞祔也若都無主族神不歆非類當為虞祔不田瓊荅曰虞安神也祔以死者祔扵祖也既朋友恩舊歡愛固當安之祔之然後義備也但後日不常祭之耳又問朋友無所歸扵我殯若此者當迎彼還已館皆當停柩扵何所荅曰朋友無所歸故呼而殯之不謂已殯迎之也扵已館而殯之者殯之而已不扵西階也○晉曺述初問有仁人義士矜㓜携養積年為之制服當無疑耶徐邈荅曰禮緣情耳同㸑緦又朋友麻 　　除心喪議【晉】 　　晉蔡眇之問徐野人云弟心喪當除此月不知猶應設祭者為應施床為地席邪其大兄昔在西知喪晚心制乃應除臘月其妹先除不知便可著綵衣不徐荅曰禫者喪事之極也故扵此日設祭而告終自爾之後沉哀在心故謂之心喪外無莭文故服祭並缺也晦日唯哭以寫哀而已既各盡其服従禮而除矣著綵衣無所疑 　　周喪察舉議【晉】 　　晉武帝太始中楊旌有伯母服未除而應孝亷舉天水中正姜鋌言太常楊旌遭伯母之喪㡬時而被孝亷舉又已葬未及為人後不按旌以去六年二月遭伯母喪其年十一月葬十二月應舉不為人後鄉閭之論以孝亷四科徳行髙妙清白冠首必不謂在哀之人禮之所責也博士祭酒劉喜議禮周之喪卒哭而從政進貢逹士為政之務也此敬君之命為下之順禮因殺而順君命可也今旌十二月被舉過既葬之後因情哀殺而順君命三年之喪則終其服周之喪一月而已明情有重輕也又按律令無以喪廢舉之限博士爰幹議按禮周喪之未可以弔人也君子之仕行其義也今以喪在四科之一雖無善稱亦應無咎博士韓光議孝廉清白克讓為徳旌夲周喪之戚猥當貢舉不䏻辝退詩人有言受爵不讓旌應貶矣毘陵内史論江南貢舉事江表初附未與華夏同貢士之宜與中國灋異前舉孝㢘不避喪孝亦受行不辭以為宜訪問餘郡多有此比按天水太守王孔碩舉楊少仲為孝亷有周之喪而行甚致清議今欲従舊則中夏所禁欲不舉則方士所闕闇塞意淺甚以為疑震議曰【本論無姓】孝舉古之名貢尋名責實模格宜髙夫以宜髙之資必以邁俗為稱動擬清流行頋禮典况齊縗之喪身有伯叔之痛腰麻貫絰對而不言不䖏大夫之位不統邑宰之官時無盟戰代無寇戎不受聘使之命不率師旅之役喪禮宜備哀情宜畢古者周喪過三月而従政謂若今之職司有公除也公除之制盖由近者多事在官不復禮權宜之事耳今當舉者咸出布衣或在吏次且貢選之道在不拘之地推讓之宜得順其心官無推讓之刑灋無必行之制平日且猶遜讓况周年之憂乎若従公除則非正官之例也若髙貢之舉於情為慢喪扵舉為昧榮考之扵禮義則未聞今戎車未息禮制與古不同今諸王官司徒吏未嘗在職者其髙足成有一舉便登黄散其次中尚書郎被召有周喪正假一月耳何至孝亷獨不可耳為孝㢘之舉美扵黄散耶如所論以責孝亷之舉則至朝臣復何以恕之宜依㩀經禮分别州國之吏與散官不同又議曰震以王官司徒吏皆先由州郡之貢而後升在王廷策名委質列為帝臣選任唯命義不得辝故遭周䘮得公奪之制周則廹命俯就至扵州郡之吏未與王官同體其舉也以孝順為名以亷讓為務在不制之限於時可得固讓扵宜可得不行况兼周喪焉可許乎據情責實扵義不通茍居容退之地雖小必讓苟在不嫌之域雖大不辝是黄散可受而孝廉可拒也故孝在得申之位動則見恕是以州國之與王官不同之理在乎此矣若乃權時制宜越常變則孝非特命之徴舉非應務之首慶代無縦横之務校禮則不覩其事唯宜折之以禮其優者也 　　通典卷一百一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十二　凶二十四 　　改葬服議【周　漢　魏　晉　東晉　宋　後魏】 　　周制喪服曰改葬緦【馬融曰棺有弛壊将亡尸柩故制改葬棺物敗者設之如初其奠如大斂時不制斬者禮已終也從墓之墓事已而除不必三月唯三年者服緦周以下無服鄭曰服緦者臣為君子為父妻為夫親見屍柩不可無服服緦三月而除之王肅云本有三年之服者道有逺近或有艱故既葬而除不得待有三月之限】春秋榖梁傳魯荘公三年葬桓王傳曰改葬也【范曰改葬當言改以明之猶郊牛之口傷改卜牛是也當以七年乃葬故謂之改葬】改葬之禮緦舉下緬也【范曰緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也江熙曰薨稱公舉五等之上改葬之禮緦舉五服之下以喪緬邈逺也天子諸侯易服而葬之禮以其為文神明也不可以純凶况其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦】○漢戴徳云制緦麻具而葬葬而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服【陳鑠問趙商云親見尸柩不可吉服既虞可除何為乎三月商荅曰經云改葬緦三月而除三月一時無他變易今既緦無因便除故待三月除以順緦之數】○魏王肅云司徒文子改葬其叔父問服扵子思子思曰禮父母改葬緦而除不忍無服送至親也肅又云本有三年之服者道有逺近或有艱故既葬而除不待有三月之服也非父母無服無服則弔服加麻【呉徐整問射慈云改葬緦其奠如大斂廟之廟墓之墓禮宜同也又此大斂謂如始死之大斂邪廟謂從何廟牲物何用慈荅奠如大斂奠士大斂特䐁從禰廟朝祖廟故墓之新墓皆用特䐁大夫以上其禮亾以此推之大夫奠用特牲天子太牢諸侯少牢】○晉袁凖正論云喪無服然哀甚不可無服若終月數是服也道逺則過之可也道近旬月可也或問何親服緦大功以上可也○東晋賀循荅傅純云鄭云三月者以親覩尸柩故三月以序其餘哀但遲速不可限故不在三月章也王氏虞畢而除且無正文鄭得従重故要記之殷仲堪問范曰兄道林營遷改事先儒並不疑緦服代所多用且當依行至扵釋除王鄭不同何者為允荅曰改葬者非常故不在五服之章葬遲者自當以畢事為斷亦猶久喪服踰三年乂云父喪未葬主喪者不除當其為主五服皆然苟有事故必踰期此非常之通服也成帝咸和四年太尉庾亮改葬服齊縗咸康三年司空何充改葬亦然蔡謨以為改葬斬縗禮言緦者謂緦親以上皆反服也范汪與江惇書曰孝子重覩靈櫬哀心慟踊何以緦服臨至親之喪三月而除此乃儀禮數字了無首尾今人有疑孫放改葬其祖放開壙服斬縗一門反服行者待柩至以縗絰迎扵郊二月事畢放父四月晦除放兄弟二月晦除此皆反服【孟陋難放曰未嘗有斬服旬月而除者放荅曰禮亦有積年而無變久喪是也或以表哀親属臨壙是也或旬月而除訖葬即吉是也或服重而月促齊縗三月是也】何琦云皇祖恩逺猶不敢以輕服服之况以緦臨父母之葬乎若傳重之孫改葬其父則為二斬扵禮亦違順鄭三月之義則進退有疑王肅虞除之文則就吉倉卒従蔡謨則關扵二斬且喪服齊縗三月之例而緦無異條也王濛曰改葬緦奪之以漸可也今若極重制扵旬日同至痛扵始哀而就吉不漸扵禮有疑于濟荅曰蔡謨云傳云不以兄弟之服服至尊者乃始喪正服耳且斬縗之末便自縞冠麻衣乃輕扵緦麻然猶以服至尊矣范宣曰斬縗既葬則布同扵齊縗既練則同大功大祥之後畧如緦麻禮之次序也安得反服始服不其變又改葬緦服三月者非也直訖葬為斷矣若改葬不過一旬安可便脱乎禮云一時時踰思變故取莭焉若道逺艱故不得時畢則猶禮云乆喪不葬主喪者不除可待葬訖而除元帝建武初以温嶠為散騎侍郎嶠以母亡值寇不臨殯葬欲營改葬固讓不拜詔曰温嶠不拜以未得改卜葬送朝議古人之制三年非情之所盡存亾有斷不以死傷生耳腰絰而服金革之役者豈營官邪随王事之緩急也今桀逆未梟平陽道斷奉迎諸君猶未得徑進嶠特一身扵何濟其私艱而以理閡自疑不服王命邪其令三司八座詳議昔伍貟挟弓去椘為呉行人以謀椘志在報讐不苟滅身也温嶠遭難昔在河日尋干戈志刷讐惡萬里投身歸赴朝廷将欲因時竭力慿頼王威以展其情此乃嶠之志也有司奏按云建武元年辛未詔書依禮久喪未葬唯喪主不除以他故未葬人子之情不可居殯而除故期扵畢葬逺近之斷也若亡遇賊難喪靈無䖏求索理絶固應三年而除不得固未葬之例也按辛未之制已有成斷皆不得復遂私情不服王命以虧法憲參議可如前詔嶠受拜重告中丞司徒諸如嶠比者依東閤故事辛未令書之制嶠不得已乃拜○宋庾蔚之謂改葬所以緦而不重者當以送亡有已復生有莭若用始亡之服則是死其親故制緦以示變吉既有其服若旬月而葬則當如鄭説卒緦之限三月而除若葬過三月者湏葬畢釋服服為葬設故也○後魏明帝神元年侍中國子祭酒崔光上言被臺祠部曺符文昭皇太后改葬議至尊皇太子羣臣服制輕重四門博士劉季明議按䘮服記雖云改葬緦文無指㩀至扵注觧乖異不同又太常博士竊謂鄭得服緦之旨謬三月之言如臣所見請依服緦既葬為除實以為允詔可 　　嫡孫有父䘮未練改葬祖服議【晉】 　　晉叚凝問嫡孫居父喪未練而改葬祖當何服又出養子居所生父喪齊縗改葬合當何服荀訥云禮父母䘮偕葬先輕後重謂便當以重服而葬也若服重可以臨葬則為人後者亦當著齊縗耳禮無的文此意决耳步熊問改葬但言臣子妻為君父夫三者而孫為祖後亦宜緦不審受重扵祖父亡後祖墓崩不知云何許猛云按經文以謂諸有三年者皆當緦如注意舉此三者眀唯斬者耳今父卒孫為祖後而葬祖雖不受重扵祖據為主雖不為祖斬□制緦以葬也 　　有小功喪及兄喪在殯改葬父母服議【魏　晉】 　　魏荀俁云有小功喪服改葬父母服以重包輕宜便服小功王肅以為宜服改葬緦卒事反故服○晉蔡謨答或問改葬服緦今甲當遷葬而先有兄喪在殯為當何服謨答亦應服緦禮三年之喪既練而遭緦麻之喪則服其服往哭之凡喪相易皆以重易輕至扵此事則以輕易重所以然者臨其喪故也卑者猶然况至尊乎謂甲臨葬應改服緦麻 　　改葬父母出適女服議【晉】 　　晉庾龢問女子適人今改葬兒既服緦女子當有服不王翼荅云喪禮改葬緦鄭氏以為臣子妻以例推之女子雖䧏父母即亦子也今男女皆緦扵義自通 　　改葬前母及出母服議【晉】 　　晉胡濟改葬前母服議云今禮無其章不服特為之法故取繼母服准事目下得申孝養之情推此所奉前繼一也以為前母改葬宜衆子之制又劉鎮之問父尚在母出嫁亾今改葬應有服不徐廣荅云改葬服緦唯施極重此既出嫁未聞兒有服之文然緣情立禮令制服奉臨就重之義合即心之理亦當無疑扵不允也 　　母非罪被出父亡後改葬議【晉】 　　晉王澹王沉與其叔征南将軍昶書曰亡母少修婦道事慈姑二十餘年不幸久寢䔍疾㑹東郡君【按東郡君沉父】初到官而李夫人亡【按李夫人沉祖母】是時亡母所苦困劇不任臨喪東郡君自痛逺不得嘗藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸【按大歸謂被遣還本也】遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存無過行沒荷出名春秋之義原心㝎罪乞迎亡母神柩改葬墓田上當先姑慈爱之恩次釋先君既往之恨下蠲亡靈無負之耻博士薛諝議以為春秋原心㝎罪仲尼稱父有諍子然則論罪不可以不原心為子不可以不義諍来書云尊親以不幸遘疾不任理喪禮疾則飲酒食肉盖急扵性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許况尊親嬰沉篤疾而被七出之罰乎向使曩時家有壯子眀正夲末直道而争豈令慈母以非罪受不義哉考諸典禮稽之原情其昭告先靈【先靈東郡君】還安兆域使嚴父無違理之舉慈母雪沒代之耻不亦可乎沉重與叔昶書述薛議其叔答許之沉祭先考東郡君文云孝子沉敢昭告烈考東郡君沉亡母郭氏恪勤婦道齊孝之莭克順扵先姑天降氛氣鴈門太夫人遘疾厯旬郭時又遇䔍疾弗獲嘗禱夫人不幸遂至殞歿烈考卒承大變憂痛荒迷未詳聽察謂郭供養有闕遂載病大歸尋便殞亾烈考深用悼恨澹及沉仰惟烈考舊心鑒亡妣素行還仰之議考禮度衷未及施行澹不幸夭沒沉敢述澹意謀之通儒咨之邦族咸以為亡妣時宜改葬沉轉受命扵征南君【按謂叔王昶】謹詣鄴迎郭靈柩以某月日安厝庶順烈考之舊心全祖親之慈愛者也 　　改葬反虞議【晉　宋】 　　晉尚書下問改葬應虞與不按王肅喪服記云改葬緦既虞而除之傅純難曰夫葬以蔵形廟以安神改葬之神在廟久矣安得退之扵寢而虞之乎若虞之扵寝則當復還祔扵廟不得但虞而已國子祭酒荀訥以為虞安神之祭神已在廟改葬不應復虞虞則有主訥謂純言為當韓虯問賀循曰按傅純曰問鄭氏改葬三月又譏王氏以既虞為莭云改葬之神在廟久矣不應復虞見府君所荅唯云宜三月謂王氏為短鄭為長而不荅應虞之議此為應虞否也循荅曰凡移葬者必先設祭告墓而開塜墓至墓皆設奠如将葬朝廟之禮意亦有疑既設奠扵墓所以終其事必爾者雖非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞還祭殯宫耳故不甚非王氏但不許其便除然禮無正文是以不明言也殷仲堪問范曰荀訥議太后改葬既據言不虞朝廷所用賀要記云三月便止何也荅曰賀無此文或好事者為之邪不見馬鄭賀范説改葬有虞神已在廟虞何為哉【呉射慈荅徐整問改葬虞曰不在殯宫又不為位何反虞之有】○宋庾蔚之謂神已在廟無所復虞但先祭而開墓将而奠事畢而祭靈遂毁靈座若棺毁更斂則宜有大斂之奠若移喪逺葬又有祖奠遣奠也 　　父母墓毁服議【曽祖祖墓毁附○東晉　宋梁】 　　東晉太興二年司徒荀組表言王路漸通士人得視塜墓多聞凶問朝野所行不同或有制重斬杖者復有制齊縗三月緦麻三月者直素服盡哀者人生不同性有厚薄是以聖人制禮居中使賢者俯就不肖者企及臣謂墓毁之制改葬緦麻當包之矣鄭康成王子雍皆云棺毁見屍痛之極也今遇賊見毁理無輕重也以禮無眀文行者致異臣以為宜使眀禮大臣議為正制詔司徒表禮雖無墳墓毁廢正文然依附名例不為無准吾謂改葬緦通制也已修復不臨尸柩素服可也而士大夫率意輕重不同其下太常議㝎國子祭酒杜夷議墓既修復而後聞問宜依春秋新宫之災哭而不服博士江淵議凡所以改葬者必由丘墓崩壊露殯其痛一也愚以為發墓依改葬服緦三月漢時有盗髙廟寳器者達禮之士以為其罪輕扵長陵之土雖同主扵敬事實有異愚以為墓毁更復不應比廟災而不行服也侍中黄門侍郎江啓表按鄭云親見尸柩不可無服如鄭義以見而服不見不服也司徒臨穎前表改葬之緦不以吉臨凶今聼其墳墓毁發依改葬服緦麻不得奔赴及已修復者唯心喪縞素深衣白幘哭臨三月孔仰墓毁論曰按禮聖人制殯葬之意盖以死者不可復存而孝子不忍棄其親故為棺槨葬埋推其本心固在不忍棄之中為禮莭以順孝子情耳原聖人之意盖以無知䖏形骸故以幽閉長久為安以有知為神靈故以寢廟尊嚴為顯尊嚴故可修潜隠故不犯比之丘陵同之自然而不敢修若遇寇發露可以補復其外而不可改内哭泣之日以事訖為莭故廟災有三日哭之之文墓毁無制哭之日䔍推大理恐不加異扵廟災也苟以無知䖏之則雖加開發不䏻益死者之苦但人情不忍見聞見聞之日有哭泣一日五日或十日過者不足褒不及不貶故聖人不為之禮永和十二年修復峻平四陵大使開陵表至尊及百官皆服緦尚書符問皇太后應何服博士曺耽胡訥議為人後者為之子元帝繼武帝扵康帝為曽祖禮為曽祖後斬縗三年小記與諸侯為兄弟者斬縗則無齊皇太后宜正服斬縗改葬當緦鄭注止扵臣子妻王氏通謂三年者王氏近情則宜緦領國子博士荀訥議如鄭註則皇太后不應有服緦謂今皇太后上奉宗廟下臨朝臣宜有變禮不得准之常制太常王彪之上言二學博士荀訥曺耽等議如有臣雖與之同議議各有辝太后臨朝稱制體同皇極則亦宜服緦議有二君之嫌尚書范汪亦同彪之云太后臨朝君禮有何不盡而若何疑扵服遂上皇太后緦服或問曰曽祖墓従祖墓毁發哭制云何范宣曰禮不見在逺直聞墓發制唯經見改葬緦此施臣子妻是承嫡者當依此禮非嫡有降但三日哭祖一日哭可也○宋庾蔚之謂人子之情無可輟聖人以禮斷之故改葬所服不過扵緦緦服雖輕而用情甚重意謂聞其親屍柩毁露及更葬便應制服奔往縦已修復亦應臨赴茍途路阻礙猶宜制緦依三月而除豈可以不及葬事便宴然不服乎○梁天監元年臨川獻王所生妾謝墓被發不至埏門蕭子晉重禮官何佟之議以為改葬服緦見柩不可無服故也此止侵墳土不及扵槨可依新宫火災三日哭服而已帝以為得禮也 　　通典巻一百二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十三　凶二十五 　　假葬墻壁間三年除服議【晉】 　　晉武帝太康中尚書令衛瓘表前太子洗馬濟隂郄詵寄止衛國文學講堂十餘年母亾不致䘮歸便扵堂北壁外下棺謂之假葬三年即吉詔用為征東㕘軍或以為城寺之内屋壁之間無葬䖏不成葬則不應除服主者連欲眀用權不過其舉下司徒部博士評議詵表自理曰臣生三月而孤随母依外祖舅為縣悉家以咸寧二年母亡家自祖以下十四墳在緱氏而墓地數有水規悉遷改常多疾病遂便留此此方下濕唯城中髙故遂葬扵所居之宅祭扵所養之堂不知其不可也詔問山濤濤荅言詵前喪母得疾不得葬遂扵壁後假葬服終為平輿長史論者以為不合正禮是以臣前疑之詵文義可稱又甚貧儉訪其邑黨亦無有他詔問應清議與否濤云自為不與常同便令人非恐負其孝慕之心宜詳極盡同異之論兖州大中正魏舒與濤書郄詵至孝中間去郎正為母耳居喪毁疩殆不自全其父喪在緱氏欲改葬不䏻自致故過時不葬後扵家堂北假葬埏道通堂中不時閉服欲闋乃閉葬後經年乃見用作平輿監軍長史任意傷俗以葬不時閉常為作口語其事灼然無所為疑瓘書云凡以意相是非者不可輕以相貶也 　　三年而後葬變除議【周　晉　宋】 　　周制喪服小記曰三年而後葬者必再祭【盧植曰謂逢變三年後乃葬者虞祔後必行小祥大祥祭也鄭云再祭練祥也】其祭之間不同時而除喪【王肅云不同者異月也謂葬後一月練後一月大祥也除重服宜有漸間一月若異時矣故言不同時者但不同月耳鄭同】○晉杜元凱云自天子諸侯以下若赴時速葬則赴虞至扵卒哭必須其哀殺也若過時不葬則以麻終喪而除至葬復修服既祔眀一月練而祭又眀一月大祥而祭必再祭者象夲當再嵗故也若二十五月而葬則便祥除不復練也束晳問歩熊曰三年喪不葬五年後復葬當練否熊荅曰禮云練祥之間必異月與此同也袁凖正論曰先儒以為祭小祥大祥也而喪者已祥則除大祥不應服禫且虞在既葬不在日月禫在喪終不在早晚故宜禫不宜祥虞喜釋疑曰若如鄭意既祔明月練而祭又明月祥此則葬至祥合為三月適足為一時何得言不同時而除練祥皆周之正數祭當為練祥不得闕而用又按袁凖云有練無祥失之矣鄭言練祥是也余謂喪服既終葬已踰月然猶再祭者存其大制耳此二祭盖同日而異時時謂日也非三月之時禮亦有一日再祭檀弓云是日也以吉祭易喪祭王薈問范曰人有父在遭母喪十七月乃得葬便當頓除更復練祥邪荅曰三年而後葬者必再祭練祥之祭也主喪不除未葬不變也十七月既祥即除服不可知也○宋庾蔚之問荅曰有葬在小祥之月此月復有虞祔之禮便用晦祥扵理為速此與久喪復異取後月祥練扵情允否荅曰三年後葬祥不在葬月耳今未為絶久祥理取後月也又問曰葬與練祥三事各月猶未足伸漸殺之情况乃練祥三變而可共在一月邪虞喜之言不近人情盧鄭王皆以此不同時日良有由也言各有當亦不嫌同辝春夏秋冬既各為一時一日有十二時然十二月何為不得各為一時之言也久喪不葬服議【周　漢　晉　東晉　梁】 　　周制禮記喪服小記曰久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已【鄭曰其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也盧植云子孫皆不除以喪主為正耳其餘旁親者以麻各終其月數除】○漢石渠禮議蕭太傅云以麻終月數者以其未葬除無文莭故不變其服為稍輕也已除䘮服未葬者皆至葬反服庶人為國君亦如之宣帝制曰㑹葬服喪衣是也或問蕭太傅久而不葬唯主喪者不除今則或十年不葬主喪者除否荅云所謂主喪者獨謂子耳雖過期不葬子義不可以除鄭志趙商問主喪者不除且以今言之人去邦族假葬異國禮不大備要亦有反舊土之意三年闋矣可得除否明為改葬緦之例乎為久不葬也或荅云葬者送亡之終假葬法後代巧偽反可以難禮乎【呉徐整問射慈曰久喪不除小祥練可知耳有故未得葬遂至二十八月服制已過可得變否豈服十年五年至葬乃止乎荅云主雖不得變其餘旁親亦不除日月竟自釋之耳】○晉陳氏問劉世眀曰其餘以麻終月數者注云謂旁親不指言衆子當除也然人皆分斷之扵意否耳劉荅云父謂衆子為庶子庶子不謂父為庶父也父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也然子之扵親體同服等非旁親之謂也喪服大功章女子之嫁者降伯叔父母及姑姊妹注謂此旁親而經無降父之文眀衆子及女雖不承嫡猶非旁親也故記云兄弟之喪内除親喪外除外除者謂由外設飾以散其哀也故靈柩未安則服不變服不變則哀未衰未衰之喪不可卒除也然則未葬而除自謂旁親得以麻終者耳又問久而不葬葬後㡬月日便可除世人有踰月者有既虞便除者夫改葬猶三月乃除情為不輕扵改葬也若應三月乃除者廬帳亦當三月乃毁復有先後邪荅曰記云三年而後葬者必再祭注云謂練祥也葬月虞眀月練又眀月祥記此亦得三月不為輕扵改葬也禮虞而柱翦屏練而毁廬居堊室祥而席而牀今此虞及練祥雖為局促猶追償其事若在異月以其本異嵗也練祥之服變除之宜宜如其莭也又問云三年而後葬及父在為母過期乃葬亦當復日中反虞安神位與否荅云凡久而不葬則包諸過葬莭者也為母既周亦為久而不葬矣夫虞所以安神也葬者動棺舉柩新離常䖏懼鬼神無所依歸所以将窆之間奠扵墓左成壙而歸虞扵殯宫不忍一日未有歸也今久而不葬棺槨動移鬼神不安無以為異練祥皆追此亦宜然又記云葬日虞是明文也毁除之莭在士虞禮練而後遷廟不復在殯今此既葬明月練亦當以其月遷廟○東晉徐靈期問張慿云親喪未葬出適女應除否荅曰禮云久喪不葬主喪者不除又云主人不除此無緣獨施男子正嫡一人故當總謂男女衆子耳又無明文别言已出之女猶應除也今論者㩀已服周故謂宜除例然縁情䖏意獨有所疑女随外出降周制至於居喪之例同扵重者誠以天性難可盡奪夲重不得頓輕何必既䧏盡與周同禮者人情而已疑則重若當釋縗絰以䖏殯宫襲吉服以對棺柩非孝子之所安也○梁劉昭難劉世眀云喪無二孤廟無二主受弔之禮唯喪主拜稽顙餘人哭踊而已諸言喪主唯謂一人不斥衆子世眀答云若屍柩無所葬者則為後者與衆子同除矣 　　父母死亡失屍柩服議【後漢　晉】 　　後漢桓翺問汜閣云久喪不除者為當衆子盡然邪故質焉耳荅云昔嘗送鄭君到代陵代陵有人其父死不得其屍其子行喪随制降殺閣與亡者相知而往弔之還問鄭君所駁異義之事不孝莫大扵無後終身不除此為絶先人之統無乃重乎鄭君荅云庶子自可攝祭閣覆云無庶子當何以又云族人可以其倫代之閣又覆言云無族人云何則不復相荅推此而詳但使一嫡子不除耳○晉劉智釋疑云問者曰乆而不葬喪主不除若其父逺征軍敗死扵戰塲亡失骸骨無所葬其服如何智云此禮文所不及也以理推之凡禮使為主者不除不謂衆子獨可無哀誠以既變人情必殺喪雖在殯不為主者可以無服然則為主者之服何以哀獨多也以喪柩在不可無凶事之主故也今無所葬是無屍柩也凶服無施則為後者宜與衆子同除矣訖葬而變者喪之大事畢也若無屍柩則不宜有葬變寒暑一周正服之終也是以除首絰而練冠也亾失親之骸骨孝子之情所欲崇也可令因周練乃服變縗絰雖無故事而制之所安也 　　婦喪久不葬服議【晉　宋】 　　晉夏侯盛議曰婦喪既周而未葬服當除否荅云凡婦喪夫為主子不以杖即位避父之尊也主喪不變禮有眀文然子亦不除魏孟叔難盛曰嫡子婦死其舅亦為喪主家貧經年不葬舅及子孫並不得除邪豈可為一嫡婦使三代累載不釋服乎盛荅仲由傷貧之言啜菽飲水盡其懽還葬而無槨豈有非之者哉若知禮者自當不淹久魏又難曰舊時夫為妻杖居倚廬服並如三年之制今人通所不行即自宜随時而除何應以喪主為斷盛荅曰棄先王之教而令随俗意所未可今人不不杖盖失禮耳頋氏問王虞云従外弟婦亾未葬今服訖又無子其夫便是喪主當時除服否荅曰禮云主喪者不除其文不别喪之輕重湏俟葬訖不知世人有妻喪用此禮否杜挹問徐邈曰亡婦遂未得葬挹服便周既無别喪主多云未應得除今㝎云何荅曰無子為主按禮夲不應除即扵下流多不䏻禮今且宜變至葬反服亦無不可之理也○宋蔡廓問雷次宗云禮稱唯主喪不除恐此正施扵嫡傳重者耳按漢蕭太傅云主喪獨謂子也又按王肅云斬縗之喪未葬直云主喪不除而王舉重為言眀正謂孝子不變餘皆除也今世人為妻亦不除主喪将宜除邪雷次宗曰不言三年而云主喪是不必唯施子孫也吉凶異道不得相干殯柩尚在豈可弁冕臨奠夫主妻喪以夲重故也謂不宜除庾蔚之曰喪服小記云為兄弟既除喪及葬反服其服此是至葬反服之眀文未觧漢宣帝何故復為祥制集禮論者不記至葬反服之禮而載諸變除以眀之可謂棄本逐末雑記云姑姊妹之夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親不為主夫若無族則東西家若又無則里尹主之喪大記云喪有無後無無主此皆謂喪事之主也服問云君所主夫人妻太子嫡婦此謂君雖尊統一家但為嫡者主喪耳而小記又云久喪不葬者不除是居周功之喪也若女子適人及男子為人後者皆随其服而釋除緣其出有所屈故也素服心喪以至過葬但今世輕扵下流之喪妻猶去其杖不容復有未葬不除也議者疑不得以下流之未葬以廢祖禰之烝嘗且未葬亦可十年五嵗嘗試言之夫子許貧者還葬而無槨是眀亡者急扵送往不容甚久可知若事遲過扵服限亦不得停殯在宫而饗樂在廟既吉凶不可以相干亦在心所不忍也 　　禁遷葬議【周　魏】 　　周禮地官媒氏禁遷葬者與嫁殤者【鄭曰遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相也殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也鄭衆云嫁殤者謂嫁死人今時娶㑹是也則俗謂之㝠婚也】○魏武帝愛子倉舒歿司空掾邴原女早亡時帝欲求合葬原辝曰合葬非禮也原之所以自容扵眀公公之所以待原者以能守訓典而不易也若聼眀公之命則是凡庸也明公焉以為哉帝乃止 　　招魂葬議【東晉　宋】 　　東晉元帝建武二年袁瓌上禁招魂葬表云故尚書僕射曺馥歿扵冦亂嫡孫允不得葬屍招魂殯葬伏惟聖人制禮因情作教故槨周扵棺棺周扵身然則非身無棺非棺無槨也允無喪而葬招幽魂氣扵徳為愆義扵禮為不物監軍王崇太傅司馬劉洽皆招魂葬請臺下禁斷博士阮放傅純張亮等議如表元興元年詔書下太常詳䖏賀循荅啓辝宜如瓌所上自今以後禁絶犯者依禮法荀組非招魂葬議據亦如前或引屈原招魂荅曰屈原本非折衷或引漢之新野公主魏之郭循招魂葬荅曰末代所行豈禮也又引周易載鬼以為證荅曰此可以㝎有神未足以通招魂也或引橋山有黄帝之塜是葬神也荅曰時人思帝葬其衣冠非葬神也治中王裳同組意裳引墓中靈座為證以形神夲相依而設座不謂靈可蔵也今無形可依則當唯存扵廟耳組子奕附組意云夫葬既下柩将闔户還迎神反虞則墓中之座無神可知干寳駁招魂葬議云時有招魂考之經傳則無聞焉近太傅公既属寇亂屍柩不反時奕議招魂葬東海國學官今魯國周生以為宜爾盛陳其議皆多無證實以為人死神浮歸天形沉歸地故為宗廟以賓其神衣衾以表其形棺周扵衣槨周扵棺今失形扵彼穿塜扵此知亾者不可以假存而無者獨可以偽有哉未若之遭禍之地備迎神之禮宗廟以安之哀敬以盡之周生議云魂堂几筵設扵窆寢豈唯斂屍亦以寧神也荅者曰古人有言夫禮者其事可陳也其義難知也是以君子重扵義禮夫别嫌眀疑原情得旨者不亦微乎故其為制有以順鬼神之性有以達生者之情然則塚壙之間有饋席夲施骸骨未有為魂神也若乃釘魂扵棺閉神扵槨居浮精扵沉魄之域匿逰氣扵壅塞之室豈順鬼神之性而合聖人之意乎則葬魂之名亦㡬扵逆矣周生又云昔黄帝體仙登遐其臣扶微等斂其衣冠殯而葬焉則其證也荅曰孔子論黄帝曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亾而人用其教百年此黄帝亦死言仙謬也就使必仙何議扵葬孔衍禁招魂葬議云時有歿在寇賊失亡屍喪皆招魂而葬吾以為出扵鄙陋之心委巷之禮非聖人之制而為愚淺所安遂行扵時王者所宜禁也何則聖人制殯葬之意夲以蔵形而已不以安魂為事故既葬之日迎神而返不忍一日離也况乃招其魂而葬之反扵人情而失其禮虚造師事以亂聖典宜可禁也李瑋宜招魂葬論難孔衍引禮祖祭是送神也既葬三日又祭扵墓中有靈座几筵飲燕之物非唯蔵形也引周武尚祭扵畢季子復命扵墓成公夢康叔相奪余饗既葬迎神而返博求神之道孝子未忍離其親耳且宗廟是烝嘗之常宇非為仙靈常止此廟也猶圎丘是郊祀之常䖏非為天神常居此丘也詩曰祖考来格知自外至也又曰神保聿歸歸其幽㝠也卜宅安厝亦安神也伯姬火死而弓如宋葬恭姬皆其證也宋玉先賢光武眀主伏恭范逡並通義理亦主招魂葬豈皆委巷乎孔衍荅曰祭必立壇不可謂神必墓中也若神必墓中則成周雒邑之廟皆虚設也又帝丘及詩来格聿歸皆所以明魂無不従耳既葬三日祭墓亦猶飯含不忍其虚耳恭姬之焚以眀窮而彌正不必灰燼也就復灰燼骨肉雖灰灰則其實何緣舍埋灰之實而反當葬魂乎此皆末代失禮之舉非合聖人之舊也北海公沙歆宜招魂論云神靈止則依形出則依主墓中之座廟中之主皆所綴意髣髴耳若俱歸形扵地歸神扵天則上古之法是而招魂之事非也若吉凶皆質宫不重仭墓不封樹則中古之制得而招魂之事失也若五服有章龍旂重旒事存送終班秩百品即生以推亡依情以䖏禮則近代之數宻招魂之理通矣招魂者何必葬乎盖孝子竭心盡哀耳陳舒武陵王招魂葬議云先太保生歿虜塲求依太傅故事招魂葬按禮無招魂葬之文時人往往有招魂葬者皆由孝子哀情迷惑宜以禮裁不應聼遂張慿新蔡王招魂葬議云新蔡王所繼先王昔永嘉之難覆歿寇虜靈柩未返今求招魂靈安厝謹按禮典無招靈之文若蔵虚棺以奉終則非原形之實埋靈爽扵九泉則失事神之道懼非古人之情禮所未安也博士江淵議凡葬之言蔵所以閉藏屍柩非為魂也今招魂而葬無屍而殯或無殯而窆各任近情以長虚事非禮所許宜如司徒所上以眀永制【蜀譙周論或曰有人死而亡其屍者為招魂葬何如曰夫葬所以蔵屍柩也若魂氣則無不之焉得與蔵諸】○宋庾蔚之論葬以蔵形廟以饗神季子所云魂氣無不之寧可得招而葬乎 　　疑墓議【修墓附○周　魏　晉　齊】 　　周制檀弓曰孔子少孤不知其墓【孔子之父鄹叔梁紇與顔氏之女徴在野合生孔子後叔梁紇亡徵在耻焉不告】殯於五父之衢【母徴在亡欲有所就而問也孔子亦為隠焉殯扵家則知之者無由怪已欲發問端也五父衢名盖鄹曼父之隣】人之見者皆以為葬也【見柩行扵路】其慎也盖殯也【慎當為引聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以栁翣孔子是時殯引不以葬引時人見者謂不知禮也引以刃反】問扵鄹曼父之母然後得合葬扵防【曼父之母與徵在為隣相善也】曰吾聞之古者墓而不墳【墓謂兆域也今時封塋也古殷時也土之髙者曰墳】今丘也東西南北之人也不可以不識也扵是封之崇四尺【東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制也識音志】孔子先反【當修虞事】門人後雨甚至【後待封也】孔子問焉曰爾来何遲曰防墓崩【言所以遲者修之而来也】孔子不應【以其非禮】三【三言之以孔子不聞】孔子然流涕曰吾聞之古不修墓○魏王肅聖證論曰孔子少孤不知其墓肅觧曰聖人而不知其父死之與生生不求養死不奉祭斯不然矣○晉賀循論以為防是舊墓也夫子葬又新其墳故謂之修非墓崩後之言也墳新雨甚故頽毁頽毁故悵怛不應耳所以言不修墓者言由已修之故倒毁也又蔡謨論曰學者疑此久矣王氏又以為不然謨以為聖人雖鑒照至扵訓世言行皆不聖之事也故咨四岳訪箕子考蓍每事問皆其類也不知墓者謂兆域之間耳防墓崩者謂墳土耳言古不修墓者謂夲不崩無所修非崩而不修也今崩而後修故譏焉此自譏崩非譏修也夫子言此者稱古以責躬也又范宣禮二墓論曰史記及孔安國説皆為實錄未生之前不可以逆責夫子也既長謁墓固以識其外矣但母不告其内義無强請然祔葬宜詳是以問焉記但言不知其墓非都不知也所以不應者欲言非禮則弟子有忘敬之情欲言是禮則墓不須防而固然言及宅兆是以流涕耳防亦防虞此豈地名猶傳言文公之入也無衛非無康叔之國也○齊張融評孔子既得合葬扵防言既得眀未葬時未知墓䖏也雖仲由之言亦孔子不知其墓若徴在見娉則當言墓以告孔子何得不知其墓 　　通典卷一百三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十四　凶二十六 　　帝王諡號議【有熊氏　顓頊　堯舜　周　大唐】 　　黄帝之號按白虎通云先黄後帝者古者質生死之稱各特行合而言之羙者在上黄帝始制法度得道之中萬代不易後代雖盛莫䏻與同後代徳與天同亦得稱帝不能制作故不得復稱黄也【黄者中和美色黄承天徳㝡盛淳美故以尊色為諡也】○顓頊按五經通義曰顓頊者顓猶専頊猶愉㓜少而王以致太平【時年十三】常自愉憸嗛【苦蕈反】約自小之意故兩字為諡○帝堯帝舜先號後諡也帝者徳盛與天同號諡雖羙終不過天也故如其次道之○周制春官太師掌大喪帥瞽而廞作柩諡【廞興也興言王之行謂瞽諷誦其治功之詩也廞許金反】文王武王先諡後號【王者徳薄傳位與子賢不肖同稱王號者所共諡者所専故上諡下號上其美者】説曰按大戴禮云諡者行之跡也號者功之表也樂記曰聞其諡知其行白虎通曰法天也法日也日未出而眀諡法地也法月也月已入有餘光是以大行受大名細行受小名行生扵已名生於人五經通義曰號者亦所以表功徳號令天下也諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡亦以為勸戒也問曰天子有天下大號諸侯寧有國大號乎荅曰天子居無上之位下無所屈故立大號以勸勉子孫諸侯有爵祿之賞削絀之義鈇鉞之誅故無所有國之號也趙商問鄭志曰曲禮云已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也荅曰周道之業興扵二王功徳由之王迹初焉凡為人父豈䏻盡賢乎若夏禹殷湯則不追諡矣郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡【古謂殷以前也大夫以上謂之爵死有諡周制爵及命士雖及之猶不諡也當記時死則諡之非禮也】質家兩言為諡成湯是也文者一言為諡文武是也號無質文諡有質文【號者始也為本故不可變周以後尤文以為夲生習事善故有善諡故合言文王武王】或以名配者徳薄因名配諡祖甲是也質家不連號謚【生則為號死則言諡故不連號成湯是也】文家連號【欲但言諡不忍死之欲但言號又是實死故以號諡文王武王是也】桀紂先號後諡者别誅絶不嫌也禮記曰唯天子稱天以誄之【以其無尊也曽子問曰賤不誄貴㓜不誄長天子至尊故稱天以誄之】又白虎通云天子崩大臣至南郊諡之【五經通義曰大臣吉服之南郊告天還素服稱天而諡之】以為臣子莫不欲褒稱其君掩惡揚善者故扵郊眀不得欺天也○大唐元陵諡册文維某年月日哀子嗣皇帝臣諱伏以聖徳之大上與天合人道近暱鮮克究知敢盡其所見泣以叙財成之業伏惟大行皇帝紹休七聖臨照八極以至道御羣有以至化懐逺方登假扵上敷聞在下肇加元服頃昇儲闈生知之敏動與神契承順宗也齊栗之容著奉養肅宗也愛敬之禮深履蒸蒸躬翼翼不絶馳道日朝寢門此則首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齒尊道貴徳窮理盡性之學經天緯地之文包荒含垢之量廸哲允恭之善斯又睿聖不測同符乎三五無得而稱也當祿山叛亂䧟覆二京以天人之重授元戎之律師之所及狂寇殱夷復宗社之阽危拯生靈扵焚燎則乾維重搆宸極以安及史盗閒釁三河屢梗在撫軍之際思眀隕命乗踐祚之初朝義授首則梁陳底㝎易風其或屈强扵大梁背誕扵南越莫不朝為梟獍夕為鯨鯢此髙光之功神武之畧也自是肅勿羣后賓延萬靈洿瀦欝沒之刑寢焚瘞懸沉之禮偹衣冠有淪扵脇者釋而靡問靈祇有闕扵禋祀者秩而致享堲䜛説求讜言扇以祥風浸以膏澤九譯奉貢四夷来賔丕冐日出罔不率俾猶復嚴恭寅畏頋省闕遺兢兢業業日昃不暇故得元功廣運協氣旁流靈契畢發元符洊至則瑞璧出扵泗清瀾變於河其餘見祉鱗羽呈祥草木者不可殫記方議櫜弓偃霸臻扵太和告禪扵石閭鏤功扵金版遽承慿几之命奄遘綴衣之酷號天叩地罔所依歸今龍攅就唘蜃輅将駕採鴻儒碩生之議考公卿百辟之請僉以盛徳大業匪號諡莫宣是用䖍奉古訓發揚茂實謹遣攝太尉某奉冊上尊諡曰睿文孝武皇帝廟曰代宗伏惟眀靈降格膺兹典禮誕錫純嘏貽宴後昆嗚呼哀哉 　　皇后諡及夫人諡議【國妃命婦附○東晉】 　　白虎通云后夫人諡臣子共扵廟㝎之【或曰出之扵君然後加之婦人天夫故由君而已婦人夲無外事是故不扵郊】五經通義云婦人以随從為義夫貴扵朝婦貴扵室故得蒙夫之諡【或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也】又云夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内則下以化之故設諡章其善惡公羊曰葬宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所䏻與猶士卑小不得諡也○東晉穆帝時彭城國上言為太妃李求諡太常王彪之以為由扵婦人無爵既夫爵則已無實爵以為稱也以従為稱則無諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服䖍注聲子之諡非禮也杜氏注公仲子亦云非禮婦人無諡泰始以来藩國王妃無有諡者中興敬后登祚乃追諡耳瑯琊武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不應諡太子無諡議【國君嗣子附○周　東晉】 　　周制士冠禮云天子之元子士也士無諡是知太子無諡【以未得有所施行故不得設諡】○東晉瑯琊世子未周而卒大司農表瑯琊世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未者皆不作諡也是以周靈王太子聪哲眀智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵兹義過扵古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤冲二帝皆已踰年方立諡按哀冲太孫各以㓜齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下㝎君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故随時㝎制有立諡之事也瑯琊世子雖正體乎上生而全貴適可眀嫡統之義未足㝎為諡之證也 　　諸侯卿大夫諡議【周　魏　東晉】 　　周制諸侯薨臣子跡累其行以赴告王王遣大夫㑹其葬因諡之【春秋魯文公元年天王使叔服来㑹葬是】春秋魯桓公七年葬蔡桓侯然得桓諡者眀諡天子所加非獨臣子也又太史掌小喪賜諡【小喪卿大夫也】小史掌卿大夫之喪賜諡讀誄【其讀誄亦以太史賜諡為莭事相成】曲禮曰既葬言諡曰類【王肅曰謂類象其行言扵天子以求諡也】又曰公叔文子卒【衛獻公之孫也名拔或作發】其子戍請諡扵君【盧植曰君衛靈公也】曰日月有時将葬矣【葬者其時】請所以易其名者【盧植曰無諡則當書名故易其名也】君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦乎【諡法曰愛人好與曰】昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎【魯昭二十年齊豹北宫喜禇師圃公子朝作亂靈公奔死鳥是時文子為政靈公克復國故曰以其死衛寡人諡法曰外内用情曰貞】夫子聽衛國之政修其班制以與四隣交衛國之社稷不辱不亦文乎【班次也謂位祿之次法令之制也諡法曰道徳稱聞曰文】故諡貞文子【後不言貞者文足以兼之】白虎通曰卿大夫老歸有諡者别尊卑章有徳也大夫歸無過猶有祿位故有諡也士冠禮生無爵死無諡卿大夫有爵故有諡士無爵故無諡○魏劉輔等啓論賜諡云古者存有號則沒有諡必考行迹論功業而為之制漢不修古禮大臣有寵乃賜之諡今國家因用未革臣以為今諸侯薨扵位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書衛覬奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡随行羙惡非所以優之又次以眀識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可随行迹賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至扵襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勲扵國及未冠成人皆不應賜諡黄門侍郎荀攸議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功羙受爵土者雖無官位宜皆賜諡以紀其功且旌奉法䏻全爵祿者也其斬将搴旗以功受爵而身在夲位類皆比列侯自關内侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不涖官理事則當宿衛忠勤或身死王事皆宜加諡其餘襲爵既無功勞官小善微皆不足錄八座議以為太尉荀覬所撰㝎體統通叙五等列侯以上嘗為郡國太守内史郡尉牙門将騎督以上薨者皆賜諡○東晉元帝太興三年詔古者皆諡名實相稱頃来有爵乃諡非聖賢夲意通議之有司表云劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈右光禄大夫儀同三司斯誠聖朝考績以著勲之美事也按諡者行之迹而號者功之表今毅功徳並立而有號無諡扵義不體竊以春秋之事求之諡主扵行而不繫爵然漢魏相承爵非列侯則皆沒其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰之将士臣願聖代舉春秋之逺制改近代之舊服 　　君臣同諡議【周　晉　東晉】 　　周桓王時蔡侯卒諡桓侯五經通義曰有徳則善諡無徳則惡諡故同也○晉武帝太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司議奏以為大晉受命祖宗諡號羣下未有同者盖因近代淺情習扵所見也奕諡與景皇帝同可改諡曰穆侍中王濟等議曰按主者議諡避帝而不避后既不修古典不嫌同稱復乖近代不襲帝后之例至扵無窮之祚若皆有避扵制難全侍中成粲等議以為諡號國之大典使上下邁徳罔有荒怠宜逺稽聖代同符堯舜不宜遵襲魏氏近制詔賜諡曰簡○東晉孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範来裔徐邈議按郭奕諡景詔實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文之不耻下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改諡匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式王欣之所表抑實舊典宜如所陳詔可 　　單複諡議【東晉　大唐】 　　東晉時太常蔡司空諡議云博士曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以通髙尚之事穆誠是美諡然蔡公徳業既重又是先帝師傅居總錄之任則是參貳宰相考行㝎名義存實錄不可不詳彪之荅按諡法布徳執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后大寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王昶賀循皆名士也並諡曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單諡自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也蓋是近来儒官相承近意耳皆頋命重勲或居分陕或䖏阿衡蔡公存謙素之懐不當此任扵今詠之所以不複諡欲令異扵數公所以標冲虚述徳美也又中朝及中興曽居師傅及錄臺事者□皆不諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉覬周光祿顗或曽師傅或曽縂錄並不複諡吾謂此諡美不應翻改按諡法條有限而應諡者無限亦何得令名徳必皆齊同逺准周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀覬周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚衆不可載近朱伯髙諡簡時尚書符却已不應與和嶠同諡蔡為太常㩀上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當有此故事准例如此復無所為疑○大唐之制太常博士掌凡王公以下擬諡皆跡其功徳而為之褒貶【諸諡職事官三品以上散官佐吏錄行状申考功勘校下太常擬諡記申省議㝎奏聞】無爵稱子【沈約諡法云晉太興三年始詔無爵者諡皆稱子】養徳丘園聲實眀著則諡曰先生大行則大名小行則小名【舊有周書諡法大戴禮諡法又漢劉熙諡法一卷晉張靖撰諡法兩卷又有廣諡一卷梁沈約縂集諡法凡一百六十五稱】告贈諡扵柩如開元禮武徳以来通太常所諡有異議者略件如後○咸通三年太常博士袁思古諡贈揚州大都督髙陽郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才昇厯居清級棄長子扵荒徼嫁少女扵夷落聞詩聞禮事絶扵趨庭納采問名唯聞於黷貨白珪斯玷有累清塵易名之典須慿實行敬宗孫太子舍人彦伯訴屈户部尚書戴至徳問博士王福畤其故荅曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬錢所以貶為繆醜况敬宗忠孝不逮扵曽飲食男女之累過之而㝎諡為繆無負扵許氏矣詔令尚書省集五品以上重議禮部尚書楊思敬議稱按諡法既過䏻改曰恭請諡為恭○景雲元年太常諡贈荆州大都督舒國公韋巨源曰昭户部貟外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋託之為親無功而封無徳而祿同族則醜正安石佗人則附邪椘客諡之曰昭良恐未當博士李䖏直請依前㝎○開元七年太常博士張星諡贈工部尚書宋慶禮曰専議曰慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害扵家凶扵國按諡法好功自是曰専禮部員外郎張九齡駮之曰營州鎮彼戎夷扼喉斷臂逆則制其死命順則為其主人是稱樂都其来尚矣尋罷海運克廣嵗儲邊庭晏然河朔無擾與夫興師之費轉輸之勞較其優劣孰為利害而云所亡萬計一何繆哉安有踐其迹以制實貶其諡以徇虚採慮始之謗聲忘經逺之權利義非得所孰謂其可請以所議更下太常乃諡曰敬○十八年太常寺諡贈太師燕國公張説為文貞左司郎中楊伯成駮曰諡者徳之表行之迹将以激勵風俗檢束名教固無虚稱是存實錄准張説罷相制云不肅細㣲之人頗乖周順之㫖又致仕制云行虧半古防闕周身未免李之嫌而喧衆多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請下太常更㩀行事㝎諡工部侍郎張九齡又立議請依太常為㝎未决宗為製碑文賜諡曰文貞○永泰中太常博士獨孤及諡贈凉州都督太原郡公郭知運曰威右司員外郎崔厦駮之曰郭知運承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮謹按禮經云禮時為大又曰過時不及非禮也昔衛公叔文子卒将葬其子戍請諡扵君曰日月有時将葬矣請所以易其名者盖時不可踰也節度既沒名不浮行數紀之前門生故吏已合謀諡今乃申請竊将有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷策勲位表端揆附者竊不中之禮合無妄之求况今裂土者接軫専征者百軰若率而行之誰曰無請不唯有司疲扵簡牘抑恐名器等扵草芥雖欲曲全竊将不可又禮經云已孤暴貴不為父作諡若知運合諡而不以其時則嗣子廢先君之徳若不合諡而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體請下太常寺重議及荅曰禮時為大順次之将葬易名時也有故闕禮追逺請諡順也公叔戍請諡適當葬前謹按三百禮經三千威儀曽不言已葬則不追諡况三王殊途不相沿禮新禮則死必有諡不云日月有時今請易名者五家無非葬後苗太師一年矣吕諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣並荷褒寵無異同之論獨知運不幸遂以過時見抑茍必以已葬為節制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無乃不可乎議云已孤暴貴不為父作諡此謂其父無位而子居貴位不當以子之貴加榮於父若知運者䖏方面重寄列位九卿茂勲崇名與衛霍侔飾終之禮宜加扵他将一等豈待因嗣子之徳然後作諡今之征鎮者率多起屠販皂之中雖逢風雲化為王侯而其間有祖父爵位與知運等當請諡者有㡬何乃懼名器等扵草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍徴諸舊章易名之禮請如前議獨孤及又諡贈吏部尚書吕禋曰肅度支員外郎嚴郢駮曰今所議荆南之政詳矣而曰在台司齷齪無匪躬之䏻者乃抉瑕掩徳非中道之言也國家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以吕公文䏻無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈宏規不可備舉叙八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬扵形容請諡吕公曰忠肅及重議曰謹按舊儀凡沒者之故吏得以行状請諡扵尚書省而考行㝎諡則有司存朝廷辨可否宜存衆議今駁議撰諡異同之説並故吏専之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多必稱其大而畧其細故言文不言武言武不言文三代以下朴散禮壊乃有二字之諡非古也其源生扵衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業不一謂一文不足以紀其善扵是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周秦之制以魏徴為文貞蕭瑀為貞其杜如晦封徳彛陳叔達温彦博岑文夲唐休璟魏知古崔日用並當時赫赫以功名居宰相者諡不過一字不聞子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靚也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪以下或成或眀或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也然肅者以諲之従政威能閑邪徳可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶随㑹俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以賈詡之籌算賈逵之忠壯張既之政能程普之智勇顧雍之宻重王渾之器量劉恢之鑒裁庾翼之智畧彼八君子者方之東平宜無慙徳死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徴一字二字之降乎上稽前典下據甲令參之禮經而究其往事請依前㝎○大厯十三年太常諡贈司徒楊綰曰文貞工部郎中蘇端駁曰夫道徳博聞曰文清白守莭曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壊綱紀心貳扵君既懼其疑因為疎簡有口皆知載惡而獨曽無一言或有發載之惡證告未眀抱誠坐法者司徒時居上列奏達非難不能因此披衷陳詞全志士之命露兇狡之私而乃宴安自泰優㳺過日使元載禍大㓕身竟勞聖上防伺之慮豈守莭不隠邪豈懐道無毒邪非謂文貞眀矣洎元載嗇恩扵下招怨扵上使北塞人勞有過時之戍西郊虜入無弔災之磁邢堅義之士將死復生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及扵下為行路所嗟而楊公當聖上惟新之日居天下得賢之望誠宜不俟終日造次速言乃寥唘悟噤閉謀猷貪食萬錢之賜虚承一心之頋豈慈愛人乎既曰不慈不何以謂之文有隠有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國卿大夫有家上以報祖宗下以䖏子孫之義也楊公厯䖏厚俸人謂儒宗曽不立家又無私廟寧使人老闕敬祖之禮位極亡祭禰之宫凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人立諡盡公而無私之謂也所以周宣不敢私扵父諡曰厲漢宣不敢私扵祖諡曰戾百王眀制厯聖通則昔公叔文子有死衛之莭脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徴有匡救公直之忠中宗末蘇公有保安不奪之莭所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至扵燕國公張説先朝輸䏻名莭昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比徳請牒太常更詳他諡以守彛章庶乎青史之茟不乖扵周漢黄泉之䰟免慙扵蘇魏别勅謚為文簡○贈司空陳國公竇抗諡曰博贈左衛大将軍宇文士及初諡為恭黄門侍郎劉洎駁之曰士及居家侈縦不宜為恭竟諡為縦工部尚書楊昉諡曰恪㝎州刺史㝎襄郡公于匡濟諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤【以上五人按諡灋並無乃有司一時之議所以不具其年】卒哭後諱及七廟諱字議【周　晉　大唐】 　　周制左傳云周人以諱事神名終将諱之曲禮曰卒哭乃諱【鄭曰敬鬼神之名也諱避也生者不相避名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋不非王肅曰周人以諱事神名終将諱之始死哀遽故卒哭乃令諱】禮不諱嫌名【鄭曰為其難避也嫌謂音聲相近若禹與雨丘與區也王肅曰音相似者也】二名不偏諱【偏諱二名不一一諱也孔子母名徴在言徴不言在】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母【逮及也謂㓜孤不及識父母恩不至扵祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人也嫡士以上廟事祖雖不逮父母猶諱祖耳】君所無私諱【盧植曰但為公家諱不得為私家諱也鄭曰謂臣於君前不避家諱尊無二也】大夫之所有公諱詩書不諱教學臨文不諱【盧植曰教詩書典籍教訓也臨文謂禮文也詩書執禮皆雅言故不諱禮執文行事故言文也鄭曰為其失事正也】廟中不諱【盧植曰不諱新君壓扵祖禰也鄭曰謂有事扵髙祖則不諱曽祖以下尊無二也扵下則諱上也王肅曰祝則名君不諱君也】大功小功不諱入門而問諱【盧植曰鄰國之君猶吾君也鄭曰皆為敬主人也】檀弓曰卒哭而諱生事畢而鬼事始已【盧植曰喪朝夕奠尚生事之虞而立尸卒哭諱新是為以生道事之畢矣復以鬼道始事之也已者辭也一説生事畢生至死也鬼事始已者死至卒哭也鄭曰謂不復饋食扵下室而鬼神之也已辭也】既卒哭宰夫執木鐸【王肅曰木鐸鈴也以木為舌也】以命扵宫【盧植曰宰夫於周禮為下大夫小宰之副也大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之大喪君也小喪属官也戒令即所謂捨故而諱新之屬】曰捨故而諱新【鄭曰故為髙祖之父當遷者也馬説帝乙為成湯書之帝乙六代王天之錫命疎可同名王肅曰故謂五廟毁者】自寢門至扵庫門【盧植曰振木鐸寢門至庫門也寝門之内新君所䖏庫門之内廟所在也鄭曰百官所在也庫門宫外門也明堂位曰庫門天子皋門也王肅曰百官所在也庫門宫外門】雜記曰王父母兄弟伯父叔父姑姊妹子與父同諱【鄭曰父為其親諱則子不敢不諱也為王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯為羣祖諱也王肅曰王父母之兄弟伯父叔父姑姊妹皆父之所諱也】○晉孫毓七廟諱字議乙丑詔書班下尊諱唯宣皇帝以来京兆府君以上皆不别著按禮士立二廟則諱王父以下天子諸侯皆諱羣祖親盡廟遷乃捨故而諱新尊者統逺卑者統近貴者得申賤者轉降盖所以殊名位之數理上下之序也先代創業之主唯周追王夏殷以前未有聞焉顯考以下謂之親廟親廟月祭属近禮崇周武王時諸【張流反】為顯考廟周人以諱事神固不以追王所不及而闕正廟之諱也禮大夫所有公諱又曰子與父同諱眀君父之諱臣子不可以不諱也范獻子聘扵魯問具敖之山魯人以其鄉對曰先君獻武之諱也此時獻武已為逺祖鄰國大夫猶以犯諱為失歸而作戒著扵春秋大晉龍興崇逺制損益因改思臻其極以為京兆府君以上雖不追王列在正廟臣下應諱禮有眀義宜班下諱字使咸知所避上崇寅嚴之典下防僣同之繆束晳不得避諱議云元康七年詔書稱咸寧元年詔下尊諱風師雨師皆為訓話又公官文書吏人上事稱引經書者復多廽避使大義不眀諸經傳咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易夲文但省事言語臨時訓避而已太常博士華簡言按周禮大宗伯職云□燎祀司中司命風師雨師此禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議賊曺属束晳議按風伯之名所由来逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱始造此號也若以異扵周禮宜當變改則今國家行事神物稱號多因近代不皆率古盖亦簡易以従仍舊随時之制不足變唯雨師之名實由避諱宜如舊稱○大唐武徳九年六月太宗居春宫萬㡬下令曰依禮二名義不偏諱尼父逹聖非無前㫖近代以来曲為莭制兩字兼避廢闕以多率意而行有違經誥今其官號人名及公私文籍有世及民兩字不連讀者並不須諱避顯慶五年正月詔孔宣設教正名為首戴聖貽範嫌名不諱比見抄寫古典至扵朕名或缺其畫或随便改換恐六籍雅言㑹意多爽九流通義指事全違誠非立書之夲自今以後繕寫舊典文書並宜使成不須随義改易 　　上書犯帝諱及帝所生諱議【晉】 　　晉博士孔晁上書犯帝諱後自上又觸諱而引詩書不諱臨文不諱有司奏以慢論詔曰晁自理頃所稱引雖不與今相值然情有所由其特原之然則自今以後三帝諱情亦瞿然長吏以上足閑禮法可如舊科其餘散官以下但有謬語者不可具責又古者内諱不出宫但勿聽以為名字至扵吾名但在見避過禮其或過謬皆勿却問以煩簡書也又都官曺奏以呉興郡上事有春字犯㑹稽鄭太妃諱下制書推之王彪之謂今皇太后臨朝奏事詣太后為故應復犯㑹稽太妃諱不都官郎傅讓尚書王劭議並謂不應復諱尚書陸納等並謂故應諱王尚書謂朝臣所諱君之母妻諱者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上諱榜非羣下所應諱且瑯琊夏侯太妃章郡恭君章皇太妃諱並不頒下今天下同諱宜更詳之右丞戴謐議云朝臣所諱君之母妻施扵小君非君之所生所生之諱不上諱榜非羣下所宜諱也竊謂如此則不唯奏事太后不應諱而已恐門號縣名亦不宜改頒扵天下而闔朝之臣陳事不避悠悠人吏犯者不問官號獨易餘莫之諱将於大體有不通邪父之所諱子無不諱君之所諱臣其不諱乎施扵小君誠有其文母以子貴亦有眀義若以事經至尊應諱但奏御太后不諱一朝之事諱不並行復是所疑衆官皆尚書令王彪之議凡訓體憲章經典無文者則當准已行之舊令議者所是右丞議也按右丞議云門縣改名既頒天下則朝臣不得不諱意以為門縣名以犯先帝所生之諱故先帝時改之與眀穆皇后臨朝除光禄勲字義體同爾並皆頒下者令知官名之改非頒下令人皆諱之也謂上書奏事詣先帝令上書為諱耳太后及朝臣並應諱之義今者奏事詣太后何諱之有而乃稱太后制書逺推之乎議又喻以父之所諱竊以父子天性君臣異族君之所諱何必盡同元明哀三帝之朝無以所生之諱頒行天下令人皆同諱則臣不同子之一隅也眀臣之所諱君之母妻諱者諱小君之諱耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之諱列扵諱榜故天下同諱所生之諱不列諱榜故天下不同諱扵時主相賢眀朝多雋彦今所應准而議云非今所議竊所未達又云母以子貴三帝之母不以子貴邪議又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不觧哀帝所生何以獨非今嫌又今上即位所生李淑妃諱何以不頒下天下與簡文皇帝順皇后諱率土同諱之乎中興有八帝迄今上五帝有所生豈可四帝所生普天下不諱而簡文帝所生獨率土同諱乎謂王尚書傅郎議為允 　　山川與廟諱同應改變議【東晉】 　　東晉康帝諱岳太學言被尚書符觧列尊諱無舊詁是五山之大名按釋山萹曰山大而髙曰嵩今取諱宜曰嵩如辭體訓宜詳其嵩議未允當更精詳禮文正上徐禪議謹按輙關博士王質胡訥許翰議按爾雅無舊訓cq=244非可造立五山之名取其大而髙也其詩曰於皇時周陟其髙山髙山則岱衡華恒也周禮謂之五岳詩人謂之髙山字無詁訓而有二名今若舉名之别宜曰髙取義為訓宜如前曰嵩 　　已遷主諱議【魏　大唐】 　　魏王肅議髙皇諱眀皇帝既祔儒者遷髙皇主尚書来訪宜復諱不及引殷家乃或同名荅曰殷家以甲乙為字既二名不偏諱且殷質故也禮所謂捨故而諱新諸侯則五代不諱天子之制恐不得與諸侯同五代則不諱也春秋魯諱具敖二山五代之後豈可不復為諱然已易其名則故名不復諱也猶漢元后父名禁改禁中為省中至今遂以省中為稱非䏻為元后諱徒以名遂行故也春秋時晉范獻子適魯名其二山自以為不學當獻子時魯不復為二名諱而獻子自以為犯其諱直所謂不學者也禮曰詩書臨文廟中皆不諱此乃謂不諱見在之廟不謂已毁者也文王名昌武王名發成王時頌曰克昌厥後駿發爾私箕子為武王陳洪範曰使羞其行而邦其昌厲王名胡其子宣王時詩曰胡不相畏先祖扵摧其孫幽王時詩曰哀今之人胡為虺蜴此則詩書不諱眀騐也按漢氏不名諱常曰臣妾不得以為名字其言事不諱盖取諸此也然則周禮其不諱時則非唯詩書臨文廟中其餘皆不諱矣今可太祖以上去墠乃不諱諱三祖以下盡親如禮唯詩書臨文廟中不諱自此以後雖百代如漢氏故事臣妾唯不得以為名字其言事不諱所謂魏國扵漢禮有損益質文随時亦合尊之大義也○大唐永徽二年十月尚書左僕射于志寧奏言依禮捨故而諱新故謂親盡之祖今皇祖農府君神主當遷請依禮不諱之 　　上表稱太子名議【東晉　大唐】 　　東晉孝武泰元十九年七月義興太守褚爽上表稱太子名下太學議助教臧燾議按禮記云父前子名君前臣名又云君之扵嗣子親則父也尊則君也如此則太子雖國之儲貳猶同於臣列以君前臣名之義言則爽表未為失禮然史籍所載人臣與人主言及上表未有稱太子名者今省無先比即其騐也昔武皇帝代尚書僕射山濤啓事稱皇太子而不言名濤中朝名士必詳典式其不稱名當有理趣特以皇太子儲君名諱尊重不敢指斥故耳古今異儀禮有損益今依仗前賢固循先比則爽表所稱為違舊准徐乾議禮記曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也按夫人國之小君君之一體太子之母也而尚不諱則太子何嫌乎又禮君前臣名父前子名又周公告父皆稱武王名益可眀矣徐邈議云左傳周人以諱事神名終将諱之記云卒哭而諱皆周禮也名之與諡並是人倫所以相稱殷尚質無諱議其遇名字如姓位耳箕子荅武王而邦其昌知扵時未有諱也周公扵成王六年始制周禮曲備莭文而諱名稱諡然猶臨文不諱廟中不諱故周頌有克昌厥後先儒以為宗廟詠歌上不諱下即是父前子名也○大唐武太后長安二年正月麟臺監兼左庶子王方慶上言謹按典籍所載人臣與人主言及上表未有稱皇太子名者當為太子皇儲不敢指斥晉尚書僕射山濤啓事稱皇太子不言名濤中朝名士必詳典故其不稱名應有慿准朝官尚猶如此宫臣諱則不疑今東宫殿及門名皆有觸犯臨事論啓廻避甚難孝敬皇帝為皇太子時改教門為崇教門沛王為皇太子改崇賢館為崇文館皆避名諱以遵典禮此則成例並為軌模伏請改換之 　　父諱與府主名同議【晉】 　　晉右将軍王遐司馬劉曇父名遐曇求解職事博士謝詮曰按禮諸侯諱祖與父大夫士并諱伯父母及姑又父子之所天尊無以比宜聼觧職博士許幹議曰按禮君子不奪人親故孝經云資父以事君而敬同是以為尊者諱為親者諱曇自列父與将軍同名聖朝垂恩不許曇觧可使換官 　　授官與本名同宜改及官位犯祖諱議【晉　東晉大唐】 　　晉江統上言臺選臣叔父春為安成郡宜春縣令與縣同名故事皆得改選臣以為父祖改選者盖以臣子開地不為祖父之身也今身名所加亦施扵臣子吏人係屬朝夕事官位之號發言所稱若指實而語則違經典諱尊之義若托辭廽避則有廢官擅犯憲制名號繁多士人殷富至使有受寵皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官稱子孫不得言其位號上名嚴父下為臣子體例不通若改易私名以避官稱則違春秋不奪人親之義臣以為身名與職官同者宜與觸父祖名為比體例既合扵義為元康七年尚書勅自今以後諸身名與官職同者與觸父祖諱同例○東晉康帝咸康八年詔以王允之為衛将軍㑹稽内史允之表郡與祖㑹名同乞改授詔曰祖諱孰若君命之重邪下八座詳之給事黄門侍郎譙王無忌議以為春秋之義不以家事辭王事是上之行乎下也夫君命之重固不得崇其私又國之典憲亦無以祖名辭命之制也○大唐延和元年賈曽除中書舍人固辭以父名忠同音識者以為中書是曺司名又與曽父音同字别扵禮無嫌曽乃就職 　　内諱及不諱皇后名議【周　晉】 　　周制曲禮曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也【臣扵夫人之家㤙逺也質對也】婦諱不出門【婦親逺於宫中言避之耳】檀弓曰二名不偏諱孔子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在雜記曰母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與祖昆弟同名則諱【禮記曰母之所為其親諱子扵宫中不言妻之所為其親諱夫扵其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也祖昆弟在其中扵父輕不為諱與妻母之親同名重則諱之王肅曰同名同祖昆弟所諱之名也祖昆弟之父小功之親也扵禮不諱妻名重則諱之】○晉武帝大始二年正月有司奏故事皇后諱與帝諱俱下詔曰禮内諱不出宫而近代諱之非也勿下 　　通典卷一百四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十五　凶二十七 　　喪禮雜制 　　周制服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長㓜六曰從服【術道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之属也出入女子之嫁者及在室者也長㓜成人及殤者也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服】服有六有屬従【子為母之黨服】有徒從【臣為君之黨服】有從有服而無服【公之子為妻之父母】有從無服而有服【公子之妻為公子之外兄弟】有重而輕【夫為妻之父母】有従輕而重【公子之妻為其皇姑】徒從者所亡則已【謂若為君母之父母昆弟母】屬従者所從雖沒也服【謂若自為已之母黨】自仁率親等而上之至扵祖名曰輕自義率祖順而下之至扵禰名曰重一輕一重其義然也【自猶用也率循也用㤙則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕㤙重者為之三年義重者為之齊縗】喪冠條属以别吉凶三年之練冠亦條属皆右縫【别吉凶者吉冠不條属也條属者通屈一條繩若布為武垂下為纓属之冠象太古喪事畧也吉冠則纓武異制焉右縫右辟而縫之】小功以下左縫【左縫象吉輕也】緦冠澡纓【有事其布以緦為纓】大功以上散帯【大功以上縗重初而散之小功緦輕初而絞之】女子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首布縂【言以髽則髽有著笄者明矣】筓有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛笄以櫛木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤擿頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸扵夫家而著吉笄折其首者為其太飾吉笄尊變其尊者婦人之義㩀在夫家宜言婦終之也者終子之㤙扵父母也擿音地的反】妾為女君君之長子惡笄有首布縂主妾之喪則自祔至扵練祥皆使其子主之其殯祭不扵正室【祔自為之以其祭扵祖廟】國禁哭則止朝夕之奠即位自因也【禁哭謂大祭祀時也雖不哭猶朝夕奠自因用故事】適墓不登壠不歌【為不敬也壠冢也墓塋域也不歌非樂所】助葬必執紼【紼引車索】臨喪不笑【宜有哀容】見柩不歌入臨不翔鄰有喪舂不相【相送杵聲】里有殯不巷歌哭日不歌【哀未忘】送喪不由徑送葬不避塗潦【所哀在此】居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪止復常【謂已除喪】讀樂章君子已孤不更名【重本也】已孤暴貴不為父作諡【子事父無貴賤】居喪不言樂祭祀不言凶【非其時也】喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不眀聼不聪行不正不知哀君子病之故有病飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死【病猶憂也疑猶恐也】有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨也弗食【黨猶親】功縗食莱果飲水漿無鹽酪不䏻食鹽酪可也【功縗齊斬之末】孔子曰身有則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子【毁而死是不重親也】孔子曰小功以上非虞祔練祥無沐浴【言不有飾事則不沐浴也】齊縗之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執䞇唯父母之喪不避涕泣而見人【言重喪不行求見人来求見可見也不避涕泣言至哀無飾】三年之喪祥而從政周之喪卒哭而政九月之喪既葬而從政小功緦麻之喪既殯而従政【以王制言之此謂庶人也從政為政者教令謂徭役也】曽申問扵曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有【所謂哭不偯也】孔子曰拜而後稽顙頽乎其順也【此殷之喪拜也順者先拜賔順扵事】稽顙而後拜頎乎其至也【此周之喪拜也至者先觸地無容哀之至也頎音懇】三年之喪吾其至者【重者尚哀戚也自周以下如殷可也】大功廢業或曰大功誦可也【許其口習故也】小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親疎序列哭也委巷猶街里委曲所為也】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂無服】曽子曰居喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉【増以香味為其疾不嗜食】以為薑桂之謂也髙子皋之執親之喪也【子孔子弟子名柴】泣血三年【言泣無聲如出血也】未嘗見齒【言笑之㣲】君子以為難孔子在衛有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為灋矣小子識之子貢曰夫子何善爾曰其往也如慕其反也如疑【慕謂小兒随父母啼呼也疑者哀親之在彼如不欲還然識音志】子貢曰豈若速反而虞乎孔子曰小子識之我未之䏻行也【哀戚夲也祭祀末也】孔子與門人立拱而尚右二三子亦尚右【傚孔子也】孔子曰二三子之嗜學也我有姊之喪故也二三子皆尚左【復止也喪尚右右隂也吉尚左左陽也】弁人有其母死而孺子泣者【言聲無節】孔子曰哀則哀矣【此誠哀也】而難為繼也【失莭之中】夫禮為可也為可繼也故哭踊有節子思之母死扵衛【子思孔子孫伯魚之子也伯魚卒其妻嫁扵衛】栁若曰子聖人之後也四方扵子乎觀禮子盍慎諸【栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐其失禮故戒之】子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也【謂時可行而財不足以備禮】有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉【謂財足以備禮而時不得行也喪之禮如子贈禭之属不逾主人也】季武子寢疾蟜固不説齊縗而入見曰斯道也将亡矣士唯公門説齊縗【季武子魯大夫季孫宿也世為上卿强且専政國人事之如君蟜固䏻守禮不畏之矯其俗之失禮也道猶禮也説音吐活反蟜音居沼反魯之逹禮者也】國昭子之母死問扵子張曰葬及墓男子婦人安位【國昭子齊大夫】子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉【夹羡道為位也】曰噫毋【噫弗悟之聲母禁止辭也毋音無】曰我喪也斯沾【斯盡也沾讀曰覘視也國昭子自謂齊之大夫家有事人盡視之欲人觀之法其所為斯音賜】爾専之賓為賓焉主為王焉【専猶司也時子張相】婦人従男子皆西鄊【非也】季康子之母死陳䙝衣【䙝衣非上服陳之将以斂】敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑将有四方之賓来䙝衣何為陳扵斯命徹之【言四方之賔嚴扵舅姑也敬姜者康子祖母】子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮【還疾也謂不及其日月也】子路去魯謂顔回曰何以贈我【贈送也】曰吾聞之也去國則哭扵墓而後行反其國不哭展墓而入【無君事主扵孝也展省視也】又謂子路曰何以䖏我【䖏猶安也】子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下【居者主扵敬也】有焚先人之室則三日哭【謂人燒其宗廟也哭者哀精神之有虧傷】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在魯成三年】子思曰喪三日而殯凡附扵身者必誠必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲其盡心脩備之附扵身謂衣衾也】曽子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居扵家有殷事則之君所朝夕否【居家者因其哀後隆扵父母也殷事望薦新之奠也】曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君【言反送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服】曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反扵君所有殷事則歸朝夕否【其哀雑主扵君】大夫室老行事士則子孫行事【大夫士其在君所之時則攝其事也】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【謂夫之君既殯而有舅姑之喪者内子大夫嫡妻也妻為夫之君如婦為舅姑服齊縗】曽子問曰大功之喪可以與扵饋奠之事乎【饋奠在殯時也】孔子曰豈大功耳自斬縗以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相為乎【怪以重服而為人執事也】孔子曰非此之謂也【非謂為人謂扵其所為服】天子諸侯之喪斬縗者奠【為君服者皆斬縗唯主人不奠】大夫齊縗者奠【服斬縗者不奠避正君也齊縗者其兄弟】士則朋友奠不足則取扵大功以下者不足則反之【服齊縗者不奠避大夫也言不足者謂殷奠時】曽子問曰小功可以與扵祭乎【謂既虞卒哭時】孔子曰何必小功耳自斬縗以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎【怪使重者執事】孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬縗者不與祭大夫齊縗者與祭士祭不足則取諸兄弟大功以下者曽子問曰相識有喪服可以與扵祭乎【問已有喪服可以助所識者祭否】孔子曰緦不祭又何助扵人曽子問曰廢喪服可以與扵饋奠之事乎【謂新除喪服也】孔子曰説縗與奠非禮也【執事扵人之神為其忘哀故也】以儐相可也父有服宫中子不與扵樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂扵其側【宫中子與父同宫者也禮命士以上父子異宫不與者謂出行見之不得觀也】大功将至避琴瑟小功至不絶樂姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主【此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使族人婦人外成主必宜得夫類也】夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之【喪無無主也里尹閭胥里宰之属也】或曰主之而祔扵夫之黨【妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也】○初貞觀中吕才為太常博士與諸隂陽學者十餘人撰隂陽書凡五十三卷并舊書行者三十七卷詔頒下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野䖏後代聖人易之以宫室盖取諸大壮逮扵殷周之際乃有卜擇之文故詩稱相其隂陽書云卜惟洛食此則卜擇吉凶其来尚矣至扵近代師巫更加五姓之説言五姓者謂宫商角徴羽天下萬姓悉総配之行事吉凶依此為灋至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以栁姓為宫以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是一姓分属宫商復有複姓數字徴羽不别騐扵經典夲無斯説諸隂陽書亦無此語直是野俗口竟無所出之處唯按堪輿經云黄帝對扵天老乃有五姓之言且黄帝之時不過姬姜數姓暨扵後代賜族者多至如管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曺滕畢原酆郇並是姬姓子孔殷宋華向蕭亳皇甫並是子姓苗裔自餘諸國准例皆然因邑授官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宫商又檢春秋以陳衛及秦並同水族齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或繫所属之星或取所居之地亦非宫商角徴共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也又叙祿命曰謹按史記宋忠賈誼司馬季主云夫卜筮髙談祿命以悦人心矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命禄此則命禄之書行之久矣多言或中人乃信之今更研尋夲非實錄但以積善餘慶不假建禄之吉積惡餘殃豈由刼殺之災皇天無親常與善人福之所應其猶影響故有夏多罪天命勦絶宋景修徳妖孛夜移學也祿在其中豈得生當建命武王憂勤損夀不聞月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當六合厯陽成湖非獨河魁之上蜀郡炎燎豈由災厄之下今時亦有同建祿而貴賤懸殊共命胎而夭夀更異按春秋魯桓公六年九月魯荘公生今按長厯荘公生當乙亥之嵗建申之月以此推之荘公乃當祿之空亡依祿命書灋合貧賤又犯勾絞六害背驛馬生身尅驛馬三刑當此生者並無官爵火命七月生當病鄉為人尫弱身合矬陋今按齊詩譏荘公猗嗟昌兮頎若長兮羙目兮巧趨蹌兮唯有向命一條灋當長夀依檢春秋荘公薨時計年四十五矣此則祿命不騐一也又按史記秦荘襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生為此名政依檢襄王四十八年嵗壬寅此年正月生者命當背祿灋無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當破驛馬生驛馬三刑身尅驛馬灋當望官不到金命正月生當絶下絶下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無終老而彌凶唯建命生灋合長夀計其崩時不過五十祿命不騐二也檢漢武故事帝以乙酉嵗七月七日平明時生亦當祿空亡下灋主無官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命灋少無官爵老而方盛今騐漢書帝即位年始十六末年以後户口減半祿命不騐三也又檢後魏書云孝文帝皇興元年八月生今按長厯其年嵗在丁未以此推之孝文背祿背命并驛馬三刑身尅驛馬依檢祿命書灋無官爵命當父死中生灋當生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位㝎在扵初䘮踰年之後方始正號是以天子無父事三老也孝文受禪異扵常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不騐四也又按沈約宋書云宋髙祖癸亥三月生依此而推祿之與命並當空亡依祿命書灋無官爵又當扵墓中生唯宜嫡子假有次子灋當早卒今騐宋書髙祖長子先被簒殺次子義崇享國多年髙祖又當祿命墓下生灋得嫡孫財祿今檢宋書其孫劉劭劉濬並為簒逆㡬失宗祧祿命不騐五也叙葬書曰易曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過禮云葬者蔵也欲使人不見之然孝經云卜其宅兆而安厝之以其復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作䰟神之宅朝市遷變豈得先測於将来泉石交侵不可先知扵地下是以謀及筮庶無後艱斯乃備扵慎終之禮曽無吉凶之義暨扵近代以来加之隂陽葬灋或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及生人巫者利其貨賄莫不擅加利害遂令葬書一術乃有百二十家各説吉凶拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣成扵晝夜之道感扵男女之化三光運扵上四氣通扵下斯乃隂陽之大經不可失之扵斯須也至扵喪葬之吉凶乃附此為妖妄云王者七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫經時而葬士則踰月而已此則貴賤不同禮亦異數欲使同盟同軌赴弔有期量事制宜遂為常式灋既一㝎不得違之故先期而葬謂之不懐後期而不葬譏之殆禮此則葬有㝎期不擇年月一也春秋又云丁巳葬㝎公雨不克葬至扵戊午襄事禮經善之【襄成也雨而成事若汲汲扵欲葬】禮記云卜葬先逺日盖選月終之日所以避不懐也今檢葬書以己亥之日用葬㝡凶謹按春秋之際此日葬者凡有二十餘件此則葬不擇日二也禮記又曰周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏時鄭注云大事者何謂喪葬也此則直取當代所尚不擇時之早晚春秋又云鄭卿子産及子太叔葬鄭簡公扵時司墓大夫室當葬路若壊其室即平眀而堋不壊其室即日中而堋子産不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久勞諸侯大夫来㑹葬者然子産既云博物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過喪葬必若義有吉凶斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問曰葬逢日蝕舍扵路左待眀而行所以備非常也若依葬書多用乾艮二時並近半夜此即反與禮違今檢禮葬不擇時三也葬書云富貴官祿皆由安葬所致夀命延促亦由墳壠所招然今按孝經云立身行道揚名扵後世以顯父母易曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及扵無疆苟徳不逮而人無援以此則非由安葬吉凶而論福祚延促臧孫有後扵魯不關葬得吉日若敖絶祀扵荆不由遷厝失所此則安葬吉凶不可信用其義四也今之喪葬吉凶皆依五姓便利古之葬者並在國都之扗兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之葬並在九原漢之山陵散在諸䖏上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉凶之理何而生其義五也且人臣名位進退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜筮一㝎更不廽改墓塜既成曽不革易何因名位無時暫安故知官爵之在人不由安葬所致其義六也野俗無識皆信葬書筮者誑其吉凶愚人因而僥倖遂使擗踊之際擇葬地而希官品荼毒之秋選葬時以窺財禄或云辰日不宜哭泣遂莞爾而受弔問或云同属忌扵臨壙乃吉服不送其親聖人設教豈其然也葬書敗俗一至扵斯其義七也 　　禮廢【周】 　　周制曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者㡬【旅衆】孔子曰四太廟火日食后之喪雨霑服失容則廢【太廟始祖廟宗廟皆然主扵始祖廟也】諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者六天子崩太廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢【夫人君之夫人】天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪則廢【既陳謂夙興陳饌牲器時也天子七祀言五者闗中言之孔穎逹曰關通也按周法天子七諸侯五大夫三今舉中五則兼上下】當祭而日食太廟火接祭而已矣如牲至未殺則廢【接祭而已不迎尸也】諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪則廢大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設天子崩后之喪君薨夫人之喪君之太廟火日食三年之喪齊縗大功皆廢外喪自齊縗以下行也【齊縗異門則祭】其齊縗之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣【室中之事謂賔長獻】士之所以異者緦不祭【然則士不得成禮者十一】所祭於死者無服則祭【謂若舅舅之子從母昆弟】曽子問曰将冠子冠者至揖讓而入聞齊縗大功之喪如之何【冠者賔及賛者】孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【内喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成服因喪而冠】如将冠子而未及期日而有齊縗大功小功之喪則因喪服而冠【廢吉禮而因喪冠俱成人之服也及至也】除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服扵大廟歸設奠服賜服扵斯乎有冠醮無冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴眀不為改冠改冠當醴之】父歿而冠則已冠埽地而祭扵禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者【饗謂禮之】 　　通典卷一百五 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十六　開元禮纂類一　序例上 　　五禮篇目【謹按斯禮開元二十年撰畢自後儀法續有變改並具沿革篇為是國家修纂今則悉依舊文不輙有刪改本百五十卷類例成三十五卷冀尋閱易周覽之者幸察焉】 　　大唐開元年之制五禮其儀百五十有二○一曰吉禮其儀五十有五【一冬至祀昊天於圓丘　二正月上辛祈榖於圓丘　三孟夏雩祀於圓丘四季秋大享於明堂　五立春祀青帝於東郊　六立夏祀赤帝於南郊　七季夏祀黄帝於南郊　八立秋祀白帝於西郊　九立冬祀黒帝於北郊　十臘日祀百神於南郊　十一春分祀朝日於東郊　十二秋分祀夕月於西郊　十三祀風師雨師靈星司中司命司人司禄　十四夏至祭皇地祇於方丘后土同　十五孟冬祭神州於北郊　十六仲春上戊祭太社太稷十七祭五嶽四鎮　十八祭四海四瀆　十九時享太廟　二十祫享太廟　二十一禘享太廟　二十二拜陵　二十三太常節行諸陵　二十四孟春吉亥享先農耕籍　二十五皇后季春吉已享先蠶親桑　二十六有司享先代帝王　二十七薦新於太廟季夏祭中霤於太廟　二十八孟冬祭司寒納冰　二十九興慶宫祭五龍壇　三十皇帝視學　三十一皇帝太子釋奠於孔宣父　三十二國學釋奠於孔宣父　三十三仲秋釋奠於齊太公　三十四廵狩告圓丘　三十五廵狩告社稷　三十六廵狩告宗廟歸格於祖　三十七皇帝廵狩　三十八封祀於泰山禪於社首山　三十九時旱祈太廟　四十時旱祈太社　四十一時旱祈嶽鎮以下於北郊報儀同　四十二就祈嶽鎮海瀆四十三諸州祭社稷　四十四諸州釋奠於孔宣父四十五諸州祈社稷禱諸神禜城門　四十六諸縣】 　　【諸里祭社稷　四十七諸縣釋奠於孔宣父　四十八諸縣祈社稷及諸神　四十九諸太子廟時享　五十三品以上時享其廟　五十一三品以上祫享其廟五十二三品以上禘享其廟　五十三四品五品時享其廟　五十四六品以上春祠　五十五王公以下拜掃寒食拜掃附】○二曰嘉禮其儀有五十【一皇帝加元服　二納后　三皇帝正至受皇太子朝賀　四皇后受太子朝賀　五皇帝正至受皇太子妃朝賀　六皇后正至受皇太子妃朝賀七皇帝正至受羣臣朝賀　八皇帝千秋節受羣臣朝賀　九皇后正至受羣臣朝賀　十皇后受外命婦朝賀　十一皇帝明堂讀春令　十二讀夏令　十三讀秋令　十四讀冬令　十五於太極殿讀五時令十六養老於太學　十七臨軒冊皇后　十八臨軒冊皇太子　十九内冊皇太子　二十臨軒冊立王公二十一朝堂冊諸臣　二十二冊命内婦　二十三遣使冊授官爵　二十四朔日受朝　二十五朝集使辭見　二十六皇太子加元服　二十七皇太子納妃二十八皇太子正至受羣臣賀　二十九皇太子受宫臣朝賀　三十皇太子與師傅保相見　三十一皇太子受朝集使叅辭　三十二親王冠　三十三親王納妃　三十四公主降嫁　三十五三品已上子冠　三十六五品已上子冠　三十七六品已下子冠　三十八三品已上婚　三十九四品已下婚　四十朝集使禮見　四十一任官初上　四十二鄉飲酒　四十三正齒位　四十四宣赦書　四十五羣臣詣闕上表四十六羣臣起居　四十七遣使慰勞諸番　四十八遣使宣撫諸州　四十九遣使諸州宣制　五十遣使諸州宣赦書】○三曰賓禮其儀有六【一番國主來朝　二戒番國主見　三番主奉見　四受番使表及幣　五宴番國主　六宴番國使】○四曰軍禮其儀二十有三【一親征類於上帝　二宜於太社　三告於太廟四禡於所征之地　五軷於國門　六告所過山川七宣露布　八勞軍將　九講武　十田狩　十一射宫　十二觀射　十三遣將出征宜於太社　十四】 　　【遣將告太廟　十五遣將告齊太公廟　十六祀馬祖十七享先牧　十八祭馬社　十九祭馬步　二十合朔伐鼓　二十一合朔諸州伐鼓二十二大儺　二十三諸州縣儺】○五曰凶禮其儀十有八【一凶年賑撫　二勞問疾患　三中宮勞問四皇太子勞問　五服制度　六皇帝為小功以上舉哀　七勅使弔　八㑹喪　九冊贈　十會葬十一致奠　十二皇后舉哀弔祭　十三皇帝太子舉哀弔祭　十四皇太子妃舉哀弔祭　十五三品已上喪　十六五品已上喪　十七六品已下喪　十八王公已下喪】 　　卜日禮 　　國有大祀中祀應卜日者【昊天上帝　五方上帝　皇地祇神州　宗廟皆為大祀日月星辰　社稷　先代帝王　嶽鎮海瀆　帝社先蠶　孔宣父　齊太公廟　諸太子並為中祀應】 　　【卜日】及冊命大事【加元服　納后　廵狩　親征　封禪　太子納妃】出師命將並卜日於太廟南門之外【若雩祀之典有殊古法曰龍見而雩自周以來嵗星差度今之龍見乃在仲夏之初以祈甘雨遂為晩矣今用四月上旬十日又先蠶之祀合用季春吉已若其年節氣晚即於節氣後十日也】將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守宮設太常卿以下次於門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者【其占者以太卜官之明卜者為之】俱就次各服公服【謁者贊引各絳公服】守宮布卜席於闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立於門東西面贊引引太卜令卜正占者門西東面卜正先抱龜奠於席上西首灼龜之具奠於龜北執龜立於席東北面太卜令進受龜詣太常卿前視髙太常卿受視訖太卜令受龜少退俟太常卿曰皇帝來日某祗祀於某尚饗【若將有䇿命大事及國有冠婚之禮則曰來日某有某事庶乎從之】太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖興太卜令進受龜示太常卿卿受示反之太卜令退復位東面與衆占之訖不釋龜進告於太常卿占者曰某日從授卜正龜謁者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿以下還次卜者徹龜守宮徹席以退【若卜冊命大事太常卿以兆奏聞也】若上旬不吉即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初禮若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占者視髙命龜作龜 　　筮日禮 　　國有小祀應筮日者【司中　司命　風師　雨師　衆星　山林川澤　州縣社稷　釋奠以及諸神祀並為小祀應筮日】及諸王冠婚公主降嫁等並筮日於太廟南門之外將筮前一日右校掃除太廟南門之外守宮設太卜令以下次於門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者【其占者以太卜官之明筮者為之也】俱就次各服公服【贊引絳公服也】守宮布筮席於闑西閾外西向贊引引太卜令升立於門東西面卜正占者立於門西東面卜正開櫝出策兼執之東面受命於太卜令太卜令曰皇帝來日某祭某神於某尚饗【若將有冠婚等則曰來日某有某事從之】卜正曰諾遂右還西向以櫝撃策遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚饗乃釋櫝坐筮訖興執卦以示太卜令太卜令受視反之卜正退復位東面與衆占之訖進告於太卜令占者曰某日從贊引進太卜令之左曰禮畢贊引引太卜令以下還次卜正徹櫝策守宮徹席以退不吉即筮中旬下旬如初其王公以下筮日各附於本篇 　　神位【用樂及籩豆等數附】 　　冬至祀昊天上帝於圓丘以高祖神堯皇帝配座在壇上【座每籩豆各十二簠簋㽅俎各一都六百八十九座】壇之第一等祀【東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝叶光紀及大明夜明等七座籩豆各八簠簋㽅俎各一也】第二等祀【天皇大帝北斗北辰天一太一紫㣲五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢都四十九座齊列在十二陛間每座籩豆各二餘如上也】第三等祀【中官市垣座七公日星帝座大角攝提太㣲太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座及二十八宿並差在前列餘百四十二座齊列在十有二陛間每座籩豆等如二等也】又祀外官百五座【籩豆簠簋俎各一也】於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外【籩豆等與外官同所謂昊天上帝者盖元氣廣大則稱昊天逺視蒼蒼即稱蒼天人之所尊莫過於帝託之於天故稱上帝按此星神之位盖渾儀制圖聖人觀象羲和所職推步有徴曰萬物之精上為衆星故天有萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物星之與物各有所主今並依郊壇圗為也】○正月上辛祈榖祀昊天上帝於圓丘以髙祖神堯皇帝配【都七座也】又祀五帝於壇第一等【籩豆等數如冬至國家前禮祀感生帝於南郊後禮祀昊天上帝於圓丘以祈榖實准左傳郊祀后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈榖於上帝則祈榖之文之歴代上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝遞王四時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配之因以祈榖據所説祀感帝之意本非祈榖先儒此説事恐難憑且感帝之祀行之自久記曰有其舉之莫可廢也祈榖之禮於祈榖之壇祭五方帝夫五方帝者五行之精九榖之宗今二禮並行六神咸祀也】○孟夏雩祀昊天上帝於圓丘以太宗文武聖皇帝配座【籩豆等如冬至都十七座也】又祀五帝於壇第二等【籩豆各四簠簋俎各一也】又祀五官【勾芒祝融后土蓐收㝠也】於内壝之外【每座籩豆各二餘各一國家前禮雩祀五方帝五帝五官於南郊後禮祀昊天上帝於圓丘且雩祀上帝盖為百榖以祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈榖實鄭云雩於上帝也夫上帝者天之别號元屬昊天祀於圓丘尊天位也且雩祀五帝行之自久記曰有其舉之莫可廢也今二祀並行以成大雩帝之義也】○季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大真皇帝配座又以五方帝五帝五官從祀【籩豆等同雩祀都十七座國家前禮祀五方帝五帝五官於明堂後禮祀昊天上帝於明堂准孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝先儒以為天是感精之帝即太微之五帝此即皆是星辰之例按上帝之號皆屬昊天鄭所引皆云五帝周禮曰王將旅上帝張氈案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝與五帝豈可為一孝經云上帝即五帝故云嚴父莫大於配天下云宗祀文王以配上帝明上帝即天矣且祀五方帝於明堂行之自久記曰有其舉之莫可廢也今二禮並行以成月令大享帝之義也】○立春日祀青帝於東郊【以太昊配勾芒嵗星三辰七宿從祀】○立夏日祀赤帝於南郊【炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀】○季夏日祀黄帝於南郊【軒轅配后土鎮星從祀】○立秋日祀白帝於西郊【少昊配蓐收太白三辰七宿從祀】○立冬日祀黑帝於北郊【顓頊配㝠辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一也】以上樂舊用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆降五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵之祇今改用六變 　　臘日䄍百神於南郊【都百九十二座大明夜明在壇上每座籩豆各十簠簋㽅俎各一神農伊耆五官每座籩豆各四簠簋㽅俎各一五星十二辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤每座籩豆各二簠簋俎各一丘陵墳衍原隰青龍朱鳥白獸武鱗羽毛介於菟井泉等八十五座籩豆各二簠簋俎各一皆准禮定也】 　　春分朝日於東郊○秋分夕月於西郊【以上籩豆各十簠簋㽅俎各一也】舊用黄鍾之均三成新改用天神之樂圜鍾之均六成 　　立春後丑日祀風師於國城東北○立夏後申日祀雨師於國城南○立秋後辰日祀靈星於國城東南○立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北【已上四祀舊不用樂籩豆各八簋俎等各一也】 　　夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座【每座籩豆各十一簠簋㽅俎各一都七十二座】祭神州地祇於壇第一等【籩豆各四餘如上也】祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰於内壝之外各依方面【每座籩豆各二簠簋俎各一皆准舊禮為定】○立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配座【每座籩豆各十二簠簋㽅俎各一也】舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆降可得而禮鄭云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者二是皇王封域内之神州則兩圭有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變 　　仲春仲秋上戊祭太社【后土配】太稷【后土配每座籩豆各十簠簋各二鉶俎各三】舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同丘陵只用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂 　　五嶽四鎮四海四瀆每年五郊迎氣日各一祭【東嶽岱山祭於兗州界東鎮沂山祭於沂州界南嶽衡山祭於衡州界南鎮會稽山祭於越州界中嶽嵩髙山祭於河南府界西嶽華山祭於華州界西鎮吳山祭於隴州界北嶽恒山祭於定州界北鎮醫無閭山祭於營州界祭東海於萊州界祭東瀆大淮於唐州界祭南海於廣州界祭南瀆大江於益州界祭西海及西瀆大河於同州界祭北海北瀆大濟於河南府皆本州縣官祭之以上四祭每座籩豆各十簠簋各二俎各二】 　　太廟九室每歳五享【謂四時孟月及臈也每室籩豆各十二簠簋各二㽅鉶俎各三】又三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏【祫禘之月則不時享】祫禘之時功臣配享於庭【髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通河間王孝恭太宗室房齡魏徵屈突通髙士亷髙宗室馬周李勣張行成中宗室桓彦範敬暉張柬之崔暐袁恕已睿宗室蘇瓌劉幽求也】○每時享因祭七祀【春祀司命及户夏祀竈季夏别祀中霤秋祀門及厲冬祀行若臈及禘祫則徧祀之】○肅明皇后廟孝敬皇帝廟【二廟新修享儀准太廟例】孟春吉亥享先農【后稷配】季春吉已享先蠶【二享准舊禮定每座籩豆各十簠簋各二㽅鉶俎各三】 　　仲春之月享先代帝王帝嚳享於頓丘帝堯享於平陽【稷卨配】帝舜享於河東【臯繇配】夏禹享於安邑【伯益配】殷湯享於偃師【伊尹配】周文王享於酆【太公配】武王享於鎬【周公召公配】漢高祖享於長陵【蕭何配每座簠簋各二籩豆各十俎各三新加帝嚳餘准舊禮為定】仲春仲秋上丁釋奠於太學孔宣父為先聖顔子為先師【凡九十五座先聖先師籩豆各十簠簋各二㽅鉶俎各三其七十二弟子及左丘明公羊高榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭服䖍賈逵何休王肅王弼杜元凱范等從祀諸座籩豆各三簠簋俎各一其七十二弟子新加餘依舊定其名具太學篇中也】 　　州縣祭社稷【每座籩豆各八簠簋各二俎各三】 　　仲春仲秋釋奠於齊太公以留侯張良配【每座籩豆各十簠簋各二㽅鉶俎各三新加享禮】 　　孟冬祭司寒【籩豆各八簠簋俎各一餘准舊禮為定】 　　仲春興慶宮祭五龍壇【五座每座籩豆各八簠簋俎各二也】○新撰享樂用姑洗之均三變 　　隱太子廟章懐太子廟懿徳太子廟節愍太子廟惠莊太子廟惠文太子廟【以上六廟每年四享籩豆各十簠簋各二俎三並新加此禮】仲春祀馬祖仲夏祀先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬歩【以上四祭皆於大澤用剛日也】凡有祭祀皆准前例若封禪之禮則依圓丘方澤神位為定若廵狩望祭親征禡類祈禱昭告並各依本位為定 　　凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一五方上帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白犢一皇地祇及配座用黄犢各一神州及配座用黝犢各一【凡祀之牲皆養在滌大祀九旬中祀五旬小祀一旬其牲方色難備者聽以純色代之大小依禮告祈之牲不養凡祭祀牲不得捶扑損傷死即埋之有瘡疾者與替也】宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五嶽四鎮四海四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬至祀圓丘加羊九豕九祭方丘加羊五豕五䄍祭神農伊耆星辰以下每方各用少牢其方不熟則闕之若行幸祭大山川用太牢中山川及州縣社稷釋奠用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸祭小山川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝羊一凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一【前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脇一短脇一代脇一皆二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供别祭用太牢者犢一羊一猪一酒二斗脯一叚醢四合若供少牢者去犢減酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中也】凡用籩豆各十二【籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄牛脯菱芡鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈豆實韭菹醓醢菁菹鹿醢芹葅兔醢笋菹魚醢脾析菹豚拍酏食糝食】用籩豆各十【籩減糗食粉食豆減酏食糝食】用籩豆各八【籩又減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍】用籩豆各四【籩實石鹽乾棗栗黄牛脯豆實芹菹兎醢菁菹魚醢也】用籩豆各二【籩實栗黄牛脯豆實葵葅鹿醢】用籩豆各一【籩實牛脯豆實鹿醢其應用牛脯者亦通用羊脯】用簠簋各二【簠實黍稷飯簋實稻粱飯】用簠簋各一【簠實稻粱簋實黍稷】㽅【實大羮】鉶【實肉羮凡神祀之物當時所無者則以時物代之】 　　通典卷一百六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十七　開元禮纂類二　序例中 　　大駕鹵簿 　　導駕先萬年縣令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚書【自縣令以下並正道威儀各乗輅其鹵簿各依本品給之】次清遊隊白澤旗二【分左右各二人執二人引二人夹也】金吾折衝二人【各領四十騎戎服分左右】次金吾大將軍二人分左右【各二人執䂍矟騎從自龍旗以前檢校】次金吾果毅二人【領虞候佽飛四十人騎夹道單行分左右引到黄麾仗也】次外鐵甲佽飛二十四騎【並行分左右廂各六重引到歩甲隊】次朱雀旗一騎執【二騎引二騎夹】金吾折衝都尉一人【領四十人執横刀矟弩弓箭騎從也】次龍旗十二【各一騎執並戎服被大横行正道每一旗前二人騎為二重引前每旗後亦二人䕶後副竿二分左右又金吾果毅二人騎領也】次指南車次記里鼓車次白鷺車次鸞旗車次辟惡車次皮軒車【並駕四馬駕士各十四人匠一人】次引駕十二重【重二人並行正道騎帯横刀白皮軒車後均布至細仗前一重弓箭相間金吾果毅一人檢校】次鼓吹令二人次棡鼓十二靣金鉦十二靣次大鼓百二十靣次長鳴百二十具次鐃鼓十二面歌簫笳各二十四次大横吹百二十具節鼓二面笛簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四次棡鼓十二靣金鉦十二面次小鼓百二十面次中鳴百二十具次羽葆鼓十二面歌簫笳各二十四【自前棡鼔以下工人皆自副並騎分左右横行毎鼓皆二人夹毎隊皆有主帥五人以上統領】次殿中侍御史二人次黄麾一人執【二人騎夹】次太史令一人次相風轝【轝士八人】次棡鼓金鉦各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏輿正道【匠一人轝士四十人】次鈒㦸前隊左右武衛果毅各一人騎【騎分左右】次五色繡幡一次金節十二次䍐罼各一【左䍐右罼】次朱雀幡一次左青龍幢右白虎幢各一次導盖一又次稱長一次鈒㦸【各百四十四人分左右也】次左右衛將軍各一次御馬二十四疋【分左右也】次尚乗奉御二人【分左右也】次左青龍旗右白虎旗各一左右衛果毅各一人【各領二十五人騎分左右】次通事舍人八人【騎分左右】次侍御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遺二人次補闕二人【並騎分左右】次起居郎一人【在左】次起居舍人一人【在右】次諫議大夫二人【在左】次給事中二人【在右】次黄門侍郎二人【在左】次中書侍郎二人【在右】次左散騎常侍二人【在左】次右散騎常侍二人【在右】次侍中二人【在左】次中書令二人【在右自通事舍人以下一人皆歩從之】次香蹬一次左右衛將軍各一人【分左右】次班劒儀刀【左右廂各十二行也】次左右衛郎將各一人【領散手羽衛三十人横刀騎在副仗矟翊衛内也】次左右驍衛郎將各一人【各領翊衛二十八人甲騎其装執副仗矟在散手外均布曲折至後門】次左右衛供奉中郎將四人【領雜勲翊衛四十八人帯横刀騎分左右在三衛仗内也】次玉輅【青質玉飾駕青駵大祭祀納后則乗之太僕卿御駕士四十一人千牛將軍一人陪乗】次左右衛大將軍各一人【夾玉輅】次千牛將軍一人次中郎二人【分左右】次千牛備身【分左右騎在玉輅後】次御馬二疋次左右監門校尉各一人【在後門内檢校】次牙門【二人執四人夹】次左右監門校尉各十二人騎【監當後門十二行仗頭各一人】次左右驍衛翊衛各三隊【毎隊三十五人并帯矟弩箭横刀相間前第一隊各大将軍領統鳯旗第二隊各軍一人領執飛黄旗第三隊各郎一人領執吉利旗也】次左右衛夹轂廂各六隊【隊三十人毎隊各折衝一人果毅一人檢校也】次大繖二【在牙門後】次孔雀扇各四【分左右也】次腰轝一次小扇四次方扇十二花盖二次大輦一尚輦奉御二人殿中少監一人【騎從】次諸司侍奉官二人【分左右】次御馬二十四疋【分左右】次尚乗直長二人【分左右】次大繖二孔雀扇八夹繖次小扇十二次朱畫扇十二次花盖次俾倪十二次元武幢一次絳麾二次細矟十二次後黄麾一次殿中侍御史二人【騎分左右】次大角百二十具金吾果毅一人【領横行十重也】次後部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌簫笳各工人二十四次鐃鼓十二面工人各十二歌簫笳各工人二十四次小横吹百二十具工人百二十笛簫篳篥笳桃皮篳篥各工人二十四次方輦【主輦二百人也】次小輦一【主輦六十人也】次小轝一【奉轝十二人】次尚輦直長二人【分左右】次左右武衛五牛旗轝五【黄牛旗處内赤青左右各八人執左右威衛隊正各一人檢校】次乗黄令一人丞二人【騎分左右檢校玉輅等】次金輅【赤質以金飾駕赤駵六鄉射還飲至則乗之】次象輅【黄質以象飾駕黄駵六行道則供之】次革輅【白質以革飾駕白駱六巡狩臨兵事則乗之各駕士三十二人】次五副輅【各駕四馬駕士各二十八人】次耕根車【青質盖三重駕六馬耕籍則乗之駕士三十二人】次安車【金飾駕四馬臨幸則乗之】次四望車【金飾駕四馬拜陵臨弔則乗之駕士各二十四人】次羊車【駕果下馬一小吏十四人】次屬車十二駕牛【駕士各八人】次門下中書省祕書省殿中監等局官各一人【並騎分左右】次黄車【駕二馬駕士十二人】次豹尾車【駕二馬駕士十二人】次左右威衛折衝都尉各一人【領掩後二百人各執大㦸刀楯弓箭及弩各五十人為一行並横行】次左右領軍軍各一人【各二人執䂍矟歩從】次前後左右廂歩甲隊四十八隊【前後各二十四隊並鍪鎧弓刀楯五色相間隊引各三十人】次左右廂黄麾仗【廂各十二部部各十二行並執弓刀㦸楯及孔雀氅鵝毛氅鷄毛氅等行引十人】左右領軍黄麾仗【首尾廂各五色繡幡二十口十口引前十口掩後】廂各獨掲鼓十二重【重二人在黄麾仗外】次左右衛將軍各一人驍衛武衛威衛領軍衛各大將軍一人【檢校黄麾仗】次殳仗左右廂各十八人【廂别二百十五人執殳二百十五人執义毎殳一义一相間】次諸衛馬隊【左右廂各二十四隊從十二旗隊别主帥以下四十人毎隊皆折衝果毅一人檢校前第一隊辟邪旗第二隊應龍旗第三隊玉馬旗第四隊三角獸旗第五隊黄龍負圗旗第六隊黄鹿旗第七隊飛麟旗第八隊駃騠旗第九隊鸞旗第十隊鳯旗第十一隊飛黄旗第十二隊麟旗第十三隊角端旗第十四隊赤熊旗次後第十五隊兕旗第十六隊太平旗第十七隊犀牛旗第十八隊鵕䴊旗第十九隊騼䮷旗第二十隊騶牙旗第二十一隊蒼烏旗第二十二隊白狼旗第二十三隊龍馬旗第二十四隊金牛旗】次武隊【武旗一人執二人引二人夹】金吾折衝一人【領五十騎分執矟弩】次武隊前大㦸隊後當正道執殳仗行内置牙門一【二人執四人夹騎分左右】次牙門左右廂各開五門【門二人執四人夹並騎分左右第一門在左右威衛黒質歩甲隊後白質歩甲隊前第二門在左右衛歩甲隊後左右領軍黄麾仗前第三門在左右麾仗後左右驍衛黄麾仗前第四門在左右領軍衛黄麾仗後左右衛歩甲隊前第五門在左右武衛白質歩甲隊後黒質歩甲隊前右自清逰以下諸衛軍並平巾幘紫裲襠大口袴錦螣蛇金隐起帯弓箭横刀中郎折衝果毅皆平巾幘緋裲襠大口袴錦螣蛇銀梁金隐起横刀弓箭佽飛執旗人引駕三行並武弁緋裲襠大口袴供奉並武弁朱衣各一人歩從餘文武官及導駕官並朱衣冠履依本品服其工人駕官並絳衣平巾幘餘並戎服准式】若法駕減大駕太常卿司徒兵部尚書白鷺車辟惡車大輦五副輅安車四望車屬車減四其清逰隊持鈒隊武隊皆四分減一諸隊鼓吹三分減一餘同大駕縣令以後御史大夫以前威儀亦三分減一小駕又減法駕御史大夫指南車記里鼓車鸞旗車皮軒車象輅革輅木輅耕根車羊車黄車豹尾車屬車小輦小轝諸隊仗及鼓吹各減大駕半餘同法駕縣令州牧威儀減半其新製苣文旗雲旗刄旗肆神幢長夀幢及左右千牛将軍衣瑞牛文左右衛瑞馬文左右驍衛大蟲文左右武衛瑞鷹文左右威衛豹文左右領軍白澤文左右金吾辟邪文左右監門獅子文並繡為文軍中郎皆同並冬正大㑹通服之 　　皇太后皇后鹵簿 　　清遊隊旗【一人執二人引二人夹領三十人並帯横刀執矟弩弓箭而行】次虞候佽飛二十八人【夹道單行】次内僕令【一人在左】内僕丞【一人在右】次黄麾一人執次左右廂黄麾仗【廂各三行行列百人】左右領軍衛【各領五色繡幡六口】次内謁者監四人給事二人内常侍二人内侍一人【並騎分左右】次内給使【百二十人分左右】單行後進宫人車次偏扇扇方扇【各二十四分左右宫人執】次香蹬一【内給使四人舁】次重翟車【青質金飾駕四馬受册從祀享廟則乗之駕士二十四人】次行障六具【分左右宫人執】次坐障三具【分左右宫人執】次内寺伯二人【領寺人六人騎分左右夹重翟車】次腰轝一執者八人次團扇二次大繖四次孔雀扇八【分左右】次錦花盖二次小扇朱畫團扇【各十二並横行】次錦曲盖二十次錦六柱八扇【分左右自腰轝已下並内給使執】次宫人車次後黄麾一次供奉宫人在黄麾後次厭翟車【朱質金飾駕赤騮四親蠶採桑則乗之】次翟車【黄質金飾駕赤騮四寕於家則乗之】次安車【赤質金飾駕赤騮四臨幸及弔則乗之駕士各二十四人】次四望車【朱質駕牛拜陵臨弔則乗之】次金根車【朱質駕牛常行則乗之駕士各十二人】次左右廂各牙門二【門二人執四人夹】次左右領軍衛【廂各百五十人執殳盡鹵簿曲折陪俊門左右折衝一人以領鹵簿後所開牙門並在殳仗行内】前後部鼓吹金鉦棡鼓大鼓小鼓長鳴中鳴鐃吹葆鼓横吹節鼓御馬並減大駕之半 　　皇太子鹵簿 　　家令次率更令【並乗軺車】次太保次太傅次太師【自家令已下並正道威儀鹵簿各依本品三師各乗軺】次清遊隊旗【一人執一人引二人夹領三十騎】次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人【騎分左右夹道單行】次龍旗六各一人騎執【毎一旗前二人騎為二重引前毎旗後亦二人重騎䕶後】次細引六重【重二人並行正道】次率更丞一人棡鼓金鉦各二面【左鼓右鉦】次大鼓三十六面【騎横行正道】次長鳴三十六具【騎横行正道】次鐃吹一部【鐃鼓二面各一騎執二人騎夹】簫笳各六【騎並横行】次棡鼓金鉦各二面一騎執【左鼓右鉦】次小鼓三十六面次中鳴三十六具【並騎横行正道】次䩥馬十疋【分左右二人執】次廐牧令一人【在左】丞二人【在右】次左右翊府郎各一人【騎領班劒】次左右衛翊衛二十四人【騎執班劒】次通事舍人四人【騎分左右】次司直二人【騎分左右】次文學四人【騎分左右】次洗馬二人【騎分左右】次司議郎二人【騎分左右】次太子舍人二人【騎分左右】次中允二人【騎分左右】次中舍人二【騎分左右】次左右諭徳二人【騎分左右】次左右庶子四人【騎分左右】次左右副率各一人親勲翊衛廂各中郎一人並領儀刀六行【第一行親衛二十三人第二行親衛二十五人第三行勲衛二十七人第四行勲衛二十九人第五行翊衛三十一人第六行翊衛三十三人皆曲折騎陪後行】次三衛十八人【騎分左右】郎將二人【騎分左右在六儀刀仗内夹輅】次金輅【赤質金飾駕四馬從祀享廟正冬大朝納妃則供之】僕一人馭左右率一人執儀刀陪乗駕士二十二人次左右衛率各一人夾輅次左右率各一人副率各一人騎【領細刀弓箭】次千牛騎執細刀弓箭次左右監門府直長各六人監後門次左右衛率府【廂各翊衛二隊並騎在執儀刀行外前後三衛仗】厭角隊各三十六騎【分執旗弓箭矟弩各郎将一人領】次繖二扇四次腰轝一扇二小方扇八次内直郎二人【檢校腰轝】次䩥馬十疋分左右次典乗二人分左右次朱漆扇六紫曲盖六次諸司供奉官人次大角三十六具【横行六重】次鐃吹一部【鼓二面簫笳各六並騎横行】次横吹一部【横吹十具節鼓一面笛簫篳篥笳各五並騎横行】次令宫師二人次副輅駕四馬【駕士二十二人】次軺車【金飾駕一馬五日常朝及朝饗宫臣出入行道則乗之駕士十四人】次四望車【金飾駕一面臨弔則乗之駕士十人】次左右廂歩隊十六隊【隊别三十人果毅一人皆執弓箭刀矟弩相間】次左右司禦率各一人【檢校歩隊】次儀仗左右廂各六色【色九行行六人皆執㦸弓箭鋋刀楯儀鍠五色幡油㦸相間】廂各獨掲鼓六重【重二人皆儀仗外】次左右廂各百五十人執殳【並分前後在歩隊儀仗外馬隊内前接六旗後盡鹵簿廂各果毅一人主帥七人騎領分前後】次左右廂馬隊廂各十隊【隊引主帥以下三十一人並戎服帯横刀弓箭弩矟隊引旗一果毅一人領之】次後拒隊旗一領三十騎果毅一人領前當正道殳仗内開牙門次左右廂各開牙門三【前第一門左右司禦率府歩隊後左右率府歩隊前開第二門左右衛率府歩隊後左右司禦率府儀仗前開第三門左右司禦率府儀仗後左右率府歩隊前毎門皆二人執四人夹左右監門副率各二十人直長二人騎来去檢校也】次左右清道率府副率二人【仗内檢校并紏察非違率應得䂍矟從者並不得将入儀仗内】次少師次少傅次少保【隊仗引盡則次三少正道乗輅威儀各依本品文武官以次陪從若常行及常朝去諸馬隊鼓吹金輅四望車家令率更詹事太保太師少保少師其隊仗三分減一清道儀刀䩥馬各減半乗輅車餘同大仗其二傅皆乗犢車依式導從不得十人太傅加清道二人導引其鹵簿内導從官三師三少若有事故及無其人則闕之不湏攝餘若有事故及無其人即别遣人攝行若皇太子在學太傅少傅導從如式】 　　皇太子妃鹵簿 　　清道率府校尉六人【騎分左右為三重引帯弓箭横刀】次青衣十人【分左右】次導客舍人四人【分左右引道】次内給使六人【朱衣分左右後盡内人車】次偏扇團扇方扇各十八【各分左右宫人執並間綵衣】次行障四具【分左右夹車宫人執】次坐障二具【夹車宫人執】次典内二人【騎分左右】次厭翟車【駕三馬駕士十四人】次閤師二人【領内給使十八人分左右】次六柱二扇【内給使執】次供奉内人乗犢車次繖一【正道行】雉尾扇二團扇四曲盖二【並分左右各内給使執】次㦸九十【分左右在内給使單行前與青衣齊後盡内人車】 　　親王鹵簿 　　清道六人為三重次幰弩一次青衣十二人【分左右】次車輻十二人【分左右】次㦸九十【分左右】次絳引幡六次内給使左右廂各三行【行四十人各執刀楯弓箭及矟並戎服】次棡鼓金鉦各一面【一騎執二人騎夹】次大鼓十八面【騎横行正道】次長鳴十八具【騎横行正道】次小鼓十面中鳴十具【分左右單行中鳴在小鼓外】節一夾矟二次告止幡四次傳教幡四次信幡八次儀鋋二次儀鍠六次油㦸十八次儀矟十次細矟十次儀刀十八次䩥馬八次府佐六人【騎分左右】次象輅一【駕四馬駕士十八人】次繖一扇一次朱漆團扇四曲盖二次麾幢各一次大角八騎【二重横行正道】次鐃吹一部【鐃吹一面簫笳各四騎横行】次横吹一部【横吹六騎節鼓一騎二人夹騎笛簫篳篥笳各四騎横行正道】 　　羣官鹵簿 　　一品清道四人【為二重四品已上並二人】幰弩一騎青衣十人車輻十人【三品八人自下遞減二人】㦸九十【二品七十三品六十四品五十】絳引幡六【二品已下闕之】刀楯弓箭矟各八十【二品六十三品五十四品四十】棡鼓金鉦各一大鼓十六【二品十四三品十四品八】長鳴十六【四品已下闕之】節一夾矟二告止幡二傳教幡二信幡六【其信幡二品三品四品二餘同一品】䩥馬六【二品三品四疋四品二疋】儀刀十六【二品十四自下遞減二其一品府佐四人夹行】革輅一【四品木輅並駕四馬駕士十六人自下品别減二人】繖一朱漆團扇四【三品至四品各三】曲盖二【二品已下一】僚佐本服陪從麾幡各大角八【角自二品至四品各減二】鐃吹一部鐃簫笳各四【一品二品三四品各一】横吹一部横吹六【二品三品四四品一】節鼓一【二品已下並闕】笛簫篳篥笳各四【四品已下各一】 　　右應給鹵簿者職事四品已上散官二品已上爵郡王已上及二王後依品給國公准三品給官爵兩應給者從髙給若京官職事五品身婚葬并尚公主娶縣主及職事官三品以上有公爵者嫡子婚並准四品給凡自王公已下在京拜官初上正冬朝會及婚葬則給之【婚及拜官初上正冬朝㑹去矟弓箭刀楯大小鼓横吹大角長鳴中鳴也】凡應導駕及都督刺史奉辭至任上日皆依品給【奉辭去矟弓箭刀楯金鉦棡鼓大小鼓横吹大角長鳴中鳴】 　　内命婦四妃九嬪婕妤羙人才人鹵簿【太子良娣已下同】 　　清道二人青衣二人【青衣九嬪四人餘並二人】偏扇團扇方扇各十六【九嬪十四餘並十】行障三具【九嬪已下二具】坐障二具【九嬪已下一具並婦人執】厭翟車【九嬪翟車婕妤已下安車並駕二馬馭人十九嬪已下八】内給使十六人【九嬪十四餘並十人】從車六乗【九嬪四餘並三乗】繖一大扇二【九嬪已下無大扇】團扇二内給使執㦸六十【九嬪四十餘並二十】 　　外命婦鹵簿 　　一品清道二人青衣六人【二品青衣四人三品四品二人】偏扇團扇方扇各十六【二品十四三品四品八】行障三具【二品三品二具四品一具】坐障二具【已下並一具】厭翟車【從人十六夹車駕一馬馭人八非公主王妃並乗白銅飾犢車駕牛馭人四二品從人十四已下各減二】從車六乗【二品三品四乗四品二乗】繖一大扇一【二品已下無大扇】團扇二㦸六十【二品四十三品二十四品無㦸】 　　通典卷一百七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十八　開元禮纂類三　序例下 　　君臣冕服冠衣制度 　　大裘冕無旒金飾玉簪導以組為纓色如其綬【令云冕長尺六寸廣八寸表纒裏以下廣狭皆准此例】裘以黒羔皮為之【令云領褾緣朱裳後有詔夏月以葛代裘】白紗中單【令云皂領青褾裾】革帯玉鈎䚢大帯【令云素帯朱純其外上以朱下以緑紐約用組黻蔽膝也随裳色】鹿盧玉具劒火珠鏢首白玉雙珮組雙綬六綵【令云黄赤白縹緑純質長二丈四尺五百首廣一尺小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環】朱韈赤舄祀天神地祗則服之○衮冕垂白珠十有二旒【令云以組為纓色如其綬】黈纊充耳玉簪導衣纁裳十二章【令云八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾領為升龍皆織成為之龍山以下每章一行重以為等每行十二也】白紗中單【令云黻領青褾襈黻加龍山火三章毳冕以上山火二章絺冕山一章冕無章】革帯大帯劒玊珮綬韈與上同舄加金飾享廟謁廟及朝遣上将征還飲至踐阼加元服納后元日受朝及臨軒册拜王公則服之○鷩冕服七章【令云三章在衣華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】餘同衮冕有事逺主則服之○毳冕服五章【令云三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻也】餘同鷩冕祭海岳則服之○絺冕服三章【令云一章在衣粉米二章在裳黼黻】餘同毳冕祭社稷先農則服之○冕服【令云衣無章裳刺黼一章】餘同絺冕䄍祭百神朝日夕月則服之○通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介幘組纓翠緌玉若犀簪導絳紗裏白紗中單【令云朱領襈】白裙襦【令云亦裙衫也】絳紗蔽膝白假帯方心曲領其革帯劒珮綬與上同白韈黒舄【令云若未加元服則雙童髻空頂黒介幘雙玉導加寳飾也】諸祭還冬至受朝元㑹冬㑹則服之○武弁金附蝉平巾幘餘同前服武出征四時蒐狩大射禡類宜社賞祖罰社纂嚴則服之○弁服【令云弁以鹿皮為之】十二【令云以白玉珠為之】玉簪導絳紗衣素裳革帯白玉雙珮鞶龍小綬白韈烏皮履朔日受朝則服之○黒介幘白紗單衣白裙革帯素韈烏皮履拜陵則服之○白紗㡌【令云赤烏紗㡌】白裙襦白韈烏皮履視朝聼訟及宴見賔客則服之○平巾幘金寳飾導簪冠支皆以玉紫褶【令云赤白褶】白袴玉具装真珠寳鈿帯靴乗馬則服之○翼善冠其裳服及白練裙襦通著之若服袴褶則與平巾幘通著之○皇太子衮冕垂白珠九旒【令云以純為纓色如其綬】青纊充耳犀簪導衣纁裳九章【令云五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻織成為之毎章一行重以為等毎行九】白紗中單【令云黼領青褾裾】革帯金鈎䚢大帯【令云素帯不朱裏亦純以朱緑紐約用緑随裳色火山二章】玉具劒【令云金寳飾玉褾首】瑜玉雙珮朱組雙大綬【令云四采赤白縹紺純朱質長丈八尺三百三十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環】朱韈赤舄【令云舄加金飾】侍從祭祀及謁廟加元服納妃則服之○具服逺逰三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介幘髪纓翠緌犀簪導絳紗衮白紗中單【令云皂領褾裾】白裙襦白假帯方心曲領絳紗蔽膝其革帯劒珮綬與上同白韈黒舄未冠則雙童髻空頂黒介幘雙玉導加寳飾謁廟還宫元日冬至朔日入朝釋奠則服之【其朔望日入朝通服袴褶五日常朝亦准此】○公服逺逰冠【簪導以上並同前】絳紗單衣白裙襦革帯瑜玉隻珮方心紛鞶嚢【令云長六尺四寸廣二寸四分色同大綬】白韈烏皮履五日常朝元日冬至受朝則服之○烏紗㡌白裙襦白韈烏皮履視事及宴見賔客則服之○弁服犀簪導組纓玉九絳紗衣素裳革鞶嚢小綬隻珮白韈烏皮履朔日及視事則兼服之○平巾幘金飾犀簪導紫褶白袴玉梁珠寳鈿帯靴乗馬服之○進徳冠九加金飾其常服及白練裙襦通著之若服袴褶則與平巾幘通著之○羣官衮冕垂青珠九旒以組為纓【令云纓色如綬以下旒纓皆如之】青纊充耳簪導【令云五品以上乃通用犀】青衣纁裳服九章【令云毎章一行重以為等毎行九五章在衣龍山華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻皆絳為繡鷩冕以下亦毎章一行各依旒数】白紗中單【令云中單黼領朱裏皆純中單青領青褾】革帯鈎䚢大帯【令云二品以上素帯不朱裏皆純其外上以朱下以緑五品以上素帯紕其垂外以内以黄紐約皆用青組黼皆裳色毳冕以上火山二章絺冕山一章冕無章】金玉飾劒【令云三品以下用玉不得加珠寳】山玉珮緑綟綬【親王朱綬】朱韈赤舄第一品服之○鷩冕八旒服七章【章数已具前数】水蒼玉珮紫綬金飾劒餘同衮冕第二品服之○毳冕七旒服五章水蒼玉珮紫綬金飾劒餘同衮冕第三品服之○絺冕六旒服三章水蒼玊珮青綬金飾劒餘同衮冕第四品服之○冕五旒衣無章裳刺黻一章水蒼玉珮黒綬金飾劒餘同衮冕第五品服之○爵弁色同爵無旒無章纓簪導青衣纁裳白紗中單【令云青領褾襈裾也】革帯鈎䚢大帯【令云練帯紕其垂内外以緇紐約用青組】爵韠韈赤履九品以上服之【凡冕服及爵弁服助祭及親迎則服之若私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔宣父服冕五品以上服爵弁六品以下服進賢冠凡冕制以羅為之其服用紬為之其黻用繒也】○逺逰冠三梁黒幘青緌【凡文官皆青緌以下准此也】諸王服之親王即加金附蝉○進賢冠三品以上三梁五品以上兩梁九品以上一梁【三師三公太子三師三少五等爵尚書省秘書省諸寺監太子詹事府三寺及散官親王傅友文學諸州縣闗津嶽瀆等流内九品以上服之也】○武弁平巾幘【武官及中書門下省殿中省内侍諸衛及太子諸坊諸帥府及戍鎮流内九品以上服之若侍中中書令左右散騎常侍則加貂蝉侍左者左珥侍右者右珥】○灋冠【一名獬豸冠一角為獬豸之形御史以上服之】○高山冠【内侍省内謁者監内謁者服之】○却非冠【亭長門僕服之凡應冠而未冠者並雙童髻空頂幘五品以上雙玉導金飾二品以上加寳飾六品以下無飾】○朝服【亦名具服冠幘纓簪導絳紗單衣白紗中單白裙赤裙衫革帯鈎䚢假帯曲領方心絳紗蔽膝韈舄劒雙緌一品以下五品以上陪祭朝饗拜表大事則服之六品以下去劒珮綬餘並同也】○公服【亦名從省服冠幘纓簪導絳紗單衣白裙衫革帯鈎䚢假帯方心韈履紛鞶嚢隻珮一品以下五品以上朔望朝謁見東宫則服之其六品以下去紛鞶嚢隻珮並同若致仕官以理去官被召謁見皆服前官從省服】○弁服【以鹿皮為之通用烏紗也】牙簪導【五品以上通用犀也】纓玉朱衣素裳革帯鞶囊小綬雙珮白韈烏皮履【一品九二品八三品四品六五品五六品以下去及鞶嚢綬珮】文官職事九品以上尋常公事服之【泥雨則通著常服】平巾幘簪導【五品以上通用犀六品以下通用角】冠支【令云皆金飾五品以上通用玉】紫褶【令云五品以上緋褶七品以上緑褶九品以上碧褶】並白大口袴起梁帯【三品以上玉梁寳鈿五品以上金梁寳鈿六品以上金飾隐起】烏皮靴武官及衛官尋常公事則服之【文官乗馬又通服之武官陪位大仗加螣蛇襠也】○進徳冠五品以上附山雲数准弁以金飾梁及靴趺【三品以上加金絡也】内外百官文武官九品以上十月以後二月以前常服及白練裙襦通著之【五品以上行六品以下冠去珠若服袴褶非陪位大仗則與平巾幘者通著袴褶五品以上通用紬綾及羅六品以下通用小綾】凡典謁武弁絳公服學生黒介幘青襟服齋郎介幘絳褠服外州品子等皆平巾幘緋衫大口袴朝集從事則服之若外官拜表受制皆朝服○凡職事官三品以上有公爵者嫡子婚聼假以四品冕服若五品以上子孫九品以上子及五品等爵皆聼弁服若庶人婚聼假以絳公服若刻漏生漏童服青袴褶角之服【令云諸流外官行署三品以上黒介幘絳公服方心革帯鈎䚢假帯襪履九品以上絳褠衣制同絳公服袖狭形直如溝不垂朝去方心假帯餘同公服其非行署者太常寺謁者祝史贊引鴻臚寺司儀諸典書學内侍省典引太子右春坊掌儀内坊導客舍人諸贊王公以下舍人公主謁者等各准行署依品服自外及在雜職掌無官品者皆平巾幘緋衫大口袴藥童奉觯年少者皆角髻朝集從事則服之餘條目自有制者不用此例黒介幘簪導深衣青褾領革帯韈履未冠者雙童髻空頂黒介幘去革帯國子太學四門學士俊士叅見則服之律書算學士州縣學士則黒介幘白裙襦外官拜表受制皆朝服本品無朝服者則公服諸職事官三品以上有公爵者嫡子謂經命訖者婚聼假以四品冕服諸五品以上子孫九品以上子及五等爵婚皆聼假以爵弁服庻人婚聼假以絳公服諸州縣倉督市令縣録事佐史里正岳瀆祝史齋郎並介幘絳褠衣平巾幘緋褶大口袴紫褠尚食局典膳局主食大官署監膳史食官署掌膳服之平巾緑幘青布袴褶尚食局主膳典膳局典食大官署食官署供膳良醖署奉觯服之五辨青袴褶青耳屩羊車小吏服之總角髻青袴褶漏刻生漏童服之諸衣冠應入鹵簿異於夲制者從鹵簿】 　　皇后王妃内外命婦服及首飾制度 　　皇后服首飾花十二樹【小花如大花之数并兩博鬢也】禕衣【令云染青織成為之文為翬翟之形素質五色十二等】素紗中單【令云黼領羅縠褾皆用朱色】蔽膝【令云随裳色以緅為褾皆用翟為章三等】大帯【令云随衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組】青衣革帯青韈舄【令云舄加金飾】白玉雙珮組雙大綬【令云章綵尺寸與乗輿同】受册助祭朝會諸大事則服之○鞠衣【黄羅為衣其蔽膝大帯及衣革帯舄並随衣色餘與禕衣同唯無翟】親蠶則服之○鈿釵禮衣十二鈿服通用雜色制與上同加隻珮小綬【去舄加履】宴見賔客則服之○皇太子妃服首飾花九樹【小花如大花之数並兩博也】䄖翟【青織成為之文為揺翟之形青質九色九等】素紗中單【令云黼領羅縠褾皆同朱色】蔽膝【随裳色用緅為領縁以䄖翟為章二等】大帯【令云随衣色不朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組】青衣革帯青韈舄【令云舄加金飾】瑜玉雙珮純朱雙大綬【章綬尺寸與皇太子同也】受册助祭朝會諸大事則服之○鞠衣【黄羅為之其蔽膝大帯革帯並随衣色餘與䄖衣同唯無翟】從蠶則服之○鈿釵禮衣九鈿服通用雜色制與上同加雙珮小綬【去舄加履】宴見賔客則服之○内外命婦服花釵【施兩博寳鈿飾一品九樹二品八樹三品七樹四品六樹五品五樹寳鈿准花樹】翟衣青質【羅為之繡為翟䄖衣一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等】並素紗中單【令云黼領朱褾亦通用羅縠】蔽膝【随裳色以緅為領緣加以文繡重翟為章二等一品以下同】大帯青衣革帯青韈舄珮綬内命婦受册從蠶朝㑹則服之其外命婦及受册從蠶大朝㑹亦准此○鈿釵【一品九鈿二品八鈿三品七鈿四品六鈿五品五鈿】禮衣通用雜色制與上同加雙珮小綬【令云去舄加履】内命婦尋常見外命婦朝辭見及禮㑹則服之○六尚寳林御女采女及女官等服禮衣通用雜色制與上同唯無首飾珮綬七品以上有大事則服之尋常供奉則公服【公服去中單蔽膝大帯也】九品以上大事及尋常供奉並公服東宫准此女史則半袖裙襦○凡公主王妃珮綬同諸郡縣主内命婦各准品服外命婦各從夫及子若不同夫及子而加邑號亦准品花釵【覆笄而已幷兩博任以金銀雜寳飾也】大袖連裳青質素紗中單【采褾也】蔽膝【随裳色朱為緣帯也】大帯【紕其外上以朱下以緑紐約用青組】以青衣革帯韈舄履【同裳色也】六品以下九品以上妻及九品以上女嫁則服之○花釵【以金銀琉璃等塗飾】連裳青以青衣革帯韈履【同裳色也】庶人女嫁則服之○凡百官女嫁聼服母服廟見本生䕃髙准兄弟凡王公以下及婦人服飾等級上得兼下下不得僭上 　　齋戒 　　凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝於圓丘【其誓各随祭享祀事言之】各揚其職不供其事國有常刑散齋理事如舊夜宿止於家正寢唯不弔䘮問疾不作樂不判署刑煞文書不行刑罰不經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉㫁【凡大祀之官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公於都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者於本司無者於太常郊社太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見諸凶穢衰絰訖任行其哭泣之聲聞於祭所者權㫁訖事非應散齋者唯清齋一宿於本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者太官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功以上䘮致齋有周以上䘮並聼赴即居緦麻以上䘮者不行宗廟之祭其在齋坊病者聼還死於齋所同房不得行事也】 　　祈禱 　　京都孟夏以後旱則祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者於北郊望而告之【又祈社稷又祈宗廟皆七日一祈不雨還徙岳瀆如初旱甚則修雩秋分以後不雩初祈一旬不雨即徙市禁屠殺㫁繖扇造土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報用常祀皆有司行事凡齋未及祈而雨及所經者皆報祀凡州縣旱則祈雨先社稷又祈界内山川能興雲雨者餘准京都例若岳鎮海瀆州刺史上佐行事其山川判司行事縣則縣令縣丞行事祈用酒醢脯報以少牢也】霖雨不已禜京城諸門【門别三日毎一日禜不止乃祀山川岳鎮海瀆三日不止祈社稷宗廟若州縣禜城門不止祈界内山川及社稷三禜一祈皆准京都例並用酒脯醢國城門報用少牢州縣城門用特牲也】 　　雜制 　　皇帝天子【天下通稱】陛下【對咫尺上表通稱也】至尊【臣下内外通稱】乗輿【服御所稱】車駕【行幸所稱赴車駕所曰赴行在所也】皇太子以下率土之内於皇帝皆稱臣皇后以下率土之内於皇帝太皇太后皆稱妾六宫以下率土婦人於皇后同稱妾百官上疏及對皇太子皆曰殿下【百官自稱名宫官自稱臣】文武官朝叅【一品以下九品以上朔望日朝五品以上及供奉官員外郎監察御史毎日昭文崇文國子生及諸縣令毎季叅若雨霑服失容及泥濘並停凡車駕巡幸毎月朔兩京文武官職事五品以上表起居州界去行在所三百里内者刺史遣使起居若車駕從比州及州境刺史朝見巡狩還去京三百里内刺史遣使起居皇太子欲行未發前一日在京文武官職事五品以上詣宫奉辭還日明朝詣宫奉凡京文武職事五品以上假使者去皆奉辭還皆奉見六品以上奉勅差使亦如之】凡踐阼加元服册皇后皇太子及元日并巡狩親征封禅拜郊及諸大禮【諸州刺史都督及京官五品以上外者並拜表疏賀皆禮部為奏也】毎年二時遣三公分行諸陵【太常卿為副也】太陽虧【有司先奏其日置五皷五兵於大社皇帝不視事百官各守夲司不理務時乃罷】月蝕【奏擊皷於所司救之】五嶽四瀆崩竭及皇帝本服大功以上親及外祖父母后父母百官一品喪【皇帝皆不視事三日】國忌日皇帝本服小功緦麻親百官五品以上喪【皇帝皆不視事一日】凡祥瑞依圗書合大瑞者随則表奏【百官詣朝上表奉賀告廟頒下自外諸瑞並申所司元日以聞】位版制【皇帝方尺二寸厚三寸題云皇帝位皇太子方九寸厚二寸題云皇太子位百官一品以下各七寸厚一寸半題云某品位】籍田所收九榖納於神倉【以擬粢盛及五齊三酒有餘穰槀供犧牲也】凡祭噐祭服【有破敝不任修理者與替訖噐則埋之服則燒之】凡祭天神【皆焚柴】地祗【皆埋】祭山【皆懸】祭川【皆浮沉皆以祭祀訖及焚埋之若埋訖皆令所在官司差人守當六十日止若埋幣以火焚破則不守也】均胙肉【貴者不重賤者不虛謂貴者取貴骨賤者取賤骨凡前貴於上後貴於下】祝版【凡天地郊祀及太廟欲至享日所司准程先進版取署令人送徃若臨時卒急並令附驛其版仍令先支一年所用数若署版後祭官有故即削除題所替行事人也】五陵上食【皆朔望上食嵗冬至寒食日各設一祭如節祭共朔望日忌日相逄依節祭料若橋陵除此日外毎日進半口羊食】圓丘五郊諸壇【差側近人守掌】王公以下郊廟合祭臨時遇雨霑服失容即以常服從事【若已行事遇雨則不脫祭服也】立春前兩京及諸州縣門外並造土牛耕人【各随方色】季冬晦行儺【大内六隊東宫三隊】百官致敬【凡文武官三品以下拜正一品東宫官拜三師四品以下拜三少自餘内外屬官於本司四品拜二品五品拜三品六品拜四品七品拜五品八品拜六品九品拜七品衛判曺拜長史局署丞拜令助教拜博士諸州别駕長史鎮将縣令拜刺史縣丞拜縣令其准品應致敬而非相統屬則不拜凡致敬者若非連屬應敬之官相見或貴或賤懸隔或有長㓜親戚者任随私禮】百官祠廟【凡文武官二品以上祠四廟三品以上祠三廟五品以上不湏兼祭四廟外有始封祖通祠五廟牲用少牢六品以下逹於庶人祭祖禰於正寢用特牲縱祖父官有髙下皆用子孫之牲也】百官終稱【凡百官身亡三品以上稱薨五品以上稱卒六品以下逹於庶人稱死也】百官葬墓田【一品方九十歩墳髙丈八尺二品方八十歩墳髙丈六尺三品七十歩墳髙丈四尺四品六十歩墳髙丈二尺五品方五十歩墳髙一丈六品以下並方二十歩墳髙不八尺其域及四隅四品以上築闕五品以上立土餘皆封塋而已矣】碑碣石獸【五品以上立碑螭首龜趺髙不過九尺七品以上立碑圭首方趺趺上髙四尺其獸等二品以上六事五品以上四事】方相纛竿【凡四品以上用方相七品以上用魌頭五品以上纛竿九尺六品以上長六尺】眀噐【三品以上九十事五品以上六十事九品以上四十事四神駞馬及人不得尺餘音樂鹵簿不七寸三品以上帳髙六尺方五尺女子等不三十人長八寸園宅方五寸奴婢等不二十人長四寸五品以上帳髙五尺五寸方四尺五寸音樂僕從二十五人長七寸五分園宅方四尺奴婢十六人長二寸六品以下帳髙五尺方四尺音樂僕從二十人長七寸園宅方三尺奴婢十二人長二寸若三品以優厚料則有三梁帳蚊幬婦人梳洗帳並准式】居官遭䘮【凡斬衰三年齊衰三年者並觧官齊衰杖周及為人後者為其父母若庶子為其母者觧官申其心䘮皆為生已若嫡繼慈飬改嫁或歸宗三年以上㫁絶者及父為長子夫為妻並不觧官假同齊衰周也】給假【凡齊衰周給假三十日葬五日除服三日齊衰三月五月大功九月並給假二十日葬三日除服二日小功五月給假十五日葬二日除服一日緦麻三月給假七日出降者三日葬及除服各一日無服之殯本品周以上給五日大功三日小功二日緦麻一日若聞䘮舉哀其假三分減一師經受業者䘮給三日冠給假三日婚給假九日除程周親婚假五日大功三日小功一日周以下百里内除程私忌日給假一日忌前之夕聼還凡内外官三年一給定省假三十日五年一給拜掃假五十日並除程凡遭䘮被起者以服内忌日給假三日大小祥各七日褾五日毎月朔望各一日祥禫給程凡私家祔廟給五日四時祭給假一日】 　　通典卷一百八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮六十九　開元禮纂類四　吉一 　　皇帝冬至祀圓丘【正月上辛祈榖孟夏雩祀及攝事並附】齋戒【祀官齋戒如别儀】 　　前祀七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其二日於太極殿一日於行宫前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷於前楹下致齋之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭如常儀通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其噐服諸侍臣並結珮【凡齋者則結珮】俱詣閤奉迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服衮冕【上辛服通天冠絳紗也】結珮乗輿出自西房曲直華盖警蹕侍衛如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夹侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇帝降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日【散齋皆於正寢致齋二日於本司一日於祀所其無本司者皆於祀所焉】近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客使各於本司館清齋一宿【無本司各於家正寢】諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮於齋所【攝事無皇帝齋儀上辛雩祀同】光禄卿監取明水火【太官令取水於隂鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇焉】前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀【告以配雩祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝廟】前祀一日諸衛令其屬未後一刻各以器服守壝【毎門二人毎隅一人】太與樂工人俱清齋一宿焉 　　陳設 　　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向【攝事守官設祀官公卿等次東壝外道南北向西上】尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次【上辛雩祀守宫設文武侍臣次焉】於大次之前文官在左武官在右俱相向【上辛雩祀於大次之後俱南向】設諸祀官次於東壝之外道南從祀文官九品以上於祀官之東東方南方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱重行毎等異位北向西上介公酅公於西壝之外道南武官九品以上於介酅公之西西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱重行毎等異位北向東上【其褒聖侯若在朝位於文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同】設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向【壇上及東方南方午陛之東饌陳於東門外西方及南方午陛之西饌陳於西門外北方之饌陳於北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉】前祀二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹雷鼓於北懸之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸内【柷在左敔在右】設歌鐘歌磬於壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於壇下重行北向相對為首【凡懸皆展而編之】諸工人各位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇【其壇於神壇之壬地内壝之外】方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位於壇之東南西向設望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外【上辛雩祀則東門内攝事亦然】道南分獻之官於公卿之南【上辛雩祀無分獻位以下皆然】執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設御史位於壇下一位於東南西向一位於西南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向皆北上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀文官九品以上位於執事之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱毎等異位重行西向北上介公酅公位於中壝【上辛雩祀内壝】西門之内道南武官九品以上位於介公酅公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱毎等異位重行東向北上【其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各分方位於朝集使之後攝事無褒聖以上至從祀位】又設祀官及從祀羣官等門外位於東西壝門之外如設次之式設牲牓於東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一牲一【雩祀五方色牲各二】又赤牲一白牲一【上辛雩祀無日月牲】在南皆少退以北為上又設廪犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上於上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等【上辛則五帝各太罇二著罇二犧罇二罍二在第一等神座之左而右向無日月以下諸座攝事亦然也】内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向【罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犧罇各二在第二等五官象罇各二在壇下】設御洗於午陛東南亞獻終獻同洗於卯陛之南俱北向【攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗於御東南五官洗於罇北】設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】篚羃各於其方陛道左俱内向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀前一日晡後【上辛雩祀皆祀日未明五刻焉】太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座【雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉】於東方西向席以莞設五方帝日月神座於壇第一等青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西【雩祀又設五人帝座於第二等如五方之陛位又設五官座於壇下東南西向北上無日月以下諸星位】大明於東陛之南【上辛並無大明以下位矣】夜明於西陛之北席皆以藁秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座於第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座於東陛之北曜魄寳於北陛之西北斗於南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座於曜魄寳之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座於第三等其二十八宿及帝座七公日星帝座大角攝提太㣲太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各於座首所司陳異寳及嘉瑞等於樂懸之北東西廂【昊天上帝及配帝五帝日月之座設訖却収至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也】 　　省牲器 　　省牲之日午後二刻去壇二百歩所【享明堂則於明堂所廟享則於廟所皆二百歩所焉】諸衛之屬禁㫁行人【廟享則太令整拂神幄焉】晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二人【享廟則太廟令帥府史也】及齋郎以罇坫篚羃入設於位【廟享則籩豆簋鈃皆設位加以巾盖諸器物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者自東陛焉】晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿以下俱就東壝門外位【廟享則無壝外公卿位焉】諸太祝與廪犧令以牲就牓位謁者引司空【諸儀並引太常卿也】贊引引御史入詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯【於視濯執罇者皆舉羃告潔廟享升東階】訖引降就省牲位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廪犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向舉手曰充俱還本位諸太祝與廪犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祝官御史【廟享但引御史】省視饌具俱還齋所【享廟則進饌者入徹籩豆簠簋鈃㽅以出而已】祀日未明五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲【廟享毛血毎座共實一豆祝史洗肝於欝鬯又取膟膋毎座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也】 　　鑾駕出宫【上辛雩祀並同】 　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宫於壇東南向隨地之宜守宫設從祀官五品以上次於承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿庭如常儀【駕出懸而不作】其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼔為一【三時節前一日侍中奏裁也】侍中奏開宫殿門及城門未明五刻搥二鼓為再侍中版奏請中奉禮郎設從祀羣官五品以上位文官於東朝堂之前西向武官於西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品以上依時刻俱集朝堂次各服其服【其六品以下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所】所司陳大駕鹵簿於朝堂發前一刻搥三鼓為三諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次入陳於殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衛之官各服其器服侍中中書令以下俱詣西階奉迎【侍中負寳如式】乗黄令進玉輅於太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立於輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服衮冕【上辛服通天冠絳紗也】乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令以下夹侍如常黄門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕進發俛伏興退復位【凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱其官臣某言訖俛伏興】鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夹引以出千牛將軍夹輅而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後部從在黄内侍中中書令以下夹侍於輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕鼔傳音如常不鳴鼓吹不得諠譁其從祀之官在武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結珮謁者引立於次前重行北向西上駕至行宫南門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿入行宫繖扇華盖侍衛警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承㫖勅羣官等各還次 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以昔酒齊皆加明水酒皆加酒各實於上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼天帝日月内官以下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月以下罇雩祀同圓丘又有五人帝之幣亦放其方也】太祝以玉幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面上【凡引導者毎曲一逡巡也】立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】御史以下皆再拜執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除於上及第一等御史一人太祝七人升行掃除於下【上辛雩祀贊引引御史諸太祝掃除於上令史祝史掃除於下】訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位【攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西【其升壇者皆脫履於下降納如常焉】謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中版奏請中乗黄令進玉輅於行宫南門外迴輅南向【若行宫去壇稍逺警如式焉】未明一刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出繖扇華盖侍衛如常儀【侍中負寳陪從如式】皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍位鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾輅而趨【若行宫去壇稍逺奏升輅如式】駕至大次門外迴輅南向【若將軍升輅即降立於輅右焉】侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華盖侍衛如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令各受奠於坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕【上辛雩祀盖服衮冕】出次華盖侍衛如常儀【侍中負寳陪從如式】博士引太常卿太常引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引焉】至中壝門外【上辛雩祀内壝】殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華盖仗衛停於門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀【大珪如搢不便請立定近侍承奉焉】皇帝至版位西向立【毎立定太常卿與博士退立於左】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜【攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同】奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉】有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾【凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此】鼓柷奏元【國諱改焉】和之樂乃以圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽作文舞之舞樂樂舞六成【圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏也】偃麾戞敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓杋而後作偃麾戞敔而後止焉】太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜【攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也】奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣於篚各立於罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作【皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉以下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同】皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升【以下皆如之】皇帝升壇北向立【攝則太尉升南陛北向立】樂止正座太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣【凡受物皆搢鎮珪跪奠訖執珪俛伏興太尉則搢笏】登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進【攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠】皇帝受幣太常卿引進髙祖神堯皇帝神座【雩祀則太宗座】俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止【攝則太尉行還立無樂也】初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠於第一等神座【上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢】餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠於首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位【攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進於神座訖還罇所上辛無星以下座也】初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所 　　進熟 　　皇帝既升【攝則太尉升上辛雩祀同】奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入【攝事則於太祝奠毛血其太官引饌入上辛雩祀同】俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均【自後接神之樂皆奏黄鍾】饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出【上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自已陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黒帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明以下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升】諸太祝迎引於壇上各設於神座前【籩豆盖羃先徹乃升簠簋既奠却其盖於下也】設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢【上辛無外官以下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也】初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗【攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也】樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取匏爵於篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止【攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀】謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖夀和之樂作【皇帝毎酌獻及飲福皆作夀和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事者奉羃太尉酌汎齊訖樂作】太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止【攝儀皆謁者引太尉】太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝【攝則云天子某謹遣太尉封某臣名敢昭告於昊天上帝上辛雩祀同】大明南至長晷初昇萬物權輿六氣資始式遵彛典慎脩禮物【上辛云惟神化育羣生財成庶品雲雨作施普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬以玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅】敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹禋燎祗薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主【凡攝事祝版應御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出】皇帝再拜【攝則太尉拜】初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座【雩祀太宗】東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止【上辛又謁者五人各引五方上帝太祝皆取爵於坫酌汎齊各進奠於神座訖還罇所雩祀同】太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝臣某【攝則云皇帝臣某謹遣太尉封臣某】敢昭告於髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀於昊天上帝伏惟慶流長發徳冠思文對越昭升永言配命【上辛云時惟孟春敬祈嘉榖用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲狥齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時維正陽式遵恒典伏惟道叶乾元徳施品物永言配命對越昭升】謹以制幣犧齋粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各帥齋郎進俎太祝減神前胙肉【皆取前脚第二骨也】加於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進【攝則言授】皇帝受以授左右【攝則太尉以授齋郎】謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓柷作舒和之樂退訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止【自此以上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事贊佐皆謁者太祝齋郎】皇帝將復位謁者引太尉【攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿】詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前【雩祀太宗】東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜【上辛五方祝各取爵酌醴齊供奠訖還罇所雩祀同】訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立跪太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿【攝則同以光禄卿為終獻】詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座【雩祀并獻五方帝也】終獻如亞獻之儀【上辛五帝祀亦各配獻之】訖謁者引光禄卿降復位初太尉將升獻【攝則太常卿升獻】謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升【雩祀太尉将升獻贊引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏餘座齋郎助奠五帝畢五官獻官酌醍齊奠勾芒氏餘座祝史助奠】詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠於神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其陛升壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠於内官座首興餘皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊【攝儀盎齊】以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒【攝儀醍齊】以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌㫖酒【攝儀沈齊】以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位【上辛雩祀無日月已下獻儀也】諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所【徹者籩豆各一少移於故處也】奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜【已飲福者不拜】元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止【攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜】太常卿前奏請就望燎位【攝則謁者進太尉之左曰請就望燎位也】太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止【攝則謁者引太尉也】於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉幣祝版日月已上齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置於柴上戸内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎【上辛無日月已下牲幣雩祀有五帝幣】奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢【攝則謁者前曰禮畢則太尉出】太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門【上辛雩祀竝内壝】殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華盖侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出 　　鑾駕還宫【上辛雩祀並同】 　　皇帝既還大次侍中版奏請觧【將士不得輙離部伍】皇帝停大次一刻頃搥一鼓為一轉仗衛於還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗諸祀官服朝服【乗馬者服袴褶】五刻頃搥三鼓為三通事舍人分引羣官客使等序立於大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅於大次門外南向千牛将軍立於輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乗輿出次繖扇侍衛警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛軍夹輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立於輅右訖鑾駕動千牛將軍夹輅而趨駕入嘉徳門太樂令令撞蕤賔之鐘左右鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔樂止入太極門鼓柷奏太和之樂駕至横街北當東上閤逥輅南向侍中進鑾駕前奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿以入繖扇侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤戞敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請觧扣鉦將士各還其所 　　通典卷一百九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百一十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十　開元禮纂類五　吉二 　　皇帝季秋大享於明堂【攝事附】 　　將祀有司卜日如别儀前祀七日戒誓百官皇帝散齋致齋並如圓丘儀【祀官齋戒同】 　　陳設 　　前祀三日尚舍直長施大次於明堂東之外道北尚舍奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱相向諸祀官次於璧水東門之外道南從祀官文官九品以上於祀官之東東方南方蕃客又於其東俱重行每等異位北向西上介公酅公於璧水西門之外道南武官九品以上於介公酅公西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上【褒聖侯於文官三品之下若有諸州使人分方各於文武官之後惟攝事無大次已下儀守宫設祀官公卿已下次於璧水東門外道南北向西上】設陳饌幔於璧水東門之内道北南向前祀二日太樂令設宫懸之樂於明堂前庭如圓丘之儀右校清掃明堂内官郊社令積柴於燎壇【其壇於樂懸之南】方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位於堂之東南西向設祀官公卿位於東門之内道南【攝事設祀官公卿位於明堂東南】執事者位於公卿之後近南每等異位俱重行西靣北上設御史位於堂下一位在東南西向一位在西南東向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於堂上午陛之東西向設太樂令位於北懸之間【攝則於此下便設望燎位於柴壇之北南向無太祝已下至褒聖侯之位也】太祝奉玉帛位於柴壇之南皆北向設從祀文官九品已上於執事之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西靣北上介公酅公位於西門之内道南武官九品已上於介公酅公之後西方北方蕃客於武官之南俱每等異位重行東靣北上【其褒聖侯於文武三品之下若有諸州使人分方位各於文武之後】又設祀官及從祀羣官等門外位於東門外道南皆如設次之式設牲牓於東門之外當門西向南上牲数如雩祀之儀設酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二著罇二犧罇二山罍二在室内神座之左象罇二壺罇二山罍二在堂下東南西向配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在堂下神座之左五方帝各太罇二著罇二犧罇二罍二各於室内神座之内左向五帝各著罇二在堂上各於神座之左俱内向五官各象罇二在階下皆於神座之左俱右向【堂上之罇皆於坫階下之罇皆藉以席俱加勺羃設爵於罇下】設御洗於東階東南【攝事設祝官洗】亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】設五官罍洗篚羃各於酒罇之左俱右向其執罇罍篚羃者各位於其後各設玉幣之篚於堂之上下罇坫之間祀日未明五刻太史令郊社令升設昊天上帝神座於明堂太室之内中央南向席以藁秸設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南西向席以莞設青帝於木室西向赤帝於火室北向黄帝於太室南户之西北向白帝於金室東向黒帝於水室南向席皆以藁秸設太昊炎帝軒轅少昊顓頊之座各於五方帝之左俱内向差退【若非明堂五室皆如雩祀圓丘設座之禮】設五官座於明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞設神位各於座首 　　省牲噐【如别儀】 　　鑾駕出宫【如圓丘儀】 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻諸祀官各服其服設罇罍玉幣升行掃除門外位儀舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位近侍臣陪從儀並同圓丘【攝亦如圓丘攝事】皇帝至版位西向立【每位立定太常卿與博士退立於左】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜謁者引諸獻官俱詣東陛升堂立於罇所太祝與諸獻官皆跪取玉幣於篚立於東南隅東向北上五方帝五配帝太祝立於西南隅東向北上五方帝五官諸太祝及獻官又取幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作【皇帝毎行皆奏太和之樂】皇帝升自南陛侍中中書令已下及左右侍衛量人從升【已下皆如之攝則謁者引太尉升南陛奠玉帛】皇帝升堂北面立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝搢鎮珪受玉帛【凡受物皆搢鎮珪奠訖執珪俛伏興】登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於南方北靣五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座還罇所皇帝再拜訖太祝又以配帝之幣授侍中【攝事皆謁者贊授太尉上下皆然】侍中奉幣西向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西靣跪奠於睿宗大聖真皇帝神座前俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向五帝之獻官各奠幣於神座各還五官之祝次奠幣神座各還罇所皇帝再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史皆奉毛血之豆立於堂下於登歌止祝史奉毛血各由其階升諸太祝迎取於堂上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所 　　進熟 　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗罇爵一如圓丘之儀【攝則太尉既升奠】太常卿引皇帝立於南方北向太祝一人持版進於皇帝之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告於【攝事云天子臣某謹遣太尉封臣名敢昭告於】昊天上帝惟神覆燾羣生甄陶庻類不言而信普博無私謹擇元辰祗率恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭禋祀式展誠敬皇考睿宗大聖真皇帝配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於天帝神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進引皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥手俱取匏爵於坫酌汎齊各進奠於神座前還罇所樂止配帝太祝一人持版進於皇帝之左北面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝祗率舊章肅恭恒禮敬致禋祀於昊天上帝惟皇考徳光宇宙道叶乾元申錫無疆實膺配謹以制幣犧齊粢盛庶品肅恭明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝南方北向立樂作其飲福還宫並如圓丘儀【攝事亦同雩祀攝事】 　　皇帝立春祀青帝於東郊【立夏祀赤帝於南郊季夏土旺日祀黄帝於南郊立秋祀白帝於西郊立冬祀黒帝於北郊及攝事並附】齋戒【攝事祀官齋戒如圓丘儀】 　　前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀青帝於東郊各其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圓丘儀 　　陳設 　　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座【攝事則衛尉設祀官公卿已下次於道南北向西上】衛尉設陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日太樂令設宫懸之樂於壇南壝之内設歌鐘歌磬於壇上各如圓丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇【其壇於樂懸之南外壝之内攝事則其壇於神壇之左内壝之外】方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向【攝事則設祀官公卿位於内壝東門之内道北執事位於道南毎等異位重行西向以北為上】設望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圓丘【攝事則御史位於壇上】設牲牓於東壝之外當門西配帝牲牓少退南上設廪犠令位於牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設青帝【夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黒帝】酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青帝酒罇之東北向西上嵗星三辰勾芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬㝠已下放此】俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺罇二設於神座之右而左向【上帝配帝之罇置於坫星辰以下罇藉以席皆加勺羃設爵於罇下】設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】設星辰以下罍洗篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於其後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位【赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黒帝叶光紀】於壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏神座【夏神農季夏軒轅秋則少昊冬顓頊已下倣此】於東方西向席以莞設嵗星三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於其壇南向相對為首設勾芒氏之座於壇之東靣西向席皆莞設神位各於座首 　　省牲噐【如别儀】 　　鑾駕出宫【如圓丘儀】 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各率其屬入實罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犠罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犠罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其嵗星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以沈齊酒各實於五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北方以璜其幣各随方色長丈八尺】太官令帥進饌者實豆簠簋入設於内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北靣西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位車駕將至謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人各引文武九品已上從祀壝外位【攝則無車駕將至下至壝外位儀】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門當門北向侍中版奏外辦【攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行事無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀】皇帝服大裘而冕【夏服衮冕】出次華盖侍衛如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至内壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華盖仗衛停於門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立【毎立定太常卿博士即立於左】謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音【夏徵音季夏宫音秋商音冬羽音】乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜【攝事拜】奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所其奠玉幣及毛血並如圓丘儀【攝則太尉為初獻受玉幣登歌作肅和之樂餘亦如圓丘攝事之儀】 　　進熟 　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圓丘之儀【攝事如圓丘攝事儀】太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔某日子嗣天子臣某【攝事云嗣天子之臣某謹遣太尉封臣名】敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹和徳帝太昊氏配神作主尚饗訖興【夏云昭告於赤帝赤熛怒朱明戒序長嬴馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭飬徳帝神農氏配神作主季夏云黄帝含樞紐爰兹溽暑寔惟土潤戊巳統位黄鍾在宫敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬云黒帝叶光紀㝠戒序庶類安寕資此積嵗祇率恒典帝顓頊氏配神作主】皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北靣跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭告於帝太昊氏爰始立春盛徳在木用致燔燎青帝靈威仰惟帝布兹仁政功叶上謹以制幣犧齊粢盛庶品偹兹明薦配神作主尚饗訖興【夏云昭告於帝神農氏時維孟夏火徳方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云告於帝軒轅氏時維季夏位膺土徳奉明禋於黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上謹以云云秋云告於帝少昊氏時維立秋金徳在馭用致燔燎於白帝白招拒惟帝立徳兹義叶此神功謹以云云冬云告於帝顓頊氏時維立冬水徳在馭用致禋燎於黒帝叶光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云】其飲福及亞獻至還宫並同圓丘之儀【攝官同圓丘攝事】 　　皇帝臘日䄍百神於南郊【攝事附】 　　齋戒【如圓丘儀從祀官及攝事齋戒並如前儀】陳設 　　前䄍三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座【攝事衛尉設祀官公卿已下次於東壝之外道南北向以西為上】衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道東西向【東方南方之饌陳於東門外西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門之外】設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次【攝則無文武侍臣蕃客等次】前䄍二日太樂令設宫懸歌鐘歌磬如圓丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇【其壇於神壇之左内壝之外】方八尺髙一丈開上南出户三尺右校為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前䄍一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等位於壝門外如圓丘之儀【攝事如圓丘之儀】設日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞武等各壺罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向五方岳鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵猫等俱散罇二各設於神座之右而左向【伊耆氏以上之罇置於坫星辰以下之罇藉以席皆加勺羃設爵於罇下】設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】設分獻罍洗畢各於其方陛道之左右俱内向執罍洗篚羃者各立於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省饌具訖還齋所䄍日未明十刻太樂令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲【日青牲一月白牲一其餘方各少牢一】未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱内向設后稷氏神座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五官岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於莬猫等之座各於其方壇之後俱内向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設神位各於座首 　　鑾駕出宫【如圓丘儀】 　　奠玉帛 　　䄍日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣【凡罇之次太罇為上寔以醴齊著罇次之寔以盎齊神農伊耆氏之著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱寔以醍齊七星之壺罇寔以沈齊五方岳鎮海瀆之山罇寔以醍齊山林川澤之蜃罇實以汎齊丘陵已下之散罇寔以清酒酒各寔於諸座之上罇禮神之玉大明夜明以珪璧大明之幣以青夜明以白神農氏幣以赤伊耆氏幣以五星以下幣各從方色】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内其日未明二刻奠玉幣毛血等如圓丘儀【皇帝服冕出次壇上神位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和蕤賔姑洗太蔟奏順和黄鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如圓丘之攝事儀】 　　進熟 　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圓丘儀【攝事亦同】太祝持版進於神座左西靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【攝則云謹遣太尉封臣名以下改皇帝為太尉皆謁者贊引】敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠板於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯寒暑節以運行對時育物登成是頼豐年之報式備恒禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座前北向立樂作其飲福受胙並如圓丘儀皇帝獻將畢謁者引太尉【攝則謁者引太常卿已下倣此】詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉少東當兩座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢引光禄卿【攝事同以光禄卿為終獻】詣罍洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏獻官將升謁者五人各引獻官詣分獻罍洗盥手洗爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖七星皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右跪讀祝文訖興【凡讀祝文每一番獻酒從東方祝文為始讀祝訖次南方次西方餘神亦同也】獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌酒一獻東岳一獻南岳一獻中岳一獻西岳一獻北岳俱奠於神座少退向神立岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還罇所謁者各引獻官還本位初酌岳鎮酒贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻勾芒氏一獻祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻冥氏后稷田畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文訖興【餘與東方同唯無后稷】獻拜祝史奠版於神座贊引遂引五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝毛介猫於莬坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所【徹者籩豆各一少移故處】奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜【已飲福受胙者不拜】元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位【攝事謁者引太尉就望燎位】太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行自南陛登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏岳鎮已下之祝俱詣瘞塪以玉幣饌物置於塪訖奉禮曰可燎東西面各六人炬燎初唱可燎塪東西廂各四人置土火半柴太常卿前奏禮畢【攝事謁者白禮畢】太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華盖侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引祀官通事舍人分引從祀羣官諸國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出其神農以下祝版燔於齋所 　　伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百榖豐稔偹兹八䄍大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗 　　神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗 　　東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神列位垂象叶贊穹蒼昭晰羣生蕃阜庶類今時和嵗稔恒禮是率謹陳嘉薦庶神饗之【南方中央西方北方准此】 　　東方岳鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於東方岳鎮海瀆惟神宣導坤儀興降雲雨亭毒庶品實頼滋液年榖順成用通大䄍謹薦嘉祀溥及一方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉庶神咸饗【南方西方北方准此】 　　勾芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於勾芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播兹百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦明祀庶神饗之 　　祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功以致豐年之薦庶神臨饗后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黄道典司土正居中執信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西成執矩懐荘尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀㝠氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於㝠氏惟神典司水正贊序幽都厥務安寕積藏斯在豐年之祀庶饗明薦蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質兼小大寔為鱗長贊明造物嵗稔年登寔資弭患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族猫於莬坊水墉昆蟲諸神咸饗【其朱鳥騶虞武祝文首尾並與此同麟祝文發首亦同】 　　朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化效祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功 　　麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔寔資宣助式陳嘉薦庶神臨饗 　　騶虞之神惟神性履至仁禀靈金宿贊育生類寔参利物爰兹報功用率恒祀 　　武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠行攸底伊此豐年有憑宜慶 　　鑾駕還宫【如圓丘之儀】 　　通典卷一百一十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十一　開元禮纂類六　吉三 　　皇帝春分朝日於東郊【秋分夕月及攝事附】齋戒 　　前祀五日皇帝散齋三日致齋二日如圓丘儀諸應祀之官齋戒如别儀 　　陳設 　　前祀二日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向【攝事衞尉設祀官公卿次於東壝之外道南北向西上】尚舍奉御鋪御座衞尉設陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次【攝事無御座及文武侍臣至蕃客等次】太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之内設歌鐘歌磬於壇上如圓丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇【其壇於神壇之右内壝之外】方八尺高一丈開上南出戶方三尺前祀一日奉禮設御位及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等位於内壝之内皆如圓丘之儀【攝則設祀官公卿位内壝内道北執事位於道南餘同圓丘】設酒罇之位太罇二著罇二罍一在壇上於南隅北向【罇皆置於坫加勺羃設爵於罇下】設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者各立於罇罍篚羃之後設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省饌具訖俱還齋所祀日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲【大明青牲一夜明白牲一】未明五刻太史令郊社令升設大明【夕月云夜明倣此】神座於壇上北方南向席以藁秸設神位於座首 　　鑾駕出宫【如圓丘之儀】 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉帛【凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍罇實以清酒其酒各實於上罇罍罇無酒禮神之玉以珪有邸其幣大明以青夜明以白】太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠入設於内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東門當壇南重行北面以西為上【凡引導者每曲一逡廵】立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞賛者皆承傳】御史以下皆再拜訖執罇者升自東陛立於罇所壇下執罍洗篚羃者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降就位駕將至謁者贊引各引祀官及従祀羣官諸國蕃客使先至者俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某官請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人引文武五品以上従祀之官皆就門外位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引出就位皇帝停大次半刻頃通事舍人分引從祀文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服冕出次華蓋侍衞如常儀【侍中負寳陪従如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至南内壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衞停於門外近侍者従入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪従如常皇帝至版位西面立【每立定太常卿與博士退立於左】謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝拜奉禮曰衆官拜在位者皆拜太常卿前奏有司謹具請行事【攝則初司空入謁者賛引各引祀官以次入就位賛拜訖謁者進太尉之左曰請行事獻皆以太尉為初獻下倣此】退復位協律郎跪俛伏舉麾【凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興】鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之均以文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止】太常卿前奏稱請再拜退復位【攝則奉禮賛曰衆官拜】皇帝拜奉禮曰衆官再拜在位者皆拜太祝取玉帛於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作【皇帝毎行作太和之樂】皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人従升【以下皆如之】皇帝升壇北向立樂止【攝則謁者引太尉升奠】太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛東向進皇帝搢鎮珪受玉帛【毎受物搢鎮珪奠訖執珪俛伏興】登歌作肅和之樂乃以大呂之均太常卿引皇帝進北面跪奠於大明【夕月云夜明】神座俛伏興太常卿引皇帝少退北面再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止【攝則謁者引太尉】初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝與祝史退立於罇所 　　進熟 　　皇帝既升奠【攝則太尉既升奠】玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉俎初皇帝既入至位樂止太官令引饌入俎初入門雍和之樂作以黄鍾之均饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛太祝迎引於壇上設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下】設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作【其盥洗之儀如圓丘】太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎従升立於司徒之後太常卿引皇帝詣罇所執罇者舉羃侍中賛酌醴齊訖夀和之樂作【皇帝毎酌獻及飲福皆作夀和之樂】太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【攝則云謹遣太尉封臣名】敢昭吿於大明惟神宣布太陽照臨下土動植咸賴幽隱無遺時惟仲春敬遵常禮【夜明云昭著元象輝耀陰精理歴授時仰觀取則爰兹仲秋用率常禮】謹以玉帛犧齊粢盛庶品祗祀於神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太祝以爵酌上罇福酒授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝減神前胙肉加於俎太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進皇帝受以授左右【攝則太尉受以授齋郎】謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止皇帝獻將畢謁者引太尉詣罍洗盥手【攝則太尉獻將畢謁者引太常卿下為亞獻皆倣此】洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿【皇帝儀與攝事同以光祿卿為終獻】詣罍洗盥洗匏爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢太祝進徹豆還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜【已飲福受胙者不拜】太和之樂作太常卿前奏稱請拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位太常卿引皇帝樂作【攝則謁者引太尉】皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜太祝執篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興降自南陛南行經懸内當柴壇南東行自南陛登柴壇以玉帛祝版饌物置於柴上戶内訖奉禮曰可燎東西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出内壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋仗衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祝官及從祀羣官諸國蕃客以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出工人二舞以次出 　　鑾駕還宫【如圓丘之儀】 　　立春後丑日祀風師 　　前祀三日諸應祀之官散齋二日致齋一日並如别儀前祀一日晡後一刻諸衞令其屬各以其方器服守衞壝門俱清齋一宿衞尉設祀官次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向郊社令積柴於燎壇【其壇在神壇之左内壝之外】方五尺高五尺開上南出戶祀日未明三刻奉禮郎設祀官位於内壝東門之内道北執事位於道南每等異位俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇之北南向設御史位於壇上西南隅東向令史陪其後於壇下設奉禮位於祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向北上設祀官門外位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設酒罇於壇上東南隅象罇二置於坫北向西上設幣篚於罇坫之所設洗於壇南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令帥宰人以鸞刀烹牲於厨祀日未明三刻太史令郊社令升設風師神座於壇上近北南向席以莞設神位於座首未明一刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣【實以醍齊其酒實於上罇】太史令帥進饌者實諸籩豆簋簠入設於内壝東門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍篚羃者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】御史以下皆再拜執罇者升自東陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位賛引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史行掃除於下訖各引就位質明謁者引祀官贊引引執事者俱就門外位謁者贊引各引祀官以次入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於門外初太官令出太祝跪取幣於篚興立於罇所謁者引獻官升自東陛進當神座前北向立太祝以幣東向進獻官受幣進北面跪奠於神座俛伏興少退北面再拜訖謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇太祝迎引於壇上設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠既奠却其盖於下】設訖太官令以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣罇所執罇者舉羃獻官酌醍齊訖謁者引獻官進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭吿於風師含生開動必佇振發功施造物實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚饗訖興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官拜訖謁者引獻官立於南方北向太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進爼太祝跪減神前胙肉加俎興以爼西向進獻官受以授齋郎謁者引獻官降復位太祝進跪徹籩豆還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】奉禮曰賜胙贊唱衆官再拜在位者皆再拜【已飲福受胙者不拜】謁者進獻官之左白請就望燎位遂引獻官就望燎位南向立太祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興自南陛降壇南行當柴壇南東行自南陛登柴壇以幣祝版饌物置柴上戶内訖奉禮曰可燎東西面各二人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出立夏後申日祀雨師【以下並同風師儀】 　　有司行事祝文曰百昌萬寳式仰膏澤率遵典故用備常祀【其首尾與風師文同】 　　立秋後辰日祀靈星 　　有司行事祝文曰維九榖方成三時不害慿兹多祐介其農穡 　　立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北 　　有司行事每座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以西為上設司中司命司人司祿神座於壇上近北南向以西為上○初獻司中祝文曰時屬安寧億兆康又用率常禮報兹祉福○次獻司命祝文曰頼兹正直黎庶康寜資此良辰用申常禮○次獻司人祝文曰星紀已周兆庶寧阜備兹蠲吉式薦馨香○次獻司祿祝文曰英紀時嵗事云畢聿遵典故其常祀【飲福及行事如風師之儀】 　　通典卷一百十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十二　開元禮纂類七　吉四 　　皇帝夏至日祭方丘【后土同孟冬祭神州及攝事附】齋戒 　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉吿高祖神堯皇帝廟如常吿之儀【告以配神作主】孟冬祭神州則吿太宗文武聖皇帝廟餘並如圓丘之儀 　　陳設 　　前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向【攝事衞尉設祭官公卿以下次於東壝外道南北向西上】尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品以上於祭官之東北向西上介公公於南壝之外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向東上【其褒聖侯於文官三品之下攝事無御座以下至此儀】設陳饌幔於内壝東門西門之外道少北南向【壇上及神州東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門外東向神州無西門之饌】前祭二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之外樹靈鼓於北懸之内道之左右餘如圓丘儀又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位【攝事無御位】於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞塪北向設祭官公卿位於内壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正位於東南隅西向副位於西南隅東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位於瘞塪西南東向南上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祭之官三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北向西上介公公位於道西北向東上文官從一品以下九品以上位於執事之南每等異位重行西向武官三品以下九品以上位於西方當文官每等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北面西上西方北方於介公公西南重行北面東上設諸國客使位於内壝南門之外東方南方於諸州使人之東每國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西每國異位重行北面東上【攝事無三師以下至此儀】設門外位祭官公卿以下皆於東壝之外道南每等異位重行北面西上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向介公公於道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位於東壝之外祭官之南每等異位重行北面西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南每等異位重行北面東上諸州使人位東方南方於諸王東南重行西面西方北方於介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南每國異位重行西面西方北方於諸州使人之南每國異位重行東面皆北上【攝事無三師以下至此儀】設牲牓於東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退牲一在南少退設廩犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祇酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍一在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍一在壇上皆於皇地祇酒罇之東北向西上【孟冬北郊酒罇於神州酒罇之東如夏至之儀】神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設於神座之左而右向【神州以上之罇置於坫以下之罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下孟冬儀壇上之罇置於坫壇下之罇藉以席】設御洗及設玉幣之篚等並如圓丘儀【孟冬祭同】祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座【孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座】於東方西向席以莞設神州地祇神座於第一等東南方席以藳秸又設嶽鎮海瀆以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首 　　省牲器【如别儀】 　　鑾駕出宮【服以衮冕餘如上辛圓丘儀孟冬北郊卞同圓丘】奠玉帛 　　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以沈齊五方岳鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川澤之蜃罇實以沈齊丘陵以下之散罇實以清酒酒各實於諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以兩珪有邸其幣以孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色】太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圓丘儀【孟冬同】駕將至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位五品以上從祭之官皆就壝外位【攝事無駕至大次下儀】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官介公公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕【孟冬神州大裘而冕】出次華蓋侍衛如常儀【侍中負□陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衞停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圓丘儀【攝事如圓丘攝事儀】協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南呂為羽作文武之舞樂舞八成【林鍾太蔟姑洗南吕皆再成】偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圓丘【攝事則太尉奠玉帛下倣此】登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祇【孟冬神州】神座俛伏興及奠配座並如圓丘儀【攝事同圓丘攝事儀】 　　進熟 　　皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圓丘爼初入門奏雍和之樂以太蔟之均【自後接神之樂用太蔟】饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出【皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛】諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇所又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圓丘【攝事如圓丘攝事儀】太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【攝則云謹遣太尉臣名下倣此】敢昭吿於皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祗瘞式表誠慤高祖神堯皇帝配神作主尚饗太祝俛伏興【孟冬神州云包函區夏載植羣生溥被域中賴兹厚徳式遵彛典用練元辰敬以玉帛犧齊粢盛庶品明獻厥誠備兹祗皇祖太宗文武聖皇帝配神作主】皇帝再拜【攝則太尉再拜】初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌泛齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝曾孫開元神武皇帝臣某敢昭吿於高祖神堯皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祇惟高祖徳叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章【孟冬云皇曾祖太宗文武聖皇帝徳被乾坤格於上下昭配之儀欽率舊章】謹以制幣犧齊粢盛庶品肅陳明薦作主侑神尚饗太祝俛伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝奠版於神座還罇所樂止皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圓丘儀【唯皇地祇太尉亞獻酌醴齊時武舞作合六律六同為異耳】初太尉將升獻贊者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自已陛詣酒罇所執罇者舉羃酌泛齊進奠於神州座前引降還本位謁者五人次引獻官詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌沈齊獻山林川澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圓丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞塪西行諸太祝以玉幣饌物置於塪諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞塪東西面各六人置土半塪太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圓丘儀其祝版燔於齋所 　　鑾駕還宫【如圓丘儀】 　　祭五嶽四鎮四海四瀆 　　諸嶽鎮海瀆每年一祭各以五郊迎氣日祭之【設祭州界已具歴代祀山川篇】前祭五日諸祭官各散齋三日致齋二日如别儀前一日嶽令瀆令清掃内外又為瘞塪於壇壬地方深取足容物【海瀆則塪内為壇高丈四尺皆為陛】贊禮者設初獻位於壇東南亞獻終獻於初獻南少退俱西向北上設掌事者位於終獻東南重行西面以北為上設贊唱等諸位於終獻西南西向北上設獻官等望瘞位於瘞塪之東北西向【祭海瀆無望瘞位】設祭官以下門外位於南門之外道東重行西向以北為上祭器之數罇六籩十豆十簋二簠二俎二嶽瀆令帥其屬詣壇東陛升設罇於壇上東南隅北向西上【罇皆加勺羃有坫以置爵】設玉篚於罇坫之所設洗於南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍洗篚者各位於罇罍篚之後祭日未明烹牲於厨【其牲各隨方色齋郎以豆先取血毛置於饌所】夙興掌饌者實祭器【牲體牛羊豕皆用右胖前脚三節節一段肩臂臑皆載之後脚三節節一段去下節載上股胳二節又取正脊脡脊横脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩十實以鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆十實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅魚醢脾菜葅豚胉若土無者各以其類充之】凡祭官各服其服【三品毳冕四品繡冕五品元冕六品以下爵弁若有二品以上各依令】嶽令瀆令帥其屬入詣壇東陛升設嶽神瀆神座於壇上近北面南向席以莞又實罇罍及玉【凡罇一實醴齊一實盎齊一實清酒其酒各實於上罇祭神之玉兩珪有邸】祝版置於坫嶽令瀆令又以幣置於篚齋郎以豆血皆設於饌所【其幣長丈八尺各隨方色】贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入當壇南重行北面以西為上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東陛立於罇所執罍篚者各就位祝詣壇東陛升行掃除於上降行掃除於下訖【瀆則掃除塪外訖】各就位質明贊禮者引祭官以下俱就門外位立定一刻頃贊唱者曰再拜在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位贊唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉幣於篚興立於罇所【凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物奠訖俛伏而後興】掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外贊禮者引初獻詣壇升自南陛進神座前北向立祝以玉幣東向進初獻受玉幣還罇所贊禮者引初獻進北向跪奠於神座興少退北向再拜贊禮者引初獻降還本位掌饌者引饌入升自南陛祝迎引於壇上設於神座前掌饌者帥齋郎降自東陛復位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃初獻酌醴齊贊禮者引初獻進詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣某官某敢昭吿於東嶽岱宗維神贊養萬品作鎮一方式因春始【南嶽云夏始中嶽云季夏西嶽云秋始北嶽云冬始】謹以玉帛犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗尚饗○東瀆大淮惟神源流深泌潛潤洽阜成百穀疏滌三川青春伊始用遵典秩○南瀆大江云惟神總合大川朝宗巨海功昭潤化徳表靈長敬用夏首脩其常典○西瀆大河云惟神上通雲漢光啓圖書分導九枝旁潤千里素秋戒序用率常典○北瀆大濟云惟神泉源清潔浸彼遐逺播通四氣作紀一方元冬肇節聿脩典制訖興初獻再拜祝進奠版於神座還罇所祝以爵酌清酒進初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝率齋郎以俎進減神座前胙肉前脚第二節共置一俎上以授初獻初獻受以授齋郎初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福酒贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東陛詣罇所執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻詣神座前北面跪奠爵興少退北面再拜祝以爵酌清酒進於亞獻之右西向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵祝受虚爵復於坫亞獻興再拜贊者引亞獻降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝進神座前徹豆還罇所贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜獻官以下皆再拜贊禮者進初獻之左白請就望瘞位贊唱者引初獻就望瘞位西向立於獻官將拜嶽令進神座跪取幣齋郎以俎載牲體黍稷飯詣瘞塪以饌物置於塪【祭海瀆獻官拜訖瀆令及齋郎以幣血沈於瀆瀆令退就位】東西廂各二人寘土半塪贊者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出祝與執罇罍篚羃者俱復執事位立定贊唱者曰再拜再拜訖遂出祝版燔於齋所 　　通典卷一百十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十三　開元禮纂類八　吉五 　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷 　　齋戒【如前祭方丘儀】 　　陳設 　　前祭三日尚舍直長施大次於社宫西門之外道北南向尚舍奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之内【攝事無設大次儀但守臣設祭官次】三師於北門之外諸王於三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋坊南門之外重行東向北上介公酅公於北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東面西方北方於介公酅公東北西面俱南上武官三品以下九品以上於東門之外道北南向以西為上諸國之客於東門之外東方南方於武官東北南向西方北方於道南北向俱以西為上【攝事無三師以下至此儀】前祭二日太樂令設宫懸之樂於壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹靈鼓於南懸之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸内【柷在左敔在右】設歌鐘歌磬各於壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立於壇下南向相對為首【凡懸皆展而編之】諸工人各位於懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞塪二於南門之内於稷壇西南【攝事為埋坎二於樂懸之北】方深取足容物北出陛前祭一日奉禮設位北門之内當社稷壇北南向【將祭奉禮郎一人守之在位版東北立五歩所南向】又設望瘞位西門之内當瘞塪南向【攝事無御位以下至此儀】設祭官公卿位於西門之内道北執事位於其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位於壇上正位於大社壇東北隅西向副位於大稷壇西北隅東向【攝事令史陪後】設奉禮位於樂懸西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位於瘞塪西北東向北上【攝事無奉禮位】設協律郎位各於壇之上東北隅俱西向設太樂令位於南懸之門南向設祭官位三師位於北門之内道西俱南面東上設介公公位於道東南面西上文官從一品以下九品以上位於執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位於東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方於北門之内道西於諸王西北重行南向以東為上西方北方於道東於介公公東北重行南向以西為上諸蕃客位於北門之内東方南方於諸州使人之西每國異位重行南面以東為上西方北方於諸州使人之東每國異位俱重行南面以西為上設門外位祭官公卿以下皆於西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位於北門之外道西諸王於三師之北俱東向介公酅公位於道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位西門之外祭官之南每等異位重行北面以東為上武官三品以下九品以上位於東門之外道北每等異位重行南面以西為上諸州使人位東方南方於諸王西北重行東面西方北方於介公酅公東北西面俱南上設諸國客位東方南方於武官東北每國異位重行南向西方北方於道南每國異位重行北向皆以西為上【攝事無三師北門内位至此儀但設祭官門外之位】設酒罇之位大社大罇二著罇二罍二壇上西北隅南向設后土氏象罇二著罇二罍二於大社酒罇之西俱南向東上各置於坫皆加勺羃【爵皆置於罇下】設太稷后稷酒罇於其壇上如太社后土之儀設御洗各於太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各於西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣厨省饌具訖還齋所祭日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血【攝事齋郎取毛血】置於饌所遂烹牲【牲皆用黝】未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土氏神座於太社神座之右后稷氏神座於太稷神座之左俱東向席以莞設神座各於席首 　　鑾駕出宫【如方丘之儀】 　　奠玉帛 　　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醞令各帥其屬入實罇罍玉幣【太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍為下實以清酒配座之罇亦如之齊加明水酒加酒各實於上罇禮神之玉太社太稷俱以兩珪有邸幣色皆以】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上【凡引導者每曲一逡廵】立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使先至者俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從祭羣官皆就門外位【攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除於上升稷壇亦如之訖降行視樂懸訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣官介公公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華蓋侍衞如常儀【侍中負璽陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至社宫西門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋侍衞停於門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立【每立定太常卿與博士退立於左】謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位【攝事謁者白太尉下倣此】協律郎跪俛伏舉麾【凡取物者跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興】鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戞敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作【皇帝每行皆作太和之樂】皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衞量人從升【以下皆如之】皇帝升壇南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉帛【凡授物皆搢鎮珪奠訖執珪俛伏興】登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠於太社神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立於東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠於后土氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝受玉帛登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠於太稷神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立於東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所 　　進熟 　　皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥俎初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠奠訖却其蓋於下】設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圓丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊夀和之樂作【皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂】太常卿引皇帝進太社神座前南面跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某【攝事云謹遣太尉封臣名下同】敢昭吿於太社惟神徳兼博厚道著方直載生品物含庶類謹因仲春【仲秋】祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用申報本以后土勾龍氏配神作主尚饗興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后土氏爰兹仲春【仲秋】揆日惟吉恭修常事薦於太社惟神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神座前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝減太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉俎升自西陛立於罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某敢昭吿於太稷惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟萌黎兹惟仲春【仲秋】恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備脩常禮以后稷棄配神作主尚饗訖皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春【仲秋】式練吉辰敬脩恒禮薦於太稷惟神功叶稼穡闡脩農政允兹從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉【攝事則引太常卿下同】詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光祿卿【攝事同與光祿卿為終獻】詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿cq=245奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒各由其陛壇南行當瘞塪西行諸太祝以玉幣饌置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西面各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔於齋所 　　鑾駕還宫【如方丘之儀】 　　季冬䄍太社【如上儀】 　　太社祝文曰維神降祐百榖時登謹以玉帛犧齊粢盛庶品恭薦於太社以后土勾龍氏配神作主尚饗后土氏祝文曰今時和年登恭薦䄍祀於太社惟神功恊水土作主配神謹以云云 　　太稷祝文曰惟神主兹百穀粒此黎元謹率常禮恭以玉帛云云 　　后稷祝文曰今時和年登敬薦䄍祀於太稷惟神功恊稼穡作主配神云云 　　通典卷一百十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十四　開元禮纂類九　吉六 　　皇帝時享於太廟【凡一歲五享謂四孟月及臘宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附】 　　齋戒 　　將享有司卜日如常儀皇帝散齋四日於别殿致齋三日於太極殿服通天冠絳紗袍結佩並如圓丘儀應享官齋具序例儀【祫禘儀同】 　　陳設 　　前享三日尚舍直長施大次於廟東門之外道北南向尚舍奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸享官次於齋坊之内【攝事右校清掃內外守宮設享官公卿以下次於齋坊】九廟子孫於齋坊内近南西向北上文官九品以上於齋坊之南東方南方朝集使又於其南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西向北上介公公於廟西門之外近南武官九品以上於介公公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東向北上【其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各於朝集使之後攝事無大次及九廟子孫以下至此儀】前享二日太樂令設宮懸之樂於廟庭如圓丘儀【所異者樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前楹間耳】右校清掃内外前享一日奉禮設御位於廟東陛東南西向【攝事無御位下放此】設享官公卿位於東門之内道南執事者位於其後每等異位俱重行西面以北爲上【攝則公卿位於道北執事位於道南】設御史位於廟堂之下一位於西南東向一位於東南西向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之南北向設從享之官位九廟子孫於享官公卿之南昭穆異位【雖有貴者以齒】文官九品以上位於子孫之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公公位於西門之内道南武官九品以上於介公公之南少西當文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東面北上【其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各位於朝集使之後】設門外位享官公卿以下皆於東門之外道南每等異位重行北面西上子孫之位於享官公卿之東少南文官九品以上於子孫之東東方南方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱每等異位重行北面西上設介公公位於西門之外道南武官九品以上於介公公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等異位重行北面東上【其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方位於朝集使之後攝事無九廟子孫以下至此儀】設牲牓於東門之外當門西向以南爲上設廩犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設罇彝之位於廟堂上前楹間各於室戸之左北向春夏每室雞彞一鳥彞一犧罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彞一黄彞一著罇二壺罇二山罍二皆加勺羃【凡宗廟羃皆以黼】皆西上各有坫焉【祫享設罇彞於廟堂上下每座斚彞一黄彞一犧罇二象罇二著罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖高祖高宗罇彞在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彞在戸外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彞鳥彞餘同祫享】設簋鉶籩豆之位於廟堂之上俱東側階之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆爲後每座異之【祫禘攝事簋簠㽅鉶與正數半之】皆以南爲上屈陳而下設御洗於東陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以珪瓚巾爵】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後【祫禘儀享日未明五刻太廟令服其服布昭穆之座於戸外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高祖神堯皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北廂南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曾祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖眞皇帝座於南廂北向每座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右几】 　　省牲器 　　省牲之日午後十刻廟所禁斷行人太廟令整拂神幄祝史各取毛血每座共實一豆祝史又洗肝於鬱鬯又取膟膋共實一豆俱置饌所餘並如圓丘儀【膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於欝鬯餘並同圓丘儀】 　　鑾駕出宮 　　前出宮三日本司宣攝内外各供其職守宮設從享官五品以上次於承天門東西朝堂如常儀前二日太樂令設宮懸之樂於殿庭如常儀【駕出懸而不作】享日未明七刻搥一鼓爲一嚴【三嚴時節前一日侍中奏裁】侍中奏開宮殿門及城門餘並與圓丘儀同唯祭官稱享爲異耳 　　晨祼 　　享日未明四刻諸享官各服其服太廟令良醞令各帥其屬入實罇罍【雞彞斚彞及犧罇象罇著罇壺罇之上罇皆實以明水山罍之上罇實以酒鳥彞黄彞實以欝鬯犧罇著罇實以醴齊象罇壺罇實以盎齊山罍實以清酒祫禘之罇斚彞及五齊上罇皆實明水山罍上罇實以酒黄彞實以欝鬯犧罇實以汎齊象罇實以醴齊著罇實以盎齊壺罇實以醍齊太罇實以沈齊山罍實以清酒】太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠未明三刻奉禮帥贊引引御史博士太廟令史太祝宮闈令及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東門當階間重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣東陛升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位【祫禘則太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭太階之西上瑞爲前中下相次及伐國所得寶器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寶器】未明二刻贊引引太廟令太祝宮闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開塪室太祝宮闈令奉出神主置於座【祫禘則未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西向北上立定贊引引太廟令太祝宮闈令帥内外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開塪室太祝宮闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神主置於座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀】訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如獻祖之儀【皇祖妣以下神主皆宮闈令奉出俱並而處右】訖引太廟令以下降還本位【攝事贊引各引享官俱就門外位無駕將至下至從享官位儀】駕將至謁者贊引引享官通事舍人分引九廟子孫從享羣官諸方客使俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太廟令以祝版奉御署訖近臣奉出太廟令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位太樂令帥工人二舞入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西【其升堂座者皆脱屨於下降納如常】謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣東陛升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引復位初司空行樂懸通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使次入就位【攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀但享官再拜耳】皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀【侍中負寶陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至廟門外殿中監進鎭珪皇帝執鎭珪華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿與博士退立於左】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【攝事謁者進太尉之左白請行事凡攝事皆太尉初獻】有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾【凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興】鼓柷奏永和之樂乃以黄鍾爲宮大呂爲角太蔟爲徵應鍾爲羽作文徳之舞樂舞九成【黄鍾三奏大呂太蔟應鍾各再奏】偃麾戛敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作【皇帝每行皆如常樂】皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝搢鎭珪【凡受物則搢珪奠訖執珪俛伏興】皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階樂止侍中中書令以下及左右侍衛量人從升【以下皆如之攝事皆太尉升陛盥洗酌獻】太常卿引皇帝詣獻祖罇彞所執罇者舉羃侍中贊酌鬱鬯訖登歌作奏肅和之樂以圜鍾之均【自後登歌皆歌圜鍾】太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出戸【祫禘少退攝事同】北向再拜訖太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外齋郎奉爐炭蕭稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門升自太階諸太祝各迎取毛血肝膋於階上俱入奠於神座前祝史退立於罇所齋郎奉爐炭皆置於室戸外之左其蕭稷黍各置於爐炭下降自阼階以出諸太祝俱取肝出戸燔於爐炭還罇所 　　饋食 　　皇帝旣升祼太官令出帥進饋者奉饌陳於東門之外重行西向以南爲上謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎皇帝既至位樂止太官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均【自後接神之樂堂下皆奏無射】饌至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自阼階以出饌升諸太祝迎引於陛上各設於神前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠旣奠却其蓋於下】設訖謁者引司徒以下降自阼階復位諸太祝各取蕭稷黍濡於脂燔於爐炭還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止皇帝盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如晨祼之儀訖太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階訖樂止太常卿引皇帝詣獻祖罇彝所執罇者舉羃侍郎贊酌醴齊訖光大之舞作太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿又引入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出戸北面立樂止【祫享樂終八節止諸座皆然】太祝持版進於室戸外之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝諱敢昭吿於獻祖宣皇帝【攝事云謹遣太尉封臣名下放此】祖妣宣莊皇后張氏氣序流邁時惟孟春【孟夏孟秋孟冬】永懷罔極伏增遠感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉蔬嘉薦醴齊恭修時享以申追慕尚饗讀訖興【以下諸室祝文儀並同祫享祝云晷度環周歲序云及永懷追慕伏增遠感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝云祗薦禘事太祖以下稱臣】皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣懿祖罇彝所執罇者舉羃【攝事太尉詣罇彝所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊他放此】侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖長發之舞作太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿引皇帝入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出戸北向立樂止太祝持版進於戸之右東向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝諱敢昭吿於懿祖光皇帝祖妣光懿皇后賈氏讀祝文訖奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣太祖罇彝所如上儀大政之舞作祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏餘如上儀次代祖大成之舞作祝文曰孝曾孫開元神武皇帝諱敢昭吿於代祖元皇帝祖妣元貞皇后獨孤氏獻訖太常卿引皇帝詣罇彝所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣高祖罇彝所如上儀大明之舞作祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱敢昭吿於皇高祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏訖次太常卿引皇帝詣太宗罇彝所如上儀崇徳之舞作祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱敢昭吿於皇曾祖太宗文武聖皇帝曾祖妣文徳聖皇后長孫氏訖次太常卿引皇帝詣高宗罇彝所如上儀鈞天之舞作祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱敢昭吿於皇祖考高宗天皇大帝皇祖妣大聖天后武氏訖次太常卿引皇帝詣中宗罇彝所如上儀酌醴齊文和之舞作祝文曰孝姪開元神武皇帝臣諱敢昭吿於皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后趙氏訖次太常卿引皇帝詣睿宗罇彝所如上儀景雲之舞作祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱敢昭吿於皇考睿宗大聖眞皇帝皇妣昭成皇后竇氏訖興皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖曲終樂止太常卿引皇帝詣東序西向立壽和之樂作皇帝獻將訖謁者引司徒詣東階升立於楹間北面東上皇帝獻訖諸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸太祝各帥齋郎持俎進太祝減神座前三牲胙肉【各取前脚第二骨】加於俎又以籩豆取稷黍還罇所以胙肉各置一俎上以飯共置一籩以飯授司徒司徒奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次進皇帝每受以授左右謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受虛爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉升自阼階【攝事則太尉將復位謁者引太常卿下放此】詣獻祖罇彝所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出戸北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出戸北向再拜謁者引太尉次詣懿祖罇彝所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出戸北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出戸北向再拜訖謁者引太尉次獻太祖次獻代祖次獻高祖次獻太宗次獻高宗次獻中宗次獻睿宗並如上儀訖謁者引太尉詣東序西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虛爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿【攝事同】詣罍洗盥洗升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖引光祿卿降復位武舞止登歌作雍和之樂諸太祝各入室徹豆還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】登歌止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜【已飲福者不拜】永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門樂止殿中監受鎭珪華蓋侍衛如常儀通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太廟令與太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊 　　鑾駕還宮【如圓丘儀】 　　祭七祀【各因時享祭之惟中霤季夏别祭祫禘之日徧祭之如臘享】司命戸以春竈以夏中霤以季夏王日門厲以秋行以冬 　　祭日未明一刻太廟令帥其屬入布神席於廟庭西門之内道南東向以北爲上席皆以莞設神位各於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】太廟令與良醞令屬入實罇罍如常其執罇罍篚者各位於罇罍篚之後初太祝以下入祝史與執罇罍篚者次入就位遂於堂上設饌訖太官丞引饌入祝史迎引於座首各設於神座前於光祿卿將升獻贊引引獻官詣罍盥洗詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒贊引引獻官進西面跪奠於司命神座少退西向立祝史持版進神座之右北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭吿於司命三陽煦物四序惟始式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命尚饗戸云時維歲首升陽贊滯竈云時維夏始盛陽作統門云時維孟秋升陰紀物厲云時屬實沈氣序清肅行云時維冬首盛陰作紀讀祝文訖興獻官再拜祝史進奠版於神座還罇所【其七祀祝版祝史一人讀之】獻官再拜訖贊引引獻官詣酒罇所酌獻並如上儀訖贊引引還本位於堂上徹豆祝史進徹豆還罇所臘享祝文維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝某敢昭告於獻祖宣皇帝祖妣宣莊皇后張氏肅承靈佑錫兹介福時和年登率遵彝典謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉蔬嘉薦醴齊䖍恭齋栗備兹清祀尚饗【餘室祝文准此太祖以下稱臣】臘享祭七祀文維某年歲次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭吿於司命戸竈中霤門厲行今時和年豐式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命戸竈中霤門厲行尚饗獻官唯獻司命餘座齋郎助奠餘如上儀 　　祫禘以功臣配享 　　享日未明一刻太廟令布功臣神座於太廟之庭吏部尚書贈司空鄖國公殷開山光祿卿渝國公劉政㑹開府儀同三司淮安靖王神通禮部尚書贈司空河間元王孝恭 　　右配享高祖廟庭太階之東少南西向以北爲上【下並倣此】 　　司空贈太尉梁國文昭公房齡特進贈司空鄭國文貞公魏徵洛州都督贈尚書左僕射蔣國忠公屈突通開府儀同三司贈司徒申國文獻公高士廉 　　右配享太宗廟庭少南西向以北爲上 　　司空太子太師贈太尉英國貞武公李勣中書令贈尚書右僕射高唐縣公馬周尚書左僕射兼太子少傅北平縣公張行成 　　右配享高宗廟庭少南西向以北爲上 　　侍中譙國公桓彥範侍中平陽郡公敬暉中書令兼吏部尚書漢陽郡公張柬之特進博陵郡公崔暐中書令南陽郡公袁恕已 　　右配享中宗廟庭少南西向以北爲上 　　尚書左僕射太子少傅贈司空許國文貞公蘇瓌尚書左丞相太子少保徐國公劉幽求 　　右配享睿宗廟庭少南西向以北爲上 　　諸座各設版於座首【其版文各具題官爵姓名】每座各設壺罇二於左北向酒在西加勺羃置爵於罇下設洗於終獻罍洗東南北向太廟令與良醞令以齊實罇如常堂上設饌訖太官令帥進饌者出奉饌入祝迎引於座左各設於座前太官令以下出祝還罇所亞獻將畢贊引引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒諸助奠者皆酌酒訖贊引引獻官進詣首座前東面奠爵贊引引還本位於獻官進奠諸助奠者各進奠於座還罇所於堂上徹豆祝進首座前徹豆還罇所 　　通典卷一百十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十五　開元禮纂類十　吉七 　　皇帝孟春吉亥享先農【攝事附】 　　齋戒 　　前祀五日皇帝散齋三日於别殿致齋二日一日於太極殿一日於行宫餘同上辛儀 　　陳設 　　前享三日陳設如圓丘儀前享二日太樂令設宫懸樂如圓丘儀唯樂懸樹路鼓為瘞塪於壇壬地外壝之内為異前享一日奉禮設御位如圓丘儀唯設望瘞位於内壝東門之内道南又設奉禮位於瘞塪西南東面南上為異【攝事右校掃除壇之内外前享二日衞尉設享官公卿以下次於外壝東門外道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向太樂令設宫懸前享一日奉禮郎設享官公卿位於内壝東門内道北執事位於道南西向北上設御史位於壇下如式又設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上又設奉禮贊者位於塪東靣南上設協律郎位於壇上南陛之西東向太樂令於北懸間享官門外位皆於東壝外道南如式】又設御耕籍位於外壝南門之外十歩所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位於御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向俱北上介公酅公位於御位西南東向以北為上尚舎設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿位於御耒席東少南西向廩犧令於司農卿之南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西面【御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令籍田農人執之攝事無設耕籍位以下至此儀】設酒罇之位於壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北向后稷氏犧罇二象罇二山罍二在神農酒罇之東俱北向西上【罇皆加勺羃有坫以置爵】設御洗於壇南陛東南亞獻之洗於東陛之南俱北向執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後設幣篚於壇上各於罇坫之所晡後郊社令帥齋郎以坫罍洗篚羃入設於位【升壇者自東陛】謁者引光祿卿詣厨視濯溉【凡導引者每曲一逡廵】贊引引御史詣厨省饌具【光祿卿以下每事訖各還罇所】享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升設神農氏神座於壇上北方南向設后稷氏神座於東方西向席皆以莞設神位於座首 　　鑾駕出宫 　　乗耕根車於太極殿前餘同圓丘儀 　　饋享 　　享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣【犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊皆加明水酒皆加酒各實於上罇幣皆以青】太官令率進饌者實諸籩豆簋簠等入設於饌幔内未眀二刻奉禮帥贊者先入就位其御史及禮官等入再拜掃除及就位如圓丘儀未眀一刻謁者贊引各引享官以下就門外位司空行掃除及從享羣官客使等次入就位並如圓丘儀【攝事自未明三刻至此與正儀同】初未明三刻諸衞列大駕仗衞陳設如式侍中版奏外辦請中嚴乗黄令進耕根車於宫南門外廻車南向【若行宫去壇稍逺嚴警如式】未明一刻侍中版奏外辦質明皇帝服衮冕乘輿以出繖扇華蓋侍衞如常儀【侍中負璽陪從如式】皇帝升車訖乘黄令進耒太僕受載如初黄門侍郎奏請鑾駕發引還侍位鑾駕動之大次並如圓丘儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫如圓丘儀初皇帝降車訖乗黄令受耒耜授廩犧令而横執之左其耜之耜所置於席遂守之【凡執耒耜皆横之授則先其耒後其耜】皇帝停大次半刻頃其奏辦出次太常卿請行事並如圓丘儀【攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹具請行事無初未明三刻下至此儀】協律郎舉麾工鼔柷以角音奏永和之樂以姑洗之均【自後接神皆奏姑洗】作文武舞樂舞三成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並如圓丘儀【攝事謁者引太尉升奠幣】太常卿引皇帝進北靣跪奠於神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝又立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東靣跪奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東靣再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝退立於罇所皇帝既升奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉神農之爼皇帝既至版位樂止【攝事無】太官令引饌入爼初入門雍和之樂作饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引於壇上各設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下】設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝【攝事謁者引太尉】詣罍洗樂作其盥洗奏樂及齋郎奉俎並如圓丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作【皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂】太常卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某【攝事云謹遣太尉封臣名】敢昭告於帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭事千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜【攝事太尉再拜下倣此】初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所【酌獻樂作並如神農氏唯皇帝東向立為異】太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏土膏脉起爰修耕籍用薦常事於帝神農氏惟神功協稼穡寔允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒【攝事太祝酌罍福酒】其飲福受胙樂舞等並如圓丘儀【攝事亦同圖丘攝事】初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗【攝事謁者引太常卿為亞獻】盥手洗爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣后稷氏象罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻将畢謁者引光祿卿詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿【攝事同】降復位武舞止諸祝各進跪徹豆興還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜【已飲福者不拜】永和之樂作太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位奉禮帥賛者就瘞塪西南位太常卿引皇帝太和之樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官将拜祝各執篚進神座前取幣各由其陛降壇詣塪以幣置於塪訖奉禮曰可瘞東西各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢請就耕籍位【攝事謁者進太尉之左白禮畢享官執事再拜出如圓丘攝事】太常卿引皇帝樂作皇帝詣耕籍位南向立樂止初白禮畢奉禮帥贊者還本位【攝事無詣耕籍位】 　　耕籍 　　皇帝將詣望瘞位謁者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農先就位諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廩犧令進詣御耒席南北靣跪俛伏搢笏解耒韜出執耒起少退北面立司農卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前受耒耜反於司農司農反於廪犧令訖還本位廩犧令復耒於韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自内壝東門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者賛引各引享官及從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜賛引引出工人二舞以次出太常卿率其屬以次耕於千畝其祝版燔於齋所 　　鑾駕還宫【如圓丘儀】 　　勞酒 　　車駕還宫之明日設㑹於太極殿如元㑹儀【唯不賀不上夀為異】 　　皇后季春吉已享先蠶【攝事附】 　　齋戒 　　先祀五日㪚齋三日於後殿致齋二日於正殿前致齋一日尚寢設御幄於正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衞司賓引内命婦陪位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華蓋警蹕侍衞如常儀皇后即御座東向坐六尚以下侍衞如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室興退復位皇后降座乗輿入室六尚以下各還寢直衞者如常司賓引陪位者退㪚齋之日内侍帥内命婦之吉者使蠶於蠶室【攝事無以上儀】凡應享之官散齋三日於其寢致齋二日一日於其寢一日於享所【亞獻終獻則致齋二日皆於其所】六尚以下應從升者及從享内外命婦各於其寢清齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所光祿卿監取明水火【太官令取水於隂鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇】前享一日諸衞令其屬未後一刻各以其方器服守衞壝門【每門二人毎隅一人享日未明給使代執與女工人等俱清齋一宿攝事同】 　　陳設 　　前享三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座尚舍直長設内命婦及六尚以下次於大次之後俱南向守宫設外命婦次大長公主長公主公主以下於南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行每等異位東向北上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向【攝事守宫設享官次於東壝内道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向】前享二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之内如圓丘儀諸女工人各為位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇於壇南二十歩所方三丈高五尺西出陛尚舎量施帷帳於外壝之外四面開門其東門使容厭翟車前享一日内謁者設御位於壇之東南西向設望瘞位於壇之西南當瘞塪西向設亞獻終獻位於内壝東門之内道南執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪其後設司賛位於樂懸東北掌賛二人在南差退俱西靣又設司贊掌賛位於瘞塪西南東靣南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設内命婦位於終獻之南每等異位重行西靣北上設外命婦位於中壝南門之外大長公主以下於道東西向當内命婦位差退太夫人以下於道西去道逺近准公主俱每等異位重行相向北上又設御採桑位於採桑壇上東向設内命婦採桑位於壇下當御位東北毎等異位南向西上設外命婦採桑位於壇下當御位東南每等異位北向西上設執御鉤筐者位於内命婦之西少南西上【尚功執鉤典製執筐】設内命婦執鉤筐者位各於其採桑位之後【尚功下四典執鉤典製下女史執筐】設門外位享官於東壝之外道南從享内命婦於享官之東俱每等異位重行北靣西上從享外命婦於南壝之外道西如設次之式【攝事内謁者設三獻位於内壝東門之内道北執事位於道南毎等異位重行西靣以北為上又設望位於壇之東北當塪道西向又設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪其後糾察違失設掌賛位於樂懸東北女史二人在南差退俱西向設掌賛女史位於塪西南東向南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設三獻以下門外位於東壝之外道南每等異位北面西上無設御位下至此儀】設酒罇之位於壇上東南隅北向西上犧罇二象罇二山罍二【罇皆加勺羃有坫以置爵】設御洗於壇南陛東南【攝事無御洗】亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後設幣篚於壇上罇坫之所晡後内謁者帥其屬以罇坫罍洗篚羃入設於位【升壇者自東陛】享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲【其神厨及諸司供事便次守宫與金吾相之量於壇東張設】享日未明五刻司設服其服升設先蠶氏神座於壇上北方南向席以莞設神位於座首 　　車駕出宫 　　前享一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聽夜行其應採桑者四人各具女侍者進筐鉤載之而行監門先奏請享日未明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鉤各具女侍者執授内謁者監内謁者監受之以授執鉤筐者享日未明三刻搥一鼓為一嚴【三嚴時莭前日内侍奏裁】未明二刻搥二鼔為再嚴尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司陳車駕鹵簿未眀一刻搥三鼔為三嚴司賔引内命婦入立於庭重行西靣以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎【尚服負寳如式】内僕進厭翟車於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后服鞠衣乗輿以出華蓋侍衞警蹕如常内命婦從出門皇后升車尚功司製進筐鉤載之仗衞如常内命婦及六尚等乗車陪從如式其内命婦應採桑者四人各服其服典製等進筐鉤載之諸翊駕之官皆乗馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衞前後督攝如常内命婦宫人以次從 　　饋享 　　享日未眀三刻諸享官各服其服尚儀及司醖各帥其屬【攝事則女史及司醖各帥其屬】入實罇罍及幣【犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加酒各實於上罇其幣以黒】太官令實諸籩豆簋簠俎等内謁者帥其屬詣厨奉饌入設於饌幔内【内侍之屬與司膳等掌之其牲之内不上神俎者亦太官付内謁者同時進入以供頒胙自餘供享之物並請祠前一日先入】駕將至女相者引先置享官典内引引命婦俱就門外位【女相者以尚儀下女史充攝事質明女相者引享官以下就壝外位掌賛帥女史先入就位女相者引典正女祝女史祝史典女執罇罍篚羃者入自東門當壇南北面西上立定掌賛曰再拜女史承傳典正以下皆再拜訖典正以下各就位司樂帥女工人就位女祝以典賛充女祝史以典贊下女史充】駕至大次門外廽車南向尚儀進車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乗輿之大次華蓋繖扇侍衞如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠於坫初皇后降車訖尚功司製進受鉤筐以退【内命婦鉤筐則内命婦降車訖典製等進受之】典賛引亞獻及從享内命婦就門外位司贊帥掌賛先入就位女相者引尚儀典正女史女祝史【女祝史以尚儀下女史充】典女執罇罍篚羃者入自東門當壇南北面西上立定司贊曰再拜掌贊承傳【凡司賛有辭掌賛皆承傳】尚儀以下皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典賛引亞獻終獻女相者引執事者司賛引内命婦内典引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚宫立於大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次華蓋侍衞如常【尚服負寳陪從如式】司言引尚宫尚宫引皇后【凡尚宫前導皆司言先引】入自東門華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常皇后至版位西向立【每立定尚宫與司言退立於左】立定尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜【其先拜者不拜】尚宫前奏有司謹具請行事退復位【攝事女相者各引享官入就位立定掌贊曰再拜在位者皆再拜女相者進尚宫之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀】典樂跪舉麾【凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興】鼓柷奏永和之樂以姑洗之均【自後壇下享神之樂皆奏姑洗】三成偃麾戞敔樂止【凡樂皆典樂舉麾工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止】尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣於篚興立於罇所【攝事掌贊曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取幣於篚興立於罇所】尚宫引皇后正和之樂作【皇后毎行皆作正和之樂】皇后詣壇升自南陛【攝事女相者引尚宫升壇以下皆尚宫行事】六尚以下量人從升【以下升皆如之】皇后升壇北靣立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌作肅和之樂以南吕之均尚宫引皇后進北向跪奠於神座興尚宫引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初内外命婦拜訖女祝史奉毛血之豆立於内壝東門之外於登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引於壇上進跪奠於神座前興女祝史退立於罇所皇后既升奠幣【攝事尚宫既升奠幣下倣此】司膳出帥女進饌者奉饌陳於内壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入俎初入門雍和之樂作【攝事自後酌獻皆奏雍和之樂】饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引於壇上【攝事女祝史迎引於上】設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下】設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀【攝事女祝】還罇所尚宫引皇后詣罍洗樂作【攝事女相者引尚宫無樂】皇后至罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取巾於篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠於篚司言跪取爵於篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宫引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宫引皇后【攝事無皇后至罍洗以下至此儀但女相者引尚宫詣酒罇所】詣酒罇所執罇者舉羃尚儀贊酌醴齊訖夀和之樂作【皇后每酌獻及飲福皆作夀和之樂攝事奏雍和】尚宫引皇后少退北向立樂止尚儀持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子皇后某氏敢昭告於【攝事女祝持版祝云皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告於】先蠶氏惟神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚饗訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版於神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進【攝事女祝以爵酌罍福酒進於尚宫之右西向立】皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩俎進尚儀减神前三牲胙肉【各取前脚第二骨】各置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙俎以次進皇后每受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復於坫皇后興再拜訖樂止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止【自此以上若攝事儀皆尚宫行事女相女祝賛之以下倣此】皇后獻將畢典賛引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖【攝事則女相者引尚儀為亞獻】典贊引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉羃貴妃酌盎齊典賛引進神座前北向跪奠爵興典賛引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚儀進受爵復於坫貴妃再拜典賛引貴妃降自東陛復位如初貴妃獻將畢又典賛引昭儀【攝事女相者引尚食為終獻】詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典賛引昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】司賛曰賜胙掌賛唱衆官拜在位者皆再拜【已飲福酒者不拜攝事賜胙則掌賛唱賜胙女史唱再拜也】永和之樂作尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司賛曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止尚宫前奏【攝事女相者白】請就望瘞位司贊帥掌贊就瘞塪西南位尚宫引皇后樂作至望瘞位西向立樂止於衆官將拜尚儀執篚進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞塪以幣置於塪訖司贊曰可瘞塪東西各四人寘土半塪尚宫前賛禮畢請就採桑位尚宫引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司賛帥掌贊還本位 　　親桑 　　皇后將詣望瘞位司賓引内外命婦採桑者俱就採桑位【内外命婦一品各二人二品三品各一人】諸執鉤筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鉤自北陛升壇進典製奉筐從升皇后受鉤採桑典製奉筐受桑皇后採桑三條止尚功前受鉤典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鉤授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女史執筐者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製等受鉤與執筐者退復位司賓各引内外命婦採桑者退復位司賓引媫妤一人詣蠶室尚功帥執鉤筐者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授媫妤媫妤食蠶灑一簿訖司賓引媫妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚宫引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賓引内命婦内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事位立定司贊曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以次出其祝版燔於齋所 　　車駕還宫 　　皇后既還大次内侍版奏請解嚴【將士不得輙離部伍】皇后停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衞於還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后服鈿釵禮衣五刻頃搥三鼓為三嚴内典引引外命婦出次就門外位司賓引内命婦出次序立於大次之前六尚以下依式奉迎内僕進厭翟車於大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華蓋侍衞警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行内命婦以下乗車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退還第駕至正殿門外廻車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乘輿入侍衞如常内侍版奏請解嚴將士各還其所 　　勞酒 　　車駕還宫之明日内外命婦設㑹於正殿如元㑹儀【唯不賀不上夀為異】 　　通典卷一百十五 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十六　開元禮纂類十一　吉八 　　皇帝拜陵 　　將拜陵所司承制内外宣攝隨職供辦前發二日太尉告太廟如常儀將作先修埋拜謁之所及寢宫務極潔敬不得喧雜尚舍直長去陵十里所設行宫奉御鋪御座齋室如常儀守宫設從駕百官及皇親諸親并客使位及次如常儀尚舍又於拜陵所道西量設小次又於寢宫前之西南設大次東向如常儀守宫量設侍臣次於大次西南設羣官應陪位者次於侍臣次之西南隨地之宜皆東向北上文官在北武官在南朝集使於武官之南尚食先備太牢之饌珍羞庶品務極豐潔【太常滌棧牲牢及粢盛光禄司農及掌祠人供辦如式】拜謁前一日皇帝至行宫詣齋室仗衞如式陵令以玉册進御署訖近臣奉出陵令受訖奉禮設御位於陵東南隅西向【其有山谷隠狹則隨地設位望陵而拜】又設位於寢宫之内寢殿東階之東南西向又設百官位於陵所行從官及皇親諸親并客使等分方位於神道左右相對為首又設百官位於寢宫大次之前分方序立如常並隨地之宜拜謁日未明五刻諸衞量設黄麾仗於陵寢陳布【其陵寢舊宿衞人各依本職掌不得移動】未明三刻行從百官及諸皇親五等已上諸親三等以上并客使等應陪位者俱就位侍中版奏請中嚴【其布位及進嚴典儀相贊設之】近仗就陳如常未明一刻侍中版奏外辦皇帝素服乘馬以出勅侍臣上馬曲直華蓋繖扇侍衞如常儀詣陵西南小次所控馬以入少頃侍中版奏外辦皇帝歩出次博士引太常卿太常卿前導皇帝至位太常卿前奏請再拜【博士與太常卿退立於後】皇帝再拜太常卿又前奏請再拜皇帝又再拜奉禮曰再拜贊者承陪位者皆再拜又再拜訖【凡贊拜進退皆通事舍人贊相以後准此】少頃太常卿前奏請辭皇帝再拜又再拜奉禮曰奉辭贊者承陪位者再拜又再拜太常卿引皇帝還小次乘馬出次勅侍臣上馬儀仗侍衞詣寢宫皇帝從陵廽詣大次乘馬以入其仗衞等各立以俟其行從百官及皇親諸親并客使等並依位序立於大次之前所司嚴潔具酒饌侍中版奏外辦皇帝歩出大次博士引太常卿太常卿前導皇帝至寢宫南門仗衞停於門外【其應從入之官臨時奏聼進止】博士引太常卿太常卿前導皇帝入内門取東廊進至寢殿東階之東南西靣立定太常卿前奏再拜訖引皇帝升東階當神座前北靣再拜訖又當皇后神座前再拜訖入進省服翫拂拭牀帳勅所司進太牢之饌加備珍羞陳設【若有太子諸王公主陪葬柏城内者並於寢殿東廊下所司致祭功臣陪葬者於東廊下各奠饌布位量定獻官行事】太常卿引皇帝出詣酒罇所酌酒進【其罇坫陳於當户外之東南如常儀】皇帝入奠酒三爵訖當神座前北向立太祝二人對持玉冊於室戶外之右東向一太祝東向跪讀祝文訖皇帝再拜又再拜若更進奠服翫即躬自執陳訖太常卿引皇帝出戶當神座前北向立太常卿奏請辭皇帝再拜又再拜訖太常卿引皇帝出中門太常卿前奏請權停【其從官及行事官並出大門外奉候】其守宫使内侍官引内官率寢宫内人謁見訖皇帝出侍衞如常儀還大次少頃若猶宿即乘馬還行宫若更向前陵即於大次更進發【皆近侍先奏取進止與仗衞計㑹】 　　皇后拜陵 　　所司先設大次於寢宫之東隨地之宜東向鋪御座如常又設先朝妃嬪次於大次之南守宫設大長公主長公主及諸親婦人命婦等次於妃嬪之南皆東向及拜謁之處皆障以行帷前一日内謁者設中宫御位於寢宫東大次前近東東向又設先朝妃嬪以下位於御位西南各於其次之東皆重行東靣以北為上司贊位於妃嬪東北東面掌贊二人在南差退皇帝發行宫後皇后乘四望車如常行之式之大次改服假髻白練單衣服内典引各引妃嬪以下就位立訖内侍版奏外辦司言引尚宫尚宫引皇后【每尚宫前導皆司言先引】出就位【尚服負琮寳以從如式】立定尚儀前奏再拜退復位皇后再拜司贊曰再拜掌贊承傳諸陪位者皆再拜少頃尚儀又前奏請再拜辭皇后再拜司贊曰再拜掌贊承傳諸陪位者皆再拜尚宫引皇后還大次謁寢宫如常儀皇后初還大次内典引各引陪位者退皇后拜陵訖於寢宫東大次改服鈿釵禮衣【若服常服臨時聼進止】乘輿詣寢宫司服負琮寳以從侍衞如常先朝妃嬪大長公主長公主陪後如常式至宫北門降輿入大次皇帝既入寢宫尚宫引皇后侍從如常詣寢殿前西階之西東面立其妃嬪公主等陪從立於皇后之南皆東靣北上又設司贊位於妃嬪東北東面掌賛二人在南差退在位者立定尚儀前奏請再拜皇后再拜司贊曰再拜掌贊承傳妃嬪以下皆再拜訖尚宫引皇后升自西階入室【妃嬪公主等仍立於階下】詣先帝神座前北靣再拜訖尚宫又引皇后詣先帝皇后神座前北面再拜訖復引皇后進省先后服翫訖引退西廂東靣立進食訖皇帝出尚宫引皇后從出降自西階復階下位尚儀奏再拜皇后再拜訖司贊曰再拜掌賛承傳妃嬪以下皆再拜訖請皇后之大次更衣妃嬪以下皆更衣皇后出寢宫北門乘四望車還行宫侍從如來儀 　　太常卿行諸陵 　　所司先擇吉日行日之朝車府令具軺車駕一馬清道青衣團扇曲蓋繖扇俱詣太常寺門布列以候守宫先於陵南百歩道東設次西向北上右校令具翦除利器以備灑掃太常卿公服乘車奉禮以下公服陪從到次降車停便定奉禮設卿位於北門外之左西向陵官在卿位東南執事官又於其南俱西靣北上設奉禮位在陵官之西西面贊者二人在南少退謁者引太常卿出次就位贊引諸官以次就位立定奉禮曰再拜贊者承傳在位者俱再拜謁者引太常卿賛引引諸官以次入奉行畢謁者引復位奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者引太常卿贊引引諸官各就便坐少頃乘車發行次詣諸陵奉行如上儀若應須灑掃及芟薙脩理皆即隨事處分 　　薦新於太廟 　　薦新之日太廟令帥齋郎灑掃廟之内外太官先饌所薦之物於神厨【若有酒者廟司設罇坫罍洗如式】謁者引太常卿入立於門東之内道北靣謁者贊引稱再拜太常卿再拜進饌者奉饌入自正門升自太階各詣於神座前【籩豆蓋羃徹之如式】訖降自東階以出謁者引太常卿升自東階詣獻祖室户前盥洗酌獻訖再拜又再拜【若無酒即俱再拜】訖謁者引太常卿復位謁者贊拜訖謁者引出 　　薦新物【附】 　　冬魚蕨笋蒲白韭堇小豆□豆蘘荷菱人子薑夌索春酒桑落酒竹根黄米粳米糯米梁米稷米茄子甘蔗芋子鷄頭人苜蓿蔓菁胡冬瓠子春魚水蘇枸杞芙茨子藕大麥油麻麥子椿頭蓮子栗榛甘子李櫻桃杏林檎橘椹菴羅果棗兔脾麞鹿野鷄薦新物皆品物時新堪供進者所司先送太常令尚食相知㨂擇仍以滋味與新物相宜者配之以薦皆如上儀 　　有司享先代帝王 　　前享五日諸享官各散齋三日於正寢致齋二日於其廟所如别儀【無廟者祭於壇其壇制准州社壇其祭官以當州長官充無以次通取也】諸享官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所前享一日所在縣官清掃内外整拂神座【無廟者享日未明縣官帥其屬入詣壇東陛升設神座於壇上近北南向席以莞以後陳設行事依在廟之位】設配座於神座東南西向席以莞又為瘞塪於廟後壬地方深取足容物贊禮者設初獻位於東階東南亞獻終獻於初獻之南少退俱西向北上設掌事者位於終獻東南重行西靣以北為上設贊唱者位於終獻西南西向北上設望瘞位於廟堂東北西向又設贊唱者位於瘞塪東北南向東上設享官以下位於南門之外道東重行西面以北為上【無廟者即設享官以下位於壇壝門之外道南重行北靣西上】祭器之數每座罇六籩十豆十簋二簠二鉶三俎三縣官帥其屬升設罇於廟堂上前楹間室户之外北向正座之罇在西配座之罇在東【罇皆加勺羃有坫以置爵】設幣篚於罇所設洗於東階東南北向東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆實爵三巾二在篚加勺羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器【牲體牛羊豕皆載右胖前脚三節節一叚皆載之後脚三節節一叚去上節載下二節又取正脊脡脊横脊正脅代脅短脅各二骨以餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩十實石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅豆十實韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅魚醢脾菜葅豚胉若土無者各以其類充之】諸享官以下各服祭服【三品毳冕四品繡冕五品冕六品以下爵弁】縣官帥其屬入實罇罍及幣【每座之罇一實醴齊一實盎齊一實清酒其酒各實於上罇幣用帛長丈八尺色用白也】祝版各置於坫贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入立於庭重行北靣以西為上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東階【壇則升自東陛以後倣此】立於罇所執罇罍篚者各就位升自東階行掃除於上降掃除於下訖各引就位質明贊禮者引享官以下俱就門外位少頃贊禮者引享官以下以次就位立定賛唱者曰再拜在位者皆再拜賛禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位祝跪取幣於篚各立於罇所掌饌者帥執饌者奉饌陳於南門之外【壇則奉饌陳於東壝門之外】贊禮者引初獻升自東階【其壇則升自南陛以後初獻升降皆准此】進當神座前北向立祝以幣東向進初獻受幣祝還罇所贊禮者引初獻入跪奠於神座興出戶北向再拜贊禮者引初獻入當配座西壁下東靣立祝以幣北向進初獻受幣祝還罇所贊禮者引初獻進東靣跪奠於配座興退復位東靣再拜贊禮者引初獻降復位掌饌者引饌入升自東階【壇則升自南陛】祝迎引於階上各設於神座前掌饌者帥執饌者各復本位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉羃初獻酌醴齊賛禮者引初獻入詣神座前跪奠爵興出户北向立祝持版進於神座之右東靣跪讀祝文曰帝嚳云維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具官姓名敢昭吿於帝髙辛氏惟帝能序三辰功施萬物式遵祀典敬以制幣犧齊粢盛庶品祗薦於帝髙辛氏尚饗○帝堯云敢昭吿於帝陶唐氏惟帝則天而行光被四表式遵祀典敬以制幣云云配座云敢昭吿於唐司徒惟公敬敷五教贊倫率由舊章配享於帝陶唐氏云云○帝舜云敢昭吿於帝有虞氏惟帝道光七政績宣五典式遵舊章云云配座云敢昭吿於臯陶氏惟神爰定五刑載敷九徳率由舊典云云○夏王禹云敢昭吿於夏王禹惟王克平九土功施萬代式遵祀典云云配座云敢昭吿於伯益氏惟公贊敷下土克蕃庶物率由舊章配享於夏王禹云云○殷王湯云惟王革命黜功濟天下式遵祀典云云配座云敢昭告於伊尹氏惟公弼諧政道功格天地率由故實云云○周文王云惟王受命作周經緯天地式遵祀典云云配座云敢昭告於太公惟公純徳孔明翼成周室率由舊典云云○周武王云應天順人克定禍亂式遵祀典云云配座云敢昭吿於周文公召康公惟公道光十亂功著分陜率由舊典云云○漢高帝云神武膺期撫安區夏式遵祀典云云配座云敢昭吿於蕭相國惟公翼成漢業厥功惟茂率由舊章云云初獻再拜祝進跪奠版於神座興還罇所贊禮者引初獻官詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃初獻酌醴齊贊禮者引初獻入東靣跪奠於配座前興退立於西壁下東靣立祝持版入立於配座之左北靣跪讀祝文訖興初獻再拜祝進跪奠版於配位興還罇所贊禮者引初獻出户北向立祝各以爵酌清酒合置一爵一太祝持爵進於初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興祝各帥執饌者以俎跪減神座前三牲胙肉各取前脚第二節共置一俎上以授初獻初獻受以授掌饌者初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻入詣神座前北面跪奠爵興出戸北向再拜贊禮者引亞獻詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻入詣配座前東向跪奠爵興退於西壁下東面再拜出户北向立祝各以爵酌清酒合置一爵一太祝持爵進於亞獻之右西面立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵祝受爵復於坫亞獻興再拜贊禮者引亞獻降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝各進神座前跪徹豆興還罇所賛唱者曰再拜【非飲福受胙者皆再拜】再拜訖贊唱者又曰再拜獻官以下皆再拜賛禮者進初獻之左白請就望瘞位贊禮者引初獻就望瘞位西向立贊唱者轉立於望瘞東北位初獻官拜訖祝各進神位前跪取幣興降自西階【壇則降自南陛】詣瘞塪北南靣以幣置於塪贊唱者曰可瘞塪東西靣各二人填土半塪贊禮者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出賛唱者還本位祝與執罇罍者俱復執事位立定賛唱者曰再拜祝以下皆再拜以出祝版焚於齋所 　　祭中霤 　　季夏土王日祭中霤於太廟之庭前祭三日諸祭官散齋二日於正寢致齋一日於廟所如别儀前一日衞尉陳設如常祭日未明十刻太官丞具特牲之饌未明一刻太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之内道南東向席以莞設神座於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚俱實以巾爵也】奉禮設太廟令位於神座東南執事者位於其後俱北向西上設門外位皆於東門之外道南重行北向以西為上質明諸行事之官各服其服良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簠簋贊引引太廟令又贊引引執事者俱就門外位太祝與執罇罍篚羃者先入詣神座前西向再拜訖各就位立定贊引引太廟令又贊引引執事者入就位贊引賛拜太廟令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進太廟令之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎引於座首設於神座前訖太官丞以下還本位太祝還罇所贊引引太廟令詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃太廟令酌酒贊引引太廟令進神座前西向跪奠爵俛伏興少退西向立太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝謹遣具位姓名敢昭吿於中霤頼兹保養甿庶以安式荷神功祗率常禮爰以特牲薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴酒明祀於神尚饗訖興太廟令再拜太祝進奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進太廟令之左北靣立太廟令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所太廟令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定賛引賛拜太廟令以下皆再拜贊引進太廟令之左白禮畢遂引太廟令以下出其祝版燔於齋所 　　孟冬祭司寒【納冰開冰附】 　　前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明十刻太官丞具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於冰室户内之右【祭訖遂留之】奉禮設上林令位於神座東南執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進上林之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓名敢昭告於㝠之神順茲時令增氷堅厚式遵常典將納凌隂謹以黑牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚饗訖興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林令以下出其祝版焚於齋所 　　興慶宫祭五龍壇 　　將祭有司筮日如别儀前祀三日凡應祭之官散齋二日致齋一日如别儀前祭二日守宫設祭官次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向太樂令設判懸之樂於壇南右校掃除壇之内外前祀一日晡後一刻諸衞令其屬各以其方器服守衞壝門清齋一宿奉禮設獻官位於壝東南西向執事位於獻官東南俱西向北上設奉禮位於獻官西南贊者二人在南差退設祭官以下門外位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設散罇五龍各二於壇上東南隅北向西上【罇皆勺羃有坫以置爵】設洗於壇一東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後祀日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀烹牲於厨【牲以少牢】未明三刻郊社令帥齋郎各服其服升設五龍座於壇上近北南向東上席以莞設神位各於座首未明一刻祭官以上各服其服郊社令與良醖之屬入實罇罍太祝以幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠等設於饌幔内質明謁者引獻官以下就門外位奉禮帥贊者先入就位執罇罍篚羃者入當壇南重行北向以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳執罇罍篚羃者皆再拜訖自東陛升立罇所各就位太樂令帥工人入就位謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷乃以姑洗之均樂舞三成麾戞敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜訖復位太祝取幣於篚立於罇所太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外謁者引獻官詣南陛升北向立太祝以幣授獻官獻官受幣登歌作以南吕之均謁者引獻官進北向跪奠幣於青龍座前諸座皆太祝助奠俱畢獻官再拜訖登歌止謁者引獻官降自南陛還本位太官令引饌入升自南陛太祝迎引於壇上設饌於神座前訖降復位謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖引升南陛詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌清酒謁者引進神座前北向跪奠爵於青龍之座太祝等助奠諸座俱畢少退北向立太祝持版進於青龍座之右東向跪讀祝文曰【祝文臨時制撰】讀訖獻官再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝帥齋郎進俎太祝跪减神前胙肉以授獻官獻官受以授齋郎獻官跪取爵遂飲卒爵太祝進受爵復於坫獻官再拜謁者引降復位太祝跪徹豆俛伏興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜【獻官不拜】奉禮又曰再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出太祝以下復執事位立定奉禮曰再拜太祝再拜訖出其祝版燔於齋所【如沉玉於川臨時别取進止】 　　通典卷一百十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十七　開元禮纂類十二　吉九 　　皇帝皇太子視學 　　視學前一日所司灑掃學堂之内外尚舎設大次於學堂之後守宫設皇太子次於大次之東皆随地之宜並如常儀尚舎設御位學堂上北壁下當中南向監司設講榻於御座之西南向設執讀座於前楹間當講榻北向尚舎又設皇太子座於御座東南西向設文官三品以上座於皇太子之南少退重行西面北上設武官三品以上座於講榻西南當文官重行東面北上設侍講座於執讀西北武官之前東面北上【其執如意者一人立於侍講之南東面】設論議座於講榻之前西階下典儀設版位皇太子於東階東南西面執經於西階西南東面文官三品以上於皇太子東南重行西面北上武官三品以上於執經西南侍講執讀執如意等於執經之後重行東靣北上學生分於文武官之後皆重行北上設典儀位於東階之西贊者二人在南差退俱西面 　　出宫 　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職其日應從駕文武官依時刻集朝堂諸衛陳設仗衛侍中版奏外辦皇帝乗馬文武侍從並如常行幸之儀駕將至祭酒帥監官學官學生等奉迎於路左【學生青衿服】駕至大次門外降入如常 　　視學 　　皇帝既入大次執經侍講執讀執如意等及學官各服公服典儀帥贊者先入就位謁者贊引引文武三品以上及執經以下學生等入就堂下位皇太子立於學堂門外之東西向如常侍中版奏外辦皇帝出大次升自北階即御座南向坐侍臣及近侍量人從升典儀一人升就東階上西面立舎人引皇太子就位立【諸衛率庶子等量人從入立於皇太子東南西向北上】奉禮曰再拜贊者承傳皇太子以下在位者皆再拜侍中跪奏稱請勑皇太子及公王等升坐又侍中稱制曰可侍中詣東階上西面稱勑皇太子及公王等升殿上典儀承傳階下贊者又承傳皇太子以下應坐者皆再拜訖通事舎人引皇太子及羣官坐者各升座訖【其公服者脱履於階下及降納皆如常】執讀讀所講經執經釋義訖遂行如意侍講者執如意就論議座以次論難侍中跪奏禮畢羣官皆起通事舎人各降堂下位若有勑賜㑹則侍中前承制降詣堂下宣勑及太官下食案等並如常儀皇帝降座還大次侍衛如常儀羣官以下㑹訖皆出執經以下改服常服【學生仍青衿服】 　　車駕還宫 　　皇帝既還大次侍中量時刻版奏外辦皇帝出次文武官陪從還宫如來儀初駕出國子祭酒帥監官學官學生等奉辭於路左如常式 　　皇太子釋奠於孔宣父【國學釋奠仲春仲秋釋奠於齊太公廟並附】齋戒 　　皇太子散齋三日於别殿致齋二日於正殿前致齋一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室内俱西向又張帷於前楹下【殿若無室張帷為之】致齋之日質明諸衛率各勒所部屯門列仗如常晝漏上水一刻左庶子版奏請中嚴近仗就陳於閤外通事舎人引宫臣文武七品以上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其器服諸侍臣並結珮俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦上水三刻皇太子服通天冠絳紗袍結珮以出侍衛如常皇太子即座西向坐侍臣夾侍如常一刻頃左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請降就齊室俛伏興還侍位皇太子降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常典謁引陪位者以次出凡應享之官散齋三日致齋二日【散齊皆於正寢致齋一日於本司一日於享所其無本司者皆於享所】近侍之官應從升者及從享羣官監官學官學生等各於本司及學館俱清齋一宿並如别儀【國學及齊太公廟將享館司先申享日本司請下其禮所司随職供辦凡應享之官散齊三日致齊二日如别儀無皇太子散齊以下儀】 　　陳設 　　前享三日典設郎設皇太子便次於廟東西向又設便次於學堂之後随地之宜守宫設文武侍臣次各於便次之後文左武右設諸次享官於齋坊之内從享之官於廟東門之外随地之宜【國學設獻官以下次於齋坊太公儀同國學】前享二日太樂令設軒懸之樂於廟庭東方西方磬簴起北鐘簴次之北方磬簴起西鐘簴次之設三鏄鐘於編懸之間各依辰位樹路鼓於北懸之間道之左右植建鼓於三隅置柷敔於懸内柷在左敔在右設歌鐘歌磬於廟堂之上前楹間北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於堂下階間重行北向相對為首【凡懸皆展而懸之】諸工人各位於懸後右校掃除内外又為瘞埳於院内堂之壬地方深取足容物南出陛【自設軒懸以下國學太公儀並同】前享一日奉禮設皇太子位於東陛東南西向【國學設三獻位於東門之内道北執事則道南西向北上太公儀同國學】又設望瘞位於廟堂東北當埋埳西向【望瘞與國學同太公儀並同】設亞獻終獻位於皇太子東南執事者各位於後俱重行西向北上【國學無亞獻以下儀太公並同】設御史位於廟堂之下西南東向令史陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面又設奉禮贊者位於埋埳東北南面東上設協律郎位於廟堂上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之間北向【自御史位以下與國學同太公儀同國學】設從享官七品以上位【國學則館官位太公儀設廟官位】於樂懸之東當執事西南向監官學官位於樂懸之西當宫官東向【國學則設學官位於懸西當館官東向太公廟設廟官位同】設學生位於宫官監官學官之後俱重行北上【國學學生位於學官館官後有觀者於南門内道左右相對為首太公無學生】設門外位為亞獻終獻位於東門之外道南執事位於後每等異位俱北向西上【國學設三獻門外位如常儀太公儀與國學同】監官學官位於獻官東南【國學則館官學官位太公儀廟官位】從享宫官位於學官之東俱重行北靣以西為上設酒罇之位於廟堂之上先聖犧罇二象罇二山罍二在前楹間北向先師犧罇二象罇二山罍二在先聖酒罇之東俱西上【罇皆加勺羃有坫以置爵其先師之爵同置於一坫太公及留侯同上】洗設於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後設幣篚二各於罇坫之所典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下西向監司設講榻於北壁下南向又設執讀者座於前楹間當講榻北向守宫設太傅少傅座於皇太子西北南面東上【若有令詹事以下坐則設座於皇太子西南北向東上】侍講者座於執讀西北【執如意者一人立於侍講之西】三館學官非侍講者座於侍講者之西皆北面東上若有上臺三品以上觀講者設座於侍講之北南面東上設論議座於講榻之前近南北面設脱履席於西階之南東向掌儀設版位宫官七品以上東階東南西向北上執經侍講等於西階西南監官及學官非侍講者於侍講者之後有上臺三品以上觀講者位於執經之北少退重行皆東面北上學生分位於宫官學官之後皆重行北上又設掌儀位於宫官西北贊者二人在南皆西向【國學無設皇太子座下至此儀】晡後郊杜令帥齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位【升堂者自東階】謁者引祭酒司業詣厨視濯溉【凡導引者每一曲一逡巡太公儀引三獻視濯溉】贊引引御史詣厨省饌具【司業以下每事訖各還齋所】享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲【其牲用太牢二正座及先師首俎皆升右胖十一體左丘明以下折分餘體升之國學太公並同】未明五刻郊社令帥其屬及廟司各服其服升設先聖神座於堂上西楹間東向【國學設神座於廟室内西楹間東向太公儀拂神幄】設先師神座於先聖神座東北南向西上【若前堂不容則又於堂外之東至陳而北東向南上】席皆以莞設神位各於座首【國學儀其七十二弟子名已具歴代祀先儒篇太公儀無先聖神座以下至此】 　　出宫【國學無此儀太公同】 　　前出宫二目本司宣攝内外各供其職守宫設從享宫官次於東宫朝堂如常其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外奉禮設從享宫官位於東宫朝堂如常文武宫臣七品以上依時刻俱集於次各服公服諸衛率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴典謁引宫臣各就位諸侍衛官各服其器服【左庶子負璽如式】俱詣閤奉迎僕進軺車於西閤外南向【若須乗輦則聼臨時進止】内率一人執刀立於車前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允之前左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子著具服遠遊冠乗輿以出左右侍衛如常儀内率前執轡皇太子升車僕立授綏左庶子以下夾侍如常儀中允進當車前跪奏稱請發引俛伏興退復位【凡中允奏請皆當車前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興】車動中允與贊者夾引以出内率夾車而趨出重明門至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承文武侍臣皆上馬庶子以下夾侍於車前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位内率升訖中允奏稱請發引退復位皇太子車動太傅乘車訓導少傅乘車訓從出延喜門不鳴鼓吹從享宫臣乘馬陪從如常儀 　　饋享 　　享日未明三刻諸享官各服祭服諸陪祭之官皆公服學生靑衿服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣【犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加酒各實於上罇其幣以白各長一丈八尺】太官令帥其屬實諸籩豆簋簠俎等未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東門當階間重行北向西上立定奉禮曰再拜贊者承【凡奉禮有辭贊者皆承】御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史太祝詣東階升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降還齋所奉禮以下次還齋所【國學掃除於下訖引就位謁者引享官以下俱就門外位學生就門内位太公儀無學生位餘同國學】皇太子將至謁者贊引引享官及從享學官等俱就門外位學生皆入就門内位皇太子至廟門外廻車南向内率降立於車右左庶子進當車前跪奏稱左庶子臣某言請降車俛伏興還侍位皇太子降車乗輿之便次侍衛如常郊社令以祝版進皇太子署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫【國學無皇太子将至以下至此儀太公並同】未明一刻謁者贊引引享官宫官就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位【國學無謁者以下儀太公同】太常令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西【其升堂坐者皆脱履於下降納如常】謁者引祭酒入就位立定奉禮曰再拜祭酒再拜訖謁者引祭酒詣東階升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引還本位初祭酒行樂懸謁者贊引各引祭官及陪祭之官次入就位【國學則謁者引司業太公儀引亞獻】皇太子停便次半刻頃率更令於便次門外東向左庶子版奏外辦皇太子出便次侍衛如常儀率更令引皇太子至廟東門中允進笏皇太子執笏近侍者從入如常儀皇太子至版位西向立【每立定率更令退立於左】率更令前啓再拜退復位皇太子再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者及學生皆再拜【其先拜者不拜】率更令前啓有司謹具請行事退復位【國學初司業行掃除訖謁者贊引各引享官以下學官以上次入就位立定奉禮曰衆官再拜衆官及學生皆再拜其先拜者不拜謁者進祭酒之左白有司謹具請行事退復位無停便次以下儀太公儀亞獻掃除就位至入拜訖謁者白初獻】協律郎跪俛伏舉麾【凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏興】鼓柷奏永和之樂以姑洗之均【自後堂下接神之樂皆奏姑洗】作文舞之舞樂舞三成偃麾戞敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】率更令前啓再拜退復位皇太子再拜【國學無率更下至再拜太公儀並同】奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜太祝各跪取幣於篚立於罇所率更令引皇太子永和之樂作【皇太子每行皆作永和之樂國學引祭酒升東階無樂下倣此太公廟謁者引初獻官】皇太子自東階升左庶子以下及左右侍衛量人從升【以下皆如之】皇太子升堂進先聖神座前西向立樂止太祝以幣授左庶子左庶子奉幣北向進皇太子搢笏受幣【每受物搢笏奠訖執笏俛伏興】登歌作肅和之樂以南吕之均率更令引皇太子進西面跪奠於先聖神座前俛伏興率更令引皇太子少退西向再拜訖率更令引皇太子進先師首座前北向立又太祝以幣授左庶子左庶子奉幣西向進皇太子受幣率更令引皇太子進北向跪奠於先師首座俛伏興率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止初羣官拜訖各奉毛血之豆立東門外於登歌止祝史奉毛血升自東階太祝迎取於階上進奠於先聖及先師首座前太祝與祝史退立於罇所初皇太子既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外初皇太子既至位樂止太官令引饌入俎初入門奏雍和之樂【自後酌獻皆奏雍和之樂】饌至階樂止祝史各進跪徹毛血之豆降自東階以出饌升太祝迎引於階上各設於神座前【籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其葢於下】設訖太官令以下降復位太祝還罇所率更令引皇太子詣罍洗樂作皇太子至罍洗樂止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盤盥承水皇太子盥手中允跪取巾於篚興進皇太子帨手訖中允受巾跪奠於篚遂取爵於篚興進皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盤皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵訖左庶子奠盤匜中允受巾奠於篚皆如常率更令引皇太子樂作皇太子升自東階樂止詣先聖酒罇所執罇者舉羃左庶子贊酌醴齊訖樂作率更令引皇太子進先聖神座前西向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退西向立樂止太祝持版進於神座之右北面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某【國學云開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名下同太公儀云謹遣某官某封】敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配座尚饗訖興【太公祝云爰定六韜載成七徳功業昭著生靈攸仰俾兹末學克奉舊章謹以張留侯等配】皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣先師酒罇所執罇者舉羃左庶子取爵於坫進皇太子受爵左庶子贊酌醴齊樂作率更令引皇太子進先師首座前北向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退北向立樂止【皇太子既奠首座爵餘座皆齋郎助奠引相次而畢其亞獻終獻齋郎助奠亦如之】太祝持版進於先師神座之左西靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春【仲秋】率遵故實敬脩釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖教徳冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗訖興【齊太公配座張留侯等祝云惟子等宣武教光贊韜鈐大濟生靈貽範千載云云】皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣東序西向樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子奉爵北向進皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋郎進俎太祝跪減先聖及先師首座前三牲胙肉【皆取前脚第二骨】加於俎又以籩豆取稷黍飯興以胙肉各共置一俎上又以飯共置一籩太祝以飯籩授左庶子左庶子奉飯北向進皇太子受以授左右太祝又以俎授左庶子左庶子以次奉進皇太子每受以授左右訖皇太子跪取爵遂飲卒爵左庶子進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇太子俛伏興再拜樂止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇太子將復位謁者引國子祭酒【國學謁者引司業下倣此太公儀引亞獻】詣罍洗盥手洗爵訖謁者引祭酒升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃祭酒酌盎齊訖武舞作謁者引祭酒進先聖神座前西向跪奠爵興謁者引祭酒少退西向再拜謁者引祭酒詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃祭酒酌盎齊謁者引祭酒進先師首座前北向跪奠爵興謁者引祭酒少退北向再拜訖謁者引祭酒詣東序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祭酒興再拜謁者引祭酒降復位初祭酒獻將畢謁者引司業【國學謁者引博士下倣此太公儀引終獻】詣罍洗洗訖升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引司業降復位武舞止太祝等各進跪徹豆興還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者及學生皆再拜【已飲福者不拜】永和之樂作率更令前啓再拜退復位皇太子再拜【國學無率更令至再拜太公儀同國學】奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜樂一成止率更令前啓請就望瘞位率更令引皇太子就望瘞位西向立【國學謁者引祭酒太公儀引初獻】奉禮帥贊者轉就瘞埳東北向初在位者將拜太祝各執篚進神座前跪以篚取幣降自西階詣瘞埳以幣置於埳訖奉禮曰可瘞埳東西廂各四人寘土半埳率更令前啓禮畢【國學太公儀進初獻之左白云】率更令引皇太子出門還便次樂作【國學謁者遂引祭酒出無率更下至樂作太公儀同】皇太子出門樂止中允進受笏侍衛如常儀【國學無皇太子出門等儀太公儀同】謁者贊引各引亞獻以下以次出初白禮畢奉禮帥贊者還本位贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖贊引引出學生以次出其祝版燔於齋坊 　　講學【國學儀無齊太公同】 　　皇太子既入便次改服常服執經侍講執讀執如意等及三館學官並服公服學生仍青衿服餘皆常服掌儀帥贊者先入就位謁者各引羣官及學生等次入就位左庶子版奏外辦皇太子乗輿出便次【若須乗馬臨時聼進止】侍衛如常儀至學堂後降輿升自北階即座坐【左右侍衛量人從升太傅少傅各就座坐】掌儀曰再拜贊者承羣官及學生等在位者皆再拜【執經不拜】左庶子跪奏請令執經等升俛伏興又左庶子稱令曰諾左庶子退降詣西階下立於執經等之前北面宣令曰執經以下並升坐應坐者皆再拜【執經不拜】通事舎人引執經以下升各就座坐【其升坐者皆脱履如式】訖執讀讀所講經執經釋義訖執如意者以如意授侍講侍講興受進詣論議座北面問所疑執經為通之訖興退以如意授執者退還本座執如意者以如意次授諸侍講者皆如上儀總訖左庶子跪奏禮畢羣官皆起通事舎人各引降復堂下位皇太子降座降自北階入學堂後便次羣官以次出執經以下改服常服【學生仍青衿服】 　　還宫 　　皇太子既入便次左庶子版奏請解【将士不得輙離部伍】皇太子改服公服停便次一刻頃搥一鼓為一嚴有司轉仗衛於還塗如來儀二刻頃又搥二鼓為再嚴左庶子版奏請中嚴國子祭酒以下學生以上並出就學外道左奉辭三刻頃又搥三鼓為三嚴僕進軺車於門外如常左庶子版奏外辦皇太子乗輿出次學門外降輿乗車侍衛如常左庶子奏請及車右升降侍臣上馬文武陪從皆如來儀車動鼓吹振作如式至國子祭酒以下奉辭處權停車國子祭酒以下皆再拜通事舎人承令宣勞及拜皆如常車至城隅鼓吹止過廟鼓吹作至延喜門鼓吹止入延喜門鐃吹作至重明門宫官文武俱下馬皇太子乘車入太傅少傅還皇太子至殿門廻車南向左庶子跪奏請降車俛伏興皇太子降車乘輿入侍臣從至閤門左庶子版奏請觧嚴将士還本所 　　皇太子束脩【國學束脩附】 　　束帛一篚【五匹】酒一壺【二斗】脩一案【五脡】 　　其日平明皇太子服學生之服【學生青衿服國學儀並言學生下倣此】至學門外博士公服執事者引立於學堂東階下西面相者引皇太子【國學贊禮者引學生下倣此】立於門外之東西面【不自同於賔客】陳束帛壺酒脯案於皇太子之西面當門北向重行西上将命者出立門西東向曰敢請事皇太子少進曰某方受業於先生敢請見將命者入告博士曰某也不徳請皇太子無辱【若已封王則云請王無辱學生云請子無辱下倣此】将命者出告皇太子曰某不敢為儀敢固請将命者入告博士曰請皇太子就位某敢見将命者出告皇太子曰某不敢以視賔客請終賜見将命者入告博士曰某辭不得命敢不從将命者出告執篚者以篚東靣授皇太子皇太子執篚博士降俟於東階下西靣相者引皇太子執事者奉壺酒脩案以從皇太子入門而左詣西階之南東靣奉酒脩者立於皇太子西南東靣北上皇太子跪奠篚再拜博士答再拜皇太子還避遂進跪取篚相者引皇太子進博士前東靣授幣奉壺酒脩案者從奠於博士前博士受幣執事者取酒脩幣以東相者引皇太子立於階間近南北靣奉酒脩者出皇太子拜訖相者引皇太子出 　　通典卷一百十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十八　開元禮纂類十三　吉十 　　皇帝廵狩告圓丘【告社廟及歸格禮並附】 　　齋戒 　　將告有司卜日如別儀【攝事同】前一日皇帝齋於太極殿如郊祀之儀凡應告之官清齋於告所【告社齋於社所告廟齋於廟所】近侍之官應從升者及羣官客使等各於本司及公館各清齋一宿諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門【社則社門廟則廟門】與太樂工人俱清齋一宿 　　陳設 　　前告三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向【社則宫西門廟則廟東門】尚舍奉御鋪御座衞尉【社則守宫廟同社】設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設告官及從駕羣官次各於常所設陳饌幔於内壝東門之外道南北向【社無饌幔廟同社】前二日太樂令設宫懸之樂於壇南【社則於壇北廟於庭】設登歌及舉麾位於壇上【廟於殿上】並如常儀【社自此則右校清掃内外爲瘞塪二於樂懸北如常】前一日右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇方一丈二尺開上南出户髙四尺【社無燎壇廟同社】奉禮設御位於壇之東南西向【將告奉禮郎一人守之在版位西南五歩所西向社設御位於北門之内當社壇南向廟於東階東南西向】設望燎位當柴壇之北南向設告官及從駕羣官版位於内外如常儀郊社令【廟太廟令】帥府史一人【社二人】及齋郎以罇坫罍洗篚羃及玉幣之篚入設於位並如常儀【廟酒罇位於堂上前楹間各於室外之左北向毎室春夏鷄彛一鳥彛一犧罇二秋冬斚彛一黄彛一著罇二皆加勺羃俱西上各有坫以置瓚】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後告日未明十五刻太史令郊社令設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藁秸設神位於座首【廟太廟令整拂神幄又帥府史齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位】告日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀烹牲於厨【社告日未明十五刻太官令帥宰人烹牲於厨牲用黒牛二齋郎以豆取牲血如常未明四刻太史令郊社令各服其服升設神座席位如常廟每室各一犢】 　　鑾駕出宫【社廟同】 　　皇帝服袞冕之服乘玉輅備大駕及嚴鼓時奏請進發内外器服皆如常儀 　　親告【告社則薦玉帛及進熟告廟則晨祼及饋食】 　　其日未明三刻諸告官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣【太廟實以汎齊凡罇皆二其酒各實於上罇禮神之玉以蒼璧其幣以蒼社太罍實以醴齊配座以象罇實亦如之明水實於上罇玉两珪有邸太祝各以幣置於篚幣随牲色各長丈八尺晨祼鷄彛斚彛犧罇著罇之上實以明水鳥彛黄彛實以鬱鬯犧罇著罇實以醴齊】太官令帥進饌者實籩豆簋簠入設於内壝東門外饌幔内【社於中厨】未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行掃除如常儀訖各引就位【廟又未明一刻贊引引太廟令太祝宫闈令入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳太廟令以下皆再拜升東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置於座訖各就位】駕將至謁者贊引各引告官以下及從告羣官客使先至者俱就門外位駕至大次門外廻輅南向領千牛將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次協律郎太樂令帥工人各入就位【凡升壇坐者皆脱屨於下降納如常社降輅之大次郊社令以祝版進署如常儀謁者贊引各引從駕羣官俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史及諸太祝與執罇罍篚羃者入就位太樂令帥工人各入就位通事舍人各引告官及從告羣官客使次入就位升壇者脱屨如上儀太廟令以祝版進署通事舍人引從駕羣官就門外位】皇帝停大次半刻頃謁者贊引引從駕羣官入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華蓋侍衞如常儀【侍中負寶陪從如常社停大次太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衞如常告廟同】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至内壝門外【社社宫北門外廟廟門外】殿中監進鎮珪華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常【社無謁者引下至如常廟同社】皇帝至版位西向立【毎立定太常卿博士退立於左告社儀皇帝南面立】通事舍人各引從告官及諸王介公酅公諸方客使以次入就位立定【社無通事舍人各引下至此廟同社】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳【凡奉禮有辭贊者皆承傳】衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾【凡取物者皆跪伏而取以興奠物則奠訖俛伏後興】鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之均作文舞之舞六成偃麾戛敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止社奏順和之樂以函鍾之均樂八成廟奏永和之樂以黄鍾之均樂九成黄鍾三奏大吕太蔟應鍾各再奏】太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官皆再拜【廟則晨祼太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作樂止侍中跪取匜興沃水侍中跪取盤興承水皇帝搢鎮珪盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗瓚黄門侍郎又授巾如初皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作升階樂止侍中以下量人從升太常卿引皇帝詣獻祖罇罍所執罇者舉羃侍中贊酌鬱酒訖登歌作肅和之樂以圜鍾之均自後登歌皆歌圜鍾太常卿初引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户北向再拜訖太常卿引皇帝詣懿祖罇罍所執罇者舉羃侍中取瓚於坫進皇帝受瓚侍中贊酌鬱酒訖太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户北向再拜訖太常卿引皇帝次祼太祖次祼代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗並如上儀訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階至版位西向立樂止】諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所【廟無太祝取玉帛立罇所】太常卿引皇帝太和之樂作【皇帝每行皆作太和之樂】皇帝詣壇升自南陛【社升北陛以下升降皆北陛】近侍者從升如常儀皇帝升壇北向立【社南向立】樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進【社西向進】皇帝受玉帛登歌作肅和之樂太常卿引皇帝進北向【社南向】跪奠於天帝神座【社太社座】俛伏興太常卿引皇帝少退北向【社南向】再拜訖登歌止樂作【社又太常卿引皇帝立於東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南面進皇帝進西向跪奠於后土氏座興太常卿引少退再拜訖登歌止皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升奠玉幣於太稷氏升降如太社壇】皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖謁者引司徒太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝東門之外司徒奉天帝之俎皇帝既至位樂止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作饌至階樂止饌升於南陛太祝迎引於壇上各設於神座前【籩豆蓋羃徹之如式】設訖謁者引司徒以下降自東陛復位諸太祝各還罇所【社儀皇帝奠玉帛訖降還版位下有進熟篇皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止太官令引太社太稷之饌入自正門后土后稷之饌入自左門俎初入門雍和之樂作饌至陛樂止太社太稷之饌升自北陛后土后稷之饌升自西陛諸祝迎引於壇上各設於神座前廟儀於此有饋食篇皇帝既升祼太官令出帥進饌者奉饌陳於東門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均自後接神皆奏無射饌至太陛諸太祝迎引於階上樂止各設於神座前設訖謁者引司徒以下降復位諸祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如晨祼之儀太常卿引皇帝樂作升阼階樂止詣獻祖罇彛所侍中贊酌醴齊夀和之樂作每酌獻皆作夀和之樂太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北面跪奠爵俛伏興出户北向立樂止太祝持版進於室户外之右東靣跪讀祝文祝文臨時撰讀訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝入跪奠版於神座興出還罇所太常卿引皇帝詣懿祖罇彛所酌獻皆如初儀唯不盥洗訖太常卿引皇帝詣東序西向立樂止】太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖受巾跪奠於篚遂取匏爵於篚興進皇帝受爵侍中酌罍又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛【社則升太社北陛】樂止近侍者從升如常謁者引司徒升自東陛【社升西陛】立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣天帝【社云太社下倣此】酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌汎齊【社醴齊】訖夀和之樂作【皇帝毎酌獻及飲福酒皆作夀和之樂】太常卿引皇帝進天帝神座前北向跪【社南向】奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北面立樂止太祝持版進於神座之右東面【社西面】跪讀祝文【祝文臨時撰社廟同】訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所【杜皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所酌獻西向奠爵讀祝文如上儀訖太常卿引皇帝詣太稷壇升降酌獻如太社儀】太常卿引皇帝進天帝神座前北面立樂作太祝以爵酌福酒合置一爵一太祝持爵以授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興【廟皇帝獻将畢謁者引司徒升自東階立於前楹間北面諸祝各酌福酒合置一爵侍中贊祭啐如常儀】諸太祝各帥齋郎進爼太祝減神前胙肉加於俎興以胙肉共置一俎上授司徒司徒奉俎西向進皇帝受以授左右【廟祝帥齋郎減胙肉又以籩取黍稷飯肉共一籩先以飯授司徒司徒奉進授皇帝以授左右次受胙】皇帝再拜跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛【社降北陛太常卿引詣太稷行事如太社訖降北陛廟降阼階】還版位西向立樂止謁者引司徒降復位太祝各進徹豆還罇所【徹者籩豆各一少移於故處廟司徒復位登歌作諸祝入室徹豆登歌止】奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜樂作太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜衆官皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位【社則望瘞下倣此】太常卿引皇帝樂作皇帝至望燎位【社則就望位】南向立樂止於羣官將拜諸太祝各以篚進神座前取玉帛祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興各自其陛降壇南行當柴壇南東行自南陛登柴壇以玉帛饌物置於柴上訖奉禮曰可燎東西面各四人以炬燎火半柴【社則降壇南當塪西行諸祝以玉帛饌物置於塪奉禮日可塪東西面各四人寘土】太常卿前奏禮畢【廟無望燎儀】太常卿引皇帝出内壝門【社出宫門廟出廟門】殿中監前受鎮珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引各從告官及從駕羣臣諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人以下以次出【社廟祝版燔於齋所】 　　鑾駕還宫【社廟同】 　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴【將士不得輙離部伍】皇帝改服通天冠絳紗袍乘金輅鼓吹振作奏請還宫如常儀 　　廵狩告圓丘有司攝事【告社廟附】 　　將告有司卜日如别儀【社同】廟前二日守宫設告官以下次各於常所設陳饌幔於内壝東門之外道北南向【社無設陳饌幔廟同社】右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇【社爲瘞塪二於壇北如常廟塪於北門内道西】前一日諸告官清齋於告所【社於社所廟於廟所】諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門【社則社宫門廟則廟門】奉禮設版位於内外並如常儀【廟又設望瘞位於堂之東北當瘞塪西向又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令整拂神幄】郊社令帥其屬以罇坫罍洗篚羃入設皆如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令先具饌酒脯醢告日未明四刻太史令郊社令各服其服升設神座位如常【廟無未明四刻以下儀】未明三刻諸告官各服其服郊社令【廟則廟令】良醖之屬入實罇罍及玉幣【天帝太罇二著罇二一實以明水爲上一實以醴齊次之山罍各二一實以酒為上一實以清酒次之玉以蒼幣以蒼社正座太罍二一實明水爲上一實醴齊次之配座象罇二其實亦如之皆山罍二一實酒為上一實清酒次之玉兩珪有邸幣以黒各一丈八尺廟毎室春夏用两犧罇秋冬用两著罇一實明水為上一實醴齊次之山罍二一實酒為上一實清酒次之幣以白長一丈八尺】太祝以玉帛置於篚設於饌所【社無饌幔廟同】未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入再拜行掃除如常儀訖各就位【社一刻廟又贊引引太廟令太祝宫闈令入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳太廟令以下皆再拜升自東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置於座如儀訖各就位謁者引告官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜告官以下再拜其先拜者不拜謁者進告官之左白有司謹具請行事】未明一刻【社廟則質明】謁者引告官【廟又贊引引執事者】以下俱就門外位立定又謁者引告官贊引引執事者次入就位立定【社無謁者以下】奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有辭贊者皆承傳】告官以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初謁者白請行事退復位太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外【社於西門】初太官令出太祝跪取玉【廟取幣】於篚興各立於罇所謁者引告官升自午陛北向立【社升北陛南向立】太祝以玉東向授【社西向授】告官受玉進北面跪【社南面】奠於天帝神座俛伏興【社奠太社】少退北向再拜【社謁者又引告官詣太稷壇如太社之儀】謁者各還本位太祝還罇所【廟謁者引告官升自東階詣獻祖廟堂户前北向立太祝以幣東向授告官受幣北面跪奠於獻祖神座前俛伏興出户北向再拜訖謁者引告官次懿祖以下告如上儀訖謁者引還本位諸太祝各還罇所】太官令引饌入升自午陛太祝迎引於壇上設於神座前【籩豆蓋羃徹之如式社饌入如正儀】設訖太官令以下降自東陛復位【社西陛】諸太祝各還罇所謁者引告官詣罍洗盥手洗爵訖升自南陛詣天帝酒罇所【社告官詣太社壇升北陛】執罇者舉羃告官酌醴齊謁者引告官詣天帝神座前北向跪奠爵俛伏興【社進太社前南向跪奠】少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文【祝文臨時撰社西向】訖興告官再拜訖太祝進跪奠版於神座興還罇所告官拜訖謁者引告官進天帝神座前北向立【社引詣太社前南面立廟太官令引饌入自正門升自太階諸太祝迎引於階上各設於神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所謁者引告官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒罇所執罇者舉羃告官酌醴齊訖謁者引告官入詣獻祖神座前北向跪奠俛伏興出户北向立太祝持版進於室户外之右東向跪讀祝文訖興告官再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所告官拜訖謁者引告官以次奠如獻祖之儀唯不盥洗訖謁者引告官詣東序西向立】太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進告官之右西向立【社東向廟北向】告官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫告官俛伏興再拜訖謁者引告官降復位【社告官拜訖别引詣太稷壇升獻如太社訖引降復位】太祝各進跪徹豆俛伏興還罇所奉禮曰再拜告官及在位者皆再拜謁者進告官之左白請就望燎位【社望瘞位廟同社】謁者引告官就望燎位南向立【廟西向立】初衆官將拜太祝以篚取玉幣及祝版置於柴上户内【瘞則置於塪社祝版焚於齋坊廟同社】柴東西各四人以炬燎火半柴【社則左右四人寘土半塪】謁者進告官之左白禮畢謁者引告官賛引引執事者以次出御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜賛引引出【太廟儀初白禮畢奉禮賛者還本位御史太史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜賛引引出太廟令太祝宫闈令納神主如常儀】歸告禮同 　　皇帝廵狩 　　鑾駕出宫 　　將廵狩所司承制先頒告於東方諸州曰皇帝二月東廵狩各修平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑駕將發告圓丘宗廟社稷皆如别儀皇帝出宫大備鹵簿皆如常儀軷於國門祭所山川如親征之禮所經州縣刺史縣令先待於境通事舍人承制問百年古先帝王名臣烈士皆州縣致祭 　　燔柴告至 　　將告將作先於泰山下修圓壇四出陛【若先有封禪祀天壇即不須别築】前告三日尚舍直長施大次於外壝東門之内【又設文武侍臣次陳饌位】設宫懸樂燎壇之制【一如圓丘之儀】前一日皇帝清齋於行宫應告之官皆於告所清齋一日近侍之官應從升者及從告羣官諸方客使皆於其所俱清齋一宿諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門與太樂工人俱清齋一宿奉禮設御位於壇之東南西向設告官司徒執事者御史奉禮賛者協律郎太樂令望燎位東方諸州刺史縣令介公酅公文武九品以上官諸方客使蕃客等位並如上辛圓丘儀【其褒聖侯等亦如之】設告官以下門外位於東西壝門之外道南皆如設次之式郊社令帥府史一人及齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位並如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後告日未明十五刻太官令帥宰人烹牲於厨【蒼牲一騂牲一】未明四刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞設神位各於座首未明三刻諸告官以下各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及玉【天帝太罇二配帝著罇二俱實以汎齊其明水各實於上罇玉以蒼璧幣一丈八尺】太祝以玉帛置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等皆設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行掃除如常儀訖各就位皇帝服袞冕乗輅發行宫奏請進發内外器服如常儀駕將至謁者賛引各引告官通事舍人引從告羣官東方刺史縣令諸方客使俱就門外位駕至大次門外廻輅南向【其降輅之大次謁者引告官及從□羣官入就位皇帝奠玉帛等儀並如圓丘】初皇帝既升奠玉幣太官令帥進饌者【其奉饌奏樂之儀並如圓丘天帝之饌升自南陛配帝之饌升自東陛】諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒以下降自東陛復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作【其盥洗酌獻奏樂讀祝之儀並如圓丘其祝文臨時撰】訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所【其酌獻配帝奏樂讀祝之儀並如圓丘】皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進天帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌福酒【其飲福受胙奏樂皇帝還版位之儀並如圓丘】謁者引司徒降復位太祝各進徹豆還罇所奉禮曰賜胙【其衆官受胙皇帝望燎及太祝燎牲體玉幣皇帝還大次禮官工人次出等儀並如圓丘】 　　鑾駕還行宫 　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴【將士不得輙離部伍】皇帝改服通天冠絳紗袍乘輅奏請還宫如常儀 　　望秩於山川 　　柴之明日望秩祀於嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰將祭所司先爲壇於祭所其神皆以尊卑為叙重行南向前三日守宫設祭官以下次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門之外道北南向前二日太樂令設宫懸之樂於壇南設登歌於壇上皆如常儀右校掃除壇内外又為瘞塪於壇北之壬地外壝之内方深取足容物前一日諸祭官各清齋於祭所諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門與太樂工人俱清齋一宿奉禮設祭官位於内壝東門之内道北執事位於道南俱西向北上設御史位於壇下一位於東南西向一位於西南東向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向協律郎位於壇上在西陛之西東向設太樂令位於北懸之間設望瘞位於瘞塪之東西向設祭官以下門外位於外壝東門之外道南毎等異位北向西上設酒罇之位嶽鎮海瀆各山罍二山林川澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰俱散罇二各於壇上南陛之東北向西上【其嶽壇上加山罍二罍置於山罇東北向皆加勺羃】設玉篚於罇坫之所設洗於壇南陛東南如常執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後郊社令帥齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位祭日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲齋郎以豆取牲血置於饌所遂烹牲未明二刻太史令郊社令各服其服入設神座各於壇上北方南向席皆以莞設神位各於座首未明一刻祭官以下各服其服郊社令良醖令入實罇罍及玉【山罍實以醍齊蜃罇實以沈齊散罇及山罍皆實以清酒齊加明水酒加酒各實於上罇祭神之玉以两珪有邸】太祝以幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝與執罇罍篚羃者入自東門當壇南重行北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史詣壇東陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位質明謁者引獻官贊引引執事者俱就東門外位太樂令帥工人次入就位謁者贊引各引獻官以下入就位立定奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾鼔柷奏順和之樂以蕤賔之均【自後壇下之樂皆奏姑洗】樂三成偃麾戛敔樂止奉禮曰再拜獻官以下皆再拜太祝取玉於篚立於罇所謁者引獻官詣嶽壇升自南陛北向太祝以玉幣東向授獻官受登歌作肅和之樂以函鍾之均謁者引獻官進北面跪奠於嶽神之座俛伏興謁者引退北面再拜訖登歌止謁者引獻官降自南陛還本位初獻官升奠玉幣太官令帥進饌者奉饌陳於東門外登歌止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作饌至陛樂止饌升南陛太祝迎引於壇上設於嶽神座前【籩豆蓋羃徹之如式】設訖太官令以下降自東陛以出太祝還罇所其鎮海以下之饌皆祝史迎於壇上設於神座前相次而畢訖謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌醍齊訖樂作謁者引詣嶽神座北向跪奠爵興謁者引獻官少退北向立樂止初獻官進奠爵祝史各以爵酌奠鎮海以下還罇所太祝持版於神座之右東面跪讀祝文【祝文臨時撰】訖興獻官再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所獻官拜訖樂止太祝酌罍福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝帥齋郎進俎太祝減神前三牲胙肉【皆取前脚第二骨】加於俎西向授獻官受以授齋郎獻官跪取爵遂飲卒爵太祝受爵復於坫獻官興再拜謁者引獻官降復位諸祝各徹豆如常訖還罇所奉禮曰賜胙贊者唱再拜在位者皆再拜【獻官不拜】順和之樂作奉禮又曰再拜獻官以下皆再拜樂一成止謁者進獻官之左白請就望瘞位西向立於衆官將拜諸太祝各執篚進神座前跪取玉幣齋郎以俎載毛血等各由其陛降壇詣瘞塪以物置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西各四人寘土半塪謁者進獻官之左白禮畢遂引出贊引引執事者以次出又贊引引御史太祝以下俱復執事位奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖出贊引引工人以次出其祝版燔於齋所 　　肆覲東后 　　望秩之明日肆覲東后於告至之前刺史縣令皆先奉見如常將作先於行宫之南爲壝宮方三百歩面一門爲壇於壝内三分壝二在南壇方九丈六尺髙四尺四出陛【南面两陛餘三面各一陛】前二日太樂令設宫懸之樂於壇南如殿庭之儀前一日尚舍鋪御座於壇上近北南向又設解劔席於南陛之西南守宫於門外量設百官次文東武西以北爲上東方刺史縣令次於文官之南蕃客次於武官之南所司陳輦輅於壇南如常典儀設羣官版位文官一品以下九品以上位於壇東南每等異位重行西面以北爲上武官一品以下九品以上位於壇西南當文官每等異位重行東面以北爲上東方刺史縣令於壇南三分庭一在南毎等異位重行北面以西爲上若有蕃客則位於刺史之西毎國異位重行北面以東爲上設典儀位於南陛之東贊者二人在南差退俱西向北上奉禮設門外位文官一品以下九品以上位於門東每等異位重行西面武官一品以下九品以上位於門西毎等異位重行東面俱以北爲上設東方刺史縣令位於文官之南每等異位重行西面以北爲上蕃客位於武官之南每國異位重行東面以北爲上其日未明三刻諸衞各以其方器服量設牙旗於壝外四面未明一刻諸衞各勒所部列黄麾大仗屯門及鈒㦸陳於壝内如殿庭之儀羣官及刺史以下各集就次服其朝服蕃客集次各服其服侍中版奏請中嚴近仗陳於行宫門外諸侍衞之官各服其器服符寶郎奉寶俱詣行宫門外奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部主客户部贊羣官客使俱出次通事舍人各引就門外位刺史縣令俱執贄通事舍人引就門外位【䞇各以其土所有錦綺繒布葛越之屬俱五兩爲一束而執之仍飾以黄帊】其餘當土常貢之物並盛以篚其屬執之列於縣令位後通事舍人引文武官一品以下九品以上先入就位侍中版奏外辦皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾工鼓柷奏太和之樂皇帝服袞冕乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝入自北壝門由北陛升壇即御座樂止腰輿退其羽儀華蓋仍侍於御側通事舍人引東方刺史以下入就位鴻臚引蕃客次入就位初刺史入壝門懸下舉麾舒和之樂作至位立定樂止典儀曰再拜贊者承傳執䞇者俱跪奠䞇興在位者皆再拜訖跪取䞇興【凡拜奠䞇皆如之】侍中前承制降詣刺史東北西面立稱有制【蕃客則舍人承㫖宣勅】刺史以下皆再拜宣制訖又再拜户部引諸州貢物兩行各入於刺史位前東西陳之龜爲前列金次之丹漆絲纊四海九州美物重行量陳於後訖執物者各退立於東西廂文武前側立通事舍人引刺史為首者一人執䞇詣解劔席跪解劒脱舄執䞇興舍人接引升壇詣御座前北面跪奏稱具官臣姓名等敢獻壌奠遂奠䞇俛伏興又舍人跪舉以東授所司舍人引刺史降詣解劒席跪佩劍納舄興通事舍人引復北面位初為首者奠䞇通事舍人引在庭者以次奠䞇於位前訖各俛伏興引退復位訖刺史以下俱再拜户部尚書進詣階間北面跪奏稱户部尚書臣某言諸州貢物請付所司俛伏興侍中前承詔退稱制曰可尚書退復位所司受䞇其執貢物各進執物所司引退俱出東門初刺史將朝中書侍郎以諸州鎭表文别爲一案俟於西門外給事中以祥瑞案俟於東門外俱令史絳公服對舉案侍郎給事中俱就侍臣班初刺史將入門中書侍郎降引表案入詣西階下東面立給事中降引祥瑞案詣東階下西面立刺史將升奠中書令黄門侍郎俱降立於階下刺史執䞇升階中書令黄門侍郎各執所奏之文以次升初户部尚書奏退復位訖中書令前跪奏諸方表訖黄門侍郎又進跪奏祥瑞各還侍位侍郎與給事中引案退司儀曰再拜贊者承傳文武羣官刺史以下及諸國蕃客俱再拜訖通事舍人以次引北面位者出就門外位侍中前奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應太和之樂作皇帝乗輿降自北陛警蹕侍衞如來儀入行宫樂止通事舍人引東西面位者以次出設㑹如正㑹之儀 　　考制度 　　朝覲之明日左右丞相以考制度事奏聞命太常卿採詩陳之以觀百姓之風俗命市納賈以觀百姓之所好惡命典禮者考時月定日同律觀禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者爲不敬宗廟有不順者爲不孝不孝不敬者則長官黜以爵革制度衣服者爲叛叛者長官有討有功徳於百姓者加爵賞五月南巡狩至於南嶽如東巡狩之禮八月西巡狩至於西嶽如南巡狩之禮十有一月北巡狩至於北嶽如西巡狩之禮歸格於宗禰用特如别禮若告封禪如别儀 　　通典卷一百十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮七十九　開元禮纂類十四　吉十一 　　皇帝封祀泰山【禪社首山附】 　　鑾駕進發【禪儀無此篇】 　　皇帝將有事於泰山有司卜日如别儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮【告太廟髙相祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意】皇帝出宫備大駕鹵簿軷於國門祭所山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史縣令先待於境至泰山下柴告昊天上帝於圓丘壇如廵狩告至之禮【有司攝事】前祀所司以太牢祭於泰山神廟如常式 　　齋戒 　　前七日太尉戒誓百官【封云封於泰山禪云禪於社首山齊儀同封祀】皇帝散齋於行宫後殿四日致齋於前殿三日服袞冕結珮等並如圓丘儀【百官如别儀】 　　制度 　　將作大匠先領徒於泰山上立圓臺廣五丈髙九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺髙九尺其臺壇四面各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金塡之用金匱盛【其玉牒文中書門下進取進止所司承㫖請内䥴其名檢等並如後制】郊社令積柴為燎壇於山上圓臺之東南量地之宜柴髙一丈二尺方一丈開上南出户方六尺又為圓壇於山下三成十二陛如圓丘之制隨地之宜壇上飾以四面依方色壇外為三壝郊社令又積柴於壇南燎如山上之儀又為玉冊皆以金繩連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉塡金為字【少府監量丈多少為之】又為玉匱一長一尺三寸并檢方五寸當纏繩處刻為五道當封寳處刻深二分方取容受命寶印以藏正座玉冊制度如玉匱又為黄金繩以纏玉匱金匱又為石䃭以藏玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分濶一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纏繩處皆刻深三分濶一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三尺濶一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寶印深二寸七分皆有小石葢制與封刻處相應以檢擫封印其檢立於䃭旁當刻處又為金繩三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭【以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寶並所司量時先奏請出之】為距石十二枚皆濶二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺【禪禮制度將祭將作先於社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等高四尺上濶十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四面開門玉冊石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立碑等並如封祀之儀】 　　陳設 　　前祀三日衞尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之内道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祀官次於東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上於祀官之東皇親五等以上諸親三等以上於文官之東東方諸州刺史縣令又於文官之東俱北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人於介公酅公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方於介公酅公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向【壇上及東方之饌陳於東門外南方及西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外】前祀二日太樂令設宫懸之樂於山下封祀壇之南内壝之外如圓丘儀右校掃除壇之内外【禪儀祭前三日尚舍壇長施大次於外壝東門内道北尚舍鋪御座守宫設文武官次於大次前東西相向諸祀官於東壝外文官九品以上於祀官東皇親諸親又於其東蕃客又於其東介公酅公於西壝外道南武官九品以上於介公酅公西蕃客又於其西褒聖侯於三品文官下有諸州使分於文武官後設陳饌幔於内壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳於東門之外南方西方北方饌陳於西門外陳樂懸則樹靈鼓右校掃除又為瘞埳於壇壬地】前祀一日奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇内壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事者位於其後每等異位重行西向北上設御史位於壇上一位於東陛之南西向一位於西陛之南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於壇南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北面西上介公酅公位於道西北面東上文官從一品以下九品以上於執事之南東方諸州刺史縣令又於文官之南毎等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位於西方值文官皇親五等以上諸親三等以上於武官之南毎等異位重行東向諸州使人位於内壝南門之外道西重行東靣皆以北為上設諸國客使位於内壝東門之外東方南方於諸王東南毎國異位重行北向以西為上西方北方於介公酅公西南每國異位重行北面以東為上其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各於文武官後【禪儀奉禮設御位壇東南設祀官位於内壝東門外道南分獻官於祀官南執事者位於後設御史位二於壇東南西向令史陪後設奉禮位於懸東北贊者二人在南差退協律於壇上太樂令於北懸間並如常設望瘞位於壇東北從祭官於執事南皇親又於南諸州刺史縣令又於南蕃客又於南介公酅公於内壝西門外道南武官於後蕃客於武官南設門外位於東西壝門外道南皆如設次之式】設牲牓於山下封祀壇之外當門西向蒼牲一居前【正座】又蒼牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又牲一【夜明也禪禮設牲牓東壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退】設廩犧令位於牲西南令史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北面西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於内壝之内衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向【五帝日月以上之罇置於坫内官以下罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下禪儀設皇地祗太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等毎方岳鎮海瀆俱山罇二山林川澤各蜃罇二丘陵以下各散罇二皆於壇下皆加勺羃】設罍洗各於壇南陛東南亞獻之洗又於壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於山圓臺之上北方南向以三茅為神藉設髙祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞神位皆於座首又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黒帝於北陛之西大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及内官之座於第二等十有二陛之間各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前設二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於内壝之内衆星席位於内壝之外各依方次席皆以莞設神位各於座首【禪禮神位皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸睿宗大聖真皇帝座於東方西面席以莞神州於第一等席以藁秸東南方岳鎮以下於内壝内各於其方嵩岳以下於壇西南俱内向席皆以莞】所司陳其異寳及嘉瑞等於樂懸之東西廂【禪禮無瑞物】 　　省牲器 　　省牲之日午後十刻去壇二百歩所諸衞之屬禁斷行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位【凡升壇者各由其陛】贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除於下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如别儀【禪禮無五星以下羊豕餘同】 　　鑾駕上山【禪無上山儀】 　　前祀三日本司宣攝内外各供其職衞尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宫朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次於圓臺東門外道北又於山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衞尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆【設巾羃】其日奉禮設御位於圓臺南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位於武官之後設蕃客位東方南方於文官東南每國異位北面西上西方北方於武官西南每國異位北面東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西面設執事位於東門之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴【三嚴時節祀前一日侍中奏裁】未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓爲三嚴諸衞之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宫門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結珮俱詣行宫門外奉迎【侍中負寶如式】乘黄令進輦於行宫門外南向侍中版奏請登山皇帝服袞冕乗輦以出稱警蹕如常儀黄門侍郎進當輦前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黄門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾輿權停勑侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衞之官各督其屬左右翊鑾輿在黄麾内符寶郎奉六寶與殿中監後部從在黄内侍臣上馬畢黄門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在武隊後如常【若復先置則聼臨時節度】車輅鼔吹待於山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前廻輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣官皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次前廻輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖敕從祀羣官退就門外位【禪儀鑾駕出行宫如封㤗山之儀】 　　薦玉幣 　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以玉幣及玉冊置於山上圓臺壇上坫所【禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之】又以玉匱金匱金繩金泥盛於篚置於石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍爲下實以清酒其酒各實於五齊之上罇禮神之玉昊天上帝以蒼璧昊天上帝及配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實罇至饌幔内與夏至北郊同也】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀【禪禮自未明二刻下至掃除訖就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同】未明一刻謁者贊引各引文武五品以下從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華蓋侍衞如常儀【侍中負寶陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝皇帝搢大珪執鎮珪繅藉華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常【大珪如搢不便請先定近侍承奉之】皇帝至版位北面立【每立定太常卿與博士退立於左】謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人從升【以下皆如之】皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝皇帝搢鎮珪受玉幣【凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興】登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北面跪奠於昊天上帝神座【禪則皇地祇神座】俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於髙祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所 　　山下封祀壇【其日自山下五歩立人直至下壇遞呼萬嵗以為節】 　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以五帝及日月中官外官以下之玉幣各置於坫所【五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色】良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣【五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以旨酒其酒各實於五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以騶虞黑帝以璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊引各引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之宫黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽【圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏之】舞文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣各進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大呂之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所 　　進熟 　　皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位樂止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均【自後接神之樂皆用雍和】饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出【昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛】諸太祝迎引各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗盥手洗爵等並如圓丘儀太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣昊天上帝酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖夀和之樂作【皇帝每酌飲福皆作夀和之樂】太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東面跪又太祝一人跪讀冊文訖俛伏興【冊文並中書門下撰進少府監刻文】皇帝再拜初讀冊文訖樂作太祝進奠冊於神座還罇所皇帝再拜樂止太常卿引皇帝詣配座以下至終獻光禄卿降復位並如圓丘儀皇帝將升獻太官令引饌入其山下封祀壇五帝日月以下之饌亦相次而入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出【木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自已陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛其内官中官衆星之饌所由師長皆先陳布】諸太祝迎引於壇上各設於神座設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所於山上太尉之亞獻也封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗匏爵訖各由其陛升俱酌汎齊訖各引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二等内官酒罇所俱酌醴齊各進跪奠爵於内官首座興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗詣衆星酒罇所俱酌沈齊以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進跪徹豆興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜元和之樂作奉禮曰衆官再拜在位者俱再拜樂作一成止 　　燔燎 　　終獻將畢侍中前跪奏曰請就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉幣等就柴壇置於柴上户内訖奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏禮畢太常卿引皇帝出贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻官獻畢奉禮曰請就望燎位諸獻官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇自南陛下置於柴上户内訖奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴訖奉禮曰禮畢獻官以下皆出【禪儀皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘同太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東向跪又太祝一人跪讀冊文訖俛伏興皇帝再拜祝文並中書門下進少府監刻初讀祝文訖至配座讀冊亦皆如之其拜奠並同方丘配座初讀冊訖至寘土半塪太常卿引皇帝還版位與方丘同】 　　封玉冊【封檢附】 　　燔燎畢【禪儀皇帝既就望瘞位】侍中跪奏稱具官臣某言請封玉冊太常卿引皇帝自南陛升壇北向立【近侍者從升如式少府監具金䋲金泥等並所用物立於御側符寶郎奉受命寶立於侍中之側】謁者引太尉進昊天上帝神座前【禪儀進皇地祗神座前】跪取玉冊置於案進皇帝受玉冊跪疊之内於玉匱中纒以金繩封以金泥侍中取受命寶跪以進皇帝取寶以印玉匱訖興侍中受寶以授符寶郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復位側身奉玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石蓋太尉奉玉匱跪藏於石䃭内執事者覆石蓋檢以石檢纒以金繩封以石泥訖太尉以玉寶徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功【禪儀同】配座玉牒【禪儀太尉又進睿宗大聖眞皇帝座跪取玉冊内金匱】封於金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復位【封禪還以金匱内太廟藏於髙祖神堯皇帝之右室如别儀】太常卿前奏禮畢【若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬歲内外皆稱萬歳訖又再拜】太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門【禪禮皇帝出中壝門】殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出【禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祀所】 　　鑾駕還行宫【禪儀同】 　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴【將士不得輙離部伍】轉仗衞於還途如來儀二刻頃侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乘黄令進玉輅太僕升執轡以下入宫並如圓丘儀 　　朝覲羣臣【禪祭訖行此禮】 　　封之明日朝覲羣官及岳牧以下於朝覲壇如廵狩儀皇帝服衮冕乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衞入自北壝門由北陛升壇即御座符寶郎奉寶置於座扇開樂止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就解劍席樂止脱舄跪解劍置於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北面跪稱具官臣某等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬歲無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣解劍席跪帶劍納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承傳上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬歲訖又再拜引退 　　考制度【如廵狩儀】 　　通典卷一百十九 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十　開元禮纂類十五　吉十二 　　時旱祈太廟 　　將祈有司卜日如别儀前二日守宫設祈官以下次各於常所右校掃除内外又爲瘞塪於北門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋於廟所諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞廟門奉禮設版位於内外並如常儀設望瘞位於堂之東北當瘞塪西南又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃制幣篚入設皆如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令先饌酒脯醢告日未明三刻諸祈官以下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及幣【每室春夏用兩犧罇秋冬用兩著罇一實明水爲上一實醴齊次之山罍二一實酒爲上一實清酒次之幣以白各長一丈八尺】未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士太廟令宫闈令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】御史以下皆再拜訖升行掃除於上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置於座如常儀訖各引就位質明謁者引祈官以下俱就門外位謁者引祈官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於東門之外初太官令出諸太祝俱取幣於篚各立於罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟室户前北向太祝以幣東向授祈官受進幣北靣跪奠於獻祖神座俛伏興出户北向再拜訖謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室皆如上儀訖謁者引還本位諸太祝各還罇所太官令引饌入自正門升自太階諸太祝迎引於階上各設神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒罇所執罇者舉羃祈官酌醴齊訖謁者引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北向立太祝持版進於户外之右東向跪讀祝文【其文爲水旱癘疾蝗蟲及征伐四夷各臨時制之】訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神座前俛伏興還罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室皆如獻祖之儀【惟不盥洗】訖謁者引祈官詣東序西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祈官俛伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太祝各入室跪徹豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜【既飲福者不拜】奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者進祈官之左白請就望瘞位賛者轉就瘞塪東北位謁者引祈官就望瘞位西向立於祈官將拜諸太祝各執篚進神座前跪取幣興降自太階詣瘞塪以制幣置於塪訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土半塪謁者進祈官之左白禮畢奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出太廟令太祝宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊【若得所祈報祠用太牢受胙與時享同餘與告禮同祭文臨時制撰】 　　時旱祈於太社 　　將祈有司卜日如别儀行事薦獻與巡狩告社稷禮並同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告於太社爰以農功乆闕時雨惟神哀此蒼生敷降靈液謹以清酌脯醢明薦於太社以后土勾龍氏配神作主尚饗【太稷祝文同】后土氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告於后土氏餘同社【后稷文同得雨報用太牢瘞幣血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰徃以乆闕時雨敢陳情誠惟神昭佑降兹嘉液率土霑洽蒼生咸頼謹以玉帛清酌醴齊粢盛庶品明薦於太社以后土勾龍氏配神作主尚饗太稷后土氏后稷祝文並同每配座無玉帛字】 　　時旱祈嶽鎮以下於北郊 　　將祈有司筮日如别儀【就祈及禜同】前二日守宫設祈官以下次於東壝之外道南北向以西爲上設陳饌幔於内壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又爲瘞塪於壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋於祈所諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門俱清齋一宿奉禮設祈官位於内壝東門之内道北執事位於道南每等異位俱重行西面以北爲上設御史位於壇下西南東向令史陪其後設奉禮位於祈官西南贊者二人次之少退俱西向北上設望瘞位於壇之東北西向又設祈官門外位於東壝之外道南毎等異位重行北向以西爲上郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆各山罇二山川各蜃罇二每方皆於神座之左俱右向【皆有坫以置爵】設罍洗篚羃各於其方皆道之左俱内向執罇罍篚羃者位於罇篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽鎭海瀆及諸山川神座各於其方俱内向席皆以莞設神位各於座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍【山罇實以醴齊蜃罇實以沈齊其明水各實於上罇】太祝以幣置於篚設於饌所【嶽鎮海瀆皆有幣各依方色俱一丈八尺】太官令帥進饌者實籩豆入設於内壝東門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下與執罇罍篚羃者入詣南方山川之西南當門重行北向以西爲上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜執罇罍篚羃者各就位贊引引御史以下行掃除如常儀出還齋所奉禮以下次還齋所質明謁者引獻官以下俱就門外位奉禮帥賛者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引獻官賛引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取幣於篚以授獻官獻官受幣詣東嶽座諸太祝各奠幣於諸嶽鎭海瀆之座謁者引獻官再拜訖降還本位於獻官初受幣太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外獻官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太祝迎引於座首各奠於神座前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒謁者引獻官進東嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠東鎭以下還罇所太祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於東方嶽鎭海瀆乆闕時雨黎元恇懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣清酌脯醢明薦於東方嶽鎭海瀆尚饗太祝興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官再拜謁者引獻官以次獻諸方嶽鎭海瀆如東方之儀【諸方祝文並同】訖謁者引獻官還本位初獻東嶽賛引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進於神座之右西向跪讀祝文【文同嶽祭】興獻官再拜祝跪奠版於神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以次獻諸方山川如東方之儀【諸方祝文皆同】訖贊引引獻官還本位諸祝各進跪徹豆如式興還罇所奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白請就望瘞位謁者引獻官就望瘞位西向立於在位者將拜諸太祝各進神座前跪取幣置於塪奉禮曰可瘞東西廂各二人寘土半塪謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出祝版燔於齋所【報祠用牲幣飲福受胙於東方嶽鎮山川首座之前其山川唯飲福即不受胙埋幣血與正祭同餘與祈禮同祝文與報社同】 　　時旱就祈嶽鎭海瀆 　　前一日諸祈官皆於祈所清齋一宿所司清掃内外又爲瘞塪於壇南如常奉禮設祈官位於壇東南執事者位於祈官東南奉禮位於執事西南贊者二人在南差退俱西面北上又設太祝奉幣位於瘞塪之南北向【海瀆即設奉幣位向沉所】又設祈官以下門外位於南門之外道東重行西面北上設罇坫罍篚各於常所執罇罍篚者各位於罇罍之後其日未明祈官以下各服其服所司帥其屬入設神座及實罇罍如常儀太祝以幣置於篚【幣各依方色長丈八尺】掌饌者實籩豆【籩一實脯豆一實醢】奉禮帥贊者先入就位贊引引太祝及執罇罍篚者入當壇南重行北面以西爲上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下皆再拜執罇罍者各就位贊引引太祝升自東陛行掃除於上訖降行掃除於下皆就位質明謁者引祈官贊引引執事者俱入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜【其先拜者不拜】謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初白請行事掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外祈官拜訖太祝跪取幣於篚以授祈官祈官奉幣置於神座祈官拜訖降復位掌饌者引饌入升自南陛太祝迎引於壇上進設於座前設訖掌饌者以下降復執事位謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃祈官酌酒謁者引祈官進北面跪奠於神座前俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰【文與祈社同嶽鎮海瀆各隨其稱】祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座興還罇所祈官拜訖謁者引祈官降復位太祝進跪徹豆如式還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈官之左白請就望瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立於在位者將拜太祝進神座前跪取幣置於塪東西面各二人寘土半塪【海瀆則以幣沉之】奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白禮畢遂引祈官出贊引引執事者以次出太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜以出奉禮贊者以次出其祝版燔於齋所【得雨報祠用特牲其況瘞幣血及飲福受胙皆與正祭同餘與祈禮同祝文與北郊報祠同】 　　乆雨禜祭國門 　　將祭有司筮日如别儀前一日諸祭官清齋於祭所右校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢【罇以瓢齎】其日質明郊社丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向【並實以巾爵】執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位於罍洗之左而右向執事者於其後皆以近神為上郊社丞與良醖之屬實罇罍獻官以下俱就位立定謁者贊拜獻官以下皆再拜祝與執罇罍篚者各就位太官丞出詣饌所謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎引設於神座前訖太官丞以下還本位祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏興少退向座立太祝持版進於神座之右跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子遣具官姓名昭告於國門霖雨淹乆害於百穀惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於神尚饗祝興獻官再拜太祝跪奠版於神座俛伏興還罇所獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪徹豆俛伏興還罇所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁者贊拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出毎祭皆如之祝版皆燔於齋所【若雨止報祠用少牢飲福與祈同祝文曰前日以霖雨式陳誠禱惟神降祉應時開霽謹以清酌少牢粢盛庶品明薦於神尚饗】 　　諸州祈社稷【縣祈附】 　　前二日本司掃除壇之内外又爲瘞塪於壇北如常設上佐【縣則縣丞以下倣此】以下次於社壇西門之外道北隨地之宜前一日諸祈官皆於祭所清齋一日掌事者饌酒脯醢設上佐位於稷壇西北掌事以下位於西門之内道北俱重行東向以南爲上設贊唱者位於上佐東北東面南上設望瘞位於瘞塪北如常設上佐以下門外位於西門之外道南俱重行北面以東爲上其日夙興本司帥其屬守社壇四門去壝九十歩所【縣七十歩】禁㫁行人掌事者入設神席罇坫罍洗篚羃如常祭之儀【毎座各一籩豆篚實巾二爵工毎座皆爵一置於坫】質明上佐以下各服其服本司帥掌事者入實罇罍洗以祝版各置於坫又以幣各置於篚設於饌所【其幣各長一丈八尺】贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入當社壇北重行南向以東爲上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者各升自西階立於罇所執罍篚者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除訖降入詣稷壇升行掃除訖諸祝出奉幣篚入就瘞塪北位贊禮者引上佐以下入就位立定贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐贊者引上佐升壇北陛南向跪奠於社神座前訖興少退再拜訖復位又祝以幣授上佐上佐奉幣升稷壇跪奠如社壇之儀訖掌饌者引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上各設於神座前訖掌饌者降自西階復位諸祝各還罇所贊禮者引上佐詣罍洗盥手洗爵自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃上佐酌酒進詣神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰嵗月日子【如常】刺史姓名【縣則縣令姓名下倣此】謹遣具位姓名敢昭告於社神【自社稷以下祝文並與國祈同】尚饗訖與上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所上佐再拜訖賛禮者引上佐詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃上佐酌酒進詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之左南向跪讀祝文尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所上佐再拜訖賛禮者引上佐降自北階詣罍洗盥手洗爵詣稷壇之北階升獻如社壇之儀獻訖贊禮者引上佐降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請就望瘞位贊者引上佐就望瘞位南向立祝以篚進於神前取幣及血黍稷飯皆寘於塪贊唱者曰可瘞塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左白禮畢遂引出諸執事者以次出諸祝與執罇罍篚者降復執事位贊唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔於齋所【得雨報祠以羊豕其祭器之數及飲福受胙瘞幣血皆與正祭同餘與祈禮同祝文自社稷及后土后稷等並與國祈報同】 　　諸州祈諸神【縣祈附】 　　前一日本司設上佐【縣則縣丞以下倣此】以下次於祈所隨地之宜又爲瘞塪於神座之南方深取足容物諸祈官皆於祈所清齋一日掌事饌酒脯醢【毎座籩豆各一】祈日質明去祭所七十歩【縣五十歩】禁止行人上佐以下各服其服祝帥掌事者奉席入設神座於北廂南向【若更有諸座則以西爲上】贊禮者帥執罇者設罇於神座之左北向設洗於酒罇東北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】執罇罍篚者各位於罇罍篚之後設上佐以下位於神座東南重行西面以北爲上設贊唱者位於上佐西南西向設望瘞位於瘞塪之南北向西上設門外位於東門之外道南北向西上掌事者入實罇罍洗以祝版置於坫又以幣置於篚設於饌所【其幣各長一丈八尺】贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就位祝與執罇罍者入當神座前重行北面西上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝進神座前行掃除訖贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐上佐受幣跪奠於神座前訖興少退再拜訖復位掌饌者引饌入祝迎引於座首各設於神座前訖執饌者退復位祝還罇所贊禮者引上佐詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上佐酌酒贊禮者引上佐詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文【文與祈社同】訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還罇所【若更有諸座祈官酌獻皆如　其儀唯不盥手奠祝文與上同】贊禮者引上佐還本位祝進神座前跪徹豆興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請就望瘞位上佐就望瘞位北面立祝以幣實於塪塪東西各二人寘土半塪贊禮者進上佐之左白禮畢遂引上佐以下出訖祝與執罇罍篚者俱復執事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔於齋所【若祈海瀆等其幣沉之設奉幣位各向所祈之水沉之時節一與瘞同若祈先代帝王其瘞幣如正祭之禮】得雨報祠牢饌飲福受胙瘞幣血皆同祭社之禮【若非嶽鎮海瀆先代帝王唯飲福不受胙其瘞塪之位仍依祈禮若海瀆沉幣又並沉血位及沉之時節准祈沉之禮若報祠先代帝王瘞幣與祈同】餘皆與祈禮同祝文與祈社同 　　諸州禜城門【縣禜附】 　　若霖雨不止禜祭城門設神座皆内向設瓢齎之罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向設司功【縣則縣尉】位於罍洗之左而右向執事者位於其後皆以近神爲上贊禮者贊拜無幣不爲瘞塪餘與祈諸神同祝文曰維某年嵗次月朔日子刺史姓名【縣則縣令姓名】遣具位姓名昭告於城門霖雨淹乆害於百穀惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚饗若雨止報祠用特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式陳誠禱惟靈降祉應時開霽【餘同上】 　　通典卷一百二十 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十一　開元禮纂類十六　吉十三 　　諸州祭社稷【諸縣祭社稷附】 　　前三日刺史【縣則縣令下倣此】散齋於别寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應祭之官㪚齋二日各於正寢致齋一日皆於壇所【上佐爲亞獻録事參軍及判司爲終獻若判司及上佐有故並次差攝之縣則丞爲亞獻主簿及尉通爲終獻若縣令以下有故並以次差不足則州官及比縣充】諸從祭之官各清齋於公館一日【從祭官刺史未出之前先赴祭所齋皆如别儀】前二日本司先修除壇之内外【其壇方二丈五尺高三尺四寸出階三等】爲瘞塪二於壇西門之外道北南向【縣塪於壇北方深足容物】設刺史次於社壇西門外道北南向【縣令同】諸祭官以下次於刺史次西北俱南向以東爲上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十歩所【縣七十歩】禁止行人本司設刺史位於北門之内道西南向【若刺史有故攝祭初獻位於亞獻之前東面縣令位同】設亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之内道北俱毎等異位東向南上設贊唱者位於終獻東北東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面【縣從祭官位同】府官位於東方當州官西面俱重行南上【縣無府官以下至此】設望瘞位於塪北南向東上設門外位祭官以下於西門之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東爲上【縣從祭官位同】府官於東門之外道南重行北面以西爲上【祭器之數每座罇二籩八豆八簋二簠二俎三羊豕脾腊各一俎縣同】掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆爵一配座皆爵四各置於坫設洗於社稷北陛之西去壇三歩所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍篚洗之後祭日未明烹牲於厨【祝以豆二取牲血】夙興掌饌者實以祭器【牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂臑節一叚皆載之後脚三節節一叚去下一節載上肫胳二節又取正脡橫短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實韭葅醓醢菁葅鹿醢韭葅兔醢笋葅魚醢若土無者各以其類充之】本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又設后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱東向席皆以莞質明諸祭官及從祭之官各服其服【祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服】本司帥掌事者入實罇罍【毎座罇二一實酒爲上一實醴齊次之】祝版各置於坫祝以幣各置於篚與血豆俱設於饌所【社稷之幣皆用黒各長丈八尺】贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東爲上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立於罇所執罍篚者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就位刺史將至【縣則縣令將至下倣此】贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者先入就位【縣令贊禮者引下倣此】刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立於刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位【凡導引者每曲一逡巡】立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史參軍事引刺史北階升社壇南向跪奠幣於社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎橫而重於右腊特於左】本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史【縣贊禮者引縣令下同】詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興cq=246少退南向立祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子某官姓名敢昭告於社神惟神德兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春【仲秋】祗率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦用申報本以后土勾龍氏配神作主尚饗【縣祝文以下並同】訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於后土氏前祝文曰爰兹仲春【仲秋】厥日惟戊敬修常事薦於社神惟神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進於刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右曰敢昭告於稷神惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春【仲秋】恭修常禮薦於稷神惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自本階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀【唯不讀祝文不受胙】亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位參軍事引刺史就望瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於塪贊唱者曰可瘞塪東西面各二人寘土半塪參軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所 　　諸州釋奠於孔宣父【縣釋奠同】 　　前享三日刺史【縣則縣令下倣此】散齋於别寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所【上佐爲亞獻博士爲終獻若刺史上佐有故並以次差攝博士有故取參軍以上攝縣丞爲亞獻及簿尉通爲終獻縣令有故並以次差充當縣闕則差比縣及州官替充】其日助敎及諸學生皆淸齋於學館一宿前享二日本司掃除内外又爲瘞塪於院内堂之壬地方深取足容物南出階本司設刺史以下次於門外隨地之宜前享一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南毎等異位俱西面設掌事位於三獻東南西面北上設望瘞位於堂上之東北當瘞塪西向設助敎位【縣學官位下倣此】於西階西南掌事學生位於助敎之後俱東面北上設贊唱者位於三獻西南西面北上又設贊唱位於瘞塪東北南向東上設三獻門外位於道東毎等異位俱西面掌事位於終獻之後北上祭器之數與祭社同掌事者以罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於罇所設洗直東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗之後享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器【其實與祭社同】本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹間東向設先師神席於先聖神座東北南向席皆以莞質明諸享官各服祭服助敎儒服學生靑衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣【毎座罇二一實酒爲上一實醴齊次之禮神之幣用白各長丈八尺】祝版各置於坫贊唱者先入就位祝二人與執罇罍篚者入立於庭重行北面西上立定贊唱者再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東階行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引享官以下俱就門外位助敎學生並入就門内位刺史至參軍事引之次【縣令贊禮者引下倣此】贊唱者先入就位祝入升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入就位西向立參軍事退位立於左贊禮者引享官以下次入就位【凡導引者毎曲一逡巡】立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左北面白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所【凡取物者皆跪伏取以興奠則奠訖俛伏而後興】本司帥執饌者奉饌陳於門外參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史受幣參軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座前興少退西向再拜訖參軍事引刺史當先師神座前北向立祝又以幣西向授刺史受幣參軍事引刺史進北向跪奠於先師神座興少退北向再拜參軍事引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前【籩豆蓋羃先徹乃升簠簋旣奠却其蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎橫而重於右腊特陳於左】設訖本司與執饌者降出祝還罇所參軍事引刺史詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子刺史【縣令下倣此】具官姓名敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文敎餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顏子配尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先師神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰敢昭告於先師顏子爰以仲春【仲秋】率遵故實敬修釋奠於先師顏子惟子庶幾具體德冠四科服道聖門實臻壼奥謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗祝興刺史再拜訖祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺史之左北面立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興祝各帥執饌者進俎跪減先聖先師神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上又以籩取黍稷飯其置一籩興祝先以飯進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降復位初刺史獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀【唯不讀祝文亦不受胙】訖降復位亞獻畢贊禮者引終獻詣罍洗盥洗升獻如亞獻之儀訖復位【自此下至燔祝版如祭社儀唯祝取幣降西階爲異】 　　州學生束脩【縣禮同】 　　束帛一篚【一疋】　酒一壺【二斗】　脯一案【五脡】 　　其日平明學生靑衿服至學門博士公服若儒服立於學堂東階上西面贊禮者引學生立於門東西面【不自同於賓客】陳束帛篚酒脯案於學生西南當門北向重行西上將命者出立於門西東面白敢請行事學生少進曰某方受業於先生敢請見將命者入告博士曰某也不德請子無辱將命者出告學生曰某不敢爲儀敢固以請將命者入告博士曰請子就位某敢見將命者出告學生曰某不敢以視賓客請終賜見將命者入告博士曰某辭不得命敢不從將命者出告執篚者以篚東面授學生博士降俟於東階下西面贊禮者引學生執酒脯者從之學生入門而左立於西階之南東面執酒脯者立於學生西南東面北上學生跪奠篚再拜博士答拜學生還避遂進跪取篚贊禮者引學生進博士前東面授幣執酒脯者從奠於博士前博士受幣贊者取酒幣以東執酒脯者出贊禮者引學生立於階間近南北面再拜訖引出 　　諸里祭社稷 　　前一日社正及諸社人應祭者各淸齋一日於家正寢【正寢者謂人家前堂待賓之所】應設饌之家先修治神樹之下又爲瘞塪於神樹之北方深取足容物掌事者設社正位於稷座西北十步東面諸社人位於其後東面南上設祝奉血豆位於瘞塪之北南向祭器之數每座罇酒二幷勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二【無禮器者量以餘器充之】祭日未明烹牲於厨【唯以特豕祝以豆取牲血置於饌所】夙興掌饌者實祭器【牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實酒爲上一實清酒次之籩實棗栗豆實葅醢簠實黍稷簋實稻粱】掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設於神樹北十步所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向【置爵二及祝版於罇下】執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者【其祝以社人有學識者充之】入當社神北南向以東爲上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設於神座前【葅醢居前左右箱黍稷在其間俎在其外】訖掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇所酌酒訖贊禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子某坊【村則云某村以下准此】社正姓名合社若干人等今昭告於社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春【仲秋】日惟吉戊謹率常禮㳟用特牲淸酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神酒罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒於饌右興少退南向立祝持版進於稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告於稷神惟神主兹百穀粒此羣黎今仲春吉戊【秋云仲秋】謹率常禮恭以特牲淸酌粢盛庶品祗薦於稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立於社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者再拜社正及社人俱再拜訖祝以血置於塪塪東西各一人寘土半塪贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此飲如常㑹之儀其祝版燔於祭所 　　諸太子廟時享 　　齋戒 　　將享有司卜日如别儀凡應享之官散齋二日致齋一日太樂工人等淸齋並如别儀 　　陳設 　　前享三日右校淸掃内外守宮設享官以下次於齋坊之内前享二日太樂令設軒懸之樂於廟庭如式前享一日奉禮設享官以下位於東門之内道北執事位於道南每等異位重行西向以北爲上設奉禮位於樂懸東北贊者一人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹間近西東向設太樂令位於樂懸之間北向設門外位享官以下皆於東門外道南每等異位北向西上前享一日晡前三刻廟令帥府史齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位其籩豆鉶㽅陳於廟座之東加以巾蓋【籩豆各十㽅四俎二瓚一簠簋各二蕭蒿坫盤各一罍洗各一設器物者濯而陳之】晡後三刻贊引引博士詣厨省視濯漑還齋所享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲膟膋共實一豆置於饌所 　　晨祼 　　享日未明四刻諸享官各服朝服廟令良醖令各率其屬入實罇罍【犧罇實以醴齊象罇實以盎齊罍罇實以清酒其三罇之上罇實以酒爵七勺二篚一幷設洗於堂下其器並以烏漆】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋未明三刻奉禮帥贊者先入就位贊引引博士宮闈令及執罇罍篚羃者入自東門當階間重行北面西上立定奉禮曰再拜贊引引博士升堂上各就位宫闈令開塪室出神主置於座訖還執事位未明二刻謁者引享官俱就東門外位太樂令引工人入訖贊引亞獻先入就位再拜訖行掃除復位謁者引享官入就位立定奉禮曰再拜享官等再拜訖謁者進初獻之左白有司謹具請行事退復位協律郎俛伏舉麾工鼓柷奏肅和之樂三成偃麾戞敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者引初獻詣罍洗盥手洗瓚訖謁者引初獻升自東階詣取爵飲以授齋郎虛爵俛伏興再拜訖贊引引復位贊引引亞獻詣罍洗手洗爵升堂詣罇所酌酒入奠於神座前興退户外再拜訖少退立齋郎酌酒兩爵合置一爵亞獻再拜跪受爵啐酒遂飲卒爵以爵授齋郎俛伏興再拜訖引復位次引終獻如亞獻之儀引復位訖奉禮曰賜胙贊者曰再拜【飲福酒者不拜】奏肅和之樂一成止贊者曰再拜在位者皆再拜訖贊引進初獻之左白禮畢贊引各引享官以次出贊引引博士以下俱就執事位奉禮曰再拜博士以下皆再拜引出宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊 　　三品以上時享其廟【四品五品六品以下附】 　　前享五日筮於廟門之外主人公服立於門東西面掌事者各服其服立門西東面北上設筮席於闑西閾外西面筮者開韇出册兼執之東面受命於主人主人曰孝曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗【非必丁亥也直舉一日以言之則已亥辛亥苟有亥焉可】筮者曰諾進就筮席西面以韇擊册遂述曰假爾太筮有常孝曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗乃釋韇坐筮訖興降席東面旅占曰從筮吉退若不吉卽筮遠日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮席先享三日主人及亞獻終獻幷執事者各㪚齋二日於正寢致齋一日於廟所【國官僚佐之長爲亞獻其次爲終獻無則親賔爲之】子孫及凡入廟者各於其家淸齋皆一宿【四品五品以上同六品以下若有廟者如五品以上之儀無廟者筮於正寢之堂主人公服立於堂上楹間近東西面掌事者近西東面北上設筮席於主人之西筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘並同五品以上儀亞獻終獻親賔爲之】前一日之夕淸掃内外掌廟者整拂神幄【六品以下無廟者但清掃内外】贊禮者設主人之位於東階西面亞獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱重行西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之東執事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北面以西爲上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後俱北向設亞獻省牲位於牲前近東西向設祭器之數每室罇二簋二簠二㽅二鉶二俎二籩豆一品二品各十三品八【四品五品各六六品以下簋簠鉶㽅俎各一籩豆各二】掌事者以罇入設前楹下各於室户【六品以下無廟者不言室户】之東北面西上皆加勺羃【首座爵一餘座皆爵四置於坫四品五品六品以下皆置於罇下加勺羃】設祭器於序東西向每座簋在前簠次之㽅次之鉶次之籩次之豆次之俎在後每座異之皆以南爲上屈陳而下設洗於東階東南東西當東霤【九品以上同六品以下當東榮餘同】南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃【凡器物皆濯而陳之】執罇罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌牲者以牲就榜位贊禮者引亞獻入詣東階升堂徧視滌濯【於視濯執罇者皆舉羃告潔】訖引降就省牲位亞獻省牲掌牲者前東面舉手曰腯還本位諸祝各循牲一帀北面舉手曰充俱還本位祝與掌牲者以次牽牲付厨贊禮者引終獻詣厨省鼎鑊視濯漑【亞獻以下毎事訖各還齋所】執饌者入徹簠簋籩豆俎鉶以出享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器【牲體皆載右胖前脚三節節一叚肩臂臑皆載之後脚三節節一叚去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻粱籩實石鹽乾脯棗栗之屬豆實醢醬韲菹之類六品以下簋實稷簠實黍籩實脯棗豆實葅醢餘同五品以上】主人以下各服其服掌事者入實罇罍【毎室二罇一實酒爲上一實醴齊次之】祝版各置於坫【四品五品六品於罇所】諸祝與奄人【四品五品無奄人六品以下於正寢室内】入立於庭北面西上立定皆再拜訖升自東階以次出神主各置於座【夫人之主奄人奉出俱並席處右四品五品祝奉訖升整拂几筵六品以下祝設神座於正寢室内祖在西東面禰在祖東北皆有几筵】質明贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊禮者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於神座前【籩居右豆居左簠簋㽅鉶居其間羊豕二俎橫陳重於右腊俎特於左四品五品同六品特牲俎横於前】執爐炭蕭稷膟膋者各從其俎升置於室戶外之左【六品無廟則設於堂戸外之左餘同】其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌饌以下降出諸祝各取蕭稷擩【而專反】於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執爵者又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興【凡取物者跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興】贊禮者引主人自東階升堂詣某祖酒罇所【六品以下諸祖下倣此】執罇者舉羃主人酌酒贊禮者引主人進詣某祖座前北面跪奠爵興出户北面立【四品五品同六品以下西向奠爵興少退西向立】祝持版進於室户外之右東面【四品五品同六品以下祝持版進祖座之右北面】跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某官封某【無封者單稱官六品以下稱孝孫餘同無官者稱名】敢昭告於某祖考某謚封祖妣某邑夫人某氏時惟仲春【夏云仲夏秋云仲秋冬云仲冬】伏增遠感謹以柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦【四品五品云柔毛剛鬛嘉薦普淖六品以下無柔毛餘同五品】醴齊㳟薦祠享【春云祠夏云礿秋云嘗冬云烝】於某祖考某謚封某祖妣夫人某氏配尚饗【祖考及孫各依尊卑稱號其祝文四品以下同】訖興主人再拜祝進跪奠版於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻如上儀【唯不盥洗】訖贊禮者引主人詣東序西向立【四品五品同六品以下詣先祖座前近東西向立餘同】諸祝各以爵酌福酒合置一爵一祝持爵進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以俎入減神前胙肉共置一俎上又以籩徧取黍稷飯共置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以俎次授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫【四品五品六品復於罇所下倣此】主人興再拜贊禮者引主人降自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇所執罇者舉羃亞獻酌淸酒贊禮者引亞獻進詣某祖神座前北向跪【五品以上同六品以下詣先祖前西向跪奠爵興少退再拜】奠爵興出户北向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞獻詣東序西向立【五品以下同六品詣祖座近東西向立】諸祝各以爵酌福酒如初獻儀【唯不受胙】又贊禮者引終獻亦如初獻儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所【徹者籩豆各一少移於故處】贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出諸祝及執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主納於塪室如常儀訖祝版焚於齋所【四品五品以下無匵神主】○褒聖侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮唯祝文别 　　三品以上祫享其廟【禘享附】 　　前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆如時享之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在户外南向俱以近神爲上皆加勺羃【若始祖在曾祖以下則設罇依親廟之式其首座爵一餘座爵四各置於坫禘享其未毁廟之罇坫於前楹下各於室户之東皆北向西上】設祭器於序東西向毎座簋在前簠次之㽅次之鉶次之籩次之豆次之俎在後每座異之皆以南爲上屈陳而下設洗於東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃【凡器皆濯而陳之】執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後享日未明牽牲於厨夙興掌饌者實祭器【牲體折節所載及諸祭器所實如時享】掌廟者設神座於廟堂之上自西序以東始祖座於西序東向昭座於始祖座東北南向穆座於東南北向俱西上【若始封者仍在曾祖以下則空東面之座依昭穆南北設之每座皆有屏風几席設趺匵如式禘又設未毁廟主各於其室如時享】主人以下各服其服掌事者入實罇罍【毎室四罇一實醴齊爲上一實盎齊次之酒各實於上罇設酒者重古陳而不酌】祝版各置於坫諸祝與奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿從入立於東階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰輿升自東階詣始祖廟入開塪室出神主置於輿出詣座前以主置於座以次出神主如上儀訖還齋所【夫人之主奄人奉出俱並而出處右禘又以次出毁廟主如上未毁廟主出置於室内之座如時享】質明贊者引亞獻以下及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌饌者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於神座前【籩居右豆居左簋簠㽅鉶居其間羊豕二俎横陳重於右腊俎特於左】執爐炭蕭稷膟膋者從其俎升設於神座之左少後其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執篚者又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇所執罇者舉羃主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進神座之右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某官封某敢昭告於始祖考某謚封祖妣夫人某氏歲序推遷伏增遠感謹以柔毛剛鬛明粢薌萁嘉齊㳟薦祫事【禘云禘事】於始祖考某謚封始祖妣夫人某氏配尚饗【祖考及子孫各以尊卑稱號其祝文同】訖興主人再拜祝跪奠版於神座興還罇所贊禮者引主人依昭穆酌獻如上儀【唯不盥洗】訖贊禮者引主人詣東序西向立諸祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以俎進減神座前胙肉共置一俎上又以籩徧取稷黍飯共置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以俎以次進主人毎受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪奠爵興少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上儀贊禮者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福酒如初獻之儀【唯不受胙】又贊禮者引終獻升獻飲福如亞獻之儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所贊禮者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊者引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於塪室如常儀 　　王公以下拜掃【寒食附】 　　先期卜日如常前一日掌事者設次於塋南百歩道東西向北上備芟翦草木之器贊禮者設主人以下位塋門外之東西面以北爲上其日主人到次改服公服無者常服贊禮者曰再拜主人以下俱再拜贊禮者引主人以下入奉行墳塋【精靈感慕有泣無哭】至於封樹内外環繞哀省三周其荆棘慮與荒草連接者皆隨卽芟翦不令火田得及掃除訖贊禮者引主人以下復門外位贊禮者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者引之次遂還第若解滿或遠行辭墓若外官解滿或京官辭墓哭而後行其寒食上墓如前拜掃儀唯不占日【古者宗子去他國庶子無廟孔子曰許望墓而爲擅以時祭卽今之上墓義或有憑然神道尚幽不可逼黷塋域宜設於塋南門山門之外設淨席爲位遙祭以時饌如平生所嗜若一塋數墓毎墓各設位席昭穆異列以西爲上主人盥手奠爵三獻而止徹饌訖主人以下泣辭塋食餘饌者可於他處避不見墳此孝子之情】 　　通典卷一百二十一 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十二　開元禮纂類十七　嘉一 　　皇帝加元服 　　卜日 　　皇帝將加元服卜日如别儀 　　告圓丘【方丘附】 　　前一日諸告官清齋於告所其守衛及設罇坫等並前一日陳設如廵狩圓丘攝事儀【告方丘自前一日陳設及告官清齋等亦如之為埋塪於壝南外壇之内北出陛】未明二刻諸告官各服其服郊社令良醞令入實罇罍及玉帛【太罇二一實明水為上一實汎齊次之山罍二一實酒為上一實清酒次之玉以四珪有邸幣以蒼告方丘太罇二一實明水一實醴齊玉兩珪有邸幣以黃】未明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行掃除如常儀質明謁者引告官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引告官贊引引執事者次入就位定奉禮曰再拜謁贊者承傳【凡奉禮有詞贊者皆承傳】告官以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事儀至禮畢燔祝版於齋所並同廵狩告圓丘攝事儀【告方丘其儀同但改昊天為皇地祇其玉帛埋之】 　　告宗廟 　　其禮與廵狩告宗廟儀有司攝事同唯祝文臨時撰 　　臨軒行事 　　先一日尚舎奉御設御冠席於太極殿中楹間南向莞筵紛純加藻席繢純加次席黼純守宮設羣官次於朝堂太樂令展宫懸於殿庭並如常儀設協律郎舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乘黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀典儀設文官一品以下五品以上位於懸東六品以下於横街南皆重行西面北上設武官一品以下五品以上位於懸西六品以下於橫街南當文官皆重行東面北上設朝集使位分方於文武官當品之下設諸親位於四品五品之中【皇宗親在東異姓親在西】設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分方位於朝集使九品之後又設太師太尉位於橫街之南道東北向西上又設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位於東西朝堂皆如元日之儀其日諸衛勒所部屯門列黃麾仗如常羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服通事舎人引就朝堂前位侍中版奏請中嚴太樂令鼓吹令帥工人入就位奉禮郎設罍洗於阼階東南罍在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾加羃尚舎奉御設席於東房内近西又張帷於東序外殿中監陳袞服於東房内席上東領衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彝四章在裳藻粉米黼黻】白紗中單黼領青褾襈革帶玉鈎䚢大帶【青帶朱裏紕其外上以朱下以緑鈎用組之】朱黼三章【龍山火】鹿盧玉具劒火珠鏢首白玉䨇珮組大䨇綬六綵黃赤白縹緑純質長二丈四尺五百首廣一尺【小䨇綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環】朱韈赤舄金飾繢纚玉簪及三物同箱在服北向尚舎奉御設莞筵一紛純加藻席繢純加次席黼純又在南尚舎奉御設醴罇於東序外帷内坫在罇北實角觶柶各一加羃饌陳於罇西籩豆各十二俎三在籩豆北設罍洗於罇東罍在洗西加勺羃篚在洗東北肆實巾加羃執罍罇籩豆及在廷罍篚者並絳公服立於其所袞冕垂白珠十二旒以組為纓色同其綬黈纊充耳玉導於箱太常博士一人立於西階下近西東面諸侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事舎人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西階立於西房外當戸北向侍中版奏外辦皇帝著空頂黑介幘䨇童䯻䨇玉導絳紗以出侍衛警蹕如常儀皇帝將出太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓吹奏太和之樂皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立樂止【太常卿與博士退立於皇帝之左】通事舎人引太師太尉就位【凡太師太尉進皆舎人導引】太師初入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳羣臣在位者皆再拜太師升自西階太師初行樂作至階樂止太師升立於西階上東面太尉詣阼階下罍洗盥手升東階詣東房内取纚箱進跪奠於御座西端太師詣御座前跪奏稱請坐退復位皇帝坐太尉進當御座前少左跪脱空頂幘置於箱畢設纚興少西東面立太師降盥初降樂作盥訖詣西階下樂止太常受冕左執頂右執前升西階進當皇帝前左樂作太師祝曰令月吉日始加元服壽考惟祺以介景福乃跪冠興復西階上位太尉進皇帝前少左跪設簪纓興復位皇帝興太常卿引適東房殿中監進徹纚箱以退皇帝著袞服太常卿引即席南向坐樂止太尉詣序外帷内盥手洗觶酌醴加柶覆之面葉立於序内南向太師進受醴面柄進御前北面祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休壽考不忘訖跪進觶興退降立於西階下東面將祝殿中監帥進饌者奉饌設於御座前皇帝左執觶右取脯擩於醯祭於籩豆間太師取胏一以進皇帝皇帝奠觶於薦西受胏却左手執本右手絶末以祭上右手嚌之授太尉太尉加於俎降立於太師之南皇帝帨手【侍中一人進帨巾】取觶以柶祭醴啐醴建栖奠觶於薦東皇帝初受觶休和之樂作奠觶訖樂止太師太尉俱復橫街南位太師初行樂作至位樂止典儀唱再拜贊者承傳在位者皆再拜太師太尉出初行樂作出門樂止侍中前跪奏禮畢皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應太和之樂作太常卿引入東房侍衛警蹕如來儀入訖樂止通事舎人引東西面位者以次出 　　見太后 　　其日冠訖著通天冠服詣太后所御殿如常朝見之式尚宮引就殿前北向再拜訖尚宮引出還宮如常 　　謁太廟 　　將謁有司卜日如别儀前一日皇帝清齋於太極殿太尉以下清齋于廟所近侍之官應從入廟者各於本司清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前三日尚舎直長施大次於太廟南門之外道西東向尚舎奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文左武右俱東向設太尉以下次於齋坊内設三師次於侍臣次之西東向前二日太樂令設宮懸之樂於廟庭如常儀右校清掃内外前一日奉禮設御位於樂懸之南道西北向設太尉以下及御史等位於内外如常儀設酒罇之位於廟堂上前楹間各於室戸之左北向每室鷄彝一鳥彝一犧罇二山罍二皆加勺羃皆西上各有坫【以置瓚爵】設罍洗篚如常【篚實珪瓚巾爵】其執罇罍篚羃及烹牲竝如廵狩告謁儀日未明三刻太尉以下各服其服太廟令良醞令各帥其屬入實罇罍【鷄彝犧罇上罇皆實以明水山罍之上罇實以酒鳥彝實以鬱鬯犧罇實以醴齊山罍實以清酒】太官令帥進饌者實籩豆行掃除及奏出獻祖以下神主各置於座如常儀訖各就位如廵狩告儀質明謁者引太尉以下俱就門外位太樂令帥工人次入就位【其升堂坐者皆脱履於階下降納如常】謁者引太尉贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜太尉以下皆再拜【其先拜者不拜】謁者進太尉之左白有司請行事其行事儀至讀祝文如時享攝事儀【唯無燔膟膋及奠毛血】讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝曾孫皇帝某【太祖以下稱臣某】謹遣太尉臣名敢昭告於獻祖宣帝祖妣某氏敬遵常典禮加元服以今吉辰祗見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗訖興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引太尉以次獻皆如獻祖之儀【唯不盥洗】徧獻訖其飲福受胙如常儀訖謁者引太尉降復位贊引引御史太祝及執罇篚羃者俱就執事位重行西面立以俟皇帝既謁廟出門太祝等升復位訖登歌作雍和之樂諸祝各進入室徹豆出還罇所登歌止奉禮曰賜胙其贊拜及納神主燔祝版竝如時享攝事儀 　　親謁 　　前出三日本司宣攝内外各供其職前一日守宮設羣官五品以上次東西朝堂如常謁晝漏上水三刻鑾駕出宮發引前七刻搥一鼓為一嚴【三時莭一刻侍中奏裁】發引前五刻搥二鼓為再其鑾駕發引之儀與時享出宮儀同唯陳小駕鹵簿乗金輅為異駕廻通事舎人引文武羣官不從者退就次以俟駕至大次廻輅東向將軍降立於路侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀通事舎人引三師各就便座各服其服出立於大次門外太常博士引太常卿立於大次門外當門西向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常【侍中負寶陪從如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導皆博士先引】至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外三師近侍者從入如常皇帝初入門太和之樂作至版位北向立樂止太常卿與博士退立於左太常卿前奏稱請再拜皇帝再拜少頃太常卿又奏稱請再拜皇帝又再拜訖太常博士引太常卿太常卿引皇帝出還大次初行樂作出門樂止殿中監受鎮珪華蓋侍衛如常儀皇帝既還大次請解嚴轉仗衛至既入閤侍中版奏請解嚴叩鉦將士各還本所如時享還宮儀 　　㑹羣臣 　　皇帝見廟之明日㑹羣臣如元㑹之儀其上壽詞云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮備樂和臣等不勝大慶謹上千萬歲壽 　　羣臣上禮 　　前一日守宮量設次於東朝堂如常儀其日應上禮之官依時刻各集於次皆服朝服奉禮先設上禮之官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首又設中書舎人位於吏部為首者之北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱西向通事舎人各引應上禮之官就位定令史二人對舉表案禮部郎中引就中書舎人前取表授舍人訖引案退奉禮唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉表入進通事舍人引在位者退 　　皇帝納后 　　卜日告圓丘方澤竝如加元服儀其祝文臨時撰 　　臨軒命使 　　將行納采制命太尉為使者宗正卿為副使吏部承以戒之【問名納徵納吉告期并奉迎竝同使】前一日尚書奉御設幄座於太極殿如常守宮設羣官客使等諸應陪位者次於東西朝堂太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於殿上一位於懸下鼓吹令設十二案乘黃令陳車輅尚輦奉御陳轝輦皆如元日之儀典儀設文官一品以下五品以上位於懸東六品以下於橫街南皆重行西面北上設武官一品以下五品以上位於懸西六品以下於橫街南當文官皆重行東面北上設朝集使位各分方於文武官當品之下設諸親位於四品五品之下【皇宗親在東異姓親在西】設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分方位於朝集使九品之後設典儀位於懸東北贊者二人在南少退俱西向設使者受命位於大横街南道東副使又於其東少退俱北面奉禮設門外位於東西朝堂如元日儀其日諸衛勒所部列黃麾仗如常儀羣官依時刻集朝堂俱就位各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中量時刻版請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿庭太樂令帥工人就舞位協律郎入就舉麾位諸侍衛之官各服其器服符寳郎就閣奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引羣官入就位又引使主副入立於太極門外道東西面黃門侍郎引主莭執幡莭中書侍郎引制書案立於左延明門内道北西面北上侍中版奏外辦皇帝服袞冕御轝以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動出自西房即御座坐南向符寳奉寳置於御座如常通事舍人引使主副入就位定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜侍中前承制降詣使者東北西面稱有制使主副俱再拜侍中宣制曰納某官女為皇后命公等持莭行納采等禮宣訖使主副又再拜侍中還侍位黃門侍郎引主莭於使者東北西面授使者使者受付主莭主莭立於使後黃門侍郎退中書侍郎引制書案立於使者東北西面中書侍郎取制書【持案退自使後立於使者之左】西面授使者使者受制書置於案持案者退立於使後中書侍郎退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舍人引使者主副出持莭者前導持案者次之侍中前跪奏稱侍中某臣言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座升輿入自東房侍衛警蹕如來儀舍人引羣官在位者以次出初使主副乘輅備儀仗而行鼓吹備而不作從者乘車以從其制書油絡網犢車載而行自後皆如之 　　納采 　　前一日守宮設使者次於后氏大門外道右南向其日大昕使主副至於后氏大門外掌次者迎入次【凡賔主及行事者皆公服】主人受於廟【無廟者受於正寢】掌事者布神席於室戸外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几使主副出次謁者引立於大門外之西東門北上持幡莭者立於使者之北少退東面令史二人對舉制案立於使者之南執鴈者又在其南俱東面主人立於大門内西面儐者立於主人之左北面受命出立門東西面曰敢請事使者曰某奉制納采儐者入告主人曰臣某之女若如人既䝉制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者於大門外之南北面主人再拜使者不答拜主人揖使者先入於階使者及宗正卿入幡莭先導其持節案及執鴈者從入幡莭立西階之西東面【自後幡節皆如之】使者由西階升於兩楹間南面使副在使者西南持案及執鴈者在使副西南俱東面主人升阼階詣使者前北面持案者以案進使副前使副取制書持案者退復位使副奉制書進授使者退復位持莭者脫莭衣使者曰有制主人再拜宣制主人降詣階間北面再拜稽首訖升進北面受制書退以授左右仍北面立使副取鴈以授使者退復位使者受鴈主人再拜進受鴈退以授左右仍北面立儐者引二人對舉答表案進於主人後少西儐者取表以授主人主人受進授使者訖復位再拜持莭者加莭衣謁者引使者及使副等降自西階以出制文【凡六禮皆以版長一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之】 　　皇帝曰咨具官封姓渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以為宜率由舊典今使持節太尉封某宗正卿封某以禮納采 　　答文 　　皇帝嘉命訪婚陋族備數采擇臣之女【姑姊妹則云先臣某官之遺女】未閑教訓衣履若而人欽承舊章肅奉典制某官封臣姓名稽首頓首再拜承制詔 　　問名 　　使者既出遂立於内門外之西東向並如納采位初使者降主人降立於内門内東廂西面儐者進受命出請事使者曰將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰臣某之子若而人既䝉制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者至主人受鴈訖出如納采儀使者出立於門内之西使副在南少退俱東面初使者降主人延使立於東階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入吿主人曰某公奉制至於某之室某有先人之禮請禮從之儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入告遂引主人升立於序端掌事者徹几改設二筵東上【各用莞筵紛純加藻席繢純】設甒醴於東房西牖下加勺羃坫在罇北實觶二角柶二一籩一豆實以脯醢在坫北又設洗於東階東南如常訖儐者引主人降迎使者於内門外之東西面揖使者先入使者入門而左副從之主人入門而右至階主人曰請某位升使者曰某敢辭主人曰固請某位升使者曰某敢固辭主人曰終請某位升使者曰某敢終辭主人升阼階使者升西階副從升俱北面主人阼階上北面再拜使者及副西階上北面荅再拜主人受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北向以進主人東南向外拂几三振袂内執之掌事者一人又執几以從主人進西北向使者序進迎受於筵前東南向以俟主人還東階上北向再拜送使者以几筵進北面跪各設於座差退於西階上北面東上俱答再拜立於階西東面南上贊者二人俱升取觶降盥手洗觶升實醴加柶於觶覆之面葉出房南面主人受醴面柄進使者筵前西北面立又贊者執觶以從使者西階上北面各一拜序進筵前東南面主人又以次授醴使者受俱復西階上位主人退復東階上北面一拜送掌事者以次薦脯醢於筵前使者各進升筵皆坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆間各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興各以柶兼諸觶上躐降筵於西階上俱北面坐俱啐醴建柶各奠觶遂拜執觶主人答拜使者進升筵坐各奠觶於薦東降筵序立於西階上東面南上掌事者牽馬入陳於門内三分庭一在南北首西上又掌事者奉幣篚升東階以授主人主人受於序端進西面掌事者一人又奉幣篚立於主人之後使者西階上俱北面再拜主人進詣楹間南面立使者序進立於主人之西俱南面主人以幣篚授使者使者受退立於西階上東面掌事者又以幣篚授主人主人受以授使副使副受退立於使者北俱東面主人還東階上北面拜送使者降西階從者迓受幣使者當廷實揖馬以出牽馬者從出使者出大門之外西東面立從者迓受馬主人出門東西面再拜送使者退主人入立於東階下西面儐者告主人曰賔不顧矣主人反於寢使者奉答表詣闕進 　　制文 　　皇帝曰咨某官封姓兩儀配合承天統物正位於内必俟令族重章舊典令使者持莭太尉封某宗正卿封某以禮問名 　　答文 　　皇帝嘉命使者某重宣中制問臣名族臣女夫婦所生先臣故某官之遺孫先臣故某官之遺曾孫先臣故某官之遺孫先臣故某官之孫女年若干欽承舊章謹奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔【若女祖以上在則直云某官臣之孫女等語】 　　納吉 　　前一日守宫設使者次以下至主人立於大門内西面加納采儀儐者進受命出請事使者曰加諸卜筮占曰從制某也納吉儐者入告主人曰臣某之女若而人龜筮云吉臣占在焉臣某謹奉典制儐者出告入引主人出迎使者於大門外以下至使者降自西階以出如納采儀使者出立於内門外之西使副在南少退俱東面初使者降主人立於東階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其儐使者如問名之儀 　　制文 　　皇帝曰咨某官姓人謀龜筮僉曰貞吉敬順典禮今使使持節太尉封某宗正卿封某以禮納吉 　　答文 　　皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔 　　納徵 　　前一日守宮設使者次如初其日大昕使主副至后氏大門外掌次者延入次執事者入布羃於内門之外纁束帛陳於羃上六馬陳於羃南北首西上執事者奉榖珪以匱俟於羃東西面掌事者設几筵如初使主副出次謁者引立於大門外之西東面北上持幡節者立於使者之北少退東面令史二人對舉制案立於使副南東面主人立於大門内西面儐者進受命出請事使者曰某奉制納徵儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮某祇奉典制儐者出告入引主人出迎使者於大門外之南北面主人再拜使者不答拜謁者引使者及使副入幡莭前導持案者從入使者入門而左主人入門而右至於内門使主副立於門西東面北上主人立於門東西面儐者引主人揖使者先入門至階使副從入由西階升立於楹間南面使副在使者西南持案者在使副西南俱東面主人由阼階詣使者前北面立執事者坐啓匱取珪加於纁上及牽馬者從入三分庭一在南北首西上執珪者在馬西俱北面持案者以案進使副前使副取制書持案退復位使副奉制書進授使者退復位持節者脱節衣使者曰有制主人再拜使者宣制畢主人降詣階間北面再拜稽首訖升進北面受制書退以授左右仍北面立儐者引二人對舉答表案進主人後少西儐者取表以授主人主人受以授使者訖退復位再拜謁者引使者及使副等降自西階以出立於内門外之西使副在南少退俱東面初主人受制書訖左右受玉帛於庭受馬者自左受之以東牽馬者既授馬自前面而出主人降立於東階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其儐使者如納吉之儀 　　制文 　　皇帝曰咨某官姓之女有母儀之德窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚纁珪馬以章典禮今使使持莭太尉封某宗正卿封某以禮納徵 　　答文 　　皇帝嘉命使者某重宣中制降婚卑陋崇以上公寵以豐禮備物典冊欽承舊章肅奉典制某官臣姓名稽首頓首再拜承制詔 　　告期 　　前一日守宮設使者次以下至出請事如納采儀使者曰制使某告期儐者入告主人曰臣某謹奉制儐者出告入引主人出迎使者以下至禮畢如納采儀 　　制文 　　皇帝曰咨某官姓謀於公卿大筮元龜㒺有不臧率遵典禮今使使持莭太尉封某宗正卿封某以禮告期 　　答文 　　皇帝嘉命使者某重宣中制告曰惟某月某日可迎臣欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔 　　告期 　　有司以特牲告如常告禮祝文臨時撰 　　冊后 　　前一日守宮設使者次於后氏第大門外之西如常尚舎設尚宮以下次於后氏閤外道西東向障以行帷其日臨軒命使如納采命使之儀【太尉為正使司徒為副使】奉禮設使者位於大門外之西東向使副及内侍位於使者之南舉冊案及寳綬者在南差退持莭者在使者之北少退俱東向設主人位於大門外之南北面設使者以下及主人位於内門外亦如之設内謁者監位於内門外主人之南西面謁者監設司贊位於東階東南掌贊二人在南差退俱西向内謁者監又先置一案於閤外近限使主副乘輅持節備儀仗鼓吹備而不作至后氏大門外使者降輅掌次者延入次尚宮以下至客之次内僕進重翟以下大門外道西東向北上諸衛令其屬布后儀仗如常使者出次謁者引使者以下就門外位主人朝服出立於東階下西面儐者進受命出門東西面曰敢請事使者曰某奉制授皇后備物典冊儐者入告遂引主人出迎於大門外北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左持節者前導持案者次之主人入門而右至内門外各就位立定奉冊寶案者進當使副前使副受冊寶持案者退復位使副以冊寶進授使者退復位内侍進使者前西面受冊寶東面授内謁者監復位内謁者監持冊寳入立於閤外之西東面跪置冊寳於案俛伏興尚宮以下入閤奉后首餙褘衣【其衣服所司先進】傅姆贊出尚宮引降立於庭中北面尚宮跪取冊尚服跪取寳綬興立於后之右少前西向司言司寶各一人進於后左少前東向尚宮稱有制尚儀贊皇后再拜皇后再拜宣冊訖尚儀又贊皇后再拜皇后再拜尚宮奉冊進授皇后皇后受以授司言尚服又奉寳綬進授皇后皇后受以授司寳訖尚儀贊皇后升座尚宮引皇后升座南向坐内官以下俱降立於庭重行北向西上立定司贊曰再拜掌事承傳内官以下皆再拜訖諸應侍衛者各升立於侍位尚儀前跪奏稱禮畢皇后降座尚宮引皇后入於宮主人儐使者如告期之儀前使者乘輅而還詣闕復命 　　冊文 　　維某年月日皇帝使使持莭太尉封某司徒封某冊命某官女某氏為皇后咨爾易階乾坤詩首闗雎王化之本實由内輔是故皇英嬪虞帝道以光太任妣姬周克昌皇后其祇朂厥徳以肅承宗廟䖍恭中饋敬盡於婦道帥導於六宮作範儀於四海皇天無親惟徳是依可不慎歟 　　命使奉迎 　　其日晡後侍中量其時刻版奏請中嚴晡後三刻皇帝服衮冕出升所御殿宮人侍衛如常文武之官五品以上立於東西朝堂如常儀奉迎前一日守宮設使者次於大門外道右設使副及内侍次於使者次西俱南向尚舍設宮人次於閤外道西奉禮設使者位於大門外之西東向使副位於使者之南持案及執鴈者又在南差退持莭者在使者北少退俱東向奉禮位於使副西南贊者二人在南差退俱東面設内侍位於大門外道左西面其日司贊設宮人以下位於堂前使主副朝服發朝堂乘輅持莭備儀仗至大門外使者降輅掌次者延入位宮人等各之次奉迎文武官至宿衛及列鹵簿如常儀尚儀奏請皇后中嚴量時刻姆傅導皇后尚宮前引出升堂宮人等侍衛如常儀皇后將出主婦出於房外之西南向文武奉迎者皆陪立於大門外文東武西北上位定謁者引使者詣大門外位使副内侍等各就位主人立於内門外堂前東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制以今吉辰率職奉迎儐者入告主人曰臣謹奉典制儐者出告入引主人出門南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左持莭者前導使副及持案執鴈者次之主人入門而右至内門外堂西階使者先升立於兩楹間南面使副在使者西南持案及執鴈者在使副西南俱東面主人升東階詣使者前北面立持案者以案進使副前使副取制書持案者退復位使副奉制書授使者退復位使者曰有制主人再拜使者宣制畢主人降詣階間北面再拜稽首訖升進北面受制書退授左右訖主人再拜進受鴈授左右仍北面立儐者引二人對舉答表案進立於主人後少西儐者取表以授主人主人受以授使者訖退復位再拜謁者引使者及使副降自西階以出復門外位立定奉禮曰再拜贊者承傳使主副俱再拜使者曰令月吉日某等承制率職奉迎内侍受以入傳於司言司言受以奏聞尚儀奏請皇后再拜皇后再拜訖主人升自東階進西面誡之曰戒之敬之夙夜無違命主人退立於東階上西面母誡於西階上施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違命訖腰輿進皇后升輿以降尚宮前導六尚以下侍衛如常皇后升重翟以几姆加幜内宮侍從及内侍導引應乗車從者如鹵簿常儀迎使及百官當引從者皆退隨便立皇后車出大門外以次乗車馬引從如常 　　制文 　　皇帝曰咨某官姓歲吉月令吉日帷某率由典禮今遣使持莭太尉封某宗正卿封某以禮迎 　　答文 　　皇帝嘉命使者某重宣中詔令月吉辰備禮以迎螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制某官臣姓某稽首頓首再拜承制詔 　　同牢 　　其日内侍之屬設皇后大次於皇帝所御殿門外之東南向鋪座如常將夕尚寢設皇帝御幄於所御之殿室内之奥東向鋪地席重茵施屏幛初昏尚食設洗於東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾二爵二】設后洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆皆加勺羃饌於東房西牖下籩豆各二十四簋簠各二㽅各三皆加巾蓋俎三罇於室内北牖下酒在西加羃勺南柄【羃夏用絺冬用組】又罇於房戸外之東無酒坫在南加四爵合【其器皆烏漆惟㽅以陶以匏】皇后重翟入大門鳴鐘鼓【其鐘鼓所司先陳設鳴鐘鼓者所以聲告内外】鹵簿止於外近侍應從者如常皇后從永巷至大次前廻車南向施歩障畢尚儀進當車前跪奏請降車興退復位皇后降車御輿司輿率繖扇等司燈率執燭者布列前後皇后入就大次嚴整訖尚宮引皇后詣所御殿門外之東西向立尚儀跪奏外辦請降座禮迎皇帝降座尚宮前引詣門内之西東面揖后以入尚食徹罇羃酌酒三注於罇尚寢設席於室内之西東向【莞筵紛純加藻席繢純次席黼純對席亦准此】皇帝導后升西階入室即席東向立皇后入立於罇西南向皇帝盥於南洗皇后盥於北洗尚食率其屬以饌入設醬於席前葅醢在其北俎三入設於豆東豕俎特於俎北【豆東葅醢之東】尚食設黍於醬東稷稻粱又在東設湆於醬南【饌要方也】設對醬於東【對醬后醬也設之當特俎】葅醢在其南北上設黍於豕俎北其西稷稻粱設湆於醬北尚食啓㑹郄於簠簋之南對簠簋於北【啓發也豆蓋徹於房】各加匕箸尚寢設對席於饌東尚食西面跪奏饌具興皇帝揖皇后對席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝又尚食跪取韭葅擩醢授皇后皇帝及皇后俱受祭於豆間尚食又取黍實於左手遍取稷稻粱反於右手授皇帝又尚食取黍實於左手遍取稷稻粱反於右手授皇后皇帝及皇后俱受祭於豆間尚食各以胏加於俎司飾三人以巾授皇帝及皇后俱帨手訖尚食各跪品嘗饌訖各移黍置於席上以次授胏脊皇帝及皇后皆食三飯卒食尚食二人俱盥手洗爵於房入室詣酒罇所酌酒進授皇帝及皇后俱受爵祭酒尚食各以肝從皆奠爵振祭嚌之尚食皆受實於俎豆各取爵皆飲訖尚儀俱進受虛爵奠於坫再酳如初三酳用如再酳尚食俱降東階洗爵升酌於戸外罇進北面俱奠爵興再拜跪取爵祭酒遂飲卒爵奠拜執爵奠興降奠於篚還侍立尚儀北面跪奏稱禮畢興皇帝皇后俱興尚宮引皇帝入東房釋冕服御常服又尚宮引皇后入幄脱服尚宮引皇帝入尚食率其屬徹饌於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌 　　皇后表謝 　　皇后至宮之日服展衣出司言引尚宮尚宮前導及左右侍從如常升正殿兩楹間北面立又尚儀以謝表授皇后又尚儀以案俟於前皇后置表案上尚宮贊拜皇后再拜訖尚儀以表降殿授内侍内侍因中書以聞初内侍出門皇后降殿還寢如常 　　朝皇太后 　　其日大昕所司設皇太后御座地席於所御之殿南尚食帥司膳設側罇甒醴於東房内東壁下加勺羃籩一豆一實以脯醢設於罇北又設洗於罇西近北罍水在洗西篚在洗東北肆【篚實以巾羃角觶一角柶一】其日皇后夙興沐浴尚儀版奏請皇后中嚴質明六尚及諸侍衛宮人俱詣寢殿奉迎尚儀版奏外辦皇后服禕衣加首飾御輿尚宮前導降自西階以出侍衛如常至皇太后閤外皇后降輿障扇侍從如常立於西廂東面皇后將至尚儀奏請皇太后中嚴皇后既至閤外尚儀奏皇太后外辦皇太后服禕衣首飾司言引尚宮尚宮引皇太后出即御座前南向坐侍從如常皇后執笲棗栗腵修司言引尚宮尚宮引皇后入升西階北面再拜跪進奠於皇太后座前皇太后撫之尚食進徹以東司言引尚儀尚儀引皇后入升西階北面再拜進跪奠笲於皇太后座前皇太后撫之尚食進徹以東司言引尚宮尚宮引皇后退北面又再拜司設設皇后席於戸牖之間近北南向司言引尚宮尚宮引皇后立於席西南向尚食入東房盥手洗觶酌醴加柶面柄出進詣皇后席前北向立皇后進北面再拜受醴尚食薦脯醢於席前皇后升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆間以柶祭醴三始一扱祭又扱再祭加柶於觶面葉興降席北面跪啐醴建柶興北面再拜進升席跪奠觶於薦東興降席司言引尚宮尚宮引皇后降自西階以出御輿而還侍從如常儀初皇后出閤尚儀跪奏稱禮畢俛伏興還侍位皇太后降座入室如常 　　皇后受羣臣賀 　　右如正冬賀儀唯辭云具官臣某等言伏惟殿下徽猷昭備至徳應期凡厥黔黎不勝慶躍 　　皇帝㑹羣臣 　　右如正冬㑹儀唯樂備而不作上壽辭云具官臣某等言皇后坤儀配天徳昭厚載克崇萬葉明嗣徽音凡厥兆庶載懷鳬藻臣等不勝慶忭謹上千萬歲壽 　　外命婦朝㑹 　　右如正冬朝㑹儀唯賀辭云某位妾姓等言伏惟殿下坤象配天徳昭厚載率土含識不勝抃舞㑹辭惟嘉謹上千萬歲壽 　　羣臣上禮 　　右如加元服上禮之儀 　　皇后廟見 　　前一日皇后清齋於别殿内官應從入廟者俱清齋一日於廟所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前二日尚舎直長施皇后大次於太廟北門内之西東向周以行帷尚舎奉御鋪御座尚舎直長又量設内官以下次於大次之後守宫設外命婦妃主以下次於廟北門外之西道北南向東上周以行帷設行事太尉以下次於齋坊之内太樂令設宮懸之樂於廟庭如式前一日右校清掃内外内謁者監設皇后版位於樂懸之北道西北向設外命婦位於其次前北面東上奉禮設太尉以下及御史等位於内外並如常儀設酒罇於廟堂之上前楹間各於室戸之左北向每室彜二罇二【春夏用雞彜犧罇秋冬用斚黃彜著罇】山罍二皆加勺羃皆西上各有坫【以置瓚爵】設洗於東階東南北向以下至太祝持版如加元服謁廟儀太祝持版進於室戸外之右東向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝某【太祖以下稱臣某】謹遣太尉封臣名敢昭告於皇祖某謚皇后某氏【太祖以下廟則稱妾某氏】將伸祇見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉疏嘉薦醴齊敬薦尚饗訖興太尉再拜初讀祝文樂作太祝進跪奠版於神座前俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引太尉以次獻皆如獻祖之儀【惟不盥洗】徧獻訖以下如加元服謁廟儀唯執事則每事訖還齋所 　　車駕出宮 　　前出宮三日本司宣攝内外各供其職其日晝漏上水四刻車駕出宮發引前七刻搥一鼓為一嚴【三嚴時刻前一日内侍中奏裁】發引前五刻搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴司贊設内命婦版位於皇后所御殿閤外道東重行西向北上内命婦各服其服所司陳小駕鹵簿發引前二刻搥三鼓為三嚴司贊引内命婦各就位六品以下各服其服俱詣室奉迎【尚服負璽如式】内僕進重翟於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后首飾禕衣乘輿以出警蹕侍衛如常儀皇后升車仗衞如常六尚等乘車陪從如式司賔引内命婦退隨近以俟諸翊駕之官皆乘馬駕動稱警蹕如常不鳴鼓角諸衛前後督攝如常外命婦三品以上及公主縣主皆先置各就次俱服其服車駕將至内侍之屬守廟四門内謁者贊外命婦妃主等出次内典引引就位立駕過引還次初駕將至内侍之屬守廟四門駕至廟北門廻車北向尚儀進當前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車升輿入大次繖扇華蓋侍衛如常尚儀鹵簿停於廟外皇后停大次半刻頃司言引尚宮立於大次門外當門西向尚儀版奏外辦皇后出次侍衛如常【尚服負璽陪從如式】司言引尚宮尚宮引皇后【凡尚宮前導皆司言先引】至版位北向立尚宮與司言退立於左皇后立定尚宮前奏請再拜皇后再拜少頃尚宮又奏請再拜皇后又再拜訖司言引尚宮尚宮引皇后還大次内侍版奏請解嚴【將士不得輒離部位】皇后停大次八刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛於還途如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后改著鈿釵禮衣五刻頃搥三鼓為三嚴六尚以下詣大次奏迎内僕進重翟於廟北門外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華蓋侍衛如常皇后升車鼓吹振作而還六尚等升車陪從如來儀皇后將出門内謁者贊引外命婦等出次内典引引就位駕至位所内侍奏請駕權停外命婦再拜訖内侍承令令外命婦還外命婦又再拜車駕過内典引引外命婦各還第駕至所御殿閤外廻車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車還侍位皇后降車輿以入侍衛如常於車駕將至司賔引内命婦俱就位皇后既入司賔引内命婦退内侍版奏請解嚴將士各還其所 　　通典卷一百二十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十三　開元禮纂類十八　嘉二 　　皇帝皇后至正受皇太子朝賀 　　前二日本司宣攝内外各供其職前一日尚舎奉御設御幄座於太極殿北壁南向守宮設皇太子次於承天門外朝堂北西向又於東宮朝堂設宮臣次如式太樂令展宮懸於殿庭如臨軒儀典儀設皇太子位於横街南道東北面設典謁位於懸之東北贊者二人在南差退俱西面奉禮設宮臣版位於東宮朝堂如常其日依時刻宮官俱集於次各服其服諸衞率各勒所部陳設如常左庶子版奏請中嚴典謁引宮臣各就位如侍衛之官各服其器服【右庶子負寳如式】俱詣閤奉迎僕進金輅於西閤外南向内率一人執刀立於輅前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允前左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子具服遠逰冠【若未冠則䨇童髻】絳紗袍升輿而出左右侍衞如常儀内率前執轡皇太子升輅僕立授綏左庶子以下夾侍如常中允進當輅前跪奏稱中允臣某言請發引俛伏興退復位【凡中允奏請皆如此儀】輅動中允與贊者夾引以出内率夾輅而趨出出重明門至侍臣上馬所中允奏請輅權停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬左庶子夾侍於輅前贊者在供奉宦人内侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位内率升訖中允奏請發引退復位皇太子輅動三師乘車訓導三少乘車訓從鳴鐃而行文武宮臣皆乘馬以從至長樂門鐃吹止至次前廻輅西向内率降立於輅右左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅舎人引就次坐侍衛如常其日依時刻將士塡街諸衛勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭如常儀皇太子既就次侍中版奏請中嚴進仗就陳於閤外太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸衛之官各服其服符寳郎奉寳詣閤奉迎典儀贊者先入就位通事舎人引羣官四品以下次入就位皇太子出次舎人引皇太子三師三少導從如式入立於太極門外之東西面【諸衛率左右庻子舎人及近侍者量人從入】侍中版奏外辦皇帝服衮冕之服乘輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應恊律郎跪俛伏舉麾工鼓柷奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常恊律郎偃麾戞敔樂止舎人引皇太子入就位【諸衛率左右庶子以下從入者立於皇太子東南西面北上】皇太子初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜舎人引皇太子詣西階初行樂作至階樂止舎人引進當御座前北面跪賀稱元正首祚景福惟新伏惟陛下與天同休【冬至云天正長至伏惟陛下如日之升以下諸正至賀詞並同】俛伏興舎人引降樂作復位樂止皇太子再拜侍中前承制降詣皇太子東北西面稱有制皇太子再拜宣制訖皇太子又再拜典儀唱再拜皇太子又再拜通事舎人引出初行樂作出門樂止皇太子旣出公主入朝賀如别儀○皇太子朝賀皇后前一日守宫設皇太子次於崇義門内隨地之宜其日司贊設皇太子版位於皇后正殿之庭懸南北面皇太子朝皇帝訖舎人引皇太子從納義門詣崇義門内次權停外命婦朝賀將訖舎人引皇太子出立於肅章門外命婦出訖内謁者監引皇太子至肅章門司賔承引皇太子入就位立定司贊唱再拜皇太子再拜訖司賔又引皇太子詣階升當御座前北面跪賀【其賀詞同賀皇帝唯改云殿下】俛伏興引復位皇太子再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令訖又再拜司贊唱再拜皇太子又再拜司賔引皇太子至閤内謁者監承引以出舎人引皇太子乘車還宫如來儀 　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝賀 　　其日依時刻諸衞率各勒所部陳布妃儀仗如常内廐尉進車於閤外司測量時刻啟外辦妃服首飾䄖衣乘車以出侍衛如常入至下車所妃降車侍從如常内侍所司引詣閤外皇帝即御座南向坐侍衛如常司賔引妃升自西階進當御座前北面跪賀【詞與上同唯加尊號耳】賀訖起司賔引降復位妃再拜訖尚儀前承勅降詣妃西北東面稱有勅妃再拜宣勅訖又再拜司賔引妃出謁皇后所御殿立於閤外六尚以下各服其服俱詣皇后内閤奉迎如式皇后出即御座南向坐近侍如常司賔引妃入立於庭北面立定再拜司賔引妃升自西階進當御座前北面跪賀【賀詞同上】賀起訖司賔引降復位妃再拜訖尚儀前承令降詣妃西北東面稱令㫖妃再拜宣令訖又再拜司賔引妃出乘車還宮如來儀【若諸王妃奉勅同朝則各服其服先至皇太子妃車所待隨入位在皇太子妃南北面西上唯不升於階上外與皇太子妃同若别朝亦准皇太子妃式】 　　皇帝正至受羣臣朝賀【幷會】 　　前一日尚舎奉御設御幄於太極殿北壁下南向鋪御座如常守宮設羣官客使等次於東西朝堂太樂令展宮懸於殿庭設麾於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乘黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舎奉御設解劒席於懸西北橫街之南並如常儀典儀設文官三品以上位於橫街之南道東【褒聖侯於三品以下】介公公於道西武官三品以上於介公公之西少南每等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於懸東六品以下於橫街南每等異位重行西面北上設諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之東重行北面西上西方北方於武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位於文武官當品之下諸州使人分方位於朝集使亦如之設諸親位於四品五品之南【皇宗親在東異姓親在西】設諸方客位三等以下東方南方於東方朝集使之東每國異位重行北面西上西方北方於西方朝集使之西每國異位重行北面東上四等以下分方位於朝集使六品之下重行每等異位設典儀位於懸之東北賛者二人在南少退俱西面奉禮設門外位於東朝堂每等異位重行西面【褒聖侯於三品之下】介公公於西朝堂之前武官於介公之南少退每等異位重行東面諸親位文武官四品五品之南【皇宗親在東異姓親在西】設諸州朝集使位東方南方於宗親之南每等異位重行東面諸州使人分方位於朝集使之下亦如之諸方客位東方南方於東方朝集使之南每國異位重行西面北上西方北方於西方朝集使之南東面北上其日依時刻將士塡街諸衛勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭如常儀羣官諸親客使集朝堂皆就次各服其服侍中版奏請中嚴太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸侍位之官各服其服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部主客戸部贊羣官客使俱出次通事舎人各引就朝堂前位又通事舎人引四品以下及諸親客使等應先置者入就位侍中版奏外辦皇帝服衮冕【冬至則服通天冠絳紗】御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎俛伏舉麾鼓柷奏太和之樂鼓吹振作以姑洗之均皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常協律郎偃麾戞敔樂止通事舎人引公王以下及諸方客使等以次入就位【皇太子若來朝皇太子朝出訖典謁引公王以下入】公初入門舒和之樂作公至位樂止羣官客使等立定典儀曰再拜贊者承傳羣官客使等皆再拜訖通事舎人引上公一人詣西階初行樂作至解劒席樂止公就席脫舄跪解劒置於席俛伏興通事舎人引升階進當御座前北面跪賀稱某官臣言【賀詞與太子同唯稱尊號為異】賀訖俛伏興通事舎人引降階席後上公跪著劔俛伏興納舄樂作復橫街南位樂止羣官客使等皆再拜侍中前承詔降詣羣官東北西面稱有制羣官客使等皆再拜宣制曰履新之慶與公等同之【冬至云履長之慶與公等同之】宣訖羣官客使等皆再拜訖舞蹈三稱萬嵗訖又再拜侍中還侍位初羣官將朝中書侍郎以諸州鎮表别為一案俟於右延明門外給事中以祥瑞案俟於左延明門外俱令史絳公服對舉案侍郎給事中俱就侍臣班班初入戸部以諸州貢物陳於太極門東西廂禮部以諸蕃貢物最可執者蕃客手執入就内位其重大者陳於朝堂前初上公將入門中書侍郎降引表案入詣西階下東面立給事中降引祥瑞案入詣東階下西面立上公將升賀中書令黃門侍郎俱降各立階下初上公升階中書令黃門侍郎各取所奏之文以次升上公賀訖中書令前跪奏諸方表訖黃門侍郎又進跪奏祥瑞訖俱降置所奏之文於案各還侍位侍郎與給事中引案退至東西階前案遂出侍郎給事中還侍位初侍中宣制訖朝集使及蕃客皆再拜訖戸部尚書進階間北面跪奏【其尚書奏仍待黃門侍郎奏祥瑞訖】稱戸部尚書臣某言諸州貢物付所司俛伏興侍中前承制退稱制曰可尚書退復位禮部尚書以次進詣階間北面跪奏稱禮部尚書臣某言諸蕃貢物請付所司俛伏興侍中前承制退稱制曰可尚書退復位侍中還侍位太府率其屬受諸州及諸蕃貢物出歸仁納義門執物者隨之典儀曰再拜通事舎人以次引北面位者出公初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止通事舎人引東西面位者以次出【蕃客先出其冬至受朝則不奏祥瑞貢物又無諸方表】 　　會 　　朝訖太樂令設登歌於殿上引二舞入立於懸南面尚舎奉御鋪羣官升殿者座文官三品以上於御座東南西向【褒聖侯於三品之下】介公公於御座西南東向武官三品以上於介公公之後朝集使都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之後西方北方於武官三品之後蕃客三等以上東方南方於東方朝集使之後西方北方於西方朝集使之後俱重行毎等異位以北為上設不升殿者座各於其位又設羣官解劔席於懸之西北橫街之南並如常儀尚食奉御設壽罇於殿上東序之端西向設坫於罇南加爵一太官令設升殿者酒罇於東西廂近北設殿庭羣官酒罇各於其座之南皆有坫羃俱障以帷施設訖吏部兵部戸部主客贊羣官客使俱出次通事舎人各引就朝堂前位典儀帥贊者先入就位通事舎人各引升殿者次入就位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍【冬至則不改服】御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寶郎奉寳置於座如常樂止典儀一人升就東階上西面立通事舎人引公王以下及諸客使以次入就位公王初入門樂作至位樂止羣官客使立定【若朝㑹日别設位贊拜陳引如朝禮其日二舞與工人俱入就位】侍中進當御座前北面跪奏稱侍中臣某言請延諸公王等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣東階上西面稱制延公王等升殿上典儀承傳階下贊者又承傳羣官客使皆再拜侍中還位羣官拜訖通事舎人引應升殿者詣東西階公初行樂作至解劔席樂止公王以下各脫舄跪解劒置於席上俛伏興通事舎人接引上公一人升階少東西面立定以下各立於座後立定光禄卿進詣階間跪奏稱臣某言請賜羣官上壽俛伏興侍中稱制曰可光禄卿進詣酒罇所西面立通事舎人引上公詣酒罇所北面立尚食奉御酌酒一爵授上公上公搢笏受爵通事舎人引上公進到御座前北面授殿中監殿中監受爵進置御前上公執笏通事舎人引上公退北面跪稱某官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正長至】臣等不勝大慶謹上千萬歲壽俛伏興再拜羣官客使等上下俱再拜立於席後侍中前承制退稱敬舉公等之觴羣官客使等上下又再拜殿中監取爵奉進近臣遞進皇帝舉酒休和之樂作羣官客使等上下皆三舞蹈稱萬歲皇帝舉酒訖殿中監進受虛爵以授尚食奉御奉御受爵復於坫樂止初殿中監受虛爵殿上典儀唱再拜階下贊者承傳羣臣客使等上下皆再拜通事舎人引上公就座後立殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下俱就座俛伏坐太樂令引歌者及瑟琴至階脱履於下升就位坐其笙管者進詣西階間北面立尚食奉御進酒至階殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳羣官客使等上下皆俛伏起立於席後殿中監到階省酒尚食奉御奉酒進皇帝舉酒太官令又行羣官酒酒至殿上典儀唱再拜階下贊者承傳羣官客使等皆再拜搢笏受觶殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下皆就座俛伏坐飲皇帝初舉酒登歌作昭和之樂三終尚食奉御進受虛觶復於坫登歌訖降復位觴行三周尚食奉御進御食食升階殿上典儀唱食至興階下贊者承傳羣官客使等上下皆執笏俛伏起立座後殿中監到階省桉尚食奉御品嘗食訖以次進置御前太官令又行羣官桉【御若不食羣官桉先上訖不須興】設食訖殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下皆就座俛伏坐皇帝乃飯休和之樂作羣官客使等上下俱飯御食畢樂止仍行酒遂設庶羞太樂令引二舞以次入作若賜酒侍中承詔詣東階西面稱賜酒殿上典儀承傳階下贊者又承傳羣官客使等上下皆執笏俛伏起再拜搢笏立授觶就席俛伏坐飲訖俛伏起立授虛爵執笏又再拜就座酒行十二徧㑹畢殿上典儀唱可退階下贊者承傳羣官客使等上下皆俛伏起立席後通事舎人引降階俱詣席後跪著劔俛伏興納舄樂作復横街南位樂止位於殿廷者仍立於席後立定典儀曰再拜贊者承傳羣官客使等在位者皆再拜【位於殿庭者拜於席後】若有賜物侍中前承制降詣羣官東北西面稱有制羣官客使等皆再拜侍中宣制訖羣官客使等又再拜通事舎人引羣官客使以次出公初行樂作出門樂止侍中前奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止通事舎人引東西面位者以次出【蕃客先出】皇帝若服翼善冠袴褶朝集使著公服【升座者服履如式】若設九部樂則去樂懸無警蹕太樂令帥九部伎立於左右延明門外羣官初唱萬歲太樂令即引九部伎聲作而入各就座以次作如式 　　皇帝千秋節受羣臣朝賀【幷㑹】 　　前三日所司供備如式前一日尚舎鋪御座内外張設並如常御樓之儀尚舎光禄供辦如式尚食先置壽罇於樓上御座之東又置壽罇於樓前之東南【皆有盞斚】其日平暁陳引仗衛如常儀百官常服咸就橫街南依東西班序立侍中版奏外辦皇帝常服御座候褰通事舎人引羣官詣橫街北壽罇之南俱北面中書門下及供奉官如常式立定典儀贊再拜橫街南北百官俱再拜訖尚食奉御酌壽酒以授殿中監殿中監以授侍中侍中執酒以立殿中監受侍中之酒侍中執笏稍前跪奏稱千秋令節臣等不勝大慶謹上千萬歲壽奏訖興再拜羣官上下皆再拜内所司酌壽罇之酒以進皇帝受酒承制宣云得卿等壽酒與卿等内外同慶皇帝舉酒羣官上下又再拜三呼萬歲舞蹈又再拜訖詣座所大官令酌酒以進侍中執酒以出羣官等俱出謝酒訖就座太常卿引樂作止如常儀【其横街南羣官應有常食者引就座如式餘退】其羣官所獻甘露醇酎尚食等所由並其日平暁於樓之便門奉進㑹畢樓上褰羣官各出就位立定典儀贊再拜羣官等俱再拜【若臨時别有進止隨事贊相】垂羣官退 　　皇后正至受羣官朝賀 　　前一日尚寢率其屬設御幄座如外命婦朝儀守宮設次於宮城門外如常儀其日未明一刻諸衛各勒所部屯門列仗及陳布於肅章門外奉禮設文武羣官諸親蕃客使等位於宫城門外如朝堂之式典儀設文武羣官位於肅章門外文東武西俱重行北靣相對為首諸親位於文武五品之下朝集使蕃客等分方位次如常設典儀贊者位於羣官東北差退西向北上又設内給事位於羣官之北南向【若與外命婦同時朝則典儀於肅章門外設羣官等版位】文武羣官依時刻集列門外俱就次各服其服【若與上臺同上朝賀則上臺禮畢羣官仍朝服典謁引從納義門西行就版位】尚儀奏請中嚴六尚以下各服其服俱詣内閤奉迎典儀帥贊者先入就位典謁引文武羣官入就位尚儀奏外辦皇后首飾褘衣以出即御座南向坐侍御警蹕及設琮璽於御座並如常儀内謁者監引内給事出就南面典儀曰再拜贊者承傳文武羣官等俱再拜典儀引為首者一人進内給事前北面跪賀【詞並與至正賀皇帝同唯伏惟殿下與時同休為異耳】賀訖俛伏興典謁引退復位羣官等皆再拜内謁者監引内給事入依式奏聞内給事承令出謁者監引内給事復南面位稱令㫖羣官等皆再拜内給事宣令云履新【冬至云履長】大慶與公等同之羣官等又再拜内謁者監引内給事入典謁引羣官等尚儀前奏禮畢皇后降座以入侍衛警蹕如常儀 　　皇后正至受外命婦朝賀【幷㑹】 　　前二日本司宣攝内外各供其職前一日守宫設外命婦次如常儀尚寢率其屬設御幄於皇后正殿北壁南向又設命婦為首者脱舄席於西階前近西東向如式司樂展宮懸之樂於殿庭設麾於殿上西階之西東向内僕進重翟以下於肅章門外道東西向北上司贊設命婦版位於殿庭大長公主以下在東太夫人以下在西諸親婦女之下【宗親在東異姓在西】俱重行北靣相對為首内謁者設外命婦等位於肅章門外大長公主以下於道東太夫人以下於道西俱重行相向北上命婦有從夫之爵無夫有從子之爵設司贊位於東階東南西向掌贊二人位於司贊之南差退俱西向受朝日依時刻諸衞勒所部屯門列仗及陳布於肅章門外如常儀外命婦等依時刻集到宮門外至下車所道西東向以車為次北上車次定命婦等皆降車内典引引之次各服其服尚儀奏請中嚴宮官侍衛者皆朝服司寳奉琮寶依式俱詣内閤奉迎司樂帥女工人入就位典樂升就舉麾位司贊先入就位内典引引命婦俱就肅章門外位尚儀奏外辦皇后首飾禕衣以出警蹕如常儀皇后出自西房典樂舉麾奏正和之樂即御座南向坐司寳奉琮寳置於御座如常偃麾樂止【凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】司賔承引命婦以次入就位為首者初入門舒和樂作至位樂止命婦等立定司贊曰再拜掌贊承傳外命婦皆再拜司賔引為首者一人詣西階為首者初行樂作至階樂止為首者脱舄升進當御座前北面跪賀稱妾姓等言【賀詞與羣官同】賀訖起司賔引為首者降階納舄樂作復位立定樂止司贊者曰再拜掌贊承傳外命婦等皆再拜司言承前令降自西階詣命婦西北東靣稱令㫖外命婦等皆再拜宣令曰履新之慶【冬至云履長之慶】夫人等同之司贊者曰再拜掌贊承傳外命婦等皆再拜司賔以次引出為首者初行樂作出閤樂止内典引承引以出尚儀前奏禮畢還侍位皇后降座樂作入自東房侍衛警蹕如來儀樂止女工人退 　　㑹 　　朝訖尚寢帥其屬鋪外命婦等之座於殿上大長公主以下於御座東南重行西向太夫人以下於御座西南重行東向設不升殿者座席於東西廊下皆如上儀又量設脫履席於東西階下尚食設壽罇於殿上東序之端西向有坫爵一於罇下設升殿者酒罇於東西廊下近北設廊下者酒罇各於其座之南皆有坫羃俱障以帷設訖司樂帥諸樂人就位内典引引外命婦俱詣肅章門外位尚儀奏外辦皇后首飾禕衣以出警蹕侍衛如常儀皇后出自西房典樂舉麾正和之樂作即御座南向坐司寳奉琮寳置於御座如常儀偃麾樂止司賔承引外命婦以次入就位為首者初入門樂作至位樂止外命婦立定【若朝㑹别日贊拜如朝禮】司言前承令降詣命婦西北東向稱令㫖夫人等升席座司贊曰再拜贊者承傳外命婦等皆再拜訖司賔引外命婦應升殿者詣東西階樂作為首者至階樂止俱就席脱舄於階下以升司賔引為首者一人升階近東西面立以下各就席後立司賔引不升殿者詣東西廊下席後立上下立定司賔引為首者詣酒罇所北面立尚食酌酒一爵以授為首者司賔引為首者至御座前北向授尚食尚食受爵進置御座前司賔引為首者退北面為首者跪奏稱妾姓等言元正首祚【冬至云天正長至】妾等不勝大慶謹上千萬歳壽興再拜外命婦等皆再拜訖司言前承令宣令云令㫖夫人等同納景福外命婦等又再拜尚食取爵奉進皇后舉酒樂作外命婦等皆三稱萬歳皇后舉酒訖尚食受虛爵復於坫樂止司贊曰再拜掌贊承傳外命婦等皆再拜司賔引為首者就席後立司贊曰就座掌贊承傳外命婦等俱就座尚食進酒至階司贊曰酒至興掌贊承傳外命婦等俱興立席後尚儀至階省酒尚食奉酒進皇后舉酒樂作如常又行外命婦酒酒至司贊曰再拜掌贊承傳外命婦等俱再拜受觶司贊曰就座掌贊承傳外命婦等俱就座坐飲皇后舉酒訖尚食受虛爵復於坫樂止觴行三周尚食奉御食食升階司贊曰食至興掌贊承傳外命婦等皆起立席後尚食至階省桉尚食品嘗食訖以次進置御前又行命婦桉【御若不食外命婦桉先上訖不須興】設食訖司贊曰就座掌贊承傳外命婦等皆就席坐皇后飯樂作外命婦等俱飯御食畢樂止仍行酒遂設庶羞諸伎以次作若賜酒司言前承令詣東階上西向稱賜酒階下掌贊承傳外命婦等皆起再拜立受觶坐飲訖起立授虛觶又再拜就席坐酒行十二徧㑹畢司贊曰可起掌贊承傳外命婦等皆起立席後司賔引降各納舄樂作俱引復階下位樂止其廊下者仍立於席後立定司贊曰再拜掌贊承傳外命婦等在位者皆再拜若有束帛則尚功帥其屬以束帛先立於東西廂司言前承令降自西階詣命婦西北東面稱令㫖外命婦等皆再拜宣令訖外命婦等又再拜尚功帥其屬以次受束帛訖外命婦等又再拜司賔引命婦等以次出樂作出門樂止内典引承引次出尚儀前奏禮畢遂還侍位皇后降座樂作入自東房警蹕侍衛如來儀樂止 　　通典卷一百二十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十四　開元禮纂類十九　嘉三 　　皇帝於眀堂讀五時令 　　陳設 　　禮部尚書先讀令三日奏讀月令承以宣告前三日尚舍直長施大次於青龍門外道北南向【仲春於青陽太廟季春於青陽右个孟夏於朱雀門外道東西向仲夏於眀堂太廟季夏於眀堂右个孟秋於白虎門外道北南面仲秋於總章太廟季秋於總章右个孟冬於武門外道西東向仲冬於堂太廟季冬於堂右个】尚舍奉御設御座守宮設文武官次於大次之後文官在左武官在右俱南向【夏俱西向秋俱北向冬俱東向】設羣官次於璧水東門之外【夏南門之外秋西門之外冬北門之外】文官在北【夏在東秋在南冬在西】武官在南【夏在西秋在北冬在東】俱西上【夏北上秋東上冬南上】前一日尚舍奉御設御幄座於青陽左个【仲春於青陽太廟季春於青陽右个孟夏於眀堂左个仲夏於眀堂太廟季夏於眀堂右个季夏土王日讀土令於太廟太室孟秋於總章左个仲秋於總章太廟季秋於總章右个孟冬於堂左个仲冬於堂太廟季冬於堂右个】近西東向【夏近北南向秋近東西向冬近南北向】守宮設三品以上及諸司長官座於堂上文官於御座東北南向【夏東南西向秋西南北向冬西北東向】武官於御座東南北向【夏西南東向秋西北南向冬東北西向】俱重行西上【夏北上秋東上冬南上無長官者次官一人升判官不合】設刑部郎中讀令座於御座東南北向有案【夏西南東向秋西北南向冬東北西向】設文官解劍席於丑陛之左【仲春於寅陛之左季春於夘陛之左孟夏於辰陛之左仲夏於巳陛之左季夏於午陛之左孟秋於未陛之左仲秋於申陛之左季秋於酉陛之左孟冬於戌陛之左仲冬於亥陛之左季冬於子陛之左】設武官觧劍席於邜陛之右【仲春於辰陛之右季春於巳陛之右孟夏於午陛之右仲夏於未陛之右季夏於申陛之右孟秋於酉陛之右仲秋於戌陛之右季秋於亥陛之右孟冬於子陛之右仲冬於丑陛之右季冬於寅陛之右】皆内向太樂令展宮懸於青陽左个之庭【仲春於青陽太廟之庭季春於青陽右个之庭孟夏於眀堂左个之庭仲夏於眀堂太廟之庭季夏於眀堂右个之庭季夏土王之日讀土令於太廟太室之庭孟秋於總章左个之庭仲秋於總章太廟之庭季秋於總章右个之庭孟冬於堂左个之庭仲冬於堂太廟之庭季冬於堂右个之庭】設舉麾位於堂上寅陛之南北向【仲春於堂上邜陛之南季春於堂上辰陛之南俱北向孟夏於堂上巳陛之西仲夏於堂上午陛之西季夏於堂上未陛之西俱東向孟秋於堂上申陛之北仲秋於堂上酉陛之北季秋於堂上戌陛之北俱南向孟冬於堂上亥陛之東仲冬於堂上子陛庭下之東季冬於堂上丑陛庭下之東俱西向】一位於樂懸東北南向【夏於樂懸東南西向秋於樂懸西南北向冬於樂懸西北東向】典儀設三品以上及應升堂者位於懸東【夏於懸南秋於懸西冬於懸北】文左武右俱重行西向【夏北向秋東向冬南向】相對爲首設非升堂者位文官四品五品於懸北【夏懸東秋懸南冬懸西】六品以下於其東【夏於其南秋於其西冬於其北】絶位俱南向【夏俱西向秋俱北向冬俱東向】武官四品五品於懸南【夏懸西秋懸北冬懸東】六品以下於其東【夏於其南秋於其西冬於其北】當文官俱北向【夏東向秋南向冬西向】皆重行西上【夏北上秋東上冬南上】設典儀位於懸之西北【夏於懸東北秋於懸東南冬於懸西南】贊者二人在東差退俱南向【夏俱西向秋俱北向冬俱東向】奉禮設門外位各於次前俱每等異位重行相向西上【夏北上秋東上冬南上】 　　鑾駕出宮 　　前出宮三日本司宣攝内外各供其職守宮設從駕之官五品以上次於承天門外東西朝堂如常前二日太樂令設宮懸之樂於殿庭如常儀其日未眀七刻搥一鼓爲一嚴【三嚴時節前一日侍中奏裁】侍中奏開宮殿門及城門未眀五刻搥二鼓爲再嚴侍中版奏請中嚴奉禮設從駕羣官五品以上位文官於東朝堂之前西向武官於西朝堂之前東向俱重行北上從駕羣官五品以上俱朝堂次各服其服【其六品以下並從發駕之前先赴朝堂所俱就次各服其服】所司陳小駕鹵簿未眀二刻搥三鼓爲三嚴諸衞之屬各督其隊與鈒㦸以次入陳於殿庭謁者引從駕羣官各就朝堂位諸侍衞之官各服其器服侍中中書令以下俱詣西閤奉迎【侍中奉寳如式】乗黄令進金輅於西閤外南向千牛將軍一人執長刀立於輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人又在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿奮衣而升正立執轡皇帝服通天冠青紗袍【夏綘紗季夏土王之日黄紗秋白紗冬黒紗】珮蒼玉【夏珮赤玉季夏土王之日珮黄玉秋珮白玉冬珮玉】御輿以出曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏太和之樂千牛將軍前執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令以次侍如常儀黄門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕發引俛伏興退復位【凡黄門侍郎奏請皆進當鑾駕前跪奏稱具官某言俛伏興】鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾輅而趨駕至太極門偃麾戞敔樂止出太極門鼓柷奏采茨之樂出嘉徳門戞敔樂止【凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】至順天門外【於眀堂讀令則至承天門】侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承詔退稱制曰可黄門侍郎皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後部從侍中中書令以下夾侍於輅前贊者在奉供官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱詔曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎請鑾駕發引退復位鑾駕動稱警蹕鼓傳音如常鼓吹振作而行其從駕之官在武隊如常儀 　　讀令 　　其日依時刻諸衛勒所部屯門列仗及青陽左个之庭如常【仲春青陽太廟之庭季春青陽右个之庭孟夏眀堂左个之庭仲夏眀堂太廟之庭季夏眀堂右个之庭孟秋總章左个之庭仲秋總章太廟之庭季秋總章右个之庭孟冬堂左个之庭仲冬堂太廟之庭季冬堂右个之庭】先置羣官俱集次各服其服駕將至典謁各引先置羣官俱就門外位駕至大次門外廻輅南向千牛將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅御輿之大次繖扇華蓋侍衛警蹕如常儀典謁引文武五品以上從駕之官皆就門外位太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位典儀帥贊者先入就位典謁引羣官非升座者入就位刑部郎中以月令置於案覆以帊令史二人俱綘公服對舉案立於武官五品以上東南郎中立於案後北面【夏令史對舉案於五品武官西南郎中立於案後東面秋於五品武官西北郎中立於案後南面冬於武官東北郎中立於案後西面】侍中版奏外辦皇帝御輿出次曲直華蓋侍衛警蹕如常儀入自青龍門【夏入自朱雀門秋入自白虎門冬入自武門】皇帝初入門太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝升自寅陛【夏升自巳陛秋升自申陛冬升自亥陛】入卽御座東向坐【夏南向坐秋西向坐冬北向坐】符寳郎奉寳置於御座侍臣夾侍如常儀戞敔樂止典儀一人升立於左个東北南向【夏東南西向秋西南北向冬西北東向】典謁引公王以下入就西面位【夏北面位秋東面位冬南面位】上公初入門舒和之樂作【凡公行皆作舒和之樂】公至位樂止羣官立定典儀曰再拜贊者承傳【凡典儀有詞贊者皆承傳】在位者皆再拜侍中前跪奏稱侍中臣某言請延公王等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣左个東北南面【夏東南西面秋西南北面冬西北東面】稱詔延公王等升俛伏興又侍中典儀承傳堂下贊者又承傳在位皆再拜典謁者以次引西面位者【夏典謁引北面位者秋引東面位者冬引南面位者】各詣其階公初行樂作至觧劍席樂止公王以下俱升席跪觧劍俛伏興脫舄通事舍人各引升立於座後刑部郎中奉案進立於邜陛下侍中跪奏請讀月令俛伏興侍中稱有制曰可侍中退復位刑部郎中再拜就觧劍席跪觧劍俛伏興脫舄取令持案者仍立於下通事舍人引刑部郎中奉令升自邜陛【夏升自午陛秋升自酉陛冬升自子陛】詣席南北向位跪【夏席西東向秋席北南向冬席東西向】置令於案俛伏興立於席後堂上典儀唱就座公王以下及刑部郎中並就座俛伏興坐刑部郎中讀令每句一絶使言聲可了讀令訖堂上典儀唱可起公王以下及刑部郎中以令置於案與羣官俱跪佩劍俛伏興納舄典謁各引還本位公初行樂作至位樂止立定典儀曰再拜在位者皆再拜典謁引西面位者出【夏北面秋東面冬南面】公初行樂作出門樂止侍中跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應太和之樂作皇帝降座御輿出之便次警蹕侍衞如来儀出門樂止典謁引南北面位者以次出【夏引東西面秋引南北面冬引西東面】 　　春令【其文具小戴禮篇故不繁載】 　　鑾駕還宮 　　皇帝旣還大次持節版奏請觧嚴【將士不得輙離部位】皇帝停大次一刻頃搥一鼓爲一嚴轉仗衛位於還塗如来儀三刻頃搥二鼓爲再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴五刻頃搥三鼓爲三嚴謁者贊引各引羣官序立於次前文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅於大次門外南向【夏北向秋西向冬東向】千牛將軍立於輅右侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝御輿出次繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕發引退復位鑾駕動稱警蹕如来儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承詔退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬訖黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕發引退復位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣官皆從如来儀鑾駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立於輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔樂止入太極門鼓柷奏太和之樂駕至横街北當東閤廻輅南向侍中進當鑾駕前跪奏稱臣某言請䧏輅俛伏興還侍位皇帝䧏輅御輿以入繖扇侍衞警蹕如常儀侍臣從至閤戞敔樂止初文武羣官至朝堂通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴叩鉦將士各還其所 　　皇帝於太極殿讀五時令 　　禮部尚書先讀令三日奏讀時令承以宣告前一日尚舍奉御設御幄座於太極殿北廂南向尚舍直長設一品以下五品以上及諸司長官座於殿上文東武西重行相向北上【無長官者次官一人升判官不合】設刑部郎中讀令座於御座西南東向有案去御座二丈設解劍席於東西階下如常儀太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於殿西階之東西向一位於樂懸東南西向並如朔朝之儀典設文官三品以上及應升殿者位於南横街之南道東設武官位於道西俱每等異位重行北向相對為首非升殿者位於殿庭文東武西如常設典儀位於北横街之南贊者二人在南差退俱西向奉禮設門外位文官於東朝堂近南西面武官於西朝堂近南東面每等異位重行北上俱依時刻諸衞勒所部屯門列仗及陳於殿庭如常文武官依時刻集朝堂俱就便次各服其服侍中量時版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿庭太樂令帥工人入就位協律郎就舉麾位諸侍衞之官各服其器服符寳郎奉寳詣閤奉迎典儀帥贊者入就位典謁引羣官各就門外位刑部郎中以時令置於案覆以帊令史二人俱公服對舉案立於右延眀門内道北郎中立於案後東面典謁者引非升殿者入就位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗御輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝出自西房卽御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常儀偃麾戞敔樂止典儀一人升就東階上西面立侍臣夾侍如常儀典謁引公王以下入就北面位公初入門舒和之樂作至位樂止羣官立定典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜侍中前跪奏稱侍中臣某言請延公王以下等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣東階上西向稱詔延公王等升殿上典儀承傳階上贊者又承傳在位者皆再拜典謁以次引北面位者詣東西階公初行樂作至解劍席樂止公王以下俱升席跪解劔俛伏興脫舄通事舍人以次引升殿者立於座後刑部郎中引案進立於西階下侍中跪奏請讀時令俛伏興又侍中稱制曰可侍中退復位刑部郎中再拜就解劍席跪解劍俛伏興脫舄取令持案者仍立於階下通事舍人引刑部郎中奉令升自西階詣席西東向跪置令於案俛伏興立於席後殿上典儀唱就座公王以下及刑部郎中並就座俛伏興刑部郎中讀令每句一絶使言聲可了讀令訖殿上典儀唱可起公王以下皆起通事舍人引公王以下及刑部郎中退降刑部郎中以令置於案興羣官俱跪佩劍俛伏興納舄典謁各引還本位典儀曰再拜在位者皆再拜典謁引北面位者出持令案者自右延眀門而出侍中跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應太和之樂作皇帝降座御輿入自東房警蹕侍衞如來儀從至閤樂止典謁引東西面位者以次出【讀夏令與春令同讀秋令與冬令同設刑部郎中讀令座於御座東南西向令案立於右延眀門内道北郎中立於案後西面升降自東階餘與讀春令同】皇帝若御翼善冠則羣官皆袴褶服陳解劔席若不設樂懸去警蹕 　　皇帝養老於太學 　　陳設 　　前三日尚舍直長設大次於學堂之後隨地之宜設三老五更次於學堂南門外之西羣老次於其後俱東向設羣官次文官於門外之東重行西向武官於羣老之西重行東向皆北上前一日尚舍奉御設御座於堂上東序西向莞筵紛純加藻席畫純次席黼純設三老座於西楹之東近北南向設五更座於西階上東向設國老三人座於三老座西階不屬焉皆莞筵紛純加藻席畫純設衆國老座於堂下西階之西東面北上皆蒲筵緇布純加莞席帛純【若三品以上則莞筵紛純加藻席畫純凡五品以上致仕者爲國老】設庻老座於國老座後皆蒲筵緇布純【六品以下致仕者為庻老】太樂令展宮懸於學堂之庭設登歌於堂上及舉麾位等皆准元㑹之儀典儀設文官五品以上位於懸東六品以下在其南俱重行西向北上武官五品以上位於懸西六品以下在其南當文官俱重行東向北上蕃客分方位於文武官六品之南【若有諸州使人分方位於文武官九品之後】學生分位於文武官之後奉禮設門外位如設次之式尚舍奉御設罇於東楹之西北向左酒有坫以置爵 　　鑾駕出宮【如前讀令儀】 　　養老 　　仲秋之月擇吉辰皇帝親養三老五更於太學所司先奏定三師三公致仕者用其徳行及年髙者一人爲三老次一人爲五更尚食先具牢饌鑾駕將至通事舍人引先置之官皆就門外位學生俱青衿服入就位鑾駕至太學門廻輅南向侍中跪奏請降俛伏興皇帝降輅乗輿入大次繖扇侍衞如常通事舍人引文官五品以上從駕之官皆就門外位太樂令帥工人二舞就位如正㑹之禮通事舍人引羣官客使入就位鑾駕出宮量時刻遣使迎三老五更於其第三老五更俱服進賢冠乗安車前後導從如常禮其國老庻老則有司先戒之鑾駕既至太學三老五更及羣老等俱赴集其次羣老各服其服太常少卿贊三老五更俱出次引立於學堂南門外之西東面北上奉禮贊羣官出次引立於三老五更之後太常博士引太常卿升立於學堂北户之内當户北向侍中版奏外辦皇帝出户侍衞如常【侍中負寳陪從如式】殿中監進大珪皇帝執大珪博士引太常卿太常卿引皇帝【每太常卿前導皆博士先引】協律郎跪俛伏舉麾太和之樂作皇帝降迎三老於門内之東西面立侍臣從立於皇帝之後太常卿與博士退立於左皇帝立定樂止三老五更皆杖各二人夾扶左右太常少卿引道敦史執筆以從三老入門舒和之樂作三老五更立於門西東面北上奉禮引羣官隨入立於其後初三老立定樂止太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜三老五更去杖攝齊以答再拜畢皇帝揖進三老在前五更從仍杖夾扶入初至階皇帝揖升俱就座後揖立樂止侍衞文官量人從升皇帝西面再拜三老三老南面答再拜皇帝西面再拜五更五更答再拜休和之樂作三老五更俱坐三公授几九卿正履訖殿中監尚食奉御進珍羞及黍稷等皇帝省之遂設於三老前樂止太常卿引皇帝詣三老座前執醬而饋訖太常卿引皇帝詣酒罇所取爵侍中贊酌酒訖太常卿引皇帝進執爵而酳尚食奉御以次進珍羞酒食於五更前國老庻老等皆坐又設酒食於國老庻老前國老庻老等皆食皇帝卽座太樂令引工升奏韶和之樂三終三老乃論五孝六順典訓大綱格言宣於上惠音被於下皇帝乃虛躬請受敦史執筆録善言行事終二舞坐於懸中訖禮畢三老以下降筵太常少卿及奉禮引導皆如初太常卿引皇帝從以降階太和之樂作皇帝逡巡立於階前樂止三老五更出舒和之樂作太常卿引皇帝升立於階上三老五更出門樂止侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝降還大次三老五更升安車導從而還通事舍人引羣官及學生等以次出眀日三老詣闕表謝 　　鑾駕還宮【如前讀令儀】 　　通典卷一百二十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十五　開元禮纂類二十　嘉四 　　臨軒冊命皇后 　　卜日告圓丘方丘太廟以上並有司行事如常告儀 　　臨軒命使 　　將行冊禮所司奏請太尉為使司徒為副前一日尚食奉御設御幄於太極殿庭陳設樂懸内外官次侍衛警蹕並如納后儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常樂止通事舎人引冊使副入就位太尉初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀唱曰再拜贊者承傳命羣臣在位者皆再拜侍中前承制降詣使者東北西面稱有制冊使再拜侍中宣制曰冊某氏為皇后命公等持節展禮宣制訖又俱再拜侍中還侍位黃門侍郎持節西面授太尉太尉受付主節立於使後黃門侍郎退中書侍郎引冊案及琮璽綬案立於冊使東北面中書侍郎取璽【持案者退自使後立於太尉之左】西面授太尉受冊置於案持案者退立於使者後中書侍郎又取琮璽綬以授太尉太尉受置於案皆如受冊之儀中書侍郎退典儀曰再拜贊者承傳羣臣在位者皆再拜通事舎人引冊使出持節者前導持案者次之太尉初行樂作出門樂止侍中前奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座侍衛警蹕如來儀入自東房樂止通事舎人引羣官在位者以次出 　　皇后受冊 　　前一日守宮於肅章門外道西近南隨便設太尉司徒等次東向北上又於命婦朝堂設外命婦次如常尚寢率其屬於皇后正殿設御幄座南向又設皇后受冊位於殿庭階間北向又設命婦等脱舄席於西階前近西東向司樂展宮懸之樂於殿庭設麾於殿上西階之西東向並如常儀内僕進重翟以下於肅章門外道東西向以北為上其日依時刻諸衛勒所部屯門列仗及陳布於皇后殿正南門之外如常儀典儀設冊使位於肅章門外之西東向北上設内侍位於使副之南舉冊案及琮璽綬者又在南差退俱東向又設内給事位於北廂南向又設内謁者監位於其東南西向内謁者設外命婦位於命婦朝堂分左右廂大長公主以下在東太夫人以下在西並每等異位重行南向以北為上司贊設内命婦及内官非供奉者位於受冊正殿之庭東廂西向重行北上又設内命婦等朝位於殿庭御道左右近南大長公主以下在道東北靣西向太夫人以下在道西每等異位重行北面以東為上又設司贊位於東階東南典贊二人在南差退俱西向内侍版奏皇后請中外命婦依時刻俱赴集朝堂次各服其服内謁者監先置二案於肅章門外近限太尉司徒既受命出至朝堂俱乘輅備鹵簿鼓吹持節如式其冊琮璽綬各以油絡網犢車載而行内侍之屬與所司守掌之至永安門外降輅謁者引入持節者前導持案者次之掌次者俱引入次内典引引外命婦就朝堂位司樂工人入就位典樂升就舉麾位司贊帥典贊者先就殿庭位内典引各引外命婦兩行俱以次進至肅章門司賔接引進入立於皇后正殿閤外如朝堂之位謁者引太尉就肅章門外持莭者立於太尉之北少退東面内謁者監引内給事就南面位内謁者監退復位内命婦等應陪列者各服其服司賔引就陪列位尚儀版奏外辦皇后首飾禕衣司言引尚宮尚宮引皇后出自正殿西房侍衛警蹕如常儀【首飾禕衣所司先進】典樂舉麾奏正和之樂【凡樂皆典樂舉麾鼔柷而後作偃麾戞敔而後止】皇后至兩楹間南向立定樂止初内給事既就南面位太尉進内給事前北面跪稱太尉封臣某司徒封臣某奉制授皇后備物典冊訖俛伏興復位内謁者監引内給事詣肅章門傳告司言司言入詣皇后前跪奏訖興還侍位初司言入奉冊琮璽綬者以次進當司徒前司徒取冊琮璽綬以次進授太尉舉案者以次退司徒授訖退復位内侍進太尉前西面以次受冊琮璽綬東面授内謁者監【量以内謁者等助舉之】退復位内謁者監持冊琮璽綬等進立於肅章門外跪置冊琮璽綬於案俛伏興初司言奏訖尚儀贊皇后降司言引尚宮尚宮引皇后初行樂作立定樂止初皇后將降又尚宮詣門取冊尚服詣門跪取琮璽綬興進俱入立於皇后之右西向司言司寳各一人進立於皇后之左少前東向尚宮稱有制尚儀贊皇后再拜尚宮宣冊訖尚儀又贊皇后再拜尚宮奉冊進授皇后皇后受以授司言尚服又奉琮璽綬以次授皇后皇后以授司寳訖尚儀贊皇后升座皇后御輿繖扇侍衛如常皇后升初行樂作即御座南向坐司寶奉琮璽置於御座樂止司賔引内命婦等陪列者以次進就北面位為首者初行典樂舉麾舒和之樂作至位樂止司贊曰再拜掌贊承傳内命婦皆再拜司賔引為首者一人詣西階初行樂作至階樂止為首者脱舄升進當御座前北面跪奏某妃妾姓等言伏唯殿下坤象配天徳昭厚載凡厥兆庻不勝慶躍訖起司賔引為首者自西階降納舄樂作復位樂止司贊曰再拜掌贊承傳内命婦等皆再拜司言前承令降自西階詣内命婦西北東面稱令㫖内命婦等皆再拜宣令訖在位者又再拜司贊曰再拜典贊承傳在位者皆再拜司賔以次從隨使出門各還其寢為首者初行樂作至門樂止司賔又引外命婦以次入為首者初入門舒和之樂作至位樂止立定司贊曰再拜掌贊承傳外命婦等皆再拜訖司賔引為首者一人進升奉賀復位拜樂止及宣令拜拜辭等皆如内命婦之儀訖引出首者初行樂作出門樂止司言又奏羣官賀訖尚儀跪奏稱尚儀妾姓言禮畢還侍位皇后降座樂作御輿入自東房侍衛警蹕如常儀樂止女工人退冊命使者乗輅詣朝堂降車所降輅入自太極殿庭大橫街南御道東北面西上立中書令於太極殿東北西面太尉等再拜復命曰奉制授皇后備物典冊禮畢又再拜中書令奏聞太尉等進鹵簿幡莭等還本司 　　皇后受羣臣賀 　　皇后表謝 　　朝皇太后 　　皇帝㑹羣臣 　　羣臣上禮 　　皇后㑹外命婦 　　皇后廟見【右並如納后儀】 　　臨軒冊命皇太子 　　卜日告圓丘告方丘太廟並有司行事如常儀 　　臨軒冊命 　　前一日尚舎奉御設御幄座於太極殿北壁下南向守宮設皇太子次於東朝堂之北西向設羣官次於東西朝堂太樂令展宮懸於殿庭又設舉麾位於上下鼓吹令設十二案於建鼓之外乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀設皇太子版位於橫街之南道東北向設羣官版位文官一品以下五品以上於懸東六品以下於橫街之南俱西面北上武官一品以下五品以上於懸西六品以下橫街之南俱東面諸親於五品以上之南【皇宗親於東異姓親於西】蕃客分方於六品以下之南皆以北為上並如常儀【若有朝集使分方於武官當品之下諸州人分方於朝集使九品之後】設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位皆如元日之儀其日皇太子日未出前二刻宮官應從者俱服其服諸衛勒所部陳設如常儀左庶子版奏請中嚴諸衛之官各服其器服詣閤奉迎僕進金輅於閤外南向左内率一執刀立輅前北向贊善一人在侍臣之前贊者二人又在中正之前左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子具服逺遊冠【若未冠則䨇童髻】絳紗升輿以出左右侍衛如常左内率前執轡皇太子升輅僕立授綏左庶子以下夾侍如式贊善進當輅前跪奏稱贊善臣某言請發引俛伏興退復位【凡贊善奏請皆進當輅前跪稱具官臣某言訖俛伏興】輅動贊善與贊者夾引以出左右内率夾輅而趨至侍臣上馬所贊善稱請輅權停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾贊善稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬左庶子以下夾侍於輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢贊善稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾贊善退復位左内率升訖贊善奏稱請發引退復位皇太子輅動三師乘車訓導三少乘車訓從鳴鐃而行文武宮臣皆乘車以從至下車所鐃吹止至次前廻輅西向内率降立於輅右左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降俛伏興還侍位皇太子降輅舎人引皇太子就便座侍衛如常儀其日依時刻諸衛勒所部列黃麾仗屯門及陳殿庭如常儀羣官諸親客使等依時刻俱集朝堂次各服其服侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿庭太樂令帥工人入就位諸侍衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎通事舎人引羣官客使各就朝堂前位典儀帥贊者先入就位舎人各引羣官客使以次入就位皇太子出次舎人引皇太子三師三少導從如式入立於殿外之東西面【諸衛率左右舎人及近侍者量人從入】黃門侍郎以冊及寳綬各置於案皆令史二人絳公服對舉案立於門内道北西面冊案於北中書侍郎立於案後侍中版奏外辦皇帝服袞冕服御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常皇帝將出仗動太樂令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎俛伏興舉麾鼓柷奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常協律郎偃麾戞敔樂止舎人引皇太子入就位【三師三少以下從入者立於太子東南西面北上】皇太子初入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜典儀曰再拜羣官在位者皆再拜中書令降立於皇太子東北西面中書侍郎一人引冊案又中書侍郎一人引璽綬案進立於中書之南少退俱西面中書侍郎取冊授中書令退復位中書令稱有制皇太子再拜讀冊訖皇太子再拜進受冊退授左庶子中書侍郎取璽綬進授中書令皇太子又進受璽綬授左庶子中書令以下還侍位持案者以案退典儀曰再拜皇太子再拜典儀又曰再拜羣官在位者皆再拜舎人引皇太子出初行樂作出門樂止侍中跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤樂止通事舎人引羣官在位者以次出【蕃客先出】 　　朝皇后 　　前一日所司設皇太子次於永安門外之西東向周以行帷鋪座如式又設三師三少等便座於西南東向北上其日諸衛各勒所部屯門列仗及陳布於皇后正殿南門之外皇太子將至尚儀版奏請中嚴皇太子受冊訖舎人引皇太子三師三少導從及餘侍衛皆如常儀詣皇后所御之殿閤外道東西面立六尚以下各服其服俱詣皇后内閤奉迎尚儀版奏外辦皇后首飾禕衣御輿以出即御座南向坐侍衛如式内謁者監引皇太子至肅章門【其侍衛之官並立於門外】司賓承引皇太子立於庭北面立定皇太子再拜訖司賔引皇太子至閤内謁者監承引以出舎人引之次侍衛如式三師三少以下各之次 　　謁太廟 　　前一日右校掃除廟之内外守宫設太子次於廟西南東向又設三師以下及文武官次於皇太子次之後少近西俱東向奉禮設皇太子版位於廟庭道東北向其日皇太子入受冊所司轉鹵簿仗衛於永安門西以俟皇太子朝皇后訖出舎人引之次侍衛如常僕進金輅於次前左庶子版奏外辦皇太子出次乗輅奏請發引及侍臣陪從鐃吹聲作皆如初儀至安上門街當廟西鐃吹止至次前廻輅東向内率降立於輅右左庶子進當輅前跪稱左庶子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅乘輿入次侍衛如常儀皇太子入次一刻頃率更令立於次門之外左庶子版奏外辦皇太子出侍衞如常率更令引皇太子入自南門三師三少導從如式庶子二人一人贊左一人贊右舍人二人從近仗量人從入皇太子至位立定率更令奏請殿下再拜皇太子再拜少頃率更令奏殿下辭皇太子再拜辭率更令前奏禮畢率更令引皇太子出自南門入次侍衛如常皇太子既入便次有司轉仗衛於還塗如來儀僕進金輅於次前如常左庶子版奏外辦皇太子乗輿出次升輅侍衛如常侍臣上馬陪從皆如來儀輅動過朝鳴鐃而行至重明門宮官文武俱下馬皇太子乗輅入三師三少還皇太子至東閤前廻輅南向左庶子跪奏請降輅俛伏興皇太子降輅乗輿以入侍臣從至閤左庶子版奏請將士各還本所 　　㑹羣臣【皆如元㑹之儀其日上夀辭曰具官某等稽首言皇太子岐嶷夙著令月吉日光踐承華臣等不勝大慶謹上千萬歳壽】 　　羣臣上禮 　　前一日守宫量設次於東西朝堂如常其日應上禮之官依時刻集於次皆服其服奉禮先設上禮之官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首設中書舎人位於文武官為首者之北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱西向謁者引上禮之官就位立定令史二人對舉表案禮部郎中引中書舎人前取表授舎人訖引案退奉禮唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舎人奉表入進謁者引在位者退皇后受羣臣賀【皆如元日奉賀之儀其賀辭同㑹禮謹奉賀以内給事宣令答云知】 　　皇后㑹命婦【皆如元㑹之儀其上壽辭云具位妾姓等言餘同上】皇太子㑹羣臣【皆如元㑹之儀其賀云伏惟殿下固天攸縱德業日新式光宸宮普天同慶某等情百常品不勝忻悅左庶子宣令答云某以不敏夙恭禮訓祗奉朝命慙懼惟深】 　　皇太子㑹宮臣【皆如元㑹之儀其上壽同上】宮臣上禮 　　前一日守宮量設次於東宮朝堂如常其日應上禮之官依時刻各集於次皆服朝服奉禮先設上禮之官位於朝堂前文東武西重行北向相對為首設皇太子舍人位於文官為首者之北南向設奉禮位於文官東北贊者一人在南差退俱西向通事舎人各引上禮之官皆就位立定令史二人對舉表案詹事前承引就太子舎人取表授舎人訖引案退奉禮唱再拜贊者承傳在位者皆再拜舎人以表入謁者引在位者皆退 　　内冊皇太子 　　卜日告圓丘方丘太廟並有司行事如常儀 　　臨軒命使【其儀與臨軒冊后命使同惟司徒為副宣制曰冊某為皇太子為異】皇太子受冊 　　前一日守宮設冊使次於重明門外道西副使次又於其西俱南向並鋪床席又設宮臣文武官次於東宮朝堂如常所司陳設皇太子羽儀車輿及樂懸等並如元日受朝儀掌筵設皇太子受冊位於内殿之庭階間北向掌儀設宮臣版位於殿庭文官五品以上於懸東六品以下於橫街之南皆西面北上武官五品以上於懸西六品以下於橫街南當文官皆東面北上奉禮設朝堂前位如常其日諸衛率所部屯門列仗如式宮官於冊使未到之先量時刻赴集次改服朝服各就朝堂前位太尉司徒既受命出至朝堂乗輅備鹵簿鼓吹持莭如式其冊璽綬各以油絡網犢車載而行至東宮朝堂降輅謁者引就次持莭者前導持案者從之掌次者延入次初冊使將至通事舎人各引宮臣入就殿庭位左庶子版奏請中嚴宮臣入訖通事舎人引太尉司徒入立於左閤門外西面北上持幡莭冊璽案者至閤門外並以給使代左庶子版奏外辦皇太子著䨇童髻絳紗袍就受冊位所司先奏請左庶子一人引導相禮典直承引太尉以下入太尉立於階間南面司徒立於太尉東南西面節在太尉東少南西面冊璽案在司徒西南東面掌書二人立於皇太子之左少前東面司徒就案取冊進東面授太尉持節者脱莭衣太尉稱有詔左庶子贊皇太子再拜皇太子再拜太尉宣冊訖左庶子又贊再拜皇太子又再拜左庶子進詣太尉前受冊退授皇太子受以授掌書司徒又次取璽綬進東面授太尉左庶子進太尉前受退授皇太子受以授掌書訖持莭者加莭衣左庶子贊引皇太子退典直各引太尉以下出至閤外通事舎人承引以出【其案及幡莭等並轉付令史主節】又通事舎人各引宮臣以次出太尉司徒乗輅詣朝堂至降車所降輅入太極殿庭大橫街南御道東北向西上立中書令於太尉東北西面太尉等再拜復曰奉詔冊皇太子禮畢又再拜中書令奏聞太尉等退鹵簿幡莭等還本司 　　皇太子朝謁 　　其日冊訖皇太子著䨇童髻絳紗袍詣皇帝所御殿如常内朝之式至閤司賔引至殿前北面再拜司賔引退詣皇后所御殿前北面再拜司賔引出還宮如常 　　謁太廟 　　皇帝㑹羣臣 　　羣臣上禮 　　皇后受羣臣賀 　　皇后㑹外命婦 　　皇太子㑹羣臣 　　皇太子㑹宮臣 　　宮臣上禮【右並如臨軒冊命儀】 　　臨軒冊命諸王大臣 　　將冊命前一日尚舎奉御設御幄於太極殿北壁南向守宮設羣官次於朝堂太樂令展宮懸於殿庭又設舉麾位於上下並如常儀其日典儀設羣臣版位文官一品以下五品以上於懸東六品以下於大橫街之南俱西面武官一品以下五品以上於懸西六品以下於大橫街南俱東面以北為上並如常儀設受冊者位於大街之南東重行北面西上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位文官於東朝堂西面武官於西朝堂東面俱每等異位重行北上其日依時刻諸衛勒所部列仗屯門及陳於殿庭如常儀受冊者服朝服從第備鹵簿與羣官俱集朝堂次羣官各服其服贊者乃引羣官俱出次典謁引就朝堂前位版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿庭太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸侍衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事引羣官入就位又引受冊者入立於太極門外道東西向中書侍郎以冊置於案令史二人皆絳公服對立於左延明門内道北西面侍郎立於案後侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常儀樂止通事舎人引受冊者以次入就位立定受冊者東北西面中書侍郎引冊案進入於中書令之南少退俱西向通事舎人引為首者一人少前北面中書侍郎取冊進授退復位中書令稱有制受冊者再拜中書令讀訖受冊者又再拜通事舎人引受冊者進受訖典謁引退復位又通事舎人引次受冊如上儀遍冊訖中書令以下還侍位持案者以案退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舎人引受冊者以次出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止通事舎人引羣官在位者以次出若冊三師三公親王皇帝服袞冕之服鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦諸衛設黃麾半仗受冊者初入門舒和之樂作至位樂止冊畢初行樂作出門樂止餘同上儀冊開府儀同三司太子三師驃騎大將軍左右丞相京都牧河南牧並如臨軒冊命儀 　　朝堂冊命諸臣 　　前一日守宮設受冊者次於東朝堂其日平明受冊者朝服升輅發第備鹵簿詣朝堂至降車所降輅謁者絳公服引就次奉禮設受冊者版位於東朝堂前近南北向又設舎人宣冊位於其北南向將冊舎人引受冊者就版位立舎人公服先以冊書置於案令史二人絳公服對舉案又舎人引中書舎人持莭者前導持案者次之出詣宣冊位持莭者立於舎人之東少南西向持案者立於舎人西南東面持莭者脱莭衣持案者進舎人前舎人取冊持案者退復位舎人稱有制受冊者再拜宣冊訖又再拜又舎人引受冊者進舎人前北面受冊退復位持莭者加莭衣典謁引舎人幡莭前導而入謁者引受冊者退受冊者升輅還第如來儀冊太子少師太子少傅太子少保特進輔國大將軍光禄大夫鎮國大將軍侍中中書令諸衛大將軍六尚書太子詹事太常卿都督及上州刺史在京者並同上儀 　　冊内命婦三品以上 　　前一日守宮設使者及冊案使次於肅章門外及永安門外皆道右東向司設設受冊者位於其寢庭近南當階間北向其日典儀設冊使位於肅章門外之西東向北上舉冊案者位在南差退俱東向内謁者監先置案於肅章門外近限使者公服發朝堂乗輅鹵簿鼓吹持莭如式其冊以油絡網犢車載而行至永安門降輅謁者引入【其冊下置於冊案則隨使而入】掌次者俱引入次受冊者花釵衣司言引就受冊位侍從如常謁者引冊使入就位持莭者立於使者之北少退持冊案者立於使副西南俱東面持莭者脱莭衣持冊案者以案進使副前使副取冊於案持案者退復位使副以冊進授使者退復位内給事進使者前西面受冊進立於肅章門外跪置冊於案俛伏興退司言詣閤跪取冊興進立於受冊者之北南面稱有制受冊者再拜宣冊訖又再拜受冊者進受冊以退初冊入閤少頃謁者引使者出就永安門外次更衣乗馬各還其第鹵簿幡莭俱還本司 　　遣使冊受官爵 　　前一日受冊之官設使者次於大門外道西南向其日使者至守次者引就次以制書置於案使者以下皆服朝服受冊者著朝服非朝服者公服出立正寢東階東南西面使者出次贊禮者引使者持莭前導立於大門之西持莭者立於使者之北少退令史二人對舉冊案立於使者西南俱東面立定贊禮者引受冊者迎於大門外之南北面又贊禮者引使者持莭者前導持冊案者次之入門而左使者詣階間南面立持莭者立於使者之東少南西面持冊案者立於使者西南東面贊禮者引受冊者入立於使者之南北面立定持莭者脱節衣持冊案者取冊持案者退復位使者稱有制受冊者再拜宣冊訖受冊者又再拜贊者引受冊者進使者前北面受冊退立東階東南西面持莭者加莭衣贊禮者引使者持莭者前導以出持案者從之俱復門外位贊禮者引受冊者出門東西面再拜送贊禮引使者還於次贊禮者引受冊者入 　　朔日受朝【其朔日讀時令則不行此禮】 　　前一日尚舎奉御設御幄於太極殿北壁南向守宫設文武官次於朝堂如常儀太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向並如常儀其日典儀設文官三品以上位於橫街之南道東設武官三品以上位於道西俱每等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於懸東六品以下於橫街之南每等異位重行西面北上設武官四品五品位於懸西六品以下於橫街之南當文官每等異位重行東面北上設典儀位於樂懸東北贊者二人在南少退又奉禮設門外位文官於東朝堂西面武官於西朝堂東面皆每等異位重行北上其日依時刻諸衛勒所部列仗屯門及陳於殿庭如常儀羣官朝集官俱就次各服公服吏部兵部贊羣官俱出次通事舎人各引就朝堂前位侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿太樂令帥工人入就位協律入就舉麾位諸衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎典儀司贊者入就位通事舎人引四品以上先入就位侍中版奏外辦有司承㫖索扇皇帝弁服絳紗衣御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律跪俛伏舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝出自西房即御座南向坐符寳奉寳置於御座如常儀協律郎偃麾戞敔樂止通事舎人引三品以上以次入就位公初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜典儀又曰再拜贊者承傳羣官在位者又再拜舎人引羣官北面位者以次出公初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位有司承㫖索扇皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應奏太和之樂皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止舎人引東西面位者以次出皇帝若御翼善冠則羣臣皆服袴褶不設樂懸去警蹕 　　朝集使引見【奉辭附】 　　前一日尚舎奉御先奏於御殿所設御座如常儀其日依時刻所司量加隊仗陳列如常式典儀於殿庭橫街之南北設版位如常儀其日朝集使夙興並集朝堂各服其服朝京官文武九品以上並服袴褶諸侍奉官及京官文武四品以上就位如式通事舎人引京官文武三品以上及朝集使俱就所御殿門外序立以次侍中進奏外辦皇帝常服即御座南向坐侍衛如常儀通事舎人分引京官文武三品以上詣橫街南相對北面位立定典儀曰再拜羣官在位者皆再拜訖通事舎人各引就街北東西班停立又通事舎人分引朝集使入北面位【東方南方在東西方北方在西】立定典儀曰再拜朝集使等俱再拜通事舎人承㫖詣朝集使東北面立稱有制朝集使等皆再拜舎人宣勅訖又再拜【答制先定行首一人跪奏舎人為奏聽進止】若承恩慰問即舞蹈訖又再拜舎人宣訖侍中奏禮畢皇帝還宮如來儀侍臣退羣官等以次退其朝集使奉辭皆准奉叅之儀其京官但常叅官列版位其朝集使三品以上引升殿賜食四品以下於廊下賜食並臨時奏聽進止 　　通典卷一百二十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十六　開元禮纂類二十一　嘉五 　　皇太子加元服 　　告太廟【先期如常告之儀】 　　臨軒命賓贊 　　所司先奏請司徒一人為賓卿一人為贊冠吏部承以戒之前一日尚舎奉御整飭御幄於太極殿衞尉設羣臣朝集使諸蕃客次於左右朝堂太樂令展宫懸之樂於殿庭設舉麾位於殿上一位於懸下鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典儀設文官一品以下五品以上位於横街之北西面北上諸州使人五品以上合班六品以下位於横街南諸州使人六品以下諸蕃客又在南皆西面北上設武官五品以上位於横街北東面北上諸州使人五品以上合班諸親位於其南六品以下位於横街南諸州使人六品以下及蕃客等又於其南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設賓受命位於横街南道東北面贊者位又於其後少東北面奉禮郎設門外文官一品以下位於順天門外道東每等異位重行西面武官一品以下位於門西每等異位重行東面並以北為上其日諸衞勒所部列黄麾仗如常儀羣臣各依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中量時版奏請中嚴協律郎太樂令帥工人就位諸侍衞之官各服其器服奉迎典儀帥贊者先入就位通事舎人引先置羣官入立定又引賓贊入立於太極門外道東西向黄門侍郎引主持節中書侍郎引制書案立於樂懸東南面西北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝升輿出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座樂止通事舎人引賓贊入就位賓贊初行入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜侍中及舎人前承制侍中降至賓前稱有制公再拜將加冠於某之首公其將事公少進北面再拜稽首辭曰臣不敏恐不能供事敢辭侍中拜奏又承制降稱制㫖某公將事無辭公再拜退復位侍中退舎人至卿前稱㫖卿再拜將加冠於某之首卿宜贊冠卿再拜舎人退黄門侍郎引主節至賓所主節授黄門侍郎黄門侍郎執節立於賓東北面賓再拜受節付主節訖又再拜主節立於賓後黄明侍郎退中書舎人引制書案至賔所取制書在賓東北西面立賓再拜受制書執立又再拜持案者立於賔後中書侍郎退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舎人引賓贊出賓贊初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應鼔柷奏太和之樂皇帝降座侍衞警蹕如來儀入自東房樂止舎人引一品以下以次出初賓贊出門賓以制書置於案升車從輅而行威儀鼓吹詣東宫降輅入次賓贊具服其一品以下以次出蕃客各還館九品以上詣東宫朝堂次服其服就位如冠儀 　　冠 　　前一日衞尉設賓次於重明門外道西南向贊冠次又於其西南向並鋪床席又於重明門内道西施一次擬會賓贊設文武羣官九品以上及羣親并宫臣次如常儀奉禮設文武羣官九品以上諸親在五品之下及宫臣外位如常儀設殿庭位文武羣官共典儀共宮臣合班諸親在五品下文官在東西面武官在西東面皆以北為上又設皇太子位於閤外道東西向設三師位於閣外道西三少位於三師之南少退東向典儀又設皇太子受制位於樂懸北北面所司設軒懸之樂於殿庭又設舉麾位於庭上一位於懸下有司設皇太子羽儀車輿於殿庭如常儀典設郎帥其屬鋪解劍席於懸之東北冠日平明宫臣皆朝服非宫臣者公服三師三少公服並集於重明門外次宗正卿乘犢車侍從詣左春坊權停左右二率各勒所部屯門列仗左庶子版奏請中嚴工人及諸行事之官各入就位奉禮郎設罍洗於東階東南罍在洗東篚在洗西南肆【篚實爵加巾羃】典設郎鋪皇太子冠席於殿上東壁下近南西向設賓席於西階上東向設主人席於皇太子席西南西向設三師席於冠席北三少席於冠席南典設郎張帷幄於東序内設褥席於帷中又張帷幄於序外擬置饌物等内直郎陳服於帷内東領北上袞冕服衣纁裳九章白紗中單黼領襟襈裾革金鈎䚢大帶朱黻二章玉具劍火珠鏢首瑜玉雙珮珠組雙大綬四綵赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸【小綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環】白韈赤舃金飾象笏逺遊冠服絳紗袍白紗中單皁領褾襈裾白方心曲領假帶絳紗蔽膝白練裙襦白韈黑舃其革帶劍珮綬笏與冕服同緇布冠衣素鞸白紗中單青領褾襈裾履韈革帶大帶笏緇纚【用皁羅巾方六寸屬帶於前兩隅】犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南莞筵四紛純繅席四繢純又在南良醖令實側罇甒醴加勺羃於序外帷内設罍在洗北篚在洗南東肆實巾一角觶角柶各一加羃太官令實饌豆九籩九於罇西俎在豆北執在庭罍洗者絳公服立於罍洗之南北向執帷内罇罍洗籩豆俎等並絳公服立於罇罍豆俎之所冕白珠九旒犀導組纓青纊充耳逺遊三梁冠金附蟬九首施朱翠黑介幘犀導肆髪纓緌緇布冠青組纓屬於冠冠冕各一箱盛奉禮郎二人各執立於階之西東面北上主人各贊冠者【庶子為之】升諸東序帷内少北戸東西面立典謁引羣官以次入就常位初賓贊入次左庶子版奏外辦通事舎人引三師等入就閤外道西位東面立皇太子著空頂黑介幘雙童髻玉導寳飾綵衣【紫褶緑袴織成褾領緑錦紳烏皮履】乗輿以出洗馬迎於閤門外左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輿俛伏興還侍位皇太子降輿洗馬引之道東位西向立左庶子又前跪奏稱左庶子臣某言請殿下再拜皇太子再拜三師三少答再拜洗馬引就階東南位三師訓導在前三少訓從於後千牛仗二人夾左右其餘仗衞列於師保之外通事舎人引宗正卿入見皇太子訖通事舎人引出迎賔洗馬引皇太子初行樂作至階東西面立偃麾樂止【凡樂皆伶官帥舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】宗正卿引迎賓於門東西面賓立於門西東面宗正卿再拜賓不答拜賓入門樂作主人從入立於樂懸東北西面賓入贊冠者從入舎人引賓贊詣殿階間南立樂止贊冠者立於賓西南東面節在賓東少南西面制案在贊冠西南東面賓就案取制執洗馬引皇太子詣受制位北面立皇太子初行樂作至位樂止主節脱節衣賓稱有制皇太子再拜宣詔曰制皇太子某吉日元服率由舊章命太尉就宫展禮訖皇太子又再拜少傅進詣賓前受制書退授皇太子皇太子受制書付庶子案退洗馬引皇太子師保等如式升東階【量人從升】初行樂作至階樂止入東序帷内近北西向立師保等就席位訖賓升西階宗正卿升東階各立席後初賓升舎人引贊冠者詣罍洗盥手升自東階詣序帷内於主人贊冠之南俱西面贊引皇太子出立於席東西面賓之贊冠者取纚櫛二箱坐奠於皇太子南端興席北少東西向立賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面坐脱空黑介幘置於箱櫛畢設纚興少北南面立賓降盥主人從降樂作賓升樂止主人從升執緇布冠者升賓降一等受之右執頂左執前進皇太子筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄厥幼志順其成德壽考維祺以介景福乃跪冠興復位東面立賓之贊冠進筵前東面跪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序帷内著衣素裳之服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面跪脱緇布冠置於黒介幘之箱櫛纚依舊不解興復位賓降二等受逺遊冠右執頂左執前進皇太子筵前東向祝曰吉月令辰乃申嘉服克敬威儀式昭厥德眉壽萬年永受祺福乃跪冠興復位主人贊冠者引皇太子適東序帷内著朝服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東向跪脱逺遊冠置於纚箱櫛纚依舊不解興復位賓降三等受冕右執頂左執前進皇太子筵前東向祝曰以歳之正以月之令咸加其服以成厥德萬壽無疆承天之慶乃跪冠興賓復位賓之贊冠者跪受簪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序著衮冕之服以出立於席東西面贊冠者徹纓櫛二箱入於帷内主人贊冠者又設醴皇太子席於室户西南向下莞上藻賓之贊冠者於東序帷内盥手洗觶典膳郎酌醴加柶覆之面柄賓之贊冠者受面葉立於序内南面立賓揖皇太子贊冠者引皇太子就筵西南面立賓進受醴加柶面柄進皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定厥祥承天之休壽考不㤀皇太子筵西拜受觶賓復位東面答拜贊冠者興進饌陳於皇太子筵前皇太子升筵坐左執觶右執脯擩於醢祭於籩豆之間贊冠者取篚葅徧擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間贊冠者取胏一以授皇太子皇太子奠觶於薦西興受胏郄左手執本坐繚右手執末以祭上左手嚌之興以授贊冠者加於俎皇太子帨手興取觶以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興筵末坐啐醴建柶興降筵西南南面坐奠觶再拜執觶興賓答拜皇太子升筵坐奠觶於薦東興降筵贊冠者引皇太子降自西階立於西階之東南面賓初答拜訖降立於西階之西近南東面引賓之贊冠者隨降立於賓西南東面皇太子立定賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之於嘏永受保之奉勅字某皇太子再拜曰某雖不敏敢不祗奉又再拜洗馬引皇太子降初行樂作至阼階下位樂止三師在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三師等答再拜以出於三師拜訖典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜左庶子前稱禮畢皇太子乗輿以入侍臣從至閤如常儀初皇太子降通事舎人引賓贊及宗正出就㑹所 　　㑹賓贊 　　賓既出於㑹所門外之西東面北上宗正卿立於門東西面立定一揖一讓而入宗正卿立於座東西面賓贊立於座西東面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至賓主俱興再拜就席坐飲食至賓主俱興設食訖賓主俱坐食㑹訖贊立於西廂東面南上宗正卿立於東廂西面執事奉束帛之篚以授宗正卿又執事者奉束帛篚立於宗正卿之後後牽乗馬入陳於庭北首西上賓贊俱廻北面西上再拜宗正卿以幣篚進西南向授賓執事者以幣進授贊冠者宗正卿與執事者退復位賓贊降從者互受幣賓當庭實揖左右馬以出三馬從出從者互受馬宗正卿出門東西面賓出門西東面北上宗正卿與賓俱揖而退賓贊就車輅詣順天門外復命 　　朝謁 　　朝前衞尉先於順天門外東朝堂之北設太子次又於後設三師三少及詹事等次皇太子冠訖諸衞尉率依常行鹵簿陳列威儀仗衞前後部鼓吹備列師傅以下宫臣皆服其服皇太子服逺遊冠絳紗袍乗輿以出儀衞侍從如常禮洗馬前導皇太子出重明門左庶子跪奏請降輿升輅又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輿升金輅三師乗軺車訓導在前三少亦乗軺車訓從在後威儀仗衞依鹵簿發引鳴鐃而行至長樂門鐃吹止至順天門次廻輅西向左庶子跪奏請降輅就次又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輅洗馬前導入次左庶子侍右舎人引三師三少詹事就次皇太子停於次少頃舎人奏聞典儀先於皇帝所御殿前設皇太子位左庶子跪奏請入又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子出次左庶子等夾侍舎人引洗馬導引當門揖引入外宫諸儀衞鹵簿等悉陳列於門外皇太子自東上閤洗馬左庶子等從入至皇帝所御殿前位北向立從官陪後左庶子贊拜皇太子再拜侍中宣勅戒曰事親以孝接下以仁使人以義養人以惠訖皇太子再拜少進稱臣雖不敏敢不祗奉又再拜訖引下詣皇帝所御殿至殿院内給事奏聞出則皇太子入洗馬左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令戒之詞如皇帝皇太子再拜少進稱臣夙夜祗奉不敢失墜又再拜司言引至閤舎人承引以出皇太子還如來儀 　　皇太子謁太廟 　　前一日皇太子宿齋於正殿其宫臣從入廟者宿齋於家正寢所司掃除廟之内外衞尉設皇太子次於正寢西南角東向又設三師以下及宫官次於皇太子之後少近西俱東向又設宮官次於東宮朝堂奉禮郎設皇太子版位於朝堂道東北向典儀設宫臣位於重明門外文官在東西面武官在西東面每等異位重行俱以北為上其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外宮臣應從者依時刻集朝堂次皆服朝服非朝服者服常服諸率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴僕䇿輅於西閤外南向左右執刀立於輅前北向舎人引宮官各就位侍衞之官各服其器服其庶子負寳如式俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右侍衞如常洗馬引皇太子升僕立授綏命車右升訖車驅左庶子以下夾侍如式出重明門左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請車輅權停請侍臣上馬俛伏興退稱侍臣上馬贊者唱侍臣上馬文武侍臣皆上馬宮官上馬畢左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請發引俛伏興還侍位皇太子車輅動鐃吹不作文官在左武官在右至下馬所侍臣並下車馬皇太子至次所廻輅南向庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輅俛伏興還侍位皇太子降輅洗馬引入次侍臣立如常皇太子入次一刻頃左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下出次俛伏興皇太子出次謁者引家令家令引皇太子入自南門三師三少導從如式庶子二人一人贊左一人贊右舎人二人從近仗量人從入皇太子至位立定家令奏請殿下再拜皇太子再拜少頃家令奏禮畢謁者引家令家令引皇太子出自南門升輅還宫如來儀至重明門外皇太子乗輅入將士停三師三少還皇太子至殿前廻輅左庶子跪奏請殿下降輅俛伏興皇太子降入侍臣從至閤左庶子跪奏請將士各還本位【其還宮鳴鐃吹如常】 　　㑹羣臣 　　皇太子冠見廟之明日皇帝會羣臣如元會之儀其上壽詞云皇太子爰以吉辰載加元服德成禮備普天同慶臣等不勝悦慶謹上千萬歳壽 　　羣臣上禮 　　先上禮三日本司宣令諸應上禮文武之官一品以下五品以上前一日衞尉量設次於東朝堂書漏上水七刻各集於次皆朝服奉禮郎先設上禮之官位於東朝堂南文東武西北面重行相對為首又設中書舎人位於文官為首者之北南向設奉禮郎位於文官東北贊者二人在東南差退俱西向牛酒在文武二位之間少前舎人各引應上禮之官就位定令史二人對舉賀録案禮部郎中引就中書舎人前取賀録授舎人訖引案退奉禮郎唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舎人奉賀録入進舎人引在位者退酒十二斛犢十二頭赤繩為籠頭奏訖並付所司 　　皇太子㑹宫臣 　　皇太子會宫臣如常㑹之儀上壽與上同詞 　　宮臣上禮 　　先上禮一日詹事宣告上禮之官詹事以下七品以上晝漏上水七刻皆朝服集東宫南門之左典儀先設羣官位於中門外北面以西為上牛酒置其位西五歩少近晝漏上水八刻通事舎人引羣官皆就位定詹事丞奉羣官簡録案於詹事前東面跪授導客舎人導客舎人西面立受廻南向立典儀唱再拜詹事以下俛伏興皆再拜導客舎人以簡録案入通事舎人引羣官詹事以下退酒九斛盛以銅鍾一斛犢九頭赤繩為籠頭皆付所司 　　通典卷一百二十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十七　開元禮纂類二十二　嘉六 　　皇太子納妃 　　臨軒命使 　　將行納采制命使者吏部承以戒之前一日尚舎奉御設御幄於太極殿北壁下南向衞尉設羣官次於東西朝堂太樂令展宫懸並如常儀其日典儀設文官一品以下五品以上位於横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位於横街南朝集使六品以下合班蕃客又於其南皆西面北上設武官一品以下五品以上位於横街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位於其南六品以下位於横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者一人在南少退俱西向設舉麾位於殿上西階之西東面設使者受命位於横街南道東北面西上奉禮設門外位文官一品以下五品以上位於順天門外道東每等異位重行西面武官五品以上位於道西每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衞勒所部屯門布黄麾半仗入陳於殿庭如常儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時刻版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳於閤外太樂令以下帥工人入就位諸侍衞之官各服其器服侍中中書令以下諸侍臣俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部各贊羣官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服袞冕出坐如常儀通事舎人引羣官以次入就位立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舎人引羣官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房侍衞警蹕如來儀侍臣從至閤使主副乗輅備儀仗而行從者乗車以從 　　納采 　　前一日主人設使者次於大門之外道右南向其日大昕使者公服至於妃氏大門外掌次者延入次【凡賓主及行事者皆公服】主人受其禮於廟【無廟者受於正寢】掌事者布神席於室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几使者出次謁者引立於大門外之西東面主人立於大門内西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事使者曰奉制作儷儲宫允歸令德率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女不教若而人既䝉制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副使副進授使者退復位使者左手執之儐者引主人迎於大門之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階立於楹間俱南面西上cq=247主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納采主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈退立於東階上西面使者降自西階以出 　　問名 　　使者既出立於門外之西東面初使者降左右受鴈於序端主人降立於内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰制以某之子備數於儲宮臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如納采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西階出立於内門外之西東面初使者降主人退於阼階東左右受鴈於序端主人降立於内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者【其儀與納后禮賔同】 　　納吉 　　前一日主人設使者次如常其曰大昕使者至妃氏大門以下儐者出請事如納采儀使者曰加諸卜筮占曰協從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪龜筮云吉臣某謹奉典制儐者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面並如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈使者降自西階立於大門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於内門西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者皆如問名之儀 　　納徵 　　前一日主人設使者次如常儀其日大昕使者至妃氏大門外掌次者延入次執事者設布幕於内門之外纁束帛陳於幕上乗馬陳於幕南北首西上執事者奉穀珪以匵俟於幕東西面主人掌事者設几筵如常使者出次謁者引立於大門外之西東面主人立於大門内西面儐者進受命出請事使者曰制使某以玉帛乗馬納徵儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎於大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右至於内門外使者立於門西東面北上主人立於門東西面執事者坐啟匵取珪加纁上興以授使副使副進授使者退復位使者受玉帛謁者引使者入門而左主人入門而右牽乗馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階立於楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納徵主人降階間北面再拜稽首升進北面受玉帛使者降自西階出立於内門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者如納吉之儀 　　告期 　　前一日主人設次設几筵及儐者受命請事等並如納采儀使者曰詢於筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告期主人降詣階間北面再拜以下禮畢如納采其賔使者如納徵儀 　　告廟 　　有司以特牲告如常禮祝文臨時撰 　　冊妃 　　前一日主人設使者次如常設宮人次於使者西南俱東面障以行幃其日奉禮設使者位於大門外之西東向使副及内侍位於使者之南舉冊案及璽綬命服者在南差退俱東向設主人位於門南北面設使者以下及主人位於内門外儀皆如之設典内位於内門外主人南西面設宫人位於門外於使者之後俱重行東向以北為上障以行幃設贊者二人位於東階東南西向典内先置一案於閤外近限使主副朝服乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作至妃氏大門外使者降輅掌次者延入次宫人等各之次掌嚴奉褕翟衣及首飾内廐尉進厭翟車於大門之外道西東向以北為上諸衞率其屬布妃儀仗如常使者出次典謁引使者以下持節者前導及宫人典内各就位持節者立於使者之北少退俱東向主人朝服出迎於大門外之東西面立定少頃南北面再拜使者不答拜典謁引使者持節者前導入門而左持案以下從之主人入門而右至内門外各就位立定奉冊寳案者進當使副前使副受冊寳奉案者退復位使副以冊寳進授使者退復位内侍進使者前西面受冊寳東面授典内退復位典内持冊寳入立於閤外之西東面跪置冊寳於案典内俛伏興奉衣服及侍衞者從入皆立於典内之南俱東面北上傅姆贊妃出引立於庭中北面掌書進跪取玉寳興進立於妃前南向掌嚴奉首飾及䄖翟與諸宫侍衞者次入侍衞如常典内還復位司則前贊妃再拜還侍位妃再拜司則進掌書前北面受冊寳進妃前南向授妃妃受以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位妃又再拜訖司則前請妃升座還侍位司閨引妃升座南向坐宮官以下俱降立於庭重行北向以西為上立定贊唱者曰再拜宮官以下皆再拜訖諸應侍衞者各升立於侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引妃入室主人賔使者如禮賔之儀使者乗輅而還 　　臨軒醮戒 　　前二日本司宣攝内外各供其職前一日衞尉設次於東朝堂之北西向又設宮官次於重明門外如常儀其日前三刻宮官俱集於次各之次皆服其服諸衞各勒所部依圖陳設左庶子奏請中嚴内僕進金輅於閤外南向率一人執刀立於輅前北向前二刻諸衞之官各服其器服以次詣閤奉迎【左庶子負璽如式】宮官應從者各出次立於門外文東武西重行相向北上左庶子奏外辦太僕奮衣而升執轡皇太子著袞冕之服以出左右侍衞如常儀皇太子乃升僕立授綏車驅左庶子以下夾侍如常出門車權停令車右升輅陪乗宫臣上馬訖皇太子車動鼔吹振作如式文武官皆乗馬如常至承天門下車所廻輅南向左庶子進當輅跪奏稱左庶子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅典謁引舎人舎人引皇太子就位侍衞如常儀前一日尚舎奉御整設御座於太極殿阼階上西向衞尉設羣官次於朝堂太樂令展宮懸於殿庭乗黄令陳車輅並如常儀其日尚舎直長鋪皇太子席位於牖間南向【其席莞筵紛純加藻席繢純】尚食奉御設酒罇於東序下有坫加勺設羃實爵一又陳籩脯一豆醢一在罇西晡前三刻典儀設羣官版位於内奉禮設版位於外如朝禮諸衞勒所部屯門布仗立仗入陳於殿庭羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳於閤外太樂令帥工人入就位晡前二刻諸衞侍之官各服其器服侍中中書令以下俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部贊羣官俱出次通事舎人各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝將出仗動皇帝出自西房即御座西向坐符寳郎奉寳置於御座如常通事舎人引羣官以次入就位羣官立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜初羣官入訖典謁引舎人舎人引皇太子【侍從如常式皇太子每行事左庶子執儀贊相】至懸南北靣立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜典儀引舎人舎人引皇太子詣西階皇太子脱舃舎人引升就席西南面立尚食奉御酌酒於序進詣皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長又薦脯醢於席前皇太子升薦座左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵再拜執爵興奉御受虚爵直長徹薦還於房舎人引皇太子進當御座東面立皇帝命之曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬皇太子曰臣謹奉制㫖遂再拜舎人引皇太子降自西階納舄訖典謁引舎人舎人引皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舎人引羣官以次出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房警蹕侍衞如來儀侍臣從至閤 　　親迎 　　前一日衞尉設皇太子次於妃氏大門之外道西南向設侍衞羣官次於皇太子次西南東向北上皇太子既受命遂適妃第執燭馬前鼔吹振作如式侍從如常皇太子車至妃氏大門外次前廻輅南向左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅之次車將至主人設几筵如常醴女如别儀妃服褕翟花釵立於東房侍從如常主婦衣禮衣鈿釵立於房户外之西南向主人公服出立於大門之内西向【在廟則主人以下著祭服】儐者公服立於主人之左北向左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請就位俯伏興還侍位皇太子出次立於門西東面侍衞警蹕如常儐者進受命出門東西面曰敢請事左庶子承傳進跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俛伏興傳於儐者入告主人曰某謹敬具以須儐者出傳於左庶子奏如初儐者引主人迎於門外之東西面再拜左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請答拜俛伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庶子進東南向奉授皇太子既執鴈進入侍衞者量入侍從及内門主人讓曰請皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從入皇太子入門而左主人入門而右及内門主人揖入内霤將曲揖當階揖皇太子皆報揖至於階主人曰請皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請皇太子升皇太子曰某固敢辭主人又曰終請皇太子升皇太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報揖主人升立於阼階上西面皇太子升進當房户前北面跪奠鴈俛伏興再拜降出主人不降送内廐尉進厭翟於内門外傅姆導妃司則前引出於姆左傅姆在右保姆在左【執燭及侍従如式】父少進西面戒之必有正焉若衣若筓命之曰戒之敬之夙夜毋違命母戒之西階上施衿結帨命之曰勉之敬之夙夜毋違庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶妃既出内門至輅後皇太子授綏姆辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乗以几姆加幜皇太子馭輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅還宫侍衞如來儀妃仗次於後主人使其屬送妃以儐從 　　同牢 　　其日司閨設妃次於東閤内道東南向掌筵鋪褥席將夕司閨設皇太子幄於殿室西廂東向鋪地重茵施屏障設同牢之席於室内皇太子之席西廂東向妃東廂西向【席皆莞筵紛純加藻席繢純】席間量容牢饌典膳監設洗於阼階東南東面當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以二巾二爵】設妃洗在東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆皆加勺巾羃典膳監先饌於房西牖下籩豆各二十簠簋各二鈃各三瓦甒一皆加巾羃蓋俎三罇在室内北牖下元酒在西加羃勺南柄【羃夏用紗冬用緆】罇在房戸外之東無酒篚在南實四爵合【其器皆烏漆惟㽅以陶以瓢】皇太子車至侍臣下馬所車權停文武侍臣皆下馬車右降立於輅右車動車右夾輅而趨車至左閤廻輅南向左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅入俟於内殿門外之東西面侍衞如常儀左庶子以下皆退妃至宫門鹵簿仗衞停於門外近侍者從如常入至左閤外廻輅南向司則進當輅前啟請妃降輅掌筵依式執扇前後執燭如常儀妃降輅就次整飾司閨引妃詣内殿門西東面皇太子揖妃以入又司閨前升自西階妃後升執扇燭者陳於東西階内皇太子即席東向立妃即席西向立司饌進詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請具牢饌興司則承令曰諾司饌率其屬升奉饌入設於皇太子及妃座前醬在席前葅醢在其北俎三入陳於豆東豕俎特在北【豆在葅醢之東】司饌設黍於醬東稷在東設湇於醬南【饌在西也】設對醬於東【對醬婦醬也設之當特俎】葅醢在其南北上設黍於豕俎北其西稷稻粱設湇於醬北司饌啟會郄於簠簋之南對簠簋於北【啟發也豆蓋徹於房内】各加七箸設訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐司饌跪取晡擩於醢取韭葅擩醢授皇太子又司饌取脯擩於醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭於籩豆之間司饌興取黍實於左手徧取稷反於右手授皇太子又司饌取黍實於左手徧取稷反於右手授妃皇太子及妃各受祭於葅醢之間司饌俱興各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭於葅醢之間司饌俱以胏加於俎掌嚴授皇太子巾又掌嚴授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶极上鈃徧擩之祭於籩豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司饌各移黍置於席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湇醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言請進酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵於房入室詣酒罇所酌酒進北面立皇太子及妃俱再拜興一人進授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進受虚爵奠於篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱飲司則進受虚爵奠於篚三酳用如禮再拜皇太子及妃立於席後司則降東階洗爵升酌於户外罇進北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執爵興降奠爵於篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌畢司則承令曰諾司饌徹饌設於房司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入俛伏興還侍位皇太子入於東房釋冕服著袴褶司則啟妃入幃幄皇太子及妃俱入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌 　　妃朝見 　　其日晝漏上水一刻所司列御座於所御殿阼階上西面【其席莞筵紛純加藻席畫純次席黼純左右玉几】司設設皇后座於室户外之西近北南向尚食帥司膳設酒罇於房内東壁下有坫加勺羃【罇用瓦甒實以醴酒】籩一豆一實以脯醢設於罇北又設洗於東房近北罍水在洗西篚在東北肆【篚實以巾羃觶一角柶一】其日夙興妃沐浴司則啟請妃内嚴質明諸衞帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳於寢門外内廐尉進厭翟於正寢西階之前南向司則啟外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衞如常至降車所司則贊妃降輅司言引妃入仗衞停於閤外障扇侍從如常妃至寢門之外立於西廂東面諸衞勒所部屯門布仗近仗入陳於所御殿閤外如常侍中奏請皇后内嚴妃既至寢門侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出升自阼階即御座西向坐侍衞如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后禕衣首飾司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍從如常妃奉笲棗栗司饌又執奉笲腵脩以從司則引妃入立於庭北再拜司賔引妃升自西階進東面跪奠笲於御座前皇帝撫之尚食進徹以東司言引妃自西階降復北面位奉笲腵脩再拜司言引妃升進北面跪奠笲於皇后座前皇后撫之尚食進徹以東司言引妃退立於西序東面又再拜司設設妃席於戸牖之間近北面南向司言引妃立於席西南向尚食又入東房盥手洗觶酌醴齊加柶面柄出進詣妃席前北向立妃進東面再拜受醴尚食薦脯醢於席妃升席坐左手執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席進東面跪取觶興即席坐奠觶於薦東興降席司賔引妃降自西階出閤乗車還宫障扇侍從如來儀 　　㑹羣臣 　　皇帝㑹羣臣於太極殿如正至之儀唯上壽辭云皇太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶忭謹上千秋萬歳壽 　　通典卷一百二十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十八　開元禮纂類二十三　嘉七 　　皇太子元正冬至受羣臣賀【并㑹】 　　前二日本司宣攝内外各供其職前一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序西向守宮設羣官等次東宮朝堂伶官帥展軒懸之樂於殿庭以姑洗之均又設三鎛鐘姑洗夷則大呂各依其位設登歌以南吕之均及設麾於殿上並如常儀典設郎鋪羣官牀座於殿上文官三品以上於皇太子西南重行北向武官三品以上於皇太子西北重行南向俱以東為上朝集使三品以上及都督刺史各依方於文武官之下設不升殿者座席於殿庭東西廂文官四品五品於懸東六品以下於横街之南每等異位重行西向北上武官四品五品於懸西六品以下於横街之南當文官每等異位俱重行東向北上朝集使非升殿者分方各依文武官當品之下諸州使人分方各於朝集使之下亦如之諸親於四品五品之下【宗親在東異姓親在西掌儀仍各設版位】奉禮設門外位於東宫朝堂之前文官在東武官在西俱每等異位重行相向北上諸親位於文武四品五品之下【宗親在東異姓親在西】設諸州朝集使位東方南方於宗親之南每等異位重行西面西方北方於異姓親之南每等異位重行東面俱以北為上典膳量設罇於廊下近北設不升殿者酒罇各於其座之南皆有坫羃俱障以帷其日質明諸衞率各勒所部屯門列仗文武羣官依時刻集朝堂次各公服左庶子量時刻版奏請中嚴近仗就陳於閤外諸侍衞之官各服其器服俱詣閤奉迎伶官師帥工人二舞入就位又伶官帥一人升就位舉麾掌儀帥贊者入就位吏部兵部贊羣官俱出次通事舎人各引就門外位又舎人引羣官非升殿者先入就位左庶子版奏外辦皇太子著從省服【未冠則雙童髻】以出侍衞如常伶官帥舉麾奏承和之樂皇太子即座西向坐偃麾樂止【凡樂皆伶官帥舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】掌儀一人升就西階上東面立贊者二人立於階下通事舎人引羣官以次入就位公初入門舒和之樂作左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請殿下迎公王興俛伏興還侍位皇太子降立於座後【若有三公諸伯叔則降立於東階下西面公至階則升立詣於座後皇太子升降伶官舉麾樂作止如式】公至階樂止公以下升座者俱脱履於階下【所司先設脱履席】通事舎人接引羣官升就位立定掌儀唱再拜贊者承傳羣官上下皆再拜訖通事舎人引羣官為首者一人進皇太子前東面立賀稱元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下與時同休【冬至賀云天正長至伏惟殿下與時同休】賀訖退復位皇太子答再拜左庶子前承令進宣令訖羣官上下又再拜左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請坐俛伏興還侍位皇太子坐掌儀唱就座贊者承傳羣官上下就座皆就座俛伏坐伶官帥引歌者及琴瑟至階脱履於下升就位坐其笙管者詣階間北面立典膳郎進酒至階掌儀唱酒至興贊者承傳羣官上下皆俛伏興立席後左庶子到階省酒典膳郎奉酒進皇太子舉酒食官令又行羣官酒酒至掌儀唱再拜贊者承傳羣官上下皆再拜【若皇太子遣停拜即止】羣官皆搢笏受觶掌儀唱就座贊者承傳羣官上下皆就座俛伏興飲皇太子初舉酒登歌作昭和之樂典膳郎進受虚觶復於坫登歌訖降復位觴行三周典膳郎進食食升階左庶子到階省案掌儀唱食至興贊者承傳羣官上下俛伏興立座後典膳郎品嘗食訖以次進置皇太子前食官令又行羣官案【皇太子若不食及宮臣案先下訖不須興】設食訖掌儀唱就座贊者承傳羣官上下皆就座俛伏坐皇太子及飯奏休和之樂羣官上下俱飯皇太子食畢樂止仍行酒遂設庶羞伶官帥引二舞以次入酒行九徧㑹畢掌儀唱可起贊者承傳羣官上下皆俛伏起立席後左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請殿下降座俛伏興還侍位皇太子降立於座後掌儀唱再拜贊者承傳羣官上下皆再拜皇太子答再拜通事舎人引羣官降納履以出公初出樂作【若有三公諸伯叔皇太子升降伶官帥舉麾作止如式】公出門樂止左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請殿下升座俛伏興還侍位樂作皇太子升座坐樂止羣官出畢【非升座者仍立於殿庭】左庶子前跪奏稱左庶子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興樂作皇太子降座以入侍衞如來儀侍臣從至閤樂止又通事舎人引侍殿庭者以次出皇太子若服袴褶羣官及宫臣皆袴褶朝集使公服【升座者脱履如式】若設四部樂則去樂懸無警蹕伶官師帥四部伎立於左右嘉善門外羣官初坐伶官師引四部伎聲作而入各就座以次作如式 　　皇太子元正冬至受宮臣朝賀 　　前二日本司宣攝内外各供其職前一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序西向衞尉設宫臣次於重明門外伶官帥展軒懸之樂於殿庭以姑洗之均設麾於殿上西階之西又設為首者解劍席於懸西横街之南並如常儀設宮臣版位於懸南文東武西俱重行北面相對為首設典儀位於東階南贊者二人在南差退俱西向北上設宫臣門外位文官道東武官道西重行相向以北為上 　　受朝 　　其日未明三刻開諸宮殿門諸衞率各勒所部屯門列仗如常宫臣依時刻集重明門外各服其器服左庶子版奏請中嚴近仗就陳於閤外伶官師帥工人入就位又伶官帥一人升就位諸侍衞之官各服其器服俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事舎人引宮臣俱就門外位又舎人引六品以下先入就位左庶子版奏外辦皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右侍衞如常儀皇太子將出仗動伶官師跪俛伏興舉麾鼔柷奏永和之樂皇太子升自阼階即座西向坐偃麾戞敔樂止通事舎人引宫官五品以上以次入就位宫臣初入門奏舒和之樂至位樂止宮臣立定典儀曰再拜贊者承傳宮臣在位者皆再拜訖通事舎人引為首者一人詣西階為首者初行樂作至解劍席後樂止為首者就席解劍置於席俛伏興通事舎人引升階進當皇太子座前東面跪賀【其賀詞與羣官同】俛伏興通事舎人引降詣席後為首者跪著劍俛伏興樂作復懸南位樂止宮臣俱再拜左庶子前承令降詣宮臣西北東面稱令㫖宮臣俱再拜宣令訖宫臣又再拜左庶子還侍位典儀曰再拜贊者承傳宫臣在位者皆再拜通事舎人以次引出還次為首者初行樂作出門樂止左庶子前跪奏稱左庶子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興樂作降座入侍衞如來儀侍臣從至閤樂止 　　㑹 　　伶官師登歌於殿上以南呂之均典設郎鋪宫臣座席於殿上文官於皇太子幄座西南重行北向武官於皇太子西北重行南向俱以東為上設不升殿者座席於東西廊下設解劍席於懸西横街之南俱以北為上典設郎設壽罇於殿上西序之端東西有坫加爵一於罇下又説升殿者酒罇於西廊下近北設殿下者酒罇各於其座之南皆有坫羃俱障以帷設訖通事舎人引宮臣出次俱就門外位左庶子奏外辦皇太子服逺遊冠絳紗袍以出侍衞如常皇太子將出伏動樂作皇太子升自阼階即座西向坐樂止典儀一人升就東階上西面立通事舎人引文武宮臣以次入就位宮臣初入門樂作為首者至位樂止宮臣立定【若朝㑹别日設㑹贊拜如朝禮】左庶子前承令降命宫臣升座位者皆再拜通事舎人引應升殿者詣西階為首者初行樂作至解劍席樂止宮臣各脱舄履跪解劍置於席上俛伏興通事舎人引升階宫臣為首者一人升立於階西東向以下各就座後立於其位又通事舎人引廊下位者就座後上下立定典膳郎前跪稱典膳郎臣某言請賜宮臣上壽俛伏興左庶子稱令曰諾典膳郎退升詣酒罇東面立通事舎人引為首者詣酒罇之所北面立典膳郎酌酒一爵授為首者搢笏受爵通事舎人引為首者詣皇太子座前東面授左庶子左庶子受爵進置皇太子前為首者執笏通事舎人引為首者退東面跪稱某官臣等稽首言正元首祚【冬至云天正長至】臣等不勝大慶謹上千萬嵗壽俛伏興再拜宫臣等上下皆再拜立於席後左庶子前承令少退宣令訖宮臣上下又再拜左庶子取爵奉進皇太子舉酒奏休和之樂宫臣上下皆舞蹈三稱萬嵗皇太子舉酒訖左庶子進受虚爵以授典膳郎典膳郎受爵復於坫樂止初左庶子受虚爵殿上典儀唱再拜階下贊者承傳宮臣上下皆再拜通事舎人引為首者就座後立殿上典儀唱就座階下贊者承傳宮臣上下俱就座俛伏坐伶官帥引歌者及琴瑟至階脱履於下升就位坐又引笙管進詣階間北面立典膳郎進酒至階殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳宫臣上下皆俛伏起立席後左庶子到階省酒典膳郎奉酒進皇太子舉酒食官令又行宫臣酒酒至殿上典儀唱再拜階下贊者承傳宫臣上下皆再拜俛伏興坐飲皇太子初舉酒登歌作昭和之樂三終行觴三周典膳郎進食皇太子食奏休和之樂食畢樂止仍行酒設庶羞之奠如會羣官儀伶官帥引諸伎以次入樂作若賜酒左庶子前承令詣東階上西向稱賜酒殿上典儀承傳階下贊者又承傳宫臣上下皆執笏俛伏起再拜搢笏立受觶就座俛伏坐飲訖俛伏起授虚觶再拜執笏又再拜就座俛伏坐酒九行徧㑹畢殿上典儀唱可起階下贊者承傳宫臣上下皆俛伏起立席後通事舎人引宮臣降詣解劍席後跪著劍俛伏興納舄履樂作復懸南位樂止位於東西廊下者仍立於席後立定典儀曰再拜贊者承傳宫臣在位者皆再拜【廊下者拜於席後】諸伎俱作通事舎人引宮臣以次出為首者初行樂作出門樂止左庶子跪奏稱左庶子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興奏永和之樂皇太子降座以入侍衞如來儀侍臣從至閤樂止 　　皇太子與師傅保相見 　　前一日衞尉設師傅保次於宫門外道南西向伶官帥展軒懸於殿庭以姑洗之均其日質明諸衞率各勒所部屯門列仗典儀設師傅保位於西階之西東向三少位於師傅保之南少退俱東向北上太師太傅太保及三少至宫門通事舎人引就次左庶子奏請中嚴伶官師帥工人就位通事舎人引師傅保及三少立於正殿門西差退俱東向左庶子奏外辦諸侍衞之官各服其器服俱詣閤奉迎皇太子著從省服以出左右侍衞如常儀永和之樂作至東階下西面立樂止通事舎人引師傅保三少入就位樂作如常師傅保立定皇太子再拜師傅保答再拜【若三少特見則三少先拜】通事舍人引師傅保出樂作止如常師傅保出門左庶子前跪稱左庶子臣某言禮畢皇太子左右侍衞及樂奏如來儀 　　皇太子受朝集使參辭 　　前一日典設郎設皇太子幄座於東宫正殿東序西向又設宫臣次及朝集使次於重明門外其日質明所司設宫臣及朝集使次於殿庭諸衞率各勒所部屯門列仗東宮文武官依時刻集朝堂就位服袴褶朝集使並就次服公服左庶子量時刻版奏請中嚴近仗就陳於閤外侍衞之官各服其器服就閤奉迎通事舎人各分引羣官及朝集使就門外位左庶子版奏外辦皇太子常服即座西向坐通事舎人引宫臣入就位如常典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜又通事舎人前引朝集使横行北面立定掌儀曰再拜朝集使皆再拜通事舎人承令詣朝集使前稱有令朝集使皆再拜宣令訖又再拜舎人引宫臣以次出其辭禮亦如之 　　親王冠【百官一品以下盡九品庶人並附其嫡子但以品第庶子與親王同其降殺則異】 　　前三日本司帥其屬筮日筮賓於㕔事【五品以上嫡子筮於廟門外無廟筮於正寢之堂主人公服立於楹間之東西面於寢則堂上楹間近東掌事者各服其服立於門西東面於寢則楹間近西東面布筮席於主人之西西面餘並如别儀前三日筮賓如求日之儀主人謂將冠者之父也賓謂可使冠子者】前二日主人至賓第掌次者引之次主人公服出立於大門外之西東面賓公服立於阼階下西面儐者公服進於賓之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰皇子某王【一品以下曰某之子其下倣此】將加冠請某公教之【相稱各隨官爵】儐者入告賓出立於門左西面再拜主人答再拜主人曰皇子某王將加冠願某公教之【一品以下云吾子下倣此】賓曰某不敢恐不能供事【一品以下加以辱吾子】敢辭主人曰某猶願某公教之賓曰王重有命某敢不從主人再拜賓答拜主人還賓拜送主人命使者戒贊冠者如戒賓【一品以下主人戒贊冠者如戒賓亦通使子弟戒之】前一日掌次者設次於大門外之右南向其日夙興掌事者【一品以下贊者庶子同】設洗於阼階東南東面當東霤【六品以下當東榮】南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆【篚實巾一勺一加羃】席於東房内西牖下【無房者張帷】陳衣於席東領北上衮冕服青衣纁裳九章【五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻一品袞冕服同上二品鷩冕服七章三章在衣華蟲藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻四品繡冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品冕衣無章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳】白紗中單黼領青褾襈裾革帶鉤鞢大帶【青帯紕其外上朱下緑紉約用組一品二品大帶皆紕其外上以朱下以緑三品大帶四品五品素帶皆紕其垂外以内以黄紉約皆用青組六品以下練帶紕其内外以編約用青組中單青領】朱黼二章山火【三品以上飾以裳色山火二章四品繡冕山一章五品冕無章六品爵韠】劍飾以珠玉【三品以上飾以金玉四品五品飾以金】山玉雙珮纁朱雙綬四綵赤黄縹紺純朱質纒文織長丈八尺二百四十首廣九寸【小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環一品雙珮山玉五品以上水蒼玉雙綬一品緑綟綬四綵紫黄赤緑質長丈八尺二百四十首廣九寸二品三品紫綬三綵紫黄赤純紫質長丈六尺一百八十首廣八寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之一品施二玉環四品青綬三綵青白紅純青質長丈四尺一百三十首廣七寸五品黑綬二綵青紺純紺質長丈二尺一百首廣六寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之六品以下無劍珮綬】朱韈赤舃【五品以上同六品以下白韈赤履庶人黑介幘服絳公服方心革帶紉緤假帶韈履庶子以上皆同】遠遊冠絳紗單衣白紗中單皁領褾襈裾白裙襦【赤裙衫一品以下進賢冠】假帶曲領方心綘紗蔽膝白韈黑舄【一品以下革帶鉤緤珮雙綬六品以下無劍綬八品以下去中單曲領蔽膝黒履庶人黑介幘服白裙襦青領革帶韈履】緇布冠服青衣素裳白紗中單青領褾裙素韠【其革帶大帶劒珮綬與冕服同韈舃與逺遊冠服同三品以上中單革大帶劍珮綬與冕服同韈舃與進賢冠同六品以下中單革帶繡帶與爵弁同韈履與進賢冠服同庶人帶韈履與介幘服同去韠】緇纚【其纚用皂巾方六寸屬於前兩隅】犀簪櫛實於箱在服南莞筵三紛純加藻席三緇純在南【三品以上莞筵四加藻席四四品五品蒲筵四緇布純加萑席四帛純六品以下蒲筵四不加萑席其庶子各如其品嫡子之席各用三】罇於房户外之西兩甒酒在西加勺羃設坫於罇東置二爵加羃豆十籩十在服北俎三在籩豆北【凡牲體節折如離胏俎三實羊豕及腊籩實脯棗之類豆實俎醢之屬一品以下側罇甒醴在服北加勺羃設在罇北實角觶角柶各一加羃饌陳於坫北四品以下無坫同設篚庶子罇於房户外之西兩甒元酒在西加勺羃設坫於罇東置二爵於坫加羃饌陳於服北一品俎三籩十豆十三品八四品七五品六六品以下用特牲俎一籩二豆三庶子同嫡子牲器】設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賓贊至於主人大門外掌次者引之次賓贊俱公服諸行事者各服其服【六品以下無公服者服常服】執罇罍篚者皆就位冕青珠九旒青纊充耳犀簪導組纓色如其綬【三品以上衮冕垂青珠九旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導鷩冕七旒毳冕五旒餘皆同衮冕四品五品繡冕垂青珠四旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導冕三旒餘同繡冕六品以下爵弁纓庶人則黑介幘庶子同嫡子】逺遊冠三梁金附蟬黑介幘纓青緌犀導【三品以上進賢冠三梁纓青緌犀導四品五品以上二梁六品以下一梁庶人則黒介幘】緇布冠青組纓冠冕各一箱各一人執之待於西階之東西北上設主人之席於阼階上西面設賓席於西階上東面皇子席於房戸之西南面【房外罇東】俱下莞上藻【一品以下冠者席於主人東北面庶子如親王儀】主人公服立於阼階當東序西面親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上【一品以下偕諸尊者停别室儐者公服立於門内道東北面】皇子雙童髻空頂幘玉導金寳飾綵袴褶錦紳烏皮履【四品五品導飾以金六品以下無金飾】立於房内南面主人贊冠者公服立於房内戸東西面賓及贊冠者出次立於門西贊冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賓曰皇子某王將冠某謹應命【三品以下云某子有嘉禮命執事庶子同】儐者入告主人迎賓於大門外之東西面再拜賔答拜【凡賓主拜揖入出皆贊者相導】主人揖贊冠者贊冠者報揖主人又揖賓賓報揖主人入賔及贊冠者次入及内門主人揖賓賓報揖主人與賓入贊冠者從至内霤將曲揖賓報揖主人及階主人立於階東西面賓立於階西東面主人曰請公升【一品以下請吾子升他倣此】賓曰某備將事敢辭主人曰固請公升賓曰某敢固辭主人曰終請公升賓曰敢終辭主人升自阼階立於席東西面賓升自西階立於席西東向贊冠者及庭盥於洗升自阼階入東房立於主人贊冠者之南俱西面主人贊冠者引皇子出立於户外之西南面賓之贊冠者取纚櫛簪箱跪奠於皇子筵東端【一品以下筵南庶子筵東】興席東少北南面立【一品以下席北少東西面立庶子南面】賓揖皇子賓主俱即席坐皇子進升席南面坐【一品以下西面坐庶子南面】賓之贊冠者進筵前北面【一品以下東面庶子北面】跪脱雙童髻置於櫛箱畢設纚興復位賓主俱興賓降盥主人從降賓東面辭曰願主不降【一品以下云吾子下倣此】主人曰公降辱敢不從賓降至罍洗盥手訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執頂左執前詣皇子筵前北面跪冠興復西階上席後東面立【祝文曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考維祺介爾景福乃跪奠冠興】賓之贊冠者進筵前北面跪設頍結纓興復位【一品以下東向跪結纓庶子同親王而無頍】皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐皇子著青衣紫裳之服出户西南面立賔主俱興賔揖皇子進立於席後南面【一品以下進升席西面坐一品以下庶子同親王】賓降盥主人從降辭對如初賓盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓詣酒罇所酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之皇子筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆於皇子筵前皇子升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賓答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立筵西執饌者徹薦爵賓揖皇子進升筵南面坐【一品以下無賓降盥主人從降下至此儀其一品以下嫡子三加冠後酌醴以禮之又有祝辭其庶子則醮而不醴親王冠同於庶子】賓之贊冠者跪脱緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受逺遊冠【一品以下進賢冠庶人黒介幘】左執頂右執前詣皇子筵前北面跪冠【一品以下詣冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾德眉壽萬年永受斯福乃跪冠】興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賔揖皇子適房賓主俱坐皇子著朝服【一品以下庶子著絳紗服庶人則白裙服】出房户西南面立賓主俱興賓揖皇子進立席後南面賓詣酒罇所【一品至三品嫡子冠禮無賔詣酒罇所以下執饌者徹薦爵立俟】取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申其服【庶子云爾服】禮儀有序祭此嘉爵承天之祜皇子筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆皇子升筵末坐啐酒執爵興筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦賔揖皇子進升席南面坐賓之贊冠者跪脱進賢冠【庶人脱黑介幘】置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受冕【六品以下爵弁庶人則黑介幘】左執頂右執前詣皇子筵前北面跪冠興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐主人贊冠者徹櫛箱入房皇子著衮冕之服【庶子及六品以下爵弁服庶人絳公服】出房户西南面立賓主俱興賓揖皇子進立於席後南面賓詣酒罇所取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加其服【庶子云爾服】肴升折俎承天之慶福壽無疆皇子筵西拜受爵賓復位東面答拜【三品以上賓之贊冠者跪設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐冠者著絳紗服庶人白裙襦服出房戸西南面賓主俱興賓揖冠者進升席西向坐賓之贊冠者跪脱進賢冠庶人黑介幘置於櫛箱畢設纚興復位賓降三等受冕六品受爵弁庶人黑介幘右執頂左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黄耉無疆受天之慶及跪興復位賓之贊冠者設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐主人贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又筵於室户西南向冠者著冕服六品以下爵弁服庶人絳公服出戸西南面賓主俱興主人贊冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賓揖冠者就筵西靣立賓進受醴於室户東加柶面柄進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者筵西拜受觶賔復西階上東面答拜一品以下庶子與親王儀同】執饌者薦籩豆設俎於籩豆之南皇子升筵坐左執爵【一品以下用觶下倣此】右祭脯醢贊冠者取胏一以授皇子奠爵於薦西興受郄左手執本坐右絶末祭上左手嚌之興加於俎皇子帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒興降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賓答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興贊冠者引皇子降立於西階之南東南面初皇子降賓自西階直西序東面立主人降自阼階直東序西面立賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉君子攸宜宜之於嘏永受保之曰孟某甫仲叔季唯其所當皇子曰某雖不敏夙夜祗奉賓出主人送於内門之外【一品以下賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於薦前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西席東向立主人降當東序西向立冠者既見母出立於西階之東南向賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰字某冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賓出送於内門外一品以下庶子取脯見母如嫡子餘如親王】主人西面請賓曰公辱執事請禮從者賓曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從賓就次主人入初賓出皇子東面見諸親拜之皇子答拜【一品以下又冠者西南拜賓之贊冠者答拜庶子同】皇子入見内外諸尊於别所賓主既釋服改設席訖賓贊俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賓賓報揖主人先入賓贊從之至階一揖一讓升各就座後立定俱升座㑹就賓主俱興賓立於西階上贊冠者在北少退俱東面主人立於東階上西面【一品以下及衆賔降立於西階下東面庶子同】掌事者受束帛之篚升授主人於東序端主人執篚少進西面立又掌事者奉幣篚升立於主人後於幣篚升牽馬者牽兩馬入陳於内門三分庭一在南北首西上北面賔還西階上北面贊冠者立於左少退俱北面再拜主人進立於楹間南面賓贊進立於主人之右俱南面東上主人授幣篚賓受之退復東面位於主人授幣篚掌事者又以幣篚授贊冠者退復位主人還阼階上北面拜送賓贊降自西階從者迓受幣賓當庭賓東面揖牽馬者從出迓受馬於門外賓降主人降送於大門外之東西面再拜賓退主人入【四品以下於衆賓降並立於西階下掌事者以幣篚升授主人於序端賓北面再拜主人進立於楹間南面賓進立於主人之右俱南面賓受幣退復東面位主人還阼階北面再拜送賓降自西階從者拜受幣賓出主人送賓於大門外之東西面再拜賓退主人入庶子同親王儀孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主人髻而迎賓拜揖讓如冠主冠於阼醴之庶子醴之及禮賓拜送皆如上儀明日見廟者冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出六品以下見祖禰於正寢冠者公服庶人常服質明張几筵於正寢贊禮者引入至庭北面再拜訖引出五品以上子孫九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上親冠同八品九品之服】皇子詣闕至次著朝服通事舎人引皇子入詣皇帝所御之殿至闕閤近臣奏皇帝即御座南向坐近臣引皇子入立於階間北面再拜訖近臣引皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御座南向坐司言至閤引皇子入立於階間北面再拜司言引出閤皇子出還第如來儀 　　通典卷一百二十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百二十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮八十九　開元禮纂類二十四　嘉八 　　親王納妃【一品以下至庶人並附】 　　納采 　　前一日主人設使者次【百官皆云賓下准此】於大門外道右南面【一品以下先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日設次如親王其後納吉納徵請期親迎設次皆如之】其日大昕使者公服乗犢車備儀仗至於妃氏大門外掌次者延入次【凡賓主及行事者公服一品以下使者入次主人公服無使者犢車儀仗等事凡百官以下皆云女氏】主人受其禮於廟【無廟者以正寢】掌事者布神席於室戸外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几【三品以下布席室戸外之西右几】使者公服【不合公服即常服】出次謁者引立於大門外之西東面【一品以下無謁者引】主人立於東階下西面儐者立於主人之左北面受命出於大門外之東西面曰敢請事使者曰某公貺室某王【謂皇弟皇子一品以下賓曰吾子有命貺室某也吾子女父其壻父凡百官以下相稱皆云吾子下倣此】某王率由先典使某也請納采【某王主婚者也某也使者名一品以下曰某有先人之禮使某也請納采上某壻父名下某使者名】儐者入告主人曰某之子惷愚又弗教其王命之某不敢辭【某王亦謂主婚者】儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後使者左手執之主人迎於大門外之東西面再拜使者不答拜主人入門而右賓入門而左至次門主人揖入至内霤將曲揖當階揖至階揖主人曰請吾子升賓曰某敢辭主人曰固請吾子升使者曰某敢固辭主人曰終請吾子升使者曰某敢終辭主人升東階當阿【阿棟也】西面賓升西階當阿東面使者曰敢納采主人阼階上北面再拜進立於楹間南面使者進立於主人之西俱南面使者受鴈如儀自西階以出 　　問名 　　納采禮畢使者既降立於廟門【一品以下内門下准此】外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰某王有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後儐者引主人迎於廟門外之東西面揖使者以入主人入門而右使者入門而左二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面曰敢問名主人阼階上北面再拜進立於楹間南面使者進入主人之西俱南面使者授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏出使者降出立於廟門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入遂引主人升立於序端掌事者徹几改筵東上【莞並紛加藻席繢純一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人設神席亦准此】設罇甒醴於東房内西牖下加勺羃坫在罇北實觶一角柶一加羃籩豆在坫北實以脯醴設洗於東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆【篚實巾加勺羃】設訖儐者引主人降迎使者報揖主人入使者從入至階一讓升【一品以下二揖至階三讓升】主人於阼階上北面再拜旋立於階東西面賓於西階上北面答拜旋立於階西東面主人受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執進之北向使者迎受於筵前東南向以俟主人還阼階上北面再拜送西面立使者以几避進北面坐設於座左興退於西階上北面答拜旋立於階西東面贊者盥手洗觶酌醴加柶於觶覆之面葉出房南面主人立受醴面柄進筵前北面立使者西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送贊者薦脯醴於筵前使者進升筵坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興以柶兼諸觶上獵降筵於西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐奠觶於薦東降筵立於西階上東面掌事者牽兩馬入陳於門内三分庭一在南北首西上【一品以下無馬】又掌事者奉篚幣升自東階主人受於序端進西面立使者西階上北面再拜主人進楹間南面立使者立於主人之西俱南面主人以篚幣授使者使者退立於西階上東面主人還阼階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣使者揖馬以出牽馬者從之使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面拜送使者退主人入立於阼階下西面儐者告於主人曰賓不顧矣主人乃還於寢【一品以下又於使者歸主人公服立於階下西面使者入告立於主人之左北面曰某既得事敢告主人曰聞命使者退立主人入以下復命准此】 　　納吉 　　其日大昕使者至妃氏大門外贊禮者【一品以下掌事者】延入次掌事者設几筵如初使者出次謁者引立於主人大門外之西東面【一品以下無謁者】主人立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有貺命加諸卜占曰吉某王使某也敢告【某王主婚者一品以下云某使某也敢告上某壻父下某使者】儐者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某與在焉某不敢辭儐者出告其拜迎升堂受鴈之儀並如納采唯致命云納吉為異使者立於廟門外【一品以下次門外】之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賓如問名之禮 　　納徵 　　其日大昕使者至妃氏大門外掌次者延入次賓之掌事者入布幕於廟門之外【百官入次門外】纁束【三疋纁二疋合束之】陳於幕上乗馬【四品五品兩馬六品以下鹿皮二其執皮内攝之手相向左手并執前足右手并執後足】在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟於幕東西面【一品以下無璋】主人掌事者設几筵如初使者出次謁者引立於大門外之西東面主人立於東階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有嘉命貺室某王率由先典【一品以下儐曰有嘉命貺室某也有先人之禮束帛乗馬六品以下云束帛儷皮】使某也以玉帛乘馬請納徵儐者入告主人曰某王順先典貺某重禮某敢不承命儐者出告又儐者引主人迎立於大門外之東西面再拜使者不答拜主人揖入使者從入主人入門而右使者入門而左至於内門主人立於門東西面使者立於門西東面【一品以下賓立於門西東面】掌事者坐啟匵取璋【一品以下無璋但取纁而已六品以下取儷皮】加於纁上興以授使者退復立使者奉玉帛主人揖與使者俱入牽馬者從入陳於庭三分庭一在南北首西上主人入二揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面使者曰敢納徵【六品以下執儷皮釋外足見文】主人阼階上北面再拜進立於楹間南面使者進立於主人之西俱南面使者授玉帛降自西階立於内門外之西東面主人還阼階東左右受玉帛於序端主人立於阼階下西面主人還受玉帛受馬者自左受之以東牽馬者既授馬自門西而出儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賓如問名之儀 　　請期 　　前一日設次其日大昕使者至妃氏大門外其主人設几筵儐者出請事並如納吉儀使者曰某公有賜既申受命矣某王使某也請吉日【一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日】儐者入告主人曰既前受命矣惟命是聽儐者出告使者曰某王命聽命於某公【一品以下云吾子吾子壻父名也】儐者入告主人曰某唯命是聽儐者出告使者曰某王使某受命於某公公不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授其受鴈及禮賓並如納徵之儀 　　冊妃 　　其日妃氏親屬咸集使者公服乗輅備儀仗至妃氏大門之外贊禮者延入次使主副以下俱公服使者出次典謁者引使者持節者前導立於門西東面持節者立於使者之北少退使副立於使者西南史二人對舉冊案立於使副之南少退俱東面主人公服以出贊禮者引立於東階東南諸宗人立於主人東南俱西向外姻立於西方東面皆北上妃嚴於别室以俟姆服禮衣立於其右【傅保各一人】女相者綵禮衣帥女贊者二人綵禮衣立於内寢東階東南西面北上贊禮者公服引主人出門東西面再拜使者不答拜謁者引使者持節者前導入門而左使副以下從之主人立於閤外之東西面典謁引使者入閤立於内寢階間南面持節者立於使者之東少南西面使副立於使者西南持冊案者又立於使副之南少退俱東面女相者引妃出障以行帷其侍從提挈如式姆左右以相進當使者南北面立持節者脱節衣又女相者引宗人外姻之婦人於序位之東西廂俱北上【宗人在東外姻在西】立定史舉案詣使副前使副受冊史以案退復位使副舉冊授使者退復位使者稱有制女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜使者讀冊訖女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜訖女相者引妃少前傅姆進受冊以退其羽儀依式俱進持節者加節衣典謁引使者持節者前導以出俱復門外位主人拜送於門外使者還主人入初使者出女相者引妃入 　　親迎 　　其日大昕妃父服其服告於禰廟【以酒醢脯告之一獻無廟者告於寢一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告於禰廟將行父醮子於正寢贊者布席於東序西向又設席於戸牖之間南向父公服庶人常服坐於東序西向子服其上服其一品袞冕二品鷩冕三品毳冕四品繡冕五品冕六品爵弁庶人絳公服升自西階進立於序西南面贊者酌酒進北面以授子子再拜受爵贊者進脯醢於席前脯醢出自房子升席跪左執爵右取脯擩於醢薦祭於籩豆之間祭酒執爵興降席西南面跪啐酒奠爵再拜執爵興贊者受虚爵還罇所子進於父席前東面父命之曰往迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常庶子但云往迎爾相朂率以敬子再拜曰不敢㤀命又再拜降出初昏設洗於阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗於東房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳設於東房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三俎簠三簋三㽅一其豆數一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及婦共牢婦之簠簋及豆㽅之數各視其夫牲體皆折節俎簠實稷黍簋實稻粱㽅實以羮豆實醢醬醢葅簠簋豆㽅加蓋俎加羃罇於室中北牖下酒在西加勺羃面柄又設罇於房戸外之東加勺羃無酒篚在南肆實爵加加羃夫婦酌於内罇四爵兩凡六夫婦各三酳】初婚王著衮冕之服乗輅備儀仗從者乗車後部從詣妃第【三品以下主人乗革輅四品五品木輅五品非京官職事者乗青通幰犢車六品以下青徧幰犢車備儀仗從者公服乗車以從婦車及從車各准其夫至婦氏大門外延入次】車將至主人布席【百官以下贊者布席】於室户外之西西上右几又席於戸内南向設罇甒醴於東戸東北隅加勺羃篚在罇南【三品以上醴罇於房内東壁下坫在北籩豆一又在站北四品以下篚在北】實觶一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大門外降輅贊禮者引王停次妃著花褕衣纁袡入於房即席南向立【百官以下女官准其夫服花翟衣一品花九樹翟九等二品花八樹翟八等三品七樹翟七等四品六樹六等五品五樹五等入於房即席南向立六品以下花大袖之服庶人花連裳服】姆禮衣在其右從者陪其後主人【一品以下父公服】升自阼階立於房戸外之東西面内贊者詣醴罇所以觶酌醴加柶覆之面柄進妃筵前北面妃降席西南面再拜受觶内贊者薦脯醢於席前妃升席跪左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興筵末跪啐祭醴建柶罇觶於薦東【一品以下豆東】降筵西南面再拜升席立内贊者徹薦觶主人降立於東階東南西面贊禮者贊王【一品以下皆云賓賓壻也下倣此】出次立於門内東左右羽儀及執燭者如常儐者進受命出於東西面曰敢請事王曰以兹初婚某將請承命【一品以下云以兹初婚某父使某將請承命】儐者入告主人曰某固敬具以須儐者引主人迎於大門外之東西面再拜王答拜主人逡廵【百官以下無逡廵】主人揖王報揖主人入掌畜者以鴈進王受鴈左手執之以入内門主人曰請王入曰某弗敢以先主人又曰固請王曰某固不敢以先主人揖王報揖王與主人俱入左右從者如常主人揖入及内霤將曲揖當階揖王皆報至階主人曰請王升王曰某敢辭主人曰固請王升王曰某敢固辭主人曰終請王升王曰某敢終辭主人升阼階西面立王升西階進當房戸前北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送初王入門母出立於房户外之西南面於王拜訖姆導妃出於母左父少進西面戒之必有正焉若衣若筓命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【鞶囊也婦人鞶絲所以盛帨巾之屬】妃出車後王授綏姆辭不受曰未教不足以為禮妃乗以几從者二人坐相對持之【一品以下無持几者】姆加幜王乃御輪三周馭者代之王出大門乗輅還第如來儀妃鹵簿次從而行【一品以下主人使其屬送之】 　　同牢【一品以下同牢與親迎不别篇】 　　初婚掌事者設洗陳饌如一品儀籩豆各十六簠簋各二㽅各一皆加勺蓋俎三羊豕及腊羊豕皆節折罇坫於室内北牖下酒在西加羃勺皆面柄【羃夏用絺冬用緆】又設罇於房戸外之東加勺羃無元酒坫在南實四爵合加幕王至降輅車以俟妃至降車北面立王南面揖妃以入及寢門又揖以入贊者徹罇羃酌酒三注於罇妃從者設席於奥東向【西南隅謂之奥一品以下若室内窄則席於堂上楹間東向設罇於室戸東】王導妃升自西階入於室即席東面立妃入立於罇西南面王盥於南洗妃從者沃之妃盥於北洗王從者沃之盥訖王及妃俱復位立贊者以饌入設於席前贊者設醬於席前葅醢在於北俎三入設於豆東腊特於豆北【豆在葅醢之東】設黍於醬東稷稻粱在東設湇於醬南設對醬於東【對醬婦醬也設之當特俎】葅醢在其南北上設黍於腊北其西稷稻粱設湇於醬北司饌啟㑹郄於簠簋之南對簠簋於北【啟發也】皆加七箸王從者對席於饌東贊者西南告饌具王揖妃妃即對席西面皆坐贊者皆授箸各以葅擩於醢皆祭於豆間又皆祭黍贊者各取胏皆絶末以授皆祭贊者以胏加於俎【凡祭與食者皆贊者贊之】贊者各移黍置於席上授胏脊皆食以湇醬三飯卒食贊者二人俱洗爵於房酌於室内之罇詣饌南北面【一品以下戸西北面】以酳王及妃皆興再拜受爵贊者北面答拜王及妃皆坐祭酒贊者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之贊者皆受實於俎豆各取爵皆飲訖執爵興贊者受爵王及妃皆再拜贊者以爵覆於坫王及妃俱坐【一品以下仍立】贊者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而飲卒爵【一品以下立受爵飲 <史部,政書類,通制之屬,通典,卷一百二十九>】前興皇帝撫之尚食進徹以東司賓引妃降復位又再拜尚儀承勅降詣妃西北東面稱㫖妃再拜宣訖又再拜司賓引妃出遂詣皇后所御之殿立於閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱詣閤奉迎尚儀入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賓引妃入立於庭北面再拜司賓引妃升自西階進北面跪奠於皇后前興皇后撫之尚食進徹以東司賓引妃降復位又再拜尚儀前承令降詣妃西北稱令㫖妃再拜宣令訖妃又再拜司賓引妃出閤侍從如常妃乗車還第如來儀【一品以下見舅姑儀質明贊者見婦於舅姑立於寢門外贊者布舅席於東序西向布姑席於房中之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗自門外入升自西階東面再拜進跪奠於舅席前舅撫之贊者進徹以東婦退復東面位又再拜降自西階受笲腵脩婦從者執俟於階下升進北面再拜進跪奠於姑席前姑撫之内贊者徹以東退復北面位又再拜贊設婦席於室户西南面在姑席之西少北側罇甒醴於房内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在罇北設洗東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆篚實以觶巾角柶各一加羃婦立於席西南面内贊者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜退復位内贊者西階上拜送内贊薦脯醢於席前婦升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興降席西東面坐啐醴加柶興拜内贊者答拜婦進升席跪奠觶於豆東取脯降自西階以出授婦氏從人於寢門外婦盥饋儀舅姑入於室婦盥饋贊者布席於室之與舅姑共席坐俱東面南上贊設罇於室内北牖下饌於房内西牖下具饌如同牢牲體皆節折右載之於舅俎左載之於姑俎婦入升自西階入房以醬進設於舅姑席前其他饌從者設之加七箸俱以南為上俎入各設於豆東訖贊者各授箸舅姑各以韭葅擩於醬祭於籩豆之間又祭飲訖乃食婦入於房内盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵於舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出戸入房奠於篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席於室内北牖下罇東南面婦徹饌設於席如初西上婦親徹醬設之其他從者設之婦進西面再拜退升席南向坐將餕舅辭命易醬内贊者易之婦乃餕姑饌婦祭内贊者助之既祭乃食三飯卒食内贊者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東面立内贊受爵奠於篚婦進西面再拜姑先降自西階婦降自阼階凡庶子婦舅不降而婦降自西階以出】 　　婚㑹 　　主人及賓俱公服饌以籩豆簠簋俎鉶罇爵巾坫其日主人至賓大門外之西東面立賓立於東階下西面儐者進於賓左北面受命出立於門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請公有顧【王則稱王以下准此】儐者入告遂引賓出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請公有顧賓曰敢辭主人曰敢固請賓曰辭不得命敢不從主人拜賓答拜主人還賓遂與諸親從之掌事者先鋪賓席於堂上楹間近北南向設賓之宗室席位於賓西南賓之異姓席位於宗室之南又於西廊下【一品以下於西階下】設異姓席位皆重行東向以北為上設主人席位於東階上西向設主人宗室席位於主人東北設異姓席位於宗室之北皆重行西向以南為上又設主人異姓席位於東廊下【一品以下於東階下】重行西向以北為上賓至於主人大門外之西東向賓之宗室立於賓西南異姓立宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立於大門外之東西面主人諸親立於大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賓東面答拜主人揖賓報揖儐者引主人以入又儐者引賓以入賓之諸親以次從入至門内主人諸親從入如常至階主人揖賓報揖賓主及諸親以次升各立於席後其在庭者亦如之立定賓主及諸親俱坐執觴者【一品以下執爵者下倣此】酌酒升自東階酒升堂賓主及諸親皆起執觴者以酒授主人儐者引主人進詣賓前北面立賓自席西進東南向受酒儐者引主人退復位賓還席後賓主及諸親俱坐執觴者又以酒授主人及諸親賓主俱祭而飲諸親不祭而飲觴行一周食升堂賓主及諸親皆起掌食者以醢醬豆授主人儐者引主人進設於賓席前賓曰請公無辱主人曰不敢㤀禮儐者引主人復位執饌者以饌進設於賓主席前加以七箸執饌者又以饌設於衆賓以下設訖賓主及諸親皆坐賓主皆祭而食諸親不祭而食於賓祭主人辭曰蔬食不足祭賓主俱食三飯而止主人曰請公食賓更飯食畢遂進庶羞觴如常㑹畢賓主及諸親俱興儐者各引賓主以下降出賓主及賓之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賓退儐者引主人入 　　婦人禮㑹 　　女賓乗車入至下車所内儐者引入主人迎送於門内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮 　　饗丈夫送者 　　其日掌事者鋪賓席於堂上楹間近北南向又鋪主人席於阼階上西向又設衆賓席於賓西南設從者席位於西廊下【一品以下西階下】俱重行東向以北為上儐者引賓以下立於主人門外之西重行東向以北為上立定儐者引主人出立於門東西向主人揖賓報揖儐者各引賓主以下入至階主人揖賓報揖賓主以次升立於席後立定賓主以下俱坐遂進酒設食如婚㑹之儀㑹畢賓主以下俱興儐者引賓立於西階上東面主人掌事者牽馬入陳於門三分庭一在南北首西上【一品以下無馬】又掌事者奉束帛之篚升授主人主人執篚西面立賓西階上北面再拜主人進立於楹間南面賓進立於主人之右俱南面主人授篚賓受之退立於西階上北面主人還阼階上北面再拜送儐者引賓以下降自西階從者迓受篚賓及庭東面揖左馬以出牽馬者從之賓出大門外之西東面立從者迓受馬【一品以下無受馬儀】初賓降儐者引主人降自東階出門東西面拜送賓退主人入 　　饗婦人送者 　　其日女贊者鋪賓席於堂上楹間近北南向又鋪主人席於阼階上西向又設衆賓席於廊下俱重行東向以北為上女相者引賓以下立於主人門外之西重行東面以北為上立定女相者引主人出立於門外之東西面女相者引賓入衆賓以下從入賓入門西東面立定俱坐遂進酒設食如婚㑹之儀㑹畢賓主上下俱興女相者引賓立於西階上東面女相者奉束帛之篚升以授主人主人執篚進於楹間南面立女相者引賓進立於主人之右俱南面主人授幣訖女相者引賓降出從者迓受篚衆賓以下從出初賓降女相者引主人降送於門内賓出女相者引主人入【一品以下内相者引賓升主人迎送於閤内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮】 　　公主出降 　　冊公主 　　前一日尚舎奉御設御幄於太極殿如常守宫設羣官次於東西朝堂奉禮設版位太樂令展宫懸典儀設舉麾位如常又設文武羣官版位五品以上於横街北六品以下於横街南文東武西俱重行諸親於五品之南【皇親在東諸親在西】設典儀位如常儀贊者二人在南少退俱西向冊使立於懸北西上俱北面【副使立於冊使東少退以後准此】其日諸衞屯門列仗如常冊使羣官等依時刻集朝堂次改服朝服通事舎人各引就朝堂位侍中量時刻版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿庭太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位典儀帥贊者先入就位諸守衞之官各服其器服符寳郎先請寳俱詣閤奉迎通事舎人分引王公羣官入就位又通事舎人引冊使及副使並入立於殿門外道東西面以俟黄門侍郎帥主節奉節及幡立於階仗南節在前中書侍郎先請冊置於案令史絳公服各對舉案立於節南道東西面中書侍郎立於案後侍中版奏外辦所司承㫖索扇扇上皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出曲直華蓋警蹕侍衞如常太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷樂作皇帝出自西房即御座南向坐扇開協律郎偃麾戛敔樂止符寳郎奉寳置於御座典儀贊拜羣官在位者俱再拜訖通事舎人引冊使入就位冊使等初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳冊使等皆再拜侍中進當御座前北面跪奏稱侍中臣某言冊公主請命使俛伏興又侍中少前稱制曰可退復位侍中承制降詣使者北面稱有制冊使副等俱再拜侍中宣制曰冊某公主命公等持節展禮宣制訖使副等又再拜侍中還侍位贊禮者引冊使少前黄門侍郎引主節詣冊使東北主節以節授黄門侍郎【主節者後立於使左】黄門侍郎持節西南授冊使跪受興付主節幡隨節立於使左黄門侍郎退贊禮者導中書令詣冊使東北面立又贊禮者導中書侍郎引詣公主冊案立於中書令之右中書令於案取公主冊【舉案者皆由後立於使左以後准此】授冊使冊使跪受興置於案【持案者退立於使後以後准此】贊禮者引中書令與冊使俱北向退復位典儀曰再拜再拜訖通事舎人引冊使等右旋而出持節者前導持案者次之冊使等初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位所司承㫖索扇扇上皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝降座御輿入自東房侍衞警蹕如來儀侍臣從至閤扇開樂止通事舎人引羣官在位者以次出舉冊者及冊使至長樂門外次如後儀 　　公主受冊 　　尚儀二人【讀冊】司贊一人【引公主】掌贊二人【知贊拜】女史四人【對舉冊案】 　　前一日尚舎守宮計㑹設使者及冊案便次於光範門及長樂門外皆道右東向司贊設公主位於長樂門外内殿前近南當階北面西上又分設内命婦應陪位者位於公主東北及西北嬪御等在東階宮官等在西階重行相對北上又於内命婦之前設尚儀位二皆東向以北為上又於尚儀位南少退設司贊位掌贊二人陪其後其日典儀設冊使位於長樂門外之西東向北上又設舉冊案者位二在南差退東向内謁者監先取公主冊案置於長樂門外近限内命婦以下及應在位者並服禮衣先就位公主花翟衣司言引就受冊位侍從如常儀通事舎人引冊使副使等出就位持節者立於使者之北少退持冊案者立於冊使副西南俱東向持節者去節衣持冊案者以案進冊使之右北向相次而立内侍二人引使者詣門内謁者舉案少前使取公主冊跪置冊於案俛伏興通事舎人引冊使副使等俱進就次以俟尚儀帥女史詣門舁冊案入各就尚儀之前對舉冊案皆東向司贊曰再拜【凡司贊有詞掌贊皆承傳】司言贊公主再拜尚儀取公主冊於案【持案者退】少前北面稱有制司言贊公主再拜尚儀執冊跪讀訖退復位以冊進授公主公主受冊以授司言訖司贊曰再拜公主再拜在位者皆再拜司贊少前稱禮畢司言引公主退在位者以次退掌贊報内謁者監禮畢内謁者監傳報冊使等詣太極殿前南横街南北面西上立中書令立於冊使等東北西面冊使再拜復命曰奉制冊命某公主禮畢又再拜中書令奏聞冊使等退幡節各還本司 　　納采 　　前一日主人設使者次於大門之外道右南向【其納吉納徵請期親迎等禮皆如之】其日大昕使者至於主人大門外贊禮者延入次【凡賓主及行事者皆公服】使者出次贊禮者引至於大門外之西東面主人立於東階下西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也請納采儐者入告主人曰寡人敢不敬從儐者出告掌畜者以鴈授使者其餘並如一品婚儀 　　問名 　　使者既出至主人還阼階上西面曰皇帝第某女封某公主餘行事並如一品婚儀【其禮使者於戸牖之間贈之篚幣及兩馬詞云吾子為事故至於寡人之室寡人有先皇之禮請禮從者】 　　納吉 　　其日大昕使者至請事使者曰加諸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人與在焉寡人不敢辭如納采之儀 　　納徵 　　其日大昕使者至入次掌事者布幕於内門外纁束帛陳於幕上乗馬在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟於幕東使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也以束帛乗馬請納徵主人曰某公順先典貺以重禮寡人敢不承命餘並如一品婚儀 　　請期 　　其日大昕使者至入次至請事依常禮使者曰某公有賜既申受命某公使某請吉日儐者入告主人曰寡人既前受命唯命是聽使者曰某公命某聽命於王儐者入告主人曰寡人固惟命是聽使者曰某公使某受命於王王不許某敢不告期曰某日餘並如一品婚儀 　　親迎 　　其日大昕壻之父告廟醮子並如一品婚儀子再拜降出乗輅備儀仗詣主人之第賓將至内贊者布席於東房當戸南向設罇甒醴等於東房主人醴公主如一品醴女之儀公主著花褕翟纁袡入房以下並如一品醴女儀訖主人降立於東階東南西面贊禮引賓出次立於門西東面儐者進受命出門東面曰敢請事賓曰某王命某之父以兹初婚命某將請承命儐者入告主人曰寡人固敬具以須至奠鴈出如常禮初賓入門主婦出立於房戸外之西南面於賓拜訖姆導公主出主人少進西面戒之必有正焉若衣若筓命之曰戒之敬之夙夜無違命主婦戒之於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違公主出以下並如常儀 　　同牢 　　初昏掌事者設洗於東階東南及陳設牢饌鉶俎之數各依其品羊豕節折大羹在於爨【其器皆明烏漆惟㽅以陶以匏】餘並如一品儀 　　見舅姑 　　見之日公主夙興沐浴著花服褕翟舅服公服姑著鈿禮衣其儀同一品婚禮公主降西階以出無取脯授婦氏之儀 　　盥饋舅姑 　　公主盥饋以少牢舅姑公主服如見禮及酳舅姑訖内贊者設公主席於舅姑東北南面餘並如一品禮 　　婚㑹【如一品婚儀】 　　婦人禮會【如一品婚儀】 　　饗丈夫送者 　　同一品儀加送以乗馬設從者乃於西廊下 　　饗婦人送者 　　女相者引賓升降酬以束帛餘如丈夫禮 　　通典巻一百二十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十　開元禮纂類二十五　嘉九 　　朝集使於尚書省禮見【并辭】 　　其日奉禮郎先布版位於尚書省都堂之前京官九品以上位在東每等異位朝集使位在西亦如之皆以北爲上京官及朝集使俱常服謁者絳公服先引京官入就位又謁者引諸方朝集使等入就位奉禮立於朝集使之北差退贊者陪其後京官及朝集使序立訖奉禮曰再拜贊者承傳朝集使等俱再拜京官等逡巡揖避再拜訖京官等俱答拜朝集使等逡巡揖避再拜訖謁者贊稱禮畢羣官等各以次退朝集使亦退其辭禮亦如之 　　任官初上【諸州上佐附】 　　應冊命之官受冊訖朝集使乘輅備儀鳴鐃吹詣太廟南門至下車所鐃吹止受冊者降輅謁者引入立於廟庭北面西上立定再拜訖又再拜辭謁者引出乘輅鳴鐃而還【若先受制書者發卯備儀仗詣太廟如上儀】道詣本司将至卑官先引俱公服俟於别席所初上者至降輅贊禮者引入停於後堂改著公服儀仗陳㕔事之前贊禮者引卑官俱立於内門之外西廂每等異位重行東面以北為上初卑官就門外位贊禮者引初上者立於㕔事東階東南西靣贊禮者引卑官以次入立於西階西重行東靣以北為上立定卑官俱再拜初上者答拜贊禮者引卑官出贊禮引初上者就後堂卑官俱更衣贊禮者引應坐者入立於㕔事東西階下其應致敬者立於門外之西東面俱北上贊禮者引初上者出升堂就榻後應坐者俱升詣座後立定初上者升座應坐者各依其班而坐其應致敬者入立於東西階下俱以北為上而諸流外官入立於庭重行北面西上再拜訖就東階下品官之後本司以印及職掌置於案本司引入升諸座前本司取印及職掌以次進置於座上之案訖本司引案降出諸司以次諮判三條事訖俱興立於座後贊禮者引初上者還後堂以外降出設㑹如常儀官卑不合拜廟者俱詣上所下判官者禮見而已若六品以下初上皆常服若先任者尊及官位等先任者俟於東階下西面新任者入立於西階下東面再拜先任者答再拜訖新任者還於㕔事立於東階下與卑官相見如上儀【諸州縣丞長吏以下初上准此】 　　京兆府河南牧初上【諸州刺史都督附】 　　其日州牧備儀仗至州停於後堂兵曹設儀仗於㕔事門庭如常儀本司設牧位於㕔事楹間近北南向設州官長史司馬位於堂下東方西向設錄事参軍以下位於司馬之南重行西向皆以北為上設縣官位庭中近西諸鄉長位於縣官之東每等異位重行北面相對為首【州助教縣博士助教依鄉長班】長史以下集於州南門之外州官在東縣官在西鄉長史在州官東南各有次俱公服鄉長常服司功整次紙名入諮贊禮者引牧出立於㕔事東階東南西面左右侍從如常贊禮者立於牧南少退俱西向贊禮者引州官入就位次引縣令以下入門而左又引鄉長入門而右俱入就位立定贊禮者引牧升自東階即位南向立又引縣令及鄉長五品以上自西階升堂進當牧前重行北向如在位庭之儀立定上下俱再拜牧答拜上下在位者皆逡巡避位贊禮者引縣令以下及鄉長俱出贊禮者引牧降入贊禮者引長史以下次俱更衣本司量設牧座於堂上訖贊禮者引縣令及鄉長俱就西階下又長史以下入立於東階下俱北向贊禮者引牧出升堂就榻後長史以下并縣令職事五品以上應升者合班俱升詣座後立定牧升座諸應坐者俱坐州縣佐史以下入庭中重行北面西上州縣學生位於其後俱再拜訖就東階下品官之後立錄事以印及職掌置於案錄事一人引入升詣座前錄事取印及職掌以次進置於牧案訖錄事引案降出諸司以次諮判三條事訖坐者俱興贊禮者贊牧興引還後堂長史以下降出設㑹如常儀【諸刺史初上准此其鄉長武官七品以上及徳行有聞者皆升堂】 　　萬年長安令初上【河南洛陽縣令禮同諸縣令附】 　　其日令停於後堂設令位於㕔事楹間近北南向設鄉長位於南方重行北靣以西為上其勲官出身班博士助教依鄉長班又設丞位於東方西向設主簿及尉位於丞南少退西向北上鄉長以下俱集於縣南門外之西各有次司功整次紙名入諮贊禮者引令出立於㕔事東階東南西向侍從如常儀贊禮者立於令之南少退俱西向贊禮者引丞以下入就位又引鄉長入就位立定贊禮者引令升自東階即位南向立贊禮者引鄉長文武官五品以上自西階進當令前重行北面以西為上立定上下在位者俱再拜令答拜上下在位者皆逡巡避位贊禮者引鄉長降自西階以出鄉長在庭者繼出贊禮者引令降自東階以入又引丞以下以次出本司量設牀座於堂上訖贊禮者引鄉長入立於㕔事西階下丞以下立於門外道西東面俱北上贊禮者引令出升堂就榻後又贊禮者引丞入及鄉長文武官五品以上俱升詣座後又贊禮者引主簿及尉入立於東階下立定令升座諸應坐者俱坐錄事及坐者以下入立於庭中北面西上學生位於其後俱再拜訖就東階下縣尉後立錄事以印及職掌置於案錄事一人引升入詣座前錄事取印及職掌以次進置於令案訖錄事引案降出諸司以次諮判三條事訖丞及鄉長俱興贊禮者贊令興引還後堂鄉長降出設㑹如常儀【諸縣令初上准此其鄉長文武官七品以上及徳行有聞者皆升堂】 　　鄉飲酒【正齒位附】 　　鄉飲酒之禮刺史為主人【此為貢人之中有明經進士出身兼徳行孝悌灼然明著道表門閭及有秀才皆刺史為主人若無上佐攝行事】先召鄉之致仕有徳者謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔與之行禮而賔舉之【介以下無其人則闕正齒位毎年季冬縣令為主人鄉之老人六十以上有徳行者一人為賔次一人為介又其次為三賔又其次為衆賔】主人戒賔立於賔大門外之西東面賔立東階下西面将命者立於賔之左北面受命出立門外之東西面曰敢請事主人曰某日行鄉飲酒之禮請某子臨之将命者入告賔出立於門東西面北向再拜主人答拜主人曰吾子學優行髙應兹觀國某日展禮請吾子臨之賔曰某固陋恐辱命敢辭主人曰謀於父師少師莫若吾子賢敢固以請賔曰夫子申命之某敢不敬須主人再拜賔拜主人退賔拜送主人戒介亦如之【戒辭曰某日行鄉飲酒之禮請吾子臨之正齒位無戒賔】其日質明設賔席於楹間近北南向設主人席於阼階上西向設介席於西階上東向設正賔【正齒位云三賔下倣此】席三於賔席之西各南向皆不屬焉又設堂下衆賔席於西階西南面北上【正齒位設衆賔席於楹間近南北向東上】設兩壺於賔席之東北少退酒在西加勺羃置篚於壺南東肆實以爵觶設贊者位於東階東西面北上賔介及賔至立於㕔事大門外之右東向北上執事者俱就位主人出迎賔於門外之左西面拜賔賔答拜又西南面拜介介答拜又西南面揖衆賔衆賔報揖主人又揖賔賔報揖主人先入門而右西面賔入門而左東面介及衆賔序入立於賔西南東面北上衆賔非三賔者皆北面東上【凡賔主拜揖周旋皆有相贊正齒位衆賔立於三賔之後】主人将進揖當階【據禮作陳】揖賔皆報揖至階主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階賔升自西階當楣北面立執罇者徹幕主人適篚跪取爵興適罇實之進賔席前西北面獻賔賔西階上北面立主人少退賔進於席前受爵退復西階上北面立主人退於阼階上北面拜送爵賔少退贊者薦脯【正齒位葅醢下倣此】於賔席前【正齒位賔以下年六十者三豆七十四豆八十五豆九十及主人皆六豆】賔自西方升席南面立贊者設折俎【正齒位無折俎】賔跪左執爵右取脯醢祭於籩豆之間遂祭酒啐酒【啐嘗也】興降席東適西階上北面跪卒爵興適罇實之進主人席前東面南酢主人主人於階上北面拜賔少退主人進受退復阼階下北面立賔退復西階上北面拜送爵贊者薦脯醢於主席前主人由席東自北方升席贊設折俎【正齒位無折俎】主人跪左執爵右取脯醢遂祭酒啐酒興自南方降席復阼階上北面跪卒爵執爵興跪奠爵於東序端興適篚跪取觶實之以酬復阼階上北面跪奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人跪祭遂飲卒觶執觶興適罇實之進賔席前北面賔拜主人少退賔既拜主人跪奠觶於薦西興復阼階上位賔遂進席前北面跪取觶復西階下位主人北面拜送賔進席前北面跪奠觶於薦東興復西階上位【酬酒不舉者君子不盡人之歡以全交也】主人北面揖遂降立於阼階下西面賔降立於西階西當西席東面【主人将與介為禮故賔不居堂上位】主人進延介主人揖介介報揖至階一譲升主人升阼階介升西階皆當楣北面立主人詣東序端跪取爵興適罇實之進於介席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵退復位主人於介右北面拜送爵介少退主人立於介西階之東贊者薦脯醢於介席前介進自北方升席贊者設折俎【正齒位無折俎】介跪左執爵右取脯醢遂祭酒執爵興自南方降席北面跪卒爵執爵興介授主人爵主人適罇實之以酢於西階上立於介右北面跪奠爵遂拜執爵興介答拜主人跪祭遂飲卒爵執爵進跪奠爵於西楹南還阼階上揖降介降立於賔南主人於阼階前西面揖衆賔遂升適西楹南跪取爵適罇實之進於西階下南面獻衆賔之長升西階上北面拜受爵主人於衆賔長之右北面拜送贊者薦脯醢於其席前衆賔之長升席跪左執爵右取脯醢祭酒執爵興退於西階上立飲訖授主人爵降復位主人又適罇實之進於西階上南面獻衆賔之次者如獻衆賔長之禮又次一人升飲亦如之主人適罇實酒進於西階上南面獻堂下衆賔每一人升受爵跪祭立飲贊者徧薦脯醢於其位訖主人受爵奠於篚主人與賔一揖一譲升賔介衆賔序升即席設工人席於堂廡西階之東北面東上【側邉曰廡】工四人入先二瑟後二歌工持瑟升自西階就位坐工歌鹿鳴卒歌升入立於堂下北面奏南陔訖乃間歌南有嘉魚笙崇丘【間代也謂一歌則一吹也】乃合樂周南關雎召南鵲巢【合謂歌與衆聲俱作也樂工人将間則毋作淫聲不雅之曲】訖司正升西階【司正謂主人之贊禮樂之正既成将留賔慮有懈惰立司正以監之】跪取觶於篚興適罇實之降自西階詣階間右還北面跪奠觶拱手少立跪取觶遂飲卒觶奠觶再拜賔降席取觶於篚適罇實之詣阼階上北面酬主人主人降席進立於賔東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒】賔跪奠觶遂拜執觶興主人答拜賔立飲卒觶適罇實之進阼階上東南面授主人主人再拜賔少退主人受觶賔於主人之西北面拜送【旅酬同皆禮殺】賔揖復席主人進西階上北面酬介介降席自南方進立於主人西北面主人跪奠觶遂拜執觶興介答拜主人立飲卒觶適罇實之進西階上西南面立介拜主人少退介受觶主人於介東北面拜主人揖復席司正升自西階近北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方進北面立於介右【旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬也某者衆賔也同姓則以伯仲别之又同則一以某字别之受酬者由介東尊介使不失故位】司正退立於序端東面【避受酬者又使其贊相上下】介跪奠觶遂拜執觶興某子答拜介立飲執觶適罇實之進西階上西南面授某子某子受觶介立於某子之左北面揖復席司正曰某子受酬受酬者降自西方立於某子之左北面某子跪奠觶遂拜執觶興受酬者拜某子受立飲卒觶適罇實之進西階上西南面授之受酬者受觶某子立於受酬者之右揖復席次一人及堂下衆賔受酬亦如之於某子卒受酬者以觶跪奠於篚復階下位司正適阼階上東面受命於主人主人曰請坐於賔司正廽北面告於賔曰請賔坐賔曰唯命【賔主之詞皆司正傳】賔坐各就席坐【若賔主俱公服者則皆降脱履於階下主人先左賔先右禮畢降納如常正齒位於楹間北面乃揚觶而言曰朝廷率由舊章敦行禮教凡我長㓜各相勸朂忠於國孝於親内睦於閨門外比於鄉黨無或愆堕以忝所生賔主以下皆再拜司正跪奠觶再拜跪取觶飲卒觶興賔主以下皆坐司正適篚跪奠觶興降復其位】司正降復位乃羞【羞進也所進者肉胾醢正齒位無進羞】無筭爵【筭數也賔主燕飲爵行無數醉而止三賔以上贊者二人行爵以下取足也正齒位又無筭燕樂亦無數或間或合盡飲而止也】主人之贊者興焉燕訖賔主俱興賔以下降自西階主人降自東階賔以下出立於門外之西東面北上主人送於門外之東西面再拜賔介逡巡而退 　　宣赦書 　　其日質明本司承詔宣告内外随職供辦守宫設文武羣官次於朝堂如常儀羣官依時刻皆集朝堂俱就次各服其服奉禮設文武羣官次版位於順天門東西當朝堂之南文東武西重行北面相對為首設中書令位於羣官之北南向刑部侍郎帥其屬官陳金雞於西朝堂之東南向置鼓杖於金雞之南遂擊鼓每擊投一刑部侍郎錄京師見囚集於羣官之南北面西上囚集訖鼓止通事舎人引羣官各就位中書令受詔訖遂以詔書置於案令史二人對舉案通事舎人引中書令持幡節者前導持案者次之詣門外位立持節者立於中書令之南少西令史舉案者於中書令西北俱東面立定持節者脱節衣持案者進詣中書令前中書令取詔書持案者以案退復位中書令稱宣詔羣官皆再拜宣詔訖羣官又再拜舞蹈又再拜刑部尚書前受詔書退復位持節者加節衣通事舎人引中書令幡節前導而入通事舎人引羣官還次 　　羣官詣闕上表 　　前一日守宫設文武羣官次於朝堂如常儀其日量時刻文武羣官集俱就位各服朝服奉禮設羣官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首設中書令位於羣官之北南向設奉禮位於羣官東北贊者二人在南少退俱西向奉禮郎贊者先就位謁者引羣官各就位禮部令史二人絳公服對舉表案立於奉禮之北南面立定典謁引中書令出就南面位禮部郎中引表案詣中書令前郎中取表以授中書令受表郎中舉案退復位奉禮曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舎人引中書令以表入奏退復位南面稱宣詔羣官再拜宣詔訖又再拜謁者引為首一人進北面受表退復位舎人引中書令入謁者引羣官還次 　　羣官奉参起居 　　前一日守宫設文武羣官次於朝堂如常儀其日依時刻文武羣官九品以上俱集朝堂次奉禮設文武羣官位於東朝堂之前文左武右重行北面相對為首又設奉禮位於文武官東北贊者二人在南少退俱西向又設通事舎人位於文官為首者之北少東西向並如常奉禮帥贊者先就位舎人各引文武羣官俱就位立定舎人引為首者少進通起居訖退復位奉禮唱再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舎人入奏訖舎人承㫖出復位西面稱勅㫖羣官在位者皆再拜宣訖又再拜舎人及羣官俱退 　　皇帝遣使詣蕃宣勞 　　前一日執事者設使者次於大門外道東南向其日使者至執事者引就次使者以下俱公服蕃主朝堂立於東階東南西面使者出次執事者引使者立於大門外之西東面使副立於使者西持節者立於使者之北少退令史二人對舉詔書案立於使副西南俱東向執事者引蕃主迎使者於門外之南北面再拜使者不答拜執事者引使者入持節者前導持案者次之入門而左使者詣階間南面立持節者立於使者之東少南西面使副立於使者西南持案者立使副西南俱東面執事者引蕃主入立於使者之南北面持節者脱節衣持案者進使者前使副取詔書持案者退復位使副進授使者退復位使者稱詔蕃主再拜使者宣詔訖蕃主又再拜執事者引蕃主進使者前北面受詔書退立於東階東南西面持節者加節衣執事者引使者持節者前導持案者次之出復門外位執事者引蕃主拜送於大門外使者還於次執事引蕃主入 　　皇帝遣使諸州宣撫 　　前一日本司設使者次於大門外道右南向又設應集之官次於大門外文官在道東武官於使者次西南俱南向相對為首其日使者将至刺史出城迎於一里外相去九十歩許刺史於路左下馬使者下馬皆少進使者命刺史乗馬使者與刺史俱乘馬而行【使者至鎮及縣其鎮将與縣令迎與刺史同若使者五品以上鎮将縣令六品以下則使者不下馬命鎮将縣令乘馬而已若臨邉者不出迎】應集者至州門外各就次服朝服非朝服者公服【應受制者及應版授官路逺不及期者則使至别定某日】本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使者位之南北向設應集官之位於刺史後每等異位若有諸老則位於諸官之後俱重行北面以西為上又設刺史以下位於大門外之東每等異位重行西面以北為上使者至掌次者引就次【若别日宣勞則使者停於館應集者至日乃集】刺史入使者以下皆公服制書及版案置於案贊禮者引應集之官就門外位諸老應受版者齒位【八十以上者杖於位】刺史朝服以出行參軍引立於東階東南西面使者出次贊禮者引使者持幡節者立於使者之北少退使副立使者西南持制書及版案立於使副西南俱東面北上【若版多則量加於案】立定參軍引刺史迎於大門外之南北面再拜引刺史先入立於内門外之東西面州官立於其後贊禮者引使者持幡節者前導入門而左使副以下從之使者詣階間就位南面立持幡節者立於使者之東少南西面幡在南使副立於使者西南持案者立於使副之南少退使俱東面行參軍引刺史贊禮者引應集之官以次入就位立定持節者脱節衣持案者進使副前使副取制書持案者退復位使副以制書進授使者退復位使者稱有制刺史等再拜宣制訖刺史等又再拜行参軍引刺史進詣使者前北面受制書訖退立於東南西面贊禮者以次引應受制者别受制如上儀【凡同制書者皆同拜】訖引於刺史東南西面北上若有版授史以案詣使副前使副取版進授使者皆如初贊者引為首者一人少前使者稱有制為首者再拜宣制訖為首者又再拜贊禮者引為首者進詣使者前北面受版若有束帛賑恤依式宣付【凡老者拜八十以上一坐再拜九十以上子弟拜受】訖引立刺史之後又引次受者亦如之訖持節者加節衣贊禮者引使者出使者幡節導之以出使副以下從之俱復門外位諸老以版授子弟行参軍引刺史贊禮者引州府之官及諸老出復門外位立定刺史拜送贊禮者引使者還於次行参軍引刺史入贊禮者引州官及諸老還次若在諸縣宣勞版授如在州之儀使者若於随便宣制受賜物者縣令先集鄉望立於館門外之南重行北面西上使者至立於門西東面鄉望俱再拜使者入詣㕔事前南面立鄉望随入宣勞受及拜送皆如上儀凡使至先問百年者有則宣制頒餼【酒米牲物】皆子弟代受之 　　皇帝遣使詣諸州宣制勞㑹 　　前一日本司設使者次於大門外道右南向又設應集之官次於大門外文官道東武官於使次西俱南向相對為首其日質明應集之官道州門外各就次服朝服非朝服者以公服本司設使者位於㕔事階間内南向設刺史位於使之南北向設應集之官位於刺史之後每等異位重行北面以西為上又設刺史以下位於大門外之東每等異位俱重行西面以北為上使者至掌次者引就次以制書置於案使者以下皆公服贊禮者引應集之官俱就門外位刺史朝服以出行参軍引立於東階東南西面使者出次贊禮引使者立於門西東面史二人對舉制書案立於使者西南俱東面立定行參軍引刺史迎於大門外之南北面再拜行參軍引刺史先入立於内門外之東西面立州官立於其後贊禮者入門而左持案者從之使者詣階間就位南向立持案者立於使者西南東面行参軍引刺史贊禮者引應集之官以次入就位立定持案者進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制刺史等再拜宣訖又再拜行参軍引刺史進詣使者前北面受制書退立於東南西面贊禮者次引應受制者别受制如上儀【凡同制者皆同宣拜】訖引立於刺史東南西北上贊禮者引使者出持案者從之俱復門外位行参軍引刺史贊禮者引州官以次出俱就門外位刺史拜送贊禮者引使者還於次行参軍引刺史入贊禮者引州官各還将㑹本司設刺史以下位於㕔事之庭如常儀又鋪使者席於使者之東西向州官之席於刺史之後各依資品俱南上席於庭者文官在東武官在西皆北上又刺史以下各服公服若常服贊禮者行参軍引刺史又贊禮者引應㑹之官俱就門外位立定贊唱者先入就位贊禮者引使者先入行参軍引刺史贊禮者引應㑹之官以次入就位立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜贊禮者引使者行参軍引刺史又贊禮者引應升階者詣東西階以次升各立於席後其位於階下者又引就席後上下立定俱就席俛伏坐遂行酒酒至上下皆俛伏興立於席後俱再拜搢笏立受酒升席俛伏坐飲酒行三周進食食至上下皆俛伏興立於席後設食訖俱升席俛伏坐食訖仍行酒㑹畢俱興各以次引降復位立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜以次引出【若無臺使㑹位贊拜亦准此】 　　皇帝遣使詣諸州宣赦書【鎮與州同】 　　其日本司設使次於州之大門外道南西向使者至掌次者引就次以赦書置於案應集之官至州門外服朝服非朝服者公服本司設使者位於㕔階間南向設刺史位於使者位南北面設應集之位於刺史之後文官在東武官在西每等異位重行北面相對為首又設門外位文官於門東西向武官於門西東向俱每等異位重行以北為上本司錄州見囚集於州門之外北面西上贊禮者引應集之官俱就門外位刺史朝服以出行参軍引立於東南西向使者出次贊禮者引立於門西武官之前少北東向史二人對舉案立於使者西南俱東面立定行参軍引刺史迎於大門外之南北面再拜行参軍引刺史先入立於内門之東西面州官立於其後贊禮者引使者入門内而立持案者從之使者詣階間就位南向立持案者立於使者西南東面行参軍引刺史贊禮者引應集之官以次入就位立定持案者以案進使者前使者取赦書持案者退復位使者稱有赦刺史以下皆再拜宣赦書訖又再拜舞蹈又再拜本司釋囚行参軍引刺史進使者前北面受赦書退復位贊禮者引使者出持案者從之俱復門外位行参軍引刺史贊禮者引州官以次出復門外位刺史拜送贊禮者引使者還於次行参軍引刺史入贊禮者引州官還次 　　諸州上表 　　前一日本司設應集之官次於州大門外文官道東武官道西俱南向相對為首其日夙興本司設使者位於㕔事階間南向設刺史位於使者位之南北向設應集之官位於刺史之後文官在東武官在西每等異位重行北面相對為首設贊者位於東南西向北上設應集之官門外位文官於門東西向武官於門西東向俱每等異位重行以北為上質明應集之官至州門外各就次服朝服非朝服者公服贊禮者引應集之官俱就門外位贊唱者先入就位佐史對舉表案立於贊唱之西北向【表每一等為一案】刺史朝服以出行参軍引就位贊禮者引應集之官以次入就位立定贊禮者引使者入門而右詣階間就位南向立贊禮者引表案詣使者取表贊禮者引案退復位餘表案位於使者西北南向東上贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜贊禮者引使者出舉表案者從之参軍引刺史入贊禮者引州官以次出上表者若止一人則不須諸官陪位上表者立於㕔事東階東南西面持案者立於上表者東南俱西面使者入立於階間南向持案者以案進上表者前上表者取表持案者退復位上表者詣使者前授表退北面再拜使者出上表者入 　　通典卷一百三十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十一　開元禮纂類二十六　賔 　　蕃主来朝以束帛迎勞 　　前一日守宫設次於館門之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服所司引立於東堂下西面【凡蕃主進止皆主司先引制使皆謁者前導】使者朝服出次立於門西東面者執束帛立於使者之南蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制勞某主【稱其國名】有司入告蕃主迎於館門外之東西面再拜使者與蕃主俱入使者先升立於西階上執束帛者従升立於使者之北俱東面蕃主升立於東階上西面使者執幣稱有制蕃主將下拜使者曰有後制無下拜蕃主旋北面再拜稽首使者宣制訖蕃主進受幣【采五匹為一束其蕃主答勞使各以土物其少多相准不得過勞幣勞於逺郊其禮同蕃主還贈於逺郊亦如之勞蕃使即束帛也】退復位以幣授左右又再拜稽首使者降出立於館門之外西東面蕃主送於館門之外西面止○答使者蕃主揖使者俱入揖讓升蕃主先升東階上西面使者升西階上東面蕃主以土物儐使者再拜受蕃主再拜送物使者降出蕃主出門外皆如初蕃主再拜送使者還蕃主入鴻臚迎引詣朝堂依方北面立所司奏聞舎人承勅出稱有勅蕃主再拜宣勞訖又再拜所司引就館如常儀 　　遣使戒蕃主見日 　　前一日守宫設次於館門之外道右南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其國服降立於東階下西面蕃國諸官立於蕃主之後西面北上使者服朝服岀次立於門西東面蕃主有司出門東西面曰敢請事使者曰奉制戒集某主見日有司入告蕃主迎於館門外之東西面再拜使者與蕃主俱入使者升自東階西面使者稱有制蕃主再拜宣制曰某日見蕃主又再拜稽首使者降出蕃主送於館門之外西面再拜使者還蕃主入 　　蕃主奉見【奉辭禮同】 　　前一日尚舎奉御整設御幄於太極殿北壁南向守宫設次太樂令展宫懸設舉麾位於上下鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舎奉御鋪蕃主牀坐於御座西南東向並如常儀設蕃主版位於懸南又設蕃國諸官之位於蕃主後依其班重行北面以西為上設典儀位於懸之東北賛者二人在南差退西面諸衛各勒所部列黄麾仗屯門及陳於殿庭太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位所司迎引蕃主於承天門外通事舎人引就次本司入奏鈒㦸近仗入陳如常典儀帥賛者先入就位侍中版奏請中嚴諸侍衛之官各服其器服符寳郎奉寳俱詣閤奉迎蕃主服其國服出通事舎人引立於閤外西廂東面【若更有諸蕃以國大小為序】蕃國諸官各服其服立於蕃主之後俱東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華盖警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷奏太和之樂及姑洗之音皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座侍衛如常儀偃麾戞敔樂止如常通事舎人引蕃主入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜賛者承傳蕃主再拜稽首侍中承制降詣蕃主西北東面稱有制蕃主再拜稽首宣制訖蕃主又再拜稽首侍中面奏又承制降勞勅命升坐蕃主再拜稽首舎人引蕃主樂作蕃主上階樂止舎人接引升至坐後蕃主就坐俛伏坐侍中承制勞問蕃主俛伏避席將下拜侍中承制曰無下拜蕃主復位拜對如常侍中回奏又承制勞還館舎人引蕃主降自西階典謁者承引樂作復懸南位樂止蕃主再拜稽首訖舎人引蕃主樂作蕃主出門樂止初蕃主升坐舎人引蕃主諸官以次入就位立定典儀曰再拜賛者承傳蕃國諸官俱再拜稽首舎人承勅降詣西階畔蕃國諸官西北東面稱勅㫖蕃國諸臣俱再拜稽首宣勅訖蕃國諸官俱再拜稽首對訖又再拜稽首舎人回奏又承勅降勞還館蕃國諸官俱再拜稽首於階蕃主出舎人引蕃國諸官以次出訖侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝降座乗輿入自東房侍衛警蹕如常儀侍臣至閤樂止受蕃國使表及幣【其勞及戒見日如上儀】 　　前一日尚舎奉御整設御幄於所御之殿北壁南向守宫設使者次太樂令展宫懸舉麾位於上下並如常儀其日典儀設使者位於懸南重行北面以西為上庭實位於客前設典儀位於懸之東北賛者二人在南差退俱西面諸衛勒所部列黄麾半仗屯門及入陳於殿庭太樂令帥工人入就位如常儀符寳郎奉寶俱詣閤奉迎使者服其國服奉書出次通事舎人引立於閤外西廂東面者執幣玉庭實立於後俱東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠乗輿以出曲直華盖警蹕侍衛如常儀皇帝将出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘如上儀符寳郎置寳於座侍衛如常儀樂止中書侍郎一人令史二人持案先伺於西階東面北上舎人引使者及庭實人就懸南位使者初入門太和之樂作立定樂止【大蕃大使為設樂次蕃大使及大蕃中使以下皆不設樂懸及黄麾仗】中書侍郎帥持案者進詣使者前東面侍郎受書置於案廻詣西階侍郎取書升奏持案者退初侍郎奏書有司各帥其屬受幣馬於庭典儀曰再拜賛者承傳使者以下皆再拜舎人前承制降詣使者前問蕃國主使者再拜對訖又再拜舎人廻奏又承勅問其臣下使者再拜對又勞使者以下對拜及舎人廻奏並如常儀舎人承制勅勞還館使者以上皆再拜舎人引使者以出樂作止如常儀侍中前跪奏稱侍中臣某言禮異俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘如上儀侍臣至閤樂止 　　皇帝宴蕃國主 　　前一日尚舎奉御整設御幄於所御之殿北壁南向尚食奉御太官令命各具饌守宫設次太樂令設登歌於殿上展宫懸於殿庭舉麾位於上下鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀其日尚舎奉御鋪蕃主牀坐於御座西南蕃國諸官應升殿者坐於蕃主之後設不升殿者坐席於西廊下俱東面北上尚食奉御設御酒罇太官令設蕃主以下酒罇並如常儀設蕃主版位於懸南又設蕃國諸官之位於蕃主之後俱重行北面西上設典儀位於懸之東北如常儀諸衛各勒所部列黄麾仗屯門及陳於殿庭太樂令帥工人二舞入就位協律郎入就舉麾位所司迎引蕃主至承天門外通事舎人引入次【凡蕃客出入升降皆掌客監引】所司入奏鈒㦸近仗入陳如常典儀帥賛者先入就位侍中版奏請中嚴諸侍衛之官各服其器服符寶郎奉寳俱詣閤奉迎蕃主服其國服出次通事舍人引立於閤外西廂東面蕃國諸官各服其國服立於蕃主之後俱東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華盖警蹕侍衛並如常儀皇帝将出仗動太樂令撞黄鐘如上儀一人升立於東階上賛者二人立於階西面通事舎人引蕃主入蕃國諸官従入蕃主入門舒和之樂作蕃主至位樂止其有獻物則之入陳於蕃主之前以西為上立定典儀曰再拜賛者承傳蕃主及蕃國諸官皆再拜侍中承㫖降勅蕃主升坐蕃主再拜蕃主奉贄【其贄随其國所有一以輕者為之】曰某國蕃臣某敢獻壤奠侍中升奏又侍中承㫖曰朕其受之侍中降於蕃主東北西面稱有制蕃主再拜宣制訖蕃主又再拜訖以贄授侍中侍中以贄授所司又所司受其餘幣俱以東舎人承㫖降蕃國諸官等坐蕃國諸官俱再拜通事舎人引蕃主又通事舎人引蕃國諸官應升殿者詣西階蕃主初行樂作至階樂止通事舎人各引升立於坐後初蕃國諸官詣西階其不升殿者通事舎人分引於廊下席後立定殿上典儀唱就坐階下賛者承傳蕃主以下皆就坐俛伏坐太樂令引歌者及琴瑟至階脱履於下升就坐位笙管者就階間北面立尚食奉御進酒至階殿上典儀唱酒至興階下賛者承傳蕃主以下皆俛伏興立坐後殿中監到階省酒尚食奉御奉酒進皇帝舉酒良醖令又行酒殿上典儀唱再拜階下賛者承傳蕃主以下皆再拜訖搢笏受觶殿上典儀唱就坐階下賛者承傳蕃主以下皆就坐俛伏坐飲皇帝初舉酒登歌作昭和三終尚食奉御進受虚觶奠於坫登歌訖降復位觴行三周尚食奉御進食食升階殿上典儀唱食至興階下賛者承傳蕃主以下皆執笏俛伏興立坐後殿中監到階省案尚食奉御品嘗食訖以次進置御前太官令又行蕃主以下食案設訖殿上典儀唱就坐階下賛者承傳蕃主以下皆就坐俛伏坐皇帝乃飯休和之樂作蕃主以下皆飯御食畢樂止蕃主以下食訖尚食太官俱徹案又行酒遂設庶羞二舞以次入作若賜酒舎人前承㫖詣受賜者前䝉賜者執笏俛伏起立坐後舎人稱賜酒䝉賜者再拜酒至䝉賜者搢笏受觶就席俛伏坐飲卒觶俛伏起立授虚觶又再拜就席俛伏坐㑹畢通事舎人賛蕃主興蕃主以下皆俛伏興立坐後通事舎人引降樂作復懸南位立定典儀曰再拜賛者承傳蕃主以下皆再拜若有筐篚舎人前承㫖降宣勅蕃主以下皆再拜太府帥其屬以衣物以次授之訖蕃主以下又再拜通事舎人引出樂作至門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞㽔賔之鐘如常儀 　　皇帝宴蕃國使 　　前一日尚舎奉御設御幄於所御之殿北壁南面太官令具饌守宫設使者次太樂令展宫懸於殿庭設舉麾位於上下並如常【若大蕃中使及中蕃大使以下則不設樂及黄麾仗】其日尚舎奉御鋪使者牀坐於御座西南設不升殿者坐席於西廊下俱東面北上典儀設使者位於懸南重行東面北上設典儀賛者位於懸之東北如常儀諸衛各勒所部列黄麾半仗皆與上儀同蕃使以下服其國服出次通事舎人引立於閤外西廂東面從者立於使者之後重行東面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍與上儀同典儀一人升立東階上賛者二人立於階下俱西面典儀引使者以下入就懸南位使者初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜賛者承傳使者以下皆再拜舎人前承㫖降勅使者升坐使者以下皆再拜通事舎人引應升殿者詣西階樂作止如常通事舍人引升立於坐後其不升殿者分引詣廊下席後上下立定殿上典儀唱就坐階下賛者承傳上下諸客皆就坐俛伏坐酒至階殿上典儀唱酒至興階下賛者承傳上下諸客皆俛伏興立坐後太官行酒殿上典儀唱再拜階下賛者承傳上下諸客皆再拜搢笏受觶殿上典儀唱就坐階下賛者承傳蕃使以下諸客皆就坐俛伏坐飲觴行三周食升階殿上典儀唱食至興階下賛者承傳上下諸客皆執笏俛伏興立坐後太官令行諸客案設食訖殿上典儀唱就坐階下賛者承傳上下諸客皆就坐俛伏坐上下諸客皆飯諸客食訖太官令俱徹案又行酒遂設庶羞二舞以次入作若賜酒舎人前承㫖詣受賜者前䝉賜者執笏俛伏起立坐後舎人稱賜酒䝉賜者再拜餘與宴蕃國主禮同皆倣上儀 　　通典卷一百三十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十二　開元禮纂類二十七　軍一 　　皇帝親征類於上帝【宜社附】 　　纂嚴 　　纂嚴前一日本司承制宣攝内外諸司各随職備辦尚舎奉御施御幄於太極殿北壁下南向如常守宫設羣官文武次於東西朝堂如常儀典儀設羣官位於殿庭文東武西每等異位重行北面相對為首乗黄令陳革輅及玉輅以下及車旗之屬如常未明一刻開諸宫門諸衛勒所部列黄麾仗屯門及陳於殿庭如常儀其日平眀留之官悉集朝堂次侍臣服平巾幘袴褶其將帥等及從行之官亦平巾袴褶留守之官公服上水五刻侍中版奏請中嚴文武官各列於殿庭上水三刻通事舎人引羣官俱詣閤奉迎侍中版奏外辦皇帝服武弁服御輿以出曲直華盖侍衛警蹕如常即御座南向坐典儀唱再拜羣官在位者皆再拜訖中書令承㫖百僚訖通事舎人以次引羣官出侍中跪奏禮畢俛伏興皇帝降御座乗輿入自東房侍中從至閤如常 　　齋戒 　　將告有司卜日如别儀前一日皇帝清齋於太極殿諸應告之官及羣官客使等各於所司及公館諸軍將各於正寢俱清齋一宿【若在營者齋於軍幕】餘如郊祀儀 　　陳設 　　前告三日陳設如廵狩告圓丘儀【社設大次於社宫西門之外道北南向設告官等次以下如祭社之儀】又設軍將次於外壝南門外道東西向北上前二日設樂懸燎壇羣官版位等並如告圓丘之儀又設軍將位於懸南每等異位重行北面西上軍將門外位於南壝外道東西向北上【社軍将位次於社宫北門之外道東西向北上設樂懸等如祭社儀又為瘞埳二於神座北如常又前一日奉禮設御位於北門内當社壇南向設太祝等奉血幣位於埳北如常郊社令帥府史一人及齋郎以罇坫罍洗篚羃入設皆如常】未眀十五刻烹牲如常【蒼牲二每一正座一配座社烹牲於厨用黒牛二齋郎以豆取毛血如常】未眀四刻太史令郊社令各服其服升設神座如常儀 　　鑾駕出宫【社同】 　　皇帝武弁乗革輅備大駕及嚴鼓侍中奏請發内外器服皆如常儀前後備六軍【諸軍嚴鼓一准大駕】 　　薦玉帛【禮與廵狩告社同】 　　其日未眀二刻下至太常卿引皇帝至内壝門並如廵狩圓丘親告儀【天帝太罇二實以汎齊眀水實於上罇山罍二一實酒為上一實清酒玉幣以蒼唯無禮部尚書太常卿陪】皇帝至版位西向立【每立定太常卿與博士退立於左】太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜以下至奠玉帛訖降壇還版位樂止並如廵狩親告儀 　　進熟 　　皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者以下至皇帝降壇還版位謁者引司徒降復位並如廵狩圓丘親告儀【宜社自引司徒降復位以上同廵狩告社儀】皇帝既降壇謁者引諸軍將詣壇東階升進立於天帝神座前北面西上【宜社立於太社神座前南面西上】初軍將升太祝帥齋郎以爵酌福酒進立於軍將之西東面北上【宜社於軍将東西面南上】軍將俱再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋郎進俎减神前胙肉以次授軍將受以授齋郎軍將俱跪取爵遂飲卒爵太祝帥齋郎受爵復於坫軍將俱興再拜謁者引軍將降復位太祝各進跪徹豆還罇所奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜【已飲福者不拜】元和之樂作太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜及燎燔以下至燔祝版並如廵狩親告儀【宜社自皇帝再拜以下至燔祝版並如廵狩告社儀】 　　鑾駕還宫【如郊社儀宜社附】 　　皇帝親征告於太廟 　　齋戒 　　將告有司卜日皇帝清齋及應告官清齋等並如廵狩告儀又諸軍將各於正寢清齋一宿【若在營齋於軍幕】諸衛令其屬守廟門工人俱清齋如常儀 　　陳設 　　前告三日陳設如廵狩告廟儀又設軍將次於南門外道東西向北上前二日設樂懸前一日設御座及從駕官位如廵狩告廟儀又設軍將位門外道東每等異位重行西向北上設罇罍洗篚告日未眀十五刻烹牲等並如廵狩告廟儀 　　鑾駕出宫 　　皇帝服武弁服乗革輅前後備六軍嚴鼓並准大駕餘同圎丘儀 　　晨祼【廵狩告廟同】 　　饋食 　　皇帝既升祼下至酌獻九室訖降復位並如廵狩告廟儀又皇帝既降謁者引諸軍將升自東階進立於睿宗大聖至孝皇帝室户前北面西上初軍將升諸太祝各帥齋郎以爵酌福酒進立軍将之東西面北上以下至啐奠降復位如類上帝儀登歌作諸祝各入室徹豆還罇所以下至燔版於齋坊如類上帝儀 　　鑾駕還宫 　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴【將士不得輒離部伍】皇帝仍武弁乗革輅還宫如常儀○凱旋告日陳俘馘於南門外北面西上軍實陳於後其告奠之禮皆與告禮同 　　解嚴 　　未解嚴前一曰本司各随職供辦尚舎奉御設御座於太極殿中楹間南向如常守宫設文武百官次於東西朝堂奉禮於東西朝堂設文武官版位如初典儀設位於殿庭文東武西皆重行北向相對為首設典儀位於東階革輅旌旗之屬於殿庭其日平眀諸衛各勒所部屯門列仗百官服袴褶督將戎服皆集朝堂次晝漏上水五刻侍中版奏請中嚴鈒㦸以次列於殿庭上水七刻典謁引羣官以次入就位上水十刻應奉迎之官詣閤奉迎侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出曲直華盖警蹕如常皇帝出自西房即御座侍臣夹侍如常典儀稱再拜賛者承傳羣官皆再拜通事舎人以次引羣官出侍中跪奏稱禮畢俛伏興還侍位皇帝降座御輿入自東房侍臣至閤如常 　　皇帝親征禡於所征之地 　　將祭有司卜日如别儀前祭一日皇帝清齋於行宫凡應祭之官清齋於祭所近侍之官與祭羣官及諸軍將皆於軍幕清齋一宿諸衛令其屬各以其方器服守衛壝門亦清齋一宿尚舎直長施大次及羣官軍將等次如類上帝儀右校修除祭所又為瘞埳於神座西北内壝之外方深取足容物前一日奉禮設御位於神座東南西向設望瘞位於神座西南當瘞埳北上設諸祭官位於御位東南執事者位於其後俱重行西向北上設御史位一位於神座西南東向一位於神座東南西向設奉禮位於祭官西南賛者二人在南差退俱西向北上又設奉禮賛者位於瘞埳西南設祭羣官位於祭官之南俱重行西向北上設軍将位於南廂重行北向西上設門外位祭官以下皆於東壝之外道南祭羣官位於祭官之南俱重行北向西上軍将位於南壝外道東重行西向北上兵部侍郎建二旗於南門外【去門三十歩】郊社令帥府史及齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位犧罇二象罇二山罍二皆於神座東南俱北向西上【罇皆加勺羃有坫以置爵】又設御洗於酒罇東南諸將罍洗又於其東南北向及設篚羃如常【篚實以巾爵】執罇罍者如常設幣篚於酒罇之所祭曰未眀十五刻太官令先備特牲之饌【牲以犢】未眀四刻郊社令奉熊席入設黄帝軒轅氏神座於壝内近北南向兵部侍郎置甲胄弓矢於座側建矟於座後未眀二刻郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣【犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊皆加眀水酒加酒各實於上罇】太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋未眀一刻奉禮帥賛者先入就位賛引引御史太祝與執罇罍篚者入當御座前重行北向西上立定奉禮曰再拜賛者承傳御史以下皆再拜執罇罍者各就位賛引引御史太祝行掃訖引就位皇帝服武弁之服詣祭所諸將與祭之官皆戎服陪如常駕將至謁者引行事之官皆就東門外位駕至大次門外下馬之大次郊社令以祝版進御署如常謁者賛引各引駕羣官及諸軍將俱就門外位謁者賛引各引祭官及從祭羣官諸軍將等次入就位皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次博士引太常卿太常卿引皇帝入門仗衛停於門外近侍者入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿與博士退立於左】太常卿前奏再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位太祝跪取幣於篚興立於罇所【凡取物者皆跪俛伏而取以奠物既奠訖俛伏而後興】太常卿引皇帝進神座前北向立太祝以幣授侍中侍中奉幣東向進皇帝受幣太常卿引皇帝進北向跪奠於神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝還版位西向立於衆官拜訖太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外謁者引司徒出詣饌所司徒奉俎皇帝既復位太官令引饌入太祝迎引設於神座前訖謁者引司徒以下還本位太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗侍中黄門侍郎賛洗授巾爵並如常儀謁者引司徒進立於罇所齋郎奉俎立於司徒之後皇帝洗爵訖太常卿引皇帝詣罇所執罇罍者舉羃侍中賛酌醴齊訖太常卿引皇帝進軒轅氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文【文臨時撰】訖興皇帝再拜太祝進奠版於神座還罇所太祝以爵酌福酒以授侍中侍中受爵西向進皇帝皇帝再拜受爵跪祭啐奠爵受胙至還本位如常儀謁者引亞獻上將詣罍洗盥手洗爵酌盎齊奠啐受福如上訖還本位謁者又引次將終獻如亞獻儀太祝進徹豆如式奉禮曰賜胙以下至望瘞位禮畢還大次並如常其寘土埳東西各四人若備六軍及嚴鼓作止如類告之禮 　　皇帝親征及廵狩郊祭有司軷於國門 　　車駕出日右校先於國門外委土為軷【軷為山象也】又為瘞埳於神座西北方深取足容物太祝布神座於軷前南向太官令帥宰人刳羊郊社令之屬設罇罍篚羃於神座之左俱右向置幣於罇所駕將至太祝立於罇洗東南西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖【祝文臨時撰】太祝再拜還本位少頃太祝帥齋郎取幣爵酒饌物宰人舉羊肆解之太祝并載埋埳寘之執罇者徹罍篚席駕至權停太祝以爵酌酒授太僕卿太僕卿左執轡右受酒祭兩軹及軓前【軹轂末軓軾前】乃飲受爵而退遂驅駕轢軷上而行 　　皇帝親征及廵狩告所過山川 　　前一日諸告官俱清齋於告所執事者先修除告所又為瘞埳當神座之南如常太官令備牢饌【嶽鎮海瀆用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯】告日郊社丞布神座席於告所近北南向設酒罇於神座之左面右設洗於酒罇東南北向其執罇者位如常奉禮設告官位於罍洗東南西向執事者位於其後北上設奉禮位於告官西南東向賛者二人在南少退所司實罇罍俎豆太祝實幣篚齋郎取豆血【幣長一丈八尺各随方色】奉禮帥賛者先入就位執罇罍篚羃者次入就位謁者引告官以下次入就位立定奉禮曰再拜賛者承傳告官以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜告官以下皆再拜太祝以幣授告官告官受幣謁者引告官詣神座前北面跪奠幣俛伏興少退再拜告官復位太官丞引饌入太祝迎引設於神座前太官丞以下還本位謁者引告官詣罍洗盥手洗爵訖引告官詣酒罇所執罇者舉羃告官酌酒跪進奠於神座俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文【祝文臨時撰】訖興告官再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進告官之右西向立告官再拜受爵跪祭啐奠爵及受胙以下望瘞等至燔版位並如常儀寘土則埳東西各二人 　　平蕩冦賊宣露布 　　其日守宫量設羣官次露布至兵部侍郎奉以奏聞仍承制集文武羣官客使於東朝堂羣官客使至俱就次各服其服奉禮設羣官版位於東朝堂之前近南文東武西重行北向相對為首又設客使位如常儀設中書令於羣官之北南面量時刻吏部兵部賛羣官客使出次謁者賛引就位立定中書令受露布置於案令史二人絳公服對舉之典謁者引中書令舉案者從之出就南面位持案者立於中書令西南東面立定持案者進中書令取露布持案者退復位中書令稱有制羣官客使皆再拜中書令宣露布訖羣官客使又再拜皆舞蹈訖又再拜謁者引兵部尚書進中書令前受露布退復位兵部侍郎前受之典謁引中書令入謁者引羣官客使各還次 　　遣使勞軍將 　　前一日執事者先設使者次於營南門之外道右南向使者至謁者引入次使者將到兵部先集大將以下於南門之外列左右廂俱重行北向相對為首使者出次謁者引立於門西東面持節者立於使者之北吏二人持制書案立於使者西南俱東面立定大將北面再拜謁者引使者持節者前導入門而左持案者従立於幕前南面持節者立於使者之東少南西面持案者立於使者西南東面又謁者引大將以下入立於使者之南依左右廂俱重行北面相對為首立定持節者脱節衣持案者進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制大將以下俱再拜宣詔訖大將以下又再拜謁者引大將進使者前北面受制書退復位持節者加節衣謁者引使者持節者前導以出持案者從之俱復門外位大將以制書授左右拜送使者於門外使者退大將入初使者出諸將以下以次出若賜衣物使者出次立於門外立定執事者以衣物立於案南俱東面北上使者入衣物随入初大將受制書復位執事者以衣物徧授之大將以下受訖又再拜 　　皇帝講武 　　仲冬之月講武於都外前期十有一日所司奏請講武兵部承詔遂命將帥簡軍士有司先芟莱除地為塲方一千二百歩四出爲和門又於其内墠地為歩騎六軍營域處所左右廂各為三軍皆上軍在北中軍次之下軍在南東西相向中間相去三百歩五十歩立表一行凡立五行表間前後各相去五十歩為三軍進止之節又别墠地於北廂南向為車駕停觀之處前三日尚舎奉御設大次及御座於其中如常儀前一日講武將帥及士卒集於墠所禁止諠譁依方色建旗為和門於都墠之中及四角皆建以五綵牙旗旗鼓甲仗威儀悉備於墠所大將以下各有統帥如常式歩軍入將被甲胄乗馬教騎大將亦乗馬教習士衆為戰隊之法凡教為陣少者在前長者在後其還則長者在前少者在後長者持弓矢短者持戈矛力者持旌旗勇者持鉦鼓刀楯為前行持矟者次之弓箭為後行將帥先敎士衆習見旌旗指麾之蹤旗卧即跪旗舉即起金鼓動止之節聲鼓即進鳴金即止知刑罰之害賞賜之利持五兵之便戰鬭之備習串跪起及行列險隘之路講武日未眀十刻軍士皆嚴備五刻將士皆貫甲歩軍各為直陣以相俟將軍依儀各依格備物大將軍各依格處分軍中立於旗鼓之下【凡六軍各鼓一十二鉦一角四並於其軍後表之下】鑾駕出如常式講武日未眀七刻搥一鼓為一嚴【三嚴時節前一日侍中奏裁出宫以剛日】侍中奏開宫殿門及城門未眀五刻搥二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴文武官應者俱先置文武官皆公服所司為小駕依圖陳設未眀二刻搥三鼔為三嚴諸衛各督其隊與鈒㦸以次入陳於殿庭諸侍衛之官各服其器服諸侍臣俱詣西階下奉迎【侍中負璽如式】乗黄令進革輅於太極殿前皇帝服武弁之服餘並如圎丘儀駕至墠所兵部尚書介胄乗馬奉引至講武所入自都墠北和門兩歩軍之北當空南向黄門侍郎奏稱請降輅還侍位皇帝降輅入大次而觀兵部尚書停於東廂西向三仗小退以通觀路領軍減小駕騎士立於都墠之四周侍臣依左右廂立於大次之前東西面北上文武九品以上皆公服文東武西在侍臣之外十歩重行北上諸州使人及蕃客先集於都墠北和門外東方南方立於道東西方北方立於道西皆向輅而立以北為上駕至和門奉禮曰再拜在位者皆拜訖皇帝入次謁者引諸州使人鴻臚卿引蕃客東方南方立於大次東北南向以西為上西方北方立於大次西北南向以東為上若有觀者立於都墠騎士仗外四周任意然後講武諸州使人及蕃客立定吹大角三通中軍將各以鞞令鼓二軍俱擊鼓三鼓有司偃旗歩士皆跪二軍諸帥果毅以上各集於中軍大將旗鼓之下左廂中軍大將立於旗鼓之東西面諸軍將立旗鼓之南北面東上右廂中軍大將立於旗鼓之西東面諸軍將立於旗鼓之南北面西上以聽誓大將誓曰今行講武以敎人戰進退左右一如軍法用命有常賞不用命有常刑可不勉之誓訖左右三軍各長史二人振鐸分循以警衆諸果毅各以誓詞徧告其所部遂聲鼓有司舉旗士衆皆起騎皆行及表擊鉦騎從乃止又擊三鼔有司偃旗士衆皆跪又擊鼓有司舉旗士衆皆起騎驟徒趨及表乃止整列位定東軍一鼓舉青旗為直陣西軍亦鼓而舉白旗為方陣以應之次南軍一鼓而舉赤旗為鋭陣北軍亦鼓而舉黑旗為曲陣以應之次東軍鼓而舉黄旗為圎陣西軍亦鼓而舉青旗為直陣以應之次西軍鼓而舉白旗為方陣東軍亦鼓而舉赤旗為鋭陣以應之次東軍鼓而舉黒旗為曲陣西軍亦鼓而舉黄旗為圎陣以應之凡陣迭為主客先舉者為客後舉者為主從五行相勝之法為陣以應之每變陣二軍各選刀楯之士五十人挑戰於兩軍之前第一第二挑戰迭為勇怯之狀第三挑戰為敵均之勢第四第五挑戰為勝敗之形每將變陣先鼓而為直陣然後變從餘陣之法五陣畢兩軍俱為直陣又擊三鼓有司偃旗士衆皆跪又聲鼓舉旗士衆皆起騎馳徒走左右軍俱至中表相擬擊而還每退至一行表跪起如前遂復本列侍中跪奏請觀騎軍又侍中稱制曰可侍中俛伏興二軍吹角擊鼓誓衆俱進及表乃止皆如歩軍唯無跪起耳騎軍東西迭為主客為五變之陣皆如歩軍之法每陣各八騎挑戰於兩陣之間如歩軍法五陣畢俱大擊鼓而前盤馬相擬擊而罷遂振旅而還凡歩騎二軍之士備則滿數省則半之損益随時唯不得減將帥凡相擬擊皆不得以刃相及凡歩士逐退過中表二十歩而止不得過也騎士不在此例【若因田狩則令講武軍士之外先期為圍觀訖乗馬鼓行親禽如别禮狩訖乗輅振旅而還如常儀】講武罷侍中跪奏稱侍中臣某言講武禮畢請還俛伏興皇帝降御輿侍衛如常儀皇帝升輅太僕御立授綏升訖敕車右升千牛將軍升輅陪乗黄門侍郎奏請鑾駕發引以下如圎丘還宫儀唯不作鼓吹不撞㽔賔解嚴訖將士各還眀日羣官奉叅起居如别儀 　　皇帝田狩 　　仲冬狩田之禮前期十日兵部徵衆庶修田法虞部量地廣狭表所田之野前狩三日本司建旗於所田之後随地之宜前一日未眀諸將各帥士徒集旗下不得諠譁質明弊旗後至者罰之兵部分申田令遂圍田其兩翼之將皆建旗及夜布圍訖【若圍廣或先期二日三日】圍其南面【且據南面及狩随地所向】駕出以剛日其發引次舎如常將至田所皇帝鼓行入圍鼓吹令以鼓六十陳於皇帝東南西向六十陳於皇帝西南東向皆乗馬【各觜簫角】諸將皆鼓行赴圍乃設驅逆之騎百有二十既設驅逆皇帝乗馬南向有司斂大綏以諸公王以下皆乗馬帶弓矢陳駕前後所司之屬又斂小綏以從乃驅獸出皇帝之前初一驅過有司整飭弓矢以前再驅過本司奏進弓矢三驅過皇帝乃従禽左而射之每驅必三獸以上皇帝發亢大綏皇帝既發然後公王發公王發亢小綏諸公既發以次射之訖驅逆之騎止然後百姓獵凡射獸自左而射之達於左腢為上射逹左耳本為中射達右耳本為次射左胛逹於右䯚為下射羣獸相不盡殺已被射者不射又不射其面不剪其毛其出表者不逐將止虞部建旗於田内乃雷擊駕鼓及諸將之鼓士徒譟呼諸得禽者獻於旗下致其左耳大獸公之小獸私之其上者以供宗廟次者以供賔客下者以充庖厨乃命有司饁獸於四郊以獸告至於廟社【其因講武以狩則先設圍亦如之也】 　　通典卷一百三十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十三　開元禮纂類二十八　軍二 　　皇帝射於射宫 　　前一日太樂令設宫懸之樂鼓吹令設十二案於射殿之庭當月之調登歌及以其合東懸在東階東西面西懸在西階西東面南北二懸各登歌廣開中央廟門中央【避箭位也】張熊侯去殿九十歩設乏於侯西十歩北十歩【乏侯邉避矢物以革為之髙廣七尺先有垜為之則不設】設五楅庭前少西【楅長三尺博七寸厚一寸半龍首蛇身以委矢】布侍射者位於西階前東面北上布司馬位於侍射南東面獲者於乏東東面侍射射位於殿階下當御前少西横布南面侍射者弓矢俟於西門外陳賞物於東階下少東置罰豐於西階下少西【豐所以承罰爵形似豆大而卑】設罰罇於西階西南北以堂深設篚於罇西南肆實爵加羃其日質眀御服武弁出樂作警蹕及文武侍衛皆如常儀文武官俱公服典謁引入見樂作及㑹如元㑹儀酒三徧侍中奏稱有司既具請射侍中前承制退稱制曰可王公以下皆降文官立東階下西面北上武官立西階下東面北上持鈒㦸隊羣立於兩邉千牛備身二人横奉御弓矢立於東階上西面執弓者在北設坫於執弓者之前置御決拾笥於其上【決今之射沓拾今之射捍】獲者持旌自乏南行當侯東行至侯負侯北面立【負侯謂背侯向内立㑹衆射者見侯為旌深有志於中】侍射者出西門外取弓矢兩手奉弓搢乗矢於帶【搢插乗矢四矢】於殿下射位西東面司馬奉弓自西階升當西楹前南面揮弓命獲者去侯西行十歩北行至乏止司馬降西階復位千牛郎將一人奉決拾以笥千牛將軍奉弓千牛郎將奉矢進立於御榻東少南西面郎將跪奠笥於御榻前少東拂以巾取決興賛設決訖千牛郎將又跪取拾興賛設以笥退奠於坫上復位千牛將軍北面張弓以袂順左右隈上再下一【弓左右隈謂弓上面下面以衣袂摩拭上面再度下面一度也】西面左執弣右執簫以進御訖退立於御榻東少後千牛郎將以巾拂矢進一一供御御欲射協律郎舉麾先奏鼓吹及樂騶虞五節御乃射第一矢與第六節相應第二矢與第七節相應以至九節協律郎偃麾樂止千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰揚左曰左方右曰右方【留矢短不及侯揚謂矢過侯左右謂矢偏不正也】御射訖千牛將軍於御座東西面受弓決拾退奠於坫上復位侍射者進升射席北面立左旋東面張弓南向挟矢協律郎舉麾樂作不作鼓吹奏樂貍首三節然後發矢若侍射者多則齊發第一發與第四節相應第二發與第五節相應以至七節協律郎偃麾樂止射者右旋東面弛弓北面立乃退復西階下位【其射人多少臨時聽進止若九品已上俱䝉賜射則六品以下後日引射所司監之】司馬升西階自西楹前南面揮弓命取矢降復位取矢者以御矢付千牛郎將於東階下侍射者矢加於楅北闊侍射者釋弓於位庭前北面東上所司奏請賞侍射中者罰不中者侍中稱制曰可所司立楅之東西面監唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立於東階下西面北上不中者立於西階下東面北上俱再拜所司於東階下以付賞物訖退復西面位酌者於罰罇西東面酌進北面跪奠於豐上退立於豐南少西不中者進豐南北面跪取豐上爵立飲卒爵跪奠豐下退復東面位酌者北向跪取虚爵酌奠如初不中者以次繼飲皆如初訖典謁引王公以下及侍射者庭前北面相對為首再拜訖引出持鈒㦸隊復位御入奏樂警蹕如常儀所司以弓出中門外付侍射者引出若御射無侍射之人則不設楅不陳賞物不設罰罇若御燕遊小射則常服不陳樂懸不行㑹禮王公以下事訖出無北面再拜之儀 　　皇帝觀射於射宫 　　前一日設宫懸登歌張麋侯如親射儀設第一楅於庭前少西第二楅於第一楅南二歩以次五楅陳賞物罰豐如親射布王公以下釋弓矢席位於中門外左右俱北上布三品以上㑹席位於殿上如常儀布第四品五品㑹席位於東西階南在樂懸南東廂者西面西廂者東面俱北上【若殿上人少四品五品亦升之】布六品以下㑹席位於樂懸之南北上【若四品五品升殿則在懸内】布王公以下將射位於東西階前北上布左右司射位於王公將射位前左者西面右者東面俱北上布司馬位於右司射南東面布三品以下及左供奉官射席位於御座東楹間少前布三品以上及右供奉射席於御座西楹門少前【席横布各容六人】布四品以下射席於殿階下如殿上儀布獲者位於乏東東面取矢者在獲者南俱東面【獲者謂看矢踈密者】置左右司射各三人司馬二人其日質明王公以下具服持弓矢分為左右引入至中門外位皇帝服武弁服出樂作警蹕如常儀王公以下皆跪釋弓矢於位典謁引入見㑹如常儀【凡射先行㑹禮】酒三徧所司奏請賜王公以下射侍中前承詔退稱制曰可王公以下將射者皆降庭前北面相對為首再拜訖典謁引出復中門外位跪取弓矢興兩手奉弓搢乗矢典謁引入就將射位左右司射及司馬及獲者皆就位執罰罇者立於罇南執篚者立於篚南皆北面酌者立於罇西東面獲者持旌南行十歩當侯東行至侯負侯北面立左右司射各一人先導射皆搢乗矢於帶兩手奉弓左者從東階右者西階至階左者西面右者東面相顧立定俱升進各當席前北面俱進升射席立定左廂者右旋西面張弓右廂者左旋東面張弓俱南面挟一箇【挟謂置矢於弓】司馬執弓自西階升當右射者前左旋南面揮弓命獲者去侯獲者持旌去侯西行十歩當乏北行至乏止乃射左司射一發右司射一發更迭射訖左司射左旋西面弛弓右司射右旋東面弛弓俱北面立定俱少退各從東西階降於階下相向立定乃退復位左右司射各於王公位前北面次北王公從首六人引東西階升如司射之儀至射席相對為首北面立左者右旋西面張弓右者左旋東面張弓俱南面挟一箇所司奏請以射樂樂王公以下【若兩畨則每畨唯射取中侯未須奏請作樂相應】侍中前承制曰可通事舎人承傳西面告太常卿太常卿於西懸内東面命樂正曰奏樂間若一【言奏七節節間踈數如一也】司射自西階升當御前少西東向誓曰無射獲無獵獲【不得射侯邉獲者不得獵過獲者之傍】射者俱逡廵司射退降復位司射又升西階誓曰不鼓不釋【不與鼓節相應雖中不釋筭也】射者又逡廵司射乃退降復位協律郎舉麾作貍首之樂三節訖左右俱一發使與第四節相應左右又一發使與第五節相應以至七節射訖協律郎偃麾樂止左廂射者左旋西面弛弓右廂射者右旋東面弛弓俱北面立少退從東西階降立於階下相向北上立定乃退左右司射各以次取六人俱升射如初四品以下射於殿下即射席升降及射與樂相應如殿上儀射訖者三品以上及近侍之官釋弓於下復㑹位四品以下皆復㑹位坐其未射者立繼射如初射總訖司馬升殿揮弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至庭前其第一矢跪如第一楅北闊其以下次加楅訖取矢者各立楅南北面王公以下各降執弓庭前北面立所司奏請賞射中者罰不中者侍中承制退稱制曰可所司立楅之西東面監唱射矢取六人者各唱中者姓名中者立東階下西面北上依射中疎密為第其不中者【謂四矢俱不中侯也】立於西階下東面北上依品為序東西俱再拜所司東階下以次付賞物受訖者退復西面位【若賜多且置於位御入後持出中門外付之】酌者於罰罇西東面酌進北面跪奠爵豐上立於豐南少西不中者豐南北面横奠弓跪取爵立飲卒爵跪奠爵豐下取弓退復東面位酌者繼酌奠於豐不中者以次飲皆如初若更射則取矢者以矢就東西面位付射者訖左右司射各從首取王公以下六人升射如初始作樂與樂相應如上儀其賞罰皆如初訖典謁者引中者及不中者及不射者皆庭前北面各依品相對再拜訖出復中門外持鈒㦸者復位御入樂作警蹕如常所司持矢出中門外付射者訖引出若御不親觀射則不設樂懸王公以下各執弓矢入庭前北面拜訖通事舎人宣敕賜王公以下食王公等皆再拜典謁引王公以下就東西廊下食以下在位者皆再拜左右司射引王公以下皆如御前之儀射訖王公以下皆北面相對立通事舎人宣敕云射中者依算賜物不中者罰酒王公等皆再拜其受賞及罰皆如御前之儀北面再拜取矢訖引出 　　制遣大將出征有司宜於太社 　　將告有司卜日如别儀前一日諸告官致齋於社所守宫設告官以下位各於常所諸將位於社宫北門外道西東向南上右校清掃内外又為瘞塪二於南門内壇西南如常奉禮設告官以下版位如常儀設諸將位於北門内當太社壇南面東上諸將門外位於北門外道西東向南上郊社令帥其屬設罇罍玉帛等如式執罇罍者位如常告日未明十刻太官令先具牢饌質眀告官等各服其服太史令郊社令升設神席良醞之屬入實罇罍玉幣【太罍及配座象罇實醴齊酒各實於上罇玉社稷兩珪有邸幣以一丈八尺】奉禮帥賛者先入就位賛引引御史太祝以下入行掃除如常儀訖就位贊引引告官以下俱就門外位謁者引告官贊引引執事者入就位立定奉禮曰再拜贊者承傳告官以下皆再拜太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外告官等入謁者引諸將俱就門外位告官入訖謁者引諸將入就位立定奉禮曰再拜大將以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事還本位諸祝俱取玉幣於篚各立於罇所謁者引告官詣太社壇升北陛以下至奠玉幣酌飲福受胙如廵狩告社攝事儀初告官詣稷壇贊者引諸將詣太社壇升西陛進立於太社神主前南面東上初諸將升諸祝帥齋郎以爵酌福酒進諸將東西面立諸將皆再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸祝帥齋郎進俎減神前胙肉以次授諸將受以授齋郎諸將俱跪取爵遂飲卒爵太祝帥齋郎受爵復於坫諸將俛伏興再拜訖謁者引諸將降詣太稷壇飲福受胙如太社儀訖還本位奉禮曰再拜諸將以下皆再拜謁者引出初諸將出諸祝各進跪徹豆以下及告官望瘞玉幣至禮畢如廵狩告社儀若凱旋唯陳俘馘及軍實於北門南面其告禮如上儀祝版燔於齋所 　　制遣大將出征有司告於太廟【齊太公廟附】 　　將告有司卜日如别儀前一日諸告官致齋於廟所衛尉設告官以下次各於常所右校掃除内外奉禮設告官版位於内外如常設諸將位於廟庭横階南道東每等異位重行北面南上又設諸將門外位於南門外道東重行西向北上太廟令整拂神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃入設皆如常儀告日未眀十刻太官令先具牢饌如常【其饌每室用特牲一太公廟具酒脯醢】未眀二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下再拜入行掃除皆如常【自将告以下至此與太公廟儀同】贊引引太廟令太祝宫闈令自東階升入開埳室奉出獻祖以下神主各置於座如常儀各引就位又贊引引告官以次入就位立定【其先拜者不拜太公廟贊引引廟令太祝等入當階問北面西上立定奉禮曰再拜廟令以下皆再拜升自東階入就位立定奉禮曰再拜告官以下皆再拜】太官令出帥進饌者奉饌陳於東門外謁者引諸将以下入就位立定奉禮曰再拜諸以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事還本位諸祝取幣於篚各立於罇所【太宮令以下至此太公廟儀同】謁者引告官升自東階詣獻祖室户前北向立太祝以幣進東向授告官告官受進入室北面跪奠於獻祖座俛伏興出户北向再拜訖次懿祖以下並如上儀謁者引還本位祝還罇所【太公廟謁者引告官升東階詣太公座前北向立太祝以幣東向授告官告官受進北面跪奠於太公座前俛伏興少退北向再拜訖謁者引告官當留侯座受幣奠亦如之】太官令引饌入自正門升太階諸祝迎引於階上各設於神座前訖太官之屬還本位訖太祝各還罇所謁者引告官盥洗酌獻讀祝文自九室以下及飲福受胙皆如常儀再拜訖謁者引告官降復位【太公廟奠幣訖謁者引告官升自東階酌獻太公及留侯並如常儀】告官飲福将訖謁者引諸将升東階進當皇考睿宗大聖真皇帝廟室户前北面西上初諸將升諸祝帥齋郎以爵酌福酒詣諸之東西面北上諸祝帥齋郎進俎減神前胙肉以次授諸俱跪取爵遂飲卒爵太祝帥齋郎受爵復於坫諸将俛伏興再拜訖謁者引諸将降復位奉禮曰再拜諸以下皆再拜謁者引出諸祝各進神座前跪徹豆俛伏興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱再拜在位者俱再拜【已飲福受胙者不拜太公廟無諸将拜獻之儀】奉禮曰再拜告官以下皆再拜訖謁者進告官之左曰請就望瘞位謁者引告官就望瘞至禮畢如常儀其寘土埳東西各二人【太公廟同上】太廟令納神主如常儀祝版燔於齋坊若凱旋唯陳俘馘及軍實於南門外北面西上其告儀如上 　　仲春祀馬祖 　　将祀有司筮日如别儀【以下先牧馬社馬歩皆筮日】前祀三日應享之官散齋二日致齋一日如别儀前祀二日守宫設祀官次於東壝外道南北向西上陳饌幔於内壝外郊社令積柴於燎壇方髙五尺太官令具特牲之饌未眀二刻太史令郊社令升設神座於壇上席以莞南向奉禮設獻官位於壇東南西向執事位又於東南俱西向北上設奉禮位於獻官西南贊者二人在南差退又設奉禮贊者位於燎壇東北俱西向北上望燎位當柴壇北南向設祀官等門外位於東壝外道南西上郊社令設酒罇於壇上東南隅北向洗於壇東南北向執罇篚者位於罇所如常未眀一刻太祝獻官等各服其服郊社令與良醖令入實罇罍及幣質眀謁者引獻官以下俱就門外位奉禮郎帥贊者先入就位贊引引太祝與執罇罍篚羃者入當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下俱再拜太祝與執罇者升東階至罇所執罍洗篚羃者各就位謁者引獻官以下入就位立定奉禮曰再拜在位者俱再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官令出詣饌所太祝跪取幣於篚興立罇所謁者引獻官詣神座前北面立太祝奉幣東向授獻官獻官受幣進北面跪奠於神座俛伏興少退北面再拜謁者引獻官還本位太官令引饌入升南陛太祝迎引於壇上設於神座前訖太官以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒謁者引獻官進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日天子謹遣具官臣姓名昭告於馬祖天駟之神爰以春季遊牝於牧祗薦制幣犧齊粢盛庶品眀薦於馬祖天駟之神尚饗訖興獻官再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵於坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎減神前胙肉以授獻官獻官受以授齋郎謁者引殿官降自南陛還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜【已飲福受胙者不拜】謁者進獻官之左白詣就望燎位謁者引獻官就望燎位南向立奉禮又帥贊者退立於燎壇東北位太祝進神座前跪取制幣祝版爵酒又以俎載牲體黍飯興降自南行當柴壇東南行自南陛登柴壇以幣酒祝版饌置柴上訖奉禮曰可燎東西面各二人以炬燎火者以炬投壇上火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出奉禮贊者還本位贊引引太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜贊引引出 　　仲夏享先牧【仲秋祭馬社　仲冬祭馬歩附】 　　前享三日應享之官散齋二日於正寢致齋一日於享所右校掃除壇之内外為瘞埳於壇之右地方深取足容物衛尉設享官次於東壝外道南北向西上太官令具特牲之饌其日未眀二刻以下至設贊者位於瘞埳西南同馬祖儀設瘞埳位於壇之西南北向設享官以下門外位以下至讀祝文如馬祖儀祝文曰昭告於先牧之神肇開牧養厥利無窮式因頒馬爰以制幣云云尚饗訖興獻官再拜太祝進跪徹以下至燔版如馬祖儀其埳寘土東西各二人【祭馬社祝文曰惟神肇教人乗用賴於今式用典儀爰以制幣云云尚饗馬歩祝文曰惟神為國所重在於閑牧神其屏兹凶慝使無有害載因獻校爰以制幣云云尚饗】 　　合朔伐鼓【二至二分及諸州合朔伐鼓附】 　　其日合朔前三刻郊社令及門僕各服赤幘絳衣守四門令廵門監察鼓吹令平巾幘袴褶帥工人以方色執麾旒分置四門屋下龍蛇鼓随設於左東門者立於北塾南面南門者立於東塾西面西門者立於南塾北面北門者立於西塾東面【門側堂曰塾麾制各長一丈旒以方色各長八尺】隊正一人著平巾幘袴褶執刀帥衛士五人執五兵於鼓外矛處東㦸在南斧鉞在西矟在北郊社令立攢於社壇四隅以朱絲繩縈之太史官一人著赤幘赤衣立於社壇北向日觀變黄麾次之龍鼓一面次之在北弓一張矢四隻次之諸工鼓静立日有變史官曰祥有變工人齊舉麾龍鼓齊發聲如雷史官稱止工人罷鼓其日廢務百官守本司日有變皇帝素服避正殿百官以下皆素服各於㕔事前重行每等異位向日立眀復而止【諸州伐鼓其日見日有變則廢務所司置鼓於刺史㕔事前刺史及州官九品以上俱素服立於鼓後重行每等異位向日刺史先擊鼓執事代之眀復俱止】 　　大儺【諸州縣儺附】 　　大儺之禮前一日所司奏聞選人年十二以上十六以下為侲子著假面衣赤布袴褶二十四人為一隊六人作一行執事者十二人著赤幘褠衣執鞭工人二十二人其一人方相氏著假面黄金四目䝉熊皮衣朱裳右執戈左執楯其一人為唱帥著假面皮衣執捧鼓角各十合為一隊隊别鼓吹令一人太卜令一人各監所部巫師二人【令以下皆服平巾幘袴褶州縣儺方相四人執戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人縣皆二十人方相唱率縣儺二人皆以雜職差之其侲子取人年十五以下十三以上充之又雜職八人四人執鼓鞉四人執鞭戈今以小㦸】以逐惡鬼於禁中有司先備每門雄雞及酒擬於宫城正門皇城門設祭太祝一人齋郎三人右校為瘞埳各於皇城門外之右方稱其事先一日之夕儺者各赴集所具其器服依次陳布以待事【諸州縣儺則前一日之夕所司帥領宿於府門外其縣門亦如之】其日未眀諸衛依時刻勒所部屯門列仗近仗入陳於階下如常儀鼔吹令帥儺者各集於宫門外【諸州縣未辨色所司白刺史縣令請引儺者入】内侍詣皇帝所御殿前奏侲子備請逐疫訖出命内寺伯六人分引儺者於前長樂門永安門以次入至左右上閤鼓譟以進方相氏執戈揚楯【諸州縣儺将辨色官者二人出門各執青麾引儺者入無官者外人引導於是鞭擊鼓鞉俱譟呼鼓鞭戈楯而入】唱率侲子和曰甲作食胇胃食疫雄伯食魅騰簡食不祥覽諸食咎伯竒食夢强梁祖眀共食磔死竒生委随食觀錯斷食巨窮奇騰根共食蠱凡使十二神追惡鬼凶赫汝軀拉汝幹節解汝肌肉抽汝肺腸汝不急去後者為糧【唱率侲子以下諸州縣儺同】周呼訖前後鼓譟而出諸隊各趣順天門以出分詣城門出郭而止儺者將出祝布神席當中門南向出訖宰手齋郎疈牲匈磔之神席之西籍以席北首齋郎酌酒太祝受奠之祝史持版於座右跪讀祝文【諸州縣儺官者引之徧索諸室及門巷訖官者引出中門所司接引出乃鼓譟而出大門外分為四部各趣四城門出郭而止初儺者入祝五人各帥執事者以酒脯各詣州門及城四門儺者出便酌酒奠脯於門右禳祝而止乃舉酒脯埋於西南酒以爵脯以籩】曰維某年歲次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告於太隂之神立冬已謝青陽馭節惟神屏除凶厲俾無後艱謹以清酌敬薦於太隂之神尚饗訖興奠版於席乃舉牲并酒瘞於埳訖退其内寺伯導引出順天門外止【諸州縣儺其祝文曰維某年嵗次月朔日子祝姓名敢昭告於太隂之神寒往暑来隂陽之常度惟神以屏厲謹以酒脯之奠敬祭於神尚饗】 　　通典巻一百三十三 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十四　開元禮纂類二十九　凶一 　　賑撫諸州水旱蟲災【賑撫蕃國水旱附】 　　皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲災本司散下其禮所司随職供辦使者未到之前所在長官先勒集所部僚佐等及正長老人本司先於㕔事大門外之右設使者便次南向又於大門外之右設使者位東向大門外之左設長官以下及所部位重行北向西上於㕔事之庭少北設使者位南向又於使者位之南三丈所設長官位北向其所部僚屬則位於長官之後文東武西每等異位重行北面相對為首正長老人則位其南重行北面西上使者到所司迎引入便次長官及所部嚴肅以待正長老人等並列於大門外之南重行北面西上至時使者以下各服其服所在長官及所部僚佐亦各服公服行参軍引長官以下出就門外位立司功参軍引使者就門外位立持節者立於使者之北史二人對舉制案列於使者之南俱少退東向行参軍贊拜長官及所部在位者皆拜拜訖行參軍引長官等以次先入立於門内之右重行西面司功參軍引使者入幡節前導持案者之使者到庭中位立持節者於使者東南西面行參軍引長官以下俱入就庭中位立定持節者脱節衣持案者以案進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制行參軍贊再拜長官及諸在位者皆再拜使者宣制書訖行參軍又贊拜長官及諸在位者皆再拜行參軍引長官進詣使者前受制書退復位訖功曹參軍引使者以下出復門外位行參軍引長官及諸在位者各出即門外位如初行参軍引使者以下還便次長官退其正長老人等任散【蕃國賑撫同諸州禮其國王供待及出入即館饗食之屬則如常但畧其燕好】 　　勞問諸王疾苦【問外祖父后父大臣都督刺史及蕃國主附中宫問外祖父及諸王附東宫問外祖父諸王附其問師傅保宗戚上臺貴臣同勞問諸王之禮】 　　皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后東宫云皇太子】遣使勞問諸王疾苦【外祖大臣等各随言之】本司散下其禮所司随職供辦【中宫則内給事一人為使】所司先於受勞問者第大門外之右設使者便次南向於庭中近北設使者位南面【皇太子儀東向】又於使者位之南【皇太子儀位之東】三丈所設主人位北向【皇太子儀西向】其府國僚屬並陪列於庭中之左右國官在東府僚在西俱以北為上【中宫及皇太子儀無府國官以下儀】使者至受勞問者第大門外掌次者延入次使者及受勞問者皆公服贊禮者【中宫則内典引下皆倣此】引使者出次立於門西東向史二人【中宫則内給使二人】奉制書案【中宫及皇太子云令案下准此】立於使者之南差退贊禮者引受勞問者立於門東西向受勞問者再拜贊禮者引受勞問者先入立於門内之右西面贊禮者引使者入就庭中位立持案者立於其右贊禮者引受勞問者進就庭中位北面立持案者以案進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制【中宫稱太皇太后等有令】受勞問者再拜贊禮cq=248者引受勞問者進詣使者前受制書退復位再拜訖贊禮者引使者以下出又贊禮者引受勞問者随出各即門外位受勞問者再拜訖贊禮者引使者以下退就次又贊禮者引受勞問者入若受勞問者疾未間不堪受制則子弟代受如上之儀【都督刺史禮同所異者諸導引之官以所勞問州府有司充之其使於京師者則謁者導引】 　　勞問外祖母疾苦【中宫問外祖母附其問妃主宗戚婦女同東宫問外祖母附其問妃主母疾苦同】 　　皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后東宫即云皇太子】遣使勞問外祖母疾苦本司散下其禮所司随職供辦内給事一人【皇太子則閹官一人】為使所司先於受勞問者第大門外之右設使者便次南向又於内寝庭少北【皇太子儀西階前】設使者位南向【皇太子儀東向】又於使者位之南【皇太子位東】三丈所設受勞問者位北向【皇太子西向】使者至受勞問者大門外掌次者延入次使者服公服攝迎者亦公服使者出次立於門西東面給使二人奉制書案【皇太子令書案中宫同餘倣此】立於使者之南差退贊禮者引攝迎者出立於門東西面攝迎者再拜訖贊禮者引攝迎者先入立於門内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立【皇太子儀使者東面立】持案者立於使者之右【皇太子儀給使奉令書案随入立於使者之南差退】受勞問者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制【太皇太后皇太后皇后等即稱有令】受勞問者再拜女侍者進詣使者前受制書退授受勞問者受勞問者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受勞問者退贊禮者引攝迎者随出各就門外位攝迎者再拜内典引引使者退即便次贊禮者引攝迎者入若受勞問者疾未間不堪受制則攝迎者於外堂之庭拜受制書如上禮其異者受制書詣閤授女侍者女侍者受奉入授受勞問者○凡有勞問無正篇者皆臨時約准上禮而為之凡内侍之屬充使則内侍内常侍以下准所慰勞者尊卑臨時准約○皇太子於諸王妃主以下疾苦其存家人親屬之禮率爾遣近侍勞問則主人受勞問之者待之亦家人親屬之式不拜迎拜送及不為授受之禮 　　五服制度 　　斬縗三年　齊縗三年【杖周不杖周五月三月】 　　大功【長殤九月中殤七月成人九月】小功【殤成人並五月】緦麻【殤成人並三月】 　　斬縗三年正服 　　子為父【則斬縗三年】女子子在室為父【女子子重稱子者别於男子言在室關已許嫁】女子子嫁反在父之室為父【遭䘮後而出者始服齊縗周出而虞則受以三年之服既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已】 　　加服 　　嫡孫為祖【謂承重者為曽祖髙祖後亦如之】父為長子【重其當先祖之正體又将代已為宗廟主故庶子不得為長子三年不繼祖與禰也於庶子之嫡孫乃為其嫡子三年矣】 　　義服 　　為人後者為所後父【受重故三年為所後祖亦如之凡為人後者不以嫡子也】妻為夫【夫尊而親】妾為君【妾謂夫為君】國官為國君【布帶繩屨既葬除之】 　　縗冠 　　右正服加服縗裳三升義服三升半冠同六升右縫通屈一條繩為武垂下為纓冠外縪【凡服上曰縗下曰裳布八十縷為升外畢者冠前後屈而出於武外厭之】婦人之縗連裳以六升布為總【總束髪也】童子亦連裳 　　絰帶屨 　　右苴麻絰帶首絰大九寸左本在下繩纓五分首絰去一以為腰絰大七寸二分絞垂兩結相去四寸婦人絰如男子又有絞帶【苴惡貌也首絰象緇布冠之頍項腰絰象大帶絞帶象革帶五分腰絰去一為之齊縗以下用布】菅屨外納【外納納其餘於外也】婦人屨亦如男子 　　杖 　　右苴竹杖其大如腰絰長齊其心本在下主婦亦杖諸婦則不杖童子不杖其當室者則絻而杖【童子及婦人不杖者以其不能病然而童子當室杖者尊為䘮主】 　　絻 　　右狀象冠廣寸無辟積童子當室亦服之 　　總論制度 　　三公以下皆三月而葬而虞三虞而卒哭十三月小祥除首絰練八升布為冠纓武亦如之婦人練總除腰絰二十五月大祥除靈座【自後有祭設几席】除縗裳去絰杖十五升布深衣布縞冠素紕纓革帶素屨婦人除縗裳去絰縞總衣屨如男子二十七月禫祭冠皁纓仍布深衣革帶吉屨婦人緇總衣屨如男子踰月復平常 　　齊縗三年正服 　　子為母【舊禮父卒為母周今改與父在同】為祖後者祖卒則為祖母【為曽髙祖後者為曽髙祖母亦如之】母為長子 　　加服 　　繼母如母【繼母之配父與親母同】慈母如母【妾之無子者妾子之無母者父命為子生則養之如母死則䘮之如母貴父之命也】 　　義服 　　繼母為長子　妾為君之長子【與嫡妻同不敢輕服夫之正統】 　　縗冠 　　右正服加服縗裳四升義服五升其縷四升半成布四升冠七升右縫布纓武冠内縪【前後縫於武内厭縫】 　　絰帶屨 　　右牡麻絰帶首絰大七寸二分本在上繩纓五分首絰去一以為腰絰大五寸七分半布代絞帶屨内納 　　杖 　　桐杖大如腰絰通圎之長齊其心本在下十三月小祥除首絰練九升布為冠纓武亦如之其他祥禫變除與斬縗同踰月復平常 　　齊縗杖周正服 　　父卒母嫁及出妻之子為母皆報【父卒為父後者為嫁母無服母猶服之不為出母之黨服則為繼母之黨服】為祖後者祖在為祖母【為曽祖髙祖後者亦如之】 　　義服 　　父卒繼母嫁從為之服報【若繼母出則不服若繼母出嫁子從而寄育則服不從則不服】夫為妻 　　齊縗不杖周正服 　　為祖父母【父所生庶母亦同唯為祖後者乃不服】為伯叔父　為兄弟為衆子【衆子者長子之弟及妾子凡父母於子舅姑於婦并傳重於嫡孫所傳重非嫡及養子為後者服之皆如衆子婦服】為兄弟之子【女在室亦然報之】為嫡孫【有嫡子則無嫡孫凡為後承嫡者雖曽孫孫與孫同】為姑姊妺女子子在室及適人無主者姑姊妺報【無主無祭主謂無夫與子人之所哀憐不忍降之】女子子為祖父母【雖出嫁猶不敢降其祖】妾為其子 　　加服 　　女子子適人者為兄弟之為父後者【出嫁猶不降為父後者婦人有歸宗之義故不自絶其族類】 　　降服 　　妾為其父母【凡妾為私親如衆人】為人後者為其父母報【凡為人後者本親降等其妻又降夫一等】女子子適人者為其父母 　　義服 　　為伯叔母【服與伯叔同】為繼父同居者【子無大功之親母與之適人所適者亦無大功之親是謂繼父同居繼子之子不從服為繼父不報】妾為嫡妻【嫡妻不為妾服】妾為君之庶子　婦為舅姑【其夫為曽祖髙祖後者其妻從服亦如舅姑】為夫兄弟之子【男女同報】舅姑為嫡婦【其夫應三年者然後為其婦齊縗周】 　　齊縗五月正服 　　為曽祖父母【本三月以其降殺太多故新議改従五月】女子子在室及嫁者為曽祖父母 　　齊縗三月加服 　　為髙祖父母【重其縗麻尊尊也減其日月為恩殺也】女子子在室及嫁者為髙祖父母【不敢降其祖也】 　　義服 　　為繼父不同居【先同今異繼父有子及有大功之親雖同住亦為異居元不同者不服】右降服亦縗裳四升冠七升正服五升冠八升義服六升冠九升右縫布纓武冠内縪前後縫於武内厭縫之【婦則布總精麤亦如男子之冠】其絰帶與三年同其杖三年及杖周皆桐杖各大如腰絰通圓之長齊其心本在下麤屨内納不杖周則麻屨五月三月則繩屨其三年者與齊縗同杖周者十一月小祥十三月大祥十五月禫逾月除復平常禫變節皆與斬縗同其父卒母嫁出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心䘮三年義服齊縗三月者縗裳六升冠九升絰帶與周親同而繩屨 　　大功殤【長殤九月中殤七月】正服 　　為子女子子之長殤中殤【殤者男女未成人而死可哀傷者男子已娶女子許嫁皆不為殤年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤八嵗以下為無服之殤哭之以日易月服周者哭之十三日大功九日小功五日緦麻三日】為叔父之長殤中殤　為姑姊妺之長殤中殤　為兄弟之長殤中殤　為嫡孫之長殤中殤【嫡曽孫嫡孫亦同】為兄弟之子女子子之長殤中殤 　　義服 　　為夫之兄弟之子女子子之長殤中殤 　　成人九月正服 　　為従父兄弟【今之同堂兄弟姊妺之在室者】為庶孫【女在室亦然】 　　降服 　　為女子子適人者【出降者兩女各出不再降若兩男各為人後亦如之】出母為女子子適人者【女服同】為兄弟之女適人者報　為人後者為其兄弟　為人後者為其姑姊妺在室者報 　　右成服縗裳八升冠十升餘皆與長殤同 　　義服 　　為夫之祖父母　為夫伯叔父母報【報者旁尊不足以尊降】為夫之兄弟女適人者報　為人後者其妻為本生舅姑為衆子婦 　　右降服縗裳七升正服縗裳八升冠同十升義服縗裳九升冠十升【婦人則布總精麤如男子冠】牡麻絰首絰大五寸七分半長殤及成人皆九月絰以繩纓中殤皆七月絰無纓俱五分首絰去一以為腰絰大四寸六分布帶繩屨 　　小功五月殤正服 　　為子女子子之下殤　為叔父之下殤　為姑姊妺之下殤　為兄弟之下殤　為嫡孫之下殤　為兄弟之子女子子之下殤　為從父兄弟姊妺之長殤　為庶孫丈夫婦人之長殤 　　降服 　　為人後者為其兄弟之長殤　為姪丈夫婦人之長殤【出嫁姑為之服】為人後者為其姑姊妺之長殤 　　義服 　　為夫之兄弟之子女子子之下殤　為夫之叔父之長殤 　　右降正服冠縗同十升義服十一升澡麻絰帶【澡謂去其莩垢不絶其本】冠左縫不厭【婦人布總精麤如男子】首絰大四寸六分五分首絰去一以為腰絰大三寸七分布帶吉屨無絇婦人縗絰精麤如男子【降服不澡】 　　成人正服 　　為従祖祖父報【祖之兄弟也兄弟之孫女在室亦如之】為從祖父報【父之同堂兄弟同堂兄弟之女之在室亦如之】為從祖姑姊妺在室者報【父之同堂姊妺及己再従姊妹】為祖兄弟報【再兄弟】為祖祖姑在室者報【祖之姊妹】為外祖父母　為舅及從母丈夫婦人報【母之兄弟姊妹】 　　降服 　　為従父姊妺適人者報【同堂姊妹】為孫女適人者　為人後者為其姑姊妹適人者報 　　義服 　　為祖祖母報【祖之兄弟妻】為從祖母報【父之同堂兄弟妻】為夫之姑姊妺在室及適人者報　娣姒婦報　為同母異父兄弟姊妺報　為嫡母之父母兄弟從母【謂妾子為嫡母之父母兄弟姊妺嫡母卒則不服】為庶母慈己者【謂庶母之乳養己者】為嫡孫之婦【有嫡婦則無嫡孫之婦曽孫孫為後者服其婦如嫡孫之婦】母出為繼母之父母兄弟母【母卒則為其母之黨服不為繼母之黨服】嫂叔報【兄娣弟妻同】 　　右降服縗裳十升正服縗裳十一升冠同十一升義服縗裳十二升冠與縗同其絰如小功五月唯麻斷本 　　緦麻三月殤正服 　　為父兄弟姊妹之中殤下殤　為庶孫丈夫婦人之中殤下殤　為祖叔父之長殤　為從祖兄弟之長殤　為舅及從母之長殤　為父兄弟之子之長殤為兄弟之孫之長殤　為從祖姑姊妹之長殤 　　降服 　　為人後者為其兄弟之中殤下殤　為姪丈夫婦人之中殤【出嫁姑為之服】為人後者為其姑姊妺之中殤下殤 　　義服 　　為人後者為從父兄弟之長殤　為夫之叔父之中殤下殤　為夫之姑姊妺之長殤 　　成人正服 　　為族兄弟【三従兄弟三従姊妹出嫁即無服】為族曽祖父報【曽祖之兄弟曽孫女出嫁即無服】為族祖父報【曽祖之兄弟同堂兄弟孫女出嫁則不服】為曽孫孫為外孫【女子子之男女】為従母兄弟姊妺【今謂之姨兄弟姊妹】為姑之 　　子【外兄弟姊妹】為舅之子【内兄弟姊妹】為族曽祖姑在室者報【曽祖之姊妹】為族祖姑在室者報【祖之同堂姊妹】為族姑在室者報【父之再姊妹】 　　降服 　　為祖姑姊妹適人者報【父之同堂姊妹及己之再從姊妹】女子子適人者為祖父報【謂同堂伯叔父】庶子為父後者為其母【若無嫡母及嫡母卒則申妾子服外祖父母舅從母服】為從祖祖姑適人者報【祖之姊妹】為人後者為外祖父母【本生外祖父母】為兄弟之孫女適人者報 　　義服 　　為族曽祖母報【曽祖兄弟之妻】為族祖母報【祖之同堂兄弟之妻】為族母報【父之再兄弟之妻】為庶孫之婦　女子子適人者為祖伯叔母【同堂伯叔】為庶母【父妾有子者】為乳母　為壻【女子子之夫報】為妻之父母【妻服之】為夫之曽祖髙祖父母　為夫從祖祖父母報【夫之祖兄弟及妻】為夫之祖父母報【夫之父同堂兄弟及其妻】為夫之外祖父母報　為夫之従祖兄弟之子【夫之再從兄弟之子】為夫之從父兄弟之妻　為夫之從父姊妺在室及適人者　為夫之舅及從母報 　　改葬緦【子為父母妻妾為夫既葬除之】 　　右降正義服冠縗同十五升去其半有事其縷無事其布冠右縫不厭【婦人總精麤如男子之冠】澡麻斷本以為絰首絰大三寸七分五分首絰去一以為腰絰二寸九分布帶吉屨無絇皇家所絶旁親服者皇弟子為之皆降一等凡童子不緦當室則緦 　　縗裳制度 　　凡縗外削幅裳内削幅幅三袧【削猶殺也袧者謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅】若齊裳内縗外【齊緝也凡五服之縗一斬四緝緝裳者内展之緝縗者外展之】負廣出於適寸【負在背者也適辟領也負出於辟領外旁一寸】適博四寸出於縗【博廣也辟領廣四寸則與澗中八寸兩之為尺六寸出於縗者旁出縗外也】縗長六寸博四寸【廣長當心】衣帶下尺【衣帶下尺者腰也廣尺足以掩裳上際】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際者上正一尺鷰尾二尺五寸凡用布三尺五寸】衽屬幅【屬猶連也連幅謂不削也】衣二尺有二寸【此謂袂中也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也】 　　通典卷一百三十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十五 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十五　開元禮纂類三十　凶二 　　訃奏 　　皇帝為外祖父母舉哀 　　本司散下其禮所司随職供辦尚舎奉御先於别殿設素牀褥席為舉哀成服位南向尚衣奉御先製小功五月之服守宫先於舉哀殿外門之外随便設百官文武次如常其日舉哀前三刻諸衛屯門列仗如常諸應陪慰者並赴集次所典儀於舉哀殿門外布百官位亦如常又於殿前設諸王三品以上哭位文東武西重行北面相對為首諸親位於文武官五品之下【皇宗親在東異姓親在西】又於階下當御位北向設太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏請中嚴亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉縗服升立於殿東間北面典謁引諸王百官一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閤奉迎舉哀前一刻侍中版奏外辦皇帝服素服御輿出升别殿降輿即哭位南向坐侍衛如常至時侍中跪奏請為故某官【若某郡君】舉哀俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止成服俛伏興皇帝止尚衣奉御以箧奉縗服進跪授興仍贊變服焉【於變服則權設歩障已而去之】成服已侍中又跪奏請哭俛伏興皇帝哭通事舎人引諸王文武百官三品以上入就殿庭位舎人贊拜羣官在位者皆再拜舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引諸王為首者一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位又舎人次引百官文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位舎人贊拜在位者皆再拜舎人引三品以上退出其四品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如殿庭之儀侍中跪奏請哭止俛伏興皇帝止御輿降還侍衛至閤如初所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝服縗服出即位次哭如初【百官不集】自後朝晡凡三日而止 　　為皇后父母舉哀【與為外祖父母禮同其異者製緦麻三月之服朝晡再哭而止】 　　為諸王妃主舉哀 　　本司散下其禮所司随職供辦尚舎奉御先於肅章門外道東設大次南向周以行帷御座設素牀褥席守宫随便於永安門外設文武官五品以上便次其日舉哀前三刻侍中版奏請中嚴前二刻諸衛列仗如常典儀於大次前量逺近設一品以下應陪集者哭位文東武西重行北面相對為首百官皆集次改服素服就位又於大次前設奉慰位前一刻文武侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝素服御輿複道以出幃宫後門入之大次【其無複道者百官於外門外為位立】降即哭位南向坐侍衛如常至時侍中跪奏請為故臣某官【若主若妃】舉哀俛伏興皇帝哭通事舎人贊羣官拜羣官在位者皆再拜【若百官為門外位者入大次通事舎人引三品以上入次前位四品以下仍門外位】舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引文武官行首皆一人詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舎人贊拜羣官在位者皆再拜訖【有門外位者典謁贊拜贊哭贊止】侍中跪奏請哭止俛伏興又奏請還宫退本位立皇帝哭止御輿降還其侍衛從至閤如常所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝仍初服出位次哭如初【侍衛如常百官不集】自後本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一舉哀而止【若皇太子陪舉哀則素服左庶子啓引從帷宫南門入至大次前啓再拜訖引升東間之南北面哭於百官哭止皇太子哭止進御座前跪俛伏興再拜於百官退引降拜還如初其宫官等應陪拜慰者則随班於上臺自下皆然】 　　為内命婦宗戚舉哀【與為諸王妃主禮同其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嬪以下一舉哀而止亦随恩賜之深淺】為貴臣舉哀【與為諸王禮同其異者一舉哀而止貴官謂職事二品以上散官一品其餘官亦随恩賜之深淺】 　　為蕃國主舉哀【與為貴臣禮同其異者城外張帷幔為次向其國而哭之至三聲而止】 　　臨喪 　　皇帝臨諸王妃主䘮 　　本司散下其禮所司随職供辦尚舎直長先設行宫大次於主人第大門外之西南向守宫於主人大門外随便設諸從駕文武之官便次其所臨者五屬之親於乗輿未到之前並先集列於主人之第其執事先於其寢北設幛幔為主人五屬婦女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏請中嚴出宫前三刻搥一鼓為一嚴【三嚴時節前一日侍中奏裁】所司整設小駕鹵簿於所出宫門外如常儀出宫前二刻又搥二鼓為再嚴奉禮於所出宫門外設陪從之官位如常尚舎奉御先於主人第大門外便殿之内設皇帝便座南向又於主人堂上中間設素下牀席為哭位亦南向典儀又於主人庭中設陪従官位文東武西重行北面相對為首又於御座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西面北上又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西面南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位於北廂重行南面諸親在東相對為首【以服精麤為序而尊者差前其五屬外内並臨於此所】諸陪之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望車以下及仗衛之屬應列鹵簿者於内外如常儀出宫前一刻又搥三鼓為三嚴侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝服常服御輿以出繖扇華盖侍衛警蹕如常儀皇帝降輿升車黄門侍郎進當車前跪奏稱黄門侍郎臣某言請乗輿發退復位【凡黄門侍郎奏請皆進跪奏稱某官臣某言訖俛伏興】駕動警蹕如常黄門侍郎與贊者夹輅以出至侍臣上馬所黄門侍郎進跪奏稱請駕權停侍臣上馬俛伏興侍中前承詔退稱制曰可黄門侍郎退唱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請乗輿發退復位鑾駕動稱警蹕鼓吹不作文武羣官應陪従者乗馬以従駕至行宫門外侍中進跪奏請降車俛伏興退復位皇帝降車御輿就大次其輿輦以下鈒㦸仗衛之屬陳列於大次之前左右皇帝變服素服其陪之官各舎於便次變服素服其侍臣及武官不變服主人相者引主人内外五屬之親各服縗服就堂下外内位次哭典儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南少退俱西面皇帝變服訖御輿出侍御如常主人免絰去杖司儀令引出大門外望見乗輿止哭再拜迎仍引主人先入門右西面立不哭【其未殯即通拜迎拜送於大門内】皇帝至堂侍中跪奏請降輿升俛伏興【於所臨䘮者非尊秩則御輿升堂】皇帝降輿升自東階即哭位坐巫祝各一人先升巫執桃立於東南祝執茢立於西南相向千牛四人執戈随升二人先二人後侍臣夹升列於户内外及階下左右其仗衛鹵簿止列於門外内如常司儀令引主人入中庭北面典儀稱拜主人内外皆再拜引主人升司儀令引主人升立於户内之東西面侍中跪奏請哭俛伏興皇帝哭典儀稱哭贊者承傳唱可哭【凡典儀有詞贊者皆承傳】主人以下在位者皆哭典謁引諸從官應陪臨者入即班位立定典儀稱拜從官在位者皆再拜典儀稱哭従官在位者皆哭十五舉聲典儀稱止從官在位者皆止典謁引諸王為首者一人進舎人接引詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退典謁接引還本位又典謁次引諸官文武行首一人進舎人接引詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退典謁引從官在位者出又典謁次引諸王等以次出侍中跪奏請哭止俛伏興皇帝止典儀稱哭止主人以下皆止司儀令引主人降立於庭中之東北面典儀稱拜主人以下皆再拜侍中跪奏請還宫俛伏興皇帝降御輿出侍衛警蹕如初司儀令引主人先出俟於大門外拜送皇帝至大次降輿即御座變服司儀令引主人哭還廬次皇帝停大次未發前三刻侍中版奏請中嚴所司先奏三嚴搥鼔整列仗衛鹵簿於還途如来儀奉禮於行宫南門外道左向道重行設陪從之官位文左武右陪従之官於便次變服常服赴集位所典謁引即班位三嚴已侍中版奏外辦皇帝御輿出侍衛警蹕並如初皇帝降輿升車黄門侍郎奏請及羣臣陪從鼓吹不作並如来儀乗輿至殿前【若閤外】廻車侍中跪奏請降入俛伏興皇帝降車御輿入侍臣至閤如初侍中版奏解嚴將士各還其所百官皆退 　　臨外祖父母䘮【皇后父母宗戚貴臣並與臨諸王妃主禮同】其臨諸王妃主䘮及凡内䘮則並幸其前寢次也【其尊應就䘮殯寢者則臨殯寢所】 　　凡臨諸王妃主尊親者及師保傅與三老五更二王後䘮則敬同外祖其所臨幸者若第鄰宫率爾往還則容不備鹵簿與嚴鼓皆禀當時别儀注其内外文武陪従官准駕備略【備謂官具略謂減省之】車駕若經太廟則侍中跪奏式過乃復常 　　除服 　　除外祖父母䘮服 　　本司散下其禮所司随職供辦守宫先於别殿外門外随便設百官文武便次如初於除服前之夕尚舎奉御於别殿設素下牀席焉至日平曉而除服【外祖父母則五月先下旬之吉也其從朝制公除則外祖父母五日也】於除服前三刻侍中版奏請中嚴諸衛勒所部屯門列仗如常典儀於别殿前設諸王百官三品以上位如初又設奉慰位如初設一品以下九品以上位於别殿門外如初百官文武應陪臨者並赴集大門便次各服素服典謁引就别殿門外位尚衣奉御以箧奉素服吉屨升殿位於殿東間北面立腰輿進於寢庭侍衛之官詣閤奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外辦皇帝仍服縗服御輿出左右直衛鈒㦸警蹕並如初皇帝升别殿降輿即哭位坐侍衛如初侍中跪奏請哭俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止禮制除服俛伏興皇帝止尚衣奉御以箧奉衣履進跪授興仍贊變除【於變除則權設歩障已而去之】變除已侍中又跪奏請哭俛伏興還本位皇帝哭通事舎人引諸王百官三品以上入各就班位定舎人贊拜羣官在位者皆再拜舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引諸王為首者一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位又舎人次引百官文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位舎人贊拜在位者皆再拜舎人引三品以上出其四品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如三品以上之儀侍中跪奏請哭止還俛伏興皇帝止御輿降還其夹御之官至閤如初所司奏宣解嚴如常儀除皇后父母䘮服【與除外祖父母禮同其異者后父母三月先下旬之吉除也公除則三日而除之】 　　勅使弔 　　弔諸王妃主䘮 　　本司散下其禮所司随職供辦守宫先於主人第大門外之右設使者次南向其日使者至掌次者引之次内外縗服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次司儀引立於大門外西東面持節者立於使者之北少退史二人對舉弔書案立於使者之南差退俱東面【城外者不持節】司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面司儀引使者入持節者先導持案者次之内外止哭使者入門而左立於階間南面節在使者之東少南西向持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面持節者脱節衣史以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有制弔主人哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭持節者加節衣司儀引使者持節者先導持案者次之出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東使人若須私弔則通名引入弔如常禮訖引出若朝使致賻賔至主人迎受如弔書儀唯賻物掌事者受以東【東蔵之也】其賻物簿如受弔書儀 　　勅使弔外祖父母䘮【后父母宗戚貴臣蕃國主等䘮並與弔諸王妃主䘮同】 　　賵賻 　　其賵賻之禮與弔使俱行則有司先備物數【多少准令】其日使者至主人大門外便次物輿陳於使者幕南東西為列馬陳於使者東南北首西上於使者以下入即庭中位物輿陳於使者位南亦東西為列馬入陳於庭北首西上於使者出主人有司受而以東其特行也亦准弔禮 　　㑹䘮 　　制遣百僚㑹王公以下䘮 　　守宫先於主人第大門外随便量設百官文武應㑹弔者便次其日司儀令先於主人第前寢庭北面重行設百官位以西為上百官應㑹弔者並赴集主人第門外便次各服素服司儀以次引入就班位立定司儀贊可哭諸官在位者皆哭十五舉聲司儀贊可止諸官在位者皆止司儀引諸官行首一人升詣主人前席位展慰【非應致敬者則立慰】訖引降出又司儀引諸在位者以次立【不致敬者出應致敬者再拜引退】 　　榮贈 　　勅使榮贈諸王 　　守宫於主人大門外之西設使者及使副次南向其使人及副公服從朝堂受册載於犢車使人及副各備鹵簿【鼓樂備而不作】至主人大門外降車掌次者引之次内外縗服司儀引主人以下就東階下位婦人升就堂上位皆立哭使者出次謁者絳公服引立於門西東面使副立於使者之南持節者立於使者之北少退史二人對舉册案立於使副西南俱東面【城外者無鹵簿不持節】司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎使者於大門外見賓先入立於門右北面謁者引使者入持節者先導使副及持册案者次之内外止哭使者升立於柩東北廂南面持節者在使者之東少南西向使副立於持節南持册案者立於使副東南俱西面司儀引主人升立於階上當使者北面持節者脱節衣使以册案進使副前使副取册案退復位使副以册進使者受稱有制主人降於階間北面哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人升復北面位内外止哭使者讀册訖主人降於階間北面哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人升詣使者前受册退跪奠於柩東興降立於東階下西面初使人授册訖持節者加節衣謁者引使者持節者先導使副及持案者次之出復門外位司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人絰杖哭而入【其使者應私弔則通名引入弔如常禮引出】勅使榮贈外祖父母【后父母貴臣蕃國主並與册贈諸王禮同若主人六品以下則拜及受制皆於堂下】 　　㑹葬 　　遣百僚㑹王公以下葬【並與百僚㑹䘮禮同】 　　凡册贈使者之尊卑並准吉授若册贈妃主則内侍之屬為使其先行事者亦如之同准吉授凡册贈應諡者則文兼諡又致祭焉而致祭不必有贈諡【凡贈官通以蠟印而畫綬】凡册贈之禮必因其啟葬之節而加焉其或既葬者則主人仍於靈寢受之其禮如初其或既除服乃追而冊贈者主人受之於廟禮亦如之其異者主人不哭其服則公服若單衣介幘其於靈寢若廟並先設祭以告神其未立廟者則受之於正寢 　　致奠 　　勅使致奠諸王妃主䘮 　　守宫於主人大門外量設便次使者至掌次者引之次内外縗服司儀引主人以下俱就東階下位婦人就堂上位皆立哭使者公服出次謁者絳公服引立於門西東面執事者陳牢饌於使者東南當門北向西上司儀入告主人去杖司儀引主人出内門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面謁者引使者入内外止哭使者升自東階立於柩東少北南面執事者以牢饌入升設於柩東西向南上司儀引主人升自西階立於階上當使者北面執事者酌酒西面奠於席退復位使者曰某封若某位將歸幽宅制使某奠主人降詣階間北面哭拜稽顙内外俱哭謁者引使者及從者降出復門外位初主人拜稽首訖司儀引主人退哭於東階下使者出司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入 　　勅使致奠外祖父母䘮【后父母貴臣蕃國主䘮奠並與諸王妃主禮同】 　　通典卷一百三十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十六 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十六　開元禮纂類三十一　凶三 　　中宫舉哀 　　太皇太后皇太后皇后為父母祖父母舉哀 　　本司散下其禮所司随職供辦舉哀前三刻尚寢於後别殿東壁下設薦為舉哀位西向為祖父母則比壁下南向前二刻内謁者監於别殿前幔下設六宫哭位重行北向西上其六宫並集列於閤外次司贊一人升立於殿上東楹之南掌贊二人立於階下俱西面前一刻尚儀版奏外辦至時引后出升殿侍衛如常内侍版奏訃尚儀傳奏稱某官【若某夫人】以某月日辰薨后啼若哭【父母啼祖父母哭】六宫從哭盡一哀后問故又哭盡哀乃變素服六宫皆素服哭不絶聲又盡哀司賓引六宫入各就班位司贊稱拜掌贊承傳【凡司贊有詞掌贊皆承傳】六宫在位者皆再拜司贊稱哭六宫在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫在位者皆止司贊稱拜六宫在位者皆再拜司贊稱下司賓引六宫退尚儀跪奏請哭止后止從臨者皆止后退舎别次六宫以下侍衛如初於閤哭臨如常禮其日晡臨晡前二刻奏嚴六宫赴集一刻奏辦至時引后就哭位餘各如常尚儀跪奏請哭后哭六宫從臨者皆哭十五舉聲司贊稱哭止六宫在位者皆止無復拜禮其他贊引如初自後奔赴如别禮若有疾故未及奔䘮則自後朝晡赴集奏引即位哭及於閤臨皆如初以至成服而後奔䘮后為父母之舉哀也其有在宫公主【為外祖父母小功】亦服素服引升即位於户内之東北面與后俱哭臨於六宫等退也贊止引退其有曽祖髙祖父母薨舉哀與為祖父母同【為外祖父母儀同其異者於别宫次其日晡後臨凡三朝臨而止為諸王妃主與外祖父母同其本服大功者其日晡哭而止其本服小功下者一舉哀而止為内命婦宗戚等並與為諸王妃主同其九嬪以下一舉哀而止】 　　成服 　　為父母祖父母【后聞䘮有奔䘮之禮故成服篇在舉哀之後】 　　三日成服本司散下其禮所司随職供辦尚寢先於后舉哀别殿東壁設素下牀席為后成服位西向為祖父母則北壁下南向尚服先製后齊縗周之服又製六宫之服亦如之其日成服前三刻尚儀版奏請中嚴其别殿上女侍臨者代哭如初成服前二刻司贊於别殿前幔下整設六宫哭位如初又於殿上后位前設席為奉慰位六宫並仍初服集列於閤外次女侍者各以箧奉其縗服進授仍贊變服焉司贊一人升立於殿上東楹之南掌贊二人立於階下俱西面尚服以箧奉縗服升東階北面立成服前一刻尚儀版奏外辦至時后仍初服即位六尚以下侍衛如初尚儀跪奏請哭后哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止成服后止尚服以箧奉縗服進跪授興仍贊變服焉【於變服則權設歩障已而去之】變服已尚儀又跪奏請哭后哭司賓引六宫入即班位立定司贊稱拜六宫在位者皆再拜司贊稱哭六宫在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫在位者皆止司賓引六宫行首一人升詣后前跪奉慰興司賓引降還本位司贊稱拜六宫在位者皆再拜訖司賓引六宫退尚儀跪奏請哭止后止從臨者皆止后退舎别殿六尚以下侍衛如初於閤哭臨如初其日晡臨晡前二刻奏嚴六宫赴集一刻奏辦引即位哭臨如初其有公主應從成服者則製小功五月之服引即位哭如初與后俱成服哭臨先拜慰如六宫之儀於六宫退贊止引退自後朝晡哭臨如初以至卒哭【若公除則如别禮】其為曽祖髙祖父母則與其六宫成齊縗三月之服如常禮【為外祖父母成服與為祖父母同其異者與六宫俱成小功五月之服其日内外應交慰者赴集奏引即上下位次哭臨撫慰及拜哭奉慰如常禮自後皆然外命婦及百官三品以下並無服諸親等亦赴集奉慰如常自後亦然其親王妃主以下哭則舉哀之日奉慰】 　　奔䘮 　　后奔父母祖父母䘮 　　本司散下其禮所司随職供辦尚舎先設行宫便殿於主人大門内之右南向又於便殿之後及左右廂量設六宫以下陪從者便次又於䘮寢前設障幔為六宫以下拜哭次主人五屬之親於車駕未至之前並集列於主人第其日出宫前四刻尚儀版奏請中嚴出宫前三刻諸衛等備列常行仗衛鹵簿於所出宫門外内如常儀出宫前二刻内謁者監於主人第䘮寢尸西【若殯西】設薦席為后哭位東向【其奔祖父母䘮則户内之西南廂北面】又於䘮寢庭幔下北面重行設六宫以下拜哭位次北向西上鴻臚於䘮寢北張幃幕為主人五屬婦人哭位其六宫以下從者各素服集列以俟陪從如常式【已成服則服縗服】内僕進堊車其仗衛之屬應充鹵簿者並以次整列次所出宫門外内如常儀未出宫前一刻其六尚以下應陪從者並以次進迎如常式小輿進於中庭至時尚儀版奏外辦后仍舉哀之服升輿出【已成服則服縗服】三面周以白布行幃至閤外后降輿升堊車内僕執御其内侍以下前導夹引輿六尚以下乗車陪從如常儀六宫等應從者乗車以次序從如常仗衛夹引后哭臨者随哭不絶聲於后未至之前司儀贊主人内外五屬之親各出就前堂哭位五屬婦人出就後幕下位俱如䘮寢之儀内謁者監一人升立於䘮寢東楹之南内給使二人立於階下並西面后至主人第降車所尚儀跪奏請降車入后降車仍哭入自闈門三面周以行幃從臨者仍哭從不絶聲六尚以下哭如初侍者夹扶主人降詣東階之南仍立哭【其奔祖䘮則主人仍立哭以待】衆主人並降立於主人之後西面北上立哭【以服精粗為序】后至䘮寢庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西側階進尸西跪憑尸撫心哭臨者皆哭於后之升也内謁者監及司賓引六宫以下從奔者各權舎於便次其仗衛鹵簿屯列於外内如常式主人以下應升者升各即位哭后哭盡一哀仍扶引即位哭從臨者仍哭【若已殯則先引進靈前跪憑靈哭盡哀奏引退西面再拜乃即位而哭】内謁者監及司賔引六宫以下入即班位内謁者監稱拜給使承傳唱可拜【凡内謁者監有詞給使皆承傳】六宫以下皆再拜内謁者監稱哭六宫以下在位者皆哭十五舉聲内謁者監稱止六宫以下在位者皆止【若已成服則引行首升拜慰如常禮】内謁者監稱拜六宫以下在位者皆再拜内謁者監及司賓引六宫以下退還便次尚儀跪奏請哭止后止從臨者皆止后降即便殿内侍版奏解嚴【將士仍不得輒離部伍】其服己則百官應奉慰者皆赴奉慰如常禮自後后依時哭臨如常禮【其為父祖父母䘮則自後奏引哭於後寝次】其未成服而奔則至成服日即與主人俱成服其奔父母之䘮則成服而還宫其有别勅令還宫則随㫖期其未即還宫也則諸鹵簿仗衛及六宫以下應還者先還其六宫以下之留者與后依時哭臨及成服如后之禮於后還宫日之朝諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等並赴主人第奉迎如式於還宫日車從未發前三刻尚儀版奏請中嚴諸衛整列仗衛鹵簿於還途如来儀至時尚儀版奏外辦后哭拜訖六尚夹引后降出常侍従者夹引左右如初主人拜送如常禮后出内門奏哭止升車從臨者皆止三面周以行幃六宫以下各乗其車序從如初至閤外尚儀跪奏請降入后降車升輿入内侍以下陪從至閤如初内侍版奏解嚴諸列鹵簿者各還其所自後赴葬及練祥則出入如初禮○皇太后皇后於父母若祖父母之䘮已葬已還而不赴葬則於啓日之朝與六宫以下服縗服奏引各即上下位次哭臨拜慰如初若父在若祖父在為母若祖母之䘮十一月而小祥則與六宫以下於位次行變除之禮易以練總除腰絰哭臨受慰如常禮其禀㫖行公除之禮則十三日而除其行除禮如别條【后臨外祖父母䘮並與奔祖父母䘮禮同其異者乗犢畢其仗衛羽儀之屬則如平常而位於䘮寢中間之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五屬之親並哭於前堂婦人哭於後庭應升者待令乃升皇太后皇后每出臨若須嚴鼓並須准所臨逺近及鹵簿備略禀㫖在於當時】 　　臨䘮 　　臨内命婦䘮 　　后臨内命婦䘮本司散下其禮所司随職供辦降臨前二刻尚儀版奏請中嚴尚寢先於命婦以下寢中間北廂設素下牀席為后哭位南向小輿進於内庭降臨前一刻尚儀版奏外辦后服素服升輿出常侍從者侍衛如常式至内命婦以下䘮寢降輿即位哭侍衛如常式於后之將至也女侍者啟引亡者所生皇子降東階之南西面再拜【已成服則去杖】又女侍者啟引亡者所生皇女出北户降寢北南面再拜引並升復位哭如初尚儀跪奏請哭后哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止撫慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后撫慰皇子興再拜仍立哭又引皇女進撫慰如撫慰皇子之禮尚儀跪奏請還后升輿引降還侍衛如初於后之降也侍者啟引皇子降拜引升復位哭女侍者啟引皇女降拜引升復位哭並如初 　　除服 　　后除父母祖父母䘮服 　　本司散下其禮所司随職供辦尚服先製后及六宫以下素服内謁者監先於宫别殿閤外整設六宫以下便次如初又於别殿前整設障幔為六宫以下拜哭次如初以十三月而除服於除服前之夕后晡臨己有司除其故位次而設新下牀席焉其日平眀後而除服於除服前三刻尚儀版奏請中嚴【六宫以下各其司啟嚴】女侍臨者升列於别殿上哭臨如初除服前二刻司贊於别殿前幔下整設六宫以下位次如初又於堂上后位前設席為跪奉慰位如初六宫以下仍縗服集列於閤外便次女侍者以箧奉素服進授仍贊變除焉司贊一人升立於堂上東楹之南掌贊二人立於堂下並西面尚服以箧奉素服升東間北面立前一刻尚儀版奏外辦后仍服縗服出升即位次侍衛如初后哭臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止從禮制除服后止尚服以箧奉素服進跪授興仍贊變除焉【於變服則權設歩障已而去之其侍臨者亦從變除】變除己尚儀又跪奏請哭后哭司賓引六宫以下入即班位司贊稱拜掌贊唱可拜【凡司贊有詞掌贊皆承傳】六宫以下在位者皆拜司贊稱哭六宫以下在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宫以下在位者皆止司賔引六宫行首一人升進后前席位跪奉慰興司賔引降還本位司贊稱拜六宫以下在位者皆再拜司賔引六宫以下出各還宫寢如常尚儀跪奏請哭止還后哭止從臨者皆止后降還内寢侍衛如初【除外祖父母服與祖父母同其異公除之禮則五日而除】 　　遣使弔 　　弔外祖父母䘮 　　本司散下其禮所司随職供辦内給事二人為使者守宫先於主人第大門之外右設使者次南向其日使至掌次者延入次内外縗服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次内典引引使者立大門外之西東面内給使二人以案奉令書立於使者之南差退俱東面司儀入告主人去杖免絰司儀引出門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入門而左立於階間南面持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面内給使以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱令弔主人哭拜稽顙内外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭内典引引使者以下出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出内門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東若使者須私弔則通名引入弔如常禮訖引出 　　弔諸王妃主䘮及弔宗戚䘮【皆與遣使弔外祖父母䘮禮同凡葬及練祥使弔之禮並同】 　　東宫舉哀 　　皇太子為諸王妃主舉哀 　　本司散下其禮所司随職供辦齋師先於宜秋門外道東設皇太子次南向周以行幃設素下牀褥席守宫於重眀門外設宫臣七品以上便次其日舉哀前三刻左庶子版奏請中嚴舉哀前二刻諸衛率列仗如常掌儀於次前設宫臣五品以上哭位文東武西重行北面相對為首又設一品以下七品以上於帷宫門外亦如之又於次前設奉慰位宫臣七品以上應陪慰者並赴集便次改服素服前一刻通事舎人引一品以下俱就門外位文武侍衛之官並詣閤奉迎如常式左庶子版奏外辦皇太子服素服升腰輿出閤從帷宫後門入降輿就哭位即坐侍衛如常儀左庶子跪奏請為某王【若某公某王太妃】舉哀俛伏興皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入各就班位立定舎人贊拜宫臣在位者皆再拜舎人贊哭宫臣在位者皆哭十五舉聲舎人贊止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位舎人贊拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退皆如門内之儀左庶子跪奏請哭止俛伏興還本位皇太子止升腰輿還侍衛從至閤如常其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子仍初服出即位次哭如初其宫臣等非近侍者其日晡臨不集皇太子於師保傅奉慰再拜則左庶子奏興受答再拜乃坐哭自後本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一舉哀而止其有皇子皇孫應陪舉哀者皇子則位於皇太子之下絶位皇孫則位於東間之南北面與皇太子俱哭於引宫臣以下退已乃贊止引退其應拜慰者引進跪奉慰如常禮【自下皆然為良娣舉哀則於内别殿三朝哭而止為良媛一舉哀而止師傅保與諸王同宗戚與妃主同宫臣與諸王同並一舉哀而止宫臣通第三品以上其餘官随恩深淺】 　　為外祖父母舉哀【并成服除服妃父母附】 　　本司散下其禮所司随職供辦齋師先於東宫别殿北壁下設素下牀席為皇太子舉哀成服位南向有司先製皇太子小功五月之服其為妃父母則製緦麻三月之服所司先於重眀門外之左右量設宫臣以下次其日舉哀前三刻【餘與為諸王妃主舉哀同】又設一品以下九品以上哭位於舉哀殿門外亦如之又於階下當舉哀位北向設奉慰位宫臣應陪臨者並赴集便次服素服齋師以箧奉縗服升立於殿東間北面立典謁引一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閤奉迎舉哀前一刻左庶子版奏外辦至時皇太子服素服升輿出升别殿降即哭位坐侍衛如常左庶子跪奏請為故某官【若某郡君】舉哀俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止成服俛伏興皇太子止哭齋師以箧奉縗服進跪授興仍贊變服焉【於變服則權設歩障已而去之】○成服左庶子跪奏請哭俛伏興以下至成服訖請哭止如諸王妃主儀皇太子止升輿降還侍衛從至閤如常其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子服縗服出即位次哭如初宫官不集自後朝晡凡三日而止○將除服本司散下其禮所司随職供辦守宫先於重眀門外之左右設宫臣次如初於除服前之夕有司於别殿設下牀席焉其日平明而除服【外祖父母則五月妃父母則三月並先下旬之吉其從朝制公除則外祖父母五日后父母三日而除之】於除服前三刻左庶子版奏請中嚴【除與為外祖父母舉哀禮同】宫官文武應陪臨者並赴集便次各改服素服掌儀引就門外位齋師以箧奉素服吉履升殿東間北面立腰輿詣寢庭侍衛之官詣閤奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外辦皇太子仍縗服御輿出升堂降輿即位其近侍之官從升侍衛夹引如常儀左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止除服俛伏興皇太子止齋師奉衣履進跪授興仍贊變服焉【於變服權設歩障已而去之】於變除己左庶子跪奏請哭俛伏興還本位【除與為諸王妃主舉哀同】皇太子於師傅保奉慰再拜則左庶子奏興受答再拜乃坐哭皇太子為外祖父母除服則皇子等位於太子之下差退即位次哭變服素服又哭引退如皇太子之儀其皇孫等服素服侍者引即庭拜引升位於東間之南北面與皇太子俱哭於皇太子變服己重哭則引進皇太子前跪奉慰俛伏興再拜復位哭於宫官等退贊哭止引復階下位拜退 　　臨諸王妃主䘮 　　本司散下其禮所司随職供辦守宫先於重眀門外之左設三師等次又於主人第大門外之右設皇太子便次南向又於大門之左右随便設陪從之官次其所臨者五屬之親先集列於主人之第其執事先於寢北設障幔為主人五屬婦人拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏請中嚴出宫前三刻搥一鼓為一嚴【三嚴時節前一日左庶子奏裁】二衛率等備列常行仗衛鹵簿所出宫門外内如常儀出宫前二刻又搥二鼓為再嚴奉禮於重眀門外之左右設宫官從者位文東武西重行相向皆以北為上齋師先於主人第大門外次内設皇太子座南向又於主人堂上中間近北設素下牀席為皇太子哭位南向掌儀於主人庭設從官之位文東武西重行北面相對為首又於皇太子座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西面北上【以服精麤為序而尊者差前下皆准此】又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西面南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位於北廂南面諸婦在西諸親在東相對為首【其五屬内外並陪臨於此所】其陪從宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望車及副車仗衛之屬應列鹵簿者於外内如常儀出宫前一刻又搥三鼓為三嚴諸侍衛之官俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦皇太子服常服升輿以出扇蓋及侍從如常儀皇太子降輿升車中允進跪奏稱中允臣某言請車發俛伏興退復位【凡中允奏請皆進跪奏稱某官臣某言訖俛伏興】車動中允與贊者夹引以出至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬左庶子承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆退上馬畢中允奏請車發退復位皇太子車動鼓吹不作三師乗車訓導三少乗車訓從宫臣文武應陪從者皆乗馬以從如常至主人大門次前左庶子進跪奏請降車俛伏興還侍位皇太子降車升輿入次其車輿以下鹵簿仗衛之屬列於次前之左右皇太子變服素服其陪之官各就次變服素服侍臣及文武官不變服相者引主人内外五屬之親各服縗服就堂下位次哭掌儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南差退俱西面皇太子變服訖升輿出侍衛左右如初主人免絰去杖相者引出門外遥見輿止哭再拜迎仍引主人先入門左西面立不哭【若未殯則通拜迎拜送於大門之内】相者贊衆主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏請降輿升俛伏興【於所臨之䘮非尊者則仍輿升堂】皇太子降輿升自東階即哭位【應拜者則奉引拜靈乃哭】侍臣夹升列於户内外及階下之左右其仗衛鹵簿止列於門内外之左右並如常儀司儀引主人進中庭北面掌儀稱拜主人以下應拜者皆再拜令引主人升司儀引主人升立於户内之東西面左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭掌儀稱哭贊者承傳唱可哭【凡掌儀有詞贊者皆承傳】主人以下及在位者皆哭通事舎人引諸從官應陪位者入即班位立定掌儀稱拜從官在位者皆再拜掌儀稱哭官在位者皆哭十五舉聲掌儀稱止從官在位者皆止通事舎人引從官行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位掌儀稱拜從官在位者皆再拜訖舎人引官出左庶子跪奏請哭止撫慰主人俛伏興皇太子止興就主人前執手訖主人再拜皇太子復位哭又盡一哀【凡所臨非本服五屬之親則一哭而止】左庶子跪奏請哭止俛伏興皇太子止掌儀稱止主人以下在位者皆止司儀引主人降立於庭中之東北面掌儀稱拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏請還皇太子降升輿出侍衛如初司儀引主人先出俟於大門外拜送皇太子至次降輿即座服常服司儀引主人哭還廬次皇太子停大次未發前三刻左庶子版奏請嚴有司依式先奏三嚴搥鼓如初二衛率等整列仗衛鹵簿還途如来儀奉禮設宫官陪從者位於皇太子次前道左文武皆重行向道陪從之官各於次變服訖謁者各引就班位三嚴己左庶子又奏外辦皇太子升輿出升車還宫左庶子奏請及宫官陪不鳴鼓吹皆如来儀到重眀門外宫官文武皆下馬三師三少各還皇太子至殿前廻車南向左庶子跪奏請降車俛伏興皇太子降車乗輿入侍臣至閤左庶子奉請解嚴將士各還其所宫臣皆退 　　臨外祖父母䘮【妃父母師傅保宗戚宫臣並與諸王妃主禮同】 　　其臨諸王妃主以下内䘮則並位於前寢次【其尊親應就䘮殯寢者則臨殯可】凡所臨諸王妃主以下䘮若未殯若已殯或臨啟引或練禫皆以本服親疎及恩賜深淺而為疎數之異其親臨之儀及主人迎待之式其禮如初其所臨者若鄰宫闕率爾往還則容不備常行仗衛與嚴鼓皆禀當時别㫖而為儀注其宫臣陪從文武之官亦准臨時備略【備之言警衛備也略之言不備】皇太子每過太廟則左庶子奏式過乃復常 　　遣使弔【弔諸王妃主外祖父母妃之父母師傅保宗戚貴臣上臺貴臣與訃奏弔儀同】賻贈【其所弔宫臣䘮葬若有賻贈之禮如訃奏賻贈唯無馬】遣使致奠【致奠外祖父母后之父母師傅保貴臣並與訃奏致奠同】 　　通典卷一百三十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十七　開元禮纂類三十二　凶四 　　東宮妃聞喪 　　聞父母祖父母喪 　　皇太子妃為父母祖父母舉哀其日赴喪者至本司散下其禮所司随職供辦訖舉哀前三刻司則版啓請中嚴掌筵先於别殿東壁下設薦為妃舉哀位西向為祖父母則北壁下南向别殿前設幔下北面設良娣以下位西上前二刻女侍臨者集列於閤外便次司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西面至前一刻司則版啓外辦至時引妃出升殿侍衞如常典内版啓赴聞司則啓稱某官【若某夫人】以某月日辰薨妃啼若哭【父母啼祖父母哭】盡一哀問故又哭盡哀妃改素服良娣以下侍臨者皆素服哭又盡哀女侍者【以司閨下女史為之】引良娣以下入各就位司則稱拜女史承傳【凡司則有詞女史皆承傳】良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱下女侍者引良娣以下退司則跪啓請哭止妃止從臨者皆止妃退舎别次侍從者侍衛如常於閤哭臨如常禮其日晡臨前二刻啓嚴良娣以下赴集一刻啓辦至時引各復位司則跪奏請哭妃哭臨如初良娣以下皆哭十五舉聲司則稱止皆止但無拜其他如前儀妃為父母之舉哀也其妃女亦素服引升位於戸内之東北面與妃俱哭於良娣以下之退也贊止引退自後奔赴如别禮其有疾故未及奔則自後朝晡赴集啓引即位哭臨如初以至成服【聞外祖父母喪則於别宮次其日晡臨後三朝哭臨而止為諸王妃主本服大功者其日晡臨而止小功以下一舉哀而止為良娣宗戚與諸王妃主同良媛以下一舉哀而止其日内外應交慰者赴集啓引即上下位次哭臨撫慰及拜哭奉慰如常禮其日宮官等應奉慰者赴集宮門奉慰如常禮自後皆然】三日成服本司散下其禮所司随職供辦掌筵先於妃舉哀别殿東壁設素下牀席為妃成服位西向為祖父母則北壁下南向所司先製妃齊縗周之服又製良娣以下服亦如之其日成服前三刻司則版啓中嚴女侍臨者升列於别殿上哭不絶聲前二刻司則於别殿前幔下整設良娣以下哭位如初又於殿上妃位前設席為奉慰位良娣以下仍初服集列於閤外次女侍者各以箧奉其縗服進授仍贊變服焉司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西面掌嚴以箧奉縗服升東間北面立成服前一刻司則版啓外辦妃仍初服即位侍衛如初司則跪啓請哭妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪奏請止成服妃止掌嚴以箧奉縗服進跪授興仍贊變服焉【於變服則權設歩障已而去之】變服己司則又跪啓請哭妃哭女侍者引良娣以下入即位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升詣妃前席位跪奉慰興女侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司則跪啓哭止妃止從臨者皆止妃退舎别室如常禮侍從者侍衞如初於閤哭臨如初其日晡臨前二刻啓嚴良娣以下赴集一刻啓辦引即位哭臨如初其有妃女應成服者則製小功五月之服引升即位如初與妃俱成服哭臨先拜慰如良娣之儀於良娣以下退贊止引退自後朝晡哭臨如初以至卒哭【若公除則如别禮】其爲曾祖髙祖父母則與良娣以下俱成齊縗三月之服如常禮【為外祖父母諸王妃主良娣宗戚等舉哀並與祖父母聞喪禮同其異者於别宮次其日晡臨後三朝哭臨而止諸王妃主以下一舉哀而止】 　　奔喪 　　奔父母祖父母喪 　　本司散下其禮所司随職供辦守宮先設行宮便殿之後及左右廂設良娣以下及諸陪從者便次如式又於喪寢前設障幔為良娣以下拜哭次主人五屬之親於妃未至之前集列於主人第其日出宮前四刻司則版啓請中嚴出宮前三刻諸率等備列常行仗衞鹵簿於所出宮門外内如常儀出宮前二刻導客舎人於主人第喪寝尸西【若殯西】設薦席爲妃哭位東向【其奔祖父母喪則戸内之西南廂北面】導客舎人又於喪寝庭幔下北面重行設良娣以下哭位陪從者各服素服集列以俟陪從如常【已成服則服縗服】内廐尉進堊車其仗衛鹵簿並以次整列所出宮門外内如常儀出宮前一刻司閨以下應陪從者並以次進迎如常小輿進於内庭至時司則又版啓外辦妃仍舉哀之服升輿出【已成服則服縗服】三面周以白布行帷至閤外妃降輿升堊車内廐尉執御典内以下前導夹引輿司閨以下乗車陪從如常儀良娣以下應陪從者乗車以次序從如常仗衛夹引妃哭從臨者随哭不絶聲於妃未到之前司儀贊主人内外五屬之親並出就前堂哭其位如殯堂之儀導客舎人一人升立於喪寢東楹之南内給使二人立於階下並西面妃至主人第降車所司則啓請降入妃降車仍哭入自闈門三面周以行帷從臨者仍哭從不絶聲司閨以下哭從如初侍者夹扶主人降詣東階之南仍立哭【其奔祖父母喪則主人仍立哭以待】衆主人並降立於主人之後西面北上立哭【以服精麤為序】妃至喪寢庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引妃哭升自西側階進尸西跪憑尸撫心哭從臨者仍哭於妃之升也導客舎人引良娣以下從奔者各權舎於便次其仗衛鹵簿屯列於外内如常主人以下應升者升各就位哭妃哭盡一哀仍扶引即位哭從臨者仍哭【若已殯則先引進靈前跪憑靈哭盡哀啓引退西面再拜乃即位哭】導客舎人引良娣以下入即班位導客舎人稱拜給使承傳唱再拜【凡舎人有詞給使皆承傳】良娣以下在位者皆再拜導客舎人稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲導客舎人稱止良娣以下在位者皆止【若已成服則引行首升慰皆如常禮】導客舎人稱拜良娣以下在位者皆再拜訖導客舎人引良娣以下退還便次司則跪啓妃哭止妃止哭從臨者皆止妃退降即便次典内版啓解嚴【將士仍不得輙離部伍】其成服己則宮官等應奉慰者並赴奉慰如常禮自後妃依時哭臨如常禮【其為父母若祖父母喪則自後啓引哭於後寢次】其未成服而奔則至成服日即與主人俱成服其奔父母之喪則成服而還宮其有别勅令還宮則隨㫖期其未即還宮也則良娣以下及鹵簿仗衛應還者先還留者與依時哭臨及成服則如妃之禮於妃還宮日之朝也諸應奉迎之官及仗衞鹵簿等並赴主人第奉迎如式於還宮日車發前三刻司則版啓請中嚴諸率等整列仗衛鹵簿於還塗如來儀至時司則版啓外辦妃哭拜訖主人以下各列本次拜辭如初【其尊及長則不降拜】司閨扶引妃降出侍從者如初妃至中門啓哭止升車從臨者皆止三面周以行帷良娣以下乗車序從如初妃至閤外司則跪啓請降入妃降車升輿入典内以下陪從至閤如初典内版啓請解嚴諸列鹵簿者各還其所自後赴葬及練祥則出入如初禮皇太子妃於祖父母若父母之喪不赴葬則於啓日之朝也與良娣以下服縗服啓引各即上下位次哭臨拜慰如初若父在若祖父在爲母若祖母之喪十一月而小祥則與良娣以下於位次行變除之禮易以練總除腰絰哭臨受慰如常禮其稟㫖行公除之禮則十三日而除其行除禮如别條 　　臨喪 　　臨外祖父母喪 　　與奔祖父母喪禮同其異者乘常行之車其仗衞羽儀之屬則如平常而位於喪寢中間之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五屬之親並哭於喪寢前後庭應升者如太子臨外祖父母喪主人以下待之禮皇太子妃每出臨若須嚴鼓並須准所臨逺近及仗衛備畧【備如常畧不備】稟㫖在於當時 　　臨良娣以下喪 　　妃臨良娣以下之喪本司散下其禮所司随職供辦降臨前二刻司則版啓請中嚴掌筵先於喪寢中間北廂設素下牀席爲妃哭位南向腰輿進於内庭降臨前一刻司則版啓外辦妃服素服升輿出常侍從者侍衛如常至喪寢所降輿升喪寢即位坐哭侍從者侍衞如常於妃之將至也女侍者啓引亡者之子降東階之南西面再拜【已成服則去杖】又女侍者啓引亡者之女出北戸降寢北面再拜引並升復位哭如初司則跪啓請哭妃哭從臨者皆哭十五舉聲跪啓止撫慰妃止女侍者引亡者之子詣妃前跪哭撫慰之子興再拜引退復位又引亡者之女如上禮司則跪啓請還妃升輿引降還侍衛如初於妃之降也侍者啓引亡者之子降拜引升復位哭女侍者啓引亡者之女降拜引升復位哭並如初 　　除喪 　　除父母祖父母喪【除外祖父母䘮附】 　　妃除父母祖父母䘮服之制本司散下其禮所司随職供辦所司先製妃及良娣以下素服導客舎人先於别殿閤外整設良娣以下便次如初又於别殿前整設障幔爲良娣以下拜哭以十三月而除服於除服前之夕妃晡臨已有司除其故位次而設新下牀席焉其日平明後而除服於除服前三刻司則版啓中嚴女侍臨者升列於别殿上哭臨如初除服前二刻司則於别殿前幔下整設良娣以下位次又於殿上妃位前設席焉爲跪奉慰位良娣以下仍縗服集列於閤外便次女侍者以箧奉其素服進授仍贊變除焉司則一人升立於堂上東楹之南女史二人立於堂下並西面掌嚴以箧奉素服升東間北面立前一刻司則版啓外辦妃仍服縗服引出升即位次常侍從者侍如初妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪啓哭止從禮制除服妃止掌嚴以箧奉素服進跪授興仍贊變除焉【於變服則權設步障已而去之其侍臨者亦從變除】變除己司則又跪啓請哭妃哭女侍者引良娣以下入即班位司則稱拜女史承傳唱可拜【凡司則有詞女史皆承傳】良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升進妃前席位跪奉慰興女侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下出各還宮寢如常禮司則跪啓請哭止還妃哭止從臨者皆止妃降還内寢侍衛如初【除外祖父母服與祖父母服同其行公除之禮則五日而除】 　　通典巻一百三十七 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十八　開元禮纂類三十三　凶五 　　三品以上喪上【四品以下至庶人附】 　　初終 　　有疾丈夫婦人各齊於正寢北墉下東首【墉牆也東首順生氣】養者男子婦人皆朝服齊親飲藥子先嘗之【嘗度其所堪】疾困去故衣加新衣【為人来惡也】徹樂清掃内外【為賔客來問】分禱所祀【盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川四品五品祀中霤門戸竈行六品以下祀門及行】侍者四人【六品以下俱四人也】坐持手足【為不能自屈伸内䘮則婦人持之】遺言則書之屬纊以候氣【纊新綿置於口鼻】氣絶廢牀寢於地【人始生在地庶其生氣反也】主人啼餘皆哭【哀有深淺者】男子易以白布衣被髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然【父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被髮徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出後人者為本生父母素服不徒跣主人主婦衣服無改男女随事設帷幛】齊縗以下丈夫素冠婦人去首飾【謂齊縗婦人也】内外皆素服【素服謂有服者白布十五升無服者不服列綵則常所素衣】主人坐於牀東啼踊無數衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉槀哭坐【六品以下又孫及兄弟孫在諸子之後女孫及兄弟女孫在兄弟女子子之後服精麤為坐先後下准此】内外之際隔以行帷【帷堂内門南北隔之】祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭【六品以下為嫡子三年者則草薦】外姻丈夫於戸外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭【若窄則宗親丈夫在戸外之東北面西上外姻丈夫在戸外之西北面東上】諸内䘮則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若戸外之左右俱南面宗親戸東西上外親戸西東上凡䘮位皆以服精麤為序國官位於門内之東重行北面以西為上俱衺巾帕頭舒槀薦坐参佐位於門内之西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭【自國官以下六品以下無】斬縗三日不食齊縗二日不食大功一日不食小功緦麻再不食 　　復【始死則復】 　　復於正寢復者三人【復謂招魂復魄四品五品則二人】皆常服以死者之上服左荷之升自前東霤【六品以下則升自前東榮榮屋翼也】當屋履危北面西上【危棟】左執領右執腰招以左每招長聲呼某復【男子皆稱字及伯仲婦人稱姓其復者人數依其夫也六品以下男子稱名】三呼而止以衣投於前承之以箧【六品以下以箱】升自阼階入以覆尸【若得魂魄返然】復者徹舎西北厞降自後西【不由前降不以虚返因徹西北厞若云此室凶不可居然自是行死事所徹厞之薪以充煑沐六品以下西榮餘同】復衣不以襲斂【浴則去之】乃設牀 　　設牀 　　設牀於室戸内之西去脚舒簟設枕施幄【六品以下不施幄】去裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣【斂衾大斂所用之衾黄表素裏也死衣病時所加新衣】楔齒用角柶【為含也】綴足以燕几校在南【綴猶拘也校几脛也尸南首几脛在南以拘之則不使辟戾】侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠 　　奠【六品以下於含而後奠文與此同】 　　奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢【鬼神無象故設奠以依憑】内䘮内贊者皆受於戸外而設之【凡内䘮皆内贊者行事】既奠贊者降出帷堂【初氣絶室内随事設帷至此事小訖故設帷堂若有赴者遣赴赴禮合在此下含篇後為與勅使弔篇宜相近故列在後也】 　　沐浴【自沐浴下至設重其事皆可同時而興】 　　掌事者掘塪於階閒近西南其廣尺長二尺深三尺南其壤為塊竈於西墻下東向以俟煮沐新盆盤瓶六䰛【四品五品四䰛六品以下二䰛】皆濯之陳於西階下【新此器者重死事塊竈累土為竈盆以盛水盤以承濡濯瓶以汲也䰛瓦甖受二升有蓋濯謂滌溉】沐巾一浴巾二用絺若實於笲【巾所以拭也浴巾二者上體下體異絺細葛麤葛也笲竹器也】櫛實於箱若簞浴衣實於箧【浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕也六品以下櫛及浴衣各實於箱】皆具於西序下南上水淅稷米【六品以下淅米】取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執潘及盤入主人皆出戸外【象平生沐浴子孫不在旁主人出而袒簀謂牀簀去席】主人以下於戸東北面西上主婦以下皆於戸西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭婦人權幛以帷主人以下既出及沐櫛【櫛梳】束髮用組栕用巾【栕晞也清也】浴則四人【六品以下則二人】抗衾二人浴拭用巾栕用浴衣設牀於戸東袵下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦髮斷爪如平常鬚髮爪盛以小囊大斂内於棺楔齒之柶浴巾皆埋於塪寘之著明衣衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲 　　襲 　　陳襲事於房内襲衣三稱【六品以下一稱】西領南上【朝服一稱常服二稱凡陳衣者實之以箱篚承以席】明衣裳【今用生絹單衫】舄一【六品以下履一】帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣用方尺纁裏組繋【六品以下裏亦纁】握手用纁裏長尺一寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繋【握手所握者面衣及手衣皆通餘色六品以下繋手衣一具】執服者陳襲衣庶襚繼陳不用【庶衆也不用不襲也多陳之為榮少納之為實】將襲具牀席於西階西内外皆出哭於戸外其位如浴時襲者以牀升入設於尸東布枕席如初【自庶襚繼陳以下六品以下無】執服者陳襲衣於席祝去巾【六品以下襲者去巾】加面衣設充耳著握手納舄若履【凡衣死者左袵不組將襲辟奠既襲則設六品以下皆納履著手衣】既襲乃覆以大斂之衾【始死時所覆衾】内外具入復位坐哭【諸尊者於卑幼之䘮及嫂叔兄弟娣姪婦哭朝晡之間非有事則休於别室】 　　含 　　贊者奉盤水及笲【笲竹器】飯用粱含用璧【四品五品用稷與璧六品以下粱與貝】升堂含者盥手於戶外贊者沃盥含者洗粱璧【四品五品洗稷璧六品以下洗貝】實於笲執以入祝從入北面【六品以下無祝從】徹枕去楔受笲奠於尸東含者【六品以下主人含】坐於牀東西面鑿巾【巾先覆面將含當口鑿之六品以下去巾】納飯含於尸口既含主人復位楔齒之柶與沐巾同埋於坎【六品以下於此後用奠與上文同】 　　赴闕【六品以下無】 　　遣使赴於闕使者進立於西階東面南上主人詣使者前北面曰臣某之父某官臣薨【若母若妻各随其稱四品以下言死餘同】謹遣某官臣姓某奏聞訖再拜使者出主人哭入復位 　　勅使弔 　　使者公服入立於寢門外之西東面相者入告主人素冠降自西階迎於寢門外見賔不哭先入立於門右北面内外皆止哭開帷【帷堂之帷事畢則下之】使者入升立西階東面進主人於階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨【無封者稱姓位四品五品云某封䘮餘同】情以惻然如何不淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出主人拜送於大門外親故為使弔者既出易服入向尸立哭十數聲止降出主人唯勅使出升降自西階【主人升降自西階者親始死未忍當主位】 　　銘【銘名旌也】 　　帛以絳廣充幅【四品以下廣終幅】長九尺韜杠【杠銘旌竿也杠之長准其絳也王公以下杠為龍首四品五品幅長八尺龍首韜杠六品以下幅長六尺韜杠】書曰某官封之柩【在棺曰柩婦人其夫有官封云某官封夫人姓之柩子有官封者云太夫人之柩郡縣君随其稱若無封者云某姓官之柩六品以下亦如之】置於宇西階上 　　重 　　重木刋鑿之為懸孔也長八尺【四品五品長七尺六品以下六尺】横者半之置於庭三分庭一在南以沐之米為粥實於䰛既實以踈布蓋其口繋以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭 　　陳小斂衣 　　小斂之禮以䘮之明日各陳其斂衣一十九稱【無者各随所辦六品以下服一稱於東房西領夏則衫】朝服一稱自餘皆常服陳於東序【四品五品以下於東房】西領北上笏一凡斂非正色不入絺不入乃奠【將小斂又奠】 　　奠 　　饌於東堂下【凡奠器皆素六品以下籩豆無漆以下至虞祭其器同】瓦甒二實醴及酒觶二【六品以下瓦甒一實酒觶一】角柶一【六品以下無】少牢及腊【六品以下特牲】三俎籩豆各八【籩實鹽脯棗栗之屬也豆實醢醬虀菹之類也四品五品則籩豆各六六品以下籩豆之數各二實亦如之】設盆盥於饌東布巾【為奠者設盥䘮事畧故無洗】贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃斂 　　小斂 　　將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方【為舉尸者設盥】斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於堂下西楹間袵下莞上簟【尸卧之席】有枕卒斂開帷主人以下西面憑哭主婦以下東向憑哭俱南上【凡憑尸父母先妻子後】訖退乃斂髮 　　斂髮 　　男子斂髮衺巾帕頭【六品以下則男子以衺巾束髮】女子斂髮而髽主人以下立哭於尸東西面南上主婦以下坐哭於尸西東面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾【棺衣】哭位皆如室内 　　奠 　　贊者盥手奉饌至階豆去蓋籩俎去巾羃升奠於尸東醴酒奠於饌南西上訖其俎祝受巾巾之【六品以下奉饌升奠於尸東訖斂者受巾巾之】奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂 　　陳大斂衣 　　大斂之禮以小斂之明日其日夙興陳衣於序東三十稱【無官各随所辦六品以下上服三稱西領南上】各具上服一稱西領南上自餘皆常服冕具導簪纓在北内䘮花釵衾一【衾以黄為表素為裏六品以下朝服公服常服具各為一稱制用随所有】 　　奠 　　奠於堂東階下兩甒醴及酒【六品以下甒酒置於席】醴在南各加勺【六品以下無】篚在東南肆【四品五品云東肆】實角觶二木柶一【六品以下一籩一豆】豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在饌北掘殯塪於西階之上【喪從外來者殯於西楹之間】乃斂 　　大斂 　　將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺中之具灰炭枕席之類皆先設於棺内置棺訖内外皆哭八筐【所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品則六筐六品以下則二筐】黍稷粱各二【六品以下無】皆加魚蠟燭俟於饌東設盆盥於東階東南【六品以下設盆盥於饌西】祝盥訖【六品以下掌事者盥於門外】升自阼階徹巾者授執巾執巾者降待於阼階下祝盥【六品以下掌事者盥】贊者徹小斂之饌降自西階設於序西南當西霤【六品以下西榮】如設於堂上【堂上謂尸東凡奠設序西者事畢而去之】乃適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈夫加冠婦人加花釵覆以衾【六品以下御者設覆以衾】斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭退復位次諸親憑哭斂者四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃塗之設帟於殯上【帟柩上承塵】祝取銘置於殯【六品以下既殯設靈座於殯東】 　　奠 　　將奠執巾几席者升自阼階入設於室之西南隅東面右几加以巾【四品以下升自阼階設於座右加以巾】贊者以饌升入室西面設於席前【六品以下設於靈座前席上殯於外者施蓋訖設大斂之奠於殯東】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西間東向施牀几案屏幢服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不饋於下室【下室謂燕寢無下室者則設靈座於殯東朝夕進常食之具於靈前如平常也自當殷奠之日以下六品以下無文】 　　廬次 　　將成服掌事者先為廬於殯堂東廊下【六品以下於牖下】近南北戸設苫凷於廬内【諸子各一廬凡廬五品以上營之】齊縗於廬南累墼為堊室俱北戸翦蒲為席不緣【父兄不次殯所各在其正寝之東為廬次堊室祖為嫡孫居堊室有牀皆南面西出戸】父不為衆子次於外【於庶子略自若居寝】大功於堊室之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設牀席以蒲婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若别室 　　成服 　　三日成服【皆除去死日數六品以下則并死日為三日】内外皆哭盡哀内外俱降就次著縗服無服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子無爵者杖於他所不杖在位凡正寝戸内曰室戸外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即廬靈堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升靈寝當之堂前其縗服及杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無異適唯向殯及向墳墓而已逺則乗車近則使人代執杖六品以下則不著菲屨】升立哭於殯東西向南上齊縗以下就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位於殯北南面東上【尊行者坐】内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆撫哭盡哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母及諸母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之耳訖各復位伯叔母以下就主婦哭亦如之【如遭親䘮孝子荒迷三日而食及成服矣以尊卑内外聚居哀哭】諸尊者降出還次主人以下降立於阼階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔戸小功以下各還歸其家自成服之後諸尊者及婦人於諸親男女之䘮有事則哭於殯所無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母䘮食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米為飯婦人皆以米為飯 　　朝夕哭奠【朝奠日出夕奠日入】 　　每日先具朝奠於東階下【瓦甒二實以醴及酒樿杓疏布羃角觶一木柶二籩一豆一實以脯醢也六品以下瓦甒一實以酒素勺疏布羃籩一豆一實脯醢】内外夙興各縗服【凡言縗服應杖者皆杖以下准此】男子就東階下位【若升哭於殯東也其位如始成服之式】婦人升詣殯西位内外皆哭【凡朝夕哭皆開帷】質明堂事者升自阼階入徹奠出置於序西南如殯東之儀又以朝奠入至阼階豆去蓋籩甒去巾羃升阼階入設於室如初執饌者出降自西階日出後少頃内外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入後内外俱止哭各還次哭者出闔門自是以後至於啓殯每朝夕如上儀既殯大功以下異門者歸於家 　　賓弔【親故同】 　　賓至掌次者引之次賓著素服相者入吿内外縗服相者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔者俱哭十餘舉聲相者引出少頃相者引主人以下各還次 　　親故哭【五品以上無】 　　若有親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐【若賓敵體以上賓初入則起賓坐亦坐賓起亦起】内外俱哭相者引賓入升堂立於殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀尊者起相者引出卑者再拜訖乃就主人前稍南東北面執爵相者引以次出【恩深者賓拜訖主哭盡哀或就孝子撫哭盡哀而出】少頃相者引主人以下降還次 　　州縣官長弔 　　若刺史哭其所部主人設席於柩東西向刺史素服將到相者引主人去杖立於門内之左北面刺史入升自東階即座西向坐哭主人升就位哭刺史哭盡哀將起主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入 　　刺史遣使弔 　　若刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱縗服主人以下就階下位婦人入就堂上位内外俱哭使者素服執書相者引入門而左立於階間東面使者致辭主人拜稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受書主人拜送於位相者引使者出使者若自入弔哭如上弔儀客出少頃内外止哭各就位 　　親故遣使致賻【六品以下無】 　　使者立於大門外之西東面從者以篚奉纁束帛立於使者西南俱東面【凡賻通以貨財使者随執其物不限以纁】相者入告主人立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西向以授使者退復位使者曰某封若某官【無官封者即稱某子】使某賻相者入吿出曰孤某須矣相者引使者入立於内門外之西東面主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓受之不委於地【其餘賻物從者執之立於使者東南北面西上掌事者受之以東藏之】 　　殷奠 　　每朔望具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鉶六籩六豆設盆盥於饌東布巾【為奠者盥】其日内外夙興縗服升就位哭質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去巾蓋升入室設於席前酌奠訖羃俎以巾執饌者降自西階以出少頃内外各還次既出闔門及夕執饌者升徹殷奠進夕奠如常禮若有薦新如朔奠【薦五穀若時物新出者】其日不饋於下室【不饋于室者為殷有黍稷】 　　卜宅兆【六品以下筮宅】 　　既度宅兆堀四隅外其壤堀中南其壤【宅葬居也兆域也南其壌者為將北首故壌南】既朝哭主人遂哭出乗堊車詣宅兆所出國門止哭【六品以下出郭門止哭】掌事者先設主人以下次於宅兆東南將到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭涖卜者一人【國官若僚佐之長涖之無者親屬為之】緇布冠不緌布深衣因䘮屨【涖卜者非國官則吉冠素服】祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜筮席於兆南北向西上相者引涖卜筮者及祝立於卜筮席西南東面南上卜師筮師立於祝南東面北上相者引主人詣卜筮席南十五步許當内壤北向立相者立於主人之左少南俱北向親賓及從者立於筮席東南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少進東面稱事具退復位主人免首絰左擁之涖卜者進立於主人東北西面卜師抱龜筮師開韇出策兼執之【韇藏策器】執韇以擊策【撃之以動其神】進立於涖卜前東面南上涖卜者命曰孤子姓名為父某官封某甫【某甫父字也無封者去封四品以下父祖稱孤子孤孫母及祖母稱哀子哀孫下皆准此】度兹幽宅無有後艱【度謀度也宅居也言為父卜筮葬居今謀此以為幽㝠居域之處得無有後艱難乎謂有非常崩壊若内䘮云為某母夫人某氏】卜師筮師俱曰諾遂述命訖右旋就席北面坐命龜筮東面稱占曰從還本位主人絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相者遂引主人退立於東南隅西面又相者引卜者立於主人之後重行西面俱北上掌事者徹卜席當安墓處立一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立一標祝師掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒罇於神座東南加勺羃設洗於酒罇東南罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵加以羃】相者引吿者及祝與執罇罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為上【國官若僚佐之長若無國官僚佐者親賔及主人告俱去絰杖】立定俱再拜祝與執罇罍篚者先立於罇罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所酌進跪奠於神座前興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名【若主人自吿父稱孤子母稱哀子名字】敢昭吿於后土氏之神今為某官姓名【若主人自告云為父某官封某甫母太夫人若郡君某氏各随官職稱者】營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祇薦於后土之神尚饗訖興告者再拜相者引告者還本位西面再拜相者引出掌事以下俱復位再拜遂徹饌席罇罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國門又哭内外升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀止哭西面再拜降就次【有國官僚佐從主人入就門内哭主人拜俱再拜主人降就次若不從又卜筮擇地如初儀】 　　卜葬日【六品以下筮日】 　　既朝哭主人及諸子以下出立於殯門外之東壁下西面南上卜師抱龜【六品以下筮人執韇韇藏策器】在其南東面闔門東扇主婦立於其内掌事者設卜席於閾外闑西相者詣主人前東面告事具遂引主人立於門南北面相者立於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之涖卜者進立於主人東北西面卜師少進【筮則筮人開韇出策兼執之少進】涖卜前東面受命涖卜命曰孤子某來日卜葬某父某官封某甫【母則云為某母太夫人某氏】考降無有近悔【考登也降下也言卜此日葬云神上下得無近於咎悔】卜師曰諾遂述命訖右旋進就席西面坐【六品以卞執韇撃筮】命龜曰假爾太龜有常乃作龜【筮云太筮】訖興以龜退東面稱占曰從【筮云以卦東面稱占曰從順】主人絰興諸子以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人吿於親賓【諸親及僚友卜日不來者】卜師以龜退【筮則筮人以韇退】掌事者徹卜席相者進【六品以下涖筮進】告禮畢主人興諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭盡哀内外各還次若不從又卜擇如初儀 　　啓殯 　　葬有期前一日之夕掌事者除葦障備啓奠【具饌如大斂】設賓次於大門外之右南向立内外夕哭如常儀啓殯之日内外夙興縗服主人及諸子皆去冠絰以哀巾帕頭【國官亦以衺巾帕頭】内外升階就位哭【尊行者坐國官及僚佐就下位哭之】祝縗服執功布【功布長五尺也六品以下祝素服執功布長三尺】升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲噫嘻乃曰謹以吉辰啓殯既告内外皆哭盡哀内外各還次祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重北建之掌事者升徹殯塗訖設席於柩東升殯於席上又設席於柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面開戸【若不為坎而殯則徹塗訖設席於柩東】相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以下哭帷西東向俱南上諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上【尊者坐】内外俱哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲 　　贈諡【六品以下無】 　　告贈諡於柩【無贈者設啓奠訖即告諡】其日主人入升立於饌東西面祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆止哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者皆再拜祝進跪奠贈諡文於柩東興退復位内外皆就位坐哭 　　親賓致奠 　　啓之日親賓致奠於主人設啓奠後諸奠者入立於寢門之外東向【謂卑幼者其有故則遣使】祭具陳於奠者東南北向西上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者入升當柩東西面奠者哭祭具從升於柩東奠者之西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒罇所取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠者曰某封若某位伯叔【各從官爵稱之】將歸幽宅謹奉奠若異姓各從其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將歸幽宅使某奉辭奠畢應拜者再拜内外皆哭主人哭拜稽顙奠者哭盡哀止相者引執事者以次徹饌而去 　　通典卷一百三十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百三十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　禮九十九　開元禮纂類三十四　凶六 　　三品以上䘮中【四品以下至庶人附】 　　將葬陳車位 　　啓日之夕納柩車於大門之内當門南向進靈車於柩車之右内外所乗之車陳於大門外丈夫之車門西婦人之車門東俱服重者在上【以近門及北方為上】女子子妻妾之車以木為之不漆飾無者以蘧蒢衣車以蒲纒轅轂若白土堊之以麤布為□㡘周及大功之車以白土堊之或衣蘧蒢皆以布為□㡘【其布如服布也】掌事者先於宿所張吉凶帳幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座於吉帷下如常式 　　陳器用 　　啓之夕發引前五刻搥一鼓為一嚴【無鼓者量時而行事】陳布吉凶儀仗方相【黄金四目為方相六品以下設魌頭之車魌頭兩目也】誌石大棺車及明器以下陳於柩車之前一品引四披六鐸左右各八黼翣二黻翣二畫翣二【二品三品引二披四鐸左右各六黼翣二畫翣二四品五品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品以下引二披二鐸畫翣各二唯無黼黻翣耳凡引者轜車索也披者繫於轜車四周在旁執之以備傾覆鐸者以銅為之所以節挽翣者以木為筐廣二尺髙二尺四寸其形方兩角髙衣以白布柄長五尺黼翣黻翣畫黼黻文於翣之内緣畫以雲氣畫翣者内外四縁皆畫雲氣庶人無引披鐸翣】 　　進引 　　二刻頃搥二鼓為二嚴【六品以下無鼔嚴】掌饌者徹啟奠以出初徹奠内外俱興立哭於位執紼者皆入掌事徹帷持翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立【六品以下無纛下皆准此】掌事者取重出倚於門外之東執旌者立於執纛南北面【諸執披紼鐸旌纛翣者皆布深衣介幘六品以下但執旌者立於西階南北面餘皆同】陳布將訖搥三鼓為三嚴進靈車於内門外南向祝以腰輿詣靈座前【内䘮則婦人執腰輿】祝於輿左西向跪昭告曰孤子某【母云哀子】謹用吉辰奉歸先寢【若新卜宅云奉遷幽宅四品以下先兆幽宅】靈車就引神道紆囘惟以荒寥無任鯁絶興立少頃腰輿出降自西階羽儀【六品以下云威儀】從者如平生詣靈車後少頃輿退 　　引輴【四品以下舉柩下皆如此】 　　將引輴【輴即柩車】執鐸者俱振鐸引輴降就階間南向初輴動及進止執鐸者皆振鐸每振者先揺之揺訖三振之其持翣者常以翣障於輴降階執纛者却行而引輴止則迴北面立執旌者亦漸而南輴止迴北向立主人以下以次從輴而降主婦又次其後降 　　輴在庭位 　　輴至庭【庭内先施席以居柩】主人及諸子以下立哭於輴東西向南上祖父以下立哭於輴東北南向西上異姓之丈夫立哭於主人東南西面北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭於輴西東向南上祖母以下立哭於輴西北南向東上異姓之婦人立哭於主婦西南東面北上内外之際障以行帷【凡帷用如服布】國官立哭於執紼者東南北面西上【六品下無國官】僚佐立哭於執紼者西南北面東上 　　祖奠 　　庭位既定祝帥執饌者設祖奠於輴東如大斂之儀祝酌奠訖進饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道尚饗少頃徹之 　　輴出升車 　　執披者執前後披執紼者引輴出【四品以下無】輴車動旌先纛次主人以下從哭於輴車後婦人次哭於後輴出到轜車執紼者解紼屬於轜車【四品以下唯柩出到轜車餘同】設帷障於輴車後執紼執披者如常遂升柩内外俱哭位如在庭之儀 　　遣奠 　　既升柩祝與執饌者設遣奠於柩東如祖奠之儀祝酌奠於饌前少頃徹之 　　遣車 　　既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節七苞【四品五品五苞六品以下三苞】以繩束之盛以盤載於車列旌前 　　器行序 　　徹遣奠靈車動從者如常鼓吹振作而行【六品以下無鼓吹】去靈車後次方相車【六品以下魌頭車也】次誌石車次大棺車次輴車【誌石與大棺若先設者不入陳布之次四品以下無輴車】次明器輿次下帳輿次米輿【五穀米實以五筲各斗三升羃用疏布】次酒脯醢輿【酒實以壺各五升羃用功布醢實於二甕各二升羃用疏布】次苞牲輿次食輿【食盤椀具自足方相以下駕士馭士昇明器下帳等人皆介幘深衣六品以下魌頭無駕士】次銘旌次纛次鐸【鐸分左右】次轜車 　　諸孝從柩車序 　　主人及諸子俱絰杖縗服【秃者縗巾加絰】徒跣哭從諸丈夫婦人各依服精麤以次而從哭出門内外尊行者皆乗車馬哭不絶聲 　　郭門親賓歸 　　出郭若親賓還者權停柩車内外尊行者皆下車馬依服之麤細為序立哭如式相者引親賓以次就柩車之左向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之 　　諸孝乗車 　　親賓既還内外乗車馬【若墓逺及病不堪步者雖無親賓還主人及諸子亦乗堊車去塋三百歩皆下】 　　宿止 　　靈車到帷門外逥南向進腰輿於靈車後羽儀從者如常少頃輿入詣靈座前少頃降出遂進常食於靈座若食頃徹之【每至停宿之所於室設靈座進食如初】柩車到入凶帷停於西廂南轅祝設几席於柩車東 　　宿處哭位 　　初至宿處内外皆就柩車所主人及諸子以下於柩車之東西面南上妻妾女子子婦人於柩車之西東面南上祖父以下柩車東北南面西上異族有服者於柩車東南西面北上祖母以下於柩車西北南面東上異姓婦人又於柩車西南東面北上國官於帷外柩之東北面西上僚佐於柩之西北面東上俱立哭【自國官以下六品無】 　　行次奠 　　凡停宿進酒脯之奠於柩東如朝奠之儀既設奠内外各還次迭哭不絶聲及夕内外就柩車所哭進夕奠如朝奠之儀訖迭哭如常厥明又就位哭進朝奠亦如之若食頃徹之吉凶儀仗依式發引内外從哭如初儀 　　親賓致 　　賓有賵禮在主人設祖奠之時賓立於大門外西廂東面從者以篚奉元纁立於賓西南俱東面牽馬者以馬陳於賓東南北首西上相者入吿遂詣主人之左北面受命出對賓前西面曰敢請事賓曰某敢賵相者入告出曰孤某須矣賓之從者坐奠篚取幣興詣賓前西面以授賓退復位相者引賓入牽馬先以馬入陳於輴車南北首西上【六品以下於柩車南】賓入由馬西當輴車東南北面立内外權止哭賓曰某諡封若某位將歸幽宅敢致賵辭畢而哭内外皆哭主人拜稽顙賓止哭相者引賓進輴車東西面奠幣於車上相者引賓又由輴車前以西而出初賓出掌事者由主人右詣輴車東西面舉幣以東【東藏之也】受馬者由前旋牽馬者後適其右受之牽者由前以西而出賓將出主人拜稽顙送之 　　塋夕 　　前一日之夕掌事者先於墓門内道西張帷幕設靈座如初 　　到墓 　　乗車者卑行見墳而下尊及塋而下序哭靈車至帷門外迴車南向祝以腰輿詣靈車後少頃入詣靈座前少頃以輿降出遂設酒脯之奠如初柩車至壙前迴南向丈夫婦人之位如遣奠之儀 　　陳明器 　　掌事者陳明器於壙東南西向北上 　　下柩哭序 　　進輴車【四品以下布席】於柩車之後張帷下柩於輴丈夫柩東婦人柩西以次進憑柩哭盡哀各退復位内外卑者再拜辭訣相者引主人以下哭於羡道東西面北上妻及女子子以下婦人皆障以行帷哭於羡道西東面北上 　　入墓 　　施席於壙戶内之西【四品以下遂下柩於壙空】執紼者屬紼於輴【六品以下無執紼者】遂下柩於壙戸内席上北首覆以夷衾 　　墓中祭器序 　　輴出【四品以下無輴車但有持翣者】持翣者入倚翣於壙兩廂遂以下帳張於柩東南面米酒脯陳於下帳東北食盤設於下帳前苞牲置於四隅醯醢陳於食盤之南籍以版明器設於壙内之左右 　　掩壙 　　掌事者以纁授主人主人授祝祝奉以入奠於靈座主人拜稽顙施銘旌誌石於壙門内置設訖掩戶設關籥遂復土三主人以下稽顙哭盡哀俱就靈所哭掌儀者設祭后土於墓左如後儀 　　祭后土 　　先於墓左除地為祭所柩車到祝吉服鋪后土氏神席北方南向設酒罇於神座東南北向設洗於酒罇東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆以巾爵實於篚既復土告者吉服【國官僚佐之長無者親賓充也】相者引告者與祝及執罇罍篚者俱立於罍洗東南重行西面以北為首立定俱再拜祝與執罇罍篚者俱就罇罍篚之後相者進告者之左北面曰請事掌饌者以饌入祝迎引設於神座前置設訖掌饌者出相者引告者詣罍洗盥手洗爵相者引告者詣酒罇所執罇者舉羃告者酌酒進跪奠神座前俛伏興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土之神某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾無後艱謹以犧牲粢盛庶品明薦於后土之神尚饗訖興告者再拜祝進跪奠版於神座興還罇所相者引告者退復位再拜相者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出 　　反哭 　　既下於壙搥一鼓為一嚴【無鼓者量時陳布也】掩墓戶搥二鼓為再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠進靈車於帷外陳布儀衛【六品以下唯陳布也】如来儀又進腰輿入詣靈座前少頃出詣靈車後少頃輿退靈車發行内外從哭如初儀出墓門尊行者乗車馬去墓百步許卑者乗馬以哭從靈車到第内外皆下車馬靈車入至西階前迴南向祝以腰輿詣靈車後少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面南上少頃腰輿降出内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭於靈西東面南上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外姻哭於南廂丈夫於帷東北面西上婦人於帷西北面東上有親賓弔哭者升堂西向靈哭如常其弔於庭者稱痛當奈何餘如常儀盡一哀相者引主人以下降各還次沐浴以俟虞【斬縗者沐而不櫛齊縗者以下櫛】 　　虞祭 　　柩既入壙國官若僚佐之長與祝【六品以下無國官以下同】先歸修虞事牢饌如殷奠器用烏漆先造虞主以烏漆匱匱之盛於廂烏漆趺一皆置於别所【虞主用桑主皆長一尺方四寸上頂圓徑一寸八分四廂各刻一寸一分又上下四方通孔徑九分其匱底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底齊其趺方一尺厚三寸將祭出神主置於座其匱安於神主之後四品以下無】具饌於堂東靈車將至掌事者先施靈座於寢堂室内戸西東向於靈車之南北設帷東出戸【若室内窄則設靈座於堂】腰輿將入祝奉虞主入置於靈座東向設素几於右【自腰輿以下四品以下無】掌事者設洗於西階西南北向東西當西霤【六品以下西榮】南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄既沐浴主人及諸子妻妾女子子内外升詣靈所主人及諸子倚杖於室戸外及應拜者哭於靈東西如初内外皆哭祝與執罇罍篚者各就罇罍篚所立執饌者以饌入俱升自東階陳設如殷奠之儀訖掌饌者降出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭執罍洗者酌水主人盥手執篚者取巾於篚興授主人主人拭手訖受巾奠於篚又取爵興以授主人執罍洗者又酌水主人洗廢爵【爵無足者】執篚者又授巾主人拭爵訖受巾奠於篚相者引主人升自西階詣酒罇所執罇者舉羃主人酌醴相者引主人進詣靈座前西向跪奠爵於饌前俛伏興少退西向立祝以祝文進立於神座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝曰維年月朔日子孤子哀子某【孫稱哀孫此為母及祖母所稱也父祖則稱孤子孤孫】敢昭告於考某官封謚【妣則云妣夫人某氏孫為䘮主則稱祖妣】日月遄速奄及反虞叩地號天五情糜潰謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊【四品以下謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同】哀薦祫事於考某官封謚尚饗祝興主人哭再拜内外應哭者皆哭再拜祝進跪奠版於靈座興出復位哭盡哀相者引主人以下出杖降西階各就次妻妾女子子以下各還别室祝闔戸與執罇罍者降出少頃祝與掌饌者入開戸徹饌祝匱主【四品以下無主】闔戸已出掌事者埋重於門外道左間日再虞後日三虞禮皆與初虞同又間日為卒哭祭其虞祝辭再虞云哀薦虞事第三虞云哀薦成事 　　卒哭祭 　　前一日之夕掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面【塗廬裏不塗廬外】翦蒲為席不縁以木為枕牢饌始虞祭其日夙興祝入燭先升自阼階入於室祝整拂几筵啓匱出神主置於座以出【自啓匱以下四品以下無】掌事者設洗於西階西南北向東西當西霤【六品以下當西榮】南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄掌事者具饌於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外縗服俱升主人及諸子倚杖於室戸外俱立於靈座東西面南上妻妾女子子立於靈座東西面南上内外各就位坐哭【應拜者立】掌饌者以饌升入設於靈座前相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒罇所主人酌醴相者引主人進跪奠於靈座俛伏興少退西面立應拜者陪於後祝持版入立於靈座之南北面内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子某敢昭告於考某官封謚妣云妣某夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊【四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘與四品五品同下皆准此】哀薦成事於考某官封諡尚饗主人以下哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還罇所【祝讀版訖興跪進版與主人哭同時】相者引主人退復位哭盡哀内外各還次祝闔戸與執罇罍者降出少頃與掌饌者入開戸徹饌祝匱主人闔戸以降自卒哭之後朝一哭夕一哭蔬食飲水周而小祥 　　小祥祭 　　主人有司先制栗主并趺匱等如桑主之禮【四品以下無】前一日之夕毁廬為堊室設蒲席周䘮堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如卒哭禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室【四品以下無主人加整拂几筵以出】祝於靈座之西更設䘮主座東向祝奉喪主置於座訖祝出迎栗主入置於舊靈祝開匱奉出栗主置於靈座訖設几於右乃出【四品以下無奉主儀】掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外縗服主人倚杖於階東俱升就位【應拜者立】哭盡哀相者引降主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除腰絰周服者皆除之丈夫素服吉冠屨婦人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座前設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒罇所酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子【父歿稱孤】某敢昭告於考某官封諡【妣云妣夫人某氏】嵗月警迫奄及小祥攀慕永逺重增屠裂謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊【四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同】祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座前興還罇所【主人哭拜與祝興奠版同時】相者引主人就位哭盡哀内外各還次【主人依次立】祝闔戶與執罇罍者降出少頃祝與進饌者入開戸徹饌祝匱主闔戶以降其䘮主祝奉出埋之於廟門外之左【四品以下但祝闔戸以降無匱主儀】自小祥之後止朝夕之哭【哭無時哀至則哭】始食菜果飯素食飲水漿無鹽酪不能食鹽酪可又周而大祥 　　大祥祭 　　前一日之夕除堊室張帷入備内外受服【謂之大祥之服】各於其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之禮其日夙興内外各服其縗服並於次哭盡哀除服者著除服訖又哭盡哀止昧爽前【六品以下云夙興】祝入燭先升自阼階入於室祝整拂靈筵啓匱出神主置於座右几筵以出【四品以下唯祝入整拂几筵以出】掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於靈座之左北牖下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執罇罍者先入立於罇罍之後内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設於座前置設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒罇所酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日子哀子【父䘮稱孤子】某敢昭告於某官封謚【妣云妣夫人某氏】日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊【四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同】祇薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還罇所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還外寢妻妾女子子以下還於寢祝闔戶與執罇罍者降出少頃掌饌者入開戸徹饌祝匱主【四品以下但掌事者除靈座】闔戸而出間月而禫自大祥之後外無哭者食有醢醬 　　禫祭 　　前一日掌事者先備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢饌及器如大祥之禮其日夙興祝入燭先升拂几筵啓匱出神主置於座【四品以下唯設几筵於奠】掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加羃設瓦甒二於座之左北牖下醴酒在東羃用絺加勺南柄具饌於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服【為長子者二年亦祥】内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌饌者以饌入升設於座前訖執饌者出相者引主人降自東階詣罍洗盥手洗爵相者引主人升自東階詣酒罇所酌醴進跪奠於座前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】禫制有期追逺無及謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊【四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同】祇薦禫事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜内外皆哭祝興跪進奠版於座還罇所相者引主人以下出降自東階還寢内相者内引妻妾女子子以下降自西階側還於寢祝闔戸與執罇罍者降出少頃掌饌者入開戶徹饌以出祝匱神主闔戸以降祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉 　　祔廟【六品以下云祔祭將祔卜日如常儀四品以下筮日如常儀】 　　將祔掌事者先於始祖廟室内西壁下為埳室【四品以下無此儀】前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齋二日致齋一日前一日掌事者清掃室之内外其廟應遞遷者皆出神主置於座【四品以下但遞遷者設座無神主下同】主人以酒脯告遷訖遂移牀幄以次遷神主置於幄座又奠酒脯醢以安神少頃掌饌以出掌廟者以次匱神主納於埳室訖【六品以下但前一日掌事者清掃正寢之内外其日未明掌事者設曾祖之座於正寢室内之奥東向】又設考之祔座於曾祖室内東壁下西向右几【祔則祔於曾祖姑亦如之言曾祖及曾祖姑皆據孝子之言於亡者祖及祖姑也祔於曾祖則曽祖姑配有事於尊可以及卑者六品以下設考之祔座於曽祖座東北南向皆右几餘同】設主人位於東階東南西向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻位於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北上【亞獻終獻以國官僚佐若無親賔充】設贊唱者位於主人西南西面設酒罇於堂上室戸之東南北向西上設洗於阼階東南北向東西當東霤【六品以下云東榮】南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆篚實爵三巾二加羃【其爵數每廟三】祔日内外夙興掌饌者先具少牢之饌二座各俎三簋二【六品以下具特牲之饌二座各俎一簋二餘同】簠二鉶二酒罇二其二罇一實酒為上一實清酒次之【上罇加酒者重古】其籩豆一品者各十二【二品三品各八四品五品各六六品以下者各四】主人及行事者各服祭服掌事者具腰輿掌廟者開神主置於座降出【曾祖妣神主並而處右若祔妣則出曾祖妣神主而已】執罇罍篚者入就位【四品以下則主人以下皆入就位又諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還六品以下則諸婦人位於西階西南餘與四品以下同】内外俱就靈室所祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主於廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匱置於輿祝仍扶於左【若祔妣則閽寺之屬扶於右】降自西階子孫内外陪從於後至廟門諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還神主入自南門升自西階入於堂諸子孫從升立於室戸西重行東面以北為上行事者從入各就位輿者詣室前逥輿西向祝啓匱出神主於座輿降立於西階下東向相者引主人以下降自東階各就位【自内外各就靈室以下四品以下無】祝立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜掌饌者引饌入升自東階入於室各於神座前施設訖掌饌以下降出相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉羃主人酌酒相者引主人入室進北面跪奠爵於曾祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒罇所取爵酌酒入室進東向跪奠於神座前俛伏興出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版進於室戸外之右東向跪讀祝文曰維年月朔日子孝曾孫某官封某敢昭告於曾祖某官封諡【若無官封但云曾祖之靈母云曾祖妣夫人某氏不告曾祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下無官封者但云考妣之靈】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可遽遷祖妣先妣宜於廟東北當别立一室藏其主待考同祔】某罪積不滅嵗及免䘮先王制禮練主人祔宗廟上遷昭穆繼序是用適於皇考封諡以遷王考封諡【祭祔孫某封諡無官封者但云以適遷於祖躋祔某孫若母同祔則云適遷於祖姑夫人某氏以躋祔孫婦夫人某氏各随所稱無官封者但云以適遷於祖姑某氏以躋祔孫婦某氏】謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祇薦於曾祖某官封諡曾祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母則云曾祖妣某氏祖妣某氏】尚饗興主人再拜祝進入奠版於曾祖神座興還罇所相者引主人出降還本位初主獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒罇所酌酒入進北面跪奠於曾祖座前俛伏興相者引亞獻詣酒罇所取爵酌酒入進東面跪奠於祖神座【考亦如之】俛伏興出戸北面再拜訖又入室立於西壁下東面再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝入徹豆還罇所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出掌廟者與祝閽寺者納曾祖神主於埳室出又以腰輿升詣考神座前祝納主於匱置於輿詣考廟出神主置於座進酒脯之奠於前少頃徹之祝納神主於埳室【自掌廟者以下六品以下無】齊縗三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬縗同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備縗服升就位哭盡哀降詣别室釋縗服著諸服又就位哭盡哀出就别室終日異門者至外各還其家 　　通典卷一百三十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　纂 　　禮一百　開元禮纂類三十五　凶七 　　三品以上喪下【四品以下至庻人附】 　　改葬 　　卜葬 　　將改葬者吉服卜宅兆其餘如葬卜宅兆之儀先於所隨地之宜張白布帷幕南向開户 　　啟請 　　其日内外諸親應集者皆至墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦麻服餘周親以下皆素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者皆拜 　　開墳 　　祝立於羡道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啟以開墳改葬之故【其意敘改葬所由之事随時爲之】内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又就位哭如初 　　舉柩 　　掌事者設席於幕下舉柩出置於席上内外俱從柩哭於幕所主人以下柩東西面主婦以下柩西東面俱南上丈夫周親以下於主人東北南面西上婦人周親以下於主婦西北南面東上外姻丈夫於主人東南北面西上婦人於主婦西南北面東上【尊者坐】國官於帷門外之東北面西上【六品以下無國官以下儀】僚佐於帷門外之西北面東上皆舒席爲位 　　奠 　　祝以功布拭棺改加新褚設洗於幕西南隅罍水在西加勺羃篚在洗東南肆巾二爵一於篚加羃設席於柩東設啟奠於席上設進酒之罇於饌南主人詣罍洗盥手洗爵進酌酒奠於席前興少退西面再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠 　　升柩車 　　既奠進轜車【六品以下柩車下准此】於帷門外南向掌事者升柩於轜車遂詣施設所内外俱哭從掌事者先設牀於幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫於柩東婦人於柩西俱立哭掌事者舉柩降柩置於輴入設於牀東【若於墓所即斂初奠訖不進轜車設牀於柩東而加枕席遂舉尸以斂之】舉尸出置於牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之儀 　　斂 　　陳衣於幕東帷内明衣裳及上服各一稱西領南上冕【六品以下則弁若冠】具導簪纓在北内喪則花釵衾一【衾以黄爲表素爲裏】具饌於幕東两甒醴酒柩初至幕下舉尸於牀主人衆主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加冕【六品以下則弁若冠】婦人以花釵又覆以衾於主人衆主人妻妾女子子憑哭斂訖掌事者以冠入設於西廂藉以席於棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女從奉之舉尸斂於棺乃加葢覆以衾設帷於棺東内外就位如初 　　奠 　　既斂祝執巾几席入設於柩東右几加以巾掌事者設罍洗於幕西南隅如初祝以饌升設於席前施設訖執饌者降出相者引主人盥洗酌酒進奠於席前興少頃西面再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位俱坐哭 　　設靈 　　既斂設靈於吉帷内幕下西廂東向施牀帷屏几服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常 　　進引 　　前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外【六品以下進柩車於凶帷外】當門南向【其下帳明器及苞牲等輿陳於轜車前少西東向】其日進引前量時刻搥一鼓爲一嚴【六品以下無鼓但量時而已】陳靈車儀仗如常【在陳車篇】少頃搥二鼓爲再嚴侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少頃三鼓爲三嚴掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位執紼者入掌事者徹帷持翣者入以翣障柩執披紼者各進執鐸者各入夾於柩前東西相向執纛者【六品以下無纛下准此】立於鐸南執銘旌者入立於纛南北面【諸執披紼鐸旌纛者皆布深衣介幘六品以下則執銘旌者立於柩前近南面餘同】 　　告遷 　　三嚴訖祝帥腰輿入詣靈座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退【若内䘮女祝迎之】執紼者引輴【四品以下無執紼輴車但将舉柩皆振鐸而已】旌先纛次鐸次轜車而引輴初動執鐸者皆振鐸毎振鐸先揺之揺訖三振之其持翣者常以翣障柩於輴車進執鐸者夾左右毎曲及進止皆振鐸内外俱從柩後柩出到轜車後執紼者觧紼屬於轜車設帷帳於輴車後掌事者升柩 　　哭柩車位 　　丈夫俱立哭於轜車東重行西面婦人哭於轜車西重行東面俱南上外姻丈夫哭於轜車東南重行北面以西爲上婦人哭於轜車西南重行北面以東爲上國官哭於外姻之東北面西上僚佐哭於國官之西北面東上立定【六品以下無國官】 　　設遣奠 　　設遣奠之饌於轜車東置設訖相者引主人酌酒進奠於席前興少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食頃徹之以蒲葦苞牲體下節七苞【四品五品則五苞六品以下則二苞】載於輿以之墓 　　轜車發 　　既徹奠吉凶儀仗依式進引靈車動鼓吹振作而行【六品以下則既徹奠吉凶威儀依式進引】主人衆主人以下皆以次歩從哭於柩車後妻妾女子子以下皆歩從哭於丈夫之後障以行帷轜車去停所三百歩親賓有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乘車馬從柩者更哭不絶聲 　　宿止 　　掌事者先於宿所張吉凶帷幕吉帷在右凶帷在左将至宿所尊者俱下車馬歩哭靈車到帷門外迴車南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿出進常食於靈座若食頃徹之柩車至於凶帷内外哭於柩車所其位如初掌饌者進酒脯之奠於柩車東席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外各還次迭哭終夜及明嚴鼓内外又就位哭進朝奠於柩東進常食於靈座若食頃徹之迎靈發引尊者乘車馬哭從如上儀 　　到墓 　　到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴車南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿退設酒脯之奠柩車至壙前迴車南向内外哭位如遣奠之儀掌事者布席張帷於柩車後下柩於輴【四品以下則下柩於席上】主人以下妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前撫哭盡哀退復位俱再拜辭執紼者屬紼於輴掌事者下柩於壙輴出既窆親賔先還者弔哭如别儀國官之長奉纁束帛【六品以下則掌事者奉纁縞】授主人主人受以授祝主人稽顙再拜祝奉以入奠於柩東持翣者入倚翣於壙内兩廂執事者以下帳明器苞牲酒米等物入置於壙内皆藉以版施銘旌誌石於壙户内置設訖掌事者掩壙户加關鑰復土既復土内外俱就靈所哭墓左祭后土如葬之儀 　　虞祭 　　初下柩於墓掌事者具虞祭之饌設罍洗篚於靈幕西南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌於靈座相者引主人盥洗酌酒進奠於靈座前興少退西面立内外皆止哭祝持版進立於靈座之右北面跪讀祝文曰維年月朔日子孝子某敢昭告於考某官封諡【妣郡縣夫人鄉君某氏各隨所稱】改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寕啼號罔極【四品以下則攀號永逺無所追及餘同】謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祗薦虞事於考某官封諡【四品五品則謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘同四品五品】尚饗主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所釋縗服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座 　　王公以下居䘮雜制 　　舉哀 　　如聞䘮哀者於聞䘮所哭盡哀問故又哭盡哀改著素服子妻妾女子子俱被髪周親以下婦人去首飾子於堂上東壁下西面以南爲上周親以下於北壁下南靣以西爲上妻妾女子子於西壁下東靣以南爲上周親以下婦人於北壁下南靣以東爲上内外之際障以帷若婦人在别堂舉哀則周親以下婦人在北壁下南靣西上【周親以下舉哀哭位亦然】三日成服及廬堊室苫凷薦席變除之節皆如在家之禮唯不設奠祭【以其精神不在於此】若除䘮而後歸則之墓諸子以下素服待於墓東西向婦人待於墓西東向俱北上奔䘮者素服至於南北面哭盡哀再拜又哭盡哀再拜於家不哭 　　奔䘮 　　奔䘮之禮如聞親䘮以哭答使者盡哀問故又哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之䘮見星而行見星而舎若未得奔則成服而後行過州至境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭【此父母之䘮】至於家内外哭待於堂上奔䘮者入門而左升自西階殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東被髪復殯東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔䘮者乃還以厥明坐於殯東如初未成服者三日成服【若至在小斂前與主人俱成服若小斂以後至者自用日數】凡奔䘮齊縗望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭齊縗以下奔䘮者升殯東西哭主人以下哭待於堂上如常奔䘮者哭盡哀再拜又哭盡哀尊卑撫哭亦如之訖内外各還次三日成服者賔弔者拜賔如常奔䘮者非主人則主人爲之拜賔婦人奔䘮入自闈門【側門曰闈】升自西階側殯西東面妻妾女子子則憑殯哭盡哀少退再拜退於西房若西室妻妾女子子被髪【出嫁女改髽】復位坐哭又盡哀尊卑撫哭如常内外俱還次奔喪者乃還次周喪以下婦人奔喪者升哭拜又盡哀尊卑撫哭及還次皆如之奔䘮者不及殯先之墓北面近隧哭主人以下哭待於墓左西面主婦以下哭待於墓右東面皆北上【主人以下内外初至墓先拜而後哭於相者禮畢則再拜辭】奔䘮者盡哀再拜又於隧東被髪復位坐哭盡哀相者告禮畢奔䘮者又再拜遂冠而歸入門而左升自西階靈東西面憑靈哭主人以下升於堂上如常奔䘮者哭盡哀再拜若經宿主人以下哭盡哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三日成服齊縗周以下不及殯先之墓西面哭盡哀再拜又哭盡哀相者告禮畢奔䘮者再拜遂冠而歸哭就次如上儀奔䘮者若妻妾女子子皆被髪於隧西哭盡哀髽如常餘如男子齊縗周以下婦人奔䘮哭於隧西餘如丈夫之禮 　　三殤 　　三殤之䘮始死浴襲及大小斂與成人同其長殤有棺及大棺中殤下殤有棺靈筵祭奠進食送哭泣之位與成人同其苞牲及明器長殤三分減一中殤三分減二唯不復魂無唅事辦而葬不立神主既虞而除靈座其虞祝辭云維年月朔日父云告子某若兄云告弟某若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相續心焉如燬【兄云悲傷猥至情何可處弟曰悲痛無已至情如割】今以【弟祭兄則云謹以】潔牲嘉薦普淖明齊溲酒薦虞事於子某弟某兄某魂其饗之【弟祭兄云尚饗】嫡殤者時享皆祔食於祖無别祝文亦不拜【設祔食之座於祖座之左西靣一獻而已不祝不拜者以其從食其祖祝辭末云孫其祔食】庻子不祔食庻子之嫡祔如嫡殤禮凡無服四歳以上畧與下殤同又無靈筵唯大斂小斂奠而已三歳以下斂以瓦棺於園又不奠 　　初喪聚主 　　凡遭䘮廟有主者則取羣廟之主藏於祖廟卒哭而後主各歸其廟【藏於祖廟象有凶事聚也】 　　飲食節 　　父母之䘮食粥朝一溢米暮一溢米【二十兩曰溢一溢爲米升二十四分升之一也】不能食粥則以爲飯菜羮婦人皆以爲飯諸縗絰之䘮蔬食飲水不食菜果三月既食肉不飲酒九月之䘮猶周之䘮 　　哭節 　　凡哭斬縗若徃而不反齊縗若徃而反大功三曲而偯小功緦麻哀容可 　　居常節 　　父母之䘮居倚廬寝苫枕凷寝不脱絰帯頭有瘡則沐身有則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比於不慈不孝毁瘠不形視聽不衰【爲其廢事形衰骨見】升降不由阼階出入不當門隧【常若親存隧道也】五十不致毁六十不毁七十唯縗麻在身飲酒食肉處於内【所以飬衰老人年五十始衰】䘮食雖惡必充虚虚而廢事非禮飽而志衰亦非禮視不明聽不聰行不正不知哀君子病之斬縗唯而不對齊縗對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂故䘮事不言樂【非其時也】父母之䘮不避泣涕而見人【言重䘮不行求見人人來見已可以見之不避涕泣言至哀無飾也】非䘮事不言言而不語對而不問【言者言已事爲人説爲語】言而事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已【杖而起謂有官爵者面垢而已謂庻人】凡廬堊室之内不與人坐在堊室之内非時見於母則不入門居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮兄弟各䖏異方而父母䘮各依聞䘮日月而除之三年之䘮凡見人皆不去絰父母之䘮賔客已弔而重來者主人哭而見其去也又哭之其未葬必備縗絰而後見居父母之䘮逺行而還者必告父有艱未除則子不衣文綵三年之䘮雖功縗而不弔【功縗謂既練之後服布如大功謂之功縗】凡三年及周䘮不數閏【禫則數之】以閏月亡者祥及忌日皆以閏所祔之月爲正庻子不爲長子斬不繼祖與禰也 　　不及期葬 　　速者速虞三月而後卒哭【謂不及期而既即虞安神也卒哭之祭待哀殺】父母之䘮周而者則以葬之後月小祥其大祥則依再周之禮禫亦如之若再周而後者則以之後月練又後月爲大祥祥而即吉無復禫矣其未再周者則以二十五月練二十六月祥二十七月禫【必練祥禫者明深衣不可頓除之故爲之漸以安孝子之心禫一月者終二十七月之數】久而不者皆變服唯主䘮者不除其餘各終月數而除之皆無受服至乃反其服虞則除之若亡失尸柩則變除如常禮 　　外䘮 　　凡死於外者小斂而反則子素服縗巾帕頭徒跣而從大斂而反亦如之凡死於外大斂而反毁門西牆而入 　　諱名 　　卒哭而諱凡父之所諱子亦諱之母之所諱不言於内妻之所諱不言於其側 　　追服 　　小功以下日月過制而聞䘮則不追服【猶爲舉哀】降而在緦小功者追服之生不及祖父母諸父母兄弟而父追服已則否【謂子生於外者父以他故居異邦而生己巳不及見此親存時歸見之今其死於䘮服年月已過乃聞之父爲之服已則否者不責非時之思於人所不能當其時則服之】 　　䘮冠嫁娶 　　因䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭盡哀乃出【言雖者明齊縗以下皆可因䘮冠也以其冠月因䘮服則冠矣非其冠月待變除卒哭而冠也次廬也】大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻下殤之小功則不可【此皆謂可用吉禮之時也父大功卒哭而可冠子嫁子小功卒哭而可娶婦已大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必皆祭乃行也下殤小功齊縗之親除而後婚凡冠者其時當冠則因䘮而冠也】三年䘮如遺之酒肉則受之必三辭主人縗絰而受之【受之必正服明不苟於滋味也】如君命則不敢辭受而薦之【薦之於宗廟貴君之禮】父母之䘮不遺人【居重䘮者志不在施惠】人遺之雖酒肉受也三年之䘮既尊者遺之食則食不避粱肉若酒醴則辭也【見於顔色者則不可】 　　樂禁 　　父有服子不與爲樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側大功至則辟琴瑟小功至則不絶樂 　　主諸䘮 　　凡主兄弟之䘮雖疎必虞【此謂兄弟或在他方或無嗣而爲之主】 　　婚遇䘮 　　娶妻有吉日而婿之父母䘮則婿之伯叔父使人致命於女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣爲兄弟使某致命女氏受命而不敢嫁婿既免䘮女父母使人請之婿弗取而後嫁之禮也女之父母䘮亦如之親迎在途而婿之父母死則女素服緦總以赴䘮其縗服與成服之禮同婿除䘮之後束帶相見不行初婚之禮女在塗而女之父母死則反婿親迎未至而有周大功之䘮則夫改服於外次婦改服於内次即位而哭既虞卒哭婿入束帶相見而已不行初婚之禮娶婦有吉日而婦死婿齊縗而徃弔既除之夫死亦如之妻服斬衰 　　室次節 　　爲人後者爲其父母居堊室舅姑服嫡婦不爲次昆弟之女適人者不爲次次謂堊室之屬也 　　居重問輕 　　諸先遭重䘮後遭輕䘮皆爲制服徃哭則服之反則服其重服其除之也亦服其服而除有殯聞逺兄弟之䘮哭之他室【明所哭者異哭之爲位凡言兄弟小功緦麻之親皆是】無他室哭於門内之右【近南者謂之變位也】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【謂後日之哭也朝入奠於其殯既乃更即位就他室哭如始至之時】 　　通典卷一百四十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十一 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　樂 　　夫音生於人心心惨則音哀心舒則音和然人心復因音之哀和亦感而舒惨則韓娥曼聲哀哭一里愁悲曼聲長歌衆皆喜忭斯之謂矣是故哀樂喜怒敬愛六者随物感動播於形氣叶律吕諧五聲舞也者詠歌不足故手舞之足蹈之動其容象其事而謂之爲樂樂也者聖人之所樂可以善人心焉所以古者天子諸侯卿大夫無故不徹樂士無故不去琴瑟以平其心以暢其志則和氣不散邪氣不干此古先哲后立樂之方也周衰政失鄭衛是興秦漢以還古樂淪缺代之所存韶武而已下不聞振鐸上不逹謳謡俱更其名示不相襲知音復寡罕能制作而况古雅莫尚胡樂荐臻其聲怨思其状促遽方之鄭衛又何逺乎爰自永嘉戎羯迭亂事有先兆其在於兹聖唐貞觀初作破陳樂舞有發蹈厲之容【象其威武也】歌有麤和嘽發之音【麤謂初用干戈平戎戎既平子愛百姓有和樂之心嘽謂樂心發謂喜心言天下既安功成而喜樂也嘽音昌善反】表興王之盛烈何譲周之文武豈近古相習所能關思哉而人間胡戎之樂久習未革古者因樂以著教其感人深乃移風俗将欲閑其邪正其頽唯樂而已矣 　　第一歴代沿革上 　　第二歴代沿革下 　　第三十二律　五聲八音名義　五聲十二律旋 　　相爲宫　五聲十二律相生法 　　歴代製造 　　第四權量 　　金一　石二　土三　革四　絲五　木六匏七　竹八　八音之外又有三 　　樂懸 　　第五歌　雜歌曲　舞　雜舞曲 　　第六清樂　坐立部伎　四方樂　散樂　前代 　　雜樂 　　第七郊廟宫懸備舞議　郊廟不奏樂廟諸室别舞議　祭日不宜徧舞六代樂議　舞佾議宗廟迎送神樂議　散齋不廢樂議 　　臨軒拜三公奏樂議　三朝行禮樂失制議三朝上夀有樂議　三朝不宜奏登歌議徹食宜有樂議　巴渝舞雜武舞議 　　皇后樂議　東宫宴㑹奏金石軒懸及女樂等議　皇帝幸東宫鼓吹作議 　　國哀廢樂議　遏密不設懸議　大䘮而弟嗣位未三年廢樂議　大䘮在寇梓宫未返廢樂議　皇后崩服未終廢樂議　太后父䘮廢樂議　皇后母䘮廢樂議　公主䘮廢樂議　太子所生䘮廢樂議　大臣䘮廢樂議　忌月不廢樂議 　　樂一 　　歴代沿革上【伏羲　神農　黄帝　少皥　顓頊帝嚳　唐　虞　夏　商　周秦　漢　後漢　魏　晋　宋】 　　伏羲樂曰扶來亦曰立本○神農樂名扶持亦曰下謀【見帝系譜及孝經緯又按隋樂志曰伏羲有網罟之詠伊耆有葦籥之音葛天八闋神農五事與功偕其來尚矣】○黄帝作咸池【咸皆也池施也言徳之無不施也堯増修而用之周禮曰大咸按大司樂以樂舞敎國子舞雲門大卷鄭注云雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類而樂記曰咸池備矣鄭注云咸池黄帝所作樂名也堯増修而用之兩注不同賈公彦曰周公以堯時所存黄帝咸池爲堯樂名則更爲黄帝樂立名曰雲門雲門之與大卷爲一名也】○少皥作大淵【見皇甫謐帝王代記】○顓頊作六莖【莖根也謂澤及下也又樂緯云樂名五莖】○帝嚳作五英【英謂華茂也又樂緯云樂名六英】○堯作大章【章明也言堯徳章明也】○舜作大韶【韶繼也言舜能繼堯之徳周禮曰大㲈】書曰夔命汝典樂敎冑子【胄長也謂元子以下至公卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之敎長國子中和祗庸孝友也】聲依永律和聲【聲謂五聲宮商角徵羽律謂六律六呂十二月之音氣言當依聲律以和樂也】八音克諧無相奪倫神人以和【倫理也八音能諧理不錯奪則神人咸和命夔使勉之】夔曰於予擊石拊石百獸率舞【石磬也音之清者拊亦擊也舉清者和則餘皆從矣樂感百獸使相率而舞則神人和可知也於音烏】○禹作大夏【夏大也言禹能大堯舜之徳禹命登扶氏爲承夏之樂有鐘鼓磬鐸鞉鐘所以記有徳椎鼓所以謀有道擊磬所以待有憂揺鞉所以察有説理天下以五聲爲銘於簨簴】○湯作大濩【湯以寛理人而除邪惡其徳能使天下得其所言盡濩救於人也】紂棄先祖之樂廼作淫聲書曰作竒伎淫巧以悅婦人【言紂廢至尊之敬營卑䙝之事作過制伎巧以資耳目之娯】○周武王作大武【武以武功定天下也】周公作勺【勺言勺先祖之道勺讀曰酌勺取也】又有房中之樂歌以后妃之德春官大司樂以樂舞敎國子【公卿大夫之子弟】舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武【此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出人得以有族類也卷音其爰反】以六律六呂五聲八音六舞大合樂以致鬼神祗以和邦國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物【六律合陽聲者六吕合隂聲者此十二者以銅爲管轉而相生黄鍾爲首律長九寸各因而三之上生者三分益一分下生者三分去一分焉國語曰律所以立均出度也古者瞽考中聲而量之度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均也大合樂者謂徧作六代之樂也以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物魅動物羽臝之屬虞書云夔曰戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀夔又曰於予撃石拊石百獸率舞庻尹允諧此其於宗廟九奏而應之】乃分樂而序之以祭以饗以祀【分謂各用一代之樂】乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大呂之聲爲之均也黄鍾陽聲之首大呂爲之合奏之以祀天神尊之也天神五帝及日月星辰玉者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之孝經説曰王者祭天於南郊就陽位是也】乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇【太蔟陽聲第二者應鍾爲之合咸池大咸地祇所祭於北郊謂神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望【姑洗陽聲第三者南吕爲之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂】乃奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川【㽔賓陽聲次四者函鍾爲之合函鍾亦名林鍾函戸南反】乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣【夷則陽聲次五小呂一名中吕先妣姜嫄大人迹感神靈而生后稷是周之先母周立廟自后稷為始祖而姜嫄無所配是以特立廟而祭之謂之閟宫】乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【無射陽聲之下者夾鍾爲之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先公先王也】王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名】凡日月蝕四鎮五嶽崩大傀異災諸侯薨令去樂【四鎮山之重大者謂揚州㑹稽青州之沂幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荆州嵩在荆河州華在雍州恒在并州傀猶怪也傀音鬼大怪之異災謂天地之竒變若星辰飛霣及地震裂爲害者去樂藏之春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知】大札大凶大災大臣死凡國之大憂令弛懸【札疫癘也凶凶年也災水火也弛釋下之若今休兵鼓之爲】凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲【淫聲若鄭衛者過聲失哀樂之節凶聲亡國之音若桑間濮上慢聲謂侮慢不恭】夫樂本情性浹肌膚而藏骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絶春秋時陳公子完奔齊【完陳厲公子則敬仲也荘二十二年遇難奔齊】陳舜之後韶樂在焉故孔子適齊聞韶三月不知肉味曰不圖爲樂之至於斯美之甚也周道始衰怨刺之詩起王澤竭而不作樂官師瞽抱其器而奔散於諸侯益壊缺矣○秦始皇平天下六代廟樂惟韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色○漢興樂家有制氏【魯人善樂】以雅樂聲律世世在太樂官但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義【鏗鏘金石之聲】髙祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至【嘉善也善神之至】猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以爲行歩之節猶古采薺肆夏也【薺才私反】乾豆上奏登歌【乾豆脯羞之屬】獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既饗也【休成樂叔孫通所奏作】皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮已成也又有房中祠樂髙帝唐山夫人所作也【高帝姫唐山姓也】周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂髙廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者髙帝四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始以示不相襲也而五行仍舊四時舞者孝文所作以示天下之安和也盖樂已所自作明有制也【言自制作也】樂先王之樂明有法也【遵前代之法】孝景采武徳舞以爲昭徳以尊太宗廟【文帝也】至孝宣采昭徳舞爲盛徳以尊世宗廟【武帝】諸帝廟皆常奏文始四時五行舞云髙祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞【言昭容樂生於武徳舞】禮容者主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉【抵歸也】初髙祖既定天下過沛與故人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮百二十人習而歌之至孝惠時以沛宮爲原廟【原重也言已有正廟更重立之】皆令歌兒習吹以相和常以百二十人爲員文景之間禮官肄業而已【肄音弋二反習也】至武帝乃立樂府【始置之也樂府之名葢起於此哀帝時罷之】采詩夜誦【采詩依古遒人徇路采取百姓謳謡以知政敎得失也夜誦者言辭或秘不可宣露故於夜中歌誦也】有趙代秦楚之謳以李延年爲恊律都尉多舉司馬相如等數十人造爲詩賦畧論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘【用上辛依周禮郊天日也辛取齋戒自新之義】使童男女七十人俱歌昏祠至明然未有本於祖宗之事八音調均又不恊於鍾律而内有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷昔殷周之雅頌上本有娀【音嵩】姜嫄卨稷始生王公劉古公太伯王季姜女【亶甫之妃也】太任太姒之徳乃及成湯文武受命武丁成康宣王中興下及輔佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之屬君臣男女有功徳者靡不褒揚功徳既信美矣褒之聲盈乎天地之間是以光名著於當世遺譽垂於無窮漢之樂有異於此故無得而稱焉是時河間獻王有雅才亦以爲治道非禮樂不成與毛生等共采周官及諸子言樂事者以著樂記因獻所集雅樂天子下太樂官常存之歲時以備數然不常御至成帝時謁者常山王禹世受河間樂能説其義其弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試當以爲河間王所獻雅樂立太樂春秋鄉射於學官希闊不講故自公卿大夫觀聽者但聞鏗鏘不曉其意而欲風諭衆庻其道無由【風化也】是以行之百有餘年徳化至今未成宜風示海内事下公卿以爲久逺難分明當議復寝是時鄭聲尤甚黄門名倡丙強景武之屬富顯於世貴戚五侯定陵富平外戚之家【五侯王鳯以下定陵淳于長也富平張放】淫侈過度至與人主爭女樂哀帝自爲定陶王時疾之又性不好音及即位下詔曰惟世俗奢泰文巧而鄭衛之聲興夫奢泰則下不遜而國貧文巧則趨末背本者衆鄭衛之聲興則淫僻之化流而欲黎庻敦朴家給猶濁其源而求其清流豈不難哉孔子不云乎放鄭聲鄭聲淫其罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條奏别屬他官丞相孔光大司馬何武奏樂人員大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬大樂其四百四十一人不應經法或鄭衛之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日久又不制雅樂有以相變豪富吏民沈湎自若陵夷壊於王莽也○後漢光武平隴蜀増廣郊祀髙帝配食樂奏青陽朱明西皓㝠雲翹育命之舞北郊及祀明堂竝奏樂如南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明竝舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌㝠竝舞育命之舞季夏歌朱明兼舞二舞明帝永平三年東平王蒼總定公卿之議曰宗廟宜各奏樂不應相襲所以眀功徳也遂采文始五行武徳爲大武之舞薦之光武之廟時樂四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射之所用焉三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣之所用也四曰短簫鐃歌樂軍中之所用也又采百官詩頌以爲登歌章帝元和元年籍田武司馬班固奏籍田歌辭用商頌載芟祠先農自東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺不可復知○魏武帝平荆州獲杜䕫善八音常爲漢雅樂郎尤悉樂事於是使創定雅樂時又有散騎郎鄧靜尹商善調雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞䕫悉領之逺考經籍近采故事考㑹古樂始設軒懸鍾磬復先代古樂自䕫始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯䕫好古存正文帝受禪後改漢巴渝舞曰昭武舞改安世樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳯翔舞育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩而已明帝太和初詔曰凡音樂以舞爲主自黄帝雲門以下至於周大武皆太廟舞名也然則其所司之官皆曰太樂所以總領諸物不可以一物爲名樂官自如故爲太樂太樂漢舊名後漢依讖改爲大予樂官至是改復舊於是公卿奏今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞武神武也武又跡也言神武之始又王跡所起也髙祖文皇帝宜曰咸熙之舞咸皆也熙興也言應受命之運天下由之皆興也夫歌以詠徳舞以象事於文文武爲斌臣等謹製樂舞名章斌之舞【所以章明聖徳】今有事於天地宗廟則此三舞宜竝以薦享及臨朝大享竝宜舞之臣等思惟二舞宜有總名可名大鈞之樂均平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀圓丘以下武始舞者平冕黒介幘元衣裳白領袖中衣絳合幅袴黒韋鞮咸熙舞者冠委白其餘服如前章斌舞者與武始咸熙同服奏於朝廷則武始舞者冠赤介幘生絳袍單衣絳領袖中衣絳合幅袴白布黒韋鞮咸熈舞者進賢冠黒介幘生黄袍單衣白合幅袴此三舞者皆執羽籥其餘服如前【自兹以降文武二舞冠服竝同不復重出】侍中繆襲又奏安世歌本漢時歌名今詩非徃歌之文則宜變改安世樂猶同房中之樂也徃昔議者以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦焉宜改安世之名而爲正始之樂襲又省安世歌詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意可改安世歌曰享神歌奏可文帝已改安世爲正始而襲至是又改爲享神王肅議髙皇至髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短簫鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之囘雍離戰城南巫山髙上陵将進酒君馬黄芳樹有所思雉子斑聖人出上雅臨髙臺逺如期石留務成雲黄雀釣竿等曲列於鼓吹多序戰陣之事及魏受命改其十二曲使繆襲爲詞述以功徳言代漢之意【是時呉亦使韋昭制吹鐃部十二曲以述堅權功徳】○晋武帝初郊廟明堂禮樂權用魏儀盖遵周室肇稱殷禮之義但改樂章而使傅爲之詞又令荀朂張華夏侯湛成公綏等各造郊廟諸樂歌詞九年荀朂以杜䕫所製律呂校太樂總章鼓吹八音與律呂乖錯依古尺作新律吕以調聲韻律成遂頒下太常使太樂總章鼓吹清商施用【隋平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之盖採此爲名求得陳太樂令蔡子元干普明等復居其職】荀朂遂典知樂事啓朝士觧音者共掌之使郭夏宋識等造正徳大悦二舞其樂章亦張華所作又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞【魏武始咸熙章斌三舞皆執羽籥】曰宣文舞傅又作先農先蠶歌詩咸寜元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大悦之舞自武帝受禪命傅元改漢鼓吹鐃歌還爲二十二曲述以功徳代魏鼓角横吹曲按周禮以鼖鼓鼓軍事説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿帝乃命吹角爲龍吟以禦之其後魏武王北征烏丸□沙漠而軍士多思於是減爲半鳴而尤更悲矣胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京唯得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八觧乘輿以爲武樂後漢以給邊将和帝時萬人將軍得之魏晋以來二十八觧不復具存用者有黄鶴隴頭出關入關出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行人十曲懐帝永嘉之末伶官樂器皆沒於劉石至江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循答云魏氏増損漢樂以爲一代之禮未審大晋樂名所以爲異遭離喪亂舊典不存然此諸樂皆和之以鍾律文之以五聲詠之以歌詞陳之於舞列宮懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂並作登歌下管各有常詠周人之舊也自漢以來依於此禮自造新詩而已舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者【張華表曰漢氏所用文句長短不齊盖以歌詠節本有循而識樂知音足以制聲度曲二代三京襲而不變】則於今難以意言於時以無雅樂器及伶人省大樂幷鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備明帝大寕末又詔阮孚等損益之成帝咸和中乃復置大樂官以戴綬爲令鳩集遺逸而尚未有金石也初荀朂既以新律造二舞又更修正鐘磬未竟而朂薨惠帝元康三年詔其子黄門郎蕃修定金石以施郊廟尋遇喪亂遺聲舊制莫有記者庾亮爲荆州與謝尚共爲朝廷修復雅樂亮尋薨庾翼桓温等事軍旅樂器在庫遂至朽壊焉及慕容儁平冉閔兵戈之際而鄴下樂人頗有來者謝尚時鎮夀陽於是採拾樂人以備太樂幷製石磬雅樂始頗具而王猛平鄴慕容氏所得樂聲又入關右孝武太元中破苻堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂○宋武帝永初元年有司奏皇廟肇建廟祀應設雅樂乃晋樂也太常鄭鮮之等各撰立新歌黄門侍郎王韶之撰歌辭七首並令施用十二月又奏依舊止朝設樂改太樂諸歌辭時王韶之又撰二十二章改正徳舞曰前舞大悦舞曰後舞文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年治書令史奚縱又改之二十年南郊始設登歌詔顔延之造歌詩廟舞猶闕孝武孝建元年有司奏前殿中曹郎荀萬秋議郊廟宜設樂於是使内外博議竟陵王誕等並同萬秋議建平王宏議以凱容爲韶舞宣烈爲武舞祖宗廟樂總以徳爲名章皇太后廟奏文樂永至等樂仍舊皇帝祠南郊及廟迎神送神並奏肆夏皇帝入廟門奏永至皇帝南郊初登壇及廟門中詣東壁奏登歌其初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂郊廟同孝武又使謝荘造郊廟舞樂明堂諸樂歌辭二年有司又奏先郊廟舞樂皇帝親奉初登壇及入廟詣東壁並奏登歌不及三公行事左僕射建平王宏重議公卿行事亦宜奏登歌有司又奏元㑹及二廟齋祠登歌依舊並於殿庭設作廟祠依新儀注登歌人上殿管住下今元㑹登歌人亦上殿歌管住下按廢帝元徽五年太樂雅鄭共千餘人後堂雜伎不在其數【梁裴子野宋畧曰先王作樂崇徳以格神人通天下之至和節羣生之流放天子之於士庻未曽去其樂而無非僻之心也及周道衰㣲音失其序亂代先之以忿怒亡國從之以哀思優雜子女蕩目淫心充庭廣奏則以魚龍靡慢爲瑋㑹同饗覲則以呉趨楚舞爲妖妍羅霧縠侈其衣疎金鏤玉砥其器在上班賜寵臣羣下從風而靡王侯将相歌伎塡室鴻商富賈舞女成羣競相夸大互有爭奪如恐不及莫爲禁令傷風敗俗莫不在此優音又収反】通典卷一百四十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十二 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　樂二 　　歴代沿革下【齊　　梁　　陳　後魏　北齊後周　隋　大唐】 　　齊武帝建元二年有司奏郊廟雅樂辭舊使學士博士撰搜簡採用參議太廟豋宜用司徒褚彦回之辭餘悉用黄門郎謝超宗辭超宗所撰多删顔延之謝莊辭以為新曲其太廟二室及郊配辭並尚書令王儉所作其祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆呈毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入壇東門奏永至之樂升壇奏登初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈之樂太祖髙皇帝配享奏髙徳宣烈之樂飲福酒奏嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂還北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂瘞埋奏隸幽之樂餘樂並與南郊同明堂初獻奏凱容宣烈之樂賓出入及餘樂與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至之樂太祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝還東壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與兩郊明堂同太祖神室奏髙徳宣烈之樂穆后神室奏穆徳凱容之樂髙宗神室奏明和凱容之樂四年籍田詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章六年制位未登黄門郎不得畜女妓【黄門班在五品】明帝建武二年雩祭明堂用謝朓造辭○梁武帝思古樂天監元年下詔求學術通明者皆陳所見時對樂者七十八家咸言樂之宜改不言改樂之法帝素善音律遂自制四器名之為通以定雅樂莫不知韻【語在制造篇中】初齊永明中舞人所冠幘並筆武帝曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簪筆豈有身服朝衣而足綦讌履【綦音忌】於是去筆乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂以武舞為大壯舞取易云大壯者也正大而天地之情可見也以文舞為大觀舞取大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂以雅為稱取詩序云言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階歩之樂增徹食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏雅取詩君子萬年永錫爾王公出入奏寅雅取尚書周官貳公化寅亮天工也上夀酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也徹饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍徹也竝三朝用之牲出入宋廢帝元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦至是為牷雅取左氏牲牷肥腯北郊明堂太廟竝同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神皇帝飲福酒宋元徽三年儀注奏嘉胙至齊不改梁初改為永胙至是改為獻雅cq=249取禮記祭統尸飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同用就燎位宋元徽三年儀注奏昭逺及齊不改就埋位齊永明六年儀注奏幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸齊及梁亦同至是改為俊雅取禮記司徒選士之秀者而升之于學曰俊士也二郊太廟明堂三朝同用焉其辭竝沈約所製也是時禮樂制度粲然有序鼓吹宋齊竝用漢制曲又充庭用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四時也更制新歌以述功徳天監七年將有事于太廟詔曰禮云齊日不樂今親奏始出宮振作鼓吹外可詳議八座丞郎参議請輿駕始出鼔吹從而不作還宮如常儀帝從之遂以定制初武帝之在雍鎮有童謡云襄陽白銅蹄反縳州兒識者言白銅謂金蹄謂馬也白金色及義師之興實以鐵騎揚州之士皆面縳果如謡言故即位之後更造新聲帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被管帝既篤敬佛法又制善哉大樂大勸天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法又有法樂童子伎童子倚歌梵唄【音敗】設無遮大會則為之其後臺城淪沒簡文帝受制於侯景以簡文女溧【音栗】陽公主為妃請帝及主母范淑妃宴於西州秦梁所常用樂景儀同索超世亦在宴筵帝澘然出涕景興曰陛下何不樂也帝强笑曰丞相言索超世聞此以為何聲景曰臣且不知何獨超世自此樂府不修風雅咸盡矣及王僧辨破侯景諸樂竝在荆州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴纔備荆州䧟沒周人初不知採用工人有知音者竝入闗中随例多沒為奴婢○陳初武帝詔求宋齊故事太常卿周讓奏曰齊氏承宋咸用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊之禮頗有增益皇帝入壝門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏幽帝還便殿奏休成衆官入出竝奏肅咸此乃元徽所闕永眀六年之所加也唯送神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏齊永明中改奏昭夏帝遂依之是時並用梁樂唯改七室舞辭文帝天嘉元年始定圎丘眀堂及宗廟樂都官尚書到仲舉奏衆官出入皆奏肅咸牲出入奏引犧引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光禄勲終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺還便殿奏休成宣帝太建元年定三朝之樂採梁故事奏相和五引各随王月祠用宋曲宴准梁樂蓋取人神不雜也五年詔尚書左丞劉平儀曺郎張崖定南北郊及眀堂儀注改天嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位定協律校尉舉麾太樂令跪贊云奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝初再拜舞七徳工執干楯曲終復綴出就懸東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及太祖之座奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年十一月侍中尚書左僕射徐陵議曺郎中沈罕奏来年元會儀注先會一日太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黄門侍郎舉麾於殿上掌固應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公讌登奏燮韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序其鼓吹雜伎取晋宋之舊微更附益及後主嗣位沈荒於酒視朝之外多在宴筵尤重聲樂遣宮女習北方簫鼔謂之代北酒酣則奏之又於清樂中造黄鸝留及玉樹後庭花金兩臂垂等曲與幸臣製其歌詞綺艶相髙極於輕蕩男女唱和其音甚哀○後魏道武皇帝定中山獲其樂懸未遑創改因時而用之代歴分崩頗有遺失天興元年冬詔尚書吏部郎鄧彦海定律呂協音樂及追尊曾祖祖考諸帝樂用八舞皇始舞皇始舞道武所作也以眀開大始祖之業後更製宗廟皇帝入廟門奏王夏太祝迎神於廟門奏迎神曲由古降神之樂乾豆上奏登由古清廟之樂曲終下奏神祚嘉神眀之饗也皇帝行禮七廟奏陞步以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八舞次奏送神曲道武初冬至祭天于南郊圎丘樂用皇矣奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地祇于北郊方澤樂用神祚奏大武之舞正月上日饗羣臣宣布政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時饗會亦用焉又有掖庭中真人代上叙祖宗開業所由下及君臣廢興之跡凡有百五十章六年冬詔大樂總章鼓吹增修雜伎以備百戲大饗設之於殿庭如漢晋之舊也眀元帝初又增修之撰合大曲更為鐘鼓之節太武帝破赫連昌獲古雅樂及平凉州【破沮渠氏】得其伶人器服並擇而存之後通西域又以悅般國鼓舞設於樂署其後古樂音制罕復習舊工更盡聲曲多亡孝文帝太和初司樂上書陳樂章有闕求集羣官議定其事并訪吏人有能體解古樂者與之廣修器數甄立名器以諧八音詔可雖經衆議率無洞暁音律樂部不能立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷舞稍列於太樂金石羽旄之飾為壯麗於往時矣後又詔中書監髙閭令與太樂詳採古今以備樂典歴年未精而閭卒宣武帝正始中詔太常卿劉芳主修營樂器時揚州人張陽子義陽人倪鳳皇陳孝孫戴當千吳殿陳文明陳成等七人頗解雅樂正聲八佾文武二舞鐘磬管登歌聲調芳皆令教習参取是非初御史中尉元匡與芳䓁競論鐘律孝明帝熙平二年冬匡復上言其事太師髙陽王維等奏停之先是有陳仲儒者自江南歸國頗閑樂事請依京房立准以調八音神二年夏有司及蕭寳寅等奏言仲儒輒持己心輕欲製作不可依許詔曰如所奏【語在製造篇中】正光中詔侍中安豐王延明與其門生河間信都芳博採古今樂事芳後乃選延眀所集樂説并諸器物准圗二十餘事而注之不得在樂署考正聲律也至普泰初前廢帝詔尚書長孫稚太常卿祖瑩理金石武帝永熙二年春祖瑩復議曰按周兼六代之樂聲律所施咸有次第自滅學以後禮樂散亾漢来所存二舞而已今請改韶舞為崇徳武舞為章烈總名曰嘉成漢樂章云髙張四懸神来讌饗宗廟所設宮懸明矣計五郊天神尊於人鬼六宮隂極體同至尊禮無減降宜皆用宮懸其舞人冠服制裁咸同舊式詔曰以成為號良無間然六代之舞皆以大為名今可准古為大成也其舞但依舊為文武而己餘如議後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰聲有七聲調有七調以今七調合之七律起於黄鍾終於中呂今古雜曲随調舉之將五百曲恐諸曲名後致亾失今輒條記存之於樂府瑩依而正之九龍所錄或雅或鄭至於謡俗四夷雜但記其聲折而己不能知其本意又名多舛莫識所由随其淫正而取之樂署悉令習其中復有所遺至於古雅尤多亾失初孝文皇帝因討淮漢宣武定夀春收其聲伎江左所中原舊曲明君聖主公莫白鳩之屬及江南吳荆楚西聲總謂清商至於殿庭饗宴兼奏之其圎丘方澤上辛地祇五郊四時拜廟三冬元至社稷馬射籍田樂人之數各有差等自宣武已後始愛胡聲洎於遷都屈茨琵琶五箜篌胡胡鼓銅鈸打沙羅胡舞鏗鏘鏜鎝【上音湯下音荅】洪心駭耳撫箏新靡絶麗音全似吟哭聴之者無不悽愴琵琶及當路琴瑟殆絶音皆初聲頗復閑緩度曲轉急躁按此音所由源出西域諸天諸佛韻調婁羅胡語直置難解况復被之土木是以感其聲者莫不奢淫躁競舉止輕颷或踊或躍乍動乍息蹻【嬌反】脚彈指撼頭弄目情發於中不能自止論樂豈須鐘鼓但問風化淺深雖此胡聲足敗華俗非唯人情感動衣服亦随之以變長衫戅㡌闊帶小鞾自號驚緊爭入時代婦女衣髻亦尚危側不重從容俱笑寛緩蓋驚危者勢不久安此兆先見何以能立形貌如此心亦随之亾國之音亦由浮競豈唯哀細獨表衰微操執籥雖出瞽史易俗移風實在時政○北齊文宣初尚未改舊章宮懸各設十二鏄鐘於其辰位四面並設編鐘編磬各一筍簴合二十架設建鼔於四隅郊廟會同用之其後將有創革尚藥典御祖珽上書曰魏氏来自雲朔未移其俗至道武破慕容寳于中山獲晋樂器不知採用皆委棄之天興初吏部郎鄧彦海奏上廟樂創製宮懸而鐘管不備樂章既闕雜以簸邏迴初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠䝉遜之伎賓嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅之末呂光平西域得胡戎之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也至永熙中錄尚書長孫承業【各雅已具後魏事中】共臣先人太常卿等斟酌繕修戎華兼採至於鐘鼓律呂奐然大備自古相襲損益可知今之創製請以為准珽因採魏安豐王延眀及信都芳等所著樂說而定正聲始具宮懸之器仍雜西凉之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂者也武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻亞獻禮五方上帝並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配饗奏武徳之樂為昭烈之舞祼地奏登其四時祭廟及禘祫六代五代髙祖曾祖祖諸神室並奏始基之樂為恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳之樂為昭烈之舞文㐮皇帝神室奏文徳之樂為宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞孝昭皇帝神室奏文明之樂為休徳之舞其出入之儀同四郊之禮其時郊廟宴享之樂皆魏代故西涼伎即是晋初舊聲魏太武平涼所得也秦漢二代是魏晋相承之樂其吳聲者是江南宋齊之伎鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以叙功徳古文有黄雀釣竿二曲略而不用蓋議定其名被於鼓吹諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差諸王為州皆給鼓吹赤鼓赤角皇子則增給吳鼔長鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓黑角樂器皆有衣並同色鼔雜樂有西凉鼙舞清樂龜兹等然吹笙彈琵琶五及歌舞之伎自文襄以来皆所愛好至河清以後習尤盛後主唯賞胡戎樂耽愛無己於是繁習淫聲爭新哀怨故曹妙達安未弱安馬駒之徒至有封王開府者遂服纓而為伶人之事後主亦自能度曲親執樂器恱翫無倦遂倚而歌别採新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思使畨兒閹官之軰齊唱和之曲終樂闋莫不殞涕雖行幸道路或時馬上奏之樂往哀来竟以亡國○後周文帝覇政平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂舞各有等差雖著其文竟未之行也及武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞北郊則大濩降神大夏獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞雩壇以大武降神正徳獻熟次作大夏大濩武徳山雲之舞太廟禘祫則大武降神山雲獻熟次作正徳大夏大濩武徳之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武徳之舞拜社以太濩降神正徳獻熟次作正徳之舞五郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月籍田以正徳降神大濩獻熟建徳二年十月六代樂成奏於崇信殿宮懸依梁三十六架朝會則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏【驁音遨】五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會至尊執爵奏登十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山雲之舞於是正定雅音為郊廟樂創造鍾律頗得其宜乃以梁鼓吹熊羆十二按每元正大會列於懸間與正樂合奏初太祖輔魏之時髙昌欵附及得其伎教習以備饗宴之禮六年罷掖庭四夷之樂其後帝聘皇后於突厥得其所獲康國龜兹等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制以陳之宣帝時改前代鼓吹朱鷺等曲製為十五曲述受魏禪及戰功之事帝每晨出夜還恒陳鼓吹嘗幸同州自應門至赤岸數十里間鼓吹俱作祈雨仲山還令京城士女於街巷奏樂以迎之公私頓弊以至於亡○隋文帝開皇二年尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛國子祭酒辛彦之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久積年議不定帝怒曰我受天命七年樂府猶前代功徳命治書侍御史李諤引等以下將罪之諤奏曰武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成帝意稍解九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職隋代雅樂唯奏黄鍾一宮郊廟朝饗用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能為㽔賓之宮者享祀之際隸之竟無覺者又修皇后房内之樂文帝龍潜時頗好音樂故嘗因倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫妻之義因即取之為房内曲命婦人并登上夀並用之職在宮内女人教習之於是祕書監牛祕書丞姚察散騎常侍許善心儀同三司劉臻内史舎人虞世基等更共詳議按周官大司樂奏黄鐘大呂舞雲門以祀天神奏太蔟應鍾舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賓函鍾舞大夏以祭山川奏夷則小呂舞大濩以享先妣奏無射夹鍾舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通己為六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有别乃以神祇位次分樂配焉奏黄鍾歌大吕以祀圎丘【黄鍾所以宣六氣也耀魄天神最為尊極故奏黄鍾以祀之】奏太蔟應鍾以祭方澤【太蔟所以贊陽出滯崑崙厚載之重故奏太蔟以祀之】奏姑洗南呂祀五郊神州【姑洗所以修潔百物五帝神州天地之次故奏姑洗以祀之】奏蕤賓林鍾以祀宗廟【蕤賓所以安靜社稷祖宗有國之大故奏蕤賓以祀之】奏夷則□小呂以祀社稷先農【夷則所以詠九穀貴在秋成故奏夷則以祀之】奏無射歌夹鍾以祭巡狩方嶽【巡狩所以示人軌物視秩觀風故奏無射以祀之】同用文武二舞其圎丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祀皆一變皇帝入出奏皇夏羣官入出皆奏肆夏舉酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴饗殿上奏登并文舞武舞合為八曲古有宮商角徵羽五引梁以三朝元會奏之今改為五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前為十三曲并内官所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌祀神宴會通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登釋奠則唯用登而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故東漢太子丞鮑鄴上言天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明可作十二月均感天地和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已分樂迎氣臨軒朝會並用當月之律正月懸太蔟之均及十二月懸大呂之均欲感人君性情允協隂陽之序也并撰詩三十首並令施用先是文帝遣内史侍郎李元操直内侍省盧思道等製清廟詞十二曲令於太樂教習以代周至仁夀中煬帝為太子時從饗於太廟乃上言清廟之詞文多浮麗不足以宣功徳請更議之於是詔吏部尚書牛府儀同柳顧言祕書丞許善心内史舎人虞世基禮部侍郎蔡徵等更詳故實剏製雅樂詞煬帝大業元年詔修髙祖廟樂雅新造髙祖九首仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功而帝矜奢頗耽淫曲御史大夫裴蘊揣知帝情奏搜周齊梁陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人並付大樂倡優猱雜咸来萃止其哀管雜聲淫巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊曲也○大唐太宗文皇帝留心雅正勵精文教貞觀之初合考隋氏所南北之樂梁陳盡吳楚之聲周齊皆胡虜之音乃命太常卿祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂平其散濫為之折衷漢以来郊祀明堂有夕牲迎神登等曲近代加祼地迎牲飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享神諸樂多以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之今國家以和為名旋宮之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代會黄鍾一均變極七音則五鐘廢而不撃反謂之啞鐘祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂合四十八曲八十四調至元中又造三和樂共十五和樂其曰元和順和永和肅和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和【音陔】正和承和豐和宣和又制文舞武舞文舞朝廷謂之九功舞武舞朝廷謂之七徳舞樂用鐘磬柷敔晋鼓節鼓琴瑟箏筑竽笙簫笛箎塤錞于鐃鐸撫拍舂牘謂之雅樂唯郊廟元會冬至及冊命大禮則辨其曲度章句而分始終之次焉 　　夹鍾宮元【大厯十四年國諱改焉】和一變　黄鍾角元和一變太蔟徵元和一變　姑洗羽元和一變　右四曲冬至於圎丘大祭奏之以文舞六變降神替昭夏若祭五方上帝日月則黄鍾宮奏元和以文舞三變降神若其送神皆奏一變 　　林鍾宮順和二變　太蔟角順和二變　姑洗徵順和二變　南呂羽順和二變　右四曲夏至於皇地祇大祭則奏之以文舞八變降神替昭夏若祭祀社稷及神州籍田則於太蔟宮奏順和以文舞三變降神若其送神皆奏一變 　　黄鍾宮永和三變　大呂角永和三變　太蔟徵永和二變　應鍾羽永和二變　右四曲於宗廟大祭則奏之以文舞九變降神替昭夏若四時小祭則於無射宮奏永和以文武三變降神也若送神皆奏一變 　　無射宮永和　夷則宮永和　蕤賓宮順和　姑洗宮順和　太蔟宮順和　黄鍾宮元和　右六曲於雩壇蜡百神各奏一變總六變以文舞降神替昭夏若送神則於黄鍾宮奏元和一變 　　九徳之【宗廟登則奏之替昭夏若大祭則於大呂宮奏之若四時小祭則於夹鍾宮奏之】肅和【奠玉及諸郊登同奏之替昭夏祭祀之日懸下奏黄鍾豋奏大呂懸下奏太蔟登奏應鍾】雍和【諸郊廟有司行事進俎及酌酒讀祝文徹豆奏之替咸夏】夀和【諸郊廟皇帝親行事酌酒讀祝文同奏之替咸夏】宮音【土王日祭黄帝奏黄鍾宮三變降神替舊宮音】商音【立秋日祭白帝奏太蔟商二變降神替舊商音】角音【立春日祭青帝奏姑洗角二變降神替舊角音】徵音【立夏日祭赤帝奏林鍾徵三變降神替舊徵音】羽音【立冬日祭黒帝奏南呂羽三變降神替舊羽音】凱和【諸郊廟武舞則奏之六成替舊武舞】太和【皇帝臨軒受朝入出則奏之替皇夏】舒和【王公朝會入出及諸郊送神二舞郎入出同奏之替肆夏】休和【皇帝食舉及羣臣上夀則奏之替需夏】昭和【皇帝元日上夀酒登奏之替舊登】採茨【皇帝乗輿出則奏之】祴和【三公升殿會訖下階履行則奏之】騶虞【皇帝大射則奏之】狸首【諸侯射則奏之】九功【殿庭朝會文舞則奏之替舊文舞】七徳【殿庭朝會武舞則奏之替舊武舞】正和【皇帝入宮受朝入出則奏之替房内】承和【皇太子殿軒懸受朝入出奏姑洗宮替肆夏】豐和【饗先農則奏之】宣和【孔宣父廟齊太公廟奏之】漢明帝養老亦奏樂自後遂亡今郊社廟同用宮懸二舞改名易調為異舊釋奠唯有登今設軒懸雨師山川竝不設樂於是雅樂大備故天下靡然向風矣凡有事於太廟每室酌獻各用舞焉獻祖室用光大之舞【黄鍾宮調】懿祖室用長發之舞【黄鍾宮調】太祖室用大政之舞【太蔟宮調】代祖室用大成之舞【姑洗宮調】髙祖室用大明之舞【蕤賓宮調】太宗室用崇徳之舞【黄鍾宮調】髙宗室用鈞天之舞【黄鍾宮調】中宗室用文和之舞【太蔟宮調】睿宗室用景文之舞【黄鍾宮調】孝敬廟用承光之舞諸太子廟用凱安之舞凡祀昊天上帝及五方大明夜明之樂皆六成【夹鍾宮調三成黄鍾角調一成太蔟徵調一成姑洗羽調一成共六成郊迎氣黄帝用黄鍾宮調青帝用姑洗角調白帝用太蔟商調赤帝用林鍾徵調黒帝用南呂羽調】祭皇地祇神州社稷樂皆八成【林鍾宮調二成太蔟角二成姑洗徵二成南呂羽二成】享宗廟之樂九成【黄鍾宮三成大呂角二成太蔟徵三成應鍾羽一成】其餘祭祀三成而已【皆用姑洗之均】 　　通典卷一百四十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十三 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　樂三 　　十二律 　　先王通於倫理以候氣之管為樂聲之均吹建子之律以子為黄鍾【十一月之辰名子子者孳也陽氣至此更孳益而生故謂之子也律法也首作數博物志曰首黄帝臣一説首算法者大撓作甲子呂氏春秋曰黄帝師大撓又博物志曰容成氏造歴黄帝臣也夫推歴生律制器規圓矩方權衡平准度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀於一協於十長於百大於千廣於萬故一十百千萬可得而綜也】丑為大呂【十二月之辰名丑丑者紐也言居終始之際故以丑為名】寅為太蔟【正月之辰名寅寅者津也津者塗之義正月之時生萬物之津塗故謂之寅】卯為夾鍾【二月之辰名為卯卯茂也言陽氣至此物生孳茂也故謂之卯】辰為姑洗【三月之辰名辰辰者震動之義此月物皆震動而長故謂之辰】已為中呂【四月之辰名己巳者起也物至此時皆長而起也故謂之已】午為蕤賔【五月之辰名午午者長也明物皆長故謂之午】未為林鍾【六月之辰名未未者味也言時物向成皆有氣味故謂之未】申為夷則【七月之辰名申申者身也言萬物皆身體而成就故謂之申】酉為南呂【八月之辰名酉酉者緧縮之義此月時物皆縮小而成也故謂之酉】戌為無射【九月之辰名戌戌者滅也言時衰滅也故謂之戌】亥為應鍾【十月之辰名亥亥者劾也言隂陽氣劾殺萬物故謂之亥】陽管有六為律者謂黄鍾【十一月之管謂之黄鍾黄鍾者是隂陽之中若天有六氣降為五味天有六甲地有五子總十一而天地之數畢矣故以六為中黄鍾者是六律之首故以黄鍾為名黄者土之色陽氣在地中故以黄為稱鍾者動也聚也陽氣潛動於黄泉聚養萬物萌芽將出故名黄鍾也】太蔟【太者大也蔟者臻也言正月之時萬物之生隨於陽氣蔟地而出故謂之太蔟】姑洗【姑之言枯洗者洗濯之義三月之時物新絜洗除其枯改柯易葉謂之姑洗亦云姑者古也洗者鮮也言萬物去古而就鮮】蕤賔【蕤者葳蕤垂下之義賔者敬也五月陽氣下降隂氣始起共相賔敬謂之蕤賔】夷則【夷平則法也七月之時萬物皆成平均結實皆有法則故謂之夷則亦云夷者傷之義言秋之時萬物始被刑法而傷其性故以為名】無射【射者出也言冬時陽氣上萬物收藏不復出射厭也九月之中物皆成實而無可厭惡也又云射終也言萬物隨陽而復又隨陽而起無有終極故以為名也】此六者為陽月之管謂之律律者法也言陽氣始生各有其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通逹隂管有六為呂者謂大呂【十二月之時陽方生育之功其道廣大故謂之大呂呂者侶也言與陽為侶對生萬物又呂者距也言陽氣欲出隂氣不許恐出傷已故距之】應鍾【十月之時嵗功皆成應陽之功收而積聚故謂之應鍾又應者應和之義言萬物聚於土中應陽氣而動於下故謂之應鍾】南呂【南者任也八月之中物皆含秀懐任之象隂任陽功助陽成功之義也故謂之南呂】林鍾【林者茂也盛也六月之中物皆茂盛積於林野故謂之林鍾又林衆也言萬物成就種類衆盛謂之林鍾也】中呂【又云小呂四月之時陽氣盛長隂助功微故謂之小呂】夾鍾【夾者佐也二月之中物未盡出隂佐陽氣聚物而出故謂之夾鍾又夾者言萬物為孚甲而夾至此分解所夾鍾聚而出之因以為名】此六者隂月之管謂之為呂【呂者助也所以助陽成功也】變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉周禮春官太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文以五聲宮商角徴羽【播之以八音金石絲竹匏土革木謂之八音以合隂陽之聲者隂陽各有合也黄鍾子之氣十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣十二月建焉而辰在元枵太蔟寅之氣正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣七月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣四月建焉而辰在實沈無射戌之氣九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處似表裏然是其合也其相生則以隂陽六體為之黄鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子者也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章也播猶揚也揚之以八音乃可得而觀矣】凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量【數度度廣長也齊量侈弇之所容也】凡和樂亦如之【和樂謂調故器】 　　五聲八音名義 　　五聲者一曰宮【宮者義取宮室之象所以安容於物宮者土也土亦無所不容故謂之宮又宮者中也義取中和之理其餘四聲而和調之】二曰商【商者金也金堅强故名之亦當時物皆强堅成就之義也】三曰角【角者觸也言時萬物象陽氣觸動而出角者木生從地而出觸動之義也】四曰徴【徴者止也言物盛則止象陽氣盛而止又徴者火也火生炎盛之義也】五曰羽【羽者舒也時陽氣將復萬物孳育而舒生也】八音者八卦之音卦各有風謂之八風也一曰乾之音石其風不周【乾主於石故磬音屬之其風謂之不周不周者象天道廣被無不周徧】二曰坎之音革其風廣莫【坎主皮革鼓音屬之其風謂之廣莫廣者大也莫者虛無也言時風體大養物於地下陽氣虛無難見之道故以廣莫為名】三曰艮之音匏其風融【艮主於匏故以笙竽之聲屬之其風謂之融融者明也建寅之時風養物出於地物有可明見故謂之融】四曰震之音竹其風明庶【震主於竹故以簫箎之音屬之其風為明庶庶者衆也言風之生物明見者衆故為明庶】五曰巽之音木其風清明【巽主木故柷敔之音屬之其風謂之清明清者潔也明者淨也言風生萬物皆清潔明淨故謂之清明】六曰離之音絲其風景【離主於絲故琴瑟之音屬之其風謂之景景者大也其風養萬物皆長大明盛也故謂之景】七曰坤之音土其風凉【坤主於土故塤音屬之其風謂之涼凉者隂也故謂之凉】八曰兑之音金其風閶闔【兑主於金故鐘音屬之其風謂之閶闔閶者倡帥之義闔者復闔之理謂時萬物將歸復於土陽倡而入隂隨而闔也故謂之閶闔】月令云正月其音角【謂樂器之聲三分羽益一以生角角數六十四屬木以其清濁中人象也春氣和則角聲調其二月三月不見者並同正月他物倣此】四月其音徴【三分宮去一以生徴徴數五十四屬火以其徴清事之象也夏氣和則徴聲調】中央土其音宮【聲始於宮宮數八十一屬土以其最大也】七月其音商【三分徴益一以生商商數七十二屬金以其濁次宮臣之象也秋氣和則商聲調】十月其音羽【三分商去一以生羽羽數四十八屬水以其最清物之象也冬氣和則羽聲調】樂記曰宮為君【居中總四方】商為臣【秋義斷决】角為民【春物並生各以區别人之象也】徴為事【夏物盛故多事】羽為物【冬物聚也】五者不亂則無□懘之音矣【五者君臣人事物也凡聲濁者尊清者卑□懘敝敗不和貌□音昌占反懘音昌制反】宮亂則荒其君驕商亂則陂【彼義反注同】其臣壊角亂則憂其人怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣【君臣人事物其道亂則其音應而亂荒猶散也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂】夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感物而動然後心術形焉【言在所以感之也術所由也形猶見也】是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅㢘直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之音作而民淫亂【志微意細也呉公子札聽鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁改為憤憤怒氣充實也春秋曰血氣狡憤肉肥也狄滌徃來疾貌濫僣差也此皆民心無常之傚也肉或為潤】然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也【六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為簨簴鞉徒刀反椌苦江反楬苦八反壎音諠箎音池】然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣【號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也横音光浪反】石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣【言磬聲清響能明别於節義也】絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣【㢘謂㢘隅】竹聲濫濫以立會會以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣【濫猶擥也會猶聚也】鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聼鼓鼙之聲則思將帥之臣【聞讙囂則人意動作】君子之聽音聲非徒聽其鏗鏘而已彼亦有所合之也【合成已之志意也】 　　五聲十二律旋相為宮 　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黄鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也【按應鍾為變宮蕤賔為變徴自殷已前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之為七音五聲為正二聲為變變者和也】故各統一日其餘以運行當日者各自為宮而商徴以類從焉【揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦有五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宮是五行合為五日五聲之音生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黄鍾之類是也餘已見上文】漢書云黄帝使伶倫自大夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節之間而為黄鍾之管因制十二管吹以准鳯鳴而定律呂之音用生六律六呂之制以候氣之應而立宮商之聲以應五聲之調鳳有雌雄鳴亦不等故吹陽律以候於鳳吹隂律以擬於皇故能協和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宮若黄鍾之均【以黄鍾為宮黄鍾下生林鍾為徴林鍾上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黄鍾之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也】若大呂之均【以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中呂為角此大呂之調也中呂皆三分之次故用正律之聲也】太蔟之均【以太蔟為宮太蔟下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾上生蕤賔為角此太蔟之調也蕤賔皆三分之次故用正律之聲也】夾鍾之均【以夾鍾為宮夾鍾下生無射為徴無射上生中呂為商中呂上生黄鍾為羽黄鍾正律之聲長非商三分去一之次故用其子聲為羽也黄鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商之次故還用林鍾正管之聲為角夾鐘之調有四正聲一子聲】姑洗之均【以姑洗為宮姑洗下生應鍾為徴應鍾上生蕤賔為商蕤賔上生大呂為羽大呂正聲長非蕤賔三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非蕤賔為商三分去一之次故還用其聲為角此為姑洗之調亦正聲四子聲一也】中呂之均【以中呂為宮中呂上生黄鍾為徴正聲長非中呂三分去一之次故用其子聲為徴是其三分去一之次黄鍾下生林鍾為商林鍾子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鍾上生太蔟為羽太蔟正聲長非林鍾為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次也太蔟下生南呂為角此中呂之調正聲二子聲三也】蕤賔之均【以蕤賔為宮蕤賔上生大呂為徴大呂下生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鍾上生無射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也】林鍾之均【以林鍾為宮林鍾上生太蔟為徴太蔟正聲長非林鍾為宮三分去一為徴之次故用子聲亦是徴三分去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是去一之次姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲三也】夷則之均【以夷則為宮夷則上生夾鍾為徴夾鍾正聲長非夷則三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中呂為羽中呂正聲長非無射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為角黄鍾正聲長非無射三分去一為角之次故用子聲為角此夷則之調正聲二子聲三也】南呂之均【以南呂為宮上生姑洗為徴姑洗正聲長非南呂三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次姑洗下生應鍾為商應鍾子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應鍾上生蕤賔為羽蕤賔上生大呂為角大呂正聲長非應鍾為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔上生大呂為角正聲長非應鍾為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調正聲二子聲三也】無射之均【以無射為宮無射上生中呂為徴中呂正聲長非無射三分去一為徴之次故用子聲為徴亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為商黄鍾正聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黄鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鍾上生太蔟為角太蔟正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四】應鍾之均【以應鍾為宮應鍾上生蕤賔為徴蕤賔正聲長非應鍾三分去一為徴之次故用子聲為徴蕤賔上生大呂為商大呂正聲長非應鍾為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長非蕤賔為徴之次故用子聲為羽夷則上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂為商之次故用子聲為角此應鍾之調亦正聲一子聲四也】此謂迭為宮商角徴羽也若黄鍾之律自為其宮【為夾鍾之羽為中呂之徴為夷則之角為無射之商此黄鍾之五聲也】大呂之律自為其宮【為姑洗之羽為蕤賔之徴為南呂之角為應鍾之商此謂大呂之五聲也】太蔟之律自為其宮【為中呂之羽為林鍾之徴為無射之角為黄鍾之商此謂太蔟之五聲也】夾鍾之律自為其宮【為蕤賔之羽為夷則之徴為應鍾之角為大呂之商此謂夾鍾之五聲也】中呂之律自為其宮【為夷則之羽為無射之徴為大呂之角為夾鍾之商此謂中呂之五聲也】蕤賔之律自為其宮【為南呂之羽為應鍾之徴為太蔟之角為姑洗之商此謂蕤賔之五聲也】林鍾之律自為其宮【為無射之羽為黄鍾之徴為夾鍾之角為中呂之商此謂林鍾之五聲也】夷則之律自為其宮【為應鍾之羽為大呂之徴為姑洗之角為蕤賔之商此謂夷則之五聲也】南呂之律自為其宮【為黄鍾之羽為太蔟之徴為中呂之角為林鍾之商此謂南呂之五聲也】無射之律自為其宮【為大呂之羽為夾鍾之徵為蕤賔之角為夷則之商此謂無射之五聲也】應鍾之律自為其宮【為太蔟之羽為南呂之商為姑洗之徴為林鍾之角此謂應鍾之五聲也】所謂五聲六律十二管旋相為宮者也 　　五聲十二律相生法 　　古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均【五聲十二律起於黄鍾之氣數】黄鍾之管以九寸為法【度其中氣明其陽數之極】故用九自乘為管絃之數【九九八十一數】管數多者則下生其數少者則上生相生增減之數皆不出於三【以本起三才之數也】又生取之數不出於八【以本法八風之義也】宮從黄鍾而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復依八而取為商其增減之數以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴【三分宮數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為徴故徴數五十四也】徴生商【三分徴數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也】商生羽【三分商數七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八】羽生角【三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四】此五聲大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合六十聲是十二律之正聲也【聲本制唯以宮商角徴羽各得上下三分之次為聲】其十二律相生之法皆以黄鍾為始【黄鍾之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林鍾【林鍾之管六寸】林鍾上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南呂【南呂之管五寸三分寸之一】南呂上生姑洗【姑洗管長七寸九分寸之一】姑洗下生應鍾【應鍾之管長四寸二十七分寸之二十】應鍾上生蕤賔【蕤賔之管長六寸八十一分寸之二十六】蕤賔上生大呂【大呂之管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之二百四】大呂下生夷則【夷則之管長五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則上生夾鍾【夾鍾之管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十五】夾鍾下生無射【無射之管長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四】無射上生中呂【無射之管長六寸萬七千六百八十三分寸萬二千九百七十四】此謂十二律長短相生一終中呂之法又制十二鍾准為十二律之正聲也鳧氏為鐘【鄭云官有代功若族有代業則以氏名官也】以律計自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十子聲之鍾一義云從於中宮之管寸數以三分益一上生黄鍾以所得管之寸數然半之以為子聲之中其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黄鍾下生林鍾之子聲【三分去一故林鍾子聲律三分】林鍾上生太蔟之子聲【三分益一太蔟子聲之律四寸】太蔟下生南呂之子聲【三分去一南呂子聲之管長二寸三分寸之二】南呂上生姑洗之子聲【三分益一姑洗律長三寸九分寸之五】姑洗下生應鍾之子聲【三分去一應鍾子聲之律長二寸二十七分寸之十】應鍾上生蕤賔之子聲【三分益一蕤賔子聲之律三分八十一分寸之十三】蕤賔下生大呂之子聲【三分去一大呂子聲之律四寸二百四十三分寸之五十一】大呂上生夷則之子聲【三分益一夷則子聲之律長二寸七百二十九分寸之五百九十】夷則下生夾鍾之子聲【三分去一夾鍾子聲之律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夾鍾上生無射之子聲【三分益一無射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】無射下生中呂之子聲【三分去一中呂子聲之律三寸一萬九千六百八十二分寸之六千四百八十七還終於中呂】此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸【一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四】中呂上生黄鍾【三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾】黄鍾下生林鍾三分去一還以六生所得林鍾之管寸數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角徴羽之聲得調也 　　歴代製造【漢　魏　晉　梁　陳　後魏　北齊隋　大唐】 　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴【武帝以李延年為協律都尉蓋掌音律也】元帝時郎中京房知五音六十律之數上使成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四也【又造准形如瑟十三絃隱間九尺中使一下有尺分寸六十律之節史官傳之至後漢建武之後不能定其緩急矣王莽徴天下通知鍾律者有百餘人令劉歆領之造銅律其所制與房不殊】○魏武帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玊巧有意思形器之中多所造作亦為時人見知夔令玊鑄鐘其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂夔清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂崇諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來儀雷鼓六變天神以降是以政平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機恒由此作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉○晉張華荀勗校魏杜䕫所造鍾律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五銅尺銅斛七具校減新尺短䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛體之音皆各用蕤賔林鍾之角短則又倍之二笛八律而後成去四分之一而以本宮管上行度之則宮定也因宮冗以本宮徴管上行度之則徴定也各以其律展轉相因隨冗疎密所宜置之或半之或四之以調律呂正雅樂正會殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為暗解【初朂常於路逄趙賈人牛鐸及掌樂事律呂未諧曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者】時阮咸善逹八音論者謂之神觧咸常心譏朂新律聲髙以謂髙近哀思不合中和每公會作樂朂自以為逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲竹皆短校一米於此伏咸之妙復徴咸歸○梁武帝天監元年下詔博採古樂竟無所得帝既素善音律詳悉舊事遂自制立四器名之為通通受聲亮廣九寸直長九尺臨岳髙寸二分每通施三絃一曰英通應鍾用百四十二絲長四尺七寸四分差强黄鍾絃用二百七十絲長九尺大呂用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟絃用二百四十絲長八尺夾鍾用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗用百四十二絲長七尺二寸一分强三曰朱明通中呂用百九十絲長六尺六寸六分弱蕤賔絃用百八十九絲長六尺三寸二分强林鍾用百八十絲長六尺四寸四分四曰白藏通夷則用百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂用百六十絲長五尺三寸三分大强無射用百二十九絲長四尺九寸九分强因以通聲轉推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鍾笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸用笛以寫通聲攷古夾鍾玉律并周代古鐘並皆不差於是被以八音旋以七聲莫不和韻○陳山陽太守毛爽習京房候氣術陳亡祖孝孫學之於爽周嵗之日日異其律冬至之日以黄鐘為宮林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔為變徴隨月異宮匝嵗而復○後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房准定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢熹平末張光等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等不能定仲儒不量庸昩竊有意焉遂竭愚思鑽研甚久雖不能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡歴出自黄鐘雖造管察氣經史備存但氣有盈虛黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候聲驗吉凶則是非之源諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調校樂器則宮商易辨若尺寸少長則六十宮商相與微濁若分數加短則六十徴羽類皆小清至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧會亦湏有方若閑准意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黄鍾作樂器隨月律是謂十二之律必湏次第為宮而商羽角徴以類從之尋調聲之體宮商宜濁徴羽用清若依公孫崇上以十二律聲而云還相為宮清濁悉足非唯未練五調調器之法至於五聲次序自是不足何者黄鍾為聲氣之元其管最長故以黄鍾為宮太蔟為商林鍾為徴則一任相順若均之八音猶湏錯採衆聲配成其美若以應鍾為宮大呂為商蕤賔為徴則徴濁而宮清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中呂為徴其商角羽並無其韻若以中呂為宮則十二律内全無所取何者中呂為十二之窮變律之首依京房書中呂為宮乃以去滅為商執始為徴然後方韻而崇乃以中呂為宮猶用林鍾為商黄鍾為徴何由可諧仲儒以為調和樂器文飾五聲非准不妙若如嚴嵩父子心賞清濁是則為難若依案見尺作准調緩急清濁可以意推耳但音聲精微史傳簡畧舊志唯云准形如瑟十三絃隱間九尺以應黄鍾九寸調中一令與黄鍾相得按畫以求其聲遂不辨准湏柱以下柱有髙下有麤細餘十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又按房准九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之内乘為二千分又為小分以辨强弱中閒至促離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私曾考驗但前却中柱使入常准尺分之内相生之韻已自應合然分數既微器宜精妙其准平面直湏如停水其中一柱髙下湏與二頭臨岳一等移柱上下之時不使離不得舉絃又中麤細湏與琴宮相類中湏施軫如琴以軫調聲令與黄鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之節其餘十二湏施柱如箏又凡皆湏素張使臨時不動即於中按畫一周之聲度著十二上然後依相生之法以次運行取十二律之商徴商徴既定又依琴五調調聲之法以均樂器其調以宮為主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦繡自上代以來消息調准之方並史文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有准既未識其器又安能施絃也且燧人不師資而習火延夀不束脩以變律故云知之者欲敎而無從心逹者體知而無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可麤識音韻言其理致耳時尚書蕭寳寅又奏金石律呂制度調均自古以來尠或通曉仲儒雖麤述而學不師授云出己心又言舊器不任必湏更造然後克諧上違用舊之㫖輕欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事蓋非常人能明可如所奏○北齊神武霸府田曹參軍信都芳世號知音能以管候氣仰觀雲色常與人對語則指天曰孟春之氣至矣人徃驗管而飛灰已應每月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉隋文帝開皇二年詔求知音之士參定音樂沛國公鄭譯云考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜兹人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答云父在西域稱為知音代相習調有七種以其七調勘校七聲㝠若合符一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言應和聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利箑華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鍾太蔟林鍾南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林鍾之宮應用林鍾為宮乃用黄鍾為宮應用南呂為商乃用太蔟為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷並立議正之有萬寳常者妙通鍾律徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食器及雜物以箸扣之品其髙下宮商畢備諧於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律並撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終於千八聲時人以周禮有旋宮之義自漢魏以來知音者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毁之又太子洗馬蘓䕫駮譯曰韓詩外所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徴又左氏所云七音六律以奏五聲准此而言每宮應立五調不聞更加變宮變徴二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宮湏立七調於是衆從譯議譯又與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黄鍾宮以小呂為變徴乖相生之道今請推黄鍾宮為調首清樂去小呂還用蕤賔為變徴衆皆從之䕫又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悦學不知樂妥又恥己宿儒不逮譯等欲沮壊其事乃立議非十二律旋相為宮曰經文雖道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調是以古來不取若依鄭及司馬彪湏用六十律方得和韻今譯唯取黄鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調之聲其來久矣請存三調而已時牛總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽舊典言㓜學音律師於祖孝徴知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之徳及奏黄鍾之詞帝曰洋洋和雅甚與我會妥因陳用黄鍾一宮不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以候節氣依古於三重密屋之内以木為案十有二具每取律呂之管隨十二辰置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或飛灰出三五夜而盡或終一月飛少許者帝異之問牛對曰灰飛半出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於一嵗内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也不能對初萬寳常聽太常所奏樂然而泣人問其故對曰樂淫厲而哀天下不久相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中探得數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將幸江都有樂人王令言妙達音律令言之子常從於户外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時卧室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晚對曰頃來有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宮聲徃而不返宮君也吾所以知之帝竟被弑於江都○大唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之【太宗謂侍臣曰禮樂之作蓋聖人縁情設敎以為撙節治之興替豈此之由御史大夫杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後庭花齊之將亡也為伴侶行路難聞之莫不悲泣所謂亡國之音也以是觀之蓋樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道也故懽者聞之即大悦憂者聞之即大悲悲悦之情在於人心非由樂也將亡之政其人必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使人悦者悲乎今玉樹後庭花伴侶之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣】初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記云大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圓丘以黄鍾為宮郊朝方澤以林鍾為宮宗廟以太蔟為宮五郊廟賀享宴則隨月用律為宮【初隋但用黄鍾一宮唯扣七鐘餘五鐘虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法扣鐘皆徧無復虛懸也】凡祭天神奏豫和之樂地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟豋歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會登歌奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭饗酌酒讀祝文及飲福酒受胙奏夀和五郊迎氣各以月律而奏其音又郊廟祭享奏化康凱安之舞【周禮旋宮之義亡絶已久莫能知之一朝復古自孝孫始也】貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未甚詳悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂太樂有古鍾十二近代唯用其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協律郎及孝孫卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊天上帝以圜鍾為宮黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽奏豫和之舞若封太山同用此樂若地祗方丘以函鍾為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽奏順和之舞禪梁甫同用此樂禘祫宗廟以黄鍾為宮大呂為角太蔟為徴應鍾為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類上帝黄鍾為宮奏豫和之曲大蜡大報以黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射等調奏豫和順和永和之舞明堂雩以黄鍾為宮奏豫和之曲神州社稷籍田並以太蔟為宮雨師以姑洗為宮山川以蕤賔為宮並奏順和之曲臨軒出入奏舒和之樂並以姑洗為宮饗先妣以夷則為宮奏永和之曲大饗讌會奏姑洗蕤賔二調皇帝食畢以月律為宮並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲臨軒出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並以姑洗為宮皇太子奏狸首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和之曲凡奏黄鍾歌大呂奏太蔟歌應鍾奏姑洗歌南呂奏蕤賔歌林鍾奏夷則歌中呂奏無射歌夾鍾凡黄鍾蕤賔為宮其樂九變大呂林鍾為宮其樂八變太蔟夷則為宮其樂七變夾鍾南呂為宮其樂六變姑洗無射為宮其樂五變中呂應鍾為宮其樂四變天子十二終上公九終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂教大備【總章中潤州得玉磬以獻張文收試扣其一曰是晉某嵗閏月造者得月數當十二枚今闕其一於黄鍾東九尺掘必得焉下州求之如言而得裴知古武太后朝以知音在太常路逄乘馬者聞其聲竊云此人當墜馬好事者隨觀之行未半里馬驚墜殆死常觀人迎婦聞婦玉聲曰此婦人不利姑是日姑有疾竟亡其知音皆此類也近代言樂衞道弼為最天下莫能以聲欺者曹紹䕫次之䕫弼皆為太樂令享北郊監享御史有怒於欲以樂不和為之罪雜扣鐘聲使䕫闇辨之無誤者由是反歎服又洛陽有僧房中磬日夜自鳴僧以為怪懼而成疾求術士百方禁之終不能已紹䕫素與僧善來問疾僧尋以告俄擊齋鐘磬復作聲紹笑曰明日可設盛饌當與除之僧雖不信紹䕫言冀其或效乃具饌以待紹䕫食訖出懐中錯鑛錯磬數處而去聲遂絶僧苦問其所以紹云此磬與鍾律合故擊彼此應僧大喜疾亦愈】前上元三年十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今以後圓丘方澤太廟祀享然後用此舞餘祭並停乾元元年三月肅宗以太常舊鐘磬自隋以來所五聲或有錯差謂太常少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天地之和以合隂陽之序和則人不夭札物不疵癘且金石絲竹樂之器也比親享郊廟每聼樂聲或宮商不倫或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内定太常進入上集樂工考試數日審知差錯然後令再造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂工上臨三殿親觀考擊皆合五音送太常又於内造樂章三十一章送太常郊廟歌之 　　通典卷一百四十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十四 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　卿　纂 　　樂四 　　權量【虞　漢　魏　隋　大唐】 　　虞書曰乃同律度量衡三代式遵斯制秦滅學之後紛綸莫定○漢書曰夫推歴生律制器規圓矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀於一恊於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於天下小學是則職在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子糓秬黍中者【子北方北方黑謂黑黍也】一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長【黄鍾九寸】一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容子糓秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則也位於北方太隂為智為水水曰潤下智者謀謀而深故為權北方之義也大小有准輕重有數各應其象五權謹矣○魏初杜䕫造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實一鬴【音輔】臋一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黄鍾晉氏播遷亡其彞量○隋制前代三升當今一升三兩當今一兩一尺二寸當今一尺○大唐貞觀中張文收鑄銅斛秤尺升合咸得其數詔以其副藏於樂署至武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉斗升合獻焉開元十七年將考宗廟樂有司請出之勑惟以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二銅秤二銅缻十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以至於斛銘云大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應鍾依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度量衡恊律郎張文收奉勑修定秤盤銘云大唐貞觀秤同律度量衡匣上有朱漆題秤尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一秤是文收總章年所造斛正圓而小與秤相符也金一【鐘　棧鐘　鏄　錞于　鐃　鐲　鐸　方響　銅鈸　銅鼓】 　　鐘世本云黄帝工人所造【山海經云炎帝之孫鼔延始為鐘又禮記云之鐘鄭元云堯時鐘工未知孰是】周禮冬官考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑【銑鐘口兩角】銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上謂之舞【此四名者鐘體也鄭衆云于鐘脣之上祛也鼔所撃處】舞上謂之甬甬上謂之衡【此二名者鐘柄也甬並音勇】鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹【旋屬鐘柄所以懸之也鄭衆云旋蟲者旋以蟲為飾也鄭云今時旋有蹲熊盤龍辟邪】鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景【帶所以介其名也介在于鼔鉦舞甬衡之間凡四鄭衆云枚鐘穴乳也鄭云今時鐘乳狹鼔與舞每處有九四面三十六】于上之謂之隧【所擊之處敝也隧在鼓中窐而生光有似夫隧音靡又莫賀反窐音烏華反】十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣【此言鉦之徑居銑徑之八分而銑間與鉦之徑相應鼓間又居銑徑之六與舞修相應舞修舞徑也舞上下促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其銑之形則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以分之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間】以其鉦之長為之甬長【并衡數也】以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍【衡居甬上又小】參分其甬長二在上一在下以設其旋【今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋半當甬之中央是其正】鐘已厚則石【太厚則聲不發】已薄則播【太薄則聲散】侈則柞【側柏反】弇則鬱【聲不舒揚】長甬則振【鐘棹則聲不正棹音徒弔反】是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚【言若此則不石不播鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼓外二鉦外一】鐘大而短則其聲疾而短聞【淺則躁躁則易竭也聞音問下同】鐘小而長則其聲舒而逺聞【深則安安難息】為隧六分其厚以其一為之深而圜之【厚鐘厚也深謂窐之也其窐圜】爾雅曰大鐘曰鏞中者曰剽【音漂】小者曰棧春秋左氏曰景王將鑄無射【無射鐘名律中無射】伶州鳩曰王其以心疾死乎【伶樂官也州鳩其名】夫樂天子之職也【職所主也】夫音樂之輿也【樂因音而行也】而鐘音之器也【音由器以發也】天子省風以作樂【省風俗作樂以移之】器以鍾之【鍾聚也以器聚音也】輿以行之【樂湏音而行也】小者不窕【窕細不滿也窕音他刁反下同】大者不摦【摦横大不入也摦音户化反下同】則和於物物和則嘉成【嘉樂成也】故和聲入於耳而藏於心心億則樂【億安也】窕則不咸【不充滿人心也咸音户暗反下同】摦則不容【心不容也】心是以感感實生疾今鐘摦矣王心不堪其能久乎○棧鐘東晉初得則爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之曰編鐘○鏄如鐘而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘○錞于古禮器也【錞音淳】圓如碓頭大上小下周禮以金錞和鼔南史云今人間猶時有其器則宋非朝廷所用廣漢什邡人叚祖以錞于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩【音動】銅色黑如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷清響良久乃絶後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也依干寳周禮注驗之如其言也○鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌【釋名曰鐃聲譊譊也】○鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節周禮以為金鐲節鼓近代有如大銅疊懸而擊之以節鼔呼曰鉦○鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖云其匡以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸○方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬人間所用者纔三四寸○銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造○銅鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘【西戎有吹銅角者長可二尺形如角】 　　石二【磬　毊】 　　磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬【古史禮記考曰堯時人也曰叔之離磬】周禮冬官考工記磬氏為磬倨句一矩有半【必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小假此矩以定倨句非用其度耳】其博為一【博謂股博也博廣也】股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博以其一為之厚【鄭衆云股磬之上大者鼓其下小者所當擊也鄭謂股外面鼓内面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸厚一寸】已上則摩其旁【鄭衆云磬聲太上則摩鑢其旁謂太上聲清也薄而廣則濁】已下則摩其耑【已下聲濁也短而厚則清】磬師掌敎擊磬【敎視瞭也磬亦編如鐘】敎縵樂燕樂之鐘磬【鄭云縵謂絲聲之和樂者不學橾縵不能安燕樂房中之樂所謂隂聲二樂皆敎其鐘磬】○毊【虛嬌反】爾雅云形似犂錧以玉石為之書云泗濱浮磬泗濱石可為磬近代出華原也 　　土三【塤　缶】 　　塤【許袁反】世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴國豈其時人乎【宋均曰為塤久矣此掌其官也】爾雅曰燒土為之大如鵞子鋭上平底形似秤錘六孔小者如雞子大者曰嘂【音呌】○缶説文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節歌也爾雅云盆也坎其擊缶【澠池會秦王為趙王擊缶是也李斯云擊甕扣缶者秦之聲】 　　革四【鼔　齊鼔　擔鼔　羯鼓　都曇鼔　毛員鼔　荅臈鼔　雞樓鼓　正鼔　節鼓　撫拍　雅】 　　鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼔以手搖之曰鼗周禮地官鼓人掌敎六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役【音聲五聲合和者】敎為鼓而辨其聲用【敎為鼔敎擊鼓者大小之數又别其聲而用事也】以雷鼔鼔神祀【雷鼔八面鼔神祀祀天神也】以靈鼓鼔社祭【靈鼓六面鼓社祭地祗也】以路鼔鼓鬼享【路鼔四面鼔也鬼享享宗廟也】以鼖鼓鼓軍事【鼖鼓長八尺鼖音扶雲反】以鼛鼔鼓役事【鼛鼔長丈二尺鼛音古刀反】以晉鼓鼓金奏【晉鼔長六尺六寸奏謂樂作擊編鐘】冬官考工記韗人為臯陶【鄭衆云韗書或為臯陶鼔木也鄭從革耳韗音運音陶】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【板中廣頭狹為穹隆鄭衆云謂鼔木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺如此乃得有腹】穹者三之一【鄭衆云穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼓三之一鄭讀如穹蒼之穹穹者居鼔靣三之一則其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也】上三正【鄭衆云謂兩頭一平中央一平鄭謂三讀當為參言正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中云晉鼓大而短近晉鼓也以晉鼓鼔金奏】鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖【中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二大鼔謂之鼖鼔鼔軍事鄭衆云鼔四尺謂革所蒙者廣四尺】為臯鼓長㝷有四尺鼔四尺倨句磬折【以臯鼓鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼔同以磬折為異】凡冐鼓必以啟蟄之日【啟蟄孟春之中蟄蟲始聞雷聲而動鼓乃所以取象冐蒙鼔以革也】革鼓瑕如積環【革謂急也】鼔大而短則其聲疾而短聞【音問下同】小而長則其聲舒而逺聞禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸鼓【足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸懸之簨虡詩殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應懸鼓以刃反】應鼔在大鼓側以和大鼓小鼔有柄曰鞀【音桃】大鞀謂之鞞月令仲春修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也【帝王世紀曰帝嚳命垂作鞞】又有鼉鼓焉近代有鼓大者瓦小者木皆廣首而纖腹○齊鼓如漆桶大頭設齊於鼔面如麝臍故曰齊鼔○擔鼓如小甕先冐以革而漆之○羯鼓正如漆桶兩頭俱擊以出羯中故號羯鼔亦謂之兩杖鼓○都曇鼓似鼔而小以槌擊之○毛員鼔似都曇而稍大○荅臘鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼔○雞樓鼓正圓而首尾可撃之處平可數寸○正鼓和鼔者一以正一以和皆鼔也○節鼓狀如博局中開圓孔適容其鼔撃之以節樂也節不知誰所造傅節賦云鐄鐘唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊此則所從來亦逺矣【鐄音横】○撫拍以韋為之實之以糠撫之以節樂也○雅周禮春官笙師掌敎應雅以敎祴樂【敎敎視瞭也鄭衆曰雅狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫之賈公彦云長疏而畫之賓醉而出奏祴夏以此器築地為之行節明不失禮祴鼓來反】 　　絲五【琴　瑟　筑　筝　琵琶　阮咸　箜篌】 　　琴世本云神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真白虎通曰琴禁也禁止於邪以正人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日大為君寛和而温小為臣清亷不亂文王武王加二以合君臣之恩也琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方象天地【一琴十有二柱柱如琵琶撃琴栁惲所作惲嘗為文詠思有所屬搖筆誤中琴因為此樂以管承又以片竹約而束之使絃急而聲亮舉以撃之以為節曲】揚雄琴清英曰舜彈五之琴而天下化堯加二絃以合君臣之恩【桓譚新論曰五第一為宮其次商角徴羽文王武王各加一以為少宫少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神農諸家所説莫能詳定】爾雅曰大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公曰號鐘楚莊曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰焦尾而傅琴賦云非伯喈也【一云焦尾蔡邕琴】○瑟世本云庖羲作五十絃黄帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲【爾雅曰大瑟謂之灑禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用之】易通卦驗曰人君冬至日使八能之士鼔黄鍾之琴瑟用槐木長八尺一寸夏至日琴用桑木長五尺七寸【槐取氣上也桑取氣下也】○筑不知誰所造也史籍唯云髙漸離善撃筑漢髙祖過沛所撃釋名曰筑以竹鼓之也似箏細項【按今制身長四尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分】○箏秦聲也傅箏賦序曰代以為蒙恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空准六合柱擬十二月設之則四象柱鼓之則五音發斯乃仁智之器豈蒙恬亡國之臣能關思哉【今清樂箏並十有二他樂皆十有三軋箏以片竹撋其端而軋之彈箏用骨爪長寸餘以代指】○琵琶傅琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為馬上之樂今觀其器中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽叙也柱十有二配律呂也四絃法四時也以方俗語之曰琵琶取其易於外國也風俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摰曰秦苦長城之役百姓鼗而鼓之並未詳孰實其器不列四廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體修頸而小疑是鼗之遺制傅云體圓柄直柱有十二其他皆充上鋭下曲項形制稍大本出胡中俗是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡文也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無曲項者五絃琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木撥彈之大唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通所謂以手琵琶之知乃非用撥之義豈上代固有搊之者【手彈法近代已廢自裴洛兒始為之】○阮咸亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武太后時蜀人蒯朗於古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂之阮咸咸世實以善琵琶知音律稱【蒯朗初得銅者時莫有識之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅】○箜篌漢武帝使樂人侯調所造以祀太一或云侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛為箜篌篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代專用於楚聲宋孝武大明中呉興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂非也舊説一依琴制今按其形似瑟而小用撥彈之如琵琶也○豎箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而長二十二豎抱於懐中用兩手齊奏俗謂之擘箜篌鳳首箜篌篌頸有軫 　　木六【柷敔　舂牘　拍板】 　　柷敔不知誰所造樂記曰聖人為椌楬【謂柷敔也椌苦江反楬苦八反】柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂○敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙碎竹以撃其首而逆戞之以止樂○舂牘周制春官笙師掌敎舂牘應雅以敎祴樂虛中如筒無底舉【鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹盡以兩手築地應長六尺五寸賓醉而出以節之髹許牛反】○舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城撃鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後代因之○拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代抃【抃撃其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞龜兹伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也】 　　匏七【笙　竽】 　　笙世本云隨作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙簧説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之身列管匏内施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩云吹笙則簧鼓矣蓋笙中之簧也周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙【鄭衆云竽三十六簧笙十三簧教教之視瞭也龡音吹】爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳釋名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏以匏為之故曰匏○竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制【南蠻笙則是匏其聲甚劣】 　　竹八【簫　管　箎　七星　籥　笛　篳篥　笳角】 　　簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾【音言】十六管長尺二寸者曰筊【音交】凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而增减之則和然則邕時無洞簫矣○管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大者曰簥【音嬌】中者曰篞【乃結反】小者曰【音妙】古者以玉為管舜時西王母獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長尺圍寸有孔無底其器今亡説文曰管如箎六孔十二月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之【鄭云孤竹竹特生者也孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者】○箎世本云暴辛公所造舊志云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂【音銀】箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔今有胡吹非雅器也【蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之詩云仲氏吹箎】○七星不知誰所作其長盈㝷○籥不知誰所作按禮記葦籥伊耆氏之樂則伊耆氏已有籥矣周禮有籥師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短小廣雅云七孔大者曰產中者曰仲小者曰箹【中音丁仲反箹音握】○笛馬融長笛賦此器起於近代出於羌中京房備其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二説不同未詳孰實今横笛去觜其加觜者謂之義觜笛【横笛小吹箎也漢靈帝好胡笛宋書云有胡笛小箎出於胡吹即謂此歟胡吹歌云快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路旁兒此歌詞元出於北國知横笛是北名也】○篳篥本名悲篥出於胡中聲悲【或云儒者相胡人吹角以驚馬一名笳管以蘆為首竹為管】○笳杜摯有笳賦云李伯陽入西戎所造晉先蠶儀注車駕住吹小箛發吹大箛箛即笳也古有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末○角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融又云出呉越 　　八音之外又有三 　　一桃皮東夷有卷桃皮似篳篥也○二貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻○三葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善【或云卷蘆葉為之形如笳首也】 　　樂懸【周　漢　魏　宋　梁　隋　大唐】 　　周禮春官大司樂掌凡樂大祭祀宿懸遂以聲展之【叩聼其聲具陳次以知完不】小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒懸卿大夫判懸士特懸辨其聲【樂懸謂鐘磬之屬懸於筍簴者鄭衆云宮懸四面軒懸去其一面判懸又去其一面特懸又去其一面四面象宮室四面有牆故謂之宮懸軒懸三面其形曲春秋傳曰請曲懸繁纓以朝諸侯之禮謂軒懸去南面避王也判懸左右之合又空北面特懸懸之於東方或於階間而已】凡懸鐘磬半為堵全為肆【鐘磬者編懸之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士懸磬而已鄭衆云以春秋傳曰歌鐘二肆】故孔子之堂聞金石之音魏絳之家有鐘磬之樂○漢丞相田蚡【扶粉反】前庭羅鐘磬置曲旃光武又賜東海恭王鐘簨之樂即漢代人臣尚有金石樂漢樂歌云髙張四懸神來燕饗謂宫懸也漢儀云髙廟撞千石之鐘十枚即上林賦所謂撞千石之鐘立萬石之簴也鐘當十二而此十枚未識其義議者皆言漢代不知用宮懸按漢章和代實用旋宮漢代羣儒備言其義牛祖孝孫所由凖的知漢代之樂為最備矣後漢則亡矣○魏杜䕫修雅樂稍備遭晉䘮亂江左金石不具本史云至孝武帝太元中破苻堅獲樂工楊蜀等正四廂樂金石始備○宋文帝元嘉中鍾宗之更調金石十四奚縱之又改之晉及宋齊懸鐘磬大凖相似皆十六架黄鍾之宮北方北面編磬起西其東編鐘衡大於鎛不知何代所作其東鎛鍾太蔟之宮東方西面起北蕤賓之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次皆如黄鍾之宮設建鼓於四隅懸内四面各有柷敔諸家著晉史者皆言大元四年四廂金石大備其實樂府止有黄鍾姑洗蕤賔太蔟四格而已六律不具何謂四廂備樂之文其義焉在○梁去衡鐘十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鐘則設編磬各一簴合三十六架植建鼔於四隅元正大會備用之○隋參用儀禮及尚書大為宫懸陳布之法北方北向應鍾起西磬次之黄鍾次之林鍾次之大呂次之皆東陳一建鼔在其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東黄鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼔在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓大射則徹北面而加鉦鼓又准儀禮宮懸四面設鎛鐘十二簴各依辰位又甲丙庚壬各設鐘一簴乙丁辛癸位各陳磬一簴共為二十簴其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼔於四隅以象二十四氣依月為均四廂同作蓋取毛詩曰四懸皆同之義古者鎛鐘據儀禮擊為節檢而無合曲之義又大射有二鎛皆亂撃焉乃無成曲之理依後周以十二鎛相生撃之聲韻克諧○大唐造萊宮成充庭七十二架武后還東都乃省之皇后庭諸后廟及郊祭立二十架同舞八佾先聖廟及皇太子朝廟並九架舞六佾懸間設柷敔各一柷於左敔於右錞于撫拍頓相鐃鐸次列於路鼓南舞人列於懸皆登歌二架登於堂上兩楹之前編鐘在東編磬在西登歌工人坐堂上竹人立堂下殿庭加設鼓吹於四隅燕享陳清樂西涼樂架對列於左右廂設舞筵於其間舊皇后庭但設絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代武太后稱制用鐘因而不革開元中大樂曲制凡天子宮懸太子軒懸之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十有六簴【宗廟與殿庭同郊丘社稷則二簴而別去編鐘磬各二簴】東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘在於編懸之間各依辰位四隅建鼓左柷右敔又設笙竽笛簫箎塤繋於編鐘之下偶歌琴瑟箏筑繫於編磬之下其在殿庭前則加鼓吹十二案於建鼓之外羽葆之鼓大鼓金錞歌簫笳置於其上焉又設登歌鐘節鼓琴瑟箏筑於堂上笙笳簫箎塤於堂下【宮懸登歌工人皆介幘朱連裳革帯烏皮履鼓人及階下工人皆武弁朱䙐衣革帶烏皮履若在殿庭加白練襠白布襖鼔吹工人亦如之】軒懸之樂去其南面鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於辰丑申之位三建鼓亦如之餘如宮懸之制凡宮懸軒懸之作奏二舞以為衆樂之容一曰文舞二曰武舞宮懸之舞八佾軒懸之舞六佾文舞之制左執籥右執翟二人執纛以引之【文舞六十四人供郊廟服委貌冠絲布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳布大口袴革烏皮履白布襪其執纛人衣冠各同文舞謂之九功】武舞之制左執干右執鏚二人執旌居前二人執鼗二人執鐸四人持金錞二人奏之二人執鐃以次之二人執相在左二人執雅在右【武舞六十四人供郊廟平冕餘同文舞若供殿庭服武弁平巾幘金支緋絲布大䄂裲襠甲金餙白練襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布鞾其執旌人衣冠各同當色舞人餘同工人也武舞謂之七徳】凡簨簴飾以崇牙旒蘓樹羽宫懸每架則金五博山軒懸則金三博山鼓承以花趺覆以華蓋【樂懸横曰簨竪曰簴飾簨以飛龍飾趺以飛㢘鐘簨以鷙獸磬簴以鷙鳥上則樹羽旁懸旒蘓周制也懸以崇牙殷制也飾以博山後代所加也】凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿庭尚彩東宮亦用赤凡中宮之樂則以大磬代鐘鼓餘與宮懸之制同凡磬天地之神用石宗廟及殿庭用玉凡有事於天神用雷鼔雷鼗地神用靈鼗靈鼓宗廟及禘社用路鼗路鼓皆建於宮懸之内凡有大燕會設十部之伎於庭以備華夷一曰燕樂伎有景雲之舞慶善樂之舞破陣樂之舞承天樂之舞二曰清樂伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰髙麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八曰疎勒伎九曰髙昌伎十曰康國伎【其十部所用工人樂器在清樂及四方樂篇中】每先奏樂三日大樂令宿設懸於庭其日率工人入居次協律郎舉麾樂作仆麾樂止文舞退武舞進 　　通典卷一百四十四 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十五 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　　纂 　　樂五 　　歌 　　釋名曰人聲曰歌歌者柯也所歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉説文曰詠歌也從言永聲也爾雅曰徒歌謂謠齊歌也○虞書曰九功惟序九序惟歌【六府三事之功有次序皆可歌樂乃徳政之致也】勸之以九歌俾勿壊【歌以勸之使致勿壊在此三者而已】又帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾【因庶尹允諧故作歌以戒之安不忘危也勅正也奉天命以臨民惟政在順時在慎微】乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉【元首君也股肱之臣喜樂盡忠君之治功乃起百官之業乃廣】臯陶乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉【賡續載成也帝歌歸美股肱乃賡以成其美賡音加孟反】又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉【叢脞細碎無大略也君如此則臣懈怠萬事墮廢其功不成故以申戒】帝王世紀曰舜恭已無為歌南風之詩詩曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮○禹省南土塗山之女令其妾候禹於塗山之陽女乃作歌始為南音【昔有娀氏二女居九成臺天帝使鷰夜徃二女覆以玉筐既而視之鷰遺二卵五色北飛不反二女作歌始為北音夏后孔甲游於東陽萯山天大風晦㝠迷入人室主人方乳或曰后來是良日也必大吉或曰不勝之子必有殃后乃取以歸曰以為我子誰敢殃之後折橑斧破斷其足孔甲曰嗚呼有命矣乃作破斧之歌始為東音周昭王南征殞於漢中王右辛餘靡長且多力振王北濟周公乃封之西翟徙宅西河追思故處作歌始為西音此蓋四方之歌也】夏太康失道畋游十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌○周禮春官太師祭祀帥瞽登歌小師掌敎歌【敎謂敎瞽矇出音謂琴瑟歌依詠詩也】樂師帥學士而歌徹【於有司徹而歌詠也】樂記師乙曰夫歌者直已而陳徳也寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊又曰歌者上如抗下如墜曲如折止如槀木倨中矩句中鈎纍纍乎端如貫珠【言歌聲之著動人心之審有如此事也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也注云匏笙也】故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也【長言引其聲也嗟歎和續之也不知手足舞蹈懽之至也】○周衰有秦青者善謳而薛談學謳於青未窮青之伎而辭歸青餞之於郊乃撫節悲歌聲振林木響遏行雲遂留不去以卒其業○又有韓娥東之齊至雍門匱糧乃鬻歌假食既而去餘響繞梁三日不絶左右謂其人不去也又過逆旅人逆旅人辱之韓娥因曼聲哀哭一里老幼悲愁垂涕相對三日不食遽而追之韓娥還復為曼聲長歌衆皆喜躍抃舞不能自禁非向之悲也乃厚賂遺之故雍門之善歌哭即韓娥之遺聲也【許慎曰曼聲長聲也】○衞人王豹處淇川善謳河西之人皆化齊人綿駒居髙唐善歌齊之右地亦其業○漢有虞公善歌能令梁上塵起武帝時李延年善歌為協律都尉○但歌四曲自漢代無絃節伎最先一人唱三人和魏帝尤好之時有宋容華者清徹好聲善唱此曲當時稱妙自晉以來不復遂絶○齊有朱顧仙善聲讀曲齊武朱子尚又善歌二人遂俱蒙厚賚○梁有呉安泰善歌後為樂令精解聲律初改四曲别江南上雲樂内人王金珠善歌呉聲四曲又製江南歌當時妙絶今斯宣達選樂府少年好手進内習學呉弟安泰之子又善歌次有韓法秀又能妙歌呉聲讀曲等古今獨絶○大唐貞觀中有尚書侯貴和妾名麗音特善唱行天清暢舒雅含嚼姿態有喉牙吐納之異後改號方等女亦其母伎方等卒後有郝三寳亦善歌行天有人引三寳歌之諸女隔簾聼之發聲便笑三寳初不知怒曰亦堪女郎終身倣效何忽嗤笑女曰上客所為殊有乖越請一聼之始發一聲三寳便拜伏曰真方等聲也誠逺所不及也 　　雜歌曲 　　白雪周曲也平調清調瑟調皆周房中之遺聲也漢代謂之三調大唐顯慶二年上以琴中雅樂古人歌之近代以來此聲頓絶令所司臨習舊曲至三年十月太常寺奏按張華博物志云白雪是天帝使素女鼓五琴曲名以其調髙人和遂寡自宋玉以來迄今千祀未有能歌白雪者臣今准勑依琴中舊曲定其宮商然後敎習並合於歌輒以御製雪詩為白雪歌辭又樂府奏正曲之後皆有送聲君唱臣和事彰前史輒取侍中許敬宗等奏和雪詩十六首以為送聲各十六節上善之仍付太常編於樂府○明君漢曲也漢宣帝時匃奴單于入朝詔以待詔王嬙配之即昭君也及將去入辭光彩射人悚動左右天子悔焉漢人憐其逺嫁為作此歌晉石崇妓緑珠善舞以此曲敎之而製新歌曰我本漢家子將適單于庭昔為匣中玉今為糞土英晉文王諱昭故晉人謂之明君○相和漢舊曲歌也絲竹更相和執節者歌本一部魏明帝分為二更遞夜宿為十七曲朱生宋識列和等復合之為十三曲○呉歌雜曲並出江東晉宋已來稍有增廣凡此諸曲始皆徒歌既而被之管又有因絃管金石造歌以被之魏世三調歌辭之類是也【魏晉之代有孫氏善歌舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝素彈筝朱生善琵琶尤發新聲故傅著書曰人若欽所聞而忽所見不亦惑乎設此六人生於上代越古今而無儷何但牙同契哉按此説則自兹以後皆孫朱等之遺則】○鳳將鶵漢代舊歌曲也應璩百一詩云為作陌上桑反言鳯將鶵然則鳳將鶵其來久矣特由聲曲訛變以至於此矣○碧玉歌者宋汝南王妾名寵好故作歌之○懊儂歌石崇緑珠所作絲布澀難縫一曲而已及東晉隆安初人間訛謠之曲云春草可攬結女兒可攬擷齊髙帝謂之中朝歌○子夜歌者有女子曰子夜歌造此聲晉孝武帝太元中瑯琊王軻家有鬼歌子夜殷允為章郡僑人庾僧䖍家亦有鬼歌子夜殷允為章郡亦是太元中則子夜此時以前人也○長史變者晉司徒左長史王廞臨敗所製○阿子歌歡聞歌者晉穆帝升平初童子輩或歌於道歌畢輒呼阿子汝聞否又呼歡聞否以為送聲後人演其聲以為此二曲宋齊時用莎乙子之語稍訛異也○桃葉歌者是晉王子敬妾名縁於篤愛所以作歌○前溪歌者晉車騎將軍沈充所製也○團扇歌者晉中書令王珉與嫂婢有情好甚篤嫂鞭撻過苦婢素善歌而珉好持白團扇故云團扇復團扇持許自遮面憔悴無復理羞與郎相見○督䕶歌者彭城内史徐逵之為魯軌所殺宋高祖使内直督䕶丁旿【音五】收殯殮之逵之妻帝長女也呼旿至閤下自問殮送之事每問輒嘆息曰丁督䕶其聲哀切後人因其聲廣其曲焉歌是宋武帝所製云督䕶初征時儂亦惡聞許願作石尤風四面㫁行旅○讀曲歌者宋人為彭城王義康所製也其歌云死罪劉領軍誤殺劉第四○烏夜啼宋臨川王義慶所作也元嘉十七年從彭城王義康於章郡義慶時為江州至鎮相見而哭為文帝所怪徴還義慶大懼伎妾聞烏夜啼聲叩齋閤云明日應有赦其年更為兗州刺史因作此歌故其和云籠不開烏夜啼夜夜憶郎來今所歌似非義慶本㫖辭曰歌舞諸少年娉婷無種迹昌蒲花可怜聞名不相識○石城樂宋臧質所作也石城名在竟陵質嘗為竟陵郡於城上眺矚見羣少歌謠通暢因作此曲云生長石城下開門對城樓城中諸少年出入見依投○莫愁樂者出於石城女子名莫愁善歌謠且石城中有忘愁聲故歌云莫愁在何處莫愁石城西艇子打兩漿催送莫愁來○襄陽樂者劉道彥為襄陽太守有善政百姓樂業人户豐贍蠻夷順服悉縁沔而居由此有襄陽樂歌也隨王誕作襄陽樂始為襄陽郡元嘉末仍為雍州刺史夜聞羣女歌謠因而作之所以歌和中有襄陽來夜樂之語也其歌云朝發襄陽城暮至大堤曲堤上諸女兒花艷驚郎目○夀陽樂者南平穆王為荆河州作也○西烏夜飛者荆州刺史沈攸之所作也攸之舉兵發荆州來未敗之前思歸京師所以歌云日落西山還去來○三洲歌者諸商客數由巴陵三江口徃還因共作此歌又因三洲曲而作採桑○估客樂者齊武帝之所製也布衣時常游樊鄧登阼已後追憶徃事而作歌昔經樊鄧後假楫梅根渚感昔追徃事意滿情不叙使太樂令劉瑤敎習百日無成或啟釋寳月善音律帝使寳月奏之便就勅歌者常重為感憶之聲梁改其名為商旅行○楊叛兒本童謠也齊隆昌時女巫之子曰楊旻隨母入内及長為太后所寵愛童謠云楊婆兒共戲來所歡語訛遂成楊叛兒歌云暫出白門前楊栁可藏烏歡作沈水香儂作博山鑪○襄陽蹋銅蹄者梁武西下所作也沈約又作其和○上聲歌者此因上聲促柱得名或用一調或用無調名如古歌辭所謂哀思之音不合中和梁武因之改辭無邪句○常林歡者蓋宋梁間曲宋代荆雍為南方重鎮皆王子為之牧江左辭詠莫不稱之以為樂土故宋隨王誕作襄陽之歌齊武帝追憶樊鄧梁簡文樂府歌云分手桃林岸送别峴山頭若欲寄音信漢水向東流又曰宜城投【音豆】酒今行熟停鞍繫馬暫棲宿桃林在漢水上宜城在荆山北荆州有長林縣江南謂情人為歡常長聲相近蓋樂人誤長為常○玉樹後庭花堂堂黄鸝留金釵兩臂垂並陳後主所造恒與宫女學士及朝臣相唱和為詩太樂令何胥採其尤輕艶者以為此曲○驍壺者蓋是投壺樂也隋焬帝所造以投壺有躍矢為驍壺是也○汎龍舟煬帝幸江都宫所作又令太樂令白明逹造新聲期萬嵗樂藏鈎樂七夕樂相逢樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚縳命鬬鷄子鬬百草還舊宫樂掩抑摧藏哀音斷絶 　　舞 　　夫樂之在耳曰聲在目者曰容聲應乎耳可以聽知容藏於心難以貎觀故聖人假干戚羽旄以表其容發揚蹈厲以見其意聲容選和則大樂備矣詩序曰詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之然樂心内發感物而動不覺手之自運歡之至也此舞之所由起也○虞書曰帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格○樂記孔子曰夫樂者象成者也【象成功而為樂】總干而山立【總持干楯山立不動】武王之事也發揚蹈厲太公之志【志在鷹揚】武亂皆坐周召之治也【武亂武之治也皆坐蓋以象其人無事】且夫武始北出【象觀兵孟津時】再成而滅商【成猶奏也再奏象克殷時】三成而南【誅紂而南】四成而南國是疆【有南國疆界也】五成而分周公左召公右【分陜東西而治之也】六成復綴以崇【六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂】天子夾振之而四伐盛威於中國也【夾振之者王將夾舞者振木鐸以為節也武舞戰象也四伐者伐四方也每奏四伐一擊一刺為一伐】周禮地官舞師掌敎兵舞帥而舞山川之祭祀敎帗舞帥而舞社稷之祭祀敎羽舞帥而舞四方之祭祀敎皇舞帥而舞旱暵之事【四方祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也】春官樂師掌國學之政以敎國子小舞【謂以年幼少時敎之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【鄭衆云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳳皇色持以舞人舞無所執以手䄂為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇】凡四方之舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其燕樂籥師掌敎國子舞羽吹籥【文舞有持羽籥者所謂籥舞文王世子秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟】祭祀則鼔羽籥之舞【鼓之者恒以為節也】賔饗則亦如之○五經通義曰王者之樂有先後者各尚其徳也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武舞持朱干玊戚所以增威武也戚斧干楯也玉取其徳干取其仁明當尚徳行仁以斷斬也又曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持鉞舞助時殺也北夷之樂持干舞助時藏也○蔡邕月令章句曰天子省風以作樂所以節八音而行八風天子八佾諸侯六大夫四士二佾舞列也每佾八人每服冕而執戚有俯仰張翕之容行綴長短之制所以受命而歌王者之功也人之動而有節者莫若舞肆舞所以動陽氣而導物也 　　雜舞曲 　　公莫舞即巾舞也相云項莊舞劍項伯以䄂隔之使不得害髙帝且語莊云公莫古人相呼曰公莫害漢王也後之用巾蓋像項伯衣袖之遺式按琴操又有公無渡河曲然則其聲從來已久俗云項伯非也○巴渝舞者漢髙帝自蜀漢將定三秦閬中范因率賨人以從帝為前鋒號板楯蠻勇而善鬭及定三秦封因為閬中侯復賨人七姓其俗喜舞髙帝樂其猛鋭觀其舞後使樂人習之閬中有渝水因以為名故曰巴渝舞舞曲有矛渝安臺弩渝行辭本歌曲有四篇其辭既古莫能曉其句度魏初使王粲改創其調晉及江左皆製其辭○槃舞漢曲至晉加之以杯謂之世寧舞也張衡舞賦云歴七槃而縱躡王粲釋云七槃陳於廣庭顏延之云遞間開於槃扇鮑昭云七槃起長袖皆以七槃為舞也干寳云晉武帝太康中天下為晉代寧舞矜手以接槃反覆之【至危之象言晉代之士茍貪飲食智不及逺】至宋改為宋世寧至齊改為齊代昌舞今謂之槃舞清部樂中○鞞舞未詳所起然漢已施於燕享矣傅毅張衡所賦皆其事也魏曹植鞞舞歌序曰漢靈帝西園鼓吹有李堅者能鞞舞遭亂西隨叚煨先帝聞其舊伎召之堅既中廢兼古曲多謬誤異代之文未必相襲故依前曲改作新歌五篇不敢充之黄門僅以成下國之陋樂焉○明之君漢代鞞曲也梁武帝時改其曲詞以歌君徳也○鐸舞漢曲也晉鞞舞歌亦五篇及鐸舞歌一篇幡舞一篇鼓舞妓六曲並陳於元會鞞舞故二八桓將即真太樂遣衆伎尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾相承不復革宋明帝自改舞曲歌詞猶存舞並闕其鞞舞梁謂之鞞扇舞也幡舞扇舞今並亡○白鳩呉朝拂舞曲也拂舞序云自到江南見樂府舞曲或云白鳧鳩云有此來數十年察其詞㫖乃是呉人患孫皓虐政思屬晉也隋牛請以鞞鐸巾拂舞陳之殿廷帝從之而去其所持巾拂等○白紵舞按舞辭有巾袍之言沈約云紵本呉地所出疑是呉舞也晉俳歌云皎皎白緒節節為䨇呉音呼緒為紵疑即白緒也梁武帝又令沈約改其辭乃有四時白紵之歌約集所載是也今中原有白紵曲辭㫖與此全殊○前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞仙仙是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉已來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於廟庭鶴舞馬舞竹書穆天子亦有之宋鮑昭又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之 　　通典卷一百四十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十六 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　樂六 　　清樂 　　清樂者其始即清商三調是也並漢氏以來舊典樂器形制并歌章古調與魏三祖所作者皆備於史籍屬晉朝遷播夷羯竊據其音分散苻永固平張氏於涼州得之宋武平關中因而入南不復存於内地及隋平陳後獲之文帝聽之善其節奏曰此華夏正聲也昔因永嘉流於江外我受天明命今復會同雖賞逐時遷而古致猶在可以此為本微更損益去其哀怨者而補之以新定呂律更造樂器因置清商署總謂之清樂先遭梁陳亡亂而所存蓋尠隋室以來日益淪缺○大唐武太后之時猶六十三曲今其辭存者有　白雪　公莫　巴渝　明君　明之君　鐸舞　白鳩　白紵　子夜呉聲四時歌　前溪　阿子歌　團扇歌　懊儂　長史變　督䕶歌　讀曲歌　烏夜啼　石城　莫愁襄陽　西烏夜飛　估客　楊叛　雅歌　驍壺　常林歡　三洲採桑　春江花月夜　玉樹後庭花　堂堂　泛龍舟等共三十二曲明之君雅歌各二首四時歌四首合三十七曲【其呉聲四時歌雜歌春江花月夜並未詳所起餘具前歌舞雜曲之篇】又七曲有聲無辭　上林　鳯曲　平調　清調瑟調　平折　命嘯等通前為四十四曲存焉當江南之時巾舞白紵巴渝等衣服各異梁以前舞人並十二人梁武省之減用八人而已令二人平巾幘緋褶舞四人碧輕紗衣裙襦大袖畫雲鳯之狀漆鬟髻飾以金銅雜花狀如雀釵錦履舞容閑婉曲有姿態沈約宋書志江左諸曲哇淫至今其聲調猶然觀其政已亂其俗已淫既怨且思矣而從容雅緩猶有古士君子之遺風他樂則莫與為比樂用　鐘一架　磬一架　琴一　三琴一　瑟一　秦琵琶一　卧箜篌一　筑一　箏一　節鼔一　笙二　笛二　簫二　箎二　葉一歌二　自長安以後朝廷不重古曲工伎轉缺能合於管者唯　明君　楊叛　驍壺　春歌　秋歌　白雪　堂堂　春江花夜月等共八曲舊樂章多或數百言時明君尚能四十言今所二十六言就中訛失與吳音轉逺以為宜取呉人使之習開元中有歌工李郎子郎子北人聲調已失云學於俞才生江都人也自郎子亡後清樂之歌闕焉又闕清樂唯雅歌一曲辭典而音雅閲舊記其辭信典自周隋以來管雜曲將數百曲多用西凉樂鼓舞曲多用龜兹樂其曲度皆時俗所知也唯彈琴家猶楚漢舊聲及清調琴調蔡邕五弄調謂之九弄雅聲獨存非朝廷郊廟所用故不載昔唐虞訖三代舞用國子欲其早習於道也樂用瞽師謂其專一也漢魏以來皆以國之賤隸為之唯雅舞尚選用良家子國家每嵗閲司農户容儀端正者歸太樂與前代樂户總名音聲人歴代滋多至有萬數 　　坐立部伎 　　安樂後周武平齊所作也行列方正象城郭周代謂之城舞舞者八十人刻木為面狗喙獸耳以金飾之垂線為髮畫襖皮㡌舞蹈姿制猶作羌胡狀○太平樂亦謂之五方師子舞師子摰獸出於西南夷天竺師子等國綴毛為衣象其俛仰馴狎之容二人持繩拂為習弄之狀五師子各依其方色百四十人歌太平樂舞抃以從之服飾皆作崑崙象○破陣樂大唐所造也太宗為秦王時征伐四方人間歌謡有秦王破陣樂之曲及即位貞觀七年製破陣樂舞圖左圓右方先偏後伍魚麗鵞鸛箕張翼舒交錯屈伸首尾廻互以象戰陳之形令起居郎呂才依圖敎樂工百二十人被甲執㦸而習之凡為三變每變為四陣有徃來疾徐擊刺之象以應歌節數日而就發揚蹈厲聲韻慨慷和云秦王破陣樂饗宴奏之太宗謂侍臣曰朕昔在藩邸屢有征伐人間遂有此歌豈意今日豋於雅樂然其發蹈厲雖異文容功業由之致有今日所以被於樂章亦不忘於本也右僕射封徳彞進曰陛下以聖武戡難立極安人功成化定陳樂象徳實濟之盛烈為將來之壯觀文容習儀豈得為比太宗曰朕雖以武功定天下終當以文徳綏海内文武之道各隨其時公謂文容不如蹈厲斯為過矣【其後若殿廷奏天子避位公卿以下坐宴者皆興焉】○慶善樂亦大唐造也太宗生於武功慶善宫及既貴宴宮中賦詩被以管絃舞童十六人皆進徳冠紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文敎洽而天下安樂也正至饗宴及國有大慶奏於庭【先是神功破陣樂功成慶善樂二舞每奏上皆立對髙宗時太常博士裴守真奏議曰竊惟二舞肇興謳吟攸屬贊九成之茂烈叶萬國之歡心義均韶夏用兼賓祭皆祖宗盛徳而子孫饗之詳覽記未有皇王立觀之禮並謂守真議是】○大定樂髙宗所造出自破陣樂舞者百四十人被五綵文甲持槊歌云八紘同軌樂以象平遼東而邊隅大定也○上元樂髙宗所造舞八十人衣畫雲水備五色以象元氣故曰上元○聖夀樂髙宗武后所作也舞者百四十人金銅冠五色畫衣舞之行列必成字十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬嵗寳祚彌昌○光聖樂髙宗所造也舞者八十人鳥冠五綵畫衣兼以上元聖夀之容以歌王業所興自安樂以後皆雷大鼔雜以龜兹樂聲振百里並立奏之其大定樂加金鉦唯慶善樂獨用西涼樂最為閑雅其舊破陣上元慶善三舞皆易其衣冠合之鐘磬以饗郊廟自武太后革命此禮遂廢【自安樂部謂之立部伎】○讌樂武徳初未暇改作每讌享因隋舊制奏九部樂【一讌樂二清商三西涼四扶南五髙麗六龜兹七安國八疎勒九康國】至貞觀十六年十一月宴百寮奏十部先是代髙昌收其樂付太常至是增為十部伎其後分為立坐二部【立部伎有八部一安樂後周平齊所作周代謂之城舞二太平樂亦謂之五方師子舞三破陣樂四慶善樂五大定樂亦謂之八紘同軌樂髙宗平遼時作也六上元樂髙宗所造七聖夀樂武太后所作八光聖樂髙宗所造坐部伎有六部一讌樂張文收所作又分為四部有景雲慶善破陣承天等二長夀樂武太后長夀年所作三天授樂武太后天授年所作四鳥歌萬嵗樂武太后所造五龍池樂宗所作六破陣樂宗作生於立部伎也】貞觀中景雲見河水清協律郎張文收採古朱鴈天馬之義製景雲河清歌名曰讌樂奏之管絃為諸樂之首【今元會第一奏者是】景雲舞八人花錦袍五色綾袴緑雲冠烏皮靴慶善舞四人紫綾大袖絲布袴假髻破陣樂舞四人緋綾袍錦袊褾緋綾袴承天樂舞四人紫袍進徳冠並金銅帶樂用　玉磬一架　大方響一架笛箏一　筑一　卧箜篌一　大箜篌一　小箜篌一　大琵琶一　小琵琶一　大五琵琶一　小五 　　琵琶一　吹葉一　大笙一　小笙一　大篳篥一小篳篥一　大簫一　小簫一　正銅鈸一　和銅 　　鈸一　長笛一　尺八一　短笛一　揩鼓一　連鼓一　鞉鼔二　桴鼔二　歌二按此樂唯景雲舞近存餘並亡○長夀樂武太后長夀年所造也舞十二人畫衣冠也○天授樂武太后天授年所造也舞四人畫衣五綵鳯冠○鳥歌萬嵗樂武太后所造也時宫中養鳥能人言又常稱萬嵗為樂以象之舞三人緋大袖並畫鸜鵒冠作鳥象今嶺南有鳥似鸜鵒養之久則能言名吉了【音料】○龍池樂宗龍潛之時宅於崇慶坊宅南坊人所居變為池瞻氣者亦異焉故中宗末年汎舟池内宗正位以宅為宮池水逾大瀰漫數里為此樂以歌其祥也舞有七十二人冠飾以芙蓉○小破陣樂宗所作也生於立部伎破陣樂舞四人金甲胄自長夀樂以下皆用龜兹樂舞人皆著靴唯龍池樂備用雅樂笙磬舞人躡履【自讌樂並謂之坐伎初太宗貞觀末有裴禆符妙解琵琶初唯作勝蠻奴火鳯傾盃樂三曲聲度清美太宗深悦之髙宗之末其伎遂盛流於時矣自武太后中宗之代大增造坐伎諸舞隨亦寢廢】 　　四方樂 　　周官韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞韎音妺】大饗亦如之旄人掌敎夷樂【夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞】凡四方之舞以舞仕者屬焉又有鞮鞻氏【上音伋下音屢】掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之讌亦如之作先王樂貴能包而用之納四夷之樂者美徳廣之所及也東夷之樂曰侏離【離言陽氣所通萬物離地而生也】南蠻之樂曰任【任言陽氣用事萬物懐任也】西戎之樂曰禁【禁言陰氣始通禁止萬物生長】北狄之樂曰昩【昩言陰氣用事萬物衆形暗昧】其聲不正作之四門之外各持其方兵獻其聲而已自周衰此禮則廢○東夷二國【髙麗百濟】○髙麗樂工人紫羅㡌飾以鳥羽黄大袖紫羅帶大口袴赤皮鞾五色縚繩舞者四人椎髻於後以絳抹額飾以金璫二人黄裙襦赤黄袴二人赤黄裙襦袴極長其袖烏皮鞾雙雙併立而舞樂用　彈箏一　搊箏一　卧箜篌一　竪箜篌一　琵琶一　五琵琶一　義觜笛一笙一　横笛一　簫一　小篳篥一　大篳篥一 　　桃皮篳篥一　腰鼔一　齊鼔一　擔鼓一　貝一大唐武太后時尚二十五曲今唯能一曲衣服亦寖衰敗失其本風○百濟樂中宗之代工人死散開元中岐王範為太常卿復奏置之是以音伎多闕舞者二人紫大袖裙襦章甫冠皮履樂之存者箏笛桃皮篳篥箜篌歌○南蠻二國【扶南天竺】○扶南樂舞二人朝霞衣朝霞行纒赤皮鞋隋代全用天竺樂今其存者有羯鼓都曇鼓毛員鼓簫横笛篳篥銅鈸貝○天竺樂樂工皁絲布幞頭巾白練襦紫綾袴緋帔舞二人辮髮朝霞袈裟若今之僧衣也行纒碧麻鞋樂用羯鼓毛員鼔都曇鼔篳篥横笛鳯首箜篌琵琶五琵琶銅鈸貝其都曇鼔今亡○西戎五國【髙昌龜兹疎勒康國安國】○髙昌樂舞二人白襖錦袖赤皮靴皮帶紅抹額樂用　答臘鼓一　腰鼔一　雞婁鼓一　羯鼓一　簫一　横笛一　篳篥二　五琵琶二　琵琶二　銅角一　竪箜篌一【今亡】　笙一○龜兹樂二人皁絲布頭巾緋絲布袍錦袖緋布袴舞四人紅抹額緋白袴奴烏皮靴樂用　竪箜篌一　琵琶一五琵琶一　笙一　横笛一　簫一　篳篥一 　　答臘鼓一　腰鼓一　羯鼓一　毛員鼓一【今亡】　雞婁鼓一　銅鈸二　貝一○疎勒樂二人皁絲布頭巾白絲布袍錦袊褾白絲布袴舞二人白襖錦袖赤皮靴赤皮帶樂用　竪箜篌一　琵琶一　五琵琶一　横笛一　簫一　篳篥一　答臘鼓一　腰鼓一　羯鼓一　雞婁鼓一○康國樂二人皁絲布頭巾緋絲布袍錦袊褾舞二人緋襖錦袖緑綾渾襠袴赤皮靴白袴奴舞急轉如風俗謂之胡旋樂用　笛鼔二　正鼓一小鼓一　和鼔一　銅鈸二○安國樂二人皁絲布頭巾錦袊褾紫袖袴舞二人紫襖白袴奴赤皮靴樂用琵琶一　五琵琶一　竪箜篌一　簫一　横笛一大篳篥一　雙篳篥一　正鼓一　銅鈸二　箜篌 　　一○乞寒者本西國外蕃之樂也神龍二年三月并州清源縣令吕元泰上疏曰臣謹按洪範八政曰謀時寒若君能謀事則寒順之何必祼露形體澆灌衢路鼔舞跳躍而索寒也禮記曰立秋之日行夏令則寒暑不節夫陰陽不調政令之失也休咎之應君臣之感也理均影響可不戒哉景雲二年右拾遺韓朝宗諫曰曰辛有適伊川見被髮於野者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣後秦晉遷陸渾之戎於伊川以其中國之人習戎狄之事一言以貫百代可知今之乞寒濫觸胡俗伏願三思籌其所以至先天二年十月中書令張説諫曰韓宣適魯見周禮而嘆孔子會齊數倡優之罪列國如此况天朝乎今外國請和選使朝謁所望接以禮樂示以兵威雖曰戎夷不可輕易焉知無駒支之辯由余之賢哉且乞寒潑胡未聞典故祼體跳足盛徳何觀揮水投泥失容斯甚法殊魯禮䙝比齊優恐非干羽柔逺之義樽俎折衝之道願揮綸言特罷此戲至開元元年十二月勅臘月乞寒外蕃所出漸浸成俗因循以久自今以後無問蕃漢即宜禁斷○北狄三國【鮮卑吐谷渾郎落】○北狄樂皆為馬上樂也鼓吹本軍旅之音馬上奏之故自漢以來北狄樂總歸鼓吹署後魏樂府始有北歌即魏真人歌是也代都時命掖庭宫女晨夕歌之周隋代與西涼樂雜奏今存者五十三章其名目可解者六章慕容可汗吐谷渾部落稽鉅鹿公主白淨皇太子企俞也其餘不可解咸多可汗之詞按今大角即後魏代簸邏迴是也其曲亦多可汗之詞北虜之俗皆呼主為可汗吐谷渾又慕容别種如此歌是燕魏之際鮮卑歌其詞虜音不可曉梁有鉅鹿公主歌詞似是姚萇時歌其詞華音與北歌不同梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子小白淨皇太子企俞等曲隋鼔吹有白淨皇太子曲與北歌挍之其音皆異大唐開元中歌工長孫元忠之祖受於侯將軍貴昌并州人也亦代習北歌貞觀中有詔令貴昌以其聲敎樂府元忠之家代相如此雖譯者亦不能通知其詞蓋年嵗久逺失其真矣絲桐唯琴曲有胡笳聲大角金吾所掌○龜兹樂者起自呂光破龜兹因得其聲呂氏亡其樂分散後魏平中原復獲之有唐婆羅門受龜兹琵琶於商人代其業至於孫妙逹尤為北齊文宣所重常自擊胡鼓和之周武帝娉突厥女為后西域諸國來媵於是有龜兹【至隋有西龜兹齊龜兹五龜兹凡三部開皇中大盛於閭閻】疎勒安國康國之樂帝大聚長安胡兒羯人白智通敎習頗雜以新聲初張重華時天竺重譯致樂伎後其國王子為沙門來遊中土又得其方伎宋代得髙麗百濟伎魏平馮跋亦得之而未具周師滅齊二國獻其樂合西凉樂凡七部通謂之國伎隋文帝平陳得清樂及文康禮畢曲而黜百濟至焬帝乃立清樂龜兹西凉天竺康國疎勒安國髙麗禮畢為九部平林邑國獲扶南工人及其匏瑟琴陋不可用但以天竺樂寫其聲而不列樂部○髙昌樂者西魏與髙昌通始有高昌伎隋文帝開皇六年髙昌獻聖明樂曲帝令知音者於官所聽之歸而肄習及客獻先於前奏之胡夷大驚大唐平髙昌盡收其樂又進讌樂而去禮畢曲今著令者唯十部【龜兹疎勒安國康國髙麗西凉髙昌讌樂清樂伎天竺凡十部】南蠻北狄國俗皆隨髮際斷其髮令舞者咸用繩圍首反約髮抄内於繩下○又有新聲自河西至者號胡音聲與龜兹樂散樂俱為時重諸樂咸為之少寢 　　散樂【隋以前謂之百戲】 　　散樂非部伍之聲俳優歌舞雜奏○後漢天子臨軒設樂舍利獸從西方來戲於殿前激水化成比目魚跳躍水作霧翳日而化成黄龍長八丈出水遊戲輝耀日光以兩大繩繋兩柱相去數丈二倡女對舞行於繩上切肩而不傾如是雜變總名百戲○江左猶有髙絙紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇䑕夏育扛鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈岳桂樹白雪畫地成川之伎○晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常悉罷之其後復髙絙紫鹿又有天台山伎○齊武帝嘗遣主書董仲民按孫興公賦造莓苔石橋道士捫翠屏之狀㝷省焉○梁又設跳跉劒擲倒獼猴幢青紫鹿緣髙絙變黄龍弄龜等伎陳氏因之○後魏道武帝天興六年冬詔太樂總章鼓吹增修雜戲造五兵角觝麒麟鳳凰仙人長虵白象白武及諸畏獸魚龍辟邪鹿馬仙人車髙絙百尺長趫幢跳丸以備百戲大饗設之於殿前明元帝初又增修之撰合大曲更為鐘鼔之節○北齊神武平中山有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象㧞井種殺馬剥驢等竒怪異端百有餘物名為百戲○後周武帝保定初詔罷元會殿庭百戲宣帝即位鄭譯奏徴齊散樂並會京師為之蓋秦角觝之流也而廣召雜伎增修百戲魚龍漫衍之伎常陳於殿前累日繼夜不知休息○隋文帝開皇初周齊百戲並放遣之帝大業二年突厥染干來朝帝欲夸之總追四方散樂大集東都於華林苑積翠池側帝令宫女觀之有舍利繩柱等如漢故事又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上舞忽然騰透而換易千變萬化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常敎習每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿絙八里列為戲塲百官赴棚夾路從昬逹曙以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒綵其歌者多為婦人服鳴環佩飾以花髦者殆三萬人初課京兆河南製此服而兩京繒錦為之中虛六年諸夷大獻方物突厥啟人以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内凡有伎藝無不總萃崇侈器翫盛飾衣服皆用珠翠金銀錦罽絺繡其營費鉅億萬關西以安徳王雄總之東都以齊王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈㩎管以上萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無比自是每年為常焉○大抵散樂雜戲多幻術皆出西域始於善幻人至中國漢安帝時天竺獻伎能自斷手足刳剔膓胃自是歴代有之大唐髙宗惡其驚人勅西域闗津不令入中國睿宗時婆羅門獻樂舞人倒行而以足舞極銛刀鋒倒植於地低目就刃以歴臉中又於背下吹篳篥其腹上曲終而亦無傷又伏伸其手兩人躡之旋身繞手百轉無已漢代有橦木伎又有盤舞晉代加之以杯謂之杯盤舞梁有長橋伎跳跉伎躑倒伎跳劒伎今並存又有舞輪伎蓋今之戲車輪者透三峽伎蓋今之透飛梯之類也髙絙伎蓋今之戲繩者也梁有獼猴幢伎今有縁竿伎又有獼猴縁竿伎未審何者為是又有弄椀珠伎歌舞戲有大靣撥頭踏搖娘窟子等戲宗以其非正聲置敎坊於禁中以處之婆羅門樂用篳篥二齊鼓一散樂用横笛一拍板一腰鼔三其餘雜戲變態多端皆不足稱也○大面出於北齊蘭陵王長恭才武而貎美常著假面以對敵嘗擊周師金墉城下勇冠三軍齊人壯之為此舞以效其指麾擊刺之容謂之蘭陵王入陣曲○撥頭出西域胡人為猛獸所噬其子求獸殺之為此舞以象也○踏搖娘生於隋末河内有人醜貎而好酒常自號郎中醉歸必毆其妻其妻美色善歌乃歌為怨苦之詞河朔演其曲而被之管絃因寫其妻之容妻悲訴每搖其身故號踏搖云近代優人頗改其制度非舊㫖也○窟子亦曰魁子作偶人以戲善歌舞本喪樂也漢末始用之於嘉會北齊後主髙緯尤所好髙麗之國亦有之今閭市盛行焉若㝷常享會先一日具坐立部樂名上太常太常封上請所奏御注而下及會先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀馬次奏散樂【然所奏部伎並取當時進止無准定】 　　前代雜樂 　　鼓吹者蓋短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以揚徳建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉文公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周説孟嘗君鼓吹於不測之泉説者云鼓自一物吹自竽籟之屬非簫鼓合奏别為一樂之名也然則短簫鐃歌此時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圗唯有騎執菰菰即笳不云鼔吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲與魏代鼓吹長簫短簫伎錄並云絲竹合作執節者歌又建初録云務成黄爵元雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲此則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲異也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉代給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨川大守謝摛每寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生鼓吹當得死鼓吹摛撃杜弢戰殁追贈長水校尉葬給鼓吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮事翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳則甚重矣各製曲辭以頌功徳焉至隋亡○西凉樂者起苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有凉州變龜兹聲為之號為秦漢伎後魏太武既平河西得之謂之西凉樂至魏周之際遂謂之國伎魏代至隋咸重之其曲項琵琶竪箜篌之徒並出自西域非華夏舊器揚澤新聲神白馬之類生於胡歌非漢魏遺曲故其樂聲調志與書史不同其歌曲有永世樂解曲有萬代豐曲有于闐佛曲工人平上幘緋褶白舞一人方舞四人白舞今闕方舞四人假髻玉支釵紫絲布褶白大口袴五綵接袖烏皮靴其樂器用　鐘一架　磬一架　彈箏一　搊箏一　卧箜篌一　竪箜篌一　琵琶一　五琵琶一笙一　簫一　大篳篥一　小篳篥一　長笛一 　　横笛一　鼓一　齊鼓一　擔鼓一　貝一　銅鈸二【今亡】○禮畢者本自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假為其面執翳以舞象其容取諡以號之謂文康樂每奏九部樂終則陳之故以禮畢為名其曲有散華樂等隋平陳得之八九部樂器有笙笛簫箎鈴槃鞞鼓等七鐘三懸為一部工人二十二人今亡 　　通典卷一百四十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十七 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　　纂 　　樂七 　　郊廟宮懸備舞議【魏　宋　梁　大唐】 　　魏散騎常侍王肅議曰王者各以其禮制事天地今説者據周官屬文為經國大體懼其局而不也漢武帝東廵狩封禪還祠太一於甘泉祭后土於汾隂皆盡用其樂言盡用者謂盡用宮懸之樂也天地之性貴質者蓋謂其器之不文不謂庶物當減也禮天子宮懸舞八佾今祀圓丘方澤宜以天子制設宮懸之樂八佾之舞奏可肅又議曰説者謂周家祀天唯舞雲門祀地唯舞咸池宗廟唯舞八佾似失其義矣周禮賔客皆作備樂左傳王子頽享五大夫樂及徧舞六代之樂也然則一會之日具作六代之樂天地宗廟事之大者賔客讌會比之為細王制曰庶羞不踰牲燕衣不踰祭服可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎周官以六律六呂同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賔客以悦逺人夫六律六呂五聲八音皆一時而作之至於六舞獨分擘而用之所以厭人心也又周官韎師掌教韎樂【韎音莫拜切】祭祀則帥其屬而舞之大享亦如之韎東夷之樂也又鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之燕亦如之四夷之樂乃入宗廟先代之典獨不得用大享及燕曰如之者明古今夷夏之樂皆主之於宗廟而後播及其餘也夫作先王樂者貴能苞而用之也納四夷之樂者美徳廣之所及也髙皇帝太皇帝太祖髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞尚書盧毓奏叶律中郎將左延年議按周禮以雲門祀天咸池祀地又今宗廟用宮懸則祀天地宜用宮懸博士趙怡以為古無四懸自周始耳未有作古樂而用近懸也按今天地之樂懸謂之上下管與虞舜笙鏞同不言二懸宜如故事但設上下管而已侍中繆襲議周存六代之樂故各有所用今樂制既亡唯承漢氏韶武魏承舜又周為二王之統故文始大武武徳武始大鈞可以備四代之樂奏黄鍾舞文始以禮天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武徳廵狩以祭四望山川奏蕤賔舞武始大鈞以祀宗廟及二至祀丘澤於祭可兼舞四代又漢有雲翹育命之舞不知所出舊以祀天今可以兼雲翹祀圓丘以育命祀方澤祀天地宜宮懸如延年議司空衞臻議圓丘宜用大韶樂宜宮懸宗廟之樂宜用武始咸熙○宋武帝永初始調金石文帝元嘉十八年有司奏二郊宜奏登歌後詔顏延之造歌詩廟舞猶闕孝武孝建二年前殿中曹郎荀萬秋議按禮祭天地有樂者為降神也故易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考周官曰作樂於圓丘之上天神皆降作樂於方澤之中地祗皆出又曰乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏大呂歌應鍾舞咸池以祀地祗由斯而言以樂祭地其來尚矣今郊享闕樂竊以為疑祭統曰夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也至於漢奏五行魏舞咸熙皆以用享爰逮晉氏太始之初傅作晉郊廟歌詩三十二篇太康中荀蕃受詔成父朂業定金石四懸用之郊廟是則相承郊廟有樂之證也今廟祠登歌雖奏而舞象未陳懼闕備禮方兹禮儀遺逸罔不具舉而况出祗降神輟樂於郊祭昭徳報功有闕於廟享謂郊廟宜設備樂於是竟陵王誕等五十一人並同萬秋議○梁武帝制曰先儒皆以宗廟宜設宮懸按周官奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏夷則歌小呂舞大濩以饗先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖虞書云戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格下管鞉鼓合止柷敔笙鏞以間周禮則分樂享祀虞書則止鳴四懸求之於古無宮懸之文按所以不宮懸者事人禮縟【音辱數也】事神禮簡禮器云天子之堂九尺而至敬不壇天子龍衮而至敬不文觀天下物無可以稱其徳者則以少為貴郊特牲云宗廟之器可用也而不可便其利所以交於神也不可以同於所安樂之義也王肅初不分析此前數㫖直言用天子之制若郊廟既均其制二神禮文復何以同今宜祀天地宗廟逐所應湏便即設之則非宮非軒非判非特直以致敬所應施用耳○大唐麟徳二年十月詔國家平定天下革命創制紀功旌徳久被樂章今郊祀四懸猶用干戚之舞先朝作樂韞而未伸其郊廟享宴等所奏宮懸文舞宜用功成慶善之樂皆著履執拂依舊服袴褶童子冠其武舞宜用神功破陣之樂皆衣甲持㦸其執纛之人亦著金甲人數並依八佾仍量加簫笛歌鼓等於懸南列坐若舞即與宮懸合奏其宴樂内二色舞者仍依舊别設儀鳯二年十一月太常少卿韋萬石奏曰據貞觀禮郊享曰文舞奏元和順和永和等樂其舞人著委貌冠服手執籥翟其武舞奏凱安其舞人著平冕手執干戚奉麟徳二年十月勑文舞改用功成慶善樂武舞改用神功破陣樂并改器服俱以慶善樂不可降顧破陣樂又未入雅樂雖改用器服其舞曲依舊迄今不改事既不安恐湏别有處分詔曰舊文舞武舞既不可廢并器服總宜依舊若懸作上元舞日依奏神功破陣樂及功成慶善樂并殿庭用舞並湏引出懸外而作其安置舞曲宜更商量作安稳法并録凱安六變法象奏聞萬石又與刋正樂官等奏曰謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞凖貞觀禮及今禮但郊廟祭享奏武舞之樂即用之凡有六變【一變象龍興參墟二變象克靖闗中三變象東夏賔服四變象江淮寧謐五變象獫狁讋伏六變象兵還振旅】謹按貞觀禮祭享曰武舞唯作六變亦如周之大武六成樂止今禮奏武舞六成而數終未止既非師古不可依行其武舞凱安請依古禮及貞觀禮六成樂坐立部伎内破陣樂五十二徧修入雅樂只有兩徧名七徳立部伎内慶善樂五十徧修入雅樂只有一徧名九功上元舞二十徧今入雅樂一無所減每見祭享日三獻已終上元舞猶舞未畢今更加破陣樂慶善樂恐獻配以後歌舞更長其雅樂内破陣樂慶善樂上元舞三曲並請修改通融令長短與禮相稱冀於事為便破陣樂有象武事慶善樂有象文事按古六代舞有雲門大咸大韶大夏等是古之文舞殷之大濩周之大武是古之武舞先儒相國家以揖讓得天下則先奏文舞若以征伐得天下則先奏武舞請應用二舞日先奏神功破陣樂次奏功成慶善樂先奉勑於圓丘方澤太廟祠享日則用上元之舞臣據見行禮欲於天皇酌獻降復位【髙皇在位尊號天皇】以後即作凱安六變樂止其神功破陣樂功成慶善樂上元舞三曲待改修訖以次通融作之即得新舊並行前後有序詔從之開元八年九月瀛州司法參軍趙慎言論郊廟用樂表曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱無商調鄭云此無商調者祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能尅木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益湏逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用又説者以商聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常主剛柔之體寔由其人人和則音和人怒則聲怒故禮稱怒心感者其聲麤以厲愛心感者其聲和以柔秪如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道使為剛乎其三祭並請加商調去角調又郊廟二舞人不依古制未協人神按周禮以樂舞教國子舞雲門大咸大濩大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神祗降福靈光燭壇今之舞人並容貌最陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣有隋之際猶以品子為之號為二舞郎逮乎聖朝遂變斯制誠願革兹近誤考復古道其二舞人望取品子年二十以下容顔修正者充令太常博士主之准國子學給料行事之外習六樂之道學五禮之儀十周年量文武授散官號曰雲門生又按周禮奏太蔟歌應鍾以享地祗注云地祗謂神州社稷也太蔟陽也位在寅應鍾隂也位在亥故斗建亥則日月會於寅斗建寅則日月會於亥是知聖人之制取合於隂陽歌奏之儀用符於交會今之祭社即乖古法乃下奏太蔟上歌黄鍾但太蔟黄鍾俱是陽律上下歌奏不異乃是陽合於陽非特違其禮經抑亦乖於會合其社壇歌黄鍾請改為應鍾又五郊工人舞人衣服合依方色按周禮以蒼璧禮天以黄琮禮地以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方是知五天帝徳色玉不同四時文物各隨方變冀以同色相感同事相宜隂陽交泰莫不由此今祭器茵褥總隨於五方五郊衣服獨乖於方色舞者常持皁飾工人恒服絳衣以臣愚知深為不便其工人衣服請各依方色其宗廟黄色仍各以所主色褾䄂又以樂治身心禮移風俗請立樂教以化兆民周禮曰以樂教國子中和祗庸孝友其國子諸生請教而樂經同於禮則人人知禮家家知樂自然風移俗易災害不生其樂經章目雖詳稍乖㫖要請委通明博識修撰訖然後頒下【二十五年太常卿韋縚令博士韋逈直太樂李尚冲樂正沈元福郊社令陳䖍申懐操等詮叙前後所行用樂章為五卷以付太常鼔吹兩署令工人習之隋太常舊相有燕樂五調歌詞各一卷或云貞觀中侍中楊恭仁妾趙方等所詮集詞多鄭衞皆近代詞人雜詩至是縚又令太樂令孫元成更加整比為七卷】開元二十九年六月太常奏東封太山日所定雅樂其樂曰元和六變以降天神順和八變以降地祗皇帝行用太和之樂其封太山登歌奠玉帛用肅和之樂迎俎用雍和之樂酌福飲福酒用福和之樂送文迎武用舒和之樂亞獻終獻用凱安之樂送神用夾鍾元和之樂禪社首送神用林鍾宮順和之樂享太廟迎神用永和之樂獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞懿祖光皇帝酌獻用長發之舞太祖景皇帝酌獻用大政之舞代祖元皇帝酌獻用大成之舞髙祖神堯皇帝酌獻用大明之舞太宗文武皇帝酌獻用崇徳之舞髙宗天皇大帝酌獻用鈞天之舞中宗孝和皇帝酌獻用太和之舞睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲之舞徹俎用雍和之舞送神用黄鍾宮永和之樂臣以樂章殘缺積有嵗時自有事東廵親謁九廟聖情慎禮精祈咸通皆祠前累月考定音律請編入史册萬代施行乃下制曰王公卿士爰及有司頻詣闕上言請以唐樂為名者斯至公之事朕安得而辭焉然則大咸大韶大濩大夏皆以大字表其樂章今依所請宜曰大唐樂 　　郊廟不奏樂廟諸室别舞議【宋　大唐】 　　宋顔竣【七旬反】議曰郊之有樂蓋生周易周官歴代著議莫不援准夫掃地而祭器用陶匏唯質與誠以章天徳文物之備理固不然孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則豫之作樂非郊天也大司樂職奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭注天神五帝及日月星辰也王者以夏正月祀其所受命之帝於南郊則二至之祀又非天地考之衆經郊祀有樂未見明證宗廟之禮事炳載籍爰自漢元迄於有晉雖時或更制大抵相因其惟不襲名號而已今樂典淪滅知音代寡改作之事臣聞其語正徳大豫禮容具存宜殊其徽號飾而用之以正徳為宣化之舞大豫為興和之舞庶足以光表世烈悦彼後昆前漢祖宗廟處所各異王名既革舞號亦殊今七廟合食殿庭共所舞蹈之容不得廟有别制後漢東平王蒼已議之矣又王肅韓祗以王者徳廣無外六代四夷之舞金石絲竹之樂宜備奏宗廟愚謂蒼肅之議合於典禮適於當今左僕射建平王宏又議竣據周禮孝經天與上帝連文重出故謂上帝非天則易之作樂非為祭天也按易稱先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考尚書云肆類于上帝春秋傳曰告昊天上帝凡上帝之言無非天也天尊不可以一稱故或謂之昊天或謂之上帝或謂之昊天上帝不得以天有數便謂上帝非天徐邈推周禮國有故則旅上帝以知禮天旅上帝同是祭天言禮天者謂常祀也旅上帝者有故而祭也孝經稱嚴父莫大於配天故云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝既以配天為義則上帝猶天益明也不欲使二天文同故變言上帝耳周禮祀天之言再見故鄭注以前天神為五帝後冬至所祭為昊天竣又云二至之祀又非天地未知天地竟應以何時致享記云掃地而祭器用陶匏㫖明所用質素無害以樂降神荀萬秋謂郊宜有樂事有典據東平王蒼以謂前漢諸祖别廟是以祖宗之廟可得各有舞樂至於祫祭始祖之廟則專用始祖之舞故謂後漢諸祖共廟同庭雖有祖宗不宜人人别舞此誠一家之意而未統適時之變也後漢從儉故諸祖共廟猶以異室存别廟之禮晉氏以來登歌頌美諸室繼作至於祖宗樂舞何獨不可迭奏茍所詠者殊雖共庭亦非嫌也魏三祖各有舞樂豈復是異廟邪衆議並同○大唐貞觀十四年六月詔曰殷薦祖考以崇功徳比雖加誠潔而廟樂未稱宜令所司詳諸故實制定奏聞祕書監顔師古議曰伏惟皇祖農府君宣簡公懿王並積徳累仁重光襲軌化覃行葦慶崇瓞詩云濬哲維商長發其祥言殷之先祖久有深智虞夏二代發貞祥也三廟之樂請同奏長發之舞其登歌則各為辭太祖景皇帝迹肇沮漆教漸豳岐胥宇之志既勤靈臺之萌始附詩云君子萬年永錫祚言遐逺之期惟天所命長與福祚流於子孫也廟樂請奏永錫之舞代祖元皇帝丕承鴻緒克紹宏猷實啟蕃昌用集寳命易大有彖曰其徳剛健而文明應乎天而時行言徳應天道行不失時剛健靡滯文明不犯也廟樂請奏大有之舞髙祖大武皇帝膺期馭歴揖讓受終奄有四方仰齊七政介以景福申兹多祜式崇勿替誕保無疆易曰大明終始六位時成謂終始之道皆能大明故不失時成六位也詩有大明之篇稱文王有明徳廟樂請奏大明之舞文徳皇后厚徳載物凝暉麗天易曰含光大品物咸亨言坤道至静柔順利貞資生庶類皆暢逹也廟樂請奏光大之舞給事中許敬宗議曰臣聞七廟觀徳義冠於宗祀三祖在天式彰於嚴配前聖所履莫大於兹鍾律革音播鏗鏘於享薦羽籥成列申蹈厲於蒸嘗爰制典司加崇稱號循聲覈實敬闡尊名謹備樂章式昭彞範皇祖農府君宣簡公懿王廟樂請同奏長發之舞太祖景皇帝廟樂請奏永錫之舞代祖元皇帝廟樂請奏大有之舞髙祖大武皇帝廟樂請奏大明之舞文徳皇后廟樂請奏光大之舞七廟登歌請每室别奏詔曰可 　　祭日不宜徧舞六代樂議【梁　陳】 　　梁武帝時太常任昉奏據魏王肅議周禮賔客皆作備樂况天地宗廟事之大者周官以六律六呂五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國請依王肅祀祭郊廟備六代樂帝曰按言大合樂者是使六律與五聲克諧八音與舞蹈合節耳豈謂致鬼神祗用六代樂也其後即言乃分樂而序之以祭以享以祀此則曉然已明肅則失其㫖矣推檢記載初無宗廟郊禋徧舞之文唯明堂位云以禘禮祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也按所以舞大武大夏者止欲備其文武二舞耳非兼用六代也夏以文受周以武功所以兼之而不用濩者濩武舞也周監於二代質文乃備納蠻夷樂者此明功徳所湏蓋止施禘祭不及四時也今四時之祭而不徧舞者何夫祭尚於敬不欲使樂繁禮縟故季氏逮闇而祭日不足繼之以燭雖有强力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛【彼義反】倚【乙利反】以臨祭其為不敬大矣他日祭子路與焉質明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎儒者知子頽宴享猶舞六代不知有司跛倚不敬已大若依肅議用六代樂者郊既有迎神之樂又有登歌各頌功徳徧以六代繼之出入方待樂終然後罷祭者此則乖仲尼韙晏朝之㫖若三獻禮畢即便卒事則無勞於徧舞也○陳武帝欲設備樂有司議以梁武帝議為非時碩學名儒朝端在位者咸希上㫖並即注同祠部侍郎姚察乃轉引經籍獨違羣議據梁樂為是當時驚駭莫不慙服 　　舞佾議【宋】 　　宋文帝元嘉十三年司徒彭城王義康於東府正會依舊給伎總章工馮大列相承給諸王伎十四種其舞伎三十六人太常博士傅崇議以為未詳此人數所由唯杜氏注左傳佾舞云諸侯六六六三十六人以為非也夫舞者所以節八音也八音克諧然後成樂故樂必以八人為列自天子至士降殺以兩兩者減其二列耳杜以為一例又減二人至士止餘四人豈復成樂按服䖍注左傳云天子八八諸侯六八大夫四八士二八其議甚允今諸王不復舞佾其總章舞伎即古之女樂也殿庭八八諸王則應六八春秋鄭伯納晉悼公女樂二八晉以一八賜魏絳此樂以八人為列之證也若如議者唯天子有八則鄭應納晉二六晉應賜絳一六也自天子至士其文物典章尊卑差級莫不以兩未有諸侯既降二列又一例輒減二人通降太半非唯八音不具於兩義亦乖 　　宗廟迎送神樂議【宋　梁】 　　沈約宋書曰東晉及宋太祝唯送神而不迎神近議者或云廟以居神恒如在也不應有迎送之事意以為並乖其義立廟居靈四時致享以申孝思之情夫神升降無常何必恒安故處故祭義云樂以迎來哀以送徃鄭注云迎來而樂樂親之來送徃而哀哀其享否不可知也尚書曰祖考來格漢書安世房中歌曰神來宴娭詩云三后在天又云神保適歸歸於天也此蓋言神有去來則宜有迎神明矣即周肆夏之名備迎送之樂古以尸象神故儀禮有迎尸送尸今近代雖無尸豈可無迎送之禮又傅有迎神送神歌辭明江左不迎非舊典也○梁有司議曰漢禮樂志云太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也宋孝建則奏肆夏元徽則奏昭夏魏晉無文齊則因宋按周禮尸出入奏昭夏二者尸牲所奏本無迎送之義郊特牲曰殷以樂降神周以鬯降神殷尚質據天而起先聲樂乃灌地周尚文據地而生先灌地乃聲樂以殷而言止施郊壇清廟嚴閟此唯靈宅主安於龕神若是依既無出入何事迎送歌陽而迎彌非降神之敬儒者云周祀尸出入奏肆夏今無復尸卽以迎神尸非神神非尸此迎神失之以逺宗廟則應省迎送樂武帝制曰禮云祭之日樂與哀半樂以迎來哀以送徃尚書有髙宗肜日之文詩著絲衣繹賔尸之作故儒者説言今日之祭明日又祭殷曰肜周以為繹肜繹之祭在乎門傍名以為祊此豈不以神靈不測於此庶或遇之殷人求陽周人求隂今已絶灌地之禮宜在求陽之義尸非神神非尸今可得言主非神神非主似不若爾主雖安於龕室神則無所不之送迎之樂彌會隂陽不測之理前儒之議如似可安今隨人所用 　　散齋不廢樂議【後漢】 　　後漢仲長統論散齋可宴樂御史大夫郗慮奏改國家齋日從古制諸祭祀皆十日致齋七日散齋三日致齋散齋之日内有嘉慶之事或言可賀會宴樂或言不可尚書令荀彧與臺郎董遇議曰禮志云三日齋一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居【音姬】又云君致齋於外夫人致齋於内散齋則是事之漸然則散齋未絶外内與宴樂之事也今一嵗之内大小祭祀齋將三百日如此無復用樂之時古今之制當各從所宜若外張多日而内實犯禮乃所以廢齋也散齋宜從得會宴樂 　　臨軒拜三公奏樂議【晉】 　　晉博士張放議臨軒遣使應作樂放引太始間皇太子冠太子進而樂作位定而樂止王者諸侯尊卑雖殊至於禮秩或有同者冠之與拜俱為嘉禮是以准昔儀注謂宜作樂今符云至尊受太子拜時無鐘磬之樂也又按泰始三年有司奏皇太子明膺休命光啟嘉祚宜依漢魏故事大會武帝詔曰情懐哀慘每嵗正會以四方集故不從心耳此日可不會循如前典無不應會但時有險夷故謂異耳非謂斯時不應會也太常蔡謨等言拜三公應有樂宿設懸於殿庭今門下云非祭亨則無樂按冠禮有樂曰國卿君之貳也是以命使之日御親臨軒百僚陪位此即敬事之意也古者天王饗下國之使命將帥遣使臣皆有樂故詩叙曰皇皇者華君遣使臣也歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸皆作樂而歌之今命大師拜輔相比於下國之臣輕重殊矣輕誠有之重亦宜然博士考古以事義相准故謂臨軒遣使宜有金石之樂至於隨時之宜或樂制未備非守禮之官所裁詔曰三公鼎司皇帝有典拜之禮何以不設樂又正位南面何以不服冕尚書顧和又言臨軒三公不應有樂禮無其文按衛宏所撰漢儀拜丞相亦無樂古之燕饗有樂者以賔之歡耳今拜三公事畢於庭階禮成於拜立歡宴未交無庸於樂 　　三朝行禮樂失制議【晉】 　　晉司律中郎將陳頎云昔者杜䕫舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭太和中左延年改䕫騶虞伐檀文王三曲更自作聲節其名雖存而聲實異唯因虁鹿鳴全不改易也魏代正朝大會太尉奉璧羣后行禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇第一曰於赫篇詠武帝聲節與古鹿鳴同第二曰巍巍篇詠文帝用左延年所改騶虞聲第三曰洋洋篇詠明帝亦用延年所改文王聲第四復用鹿鳴之聲重用而除古伐檀及晉初食舉亦用鹿鳴按左傳穆叔如晉晉侯享之工歌鹿鳴之三三拜鹿鳴所以嘉寡君也敢不拜嘉毛詩云鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心也詩並無行禮又叔孫通所製漢儀後無别行禮事荀氏云魏氏行禮食舉再取周詩鹿鳴以宴嘉賔無取於朝考之舊聞未知所應荀朂乃除鹿鳴舊歌更作行禮詩四篇先陳三朝朝宗之義食舉樂歌詩十二篇三元肇發羣后奉璧趨歩拜起莫非行禮豈容别設一樂謂之行禮邪荀譏鹿鳴之失似悟昔謬還製四篇復襲前軌 　　三朝上夀有樂議 　　禮記但有獻酬無上夀文唯詩雅云虎拜稽首天子萬夀豳風云為此春酒以介眉夀雖非灼然明文要是髣髴其事古者詩工皆歌之故可得而言也漢興叔孫通禮儀七年長樂宮成諸侯朝禮畢復置法酒侍坐殿上皆伏以尊卑次起上夀漢故事上夀四會曲注言但有鐘鼓而無歌詩魏初作四會有琴筑但無詩雅樂郎郭瓊云明帝青龍二年以長笛食舉第十二古置酒曲代四會又易古詩名曰羽觴行用為上夀曲施用最在前鹿鳴以下十二曲名食舉樂而四會之曲遂廢漢故事鄧呉及瓊等食舉之曲與時增損張華上雅樂詩表云魏上夀食舉詩及漢氏所施用其文句長短不齊皆未合於古雅漢故事則云上夀四曲華亦言有歌辭會其注當是闕文晉代歌詩傅述具存 　　三朝不宜奏登歌議 　　禮記燕居入門而金作示情也升歌清廟示徳也下管象武示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂以相示郊特牲云奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也明堂位云升歌清廟下管象武太師職云大祭祀帥瞽登歌金奏擊拊小師職云大祭祀登歌擊拊尚書大云古者帝王升歌清廟之樂大琴練逹越大瑟朱逹越以韋為鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌先人功烈徳深也周公升歌文王之功烈徳深茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也按登歌各頌祖宗之功烈去鐘徹竽以明至徳所以云其歌呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也檢以經記悉施郊廟耳非元日所宜奏也若三朝大慶百辟具陳升工席殿以歌祖宗君臣相對便應涕淚豈可獻酬舉爵以申歡宴邪若改辭易㫖茍會一時則非古人登歌之義 　　徹食宜有樂議 　　周官云王大食三侑皆奏鐘鼔漢蔡邕云王者食舉以樂今但有食舉樂食畢則無樂按膳夫職以樂侑食禮記云客出以雍徹以振羽論語云三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂如此則徹食應有樂不容同用食舉也 　　巴渝舞雜武舞議【魏　宋】 　　魏文帝黄初二年改巴渝舞曰昭武至明帝景初元年尚書奏考按三代禮樂遺典據功象徳奏作武始咸熙章斌三舞皆執羽籥晉又改魏昭武曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞武帝咸寧元年詔定祖宗之號而廟樂乃停宣武宣文二舞而同用荀朂所次郭瓊宋識等所造正徳大豫二舞○宋武帝永初元年改正徳舞為前舞大豫舞為後舞建武二年有司奏宋承晉氏郊廟之樂未有名稱直號前舞後舞有乖古制於是改前舞為凱容謂之文舞後舞為宣烈謂之武舞何承天三代樂序云正徳大豫二舞蓋出於二容樂然則其聲節有古之遺音焉晉使郭瓊宋識等造正徳大豫舞初不言因革昭業等兩舞承天空誤二容竟自無據按正徳大豫二舞即出宣武宣文魏大武三舞也何以知之宣武魏昭武舞也宣文魏文始舞也魏改巴渝為昭武五行曰大武今凱容舞則執籥翟此即魏文始舞也宣烈舞有牟弩有干戚牟弩漢巴渝舞也干戚周武舞也宋代止革其辭與名不變其舞舞相習至今不改瓊識所造正是雜用二舞以為大豫耳夷蠻之樂雖陳宗廟不應雜以周舞也遂皆稱雅正以為盛徳歴代景行所差實逺 　　皇后樂議【魏　隋】 　　魏文帝黄初二年侍中繆襲奏曰文昭皇后四懸之樂當銘顯其均族次第依太祖之名號曰昭廟之具樂尚書奏曰禮婦人繼夫之爵同牢配食者樂不異文昭皇后今雖别廟至於宮懸樂器音均宜如議奏可○隋牛修皇后房内之樂據毛萇侯苞孫毓故事皆有鐘磬而王肅之意乃言不可又陳統云婦人無外事而隂尚柔以静為體不宜用金石等采肅統言以取正焉煬帝大業元年祕書監栁顧言增房中樂益其鐘磬奏曰房内樂者主為王后絃歌諷誦以事君子文王之風由近及逺樂以感人湏存雅正既不設鐘鼔義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂之鐘磬鄭曰燕房中樂也以此而論房中之樂非獨絃歌必有鐘磬也請以歌鐘各設二簴土革絲竹並副之女伎習朝燕則用之詔曰可 　　東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議【梁　大唐】 　　梁武帝天監六年東宮新成皇太子出宮後於崇正殿宴會兼殿中郎司馬褧議謂既於崇正殿宴會太子臨座其事重宜依禮會奏金石軒懸之樂舊東宮元會儀注宮臣先入入時無樂至上宮客入方奏樂天監中掌賔禮賀瑒議按禮賔入而懸興示易以敬也和易以敬宮人皆然謂不應有異愚以宮人始入便應奏樂制曰宜瑒又議上宮元會奏大壯武舞大觀文舞舊東宮儀注既不奏問樂府有綴是舊儀注闕制曰學者今止充應猶未見其儀更可議曰按禮記云天子為樂也以賞諸侯之有功其治人勞者舞行綴逺其治人逸者舞行綴短觀其舞知其徳以此而求諸侯舞時王之樂可知也况皇儲養徳春宮式瞻攸屬謂宜備二舞以宣文武之徳焉制曰依議瑒又議上宮元會始作樂先奏相和五引今未審東宮元會同不制曰宜同○大唐先天元年正月皇太子令宮臣就率更寺閲女樂太子舍人賈曾諫曰臣聞作樂崇徳以感神人韶夏有容咸英有節婦人媟黷無厠其間昔魯用孔子㡬致於霸齊人懼之饋以女樂魯君既受孔子遂行戎有由余兵强國富秦人反間遺之女妓戎王耽悦由余乃奔斯則大聖名賢嫉之已久矣良以婦人為樂必務冶容哇咬動心蠱惑喪志上行下效淫俗將成敗國亂人實由兹起殿下監撫餘閑宴私多適後庭妓樂古或有之至於所司教習章示羣僚慢妓淫聲實虧睿化伏願並令禁㫁 　　皇帝幸東宮鼓吹作議【晉】 　　晉武帝時儀曹關皇太子某月某日納妃依禮舊不作樂未審至尊明幸東宮應作鼓吹與不與曹郎虞龢議謂輿駕度宮雖為婚行迹實遊情求治作鼔吹非嫌國哀廢樂議　遏密不設懸議【晉　大唐】 　　晉有后喪下太常曰朝廷遏密則素會時云應懸而不樂博士孔恢議曰素會宜都去懸設樂為作不作則不宜懸也孟獻子懸自是應作而不作耳故夫子曰加於人一等非為不應作而應懸也國諱尚近謂金石不可陳於廷也於時不從恢議正朝自懸而不作○大唐貞觀二十三年髙宗即位詔宜以來年正月二日受朝其樂懸及享羣臣並停永徽元年正月有司言依禮享祀郊廟並奏宮懸比停教習恐致廢忘伏尋故實漢魏祗祔之後庶事如舊國之大禮祠典為先今既逾年理宜從吉若不肄習實慮不調誠敬有虧致招罪責並從之大歴十四年十二月禮儀使吏部尚書顔真卿奏謹按周禮大司樂職云諸侯薨令去樂大臣死令弛樂鄭注云去謂釋下也是知哀重者藏又晉元后秋崩武帝咸寧元年饗萬國不設樂晉博士孔恢議朝廷遏密懸而不樂恢以為宜都去懸設樂為作不作則不宜懸國哀尚近謂金石不可陳於庭伏請三年未畢朝會都不設懸如有大臣薨歿則量事輕重懸而不作勅付所司 　　大喪而弟嗣位未三年廢樂議【晉】 　　晉懐帝永嘉元年冬恵帝三年制未終司徒左長史江統議二年正會不宜作樂以為自古帝王相承雖世及有異而受重同禮禮王侯尊殊得臣諸父兄弟故以僖嗣閔左氏謂之逆祀雖代變時殊質文不同至於受重尊祖敬宗其義一也書稱遏密諒闇之事或以縗麻卒禮或以心喪終制故周景王有后嫡子之喪既葬除服而宴樂叔向曰王宴樂已早二年正會不宜作樂 　　大喪在冦梓宮未返廢樂議【晉】 　　晉愍帝建興元年十二月元帝時為丞相在建業主簿熊逺議以懐帝梓宮未返正會不宜作樂謹按尚書堯崩四海遏密八音禮凶年天子徹樂減膳孝懐皇帝崩於虜廷梓宮未返人神同忿兆庶怨嗟公與國同體憂容未歇如矜黎庶塗炭之困以廢歡悦伎樂之事謂宜設饌以賜羣下而已大將軍王敦時南閣祭酒范堅白事云伏見每宴會衆樂備奏倡伎兼作愚淺多蔽竊有未安今國恥未雪梓宮幽遐不應備樂敦使州府博議參軍周武議云禮古今不同謂取則於朝廷敦從之 　　皇后崩服未終廢樂議【晉】 　　晉符問章皇后雖哀限未終后主已入廟當作樂不博士徐䖍議引周景王有后嫡子之喪既葬除服而宴樂叔向猶譏之今宜不懸䖍又引周禮有憂則弛懸今天子䝉塵攝王不宜作樂但先人血祀不可廢耳魯莊公主已入廟閔公二年吉禘猶曰未可以吉是不係於入廟也謂不宜設樂 　　太后父喪廢樂議【晉】 　　晉征北將軍禇裒薨【皇太后之父】未葬太后居喪符問皇帝元會當作樂不尚書王彪之議今若鐘懸鼓吹皆可以作者其餘羽毛絲竹奚為廢之竊所未喻元皇后秋崩武帝咸寧元年饗萬國設樂恭皇后夏崩成帝咸康八年饗萬國不盡徹樂未詳二帝故事孰得孰失且恭皇后崩垂向周月朝行權制六宮煥然故以即吉經時雖尊於萬國然於帝為卑不盡徹樂之詔或指在於斯也縱令咸康末不盡徹樂以為合禮亦非所以證今明喻也禮云母有喪聲聞焉則不舉樂夫人之事親尊自王者逹於庶人不以貴賤異禮也皇太后始居至哀縗服在躬號哭無時鼓鐘歌簫之音實聞於内殿非禮所謂不舉樂之説今所欲存者輕所為廢者重畧輕崇重附禮合情敦於體訓於是乎在意如前議謂應設鼓懸鐘而不作 　　皇后母䘮廢樂議【晉】 　　晉時廣昌鄉君䘮御史中丞熊逺表宜廢小會逺言彼符冬至後小會廣昌鄉君䘮殯日淺禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢况餘事乎冬至唯宜羣下奉賀而已未宜便小會有詔以逺表議示太常賀循曰咸寧二年武帝故事三朝發哀三日不舉樂今舊事明文卿詳疑處循言臣按禮雜記君於卿大夫比卒哭不舉樂今雖降而無服三月之内猶錫縗以居不接吉事如逺所啟咸寧詔書雖不合古義然隨時立宜已為定制誠非羣下所得誚論 　　公主䘮廢樂議【晉】 　　晉穆帝升平元年冬至節小會廬陵公主未葬符問應作樂不博士荀訥曹耽等言君於大夫比卒哭不舉樂公主加有骨肉之親宜闕樂太常王彪之引晉武帝詔應作樂按武皇詔三朝舉哀者三旬乃舉樂其一朝舉哀者三日則舉樂太始十年春長樂長公主薨太康七年秋扶風武王薨武皇並舉哀三日而已中興以來更參論不改此制今小會宜作樂 　　太子所生䘮廢樂議【晉】 　　晉恵帝永寧元年冬愍懐太子母䘮三年制未終大司馬府參軍江統議二年正會不宜舉樂引春秋傳曰母以子貴而儒者謂重非嫡服同衆子經無明據於義為短今愍懐太子正位東宮繼體承業監國嘗膳既處其重無縁復議其輕制也二年正會不宜舉樂 　　大臣䘮廢樂議【周　晉】 　　禮記檀弓曰智悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來入歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯降趨而出平公呼而進之曰爾飲曠何也曰子卯不樂智悼子在堂斯其為子卯也大矣【紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不舉樂大臣䘮重於疾日】○晉賀循議曰上車騎大將軍未葬表不應作鼓吹鼓吹之興雖本為軍之凱樂有金革之音於宮庭發明大節以此為盛與樂實同按禮於貴臣比卒哭不舉樂今車騎未葬不宜作也 　　忌月不廢樂議【晉】 　　晉穆帝納后用九月九月是康帝忌月於時疑不定下太常禮官荀訥議稱禮只有忌日無忌月語若有忌月即有忌時忌嵗益無理據當時從訥所議○大唐武太后天册萬嵗二年清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋欲以十二月詣闕獻俘内史王及善以為軍將入城例有軍樂今既屬先帝忌月請備而不奏鸞臺侍郎王方慶奏曰臣按禮經但有忌日而無忌月軍樂是軍容與常樂不等臣謂振作於事無嫌從之 　　通典卷一百四十七 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十八 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　兵 　　三皇無為天下以治五帝行教兵由是興所謂大刑用甲兵而陳諸原野於是有補遂之戰阪泉之師若制得其宜則治安失其宜則亂危商周以前封建五等兵徧海内强弱相并秦氏削平罷侯置守歴代因襲委政郡縣緬尋制度可采唯有漢氏足徴重兵悉在京師四邊但設亭障又移天下豪族輳居三輔陵邑以為强榦弱枝之勢也或有四夷侵軼則從中命將發五營騎士六郡良家貳師樓船伏波下瀬咸因事立稱畢事則省雖衛霍之勲高績重身奉朝請兵皆散歸斯誠得其宜也其後若王綱解紐主權外分藩翰既崇衆力自盛問鼎輕重無代無之如東漢之董卓袁紹晉之王敦桓宋謝晦劉義宣齊陳顯逹王敬則梁侯景陳華皎後魏爾朱榮高歡之類是矣斯誠失其宜也國朝李靖平突厥李勣滅高麗侯君集覆高昌蘇定方夷百濟李敬王孝傑婁師徳劉審禮皆是卿相率兵禦戎戎平師還並無乆鎮其在邊境唯明燧審斥候立障塞備不虞而已實安邊之良算為國家之永圖元宗御極承平嵗乆天下乂安財殷力盛開元二十年以後邀功之將務恢封略以甘上心將欲蕩滅奚契丹翦除蠻吐蕃䘮師者失萬而言一勝敵者獲一而言萬寵錫云極驕矜遂增哥舒翰統西方二師安祿山統東北三師踐更之卒俱授官名郡縣之積罄為祿秩【開元初每嵗邊費約用錢二百萬貫開元末已至一千萬貫天寳末更加四五百萬矣按兵部格破敵戰功各有差等其授官十纔一二天寳以後邊帥怙寵便請署官易州遂城府坊州安臺府别將果毅之類毎一制則同㧞千餘人其餘可知雖在行間無白身者闗輔及朔方河隴四十餘郡河北三十餘郡每郡官倉粟多者百萬石少不減五十萬石給充行官祿暨天寳末無不罄矣糜耗天下若斯之甚】於是驍將銳士善馬精金空於京師萃於二統邊陲勢强既如此朝廷勢弱又如彼姦人乗便樂禍覬欲脅之以害誘之以利祿山稱兵内侮未必素蓄兇謀是故地逼則勢疑力侔則亂起事理不得不然也昔漢祖分裂土地封建王侯呉芮獨卑弱而忠韓彭皆强大而悖賈誼覩七國之盛獻書云治天下者令海内之勢如身之使臂臂之使指莫不制從若憚而不能改作末大本小終為禍亂文景因循莫革遂致誅錯之名向使制置得其適宜諸侯孰不信順姦謀邪計銷於胷懐豈復有干紀作亂之事乎語曰朝為伊周夕成桀跖形勢驅之而至此矣又兵法曰將者人之司命國家安危之主用當先之以中和後之以材器或未馴其性茍求其用授以銛刃委之專宰利權一去物情隨之噬臍之喻不其然矣夫戎事有國之大者自昔智能之士皆立言作訓其勝也或驗之風鳥七曜或參以隂陽日辰其教陣也或目以天地五行或變為龍蛇鳥獸人之聰穎方列軒冕知吉凶冠婚之禮習慶弔俯仰之容稍或非精則乖常度故仲尼入廟每事皆問是必不免有所失也矧其萬千介夫出自閭井若使心存進退之令耳cq=250聽金鼓之聲手候擊刺之宜足趨鵝鸛之勢隨地形而變陣颷馳電發之疾因我便而乗敵勝負頃刻之間事繁目多應機循古得不令衆心繫名數而無暇安能奮勇銳而爭利哉以愚管窺徒有其說只恐雖教亦難必成然其訓士也但使聞鼓而進聞金而止坐作舉措左旋右抽識旗幟指麾習器械利便斯可矣其撫衆也有吮癰之恩投醪之均挾纊之感行令之必【賞罰之命】斯可矣此乃用無弱卒戰無堅敵而况以直伐曲以順討逆者乎若以風鳥可徴則謝艾梟鳴牙旗而克麻秋宋武麾折沈水而破盧循若以日辰可憑則鄧禹因癸亥克㨗後魏乗甲子勝敵略舉一二不其證歟似昔賢難其道神其事令衆心之莫測俾指顧之皆從語有之曰天時不如地利地利不如人和誠謂得兵術之要也以為孫武所著十三篇㫖極斯道故知徃昔行師制勝誠當皆精其理今輙捃摭與孫武書之義相協并頗相類者纂之庶披卷足見成敗在斯矣【凡兵以竒勝皆因機而發但取事頗相類不必一二皆同覽之者幸察焉其與孫子義正相叶者即朱書其目頗相類者即與墨書其法制可適於今之用者亦附之於本目之末】 　　第一叙兵　收衆　選擇附　立軍　今制附 　　論將　搜才附 　　第二法制附　雜教令附 　　第三料敵制勝　敵十五形帥十過附　察而後 　　動　驗虛聲知無實　敵降審察 　　第四間諜　行師先在量力不可窮兵　臨敵易將　軍政不一必敗　軍無政令敗　推誠示信　示義 　　第五撫士　明賞罰　賞宴不均致敗　行賞安衆　分賞取敵　行賞招降　示惠招降軍師志堅必勝　軍將驕敗　敵屢勝驕不備可敗　軍行自表異致敗　師行衆悲恐敗　聲感人附　守則有餘　守拒法附 　　第六示弱　示怯　示緩　聲言擊東其實擊西示形在彼而攻於此　示無備設伏取之示强　敵軍攻城久不下師老擊之 　　第七佯敗引退取之　偽稱敗怠敵取之　引退設伏取之　聲言退誘敵破之　引退設伏潛兵襲其營　設伏引敵鬭襲其營　示退乗懈掩襲　敵退追奔　縱敵退於歸路設伏取之　兵機務速　掩襲　甘言厚幣乗懈襲之 　　第八避銳　堅壁持久隙破之　堅壁挫銳不戰挫銳　敵饑以持久弊之　因敵饑乗其弊而取之　因敵三鼓氣衰敗之　致敵力疲夾攻敗之　陣久疲致敗　出其不意擊其不備　攻其不整　先設備而勝 　　第九以逸待勞　師不襲逺　餌敵取勝　軍勝虜掠被追襲敗　抽軍　卑辭怠敵　稱降及和因懈敗之　兩軍相對取背破之　兩軍相對繼遣軍助即勝　兵多力有餘宜分軍相繼　我寡敵衆自逺至乗疲敗之　挑戰　敵處高勿攻　敵黨急之則合緩之則離　假託安衆 　　第十行軍下營審擇其地　鄉導　下營斥并防捍及分布陣附　先據要地及水草　識水泉隔山取水越山度險附　據倉廩 　　第十一攻其必救　先取根本附　軍師伐國若中路城大兵多須下方過　必攻其易　輕易致敗　乗敵亂而取之　分敵勢破之審敵勢破之附　布陣大勢分易敗　惜軍勢　力少分軍必敗 　　第十二按地形知勝負　自戰其地則敗　據險隘　塞險則勝否則敗　死地勿攻　總論其地形附　勵士決戰　衆寡勢百相懸勵士攻其師　乗卒初銳用之　激怒其衆 　　第十三圍敵勿周　圍師量無外救緩攻取之攻城戰具附　絶糧道及輜重　火攻　火兵附　火獸附　火禽附　火盗火弩附乗風取勝　水攻　水平及水戰具附　敵半渉水擊必勝　軍行渡水附　禦敵水軍絶下流敗之 　　第十四因機設權　多方誤之　先攻其心　奪 　　敵心計 　　第十五敵無固志可取之　歸師勿遏　大陣動則亂因乗而敗之　先設伏乗勢逐敵敗之乗勝　乗勢先聲後實　因敵懼遂取之推人事破災異　散衆　風雲氣候雜占 　　附 　　兵一 　　孫子曰兵者國之大事死生之地存亡之道不可不察故經之以五校之計而索其情【謂下五事彼我之情】一曰道【德化】二曰天【惠覆】三曰地【慈愛】四曰將【經畧】五曰法【制作】道者令人與上下同意也【謂道之以政令齊之以禮教也】故可與之死與之生而人不佹【佹者疑也上有仁施下能致命也故與處存亡之難不畏傾危之敗若晉陽之圍沈竈生蛙人無叛疑心矣】天者隂陽寒暑時制也地者逺近險易廣狹死生也【言以地形勢不同因時制度】夫未戰而廟算勝者得算多也未戰而廟算不勝者得算少也多算勝少算敗而况無算乎吾以此觀之勝負易見也凡用兵之法日費千金然後十萬之衆舉矣久暴師則國用不足夫頓兵挫銳力屈貨殫則諸侯乗其弊而起雖有智者不能善其後也【雖當時有用兵之術不能防其後患】兵聞拙速【雖拙有以速勝】未覩巧之久者也【言其無也】故善用兵者役不再藉糧不三載【藉猶賦也言初賦人便取勝不復歸國發兵也始載糧遂因食於敵還方入國因釁而動兼惜人力舟車之運不至於三也】取用於國因糧於敵故軍食可足【兵甲戰具取用國中糧食因敵也取資用於我國因糧食於敵家也晉師館榖於楚是也】兵久而國利者未之有也【言兵者凶器久則生變若智伯圍趙逾年不歸卒為襄子所擒身死國分故新序傳曰好戰窮武未有不亡者也】不盡知用兵之害者不能得用兵之利也【言謀國動軍行師不先慮危亡之禍則不足使利也若秦伯見襲鄭之利不顧崤函之敗呉王矜伐齊之功而忘姑蘇之禍】凡用兵之法全國為上破國次之【敵國來服為上以兵擊破為次】全軍為上破軍次之【萬二千五百人為軍】全卒為上破卒次之【自一校下至百人】全伍為上破伍次之【百人以下至五人也】百戰百勝非善之善者不戰而屈人之兵善之善者【未戰而敵自屈服】故君之所以患於軍者三不知軍之不可以進而謂之進不知軍之不可以退而謂之退是謂之縻軍【縻御也又繫也君不知軍之形勢而欲從中御也故太公曰國不可以從外治兵不可以從中御】不知軍中之事而欲同軍中之政則軍士惑矣【軍容不入國國容不入軍禮不可以治兵也夫治國尚禮讓兵貴於權詐形勢各異教化不同而君不知其變軍國一政以用治民則軍士疑惑不知所措故兵經曰在國以信在軍以詐也】不知三軍之權而欲同三軍之任則軍覆疑矣【不得其人之意志知之君既闇於用臣不知權變而謬以為勢位授非其人則舉措失所軍覆敗也若趙不用廣武而任成安君】三軍既惑且疑則諸侯之難至矣【三軍之衆疑其所任惑其所為則鄰國諸候因其乖錯作難而至也】 　　敘兵 　　甲兵之用其來尚矣周因井田以定兵賦夏官司馬掌軍戎天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍【井田之制地方一里為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一疋牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四疋兵車一乗牛十二頭甲士三人歩卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百疋兵車百乗此卿大夫采地之大者也一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千疋兵車千乗此諸候之大者天子㡬方千里提封百萬井定出賦六十四萬井馬四萬疋兵車萬乗於是戎馬車徒干戈素具矣術音遂】春蒐夏苗秋獮冬狩講武習藝無闕於時【具軍禮篇歴代皆同】以九伐之法正邦國憑弱犯寡則之【猶痩四面削其地】賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之【壇讀為墠謂置之空墠之地出其君更立其次賢也】野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之【執治其罪】放弑其君則殘之【殘滅之】犯令凌政則杜之【杜塞使不得與鄰國交通】外内亂鳥獸行則滅之【謂有禽獸之行】此禁暴靖民之大畧也洎周衰齊晉呉楚迭為霸國更相吞滅以至七雄班孟堅有言曰當是時也呉有孫武齊有孫臏魏有呉起秦有商鞅皆擒敵立勝垂著篇籍故齊愍以技擊強【兵家之技巧習手足便器械積機闗以立攻守之勝】魏惠以武卒奮【奮盛起也】秦昭以銳士勝【銳勇利也】若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脆則偷可用也【偷謂茍且】事鉅敵堅則渙然離矣【鉅大也渙然散貌】是亡國之兵也魏氏武卒衣三屬之甲【上身一髀褌一踁繳一凡三屬也屬聨也】操十二石之弩負矢五十个置戈其上冠胄帶劍贏三日之糧【胄兜鍪也冠胄帶劍者冠兜鍪而又帶劍也贏謂擔負也】日中而趨百里【一日之中也】中試則復其戸利其田宅【試之而中科條也復謂免其賦稅也利田宅者給其便利之處也中竹仲反復方目反】如此其地雖廣其稅必寡其氣力數年而衰是衰國之兵也秦人其生民也陿阨其使人也酷烈【陿地小也阨固也酷重厚也烈猛威也】狃之以賞慶導之以刑罰【狃串習也】使其民所以要利於上者非戰無由也功賞相長五甲首而隸五家【能得著甲者五人首使得隸役五家是為相君長也】是最為有數故能四代勝於天下然皆干賞蹈利之兵耳未有安制矜節之理也【矜持也】雖地廣兵疆鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也【鰓懼貌也軋踐轢也鰓音先祀反軋音於㸃反】然則齊桓晉文之兵可謂入其域而有節制矣【入王兵之域而未盡】猶未本仁義之大統也故齊之技擊不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以直秦之銳士【直亦當也】秦之銳士不可以當桓文之節制桓文之節制不可以敵湯武之仁義老氏曰善師者不陳善陳者不戰善戰者不敗善敗者不亡若夫舜脩百僚咎繇作士命以蠻夷猾夏冦賊姦宄刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓衆而放擒桀紂所謂善陳不戰者也齊桓南服彊楚使貢周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之王曰父老返矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或奔走赴秦號哭請救秦人為之出兵昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四代之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其牙爪禽獵六國以并天下窮武極詐士民不附卒隸之徒還為仇敵猋起雲合果共軋之斯為下矣【猋音標】管子曰夫為兵之數存乎聚財論工【告軍費】制器【兵器】選士政教【軍中號令】服習【謂使習武藝】徧知天下【謂徧知其地形隘易主将工拙士卒勇怯也】明於機數此八者皆須無敵故兵未出境而無敵者八悉備然後能正天下又曰凡人之所以守戰至死而不徳其上者【或守或戰雖復至死不敢恃之以徳於上則有數存焉於其間故至於此也】曰大者親戚墳墓之所在也【一變】田宅富厚足居也【二變】不然則州黨與宗族足懐樂也【三變】不然則上之教訓習俗慈愛之於民也厚無所往得之也【君之恩厚皆在於民無所他往故得民致死四變也】不然則山林澤谷之利足生也【五變】不然地形險阻易守而難攻也【六變】不然則罰嚴而可畏也賞明而足勸也【七變】不然則有深怨於敵人也【八變】不然則有厚功於上也【功厚則祿多故亦自為戰而徳於君九變】今恃不信之人而求以利用不守之民而欲以固將不戰之卒而幸以勝此兵之三闇漢文帝時匈奴屢入冦晁錯上書論備邊之要其略曰丈五之溝漸車之水【漸音子亷反】陵阜﨑嶇積石相接此歩兵之地車騎五不當一平原廣澤漫衍相屬此車騎之地歩兵十不當一視相及川谷分限此弓弩之地刀楯三不當一草木蒙蘢枝葉蔚茂此矛鋋之地長㦸二不當一穹崇險隘阻阨相視此刀楯之地弓弩二不當一【衛公李靖曰危阪高陵谿谷阻難則用歩卒平原廣衍草淺地堅則用車追奔逐北乗虚獵散反復百里則用騎故歩為腹心車為羽翼騎為耳目三者相待參合廼行具邊防匈奴篇】宋文帝元嘉中每嵗為後魏侵境令朝臣博議何承天陳備邊之要其大略一曰移逺就近以實内地二曰浚復城隍以增岨防三曰纂偶車牛以飭戎械四曰計丁課役勿使有闕【具邊防拓䟦氏篇】 　　收衆 　　後漢建安中劉表為荆州牧【今江陵郡】劉備時在荆州衆力尚少諸葛亮曰荆州非少人也而著籍者寡平居發調則人心不悅可語劉荆州令凡有游戸皆使自實因錄以益衆可也備言其計故表衆遂强 　　選擇附 　　大唐衛公李靖兵法曰諸兵士將戰身貌尫弱不勝衣甲又戎具所施理須堅勁須簡取强兵并令試練器仗兵須勝舉衣甲器仗須徹札陷堅須取甲試令斫射然後取中 　　立軍 　　周制萬二千五百人為軍將皆命卿二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長【軍師旅卒兩伍皆衆名伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出人也按司馬法二十五人為兩四兩為卒百人也五卒為旅五百人也五旅為師二千五百人也五師為軍萬二千五百人也萬二千象十二月五百象閏也】○管子言於齊桓公曰欲正卒伍脩甲兵則大國亦將為之君有征戰之事則小國有守圉之備矣公欲速得意於天下諸侯則事有所隐而政有所寓【不明習其兵事故曰事有所隐軍政寓之田獵故曰政有所寓】乃作内政而寓軍令焉三分齊國為高子之里為國子之里為公之里以為三軍擇其賢人使為里君【毎里皆使賢者為君】鄉有行伍卒長則其制令且以田獵因以賞罰【因田獵之功過寄行賞罰】則百姓通於軍事矣於是乃制五家以為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人以為軍令是故五家為軌故五人為伍軌長率之十軌為里故五十人為小戎里有司率之四里為連故二百人為卒連長率之十連為鄉故二千人為旅鄉良人率之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥率之三軍故有中軍之鼓【中軍則公之里卒也】有高子之鼓有國子之鼓春以田曰蒐振旅【因寓軍政而且整旅】秋以田曰獮治兵【順殺氣因治兵】是故卒伍政定於里軍旅政定於郊内教既成令不得遷徙故卒伍之人人與人相保家與家相愛少同居長同游祭祀同福死喪同䘏禍福同憂居處同樂行作同和哭泣同哀是故夜戰其聲相聞足以無亂晝戰其目相見足以相識歡欣足以相死是故以守則固以戰則勝君有此教士三萬人以横行於天下【教士謂先教習之士】○司馬穰苴曰五人為伍十伍為隊一軍凡二百五十隊餘竒為握竒故一軍以三千七百五十人為竒兵隊七十有五以為中壘守地六千尺積尺得四里以中壘四面乗之一面得地三百歩壘内有地三頃餘百八十歩正門為握竒大將軍居之六纛五麾金鼓府藏輜積皆中壘外餘八千七百五十人隊百七十五分為八陳六陳各有千九十四人六陳各減一人以為一陳之部署舉一軍則千軍可知【凡兵者有四正四竒或合而為一或離而為八是曰八陳故曰以正合以竒勝也】一說凡立軍一人曰獨二人曰比三人曰參比參曰伍五人為列【列有頭】二列為火【十人有長立火子】五火為隊【五十人有頭】二隊為官【百人立長】二官為曲【二百人立】二曲為部【四百人立司馬】二部為校【八百人立尉】二校為禆【千六百人立將軍】二禆為軍【三千二百人有將軍副將軍也】○大唐衛公李靖兵法曰諸大將出征且約授兵二萬人即分為七軍如或少臨時更定【大率十分之中以三分為竒兵】中軍四千人内取戰兵二千八百人【五十人為一隊】計五十六隊 　　戰兵内弩手四百人　弓手四百人　馬軍千人跳盪五百人　竒兵五百人 　　左右虞各一軍每軍各二千八百人内各取戰兵千九百人共計七十六隊 　　戰兵内每軍弩手三百人　弓手三百人　馬軍五百人　跳盪四百人　竒兵四百人 　　左右廂各二軍軍各二千六百人各取戰兵千八百五十人 　　戰兵内每軍弩手二百五十人　弓手三百人馬軍五百人　跳盪四百人　竒兵四百人 　　馬歩通計總當萬四千共二百八十隊當戰餘六十人守輜重諸圍三徑一尺寸共知復造幕尺丈已定且以二萬人為軍四千人為營在中心左右虞左右廂四軍共六總管各一千人為營兵多外面逐長二十七口幕横列十八六面援中軍六總管下各更有兩營其虞兩營兵多外面逐長二十七口幕横列十八口幕四總管有營外面逐長二十二口幕横列各十八口幕四歩下計當千一百三十六歩又有十二營街各别闊十五歩計當百八十歩通前當千三百十六歩以圍三徑一取中心豎徑當四百二十九歩以下下營之時先定中心即向南北東西各歩二百十四歩並令南北東西及中心標端四面既定即斜角更安四標准南北令端從此以後分擘配營極易計二萬兵除守輜重六千人馬軍四千人歩兵令當二百隊别取六歩三尺六寸地併衝塞總盡若地土寛廣不在賊庭即五歩以上下幕准算折若地狹安置不得即須逐角長斜算計尺寸一依下營法凡以五十人為隊其隊内兵士須結其心每三人自相得意者結為一小隊又合三小隊得意者結為一中隊又合五中隊為一隊餘又五人押官一人隊頭執旗一人副隊頭一人左右傔旗二人即充五十至於行立前却當隊並須自相依附如三人隊失一人者九人隊失小隊二人者臨陳日仰押官隊頭便斬不救人陳散計㑹隊内少者勘不救所由斬 　　今制附 　　每軍大將一人【别奏八人傔十六人】副二人【分掌軍務奏傔減大將軍半】判官二人典四人總管四人【二主左右虞二左右押衙傔各五人】子將八人【委其分行陳辨金鼓及部署傔各二人】執鼓十二人吹角十二人司兵司倉司騎司胄城扄各一人每隊五十人押官一人隊頭一人副二人旗頭一人副二人火長五人【六分支甲八分支頭牟四分支㦸一分支弩一分支棒三分支弓箭一分支槍一分支排八分支佩刀】纛大將六口中營建出引軍門旗二口色紅八幅出前列門鎗二根以豹尾為刃榼【苦盍反】出居紅旗後止居帳門前左右五方旗五口中營建出隨六纛後在營亦於纛後隨方而建嚴警鼓十二面營前左右行隊列各六面在六纛後角十二具於鼓左右各列六具以代金隊旗二百五十口尚色圖禽獸與本陳同五幅認旗二百五十口尚色圖禽獸與諸隊不同各自為誌認出居隊後恐士卒交雜陳將門旗各任所色不得以紅恐亂大將陳將鼓百二十五面恐設疑警敵用【每隊驢六頭幕五口每火鍋一乾糧面袋以皮為之不然馬盂刀子錯子鉗子鑽子藥袋火石袋鹽袋用夾帛解結錐袴奴抹額六帯冒子氊冐子攤子□□□莫怱反□竒孔反鋸鑿各二分䥥四分切草刀二分行布槽一分大小瓢二分馬軍□轡革帶披氊被馬氊皆二絆挿揵每馬一疋韋皮條各皆三絆揵音健】 　　孫子曰將者智信仁勇嚴也故知兵之將人之司命國家安危之主也將者國之輔輔周必强輔隙則國必弱 　　論將 　　春秋時楚圍宋晉侯將救之於是乎蒐於被廬作三軍謀元帥【中軍帥也】趙衰曰郤縠可【衰初危反】臣亟聞其言矣說禮樂而敦詩書詩書義之府也禮樂徳之則也徳義利之本也夏書曰賦納以言明試以功車服以庸【尚書虞夏書也賦納以言觀其志也明試以功考其事也車服以庸報其勞也賦猶取也庸功也】君其試之乃使郤縠將中軍郤溱佐之狐毛將上軍狐偃佐之【狐毛偃之兄也】欒枝將下軍先軫佐之荀林父御戎魏犫為右【荀林父中行桓子也犫赤周反】終勝楚於城濮○戰國秦與趙兵相距長平趙孝成王使趙奢之子為將藺相如曰王以名使人若膠柱而鼓瑟耳此子徒能讀其父奢書使傳之不知合變也趙王不聽奢子自少時學兵法言兵事以天下莫能當嘗與其父言兵事奢不能難然不謂善其母問奢奢曰兵死地也而乃易言之趙若以為將破趙軍者必是兒也及是其母上書具言不可曰始妾事其父時為將大王及宗室所賞賜者盡以予軍吏士大夫受命之日不問家事今此兒為將東向而朝軍吏無敢仰視者王所賜金帛歸藏於家而日視便利田宅買之王以為如其父且父子異心願王勿遣王曰吾已决矣其母因曰即有不稱妾得無隨罪乎王許諾之遂與秦軍戰死軍敗數十萬衆降秦秦悉坑之○漢文帝時匈奴大入朝那殺北地都尉卭帝以問馮唐安得亷頗李牧為將也唐對曰臣聞上古王者之遣將也跪而推轂曰閫以内者寡人制之閫以外者將軍制之軍功爵賞皆决於外歸而奏之此非虛言也臣大父言李牧之為趙將居邊軍市之租皆自用饗士賞賜决於外不從中御也委任而責成功故李牧乃得盡其智能選車千三百乗彀騎萬三千疋百金之士十萬是以北逐單于破東胡滅澹林西抑强秦南支韓魏當是之時趙幾霸㑹趙王遷其母倡也王遷立乃用郭開䜛卒誅李牧令顔聚代之是以兵破士北為秦所滅今臣竊聞魏尚為雲中守其軍市租盡以給士卒出私養錢五日一椎牛饗賔客軍吏舍人是以匈奴逺避不近雲中之塞虜曾一入尚率車騎擊之所殺甚衆夫士卒盡家人子起田中從軍安知尺籍伍符終日力戰斬首捕虜上功幕府一言不相應文吏以法繩之其賞不行而吏奉法必用臣愚以謂陛下法太明賞太輕罰太重且雲中守魏尚坐上功首虜差六級陛下下吏削其爵罰之由此言之陛下雖得亷頗李牧不能用文帝悅是日令馮唐持節赦魏尚復以為雲中守而拜唐為車騎都尉○漢武帝以李廣為未央衛尉而程不識亦為長樂衛尉不識故與廣俱嘗屯邊而廣行無部伍行陳就善水草屯止人人自便不擊刁斗以自衛【以銅作鐎器受一斗晝取飲食夜擊持行名曰刁斗鐎音譙形如鋗鋗音火元反即銚也俗呼銅銚音挑】幕府省約束文籍事然亦逺斥未嘗遇害程不識正部曲行伍營陳擊刁斗士吏治軍簿至明軍不得休息然亦未嘗遇害不識曰李廣軍極簡易然虜卒犯之而無以禁其士卒亦佚樂咸為之死我軍雖煩擾然虜亦不得犯我是時漢邊郡李廣程不識皆為名將然匈奴畏廣之略士卒亦多樂從廣而苦程不識○後漢末曹公征張魯於漢中使張遼與樂進李典等將千餘人守合肥教與䕶軍薛悌署函邊曰賊至乃發俄而呉主孫權率十萬衆圍合肥乃共發教云若孫權至者張李將軍出戰樂將軍守䕶軍勿得與戰諸將皆疑遼曰公征在外比救至彼破我必矣是以教及未合逆擊之折其盛勢以安衆心然後可守成敗之機在此一戰諸軍何疑李典亦與遼同於是遼夜募敢死之士得八百人椎牛饗將士明日大戰平明遼被甲持㦸先登陷陣殺數十人斬二將大呼自若衝壘入至權麾下權大驚衆不知所為走登髙塜以長㦸自守遼叱權權不敢動遥見所將衆少乃聚圍遼數重遼左右麾圍直前急擊圍開遼將麾下數十人得出餘衆號呼曰將軍棄我乎遼復還突圍㧞出餘衆權人馬皆披靡無敢當者自朝戰至日中呉人奪氣還修守備衆心乃安諸將咸服權攻合肥十餘日城不可㧞乃引退遼率諸軍追擊之幾復獲權【孫盛曰夫兵固詭道竒正相資若羣帥不和則棄師之道也至於合淝之守懸弱無援專任勇者則好戰生患專任怯者則懼心難保且彼衆我寡必懐貪惰以致命之兵擊貪惰之卒其勢必勝勝而後守則必固是以魏武雜選武力參以同異為之密教即宣其用事至而應若合符契矣】 　　捜才附【凡為將統戎在知士之器局當設科目差等優異應機而任以收其效】 　　選士之科沈謀密略出人者詞辯縱横能移奪人之性情堪辯說者能往來聼言語覽視四方之事軍中之情偽日列於前者能得敵之主佐門廬請謁之情堪間諜者能知山川險易行止形勢利害逺近井泉水草逕路迂直堪鄉導者巧思出入製造五兵及攻守器械者引彊徹札戈鋌劒㦸便於利用挺身捕虜搴旗斬將堪䧟陳者趫㨗若飛踰城越塹出入無形堪窺覘者【趫起嬌反覘甘厭反】往返三百里不及暮至者破格舒鈎或負六百斤行五十歩四百斤行百歩者推歩五行瞻風雲氣候轉式多言天道詭說隂陽者【此雖非兵家本事所要資權譎以取勝耳】罪犯者父子兄弟破執仇者貧窮忿怒將欲快其志者故贅壻入虜欲昭迹掦名者【贅音章銳反】 　　通典卷一百四十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百四十九 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　兵二 　　孫子曰法者曲制官道主用也【曲制者部曲幡幟金鼓之制也官者百官之分用也道者糧路也主用者主軍費用】卒已附親而罰不行者則不可用也故令之以文齊之以武【文仁武法】是謂必取【文恩武罰】令素行以教其人者也令素行則人服令素不行則人不服令素信著者與衆相得也厚而不能使愛而不能令亂而不能治譬如驕子不可用也【言恩不可純任還為已害也】軍政曰言不相聞故為鼓鐸【鐸金鉦也聽其音聲以為耳候】視不相見故為旌旗【瞻其指麾以為目候】夫金鼓旌旗者所以一人之耳目也【齊一耳目之視聽使知進退之度】人既專一則勇者不得獨進怯者不得獨退【齊之以法教使强弱不得相踰】紛紛紜紜鬭亂而不可亂【旌旗亂也示敵若亂以金間之紛紛旌旗像紜紜士卒貌言旌旗翻轉一合一離士卒進退或往或來視之若散擾之若亂然其法令素定度幟分明各有分數擾而不亂者也】渾渾沌沌形圓而不可敗【車騎齊轉形圓者出入有道齊整也渾渾車輪轉行沌沌歩驟奔馳視其行陳縱横圓而不方然則指趣各有所應故王子曰將欲内明而外暗内治而外渾所以示敵之輕已者也渾胡本反沌陟損反】 　　法制附 　　太公曰教戰之法必申三伍之令教其操兵起居進止旌旗指麾陳而方之坐而起之行而止之左而右之列而合之絶而解之無犯進止之節無失飲食之宜無絶人馬之力令吏士一人學戰教成十人十人學戰教成百人百人學戰教成千人千人學戰教成萬人萬人學戰教成三軍之衆大戰之法百萬之師故能成大功也又覆軍誡法曰諸軍出行將令百官士卒曰某日出某門吏士不得刈稼穡伐樹木殺六畜掠取財物姦犯人婦女違令者斬又曰凡行軍吏士有死亡者給其喪具使歸而葬此堅軍全國之道也軍人被瘡即給醫藥使謹視之醫不即治視鞭之軍夜驚吏士堅坐陳將持兵無讙譁動揺有起離陳者斬軍門常交㦸謹出入者若近敵當譏呵出入者三略曰軍中巫祝不得與軍人卜筮吉凶為其誤惑軍士也○周末呉王闔閭以孫武為將而謂武曰可小試勒兵乎對曰可闔廬曰可試以婦人乎曰可於是出宫中美人百八十人武分為二隊以王寵姬二人各為隊長皆令持㦸令之曰汝知而心與左右手背乎婦人曰知之武曰前則視心左視左手右視右手後即視背婦人曰諾約束既布乃設鈇鉞即三令五申之於是鼓之右婦人大笑武曰約束不明申令不熟將之罪也復三令五申而鼓之左婦人復大笑武又曰約束不明申令不熟將之罪也既已而不如法者吏士之罪也乃欲斬左右隊長呉子從臺上觀見且斬愛姬大駭趣使下令曰寡人已知將軍能用兵矣寡人非此二人食不甘味勿斬也武曰臣既已受命而將將在軍君命有所不受遂斬隊長二人以狥用其次為隊長於是復鼓之婦人左右前後跪起皆中規矩繩墨無敢出聲者於是武使使報呉子曰兵既整齊王試下觀唯王所欲用之雖赴水火猶可也呉子曰將軍罷休就舍寡人不願下武曰王徒好其言不能用其實於是闔廬知孫子能卒以為將西破楚入郢北威齊晉○晉伐齊阿鄄【阿今濟陽郡東阿縣鄄音絹今濮陽郡鄄城縣是也】而燕侵河上齊師敗績晏平仲薦司馬穰苴文能附衆武能威敵景公以為將率兵扞燕晉之師穰苴曰臣素卑賤君擢之閭伍之中士卒未附百姓不信人㣲權輕願得君之寵臣國中所重者以監軍乃使莊賈往穰苴既辭與莊賈約曰日中會於軍門穰苴先馳至軍立表下漏待賈暮時乃至穰苴曰何後期為賈謝曰大夫親戚送之故留也穰苴曰將受命之日則忘其家臨軍約束則忘其親援桴鼓之急則忘其身今敵國深侵邦内騷動士卒暴露於境外公寢不安席食不甘味百姓之命皆縣於君何謂相送乎召軍正問曰軍法期而後者云何對曰當斬遂斬莊賈以狥三軍士皆震慄燕晉之師聞之悉引而歸皆復反所侵之地○呉起教戰法短者持矛㦸長者持弓弩强者持旌旗勇者持金鼓弱者給厮養智者為謀士鄉里相比什伍相保一鼓整兵二鼔戰陳三鼓趣食四鼓白辨五鼓就行聞鼓聲合然後舉旗○孫臏曰用騎有十利一曰迎敵始至二曰乗敵虛背三曰追散亂擊四曰迎敵擊後使敵奔走五曰其糧食絶其軍道六曰敗其津闗發其橋梁七曰掩其不備卒擊其未整旅八曰攻其懈怠出其不意九曰燒其積聚虛其市里十曰掠其田野係纍其子弟此十者騎戰利也夫騎者能離能合能散能集百里為期千里而赴出入無間故名離合之兵也○後漢魏武軍令吾將士無張弓弩於軍中其隨大軍行其欲試調弓弩者得張之不得著箭犯者鞭二百沒入吏不得於營中屠殺賣之犯令沒所賣及都督不糾白杖五十始出營豎矛㦸舒幡旗鳴鼓行三里辟矛㦸結幡旗止鼓將至營舒幡旗鳴鼓至營訖復結幡旗止鼓違令者髠翦以狥軍行不得斫伐田中五果桑柘棘棗○船戰令曰雷鼔一通吏士皆嚴再通什伍皆就船整持櫓棹戰士各持兵器就船各當其所幢幡旗鼓各隨將所載船鼓三通鳴大小戰船以次發左不得至右右不得至左前後不得易違令者斬○歩戰令曰嚴鼓一通歩騎悉裝再通騎上馬歩結屯三通以次出之隨幡住者結屯住幡後聞急鼓音整陳斥候者視地形廣狹從四角而立表制戰陳之宜諸部曲者各自安部陳兵疎數兵曹舉白不如令者斬兵若欲作陳對敵營先白表乃引兵就表而陳臨陳皆無讙譁聽鼓音視旗幡麾前則前麾後則後麾左則左麾右則右麾不聞令而擅前後左右者斬伍中有不進者伍長殺之伍長有不進者什長殺之什長有不進者都伯殺之督戰部曲將拔刃在後察違令不進者斬之一部受敵餘部不進救者斬臨戰兵弩不可離陳離陳伍長什長不舉發與同罪無將軍令有妄行陳間者斬臨戰陳騎皆當在軍兩頭前陷陳騎次之遊騎在後違令髠鞭二百兵進退入陳間者斬若歩騎與賊對陳臨時見地勢便欲使騎獨進討賊者聞三鼓音騎特從兩頭進戰視麾所指聞三金音還此但謂獨進戰時也其歩騎大戰進退自如法吏士向陳騎馳馬者斬吏士有妄呼大聲者斬追賊不得獨在前在後犯令者罰金四兩士將戰皆不得取牛馬衣物犯令者斬進戰士各隨其號不隨號者雖有功不賞進戰後兵出前前兵在後雖有功不賞臨陳牙門將騎督明受都令諸部曲都督將吏士各戰時校督部曲督住陳後察凡違令畏懦者有急聞雷鼓音絶後六音嚴畢白辨便出卒逃歸斬之一曰家人弗捕執及不言於吏盡與同罪○大唐衛公李靖兵法曰諸軍將伍旗各准方色赤南方火白西方金皁北方水碧東方木【合是青為與皁色相亂故改為碧】黄中央土土既不動用為四旗之主而大將行動持此黄旗於前立如東西南北有賊各隨方色舉旗當方面兵急須裝束旗向前亞方面兵急須進旗正竪即住卧即廻審細看大將軍所舉之旗須依節度諸每隊給一旗行則引隊住則立於隊前其大總管及副總管則立十旗以上子總管則立四旗以上行則引前住則立於帳側統頭亦别給異色旗擬臨陳之時則辨其進退駐隊等旗别様别造令引輜重各令本軍營隊識認其旗如兵數校多軍營復衆若以異色認旗逺看難辨即每營各别畫禽獸自為標記亦得不然旗身旗脚但取五方色廻互為之則更易辨唯須營營自别務使指麾分明【凡將出師其旌旗切須堅牢若或傾側衆生異議也】諸教戰陳每五十人為隊從營纒槍幡至教塲左右廂各依隊次解幡立隊隊别相去各十歩其隊方十歩分布使均其駐隊塞空去前隊二十歩列布訖諸營十將一時即向大將處受處分每隔一隊定一戰隊即出向前各進五十歩聽角聲第一聲絶諸隊即一時散立第二聲絶諸隊一時捺槍卷幡張弓拔刀第三聲絶諸隊一時舉槍第四聲絶諸隊一時籠槍跪膝坐目看大總管處大黄旗耳聽鼓聲黄旗向前亞鼓角動齊唱嗚呼嗚呼【並去聲】齊向前至中界一時齊鬭唱殺齊入敵退敗訖可趂行三十歩審知賊徒䘮敗馬軍從背逐北聞金鉦動即須息呌却行上架槍側行廻身向本處散立第一聲絶一時捺槍便解幡旗第二聲絶一時舉槍第三聲絶一時簇隊一看大總管處兩旗交即五隊合一隊即是二百五十人為一隊其隊法及卷幡舉槍簇隊鬭戰一依前法一看大總管處五旗交即十隊合為一隊即是五百人為一隊法及舉幡舉槍簇隊鬭戰法並依前聽第一聲角絶即散二百五十人為一隊第二聲角絶即散五十人為一隊如此凡三度即教畢諸十將一時取大將賞罰進止第三角聲絶即從頭卷引還軍【一云初出營竪矛㦸舒旗幡鳴鼔角行三里辟矛㦸結旗幡止鼔角未至營三里復竪矛㦸舒旗幡鳴鼓角至營復結旗幡止鼓角臨陳皆無諠譁明聽鼔音謹視旗幡麾前則前麾後則後麾左則左麾右則右麾視所指聞三金音止三金音還】又云教戰練兵中間隊須加減審看大總管處白碧兩旗交跳盪隊戰鋒隊駐隊每色三隊合為一隊添入中隊計會使稀稠均即是一百五十人為隊如不須更合隊便即交戰一准前捺槍解幡如須加兵合隊即看大總管處赤皁兩旗交諸隊各依本色又三隊合為一隊准前添入中隊使稀稠均即是四百五十人為一隊如須教戰卷幡舉槍簇隊並依前教戰了欲散還營看大總管處兩旗卧即分散却為一百五十人隊各依舊立又兩旗卧即散五十人為一隊還依舊初立聽角聲第一聲絶一時捺槍便解幡第二聲絶一時舉槍第三聲絶一時簇隊聽還營進止如放散更聽一會角聲即依軍伍次發引還營其應前進而不進應却退而不退應坐而不坐應起而不起應簇而不簇應散而不散應捺而不捺應卷而不卷應合隊而不合隊應擘而錯擘入他隊言語讙譁不聞鼓聲旌旗分擾疎密失所並節級科罰其教法各令子總管以下錄一本教依兵士教旗法【以上並衛公兵法】一云凡教旗於平原曠野登高逺視處大將居其上南向左右各置鼓十二面角十二具左右各樹五色旗六纛居前列旗次之左右牙官駐隊如偃月形為後騎下臨平野使士卒目見旌旗耳聞鼓角心存號令乃命諸將分為左右皆要兵刃精新甲胄幡幟分為左右廂各以兵馬使長班布其次陳間容陳隊間容隊曲間容曲以長參短以短參長廻軍轉陳以後為前以前為後進無奔迸退無趨走【孫子所謂紛紛紜紜鬭亂而不可亂渾渾沌沌形圓而不可敗者竒正也】以正合以竒勝聽音覩麾乍合乍離於是三令五申白旗㸃鼓音動則左右廂齊合朱旗㸃角聲動則左右廂齊離合之與離皆不離中央之地左廂陽向而旋右右廂隂向而旋左左右各復本初白旗掉鼓音動左右各雲蒸鳥散彌川絡野然而不失部隊之疎密朱旗掉角音動左右各復本初前後左右無差尺寸散則法天聚則法地如此則三合而三離三聚而三散不如法者吏士之罪務從軍令於是大將出五綵旗十二口各樹於左右廂陳前每旗命壯勇士五十人奪旗左廂奪右廂右廂奪左廂鼓音動而奪角音動而止得旗者勝失旗者負勝賞而負罰離合之勢聚散之形勝負之理賞罰之信因是而教之【一士學戰教成合之十人十人學戰教成合之百人漸至三軍之衆】校獵一人守圍地三尺量人多少以左右兩將為交頭其次左右將各主士伍為行列皆以金鼓旗為節制其初起圍張翼隨山林地勢無逺近部分其合圍地虞候先擇定訖以善弧矢者為圍中騎其歩卒槍幡守圍有漏獸坐守圍吏大獸公之小獸私之以觀進止斯亦教戰一端也○趙國公王琚教射經上篇曰凡射必中席而坐一膝正當垜一膝横順席執弓必中在把之中且欲當其心也以弓當左膝前竪按席稍吐下弰向前㣲令上傾向右然後取箭覆其手㣲拳令指第二節齊平以三指捻箭三分之一加於弓亦三分之一以左手頭指受之則轉弓令稍離身就箭即以右手尋箭羽下至闊以頭指第二指節當闊約徐徐送之令衆差池如鳳翮使當於心又令當闊羽向上弓既離身即易見箭之高下取其平直然後擡弓離席目睨其的按手頤下引之令滿其持弓手與控指及右膊肘平如水准令其射可措杯水故曰端身如幹直臂如枝直臂者非初直也架畢便引之比及滿使臂直是也引弓不得急急則失威儀而不主皮不得緩緩則力難為而箭去遲唯善者能之箭與弓把齊為滿地平之中為盈貫信美而術難成要令大指知鏃至然後發箭故曰鏃不上指必無中矢指不知鏃同於無目試之至也或以目視鏃馬上與暗中則乖此為無術矣故矢在弓右視在弓左箭發則靡其弰厭其肘仰其腕目以注之手以駐之心以趣之其不中何為也下篇曰矢量其弓弓量其力無動容無作色和其支體調其氣息一其心志謂之楷式知此五者為上徳故曰莫患弓軟服當自逺莫患力羸恒當引之但力勝其弓則容貌和發無不中故始學者先學持滿須能制其弓定其體後乃射之然其的必始於一丈百發百中寸以加之漸至於百歩亦百發百中乃為之術成或升其的於高山或致其的於深谷或曵之或擲之使其的縱横前却所以射禽獸與敵也凡弓惡右傾箭惡其【音儒】頤惡傍引頸惡却垂胷惡前亞背惡後偃皆射之骨髓疾也故身前竦為猛虎方騰額前臨為封兕欲鬭出弓弰為懐中吐月平箭闊為上縣衡此皆有威容之稱也○又曰凡控有二法無名指疊小指中指壓大指頭指當直䜿中國法也屈大指以頭指壓勾指此胡法也此外皆不入術胡法力少利馬上漢法力多利歩用然其持妙在頭指間世人皆以其指末齪則致箭曲又傷羽但令指面隨直䜿即脆而易中其致逺乃過常數十歩古人以為神而秘之胡法不使大指過頭指亦為妙爾其執弓欲使把前入阨把後當四指本節平其大指承鏃却其頭指使不得則和美有聲而俊快也射之道備矣○弩古有黄連百竹八擔雙弓之號今有絞車弩中七百歩攻城㧞壘用之擘張弩中三百歩戰用之馬弩中二百歩馬戰用之弩張遲臨敵不過一二發所以戰陳不便於弩非弩不利於戰而將用於弩也可不雜於短兵當别為隊攢箭注射則前無立兵對無横陳復以陳中張陳外射番火輪廻張而復出射而復入則弩不絶聲敵無薄我夫置弩必處其高爭山奪水守隘塞口破驍陷果非弩不剋教法令曰張弩丁字立當弩八字立高揎手【揎音宣】屈衫襟左手承撞右手迎上當心看張張有闊狹右䏶右膞還復當心安箭高舉肘敵逺擡弩頭敵近平身放敵在左右廻身放敵在高上挈脚放放箭訖喝殺却掣拗喝尾覆弩還著地夫軍城及野營行軍在外日出日沒時撾鼓千搥【撾陟反】三百三十三搥為一通鼓音止角音動吹十二聲為一疊角音止鼓音動如此三角三鼓而昏明畢之每營中兩廂置土馬十二疋大小如常馬具鞍令士卒擐甲胄櫜【音高】弓矢佩刀劒持矛楯左右上下以便習其事 　　雜教令附 　　大唐衛公李靖兵法曰古之善為將者必能十卒而殺其三次者十殺其一三者威振於敵國一者令行於三軍是知畏我者不畏敵畏敵者不畏我如曰盡忠益時輕行重節者雖仇必賞犯法怠惰敗事貪財者雖親必罰服罪輸情質直敦素者雖重必捨遊辭巧飾虛偽狡詐者雖輕必戮善無㣲而不贊惡無纖而不貶斯乃勵衆勸功之要術昔馬謖軍敗諸葛亮對泣而行誅鄉人盗笠呂蒙先涕而後斬馬逸犯麥曹公割髪而自刑兩掾辭屈黄蓋詰問而俱戮故知威克其愛雖小必濟如愛勝其威雖多必敗蓋賞罰不在重在必行不在數在必當故尉繚子曰呉起與秦人戰戰而未合有一夫不勝其勇乃怒而前獲首而返呉起斬之吏曰此壯士也不可斬呉子曰雖壯士然不從令者必斬之故須勸之以重賞威之以嚴刑隨時而與之移因機而與之化可謂不濫矣凡人耳目不可以視千里之外因人耳目而視聽之即無善不聞無惡不見故目貴明耳貴聰心貴智三者並進則明不可蔽如能賞罰不欺明於察聽則千里之外隐㣲之事莫不隂變而為忠信若賞罰直於耳目之前其不聞見者誰肯用命哉故上無疑令則下不二聽動無疑事則衆不二志由是言之則持軍之急務莫大於賞罰矣○諸每營病兒各定一官人令檢校煮羮粥養飼及領將行其初得病及病損人每朝通狀報總管令醫人廵營將藥救療如法仰營主共檢校病兒官量病兒氣力能行者給傔一人如重不能行者加給驢一頭如不能乗騎畜生通前給驢二頭傔二人轝將行如棄擲病兒不收拾者不養飼者檢校病兒官及病兒傔人各杖一百未死而埋者斬○諸將士不得倚作主帥及恃已力强欺傲火人全無長㓜兼笞撻懦弱減削糧食衣資并軍器火具恣意令擎勞逸不等○諸應請甲數葉行數於甲襟上抄記其袍秤知斤兩於袍背上具注斤兩并槍量長短尺丈軍司並立為文桉如事了却納取按勘數長短斤兩同即納如有欠少隨即科決徴備其軍器常須磨礪修補亦不得毁棄○諸兵士死亡祭埋之禮祭不必備以牲牢埋不必備以棺槨務令權宜輕重折衷如賊境死者單酌祭酹墓深四尺主將使人臨哭内地非賊庭死者准前祭哭遞送本貫○諸兵士隨軍被袋上具注衣服物數并衣資弓箭鞍轡器仗並令具題本軍營州縣府衛及己姓名仍令營官視檢押署營司抄取一本立為文案如有破用隊頭火長須知用處即抄為文記五日一申報營司如其勘檢衣資與簿不同物有賸數即是偷來並仰當火隊見有他物即須勘當狀送營司其衣資不上文歴縱使道失官不為理亦不得遞相寄附即是盗來受寄及寄物人並科罪○諸拾得闌遺物當日送納虞候者五分賞一如緣軍須者不在分賞之限三日内不送納官者後殿見而不收者收而不申軍司者並重罪三日外者斬○諸有人拾得闌物隐不送虞候旁人能糺告者賞物二十段知而不糺告者杖六十其隐物人斬○諸有功合賞不得踰時有罪合罰限三日内○諸軍内不得扇動兵士恐嚇隊伍謬作是非敗損營壘○諸營幕作食事須及早天暗以後即須滅火如夜有文牒須讀及抄冩者須先狀上營主○諸軍内行偽無首從同罪資財没官官典取兵士十錢以上絹一尺以上重罪盜軍資雜物并被賊偷賂一錢以上無首從同罪如貨易官物計滿一疋無首從同罪應減截兵馬糧料一升以上無首從同罪棄擲軍糧二升以上無首從行盜一疋以上無首從並同罪○諸軍中有摴蒲博戲賭一錢以上同坐所賭之物没官○諸營各令作異旗一放馬每隊作記旗放驢其馬中夾放驢令四面援馬放其驢馬子並於驢羣四面圍遶驢羣知更牧放狂賊偷馬例須奔走驢羣在外驅趂稍難以此防閑亦甚允便營别即令别放諸軍不得相交非直發引之時不難忽有不虞追喚亦易○諸行軍立營驢馬各於所營地界放牧如營側草惡便擇好處放仍與虞候計會不許交雜各執本營認旗如須追喚見旗即知驢馬處所諸軍驢馬牧放不得連繫每軍營令定一官專檢校逐水草合羣放牧仍定一虞候果毅專廵諸營水草各令分界牧放不許參雜○諸營除六䭾外火别遣買驢一頭有病疹擬用搬運如病人有偏併其驢先均當隊馱如當隊不足均抽比隊比營【比音毗】○諸每營折衝果毅先各請馬衙參往來自合乗騎隊馬當直擬防機急官人以下不得乗騎其雜畜除非警急兵士不得輙騎○諸軍馬聚會其數既衆應行六畜並仰明為軍印仍須别為營印防閑失擬憑理認○諸營兵發以後捉得闌遺畜生亦有兵士失却驢馬衣服馱運不能勝舉并仰於捍後虞候處取闌遺畜生馱至前營其六畜却分付虞候不得不經虞候擅取者及借不送并翦破印及毛尾者斬○諸六畜隨軍如有死者須詣所部官陳牒檢驗是當營六畜驗印記同然後許令剝皮如印不是本營印即是盜他六畜殺○諸將雜畜不得非理誤死損違衝填諸軍内馬畜不得擅借人乗用○諸非圍獵不得乗官馬遊獵若因廵檢便行即聽及廻換軍司六畜并重科○諸應乗官馬事非警急不得輙奔走致馬汗及打脊破【以上並衛公軍令具所科罪若臨敵則須重平居則校輕隨時裁定】○諸將三日廵本部吏士營幕閱其食飲麤精均勞逸䘏疾苦視醫藥有死即上陳以禮祭葬優給家室有死於行陳同火收其屍及因敵傷致斃並本將校具陳其狀亦以禮祭葬弔贈如但為敵所損即隨輕重優賞○有糺告違教令者比常賞倍之○有告得與敵通情者其家妻妾僕馬資產悉以賞之○有糺告主者欺隐應所給比常賞倍之○搴旗斬將陷陳摧鋒上賞○破敵所得資物僕馬等並給戰士每收陳之後禆將虞候輩收歛對總帥均分○與敵鬬旗頭被傷救得者重賞○漏洩軍事斬之○背軍逃走斬之○後期斬之【有故不坐】○行列不齊旌旗不正金革不明斬之○與敵私交通斬之【言語書疏並同】或說道釋祈禱鬼神隂陽卜筮災祥訛言以動衆心與其人往還言議斬之○無故驚軍呌呼奔走謬言烟塵斬之○凡言覘候或更相推託謬說事宜兼復漏洩者並斬之○吏士所經歴因便侵掠斬之○姦人妻女及將婦女入營斬之○不戰而降敵没其家○凡有私仇須先言狀令其避仇若不言因戰陳報復者斬之○布陳旗亂吏士驚惶罪在旗頭斬之○陳定或輙進退或輙先取敵致亂行者前後左右所干之行便斬之○或有弓弩已注矢而廻顧者或干行失位者後行斬前行不動行斬干失之行守圍不固一火及主吏並斬之○遇敵攻圍危急若前後左右部隊不救致陷者全部隊皆斬之○設竒伏掩襲務應機速㨗前將先合後將即副進退應接乖者並斬之○為敵所乗失旗鼓節鉞者全隊斬之○戰敵旗頭被敵殺爭得屍首者免坐不得者一旗皆斬之○凡戰敵失主將隨從者皆斬之○一將禦敵禆將以下不等差主率不齊力同戰更相救助者仗法斬之○吏士雖破敵濫行殺戮發塜墓焚廬室踐稼穡伐樹木者皆斬之○擒獲敵人或有來降者直領見總帥不得訪問敵中事若違因而漏洩者斬之○破敵先虜掠者斬之【入敵境同】○凡隐欺破虜所收獲及吏士身死有隐欺其資物兼違令不收䘏者斬之○違總帥一時之令斬之○飲宴集聚音樂者違律○軍中奔走車馬違律【自陳將軍以下並歩大營騎入者同】○更鋪失候犯夜失號止宿他火違律○軍行舍信各以校部前後為次失位及樵蘇取水出表外者違律○凡有見竒異禽獸蟲蛇雜類詭怪之狀或近軍伍或入營壘當時報本將領見總帥輙有傳說者違律○吏士在行營切防為人諂誘如有親故贈遺書信使人往來即領見本將詰辨真偽或射擲遺書獲者不得輙開密封送上總帥而違者違律【凡違律詳輕重論罰而為等差衛公李靖兵法悉已載之於所未盡者故以此具之】 　　通典卷一百四十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　兵三 　　孫子曰用兵之道校之以計而索其情【索其勝負之情索音山格反捜索之義】曰主孰有道將孰有能【道徳智能主君也先考校兩國之君主知誰能也若荀息斷虞公貪而好寶宫之竒懦不能强諫是也】天地孰得【視兩軍所據知誰能天時地利】法令孰行【設而不犯犯而必誅發號出令知誰能施行者】兵衆孰强士卒孰練【知誰兵器强利士卒簡練者故王子曰士不素習當陣惶惑將不素習臨陣闇變】賞罰孰明【賞善罰惡知誰分明者故王子曰賞無度則費而無恩罰無度則戮而無威】吾以此知勝負矣【以此上七事斷得情知勝負也】知吾卒之可用以擊之而不知敵之不可擊勝之半也知敵之可以擊而不知吾卒之不可用以擊勝之半也知敵之可以擊知吾卒之可用以擊而不知地形之不可以戰勝之半也【勝之半者未可知也】故曰知兵者動而不迷舉而不頓將不能料敵以少合衆以弱擊强兵無選鋒曰北【其勢若是必走之兵】夫料敵制勝計極險易利害逺近上將之道也知此而用戰者必勝不知此而用戰者必敗夫唯無慮而易於敵者必擒於人也【已無智慮而外易人者必為人所擒】故䇿之而知得失之計【䇿度敵情觀其所施計數可知】候之而知動靜之理【喜怒動作察其舉止則情理可得故知動静權變為其勝負也】形之而知死生之地【形相敵情觀其所據則氣勢死生可得而知之】角之而知不足有餘之處【角量也角量彼我軍馬之則長短可知也】知勝有五知可以戰與不可以戰者勝【能料知敵情審其虛實者勝也】知衆寡之用者勝【言兵之形有衆而不可擊寡或可以弱制强而能變之者勝也故春秋傳曰師尅在和不在衆是也】上下同欲者勝【言君臣和同勇而戰者勝故孟子曰天時不如地利地利不如人和】以虞待不虞者勝【虞度也以我有法度之師擊彼無法度之兵故春秋傳曰不備不虞不可以師是也】將能而君不御者勝【司馬法曰進退唯時無曰寡人將既精能曉練兵勢君能專任任事不從中御故王子曰指授在君决戰在將者是矣】此五者知勝之道【此上五事】故曰知己知彼百戰不殆【審知彼强弱之勢雖百戰實無危殆】不知彼而知己一勝一負【雖不知敵之形勢恃己能尅之者勝負各半】不知彼不知己每戰必殆【外不料敵内不知己用戰必殆】知天知地勝乃可全【知地之便知天時孤虛而向背晦暝風雪為之譎詭】 　　料敵制勝 　　春秋時晉侯將伐虢大夫士蒍曰不可【蒍為委反】虢公驕若驟得勝於我必棄其民【棄民不養之】無衆而後伐之欲禦我誰與夫禮樂慈愛戰所畜也夫民讓事樂和愛親哀喪而後可用也【上之使民以義讓哀樂為本言不可以力强】虢弗蓄也亟戰將饑【言虢不蓄義讓而力戰】後終為晉所滅○春秋時秦伯伐晉晉將趙盾禦之上軍佐臾駢曰秦不能久請深壘固軍以待之秦人欲戰秦伯謂士會曰若何而戰【晉士會先奔秦】對曰趙氏新出其屬曰臾駢必實為此謀將以老我師也【臾駢趙盾屬大夫新出佐上軍】趙有側室曰穿晉君之壻也【側室支子】有寵而弱不在軍事【弱年少又未嘗渉知軍事】好勇而狂且惡臾駢之佐上軍也若使輕者肆焉其可也【肆暫往而退也】秦軍掩晉上軍趙穿追之不及【上軍不動趙穿獨追之】返怒曰褁糧坐甲固敵是求敵至不擊將何俟軍吏曰將有待也【待可擊也】穿曰我不知謀將獨出乃以其屬出趙盾曰秦獲穿也獲一卿矣【晉自有散位從卿者】秦以勝歸我何以報乃皆出戰交綏而退【司馬法曰逐奔不逺從綏不及逐奔不逺則難誘從綏不及則難陷然則古名退軍為綏秦晉志未能堅戰拒兵未致爭而兩退故曰交綏】○春秋時晉師伐楚月晦楚晨厭晉軍而陣晉大夫郤至曰楚有六間【古莧反】其二卿相惡【子重子反】王卒以舊【罷老不代】鄭陣而不整【不整列也】蠻軍而不陣【蠻夷從楚者不結陣】陣不違晦【晦月終隂之盡也故兵家以為忌】在陣而囂合而加囂【囂諠譁也陣合宜靜而益有聲】各顧其後莫有鬭心【人恤其所底也】舊不必良以犯天忌我必尅之終敗楚於鄢陵○管子曰天時地利其數多少其要必出於計數故凡攻伐之為道也計必定於内然後兵出乎境計未定而出兵是則戰之自毁也故不明敵人之攻不能加也【未可加兵】不明敵人之積不能約也【不能約誓】不明敵人之將不先軍不明敵人之士不先陣是故以衆擊寡以治擊亂以富擊貧以能擊不能以教卒練士擊敺衆白徒故百戰百勝也又曰善攻者料衆以攻衆【量吾衆寡彼衆寡然後攻餘倣此】料食以攻食料備以攻備以衆攻衆衆存不攻【彼衆存則我不能亡之也故不攻】以食攻食食存不攻以備攻備備存不攻釋實而攻虛【知其實宜避之】釋堅而攻毳釋難而攻易夫國搏不在敦古【在於合今時宜搏聚也】治世不在善政【在於權宜】霸王不在曲成【在於全大體也】○戰國魏武侯問呉起曰兵以何勝對曰以治為勝不在衆乎起曰法令不明賞罰不信聞鼓不進聞金不止雖有百萬之師何益於用所為治者居則有禮動則有威進不可當退不可追前却如節左右應麾雖絶成陣雖散成行投之無所往天下莫當又曰凡敵有不卜而與戰有不占而避之疾風大寒早興㝠遷剖冰濟度盛夏炎熱興役無間行饑驅渴務取於逺師久無糧士衆怨怒妖祥疑惑上不能止軍資既竭時多霖注欲掠無便師衆不多地土不利人馬疾疫道逺日暮士卒勞倦饑未及食解甲而息將薄吏輕士卒無固三軍數驚師徒無助陣而未定舍而未畢行坂渉險半隐半出諸如此類擊而勿疑若土地廣大人衆富盛上愛其下惠施流布賞信刑察發止得時行陣居列任賢使能師徒習教兵甲精銳四鄰有助大國之援凡如此類憚而避之故曰見可而進知難而退○漢王在漢中拜韓信為大將軍信因問王曰今東嚮爭權天下豈非項王邪漢王曰然大王自料智勇仁彊孰與項王漢王曰不如也信再拜曰唯信亦以為大王不如也然臣嘗事項王請言項王之為人也項王喑嗚叱咤千人皆廢然不能任屬賢將此特匹夫之勇耳項王為人恭謹人有疾病涕泣與之分食至於功當封爵者印刓【五凡反】弊忍不能與此乃特婦人之仁耳項王雖霸天下而臣諸侯不居闗中而都彭城又背義帝之約而以親愛王諸侯不平諸侯之見項王遷逐義帝置江南亦皆歸逐其主而自王善地項王所過無不殘滅者天下多怨百姓不親附特刼於威强耳名雖為霸實失天下心故曰其强易弱今大王誠能反其道任天下武勇何所不誅以天下城邑封功臣何所不服以義兵從思東歸之士何所不尅且三秦王為秦將將秦子弟數嵗矣所殺亡不可勝計又欺其衆降諸侯至新安項王詐坑秦降卒二十餘萬唯獨邯欣翳得脱【章邯司馬欣董翳也】秦父兄怨此三人痛入骨髓今楚强以威王此三人秦民莫愛也大王之入武闗秋毫無所害除秦苛法與秦約法三章耳秦民無不欲得大王王秦者於諸侯之約大王當王闗中闗中民咸知之大王失職入漢中秦民無不恨者今大王舉而東三秦可傳檄而定也於是漢王大喜自以為得信晩遂聽信計定秦滅項項籍圍漢王於滎陽城久之漢王患之請割滎陽以西以和項王不聽漢王謂陳平曰天下紛紛何時定乎陳平曰然項王為人㳟敬愛人士之亷節好禮者多歸之至於行賞功爵邑重之【言愛惜之】士亦以此不附今大王慢而少禮士亷節者不來然大王能饒人以爵邑士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸王誠能去其兩短襲其兩長天下指麾即定矣○漢高帝時黥布反帝召薛公問之對曰使布出於上計東取呉西取楚幷齊與魯傳檄燕趙固守其所山東非漢之有也出中計東取呉西取楚并韓取魏據敖倉之粟塞成臯之口勝敗之數未可知也出下計東取呉西取下蔡歸重於越身歸長沙陛下高枕而卧漢無事矣上曰是計將安出對曰必出下計布故驪山之徒耳致萬乘之主此皆為身不顧其後不為百姓萬世慮也布果出下計上自將東擊布布之初反謂其將曰上老矣厭將兵必不能自來諸將獨患淮隂彭越今皆已死餘不足畏也故遂反果如薛公籌之東擊荆荆王劉賈敗死【時劉賈都丹徒】漢終破布○後漢末張遼屯長社軍中有謀反者夜驚亂起火一軍盡擾遼謂左右勿動是不一營盡反必有造變者欲以動亂人耳乃令軍中其不反者安陣遼將親兵數十人中陣而立有頃定即得首謀者殺之【張遼審計立擒賊首亦同料敵之義】○後漢末曹公征荆州劉琮降得其水軍及歩兵遂遺書孫權云今將水軍八十萬當與將軍會獵於長洲之苑將士聞之恐權延見羣下問計咸曰曹操託名漢相挾天子以征四方動以朝廷為辭今日拒之事更不順且將軍大勢可以拒操者長江也劉表治水軍艨艟鬭艦千數操悉浮以沿江兼有歩軍水陸俱下此則上江之險與我共之矣而勢力衆寡愚謂大計不如迎之權將周瑜曰操雖名漢相其實漢賊將軍神武雄材兼仗父兄遺烈據有江東地方數千里兵精足用英豪樂業尚當横行天下為漢家除殘去穢况操自送死豈可迎之邪請為將軍籌之使北土已安操無内憂能曠日持久來爭疆場又能與我校勝負於船檝可也今北土既未安加以馬超韓遂在闗西為操後患且捨鞍馬仗舟檝與呉越爭衡本非中國所長又今盛寒馬無藁草驅中國士衆逺渉江湖不習水土必生疾病此四者用兵之患也而操皆冒行之瑜請得精兵三萬人徑進夏口保為將軍破之權曰老賊欲廢漢自立久矣但忌二袁呂布劉表與孤耳今諸雄已滅唯孤尚存孤與老賊勢不兩立君言當擊甚與孤合也權抜刀斫前奏案曰諸將吏敢復言迎曹操者與此案同果有赤壁之㨗焉○蜀大將諸葛亮悉衆十萬由斜谷出始平據武功五丈原魏大將司馬宣王帥師拒之與亮對於渭南亮分兵屯田為久駐之本耕者雜於渭濵而百姓安堵軍無私焉屢使交書又致巾幗【音虢】婦人之飾以怒宣王王亦屢表請戰魏使衛尉辛毗持節勒懿及軍吏以下不許出戰姜維謂亮曰辛毗仗節而到賊不復出矣亮曰彼本無戰心所以固請者示武於衆矣將在軍君命有所不受茍能制吾豈千里請戰邪宣王使二千餘人就軍營東南角大聲稱萬嵗亮使問之答曰呉朝有使至請降亮謂曰計呉朝必無降法卿是六十老翁何煩詭誑如此懿與亮相持百餘日亮卒於軍中及軍退懿追焉亮長史楊儀結陳反旗鳴鼓若將向懿遽退不敢廹經二日乃行其營壘曰天下竒才也懿乃追之儀多布鐵蒺䔧懿使軍士二千人著軟材平底木屐前行蒺䔧悉著屐然後馬歩徑進追至赤岸方知審問百姓為之諺曰死諸葛走生仲逹懿笑曰吾能料生不料死故也【孔明料呉不降明矣司馬不料亮死暗矣】○陳將呉明徹進逼壽陽北齊將王琳拒守又遣大將皮景和率兵數十萬來援去壽陽三十里頓軍不進諸將咸曰堅城未㧞大援在近不審明公計將安出明徹曰兵貴在速而彼結營不進自挫其鋒吾知其不敢戰明矣於是躬擐甲胄疾攻一鼓而尅壽陽○西魏遣將于謹討梁元帝於江陵長孫儉問謹曰為蕭繹之計將欲如何謹曰耀兵漢沔席捲渡江直據丹陽是其上䇿移郭内居民退保子城峻其陴堞以待援至是其中䇿若難於移動據守羅郭是其下䇿儉曰揣繹定出何䇿謹曰必用其下儉曰彼棄上而用下何也對曰蕭氏保據江南綿歴數紀屬中原多故未遑外略又以我有齊氏之患必謂力不能分且繹懦而無謀多疑少斷人難慮始皆戀邑居既遷惡移當保羅郭所以用下䇿也謹乃令中山公䕶及楊忠等率精騎先據江津斷其走路梁人堅木柵於外城廣輪六十里尋而謹至悉衆圍之梁主屢遣兵於城南出戰輙為謹所破旬有六日外城遂陷梁主退保子城翌日率其太子以下面縛出降尋殺之○大唐衛公李靖兵法曰夫决勝之䇿者在乎察將之材能察敵之彊弱斷地之形勢觀時之宜利先勝而後戰守地而不失是謂必勝之道也若上驕下怨可離而間營久卒疲可掩而襲昧去迷就士衆猜嫌可振而走重進輕退遇逄險阻可邀而取若敵人旌旗屢動士馬數顧其卒或縱横其吏或行或止追北恐不利見利恐不獲渉長途而未息入險地而不疑勁風劇寒剖冰濟水烈景炎熱倍道兼行陣而未定合而未畢若此之勢乘而擊之此為天贊我也豈有不勝哉若軍有賢智而不能用者敗上下不相親而各述己長者敗賞罰不當而衆多怨言者敗知而不敢擊不知而擊者敗地利不得而卒多戰阨者敗勞逸無别不曉車騎之用者敗覘候不審而輕敵懈怠者敗行於險道而不知深溝絶澗者敗陣無選鋒而竒正不分者敗凡此十敗非天之殃將之過也夫兵者寜十日而不用不可一日而不勝故白起對秦王曰明主愛其國忠臣愛其名臣寜伏其重誅而不忍為辱君之將又嚴顏謂張飛曰卿等無狀侵奪我州有斷頭將軍無降將軍也故二將咸盡其名節就死而不求生者蓋知敗衂之恥斯誠甚矣又曰凡與敵相逄持軍相守欲知彼筭將揣其謀則如之何對曰士馬驍雄示我以羸弱陣伍齊肅示我以不戰見小利佯為不敢爭伏竒兵故誘以奔北内實嚴警外為弛慢恣行間諜託以忠告或執使以相忿或厚賄以相悅移師則減竈合營則偃旗智足以及謀勇足以及怒非得地而不舍非全軍而不侵以多擊少必取於晨朝以寡擊衆必候於日暮如此則兵多詭伏將有深謀理須曲為防慎不可失其規畫故曰見可而進知難而退軍之善政也但敵國無小蜂蠆有毒且鳥窮則啄獸窮猶觸者皆自衛其生命而求免於禍難也若困而不鬭乃智不逮於鳥獸其將能乎必須料敵制勝誡於小利然後可立大功矣或又問曰所謂料敵者何對曰料敵者料其彼我之形定乎得失之計始可兵出而决於勝負矣當料彼將吏孰與己和主客孰與己逸排甲孰與己堅器械孰與己利教練孰與己明地勢孰與己險城池孰與己固騎畜孰與己多糧儲孰與己廣工巧孰與己能秣飼孰與己豐資貨孰與己富以此揣而料之焉有不保其勝哉夫軍無小聽聽必審也戰無小利利必大也審聽之道詐亦受之實亦受之巧亦受之拙亦受之其詐而似實亦受之其實而似詐亦受之但當明聽其實參會衆情徐思其驗鍜鍊而用不得逆詐自聽挫折愚人之詞又不得聽庸人之說稱敵寡弱輕侮衆心而不料其實又不得受敵人以小利餌我勇士輙掠財畜獲其首級將闇不斷而重賞之忽敵無備必為所敗揣敵之術亦易知矣若辭怒而不戰者待其援也杖而立汲而先飲者倍程逼廹饑渴兼也夫欲行無窮之勢圖不測之利其事煩多畧陳梗槩而已若遇小寇而有不可擊者為其將智而謀深士勇而軍整鋒甲堅銳而地險騎畜肥逸而令行如此則士蓄必死之心將懐擒敵之計此當固而待之未得輕而犯也如逄大敵而必可鬭也者彼將愚昧而政令不行士馬雖多而衆心不一鋒甲雖廣而衆刃不堅居地無固而糧運不繼卒無攻戰之志旁無軍馬之援此可襲而取之抑又聞之統戎行師攻城野戰當須料敵然後縱兵夫為將能識此之機變知彼之物情亦何慮攻不逮鬭不勝哉【衛公兵法悉出孫子如本已具不復重出】 　　敵十五形帥十過附 　　敵有十五形可擊新集【始至行陣未定】未食【雖結陣須餽食】不順【逆風向月建】後至【敵後來不得地勢】奔走【行軍失次用力不齊陳布不均】不戒【我示弱誘敵不設備】勤勞【倍道兼行人馬未息衣甲馳路雖陣不堅】將離【大將已去獨任小吏素不威服】長路【趨戰爭利日夜不息】候濟【半渡疾擊】不暇【貪利求勝不暇盡陣】險路【泥濘阻狹車馬單行左右難救】擾亂【行列失叙進退不齊縱不相連横不相對或坐或立】驚怖【卒阨相逄都無備擬鼓噪掩擊三軍震攝】不定【陣數移動人馬數顧】帥有十過勇而輕死【可暴】貪而好利【可遺】仁而不忍【可勞】知而心怯【可窘】信而喜信人【可誑】亷潔而愛人【可侮】慢而心緩【可襲】剛毅自用【可誘】懦志多疑【可惑】急而心速【可久】孫子曰軍旁有險阻蔣潢井生葭葦山林翳薈者必謹覆索之此伏姦之所藏處也【此言伏姦之地當覆索也險者一高一下之地阻者兩水地也蔣者水草之藂生也潢者池也井者下也葭葦者衆草所聚也山林者衆木所居也翳薈者可以屏蔽之處也此以上相地形也此以下察敵情也翳薈草木之相䝉蔽可以藏兵處必覆索之也】敵近而靜者恃其險也敵逺而挑人者欲人之進也其所處者居易利也【所居利也言敵去我近但遣輕㨗我欲使前就之其所處者平利也挑徒弔反】衆樹動者來也【斬伐樹木除道進來故動】衆草多障者疑也【結草為障欲使我度稠草中多障蔽者敵必避去恐追及多作障蔽使人疑有伏焉】鳥起者伏也【下有伏兵住藏觸鳥而驚起也】獸駭者覆也【敵廣陣張來覆我故獸驚駭也】塵高而銳者車來也【車來行疾塵相衝故高也】卑而廣者徒來也散而條逹者薪採來也【塵散行而條逹各行所求】少而徃來者營軍也【欲立營壘以輕兵徃來為斥候故塵少也】辭卑而益備者進也【其人來使辭卑使間視之敵増備也必進來也】辭詭而强進驅者退也【詭詐也來馳驅無所畏是敵欲退者也】輕車先居其側者陣也【陣兵欲戰也輕車馳車在陣側】無約而請和者謀也【未有要約而使來請和有間謀也】奔走而陳兵者期也【自與偏將期也】半進半退誘也倚仗而立者饑也【倚仗矛㦸而立者饑之意】汲役先飲者渴也向人見利而不進者勞也【士疲勞也敵人來見我之利而不能擊進者疲勞也】鳥集者虛也【敵大作營壘示我而烏集止其中者虛也】夜喧呼者恐也【軍士夜喧呼將不勇也相驚無備者恐懼也】軍擾者將不重也【無威重也】旗動者亂也【旌旗謬動抵東西傾倚者亂也】吏怒者倦也【軍吏悉怒將者疲倦也】粟馬食肉軍無縣缶不及其舍者窮寇也【榖馬食肉不復積蓄無縣簞之食欲死戰窮寇也簞即缶之類也】諄諄翕翕徐言入入者失其衆也【諄諄語貌又不足貌翕翕者不真也其上失卒之心少氣之意徐言入入者與之言安徐之貌也此將失其衆也諄章倫反翕許及反】數賞者窘也【軍不素敵數行賞欲士卒之力戰者此恐窘也渠殞反】數罰者困也【數行刑罰者教令廢弛是困軍也】先暴而後畏其衆者不精之至也【先行卒暴於士卒而後欲畏己者此將不精之極也】來委謝者欲休息也【戰未相伏而下意氣相委謝者欲休息也】兵怒而相迎久而不合又不相去必謹察之【備其伏也此必有間諜也】 　　察而後動 　　春秋時齊師伐魯敗退魯莊公將逐之曹劌曰未可夫大國難測也懼有伏焉【恐詐而奔也劌居衛反】登軾而觀之其旗靡其轍亂曰可逐之○又春秋時秦晉戰於覊馬交綏秦行人夜戒晉師曰兩軍之士皆未憖也明日請相見也【憖缺也魚覲反】晉大夫臾駢曰使者目動而言肆懼我也【目動心不安言肆聲放散失常節也駢蒲田反】將遁矣薄諸河必敗之【薄逼也】晉禆將胥甲趙穿當軍門呼曰死傷未收而棄之不惠也不待期而薄人於險無勇也乃止秦師果夜遁○春秋時晉師伐齊齊侯畏衆齊師夜遁師曠曰烏鳥之聲樂齊師其遁【烏鳥得空營故樂也】邢伯曰有班馬之聲【夜遁馬不相及故鳴也班列也】齊師其遁叔向曰城上有烏齊師其遁○春秋時晉師伐楚將戰楚子登巢車以觀晉軍【巢車車上為櫓】楚將子重使太宰伯州黎侍於王後【州黎晉伯宗子先奔楚也】王曰騁而左右何也【騁走也】曰召軍吏也皆聚於中軍矣曰合謀也張幕矣曰䖍卜於先君也【䖍敬也】撤幕矣曰將發命也甚囂且塵上矣曰將塞井夷竈而為行也【夷平也行戸反】皆乘矣【乘承證反】左右執兵而下矣曰聽誓也【右將帥左軍佐】戰乎曰未可知也乘而左右皆下矣曰戰禱也【禱請鬼神也】竟敗楚於鄢陵○東晉末宋武帝自京口舉義兵討桓將桓謙屯於東陵卞範之屯覆舟山西以拒之宋武疑賊有伏兵謂小將劉鍾曰此山下當有伏兵卿可率部下指徃摸之【摸音莫】鍾應聲馳進果有伏兵數百一時奔走○宋雍州刺史袁顗舉兵反【顗魚起反】沿流入鵲尾與官軍相持既乆官軍主張興世越鵲尾上據錢溪顗將劉胡攻之不下遣人傳唱錢溪已平官軍之衆並懼宋將沈攸之曰不可若錢溪實敗萬人中要應有逃亡得還者必是彼戰失利唱空聲以惑衆耳勒軍中不得輙動錢溪信尋至果大敗賊攸之悉以錢溪所送胡軍耳鼻示之顗駭懼急追胡還遂大潰○後魏將司馬楚之討蠕蠕潛遣姦覘【蠕如兖反覘丑厭反】入楚之軍截驢耳而去有告失驢耳者諸將莫能察楚之曰必是覘賊截之以為驗賊將至矣即使軍人伐柳為城水灌令凍城立而賊至氷峻城固不可攻逼賊乃走散○西魏將韓果性强記兼有權略所行之處山川形勢輙能記憶兼善伺敵虛實揣知情狀有潛匿溪谷為間偵者【間古莧反偵丑鄭反】果登高視之所疑之處徃必有獲○周武帝帥師攻圍高齊後主將兵十萬自來援之時柱國陳王純屯千里徑大將軍永昌公椿屯雞㨗原大將軍宇文盛守汾水闗並受齊王憲節度憲密謂椿曰兵者詭道去留不定見幾而作不得遵常汝今為營勢令兵去之後賊猶致疑不須張幕可代疑也時齊王分軍萬人向千里徑又令其衆出汾水闗自率大兵與椿對陣宇文盛馳騎告急憲自以千騎救之齊人覩谷中塵起相率遽退盛與柱國侯莫陳芮渉汾逐之多有斬獲俄而椿告齊衆稍逼憲又廻軍赴之會被敕追還率兵夜返齊人果謂栢庵為帳幕也不疑軍退翌日始悟【周人設疑齊人不察庵音諳】 　　驗虛聲知無實 　　後漢末劉備遣將呉蘭屯下邳曹公遣曹洪征之備遣張飛屯固山欲斷軍後衆議狐疑洪曰即飛實斷道者當伏兵潛行今反張聲此其不能也宜及其未集促擊蘭蘭破則飛自走集兵擊蘭大破之飛果走○東晉末宋武帝率兵北伐圍南燕慕容超於廣固未下時後秦姚興遣使告宋武云慕容見與鄰好又以窮告急今當遣鐵騎一萬逕據洛陽晉軍若不退者便當長驅而進宋武呼興使答曰語汝姚興我定燕之後息甲三年當平闗洛今能自送便可送來劉穆之聞興使馳入而宋武發遣已去以興所言并答具語穆之穆之曰常日事無大小必賜與謀此宜善詳云何率爾便答曰未能威敵正促彼怒爾若燕未可㧞興救奄至不審何以待之宋武笑曰此是兵機非卿所解故不語爾夫兵貴神速彼若審能遣救必畏我知寜容先遣信命此是其見我伐燕内已懐懼自强之辭耳興竟不能出師廣固終抜擒慕容超平齊地 　　敵降審察 　　楚漢相持項羽圍漢王於滎陽漢王請和割滎陽以西者為漢亞父勸項王急攻滎陽漢王患之陳平反間既行羽果疑亞父亞父大怒而去發病死漢將紀信曰事急矣臣請誑楚可以間出於是陳平夜出女子東門三千餘人楚因擊之紀信乃乘王車黄屋左纛曰食盡漢王降楚楚軍皆呼萬嵗之城東觀之以故漢王得與數十騎出西門遁走○後魏万俟醜奴【万音墨俟音其】宿勒明逹等反叛寇掠涇州魏將崔延伯率衆討之時醜奴置營涇州西北七十里衆軍將出營討賊未戰之間有賊數百騎詐持文書云是降簿乞且緩師延伯謂其事實逡廵未鬭俄而宿勒明逹率自東北而至乞降之賊從西競下諸軍前後受敵延伯上馬突陳賊勢摧挫便爾逐北逕造某營賊本輕騎延伯軍兼歩卒兵力疲怠賊乃乘間得入城延伯軍遂大敗死傷者二萬人○西魏大將周文征東魏戰於邙山禆將于謹率其麾下偽降立於路左東魏大將齊神武軍乘勝逐北不以為虞追騎過盡謹乃自後擊之敵人大駭獨孤信又收集兵士於後奮擊齊神武軍遂亂以此西魏軍得全而返 　　通典卷一百五十 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十一 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　兵四 　　孫子曰用間有五有因間有内間有反間有死間有生間五間俱起莫知其道是謂神紀因間者因其鄉人而用之者也【因敵鄉人知敵表裏虛實之情故就而用之可使伺候也】内間者因其官人而用之者也【因在其官失職者若刑戮之子孫與受罰之家也因其有隙就而用之】反間者因其敵間而用之者也【敵使間來視我我知之因厚賂重許反使為我間也蕭世誠曰言敵使人來候我我佯不知而示以虛事前却期㑹使歸相語故曰反間】死間者為誑事於外令吾間知之而於敵間者也【作詐誑之事於外佯漏泄之使吾間知之吾間至敵中為敵所得必以誑事輸敵從而備之吾所行不然間則死矣又云敵間來間我誑事以持歸然皆非所圖也二間皆不能知幽隐深密故曰死間也蕭世誠曰所獲敵人及已叛亡軍士有重罪繫者故為貸免相勑勿洩佯不祕密令敵間竊聞之吾因縱之使亡去必歸敵必信焉徃必死故曰死間】生間者反報者也【擇已有賢才智謀能自開通於敵之親貴察其動靜知其事計彼所為己知其實還報故曰生間】故三軍之親莫親於間【若不親撫重以禄賞則反為敵用洩我情實】賞莫厚於間【厚賞之頼其用】事莫密於間【間事不密則為己害】非聖智不能用間【不能得間人之用】非仁義不能使間非㣲密者不能得間之實【用意密而不漏】間事未發而先聞其間者與所告者皆死凡軍之所欲擊【所欲擊之軍者】城之所欲攻【所欲攻之城者】人之所欲殺【所欲殺之人者】必先知其守將左右謁者門者舍人之姓名【守謂官守職任者謁告也主告事者也門者守門者也舍人守舍之人也必先知之為新舊有急則呼之則不見呵止亦因此知敵之情】令吾間必索知之敵間之來間我者因以利導而舍之【舍居止也令吾人遺以重利復導而舍止之可令詭其辭】故反間可得而用也【故能取敵之間而用之】因是而知之故因間内間可得而使也【因反敵間而知敵情因間内間者皆可得使】因是而知之故為誑事可使告敵因是可得而攻也【因誑事而知敵情生間往返可使知其敵之腹心所在】因是而知之故生間可使如期五間之事主必知之【人主當知五間之用厚其禄豐其財】故反間不可不厚也【反間五間之本事之要也故當在厚待】昔伊呂之在夏殷為殷周反間豈不重之哉故明主賢將能以上智為間者必成大功此兵之要三軍所恃而動者也 　　間諜 　　春秋時楚師伐宋九月不服將去宋楚大夫申叔時曰築室反耕者宋必聽命楚子從之【築室於宋分兵於田示無去志王從其言】宋人懼使華元夜入楚師登子反之牀起之曰寡君使元以病告【兵法因其鄉人而用之必先知其守將左右謁者門者舍人之姓名因而利導之華元蓋用此術得以自通】曰敝邑易子而食析骸以㸑雖然城下之盟有以國斃不能從也【寜以國斃不從城下盟】去我三十里唯命是聽子反懼與之盟而告楚子退三十里宋及楚平【華元若不因間諜無由得入楚軍】○戰國鄭武公欲伐胡先以其子妻胡因問羣臣曰吾欲用兵誰可伐者大夫闗思期曰胡可武公怒而戮之曰胡兄弟之國子言伐之何也胡君聞之以鄭為親已不備鄭襲胡取之【此用死間之勢】○戰國燕昭王以樂毅為將破齊七十餘城及惠王立與毅有隙齊將田單乃縱反間於燕宣言曰齊王已死城不拔者二耳樂毅畏誅而不敢歸以伐齊為名實欲連兵南面而王齊齊人未附故且緩師使他將來即墨殘矣燕王以為然使騎劫代毅燕人士卒離心單又縱反間曰吾懼燕人掘吾城外塜墓僇【音戮】先人燕軍從之即墨人激怒請戰大敗燕師所亡七十餘城悉復之○戰國秦師圍趙閼與趙將趙奢救之去趙國都三十里不進秦間來奢善食【音寺】遣之間以報秦將以為奢師怯弱而止不行奢隨而卷甲趨秦師擊破之【具示緩篇此則反用彼間也】○戰國秦與趙兵相拒長平趙孝成王使亷頗為將固壁不戰秦數挑戰亷頗不出秦之間言曰秦之所患獨畏馬服趙奢之子為將耳趙王信之因以奢子為將終為秦將白起所敗○楚漢相持未决勝負陳平言於漢王曰彼項王骨鯁之臣以亞父范増鍾離昧龍且周殷之屬不過數人大王誠能出捐數萬斤金行反間其君臣以疑其心項王為人意忌信䜛必内相誅漢因舉兵而攻之破楚必矣漢王然之遂出黄金四萬斤與平恣所為不問出入既多以金縱反間於楚軍宣言諸將鍾離昧等為項王將功已多矣然終不得裂地而王欲與漢為一滅項氏分王其地項王果疑之使使至漢漢為太牢之具舉進見楚使【舉鼎俎而來】即佯驚曰吾以為亞父使乃項王使也復持去以惡草具進楚使【去太牢因更以草菜之具】使歸具報項王項王果大疑亞父亞父欲急擊下滎陽城項王不信不肯聽亞父亞父聞項王疑之乃大怒曰天下事大定矣君王自為之願賜骸骨歸歸未至彭城疽發背而死漢遣紀信詐降而漢王宵遁終滅項羽【羽不悟反間而亡】○漢使酈食其説齊王田廣捨兵與酈生縱酒漢將韓信因齊無備襲齊破之田廣烹食其【此偶成韓信用死間之勢】○漢高帝被匈奴單于冒頓圍於白登乃使閒厚遺閼氏閼氏乃謂冒頓曰兩主不相困今得漢地而單于終非能居之且漢主亦有神單于察之冒頓乃解圍之一角於是高帝令士皆持滿傅矢外嚮從解角直出竟與大軍合而冒頓遂引兵而去○後漢西域將兵長史班超發于闐諸國兵擊莎車兹二國揚言兵少不敵罷散乃隂緩生口歸以告兹王喜而不虞超即潜勒兵馳赴莎車大破降之【具聲言退誘敵破之篇斯亦同死間之勢】○晉益州牧羅尚遣將隗伯攻蜀賊李雄於郫城互有勝負雄乃募武都人朴泰鞭之見血使譎羅尚欲為内應以火為期尚信之悉出精兵遣隗伯等率兵從㤗擊雄雄將李驤於道設伏泰以長梯倚城而舉火伯軍見火起而爭縁梯泰又以繩汲上尚軍百餘人皆斬之雄因放兵内外擊之大破尚軍【此用内間之勢】○十六國後涼呂光將呂延伐乞伏乾歸大敗之乾歸乃縱反閒稱衆潰東奔成紀延信而追之延司馬耿稚曰告者視高而色動必有姦計不可延不從相遇戰敗死之【具聲言退誘敵破之篇斯亦同班超破莎車之勢】○東魏將叚琛據宜陽遣將牛道常扇誘邊人西魏將韋孝寛拒之遣諜人訪獲道常手迹令善書者偽作道常與孝寛書論歸欵之意又為落燼燒迹若火下書者還令諜人遺之於琛營琛得書果疑之道常所經略皆不見用孝寛知其離沮因出竒兵掩襲道常及琛等崤澠遂清【澠音沔】○東魏大將齊神武率兵趣沙苑西魏大將周文帝遣逹奚武覘之武從三騎皆衣敵人衣服至日暮去營數百歩下馬潛聽得其軍號因上馬歴營若警夜者有不如法者徃徃撻之具知敵情狀以告周文帝○齊斛律光字明月為當時名將後周將韋孝寛守玉璧【今絳郡稷山縣】忌光英勇孝寛參軍曲嚴頗知卜筮謂孝寛曰來年齊朝必大相殺戮孝寛因令嚴作謡言令閒諜漏其文於鄴曰百升飛上天明月照長安又曰高山不推自崩槲樹不扶自豎祖珽因續之曰盲老翁背上下大斧饒舌老母不得語令小童歌之於路穆婆提聞之以告其母陸令萱令萱以饒舌斥己也【陸令萱即後主乳母】盲老翁謂祖珽也遂相與協謀以謡言啓後主誅光周武帝聞之遂大赦境内始有滅齊之志竟平其國○大唐衛公李靖伐突厥頡利可汗以唐儉先在突厥結和親突厥遂不備靖因掩擊破之【亦以唐儉為死間之勢】○李靖兵法曰夫戰之取勝此豈求之於天地在乎因人以成之歴觀古人之用閒其妙非一即有閒其君者有閒其親者有閒其賢者有閒其能者有閒其助者有閒其鄰好者有閒其左右者有閒其縱横者故子貢史廖陳軫蘇秦張儀范睢等皆憑此術而成功也且閒之道其有五焉有因其邑人使潛伺察而致詞焉有因其仕子故洩虚假令告示焉有因敵之使矯其事而返之焉有審擇賢能使覘彼向背虚實而歸說之焉有佯緩罪戾㣲漏我偽情浮計使亡報之焉凡此五閒皆須隐祕重之以賞密之又密始可行焉若敵有寵嬖任以腹心者我當使閒遺其珍玩恣其所欲順而傍誘之敵有重臣失勢不滿其志者我則啗以厚利詭相親附採其情實而致之敵有親貴左右多詞夸誕好論利害者我則使間曲情尊奉厚遺珍寳揣其所間而反間之敵若使聘於我我則稽留其使令人與之共處矯致殷勤偽相親暱朝夕慰喻倍供珍味觀其辭色而察之仍朝暮令使獨與己伴居我遣聰明者潛於複壁中聽所間使既遲違恐彼怪責必是竊論心事我知計遣使而用之且夫用間以間人人亦用間以間己彼以密來理須獨察於心參會於事則不失矣若敵使人來欲候我虚實察我動静覘知事計而行其間者我當佯為不覺舍其厚利而善啗之㣲以我偽言誑事示以前却期會即我之所須為彼之所失者因其有間而反間之彼若將我虛而以為實我即乘其弊而得其志矣夫水所以能濟舟亦有因水而覆沒者間所以能成功亦有憑間而傾敗者若束髪事主當朝正色忠以盡節信以竭誠不詭伏以自容不權宜以為利雖有善間其可用乎 　　行師先在量力不可窮兵 　　春秋時息侯伐鄭鄭伯與戰於境息侯大敗而還君子是以知息之將亡也不度徳【鄭莊賢】不量力【息國弱】不親親【鄭息同姓之國】不徴辭不察有罪【言語相恨當明徴其辭以審曲直不宜輕鬭】犯五不韙而以伐人其喪師也不亦宜乎【韙音於鬼反】○漢武帝患匈奴屢為邊患鴈門馬邑豪聶壹因大行王恢言匈奴初和親親信邊可誘以利致之伏兵襲擊必破之道也帝召問公卿曰今欲舉兵攻之何如韓安國曰臣聞高皇帝圍於平城匈奴至日投鞍高如城者數所平城之饑七日不食天下歌之解圍之後而無忿怒之心夫聖人以天下為度者也不以私怒傷天下之政故乃遣劉敬奉金千斤結和親至今為五世利孝文皇帝又嘗一擁天下精兵聚之廣武終無尺寸之功而天下黔首無不憂者孝文悟於兵之不可宿故復固和親之約此二聖之跡足以為效矣竊以勿擊為便○漢元帝時珠崖儋耳二郡夷數反賈捐之上書請不擊便其略曰臣聞堯舜禹三聖之徳地方不過數千里西被流沙東漸於海朔南暨聲教欲與聲教則治之不欲與者不强治也是以頌聲並作視聽之類咸樂其生秦氏興兵逺攻貪外虚内務欲廣地而天下潰畔頼聖漢為百姓請命平定天下至孝武皇帝以國富人逸攘却匈奴西連諸國至於安息東過碣石造鹽鐵酒之利以佐用度猶不能足當此之時冦盗並起征伐不休之故也今陛下不忍悁悁之忿欲敺士衆擠之大海之中【悁居縁反】快心幽㝠之地非所以保全元元也詩云蠢爾蠻荆大邦為讐自古患之久矣何况乃服其南方萬里之蠻乎臣竊以徃者羗軍言之暴師曾未一年兵出不踰千里費四十餘萬大司農錢盡乃以少府禁錢續之夫一隅為不善費尚如此况於勞師逺攻亡士無功乎臣愚以為非冠帶之國禹貢所不及皆可且無以為於是遂罷其郡【具邊防南蠻篇】○後漢光武建武中北匈奴衰弱臧宫馬武上書請臨塞厚懸購賞喻告高句麗烏桓鮮卑攻其左發河西四郡及天水隴西羌胡擊其右如此北虜之滅不過數年矣帝曰舍近謀逺者勞而無功舍逺謀近者逸而有終故曰務廣地者荒務廣徳者强有其有者安貪人有者殘殘滅之政雖成必敗今國無善政災變不息百姓驚惶人不自保而復逺事邊外乎孔子曰吾恐季孫之憂不在顓臾自是諸將莫敢復言兵事【具邊防匈奴篇】○魏將諸葛誕據壽春反魏將王基討之司馬文王欲遣諸將輕兵深入招通呉將唐咨等子弟因釁有蕩覆呉之勢基諫曰昔呉將諸葛恪乘東闗之勝竭江表兵以圍新城城既不拔而衆死者大半蜀將姜維因洮上之利輕軍深入糧餉不繼軍覆上邽夫既勝之後必輕敵則慮難不深今賊新敗於外又内患未弭是其修政設慮之時也且兵出踰年人有歸心今俘馘十萬罪人斯得自歴代征伐未有全兵獨克如今之盛者也昔武皇帝破袁紹於官渡自以所獲已多不復追奔懼挫威也從之○宋文帝勵精為治俗阜人康元嘉數十年間比漢之文景自以財殷力盛遂經略中原命王謨等大舉北伐遂至後魏太武親率二十萬衆至於歩喪師蹙國斯不量力黷武之謂也○陳宣帝即位數年遣呉明徹率師十萬渡江盡克淮南之地息師不二三載更攻後周之彭城大敗於吕梁明徹并將卒並没江左削弱自此之由斯亦不量力而黷武窮兵之累也○後周武帝伐齊軍次并州齊將安徳王延宗擁兵四萬出城拒帝帝率諸軍合戰齊人退帝乘勝逐北率千餘騎入城東門令諸軍繞城置陳至夜延宗率其衆排車而前城中軍却人相蹂踐大為延宗所敗死傷略盡齊人欲閉門以閫下積屍扉不得闔帝從數騎﨑嶇危嶮僅乃得出至明率諸軍更戰大破之擒延宗并州平【周武窮兵幾於不濟】 　　臨敵易將 　　戰國燕昭王使將樂毅下齊七十餘城唯莒即墨二城未下惠王嗣立以騎劫代毅遂為齊將田單所敗得齊地復歸於齊○秦師伐趙趙王使亷頗禦之頗固壁不戰趙王惑秦之間以趙奢之子代頗趙師大敗○晉鎮南將軍杜元凱都督荆州諸軍事襲呉西陵督張政【西陵今夷陵郡】大破之政呉之名將據要害之地耻無備取敗不以實聞於孫皓元凱欲間呉邊將乃請還其所獲之衆於皓皓果召政遣武昌監劉憲代之故晉軍將至使其將帥移易成傾蕩之勢竟殄滅焉【皓不悟致敗】○後周末隋文帝作相尉遲逈據相州舉兵隋文帝遣鄖公韋孝寛為東道元帥師次沁【沁音七鴆反】水水漲未得渡長史李詢上密啓云大將梁士彦宇文欣崔度等并受尉遲逈饟金軍中慅慅人情大異文帝以為憂欲代此三人李徳林獨進計云公與諸將並是國家貴臣未相伏馭今以挾令之威使得之耳安知後所遣者能盡腹心前遣之人獨致乖異又取金之事虛實難明即令換易彼將懼罪恐其逃逸便須禁錮然則鄖公以下必有驚疑之意且臨敵代將自古所難樂毅所以辭燕趙奢之子所以致敗於趙如愚所見但遣公一腹心明於智略為諸將舊來所信服者速至軍所觀其情偽縱有異意必不敢動文帝大悟即令髙熲馳驛徃軍所為諸將節度竟成大功【隋文帝悟之而勝】 　　孫子曰將在軍君命有所不受【茍便於事不狥於君命也故曰不從中御】 　　軍政不一必敗 　　春秋時楚子伐鄭晉師救之楚子北師次於郔【郔鄭北地音延】聞晉師濟河楚子欲還伍參言於楚子曰【參倉含反】晉之從政者新未能行令其佐先縠剛愎不仁未肯用命其三帥者專行不獲【欲專其所行而不得】聽而無上衆誰適從此行也晉師必敗楚改乘轅而北之次於管以待之晉師在敖鄗【苦高反】之間晉魏錡求公族未得【欲為公族大夫】而怒欲敗晉師請致師不許請使許之遂徃請戰而還趙旃求卿未得【旃趙穿子】請挑戰不許請召盟許之與魏錡皆命而徃郤克曰二憾徃矣弗備必敗隨會曰若二子怒楚楚人乘我喪師無日矣【乘猶登也】不如備之楚之無惡除備而盟何損於好若以惡來有備不敗且雖諸侯相見軍衛不徹警也【徹去也】先縠不可【不肯設備】隨會使鞏朔韓穿帥七覆於敖前【帥將也覆謂伏兵七處】故上軍不敗而中軍下軍皆敗績○春秋時呉師伐楚州來楚救之呉人禦諸鍾離楚將子瑕卒楚師熸【音尖呉楚之間謂火滅為熸軍中重主喪亡故其戰人無復氣勢也】呉將公子光曰諸侯從於楚者衆而皆小國也畏楚而不獲已是以來吾聞之作事威剋其愛雖小必濟【剋勝也軍事尚威】胡沈之君㓜而狂【性無常】陳大夫齧壯而頑頓與許蔡疾敵楚大將死其師熸薳越為帥帥賤多寵政令不一【越非正卿也軍多寵人政令不一於越也薳為委反】七國同役而不同心【七國楚頓胡沈蔡陳許也】帥賤而不能整無大威命楚可敗也先分師以犯胡沈與陳必先奔諸侯之師乃揺心矣諸侯乖亂楚必大奔請先者去備薄威【示之以不整以誘之】後者敦陳整旅【敦厚】呉子從之戰於雞父【音甫】呉子以罪人三千先犯胡沈與陳【囚徒不習戰以示不整】三國爭之呉為三軍以擊於後中軍從王光帥右軍掩餘帥左軍呉之罪人或奔或止三國亂呉師擊之敗獲胡沈之君及陳大夫舍胡沈之囚使奔許與蔡頓曰吾軍死矣師譟而從之三國奔【三國許蔡頓】楚師大奔○後漢末曹公擊馬超始賊每一部到公輙有喜色賊破之後諸將問其故答曰闗中長逺若賊各依嶮阻征之不一二年不可定也今皆來集其衆雖多莫相歸伏軍無適【音的】主一舉可滅為功甚易吾是以喜 　　軍無政令敗 　　後魏末原州人豆盧狼害都督大野樹兒等據州城反州人李賢乃招集豪傑謀曰賊起倉卒便誅二將其勢雖勝其志已驕然其政令莫施惟以殘剝為業夫以覊旅之賊而驅烏合之衆勢自離解今若從中擊之賊必䘮膽如吾計者指日取之衆皆從焉賢乃率敢死士三百人分為兩道乘夜鼓譟而出羣賊大驚一戰而敗狼遁走追斬之 　　推誠 　　後漢更始初光武為蕭王定河北諸賊銅馬餘衆降封其渠帥為列侯降者猶不自安光武知其意各歸營勒兵乃自乘輕騎按行部陳降者更相語曰蕭王推赤心置人腹中安得不投死乎【投死猶言致死】由是皆服○東晉末劉道規為荆州刺史桓餘黨荀林屯江津桓謙軍枝江二冦交逼以絶都邑之間荆楚既桓氏義舊並懐異心道規乃會將士告之曰桓謙今在近畿聞諸軍頗有去就之計吾東來文武足以濟事若欲去者本不相禁因夜開城門逹曉不閉衆咸憚服莫有去者○西魏將王羆之守華州也【今馮翊郡】西魏師與東魏師戰於河橋不利東魏降卒趙青雀據長安城所在莫有固志羆乃大開州門召城中軍民謂之曰如聞天子敗績不知吉凶諸人相驚咸有異心王羆受委於此以死報恩諸人若有異圖可來見殺必恐城䧟沒者亦任出城如有忠臣能與王羆同心者可共固守軍民見其誠信皆無異志 　　示信 　　春秋時晉文公圍原命三日之糧原不降命去之諜出【諜間也】曰原將降矣軍吏請待之公曰信國之寳也人之所庇也得原失信何以庇之所亡滋多退一舍而原降○晉文公伐楚歸國行賞狐偃為首或曰城濮之事先軫之謀文公曰城濮之事偃說我無失信不背三舍之約先軫所謀軍事吾用之以勝然此一時之説偃言萬世之政奈何以一時之利而加萬世之功乎是以先之衆皆悦服○魏明帝自征蜀至長安遣張郃諸軍勁卒四十餘萬向劒閣諸葛亮有戰士萬二千更下者八千時魏軍始陳番兵適交亮參佐咸以敵衆强多非力所制控權停下兵并聲勢亮曰吾聞用武行師以大信為本得原失信古人所惜去者束装以待期妻子企踵而計日乃勑速遣於是去者感悦願留一戰住者憤踊咸思致命臨軍之日莫不拔刃爭先以一當十殺張郃却司馬宣王一戰大剋此之由也 　　示義 　　春秋時晉將荀呉伐鮮虞圍鼓【鼓白狄之别邑】鼓人或請以城叛呉曰吾聞諸叔向好惡不愆人知所適事無不濟【愆過適歸】或以吾城叛吾所甚惡也人以城來吾獨何好焉賞所甚惡若所好何【無復加所好】若其弗賞是失信也何以庇民力能則進不能則退量力而行吾不可以欲城而邇姦也所䘮滋多使鼓人殺叛人而繕守備圍鼓三月鼓人或請降使其民見曰猶有食色姑修而城軍吏曰獲城而不取勤人而頓兵何以事君呉曰所以事君也獲一邑而教民怠將焉用邑邑以賈怠不如完舊【完猶保守也賈音古】賈怠無卒【終也】棄舊不祥鼓人能事其君我亦能事吾君率義不爽好惡不愆城可獲而民知義所【知義所在也荀呉必其能獲故因以示義】有死命而無二心不亦可乎鼓人告食竭力盡而後取之剋鼔而返不戮一人○秦末天下兵起范增説項梁曰陳勝敗固當夫秦滅六國楚㝡無罪自懐王入秦不返楚人憐之至今故楚南公曰楚雖三戸亡秦必楚今陳勝首事不立楚後而自立其勢不長今君起江東楚蜂起之將皆爭附君者以君世世楚將為能復立楚之後也乃求楚懐王孫心立為懐王以從民欲○漢楚相持之際項羽擊陳留外黄外黄不下數日降羽悉令男子年十五以上詣城東欲坑之外黄令舍人兒年十三【令之舍人卑也以其㓜弱故係其父】徃説羽曰彭越强劫外黄【强音其掌反】外黄恐故且降大王大王至又坑之百姓豈有所歸心哉從此以東梁地十餘城皆恐莫肯下矣羽然其言乃赦外黄當坑者而東至睢陽聞之皆爭下○漢王至洛陽新城三老董公遮説漢王以義帝死請發䘮漢王從之遂為義帝發䘮袒而大哭哀臨三日發使告諸侯曰天下共立義帝北面事之今項王放殺義帝江南大逆無道寡人親為發䘮兵皆縞素悉發闗中兵收三河士南浮江漢以下願從諸侯王擊楚之殺義帝者於是諸侯多從之○晉征南大將軍督荆州諸軍事羊祜至鎮務修徳行以懐柔初附慨然有吞呉之心每與呉人交兵剋日方戰不為掩襲之計將帥有欲進譎詐之䇿者輙飲以醇酒使不得言人有掠呉二兒為俘者祜遣送還其家後呉將夏詳邵顗等降二兒之父亦率其屬與俱呉將潘景陳尚來冦祜追斬之而美其死節厚加殯殮景尚子弟迎䘮祜以禮遣還呉將鄧香掠夏口祜募生縛香既至宥之香感其恩率部曲而降祜出軍行呉境刈榖為糧皆計所侵送絹償之每會衆江沔遊獵常止晉地若獸先為呉人所傷而為晉兵所得者皆封還之於是呉人翕然悦服稱為羊公不之名也祜與陸抗相對使命交通抗稱祜之徳雖樂毅諸葛孔明不能過也抗常病祜饋之藥抗服之無疑心人多諫抗抗曰羊祜豈酖人者時談以為華元子反復見於今抗每告其戍曰彼専為徳我専為暴是不戰而自服也○東晉末宋武帝為將北伐後秦姚以檀道濟為前鋒至洛陽凡㧞城破壘俘四千餘人議者謂應以戮為京觀道濟曰伐罪弔民正在今日皆釋而遣之於是戎夷感悦相率歸之者甚衆○後魏遣將慕容白曜伐宋無鹽城剋之將盡以其人為軍實副將酈範曰齊四履之地號為東秦不逺為經畧恐未可定也今皇威始被人未霑澤連城有懐貳之將比邑有拒守之夫宜先信義示之軌物然後人心可懐二州可定白曜從之進次肥城白曜將攻之範曰肥城雖小攻則淹日得之無益軍聲失之有損軍勢且見無鹽之卒死者塗炭成敗之機足為鑒矣若飛書告諭可不攻自伏縱其不降亦當逃散白曜乃以書曉之肥城果潰○隋桂州人李光仕舉兵作亂隋將周法尚討之光仕帥勒勁兵保白石洞法尚捕得其弟光畧光度大獲家口其黨有來降附者輙以妻子還之居旬日降其數千人法尚遣兵列陳以當光仕親率奇兵蔽林設伏兩陳始交法尚馳擊其柵柵中人皆走散光仕大潰追斬之○大唐武徳中李靖既剋江陵降蕭銑時諸將咸云銑之將帥與官軍拒戰罪狀既重請籍沒其家以賞將士靖曰王者之師義存弔伐百姓既受驅逼拒戰豈其所願且犬吠非主無容同叛逆之科此蒯通所以免大戮於漢祖也今所定荆郢宜寛大以慰逺近之心降而籍之恐非救焚拯溺之義但恐自此以南城鎮各堅守不下非計之善於是遂止江漢之城聞之莫不爭下 　　通典卷一百五十一 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十二 　　唐　京　　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　兵五 　　孫子曰視卒如嬰兒可與之赴深谿視卒如愛子可與之俱死 　　撫士 　　春秋時楚師伐宋圍蕭蕭潰楚大夫申公巫臣曰師人多寒楚子於是廵三軍拊而勉之三軍之士皆如挾纊【纊繒也言悦以亡寒】○又晉聲子詣楚謂令尹屈建曰雍子奔晉以為謀主彭城之役晉楚遇於靡角之谷雍子曰歸老㓜返孤疾二人役歸一人簡兵蒐乘【簡擇蒐閲】秣馬蓐食師陳焚次【次舍也焚舍示必死】明日將戰行歸者逸楚囚【欲使楚知之】楚師宵潰晉降彭城而歸諸宋楚失東夷子辛死之則雍子之為也○戰國魏以呉起為將與士卒最下者同衣食卧不設席行不騎乘親嬴【音盈】糧與士分勞卒有病疽者呉起為吮之卒母聞而哭之或謂之曰母子卒也而將自吮其疽何哭為母曰非然也徃年呉公吮其父父戰不旋踵遂死於敵今又吮此子妾不知其所死處矣是以哭之於是擊秦拔其五城○劉項相持之際田横據有齊地漢將韓信灌嬰平齊横走歸彭越漢滅項籍後横與其徒屬五百人入海居隝【音島】中帝使使赦横罪而召之曰横來大者王小者侯【大者横身小者徒屬】不來且發兵加誅横乃與其客二人乘傳詣洛陽至尸鄉廐置謂其客曰陛下所以欲見我不過欲一見我面貌耳陛下在洛陽今斬吾頭馳三十里間形容尚未能改猶可知也遂自剄令客奉其頭從使者馳奏之高帝以王者禮葬横既葬二客穿其旁皆自剄餘尚五百人在海島中聞横死亦皆自殺於是乃知田横兄弟能得士也○漢李廣歴七郡太守前後四十餘年得賞賜輙分其麾下飲食與士卒共之家無餘財終不言生產事將兵乏絶處見水士卒不盡飲不近水不盡餐不嘗食寛緩不苛士以此愛樂為用○後漢桓帝以叚熲為破羌將軍征羌行軍仁愛士卒疾者親自瞻省手為裹瘡在邊十餘年未嘗一日蓐寢與將士同勤苦故皆樂為死戰○皇甫規延熹中為中郎將持節監討零吾等羌會軍中大疾死者十四規親入菴廬廵視將士三軍感悦東羌遂遣使乞降○魏將諸葛誕守壽春以司馬氏累代擅權遂舉兵稱匡輔魏室為辭司馬文王率師討之壽春城陷誕死文王招其徒不降且招且戰數百人拱手為列每斬一人輙遣降之皆曰為諸葛公死無恨以至於盡無一人降時人比之田横矣戍將于詮曰大丈夫受命其主以兵救人既不能克又束手於敵吾不取也乃免胄冒陳而死其得士心如此○西魏將梁椿性果毅善於撫納所獲寳物分賜麾下故每踐敵塲咸得其力○又王思政守潁州郡城東魏師十萬攻之備盡攻擊之術以潁川灌城陷之思政知事不濟率左右據土山謂之曰吾受國任城遽辱王命力屈道窮計無所出惟當効死以謝朝恩耳因仰天大哭左右皆號慟思政西向再拜便欲自刎先是齊文襄告城中人曰有生致王大將軍者封侯重賞若大將軍身有損親近左右皆從大戮都督駱訓謂思政曰公常語訓等但將我頭降非但得富貴亦是活一城人今高明既有此言公豈不哀城中士卒固共止之不得引決齊文襄遣其散騎常侍趙彥深就土山執手申意引見文襄辭氣慷慨涕泗交流無屈撓之容文襄以其忠於所事禮遇甚厚思政初入潁川士卒八千人及城陷之日存者纔三千人遂無叛者○後周武帝大舉伐齊次於晉州初齊攻晉州恐周師卒至於城南穿塹自喬山屬於汾水帝率諸軍八萬人置陣東西二十餘里帝乘常御馬從數人廵陳處分所至輙呼主帥姓名慰勉之將士感見知之恩各思自勵將戰有司請換馬帝曰朕獨乘良馬欲何所之齊主亦於北塹列陳帝欲薄之以礙塹遂止自旦至日中相持不決申後齊人乃填塹南引帝大喜勒諸軍擊之兵纔合齊人便退逐北斬首萬餘級齊主與其麾下數十騎走還并州於是齊衆大潰○大唐貞觀中太宗親征高麗駕次定州兵士到者幸定州城北門親慰撫之有從卒一人病不能起太宗招至牀前問其所苦仍勅州縣厚加供給凡在征人欣然縱有病者悦以忘疲師次白巖城將軍李思摩中弩矢太宗親為之吮血由是從行文武競思奮勵及軍廻行次柳城招集戰亡人骸骨設太牢以祭之太宗慟哭盡哀軍人無不灑泣兵士觀者歸家以言其父母曰吾兒之死天子哭之死無所恨○司空李勣每將兵在軍識其臧否聞人片善扼腕而從事㨗之日多推功於下前後在軍所得金帛皆散之將士以是人皆為用所向多克㨗及薨哭之或有嘔血者 　　明賞罰 　　後漢大將曹公每攻城破邑得靡麗之物則悉以賜有功者若勲勞宜賞則不恡萬金無功冀施分毫不與 　　賞宴不均致敗 　　春秋時鄭師伐宋將戰華元殺羊食士【食音嗣】其御羊斟不與及戰斟曰疇昔之羊子為政今日之事我為政與入鄭師故敗 　　行賞安衆 　　漢高帝已封大功臣三十餘人其餘爭功未得行封帝居南宫從複道上見諸將徃徃耦語以問張良良曰陛下起布衣以此屬共取天下今已為天子而所封皆蕭曹故人及所親愛所誅皆平生讐怨今軍吏計功以天下為不足用徧封【言有功者多而土地少】而恐以過失及誅故相聚謀反耳帝曰為之奈何良曰取上素所不快【言有舊嫌】計羣臣所共知最甚者一人先封以示羣臣羣臣見雍齒封則人人自堅矣於是三月上置酒封齒為什邡侯因趣丞相亟定功行封羣臣皆喜曰雍齒且侯我屬無患矣【趣讀曰促】 　　分賞取敵 　　漢王與韓信彭越期會擊楚至固陵不會楚擊漢軍大破之漢王謂張良曰諸侯不從奈何對曰楚軍且破未有分地其不至固宜君王能與共天下可立致也今能取睢陽以北至榖城與彭越自陳以東傅海與齊王信信家在楚其意欲復得故邑能出捐此地以許兩人使各自為戰則楚易敗也於是發使韓信彭越皆引兵來圍羽垓下 　　行賞招降 　　漢高帝時陳豨反於代帝自徃擊之至邯鄲喜曰豨不南據邯鄲北阻漳水吾知其無能為也上令周昌選趙壯士可令將者白見四人帝嫚罵曰竪子能為將乎四人慙皆伏地上封各千戸以為將左右諫曰從入蜀漢伐楚賞未徧行今封此何功帝曰非汝所知陳豨反趙代地皆豨有吾以羽檄徴天下兵未有至者今計唯獨邯鄲中兵耳吾何愛四千戸不以慰趙子弟皆曰善及問豨將皆故賈人乃多以金購之豨將多降【賈音估】 　　示惠招降 　　春秋魯叔弓帥師圍費弗克敗焉平子怒令見費人執之以為囚俘冶區夫曰非也【區夫魯大夫】若見費人寒者衣之饑者食之為之令主而供其乏困費來如歸南氏亡矣人將叛之誰與居邑若憚之以威懼之以怒人疾而叛為之聚也若諸侯皆然費人無歸不親南氏將焉入矣平子從之費人叛南氏○蜀大將關羽圍魏氏之樊留兵將備公安及南郡呉將呂䝉襲之兵到南郡羽下守將麋芳降䝉入據城盡得羽及將士家屬䝉皆撫慰約令軍中不得干歴人家有求取䝉麾下士是汝南人取民家一笠以覆官鎧官鎧雖是公事䝉猶以為犯軍令不可以鄉里故而廢法遂垂涕斬之於是軍中震慄道不拾遺䝉朝暮使親近存恤耆老問所不足疾病者給醫藥饑寒者賜衣糧羽府藏財寳皆封閉以待呉主孫權至羽還路數使人與䝉相聞䝉輙厚遇其使周游城中家家致問或手書示信羽人還私相參訊咸知家門無恙見待過於平時故羽吏士無鬭心會權至羽自知孤窮乃走麥城西至漳鄉衆皆委羽而降 　　軍師志堅必勝 　　春秋時晉師伐齊陳於鞌晉解張御郤克鄭丘緩為右及戰郤克傷於矢流血及屨未絶鼓音【中軍將自執旗鼓故雖傷而擊鼓不息】曰余病矣張曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷【烏閑反】豈敢言病吾子忍之丘緩曰自始合茍有險余必下推車子豈識之然子病矣【以其不識推車】張曰師之耳目在吾旗鼓進退從之此車一人殿之可以集事【殿鎮也集成也】若之何其以病敗君之大事擐甲執兵固即死也【即就也擐音患】病未及死吾子勉之左并【畢正反】轡右援枹【音桴】而鼓馬逸不能止師從之【晉師從郤克軍】齊師敗績○東晉將周訪討江沔間賊杜曾訪有衆八千進至張陽曾鋭氣甚盛訪曰先人有奪人之心善謀也使將軍李恒督左甄許朝督右甄自領中軍高張旗幟曾果先攻左右甄曾勇冠三軍訪甚惡之自於陣後射雉以安衆心令小將趙允領其父餘兵屬左甄力戰敗而復合允馳馬告急訪怒叱令更進允號哭還戰自辰至申兩甄皆敗訪選精鋭八百人自行酒飲之勅不得輙動聞鼓音乃進賊未至三十歩訪親鳴鼓將士皆騰躍奔赴曾遂大潰殺千餘人遂定漢沔○東晉將朱伺善戰人或問之荅曰諸人以舌擊賊伺唯以刃耳又問曰將軍前後擊賊何以每得勝耶伺曰兩敵共對唯當忍之彼不能忍我能忍是以勝耳 　　軍將驕敗 　　春秋末呉子問孫武曰敵勇不懼驕而無慮兵衆而强圖之奈何武曰詘而待之以順其意無令省覺以益其懈怠因敵遷移潛伏候待前行不瞻後徃不顧中而擊之雖衆可取攻驕之道不可爭鋒○秦末項梁起兵呉中北至定陶再破秦軍項羽等又斬秦三川守李由益輕秦有驕色宋義諫曰戰勝而將驕卒惰者必敗今少惰矣秦兵日益臣為君畏之梁不聽乃使宋義於齊説高陵君顯【封於高陵】曰公將見項梁乎曰然義曰臣論武信君軍必敗公徐行則免疾行則及禍秦果悉起兵益其將章邯夜銜枚擊梁大破定陶梁敗而死【梁自號武信君】○後周末隋文帝輔政周大將尉遲逈在河北舉兵拒命遣將略地河南州縣多下之隋文帝遣將于仲文率兵討之仲文軍至汴州之東倪塢與逈將劉子昻劉裕得等相遇進擊破之軍次蓼【音了】隄逈將檀讓擁衆數萬仲文以羸師戰讓悉衆來拒仲文偽北讓軍頗驕於是遣精兵左右翼擊之大敗讓軍生獲五千餘人○隋末翟讓李密起兵於河南滎陽郡通守張須陀以兵攻讓讓數為須陀所敗聞其來大懼將逺避之密曰須陀勇而無謀兵又驟勝驕狠可一戰而擒之公但列陳以待保為公敗之讓不得已勒兵將戰密分兵千餘人於林木間詐與戰不利軍稍却密發伏自後掩之讓合擊須陀衆大敗之遂斬須陀於陣 　　敵屢勝驕不備可敗 　　春秋楚大饑庸人率羣蠻以叛楚【庸楚之小國】楚使廬戢棃侵庸庸逐之囚子揚窻【窻戢棃官屬】三宿而逸曰庸師衆羣蠻聚焉不如且起王卒合而後進楚將師叔曰不可姑且與之遇以驕之彼驕我怒而後可克又與之遇七遇皆北【軍敗曰北】唯禆儵魚人實逐之【禆儵魚庸三邑也輕楚故但三邑人逐之】庸人曰楚不足與戰矣遂不設備楚子乘驛會師於臨品【驛軍也臨品地名】分為二隊【隊部也兩道攻矣】楚將子越自石溪子員【音筠】自仞以伐庸遂滅之 　　軍行自表異致敗 　　春秋時狄人伐衛戰於滎澤衛師敗績衛侯不去其旗是以敗遂滅衛○東晉末桓簒晉宋武帝起義討之敗泝流奔荆州留其將何澹之郭詮郭昶之守湓口宋武將何無忌等次桑落洲澹之等率軍來戰澹之常所乘舫旍旗甚盛無忌謂將曰賊帥必不居此欲詐我耳宜亟【紀力反】攻之衆咸曰澹之不在其中縱得無益無忌曰今衆寡不敵戰無全勝澹之雖不居此舫取則獲因縱兵乘之可一鼓而敗也遂進攻獲舫因傳呼曰得何澹之矣賊中驚擾無忌之衆亦謂然因乘勝逕進無忌鼓譟赴之澹之遂潰【何澹之表而不處何無忌悟而取之】○宋晉安王子勛【音勲】舉兵潯陽宋將殷孝祖討之時賊據赭圻孝祖將進攻之與賊合戰常以鼓蓋自隨軍中人相謂曰殷統軍可謂死矣今與賊交鋒而以羽儀自標異若善射者十士相射欲不斃得乎是日於陳為矢中而死○東魏大將齊神武與西魏大將周文戰邙山時周文見齊神武出旗鼓識之乃募敢勇三千人令賀拔勝總之以犯其軍適與齊神武相遇時募士皆用短兵接戰勝逐齊神武數十里刃垂及之會勝馬為流矢所中死此副騎至齊神武已逸去○東魏將高敖曹與侯景等攻魏將獨孤如願於金墉城大將周文率衆救之戰於邙山敖曹心輕敵建旗蓋以陵陳周人盡鋭擊之一軍皆没敖曹輕騎走河陽城仰呼索縣繩又不得拔刀剜門追兵至敖曹奮頭詬曰來吾與爾開國公追者斬之 　　師行衆悲恐敗 　　後燕慕容垂遣其子寳歩騎七萬伐後魏戰於參合陂大敗寳以數千騎奔逸士衆還者十一二寳恨參合之敗屢言魏有可乘之機垂由是自率大衆伐魏至參合陂見徃年戰處積骸如山設弔祭之禮死者父兄一時號哭軍中皆慟垂慚憤歐血因而寢疾却還道卒 　　聲感人附 　　夫聲感人享宴將士以激勵於衆酒酣使拔劒起舞作朋角抵伐鼓呌呼以增其氣絲竹哀怨之聲不可奏使人悽慘損鋭氣挫壯心則難勝敵【漢王圍項羽垓下令師人四面楚歌羽衆久苦征戰思歸遂潰晉將劉琨守太原羣胡圍之琨計窘吹笳聲寥亮胡人久倦征戍夜聞遂潰並具先攻其心篇中斯以聲感人也】 　　孫子曰昔之善戰者先為不可勝【先咨之廟堂慮其危難然後高壘深溝使兵士練習故敵不得勝】以待敵之可勝【以此守備之固待敵之闕則可勝之】不可勝在己【言守備之固制敵在外】可勝在敵【守備之固自修理以俟敵之虛解已見敵有闕漏之處然後可勝】故善戰者能為不可勝不能使敵必可勝【若敵曉練兵事䇿與道合深為己備者亦不可强勝之】故曰勝可知而不可為【敵有備也已料敵見敵形者則勝負可知若敵密而無形亦不可强使為敗故范蠡曰時不至不可强生事不究不可强成】不可勝者守也【形藏也若未見其形彼衆我寡則自守也】可勝者攻也【敵攻已乃可勝也已見其形彼寡我衆則可攻】故善守者藏於九地之下【善守備者務因其山川之阻邱陵之固使不知所攻言其深密藏於九地之下】又曰城有所不攻【固而多糧】 　　守則有餘 　　後漢凉州賊王國圍陳倉左將軍皇甫嵩督前軍董卓救之卓欲速進赴陳倉嵩不聽卓曰智者不後時勇者不留決速救則城全不救則城滅全滅之勢在於此也嵩曰不然百戰百勝不如不戰而屈人之兵是以先為不可勝以待敵之可勝不可勝在我不勝在彼彼守不足我攻有餘有餘者動於九天之上不足者陷於九地之下今陳倉雖小城守固備非九地之陷也王國雖强而攻我之所不救非九天之勢也夫勢非九天攻者受害陷非九地守者不拔國今以陷受害之地而陳倉保不拔之城我可不煩兵動衆而取全勝之功將何救焉遂不聽王國圍陳倉自冬迄春八十餘日城堅守固竟不能拔賊衆疲憊果自解去 　　守拒法附 　　城有不可守者大而人少小而衆多糧寡而柴水不供壘薄而攻具不足土疎地下灌溉可汎邑闕人疲修緝未就凡若此類速徙之○壘髙土厚城堅溝深糧實衆多地形阻險所謂無守而無不守也故曰善守者敵不知其所攻○凡築城下闊與高倍上闊與下倍城高五丈下闊二丈五尺上闊一丈二尺五寸高下狹闊以此為凖料功上闊下加闊得三丈七尺五寸半之得一丈八尺七寸五分以高五丈乗之一尺之城積數得九十三丈七尺五寸每一功日築土二尺計功約四十七人一歩五尺之城計役二百三十五人一百歩計功二萬三千五百人三百歩計功七萬五百人率一里則十里可知其出土負簣並計之夫功之内【以城中壯男為一軍壯女為一軍老弱為一軍三軍無令相遇壯男壯女則志散而力不專遇老弱則老使壯悲弱使强憐悲憐在心則勇人更慮壯夫不戰】○凡敵欲攻即去城外五百歩内井樹牆屋並填除之井有填不盡者投藥毒之木石甎瓦茭芻百物皆收之入不盡者並焚除之其什物五榖糗糒魚鹽布帛醫藥功巧戎具鍜冶秸藁茅荻蘆葦灰沙鐵炭松樺蒿艾脂麻皮氊荆棘笓籬釡鑊盆瓮礨木鍬斧錐鑿刀鋸長斧長刀長錐長鎌長梯短梯大鈎連鏁連枷連棒白棒蘆竹為稕【之順反】挿以松樺城上城下咸先蓄積緣人間所要公私事物一切修緝抛石大小隨事○壘木長五尺徑一尺小至六七寸○城外四面壕内去城十歩更立小隔城厚六尺高五尺仍立女牆【謂之羊馬城】○城門縣板木為重門○城門扇及樓堠以泥塗厚備火○城門先造連拒馬鎗壯鋭以鏁連之○城内面别穿井四所置水車大瓮二十口竈十所○却敵上建堠樓以版跳出為櫓與四外戍晝夜瞻視○城壕面闊二丈深一丈底闊一丈以面闊加底積數大半之得數一丈五尺以深一丈乗之鑿壕一尺得數一十五丈每一人功日出三丈計功五人一歩五尺計功二十五人十歩計功二百五十人百歩計功二千五百人一里計功七萬五百人以此為率則百里可知○弩臺高下與城等去城百歩每臺相去亦如之下闊四丈高五丈上闊二丈下建女牆臺内通闇道安屈勝梯人上便卷收中設氊幕置弩手五人備乾糧水火○城上一歩一甲卒十歩加五人以備雜供之要五歩有伍長十歩有什長五十歩百歩皆有將長文武相兼量材受任而統領精鋭驍勇簡幕或十隊二十隊三十隊大將副將各領隊廵城曉諭激勵赴救○城上立四隊别立四表以為候視若敵欲攻之處則去城五六十歩即舉一表橦梯逼城舉二表敵若登梯舉三表欲攀女牆舉四表夜即舉火如表城上四隊之間各置八旗若須木□【音禀】拯板舉蒼旗須灰炭稕鐵舉赤旗須檑木樵葦舉黄旗須沙石甎瓦舉白旗須水湯不潔舉黑旗須戰士鋭卒舉熊虎旗須戈㦸弓矢刀劒舉鷙旗須皮氊麻鐷鍬钁斧鑿舉雙城上舉旗主當之官隨色而供城内老小丁女除營食之外皆令應役城上分為八隊使識文者㸃檢常旗備擬物為八部城内對敵營自鑿城内為闇門多少臨事令五六寸勿穿或於中夜於敵初來營列未定精騎從突門躍出擊其無備襲其不意城門先自鑿扇為數十孔出强弩射之長矛刺之則敵不得近門棧以泥厚塗之備火柴草之類貯積泥厚塗之防火箭飛火○轉闗橋一樑端著横檢按去其檢橋轉闗人馬不得過度皆傾水中○笓【音毗】籬戰格於女牆上跳出㧻出牆三尺著横檢㧻安鎋以荆柳編為之長一丈闊五尺縣安㧻端用遮矢石○布幔複布為之以弱竿縣挂於女牆八尺折抛石之勢則矢石不復及牆○木弩以黄連桑柘為之弓長一丈二尺徑七寸兩弰三寸絞車張之大矢自副一發聲如雷吼敗隊之卒鷰尾炬縛葦草為之分為兩岐如鷰尾狀以油䗶灌之加火從城墜下使人騎木驢而燒之松明以鐵鏁縋下廵城照恐敵人夜中乗城而上夜中城外每三十歩縣大燈於城半腹置警犬於城上吠之處即須加備脂油炬於城中四衢要路門戸晨夜不得絶明用備非常行鑪鎔鐵汁舁行以灑敵人游火鐵筐盛火加脂䗶鏁縣縋下燒穴中㸜城人○灰麩糠粃因風於城上擲之以眯敵目因以鐵汁灑之○連梃如打禾連枷状打女牆外上城敵人○釵竿如槍刃為兩岐叉用飛梯及人○鈎竿如鎗兩旁有曲刃可以鈎物○油囊盛水於城上擲安火車中囊敗火滅○天井敵攻城為地道來返自於地道上直下穿井以邀之積薪安井中加火薫之敵人自焦灼○地聽於城内八方穿井各深二丈以新甖用薄皮褁口如鼓使聰耳者於井中託甖而聽則去城五百歩内悉知之審知穴處助鑿迎之與外相遇即就以乾艾一石燒令煙出以板於外密覆宂口勿令煙洩仍用鞴袋鼓之又先為桔橰縣鐵鏁長三丈以上束柴葦焦草而燃之墜於城外所宂之孔以煙燻之敵立死○城上八隊之間安轉闗小抛二機闗大抛一雲梯撞抛等其間先從城身用木出跳為重女牆高於土女牆五寸以上以板覆其上隨事緩急而開閉之敵若以大石擊牆樓石下之處出跳空中縣生皮氊毯等袋以乘其石城内人家咸令置水防火先約失火者斬火發之處多恐奸人放火但令便近主當八部官人領老小丁女救之火起所部急白大將大將領親信人左右救火城中有卒驚及雜人城上不得輙離職掌亂走街巷者斬敵若推輪排來攻先以抛打手抛既衆所中必多來者被傷力不齊矣○凡攻城之兵禦捍矢石頭戴蟸帽仰視不便袍甲厚重進退又難前既不得上城退則其帥逼廹人衆煩閙我作轉闗女牆騰出城外以轆轤墜鐵索索頭安鐵鴟脚當聚閙之處擲下撥人敵若兵衆氣盛將卒有疑即廻易左右前後或替一日再動或數夜不移審察安危隨時變改飛書檄必誘我人速封馳送大將每夜廵城皆改易契令信人持偽契廵行所由不覺罰之覺則送使有外徃來主司押領上使輙不得問其事由外人輙不得與語○敵若縱火焚樓堞以麤竹長一丈鎪【音搜】去節以生薄皮合縫為袋貯水三四石將筩内於袋内急如濺筒令壯士三五人撮水口急蹙之救火每門常貯兩具如無竹以木合筩漆之而用並小濺筩二十具兼助之門内常以瓮貯水添用○敵若推䡴車我作麤鐵鐶并屈桑木為之用索相連䡴頭適到速以鐶串䡴頭於其傍便處分令壯士牽之翻倒弓弩兩射自然敗走○敵若木驢攻城用鐵蒺䔧下而敦之其法以熟鐵濶徑長一尺二寸四條縱横布如蒺䔧形鎔生鐵灌其中央重五十斤上安其鼻連鏁擲下敦訖以轆轤拗上若木驢上有牛皮并泥敦著即舉速放火炬灌油燒火○凡敵攻城多背旺相起土為臺我於城内薄築長高於敵臺一丈已上即自然制彼無所施力○又於城上以木為棚容兵一隊作長柄鐵鈎陌刀錐斧隨要便以為之備若敵攀女牆踊身待其身出十鈎齊搭掣入城中斧刀助之○城若卑地下敵人壅水灌城速築牆壅諸門及䧟穴處更於城内促團周帀視水高中而闊築牆牆外取土高一丈以上城立立後於牆内取土而薄築之精兵備城不得雜役如有洩水之處即十歩為一井井内潛通引洩漏城中速造船一二十隻簡募解舟檝者載以弓弩鍬钁每船載三十人自暗門銜枚而出潛徃斫營決彼隄堰覺即急走城上鼓噪急出兵助之○敵有驍勇衝門入來門内多穿坑穽又於重牆内卒出其不意敵必傍走自入穽中○城門外簡擇健卒貯備器具看敵懈怠即開門驍勇齊擊乗馳逐北不得過二百歩緩急城上應接易為○敵攻日久衆巧俱施蟻附緣城不惜士衆野無所得糧路又絶兵衆離心將帥懈倦必精兵擁守防我城門我當乗間驍雄四出與城上人應期内外齊攻專精與疲怠者尤絶必須審察賊多偽謀其所穴之孔於城内深門為坑坑上安轉闗板橋若敵入來得三五十人後啓發機闗自然先斃○鐵菱狀如鐵蒺䔧要路水中置之以刺人馬○陷馬坑長五尺闊一尺深三尺坑中埋鹿角槍竹籖其坑似亞字相連狀如鈎鏁以草及細塵覆其上軍城營壘要路皆設之○拒馬槍以木徑二尺長短隨事十字鑿孔縱横安檢長一丈鋭其端可以塞城中門巷要路人馬不得奔馳○木柵為敵所逼不及築城壘或因山河險勢多石少土不任版堞乃建立木為之方圓高下隨事深埋木根重彌縫其闕内重短為閤道外柱木重長出四尺為女牆皆泥塗之内七尺又立閤道内柱上布板木為棧立欄杆於柵上縣門壅牆濠塹拒馬守一如城壘法○烽臺於高山四顧險絶處置之無山亦於孤逈平地置下築羊馬城高下任便常以三五為凖臺高五丈下闊二丈上闊一丈形圓上建圓屋覆之屋逕闊一丈六尺一面跳出三尺以板為上覆下棧屋上置突竈三所臺下亦置三所並以石灰飾其表裏復置柴籠三所流火繩三條在臺側近上下用屈膝梯上收下乗屋四壁開覷賊孔及安視火筒置旗一口鼓一面弩兩張抛石礨木停水瓮乾糧麻藴火鑽火箭蒿艾狼糞牛糞每晨及夜平安舉一火聞警因舉二火見煙塵舉三火見賊燒柴籠如每晨及夜平安火不來即子為賊所捉一六人五人為烽子遞加更刻觀視動靜一人烽率知文書符牒轉牒○馬鋪每舖相去三十里於要路山谷間牧馬兩疋與游奕計會有事警急煙塵入境即奕馳報探○土河於山口賊路横斷道鑿闊二丈深二尺以細沙散土填平每日檢行掃令淨平人馬入境即知足跡多少○游奕於軍中選驍果諳山川泉井者充常與鋪土河計會交牌日夕邏候【邏盧箇反】於亭障之外捉生問事其軍中虛實舉用勿令游奕人知其副使子將並久軍行人取善騎射者兼令人枕空胡禄卧有人馬行三十里外東西南北皆響見於胡禄中名曰地聽則先防備 　　通典卷一百五十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十三 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　兵六 　　孫子曰兵者詭道也【無常形以詭詐為道若息侯誘楚子謀宋】故能用示之不能用【言己實能用師外示之怯也若孫臏示弱而制龎涓】近而示之逺逺而示之近【欲進而理去道也言多疑設其近誑曜敵軍示之以逺本其近若韓信之襲安邑陳舟臨晉而度夏陽】古之善用兵者能使敵人前後不相及衆寡不相待貴賤不相救上下不相扶卒離而不集兵合而不齊【多設變詐出東見西攻南引北亂之使彼倉惶離亂而不集聚】合於利而動【暴之使離亂之使不齊動兵而戰】不合於利而止 　　示弱 　　春秋時晉聲子謂楚令尹屈建曰若敖之亂伯賁之子苗賁皇奔晉以為謀主及鄢陵之役楚晨壓晉軍而陳苗賁皇曰楚師之良在中軍王族而已若夷竈成陳以當之欒范易行以誘之【時欒書將中軍范燮佐之易行謂簡易兵備欲令楚貪已不復顧二穆之兵易以䜴反行胡郎反】中行二郤必克二穆【郤錡時将上軍中行偃佐之郤至佐新軍令此三人分良以攻二穆之兵楚子重子辛皆出穆王故曰二穆錡魚騎反】君乃四萃於其王族必大敗之【四萃四面集攻】晉人之楚師大敗王夷師熸【夷傷也吳楚之間謂火滅為熸子亷反】子反死之鄭叛吳興則苗賁皇之為也○漢初韓王信反髙帝自往擊至晉陽聞信與匈奴欲擊漢帝使人匈奴匈奴匿其壮士肥牛馬【匿藏】徒見老弱及羸畜使者十輩來皆言匈奴易擊帝使劉敬復往使匈奴還報曰兩國相擊此宜誇矜見所長【見示也】今臣往徒見羸胔老弱【胔音漬謂死者之肉也一説讀曰瘠瘠痩也】此欲見短伏竒兵以争利愚以為匈奴不可擊也是時漢兵已踰句注三十餘萬衆兵業已行帝怒以為沮吾軍【沮謂止壊也材汝反】械繫敬廣武遂往至平城匈奴果出竒兵圍髙帝白登七日然後得解○後漢末孫䇿遣軍攻陳登於匡琦城賊初到旌甲覆水羣下衆寡不敵登乃閉門自守示弱不戰將士銜聲寂若無人登城觀形勢知其可擊乃申命士衆宿整兵器昧爽開南門引軍指賊營歩騎抄其後賊周章方結陳不得還船登縦兵乗之賊遂大敗○陳武帝東討杜龕侯安都居守北齊軍入據石頭逰騎至於闕下安都閉門偃旗幟示之以弱且令城中曰有登陴㸔賊者斬及夕賊收軍還石頭安都夜令士卒宻營禦敵之具眀晨賊騎又至安都率甲士三百人開東西掖門與戰大敗之賊乃退還石頭不敢逼臺城○後周末隋文帝作相之初尉遲逈拒命遣將崔仲文率兵定關東軍次蓼隄逈將檀讓擁衆數萬仲文以羸師戰讓悉衆來拒仲文偽北讓軍頗驕於是遣精兵左右翼擊之大敗讓軍進攻梁郡逈守將劉子寛棄城遁走 　　示怯 　　周初武王問太公曰敵人先至已據便地形勢又强則如之何對曰當示怯弱設伏佯走自投死地敵見之必疾速而赴擾亂失次必離故所入我伏兵齊起急擊前後衝其兩旁○戰國趙將李牧常居代鴈門備匈奴以便宜署吏市租皆輸入幕府為士卒費日擊數牛饗士習騎射謹烽火多間諜厚遇單于為約曰匈奴即入盜急入保有敢捕虜者斬匈奴每入烽火謹輒入保不敢戰如是數歲亦不亡失然匈奴謂牧為怯趙王讓牧牧如故王怒使他人代將嵗餘匈奴每來出戰數不利復遣牧牧至如故約匈奴終嵗無所得終以為怯邊士皆願一戰於是乃具選兵車得千三百乗騎萬三千疋百金之士五萬彀弓弩者十萬人悉勒習戰大縱畜牧人衆滿野匈奴小入佯北不勝以數千人委之單于聞之大喜率衆來牧多為竒陳張左右翼擊之破殺匈奴十餘萬騎單于奔走十餘歲不敢近邊○戰國韓魏相攻齊將田忌率兵伐魏魏將龎涓聞之去韓而歸孫臏謂田忌曰彼三晉之兵素皆悍勇而輕齊齊號為怯善戰者因其勢而利導之兵法百里而趨利者蹶上將軍【蹶猶挫也蹶紀劣反】五十里走者半之使齊軍入魏地為十萬竈明日為五萬竈又明日為二萬竈龎涓行三日大喜曰我固知齊卒怯入吾地三日士卒亡者過半矣乃棄其歩兵與其輕鋭倍日并行逐之【并畢正反】孫子度其行期當至馬陵馬陵道狹而旁多阻險可伏兵乃大斫樹白而書之曰龎涓死此下於是令萬弩夾道而伏期日暮見火舉而俱發龎涓夜至斫木下見白書乃鑽火燭之讀書未畢齊軍萬弩俱發軍大亂龎涓乃自刎○隋煬帝大業中彭城賊張大彪宋世模等衆至數萬保縣薄山冦掠徐兗隋將董純討之純初閉營不與戰賊屢挑之不出賊以純為怯不設備縦兵大掠純選精鋭擊賊合戰於昌慮大破之斬首萬餘級築為京觀○隋末山賊孟讓衆號十萬屯盱眙帝遣王世充保都梁山以拒之久不與戰乃宣言士卒亡叛使賊中聞之讓果大笑曰王世充文法吏何能為將吾當生縛之於是進攻其柵充與戰佯不勝讓益輕之乃分兵虜掠世充知其可擊令軍中移竈撤幕設方陳四面而出戰大破之虜男女十萬餘口讓僅以身免 　　示緩 　　戰國秦伐韓軍於閼與趙王召問趙奢奢對曰道逺險狹難救譬猶兩䑕鬭於穴中將勇者勝王令奢救之兵去邯鄲三十里而令軍中曰有以軍事諫者死秦軍武安西秦軍鼓噪勒兵武安屋瓦盡震軍中有一人言急救武安奢立斬之堅壁留二十八日不行復益增壘秦閒來奢善食遣之間以報秦將秦將大喜曰夫去國三十里而軍不行乃増壘閼與非趙地也奢既以遣秦閒乃卷甲而行趨之二日一夜至令善兵者去閼與五十里而軍壘成秦人聞之悉甲而至奢縦兵擊破之閼與圍解○後漢末曹公進軍攻袁尚將審配於鄴先鑿塹圍周廻四十里初令淺示若可越審配遥見笑而不出争利曹公令一夜濬之廣深二丈決漳水以灌之數月城中餓死過半尚將馬延臨陳降遂克鄴城○魏將司馬宣王征公孫文懿賊保襄平宣王進軍圍之㑹霖潦大水平地數尺三軍恐懼欲移營宣王令軍中敢有言徙者斬都督令史張静犯令斬之軍中乃定賊恃水樵牧自若諸將欲取之皆不聽司馬陳珪曰昔攻上庸八部並進晝夜不怠故能一旬之半㧞堅城斬孟達今者逺來而更安緩愚竊惑焉宣王曰孟達衆少而食支一年吾將士四倍於達而糧不淹一月以一月圖一年安可不速以四擊一正令半解猶當為之是以不計死傷與糧競也今賊衆我寡賊饑我飽水雨乃爾功力不設雖當促之欲何所為自發京師不憂戰攻但恐賊糧垂盡而圍落未合掠其牛馬抄其樵採此故驅之走也夫兵者詭道善因事變賊憑衆恃雨故雖饑困安肯束手當示無能為之若取小利以驚之非計也既而雨止遂合圍起土山地道楯櫓鉤撞競發矢石雨下晝夜攻而㧞之○後魏末万俟醜奴稱亂關右魏將賀㧞岳討之軍於汧渭之間宣吿逺近曰今氣漸熱非征討之時待至秋凉更圖進取醜奴聞之遂以為實分遣諸軍散營農於岐州之北百里細川使其大將侯伏侯元進領兵五千據險立柵其千人以下為柵者亦有數處且田且守岳知其勢分乃宻嚴備晡時潜遣輕騎先行斷諸路於後諸軍盡發昧旦攻圍元進柵㧞之諸所俘執皆放之自餘柵悉降岳聲言徑趣涇州其刺史侯長貴亦以城降醜奴乃棄平亭而走 　　聲言擊東其實擊西 　　後漢初岑彭將兵三萬餘人南擊秦豐㧞黄郵豐與其大將蔡宏拒彭等於鄧數月不得進彭夜勒兵馬申令軍中使明早西擊山都乃緩所獲虜令得逃亡歸以吿豐豐即悉其軍西邀彭彭乃潜兵渡沔水擊其將張陽於河頭山大破之川谷間伐木開道直襲黎邱破諸屯兵豐聞大驚馳歸救之彭依東山為營豐與蔡宏夜攻彭彭先為之備出兵逆擊之豐敗走○後漢初張步據齊地漢將耿弇征之【弇音甘】張步將費邑分遣其弟敢守巨里弇進兵先脅巨里使多伐樹木言以塡塞坑塹數日有降者言邑聞弇欲攻巨里謀來救之弇乃嚴令軍中趣修攻具宣勒諸部後三日當悉力攻巨里城隂緩生口令得亡歸歸者以弇期吿邑邑至日果自將精兵三萬餘人來救之弇喜謂諸將曰吾所以修攻具者欲誘致邑耳今來適其所求也即分三千人守巨里自引精兵上岡坂乗髙合戰大破之臨陳斬邑既而收首級以示巨里城中忷懼費敢悉衆亡歸張步時張步都劇使其弟藍將精兵二萬守西安又令將萬餘人守臨淄相去四十里弇進軍畫中居二城之間弇視而安城小而堅且藍兵又精臨淄名雖大而實易攻乃勒諸將校後五日攻西安藍聞之晨夜警守至期夜半弇勒諸將皆蓐食㑹眀至臨淄城護軍荀梁等争之以為宜速攻西安弇曰不然西安聞吾欲攻之日夜為備臨淄出不意至必驚擾吾攻之一日必㧞㧞臨淄即西安孤張藍與步隔絶必復亡去所謂擊一而得兩者也若先攻西安定不卒下頓兵堅城死傷必多縦能㧞之張藍引軍還奔臨淄并兵合勢觀人虚實吾深入敵地後無轉輸旬月之間不戰而困諸君之言未見其宜也遂攻臨淄半日㧞之入據其城張藍聞之大懼遂將衆亡歸劇 　　示形在彼而攻於此 　　春秋時越伐吳吳子禦於笠澤夾水而陳越為左右勾卒【勾卒鉤伍相著别為左右屯也】使夜或左或右鼓譟而進吳師分以禦之越以三軍潜涉當吳中軍而鼓之吳師大亂遂敗之【左右勾卒為聲勢以分吳軍而三呉越春秋曰越伐吳起軍於江南乃具左右軍將有私卒六千人為中軍日昏乃令左軍銜枚泝江五里右軍銜枚沿江五里夜半鳴鼓呉師聞之大駭曰越人來攻我乎因分其軍為二陳拒越越王乃以其中軍銜枚潜涉不譟以襲攻之吳師大敗此與左氏傳同其語小異故附於注末】○漢王遣將韓信擊魏魏王盛軍蒲坂塞臨晉信乃益為疑兵陳船欲渡臨晉而伏兵夏陽以木罌缾度軍【以木為器如罌缾以度軍無船且尚宻】襲安邑虜魏王豹○漢吳王濞反漢將周亞夫率師禦之壁於下邑吳師奔壁東南亞夫使備西北吳果以精兵奔西北不得入乃大敗之【亞夫悟之而勝】○後漢將吳漢岑彭討公孫述述使其將延岑等悉兵拒廣漢及資中又遣將侯丹率二萬餘人拒黄石彭乃多張疑兵使䕶軍楊翕與臧宫拒延岑等自分兵浮江下還江州【今南平郡即漢江州縣】泝江都江而上【江都江成都江】襲擊侯丹大破之因晨夜倍道兼行二千餘里徑㧞武陽使精騎馳廣都去成都數十里勢若風雨所至皆奔散初述聞漢軍在平曲故遣大兵逆之及漢軍至武陽繞出道延岑軍後蜀地震駭○後漢馬援為隴西太守發步騎三千人擊先零羌羌將其妻子輜重移阻於允吾谷【允吾音鈆牙】援乃潜行間道掩赴其營大驚潰復逺徙唐翼谷中援復追討之引精兵聚北山援陳軍向山而分遣數百騎繞襲其後乗夜放火擊鼓呌譟虜遂大潰○後漢末黄巾賊起漢將朱儁率兵討之賊帥韓忠據宛拒儁儁兵少不敵乃長圍結壘起土山以臨城内因鳴鼓攻其西南賊悉衆赴之儁自將精卒五千掩其東北乗城而入忠乃退保小城惶懼乞降○後漢末曹公與袁紹相持官渡紹遣將郭圖淳于瓊顔良攻東郡太守劉延於白馬紹引兵至黎陽將渡河曹公北救延荀攸説公曰今兵少不敵分其勢乃可公到延津若將渡兵向其後者紹必西應之然後輕兵襲白馬掩其不備顔良可擒也公従之紹聞兵渡即分兵西應之公乃引軍兼行趣白馬未至十餘里良大驚來逆戰使張遼關羽前登擊破斬良遂解白馬圍○後漢末曹公擊破馬超超走涼州關中平諸將或問公曰初賊守潼關渭北道缺不河東擊馮翊而反守潼關引日而後北渡何也公曰賊守潼關若吾入河東賊必引守諸津則西河未可渡吾故盛兵向潼關賊悉衆南守西河之備虛故徐晃等得擅取西河然後引軍北渡賊不能與吾争西河者以有二將之軍也連車竪柵為甬道而南既為不可勝且以示弱渡渭為堅壘虜至不出所以驕之也故賊不為營壘而求割地吾順言許之所以其意使自安而不為備因蓄士卒之力一旦擊之所謂疾雷不及掩耳兵之變化固非一道也○後漢末蜀將關羽圍曹公將曹仁於樊又圍將軍吕常於襄陽曹公遣將徐晃救仁以羽難與争鋒遂前至偃城晃到詭道作都塹示欲截其後賊燒屯走晃得偃城兩面連營稍前去賊圍三丈所未攻賊圍頭有屯又别屯四冢晃聲當攻圍頭屯而宻攻四冢羽見四冢欲壊自將步騎五千出戰晃擊之退走遂追陷與俱入圍破之或自投沔水死曹公曰今日賊圍塹鹿角十重將軍致戰全勝遂陷賊圍多斬首虜吾用兵三十餘年及所聞古之善用兵未有長驅徑入敵圍者也○後漢末田國讓守馬城為鮮卑攻圍之十重國讓宻嚴使司馬建旌旗鳴鼓吹將步騎南門出胡人皆属目往赴之國讓將精鋭自北門出鼓譟而赴兩頭俱發出虜不意虜衆散亂皆無弓馬步走二十餘里僵屍蔽地○魏將司馬宣王征公孫文懿次於遼水文懿遣將軍單衍楊祚等步騎數萬阻遼隧以距之圍塹二十餘里宣王令其軍穿圍盛兵多張旗幟出其東南賊盡鋭赴之乃汎舟潜濟急東北斜趣襄平衍等恐襄平無守夜遁走○魏將郭淮討叛其師屯河關白土故城據河拒官軍淮見形上流宻於下渡兵據白土故城擊大破之○蜀將諸葛亮出斜谷司馬宣王屯北原亮盛兵西行諸將皆欲攻西圍郭淮獨以為此見形於西欲使官兵重應之必攻陽遂耳其夜果攻陽遂有備不得上○十六國前燕將慕容垂討丁零翟釗於滑臺次於黎陽津釗於南岸拒守垂徙營就西津為牛皮船百餘艘載疑兵列仗泝流而上釗先以大衆備黎陽見垂向西津乃棄營西拒垂潜遣其桂林王慕容鎮驍騎慕容國於黎陽津夜濟壁於河南釗聞而奔還士衆疲渴走歸滑臺釗擕妻子率數百騎北趣白鹿垂遣追擊之盡擒其衆○東晉末宋武帝遣將朱齡石伐譙縦於蜀宋武曰往年劉敬宣出黄虎無功而退賊謂我今應外水往而料我當出其不意猶従内水來也如此必以重兵守涪【音浮】城以備内道若向黄虎正墮其計今以大衆自外水取成都疑兵出内水此制敵之竒也而慮此聲先馳賊審虚實乃别有函書全封付齡石署函邊曰至白帝乃開諸軍雖進未知處分所由至白帝發書曰衆軍悉外水取成都臧熹朱林於中水取廣漢使羸弱乗髙艦十餘由内水向黄虎衆軍乃倍道兼行譙縦果備内水使其大將譙道福以重兵戍涪城遣其將侯輝譙詵等率衆萬餘屯彭模夾水為城齡石至彭模諸將以賊水北城險衆多咸欲先攻其南城齡石曰不然雖冦在北今屠南城不足以破北若盡鋭以㧞北壘南城不麾而自散也遂攻北城詰朝戰至日昃焚其樓艣四面並登斬侯輝譙詵仍廻軍以麾南城即時潰散○宋劉道濟為益州刺史刑政失中羣盜蜂起攻圍州城道濟將裴方眀出東門破賊三營斬首數百級賊雖敗已復還合方眀復偽出北門廻撃城東大營殺千餘人時天大霧方眀等復揚聲出東門而潜自北門出攻城北城西諸營賊衆大潰於是奔散○西魏末岷州據州城反魏將獨孤信討之信勒兵向萬年頓三交谷口賊并力拒守信因危道趨綢松嶺【綢直留反】賊不虞信兵之至覩風奔潰乗勝逐北徑至城下賊並出降○西魏末涼州刺史宇文仲和據州不受代魏將獨孤信率兵討之仲和嬰城固守信夜令諸將以衝稊攻其東北信親率壯士襲其西南遲眀克之【遲直吏反未眀也天未眀之頃已襲之事畢然後天眀眀遲於事耳】○隋漢王諒作亂遣其將余公理自太行下河内隋將史祥討之軍於河隂久不得濟祥謂軍吏曰余公理輕而無謀才用素不足稱又新得志謂其衆可恃恃衆必驕且河北人先不習兵所謂擁市人而戰不足圖也乃令軍中修攻河陽具公理使諜知之果屯兵於河陽内城以備祥祥於是艤船河南公理聚艘以當之祥乃簡精鋭於下流潜度公理率衆拒之祥至湨【古闐反】水兩軍相對公理未成列祥縦擊大破之 　　孫子曰利而誘之親而離之【以利誘之使五間並入辯士馳説親彼君臣分離其形勢若秦遣反間欺誑趙君使廢亷頗而任趙奢之子卒有長平之敗】 　　示無備設伏取之 　　後魏將傅永守楚王戍蕭齊將裴叔業來攻永令填塞外塹夜伏戰士一千人於城外曉而叔業等至頓於城東列陳將置長圍永所伏兵於道左擊其後軍破之叔業乃令將佐守所列之陳自率精甲數千人救之永上門樓觀叔業南行五六里許便開門奮擊遂摧破之叔業進退失圖於是奔走左右欲追之永曰弱卒不滿三千彼精甲猶盛非力屈而敗直墮吾計中耳既不測我之虛實足喪其膽俘此足矣何暇逐之○後周韓襃為汾州刺史州界北接太原當千里徑先是髙齊冦數入民廢耕桑前後刺史莫能防捍襃至適㑹冦來襃乃不下属縣民既不及設備以故多被抄掠齊人喜相謂曰汾州不覺吾至先未集兵今者之還必莫能追躡我矣由是益懈不為營壘襃已先勒精鋭伏北山中分據險阻邀其歸路乗其衆怠縦伏擊之盡獲其衆 　　孫子曰夜戰多火鼓晝戰多旌旗所以便人耳目以治待亂以静待譁此治心者也【以我之清浄待彼之諠譁此治人心者也故太公曰事莫大於必克重莫大於黙】 　　示强 　　春秋時楚將子元以車六百乗伐鄭師於桔柣之門【桔柣鄭逺郊之門也桔胡結反柣徒結反】又入自純門及逵市【純門鄭外郭門也逵市郭門道上市】懸門不發效楚言而出子元曰鄭有人【懸門施於内城門鄭示楚以閑暇故不閉城門出兵而效楚言故子元畏之不敢進】諸侯救鄭楚師夜遁鄭人將奔桐丘諜告曰楚幕有烏乃止【諜間也幕帳也】○春秋時楚大饑戎伐其西南【戎山夷也】庸人帥羣蠻以叛楚【庸属楚之小國】麇人率百濮將伐楚【百濮夷也麇居筠反】於是申息之北門不啟【備中國】楚人謀徙於阪髙【楚險地也】蒍賈曰不可我能往冦亦能往不如伐庸夫麇與百濮謂我饑不能師故我伐也若我出師必懼而歸百濮離居將各走其邑誰暇謀人乃出師旬有五日百濮乃罷自廬以往振廪同食【往往伐庸也振發也廩倉也同食上下無異饌】○春秋時晉文公率諸侯伐楚楚將子玉晉師晉退三舍楚師不止晉師又次於城濮楚師背【音】而舍【陵險阻名】文公患之聽輿人之誦【恐衆畏險故聽其歌誦】曰原田莓莓【莫杯反】舍其舊而新是謀【髙平曰原喻晉軍美盛若原田之草莓莓然可以謀立新功不足念舊惠也】公疑焉【疑衆謂已背舊謀新】晉大夫狐偃曰戰也戰而㨗必得諸侯若其不㨗表裏山河必無害也【晉國外河而内山】晉軍七百乗韅【呼見反】靷【與進反】鞅【於兩反】靽【音半五萬二千五百人也在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在後曰靽言駕乗備修】晉侯登有莘【古國名】之墟觀師曰少長有禮其可用也遂伐其木以益其兵【伐木以益攻戰之具盖以示强】終敗楚師○春秋時晉侯伐齊齊侯登巫山以觀晉師晉人使司馬斥山澤之險雖所不至必斾而疏陳之【斥也疏建旌旗以為陳示衆也】使乗車者左實右偽以斾先【偽以衣物為人形也建斾以先驅】輿曳柴而【以塵】齊侯見之畏其衆也乃脱歸【脱不張旗幟也】○春秋時晉聲子聘楚謂令尹屈建曰子儀之亂析公奔晉以為謀主繞角之役析公曰楚師輕佻易震蕩也若多鼓鈞聲以夜軍之【鈞同其聲】楚師必遁晉人従之楚師宵潰晉遂侵蔡襲沈獲其君敗申息之師於桑隧獲申麗而還鄭於是不敢南面楚失諸華則析公之為也○漢景帝時匈奴大入上郡天子使中貴人李廣【中官之幸貴者】勒習兵擊匈奴貴人將數十騎出獵見匈奴三人與戰被射傷中貴人走廣廣曰是必匈奴射鵰者也【鵰善飛故使善射者射之】廣乃遂従百騎以馳三人令其騎張左右翼而廣身射彼三人殺其二人生得一人果射鵰者也遥見匈奴有數千騎見廣以為誘騎皆驚上山陳廣之百騎皆大恐欲還馳走廣曰吾去大軍數十里今若走匈奴追射我立盡今我留匈奴必以我為大軍誘之必不敢擊我廣令諸騎曰前未到匈奴陳二里所止令曰皆下馬解鞍其騎曰虜多且近即有急奈何廣曰彼虜以我為走今皆解鞍以示不走用堅其意胡騎遂不敢擊有白馬將出䕶其兵於是廣上馬與十餘騎奔射殺之而復還其騎中解鞍令士皆縦馬卧是時㑹暮胡兵終恠之卒不敢擊向夜半時胡兵以為漢有伏軍於旁欲夜取之皆引兵去詰朝廣乃歸其大軍○後漢亷范為雲中太守㑹匈奴大入塞范自率士卒拒之虜衆盛不敵㑹日暮令軍士各交縛兩炬三頭燃火虜遙見火多謂漢兵救至待朝將退范乃令軍中蓐食晨往擊之斬首數百級虜自此不敢向雲中○後漢虞詡為武都太守以討叛羌羌乃率衆數千遮詡於陳倉崤谷詡即停車不進而言上書請兵須到當發羌聞之乃分抄旁縣詡因其兵散日夜進道兼行百餘里令吏士各作兩竈日増倍之羌不敢逼或問孫臏減竈而君増之兵法日行不過三十里戒不虞而今日且二百何也詡曰虜衆多吾兵少徐行則易為所及速進則彼所不測虜見吾竈日増必謂羣兵來迎衆多行速必憚追我孫臏見弱吾今示强有不同故也既到郡兵不滿三千而衆萬餘攻圍赤亭數十日詡乃令軍中使强弩勿發先用小弩以為矢力弱不能至并兵急攻詡於是使二十强弩共射一人發無不中大震退詡因出城奮擊多所殺傷明日悉陳其衆令東郭門出北郭門入換衣服廻轉數周不知其數更相恐動詡計賊當退乃潜遣五百餘人於淺水設伏其走路虜果奔因掩擊大破之○蜀將諸葛亮屯於陽平遣魏延軍并兵東下亮唯留萬人守城魏將司馬宣王率二十萬衆拒亮而與魏延軍錯道逕前當六十里偵【昌鄭反】白宣王説亮在城中兵力弱將士失色亮是時意氣自若勒軍中皆卧旗偃息不得輒出卷幔開四門掃地却飲酒宣王疑其有伏於是引軍北趣山亮謂參佐曰司馬懿謂吾有强伏循山走矣邏還白亮所言宣王後知深以為恨矣○後漢末陳登為廣陵守孫䇿遣軍攻登於匡琦城登使人求救於曹公而宻去城十里理軍營處所多取柴薪兩束一聚相去十步縦横成行令俱起火互然其聚城上稱慶若大軍到賊覩火驚潰登勒兵追奔斬首萬級○西晉杜元凱伐吳陳兵於江陵遣牙門管定周旨及伍巢等率竒兵八百汎舟夜度以襲樂鄉多張旗幟起火巴山於要害之地以奪賊心吳郡都督孫歆震恐與吳將伍延書曰北來諸軍乃飛度江也旋皆破之○十六國後趙石勒荆州監軍郭敬冦晉襄陽勒驛令敬退屯樊城戒之使偃藏旗幟寂若無人彼若使人觀察則吿之曰自愛堅守後七八日大騎將至相禁不復得走矣敬使人浴馬於津周而復始晝夜不絶偵諜還吿晉南中郎將同撫以為勒軍大至懼而奔於武昌敬遂入襄陽焉○十六國前涼張重華以謝艾為軍師將軍率騎三萬進軍臨河後趙石勒將麻秋以三萬衆拒之艾乗軺【音遥】車冠白惂【苦洽反】鳴鼓而行秋遥觀而怒曰艾年少書生冠服如此輕我也命黒矟【音朔】龍驤三千人馳擊之艾左右大擾或勸艾乗馬艾不乃下車踞胡牀指揮處分賊以為伏兵發也懼不敢進又遣將緣河截其後秋軍乃退艾乗擊遂大敗之斬秋將杜勲伋漁俘斬一萬三千級秋走馬奔大夏也○東晉末宋武帝為將討海賊孫恩恩在扈瀆海鹽令鮑陋遣子嗣之以吳兵一千請為前驅宋武曰賊兵甚精吳人不習戰若前驅失利必敗我軍可在後為聲援不従是夜宋武多設伏兵兼置旗鼓然一處不過數人明日賊率衆萬餘迎戰前驅既交諸伏皆舉旗鳴鼓賊謂四面有軍乃引退嗣之追奔為賊所没宋武且戰且退賊既盛所領死傷且盡宋武慮不免至伏兵處乃止令左右脱取死人衣賊謂當走反停疑猶有伏宋武因呼更戰氣色甚猛賊良以為然乃引軍去宋武徐歸然後散兵稍集○東晉末桓篡晉宋武帝起義討使將桓謙何澹之屯覆舟山武帝使羸弱登蒋山多張旗幟不之測大懼武帝與劉毅等分數隊進突謙陳皆殊死戰無不當百時東北風急毅軍放火煙塵張天鼓譟之音震駭京邑謙等諸軍一時奔散○蕭齊將馮道根守阜陵初到阜陵理城隍逺斥有如敵將至者衆頗笑之道根曰怯防勇戰此之謂也理城未畢㑹魏將党【徳浪反】法宗傅竪眼率衆二萬奄至城下道根塹壘未固城中衆少皆失色道根命廣開門緩服登城選精鋭二百人出與魏軍戰敗之魏人見意閒且戰又不利因退走○西魏將宇文測行綏州事每嵗河冰合後突厥即來冦掠先是常先遣居人入城堡以避之測至皆令安堵如舊乃於要路數百處並多積柴仍逺遣斥知其動静是年十二月突厥連谷入冦去界數十里測命積柴之處一時縦火突厥謂有大軍至懼而遁走自相蹂踐委棄雜畜及輜重不可勝數測徐率所部收之分給百姓自是突厥不敢復至○梁雍州刺史嶽陽王蕭詧雖稱藩於西魏而尚有二心西魏將楊忠自樊城觀兵於漢濱易旗逓進實騎二千詧登樓觀之以為三萬懼而服焉 　　敵軍攻城久不下師老撃之 　　後漢初龎董憲反與蘇茂佼疆【佼音效】合兵三萬急圍桃城光武時在蒙聞之乃留輜重自將輕騎二千歩卒數萬晨夜馳赴師次任城去桃城六十里日日諸將請進賊亦挑戰帝不聽乃休士養鋭以挫其鋒城中聞車駕至衆心益固時吳漢等在東郡馳使召之等乃悉兵攻城二十餘日衆疲困而不能下及吳漢等到乃率衆軍進桃城帝親自搏戰大破之○十六國前趙劉曜敗石勒將石季龍於髙堠【今綘州聞喜縣界】遂圍洛陽勒將親救程遐等固諫曰劉曜乗勝兵盛難與争鋒金墉糧豐攻之未可卒㧞曜軍千里勢不支久不可親動動無萬全大業去矣勒大怒按劒叱遐等出召徐光而謂之曰劉曜乗髙堠之勢圍守洛陽庸人之情皆謂其鋒不可當也然曜帶甲十萬攻一城而百日不克師老卒殆以我初鋭擊之可一戰而擒若洛陽不守曜必送死冀州自河以北席卷北向吾事去矣程遐等不欲吾親行卿以為何如光對曰劉曜乗髙堠之勢而不能進臨襄國更攻金墉此其無能為也懸軍三時無攻戰之利若鑾旗親駕必覩旌奔敗定天下之計在今一舉勒笑曰光之言是也使内外戒嚴有諫者斬命石堪石聰桃豹等各統見衆㑹滎陽使石季龍進據石門以左衛石邃都督中軍事勒統步騎四萬赴金墉勒顧謂徐光曰曜盛兵成臯關上計也阻洛水其次也坐守洛陽者成擒也勒諸軍至成臯勒見曜無守軍大悦乃卷甲銜枚詭道兼路出於鞏訾之間知曜陳其軍十餘萬人於城西彌悦勒入自宣陽門升故太極前殿季龍步騎三萬自城北而西攻其軍石堪石聰等各以精騎八千城西而北擊其前鋒大戰於西陽門勒躬貫甲胄出自閶闔夾擊之曜軍大潰於陳擒曜以狥於軍 　　通典卷一百五十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十四 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　兵七 　　孫子曰佯北勿從【北奔走也敵方戰形勢未衰便奔走而陣却者必有竒伏勿深入之故太公曰夫出甲陣兵卒亂所以多為變】 　　佯敗引退取之 　　春秋時晉楚戰於城濮楚將子玉從晉師晉師陣於莘北胥臣以下軍之佐當陳蔡子玉以若敖之六卒将中軍曰今日必無晉矣鬭宜申将左鬭勃将右晉禆將胥臣蒙馬以虎皮先犯陳蔡陳蔡奔楚右師潰【陳蔡属楚右師】狐毛設二斾而退之【斾大旗也又建一斾而退使若大将稍卻者】欒枝使輿曵柴而偽遁【曵柴起塵詐為衆走】楚師馳之原軫郤溱【測巾反】以中軍公族横擊之【公族公所帥之軍】狐毛狐偃以上軍夾攻之楚左師潰楚師敗績子玉收其卒而止故不敗晉師三日館榖【館舍也食楚軍榖三日】○春秋時楚将鬭廉帥師及巴師圍鄾鄧將養甥聃甥帥師救鄾三逐巴師不克鬭亷衡陣其師於巴師之中以戰而北【衡横也分巴師為二部鬭亷衡陣於其間以與鄧師戰而偽北北走也】鄧人逐之背巴師而夾攻之【楚師偽走鄧師逐之背巴師巴師攻之楚師自前還與戰】鄧師大敗鄾人宵潰【宵夜】○戰國秦師伐趙趙以趙奢之子代廉頗為將拒秦將王齕【恨勿反】於長平秦王聞之乃隂使武安君白起為上將軍而王齕為禆將軍令軍中有敢洩言武安君將者斬馬服子至則出兵擊秦軍秦軍佯敗而走張二竒兵以刼之趙軍逐勝追造秦壁秦壁堅拒不得入而秦竒兵二萬五千人絶趙軍後又一軍五千騎絶趙壁間趙軍分而為二糧道絶而秦出輕兵擊之趙戰不利因築壁堅守以待救至秦王聞趙食道絶王自之河内賜民爵各一級發年十五以上悉詣長平遮絶趙救及糧食至九月趙卒不得食四十六日皆内隂相殺食來攻秦壘欲出為四隊四五復之不能出其時馬服子與鋭卒自搏戰秦軍射殺之軍大敗卒二十餘萬人降皆坑之○漢王與諸侯兵共擊項羽决勝垓下韓信將三十萬自當之孔將軍當左費將軍當右漢王後絳侯柴將軍在漢王後項羽之卒可十萬韓信先合不利却孔將軍費將軍縦楚兵退信復乗之大敗垓下○後漢初馮異與鄧禹率車騎將軍鄧等議攻赤眉異曰賊餘衆尚多可稍以恩信傾難以卒用兵破也上今使諸將屯澠池要其東而異擊其西一舉取之此萬成計也禹不遂大戰移日赤眉佯敗棄輜重走車皆載土以豆覆其上兵士饑争取之赤眉引還擊軍潰亂異與禹合兵救之赤眉小却異以士卒饑倦可且休禹不聽復戰大為所敗○東魏末齊神武薨子澄立侯景叛歸梁而圍彭城澄遣慕容紹宗討之將戰紹宗以梁人剽悍恐其衆之撓也一一引將卒而誑之曰我當佯退誘梁人使前汝可擊其背申眀誡之景又命梁人曰逐北勿過二里㑹戰紹宗實敗走梁人不用景言乗敗深入魏人以紹宗之言為信争掩擊遂大敗之○西魏末遣將史寧與突厥木汗可汗同伐吐谷渾俱㑹於青海寧謂木汗曰樹敦賀真二城是吐谷渾巢穴今若㧞其本根餘種自然離散乃上䇿也木汗之即分為兩軍木汗従北道向賀真寧趣樹敦吐谷渾婆周王率衆逆寧寧擊之踰山履險遂至樹敦即吐谷渾之舊都多諸珍蔵而其王先已奔賀真留其征南王及數千人固守寧進兵攻之偽退吐谷渾人果開門逐之因廻兵奮擊門未及闔寧兵遂得入生獲其征南王俘虜男女財寳盡歸諸突厥 　　偽稱敗怠敵取之 　　隋末楊感反攻東都刑部尚書衛元與感戰兵始㑹感詐令人大呼曰官軍已得感矣官軍稍怠感與數千騎乗之元兵於是大潰 　　引退設伏取之 　　春秋時北戎侵鄭鄭伯禦之曰彼徒我車懼其侵軼我也【徒步兵也軼突也】公子突曰使勇而無剛者嘗冦而速去之【嘗試也勇則能往無剛不恥退】君為三覆以待之【覆伏兵也】戎輕而不整貪而無親勝不相讓敗不相救先者見獲必務進進而遇覆必速奔後者不救則無繼矣之戎人之前遇覆者奔鄭將祝聃逐之衷戎師前後擊之盡殪【殪於計反死也衷竹仲反○為三部伏兵祝聃帥勇而無剛者先犯戎而速奔以遇三伏兵至後伏兵起戎還走祝聃返逐之戎前後及中三處受敵故曰衷戎師】○春秋時吳侵楚楚將養由基奔命楚司馬子庚以師繼之養由基曰吳乗我喪謂我不能師也必易我而不戒【戒備】子為三覆以待我我請誘之子庚之戰於庸浦【楚地】大敗吳師○後漢末荆州牧劉表遣劉備北侵至鄴曹公遣將李典與夏侯惇拒之備一旦燒屯去惇率諸軍追擊之典曰賊無故退疑必有伏南道窄狹草木深不可追也惇不聽與將于禁追之典留守惇等果入賊伏裏戰不利典往救備覩見救至乃退○十六國後趙將石季龍攻晉將劉演於廪邱晉將邵續使文鴦救演季龍退止盧關津以避之文鴦弗能進屯於景亭兖州豪右張平等起兵救演季龍夜棄營設伏於外聲將歸河北張平以為信然入於空營季龍廻擊敗之遂陷廪邱○十六國夏赫連勃勃屯依力川後秦姚興來伐至三城勃勃率騎禦之興遣其將姚文宗拒戰勃勃偽退伏以待之興將姚榆生等追伏兵夾擊皆擒之○後魏万俟醜奴作亂關中魏將賀㧞岳率兵討之岳以輕騎八百北渡渭殺掠其民以挑之醜奴大將尉遲菩薩果率步騎三萬至渭北岳以輕騎數十與菩薩隔水交言岳稱揚國威菩薩自言强盛往復數返時已逼暮於是各還岳宻於渭南傍水分精騎數十為一處隨地形便置之眀日自將百餘騎隔水與賊相見岳漸前進先所置騎隨岳而集騎既漸増賊不復測其多少行二十許里至水淺可濟之處岳便騎馬東出似奔遁賊謂岳走乃棄步兵南渡渭水輕騎追岳東行十餘里依横崗設伏兵待之賊以路險不得齊進前後繼至半度崗東岳乃廻與賊戰身先士卒急擊之賊便退走岳號令所部賊下馬者皆不聽殺賊顧見之便悉投馬俄而虜獲三千人馬亦無遺遂擒菩薩仍渡渭北降步卒萬餘○大唐武徳中太宗圍王世充於東都竇建徳自河北率兵十二萬來救太宗自率騎二千五百步卒千人趣武牢四月建徳自滎陽西上築壘千坂渚太宗以五百騎出武牢東二十餘里將挑戰先伏李勣程齩金秦叔寳【齩五巧反】令尉遲敬徳執矟造建徳壘下大呼致師賊衆大驚撓出兵數千騎太宗逡廵漸却遂引賊以入伏内李勣等奮擊大破之獲其大將殷秋石瓚【昨旱反】斬首數百級 　　聲言退誘敵破之 　　後漢西域莎車國王不服將兵長史班超發于闐疎勒諸國二萬五千人擊之莎車求救龜兹龜兹王遣將發温宿姑墨尉頭合五萬人助之超召諸將及于闐疎勒王議曰兵少不敵莫如各解散去于闐此東歸長史亦従此西歸夜半聞鼓聲便發衆皆以為然乃隂緩所擒得生口歸以超言吿龜兹龜兹聞之喜使其將以萬騎於西界遮超温宿王將八千騎於東界遮于闐王人cq=251定後超宻令諸司馬勒兵至鷄鳴馳赴莎車軍營掩覆之胡皆驚走斬首五千級莎車遂降○十六國後涼吕光遣將吕延伐西秦乞伏乾歸大敗之乾歸因大泣歎曰死中復生正在今日也乃縦反間稱乾歸東奔成紀吕延信之引師輕進延司馬耿雅諫曰乾歸雄勇過人權畧難測破王廣尅楊定皆羸師以誘之雖蕞爾小國【蕞左外反】亦不可輕也困獸猶鬭况乾歸而可覩風自散乎今宜部陣而前步騎相接徐俟諸軍大集可以一舉滅之延不戰敗死之○十六國北涼沮渠蒙遜伐西涼李士業於酒泉先攻浩【音閣】舋【音門】有蛇盤於帳前蒙遜笑曰太乙為騰蛇今盤在吾帳前天意欲吾廻師燒攻具而還次於川巖間李士業徴兵欲攻張掖䝉遜曰入吾計矣但恐聞吾廻軍不敢前也兵事尚權乃露布西境稱得浩舋將進軍士業聞而大悦進入都瀆澗蒙遜潜軍逆之敗士業於懐城遂進克酒泉○東晉末妖賊孫恩北出海鹽宋武帝為將築城於海鹽賊日來攻城城内兵力甚弱宋武深獨慮之一夜偃旗匿衆若已遁者眀旦開門使羸疾數人登城賊遥問宋武所在曰夜已走矣信之乃率衆大上宋武乗其懈怠奮擊大破之○後魏太武征夏赫連昌於統萬城師次城下收衆偽退昌鼓譟而前㑹有風雨東南來沙塵昏宦者趙兒進曰今風雨賊後來我向彼背天不助人將士饑渴願陛下避之更待後日崔浩曰是何言歟千日制勝一日之中豈得變易賊前行不止後已離絶宜分軍隠出掩擊不意風道在人豈有常也帝之分騎奮擊昌軍大潰 　　引退設伏濳兵襲其營 　　漢王遣將韓信擊趙趙師拒於井陘信與趙軍戰良久棄旗鼓走趙空壁逐信信先遣竒兵二千騎持漢赤幟間道依山潜伏趙壁空馳入乃㧞趙幟立漢幟二千趙軍既攻信不克歸營見之遂驚潰走○隋末羣盗起隋將張須陀擊盧明月於下邳賊連營十萬須陀纔萬人勢力不敵去賊六七里地立柵相持經十餘日糧盡將退謂將士曰賊見兵却必輕來追我其衆若出營内即虚欲以千人襲營可有大利此誠危險誰能去者人皆莫對唯秦叔寳與羅士信皆曰願行於是須陀委柵而遁使二人分領千兵潜伏於草莽既而眀月悉兵追之叔寳士信馳至其柵柵門閉不得入二人超昇其樓㧞賊幟各殺數人營中大亂叔寳斬關而納外兵因散縦火焚其三十餘柵煙熖漲天眀月奔還須陀却逐之大破賊衆眀月以數百騎遁去餘皆虜之 　　設伏引敵鬭襲其營 　　隋末李宻擊宇文化及精兵良將多有死傷王世充在東都乗其弊而撃之率步騎二萬營於洛南李宻軍於偃師北世充潜遣二百騎夜伏於邙山自統其衆遲眀度水人奔馬馳以襲宻營遽出兵以拒之陣未成兩軍以合伏兵於北山中乗髙而下馳入宻營燒其廬舍宻見營中火發因而遁走 　　示退乗懈掩襲 　　後漢末曹公征張魯至陽平張魯使弟衛據陽平關横山築城十餘里攻之不㧞乃引軍還賊見大軍退其守備懈公乃宻遣驍將等乗險夜襲大破之○後魏將慕容白曜南征宋以酈範為副師次無鹽宋將申纂慿城拒守議者僉以攻具未周不宜便進範曰今輕軍逺襲深入敵境無宜淹留久稽機且纂必以我軍來速不在攻守謂方城可慿弱卒可恃今若外潛威形内整戎旅宻勵將士出其不意可一攻而克之白曜遂潜軍偽退示以不攻纂果不設備於是即夜部分晨便騰城崇朝而尅○後魏末幽州刺史劉靈助以荘帝被爾朱兆所弑遂舉兵倡義諸州豪右咸相通結靈助進屯於定州之安國魏遣將叱列延慶討之諸將謂延慶曰靈助善於卜占百姓信惑所在響應未可易圗若萬一戰有利鈍則大事去矣未若還師西入據關拒險以待其變延慶曰劉靈助庸人也天道深逺豈其所識大兵一臨且彼皆恃其妖術坐㸔符厭寧肯戮力致死與吾争勝負哉如吾計者正欲出營城外詭言西歸靈助聞之必信而自寛潜軍往襲可一舉而擒乃出頓城西聲云將還簡精騎一千夜發詰朝造靈助壘戰於城北遂破擒之○西魏末宕昌獠甘作亂逐其王彌定魏遣將史寜討破之甘將百騎走投生鞏廉王彌定遂得復位寜以未獲獠甘宻欲圖之乃揚聲欲還甘聞之復招引叛依山起柵欲攻彌定寧謂諸將曰此入吾術中當進兵擒之耳諸將思歸咸曰之聚散無常依據山谷今若追討恐引入吾城且彌定還得守藩將軍功已立矣獠甘勢弱定能制之以此還軍䇿之上者寧曰一日縦敵數世之患豈可捨垂滅之冦更煩再舉人臣之禮知無不為比觀諸君不足與計事也如更沮衆寧豈不能斬邪遂進軍獠甘衆亦至與戰大破之生獲獠甘并獲鞏亷王○隋遂州獠反隋將周法尚討之軍將至賊棄州城走散山谷間法尚捕不能得於是遣使慰諭假以官號偽班師自行二十里軍再舍潜遣人覘之知其首領盡歸柵聚飲相賀法尚選步騎數千人襲擊破之 　　敵退追奔 　　後漢末曹公征張繡於穰一朝引軍退繡自追之賈詡謂繡曰不可追必敗繡不大敗而還詡謂繡曰更追之必勝繡曰不用公言以至於此今已敗奈何復追詡曰兵勢有變亟【亟紀力反】往必利繡信之遂收散卒赴追戰果以勝還問詡曰繡以精兵追退軍而公曰必敗及以敗卒擊勝兵而公曰必勝悉如公言何其皆驗詡曰此易知耳將軍雖善用兵非曹公敵也軍新退曹公必自斷後追兵雖精兵既不敵彼士亦鋭故知必敗曹公攻將軍無失䇿力未盡而退必國内有故已破將軍必輕軍速進留諸將斷後諸將雖勇亦非將軍敵故雖用敗兵而戰必勝也繡大服○後周大將晉公䕶東伐髙齊遣將尉遲迥圍洛陽為敵所敗周將達奚武與齊王憲於邙山禦之至夜收軍憲欲待明更戰武欲還固争未决武曰洛陽軍敗人情駭動若不因夜速還眀日欲歸不得武在軍旅久矣備見形勢大王少年未經軍事豈可將數營士衆一旦棄之乎憲従之遂全軍而返【齊人不悟而不追擊耳】○大唐衛公李靖兵法曰諸戰鋭等隊打賊敗其駐隊隊别量抽驍健二十人逐北其輜重隊遥呌作聲援不得輒動跳盪隊竒兵隊趂賊退不得過百步如審知賊徒敗散仍須取機追逐 　　縱賊退於歸路設伏取之 　　髙齊將段韶與右丞相斛律光率師伐後周五月攻服秦城周人於姚襄城南更起城鎮東接定陽又作深塹斷絶行道韶乃宻抽壮士北襲之又遣潜渡河吿姚襄城中令内外相應渡者千有餘人周人始覺於是合戰大破之諸將咸欲攻其新城韶曰此城一面阻河三面地險不可攻就令得之一城地耳不如更作一城壅其要路破服秦城併加力以圖定陽計之長者將士咸以為然遂圖定陽其城主楊範固守不下韶登山以觀城勢乃縦兵急攻之七月屠其外城韶謂光曰此城三面重澗險阻並無走路唯慮東南一處耳賊若突圍必此出但簡精兵專守自是成擒光乃令壮士千餘人設伏於東南澗口其夜果如其䇿賊遂出城伏兵擊之大潰範等面縛盡獲其衆 　　孫子曰激水之疾至於漂石者勢也【言水性柔弱石性剛重至於漂轉大石投之洿下皆由急疾之流激得其勢】鷙鳥之疾至於毁折者節也【發起討敵如鷹鷂之所攖撮也必能挫折禽獸者皆由伺之眀邀得屈折之節也王子曰鷹隼一擊百鳥無以争其勢猛虎一奮萬獸無以争其威】不責於人【言勝負之道自圖於中不求之下責怒師衆强使力進也若秦穆悔過不替孟明也】故能擇人而任勢也【權變之明能簡置於人任己之形勢也】勢者其戰人也如轉木石木石之性安則静危則動【言投之安地則安投之危地則危不知有所廻避也】方則止圓則行【任勢自然也方圓之形由兵勝負之形】故戰人之勢如轉圓石於千仞之山者勢也【言形勢之相因】是以善戰者其勢險【險猶疾也】其節短【短近也節斷也短近言能因危取勝以逺擊近】勢如彍弩節如發機【在度内不逺發則中彍張也言形勢之彍如弩之張奔擊之易如機之發也故太公曰擊之如發機所以破精也】然用兵之法莫難於軍爭【始受命至於交和軍多難也軍門謂之和門兩軍對争交門而止先據便勢之地最其難者相去促廹動則生變化】軍争之難者以迂為直以患為利【示以逺近其道里先敵者至也】故迂其塗【示之逺也】而誘之以利【己外張形勢廻逺道敵至於應争其近皆得敵情誑之以利】後人發先人至【明於度數先知逺近之計】此先知迂直之計者也是以軍争為利衆争為危【善者則以利不善者則以危也言兩軍交争有所奪取得之則利失之則危也】舉軍而争利則不及【遲不及也舉軍悉行争赴其利則道路悉不相逮】是故卷甲而趨利則日夜不處【行不休息】倍道兼行百里而争利則擒三將軍【若慮上二事欲行速疾卷甲束伏潜軍夜行若敵知其情邀而擊之則三軍之將為敵所擒也若秦伯擊鄭三帥皆獲是也】勁者先罷者後其法十而一至【百里争利非也三將軍皆為擒也强弱不復相待率十有一人至軍也罷音疲】五十里而争利則蹷上将軍其法以半至【蹷猶挫也前軍之将以為敵所蹷敗】三十里而争利則三分之二至【道近至者多故無死敗古者用師日行三十里步騎相須今走而趨利三分之二至】以是知軍争之難 　　兵機務速 　　後漢末荀攸曹公征吕布至下邳布敗固守攻之不㧞連戰士卒疲曹公欲還攸與郭嘉説公曰吕布勇而無謀今三戰皆北其鋭氣衰三軍以將為主主衰則軍無奮意且布之謀主陳官有智而遲今及布氣之未復宫謀之未定進急攻之布可㧞也乃引沂泗水灌城城潰生擒布○蜀將諸葛亮伐魏魏將司馬宣王郭淮等禦亮張郃勸宣王分軍往雍郿【音眉】為後鎮宣王曰料前軍能獨當之者將軍言是也若不能當而分為前後此楚之三軍所以為黥布擒也遂進軍隃麋亮聞大軍且至乃自帥衆將芟上邽【古反】之麥諸將皆懼宣王曰亮慮多决少安營自固然後芟麥吾得二日兼行足矣於是卷甲晨夜赴之亮覩塵而遁宣王曰吾倍道疲勞此曉兵者之所忌也亮不敢據渭水此易與耳進次漢陽與亮相遇宣王列陣以待之使將牛金輕騎餌之兵纔接而亮退○蜀將孟逹之降魏也魏朝以逹領新城太守假節逹於是連吳固蜀潜圖中國謀洩將舉兵司馬宣王秉政恐達速發以書安之紿【音殆】逹逹得書猶豫不决宣王乃潜軍進討諸將皆言達與二賊交搆宜審察而後動宣王曰達無信義此其相疑之時也當及其未定往决之乃倍道兼行八日到其城下吳蜀各遣其將向西城安橋木蘭寨以救達宣王分諸將以拒之初逹與諸葛亮書曰宛去洛八百里去吳千二百里聞吾舉事當表上天子比相反復一月間也則吾城已固諸軍足辦所在深險司馬公必不自來諸將來吾無患矣及兵到達又吿亮曰吾舉事八日而兵至城下何其神速也上庸城三面阻水達於城外為水柵以自固宣王度水破其柵直造城下八道攻之旬有六日達甥劉賢將李輔等開門出降遂斬達○十六國後秦姚萇與苻登相持萇將荀曜據逆萬堡宻引苻登萇與登戰敗於馬頭原收衆復戰姚碩徳謂諸將曰上愼於輕戰每欲以計取之今戰既失利而更逼賊必有由也萇聞而謂碩徳曰登用兵遲緩不識虚實今輕兵直進逕據吾東必荀曜竪子與之連結也事久變成其禍難測所以速戰者欲使竪子謀之未就好之未深散敗其事耳果大敗之○姚萇與苻登相持未解登將魏褐飛自稱大將軍衝天王率氐胡萬人攻萇將姚當於杏城萇將雷惡地叛應褐飛攻萇將姚漢得於李潤萇議將討之羣臣咸曰陛下不憂六十里苻登乃憂六百里褐飛萇曰登非可卒殄吾城亦非登所能卒圖惡地多智非常人也南引褐飛東結董咸甘言美説以成姦謀若得杏城李潤惡地據之控制逺近相為羽翼長安東北非復吾有於是潜軍赴之萇時衆不滿二千褐飛惡地衆至數萬氐胡赴之者首尾不絶萇每見一軍至輒有喜色羣下恠而問之萇曰今同惡相濟皆來㑹集吾得乗勝席卷一舉而覆其巢穴東北無復餘也褐飛等以萇兵少盡數來攻萇固壘不戰示之以弱潜遣子崇率騎數百出其不意以乗其後褐飛兵擾亂萇遣將王超等率步騎擊之褐飛衆大潰斬褐飛惡地請降萇待之如初○東魏荆州刺史辛纂據穰城西魏將楊忠獨孤信討之纂迎戰敗退走信令忠為前驅馳至其城叱門者曰今大軍已至城中有應爾等求活何不避走門者盡散忠乗城而入彎弓大呼纂兵衛百餘人莫之敢禦遂斬纂以狥城中懾伏○隋末髙祖義師發太原次靈石縣賈胡堡隋將宋老生率精兵二萬屯霍邑以拒之㑹久雨糧盡與長史裴寂及諸將議曰宋老生屯霍邑屈突通鎮河東二人同心非造次可進欲且還太原以圖後舉太宗曰本興大義以救蒼生當須先入咸陽號令天下今遇小敵便即班師將恐義徒一朝解體還守太原一城之地此為賊爾何以自全髙祖乃止太宗引師赴霍邑遂平老生○大唐武徳中太宗征薛仁杲其將宋羅㬋來拒大破於淺水原因率左右二十餘騎追奔直趣折【思歴反】墌【乏恕反】以乗之仁杲列陣城下太宗據涇水以臨賊賊徒氣阻無敢進戰其驍將渾翰等數人臨陣來降請還取馬太宗縦遣之於是各乗良馬須臾並至仁杲大懼嬰城自守太宗具知賊中虚實將夕大軍繼至四面合圍因縦辯士諭以禍福仁杲遂開門降既而諸將奉賀因問曰始大王野戰破賊其主尚保堅城王無攻具輕騎騰逐不待步兵徑薄城下咸疑不尅而竟下之何也太宗曰此以權道迫之使其計不暇以發故尅也羅㬋恃往前之勝兼復養鋭日久見吾不出意在相輕今喜吾出悉兵來戰吾雖破之擒殺盖少若不急躡逺走投城仁杲收而撫之則便未可盡矣且其兵衆皆隴西人一敗被追不及廻顧散歸隴外則折墌自虚我軍隨而廹之所以懼而降也此可成算諸君盡不見也○武太后初徐敬業舉兵於江都稱匡復皇家以盩厔尉魏思溫為謀主問計於思溫對曰明公既以太后幽縶少主志在匡復兵貴拙速但宜早度淮北親率大衆直入東都山東將士知公有勤王之舉必以死此則指日刻期天下必定敬業將其䇿薛璋又説曰金陵之地王氣已見宜早應之兼有大江設險足可以自固請且攻取常潤等州以為王霸之業然後率兵北上鼓行而前此則退有所歸進無不利實為良算也敬業以為然乃自率兵四千人南渡以擊潤州思溫宻謂杜求仁曰兵勢宜合不可分今敬業不知并力度淮率山東之衆以取洛陽必是無能成事命也可知敬業尋以悔之所以遂敗○衛公李靖兵法曰用兵上神戰貴其速簡練士卒申眀號令曉其目以麾幟習其耳以鼓金嚴賞罰以誡之重芻豢以養之浚溝塹以防之指山川以導之召才能以任之述竒正以教之如此則雖敵人有雷電之疾而我亦有所待也若兵無先備則不應卒卒不應則失於機失於機則後於事後於事則不制勝而軍覆矣故吕氏春秋云凡兵者欲急㨗所以一决取勝不可久而用之矣或曰兵之情雖主速乗人之不及然敵將多謀戎卒輯睦令行禁止兵利甲堅氣鋭而嚴力全而勁豈可速而犯之邪答曰若此則當卷迹蔵聲蓄盈待竭避其鋒勢與之持久安可犯之哉亷頗之拒白起守而不戰宣王之抗武侯抑而不進是也 　　掩襲 　　後漢末廬江太守劉勲理皖城【今同安郡】恃兵强士勇横於江淮之間無出其右者孫䇿惡之時已有江左自領㑹稽太守使人卑辭厚幣而説之曰海昬上繚宗人數欺下國患之有年矣擊之路由不便幸因將軍神武而臨之且上繚國富實吳娃越姬充於後庭明珠大貝被於帑蔵取之可以資軍雖蜀郡成都金碧之府未能過也䇿願舉敝邑躬率士卒以為外援勲然之劉曄諫曰上繚雖小而城堅池深守之則易攻之則難不可旬日而㧞也且兵見疲於外而國虚於内孫䇿多謀而善用兵乗虛襲我將何禦之而將軍進屈於敵退無所歸羝【音低】羊觸藩羸【力為反】其角不能退不能遂其在兹乎勲不遂大興師伐上繚其廬江果為䇿所襲勲窮蹙遂奔於曹公○後漢末袁紹將許攸降曹公言曰今袁氏輜重有萬餘兩屯軍無嚴備今以輕兵襲之不慮而至燔其積聚不過三日袁氏自敗公大喜選精鋭步騎皆用袁氏軍旗幟銜枚縛馬口夜間道出人把束蕘薪所歴道有問者曰何之曰袁公恐曹操掠抄後軍還兵以益備聞者信以為然皆自若既至圍屯大放火營中驚亂大破之盡燔其糧榖寳貨紹故敗○後漢末蜀將關侯遣糜芳守南郡侯領兵圍樊吳主遣將吕蒙屯陸口蒙外倍修恩厚與關侯結好侯多留兵備南郡恐蒙有變蒙上疏曰侯討樊而多留兵必恐蒙圗其後故也蒙常有病乞分衆還建業以理病為名侯聞之必徹備徐以大軍泝江馳上襲其空虚則南郡可下而侯易擒耳吳主然之蒙遂稱病而還建業侯果稍撤備而悉衆赴樊城蒙遂發兵逆流而上伏甲於舟使更衣為商人以理征棹達曙兼行過侯所置屯戍輒縛之侯遂失驚師次於南郡襲奪其城侯吏士攻樊城未下聞城已陷而家属無恙見待甚於平時無復鬭心稍稍而散侯竟為吳師所擒荆州遂平○東晉末宋武帝秉政劉毅為荆州刺史每多異同之議裕率兵討之遣禆將王鎮惡先襲至豫章口豫章口去江陵城二十里自鎮惡進路揚聲劉蕃上先是毅稱病表請從弟兖州刺史蕃為副毅謂為信然不知見襲鎮惡自豫章口捨船步上小將蒯恩軍在前鎮惡次之舸留一二士【卒之次者】對舸岸上竪六七旗每旗下安一鼓語所留人計我將至城便長嚴令後有大軍狀又分隊在後令燒江津船艦鎮惡逕前襲城語前軍若有問者但云劉兖州至津戍及百姓皆言劉蕃實上晏然不疑未至城五六里逢毅親將朱顯之與十許騎步從者數十欲出江津問是何人答曰劉兖州至顯之馳前問蕃在所答云在後顯之既至畢後不見蕃而見軍人擔彭排戰具不入又遥見江津船艦已被焚燒煙焰漲天而鼓嚴之聲甚盛知非蕃上便躍馬馳去吿毅外有大軍似從下上垂已至城江津悉被火燒矣行命閉諸城門鎮惡亦馳進軍人縁城得入門猶未及下關因得大開城東門大城内毅凡有八隊餘已得戒嚴蒯恩入東門便北廻擊射堂前軍攻金城西門鎮惡入東門便直西擊金城西門軍分攻金城南門毅金城内東從舊將士猶有六隊千餘人食時就鬭至中晡西入退散及歸降畧盡鎮惡入城便因風放火燒大城南門及東門金城内亦未信裕自來鎮惡至軍人與毅東來將士或有是父兄子弟中表親者鎮惡因命鬭且共語衆並知劉裕自來人情離懈一更許㕔事前陣散潰毅左右兵猶閉東西閤拒戰鎮惡慮暗夜自相傷犯乃引軍出繞金城開其南面以退毅慮南有伏兵三更中率左右三百許人開北門突出城於佛寺自縊死○大唐髙宗遣將薛仁貴郭待封等伐吐蕃大非川將進赴烏海仁貴謂待封曰烏海險逺車行艱澁若引輜重將失事機又破賊即廻不煩轉運彼多瘴癘無宜久留大非川嶺上寛平足堪置柵可留二萬人作兩柵輜重並留柵内吾等輕鋭倍道掩其未整即撲滅之矣仁貴遂率衆先行至河口遇賊擊破之斬獲甚衆收其牛羊萬餘頭 　　甘言厚幣乗懈襲之 　　東晉初石勒偽推奉晉幽州刺史王浚浚不疑勒於是輕騎襲幽州以火宵行至易水浚督䕶孫緯馳遣白浚引軍拒勒浚將佐咸請出擊勒浚怒曰石勒來正欲奉戴我也敢言撃者斬乃命設饗以待之勒晨至薊叱門者開門疑有伏兵先驅牛畜數千頭聲言上禮實欲塡諸街巷使兵不得發浚乃懼或坐或起勒入城升其㕔事命甲士執浚立之於前數其罪惡而誅之遂陷幽州○梁末侯景反陷建業髙州刺史李遷仕據大臯圖逆召髙梁太守馮寳寳欲往其妻洗氏止之曰刺史無故不合召太守此詐君欲為反耳頃者京師危廹羽檄徴兵徧於郡縣刺史稱疾不赴繕甲訓兵今已備矣而更召君往必見留追君兵衆此意可知矣魚不可脱於泉願且勿行遣使譎之曰身疾篤請遣妻傳意并送土物以省之彼聞喜必無防為君取之如反掌耳寳從之於是洗氏將千人皆蔵短兵步擔雜物唱言琛貨先書報遷仕曰太守馮寳疾篤謹令妻洗氏啟并奉土貢以資軍費遷仕大悦出迎洗氏因釋擔出刃大破之遷仕脱身而遁洗氏入據其州盡收其衆 　　通典卷一百五十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十五 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　兵八 　　孫子曰鋭卒勿攻强而避之【避其所長也彼府庫充實士卒强盛則當謹避以待其虚欲以弱制强不可支也】少而逃之【髙壁壘勿與戰也彼衆我之師寡不可敵則軍自逃以匿其形】不若則能避之【引兵備之强弱不敵勢不相若則引軍避待利而動】故小敵之堅大敵之擒【小不能當大也言小國不量其力敢與大邦為仇雖權時堅城固守然後必見擒獲春秋傳曰既不能强又不能弱所以敗也】無邀正正之旗無擊堂堂之陣此理變者也【正正者整齊也堂堂者盛大之貌也正正者孤特之象也言敵前有孤特之兵後有堂堂之陣必有倚伏詐誘之謀審察以待勿輕邀截也此理變詐】是故朝氣鋭晝氣惰暮氣歸善用兵者避其鋭氣擊其惰歸此理氣者也【避其精鋭之氣擊其懈惰欲歸此理氣者故曹劌曰夫戰勇氣也一鼓作氣再而衰三而竭彼竭我盈故尅之】 　　避鋭 　　戰國魏武侯問吳起曰暴冦卒至掠吾田野取吾牛馬則如之何起曰暴冦之來必精且强善守勿應潜伏路傍暮去必醉朝乗重裝驍騎逐擊勢必莫當過我伏内如雪逢湯○後漢末袁尚據鄴率兵圍擊兄譚於南皮留蘇油審配守曹公圍鄴尚還救鄴諸將皆以為此歸師人自為戰不如避之公曰尚従大道來當避之若循西山來者此成擒耳尚果循西山來臨溢【音奕】水為營夜遣兵犯圍公逆擊破走之城中崩潰○東晉末宋武帝伐南燕慕容超嶺南賊盧循徐道覆乗虚襲建業循多疑少决每欲以萬全為慮謂道覆曰大軍未至晉吏部尚書孟昶便覩風自裁大勢言之自當計日潰亂今决勝負於一朝既非必定之道且殺傷士卒不如按兵待之宋武奔還拒守宋武曰賊若新亭直上且當避之回泊蔡洲乃成擒耳於是登石頭城以覩循軍初見引向新亭宋武顧左右失色既而回泊蔡洲道覆猶日日欲上循禁之使羸老悉乗舟艦向白石宋武慮其白石步上乃率劉毅諸葛長民北出拒之賊遂率衆數萬屯丹陽郡宋武率諸軍馳歸衆慮賊過江咸謂當逕還拒戰宋武乃先引軍還石頭衆莫之曉是日大熱三軍疲頓既入城解兵息士洗浴飲食久之乃出列陣於南塘參軍褚叔度朱齡石率勁勇千餘人過淮賊數千皆長刀矛鋋刃甲耀日奮躍争進齡石所領多鮮卑善步矟並結陣以待之賊短兵弗能抗死傷者數百人乃退走 　　堅壁持久隙破之 　　蜀先主率大衆東伐吳吳將陸遜拒之蜀主建平連營至夷陵界立數十屯以金帛爵賞誘動諸夷先遣將吳班以數千人於平地立營欲以挑戰諸將皆欲擊之遜曰備舉軍東下鋭氣始盛且乗髙守險難可卒攻攻之縦下猶難盡克若有不利損我大勢非小故也今但且奬勵將士廣施方畧以觀其變若此間則是平原廣野當恐有焱【音標】沛交馳之憂今縁山行軍勢不得展自當疲頓於木石之間徐制其弊耳備知其計不行乃引伏兵八千人谷中出遜曰所以不聽諸君撃班者揣之必有巧故也諸將並曰攻備當在初今乃令入五六百里相銜持經七八月其諸要害已固守擊之必無利矣遜曰備是猾虜更嘗事多其軍始集思慮精專未可干也今住已久不得我便兵疲意沮計不復生犄角此冦正在今日乃攻一營不利遜曰吾已曉破之之術乃令各持一把茅以火攻破之俄而勢成遂率諸軍同時俱攻破四十餘營備升馬鞍山陳兵自繞遜督率諸軍四面蹙之土崩瓦解死者萬數備因夜遁 　　堅壁挫鋭 　　春秋時晉將欒書伐楚將戰楚晨壓晉軍而陣【壓窄其未備】軍吏患之禆將范匄【音盖】趨進曰塞井夷竈陣於軍中而疏行【户郎反】首【疏行首者當陣前决開營壘為戰道】晉楚唯天所授何患焉書曰楚師輕窕【土凋反】固壘而待之三日必退退而擊之必獲勝焉終敗楚師○秦將王翦率兵六十萬擊楚楚王悉國中兵以拒之王翦至堅壁而守之不肯戰楚兵數出挑戰終不出王翦日休士洗沐而善飲食拊循之親與士卒同食久之王翦使人問軍中戯乎對曰方投石超距於是王翦曰士卒可用矣楚又數挑戰而秦不出乃引而東翦因舉兵追之壮士撃大破楚軍鄿南因而滅其國○漢景帝初吳王濞反總兵渡淮與楚王遂敗棘壁乗勝前鋭甚梁孝王恐遣六將軍擊吳又敗梁兩將士卒皆還走梁數使使報漢大將周亞夫求救亞夫不許又使使惡【烏路反】亞夫於帝帝使人吿之救梁亞夫復守便宜不行梁使韓安國及楚死事相弟張羽為將軍【楚相張尚諌呉王而死】乃得頗敗吳兵吳兵欲西梁城守堅不敢西即走亞夫軍㑹下邑吳師欲戰亞夫堅壁不肯戰吳糧絶卒饑數挑戰遂夜奔亞夫壁亞夫終不出軍中夜驚内相攻擾亂至帳下亞夫卧不起頃之復定吳士卒多饑死遂以叛散○後漢更始初光武在河北擊銅馬賊於鄡吳漢將突騎來㑹清陽賊數挑戰光武堅營自守有出鹵掠者輒擊取之【鹵與虜同掠奪取之】絶其糧道積月餘日賊食盡夜遁去追至館陶大破之受降未盡而髙湖重連賊東南來與銅馬餘衆合光武復與大戰於蒲陽悉破降之○魏末吳將諸葛恪圍新城司馬景王使鎮東將軍毌丘儉揚州刺史文欽等拒之儉欽請戰景王曰恪卷甲深入投兵死地其鋒未易當且新城小而固攻之未可㧞遂命諸將髙壘以蔽之相持數月恪攻城力屈死傷大半景王乃令欽督鋭卒趣合榆斷要其歸路儉帥諸軍以為後繼恪懼而遁欽逆擊大破之斬首萬餘級○十六國前趙劉曜遣將討氐大酋權渠率衆保險阻曜將游子逺頻敗之權渠欲降其子伊餘大言於衆中曰往日劉曜自來猶無若我何况此偏師自欲降乎遂率勁卒五萬人晨壓子逺壘門左右勸出戰子逺曰吾聞伊餘有專諸之勇慶忌之㨗士馬之强人百匪敵其父新敗怒氣甚盛且西戎勁悍其鋒不可當也不如緩之使氣竭而擊之此曹劌之勝也乃堅壁不戰伊餘有驕色子逺其無備夜分誓衆秣馬蓐食先晨具甲掃壘遲【直吏反】明設覆而出戰擒伊餘於陳盡俘其衆○宋桂陽王休範舉兵於潯陽已發東下宋朝惶駭宋相齊髙帝議曰昔上流謀逆皆因淹緩至於覆敗休範必逺懲前失輕兵急下乗我無備夫應變之術不宜在逺若偏師失律則大沮衆心宜頓新亭白下堅守宫掖東府石頭以待賊至千里孤軍後無委積求戰不得自然瓦解請頓新亭以當其鋒休範果敗○大唐武徳中太宗領兵征薛仁杲於折【思歴反】墌【之恕反】城有十餘萬兵鋒甚鋭數來挑戰諸將咸請戰太宗曰我士卒新經挫衂鋭氣猶少賊驟勝必輕進好鬭我且閉壁以拒之待其氣衰而後擊可一戰而破此萬全計也因令軍中曰敢言戰者斬相持者久之賊糧盡軍中頗携其將翟長孫梁胡郎率所部相繼來降太宗知仁杲心腹内離謂諸將曰可以戰矣令行軍總管梁實營於淺水原以誘之賊大將宋羅㬋自恃驍悍求戰不得氣憤者久之及是盡鋭攻梁實冀逞其志梁實固險不出以挫其鋒羅㬋攻之愈急太宗度賊久疲復謂諸將曰彼氣將衰吾當取之必矣申令諸軍遲明合戰復令將軍龎玉陣於淺水原南出賊之右以先餌之羅㬋併軍共戰玉軍㡬敗太宗親御大軍奄自原北出其不意羅㬋回師相拒我師表裏齊奮呼聲動天羅㬋氣奪於是大潰○武徳中太宗率師往河東討劉武周江夏王道宗時年十七従軍太宗登玉壁城覩賊顧謂道宗曰賊恃其衆來邀我戰汝謂何如對曰羣賊鋒不可當易以計屈難與力競今深壁髙壘以挫其鋒烏合之徒莫能持久糧運致竭自當離散可不戰而擒太宗曰汝意見暗與我合後賊果食盡夜遁追及介州一戰敗之 　　不戰挫鋭 　　大唐武徳中李靖隨河間王孝恭討蕭銑師至於清江尅銑遣其將乗勝入北江銑悉兵以拒之孝恭將戰李靖止之曰楚人輕鋭難與争鋒今新失荆門盡兵出戰此救敗之師也非其本圖勢不能久一日不戰賊必兩分留輕兵以抗我退羸師以自守此即勢隳力弱擊之必㨗孝恭不遣靖按營自以鋭師水戰孝恭果敗奔於南岸【河間違之而敗】 　　敵饑以持久弊之 　　後漢初河南賊董憲招誘五校餘賊步騎數千人屯建陽去昌慮三十里光武親征至蕃【音反】去憲所百里諸將請進帝不聽知五校乏食當退勅各堅壁以待其弊頃之五校糧盡果引去帝乃親臨四面攻憲三日大破之○後漢王霸馬武既破周建蘇茂營賊復聚衆挑戰霸堅卧不出軍吏皆曰茂前日已破今易撃也霸曰不然蘇茂客兵逺來糧食不足故數挑戰以徼【吉堯反】一切之勝【徼要也一切猶權時也】今閉營休士所謂不戰而屈人之兵善之善者也茂建既不得戰乃引還營其夜建兄子誦反閉城拒之茂建遁去誦以城降○後漢末青州黄巾衆百餘萬入兖州界刺史劉岱欲擊之鮑信諫曰今賊衆百萬百姓皆震恐士卒無鬭志不可敵也觀賊衆羣輩相隨軍無輜重難以抄掠為資今不若畜士衆之力先為固守使彼欲戰不得攻則不能其勢必離散然後選精鋭兵據其要害擊之可破也岱不遂與戰果為所殺【劉岱違之而敗】○後漢末荀攸曹公征張繡攸言曰繡與劉表相恃為强然繡以遊軍仰食表表不能供也勢必離不如緩軍以待之可誘而致也不表果救之軍不利曹公謂攸曰不用君言至是【曹公違之而敗】○隋帝征髙麗九軍已渡鴨淥水糧盡議欲班師諸將多異同又不測帝意㑹髙麗國相乙支文徳來詣其營都將宇文述不能執文徳逃歸述内不自安遂與諸將更進追擊時文徳見軍中多饑色欲疲述衆每鬭便北述一日之中七戰皆㨗既恃驟勝又内逼羣議於是遂進逼平壤城文徳偽降述料攻之未可卒㧞因而班師文徳隨擊之大敗【文徳七戰七北遷延令敵饑疲亦同持久之義】○隋末宇文化及弑帝後率兵來攻李宻於黎陽宻知化及糧且盡因偽與和以弊其衆化及弗之悟大喜恣其兵食冀宻饋之㑹宻下有人獲罪亡投化及具以吿宻情化及大怒其食又盡乃渡永濟渠與宻戰於童山之下自辰達酉宻為流矢所中【丁仲反】頓於汲縣化及掠汲郡北趣魏縣其將王智畧張童仁等率所部兵歸於宻者前後相繼○大唐武徳初劉武周據太原使其將宋金剛屯於河東太宗往征之謂諸將曰金剛懸軍千里深入吾地精兵驍將皆在於此武周自據太原專倚金剛以為捍蔽金剛雖衆内實空虚虜掠為資意在速戰我堅營蓄鋭以挫其鋒分兵汾隰衝其心腹彼糧盡計窮自當遁走當待此機未宜速戰於是遣劉等絶其糧道其衆遂餒金剛乃遁 　　因敵饑乗其弊而取之 　　漢王以項籍約中分天下漢欲西歸張良陳平説曰漢有天下大半而諸侯皆附之楚兵疲食盡此天亡之時也不因其饑而遂取之今釋之不取所謂養虎自遺患也之終滅羽 　　因敵三鼓氣衰敗之 　　春秋時齊師伐魯魯荘公將戰曹劌請従公與之同乗戰於長勺公將鼓之劌曰未可齊人三鼓劌曰可矣齊師敗績公問其故對曰夫戰勇氣也一鼓作氣再而衰三而竭彼竭我盈故尅之○晉將毌丘儉文欽反司馬景王遣鄧艾督太山軍屯樂嘉欽將攻艾景王銜枚徑造樂嘉欽子鴦年十八勇冠三軍謂欽曰及其未定請登城鼓譟擊之可破也既謀而行三鼓譟而欽不能應鴦退相與引而東景王謂諸將曰欽走矣發鋭軍以追之諸將曰欽舊將鴦小而鋭引軍内入未有失利必不走也王曰一鼓作氣再而衰三而竭鴦三鼓而欽不應其勢已屈不走何待欽將遁鴦曰不先折其勢不得去也乃與驍騎十餘衝鋒陷陣所向皆披靡遂引去王遣驍騎八千翼而追之欽父子與麾下走保項儉聞欽敗棄衆宵遁淮南安風津都尉追儉斬之 　　致敵力疲夾攻敗之 　　後漢初光武遣將王霸馬武擊河南賊周建於垂惠賊帥蘇茂將五校兵四千餘人救建而先遣精騎遮擊馬武軍糧武往救之建城中出兵夾擊武武恃霸之援戰不甚力為茂建所敗武將奔過霸營大呼求救霸曰賊兵盛出必兩敗努力而已閉營堅壁軍吏皆諍之霸曰茂兵精鋭其衆又多吾吏士心恐而馬武與吾相恃兩軍不一此敗道也今閉營固守示不相援賊必乗勝輕進馬武無救其戰自倍如此茂衆疲勞吾承其弊乃可克也茂建果悉出兵攻武合戰良久霸軍中壯士路潤等數十人斷髪請戰霸知士心鋭乃開營後出兵精騎襲其背茂建前後受敵驚亂敗走○十六國前燕慕容儁已尅幽薊至於冀州冉閔帥騎拒之與儁將慕容恪相遇於魏昌閔將董閏言於閔曰鮮卑乗勝勁不可當也請避之以溢其氣然後濟師以擊之可以㨗也閔怒曰吾成師以出將平幽州斬慕容儁今遇恪而避之人將侮我矣閔威名素震燕衆咸憚之恪謂諸將曰閔勇而無謀一夫之敵耳雖有甲兵不足擊也吾今分軍為三部犄角以待之閔性輕鋭又知吾軍勢非敵必出萬死衝吾中軍吾今貫甲厚陣以俟其至諸軍但勵卒従傍須其戰合夾而擊之必尅閔與恪遇十戰皆敗之恪乃以鐵鏁連馬簡善射鮮卑勇而無剛者五千方陣而前閔乗駿馬左仗雙刀右執鈎㦸順風擊之斬鮮卑三萬餘級俄而燕騎大至圍之數周閔衆寡不敵躍馬潰圍東走行二十里為恪所擒 　　陣久疲致敗 　　大唐武徳中太宗圍王世充於東都竇建徳悉衆來救太宗頓武牢拒之建徳陣於汜【音祀】水東彌亘數里諸將有懼色太宗將數騎登髙丘以觀之謂諸將曰賊起山東未見大敵今渡險而囂是軍無政令逼城而陣有輕我心也我按兵不出待彼氣衰陣久卒饑必將自退追而擊之何往不尅建徳列陣自卯至午兵士饑倦皆列坐又争飲水太宗令宇文士及率三百騎經賊陣之西馳而南誡之曰賊若不動止宜引歸如其覺動宜引東出士及纔遇賊衆果動太宗曰可擊矣乃命騎將建旗列隊自武牢城乗髙入南山循谷而東以掩賊背建徳遽引其陣却上東原未及整列太宗率輕騎撃之所向披靡程齩【音咬】金等衆騎纒幡而入直突出賊陣後齊張旗幟表裏俱奮賊徒大潰生擒建徳○武太后初徐敬業起兵於揚州武太后令將軍李孝逸討之敬業拒於髙郵之下阿谿敬業置陣既久士卒多疲怠皆顧瞻陣不能整孝逸遂率衆擊之因風縦火敬業懼燒而退孝逸進擊大破之 　　孫子曰出其不意【攻其空虚之塗也太公曰動莫神於不意勝莫大於不識】 　　出其不意 　　後漢初光武遣鄧禹西征至河東禹擊更始將王匡禹軍不利戰罷明日癸亥匡以六甲窮日不出禹因得更整兵勒衆明旦匡悉軍出攻禹禹令軍中無得輒動既至營下因發諸將鼓而並進大破之○魏末遣將鍾㑹鄧艾伐蜀蜀將姜維守劍閣鍾㑹攻維未能尅艾上言請隂平由邪徑經廣漢徳陽亭趣涪【音浮】出劍閣西四百里去成都三百餘里竒兵衝其腹心劍閣之守必還赴涪則㑹方軌而進劍閣之軍不還則應涪之兵寡矣軍志有之曰攻其不備出其不意今掩其空虚破之必矣冬十月艾自隂平行無人之地七百餘里鑿山通道造作橋閣山髙谷深至為艱險又糧運將匱瀕於危殆艾以氊自裹推轉而下將士皆攀木緣崖魚貫而進先登至江油蜀守將馬邈降諸葛瞻自涪還緜竹列陣相拒大破之斬瞻及尚書張遵等首遂進軍至成都蜀主劉禪面縛舁櫬詣軍門降○晉將鎮南將軍杜元凱伐吳樂鄉城晉牙門管定周旨等伏兵樂鄉城外吳都督孫歆先遣軍出拒晉將王濬於上流大敗而還旨等發伏兵隨歆軍而入敵不覺直至帳下虜歆於是進逼江陵吳都督將伍延偽請降而列兵登陴晉師攻尅之○晉末河間王顒在關中遣將張方討長沙王乂方率衆自函谷入屯河南乂遣左將軍皇甫商拒之而敗張方率兵入洛陽乂奉惠帝討方於城内方軍遥見乗輿於是引退方止之不得衆遂大敗方退壁於十二里橋人情挫衂無復固志或勸方夜遁方曰兵之利鋭是常貴因敗以為成功耳我更前作壘出其不意此用兵之竒也乃夜潜進逼洛陽城七里乂既新㨗不以為意忽聞方壘成乂師乃出戰遂大敗○西晉末石勒據襄國晉將王浚遣督䕶王昌及鮮卑叚就六眷末柸等部衆五萬餘以討勒時城隍未修乃築隔城重柵以待之就六眷屯於渚陽勒分遣諸將連出挑戰頻為就六眷所敗又聞其大備攻具勒顧謂其將佐曰今冦來轉逼彼衆我寡恐攻圍不解外救不至内糧罄絶必敗不能固也吾將簡練將士大陣於野以决之何如諸將曰宜固守以疲老彼師師老自退追而擊之必尅張賔曰聞就六眷尅來月上旬送死北城今以我軍勢寡弱謂不敢出戰意必懈怠今叚氏種衆之悍末柸尤最其卒之精勇悉在末柸所可勿復出戰示之以弱速鑿北壘為突門二十餘道賊列守未定出其不意直衝末柸帳敵必震惶計不及設所謂迅雷不及掩耳末柸之衆既奔餘自摧散擒末柸之後王浚指辰而定勒納之即以孔萇為攻戰都督造突門於北城鮮卑入屯北壘勒其陣未定躬率將士鼓譟於城上㑹孔萇督諸突門伏兵俱出擊之生擒末柸就六眷等衆遂奔散萇乗勝追擊枕屍三十餘里獲鎧甲馬五千疋就六眷收其遺衆屯於渚陽遣使求和送鎧馬金銀并以末柸三弟為質而請末柸諸將并勸殺末柸以挫之勒曰遼西鮮卑與我素無怨讎為王浚所使耳今殺一人結怨一國非計也放之必悦不復為浚用矣於是納其質而遣末柸就六眷等引還終獲其用也○東魏西荆州為梁將曹義宗所圍東魏召人赴救慕容儼應募赴之東魏北淯【音育】太守宋帶劒謀叛儼乃輕騎出其不意直至城下語云大軍已到太守何不出迎帶劒造次惶恐不知所為便出迎儼即執之一郡遂定○東魏大將齊神武率兵伐西魏屯軍蒲坂造三道浮橋渡河又遣其將竇㤗趨潼關髙敖曹圍洛州【今上洛郡】周文帝出軍廣陽召諸將謂曰賊今掎【居綺反】吾三面又造橋於河示欲必渡欲綴吾軍使竇㤗得西入耳與之相持必得行其䇿也且髙歡用兵常以㤗為先驅其下多鋭卒屢勝而驕今出其不意襲之必尅尅㤗則歡不戰而自走矣諸將咸曰賊在近捨而逺襲事若差跌【徒結反】悔無所及周文曰歡前再襲潼關吾軍不過霸上今者大來兵未出郊賊固謂吾但自守耳無逺鬭意又狃於得志有輕我之心乗此擊之何往不尅賊雖造橋未能徑至比五日中吾取竇㤗必矣公等勿疑周文遂率騎六千還長安聲言欲保隴右辛亥潜出軍癸丑旦至潼關竇㤗卒聞軍至惶懼依山為陣未及成列周文縦兵擊破之盡俘其衆斬㤗首長安髙敖曹適陷洛州聞㤗沒焚輜重棄城而去齊神武亦撤橋而退周文初與諸將謀咸難之周文乃隠其事佯若未有謀者而獨問䇿於尚書直事郎中宇文深對曰竇㤗歡之驍将也亟勝而輕敵今者大軍若就蒲坂則髙歡拒守竇㤗援之内外受敵取敗之道也不如選輕鋭之卒潜出小關竇㤗性躁急必來决戰髙歡持重未即救之則泰可擒也既擒竇㤗歡勢自阻【慈吕反】廻軍擊之可以制勝周文喜曰是吾心也君即吾之陳平也○後周末隋文帝為丞相益州總管王謙舉兵拒命隋文遣将梁睿討之進至龍門謙将趙儼㤗㑹擁衆十萬據險為營周亘三十里睿令将士銜枚出自間道四面奮擊破之王謙又令髙阿那達奚惎等以盛兵攻利州聞梁睿将至惎分兵據開逺睿顧謂将士曰此虜要欲遏吾兵勢吾當出其不意破之必矣遣一将趨劍閣一将指巴西一将水軍入嘉陵睿遣将分道攻惎自午及申破之惎奔歸於謙睿進逼成都謙令達奚惎守城而親率精兵五萬背城結陣睿擊之謙不利将入城惎即以城降謙将麾下三十騎遁走斬之○大唐武徳中突厥突利頡利二可汗到原州太宗率兵拒之雨甚太宗乃召諸将謂之曰虜控鳴鏑【音的】弓馬是憑今雨彌時弧矢俱弊突厥人衆如鳥鎩【所八反】翮我屋宿火食槍槊侈利料我之逸揣敵所勞此而不乗夫復何時今欲先令勁兵亂其陣乃率突騎驅其後虜俗進不相讓退不相救自此以北澗谷深長時有一道貫魚以度因而追之彼十萬騎坑穽中物耳追至黄河縦不盡擒必當十獲八九此曉兵者所解也諸君勿疑於是潜師夜出冒雨而進醜徒震駭因縦反間於突利悦而歸心焉二可汗内離頡利欲戰不可因請和而去○貞觀中蘇定方率兵討突厥賀魯大雪平地二尺軍中咸請停兵晴定方曰虜恃雪深謂我不能前進必當憩息追之可及若緩以縦之則漸逺難追省日兼功在此舉也於是勒兵凌雪晝夜兼進所經收其人衆遂至雙河去賀魯所居二百餘里布陣長驅徑至金牙山賀魯牙所時賀魯集衆欲獵定方縦兵擊之盡破其牙帳生擒數萬人賀魯脱走投石國定方於是悉命諸部歸其所居埋瘞骸骨存問疾苦復其産業賀魯所虜掠者悉檢責還之於是西域諸國安堵如故令副将蕭嗣業往石國以追賀魯遂擒歸於京師○貞觀中突厥諸部離叛朝廷将圖進取以李靖為代州道行軍總管率驍騎三千自馬邑出其不意直趨惡陽嶺以逼之突利可汗不虞於靖見官軍掩至相謂曰唐兵若不傾國而來靖豈孤軍而至一日數驚四年靖進擊定襄城破之突厥諸部落並走磧北突利可汗來奔獲隋齊王□之子楊正道及帝蕭后送於京師頡利可汗大懼退保鐵山遣使入朝謝罪請舉國内附又以靖為定襄道行軍總管往迎之頡利雖外請朝謁而内懐持疑靖揣知其意是時詔遣鴻臚卿唐儉攝户部尚書慰諭之靖謂副将張公謹曰詔使到彼虜必自寛乃選精騎一萬齎二十日糧引兵自白道襲之公謹曰既許其降詔使在彼未宜討擊靖曰此兵機也非君所及如唐儉軰何足可惜督軍疾進師至隂山遇其斥千餘帳皆俘以隨軍頡利見使者大悦不虞官兵至也靖前鋒乗霧而行将逼其牙帳七里虜始覺列兵未及行陣頡利畏威先走部衆因而潰散靖斬首萬餘級俘男女十餘萬殺其妻隋義成公主頡利乗千里馬将走投吐谷渾西道行軍總管張寳相擒之以獻遂滅其國復定襄恒安之城斥土界自隂山北至於大漠○貞觀中吐谷渾冦邊以李靖為西海道行軍大總管統兵部尚書侯君集刑部尚書任城王道宗等五總管征之軍次伏俟城吐谷渾燒去野草以餒我師退保大非川諸将咸言春草未生馬已羸痩不可赴敵唯靖决計而進深入敵境遂踰積石山前後戰數合殺傷甚衆大破其國 　　孫子曰攻其無備【擊其懈怠不備之處】 　　擊其不備 　　春秋時衛人燕師伐鄭【南燕姓姞姞巨乙反】鄭将祭【側介反】足原繁泄【私列反】駕以三軍軍其前使曼伯子元潜軍軍其後燕人畏鄭三軍而不虞制人鄭二将以制人敗燕師於北制君子曰不備不虞不可以師○魏将李典與程翌等以船運軍糧㑹袁尚遣将髙藩将兵屯河上絶水道典與諸将議曰藩軍少甲而恃水有懈怠之心擊之必克宜亟擊之翌亦以為然遂北渡河攻藩破之水道得通○十六國北涼沮渠蒙遜率兵伐南涼秃髪傉【内沃反】檀至顯美徙數千户而還傉檀追及蒙遜於窮泉蒙遜將撃之諸將皆曰賊以安營不可犯也蒙遜曰傉檀為吾逺來疲弊必輕而無備及其壘壁未成可一鼓而滅進擊敗之乗勝至於姑臧夷夏降者萬數千户傉檀懼請和而歸○隋末李宻破宇文化及還其勁兵良馬多死隋將王世充守東都欲乗其弊練精勇兵得二萬人馬千餘疋於洛水南宻軍偃師北山上時宻新得志於化及有輕世充之心不設壁壘世充夜遣二百餘騎潜入北山伏溪谷中令軍士秣馬蓐食既而宵濟人奔馬馳遲眀而薄宻宻出兵應之陣未成列而兩軍合戰其伏兵蔽山而上潜登北原乗髙而下馳壓宻營營中亂無能拒之者即入縦火焚之宻軍由是大驚而潰 　　攻其不整 　　春秋時宋襄公及楚人戰于【烏宏反】宋人既成列未既濟【未盡渡水】司馬子魚曰彼衆我寡及其未既濟也請擊之公曰不可既濟而未成列又以告公曰未可既陣而後擊之宋師敗績國人皆咎公公曰君子不重傷不擒二毛【頭白有二色】古之為軍也不以阻險也【不因阻險以求勝】寡人雖亡國之餘不鼓不成列【宋商之後耻以詐勝】子魚曰君未知戰勍敵之人隘而不成列天賛我也【勍强也言楚在險隘不得陣列天所以佐宋也】阻而鼓之不亦可乎猶有懼焉【雖因阻撃之猶恐不勝也】且今之勍者皆吾敵也雖及胡耉【音茍】獲則取之何有於二毛【今之勍者謂與吾競者胡耉元老之稱】眀耻教戰求殺敵也【眀設刑戮以耻不果】傷未及死如何勿重【言尚能害己也】若愛重傷則如勿傷愛其二毛則如服焉【言苟不欲傷殺敵人則寧可不須鬭也】三軍以利用也【為利興也】金鼓以聲氣也【鼓以佐士衆之聲氣】利而用之阻隘可也聲盛致志鼓儳可也【儳巖不整陣也儳音䜛宋公違之而敗】○後漢末曹公討鮮卑出盧龍塞塞外道絶不通乃塹山堙谷五百餘里經白檀歴剛平涉鮮卑庭東蹈栁城未至二百里虜乃知之將數萬騎逆軍登白狼山卒與虜遇衆甚盛公登髙觀虜陣不整縦兵擊之使張遼為先鋒虜大敗也 　　孫子曰用兵之法無恃其不來也恃吾有能以待之也無恃其不攻吾也恃吾不可攻也【安則思危存則思亡常有備】 　　先設備而勝 　　周末荆人伐陳吳救之軍行三十里雨十日夜不見星左史倚相謂荆大將子期曰雨十日甲輯兵聚吳人必至不如備之乃為陣而吳人果至見荆有備而反左史曰其反覆六十里其君子少休小人為食我行三十里擊之必尅従之遂破吳軍○魏大將軍南征吳到積湖魏將滿寵率諸軍在前與賊人隔湖水滿寵謂諸將曰今夕風甚猛賊必來燒營宜為之備諸軍皆驚恐夜半賊人果遣十部來燒營寵掩擊大破之○晉將羅尚遣廣漢都尉曽元牙門張顯等潜率步騎三萬襲蜀賊李特營李特素知之乃繕甲厲兵戒嚴以待之元等至特安卧不動待其衆半入發伏擊之殺傷者甚衆遂害曽元張顯等○十六國北燕馮跋【蒲撥反】據遼東其弟萬泥阻兵以叛跋遣將馮與將軍張興討之遣使諭之曰昔者兄弟乗風雲之運撫翼而起羣公以天意所在逼奉主上光踐寳位列土疏爵當與兄弟共之奈何欲尋干戈於蕭牆棄友于而為閼伯過貴能改善莫大焉宜舍兹嫌同扶王室萬泥不従刻期出戰興謂曰賊眀日出戰今夜必來驚營宜備不虞乃宻嚴備仍人課草十束之火伏兵以待之是夜萬泥果遣壮士千餘人斫營衆火俱起伏兵邀擊俘斬無遺遂平萬泥等 　　通典卷一百五十五 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十六 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　卿　　纂 　　兵九 　　孫子曰凡先處戰地而待敵者佚【有餘力也言已先處形勢之地以待人之來則軍有備士馬閑逸】後處戰地而趨戰者勞【若敵已處便勢之地已方赴利士馬勞倦】故善戰者致人而不致於人【言兩軍相逺强弱俱敵彼可使歴險而來我不可歴險而往必能引致敵人已不往也】能使敵自致者利之也【誘之以利】以近待逺以逸待勞以飽待饑此理力者也【以我之近待彼之逺以我之閑逸待彼之疲勞以我之充飽待彼之饑虚此理人力者也】 　　以逸待勞 　　梁司州刺史柳仲禮留其長史馬岫守安陸自率步騎一萬冦西魏襄陽西魏將楊忠帥衆南伐攻梁隨郡克之進圍安陸仲禮聞隨郡陷恐安陸不守遂馳歸赴援諸將恐仲禮至則安陸難下請急攻之忠曰攻守勢殊未可卒拔若引日勞師表裏受敵非計也南人多習水軍不閑野戰仲禮廻師已在近路吾出其不意以竒兵襲之彼怠我奮一舉必克則安陸不攻自㧞諸城可檄而定也於是選騎二千銜枚夜進遇仲禮於漴【漴音崇水流衝曰漴】忠親自陷陣擒仲禮悉俘其衆安陸及竟陵郡皆降如忠所䇿○後周遣將率突厥之衆逼齊晉陽齊將段韶禦之時大雪之後周人以步卒為前鋒従西山而下去城二里諸將咸欲逆擊之韶曰步人氣力勢自有限今積雪既厚逆戰非便不如陣以待之彼勞我逸破之必矣既而交戰大破之敵前鋒盡殪無復孑遺自餘通宵奔遁 　　孫子曰國之貧於師者逺師逺輸逺師逺輸者則百姓貧【兵車轉運千里之外財則費於道路人有困窮者】近師者貴賣則百姓財竭【言近軍師市多非常之買當時貪貴以趨末利然後財貨殫盡國家虚也】 　　師不襲逺 　　春秋時秦伯使大夫子戍鄭使吿於秦伯曰鄭人使我掌其北門之管【管鑰】若潜師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰勞師以襲逺非所聞也【蹇叔秦大夫】師勞力竭逺主備之無乃不可乎且行千里其誰不知公辭焉【辭不受其言】召孟眀西乞白乙使出師於東門之外蹇叔哭之曰孟子吾見師之出而不見其入也蹇叔之子與師哭而送之曰晉人禦師必於殽殽有二陵焉【大阜曰陵】其南陵夏后臯之墓【臯夏桀之祖父】其北陵文王之所避風雨【此道在二殽之間南谷中谷深委曲兩山相嶔故可以避風雨古道由此魏武帝西討巴漢嘆其險而更開北山髙道】必死此間余收爾骨焉秦師遂東原軫曰秦違蹇叔而以貪勤民天奉我也【奉與也】奉不可失敵不可縦縦敵患生違天不祥必伐秦師欒枝曰未報秦施而伐其師其為死君乎先軫曰秦不哀吾喪而伐吾同姓秦則無禮何施之為吾聞之一日縦敵數世之患也謀及子孫可為死君乎【言不可謂背君】遂發命遽興姜戎子墨縗絰【晉文公未葬故襄公稱子以凶服従戎故墨之】遂敗秦師於殽獲百里孟眀視西乞術白乙丙以歸 　　孫子曰餌兵勿貪【以小利來餌已士卒無取也】 　　餌敵取勝 　　後漢末曹公西征馬超與超夾關為軍公急持之而潜遣徐晃朱靈等夜渡蒲坂津據河西為營公自潼關北渡未濟超赴船急戰公放牛馬以餌賊賊亂取牛馬公得渡循河為甬道而南賊退距渭口公乃多設疑兵潜以舟載兵入渭為浮橋夜分兵結營於渭南賊夜攻營伏兵擊破之○後漢末曹公與袁紹相持官渡曹公循河而西紹於是渡河追公軍至延津南公勒兵駐營南坂下使登壘視之曰可五六百騎有頃復白騎稍多步兵不可勝數公曰勿復白乃令騎解鞍放馬是時白馬輜重就道諸將以為敵騎多不如還保營荀攸曰此所以餌敵也如何去之紹騎將文醜與劉備將五六千騎前後至諸將復白可上馬公曰未也有頃騎至稍多或分趣輜重公曰可矣乃皆上馬時騎不滿六百遂縦兵擊大破之○晉將劉牢之宋武帝討妖賊孫恩恩敗走虜男女二十餘萬口一時入海懼官軍之躡乃縁道多棄寳物子女時東土殷實莫不粲麗盈目牢之等遽收斂故恩復得逃入海【孫恩用此術獲免】○晉將李矩守滎陽後趙石勒親率兵襲矩矩遣老弱入山令所在散牛馬因設伏以待之賊争取牛馬伏發齊呼聲動山谷遂大破之斬獲甚衆勒乃退○十六國南凉秃髪傉檀【傉奴沃反】守姑臧後秦姚興遣將姚弼等至於城下傉檀驅牛羊於野弼衆採掠傉檀因分擊大破之○後魏末大將廣陽王元深伐北狄使于謹單騎入賊中示以恩信於是西部鐵勒酋長也列河等三萬餘户並欵附相率南遷廣陽欲與謹至析敦嶺迎接之謹曰破六汗㧞陵兵衆不少聞也列河等歸附必來要擊彼若先據險要則難與争鋒今以也列河等餌之當競來抄掠然後設伏而待必指掌破之廣陽然其計拔陵果來要擊破也列河於嶺上部衆皆沒謹伏兵發賊遂大敗悉收得也列河之衆○隋帝征髙麗隋將于仲文率衆従樂浪道軍次烏骨城仲文簡羸馬驢數千置於軍後既而率衆東過髙麗出兵掩襲輜重仲文廻擊大破之 　　軍勝虜掠被追襲多敗【傉檀以□聼獲致敗亦貪之累故附餌敵之後】 　　十六國南涼秃髪傉檀伐北涼沮渠蒙遜於姑臧至番禾苕藋【徒弔反】掠五千餘户其將窟古進曰陛下轉戰千里前無完陣徙户資財盈溢衢路宜倍道遊師早度峻嶮蒙遜善於用兵士衆習戰若輕軍卒至出吾慮表大敵外逼徙户内攻危道也衛尉伊力延曰我軍勢方盛將士勇氣自倍彼徒我騎勢不相及若倍道遊師必捐棄資財示人以弱非計也俄而昏霧風雨蒙遜軍大至傉檀大敗而還 　　抽軍 　　大唐衛公李靖兵法曰諸兵馬被賊圍遶抽㧞須設方計一時齊㧞賊即逐背揮戈因此必敗其兵共賊相持事須抽㧞者即須隔一隊抽一隊所抽之隊去舊隊百步以下遂便立隊令持戈槍刀棒并弓弩等張施待賊張施了即抽前隊如賊來逼所張弓弩等人便即放箭奮擊如其賊止不來其所抽隊便過向前百步以下遂便准前立隊張施弓弩等待賊既張施訖准前抽前隊隔次立陣即免被賊奔蹙其被抽之隊不得急走須徐緩而行如賊相逼即須廻拒戰其隊頭押官押後副隊頭引前如有走者仰押官隊頭便斬違失莭度者斬全隊 　　孫子曰卑而驕之【彼其舉國興師怒而欲進則當外示屈撓以髙其志俟惰歸邀而擊之故王子曰善用法者如狸之與䑕力之與智卜之猶卑静而下之】 　　卑辭怠敵 　　戰國燕軍大破齊國齊將田單守即墨知士卒可用乃身操板插與士卒分功妻妾編行伍之間盡散飯食饗士令甲卒皆伏使老弱女子乗城遣約降於燕燕軍皆呼萬歲田單又收民金得千鎰令即墨富豪遣使遺燕將書曰即墨即降願無虜掠吾族家妻妾令安堵燕將大喜許之燕軍由此益懈田單出軍擊大敗之 　　稱降及和因懈敗之 　　秦末天下兵起沛公西入武關欲以二萬人擊秦嶢關下軍張良曰秦兵尚强未可輕也臣聞其將屠者子賈竪易動以利願且留壁使人行為五萬人具食益張旗幟諸山之上為疑兵令酈食其持重寳啗秦【貪而忽畧可貨以賂】秦將果欲連和俱而襲咸陽沛公欲聽之良曰此獨其將欲叛士卒恐不従不必危不如因其懈怠擊之沛公乃引兵擊之秦軍大破○晉將李矩守滎陽城前趙劉聰將劉暢步騎三萬討矩屯於韓王故壘相去七里遣招矩時暢卒至矩未暇為備遣使奉牛酒詐降於暢潜匿精勇見其老弱暢不以為虞大饗渠帥人皆醉飽矩謀夜襲之暢僅以身免○大唐貞觀初突厥頡利自原州却歸時遣李靖討之頡利計窘使執失思力入朝謝罪請為藩臣太宗遣唐儉安修仁持節出塞以安撫之頡利不肯朝覲謀待草青馬肥將踰沙磧靖與其副將張公謹謀曰制使到彼虜必自寛須率精騎齎二十日糧乗間掩襲諸將皆曰詔許其降行人在彼奈何攻之靖曰此兵機也督軍疾進奄踰白道過其斥千餘帳皆俘以隨軍頡利見使者甚説不虞官兵之至靖軍奄到縦撃之遂滅其國 　　孫子曰凡戰者以正合以竒勝【正者當敵竒兵傍擊不備以正道合戰以竒變取勝也】故善出竒者無窮如天地不竭如江河【言應變出竒無窮竭】終而復始日月是也死而復生四時是也【日月運行入而復出四時更王興而復廢言竒正變化或若日月之進退四時之盛衰也】 　　兩軍相對取背破之 　　後漢初赤眉青犢十餘萬衆並在射犬光武引兵將擊之耿純軍在前去衆營數里賊忽夜攻純雨射營中士多死傷純勒部曲堅不動選敢死士二千人俱持强弩各傅三矢使銜枚間行【傅著】純出賊後齊聲呼譟强弩並發賊衆驚走追擊遂破之○宋柳元景為隨郡太守既至而蠻反斷驛道欲攻郡郡内力少糧仗又乏元景設方略得六七百人乃分五百人屯驛道或曰蠻將逼城不宜分衆元景曰蠻聞郡遣重戍豈悟城内兵少且表裏合勢於計為長㑹蠻垂至乃使驛道兵潜出其後戒曰火舉馳進前後俱發蠻衆驚擾投鄖水死者千餘人斬獲數百郡境肅然無復冦抄○蕭齊末梁武帝發雍州東下【雍州今襄陽郡】大軍次江寧梁武使吕僧珍與王茂率精兵先登梁武頓於越城吕僧珍猶守白板齊主東昏將李居士宻覘知城中衆少率鋭卒萬人直來薄城僧珍謂將士曰今力既不敵不可與戰可勿遥射須至塹裏當併力破之俄而皆越塹㧞柵僧珍分人上城矢石俱發自率馬步三百人出其後守陴者復踰城而下【陴婢支反】内外齊擊居士等應時奔敗○陳將周炅鎮安蘄等州髙齊遣將陸騫以衆二萬出自巴蘄與炅相遇炅留羸弱輜重設疑兵以當之身率精鋭由間道邀其後大敗騫軍虜獲器械馬驢不可勝數○隋漢王諒據并州反隋將楊素率衆數萬討諒時晉綘吕三州並為諒城守素各以二千人縻之而去諒遣將趙子開擁衆十餘萬柵絶徑路屯據髙璧嶺布陣五十里素令諸將以兵臨之自引兵入霍山緣崖谷而進直指其營一戰破之殺獲數萬 　　兩軍相對繼遣軍助即勝 　　後漢初河南賊張步據齊地漢將耿弇討之壁於臨淄步與其三弟藍壽及故大彤渠帥重異等兵【重姓異名也】號二十萬至臨淄大城東將攻弇弇先出淄水上與重異遇突騎欲縦弇恐挫其鋒令步不敢進故示弱以盛其氣乃引歸以城陳兵於内步氣盛直攻弇營裨將劉歆等合戰弇升王宫壊臺覩之【臨淄本齊國所都即齊王宫中之壊臺也東觀記作襄臺】視歆等鋒交乃自引精兵横交突步陣於東城下大破之○後漢末吕布復東昏與陳宫將萬餘人來與曹公戰時兵皆出取麥在者不能千人屯營不固曹公乃命婦人守陴悉將兵拒之屯西有大隄其南樹木幽深布疑有伏乃相謂曰曹操多詐勿入伏中引軍南屯十餘里眀日復來曹公隠兵隄裏出半兵隄外布益進乃令輕兵挑戰既合伏兵乗隄歩騎並進遂大破之○大唐武徳初王充據東都太宗往征之屯青城宫營壘未立王充率衆二萬自方諸門出臨榖水以禦大軍諸將甚懼太宗以精騎陣於北邙登後魏宣武陵以觀賊陣謂左右曰賊勢迫矣悉衆而出利在一戰今日破之其後不能出矣乃令屈突通率步卒五千渡水布陣以當之因戒通曰待兵交即放煙吾當率馬軍南下兵纔接太宗以騎衝之挺身先進表裏合勢賊衆殊死戰散而復合者數焉地既險隘賊多排䂎【䂎鋋也子管反】騎戰稍難太宗親自射之莫不應而倒起辰及午賊衆始退因乗之廹於城塹俘斬七千人自是不敢復出 　　兵多力有餘宜分軍相繼 　　東魏大將齊神武大舉伐而魏將渡蒲津其將薛琡曰【琡昌六反】西賊連年饑饉但宜置兵諸道勿與野戰比及來年麥秋人衆盡應餓死西賊自然歸降願王無渡河也侯景亦曰今者之舉兵衆極大萬一不㨗卒難收斂不如分為二軍相繼而進前軍若勝後軍全力前軍若敗後軍承之神武皆弗納遂有沙苑之敗【齊神武違之而敗】 　　我寡敵衆自逺至乗疲敗之 　　晉司空劉琨守太原遣將姬澹率衆十餘萬討石勒勒將拒之或諫曰澹兵馬精盛其鋒不可當宜深溝髙壘以挫其鋭攻守之勢必獲萬全勒曰澹衆大逺來體疲力竭犬羊烏合號令不齊可一戰擒之何强之有冦已垂至胡可舍去大軍一動豈易中還若澹乗我之退顧走乃無暇焉得深溝髙壘乎此為不戰而自滅亡之道立斬諫者以孔萇為前鋒都督令三軍後出者斬設疑兵於山上分為二伏勒輕騎與澹戰偽收衆而北澹縦兵追之勒前後伏發夾擊澹兵大敗○梁將陳慶之曹仲宗伐後魏之渦陽【渦孤和反】魏遣將元昭等率兵來援前軍至駝澗去渦陽四十里慶之欲逆戰諸將以賊之前鋒必是輕鋭與戰若㨗不足為功如其不利沮我軍陣勢兵法所謂以逸待勞不如勿擊慶之曰魏人逺來皆已疲倦去我既逺必不見疑及其未集須挫其氣出其不意必無敗理且聞虜所據營林木甚盛必不夜出諸君若皆疑惑慶之請獨取之於是與麾下五百騎奔擊破其前軍魏人震恐○齊神武與魏孝武帝搆隙自太原舉兵逼洛陽帝遣將元斌之斛斯摏【丑倫反】鎮武牢遣使吿周文帝謂左右曰髙歡數日行八九百里曉兵者所忌正須乗便擊之而主上以萬乗之重不能渡河决戰方緣津據守且長河萬里扞禦為難若一處得渡大事去矣果如其言帝西奔長安【孝武違之而敗】○東魏將齊神武伐西魏軍至許原西周文帝至渭南徴諸州兵皆未㑹乃召諸將謂之曰髙歡越山渡河逺來至此天亡之時也今及其新至便可擊之即造浮橋於渭令軍人齎【子奚反】三日糧輕騎渡渭輜重自渭南夾渭而軍至沙苑距齊神武軍六十餘里齊神武聞周文至引軍來㑹覩周文軍少竟馳而進不為行列總萃於左軍兵將交周文鳴鼓士皆奮起其將于謹等六軍與之合戰李弼等率鐵騎横擊之絶其軍為二遂大敗之斬六千餘級臨陣降者二萬餘人齊神武夜遁追至河上復大克獲前後虜其卒七萬留其甲士二萬餘悉縦歸 　　孫子曰忿速可悔【急疾之人可忿怒而致死忿速易怒者狷戇疾急不計其難可動作欺悔】主不可以怒而興軍將不可以愠而致戰合於利而用不合於利而止【人主聚衆興軍以道理勝負之計不可以己之私怒將舉兵則以䇿不可以愠恚之故而合戰也】怒可以復喜愠可以復悦亡國不可以復存死者不可以復生也【主怒興軍伐人無素謀明計則破亡矣將愠怒而鬭倉卒而合戰所傷殺必多怒愠可以復喜悦而亡國不可復存死者不可復生言當慎之】故曰眀主愼之良將儆之此安危之道也【儆戒也】 　　挑戰 　　戰國魏武侯問吳起曰兩軍相當不知其將欲擊何如起曰令賊而勇者將而擊鋭交合而北告而勿罰觀敵進取一來一起其政以理奔北不追見利不取此將有謀若其衆追北旗幟離亂自止自行或縦或横貪利務得凡若此類將令不行○楚漢相持彭越數絶楚糧道項羽欲討越謂其將曹咎曰謹守成臯漢欲挑戰愼勿與戰無令得東我十五日必誅彭越定梁地漢果數挑戰楚軍不出使人辱之五六日曹咎怒度兵汜水漢擊之大破楚軍盡得楚國貨賄曹咎自刎於汜水之上○十六國姚襄據黄落前秦苻生遣將苻黄眉鄧等率步騎討之襄深溝髙壘固守不戰鄧説黄眉曰傷弓之鳥落於虚發襄頻為晉將桓温張平所敗鋭氣喪矣今固壘不戰是窮冦也襄性剛狠易以剛動若長驅鼓行且壓其壘襄必怒而出師可一戰擒也黄眉之遣率騎三千軍於襄壘果怒盡鋭出戰偽不勝引騎而退襄追之至於三原廻騎拒襄俄而黄眉至大戰斬之盡俘其衆○宋將沈攸之反自江陵舉兵東下分兵出夏口據魯山攸之既至郢以郢城弱小不足攻【宋郢州今江夏郡】遣人吿郢州守將柳世隆曰被太后令當蹔還都卿既相與奉國想得此意世隆荅曰東下之師久承聲問郢城小鎮自守而已攸之將去世隆遣軍於西渚挑戰攸之果怒令諸軍登岸燒郭邑築長圍攻之世隆隨宜拒應衆皆披却攸之軍因之敗潰○隋末髙祖起兵自太原至霍邑隋將宋老生守城太宗以數騎詣其城下舉鞭指麾若將圍城者老生怒開門出兵髙祖因謂隴西公建成曰汝看兩陣将交引左軍直趨東門命太宗引右軍直趨南門以斷其歸路老生之軍背城而列陣髙祖以中軍與建成合陣於城東太宗陣於城南老生麾兵疾進先薄髙祖而建成墜馬老生乗之中軍與左軍咸却太宗自南原遥見塵起知義師退率二百騎馳下峻坂殺一賊将遂衝斷其軍出其陣後表裏齊譟隋師大潰遂擒老生而平霍邑 　　孫子曰凡處軍視生處髙【髙陽也視謂自前生也處軍當在髙】戰降無登【無迎髙也降下也謂山下也戰於山下敵引之上山無登逐也】此處山谷之軍也喜髙而惡下貴陽而賤隂【山南曰陽山北曰隂】是為必勝軍無百疾丘陵隄防必處其髙陽而右背之【隄者積土所作皆當處其陽而右之職戰之便也】此兵之利而地之助也故用兵之法髙陵勿向也【敵若據山陵依附險阻陳兵待敵勿輕攻趨也既馳勢不便有殞石之衝也】背丘勿迎也【敵背丘陵為陣無有後患則當引置平地勿迎而擊也】 　　敵處髙勿攻 　　蜀諸葛亮兵法曰山陵之戰不仰其髙水上之戰不逆其流草上之戰不涉其深平地之戰不逆其虚此兵之利也故鬭戰之利唯氣與形也○後周遣将討髙齊師圍洛陽齊将段韶禦之韶登邙坂聊欲觀周軍形勢至大和谷便値周軍即遣馳吿諸營與諸将結陣以待之周軍以步人在前上逆戰韶以彼徒我騎且却且引待其力弊乃遣下馬擊之短兵始交周人大潰洛城之圍並即奔遁 　　敵黨急之則合緩之則離 　　後漢末曹公征張繡於穰荀攸曰繡仰食於劉表久而勢必離今緩之可誘致急之則相救公不従與繡戰表果救之公敗歸【曹公違之故敗】○曹公既克鄴袁尚袁熙遂奔遼東衆有數千初遼東太守公孫康恃逺不服曹公破烏丸或説公遂征之尚熙可擒公曰吾方使康斬送其首不煩兵矣公引兵還康果斬送尚熙傳其首諸将或問曰公還而斬尚熙何也公曰彼素畏尚熙其急之則併力緩之則自相圖其勢然也 　　假託安衆 　　春秋時晉文公卒将殯於曲沃出絳柩有聲如牛【如牛吼聲】卜偃使大夫拜曰君命大事将有西師過軼我擊之必大㨗焉秦伯使孟眀視等三将襲鄭晉師禦於殽而敗之【聲自柩出故曰君命也大事戎事也卜偃聞秦宻謀故因柩聲以正衆心也】○燕将騎劫代樂毅攻齊即墨齊将田單拒守乃令城中人食必祭其先祖於中庭飛鳥悉翔舞城中下食燕人恠之單復宣言曰神來下教我又令曰當有神人為我師者有卒曰臣可以為師乎田單乃起返走引東嚮師事之卒曰臣欺君誠無能田單曰子勿言也因師之每出入約束必稱神衆心乃安竟破燕軍○秦二世初天下亂陳勝吳廣起兵於蘄欲收人心謀曰項燕為楚将數有功愛士卒楚人憐之或以為在今誠以吾衆為天下唱宜多應者【謂首號令】廣以為然廼行卜卜者知其指意曰足下事皆成功然足下卜之鬼乎【卜者云事成有功然須假託鬼神乃可興起耳故勝廣曉其意則為魚書狐鳴以威衆也】勝廣喜念曰此教我先威衆耳廼丹書帛曰陳勝王置人所魚腹中卒買魚烹食得書已恠之矣又閒令廣之次所旁叢祠中夜構火狐鳴呼【去聲】曰大楚興陳勝王【閒謂竊令人行也宻於廣所次舍處旁側叢祠中為之叢謂草木之岑蔚者也祠神祠也構謂結起也】卒皆夜驚恐旦日卒中往往指目勝廣因而號令衆遂之○世説新書曹公軍行失道三軍皆渴公令曰前有大梅林饒子酸可以解渴士卒聞之皆水出乗及前水○晉将李矩守滎陽城劉聰将劉暢討矩矩奉牛酒詐降謀夜襲之兵士以賊衆皆有懼色矩令郭誦禱鄭子産祠曰君昔相鄭惡鳥不鳴兇胡臭羯何得過庭使巫陽言東里有教當遣神兵相助将士聞之皆踴躍争進乃使精選勇敢千人夜掩暢營獲鎧馬甚多斬首數千級暢僅以身免○十六國後趙石勒使将麻秋等伐張重華於武威重華将謝艾曰乞假臣兵七千為殿下吞之重華以艾為中堅将軍配步騎五千擊秋引師出振武夜有二梟鳴於牙中艾曰梟邀也六博得梟者勝今梟鳴牙中克敵之兆於是進戰大破之斬首五千級○十六國後燕慕容寳遣将慕容賀麟率三萬餘人冦新市甲子晦後魏道武帝進軍討之太史令晁崇奏曰昔紂以甲子亡兵家忌之不可出帝曰紂以甲子亡周武不以甲子勝乎崇無以對帝遂進軍新市賀麟退阻沮水依漸洳澤以自固【洳而據反】甲戌帝臨其營戰於義臺塢大破之○東晉末宋武帝討慕容超圍廣固城數月不㧞或説裕曰昔石勒将石季龍攻曹嶷瞻氣者以為澠【音繩】水帶城非可攻㧞若塞五龍口城必自陷季龍之而嶷降慕容恪圍段龕亦如之而段龕降後無㡬又震開之今舊跡猶在可塞之裕従其言於是城中男女患脚弱疾者大半時有蒼鵞飛入帳坐衆咸驚愕其将胡蕃獨賀曰蒼者胡色也鵞者我也胡虜歸我之徴衆大悦将攻城諸将咸諫曰今往亡之日兵家所忌裕曰我往彼亡吉孰大焉乃命悉登遂平廣固○東晉末嶺南賊盧循冦建業宋武帝擊破走至彭蠡湖乃悉力柵斷尤里大軍至尤里将戰帝所執麾竿折旛沉水衆並恠懼帝歡笑曰往年覆舟之戰旛竿亦折今者復然賊必破矣即攻柵而進循兵雖殊死戰弗能禁諸軍乗勝奔之循單舸走所殺及投水死凡萬餘人納其降附宥其逼掠遣劉藩孟懐玉輕軍追之循収散卒尚有數千人遥還廣州○梁庾域為華陽太守後魏軍攻圍南鄭時粮儲寡少人情忷懼【忷許拱反】州有空倉數十所域手自封題指示将士云此中粟皆滿足支二年但努力堅守衆心以安虜退○隋末李宻據興洛倉破宇文化及還士卒皆疲倦隋将王充欲乗其弊而擊之恐衆心不一乃假託鬼神言夢見周公乃立祠於洛水之上遣巫宣言周公欲令僕射急討李宻當有大功不則兵皆疫死充兵多楚人俗信妖言以惑之衆皆請戰遂破宻 　　通典卷一百五十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　　纂 　　兵十 　　孫子曰絶斥澤唯亟去無留【斥鹹鹵之地水草浸洳不可處軍也亟紀力反】為交軍於斥澤之中必依水草而背衆樹【不得已為與敵戰而㑹斥澤之中當背稠樹以為固守】此處斥澤之軍平陸處易【軍之利也】而右背髙前死後生【戰便】此處平陸之軍也 　　行軍下營審擇其地 　　周武王將伐紂問太公曰今引兵深入其地與敵行陣相守被敵絶我糧道又越我前後吾欲與戰則不敢以守則不固為之奈何太公曰夫入敵地必按地勢勝便處之必依山陵險阻水草為固謹守闗梁隘塞敵若卒去不遠未定而復反彼用其士卒若太疾則後不至後不至則行亂而未及陣急擊之以少克衆○太公曰夫出軍征戰安營陣以六為法亦可方六百步亦可六十步量人地之宜表十二辰將軍自居九天之上竟一旬復徙開牙門常背建向破太歲太隂太隂大將軍凡軍不欲飲死水不欲居死地不居地柱不居地獄【死水者不流之水死地者丘墓之間地柱者四下中髙地獄者四髙中下是也】太公曰以步與車馬戰者必依丘墓險阻強弩長兵處前短兵弱弩居後【孫子曰强弱長短雜用】更發更止敵人軍馬雖衆而至堅陣疾鬭材士強弩以備前後【孫子曰逺則用弩近則用兵兵弩相解也】武王曰我無丘墓又無險阻敵人之至甚衆以車騎翼我兩傍獵我前後吾三軍恐怖亂敗而走為之奈何太公曰令我士卒十行布鐡蒺藜遥見敵車騎將來均置蒺藜掘地迎廣以深五尺名曰命籠人持行馬進退䦨車以為壘推而前後直而為屯以強弩備我左右然則命我三軍皆疾戰而必勝也【孫子曰以步兵十人擊之騎一匹】○管子曰凡兵主者必審知地圖轘轅之險【謂路形若轅而又還曲緱氏東南有轘轅道】濫車之水【其水深渺能汎車】名山通谷經川【謂常川也】陵陸丘阜之所在苴草林木蒲葦之所茂【苴草謂其草深茂能有所覆藏】道里之遠近城郭之大小名邑廢邑困殖之地【困謂其地墝埆不可種藝殖謂壤田可播殖者】必盡知之【凡如此者兵主所當知也】地形之出入相錯者盡藏【藏謂包藴如心】然後可以行軍襲邑舉措知先後不失地利此地圖之常也○大唐髙宗遣將軍裴行儉討突厥軍至單于都䕶府之北際晚下營壕塹方周遽令移就崇崗將士云衆己就安堵不可勞擾行儉不從更令徙之此夜風雨暴至前設營所水深丈餘將吏驚服問行儉曰何以知風雨也行儉笑曰自今但依我節制何須問我所由知也孫子曰不用鄉導者不得地利【不任彼鄉人而導軍者則不能得道路之便利也】先知迂直之計者勝此軍爭之法也 　　鄉導 　　大唐衛公李靖兵法曰凡是賊徒好相掩襲須擇勇敢之夫選明察之士兼使鄉導潛歴山原密其聲晦其跡或刻為獸足而印履於中途或上冠微禽而幽伏於叢薄然後傾耳以遥聽竦目而深視專智以度事機注心而氣色見水㾗則可以測敵濟之早晚觀樹動則可以辨來宼之驅馳也故煙火莫若謹而審旌旗莫若齊而一爵賞必重而不欺刑戮必嚴而不捨敵之動靜而我必有其備彼之去就而我豈不得保其全哉【必須先覘敵國道路逺近水潦山川谿谷險阨城邑大小溝渠深淺蓄積多少兵革之數豪傑姓名審而知之用兵之要也】 　　下營斥并防捍及分布陣附 　　衛公李靖兵法曰諸逢平原廣澤無險可恃即作方營兵旣有二萬人已分為七軍中軍四千人左右四軍各二千六百人虞兩軍各二千八百人左右軍及左右虞軍别三營六軍都當十八營中軍作一大營如其無賊田土寬平每營中間使容一營如地狹不得使容一營中軍在中央六軍總管在四畔象六出花軍出日右虞引前其營在中營右廂向南左虞押後在中營後左廂近北結角兩虞候相當狀同丑未若左虞候在前即右虞候在後諸軍並却轉其左右兩廂營在四面各令依近本軍卓幕得相統攝急緩須有救援若欲得放馬其營幕即狹長卓務取營裏寬廣不使街巷窄狹如其招隊兵少量抽不戰隊相助如兵有多少准數臨時加減其隊去幕二十歩布列使均諸地帶半險須作月營其營單列面平背險兩翅向險如月初生其營相去中間亦令容一營如逼賊庭不得使容一營若有警急畜牧並於營後安置其隊依前於營外去幕二十步均列布之諸道狹不可並行者卽第一戰鋒隊為首其次右戰隊次之其次左戰隊次之其次右駐隊次之其次左駐隊次之若道平川闊可得並行者宜作統行法其統法每統戰鋒隊居前兩戰隊並行次之又兩駐隊並行次之餘統准此若更堪齊頭行者每統五隊橫列齊行後統次之加每統三百人簡取二百五十人分為五隊第一隊為戰鋒隊第二第三隊為戰隊第四第五隊為駐隊每隊隊頭一人副隊頭一人其下等五十人為輜重隊别著隊頭一人副隊頭一人擬戰日押輜重遥為聲援若兵數更多皆此諸軍當軍折衝果毅必須排定隊伍每行引發營須依次第戰日有罪須罰有功須賞依名排次甚為省易不然推逐稍難爭競不定○諸每隊給一旗行則引隊住則立於隊前其大總管及副總管則立十旗以上子總管則立四旗以上行則引前住則立於帳側統頭亦别給異色旗擬臨陣之時辨其進退駐隊等旗别様别造軍引輜重各令本軍營隊識認此旗○諸軍相去旣遠語聲難徹走馬報又勞煩故建旗幟用為節度其方面旗舉當方面兵急須裝束旗向前亞方面兵急須進旗正豎即住旗臥即廻審細看大將【大將方面旗東方碧南方赤西方白北方黒專看方色旗亞處即是其方賊來便須捍禦攻擊具法制篇中】○諸大將置鼓四十面子總管給十面營别給鼓一面行即負隨纛下晝夜及在道有警急擊之傳響令諸軍嚴警兼用防備賊侵逼如軍行引之時先軍卒逢宼賊先軍即急擊之鼓中腰及後軍聞聲急須向前相救中腰逢賊即須擊鼓前軍聞聲便住後軍聞聲須急向前赴救後頭逢賊即擊鼔前頭中腰聞聲即須住並量抽兵相救如發引稍長鼔聲不徹中腰支料更須置鼓傳響使前後得聞其諸營自須著鼓一面用防夜中有賊犯營即急擊令諸軍有警備○諸行軍立營數則多計或逢泥溺或阻山河同聽角聲俱共齊發路狹難進途飼馬驢應發營第一角聲絶右虞候捉馬驢第二角聲絶即被駕右一軍捉馬驢第三角聲絶右虞卽發引右一軍被駕右二軍捉馬驢第四角聲絶右一軍卽發引右二軍被駕以後諸軍每聽角聲裝束被駕准此每營各出一戰隊令取虞進止防有賊至便用騰擊前有賊前頭用後有賊廻捍後如其路更細小卽須更加角聲仍令虞及當營官人虞子排比催督急廻不得停擁過訖以後軍准前排比催廹急過○諸軍馬行動須知次第出先右虞馬軍為首次右虞步軍次右軍馬軍次右軍步軍次前軍馬軍次前軍步軍次中軍馬軍次中軍步軍次後軍馬軍次後軍步軍次左軍馬軍次左軍步軍其次左虞馬軍次左虞步軍其馬軍去步軍兵一二里外行每有髙處即令三五騎馬於上立四顧以不虞以後餘軍准前立馬四顧右虞候旣先發安營踏行道路修理泥溺橋津檢行水草左虞排窄路橋津捍後收拾䦨遺排比隊仗整齊軍次使不交雜若軍廻入先左虞馬軍次左虞步軍次左馬軍次左步軍其次第准前却轉其虞候軍職掌准初發交換諸軍營各量置虞候子並使排比依軍次行如此發引卒逢宼賊部伍甚易若零疊散行牽率難就萬一賊至並非所管○諸軍討伐例有數營發引逢賊首尾難救行引之時須先為方陣應行之兵分為四分輜重為兩道引戰鋒等隊亦為兩道引其第一分初發輜重及戰鋒分為四道行兩行輜重在中心雙引兩行戰鋒隊並各在輜重外左右夾雙引其次一分戰鋒隊與前般左右行戰鋒隊相當輜重隊與前行輜重相當又其次一分准上最後一分亦准上初發第一分引戰鋒輜重相當如其逢賊前後分四行兩行輜重抽縮兩行戰鋒横引作前面甚易其次兩分先作四行長引其戰鋒卽在外便充兩面其後分亦先作四行其輜重進前戰鋒隊橫列相接便充後面亦易其方陣立卽可成如此發引縱使狹路急緩亦得成陣每軍戰鋒等隊須過本軍輜重尾輜重稠行戰鋒等隊稠引常令輜重併近前頭戰鋒隊相去十步下一隊輜重隊相去兩步下一隊如此行卽須相裹若得逢川陸平坦彌加穩便其戰鋒輜重等隊分布使均諸軍馬旣逼賊庭探候事須明審諸營住及營行前後及左右廂肋上五里著馬兩騎十里更加兩騎十五里更加兩騎至三十里一道用人馬十二騎若兵多發引稍長肋上卽便量加一兩道使令相見其乘馬人每令遥相見常接高行各執一方面異旗無賊此旗常卷見賊卽須速展軍營見旗展卽知賊至須覓穩處旣先知賊來得設機伏整齊部伍前迎出戰其最遠及以次遠人須與好馬乘騎不然被賊捉將諸軍馬擬停三五日卽須去軍一二百里以來安置爟烽如有動靜舉烽相報其烽並於賊路左側逐要置每二十里置一烽應接令遣到軍其遊奕馬騎晝日遊奕視至暮速作食喫訖卽移十里外止宿慮防賊徒暮間見煙火夜深掩襲捉將其賊路左右草中著人止宿以聽賊徒如覺來報烽烟皆舉烽遞報軍司知覺十騎以上五十騎以下卽放一炬火前烽應訖卽滅火若一百騎以上二百騎以下卽放兩炬火准前應滅賊若五百騎以上五千騎同卽放三炬火准前應滅前烽應訖卽赴軍若慮走不到軍卽且投山谷逐空方可赴軍如以次烽候視不覺其舉火之烽卽須差人急走告知賊路旣置爟烽軍内卽須應接又置一都烽應接四山諸烽其都烽如見烟火急報大總管云某道烟火起大總管當須嚴備收拾畜生遣人遠探每烽令别奏一人押一道烽令折衝果毅一人都押○諸軍營將發之時當營跳盪竒兵馬軍去營二三里外當面布列戰鋒隊駐隊各持仗依營四面去擬徹幕處二十步布列隊伍一如臨陣法待營中裝束輜重訖其步兵輜重隊二十步引馬軍去步軍二里外行引○諸軍營將下之時當營跳盪竒兵馬軍並戰鋒隊駐隊各令嚴備持仗一發准法待當營卓幕訖方可立隊釋各仗於本隊下安置若有警急隨方禦捍其馬軍下營訖取總管進止其馬令羣牧放○諸兵馬發引或逆泥溺或阻山河其路有須塡補有須開拓左右虞候軍兵先多於諸軍取充虞候子右虞候先將此兵修理橋梁泥滓開拓窄路左虞候排窄路捍後收拾䦨遺○諸兵士每下營訖先令兩隊共掘一厠諸行軍出師兵士不得浪費衣資廣為喫用又不得近田苖及城中下營須去城十里外要有市買入城營司判官許差人押領不許輒入城郭必免酗酒鬭打偷盜姦非亦不損暴田苖也○諸兵馬每下營訖營主即須勾當四司官典司兵及左右令分頭廵隊問兵士到否如有卒忽未到即差本隊本火主將畜生及水食却迎取如其地走遠差人捕捉許軍下營訖司騎及佐分頭廵檢驗驢馬羣先有脊破即令剪毛洗瘡傅藥療救不許連絆如新打破作瘡腫并有擊絆即將所由人領過營主量事决罰司胄及佐下營訖即廵隊檢校兵甲等色如有破壞損汗須即修緝磨礪如其棄失申上所由便為按記准法科結司倉及佐捉搦兵士糧食封署㸃檢勿令廣費○諸軍營下定事須防禦於營外去幕二十步列隊仗如臨陣對宼法晝夜嚴警縱逢雨雪并押隊官並不得離隊每營留五疋馬并鞍轡放飼防有警急即令馳告至夜每隊前百步外各著聽子二人一更一替以聽不虞仍令探聽子勿合眼睡其晝日諸軍前各亦逐髙要處安置斥候以示動靜○諸軍營隊伍每夜分更令人廵探不得髙聲唱號行者弓一下坐者扣矟三下方擲軍號以相應會當營界探周而復始擲號錯失便即决罰當軍折衝果毅並押鋪宿盡更廵探遞相分付虞候及中軍官人通探都廵○諸軍營常須慮有卒急要設外鋪每夜軍别量抽三五人於當軍前或於軍側三五里外穩便要害之處安置外鋪仍令各將一兩面鼓自隨如夜中有賊犯大營其外鋪看賊與大營交戰即從鳴鼓大呌以擊賊後乘得機便必當克㨗○諸軍營下定每營夜别置外探每營折衝果毅相知作次每夜面别四人各領五騎馬於營四面去營十里外遊奕以備非常如有警急奔馳報軍○諸晝日有賊犯營被犯之營即急擊鼓諸營亦擊鼓相應應訖無賊之營即止唯所犯之營非賊散鼔聲不得輒止○諸軍各著衣甲持仗看大將五方旗所指之方即是賊來之路裝束兵馬出前布陣諸軍嚴警如須兵救一聽大總管進止不得輒動○諸夜有賊犯軍營被犯之營擊鼔傳警一如晝日非賊去不得輒止仍須盡力禦捍百方防備諸軍擊鼓傳警訖鼔音即止各自防備不得輒動被犯之營賊侵逼急即令告中軍大總管自將兵救餘軍各准常法於營前後出隊布陣以聽進止○諸狂賊夜來犯被犯之營但擊鼓拒戰不得呌喚諸營擊鼔傳警訖鼓音即止當頭著衣甲防備被犯之營既鼔聲不止大總管自將兵救先與諸將平章兵士或隨身將胡桃鈴為標記不然打鼓從内向外以相救助其被犯之營聞鼓鐸之聲即知大總管兵至其軍内節度大總管臨時改變處分每晨朝即共諸軍將論一日事至暮即共論一夜事若先為久長定法則恐有漏洩狂賊萬一得知翻輸機便【其胡桃鈴或鐸之類皆不可先定恐賊知誤人也】○諸且以二萬人軍用一萬四千人戰計二百八十隊有賊將出戰布陣先從右虞候軍引出即次右軍即次前軍即次中軍即次後軍即次左軍即次左虞候除馬軍八十隊其步軍有二百隊其中軍三十六隊左右虞候兩軍各二十八隊共五十六隊其左右廂四軍各二十五隊共一百隊【其分人定隊具軍制篇中】須先造大隊以三隊合為一隊慮防賊徒併兵衝突其隊居當軍中心安置使均得其大隊一十五隊中軍三隊餘六軍各二隊通五十八隊合有一百七十隊為戰駐等隊隊别通隊及街間空處據地二十步十隊當二百步以八十五隊為戰隊據地計一千七百步其八十五隊為駐隊塞空處其馬軍各在當戰隊後駐軍左右下馬立布陣訖鼓音發其弩手去賊一百五十步即發箭弓手去賊六十步即發箭若賊至二十步内即射手弩手俱捨弓弩令駐隊人收其弓弩手先絡膊將刀棒自隨即與戰鋒隊齊入奮擊其馬軍跳盪竒兵亦不得輒動若步兵被賊蹙迴其跳盪竒兵馬軍即迎前騰擊步兵即須却迴整頓緩前若跳盪及竒兵馬軍被賊排退戰鋒等隊即須齊進奮擊其賊却退竒兵及馬軍亦不得遠趂審知賊驚怖散亂然後乘馬追趂其駐隊不得輒動前却打賊退敗收軍舉槍卷幡一依敎法如營不牢固無險可恃即軍别量抽一兩隊充駐隊使堅營壘如其輜重牢固不要防守駐隊亦須出戰也○諸逢賊布陣須有次第先右虞候為首其次右軍其次前軍其次中軍其次後軍其次左軍其次左虞候其諸軍跳盪竒兵馬軍各隨本軍以次行至戰所並於本軍戰鋒隊駐隊前布列待五方旗節度如戰鋒等隊打賊不入其跳盪竒兵排後即入每入山谷林木蒙密之處幷渡水狹路及下營戰處百里以來總須搜踏清靜不然兵引過半臨戰下營伏兵起發致損軍旅其收軍還營却抽左虞候先入即左軍後軍中軍前軍右軍右虞候○諸賊徒恃險因山布陣不得橫列兵士分立宜為豎陣其陣法弩手弓手與戰鋒隊相間引前兩駐隊兩邉相翊布列即定諸軍既聽角聲其角聲節度一准前看黃旗向賊亞聞鼓聲發諸軍弩手弓手及戰鋒隊各令人捉馬一時籠槍大呌齊入若弩手弓手戰鋒等隊引退跳盪竒兵隊一時齊入戰鋒等隊排比面還與竒兵同入如見黃旗却立不亞及聞金鉦聲乃止膊上架槍引還各於舊處准前聽角聲卷幡簇隊一准前如便放散即更聽一會角聲依軍次發引○諸方陣既成逢賊鬭戰或打頭或打尾打頭其陣行行不前進陣既不進自然牢密如其打尾頭行不停其陣中間多有斷絶須面别各定總管都押勾當勿令斷絶○諸軍將戰每營跳盪隊馬軍隊竒兵隊戰鋒隊駐隊等分折為五等當軍等别各令一官押領出戰之時先用某等兵戰鬭如更須兵以次更取某等兵用盡當營輜重隊不得輒用亦各一官押領使堅壘各令知其部伍不使紛雜自餘節度一依橫陣○諸每隊布立第一立隊頭居前引戰第二立執旗一人以次立左傔旗在左次立右傔旗在右次立其兵分作五行傔旗後左右均立第一行戰鋒七人次立第二行戰鋒八人次立第三行戰鋒九人次立第四行戰鋒十人次立第五行戰鋒十一人次立並橫列鼎足分布為隊隊副一人於兵後立執陌刀觀兵士不入者便斬果毅領傔人又居後立督戰觀不入便斬並須先知左肩右膊行立依次○諸每隊戰鋒五十人重行在戰隊前布陣立隊訖聞鼔聲發戰鋒隊即入其兩戰隊亦排後即入若戰隊等隊有人不同入同隊人能斬其首者賞物五十叚别隊見不入人能斬其首者准前賞物唯駐隊人不得輒動凡與敵鬭其跳盪竒兵馬軍等隊即須量抽人下馬當之隊别量抽捉馬人先定名字若臨鬭時捉馬人有前却及應捉撩亂失次第致失鞍馬者斬若其賊退步趂不得過三十步亦不得即乘馬趂審知賊退撩亂驚怖然或騎馬逐北仍與諸隊齊進其折衝果毅當鬭之時雖蹔下馬賊從敗退以後即任騎馬檢校騰逐○諸軍弩手隨多少布列五十人為一隊人持弩一具箭五十隻人各絡膊將陌刀棒一具各於本軍戰隊前鴈行分立調弩上牙去賊一百五十步内戰齊發弩箭賊若來逼相去二十步即停弩持刀棒從戰鋒等隊過前擊違者斬如其共賊相持守捉城邑其弩手等即依弩式看旗發用○諸隊頭共賊相殺左右傔旗急須前進相救若左右傔如被賊纒繞以次行人急須前進相救其進救人又被賊纒繞以次後行人參前急須進救其前行人被賊殺後行不救者仰押官及隊副使便斬但有隊被賊纒繞比隊亦須速救臨陣不救者皆斬凡將須使兵士簡靜處分有序將百萬之衆如領一人毎軍定一官知髙聲營别有虞候差主帥一人知髙聲營四面各差一人知髙聲隊别亦定一人知髙聲○諸見賊聲髙喧閙者仰押隊官及隊頭便斬押隊官隊頭不斬者即斬押隊官及隊頭諸軍將或在前或在後須傳聲喚隊及人者仰押隊官自傳兵士不得輒傳【以上並衛公兵法】○凡置營左有草澤右有流泉背山險向平易通達樵採牧飲相近地又有八種不堪安營山中之髙謂之天柱澤中之髙謂之地柱髙中之下謂之天獄下中之下謂之地獄斥鹵多石少草無水謂之窮極故邑破營謂之虛耗川谷衝口柴草乾深謂之天竈穹崇形四面坳瀉謂之沃燋皆急過勿留亦不得飲死水○凡軍行營壘先使腹心及鄉導前覘【丑騐切】審知各令候吏先行定得營地擘五軍分數立四表候視然後移營又先使候騎前行持五色旍見溝坑掲【去列反】黃衢路揭白水澗揭黒林木揭青野火揭赤以鼔五數應之仍須數相接立旗鼓令相聞若見渡水踰山深邃林藪精騎驍勇搜索數里無聲四周絶跡髙山樹頂令人遠視精兵四向要處防禦然後分兵前後以為鎮拓乃令輜重老少次步後馬切在整肅防敵至人馬無聲不失行列險地狹徑亦以部曲鱗次或須環旋轉以後為前以左為右行則魚貫立則鴈行到前止處遊騎精鋭四向散列而立各依本方下營一人一步隨師多少咸表十二辰豎六旍長二丈八尺審子午卯酉地勿令邪僻以朱雀旍豎午地白獸旍豎酉地元武旍豎子地青龍旍豎卯地招揺旍豎中央其樵採牧飲不得出表外○一說安營之法與圓陣相侔每一大營有四十子營營各四十幕為一部其一子營皆空其内八間開三徑十二旗十六鼔左矛右㦸前楯後弩旗鼓中央大將凡安營之法其道畧同而附於此 　　先據要地及水草 　　戰國吳子曰凡行師越境必審地形則知主客之向背地利若不悉知徃必敗矣故軍有所至先五十里内山川形勢使軍士伺其伏兵將必自行視地之勢因而圖之知其險易也○戰國秦師伐韓圍閼與趙遣將趙奢救之軍士許歷曰秦人不意趙師至此其來氣盛將軍必厚集其陣以待之不然必敗又曰先據北山者勝後至者敗趙奢即發萬人趨之秦兵後至爭山不得上趙奢縱兵擊之大破秦軍遂解閼與之圍【與音餘】○後漢初諸將征隗囂為囂所敗光武令悉軍栒邑未及至【栒音詢】隗囂乘勝使其將王元行廵將二萬餘人下隴因分遣廵取栒邑漢將馮異即馳兵欲先據之諸將皆曰虜兵盛而新乘勝不可與爭宜止軍便地徐思方畧異曰虜兵臨境狃小利【狃猶貫習也謂貫習前事而復為之爾雅曰狃復也郭景純曰謂狃復為之也狃音友九反音逝貫音慣復扶又反】遂欲深入若得栒邑三輔動揺是吾憂也夫攻者不足守者有餘今先據城以逸待勞非所以爭鋒也遂潛徃閉城偃旗鼓行廵不知馳赴之異乘其不意卒擊鼓建旗而出廵軍驚亂奔走追擊數十里大破之○後漢武都參狼羌為宼殺長吏馬援將四千餘人徃擊之羌在山上援軍據便地奪其水草不與戰羌遂窮困悉降○蜀諸葛亮兵要云軍已近敵羅落常平明以先發絶軍前十里内各按左右下道亦十里之内數里之外五人為部人持一白幡登髙外向明看隱蔽之處軍至轉尋髙而前第一見賊轉語後第二第二詣主者白之凡候見賊百人以下但舉幡指百人以上便舉幡大呼主者遣疾馬徃視察之○諸葛亮出斜谷是時魏將司馬宣王屯渭南郭淮䇿亮必爭北原若亮跨渭登原連兵北山隔絶隴道揺盪民夷此非國之利也宣王善之淮遂屯北原塹壘未成蜀兵大至淮逆擊走之○魏將諸葛誕胡遵等伐吳攻東興吳將諸葛恪率水軍拒之及恪上岸部將丁奉與唐咨呂據劉贊等俱從山西上奉曰今諸軍行遲若敵據便地則難與爭鋒矣乃辟諸軍使下道率麾下三千人逕進時風便奉舉帆二日至遂據涂塘天寒大雪時魏諸將置酒髙會奉見其前部兵少相謂曰取封侯爵賞正在今日乃使兵解鎧著胄持短兵敵人從而笑焉不為設備奉縱兵斫之大破敵前屯會據等至魏軍遂潰○東晉末宋武帝率師伐南燕慕容超晉師度峴慕容超懼率卒四萬就其將段暉等於臨胊【其俱反】謂其將公孫五樓曰宜進據川原晉軍至而失水亦不能戰矣臨胊有巨蔑水去城四十里五樓馳據之龍驤將軍孟龍符領騎居前奔徃爭之五樓退因而大敗○十六國後秦姚興與前秦苻登相持登自六陌向廢橋興乃自將精騎以迎登使將尹緯領步卒據廢橋以掠登登因急攻緯緯將出戰興馳遣使謂緯曰兵法不戰而制人者蓋謂此也苻登窮宼特宜持重不可輕戰緯曰先帝登遐人情擾懼不因思奮之力梟殄逆豎大事去矣遂與登戰大破之登衆渴死者十二三其夜大潰○十六國夏赫連勃勃屯依力川後秦姚興將王奚聚羌胡三千餘户於勑竒堡勃勃進攻之奚驍悍有膂力短兵接戰勃勃之衆多為所傷於是堰斷其水堡人窘廹執奚出降○東魏將齊神武聞周文至引蒲津涉洛至許原西魏將周文帝軍至沙苑齊神武聞周文至引軍來會詰朝候騎告齊神武軍且至周文部將李弼曰彼衆我寡不可平地置陣此東十里有渭曲可先據以待之遂軍至渭曲背水東西為陣合戰大破之○隋文帝初突厥宼蘭州隋將賀樓子幹率衆拒之至可洛峐【古哀反】山與賊相遇賊衆甚盛子幹阻川為營賊軍不得水數日人馬甚敝縱擊大破之○大唐衛公李靖兵法曰諸行軍下營雖有泉澗而乏水處差人監當勿令濁亂并有踐其放牧草亦然 　　識水泉隔山取水越山渡險 　　軍行砂磧鹹鹵之中有野馬黃羊蹤尋之有水○烏鳥所集處有水○地生葭葦蘆菼菰蒲之處下有伏泉○地有蟻壤之處下有伏泉○渴烏隔山取水以大竹筩雄雌相接勿令漏洩以麻漆封裹推過山外就水置筩入水五尺即於筩尾取松樺乾草當筩放火火氣潛通水所即應而上○踰越山阻以絙繫竿頭引挂髙處礙固勝人便即令上又增絙次引人又加大絙續更汲上則束馬懸車可以力辦 　　據倉廩 　　隋末天下大亂李密起兵於雍丘是時河南山東大水死者將半密將李勣言於密曰今人多阻饑若據得黎陽倉大事濟矣密乃遣勣領麾下五千人自源武濟河掩襲即日尅之開倉恣食一旬之間勝兵二十餘萬人 　　通典卷一百五十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　　纂 　　兵十一 　　孫子曰安能動之【攻其所愛】故我欲戰敵雖髙壘深溝不得不與我戰者攻其所必救也【絶糧道守歸路攻其君主也】上兵伐謀【敵始有設謀伐之易】其次伐交【不令合】 　　攻其必救　先取根本附 　　春秋時楚子圍宋晉侯將救之大夫先軫曰報施救患取威定霸於是乎在矣狐偃曰楚始得曹而新婚於衛若伐曹衛楚必救之則宋免矣從之而解○戰國魏趙相攻齊將田忌引兵救趙孫臏【必刅反】曰夫解雜亂紛紏者不控捲【邱員反】救鬭者不搏撠批亢擣虛形格勢禁則自為解耳今魏趙相攻輕兵鋭卒必竭於外老弱罷於内君不若引兵疾走大梁據其街路衝其方虚彼必釋趙而自救是我一舉解趙之圍而收弊於魏也田忌從之直走大梁魏師遂退○漢先零罕开【音汧】二種羌解仇合黨為宼漢將趙充國討之守便宜上書曰先零羌虜欲為背叛故與罕解仇然其私心恐漢兵至而罕开背之也臣愚以為其計請先討先零若先擊罕羌先零必助之今虜馬肥糧食方饒擊之恐不能傷害適使先零得施徳於罕羌也堅其約合其黨虜交堅黨合誅之用力數倍臣恐國家憂累猶十數年不一二歲而已先誅先零則罕开之屬不煩兵服矣宣帝從之果如其䇿○王莽末光武起兵據昆陽城時唯有八九千人莽遣將王尋王邑嚴尤討之軍到城下者且十萬光武留王鳯等守城與李軼等十餘騎夜出既至郾定陵悉發諸營兵嚴尤説王邑曰昆陽城小而堅今假號者在宛亟進大兵彼必奔走則昆陽自服邑曰吾昔以虎牙將軍圍翟義坐不生得以見責讓今將百萬之衆遇城而不能下何謂邪遂圍之數十重列營百所雲車十餘丈瞰臨城中旗幟蔽野埃塵連天鉦鼔之聲聞數百里或為地道或衝輣【蒲萌反】撞城積弩亂發矢下如雨城中負户而汲王鳯等乞降不許光武遂與諸營部俱進自將步騎千餘前去大軍四五里而陣尋邑亦遣兵數千合戰光武奔之斬首數十級諸部喜曰劉將軍平生見小敵怯今見大敵勇甚可怪也且復居前請助將軍光武復進尋邑兵却諸部共乗之斬首數百千級連勝遂因前大敗之【王邑違先攻宛所以敗也】○王莽末王郎起河北鉅鹿郡太守王饒據城光武圍數十日連攻不剋耿純說曰久守王饒士衆疲弊不如及大兵精銳進攻邯鄲若王郎已誅王饒不戰自服矣從之乃留兵守鉅鹿而進軍邯鄲屯其郭北郎數出戰無利城守急攻之二十餘日郎少傅李立為反間門内漢兵遂拔邯鄲郎黨悉平○後漢將軍耿秉與竇固合兵萬四千騎擊車師有後王前王前王即後王之子其庭相去五百餘里秉議先赴後王以為并力根本則前王自服固計未決秉奮身而起衆軍不得已遂進並縱兵鈔掠斬首數千級收馬牛羊千餘萬頭後王安得震怖從數百騎出迎秉降○後漢末袁紹曹公相持於官渡沮【側居反】授說紹可遣蔣竒别為支軍於外以絶曹公之援紹不從許攸進曰曹公兵少而悉師拒我許下餘守勢必空弱若分遣輕軍星行掩襲許拔則操為我擒如其未潰可令首尾奔命破之必也紹又不用竟為曹公所敗【袁紹違之而敗】○後漢末魏武征河北師次頓丘黑山賊于毒等攻東武陽魏武乃引兵西入山攻毒等本屯毒聞之棄武陽還魏武要擊於内黄大破之○魏將司馬宣王征公孫文懿汎舟潛濟遼水作長圍忽棄賊而向襄平諸將言不攻賊而作圍非所以示衆也宣王曰賊堅營髙壘欲以老吾兵也攻之正入其計此王邑所以恥過昆陽也古人云敵雖髙壘深溝不得不與我戰者攻其所必救也賊大衆在此則巢窟虛矣我直指襄平必人懷内懼懼而求戰破之必矣遂整陣而過賊見兵出其後果邀之宣王謂諸將曰所以不攻其營正欲致此不可失也乃縱兵逆擊大破之三戰皆㨗○東晉將蘇峻反攻尅石頭城據之晉將陶侃溫嶠率兵討之諸將請於查浦築壘監軍鄧岳曰查浦地下又在水南唯白石峻極險固可容數千人賊來攻不便戮賊之術也侃從之夜立壘訖賊見壘大驚賊攻大葉侃將救之長史殷羡曰若大葉步戰不如峻則大事去矣但當急攻石頭峻必救之而大葉自解侃又從羡言峻果棄大葉而救石頭諸軍與峻戰東陵侃督竟陵太守李陽部將彭世斬峻於陣賊衆遂潰○梁司州刺史陳慶之率衆圍東魏南荆州東魏將堯雄與行臺侯景救之雄曰白茍堆梁之北面重鎮因其空虛攻之必尅彼若聞難荆圍自解此所謂機不可失也遂率攻之慶之果棄荆州來未至雄䧟其城擒梁鎮將荀元廣○東魏將齊神武率兵伐西魏大軍濟河集諸將議進趣之計斛律羌舉曰宇文黒獺雖聚凶黨强弱可知若固守無糧援可恃今揣其情以同困獸若不與其戰而逕趣長安空虛可不戰而尅拔其根本彼無所歸則黒獺之首懸於軍門矣諸將議有異同遂戰於渭曲大敗而歸【齊神武違之而敗】○隋末王世充與李密相持於東都充夜渡陣於洛水之北其時密亦渡洛水陳兵與充相對東接月城西至石窟密兵多馬騎長槍宜平寛放縱充兵多戈矛□䂎宜險隘然南逼洛水北限大山地形褊促騎不成列充縱□䂎蹙之密軍失利密與數騎登船南濟自餘兵馬皆東走月城充乘勝長驅直至月城下密既渡南岸即䇿馬西上直向充本營左右麾旌相繼而至充營内見密兵來逼急連舉六烽充乃捨月城之圍收兵西退自洛北達於黒石中間四十餘里奔北顛狽大喪師徒密之此行也東北之圍不救而自解西南之宼不戰而成功充伏其權竒不復輕出 　　軍師伐國若中路城大兵多須下方過 　　秦末沛公破南陽郡守宋齮【魚綺反】走保城守宛沛公引兵過而西張良諫曰沛公雖欲急入關秦兵尚衆距險今不下宛宛從後擊强秦在前此危道也於是沛公乃夜引軍從他道還偃旗幟黎明圍宛城三匝【黎或作遲音犂天未明之頃已圍之事畢方明又言黎黒也亦未明之也】南陽守欲自剄其舍人陳恢曰死未晚也乃踰城見沛公曰臣聞足下約先入咸陽者王之今足下留守宛宛大郡之都也連城數十民庶衆積蓄多吏民自以為降必死故皆堅守乘城今足下盡日相攻士死傷者必多引兵去宛必隨足下後足下前則失咸陽之約後又有强宛之患為足下計莫若約降封其守因使止守引其甲卒與之西諸城未下者聞聲爭開門而待足下矣沛公曰善乃以宛守為殷侯封陳恢千户引兵西無有不下者○蕭齊末梁武帝自襄陽率兵東下至郢州【今江夏郡】攻未拔蕭穎胄在江陵遣衛尉席闡文勞軍因謂梁武曰今頓兵兩岸不併軍圍郢定西陽武昌取江州此機已失莫若請救於魏與北連和猶為上䇿梁武謂闡文曰漢口路通荆雍控引秦梁糧道資儲聽此氣息兵若前進魯山必阻沔路所謂扼喉若糧運不通自然離散何謂持久鄧元起近欲以三千兵徃定尋陽彼若懽然悟機一酈生亦足脱拒我師固非三千能下西陽武昌取便得耳得便應鎮守守兩城不減萬人糧儲稱是卒無所出脱東軍有上者萬人攻一城兩城勢不能相救若我分軍應援則首尾俱弱如其不遣孤城必陷一城既没諸城相次土崩天下大事於是去矣若郢州既拔席卷沿流西陽武昌自然風靡何遽分兵散衆自貽其憂且丈夫舉動言靜天步况擁七州之兵以誅羣豎懸河注火奚有不滅豈容北面請救以自示弱彼未必能信徒貽我醜聲此是下計何謂上䇿及拔郢城向下城戍無不風靡遂克建業○大唐武徳初宇文化及據聊城淮安王神通進兵躡之祕書丞魏徵謂神通曰化及今據聊城莘人為其固守若至莘即宜攻取但拔莘縣聊城益懼因而逼之易同俯拾須以攻具自隨一足威敵二不乏用不然兵至莘城見無攻具不下如不能尅莘而遠追化及恐亦無功則化及非旬月可獲莘人阻我糧運化及為之外援恐非計之善者神通不從軍次莘果不下而退散○武德中李靖隨河間王孝恭討輔公祏【音石】賊一軍舟師三萬頓於當塗柵斷江口傍江築城又遣陸軍二萬據當塗南路亦造柵自固並蓄力養鋭以抗大軍諸將皆云二軍並是强兵為不戰之計城柵既固卒不可攻請直指丹陽掩其巢穴若丹陽既破二軍可不戰而破靖曰公祏精鋭雖在水陸二軍然其自將之兵亦是勁勇二軍城柵尚不可攻公祏既保石頭豈應易拔若我帥師至丹陽留停旬月進則石頭未平退則歸路已絶此便腹背受敵恐非萬全之計然此二軍皆是百戰餘賊必不憚於野戰今若攻其城柵乃是出其不意滅賊之機唯在此舉靖乃率諸將水陸俱進苦戰破之二軍悉潰走靖遂率輕兵先至丹陽公祏餘衆雖多不敢復戰擁兵東走相次擒獲 　　孫子曰兵之形象水水之行也避髙而就下兵之形也避實而擊虛故水因地而制形兵因敵而制勝兵無常勢水無常形能因敵變化而取勝者謂之神勢【勢盛必衰形露必敗故能因敵變化勝之若神】進不可禦者衝其虛也【衝突其虚空也】 　　必攻其易 　　春秋時桓王以諸侯伐鄭鄭伯禦之王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭子元請為左拒以當蔡人衛人【拒方陣】為右拒以當陳人曰陳亂民莫有鬭心若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛不枝固將先奔【不能相枝持也】既而萃於王卒可以集事從之【萃聚集成也】曼伯為右拒祭仲足為左拒原䌓髙渠彌以中軍奉公為魚麗之陣先偏後伍伍承彌縫【司馬法車戰二十五乘為偏以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏也五人為伍此蓋魚麗陣法】戰於繻葛【鄭地】命二拒曰旝動而鼓【旝旃也通帛為之蓋今大將之麾也執以為號令旝古外反】蔡衞陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗○春秋時楚伐隨軍於漢淮之間隨將季梁曰楚人上左君必左【君楚君也】無與王遇且攻其右右無良焉必敗偏敗衆乃㩦矣【㩦離也】隨將少師曰不當王非敵也弗從【不從季梁謀】戰於速杞隨師敗績【少師違之而敗】○春秋時吳楚二師陣於栢舉吳子闔廬之弟夫槩王晨請於闔廬曰楚相囊瓦不仁其臣莫有死志先伐之其卒必奔而後大師繼之必尅以其屬五千先擊囊瓦之卒楚師亂吳師大敗之○春秋時晉師伐楚苖賁皇言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃於王卒必大敗之及戰晉呂錡射楚共王中目楚師宵遁晉師入楚三日館榖○東晉將王敦反兵至石頭城欲攻晉將劉隗【五罪反】其將杜曰劉隗死士衆多未易可克不如攻石頭其守將周禮少恩兵不為之用必敗禮敗隗自走敦從之禮果開城門納諸將與敦戰晉師大敗○後周末隋文帝遣將韋孝寛率兵討尉遲逈於相州軍進至鄴逈悉其卒十三萬陣於城南逈舊習軍旅雖老猶被甲臨陣其麾下三千兵皆關中人為之力戰孝寛等軍失利而却鄴中士女觀者如堵髙熲與李詢乃整陣先犯觀者因其擾而乘之逈衆大敗遂㧞鄴城○大唐太宗嘗謂羣臣曰朕自興兵每執金鼓必自指揮習觀其陣即知强弱常以吾弱對其强以吾强對其弱敵犯吾弱追奔不踰百數十步吾擊其弱必突過其陣自背返擊之無不潰多用此而制勝思得其深理也 　　輕易致敗 　　春秋時鄭公子歸生伐宋戰於大棘宋師敗績宋將狂狡輅【吾駕反輅迎】鄭人鄭人入於井倒㦸而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為擒也戎昭果毅以聽之之謂禮【聽謂常存於耳著於心想聞其政令】殺敵為果致果為毅易之戮也【易反易也】○春秋時吳子諸樊伐楚門於巢【攻巢門】巢牛臣曰吳王勇而輕若啓之將親門【啓開門也】我獲射之必殪【殪死】是君也死疆其少安吳子門焉牛臣隱於短墻以射之卒○隋煬帝征吐谷渾至覆袁川時吐谷渾主至覆與數騎而遁其名王詐為渾主保車師我眞山帝令將張定和率師擊之定和既與賊相遇輕其衆少呼之命降賊不肯下定和不披甲挺身登山賊伏兵於巖石之下發矢中之而斃 　　乘敵亂而取之 　　大唐武德中李靖隨河間王孝恭討蕭銑於江陵王不從靖謀致敗賊委舟大掠人皆負重靖見其軍亂進兵擊之賊大敗又乘勝進入其郛郭攻其水城尅之悉取其舟艥散於江中賊救兵見之謂城已䧟莫敢輕進銑内外阻絶城中携貳由是懼而出降 　　孫子曰我專而敵分【我専一而敵分散也】我專為一敵分為十是以十共其一也【我料見敵形審其虛實故所備者少専為一屯以我之専擊彼之散是為十共擊一也】則我衆而敵寡者【我專為一故衆敵分為十故寡】能以衆敵寡者則吾所與戰者約矣【言約少而易勝】吾所與戰之地不可知【言舉動㣲密情不可見使彼知所出而不知吾所舉不知吾所集】不可知則敵所備者多敵所備者多則吾與戰者寡矣【形藏敵疑則分離其衆備我也言少而易擊也】故備前則後寡備後則前寡備左則右寡備右則左寡無不備者無不寡【言敵之所備者多則士卒無不分散而少】寡者備人者也【敵分散而少者皆先備人也】衆者使人備己者也【敵所以備己多者由我専而衆故也】故知戰之地知戰之日則千里而會戰【以度量知空虚先知戰地之形又審必戰之日則可千里期會先徃以待之若敵已先至可不徃以勞之】不知戰地不知戰日則左不能救右右不能救左前不能救後後不能救前而况遠者數十里近者數里乎【敵已先據形勢之地已方趣利欲戰則左右前後疑惑進退不能相救况數十里之間也】故善用兵者辟如率然率然者常山之蛇也擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾俱至【夫善戰者必知戰之日知戰之地度道設期分軍雜卒逺者先進近者後發千里之會同時而合若會都市其會地之日無令敵知知之則所備處少不知則所備處多備寡則専備多則分分則力散専則力并】 　　分敵勢破之 　　項籍圍漢王於滎陽漢將紀信詐降之故漢王得出走入關收兵欲復東袁生説漢王曰漢與楚相距滎陽數歲漢常中困願君王出武關項羽必引兵南走王深壁令滎陽成臯間且得休息使韓信等平河北趙地連燕齊君王乃復走滎陽未晚也如此則楚所備者多力分漢將得休息復與之戰破楚必矣漢王從其計出軍宛葉間與黥布行收兵項羽聞漢王在宛果引兵南漢王深壁不與戰【終以此弊楚也】○蜀先主劉備東下伐吳魏文帝聞備柵連營七百餘里謂羣臣曰備不曉兵權豈有七百里營可以拒敵者乎包原隰險阻而為軍者為敵所擒此兵忌緩急不相救一軍潰則衆必恐矣數日果有備敗書至【蜀主兵勢分故敗】○梁將王僧辯陳霸先之破侯景也耀軍於張公洲髙旗巨艦遏江蔽日乘潮順流景登石頭城而覩之不悦曰彼軍上有如堤之氣不可易也因率鐵騎萬人聲鼓而進覇先謂僧辯曰善用兵者如常山之蛇首尾相應賊今送死欲為一戰我衆彼寡宜分其勢僧辯然之乃以强弩攻其前輕鋭蹂其後大陣衝其中景遂大潰棄城而遁○後魏末賊莫折後熾所在宼掠原州人李賢率鄉兵與涇州刺史史寧討之後熾列陣以待賢謂寧曰賊聚結歲久徒衆甚多數州之人皆為其用我若總為一陣併力擊之彼既同惡相濟理必總萃於我勢既不分衆寡莫敵我便救首救尾無以制之今若令諸軍分為數隊多設旗鼓掎角而前以脇諸柵公别繞精兵直指後熾按甲而待莫與交鋒後熾欲前則憚公之鋭諸柵欲出則懼我疑兵令其進不得戰退不得守以候其懈擊之必破後熾一敗則衆柵不攻自㧞矣寧不從屢戰頻北賢乃率數百騎徑掩後熾營收其妻子僮僕五百餘人并輜重等屬後熾與寧戰勝方欲追奔忽與賢遇乃棄寧與賢接戰遂大敗後熾單騎遁走 　　審敵勢破之附 　　大唐衛公李靖兵法曰凡事有形同而勢異者亦有勢同而形别者若順其可則一舉而功濟如從未可則擊動而必敗故孫臏曰計者因其勢而利導之兵法曰百里而趨利則蹶上將五十里而趨利者半至善動敵者形之而敵從之與之而敵取之以竒動之以本待之此戰勢之要術也若我士卒已齊法令已行竒正已設置陣已定誓衆已畢上下已怒天時已應地利已據鼓角己震風勢已順敵人雖衆其奈我哉譬虎之有牙兕之有角身不蔽捍手無寸刃而欲搏之勢不可觸其亦明矣故兵有三勢一曰氣勢二曰地勢三曰因勢若將勇輕敵士卒樂戰三軍之衆志厲青雲氣等飄風聲如雷霆此所謂氣勢也若關山狹路大阜深澗龍蛇盤隂羊腸狗門一夫守險千人不過此所謂地勢也若因敵怠慢勞役饑渴風波驚擾將吏縱橫前營未舍後軍半濟此所謂因勢也若遇此勢當潛我形出其不意用竒設伏乘勢取之矣是以良將用兵審其機勢而用兵氣仍須鼓而怒之感而勇之賞而勸之激而揚之若鷙鳥之攫猛獸之搏必修其牙距度力而下遠則氣衰而不及近則形見而不得故良將之戰必整其三軍礪其鋒甲設其竒伏量其形勢遠則力疲而不及近則敵知而不應若不通此機乃智不及於鳥獸亦何能取勝於勍宼乎乃須怒士勵衆使之奮勇故能無强陣於前無堅城於外以弱勝强必因勢也 　　布陣大勢分易敗 　　西魏末東魏遣將侯景髙敖曹等圍西魏將獨孤信於洛陽東東魏大將齊神武繼後西魏大將周文帝率軍救信進軍至於東景等夜解圍去及晨周文帝率輕騎追之至於河上景等北據河橋南背邙山為陣與諸軍合戰周文馬中流矢驚逸遂失之因此軍中擾亂都督李穆下馬授周文軍以復振於是大㨗斬髙敖曹虜其甲士一萬五千赴河死者以萬數是日置陣既大首尾懸遠從晨至未戰數十合氛霧四塞莫能相知獨孤信李遠居右趙貴怡峰居左戰並不利又未知周文所在皆棄其卒先歸開府唐公等為後軍遇信等退即與俱還由是乃班師洛陽亦失守大軍至農守將皆已棄城西走○隋文帝遣將賀若弼伐陳陳後主令領軍魯廣達陳兵白土岡居衆軍之南偏鎮東大將軍任忠次之䕶軍樊毅都官尚書孔範又次之侍中驃騎大將軍蕭摩訶軍最居北衆軍南北亘二十里首尾進退各不相知賀若弼初謂未戰將輕騎登山觀視形勢及見衆軍因馳下置陣廣達首率所部進薄弼軍屢却俄而復振更分軍趣北突諸將孔範出戰兵交而走諸將支離陣猶未合騎卒潰敗駐之弗止因而大敗 　　惜軍勢 　　魏末諸葛誕據壽春反魏將王基討之吳遣朱異來救誕軍於安城詔王基引諸軍轉據北山基謂軍將曰今圍壘固兵馬向集但當精修守備以待越逸而更移兵守險使得放縱雖有智者不能善其後矣遂守便宜上疏曰今與賊交利對敵當不動如山若遷移依險人心揺蕩於勢大損諸軍並據深溝髙壘衆心皆定不可傾動此禦兵之要也書奏報聽之壽春竟㧞司馬文王與書曰初議者云云求移其衆時未臨履亦謂宜然將軍深利害獨秉固志上違詔命下距衆議終至制敵擒宼雖古人所述不足過也 　　力少分軍必敗 　　漢髙帝末黥布反渡淮擊楚楚發兵與戰徐僮間楚為三軍欲以相救為竒兵或説楚將曰布善用兵人素畏之且兵法自戰其地為散地今别為三軍彼敗吾一軍餘皆走安能相救楚將不聽布果破其一軍二軍散走遂西與上兵遇蘄西大戰布軍敗走○後漢初漁陽太守彭寵反自將二萬餘人攻幽州刺史朱浮於薊光武使將軍鄧隆救薊隆軍潞南浮軍雍奴遣吏奏狀帝讀檄怒謂使者曰營相去百里其勢豈得相及比若還北軍必敗矣寵果盛兵臨河以拒隆又别發輕騎二千襲其後大破隆軍去朱浮遠遂不能救引而去○後漢將吳漢討公孫述乃進軍攻廣都㧞之光武戒漢曰成都十餘萬衆不可輕也但堅據廣都待其來攻勿與爭鋒若不敢來公轉營廹之須其力疲乃可擊也漢乘利遂自將步騎二萬餘進逼成都去城十里阻江北為營作浮橋使副將劉尚將萬餘人屯於江南相去二十餘里帝聞大驚使讓漢曰公既輕敵深入又與尚别營事有緩急不復相及賊若出兵綴公而以大衆攻尚尚破公即敗矣急引兵還廣都詔書未到述果使其將謝豐袁吉攻漢使别將攻尚漢敗入壁豐圍之漢乃召諸將勵之曰今與劉尚二處受圍勢既不接其禍難量欲潛師就尚於江南并兵禦之能同心一力人自為戰大功可立如其不然敗之無餘成敗之機在此一舉於是饗士秣馬閉營三日不出乃多排旛旗使煙火不絶夜銜枚引兵與尚合軍豐等不覺明日乃分兵拒水北自將攻江南漢悉兵迎戰自旦至晡遂大破之斬謝豐袁吉獲甲首五千餘級於是引還廣都留劉尚拒述帝報曰公還廣都甚得其宜述必不敢畧尚而擊公也【畧猶過也】若先攻尚公從廣都五十里悉步騎赴之適當値其疲困破之必矣自是漢與尚戰於廣都成都之間八戰八尅○十六國前秦苻堅遣將呂光領軍伐龜兹光軍其城南五里為營深溝髙壘廣設疑兵以木為人被之以甲羅之壘上龜茲王帛純嬰城自守乃傾國財寳請諸國來救温宿衛頭等國王合七十餘萬衆以救之胡便弓馬善矛矟鎧如連鎻射不可入衆甚憚之諸將咸欲每營結陣按兵拒之光曰彼衆我寡營又相遠勢分力散非良䇿也於是遷營相接陣為勾鎻之法精騎為遊軍彌縫其闕戰於城西大敗之純遁走王侯降者三十餘國【呂光悟之而勝】 　　通典卷一百五十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百五十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　　纂 　　兵十二 　　孫子曰地形者兵之助故用兵有散地有輕地有爭地有交地有衢地有重地有圮地有圍地有死地【九地之名】凡諸侯自戰其地為散地【戰其境内之地士卒意不專有潰散之心故曰散地】入人之地而不深者為輕地【入人之地未深意尚未専輕走謂之輕地】我得則利彼得亦利者為爭地【謂山水阨口有險固之利兩敵所爭】我可以徃彼可以來者為交地【交地者數道徃來交通無可絶】諸侯之地三屬【我與敵相當旁有他國也】先至而得天下之衆者為衢地【先至其地交結諸侯之衆為助也】入人之地深倍城邑多難以返者為重地【難返還也背去也背與倍同多道里多也逺去已城郭深入敵地心専意一謂之重地也】行山林險阻沮澤凡難行之道者為圯地【少固也沮洳之地圯音皮羙反】所由入者隘所從歸者迂彼寡可以擊吾衆者為圍地【所從入阨險歸道遠也持久則糧乏故敵可以少擊吾衆者為圍地也】疾戰則存不疾則亡者為死地【前有髙山後有大水進不得前退則有阻又糧乏絶故為死地在死地者當及士卒尚飽強志殊死戰故可以俱免也】是故散地則無戰【士卒顧家不可輕戰】輕地則無止【志未堅不可遇敵】爭地則無攻【三道攻當先至得其地者不可攻】交地則無相絶【相及屬也俱可進退不可以兵絶之】衢地則合交【交結於諸侯】重地則掠【蓄積糧食入深士卒堅固則可掠取財物】圯地則行【無稽留不可止】圍地則謀【發竒謀也則當權謀詐詭可以免難】死地則戰【殊死戰也】是故散地吾將一其志輕地吾將使其屬【使相仍也輕地還師當安道促行然令相續以備不虞也】爭地吾將趣其後【利地在前當進其後爭地先據者勝不得者負故從其後使相及也】交地吾將固其結【交結諸侯】衢地吾將謹其市【衢地四通交易之地市變事之端也方與諸侯結和當謹約使勿殆使諸侯爭之】重地吾將繼其食【將掠彼也深入當繼糧不可使絶也】圮地吾將進其塗【疾過去也疾行無留】圍地吾將塞其闕【以一士心也塞其闕不欲走之意也】死地吾將示之以不活【勵士也焚輜重棄糧食塞井夷竈示之無活必殊死戰】○又有通有掛有支有隘有險有遠【此六地之名教民居之得便利則勝也】我可以徃彼可以來曰通【謂俱在平陸徃來通利也】居通地先據其地居髙陽利糧道以戰則利【寧致於人無致於己先據髙地分為屯守於歸來之路無使敵絶糧道也】可以徃難以返曰掛地【掛相掛牽也】掛形曰敵無備出而勝之敵有備出而不勝難以返不利【敵無備而出攻之勝可也有備不得勝之則難還返也】我出而不利彼出而不利曰支【支久也俱不便久相持也】支形曰敵雖利我我無出也引而去之令敵半出而擊之利【利利我也佯背我去無出逐待其引而擊之可敗也】隘形曰我先居之必盈之以待敵【盈滿也以兵陣滿隘形欲使敵不得進退也】若敵先居之盈而勿從不盈而從之【隘形者兩山之間通谷也敵怒勢不得撓我也先居之前必齊阨口陣而守之以出竒也敵即先居此地齊口陣勿從也即半隘陣者從而與敵共爭此地利也】險形曰我先居之必居髙陽以待敵【居髙陽之地待敵人敵人從其下隂之來擊之則勝】若敵先居則引而去之勿從也【雖險先據不可致於人也】夫遠形均勢難以挑戰戰而不利【挑迎敵也遠形去國遠也地均等無獨便利先挑之戰不利也】凡此六者地之道也將之至任不可不察也故曰深草蓊穢者所以遁逃也深谷阻險者所以止禦車騎也【李靖曰此車騎之敗也】隘塞山林者所以少擊衆也【衆少可以夜擊敵也】沛澤杳㝠者所以匿其形也是以塗有所不由【扼難之地所不當從也不得已從之故為變也道雖近而中不利則不由也】軍有所不擊【軍雖可擊以地險難人留之失前利若得之利薄也窮困之卒隘陷之軍不可攻為死戰也當利守之以待隙也】地有所不爭也【皆與上同曹公曰操所以置華費而得入徐州十四縣縣小地形可爭得而易失則不爭】○凡地有絶澗遇天井天牢天羅天陷天郄必亟去之勿近也【山水深大者為絶澗四方髙中央下者為天井深水大澤葭葦䝉蘢所隱蔽為天牢可以羅絶人者為天羅陂湖泥濘地形陷者為天陷山澗廹狹地形深數尺長數丈或丘陵坑坎地形墝埆為天郄也】吾遠之敵近之吾迎之敵背之【用兵常逺六害令敵近之背則我凶矣此六者當迎不當背也】不知山林險阻沮澤之形者不能行軍【髙石崇者為山衆樹所聚為林堆者為險一髙一下者為阻水草坑塹者為沮衆水所歸而不流者為澤不先知軍之所據及山川之形者則不能行師也】 　　按地形知勝負 　　周書陰符太公曰步貴知變動車貴知地形騎貴知别徑竒進故三軍同名異用可徃而無以還者車之死地越險絶阻乘敵遠行者車之竭地前易後險車之困地容車貫阻出而無返者車之患地左險右易上陵仰坂車之逆地深塹黏土車之勞地隱帶橫畝犯歴深澤者車之壤地日夜霖雨旬月不止泥淖難前車之陷地凡騎以陷敵而不能破敵敵人佯走以步騎反擊我後此騎之敗地也追背踰限長驅不止敵伏我兩傍又絶我後此騎之困地也徃無以返入無以出陷於天井填於地牢此騎之死地也所由入者隘所由去者遠彼弱可以擊我強少可以擊我衆此騎之没地大澗深谷蓊穢林草此騎之竭地左右有水前有大阜後有髙山戰於兩水之間乘敵過邑是謂表裏相合左有深溝右有峭坑髙下與地平覩之廣易進退相敵此並騎之陷地汙下沮澤進退漸洳者騎之患地拙將之所以見擒明將之所務避也○周末吳子問孫武曰吾至輕地始入敵境士卒思還難進易退未背險阻三軍恐懼大將欲進士卒欲退上下異心而敵盛守修其城壘整其軍騎或當吾前或擊吾後則如之何武曰軍在輕地士卒未專以入為務無以戰為故無近其名城無由其通路設疑佯惑示若將去乃選驍騎銜枚先入掠其牛馬六畜三軍見得進乃不懼分吾良卒密有所伏敵人若來擊之勿疑若其不至捨之而去又問曰爭地敵先至據要保利簡兵練卒或出或守以備我騎則如之何武曰爭地之法讓之者得求之者失敵得其處慎勿攻之引而佯走建旗鳴鼔趣其所愛曵柴揚塵惑其耳目分吾良卒密有所伏敵必出救人欲我與人棄吾取此爭先之道若我先至而敵用此術則選吾鋭卒固守其所輕兵追之分伏險阻敵人還鬭伏兵旁起此全勝之道也又問曰交地吾將絶敵令不得來必全吾邉城修其所備深絶通道固其阨塞若不先圖敵人已備彼可得來而吾不可徃衆寡又均則如之何武曰既吾不可以徃彼可以來吾分卒匿之守而勿怠示其不能敵人且至設伏隱廬出其不意也又問曰衢地必先吾道遠發後雖馳車驟馬至不能先則如之何武曰諸侯參屬其道四通我與敵相當而傍有國所謂先者必重幣輕使約和傍國交親結恩兵雖後至衆以屬矣簡兵練卒阻利而處親吾軍士實吾資糧令吾車騎出入瞻候我有衆助彼失其黨諸國掎角震鼓齊攻敵人驚恐莫知所當又問曰吾引兵深入重地多所踰越糧道絶塞設欲歸還勢不可過欲食於敵持兵不失則如之何武曰凡居重地士卒輕勇轉輸不通則掠以繼食下得粟帛皆貢於上多者有賞士無歸意若欲還出切為戒備深溝髙壘示敵且久敵疑通途私除要害之道乃令輕車銜枚而行塵埃氣揚以牛馬為餌敵人若出鳴鼔隨之陰伏吾士與之中期内外相應其敗可知又問曰吾入圮地山川險阻難從之道行久卒勞敵在吾前而伏吾後營居吾左而守吾右良車驍騎要吾隘道則如之何武曰先進輕車去軍十里與敵相候接期險阻或分而左或分而右大將四觀擇空而取皆會中道倦而乃止又問曰吾入圍地前有强敵後有險難敵絶糧道利我走勢敵鼓噪不進以觀吾能則如之何武曰圍地之宜必塞其闕示無所徃則以軍為家萬人同心三軍齊力并炊數日無見火煙故為毁亂寡弱之形敵人見我備之必輕告勵士卒令其奮怒陳伏良卒左右險阻擊鼓而出敵人若當疾擊務突前鬭後拓左右掎角又問曰敵在吾圍伏而深謀示我以利縈我以旗紛紛若亂不知所之奈何武曰千人操旍分塞要道輕兵進挑陣而勿搏交而勿去此敗謀之法○戰國魏武侯問吳起曰有師甚衆據險髙壘守以强弩退如山移進如風雨糧食又多不能長久則如之何起曰車騎步徒分軍五衢敵人必惑莫知所如敵若堅守急行間諜以觀計謀彼聽吾說解軍而去不聽吾說吾軍疾戰勝而勿追不勝疾歸或佯北安行設伏疾鬭一結其後一絶其路兩軍銜枚或左或右而襲其處吾軍交至必有其利又問曰谿谷險阻與敵相逢彼衆我寡則如之何起曰息而待之持弓滿弩且備且慮亂則擊之勿疑理則退後隨之凡過山谷丘陵亟行勿留髙山深谷卒然遇敵必先鼓譟乘之又問曰左右髙山地甚隘狹卒逢敵人擊之不敢去之不得為之奈何起曰此為谷戰勇者雖衆勿用募吾材士與敵相當輕足利刅以為前行分車列騎退隱四方且拒且去乘勢不臧敵若堅陣行山列營應須更圖又問曰敵近而薄我我無道路我衆甚懼為之奈何對曰為此之術我衆彼寡參分而裹之彼衆我寡合陣從之又問曰若暴宼近薄驅我馬牛取我禾稼為之奈何對曰宼暴之至善守而勿應彼將暮去其装必重其心必恐退還務速必有不屬追而擊之其兵必散雖衆可破也 　　自戰其地則敗 　　春秋時鄖人軍於蒲騷【音蕭】將與隨絞州蓼伐楚師楚將屈瑕病之大夫鬭廉曰鄖人軍其郊必不誡且日虞四邑之至【虞度也四邑隨絞州蓼也】君次於郊郢以禦四邑【君謂屈瑕也郊郢楚地】我以鋭師宵加於鄖鄖有虞心而恃其城【恃其近城】莫有鬭志若敗鄖師四邑必離從之遂敗鄖師於蒲騷○周末吳子問孫武曰散地士卒顧家不可與戰則必固守固守不出敵攻我小城掠吾田野禁吾樵採塞吾要道待吾空虚而急來攻則如之何武曰敵人深入吾都多背城邑士卒以軍為家專志輕鬭吾兵在國安土懷生以陣則不堅以鬭則不勝當集人衆聚榖蓄帛保城避險遣輕兵絶其糧道彼挑戰不得轉輸不至野無所掠三軍困餒而誘之可以有功若欲戰必因勢勢者依險設伏無險則隱於天陰暗昏霧出其不意襲其懈怠○後魏太武帝親征後燕將慕容德於鄴戰前軍敗績德又欲攻之别駕韓進曰今魏不可擊者四燕不宜動者三魏懸軍遠入利在野戰一不可擊也深入近畿致兵死地二不可擊也前鋒既敗後陣方固三不可擊也彼衆我寡四不可擊也官軍自戰其地一不宜動動而不勝衆心不固二不宜動隍池未修敵來無備三不宜動此皆兵機也深溝髙壘以逸待勞彼千里饋糧野無所掠久則三軍靡費攻則士衆多斃師老釁生詳而圖之可以捷也德曰韓别駕之言良平之䇿也 　　據險隘 　　周末吳子問孫武曰敵人保據山險常利而處之糧食又足挑之則不出乘間則侵掠為之奈何武曰分兵守要謹備勿懈潛探其情密候其怠以利誘之禁其牧採久無所得自然變改待離其固奪其所愛敵據險隘我能破之也○後漢末曹公使夏侯妙才張郃屯漢中蜀先主進兵漢中次於陽平關南渡沔水沿山稍前於是定軍勢作營妙才將兵來爭其地先主命黃忠乘髙鼓噪攻之大破妙才軍斬妙才曹公自長安南征先主遥䇿之曰曹公雖來無能為也我必有漢川矣及曹公至先主歛衆據險終不交鋒積日不戰兵士亡者多曹公果引軍退還先主遂有漢中○魏將曹爽之伐蜀司馬景王同行出駱谷次於興元蜀將王林夜襲景王營堅卧不動林退景王謂諸將曰費禕已據險拒守不獲戰攻之不可宜亟【紀力反】還軍以為後圖爽等引退禕果馳兵趣三嶺爭險乃得過○東晉末大將宋武帝討南燕慕容超超召羣臣議拒晉師大將公孫五樓曰吳兵輕果所利在速戰初鋒果鋭不可爭也宜據大峴使不得入曠日延時阻其鋭氣徐簡精騎二千循海而南絶其糧運别勑叚暉率兗州之軍緣山東下腹背擊之上䇿也各命守宰依險自校其資儲之外餘悉焚蕩芟除粟苖使敵無所資堅壁清野以待其敝中䇿也縱賊入峴出城逆戰下䇿也超曰吾京都殷盛户口衆多未可以一時入守青苖布野非可卒芟設使芟苖城守以全性命朕所不能今據五州之强帶山河之固戰車萬乘鐵馬萬羣縱令過峴至於平地徐以精騎踐之此成擒也其將慕容鎮曰若如聖㫖必須平原用馬為便宜出峴逆戰戰而不勝猶可退守不宜縱敵入峴自貽窘逼昔成安君不守井陘之險終屈於韓信諸葛瞻不據束馬之險卒擒於鄧艾以為天時不如地利但守大峴䇿之上也超又不從晉乃攝莒梁父二戍修城隍簡士馬蓄鋭以待之其夏晉師次東莞超遣其左軍叚暉等步騎五萬進據臨胊俄而晉師度峴慕容超懼率兵四萬就叚暉等於臨胊戰敗超奔還廣固朱武圍廣固數月而㧞齊地悉平矣 　　塞險則勝否則敗 　　春秋時蔡侯吳子唐侯伐楚舍舟於淮汭自豫章與楚夾漢【豫章漢東江北地名】楚左司馬沈尹戌謂楚將子常曰子沿漢而與之上下【沿縁也縁漢上下遮使勿渡】我悉方城外以毁其舟【以方城外人毁吳所舍舟】還塞大隧直轅㝠阨【三者漢東之隘道隘烏革反】子濟漢而伐之我自後擊之必大敗之既謀而行楚大夫武城黒謂子常曰吳用木也我用革也【用軍器】不可久也不如速戰大夫史皇謂子常曰楚人惡子而好司馬若司馬毁吳舟於淮塞城口而入【城口三隘道之總名】是獨克吳也子必速戰不然不免乃濟漢而陣自小别至於大别【禹貢漢水至大别南入江然則此二别在江夏界】三戰子常知不可欲奔【知吳不可勝】史皇曰安求其事【求知政事】難而逃之將何所入子必死之【子常違左司馬戌之言故敗】○漢時匈奴呼韓邪單于來朝元帝以後宮良家子王嬙【音墻】字昭君賜單于單于歡喜上書願保塞上谷以西至燉煌請罷邉備以休天子人民帝下有司議郎中侯應上言以為不可其畧曰自周秦漢興以來匈奴宼掠甚矣其北邉有陰山東西二千餘里本冒頓單于依阻其中至孝武帝出師征伐斥奪此地攘之於漠北建塞徼起亭隧築外城設屯戍以守之然後邊境少安夫匃奴之情困則卑順强則驕逆天性然也前已罷外城省亭隧今纔足以候視通烽火而已安不忘危不可復罷且中國尚建關梁以制諸侯所以絶臣下之覬欲起塞以來百有餘年非皆以土垣城因山巖石木柴殭落谿谷水門卒徒築理功費久遠不可勝計今欲以一切省徭戍十年之外卒有他變障塞破壞亭隧滅絶當更發屯繕理累世之功不可卒復非所以永持至安威制百蠻之長䇿也帝納之【具在邊防匈奴篇中】○後魏遣將伐後燕慕容寳已平并州潞川頻勝寳在中山引羣臣議之中山尹符謨曰魏軍强盛千里轉鬭乘勝而來勇氣兼倍若逸騎平原形勢彌盛殆難為敵宜杜險拒之中書令眭【息為反】邃曰魏軍多騎師剽鋭馬上齎糧不過旬日宜令郡縣聚千家為一堡深溝髙壘清野待之至無所掠資食既罄不過六旬自然窮退尚書封懿曰今魏師十萬天下之勍敵也百姓雖欲營聚不足自固是則聚糧集兵以資强宼且又動衆心示之以弱阻關拒戰計之上也慕容麟曰魏今乘勝氣鋭其鋒不可當宜完守設備待其敝而乘之於是修城積粟為持久之備魏攻中山不尅進據博陵魯口諸將覩風奔退郡縣悉降於魏【寳違塞險之計故敗】○大唐武徳中太宗圍王充於東都王充勢窮竇建德自河北來救諸將及蕭瑀等咸請且退師避之太宗不許曰王充糧盡内外離心我當不勞攻擊坐收其敝耳建德新破孟海公將驕卒惰今我據武牢阨其襟要若賊恃盛冒險爭鋒吾當攻之必矣賊若不戰旬日之間王充自潰彼敗我振兵足以臨之矣一行兩定在於斯舉若不速進戰入武牢諸城新附必不能守二賊并力將若之何秦府記室薛收進曰王充據東都府庫塡積所患者在於乏食是以為我所持建德總十餘萬衆來拒王師亦當盡彼驍雄期於速戰若縱其兩宼相連轉河北之積以相資給則伊洛間戰鬭不已大王今欲親率猛鋭先據成臯之險訓兵坐甲當彼疲敝之衆一戰必尅建德破則王充自下不過數旬二國之君可面縛麾下蕭瑀等奈何遂請退兵太宗曰善而從之留齊王元吉圍王充親率三千五百人趨武牢守之不與戰相持二十餘日五月建德謀伺官軍芻盡牧馬於河北必將襲武牢太宗聞之遂牧馬千餘匹於河渚間以誘之詰朝建德果悉衆而至陣於汜水東太宗候其陣久卒饑令宇文士及率騎經賊陣之西馳而南上賊陣動因而諸軍奮擊之大潰竟如太宗本䇿 　　死地勿攻 　　周末吳子問孫武曰吾師出境軍於敵人之地敵人大至圍我數重欲突以出四塞不通欲勵士激衆使之投命潰圍則如之何武曰深溝髙壘示為守備安靜勿動以隱吾能告令三軍示不得已殺牛燔車以饗吾士燒盡糧食填夷井竈割髮捐宼絶去生慮將無餘謀士有死志於是砥甲礪刃并氣一力或攻兩傍震鼓疾譟敵人亦懼莫知所當鋭卒分行疾攻其後此是失道而求生故曰困而不謀者窮窮而不戰者亡吳子曰若吾圍敵則如之何武曰山谷峻險難以踰越謂之窮宼擊之之法伏卒隱廬開其去道示其走路求生透出必無鬭意因而擊之雖衆必破又問曰吾在死地糧道已絶敵伏吾險進退不得則如之何武曰燔吾蓄積盡我餘財激士勵衆使無生慮鼓呼而衝進而勿顧决命爭强死而須鬭若敵在死地士卒氣勇欲擊之法順而勿抗隂守其利絶其糧道恐有竒伏隱而不覩使吾弓弩俱守其所○漢王遣將韓信擊趙未至井陘口三十里止舍夜半傳發【傳令軍中使發也】選輕騎二千人人持一赤幟從間道萆山【萆音蔽依山自覆蔽也】而觀趙軍誡曰趙見我走必空壁逐我汝疾入趙壁㧞趙幟立漢赤幟令其裨將傳飱曰今日破趙會食信乃使萬人先行出背水陣趙軍遥見而大笑平旦信建大將之旗鼔行出井陘口趙開壁擊之大戰良久於是信走水上軍趙軍空壁逐信信已入水上軍軍皆殊死戰不可敗信所出竒兵二千騎馳入趙壁皆拔趙幟立漢赤幟趙軍攻信既不得還壁見漢幟大驚遂亂遁走於是漢兵夾擊大破虜趙軍斬陳餘泜【音遲】水上擒趙王歇諸將因問信曰兵法右背山陵前左水澤今者將軍令臣等反背水陣曰破趙會食臣等不服然竟以勝此何術也信曰此在兵法顧諸君不察耳兵法不曰陷之死地而後生置之亡地而後存且信非得素拊循士大夫也【拊季武反】此所謂驅市人而戰其勢非置之死地使人人自為戰今與之生地皆走寧尚可得而用之乎諸將皆服曰非所及也○十六國後凉呂光遣二子紹纂伐叚業南凉秃髮烏孤遣其弟鹿孤及楊軌救業紹以業等軍盛欲三門關挾山而東纂曰挾山示弱取敗之道不如結陣衝之彼必憚我而不戰也紹乃引軍而南業將擊之其將沮渠䝉遜諫曰楊軌恃虜騎之强有覬覦之志紹纂兵在死地必决戰求生戰則有太山之安不戰則有累卵之危業曰卿言是也乃按兵不戰紹亦難之各引兵歸【叚業悟而不敗】○梁將陳慶之守濡陽城與後魏軍相持自春至冬數千百戰師老氣衰魏之援兵復欲築壘於軍後諸將恐腹背受敵議退師慶之曰共來至此涉歴一歲靡費糧仗其數極多諸君並無鬭心皆謀退縮豈是欲立功名直聚為抄暴耳吾聞置兵死地乃可求生須虜圍合然後與戰必㨗諸將壯其計從之魏人掎角作十三城慶之銜枚夜出陷其四壘所餘九城兵甲猶盛乃陳其俘馘鼓吹而攻遂大奔潰斬獲畧盡矣○後魏末齊神武興義兵於河北時爾朱兆等四將兵馬號二十萬夾洹【音桓】水而軍時神武士馬不滿三萬以衆寡不敵遂以韓陵山為圓陣繫牛驢以塞道於是將士皆死戰四面奮擊大破之【齊神武兵少天光等兵十倍圍而缺之神武因自塞其缺士皆有必死之志是以破敵也】○南齊北豫州刺史司馬消難請降後周將楊忠與柱國達奚武據之於是共率騎士五千人各乘馬一匹從間道馳入齊境五百里前後遣三使報消難而皆不返命去北豫州三十里武疑有變欲還忠曰有進死無退生獨以千騎夜趣城下四面峭絶徒聞擊柝之聲武親來麾數百騎以西忠勒餘騎不動候門開而入乃馳遣召武時齊鎮城將伏敬遠勒甲士二千人據東陴舉烽嚴警武憚之不欲保城乃多取財帛以消難及其屬先歸忠以三千騎為殿到洛南皆解鞍而卧齊衆來追至於河北忠謂將士曰但飽食今在死地賊必不敢渡水以當吾鋒食畢齊兵佯若渡水忠馳將擊之齊兵不敢逼遂徐引而還○大唐衛公李靖兵法曰若敵人在死地無可依固糧食已盡救兵不至謂之窮宼擊此之法必開其去道勿使有鬭心雖衆可破當精騎分塞要道輕兵進而誘之陣而勿戰敗謀之法也 　　總論其地形附 　　大唐衛公李靖兵法曰軍志云失地之利士卒迷惑三軍困敗饑飽勞逸地利為寳不其然矣是以彼此俱利之地則讓而設伏趨其所愛而傍襲之彼此不利之地則引而佯去待其半出而邀擊之平易之所則率騎而與陣險隘之處則勵步以及徒徃易歸難左險右阻沮洳幽穢垣埳溝瀆此車之害地也有入無出長馳廻驅大阜深谷洿泥塹澤此騎之敗地也候視相及限壑分川斯可以縱弓弩聲塵既接深林盛薄斯可以奮矛鋋蘆葦深草則必用風火蔣□翳薈則必率其伏平坦則方布汚斜則圓形左右俱髙則張翼後髙前下則鋭衝凡戰之道以地形為主虛實為佐變化為輔不可專守險以求勝也仍須節之以金鼔變之以權宜用逸待勞掩遲為疾不明地利其敗不旋踵矣或有進師行軍不因鄉導陷於危敗為敵所制左谷右山束馬懸車之逕前窮後絶鴈行魚貫之巖兵陣未整而强敵忽臨進無所憑退無所固求戰不得自守莫安住則日月稽留動則首尾受敵野無水草軍乏資糧馬困人疲知窮力竭一人守隘萬夫莫向如彼要害敵先據之如此之利我已知守縱有驍兵利器亦何以施其用事至於此可不慎之哉若此死地疾戰則存不戰則亡當須上下同心併氣一力抽腸濺血一死一前因敗為功轉禍為福矣【已具前篇吳子孫武問答語中】 　　勵士决戰【兵者凶器不得已而用之戰者危事亦不必常勝若非激勵無以成功今故附於死地勿攻之後他皆此也】 　　昔周武王將伐紂問太公曰若今敵人圍我斷後絶糧吾欲徐以為陣以敗為勝奈何太公曰不可此天下之困兵也暴用之則勝徐用之則敗可為四衝陣以驍騎驚其君親左軍疾右軍迭前迭後徃敵之空吾軍疾擊鼔呼而當又問曰敵疎其陣又遠其後跳我流矢以弱我弓弩勞我士卒為之奈何太公曰發我鋭士先擊其前車騎獵其左右引而分隊以隨其後三軍疾戰凡以少擊衆避之於易要之於險避之以晝取之於夜故曰以一擊十莫善於阨以十擊百莫善於險以千擊萬莫善於阻用衆者務易用少者務阨也○戰國秦圍趙邯鄲急且降平原君甚患之邯鄲傳舍子李同説平原君曰君不憂趙亡邪平原君曰趙亡則勝為虜何為不憂乎李同曰邯鄲之民炊骨易子而食可謂急矣而君之後宮以百數婢妾被綺縠餘糧肉而人褐衣不完糟糠不厭或剡木為矛矢而君器物鐘磬自若使秦破趙君安得有此使趙得全君何患無有今君誠能令夫人以下編於士卒之間分功而作家之所有盡散以饗士士方其危苦時易德耳於是平原君從之得敢死之士三千人李同遂與之赴秦軍秦軍為之却三十里會魏信陵君以師來救秦軍遂退○戰國齊上將田單率師將攻狄魯仲連子曰將軍攻狄必不能下矣單曰吾以破亡餘卒破萬乘之燕今攻狄而不能下何也上車不謝而去遂攻狄三月不尅齊嬰兒謡曰大冠若箕修劒拄頤攻狄不能下壘枯丘單乃懼問魯仲連子對曰將軍在即墨之時坐則織簣立則杖插為士卒倡當此之時將軍有死之心而士卒無生之志聞言莫不掩泣奮臂而欲戰此所以破燕也當今將軍東有夜邑之封西有淄上之實足以樂生而惡死此之所以不勝也田單明日結髮厲氣立於矢石之間引枹而鼓之狄人乃下○秦末秦軍攻趙項羽救之引兵渡河皆沈船破釜甑燒廬舍持三日糧以示必死無一還心於是至則圍秦將王離九戰絶其甬道大破虜王離當是時楚兵冠諸侯諸侯軍救鉅鹿下者十餘壁皆莫敢縱兵及楚擊秦將諸侯皆從壁上觀楚戰士無不一當十楚兵呼聲動天地諸侯軍無不人人惴【之睡反】恐○後漢將吳漢率兵圍蘇茂於廣樂劉永將周建來救漢將輕騎迎戰不利墮馬傷膝還營諸將謂漢曰大敵在前而公傷卧衆心懼矣漢乃勃然裹瘡而起椎牛饗士令軍中曰賊衆雖多皆刼掠羣盗勝不相讓敗不相救非有仗節死義者也今日封侯之秋諸君勉之於是軍士激怒人倍其氣明日建茂合兵圍漢漢選四部精兵三千餘人齊鼓而進建軍大潰還奔城漢長驅追擊大破之○十六國前秦苻堅將王猛討前燕慕容暐暐遣將慕容評屯於潞川以拒之猛與評相持遣禆將郭慶之以鋭卒五千夜從間道出評營後傍山起火燒其輜重暐懼遣使讓評催之速戰猛知評賣水鬻薪有可乘之會評又求戰乃陳於潞原而誓衆曰今與諸軍深入賊地宜各勉進不可退也願戮力行間以報恩顧受爵明君之朝慶觴父母之室不亦美乎衆皆勇奮破釜棄糧大呼競進猛覩評師之衆惡之謂鄧羌曰今日之事非將軍莫可以㨗將軍其勉之羌曰若以司見與者公無以為憂猛曰此非吾之所及必以本郡太守萬户侯相處羌不悦而退俄而兵交猛召之羌寢而不應猛馳就許之羌於是大飲帳中與張蚝徐成等【蚝大吏反】跨馬運矛馳入評軍出入數四傍若無人搴旗斬將殺傷甚衆戰及日中大敗評衆俘斬五萬○十六國前秦苻健為姚萇所殺苻生率兵伐姚萇皆刻鋒鎧為死休字示以戰死為志每戰以長矟勾刄為方圓大陣知其厚薄從中分配故人自為戰所向無前○東晉末宋武帝作相舉兵伐後秦姚以王鎮惡為前鋒軍至渭橋鎮惡所乘皆䝉衝小艦鎮惡登岸渭水流急倐忽聞諸艦悉逐流去時屯軍在長安城下猶數萬人鎮惡撫慰士卒曰卿諸人並家在江南此是長安城北門外去家萬里而舫乘衣糧並已逐流去豈復有求生之計邪唯宜死戰可以立大功不然則無遺耳乃身先士卒衆亦知無復退路莫不騰踴爭先衆一時奔潰即陷長安城○隋時突厥入宼隋將楊素擊之先是諸將與虜戰每慮胡騎奔突皆戎車步騎相參舁鹿角為方陣騎在其内素謂人曰此乃自固之道非取勝之方也於是悉除舊法令諸軍為騎陣突厥達頭可汗聞之大喜率精騎十餘萬而至素奮擊大破之素多權畧乘機赴敵應變無方然大抵馭戎嚴整有犯軍令者立斬之無所寛貸每將臨宼求人過失而斬之多者百餘人少不下十數流血盈前言笑自若及其對陣先令一二百人赴敵陷陣而還者則已如不能陷陣而還者無問多少悉斬之又令二三百人復進還如向法將士股慄有必死之心由是戰無不勝時稱名將 　　衆寡勢百相懸勵士攻其師 　　王莽末劉伯升起兵光武守昆陽莽將王尋王邑來討兵號百萬先至昆陽已十萬圍數重時伯升已拔宛三日而光武尚未知乃偽使持書報城中云宛下兵到而佯墮其書尋邑得之不憙諸將既經累㨗膽氣益壯無不一當百光武乃與敢死者三千人從城西水上衝其中堅尋邑陣亂乘勢崩之遂殺王尋城中亦鼓譟而出中外合勢震呼動天莽兵大潰走者相騰踐 　　乘卒初鋭用之 　　劉項爭天下之際漢王至南鄭諸將及士卒皆歌思歸韓信説漢王曰項羽王諸將之有功者而王獨居南鄭是遷也軍吏士卒皆山東之人日夜跂而思歸及其鋭而用之可以有大功天下已定人皆自寧不可復用不如决䇿東向爭權天下漢王從之終滅項籍○後周末隋文帝作相遣將于仲文先以兵定關東破尉遲逈將檀讓初仲文在蓼隄諸將皆曰軍自遠來士馬疲敝不可决勝仲文令三軍趣食列陣大戰既而破賊諸將皆請曰前兵疲不可交戰竟而克勝其計安在仲文笑曰吾所部將士皆山東人果於進不宜持久乘勢擊之所以制勝諸將皆以為非所及也 　　激怒其衆 　　春秋時晉侯逆秦師使大夫韓簡視師復曰師少於我鬭士倍我公曰何故對曰出因其資【謂奔梁求秦】入用其寵【為秦所納】饑食其粟三施而無報是以來也今又擊之我怠秦奮倍猶未也壬戌戰於韓原晉戎馬還濘而止【濘泥也還便旋也小駟不調故墮泥中】秦伯獲晉侯以歸【晉曲而怠秦直而怒所以勝也】○春秋時楚子伐隨軍於漢淮之間隨將季梁謂隨侯曰請下之弗許而後戰【下之請服也】所以怒我而怠宼也隨少師曰必速戰不然將失楚師隨侯禦之戰於速隨師敗績【若用季梁之謀則勝矣】○戰國燕將騎刼攻齊即墨齊將田單拒守妄宣言曰吾唯懼燕軍之劓所得齊卒置之前行與我戰即墨敗矣燕人聞之如其言城中人見齊諸降者盡劓皆怒堅守唯恐見得田單又縱反間曰吾懼燕人掘吾城外塚墓戮先人可為寒心燕軍盡掘塚墓燒死人即墨人從城上遥見皆涕泣其欲出戰怒皆十倍大敗燕師○後漢度尚為荆州刺史討桂陽賊渠帥卜陽潘鴻等從入山谷尚窮追數百里遂入南海破其三屯多獲珍寳而陽鴻等黨衆猶盛尚欲攻之而士卒驕富莫有鬭心尚計緩之則不戰逼之必逃亡乃宣言卜陽潘鴻作賊十年習於牧守今兵寡少未易可進當須諸郡所發悉至乃併力攻之申令軍中恣聽射獵士喜悦大小皆相與從禽尚乃密使所親客潛焚其營珍積皆盡獵者來還莫不涕泣人人慰勞深自咎責因曰卜陽等財寶足富數代諸卿但不併力耳所亡小小何足介意衆咸憤踊尚乃令秣馬蓐食明晨徑赴賊屯陽鴻等自以深固不復設備吏士乘鋭大破平之 　　通典卷一百五十九 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　兵十三 　　孫子曰下政攻城【言攻城屠邑政之下者所害者多】攻城之法為不得已修櫓轒輼【上汾下温】具器械三月而後成【修櫓長櫓也轒輼四輪車皆可推而往來冐以攻城器械謂雲梯浮格衡飛石連弩之屬攻城總名言修此攻具經一時乃成也】距闉又三月而後已【距闉者踊土積髙而前以附於城也積土為山曰堙以距敵城觀其虚實春秋傳曰楚司馬子反乘堙而闚宋城】將不勝心之忿而蟻附之則殺士卒三分之一【守過二時敵人不服將不勝心之忿多使士卒蟻附其城殺傷我士民三分之一也】而城不㧞者此攻城之災【言攻趣不㧞還為己害故韓非曰夫一戰不勝則禍暨矣】故善用兵者屈人之兵而非戰【言伐謀伐交不至於戰故司馬法曰上謀不鬬】㧞人之城而非攻也【言以威刑服敵不攻而取若鄭伯肉袒以迎楚荘王之】毁人之國而不久也【若誅理暴逆毁滅敵國不暴師衆也】故兵不鈍而利可全此謀攻之法也【不與戰敵而必完全得之立勝於天下不頓兵血刄】故用兵之法什則圍之【以十敵一則圍之是為將智勇等而兵利鈍均也若主弱客勁不用十也曹公操所以倍兵圍下邳生擒呂布若敵壘固守依附險阻彼一我十乃可圍也敵雖盛所據不便未必十倍然後圍之】伍則攻之【若敵并兵自守不與我戰彼一我五乃可攻戰也或與敵人内外之應未必五倍然後攻之】又曰兵之情圍則禦【禦相持也窮則同心守禦】不得已則鬭【勢有不得已也言鬭太過戰不可以惡勝走不能脱恐其有降人之心者】過則從【陷之甚過則計從也】圍師必闕【司馬法曰圍其三面開其一面以示生路】此用兵之法【若圍敵平陸之地必空一面以示其虛欲使戰守不固而有去留之心若敵臨危據險强救在表當堅固守未必闕也此用兵之法】又曰倍則分之【已二敵一則一術為正一術為竒彼一我二不足為變故疑兵分離其軍也故太公曰不能分移未可語竒】微乎微微至於無形【言其微妙所不可見】神乎神神至於無聲故能為變化司命【言變化之形倐忽若神故能料敵死生若天之司命】又曰善攻者動於九天之上也【善攻者務因天時地利為水火之變使敵不知所備言其雷震發動若於九天之上也】 　　圍敵勿周 　　後漢初張步據齊地漢將耿弇總兵討之張步使其大將費邑軍歴下又分守祝阿鐘城弇先擊祝阿自旦攻城未日中而㧞之故開圍一角令其衆得奔歸鐘城鐘城人聞祝阿已潰大恐懼遂空壁亡去○後漢妖巫維cq=252泥弟子單臣相聚入原武城刼吏人自稱將軍光武遣臧宮將北軍數千人圍之賊穀食多數攻不下士卒死傷帝召公卿諸侯王問方畧明帝時為東海王獨對曰妖巫相刼勢無久立其中必有悔欲亡者但外圍急不得走耳宜小挺緩【挺解也】令得逃亡則一亭長足以擒也帝即敕宮撤圍緩賊衆分散遂斬臣等○後漢末將軍朱雋與荆州刺史徐璆共討黃巾擊賊帥趙斬之餘賊帥韓忠復據宛乞降司馬張超請聽之雋曰兵有形同而勢異者昔秦項之際人無定主故賞降附以勸來耳今海内一統唯黃巾造宼納降無以勸善討之足以懲惡今若受之更開逆意賊利則進戰鈍則乞降縱敵長宼非良計也因急攻連戰不尅雋登土山覩之顧謂張超曰吾知之矣賊今外圍周固内營逼急乞降不受欲出不得所以死戰也萬人一心猶不可當况十萬乎其害甚矣不如撤圍并兵入城忠見圍解勢必自出出則意散易破之道也既而解圍忠果出戰雋因擊大破之忠等皆降○後漢末曹公破袁尚㧞鄴進圍壺關公曰城㧞皆坑之連月不能下其將曹仁謂公曰夫圍城必開之所以開其生路也今公許之必死將卒自以為守且城固而糧多攻之則士卒傷守之則曠日持久今頓兵堅城之下攻必死之虜非良計也曹公從之遂降其城○後魏末齊神武起義兵於河北其時爾朱兆天光度律仲遠等四將同會於鄴南士馬精强號二十萬夾洹水而軍【洹音桓】時神武馬不滿二千步卒不至三萬以衆寡不敵遂於韓陵山為圓陣連繫牛驢自塞之於是將士死戰四面奮擊大破兆等【齊神武兵少天光等兵十倍圍而缺之神武自塞其缺士皆必死是以破敵也見死地勿攻篇】 　　圍師量無外救緩攻取之 　　十六國前燕慕容恪率兵討叚龕於廣固恪圍之諸將勸恪宜急攻之恪曰軍勢有宜緩以尅敵有宜急而取之若彼我勢成且有强援慮腹背之患者須急攻之以速大利如其我强彼弱外無救援力足制之者當覊縻守之以待其敝兵法十圍五攻此之謂也龕恩結賊黨衆未離心今憑固天險上下同心攻守勢倍軍之常法若其促攻不過數旬尅之必矣但恐傷吾士衆當持久以取耳乃築室反耕嚴固圍壘終尅廣固○前燕將呂䕶據野王陰通晉事覺燕將慕容恪等率衆討之將軍傅顔言於恪曰䕶窮宼假合王師既臨事則上下喪氣必士卒攝魂敗亡之騐也殿下前以廣固天險守易攻難故為長久之䇿今賊形便不與徃同宜急攻之以省千金之費恪曰䕶老賊經變多矣觀其為備之道未易卒圖今圍之窮城樵采路絶内無積蓄外無强援不過十旬其斃必矣何必遽殘士卒之命而趣一時之利哉吾嚴固圍壘休飬將卒以重官美貨間而離之事淹勢窮其釁易動我則未勞而宼已敝此為兵不血刄坐以制勝也遂列長圍守之凡經六月而野王潰䕶南奔於晉悉降其衆 　　攻城戰具附 　　攻城戰具作四輪車上以䋲為脊生牛皮䝉之下可藏十人塡隍推之直抵城下可以攻掘金火木石所不能敗謂之轒輼車【凡力有餘者攻先絶諸國之交使無外救糧多而人少攻而勿圍糧少而人多圍而勿攻】○以大木為床下置六輪上立雙牙牙有檢梯節長丈二尺有四桄桄相去有三尺勢微曲遞互相檢飛於雲間以窺城中有上城梯首冠雙轆轤枕城而上謂之飛雲梯○以大木為牀下安四獨輪上建雙䏶䏶間橫檢中立獨竿首如桔橰狀其竿髙下長短大小以城為凖首以窠盛石大小多少隨竿力所制人挽其端而投之其車推轉逐便而用之亦可埋脚著地逐便而用其旋風四脚亦可隨事而用謂之抛車○作軸轉車車上定十二石弩弓以鐵鈎繩連車行軸轉引弩弓持滿牙上弩為七衢中衢大箭一鏃刄長七寸廣五寸箭簳長三尺圍五寸以鐵葉為羽左右各三箭次小於中箭其牙一發諸箭齊起及七百步所中城壘無不摧隕樓櫓亦顛墜謂之車弩○以木為脊長一丈徑一尺五寸下安六脚下闊而上尖髙七尺内可容六人以濕牛皮䝉之人蔽其下舁直抵城下木石鐵火所不能敗則用攻其城謂之小頭木驢○於城外起土為山乘城而上古謂之土山今謂之壘道用生牛皮作小屋并四面䝉之屋中置運土人以防攻擊者【土山即孫子所謂距闉也】鑿地為道行於城下用攻其城徃徃建柱積薪於其柱圜而燒之柱折城摧○以八輪車上樹髙竿竿上安轆轤以繩挽板屋止竿首以窺城中板屋方四尺髙五尺有十二孔四面别布車可進退圜城而行於營中遠視亦謂之巢車如鳥之巢即今之板屋也○以板為幔立桔橰於四輪車上懸幔逼城堞間使趫㨗者蟻附而上矢石所不能及謂之木幔○以小瓢盛油冠矢端射城樓櫓板木上瓢敗油散因燒矢鏃内簳中射油散處火立然復以油瓢續之則樓櫓盡焚謂之火箭○磨杏子中空以艾實之繫雀足上加火薄暮羣放飛入城壘中棲宿其積聚廬舍須臾火發謂之火杏 　　孫子曰彼敵不得至者害之也【至其所必走攻其所必敗能守其險害之要路敵不得自至故王子曰一犬當穴萬䑕不敢出一虎當溪萬鹿不敢過此守之上也】故飽能饑之【絶其糧】委軍而爭利則輜重捐【委置庫藏輕師而行若敵乘空而來抄絶其後則已輜重皆悉棄捐】是以軍無輜重則亡無糧食則亡無委積則亡【無此三者亡之道也委積芻草之屬】 　　絶糧道及輜重 　　漢王遣將韓信以兵數萬欲東下井陘擊趙趙王與陳餘聚兵井陘口號稱二十萬李左車說陳餘曰韓信涉西河虜魏王擒夏說欲以下趙此乘勝而去國遠鬬其鋒不可當臣聞千里餽糧士有饑色樵蘇後㸑【樵取薪也蘇取草也】師不宿飽今井陘之道車不得方軌騎不得成列行數百里其勢糧食必在其後願足下假臣竒兵三萬人從間道絶其輜重足下深溝髙壘堅營勿與戰使前不得鬬退不得還吾竒兵絶其後野無所虜掠不至十日而韓信之頭可致於戯下不然必為所擒矣陳餘儒者常稱義兵不用詐謀竒計曰吾聞兵法十則圍之倍則戰今韓信兵號數萬千里而襲我亦已罷極今如避不擊後有大者何以加之則諸侯謂吾怯而輕來伐我不聽韓信使人間視知其不用大喜乃敢引兵遂進竟破趙軍【陳餘違之而敗】○漢景帝初吳楚七國反以太尉周亞夫禦之亞夫問父絳侯客鄧都尉曰䇿安出客曰吳楚兵鋭甚難與爭鋒而剽輕不能久莫若引兵東北壁昌邑以梁委吳吳必盡鋭攻之將軍深溝髙壘使輕兵絶淮泗口糧道絶彼吳必將斃而糧絶矣乃以全强制其疲極破吳必矣亞夫言於帝許之遂破吳軍○王莽末天下亂光武兄伯升起兵討莽為莽將甄阜梁丘賜所敗復收會兵衆還保棘陽阜賜乘勝留輜重於藍鄉引精兵十萬南渡潢臨沘水【潢音黄沘音毗】阻兩川間為營絶後橋示無還心伯升於是大享軍士設盟約休卒三日為六部潛師夜起襲取藍鄉盡獲其輜重明旦漢軍自西南攻甄阜下江兵自東南攻梁丘賜至食時陣潰遂斬阜賜○後漢末曹公與袁紹相持官渡沮授言於紹曰北兵數重而果勁不及南南穀虛少而貨財不及北南利在於急戰北利在於緩持宜曠以日月紹不從連營稍前逼官渡合戰曹公軍不利出復壁紹為髙櫓起土山射營中營中皆䝉楯衆大懼曹公乃為發石車擊紹樓皆破紹衆號曰霹靂軍紹為地道欲襲曹公曹公輙於内為長塹以拒之又遣竒兵襲擊紹運車大破之盡焚其穀食會紹遣淳于瓊等將兵萬餘人北迎運沮授說紹可遣將别為軍於表以絶曹公之鈔紹復不從瓊宿烏巢去紹軍四十里紹謀士許攸奔曹公攸謂曹公曰公孤軍獨守外無求索危急之時也今袁氏輜重有萬餘兩而無嚴備可輕兵襲之不慮而至燔其積聚不過三日袁氏自敗也公乃選精鋭步馬秉袁氏旗幟銜枚馬口從間出人負束薪時有問者紿【音怠】之曰袁公恐曹操抄掠後軍兵以益備聞者信之既至輜重圍屯燎薪火光亘天地破瓊等悉斬之數日紹棄甲而遁○蜀將姜維率衆侵魏依麴山築二城使牙門將勾安李韶等守之衆羌胡質任宼逼諸郡魏將陳泰禦之泰謂諸將曰麴城雖固去蜀險遠當須運糧羌夷患維勞役必未肯附今圍而取之可不血刄而㧞其城雖或有救山道險阻非行兵之地乃使鄧艾等進兵圍之斷其運道及城外流水安等挑戰不許將士困窘分糧聚雪以稽日月維果來救出自牛頭與泰相對泰曰兵法貴在不戰而屈人今絶牛頭維無返道則我之擒也諸軍各堅壘勿與戰自南渡白水循水而東使諸將截其還路維懼遁走安等孤懸遂皆降○十六國前趙劉曜遣將劉允西伐張駿之武威駿遣將辛巖韓瑛東拒劉允屯於狄道城韓瑛進渡沷干嶺辛巖曰我握衆數萬籍氐羌之鋭宜速戰以滅之不爾久則生變瑛曰自夏末以來太白犯日辰星逆行白虹貫日皆變之大者不可以輕動動而不㨗為禍更深吾將久而斃之且曜與石勒相攻允亦不能久也積七十餘日軍糧竭遣辛巖督運於金城允聞之大悦謂其將士曰韓瑛之衆十倍於吾糧廪將懸難以持久今分兵運糧可謂天授吾若敗辛巖瑛等自潰彼衆我寡宜以死戰戰而不㨗當無匹馬得還士衆咸奮於是率騎三千襲巖於沷干大敗之瑛軍遂潰死者三萬餘人○十六國後趙石勒將石季龍大掠荆河州而去留將姚豹守城住西臺勒將以驢千頭運糧以饋姚豹晉將祖逖遣韓潛馮鐵等追擊於汴水盡獲之姚豹宵遁○十六國前秦苻堅遣將王猛伐前燕慕容暐師至潞川燕將慕容評率兵十萬禦之以持久制之猛乃遣其將郭䖍率騎五千夜從間道起火於髙山因焚評輜重火見鄴中評性貪鄙障固山泉賣樵鬻水積錢絹如丘陵三軍莫有鬭志因而大敗○大唐髙宗遣將薛仁貴郭待封伐吐蕃仁貴留二萬人作兩柵輜重並留柵内倍道掩之待封不從仁貴之䇿領輜重繼進未至烏海吐蕃二十餘萬悉衆救其前軍迎擊待封敗之待封趨山軍糧及輜重並為賊所掠仁貴遂退軍遂大敗【郭待封失輜重所以致敗】 　　孫子曰火攻有五一曰火人【與敵陳師敵傍近草因風燒之戰之助也】二曰火積【燒其積蓄】三曰火輜【燒其輜重】四曰火庫【當使閒人入敵營燒其兵庫也】五曰火墜【墜墮也以火墮入營中也矢頭之法以鐵籠火著箭頭強弩射敵營中一曰火道燒絶其糧道也】行火必有因【因姦人也又因風燥而焚燒】煙火素具【燒烟具也先具燒燧之屬】發火有時起火有日時者天之燥也【燥者旱也】日者宿在戊箕東壁翼軫也【戊翼四宿此宿之日則風也】凡此四宿者風起之日【蕭世識曰春丙丁夏戊巳秋壬癸冬甲乙此日有疾風猛雨也吾勘太乙中有飛鳥十精知風雨期五子元運式也各其時可以用火也】凡火攻必因五火之變而應之火發於内則早應之於外【以兵應之使閒人縱火於敵營内當速進以攻其外也】火發而其兵靜者待而勿攻極其火力可從而從之不可從而止【當見利則進知難則退極盡也盡火力可則應不可則止無使敵知所為】火可發於外而待於内以時發之發於上風勿攻下風【不便也燒之必退退而逆攻之必為所害也】晝風久夜風止【數常也陽風也晝風則火氣相動也夜風卒至縱火亦當如風之長短】凡軍必知五火之變以數守之【既知起五火五變當復以數消息其可否】故以火佐攻者明【取勝明也】 　　火攻 　　漢將李陵征匈奴戰敗班師為單于所逐及於大澤匈奴於上風縱火陵亦先放火燒斷葦葭用絶火勢【蕭世識曰敵用火勢焚吾門思火滅門敗吾當便積薪助火使火勢盛敵不得入亦拒火之方也】○後漢末漢將皇甫嵩討黄巾賊張角嵩保長社賊來圍城嵩兵少軍中皆恐乃召軍吏謂曰兵有竒變不在衆寡今賊依草結營易為風火若因夜縱火必大驚亂吾出兵擊之其功可成其夕遂大風嵩乃約勒軍士皆束炬乘城使鋭士間出圍外縱火大呼城上舉燎應之嵩因鼓而奔其陣賊驚亂奔走嵩進兵討之與角弟梁戰於廣崇梁衆精勇嵩不能尅明日乃閉營休士以觀其變知賊意少懈乃潛夜勒兵鷄鳴馳赴其陣至晡時大破之○後漢末劉表死曹公尅荆州得劉琮水軍沿流東下吳主孫權遣周瑜領兵逆曹公遇於赤壁初一交戰曹公軍披退引兵次江北瑜等在南岸瑜部將黄蓋曰今宼衆我寡難與持久然觀曹軍方連船艦首尾相接可燒而走也乃取䝉衝鬭艦數十艘實以薪草膏灌其中裹以帷幕上建牙旗先書報曹公期以欲降又先備走舸各繫火大船後因風相次俱前曹公軍吏士皆延頸遥觀指言蓋降蓋放諸船同時發火時風盛猛悉延燒岸上營落頃之熛煙張天【熛音剽火飛也】人馬燒溺死者甚衆軍遂敗退○東晉將殷浩北伐其長史江逌取數百雞以長繩連之其脚皆繫火一時驅放羣雞飛散火羌營因而奮擊羌將姚襄大敗走之○後周遣將伐髙齊齊將韶與太尉蘭陵王長恭同徃扞禦至西境有栢谷城者乃絶嶮古城千仭諸將莫敢攻圍韶曰汾北河東勢為國家之有若不去栢谷事同痼疾計彼援兵會在南道今斷其要路救不得來且城勢雖髙其中甚狹火弩射之一旦可盡諸將稱善遂鳴鼓而攻之城潰獲儀同薛敬禮大斬獲首虜仍城華谷置戍而還○隋文帝時髙熲獻取陳之䇿曰江南土薄舍多竹茅所有積儲皆非窖地密遣行人因風縱火待彼修葺復更燒之不出數年自可財力俱盡帝行其䇿由是陳人益弊 　　火兵火獸火禽火盜火弩附 　　火兵以驍騎夜銜枚縛馬口人負束薪束緼懷火直抵敵營一時舉火營中驚亂而乘之靜而不亂捨而勿攻【凡火攻皆因天時燥旱營舍茅竹積芻穗糧軍營於秸草宿莽之中因風而焚之】○火獸以艾煴【於問反】火置瓢中開四孔繫瓢於野猪麞鹿項上針其尾端向營而縱之奔走入草瓢敗火發○火禽以胡桃剖分空中實艾火開兩孔復合繫野鷄項上針其尾而縱之奔入草器敗火發○火盜遣人音服與敵同者夜竊號逐便懷火偷入營焚其積聚火發亂而出○火弩以擘張弩射及三百步者以瓢盛火冠矢端以數百張中夜齊射敵營中芻草積聚 　　乘風取勝 　　後漢楊璇為零陵太守是時蒼梧桂陽猾賊相聚攻郡縣賊衆多而力强吏人憂愁璇乃特製馬車數十乘以排【音敗】囊盛石灰於車上【排囊者即今排袋】繫布索於馬尾又為兵車專彀弓弩尅期會戰乃令馬車居前順風鼓灰賊不得視因以火燒其布索馬驚奔突賊陣因使後車弓弩亂發鉦鼓鳴震羣宼大駭破散追逐傷斬無數郡境以清○陳武帝有江東梁將王琳率兵東下陳遣大將侯瑱等拒之瑱等以琳軍威方盛乃引軍入蕪湖避之是時西南風至急琳謂得天時將取揚州侯瑱等徐出蕪湖以躡其後比及兵交西南風翻為瑱用琳兵放火燧以擲瑱船者皆反燒其船琳兵潰亂透水死者十二三其餘皆棄船上岸為陳軍所殺殆盡 　　孫子曰以水佐攻者强【水以為衝故强】水可以絶而不可以奪【水但能絶其敵道分敵軍耳不可以奪敵蓄積及計數也】 　　水攻 　　漢王遣韓信已定齊臨淄遂東追齊王田廣至髙密項羽使龍且將二十萬救齊王田廣龍且并軍與信戰未合人或說龍且曰漢兵遠鬭窮戰其鋒不可當齊楚自居其地戰兵易敗散不如深壁令齊王使其信臣招所亡城亡城聞其王在楚來救必反漢漢兵二千里客居齊齊城皆反之其勢無所得食可無戰而降也龍且曰吾救齊不戰而降之吾何功今戰而勝之齊之半可得何為止遂戰與信夾濰【音維】水陣韓信乃夜令人為萬餘囊盛沙壅水上流引軍半渡擊龍且佯不勝還走龍且果喜曰固知信怯也遂追信渡水信使人决壅囊水大至龍且軍大半不得渡即急擊殺龍且水東軍遂敗走○後漢董卓將兵三萬討先零羌為羌胡所圍糧食乏絶進退逼急乃於所渡水中偽立墕【音堰】以為捕魚而潛從墕下過北賊追之决水已深不得渡時衆敗退唯卓全師而還○後漢末曹公圍呂布於下邳引沂泗水灌城尅之【具兵機務速篇】○陳閩中守陳寶應舉兵反據建安晉安二郡界水陸為栅陳將章昭達討之據其上流命軍士伐木帶枝葉為筏施栢拍於其上綴以大索相次列營夾兩岸寶應數挑戰昭達按甲不動俄而暴雨江水大漲昭達大放筏衝突水栅盡破又出兵攻其步軍寶應大潰遂尅定閩中○陳將歐陽紇據嶺南反陳將章昭達督衆軍討之紇乃出栅洭【音洭】口多聚沙石以竹籠置於木栅之外用遏船艦昭達居其上流装艦造栢拍以臨賊栅又令軍人銜刀潛行水中斫竹籠籠皆解因縱大艦隨水突之賊衆大敗因而擒紇○大唐武德中劉黒闥據河北背反太宗率兵討之先遣堰洺水上流使淺令黒闥得渡水及戰遽令決堰水至深丈餘賊徒既敗爭渡水溺死者數千人咸以為神黒闥與二百餘騎奔於突厥悉虜其兵衆河北悉平○武德中李靖隨河間王孝恭討蕭銑屬江水汎漲諸將皆請停兵以待水退靖謂孝恭曰兵者以速為神機者時不可失今若乘水漲之勢倐忽至其城下可謂疾雷不及掩耳兵家上䇿也孝恭從之進兵次夷陵銑將文士屯清江靖與之决戰大破賊軍仍率所部星馳進發營於荆州城下士既敗銑衆莫不震讋【之涉反】靖又破其將楊君茂鄭文秀等遂圍城數重其夜銑遣使請降靖即入據其城號令嚴肅軍無私焉 　　水平及水戰具附 　　木槽長二尺四寸兩頭及中間鑿為三池池横闊一寸八分縱闊一寸深一寸三分池間相去一尺五分間有通水渠闊二分深一寸三分三池各置浮木木闊狹微小於池匡厚三分上建立齒髙八分闊一寸七分厚一分槽下為轉關脚髙下與眼等以水注之三池浮木齊起眇目視之三齒齊平則為天下凖或十步或一里乃至數十里目力所及置照版度竿亦以白繩計其尺寸則髙下丈尺分寸可知謂之水平○照版形如方扇長四尺下二尺黒上二尺白闊三尺柄長一尺大可握○度竿長二丈刻作二百寸二千分每寸内小刻其分隨向遠近髙下立竿以照版映之眇目視三浮木齒及照缺以度竿上尺寸為高下逓而往視尺寸相乘則山崗溝澗水源下髙深淺可以分寸而度○水戰之具其船闊狹長短隨用大小勝人多少皆以米為率一人重米二石其檝棹篙櫓帆席絙索沉石調度與常船不殊○樓船船上建樓三重列女牆戰格樹幡幟開弩牕矛穴置抛車礨石鐵汁狀如城壘忽遇暴風人力莫能制此亦非便於事然為水軍不可不設以成形勢○䝉衝以生牛皮䝉船覆背兩廂開掣棹孔左右前後有弩窓矛穴敵不得近矢石不能敗此不用大船務於疾速乘人之不及非戰之船也○鬭艦船上設女牆可髙三尺牆下開掣棹孔船内五尺又建棚與女牆齊棚上又建女牆重列戰敵上無覆背前後左右樹牙旗旙幟金鼓此戰船也○走舸舷上立女牆置棹夫多戰卒少皆選勇力精鋭者徃返如飛鷗乘人之不及金鼓旗幟列之於上此戰船也○遊艇無女牆舷上置槳【音奬】床左右隨大小長短四尺一牀計會進止廻軍轉陣其疾如風虞候居之非戰船也○海鶻頭低尾髙前大後小如鶻之狀舷下左右置浮版形如鶻翅翼以助其船雖風濤漲天免有傾側覆背上左右張生牛皮為城牙旗金鼓如常法此江海之中戰船也 　　孫子曰敵若絶水必遠水【引敵使寛而渡之】客絶水而來勿迎之於水内令半渡而擊之利【半渡勢不并故可敵】欲戰無附於水而迎客【附近也近水待敵不得渡也】視生處髙【水深亦當處其髙前向水後當使髙處也】無迎水流【恐溉我也逆水流在下流也不當處人之下流也為其水流溉灌人也或投毒藥於上流也】此處水上之軍也上而水來沫至欲涉者待其定也【恐半渡水而遂漲上而水當清而反濁沫至此敵人上遏水之占也欲以中絶軍凡地有水欲漲沬先至皆為絶軍當待其定也】 　　敵半涉水擊必勝 　　春秋時晉將陽處父侵蔡【處音杵父音甫】楚將子上救之與晉師夾泜而軍處父患之使謂子上曰吾聞之文不犯順武不違敵子若欲戰則吾退舍子濟而陣【欲避楚使渡成陣而後戰】遲速惟命不然紓我【紓緩】老師費財亦無益也乃駕以待子上欲涉大孫伯曰不可晉人無信半涉而薄我悔敗何及不如紓之乃退舍陽子宣言曰楚師遁矣遂歸楚師亦歸太子商臣譖子上曰受晉賂而避之楚之耻也罪莫大焉王殺子上【子上悟之不涉終被䜛而誅之彰楚君不明】○楚漢相持項羽自擊漢將彭越於梁地令其將大司馬曹咎守成臯漢將挑楚軍咎渡汜水戰漢將候半涉擊大破之○後漢末青徐黄巾三十萬衆入渤海界欲與黒山賊合公孫瓚率步騎二萬人逆擊於東光南大破之斬首二萬餘級賊棄車重數萬兩奔走渡河瓚因其半濟薄之敗復大破死者數萬人○魏將郭淮在漢中蜀主劉備欲渡漢水來攻諸將議衆寡不敵依水為陣以拒之淮曰此示弱而不足挫敵非算也不如遠水為陣引而致之半濟而後擊備可破也既陣備疑不敢渡【蜀主悟之不敗】○大唐武德中薛萬均與羅藝守幽燕竇建德率衆十萬來至范陽均謂藝曰衆寡不敵今若出鬭百戰百敗當以計取之可令羸兵弱馬阻水背城為陣以誘之賊若渡水交兵請分精騎百人伏於城側待其半渡而擊之破之必矣從之建德引兵渡水萬均擊之大破 　　軍行渡水附 　　軍行遇大水河渠溝澗無津梁舟栰以木甖渡用木縛瓮為筏受二石力勝一人甖間闊五寸底以繩勾聨編槍於其上形長勿方前置㧞頭後置稍左右置棹○又用槍栰槍十根為一束力勝一人四千一百六十六根即成一栰皆去鑽刋以束為魚鱗次橫檢而縛之可渡四百一十六人以此為率多少用濟○又用蒲栰以蒲九尺圍顛倒為束十道縛似束槍為栰量長短多少無蒲亦用葦栰量大小以濟人○又用挾絙以善游者繫小繩先浮渡水次引大絙於兩岸立大橛急定絙使人挾絙浮渡大軍可為數十道○又用浮囊以渾脱羊皮吹氣令滿繫其孔束於腋下浮渡 　　禦敵水軍絶下流敗之 　　梁將趙祖悦率水軍偷據峽石後魏遣將崔延伯率兵討之延伯夾淮為營遂取車輪去削鋭其輻兩兩接對揉【人久反】竹為絙貫連相屬並十餘道橫水為橋兩頭施大轆轤出没任情不可燒斫既斷祖悦走路又令舟舸不通梁武援軍不能赴救祖悦合軍咸見俘虜○後周將達奚長儒圍陳將吳明徹於呂梁陳遣驍將劉景率勇士七千來為聲援長儒於是取車輪數百繫以大石沉之清水連轂相次以待景軍景至船艦礙輪不得進長儒乃縱竒兵水陸俱發大破之因擒明徹 　　通典卷一百六十 　　欽定四庫全書 　　通典一百六十一 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　兵十四 　　孫子曰水因地而制形兵因敵而制勝【言水因地傾側而制其流兵因敵之虧闕而取其勝者也】故兵無常勢水無常形【言其有變化故地有方圓】能隨敵變化而取勝者謂之神【勢盛必衰形露必敗故能因敵變化勝之若神】懸權而動【量敵動也】故五行無常勝四時無常位【五行謂金木水火土四時謂春夏秋冬言五行更王四時迭用】日有短長月有生死【兵無成勢盈縮隨敵日月盛衰猶兵之形勢或弱或強也】 　　因機設權 　　春秋時晉師伐秦秦人毒涇上流師人多死也○春秋時楚師伐吳箴尹固與王同舟王使執燧象以奔吳師【燒火燧繫象尾使赴吳師驚却之鍼職深切】○春秋時邾人城翼【翼邾邑也】還將自離姑【離姑邾邑也從離姑則道經魯之武城也】大夫公孫鉏曰魯將禦我欲自武城還循山而南【至武城而還依南山行不欲過武城】大夫徐鉏曰道下遇雨將不出是不歸也【謂此山道下濕】遂自離姑【遂過武城】武城人塞其前【以兵塞其前道】斷其後之木而弗殊邾師過之乃推而蹷之遂敗邾師○春秋時晉將荀吳敗無終及羣狄於太原【無終山戎也】初將戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨【地險不便車阨鳥介切】以什共車必克【更增十人以當一車之用】困諸阨又烏克【車每困於阨道今去車故為必克也】請皆卒【去馬用歩卒】自我始乃毁車以為行【魏舒先自毁其屬車為歩陣也行户郎切】五乘為三五【乘車者三人五乘十五人今改去車更以五人為五分為三五】為五陣以相離兩於前伍於後專為右角叅為左角偏為前拒【皆臨時處置之名】以誘之狄人笑之【笑其失常也】未陣而薄大敗之○戰國燕師伐齊已下七十餘城圍即墨未下齊將田單乃收城中得千餘牛為絳繒衣畫以五彩龍文束兵刄於其角而灌脂束葦於尾燒其端鑿城數十穴夜縱牛壯士五千人隨其後牛尾熱怒而奔燕軍燕軍大驚牛尾炬火光明燿燕軍視之皆龍文所觸盡死傷五千人因銜枚擊之而城中鼓噪從之老弱者皆擊銅器聲動天地燕軍大駭敗走而燕七十餘城皆復為齊○後漢初馮異將數萬人與賊約期會戰使壯士變服與赤眉同伏於道側明日赤眉使萬人攻異前部異裁出兵以救之【裁少出兵所以示弱】賊見勢弱遂悉衆攻異異乃縱兵大戰日昃賊氣衰伏兵卒起衣服相亂赤眉不復識别衆遂驚潰追擊大破於崤底○後漢末袁尚擊袁譚於平原使其將審配守鄴曹公攻鄴城尚聞鄴棄平原而救求入城以計事者主簿李孚請行尚曰當何所辦孚曰今鄴圍甚多人則不可孚乃自選溫信者三人不示其謀各給駿馬令釋戎器著平上冠持問事杖投暮直抵鄴下自稱曹公都督巡歴圍壘所過呵責失候者輒捶之自東歴西徑入曹公營當城門復怒守圍者收縳之因開圍馳入城下配以縋引之孚得入城中鼓噪皆呼萬歲守圍者以狀聞公笑曰此非徒入方且復出孚計事訖將還而外圍益謂配曰城中榖少無用老㓜為不如驅出之省榖配乃夜揀得一千人皆令持白幡秉脂燭從三門而出請降孚將所來騎隨降人而出時守圍吏聞城中悉降火光照耀但共觀火不復視圍孚出北門而歸尚明日曹公聞孚已得去曰果如吾言○曹公征馬超於關中軍於渭南為賊衝突營不得立地又純沙不勝版築其將婁伯子說公曰今天寒可起沙為城以水灌之須臾成氷堅如鐵石功不達曙百堵斯立雖金湯之固未能過也公從之比明而就○吳將周瑜使甘寧據夷陵魏將曹仁圍寧呂䝉往救之仍分遣三百人柴斷嶮道賊走可得其馬軍到夷陵即日交戰所殺過半敵夜遁去行過柴道騎皆捨馬歩走䝉兵追蹙擊獲馬三百餘匹方船載還○吳將賀齊討黟【音伊】歙賊帥陳僕祖山等二萬人屯林歴林歴山四靣壁立髙數十丈徑路危狭不容方楯賊臨髙下石不可得攻軍住經日將吏患之齊身出行觀視形便陰募輕㨗士為作鐵戈密於隱嶮賊所不備處以戈拓山為縁道道成夜令人潛上乃多懸布以授下人得上百數十人四靣流布俱鳴鼓角齊勒兵待之賊夜聞鼓聲四合謂大軍悉已得上驚懼惑亂不知所為守路備嶮者皆走還依衆大軍因是得上其中有善禁術吳師刀劒不得㧞弓弩射矢皆還自向輒致不利齊曰吾聞之雄黃勝五兵還丹能威敵夫金有刄蟲有毒者皆可禁之以無刄之兵不毒之蟲彼必無能為也遂伐木為棓【與棒同】布陣四靣羅列俱鳴鼓角勒兵待曙賊惶遽無依禁術不效遂大破而降之○十六國後趙石勒將石季龍大掠陳蔡間而去留將姚豹守譙城住西臺東晉將祖逖遣將韓潛等鎮東臺同一大城賊從南門出入放牧逖軍開東門相守四旬逖以布囊盛土如米狀使千餘人運上臺又使數人擔米偽為疲極而息於道賊果逐之皆棄擔而走賊既獲米謂逖士衆豐飽而胡戎饑久益懼無復膽氣也○十六國前秦苻堅䧟襄陽晉將桓冲攻之堅將慕容垂率歩騎五萬救襄陽以石越為前鋒次於沔水垂越夜命三軍人持火炬於樹枝上光照數里冲懼退還上明○東晉末大將宋武帝北征廣固嶺南賊將徐道覆謂其帥盧循曰今日之機萬不可失既克都邑劉裕雖還無能為也循從之初道覆密欲裝舟艦乃使人伐船材於南康山偽云將下都貨之稱力少不能得致即賤賣之價減數倍居人貪賤賣衣物而市之贑【古暗切】石水出船甚難皆儲之如是者數四故船板大積而百姓弗之疑及道覆舉兵案賣劵而取之無得隠匿者乃并裝之旬日而辦遂舉衆宼南康廬陵豫章郡諸守相皆委任奔走○東晉末宋武帝作相率兵伐後秦姚後魏遣將俄青等歩騎十萬屯河北帝有數千騎緣河隨晉軍進止時軍人縁河南岸牽百丈河流迅有漂渡北岸者輒為魏人所殺掠遣軍纔過岸即退軍還復來宋武乃遣白直隊主丁旿【音午】率七百人車百乘於河北岸上去水百餘歩為却月陣兩頭抱河車置七仗士事畢使竪一白毦【仍吏切羽毛節】魏人見數百人歩牽車上不解其意並未動宋武先命將朱超石戒嚴二千人白毦既舉超石馳往赴之并齎大弩百張一車益二十人設彭排於轅上魏人見營陣乃進圍營超石先以軟弓小箭射敵以衆少兵弱四面俱至攻營於是百弩俱發又遣善射叢箭射之魏衆既多弩不能制超石遂行别賫大鎚并千餘張矟乃斷矟長四尺以鎚鎚之一矟輒洞貫三四人魏衆不能當遂奔潰○宋檀祗為廣陵相亡命司馬國璠兄弟自北徐州界聚衆數百潛過淮因天夜陰暗率百許人縁廣陵城得入呌喚直上㕔事祗驚起出門將處分賊射之傷敗却入祗密語左右曰賊乘暗得入掩我不備但打五鼓懼暁必走矣賊聞鼓鳴將謂暁於是奔㪚追討盡獲之○宋將宗慤征林邑圍區粟城林邑王范陽邁遣將范毗沙達率萬餘人來救慤謂諸將曰宼衆我寡難與争鋒乃分軍為數道偃旗卧鼓慤潛進令曰聽吾鼓噪乃出山路榛深賊了不為備卒見軍至驚懼退走慤乘勝追討敗歸林邑仍攻區粟㧞之汎海陵山徑入象浦有大渠南來注浦宋軍阻渠置陣林邑王傾國來逆阻渠不得渡以具裝被象諸將憚之請待前後軍集然後擊慤曰不然吾已屠其堅城破其鋭衆我氣方厲彼已破膽一戰可定何疑焉慤以為外國有師子威服百獸乃制其形與象相禦象果驚奔衆皆潰亂慤率兵直渡渠奮擊陽邁遁走其衆奔散遂克林邑○蕭齊將魯康祚趙公政衆號一萬侵後魏荆河州之太倉口魏將永率三千人擊之時康祚等軍於淮南永舍於淮北十有餘里永量吳楚之兵好夜斫營即夜分兵為二部出於營外又以賊若夜來必應於渡淮之所以火記其淺處永既設伏仍密令人以瓠盛火渡淮南岸當深處置之教之云若有火起即亦然之其夜康祚公政等果親領兵來斫永營東西二伏夾擊之康祚等奔趨淮水火既競起不能記其本濟遂覩永所置之火而爭渡焉水深溺死斬首者千級生擒公政康祚人馬墜淮暁而獲其屍○梁將侯景反兵逼建業衆皆危懼梁將羊侃為守城督因偽稱得外射書云邵陵王西昌侯兵已至近路衆乃少安賊為尖頭木驢攻城矢石所不能制侃作雉尾炬施鐵鏃以油灌之擲驢上焚之俄盡賊又東西两面起土山以臨城城中震駭侃命為地道潛倒其土山不能立賊又作登城樓車髙十餘丈欲臨射城内侃曰車髙塹虛彼來必倒可卧而觀之不勞設備及車動果倒衆皆服焉賊頻攻不㨗會侃病死城乃䧟○後魏雍州刺史蕭寶寅據州反魏大將長孫雉討之軍次農副將楊偘曰昔魏武與韓遂馬超挾關為壘勝負之理久而無決豈才雄相算畧抗衡當以河山嶮阻難用智力今賊守潼關全據形勢縱曹操復出亦無所逞竒必須取蒲坂飛棹西岸置兵死地人有鬭心潼關之賊必覩風而散諸處既平長安自尅雉曰賊黨薛循義已圍河東薛風賢又保安邑都督宗正孫珍停師蒲坂又不能進雖有此計猶用為疑偘曰孫珍本行陣一夫因縁進達可為人使未可使人一朝受元帥之任處分三軍精神亂矣寧堪圖賊河東治在蒲坂西帶河湄所部之人多在東境循義驅率壯勇西圍郡邑父老妻弱尚保舊村若歩卒一臨方寸各亂人人思歸則郡圍自解不戰而勝昭然在目雉從之令其子彦等領騎與偘於農北渡所統悉是騎士習於野戰未可攻城便據石錐壁偘乃班告曰今且停軍於此以待歩卒兼觀人情向背然後行若送降名者各自還村候臺軍舉烽火亦應之以明䧏欵其無應烽者即是不降之村理須殄戮賞賚軍士人遂傳相告報未實降者亦詐舉烽一宿之間火光遍數百里内寶寅將時圍河東不測所以各自散歸長安賊平偘頗有力○後魏末河北賊葛榮别帥韓樓郝長等有衆數萬人屯據蒯城魏將侯泉率騎七百討之遂廣張聲勢多設供具親以數百騎深入樓境欲執行人以問虛實去蒯百餘里値賊帥陳周馬歩萬餘泉遂潛伏以乘其背大破之虜其卒五千餘人尋還其馬仗縱令入城左右諫曰既獲賊衆何為復資遣之泉曰我兵既少不可力戰事須為計以離隙之泉度其已至遂率騎夜進昧旦叩其城門韓樓果疑降卒為泉内應遂遁走追擒之○葛榮率衆將向洛陽衆號百萬魏將爾朱榮自太原討之率精騎七千馬皆有副倍道兼行東出滏口葛榮自鄴以北列陣數十里箕張而進榮潛軍山谷為竒兵分督將以上三人為一處處有數百騎令所在揚塵鼓噪使賊不測多少又以人馬逼戰刀不如棒密勒軍士各齎棒一枚置於馬側至戰時不聽斬級以棒棒之而已慮廢騰逐乃分命壯勇所當衝突號令嚴明將士同奮榮身自陷陣出於賊後表裏合擊大破之於陣擒葛榮○西魏將王羆為華州刺史嘗修城未畢梯在城外齊神武遣將韓軌從河東宵濟襲羆羆不知覺比暁軌衆已乗梯入城羆尚卧未起閤外洶洶有聲羆袒身露髻徒跣持一白挺大呼而出敵見之驚退遂至東門左右稍集合戰破之軓衆遂投城遁走○東魏遣將斛律金宼洛陽師至於河北周文帝患其渡河乃於上流縱火船而下以燒河橋金先備小艇半盛以水鐵鎻連之一旦絶中流火船至而不前須臾火滅而橋獲全遂進軍洛陽○西魏將韋孝寛守玉壁東魏大將齊神武命攻之連營數十里至於城下及於城南起土山欲乘之以入當其山處城上先有兩髙樓孝寛更縳木接之令極髙峻多積戰具以禦之敵人以樓髙不得入遂於城南壍地道又於城北起土山且作且攻晝夜不息孝寛復掘長壍截其道仍置戰士屯於壍上城外每穿至壍戰士即擒殺之又於壍上外積柴貯火敵人有在地道内者便下柴火以皮鞴吹火氣一衝咸即灼爛城外又造攻車車之所及莫不摧毁雖有排楯莫之能抗孝寛乃縫布為幔隨其所向則張設之布既懸於空中其車竟不能壞城外又縛松麻於竿灌油加火規以燒布并欲焚樓孝寛復作長鐵鈎利其鋒刃火竿每來以鈎遥割之松麻俱落又於城西面穿地作二十一道分為四路於其中各施梁柱復以油灌柱放火燒之柱折而城並崩壞孝寛又隨壞處竪木栅以扞之敵不得入城外盡其攻擊之術孝寛咸拒破之城竟以全○西魏末蠕蠕侵魏魏大將元纂禦之蠕蠕遂逃出塞纂令將士于謹率二千騎追之至郁郅原前後七十戰盡降其衆率輕騎出塞覘賊屬騎奄至謹以衆寡不敵退必不免乃散其衆騎使匿叢薄間又遣人升山指麾若分部軍衆者賊遥見雖疑有伏兵既恃其衆不以為慮乃進軍逼謹謹常乗駿馬一紫騧【音】賊先所識乃使二人各乘馬突陣而出賊以為謹也皆爭逐之謹乃率餘軍擊追騎賊遂奔走因得入塞○西魏將王思政守潁川城東魏大尉髙岳率歩騎十萬來攻思政臥鼓偃旗寂若無人者岳恃衆謂一戰可屠乃四面鼓噪而上思政選城中勇騎開門出戰岳衆不能當引軍亂退思政登城遥見岳陣不整乃率歩騎三千出邀擊之殺傷甚衆然後還城設守禦之備岳知不可卒攻乃多備營壘又隨地勢髙處築土山以臨城中飛梯火車盡攻擊之法思政亦作火【子算切】因迅風便投之土山又射以火箭燒其攻具仍募勇士縋而出戰岳衆披靡其守土山人亦棄山而退思政即命據其兩土山置折堞以助防守岳等於是奪氣不敢復攻齊文襄更益岳兵堰洧水以灌城雖有怪獸每衝壞其堰然城被灌已久多亦頺壊岳悉衆苦攻分任迭進一旬之中晝夜不息思政身當矢石與士卒同勞苦又屬大雪平地三尺衆斃於鋒刃及凍餓死者不可勝數乃更修堰作鐵龍雜獸用厭水怪堰成水大至城中水泉湧溢不可防止懸釜而炊糧力俱竭不敢逼城齊文襄乃率歩騎十萬來自於堰下督厲士卒増功築堰時盛夏水壯城北面遂壊頃之水便溢滿無措足之地遂被擒文襄義而禮之○後周將賀若敦率騎六千渡江取陳湘川陳將侯瑱討之江路遂斷糧援既絶人懐危懼敦於是分兵掠抄以充資費恐瑱等知其糧少乃於營内聚土覆之以米集諸營軍士各持囊遣官司部分各給糧者因召側近村人佯有所訪問令於營外遥見遂即遣之瑱等聞之量以為實乃據守要險欲曠日老敦敦又增修營壘造廬舍示以持久敦軍數有叛人乘馬投瑱者遂納之敦又别取一馬牽以趨船船中逆以鞭之如是者再三馬即畏船不上後伏兵於江岸遣人乘畏船馬以招瑱軍詐稱投附瑱便遣兵迎接競來牽馬馬既畏船不上敦發伏掩之盡殪又湘羅之人乘輕船載米粟及籠雞鴨以餉瑱軍敦患之乃為士人裝船伏甲士於中瑱兵人見之謂餉船至逆來争取敦甲士出而擒之此後實有饋餉及亡命奔瑱者猶謂之設詐逆遣扞擊並不敢受相持歲餘瑱不能制○後周末隋文帝輔政周大將尉遲逈在河北拒命河南州縣多從逈隋文帝遣將于仲文討之逈將檀讓屯成武别將髙士儒以萬人屯永昌仲文詐移書州縣曰大軍將至可移積粟讓謂仲文未能卒至方椎牛享士仲文知其怠選精騎襲之一日便至遂㧞成武逈將席毗羅衆十萬屯於沛縣將攻徐州其妻子住金鄉仲文遣人詐為毗羅使者謂金鄉城主徐善净曰檀讓明日午時到金鄉將宣蜀公令【即尉遲逈】賞賜將士金鄉人以為信然皆喜仲文簡精兵偽建逈旗幟倍道而進善净遥見仲文軍且至以為檀讓乃出迎謁仲文執之遂取金鄉諸將多勸屠之仲文曰此城是毗羅起兵之所當寛其妻子其兵可自歸如即屠之彼意絶矣衆皆稱善於是毗羅恃衆來薄官軍仲文背城結陣出軍數里設伏於麻田中兩陣纔合伏兵俱發曳柴鼓噪塵埃張天毗羅軍大潰仲文乘之賊皆投漆水而死水為之不流獲檀讓轞送京師河南悉平【寛毗羅之衆妻子如呂䝉襲尅南郡恤關羽之衆戚屬同】○隋開皇中文帝大議伐陳諸將皆云大江濶遠兵不習水以此為疑若一登南岸秦兵一可當百襄邑公賀若弼獻十䇿其一事請多造船須船既多賊必防擬更甚今南地無馬請付傍江諸州二十歲以上老馬令秣飼以平陳為名賊必懼而求馬擬戰密勅刺史令私買博大船江南下濕特不宜馬不逾周年並當死盡然終不為彼用陳主叔寶果大造船市馬輸船既多方覺不便而止髙熲請所博得船運諸州米貯夀陽穿大池以魚蓮遨遊為名造船敎水戰仍以賀若弼為夀州總管終以此平陳也○隋煬帝初漢王諒據并州反代州總管李景為諒將喬鍾馗所圍隋將楊義臣率兵救之義臣自以兵少悉取軍中牛驢得數千頭復令兵數百人人持一鼓潛驅山谷出其不意義臣晡後復與鍾馗戰兵初合驅牛驢者疾進一時鳴鼓塵埃張天鍾馗軍不知所為伏兵發擊之因而大潰○隋將劉方率兵討林邑國其王梵志率其徒乘巨象而戰方戰不利於是掘小坑以草覆其上因以兵挑之梵志悉衆而陳方詐為奔北梵志逐之至坑所其象多陷轉相驚駭軍遂亂方縱兵擊之大破○大唐貞觀中北狄鐵勒薛延陀發同羅僕骨囬紇等衆合二十萬渡漠屯白道川據善陽嶺以擊突厥可汗李思摩之部思摩引其種落走朔州留精騎以拒戰延陀乘之及塞太宗令張儉李勣等率兵數道擊之太宗誡之曰延陀負其兵力踰漠而來經途數千馬已疲瘦夫用兵之道先利速進不利速退吾先勅思摩燒薙秋草延陀糧餉日盡野無所獲頃者偵人來云其馬畜齧噉林木枝皮畧盡卿等掎角思摩不須前戰候其將退一時奮擊制勝之舉也於是李勣擊延陀之衆破之先是延陀擊突厥沙鉢羅及社爾皆以歩兵戰而勝及其將來宼也先講武於國中教習歩戰每五人以一人經習戰陣者使執馬而四人前戰克勝則援馬以追奔失於應接罪至於死没其家口以賞戰人至是遂行其法突厥先合輒退延陀乘勝而逐之勣兵拒擊之而延陀弓矢俱發傷我戰馬李勣乃令去馬歩陣率長矟數百為隊齊奮以衝之其衆潰散副總管薛萬徹率數千騎收其執馬者其衆失馬莫知所從因擊之乃大敗○髙宗遣將軍裴行儉討厥突於黑山至朔川謂其下曰兵法尚詐者謂以權謀制敵也若御其下則非誠信不可行也前遣副將蕭嗣業運糧被掠兵多餒死所以敗也狡宼狃忲不可以不備乃詐為糧車三百乘每車伏壯士五人各齎陌刀勁弩以羸兵數百人援之兼伏精兵居險以待之賊果大下羸兵棄車散走賊驅車就泉井觧鞍牧馬方擬取糧車中壯士齊發伏兵亦至殺獲殆盡賊衆奔潰自是續遣糧運無敢近者 　　多方誤之 　　春秋時吳子闔廬問於伍員曰伐楚何如【員音筠】對曰楚執政衆而乖莫適任患若為三師以肄焉【肄猶勞也】一師至彼必皆出彼出則歸彼歸則出楚必道弊【疲弊於道】亟肄以罷之【亟音器罷音疲】多方以誤之既罷而後以三軍繼之必大克之闔廬從之楚於是乎始病終於吳師入郢【郢楚都也】○春秋時吳伐越越子勾踐禦之陣於檇李【檇將遂切】勾踐患吳之整也使死士再擒焉不動【使敢死之士往輒為吳師所擒欲使吳師亂取之而吳不動矣】使罪人三行屬劍於頸【以劍主頭行户郎切】而辭曰二君有治【治軍旅也】臣干旗鼓【犯軍令也】不敏於軍之行前不敢逃刑將歸死遂自剄也師屬之目越子因而伐之大敗吳師○後漢末曹公征關中進軍渡渭馬超韓遂數請戰不許因請割地求送任子公用賈詡計偽許之韓遂請與公相見公與遂交馬語移時不及軍事但說京都故舊拊手歡笑既罷超等問遂公何言遂曰無所言也超等疑之他日公又與遂書多所㸃抹如遂改定者超等愈疑遂公與尅日㑹戰先以輕兵挑之戰良久乃縱驍騎夾擊大破之遂超等走涼州○魏將田國讓率兵擊鮮卑軻比能單將銳卒深入虜庭胡人衆多抄軍前後斷截歸路國讓乃進軍去虜十餘里結屯營多聚牛馬糞燃之從他道引去胡見煙火不絶以為尚在行數十里乃知之○魏末諸葛誕文欽反據夀春招吳請援司馬景王總兵討之謂諸將曰彼當突圍決一朝之命或謂大軍不能久省食減口冀有他變料賊之情不出此二者今當多方以亂之備其越逸此勝計也因命合圍分遣羸疾就榖廪淮北軍士大豆人三升欽聞之果喜景王愈羸形以示之多縱反間揚言吳救方至誕等益寛恣食俄而城中乏糧諸將並請攻之景王曰誕聚糧完守外結吳人自為足據淮南必不便走今若急攻之損遊軍之力外宼卒至表裏受敵此危道也且堅守三面若賊陸道而來軍糧必少吾以遊兵輕騎絶其轉輸可不戰而破水賊水賊破欽等必為我擒矣誕欽等出攻長圍諸軍逆擊走之初誕欽内不相協及至窮蹙轉相疑貳誕殺欽欽子鴦踰城降以為將軍封侯使巡城而呼景王見城上持弓者不發因令攻而㧞之○東晉初前燕慕容廆【胡罪切】封畧漸廣據棘城晉平州刺史東夷校尉崔毖隂結髙句麗及宇文叚國等謀滅廆以分其地太興初三國伐廆廆曰彼信崔毖虛說邀一時之利烏合而來耳既無統一莫相歸伏吾今破之必矣然彼軍初合其鋒甚銳幸我速戰若逆擊之落其計矣静以待之必懷疑貳迭相猜防一則疑吾與毖譎而復之二則自疑三國之中與吾有韓魏之謀者待其人情沮惑然後取之必矣於是三國攻棘城廆閉門不戰遣使送牛酒以犒宇文大言於衆曰崔毖昨有使至於是二國果疑宇文同於廆也引兵而歸宇文悉獨官曰二國雖歸吾當獨兼其國何用人為盡衆逼城連營三十里廆簡銳士令皝【音晃】摧鋒於前翰領精騎為竒兵從傍出直衝其營廆方陣而進悉獨官自恃其衆不設備見廆軍之至方率兵拒之前鋒始交翰已入其營縱火焚之衆遂大敗皝翰皆廆之子○十六國後燕慕容盛據遼東其遼西太守李朗引後魏軍上表請發兵以拒㓂盛曰此必詐也召其使而詰之果驗滅其族遣將李早率騎討之師次建安召早旋師朗既聞其家盡誅也擁二千餘户以自固及聞早中路而還謂有内變不復為備留其子養守令支迎魏師於北平早候知之襲尅令支遣禆將追朗及于無終斬之盛謂羣臣曰前所以追早還者朗新為叛逆必忌官威一則鳩合同刼害良善二則亡竄山澤未可卒平故非意而還以盈其怠卒然掩之必尅之理也羣臣皆曰非所及也○齊末東昏侯以劉山陽為巴西太守配精兵三千使過荆州就行事蕭頴胄以襲襄陽梁武帝時為雍州刺史知其謀乃遣叅軍王天獸龎慶國詣江陵徧與州府人書及山陽西上梁武謂諸將曰荆州本畏襄陽又加以唇亡齒寒自有傷之急寧不闇同邪我總荆州之兵掃定東夏韓白重出不能為計况以無算之昏主哉我能使山陽至荆州便即授首諸軍試觀何如及山陽至巴丘梁武復令天獸齎書與頴冑兄弟去後梁武謂張䇿曰夫用兵之道攻心為上攻城次之心戰為上兵戰次之今日是也迺先遣天獸往州府人皆有書今叚乘驛甚急止有兩封與行事兄弟云天獸口具及問天獸而口無所說行事不暗相聞不容矯有所道天獸是行事心膂聞必謂行事與天獸共隠其事必人人生疑山陽惑於衆口迭相嫌貳則行事進無以自明必恐漏吾謀内是馳兩空凾定一州矣山陽至江安聞之果疑不上頴胄大懼乃斬天獸送首山陽山陽信之將數十人馳入頴胄伏甲斬之送首梁武以州歸之○東魏初齊神武破爾朱兆兆奔保秀容分兵守險出入抄掠每揚聲云欲討之師出復止如此者數四神武揣兆歲首必應會飲使將竇泰率精騎先驅一日一夜行三百里兆軍人因宴休惰忽見泰軍莫不奪氣因而克之○後周陵州木籠㺐恃險每行抄刼周將陸騰討之㺐因山為城攻之不可㧞遂於城下多設聲樂及諸雜妓示無戰心諸㺐果棄其兵仗或携妻子臨城觀樂知其無備密令衆軍俱上諸賊惶懼不知所為遂縱兵討擊盡破之○後周將周法尚初自陳來歸陳將樊猛濟江討之法尚遣部曲督韓朗詐為背已奔於陳偽告猛曰法尚歩兵不願降北人皆竊議盡若叛還欲得軍來必無鬭者自當於陣倒戈耳猛以為然引軍急進法尚乃佯為畏懼自保於江曲猛陳兵挑戰法尚先伏輕船於浦中又伏精銳於古村之北自張旗幟逆流拒之戰數合偽退登岸投古村猛捨舟逐之法尚又疾走行數里與村北軍合復前擊猛猛退走赴船既而浦中伏船取其楫建周旗幟猛於是大敗僅以身免矣○隋髙熲獻取陳之䇿曰江北地寒田收差晚江南土熱水田早熟量彼收穫之際徵集士馬聲言掩襲必屯兵禦守足得廢其農時彼既聚兵我便解甲再三若此賊以為常後雖集兵彼必不信持疑之頃我乃濟師登陸而戰兵氣益壯文帝行其䇿陳人益弊○隋賀若弼鎮淮南先是弼請沿江防人每交代之際必集歴陽於是大列旗幟營幕被野陳人以為大兵至悉發國中士馬既知防人交代其衆復散後以為常不復設備其後弼以大軍濟江陳人弗之覺也遂滅陳○大唐武德中突厥突利頡利二可汗到原州太宗陳兵拒之兩陣將交太宗以數騎出謂曰不念昔日香火之言乃來相侵知二可汗外同内異故以此言疑之頡利見太宗輕出又聞香火之言乃隂猜突利因遣使曰王不須慮我無惡意更欲與王固盟約耳於是殿軍引却也 　　孫子曰上兵伐謀【敵方設謀欲舉衆師伐而抑之是其上故太公云善除患者慮其未生善保勝者出於無形也】 　　先攻其心 　　戰國齊將孫臏謂齊王曰凡伐國之道攻心為上務先服其心今秦之所恃為心者燕趙之權今說燕趙之君勿虛言空辭必將以實利以回其心所謂攻其心也○漢王既破項羽於垓下羽兵尚衆漢兵圍之而皆為楚歌楚人久苦征戰因敗思鄉遂潰【斯亦攻心之機】○蜀大將諸葛孔明率衆定南夷帥孟獲七縱七擒獲曰公天威也南人不復反矣【斯攻心服之具邊防南蠻篇】○晉大將司空劉琨守太原羣胡攻圍久未下琨計窘吹笳聲悲寥亮羣胡夜聞之愁思遂潰散【斯亦攻心之機也】 　　奪敵心計 　　後漢初宼恂征隗囂囂將髙峻守第一【鎮守處也】遣軍師皇甫文出謁恂辭理不屈恂怒斬之遣其副歸告峻曰軍師無禮已戮之矣欲降急降不欲固守峻惶恐即日開城降諸將皆賀因曰敢問殺其使而降其城何也恂曰皇甫文峻之心腹其所取計者今來辭意不屈必無降心全之則文得其計殺之則峻亡其膽是以降耳諸將皆曰非所及也 　　通典卷一百六十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十二 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　兵十五 　　孫子曰必生可虜【將弱怯則有必生之意可急擊而取之】 　　敵無固志可取之 　　春秋時晉師伐楚至於邲【毗必切】楚師出陣楚將孫叔敖曰進之寧我薄人無人薄我詩云元戎十乘以先啓行先人也【元戎戎車在前詩小雅言王者軍行則必有戎車十乘在前開道先人為備也】軍志曰先人有奪人之心薄之可也【奪敵戰心先蘓見切】遂疾進師車馳卒奔乘晉軍晉帥荀林父不知所為鼓於軍中曰先濟者有賞中軍下軍爭舟舟中之指可掬【兩手曰掬】中軍裨將趙嬰齊使其徒先具舟於河故敗而先濟【先具舟有必生之意】○春秋時晉侯伐齊齊侯駕將走郵棠【郵棠齊邑】太子與郭榮扣馬【太子光也榮齊大夫也】曰師速而疾畧也【言欲行畧其地無久攻意】將退矣君何懼焉且社稷之主輕則失衆君必待之將犯之太子抽劒斷鞅乃止於是晉師東侵至濰南及沂【齊侯納太子諫遂不敗】○春秋時吳伐楚楚師敗及清發【水名】將擊之夫槩謂王曰困獸猶鬬况人乎若知不免而致死必敗我若使先濟者知免後者慕之蔑有鬬心矣半濟而後可擊也從之又敗之楚人為食吳人及之奔食而又從之敗諸雍澨五戰及郢【奔食食者走不陣澨音誓】○漢將趙充國討先零羌羌久屯聚解弛覩見大軍棄車重欲渡湟水道阨狭充國徐行驅之或曰逐利行遲充國曰此窮宼不可迫也緩之則走不顧急之則還致死諸將校皆曰善虜果赴水溺死者數百於是破之○後漢凉州賊王國圍陳倉不㧞而去漢將皇甫嵩進兵擊之董卓曰不可兵法窮宼勿迫歸衆勿追今我追國是迫歸衆追窮宼也困獸猶鬬蜂蠆有毒况大衆乎嵩曰不然前吾不擊避其銳也今而擊之待其衰也所擊疲師非歸衆也國衆且走莫有鬬志以整擊亂非窮宼也遂獨進擊之使卓為後拒連戰大破斬首萬餘級國走而死矣○晉將劉毅泝江追桓戰於崢嶸洲於時官軍數千兵甚盛而懼有敗衂常漾輕舸於舫側故其衆莫有鬬心官軍乘風縱火盡銳爭先衆大潰○隋煬帝征髙麗大將宇文述與九軍過鴨緑水又東濟薩水去髙麗平壤城三十里因山為營髙麗國相乞支文德遣使偽降請述曰遂旋師者奉其主髙元朝行在所述見士卒疲弊不可復戰又平壤險固卒難致力遂因其詐而還半濟賊擊後軍於是大潰不可禁止九軍敗績一日一夜還至鴨緑水行四五百里初渡遼九軍三十萬人還至遼東城唯三千七百人耳 　　孫子曰歸師勿遏【若窮宼逺還依險而行人人懐歸敢能死戰徐觀其變而勿逺遏截之】 　　歸師勿遏 　　後漢末曹公圍張繡於穰劉表遣兵救繡以絶軍後公將引還繡兵来追公軍不得進連營稍前到安衆繡與表兵合守險公軍前後受敵公乃夜鑿險為地道悉過輜重設守兵會明賊謂公為遁也悉軍来追縱竒兵歩騎夹攻大破之公謂荀彧曰虜遏吾歸師而與吾爭死地吾是以知勝矣○十六國前秦苻堅自伐晉於夀春敗還長安慕容起兵於華澤堅將苻叡【以芮反】竇衝姚萇討之苻叡勇果輕敵不恤士衆聞其至也懼率衆將奔關東叡驅兵要之姚萇諫曰鮮卑有思歸之心宜驅令出關不可遏也叡復從戰於華澤叡敗績被殺○十六國夏赫連勃勃伐南凉秃髪傉檀大破之驅掠二萬七千口牛馬羊數十萬而還傉檀率衆追之其將焦朗謂曰勃勃天姿雄鷔御軍齊肅未可輕也今因抄掠之資率思歸之士人自為戰難與爭鋒不如從温圍北度趣萬解堆阻水結營制其咽喉百戰百勝之術也傉檀不從勃勃聞而大喜乃於陽武下峡鑿凌埋車以塞路勃勃乃勒衆逆擊大敗之殺傷萬計○十六國後凉吕攻叚業於張掖不勝將東走業議欲擊之其將沮渠䝉遜諫曰歸師勿遏窮寇勿追此兵家之戒也不如縱之以為後圖業曰一日縱敵悔將無及遂率衆追之為所敗業歎曰不能用子房之言以至於此 　　孫子曰兵以詐立以利動以分合為變者也【兵一分一合以敵為變兵法詐詭以利動敵心或合或離為變化之術】故其疾如風【進退應機】其徐如林【不見利不前如風吹林小動而其大不移】侵掠如火【猛烈也】不動如山【守也不信敵之誑惑安固如山】難知如隂【莫測如天之隂雲不見列宿之象】動如雷霆【疾速不及應也故太公曰疾雷不及掩耳疾電不及瞑目也】指嚮分衆【因敵而制勝也旌旗之所指嚮則分離其衆】先知迂直之計者勝此軍爭之法也 　　大陣動則亂因乘而敗之【違不動如山之義也】 　　東晉前秦苻堅率兵来伐晉晉將謝石謝拒之堅遣其將朱序說石等以衆盛欲脅而降之序謂石曰若秦百萬之衆皆至則莫可以敵也及其衆未集宜在速戰若挫其前鋒可以得志晉將遣使請戰許之堅師列陣逼淝水晉師不得渡晉將使謂堅將苻融曰若懸軍深入置陣逼水此持久之計豈欲戰者乎若小退師令將士周旋僕與明公緩轡而觀之不亦美乎堅衆皆曰宜阻淝水莫令得上我衆彼寡勢必萬全堅曰但却軍令得過我以鐡騎向水逼而殺之不然因其濟水而覆之於是麾軍却陣軍遂奔退制之不可止以八千精卒渡淝水逼之融馳騎掠陣馬倒被殺軍遂大敗晉師乘勝追擊死者相枕堅為流矢所中單騎遁走○後周末隋文帝作相輔少主相州總管尉遲逈舉兵不從隋文帝遣將韋孝寛討之逈男惇【都昆切】率衆十萬人入武德軍於沁東拒之【沁七鴆切】與孝寛隔水相持乃布兵二十餘里麾軍小却欲待孝寛軍半渡而擊之孝寛因其却乃鳴鼓齊進惇遂大敗○大唐光宅初武太后臨朝稱制徐敬業於揚州起兵以匡復皇家為辭月餘日間致精卒數萬太后遣將軍李孝逸領兵討之敬業率軍拒於下阿谿方成列敬業謂其徒曰自知衣甲非厚者居衆後乃爭退孝逸之師因其動噪而奔擊乃大敗焉 　　先設伏乘勢逐敵敗之 　　東晉末盧循率衆數萬方艦而下晉相宋武帝率兵拒之出輕利鬬艦躬提幡鼓命衆軍齊力擊之又上歩騎於西岸右軍叅軍庾樂生乘艦不進斬而殉之於是衆軍騰踊爭先軍中多萬鈞神弩所至莫不摧陷宋武自於中流蹙之因風水之勢賊艦悉泊西岸岸上軍先備火具乃投火焚之煙熖翳天賊衆大敗追奔至夜乃歸循等還潯陽初分遣歩兵莫不疑怪及燒賊艦衆乃悅服 　　乘勝 　　後漢末曹公征張魯定漢中劉進說曰明公以歩卒五千將誅董卓北破袁紹南征劉表九州百郡十幷其八威振天下勢慴内外今舉漢中蜀人覩風破膽失守推此而前蜀可傳檄而定也劉備人傑也有智度而遲新得蜀人猶未附今破漢中蜀人震恐其勢自傾以公之神明因其傾而壓之無不剋也若少緩之則諸葛亮明於理而為相關羽張飛勇冠三軍而為將蜀人既定據險守要則不可犯也今不取必為後憂曹公不從居數日蜀降者說蜀中一日數十驚備斬之而不能禁也曹公悔之又問曰今尚可擊否曰今已小定未可擊也【曹公違之而失】○晉鎮南將軍都督荆州杜元凱襲吳樂鄉【在今江陵郡松滋縣東六十里】虜都督孫歆沅湘以南至於交廣覩風送欵時衆㑹議或曰百年之寇未可盡尅今將暑熱水潦方降疾疫將起宜俟来冬大舉元凱曰昔燕樂毅藉濟西一戰以併强齊今王師兵威已震譬如破竹數節之後皆迎刃而解也遂指授羣帥直詣秣陵所過城邑莫不束手遂平吳國先議者慙而謝焉○十六國蜀李特攻晉將張徽徽軍潰特議欲釋徽還涪【音浮】諸將進曰徽軍連戰士卒傷减智勇俱竭宜因其弊遂擒之若舍而寛之徽養病收亡餘衆更合圖之未易也特從之復進攻徽潰圍走特遣將水陸追之遂害徽生擒徽子存以徽喪還之○東晉將周訪討賊杜曾曾大潰殺千餘人訪夜追之諸將請待明訪曰曾驍勇能戰向之敗也彼勞我逸是以剋之宜及其衰乘之可滅鼓行而進遂定漢沔○大唐武德初劉武周據太原使其將宋金剛屯於河東太宗往征金剛遁走太宗追擊大破之乘勝逐北一日一夜行二百餘里轉戰數十合士卒疲弊至髙壁嶺總管劉執馬而諫曰糇糧已竭士卒疲頓願且停營待兵糧咸集而後决戰太宗曰功者難成易敗機者難得易失金剛走到汾州衆心已沮我及其未定當乘其勢逐之此破竹之義也如更遲留賊必生計此失機之道遂䇿馬而去諸軍乃進莫敢以饑乏為辭夜宿於雀䑕谷之西原太宗不食二日不解甲三日軍中苦饑此夕唯有一羊太宗撫將士與之同食三軍感恩皆飽而思奮明日趨汾州金剛列陣南北七里以抗官軍太宗遣總管李勣等當其北翟長孫等當其南親御大軍以臨之諸軍戰小為賊所乘太宗率精騎三千直趨金剛賊衆大潰○武德初太宗征薛仁杲大破之乘勝遂逼折墌城竇抗等苦諫曰賊主猶堅據城雖破其將宗羅㬋未可即逼請按兵以候其變太宗曰筭之久矣破竹之勢不可失也賊大軍已破餘衆何足為虞兇魁之計盡於此矣遂率衆而進至夜半軍臨賊城守陴者皆亂爭自投而下仁杲窮蹙開門請降 　　乘勢先聲後實 　　春秋晉侯伐齊齊侯禦諸平隂壍防門而守之廣里晉將范宣子告齊大夫析文子曰吾知子敢匿情乎魯人莒人皆請以車千乘自其鄉入既許之矣若入君必失國子盍圖之子家以告公公恐晏嬰聞之曰君固無勇而又聞是弗能久矣【不能久敵】齊師夜遁○漢王遣韓信破陳餘後信購致廣武君李左車師事之韓信曰僕欲北攻燕東伐齊若何而有功對曰今將軍渉西河虜魏王擒夏說閼與一舉而下井陘不終朝破趙二十萬衆誅成安君名聞海内威振天下此將軍之所長也然而衆勞卒罷【音疲】其實難用今將軍欲舉倦弊之兵頓之燕堅城之下欲戰恐力不能情見勢屈曠日糧竭而弱燕不服齊必距境以自强也齊燕相持而不下劉項之權未有所分也若此者將軍所短也臣聞善用兵者不以短擊長而以長擊短為將軍計莫如按甲休兵鎮趙撫其孤弱百里之内牛酒日至以饗士大夫醳兵【魏都賦曰醳者順時劉逵曰醳酒也】北首燕路而後遣辯士奉咫尺之書暴所長於燕燕必不敢不聼從燕已從使者東告齊齊必從風而服雖有智者亦難為齊計矣如是則天下事可圖也兵固有先聲而後實者此之謂也韓信並從之燕齊從風而靡 　　因敵懼遂取之 　　春秋時晉侯圍曹門焉多死【攻曹城門】曹人尸諸城上【磔晉死人於城】晉侯患之聼輿人之誦稱舍於墓【舍墓謂將發塚也】師遷焉曹人兇懼【遷至曹人墓也兇恐懼聲也音吁勇反】為其所得者棺而出之晉侯因其兇也而攻之遂入曹○晉將朱齡石伐蜀賊譙縱縱將譙道福重兵守涪齡石師次平模去成都二百餘里縱遣將侯暉譙恱屯平模夹岸連城立柵齡石謂禆將劉鍾曰天方暑熱賊今固險攻之難㧞祗困我師吾欲蓄銳息兵伺隙而進卿以為何如劉鍾曰不然前聲言大衆由内江故譙道福不敢捨涪今重軍逼之出其不意侯暉之徒已破膽矣祗可因其兇懼而攻之勢當必尅尅平模之後自可鼓行而前成都必不能守若緩兵相持虚實相見涪軍復来難為敵也進不能戰退無所資二萬餘人悉為蜀所虜耳從之翼日進攻皆尅斬侯暉等縱之城守相次瓦解 　　推人事破災異 　　周武王伐紂師至氾水牛頭山風甚雷疾鼓旗毁折王之乘惶震而死太公曰用兵者順天之道未必吉逆之不必凶若失人事則三軍敗亡且天道鬼神視之不見聼之不聞智將不法而愚將拘之若乃好賢而能用舉事而得時此則不看時日而事利不假卜筮而事吉不禱祀而福從遂命驅之前進周公曰今時逆太嵗龜灼告凶卜筮不吉星變為災請還師太公怒曰今紂刳比干囚箕子以飛廉為政伐之有何不可枯草朽骨安所知乎乃焚折蓍援枹而鼓率衆先渉河武王從之遂滅紂○大唐武德中淮南道行臺僕射輔公祏據丹陽反遣趙郡王孝恭為行軍元帥討之將發與諸將宴集命取水忽變為血在座者皆失色孝恭舉止自若徐諭之曰禍福無門惟人所召自顧無負於物諸君何憂懼之深耶公祏惡積禍盈今承廟算以致討盌中之血乃公祏授首之徴遂盡歡而罷時人服其識度而能安衆竟平公祏焉 　　散衆 　　後漢初河南賊張歩據齊地漢將耿弇討敗之歩肉袒負斧鑕於軍門【鑕鍖也示必死鑕之日反鍖竹林反】弇傳歩詣行在而勒兵入據其城樹十二郡旗鼓【凡平城陽琅琊髙密膠東東莱北海齊千乘濟南平原㤗山臨淄】令歩兵各以郡人詣旗下衆尚十餘萬輜重七千餘輛皆罷遣歸鄉里齊地悉平○後魏末河北賊葛榮為爾朱榮所擒餘衆悉降魏將以賊徒既衆若即分割恐其疑懼或更結聚榮乃普告衆聼從所樂親屬相隨任所居止於是羣情喜恱登即四散數十萬衆一時散盡待出百里之外乃始分道押領隨便安置咸得其宜擢其渠帥量才受用新附者咸安時人服其處分之機速焉 　　孫子曰天者隂陽寒暑時節制也【謂順天行誅因隂陽四時剛柔之制故司馬法曰冬夏不興師所以兼愛吾民若細雨沐軍臨機必有㨗廻風相觸道還而無功雲類羣羊必走之道氣如驚鹿必敗之勢黒雲出壘赤氣臨軍皆敗之兆若烟非烟此慶雲也必勝若霧非霧是泣軍也必敗是知風雨之占其来久矣】 　　風雲氣候雜占【語曰天時不如地利地利不如人和故附於末篇】 　　太公曰凡興軍動衆陳兵天必見其雲氣示之以安危故勝敗可逆知也其軍中有知曉時氣者厚寵之常令清朝若日午察彼軍及我軍上氣色皆須記之若軍上氣不盛加警備守輒勿輕戰戰則不足守則有餘察氣者軍之大要當令三五人參馬登髙若臨下察之進退以氣為候○凡興兵動衆忌大風雷而隂不見日○凡氣初出如甑上氣勃勃上積為霧霧為隂隂氣結為虹霓暈珥之屬如不積不結散漫一方不能為災必和雜殺氣森森然疾起乃可論占常以平旦下晡日出没時候之期内有風雨災不成或有黒氣如幢出於營中上黒下黄敵欲来求戰無誠實言及九日内必覺備之吉或日月隂沉無光不雨或十日晝夜不見日月名曰蒙日久隂不雨下謀上也○凡敵上氣黄白潤澤者將有威德或軍上氣發漸漸如雲變作山形將有深謀或敵上氣黒中赤在前者將精悍皆不得擊○凡氣上與天連軍中將賢良○凡氣如龍如虎如火煙之形或如火光之狀或如山林或如塵埃頭尖而卑或氣黒如門上樓皆猛將氣○凡敵上氣青而疎散者將怯弱前大後小將怯不明○凡軍上氣渾渾圓長赤氣在其中或有氣如赤杵在黒雲中皆有伏兵或兩軍相當赤氣在前後左右者有伏兵隨氣所在防之或有雲絞絞綿綿此以車騎為伏兵或有雲如布席之狀此以歩卒為伏兵或有雲如山岳在外有伏兵不可不審察也○凡降人之氣如人十十五五皆叉手低頭降之象或有氣上黄下白名曰喜氣所臨之軍欲求和退若風不旁勃旌旗暈暈順風而舉或向敵終日軍行有功勝也○凡敵軍上氣如山隄上林木不可與戰在吾軍大勝或如火光亦大勝或敵上白氣坌沸如樓縁以赤氣者兵勁不可擊在吾軍必大勝○或敵上氣黄白厚潤而重者勿與戰○或遥視軍上雲如鬬雞赤白相隨在氣中得天助不可擊兩軍相當上有氣如蛇舉頭向敵者戰必勝○凡軍營上有五色氣上與天連此應天之軍不可擊有赤黄氣干天亦不可攻或有雲如日月而赤氣繞之如日暈狀有光者所見之地大勝不可攻敵上氣如虎狀其軍不可攻○若逆風来應氣旁勃牙旗折隂不見日旌旗激敗也○若雲氣從敵所来終日不上吾軍不可出出則不利若風氣俱来此為敗在急也○凡敵上氣色如馬肝如死灰或類偃蓋皆敗徴或黒氣如壞山墮軍上者軍必敗或軍上氣昏發連夜照人則軍士散亂○或軍上有氣五色雜亂東西南北不定者其軍必敗○或軍上有赤氣炎炎降天將死衆亂○或軍上有黒氣如牛馬形從氣霧中下漸漸入軍名曰天狗下食血敗軍也○或有雲氣蓋道蒙蔽盡山此敗候○凡城中有白氣如旗者不可攻○或有黄雲臨城有大喜慶○或有青色如牛頭觸人者城不可攻屠○或城中氣出東方其色黄此天鉞也不可伐伐者死○或城上氣如火烟主人欲出戰其氣無極者不可攻○或氣如杵從城中向外者内兵突出主人勝不可攻○或城上有雲分為兩彗狀者攻不可得○凡攻城圍邑過旬日不雷雨者城有輔助疾去之勿攻也此皆勝氣○凡攻城圍邑赤氣在城上黄氣四面遶之城中有大將死城降○城上有赤氣如飛鳥擊之可敗也○或有氣出入者人欲逃○或有氣如灰氣出入覆其軍上者士多病城屠○或城上無雲氣士卒散○或城營上有赤雲狀如衆人頭下多死喪流血○攻城有白氣繞城而入者急攻可得若有曲蛇從城外入城者三日内城屠此皆敗氣○敵上有雲如車蓋不可擊若有雲如雙青蛇雲去可擊大勝○伏兵氣如幢節在黒雲中轉髙銳不可擊○城營上見有雲如雄雞城必降○邊城雲如蛟龍所見處軍將失魄敵上有雲長如引素如陣前銳或白黒色有謀青色有兵赤色有反黄色急去○敵上有氣如牽牛未可擊有雲如坐人赤色所臨必有卒兵来至驚恐須臾而去○凡占軍氣與敵相對將當訪軍中善相氣者厚寵之留令清朝若日中時察彼軍及我軍上氣皆紙筆録記上將軍將軍察之若我軍上氣不善但警備鎮守勿接戰敵在東【日出時之】在南【日中之】在西【日入之】在北【夜半之】每庚子日及辰戌午未登五丈髙臺去一里占百人以上便有氣○氣如塵埃前卑後髙者將士精銳不可擊○氣如隄阪前後摩地避之勿擊○見彼軍上氣如塵埃沸粉其色黄白如旗旛暉暉然無風而動將士勇猛不可擊我軍如此亦不用戰○對敵或有氣来甚卑不䕃覆人上下掩搆蓋道者大賊必至食不及飽嚴俟之○凡雲起旺相者吉囚死者凶有勝無實勝虚髙勝下澤勝枯長勝短厚勝薄我軍在西賊軍在東西髙東下西厚東薄西澤東枯西長東短則我軍勝也【他皆倣此】兩軍相對遥見軍上有氣紛紛勃勃如烟如塵賊凶敗○軍上下日無氣者其軍必敗○若我軍無氣將脩德撫士衆存問寒暑警誡固守有赤色氣如火從天下入軍軍亂將死有黒氣如牛猪者瓦觧之氣軍必散有白雲如瓜蔓連結部隊相逐須臾罷而復去及至八九而不斷者賊必至嚴守之○若兩氣蒙圍城有入處者外兵當攻入若有出者内兵當突出凡氣安即軍安也氣動揺則軍不安氣四散去軍破且敗其氣如羣羊擊之必大尅○兩軍相當有氣如飛鳥徘徊在其城上或来而髙者兵銳不可擊○兩軍相去十里内三里外軍上無氣是死兵擊之必大勝也○兩軍欲戰視彼軍氣氛氲如焚生草之烟者初必精銳不可當待其氣散擊之必勝其氣黒出如山帶黄是謝氣敵人自降○軍敗之氣如羣鳥亂飛即伐之必大勝○氣乍明乍暗皆有詐謀氣過旬不散城有大輔即去之勿攻○凡敵上氣如雙蛇飛鳥如缺垣如壞屋如人無頭如驚麞如走鹿相逐如雞相向皆為敗軍殺將之氣○敵上氣如囷倉正白見日益明者將士猛銳不可擊之○敵上氣黒中有赤氣在前精悍不可當○敵上氣如轉蓬者擊之立破○天子雲如千石倉如髙樓如城門華蓋或赤黄正四方○遊兵氣如彗雲掃除或數百丈萬萬無根本○敗軍之氣如破車如人無足無臂○若下輕其將妖怪並作衆口相惑當修德審令繕礪鋒甲勤誠誓士以避天怒然後復擇吉日祭牙旗具太牢之饌震鼓鐸之音誠心啓請以備天門觀其祥應矣○若人馬喜躍旌旗皆前指金鐸之聲以清鞞鼓之音宛以鳴此得神明之助持以安衆心乃可用矣雖云用賢使能則不占而事利令明法審則不筮而計成封功賞勞則不禱而福從共苦同甘則犯逆而功就然而臨機制用亦有此為助焉 　　通典卷一百六十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十三 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑 　　前志曰夫人有生萬物之最靈者也然而爪牙不足供其欲趨走不足避其害無毛羽以禦其寒暑必役物以為養任智而不恃力者也故不仁愛則不能羣不能羣則不能勝物羣而聚之是為君矣歸而往之是為王矣人既羣居不能無喜怒交争之情乃有刑罰輕重之理興矣刑於百度其最逺乎又曰聖人因天討而作五刑大刑用甲兵次用斧鉞中刑用刀鋸次用鑽鑿薄刑用鞭扑大者陳諸原野小者致之市朝又曰鞭扑無弛於家刑罰無廢於國征伐無偃於天下但用之有本末行之有次第爾歴觀前躅善用則治不善用則亂在乎無私絶濫不在乎寛之與峻又病斟酌以意變更屢作今捃掇經史該貫年代若前賢有誤雖後學敢言亦庶㡬成一家之書爾前代搢紳之徒多設三皇之言又不載其刑法故以五帝為首云 　　第一刑制上 　　第二刑制中 　　第三刑制下 　　第四雜議上 　　第五雜議下 　　第六肉刑議　詳讞　决斷　考訊附 　　第七守正　赦宥　禁屠殺贖生附 　　第八寛恕　囚繫　舞紊　峻酷　開元格附 　　刑一 　　刑制上【黄帝　虞　夏　殷　周　秦　漢　後漢　魏】 　　黄帝以兵定天下此刑之大者陶唐以前未聞其制○舜聖德聰明建法曰象以典刑【象法也法用常刑用不越法】流宥五刑【宥寛也以流放之法寛五刑】鞭作官刑【以鞭為治官事之刑】扑作教刑【扑榎楚也不勤道業則撻之】金作贖刑【誤而入刑出黄金以贖】災肆赦怙終賊刑【過也災害也賊殺也過而有害當緩赦也怙姦自終當刑殺之】欽哉欽哉惟刑之恤哉【舜陳典刑之義勅天下敬之憂不得其中也】於是流共工於幽洲【幽洲北裔水中可居者曰洲】放驩兠於崇山【黨於共工故放之崇山崇山南裔】竄三苖於三危【三苖國名縉雲氏之後時為諸侯三危西裔】殛鯀於羽山【羽山東裔也在海畔按司馬遷曰舜流四凶於四裔以禦魑魅此一明四凶不死也又舜典云流宥五刑者五刑中有死既以流放代死此二明四凶不死也又舜典言舜美臯陶作士曰五流有宅孔安國注云五流有宅者謂不忍加刑則流放之若四凶此三明四凶不死也按洪範鯀則殛死禹乃嗣興或者謂便殺之所以辨鯀至羽山而自死者也】四罪而天下咸服又五流有宅五宅三居【謂不忍加刑則流放之若四凶也五流各有所居之地有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外也】惟明克允【言咎繇能明五刑施之逺近前古五帝之代據左氏載晉叔向所言夏亂政而作九刑三辟之興皆叔世也所謂九刑以墨一劓二剕三宫四大辟五又流六贖七鞭八扑九故曰九刑也三辟者言三王始用五刑之法故謂之三辟也班固又云五帝畫象而人知禁禹承堯舜之後自以徳衰始制肉刑湯武順而行之以俗薄於唐虞故也而孝經緯亦云五帝畫象三王肉刑畫象者上罪黒蒙赭衣中罪赭衣雜故屨下罪雜屨而已若如三家之言則前五帝皆同畫象不用肉刑其後以為不然何也按舜典云流宥五刑五刑者以傷刻肌肉亦謂之肉蓋書美大舜以流放之寛代刀鋸之毒若如三家之言五帝不用五刑矣則帝舜何得言以流放代之足明帝舜以前行五刑明矣其後舜又贊美臯陶曰汝作士五刑有服又知帝舜初立之時暫廢五刑後又用耳且尚書經正聖哲所傳左氏班書何忽而不據其䜟緯之言固不足徴也荀卿曰肉刑者蓋百王之所同未有知其所由来者矣誠哉是言】○夏啓即位有扈不道誓衆曰不用命戮於社【載社主有奔北者則戮之主前以社主隂隂主殺】後又作禹刑○殷作湯刑【晉叔向曰夏殷作刑皆叔世也言晩時】洎紂無道廼重刑辟有炮烙之刑【具峻酷篇】○周秋官之職建三典正月之吉始合布刑於邦國都鄙乃懸刑象之法於象魏使萬民觀之浃旬而斂【正月朔日布五刑於天下又懸書重之浃旬十日也】又執旌節以宣布於四方而憲邦之刑禁【憲表也刑禁者國之五禁所以左右刑罰者司寇正月布刑於天下又懸其書於象魏布憲則以旌節出宣令之亦懸書於門閭及都鄙邦國刑者王政所重故丁寧焉】一曰刑新國用輕典【新國新闢土立君之國用輕法為其未習教也】二曰刑平國用中典【承平守成之國用中典者常行之法也】三曰刑亂國用重典【亂國篡弑叛逆】凡盗賊軍鄉邑及家人殺之無罪【謂盗賊羣軰若軍共攻盗鄉邑家人者殺之無罪若今無故入人室宅廬舍上人車船牽引人欲犯法者其時格殺無罪】凡報仇讎者書於士殺無罪【謂同國不避者將報之必先言於士無罪也士主獄官也】凡殺其親者焚之殺王之親者辜之【親緦服以内焚燒也辜之言枯也謂磔之】殺人者踣諸市三日【踣謂斃之音妨付反】傷人見血不以告者攘獄者遏訟者告而誅之【謂吏人相殺傷見血耳攘獄者距不受也遏訟者遏止訟者也】坐為賊盗者其孥男子入於罪女子入於舂槀【舂人槀人此二官之役今之奴婢古之罪人箕子為之奴罪奴也從坐没入縣官者】凡有爵者與七十者與末齓者皆不為奴【有爵謂命士以上也齓毁齒也】五刑之法墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百髠罪五百凡二千五百所謂刑平邦用中典者也墨者使守門【黥面人無妨禁衛也】劓者守關【以醜貌逺之也】宫者守内【人道既絶於事便也】刖者守囿【驅禽獸無急行】髠者守積【王之同族不處宫刑是不剪其類也但髠頭而已凡王族皆於隠處罰之故使守積音恣】穆王享國百年耄荒【孔安國曰王即位過四十年而耄亂忽荒言百年大其雖老而能用賢以名】命吕侯度作刑【度時代所宜也】訓夏贖刑【穆王命吕侯作書訓夏禹贖刑之法從輕也】墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千【多於初制五百章】其後又作九刑【正刑五及流贖鞭扑】孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五代誣鬼神者罪及四代逆人倫者罪及三代亂教化者罪及二代手殺人者罪止其身又曰析言破律亂名改作執左道以亂政者殺作滛聲造異服設怪伎竒噐以盪上心者殺行偽而固言偽而辯學非而博順非而澤以惑衆者殺假於鬼神時日卜筮以疑人者殺此四誅者不待時不以聽春秋時子産相鄭國鑄刑書【鑄刑法於鼎】晉叔向遺書以非之子産報曰吾以救世弊也【具雜議篇上】○秦文公二十年法初有三族罪【張晏曰父母兄弟妻子如淳曰父族母族妻族】武公三年誅三父等而夷三族以其殺出子【寧公子三人長武公為太子次德公次出子寧公卒大庶長弗忌威壘三父廢太子而立出子為君後三父等復共殺出子立武公】孝公初衛鞅請變法令令人為什伍而相收司連坐不告姦者腰斬告姦者與斬敵首同賞匿姦者與降敵同罰人有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以律受上爵為私鬬者各以輕重被刑大小戮力本業耕織致粟帛多者復其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者尊榮無功者雖富無所芬華令既具未布恐人之不信已乃立三丈之木於國都市南門募人有能徙置北門者與十金人怪之莫敢徙復曰能徙者與五十金有一人徙之輒與五十金以明不欺秦人初言令不便者以千數於是太子犯法衛鞅曰法之不行自上犯之將法太子太子君嗣也不可施刑刑其傅公子䖍黥其師公孫賈明日秦人皆趨令令初下有言令不便者有来言令便者衛鞅曰此皆亂化之人也盡遷於邊城其後人莫敢議令甘龍杜摯極非之【具雜議篇上】令之初作一日臨渭刑七百餘人百姓皆苦之居三年道不拾遺山無盗賊家給人足勇於公戰怯於私鬬秦人大治而大恱【魏文侯師李悝撰次諸國法著法經皆罪名之制也商君受之以相秦具魏代語中】始皇即位遣將成蟜擊趙反死屯留軍吏皆斬及戮其屍【士卒死者皆戮其屍】其後嫪毒作亂敗其徒二十人皆梟首【懸首於木上曰梟】車裂狥滅其宗輕者為鬼薪【取薪給宗廟為鬼薪律曰鬼薪作三嵗】後又體解荆軻及平六國制曰人藏詩書及偶語棄市【禁人聚語畏其謗也】以古非今者族吏見知不舉與同罪令下三十日不燒黥為城旦【律說論决為髠鉗輸邊築長城城旦四嵗刑也】燕人盧生竊言始皇樂以刑殺為威因亡去始皇聞之怒諸生在咸陽者四百六十餘人皆坑之其後東郡星隕為石或刻其石曰始皇死始皇盡誅石旁人胡亥立以趙髙為郎中令更變律令有罪者相坐收族又羣盗起胡亥責李斯斯懼上書請行督責刑者相半其後趙髙譖斯具五刑腰斬夷三族【具峻酷篇】○漢髙帝初入咸陽約法三章曰殺人者死傷人及盗抵罪【傷人有曲直盗賊有多少故言抵抵至也當也】蠲削秦法兆人大恱然大辟尚有三族之誅【三族注已具上】先黥劓斬左右趾笞殺梟其首葅其骨肉於市【葅為醢也】其誹謗詈詛又先斷舌故謂之具五刑彭越韓信之屬皆受此戮其後又制曰有耐罪以上請之【應劭曰此輕罪不髠其耏鬢曰耐杜林以為法度之字當從寸故改耏為耐言耐罪以上皆當先請也顔師古曰耐頬傍毛也音而】後以三章之法不足禦姦【禦止】遂令蕭何攈摭秦法【攈摭謂收拾攈音九問反摭音之石反】取其宜於時者作律九章【漢承秦制蕭何定律除叅夷連坐之罪增部主見知之條益事律擅興廐户三篇合為九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇】又制獄疑者各讞所屬官長皆移廷尉廷尉不能决具為奏附所當比律令以聞文帝二年制曰今法有誹謗妖言之罪【過誤之言以為妖言】是使衆臣不敢盡情而上無由聞過失也其除之又制上造以上及内外公孫耳孫有罪當刑及當城旦舂者皆耐為鬼薪白粲【上造爵滿十六者也侯内外孫也耳孫孫之子也言已逺但耳聞之也今以上造有功勞内外孫有骨肉屬施德布惠故事從其輕也城旦起行理城舂者婦人不叅外徭但舂作米皆四嵗刑也今皆就鬼薪白粲鬼薪已具上白粲坐擇米使正白為粲皆二嵗刑也】人年七十已上若不滿十嵗有罪當刑者完之【不加肉刑髠鬄剃也若叅及之言也謂七十以上及不滿十嵗以下皆完】除挟書律【挟藏也秦律敢挟書者棄市】吕太后初除三族罪文帝制人有犯法已論其父母妻子同産坐之及收孥律令宜除之【孥子也秦法一人有罪收其家】罪疑者與人【從輕斷之】於是刑法大省斷獄四百【具寛恕篇】又感齊女淳于緹縈之言除肉刑定律曰諸當完者完為城旦舂【以完易髠以笞代劓以左右趾代刖今既曰完矣不復云以完代完此當言髠者完之矣】當黥者髠鉗為城旦舂當劓者笞三百當斬左趾者笞五百當斬右趾及殺人先自告【謂殺人而自首得免罪者】及吏受贓枉法【謂曲法而受賂者】守縣官財物而即盗之【今律所謂主守自盗者】已論命復有笞罪者皆棄市【命者名也成其罪也殺人害重受贓盗物贓汙之身故此三罪已被論名而又犯笞亦皆棄市】罪人獄已决完為城旦舂滿三嵗為鬼薪白粲鬼薪白粲一嵗為臣妾臣妾一嵗免為庶人【男子為臣女子為妾鬼薪白粲滿三嵗為臣妾】臣妾滿二嵗為司寇司寇一嵗及作如司寇二嵗皆免為庶人【罪降為司寇故一嵗正司寇故二嵗】其亡逃及有罪耐已上不用此令【在本罪中又重犯者也具肉刑議篇】是後外有輕刑之名内實殺人斬右趾者又當死斬左趾者笞五百當劓者笞三百率多死【斬右趾者棄市故入於死以笞五百代斬左趾笞三百代劓笞數既多亦不活也】景帝制改定律笞五百曰三百笞三百曰二百猶尚不全自今吏及諸有秩受其官屬所理所行所將【行謂按察下更反】其與飲食計償費勿論【計所費而償其直勿論罪】他物若買故賤賣故貴皆坐贓為盗【他物論非飲食】吏遷徙免罷受其故官屬所將監治財物奪爵為士伍免之【謂奪其爵令為士伍又免其官職即今律所謂除名也士伍者言從士卒之伍】無爵罰金二斤没入所受有能捕告畀其所受贓【畀與也以所受之贓與捕告者】其後罷磔曰棄市【先此諸死刑皆磔之於市今罷之若妖逆則磔之磔謂張其尸也具寛恕篇】復下詔曰長老人所尊敬也鰥寡人所哀憐也其著令年八十以上八嵗以下孕者未乳【乳産】師侏儒【樂師瞽者侏儒短人不能走】當鞫繫者頌繫之【頌讀曰容容寛不桎梏】罪死欲腐者許之【如腐木不生實矣】六年定鑄錢偽黄金棄市律又以笞者或至死未畢復减笞三百曰二百笞二百曰百其定箠令【箠䇿也所以擊者也箠長五尺其本大一寸其末薄半寸皆平其節】笞臀【先時笞背】畢一罪乃得更人【更人更易行笞人】自是笞者得全然死刑既重而生刑又輕人易犯之孝武徴發煩數人窮犯法遂令張湯趙禹條定法令作見知故縱監臨部主之法【見知人犯法不告為故縱而所監臨部主有罪幷連坐】緩深故之罪【孝武欲急刑吏深害及故入人罪者皆寛緩之】急縱出之誅【吏釋罪人疑以為縱出則急誅之】律令凡三百五十九章【蕭何本定律九篇叔孫通又加十八篇張湯又撰越宫律二十七篇趙禹撰朝律六篇合為六十篇】大辟四百九條千八百八十二事死罪决事比萬三千四百七十二事【比以例相比况】文書既繁主者不能徧睹或罪同而論異【具舞紊篇】孝宣制子首匿父母妻匿夫孫匿大父母皆勿坐【凡首匿者言為謀首而藏匿罪人】其父母匿子夫匿妻大父母匿孫罪殊死皆上請宣帝患刑法不一置廷平四人平之【具雜議篇】成帝鴻嘉初又定令年未滿七嵗賊鬭殺人及犯殊死者上請廷尉以聞得减死合於三赦㓜弱老眊之人皆法令稍定近古而便人者也哀帝綏和二年除誹謗詆欺法平帝元始中制曰前詔有司復貞婦歸女徒誠欲以防邪辟全貞信及眊悼之人【人八十曰眊言老昏暗也七嵗曰悼言未成人若死亡可哀悼】刑罰所不加聖王之所制也惟苛暴吏多拘繫犯法者親屬婦女老弱其明勅百僚婦女非身犯法及男子年八十以上七嵗以下非坐不道詔所名捕他皆無得繫【名捕謂下詔特所捕也】其當驗者即驗問【就其所居而問之】定著令【王莽居攝翟義劉信起兵討莽莽敗之夷其三族其後陳良終帶叛入匃奴莽求得行焚如之刑具峻酷篇】○後漢光武留心庶獄然自王莽簒位之後舊章不存法網弛縱無以懲肅梁統上疏曰臣竊見元帝初元五年輕殊死刑三十四事哀帝建平元年輕殊死刑八十一事其四十二事手殺人者减一等自後人輕犯法吏易殺人臣愚以為刑法不茍務輕務其中也是以五帝有流殛放殺之誅三王有大辟刻肌之刑所以為除殘去亂也髙帝定法傳之後代文帝遭代康平因時施恩省去肉刑相坐之法天下㡬平武帝值中國全盛征伐逺方百姓罷弊豪傑犯禁姦吏弄法故重首匿之科著知縱之律宣帝履道要以御海内臣下奉憲不失繩墨天下稱安孝元孝哀即位日淺丞相王嘉等便以數年之間虧除先帝舊約定令斷律凡百餘事臣取其尤妨政者條奏伏請擇其善者而從之定不易之典時廷尉議以為崇刑峻法非明王急務遂罷之章帝時郭躬條奏請重文可從輕者四十一事著於令陳寵又代躬為廷尉帝納寵言制除鉆鑽諸慘酷之科解妖惡之禁又除文致請讞五十餘事著於令寵復鉤校律令條法溢於甫刑者奏除之【鉤猶勘也音工侯反溢出也】曰今律令犯死刑者六百一十耐罪千六百九十八贖罪以下二千六百八十一溢於甫刑千九百八十九其四百一十大辟千五百七耐罪七十九贖罪請令三公廷尉集平律令可施行者大辟二百耐罪贖罪二千八百合為三千其餘千九百八十九事悉可詳除會寵得罪遂罷【並具寛恕篇】安帝永初中法稍苛繁人不堪之陳寵子忠復為尚書畧依寵意奏上三十三條為决事比【比例也必寐反】以省請讞之弊又上除蠶室刑【西漢文景只除宫刑今復除蠶室刑者是當時雖有文而未悉斷武帝時司馬遷犯法下蠶室則其事矣今申明除之】解贓吏三代禁錮狂易殺人得减重論【狂易謂狂而易性也】母子兄弟相代死聽赦所代者獻帝初應劭又刪定律令撰具律本章句尚書舊事廷尉版令决事比例司徒都目五曹詔書及春秋折獄凡二百五十篇又集議駁三十篇以類相從凡八十二事於是舊事存焉曹公秉政欲復肉刑陳羣深陳其便鍾繇亦贊成之孔融王脩不同其議遂止【具肉刑議篇】於是乃定甲子科犯左右趾者易以木械是時乏鐡故易以木焉又以漢律太重故令依律論者聽得科半使半减也○魏文帝受禪後有大女劉朱撾子婦酷暴前後三婦自殺論朱减死作尚方因是下怨毒殺人减死之令明帝改士庶罰金之令男聽以罰代金婦人加笞還從鞭督之例以其形體裸露故也時所用舊律其文起自魏文侯師李悝撰次諸國法著法經以為王者之政莫急於盗賊故其律始於盗賊須劾捕故著網捕二篇其輕狡越城博借假不廉滛侈踰制以為雜律一篇又以其律具其加减是故所著六篇而已然皆罪名之制也商君傳習以為秦相漢承其制蕭何定律除參夷連坐之罪增部主見知之條益事律擅興廐户三篇合為九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯越宫律二十七篇趙禹朝律六篇合六十篇又漢時决事集為令甲以下三百餘篇又司徒鮑昱撰嫁娶辭訟决為法比都目凡九百六卷代有增損輕重乖異而通條連句上下相蒙雖大體異篇實相採入盗律有賊傷之例賊律有盗章之文興律有上獄之法廐律有逮捕之事若此之比錯糅無常後人生意各為章句叔孫宣郭令卿馬融鄭諸儒章句十有餘家數十萬言凡斷罪所當由用者合二萬六千二百七十二條七百七十三萬二千二百餘言言數益繁覧者益難天子於是詔但得用鄭氏章句不得雜用餘家衛覬又奏曰刑法者國家之所貴重而私議之所輕賤獄吏者百姓之所懸命而選用者之所卑下請置律博士轉相教授然而律文煩廣事比衆多離本依末决獄之吏如廷尉獄吏范洪受囚絹二丈附輕法論之獄吏劉象受屬偏考囚張茂物故附重法論之洪象雖皆棄市而輕枉者相繼其後天子又下詔改刑制命陳羣劉邵等刪約舊科旁采漢律定為魏法制新律十八篇州郡令四十五篇尚書官令軍中令合百八十餘篇其序畧曰舊律所以難知者由於六篇篇少故也篇少則文荒文荒則事寡事寡則罪漏故集罪例以為刑名冠於律首盗律有刼掠恐喝和賣買人科有持質皆非盗事故分以為刼掠律賊律有欺謾詐偽踰封矯制囚律有詐偽生死詐自復免事類衆多故分為詐律賊律有賊伐樹木殺傷人畜産及諸亡印金布律有毁傷亡失縣官財物故分為毁亡律囚律有告劾傳覆廐律有告反逮受科有登聞道辭故分為告律囚律有繫囚鞫獄之法興律有上獄之事科有考事報讞宜别為篇故分為繫訊斷獄律盗律有受所監臨受財枉法雜律有假借不廉令乙有所呵人受錢科有使者驗賂其事相類故分為請律盗律又有㪍辱强賊興律有擅興徭役其律有出賣呈科有擅作修舍事故分為擅興律興律有乏徭稽留賊律有儲峙不辦廐律有乏軍之興及舊典有奉詔不謹不承用詔書漢氏施行有小愆之反不如令輙劾以不承用詔書之罪腰斬不宜復為法故復别為之留律秦代舊有廐置乘傳副車食厨漢初承秦不改後以費廣稍省故後漢但設騎置故除廐律取其可用合科者以為郵騎令其告反逮驗别入告劾律上言變事以為變事令以警事告急與興律烽燧及科令者以為警事律盗律有還贓畀主金布律有罰贖入責以呈黄金為償科有平庸坐贓事以為償贓律蓋律之初制無免坐之文張湯趙禹始作監臨部主見知故縱之例其見知而故不舉劾者與同罪失不舉劾各以贖論其不見不知不坐也是以文約而例通科之為制每條有違科不覺不知從坐之免不復分别而免坐繁多宜總為免例以省科文故更制定其由例以為免坐律諸律令中有教制本條無從坐之文者皆從此取法也凡所定增十三篇就故五篇合十八篇於正律九篇為增於旁章科令為省矣更依古義制為五刑其死刑有三髠刑有四完刑作刑各三贖刑十一罰金六雜抵罪七凡三十有七各以為律首又改賊律以言語及犯宗廟園陵謂之大逆無道腰斬家屬從坐不及祖父母孫至於謀反大逆臨時捕之或汚瀦或梟葅夷其三族不在律令所以嚴絶惡跡也賊鬬殺人以劾而亡許依古義聽子弟得追殺之會赦及過誤相殺不得報讎所以止殺害也殺繼母與親母同防繼假之隙也除異子之科使父子無異財也毆兄姊加至五嵗刑以明教化也囚徒誣告人反罪及親屬異於善人所以累之使省刑息誣也改投書棄市之科所以輕刑也正簒囚棄市之罪斷兇强為義之蹤也二嵗刑以上除家人乞鞫之制所以省煩獄也改諸郡不得自擇伏日所以齊風俗也此皆魏代所改其大畧如是司馬景王輔政時犯大逆者其法誅及已出之女毌丘儉之誅其子甸妻荀氏應坐死其族兄顗通表魏帝以乞其命詔聽離婚荀氏所生女芝為潁川太守劉子元妻亦坐死以懷姙繫獄荀氏辭詣司校尉何曾乞恩求没為官婢以贖芝命曾哀之使主簿程咸上議曰臣以為女人有三從之義無自專之道出適他族降父母之服所以明外成之節也而父母有罪則追刑夫黨見誅又隨戮一人之身内外受辟今女既嫁則為異姓之妻如或産育則為他族之母無辜受戮傷孝子之心且男既不得罪於他族而女獨嬰戮於二門臣以為在室宜從父之誅既醮可隨夫之罰於是有詔改定律令司馬文王繼秉魏政患前代律令煩雜陳羣劉邵雖經改革而科網大密於是命賈充鄭冲荀顗荀勗羊祜王業杜友杜元凱裴楷周雄郭頎成公綏栁軌榮邵等定法令就漢九章增十一篇仍其族類正其體號改舊律為刑名法例辦囚律為告劾繫訊斷獄分盗律為請贓詐偽水火毁亡因事類為衛宫違制撰周官為諸侯律合二十篇六百三十條二萬七千六百五十七言蠲其苛穢歸於益時其餘未宜除者若軍事田農酤酒未得皆從人心權設其法太平當除故不入律悉以為令施行制度以此設教違令有罪則入律也其常事品式章程各還其府為故事减梟斬族誅從坐之條除謀反適養母出女嫁皆不復還坐父母棄市省禁錮相告之條去捕亡亡没為官奴婢之制輕過誤老小女人當罰金杖者皆令半之重姦伯叔母之令棄市滛寡女三嵗刑崇嫁娶之要一以下聘為正不治私約峻禮教之防准五服以制罪也凡律令合二千九百二十六條十二萬六千二百言六十卷故事三十卷 　　通典卷一百六十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十四 　　唐　　京　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　刑二 　　刑制中【晉　東晉　宋　齊　梁　陳　後魏北齊　後周　隋】 　　晉武帝太始三年賈充等修律令成帝親自臨講使裴楷執讀四年正月大赦天下乃頒新律其後明法掾張褧又注律表上之其要曰律始於刑名者所以定罪制也終於諸侯者所以畢其政也是以經畧罪法之輕重正加减之等差明發衆篇之多義補其章條之不足較舉上下綱領其犯盗賊詐偽請贓者則求罪於此作役水火畜養守備之細事皆求之作本名告訊為之心舌捕繫為之手足斷獄為之定罪名例齊其法制自始及終往而不窮變動無常周流四極上下無方不離於法律之中其知而犯之謂之故意不以為然謂之失違忠欺上謂之謾背信藏巧謂之詐虧禮廢節謂之不敬兩訟相趣謂之鬬兩和相害謂之戲無變斬擊謂之賊不意誤犯謂之過逆節絶理謂之不道陵上僭貴謂之惡逆將害未發謂之戕倡首先言謂之造意二人對議謂之謀制衆建計謂之率不和謂之强攻惡謂之略三人謂之羣取非其物謂之盗貨財之利謂之贓凡二十者律義之較名也夫律者當慎其變審其理若不承用詔書無故失之刑當從贖謀反之同伍實不知情當從刑此故失之變也卑與尊鬬皆為賊鬬之加兵刃水火中不得為戲戲之重也向人室廬道逕射不得為過失之禁也都城人衆中走馬殺人當謂之賊賊之似也過失似賊戲似鬬鬬而殺傷傍人又似誤盗傷縳守似强盗呵人取財似受贓因辭所連似告劾諸勿聽治似故縱特質似恐喝如此之比為無常之格也五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過意善功惡以金贖之故律制生罰不過十四等死刑不過三徒加不過六囚加不過五累作不過十一嵗累笞不過千二百刑等不過一嵗金等不過四兩月贖不計日日作不拘月嵗數不疑閏不以加至死并死不復加不可累者故有并數不可并數乃累其加以加論者但得其加與加同者連得其本不在次者不以通論以人得罪與人同以法得罪與法同侵生害死不可齊其防親疎公私不可常其教禮樂崇於上故降其刑刑閑於下故全其法是故尊卑叙仁義明九族親王道平也律有事狀相似而罪名相渉者若加威勢下手取財為强盗不自知亡為縳守將中有惡言為恐喝不以罪名呵為呵人以罪名呵為受贓刼召其財為持質此六者以威勢得財而名殊者也即不求自與為受求所監求而後取為盗贓輸入呵受為留難斂人財物積藏於官為擅賦加毆擊之為戮辱諸如此類皆為以威勢得財而罪相似者也夫刑者司理之官理者求情之機情者心神之使心感則情動於中而形於言暢於四支發於事業是故姦人心愧而面赤内怖而色奪論罪者務本其心審其情精其事近取諸身逺取諸物然後乃可以正刑仰手似乞俯手似奪捧手似謝擬手似訴拱臂似自首攘臂似格鬭矜莊似威怡恱似福喜怒憂懼貌在聲色姦貞猛弱候在視息出口有言當為告下手有禁當為賊喜子殺怒子當為戲怒子殺喜子當為賊諸如此類自非至精不能極其理也律之名例非正文而分明也若八十非殺傷人他皆勿論即誣告謀反者反坐十嵗不得告言人即奴婢捍主主得喝殺之賊燔人廬舍積聚盗贓五疋以上棄市即燔宫府積聚盗亦當與同毆人教令者與同罪即令人毆其父母不可與行者同得重也若得遺物强取强乞之類無還贓法隨例畀之文法律中諸不敬違儀失式及犯罪為公為私贓入身不入身皆隨事輕重取法以例求其名也夫理者精之妙不可以一方行也律者幽理之奥不可以一體守也或計過以配罪或化俗以循常或隨事以盡情或取舍以從時或推重以立防或引輕以就下公私廢避之宜除削重輕之變皆所以臨時觀釁者用法執詮者幽於未制之中采其根芽之㣲致之機格之上稱輕重於毫銖考輩類於參伍然後乃可以理直刑正夫奉聖典者若操刀執繩刀妄加則傷物繩妄彈則侵直梟首者惡之長斬刑者罪之大棄市者死之下髠作者刑之威贖罰者誤之誡王者立此五刑所以寶君子而逼小人也故為勅慎之經皆擬周易有變通之體焉夫形而上者謂之道形而下者謂之變推而行之謂之通舉而措之謂之格刑殺者是冬震曜之象髠罪者似秋凋落之變贖失者是春陽悔吝之疵也五刑成章輙相依准法律之義也○東晉元帝為丞相在江東承制時百度草剏議斷不循法人立異議髙下無狀主簿熊逺奏曰自軍興以来臨事改制朝作夕改至於主者不敢任法每輙闗諮委之大官非為政之體若本曹處事不合法令監司當以法彈違不得動用開塞以壞成事按法蓋麤術非妙道也矯割物情以成法耳若每隨物情輙改法制此為以情壞法法之不一是謂多門開人事之路廣私請之端非先王立法之本意也凡為駮議者若違律令節度當合經傳及前此故事不得任情以破成法愚謂宜令録事更立條制諸立議者皆當引律令經傳不得直以情言無所依准以虧舊典也是時帝以權宜從事尚未能從而河東衛展為晉王大理考擿故事有不合情者又上書曰今施行詔書有考子正父死刑或鞭父母問子所在近主者所稱庚寅詔書舉家逃亡家長斬若家長是逃亡之主斬之雖重猶可設子孫犯事將考父祖逃亡逃亡是子孫而父祖嬰其酷傷順破教如此者衆相隐之道離則君臣之義廢君臣之義廢則犯上之姦生矣今詔書宜除者多有便於當今著為正條則法差簡易元帝令曰先自元康以来事故荐臻刑禁滋蔓大理所上宜朝堂㑹議蠲除詔書不可用者此孤所虚心者也○宋文帝時蔡廓為侍中建議以為鞫獄不宜令子孫下辭明言父祖之罪虧教傷情義莫此為大自今但令家人與囚相見無乞鞫之詞便足以明伏罪不須責家人下辭朝議咸以為允從之時王上疏曰主守偷五疋常偷四十疋並死太重請加主守至十疋常偷至五十疋【具寛恕篇】劉秀之為尚書右僕射請改定制令擬部人殺長吏科議者謂值赦宜加徒秀之謂律文雖不明部人殺官長之㫖若值赦但止徒送便與悠悠殺人曾無一異人敬官長比之父母行害之身雖遇赦謂宜付尚方窮其天命家口令補兵從之謝莊為都官尚書奏改定州獄曰舊官長竟囚畢郡遣督郵案騐仍就施刑督郵賤吏非能異於官長雖有案騐之名而無研究之實愚謂此制宜革自今入重之囚縣考正畢以事言郡并送囚身委二千石親臨覆辯必收聲吞舋然後就戮若二千石不能决乃度廷尉神州統外移之刺史刺史有疑亦歸臺獄必令死者不怨生者無恨○齊武帝令刪定郎王植之集注張杜舊律合為一書凡千五百三十條事未施行其文殆滅○梁武帝制依周漢舊事有罪者贖其科凡在官身犯罰金鞭杖杖督之罪悉入贖停罰其臺省令史士卒欲贖者聽之時齊時舊郎蔡法度能言齊王植之律於是使損益舊本以為梁律天監初又令王亮等定為二十篇一曰刑名二曰法例三曰盗刼四曰賊叛五曰詐偽六曰受贓七曰告劾八曰討捕九曰繫訊十曰斷獄十一曰雜十二曰户十三曰擅興十四曰毁亡十五曰衛宫十六曰水火十七曰倉庫十八曰廐十九曰關市二十曰違制其制刑為十五等之差棄市以上為死罪大罪梟其首其次棄市刑二嵗以上為耐罪言各隨伎能而任使之也有髠鉗五嵗刑笞二百收贖絹男子六十疋又有四嵗刑男子四十八疋又有三嵗刑男子三十六疋又有二嵗刑男子二十四疋罰金一兩以上為贖罪贖死者金二斤男子十六疋贖髠鉗五嵗刑笞二百者金一斤十二兩男子十四疋贖四嵗刑者金一斤八兩男子十二疋贖三嵗刑者金一斤四兩男子十疋贖二嵗刑者金一斤男子八疋罰金十二兩者男子六疋罰金八兩者男子四疋罰金四兩者男子二疋罰金二兩者男子一疋罰金一兩男子二丈女子各半之五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過以贖論故為此十四等之制又九等之差有一嵗刑半嵗刑百日刑鞭杖一百鞭杖五十鞭杖四十鞭杖三十鞭杖二十鞭杖十又有八等之差一曰免官加杖督一百二曰免官三曰奪勞百日杖督一百四曰杖督一百五曰杖督五十六曰杖督四十七曰杖督二十八曰杖督十論加者上就次當减者下就次凡繫獄者不即答欵應加測罰不得以人士為隔若人士犯罰違捍不欵宜測罰者先叅議牒啟然後科行斷食者三日聽家人進粥二升女及老小百五十刻乃與粥滿千刻而止囚有械杻升械及鉗並立輕重大小之差而為定制其鞭有制鞭法鞭常鞭凡三等之差制鞭生革廉成法鞭生革去廉常鞭熟靻【則古反】不去廉皆作鶴頭紐長尺二寸梢長二尺七寸廉三寸靶長尺五寸杖皆用生荆長六尺有大杖法杖小杖三等之差大杖頭圍寸三分小頭八分半法杖圍寸二分小頭五分小杖圍寸一分小頭極杪諸督罰大罪無過五十三十小者二十當笞二百以上者笞半餘半後决中分鞭杖老小於律令當行鞭杖罰者皆半之其應得法鞭杖以熟靻鞭小杖過五十者稍行之將吏以上及女人應有罰者以罰金代之其以職員應罰及律令指名制罰者不用此令其問事諸罰皆用熟靻鞭小杖其制鞭制杖法杖法鞭自非特詔皆不得用詔鞭杖在京師者皆於雲龍門行女子懷孕者勿得决罰其反叛大逆以上皆斬父子同産男無少長皆棄市母妻姊妹及應從坐棄市者妻子女妾同補奚官為奴婢資財没官刼身皆斬妻子補兵遇赦降死黵面為刼字【黵音都感反】髠鉗補冶鎻士終身其下又謫運謫配材官冶士尚方鎻士皆以輕重差其年數其重者或終身士人有錮禁之科亦以輕重為差其犯清議則終身不齒耐罪囚八十以上十嵗以下及孕者盲者侏儒當械繫者及郡國太守相都尉關中侯以下亭侯以上之父母妻子及所坐非死罪除名之罪二千石以上非檻徴者並頌繫之丹陽尹月一詣建康縣令三官叅共録獄察斷枉直其尚書當録人之月者與尚書叅共録之凡定罪二千五百二十九條又有令三十卷其後除贖罪之科舊獄法夫有罪逮妻子子有罪逮父母十一年詔曰自今捕謫之家及罪應質作若年有老少者可停將送十四年又除黵面之刑帝優借朝士有罪多屈法申之百姓有犯則按法【具舞紊篇】○議曰按法用刑誠難差異然酌於人情通於物理衣冠之與黎蒸如草木之有秀茂若戮一士族雖或無寃如摧茂林薙翹秀或覩其疹瘁則多傷憫之懷使人離心皆如崩角若戮一匹庶縱或小屈如斬叢撥蹂荒蕪未覺其彫殘乃鮮嗟嘆之議免俗惶駭不猶愈乎儻謂不然立覩其患武帝深㫖未可為尤前志著八議之科近法有收贖之制豈比下俚便令同儕往事足徴未可多咎○陳武帝令尚書刪定郎范杲叅定律令又令徐陵等知其事制律三十卷科三十卷其制唯重清議禁錮之科若搢紳之族犯虧名教不孝及内亂者終身不齒先與人為婚者許妻家奪之其獲賊帥士人惡逆雖經赦免死付治聽將妻入役不為年數又存贖罪之律復父母縁坐之刑自餘一用梁法其有贓驗昭然而不欵伏則上測立立測者以土為垜髙一尺上員劣容囚兩足立鞭二十笞三十訖著兩械及杻上垜一上測七刻日再上三七日上測七日一行鞭凡經鞭杖合一百五十得度不承者免死其髠鞭五嵗刑降死一等鏁二重其五嵗刑下並鏁一重五嵗四嵗刑若有官准當二年餘並居作其三嵗刑若有官准當二年餘一年贖若坐過誤罰金其二嵗刑有官者贖一嵗刑無官亦贖論寒庶人唯决鞭杖囚並著械徒並著鏁亦不計階品死罪將决乘露車著三械加拲手至市脫手械及拲手焉【拲音拱兩手曰拲】當刑於市者夜須明雨須晴朔日八節六齋日月在張心日並不得行刑廷尉寺為北獄建康縣為南獄並置正監平又制常以三月侍中吏部尚書三公郎部都令史三公録寃屈御史中丞侍御史蘭臺令史親行京師諸獄及冶署理察囚徒寃枉○後魏起自北方屬晉室之亂部落漸盛其主乃峻刑法每以軍令從事人乘寛政多以違令得罪死者以萬計於是國落騷然其後當死者聽其家獻金馬以贖犯大逆者親族男女無少長皆斬男女不以禮交皆死人相殺者聽與死家牛馬四十九頭及送葬噐物以平之無繫訊連逮人坐盗官物一備五私物一備十及道武既平定中原患舊制太峻命三公郎王德除其酷法約定科令至太武帝神䴥中詔崔浩定律令除五嵗四嵗刑增一年刑大逆不道腰斬誅其同籍年十四以下腐刑女子没縣官害其親者轘之為蠱毒者男女皆斬而焚其家巫蠱者負羖羊抱犬沈諸泉當刑者贖貧則加鞭二百畿内人富者燒炭於山貧者役於圊溷女子入舂槀其錮疾不逮於人守苑囿王宫階九品得以官爵除刑婦人當刑而孕産後百日乃决年十四以降刑之半八十及九十非殺人不坐拷訊不踰四十九論刑者部主言狀公車鞫辭而三都决之當死者定案奏聞帝親臨問無異辭怨言乃刑之諸州囚之大辟皆先讞報乃施行其後因官吏黷貨太延中詔吏人得舉告牧守之不法於是兇悖者求得牧宰之失乃貪暴於閭閻真君中以有司斷法不平詔諸疑獄皆付中書依經義論决初盗律贓四十疋致大辟人多慢政乃减至三疋十一年誅崔浩【具峻酷篇】正平初又令胡方回游雅改定律制凡三百七十條門房之誅四大辟百四十五刑二百二十一文成帝太安中以庶士多因酒致酗訟制禁釀酒沽飲皆斬吉凶賔親則開禁有程日增置候官伺察諸違犯贓二丈皆斬【具峻酷篇】又增律七十九章門房之誅十有三大辟三十五刑六十二至孝文帝除口誤開酒禁故事斬皆裸形伏櫍【砧也】太和初制不令裸形又令髙閭修改舊文随例增减凡八百三十二章門房之誅十有六大辟之罪二百三十五刑三百七十七除羣行剽刼首謀門誅律重者止梟首時法官及州縣多為重枷復以縋石懸於囚頸傷肉至骨勒以誣服吏以為能帝聞而傷之乃制非大逆有明證而不欵辭者不得大枷律枉法十疋義贓二十疋大辟既頒禄制更定義贓一疋枉法無多少皆死贓謁之路殆絶帝哀矜庶獄罪人多全命徙邊其後又詔犯死罪若父母祖父母年老更無成丁子孫又無周親者仰按後列奏以待報著之令宣武帝正始初尚書令髙肇等奏曰杖之小大鞭之長短令有定式但枷之輕重先無成制請造大枷長丈三尺喉下長丈通頬木各方五寸以擬大逆外叛自是枷杖之制頗有定准法例律五等爵及在官品令從第五以上階當刑二嵗免官者三載之後聽仕降先階一等邢巒奏官人若有罪本除名以職當刑猶有餘資得降階而叙至於五等封爵除刑若盡永即甄削便同之除名於例實爽愚謂至王公以下有封邑罪除名三年之後宜各降本爵一等王及郡公降為縣公公為侯侯為伯伯為子子為男至於縣男則降為鄉男五等爵者並依此而降至於散男其鄉男散男無可降授者三年之後聽依其本品之資出身從之齊神武秉東魏政遷都於鄴羣盗頗起遂立嚴制諸强盗殺人者首從皆斬妻子同籍配為樂户其不殺人及贓不滿五疋魁首斬從者死妻子亦為樂户小盗贓滿十疋以上魁首死妻子配驛從者流○北齊文宣帝受禪後命羣官刋定魏朝麟趾格又議造齊律積年不成其决獄猶依魏舊式武成帝河清三年尚書令趙郡王叡等奏上齊律十二篇一曰名例二曰禁衛三曰户婚四曰擅興五曰違制六曰詐欺七曰鬬訟八曰賊盗九曰捕斷十曰毁損十一曰廐牧十二曰雜其定罪九百四十九條又上新令三十卷大抵採魏晉故事其制刑名五一曰死重者轘之【轘音患】其次梟首並陳屍三日無市者列於鄉亭其次斬刑殊身首其次絞刑死而不殊凡四等二曰流刑謂論犯可死原情可降鞭笞各百髠之投於邊裔以為兵卒未有道里之差其不合逺配者男子長徒女子配舂並六年三曰刑罪即耐罪也有五嵗四嵗三嵗二嵗一嵗之差凡五等各加鞭百其五嵗者又加笞八十四嵗者六十三嵗者四十二嵗者二十一嵗者無笞並鏁輸作左校而不髠無保者鉗之婦人配舂及掖庭織四曰鞭有百八十六十五十四十之差凡五等五曰杖有三十二十一十之差凡三等當加者上就次當减者下就次贖罪舊有金皆代以中絹死百疋流九十二疋刑五嵗七十八疋四嵗六十四疋三嵗五十疋二嵗三十六疋各通鞭笞論一嵗無笞則通鞭二十四疋鞭杖每十贖絹一疋至鞭百則絹十疋無絹之鄉皆准絹收錢自贖笞十以上至死又為十五等之差當加减次如正决法合贖者謂流内官及爵秩比視老小閹癡并過失之屬犯罰絹一疋及杖十以上皆名為罪人盗及殺人而亡者即懸名注籍甄其一房配驛户宗室則不注盗不入奚官不加宫刑自犯流罪以下合贖者及婦人犯刑以下侏儒篤疾殘廢非犯死罪皆頌繫之罪刑年者鏁以枷流罪以上加杻械死罪者桁之【桁户郎反】决流刑鞭笞者鞭其背五十一易執鞭人鞭鞘皆用熟皮削去廉稜鞭瘡長一尺笞者笞臀而不中易人杖長三尺五寸大頭逕二分半小頭逕一分半决三十以下者杖長四尺大頭逕三分小頭逕二分在官犯罪鞭杖十為一負閑局六負為一殿平局八負為一殿繁局十負為一殿加於殿者復計為負焉又列重罪十條一曰反逆二曰大逆三曰叛四曰降五曰惡逆六曰不道七曰不敬八曰不孝九曰不義十曰内亂其犯十惡者不在八議論贖之限是後法令明審科條簡要又勅仕門子弟常講習之故齊人多曉法律其不可為定法者别制權令二卷與之並行【具舞紊篇】○後周文帝秉西魏政令有司斟酌今古通變修撰新律革命後武帝保定三年司憲大夫拓拔廸奏新律謂之大律凡二十五篇一曰刑名二曰法例三曰祀享四曰朝㑹五曰婚姻六曰户禁七曰水火八曰興繕九曰衛宫十曰市㕓十一曰鬭競十二曰刼盗十三曰賊叛十四曰毁亡十五曰違制十六曰關津十七曰諸侯十八曰廐牧十九曰雜犯二十曰詐偽二十一曰請求二十二曰告言二十三曰逃亡二十四曰繫訊二十五曰斷獄大凡定罪千五百三十條其制罪一曰杖刑五自十至五十二曰鞭刑五自六十至於百三曰徒刑五徒一年者鞭六十笞十徒二年者鞭七十笞二十徒三年者鞭八十笞三十徒四年者鞭九十笞四十徒五年者鞭百笞五十四曰流刑五流衛服去皇畿二千五百里者鞭百笞六十流要服去皇畿三千里者鞭百笞七十流荒服去皇畿三千五百里者鞭百笞八十流鎮服去皇畿四千里者鞭百笞九十流藩服去皇畿四千五百里者鞭百笞百五曰死刑五一曰磬二曰絞三曰斬四曰梟五曰裂五刑之屬各有五合二十五等不立十惡之目而重惡逆不道大不敬不孝不義内亂之罪也凡惡逆肆之三日盗賊羣攻鄉邑及入人家者殺之無罪若報讎者造於法【造七報反】而自殺之不坐經為盗者注其籍唯皇宗則否凡死罪枷而拲流罪枷而梏徒罪枷鞭罪桎杖罪散以待斷皇族及有爵者死罪以下鏁之徒以下散之獄成將殺者書其姓名及其罪於拲而殺之市唯皇族與有爵者隠獄其贖杖刑五金一兩至五兩贖鞭刑五金六兩至十兩贖徒刑一年金十二兩二年十五兩三年一斤二兩四年一斤五兩五年一斤八兩贖流刑一斤十二兩俱役六年不以逺近為差等贖死刑金二斤鞭者以百為限加笞者合二百止應加鞭笞者皆先笞後鞭婦人當笞者聽以贖論徒輸作者皆任其所能而役使之杖十以上當加者上就次數滿乃坐當减者死罪流藩服藩服以下俱至徒五年五年以下各以一等為差為盗賊及謀反大逆降叛惡逆罪當流者皆甄一房配為雜户其為盗賊事發逃亡者懸名注配若再犯徒三犯鞭者一身永配下役應贖金者鞭杖十收中絹一疋流徒者依限嵗收絹十二疋死罪者百疋其贖刑死罪五旬流刑四旬徒刑三旬鞭刑二旬杖刑一旬限外不輸者歸於法貧者請而免之大凡定法千五百三十七條其大略滋章條流苛密比於齊法煩而不要又初除復讐之法犯者以殺論帝又以齊之舊俗未改昏政賊盗姦宄頗乖憲章其年又為刑書要制以督之其大抵持杖羣盗一疋以上不持杖羣盗五疋以上監臨主掌自盗二十疋以上盗及詐請官物三十疋以上正長隠五户及丁五以上及地頃以上皆死自餘依大律由是澆詐頗息焉宣帝虐忍無度令撰刑書謂之刑經聖制【具峻酷篇】○隋文帝初令髙熲等更定新律其刑名有五一曰死刑二有絞有斬二曰流刑三有千里千五百里二千里應配者千里居作二年千五百里居作二年半二千里居作三年三曰徒刑五有一年一年半二年二年半三年四曰杖刑五自六十至於百五曰笞刑五自十至於五十而蠲除前代鞭刑及梟首轘裂之法其流徒之罪皆减從輕流役六年改為五年徒刑五年改為三年唯大逆謀反叛者父子兄弟皆斬家口没官又置十惡之條多採齊之制而頗有損益一曰謀反二曰謀大逆三曰謀叛四曰惡逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不義十曰内亂十惡及故殺人獄成者雖會赦猶除名其在八議之科及官品第七以上犯罪皆例减一等其品第九以上犯者聽贖應贖者皆以銅代絹銅一斤為負負十為殿笞十者銅一斤加至杖百則十斤徒一年贖銅二十斤每等則加銅十斤三年則六十斤矣流千里贖銅八十斤每等則加銅十斤二千里則百斤矣二死皆贖銅百二十斤犯私罪以官當徒者五品以上一官當徒二年九品以上一官當徒一年當流者三流同皆比徒三年若犯公罪者徒各加一年當流者各加一等其累徒過九年者流二千里自前代相承有司訊考皆法外或有用大棒束杖車輻鞵底壓踝杖桄之屬盡除之訊囚不得過二百枷杖大小咸為之程品行杖者不得易人又勅四方辭訟有枉屈縣不理者令以次經郡及州至省仍不理乃詣闕申訴有所未惬聽撾登聞鼓有司録狀奏之帝又每季親録囚徒常以秋分之前省閱諸州申奏罪狀後因覧刑部奏斷獄數猶至萬條以為律尚嚴密故人多陷罪又勅蘇威牛等更定新律除死罪八十一條流罪百五十四條徒等千餘條定留唯五百條凡十二卷一曰名例二曰衛禁三曰職制四曰户婚五曰廐庫六曰擅興七曰賊盗八曰鬭訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄自是刑網簡要踈而不失於是置律博士弟子員斷决大獄皆先牒明法定其罪名然後依斷其後帝以用律者多致蹖駁罪同論異詔諸州死罪不得便决悉移大理按覆事盡然後上奏取裁十三年改徒及流並為配防十五年制死罪者三奏而後决帝無學以文法繩下諸州有主典盗倉粟者差人馳驛斬之又於殿前决人或有盗一錢亦死【具峻酷篇】帝即位以文帝禁網深刻又勅修律令除十惡之條時斗秤皆小舊二倍其贖銅亦加三倍為差杖百則三十斤矣徒一年者六十斤每等加三十斤為差三年則百八十斤矣流無異等贖二百四十斤死同贖三百六十斤舊制亹門子弟不得居宿衛近侍之官帝下制曰諸犯罪被戮之門周以下親仍令合仕聽叅宿衛近侍之官三年新律成凡五百條為十八篇詔施行之謂之大業律一曰名例二曰衛宫三曰違制四曰請求五曰户六曰婚七曰擅興八曰告劾九曰賊十曰盗十一曰鬭十二曰捕亡十三曰倉庫十四曰廐牧十五曰關市十六曰雜十七曰詐偽十八曰斷獄其五刑之内降從輕典二百餘條其枷杖决罰訊囚之制蓋並輕於舊是時百姓久厭苛刻喜於刑寛其後帝外征四夷内窮嗜慾兵革嵗動賦歛繁滋盗賊蜂起更為嚴制 　　通典卷一百六十四 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷第一百六十五 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑三 　　刑制下【大唐】 　　大唐髙祖起義至京師約法十二條唯制殺人刼盗背軍叛逆者死餘並蠲除之及受禪又制五十三條格入於新律武德七年頒行之至太宗即位制絞刑之屬五十條免死斷右趾其後蜀王府法曹叅軍裴獻又駮律令不便者四十餘事太宗遂令刪改之除斷趾法加役流三千里居作二年比古死刑殆除其半據有司定律五百條分為十二卷於隋代舊律减大辟入流九十二條减入徒者七十一條【具寛恕篇】又定令千五百九十條為三十卷貞觀十一年正月頒行之又刪武德貞觀以来勅格三千餘件定留七百條以為格十八卷【國家程式雖則具存今所纂録不可悉載取其朝夕要切簡易精詳則臨事不忒耳他皆類此】七年十二月詔三品以上犯公罪流私罪徒送問日不須追身髙宗永徽初又令長孫無忌等撰定格式舊制不便者皆隨有無刪改遂分格為兩部曹司常務為留司格天下所共者為散頒格四年有司撰律疏三十卷頒天下麟德二年重定格式行之儀鳳二年又刪輯格式行之及文明元年四月勅律令格式内外官人退食之暇各宜尋覧仍以當司格令書於㕔事之壁俯仰觀瞻庶免遺忘【貞觀二年七月刑部侍郎韓回奏刑部掌律令刑名按覆大理及諸州應奏之事並無為諸司尋格式文比年諸司每有予奪悉出檢頭下吏得以生姦法直因之輕重又先有勅當司格令並書㕔事之壁此則百司皆合自有程式不惟刑部獨有典章訛弊日深事須改正勅㫖宜委諸曹各以本司雜錢置所要律令格式其中要節仍准舊例録郎官㕔壁左右丞勾當事畢日奏其所請諸司於刑部檢事待本司寫格令等了日停】武太后臨朝又令有司刪定格式加計帳及勾帳式通舊式成二十卷又以武德以来垂拱以前詔勅便於時者編為新格二卷太后自制序其二卷之外新編六卷堪為當司行用為垂拱留司格時韋方質詳練法理又委其事咸陽尉王守慎又有經治之才故垂拱格式識者稱為詳密其律唯改二十四條神龍中又刪定垂拱格及神龍元年以来制勅為散頒格皆七卷又刪補舊式為二十卷頒於天下【景龍三年八月勅應酬功賞須依格式格式無文然始比例其制勅不言自今以後及永為常式者不得舉引為例】景雲初又勅刪定格式令太極元年二月奏上名太極格開元初宗又令刪定格式令名為開元格又刪定律令名為開元後格至二十五年又令刪緝舊格式律令及勅總七千四百八十條其千三百四條於事非要並刪除之二千一百五十條隨文損益三千五百九十四條仍舊不改總成律十二卷疏三十卷令三十卷式二十卷開元新格十卷又格式律令事類四十卷以類相從便於省覧二十五年九月奏上之勅於尚書都省寫五十本發使散於天下畧件文節要如後【開元十四年九月勅如間用例破勅及令式深非道理自今以後不得更然二十五年九月兵部尚書同中書門下三品李林甫奏今年五月三十日以前制勅不入新格式者望並不在行用】○名例律曰笞刑五【自十至五十贖銅從一斤至五斤】杖刑五【自六十至百其贖銅從六斤至十斤】徒刑五【自一年至三年其贖從二十斤至六十斤】流刑三【自二千里至三千里其贖從八十斤至百斤】○十惡一曰謀反【謂謀危社稷】二曰謀大逆【謂謀毁宗廟山陵及宫闕】三曰謀叛【謂謀背國從偽】四曰惡逆【謂毆及謀殺祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母夫及夫之祖父母父母】五曰不道【謂殺一家非死罪三人及支觧人造畜蠱毒魘魅】六曰大不恭【犯廟諱改為恭謂盗大祀神御之物乘輿服御物及偽造御寳合和御藥誤不如本方及封題誤若造御膳誤犯食禁御幸舟船不牢固指斥乘輿情理切害及對捍制使而無人臣之禮】七曰不孝【謂告言詛詈祖父母父母及祖父母父在别籍異財若供養有缺居父母喪身自嫁娶若作樂釋服從吉聞祖父母父母喪匿不舉哀詐稱祖父母父母死】八曰不睦【謂謀殺及罵緦麻以上親敺告夫及大功以上尊長小功尊屬】九曰不義【謂謀殺本屬府主刺史縣令及受業師吏卒殺本部五品以上官長及聞夫喪匿不舉哀及作樂釋服從吉改嫁】十曰内亂【謂姦小功以上親父妾及與和者】○八議一曰議親【謂皇帝袒免以上親及太皇太后緦麻以上親皇后小功以上親】二曰議故【謂故舊】三曰議賢【謂大徳行】四曰議能【謂有大才藝】五曰議功【謂有大功勲】六曰議貴【謂職事官三品以上散官二品以上及爵一品者】七曰議勤【謂有大勤勞】八曰議賔【謂承先代之後為國賔者】諸八議者犯死皆及應議之狀先奏請議議定奏裁【議者原情議罪稱定刑之律而不正决之】流罪以下減一等其犯十惡者不用此律○謀反及大逆者皆斬子年十六以上皆絞十五以下及母女妻妾【子妻妾亦同】祖孫兄弟姊妹若部曲資財田宅並没官男夫年八十及篤疾婦人年六十及廢疾者並免【餘律應縁坐者准此】伯叔父母兄弟之子皆流三千里不限籍之同異即雖謀反辭理不能動衆威力不足率人者亦皆斬【謂結謀真實而不能為害者若自述休徴假托靈異謬稱兵馬虚說反由傳惑衆人而無真狀可驗者自從妖法】父子母女妻妾流三千里資財不在没限其謀大逆者絞諸口陳欲反之言心無真實之計而無狀可尋者流二千里諸謀叛者絞已上道者皆絞【謂協同謀計乃坐被驅率者非餘條被驅率准此】妻妾流二千里若率部衆百人以上父母妻妾流三千里所率雖不滿百人以故為害者以百人以上論【害為有所攻擊擄掠之者】即亡命山澤不從追喚者以謀叛論其抗拒將吏者以上道論諸謀殺周親尊長外祖父母夫夫之祖父母者皆斬【犯姦而姦人殺其夫所姦妻妾雖不知情與同罪】謀殺緦麻以上尊長者流二千里已傷者絞已殺者皆斬即尊長謀殺卑幼者各依故殺減二等已傷減一等已殺者依故殺法諸部曲奴婢謀殺主者皆斬謀殺主之周親及外祖父母者絞已傷者皆斬諸妻妾謀殺故夫之祖父母父母者流二千里已傷者絞已殺者皆斬部曲奴婢謀殺舊主者罪亦同【故夫謂夫亡改嫁舊主謂主放為良者餘舊條故夫舊主准此】諸告祖父母父母者絞【謂非縁坐之罪及謀叛以上而故告者下條准此】即嫡繼慈母殺其父及所養者殺其本生並聽告諸告周親尊長外祖父母夫夫之祖父母雖得實徒二年其告事重者減所告罪一等【所犯雖不合論告之者猶坐】即誣告重者加所誣罪三等告大功尊長各減一等小功緦麻減二等誣告重者各加所誣罪一等即非相容隠被告者論如律若告謀反逆叛者各不坐其相侵犯自理訴者聽【下條准此】○諸告緦麻小功卑幼雖得實杖八十大功以上遞減一等誣告重者周親減所誣罪二等大功減一等小功以下以凡人論即誣告子孫外孫子孫之婦妾及已之妾者各勿論○諸子孫違犯教令及供養有缺者徒二年【謂可從而違堪供而缺者須祖父母父母告乃坐】諸部曲奴婢告主非謀反逆叛者皆絞【被告者同首法】告主之周親及外祖父母者流大功以下親徒一年誣告重者緦麻加凡人一等小功遞加一等即奴婢訴良妾稱主壓者徒三年部曲減一等○諸同居若大功以下親及外祖父母外孫若孫之婦夫之兄弟及兄弟妻有罪相為隠部曲奴婢為主隠者皆勿論即漏露其事及摘語消息亦不坐其小功以下相隠減凡人一等若犯謀叛以上不用此律○諸居父母喪生子及兄弟别籍異財者徒一年○諸放部曲為良已給放書而壓為賤者徒二年若壓為部曲及放奴婢為良而壓為賤者減一等各還正之○諸同居卑幼私輒用財者一疋笞十十疋加一等罪止杖一百即同居應分不均平者計所侵坐贓論減三等○諸居父母喪而嫁娶者徒三年妾減三等各離之知而共為婚姻者各減五等不知者不坐若居周喪而嫁娶者杖一百卑幼減二等妾不坐○諸居父母喪與應嫁娶人主婚者杖一百○諸謀殺人者徒三年已傷者絞已殺者斬從而加功者流三千里造意者雖不行仍為首【僱人殺者亦同】即從者不行減行者一等【餘條不行皆准此】○諸以毒藥藥人及賣者絞【謂堪以殺人者雖毒藥可以療病買者將與毒人皆絞賣者不知情不坐】即賣買而未用者流三千里脯肉有毒曾經病人有餘者速焚之違者杖九十若故與人食並出賣令人病者徒一年以故致死者絞即人自食致死者從過失殺人法【盗而食者不坐】○諸有所憎惡而造魘魅及造符書呪詛欲以殺人者各以謀殺論減二等【於周親尊長及外祖父母夫夫之祖父母者各不減】以致死者各依本殺法欲病苦人者又減二等【即子孫於祖父母父母部曲奴婢於主者各不減】即於祖父母父母及主直求愛媚而魘呪者流二千里若渉乘輿者皆斬○諸殘害死屍【謂焚燒支解之類】及棄屍水中者各減鬭殺罪一等【緦麻以上尊長不減】棄而不失及髠髮若傷者各又減一等即子孫於祖父母父母部曲奴婢於主者各不減【皆謂意在於惡者】○諸穿地得死人不更埋及於墳墓燻狐狸而燒棺槨者徒二年燒屍者徒三年緦麻以上尊長各遞加一等卑幼各以凡人遞減一等若子孫於祖父母父母部曲奴婢於主墓燻狐狸者徒二年燒棺槨者流三千里燒屍者絞○諸强盗【謂以威若力而取其財先强後盗先盗後强等若與人藥酒及食使狂亂取財亦是得闌遺之物毆擊財主而不還及竊盗後覺棄財逃走財主追捕因相拒捍如此之類事有因縁者非强盗】不得財徒二年一疋徒三年二疋加一等十疋及傷者絞殺人者斬【殺傷奴婢亦同雖非財主但因盗殺傷者亦是】其持杖者雖不得財流三千里五疋者絞傷人者斬○諸竊盗不得財笞五十一尺杖六十一疋加一等五疋徒一年五疋加一等五十疋加役流○諸監臨者【若相主財物而監守自盗亦同】加凡盗二等三十疋絞【本條亦有加者累加之】○諸盗經斷後仍更行盗前後三犯者流二千里犯流者絞【三盗止數赦後為主】其餘親屬相盗者不用此律○諸有事以財行求得枉法者坐贓論不得枉法者減二等即同事共與者首則併贓論從者依已分法○諸監臨主守受財而枉法者一尺杖一百一疋加一等十五疋絞不枉法者一尺杖九十一疋加一等至三十疋加役流無禄者各減一等枉法者二十疋絞不枉法者四十疋加役流○諸監臨之官受所監臨之物一尺笞四十一疋加一等四疋徒一年八疋加一等五十疋流二千里與者減五等罪止杖一百乞取者加一等强乞取者准枉法論○諸官人因使於使所受送遺及乞取者與監臨同經過處取者減一等【糾彈之官不減】即雖乞取者各與監臨罪同○諸貸所監臨財物者坐贓論【受乞未上亦同餘條取受及相犯者准此】若百日不還以受所監臨財物論强者各加二等【餘條强者准此】若賣買有賸利者計利以乞取監臨財物論强市者笞五十有利者計利准枉法論即斷契有數違負不還五十日者以受所監臨財物論即借衣服噐玩之屬經三十日不還者坐贓論罪止徒一年○諸監臨之官私役所監臨及借奴婢牛馬駝騾驢車船碾磑邸店之類各計傭賃以受所監臨財物論即役使非供已者【非供已謂流外官及雜任應供官事者】計傭坐贓論罪止杖一百其應供已驅使而收傭者罪亦如之【供已求輸傭直者不坐】若有吉凶借使所監臨者不得過二十人不得過五日其餘親屬雖過限及受遺乞貸皆勿論【親屬謂緦麻以上及大功以上婚姻之屬餘條親屬准此】營公應借使者計傭賃坐贓論減二等即因市易賸利及懸欠者亦如之○諸監臨之官受猪羊供饋【謂非坐者】坐贓論强者依强取監臨財物法○諸率斂所監臨財物饋送人雖不入已以受所監臨財物論○諸監臨家人於所部有受乞借貸役使賣買有賸利之屬各減官人罪二等官人知情與同罪不知情者各減家人罪五等其在官非監臨及家人有犯者各減監臨家人一等○諸去官而受舊官屬士庶饋與若乞取借貸之屬各減在官時三等【謂家口未離本任所者】○諸因官挟勢及豪强之人乞索者坐贓論減一等將送者為從【親故相與勿論】○諸監臨主守以官物私自貸若貸之人及貸之者無文記以盗論【文記謂取抄署之類】立判案減二等即充公廨物若出付市易而私用者減一等坐之【雖貸推同餘條公廨准此即主守私貸無文記者依盗法】所貸之人不能備償者徴判署之官【下條私借亦准此】○諸坐贓致罪者一尺笞二十一疋加一等十疋徒一年罪止徒三年【謂非監臨主守而因事受財者】與者減五等○諸人於他人地内得宿藏物隠而不送官者計合還主之分坐贓論減三等【若得古噐形制異而不送官者罪亦如之】○諸鬭毆人者笞四十【謂以手足擊人者】傷及以他物毆人者杖六十【見血為傷非手足其餘皆為他物即兵不用刃亦是】傷及㧞髮方寸以上杖八十若血從耳目及内損吐血者各加二等○諸鬭毆人折齒毁缺耳鼻眇人一目及折人手足指【眇謂虧損其目而猶見物】若破骨及湯火傷人者徒一年折二指二齒以上及髠髮者徒一年半○諸鬭毆以兵刃斫射人不著者杖一百【兵刃謂弓箭刀矟矛䂎之屬即毆罪重者】若兵刃傷【謂金鐡無大小之限堪殺人者】及折人肋眇人目墮人胎徒二年【墮胎者謂辜限内子死者乃坐】諸鬭毆折跌人肢體及瞎其一目徒三年【折跌人肢體者謂其骨蹉跌失其常處】辜内平復者各減二等【餘條損跌平復准此】及損二事以上及因舊患令至篤疾若斷舌及毁敗人隂陽者流三千里○諸鬭毆殺人者絞以刃故殺人者斬雖因鬭而用兵刃殺人者與故殺同【謂人以兵刃逼已因用兵刃相殺傷者皆依鬭法餘條用兵刃准此】不因鬭故毆傷人者加鬭毆傷人罪一等雖因鬭但絶時而殺傷者從故殺傷法【謂忿競之後各以分散聲不相接去而復来是名絶時】○諸保辜者手足毆傷人限十日以他物傷者二十日以刃傷者三十日折跌肢體及破骨者五十日【毆傷不相須餘毆傷及殺傷各准此】限内死者各依殺人論其在限内及雖限内以他故死者各依本鬭傷法【以他故謂别增餘患而死者】○諸同謀共毆傷人者各以下手重者為重罪原謀減一等從者又減一等若先下手重者餘各減二等至死者隨所因為重罪其不同謀者各依所毆傷殺其事不可分者以後下手為重罪若亂毁傷不知先後輕重者以謀首及初鬭者為重罪餘各減二等○諸毆制使及本屬府主刺史縣令及吏卒毆本部官長徒三年傷者流二千里折傷者絞【折傷謂折齒以上】若毆六品以下官長各減二等減罪輕重加凡鬭一等死者斬詈者各減毆罪三等【須親自聞之乃成詈】即毆佐貳者徒一年傷重者加凡鬭傷一等死者斬○諸造妖書及妖言者絞【造謂自造休咎及鬼神之言妄說吉凶渉於不順】傳用以惑衆者亦如之【傳謂傳言用謂用書】其不滿衆者流三千里言理無害者杖一百即私有妖書雖不用徒三年言理無害者杖六十○諸夜無故入人家内者笞四十主人登時格殺之勿論若知非侵犯而殺傷者減鬭殺傷二等其就拘執而殺傷者以鬭殺傷論至死者加役流○諸盗官文書印者徒二年餘印杖一百【謂貪利之而非行用者餘印謂印物及畜産者】○諸無官犯罪有官事發流罪以下以贖論【謂從流外及庶人而任流内者不以官當除免十惡及五流者不用此律】卑官犯罪遷官事發在官犯罪去官事發或事發去官犯公罪流以下各勿論餘罪論如律有官犯罪無官事發有䕃犯罪無䕃事發無䕃犯罪有䕃事發並從官䕃之法○諸犯私罪以官當徒者【私罪謂私自犯及對制詐不以實受贓枉法之類】五品以上一官當徒二年九品以上一官當徒一年若犯公罪【公罪謂縁公事致罪而無私曲者】各加一年當以官當流者三流同比徒四年其有二官【謂職事官散官衛官同為一官勲官為一官】先以髙者當【若去官未叙准此例】次以勲官當行守者各以本品當仍各解見任若有餘罪及更犯者聽以歴任之官當【歴任謂降所不至者】其流内官而任流外職犯罪以流内官當及贖徒一年者各解流外任○諸流配人在道赦計行程過限者不得以赦原【謂從上道日總計行程有違者】有故者不用此律若程内逃亡亦不在免限即逃者身死所隨家口仍准上法聽還○諸年七十以上十五以下及廢疾犯流罪以下收贖【犯加役流反逆縁坐流及㑹赦猶流者不用此律至配所免居作】八十以上十嵗以下及篤疾犯反逆殺人應死者上請盗及傷人者亦收贖【有官爵者各從官當除免死】餘皆勿論九十以上七嵗以下雖有死罪不加刑【縁坐應配没者不用此律】即有人教令罪其教令者若有贓應備受贓者備之○諸犯罪時雖未老疾而事發老疾者依老疾論若在徒年限内老疾者亦如之犯罪時幼小事發時長大依幼小論○諸以贓入罪正贓見在者還官主【轉易得他物及生産蕃育皆為見在】已費用者死及配流勿徴【别犯流及身死者同】餘皆徴之【盗者倍備】若計傭賃為贓者勿徴諸平贓者皆據犯處當時物價及上絹估平功傭者計人日為絹三疋牛馬駝騾驢車亦同船及碾磑列店之類亦依犯時價值傭賃雖多各不得過其本價○諸犯罪未發而自首者原其罪【正贓猶徴如法】其輕罪雖發因首重罪者免其重罪即因問所劾之罪而别言餘罪者亦如之即遣人代首若於法得相容隠者為首及相告言者各聽如罪人身自首法【縁坐之罪及謀叛以上本服周親雖捕告俱同自首法】其聞首告被追不赴者不得原罪【謂止坐不赴者身】即自首不實及不盡者以不實不盡之罪罪之至死者聽減一等【自首贓數不盡者止計不盡之贓科之】其知人欲告及亡叛而自首者減罪二等坐之即亡叛者雖不自首能還歸本所者亦同其於人損傷【因犯殺傷而自首者得免所因之罪仍從故殺傷法本應過失者聽從本法】於物不可陪償【本物見在首者聽同免法】即事發逃亡【雖不得首所犯之罪俱減逃亡之坐】若越度關及姦【私度亦同姦謂犯良人】並私習天文者並不在自首之例○諸共犯罪者以造意為首隨從者減一等若家人共犯止坐尊長【於法不坐者歸罪於其次尊長為男夫】侵損於人者以凡人首從論即共監臨主守為犯雖造意者仍以監守為首凡人以常從論○諸二罪以上俱發以重者論【謂非應累者准重條其狀不累輕以加重若重應贖輕罪應居作官當者以居作官當為重】等者從一若一罪先發已經論决餘罪後發其輕若等勿論重者更論之通計前罪以充後數即以贓致罪頻犯者並累科若罪法不等者以重贓併滿輕贓各倍論【累謂上累見發之贓倍謂二尺為一尺不等謂以强盗枉法等贓併從竊盗受所監臨之類即監臨主守因事受財而同事共與若一事類受及於所監守頻盗者累而不倍】其一事分為罪二罪法若等則累論罪法不等則以重法併滿輕法【罪法等者謂若買易官物計其等准盗論計其利以盗論之類罪法不等者謂若詐請官噐仗以亡失併從毁傷以考校不實併從失不實之類】累併不加重者止從重論其應除免倍没備償罪止者各盡本法○諸脫户者家長徒三年無課役者減二等女户又減三等【謂户俱不附貫若不由家長罪其所由即見在使任者雖脫户及計口多者各從漏口法】脫口及增減年狀【謂老疾中小之類】以免課役一口徒一年二口加一等罪止徒三年其增減等非免課役及漏無課役口者四口為一口罪止徒一年半即不滿四口杖六十【部曲奴婢亦同】○諸祖父母父母在而子孫别籍異財者徒三年【别籍異財不相須下條准此】若祖父母父母令别籍及以子孫妄繼人後者徒二年子孫不坐○諸擅發兵十人以上徒一年百人徒一年半二百人加一等千人絞【謂無警急又不先言上而輙發兵者雖即言上而不待報猶為擅發文書未行即不坐】給與者隨所給人數減擅發一等【亦謂不先言上待報者告令發遣即坐】其寇賊卒来欲有攻襲即城屯反叛若賊有内應急須兵者得便調發雖有所屬比部官司亦得調發給與即言上【各謂急須兵不容得先言上者】若不即調發及不即給與者准所須人數並與擅發罪同其不即言上者亦准發人數減罪一等若有逃亡盗賊權差人夫足以追捕者不用此律○諸主將守城為賊所攻不固守而棄去及守備不設為賊所掩覆者斬若連接寇賊被遣斥候不覺賊来者徒三年以故致有覆敗亦斬○諸主將以下臨陣先退若寇賊對陣捨仗投軍及棄賊来降而輒殺者斬即違犯軍令軍還以後在律有條者依律斷無條者勿論○諸私有禁兵噐者徒一年半【謂非弓箭刀盾短矛者】弩一張加二等甲一領及弩三張流二千里甲三領弩五張絞私造者各加一等【甲謂皮鐡等具装與甲同即得闌遺過三十日不送官者同私有法】造未成者減二等即私有甲弩非全成者杖一百餘非全成者勿論○諸告人罪非叛以上者皆令三審應受辭牒官司並具曉示并得叛坐之情每審皆别日受辭【若使人在路不得留待别日受辭者聽當日三審】官人於審後判記審訖然後付司若事有切害者不在此例【切害謂殺人賊盗逃亡與强姦良人及更有急速之類】不解書者典為書之前人合禁告人亦禁辯定放之即鄰伍告者有死罪流告人散禁流以下責保叅對誣告人者各反坐即糾彈之官挟私彈事不實亦如之【反坐致罪准前人入罪法至死而前人未决者聽減一等其本應加杖及贖者止依杖贖法則誣告官人及有䕃者依常律】若告二事以上重事實及數罪等但一事實除其罪重事虛反其所贖即罪至所止者所誣雖多不反坐其告二人以上雖實者多猶以虛者反坐【謂告二人以上但一人不實罪雖輕反其坐】若上表告人已經聞奏事有不實反坐罪輕者從上書詐不實論○諸誣告本屬府主刺史縣令者加所誣罪二等○諸投匿名書告人罪者流二千里【謂匿姓名及假人姓名以避已告者棄置懸之俱是】得見者皆即焚之若將送官司者徒一年官司受而為理者加二等被告者不坐輒上聞者徒三年○諸以赦前事相告言者以其罪罪之官司受而為理者以故入人罪論至死者各加役流若事須追究者不用此律【追究謂婚姻良賤赦限外蔽匿應改正徴收及追見贓之類】諸被囚禁不得告舉他事其獄官酷已者聽之即年八十以上十嵗以下及篤疾者聽告謀反逆叛子孫不孝及同居之内為人侵犯者餘並不得告官司受而為理者各減所理罪三等○上元元年十二月刑部奏准名例律法云獄成謂贓狀露驗及尚書省斷訖未奏疏云贓謂所犯之贓見獲本物狀謂殺人之類得狀為驗雖在州縣並為獄成尚書省斷訖未奏者謂刑部覆訖未奏亦為獄成今法官商量若欵自承伏已經聞奏及有勅付法刑名更無可移者謂同獄成臣今與法官審加論議仍永為恒式勅㫖依二年六月刑部奏謹按五刑笞杖徒流死是也今准勅除削絞死罪准有四刑每有思慮須降死刑不免還斬絞勅律互用法理難容又應决重杖之人令式先無分析京城知是蠧害决殺者多死外州見流嶺南决不至死决有兩種法開二門勅㫖斬絞刑宜依格律處分寶應元年九月刑部大理奏准式制勅處分與一頓杖者决四十至到與一頓及重杖一頓並决六十無文至死者為准式處分又制勅或有令决痛杖一頓者式文既不載杖數請准至到與一頓决六十並不至死勅㫖依建中三年八月刑部侍郎班宏奏其十惡中惡逆以上四等罪請准律用刑其餘各犯别罪應合處斬刑自今以後並請决重杖一頓處死以代極法重杖既是死刑諸司使不在奏請决重杖限勅㫖依○原夫先王之制刑也本於愛人求理非徒害人作威往古朴淳事簡刑省唐虞及三代刑制其畧可知令主則輕虐后遂重於善也則云罰不及嗣其不善也乃云罪人以族斯則前賢臧否之辨歟秦法苛峻天下潰叛漢祖蠲除約定三章大辟之罪猶誅三族孝文雖罷肉刑新垣亦罹斯酷其後顔異䧟反唇棄市楊惲坐諷譏腰斬洎乎曹馬經綸之際忤者三族皆夷後魏有門房之誅歴代蓋治時少罕遇輕刑亂時多常遭重典國家子育萬姓輕簡刑章徴之前代未有其比所以幽陵之盗西軼犬戎之寇東侵京師傾䧟皇輿巡狩億兆戮力大憝旋殱自海内興戎今以累紀征繕未減杼柚屢空烝庶無離怨心者是由刑輕之故或曰荀卿有言代治則刑重代亂則刑輕【所以治者乃刑重所以亂者乃刑輕】欲求至治必用重典斯乃一端偏見諒非適時通論也夫刑之輕重利害已粗言之矣夫刑者成也一成而不可變故君子盡心焉謂之君子則曰賢人欲求賢人固不易得矧天下數百千郡縣豈得衆多君子乎佑以為條章繁難而决斷必不及條章輕簡而决斷或時漏故老氏云其政悶悶其人淳淳【政教寛大悶昧似若不明則人淳然而質朴】其政察察其人缺缺【政教苛察人則應之缺缺然而凋弊】又語曰寧失不經仁惻之㫖也 　　通典卷一百六十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十六 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑四 　　雜議上【虞　周　秦　漢　後漢　晉　東晉】 　　虞書云帝謂臯陶汝作士明于五刑以弼五教期于予治【弼輔期當也歎其能以刑輔教當於治體】刑期于無刑民協于中時乃功懋哉【雖或行刑以殺止殺終無犯者刑期無所刑民皆合於大中是汝之功勉之】○周制以八辟麗邦法附刑罰【辟法也麗附也易曰日月麗乎天】一曰議親之辟【若今宗室有罪先請是也】二曰議故【故舊不遺則民不偷】三曰議賢【若今廉吏有罪先請是也賢謂有德行者】四曰議能【能謂有道藝者傳曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也宥之以勸能者】五曰議功【謂有大勲勞立功者】六曰議貴【若今吏墨綬者有罪先請是也】七曰議勤【謂憔悴以事國】八曰議賔【謂所不臣者三恪二代之後】以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之【爭財曰訟兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也詩曰其直如矢古者一弓百矢】禮記曰刑人不在君側公族有死罪即磬於甸人【不於市朝者隱之也甸人掌郊野之官懸縊殺之曰磬】而無宫刑其刑罪即纎剸亦告於甸人【纎讀曰殱殱刺也剸割也宫以刀鋸割刺之告讀曰鞫】刑肅而俗則人不歸也刑人於市與衆棄之又考禮正刑一德以尊天子大戴禮曰刑罰者御人之銜勒也吏者轡也刑者筴也天子御者内史太史左右手也古者以法為銜勒以官為轡以刑為筴以人為手而御天下公家不畜刑人大夫不養士遇之途不與言也屏諸四方唯其所之不及以政不欲生之故也又曰刑不上大夫者古之大夫有坐不廉汚穢者則曰簠簋不飭淫亂男女無别者則曰帷薄不修罔上不忠者則曰臣節未著罷軟不勝任者則曰下官不職干國之紀者則曰行事不請此五者大夫定罪名矣不忍斥然正以呼之是故大夫之罪其在五刑之域者聞有譴何則白冠氂纓盤水加劍造乎闕而自請罪君不使有司執縛牽而加之也其有大罪者聞命則北靣跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也【捽才忽反】曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣是曰刑不上大夫東周之季王道寖壞教化不行子產相鄭而鑄刑書【鑄刑法於鼎】晉叔向非之曰【遺其書以非之】昔先王議事以制不為刑辟【李奇曰先議其犯事議定乃斷其罪不為一成之刑著於鼎也顏師古曰虞舜則象以典刑流宥五刑周禮則三典五刑以詰邦國非不預設但不宣露使人知之】懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以誼糾之以政【閑防也糾舉也】行之以禮守之以信奉之以仁【奉養也】制為禄位以勸其從【勸其從教之心也】嚴斷刑罰以威其淫【淫放也】懼其未也故誨之以忠聳之以行教之以務使之以和臨之以敬涖之以彊斷之以剛猶求聖哲之上明察之官忠信之長慈惠之師民於是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌於上並有爭心以徵於書而徼幸以成之弗可為矣【辟法也為治也權移於法故人不畏上因危文生詐妄徼幸而成巧則弗可治也】今吾子制参辟鑄刑書【孟康曰謂夏殷周亂政以制三辟也】將以靖民不亦難乎【師古曰靖安也一曰治也】民知爭端矣將棄禮而徵於書【取證於刑書】錐刀之末將盡爭之【喻微細】亂獄滋豐賄賂並行【滋益也】終子之世鄭其敗乎子產報曰若吾子之言僑不材不能及子孫吾以救世也【言雖非長久之法且救當時之弊】○議曰古來述作鮮克無累或其識未至精或其言未至公觀左氏之紀叔向書也蓋多其義而表其詞孟堅從而善之似不敢異於前志豈其識或未精乎按虞舜立法曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉【孔安國注曰陳典刑之義勅天下敬之憂不得其中】又按周官司宼建三典正月之吉懸於象魏使萬人觀之浹旬而斂漢宣帝患決獄失中置廷尉平時鄭昌上疏曰聖王立法明刑者救衰亂之起也今宜刪定律令愚人知所避姦吏無所弄後之論者即云上古議事不為刑辟夫有血氣必有爭心羣居勝物之始三皇無為之代既有君長焉則有刑罰焉其俗至淳其事至簡人犯者至少何必先定刑名所以因事立制叔向之言可矣自五帝以降法教益繁虞舜聖哲之君後賢祖述其道刑章輕重亦以素設周氏三典懸諸象魏皆以防民䧟令避罪辜是故鄭昌獻疏蓋以發明其義當子產相鄭在東周衰時王室已卑諸侯力政區區鄭國介於晉楚法弛民怠政隳俗微觀時之宜設救之術外抗大國内安疲甿仲尼兄事聞死出涕稱之遺愛非盛德歟而叔向乃謂赫胥栗陸御宇之時徒陳閑誼行禮致治之説雖虞夏之盛亦未可在殷周之初固不及研㝷反覆斯言諒同玉巵無當矣詳左氏之傳或匪至公晏嬰張趯譏議則别先儒註釋亦已昌言所紀叔向此書有如曲護晏子也或曰按孔穎達正義云子產鑄刑書而叔向責之趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之則刑之輕重不可使人知也聖王雖制刑法舉其大綱但共犯一法情有深淺待至臨事議其輕重也按孔議附㑹叔向言前已論之矣又按左傳晉趙鞅鑄刑鼎著范宣子所為刑書焉仲尼曰晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民文公又為被廬之法以為盟主今棄是度也而為刑鼎民在鼎矣何以尊貴【棄禮徵書故不尊貴】且宣子之刑夷之蒐晉國之亂制也又議曰夫經籍指歸誠要疏議固當解釋本文豈可徒為臆説詳左氏載夫子所議令守晉國舊法范宣子所為非善政也故錄本傳以證之佑誠懵學輒議前賢儻遇精鑒達識庶幾要終原始幸詳鄙見○秦孝分納衞鞅言欲變法恐天下議已衛鞅曰疑行無名疑事無成且夫有高人之行者固見非於世有獨知之慮者必見傲於人愚者闇於成事智者見於未萌民不可與慮始而可與樂成論至德者不和於俗成大功者不謀於衆是以聖人茍可以强國不法其故茍可以利人不循其禮孝公曰善甘龍曰不然聖人不易民而教智者不變法而治因人立教不勞而成功緣法而治者吏習而人安衞鞅曰龍之所言時俗之言也常人安於習俗學者溺於所聞以此兩者居官守法可也非所與論於法之外也三代不同禮而王五伯不同法而霸智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉杜摯曰利不百不變法功不十不易業法古無過循禮不邪衞鞅曰治代不一道便國不必古故湯武不循古而王夏殷不易禮而亡反古者不可非而循禮者不足多孝公竟變法令○漢景帝時廷尉上囚防年繼母陳論殺防年父防年殺陳依律殺母以大逆論帝疑之武帝時年十二為太子在旁帝遂問之太子答曰夫繼母如母明不及母緣父之故比之於母今繼母無狀手殺其父則下手之日母恩絶矣宜與殺人者同不宜與大逆論從之宣帝自在閭閻知刑法不一於是置廷尉平秩六百石員四人選于定國為廷尉黃霸等為廷平獄刑號為平矣時鄭昌上疏曰聖王立法明刑者非以為治捄衰亂之起也今明主躬垂明聽雖不置廷尉平獄將自正若開後嗣不若删定律令律令一定愚人知所避姦吏無所㺯矣今不正其本而置廷平以治其末政衰聽倦則廷平招權為亂首矣薛宣為丞相時弟循為臨菑令後母常隨循居官宣迎後母循不遣後母病死循去官持服宣謂循三年服少能行之者兄弟相駮不可【駮者執意不同猶如色之間雜】循遂竟服繇是兄弟不和後免丞相加特進久之哀帝即位博士申咸給事中亦東海人毁宣不供養行喪服薄於骨肉前以不忠孝免不宜復封列侯在朝省宣子况為右曹侍郎數聞其語賕客楊明欽令創咸靣目使不居位【創為傷之】會司缺况恐咸為之遂令明欽遮斫咸宫門外斷鼻唇身八創事下有司議御史中丞衆等議【史失衆姓】奏曰况朝臣父故宰相封列侯不相勅承教化而骨肉相疑咸受循言以謗毁宣咸所言皆宣行迹衆人所共見公家所宜聞况知咸給事中恐為司舉奏宣而公令明欽廹切宫闕要遮創戮近臣於大道人衆中欲以鬲塞聰明杜絶論議之端【鬲與隔同杜塞也】桀黠無所畏忌萬衆讙譁流聞四方不與凡人忿怒爭鬬同臣聞敬近臣為近主也禮下公門式路馬【過公門則下車見路馬則撫式蓋崇敬也式車前橫木】居處畜產且猶敬之春秋之義意惡功遂不免於誅【遂成也言舉意不善雖成功猶加誅】上浸之源不可長也【浸近也傷戮大臣有所逼近也浸亦作侵犯也其義兩通長竹兩反】况首為惡明手傷功意俱惡【手傷人為功使人傷人為意】皆大不敬明當以重論及况皆棄市廷尉直駮議曰律曰以刃傷人完為城旦舂其賊加罪一等與謀者同罪詔書無詆欺成罪【詆毁也丁禮反】傳曰遇人不以禮而見疻者與疻人之罪鈞惡不直也【以杖手毆擊破其皮腫起青黑而無創瘢者律謂之疻痏遇人不以義為不直雖見毆罪同毆也疻音紙痏音鮪】咸厚善循而數稱宣過惡流聞不可謂直【言咸為循而毁宣是不義而不正】况以故謀傷咸謀計已定後聞置司因前謀而明【讀曰促】非以恐咸為司故造謀也本爭私變雖於掖門外傷咸道中與凡人爭鬬無異殺人者死傷人者刑古今之通道三代所不易也孔子曰必也正名乎名不正則言不順至於刑罰不中而人無所措其手足【措置也】今以况為首惡明手傷為大不敬公私無差春秋之義原心定罪【原謂㝷其本】原况以父見謗發忿怒無他大惡加誣欺輯【音集】小過成大辟䧟死刑違明詔恐非法意不可施行聖王不以怒增刑明當以賊傷人不直【以受其財】况與謀者皆爵減完為城旦【以其身有爵級故得減罪而為完也况身及同謀者皆從此科】帝以問公卿丞相孔光大司空師丹以中丞議是自將軍以下至博士議郎皆是廷尉况竟減死罪一等徙燉煌宣坐免為庶人歸故鄉定陵侯淳于長坐大逆誅長小妻乃始等六人皆以事未發覺時棄或更嫁及長事發丞相方進大司空何武議曰令犯法者各以發時律令論之【此其引令條之文也發謂其犯法之時也】明有所記也【記志】長犯大逆時乃始等見為妻已有當坐之罪與身犯法無異後乃棄去於法無以解【解免也】請論廷尉孔光駮議以為大逆無道父母妻子同產無少長皆棄市欲懲後犯法者也【懲創止也】夫婦之道有義則合無義則離長自未知當罪大逆之法而乃始等棄去或更嫁義已絶而欲以為長妻論殺之名不正不當坐有詔光議是○班固曰自昭宣元成哀平六代之間斷獄殊死率歲千餘口而一人【率天下犯罪者千而有一人死】耐罪上至右趾三倍有餘【從耐罪以上至右趾千口三人刑】古人有言滿堂飲酒有一人向隅而泣則一堂不樂王者之於天下猶一堂之上也故一人不得其平為之悽愴今郡國被刑或寃死者多此和氣所以未洽者也原夫獄刑所以蕃者書云伯夷降典折民惟刑【言伯夷下禮法以導人人習知禮然後用刑也】言禮制以止刑猶隄之防溢水也今隄防凌遲禮制未立死刑過制生刑易犯饑寒並至窮斯濫溢豪强擅私為之囊槖【言容隱姦邪若囊槖盛物】姦有所隱則狃而寖廣矣【狃詐習也寖漸也狃音女九反】孔子曰古之知法者能省刑本也今之知法者不失有罪末也【省謂減除之絶於未然故曰本也不失其罪事止聽訟所以為末】又曰今之聽獄者求所以殺之古之聽獄者求所以生之與其殺不辜寧失有罪今之獄吏上下相驅以刻為明深者獲公名平者多後患諺曰鬻棺者欲歳之疫非以憎人欲殺之利在於人死故也凡此五疾獄刑之所以蕃也○按漢舊事斷獄報重常盡三冬之月後漢章帝改用冬初十月而已元和二年旱長水校尉賈宗上言以為斷獄不盡三冬陰氣微弱陽氣發洩故招致災旱帝下公卿議陳寵議曰夫冬至之節陽氣始萌故十一月有蘭射干芸荔之應【易通卦驗曰十一月廣莫風至蘭射干生月令仲冬芸生荔挺出一陽始生】天以為正周以為春【正春皆始十一月萬物微而未著天以為正周以為歲首】十二月陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春【十二月二陽爻生雁北嚮陽氣上通諸生皆動萌芽月令季冬雉雊雞乳】至正月陽氣以至天地以交萬物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春【今正月也天子迎春東郊陰陽交合萬物皆出於地人始初見故曰人以為正月令孟春天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動東風解凍蟄蟲始振】三微成著以通三統【統者統一歲之事王者三統遞用周環無窮故曰通三統三禮義宗曰三微三正也十一月陽氣始施萬物動於泉下微而未著其色皆赤赤陽氣故周以天正為歲色尚赤夜半為朔十二月萬物始芽色白白者陰氣故殷以地正為歲色尚白雞鳴為朔正月萬物始達其色皆黑人得加功以展其業夏以人正為歲色尚黑平旦為朔故曰三微王者奉以成之各法其一以改正朔也易乾鑿度曰三微而成著三著而成體當此之時天地交萬物通】周以天元殷以地元夏以人元若以此時行刑殷周歲首皆為流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月刑獄無留罪【按月令及淮南子皆言季秋刑獄無留罪今言孟冬未詳】明大刑必在立冬也又仲冬之月身欲寧事欲靜【月令仲冬君子齊戒身欲寧事欲靜以待陰陽之定】若以行刑不可謂寧靜也議者或曰旱之所由咎在改律臣以為殷周斷獄不以三微而化致康平無有災害自元和以前皆用三冬而水旱之異往往為患由此言之災害自為他慮不以改律秦為虐政四時行刑漢興蕭何草律季秋論囚【論決也】俱避立春之月不計天地之正三王之春實頗有違帝納之遂不復改時羣臣上言古者肉刑嚴重人畏法令今憲律輕薄故姦宄不勝宜增禁科以防其源詔下公卿光禄勲杜林奏曰夫人情挫辱則義節之風損法防繁多則茍免之行興孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以德齊之以禮有恥且格古之明王深識逺慮動居其厚不務多辟周之五刑不過三千大漢初興詳覽得失故破矩為員斵雕為朴蠲除苛政更立疎綱海内歡忻人懷寛德及至其後漸以滋章吹毛求疵詆欺無限桃茹之饋集以成贓事無妨於義以為大戮故國無亷恥家無全行至於法不得禁止為弊彌深臣愚以為宜如舊制不合翻移帝從之自建初中有人侮辱人父者而其子殺之常貰其死刑而降宥之自後因以為比是時遂定其議以為輕侮法和帝即位尚書張敏上議曰夫輕侮之法先帝一切之恩不有成科班之律令cq=253也夫死生之决宜從上下猶天之四時有生有殺若聞容恕著為定法者則是故設姦萌生長罪隙孔子曰民可使由之不可使知之春秋之義子不報讐非子也而法令不為之減者以相殺之路不可開故也今托義者得減謬殺者有差使執憲之吏得設巧詐非所以遵在醜不爭之義又輕侮之比寖以繁滋至有四五百科轉相瞻顧彌復增甚難以垂之萬載臣惟孔子垂經典臯陶造法律原其本意皆欲禁人為非未曉輕侮之法將以何禁必不能使不相輕侮而更開相殺之路議者或曰平法當先論生臣愚以為天地惟人為貴殺人者死三代通制今欲生反開殺路一人不死天下受弊語曰利一害百人去城郭夫春生秋殺天道之常春一物枯即為害秋一物榮即為異王者體天地順四時法聖人從輕律願陛下留意廣令評議天下幸甚從之○晉惠帝之代政出羣下毎有疑獄各立私情刑法不定獄訟繁滋尚書裴頠表諫之曰夫天下之事多塗非一司之所管中才之情易擾頼恒制而後定先王知其然也是以辯方分職為之准局准局既立各掌其務刑賞相稱輕重無二故下聽有常羣吏安業也舊宫掖陵廟有水火毁傷之變然後尚書乃躬自奔赴其非此也皆止於郎令史而已刑法所加各有常刑去元康四年大風之後廟闕屋瓦有數枚傾落免太常荀㝢於時僉謂事輕責重有違於常㑹五年二月天有大風主者懲懼前事臣新拜尚書始三日本曹尚書有疾權令兼出按行蘭臺主者乃瞻視阿棟之間求索瓦之不正者得棟上瓦小斜十五處或是始瓦時斜蓋不足者風起倉卒臺官吏往太常按行不及得周文書未至之頃便競相禁止復興刑獄昔漢時有盗高廟玉環者文帝欲族誅張釋之但處以死刑曰若侵長陵一抔土何以復加帝從之大晉垂制深惟經遠山陵不封園邑不飾墓而不墳同乎山壤是以丘坂存其陳草使齊乎中原矣雖陵兆尊嚴唯毁發然後族之此古典也若登踐犯損失盡敬之道事止刑罪可也去年八月奴聽教加誣周龍燒草廷尉遂奏族龍一門八口并命㑹龍獄翻然後得免考之情理准之前訓所處實重今年八月陵上荆一枝圍七寸二分者被斫司徒太常奔走道路雖知事小而按劾難測騷擾驅馳各競負於今太常禁止未解近日太祝署失火燒屋三間半署在廟北隔道在重墉之内火即已滅主者便責尚書不即按行輒禁止尚書免皆在法外刑書之文有限而舛違之故無方故有臨時議處之制誠不能皆得循常也至於此輩皆為過當毎相逼迫不復以理上替聖朝畫一之德下損尊禮大臣之體臣愚以為犯陵上草木不應乃用同產異刑之制按行奏劾應有定准相承務重體例遂虧或因餘事得容淺深頠雖有此表曲議猶不止劉頌為三公尚書又上疏曰自近代以來法漸多門令甚不一臣職思其憂伏惟陛下為政毎盡善故事求曲當曲當則例不得直盡善故法不得全何則夫法者固以盡理為當而上求盡善則諸下牽文就義以赴主之所許是以法不得全刑盡徵文徵文必有乖於情聽之斷而上安於曲當故執平者因文可引則生二端是法多門令不一則吏不知所守下不知所避姦偽者因法之多門以售其情所欲淺深茍斷不一則居上者難以檢下於是事同議異獄犴不平有傷於法古人有言人主詳其政荒人主明其事理詳匪他求盡善則法傷故其政荒也明者輕重之當雖不厭情茍入無文則議而行之故其事理也理有窮塞故使大臣釋滯事有時宜故人主權斷主者守文若釋之執犯蹕之平也大臣釋滯若公孫斷郭解之獄也人主權斷若漢主戮丁公之為也天下萬事自非斯格不得出法以意妄議其餘皆以律令從事然後法信於下人聽不惑吏不容姦可以言政人主軌斯格以責羣下大臣小吏各守其局則法一矣古人有言善為政者因人設教制法之謂也又曰隨時之宜當務之謂也則因人隨時在大量也而制其法法軌既定則行之信如四時執之堅如金石羣吏豈得在成制之内復稱隨時之宜傍引因人設教以亂政典哉何則始制之初固已因人而隨時矣今若設法未盡當則宜改之若謂已善不得盡以為制而使奉用之司公得出入以差輕重也人君所與天下共者法也已令四海不可以不信為教上古議事以制不為刑辟夏殷及周書法象魏三代之君齊聖然咸棄曲當之妙鑒而任徵文之直凖非聖人有殊所遇異也今論時敦朴不及中古而執平者欲適情之所安自托於議事以制臣竊以為聽言則美論理則違然天下之大事務衆雜時有不得悉循文如令故臣謂宜立格為限使主者守文死生以之不敢錯思於成制之外以差輕重至如非常之斷出法賞罰若漢祖戮楚臣之私已封趙氏之無功唯人主專之非奉職之臣所得議擬然後情求旁請之跡絶似是而非之奏塞此蓋齊法之大凖也夫出法權制措施一事厭情合聽可適耳目誠有臨時當意之快勝如徵文不允人心也然起為經制終年施用恒得一而失十故小有所得者必大有所失近有所漏者必逺有所包故諳事識體者善權輕重不以小害大不以近妨逺忍曲當之近適以全簡直之大凖不牽於凡聽之所安必守徵文以正例毎臨其事恒御此心以決斷此又法之大槩也又律法斷罪皆當以法律令正文若無正文依附名例斷之其正文名例所不及皆勿論法吏以上所執不同得為異議如律之文守法之官唯當奉用律令至於法律之内所見不同乃得為異議也今限法曹令史意有不同為駁唯得論釋法律以正所斷不得援求諸外論隨時之宜以明法官守局之分詔下其事侍中太宰汝南王亮奏曰臣以去太康八年隨事異議且周懸象魏之書漢詠畫一之法誠以法與時共議不可二臣以為宜如頌所啟為永久之制於是門下屬議曰昔先王議事以制自中古以來執法斷事既已立法誠不宜求法外小善也若以善奪法則人逐善而不忌法其害甚於無法也按啟事欲令法今斷一事無二門郎令史以下應復出法駮按隨以事聞也○東晉成帝時廷尉奏殿中帳施吏邵廣盜官幔二張合布三十疋有司正刑棄市廣二子宗年十三雲年十一黃旛撾登聞鼓乞恩辭求自没為奚官奴以贖父命尚書官朱映議以為天下之人無子者少一事遂行便成永制懼死罪之刑於此而弛時議者以廣為鉗徒二兒没入既足以懲艾使百姓知父子之道聖朝有垂恩之仁可特聽減廣死罪為五歲刑宗等付奚官為奴而不為永制尚書右丞范堅駮之曰自淳朴澆散刑辟乃作刑之所以止刑殺之所以止殺雖有時赦過宥罪議獄緩死未有行不忍而輕易典刑者也且既許宗等宥廣死罪若復有宗比而不求贖父命者豈不擯絶人倫同之禽獸邪按主者今奏云唯特聽宗等而不為永制臣以為王者之作動關盛衰嚬笑之間尚愼所加今之所以宥廣正以宗等耳人之愛父孰不如宗今既許宗之請將來訴者何獨匪人特聽之意未見其益不以為例交興怨讟此為施一恩於今而開萬怨於後也從之安帝義熙中劉毅鎭姑熟常出行而隱陵縣吏陳滿射鳥箭誤中直帥雖不傷人處法棄市何承天議曰獄貴情斷疑則從輕昔有驚漢文帝乗輿馬者張釋之斷以犯蹕罪止贖金何者明其無心於驚馬也故不以乗輿之重而加異制今滿意在射鳥非有心於中人按律誤過傷人三歲流刑况不傷乎 　　通典卷一百六十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十七 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑五 　　雜議下【宋　梁　後魏　大唐】 　　宋前廢帝景平中大司馬府軍人朱興妻周坐息男道符年三嵗先得癎病周因其病發掘地埋之為道符姑䨇女所告正周棄市刑司空徐羡之議曰自然之愛虎狼猶仁周之凶忍宜加明戮臣以為法律之外故尚通物理母之即刑由子伏法為子之道焉有自容之地雖伏法者當罪而在育者匪宜愚謂可特屏之遐裔詔從之文帝元嘉七年郯縣人黄初妻趙打息載妻王死後遇赦王有父母及息男稱依法徙趙二千里司徒左長史傅隆議曰禮律之興蓋本自然求之情理非從天墮非從地出父子至親分形同氣稱之於載即載之於趙雖云三代合之一體非有分者也稱雖創巨痛深固無讐祖之義故古人不以父命辭王父命也若云稱可殺趙當何以䖏載若父子孫祖互相殘戮俱非先王明罰臯陶立法之本㫖也向使石厚之子日磾之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天日則石碏秺侯何得純臣於國孝義於家矣舊令云殺人父母徙二千里外不施父子孫祖明矣趙當避王固當千里外耳令云凡流徙者同籍親近欲相隨聽之此又大通情理因親以教愛者也趙既流載為人子何得不從載行而稱不行豈名教所許趙雖内愧終身沈痛没齒孫祖之義自不得絶事理固然也孝武於元嘉中出鎮歴陽沈亮行参征虜將軍事人有盗發塚者有罪所近村人與符伍遭刼不赴救同坐亮議曰㝷發塚之情事止竊盜徒以侵亡犯死故同之嚴科夫穿掘之侣必銜枚以晦其跡强刼之黨必讙呼以威其事故兇赫者易應潛宻者難知且山原為無人之鄉丘壠非常途所踐至於防救不得比之村鄉督實劾名理與刼異則符伍之坐居宜降矣又結罰之科雖有同符之限而無逺近之斷夫家無村甲當以比近坐之若不域之以界則數步之内與千里之外便應同罹其責防人之禁不可不愼夫止非之憲宜當其律愚謂相去百步内赴告不時者一嵗刑自此以外差不及咎孔淵之大明中為尚書比部郎時安陸應城縣人張江陵與妻吳共罵母黃忿恨自縊死遇赦律文子殺傷毆父母梟首罵詈棄市婦謀殺夫之父母亦棄市遇赦免刑補兵江陵罵母母以之自裁重於毆傷若同殺科則疑重同毆傷及罵制則疑輕准制唯有傷於父母遇赦猶梟首無罵母致死遇赦之科淵之議曰夫題里逆心仁者不入名且惡之况乃人事故毆傷呪詛法所不原詈之致死則理無可宥罪疑惟輕經文之㫖非此之謂江陵雖遇赦㤙故合梟首婦本以義愛非支屬黃之所恨情不在吳原死補兵有允正法詔如淵之議吳興餘杭人薄道舉為刼制同籍周親補兵道舉從弟代公道生等並為大功親非應在補謫之例法以代公等母存為周親則子宜隨母補兵何承天議曰尋刼制同籍周親補兵大功不在此例婦人三從既嫁從夫夫死從子今道舉為刼若其叔尚在制應補謫妻子營居固其宜也但為刼之時叔父已殁代公道生並是從弟大功之親不合補謫今若以叔母為周親令代公隨母補兵既違大功不謫之制又失婦人三從之道由於主者守周親之文不辨男女之異逺嫌畏負以生此疑懼非聖朝恤刑之㫖謂代公等母子並宜見原吳興武康縣人王延祖為刼父睦以告官新制凡刼身斬刑家人棄市睦既自告於法有疑時尚書何叔度議曰設法止姦本於情理一人為非闔門應刑所以罪及同産欲開其相告以出造惡之身睦父子之際容可悉共逃亡而割其天屬還相縳送螫毒在手觧腕求全於情可愍理亦宜宥使兇人不容於家逃刑無所乃大絶根源也睦既糺送則餘人無應復告並合赦之沛郡相縣唐賜往北村朱起彭家飲酒還得病吐蠱蟲十餘枚臨死語妻張死後剜腹出病死後張手自破視五臟悉㸏碎郡縣以張忍行刳剖賜子副又不禁止事起赦前法不能決按律傷死人四嵗刑妻傷夫五嵗刑子不孝父母棄市並非科例三公郎劉議妻痛遵往言兒識不及理考事原心非存忍害謂宜哀矜吏部尚書顧凱之議曰法移露尸猶為不道况在妻子而忍行凡人所不行不宜曲通小情當大理為斷謂副不孝張同不道詔如凱之議也○梁武帝天監三年建康女子任提女坐誘口當死召其子景慈對鞫辭云母實行此是時法官虞僧虬啓按子之事親有隱無犯直躬證父仲尼為非景慈素無防閑之道死有明目之據䧟親極刑傷和損俗凡乞鞫不審降罪一等豈得避五嵗之刑忽死母之命景慈宜加罪辟詔流於交州○後魏宣武帝景明中冀州人費羌皮母亡家貧無以賣七嵗女子與張廻為婢廻轉賣與梁之定而不言狀按律掠人和賣為奴婢者死廻故買羌皮女謀以轉賣依律䖏絞刑詔曰律稱和買人者死謂兩人詐取他財也羌皮賣女告廻稱良張廻利賤知良公買誠於律俱乖而各非詐然廻轉賣之日應有遲疑而决從真賣於情固可處絞刑三公郎中崔鴻議曰按律賣子一嵗刑五服内親屬在尊長者死賣周親及妾與子婦者流蓋天性難奪支屬易遺又尊卑不同故殊以死刑且買者於彼無天性支屬罪應一例明知是良决便真賣因此流漂家人不知追贖無跡永沈賤按其罪狀與掠無異太保高陽王雍議曰檢所買保證明然處以和掠實為乖當律云謀殺人而發覺者流從五嵗刑已傷及殺而還蘇者死從者流已殺者斬從而加功者死不加功者流詳沈賤之與身死流漂之與腐骨一存一亡為害孰甚然賊律殺人有首從之分盗人買賣無唱和差等謀殺之與和掠同是良人應為准例所以不引殺人減之降從强盗之一科縱令謀殺之與强盗俱得為例而以從輕其義安在又云知人掠盗之物而故買者以隨從論此明禁暴掠之源遏姦盜之本非謂買之於親尊之手而同之於盜掠之僭竊謂五服相賣俱是良人所以容有差等之罪者明去掠盜理遠故從親疎為差級尊卑為輕重依律諸共犯罪者皆以發意為首明買賣之先有由魁末之坐宜定若羌皮不云賣則無買心則羌皮為首廻為從可也且既一為婢賣與不賣俱非良人何必以不賣為可原轉鬻為難恕張廻之僭宜鞭一百賣子親誠孝可美而表賞之議未加刑罰之科已及恐非敦風化之謂詔曰羌皮賣女母孝誠可嘉便可特原張廻雖買之於父母不應轉賣可刑五嵗先是皇族有譴皆不特訊時有宗士元顯富犯罪須鞫宗正約以舊制尚書李平奏以帝宗磐石周布天下其屬籍踈逺䕃官卑末無良犯憲理須推究請立限斷以為定式上詔曰雲來綿逺繁衍代滋植籍宗氏而為不善者良亦多矣先朝既無不訊之格而空相矯恃以長為暴諸在議請之外可依常法河東郡人李憐坐行毒藥按以死坐其母訴稱一身年老更無周親例合上請檢籍不謬及憐母身亡州斷三年服終後乃行决主簿李陽駁曰按法例律諸犯罪若祖父母父母年七十以上無成人子孫旁無周親者具狀上請流者鞭笞留飬其親終則從流不在原赦之例且李憐既懐酖毒之心母在猶闔門投畀况今已死給假殯足示仁寛不合更延可依處斬流其妻子詔從之神龜中蘭陵公主駙馬都尉劉輝坐與河隂縣人張智夀妹容妃陳慶和妹惠猛姦亂毆主傷胎遂逃門下處奏容妃惠猛各入死刑智夀慶和並以知情不加限防處以流坐詔曰容妃惠猛恕死髠鞭付宫餘如奏崔纂執曰伏見㫖募若獲輝者職人賞二階白人聽出身進一階厮役免役奴婢為良按輝無叛逆之罪未可募同反者王者理天下不為喜怒增減不由親踈改易按鬭律祖父母父母忿怒以兵刃殺子孫者五嵗刑毆殺及愛憎而故殺者各加一等雖王姬下降貴殊常妻然人婦之孕不得非子又依永平四年先朝舊格諸刑流及死律者皆首末判定然後處決且事必因本若以輝逃避便應懸募未有捨其首罪而成其末愆容妃等罪止姦私律處不越刑坐何得同宫掖之罪齊奚官之役按智夀口訴妹已適人已生二女是他家之母他人之妻昔魏晉未除五族之刑有免子戮母之坐謂在室之女從父母之刑已醮之婦從夫家之戮律許周親相隱况姦私之醜豈得使同氣證之按律姦罪無相縁之坐不可因失輝之忿加兄弟之刑夫刑人於市與衆棄之爵人於朝與衆共之明不私於天下也右僕射游肇及奏如纂言詔曰輝悖法亂理罪不可縱厚賞懸募必冀擒獲容妃惠猛與輝私亂因此耽惑主致非常此而不誅將何懲肅智夀慶和初不防禁招引劉輝共成滛醜敗風穢化豈得同於常人且古有詔獄寧復一歸大理而尚書理本納言所屬弗究悖法之淺深不詳損化之多少有辜執憲殊乖任寄崔纂可免郎都官尚書悉奪禄一秩○大唐律曰八議【具刑制下篇】諸疑獄法官執見不同者得為異議不得過三貞觀十四年尚書左丞韋悰勾司農木橦七十價百姓者四十價奏其乾没上令大理卿孫伏伽亟書司農罪伏伽曰司農無罪上驚問之伏伽曰只為官木橦貴所以百姓者賤向使官木橦賤百姓者無由而賤矣但見司農識大體而不知其過上乃悟顧謂韋悰曰卿識用不逮伏伽逺矣遂罷司農罪二十一年刑部奏言准律謀反大逆父子皆死兄弟處流此則輕而不懲望請改重法制遣百官詳議司議郎敬播議曰昆弟孔懐人倫雖重比於父子情理有殊生有異室之文死有别宗之義今有高官重爵本䕃唯逮子孫胙土析珪餘光不及昆季豈有不霑其䕃輒受其辜背理違情恐為太甚必其反兹春令鍾彼秋荼創次骨於道德之人逮深文於刑措之日臣將不可物論誰宜詔從之永徽二年七月華州刺史蕭齡之前任廣州都督受左智逺及馮益妻等金銀奴婢詔付羣臣議奏上怒令於朝堂處置御史大夫唐臨奏曰臣聞國家大典在於刑賞古先聖王惟刑是恤今天下太平合用堯舜之典比來有司多行重法叙勲必須刻削論罪務從重科非是憎惡前人止欲自為身計今議齡之事有輕有重重者至流死輕者除名以齡之受委大藩贜罰狼藉原情取事死有餘辜然既遣詳議終須近法臣竊以律有八議並依周禮舊文務其異於衆臣所以特制議法禮王族刑於僻䖏所以議親刑不上大夫所以議貴明知重其親貴議欲緩刑非嫉其賢能謀致深法今議官必於常法之外議令入重正與堯舜相反不可為萬代法臣既處法官敢不以聞詔遂配流嶺南神龍元年正月趙冬曦上書曰臣聞夫今之律者乃有千餘條近有隋之姦臣將弄其法故著律曰犯罪而律無正條者應出罪則舉重以明輕應入罪則舉輕以明重立夫一言而廢其數百條自是迄今竟無刋革遂使生死罔由乎法律輕重必因乎愛憎賞罰者不知其然舉事者不知其犯臣恐賈誼見之必為痛哭焉夫立法者貴乎下人盡知則天下不敢犯耳何必飾其文義簡其科條哉夫條科省則下人難知文義深則法吏得便下人難知則暗䧟機穽矣安得無犯法之人哉法吏得便則比附而用之矣安得無弄法之臣哉臣請律例格式復更刋定其科條言罪直書其事無假飾文其以准加減比附原情復舉輕以明重不應為而為之類皆勿用之使愚夫愚婦聞之必悟則相率而逺之亦安肯知而故犯哉茍有犯者雖貴必坐則宇宙之内肅然咸服矣故曰法明則人信法一則主尊書刑期于無刑誠哉是言開元十年十一月前廣州都督裴伷先下獄中書令張嘉貞奏請決杖兵部尚書張説進曰臣聞刑不上大夫以其近於君也故曰士可殺不可辱臣今秋廵邊中途聞姜皎朝堂決杖流皎是三品亦有微功不宜決杖廷尉以卒伍待之且律有八議勲貴在焉今伷先不可輕行決罰上然其言嘉貞不悦退而謂説曰何言事之深也説曰宰相者時來則為豈能長據若貴臣盡當可杖但恐吾等行當及之此言非為伷先乃為天下士君子也 　　通典卷一百六十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十八 　　唐　京　兆　杜　　佑　君　　卿　纂 　　刑六 　　肉刑議【漢　後漢　魏　晉　東晉】 　　漢文帝十三年齊太倉令淳于意有罪逮繫長安當刑其女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱廉平今坐法當刑妾痛死者不可復生刑者不可復屬【屬聯也之欲反】雖欲改過自新其道無繇妾願没入為官婢贖父刑罪天子悲憐其意遂下令曰蓋聞有虞氏之時畫衣冠異章服以為戮而人弗犯今法有肉刑三【黥劓二左右趾一】而姦不止吾甚自媿夫訓道不純愚人䧟焉詩曰愷悌君子民之父母今刑者斷支體刻肌膚終身不息【息生也】或欲改行為善而道無繇豈稱為民父母之意哉其除肉刑丞相張蒼御史大夫馮敬奏議定律令諸髠者完為城旦舂當黥者髠鉗為城旦舂當劓者笞三百當斬左趾者笞五百【具刑制上篇】○班固曰善乎孫卿之論曰時俗之為説者以為治古無肉刑【治古為上古至治之時】有象刑墨黥之屬菲履赭衣而不純【菲草履也純縁也衣不加縁示有耻也菲扶味反純之允反】是不然矣以為治古則人莫觸罪邪豈獨無肉刑哉亦不待象刑矣【人不犯法則象刑無所施】以為人或觸罪戾而直輕其刑是殺人不死而傷人者不刑也罪至重而刑至輕人無所畏亂莫大焉凡制刑之本將以禁暴惡以懲其末也【懲止也】殺人者不死傷人者不刑是惠暴而寛惡也故象刑非生於治古方起於亂今也【古無象刑也所以有象刑之言者近起今人惡刑之重故逺推治古之聖君但以象刑而天下自理也】凡爵列官職賞慶刑罰皆以類相從者也一物失稱亂之端也【稱宜也】德不稱位能不稱官賞不當功刑不當罪不祥莫大焉夫征暴誅悖治之威也殺人者死傷人者刑是百王之所同未有知其所由來者也故治則刑重亂則刑輕【代所以治者乃刑重也所以亂者乃刑輕也】犯治之罪固重犯亂之罪固輕也書云刑罰世輕世重此之謂也【周書甫刑之辭也刑罰輕重各隨其時】所謂象刑惟明者言象天道而作刑【虞書益稷曰咎繇方祗厥叙方施象刑惟明言敬其次序施用刑法皆明白也】又安有菲履赭衣者哉孫卿之言既然又因俗説而論之曰禹承堯舜之後自以德衰而制肉刑湯武順而行之者以俗薄於唐虞故也今漢承衰周暴秦極之流俗已薄於三代而行堯舜之制是猶以鞿而御駻突【鞿覊也以繩縳馬曰鞿駻突惡馬也馬絡頭曰覊】違救時之宜矣且除肉刑者本欲以全民也今去髠鉗一等轉而入於大辟以死罔民失本惠矣【罔謂羅網】故死者歳以萬數刑重之所致也至乎穿窬之盜忿怒傷人男女滛佚【逸同】吏為姦贜若此之惡髠鉗之罰又不足以懲也故刑者歳十數萬民既不畏又曾不耻刑輕之所生也故俗之能吏公以殺盜為威專殺者勝任奉法者不治亂名傷制不可勝條是以罔宻而姦不塞刑蕃而人愈嫚【塞止也蕃多也音扶元反嫚與慢同】必世而未仁百年而不勝殘誠以禮樂闕而刑不正也然則惟思所以清源正本之意刪定律令【音撰】二百章以應大辟其餘罪次於古當生今獨死者皆可募行肉刑【欲死邪欲腐邪】及傷人與盜吏受賕枉法男女滛亂皆復古刑為三千章詆欺文致微細之法悉蠲除【詆毁誣也丁禮反】如此則刑可畏而禁易避吏不專殺法無二門輕重當罪民命得全合刑罪之中殷天人之和【殷亦中也】順稽古之制成時雍之化矣○後漢獻帝之時天下既亂刑法不足以懲罪於是名儒大才崔實鄭陳紀之徒咸以為宜復肉刑及曹公下令荀彧博訪百官欲復申之少府孔融議以為古者俗龎善否區别吏端刑清政無過失百姓有罪皆自取之末代凌遲風化壊亂政撓其俗法害其教故曰上失其道民散久矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂以時消息者也紂斮朝涉之脛天下謂之無道九牧之地千八百君若各刖一人是天下常有千八百紂也求俗休和弗可得已且被刑之人慮不全生志在必死類多趨惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙高英布為世大患不能止人不為非也適足絶人還為善耳雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷達如子政一罹刀鋸沒世不齒是太甲之思庸穆公之覇秦南睢之骨立衛武之初筵陳湯之都頼魏尚之守邊無所復施也漢開改惡之路凡為此故明德之君逺度深惟棄短就長不茍革其政者也朝廷善之卒不改焉○魏武秉漢政下令又欲復肉刑御史中丞陳羣深陳其便相國鍾繇亦賛成之王循等不同其議魏武亦難以藩國改漢朝之制遂不行至齊王芳正始中征西將軍夏侯河南尹李勝又議肉刑竟不能決夏侯太初著論曰夫天地之性人物之道豈自然當有犯何荀班論曰治則刑重亂則刑輕又曰殺人者刑是百王之所同也夫死刑者殺妖逆也傷人者不改是亦妖逆之類也如其可改則無取於肉刑也如亡死刑過制生刑易犯罪次於古當生今獨死者皆可募行肉刑及傷與盜吏受贜枉法男女滛亂死者皆復古刑斯罔之於死則䧟之肉刑矣舍死折骸又何辜邪猶稱以滿堂聚飲而有一人向隅而泣者則一堂為之不樂此亦願理其平而必以肉刑施之是仁於當殺而忍於斷割懼於易死而安於為暴哀泣奚由而息堂上焉得㤗邪仲尼曰既富且敎又曰茍子之不欲雖賞之不竊何用斷截乎下愚不移以惡自終所謂剪妖也若饑寒流溝壑雖大辟不能制也而况肉刑哉赭衣滿道有鼻者醜終無益矣李勝曰且肉刑之作乃自上古書載五刑有服又曰天討有罪而五刑五用哉割劓之屬也周官之制亦著五刑歴三代經至治周公行之孔子不議也今諸議者惟以斷截為虐豈不輕於死亡邪云妖逆是剪以除大災此明主治世之不能無也夫殺之與刑皆非天地自然之理不得已而用之也傷人者不改則刖劓何以改之何為疾其不改便當䧟之於死地乎妖逆者懲之而已豈必除之邪刑一人而戒千萬人何取一人之能改哉盜斷其足滛而宫之雖欲不改復安所施而全其命懲其心何傷於大德今有弱子罪當大辟問其慈父必請其肉刑代之矣慈父猶施之於弱子况君加之百姓哉且蝮蛇螫手則壯士斷其腕系蹄在足則猛獸絶其蹯【扶元反】蓋毁支而全生也夫一人哀泣一堂為之不樂此言殺戮者之不當也何事於肉刑之間哉赭衣滿道有鼻者醜此時也長城之役死者相繼六經之儒填谷滿坑何恤於鼻之好醜乎此吾子故猶哀刑而不悼死也夏侯答曰聖賢之治世也能使民遷善而自新故易曰小懲而大戒䧟夫死者不戒者也能懲戒則無刻截刻截則不得反善矣李又曰易曰屨校滅趾無咎仲尼觧曰小懲而大戒此小人之福也滅趾謂去足為小人懲明矣夏侯答曰暴之取死此自然也傷人不改縱暴滋多殺之可也傷人而能改悔則豈須肉刑而後止哉殺人以除暴自然理也斷截之政末流之所云耳孔少府曰殺人無所斫人有小瘡故刖趾不可以報施而髠不足以償傷傷人一寸而斷其支體為罰已重不厭衆心也李又曰暴之取死亦有由來非自然也傷人不改亦治道未洽而輕刑不足以大戒若刑之與殺俱非自然而刑輕於殺何云殘酷哉夫刖趾不可報施誠然髠輸固不足以償傷傷人一寸而斷其支體為罪已重夷人之靣截其手足其以髠輸償之不亦輕乎但慮其重不惟其輕不其偏哉孔氏之論恐未足為雅論也【凡往復十六文多不載】丁謐又論曰堯典曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑災肆赦怙終賊刑咎繇曰天討有罪五刑五用哉吕刑曰昔蚩尤惟始作亂延及于平民罔不㓂賊鴟義姦宄宼攘矯䖍苗民弗用靈惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始滛為劓刵椓黥按此肉刑在於蚩尤之代而堯舜以流放代之故黥劓之文不載唐虞之籍而五刑之數亦不具於聖人之㫖也禹承舜禪與堯同治必不釋二聖而逺則兇頑固可知矣湯武之王獨將奚取於吕侯故叔向云三辟之興皆叔世也此則近君子有徵之言矣○晉武帝初廷尉劉頌上言曰臣昔上行肉刑竊以為議者徇孝文之小仁而輕違聖王之典刑未詳之甚莫過於此今死刑重故非命者衆生刑輕故罪不禁姦所以然者肉刑不用之所致也今為徒者類性元惡不軌之族也去家懸逺作役山谷饑寒切身志不聊生雖有廉士介者茍慮不首死則皆為盜賊豈况本性姦頑無頼之徒乎又今徒富者輸財計日歸家乃無役之人也貧者起於姦盜又不制之虜也不刑則罪無所禁不制則羣惡横肆為法若此道不盡善也古者用刑以止刑今反於此諸重犯亡者髮過三寸輒重髠之此以刑生刑也加作一嵗此以徒生徒也亡者積多繫囚猥畜議者曰囚不可不赦從而赦之此為刑不制罪法不勝姦下知法之不勝相聚而謀為不軌月異而歲不同故自頃年以來姦惡陵暴所在充斥議者不深思此故而曰肉刑於名忤聽忤聼孰與賊盜不禁聖王之制肉刑逺有深理其事可得而言非徒懲其畏剥割之痛而不為也乃去其為惡之具使夫姦人無用復肆其志止姦絶本理之盡也亡者刖足無所用復亡盜者截手無所用復盜滛者割其勢理亦如之除惡塞源莫善於此非徒然也此等已刑之後便各歸家父母妻子共相養恤不流離於道路有今之困瘡愈可役上准古制隨宜業作雖已刑殘不為虚棄而所患都塞又生育繁阜之道自若也今宜取死刑之限輕及三犯逃亡滛盜悉以肉刑代之其三歲刑以下已自杖罰遣又宜制其罰數使有常限不得減此其有宜重者又任之官長應四五嵗刑者皆髠笞笞至一百稍行使各有差悉不復居作然後刑不復生刑徒不復生徒而殘體為戮終身作戒人見其痛畏而不犯必數倍於今且為惡者隨發被刑去其為惡之具此為已刑者皆非良士也豈與全其為姦之手足而蹴居必死之窮地同哉而猶曰肉刑不可用臣竊以為不識時務之甚也周禮三赦三宥施於老㓜悼耄黔黎不屬逮者此非為惡之所出故刑法逆舎而宥之至於自非此族犯罪則必刑而無赦此政之理也暨至後代以時險多難因赦解結權而行之又不以寛罪人也而今恒以罪積獄繁赦以散之是以赦愈數而獄愈塞如此不已將至不勝原其所由肉刑不用之故也今行肉刑非徒不積且為惡無具則姦息去此二端獄不得繁故無取於數赦於政體勝矣疏上不見省○東晉元帝即位廷尉衞展上言古者肉刑事經前聖漢文除之加增大辟今人户凋荒百不遺一而刑法峻重非句踐養胎之義也詔内外通議於是王導等議以肉刑之典由來尚矣肇自古先以及三代聖哲明王所未曾改也豈是漢文常主所能易者乎時蕭曹已没絳灌之徒不能正其義逮班固深論其事以為外張輕刑之名内實殺人又死刑太重生刑太輕生刑縱於上死刑怨於下輕重不當故刑政不中也且原先王之造刑也非以過怒也非以殘人也所以救姦所以當罪今盜者竊人之財滛者好人之色亡者避叛之役皆無殺害也刖之以刑刑之則止而加之斬戮戮過其罪死不可生縱虐於此嵗以巨計此乃仁人君子所不忍聞而况行之於政乎或者乃曰死猶不可懲而况於刑然甿者冥也其至愚矣雖加斬戮忽為灰土死事日往生欲日存末以為改若刑諸市朝朝夕鑒戒刑者思為惡之永痛惡者覩殘刖之長廢故足懼也然後知先王之輕刑以御物明誡以懲愚其理逺矣尚書令刁恊等議以今中興崇祚大命惟新誠宜設肉刑寛法以育人然懼羣小愚蔽習玩所見而忽異聞或未能咸服愚謂行刑之時先明申法令樂刑者刖甘死者殺則心服矣古典刑不上大夫今士人有犯者謂宜如舊不在刑例則進退為允尚書周顗等議以為復肉刑以代死是誠帝王之至德哀矜之覆然竊以為刑罰之輕重隨時而作時人少罪而易威則從而寛之時人多罪而難威則宜死刑而濟之肉刑平代所應立非救之宜也方今聖化草創人有餘姦習惡之徒為非未已截頭絞頸尚不能禁而乃更斷足劓鼻輕其刑罰使欲為惡者輕犯官刑䧟罪更衆是為輕其刑誘人於罪殘其身以加楚毒也昔之畏死刑以為善人者今皆犯輕刑而殘其身畏重之常人反為犯輕而致困此何異斷刖常人以為㤙仁也恐受刑轉廣而為非者日多踊貴屨賤有鼻者醜也徒有輕刑之名而實開長惡之源不如殺以制殺重以全輕權小停之須聖化漸著兆庶易感之日徐施行也議奏元帝猶欲從展所上大將軍王敦以為百姓習俗日久忽復肉刑必駭逺近且逆㓂未殄不宜有慘酷之聲以聞天下於是乃止安帝元興末桓輔政又議欲復肉刑斬左右趾之法以輕死刑命百官議蔡廓上議曰肉刑之設肇自哲王蓋由曩代風淳人謹圖象既陳則機心遂戢刑人在塗則不逞改操故能勝殘去殺化崇無為季末澆偽設網彌宻利巧之懐日滋耻畏之情轉寡終身劇殺不足止姦况乎黥劓豈能反善徒有酸悛之聲而無濟俗之益至於棄市之條實非不赦之罪事非手殺考律同歸輕重均科減降路塞鍾陳以之抗言元皇所為留愍今英輔翼贊道邈伊周誠宜明慎用刑愛人育申哀矜以革濫移大辟於肢體全性命之至重恢繁息於將來而孔琳之議不同時王朗夏侯論多與琳合故遂不行 　　詳讞【周　漢　魏　晉】 　　周易噬嗑卦雷電噬嗑先王以明罰勑法又賁卦曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄又豐卦曰雷電皆至豐君子以折獄致刑禮記王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉【變更也】周西伯立有明德時諸侯有獄皆請決焉虞芮有爭田者久不能決乃來求平及入周見耕者讓畔少者讓長皆慚而返兩棄其田周官司㓂以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之【訟謂以財貨相告者也造至也使訟者兩至入束矢乃理之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也造音糙】以兩劑禁民獄入鈞金三日致於朝然後聽之【獄謂相告以罪名者也劑今劵書也獄者各取劵書入鈞金又三日乃理之重刑也不劵書不入金則是自服不直者也必入金者取其堅三十斤為鈞】以三刺斷庶民獄訟之中【中謂罪正所定】一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民【刺殺也三訊罪定則殺之訊言也】聽民之所刺宥以施上服下服之刑【宥寛也人言殺殺之言寛寛之上服劓墨也下服割刖也】又以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽【觀其出言不直則煩】二曰色聽【觀其顏色不直則赧】三曰氣聽【觀其氣息不直則喘】四曰耳聽【觀其耳聆不直則惑】五曰目聽【觀其眸子顧視不直則眊】凡聽五刑之訟必原父子之親君臣之義以權之【權平】意論輕重之序愼測淺深之量以别之【意念也淺深俱有罪本心有善惡】悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄汎與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之【小大猶輕重也已行故事曰比】成獄辭史以獄成告於正正聽之【史司宼吏也正如周禮鄉師之屬漢有廷平秦置丞】正以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木之下【周禮鄉師之屬辯其獄訟異其死刑之罪而要之職聽於朝司宼聽之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉靣三槐三公之位】大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之【王使三公復與司宼及正共之重刑也周禮王欲免之乃命三公會其期也】三公以獄之成告於王王三宥然後制刑【宥寛也一宥曰不識二宥曰過失三宥曰遺忘】穆王作呂刑曰兩造具備師聽五辭【兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聽之辭入五刑之辭】五辭簡孚正於五刑【五辭簡核信有罪驗則正之於五刑】五刑弗簡正於五罰【不簡核謂不應五刑當正五罰出金以贖】五罰弗服正於五過【不服不應罰正於五過從赦免】五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來【五過之所病或嘗同官位或反囚辭或内親用事或行貨枉法或舊相往來皆病所在】其罪惟均其審克之【以病所在出入人罪所在五過罪與犯決者同其審察之能使之不行】孔子曰君子之於人也有其語也無不聽者皇於聽獄乎【皇猶况也】必盡其辭矣又曰聽獄者或從其情或從其辭又曰聽獄之術三理必寛寛之術歸於察察之術歸於義是故聽而不寛是亂也寛而不察是慢也又曰今之聽人者求所以殺之古之聽人者求所以生之不得其所以生之乃刑殺焉○漢高帝詔曰獄之疑者吏或不敢決使有罪不論無罪久繫自今以後獄疑者各讞所屬二千石官以罪名當報之【當為處斷讞亦議也】皆移廷尉廷尉不能決具為奏附所當比律令以聞景帝中五年詔曰獄者人之大命死者不可復生吏或不奉法以貨賂為市朋黨比周以苛為察以刻為明有罪者不伏罪姦法為暴甚無謂也諸獄疑若雖文致於法而人心不厭者則讞之【厭服也】後元初詔曰獄重事也人有智愚官有上下獄疑者讞有司有司所不能決移廷尉有令讞而後不當讞者不為失【假令讞訖其理不當所讞之人不為罪失】欲令理獄官務先寛自此獄刑益詳近於五聽三宥之意宣帝置廷平員四人使平刑獄○魏廷尉高柔時護軍營士竇禮近出不還營以為亡表言逐捕沒其妻盈及男女為官奴婢盈連至州府稱寃自訴莫有省者乃辭詣廷尉柔問曰汝何以知夫不亡盈垂涕泣對曰夫少單特養一老嫗為母事甚恭謹又哀兒女撫視不離非是輕狡不顧室家者柔重問曰汝夫不與人有讐乎對曰夫良善與人無讐又曰汝夫不與人交錢財乎對曰嘗出錢與同營士焦子文求不得時子適坐小事繫獄柔乃見子問所坐言次曰汝頗曾舉人錢否子曰自以單貧初不敢舉人物也柔察子色動遂曰汝舉竇禮錢何言不耶子怪知事露應對不次柔曰汝殺禮便宜早伏子廼叩頭具首殺禮本末埋藏處所柔便遣吏卒承子辭往掘得其屍詔書復盈母子為平人班下天下以為體式○吳孫權太子登出遊時有彈丸飛過左右往捕得一人挾彈懐丸抗言實不放彈左右請付法登即使求過丸比之非類乃釋之孫亮出西苑食生梅使黃門至中藏取蜜漬梅蜜中有鼠矢召問藏吏藏吏叩頭亮問吏黃門從汝求蜜邪吏曰向求實不敢與黃門不伏侍中刁元張邠啟黃門藏吏辭語不同請付獄推鞫亮曰此易知耳令破鼠矢裏燥必是黃門所為黃門首服左右莫不驚悚○晉陸雲為浚儀令雲到官肅然下不能欺市無二價人有見殺者主名不立雲錄其妻而無所問十餘日遣去密令人隨後伺之謂曰不出行十里當有男子候之與語便縳來既而果然問之具服云與此妻通共殺其夫聞妻得出欲與語憚近縣故逺相邀於是一邑稱為神明 　　決斷【漢　後漢】 　　漢沛縣有富家翁貲三千餘萬小婦子年纔數歲頃失其母父無親近其女不賢翁病因思念恐爭其財兒必不全因呼族人為遺書令悉以財屬女但遺一劒云兒年十五以還付之其後女不肯與兒詣郡自言求劒時太守何武得其條辭因錄其女及壻省其手書顧謂掾吏女性强梁壻復貪鄙畏殘害其兒又計小兒得此財不能全護故且與女實寄之耳不當以劒與之夫劒者所以斷決限年十五者智力足以自居度此女壻必不復還其劒當聞縣官縣官或能證察得見申展此凡庸何能思慮逺如是哉悉奪取財以與子曰蔽女惡壻溫飽十歲亦以幸矣論者大服武又漢時臨淮有一人持疋縑到市賣之道遇雨披戴後人來共庇䕃雨霽當别因共爭鬭各云我縑詣府自言太守薛宣核實良久人莫肯首服宣曰縑値數百錢何足紛紜自致縣官呼騎吏中斷人各與半使人聽之後人曰受恩前操之而縑主稱怨宣曰然固知其當爾也因詰責之具服悉畀本主○後漢鍾離意為會稽北部督郵有烏程男子孫常與弟並分居各得田十頃並死歲饑常稍稍以米粟給並妻子輒追計直作劵沒取其田並兒長大訟常掾史議皆曰孫並兒遭饑頼常升合以長成人而更爭訟非順遜也意獨曰常身為父遺當撫孤弱是人道正義而稍以升合劵取其田懷挾姦詭貪利忘義並妻子雖以田與常困廹之至非私家也請奪常田畀並妻子衆議為允謝夷吾為荆州刺史行部到南陽縣遇章帝廵狩幸南陽有詔勅夷吾入傳錄見囚徒勿廢舊儀上臨西廂南面夷吾處東廂分帷於其中夷吾首錄囚徒有亭長姦部人者縣言和姦上意以為長吏以刼人而得言和目觀刺史決當云何須臾夷吾呵之曰亭長職在禁姦今為惡之端何得言和切讓三老孝悌免長吏之官理亭長罪帝善之 　　考訊附【大唐】 　　大唐律諸審獄之官先備五聽又驗諸證信事狀疑似猶不首實者然後拷掠毎訊相去二十日若訊未畢更移他司仍須拷鞫者【相移他司者連寫本案俱移】則通計前訊以充三度即罪重害及疑似處少不必皆須滿三者囚因訊致死者皆須申牒當處長官與糺彈官對驗○諸拷囚不得過三度類總不過二百杖罪以下不得過所犯之數拷滿不承保取放之若拷滿三度及杖外以他法拷掠者杖一百數過者反坐所剰以故致死者徒二年即有瘡痛不待差而拷者亦杖一百若決杖笞者笞五十以故致死者徒一年半若依法拷決邂逅致死者勿論仍令長官等勘驗違者杖六十【拷決之失立案不立案等】○諸拷囚限滿不首反拷告人其被殺盗家人親屬告不反拷【被水火損敗亦同】拷滿不首取保並故違者以故失論○諸赦前當罪不斷者若處輕為重宜改從輕處重為輕即從輕法其有常赦所不免者依常律【常赦所不免謂雖㑹大赦猶處死及流若除名免所居反移鄉者赦書定罪名合從輕者不得引律比附入重違者各以故失論】○諸犯罪在市杖以下市決之應合蔭贖及徒以上送縣其在京市非京兆府並送大理寺【駕幸之處亦准此】諸決大辟罪在京者行決之司五覆奏在外府刑部三覆奏【在京者決前一日二覆奏決日三覆奏在外者初日一覆奏後日再覆奏縱臨時有勅不許覆奏亦准此覆奏】若犯惡逆以上及部曲奴婢殺主者唯一覆奏其京城及駕在所決囚日尚食進蔬食内教坊及太常寺並停音樂○諸決大辟罪皆防援至刑所囚一人防援二十人每一囚加五人五品以上聽乗車並官給酒食聽親故辭訣宣告犯狀皆日未後乃行刑【犯惡逆以上不在乗車之限決經宿所司即為埋若有親故亦任已之】即囚身在外者奏報之日不得驛馳行下○諸決大辟罪官爵五品以上在京者大理正監在外者上佐監決餘並判官監決從立春至秋分不得奏決死刑若犯惡逆以上及奴婢部曲殺主者不拘此令在京決死囚不拘此皆令御史金吾監決若囚有寃枉灼然者停決聞奏○諸囚死無親戚者皆給棺於官地内權殯【其棺在京者將作造供在外者用官物給若犯惡逆以上不給官地去京七里外量給一頃以下擬埋諸司死囚大理檢校】置㙛銘於壙内立牓於上書其姓名仍下本屬告家人令取即流移人在路及流所徒在役死者亦准此○諸枷長五尺以上六尺以下頰長二尺五寸以上六寸以下共濶尺四寸以上六寸以下徑三寸以上四寸以下杻長六寸以上二尺以下濶三寸厚一寸鉗重八兩以上一斤以下長一尺以上一尺五寸以下鎌長八尺以上丈二尺以下諸杖皆削去節目長三尺五寸訊囚杖大頭三分二釐小頭二分二釐常行杖大頭二分七釐小頭一分七釐笞杖大頭二分小頭一分半其決笞者腿分受決杖者背腿臀分受須數等考訊者亦同笞以下願腿背均受者聽即殿廷決者皆背受 　　通典卷一百六十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百六十九 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑七 　　守正【周　秦　漢　後漢　隋　大唐】 　　周代晉悼公之弟揚干亂行於曲梁【行陣次也】魏絳戮其僕【僕御】晉侯怒謂羊舌赤曰合諸侯以為榮也揚干為戮何辱如之必殺魏絳言終絳至授僕人書【僕人晉侯僕御】曰日君乏使使臣斯司馬【斯此也】臣聞師衆以順為武【順莫敢違】軍事有死無犯為敬【守官行法雖死不敢有違】君合諸侯臣敢不敬君師不武執事不敬罪莫大焉臣懼其死以及揚干無所逃罪【懼自犯不武不敬之死】不敢致訓至於用越【用越斬揚干之僕也】臣之罪重請歸死於司冦【致死於司冦使戮也】公跣而出曰寡人之言親愛也吾子之討軍禮也寡人有弟不能敎訓使干大命寡人之過也子無重寡人之過【聽絳死為重過】晉侯以魏絳為能以刑佐民矣反役與之禮食使佐新軍【羣臣旅㑹今欲明絳故為特設禮㑹】○秦商鞅著刑名書大畧曰晉文將欲明刑於是合諸卿大夫於冀宫顚頡後至吏請其罪遂斷顚頡之脊人皆懼曰顚頡之有寵也斷脊以狥而况於我乎乃無犯禁者晉國大治昔周公誅管叔放蔡叔流霍叔曰犯禁者也天下皆曰親屬昆弟有過不違而况疎逺乎故外不用甲兵於天下内不用刀鋸於周庭而海内治故曰明刑之猶至於無刑也○漢文帝嘗行中渭橋有一人聞蹕匿橋下久以為蹕過走出乗輿馬驚廷尉張釋之奏犯蹕當罰金帝怒曰頼吾馬和柔他馬已傷敗我廷尉乃罰金耶釋之曰法者天子所與天下公共且方其時上使使誅之則已既下廷尉廷尉天下之平也為之輕重民安所措手足乎是法不信於民也帝良久曰廷尉當是後有盜高廟坐前玉環釋之奏當棄市帝大怒曰此人無道吾欲族之君以法奏之非吾所以恭承宗廟意也釋之曰議法者以逆順為本今盜宗廟器而族之假令愚人取長陵一抔土【抔音歩侯反謂手掬之不忍言毁徹故云取土耳】陛下何以加其法乎帝許之○議曰釋之為理官時無寃人綿歴千祀至今歸美所云法者天子所與天下公共廷尉天下之平若為之輕重是法不信於民也斯言是矣又云方其時帝使誅之則已斯言非矣王者至尊無畏忌生殺在其口禍福及乎人故易旅卦曰君子以明愼用刑周官司冦察獄至於五聽三訊罪惡著形方刑於市使萬人知罪而與衆棄之天生烝民樹之以君而司牧之當以至公為心至平為治不以喜賞不以怒罰此先哲王垂範立言重愼之丁寧也猶懼暴君虐后倉卒致怒殺戮過差及於非辜縱釋之一時權對之詞且以解驚蹕之忿在孟堅將傳不朽固合刋之為後王法以孝文之寛仁釋之之公正猶發斯言陳於斯主或因之滛刑濫罰引釋之之言為據貽萬姓有崩角之憂俾天下懐思亂之志孫皓隋煬旋即覆亡畧舉一二寧唯害人者矣嗚呼載筆之士可不深戒之哉○後漢光武為蕭王時在河北祭遵為軍市令帝舍中兒犯法格殺之帝怒收遵主簿陳副諫曰明公常欲衆之整齊今遵奉法不避是敎令也帝乃賞之以為刺姦將軍乃謂諸將曰當避祭遵吾舍中兒犯法尚殺之必不私公等其餘重刑愼法執正御人類如是○光武建武中董宣為洛陽令湖陽公主家奴蒼頭白日殺人因匿主家吏不能得及主出以奴驂乗宣數主之失叱奴下車因格殺之主訴於帝帝怒召宣欲箠殺之宣曰陛下聖德中興而縱奴殺良人將何以為治天下乎臣請得自殺即以頸擊楹流血被面帝令黃門持之使宣叩頭謝主不從帝强頓之宣兩手據地終不肯俯主曰文叔為白衣時藏亡匿死吏不敢至門今為天子威不能行一令乎帝笑曰天子不與白衣同因勅强項令出賜錢三十萬時為吏者趨於法矣○明帝時奉車都尉竇固出擊匈奴騎都尉秦彭為副彭在别屯而輒以法斬人固奏彭專擅請誅之帝問郭躬曰軍征校尉一統於督【督謂大將】彭無斧鉞何得殺人躬曰一統於督謂在部曲也【前漢書音義曰大將軍行有五部部有曲】今彭專軍别將有異於此兵事呼吸不容先關督帥且漢制棨㦸為斧鉞【有衣之㦸曰棨】帝從躬議又有兄弟共殺人者帝以兄不訓弟故報兄重【報論也重死刑】而減弟死中常侍孫章宣詔誤兩報重尚書奏章矯制罪當腰斬帝問郭躬躬曰法令有故誤章傳命之謬於事為誤者其文則輕當罰金帝曰章與囚同縣疑其故也躬曰周道如砥其直如矢【詩小雅如砥貢賦平如矢賞罰均】君子不逆詐且王法天刑不可以委曲生意帝善之遷躬廷尉○章帝時侍御史寒朗與三府掾共按楚獄顏忠王平辭引隧鄉侯耿建朗陵侯臧信濩澤侯鄧鯉曲成侯劉建等四人四人辭未嘗與忠平相見時帝怒甚吏恐諸所連及一切䧟之無敢以情恕者朗試以建等物色問忠平二人錯愕不能對朗知其詐乃上言建等無罪為忠平所誣疑天下無辜類多如此帝曰四侯無事何不早奏而久繫至今邪朗曰臣恐海内别有發其姦者故未敢時奏帝怒罵曰吏持兩端促提下捶之左右方引去朗曰願一言而死小臣不敢欺欲助國耳誠冀陛下一覺悟爾臣見拷囚者咸共言妖惡大故臣子所宜同嫉今出之不如入之可無後責是以拷一連十拷十連百又陛下問公卿得失皆言舊制大罪禍九族大恩裁止於身天下幸甚及其歸舍仰屋竊歎知其多寃臣今所陳誠死無悔帝意觧詔朗出後二日車駕幸洛陽獄録囚徒理出者千餘人○隋文帝開皇中大理掌囚來曠上封事言大理官司恩寛帝以曠為忠直遣毎朝於五品行中參見曠又告少卿趙綽濫免囚徒帝使信臣推驗初無阿曲帝又怒曠命斬之綽固争以為曠不合死帝乃拂衣入閤綽又矯言臣更不理曠自有他事未及奏聞帝命引入閤再拜請曰臣有死罪三臣為大理少卿不能馭掌囚使曠觸挂大刑死罪一也囚不合死而臣不能死爭死罪二也臣本無他事而謬言求入死罪三也帝觧顏㑹獻皇后在坐命賜綽二金杯酒飲訖并以杯賜之曠因免死配徙廣州○大唐貞觀初太宗務止姦吏乃遣人以財物試之有司門令史受饋絹一疋上怒將殺之民部尚書裴矩諫曰此人受賄誠合重誅但陛下以物試之即行極法是為䧟之入罪恐非道德齊禮之義上納其言謂百僚曰矩廷折不肯靣從天下何憂不治其年溫州司户參軍柳雄於隋資妄加階級人有言之者上令其自首不首與爾死罪雄固言是眞竟不肯首大理推得其偽將處雄死罪少卿戴胄奏公法止合徒上曰我已與斷當與死罪胄曰陛下既付臣法司罪不至死不可酷濫上作色遣殺胄言之不已至於四五然後赦之仍謂之曰胄但能為我如此守法豈畏濫有誅夷也七年貝州縣令裴仁軌私役門夫上欲斬之殿中侍御史李乾祐奏曰法令者陛下制之於上率土遵之於下與天下共之非陛下獨有也仁軌犯輕罪而致極刑是乖畫一之理臣守職憲司不敢奉制九月八日吏部尚書權檢校左武衛大將軍長孫無忌被召不解佩刀入東上閤右僕射封德彝議以監門校尉不覺合罪死無忌誤帶刀入徒二年罰銅二十斤大理卿戴胄駁之曰校尉不覺與無忌帶入同為誤耳臣子之於君父不得稱誤准律云供御湯藥食飲舟船誤不如法者皆死若録功捨過非憲司所决若當罪據法罰銅未為得衷太宗曰法者非朕一人法也何得以無忌一人國戚便欲阿之更令重議德彝執議如初胄又駁之曰校尉緣無忌致罪於法當輕若論其過誤則其情一也而死生頓殊敢以請乃免校尉死刑其年九月盛開選舉或有偽為資蔭者上令自首不首者死俄有詐偽事洩大理少卿戴胄斷流上曰朕下勅不首者死今斷從流是示天下以不信卿擬賣獄乎胄曰陛下既付所司臣不敢虧法上曰卿自守法而令我失信邪胄曰法者國家所以布大信於天下言者當時喜怒之發耳陛下發一朝之忿而許殺之既知不可而寘之於流此乃忍小忿而存大信若順忿違信臣竊為陛下惜之上曰法有所失公能正之朕何憂也十一年五月内上問大理卿劉德威曰近來刑網稍密何也對曰誠在君上不由臣下主好寛則寛好急則急律文失入減三等失出減五等今則反是失入則無辜失出則獲大罪所以吏各自愛競執深文畏罪之所致耳太宗然其言由是失入者各依律文十八年九月茂州童子張仲文忽自稱天子口署其流輩數人為官司大理以為指斥乗輿雖會赦猶斬太常卿攝刑部尚書韋挺奏仲文所犯止當妖言今既會赦准法免死上怒挺曰去十五年懷州吳法良亦浪入先置鈎陳口稱天子大理刑部皆言指斥乗輿羣斷處斬今仲文稱妖同罪異罰卿作福於下而歸虐於上邪挺拜謝趨退出自是憲司不敢以聞數日刑部尚書張亮復奏仲文請依前以妖言論上謂亮曰日者韋挺不識刑典以重為輕朕時怪其所執不為處斷卿今日復為執奏不過欲自取剛正之名耳曲法要名朕所不尚亮黙然就列上因謂之曰爾無恨色而我無猜心夫人君含容屈在於我可申君所請屈我所見其仲文宜處於妖言○上元三年九月左武衛大將軍權善才右監門中郎將范懷義並為斫昭陵柏大理奏遂欲破其産除名上特令殺之大理丞狄仁傑執奏稱不當死上引入謂曰善才斫陵上柏是我不孝必須殺之仁傑又執奏上作色令退仁傑進曰臣聞逆龍鱗忤人主自古以為難臣愚以為不難居桀紂時則難堯舜時則易臣今幸逄堯舜不懼比干之誅昔漢文帝時有盜高廟玉環張釋之廷争罪止棄市魏文帝將徙冀州士家十萬户辛毗引裾而諫亦見納用且明主可以理奪忠臣不可以威懼今陛下不納臣言瞑目之後羞見釋之辛毗於地下也陛下作法懸之象魏徒流死罪具有差等豈有犯非極刑即令賜死法既無恒則萬姓何所措手足陛下必欲變法請從今日為始古人云假使盜長陵一抔土陛下何以加之今陛下以昭陵一株柏殺一將軍千載之下謂陛下為何主此臣所以不敢奉詔殺善才䧟陛下於不道上意乃解謂仁傑曰既能為善才正我豈不能為我正天下也○武太后時徐敏字有功延載初為司刑寺丞時魏州人馮敬同告貴鄉縣尉顏餘慶與博州刺史虺沖同反餘慶博州人沖先放粟債於貴鄉百姓遣家人斂索託餘慶為徵所得徵錢沖家人自買弓箭餘慶兼修啓狀於沖直叙寒温并言債負不可徵得敬同遂以此狀論告武太后令殿中侍御史來俊臣就推俊臣所推徵債是實其弓箭非餘慶為市遂奏餘慶與沖同謀反曹斷縁會永昌赦稱其與虺貞同惡魁首並已伏誅其支黨未發者將從原放遂准律改斷流三千里侍御史魏元忠奏餘慶為沖徵債叶契兇謀又通書啓即非支黨請處斬家口籍没奉勅依有功執奏曰謀反大逆罪極誅夷殄其族未可以謝愆汙其宫寧可以塞責今據餘慶罪狀頗與虺沖交涉為沖理債違是情於沖致書往反為驗既屬永昌恩赦在餘慶罪即合原狀據永昌元年赦日其與虺貞等同惡徒黨魁首既並伏誅其支黨事未發者特赦原謹詳魁首兩文在制非無所屬尚書曰殲厥渠魁名例律曰造意為首魁即其帥首乃原謀魁帥首謀已露者既並伏法支黨與未發者特從原宥伏請既標並字足明魁首無遺餘慶赦後被言發覺即為支黨必餘慶是魁首當時尋已伏誅若從魁首逃亡亦應登時追捕進則不入伏誅之例退則又異捕亡之流將同魁首結刑何人更為支黨况非常之恩千載罕遇莫大之罪萬死䝉生豈令支黨之人翻同魁首應生之伍更入死條嫉惡雖臣子之心好生乃聖人之德今赦而復罪即不如無赦生而又殺則不如無生竊謂聖朝決不當爾餘慶請當依律斷為支黨處流有功玉階具奏太后大怒抗聲謂有功曰若為喚作魁首有功對曰魁是大帥首是原謀太后曰餘慶可不是魁首有功又對曰若是魁首虺沖敗日並合伏誅今赦後事彰只是支黨太后又謂曰違徵債與虺沖買弓箭何為不是魁首有功又對曰違徵債誠如聖㫖所買弓箭狀不相關太后又謂曰二月與沖徵債八月又通書此豈不是同謀有功又對曰所通之書據狀是寒温其書搜檢不獲餘慶先經奏訖通書徵債只是支黨太后怒少解乃謂曰卿更子細勘問是支黨不是支黨奏來當時百僚供奉及仗衛二三百人莫不股慄而有功神色不變奏對無差人皆服其膽力直而不撓故左相蘇良嗣男踐言踐忠踐義推事使金吾將軍丘神勣奏稱請被法絞刑者奉依頃又有蘇良嗣往者頻被言告指驗非虛朕以其年逼桑榆情敦簪履掩其惡迹竟不發揚洎乎歸壤之辰爰備飾終之禮不謂因子重發逆蹤所司執法論科請申毁柩之罰朕念勞志切惟舊情深是於囚殺之科特降非常之霈式延恩於朽骼俾流德於幽魂特免斵棺之刑寛其籍没之典者少卿郭奉一等所奏蘇良嗣作逆先死准勑免斵棺矜其籍没其男踐言等緣坐既在無文請准法處絞刑奉依者有功斷執奏曰踐言踐忠良嗣之子縁其父逆合坐絞刑但為稱屈法申恩特降非常之霈又言念勞志切惟舊情深特免斵棺之刑寛其籍没之典兩節皆具特字信知恩是非常父免斵棺之刑子無縁坐之死既寛籍没之典理免収錄其家按名例律因罪人以致罪若罪人遇恩原減亦准罪人原減法又云即縁坐家口雖配没罪人先死者亦免斵棺為其父逆因父致其絞刑父既得遇殊恩子便不拘常律踐言等並即不合縁坐盡録奏者奉勅踐言等縁坐合死朕好生惡殺不忍加刑宜特免死配流逆人丘神勣弟神鼎并男晙被奴羊羔告反司刑司直劉志素推案奏稱神鼎身居文職黑襖子即是武夫之衣若不夙懷叛心擬投豫州無故不合輒造文燒却反狀分明請付法者曹斷神鼎處斬家口籍没者有功批云邱神鼎丘神勣之弟兄先反弟合没官慿狀以推事跡可驗在於斷結理固難踰羊羔稱投豫州作兩箇皂襖假令是實終在赦前况乃涉虛何以為據往時縱犯今日方告准赦據勅不合推科使人為鼎著皂衣將為叛逆曹司以燒却文狀處以叛謀切尋此途頗傷苛酷且衣之五采隨人好尚武夫一着豈限黃燒書雖匪赦前推勘須窮窟穴或言周易或道卜書既云抛着厠中又云鼎自裂破書既著標便非反書必是反書書論何事為是簿帳為是䜟圖竟不甄明遂無承款即處以斬乃籍没其家請更詳審務令允當者劉志素又批神鼎反逆夙蘊苞藏非只一途豈惟今日虺貞豫州作逆之歲於時秩滿神泉准其家在西京言旋即合歸舍為與虺貞相應迂水道下嘉州更至荆襄路過淹留遂經一歳當聞豫州起逆星夜即向唐州接荆河界首於懸泉館遂共男晙俱作黑褐襖子擬充戰服即明事相應接及聞貞敗星夜走來神都即將襖子布施天宫寺明知原來所造縁反近以兄勣反彰之後復燒却反逆文書此反不誅誰反合殺况又聖澤哀矜重令來中丞推覆追奴問鼎勘接逾明論其本愆辜當萬死徐丞内縱姦匿外詐平反奉令推反人得實寧敢隱默者又曹依前斷者舉申秋官詳議者符下員外鄭思齊判凡斷刑名須得指實朦朧作狀斟酌結刑司刑此申過為非理欲令集議須審議由狀未指歸遣議何事仰尋所推之按取堪慿信之由處分訖申者曹斷又依前者有功又批赦前縱實合免恩後謀狀未分不反何為燒書法家無文臆度使人的知是反鞫按何不具言當時按狀朦朧奏後方便□【普薎反】畧人命至重一死不可再生王法須平居輕無宜入重恐乖泣辜之惠方虧祝網之慈在愚所窺請更商度者劉志素又批神鼎謀反與虺族同謀苞藏日深又共逆黨連結有功侮文弄法黨逆不忠批退欲縱反人每事唯希僥倖不尋按狀孟浪即批批即不據科條法外豈得依允惟據志素所批之狀與有功意故縱逆人之平即請申秋官及䑓集衆官議奉依得春官員外郎楊思雅等一百十七人依志素議以緣坐為允又得夏官尚書楊執柔等百二十二人等議並無反狀准更差明使推准議狀奏請差五品使推事使杜無二奏無反狀准赦例處分釋放汾州司馬李思順臨川公德懋之子也被韋秀告稱思順共秀竊語云汾州五萬户管十一府多尚宿宵好設齋解大雲經上道理復思順好李三五年少思順恰第三兄弟五箇者監察御史李恒等奏稱據思順潛謀逆節苞藏禍心研覈始引唐興辯占復承齋䜟請從極法奉勅依奏者司直裴談斷處斬刑家口籍没者主簿程仁正批合從妖處絞只向韋秀一人道狀當不滿衆合斷三千里者裴談又判請依前斷錄奏者焦元亶判退司寺官却議者有功議曰謀危社稷罪合反條自述休徵坐當妖例反依斬法妖從絞論律著成文犯標定狀狀在事難越狀文存理無棄文若違狀以結刑舍文而斷獄譬乗馬不俟衘勒遏流不用隄防今判官處以反謀司直批從妖説不恥下問竊欲當仁李思順解大雲經韋秀稱共竊語私解明非衆説竊語不合人知虛實唯出秀辭是非更無他證縱解三五年少只是自述休徵既異結謀之蹤元非背叛之事即從叛逆籍没其家便是狀外棄文豈曰文中據狀請依程仁正批妖不滿衆處流三千里焦元亶判具申秋官請議者右䑓中丞李嗣等二十人議稱請依王行感例流二千里庶存畫一者留守司府卿丁思言等六十三人議稱依徐有功議者録奏思順志懷姦慝妄説圖䜟唯其犯狀合寘嚴刑為其已死特免籍没者縁有功議遂免没家推事使顧仲琰奏稱韓純孝受逆賊徐敬業偽官同反其身先死家口合縁坐奉勅依曹斷家口籍没有功議按賊盜律謀反者處斬者正為身存身亡即無斬法縁坐元因處斬無斬豈合相緣縁者是緣罪人因者為因他犯非已所犯例是因緣所緣之人先亡所因之罪合減合減止於徒坐徒坐頻會鴻恩今日却斷没官未知據何條例若情狀難捨勑遣戮屍除非此途理絶言象伏惟逆人徐敬業同柳明肅之輩身先殞没不許推尋未敢比附勑文但欲見其成例勘當尚猶不許家口寧容没官申覆依有功所議斷放此後援例皆免没官者三數百家推事使奏瀛州人李仁恒等三十七人被告稱謀反曹斷並處斬父母妻子流三千里有功執曰元淑里正元得户人緣祖分事因相告言或以反逆相喚或將奔叛相牽反逆須有同謀奔叛寧無叶契無謀無契口語口陳即以實論頗亦苛酷槍檊元無影響星文本自參差縱使實有反言只恨換其宗姓因恨稱有正是口陳徒侣絶無明非實反賊盜律云口陳欲反之言心無眞實之計流三千里疏云口陳欲反者杖八十准依告狀並是口陳之言原究犯情皆非心實之計忝居商度用此當宜如不使推請從鄙見將或未允終須重推錄奏勑依得宗君哲狀稱無反可尋請依徐丞見流三千里奉勑依㑹赦免御史郭霸奏宕州刺史皇甫懷節為芳州司倉薛璟所告稱共芳州刺史李思徵謀反曹斷處斬籍沒者有功批執曰思徵芳部宣條懷節宕州分竹爰因羌叛奏使討擒暫見思徵屏人共語即疑懷節與徵同謀同謀須述謀由共語當論語狀語既無狀謀又無由思徵伏誅一無牽引薛璟䧟辟方始言璟元共徵同情懷節復與徵連結節當共徵私語語狀在璟合知徵在不知語由徵死誰明反狀有比州刺史奉勑討羌白日入州官人叅謁暫與思徵相見遂即平章反謀察獄以情未聞此理羌走出界無賊可擊所領之兵更留何用為此放散致將為反節實擬反更須發兵成集之兵何須放却非誣之狀於此更明懷節據狀無反請差使推鞫無反為發兵遲斷為官當會赦總免推事左臺監察御史盧偡奏稱告事人問趙推之得欵唐子産與推之手狀遣告長孫仲宣實不知事由者依問唐子産得欵與推之手狀令告仲宣宅中私置爐擬打鎗矟謀反是實其長孫仲宣是子產親舅為子產先與三舅庶幾妾成蹊私通仲宣既知即罵辱子產為此誣告者曹斷准律誣告謀反大逆者斬從者絞又條云放令人告事虚應反坐得實應賞皆以告者為首教令為從推之為首處斬子產為從處絞推之在禁告密因得引見遂訴枉屈武太后曰趙推之得唐子產手狀即告今子產引虛自是子產之罪何得枉斷殺推之宜令停决正斷奏聞者有功重執曰推之所告反由元於子產處得奉勑勘當具狀是誣付法科繩已斷處斬奏書臨决恩㫖遣停聖上為子產引虛則將推之枉死但教令告事律著正文告者為首教者為從若其事虛受責推之合當重科如其反實論功子產纔霑薄賞律開此條本防避罪爭功在於憲司固當守文奉法奉勑依奏遷有功為侍御史長壽二年有勑公坐流私坐徒以上會赦應免死罪者皆限赦後百日内自首如其不首依法科罪者有功以為犯罪未發許首而原豈有未發之罪要令百日自首不首依法科罪深以為不便乃奏曰周易云雷雨作解君子以赦過宥罪論語云人誰無過過而能改善莫大焉今陛下播非常之恩寛殊死之罪已發覺者咸赦除之是啓其改過之心通其自新之路何容赦前未發覺之罪赦後必須令其自首且鬭訟律云以赦前事告言者以其罪罪之若使無人告言所犯終無自發如告赦前之罪准律以罪罪之今赦前之事罪不自首者還依律法論科即國家肆之恩徒自頒於天下便是萬萬有罪一罪不霑雖密雲有靄於四郊甘雨莫滋於南畝臣愚竊為陛下不取經圖長久深為未便臣忝當耳目之地謬處駮正之司知無不為正在今日特乞天恩將臣所見付羣官集議商推利害之狀具行藏之理奏聞庶刑獄不煩人無怨黷太后曰前代帝王可即能達道理自我作古所奏不須有功奏曰陛下聖斷所稱自我作古臣即不敢然臣請付羣臣集議未知許議否太后曰令五品以上議奏時人皆歎其忠諫有功前後執正大獄凡有六七百家以此頻被推彈亦經數四對答並是理直咸得無罪時周唐革命將相隂謀非其父兄即其子弟往往事洩多被論告差使推勘獲日即酬官賞由是告密之輩推覈之徒因相誣搆共行深刻新開總監之内洛州牧院之中遞成祕獄互為峻網塞户墐牎粗杖大枷追攝掩捉匪朝伊夕炬火圍宅刀棒闌門苦楚掠拷非罪亦承來俊臣既便决雲嗣亦手刄張䖍朂郭霸傳李思徵之首王義亦梟毛元素之元朝野屏氣道路以目於斯時也誰敢忠正遂於羣邪之側衆諂之傍孑然介立守法不動抑揚士伍慷慨朝端始卒不渝險易如一於是酷法之吏誣告之人見嫉甚於仇讐矣【徐公事跡並潘好禮纂錄中宗神龍元年三月制以執法平恕追贈越州都督授一子官】○論曰詳觀徐大理之斷獄也自古無有斯人豈張于陳郭之足倫固可畧舉其事且四子之所奏多逄令主【西漢文帝時張釋之為廷尉于定國宣帝時為廷尉東漢陳寵郭躬章帝時為廷尉皆遇仁明之主】誠吐至公用能竭節若遇君求治其道易行武太后革命欲令從已作威而作周政寄情而害唐臣徐有功乃於斯時而能定以枉直執法守正活人命者萬計將死復捨忤龍鱗者再三以此而言度越前輩【徐大理有功久為法官歴秋官郎中司刑少卿後贈大理卿前後雪寃獄甚多被酷吏薛季㫤等奏有功黨援兇逆太后赫怒付法司結刑三經斷死則張于之輩豈足比其難乎】○神龍元年正月韋月將上變告武三思謀逆中宗大怒命斬之大理卿尹思貞以發生之月執奏以為不可行刑竟决杖流嶺南三思令所司因以非法害之思貞又固爭之三年節愍太子之誅武三思事變之後其詿誤者並配流未行有韋氏黨密奏請盡誅之上令鞫斷大理卿鄭惟忠奏曰今大獄始决人心未寜若更改推必遞相驚恐反側之子無由自安遂令依舊斷開元二年八月監察御史蔣挺有所犯勅朝堂杖之黃門侍郎張廷珪執奏曰御史司憲清望耳目之官有犯流當即流不可决杖可殺而不可辱也十年八月冀州武强縣令裴景僊犯乞取贓積五千疋事發上大怒令集衆殺之大理卿李朝隱奏曰景僊縁是乞贓罪不至死又景僊曾祖故司空寂往昔締構首參元勲載初年中家陷非罪凡其兄弟皆被誅夷唯景僊獨存今見承嫡據贓未當死坐准犯猶入議條十代宥賢功實宜錄一門絶祀情或可哀願寛暴市之刑俾就投荒之役則舊勲不棄平典斯允手詔不許朝隱又奏曰輕重有條臣下當守枉法而取十五疋便抵死刑乞覔為贓數千疋止當流坐今若乞取得罪便處斬刑後有枉法當科當加何辟所以為國惜法期守律文非敢以法隨人曲矜僊命射魏苑驚馬漢橋初震皇赫竟從廷議豈威不能制而法貴有恒又景僊曾祖寂定為元勲恩倍恒數若寂勲都棄僊罪特加則叔向之賢何足稱者若敖之鬼不其餒而捨罪念功乞垂天聴遂決一百流配 　　赦宥【周　漢　後漢　北齊　大唐】 　　易䝉卦曰初六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也又解卦曰雷雨作解君子以赦過宥罪虞書曰宥過無大刑故無小【過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑】罪疑惟輕功疑惟重【刑疑附輕賞疑從重忠厚之至也】與其殺不辜寧失不經○周官司宼曰三刺三宥三赦之法一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民【刺殺也三訊罪定則殺之】聽民之所刺宥以施上服下服【宥寛也人言殺殺之言寛寛之上服劓墨下服宫刖之刑】一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺亡【不識謂愚人無識過失謂若律過失殺人不坐死者遺亡若仇讎當報不見乙誠以為甲而殺】一赦曰幼弱再赦曰老耄三赦曰惷愚又國君過市刑人赦呂刑云五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之【刑疑赦從罰罰疑赦從免其當精察能得其理】墨辟疑赦其罰百鍰【刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黃鐵也】劓辟疑赦其罪惟倍【倍百為二百鍰】剕辟疑赦其罰倍差【倍差謂倍之又半為五百鍰】宫辟疑赦其罰六百鍰【宫滛也男子割勢婦人幽閉次死之序五先輕轉至重者事之宜】大辟疑赦其罰千鍰【死刑也五刑疑各入罰不降相因古之制也】禮曰疑獄汎問與衆共之衆疑赦之管仲曰文有三情武無一赦赦者先易而後難久而不勝其禍法者先難而後易久而不勝其福故惠者人之仇讎也法者人之父母也凡赦者小利而大害者也無赦者小害而大利者也夫盜賊不勝則良人危法禁不立則姦邪繁故赦者奔馬之委轡也○漢景帝四年赦有犯死罪欲腐者許之【腐者宫刑也丈夫割勢不復生子如腐木不生實矣】○後漢光武建武中大司馬呉漢疾篤帝親臨問所欲言對曰臣無識知惟願愼無赦而已章帝章和元年赦天下繫囚在四月丙子以前減罪一等勿笞詣金城而文不及亡命未發覺郭躬上封事曰聖恩所以減死罪使戍邊重人命也今死罪亡命無慮萬人【廣雅曰無慮都及也】又自赦以來捕得甚衆而詔令不及皆當重論惟天恩莫不蕩宥臣以為赦前犯死罪而繫或在赦後者可皆勿笞詣金城以全人命有益於諸邊帝善之下詔赦焉安帝永初中尚書陳忠上言母子兄弟相代死者聽赦所代者從之○北齊赦日武庫令設金雞及鼓於闔閶門之右勒集囚徒於闕前撾鼓千聲脱枷鎖遣之○大唐令曰赦日武庫令設金雞及鼓於宫城門外之右勒集囚徒於闕前撾鼓千聲訖宣制放其赦書頒諸州用絹寫行下律曰會赦及降者盜者准枉法猶徵正贓餘贓非見在及收贖之物限内未送者並從赦降原唐武德四年王世充竇建德平大赦天下既而責其黨與並令遷配侍書侍御史孫伏伽諫曰今月十三日發雷雨之制既云常赦不免皆除赦之此非直赦其有罪亦是與天下斷當許以更新何因世充建德部下赦後又欲遷之此是陛下自違本心欲遣下人若何取則如臣愚見經赦合免責罰欲遷配者並請放之則天下幸甚貞觀二年七月上謂侍臣凡赦惟及不軌之輩古語云小人之幸君子不幸一歲再赦善人喑啞凡養稂莠者傷禾稼惠奸兇者賊良人昔文王作罰刑兹無赦夫小仁者大仁之賊故我有天下以來不甚放赦今四海安寧禮義興行數赦則愚人常冀僥倖惟欲犯法不能改過當須愼赦天寳十三載二月赦文左降官承前遭憂皆不得離任孝行之道所未通情理之間深可哀恤如有此類宜並放歸仍申省計至服滿日准法處分自今以後編入常式 　　禁屠殺贖生附【大唐】 　　大唐武太后聖歴三年斷屠殺鳳閣舍人崔融上疏曰春生秋殺天之常道冬狩夏苗國之大事豺祭獸獺祭魚自然之理也一乾豆二賓客不易之義也上至天子下至庶人莫不揮其鸞刀烹之鶴鼎所以充庖廚故能幽明感通人祇輯睦萬王千帝殊塗同歸今者禁屠宰斷弋獵三驅莫行一切不許將恐違聖人之達訓紊明王之善經一不可也且江南諸州乃以魚為命河西諸國以肉為齋一朝禁止倍生姦弊富者未革貧者難堪二不可也加有貧賤之流刲割為事家業倘失性命不全雖復日戮一人終慮未能總絶但益恐嚇惟長姦欺外有斷屠之名内誠鼔刀者衆勢利倚依請託紛紜三不可也雖好生惡殺是君子之小恩而考古會今非國家之大體但使奉月令順天經造次合禮儀從容中刑典自然人得其性物遂其生何必改革方為盡善【禁止屠殺以活飛走亦同赦宥用極生人故附於此下同】景龍元年遣使往江淮分道贖生以所在官物充直中書舍人李乂上疏曰江淮水鄉採捕為業魚鱉之利黎元所資雖雲雨之私有霑於末類而生成之惠未洽於平人何則江湖之饒生育無限府庫之物支供易殫費之若小則所濟何成用之倘多則常支又闕與其拯物豈若愛人且鬻生之徒惟利斯視錢刀日至網罟年滋施之一朝營之百倍未若迴救贖之錢物減貧無之徭賦治國愛人其福勝彼二年九月勑鳥雀昆蟲之屬不得擒捕以求贖生犯者先決三十宜令金吾及州縣市司禁斷 　　通典卷一百六十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　　卿　纂 　　刑八 　　寛恕【殷　漢　後漢　宋　大唐】 　　湯出野見張網四靣者湯曰嘻盡之矣乃去其三靣祝曰欲左左欲右右不用命入吾網諸侯聞之曰湯德至矣及禽獸乃叛桀而歸湯○漢文帝二年制曰今法有誹謗之罪是使衆臣不敢盡情而上無由聞過失也將何以來逺方之賢良其除之人或咒詛上以相約而復相謾【謾欺也初為要約共行咒詛復相欺誑中道而止無實事】吏以為大逆其有他言吏又以為誹謗此細人之愚無知抵死自今有犯此者勿聽治時將相皆舊功臣少文多質懲秦惡政務在寛厚恥言人過化行天下告訐之俗易【訐相斥罪也】吏安其官人樂其業風流篤厚禁網疎闊選張釋之為廷尉罪疑者予民【從輕斷之】是以刑罰大省至於斷獄四百【謂普天之下重罪者】有刑措之風感齊女子淳于緹縈言除肉刑【具肉刑議】景帝之初制曰孝文皇帝除誹謗去肉刑罪人不孥德侔天地然加笞與重罪無異【重罪謂死刑】幸而不死不可為人【謂不能自起居】其定律笞五百曰三百笞三百曰二百猶尚不全自今吏及諸有秩皆受其官屬所監所行所將【行謂按察音下更反】其與飲食計償費勿論【計所費而償其直勿論罪】罷磔曰棄市【先是諸死刑皆磔於市今罷之若妖逆則磔之磔謂張其尸也具刑制上篇】宣帝制曰自今子首匿父母妻匿夫孫匿大父母皆勿論【凡首匿者言為謀首而藏罪人】其父母匿子夫匿妻大父匿孫罪殊死皆上請廷尉以聞元帝為太子柔仁好儒見宣帝多用文法吏以刑名繩下【劉向别録云申子學號刑名刑名者以名責實尊君卑臣崇上抑下宣帝好觀其書故以刑名繩下】大臣楊惲蓋寛饒等坐刺譏語而誅嘗侍燕從容言陛下持刑太深宜用儒生宣帝作色曰漢家自有制度本以霸王道雜之奈何純用德教尚周政乎【姬周之政】且俗儒不達時宜好是古非今使人於名實【亂視】不知所守何足委任乃嘆曰亂我家者太子也及即位下詔曰法令者欲其難犯而易避也今律令煩多自典文者不能分明而欲罪元元之不逮豈中刑之意哉其議律令可蠲除輕減成帝河平中詔曰甫刑云五刑之屬三千其大辟之罪二百【甫刑即周書吕刑也初為吕侯號曰吕刑後改為甫侯故又稱甫刑】今大辟之刑千有餘條律令煩多百有餘萬言奇請他比日以益滋【奇請謂常文之外主者别有所請以定罪也他比謂引他類以附之稍増律條也奇居宜反】其與中二千石博士及明習律令者議減死及可蠲除者令較然易知條奏有司無仲山甫將明之材【自有司以下史家之言也大雅烝人之詩言王有詰命則仲山甫將之國有不善則仲山甫明之也】不能因時廣宣主恩建立明制但鉤摭細微毛舉數事以塞詔而已【毛舉言舉毫毛之事塞當也】是以大議不立議者或曰法難數變此庸人不達疑塞理道者也【塞謂不通】班固曰自建武永平人亦新免兵革之禍有樂生之慮與高惠之間同而政在抑强扶弱朝無威福之臣邑無豪傑之吏以口率計斷獄少於成哀之間什八可謂清矣【十少其八】然而未能稱意比崇於古者以其疾未除而刑本不正也○後漢章帝初尚書陳寵上疏曰今斷獄者急於篣格酷烈之痛執憲者繁於詆毁放濫之文或因公行私以逞威福帝納寵言毎事務於寛厚其後遂詔有司絶鉆鑽諸慘酷之科【説文曰鉆鐵鋷也其炎反鋷音陟葉反鑽臏刑謂鑽去臏骨也】解妖惡之禁除文致之請讞五十餘事【文致謂前人無罪文飾致於法中】是後人俗和平屢有嘉瑞初寵曾祖父咸成哀間以律令為尚書王莽簒位父子相與歸鄉里閉門不出入乃収藏其家律令書文皆壁藏之咸性仁恕常戒子孫曰為人議法當依於輕雖有百金之利愼無與人重比故世謂陳氏持法寛平也元和三年廷尉郭躬家世掌法務在寛平決獄斷刑多依矜恕乃條諸重文從輕者四十餘事奏之事皆施行著於律令陳寵又代躬廷尉數議疑獄毎附經典事從輕恕活者甚衆寵復鉤校律令刑法溢於甫刑者除之【鉤猶勘也音工侯反溢出也】曰臣聞禮經三百威儀三千【禮記曰禮經三百曲禮三千鄭曰經禮篇多亡本數未聞】故甫刑大辟二百五刑之屬三千禮之所去刑之所取【失禮之人刑以加之故曰取也】失禮則入刑相為表裏者也今律令死刑六百一十耐罪千六百九十八【耐者輕刑之名】贖罪以下二千六百八十一溢於甫刑者千九百八十九其四百一十大辟千五百耐罪七十九贖罪漢興以來三百二年憲令稍增科條無限又律有三家其説各異宜令三公廷尉平定律令應經合義者可使大辟二百耐罪贖罪二千八百并合為三千悉删除其餘令與禮相應以易萬人視聽以致刑措之美俾傳之無窮會寵得罪遂罷○宋文帝元嘉中王為衞將軍輔政上疏曰同伍犯法士人不科罪然毎詰謫轉有請訴若常垂恩宥即法廢不行依事糺責則物以為苦謂宜更其制使得憂苦之衷又主守偷五疋常偷四十疋並加大辟議者咸以為重宜進主守偷五十疋死四十疋降以補兵既小寛人命亦足以為懲戒從之○大唐高祖初至京師革隋峻法約為十二條殺人刼盜背軍叛逆者死餘並蠲除之及受禪詔宰相劉文靜因開皇律令而損益之盡刪大業苛慘之制五十三條務存寛簡以便於時及太宗初令公卿更議絞刑之屬五十條免死唯斷其右趾應死者多䝉全活太宗尋又矜其受刑之苦謂蕭瑀曰前代不行肉刑久矣今斷人右趾念其受痛意甚不忍瑀曰古之肉刑乃死刑之外陛下於死刑之内降從斷趾便是以生易死足為寛法上曰朕意以為如此故欲行之又有上書言此非便公可更思之其後蜀王府法曹參軍裴獻上疏駁律令遂令參軍刪改之於是與房齡等建議以為古肉刑既廢制為死流徒杖笞凡五等以備五刑今復設刖足則是為六刑減死意在於寛加刑又殊煩峻與八座定議奏聞於是又除斷趾法改役流三千里居作殿中監盧寛持私藥入尚食厨所司議當重刑上曰止是錯誤不解遂赦之二年三月大理少卿胡演進毎月囚帳上覽焉問曰其間罪亦有情可矜疑容可皆以律斷對曰原情宥罪非臣下所敢上謂侍臣曰古人云鬻棺之家欲歲之疫非欲害於人利於棺售故耳今法司覆理一獄必求深刻欲成其考今作何法得使平允王珪曰今但選良善平恕人斷獄允當者賞之即姦偽自息上曰古者斷獄必訊於三槐九棘之官今三公九卿即其職也自今大辟罪皆令中書門下四品以上及尚書議之後大理引囚過次列岐州刺史鄭善果上謂演曰如鄭善果官位不卑縱令犯罪不可與諸囚同例自今三品以上犯罪不須將身過朝堂聽進止又舊條兄弟分後蔭不相及連坐俱死祖坐罪死孫配流會有同州人房强弟任統軍於岷州以謀反伏誅强當從坐太宗嘗錄囚徒憫其將死為之動容顧謂侍臣曰刑典仍用蓋風化未洽之咎愚人何罪而肆重刑乎用刑之道當審事理之輕重然後加之以刑何有不察其本而一概加誅非所以恤刑重人命也然反逆有二一為興師動衆二為惡言犯法輕重有差而連坐皆死豈朕情之所安哉更令百僚詳議於是齡等復定議曰按禮孫為王父尸按令祖有蔭孫之義然則祖孫親重兄弟屬輕應重反流合輕翻死據理論情深為未愜今定律祖孫與兄弟緣坐俱配役其以惡言犯法不能為害者情狀稍輕兄弟免死配流為允從之自是比古死罪殆除其半據隋代舊律減入徒者七十一條其當徒之法唯奪一官除名之人仍同士伍凡削苛去慘變重為輕者不可勝紀又制在京見禁囚刑部毎月一奏從立春至秋分不得奏決死刑其大祭祀及致齋日期朔望上下二十四氣雨未晴夜未明斷屠日月蝕及假日並不得奏決死刑因大理丞張蘊古交州都督盧祖尚並以忤㫖被誅斬帝尋追悔遂下制凡決死刑雖令即殺二日中五覆奏下諸州三覆奏【初河内人李好德風疾瞀亂有妖妄之言詔大理丞張蘊古按其事蘊古奏好德顚病有徵法不當坐治書侍御史權萬紀劾蘊古貫屬相州好德兄厚德為其刺史情在阿縱又盧祖尚固辭交州並處斬既而悔之遂有此制】上又曰古之行刑君為徹樂減膳朕廷無恒設之樂莫知何徹然對食即不啖酒肉自今以後令供御官知刑人日勿進酒肉教坊及太常並宜停教曹司斷獄多據律令雖情在可矜而不敢違法守文定罪或恐有寃自今門下覆理有據法合死而情在可宥者宜録狀奏自是全活者甚衆其五覆奏決以前一日一覆奏決日又三覆奏唯犯惡逆者一覆而已著之於令四年十一月制決罪人不得鞭背【太宗以暇日觀明堂圖見五藏之系皆附於背乃嘆曰夫箠者刑之最輕者也死者生之至重者也豈容犯最輕之刑而或致死自古帝王不悟不亦悲夫即日隨有此制】五年十二月上親錄囚徒放死罪三百九十人歸於家令明年秋來就刑其後應期畢至下詔悉原之高宗即位遵貞觀故事務在恤刑嘗問大理卿唐臨在獄繫囚之數臨對曰見囚五十人唯二人合死上以囚數全少甚喜也總章二年五月上以常法外先決杖一百者多致殞斃乃下詔曰别令於律外決杖一百者前後總五十九條内有竊盜及蠧害尤甚者今量留十二條自餘四十七條並宜停廢武太后長壽三年五月貶降官並令於朝堂謝之仍容三五日裝束至任日不得别攝餘州縣官亦不得通計前後勞考開元十年六月自今以後准格應合決杖人若有便流移左貶之色杖訖許一月内將息然後發遣其緣惡逆指斥乗輿者則臨時發遣十五年刑部斷獄天下死罪唯有五十八人大理少卿徐嶠上言大理獄院由來相傳殺氣太盛鳥雀不棲至是有雀巢其樹於是百僚上表賀以為幾至刑措天寳元年二月勅官吏准律應犯枉法贓十五疋合絞者自今以後特加至二十疋仍即編諸格律著目不刋六載正月勅自今以後所斷斬絞刑者宜削除此條仍令法官約近例詳定處分○論曰聖唐刑名極於輕簡太宗文皇帝降隋氏大辟刑百六十三條入流入徒免死其下遞減唯輕開闢以來未有斯比如罪惡既著制命已行愛惜人命務在哀矜臨於勦絶仍令數覆獲罪自然引分萬姓由是歸仁感兹煦嫗藏於骨體雖太后革命二紀安禄山傾䧟兩京西戎侵軼賊泚竊發皇輿巡狩宇内憂危兆億同心妖氛旋廓刑輕故也國家深仁厚德固可侔於堯舜夏殷以降無足徵矣 　　囚繫【夏　殷　周】 　　周易旅卦曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄月令曰命有司修法制繕囹圄去桎梏○夏桀不循祖法而為虐政召湯囚之夏臺○殷紂立無道囚文王於羑里○周官司冦凡害人者寘之圜土弗使冠飾而加明刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍反於中國三年不齒其不能改而出圜土者殺【害人為百姓害者寘置也弗使冠飾者著黑幪若古之象刑明刑者書其罪於大方版著其背任之以事若今罰作也舍釋也反於中國者舍之還鄉里也出謂逃亡也】凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪【凡囚者謂非盜賊自以他罪拘者拲者兩手共一木桎梏者兩手各一木在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木下罪又去桎王同族及命士以上雖有上罪或拲或桎而已弊斷也拲音居勇反弊音必勢反】 　　舞紊【漢　梁　北齊】 　　漢武帝以張湯為廷尉所治即上意所欲罪予監史深刻者即上意所欲釋予監史輕平者所治即豪必舞文巧詆【詆誣也】即下户羸弱時口言雖文致法上裁察於是往往釋湯所言【下户羸弱湯欲佐助雖具文奏之又口奏言雖律令之文合致此律聽上裁察蓋為此人希恩宥也於是上得湯此言往往釋其人蓋未奏之前口豫言之也】遷御史大夫時大興兵伐匈奴縣官空虛湯排富商大賈出告緡令鉏豪强并兼之家舞文巧詆以輔法【輔助也以巧詆助法言不公平】文書盈於几閣典者不勝徧睹是以郡國承用者駮【不曉其指用意不同】或罪同而論異姦吏因緣為市【弄法而受財若市買之交易】所欲活則傅生所欲䧟則予死比【傅讀曰附】議者咸寃傷之杜周為廷尉其治大抵倣張湯【倣依】而善候伺上所欲擠者因而䧟之上所欲釋久繫待問而微見寃狀客有謂周曰君為天下決平不循三尺法專以人主意指以為獄獄者固如是乎周曰三尺安出哉前主所是著為律後主所是疏為令當時為是何古之法乎○梁武帝敦睦親族優惜朝士有犯罪者皆諷臣下屈法申之百姓有罪即按以法其緣坐老幼不免一人逃亡則舉家質作人既窮廹姦宄益深後帝親南郊秣陵老人遮帝曰陛下為法急於黎庶緩於權貴非久長之計誠能反是天下幸甚帝鋭意儒雅雖簡刑法自公卿大夫咸不以鞫獄為意姦吏招權巧文弄法貨賄成市多致枉濫大率二歳刑以上歲至五千人是時徒居作者具五任其無任者著十械【任即保】若疾病權解之是後囚徒或有優劇大同中皇太子在春宫視事見而愍之乃上疏曰臣奉勅權視京師雜事竊見南北郊壇宫車府太官下省左裝等處並啓請四五歲以下輕囚助充使役自有刑均罪等目不異而甲付錢署乙配郊壇錢署三所於事為劇郊壇六處在役則優今聽獄官詳其可否舞文之路自此而生公平難遇其人流舞易啓其齒將恐玉科重輕全關墨綬金書去取更由丹筆愚謂宜詳立條制以為永准○北齊武成帝河清中有司奏上齊律其不可為定法者别制權令二卷與之並行後平秦王高歸彦謀反須有約罪律無正條於是遂有别條權令與律並行大理明法上下比附欲出則附依輕議欲入則附從重法姦吏因之舞文出没至於後主權幸用事有不附之者陰中以法綱紀紊亂卒至於亡 　　峻酷【殷　秦　漢　梁　北齊　後周　隋　大唐】 　　三苗作五虐之刑殺戮無辜爰始滛為劓刵椓黥【始為截人耳鼻㭬竅黥靣以加無辜故曰五虐】○殷紂為炮烙之刑【膏銅柱加之以炭令有罪者行焉名曰炮烙之刑】又醢九侯脯鄂侯周西伯獻洛西之地以請除炮烙之刑紂許之後淫亂不止比干死争紂曰吾聞聖人之心有七竅剖而觀之諸侯皆叛○秦孝公納衛鞅説變法令舍人無驗者罪棄灰於路者刑歩過六尺者罰初令之作也一日臨渭決囚七百餘人渭水盡赤【具刑制上】始皇專任獄吏燕人盧生竊嘆曰帝親幸獄吏樂以行殺為威天下畏罪持禄莫敢盡忠上不聞過而日驕下攝伏謾欺以取容始皇聞之怒曰諸生在咸陽者吾使亷問或為妖言以亂黔首於是使御史悉按問諸生諸生傳相告引乃自誣犯禁者四百六十餘人皆坑之三十六年有星墜下東郡至地為石或刻其石曰始皇死而地分帝聞之遣御史逐問莫服盡取石旁居人誅之因燔其石胡亥以趙高為郎中令更法律令有罪者相坐収族胡亥從之羣臣諸公子有罪令高治之殺大臣䝉敖等十二人戮死尸於市六公子戮死於杜財物没入縣官餘相連坐者不可勝數時山東羣盜大起不能禁胡亥責李斯斯懼乃阿意以書對曰夫賢主必能行督責之術則人不犯故韓子曰慈父有敗子而嚴家無格虜胡亥悦行督責益嚴刑者相半死尸成積於市以殺人多者為忠臣丞相去疾及李斯與將軍馮劫諫胡亥以寇盜並起皆苦於轉戍且止阿房作者胡亥曰君不能禁盜又欲罷先帝所為何以在位遂下之吏去疾劫曰將相不辱皆自殺高因譖李斯子由為三川守與盜通令高按問斯高詐為御史十輩往訊斯斯以實對輒令榜掠斯急上書高令棄之不奏後胡亥使人驗斯斯懼如前使者乃誣伏遂具斯五刑腰斬咸陽市夷三族○漢義縱河東人也以鷹擊毛鷙為治【言如鷹隼之奮擊毛羽執取飛鳥也】為定襄太守縱至掩定襄獄中重罪三百餘人縱一切捕鞫曰為死罪解脱是日皆報殺四百餘人及賔客昆弟私入相視者亦二百餘人郡中不寒而慄竟坐事誅嚴延年為河南太守其治務在推折豪强扶助貧弱貧弱雖䧟法曲文以出之其豪强而侵小民者以文内之【飾文而入之於罪也】衆人所謂當死者一朝出之所當生者詭殺之【詭違正理而殺之】吏民莫能測其意深淺戰慄不敢犯禁按其獄皆文致不可得反【致至密也言其文案整密也反音幡】吏忠盡節者厚遇之如骨肉皆親嚮之出身不顧以是治下無隱情然疾惡太甚中傷者多尤巧為獄文善史書所欲誅殺奏成於手中主簿親近史不得聞知奏可論死奄忽如神冬月傳屬縣囚會論府上【總集郡府而論殺】流血數里河南號曰屠伯竟以政治不道棄市初延年母從東海來到睢陽適見報囚【奏報行決也】母大驚便止都亭不肯入府延年出至都亭謁母母閉閤不見延年免冠頓首良久母乃見之因數責延年幸得備郡守專治千里不聞仁愛教化有以全安愚民顧乗刑罰多殺人【顧反也乗因也】欲以立威豈為民父母意哉天道神明人不可獨殺【言多殺人者已亦當死】我不意當老見壯子被刑戮也【言素意不自謂如此】行矣去女東歸掃除墓地耳【言待其喪至也】遂去歸郡見昆弟宗人復為言之後歲餘果敗東海莫不賢智其母王溫舒為河内太守先為廣平都尉時皆知河内豪姦之家及往以九月至令郡具私馬五十疋為驛自河内至長安設方畧捕郡中豪猾相連坐千餘家上書請大者至族小者乃死家盡没入償贓奏行不過二日得可論報至流血十餘里河内皆怪其奏以為神速盡十二月郡中無犬吠之盜溫舒竟坐誅尹賞為長安令長安中姦猾浸多閭里少年羣輩殺吏受賕報仇相與探丸為彈【為彈丸作赤白黒三色而共探取之】得赤九者斫武吏得黑者斫文吏白者主治喪【其黨與有為吏及他人所殺者則主其喪事】城中薄暮塵起剽刼行者死傷横道枹鼓不絶【枹擊鼔椎也音孚】賞以三輔高第選守長安令得一切便宜從事賞至脩治長安獄穿地深方各數丈致令辟為郭【致謂積累也令辟㼾甎也郭謂四周之内也致讀如本字又音綴令音零辟音避歴反】以大石覆其口名為虎穴乃部户曹掾史與鄉吏亭長里正父老五人【五家為五人五人者各其同伍之人也】雜舉長安中輕薄少年惡子【惡子不承父母教命者】無市籍商販作務而鮮衣凶服被鎧扞持刀兵者悉籍記之【凶服危險之服鎧甲也扞臂衣也籍記為名籍以記之】得數百人賞一朝會長安吏車數百兩分行収捕皆劾以為通行飲食【上蔭下嗣】羣盜賞親閲見十置一【置放也】其餘盡以次内虎穴中百人為輩覆以大石數日一發視皆相枕籍死便輿出瘞寺門桓東【埋也舊亭傳於四角靣百步築土四方上有屋屋上有柱出高丈餘有大板貫柱四出名曰桓表縣所治夾兩邊各一桓陳宋之俗言桓聲如和今猶謂之和表即華表】楬著其姓名【楬杙也㭬杙於處而書死者名也楬音竭杙音弋並從木】百日後乃令死者家各發取其尸王莽居攝翟義劉信起兵莽討敗之夷三族誅及種嗣至皆同坑以棘五毒并葬之其後陳良終帶叛入匈奴莽求得行焚如之刑燒殺之及天下兵起董忠反莽令剉忠收其家族以醇酖毒藥尺白刃叢棘埋之○梁元帝即位於江陵帝素苛刻及周師至獄中死囚且數千人有司請釋之以充戰士帝不許並令棒殺之事未行而城䧟○後魏太武帝太平眞君十一年六月誅司徒崔浩清河崔氏無逺近及范陽盧氏太原郭氏河東柳氏皆浩之姻親盡夷其族初崔浩修國史標立石銘刋國記浩本書事備而不典既刋在衢路往來行者以為言事遂聞發浩及祕書郎吏以下數百人盡死浩之將誅也幽縶置之檻内送於平城南使衛士數十人溲【疎有反】其上呼聲嗷嗷聞於行路自宰司之被害未有如浩之甚文成帝太安四年始設酒禁是時年穀屢登士人多因酒致酗訟或議王政故一切禁之釀酤飲斬吉凶賓親則開禁有日程增置内外候官伺察諸曹外部州鎭至有微服雜亂於府寺間以求百官疵失所窮理有司苦加訊測而多相誣逮輒劾以不敬諸司官贓二丈皆斬又增律七十九章門房之誅十有三大辟三十二刑六十二秦州刺史于洛侯為政貪酷殘忍部人王當熾奪人腞脛纒一具洛侯輒鞭當熾一百截其右腕又王隴客刺殺王羌奴王愈二人依律死罪而已洛侯拔隴客舌刺其本并刺胷腹二十餘瘡隴客不堪痛苦隨刀戰動乃立四柱磔其手足命將絶始斬其首支解其體分懸道路見之者無不傷楚嘆愕合州驚震人懷憤怨文王元壽等一時反叛有司糺劾孝文帝詔使者於州常刑人處宣告兵人斬洛侯以謝百姓○北齊文宣帝自六年之後遂以功業自矜酷暴昏狂任情喜怒為大鑊長鋸剉碓之屬並陳於庭意有不快則手自屠裂或命左右臠噉以逞其意時楊遵彦秉政乃命憲司先定死罪囚置於仗衛之中帝欲殺人則執以應命謂之供御囚經三月不殺者皆免其死帝嘗幸金鳳臺受佛戒多召死囚編蘧蒢為翅令之飛下謂之放生墜皆致死帝以為歡時有司折獄又皆酷法訊囚則用車輻縐杖夾指壓踝又立之燒犂耳上或使以臂貫燒車釭既不勝其苦皆致誣伏○後周宣帝性殘忍暴虐自在儲貳惡其叔父齊王憲及王軌宇文孝伯等及即位並先誅戮由是内外不安俱懷危懼其後荒淫日甚惡聞其過誅戮無度疎斥大臣又數行肆赦為姦者皆輕犯刑法政令否塞下無適從於是又廣刑書要制而更峻其法謂之刑經聖制宿衞之官一日不直罪至削除逃亡者皆死而家口籍没上書字誤者科其罪又作礔礰車以威婦人其決人云與杖者即百二十云多打者即二百四十名曰天杖帝既酣飲過度有下士楊文祐因歌曰朝亦醉暮亦醉日日恒常醉政事日無次鄭譯奏之帝怒命賜杖二百四十而致死後更命中士皇甫猛歌猛又諷諫鄭譯又奏之又賜猛杖百二十是時下自公卿内及妃后咸加箠楚上下愁怨○隋文帝性猜忌素不悦學既任智而獲大位因以文法自矜明察臨下恒令左右觀内外小有過失則加以重罪又患令史贓汚因私使人以錢帛遺之得犯立斬毎於殿廷打人一日之中或至數四嘗怒問事揮楚不甚即令斬之十年尚書右僕射高熲理書侍御史柳彧等諫以為朝堂非殺人之處殿廷非決罰之地帝不納熲等乃盡詣朝堂請罪曰陛下子育羣生務在去而百姓無知犯法者不息致陛下決罰過嚴皆臣等不能有所裨益請自退屏以避賢路帝於是顧謂領左右都督田元曰吾杖重乎元曰重問其狀元舉手曰陛下杖大如指捶楚人三十者皆比常數百故多致死帝不懌乃命殿内去杖欲有決罰各委所由後楚州行參軍李君才上言帝寵高熲過甚上大怒命杖之而殿内無杖遂以馬鞭笞之自是殿内復置杖未幾怒甚又於殿廷殺人兵部右侍郎馮基固諫帝不從竟於殿庭行決帝亦尋悔宣慰馮基而怒羣臣之不諫者也開皇十六年有司奏合川倉粟少七千石命斛律孝卿鞫問其事以為主典所竊復令孝卿馳驛斬之没其家為奴婢鬻粟以塡之是後盜邊糧者一斗以上皆死家口没官十七年詔又以所在官人不相敬憚多自寛縱事難克舉諸有殿失雖備科條或據律乃輕論情則重不即決罪無以懲肅其諸司屬官若有僭犯聽於律外斟酌決杖於是上下相驅迭行捶楚以殘暴為幹能以守法為懦弱是時帝意毎尚慘急而姦回不止又定盜一錢棄市法聞見不告者坐至死自此四人共盜一榱桷三人同竊一事發即時行決有數人刼執事而謂之曰吾豈求財者邪但為枉人來耳而為我奏至尊自古以來體國立法未有盜一錢而死者而不為我以聞吾更來而屬無類矣帝聞之為停盜取一錢棄市之法帝嘗發怒六月棒殺人大理少卿趙綽固爭曰季夏之月天地成長庶類不可以此時誅殺帝報曰六月雖曰生長此時必有雷霆天道既於炎陽之時震其威怒則天而行有何不可遂殺之帝猜忌愈甚臣僚用法尤峻御史以元正日不劾武臣衣劒之不齊者或以白帝帝謂之曰爾為御史何縱捨自由命殺之諫議大夫毛思祖諫又殺之左領軍府長史考校不平將作寺丞以課麥麫遲晩武庫令以署庭荒蕪獨孤師以私受蕃客鸚鵡帝察知並親臨斬決仁夀中用法益峻帝既喜怒不常不復依准科條時楊素正被委任素又禀性高下公卿股慄不敢措言素與鴻臚少卿陳延不平蕃客館庭中有馬屎又庶僕氊上摴蒲旋以白帝皆於西市棒殺而搒捶陳延殆至於斃大理寺卿楊逺劉子通等性愛深文毎隨衙奏獄能希㫖帝大悦並遣於殿庭三品行中供奉毎月有詔獄專使主之候帝所不快則按以重抵無殊罪而死者不可勝言逺又能附楊素毎於塗中接候而以囚名目白之皆隨素所為輕重其臨終赴市者莫不塗中呼枉仰天而哭煬帝大業中外征四夷内窮嗜欲兵革歲動賦斂滋繁窮人無告聚為盜賊帝乃更立嚴刑勅天下竊盜以上罪無輕重不待聞奏皆斬百姓轉相羣聚攻掠城邑誅罰不能禁帝以盜不息乃益肆淫刑九年又詔為盜者籍没其家自是羣盜大起縣官人又各擅威福生殺任情矣及楊感反帝誅之罪及九族其尤重者行轘裂梟首之刑或磔而射之命公卿以下臠噉其肉百姓怨嗟天下大潰貝州刺史庫狄士文至州發姦擿隱長吏尺布斗粟之贓無所寛貸得千餘人而奏之士文悉配防嶺南親戚相送哭泣之聲遍於州境至嶺南遇瘴癘死者十八九於是父母妻子唯哭士文士文聞之令人捕捉捶撾盈前而哭者彌甚有京兆韋焜為貝州司馬河東趙達為清河令二人並苛刻唯長史有惠政時人為之語曰刺史羅刹暴司馬蝮虵瞋長史含笑判清河生喫人士文竟坐免田式為襄州總管專以立威為務毎視事於外必盛氣以待其下官屬股慄無敢仰視有犯禁者雖至親昵無所容貸其女壻京兆杜寧自長安省之式誡寧無出外寧久之不得還竊上樓瞻眺以暢鬱思式知之笞寧五十其所使奴常詣式白事有蟲上其衣衿揮袖拂去之式以為慢已立即棒殺之或僚吏姦贓部内刼盜者無問輕重悉禁地牢中寢處糞穢令其苦毒自非身死終不得出毎赦書到州或未暇省讀先召獄卒殺重囚終後宣示百姓其暴刻如此由是除名為百姓王文同為恒山郡守有一人豪猾毎持長吏長短前後守令咸憚之文同下車聞其名召而數之令左右刳木為大橛埋之於庭出尺餘四角各埋小橛令其人踣心於木上縳四支於小橛以棒毆其背應時潰爛郡中大駭吏人相視懾氣及煬帝征遼東令文同廵察河北諸郡文同見有沙門齋戒菜食者以為妖妄皆収繫獄至河間召諸郡官人小有遲違者輒覆靣於地箠殺之有沙門相聚講論及長老共為佛會者數百人文同以為結聚惑衆斬之又悉課僧尼驗有淫狀非童男女數千人復將殺之百姓號哭於路諸郡驚駭各奏其事帝聞而大怒遣使者達其善意馳鏁之斬於河間以謝百姓讎人剖其棺臠其肉而噉之斯須咸盡○大唐武太后臨朝屬徐敬業反越王貞等起兵遂立威刑以服天下將移神器漸引酷吏務令深文長夀年有上書人言嶺表流人有陰謀逆者乃遣司刑評事萬國俊就按之若得反狀便行斬決國俊至廣州徧召流人擁之水中以次加戮三百餘人一時併命然後鍜鍊曲成反狀仍更誣奏云諸道流人咸有怨恨若不推究為變非遥太后又命攝監察御史劉光業王德夀鮑思恭王處貞屈貞筠等分往劒南黔中安南嶺南等六道按鞫流人光業誅九百餘人德夀誅七百人其餘少者不減數百人亦有雜犯及逺年流人枉及禍焉時周興來俊臣等相次推究大獄乃於都城麗景門内新置推事使院時人謂之新開獄俊臣又與御史侯思止王義郭霸李敬仁評事康暐衛遂忠等招集告事者數百人共為羅織以䧟良善前後枉遭殺害不可勝數又造告密羅織經一卷其意㫖皆羅網善人織成反狀俊臣毎鞫囚無問輕重多以醋灌鼻禁地牢中或盛之於甕火四圍繞炙之或絶其糧餉至有抽衣絮以啖之者又作大枷凡有十號一曰定百脉二曰喘不得三曰突地吼四曰著即承五曰失魂膽六曰實同反七曰反是實八曰死猪愁九曰求即死十曰求破家又令寢處糞穢備諸苦毒有制書寛囚徒俊臣必先遣獄卒盡殺重囚然後宣示自是海内兇懼道路側目天授二年正月御史中丞知大夫事李嗣貞以來俊臣等用法嚴酷上疏曰臣聞陳平事漢祖謀疎楚君臣乃用黃金五萬斤行反間之術項王果疑臣下陳平反間遂行今告事紛紜虛多實少當有兇惡焉知必無陳平先疎陛下君臣後謀良善陛下昨語臣云我比已作此意便是愚臣管測先天而天不違至如羅織之徒即疎間之漸陳平反間其逺乎哉王制曰凡制刑決獄以成告於正正聽之以獄成告於大司寇大司宼聽之三公以獄成告於王王三宥之然後制刑臣竊見比日獄官一單車使推訖萬事即定法家隨斷輕重不推有無即時便決不待聞奏此權由臣下非審愼之法倘有寃濫何由可知况乎九品之官專命推覆操殺生之柄竊人主之威按覆既不在秋官省審復不由門下事非可久物情駭懼老子云國之利器不可以示人今若假此威權便是窺國家利器也不可不愼麟臺正字陳子昻上書曰臣聞之聖人出必有驅除蓋天人之符應休命也日者東南微孽敢謀亂常陛下順天行誅罪惡咸服豈非上天意欲彰陛下神武之功哉而執事者不察天心以為人意惡其首亂倡禍法合誅屠將息姦原窮其黨與遂使陛下大開詔獄重設嚴刑冀以懲剙勸於天下大者流血小禦魑魅今朝廷惶惶莫能自固海内傾聽以驚恐愚臣昧焉竊恐非五帝三王伐罪弔人之意也頃年以來伏見諸方告密因累百千輩大應所告以揚州為名及其窮竟百無一實遂使姦臣之黨快意相讎睚眦之嫌則稱有密一人被訟百人滿獄使者推捕冠蓋如市咸謂陛下愛一人而害百人天下唱之莫知寧所伏願念之即天下幸甚京兆府萬年縣主簿徐堅上疏曰臣聞書有五聽之道慮失實情也令著三覆之奏恐致虛枉也比見有勅勘當反逆命使者得實便決殺人命至重不可再生倘萬分之中有一不實欲訴無路懷枉誰明飲恨吞聲赤族從戮豈不痛哉此不足肅姦逆而明典刑適所以長威福而生疑懼臣願絶此處分依法覆奏則死者甘伏知泣辜之恩生人歡悦見祥刑之意聖歴元年武太后謂侍臣曰往者來俊臣等推按刑獄朝臣遞相牽引咸承反逆中間疑有枉濫更遣近臣就獄親問皆得手狀承引不虚近日俊臣死後更無聞有反者然則以前就戮者不有寃濫者邪夏官侍郎姚元崇對曰比破家者皆是枉酷自誣而死告者特以為功天下號為羅織甚於漢之黨錮陛下令近臣就獄問者近臣亦不自保何敢動揺今日以後臣以微軀及一門百口保見在内外官更無反者乞陛下得告狀但収掌不須推問太后大悦曰以前宰相皆順成其事䧟朕為淫刑之主太后頗悟於是監察御史魏靖上疏曰來俊臣所處極法以其羅織良善臣聞郭霸自刺而唱快萬國俊披遮而遽亡崔獻可臨終膝拳於頂李敬仁將死舌至於臍皆衆鬼滿庭羣妖橫道唯徵集應若響隨聲備在人傳不為虚説伯有晝見殆無以過此亦羅織之一據也倘使平反者數人衆共詳覆來俊臣等所推大獄庻鄧艾獲申於今日孝婦不濫於昔時恩渙一流天下幸甚於是制錄來俊臣丘神勣等所推鞫人身死籍没者令三司重檢勘有寃濫者並皆雪免矣中宗神龍元年制以丘神勣來子珣周興萬國俊來俊臣魚承曄王景昭索元禮傅游藝王義張知黙裴籍焦仁亶侯思止郭霸李敬仁皇甫文備陳嘉言劉光業王德壽王處貞屈貞筠鮑思恭等自垂拱以來多枉濫殺人者所有官爵並令追奪於是天下稱慶 　　開元格附 　　周朝酷吏來子珣【京兆府萬年縣】萬國俊【荆州江陵縣】王義【冀州】侯思止【京兆府】郭霸【舒州同安縣】焦仁亶【蒲州河東縣】張知黙【河南府緱氏縣】李敬仁【河南府河南縣】唐奉一【齊州金節縣】來俊臣周興丘神勣索元禮曹仁悊王景昭裴籍李秦授劉光業王德壽屈貞筠鮑思恭劉景陽王處貞【以上檢州貫未獲及】 　　右二十三人殘害宗支毒䧟良善情狀尤重身在者宜長流嶺南逺處縱身没子孫亦不許仕宦 　　陳嘉言【河南府河南縣】魚承曄【京兆府櫟陽縣】皇甫文備【河南府緱氏縣】傅游藝 　　右四人殘害宗支毒䧟良善情狀稍輕身在者宜配嶺南縱身没子孫亦不許近任 　　勅依前件 　　開元十三年三月十二日 　　通典卷一百七十 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十一 　　唐　京　兆　杜　　佑　君　卿　　纂 　　州郡 　　天下之立國宰物尚矣其畫野分疆之制自五帝始焉道徳遠覃四夷從化卽人爲治不求其欲斯葢羈縻而已寧論封域之廣狹乎堯舜地不過數千里東漸于海西被流沙朔南曁聲教五帝之至徳也武丁成王東則江南西氐羌南荆蠻北朔方三代之大仁也秦氏削平六國南取百越北却匈奴築塞河外地廣而亡逮戰國之酷暴也漢武滅朝鮮閩越開西南夷通西域逐北狄天下騷然人不聊生追悔前失引咎自責下詔哀痛息戍輪臺既危復安幸能覺悟也隋煬逐吐谷渾開通西域招來厥征伐高麗身弑祀絶近代殷鑒也夫天生烝人樹君司牧是以一人治天下非以天下奉一人患在徳不廣不患功不廣秦漢之後以重歛爲國富卒衆爲兵强拓境爲業大遠貢爲徳盛爭城殺人盈城爭地殺人滿野用生人膏血易不殖土田小則天下怨咨羣盜蜂起大則殞命殲族遺惡萬代不亦謬哉則五帝三王可以師範凡言地理者多矣在辨區域徵因革知要害察風土纎介畢書樹石無漏動盈百軸豈所謂撮機要者乎如誕而不經徧記雜説何暇編舉【謂辛氏三秦記常璩華陽國志羅含湘中記盛之荆州記之類皆自述鄉國靈怪人賢物盛參以他書則多紕謬既非通論不暇取之矣】或覽之者不責其略焉 　　第一序目上【凡郡府三百二十九】 　　第二序目下 　　第三古雍州上【今置郡府二十四】 　　第四古雍州下【今置郡府十八】 　　第五古梁州上【今置郡府二十六】 　　第六古梁州下【今置郡府三十七】 　　第七古荆河豫州【今置郡府十八】 　　第八古冀州上【今置郡府二十二】 　　第九古冀州下【今置郡府十九】 　　第十古兖州【今置郡府十】 　　古青州【今置郡府七】 　　古徐州【今置郡府五】 　　第十一古揚州上【今置郡府十二】 　　第十二古揚州下【今置郡府二十七】 　　第十三古荆州【今置郡府三十三】 　　第十四古南越【今置郡府七十一】 　　州郡一 　　序目上【上古　唐虞　三代　秦　漢　後漢并三國　晉　宋　齊　梁　陳　後魏北齊　後周　隋】 　　昔黄帝方制天下立爲萬國易稱首出庻物萬國咸寧【葢舉其大數】及少皥氏之衰其後制度無聞矣若顓頊之所建帝嚳受之創制九州統領萬國【雍荆豫梁徐冀青兖揚】○堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還爲九州如舊制也舜攝帝位分爲十二州【雍荆豫梁冀幽并青營徐兗揚】故虞書云肇有十二州也○夏氏革命又爲九州塗山之會亦云萬國四百年間遞相兼并殷湯受命其能存者三千餘國亦爲九州分統天下【冀荆豫雍揚兖徐幽營營則禹貢青州也】載祀六百及乎周初尚有千八百國而分天下爲九畿方千里曰王畿其外曰侯畿【亦曰服】又外曰甸畿又外曰男畿又外曰采畿又外曰衞畿又外曰蠻畿又外曰夷畿【要服也】又外曰鎮畿又外曰藩畿【荒服也自侯甸男采衞蠻夷鎮藩卽九畿也各相去五百里爲限也】至成王時亦曰九州屬職方氏【揚荆豫青兗雍幽冀并】其後諸侯相并有千二百國及平王東遷迄獲麟之末二百四十二年間諸侯征伐更相吞滅不可勝數而見於春秋經傳者百有七十國焉【百三十九國知土地所在三十一國不知其處也】蠻夷戎狄不在其數逮乎下分地理上配天象所定躔次總標十三及周之末唯有七國【秦昭王時西周盡獻其地邑三十六口三萬受獻而歸其人至莊襄王滅東西周王國七城而已】○秦制天下爲四十郡其地則西臨洮而北沙漠東縈南帶皆臨大海○漢興以秦地太大更加置郡國其後開越攘胡土宇彌廣改雍曰涼梁曰益又置徐州復禹舊號南置交阯【初爲交阯後爲交州】北有朔方【初爲朔方後爲并州】凡爲十三州部刺史【司隸并荆兗揚荆河冀幽青徐益交涼】而不常所理至哀平之際凡新置郡國六十三焉與秦四十合百三縣邑千三百一十四道三十二侯國二百四十一地東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里此漢之極盛也○後漢光武以官多役煩乃并省郡國十縣道侯四百餘所其後亦爲十三州部司隸治河南【今府】豫治譙【今酇縣】兗治昌邑【今魯郡金鄉縣】徐治郯【郯音談今臨淮郡下邳縣】青治臨淄【今北海郡縣】涼治隴【今天水郡隴城縣】并治晉陽【今太原府】冀治鄗【河各反今趙郡髙邑縣】幽治薊【今范陽郡】揚治歴陽【今郡縣】益治雒【今永昌郡】荆治漢壽【今武陵郡武陵縣】交治廣信【今蒼梧郡蒼梧縣】漸復加置郡國至於靈獻凡百有五焉縣道侯國千一百八十【桓帝永興初有鄉三千六百八十二亭萬二千四百二十】東樂浪郡西燉煌郡南日南郡北鴈門郡西南永昌郡四履之盛亦如前漢○魏氏據中原有州十二司隸荆河兗青徐涼秦冀幽并揚雍【分涼州置秦州理上邽今天水郡揚治壽春今郡徐治彭城今郡荆治襄陽今郡涼治武威今郡餘並因前代】有郡國六十八東自廣陵【文帝黄初六年親征幸廣陵故城及旋師留張遼屯江都齊王嘉平後屬吳卽今郡】壽春【母丘儉諸葛誕皆鎮之】合肥【明帝青龍元年滿寵於合肥西北三十里築新城吳軍頻攻不㧞卽今廬江郡故魏明帝云先帝東置合肥南守襄陽西固祁山賊來輙破於三城之下者地有所必爭之也】沔口【建安十五年文聘爲江夏太守鎮焉其後吳軍頻攻不㧞青龍後屬吳卽今漢陽縣】西陽【黄初中滿寵令将守之今齊安郡】襄陽【建安二十四年徐晃守之蜀將關羽攻不下】重兵以備吳【江淮之間除鎮兵處更無人居青龍之中孫權遣數千家佃於江北爲滿寵破之】西自隴西【今郡是】南安【今隴西郡隴西縣齊王嘉平五年蜀將姜維來伐攻隴西南安皆不尅】祁山【明帝太和二年蜀將諸葛亮攻祁山城不㧞今同谷郡長道縣東十里】漢陽【明帝青龍二年蜀將諸葛亮來伐遣兵備於此卽今天水郡】陳倉【建安二十四年因蜀將破夏侯妙才於漢中遂令張郃守陳倉太和二年諸葛亮以數萬人攻陳倉將軍郝昭以千人守二十餘日不㧞在今縣東三十里故城是攻郿又不尅在今縣東北十五里故郿城是並今扶風郡】重兵以備蜀○蜀主全制巴蜀置益【治成都今郡】梁【治漢中今郡】二州有郡二十二以漢中【建安末破魏將夏侯妙才後遂有漢川以魏延鎮守後蔣琬姜維相繼鎮於此即今郡地】興勢【後主延熈七年將軍王平守之魏大將軍曹爽攻不尅今洋川郡興道縣也】白帝【先主章武元年屯之遂爲重鎮後主建興十五年吳將全琮來攻不尅即今雲安郡】並爲重鎮○吳主北據江南盡海置交【治龍編今安南府】廣【孫權置治番禺今南海郡】荆【治南郡今江陵郡】郢【治江夏即今郡】揚【治建業今丹陽郡江寧縣】五州有郡四十有三以建平【自孫權黄武初破蜀先主後得之孫皓天紀四年晉軍沿流來伐守將吳彥請增兵皓不從今巴東郡】西陵【建安二十四年因蜀將關羽北討魏將于禁等於襄陽陸遜爲宜都守鎮此黄武初蜀先主來伐遜大破之後歩闡陸抗並鎮焉即今夷陵郡】樂鄉【吳孫皓建衡三年陸抗所築樂鄉城後朱然修之戍焉晉王濬攻樂鄉獲水軍督陸景平西將軍施洪以城降在今江陵郡松滋縣東】南郡【自建安末尅關羽後蜀將糜芳來降遂得之孫皓鳳凰元年將張咸任延並守之晉軍平吳當陽侯杜元凱趨於此即今江陵郡】巴丘【建安十九年魯肅孫皓寳鼎元年萬彧並鎮守即今巴陵郡】夏口【建安十三年孫權征黄祖尅之後遂置兵鎮孫皓天紀元年孫慎守之及晉平吳將軍胡奮趨於此即今江夏郡】武昌【孫權甘露元年城武昌陸遜諸葛恪滕鎮守及晉平吳将軍王戎趨於此卽今江夏郡是】皖城【建安十九年孫權尅之權赤烏四年諸葛恪屯此今同安郡皖音患】牛渚圻【孫皓天紀末何植鎮守晉平吳大將王渾趨於此即今宣城郡當塗縣采石也】濡須塢【建安十七年築後曹公頻來攻不尅在今歴陽縣西南百八十里】並爲重鎮其後得沔口【孫權嘉禾後陸遜諸葛瑾屯守】邾城【赤烏四年陸遜常以三萬兵戍之今齊安郡東西界臨江與江夏郡武昌相對】廣陵【孫亮建興三年衞尉馮朝城廣陵】自三國鼎立更相侵伐互有勝負疆境之守彼此不常纔得遽失則不暇存也今略紀其久經屯鎮及要害之地焉【其守將亦略紀其知名者餘不可徧舉他亦倣此】○晉武帝太康元年平吳分爲十九州部置司州治洛陽【今河南府】兗治廪丘【今濮陽郡雷澤縣是】荆河治項【今淮陽郡項城是】冀治房子【今趙郡縣】并治晉陽青治臨淄徐治彭城荆初治襄陽後治江陵【今郡】揚初治壽春後治建業涼治武威分三輔爲雍治京兆【今府】分隴山之西爲秦治上邽【今天水郡縣】益治成都分巴漢之地爲梁治南鄭【今漢中郡縣】分雲南爲寧治雲南【今郡】幽治涿【今范陽郡范陽縣】分遼東爲平治昌黎【今安東府】交治龍編【今安南府】分合浦之北爲廣治番禺又增置郡國二十有二凡州百五十有六縣千一百有九以爲冠帶之國盡秦漢之土及永嘉南渡境宇殊狹九州之地有其二焉初元帝命祖逖鎮雍丘【建武初逖北鎮守雍丘今陳留郡縣】逖死北境漸蹙【大興四年逖死】於是荆河【自淮北今汝南汝隂南陽等郡以北】青兖四州【今東萊東牟髙宻北海淄川濟南等郡地】及徐州之半【今彭城瑯琊等郡】陷劉曜石勒以合肥【戴若思鎮守之】淮陰【劉隗鎮守即今山陽郡縣】壽陽【祖約鎮守後又陷於石勒季龍死後復之即今壽春郡地】泗口【劉遐鎮守即今臨淮郡宿遷縣界】角城【安帝義熙中置亦在宿遷縣界】爲重鎮成帝時酇守將退屯襄陽【咸陽初魏諺屯酇爲劉曜將黄秀所逼而退守襄陽後亦陷石勒尋復之庾翼朱序皆鎮於此又爲苻堅將苻丕所陷尋又復之即今郡】穆帝時平蜀漢【永和三年桓温西討擒李勢】復梁益之地【梁州則漢川益則蜀川是】又遣軍西入關至灞上【十年桓温討苻健於今京兆府萬年縣白鹿原戰敗】再北伐一至洛陽【永和十二年温討慕容儁破其將姚襄於伊水時襄已降】一至枋頭【廢帝太和三年桓又討慕容暐敗還今汲郡衞縣界枋音方】所得郡縣軍旋又失洎苻堅東平慕容暐【太和五年】西南䧟蜀漢西北尅姑臧【孝武太和五年張天錫敗今武威郡是】則漢水長淮以北悉爲堅有及堅敗【太和八年】再復梁【九年將郭寳平梁州】益【蜀郡太守任權斬苻堅益州刺史李平益州平】青徐兖荆河之地其後青兖陷於慕容徳【安帝國諱改焉崇安三年徳據之殺幽州刺史辟閭渾時鎮守廣固即今北海郡也】荆河司陷於姚興【崇安三年】以彭城爲北境藩捍【朱序鎮守】後益梁又陷於譙縱【義熙初陷】毎因劉石苻姚衰亂之際則進兵屯戍在於漢中襄陽彭城然大抵上明【今江陵郡松滋縣】江陵夏口武昌合肥壽陽淮陰常爲晉氏鎮守【其刺史所治皆置州兵雖有不經攻圍互是重鎮他皆類此】義熙以後又復青兖司荆河梁益之地而政移於宋矣○宋武北平廣固【晉安帝義熙六年平慕容超得青州之地廣固即今北海】西定梁益【九年朱齡石平譙縱】又尅長安【十三年親征平姚】盡得河南之地長安尋爲赫連勃勃所陷至廢帝滎陽王景平中武牢以西復陷於後魏今大較以孝武大明爲正凡二十有二州揚治建業南徐治京口【今丹陽郡丹徒縣】徐治彭城南兖治廣陵兖治瑕【今魯郡縣】南荆河治歴陽荆河治汝南【今汝南郡汝陽縣】江治潯陽【今郡縣】青治臨淄【初治歴城今濟南郡縣後治廣固後又移治臨淄即今縣是】冀治歴城司治義陽【今郡】荆治南郡郢治江夏【今郡】湘治臨湘【今長沙郡】雍治襄陽梁治南鄭秦亦治南鄭益治成都【今蜀郡】寧治建寧【今雲南郡】廣治南海交治龍編越治臨鄣【今合浦郡自東晋成帝時中原流民多南渡遂於江漢淮之間僑立州郡以撫其民中間併省廢置離合非一不能詳誌焉今紀其所治經久者他皆類此】郡凡二百三十有八縣千一百七十有九初文帝元嘉中遣將北伐水軍入河尅魏碻磝滑臺武牢洛陽四城【碻磝即今濟陽郡城滑臺今靈昌郡城武牢今汜水縣洛陽今故洛陽城碻口交反磝音敖】其後又失又分軍北伐西軍尅農開方二城【並今農郡】以東攻滑臺不尅而平碻磝守之尋皆敗退【元嘉二十七年王謨於滑臺敗歸時栁元景㧞農開方及謨敗亦棄而退】於是後魏主太武總師經彭城臨江屯於歩【今廣陵郡六合縣東】退攻盱眙不㧞而旋【臧質守之魏師攻圍三旬不㧞今淮陽郡縣】明帝時後魏又南侵淮北青冀徐兖四州及荆河州西境悉䧟沒【太始二年徐州刺史薛安都引魏軍自是沈文秀東陽城崔道固歴城並爲魏將慕容白曜所䧟安都以彭城常珍竒以懸瓠並降魏懸瓠今汝南郡城】則長淮爲北境僑徐兖於淮南【淮陰立兖州鍾離立徐州】立青冀二州寄治贛榆【今東海郡東海縣贛古淡反】其後十餘年而宋亡然初强盛也南鄭襄陽懸瓠【元嘉二十六年後魏主太武率兵攻圍汝南太守陳憲等拒四十餘日魏人積屍與城齊不㧞而退】彭城歴城東陽【廢帝景平初筑䕫鎮守後魏攻圍數旬不尅即今北海郡治東城】皆爲宋氏藩捍○齊氏淮北之地所以全少青州治朐山【今東海郡朐音衢】冀治渦口【今臨淮郡漣水縣】荆河治壽春【荆河州自東晉以後或治淮南或治淮北不恒其所今舉其要害之地】北兖治淮陰北徐治鍾離【今郡】又置巴東治巴【今雲安郡】其餘州郡悉因宋代州二十有三郡三百九十有五縣千四百七十有四其後頻爲後魏所侵至東昏永元初沔北諸郡相繼敗沒【今南陽郡地】又遣軍北伐敗於馬圈退屯盆城【魏馬圈城去襄陽三百里時陳顯達攻圍四十餘日不抜魏援師至敗還在今南陽郡界】又失壽春【永元二年荆河州刺史裴叔業以城叛入魏】後三年齊亡【齊氏七主凡二十四年内難繁興不遑外略及東昏暴虐北境彌蹙也】始全盛也南鄭【明帝建武二年後魏大將元英來伐梁州刺史蕭懿守拒攻圍百餘日不下】樊城【今襄陽郡安養縣建武中後魏主孝文率兵十萬數旬攻圍將曾武拒不下】襄陽義陽壽春【髙帝又建鎮謂垣崇祖曰兵衝要地切備魏師俄而魏將王肅以師二十萬至敗而歸】淮陽角城【明帝初後魏南侵以李安仁戍之】漣口朐山爲重鎮○梁氏州郡多沿舊制天監中州二十有三郡三百五十縣千二十有五其後更有析置大同中州百有七郡縣亦稱於此自侯景逆亂建康傾䧟墳籍㪚逸不可得而詳焉初武帝受禪數年即失漢川及淮西之地【天監三年梁州刺史夏侯道遷以本部叛降後魏自劍閣以北並䧟沒又魏將元英破将軍馬仙埤於義陽失地】其後諸將頻年與魏軍交戰於淮南淮北互有勝負【自天監四年以後將張恵紹尅魏宿遷城韋叡尅合肥裴邃尅翟丘城朐山城尋皆敗唯合肥獨存】雖得懸瓠彭城俄而又失【天監六年魏軍主白早生荆河州刺史胡遜以懸瓠普通六年徐州刺史元法興以彭城並内屬無何悉復於魏】又尅壽春【普通七年將夏侯亶元植等尅之獲魏州刺史李憲自齊東昏永元二年䧟後魏至是凡二十七年南朝始復】中大通初大舉北伐淮北城鎮相次尅平直至洛陽暫爲梁有【中大通元年魏將爾朱榮害胡太后及少主魏朝大亂遣將陳慶之率軍送元顥爲魏主入河陽六旬五日爾朱榮來攻慶之渡河守北中府城數日顥敗慶之亦奔退所得之地尋亦失之中府地即今河陽北城是】其後又復漢中【大同中將蘭欽尅之自天監二年失漢川凡經四十三年却復】至東魏將侯景以河南地降逆亂相尋有名無實及景平後江北之地悉陷髙齊漢川蜀川沒於西魏【太清初侯景以十三州來降旋爲東魏將慕容紹宗所敗二年景舉兵反圍建康陷之及景平後元帝承聖初齊將辛術南伐盡復淮南江北之地得傳國璽反於齊三年西魏將達奚武陷漢川尉遲逈陷蜀川其漢川經九年復失】大抵雍州【今襄州】下溠【音槎】戍【漢東郡陽縣東南】夏口白苟堆【大同中東魏靜帝遣將堯雄爲南境守將雄曰白苟堆梁之北面重鎮請備之在今汝南郡真陽縣】硤石城【今汝陰郡下蔡縣】合州【卽合肥】鍾離【將康絢鎮守之】淮陰朐山爲重鎮【天監三年角城戍主柴慶宗以角城十年東莞太守劉晰以朐山並降入魏】○陳氏比於梁代土宇彌蹙西不得蜀漢北失淮肥以長江爲境【文帝天嘉初湘川之地爲周軍所陷二年侯瑱尅平之湘川今澧陽武陵長沙衡陽等郡之地】有州四十有二【地轉狭而州益多暨後州郡又數倍多於前代故不可詳】郡百有九縣四百三十有八宣帝太建中頻年北伐諸將累㨗盡復淮南之地【將吳明徹於壽春城斬髙齊将王琳】更經略淮北大破齊軍於呂梁及旋師屬髙齊國亡又總軍北伐至呂梁周軍來拒又大破之【自太建五年北伐七年破齊軍九年又破周將梁士彦悉得梁淮北城鎮下邳朐山】旋爲周軍所敗悉虜其衆【時梁士彦守彭城明徹來攻未下十年周將王軌来伐明徹退師全軍沒於清口】自是江北之地盡沒於周又以長江爲界【十二年周大將司馬消難以淮西地來降又遣將周羅㬋攻尅新野尋並失之】及隋軍来伐遣將守狼尾灘【後主禎明三年戚欣守之今夷陵郡宜都縣界】荆門【將仲肅據之亦宜都界】安蜀城【将顧覺鎮之亦夷陵郡縣】公安【將陳紀鎮之今江陵郡縣】巴陵以下並風靡退敗【信州道大總管清河公楊素自峽中舟師東下東方守將相繼而破信州卽今雲安郡也】隋軍自采石【隋將韓擒虎襲陷之】京口【賀若弼襲陷之】渡江而平之○後魏起自北方至道武率兵下山東攻㧞慕容寶中山【今博陵郡唐昌縣】遂有河北之地於是遷都平城【今雲中郡】慕容氏䘮敗遣將南略地至於滑臺許昌【今潁川郡】彭城明元帝泰常中始於滑臺許昌置兵鎮守【道武天興中長孫肥等尅滑臺許昌尋不能守至是始有之】太武帝時又得蒲坂【今河東郡】長安統萬【始光中遣軍伐赫連昌尅蒲坂及長安又尅統萬後遂滅赫連統萬卽赫連所都今朔方郡是】神䴥中宋師來伐碻磝【今濟陽郡城】滑臺武牢【今河南府汜水縣是】戍將皆不守尋並復之【神䴥三年宋將到彦之王仲徳等陷滑臺武牢洛陽遣安頡叔孫建等擊敗走之】太延以後東平遼東西平姑臧【三年東伐馮五年西伐沮渠茂䖍並滅之】於是西至流沙東接髙麗所未得者漢中及南陽懸瓠彭城青州之南而已其後帝自南征遂臨歩宋淮北城鎮守將多有敗沒【太平真君十一年因宋將王謨來侵尅碻磝城戍將濟州刺史王買德棄城而走宋師至滑臺敗帝乘勝至江上】獻文天安初自河之南長淮之北皆爲魏有【時因宋晉安王子勛之亂遣將慕容白曜略地破宋將沈文秀畢衆欽薛安都崔道固常珍竒遂有其地】孝文遷都洛陽【太和十九年徙都】頻歳親征皆渡淮沔【二十年屯八公山二十一年屯新野及樊城】宣武初又得壽春【景明初齊將裴叔業以壽春來降後至明帝孝昌二年又陷入梁】續收漢川至於劍閣兼得淮西之地【正始初梁将夏侯道遷以漢中降又元英破梁將馬仙埤於義陽遂有其地】莊帝時梁軍洛陽數旬敗走【永安初因爾朱榮害胡太后少帝之亂梁將陳慶之送元顥爲魏主】爾後内難相繼不暇外略三四年後分爲東西魏矣皆權臣擅命【具周齊事中】自永安末年爾朱世隆稱兵入洛圖籍散亡不可詳記今按舊史管州百十有一郡五百十有九縣千三百五十有二【按魏收史所載州郡是東魏靜帝武定中其時洛陽以西及關中梁益之地悉屬西魏收猶總而編之】自太武以後漸更强盛東征西伐尅定中原屬宋明以後及於齊梁國土漸蹙自守不暇雖時有侵掠而退不旋踵故魏之城鎮少被攻圍因利進取不常所守也○北齊神武東魏天平末大舉西伐至蒲津【靜帝天平四年三道伐西魏齊神武自總大衆至蒲津竇泰自風陵濟河至潼關高敖曹入武關䧟上洛以泰軍敗沒並旋師風陵在潼關北岸相對】西魏乘勝攻陷陜州【周文帝率李弼等東征下陕州擒刺史李祥伯即今陕郡】神武西至沙苑【其年冬大敗而歸今馮翊郡界】西軍又乘勝襲陷洛陽【西魏將獨孤如願據金墉】明年西師又至於河隂【今洛陽縣北】時拒守河陽城【潘相樂守北城卽據此高永樂守南城卽今城後周文帝親征不尅】西師敗歸【元象元年周文帝親征敗還如願亦棄金墉遁走神武遂毁其城】其後神武攻圍西魏玉壁不尅【興元四年西魏將王思政守之今絳郡稷山縣】西師來伐至於邙山【武定初周文帝親征神武禦之敗殺周將王雄】後神武又圍玉壁不尅【武定四年西魏將韋孝寛守之】文襄遣將圍潁川㧞之【自武定五年冬攻圍至明年六月城陷】於是河南自洛陽之西河北自晉州之西【今平陽郡】悉入西魏文宣之代命將略地南際於江矣【天保二年屬侯景亂梁遣辛術南討遂得傳國璽又過江得梁夏口後二國通和旋師矣】武成河清中築戍於軹關【河清二年遣斛律光築之今河南府濟源界】其年周軍至洛陽敗還【晉公䕶統軍將楊標等至軹關敗走】後主武平中陳軍來侵盡失淮南之地【武平五年以後陳將吳明徹頻歳來侵淮南城鎮皆不守諸將累敗】周師攻拔河隂大城【周武親征有疾班師】幼主崇化末西師攻拔晉州【今平陽郡】因之國滅【齊都於鄴卽今郡縣】自東西魏之後天下三分梁陳有江東宇文有關西高氏據河北有州九十有七郡百六十縣三百六十有五【文宣天保七年已併省州三郡百五十三縣五百八十九鎮二戍二十六】當齊神武之時與周文帝抗敵十三四年間凡四出師大舉西伐周師東討者三焉【略舉齊神武周文帝統師親征諸將攻戰則不復紀】自文宣之後纔守境而已大抵西則姚襄城【今文城郡西城則姚襄所築西臨黄河控帶龍門之險周齊交爭之地後主武平二年大將斛律光破周兵於城遂立鎮焉】洪洞【今平陽郡縣北故城四固垂復控據要險崇化末周師既尅晉州其城主張元靜以城降周】晉州武平關【三關並今絳郡正平縣界】栢崖【城侯景所築今河清縣西】軹關河陽南則武牢【陸子章增築城守】洛陽北荆州【今陸渾縣東北故城是】孔城防【今伊闕縣東南故城是】汝南郡【今臨汝郡梁縣南】魯城【今汝南郡魯山縣東北】置兵以防周宼【自洛陽之南襄城汝陰汝南以北皆齊有】及陳師侵軼數歳齊亡南境要害未遑制置也○周文帝西魏大統中東魏師至蒲津【文帝大統二年齊神武親征至蒲津以竇泰死退軍】文帝東征尅陜州兼得宜陽郡邵郡【邵郡今絳郡垣縣宜陽郡今福昌郡】東師又至沙苑【其年冬齊神武親征大敗走】後文帝東征至河陰先勝後敗【大統四年殺魏將高敖曹】築城於玉壁【大統八年將王思政築之齊神武攻圍不尅至十二年韋孝寛守之齊神武又攻圍六旬不尅】文帝又至邙山先勝後敗【大統九年】得梁雍州【十六年梁雍州刺史岳陽王詧舉州内附】廢帝初尅平漢中【自梁侯景逆亂遣將達奚武尅之也】又遣軍平蜀【將尉遲逈尅之】文帝西征至姑臧後又平江陵【齊王廓後元初于謹平之殺梁元帝】自是疆理西有姑臧西南有全蜀南至於江矣【明帝武成二年將賀若敦尅陳湘川之地三年失之今澧陽武陵長沙衡陽等地是】其河南自洛陽之東之北河東自平陽之界屬於高齊至武帝建德中東征拔齊晉州城尋又東征破齊師於晉州城下【建德五年攻拔晉州使梁士彦守之齊後主来攻三旬餘不拔六年又破齊後主軍】乗勝平齊後遣軍破陳軍於呂梁【將王軌破陳將吳明徹悉虜其衆也】其東南之境盡於長沙通計州二百十有一郡五百八縣千二十有四當全盛戰爭之際則玉壁【初王思政守後韋孝寛守東師攻不拔遂置勲州】邵郡齊子嶺【今王屋縣東二十里周齊分界處】通洛防【故函關城武帝保定中改名在今新安縣東】黄櫨三城【今永寜縣西北】宜陽郡陕州主剗【今長水郡西北二十五里】三荆【将獨孤信略定北荆州今即伊陽縣東荆州後改曰淮州今淮安郡荆州今南陽郡】三鵶鎮【今汝州魯山縣西南名平高城】置兵以備東軍○隋文帝開皇三年遷都大興城【卽今城】遂廢諸郡以州治人【自三代以前爲九州両漢加置十三州晉宋之後分析漸多至於魏齊後周雖割據鼎立天下分裂其於州郡乃倍両漢之地隋氏以官繁人弊遂廢五百餘郡而以州治人名則因循職事同於郡守無復刺舉之任】自九載廓定江表尋以户口滋多析置州縣煬帝大業初移洛陽城【卽今城】又平林邑更置三州旣而併省諸州三年改州爲郡乃置司刺史分部廵察【夲史不分别所領諸郡】五年平定吐谷渾更置四郡大凡郡百九十縣千二百五十五東西九千三百里南北萬四千八百一十五里東南皆至於海西至且末【隋氏西境唯得今燉煌郡以東且子余反】北至五原【卽今九原郡按隋氏北境唯至於河】隋氏之盛極於此矣 　　通典卷一百七十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十二 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　州郡二 　　序目下【大唐】 　　大唐武德初改郡爲州太守爲刺史其邊鎮及襟帶之地置總管府以領軍戎至七年改總管府爲都督府自因隋季分割州府倍多前代貞觀初并省州縣始於山河形便分爲十道一曰關内道二曰河南道三曰河東道四曰河北道五曰山南道六曰隴右道七曰淮南道八曰江南道九曰劔南道十曰嶺南道旣北殄突厥頡利西平髙昌東西九千五百十里南北萬六千九百十八里髙宗平髙麗百濟得海東數千餘里旋爲新羅靺鞨所侵失之又開四鎮即西境拓數千里于闐疎勒龜兹焉耆諸國矣景雲二年又分置二十四都督府分統諸州時議以權重不便尋罷之開元二十一年分爲十五道置採訪使以檢察非法京畿【理西京城内】都畿【理東都】關内【多以京官遙領】河南【理陳留郡】河東【理河東郡】河北【理魏郡】隴右【理西平郡】山南東【理襄陽郡】山南西【理漢中郡】劔南【理蜀郡】淮南【理廣陵郡】江南東【理吳郡】江南西【理豫章郡】黔中【理黔中郡】嶺南【理南海郡】又於邊境置節度經略使式遏四夷【節度使十經略守捉使三】大凡鎮兵四十九萬人戎馬八萬餘疋每嵗經費衣賜則千二十萬疋段軍倉則百九十萬石大凡千二百十萬【開元天寳每嵗邊用不過二百萬】鎮西節度使【理安西二萬四千人馬二千七百疋】寧西域統龜兹國焉耆國【在理所東八百里】于闐國【在理所西南二千里】疎勒國【在理所西二千餘里】北庭節度使【理北庭都䕶府管兵二萬人馬五千疋衣賜四千八十疋段】防制突騎施堅昆斬啜【西北去突騎施三千餘里北去堅昆七千里東北去斬啜千七百里】管澣海軍【北庭都䕶府城内開元中置管兵七千五百人馬二千四百疋】建康軍【張掖郡西二百里嗣聖初王孝傑置管兵五千三百人馬五百疋東去理所七百里】寧寇軍【張掖郡東北千餘里天寳二年置管兵千七百人馬百疋西去理所千餘里】玉門軍【酒泉郡西二百餘里武德中楊恭乂置管兵五千二百人馬六百疋東去理所千二百里】墨離軍【晉昌郡西北千里管兵五千人馬四百疋東去理所千四百里】豆盧軍【燉煌郡城内管兵四千三百人馬四百疋去理所七千里】新泉軍【會寧郡西北三百里大足初郭元振置管兵千人西去理所四百里】張掖郡守捉【東去理所五百里管兵六千三百人馬千疋】烏城守捉【武威郡南二百里管兵五百人】交城守捉【武威郡西二百里管兵千人】白亭守捉【武威郡西城五百里管兵千七百人】朔方節度使【理靈武郡管兵六萬四千七百人馬萬四千三百疋衣賜二百萬疋段】捍禦北狄統經略軍【靈武郡城内管兵三萬七百人馬三千疋】豐安軍【靈武郡西黄河外百八十餘里萬嵗通天初置管兵八千人馬千三百疋】定逺城【靈武郡東北二百里黄河外景龍中韓公張仁愿置管兵七千人馬三千疋】西城【九原郡北黄河外八千里景龍中韓公張仁愿置管兵七千人馬千七百疋西南去理所千餘里】安北都䕶府【亦曰中受降城景龍中韓公張仁愿於黄河北岸置管兵六千人馬二千疋南去理所千三百餘里】東城【榆林郡東北二百里景龍中韓公張仁愿置管兵七千人馬千七百疋西南去理所千六百餘里】振武軍【單于都䕶府城内天寳中王忠嗣置管兵九千人馬千六百疋西去理所千七百餘里】河東節度使【理太原府管兵五萬五千人馬萬四千疋衣賜百二十六萬疋段軍糧五十萬石】犄角朔方統天兵軍【太原府城内聖歴二年置管兵二萬人馬五千五百疋】雲中郡守捉【東南去單于府二百七十里調露中裴行儉破突厥置管兵七千七百人馬千二百疋東南去理所八百里】大同軍【鴈門郡北三百里調露中突厥南侵裴行儉開置管兵九千五百人馬五千五百疋南去理所八百餘里】横野軍【安邊郡東北百四十里開元中河東公張嘉貞移置管兵七千八百人馬千八百疋西南去理所九百里】定襄郡【去理所百八十里管兵三千人】鴈門郡【去理所五百里管兵四千人】樓煩郡【東南去理所二百五十里管兵三千人】岢嵐軍【樓煩郡北百里長安中李逈秀置管兵千人東南去理所二百五十里岢姑我反】范陽節度使【理范陽郡管兵九萬一千人馬六千五百疋衣賜八十萬疋段軍糧五十萬石】制臨奚契丹統經略軍【范陽郡城内管兵三萬人馬五千四百疋】威武軍【密雲郡城内萬嵗通天二年置管兵萬人馬三百疋西南去理所二百里】清夷軍【嬀川郡城内垂拱中刺史鄭崇述置管兵萬人馬三百疋南去理所二百十里】静塞軍【漁陽郡城内管兵萬一千人馬五百疋南去理所二百里】恒陽軍【常山郡城東開元中置管兵六千五百人】北平軍【博陵郡西開元中置管兵六千人】髙陽軍【上谷郡城内管兵六千人】唐興軍【文安郡城内管兵六千人】横海軍【景城郡城西南管兵六千人】平盧節度使【理柳城郡管兵三萬七千五百人馬五千五百疋衣糧數失】鎮撫室韋靺鞨統平盧軍【柳城郡城内開元初置管兵萬六千人馬四千二百疋】盧龍軍【北平郡城内管兵萬人馬五百匹東去理所七百里】渝關守捉【柳城郡西四百八十里管兵三千人馬百疋去理所二百二十里】安東都䕶府【西去柳城郡二百七十里管兵八千五百人馬七百疋】隴右節度使【理西平郡管兵七萬五千人馬萬六百疋衣賜二百五十萬疋段】以備西戎統臨洮軍【開元中移就節度衙管兵萬五千人馬八千四百疋】河源軍【西平郡西百二十里儀鳳二年李乙夫置管兵萬四千人馬六百五十疋】白水軍【西平郡西北二百三十里開元五年郭知運置管兵四千人馬五百疋】安人軍【西平郡星宿川西開元七年置管兵萬人馬三百五十疋】振武軍【西平郡西三百里開元中信安郡王褘置兵千人】威戎軍【西平郡西北三百十里臣亡父先臣希望開元二十六年置管兵千人馬五十疋】綏和守捉【西平郡西二百三十里開元二年郭知運置管兵千人】合川郡界守捉【西平郡南百八十里貞觀中侯君集置管兵千人】莫門軍【臨洮郡城内儀鳳二年置管兵五千五百人馬二百疋】寧塞軍【寧塞郡城内臣亡父先臣希望開元二十六年置管兵五百人馬五十疋】積石軍【寧塞西百八十里儀鳳二年置管兵七千人馬一百疋】鎮西軍【安鄉郡城内臣亡父先臣希望開元二十六年置管兵萬三千人馬三百疋】平夷守捉【安鄉郡城西南四十里開元二年郭知運置管兵三千人】劔南節度使【理蜀郡管兵三萬九百人馬二千疋衣賜八十萬疋段軍糧七十萬石】西抗吐蕃南撫蠻㺐統團結營【蜀郡城内管兵萬四千人馬千八百疋】臨翼郡【通化郡北百四十里管兵五百人】通化郡【維川郡東二百七十里管兵三百人】維川郡【通化郡西二百七十里管兵五百人】天寳軍【平戎城東八十里在維川郡東開元二十八年章仇兼瓊置兵千人】蓬山郡【維川郡北管兵五百人】交川郡【臨翼郡北百里管兵二千八百人】平戎城【恭化郡南八十里開元二十八年章仇兼瓊開置管兵一千人去蜀郡八百里】盧山郡【臨卭郡西二百里管兵四百人】江源郡【貞觀二十一年裴行方置管兵五百人】洪源郡【開元三年陸象先置管兵千人】昆明軍【越嶲郡南開元中移置管兵五千二百人馬二百疋】寧逺軍【越嶲郡西昆明縣南開元中置管兵五百人】雲南軍【管兵二千三百人】澄川守捉【雲南郡東六百里管兵二千人】南江郡【瀘川郡西二百五十里管兵二千人】歸誠郡【静川郡東南管兵四百人】嶺南五府經略使【理南海郡管兵萬五千四百人輕税當道自給】綏静夷獠統經略軍【南海郡城内管兵五千四百人】清海軍【㤙平郡城内管兵二千人】桂管經略使【始平郡管兵千人】容管經略使【普寧郡管兵千一百人】鎮南經略使【安南都䕶府管兵四千二百人】邕管經略使【朗寧郡管兵千一百人】又有經略守捉使三以防海寇長樂郡經略使【管兵千五百人】東莱郡守捉【管兵千人】東牟郡守捉【管兵千人】天寳初又改州為郡刺史為太守大凡郡府三百二十有八縣千五百七十有三覊縻州郡不在其中【折衝府五百九十三鎮二百四戍三百九十三關二十七驛千三百八十八寺五千一百八十五觀一千八百五】其地東至安東都䕶府西至安西都䕶府南至日南郡北至單于都䕶府南北如前漢之盛東則不及西則過之【漢之東境有樂浪郡西境有燉煌郡今東極安東府則漢遼東郡也其漢之莬樂浪二郡並在遼東郡之東今悉為東夷之地矣今西極安西府其伊吾交河北庭安西則漢代戎胡所據皆未得而詳】 　　九州之區域在昔顓頊及於陶唐分而為九其制最大【顓頊置九州堯時洪水分絶使禹理水還為九州舜分為十二州夏殷周並為九州則不同禹貢按周之本制起於顓頊辨其疆界始於禹貢今分别地理故以為首】雍州西據黑水東距西河【黑水出今張掖郡西河則龍門之河今京兆華隂馮翊扶風汧陽新平安定彭原安化平凉靈武五原寧朔洛交中部延安咸寧上郡銀川新秦朔方九原榆林安北天水隴西金城㑹寧安鄉臨洮和政寧塞西平武威張掖酒泉晉昌燉煌等郡地】荆河州西南至荆山北距河【荆山在今襄陽郡南其北境至於河今河南府陜郡之南境農臨汝滎陽陳留睢陽濟隂譙郡潁川淮陽汝隂汝南淮安襄陽武當漢東等郡地】冀州唐虞之都以餘州所至則是其境【西境雍州南境荆河州東境兖州皆以河為界河自今文城綘郡西龍門南流至華隂東過今汲郡黎陽縣東大岯山又東入於海今河内汲郡鄴郡廣平鉅鹿信都趙郡常山博陵河間文安饒陽上谷范陽順義歸化歸德嬀川漁陽密雲北平栁城河東絳郡陕郡之北境平陽高平上黨樂平陽城大寧文城西河太原昌化樓煩鴈門定襄安邊馬邑雲中單于等郡地】兖州舊爲濟河之間【孔安國云東南據濟西北距河禹貢云導沇水東流爲濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北會於汶又北東入於海顔師古云導沇流而為濟截河又爲滎澤陶丘在濟隂定陶西南菏菏澤過菏澤又與汶水會北折而東入海也按沇水出今河南府王屋縣山東流濟源縣而名濟水滎澤在今滎陽郡滎澤縣也定陶今濟隂郡也菏澤在今魯郡縣汶水今魯郡莱蕪縣然濟水因王莽末旱渠涸不復截河過今東平濟南淄川北海界中有水流入於海謂之清河實菏澤汶水合流亦曰濟河葢因舊名非本濟水也諸家所説地理者皆云今清河郡禹貢冀州之域又按禹貢云洛汭自大伾北過洚水至于大陸北播為九河而入海】河自周定王五年徙流禹之所道漸以湮塞至秦始皇二十二年攻魏決河灌其郡决處遂大不可復補魏都則今陳留郡漢武元封三年春河又徙從頓丘東南流入渤海頓丘即今縣也渤海郡即今景城郡地其下决於瓠子東南通於淮泗瓠子在今濮陽縣西界時丞相田蚡食邑鄃鄃在河北河决而南則鄃無水災邑收入多【鄃即今平原郡平原縣也有以知自周及秦至漢其河已在今魏郡平原之境又王莽時司空掾玉横云禹之行河水本随西山下東北去自周時所徙宜令却徙更開空使緣西山足乘高地而東北入海乃無水災西山則太行恒山也又按洚水在今清河郡經城縣界大陸澤在今鉅鹿趙郡饒陽郡界則王横之言與禹符矣其今清河郡在洚水東則兖州舊城内已具注清河郡篇也今靈昌濮陽濟陽東郡清河魏郡博平東平平原樂安景城等郡地史記漢書皆以禹以為河所從来者高水湍悍難以行平地數為敗乃釃二渠以引河北過洚水大陸入渤海孟康注云釃分也分其流泄其怒二渠其一出貝丘西南一則漯川也貝丘今清河郡西漯川在汲郡東一里又臣瓚注引禹貢曰夹右碣石入於河壺口雷首入于海則河入海乃在碣石也武帝時河移東更注渤海禹時不注渤海按此則子長孟堅之誤矣九河一曰徒駭二曰太史三曰馬頬四曰覆釡五曰胡蘇六曰簡七曰潔八曰鈎盤九曰鬲津其徒駭鬲津鈎盤胡蘇四河並在今景城郡界馬頬覆釡二河並在今平原郡界其太史簡潔三河未詳處所】青州東北據海西距岱【岱泰山也在今魯郡界自泰山之東至於海今北海濟南淄川東莱東牟高密安東等郡即其地】徐州東據海北至岱南及淮【自泰山之南淮之北海之西也今彭城臨淮魯郡東海琅琊等郡地是】梁州東據華山之陽西距黑水【華山之南今華隂之西南黑水出張掖郡南流入海即巴蜀之地皆是也今上洛漢中洋川安康房陵通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寧咸安符陽巴川南賔南浦閬中南充安岳盛山雲安犍為陽安仁壽通義和義資陽南溪河池武都同谷順政懐道同昌隂平江油交川合川益昌普安巴西梓潼遂寧蜀郡德陽濛陽唐安臨卭盧山通化越嶲雲南洪源等郡地】揚州北據淮東南距海【此自淮之東南距於海閩中以来地今廣陵淮隂鍾離壽春永陽歴陽廬江同安蘄春弋陽宣城丹陽晉陵吳郡吳興餘杭新定新安會稽餘姚臨海縉雲永嘉東陽信安鄱陽潯陽之東境章郡臨川廬陵宜春南康建安長樂清源漳浦臨汀潮陽等郡地自晉以後歴代史皆云五嶺之南至於海並是禹貢揚州之地按禹貢物産貢賦職方山藪川浸皆不及五嶺之外又按荆州南境至衡山之陽若五嶺之南在九州封域則以隣接宜屬荆州豈有舎荆而屬斯不然矣此則近史之誤也則嶺南之地非九州之境】荆州北據荆山南及衡山之陽【荆山在今襄陽郡界南至今衡陽郡桂嶺之北皆是也今江陵夷陵巴東竟陵富水安陸齊安漢陽江夏義陽潯陽之西境長沙巴陵衡陽零陵江華桂陽連山邵陽武陵澧陽黔中寧夷涪川盧溪盧陽靈溪潭陽清江播川義泉夜郎龍溪溱溪等郡地】其雍州西境流沙之西荆州南境五嶺之南所置郡縣並非九州封域之内也○議曰堯使鯀理水功不成復使禹理之又舉舜歴試禹因理水遂别九州故尚書云東漸于海西被流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫圭告厥成功孔安國注云堯錫圭以明之又舜自登庸二十年始居攝位肇十有二州注云肇始也禹理水之後舜始置十二州分冀州爲并州幽州分青州爲營州其後八年堯崩舜咨四岳曰有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉舉禹爲司空舜曰汝平水土惟時懋哉注云四岳同辭曰禹理洪水有成功言可用故舜然其所舉稱其前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之則禹之績本在堯代舜未居攝以前也而史記云堯崩後舜以禹爲司空命平水土以開九州又按自鯀理水績用不成後至堯崩凡二十八載洪水爲害下民昏墊豈有年踰二紀方使伯禹理之漢書亦云堯遭洪水天下分絶爲十二州禹理水更制九州則九州在十二州之後乃與舜典乖互不同馬季長云禹平水土置九州舜以冀州之北廣大分置并州分燕置幽州分齊爲營州則十二州在九州之後也與孔注符矣若稽其證據乃子長孟堅之誤矣 　　凡國之分野上配天象始於周季定其十二其地可辨漢史曰秦地東井輿鬼之分野其界自農故關以西京兆扶風馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍爲武都西有金城武威張掖酒泉燉煌又西南有牂牁越嶲益州皆宜屬焉【今京兆馮翊上洛華隂之西境農之南境扶風新平安定彭原靈武五原寧朔洛交中部延安咸寧上郡銀川昌化之北境西河之西境新秦朔方天水隴西金城會寧安鄉寧塞西平武威張掖酒泉晉昌燉煌通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寧咸安符陽巴川南賔南浦閬中南充安岳盛山雲安犍爲陽安仁壽通義和義資陽南溪武都河池同谷順政和政隂平油江益昌普安巴西梓潼遂寧蜀郡德陽濛陽唐安臨卭盧山洪源越嶲雲南涪川播川義泉夜郎溱溪等郡地】魏地觜觽參之分野【觽音許随反】得漢之高陵以東盡河東河内南有陳留及汝南之召陵㶏强【㶏於勤反水名】新汲西華長平潁川之舞陽郾許陵河南之開封中牟陽武酸棗卷皆魏分野【今馮翊之南境華隂之東境農之北境河東平陽文城太寧昌化之南境絳郡陕郡之北境河内之西境河南府之北境滎陽之東境淮陽之北境汝南之北境陳留及靈昌之西境皆是】韓地角亢氐之分野得漢之南陽及潁川之父城定陵襄城潁隂長社陽翟郟城東接汝南西接農得新安宜陽皆韓分野【今郟鄏之河南地河南之西境南境東境滎陽臨汝潁川之西境淮安漢東義陽之西境南陽武當等是】周地栁七星張之分野得漢之河南雒陽穀城平隂偃師鞏緱氏是其分野【按周之封域其西得今河南洛陽偃師東至緱氏鞏縣南得伊闕北至於河當戰國之時其境最狹東西南北才百餘里】趙地昴畢之分野得漢之信都真定常山中山涿郡之高陽鄚州鄉廣平鉅鹿清河河間渤海之東平舒中邑文安束州成平章武河以北南至浮水繁陽内黄斥丘西有太原定襄雲中五原上黨皆趙分野【今鄴郡清河信都廣平鉅鹿趙郡長山博陵河間文安饒陽博平之北境京城之北境高平上黨樂平陽城榆林九原安北太原定襄雲中單于鴈門之西境樓煩之南境西河之東境】燕地尾箕之分野得漢之漁陽右北平遼西遼東上谷代郡鴈門涿郡之易容城范陽北有新城故安涿縣良鄉新昌及渤海之安次皆燕分野樂浪莵亦宜屬焉【今上谷范陽順義歸化歸德嬀川漁陽密雲北平栁城安東馬邑安邊鴈門之東境接樓煩之北是也樂浪莵今爲東夷所據】衛地營室東壁之分野得漢之東郡汲郡之黎陽河内之野王朝歌皆衛之分野【今靈昌汲郡魏郡濮陽之西北境濟陽之西北境博平之西南境河内之東境皆是】宋地房心之分野得漢之沛梁楚山陽濟隂東平及東郡之須昌壽張皆宋分野【今睢陽譙郡濟隂彭城東平魯郡之西境濮陽之東南境臨淮之西境皆是】齊地虚危之分野得漢之淄川東莱瑯琊高密膠東泰山城陽千乘清河以南渤海之高樂高城重合陽信濟南平原皆齊分野【今北海濟南淄川東莱東牟高密瑯琊之北境魯郡之北境濟陽之東南樂安平原景城之南境博平之東境皆是】魯地奎婁之分野得漢之東海南有泗水至淮得臨淮之下相睢陵僮取慮皆魯分野【今魯之東南境東海瑯琊之南境臨淮之東境皆是】楚地翼軫之分野得漢之南郡江夏零陵桂陽武陵長沙漢中汝南郡盡楚分野【今汝隂汝南之南境淮陽之南境漢中洋川安康房陵巴東夷陵襄陽竟陵富水義陽之東境安陸齊安漢陽蘄春弋陽江夏巴陵長沙衡陽零陵江華桂陽連山邵陽始安之北境始興武陵澧陽黔中寧夷盧溪盧陽靈溪潭陽清江等郡皆是】吳地斗之分野得漢之會稽九江丹陽章郡廬江廣陵六安臨淮郡盡吳分野【今廣陵淮隂臨淮永陽歴陽廬江同安宣城丹陽晉陵吳郡吳興餘杭新定新安會稽餘姚臨海縉雲永嘉東陽信安鄱陽潯陽章郡宜春廬陵南康臨川建安長樂清源漳浦臨汀皆是】越地牽牛婺女之分野得漢之蒼梧鬱林合浦交阯九真南海日南皆越分野【今潮陽南海義寧海豐㤙平南陵招義臨賀高要潯江感義臨江扶南晉康臨封開陽高涼始安之南境平樂䝉山正平開江連城鬱林平琴安城賀水常林象郡龍城融水朗寧南潘懐澤寧仁定川新興普寧陵水南昌寧越寧浦横山修德龍池安南九真武峩龍水忻城福禄文陽安樂日南承化銅陵永定玉山合浦海康蒼梧懐德臨潭樂古温水湯泉等郡】其餘土境非諸國分野之内也○議曰按左傳周敬王魯哀公之時吳爲越所滅其後六十九年至威烈王始命韓趙魏爲諸侯後十七年安王之時三國共滅晉而分其地後五十六年顯王之時而越爲楚所滅又按所列諸國分野具於班固漢書及皇甫謐帝王代紀下分區域上配星躔固合同時不應前後當吳之未亡天下列國尚有數十其時韓趙魏三卿又未爲諸侯晉國猶在豈分其土地自吳滅至分晉凡八十六年時既不同若爲分配又按諸國地分略考所在封疆詳辨隸屬甚爲乖互不審二子依據漢書又云今之蒼梧鬱林合浦交阯九真南海日南皆越分野夏少康庶子封於會稽後二十餘代至勾踐滅吳稱伯後六代而亡後十代至閩君搖漢復立爲越王都東甌則今永嘉郡也是時秦南海尉趙佗亦稱王五嶺之南皆佗所有也又按越之本封在於會稽至勾踐强盛有江淮之地天子致胙號稱霸王正當戰國之時凡得百四十二嵗後至秦漢方有閩揺雖虛引其歴代興亡而地分星躔皆不相渉及趙佗奄有時代全乖未知取舎何所凖的凡爲著述誠要審詳者也但編舊文不加考覈遞相因襲是誤後學祗恐本將諸國上配天文既多舛謬或無慿據然已載前史歴代所傳今且依其本書别其境土葢備一家之學示無闕也其諸郡歴代所屬則各具正於本篇有覽之者當以見察 　　凡郡之土宇秦氏分制罷侯置守列爲四十其境可知内史【雍州之域今京兆華隂馮翊扶風汧陽新平及梁州之域上雒郡皆是】北地【雍州之域今安定彭原安化平凉靈武五原寧朔等郡地】隴西【雍州之域今天水隴西會寧安鄉和政及梁州之域河池郡地皆是】上郡【雍州之域今洛交中部延安咸寧上郡銀川新秦朔方等郡皆是】九原【雍州之域今九原安北皆是】三川【荆河州之域今河南府陜郡之河南地農臨汝滎陽陳留及冀州之域河内汲郡皆是】碭郡【荆河州之域今睢陽譙郡濟隂及兖州之域東平郡地是】潁川【荆河州之域今潁川淮陽汝南等郡地是】南陽【荆河州之域今南陽淮安漢東武當及荆州之域義陽郡地】邯鄲【冀州之域今廣平鄴郡信都之西南境鉅鹿之南境】上谷【冀州之域今上谷范陽文安河間嬀川順義歸化歸德博陵之東境饒陽之北境及兖州之域景城之北境皆是】鉅鹿【冀州之域今常山趙郡之東北境博陵之西境鉅鹿之北境饒陽之南境兼兖州之域今清河景城之南境是】漁陽【冀州之域今漁陽密雲郡地皆是】右北平【冀州之域今北平郡之西境】遼西【冀州之域今柳城及北平之東境皆是】遼東【青州之域今安東府是】河東【冀州之域今河東絳郡陜郡之北境平陽太寧文城等郡是】上黨【冀州之域今上黨高平樂平陽城等郡是】太原【冀州之域今太原西河昌化定襄鴈門之南境樓煩等郡是】代郡【冀州之域今安邊馬邑之北境是】鴈門【冀州之域今鴈門郡之北境馬邑之南境是】雲中【冀州之域今雲中單于府及雍州之域榆林郡是】東郡【兖州之域今靈昌濮陽濟陽魏郡博平及冀州之域汲郡之東南境】齊郡【兖州之域今平原樂安及青州之域北海濟南淄川東萊東牟郡是】薛郡【徐州之域今魯郡東海郡是】瑯琊【青州之域今高密及徐州之域瑯琊郡地皆是】泗水【徐州之域今彭城臨淮郡地】漢中【梁州之域今漢中洋川安康房陵郡地皆是】巴郡【梁州之域今通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寧咸安符陽巴川南賔南浦閬中南充盛山雲安及安岳郡之東境皆是】蜀郡【梁州之域今巴西普安梓潼遂寧益昌蜀郡德陽濛陽唐安臨卭盧山郡地是】九江【揚州之域今廣陵淮隂鍾離壽春永陽歴陽廬江同安蘄春弋陽鄱陽章郡臨川廬陵南康宜春潯陽是】章郡【揚州之域今宣城新安新定及丹陽郡西境兼吳興郡之西境皆是】會稽【揚州之域今晉陵吳郡餘杭會稽餘姚東陽信安縉雲臨海永嘉及丹陽郡之東境兼吳興郡之東境皆是】閩中【揚州之域今建安長樂清源漳浦臨汀郡地皆是】南郡【荆州之域今江陵清江巴東竟陵富水安陸齊安漢陽江夏及荆河之域襄陽郡地皆是】長沙【荆州之域今長沙巴陵衡陽零陵江華桂陽連山邵陽郡地皆是】黔中【荆州之域今武陵澧陽黔中寧夷盧溪盧陽靈溪潭陽郡地是】南海【南越之地今南海始興義寧海豐㤙平南陵臨賀高要感義晉康臨封開陽高涼連城新興銅陵懐德及揚州之域今潮陽郡皆是】桂林【南越之域今始安平樂䝉山開江蒼梧潯江鬱林平琴安城賀水常林象郡龍城融水朗寧懐澤寧仁合浦横山修德龍池永定郡地皆是】象郡【南越之域今招義南潘普寧陵水南昌定川寧越安南武峩龍水忻城九真福禄文陽日南承化玉山合浦安樂海康温水湯泉郡皆是】其餘郡府自漢已後歴代開拓四夷之地【今隴右道武威張掖西平寧塞酒泉晉昌燉煌伊吾交河北庭安西武都臨洮懐道合川山南西道順政劒南道犍爲陽安安岳之西境仁壽通義和義資陽南溪同昌隂平油江交川通化臨翼江源歸誠静川蓬山恭化維川雲山越嶲雲南洪源黔中道涪川播川夜郎義泉溱溪嶺南道臨潭扶南正平樂古珠崖昌化延德瓊山萬安郡地皆是】爰自漢代至於有隋或郡國參置或年代短促州部無恒增省而衆離合不一疆理難詳○大唐因循舊制一爲郡縣又分天下爲十五部京畿【京兆華隂扶風馮翊新平上洛安康郡是】都畿【河南陜郡滎陽臨汝河内等郡地是】關内【安定彭原汧陽中部洛交朔方安化靈武榆林延安上郡咸寧銀川九原會寧五原新秦寧朔單于安北等郡地是】河南【陳留睢陽靈昌潁川譙郡濮陽濟陽北海淮陽汝南東平淄川濟南魯郡彭城臨淮汝隂濟隂瑯琊高密東海東萊東牟郡是】河東【太原上黨河東絳郡平陽西河農高平太寧昌化文城陽城定襄樂平鴈門樓煩安邊雲中馬邑郡】河北【范陽魏郡汲郡鄴郡廣平清河信都平原饒陽河間景城常山博陵趙郡鉅鹿博平文安上谷樂安北平密雲嬀川漁陽栁城歸德順義歸化安東郡】隴右【武威天水安西北庭交河晉昌西平隴西燉煌酒泉金城安鄉同谷和政武都臨洮懐道寧塞合川張掖伊吾郡】山南東【江陵襄陽南陽淮安武當房陵漢東竟陵富水巴東夷陵雲安南賔武陵澧陽南浦郡是】山南西【漢中通川巴川清化洋川順政河池益昌咸安盛山始寧南平符陽潾山等郡地】劔南【蜀郡唐安濛陽德陽通義梓潼巴西普安閬中資陽臨卭通化交川越嶲南溪遂寧仁壽犍爲盧山瀘川陽安安岳洪源隂平同昌油江臨翼歸誠江源静川恭化維川和義雲山蓬山雲南郡】淮南【廣陵安陸弋陽義陽廬江蘄春同安永陽鍾離壽春齊安淮隂漢陽歴陽郡】江南東【丹陽晉陵吳郡餘杭會稽餘姚臨海縉雲永嘉東陽新定新安信安長樂清源建安臨汀漳浦潮陽郡是】江南西【宣城章郡鄱陽長沙桂陽南康零陵臨川廬陵潯陽江夏江華衡陽宜春巴陵邵陽郡】黔中【黔中盧溪盧陽清江江陵潭陽龍標南川義泉靈溪寧夷涪川溱溪播川夜郎郡】嶺南【南海始安安南武峩龍水忻城福禄文陽普寧朗寧始興義寧臨賀連山高要晉康平樂新興南潘陵水高涼延德海康臨江潯江䝉山開江修德龍池臨封南陵招義日南定川懐德安城寧越賀水寧浦横山象郡開陽感義平琴鬱林合浦安樂温水連城玉山南昌寧仁懐澤龍城銅陵永定㤙平融水昌化湯泉珠崖九真承化常林正平瓊山臨潭扶南海康蒼梧萬安樂古等郡】今辨禹貢九州并南越之地歴代郡國析於其中其有本非州之區域則以隣接附入云爾【雍州伊吾交河北庭安西梁州臨翼歸誠静川恭化維川雲山蓬山】 　　通典卷一百七十二 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十三 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　州郡三 　　古雍州上【今置郡府二十四縣百三十一】 　　京兆【雍】二十三縣【萬年　長安　鄠　藍田　咸陽　醴泉　三原　雲陽　涇陽　櫟陽　高陵　渭南　昭應　金城　富平　武功　宜壽　好畤　羙原　同官　奉天　華原　奉先】 　　華隂【華】三縣【鄭　華隂　下邽】 　　馮翊【同】七縣【馮翊　朝邑　白水　澄城　韓城郃陽　河西】扶風【岐】九縣【雍　扶風　郿　岐山　陳倉　麟遊　岐陽　虢　普潤】汧陽【隴】五縣【汧源　汧陽　吳山　華亭　南田】新平【邠】四縣【新平　三水　永壽　宜禄】 　　安定【涇】五縣【安定　隂盤　臨涇　良原　靈臺】彭原【寧】六縣【定安　羅川　彭原　襄樂　定平豐義】安化【慶】十縣【安化　樂蟠　合水　馬嶺　方渠同川　洛源　延慶　華池　懐安】 　　平涼【原】五縣【高平　平涼　蕭關　百泉　他樓】靈武【靈】六縣【廻樂　靈武　懐遠　温池　安静鳴沙】五原【鹽】二縣【五原　白池】 　　寧朔【宥】三縣【延恩　歸仁　懐德】 　　洛交【鄜】五縣【洛交　洛川　三川　直羅　甘泉】中部【坊】三縣【中部　鄜城　宜君】 　　延安【延】九縣【膚施　延安　延川　延水　延昌敷政　臨真　金明　豐林】咸寧【丹】五縣【義川　雲巖　門山　汾川　咸寧】上郡【綏】五縣【龍泉　城平　綏德　延福　大斌】銀川【銀】四縣【榆林　撫寧　真鄉　開光】 　　新秦【麟】三縣【新秦　連谷　銀城】 　　朔方【夏】四縣【朔方　寧朔　長澤　德静】 　　九原【豐】三縣【九原　永豐　豐安】 　　榆林【勝】二縣【榆林　河濵】 　　安北府 　　古雍州 　　禹貢曰黑水西河惟雍州【西據黑水東距西河即龍門之河也在冀州西故曰西河黒水出今張掖郡鷄山南流至今燉煌郡經三危山過今南溪郡而入南海】弱水既西【弱水今張掖郡張掖縣界理使西流至合黎合黎亦張掖郡界中】涇屬渭汭【涇水出今平涼郡高平縣渭水出今隴西郡渭源縣屬連也水北曰汭言理涇入於渭經秦川而入河也在今新平郡宜禄縣水經云汭水經宜禄一名宜禄川水】漆沮既從灃水攸同【漆沮之水今京兆府華原富平界亦曰洛水灃水出今長安縣之南山言漆沮既從入渭灃水亦來同也】荆岐既旅【荆山在今富平縣岐山在今扶風郡岐山縣荆山在岐東言二山理畢可旅祭】終南惇物至于鳥鼠【終南惇物二山皆在今長安及武功二縣鳥鼠山在今隴西郡首陽山西南言自終南西出至於鳥鼠】原隰底績至于瀦野【高平曰原下濕曰隰瀦野地名言皆致功也今武威郡姑臧縣即瀦野澤】三危既宅三苖丕敘【三危山名言可居也三苖本有苖氏之族今長沙衡陽間是徙居於此分而為三故言三苖皆大得其次敘也三危山在今燉煌郡縣界】厥土黄壤浮于積石至于龍門西河【積石山在今西平郡龍支縣龍門山在今絳郡龍門界皆河水所經】會于渭汭【逆流曰會自渭北涯逆水西上】舜置十二牧雍其一也以其四山之地故曰雍州【亦謂西北之位陽所不及隂所雍閉】周禮職方正西曰雍州其山曰嶽【即吳嶽在今汧陽郡吳山縣】藪曰蒲【在汧陽郡汧陽縣】川曰涇汭【汭在豳地詩大雅公劉之篇曰汭鞠之即】曰渭洛【洛即漆沮】其利玉石人三男二女畜宜馬牛糓宜黍稷兼得禹貢梁州之地矣周自武王克殷都於酆鎬則雍州爲王畿【酆邑在灃水鎬京在灃水之東並在今長安縣界】及平王東遷雒邑以岐酆之地賜秦襄公乃爲秦地矣至孝公作爲咸陽築冀闕徙都之故謂之秦川亦曰關中地【關中記云東自函關農郡靈寳縣界西至隴關今汧陽郡汧源縣界二關之間謂之關中東西千餘里】其在天文東井輿鬼則秦之分野【漢之京兆扶風馮翊北地上郡安定天水隴西金城武威張掖酒泉燉煌皆其分地今京兆扶風馮翊華隂之西境汧陽新平安定彭原安化靈武五原寧朔洛交中部延安咸寧上郡銀川新秦朔方天水隴西金城會寧安鄉和政寧塞西平武威張掖酒泉晉昌燉煌等郡】兼得魏趙之交【漢之高陵以東今馮翊之南境華隂之東境也宜屬魏漢之雲中五原之境今榆林九原安北屬趙】始皇置四十郡此爲内史【今京兆華隂馮翊扶風汧陽新平等郡是】上郡【今洛交中部延安咸寧上郡銀川新秦朔方等郡地】北地【今安定彭原安化平涼靈武五原寧朔等郡地】九原【今九原安北地是】隴西【今天水隴西金城會寧安鄉等郡地是】及雲中之西南境【今榆林郡】其餘郡縣自漢以後歴代開置其伊吾以西並雍州之封域外羌胡地也【臨洮武威張掖西平寧塞酒泉晉昌燉煌古雍州域内地而非秦所置郡之境也伊吾交河北庭安西則雍州域外】秦滅項籍分秦地為三國曰雍【以章邯為王都雍丘今京兆府金城縣】塞【以司馬欣為王都櫟陽即今縣】翟【以董翳為王都高奴今延安郡金明縣】謂之三秦漢武帝置十三州以其地西偏爲涼州【領郡十今上郡以北朔方九原榆林新秦銀川之地屬并州】蓋以地處西方常寒涼也又置司【領三輔為京兆左馮翊右扶風】後漢時司涼州並如前代【州理於隴今天水郡隴城縣】魏分河西爲涼州分隴右爲秦州三輔仍舊屬司【改京兆尹為守馮翊扶風各除左右】晉置雍州【領郡國七理京兆】涼州【領郡國八理武威今郡】秦州【領郡六理上邽今天水郡】愍帝之後劉聰石勒苻堅姚萇相繼據之及姚爲宋武帝所滅後屬赫連勃勃其州縣之名不可得而紀也後魏以其地置北秦雍南秦三州【雍州理京兆即長安北秦州理天水今郡上邽縣南秦州理洛谷城今天水郡伏羌郡】頗得古雍州之地迨西魏以後及於周氏分裂制置其名甚多不可悉數隋氏置司刺史分部廵察而不詳所統【餘州皆然】大唐分置十五部此爲京畿【京兆府華隂馮翊扶風新平等郡】關内道【安定彭原汧陽中部洛交安化靈武榆林延安上郡咸寧銀川平原九原㑹寜五原新秦朔方安北等郡】隴右道【武威天水安西北庭交河晉昌西平隴西燉煌酒泉金城安鄉寧塞臨洮和政張掖伊吾等郡】 　　京兆府【東至華隂郡百八十里南至洋川郡六百二十里西至扶風郡三百十七里北至中部郡三百十二里東南到上洛郡三百里西南到洋川郡六百里西北到新平郡三百十里東北到馮翊郡二百七十里去東京八百三十里府東西三百二十里户三十三萬四千六百七十口九十二萬三十一】 　　今之雍州【理長安萬年二縣】周之舊都平王東遷而屬秦始皇以爲内史地漢高祖初屬塞國後更爲渭南郡尋罷復爲内史武帝分爲右内史【秦於右北分涇水置鄭渠灌田四萬餘頃漢置白渠灌四千五百餘頃】後更分京兆尹【領縣十二】後漢因之【領縣十】魏改尹爲守後改爲秦國後復爲京兆國晉爲京兆郡兼置雍州【領郡國七理於此】後魏亦然後周復爲京兆尹隋初置雍州帝改爲京兆郡大唐初復爲雍州開元三年改爲京兆府凡周秦漢晉西魏後周隋至於我唐並爲帝都【周謂幽王以上漢謂西漢晉愍帝亦暫都於此凡四年後魏孝武帝自洛陽來都之是爲西魏凡四主得二十二年而禪後周】其間王莽更始劉曜苻堅姚萇亦都於此【前趙劉曜爲石勒所滅前秦苻堅為姚萇所滅後秦姚為晉將劉裕所滅】今號西京【漢高帝自櫟陽徙都長安至惠帝方發人徒築城今西北古城是也至隋文帝開皇三年移築新都號曰大興今城是也武德以來稱京城開元元年十二月稱西京】領縣二十三　萬年【漢有萬年屬左馮翊今在櫟陽東北二十cq=254五里櫟陽故城是至後周始於長安城中置萬年縣隋改爲大興縣武德初復舊有白鹿原亦謂之上霸陵也有軹道秦子嬰降處有少陵原則漢宣許后陵霸水滻水則荆溪獨栁水下流也渭水御宿川漢武帝遊觀嘗宿此川故名之漢南陵縣城在今縣東南二十四里又有漢杜城則周之杜伯國地更始墓在今縣東北長樂本滻乃隋文帝更名】長安【漢高帝置周文王作酆今縣西北靈臺鄉豐水上是也武王理鎬今昆明池北鎬陂是也有阿房宫終南山龍首山細栁原周亞夫所屯處坤元錄云漢長樂宫在縣北故城中又有渭水豐水鎬水又有定昆池大唐神龍中安樂公主恃寵請昆明池中宗不與主發怒自以家財别穿池號曰定昆池】鄠【夏有扈國亦謂之觀扈至秦改為鄠姚察訓纂云户扈鄠三字一也殷有崇國皆在此界有甘亭啟戰處】藍田【秦舊縣出美玉後周閔帝置藍田郡武帝省郡玉之美者曰球次曰藍蓋以縣出玉故名之藍田有關秦嶢關也秦嶺在此界】咸陽【周文王葬畢周公墓在西北初王季都之後畢公封焉今縣東十五里有故咸陽城秦所都也漢渭城縣故城在今縣東北即秦之杜郵白起死於此也有長陵城漢高帝長陵因以名縣漢武帝作長安城西門曰便橋與門相對因號便門橋今名便橋在縣東南】醴泉【漢谷口縣地故城在今縣北西魏置寧夷郡後周改爲秦郡有九嵕山隋改為醴泉縣有蘇武墓】三原【漢池陽縣地苻堅於嶻嶭山北置三原䕶軍後魏罷䕶軍置三原縣嶻才薛反嶭五結反】雲陽【漢舊縣亦美陽縣地有故雲陽宫即秦之林光宫漢之甘泉宫也晉書云即本匈奴鑄金人祭天所謂之休屠金人有鄭國渠大白渠】涇陽【本秦舊縣地昭王弟封涇陽君即此漢涇陽縣在今平涼郡界涇陽故城是也後漢及晉池陽縣北地有長平坂涇水大白渠中白渠南白渠】櫟陽【秦舊縣地秦獻公自雍徙居漢高元年封司馬欣屬左馮翊又曰萬年縣高帝置按高帝葬太上皇於萬年陵仍分置萬年縣爲陵邑二縣故櫟陽城亦云萬年城後魏孝文帝分萬年置彰縣宣武帝又分為廣陽縣周明帝二年省萬年入廣陽高陵二縣更於長安城中置萬年縣仍移廣陽縣入舊萬年縣城即今縣是有沮水】高陵【漢舊縣屬左馮翊左輔都尉之理魏文帝黄初元年改為高陵縣屬京兆自此以前其縣在今縣西南一里高陵故城是也後魏移居今所有後秦姚萇墓】渭南【本漢新豐縣地葢苻姚時所置漢初有渭南縣葢取以為名有西魏武帝陵】昭應【本周驪戎國春秋晉獻公伐驪戎杜注在京兆新豐縣秦滅以為邑漢高帝四年置屬京兆尹以太上皇思彭城之豐縣乃築此城徙豐人以實之名新豐武太后改曰慶山後置會昌郡於驪山下遂廢新豐併入焉改爲昭應漢王與項羽會於鴻門在此縣界有温泉其院宇後周宇文䕶所造隋文帝列樹松柏千餘株後漢馮衍墓在新豐縣南四里周幽王陵秦始皇陵漢成帝昌陵有戯水亭即周幽王之死處也】金城【周曰犬丘秦曰廢丘項羽封章邯為王都於此漢高帝改名槐里武帝又割置茂陵縣有武帝茂陵昭帝又割其地置平陵縣有昭帝平陵魏改為始平開元中改為金城有馬嵬故城孫景安征塗記云馬嵬所築不知何代人姚萇時扶風丁駙以數千人保馬嵬即此也】富平【本漢舊縣後漢移富平縣於今彭原郡界富平故城是也晉又移北地郡之富平縣於今西南懐德城後周改為中華郡武太后天授二年屬宜州有荆山沮漆水西有魏文帝陵後周武帝陵】武功【本漢舊縣周后稷封於斄即此音台又漢美陽縣晉屬始平郡後周屬扶風郡後魏又為美陽縣故城在今縣北七里又於美陽置武功郡後周武帝省武功郡及美陽縣按自此以前其地北屬斄城在今縣西南二十二里其年又置武功縣屬扶風郡即今縣是隋恭帝義寧元年為稷州尋廢之復故武后天授二年屬稷州尋復故有斜谷水出衙領山北流而至郿入渭又有敦物山】宜壽【漢盩厔縣武帝置山曲曰盩水曲曰厔因山水之曲故以名之後周武帝從鄠縣西北移於今所置周南郡又割雍州之終南郡於此置恒州領周南郡後廢恒州三年移盩厔縣於此大唐天寳中改為宜壽漢長楊宫五柞宫並在此有駱谷關】好畤【本漢舊縣因古好畤祠為名或曰自古以雍州積高神明之奥故立畤郊上帝諸神祠皆聚焉好畤縣城在縣南十三里隋太子荘陵城】美原【本漢頻陽縣故城今在縣南三里在頻水之陽秦厲公置今縣是高宗分富平縣置有平陽山】同官【本漢祋祤縣晉為頻陽縣苻堅於祋祤城東北銅官川置銅官䕶軍後魏太武帝罷䕶軍置銅官縣屬北地郡後周武帝自銅官故城移於今所後魏以前作銅官隋以後作同官祋音丁活反祤音詡】奉天【緣皇家陵寢武太后分醴泉縣置】華原【後魏置北雍州西魏改為宜州又置北地郡尋改為通川郡武德初復置宜州郡罷】奉先【開元初改同州蒲城縣置】華隂郡【東至農郡二百三十五里南至武當山澗阻逺無路取西京路一千一百十九里西至京兆府百八十里北至咸寧郡三百三十里東南到上洛郡二百里隔華山西南到洋川山澗阻逺無路取京路八百十里西北到中部郡二百二十里東北到馮翊郡七十八里去西京百八十里去東京六百七十里户一萬二千七百四十四口二十萬八千三百】 　　華州【今理鄭縣】周爲畿内之國鄭桓公始封之邑其地一名咸林【國語曰鄭桓公為周司徒采地咸林】春秋時爲晉地【左傳曰晉侯許賂秦伯以河外列城五南及華山】戰國爲秦魏二國之境【今華隂郡界有古長城則秦之分境】西嶽華山在焉秦爲内史地漢屬京兆尹後漢爲京兆農二郡魏晉皆因之後魏置華山郡後又於華山郡北置東雍州西魏改東雍州爲華州【今馮翊郡】隋初郡廢而華州如故煬帝初州廢以其地屬京兆馮翊郡大唐復置華州垂拱元年改爲秦州尋復舊或爲華隂郡領縣三鄭【有少華山漢舊縣】華隂【故魏之隂晉秦曰寧秦漢曰華隂武太后改曰仙掌太華山在南有】 　　【潼關左傳所謂桃林塞是也本名衝關河自龍門南流衝激華山東故以為名按秦函谷關在漢農郡農縣即今陜郡靈寳縣界武帝元鼎三年徙於新安縣界至後漢獻帝初平二年董卓脅帝西幸出函谷關自此以前其關並在新安其後二十年至建安十六年曹公破馬超於潼關即是中間徙於今所國之巨防不為細事史官闕載斯亦失之華嶽南北廟其栢樹二千餘株後周文帝所植有後漢太尉楊震及苻堅秦丞相王猛墓今潼關西道北行楊震碑見存周文帝破東魏軍殺大將竇泰於此其潼谷關者因水立稱故潘岳西征賦云溯黄卷以濟潼隋大業七年移於南北鎮城間坑獸檻谷置去舊關四里餘至大唐天授二年移向北近河為路宗開元十二年於華州嶽祠南之通衢立碑御製其文及御書舊路在嶽北因是移於嶽南漢船司空故縣在今縣理東北五十里是】下邽【秦漢舊縣取邽戎之人而來為此縣又有漢蓮勺縣故城在東北】馮翊郡【東至河東郡八十一里南至華隂郡下邽縣八十九里西至京兆府二百七十里北至中部郡鄜城縣二百四十二里東南到華隂郡華隂縣東北界七十三里西南到京兆府二百七十里西北到京兆府同官縣九十五里東北到絳郡龍門縣界百六十六里去西京二百七十里去東京六百二十里户五萬八千五百六十一口三十八萬五千五百六十】 　　同州【今理馮翊縣】春秋時屬秦戰國時秦魏二國之境【漢史曰自高陵以東皆魏分】始皇平天下爲内史地項羽分爲塞國漢高帝初置河上郡後復爲内史景帝時爲左内史武帝改爲左馮翊後漢因之魏除左字但爲馮翊郡晉因之後魏亦然兼置華州西魏改華州爲同州【以漆沮既從灃水攸同言二水至斯同流入渭以城居其地故曰同州】而馮翊郡如故隋初郡廢帝初州廢復置馮翊郡大唐爲同州或爲馮翊郡領縣七馮翊【古芮國漢臨晉縣地有沙苑北齊神武為後周文帝所敗處有洛水商原商原所謂商顔】朝邑【古大荔戎國漢臨晉縣故城在西南有蒲津關河橋秦后子奔晉造舟於河通秦晉之道有長春宫後周武帝置有苦泉其水醎苦羊飲之而肥美今泉側豐羊牧】白水【秦文公分清水為白水即此漢彭衙縣故城在今縣東北左傳云秦晉戰於彭衙即此也亦漢粟邑縣地後魏置今縣】澄城【漢之徵縣有神坑在今縣西三十里漢武帝時莊熊羆上言願穿洛以漑重泉以東於是穿渠自徵引洛水至商顔下按坑即龍首渠之尾也後魏置澄城縣徵澄音相近故名秦王官城在今縣西北是】韓城【古韓國謂之少梁漢為夏陽縣有梁山禹貢治梁及岐詩奕奕梁山是也有韓原即左傳秦晉戰於韓原是也有龍門山即禹導河至於龍門是也魚集龍門上即為龍皆在此龍門城在縣東北極嶮峻又有龍門關後周分為郃陽及今縣】郃陽【漢舊縣在今郃水之陽即大雅大明之詩所謂在郃之陽有郀首水覊馬城郀苦姑反】河西【武德三年置有劉仲城漢高帝兄封於此有長城魏惠王所築以備秦姚武壁伏陸壁並在縣西北皆嶮固】扶風郡【東至京兆府三百十七里南至漢中郡六百七十里西至汧陽郡百五十九里北至安定郡二百六十里東南到京兆府界百七十五里西南到河池郡四百里西北到安定郡三百里東北到新平郡百六十二里去西京三百七十里去東京千一百七十里户五萬七千七十口二十七萬五千六百七十】 　　岐州【今理雍縣】春秋以來爲秦都【秦徳公元年初居雍至獻公始徙櫟陽】始皇平天下爲内史地漢髙初屬雍國後分爲中地郡復爲内史武帝分雍爲右内史後置主爵中尉【後更名都尉】又改爲右扶風魏除右字但爲扶風郡亦爲重鎮【曹公使張郃屯陳倉建興中諸葛亮攻陳倉及郿皆不尅】晉因之後魏置平秦郡兼置岐州【後魏亦有扶風郡好畤始平美陽槐里盩厔五縣非今郡地】西魏改平秦爲岐陽郡隋初郡廢置岐州煬帝初州廢置扶風郡大唐爲岐州或爲扶風郡領縣九　雍【漢舊縣汧水所經有岐陽宫秦回中宫在縣理西漢文帝十四年匈奴入蕭關燒回中宫候騎至雍即此】扶風【後周置燕州】郿【漢舊縣秦寧公徙居平陽即此斜水自北入渭董卓郿塢在此高原七丈號曰萬歲塢有太白山終南山東積石原西鎮石原五丈原】岐山【漢雍縣地有岐山周文王徙於岐即此縣也五將山苻堅為姚萇將吳忠所執於此】陳倉【漢舊縣魏為重鎮明帝太和二年蜀將諸葛亮攻圍郝昭守之不拔周於此置顯州有汧水大散關寳鷄祠舊關故城在縣南】麟遊【隋置鳳栖郡尋改為麟遊郡武德元年廢郡置麟州有九成宫即隋仁壽宫隋文帝崩於此】岐陽【漢杜陽縣】虢【古虢國魏之西虢有磻磯太公釣魚於此】普潤【隋太業初置】 　　汧陽郡【東至扶風郡百五十九里南至河池郡四百三十里西至天水郡二百里北至安定郡百六十五里東南到扶風郡百六十五里西南到天水郡百十里西北到平原郡界百八十里東北到安定郡百六十里去西京四百六十五里去東京一千三百二十五里户二萬二千八百六十八口一萬七千三百九十】 　　隴州【今理汧源縣】春秋秦國之地始皇屬内史漢屬右扶風後漢魏晉屬扶風郡西魏置隴東郡兼置東秦州後改爲隴州【因山為名】隋初郡廢而隴州如故煬帝初州廢以其地入扶風郡大唐復置隴州或爲汧陽郡領縣五　汧源【漢汧源縣故城在今縣南有蒲藪汧水汧山隴山一曰隴坻漢隴關王莽命右關將王福曰汧隴之阻西當戎狄今名大震關在縣西】汧陽【漢隃麋縣地後魏置汧陽郡】吳山【漢汧縣地有吳嶽後魏孝文於此置長蛇縣】華亭【有汭水職方曰其川涇汭】南田【隋故安夷關在今縣西】 　　新平郡【東至中部郡三百二十五里南至京兆府二百八十二里西至安定郡百九十里北至彭原郡百四十二里東南到京兆府三百十里西南到扶風郡百六十里西北到安定郡百九十里東北到中部郡三百十五里去西京二百八十里去東京千一百三十里户二萬二千五百七十六口十二萬一千五百六十】 　　邠州【今理新平縣】古豳國昔公劉居豳即其地也【豳故栒邑是】秦始皇屬内史漢爲右扶風安定北地三郡地後漢末置新平郡兼舊安定爲二郡地魏晉亦同西魏置豳州後周及隋皆因之帝初州廢以其地爲安定北地二郡大唐復置豳州開元十三年改豳爲邠其後或爲新平郡領縣四　新平【漢漆縣苻堅墓在此】三水【漢舊縣地西魏置恒州亦漢栒邑縣地故城在今縣東北】永壽【武德三年置姚興將齊難故城在縣西其南西北三面嶮絶又有南豳故城後魏末置在縣北其東西南三面嶮絶又有後魏莫營閭在縣西南】宜禄【漢鶉觚縣地後魏置有汭水水經云東經宜禄川一名宜禄川水】 　　安定郡【東至彭原郡一百七十里南至扶風郡二百六十里西至平凉郡百八十五里北至安化郡三百二十里東南到新平郡一百九十里西南到汧陽郡百六十里西北到平凉郡二百八十五里東北到彭原郡百八十里去西京四百八十七里去東京一千三百八十里户三萬五百五十五口十七萬五千五百六十】 　　涇州【今理安定縣】春秋秦地始皇時屬北地郡武帝分置安定郡後漢徙其人以避羌寇郡寄在美陽【今京兆武功縣界美陽故城是也順帝移於此】魏晉亦爲安定郡後魏太武帝置涇州葢以涇水爲名隋爲安定郡大唐爲涇州或爲安定郡領縣五　安定【漢舊縣又漢三水縣有左右谷故城在今縣南又有漢烏氏故城在東】隂盤【漢舊縣後魏兼置平涼郡天寳初改爲潘原】臨涇【漢舊縣有後魏故朝那城】良原【漢三水縣之地隋置今縣】靈臺【後魏置鶉觚縣天寳中改此】 　　彭原郡【東至中部郡一百二十五里南至新平郡百四十二里西至安定郡百七十里北至安化郡百二十七里東南到上郡三百三十里西南到安定郡百八十里西北到安定郡臨涇縣二百三十里東北到洛交郡直羅縣三百八十里去西京四百五十里去東京一千三百二十里户三萬六千六百二十八口二十萬六千三百九十】 　　寧州【今理定安縣】夏之季公劉之邑春秋時戎地【即義渠戎國】戰國時屬秦始皇初爲北地郡漢爲北地上二郡地後漢屬北地安定二郡地【魏晉未詳按晉史云自愍帝時其地没於劉聰郡縣之名不得知也他皆類此】後魏獻文帝置華州孝文改爲班州後改爲邠州又改爲豳州西魏改爲寧州立嘉名也後周分置趙興郡隋帝初改寧州爲豳州尋廢豳州改趙興郡爲北地郡大唐復置寧州或爲彭原郡領縣六　定安【漢泥陽縣地有洛水一名馬嶺川】羅川【漢陽周縣今縣城是後魏爲顯州隋改爲羅州天寳初改爲真寧有橋山黄帝葬處】彭原【漢曰彭陽縣亦後漢富平縣地西魏置蔚州後置雲州隋曰彭原縣隋天固堡在縣南極嶮絶】襄樂【漢襄洛縣地後魏改洛爲樂即今縣西城】定平【漢泥陽縣】豐義【武德二年置本漢彭陽縣也】 　　安化郡【東至洛交郡三百九十里南至彭原郡五百三十里西至平涼郡三百七十里北至五原郡五百五十里東南到洛交郡三百九十里西南到安定郡三百二十里西北到靈武郡六百四十里東北到延安郡四百五十里去西京五百六十里去東京一千四百里户二萬四千三百九十口一十萬七千四百六十】 　　慶州【今理安化縣】周之先不窋所居春秋時義渠戎之地秦滅之始皇以屬北地郡二漢因之西魏置朔州後周廢隋文帝置慶州煬帝初置化郡大唐復爲慶州或爲安化郡領縣十　安化【漢郁郅縣地今名尉李城在白馬兩川交口亦曰不窋城】樂蟠【漢略畔道地在夷白道故城在今縣北】合水　馬嶺【漢舊牧地川形似馬嶺也漢靈州縣故城在嶺北有山在西北】方渠【漢舊縣】同川【武德年置】洛源【漢歸德縣地後漢岑彭所封也隋置洛水所出】延慶　華池【西魏屬蔚州】懐安【隋栁谷城武德六年置縣】 　　平涼郡【東至安定郡二百八十里南至天水郡五百里西至會寧郡四百里北至寧武郡三百六十里東南到安定郡三百八十里西南到天水郡四百七十里西北到靈武郡五百六十里東北到安化郡四百四十里去西京八百一十里去東京一千六百四十里户七千五百八十口三萬九千一百二十二】 　　原州【今理高平縣】春秋時屬秦始皇屬北地郡漢屬安定郡後漢因之晉屬新平郡後魏太武帝置髙平鎮後爲太平郡兼置原州後置總管府隋初郡廢而原州如故帝初州廢置平涼郡大唐爲原州或爲平涼郡領縣五高平【漢高平縣有笄頭山語訛亦曰汧屯山涇水所出一名崆峒山隗囂使將王猛塞雞頭道即此】 　　【也又有逺義山有木峽關】平涼【漢朝那縣地有可藍山漢涇陽縣故城今縣南】蕭關【漢朝那縣地古蕭關也漢文時匈奴入關即此也瓦亭關隗囂使將牛邯守處】百泉【漢朝那縣地後魏置今縣有彈箏峽在郡東南】他樓【漢髙平縣地貞觀六年置今縣】 　　靈武郡【東至五原郡三百里南至彭原郡三百里西至里北至　　　　　　　里東 　　南到安化郡六百四十里西南到豐安軍百八十里西北到　　　　　　　里東北到九原郡三百三十里去西京一千二百五十里去東京二千里户萬二千九十口五萬三千七百】 　　靈州【今理廻樂縣】春秋時秦地始皇屬北地郡二漢皆因之晉亦同後魏太武帝平赫連昌置薄骨律鎮在河渚上舊是赫連果地至明帝置靈州初在河北後於果園所築城以爲州今郡是也後周又置普樂郡隋初郡廢帝初置靈武郡大唐爲靈州或爲靈武郡領縣六　廻樂【漢富平縣故城在今縣西南】靈武【漢舊縣亦漢富平縣後魏薄骨律鎮時分河流爲河渠溉田人大獲其利後周置歴城縣後魏平三齊後徙歴下人於此遂有歴城之名後周以爲郡武德五年置縣】懐逺【亦漢富平縣地後置六鎮三戍在此縣界北隋大業長城在此縣界河外】温池【亦富平縣地舊曰静分置今縣後魏薄骨律鎮倉城在此】安静【舊曰静有賀蘭山樓樹山空青山】鳴沙【後周置會州隋置環州】 　　五原郡【東至上郡六百八十里南至安化郡五百五十里西至會寧郡八百里北至寧朔郡一百四十里東南到延安郡五百三十里西南到平涼郡七百里西北到靈武郡三百里東北到朔方郡三百里去西京一千五十里去東京二千一十里户三千五百六十口一萬八千二】 　　鹽州【今理五原縣】春秋戎狄之地秦漢屬北地郡【漢有五原縣城在今榆林郡界】後魏置大興郡西魏改爲五原郡兼置西安州後改爲鹽州【以近鹽池爲名】隋初廢煬帝初置鹽川郡大唐爲鹽州或爲五原郡領縣二　五原【漢馬嶺縣地貞觀二年置縣】白池寧朔郡【東至朔方郡二百一十里南至五原郡一百四十里西至靈武郡三百二十里北至安北都䕶府八百里東南到朔方郡長澤縣二百九十里西南到朔方監一百三十里西北到定逺軍城三百一十里東北到朔方郡四百一十里去西京一千一百九十里去東京一千九百九十里户七千五百九十口三萬四千三百二十】 　　宥州【今理延恩縣】前代土地與五原郡同所謂六胡州也大唐開元二十六年置宥州蓋以康待賓反於此亦既尅獲赦其餘黨遂置此州以寛宥爲名也後爲寧朔郡領縣三　延恩　歸仁　懐德 　　洛交郡【東至咸寧郡一百八十里南至中部郡一百四十里西至安化郡三百九十里北至延安郡一百五十里東南到中部郡二百十里西南到平涼郡三百八十里西北到平涼郡三百八十里東北到延安郡百二十一里去西京四百四十里去東京九百一十里户二萬一千九百七十口十四萬八千三百九十】 　　鄜州【今理洛交縣】春秋白翟之地秦屬上郡漢屬上郡左馮翊之地後漢屬上郡魏武帝省焉暨晉䧟於戎狄後魏置東秦州後爲北華州後周改爲敷州隋煬帝初改爲鄜城郡尋改爲上郡大唐爲鄜州或爲洛交郡領縣五洛交【漢雕隂縣地隋置今縣】洛川【漢鄜縣地隋置今縣】三川【漢翟道縣地苻堅於長原】 　　【置長城縣後魏改焉】直羅【漢雕隂縣地武德三年置縣】甘泉 　　中部郡【東至咸寧郡二百六十里南至馮翊郡三百十里西至彭原郡二百二十里北至洛交郡百四十里東南到馮翊郡二百七十里西南到新平郡三百十里西北到安化郡三百里東北到咸寧郡二百六十里去西京三百十里去東京九百三十里户二萬二千二百四十口十萬八千四百三十】 　　坊州【今理中部縣】歴代與洛交郡同後周時元皇帝放牧敷州於今州界置馬坊大唐因舊迹武德二年以鄜州南故城舊馬坊置坊州【姚萇置杏城鎮在今郡西本置州因馬坊爲名】或爲中部郡領縣三　中部【漢翟道縣地隋置内部郡】鄜城【漢鄜縣地古長城在縣東】宜君延安郡【東至太寧郡三百九十里南至洛交郡五百一十里西至安化郡四百五十里北至朔方郡三百八十里東南到文城郡二百九十里西南到洛交郡百三十里西北到朔方郡長驛百七十里東北到上郡三百二十里去西京六百七十里去東京一千二百二十里户一萬八千七百八十口九萬三千四百】 　　延州【今理膚施縣】春秋白翟之地秦屬上郡項羽三分秦地以董翳爲翟王都髙奴即此地也漢初屬翟國尋屬上郡亦朔方郡之南境後漢亦屬上郡後魏置東夏州後又改爲延州【以界内延水爲名】隋文帝廢煬帝復置延安郡大唐爲延州或爲延安郡領縣九　膚施【漢舊縣】延安【漢膚施縣地隋置縣】延川【漢臨河縣地西魏置文安縣隋改之】延水　延昌　敷政　臨真【漢髙奴縣地後魏置今縣】金明【漢高奴縣董翳所都有清水後魏置廣樂縣隋改今縣】豐林【漢臨河縣地武德二年置今縣】 　　咸寧郡【東至文城郡一百七十里南至馮翊郡五百二十里西至洛交郡一百八十里北至延安郡三百里東南到馮翊郡韓城界百三十里西南到中部郡二百六十里西北到延安郡臨真縣界八十里東北到延安郡延水縣界一百五十里去西京五百七十里去東京九百二十里户一萬四千七百八十四口八萬四千六百七十】 　　丹州【今理義川縣】春秋白翟之地戰國屬秦二漢屬上郡西魏分置汾州後改丹州兼置義川郡後周因之隋初郡廢而丹州如故煬帝初州廢以其地入延安郡大唐分置丹州或爲咸寧郡領縣五　義川【後魏置】雲巖【後魏置】門山【後周置地有門山】汾川【後魏置】咸寧【後魏置】 　　上郡【東至昌化郡三百三十里南至延安郡三百五十里西至朔方郡四百里北至銀川郡一百六十里東南到太寧郡石樓縣西北黄河爲界一百五十里西南到延安郡三百三十里西北到銀川郡二百四十里東北到銀川郡界二百三十里去西京一千二十里去東京一千四百二十里户一萬五百五口八萬四千六百三十】 　　綏州【今理龍泉縣】春秋白翟之地戰國時屬秦爲上郡漢初屬翟國後改上郡後漢因之西魏置安寧郡兼置綏州隋初郡廢而綏州如故煬帝初改爲上州尋廢州置雕隂郡【取漢雕隂縣地為名雕山在其西南】大唐復爲綏州或爲上郡【郡城貞觀初築實中西面甚嶮】領縣五　龍泉【漢膚施縣地漢上郡故城在縣東南後魏置上縣有踈屬山無定河】城平【漢膚施縣地後魏置此】綏德【後魏置】延福【隋置縣城三面因崖甚嶮】大斌 　　銀川郡【東至昌化孟津河中流爲界二百里南至上郡一百六十里西至朔方郡二百里北至榆林柘珍驛二百三十里東南到上郡二百四十里西南到上郡交土堆七十五里西北到朔方郡界二百三十里東北到榆林郡界三百六十里去西京一千四百三十里去東京一千五百四十里户七千二百六十四口四萬二千七十六】 　　銀州【今理榆林縣】春秋白翟之地戰國時屬秦後屬上郡兩漢屬西河郡苻秦有驄馬城即今郡是也後周置真鄉開光二郡兼置銀州隋初二郡並廢而銀州如故帝初州廢以其地併入雕隂郡大唐復分置銀州或爲銀川郡領縣四　榆林【漢圁隂縣地以其在圁水之隂隋置今縣圁音銀】撫寧【後魏置】真鄉　開光【後周於此置開光郡貞觀二年平梁師都置縣焉】 　　新秦郡【東至樓煩郡三百二十里南至銀川郡三百里西至朔方郡五百里北至榆林郡三百九十里 　　東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到】 　　【里去西京一千四百三十里去東京千八百四十里户千七百五十四口七千四百二十】 　　麟州【今理新秦縣】隋以來銀勝二州地昔漢武徙貧人於關西及充朔方以南新秦中葢其地也大唐天寳元年置新秦郡或爲麟州領縣三　新秦　連谷【漢圁隂縣地貞觀八年置】銀城【漢圁隂縣地漢稒陽塞在此稒音固漢光祿卿徐自為出五原塞數百里築城障列亭至盧朐山即今縣北所謂光祿塞後魏置石城縣後改之晉太康地志自北地郡北行九百里得五原塞又北出九百里得造陽即此史記云燕亦築長城自造陽至襄平置上谷漁陽右北平遼西遼東郡以備胡韋昭云造陽地在上谷未詳孰是】 　　朔方郡【東至銀川郡二百里南至延安郡三百八十里西至五原郡三百里北至延安郡八百里東南到上郡四百里西南到安化郡五百九十里西北到九原郡八百九十里東北到榆林郡九百里去西京一千一百里去東京一千六百八十里户七千五百十六口四萬二千四百十七】 　　夏州【今理朔方縣】戰國時屬秦爲上郡地後匈奴並有之漢武取河南地爲朔方郡後漢因之晉亦爲朔方郡晉亂後夏赫連勃勃建都於此【勃勃於朔方黑水城之南營建都號曰統萬城今郡城是至赫連定爲後魏所滅】後魏置夏州西魏置化郡隋初郡廢帝初復置朔方郡大唐爲夏州或爲朔方郡領縣四朔方【漢舊縣】寧朔【漢朔方縣地後周置此】長澤【漢三封縣後魏置今縣】德静【漢朔方縣地隋置今縣】 　　九原郡【東至安北都䕶府三百五十里南至靈武郡朔方縣無路所至西至黄河百三十里北至黄河四十里東南到朔方郡九十里西南到靈武郡九十里西北到受降城八十里東北到黄河八十里去西京二千二百六十里去東京三千四十里户一千七百三十九口九千一百四十】 　　豐州【今理九原縣】春秋戎狄之地戰國時屬趙秦爲九原郡漢屬五原郡【漢五原郡城在今榆林郡界】後漢因之後漢末及魏晉爲匈奴所没遂爲荒棄隋文帝置豐州【因鎮立名】帝初州廢置五原郡大唐爲豐州或爲九原郡【漢武帝元朔二年車騎將軍衛青渡西河至高闕破匈奴河自今靈武郡之西南便北流千餘里過九原郡乃東流時帝都在秦所謂西河疑是此處其高闕當在河之西地又按史記云趙武靈王築長城自代傍隂山下至高闕合在隂山之西則與漢書符矣其河自九原東流千里在京師直北漢史即云北河西乃西河之側者】領縣三　九原【漢舊縣隋初置今縣】永豐　豐安 　　榆林郡【東至河四十里去馬邑四百二十里南至新秦郡界一百二十里西至安北府一百五十里北至黄河五里去受降城八里去單于百二十里東南到合浦關去樓煩二百三十里西南到朔方郡九百 　　里西北到黄河二十里去紇那山一百二里東北到闕　　　　　　　　　　里去西京一千九百四十里去東京一千九百里户三千七百九十口一萬八千七百九十】 　　勝州【今理榆林縣】春秋戎狄之地戰國屬趙【至秦始皇伐趙取雲中是】秦屬雲中九原二郡地二漢爲雲中五原郡地所謂榆溪塞【今郡南界史記云秦却匈奴樹榆爲塞】隋初置勝州煬帝初州廢置榆林郡大唐爲勝州或爲榆林郡領縣二　榆林【漢沙南縣地有故雲中城拂雲堆金河紫塞河自馬邑郡善陽縣界流入有榆林關今縣西有漢五原城】河濱【漢河南縣地貞觀三年置東臨河岸爲名】 　　安北府【東至榆林郡三百五十里南至朔方郡八百里西至九原郡三百五十里北至回紇界七百里東南到榆林郡連谷縣四百里西南到九原郡界一百二十里西北到西城界一百二十里東北到東城界一百二十里去西京二千里去東京二千二百里户一千七百七十五口二萬一千】 　　安北都䕶府戰國時屬趙後屬秦【按史記䝉恬傳云築長城起臨洮至遼東延袤萬餘里於是渡河據隂山逶迤而北則秦氏得今安北之地而漢史云主父偃上書曰䝉恬攻胡却地千里終不踰河而北未詳兩史何為不同然疑史記爲實逶音威迤音移】大唐分豐勝二州界置瀚海郡都䕶府總章中改爲安北大都䕶府【有隂山呼延渠】 　　通典卷一百七十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　州郡四 　　古雍州下【今置郡府十八縣五十一】 　　天水【秦】五縣【上邽　成紀　隴城　清水　伏羌】隴西【渭】四縣【襄武　隴西　渭源　鄣】 　　金城【蘭】三縣【五泉　狄道　廣武】 　　㑹寧【㑹】二縣【㑹寧　烏蘭】 　　安鄉【河】三縣【枹罕　大夏　鳳林】 　　臨洮【洮】一縣【臨潭】 　　和政【岷】三縣【溢樂　祐川　和政】 　　寧塞【廓】三縣【廣威　達化　米川】 　　西平【鄯】三縣【湟水　龍攴　鄯城】 　　武威【涼】五縣【姑臧　神烏　番禾　昌松　嘉麟】張掖【甘】二縣【張掖　刪丹】 　　酒泉【肅】三縣【酒泉　福祿　玉門】 　　晉昌【】二縣【晉昌　常樂】 　　燉煌【沙】二縣【燉煌　壽昌】 　　伊吾【伊】二縣【伊吾　納職】 　　交河【西】五縣【高昌　交河　栁中　蒲昌　天山】北庭【庭】三縣【金滿　蒲類　輪臺】 　　安西府 　　天水郡【東至汧陽郡三百里南至同谷郡四百三十里西至隴西郡三百里北至平凉郡五百里東南到河池郡五百三十里西南到同谷郡三百里西北到平凉郡四百七十五里東北到㑹寧郡五百一十里去西京八百里去東京一千六百里户一萬五千六十五口十一萬三千二百九十五】 　　秦州【今理上邽縣】古西戎之地秦國始封之邑【周孝王封爲附庸】今郡有秦亭秦谷是也【周平王東遷秦襄公救周有功始賜酆之地列為諸侯也音岐】春秋時屬秦秦平天下是爲隴西郡漢武分隴西置天水郡王莽末隗囂據其地【初據平襄後保冀縣】後漢建武中平之更名天水爲漢陽郡郡有大坂名曰隴坻亦曰隴山【三秦記曰其坂九廻上者七日乃越上有清水四注下俗歌曰隴頭流水鳴聲幽咽遥見秦川肝腸斷絶坻都禮反】兼置凉州【領郡十理於此】魏亦爲重鎮【明帝時蜀將諸葛亮至南安漢陽皆應亮】晉分爲天水及武陽二郡兼置秦州【領郡六理於此】後魏爲畧陽郡隋初郡廢煬帝初復置天水郡大唐爲秦州或爲天水郡領縣五　上邽【有朱圉山俗名曰白巖山漢舊縣古邽戎邑又有漢西城縣城一名始昌在今縣西南嶓冡山西漢水所出今經嘉陵曰嘉陵江經閬中曰閬中江又有葭谷白水蜀將姜維為魏將鄧艾破於此籍水一名洋水今名嶧水】成紀【漢舊縣古帝庖犧生於此又有漢明親縣故城在今縣東南】隴城【漢畧陽道故城在今縣西北河陽縣故城亦在縣西北瓦亭山在今縣東北二百餘里隗囂將牛邯守處其山亦在今平凉郡界有街亭泉蜀將馬謖為魏將張郃所敗處有大隴山亦曰隴首山謖所七反】清水【秦仲始所封地小隴山漢置縣】伏羌【本冀戎地秦漢冀縣又有漢平襄縣故城在今縣南又有落門谷水在今縣西武德三年置今縣】 　　隴西郡【東至天水郡三百里南至同谷郡四百三十六里西至和政郡三百里北至金城郡四百里東南到天水郡三百四十五里西南到和政郡二百五十四里西北到金城郡四百五里東北到天水郡三百九十六里去西京千一百五十三里去東京二千一十三里户六千一百三十五口三萬三千一百七】 　　渭州【今理襄武縣】禹貢曰導渭自鳥䑕同穴即其地也【鳥䑕同穴山在今渭源縣渭水所出也今謂之青雀山】春秋爲羌戎之居秦置隴西郡以居隴坻之西爲名二漢因之靈帝分立南安郡魏置鎮守在此【鄧艾曰蜀師來而爲一我分為四謂狄道隴西南安祁山四處齊王嘉平五年蜀將姜維圍南安襄武皆不克】晉爲南安隴西二郡地後魏爲隴西郡兼置渭州後周爲南安郡隋初廢帝初復置隴西郡大唐爲渭州或爲隴西郡領縣四　襄武【漢舊縣有五谿聚】隴西【漢豲道地晉立南安郡於此後周置南安郡隋廢郡改為縣東南有落門水出焉豲音原】渭源【漢首陽縣後魏改之有鳥䑕山渭水所出】障【後漢置兼有武陽水】 　　金城郡【東至㑹寧郡四百二十里南至隴西郡四百里西至西平郡四百九十里北至武威郡五百七十里東南到隴西郡四百五里西南到安鄉郡三百里西北到武威郡五百四十里東北到㑹寧郡四百二十里去西京一千四百四十五里去東京二千二百九十五里户四千四百八十九口二萬一千三百八十六】 　　蘭州【今理五泉縣】古西羌地秦屬隴西郡漢屬金城隴西二郡地後漢魏晉因之魏以爲重鎮【蜀將姜維攻狄道不克】前涼張寔置廣武郡張駿又分置武始郡西秦乞伏國仁都苑川南涼秃髮烏孤都廣武皆此地也【苑川在今五泉縣至乞伏慕末為赫連定所滅廣武即今廣武縣至秃髮耨檀為乞伏熾盤所滅也】後魏後周並屬武始郡隋初郡廢置蘭州【葢取蘭臯山為名】帝初州廢置金城郡大唐因之領縣三　五泉【漢金城縣地漢榆中縣故城在今縣東後漢時羌亂隃麋相曹鳳上言西羌為寇自建武以來以居大小榆谷土地肥美又近塞内北阻大河因以為固緣山濱水以廣田畜故能美强大常雄諸種又有故苑川城及故長城隃音俞】狄道【秦漢魏舊縣有白石山】廣武【前涼置廣武郡隋罷之為縣有琵琶山漢浩亹縣故城亦在西南浩音閤亹音門今俗呼此水為閤門河葢疾言耳又有漢允吾縣故城亦在西南允音沿】 　　㑹寧郡【東至平涼郡四百里南至金城郡四百二十里西至武威郡六百里北至靈武郡六百里東南到平涼郡四百里西南到金城郡四百二十里西北到武威郡六百五十里東北到靈武郡六百里去西京一千三百七十里去東京二千二百七十里户四千四百二十八口二萬五千七百五十一】 　　㑹州【今理㑹寧縣】古西羌地秦屬隴西郡漢屬金城安定二郡地後漢屬金城武威二郡西魏置㑹州後周廢隋屬平涼郡大唐平李軌後置㑹州或爲㑹寧郡領縣二㑹寧【漢枝陽縣】烏蘭【漢祖厲縣地後周置烏蘭關武德末置縣】 　　安鄉郡【東至金城郡三百里南至臨洮郡三百一十七里西至寧塞郡三百九十里北至西平郡三百里東南到金城郡狄道縣一百四十八里西南到臨洮郡三百一十七里西北到西平郡龍支縣一百八十六里東北到金城郡三百里去西京一千四百七十五里去東京二千二百七十五里户五千七百九十二口三萬一千三百】 　　河州【今理枹罕縣】古西羌地秦屬隴西郡漢屬金城隴西二郡後漢屬隴西郡漢末宋建據焉稱河首平漢王曹公遣夏侯妙才討平之晉惠帝時屬晉興郡前秦苻堅置河州西秦乞伏乾歸又據於此後魏亦爲河州後周置枹罕郡隋初郡廢置河州煬帝初州廢復置枹罕郡大唐爲河州或爲安鄉郡領縣三　枹罕【故羌侯邑漢為枹罕縣也枹音浮本枹鼓字】大夏【漢舊縣】鳳林【有鳳林關】 　　臨洮郡【東至和政郡一百七十六里南至合川郡一百七十九里西至野更無郡縣北至安鄉郡三百 　　一十七里東南到合川郡一百八十里西南到吐谷渾界　　　　　西北到一千戍旭界一百六十里東北到安鄉郡三百一十七里去西京一千五百六里去東京二千三百九十八里户二千七百七十六口一萬四千九百二十四】 　　洮州【今理臨潭縣】秦漢以來爲諸戎之地後爲吐谷渾所據至後周武帝逐吐谷渾得其地置洮陽郡尋立爲洮州隋初郡廢而洮州如故帝初廢置臨洮郡【郡城本名洮陽城臨洮水甚牢險】大唐爲洮州或爲臨洮郡領縣一　臨潭【有洮水源出西傾山在郡西南吐谷渾界桓水所出】 　　和政郡【東至隴西郡三百里南至懐道郡二百五十里西至臨洮郡一百七十六里北至金城郡狄道縣五百三十四里東南到懐道郡良恭縣一百一十三里西南到臨洮郡臨潭縣一百七十九里西北到安鄉郡大夏縣三百六十三里東北到隴西郡三百五十四里去西京一千三百七十八里去東京二千二百二十里户四千五百一十口二萬六千六百一十四】 　　岷州【今理溢樂縣】春秋及七國時並屬秦䝉恬築長城之所起也【屬隴西郡長城在今郡西二十里崆峒山自山傍洮而東即秦之臨洮境在此矣】秦二漢及晉並屬隴西郡西魏置岷州及同和郡隋初郡廢帝初州廢併其地入臨洮郡大唐復置岷州或爲和政郡領縣三　溢樂【有岷山崆峒山】祐川　和政【後漢索西故城在今縣東亦名臨洮東城亦謂之赤城後漢明帝時金城隴西羌反於臨洮道險車騎不得方駕車騎將軍馬防設竒兵破之因築此城也】 　　寧塞郡【東至西平郡龍支縣二百九十里南至宣威守捉使二百九里西至積石軍一百八十里北至西平郡一百八十里東南到安鄉郡三百九十里西南到積石軍一百六十一里西北到西平郡鄯城縣二百八十里東北到西平郡龍支縣三百九十四里去西京二千三十里去東京二千八百七十三里户四千一百七十口二萬九千七百二十三】 　　廓州【今理廣威縣】古西羌地後漢延熹中諸羌與澆河大豪寇張掖段熲斬澆河大帥於其地遂定西羌是也漢末屬西平郡前涼以其地爲湟河郡後魏屬鄯州後周武帝逐吐谷渾又得地置洮河郡兼置廓州以領之隋初廢帝初州廢置澆河郡大唐復爲廓州或爲寧塞郡領縣三　廣威【後魏石城縣開元初改焉有拔延山隋帝征吐谷渾經此山】逹化【後周置賀蘭山澆河城即晉時吐谷渾王阿豺所築在縣西一百二十里又有洪濟鎮後周武帝逐吐谷渾築在縣西二百七十里是】米川【貞觀初置兼置米州十年罷州縣仍舊】 　　西平郡【東至金城郡廣武縣一百一十三里南至寧塞郡一百八十里西至綏戎硤舊吐谷渾界一十里北至武威郡昌松縣南界一百四十二里東南到安西郡鳳林縣故城二百八十里西南到寧塞郡廣城縣故城吐谷渾界三百一十三里西北到木昆山舊吐谷渾界一百九十五里東北到金城郡廣武縣故長城界二百一十七里去西京一千九百九十三里去東京二千七百四十九里户五千七百九十四口二萬八千六十九】 　　鄯州【今理湟水縣】古西羌所居謂之湟中地漢時霍去病破匈奴逐諸羌及渡河湟築令居塞即其地屬金城郡【令音零】後漢建安中置西平郡晉因之永嘉後秃髮烏孤初稱西平王其弟利鹿孤復都西平即此地也後魏置鄯州後周置樂都郡隋初郡廢置鄯州帝初州廢置西平郡大唐因之領縣三　湟水【後魏置西都縣隋改焉湟中月支胡所居即在此有湟水一名湟河亦名樂都水漢破羌縣故城在今縣西有浩亹河在縣西北自吐蕃界流來】龍支【漢允吾縣地後漢為龍耆縣後魏改焉積石山在今縣南即尚書禹貢云導河積石】鄯城【漢西平郡故城在西】 　　武威郡【東至㑹寧郡六百里南至西平郡浩亹河二百六十里西至張掖郡五百里北至突厥界安葢泉五百八十里東南到金城郡五百四十里西南到張掖郡張掖縣界陳北烽二百七十里西北到張掖郡六百里東北到㑹寧郡烏蘭縣界白鹿烽三百五十里去西京二千二十里去東京二千八百七十里户二萬五千六百九十三口一十二萬八千一百九十二】 　　涼州【今理姑臧縣】周時爲狄地秦興匈奴既失甘泉【甘泉在今雲陽縣】又使休屠渾邪王居其地【此河西五郡皆是不止於武威也休音許虬反屠音除】漢武帝開之置武威郡【漢武初開置張掖酒泉燉煌武威金城謂之河西五郡地勢西北邪出南隔西羌通西域於時號為斷匈奴右臂】後漢魏晉皆因之魏晉並置涼州【領郡八理於此】前涼張軌後涼呂光並據之【至張天錫為苻堅所滅至呂崇諱為姚興所滅】北涼沮渠䝉遜亦遷都於此【至沮渠茂䖍為後魏所滅】後魏亦爲武威郡隋煬帝初復置大唐初李軌改焉據之及剋平置涼州或爲武威郡領縣五　姑臧【漢舊縣河西舊事曰昔匈奴故蓋藏城也後人音訛名姑臧又有漢鸇隂縣故城在今縣東南因水爲名有猪野澤古休屠城】神烏【漢鸞烏縣】番禾【漢舊縣後魏增置張掖郡天寳中改為天寳】昌松【漢蒼松縣呂光改為昌松漢允衙縣故城在今縣東南城臨麗水一名麗水城允音沿衙亭故城沮渠䝉遜所築地勢險隘】嘉麟 　　張掖郡【東至武威郡五百里南至雪山以南吐谷渾分界二百三十里西至酒泉縣四百二十里北傍張掖河屈曲過同城鎮至峽口烽總三千七十八里東南到武威郡六百里西南到酒泉郡福祿縣界赤栁澗三百三十里西北到酒泉郡福禄縣咸池烽東張掖河三百五里東北到武威郡番禾縣石硤烽三百七十里去西京二千五百一十里去東京三千三百一十里户六千六百三十九口二萬三千三百四】 　　甘州【今理張掖縣】禹貢曰導弱水至於合黎餘波入於流沙即此地也【今黎水弱水並在張掖縣界其北又有居延澤即古流沙地】又黑水之所出焉【黑水出張掖縣雞山】春秋及秦並爲狄地漢初爲匈奴所居武帝開之置張掖郡後漢魏晉並同沮渠䝉遜始都於此【號為北涼】西魏置西涼州尋改爲甘州【因州東甘峻山為名】後周置張掖郡隋初廢煬帝初復置大唐爲甘州或爲張掖郡領縣二　張掖【隋舊縣漢表是縣故城在今縣西北又曰昭武縣漢張掖郡城亦在西北又有漢居延縣城今在縣東北即本匈奴中地名也亦曰居延塞祁連山居延海弱水合黎水遮虜障漢將路博德之所築也又有甘峻山臨松山後魏臨松郡在此吐蕃贊府即其郡丞】刪丹【後漢舊縣有焉支山匈奴初失祁連焉支二山乃歌曰奪我祁連山使我六畜不繁息失我焉支山使我婦女無顔色又漢日勒縣故城在東南】 　　酒泉郡【東至張掖郡四百二十里南至吐蕃界二百里西至晉昌郡五百二十六里北至廻紇界伏洛泉三百里東南到張掖郡界赤桞澗二百里西南到晉昌郡界安樂烽三百四十里西北到晉昌郡三百四十里東北到張掖郡鹹池烽二百三十里去西京二千九百六十八里去東京三千七百八十里户二千一十六口七千九百一十二】 　　肅州【今理酒泉縣】舊月支地後匈奴居焉漢武開之置酒泉郡【城下有泉其味如酒】後漢魏晉皆因之西涼武昭王遷都於此【至李歆為沮渠蒙遜所滅】後魏亦爲酒泉郡隋初廢置肅州煬帝初州廢以其地入張掖郡大唐復置肅州或爲酒泉郡領縣三　酒泉【漢福禄縣地古長城漢遮虜障也今縣隋置有九龍山崑崙山在縣西南體如崑崙故名之周穆王見王母於此山漢平帝時金城塞外羌獻魚鹽之地遂得西王母石室以為西海郡後為吐谷渾之國也隋破吐谷渾又於其地置西海郡即漢舊常置郡之地今郡直北一千二百里也】福禄【崆峒山舊樂涫縣武德二年改之涫音官】玉門【漢舊縣】 　　晉昌郡【東至酒泉郡五百二十六里南至新鄉鎮一百八十里西至燉煌郡二百八十里北至豹門守捉四百五十里東南到酒泉郡界三百四十里西南到燉煌郡一百六十里西北到伊吾郡界五百里東北到酒泉郡界三百四十里去西京三千三百八十四里去東京四千三百六里户一千一百六十七口三千八百六十四】 　　州【今理晉昌縣】古西戎地戰國時爲月支所居秦末漢初屬匈奴武帝以後爲燉煌郡地後漢魏晉皆因之後魏屬常樂㑹稽二郡後周屬㑹稽郡【苻堅徙江漢之人萬餘户於燉煌中州人有田疇不闢者亦徙七千餘户涼武昭王遂以南人置㑹稽郡以中州人置廣夏郡後周因舊名置晉昌郡】隋廢之以屬燉煌郡大唐置州【古州說見燉煌郡】或爲晉昌郡領縣二　晉昌【漢㝠安縣地武德四年改置今縣北有伊吾故城白水有崑崙障漢宜禾所居故城在縣界後魏明帝正光中置㑹稽郡於此】常樂【漢廣至縣地故城在東武德五年置】燉煌郡【東至晉昌郡二百八十里南至故南口烽二百五十里烽以南吐谷渾界西至壽昌廢縣中界五十里以破若亭為界北至故鹹泉戍三百三十六里與伊吾郡分界東南到晉昌郡界三百五十里西南到廢壽昌縣界三百九十里西北到河蒼烽二百四十二里與廢壽昌縣分界東北到伊吾郡界三百八十六里去西京三千七百五十九里去東京四千六百九里户六千三百九十五口三萬二千二百三十四】 　　沙州【今理燉煌縣】昔舜流三苖於三危即其地也其後子孫爲羌戎代有其地古謂之州【其地多生美故曰州至今猶出大長者狐入其中首尾不出】左傳所説允姓之戎居於州是也【戎子名駒支也】亦古流沙地【其沙風吹流行在郡西八十里】又黑水之所經焉【黑水自北而南經三危過梁州入南海】秦及漢初爲月支匈奴之境武帝開其地後分酒泉置燉煌郡【燉大煌盛也】後漢魏晉皆因之涼武昭王始都於此後魏後周並爲燉煌郡隋初廢置州帝初廢州復置燉煌郡大唐爲沙州或爲燉煌郡領縣二　燉煌【漢舊縣三危山在東南山有三峯有鳴沙山渥洼水漢武帝元鼎中南陽新野人暴利長遭刑屯田於此水邊見羣野馬來飲中有竒名羌作土人持勒靽立後馬靽習久之利長因代土人牧得馬以獻帝欲神異之云從水中出於是作天馬之歌也】壽昌【漢龍勒縣地陽關居玉門關之南玉門故關漢置也二關之西三百餘里有蒲昌海一名鹽澤廣袤三四百里則葱嶺于闐兩河之所注】 　　伊吾郡【東至晉昌郡界六百四十里南至燉煌郡界七百四十里西至交河郡七百五十里北至伊吾郡界三百里北賊界東南到燉煌郡磧無行路馬道到晉昌郡界不知逺近西南到燉煌郡磧無路馬道西北到折羅漫山一百四十六里其山北有大川連大磧入金山哥羅禄住處東北到折羅漫山二百四十里其山川北有大川入廻紇界馬行三十日無里數去西京四千八百里去東京五千六百五十里户二千二百三十七口八千七百五十六】 　　伊州【今理伊吾縣】在燉煌北大磧之外爲戎狄之地非九州之限後漢明帝始征取伊吾盧地即此也爾後多爲屯田兵鎮之所未爲郡縣後魏始置伊吾郡後又爲戎胡所據至大唐貞觀初内附乃置伊州或爲伊吾郡領縣二　伊吾【漢置伊吾屯田後魏為縣有天山匈奴過之皆下馬拜一名雪山】納職【貞觀四年置伊吾匈奴中地名在此縣界後漢破匈奴呼衍王取其地置宜禾都尉以為屯田今伊吾故地是】交河郡【東至伊吾郡七百五十里南至三百五十里過荒山千餘里至吐蕃西至焉耆守軍七百一十里北至北庭都䕶府四百五十里東南到燉煌郡千一百里西南到焉耆七百十里西北到北庭輪臺縣五百四十里東北到伊吾郡八百四十里去西京五千三百六十五里去東京六千二百一十五里户一萬一千一百九十三口五萬三百一十四】 　　西州【今理高昌縣】漢時車師前王之庭漢元帝所置戊己校尉故地因興師西討軍中羸憊者留居之地形高敞遂名高昌壘有八城本中國人也前涼張駿置高昌郡其後魏有之後又屬蠕蠕【而兖反】其後麴嘉稱王於此數代至大唐貞觀十四年討平之以其地爲西州【本高昌國界東西八百里南北五百里墾田九百頃】置都督府後改爲金山都䕶府或爲交河郡領縣五　高昌　交河【貞觀中置交河水流出縣地天山一名祁連山今名折羅漫山】栁中【漢舊地名與交河同置】蒲昌【與交河同置東南有舊蒲類海今名婆悉海】天山【與交河同置】 　　北庭府【東至伊吾郡界六百八十里南至交河郡界四百五十里西至突騎施三千六百八十里北至堅昆七千里東南到伊吾郡界六百八十里西南到焉耆鎮守軍八百七十里西北到突騎施三千一百八十里東北到廻紇界一千七百里去西京六千一百三十里去東京六千八百七十六里户二千三百九十八口九千七百一十五】 　　庭州【今理金滿縣】在流沙之西北前漢烏孫之舊壤後漢車師後王之地歴代爲胡虜所居大唐貞觀中征高昌於時西突厥屯兵於可汗浮圖城與高昌相影響及高昌既平懼而來降以其地爲庭州後置北庭都䕶府領縣三　金滿　蒲類【蒲類海一名婆悉海有天山自伊吾郡界入】輪臺【其三縣並貞觀中平高昌後同置】 　　安西府【東至焉耆鎮守軍八百里去交河郡七百里南至吐蕃界八百里西至疎勒鎮守捉軍三千里去葱嶺七百里北至突騎施界鷹婆川一千里東南到吐蕃界屯城八百六十里西南到于闐二十里西北到疎勒一千里東北到北庭府二千里去西京七千六百里去東京八千三百三十里户一萬二千一百六口六萬三千一百六十八】 　　安西都䕶府本龜兹國也大唐顯慶中置【貞觀中初置安西都䕶府於西州顯慶中移於龜兹城】東接焉耆西連疎勒【西去葱嶺七百里】南隣吐蕃北拒突厥 　　風俗 　　雍州之地厥田上上鄠杜之饒號稱陸海【言其高陸物産如海之無所不出】四塞爲固被山帶河秦氏資之遂平海内漢初高帝納婁敬説而都焉【田肯賀帝曰理秦甚善秦形勝之國懸隔千里所謂天府故曰秦得百二焉其下兵諸侯猶居高屋建瓴水也】又徙齊諸田楚昭屈景燕趙韓魏之後及豪族名家於關中强本弱末以制天下自是每因諸帝山陵則遷户立縣率以爲常故五方錯雜風俗不一漢朝京輔稱爲難理其安定彭原之北汧陽天水之西接近胡戎多尚武節自東漢魏晉羌氐屢擾旋則苻姚迭據五涼更亂三百餘祀戰爭方息帝都所在是曰浩穰其餘郡縣習俗如舊 　　議曰按水經云崑崙墟在西北去嵩髙五萬里地之中也其高萬一千里河水出其東北陬屈從其東南流入於渤海又出海外南至積石山下有石門又南入葱嶺山又從葱嶺出而東北流其一源出于闐國南山北流與葱嶺所出河合又東注蒲昌海又東入塞過燉煌酒泉張掖郡南又東過隴西河關縣北云云按水經晉郭璞注三卷後魏酈道元注四十卷皆不詳所撰者名氏亦不知何代之書佑謂二子博贍解釋固應精當訪求久之方得又其經云濟水過壽張則前漢壽良縣光武更名又東北過臨濟則前漢狄縣安帝更名又云菏水過湖陸則前漢湖陵縣章帝更名又云汾水過河東郡永安則前漢彘縣順帝更名故知順帝以後纂序也詳水經所作殊爲詭誕全無慿據按後漢郡國志濟水王莽末因旱渠塞不復截河南過既順帝時所撰都不詳悉其餘可知景純注解又甚疎畧亦多迂怪水經所云河出崑崙山者宜出於禹本記山海經所云南入葱嶺及出于闐南山者出於漢書西域傳而酈道元都不詳正所注河之發源亦引禹記山經釋法明國諱改焉遊天竺記釋氏西域記所注南入葱嶺一源出于闐山合流入蒲昌海雖約漢書亦不尋究又水經云出海外南至積石山下有石門然後南流入葱嶺據此則積石山當在葱嶺之北又云入塞過燉煌酒泉張掖郡南並今郡地也夫山水地形固有定體自葱嶺于闐之東燉煌酒泉張掖之間華人來往非少從後漢至大唐圖籍相承注記不絶大磧距數千里未有桑田碧海之變陵遷谷移之談此處豈有河流纂集者不詳斯甚又按禹導河積石者堯時洪水下人昏墊禹所開決本救人患積石之西砂鹵之地河流小地勢復髙不爲人患不惡疏鑿以此施功發跡自積石山而東則今西平郡龍支縣界山是也固無禹理水之功自葱嶺之北其本記灼然荒唐撰經者取爲準的班固云言九州者尚書近之矣誠爲愜當其漢書西域傳云河水一源出葱嶺一源出于闐合流東注蒲昌海皆以潛流地下南出積石爲中國河云比禹記山經猶挍附近終是紕繆按此宜唯慿張騫使大夏見兩道水從葱嶺于闐合流入蒲昌海其于闐出美玉所以騫傳遂云窮河源也按古圖書名河所出曰崑崙山疑所謂古圖書即禹本記以于闐山出玉乃謂之崑崙即所出便云是河也窮究諸説悉皆謬誤孟堅又以禹貢云導河自積石遂疑潛流從此方出且漢時羣羌種衆雖多不相統一未爲强國漢家或未嘗遣使詣西南羌中或未知自有河也寧有今吐蕃中河從西南數千里向東北流見與積石山下河相連聘使渉歴無不言之吐蕃自云崑崙山在國中西南則河之所出也又按尚書云織皮崑崙析支渠搜西戎即敘又范曄後漢書云西羌在漢金城郡之西南濱於賜支續漢書曰河關西可千餘里有典羌謂之賜支蓋析支也然則析支在積石之西是河之上流明矣崑崙在吐蕃中當亦非謬而不謂河之本源乃引葱嶺于闐之河謂從蒲昌海伏流數千里至積石方出斯又班生之所未詳也佑以水經僻書代人多不之覩或有好事者於諸書中見有引處謂其審正此殊未之精也不揆淺昧考諸家之説辯千古訛舛是故曲折言之又按禹本記山海經不知何代之書詳其恢怪不經疑夫子刪詩書以後尚竒者所作或先有其書如詭誕之言必後人所加也若古周書吳越春秋越絶書諸緯書之流是矣而後代纂錄者務廣異聞如范敘蠻夷廩君盤瓠之類是也輒以愚管所窺宜皆不足爲據然去聖久逺雜説紛紜非夫宣尼復生重爲刪革則何由詳正縱有精鑒達識之士抗辯古釋今之論或未能振頽波遏横流矣而撰水經者亦同蔚宗之㫖趣以冀來哲之見知也或曰昔秦以區區關中滅六强國今萬方財力上奉京師外有犬戎慿陵城陷數百内有兵革未寧年將三紀豈制置異術而古今殊時者乎答曰按周制歩百爲畝畝百給一夫【即一頃也】商鞅佐秦以一夫力餘地利不盡於是改制二百四十歩爲畝百畝給一夫矣又以秦地曠而人寡晉地狹而人稠誘三晉人發秦地利優其田宅復及子孫而使秦人應敵於外非農與戰不得入官大率百人則五十人爲農五十人習戰兵强國富職此之由其後仕宦之途猥多道釋之教漸起浮華浸盛末業日滋今大率百人方十人爲農無十人習戰其餘皆務他業以今推古損益可知又秦開鄭渠溉田四萬頃漢開白渠復溉田四千五百餘頃關中沃衍實在於斯聖唐永徽中兩渠所溉唯萬許頃洎大歴初又減至六千二百餘頃比於漢代減三萬八九千頃每畝所減石餘即僅校四五百萬石矣地利損耗既如此人力散分又如彼欲求强富其可得乎昔漢文之時長安之北七百里外即匈奴之地控數十萬騎侵掠未嘗暫寧計其舉國人衆不過漢一大郡晁錯請備障塞北邊由是獲安今自潼關之西隴山之東鄜坊之南終南之北才十餘州地已數十萬家吐蕃雖强陷覆河隴竊料全國尚未敵焉况緜力薄才食鮮藝拙比之華人殊不侔矣徒以令峻而衆心齊一馬多而競逐莫及誠能復兩渠之饒究浮食之弊恤農夫誘其歸趣撫戰士勵其勲伐行晁錯之策擇險要之地繕完城壘用我所長漸開屯田更蓄財力將冀收復河隴豈唯自守而已哉加以幅萬里之所資宣布皇王之大政則何嚮不濟何爲不成者乎或又曰關中㝢内西偏天下勞於轉輸洛陽宮室正在土中周漢以還多爲帝宅皇輿廵幸之處則是國都何必重難遷移宻邇勍寇擇才留鎮以息人勤自然無虞孰不慶幸答曰古今既異形勢亦殊當周之興也雖定鼎郟鄏而王在鎬京幽王之亂平王東徙始則晉鄭夾輔終乃齊晉主盟咸率諸侯共尊王室猶有請隧之僭中肩之師東漢再興巨寇皆殄魏晉以降理少亂多今咸秦陵廟在焉勝兵計數十萬海内財力雲奔風趨儻議遷都得非蹙國斯乃示弱天下何以統臨四方洛陽地塉凋弊尤甚萬乘所止千官畢臻樵牧難資槀秸難贍又無百二之固慮啟姦兇之心豈得捨安而就危棄大而從小也漢髙初平項羽將宅洛師婁敬請居關中張良贊成其計田肯稱賀方策備存武德中突厥牙帳在於河曲數十萬騎將過原州時以傷夷未平財力且乏百辟卿士震恐皆請遷都山南太宗獻計固争方止永安宗社實賴聖謨議者又曰洛陽四戰之地既將不可蒲坂虞舜舊國表裏山河江陵亦嘗設都控壓吳蜀逺道避翟寧不堪居答曰蒲坂土瘠人貧困竭甚於洛邑江陵本非要害梁主數嵗國亡夫臨制萬國尤借大勢秦川是天下之上腴關中爲海内之雄地巨唐受命本在於兹若居之則勢大而威逺捨之則勢小而威近恐人心因斯而揺矣非止於危亂者哉誠繫興衰何可輕議 　　通典卷一百七十四 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十五 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　卿　纂 　　州郡五 　　古梁州上【今置郡府二十六縣一百三十六】漢中【梁】六縣【南鄭　褒城　城固　金牛　西三泉】洋川【洋】五縣【西鄉　興道　黄金　洋源　華陽】上洛【商】五縣【上洛　上津　商洛　豐陽　洛南】安康【金】六縣【西城　石泉　安康　洵陽　淯陽平利】房陵【房】四縣【房陵　竹山　永清　上庸】 　　通川【通】七縣【通川　三岡　石鼓　宣漢　新寕永穆　東鄉】潾山【渠】四縣【流江　潾水　潾山　渠江】 　　南平【渝】四縣【巴　　江津　南平　萬夀】 　　涪陵【涪】四縣【涪陵　武龍　樂温　賔化】 　　南川【南】二縣【南川　三溪】 　　瀘川【瀘】六縣【瀘川　富義　江安　綿水　涇南合江】清化【巴】十縣【化城　清化　曽口　始寕　其章歸仁　恩陽　盤道　七盤　大牟】 　　始寧【壁】四縣【諾水　廣納　白石　東巴】 　　咸安【蓬】七縣【大寅　儀隴　伏虞　咸安　大竹良山　宕渠】符陽【集】三縣【難江　符陽　地平】 　　巴川【合】六縣【石鏡　漢初　銅梁　赤水　巴川新眀】南賔【忠】五縣【臨江　豐都　墊江　南賔　桂溪】南浦【萬】三縣【南浦　梁山　武寧】 　　閬中【閬】九縣【閬中　蒼溪　晉安　西水　奉國南部　新井　新政　岐坪】南充【果】六縣【南充　西充　相如　流溪　岳池朗池】安岳【普】六縣【安岳　安居　普康　樂至　崇龕普慈】盛山【開】三縣【盛山　萬嵗　新浦】 　　雲安【】四縣【奉節　雲安　巫山　大昌】 　　犍為【嘉】八縣【龍游　玉津　夾江　峩眉　犍為平　羅目　綏山】陽安【簡】三縣【陽安　金水　平泉】 　　仁夀【陵】六縣【仁夀　唐福　貴平　井研　始建籍】古梁州 　　禹貢曰華陽黒水惟梁州【孔安國以為東㨿華山之南西距黒水也又曰導黒水至于三危入于南海孔安國注云黒水自北而南經三危過梁州入南海鄭云按三危在鳥鼠之西而南當岷山又在積石之西南當黒水祠黒水出其南脇此云經三危彼云其出眀其乖戾又按漢書地理志益州郡滇池有黒水祠而不記山之所在即今中國無之矣又按酈道元注水經銳意尋討亦不能知黒水所經之處顧野王撰輿地志以為至僰道入江其言與禹貢不同未為實錄至於孔鄭通儒莫知其所或是年代久逺遂至堙沒無以詳焉滇音顛】岷嶓既藝沱潜既道【岷山在今通化郡汶山縣嶓山在今漢中郡金牛縣也言水已去二山之土皆可種藝沱潛二水理從故道也沱水在今濛陽郡唐昌縣潜水未詳】蔡䝉旅平和夷底績【蔡䝉二山名旅陳也旅平言已平理而陳祭也和夷地名亦已致功可耕稼也䝉山在盧山郡蔡山未詳】厥土青黎【色青而細䟽也】自漢川已下諸郡皆其封域舜置十二牧梁州其一也以西方金剛其氣强梁故曰梁州周禮以梁州併雍州梁州當夏之間為蠻夷之國所謂巴賨彭濮之人也【或曰蜀之先帝嚳封其支庶於蜀其後稱王長曰蠶叢次曰伯雍次曰魚鳬】周末秦王使司馬錯伐蜀有其地於天文兼参之宿亦秦之分野【漢之巴蜀廣漢犍為武都牂牁越嶲等郡今通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寕咸安符陽巴川南賔南浦閬中南充安岳盛山雲安犍為陽安仁夀通義和義資陽南溪武都河池同谷順政隂平油江益昌普安巴西梓潼遂寕蜀郡徳陽濛陽唐安臨卭盧山通化臨翼越嶲雲南等郡皆是漢之農郡西南境今上洛郡】又得楚之交【漢之漢中今漢中洋川安康房陵等郡並宜屬楚】秦平天下置郡為漢中【今漢中洋川安康房陵等郡地也】巴【今通川潾山南平涪陵南川瀘川清化始寕咸安符陽巴川南浦閬中南充盛山雲安安岳之東境皆是】蜀【今巴西普安梓潼遂寕益昌蜀郡徳陽濛陽唐安臨卭盧山等郡地並是】隴西郡之南境【今河池郡】内史之南境【今上洛郡】其餘土境自漢以後歴代開拓氐戎夷之地【今犍為陽安安岳之西境仁夀通義和義資陽皆故夜郎侯國南溪僰侯國並漢武帝開之置犍為郡今武都同谷順政懐道同昌隂平油江交川合川通化臨翼江源歸誠静川蓬山恭化維川雲山越嶲雲南洪源等郡即漢以後所開拓也】漢武帝置十三州此為益州領郡八益之為言隘也言其地隘險亦曰疆壤益大【漢既㓕越而蜀西南夷皆震恐請吏入朝遂置益州越嶲等郡】王莽末公孫述㨿有其地後漢建武中平之置益州【領郡九屬國三理雒今徳陽郡縣】至獻帝末劉備復㨿其地魏末平之遂分置梁益二州晉初因之【益領郡八理成都梁領郡八理南鄭】後又分益州南境置寧州【領郡四理雲南即今郡】帝以後李特㨿之至穆帝時平之其後沒於苻堅後又復其地安帝時譙縱據之後又收復宋梁益寜三州並因前代【梁領郡二十益領郡二十九寜領郡十五】更置秦州【領郡十四理南鄭】齊及梁初多因之【梁武帝天監三年刺史夏侯道遷以所部叛降後魏南至劔閣悉失之】後魏得漢中亦曰梁州西魏亦因之復入於梁【西魏大統十二年為梁将蘭欽所䧟】梁滅再復其地【将達奚武平漢川尉遲迥平蜀川】自西魏以後所置州郡割裂無常不可詳記大唐分置十五部此為山南西道【漢中通川巴川清化洋川順政河池益昌咸安盛山始寕南平符陽潾山等郡】山南東道【房陵南賔南浦雲安】劔南道【蜀郡唐安濛陽徳陽通義梓潼巴西普安閬中資陽臨卭通化交川越嶲南溪遂寕仁夀犍為盧山瀘川陽安安岳江源隂平同昌油江臨翼歸誠洪源静川恭化維川和義雲山蓬山雲安南充等郡】兼分入京畿【上洛安康】隴右道【同谷武都懐道合川】及黔中道【涪陵南川】 　　漢中郡【東至洋川郡二百二十里南至符陽郡三百里西至益昌郡五百里北至扶風郡六百七十里東南到洋川郡三百九十里西南到益昌郡五百里西北到順政郡二百八十里東北到洋川郡興道縣界八十六里去西京取駝谷路六百五十二里斜谷路九百三十三里驛路一千二百二十三里去東京取駝谷路一千五百八十里取斜谷一千七百八十九里驛路二千七十八里戸三萬五千一百六十八口十四萬五千二百二十九】 　　今之梁州【理南鄭縣】春秋至戰國並楚地秦置漢中郡二漢因之【漢髙帝始封之地】後漢末張魯㨿其地改漢中為漢寕魏武征漢中走張魯復曰漢中郡後劉備破魏将夏侯妙才遂有其地以為重鎮【先主以魏延後主以蒋琬姜維相繼屯守後聞魏将鍾㑹理兵闗中維表請分將䕶陽平闗口後主不從】魏末平蜀又置梁州【領郡八】晉宋齊梁皆為梁州【理於此晉初領郡八後領郡二十宋齊梁因之】宋以後更置秦州【亦理於此領郡十四】漢中常以巴蜀扞蔽故劉備初得漢中曰公雖来無能為也是以巴蜀有難漢中輙沒【自公孫述劉備李雄譙縱㩀蜀漢中皆為所䧟】氐虜隣接常為威禦之鎮【蕭齊眀帝初後魏大將元莱率兵十萬通斜谷圍南鄭刺史蕭懿守拒百餘日不㧞而退】後魏亦置梁州【梁天監三年夏侯道遷以州郡入魏大同初復之元帝末又䧟於西魏】及漢中郡西魏因之後周改曰漢川郡隋初郡廢而梁州如故帝初州廢復置漢川郡大唐為梁州開元十三年改為褒州或為漢中郡領縣六　南鄭【漢舊縣有梁山漢水黄牛山古白雲縣漢漢中郡故城在縣東北】褒城【漢褒中縣有褒水褒谷又有漢陽平闗在縣西北即蜀先主破魏軍殺大将夏侯妙才於此地有甘泉闗隋置之】城固【漢舊縣有黑水】金牛【漢葭萌縣地有嶓冡山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水顔師古云漢上曰沔今縣南有故白水闗即漢李固觧印綬處】西【後魏置嶓冡縣隋為西縣故西樂城在縣西南諸葛亮所立甚險固闗城俗名張魯城在縣西四十里隋置闗在縣西南今名百牢闗諸葛亮墓在縣東南】三泉 　　洋川郡【東至安康郡五百里南至始寜郡六百一十五里西至漢中郡二百二十里北至京兆府六百二十一里東南到通川郡宣漢縣界三百三十一里西南到符陽郡四百里西北到漢中郡三百九十里東北到安康郡安康縣界二百五十一里去西京一千四百五里去東京二千二百五十里戸二萬三千八百四十九口八萬八千三百二十七】 　　洋州【今理西鄉縣】春秋戰國皆楚地秦屬漢中郡二漢因之三國時蜀之重鎮【後主劉禪延熈中遣将軍王平守興勢魏将爽攻圍不剋即今興道縣】晉宋齊梁亦屬漢中郡西魏後周並為洋州【因水為名】及洋川郡隋初郡廢帝初州廢併其地入漢川郡【今漢中郡】大唐復置洋州或為洋川郡領縣五　西鄉【漢成固縣地有洋水漢班超封定逺侯故城在今南晉置西鄉縣】興道【漢成固縣地今縣城即後魏儻城郡因自然隴勢形似盆緣外限内有大谷為盤道上數里及門漢龍亭縣東眀月池在其側後魏置興勢縣貞觀初改】黄金【漢安陽縣故黄金城在縣西北八十里張魯所築南接漢川北枕古道險固之極西魏置今縣】洋源【漢成固縣地武徳初置縣】華陽【天寳中改為真符】 　　上洛郡【東至南陽郡六百四十里南至安康郡七百二十里西至安康郡七百二十里北至農郡四百里東南到武當郡豐利縣六百六十里西南到安康郡七百二十里西北到華隂郡三百里東北到農郡四百里去西京三百里去東京八十六里戸八千六百三十口五萬三千七百】 　　商州【今理上洛縣】古商國也春秋時其地屬晉【所謂晉隂】戰國屬秦即衛鞅所封商邑也秦平天下屬内史地漢屬農郡後漢屬京兆尹晉初為京兆南部後置上洛郡後魏因之西魏又置洛州後周改為商州隋帝復置上洛郡大唐為商州或為上洛郡領縣五　上洛【漢舊縣有秦嶺山熊耳山洛水丹水有商山亦名地肺山亦名椘山四皓所隠其地險阻王莽命眀威侯王級曰繞霤之固南當荆椘繞霤者言四面塞阨屈曲水回繞而霤即今七盤十二繞】上津【漢長利縣宋置北上洛郡梁改為南洛州西魏又改為上州隋廢有天柱山】商洛【古商邑卨所封也檢地志云商於中葢今南陽郡界所謂商於也亦漢商縣地有武闗】豐陽【漢商縣地衛鞅封在此】洛南【漢上洛縣地西晉拒陽郡有扈山有冡嶺山洛水所出】 　　安康郡【東至武當郡七百二十里南至雲安郡九百五十四里西至洋川郡五百里北至京兆府界五百六十六里東南到房陵郡五百四十七里西南到通川郡一千一百里西北到京兆府長安縣界五百九十里東北到上洛郡七百二十里去西京九百九十一里去東京一千九百五十六里戸一萬三千七百八十六口七萬七千七百二十三】 　　金州【今理西城縣】虞舜嘗居之謂之媯墟【帝王世紀謂之姚墟本曰媯汭】戰國時屬楚秦屬漢中郡兩漢因之魏以漢中遺人在東垂者置魏興郡即其地也晉宋齊皆因之梁尋改為南梁州西魏改置東梁州後因其地出金改為金州隋初因之帝初改置西城郡大唐為金州或為安康郡【郡臨漢江】領縣六　西城【漢舊縣有媯墟晉吉挹為梁州督為苻堅所攻於縣南九里峻山築壘三年不下】石泉【齊置晉昌郡於此】安康【漢安陽縣晉改安康縣】洵陽【漢舊縣有洵水馬跡山】淯陽【西魏置淯陽郡後曰黄士因山為名也淯音育】平利【漢西城縣地武徳中置縣】房陵郡【東至襄陽郡四百九十里南至巴東郡五百里西至安康郡五百四十九里北至武當郡二百六十里東南到襄陽郡界四百九十里西南到安康郡界五百七十八里西北到房陵郡界五百四十七里東北到襄陽郡界一百七十八里去西京一千三百里去東京一千一百八十五里戸一萬三千二百四十一口六萬八百七十九】 　　房州【今理房陵縣】古麇庸二國之地【麇音君】春秋楚子敗麇師於防渚即此也戰國時楚地秦滅趙徙趙王遷於此其地四塞險固及平天下屬漢中郡兩漢因之魏文帝置新城郡蜀將孟達降魏為新城守後叛歸蜀司馬宣王討平之晉宋齊為新城上庸二郡地梁末置岐州西魏置光遷國後周國廢置遷州隋煬帝初置房陵郡大唐武徳初於竹山縣置房州貞觀十年移於今所或為房陵郡領縣四　房陵【漢初曰防陵後改曰房陵縣有房山筑水】竹山【古庸國漢上庸縣有白馬塞山孟達嘗登之嘆曰此金城千里】永清【漢房陵縣地後周為縣】上庸【漢上庸縣地】通川郡【東至盛山郡三百里南至南浦郡四百里西至潾山郡六百里北至洋川郡七百九十六里東南到盛山郡三百里西南到潾山郡六百里西北到清化郡四百五十里東北到安康郡一千一百里去西京西取益昌郡驛路二千五百里東取洋川郡駱谷路約有一千五百七十六里去東京取盛山郡下水經三峡出江陵襄陽南陽臨汝等郡至東京水陸相承二千八百七十五里戸四千四百六十一口十一萬七千二百六十七】 　　通州【今理通川縣】春秋戰國時並屬巴國秦屬巴郡二漢因之晉屬巴西郡宋齊為巴渠郡梁於此兼置萬州【以州内地萬餘頃因為名】及東闗郡西魏改為通州【以居四達之路故改】隋初郡廢帝初州廢置通川郡大唐因之領縣七　通川【漢宕渠縣之地後漢分置宣漢縣隋改之】三岡　石鼓【西魏屬遷州後周置臨清郡】宣漢【西魏置并州及永昌郡】新寜　永穆【梁置永康縣隋改之】東鄉【西魏置石州後周置三巴郡】潾山郡【東至南浦郡四百五十里南至巴川郡新眀縣界百七十里西至南充郡二百八十里北至通川郡六百里東南到涪陵郡二百七十里西南到南充郡岳池縣界一百二十九里西北到咸安郡一百里東北到通川郡六百里去西京三千二百七十七里去東京三千一百九里戸五千六百七十六口一萬五千三百】 　　渠州【今理流江縣】宋齊以上與通州同梁置梁州後魏置流江郡隋初郡廢煬帝初置宕渠郡大唐為渠州或為潾山郡【城臨渠口】領縣四　流江【漢宕渠縣故城在今縣東北俗號車騎城是也今縣後周置】潾水【梁置縣及潾州後魏改為潾山郡】潾山【梁置潾水所出】渠江 　　南平郡【東至涪陵郡四百六十里南至南川郡二百六十里西至巴川郡二百里北至潾山郡四百四十里東南到巴川郡二百九十三里西南到瀘川郡七百五十里西北到潾山郡潾水縣二百里東北到涪陵郡三百七十里去西京三千二百三十七里去東京三千四百四十里戸七千三百九十五口二萬八千九十八】 　　渝州【今理巴縣】古巴國【左傳曰巴師侵鄾注云巴國今江州縣也其爵曰子】謂之三巴【三巴記曰閬白二水東南流曲折三廻如巴字故謂三巴】秦王虜巴王而取其地秦漢並屬巴郡晉亦屬巴郡宋齊因之梁於此置楚州隋初改為渝州【因渝水為名】帝初州廢置巴郡大唐為渝州或為南平郡領縣四　巴【漢江州縣故城在今縣西有山又有眀月峡其山上石壁有圓孔形如滿月故以為名】江津　南平【貞觀中置覇州兼置此縣後州廢】萬夀【武徳二年置縣】 　　涪陵郡【東至南賔郡三百五十里南至黔中郡三百六十里西至南平郡四百六十里北至南賔郡三百九十六里東南到黔中郡三百六十里西南到南平郡二百七十里西北到潾山郡二百七十里東北到南賔郡三百五十里去西京三千三百五十七里去東京三千八百九十里戸九千四百五口四萬四千七百三十三】 　　涪州【今理涪陵縣涪音符】亦巴國之境秦二漢巴郡之鄙也蜀置涪陵郡晉因之宋齊亦同隋初屬渝州帝廢渝州屬巴郡大唐為涪州或為涪陵郡領縣四　涪陵【漢舊縣後漢岑彭破公孫述侯丹於黄石即此今謂之横石灘】武龍【本漢涪陵枳二縣地唐置武龍縣因山為名】樂温【唐置有温山大江容溪】賔化【唐置有汝清山】 　　南川郡【東至南平郡界一十里南至溱溪郡界五十里西至南平郡界三百六十里北至南平郡二百六十里東南到溱溪郡界三百五十里西南到溱溪郡界七十里西北到南平郡二百六十里東北到南平郡五十七里去西京三千九百五里去東京三千六百里户二千四百七十七口一萬三百七十五】 　　南州【今理南川縣】亦巴國之地秦漢巴郡之境大唐武徳三年開南蠻置僰州四年又改為南州或為南川郡領縣二　南川【漢枳縣唐改置南川縣】三溪 　　瀘川郡【東至南平郡七百五十里南至都寧郡五百二十七里西至南溪郡三百五十里北至巴川郡五百九十里東南到巴川郡五百九十里西南到南溪郡南溪縣一百九十七里西北到和義郡四百五十里東北到南平郡七百五十里去西京三千二百八十四里去東京四千一百九十六里戸一萬四千七百四十九口五萬八千一百九十七】 　　瀘州【今理瀘川縣】古巴子之國秦屬巴郡漢屬犍為郡後漢因之晉為江陽郡宋齊因之梁置瀘州隋初郡廢帝初置瀘川郡大唐為瀘州或為瀘川郡領縣六　瀘川【本漢江陽縣】富義【有富義鹽井因為名】江安【漢江陽縣地晉置漢安縣隋改為今縣】綿水【晉置】涇南【貞觀中置】合江【漢符縣後周改曰合江有安樂溪】 　　清化郡【東至始寧郡一百五十里南至咸安郡二百一十里西至閬中郡二百八十里北至符陽郡二百里東南到通川郡四百五十里西南到咸安郡二百二十里西北到益昌郡三百三十九里東北到符陽郡一百九十里去西京一千三百一十五里去東京二千五百八十二里戸二萬七千七百二十口八萬六千六】 　　巴州【今理化城縣】古巴國也秦二漢屬巴郡晉宋之間為夷獠所㨿不置郡縣宋末於嶺之南置歸化郡即今郡是也齊因之梁置歸化木蘭二郡後魏得其地置大谷郡隋初郡廢置巴州煬帝初州廢置清化郡大唐因之領縣十　化城【漢宕渠縣地後漢置漢昌縣梁曰大谷後周改之】清化【漢葭萌縣地有清水梁置伏强縣隋改之】曽口【漢宕渠縣地梁置今縣有木蘭山】始寜【梁置】其章【漢宕渠縣地梁置今縣】歸仁【漢宕渠縣地梁置平州隋改為縣】恩陽【漢閬中縣地隋置今縣有陽山清水】盤道【有龍腹山梁置難江縣後魏改之】七盤　大牟【有大牟山武徳元年置縣】 　　始寜郡【東至通川郡一百六十二里南至郡内廣納縣六十里西至清化郡一百五十里北至符陽郡符陽縣界一十里東南到廣納縣東北界八十里西南到咸安郡五百六十里西北到符陽郡五百里東北到郡内白石縣一百里去西京二千八十二里去東京二千九百三十二里戸一萬一千八百二十口五萬三千六百六十五】 　　壁州【今理諾水縣】歴代與清化郡同大唐武徳八年分巴州始寜縣之東境置壁州或為始寜郡領縣四　諾水【後魏置】廣納【武徳初置歌籟山在縣東七十里上有城極嶮峻】白石　東巴 　　咸安郡【東至通川郡四百四十里南至潾山郡九十里西至閬中郡三百里北至清化郡二百一十里東南到盛山郡六百八十里西南到南充郡二百八十里西北到益昌郡五百五十二里東北到始寜郡三百六十里去西京二千二百一十里去東京三千一百五里戸一萬五千七百六十二口五萬三千三百五十三】 　　蓬州【今理大寅縣】古巴國之地秦二漢屬巴郡晉屬巴西郡宋末屬歸化郡梁置伏虞郡後周置蓬州【因山為名】隋初郡廢帝初州廢併其地入清化宕渠巴西三郡大唐復置蓬州或為咸安郡領縣七　大寅【漢閬中縣地有山梁置縣】儀隴【漢閬中縣地梁置今縣城在崇城山上馮嶮為理即梁崇城郡城也】伏虞　咸安【梁置綏安縣隋改之】大竹　良山　宕渠【漢舊縣梁置景陽郡】 　　符陽郡【東至始寜郡三百六十里南至清化郡二百里西至益昌郡三百里北至漢中郡三百里東南到始寜郡五百里西南到清化郡一百九十里西北到益昌郡界二百五十里東北到洋川郡四百里去西京取郡北巴路至漢中郡郭下過南鄭縣取斜谷路一千四百二十里去東京取郡内地平縣至益昌郡驛路二千六百里戸一萬一千四百九十口六千八百一十二】 　　集州【今理難江縣】秦屬巴郡二漢屬廣漢巴二郡地晉屬巴西郡梁置東巴州後改為集州後周兼置平桑郡隋初郡廢煬帝初州廢併其地入漢川清化二郡大唐置集州或為符陽郡領縣三　難江【漢宕渠縣地後周置縣有巴嶺難江】符陽【後魏置縣有符水】地平【漢葭萌縣地武徳初置縣葢取天成地平之義】 　　巴川郡【東至南平郡二百里南至瀘川郡界六百六十二里西至遂寜郡三百八十里北至南充郡四百四十里東南到南平郡二百里西南到瀘川郡五百九十里西北到安岳郡六百六十里東北到遂寜郡三百八十里去西京二千八百四十三里去東京三千六百四十二里戸三萬七千一百二十二口九萬二百八十】 　　合州【今理石鏡縣】秦二漢屬巴郡宋置東宕渠郡西魏置合州【涪漢二水合流處因為名】後周為宕渠郡隋初郡廢改合州為涪州煬帝初州廢置涪陵郡大唐為合州或為巴川郡【郡城臨江】領縣六　石鏡【秦漢墊江縣地有青石山漢時巴蜀争界乆不决一朝密霧石裂自上及下直如引䋲遂分郡界至今猶以為界焉】漢初【梁置新興郡】銅梁【因山為名蜀都賦曰外負銅梁】赤水【隋置因山為名】巴川　新眀 　　南賔郡【東至南浦郡水路二百六十里南至黔中郡六百五十里西至涪陵郡三百五十里北至潾山郡五百一十四里東南到南浦郡界四百五十六里西南到黔中郡水路六百六十里西北到潾山郡四百三十三里東北到南浦郡三百九十里去西京三千八百八十五里去東京二千七百三十七里户六千五百五十九口四萬一百三】 　　忠州【今理臨江縣】秦二漢之巴郡地晉宋皆因之梁置臨江郡後周兼置臨州隋初郡廢煬帝初州廢併其地入巴東郡大唐置忠州或為南賓郡【郡城臨江】領縣五　臨江【漢舊縣有彭溪】豐都【漢枳縣地】墊江【漢舊縣】南賔【漢臨江縣地武徳初置今縣】桂溪南浦郡【東至雲安郡二百九十八里南至清江郡六百八十三里西至潾山郡四百五十里北至盛山郡二百三十二里東南到雲安郡二百九十七里西南到南賔郡界九十六里西北到通川郡四百一里東北到瀘溪盛山兩郡界一百七里去西京二千七百四十三里去東京二千三百三十里戸五千一百七十七口二萬四千三百五十二】 　　萬州【今理南浦縣】秦二漢巴郡之地晉屬巴東郡宋及齊皆因之後周置安鄉郡後改為萬川郡兼置南州隋初郡廢煬帝初州廢併其地入巴東郡大唐武徳初置浦州後改為萬州或為南浦郡領縣三　南浦【漢朐䏰縣地朐音蠢䏰如尹反】梁山【有髙梁山後周置縣】武寜【漢臨江縣地後周初置原陽縣又改為武寜縣】 　　閬中郡【東至咸安郡三百里南至南充郡三百里西至普安郡三百里北至益昌郡二百八十里東南到南充郡三百六十里西南到梓潼郡三百一十五里西北到普安郡二百里東北到清化郡二百八十里去西京一千九百一十五里去東京二千七百六十里戸二萬八千二百二十口十一萬七百二十七】 　　閬州【今理閬中縣】秦二漢屬巴郡晉為巴郡宋齊因之居蜀漢之半又當東道衝要梁置北巴州及北巴郡西魏平蜀置崇州及盤龍郡隋初郡廢煬帝初置巴西郡大唐為崇州先天中改為閬州或為閬中郡【今郡城即古閬中城名曰髙城前臨閬水却㨿連岡】領縣九　閬中【漢舊縣有靈山天柱山】蒼溪　晉安西水【梁置有掌天山】奉國【梁置白馬義陽二郡後魏為縣】南部【漢充國縣地後周置縣】新井　新政　岐坪 　　南充郡【東至潾山郡二百八十里南至巴川郡四百四十里西至梓潼郡三百五十里北至閬中郡三百里東南到潾山郡二百八十六里西南到遂寕郡一百七十五里西北到梓潼郡二百六十五里東北到咸安郡二百八十里去西京二千五百五十八里去東京三千四百二十里戸三萬五千四百四十一口六萬八千六百七十二】 　　果州【今理南充縣】亦巴子國地秦二漢並屬巴郡晉為巴西郡宋齊因之隋併其地入巴西郡【今閬中縣】大唐初屬崇州武徳四年分置果州【因山為名】或為南充郡領縣六　南充西充【武徳中置】相如【梁置梓潼郡有司馬相如故宅因以為名】流溪　岳池 　　朗池【宋南宕渠郡在此置有漢司馬相如琴臺】 　　安岳郡【東至巴川郡六百六十里南至資陽郡三百七十八里西至陽安郡一百八十里北至遂寕郡一百六十里東南到巴川郡六百六十里西南到資陽郡三百四十八里西北到梓潼郡三百四十八里東北到遂寕郡一百四十里去西京二千五百二十里去東京三千二百三里戸二萬一千五百四十九口五萬五千一百六十九】 　　普州【今理安岳縣】秦時巴郡之西境及夜郎國之地漢犍為巴郡之境【巴郡秦置犍為漢闗】李雄之亂為夷所㨿梁置普慈郡後周置普州隋煬帝初州廢以地入資陽郡大唐復置普州或為安岳郡【郡城因山為趾四面嶮固】領縣六　安岳【後周置】安居【後周曰柔剛縣因山為名】普康　樂至【武徳中置縣西有樂至地】崇龕　普慈 　　盛山郡【東至雲安郡四百六十五里南至南浦郡二百四十二里西至通川郡三百里北至通川郡四百九十里東南到南浦郡二百三十里西南到南浦郡梁山縣一百五十三里西北到通川郡石鼓縣一百二十八里東北到雲安郡界二百八里去西京一千七百二十七里去東京從郡水路至江陵郡一千四百六十八里從江陵郡水陸相承至京二千六百七十九里戸五千六百四十四口三萬一百二十五】 　　開州【今理盛山縣】秦二漢屬巴郡晉宋以来並屬巴東郡後周為同安郡隋廢之以屬巴東郡大唐置開州或為盛山郡領縣三　盛山【漢胊䏰縣地蜀先主置漢豐縣】萬嵗【宋武帝置巴渠縣後周武帝改之】新浦【宋武帝置後周置同安郡】 　　雲安郡【東至巴東郡三百三十三里南至清江郡五百里西至南浦郡二百九十八里北至通川郡一百三十六里東南到巴東郡三百三十里西南到盛山郡二百八里西北到南浦郡一百九十七里東北到巴東郡三百三十二里去西京二千四百四十二里去東京二千一百七十五里戸一萬四千七百二十六口六萬七千三百三十一】 　　䕫州【今理奉節縣】春秋時為魚國後屬楚秦二漢屬巴郡三國時為蜀重鎮【先主自為吴將陸遜敗於夷陵退屯白帝改為永安其後吴將全琮来襲不尅】晉宋齊並屬巴東郡齊兼置巴州【領郡置於此】梁置信州隋亦為巴東郡大唐武徳三年避皇外祖諱【獨孤信也】改信州為䕫州其後或為雲安郡【郡城臨江】領縣四　奉節【漢魚復縣地又有魚復縣故城在北赤甲城是也即楚之江闗有白帝城及諸葛亮八陣圖聚石焉】雲安【漢朐䏰縣地今縣西萬戸故城是下濕各髙五尺多朐䏰蟲故名】巫山【楚置巫山郡秦昭王三十年伐楚取黔中巫郡是也漢為巫縣故城在今縣北有巫山及髙郁山即楚詞所謂巫山之陽髙丘之岨也晉置建平郡於此】大昌【晉武帝太康初置】 　　犍為郡【東至和義郡三百一十里南至南溪郡界嶺峻嶮不知里數西至通義郡洪雅縣界九十里北至通義郡一百三十九里東南到南溪郡三百五十里西南到越嶲郡生蠻界五百九十里西北到通義郡洪雅縣界一百六十里東北到仁夀郡一百九十里去西京二千七百三十里去東京水陸相承四千七百七里戸三萬五千八百四十二口九萬九千四百九十】 　　嘉州【今理龍游縣】故夜郎國漢武開之置犍為郡後漢晉宋齊皆因之西魏置眉州後周改為青州尋又改為嘉州并置平郡隋煬帝置眉山郡大唐為嘉州或為犍為郡領縣八　龍游【漢曰青衣道在大江青衣二水之㑹】玉津【漢南安縣】夾江峩眉【有峩眉山】犍為　平　羅目　綏山【漢武陽縣故城在今縣東】陽安郡【東至安岳郡一百八十里南至資陽郡二百里西至蜀郡一百七十里北至梓潼郡一百五十五里東南到資陽郡二百二十里西南到仁壽郡一百八十里西北到蜀郡一百五十里東北到梓潼郡一百八十五里去西京二千五百二十九里去東京三千三百六十六里戸二萬二千一百一十九口一十萬九千六百九】 　　簡州【今理陽安縣】漢屬犍為廣漢二郡地後漢及晉皆因之宋齊為蜀廣漢二郡地西魏於此置資州後周眀帝移資州於資陽縣隋置簡州【州境有賴簡池故名】煬帝初州廢併其地入蜀大唐復置簡州或為陽安郡領縣三　陽安【漢牛鞞縣地鞞音必美反後魏置縣】金水【漢新都縣地西魏置金水郡有銅官山漢文帝以賜鄧通鑄錢】平泉 　　仁夀郡【東至資陽郡二百三十五里南至和義郡三百六十里西至通義郡八十里北至蜀郡二百里東南到和義郡三百一十里西南到犍為郡一百九十里西北到通義郡一百里東北到陽安郡一百八十里去西京二千五百一十里去東京三千四百八十里戸二萬九千九百二十四口八萬九千一百九十六】 　　陵州【今理仁夀縣】二漢屬犍為蜀二郡地晉因之宋齊屬犍為寜蜀二郡地梁置懐仁郡西魏置陵州【因陵井為名】隋置崇山郡大唐為陵州或為仁夀郡領縣六　仁夀【西魏定蜀於此置普寕縣隋開皇中改之】唐福　貴平【漢廣都縣地後周置今縣有貴平山因以為名】井硏【漢武陽縣地】始建【亦漢武陽縣地】籍【梁席郡也】 　　通典卷一百七十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十六 　　唐　京　兆　　杜　佑　君　卿　纂 　　州郡六 　　古梁州下【今置郡府三十七縣一百六十】 　　通義【眉】五縣【通義　彭山　洪雅　青神　丹稜】和義【榮】六縣【旭川　威逺　公井　應靈　資官和義】資陽【資】八縣【盤石　資陽　内江　丹山　龍水月山　銀山　清溪】南溪【戎】五縣【南溪　義賓　僰道　開邉　歸順】河池【鳳】四縣【梁泉　兩當　河池　黄花】 　　武都【武】三縣【將利　覆津　盤堤】 　　同谷【成】三縣【上禄　長道　同谷】 　　順政【興】三縣【順政　長舉　鳴水】 　　懐道【宕】二縣【懐道　良恭】 　　同昌【扶】四縣【同昌　帖夷　尚安　鉗川】 　　隂平【文】二縣【曲水　長松】 　　油江【龍】二縣【油江　清川】 　　交川【松】三縣【嘉誠　交川　平康】 　　合川【疊】二縣【合川　常芬】 　　益昌【利】六縣【綿谷　嘉川　葭萌　景谷　益昌允山】普安【劒】八縣【普安　武連　隂平　梓潼　黄安劒門　臨津　永歸】巴西【綿】九縣【巴西　涪城　昌明　魏城　羅江龍安　神泉　西昌　鹽泉】梓潼【梓】八縣【郪　射洪　通泉　鹽亭　飛烏武　銅山　永泰】遂寧【遂】五縣【方義　長江　蓬溪　青石　遂寧】蜀郡【益】十縣【成都　蜀　郫　新都　温江　新繁　雙流　廣都　犀浦　靈池】徳陽【漢】五縣【雒　什邡　綿竹　徳陽　金堂】濛陽【彭】四縣【九隴　導江　濛陽　唐昌】 　　唐安【蜀】四縣【晉原　青城　新津　唐安】 　　臨卭【卭】七縣【臨卭　安仁　大邑　依政　蒲江臨溪　火井】盧山【雅】五縣【嚴道　百丈　盧山　榮經　漢源】通化【茂】四縣【汶山　石泉　汶川　通化】 　　臨翼【翼】四縣【衛山　鷄川　翼水　昭徳】 　　江源【當】三縣【通軌　和利　谷和】 　　歸誠【悉】二縣【左封　歸誠】 　　静川【静】二縣【悉唐　静川】 　　蓬山【柘】二縣【柘　喬珠】 　　恭化【恭】三縣【和集　博恭　烈山】 　　維川【維】三縣【薛城　定廣　小封】 　　雲山【奉】一縣【定廉】 　　越嶲【嶲】七縣【越嶲　昆明　蘇祁　卭部　㑹川臺登　西瀘】雲南【姚】三縣【姚城　長明　瀘南】 　　洪源【黎】三縣【洪源　飛越　通望】 　　通義郡【東至仁壽郡八十里南至犍為郡一百三十里西至臨卭郡二百里北至唐安郡二百里東南到仁壽郡百里西南到盧山郡三百九十里西北到臨卭郡一百六十里東北到仁壽郡籍縣百十里去西京二千五百五十里去東京三千二百八十里户四萬四千六百四十四口一十七萬五千四百】 　　眉州【今理通義縣】漢屬犍為郡地後漢及晉皆因之宋齊亦然梁置齊通郡及青州西魏改青州為眉州【因峩嵋山為名】隋煬帝以其地入眉山郡大唐復置眉州或為通義郡領縣五　通義　彭山【漢武陽縣地有彭亡聚即岑彭死處】洪雅　青神【縣在青衣江西後周置郡】丹稜 　　和義郡【東至巴西郡四百九十里南至犍為郡三百里西至南溪郡四百里北至仁壽郡二百六十里東南到瀘川郡四百一十里西南到犍為郡六百十里西北到仁壽郡三百三十里東北到資陽郡界二百一十九里去西京二千九百一十里去東京三千七百四十里户五千一百九十口一萬六千四百九十】 　　榮州【今理旭川縣】漢屬犍為郡後漢晉宋皆因之齊置南安郡隋屬資陽郡大唐置榮州【因榮徳山為名】或為和義郡領縣六　旭川【漢南安縣地隋置大牢縣貞觀初改之】威逺　公井　應靈資官　和義【隋置】 　　資陽郡【東至巴川郡五百六十五里南至和義郡一百六十里西至仁壽郡二百三十里北至安岳郡三百七十里東南到和義郡界一百四十里西南到仁壽郡二百六十里西北到陽安郡界二百二十里東北到安岳郡安岳縣三百三十里去西京二千六百六十里去東京三千五百一十一里户二萬八千五百一十四口九萬六百六十二】 　　資州【今理盤石縣】漢屬犍為郡後漢晉宋齊並同西魏置資州【州城今在西北陽安縣界】後周置資中郡隋煬帝初置資陽郡大唐為資州或為資陽郡領縣八　盤石　資陽【有天合山】内江　丹山　龍水　月山　銀山　清溪【並漢資中縣地】南溪郡【東至瀘川郡三百五十里南至南溪郡胡門生獠界三百二十里西至犍為郡玉津界二百二十里北至和義郡二百八十一里東南到瀘川郡三百五十里西南到羈縻協州四百一十里西北到犍為郡龍游縣三百五十里東北到和義郡旭川縣四百里去西京三千四百四十里去東京四千四百里户四千三十九口一萬三千七百七十】 　　戎州【今理僰道縣】故僰侯國漢屬犍為郡後漢晉宋齊皆因之梁置六同郡及戎州隋置犍為郡大唐為戎州或為南溪郡領縣五　南溪【有青衣水又黑水自北南流經於此】義賓　僰道【秦時破滇通五尺道漢開蜀故徼使唐蒙發蜀卒理道自僰道抵牂牁即此】開邉　歸順【貞觀中獠歸復因置縣並漢僰道縣地】 　　河池郡【東至扶風郡四百里南至漢中郡三百九十五里西至同谷郡四百五十里北至汧陽郡四百三十里東南到漢中郡褒城界二百七十里西南到順政郡長舉縣界一百九十里西北到天水郡上邽縣五百三十二里東北到扶風郡陳倉縣界一百四十里去西京五百九十里去東京一千四百五十三里户五千七百七十口二萬五千五百二十】 　　鳳州【今理梁泉縣】春秋氐羌之所居秦屬隴西郡兩漢屬武都郡晉因之惠帝時没於楊茂搜後魏置固道郡兼置南岐州後周廢郡置鳳州隋煬帝初廢州置河池郡大唐為鳳州或為河池郡領縣四　梁泉【漢故道縣地後魏置今縣】兩當【漢故道縣地後魏置兩當郡】河池【漢舊縣一名仇池因山水為名】黄花【有黄花川為名】武都郡【東至同谷郡三百三十里南至隂平郡二百五十里西至懐道郡二百七十里北至同谷郡四百二十里東南到隂平郡曲水縣三百五十里西南到同昌郡三百二十里西北到懐道郡良恭縣二百六十里東北到同谷郡同谷縣三百四十里去西京一千二百里去東京一千八百五十里户二千九百三十口一萬四千八百五十】 　　武州【今理將利縣】古白馬氐之國西戎之别種也天池大澤在其西漢武帝置武都郡後漢因之蜀後主時得之【建興七年為諸葛亮所定】晉為武都郡後沒於楊茂搜後魏亦為武都郡西魏置武州後周亦為武都郡隋初郡廢煬帝又置武都郡大唐為武州或為武都郡領縣三　將利　覆津【後魏置武衛郡仍置覆津縣】盤堤【漢河池縣地後魏置縣】 　　同谷郡【東至河池郡四百五十里南至武都郡三百三十里西至懐道郡五百八十里北至天水郡四百三十里東南到順政郡三百四十里西南到武都郡三百四十里西北到隴西郡三百八十里東北到天水郡三百里去西京一千三十里去東京一千八百里户四千七百二十二口一萬九千六百九十】 　　成州【今理上禄縣】古白馬氐國二漢屬武都郡晉置仇池郡後沒於楊茂搜等後魏又曰武都郡兼置南秦州西魏改為成州隋初郡廢煬帝初置漢陽郡大唐為成州或為同谷郡領縣三　上禄【漢舊縣有仇池山晉永嘉末為楊茂搜所據其土地百頃四方壁立峭絶險固自然有樓櫓却敵之狀東西二門盤道可七里上有岡阜泉源在於上立宫室囷倉皆為板屋土墻所理處名洛谷】長道【漢上禄縣地有祁山上有城極髙嚴因其山九州之名阻蜀後主建興六年諸葛亮攻魏軍不拔】同谷【漢下辨縣舊名武街城】 　　順政郡【東至漢中郡二百四十里南至益昌郡五百四十九里西至同谷郡三百四十里北至河池郡三百五十里東南到漢中郡南鄭縣二百八十七里西南到武都郡覆津縣界二百里西北到同谷郡三百四十里東北到河池郡河池縣界一百五十里去西京九百三十五里去東京一千七百十里户一千九百七十九口一萬九百六十五】 　　興州【今理順政縣】戰國時為白馬氐之東境二漢屬武都郡晉惠帝時亦為楊茂搜所據其後為梁所破置武興蕃王國後魏置東益州西魏改為興州兼置順政郡隋初郡廢煬帝初復置大唐為興州或為順政郡領縣三順政【漢沮縣地後魏置畧陽縣沔水發源於此一名沮水有小丙山有穴方員二尺餘有水潛流穴口面丙因以為名左思蜀都賦所謂嘉魚出於丙穴】長舉【西魏置槃頭郡有通溪】鳴水【西魏置落叢郡】懐道郡【東至武都郡二百七十里南至同昌郡四百一十里西至合川郡二百四十里北至和政郡二 　　百五十里東南到　　　　　　　　　　里西南到缺　　　　　　　　　里西北到和政郡二百五十里東北到同谷郡上禄縣三百二十里去西京一千四百七十里去東京二千二百八十里户一千二百六十口七千四十】 　　宕州【今理懐道縣宕達浪反】秦漢以来為諸羌之地後魏始封為蕃國後周置宕昌國武帝置宕州隋置宕昌郡大唐為宕州或為懐道郡領縣二　懐道【後周置】良㳟【亦周置陽宕縣隋改之】 　　同昌郡【東至武都郡三百二十里南至油江郡六百里西至交川郡三百三十里北至懐道郡四百一十里東南到隂平郡一百六十里西南到交川郡三百里西北到故芳州三百二十里東北到武都郡三百二十里去西京一千六百一十里去東京二千四百里户二千三百二十口一萬三千七百七】 　　扶州【今理同昌縣】歴代西戎之地西魏逐吐谷渾於此置鄧州及鄧寧郡隋初改曰扶州又改曰同昌郡大唐因之或為同昌郡領縣四　同昌　帖夷　尚安【有黑水東南流入白水】鉗川 　　隂平郡【東至益昌郡四百九十里南至油江郡五百二十里西至同昌郡一百六十里北至武都郡二百五十里東南到益昌郡四百九十里西南到同昌郡同昌縣三百一十里西北到同昌郡一百六十里東北到武都盤堤一百里去西京一千四百五十里去東京二千九十里户一千六百七十口八萬四千八十五】 　　文州【今理曲水縣】古氐羌之境漢開西南夷置隂平道屬廣漢郡後漢因之蜀亦得之【後主建興七年諸葛亮定之其後鍾㑹伐蜀姜維表請備隂平橋頭後主不從】鄧艾自隂平景谷歩道懸兵束馬逕油江出綿竹以滅蜀即此是也晉置隂平郡永嘉末沒於楊茂搜西魏平定始置文州及盧北郡隋廢為縣併屬武都郡大唐復置文州或為隂平郡領縣二　曲水　長松油江郡【東至益昌郡四百里南至巴西郡三百五十里西至交川郡三百三十里北至隂平郡三百三十里東南到普安郡二百九十里西南到通化郡三百二十里西北到同昌郡六百里東北到益昌郡四百里去西京二千一百六十里去東京三千一十五里户九百二十口五千二百】 　　龍州【今理油江縣】漢及魏為無人之境晉得之屬隂平郡宋齊皆因之後魏置油江郡西魏置龍州隋初郡廢煬帝初州廢置平武郡大唐為龍州或為油江郡領縣二油江【有石門山與氐分界蜀都賦曰緣以劒閣阻以石門是也鄧艾伐蜀自隂平至油江即此】清川 　　交川郡【東至同昌郡三百三十里南至臨翼郡一百八十里西至　　　　　　　里北至吐蕃界九十里東南到通化郡三百里西南到江源郡三百里西北到吐蕃界五十里東北到同昌郡三百里去西京二千二百五十里去東京三千五十里户一千五十口五千六百五十】 　　松州【今理嘉誠縣】歴代諸羌之域晉屬汶山郡宋齊亦得之後為西魏後周所有隋屬汶山同昌二郡大唐武徳元年置松州或為交川郡領縣三　嘉誠【有甘松嶺江水所發之源】交川　平康 　　合川郡【東至懐道郡二百四十里南至吐蕃界三十里西至吐蕃界九十里北至臨洮郡一百八十里東南到同昌郡三百四十里西南到吐蕃界七十里西北到吐蕃界七十里東北到利政郡四百三十里去西京一千七百六十里去東京二千五百六十里户一千三百一十口七千四百一十五】 　　疊州【今理合川縣】歴代羌戎之境後周逐諸戎而有其地置五香郡後置疊州隋屬同昌郡大唐為疊州或為合川郡領縣二　合川　常芬 　　益昌郡【東至符陽郡三百里南至閬中郡二百八十里西至油江郡四百里北至漢中郡四百三十里東南到閬中郡三百十里西南到普安郡三百里西北到隂平郡四百九十里東北到漢中郡五百里去西京一千三百四十里去東京二千一百九十里户一萬三千九百一十口四萬四千六百】 　　利州【今理綿谷縣】春秋戰國時為蜀侯國【自益昌之西南至蜀川悉為蜀侯國之地此蓋蜀之北境】秦滅蜀其地入蜀郡二漢屬廣漢郡蜀先主分屬梓潼郡晉屬晉壽郡宋齊因之後魏立益州世號為小益州梁曰黎州西魏復曰益州尋改為利州後周亦為晉壽郡隋初郡廢焬帝初置義城郡大唐為利州或為益昌郡領縣六　綿谷【漢葭萌縣地東晉置興安縣隋改之】嘉川【漢葭萌縣地宋置興安縣後魏改之】葭萌【漢舊縣地後魏置新巴郡】景谷【漢白水縣地宋曰平興縣隋改之】益昌【古劒閣道秦使司馬錯伐蜀所由謂之石牛道漢葭萌縣地】允山 　　普安郡【東至益昌郡二百里南至梓潼郡三百六十里西至巴西郡二百里北至益昌郡一百六十里東南到閬中郡三百里西南到巴西郡二百八十里西北到油江郡二百九十里東北到益昌郡三百里去西京一千六百六十里去東京二千六十里户二萬二千六百七十口九萬一千六百八十】 　　劍州【今理普安縣】秦屬蜀郡漢屬廣漢郡後漢因之晉屬梓潼郡宋齊亦然梁置南梁州後改為安州西魏改為始州兼置普安郡隋初郡廢煬帝初復置大唐為始州後改為劍州或為普安郡領縣八　普安【漢梓潼縣地】武連【宋置武功縣後魏改之】隂平【宋置隂平郡魏置龍州隋廢】梓潼【西魏置潼川郡隋為梓潼縣有五婦山拔蛇山】黄安【舊曰華陽】劍門【有梁山亦曰大劍山有姜維拒鍾㑹故壘大劍水有劍閣即張載作銘所】臨津　永歸 　　巴西郡【東至普安郡二百里南至梓潼郡一百三十里西至通化郡四百里北至油江郡二百五十里東南到梓潼郡一百三十里西南到徳陽郡一百八十里西北到油江郡二百五十里東北到普安郡二百八十里去西京二千五百里去東京二千八百五十里户二萬二千三百七十口一十六萬八千】 　　綿州【今理巴西縣】秦屬蜀郡漢屬廣漢郡盖涪水之所經焉晉屬梓潼郡宋齊亦屬梓潼郡西魏兼置潼州隋初郡廢改潼州為綿州煬帝初州廢置金山郡大唐為綿州或為巴西郡【今郡城即漢涪城縣東也在成都東北之要蜀時大將常鎮之】領縣九巴西　涪城【東晉兼置始平郡隋改之昔後漢吳漢入蜀其裨將臧宫拔涪城斬公孫恢即此】昌明【有亷水讓水】魏城　羅江　龍安【松嶺闗在縣西北百七十里】神泉西昌　鹽泉 　　梓潼郡【東至南充郡二百五十里南至安岳郡三百四十里西至徳陽郡二百二十里北至普安郡三百六十里東南到遂寜郡二百五十里西南到陽安郡一百八十里西北到巴西郡一百三十里東北到閬中郡三百一十五里去西京二千九十里去東京二千九百三十里户五萬五千五百口二十萬三千一十】 　　梓州【今理郪縣】秦屬蜀郡二漢屬廣漢巴西二郡地晉宋齊並屬廣漢郡梁末置新州西魏兼置昌城郡隋初郡廢改新州為梓州煬帝初州廢置新城郡大唐為梓州或為梓潼郡【郡城左帶涪水右挟中江居水陸之衝要】領縣八　郪【漢舊縣故城在西南】射洪　通泉【漢廣漢縣地】鹽亭　飛烏【因山為名】武【晉五城縣】銅山永泰【漢充國縣】 　　遂寧郡【東至南充郡一百七十里南至巴川郡三百八十里西至安岳郡一百六十里北至梓潼郡二百五十里東南到巴川郡三百八十里西南到安岳郡一百四十里西北到梓潼郡二百五十里東北到南充郡一百七十里去西京二千三百三十里去東京三千一百六十里户三萬四千一百八十二口九萬六千八百六十五】 　　遂州【今理方義縣】秦屬蜀郡漢屬廣漢郡後漢及晉並同宋為遂寧郡齊梁置東遂寧郡後周置遂州及興西郡隋初郡廢煬帝初置遂寧郡大唐為遂州或為遂寜郡領縣五　方義【漢廣漢縣地】長江　蓬溪　青石【晉宋曰晉興後魏曰始興隋改之】遂寧 　　蜀郡【東至陽安郡七十里南至仁壽郡二百里西至濛陽郡導江縣界七十里北至徳陽郡一百里東南到陽安郡一百五十里西南到唐安郡一百二十里西北到濛陽郡九隴縣界七十里東北到徳陽郡一百里去西京二千三百七十二里去東京三千二百一十里戸一十五萬六千八百一十二口八十五萬八千三十一】 　　益州【今理成都蜀二縣】秦置蜀郡兩漢因之王莽末公孫述後漢末劉備西晉末李特東晉末譙縱並都於此【公孫述為後漢吳漢平之蜀後主劉禪為魏將鄧艾平之李特為晉將桓温平之譙縱為朱齡石平之簡文時為苻堅所沒尋復】初晉武帝改為成都國尋亦復舊宋齊並為蜀郡自魏晉宋齊梁皆為益州【晉初領郡八東晉領郡二十九宋齊梁並同皆理於此】梁置始康郡西魏廢之後周置蜀郡隋初廢煬帝初復置大唐為益州或為蜀郡【武擔山在郡西古蜀王妃死使五丁就武都擔土於此塟遂為名】領縣十　成都【漢舊縣有錦城錦江萬里橋亦曰市橋在縣西南盤古祠】蜀【貞元中割成都縣置】郫【漢舊縣故城在今縣北郫音皮禹貢江沱在其西】新都【漢舊縣故城在今縣東】温江　新繁【有繁江】雙流【漢廣都縣】廣都【漢舊縣地】犀浦　靈池徳陽郡【東至梓潼郡二百二十里南至蜀郡一百里西至陽郡七十里北至巴西郡百八十里東南到陽安郡金水縣界六十里西南到蜀郡一百里西北到濛陽郡九隴縣界六十里東北到巴西郡百八十里去西京二千二百里去東京三千一百一十里户六萬一千三百七十口三十六萬四千二百】 　　漢州【今理雒縣】秦屬蜀郡漢屬廣漢郡後漢因之而兼置益州【領郡國十二理於此】晉置新都郡宋齊為廣漢郡隋併入蜀郡大唐因之垂拱二年分雒縣置漢州或為德陽郡【益州有三蜀廣漢是其一】領縣五　雒【漢舊縣西北有白馬羌又有隴故城在今縣南又有嚴君平卜臺】什邡【漢什邡縣雍齒所封】綿竹【漢舊縣故城在今縣東又舊置晉熙郡紫巖山綿水所出】徳陽【魏將鄧艾破蜀將諸葛瞻於此因為京觀】金堂 　　濛陽郡【東至徳陽郡七十里南至蜀郡一百五里西至通化郡三百七十里北至徳陽郡什邡縣六十里東南到蜀郡新繁縣三十里西南到廣安郡青城縣七十里西北到通化郡汶川縣二百七十里東北到徳陽郡什邡縣七十里去西京二千三百三十里去東京三千一百六十里户五萬五千八百一十六口三十一萬八千五百一十八】 　　彭州【今理九隴縣】秦二漢屬蜀郡晉以後為蜀遂寧二郡地梁置東益州後周廢州置九隴郡隋初郡廢後置濛州煬帝初州廢併其地入蜀郡大唐因之垂拱二年分九隴縣置彭州或為濛陽郡領縣四　九隴【漢新繁縣有白鹿山】導江【有汶山有玉壘山灌口山西有天彭闗兩石對立如闕秦以李氷為蜀守氷壅江作堋以灌田人大獲其利有蠶崖闗灌口鎮堋補恒反】濛陽【在濛江北】唐昌【有九隴山其山連岫盤紆凡有九隴禹貢云岷山導江東别為沱沱水在此】 　　唐安郡【東至蜀郡一百里南至臨卭郡一百一十里西至青城山八十里吐蕃界不通北至濛陽郡導江縣界四十五里東南到通義郡二百里西南到臨卭郡一百里西北到濛陽郡一百里東北到蜀郡一百里去西京二千四百八十里去東京三千一百七十里户五萬五千二百九十口三十四萬三千一百】 　　蜀州【今理晉原縣】秦二漢屬蜀郡晉初因之後置晉原郡宋齊屬晉康郡後周廢之隋屬蜀郡大唐初因之垂拱二年分晉原縣置蜀州或為唐安郡領縣四　晉原【有鶴鳴山漢張道士隠處】青城【蕭齊置齊基郡後周改之有青城山】新津【後周置犍為郡】唐安臨卭郡【東至唐安郡一百一十里南至通義郡二百里西至夷界一百三十里以山為界以西無郡縣相接亦無道路北至唐安郡一百一十里東南到通義郡一百六十里西南到盧山郡一百里東北到唐安郡百里西北到夷界一百二十里以山為界險阻更無郡縣去西京二千五百一十五里去東京三千三百七十里戸三萬八千八十五口一十八萬八百七十五】 　　卭州【今理臨卭縣】秦漢並屬蜀郡【南有卭來山】後漢及晉皆因之宋齊並屬晉康郡西魏置卭州後周置臨卭郡隋廢為縣併入臨卭縣大唐復置卭州或為臨卭郡領縣七臨卭【漢舊縣有火井】安仁　大邑　依政　蒲江【西魏置蒲原郡】臨溪火井 　　盧山郡【東至臨卭郡二百里南至郡内嚴道縣界一百五里西至覊縻羅巖州界三百八十里北至臨卭郡安仁縣二百七十里東南到通義郡三百四十里西南到洪源郡二百里西北到吐蕃野城界五百七十里東北到臨卭郡二百里去西京二千七百二十里去東京三千五百五十里户九千四百八十口四萬七千八百三十】 　　雅州【今理嚴道縣】秦漢屬蜀郡晉初屬漢嘉郡永嘉後李雄之時此地蕪廢西魏置蒙山郡隋初郡廢置雅州煬帝初州廢置臨卭郡大唐為雅州或為盧山郡領縣五嚴道【漢舊縣有蒙山禹貢云蔡蒙旅平謂此也】百丈【有卭來山本名卭旅卭水所出又有九折坂漢王陽為益州刺史行部至此而迴】盧山【有靈山闗闗外即夷獠界】榮經　漢源通化郡【東至巴西郡四百里南至濛陽郡三百七十里西至維川郡二百二十里北至臨翼郡一百二十里東南到徳陽郡綿竹當郡汶山二縣界馬鞍山二十里西南到覊縻塗州三百七十里西北到臨翼郡二百里東北到巴西郡龍安石泉二縣界松嶺闗一百七十里去西京二千七百一十四里去東京三千三百六十里東北取臨翼交川兩郡去東京三千五百六十四里南取蜀路去東京三千五百五十里東北取臨翼交川兩郡去東京三千一百一十里户二千四百八十五口一萬三千二百】 　　茂州【今理汶山縣】禹貢岷山導江發跡於此本冉駹國【駹莫江反】漢武帝開其地屬蜀郡後漢因之晉屬汶川郡宋齊皆因之梁置繩州後周改為汶山郡隋初改汶州曰蜀州尋改為㑹州煬帝初州廢置汶山郡大唐初為南㑹州後改為茂州或為通化郡領縣四　汶山　石泉【漢岷山縣有岷山】汶川【漢廣柔縣故城在西故桃闗公私經過唯此路繩橋】通化 　　臨翼郡【東至通化郡石泉縣八十里南至通化郡一百二十里西至歸誠郡一百九十里北至交川郡一百八十里東南到通化郡二百里西南到歸誠郡一百五十里西北到通化郡利溪山為界八十里東北到交川郡交川縣八十里去西京二千四百二十里去東京三千二百七十里户一千八百三十四口九千一百九十】 　　翼州【今理衞山縣】二漢屬蜀郡齊梁以上與茂州同後周屬清江郡隋廢之以其地入汶山郡大唐為翼州或為臨翼郡領縣四　衞山　鷄川　翼水【漢蠶陵縣故城在今縣西有蠶陵山因以為名】昭德 　　江源郡【東至臨翼郡二百七十里南至臨翼郡翼水縣八十里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到歸誠郡界三十里西南到静川歸誠二郡兩界西北到故通軌縣鎮二百里以】 　　【西即是生羌東北到交川郡三百里去西京三千一百里去東京三千九百里户一千九百一十口一萬四百】 　　當州【今理通軌縣】歴代諸羌地後周置覃州並覃川郡隋廢其地入汶山郡大唐貞觀中置當州或為江源郡領縣三　通軌　和利　谷和 　　歸誠郡【東至臨翼郡一百九十里南至臨翼郡二百五十里西至静川郡六十里北至静川郡八十里 　　東南到栖鷄川界一百里西南到臨翼郡界一百九十里西北到江源郡　　　　　　　東北到臨翼郡一百五十里去西京二千九百六十四里去東京三千七百六十里户八百七十八口三千八百六十】 　　悉州【今理左封縣】大唐顯慶中割當州置悉州或為歸誠郡領縣二　左封　歸誠 　　静川郡【東至歸誠郡界六十里南至維川郡界一百三十里西至平戎城一百里北至江源郡界六十里東南到臨翼郡嶺巖鎮一百四十里西南到恭化郡界六十里西北到蓬山郡界三十五里東北到江源郡六十里去西京三千二十里去東京四千二十里户一千六百一十五口七千六百一十】 　　静州【今理悉唐縣】土地與當州同大唐置静州或為静川郡領縣二　悉唐　静川 　　蓬山郡【東至静川郡三十里南至維川郡三百里西至郡内長□鎮九十里北至恭化郡栢嶺鎮八十 　　里東南到静川郡界　　　　　　西南到里西北到　　　　　　　　東北到 　　去西京三千五百里去東京三千九百里户四百九十口二千一百二十】 　　柘州【今理柘縣】土地與當州同大唐置柘州或為蓬山郡領縣二　柘　喬珠 　　恭化郡【東至蓬山郡界三十五里南至維川郡二百三十里西至　　　　　　里北至吐蕃白崖鎮七十里東南到通化郡三百五十里西南到平戎城一百一十里西北到栢嶺鎮四十里東北到静川 　　郡界　　　　　里去西京三千一百二十里去東京三千九百五十里户一千三百九十二口四千一百四十五】 　　恭州【今理和集縣】北接吐蕃土地與當州同大唐置恭州或為恭化郡領縣三　和集　博恭　烈山 　　維川郡【東至覊縻塗州二百三十里南至江源郡界二百六十里西至歸誠郡二百五十里北至臨翼郡界九十里東南到吐蕃界一百六十里西南到白狗嶺六十二里西北到羅厥橋一百三十里東北到通化郡二百二十里東取蜀郡去西京二千七百一十里去東京三千五百六十里戸二千六百口三千九百】 　　維州【今理薛城縣】古羌夷地昔姜維北討汶山叛羌即其地也隋置薛城戍大唐武徳初於姜維故城置維州或為維川郡領縣三　薛城　定廣　小封 　　雲山郡【東至維川郡風流嶺四十里南至吐蕃野城八十里西至天寳軍一百三十里北至莫博大嶺 　　七十里東南到　　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　　里東 　　北到　　　　　　　里去西京二千八百里去東京三千六百里户三百七十二口一千六百五十二】 　　奉州【今理定㢘縣】蠻夷之地南接吐蕃大唐開置奉州或為雲山郡領縣一　定廉 　　越嶲郡【東至千費生蠻二百三十里南至雲南郡界五百六十里西至磨迷生蠻六百六十里北至 　　里東南到里西南到　　　　　　　　　里西北到】 　　【里東北到　　　　　　　　里去西京三千五百七十里去東京四千四百一十里户四】 　　【萬三千五百三十二口一十五萬七千六十】 　　嶲州【今理越嶲縣】故卭都國謂之西南夷【史記曰滇之君長十數卭都最大】漢武開之置越嶲郡有嶲水越水焉後漢晉宋皆因之齊謂之㺐郡【謂之越嶲㺐郡】後周置嚴州隋改曰西寧州後又為嶲州煬帝改為越嶲郡大唐置嶲州或為越嶲郡領縣七　越嶲【漢卭都縣】昆明【漢定莋縣】蘇祁【漢舊縣】卭部【漢闌縣有嶲山】㑹川【有瀘水諸葛亮五月渡瀘即此】臺登【漢舊縣有繩水】西瀘 　　雲南郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　　　里西南到　　　　　　　　　里西北到】 　　【里東北到　　　　　　　　　里去西京四千九百里去東京　　　　　　　　里户三千七】 　　【百口】 　　姚州【今理姚城縣】故滇王國漢武開之置益州郡有滇池澤焉後漢分其地置永昌郡蜀置雲南郡【劉禪置】晉因之兼置寧州【領郡四理於此】宋齊因之【領郡十五亦理於此】並為建寧郡大唐麟徳元年於昆明之弄棟川置姚州【其人多姚姓武太后神功二年蜀州刺史張柬之上表請廢州嶲府具在邉防南蠻上篇中】或為雲南郡領縣三　姚城　長明　瀘南 　　洪源郡【東去一里即至髙山萬重更無郡縣南至越嶲郡六百一十里西至郡界廓清鎮百六十里北至盧山郡二百四十里東南到粟蠻部落二百里西南去郡一里髙山萬重西北去郡五里髙山萬重東北去郡二里髙山萬重去西京二千九百五十五里去東京三千七百五十里户六千八百五十口一萬七千】 　　黎州【今理洪源縣】漢沉黎郡之地宋齊以來並為沉黎郡後周置黎州隋置登州煬帝初廢併其地入臨卭郡大唐復置黎州或為洪源郡領縣三　洪源　飛越　通望 　　風俗 　　巴蜀之人少愁苦而輕易滛佚周初從武王勝殷【庸蜀羌髳㣲盧彭濮人是也】東遷之後楚子强大而役屬之暨於戰國又為秦有資其財力國以豐贍漢景帝時文翁為蜀郡守建立學校自是蜀士學者比齊魯焉土肥沃無凶歳山重複四塞險固王政微缺䟦扈先起【公孫述劉備李雄譙縱迭據之皆因中原多事】故一方之寄非親賢勿居 　　通典卷一百七十六 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十七 　　唐　京　兆　杜　　佑　君　卿　　纂 　　州郡七 　　古荆河州【今置郡府十八縣一百三十六】 　　河南府【洛】二十六縣【河南　洛陽　氾水　告成登封　緱氏　密　温伊闕　伊陽　壽安　福昌　永寧　澠池王屋　河陽　新安　鞏　偃師　陸渾　陽翟　濟源　潁陽　河隂　河清　長水】 　　陜【陜】　五縣【陜　硤石　平陸　芮城　靈寳】農【虢】六縣【農　閿鄉　湖城　盧氏　玉城朱陽】臨汝【汝】七縣【梁　郏城　葉　魯山　龍興　臨汝　襄城】滎陽【鄭】七縣【管城　滎陽　中牟　新鄭　滎澤陽武　原武】陳留【汴】六縣【開封　浚儀　陳留　雍邱　封邱尉氏】睢陽【宋】十縣【宋城　襄邑　楚邱　柘城　虞城寧陵　單父　穀熟　下邑　碭山】 　　譙郡【亳】八縣【譙　臨渙　永城　酇　真源　鹿邑　城父　蒙城】濟隂【曹】六縣【濟隂　成武　寃句　考城　南華乗氏】潁川【許】六縣【長社　鄢陵　長葛　臨潁　許昌扶溝】淮陽【陳】六縣【宛邱　項城　南頓　西華　太康溵水】汝隂【潁】四縣【汝隂　下蔡　潁上　沈邱】 　　汝南【荆河】十一縣【汝陽　上蔡　平輿　郾城　西平　吳房　朗山　真陽　新息褒信　新蔡】 　　淮安【唐】七縣【比陽　慈邱　方城　湖陽　平氏桐栢　泌陽】南陽【鄧】七縣【穰　南陽　向城　内鄉　菊潭新野　臨湍】武當【均】三縣【武當　鄖鄉　豐利】 　　襄陽【襄】七縣【襄陽　臨漢　穀城　宜城　義清樂鄉　南漳】漢東【隨】四縣【隨　棗陽　唐城　光化】 　　古荆河州 　　禹貢曰荆河之州【西南至荆山今襄陽郡南漳縣界北距河也】伊洛瀍㵎既入于河【伊出今河南府伊闕縣陸渾山洛出今上洛郡洛南縣冡嶺山出今河南縣穀城山㵎出澠池縣山四水皆入河】滎波既瀦【滎本沇水溢出在今滎陽郡滎澤縣也波亦水名言其水並以遏聚矣一說謂滎水之波也今沇水不過河】道荷澤被孟瀦【荷澤在今魯郡方與縣孟瀦亦澤名在今睢陽郡虞城縣即孟瀦澤也言荷澤水衍溢則使被及孟瀦不常入也道音導荷音柯】厥土惟壤下土墳壚【髙地即壤下地即墳壚壚謂土之剛黑者墳扶粉反壚音盧】浮于洛入于河【因洛入河】舜為十二牧之一周禮職方河南曰荆河州其山曰華【即今華隂郡山也連延東出故屬荆河州】藪曰圃田【在今滎陽郡中牟縣】川曰滎雒【滎即滎澤洛即洛川今福昌縣界】浸曰波溠【出黄山在今漢東郡陽縣界東北又云波水出歇馬嶺即應劭所謂孤山在今臨汝郡魯山縣西北溠音莊亞反】其利麻漆絲枲人二男三女畜宜六擾【馬牛羊豕犬雞也謂之擾者言人所馴飬也】穀宜五種【黍稷稻菽麥】荆河州在九州之中言常安逸也又云逸者舒也言稟中和之氣性理安舒也其在天官栁七星張則周之分野【漢之河南雒陽穀城平隂偃師鞏緱氏皆其分也今河南府之河南雒陽偃師東至緱氏鞏縣南得伊闕地北至於河】房心則宋之分野【漢之沛梁濟隂皆其分也今睢陽譙郡濟隂地也】觜觿參則魏之分野【漢之髙陵以東及陳留汝南之召陵㶏强新汲西華長平潁川之舞陽郾許鄢陵河南之開封中牟陽武酸棗卷皆其分也今農郡之北境滎陽之東北境潁川之東境淮陽之北境汝南之北境并陳留郡地也】角亢氐則韓之分野【漢之南陽及潁川之父城定陵襄城潁陽潁隂長社陽翟郏東接汝南西接農兼得新安宜陽皆其分也今陕郡之河南地河南府之西境南境東境滎陽臨汝潁川之西境漢東淮安南陽武當等郡也】兼得秦楚之交【漢之農故闗以西今農郡之南境宜屬秦漢之汝南今汝隂汝南之南境淮陽之南境漢之南郡北境今襄陽郡地並宜屬楚也】秦分天下置郡為三川【今河南府陜郡之河南地農臨汝滎陽陳留等郡地是也】碭【今睢陽譙郡濟隂等郡地是也】潁川【今潁川淮陽汝隂汝南等郡地是也】南陽郡之東境北境【今漢東淮安南陽武當等郡地是也】南郡之北境【今襄陽郡】漢武置十三州此為荆河州【領郡國五其今河南府陜郡農之地則屬司隸陳留濟隂之地則屬兗州也】後漢為司隸【理洛陽】荆河州【理於譙領郡國六譙今譙郡是也】魏亦同【理汝南安城今汝南吳房縣也】晉分置司州【領郡十一理洛陽】及荆河州【領郡國十理梁國項今淮陽郡項城縣也】永嘉之亂荆河州沒於劉石苻姚宋初有其南境置荆河州【領郡十理汝南郡即今郡宋文帝永嘉中全盛得之後失】後魏以後分裂不詳焉大唐分置十五部此為都畿【河南府陜郡臨汝滎陽等郡】河南道【陳留睢陽濟隂譙郡潁川淮陽汝隂汝南等郡】兼分入山東南道【淮安南陽襄陽漢東武當】及河東道【農】 　　河南府【東至滎陽郡二百一十里南至臨汝郡一百八十里西至陜郡三百三十里北至髙平郡二百八十里東南到潁川郡三百二十里西南到農郡四百六十五里西北到絳郡五百里東北到河内郡一百四十里去西京八百五十里户一十九萬三千四百八十口百一十五萬七百八十】 　　洛州【凡河北諸縣並冀州之域餘則荆河州之域今理河南洛陽二縣】蓋周之舊都昔武王克殷定鼎於郟鄏至成王營成周卜澗水東瀍水西而宅洛邑是為王城【郟鄏陌名漢孔安國云王城今河南城周靈王時穀雒鬬毁王宫則左傳齊莊公遣師城郟是也在今城之西按此穀水本澗水自後遂更名矣經今城之苑中入於洛】又於水東卜亦吉遷殷頑人居之【孔安國云將定下都遷殷人故并卜之也】平王因犬戎之亂自酆鎬東遷而居王城則東周之始王也至敬王與王子朝争立出奔晉定公使魏舒率諸侯之大夫㑹於狄泉以其地本成周之城而居敬王【按在今洛陽之城東三十餘里故城是則周之下都也有狄泉在城中然而成周是王城下都之總號故左氏傳曰萇云西王天棄之東王必大克時子朝居王城故曰西王敬王居狄泉在王城之東故曰東王】至考王封其弟桓公於河南以續周公之官職至孫惠公乃封少子於鞏號東周惠公【按此時又别稱東周也】王赧立【赧尼板反】東西周分理又徙都西周【則王城也】初平王時雒邑與宗周【宗周鎬京也】通封畿東西長南北短長短相復為千里後為諸侯所侵比周之亡七城而已【河南洛陽新城平隂偃師鞏緱氏也按七邑之境西自今河南洛陽南自伊闕緱氏東得鞏縣北至於河】秦平天下置三川郡漢髙帝置河南郡【領縣二十二】後漢改為河南尹【領縣二十】兼置司隸【領郡七理於此】魏晉郡因之兼置司州【領縣十一理於此】後魏孝文自代徙都之亦為河南尹至東西魏分有其地北齊為洛州【石季龍已為洛州至齊又改名焉】齊滅屬後周【當東西魏及齊周之時二境交争攻戰邉鎮俱在於此】隋初為洛州煬帝之初移都創制復曰荆河州尋改為河南郡置尹大唐平偽鄭王充置洛州開元元年改為河南府凡周漢魏晉後魏隋至於我唐並為帝都【周謂平王以下漢謂後漢晉謂西晉也】今號為東京後改號東都【按故都城自周氏至隋大業以前常為都邑今都城即隋煬帝大業元年所築】領縣二十六　河南【古郟鄏地也是為王城又一云郟山名鄏邑名在縣西南也後漢為河南縣有闕塞山俗曰龍門有穀城山瀍水所出金谷梓澤並在東北其古穀城在縣西北北齊常山王演築川以拒周師又築孝水戍在縣西北其天津橋中橋石脚並長壽中中書侍李昭徳造】洛陽【古成周之地亦謂之周南漢為縣魚豢曰漢火徳火忌水光武去洛字水而加佳焉有邙山東北有盟津本孟地名都道所輳古今以為津武王㑹八百諸侯同於此盟故曰盟津後漢明帝陵在西北章帝陵在東南漢平隂縣城在縣北五十里白社里在故城建春門東其金墉城在故城西北角魏明帝築也】汜水【古東虢國為鄭滅之鄭為制邑左傳曰制巖邑也有故虎牢城昔周穆王獲虎命畜之故曰虎牢漢謂之成臯縣後漢置成臯闗宋毛徳祖戍虎牢後魏晝夜攻圍二百日方破其側有廣武城東魏武定中將陸子章又增築虎牢城後魏孝文帝置東中將府於此城中】告成【漢陽城縣有箕山潁水測影臺漢輪氏縣故城在西南有鬼谷即鬼谷先生所居在今縣北武太后封中岳故改曰告成】登封【漢崇髙縣大唐永徽中置嵩陽縣武太后改為登封縣有中岳嵩髙山其神祠後魏移於岳東南山下有少室山崿嶺故闗五渡水】緱氏【古滑國漢舊縣有緱氏山軒轅坂縣西南公路㵎上有袁術固四周絶澗甚險俗云光禄澗栢谷塢在縣東北】密【古密國亦古鄶國左傳魯僖公六年圍新密是也漢舊縣地有洧水鄶水鄶古外反】温【蘇忿生所封春秋王畿内之邑也】伊闕【有陸渾山伊水所出漢新城縣地陸渾山在西南】伊陽【後周置兵於此備齊】壽安【有九曲城所謂九河也髙齊置孔城防以備周在今縣東南又有後漢八闗城在縣東北函谷闗都尉所理】福昌【後漢宜陽縣故韓城在今縣東劉盆子降光武處魏尚書僕射杜君畿幽州刺史杜君恕墓並在今縣北縣城即魏之一金塢城東南北三面峭絶天險後周重兵於此以備髙齊有金門山其竹可為律管】永寧【有三崤山蹇叔哭其子曰崤有二陵焉即其所也在今縣西北又有回溪即馮異敗處在今縣東北俗名回坑長四里濶二丈深二丈五尺自漢以前春秋時道皆由此縣酈道元注水經云漢建安間曹公西討巴漢惡南路之險更開北道自後行旅率多從之附側路有石銘云晉太康三年農太守梁栁修復舊路括地志云按文王所避風雨即東垣山也俗亦號為文王山有夏后臯墓北可十里許其山南臨河隂漢末以来移道更於嶺岑山南其山在夏后墓正南可五里公更開北道即復春秋時路後周之初更復南移隋煬帝大業三年廢武徳初又通此道貞觀十四年又廢其道西入縣界又東分為二道東南入福昌縣界北道東入澠池縣界又有熊耳山劉盆子積甲之所又穀水所出後周置黄櫨同軌永昌三城以備齊也櫨音盧】澠池【有古東西俱利二城即秦昭王與趙惠文王㑹處蓋云秦趙俱利也又有千秋亭晉潘岳於此䘮子有澗水也】王屋【古召公之邑北齊置懐州今縣東二十里齊子嶺周齊分境處後周置王屋郡有王屋山沇水所出】河陽【古孟津後亦曰富平津在其南謂之陶河瀦魏尚書僕射杜君畿試沉沒之所其地亦周蘇忿生之邑浮橋即晉當陽侯杜元凱所立後魏莊帝時梁將陳慶之来伐尅洛陽渡河守北中府城即此孝文太和中築之齊神武使潘樂鎮於此又使髙永樂守南城以備西魏並今城也其中潬城本東魏所築仍置河陽闗今縣西南十三里古遮馬隄即後魏爾朱榮殺朝士千三百餘人於此潬徒旱反】新安【縣東北一里有漢故函谷闗其秦闗在今靈寳縣漢武帝元鼎三年樓船將軍楊僕數有大功恥為闗外人上書乞東闗以家財給其調度乃徙於新安後周改故函谷闗城為通洛防以備齊郭緣生述征記云新安縣漢之函谷闗也今猶謂之新闗項羽坑秦卒於新安城南即斯地魏明帝景初元年河南尹盧延上言成臯函谷二里六十歩宜却函谷闗於崤下農太守杜恕議以東徙潼闗著郡下省函谷闗徙蒯闗盧氏縣下正始元年農太守孟康上言移函谷闗再號大崤闗又為金闗地理志云今按此闗正始元年廢也】鞏【春秋時鞏國戰國時有東西周此即東周所居漢為縣也故小平縣城在縣西北有津曰小平縣北又有五社渡一名五渡津】偃師【帝嚳所都亦古亳邑也商有三亳成湯居西亳此即一也至盤庚又自河北徙理於此亳商家從此而改國號曰殷有首陽山有尸鄉周武王伐紂廻師息戎遂名偃師焉漢為縣晉當陽侯杜元凱墓在西北天寳七載四月河南尹韋濟奏於偃師縣東山下開驛路通孝義橋廢北坡義堂路也】陸渾【故蠻國楚莊王伐陸渾之戎於此即蠻戎為一名耳有三塗山在縣西即左傳云三塗之險也北齊立北荆州在東北故城是也】陽翟【禹所都也有禹山有鈞臺左傳云夏啓有鈞臺之饗是也亦春秋鄭之櫟邑有荆山亦漢潁川郡地有陽闗聚】濟源【周大夫蘇忿生原邑故城在今縣西北漢軹縣地故城在今縣東南髙齊拒周使斛律光築闗於此沇水自王屋山頂崖下澄停不流至縣西二里平地潛源重發名濟水東流經温縣入河尚書云濟水入於河溢為滎東出於陶丘北是也按後漢郡國志云因王莽末旱此渠枯涸濟水但入河而已不復截流而南而水經是和帝以後所撰乃云南過滎陽陽武封丘寃句乗氏等縣並今縣地一依尚書禹貢舊道斯不詳之甚酈道元又從而注之其所纂序及注觧並大紕謬已具雍州之域西平郡篇】潁陽【漢輪氏縣地後魏改曰臨武大唐復改之】河隂【三皇山亦曰㟼鄗山上有三城即是劉項相持處也開元二十三年分汜水滎澤武陟三縣地於輪場東置以便運漕即裴侍中耀卿立其汴渠在縣南二百五十歩坤元録云亦名莨蕩渠今名通濟渠首受黄河漢書有滎陽漕渠如淳曰今礫溪口是也水經云河水又東過滎陽北莨蕩渠出焉酈道元注云大禹塞滎澤開渠以通淮泗後漢書云初平帝時河汴决壊明帝永平中乃令王景理渠堤坤元錄又云自宋武北征之後復皆湮塞隋煬帝大業元年更令開導名通濟渠西通河洛南達江淮煬帝廵幸毎泛舟而往江都焉其交廣荆益揚越等州運漕商旅往來不絶其汴口堰在縣西二十里又名梁公堰隋文帝開皇七年使梁睿增築漢古堰遏河入汴也㟼音敖鄗日交反莨音浪】河清【南臨黄河左傳云晉隂即此漢為縣栢崖故城在縣西即東魏將侯景築其倉咸亨中考功中王本立置也】長水【漢盧氏縣地後魏置南陜縣隋曰長渾國家改焉土剗在縣西北二十五里盖古闗之塞垣後周以為鎮防剗楚板反】 　　陜郡【東至河南府三百三十里南至河南府長水縣界五十里西至農郡湖城縣界八十里北至絳郡二百二十里東南到河南府永寧縣界九十里西南到農郡一百里西北到河東郡二百里東北到絳郡二百二十里去西京五百五十里去東京三百三十里户三萬六百八十口十六萬八千一百八十】 　　陜州【凡河北諸州縣並冀州之域餘則荆河州之域今理陜縣】周公召公分陜之所【公羊云自陕以東周公主之自陕以西召公主之】春秋虢國之地所謂北虢也【虢仲國今平陸縣】戰國時屬韓秦屬三川郡漢屬農郡後漢因之後魏置陜州及恒農郡後周又置陜州及崤郡【置兵於此備齊】隋文帝時郡廢煬帝初州廢以其地屬河南郡後置農宫大唐復為陜州【武徳元年陕東道行臺金部郎中長孫操自陕州東引水入城以代井給百姓頼之】或為陜郡領縣五　陜【又故虢國城在今縣東今郡西四十五里有曹陽澗曹公改為好陽澗北大陽橋貞觀中丘行恭造】硤石【縣西有莘原左傳云神降於莘即此有底柱山大唐貞觀中太宗廵幸命魏徵勒銘見存】平陸【漢大陽縣有傅巖穴有閑原即虞芮之人讓畔處吳山即騏驥垂耳駕鹽車之所顛軨阪軨音令】芮城【古芮國城在其西芮國本在今馮翊郡馮翊縣界魯桓三年芮伯萬為母姜氏所逐居於魏即此具左傳注亦古魏國為晉所滅】靈寶【秦桃林縣漢農縣地故秦函谷闗在縣西南十二里漢武遷於新安大唐又置桃林縣開元末其地得天寳靈符因改元兼改縣東北有桑田亭左傳虢公敗戎於桑田即此也】 　　農郡【東至河南府四百六十里南至南陽郡七百里西至華隂郡二百三十里北至絳郡三百四十里東南到臨汝郡五百一十里西南到上洛郡四百里西北到河東郡一百七十里東北到陜郡一百里去西京四百一十里去東京四百六十五里户萬七千七百四十五口八萬二千九百一十五】 　　虢州【今理農縣】春秋時虢國地【北虢今陜郡平陸縣東虢在今滎陽縣西虢在今扶風郡縣也】晉滅虢其地屬晉戰國時屬秦魏二國之境後屬三川郡漢武置農郡後漢因之魏改為恒農【避獻帝諱】晉復為農郡後魏置西恒農郡後周廢之隋煬帝又置農郡恭帝時改為鳳林郡大唐武徳元年改為鼎州八年廢鼎州置虢州其後或為農郡領縣六　農【秦桃林縣地漢農縣黄卷陌在縣西北二十里餘潘岳西征賦云愬黄卷以濟潼曹公故壘與韓遂相拒亦在此】湖城【故曰胡漢武更為湖縣有荆山出美玉黄帝鑄鼎於荆山其下曰鼎湖即此也】盧氏【漢舊縣有熊耳山尚書云導洛自熊耳即此山】玉城　朱陽【有湖】閿鄉【漢以湖閿鄉為戾園】臨汝郡【東至潁川郡一百八十里南至南陽郡四百九十里西至河南府伊闕縣又北至府一百八十里北至河南府登封縣二百一十里東南到淮安郡四百二十里西南到農郡七百里西北到河南府伊闕縣界八十里東北到河南府陽翟縣一百七十里去西京九百八十里去東京一百五十里户六萬四千八百九十口二十七萬六千八百七十九】 　　汝州【今理梁縣】在周為王畿春秋時戎蠻子之邑亦楚鄭二國之境七國時屬韓秦屬三川郡漢屬河南潁川二郡地後漢因之魏晉屬河南舞陽二郡地後魏屬汝北郡後周屬南襄城郡隋初置伊州煬帝初改為汝州後廢州以其地分屬襄城潁川二郡大唐為汝州或為臨汝郡【漢廣成苑在今縣西】領縣七　梁【漢舊縣戰國時謂之南梁以别大梁少梁也又有霍陽山即左傳哀公四年楚為一昔之期而襲梁及霍也有蠻中聚即戎蠻子國在今縣西南俗謂之麻城又漢光武封姬常為周承休公故城在今縣東又有陽人聚故城在今縣西秦滅東周徙其君於陽人聚即此地也又孫堅大破董卓軍之所又有漢霍陽縣因山為名俗謂之張侯城亦在今郡之西南亦名王塢城亦名髙齊汝北郡以備周宼也】葉【古應國也漢父城縣地又本楚地楚葉公邑也有方城山即屈完曰楚國方城以為城也又有昆陽城在今縣北二十五里即光武破王尋之所有古墓在東俗云王喬墓也】魯山【漢魯陽縣今有魯陽闗古遶角城在縣東南有漢犫縣故城在今縣東南後周置三鵶鎮在縣西南一十九里亦名平髙城以禦齊髙齊則於縣東北一十七里置魯城以禦周】龍興　臨汝　襄城【漢舊縣楚靈王所築又有古不羮城在縣西南羮音】郟城【漢郟縣舊曰龍山】 　　滎陽郡【東至陳留郡一百四十四里南至潁川郡二百八十里西至河南府二百七十里北至河内郡獲嘉縣界黄河中流九十六里東南到陳留郡尉氏縣一百三十二里西南到河南府密縣一百七里西北到河内郡一百五十六里東北到靈昌郡二百八十四里去西京一千一百五里去東京二百六十里户七萬四千八百九十口四十三萬四千三百六十】 　　鄭州【今理管城縣】古髙辛氏火正祝融之墟周初封管叔於此又曰虢鄶之地鄭武公與平王東遷武公滅兩國而遷都焉後鄭為韓所滅韓又徙都之其東境屬魏秦屬三川郡漢屬河南郡後漢因之分置滎陽郡宋亦然後魏為東恒農郡東魏置廣武郡後周置滎州後改為鄭州隋置管州煬帝初復為鄭州尋廢州置滎陽郡大唐因之領縣七　管城【古周初管國故邲城在縣南左傳晉楚戰處僕射陂後魏孝文賜李沖因為名也邲毗必反】滎陽【故虢國所謂東虢也秦置敖倉又有鴻溝在縣西即楚漢分境之所又有京水索水楚漢戰於京索間是也京故鄭邑在縣東左傳所謂京城太叔者也】中牟【漢舊縣有圃田澤荆河州藪也趙獻侯自耿徙此又趙襄子時佛肸以中牟叛即此也北十二里有中牟臺是為官渡城即曹公袁紹相持之所】新鄭【漢舊縣春秋時鄭國至韓哀侯滅鄭自平陽徙都之有溱洧二水祝融之墟黄帝都於有熊亦在此也本鄶國之地】滎澤【禹貢濟水溢為滎即此今濟水不復入滎也有敖山其地險固故王宫城在今縣西北一十五里即左傳云晉文公勝楚後至於衡雍作王宫於踐土今故城内東北隅有踐土臺是也按春秋僖公二十八年四月晉侯敗楚師於城濮五月盟諸侯於踐土公朝於王所注云踐土鄭地王在踐土非京師故曰王所】陽武【漢舊縣有博浪沙地名即張良擊秦皇之所】原武【漢舊縣故城在今縣西漢卷縣故城在縣東】 　　陳留郡【東至睢陽郡三百里南至汝南郡五百里西至滎陽郡一百四十里北至靈昌郡二百二十里東南到睢陽郡三百一十八里西南到潁川郡二百三十里西北到靈昌郡胙城縣八十里東北到濟隂郡二百四十里去西京一千二百四十里去東京四百里户一十一萬五千五百五十口五十二萬九千三百五十五】 　　汴州【今理開封浚儀二縣】春秋時鄭地戰國時為魏都【魏惠王自安邑徙居大梁即今浚儀縣也張儀說魏哀王曰魏地四平無名山大川之限】秦屬三川郡【酈生說漢王曰陳留天下之衝四通五達之郊】漢置陳留郡後漢因之晉改為陳留國東魏置梁州及陳留開封二郡北齊廢開封郡併入陳留郡後周改梁州為汴州隋廢陳留郡煬帝初又廢州分其地入滎陽梁潁川濟隂等四郡大唐復置汴州或為陳留郡【今郡西古城戰國時魏惠王所築也秦始皇二十三年攻魏引河水灌城而拔之有通濟渠隋煬帝開引黄河水以通江淮漕運兼引汴水即浪□渠也浪□與莨蕩同】領縣六　開封【有蓬池亦曰逢澤故衛國之匡地夷門侯嬴所處】浚儀【漢開封縣故城在南有蔡水】陳留【有莘城國語謂之莘墟陳留本鄭邑後為陳所併故曰陳留漢髙帝於此兵敗母時兵死後招魂葬號昭靈后其處曰小黄園漢亦曰小黄縣故城在今縣東北又有漢東昏縣故城亦在東北俗曰緍者誤】雍丘【古杞國漢圉縣故城在東南又有漠外黄縣故城在今縣東春秋時齊桓公㑹諸侯於葵丘即此東晉初祖逖鎮於此武徳中置杞州也】封丘【古封國漢舊縣有黄池乃吳王夫差㑹諸侯之所】尉氏【漢舊縣】睢陽郡【東至彭城郡西界二百一十里南至譙郡一百三十里西至陳留郡三百里北至濟隂郡一百六十一里東南到譙郡酇縣一百八十里西南到淮陽郡一百八十里西北到濟隂郡一百六十里東北到魯郡四百一十七里去西京一千五百四十里去東京七百八十里户一十二萬一千一百七十口八十一萬二千一百七十】 　　宋州【今理宋城縣】髙辛氏子閼伯所居商丘也周武王克殷以封微子啟是為宋國戰國時齊楚魏三分其地秦置碭郡漢改為梁國後漢因之晉亦曰梁國後周置梁州隋文帝置宋州煬帝初為梁郡大唐復為宋州或為睢陽郡領縣十　宋城【宋國都此有孟瀦澤有漢梁孝王兎園平臺鴈鶩池漢睢陽縣在此春秋時隕石五見存漻堤即梁孝王開道也漻音蓼】襄邑【春秋時襄牛地宋襄公所葬漢為縣也】楚丘【古之戎州已氏之邑蓋昆吾之後别在戎翟中周襄時入居中國已是戎君之姓漢曰已氏縣也】柘城　虞城【孟瀦澤即禹貢所謂盟諸也盟音孟又舜後所封之邑有綸城即少康邑漢虞縣也】寧陵【古葛伯國亦魏信陵君邑】單父【古魯邑漢舊縣也又漢西防故城在今縣北】穀熟【漢舊縣即殷之南亳湯所都也】下邑【秦漢舊縣】碭山【漢麻鄉故城在縣之西北】 　　譙郡【東至彭城郡五百里南至汝隂郡二百五十里西至淮陽郡二百里北至淮陽郡一百四十里東南到汝隂郡五百九十里西南到淮陽郡二百九十里西北到淮陽郡三百二十里東北到南城郡五百里去西京一千七百四十里去東京八百九十八里户八萬二千四百六十八口六十五萬五千二百】 　　亳州【今理譙縣】周武王封神農之後於焦即其地也其後改為譙春秋時為陳國之譙邑戰國時屬宋秦屬碭郡漢屬沛郡後漢為沛國兼置荆河州【領縣六理於此】魏置譙郡晉因之後置南兗州後周改為亳州兼置陳留郡隋初郡廢煬帝初州廢復置譙郡大唐為亳州或為譙郡領縣八　譙【有渦水魏黄初中文帝自譙循渦入淮有古焦城渦音戈】臨渙【漢銍縣有嵇山晉嵇康因而改姓有渙水銍陟栗反】永城【有碭山漢髙帝隠於芒碭山澤間即此地漢芒縣故城在今縣北又有漢太丘縣故城在西北】酇【漢舊縣又有漢建平縣故城在今縣西北一名馬須城酇音才何反】真源【古之苦縣老子生於此】鹿邑【漢鄲縣地】城父【春秋時陳國之夷邑左傳楚靈王敗於乾谿即此有肥水泡漢水】蒙城【漢山桑縣後魏置渦州及渦陽縣東魏置蒙郡後曰山桑又有漢垂惠聚在縣西北】濟隂郡【東至魯郡三百二十里南至睢陽郡一百六十里西至陳留郡二百里北至濮陽郡一百七十里東南到睢陽郡一百六十里西南到陳留郡二百四十里西北到靈昌郡二百五里東北到濟陽郡四百里去西京一千四百七十里去東京六百五十里户十萬一千二百九十口六十萬六千二百五十】 　　曹州【今理濟隂縣】昔唐堯所居【州界有堯塜】在周為曹國之地【周武王弟曹叔振鐸所封地昔湯伐桀桀敗走三朡三朡國名湯又伐之俘厥寳玉在此也朡音宗】戰國時屬宋秦屬碭郡漢改為梁國景帝分梁為濟隂國宣帝更名定陶後為濟隂郡後漢因之晉為濟陽郡後魏置沛郡及西兗州後周改西兗為曹州隋為濟隂郡大唐復為曹州或為濟隂郡領縣六　濟隂【古三朡亭在縣東北有曹南山有汜水即漢髙帝即位之地汜音泛取泛愛之義漢濟隂郡城今縣是也亦漢定陶縣地朡與㚇同荷澤在今縣城東北九十里故定陶城東北】成武【漢舊縣隋置戴州】寃句【有漆園莊周為吏之所漢濟陽縣故城在今縣西南後漢光武生於此有古煮城句俱巨反】考城【有北亳成湯都也梁國有二亳南亳在穀熟此亳在蒙北即北亳也亦曰景亳亦古戴國也又有北郜城左傳云取郜大鼎即此】南華【漢離狐縣地天寶初改焉】乘氏【古曰乘丘漢句陽故城在今縣北左傳盟句瀆之丘是也】 　　潁川郡【東至淮陽郡二百八十里南至汝南郡三百二十里西至東京三百三十里北至滎陽郡二百八十里東南到淮陽郡三百里西南到臨汝郡一百八十里西北到東京三百二十里東北到陳留郡三百三十里去西京一千二百二十里去東京三百三十里户八萬六千四十口五十二萬五千二百五十】 　　許州【今理長社縣】春秋許國七國時為韓魏二國之境秦為潁川郡漢髙帝為韓國尋復故後漢因之獻帝暫都之魏文帝受禪於此及晉並為潁川郡後魏亦同為潁川郡西魏初得之後入東魏【西魏將王思政鎮守東魏軍圍之二百日城䧟即今長葛縣界故長社城也】改為鄭州後周改曰許州隋復為潁川郡大唐為許州或為潁川郡領縣六　長社【漢舊縣其社中樹暴長故曰長社有髙陽里郡城西南有荀淑故宅相傳云即舊西豪里】鄢陵【漢舊縣春秋鄭伯克叚於鄢即此也】長葛　臨潁【後漢舊縣】許昌【漢許縣獻帝都於此魏文改曰許昌在今縣南三十里許昌故城是】扶溝【漢新汲縣故城在西故固城在縣西南周廻有水勢甚固故為名】 　　淮陽郡【東至譙郡二百里南至汝南郡平輿縣二百五里西至潁川郡二百八十里北至陳留郡雍丘縣二百二十里東南到汝隂郡二百里西南到汝南郡界二百六十里西北到陳留郡二百三十里東北到睢陽郡三百八十一里去西京一千五百一十四里去東京七百里户六萬二千七百一十九口二十五萬四千九百五十】 　　陳州【今理宛丘縣】昔庖犧氏所都曰太昊之墟周初封舜後媯滿於此以備三恪為陳國楚滅為縣楚頃襄王自郢徙於此戰國時為楚魏二國之境秦屬潁川郡漢汝南郡淮陽國之地後漢亦同晉為汝南郡梁國二境地兼置荆河州【領郡國十理於此】後魏置陳郡又置北揚州【理於此】北齊改北揚州為信州【以百姓守信不附侯景故曰信州】隋置陳州煬帝初州廢置淮陽郡大唐為陳州或為淮陽郡領縣六宛丘【周時陳都宛丘有古固陵城項羽南走固陵即此也漢淮陽郡故城在今縣西南有百尺堰東門池】項城【古項子國漢西華縣後曰項城】南頓【舊置南頓郡地】西華【漢長平縣】太康【漢陽夏縣又有扶樂故城在北】溵水 　　汝隂郡【東至壽春郡二百五十里南至弋陽郡三百八十五里西至汝南郡四百里北至譙郡二百五十里東南到壽春郡三百五十里西南到汝南郡褒信縣二百二十里西北到淮陽郡三百里東北到彭城蘄縣四百四十里去西京一千八百里去東京九百九十里户二萬九千三十七口一十八萬九千四百七】 　　潁州【今理汝隂縣】春秋時胡子國也戰國時屬楚秦為潁川郡地兩漢為汝南郡地魏置汝隂郡【司馬宣王使鄧艾屯田於此】後廢晉武帝復置汝隂郡後魏置潁川郡隋復為汝隂郡大唐為潁州或為汝隂郡領縣四　汝隂【漢舊縣有寢丘史記曰蒙恬伐寢徐廣又曰固始寢丘也按固始今弋陽郡縣亦漢寢丘地也又有漢細陽故城在西北】下蔡【古蔡國又吳州來之邑也左傳曰蔡成公自上蔡遷於州來謂之下蔡梁大同中於硤石山築城拒東魏即今縣城也】潁上【漢置慎縣地故城在今縣西北又有故甘城梁置下蔡郡有闗吳魏以来闗防津濟之所】沈丘【隋置沈州神龍初分汝隂縣置此縣魏王凌欲興兵討司馬宣王宣王覺自徃襲凌懼面縛丘頭因曰武丘即此】 　　汝南郡【東至汝隂郡四百里南至義陽郡二百六十里西至淮安郡二百七十里北至潁川郡長社縣三百二十里東南到弋陽郡淮水中流為界二百里西南到淮安郡桐栢縣界一百八十里西北到臨汝郡襄城縣二百八十一里東北到淮陽郡一百八十里去西京一千五百四十五里去東京六百七十里户七萬六千三百六十口四十四萬六十九】 　　今荆河州【今理汝陽縣】春秋時沈蔡二國之地戰國時為楚魏二國之境秦屬潁川郡漢髙帝置汝南郡後漢因之魏晉亦曰汝南郡宋初因之兼置荆河州【領郡十理於此】以為重鎮【常珍竒守之元嘉二十六年後魏主太武率兵攻圍汝南太守陳憲守拒四十餘日魏人積屍與城齊不㧞而退】後魏置荆河州【理於此】東魏置行臺後周置總管府後改曰舒州尋復曰荆河州其後改洛州為荆河州以此為溱州尋改曰蔡州後置汝南郡隋初郡廢煬帝初復置汝南郡大唐為荆河州或為汝南郡【郡城即懸瓠城形若垂瓠故城取名焉】領縣十一　汝陽【漢北宜春縣故城在今縣西南又漢平輿縣故城在今縣東汝水南北又有漢安城縣故城在東南有二龍鄉月旦里鴻郄陂在縣東】上蔡【古蔡國蔡叔之始封地也漢舊縣】平輿【古沈子國今沈亭是也漢舊縣】郾城【漢舊縣又有古召陵城在今縣東即齊桓公盟會所又有堂谿蘇秦曰韓之劒㦸出堂谿又有漢定陵故城在縣西北又有漢西平縣城在今縣南古征羌城在東南】西平【古栢子國也漢舊縣】吳房【漢舊縣古房子國漢安城縣故城在今縣東南】朗山【有朗陵山漢朗陵縣在今縣西南有道城即道國也春秋云江黄道栢國】真陽【漢慎陽縣又漢新陽縣故城在西南梁白狗城戍城在此後魏將堯雄曰梁之北面重鎮也】新息【古息國漢舊縣也又有漢安陽縣故城即春秋時江國也】褒信【漢郾縣也】新蔡【古呂國後蔡侯自下蔡徙都於此故曰新蔡漢鮦陽縣故城在北又有葛陂俗云後漢費長房投竹化成龍處亦後漢舊陵縣也鮦直瀧反】淮安郡【東至汝南郡二百七十里南至漢東郡四百里西至南陽郡三百二十里北至臨汝郡四百二十里東南到義陽郡二百六十里西南到襄陽郡三百二十里西北到臨汝郡魯山縣四百四十里東北到汝南郡吳房縣三百一十九里去西京一千四百八十里去東京六百四十里户四萬一千七百五十口一十六萬三千四百九十】 　　唐州【今理比陽縣】春秋楚地戰國時屬韓秦漢並南陽郡地後漢亦然晉屬南陽國後魏置東荆州西魏改為淮州為重鎮【置兵以備東魏】隋改為顯州煬帝改為淮安郡大唐為唐州或為淮安郡領縣七　比陽【漢舊縣後魏置殷州及陽城郡方城山自比陽相比連百里號曰方城馬城陂在縣北溉田萬頃】慈丘【後魏置江夏郡】方城【漢堵陽縣西魏置襄邑郡有方城山一名黄成山】湖陽【古之蓼國前漢湖陽縣後漢棘陽縣故城在今縣北古謝國也在棘水之陽有唐子山又曰西唐山漢髙鳳隠處】平氏【漢舊縣】桐栢【因山為名淮水所出梁置華州及上川郡大木山祖逖為荆河郡州刺史藏家屬於此山】泌陽【漢舞隂縣故城在今縣北有泌水在縣南後漢光武初起兵破王莽將甄阜梁丘賜之處泌音秘】 　　南陽郡【東至淮安郡三百二十里南至襄陽郡一百八十里西至上洛郡六百四十八里北至臨汝郡四百九十里東南到淮安郡四百一十里西南到武當郡三百四十里西北到農郡七百里東北到淮安郡四百五十里去西京九百二十里去東京六百七十里户四萬二千七百五十口一十六萬六百七十】 　　鄧州【今理穰縣】本夏禹之國春秋時申伯鄧侯二國之地戰國屬韓後沒於秦封魏冉為穰侯尋而屬楚始皇平天下置南陽郡兩漢因之晉為南陽國及順陽義陽二郡之境宋齊並為南陽郡後魏置荆州西魏為重鎮【置兵以備齊】隋初改為鄧州煬帝初為南陽淯陽二郡地大唐為鄧州或為南陽郡領縣七　穰【漢順陽故城在今縣西亦後漢穰縣地後魏馬圈鎮在縣北蕭齊大將陳顯達攻圍四十餘日不下敗歸亦漢湼陽縣地又有六門堰鉗盧陂並漢召信臣所築溉田三萬頃又有漢朝陽縣故城在今縣東南今謂之朝城湼恕結反】南陽【古申國漢置宛縣縣南三十七里有小長安又漢杜衍縣在今縣西又有後漢淯陽縣故城在淯水之陽】向城【漢西鄂縣故城今縣南有魯陽闗及魯陽山及青山漢張衡墓亦在縣南崔瑗作碑見在北重山在縣北即是三鵶之第一又北分嶺山嶺北即三鵶之二鵶也其第三鵶入臨汝郡魯山縣界】內鄉【於中即此地本楚之丹邑有丹水淅水舊置淅郡即漢淅縣楚之白羽也又有漢丹水縣故城在今縣西南檢地志云戰國張儀所言商於地按荆州圖則云今縣東七里於村蓋昔所言商於地也】菊潭【冇菊水傍水居人飲此水多壽也】新野【漢舊縣或曰棘陽縣有樊陂在西南有光武臺鄧晨宅】臨湍【漢冠軍縣霍去病所封有湍水】武當郡【東至南陽郡二百四十里南至房陵郡二百六十八里西至康安郡七百里北至南陽郡内鄉縣二百六十里東南到襄陽郡界三百七十里西南到房陵郡三百六十里西北到上洛郡上津縣石丹山界三百里東北到南陽郡三百四十里去西京九百二十里去東京九百一十里户九千二百口四萬六千二百九十】 　　均州【今理武當縣】戰國時屬韓秦屬南陽郡漢為南陽漢中二郡地後漢因之魏屬南鄉郡晉宋並屬順陽郡後置武當郡齊於此僑立始平郡尋改為齊興郡梁置興州後周改為豐州隋初郡廢改為均州煬帝初州廢改為淅陽郡【今郡城即後漢延岑築據之】大唐為均州或為武當郡領縣三　武當【漢舊縣有古塞城在縣北戰國時楚築以備秦所據之山髙峻險峭今名大塞山又有武當山】鄖鄉【漢縣也古麇國地春秋時楚潘崇伐麇至於鍚穴即此也西晉改為鄖鄉鄖音云】豐利【漢長利縣地】 　　襄陽郡【東至漢東郡三百五十里南至江陵郡四百七十里西至房陵郡四百九十里北至南陵郡一百八十里東南到富水郡三百十六里西南到夷陵郡五百七十里西北到武當郡三百七十里東北到淮安郡三百二十里去西京千一百八十里去東京八百五十里户四萬六千五十六口二十三萬一千四百】 　　襄陽【今理襄陽安養二縣】禹貢荆河州之南境【南漳一縣則荆州之域餘並荆河州之域】春秋以来楚地秦南郡之北界二漢屬南郡南陽二郡地至獻帝時魏武始置襄陽郡亦為重鎮【蜀將闗羽攻沒于禁等十軍兵勢甚盛徐晃屯守不下曹公謂晃曰全襄陽子之功也後孫權帥兵向西時曹仁鎮之司馬宣王言於魏文王曰襄陽水陸之衝禦㓂要地不可失也】晉初因之兼置荆州【理於此平吳後理江陵】東晉僑置雍州【時以雍州既沒流人聚此魏該朱序皆鎮焉】宋文帝割荆州置雍州【領郡十七理於此】襄陽去江陵歩道五百勢同脣齒無襄陽則江陵受敵自東晉庾翼為荆州刺史將謀北伐遂鎮襄陽田土肥良桑梓遍野常為大鎮北接宛洛跨對楚沔為鄢郢北門部領蠻左齊梁並因之亦為重鎮後梁蕭詧附庸於西魏而都於此西魏改曰襄州隋復為襄陽郡大唐因之領縣七　襄陽【漢中廬縣也盖貉越人徙於此在襄水之陽又有漢水及峴山又有馬鞍山昔晉劉山簡九日宴處】臨漢【漢樊縣也西魏置河南郡有古樊城及宛水又有鄾城鄾音憂即古鄾子國也蕭齊明帝建武中將曹武鎮守後魏主孝文帝率兵十萬攻圍樊城不下舊名安養天寶中改焉】穀城【春秋時穀國也有隂縣城亦在北又有漢故酇城在縣東北漢之酇縣也蕭何所封說文云酇音贊酇縣在南陽䣜在河反縣在沛郡按班固洄水亭髙祖碑云文昌四友漢有蕭何序功第一受封於䣜又江統徂淮賦云戾䣜城而倚軒實蕭公之故國謂何封沛縣之䣜明矣近代戴規辯字與姚察訓纂傍將衆說俱因此論規即斷云何封沛之䣜夫人封南陽之酇臣瓚及文頴等注皆據茂陵書蕭何所封在南陽按茂陵書在武帝崩日去何不逺指事為親且地理志以酇為侯國䣜則不言又何本傳子禄薨無子髙后封何夫人同為酇侯小子延為筑陽侯孝文元年罷同更封延為酇侯尋筑陽距酇三十餘里若唯夫人封酇則小子延獨繼其母予謂不然也鮑至南雍州記云城内見有蕭相國廟相傳謂為城隍神逺近而推茂陵書亦可依矣】宜城【楚之鄢都謂之郢有蠻水漢黎丘城在縣北又漢宜城縣在今縣南其地出有美酒舊名率道天寶中改焉】義清【春秋廬戎國秦山都縣故城在今縣之東南】樂鄉【春秋若國之地有若鄉若水中城山在縣西南山有城壘極嶮峻】南漳【漢臨沮縣有荆山禹貢曰荆及衡陽惟荆州即此山卞和得玉之處有地名柤中吳朱然屯處】 　　漢東郡【東至安陵郡一百五十里南至富水郡四百六十里西至襄陽郡一百五十里北至淮安郡四百里東南到安陸郡一百五十里西南到富水郡四百六十里西北到淮安郡四百三十里東北到襄陽郡一百四十里去西京一千四百里去東京一千八十里户二萬二千七百五十口一十萬三千七百十】 　　隨州【光化郡在今郡東南三十餘里則荆州之域餘則荆河州之域今理隨縣】春秋隨侯之國左傳曰漢東之國隨為大其後屬韓秦二漢並屬南陽郡晉屬義陽郡後分置隨郡宋齊因之西魏置幷州後改曰隨州隋分其地置漢東舂陵二郡大唐併為隨州或為漢東郡領縣四　隨【漢舊縣後漢初平林兵起在縣東北地名也梁置曲陽郡東北有三鍾山】陽【後漢蔡陽縣光武舊宅在今縣南二里有白水焉又有漢舂陵故城在今縣東漢元帝時自零陵泠道縣徙於此即張衡所謂龍飛白水後魏置南荆州隋置舂陵郡城有漢襄鄉故城在東北梁下溠戍在縣東南百有餘里後魏宣武正光初南伐破之置鎮梁又破鎮置郡溠側駕反】唐城【後魏曰厥西置義陽郡後曰肆州或曰唐州】光化【自漢至宋為隨縣地蕭齊為安化縣西魏文帝改焉】 　　風俗 　　荆河之間四方輻輳故周人善賈趨利而纖嗇韓國分野亦有險阻【蘇秦謂韓宣王曰韓北有鞏成臯之固西有宜陽商阪之塞東有苑穰洧水南有陘山鞏成臯則今鞏縣汜水也宜陽商阪即今福昌山及商山也苑穰今南陽界陘山今密縣山】自東漢魏晉宅於洛陽永嘉以後戰爭不息元魏徙居纔過三紀【自西晉永嘉五年劉曜陷洛陽執懐帝至後魏太和十九年經百八十七年遷都至永熙三年又經三十九年分為東西魏矣】逮乎二魏爰及齊周河洛汝潁迭為攻守夫土中風雨所交宜乎建都立社均天下之漕輸使萬國之享獻不恃隘害務修徳刑則卜代之期可延久也 　　通典卷一百七十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十八 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　　纂 　　州郡八 　　古冀州上【今置郡府二十二縣一百二十七】河内【懐】五縣【河内　脩武　獲嘉　武徳　武陟】汲郡【衛】五縣【汲　衛　新鄉　共城　黎陽】鄴郡【相】十一縣【安陽　堯城　洹水　滏陽　内黄　鄴　林慮　臨河　湯陰成安　臨漳】 　　廣平【洺】十縣【永年　鷄澤　曲周　清漳　邯鄲臨洺　武安　洺水　肥鄉　平恩】 　　鉅鹿【邢】九縣【龍崗　南和　平鄉　鉅鹿　沙河任　内邱　青山　堯山】信都【冀】九縣【信都　南宫　堂陽　武强　下博强　衡水　阜城　武邑】趙郡【趙】九縣【平棘　元氏　昭慶　欒城　贊皇髙邑　栢鄉　臨城　寧晉】常山【鎮】九縣【真定　鹿泉　井陘　靈壽　稾城九門　石邑　房山　行唐】博陵【定】十一縣【安喜　北平　鼔城　常陽　新樂　義豐　望都　無極　唐昌 　　陘邑　深澤】 　　河間【瀛】六縣【河間　博野　束城　樂壽　髙陽平舒】文安【莫】六縣【鄚　清苑　任邱　文安　長豐唐興】饒陽【深】四縣【饒陽　安平　鹿城　陸澤】 　　上谷【易】八縣【易　遂城　淶水　容城　滿城五廽　樓亭　坂城】范陽【幽】十一縣【薊　歸義　范陽　安次　固安昌平　潞　永清　良鄉　武清　廣寜】 　　順義【順】一縣【賓義】 　　歸化【分順州置】一縣【懐柔】 　　歸徳【燕】一縣【遼西】 　　媯川【媯】二縣【懐戎　媯川】 　　漁陽【薊】三縣【漁陽　三河　玉田】 　　密雲【檀】二縣【密雲　燕樂】 　　北平【平】三縣【盧龍　石城　馬城】 　　柳城【營】一縣【柳城】 　　古冀州 　　禹貢曰冀州既載【載始也冀州堯都故禹理水自此而始也以唐虞之都不言封略餘州所至即是其境矣】壺口雷首至于太岳【壺口山在今文城郡吉昌縣太岳在今平陽郡霍邑縣即霍山也雷首在今河東郡河東縣此山凡有八名即歴山首陽山薄山襄山甘山中條山渠猪山獨山等名是也】既脩太原至于岳陽【太原今太原府岳陽即霍山也亦曰太岳】覃懐底績至于衡漳【覃懐近河地名今河内郡也底致也績功也衡漳謂漳水横流而入河在今廣平郡西北肥鄉縣界也】厥土惟白壤【柔土曰壤】恒衛既從大陸既作【恒衛二水名也恒水出恒山在今博陵郡恒陽縣界衛水在今常山郡靈壽縣西山所出大陸澤鄭云在鉅鹿北言水徙故道可以耕作今趙郡象城縣界】島夷皮服【海曲曰島居島夷而衣其皮】夾右碣石入于河【碣石海邊山名在今北平郡盧龍縣地言禹夾行此山之右入河逆上也】舜以冀州南北濶大分衛水為幷州燕以北為幽州並置牧周禮職方曰河内曰冀州山曰霍藪曰楊紆【爾雅云秦有楊紆而此以為冀州藪未詳其義及所在也】川曰漳浸曰汾潞【漳水出今上黨郡長子縣界汾水出今樓煩郡静樂縣山潞水出今密雲郡密雲縣也】其利松栢人五男三女畜宜牛羊榖宜黍稷其地險易帝王所都亂則冀安弱則冀强荒則冀豐故曰冀州其在天官昴畢則趙之分野【漢之趙國信都真定常山中山涿郡之髙陽鄚州鄉廣平鉅鹿河間渤海之東平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁陽内黄斥丘西有太原定襄雲中五原上黨皆其分也今鄴郡廣平鉅鹿信都趙郡常山博陵河間文安饒陽髙平上黨樂平陽城太原定襄雲中單于鴈門之西南境樓煩之南境西河之東境皆是也】尾箕則燕之分野【漢之漁陽右北平遼西遼東上谷代郡鴈門涿郡之易容城范陽北新城故安涿縣良鄉新昌及渤海之安次皆其分也今上谷范陽順義歸化歸徳媯川漁陽密雲北平柳城馬邑安邊鴈門之東北境樓煩之北境皆是也】兼得秦魏衛之交【漢之西河今昌化之北境西河之西境宜屬秦漢之髙陵以東盡河内今河東平陽文城太寧昌化之南境綘郡陜郡之河北地河内之西境並宜屬魏漢之河南野王朝歌今河内之東境汲郡皆宜屬衛矣】秦平天下置郡為鉅鹿【今常山信都趙郡之東北境博陵郡之西境鉅鹿之北境饒陽之南境兼兖州之域景城之南境皆是也】邯戰【今廣平鄴郡鉅鹿之南境趙郡之西南境皆是也】上谷【今上谷范陽文安河間媯川歸化順義歸徳饒陽之北境趙博陵之東境及兖州之域景城之北境皆是也】漁陽【今漁陽密雲郡地皆是也】右北平【今北平郡】遼西【今柳城及北平郡之東境皆是也】河東【今河東綘郡陜郡之北境平陽太寧文城等郡皆是也】上黨【今上黨髙平樂平陽城等郡皆是也】太原【今太原西河昌化定襄及鴈門之南境樓煩等郡地皆是也】代郡【今安邊及馬邑之北境皆是也】鴈門【今馬邑之南境鴈門之北境皆是也】雲中【今雲中單于府是也】及三川郡之北境【今河内郡】漢武置十三州此為冀州【領郡國九】幽州【領郡國十】幷州【領郡九古冀州西境則屬司今河東絳郡平陽河内汲郡】後漢並因前代為冀州【理於鄗鄗今趙郡髙邑縣袁紹曹公理鄴鄴今郡縣鄗呼各反】幽州【理薊今范陽郡縣】幷州【理晉陽今太原府】魏並因之晉置冀州【領郡國十三理房子今趙郡縣】幽州【領郡國七理涿今范陽郡是也】幷州【領郡國六】恵帝之後其地淪沒於劉元海石勒慕容儁又為苻堅所陷堅敗慕容垂據之後屬後魏自此分割不可詳焉大唐分置十五部此為河北道【范陽汲郡鄴郡廣平饒陽河間常山博陵信都趙郡鉅鹿文安上谷北平密雲媯川漁陽柳城歸徳順義歸化等郡】河東道【河東綘郡北平平陽太原上黨西河髙平太寜昌化文城陽城定襄樂平鴈門樓煩安邊雲中馬邑等郡】兼分入都畿【河内郡】闗内道【單于】 　　河内郡【東至汲郡二百六十里南至里西至河南府濟陰縣七十三里北至髙平郡一百四十里東南到滎陽郡一百五十里西南到河南府一百四十里西北到河南府界一百七十里東北到汲縣二百六十里去西京九百九十里去東京一百四十里戸五萬四千一百口三十一萬五千三百七十】 　　懐州【今理河内縣】禹貢覃懐之地【禹貢曰覃懐底績】太行山在焉周為畿内及衛邘雍三國【邘音于】春秋時又屬晉左傳襄王賜文公陽樊隰原攢茆之田晉於是始啓南陽【杜注云晉山之南河之北故曰南陽也】又云武王克商蘇忿生以温為司寇其田有隤懐是也【隤徒回反】戰國時為魏衛二國之境秦始皇滅衛其君角徙居野王阻共山保之胡亥廢角為庶人以其地屬三川郡項羽立司馬卭為殷王王河内漢髙帝初為殷國尋更名河内郡後漢因之晉為河内汲二郡地後魏置懐州兼置河内郡隋初郡廢而懐州如故煬帝初州廢復置河内郡大唐因之亦為東畿内之郡領縣五　河内【漢野王縣有沁水自河南府濟源界流入】脩武【本殷邑韓詩外傳曰武王伐紂勒兵於故曰脩武有古南陽城漢山陽縣故城在今縣西北有濁漉城漢獻帝為山陽公居於此矣】獲嘉【漢武幸緱氏至汲縣之新中鄉得南越相吕嘉首因立獲嘉縣後周置脩武郡隋置殷州是也】武徳【周司寇蘇忿生之邑東魏置武徳郡漢射犬故城在今城北又有漢平臯縣故城在今縣西】武陟【漢懐縣地故城在今縣西】 　　汲郡【東至靈昌郡一百一十里南至靈昌郡酸縣七十五里西至河内郡二百六里北至鄴郡一百九十里東南到靈昌郡一百三十里西南到河内郡二百六十里西北到髙平郡陸山縣四十里東北到鄴郡臨河縣一百六十里去西京一千九百九十里去東京三百九十里户四萬六千九百八十口二十萬七千九百八十】 　　衛州【今理汲縣】殷之舊都周既滅殷以殷餘人封康叔為衛君居河淇之間故商墟也其後衛為翟人所滅齊桓更封衛於河南楚丘而河内殷墟復屬於晉戰國時屬衞秦幷天下為東郡三川二郡之地二漢為河内魏二郡地魏置朝歌郡晉改置汲郡後魏亦為汲郡東魏置義州後周為衛州又分置脩武郡隋初郡廢煬帝初州廢復為汲河内二郡地大唐為汲郡領縣五　汲【漢舊縣牧野之地即紂都近郊三十里即此也】衛【漢朝歌縣古殷朝歌城在今縣西紂都有鹿臺謂之殷墟上宫臺詩曰要我乎上宫即此也今縣西北有黒山蘇門山孫登隠處淇水出共山東至今縣界入河謂之淇水口漢建安中曹公於水口下大枋木以成堰遏淇水東入白溝以通漕運故時人號其處為枋頭晉大將軍桓温為慕容暐將慕容垂所敗於枋頭即此也枋音方洪音其】新鄉【縣西南三十二里有鄘城即鄘國】共城【古共伯國故城在縣東漢共縣】黎陽【漢舊縣魏置黎州及黎陽有白馬津即酈生所云杜白馬之津是也後魏改為黎陽津又有枉人山古凡伯國在北有大伾山今名黎陽東山又名青檀山在縣南七里其張楫云成臯山是大伾山謬也】 　　鄴郡【東至魏郡二百十里南至汲郡一百九十里西至上黨郡三百里北至廣平郡一百八十里東南到汲郡黎陽縣一百六十里西南到髙平郡三百二十里西北到上黨郡黎城縣三百里東北到廣平郡肥鄉縣一百四十里去西京一千四百二十五里去東京五百六十里户十萬九千四百五十口五十九萬一百九十六】 　　相州【今理安陽縣】殷王河亶甲居相即其地也春秋時屬晉戰國時屬魏後屬趙秦兼天下為邯鄲郡地漢為魏郡後漢因之魏武王建都於此【魏氏都在鄴縣】晉亦為魏郡後趙石季龍前燕慕容儁竝都之【皆都於鄴冉閔為慕容儁所滅慕容暐為苻堅所滅】後魏道武置相州取河亶甲居相之義東魏静帝初遷都於此改置魏尹及置司州牧北齊又都焉改為清都郡置尹【後周武帝平髙緯也】後周置相州及魏郡【自故鄴移治安陽城】隋初郡廢煬帝初州廢復置魏郡【自北齊之滅衣冠士人多遷闗内唯技巧商販及樂户移實郡郭由是人情險詖至今好為訴訟也】大唐為相州或為鄴郡領縣十一　安陽【漢魏郡城在今縣東北有韓陵山即髙歡破爾朱兆之所又有丹藍嵯山】堯城【有丹朱陵又有羛陽聚故城在今縣東左傳云晉荀盈卒於戯陽注云内黄縣戯陽城戯與羛同許宜反】洹水【有洹水音恒】滏陽【有漳河滏水隋置慈州滏音父】内黄【漢舊縣有繁河漢繁陽縣故城在今縣西北】鄴【後漢末冀州刺史嘗理於此有魏武帝文帝甄后等三陵臺東魏北齊皆都於此後周置相州後徙相州於安陽山漳水在縣西晉史曰石勒諸將佐議欲都於鄴將攻三臺張賓進曰三臺險固攻守未可卒下於是進據襄國】林慮【漢為隆慮後漢避殤帝諱改為臨慮】臨河【有王莽河古淇河及顓頊陵在焉】湯陰【古羑里城紂拘周文王之所漢蕩陰縣蕩音湯】成安【漢斥丘縣故城在東南地斥鹵故名焉】臨漳 　　廣平郡【東至清河郡臨清縣一百二十里南至鄴郡一百八十里西至上黨郡涉縣界二百五十里北至鉅鹿郡南和縣五十里東南到魏郡魏縣界九十里西南到鄴郡滏陽縣界七十里西北到鉅鹿郡沙河縣界六十里東北到清河郡宋城縣一百一十里去西京一千五百八十里去東京七百六十里户八萬九千二百九十口六十六萬二千八百一十】 　　洺州【今理永年縣】禹貢覃懐底績至于衡漳【衡漳在今郡南肥鄉縣界】春秋時赤狄之地【晉荀林父敗赤狄於曲梁即此】其後屬晉七國時趙所都秦幷天下屬邯鄲郡漢初置廣平國武帝改為平干國宣帝復為廣平國後漢光武省廣平入鉅鹿郡後為魏郡之西部魏改為廣平郡晉因之後魏為廣平郡後周置洺州隋煬帝初置武安郡大唐初劉黑闥都之尅平置洺州或為廣平郡領縣十　永年【漢曲梁縣也又漢廣平縣故城在今縣北隋以煬帝諱改曰永年】鷄澤【有沙河】曲周【漢舊縣故城在今縣西南紂鉅橋倉亦在於此】清漳【南近漳水】邯鄲【戰國時趙國所都自敬侯始都之有臺洪波臺亦漢舊縣邯山名鄲盡也漢趙王如意温明殿在此焉】臨洺【漢易陽縣北齊置襄郡】武安【漢舊縣有武安城趙奢與秦軍戰鼓譟武安屋瓦皆震即此也】洺水【有衡漳瀆或云禹貢曰覃懐底績至於衡漳即此也】肥鄉【漢列人縣故城在今縣東北有漳水】平恩【漢舊縣】 　　鉅鹿郡【東至清河郡二百三十里南至廣平郡臨洺縣六十五里西至樂平郡縣二百四十里北至趙郡一百七十里東南到廣平郡曲周縣一百十里西南到廣平郡武安縣一百二十里西北到太原郡樂平縣五十里東北到信都郡二百六十里去西京一千六百七十里去東京八百五十里户六萬七千六百六十口四十六萬二千七百八十】 　　邢州【今理龍崗縣】古祖乙遷於邢即此地亦邢國也春秋時衛侯滅邢魯僖公時晉伐衛取邢其地遂屬晉七國時屬趙秦為鉅鹿邯鄲二郡地項羽分趙立張耳為常山王居信都更名信都曰襄國即其地也漢屬鉅鹿常山二郡及趙廣平二國地後漢因之晉為鉅鹿趙二國石勒都於此【張賓進説曰襄國因山慿險形勝之國可都之】後魏為鉅鹿郡隋置邢州煬帝初置襄國郡大唐為邢州或為鉅鹿郡領縣九　龍崗【秦為信都縣項羽改為襄國漢至隋始改為龍崗夷儀嶺在縣北百五十里左傳云邢遷於夷儀即此】南和【漢舊縣後周置南和郡】平鄉【亦漢舊縣地或云秦置鉅鹿郡於此即古大鹿之野有沙丘之臺紂所築即始皇死處】鉅鹿【漢南欒縣地漢鉅鹿今平鄉縣也】沙河【漢襄國縣地隋置】任縣【漢張縣地】内丘【漢曰中丘隋以國諱改之】青山【隋置】堯山 　　信都郡【東至平原郡二百十里南至清河郡一百三十里西至趙郡一百六十里北至河間郡二百三十里東南到博平郡三百里西南到鉅鹿郡二百六十里西北到饒陽郡百三十里東北到景城郡三百五十里去西京一千九百五十里去東京一千一百里戸十一萬一千八百八十口八十二萬六千七百七十】 　　今之冀州【理信都縣】古冀兗二州之域【禹導河自大伾山北過浲水至于大陸按地理志浲水南自清河郡經城縣界入當郡南宫縣界又東北入信都縣界水經云浲故瀆又東北經辟陽亭北又經信都城東散入澤渚按辟陽亭在今郡理東南三十五里今縣乃漢信都國城則郡理東入兗州之域郡理西入冀州之域焉】春秋時晉地戰國時屬趙秦為鉅鹿郡地漢髙帝置為信都郡景帝改為廣川國宣帝復為信都國後漢眀帝更名樂成國安帝更名安平國漢末兼置冀州【領郡國九理於此】晉亦然後魏為長樂郡兼置冀州北齊後周皆因之隋初郡廢而冀州如故煬帝初州廢復置信都郡大唐為冀州龍朔二年改為魏州咸亨三年復舊或為信都郡【郡今理即漢信都國城】領縣九　信都【漢舊縣禹導河北過浲水即此亦曰枯浲渠西南自南宫縣界入漢昌城縣故城在今縣北又有漢扶柳縣故城在今縣西】南宫【漢舊縣漢吕后封張敖子偃為南宫侯即此浲水故瀆南自清河郡經城縣界入】堂陽【漢舊縣在堂水之陽】武强【漢武隧縣】下博【漢舊縣】棗强【漢舊縣又有漢廣川縣故城在今縣東北】衡水【有衡漳故瀆】阜城【漢舊縣】武邑【漢舊縣浲水西南自衡水縣界而東北經縣城西北】趙郡【東至信都郡一百六十里南至鉅鹿郡一百七十九里西至太原府五百五十九里北至常山郡一百里東南到信都隔河相去一百六十五里西北到常山郡一百七十里西南到鉅鹿郡一百九十五里東北到博陵郡三百十七里去西京一千八百五十里去東京一千三百十里户六萬一千一百六十三口三十七萬四千七百十二】 　　趙州【今理平棘縣】春秋時晉地戰國時屬趙秦為邯鄲鉅鹿二郡地後漢屬常山國鉅鹿郡地兼置冀州【領郡國九理鄗今髙邑縣是】晉為趙國亦置冀州【領郡國十三理房子今縣】後魏為趙郡眀帝兼置殷州北齊改殷州為趙州郡仍舊隋改置欒州煬帝改為趙州尋復為趙郡大唐為趙州或為趙郡領縣九　平棘【漢南平棘縣故城在今縣南又有漢宋子縣故城在今縣北有槐水】元氏【漢舊縣漢常山郡故城在今縣西後漢光武征彭寵陰后生眀帝於此】昭慶【漢廣阿縣後魏置殷州及髙齊鉅鹿郡後改為南趙郡隋為大陸縣有大陸澤舊是象城天寳中改焉】欒城【漢之闗縣地】贊皇【有贊皇山】髙邑【漢之鄗縣光武即位更名髙邑鄗音呼各反】柏鄉【漢鄗縣地漢光武即位壇在此漢南䜌縣故城在今縣東北】臨城【漢舊縣也有泜水舊是房子天寳中改焉】寧晉【漢癭陶縣】常山郡【東至博陵郡一百二十四里南至趙郡一百里西至太原府五百一十六里北至安邊郡四百九十里東南到博陵郡鼔城縣一百九十里西北到鴈門郡五百四十里西南到太原府樂平縣三百二十里東北到博陵郡一百二十里去西京一千七百七十里去東京一千一百三十里户五萬三千五百十口三十一萬七千七百一十七】 　　鎮州【今理真定縣】春秋時鮮虞國之地【左傳曰晉荀呉以上軍伐鮮虞注云中山新市縣也】戰國時屬趙【趙之東恒邑也】秦屬鉅鹿郡漢髙帝置恒山郡後避文帝諱改曰常山郡亦屬真定國後漢屬常山國晉復為常山郡後魏因之後周置恒州領常山郡隋初廢煬帝初州廢復置常山郡大唐乾元年復為恒州或為常山郡天寳十五載改為平山郡元和十五年改為鎮州領縣九　真定【漢中山國之東恒邑亦漢舊縣漢新市縣故城在東北也】鹿泉【井陘口在此今謂之土門漢韓信破趙軍殺陳餘於此】井陘【漢舊縣古井陘武徳初置井州今縣城實中甚固】靈壽【本中山國之都也漢舊縣故城在今西北衛水在今西山東北入滹沱河滹音乎沱音陁】稾城【後周置鉅鹿郡隋置㢘州漢槀縣故城在今縣西壘故肥子國漢以為縣亦在今縣西南】九門【漢舊縣】石邑【漢舊縣井陘山甚險固故李左車説陳餘曰井陘車不得方軌騎不得成列請守之不從故城在今縣西北俗謂之人文城有卑山卑音蔽今名抱犢山西面危絶山頂有二泉後魏葛榮亂百姓抱犢上山因名焉】房山【漢蒲吾縣後漢房山縣在西北俗名曰王母山上有西王母祠】行唐【漢舊縣游水所出】 　　博陵郡【東至河間府二百八里南至趙郡三百一十七里西至常山郡一百二十四里北至安邊郡四百九十里東南到饒陽郡一百七十里西南到常山郡一百二十里西北到常山郡行唐縣七十里東北到文安郡二百五十里去西京二千一百里去東京一千二百里户七萬六千六百口四十七萬七千二百六】 　　定州【今理安喜縣】帝堯始封唐國之地戰國初為中山國後為魏所并後又屬趙秦為上谷鉅鹿二郡之地漢髙帝置中山郡【中山記曰城中有山故曰中山】景帝改為中山國後漢因之晉亦不改後燕慕容垂移都於此【都中山置中山郡至慕容寳為後魏所陷】北岳常山在焉後魏為中山郡兼置安州道武帝改為定州後周置總管府領鮮虞郡隋初郡廢煬帝初置博陵郡後改為髙陽郡大唐為定州或為博陵郡領縣十一　安喜【古中山鮮虞地漢盧奴縣有盧水水黒曰盧不流曰奴因名焉】北平【秦曲逆縣漢為蒲陰縣蒲水所出在今縣西北】鼓城【春秋鼔子國也漢臨平縣故城在東南又有漢下曲陽縣在西】常陽【漢上曲陽縣也常山在縣北一百四十里常水所出】新樂【春秋時鮮虞國漢新市縣地盖堯帝始封之唐國也】義豐【漢安國縣又有漢解瀆亭在今縣東北】望都【漢舊縣堯始封於此堯山在北堯母慶都山在南有中人亭左人亭即今縣地也倒馬故闗在縣西北極險要也】無極【漢舊縣】唐昌【漢苦陘縣又有中山故城在縣東北有漢石臼河又西北有故闗邑城即漢闗縣】深澤【漢南深澤縣】陘邑 　　河間郡【東至景城郡二百里南至信都郡二百三十里西至博陵郡二百八里北至文安郡一百八里東南到景城郡弓髙縣一百四十七里西南到饒陽郡一百五十里西北到上谷郡二百十里東北到景城郡魯城縣二百五十七里去西京二千二百十里去東京一千三百四十里戸九萬五千二百四十口六十四萬二千五百二十二】 　　瀛州【今理河間縣】春秋時屬晉七國時屬趙秦上谷郡之地漢屬涿郡後為河間國後漢及晉因之後魏為河間郡孝文帝分置瀛州隋初廢河間郡置瀛州煬帝初州廢復置河間郡大唐因之領縣六　河間【漢州鄉縣後漢改武垣縣漢武帝得鈎弋夫人於此】博野【漢博陵郡後徙安平又有漢蠡吾縣故城在今縣西蠡音禮】束城【漢舊縣後魏置束州】樂壽【漢曰樂城縣故城在今縣西北漢又曰中水縣居兩河之間故曰中水】髙陽【漢舊縣後置髙陽郡有易水】平舒【晉置章武郡】 　　文安郡【東至　　　　　　　里南至河間郡一百八里西至上谷郡露山一百七十里北至范陽郡二百八十里東南到景城郡二百六十里西南到博陵郡二百五十里西北到上谷郡一百八十五里東北到北平郡八百里去西京二千三百一十里去東京一千四百四十四里户五萬五百十口三十二萬六千四百五十】 　　莫州【今理鄚縣】其地歴代所屬與瀛州同大唐景雲二年分瀛州置鄚州開元十年改鄚為莫其後或為文安郡領縣六　鄚【漢舊縣】清苑【漢樂鄉縣漢髙帝過趙封樂毅之後樂巨叔於此】任丘【有狸淀淀堂練反】文安【漢舊縣故城在東北】長豐　唐興 　　饒陽郡【東至景城郡三百十五里南至魏郡五百里西至常山郡百八十里北至上谷郡三百里東南到信都郡一百三十里西南到趙郡一百九十里西北到博陵郡一百七十里東北到河間郡一百五十里去西京二千五十里去東京一千二百五十里戸四萬八千八百五十八口三十四萬六千四百七十一】 　　深州【今理饒陽縣】戰國時屬趙秦為上谷鉅鹿二郡地漢為涿郡地後漢屬安平國桓帝以後為博陵郡晉為博陵國後魏為博陵郡北齊亦同隋初郡廢置深州煬帝初州廢以其地分入博陵河間二郡大唐復置深州或為饒陽郡領縣四　饒陽【漢舊縣有蕪蔞亭在此又有古博陵城饒陽城滹沱河舊在縣南即光武所渡魏武王因饒河故瀆決令北注新溝所以在今縣北蔞力俱反】安平【漢舊縣】鹿城【漢貰縣城在西南又有漢鄡城在東衡漳水今名衛水亦名苦水西南自趙郡寜晉縣界流入貰音時夜反鄡音苦堯反】陸澤【禹貢大陸澤在此】 　　上谷郡【東至范陽郡二百一十四里南至文安郡一百八十里西至安邊郡飛縣一百四十里北至 　　媯川郡懐戒縣南界廢固城鎮　　　　東南到文安郡一百八十里西南到博陵郡北平縣一百四十里西北到安邊郡二百二十里東北到范陽郡良鄉縣界八十里去西京二千一百九十七里去東京一千四百六十二里户四萬四千九百十二口二十四萬五千八百七】 　　易州【今理易縣】春秋至戰國屬燕秦置上谷郡【晉書曰在谷之上頭故曰上谷】漢屬涿郡後漢因之晉為范陽國後魏亦為上谷郡隋初置昌黎郡後兼置易州煬帝初州廢置上谷郡大唐因之領縣八　易【漢故安縣故城在今縣南有淶易二水有燕臺昭王求仙處又有漢范陽縣故城在縣東南】遂城【古遂武也秦築長城之所起】淶水【漢之遒縣遒即由反】容城【漢舊縣】滿城　五迴　樓亭　坂城 　　范陽郡【東至漁陽郡二百十里南至文安郡二百八十里西至上谷郡一百十四里北至媯川郡二百 　　十里東南到　　　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到歸化郡八十里去西京二千五百二十三里去東京一千六百八十里戸七萬九百六口三十九萬五百八十五】 　　幽州【今理薊縣】古之幽州盖舜分冀州為之置十二牧則其一也言北方太陰故以幽㝠為號【幽州因幽都山以為名也山海經有幽都山今列北荒矣】昔顓頊都於帝丘其地北至幽陵即此殷復省幽州入冀州周禮職方曰東北曰幽州其山曰醫無閭【山在遼東今於柳城郡東置祠遥禮】藪曰貕養【貕養澤在今東萊郡昌陽縣界】川曰河泲【河在滄州無棣縣界舊泲合在今北海郡博昌縣界今無泲即濟水】浸曰菑時【菑在今淄川郡淄川縣界時在今北海郡臨淄縣界】其利魚鹽民一男三女畜宜四擾【馬牛羊豕也】榖宜三種【黍稷稻】初武王定殷封召公奭於燕及秦滅燕以其地為漁陽上谷右北平遼西遼東五郡漢髙帝分上谷郡置涿郡武帝置十三州此為幽州【領郡國十】其後開東邊置菟樂浪等郡亦皆屬焉【菟樂浪等郡並今遼水之東宜在禹貢青州之地】後改燕國曰廣陽郡後漢置幽州並因前代【理於薊縣】晉亦置幽州【領郡國七理於涿今范陽郡】晉亂陷於石勒慕容儁苻堅後入於魏其後分割不可詳也今之幽州【謂范陽郡】古涿鹿也【應劭曰黄帝與尤戰於涿鹿是也】即燕國之都焉謂之渤碣之間亦一都㑹也【薊縣燕之所都渤即渤海碣碣石也】秦為上谷郡之地漢髙帝分置燕國後又分燕置涿郡及廣陽國有獨鹿鳴澤【獨鹿山名鳴澤澤名皆在於此】後漢為涿廣陽二郡地魏更名范陽郡晉為燕范陽二國兼置幽州【領郡國七理於此】慕容儁嘗都之後魏置幽州北齊置東北道行臺後周置燕范陽二郡隋初並廢煬帝初併置涿郡大唐為幽州或為范陽郡領縣十一　薊【燕國都碣石宫漢為薊縣舊置燕都有桑乾水慕容儁都於此】歸義【漢易縣也公孫瓚於此築城名曰易京後漢史曰瓚修營壘樓觀臨易河通遼海以鐵為門乃曰兵法云百樓不攻今吾諸營樓櫓千重積榖三百萬斛足以待天下之變為袁紹所破後石季龍征慕容儁廻惡其固而毁之在今縣南十八里又冇巨馬水】范陽【漢涿縣在范水之陽漢涿郡故城亦在此又有漢廣陽國城亦在西南有督亢陂溉田膏腴荆軻獻圖於秦即此】安次【漢舊縣】固安【漢方城縣也】昌平【漢舊縣故城在今縣東南古居庸闗在縣西北齊改為納疑淮南子云天下九塞居庸是其一也舊置東燕州】潞【漢舊縣有潞河漢平谷縣故城在今縣北又有漢安樂縣故城在西北】永清【舊㑹昌縣天寳中改焉】良鄉【漢舊縣】武清　廣寧 　　順義郡【置在范陽郡内去西京及四至八到並與范陽郡同戸五千七百一十八口一萬八千百五十】順州【理賓義縣】在范陽郡城大唐天寳初置尋又改為順義歸化二郡領縣一　賓義 　　歸化郡【東至漁陽郡二百十五里南至范陽郡八十里西至媯川郡二百里北至密雲郡七十里東南到漁陽郡二百十里西南到范陽郡八十里西北到里東北到密雲郡七十里去西京二千七百里去東京一千八百五十里戸八百七十七口三千三百六十九】 　　順州之北境【理懐柔縣】天寳初置歸化郡與順義郡同領縣一　懐柔 　　歸徳郡【東至密雲郡八十里南至范陽郡九十里西至范陽郡昌平縣五十里北至山五里東南到後魏廢易京城四十里西南到芹城五里西北到乾河山五里東北到宋城鎮二十五里去西京二千一百六十三里去東京一千八百七十六里户二千二百四十六口一萬一千五百九十一】 　　燕州秦上谷郡地歴代土地與范陽郡同隋文帝時栗末靺鞨有厥稽部渠長率數千人舉部落内附處之柳城燕郡之北煬帝為置遼西郡以取秦漢遼西之名也統遼西懐遠壚河三縣大唐為燕州或為歸徳郡領縣一　遼西 　　媯川郡【東至密雲郡二百十里南至范陽郡二百里西至安邊郡二百二十九里北至張説新築長城九十里東南到范陽郡一百五十里西南到安邊郡四百四十里西北到新長城為界三百八十里東北到長城界七十八里去西京二千九百五十里去東京一千九百里戸二千三百九十口一萬五百四十】 　　媯州【今理懐戎縣】春秋戰國並屬燕秦為上谷郡地二漢因之晉屬廣甯郡後魏孝眀帝廢北齊置北燕郡隋屬涿郡大唐武徳七年討平髙開道後置北燕州貞觀八年改為媯州其後或為媯川郡領縣二　懐戎【漢潘縣地漢上谷郡城在此有涿鹿山及尤城阪泉地及涿水頡山涿泉鳴鷄山本名磨笄山趙襄子滅代其姊磨笄自殺因為名代人憐之立祠有羣鷄鳴於祠上故名鳴鷄山史記云燕築長城自造陽至襄平遼陽即此漢武破匈奴取河南地棄上谷之斗僻縣造陽地以與胡韋昭云在上谷晉太康地志又云在五原塞之北疑太康志誤】媯川 　　漁陽郡【東至北平郡三百里南至三㑹海口一百八十里西至范陽郡二百十里北至慶長城塞二百三十五里東南到北平郡石城縣一百八十五里西南到范陽郡安次縣界一百二十五里西北到密雲郡二百一十七里東北到北平郡石城縣界廢盧龍戍二百里去西京二千八百二十里去東京二千二十里户四千二百二十九口二萬五千四百八十七】 　　薊州【今理漁陽縣】戰國時屬燕秦置漁陽郡二漢因之隋文帝徙州於此并立總管府煬帝初廢置漁陽郡大唐屬幽州開元十八年析幽州置薊州或為漁陽郡領縣三　漁陽【漢舊縣有鮑丘水又名潞水古北戎無終子國也一名山戎凡三名七國時屬燕燕後漢為右北平郡】三河　玉田 　　密雲郡【東至漁陽郡二百十七里南至范陽郡潞縣界五十五里西至范陽郡昌平縣界一百三十里北至長城四十五里東南到范陽郡三河縣七十五里西南到范陽郡昌平縣七十里西北到長濃水鎮四十五里東北到長城障塞一百十里去西京二千六百八十里去東京一千八百四十五里户六千一百三十八口三萬一千六百三十七】 　　檀州【今理密雲縣】春秋及戰國並為燕地秦漢並屬漁陽郡後魏置密雲郡兼置安州後周改安州為州隋徙州於漁陽【今漁陽郡】尋復於今郡置檀州煬帝初置安樂郡大唐為檀州或為密雲郡領縣二　密雲【有潞水自塞外流入】燕樂【後魏置廣陽郡有長城】 　　北平郡【東至柳城郡七百里南至海一百里西至漁陽郡三百里北至塞百八十里東南到臨榆闗一百八十里西南到馬城縣一百八十里西北到石城縣一百四十里東北到柳城郡七百里去西京四千三百二十里去東京三千五百二十里户三千三十一口一萬三千七百七十】 　　平州【今理盧龍縣】殷時孤竹國春秋山戎肥子二國地也【今盧龍縣有古孤竹城伯夷叔齊之國也】戰國時屬燕秦為右北平及遼西二郡之境二漢因之晉屬遼西郡後魏亦曰遼西郡隋初置平州煬帝初州廢復置北平郡大唐因之領縣三盧龍【漢肥如縣有碣石山碣然而立在海旁故名之晉太康地志同秦築長城所起自碣石在今髙麗舊界非此碣石也漢遼西郡故城在今郡東又有漢令支縣城臨閭闗今名臨榆闗在縣城東一百八十里盧龍塞在城西北二百里】石城【漢舊縣】馬城 　　柳城郡【東至遼河四百八十里南至海二百六十里西至北平郡二百里北至契丹界五十里東南到安東府二百七十里西南到北平郡三百七十里西北到契丹界七十里東北到契丹界九十里契丹衙帳四百里去西京三千里去東京四千一百一十里戸八百七十四口三千】 　　營州【今理柳城縣】殷時為孤竹國地【漢徒河縣之青山在郡城東百九十里棘城即顓頊之墟在郡城東南百七十里】春秋時地屬山戎戰國時屬燕秦幷天下屬遼西郡二漢及晉皆因之慕容皝以柳城之北龍山之南所謂福徳之地也乃營制宫廟改柳城為龍城遂遷都龍城號新宫曰和龍宫【皝時有黒龍白龍各一鬬於龍山皝率屬僚觀之祭以太牢二龍交首嬉戲解角而去皝大悦號和龍宫】後燕慕容寳北燕馮䟦相繼都之【至慕容雲為馮䟦所滅至馮為後魏所滅也】後魏置營州後周武帝平齊其地猶為髙寳寧所據隋文帝時討平寳寧復以其地為營州煬帝初州廢置遼西郡大唐復為營州或為柳城郡領縣一　柳城【有龍山鮮卑山在縣東南二百里棘城之東塞外亦有鮮卑山在遼西之北一百里未詳孰是青山石門山白狼山白狼水又有漢扶黎縣故城在東南其龍山即慕容皝祭龍所也有饒樂水漢故徒河縣城和龍城室韋靺鞨諸部並在東北遠者六千里近者二千餘里西北與奚接北與契丹相接】 　　通典卷一百七十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百七十九 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　州郡九 　　古冀州下【今置郡府十九縣一百三】 　　河東【蒲】八縣【河東　桑泉　猗氏　安邑　解虞鄉　實鼎　永樂】絳郡【絳】十一縣【正平　曲沃　翼城　絳　聞喜垣　夏　龍門　稷山　萬泉 　　太平】 　　平陽【晉】九縣【臨汾　襄陵　霍邑　冀氏　汾西洪洞　神山　趙城　岳陽】髙平【澤】六縣【晉城　陵川　沁水　端氏　髙平陽城】上黨【潞】十縣【上黨　長子　潞城　壺闗　銅鞮武鄉　屯留　黎城　渉　襄垣】樂平【儀】四縣【遼山　榆社　和順　平城】 　　陽城【沁】三縣【沁源　和川　綿上】 　　太寧【隰】六縣【隰川　太寜　石樓　永和　温泉蒲】文城【慈】五縣【吉昌　仵城　文城　吕香　昌寜】西河【汾】五縣【隰城　介休　靈石　孝義　平遥】太原【并】十三縣【太原　晉陽　文水　陽曲　樂平　清源　太谷　祁　榆次盂　壽陽　廣陽　交城】 　　昌化【石】五縣【離石　定胡　平夷　臨泉　方山】樓煩【嵐】四縣【宜芳　合河　靜樂　嵐谷】 　　鴈門【代】五縣【鴈門　五臺　繁畤　崞　唐林】定襄【忻】二縣【秀容　定襄】 　　安邊【蔚】三縣【靈丘　飛狐　安邊】 　　馬邑【朔】二縣【善陽　馬邑】 　　雲中【雲】一縣【雲中】 　　單于府一縣【金河】 　　河東郡【東至綘郡三百七十里南至農郡一百七十里西至馮翊郡八十里北至綘郡二百七十里東南到陕郡二百九十里西南到華隂郡一百五十里西北到馮翊郡韓城縣一百四十里東北到綘郡三百七十里去西京三百六十里去東京五百四十里户七萬二百七口四十六萬一千八十】 　　蒲州【今理河東郡】唐虞所都蒲坂也春秋時地屬魏及晉獻公滅魏以其地封大夫畢萬【畢萬畢公髙之後魏犨祖父也】畢萬之後十代至文侯列為諸侯與韓趙三分晉地屬魏至惠王以安邑近秦乃徙都大梁秦兼天下置河東郡歴兩漢不改【博物志云有山澤近鹽沃土之人不才漢興少有名人大衣冠三代皆衰絶也】魏晉亦然後魏亦為河東郡兼置雍州及屬秦州後周改為蒲州亦兼置河東郡隋初郡廢煬帝初州廢復置河東郡大唐初為蒲州開元九年五月置中都改為河中府尋罷仍舊【時揚州功曹参軍麗正殿學士韓覃上疏曰臣聞禮記月令曰孟夏之月無土功無聚大衆昔魯夏城中丘春秋書之垂為後誡今建國都乃長乆之大業也犯天地之大禁襲春秋之所書奪人盛農之時愚臣竊以為甚不可也至若兩都舊制分官衆多費耗用度尚以為損豈可更建中都乎夫河東者國之股肱郡也勁銳强兵盡出於是其地隘狭今又置都使十萬之戸将安投乎且陋西都而幸東都自西都而造中都取樂一君之欲以遺萬人之患務在都國之多不恤危亡之變恱在逰幸之麗不顧兆庶之困非所以深根固不㧞之長䇿矣昔漢帝感鍾離之言息事徳陽之殿趙主採續咸之諌止造鄴都之宫臣愚誠願下眀詔罷中都則福履無疆天下幸甚六月三日詔停】或為蒲州或為河東郡領縣八河東【漢蒲坂縣春秋秦晉戰於河曲即其地也有蒲津關後魏大統四年造浮橋九年築城為防大唐開元十二年河兩岸開東西門各造鐵牛四其牛下並鐵柱連腹入地丈餘并前後鐵柱十六媯汭水今有舜廟在焉其廟周宇文䕶所造又有雷首山夷齊居其陽所謂首陽山也有風陵堆與潼關相對】桑泉【有三疑山漢解縣故城今縣東南】猗氏【漢舊縣猗頓所居古郇國也有古令狐城左傳云晉文公秦返國濟河圖令狐即此】安邑【堯舜舊都今縣西有鳴條陌湯與桀戰於此漢舊縣】解【隋曰虞鄉武徳元年改之】虞鄉【漢解縣也後於虞鄉城置解縣更於觧西五十里别置虞鄉縣】寳鼎【漢汾隂縣有后土祠湯廟】永樂【武徳二年分芮城縣置】 　　綘郡【東至髙平郡四百五十里南至陕郡二百二十里西至馮翊郡四百十里北至文城郡二百七十里東南到河南府五百里西南到河東郡三百七十里西北到文城郡三百里東北到平陽縣郡百四十里去西京五百二十里去東京六百三十里戸八萬二千二百口五十一萬七千三百十】 　　綘州【今理正平縣】春秋時為晉國即故綘與新田之都也後韓魏趙滅晉其地屬魏秦屬河東郡秦末其地屬魏豹漢定魏地還屬河東郡後漢因之魏晉屬河東平陽二郡地後魏置東雍州【其龍門萬泉即屬秦州】西魏後周以為重鎮後周改曰絳州兼置正平郡隋初郡廢煬帝初州廢復置綘郡大唐為綘州或為絳郡領縣十一　正平【漢臨汾縣地有汾澮二水有髙齊故武平闗在今縣西三十里故家雀闗在縣南七里並是鎮處】曲沃【漢絳縣地春秋時晉曲沃地臺駘祠在此】翼城【古晉之翼邑漢絳縣地】綘【春秋時晉武公自曲沃徙此漢聞喜縣地】聞喜【亦故曲沃地漢左邑縣之桐鄉也漢武行幸至此聞南越破以為聞喜縣東北有董池陂楊栁可為箭髙源在縣北即十六國劉曜破石勒將石季龍處也】垣【漢舊縣東北有王屋山沇水所出有古臯落城西魏於此置卲郡以備東魏】夏【漢安邑縣地蓋以夏禹所都為名夏都安邑城在今縣北十五里】龍門【古耿國有龍門山即大禹所鑿三秦記云魚鱉上之即為龍否則額而還漢皮氏縣故城在今縣南今縣則後魏秦州所理】稷山【漢聞喜縣地後魏龍關郡後周勲州故城在今縣西南十二里即王思政所築玉壁城為周氏重鎮齊神武再攻圍皆不尅】萬泉【漢汾隂縣】太平【漢臨汾縣】 　　平陽郡【東至上黨郡三百九十里南至絳郡百四十里西至文城郡二百十五里北至西河郡三百九十里東南到髙平郡四百十里西南到文城郡二百十里西北到太寜郡二百五十里東北到陽城郡二百五十里去西京七百五十里去東京七百二十里戸六萬四千八百口四十二萬一千八百八十】 　　晉州【今理臨汾縣】古堯舜之都所謂平陽也春秋時屬晉戰國時屬魏秦為河東郡地二漢因之魏分置平陽郡晉因之劉元海稱漢僭位建都於此後魏為平陽郡兼置唐州後改為晉州後置總管府東魏北齊皆為重鎮隋初改平陽為平河郡尋廢煬帝初置臨汾郡大唐為晉州或為平陽郡領縣九　臨汾【漢平陽縣有姑射山又有故堯城縣】襄陵【漢舊縣有趙襄子墓又有晉襄公之陵因以為名後魏擒赫連昌又分此縣置擒昌縣】霍邑【漢彘縣隋置今縣周厲王無道周人流王於彘即此地有霍山即職方冀州之鎮一名太岳山禹貢所謂岳陽】冀氏【漢陭縣地後魏置冀氏縣陭音居義反】汾西【後魏置汾西郡】洪洞【春秋楊國晉滅之為楊邑漢為楊縣地故洪洞城在今縣北東魏北齊鎮也四顧重複控處要險】神山【武徳二年置浮山縣後改焉】趙城【古造父邑】岳陽【漢榖逺縣地隋改之有千畆原左傳曰晉侯千畆之戰即此】 　　髙平郡【東至汲郡四十里南至河南郡二百四十里西至絳郡二百五十里北至上黨郡一百九十里東南到河内郡武徳縣二百里西南到河南郡二百八十里西北到平陽郡四百十里東北到鄴郡三百二十里去西京一千四十里去東京六百六十里戸二萬七千五十口十四萬三千七百】 　　澤州【今理晉城縣】春秋時屬晉戰國屬韓其後屬趙至秦破趙於長平坑卒四十餘萬即此地也秦平天下為上黨郡地漢屬河東上黨二郡地後漢因之魏晉亦同後魏以其地置建州及髙都長平安平三郡北齊亦為建州及置平陽髙都二郡後周併二郡為髙平郡隋初郡廢置澤州【因濩澤水為名】煬帝初州廢置長平郡大唐為澤州或為髙平郡領縣六　晉城【漢曰髙都縣隋曰丹川有天井關在南太行山上關前有天井泉三所】陵川【漢氏縣地隋開皇中置胡畎反】沁水【後魏秦寜郡】端氏【七國時韓魏趙分晉封晉君於端氏漢為縣故城在今縣西】髙平【漢氏縣西北有谷水故為名有頭顱山秦白起坑趙卒築臺於壘中因山為臺故光狼城白起築】陽城【漢曰濩澤縣也有嶕嶢山濩澤水析城山禹貢所謂砥柱析城也】 　　上黨郡【東至鄴郡三百里南至髙平郡一百九十里西至平陽郡三百九十里北至樂平郡四百七十里東南到鄴郡林慮縣界一百四十里西南到陽城郡沁源縣界一百九十里西北到太原府四百五十里東北到廣平郡武安縣界二百四十里去西京一千一百九十里去東京四百六十里戸六萬七千九百四十四口三十七萬二千三百六十】 　　潞州【今理上黨縣】春秋時初為黎國後狄人奪其地【左傳曰晉伯宗數狄罪曰奪黎氏地也】赤狄潞子嬰兒為晉所滅其地盡屬焉戰國初為韓之别都以逺韓近趙後卒降趙秦置上黨郡漢亦為上黨郡魏及晉不改後魏亦為上黨郡後周置潞州隋置韓州煬帝初復置上黨郡大唐為潞州或為上黨郡領縣十　上黨【古黎侯國西伯戡黎即此漢為壺闗縣】長子【漢舊縣漳水所出周史辛甲所封地左傳曰晉人執衛石買於長子即此】潞城【春秋潞子國漢舊縣】壺闗【古黎國地有羊腸坂王莾命左威将軍王嘉曰羊頭之阨北當燕趙後魏移壺關縣於此有壺山】銅鞮【水名漢縣春秋晉國銅鞮邑羊舌赤為邑大夫有閼與故城漢韓信擒代相夏說於此】武鄉【漢垣縣地】屯留【漢舊縣又漢徐吾故城今縣西北有鹿瀆山絳水所出】黎城【漢潞縣地隋改置之因縣東故黎城為名有壺口故關】渉【漢舊縣有清漳水】襄垣【漢舊縣】 　　樂平郡【東至廣平郡三百六十里南至上黨郡四百七十里西至太原府三百四十里北至太原府樂平縣二百六十里東南到上黨郡九十里西南到上黨郡一百里西北到太原府三百四十里東北到鉅鹿郡二百四十里去西京一千三百九十里去東京七百九十里戸九千五百六十口五萬二百九十六】 　　儀州【今理遼山縣】春秋時屬晉戰國時初屬韓後屬趙秦為上黨郡二漢因之晉為樂平郡後魏為遼陽郡隋屬太原郡大唐武徳三年分并州之地置遼州八年改為箕州先天元年改為儀州或為樂平郡領縣四　遼山【漢垣縣地晉為遼陽縣隋置今縣北有鬼谷】榆社【漢垣縣地晉於此置武鄉縣石勒是此縣人有石勒漚麻池】和順【漢沾縣地即韓之閼與邑】平城【漢垣縣地】 　　陽城郡【東至上黨郡銅鞮縣七十里南至平陽郡冀氏縣一百五十里西至平陽郡二百五十里北至西河郡二百八十里東南到上黨郡屯留縣一百四十里西南到平陽郡二百五十里西北到西河郡二百八十里東北到上黨郡界九十里去西京一千七十里去東京六百四十里戸六千一百六十六口三萬三千三百九十】 　　沁州【今理沁源縣】春秋時屬晉後屬韓又屬趙秦二漢為上黨郡地魏晉亦同後魏屬義寜郡隋初置沁州煬帝初州廢復為沁源縣屬上黨郡大唐復置沁州或為陽城郡領縣三　沁源【漢榖逺縣後魏改為沁源有沁水】和川　綿上太寧郡【東至平陽郡二百五十里南至文城郡二百里西至延安郡三百九十里北至昌化郡二百五十里東南到平陽郡二百五十里西南到文城郡二百里西北到黄河為界一百八十里東北到西河郡二百六十里去西京九百十里去東京八百八十里戸一萬九千二百一十口十三萬四千四百四十】 　　隰州【今理隰川縣】春秋時晉之蒲城也七國時屬魏秦二漢為河東郡地魏晉屬平陽郡後魏北齊為沁州後周置沁州及龍泉郡隋初郡廢後復置西汾州尋又改為隰州煬帝初州廢置龍泉郡大唐為隰州或為太寧郡領縣六　隰川【漢蒲子縣春秋時蒲城晉重耳所居】太寜【漢北屈縣地】石樓【有石樓山漢吐軍縣後魏吐京郡】永和【漢狐讘縣後周臨河郡讘章渉反】温泉　蒲【漢蒲子縣地】文城郡【東至平陽郡二百十里南至絳郡二百七十里西至咸寧郡一百七十里北至太寜郡二百里東南到絳郡三百里西南到馮翊郡韓城縣百七十里西北到延安郡二百九十里東北到西河郡五百里去西京七百二十里去東京六百九十里戸一萬一千五百六十口六萬六千三十】 　　慈州【今理吉昌縣】春秋時晉之屈邑【獻公子夷吾所居】禹貢壺口之山在焉戰國時為魏地秦二漢屬河東郡魏晉屬平陽郡東魏置定陽郡及南汾州北齊改南汾州為西汾州後周改為汾州隋初郡廢置耿州【居耿吉城】後復為汾州煬帝初州廢置文城郡大唐為慈州或為文城郡領縣五吉昌【漢北屈縣左傳曰晉有屈産之乗此有駿馬有壺口山故姚襄城在縣西即姚襄所築西臨黄】 　　【河控帶龍門孟門之險周齊交爭之處】仵城【漢北屈縣地後魏仵城郡】文城【有孟門山與龍門相對龍門之上古龍門禹所鑿漢北屈縣】吕香【漢臨汾縣地】昌寧【漢臨汾縣地後魏内陽郡】西河郡【東至上黨郡四百四十里南至平陽郡三百九十里西至昌化郡一百六十里北至太原府二百里東南到陽城郡二百八十里西南到太寧郡二百六十五里西北到樓煩郡中間有界相隔山谷險隘東北到太寜郡二百里去西京一千二百六里去東京九百三十里户五萬八千五十口三十二萬六千二百八十】 　　汾州【今理隰城縣】春秋時晉地六國時屬趙秦屬太原郡二漢屬太原西河二郡地魏因之晉屬太原郡西河國地後魏又為西河郡兼置汾州北齊置南朔州後周改曰介州隋置西河郡大唐為汾州或為西河郡領縣五隰城【漢兹氏縣今有羙稷鄉即漢羙稷縣地又有漢京陵縣即晉趙文子與叔向觀於九原之所】介休【有綿上山介之推祠漢舊縣也昭餘祁俗名城泊職方并州之藪】靈石【有介山漢介休縣地今縣東南有髙壁嶺雀䑕谷汾水關皆險固之處】孝義【漢中陽縣】平遥 　　太原府【東至趙郡五百五十里南至上黨郡四百五十里西至昌化郡三百九十里北至定襄郡一百八十里東南到樂平郡三百四十里西南到西河郡二百里西北到樓煩郡二百五十里東北到鴈門郡五百里去西京一千三百里去東京八百八十五里戸十二萬六千一百九十口七十六萬八千四百六十四】 　　并州【今理晉陽太原二縣】古之并州盖舜分冀州為之置十二牧則其一也以其地在兩谷之間故為并州亦曰在衛水常水之間【常水在今博陵郡衛水在今常山郡註已具上卷】周禮職方曰正北曰并州其山曰恒藪曰昭餘祁【常山在今博陵常陽縣界昭餘祁在今西河郡介休縣界】川曰虖池嘔夷【虖池發源在今鴈門郡繁畤縣界嘔夷在今安邊郡靈丘縣界虖音呼池音駞】曰淶易【淶水在今安邊郡飛狐縣界易水發源在今上谷郡易縣界】其利布帛民二男三女畜宜五擾【牛馬羊犬豕】穀宜五種秦并天下為太原郡漢武帝置十三州此為并州【領郡九兼得雍州之域今上郡以北朔方九原榆林新秦銀川之地】後漢並因之【理於晉陽今府】靈帝時胡大擾定襄雲中等郡並流徙分散獻帝時省入冀州魏文帝復置并州自陘嶺以北並棄之【今鴈門郡及以北之地悉棄之】至晉亦置并州【領郡國六理晉陽】恵帝時并州之地盡為劉元海所有其後劉曜徙都長安自平陽【今平陽郡】以東地盡入石勒cq=255及苻堅姚興赫連勃勃並於河東郡置并州姚興又分河東為并冀二州及後魏以後分拆不可詳也今之并州【為太原府】古唐國也昔帝堯為唐侯所封之國【按今博陵郡界有堯城為堯始封之國當是徙於此也後遷平陽】及夏禹所都之地【禹都或為今太原或在今平陽或在今河東郡安邑或在今河南府陽翟也】亦髙辛氏子實沉及金天氏子臺駘之所居焉【左傳云帝遷髙辛氏子實沉於大夏主参金天氏之裔曰允格臺駘以處太原注云大夏太原晉陽縣也】周成王又封弟太叔虞於此【成王滅唐而封太叔故参為晉星是也】叔虞子爕改為晉侯【唐有晉水故改為晉】中國曰太原夷狄曰太鹵【晉荀吳敗狄於太鹵即太原晉陽縣也】晉太鹵太原大夏夏靈晉陽六名其實一也春秋時為晉國後為趙邑【智伯與韓魏圍晉陽嵗餘引汾水灌城不沒者三版】晉滅屬趙秦置太原郡二漢因之兼置并州【領郡九理於此曹公圍袁尚於鄴時袁紹外甥髙幹為并州刺史牽招說幹曰并州左有恒山之險右有大河之固北有强胡速迎尚并力觀變幹不能用之】魏改為太原國并州仍舊晉因之【領郡國六理於此】後魏為太原郡兼置并州北齊後周皆因之隋初廢郡置并州又改為太原郡大唐為并州髙祖匡隋室起義兵於長夀元年置北都後復為并州開元十一年改為太原府天寳元年加號為北京領縣十三　太原【漢晉陽縣地隋文帝移晉陽縣於州城中舊晉陽置今縣有晉水】晉陽【隋文帝新移有龍山䝉山】文水【漢大陵縣有沁水文水】陽曲【漢狼孟縣故城在縣東北河千里一曲當其陽故曰陽曲漢陽曲縣今定㐮郡定㐮縣是也後漢移置今縣有乾燭谷即羊腸坂也】樂平【舊樂平郡隋置遼州】清源【漢榆次縣地隋於古梗陽城置今縣有清源水】太谷【縣西有太谷漢陽邑縣地】祁【漢舊縣晉大夫祁奚之邑晉滅祁氏分為七縣以賈辛為祁大夫後漢忠烈温序墓在西北】榆次【春秋晉魏榆地石言於此漢舊縣】盂【漢舊縣有虖池水自鴈門郡界来】夀陽【晉舊縣】廣陽【漢上艾縣後漢改曰石艾國家又改之縣東有故闗甚險固】交城【有羊腸山隋煬帝改為深谷嶺】昌化郡【東至西河郡一百六十里南至太寜郡二百五十里西至上黨郡二百二十里北至樓煩郡二百三十里東南到太寧郡二百五十里西南到太寧郡石樓縣一百五十里西北到樓煩郡二百三十里東北到太原府三百九十里去西京一千二百三十里去東京一千一百十里戸一萬三千三百七十口六萬四千三百四十】 　　石州【今理離石縣】戰國初趙之離石邑後為秦魏二國之境【秦夲紀云秦昭王伐趙取離石是也】秦為太原郡地二漢屬西河郡南單于庭即左國城晉屬西河國劉元海起事於此後石勒置永石郡北齊置懐政郡後改為離石郡兼置西汾州後周改西汾為石州隋初郡廢而石州如故煬帝初州廢置石郡大唐為石州或為昌化郡領縣五　離石【漢舊縣後漢南單于庭左國城在此有離石水一名赤洪水髙歡大破爾朱兆於赤洪嶺盖近此】定胡【漢離石縣地後周置定胡郡在今縣西隋置孟門闗其地險固】平夷　臨泉　方山【有赤洪水源東流入離石縣界】 　　樓煩郡【東至定㐮郡界二百四十里南至昌化郡二百三十里西至榆林郡界一百八十里北至馬邑郡三百里東南到太原府二百五十里西南到銀川郡三百里西北到榆林郡九十里東北到鴈門郡三百里去西京一千四百里去東京一千二百二十里戸一萬五千六百八十口七萬二千二百六十】 　　嵐州【今理宜芳縣】春秋晉國之分晉滅之後為胡地有樓煩王居焉其後趙武靈王破樓煩而取其地其後北境屬燕秦二漢為太原郡地晉末陷於劉元海後魏末於其地置嵐州隋煬帝置樓煩郡大唐為嵐州或為樓煩郡領縣四　宜芳【有古秀容城即漢汾陽縣屬太原郡積粟所在謂之羊腸倉石磴縈委若羊腸焉】合河【漢汾陽縣地北齊置蔚汾縣合河闗在北】靜樂【漢汾陽縣地有隋煬帝汾陽宫有管岑山劉曜敗處汾水所出】嵐谷 　　鴈門郡【東至安邉郡二百六十里南至太原府五百里西至樓煩郡一百六十里北至馬邑郡一百四十里東南到常山郡五百四十里西南到定襄郡二百五十里西北到馬邑郡二百二十里東北到安邉郡界三百十里去西京一千六百四十里去東京一千三百二十里戸二萬二千二十口十萬一千四百五十】 　　代州【今理鴈門縣】古唐國之地春秋晉國之分及三卿分晉其地屬趙【趙襄子殺代王而取其地】趙武靈王破樓煩而置雲中鴈門代郡後北境屬燕秦為太原鴈門二郡之境漢因之後漢及晉亦同後魏置梁城繁畤二郡後周置肆州隋文帝改為代州煬帝初州廢置鴈門郡大唐為代州或為鴈門郡【今郡城後魏所置郡南三十里有東陘闗甚險固】領縣五　鴈門【漢廣武縣故城在西南又有故平縣後漢末平城縣也有夏屋山趙襄子會代王因殺之於此有句注山一名西陘山也】五臺【漢慮虒縣隋改盧夷縣為五臺有五臺山慮音廬虒音夷】繁畤【漢舊縣有虖池河源出縣東南派阜山】崞【漢舊縣又有漢樓煩郡故城在今縣東東魏置代州崞音郭】唐林 　　定襄郡【東至鴈門郡界九十里南至太原府一百八十里西至樓煩郡二百四十里北至鴈門郡五臺縣二百五十里東南到太原郡界一百二十里西南到太原府及樓煩郡一百二十里西北到樓煩郡一百二十里東北到鴈門郡二百五十里去西京一千四百八十里去東京一千六十里戸一萬五千三十八口七萬七千九百三十】 　　忻州【今理秀容縣】戰國時屬趙秦為太原郡地二漢因之後魏置肆州後周徙肆州於鴈門郡隋初置新興郡及雲州後改新興郡為忻州【因忻口為名】煬帝初廢雲州及忻州以其地屬樓煩定襄二郡大唐復分置忻州或為定襄郡【漢有定襄郡在今馬邑郡地】領縣二　秀容【漢汾陽縣有嵐水】定襄【漢陽曲縣有石嶺關甚險固】 　　安邉郡【東至上谷郡三百二十里南至常山郡四百里西至鴈門郡二百六十里北至蕃境無郡縣東南到博陵郡四百九十里西南到鴈門郡三百一十里西北到馬邑郡四百六里東北到媯川郡四百四十里去西京九百里去東京一千五百里戸四千六百一十口一萬八千二百】 　　蔚州【今理靈丘縣】周禮并州川曰嘔夷曰涞易【嘔夷水在靈丘縣界涞水在飛狐縣界】戰國初屬趙後又屬燕秦漢晉屬代郡後魏置懐荒御夷二鎮東魏置北靈丘郡後周置蔚州隋置上谷郡大唐置蔚州或為安邉郡領縣三　靈丘【漢舊縣有趙武靈王陵】飛狐【漢廣昌縣地飛狐口在縣北即漢之飛狐道通媯川郡懐戎縣又有磨笄山與媯川郡山相連隋置今縣】安邊 　　馬邑郡【東至安邊郡四百六十里南至鴈門郡一百四十里西至樓煩郡三百四十里北至單于府二百五十里東南到鴈門郡一百二十里西南到樓煩郡三百里西北到單于府三百五十里東北到故雲州二百六十里去西京一千七百七十里去東京一千三百四十里戸六千三百口二萬五千八百】 　　朔州【今理善陽縣】戰國屬燕秦屬代鴈門二郡地漢為定襄鴈門二郡地後漢屬雲中鴈門二郡漢末因亂又置新興郡【漢末大亂匈奴侵邊自定襄以西盡雲中鴈門之間遂空建安中魏武王集荒郡之人立新興郡】晉懐帝時劉琨表以鮮卑猗盧為大單于封代公徙馬邑即其地也其後稱魏建都於今郡北兼置懐朔鎮及遷洛後遂於郡北三百餘里置朔州葛榮之亂又廢北齊復置朔州隋初置總管府煬帝初府廢置代郡尋屬馬邑郡【後魏初雲中在今郡北三百餘里定襄故城北齊置朔州在故都西南新城一名平城也後移於馬邑即今郡城也】大唐初為朔州或為馬邑郡領縣二　善陽【有秦馬邑城武州塞即此地亦漢定襄縣地後魏桑乾郡北齊廣安郡有紫河發源於此】馬邑雲中郡【東至桑乾郡督屯一百五十里南至鴈門郡界一百六十里西至東尖谷五十里北至長城蕃界三百里東南到榆林郡四百里西南到神堆柵九十里西北到却蕃柵一百六十里東北到陽阿谷蕃界三百四十里去西京二千七百里去東京一千六百四十里戸三千一百六十口七千九百三十】 　　雲州【今理雲中縣】戰國屬趙秦置雲中郡二漢因之晉屬新興郡後魏道武帝自雲中徙都平城即此【雲中今馬邑郡北平城即今郡隋雲内縣常安鎮也】置代尹【自天興元年都平城至孝文帝太和十九年遷洛陽後改代尹為萬年尹】隋初屬馬邑郡大唐置雲州或為雲中郡領縣一雲中【漢舊縣隋曰雲内縣白登山白登臺漢髙帝初被匈奴圍於此有故髙栁城参合陂後魏盛樂縣亦在今郡界單于臺在今縣西北百餘里漢孝武元封元年勒兵十八萬騎出長城北登單于臺】 　　單于府【東至　　　　　　　　南至榆林郡一百二十里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到馬邑郡三百五十里西南到西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京二千三百五十里去東京二千里戸二千一百二十口一萬三千】 　　單于大都䕶府戰國屬趙秦漢雲中郡地大唐龍朔三年置雲中都䕶府又移瀚海都䕶府於磧北【瀚海都䕶舊曰燕然都䕶府】二府以磧為界麟徳元年改雲中都䕶府為單于大都䕶府領縣一　金河【有長城有金河上城紫河及象水又南流入河李陵臺王昭君墓】 　　風俗 　　冀州堯都所在疆域尤廣【梁州境宇雖遐逺而雜以夷獠中夏唯冀州最大】山東之人性緩尚儒仗氣任侠【太行恒山之東】而鄴郡髙齊國都浮巧成俗【自北齊之滅衣冠士人多遷關内惟伎巧啇販及樂戸移實郡郭由是人情險詖至今好訴訟】山西土瘠其人勤儉而河東魏晉以降文學盛興【魏豐樂侯杜君畿為河東守開置學官親執經教授郡中化之自後河東特多儒者】閭井之間習於程法并州近狄俗尚武藝左右山河古稱重鎮【韓信謂陳豨曰代天下精兵處也後漢末天下擾亂髙幹為并州刺史牽招說幹曰并州左有恒山之險右有大河之固北有强胡可以守也】寄任之者必文武兼資焉 　　通典卷一百七十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　州郡十 　　古兗州【今置郡府十縣七十一】 　　靈昌【滑】七縣【白馬　酸　胙城　靈昌　韋城衛南　匡城】濮陽【濮】五縣【鄄城　雷澤　臨濮　范　濮陽】濟陽【濟】五縣【盧　平隂　陽穀　東阿　長清】魏郡【魏】十縣【貴鄉　元城　館陶　臨黄　莘魏　頓丘　昌樂　朝城　冠氏】博平【博】六縣【聊城　博平　髙唐　清平　堂邑武水】東平【鄆】五縣【須昌　鉅野　夀張　鄆城　宿城】平原【徳】七縣【安徳　安陵　平原　蓚　平昌将陵　長河】樂安【棣】五縣【厭次　商河　陽信　渤海　蒲臺】景城【滄】十二縣【清池　長蘆　樂陵　鹽山　景城　弓髙　饒安　南皮　東光 　　臨津　魯城　無棣】 　　清河【貝】九縣【清河　清陽　武城　漳南　臨清經城　夏津　宋城　歴亭】古兗州 　　禹貢曰濟河惟兗州【東南據濟水西北距河也濟水及河已具注序目】九河既道【河水分為九各従其道也九河已具注序目】雷夏既澤雍沮會同【雷夏澤名在今濮陽郡雷澤縣言此澤還復其故而雍沮二水會同其中也沮音千餘反】厥土黑墳【色黑而墳起也】其草繇其木條【繇悦茂也條條暢也繇音遥】浮于濟漯達于河【浮以舟渡也濟水已具注序目漯水在漢水之東郡東武陽縣今魏郡莘縣有東武陽城無此水矣因水入水曰達漯音他合反】浮于汶達于濟【汶水出今魯郡萊蕪縣界言渡水西達于濟】舜置十二牧兗其一也周禮職方曰河東曰兗州其山岱【泰山今魯郡界】藪曰大野【一名鉅野澤在今東平郡鉅野縣】川曰河泲曰盧濰【盧水在濟陽郡盧縣濰水在今髙密郡莒縣與禹貢不同濰音維】其利蒲魚民二男三女畜宜六擾【六擾六畜】穀宜四種【黍稷稲麥】蓋以兗水為名又兗之為言端也信也端言陽精端端故其氣纎殺也其在天文營室東壁則衛之分野【漢之東郡及魏郡之黎陽皆其分野今靈昌濮陽之西北境濟陽之西北境博平之西南境皆是】兼得魏宋齊趙之交【漢之酸縣今靈昌之西境宜屬魏漢之東平及東郡之西昌夀張今東平及濮陽之東南境皆宜屬宋漢之泰山渤海之髙樂髙城重合陽信平原今濟陽之東南境平原樂平景城之南境博平之東境皆宜屬齊漢之信都清河渤海郡南至浮水今清河博平之北境景城之北境皆宜屬趙】秦平天下置郡此為東郡【今靈昌濮陽濟陽魏郡博平皆是】碭郡之東北境【今東平郡】齊郡之北境【今平原樂安郡】鉅鹿上谷二郡之東境【今清河景城郡是】漢武置十三州此為兗州【領郡國八】後漢並因前代【理昌邑今魯郡金鄉縣是】魏晉亦置兗州【領郡國八理廩丘今濮陽郡雷澤縣】永嘉之後䧟於石勒宋武平河南又得其地置兗州【領郡六初理滑臺後理瑕丘滑臺今靈昌郡瑕丘今魯郡縣自二漢以後立兗州非悉是古州疆域所領郡國東境兼入青州之地西境則入荆河州之地】宋末其地入後魏自後分割不可詳焉大唐分置十五部此為河南道【靈昌濮陽濟陽東平等郡皆是也河北道清河魏郡博平平原樂安景城等郡是也】 　　靈昌郡【東至濮陽郡二百二十里南至陳留郡二百二十里西至汲郡一百一十里北至汲郡一百六十里東南到濟陽郡二百五十里西南到滎陽郡二百八十里西北到汲郡一百三十里東北到鄴郡二百一十里去西京一千三百六十里去東京五百二十六里户六萬八千三百八十口三十九萬七千六百七十】 　　滑州【今理白馬縣】其地古豕韋氏之國【豕韋氏彭姓之國祝融之後陸終第三子白翦封於彭】春秋時屬衛戰國亦屬衛其西境屬魏秦二漢置東郡晉為陳留濮陽二國宋武平河南置兗州以為邊鎮【領郡六理於此自晉末武帝作相平慕容超之後盡得河南之北境鎮守在此】後屬後魏亦為東郡【其城古滑臺城甚固宋文帝遣将王謨攻圍之二百餘日不拔】隋初置杞州後為滑州又改為兗州尋廢兗州置東郡大唐復為滑州或為靈昌郡領縣七　白馬【漢舊縣也春秋時衛國曹邑左傳云狄滅衛衛人立戴公以廬於曹即此至文公遷於楚丘又遷於帝丘有瓠子堤黎陽津一名白馬津酈生云守白馬之津是也】酸棗【秦㧞魏置縣漢因以其地多酸因以為名縣東北有延津袁紹渡處津南立壁以拒曹公紹将淳于瓊宿烏巢在縣東為曹公所襲破之于此】胙城【漢南燕縣古南燕國姞姓後曰東燕左傳曰蔣胙邢茅注云東燕西南有胙亭姞其訖反胙音祚】靈昌【漢南燕縣】韋城【古豕韋國】衛南【衛文公自曹邑遷楚丘即此城】匡城【漢長垣縣古匡邑故城在今縣南匡人圍孔子及春秋會於匡即此是也又有漢長羅縣故城在今縣東北古蒲邑在北界子路為之宰】 　　濮陽郡【東至東平郡一百八十里南至濟隂郡一百七十里西至靈昌郡二百二十里北至魏郡一百六十里東南到魯郡三百六十里西南到陳留郡三百一十里西北到鄴郡三百三十里東北到濟陽郡二百四十里去西京一千五百八十里去東京七百三十五里戸五萬七千五百口三十九萬二千六百二十】 　　濮州【今理鄄城縣鄄音絹】顓頊及昆吾氏之墟也故謂之帝丘【今濮陽縣也昆吾氏當夏后氏之代】春秋及戰國初為衛國之都【春秋經曰衛遷於帝丘】後為宋所侵盡亡其邑獨有濮陽秦滅濮陽置東郡二漢屬東郡濟隂二郡地晉分置濟陽郡濮陽國兼置兗州【領郡國八理於此】後魏為濮陽郡後周因之隋文帝初郡廢後置濮州煬帝初州廢以其地分入東郡東平濟北三郡大唐復置濮州或為濮陽郡領縣五　鄄城【漢舊縣也魏陳王植初封鄄城侯於此地】雷澤【漢成陽縣郭縁生述征記曰堯在縣東南有雷夏澤又漢廩丘縣故城在今縣北亦古郕伯國也】臨濮【有清丘左傳宋人晉人盟於清丘是也】范【漢舊縣春秋時晉大夫士㑹之邑】濮陽【漢舊縣即昆吾之墟亦曰帝丘衛自楚丘遷於此城詩云爰有寒泉在浚之下寒泉在縣東南有古浚城漢武帝塞河瓠子口沈白馬玉璧将軍以下皆負薪在今縣西】 　　濟陽郡【東至魯郡三百八十里南至東平郡一百二十里西至博平郡五十里北至博平郡七十里東南到魯郡三百里西南到濮陽郡二百四十里西北到博平郡五十四里東北到博平郡二百六十里去西京一千八百二十里去東京九百八十里戸三萬八千五百一十口二十一萬六千九百七十】 　　濟州【今理盧縣】戰國初齊衛之境秦屬東郡漢末屬東郡泰山二郡地後漢屬東郡及濟北國晉為濟北國宋為濟北郡後魏因之隋初置濟州煬帝初復為濟北郡大唐武徳四年平王充改為濟州或為濟陽郡【今郡理即古碻磝城沈約宋書作敲嚻字碻磝津有城故以為名郭縁生述征記云即漢茌平縣也水經注云宋元嘉七年到彦之北征㧞之後失至二十七年以王謨為寜朔将軍前鋒入河平碻磝守之後魏書太常八年於此立濟州中城其外城正光中刺史刁宣所築後周武帝築第二城即碻磝故城也碻苦髙反磝音敖茌音助淄反】領縣五　盧【漢舊縣有長城東至海史記蘇代說燕王曰齊有長城巨防巨防即防門也漢臨邑縣故城在今縣東即馬防城也有盧水】平隂【漢肥城縣故城在今縣東南左傳齊晉戰鞍城亦在縣東故長城首起縣北又有巫山一名孝堂山即郭巨母之所】陽穀【漢順昌縣地】東阿【春秋時齊之柯邑漢舊縣也又有漢穀城縣故城在東有魚山一名吾山漢武瓠子歌曰吾山平鉅野溢謂此山有榖城山張良黄石之地】長清【漢盧縣地春秋時齊石窌邑窌音力又反】 　　魏郡【東至博平郡武水縣一百三十里南至濮陽郡一百六十里西至鄴郡二百里北至清河郡二百一十里東南到濮陽郡一百五十里西南到鄴郡内黄縣界九十里西北到廣平郡平恩縣界九十里東北 　　到闕　　　　　　里去西京一千五百六十里去東京七百五十里戸十四萬九千七百二十口六十萬八千五百】 　　魏州【今理貴鄉元城二縣】夏觀扈之國春秋晉地戰國時屬魏秦屬東郡二漢屬魏東二郡地【二漢魏晉之魏郡皆今鄴郡地】魏分置陽平郡晉因之宋文帝置東陽平郡後魏因之後周置魏州隋改為武陽郡大唐武徳四年討平竇建徳改置魏州龍朔二年改為冀州【改冀州為魏州】仍置大都督府【其魏貝博棣滄徳六州並焉】尋復舊【開元二十八年九月刺史盧暉移通濟渠自石灰窠引流至州城西都注魏橋夾州製樓百餘間以貯江淮之貨】或為魏郡領縣十　貴鄉【漢元城縣地有屯氏河大河故瀆俗曰王莾河】元城【漢舊縣有沙山又有馬陵即孫臏折樹殺龎涓之處音鹿臏毗忍反】館陶【漢舊縣】臨黄【漢觀縣地有新臺衛宣公作新臺於河上是也】莘【漢東武陽故城在今縣南又有陽平縣隋新置莘州也】魏【漢舊縣有白溝水煬帝引通濟渠亦名御河】頓丘【漢舊縣在今縣北隂安城是也鮒鰅山顓頊其陽九嬪其隂今名廣陽山有秋山帝嚳處鮒音附鰅音顒】昌樂【漢舊縣】朝城　冠氏 　　博平郡【東至濟南郡二百九十里南至濟陽郡七十里西至魏郡冠氏縣八十里北至清河郡百三十里東南到濟陽郡五十里西南到魏郡冠氏縣八十六里西北到清河郡一百三十里東北到平原郡界二百六十里去西京一千七百七十里去東京九百三十里戸五萬一千二百口四十七萬六百五十】 　　博州【今理聊城縣】春秋時齊之西界聊攝地也戰國時為衛齊趙三國之交秦屬東郡漢為東郡平原清河三郡境後漢屬東郡平原二郡地晉屬平原國宋分置魏郡後魏因之其後置南冀州隋初廢後置博州煬帝初州廢以其地屬武陽郡大唐復置博州或為博平郡領縣六聊城【漢舊縣有臺城又有漢茌平縣故城在今縣東】博平【齊之博陵邑也有攝城漢博平縣故】 　　【城在今縣東界也】髙唐【漢舊縣有烏犢河】清平【漢清陽縣隋置今縣】堂邑【漢舊縣】武水【漢陽平縣地隋改今縣】 　　東平郡【東至魯郡二百里南至濟隂郡三百五十里西至濮陽郡一百八十里北至濟陽郡一百二十里東南到魯郡一百九十里西南到濟隂郡四百里西北到濟陽郡東阿縣四十里東北到濟陽郡平隂縣界五十里去西京一千七百六十里去東京九百一十里戸四萬二千七百五十一口一十六萬七千三百一十一】 　　鄆州【今理須昌縣】春秋時為魯之附庸須句國也【左傳云伐邾取須句是也】戰國時屬宋秦屬碭郡漢屬東郡東平國地後為東平國晉宋後魏並因之後周宣帝置魯州尋廢隋文帝置鄆州煬帝初為東平郡【州理古須句縣】大唐為鄆州或為東平郡領縣五　須昌【古須昌國有梁山漢無鹽縣故城在今縣東又有漢東平國故城並在今縣東直郈鄉亭左云季郈之雞鬬即此】鉅野【有大野澤一名鉅野澤爾雅十藪魯有大野春秋云西狩獲麟亦在此地】夀張【漢夀良縣光武叔父名良故改之有梁山漢梁王武北獵梁山有牛足出背上】鄆城【左傳云晉人執季文子於苕丘還待於鄆注云鄆城也】宿城 　　平原郡【東至樂安郡二百四十里南至博平郡二百六十里西至信都郡二百一十里北至景城郡二百三十里東南到濟南郡二百三十里西南到清河郡二百六十里西北到信都郡三百三十里東北到景城郡二百三十里去西京一千九百八十二里去東京一千一百三十八里戸七萬八千二百七十口六十萬七千五百三十】 　　徳州【今理安徳縣】春秋及戰國皆屬齊秦置齊郡漢髙帝分置平原郡後漢因之晉為平原國宋為平原郡後魏後周並為平原郡隋初廢後置徳州煬帝初復為平原郡大唐武徳四年平竇建徳復置徳州其後或為平原郡領縣七　安徳【漢舊縣又有漢鬲縣故城在西北又有漢重平縣故城亦在西北古馬頰覆鬴二河在此】安陵【漢循陵縣地】平原【漢舊縣又有漢鄃縣故城在今縣西南】蓚【漢條縣周亞夫封為條侯又有漢觀津縣故城在今縣東北蓚音條】平昌【漢舊縣】將陵【漢安徳縣地】長河【舊云廣川縣】 　　樂安郡【東至海二百二十里南至淄川郡二百一十里西至平原郡二百四十里北至城郡二百五十里東南到北海郡三百一十里西南到濟南郡二百四十里西北到景城郡二百三十里東北到海百九十里去西京二千二百一十里去東京一千三百七十里戸三萬九千一百五十口二十三萬八千一百五十】 　　棣州【今理厭次縣】春秋戰國屬齊秦為齊郡之地漢屬平原渤海千乗三郡地後漢為平原郡樂安國地晉為樂安樂陵二國地宋為樂陵郡後魏又為樂陵樂安二郡地隋屬渤海郡大唐武徳四年又分置棣州或為樂安郡領縣五　厭次【漢舊縣又為富平縣】啇河【漢朸縣朸音力啇音滴】陽信【漢舊縣】渤海　蒲臺【漢漯沃縣】 　　景城郡【東至海一百八十里南至平原郡二百三十里西至河間郡一百二十里北至范陽郡五百七十里東南到樂安郡二百三十里西南到信都郡三百五十里西北到文安郡二百六十里東北到北平郡五百里去西京二千三百一十里去東京一千三百八十里戸十一萬八千六百七十八口七十萬二千三百】 　　滄州【今理清池縣】春秋戰國時為齊趙二國之境秦鉅鹿上谷二郡地漢髙帝置渤海郡後漢因之晉亦然宋文帝置樂陵郡孝武分置渤海郡後魏因之太武帝初改渤海郡為滄水郡孝文帝時復舊至孝眀帝分瀛冀二州置滄州及浮陽樂陵安徳三郡隋初郡廢後以其地置棣州煬帝改為滄州尋為渤海郡大唐為滄州或為景城郡領縣十二　清池【漢浮陽縣地在浮水之陽】長蘆【漢參戸縣地】樂陵【漢舊縣故城在今縣東又曰重合縣古鈎盤河在縣東南】鹽山【春秋時齊無棣邑漢髙城縣故城在南】景城【漢舊縣】弓髙【漢舊縣】饒安【漢安童縣故鬲津河在北】南皮【漢舊縣章武有北皮亭故曰南皮】東光【漢舊縣古胡蘇河在北】臨津　魯城【漢章武縣】無棣【古齊境北至無棣在此漢陽信縣地隋文帝置縣取縣南無棣溝為名永徽元年薛大鼎為刺史其溝隋末填廢鼎奏開之外引魚鹽於海百姓歌曰新河得通舟檝利直達滄海魚鹽至向日徒行今騁駟羙哉薛公澤滂被周禮曰川曰河謂此縣界】 　　清河郡【東至博平郡一百三十里南至魏郡二百一十里西至鉅鹿郡二百四十里北至信都郡一百三十里東南到博平郡一百三十里西南到廣平郡曲周縣一百三十里西北到信都郡九十里東北到平原郡二百六十里去西京一千八百一十里去東京九百九十里戸十一萬六千一百三十口八十三萬二千五百】 　　貝州【今理清河縣】兗冀二州之域【河自大伾山北過絳水至于大陸按檢地志云枯絳渠在經城縣界北入信都郡界又按經城縣在郡理西北五十四里今郡理乃在絳水之東古兗州之域其在綘水之西諸縣是古冀州之域即此地界也】春秋時屬齊其後屬晉七國時屬趙秦為鉅鹿郡漢分置清河郡後漢為清河國晉因之後魏北齊並為清河郡後周因之兼置貝州隋初郡廢煬帝初復置清河郡而州廢大唐為貝州或為清河郡領縣九　清河【漢舊縣後漢桓帝改為甘陵縣故城在今縣西北】清陽【漢曰貝丘縣應劭曰齊侯田於貝丘即此梁劉昭又云在北海郡博昌縣西未知孰是亦漢清陽縣】武城【漢曰東武城縣七國時趙封平原君勝於此蓋定襄有武城同屬趙故此加東界也】漳南【漢東陽縣有後魏故索蘆城】臨清【漢清泉縣】經城【漢經縣也有枯絳渠北入信都郡南宫縣界】夏津　宋城【漢廣宗縣也漢界橋在今縣東袁紹破公孫瓚在此地也】歴亭【漢東陽縣】 　　風俗 　　兗州舊疆界於河濟地非險固風雜數國【衛魏宋齊趙五國之地】秦漢以降政理混同人情朴厚俗有儒學及西晉之末為戰爭之地三百年間傷夷經甚自宇内平一又如近古之風焉 　　古青州【今置郡府七縣三十二】 　　北海【青】七縣【益都　北海　臨淄　夀光　千乗博昌　臨朐】濟南【齊】八縣【歴城　臨濟　章邱　豐齊　禹城臨邑　全莭　亭山】淄川【淄】五縣【淄川　長山　髙苑　鄒平　濟陽】髙宻【密】四縣【諸城　莒　髙密　安丘】 　　東萊【萊】四縣【掖　膠水　即墨　昌陽】 　　東牟【登】四縣【蓬萊　文登　黄　牟平】 　　安東府 　　古青州 　　禹貢曰海岱惟青州【孔安國以為東北據海西南距岱此則青州之界東跨海矣其界盖岱山東歴宻州東北經海曲萊州越海分遼東樂浪三韓之地西抵遼水也】嵎夷既略濰淄其道【嵎夷地名即暘谷所在也畧言用功少也濰淄二水名皆復古道濰水出今髙密郡莒縣濰山淄水今淄川縣】厥土白墳海瀕廣潟【瀕水涯也潟鹵鹹之地瀕音頻又音賔潟音昔】萊夷作牧【萊山之夷地宜畜牧今東萊郡】舜分青州為營州皆置牧【鄭云舜以青州越海分置營州其遼東之地安東府宜禹貢青州之域也】周以徐州合青州其土益大【周之青州兼有徐兗二州之分】周禮職方曰正東曰青州其山曰沂藪曰孟豬【沂山在今瑯琊郡沂水縣即沂水所出也孟豬澤名今睢陽郡宋城縣即盟豬屬禹貢荆河州與職方山藪不同也】川曰淮泗浸曰沂沭【沭水出東海郡沭陽縣沭音述】其利蒲魚民二男二女畜宜雞狗穀宜稲麥盖以土居少陽其色為青故曰青州在天官虚危則齊之分野【漢之淄川東萊瑯琊髙密膠東濟南皆其分也】秦平天下置郡此為齊郡【今北海濟南淄川東萊東牟等郡地是】瑯琊之東境【今髙密郡地也】遼東【今安東府】秦亂項羽宰割天下以其地為國曰膠東【以田市為王理即墨今東萊郡縣】齊【以田都為王理臨淄今北海郡縣地也】濟北【以田安為王理博陽謂之三齊】漢武置十三州此亦為青州【領郡國有六】後漢因之【領郡國五理臨淄今北海郡縣是也】魏晉亦因之【領郡國六】晉又置平州【領郡國五理昌黎今安東府也】懐帝末沒於石勒慕容皝及慕容恪滅冉閔剋青州至苻氏平燕復有其地及苻氏敗後刺史苻朗以州降晉晉以為幽州【以辟閭渾為刺史鎮廣固】安帝時平州又䧟於慕容垂其青州又為慕容徳所據復改為青州【慕容超移青州於東莱】後為劉裕所尅復置青州【時以羊穆之為刺史鎮廣固】平州自慕容垂後又沒於馮跋旋為後魏所有其青州宋分為青冀二州【青領郡九理臨淄冀領郡九理歴城今濟南郡縣】後入後魏其後分析不可具舉大唐分置十五部此為河南道【北海濟南淄川東萊髙密】河北道【今安東府】 　　北海郡【東至東莱郡界二百一十六里南至髙密郡三百四十五里西至淄川郡一百二十里北至樂安郡界二百四十八里東南到樂安郡三百一十九里西南到淄川郡一百里西北到樂平郡三百一十九里東北到海一百八十八里去西京二千四百六十里去東京一千六百七里戸六萬九千七百四十五口四十二萬一千二百】 　　今之青州【理在益都縣】少皥之代有鳩氏虞夏時有季萴【仕側反】湯末有逄公伯陵【逄音蒲江反】殷末有蒲姑氏皆為諸侯國於此地周成王時蒲姑氏與四國作亂成王滅之以封太公是為齊國所謂營丘後徙都臨淄亦其地【今臨淄縣】秦屬齊郡漢置北海郡晉為北海樂安二國之地兼置青州【領郡國五理於此】永嘉末䧟於石勒【冉閔亂叚龕據之慕容恪攻圍數月而剋】其後南燕慕容徳建都於此【慕容徳初議所都尚書潘聰曰青齊沃壌號曰東秦土方千里四塞之固負海之饒可謂用武之國廣固者曹嶷所營山川險峻足為帝王之都從之至慕容超宋武帝来伐超固守攻圍七月而拔之】宋置青州【領郡九理於此】後入後魏又置青州【宋将沈文秀為青州刺史守東陽城為後魏将慕容白曜攻圍三年無救而䧟】後周置齊郡隋文帝初郡廢煬帝初州廢置北海郡大唐為青州或為北海郡領縣七　益都【晉廣固城在縣西四里晉時曹嶷所築有大澗甚廣因曰廣固城側有五龍口宋武帝圍慕容超塞之城中人多病遂下之檢地志云東陽城即郡理東城是也晉時城宋将竺䕫守之後魏攻圍數月不拔】北海【漢平夀縣也後漢北海國在此齊置北海】臨淄【齊國都也臨淄一名營丘為海岱之間一都㑹也項羽封田都為齊王於此漢舊縣後為營陵縣有葵丘連稱所戌牛山康浪水寗戚所歌有時水也】夀光【漢舊縣也有淄澠二水古紀國城在縣西南亦有寒浞國又漢劇縣故城在縣南】千乗【漢舊縣有鹽官後漢置樂安郡有柏寝臺齊景公與晏子逰處】博昌【漢舊縣又有漢安樂國故城在今縣南周禮川曰沛為此縣界也有貝中聚按後漢書梁劉昭注云左傳齊侯田於貝丘杜氏注今博昌南有貝丘是也而後漢應劭注漢書云清河郡貝丘縣即齊侯田於此在今清河郡貝丘縣未知孰是】臨朐【有伯氏駢邑古東陽城一名凡城左傳云晏弱城東陽以逼萊齊境上邑漢都昌縣故城在東北朐音衢】 　　濟南郡【東至淄川郡二百里南至魯郡三百三十四里西至博平郡二百九十八里北至樂安郡三百五十三里東南到魯郡四百四十五里西南到濟陽郡三百六十六里西北到平原郡二百四十五里東北到樂安郡二百四十里去西京二千一百八里去東京一千三百四十五里戸六萬二千四百三十七口三十五萬八千八十】 　　齊州【今理歴城縣】春秋戰國並屬齊秦屬齊郡漢韓信伐齊至歴下即其地也文帝分置濟南國景帝改為濟南郡後漢晉因之宋亦為濟南郡兼置冀州【領郡九理於此】後魏改為齊州兼置濟南郡後周亦有濟南郡隋初郡廢煬帝初置齊州大唐復為齊州或為臨淄郡後改為濟南郡領縣八　歴城【漢舊縣有華不注山左傳云晉師逐齊侯三周華不注其山直上如笋】臨濟【漢朝陽縣】章丘【漢陽丘縣地有東陵山盗跖死處】豐齊【漢茌縣天寳初改】禹城【漢髙唐縣故城在西漢祝阿縣天寳初改春秋時亦曰祝阿猶古東柯後為東阿】臨邑【漢濟隂縣故城在西】全節【春秋時譚國城在縣西南漢臺縣故城在今縣北則漢以来平陵縣也貞觀中都督齊王據州反土人李君求據縣不從因改名全節】亭山【漢平陵縣地】 　　淄川郡【東至北海郡一百八十里南至魯郡三百七十里西至濟南郡二百里北至　　　　　里 　　東南到瑯琊郡五百五十里西南到濟南郡二百里西北到　　　　　　里東北到北海郡二百里去西京二千三百五里去東京一千四百四十六里戸四萬二千八百八口二十四萬一千三百】 　　淄州【今理淄川縣】禹貢曰濰淄既道即其地也春秋戰國皆齊地秦屬齊郡漢屬濟南樂安二國之地又置淄川國晉屬樂安國後魏置東清河郡北齊廢之隋置淄州煬帝初併其地入齊郡大唐復置淄州或為淄川郡領縣五　淄川【漢般陽縣隋改淄川縣有淄水漢莱蕪縣故城在東南漢淄川國亦在此古齊長城】長山【漢於陵縣即陳仲子隠處又漢濟南郡故城在今縣西北縣有長白山因以為名】髙苑【漢舊縣千乗國故城在今縣北又有被陽故城在西南被音皮】鄒平　濟陽 　　髙密郡【東至東萊郡三百七十里南至東海郡四百七十二里西至瑯琊郡三百七十里北至北海郡三百四十五里東南到海一百八十里西南到瑯琊郡三百七十里西北到北海郡三百三十二里東北到東萊郡膠水縣界一百六十里去西京二千七百里去東京一千八百六十九里戸二萬六千九百八十口十三萬二千三百二十四】 　　密州【今理諸城縣】戰國屬齊秦屬瑯琊郡漢屬瑯琊郡髙密國成陽國地後漢屬瑯琊郡北海國地晉屬城陽郡後魏復置髙宻郡後置膠州隋初為密州【以密水為名】煬帝改為髙密郡大唐因之領縣四　諸城【漢東武縣樂府有東武吟又漢諸城故縣在今縣西南古齊長城東南自上大朱山盡州南界二百五十里又有漢黔陬縣故城在東北瑯琊山秦始皇幸齊遂登瑯琊累臺山上】莒【古莒國戰國時燕将樂毅破齊獨莒不下漢海曲縣故城在今縣東王莾末赤眉賊之始吕母起此赤眉樊崇謝禄等将兵十餘萬圍莒數月不下又有姑幕縣故城在今縣東北則古蒲姑氏之國漢向縣故城在今縣南濰水源出縣東北濰山也】髙密【漢髙宻郡古夷安故城則今縣外城夷澤灌田萬頃】安丘【漢舊縣有渠丘亭古昌安故城即今縣外城古淳于城在今縣東北漢故平昌縣城在縣南】 　　東萊郡【東至東牟郡四百里南至髙密郡三百六十里西至海二十九里北至海五十里東南到海二百五十里西南到北海郡界二十九里西北到海二十一里東北到東牟郡四百里去西京二千七百六里去東京一千八百五十三里戸二萬六千九百四十六口十五萬八千三百三】 　　莱州【今理掖縣】春秋萊子國也【禹貢曰萊夷作牧是也】齊侯遷萊子于郳【五奚反】在齊國之東故曰東萊戰國屬齊秦屬齊郡兩漢為東萊郡晉為東萊國宋為東萊郡後魏復為東萊郡後置光州隋改為萊州煬帝改為東萊郡大唐為萊州或為東萊郡領縣四　掖【漢舊縣掖水名又有漢曲城縣故城在東北有三山史記封禪書云祠三山為隂主有萬里沙漢武帝元封元年旱禱之】膠水【漢膠東國地】即墨【漢舊縣又有漢不其縣故城在今縣西有樂毅城又有沽水左傳云沽尤以東即此也今縣東南有大勞山小勞山燕樂毅破齊田單守不下又有漢壮武縣故城在其西也】昌陽【漢舊縣有貕飬津周禮曰幽州其藪貕飬又有漢挺縣故城在其西北也】 　　東牟郡【東至文登縣東海四百九十里南至東萊郡昌陽縣二百一十里西至海四里北至海三里東南到文登縣東海四百六十里西南到東萊郡四百里西北到海四里東北到海五里去西京三千一百二十五里去東京三千三百七十里戸二萬一百八十五口十一萬五千六百六十二】 　　登州【今理蓬萊縣】春秋牟子國也戰國屬齊秦屬齊郡漢以下並屬東萊郡大唐武太后分萊州置登州或為東牟郡領縣四　蓬萊【漢黄縣地武帝於此望海中蓬莱山因築城以為名唐神龍初置蓬萊縣】文登【漢腄縣北有文登山又有之罘山秦始皇立頌之所有始皇石橋罘音扶】黄【有萊山漢舊縣】牟平【漢舊縣】 　　安東府【東至越喜部落二千五百里南至栁城郡界九十里西至契丹界八十里北至渤海一千九百 　　五十里東南到　　　　　　里西南到里西北到契丹衙帳一千里東北到契丹界八十 　　里去西京五千三百二十里去東京四千四百四十里戸　　　　　　口】 　　安東大都護府舜分青州為營州置牧宜遼水之東是也【已具注序篇】春秋及戰國並屬燕秦二漢曰遼東郡東通樂浪【樂浪本朝鮮國漢武帝元封三年朝鮮人斬其王而降以其地為樂浪菟等郡後又置帶方郡並在遼水之東】晉因之兼置平州【領郡國五理於此自後漢末公孫度自號平州牧及其子康康子文㦤並擅據遼東東夷九種皆服事之魏置東夷校尉居襄平而分遼東昌黎菟帶方樂浪五郡為平州後還合幽州及文懿滅後有䕶東校尉居㐮平晉咸寜二年分昌黎遼東菟帶方樂浪等郡國五置平州以慕容廆為刺史遂屬永嘉之亂為衆所推及其孫儁移都於薊其後慕容垂子寳又遷於和龍】後魏時髙麗國都其地大唐總章元年李勣平髙麗得城百七十六分其地為都督府九州四十二縣一百置安東都護府於平壤城以統之用其酋渠為都督刺史縣令上元二年徙遼東故城儀鳳二年又徙新城聖歴元年更名安東都護府神龍元年復故名開元二年徙於平州天寳二年又徙於遼西故郡城至徳後廢領羈縻州十四 　　風俗 　　青州古齊號稱强國憑負山海擅利鹽鐵【管仲謂楚師曰我齊東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣穆陵山在今瑯琊郡沂水縣界無棣今景城郡縣又燕王謂蘇秦曰吾聞齊地清濟濁河可以為固長城巨防可以為塞今濟陽郡盧縣界有防門山又有長地東至海】太公用之而富人管仲資之而興霸人情變詐好行機術豈因輕重而為弊乎固知導人之方先務惟以誠信【漢髙帝詈婁敬曰齊虜以口舌得官又汲黯斥公孫云齊人多詐也】逮於漢氏封立近戚【漢初田肯說髙帝曰齊東有瑯琊即墨之饒南有泰山之固西有濁河之險北有渤海之利隔懸千里齊得十二焉故號東西秦非親子弟勿王】武帝臨極儒雅盛興晉惠之後淪沒僭偽慕容建國二代而亡今古風俗頗革亦有文學大唐初立都督府乃命親王鎮之漢氏之制信可取也 　　古徐州【今置郡府五縣三十三】 　　彭城【徐】七縣【彭城　沛　滕　蕭　豐　符離蘄】臨淮【泗】六縣【臨淮　宿遷　下邳　漣水　虹徐城】魯郡【兗】十一縣【瑕邱　金鄉　任城　鄒　曲阜泗水　乾封　方與　中都龔邱　萊蕪】 　　東海【海】四縣【朐山　東海　沭陽　懐仁】 　　瑯琊【沂】五縣【臨沂　沂水　承　費　新太】古徐州 　　禹貢曰海岱及淮惟徐州【東至海北至岱南及淮】淮沂其乂蒙羽其藝【淮沂二水已理䝉羽二山皆可種藝蒙山在瑯琊郡費縣羽山在東海郡朐山縣淮水出今淮安郡桐柏山沂水出瑯琊郡沂水縣是也】厥土赤埴墳草木漸包【埴黏土也漸包言相漸及包褁而生】羽畎夏翟嶧陽孤桐【羽畎羽山之谷也出夏翟翟雉之羽可為旌旄者也嶧山之陽有特生之桐可中琴瑟嶧山在今魯郡鄒縣也】浮于淮泗達于河【渡二水而入於河也】亦舜十二牧之一周併徐州屬青州今分入兗州之域盖取舒緩之義或云因徐丘以為名在天文奎婁則魯之分野【漢之東海南有泗水至淮得臨淮之下相睢陵僮取慮皆其分也今魯郡之東南境及瑯琊之南境東海臨淮之北境皆其地慮音閭】兼得宋齊吳之交【漢之楚國山陽今彭城及魯郡之西境皆宜屬宋漢之瑯琊秦山今瑯琊之北境魯郡之北境皆宜屬齊漢臨淮之南境宜屬吳也】秦平天下置郡此為泗水【今臨淮彭城郡是也】瑯琊之西境【今瑯琊郡】薛郡【今魯東海等郡】漢又加置東海郡漢武帝置十三州還以其地為徐州【領郡國四】後漢並因前代【理於郯今臨淮郡下邳縣】魏晉亦曰徐州【領郡國七理彭城今郡】自元帝渡江徐州所得唯半而已【徐並沒於石氏】宋初因之【領郡十三理彭城】眀帝初地入於後魏其後不可詳焉大唐分置十五部此為河南道【彭城臨淮魯郡東海瑯琊郡】彭城郡【東至臨淮郡三百七十里南至淮水中流四百四十一里與夀春郡夀春縣為界西至譙郡五百里北至魯郡三百四十里東南到臨淮郡三百六十里西南到譙郡五百里西北到魯郡三百六十里東北到瑯琊郡三百五十四里去西京二千九百九里去東京一千二百五十七里戸六萬六百七十口四十五萬六百七十七】 　　今之徐州【理彭城縣】古大彭之國春秋戰國為宋地【春秋經曰圍宋彭城即本宋邑】後屬楚謂之西楚項羽建都於此秦屬泗水郡漢為楚國沛郡地後漢及晉並為彭城國晉立徐州以為重鎮【領郡國七理於此也】宋因之【領郡十二理同】又為彭城沛二郡地【文帝元嘉中王謨上表曰彭城南届大淮左右清汴表裏京甸捍接邉境城隍峻整襟衛周固又自淮以西襄陽以北經塗三千達於濟岱六州之人三十萬戸常得全安實由此鎮後魏大尉元上表曰彭城宋之要藩南師来侵莫不因之以陵諸夏輿地記云郡城由来非攻所能拔言其險固也】後魏得之置徐州兼立東南道行臺後周立總管府【大将王軌破陳軍於吕梁擒吳眀徹悉降其衆也】隋改彭城郡大唐為徐州或為彭城郡領縣七　彭城【古大彭國有水一名汴水自蕭縣界來有項羽戲馬臺宋武又戲馬焉】沛【漢舊縣即廣戚故城有沛宫漢髙帝置酒之所有泗水亭又有漢留縣故城在今縣東南㣲山㣲子處】蘄【秦舊縣陳渉起蘄即此地有蘄水蘄音其】滕【古小邾國漢番縣又邾國之濫邑故城在今縣東南即漢昌慮縣也左傳邾庶其以濫来奔即此地又有漢薛縣故城在今縣東】蕭【古蕭國漢舊縣又有漢扶陽縣故城在今縣西北】豐【漢髙帝所生邑亦舊縣】符離【秦漢舊縣又有秦相縣故城在今縣西北項羽破漢軍於靈壁東睢水為之不流即此縣界也】 　　臨淮郡【東至淮隂郡一百九十里南至淮一里與淮隂郡盱眙縣分界西至鍾離郡二百十里北至東海郡五百四十里東南到淮隂郡盱眙縣淮水中流為界西南到鍾離郡二百二十里西北到瑯琊郡六百七里東北到東海郡界海口四百四十里去西京二千三百八十八里去東京一千五百四十五里戸三萬九千四百四口二十萬七千三百八十八】 　　泗州【今理臨淮縣】古徐國地春秋為魯國之地戰國魯宋楚三國之境秦屬泗水郡漢屬臨淮東海沛三郡地後漢以其地合於下邳國兼置徐州【領郡國四理於此】宋為南彭城下邳二郡地後魏亦為下邳郡兼置南徐州東魏改為東楚州後周改為泗州隋改為下邳郡大唐為泗州或為臨淮郡領縣六　臨淮【新置】宿遷【春秋時鍾吾子國東晉置宿遷郡眀帝太寜中兖州刺史劉遐自彭城退屯泗口即此安帝義熈中置城在今縣東南臨泗水南近淮水自後常為重鎮又有漢僮縣故城在西南秦下相城在縣西北項羽即下相人】下邳【夏時邳國韓信為楚王都下邳即今縣城漢臨淮郡在此又有漢武原故縣城在今縣北又有漢淮陵縣故城在今縣東南又漢郯縣故城在其北】漣水【漢厹猶縣魏曰海安郡蕭齊甞置冀州寄理於此以為邉鎮厹音仇】虹【漢夏丘縣故城即今縣城也】徐城【古徐子國漢以為縣有徐君墓季札掛劍處】 　　魯郡【東至瑯琊郡三百八十二里南至彭城郡三百九十六里西至東平郡二百里北至濟陽郡三百里東南到彭城郡三百六十四里西南到睢陽郡四百一十七里西北到東平郡一百九十里東北到濟南郡三百五十里去西京一千九百五十八里去東京一千一百六十里戸八萬五千三百四十五口五十三萬三千八百一十四】 　　兗州【今理瑕丘縣始禹導兖水而為濟截河南渡東流與荷澤汶水㑹又北東入於海兗州在濟河之間因濟水發源為名今郡理乃北境也至周置兖州始兼得今郡之地而濟水自王莽末入河同流於海則河南之地無濟水矣自後所立皆集舊名兼有濟南濟北濟陽濟隂郡國盖建置之際未之審詳】古少皥之墟也禹貢徐兖二州之域【任城龔丘縣即兖州界餘並徐州域】春秋及戰國並魯國亦邾國之境【邾國黄帝之後陸終之子曹姓所封也今鄒縣也今黄州亦邾國之地陸終之後所封盖陸終有六子各為國也任國太皥之後風姓今任城是也】後亦為宋齊所侵東嶽泰山在焉秦為薛郡漢髙后更為魯郡及泰山山陽郡地後漢為任城國山陽泰山郡地兼置兖州【領郡國八理於此】晉改為魯郡宋為泰山髙平魯三郡地及兖州【領郡六理於此】後魏亦為魯郡北齊改為任城郡隋初置兖州煬帝改為魯郡大唐初偽魯徐圎朗都之剋平復改為兖州後為魯郡領縣十一　瑕丘【漢舊縣東北有檀鄉又有漢樊縣故地在今縣西南】金鄉【漢東緡縣左傳云齊侯伐宋圍緡即此地又有漢昌邑縣故城也】任城【古任國漢為縣又有漢亢父縣故城在今縣南】鄒【故邾國城在縣東南周廻十四里上冠危峯下屬巖壑窮險固之勝景有鄒山嶧山漢舊縣地又曰南平陽縣】曲阜【故魯國都也有阜委曲長七八里故曰曲阜孔子廟舊宅並在城中背洙靣泗有孔子墓有矍相之圃東北又有漢魯恭王殿階猶存有沂水漢魯縣也】泗水【漢卞縣地亦泗水國也又有漢汶陽縣故城在今縣東南有尼丘山洙泗水又有漢梁父縣故城在北有泮水也】乾封【有泰山】方與【漢舊縣】中都【古中都城也】龔丘【漢曰寜陽縣桃鄉縣故城在東北也】萊蕪【漢舊縣地汶水所出而流出沛】 　　東海郡【東至東海縣水路十九里南至臨淮郡五百四十里西至臨淮郡下邳縣五百五里北至髙密郡四百七十二里東南到臨淮郡漣水縣二百五十七里西南到沭陽縣百六十三里西北到瑯琊郡二百三十二里東北到東海縣界八十里去西京二千五百八十七里去東京一千七百六十九里戸二萬七千五百三十二口十七萬三千七百二十四】 　　海州【今理朐山縣】春秋及戰國為魯之東境後屬秦為薛郡地後分薛郡為郯郡漢改郯為東海郡後漢及晉因而不改宋亦然兼僑立青冀二州梁置南北二青州後入後魏東魏改為海州隋改為東海郡大唐為海州或為東海郡領縣四　朐山【有羽山殛鯀處東北有瑯琊山漢朐縣故城在今縣西南秦始皇立石以為東闕門即此地蕭齊置青州於此】東海【田横所保鬱洲亦曰郁洲漢贛榆縣也宋眀帝太始以後青冀二州僑立於此後東魏於此置臨海鎮贛音古濫反】沭陽【漢厚丘縣地梁置潼陽郡有沭水沭音述】懐仁【東魏置義塘郡有夾山即夾谷齊魯㑹處】 　　瑯琊郡【東至東海郡二百三十五里南至臨淮郡六百里西至魯郡三百八十二里北至北海郡四百五十一里東南到東海郡二百三十二里西南到彭城郡三百五十四里西北到淄川郡五百三十里東北到髙密郡三百七十里去西京二千二百五十一里去東京一千四百三十五里戸三萬二千三百五十二口十八萬五千三百八十四】 　　沂州【今理臨沂縣】春秋時齊魯二國之地戰國屬齊魯二國之境秦瑯琊郡漢為東海瑯琊二郡地後置瑯琊國魏晉亦置瑯琊國宋為瑯琊郡齊不得其地後魏置北徐州後周改為沂州隋復為瑯琊郡大唐為沂州或為瑯琊郡領縣五　臨沂【漢即丘縣故城在今縣東南左傳云祝丘是也又有漢開陽縣及襄賁縣故城在今縣南賁音肥】沂水【有穆陵山沂山沂水所出左傳曰南至於穆陵漢陽都縣故城在今縣南縣北界有大峴即齊地南靣險固處晉安帝時宋武帝伐慕容超超大将公孫五樓請據大峴山超不從故敗】承【漢蘭陵縣故城在今縣東是也】費【古魯費邑後為季氏邑有䝉山又有東䝉山在䝉山之東故名焉又有顓臾城又有漢南武陽縣故城在今縣西又有古武城子㳺為宰即此】新太【漢䝉陽縣故城在今縣東南堂阜在縣東】 　　風俗 　　徐方鄒魯舊國漢興猶有儒風自五胡亂華天下分裂分居二境尤被傷殘彭城要害藩捍南國必爭之地常置重兵數百年中無復講誦况今去聖久逺人情遷蕩大抵徐兖其俗略同 　　通典卷一百八十 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　州郡十一 　　古州上【今置郡府十二縣五十九】 　　廣陵【】七縣【江都　江陽　海陵　髙郵　六合子　天長】淮隂【楚】五縣【山陽　鹽城　盱眙　淮隂　安宜】鍾離【濠】三縣【鍾離　定逺　招義】 　　壽春【夀】五縣【夀春　安豐　霍丘　盛唐　霍山】永陽【滁】三縣【清流　全椒　永陽】 　　歴陽【和】三縣【歴陽　烏江　含山】 　　廬江【廬】五縣【合肥　慎　巢　廬江　舒城】同安【舒】五縣【懐寜　宿松　望江　太湖　桐城】蘄春【蘄】四縣【蘄春　黄梅　蘄水　廣濟】 　　弋陽【光】五縣【定城　光山　固始　仙居　殷城】宣城【宣】十縣【宣城　當塗　涇　溧水　溧陽南陵　綏安　寜國　太平　青陽】秋浦【池】四縣【分宣州置郡　青陽　秋浦　至徳石埭】古州 　　禹貢曰淮海惟州【北據淮東南距海舊曰南距海今改為東南具注序目篇】彭蠡既瀦陽鳥攸居【彭蠡澤名今在潯陽郡彭澤縣水所停曰瀦陽鳥随陽之鳥也言彭蠡之水既見蓄聚則陽鳥所共居之陽鳥鴻鴈之屬】三江既入震澤底定【三江謂北江中江南江也震澤吳南太湖名今吳興郡界底致也】篠簜既敷【篠箭竹簜大竹也敷謂布地而生】草夭木喬【夭盛貌喬髙也夭於驕反】厥土塗泥【地卑濕】島夷卉服【海曲謂之島夷海中之夷卉服絺葛屬卉許貴反】沿于江海達于淮泗【順流而上曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗】舜置十二牧揚州其一周禮職方曰東南曰揚州其山曰會稽【今在㑹稽郡山隂縣】藪曰具區川曰三江浸曰五湖【川水之通流者也五湖在吳郡呉興晉陵三郡】其利金錫竹箭民二男五女畜宜鳥獸【鳥孔雀翡翠之屬獸犀象之屬】穀宜稲州以為江南之氣躁勁厥性輕亦曰州界多水水波揚也在於天官斗則吳之分野【漢之會稽九江丹陽章郡廬江廣陵六安臨淮皆其分也今廣陵淮隂鍾離夀春永陽歴陽廬江同安宣城丹陽晉陵吳郡吳興餘杭新定新安㑹稽餘姚臨海縉雲永嘉東陽信安鄱陽潯陽章郡臨川廬陵宜春南康建安長樂清源漳浦臨汀等郡也按吳國之分雖强盛之時殊不全得揚州之地今配星次且約漢書其歴代所屬則各具於諸郡】兼得楚及南越之交【漢之江夏汝南地今蘄春弋陽宜屬楚漢之南海之地今潮陽宜屬越之地】亦古流服之國春秋時屬吳越二國越滅吳盡并其地戰國時屬楚秦并天下置郡此為九江【今廣陵淮隂鍾離夀春永陽歴陽廬江同安蘄春弋陽鄱陽章郡臨川廬陵南康宜春等郡是】障【今宣城新安新定丹陽郡之西境及吳興郡之西境皆是】㑹稽【今丹陽郡之東境晉陵吳郡餘杭會稽餘姚東陽信安縉雲臨海永嘉吳興郡之東境皆是】閩中【今建安長樂清源漳浦臨汀等郡皆是】南海郡之東境【今潮陽郡是】漢改九江曰淮南國及封皇子長為淮南王封劉濞為吳王二國盡得揚州之地武帝置十三州此為州【領郡六】後漢因之【理歴陽漢末移理夀春劉繇又移理曲阿歴陽夀春並今郡縣曲阿今丹陽郡丹陽縣濞疋備反】三國時淮南屬魏而江南屬吳也魏晉亦置揚州【理夀春平吳領郡十八理建業今丹陽郡江寜縣】元帝渡江揚州遂為王畿領江東浙江地宋孝武分浙江東為東州後罷揚州以其地為王畿而東州直云州尋復舊【領郡十八理建康即建業順帝改刺史曰牧】又分置南兖州【領郡九理廣陵】南徐州【領郡十七理京口今丹陽郡】南荆河州【領郡十三理歴陽】江州【領郡九理潯陽】齊並因前代唯徙置荆河州【領郡理夀春】北兖州【領郡七理淮隂今郡】北徐州【領郡五理鍾離今郡】梁陳分裂不可詳焉大唐分置十五部此為淮南道【廣陵廬江蘄春同安永陽鍾離夀春淮隂歴陽弋陽】江南道【丹陽晉陵吳郡餘杭㑹稽餘姚東陽新定信安吳興縉雲臨海永嘉新安長樂清源建安臨汀漳浦潮陽】江南西道【宣城章郡鄱陽南康臨川廬陵潯陽宜春】 　　廣陵郡【東至海五百六里南至丹陽六十三里西至永陽三百里北至淮陽三百里東南到海四百六里無郡縣西南到歴陽三百六十里西北到淮隂郡盱眙縣二百五十里東北到淮隂郡鹽城縣三百六十里去西京二千五百六十七里去東京千七百四十九里戸七萬三千三百八十一口四十六萬九千五百九十四】 　　今之揚州【今理江都江陽二縣】春秋時屬吳故左傳云吳城䢴溝【䢴音寒】以通江淮是也吳滅屬越越滅屬楚秦滅楚屬九江郡漢為廣陵國後屬荆國後更屬吳景帝更名江都國武帝更名廣陵國後漢為廣陵郡魏為重鎮【文帝黄初六年征吳幸廣陵故城臨江觀兵見江濤歎曰天所以限南北也使張遼乗舟與曹休至海陵是嵗薨於江都】後屬吳【孫亮建興二年使衛尉馮朝城廣陵】晉亦為廣陵郡東晉末以廣陵控接三齊故青兖二州刺史皆鎮於此宋亦置廣陵郡文帝兼置南兖州【領郡九理於此】齊並因之梁亦曰南兖州北齊改為東廣州復曰南兗州後周改為吳州隋初為揚州置總管府煬帝初府廢又為江都郡後帝徙都而䘮國焉【煬帝制江都太守秩與京尹同】大唐初為兗州後改為䢴州後又改為揚州為大都督府其後或為廣陵郡領縣七江都【秦廣陵縣】江陽【髙齊曰廣陵隋改之】海陵【漢舊縣】髙郵【漢舊縣】六合【楚棠邑伍尚為棠邑大夫即此也漢曰棠邑縣晉安帝置秦郡北齊置秦州後周改為方州有山石梁溪】揚子　天長【梁於石梁置涇州】 　　淮隂郡【東至海二百一十五里南至廣陵郡三百里西至臨淮郡一百九十里北至臨淮郡漣水縣淮水七十五里東南到廣陵郡海陵縣八十五里西南到鍾離招義縣四百二十里西北到臨淮郡二百六十三里東北到淮口入海水路一百七十九里去西京二千五百一里去東京千六百六十里戸二萬六千一百一十八口一十四萬二千九十】 　　楚州【今理山陽縣】春秋時屬吳吳将伐齊自廣陵掘江通淮即此也戰國時屬楚秦屬九江郡漢屬臨淮郡後漢屬廣陵郡下邳國晉屬臨淮廣陵二郡地東晉為重鎮【元帝以劉隗屯守隗午最反】穆帝時中郎将荀羡北征詩云淮隂舊鎮地形都要水陸交通易以觀釁沃野有開殖之利方舟運漕無地屯兵乃營立城池焉安帝時立山陽郡宋因之齊時扼清泗臨淮守險有平陽石鼈田稲豐饒其後僑立兖州齊郡因以兖州為重鎮梁初得之後入後魏隋初廢山陽郡後置楚州煬帝初州廢并入江都郡大唐武徳四年為東楚八年改為楚州或為淮隂郡領縣五　山陽【漢射陽縣地晉立山陽郡或云漢吳王濞反於廣陵山陽王率衆於此拒之因以山陽為名】鹽城【漢鹽瀆縣晉安帝更名為鹽城】盱眙【秦東陽縣城在縣東陳嬰為東陽令史即此項羽立楚懐王都盱眙至漢以為縣晉安帝時立盱眙郡有都梁山宋文帝時後魏太武帝南侵臧質守盱眙魏師有數十萬衆攻圍三旬不拔而退即今縣城】淮隂　安宜【漢平安縣地魏鄧艾築石鼈城在今縣西八十里以營田也】 　　鍾離郡【東至淮隂郡四百二十里南至廬江郡三百三十里西至彭城郡界九十五里北至臨淮郡二百二十里東南到永陽郡二百二十六里西南到夀春郡二百二十里西北到彭城郡四百五十八里東北到臨淮郡二百一十里去西京二千一百五十里去東京千三百一十三里戸二萬五百五十三口十三萬八千三百六十一】 　　濠州【今理鍾離縣】春秋末鍾離子之國昔禹會諸侯於塗山即其地也【今鍾離縣西百里有塗山是也左傳注云塗山在夀春縣東北太康地記云塗山古當塗國應劭曰禹所娶㑹塗山侯國即此也舊有當塗縣晉安帝立馬頭郡北齊因之隋改為塗山縣今廢】魯成公時叔孫僑如會吳於鍾離昭公時楚子為舟師以略吳疆吳遂滅巢及鍾離而還楚平王時吳之邊邑卑梁女子與楚邊邑鍾離小僮爭桑兩家交怒相攻遂滅卑梁人卑梁大夫怒發邑兵攻鍾離楚王聞之怒發國兵滅卑梁吳王大怒亦發兵使公子光攻楚遂滅鍾離居巢楚恐而城郢則鍾離互為吳楚之邊邑戰國時屬楚秦屬九江郡二漢因之晉初屬淮南郡後僑置徐州安帝時置鍾離郡宋齊因之兼置徐州【領郡理於此】亦為重鎮【明帝時頻為後魏攻圍徐州刺史蕭恵休蕭坦守不下而退】梁因之北齊改鍾離郡為西楚州隋改曰濠州【因濠水為名也】煬帝復置鍾離郡大唐武徳八年為濠州或為鍾離郡領縣三　鍾離【漢舊縣縣東四里有古鍾離城即魯昭公四年楚城鍾離至二十四年為吳所滅是也又縣東一里有廢小東城漢書云秦始皇二年築之以鎮濠口又郡東有公路城即袁術所築有梁荆山堰城在郡城西百一十二里梁武帝天監十三年魏降人王足陳計求堰淮水以灌夀陽足引北方童謡曰荆山為上格浮山為下格潼泡為激溝併灌鉅野澤武帝遂發徐揚人率二十萬戸取五丁以築之令太子右衛率康絢䕶堰之作役人及戰士有衆二十萬於鍾離南起浮山北抵巉依峯以築土合脊於中流至十四年四月堰将合淮水漂疾輙復決潰衆患之或謂江淮多有蛟龍能乗風雨决壊崖峰其性惡鐡因是引東西二冶故鐵器大則釜鬲小則□鋤數千萬斤沈於堰所猶不能合乃伐樹為井榦填以巨石加土其上縁淮百里内岡陵木石無巨細必盡負擔者肩上皆穿夏日疾疫死者相枕蠅蟲晝夜合是冬又寒甚淮泗盡凍死亡者十七八十五年四月堰乃成其長九里下濶百四十丈上廣四十五尺髙三十丈深十九丈五尺夹之以堤並樹栁軍人安堵列居於上其水清潔俯視居人墳墓了然皆在其下或謂絢曰四瀆天所以莭宣其氣不可乆塞而水之所及夾淮方數百里地魏夀陽城戍移頓於八公山北南居人散就岡壟至秋八月淮水暴長堰果悉壊決奔流於海有濠水即荘惠觀魚之處潼音同范浦包反】定逺【漢曲陽縣在淮曲之陽故名之其故城在今縣西又有秦漢東城縣在今縣東南逐項羽之處梁置臨淮郡有古隂陵城即項羽奔至隂陵失道之所王莽改為陽陵】招義【漢淮陵縣地宋僑置濟隂郡於是】 　　夀春郡【東至鍾離郡二百二十里南至同安郡八百里西至汝隂郡二百五十八里北至汝隂郡下蔡縣三百九里東南到廬江郡三百里西南到弋陽郡四百六十三里西北到汝隂郡二百五十八里東北到鍾離郡二百二十里去西京二千一百一十九里去東京千三百九十里戸二萬九千七百十七口十五萬三千一百九十二】 　　壽州【今理夀春縣】戰國時楚地秦兵擊楚楚考烈王東徙都夀春命曰郢即此地也【今郡羅城即考烈王所築今郡子城即宋武帝所築】秦滅楚虜王負芻其地為九江郡【江自廬江分為九道】後項羽封英布為九江王都六即此也漢髙帝更名淮南國武帝復為九江郡後漢因之兼置揚州【領郡六理於此袁術為曹公所擊敗奔九江後遂僭號以九江太守為淮南尹】魏曰淮南郡仍舊揚州為重鎮【毌丘儉諸葛誕為刺史皆鎮於此】三國時江淮為戰爭之地其間數百里無復人居晉平吳其人各還夲故復立為淮南郡兼置揚州【領郡十八理於此其後中原亂胡宼屢南侵又以蘇峻祖約之亂淮南人渡江者轉多乃於江南僑立淮南郡及當塗逡遒等縣逡七循反遒音秋】東晉亦為重鎮【眀帝時祖約屯守後䧟石勒季龍死後復理之今郡西十五里即謝破苻融之處晉伏㴞云彼夀春者南引汝潁之利東連三吳之富北接梁宋平塗不過七百西接陳許水陸不出千里外有江湖之阻内有淮淝之固龍泉之陂良田萬頃舒吳之貢利盡蠻越也】宋屬淮南郡【初晉元帝永昌中荆河州刺史祖約鎮於此後或理江北或理江南無定所也至宋義熙十二年劉義慶又鎮此以撫邊荒捍禦疆】齊因之兼置荆河州【領郡理於此】為重鎮【齊髙帝初遣垣崇祖鎮夀陽謂之曰我新有天下後魏必送劉㫤為辭夀春賊之所衝深為之備俄而魏大将軍王肅送劉㫤兵二十萬掩至而敗還】後魏曰揚州【蕭齊東昏永元初守将裴叔業以城叛降後魏】梁置南荆河州【武帝普通七年克之擒魏将李憲尋改為南荆河州】後周曰揚州隋文帝改曰夀州煬帝初復為郡大唐為夀州或為夀春郡領縣五　夀春【漢舊縣東晉以鄭皇后諱改夀春為夀陽宜春曰宜陽富春曰富陽凡名春悉改之今縣東四十餘里宋殷琰築四壘於此此郡在齊梁間有淮南梁郡北譙汝隂等郡隋初廢有八公山】安豐【春秋時六國昔臯繇所封於此有漢六安郡故城在南梁置陳留安豐二郡有芍陂楚孫叔敖所起崔實月令曰叔敖作期思陂即此後漢王景為廬江太守重修之境内豐給其陂徑百里灌田萬頃齊梁時立屯田無復輸運芍音鵲】霍丘【漢松滋縣梁置安豐郡即今縣城魏毌丘儉敗安豐津都尉部人斬之即城北津是也】盛唐【漢霍山縣天寳中改焉晉永和中謝尚鎮馬頭城即今縣北也】霍山【天寳中割盛唐縣置漢潛縣是也】 　　永陽郡【東至廣陵郡三百里南至歴陽郡一百九十八里西至鍾離郡二百六十里北至廬江郡一百六十二里東南到歴陽郡烏江縣一百六十一里西南到廬江郡慎縣界一百六十二里西北到鍾離郡二百二十六里東北到淮隂郡盱眙縣二百四十四里去西京二千五百六十四里去東京千五百八十七里戸二萬六千二百一十一口十四萬一千二百二十七】 　　滁州【今理清流縣】戰國時屬楚秦及二漢九江郡之地晉屬淮南郡宋屬新昌郡齊置南譙郡梁屬南譙州梁末屬北齊兼置新昌郡又徙南譙州於新昌即今郡是也隋初廢新昌郡改南譙為滁州煬帝初州廢併其地入江都郡大唐復置滁州或為永陽郡領縣三　清流【漢全椒縣地舊曰頓丘隋改名】全椒【漢舊縣梁置北譙郡北齊改為臨滁郡後周復曰北譙隋為滁縣大業初為全椒有漢阜陵縣故城在今縣之南也】永陽 　　歴陽郡【東至宣城郡二百五十六里南至宣城郡二百五十六里西至廬江郡二百九十五里北至永陽郡一百九十八里東南到宣城郡二百五十六里西南到廬江郡三百八十五里西北到廬江郡三百二十三里東北到廣陵郡三百六十里去西京二千六百五十二里去東京千八百一十里戸二萬二千一百三十二口十一萬六千一十六】 　　和州【今理歴陽縣】戰國時楚地秦屬九江郡二漢因之漢末兼置揚州【領郡六自夀春徙理於此】吳為重鎮【建安十七年築濡須塢周吕皆為守将二十一年曹公自來攻圍吳黄武二年魏軍又攻不㧞】晉為淮南郡地東晉為歴陽郡宋因之兼置南荆河州【領郡十三理於此】齊梁並因之梁末屬北齊置和州及歴陽郡隋煬帝初州廢而歴陽郡如故大唐復為和州或為歴陽郡領縣三　歴陽【漢舊縣後漢揚州刺史所理西南百八十里有濡須水孫權築塢於此以拒曹公】烏江【夲烏江亭漢東城縣也梁置江都郡北齊改為宻江郡陳改為臨江郡後周改為烏江郡隋為烏江縣】含山 　　廬江郡【東至歴陽郡二百九十五里南至同安郡四百里西至夀春郡界二百一十五里北至鍾離郡三百三十里東南到□口三百八十四里西南到同安郡四百七十六里西北到夀春郡三百里東北到永陽郡全椒縣一百四十五里去西京二千三百八十七里去東京千五百六十九里戸三萬八千三百三十九口十七萬七千九百三十四】 　　廬州【今理合肥縣】古廬子國也春秋舒國之地昔成湯放桀周芮伯命巢左傳曰自廬以徃又云徐人取舒【今舒城縣即舒國也】皆此地也戰國屬楚地秦屬九江郡漢為九江廬江二郡後漢亦然魏為重鎮【建安二十年張遼守之吳主孫權率十萬衆攻圍遼以八百人破之】眀帝時以滿寵都督揚州諸軍鎮於此【滿寵上表言合肥縣西北三十里有竒險可依更立城名新城吴主孫權自出欲圍新城以其逺水積二十日不剋下而退後諸葛恪圍新城亦不剋】晉為淮南廬江二郡地梁置汝隂郡及南荆河州尋改為合州為重鎮隋初改為廬江州煬帝初州廢置廬江郡大唐為廬州或為廬江郡領縣五　合肥【漢舊縣故城在北夏水出城父東南至此與肥水合故曰合肥有濡須水梁曰汝隂縣北齊分置北陳郡古巢湖在今縣東南】慎【漢逡遒縣故城在東南魏置平梁郡】巢【漢居巢縣也古巢伯之國湯放桀於南巢即此也曹公末年使夏侯惇屯於此楚范増墓在縣東】廬江【梁置相州漢龍舒縣故城在西故漢廬江郡亦在此】舒城【古舒國也】 　　同安郡【東至宣城郡八百五十里南至潯陽郡五百七十二里西至蘄春郡四百里北至廬江郡四百里東南到潯陽郡五百七十二里西南到蘄春郡三百七十二里西北到夀春郡八百里東北到廬江郡四百七十六里去西京二千八百六十一里去東京千八百九十三里戸三萬五千五百二十四口十六萬一千四十】 　　舒州【今理懐寜縣】古皖國也【春秋時有皖國史記皖夏姓臯繇之後皖音患】亦舒國之地【舒國說見廬江郡】戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬廬江郡獻帝時吳克皖城遂為重鎮【赤烏四年諸葛恪屯之】晉安帝置晉熙郡宋齊皆因之梁置荆河州後改為晉州北齊改曰江州陳又曰晉州隋初曰熙州煬帝置同安郡大唐為舒州或為同安郡領縣五　懐寜【漢皖縣有山一名天柱山有皖水音潛】宿松【漢皖縣地梁置髙塘有雷水江水自鄂陵分為九派㑹於此縣界洲上三百餘里合流謂之九江口東得武林洲即桑落洲之下尾】望江【漢皖縣地晉大雷戍在此陳置大雷郡】太湖【漢皖縣地隋曰晉熙】桐城 　　蘄春郡【東至同安郡四百里南至江夏郡永興縣界四百二十里西至齊安郡二百三十里北至夀春郡霍丘縣界四百五十里東南到潯陽郡二百五十里西南到江夏郡五百里西北到弋陽郡殷城縣界三百九十五里東北到同安郡三百七十二里去西京二千五百六十里去東京千八百二十四里戸二萬五千六百二十口一十七萬一百九十八】 　　蘄州【今理蘄春縣】春秋以来皆楚地秦屬九江郡二漢屬江夏郡吳為蘄春郡晉省屬弋陽郡北齊置雍州後周改曰蘄州隋煬帝初州廢置蘄春郡大唐復為蘄州或為蘄春郡領縣四　蘄春【漢舊縣北齊置齊昌郡】黄梅【漢蘄春縣地有黄梅山宋置南新蔡郡隋以為黄梅縣】蘄水【有蘄水也】廣濟【蔡山出大尚書云九江納錫大即此】弋陽郡【東至夀春郡霍山縣界二百一十里南至齊安郡三百五十里西至義陽郡二百二十里北至汝南郡褒信縣淮水中流分界六十七里東南到夀春郡霍丘縣界三百二十八里西南到齊安郡三百五十里西北到義陽郡二百四十七里東北到夀春郡四百六十三里去西京一千八百六十五里去東京九百七十五里戸三萬七百七十口一十四萬七千三百二十九】 　　光州【今理定城縣】春秋時黄國也亦國之地【魯僖五年楚人滅在弋陽縣徒計反】秦屬九江郡二漢屬汝南江夏二郡魏分置弋陽郡晉齊皆因之梁末置光州後魏置弋陽郡北齊為南郢州後周為淮南郡隋煬帝初為弋陽郡大唐為光州或為弋陽郡領縣五　定城【春秋黄國也漢弋陽縣故城在今縣西】光山【春秋國之地漢西陽縣也晉為光城縣】固始【春秋時寝縣寝或為沈楚封孫叔敖之子在此南叔敖祠北齊置北建州尋廢州置新蔡郡後周置澮州】仙居【漢縣也今縣北四十里有古縣城今縣東有亭】殷城【漢期思縣地梁以項城為殷城鎮以統流人大蘇山在今縣東南四十里出石斛】宣城郡【東至吳興郡三百八十七里南至新安郡三百八十三里西至廬江郡六百四十三里北至丹陽郡四百五十里東南到餘杭郡四百九十六里西南到潯陽郡一千八里西北到歴陽郡二百五十里東北到晉陵郡五百里去西京二千九百五十六里去東京二千四百二十里戸十一萬七千一百九十五口八十七萬九千四百四十四】 　　宣州【今理宣城縣】春秋時屬吳後屬越越滅屬楚秦屬障郡二漢為丹陽郡吳為重鎮【孫皓時以何植為牛渚督晉師來伐遣王渾向牛渚】晉武帝分置宣城郡【丹陽郡移於建康是也】宋齊梁陳皆因之陳以為重鎮隋平陳郡廢置宣州煬帝改為宣城郡大唐為宣州或為宣城郡領縣十　宣城【漢宛陵縣有敬亭山】當塗【有蕪湖牛渚磯亦謂之采石險固可守處姑熟浦漢蕪湖縣故城在今縣東南隋平陳韓擒虎襲䧟之遂滅陳今縣城即晉姑熟城也又子湖故城在縣南】涇【漢舊縣故城在今縣東南有涇水陵陽山】溧水【水名】溧陽【漢舊縣伍子胥奔吴乞食即此有溧水也】南陵【漢宣城縣故城在東又有漢當塗縣故城在東南梁置南陵郡陳置北江州有鵲洲有戰鳥圻孤在江中本名孤圻昔晉桓温舉兵東下住此圻中霄鳥驚温謂官軍圍之既而定羣鳥驚噪俗因曰戰鳥有鵲洲左傳云昭公五年楚敗吴於鵲岸即此也】綏安【梁末置大梁郡又改為陳㽞郡有漢廣徳故城】寜國　太平　青陽 　　秋浦郡【東至　　　　　　　　南至西至　　　　　　　　北至】 　　【東南到　　　　　　　　西南到西北到　　　　　　　　東北到 　　去西京　　　　　　　　去東京　　　　　　　戸一萬九千　　　　　　口】 　　【八萬九千九百七十七】 　　池州【今理秋浦縣分宣州置】歴代土地與宣州同領縣四　青陽秋浦　至徳　石埭 　　通典卷一百八十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十二 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　州郡十二 　　古揚州下【今置郡府二十七縣一百三十七】丹陽【潤】六縣【丹徒　丹陽　句容　江寜　延陵金壇】晉陵【常】五縣【晉陵　武進　江隂　義興　無錫】吳郡【蘇】七縣【吳　長洲　常熟　崑山　華亭嘉興　海鹽】吳興【湖】五縣【烏程　武康　安吉　徳清　長城】餘杭【杭】九縣【錢塘　富陽　臨安　於潛　唐山紫溪　鹽官　新城　餘杭】新定【睦】六縣【建徳　夀昌　桐廬　分水　遂安還淳】新安【歙】四縣【歙　休寜　黟　婺源】 　　會稽【越】六縣【㑹稽　山隂　剡　蕭山　餘姚諸暨】餘姚【眀】四縣【鄮　奉化　慈溪　翁山】 　　臨海【台】六縣【臨海　始豐　樂安　寜海　黄巖象山】縉雲【處】五縣【蒼　　松陽　縉雲　遂昌　青田】永嘉【温】四縣【永嘉　横陽　安固　樂城】 　　東陽【婺】六縣【金華　義烏　永康　武義　東陽蘭溪】信安【衢】六縣【信安　須江　龍丘　常山　盈川玉山】鄱陽【饒】五縣【鄱陽　餘干　樂平　浮梁　弋陽】潯陽【江】三縣【潯陽　彭澤　都昌】 　　章郡【洪】六縣【南昌　髙安　豐城　新吳　武寜建昌】臨川【撫】四縣【臨川　南城　崇仁　南豐】 　　廬陵【吉】五縣【廬陵　泰和　安福　新淦　永新】宜春【袁】三縣【宜春　萍鄉　新喻】 　　南康【䖍】六縣【贑　雩都　䖍化　大庾　信豐南康　近置安逺】建安【建】六縣【建安　浦城　建陽　卲武　将樂沙】長樂【福】八縣【閩　官　福唐　長樂　連江長溪　古田　尤溪】清源【泉】四縣【晉江　南安　莆田　仙逰】 　　漳浦【漳】三縣【漳浦　龍溪　龍巖】 　　臨汀【汀】二縣【長汀　寜化】 　　潮陽【潮】三縣【海陽　潮陽　程鄉】 　　丹陽郡【東至晉陵郡一百六十五里南至宣城郡四百五十里西至廣陵郡六合縣四百五十三里北至廣陵郡六十三里東南到晉陵郡一百九十六里西南到宣城郡界四百五十里西北到廣陵郡六十三里東北到廣陵郡界四十五里去西京二千六百四十三里去東京一千七百九十八里戸十萬三千三百六十四口六十八萬七千三百】 　　潤州【今理丹徒縣】春秋時屬吳戰國屬越後屬楚秦為會稽鄣二郡之境【自句容以西屬鄣郡以東屬㑹稽郡】漢初為荆國【荆王劉賈墓在今郡城内】吳王濞反【濞披義反】後屬江都國武帝分屬丹陽會稽二郡地後漢為丹陽吳二郡之地吳主孫權初鎮丹徒謂之京城後都於秣陵改為建業【至孫皓為晉将王濬所滅】晉平吳為毗陵丹陽二郡地兼置揚州【領郡十八理於建業即江寜縣】元帝渡江都建業改丹陽太守為丹陽尹爾雅曰絶髙為京其城因山為壘縁江為境似河内郡内鎮優重宋置南東海郡及南徐州【領縣十七理於此】而揚州如舊齊梁以後並因之以至於陳京口常為重鎮【隋大将賀若弼自廣陵来襲䧟之遂滅陳】隋平陳郡廢於石頭城置蔣州又廢南徐州為延陵鎮後又分置潤州於鎮城【州東有潤浦】煬帝初州廢【延陵曲阿句容等縣悉屬江都郡而江寜縣則屬丹陽郡城池】大唐初輔公祏據之剋平合舊丹陽南徐之地併為潤州或為丹陽郡領縣六　丹徒【古朱方後名谷陽春秋時齊慶封奔吳與之朱方即此也秦時有瞻氣者云其地有天子氣使赭衣徒三千人鑿南坑以敗其勢故云丹徒吳嘉禾三年改丹徒曰武進晉太康三年復曰丹徒隋曰延陵有句驪山黄鶴山北固山京峴山亦曰京口譙山戍】丹陽【古雲陽也秦始皇改曰曲阿漢因之漢丹陽郡所領丹陽縣非今縣也梁改為蘭陵郡大唐天寳初改為丹陽有練湖亦曰後湖】句容【漢舊縣有茅山一名句容山言山形如句字之曲縣名取其義有下蜀戍】江寜【夲名金陵秦始皇改為秣陵漢丹陽縣在此建安十六年吴改為建業晉武平吳還為秣陵又分秣陵立臨江縣二年改臨江為江寜三年分秣陵水北立建業避愍帝諱改為建康後又分置同夏縣隋平陳併三縣置江寜縣又置蔣州後廢大唐初復為蔣州尋廢為江寜縣有鍾山蔣山石頭城武湖石頭鎮】延陵【晉太康二年分曲阿之延陵鄉立之有季札廟非古之延陵古之延陵今晉陵縣是又非隋之延陵今丹徒縣即其地】金壇【有長塘湖】 　　晉陵郡【東至吳郡二百里南至吳興郡三百三十二里西至丹陽郡一百八十里北至廣陵郡三百四十八里東南到吳郡二百里西南到宣城郡五百里西北到丹陽郡一百九十六里東北到吴郡屈曲三百六十一里去西京二千八百三十三里去東京一千九百八十三里户十萬二千三百一十九口六十五萬一千七百三十八】 　　常州【今理晉陵武進二縣】春秋時吳地戰國時屬越後屬楚秦漢會稽郡之地後漢順帝以後屬吳郡吳分吳郡無錫以西為屯田置典農校尉晉武帝省校尉以屬毘陵郡其後東海王越嫡子毘封於毘陵元帝以毘諱改為晉陵郡宋齊因之隋平陳廢晉陵郡置常州【或曰常州置於常熟縣故以為名】煬帝初州廢又置毘陵郡大唐為常州或為晉陵郡領縣五　武進【晉太康二年分丹徒曲阿立武進縣即今縣是】晉陵【夲名延陵漢改曰毘陵後與郡俱改為晉陵季札所居也北浦在東北入於海季札墓在今縣北七十里申浦之西】義興【漢陽羡縣故城在南晉以周玘行義討石冰割吳興之陽羡并長城之北郷為義興郡以表玘功隋平陳廢郡為義興縣有太湖滆湖洮湖荆溪周處斬蛟於此有君山章山國山滆音核】無錫【漢舊縣史記曰太伯始居吳即此地也亦楚春申君之邑有九龍山】江隂【晉曰既陽有芙蓉湖一名上湖】 　　吳郡【東至海三百六里南至吳興郡三百一十里西至晉陵郡義興縣界一百三十三里北至晉陵郡二百里東南到東海針山四百五里西南到吳興郡二百二十二里西北到晉陵郡一百九十五里東北到常熟縣界三百二十九里去西京三千九百九十九里去東京二千二百二十一里户七萬六千一百四十七口六十二萬四千四百一十三】 　　蘇州【今理吳長洲二縣】春秋吳國之都也【自闔閭以後並都於此】其南百四十里與越分境昔吳伐越越子禦之於檇李【檇音醉】則今嘉興縣之地【檇李城在今嘉興縣南三十七里】戰國時屬越後屬楚秦置會稽郡項羽初起殺㑹稽太守殷通即此漢亦為會稽郡後順帝分置吳郡晉宋亦為吳郡與吳興丹陽為三吳齊因之陳置吳州隋平陳改曰蘇州【因姑蘇山為名】煬帝初復曰吳州尋為吳郡大唐為蘇州或為吳郡領縣七　吳【漢舊縣有太湖洞庭山左傳吳師伐越敗之於夫椒即太湖中椒山有松江太伯祠後漢桓帝時太守麋豹所建後至晉内史虞潭改理焉闔閭墓即虎丘寺要離墓在今縣西梁鴻墓在要離墓之北】長洲【有吳之長洲苑因以為名】常熟【漢吳縣司監都尉署吴平割屬既陽縣晉立南沙縣隋改為常熟縣】嘉興【春秋時地名長水秦為由拳縣漢因之吴時有嘉禾生改為嘉禾縣後以孫皓父名和又改為嘉興】海鹽【夲名武原鄉秦以為海鹽縣】華亭【天寳中置地有華亭谷因以為名吴陸機陸雲宅即此】崑山【漢婁縣地夲因吳之婁門為名】 　　吳興郡【東至吳郡三百一十里南至餘杭郡一百九十里西至宣城郡三百八十七里北至吴郡二百一十里東南到餘杭郡鹽官縣界一百七十二里西南到宣城郡界二百六十里西北到晉陵郡三百三十二里東北到吳郡二百二十二里去西京三千三百四十一里去東京二千二十四里户六萬八千五百八十一口四十六萬二千四百七十九】 　　湖州【今理烏程縣】春秋時屬吳吳滅屬越越滅屬楚兼得古之防風國焉史記曰汪罔氏之君守封禺之山【汪罔氏即防風國㒺音忙】秦為會稽鄣二郡之境漢亦同後漢屬吳郡吳分吳丹陽二郡置吳興郡晉宋陳因之梁末改為震州後復為吳興郡隋平陳郡廢後置湖州【其名震州湖州皆因州東有太湖一名震澤故也震澤亦名具區澤】煬帝初廢湖州分其地入餘杭及吳二郡大唐復置湖州或為吳興郡領縣五　烏程【秦漢舊縣隋廢郡并東遷縣入焉南有衡山左云吳伐越至於衡山是也】武康【古防風國輿地志云漢烏程縣之餘不鄉地漢末童謡云天子當興東南三餘之間吳乃改㑹稽之餘暨為永興分餘不為永安以協謡言晉以平陽已有永安縣故改此永安為武康有前溪封山禺山青山】安吉【故鄣縣地吳興記曰漢張角之亂此郡獨守險阻固漢朝嘉之故靈帝分縣南鄉置安吉縣】徳清【舊名臨溪有吳光山餘不溪孔愉放於此】長城【有卞山若溪吳王闔閭使弟夫槩居此築城狭而長晉武帝置縣因以為名西八十里鄣郡故城即秦鄣郡縣城也今號為府頭是也】 　　餘杭郡【東至吳郡三百九十里南至㑹稽郡一百三十里西至新安郡四百十六里北至吳興郡百九十里東南到樂思山至㑹稽郡總一百七十二里西南到新定郡一百九十里西北到宣城郡四百九十六里東北到吴郡三百六十九里去西京三千五百五十六里去東京二千七百一十七里户八萬六千四百五十四口五十七萬八千九十五】 　　杭州【今理錢塘縣】春秋越國之西境【越國西北至語兒在今吳郡嘉興縣南與吳分界】後屬楚【按周顯王四十六年楚威王伐越破之殺其王無疆盡取其地至於浙江之北】秦漢並屬會稽郡後漢順帝以後屬吳郡晉屬吳興吳二郡地宋齊梁因之陳以為錢塘郡隋平陳置杭州煬帝初州廢置餘杭郡大唐為杭州或為餘杭郡領縣九　錢塘【漢舊縣錢塘郡記云昔郡功曹華信議立此塘以防海水始開募有䏻致土石一斛與錢一千旬日之間来者雲集塘未成譎不復取皆棄土石而去塘以之遂成有石膏山藥用為最】富陽【漢曰富春吳置東安郡晉孝武改曰富陽西有孫洲】臨安【吳置臨水縣晉武更名】於潛【漢舊縣有天目山桐溪】唐山　紫溪　鹽官　新城【浙江西南名曰桐溪吳立為新城】餘杭新定郡【東至餘杭郡三百十五里南至東陽郡一百五十五里西至新安郡三百七十三里北至餘杭郡界二百七十五里東南到東陽郡一百八十里西南到信安郡三百一十里西北到新安郡三百七十里東北到餘杭郡三百十五里去西京三千六百五十九里去東京三千里戸五萬四千七百四十口三十六萬二千三百八十九】 　　睦州【今理建徳縣】春秋時屬吳後屬越又屬楚秦為鄣郡地漢為丹陽郡地後漢以後並屬吳郡梁陳為新安郡隋平陳廢郡後置睦州【以俗阜人和内外輯睦為義】煬帝置遂安郡【有仙壇山】大唐置睦州或為新定郡領縣六　建徳【漢富春縣地有七里瀬】夀昌【漢富春縣地】桐廬【漢富春縣地有嚴子陵釣臺】分水　遂安【漢舊置新定縣晉太康新改】還淳 　　新安郡【東至餘杭郡四百七十九里南至新定郡遂安縣二百四十六里西至宣城郡秋浦縣四百九十六里北至宣城郡涇縣界二百九十三里東南到新定郡三百七十里西南到鄱陽郡百九十五里西北到宣城郡涇縣界二百八十五里東北到宣城郡三百八十三里去西京三千六百六十七里去東京二千八百四十六里户三萬九千七百五十七口二十六萬四千三十二】 　　歙州【今理歙縣】春秋時屬吳後屬越後又屬楚秦屬鄣郡二漢屬丹陽郡吳孫權分丹陽立新都郡晉平吴改曰新安宋齊並因之隋平陳置歙州煬帝初州廢置新安郡大唐為歙州或為新安郡領縣四　歙【漢舊縣】休寜【晉海寜縣隋改名】黟【漢舊縣林歴山四靣險峻吳時山越所保賀齊破於此黟音伊】婺源 　　會稽郡【東至海四百九十八里南至東陽郡四百八十里西至餘杭郡一百三十里北至海四十里東南到臨海郡五百里西南到東陽郡四百八十里西北到餘杭郡一百三十里東北到浙江海際三百九十八里去西京三千七百二十里去東京二千八百七十里戸八萬八千三百三十七口五十二萬九千六百七十四】 　　越州【今理會稽山隂二縣】春秋時越國之都至周顯王時為楚所破其浙江南之地越猶保之而臣服於楚秦屬㑹稽郡漢因之後漢順帝徙置會稽郡【時陽羡人周喜上書分浙江以西為吳郡以東為㑹稽郡順帝永和五年馬臻為太守創立鏡湖在會稽山隂兩縣界築塘蓄水水髙丈餘田又髙海丈餘若水少則洩湖灌田如水多則閉湖洩田中水入海浙以無凶年其堤塘周廻三百一十里都溉田九千餘頃會稽記云創湖之始多淹塚宅有千餘人怨訴臻故被刑於市及遣使按履總不見人籍皆是先死亡者】晉為會稽國宋為會稽郡甞置東揚州【理於此】尋罷州齊因之梁又加置東揚州隋平陳改東揚州為吳州置總管府煬帝初府廢置越州尋復為會稽郡大唐為越州或為會稽郡領縣六　會稽【漢舊縣禹會稽即此地也有會稽山禹穴鏡湖若耶溪雷門】山隂【漢舊縣越絶書曰句踐小城山隂是也蘭亭王羲之曲水序於此作】剡【漢舊縣武徳四年平李子通置嵊州六年廢有天姥山剡溪嵊時證反】蕭山【國家初置永興縣後改焉】餘姚【漢舊縣又有漢上虞縣故城在西有四眀山】諸暨【漢舊縣越王允常居】 　　餘姚郡【東至海中黄公山水行二百八十里南至臨海郡寜海縣水行一百八十里西至會稽郡餘姚縣水行一百八十里北至會稽郡餘姚縣界海際水行一百八十里東南到海中鋸門山四百里與臨海郡象山縣分界西南到睦昭嶺一百七十里與會稽郡剡縣分界西北到會稽郡界一百七十里東北到大海浃口七十里江海際浃徃海行七百五十里至海中檢山去西京四千一百里去東京三千二百五十里户四萬一千六百三十口十七萬七千五百六十】 　　眀州【今理鄮縣】本㑹稽郡之鄮縣【鄮莫侯反】大唐開元中分置眀州或為餘姚郡以境内四眀山為名領縣四　鄮【漢句章縣西鄞縣故城在今縣東南越王句踐平吳徙夫差於甬東韋昭曰即句章東浃口外洲鄞音銀亦漢鄮縣地】奉化　慈溪　翁山 　　臨海郡【東至海際一百八十里南至永嘉郡五百里西至縉雲郡四百里北至㑹稽郡五百里東南到大海二百九十三里西南到括蒼山足七十里極大山西北到東陽郡六百一十二里東北到當郡象山縣東鋸門山四百六十里極大海去西京四千三百四十六里去東京三千三百二十里戸五萬五千六百五十八口三十二萬四千七百六十一】 　　台州【今理臨海縣】春秋及戰國時屬越秦漢屬㑹稽郡亦東甌之境武帝時閩越圍東甌徙國於江淮之間其地屬㑹稽郡東部都尉【理於此】後漢亦屬㑹稽郡吳置臨海郡晉宋齊梁皆因之隋平陳郡廢屬永嘉郡大唐武徳四年平李子通置海州五年改為台州【因天台山為名】或為臨海郡領縣六　臨海【漢回浦縣地後為章安縣吳分章安置臨海縣】始豐【吳初置始平縣晉太康元年更名始豐有天台山】樂安【晉永和三年分始平南鄉置】寜海【晉置】黄巖象山 　　縉雲郡【東至臨海郡四百里南無處可至西至北至東陽郡二百五十八里 　　東南到永嘉郡三百里西南到　　　　　　　西北到信安郡一百六十里東北到臨海郡去西京四千三百里去東京三千五百里戸四萬二千二百口二十五萬二千】 　　處州【今理蒼縣】春秋戰國時並屬越秦漢屬㑹稽郡亦甌越之地晉分置永嘉郡宋齊因之隋平陳改為處州後煬帝初復置永嘉郡大唐改為處州或為縉雲郡【因山為名】領縣五　蒼【有蒼山惡溪石門山瀑布水】松陽【吳舊縣】縉雲【有縉雲山】遂昌青田 　　永嘉郡【東至大海八十六里南至長樂郡水陸相乗千五百二十里西至縉雲郡二百六十七里北至臨海郡五百里東南到横陽縣界将軍嶺去縣二百十五里西南到建安郡界桐檐山去横陽縣三百五十里西北到縉雲郡三百里東北到臨海郡泛海行三百里去西京四千七百三十七里去東京三千九百三十七里户四萬二千二十八口二十萬五千三百十】 　　温州【今理永嘉縣】春秋戰國時並屬越秦二漢為會稽郡之東境晉為臨海郡地眀帝分屬永嘉郡宋以後因之隋平陳廢永嘉郡煬帝初又屬永嘉郡大唐前上元二年分置温州或為永嘉郡領縣四　永嘉【漢冶縣地後漢改為章安後又以章安東甌鄉為永寜縣初漢恵帝立越東海王揺於東甌即此隋改名】横陽【舊曰始陽】安固【吳曰羅陽後曰安陽晉改名】樂城【晉武帝置】 　　東陽郡【東至㑹稽郡四百八十里南至縉雲郡三百五十八里西至信安郡一百九十二里北至新定郡一百八十里東南到臨海郡六百一十二里西南到縉雲郡松陽縣界一百五十五里西北到新定郡一百八十里東北到㑹稽郡四百八十里去西京三千九百五十里去東京三千三十五里户十四萬三千八百八十三口七十萬七千四百二十七】 　　婺州【今理金華縣】春秋戰國時並越地秦屬㑹稽郡二漢置㑹稽西部都尉【理於此】吳置東陽郡晉宋齊皆因之梁陳置金華郡隋平陳置婺州以當天文婺女之分為名也煬帝初州廢置東陽郡大唐為婺州或為東陽郡領縣六　金華【漢烏傷縣地後漢末分為長山縣有長山金華山龍山赤松澗】義烏【漢烏傷縣】永康【漢烏傷縣地】武義【吳赤烏八年置武義縣】東陽【有東陽山】蘭溪 　　信安郡【東至東陽郡一百九十二里南至縉雲郡三百五十六里西至鄱陽郡九百九十二里北至新定郡三百一十里東南到縉雲郡一百六十六里西南到建安郡千一百里西北到鄱陽郡界二百一十九里東北到新定郡三百一十里去西京三千八百四里去東京二千九百九十里户六萬七千三百二十九口四十二萬九千一百六十二】 　　衢州【今理信安縣】本婺州地大唐武徳四年平李子通分置衢州【州西有三衢山】七年平輔公祏廢之垂拱二年復置衢州或為信安郡領縣六　信安【漢太末縣地後漢末分置新安縣晉改名石橋山晉王質爛柯處有泉嶺山在縣南二百里漢朱買臣云東越王居保泉山一人守險千人不得上即今建安郡北界也】須江【江郎山發地如笋有三峰】龍丘【秦漢太末縣也】常山　盈川　玉山【有玉山嶺】 　　鄱陽郡【東至信安郡九百九十二里南至臨川郡四百二十里西至章郡擔石湖中流為界一百七十里北至潯陽郡三百七十四里東南到信安郡須江縣青草洲七百八十五里西南到章郡章縣城子橋中百六十里西北到潯陽郡三百七十四里東北到新安郡七百九十九里去西京三千二百六十三里去東京二千四百一十三里户四萬三千一百四十九口二十三萬九千三百八十八】 　　饒州【今理鄱陽縣】春秋時楚之東境後屬吳楚昭王時吳伐楚取番是也戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬章郡吳主孫權分置鄱陽郡【初理鄱陽縣後徙理吳芮故城】晉宋齊因之梁置吳州陳廢隋置饒州【以其産物豐饒】煬帝初置鄱陽郡大唐復為饒州或為鄱陽郡領縣五　鄱陽【晉鄱縣有番江又有漢鄱陽縣故城在東】餘干【漢餘汗縣汗音干越王句踐之西界所謂干越也】樂平【吳舊樂安縣】浮梁弋陽【吳舊葛陽縣隋改為弋陽有弋水】 　　潯陽郡【東至宣城郡一千八里南至章郡三百二十五里西至江夏郡五百九十三里北至蘄春郡五百九十三里東南到鄱陽郡三百七十四里西南到江夏郡六百里西北到蘄春郡二百五十里東北到同安郡五百七十二里去西京二千九百四十八里去東京二千一百九十七里户二萬六千五十八口一十四萬八千九百二十七】 　　江州【今理潯陽縣】禹貢荆揚二州之境禹貢揚州曰彭蠡既瀦荆州曰九江孔殷今彭蠡湖在郡之東南【五十二里】九江在郡之西北【今九江郡在郡鎮之北彭蠡在其東也江水西自江夏郡永興縣流入尚書禹貢曰九江孔殷孔安國注云江分為九道甚得地勢之中按張須九江圖云九江參差隨水勢而分其間有洲或長或短百里至五十里始别於鄂陵終㑹於江口一云白烏江二云白蜯江三云烏土江四云嘉靡江五云甽江六云三里江七云菌洲江八云沙堤江九云廪江潯陽記云九江在潯陽郡北五里名曰烏江逺則百餘里是大禹所疏桑落洲上下三百餘里合流】則彭蠡以東為揚州九江以西為荆州春秋屬楚秦屬九江郡二漢屬廬江章二郡地晉初屬廬江武昌二郡後割荆揚二州而置江州【初理章郡後理於此】後又置潯陽郡宋齊亦為潯陽郡皆置江州【領郡九理於此】中流襟帶常為重鎮隋置九江郡大唐改為江州或為潯陽郡領縣三　潯陽【潯水名也漢舊縣在江北今蘄春郡界晉温嶠移於此隋改為彭蠡縣又改為湓城縣有湓水浪井彭蠡湖匡廬山今縣南楚城驛即舊柴桑縣也又有蒲塘驛即漢歴陵縣也王莾改為蒲亭今驛前有敷淺原在西數十里有傅陽山宋武帝大破盧循於左里即彭蠡湖口也】彭澤【漢舊縣梁置太原郡領晉陽等四縣隋並廢之置龍城縣尋即改為彭澤有馬當山楊葉洲】都昌【漢彭澤縣地有石壁有桑落洲晉将劉毅為盧循所敗之處】 　　章郡【東至信安郡界一千四里南至廬陵郡五百三十里西至長沙郡一千二百里北至宣城郡七百里東南到臨川郡二百里西南到宜春郡五百二十五里西北到潯陽郡三百三十五里東北到鄱陽郡四百四十里去西京三千九十三里去東京二千二百十一里户五萬五千七百一十七口三十六萬一千三百二十】 　　洪州【今理南昌縣】春秋戰國時並屬楚秦屬九江郡【漢改九江郡為淮南國】漢髙祖分淮南國置章郡【今南康廬陵宜春鄱陽潯陽臨川章郡地盡屬漢章郡】吳芮為長沙王兼得其地後漢亦為章郡晉因之東晉嘗置江州【理於此】宋齊以後並為章郡隋平陳廢郡置洪州煬帝初廢州置章郡大唐為洪州或為章郡領縣六　南昌【漢舊縣隋改為章縣有鍾陵龍沙】髙安【漢建成縣】豐城【漢南昌縣吳分置富城縣晉太康元年改為豐城晉張華於此得古劍】新吳【漢靈帝置】武寜【吳置新安縣晉更名寜縣今曰武寜】建昌【漢曰海昏昌邑王廢後遷於此故城見在有楊栁津止遼津後漢艾縣也】臨川郡【東至鄱陽郡餘干縣三百二十里南至南康郡一千二十里西至廬陵郡五百二十五里北至章郡二百四十里東南到建安郡八百三十七里西南到廬陵郡五百二十五里西北到章郡二百四十里東北到鄱陽郡四百二十里去西京三千三百一十二里去東京二千五百三十里戸二萬八千五百七口一十七萬一千九百二十】 　　撫州【今理臨川縣】戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬章郡吳分置臨川郡晉宋齊梁陳皆因之隋平陳置撫州煬帝時州廢置臨川郡大唐為撫州或為臨川郡領縣四臨川【後漢臨汝縣隋改為臨川】南城【漢舊縣有五章山】崇仁【梁置巴山郡】南豐廬陵郡【東至臨川郡五百二十五里南至南昌郡四百二十四里西至桂陽郡一千二百五十里北至章郡五百三十里東南無路可到西南到衡陽郡九百里西北到宜春郡三百一十里東北到臨川郡五百二十五里去西京三千六百三十里去東京二千八百四十三里户三萬九千六百五十口二十二萬九千七百九十五】 　　吉州【今理廬陵縣】戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬章郡孫䇿分置廬陵郡晉宋齊梁陳皆因之隋平陳置吉州煬帝初州廢置廬陵郡大唐為吉州或為廬陵郡領縣五廬陵【漢舊縣有吉陽水】泰和【舊東昌西昌二縣地】安福【吳置安城郡在此隋廢郡改為】 　　【安福】新淦【漢舊縣淦沽濫反】永新 　　宜春郡【東至章郡水路七百四十里南至廬陵郡三百一十里西至長沙郡五百二十六里北至章郡五百二十五里東南到廬陵郡二百一十一里西南到長沙郡界二百三十里西北到長沙郡五百二十六里東北到章郡五百二十五里去西京三千五百八十里去東京二千五百六十八里户二萬九千三百九十一口十五萬三千八百二】 　　袁州【今理宜春縣】戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬章郡吳分置安成郡晉宋齊以下皆因之隋平陳置袁州煬帝初州廢置宜春郡大唐為袁州或為宜春郡領縣三宜春【漢舊縣晉改曰宜陽隋復舊】萍鄉【漢宜春縣地萍蒲丁反】新喻【漢宜春縣地】南康郡【東至建安郡隔絶黄土嶺一千八百二十里南至南海郡隔越參溪嶺一千五百里西至桂陽郡一千一十三里北至廬陵郡四百二十里東南到潮陽郡界一千五百六十五里西南到始興郡隔大庾嶺七百里西北到桂陽郡一千四十四里東北到臨川郡一千一十里去西京四千二百十六里去東京三千四百里戸三萬七千九百八十二口二十萬七千九百九十二】 　　䖍州【今理贑縣贑沽濫反】戰國時屬楚秦屬九江郡二漢屬章郡吳屬廬陵郡及晉平吳置南康郡宋為南康國齊梁陳皆為南康郡隋平陳置䖍州煬帝初州廢置南康郡大唐為䖍州或為南康郡領縣六　贑【漢舊縣有章水貢水合流故曰贑】雩都【漢舊縣地】䖍化【漢贑縣地昔漢閩越反漢使諸将屯梅嶺即今縣界】大庾【有大庾嶺一名塞上嶺即五嶺之一漢時吕嘉反漢軍伐之監軍姓庾城於此故謂之大庾嶺劉嗣之南康記云昔漢楊僕討吕嘉出章郡下横浦即今縣西南故横浦廢關見在此】信豐　南康【漢舊南野縣】建安郡【東至縉雲郡九百七十六里南至長樂郡七百二十里西至臨川郡八百三十七里北至信安郡千一百里東南到長樂郡七百二十里西南到臨川郡二千四百里西北到鄱陽郡二千三十里東北到信安郡一千一百里去西京四千九百三十五里去東京四千一百二十五里戸二萬一千四百五十九口十四萬二千一百六十四】 　　建州【今理建安縣】夲閩越地秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡後漢因之吳分置建安郡晉宋齊梁並因之陳屬閩州後又屬豐州隋平陳屬泉州煬帝初屬閩州尋置建安郡而屬焉大唐武徳四年置建州以建溪為名或為建安郡領縣六　建安【漢冶縣地吳置建安縣有武夷山】浦城　建陽　邵武将樂　沙 　　長樂郡【東至山六十六里外至海南至海二百里西至山八十里山外䖍州雩都縣界北至山四十里山外至永嘉郡界東南水路到海一百六十四里西南到清源郡五百里西北到建安郡界七百二十里東北到永嘉郡水路千四百七十八里去西京五千七百三十三里去東京四千九百三十三里户二萬九千五百二十七口二十一萬七千八百七十七】 　　福州【今理閩縣】亦閩越地秦為閩中郡漢髙帝立無諸為閩越王都於此及武帝時閩越反滅之徙其人於江淮間盡虚其地後有遁逃山谷者頗出立為冶縣地【盖以越王冶鑄為名】屬㑹稽郡又名其地為東冶縣後漢改為官都尉屬㑹稽郡後分冶地為㑹稽東南二部都尉此為南部都尉【東部今臨海郡是也】晉置晉安郡宋齊因之陳置閩州後又改為豐州隋平陳改為泉州煬帝初州廢復改為建安郡大唐初為建州後此置泉州【移建州於建安縣置】後此復為閩州【移泉州於晉江縣】開元十三年改為福州或為長樂郡領縣八　閩【閩越王無諸都東冶即此漢東冶縣後改曰東官】官　福唐　長樂連江　長溪　古田　尤溪 　　清源郡【東至海一百二十里南至海一百八十里西至綿田村二百八十五里北至仙逰縣一百五十里東南到海四十里西南到漳浦郡六百里西北到皁洋村一百里東北到長樂郡五百里去西京六千三百一十六里去東京五千四百十三里戸二萬四千五百八十六口一十五萬四千九】 　　泉州【今理晉江縣】秦漢土地與長樂郡同晉為晉安郡宋齊以後因之自隋以来屬泉州大唐神龍以後始移置泉州於此或為清源郡領縣四　晉江　南安【吳置晉安縣晉置晉安郡在此】莆田【莆音蒲】仙逰 　　漳浦郡【東至大海一百五十里南至大海一百六十里西至潮陽郡五百六十里北至建安郡二千四百里東南到黄如江一百里西南到懐恩郡界一百里西北到石堘溪一百五十里東北到清源郡六百里去西京七千三百一十三里去東京六千五百一十里戸二千六百三十三口六千五百三十六】 　　漳州【今理漳浦縣】歴代土地與長樂郡同大唐分其地置漳州或為漳浦郡領縣三　漳浦　龍溪　龍巖 　　臨汀郡【東至清源郡龍溪縣一千四百五十里南至潮陽郡程鄉縣界一千里西至南康郡雩都縣九百里北至臨川郡南豐縣一千六百里東南到漳浦郡廢懐恩縣界一千五百里西南到潮陽郡程鄉縣界八百里西北到臨川郡南豐縣一千六百里東北到長樂郡一千三百六十里去西京六千四百七十三里去東京五千三百七十里户五千三百三十口一萬五千九百九十五】 　　汀州【今理長汀縣】歴代土地與長樂郡同大唐開元二十六年分置汀州或為臨汀郡領縣二　長汀　寜化潮陽郡【東至大海一百二十七里南至大海八十五里西至海豐郡海豐縣五百七十里北至南康郡一千五百六十七里東南到大海六十九里西南到潮陽郡二百七十里西北到郡内程鄉縣五百七十五里東北到漳浦郡五百六十里去西京七千六百六十七里去東京六千七百七十五里戸一萬三百二十四口五萬一千六百七十四】 　　潮州【今理海陽縣】亦古閩越地秦屬南海郡秦末屬尉佗漢初屬南越後亦屬南海郡後漢因之晉置東官郡又分置義安郡宋齊因之梁置東揚州後改為瀛州及陳而廢隋平陳置潮州煬帝初置義安郡大唐復為潮州或為潮陽郡【漢揭陽縣地】領縣三　海陽　潮陽　程鄉 　　風俗 　　揚州人性輕揚而尚鬼好祀每王綱解紐宇内分崩江淮濵海地非形勢得之與失未必輕重故不暇先爭然長淮大江皆可拒守【吳晉宋齊梁陳皆縁江淮要害之地置兵】閩越遐阻僻在一隅憑山負海難以徳撫【漢武帝時東越王數反朱買臣上言曰故東越王居泉山之上一人守險千人不得上】永嘉之後帝室東遷衣冠避難多所萃止藝文儒術斯之為盛今雖閭閻賤品處力役之際吟詠不輟蓋因顔謝徐庾之風扇焉 　　通典卷一百八十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　州郡十三 　　古荆州【今置郡府三十三縣一百三十一】 　　江陵【荆】七縣【江陵　枝江　松滋　當陽　公安長林　石首】夷陵【峽】五縣【夷陵　宜都　逺安　長陽　巴山】巴東【歸】三縣【秭歸　巴東　興山】 　　竟陵【復】三縣【監利　沔陽　竟陵】 　　富水【郢】三縣【長壽　京山　富水】 　　安陸【安】六縣【安陸　吉陽　應山　應城　雲夢孝昌】齊安【黄】三縣【黄岡　黄陂　麻城】 　　漢陽【沔】二縣【漢陽　川】 　　江夏【鄂】五縣【江夏　永興　武昌　蒲圻　唐年】義陽【申】三縣【義陽　羅山　鍾山】 　　長沙【潭】六縣【長沙　衡山　湘鄉　益陽　瀏陽醴陵】巴陵【岳】五縣【巴陵　沅江　湘陰　華容　昌江】衡陽【衡】六縣【衡陽　湘潭　耒陽　攸　常寜茶陵】零陵【永】三縣【零陵　湘源　祁陽】 　　江華【道】四縣【營道　延唐　江華　永明】 　　桂陽【郴】八縣【郴　髙亭　藍山　義昌　資興義章　髙平　臨武】連山【連】三縣【桂陽　陽山　連山】 　　邵陽【邵】二縣【邵陽　武岡】 　　武陵【朗】二縣【武陵　龍陽】 　　澧陽【澧】四縣【澧陽　慈利　石門　安鄉】 　　黔中【黔】六縣【彭水　黔江　洪杜　洋水　信寜都濡】寜夷【思】四縣【務川　寜夷　思印　思王】 　　盧溪【辰】五縣【沅陵　溆浦　辰溪　盧溪　麻陽】盧陽【錦】五縣【盧陽　洛浦　招喻　常豐　渭陽】靈溪【溪】二縣【大鄉　三亭】 　　潭陽【巫】三縣【龍標　朗溪　潭陽】 　　清江【施】二縣【清江　建始】 　　涪川【費】四縣【涪川　多田　扶陽　城樂】 　　夜郎【珍】四縣【營徳　夜郎　麗臯　樂源】 　　播川【播】四縣【播川　遵義　芙蓉　瑯川】 　　義泉【夷】五縣【綏陽　義泉　都上　洋川　宜林】龍標【業】二縣【峩山　渭溪】 　　溱溪【溱】二縣【營懿　扶歡】 　　古荆州 　　禹貢曰荆及衡陽惟荆州【北據荆山南及衡山之陽也荆山在今襄陽郡南漳縣衡山在今衡陽郡湘潭縣】江漢朝宗於海【江漢二水歸入於海】九江孔殷【孔甚也殷中也言江於此州界分為九道甚得地勢之中今潯陽郡西北】沱潛既道雲土夢作乂【沱潛二水名自江出為沱自漢出為潛雲夢澤名也在今安陸郡言二水既從其道則雲夢之土可為耕作畎畝之治】浮於江沱潛漢逾於洛至於南河【逾越也言渡四水而越洛乃至南河也南河即在冀州南】舜置十二牧荆州其一周禮職方曰正南曰荆州【爾雅曰漢南曰荆州】其山曰衡藪曰雲夢川曰江漢浸曰潁湛【衡山在湘南雲夢在華容潁水出陽城乾山宜屬荆河州在此非也湛未詳】其利丹銀齒革民一男二女畜及榖宜與揚州同荆强也言其氣躁强亦言荆驚也或取名於荆山焉盖蠻夷之國槃瓠之種【昔髙辛氏有畜犬曰槃瓠帝妻以少女其子孫滋蔓號曰蠻夷今長沙武陵蠻是也】詩人所謂蠻荆也【夏商以来最為邊患周宣王中興乃命方叔南伐蠻方故詩曰蠻方来威又曰蠢爾蠻荆大邦為讐】春秋至戰國時並為楚地其在天文翼軫則楚之分野【漢之南郡江夏零陵桂陽武陵長沙皆其分也今夷陵巴東江陵竟陵富水義陽之東境安陸齊安漢陽江夏巴陵長沙衡陽零陵江華桂陽連山邵陽武陵澧陽黔中寜夷盧溪盧陽靈溪潭陽清江等郡地是也】兼得韓秦之交【漢之南陽之地今宜陽之西境宜屬韓漢牂牁之地今播川義泉涪川夜郎溱溪宜屬秦】秦平天下置郡此為南郡【今江陵夷陵巴東竟陵富水安陸齊安漢陽江夏清江等郡地皆是】黔中【今武陵澧陽黔中寜夷盧溪盧陽靈溪潭陽等郡地皆是也漢改秦黔中郡為武陵郡即今武陵郡是】長沙【今長沙巴陵衡陽零陵江華桂陽連山邵陽等郡是】南陽之東境【今義陽漢東等郡是】漢武置十三州此為荆州【領郡國八】其五溪中地歸漢以後歴代開拓【今播川涪川夜郎義泉龍溪溱溪等郡地】後漢並因之【荆州初理武陵郡漢壽縣今武陵郡武陵縣地後理南郡今江陵郡是】漢末曹公赤壁敗後遂與吳蜀三分其地【北境屬魏西境屬蜀東境南境屬吳】及劉備殁後所分之地悉復屬吳而荆州南北雙立【魏荆州理宛今南陽郡吳荆州理江陵今郡也】晉亦置荆州【領郡十九初理襄陽平吳理南郡今江陵郡王敦為刺史理武昌今江夏郡縣也其後遷徙無常處自王抗以後復理江陵不復移改】宋分置荆州【領郡十二理南郡】司州【領郡四理義陽今郡】郢州【領郡六理南郡】雍州【領郡十理襄陽今郡地刺史所理則在古荆河州境其統領郡縣則古荆州之境】湘州【領郡十一理長沙今郡】齊並因之州境之内含帶蠻蜑【音但】土地遼落稱為殷曠江左大鎮莫過荆揚故謂荆州為陜西也【以比周邵分陜之義】其後割裂不可詳也大唐分置十五部此為山南東道【江陵竟陵富水夷陵巴東武陵澧陽等郡地是也】江南西道【長沙零陵桂陽江夏江華衡陽巴陵邵陽是也】黔中道【黔中盧溪盧陽寜夷清江潭陽龍溪義泉靈溪涪川溱溪播川夜郎】兼分入淮南道【安陸義陽】及嶺南道【連山】 　　江陵郡【東至竟陵郡四百八十里南至澧陽郡三百里西至夷陵郡三百四十里北至襄陽郡四百五十里東南到巴陵郡五百七十五里西南到夷陵郡逺安縣界二百六十五里西北到澧陽郡三百五里東北到富水郡二百二十里去西京一千七百七十三里去東京一千三百一十二里户二萬八千九百三十二口一十三萬七千五十四】 　　今之荆州【理於江陵縣】春秋以来楚國之都謂之郢都西通巫巴東接雲夢亦一都㑹也秦置南郡漢髙帝改為臨江郡景帝改為臨江國後復故後漢因之其地居洛陽正南【章帝徙鉅鹿王恭為江陵王三公上言江陵在京師正南不可以封乃徙為安陸王】蜀先主得之【以麋芳為南郡太守】後屬吳【麋芳以郡降吳關羽因此遂敗】常為重鎮【吳師来伐當陽侯杜元凱向江陵斬其督伍延】晉平吳置南郡及荆州【領郡十九理於此】東晉以為重鎮【桓冲屯上明使劉波守江陵】宋齊並因之【宋領郡十二齊領郡十】梁元帝都之為西魏所䧟【大将于謹平之】遷後梁居之為藩國又置江陵總管府隋并梁置江陵總管府如故後改為荆州煬帝初復為南郡大唐為荆州或為江陵郡領縣七　江陵【故楚之郢地秦分郢置江陵縣今縣界有故郢城有枝回洲有夏水口左傳所云沈尹戌奔命於夏汭也有荒谷即莫敖所縊荒谷西北有野父城又有紀南城楚渚宫漢津鄉故城在今縣東也】枝江【古之羅國漢舊縣楚文王自丹陽徙都亦曰丹陽其舊丹陽在今巴東郡】松滋【東晉孝武時荆州刺史桓冲以苻堅强盛自襄陽退屯之上疏曰孱陵縣界地名上明在吳時樂鄉城以上四十餘里地北枕大江西接三峽田土膏良可以資業軍人遂為重鎮今縣西有廢上明城即冲所築亦漢髙城縣地有巴山其樂鄉城即吳陸抗所築】當陽【漢舊縣又漢臨沮侯國故城在今縣北有緑林山王莽末賊所起有漳沮二水左傳曰楚文王師於漳澨即此也澨音筮】公安【漢作唐縣故城在西亦二漢孱陵縣地後漢末劉備為荆州牧鎮油口即此馬頭故城在今縣西北陸抗所屯以禦羊祜陳亦為重鎮及隋軍来伐遣将陳紀守之】長林【有章山及雲夢澤郭璞曰雲夢澤湖丘是】石首【武徳四年置有石首山因以為名即漢華容縣】夷陵郡【東至江陵郡三百四十里南至江陵郡水路二百三十七里西至巴陵郡一百九十里北至襄陽郡五百七十里東南到江陵郡界四百四十一里西南到清江郡九百里西北到巴東郡界二百三十里東北到江陵郡九十里去西京一千七百里去東京一千六百四十里户七千三百一十七口十萬二千六百六十八】 　　峽州【今理夷陵縣】春秋戰國時並楚地秦将白起攻楚燒夷陵即其地也秦二漢並為南郡地魏武平荆州置臨江郡後劉備改為宜都郡吳改夷陵為西陵常為重鎮【陸遜上疏曰夷陵要害國之關限若失之非損一郡則荆州可憂也】晉宋齊並為宜都郡梁改置宜州西魏改曰拓州後周改為峽州陳嘗得之為重鎮【隋開皇中伐陳陳人守荆門狼尾灘並宜都縣界安蜀城夷陵縣界也】大唐為峽州或為夷陵郡【郡城即陸抗攻歩闡拒晉師之壘】以扼三峽之口故為峽州西通蜀江領縣五　夷陵【漢舊縣也吳之西陵有黄牛山髙崖間有石色如人牽牛人黑牛黄故名之湍險紆廻行者歌曰朝發黄牛暮宿黄牛三朝三暮黄牛如故有夷陵山故城在西北今縣西有温泉】宜都【漢夷道縣故城在今縣西有荆門山後漢岑彭破田戎於此公孫述又遣将任滿拒吳漢師作浮橋處在今縣西北五十里水經云江水東楚荆門虎牙之間荆門山在南上合下開若門虎牙山在北石壁危江間有白文牙故以為名也荆門虎牙二山即楚之西塞狼尾灘】逺安【漢臨沮縣】長陽【漢佷山縣孟康云佷音恒出藥草古直城在今縣西北五十四里四靣險絶有林木池水】巴山【古捍關楚肅王拒蜀處今縣北有山曲折似巴字因以為名武樂中山有石穴即廪君拂劒處又有夷水即廪君乘土船所也】 　　巴東郡【東至夷陵郡一百九十里南至清江郡五百五十里西至雲安郡三百三十二里北至房陵郡五百里東南到夷陵郡界一百二十二里西南到雲安郡三百三十二里西北到雲安郡界一百三十六里東北到夷陵郡界三百一十七里去西京二千二百六十八里去東京一千八百三十二里户四千三百六十四口二萬一千五百三十四】 　　歸州【今理秭歸縣】歴代土地與雲安郡同唯秦時屬南郡二漢為南郡吳置建平郡以為重鎮【其地險固孫皓末晉将王濬自蜀沿流伐吳吳之守将吾彥表謂皓曰請建平增兵若建平不下晉師終不敢過皓不從即秭歸縣界秭音姊】晉亦為建平郡宋齊皆因之隋屬巴東郡大唐武徳二年分州秭歸巴東二縣置歸州【或云因歸國為名】後為巴東郡【古䕫子國城在郡東二十里】領縣三　秭歸【漢舊縣屈原此地人既被流放忽然暫歸其姊亦来因名其地為姊歸空舲峽山昔周成王封楚熊繹初都丹陽今東南故城是也後移枝江亦曰丹陽後又移都郢在江陵後又移都壽春亦曰郢吳置建平郡在此太清鎮在縣東南八十五里吳置以備蜀居三峽要衝塞山蠻之路冦掠之道】巴東【漢巫縣地有石門山陸遜追劉備處】興山【初吳主孫休置後廢武徳中又分秭歸置漢王嬙即此縣人】 　　竟陵郡【東至漢陽郡五百里南至巴陵郡五百五十里西至江陵郡四百八十里北至富水郡四百里東南到大江水中流為界七百四十里西南到赤崖港界三百五十七里西北到乞火山界三百五十四里東北到安陸郡三百四十里去西京一千七百九十里去東京一千五百一十八里户七千六百九十口三萬六千九百九十九】 　　復州【今理沔陽縣】自春秋以来為楚地秦屬南郡二漢屬南郡江夏二郡地晉分置竟陵郡宋齊因之後周以其地置郢復二州隋煬帝初州廢於舊郢州置竟陵郡【今富水郡地】於舊復州置沔陽郡大唐改為復州或為竟陵郡領縣三　監利【漢華容縣乾溪水涌出春秋時楚章華臺在城内陶朱公塚在華容縣西碑見在又有荆臺是也】沔陽【漢雲杜縣故城在縣西北又有石城在縣東南三百里有夏水沔水晉鎮南将軍杜元凱為荆州刺史開陽口逹巴陵徑千餘里内避長江之險通零桂之漕即此也】竟陵【漢舊縣又有漢邾縣故城在今縣東】 　　富水郡【東至安陸郡三百二十九里南至竟陵郡四百里西至江陵郡二百八十里北至襄陽郡三百一十六里東南到竟陵郡界百五十六里西南到江陵郡界八十里西北到襄陽郡界三百一十六里東北到漢東郡四百里去西京一千四百三十五里去東京一千三百九里户一萬三千七百二十口五萬五百九十】 　　郢州【今理長壽縣】歴代所屬與竟陵郡同二漢屬江夏郡晉宋以来為竟陵郡地梁南司北新二州之境西魏分屬安州後周分置石城郡後於石城置郢州隋煬帝初州廢置竟陵安陸二郡大唐併二郡為温州後為郢州或為富水郡領縣三　長壽【漢竟陵縣故城在今縣南晉宋以来為長壽縣】京山【晉宋以来曰新陽梁置新州西魏置温州】富水【後漢新市縣故城在今縣東北】 　　安陸郡【東至齊安郡三百一十二里南至漢陽郡三百一十里西至富水郡三百二十九里北至義陽郡二百五十里東南到漢陽郡三百一十里西南到竟陵郡三百四十里西北到漢東郡一百五十五里東北到弋陽郡四百五十三里去西京二千七百里去東京一千二百九十九里户二萬一千八百三十五口一十三萬二千一百四十九】 　　安州【今理安陸縣】春秋䢵子之國【䢵或作鄖䢵鄖溳皆音云】雲夢之澤在焉後楚滅䢵封鬭辛為鄖公即其地也秦屬南郡二漢屬江夏郡晉初亦屬江夏郡後分置安陸郡宋齊因之梁置南司州西魏置安州總管府後周置溳州及安陸郡隋初廢煬帝初復為安陸郡大唐為安州或為安陸郡【郡城臨溳水】領縣六　安陸【漢舊縣有溳水亦謂之溳口有横山即古陪尾山也雲夢澤在焉】吉陽【梁置汝南郡】應山【梁置應州及縣北有石龍山】應城【宋置古蒲騷城在此騷音蕭】雲夢【漢江夏郡故城在今縣東南】孝昌【西魏置岳州及岳山郡】 　　齊安郡【東至蘄春郡二百三十里南至江夏郡二百八十五里西至安陸郡三百十二里北至弋陽郡三百五十里東南到潯陽郡五百五十七里西南到漢陽郡二百三十五里西北到義陽郡五百六十里東北到壽春郡五百八十四里去西京二千二百五十五里去東京一千四百七十里户一萬四千七百八十七口八萬四千一百八十二】 　　黄州【今理黄岡縣】春秋時邾國之地【今郡東南百二十里臨江與武昌相對有邾城史記曰黄帝之末孫有陸終者產六子第五别為曹姓歴代不絶至武王伐紂之後封其裔子挾於邾為諸侯即此也】後為黄國之境戰國時屬楚秦屬南郡二漢為江夏郡魏亦為重鎮【魏文帝黄初中吳揚聲欲獵江北荆河州刺史滿寵度必襲西陽而為之備孫權聞之而退】吳後得邾城【孫權赤烏中使陸遜攻邾常以三萬兵守之】晉為西陽國宋為西陽郡齊又分置齊安郡北齊置衡州領齊安一郡陳廢衡州後周又置衡州及黄州隋初改衡州為黄州煬帝初州廢置永安郡大唐為黄州或為齊安郡領縣三　黄岡【漢西陽縣地齊曰南安北齊置巴州後周置弋州】黄陂【北齊置南司州後置黄州武湖在縣東宋謝晦為檀道濟所攻敗走被武湖戍主執之即此】麻城 　　漢陽郡【東至江夏大江中界三里南至竟陵郡八百里西至竟陵郡五百里北至齊安郡二百三十五里東南到江夏郡七十里西南到竟陵水路七百里西北到安陸郡三百一十里東北到江夏郡界七里去西京二千三百八十四里去東京一千五百二十九里户六千二百五十二口三萬八千一百二十九】 　　沔州【今理漢陽縣】春秋鄖國之地戰國時屬楚秦屬南郡二漢屬江夏郡魏初有之為重鎮【曹公定荆州後以文聘為江夏太守守沔口上石梵吳軍来攻不尅】後屬吳亦為重鎮【孫權嘉禾中陸遜屯江夏沔口】晉宋以来並屬江夏郡後周置復州隋煬帝初改為沔州㝷改為沔陽郡則通有今竟陵之地大唐武徳中討平朱粲析為沔州或為漢陽郡領縣二　漢陽【漢安陸縣地隋初置漢津縣後改為漢陽有漢水一名沔水又有沌水灄水魯山沌音屯灄音攝】川【漢安陸縣地後魏為川郡後廢郡為縣也音义】 　　江夏郡【東至潯陽郡六百里南至巴陵郡七百里西至漢陽郡渡江二里北至齊安郡二百三十五里東南到章郡一千九百三十八里西南到漢陽界七里西北到漢陽北界渡江四里東北到蘄春郡五百里去西京二千三百四十六里去東京一千五百三十里户一萬九千四百一十七口十一萬三千】 　　鄂州【今理江夏縣】自春秋以来皆屬楚有江漢二水【在州西合】秦屬南郡漢髙祖置江夏郡【應劭曰沔水自江别至南郡華容為夏水入江故曰江夏】後漢因之荆州牧劉表將黄祖守在此【按吳志孫䇿表曰臣到沙羡縣祖屯處破之】吳分江夏【孫權初城江夏】更置武昌郡孫權嘗都之孫皓又徙都之常為重鎮【孫權甘露初城武昌陸遜諸葛恪滕牧皆屯焉及晉伐吳使王戎襲武昌胡奮襲江夏】歴代亦為兵衝其地亦曰夏口【東晉孝武時桓石仁屯守】亦曰魯口【以對魯山岸為名也】晉宋並為江夏武昌二郡宋兼置郢州【領郡六理於此】齊因之亦為重鎮【劉懷珍言於髙帝曰夏口兵衝要地宜得其人遂令栁崇鎮兵其後梁武帝自襄陽起兵東下攻圍二百餘日方降梁末北齊得之遣慕容儼守陳霸先將侯瑱攻圍六月餘不下後三國和通乃歸梁瑱他典反】梁分置北新州㝷分北新置土富徊泉濠五州隋平陳改置鄂州煬帝初州廢置江夏郡大唐武徳中平蕭銑改為鄂州或為江夏郡領縣五　江夏【漢以来沙羡縣也晉武改為沙陽東晉僑置汝南郡此為汝南縣有黄鶴山】永興【漢鄂縣】武昌【故東鄂也孫權改為武昌遂建都於此東晉時謝尚庾翼並屯守於此有樊山謝朓詩曰樊山開廣宴即此有崢嶸洲晉將劉毅破桓處】蒲圻【漢沙羡縣地後置沙州後漢建安中吳主孫權破曹公軍於赤壁即今縣界並具巴陵郡篇目】唐年 　　義陽郡【東至弋陽郡二百二十里南至安陸郡二百五十七里西至淮安郡三百五十七里北至汝南郡二百六十八里東南到弋陽郡二百四十七里西南到漢東郡二百四十四里西北到淮安郡二百一十六里東北到弋陽郡二百二十里去西京一千七百九十六里去東京九百四十二里户二萬五千六百三十口一十三萬九千六百二十九】 　　申州【今理義陽縣】春秋時申國之地【或曰申國在今南陽郡南陽縣】其後屬楚秦屬南陽郡二漢為南陽江夏二郡魏分南陽置義陽郡晉宋並因之宋又置司州【領郡四理於此】齊並因之有三關之隘【今義陽縣界有故平靖關其武陽黄峴二關在安陸郡應山縣界也】北接陳汝控帶許洛宋齊以来常為邊鎮梁曰北司州後復置司州【梁天監二年為魏將元英所䧟】後魏改為郢州後周改為申州隋煬帝改為義州㝷為義陽郡大唐為申州或為義陽郡領縣三　義陽【漢平氏縣有溮水溮音師】羅山【漢郢縣】鍾山【漢郢縣地齊置齊安郡又有漢鍾武故城在今縣西南石城山在今縣東南春秋之九塞此即一也晉於山上置義陽郡城】 　　長沙郡【東至章郡一千二百二里南至衡陽郡四百五十里西至盧溪郡一千一百二十五里北至巴陵水路五百五十里東南到宜春屈曲五百二十六里西南到邵陽郡五百三十四里西北到武陵郡四百里東北到巴陵郡七百里去西京二千五百十九里去東京二千四百里户三萬二千二百二十六口一十四萬六千六百】 　　潭州【今理長沙縣】古三苖國之地自春秋以来為黔中地楚國之南境秦為長沙郡【有萬里沙祠故曰長沙】漢為長沙國初封番君吳芮為長沙王【都於此】及景帝封子發又為長沙王【諸王朝宴帝令起舞長沙王但張袖而已帝怪問之對曰臣國小地狹不足以廻旋帝悦增以桂陽武陵二郡】後漢復為長沙郡晉因之宋長沙國兼置湘州【領郡十理於此】齊因之又為長沙郡夫湘川之奥人豐土闢南通嶺嶠唇齒荆雍亦為重鎮梁陳以来皆因而不改隋平陳置潭州【取昭潭為名】煬帝初州廢置長沙郡大唐為潭州或為長沙郡領縣六　長沙【古青陽地秦始皇時荆王獻青陽以西即此也漢改為臨湘縣有湘水賈誼宅井仍存】衡山【漢湘南縣後置衡陽郡】湘鄉【漢湘南縣之湘鄉也長沙王子昌封湘鄉侯】益陽【漢舊縣在益水之陽故城在今縣東】瀏陽【漢舊縣瀏音劉】醴陵【後漢舊縣有漉水又名淥水出縣東漉山】 　　巴陵郡【東至江夏郡七百里南至長沙郡五百五十里西至醴陽郡四百八里北至竟陵郡五百五十里東南到章郡一千八百五十六里西南到武陵郡六百里西北到江陵郡五百七十五里東北到江夏郡七百里去西京二千一百四十里去東京一千八百一十六里户一萬一千六百七十六口四萬七千三十二】 　　岳州【今理巴陵縣】古蒼梧之野【蒼梧野不止於此郡界側近之地皆是】亦三苖國之地【亦古麇子國春秋文公十年楚子伐麇即此地也凡今長沙衡陽諸郡皆古三苗之地】青草洞庭湖在焉【二湖相連青草在南洞庭在北】春秋戰國時並屬楚亦古羅國之地楚辭之言汨羅是也【羅縣北有汨水汨音覔】秦屬長沙郡二漢皆因之吳因之為重鎮【建安中孫權使魯肅孫皓時滕牧萬彧皆屯於此】晉因之東晉亦為重鎮【使陶侃鎮守此】宋分置巴陵郡齊因之梁置巴州湘東王遣陸法和等據赤亭擒侯景將任約於此【今郡西華容界有赤亭城是也城近赤亭湖因以為名】隋平陳改為岳州煬帝初改為羅州㝷為巴陵郡郡人董景珍等以羅縣令蕭銑為主起兵於此大唐武徳四年平蕭銑復為岳州或為巴陵郡領縣五　巴陵【漢下雋縣地雋音徂兗反古巴丘也有君山洞庭湖巴丘湖青草湖檢地志云巴丘湖中有曹田洲即曹公為孫權所敗燒船處在今縣南四十里又云今鄂州之蒲圻縣有赤壁山即曹公敗處按三國志云劉表卒其子琮代屯襄陽劉備屯樊琮降曹公備遂南走曹公恐備先據江陵將精騎急追及於當陽之長坂備與數十騎走斜趨漢津濟沔到夏口曹公進軍江陵得劉琮水軍船歩數十萬自江陵征備至巴丘遂至赤壁孫權遣周瑜水軍數萬與備併力逆之曹公泊江北岸瑜部將黄葢詐降戰艦數千艘因風放火曹公大敗從華容道歩歸退保南郡被瑜等復敗之曹公留曹仁守江陵城自徑北歸而漢陽郡圖經云赤壁一名烏林郡西北二百二十里在川縣西八十里跨南北此大誤也曹公既從江陵水軍沿流已至巴丘則今巴陵郡赤壁只在巴陵郡之下軍敗方還南郡劉備周瑜水軍追躡並是大江之中與川西殊為乖角今據檢地志為是當在巴陵江夏二郡界其漢陽郡圖經及流俗悉皆訛謬所以備録國志以為證據爾】沅江【漢益陽縣地因以沅水為名梁置重華縣隋廢之又有重華城亦謂之虞舜古城】湘陰【本羅子國秦為羅縣梁置岳陽郡隋置玉州有玉笥山湘水又有地名黄陵即舜二妃所葬之地縣北有汨水即屈原懷沙自沉之處俗謂之羅江又有屈原塜今有石碑文曰楚放臣屈大夫之碑其餘字滅矣漢羅縣故城在今縣東北】華容【漢孱陵縣也隋置此縣古華容在竟陵郡】昌江 　　衡陽郡【東至廬陵郡九百里南至零陵郡五百八十里西至邵陽郡三百里北至長沙郡四百五十里東南到桂陽郡三百里西南到零陵郡三百七十里西北到長沙郡湘潭縣五百八十里東北到廬陵郡九百里去西京三千一百里去東京二千七百六十八里户三萬四千三百三十口一十九萬七千五百三十】 　　衡州【今理衡陽縣】春秋以来屬楚秦屬長沙郡漢屬長沙國桂陽郡地後漢屬長沙桂陽二郡地吳以其地置衡陽湘東二郡晉因之宋為衡陽國及湘東郡齊以下皆因之【齊常改衡陽國為郡】隋平陳省湘東衡陽二郡置衡州煬帝初州廢置衡山郡大唐為衡州或為衡陽郡領縣六　衡陽【漢酃縣地有酃水湖釀酒醇美所謂酃酒晉武帝平吳始薦酃酒於太廟謂此有蒸水酃音靈】湘潭【有南岳衡山漢陽山縣】耒陽【漢舊縣有耒水】攸　常寜　茶陵【漢舊縣茶弋奢反】零陵郡【東至江華郡三百里南至平樂郡六百三十九里西至邵陽郡武岡縣界二百二十里北至衡陽郡五百八十里東南到江華郡三百里西南到始安郡五百五十里西北到邵陽郡三百一十里東北到衡陽郡五百七十里去西京三千二百七十四里去東京三千五十五里户二萬九千一十三口一十七萬二千八百五十七】 　　永州【今理零陵縣】春秋楚國之南境秦屬長沙郡漢武帝置零陵郡後漢及晉皆因之宋為零陵國齊為零陵郡梁陳皆然隋平陳郡廢置永州煬帝初州廢置零陵郡大唐為永州或為零陵郡領縣三　零陵【漢泉陵縣故城在今縣北】湘源【漢洮陽縣故城在今縣西北】祁陽【漢泉陵縣地吳置今縣】 　　江華郡【東至桂陽郡六百里南至臨賀郡四百里西至平樂郡四百里北至零陵郡三百里東南到桂陽郡六百里西南到永山險峻無路西北到零陵郡三百里東北到始安郡五百里去西京三千九百三十里去東京三千五百八十里户二萬七千四百四十二口一十六萬三千二百】 　　道州【今理營道縣】舜封象有鼻國即此也春秋時楚地秦屬長沙郡漢初屬長沙國後屬零陵郡後漢魏及晉皆因之宋齊為營陽郡梁改營陽為永陽郡隋平陳郡廢悉併其地置永州煬帝初州廢併屬零陵郡大唐既平蕭銑復割其地置營州武徳五年改為南營州貞觀八年改為道州或為江華郡【漢都龎嶺今謂之永明有甿渚嶺今謂之白芒即五嶺之二也】領縣四　營道【漢舊縣有營山因以為名】延唐【漢泠道縣屬零陵郡有舂陵鄉元帝徙於南陽郡蔡陽縣國初置唐興縣有九疑山其山九谿皆相似故名之舜所葬】江華　永明【有永明嶺】 　　桂陽郡【東至廬陵郡一千二百五十里南至始興郡五百里西至江華郡六百里北至衡陽郡三百里東南到南康郡千一十里西南到連山郡三百九十里西北到衡陽郡二百里東北到廬陵郡界五百一十里去西京三千三百里去東京三千五十七里户二萬七千九百九十口一十七萬四千一百三十】 　　郴州【今理郴縣】春秋戰國時皆楚地秦屬長沙郡項羽徙義帝於長沙都郴即此地也漢初以其地為桂陽郡【即長沙之南境】後漢晉宋齊皆因之陳以其地為桂陽盧陽二郡隋平陳廢二郡置郴州煬帝初州廢復置桂陽郡大唐為郴州或為桂陽郡【有騎田嶺今謂之臘嶺即五嶺之一】領縣八　郴【漢舊縣】髙亭　藍山　義昌　資興　義章【縣北臨漳水亦漢郴縣地】高平臨武【有武溪漢舊縣】 　　連山郡【東至桂陽郡高平縣二百一十里南至南海郡九百里西至臨賀郡二百六十九里北至桂陽郡藍山縣二百五里東南到始興郡五百一十里西南到臨封郡六百三十里西北到江華郡五百七十里東北到桂陽郡三百九十二里去西京三千八百五里去東京三千五百八十九里户一萬一千一百八十口五萬六百二十九】 　　連州【今理桂陽縣】春秋時楚地秦屬長沙郡之南境二漢屬桂陽郡吳屬始興郡晉因之宋明帝置宋安郡後省宋安屬廣興郡【宋改始興為廣興今始興郡也】齊復屬始興郡梁又分為陽山郡陳郡廢煬帝初置熙平郡大唐改為連州或為連山郡領縣三　桂陽【漢舊縣在桂水之陽前有洭水有乳穴三十二桂嶺貞女硤有湟水漢伏波將軍路博徳討南越出桂陽下湟水即此也洭音匡湟音皇】陽山【有乳穴十九】連山邵陽郡【東至衡陽郡三百里南至零陵郡三百里西至盧溪郡八百里北至長沙郡二百四十里東南到零陵郡三百十七里西南到潭陽郡屈曲一千八百六十里西北到盧溪郡八百里東北到長沙郡五百三十四里去西京二千八百八十三里去東京二千五百六十七里户一萬二千三百二十三口八萬九千一百五十四】 　　邵州【今理邵陽縣】春秋戰國時皆屬楚秦屬長沙郡漢屬長沙國零陵郡地後漢屬長沙零陵二郡地吳置邵陵郡【分零陵北部都尉置】晉因之宋齊邵陵郡梁陳亦然隋平陳廢邵陵郡併入長沙郡大唐復分置邵州或為邵陽郡領縣二　邵陽【漢昭陽縣】武岡【漢都梁縣之地漢夫夷縣故城在東北】 　　武陵郡【東至巴陵郡六百里南至長沙郡界一百一十里西至盧溪郡四百六十五里北至澧陽郡百八十里東南到長沙郡四百里西南到盧溪郡沅陵縣三百九十六里西北到澧陽郡石門縣界一百里東北至安鄉縣界一百二十八里去西京二千五百二十一里去東京一千八百五十八里户七千七百二十二口三萬九千一十七】 　　朗州【今理武陵縣】春秋戰國時皆屬楚地秦昭王置黔中郡漢髙更名武陵郡後漢魏至晉皆因之【晉趙欽問潘京云貴州何以名武陵京曰鄙郡本名義陵郡在辰陽縣界與夷相接數為所攻光武移東出共議易號傳曰止戈為武詩稱高平曰陵武陵記桃花源即此地也】宋齊亦曰武陵郡梁置武州後改曰沅州隋平陳改為朗州煬帝初州廢置武陵郡大唐為朗州或為武陵郡領縣二　武陵【漢臨沅漢壽二縣地有沅水至長沙入洞庭湖有純紀陂今名白馬陂隋開皇中刺史喬難陀修其利不減鄭白二渠】龍陽【吳時置沅水入龍陽界歴九洲洲長二十餘里即李衡種甘橘所】 　　澧陽郡【東至巴陵郡二百里南至武陵郡一百八十里西至黔中郡二千里北至江陵郡二百里東南到武陵郡龍陽縣界四百五十五里西南到盧溪郡一千三十八里西北到夷陵郡二百五十九里東北到江陵郡公安縣五百七十五里去西京二千四里去東京一千五百一十八里户一萬六千一百九十口八萬二千二百四十六】 　　澧州【今理澧陽縣】春秋時楚地秦屬黔中郡二漢屬武陵郡兼置荆州【領郡八理於此】吳分置天門郡晉宋齊皆因之隋平陳置松州㝷改為澧州煬帝初為澧陽郡大唐為澧州或為澧陽郡領縣四　澧陽【漢零陽縣地有澧水有崇山即放驩兠之所】慈利【漢零陽縣地】石門【漢零陽縣地吳時置石門郡有漊水】安鄉【漢孱陵縣地亦後漢漢壽縣地南朝置義陽郡】 　　黔中郡【東至澧陽郡二千里南至義泉郡六百里西至涪陵郡三百六十里北至南賓郡六百五十里東南到寜夷郡三百一十里西南到義泉郡三百五十里西北到涪陵郡三百六十里東北到清江郡五百五十里去西京三千五百六十里去東京三千二百七十七里户四萬一百八十五口二十萬三千三百五十七】 　　黔州【今理彭水縣】古蠻夷之國春秋戰國皆楚地秦惠王欲楚黔中地以武關外地易之即此是也通謂之五溪【五溪謂酉辰巫武陵等五溪也古老相云楚子滅巴巴子兄弟五人流入黔中各為一溪之長一説云五溪蠻皆槃瓠子孫自為統長非巴子也】秦屬黔中郡漢屬武陵郡後漢因之晉宋齊亦然後周武帝時蠻帥以其地歸附遂置奉州後改為黔州隋初亦置黔州煬帝初為黔安郡大唐復為黔州或為黔中郡領縣六　彭水【漢酉陽縣】黔江　洪杜洋水　信寜　都濡 　　寜夷郡【東至靈溪郡三百里南至涪川郡五百里西至義泉郡六百里北至黔中郡二百八十七里東南到盧溪郡一千六百里西南到義泉郡五百四十里西北到黔中郡三百里東北到黔中郡黔江縣一百九十里去西京二千九百五十里去東京三千五百九十三里户一千五百二十八口八千一百】 　　思州【今理務川縣】歴代土地與黔中郡同隋屬清江郡大唐武徳元年以地當牂牁之衝要遂置務州貞觀八年改為思州或為寜夷郡領縣四　務川【漢酉陽縣地】寜夷　思印【思印水名】思王 　　盧溪郡【東至武陵郡四百六十五里南至潭陽郡五百四十八里西至盧陽郡六百七十里北至靈溪郡三百六十八里東南到邵陽郡八百里西南到盧陽郡水路三百六十八里西北到靈溪郡大鄉縣界一百九十里東北到武陵郡界沅水路三百一十九里去西京三千五百二十八里去東京三千二百九十里户四千一百五十口二萬七千二百七十】 　　辰州【今理沅陵縣】古蠻夷之國春秋楚國之境秦屬黔中郡漢屬長沙武陵二郡地後漢發南郡人入武谿擊諸蠻不尅後馬援至臨沅擊破諸蠻此其地也後亦屬武陵郡晉宋齊並為武陵郡地隋分置辰州煬帝初為沅陵郡大唐為辰州或為盧溪郡領縣五　沅陵【漢下雋縣也有壺頭山在東武陵記云神仙多逰集焉後漢馬援軍渡處雋音徂兗反】溆浦【漢義陵縣】辰溪【漢曰辰陽縣即武溪之一】盧溪【有武溪水縣西有武山武陵記云高可萬仞上有石窟有一石如狗形云是槃瓠漢沅陵縣地也】麻陽 　　盧陽郡【東至盧溪郡六百七十里南至龍溪郡渭陽縣界一百五十里西至渭陽縣界百五十里北至當郡招喻縣界五十里東南到潭陽郡三百里西南到當郡渭陽水路一百五十里西北到當郡常豐縣水路二百里東北到盧溪郡麻陽縣界水路三百里去西京三千五百里去東京三千三百里户三千一百三十口一萬四千六百九十】 　　錦州【今理盧陽縣】歴代土地與辰州同大唐為錦州或為盧陽郡領縣五　盧陽　洛浦　招喻　常豐　渭陽靈溪郡【東至盧溪郡三百六十八里南至盧陽郡五百六十里西至寜夷郡三百里北至澧陽郡二百五十里東南到盧溪郡沅陵縣界一百七十里西南到當郡三亭縣界二百里西北到盧溪郡二百五十里東北到澧陽郡慈利縣二百五十里去西京二千八百九十三里去東京二千六百九十六里户二千六十七口一萬三千五百九十四】 　　溪州【今理大鄉縣】歴代土地與辰州同大唐為溪州或為靈溪郡領縣二　大鄉【漢沅陵零陽二縣地梁置今縣】三亭【漢零陽縣地貞觀初置今縣】 　　潭陽郡【東至盧溪郡五百三十八里南至邵陽郡一千一百四十四里西至樂古郡二千一百一十七里北至盧溪郡九百里東南到辰溪縣一百七十三里西南到泝沅口入武陵郡八百里西北到泝巫溪入盧溪郡九百里東北到邵陽郡一千八百六十里去西京三千一百五十八里去東京三千八百三十三里户五千三百六十一口二萬一千八百二十六】 　　巫州【今理龍標縣】古蠻夷之境楚國黔中之地秦屬黔中郡二漢屬武陵郡在巫水之陽隋屬沅陵郡大唐為巫州天授中以巫山不在州界遂改為沅州開元十二年復為巫州或為潭陽郡領縣三　龍標【漢巫陽縣】朗溪【漢鐔城縣地有沅溪水】潭陽 　　清江郡【東至夷陵郡九百里南至黔中郡七百里西至寜浦郡六百八十里北至雲安郡五百里東南到夷陵郡界三百里西南到黔中郡界五百八十里西北到雲安郡三百五十里東北到巴東郡五百里去西京二千七百九里去東京二千八百一十里户三千八百二十五口二萬五千三百八十】 　　施州【今理清江縣】春秋巴國之境七國時楚國巫郡之地秦屬南郡二漢因之後周置亭州及業州隋煬帝初併置庸州㝷廢置清江郡大唐為施州或為清江郡領縣二清江【漢巫縣地今縣西有都亭夷水所出一名清江廪君乘土船於此】建始【漢巫縣地】 　　涪川郡【東至安南獠界二百三十五里南至寜夷郡思王縣界二十七里西至當郡城樂縣界二百四 　　十里北至寜夷郡五百里東南到里西南到　　　　　　　里西北到】 　　【里東北到　　　　　　　　里去西京四千三百里去東京三千五百里户二千口一萬一千三百】 　　費州【今理涪川縣】古蠻夷之國漢屬牂牁郡山川險阻為俚獠所居多不賓附至後周始置為費州【因水為名】大唐初屬務州貞觀初復置費州或為涪川郡領縣四　涪川多田　扶陽【在扶水北】城樂 　　夜郎郡【東無路南至　　　　　　里西至里北至　　　　　　里東南到】 　　【里西南到　　　　　　　　里西北到里東北到　　　　里去西京四千四百五】 　　【十里去東京四千九百六十里户二千六百口一萬二千】 　　珍州【今理營徳縣】古蠻夷之地大唐貞觀七年置珍州或為夜郎郡領縣四　營徳　夜郎　麗臯　樂源 　　播川郡【東至義泉郡三百里南至　　　　　　　里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到】 　　【里去西京四千四百里去東京四千九十里户四千七百口二萬四千】 　　播州【今理播川縣】古蠻夷之域黔中郡地夜郎國之東南隅也漢屬牂牁其後無聞大唐置播州或為播川郡領縣四　播川　遵義　芙蓉　瑯川 　　義泉郡【東至寜夷郡六百里南至涪川郡五百二十三里西至播川郡三百里北至黔中郡六百里東 　　南到夷陵郡五百八十里西南到里西北到　　　　　　　里東北到寜夷郡里去西京四千三百八十七里去東京三千九百七十五里户千二百二十七口六千三百五十二】 　　夷州【今理綏陽縣】徼外蠻夷之地漢屬牂牁郡歴代恃險不聞臣附隋煬帝時始屬明陽郡大唐武徳中屬義州貞觀中開南蠻地置夷州【與費州同置】或為義泉郡領縣五綏陽　義泉　都上　洋川　宜林 　　龍標郡【東至潭陽郡七百里南至覊縻兗州梓□縣界四百里西至涪川郡五百里北至盧溪郡二百八十里東南到潭陽郡界五百九十里西南到兗州梓□縣界四百里西北到盧溪郡界一百八十里東北到涪川郡多田縣界五百三十里去西京四千一百九十七里去東京三千九百里户一千四百二十三口七千四百】 　　業州【今理峩山縣】古蠻夷之地大唐置業州或為龍標郡領縣二　峩山　渭溪 　　溱溪郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到】 　　【闕　　　　　　里去西京三千四百八十里去東京四千二百里户二千一百口九千二百】 　　溱州【今理營懿縣】古蠻夷之地大唐置溱州或為溱溪郡領縣二　營懿　扶歡 　　風俗 　　荆楚風俗略同揚州雜以蠻獠率多勁悍南朝鼎立皆為重鎮然兵强財富地逼勢危稱兵跋扈無代不有【晉王敦陶侃桓温桓宋謝晦南郡王義宣袁顗沈攸之桂陽王休範齊陳顯逹梁武帝陳王琳華皎皆自上流擁兵東下】是以上㳺之寄必詳擇其人焉 　　通典卷一百八十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十四 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　州郡十四 　　古南越【今置郡府七十一計縣二百九十四】南海【廣】十二縣【南海　番禺　增城　浛洭　東莞　清逺　懷集　湞陽　永固化蒙　寶安　四會】 　　始興【韶】六縣【始興　曲江　仁化　湞昌　翁源樂昌】義寜【岡】二縣【新會　義寜】 　　海豐【循】六縣【歸善　海豐　興寜　博羅　河源雷鄉】恩平【恩】三縣【恩平　陽江　杜陵】 　　南陵【春】二縣【陽春　羅水】 　　臨賀【賀】六縣【臨賀　桂嶺　馮乘　蕩山　富川封陽】高要【端】二縣【高要　平興】 　　感義【藤】三縣【鐔津　感義　安昌】 　　晉康【康】四縣【端溪　晉康　悦城　都城】 　　臨封【封】二縣【封川　開建】 　　開陽【瀧】五縣【瀧水　開陽　建水　永寜　正義】高涼【高】三縣【良徳　電白　保定】 　　連城【義】三縣【岑溪　永業　連城】 　　新興【新】三縣【新興　永順　索盧】 　　銅陵【勤】二縣【富林　銅陵】 　　懷徳【竇】四縣【信義　懷徳　潭峩　特亮】 　　始安【桂】十縣【臨桂　靈川　陽朔　荔浦　建陵永豐　永福　理定　全義　純化】平樂【昭】三縣【平樂　永平　恭城】 　　䝉山【蒙】三縣【立山　純義　東區】 　　開江【富】三縣【龍平　開江　思勤】 　　蒼梧【梧】三縣【蒼梧　戎城　孟陵】 　　潯江【潯】三縣【桂平　宣化　大賓】 　　臨江【龔】六縣【平南　武林　隋建　大同　陽川寜風】鬱林【鬱林】五縣【石南　鬱林　興業　興徳　潭栗】平琴【平琴】四縣【容山　懷義　福陽　古符】 　　安城【賔】三縣【嶺方　瑯琊　保城】 　　賀水【澄】四縣【上林　止戈　無虞　賀水】 　　常林【繡】三縣【常林　阿林　羅繡】 　　象郡【象】三縣【武化　陽壽　武仙】 　　龍城【柳】五縣【馬平　龍城　洛封　洛容　象】融水【融】三縣【融水　黄水　武陵】 　　朗寜【邕】七縣【宣化　朗寜　思龍　如和　武縁封陵　晉興】懷澤【貴】四縣【鬱平　懷澤　義山　潮水】 　　寜仁【黨】四縣【善勞　撫安　善文　寜仁】 　　寜浦【横】三縣【寜浦　淳風　樂山】 　　横山【田】五縣【都救　惠佳　武龍　横山　如賴】修徳【嚴】三縣【来賔　修徳　歸化】 　　龍池【山】二縣【龍池　盆山】 　　永定【巒】三縣【永定　武羅　靈竹】 　　招義【羅】五縣【石城　吳川　南河　招義　零緑】南潘【潘】三縣【茂名　南巴　潘水】 　　普寜【容】六縣【北流　普寜　陵城　渭龍　羅竇欣道】陵水【辯】三縣【石龍　陵羅　龍化】 　　南昌【白】五縣【博白　建寜　周羅　龍豪　南昌】定川【牢】三縣【南流　定川　宕川】 　　寜越【欽】五縣【欽江　靈山　遵化　内亭　保京】安南【安南】七縣【宋平　朱鳶　龍編　太平　交趾武平　平道】武峩【武峩】五縣【如馬　武勞　武縁　梁山　武峩】龍水【粤】四縣【龍水　崖山　東璽　天河】 　　忻城【芝】一縣【忻城】 　　九真【愛】六縣【九真　安順　崇平　日南　無編軍寜】福禄【福禄】二縣【柔逺　唐林】 　　文陽【長】四縣【銅蔡　長山　其常　文陽】 　　日南【驩】四縣【九徳　越裳　懷驩　浦陽】 　　承化【峯】五縣【嘉寜　承化　新昌　嵩山　珠緑】玉山【陸】三縣【烏雷　寜海　華清】 　　合浦【亷】四縣【合浦　封山　蔡龍　大亷】 　　安樂【巖】四縣【常樂　思封　高城　石巖】 　　海康【雷】三縣【海康　遂溪　徐聞】 　　温水【禺】四縣【峩石　温水　陸川　扶桑】 　　湯泉【湯】三縣【湯泉　緑水　羅韶】 　　臨潭【瀼】四縣【臨江　波零　鵠山　逺】 　　扶南【籠】七縣【武勒　武禮　羅龍　扶南　龍賴武觀　武江】正平【環】八縣【正平　福零　龍源　饒勉　思恩武名　歌良　䝉都】樂古【古】三縣【樂古　古書　樂興】 　　珠崖【崖】四縣【舍城　澄邁　文昌　臨高】 　　昌化【儋】五縣【義倫　昌化　感恩　洛陽　富羅】延徳【振】五縣【寜遠　延徳　吉陽　臨川　落屯】瓊山【瓊】五縣【瓊山　曾口　容瓊　樂㑹　顏羅】萬安【萬安】四縣【萬安　陵水　富雲　博遼】 　　古南越 　　自嶺而南當唐虞三代為蠻夷之國是百越之地亦謂之南越【或云南越之君亦夏禹之後按甌越閩越禹後少康之庶子所封之地即南越非其種也故輿地志云東南有二越其義詳矣或曰自交趾至於會稽七八千里百越雜處各有種姓故不得盡云少康之後】古謂之雕題【謂雕題刻其額也禮記王制曰南方曰雕題】非禹貢九州之域又非周禮職方之限【晉書隋書竝謂交廣之地為禹貢揚州之域今稽其封畧考其鎮藪則禹貢職方皆不及此故列於九州之外】在天文牽牛婺女則越之分野【謂漢之蒼梧鬱林合浦交趾九真南海日南皆其分也今南海義寜海豐恩平南陵招義臨賀高要潯江感義臨江扶南晉康臨封開陽高凉始安之南境平樂蒙山正平開江連城鬱林平琴安城賀水常林象郡龍城融水朗寜南潘懷澤寜仁新興普寜陵水南昌寜越定川寜浦横山修徳龍池安南武峩龍水忻城九真福禄文陽日南承化銅陵永定玉山合浦安樂海康蒼梧懷徳臨潭樂古温水湯泉等郡是也】兼得楚之交【漢零陵桂陽今始安之北境及始興皆宜屬楚】秦始皇畧定揚越謫戍五方南守五嶺【自北徂南入越之道必由嶺嶠時有五處塞上嶺一也今南康郡大庾嶺是騎田嶺二也今桂陽郡臘嶺是都龎嶺三也今江華郡永明嶺是甿渚嶺四也亦江華界白芒嶺是越城嶺五也今始安郡北零陵郡南臨源嶺是西自衡山之南東窮於海一山之限也】後遣任囂攻取陸梁之地遂平南越置郡此為南海【今南海始興義寜海豐恩平南陵臨賀高要感義晉康臨封開陽高凉連城新興銅陵懷徳等郡是】桂林【今始安平樂䝉山開江潯江蒼梧臨江鬱林平琴安城賀水常林象郡龍城融水朗寜懷澤寜浦横山修徳龍池永定等郡是也】象【今招義南潘普寜陵水南昌定川寜越安南武峩龍水忻城九真福禄文陽日南承化玉山合浦安樂海康温水湯泉等郡是】置南海尉以典之所謂東南一尉者也【任囂病且死召趙佗謂曰番禺負山險阻南北東西數千里可以為國遂以趙佗為南海尉】秦末趙佗遂王其地漢因封之佗後數代其相呂嘉反武帝使伏波將軍路博徳討平之【分秦南海桂林象郡置蒼梧鬱林合浦日南九真交趾并舊九郡是】元封初又遣軍自合浦徐聞入南海至大洲方千里畧得之【置儋耳珠崖二郡至元帝時以其數反罷棄之】後兼置交趾刺史【領七郡】其餘土宇自漢以後歴代開拓【今臨潭扶南正平樂古珠崖昌化延徳瓊山萬安等郡是】後漢建武中交趾女子徴側妹徴貳反於是九真日南合浦蠻俚皆應之自立為交趾帝使馬援平定交部始調立城郭置井邑至獻帝乃立為交州【領郡七時張津為交趾刺史士爕為交趾太守共上表請立為州置牧初理龍編縣即今安南府是也乃置交州牧徙理蒼梧廣信縣即今郡蒼梧縣也建安十六年又徙理南海番禺縣即今郡縣也㝷又移理龍編】其邊州詔使持節給鼓吹以重威鎮加九錫六佾之舞漢末其地並屬吳仍分為廣州【領郡三理番禺】後蜀以建寜太守遥領交州晉平蜀亦然及平吳仍舊交廣二州【並因前代交領郡七廣領郡六】宋分為廣州【領郡十七理番禺】交州【領郡五理龍編】越州【領郡三理臨漳今合浦郡】齊並因之【廣州領郡二十三交州領郡九越州領郡十二】梁陳以来廢置混雜不能悉舉大唐分為十五部此為嶺南道【所領郡盡得古南越之地並如其目不復重出也】 　　南海郡【東至海豐郡四百里南至恩平郡五百里西至高要郡二百四十里北至始興郡八百里東南到恩平郡四百里西南到高要郡界二百三十里西北到連山郡九百里東北到海豐郡界三百五十里去西京五千四百四十七里去東京四千九百里户五萬八千八百四十口二十萬一千五百】 　　廣州【今理南海番禺二縣】秦置南海郡二漢因之兼置交州【領郡七後漢州理於此】吳因之分置廣州【領郡三理於此】孫休以交州土壤太遠乃徙交州治龍編分交州置廣州【領郡十理於此】晉宋齊皆因之【晉領郡六宋領郡十七齊領郡三十三皆理於此也】梁陳並置都督府隋平陳置總管府後又置番州煬帝初復置南海郡大唐改為廣州或為南海郡領縣十二　南海【有玉山菖蒲澗天井門俗云越王井也石門水一名貪泉即吳隐之所酌賦詩處】番禺【秦漢舊縣有禺山尉佗葬於此】增城【漢番禺縣地吳置東莞郡於此有増江】浛洭【漢舊縣也浛音含洭音匡】東莞　清遠【漢中宿縣地縣北隕山尉佗於此山上立萬人城湞陽硤在縣南】懷集【漢四㑹縣地】湞陽【漢舊縣湞音貞】永固　化䝉　寶安　四會【漢舊縣宋置綏逺郡於此】 　　始興郡【東至南康郡界七百里南至南海郡八百里西至桂陽郡五百里北至仁化縣三百二十里重山無路東南到南海郡界七百里西南到桂陽郡獅子岡界四百二十里西北到南陵郡界二百二十里東北到仁化縣三百二十里去西京四千九百三十二里去東京四千二百四十二里户二萬四千二百口一十六萬八千七十】 　　韶州【今理曲江縣】春秋戰國時皆屬楚地秦屬南海郡二漢屬桂陽郡吳分置始興郡晉因之宋改為廣興郡齊又為始興郡隋平陳廢始興郡併其地屬南海郡大唐置韶州或為始興郡領縣六　始興【梁置安逺縣】曲江【有玉山漢舊縣】仁化　湞昌　翁源【陳清逺縣】樂昌 　　義寜郡【東無路南至　　　　　　　里西至里北至　　　　　　　里東南到 　　里西南到　　　　　里西北到里東北到　　　　　　里去西京六千三百】 　　【五里去東京　　　　　里户五千六百五十口數無】 　　岡州【今理新會縣】秦二漢並屬南海郡地東晉末分置新會郡宋齊梁陳並因之隋平陳郡廢置封州後又改為亢州後又改為岡州煬帝初州廢并入南海郡大唐復為岡州或為義寜郡領縣二　新會【有桂山山出翡翠孔雀猿】義寜【漢番禺縣地宋置】 　　海豐郡【東至潮陽郡五百一十七里南至南海郡四百里西至南海郡增城縣界　　　　里北至南 　　康郡隔山嶺一千六百五十里東南到潮陽郡界八百里西南到　　　　　　里西北到南海郡增城 　　縣界百五十七里東北到　　　　　　　里去西京五千六百里去東京四千八百里户九千五百二十口數無】 　　循州【今理歸善縣】秦二漢南海郡地晉亦然宋屬南海東莞永平三郡地齊因之隋平陳置循州煬帝初州廢置龍川郡大唐復為循州或為海豐郡領縣六　歸善【秦漢龍川縣地有羅浮二山】海豐【漢舊縣】興寜【漢龍川縣地】博羅【漢舊縣】河源　雷鄉 　　恩平郡【東至　　　　　　里南至　　　　　　里西至　　　　　　里北至 　　里東南到　　　　　　里西南到　　　　　里西北到　　　　里東北到　　　　　里去西京六千五百里去東京五千六百里户九千口數無】 　　恩州【今理恩平縣】秦屬南海郡二漢為合浦郡地大唐貞觀中置恩州或為恩平郡領縣三　恩平　陽江　杜陵南陵郡【東至南海郡六百四十二里南至恩平郡九十三里西至高凉郡三百三十里北至銅陵郡百 　　二十三里東南到恩平郡百三十里西南到高凉郡三百三十里西北到開陽郡界　　　　里東北到新興郡二百六里去西京五千六百四十里去東京五千四百五十里户七百四十口二千八百】 　　春州【今理陽春縣】秦屬南海郡二漢屬合浦郡地隋屬高凉郡大唐武徳四年平蕭銑置春州或為南陵郡領縣二陽春【漢高凉縣地】羅水【天寶後置】 　　臨賀郡【東至連山郡二百六十里南至臨封郡三百六十六里西至蒼梧郡山嶺重疊不知里數北至江華郡四百里東南到南海郡八百七十六里西南到蒼梧郡四百二十二里西北到開江郡三百二十 　　里東北到零陵郡山嶺無里數去西京里去東京　　　　　里户】 　　【口數無】 　　賀州【今理臨賀縣】秦屬南海郡二漢屬蒼梧郡吳分置臨賀郡晉因之宋文帝改為臨慶郡齊復為臨賀郡陳因之隋平陳置賀州【因賀水為名】煬帝初廢為縣屬始安熙平二郡大唐復置賀州或為臨賀郡領縣六　臨賀【漢舊縣有賀水】桂嶺【漢臨賀縣地】馮乘【漢舊縣】蕩山　富川【漢舊縣】封陽【漢舊縣】高要郡【東至南海郡二百四十里南至新興郡一百四十里西至晉康郡一百六十里北至南海郡清逺縣一百二十四里東南到南海郡二百里西南到晉康郡一百三十里西北到新興郡一百二十四里東北到南海郡一百二十里去西京四千九百三十五里去東京四千六百一十三里户九千五百五十三口一萬一百二十】 　　端州【今理高要縣】秦屬南海郡兩漢並屬蒼梧郡晉亦然宋齊並屬南海郡陳置高要郡隋平陳郡廢置端州煬帝初州廢置信安郡大唐為端州或為髙要郡領縣二髙要【漢舊縣】平興【漢高要縣地】 　　感義郡【東至連城郡二百五十里南至連城郡二百里西至臨江郡百四十九里北至蒼梧郡九十七里東南到蒼梧郡一百九十八里西南到臨江郡百四十九里西北到普寜郡二百五十一里東北到蒼梧郡一百九十八里去西京五千五百九十六里去東京五千二百里户三千九百八十口一萬二千四百】 　　藤州【今理鐔津縣】秦屬南海郡二漢並屬蒼梧郡晉屬永平郡隋平陳置藤州煬帝初州廢後置永平郡大唐復為藤州或為感義郡領縣三　鐔津【有漳江漢猛陵縣地】感義　安昌 　　晉康郡【東至髙要郡百六十里南至開陽郡二百三十里西至臨封郡百三十里北至臨封郡百三十里東南到新興郡二百七十里西南到蒼梧郡二百八十四里西北到臨封郡百三十里東北到南海郡三百四十里去西京五千七百五十里去東京五千一百五十里户五千一百口一萬七千二百一十】 　　康州【今理端溪縣】秦屬南海郡二漢屬蒼梧郡晉分置晉康郡宋齊以下因之隋平陳廢晉康并入信安郡【今高要郡也】大唐復為康州或為晉康郡領縣四　端溪【漢舊縣】晉康悦城　都城【漢端溪縣地】 　　臨封郡【東至晉康郡百三十里南至晉康郡百三十里西至蒼梧郡八十里北至臨賀郡三百六十六里東南到晉康郡百三十里西南到晉康郡界百三十里西北到蒼梧郡五十五里東北到南海郡九十五里去西京四千八百八十里去東京四千五百一十里户三千九百十口八千九百二十】 　　封州【今理封川縣】晉以前土地與晉康郡同梁置梁信郡兼置成州隋平陳廢梁信郡改成州為封州煬帝初州廢為封川縣屬蒼梧郡大唐復置封州或為臨封郡領縣二　封川　開建【漢封陽縣地】 　　開陽郡【東至晉康郡三百三十里南至南陵郡三百八十六里西至高凉郡百八十里北至連城郡二百七十七里東南到銅陵郡二百六十里西南到懷徳郡百八十里西北到思麻嶺四十七里東北到晉康郡二百三十里去西京六千一百二里去東京五千四百里户七百六十口一千八百三十】 　　瀧州【今理瀧水縣瀧數江反】秦二漢土地與晉康郡同梁置瀧州隋煬帝初廢瀧州置永熙郡大唐復置瀧州或為開陽郡領縣五　瀧水【漢端溪縣地】開陽　建水　永寜　正義 　　髙涼郡【東至南陵郡三百三十里南至南潘郡九十里西至　　　　　　　里北至開陽郡三百五十里東南到南潘郡九十里西南到里西北到懷徳郡九十二里東北到開陽郡界三百五十里去西京六千六百六十二里去東京五千五百二十里户五千八百五十口一萬八千一百四十】 　　高州【今理良徳縣】秦以前土地與晉康郡同二漢屬合浦郡吳置髙凉郡晉因之初吳又立高興郡晉亦有之其後悉併於髙凉郡齊亦為髙凉郡梁兼置髙州隋平陳郡廢而高州如故煬帝初州廢屬髙凉永熙二郡地大唐復為髙州或為髙凉郡領縣三　良徳　電白【梁置電白郡】保定【舊保安縣後改為保定】 　　連城郡【東至蒼梧郡嶂嶺一百七十里南至懷徳郡三百三十里西至普寜郡九十里北至感義郡三百里東南到懷徳郡一百七十六里西南到普寜郡二百里西北到感義郡二百里東北到開陽郡二百 　　九十里去西京　　　　　　里去東京里户　　　　　　　口】 　　義州【今理岑溪縣】秦屬南海郡二漢屬蒼梧郡大唐武徳四年置南義州貞觀元年廢以其地屬南建州二年復置義州其後或為連城郡領縣三　岑溪　永業　連城【漢端溪縣地】 　　新興郡【東至南海郡義寜縣界四十二里南至恩平郡界八十二里西至晉康郡二百七十二里北至髙要郡一百四十里東南到南海郡三十四里西南到銅陵郡一百七十里西北到晉康郡二百七十二里東北到髙要郡一百四十里去西京五千五十三里去東京五千里户四千五十口九萬一百五十】 　　新州【今理新興縣】秦屬南海郡二漢屬合浦郡晉分置新寜郡宋齊因之梁置新州隋屬信安郡大唐亦為新州或為新興郡領縣三　新興　永順　索盧 　　銅陵郡【東至新興郡百七十五里南至銅陵縣八十五里西至開陽郡二百六十里北至晉康郡界五十里東南到新興郡三十五里西南到南海郡六百三十五里西北到晉康郡二百七十三里東北到新興郡百七十五里去西京五千三百九十里去東京五千三百六十里户六百八十二口一千九百三十三】 　　勤州【今理富林縣】秦屬南海郡二漢屬合浦郡隋屬信安郡大唐置勤州或為銅陵郡領縣二　富林　銅陵懷徳郡【東至開陽郡百八十里南至南潘郡百五十里西至普寜郡二百里北至連城郡二百三十里東南到髙凉郡九十二里西南到温水郡百九十里西北到連城郡百七十六里東北到開陽郡一百八十里去西京六千一百二里去東京五千四百里户一千三百九十口七千三百三十】 　　竇州【今理信義縣】秦屬南海郡二漢屬蒼梧郡隋屬永熙郡大唐武徳五年置南扶州貞觀八年改為竇州或為懷徳郡領縣四　信義　懷徳　潭峩　特亮【並漢端溪縣地】始安郡【東至江華郡五百里南至平樂郡二百一十里西至融水郡四百九十三里北至邵陽郡六百八十五里東南到臨賀郡五百三十里西南到龍城郡八百里西北到潭溪郡界百五十里東北到零陵郡五百五十里去西京四千七百六十里去東京四千四十里户一萬二千七百七十口七萬一千一十八】 　　桂州【今理臨桂縣】戰國時楚國及越之交秦為桂林郡地二漢屬零陵蒼梧二郡吳分置始安郡晉因之宋改始安為始建國齊復為始安郡梁置桂州隋平陳置總管府煬帝初府廢復置始安郡大唐為桂州或為始安郡【有越城嶺今謂之臨源嶺即五嶺之一】領縣十　臨桂【漢始安縣有灕水一名桂江又有荔水亦曰荔江其源多桂不生雜樹】靈川　陽朔　荔浦【漢舊縣】建陵　永豐永福【漢始安縣地】理定【漢始安縣地隋曰興安近改】全義　純化 　　平樂郡【東至臨賀郡界百五十四里南至開江郡百六十六里西至始安郡二百二十里北至零陵郡六百三十九里東南到開江郡界六十二里西南到始安郡界一百里西北到始安郡二百里東北到江華郡四百里去西京四千四百三十里去東京四千二百一十里户二千三百三十四口二萬一千四百一十九】 　　昭州【今理平樂縣】秦桂林郡地二漢屬蒼梧郡晉因之宋屬始建國齊屬始安郡隋亦然大唐武徳四年置樂州貞觀八年改為昭州【取昭潭為名長沙郡本潭州亦取昭潭為名則彼此皆有昭潭郡地有昭岡潭只在江中盖因岡為名】或為平樂郡領縣三　平樂　永平恭城【有目巖山其巖如人目瞳子黑白分明有榮山山多乳穴】 　　蒙山郡【東至開江郡九十七里南至始安郡二百四十九里西至始安郡建陵縣九十里北至始安郡荔浦縣四十里東南到廢博勞縣界九十二里西南到象郡百七十六里西北到始安郡五十里東北到開江郡界三十六里去西京水陸五千一百里去東京四千七百里户一千一百一十六口五千九百三十三】 　　蒙州【今理立山縣】秦桂林郡地二漢屬蒼梧郡隋為蒙縣屬始安郡大唐置蒙州或為蒙山郡【郡東有蒙山下有水名蒙水山下有居人亦皆姓蒙】領縣三　立山　純義　東區【音歐並漢荔浦縣地】 　　開江郡【東至臨賀郡三百二十里南至蒼梧郡二百二十八里西至蒙山郡九十七里北至平樂郡百六十六里東南到蒼梧郡頓嶺九十里西南到臨江郡古槎山百五十里西北到始安郡大陣山八十里東北到臨賀郡北都洞二百里去西京五千一百三十里去東京四千八百五十里户一千四百六十口八千五百八十】 　　富州【今理龍平縣】秦桂林郡地二漢屬蒼梧郡地梁為開江武成二郡地陳置靜州改開江武成二郡為逍遥郡隋平陳並廢為縣屬始安郡大唐又置靜州貞觀八年改為富州【因富水為名】或為開江郡領縣三　龍平　開江思勤【並漢臨賀縣地】 　　蒼梧郡【東至臨封郡八十里南至　　　　　　　里西至感義郡百九十里北至開江郡界里東南到臨封郡五十五里西南到里西北到開江郡六十里東北到臨賀郡四百】 　　【十里去西京五千五百里去東京五千百里户一千一百口六千三百七十】 　　梧州【今理蒼梧縣】秦屬桂林郡二漢為蒼梧郡兼置交州【領郡七理於此】晉以後並因之梁屬成州隋平陳改為封州煬帝初州廢屬蒼梧永平二郡地大唐為梧州或為蒼梧郡領縣三　蒼梧【漢廣信縣城即此也】戎城　孟陵【漢猛陵縣】 　　潯江郡【東至臨江郡百三十里南至常林郡二百五十里西至懷澤郡百五十里北至蒙山郡三百六十里東南到常林郡界百二十里西南到鬱林郡界二百三十里西北到象郡二百六十里東北到臨江郡界百二十里去西京三千九百六十里去東京五千七百里户一千九百三十口六千八百三十】 　　潯州【今理桂平縣】秦屬桂林郡二漢以後并屬鬱林郡隋屬永平鬱林二郡地大唐置潯州或為潯江郡領縣三桂平【漢布山縣地】宣化【漢阿林縣地】大賔【漢布山縣地】 　　臨江郡【東至感義郡百四十九里南至常林郡九十五里西至潯江郡百三十里北至蒙山郡二百四十九里東南到感義郡界八十三里西南到潯江郡里西北到蒙山郡八十四里東北到開江郡 　　里去西京五千七百三十一里去東京五千三百六十一里户五千口二萬一千】 　　龔州【今理平南縣】秦屬桂林郡二漢屬蒼梧鬱林二郡地晉因之大唐置龔州或為臨江郡領縣六　平南　武林【漢猛陵縣地】隋建【漢猛陵縣地】大同【漢布山縣地】陽川　寜風 　　鬱林郡【東至平琴郡九十里南至定川郡一百一十里西至安城郡百一十六里北至懷澤郡百五十里東南到定川郡百一十里西南到安城郡百一十里西北到懷澤郡百五十里東北到寜仁郡七十五里去西京五千五百七里去東京五千一百六十八里户九千一百二十口九萬六百九十】 　　鬱林州【今理石南縣】秦屬桂林郡漢改為鬱林郡後漢亦同梁置定州後改為南定州隋平陳改為尹州煬帝初為鬱州㝷改為鬱林郡大唐改為鬱林州或為鬱林郡領縣五　石南【陳置石南郡於此】鬱林　興業　興徳　潭栗平琴郡【東至寜仁郡二十二里南至定川郡一百里西至鬱林郡九十里北至常林郡九十二里東南 　　到定川郡百一十里西南到　　　　　　　里西北到懷澤郡百五十里東北到寜仁郡　　　　里去西京六千四百八十里去東京五千八百三十里户七百四十口三千九百九十】 　　平琴州【今理容山縣】舊鬱林郡地大唐置平琴州或為平琴郡領縣四　容山　懷義　福陽　古符 　　安城郡【東至懷澤郡界九十七里南至定川郡二百五十里西至賀水郡百六十五里北至象郡界百二十里東南到懷澤郡百七十里西南到朗寜郡二百五十七里西北到賀水郡百二十里東北到象郡三百二十里去西京四千五百里去東京四千一百里户一千三百六十口八千五百八十】 　　賔州【今理嶺方縣】秦屬桂林郡二漢為鬱林郡晉宋齊因之隋屬鬱林郡大唐置賔州或為安城郡領縣三　嶺方【漢舊縣】瑯琊　保城【梁置安城縣於此後改為保城】 　　賀水郡【東至安城郡百六十五里南至朗寜郡三百里西至樂古郡五百七十九里北至修徳郡四百 　　三十五里東南到安城郡百二十里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京四千六百里去東京四千三百里户一千八百口二千三百二十】 　　澄州【今理上林縣】土地與賔州同大唐置澄州或為賀水郡領縣四　上林【漢嶺方縣地】止戈【漢嶺方縣地】無虞【漢嶺方縣地】賀水【漢潭中縣地】 　　常林郡【東至　　　　　　里南至寜仁郡五十里西至懷澤郡百里北至懷澤郡百里東南到 　　里西南到　　　　　　　里西北到常林縣　　　　里東北到　　　　　　　里去】 　　【西京六千二百里去東京五千四百里户一千七百二十口一萬二百三十】 　　繡州【今理常林縣】秦屬桂林郡二漢屬鬱林郡晉以後因之隋屬鬱林郡大唐平蕭銑置繡州或為常林郡領縣三常林　阿林【漢舊縣】羅繡 　　象郡【東至蒙山郡百七十六里南至懷澤郡二百里西至龍城郡二百里北至始安郡四百七十里東南到潯江郡三百六十里西南到修徳郡三百九十里西北到龍城郡二百里東北到龍城郡界二百二十里去西京四千九百八十九里去東京四千六百八十里户二千九百七十口一萬八千九十】 　　象州【今理武化縣】秦屬桂林郡二漢屬鬱林郡地吳又分置桂林郡晉宋齊因之隋平陳置象州因象山為名煬帝廢入始安郡大唐復置象州或為象郡【秦之象郡今合浦郡是也非今象郡】領縣三　武化　陽壽　武仙【並漢中溜縣地】 　　龍城郡【東至始安郡四百七里南至歸化縣百二十里西至龍水郡二百九里北至融水郡三十里東南到象郡二百里西南到龍水郡百八十里西北到修徳郡二百四十里東北到始安郡八百里去西京五千四百七十里去東京五千六百里户一千四百四十口五萬三百五十】 　　柳州【今理馬平縣】秦土地與象郡同晉以後屬桂林郡隋屬始安郡大唐平蕭銑置昆州貞觀八年改為柳州或為龍城郡領縣五　馬平　龍城　洛封　洛容　象【並漢潭中縣地】 　　融水郡【東至始安郡四百九十三里南至龍城郡三十里西至武陵山二百里北至潭陽郡三百八十 　　五里東南到寜越郡三百五十里西南到覊縻左州五百里西北到　　　　　　里東北到安城郡二百五十里去西京五千二百七十里去東京四千四百七十里户一千二百三十口七千五百】 　　融州【今理融水縣】土地與龍城郡同大唐置融州或為融水郡領縣三　融水　黄水　武陵 　　朗寜郡【東至永定郡三百里南至臨潭郡二百八十二里西至横山郡六百四十二里北至賀水郡三百里東南到寜越郡三百五十里西南到覊縻左州五百里西北到思恩州四百九十里東北到安城郡二百五十七里去西京五千六百里去東京五千三百二十七里户二千八百九十口七千三百】 　　邕州【今理宣化縣】秦屬桂林郡二漢以後屬鬱林郡大唐武徳四年置南晉州貞觀五年改為邕州或為朗寜郡領縣七　宣化【漢嶺方縣地】朗寜　思龍　如和　武縁【漢嶺方縣地】封陵　晉興 　　懷澤郡【東至常林郡一百里南至鬱林郡百五十里西至寜浦郡二百里北至象郡三百里東南到鬱林郡百五十里西南到安城郡九十四里西北到安城郡百七十里東北到潯江郡百五十里去西京五千三百八十里去東京五千一百二十里户三千二十六口九千三百】 　　貴州【今理鬱平縣】古西甌駱越之地秦屬桂林郡徙謫人居之自漢以下與鬱林郡同大唐置貴州或為懷澤郡領縣四　鬱平　懷澤　義山　潮水【漢廣鬱縣地】 　　寜仁郡【東至常林郡八十里南至定川郡百里西至平琴郡二十二里北至常林郡五十里東南到普寜郡百五十里西南到平琴郡五十五里西北到常林郡百里東北到常林郡三十五里去西京六千四百三十八里去東京五千七百里户一千三百口六千二百二十】 　　黨州【今理善勞縣】秦桂林郡地大唐置黨州或為寜仁郡領縣四　善勞　撫安　善文　寜仁 　　寜浦郡【東至懷澤郡二百里南至寜越郡三百五十里西至永定郡百五十里北至安城郡二百六十里東南到樂山郡百七十里西南到寜越郡百四十五里西北到永定郡百五十七里東北到當郡寜浦縣百五十五里去西京五千五百三十五里去東京四千七百里户一千九百二十口八千三百四十】 　　横州【今理寜浦縣】秦桂林郡二漢鬱林合浦二郡地吳置寜浦郡晉因之宋齊不改梁又置簡陽郡隋平陳二郡並廢置簡州後又為縁州煬帝廢州屬鬱林郡大唐割為横州或為寜浦郡領縣三　寜浦【漢廣鬱縣地】淳風【漢髙梁縣地】樂山【漢髙梁縣地】 　　横山郡【東至　　里南至　　里西至　　里北至里東南到　　里西南到　　里西北到里東北到　　里以上疆境與朗寜郡同去西京五千二百里去東京四千八百六十里户四千一百】 　　【六十口一萬七百二十】 　　田州【今理都救縣】土地與朗寜郡同大唐為田州或為横山郡領縣五　都救　惠佳　武龍　横山　如頼修徳郡【東至象郡陽壽縣百三十里南至象郡武化縣百一十里西至懷澤郡九十三里北至歸化郡百五十里東南到象郡界百八十里西南到懷澤郡百三十里西北到賀水郡八十五里東北到龍城郡二百四十里去西京五千三百二十七里去東京四千八百九十三里户一千八百一十口七千五十】 　　嚴州【今理来賔縣】秦桂林郡地大唐乾封三年置嚴州或為修徳郡領縣三　来賔　修徳　歸化 　　龍池郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京五千八百里去東京四千三百里户一千三百口五千二百】 　　山州【今理龍池縣】土地與白州同大唐為山州或為龍池郡領縣二　龍池　盆山 　　永定郡【東至寜浦郡百五十里南至寜浦郡百四十里西至朗寜郡三百里北至安城郡二百五十五 　　里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到】 　　【里去西京五千三百里去東京四千九百里户七百七十口三千八百】 　　巒州【今理永定縣】秦屬象郡大唐置淳州天寶元年改為永定郡乾元元年復為淳州永貞元年改為巒州領縣三永定　武羅　靈竹 　　招義郡【東至當郡吳川縣大海一百六十里南至海康郡二百五十里西至合浦郡二百五十里北至陵水郡百五十里東南到海康郡一百七里西南到零緑縣百二十里至大海西北到南昌郡二百三十里東北到陵水郡百五十里去西京七千四百十五里去東京五千七百五里户一千二百六十八口九千四百一十】 　　羅州【今理石城縣】秦屬象郡二漢屬合浦郡地宋屬髙凉郡齊因之梁陳置羅州【因宋羅縣為名】及髙興郡隋平陳郡廢羅州如故煬帝初州廢并其地入髙凉郡大唐為羅州或為招義郡領縣五　石城　吳川　南河　招義　零緑 　　南潘郡【東至髙凉郡九十里南至大海百五十六里西至陵水郡百二十二里北至懷徳郡百五十里東南到大海百六十里西南到陵水郡百里西北到高凉郡九十里東北到温水郡百十五里去西京七千百八十七里去東京六千三百八十九里户二千九百五十口八千九百六十】 　　潘州【今理茂名縣】秦屬象郡二漢屬合浦郡大唐武徳四年置南宕州【宕徒浪反】八年改為潘州或為南潘郡領縣三茂名　南巴　潘水 　　普寜郡【東至感義郡二百五十九里南至懷徳郡二百里西至温水郡九十五里北至臨江郡百九十里東南到感義郡二百五十里西南到寜仁郡百五十里西北到隋建縣三百六十里東北到連城郡百里去西京五千九百十里去東京五千四百八十里户四千九十口一萬七千八十】 　　容州【今理北流縣】秦屬象郡二漢屬合浦郡隋為合浦永平二郡地大唐平蕭銑後置銅州貞觀八年改銅州為容州【州有容山】或為普寜郡【州南去三十餘里有兩石相對狀如關門闊三十歩俗號鬼門關漢伏波將軍馬援討林邑蠻逕路由此立碑石龜尚在昔時徃交趾皆由於此關其南尤多瘴癘去者罕得生還諺云鬼門關十人去九不還】領縣六　北流　普寜　陵城　渭龍羅竇　欣道 　　陵水郡【東至南海郡千一百四十四里南至招義郡界五十五里西至南昌郡二百三十里北至温水郡三百八十二里東南到南潘郡四十里西南到招義郡百五十里西北到南昌郡三百里東北到里去西京五千七百十八里去東京五千三百七十里户一千六百二十口五千三百二十】 　　辯州【今理石龍縣】秦屬象郡二漢屬合浦郡大唐置辯州或為陵水郡領縣三　石龍　陵羅　龍化【並漢髙梁縣地】南昌郡【東至陵水郡三百里南至招義郡三百二十里西至朗平山八十里北至定川郡百里東南到招義郡二百二十里西南到合浦郡二百里西北到定州郡七十五里東北到温水郡二百里去西京六千二百七十五里去東京五千九百一十九里户二千五百二十口九千四百九十】 　　白州【今理博白縣】秦屬象郡二漢屬合浦郡隋屬合浦郡大唐平蕭銑於此置南州尋改為白州或為南昌郡領縣五　博白　建寜　周羅　龍豪　南昌【並漢南浦縣地】定川郡【東至普寜郡百二十五里南至南昌郡百里西至鬱林郡百一十里北至寜仁郡百里東南到 　　南昌郡　　　　里西南到　　　　　　　里西北到鬱林郡一百里東北到　　　　　　里去西京六千一百五里去東京五千八百三十六里户一千六百四十口一萬一千七百五十】 　　牢州【今理南流縣】秦屬象郡地二漢屬日南郡吳省晉平吳復置宋分置南流郡齊梁曰定川郡隋屬合浦郡大唐置義州後改為智州又改為牢州或為定川郡領縣三南流　定川　宕川 　　寜越郡【東至樂安郡四百里南至大海二百五十里西至臨潭郡六百三十里北至寜浦郡三百五十里東南到合浦郡七百里西南到玉山郡六百里西北到朗寜郡三百五十里東北到懷澤郡四百六十里去西京五千二百五十里去東京四千二百里户二千三百四十口一萬四千四十】 　　欽州【今理欽江縣】晉以前與白州同宋齊以来置宋壽郡梁又置安州隋平陳郡廢而安州如故後改安州為欽州煬帝初州廢置寜越郡大唐為欽州或為寜越郡領縣五　欽江　靈山　遵化　内亭　保京【並漢合浦縣地】安南都䕶府【東至朱鳶縣界水路五百里至朱鳶縣界阿勞江口水路百四十九里西至九真郡界水路四百一十六里北至武平縣界江源二百五十里東南到朱鳶縣界五百里西南到文陽郡水路一百五十里西北到承化郡嘉寜縣江鎮一百五十里東北到交趾縣十里去西京七千二百五十三里去東京七千二百二十五里户二萬四千七百三十口九萬九千六百六十】 　　安南府【今理宋平縣】秦屬象郡漢交趾日南二郡界【今南方夷人其足大指開廣若並足而立其趾則交故名交趾】後漢因之兼置交州【領郡七理於此】晉宋齊並因之【晉領郡七宋領郡五齊領郡九皆理於此】宋又置宋平郡齊因之亦為交趾郡地梁陳因之隋平陳郡廢置交州煬帝初州廢置交趾郡大唐為交州後改曰安南都䕶府領縣七　宋平【宋置宋平郡在此】朱鳶【吳軍晉縣地舊置武平郡鳶以専反】龍編【漢舊縣】太平　交趾【漢龍編縣地】武平【吳舊縣】平道【齊置昌國縣】 　　武峩郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　　西南到里西北到　　　　　　　　東北到 　　里去西京七千三百里去東京六千八百里户一千八百五十口五千三百二十】 　　武峩州【今理武峩縣】土地與安南府同大唐置武峩州或為武峩郡領縣五　如馬　武勞　武縁　梁山　武峩 　　龍水郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　去西京　　　　　里去東京里户一千二百二十口三千二百三十】 　　粵州【今理龍水縣】土地與安南府同大唐為粵州或為龍水郡領縣四　龍水　崖山　束璽　天河 　　忻城郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京　　　　　　去東京　　　　　里户一千二百口五千三百】 　　芝州【今理忻城縣】土地與安南府同大唐為芝州或為忻城郡領縣一　忻城 　　九真郡【東至安南府　　　　里南至日南郡界里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到　　　　　　　　西南到里西北到　　　　　　　里東北】 　　【到　　　　　　　里去西京八千八百里去東京八千一百里户四萬七百口一十三萬五千三十】 　　愛州【今理九真縣】秦象郡地漢武置九真郡後漢同晉亦屬九真郡宋齊因之梁置愛州隋為九真郡大唐為愛州或為九真郡領縣六　九真　安順　崇平　日南【並漢居風縣地】無編【漢舊縣又有漢西才縣故城在今縣東】軍寜 　　福禄郡【東至　　　　里南至　　　　　里西至北至　　　　　里東南到 　　里西南到　　　　里西北到　　　　　里東北到　　　　里去西京 　　里去東京　　　　　　　　　　里户口】 　　福禄州【今理安遠縣】土地與九真郡同大唐為福禄州或為福禄郡領縣二　柔遠　唐林 　　文陽郡【東至　　　　里南至　　　　　里西至里北至　　　　　里東南到 　　里西南到　　　　　里西北到里東北到　　　　里去西京】 　　【里去東京里户六百三十口三千四十】 　　長州【今理文陽縣】土地與九真郡同大唐為長州或為文陽郡領縣四　銅蔡　長山　其常　文陽 　　日南郡【東至福禄郡界一百里南至羅伏郡界一百五十里西至環王國界八百里北至九真郡界六百里東南到海百五十里西南到當郡界四百里西北到靈䟦江四百七十里東北到陵水郡五百里去西京陸路一萬二千四百五十里水路一萬七千里去東京陸路一萬五百九十五里水路一萬七千二百二十里户九千六百二十九口五萬三千八百一十八】 　　驩州【今理九徳縣】古越裳氏國重九譯者也秦屬象郡二漢屬九真郡吳分置九徳郡晉宋齊因之隋置驩州後為日南郡大唐為驩州或為日南郡領縣四　九徳【晉舊縣】越裳【吳舊縣】懷驩【音歡】浦陽【晉舊縣】 　　承化郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到安南府　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京七千七百十里去東京里户一千九百二十口五千一百一】 　　【十】 　　峯州【今理嘉寜縣】古文朗國【有文朗水】亦陸梁地秦屬象郡二漢屬交趾郡吳分置新興郡晉武改為新昌郡宋齊因之陳兼置興州隋平陳郡廢改為峯州煬帝初州廢併入交趾郡大唐復置峯州或為承化郡領縣五　嘉寜承化　新昌【並漢麊泠縣地麊音麋】嵩山　珠緑 　　玉山郡【東至合浦郡界三百里南至大海不知里數西至文陽郡三百七十里北至恩平郡七百五十里東南到海不知里數西南到當郡寜海縣二百四十里西北到蘇茂郡一百三十里東北到寜越郡六百里去西京七千二十里去東京六千二百四十里户四百九十口二千七百一十】 　　陸州【今理烏雷縣】秦象郡地漢以来屬交趾郡梁分置黄州及寜海郡隋平陳郡廢改黄州為玉州煬帝初州廢併其地入寜越郡大唐復置玉州上元二年改為陸州【州界有陸水】或為玉山郡領縣三　烏雷　寜海　華清合浦郡【東至南昌郡二百里南至招義郡三百五十里西至寜越郡五百里北至懷澤郡一百里東南到南昌郡三百五十里西南到招義郡五百七十里西北到安南都䕶府一千里東北到寜越郡七百里去西京六千五百四十里去東京五千八百三十里户三千一十口一萬三千二十】 　　亷州【今理合浦縣】秦象郡地漢置合浦郡後漢同吳改為珠官晉又為合浦郡宋因之兼置臨瘴郡及越州【領郡三理於此時西江都䕶陳伯紹請置遂以為刺史始立州鎮穿山為城門威服俚獠】齊又因之煬帝改為禄州尋改為合州又廢州置合浦郡大唐置亷州【州界有瘴江】或為合浦郡領縣四　合浦　封山　蔡龍　大亷【並漢合浦縣】 　　安樂郡【東至　　　　　　　里南至西至　　　　　里北至】 　　【東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京　　　　　　　里去東京里户一千一百一十口五千一百】 　　【三十】 　　巖州【今理安樂縣】土地與合浦郡同大唐為巖州或為安樂郡領縣四　常樂　思封　髙城　石巖 　　海康郡【東至大海二十里南至珠崖郡四百三十里西至大海二百里北至招義郡二百五十里東南到大海一十五里西南到大海一百里西北到招義郡一百六十里東北到招義郡界二百五十里去西京六千五百一十里去東京五千九百三十里户四千三百三十口二萬五百七十】 　　雷州【今理海康縣】秦象郡地二漢以後並屬合浦郡地梁分置合州大同末以合肥為合州以此為南合州隋平陳又為合州煬帝初州廢以屬合浦郡大唐置雷州或為海康郡領縣三　海康　遂溪　徐聞 　　温水郡【東至連城郡一百九十里南至陵水郡三百里西至南昌郡二百里北至普寜郡一百十里東 　　南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到】 　　【里去西京五千三百五里去東京五千里户三千一百八十口一萬二百二十】 　　禺州【今理峩石縣】秦屬象郡大唐置宕州後改為東峩州又改為禺州或為温水郡領縣四　峩石　温水　陸川扶桑 　　湯泉郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京六千八百三十里去東京六千四百四十里户一千三百口五千二百二十】 　　湯州【今理湯泉縣】秦屬象郡大唐置湯州或為湯泉郡領縣三　湯泉　渌水　羅韶 　　臨潭郡【東至寜越郡六百三十里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京　　　　　　　里去東京　　　　　　里户一千六百六十口五千三】 　　【百三十】 　　瀼州【今理臨江縣瀼而章反】隋大將軍劉方始開此路置鎮守尋廢不通大唐貞觀中清平公李節尋劉方故道開置瀼州以逹交趾今州在鬱林之西南交趾之東北【州界有瀼水】其後或為臨潭郡領縣四　臨江　波零　鵠山逺 　　扶南郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京　　　　　　　里去東京　　　　里户三千六百六十口一萬二百】 　　籠州【今理武勒縣】大唐使清平公李節招降置籠州或為扶南郡領縣七　武勒　武禮　羅龍　扶南　龍賴 　　武觀　武江 　　正平郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京　　　　　里去東京里户　　　　　　　　口】 　　環州【今理正平縣】大唐李節招降置環州或為正平郡領縣八　正平　福零　龍源　饒勉　思恩　武名歌良　蒙都 　　樂古郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京六千七百里去東京六千三百里户二百六十口一千三百】 　　古州【今理樂古縣】土地與臨潭郡同大唐置古州或為樂古郡領縣三　樂古　古書　樂興 　　珠崖郡【東至　　　　　　　里南至里西至　　　　　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京七千四百里去東京六千七百里户二千五百口一萬二千】 　　崖州【今理舍城縣】海中之洲【其洲方千里】漢武置珠崖儋耳二郡昭帝省儋耳并珠崖元帝又罷珠崖郡以其阻絶數反故罷棄之與今海康郡徐聞縣對自徐聞徑度便風揚帆一日一夕即至梁置崖州隋置珠崖郡大唐為崖州或為珠崖郡領縣四　舍城　澄邁　文昌　臨髙 　　昌化郡【東至延徳郡四百里南至　　　　　　　里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到里去西京七千四百四十二里去東京里户一千三百九十口七千三百】 　　儋州【今理義倫縣】土地與珠崖郡同漢置儋耳郡大唐置儋州或為昌化郡領縣五　義倫【漢儋耳縣城即此】昌化　感恩洛陽　富羅【隋毗善縣武徳五年改置】 　　延徳郡【東至萬安郡百六十里南至大海七里西至昌化郡四百二十里北至瓊山郡四百五十里東南到大海二十七里西南到大海十里西北到延徳縣九十里東北到瓊山郡四百五十里去西京八千六百六里去東京七千七百九十七里户八百一十五口二千八百二十】 　　振州【今理寜逺縣】土地與珠崖郡同隋置臨振郡大唐置振州或為延徳郡領縣五　寜逺　延徳　吉陽　臨川落屯 　　瓊山郡【東至　　　　　　　里南至延徳郡四百五十里西至　　　　　　　里北至 　　里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京六千八百里去東京七千二百里户六百四十口一千六百八十】 　　瓊州【今理瓊山縣】土地與珠崖郡同大唐割崖州置瓊州或為瓊山郡領縣五　瓊山　曾口　容瓊　樂㑹　顏羅 　　萬安郡【東至　　　　　　　里南至里西至延徳郡界　　　里北至】 　　【里東南到　　　　　　　里西南到里西北到　　　　　　　里東北到 　　里去西京八千六百里去東京七千七百九十里户七百二十口一千六百】 　　萬安州【今理萬安縣】土地與珠崖郡同大唐置萬安州或為萬安郡領縣四　萬安　陵水　富雲　博遼 　　風俗 　　五嶺之南人雜夷獠不知教義以富為雄【父子别業父貧乃有質身於子者其富豪並鑄銅為大鼓初成懸於庭中置酒以招同類又多搆讐怨欲相攻伐則鳴此鼓至者如雲有鼓者號為都老羣情推服本之舊事尉佗於漢則稱蠻夷大長老夫臣佗故俚人呼其所尊為長老也言訛故又稱都老云】珠崖環海尤難賔服是以漢室嘗罷棄之【漢元帝時珠崖數反賈捐之上書言不可煩中國師徒請罷棄之帝從之】大抵南方遐阻人强吏懦豪富兼并役屬貧弱俘掠不忌古今是同其性輕悍易興迷節【自尉佗徴側之後無代不有擾亂故蕭齊志云慿恃逺險隐伏巖障恣行寇盗畧無編户】爰自前代及於國朝多委舊徳重臣撫寜其地也 　　通典卷一百八十四 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十五 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　邊防 　　覆載之内日月所臨華夏居土中生物受氣正【李淳風云談天者八家其三家甘氏石氏渾天之類以度數推之則華夏居天地之中也又歴代史倭國一名日本在中國直東扶桑國復在倭國之東約去中國三萬里盖近於日出處貞觀中骨利幹國獻馬使云其國在京師西北二萬餘里夜短晝長從天色暝時煮羊胛纔熟而東方已曙盖近於日入處今崖州直南水行便風十餘日到赤土國其國到五月亭午物影却在南一日三食飯皆旋炊不然逡廵過時即便臭敗熱氣特甚盖去日較近其地漸逺轉寒盖去日稍逺則洛陽洛城縣土圭居覆載之中明矣唯釋氏一家論天地日月恠誕不可知也】其人性和而才惠其地產厚而類繁所以誕生聖賢繼施法教隨時拯弊因物利用三五以降代有其人君臣長幼之序立五常十倫之教備孝慈生焉恩愛篤焉主威張而下安權不分而法一生人大貴實在於斯【三代以前天下列國更相征伐未嘗暫寜陪臣制諸侯諸侯陵天子人斃鋒鏑月耗歳殱自秦氏罷侯置守兩漢及有隋大唐户口皆多於周室之前矣夫天生蒸民而樹君司牧語治道者固當以既庶而安為本也】昔賢有言曰失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮誠謂削厚為薄散醇為醨又曰古者人至老死不相徃来不交不爭自求自足盖疾時澆巧羙徃昔敦淳務以激勵勉其慕向也然人之常情非今是古其朴質少事信固可羙而鄙風弊俗或亦有之惟古之中華多類今之夷狄有居處巢穴焉【上古中華亦穴居野處後代聖人易之以宫室今室韋國及黔中覊縻東諸夷及附國皆巢居穴處諸夷狄處巢穴者非少畧舉一二】有葬無封樹焉【上古中華之葬衣之以薪葬之中野不封不樹後代聖王易之以棺槨今靺鞨國父母死棄之中野以哺貂琉球國死無棺槨草褁尸以親土而葬上不起墳諸夷狄之殯葬或以火焚或棄水中潭衡洲人蜑取死者骨小函子盛置山巖石間大抵習俗既殊其法各異不可遍舉矣】有手圑食焉【殷周之時中華人尚以手食故禮記云共飯不澤手盖弊俗漸改仍未盡耳今五嶺以南人庶皆手食】有祭立尸焉【三代以前中華人祭必立尸自秦漢則廢按後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書曰祭尸久廢今風俗父母亡殁取其狀貌類者以為尸而祭焉宴好如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情理又周隋蠻夷巴梁間風俗每春秋祭祀鄉里有羙鬢靣人迭迎為尸以祭之今都道州人每祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法】聊陳一二不能遍舉【夏商以前臣不諱君名子不諱父名自有周方諱耳今夷狄則皆無諱如此之類甚衆不可殫論】其地偏其氣梗不生聖哲莫革舊風誥訓之所不可禮義之所不及外而不内踈而不戚来則禦之去則備之前代逹識之士亦已言之詳矣厯代觀兵黷武討伐戎夷爰自嬴秦禍患代有始皇恃百勝之兵威既平六國終以事胡為弊漢武資文景之積蓄務恢封畧天下危若綴旈王莽獲元始之全實志滅匈奴海内遂至潰叛隋煬帝承開皇之殷盛三駕遼左萬姓怨苦而亡夫持盈固難知足非易唯後漢光武深逹理源建武三十年人康俗阜臧宫馬武請殄匈奴帝報曰捨近而圖逺勞而無功捨逺而謀近逸而有終務廣地者荒務廣徳者强有其有者安貪人有者殘自是諸將莫敢復言兵事於戲持盈知足豈特治身之本亦乃治國之要道歟【宋文元嘉中比西漢文景分命諸將經畧河南致拓䟦歩之師因而國蹙身弑陳宣令主吳明徹侵呂梁二十萬卒悉為周師所虜由是力殫財竭旋為隋氏削平是皆昧持盈不能知足故也】我國家開元天寶之際宇内謐如邊將邀寵競圖勲伐西陲青海之戍東北天門之師磧西怛邏之戰雲南渡瀘之役沒於異域數十萬人【天寶中哥舒翰尅吐蕃青海青海中有島置二萬人戍之旋為吐蕃所攻翰不能救而全沒安禄山討奚契丹於天門嶺十萬衆盡沒髙仙芝伐石國於怛邏斯川七萬衆盡沒楊國忠討蠻閤羅鳯十餘萬衆全沒】向無幽寇内侮天下四征未息離潰之勢豈可量耶前事之元龜足為殷監者矣 　　第一東夷上 　　序略　朝鮮　濊【音穢】　馬韓　辰韓　弁辰　百濟　新羅　倭　夫餘　蝦夷 　　第二東夷下 　　髙句麗　東沃沮　挹婁　勿吉【又曰靺鞨】扶桑　女國　文身　大漢　琉球　閩越 　　第三南蠻上 　　序略　槃瓠種　廪君種　板楯蠻　南平蠻　東謝　西趙　牂牁　充州　獠　夜郎　滇【音顛】　卭都　笮都【笮才各反】　冉駹附國　哀牢　僬僥　撣國　西㸑　昆 　　彌　尾濮　木綿濮　文靣濮　折腰濮赤口濮　黑僰濮　松外諸蠻 　　第四南蠻下 　　嶺南序略【蠻獠附】　海南序略　黄支　哥羅林邑　扶南　頓遜　毗騫　干陀利 　　狼牙脩　婆利　槃槃　赤土　真臘　羅刹　投和　丹丹　邊斗　杜薄　薄刺㪍焚　火山　無論　婆登　烏篤　陀洹訶陵　多　多摩長　哥羅舍分 　　第五西戎一 　　序略　無弋　湟中月氏胡　氐　蔥茈羌 　　第六西戎二 　　吐谷渾　乙弗敵　宕昌　鄧至　党項白蘭　吐蕃　大羊同　悉立　章求㧞泥婆羅 　　第七西戎三 　　西戎總序　樓蘭　且末　杅彌　車師【髙昌附】　龜兹 　　第八西戎四 　　焉耆　于闐　疎勒　烏孫　姑黑　溫宿烏秅　難兜　大宛　莎車　賔　烏 　　弋山離　條支　安息　大夏　大月氏小月氏 　　第九西戎五 　　康居　漕國　何國　史國【並附見】　蔡滑國　嚈噠　挹怛國　天竺　車離 　　師子　髙附　大秦　小人　軒渠　三童澤散　驢分　堅昆　呼得　丁令　短 　　人　波斯　悦般　伏盧尼　朱俱波　渴槃陁　粟弋　阿鈎羌　副貨　疊伏羅賖彌　石國　女國　吐火羅　劫國　陁羅伊羅　越底延　大食 　　第十北狄一 　　序略　匈奴上 　　第十一北狄二 　　匈奴下　南匈奴 　　第十二北狄三 　　烏桓　鮮卑　軻比能　宇文莫槐　徒河叚【務勿塵附】　慕容氏　拓䟦氏　蠕蠕 　　第十三北狄四 　　髙車　稽胡　突厥上 　　第十四北狄五 　　突厥中 　　第十五北狄六 　　突厥下　鐵勒　薛延陁　僕骨　同羅都波　㧞野古　多濫葛　斛薛　阿䟦契苾羽　鞠國　俞□　大漠　白霫【先立反】 　　第十六北狄七 　　庫莫奚　契丹　室韋　地豆于　烏落侯驅度寐　霫　㧞悉彌　流鬼　廻紇 　　骨利幹　結骨　駮馬　鬼國　鹽漠念 　　邊防一 　　東夷上 　　序略 　　東夷【白虎通云夷者蹲也言無禮儀或云夷者抵也言仁而好生萬物抵地而出故天性柔順易以道禦】有九種曰夷方夷干夷黄夷白夷赤夷夷風夷陽夷率皆土著【遲畧反】喜飲酒【喜許利反】歌舞或冠弁衣錦器用爼豆所謂中國失禮求之四夷者也【凡蠻夷戎狄總名四夷者猶公侯伯子男皆號諸侯也】昔堯命羲仲宅嵎夷曰谷盖日之所出也夏后氏太康失徳夷人始叛其後至后發即位賔於王門獻其樂舞桀為暴虐諸夷内侵商湯革命伐而定之至於仲丁藍夷作寇自是或服或叛三百餘年武乙衰弊東夷寖盛遂分遷淮岱漸居中土周初封商太師國於朝鮮【太師為周陳洪範其地今安東府之東悉為東夷所據】時管蔡畔周乃招cq=256誘淮夷作亂周公征定之其後徐夷僭號穆王命楚滅之【徐偃王也】至楚靈王㑹申亦来同盟後越遷瑯琊遂陵暴諸夏侵滅小國秦并天下其淮泗夷皆散為人户其朝鮮厯千餘年至漢髙帝時滅武帝元狩中開其地置樂浪等郡至後漢末為公孫康所有魏晉又得其地其三韓之地在海島之上朝鮮之東南也百濟新羅魏晉以後分三韓地新羅又在百濟之東南倭又在東南【倭烏和反】隔越大海夫餘在髙麗之北挹婁之南其倭及夫餘自後漢百濟新羅自魏厯代並朝貢不絶而百濟大唐顯慶中蘇定方滅之髙麗本朝鮮地漢武置縣屬樂浪郡時甚微弱後漢以後累代皆受中國封爵所都平壤城則故朝鮮國王險城也後魏周齊漸强盛隋文帝時寇盜遼西漢王諒帥兵討之至遼水遭癘疫而返煬帝三度親征初渡遼水敗績再行次遼水㑹楊感反奔退又徃將逹涿郡屬天下賊起及饑饉旋師貞觀中太宗又親征渡遼破之髙宗總章初英國公李勣遂滅其國古之肅慎宜即魏時挹婁自周初貢楛矢石砮【楛音户】至魏常道鄉公末東晉元帝初及石季龍時始皆獻之後魏以後曰勿吉國今則曰靺焉大抵東夷書文並同華夏其閩越之地秦平天下以為郡及秦亂其帥又自稱王於故地武帝元封初楊僕滅其國遷其人於江淮虚其地自後雖人庶復集遂為郡縣矣 　　朝鮮 　　朝鮮【晉張華曰朝鮮有泉水洌水汕水三水合為洌水疑樂浪朝鮮取名於此也汕所晏反】周封殷之太師之國太師教以禮義田蠶作八條之教無門户之閉而人不為盗其後四十餘代至戰國時朝鮮侯凖亦僣稱王始全燕時嘗略屬焉為置吏築障寨秦滅燕屬遼東外徼【秦遼東郡今安東府之東地】及秦亂中國人徃避地者數萬口漢興為其逺難守復修遼東故塞至浿水為界【浿音滂拜反】屬燕王盧綰反入匈奴燕人衛滿亡命聚黨千餘人魋結【魋杜回反】蠻夷服而東走出塞度浿水擊破朝鮮王準居秦故空地上下障後稍役屬真蕃朝鮮諸夷及故燕齊亾命者王之都王險【在浿水之東】㑹孝惠髙后時天下初定遼東太守即約滿為外臣保塞外以故滿得兵威財物侵降其旁小邑真蕃臨屯皆来服屬地方數千里子至孫右渠所誘漢亾人滋多武帝元封三年遣樓船將軍楊僕從齊浮渤海兵五萬左將軍荀彘出遼東討之朝鮮人相與殺王右渠来降遂以朝鮮為真蕃臨屯樂浪【音郎】莵四郡【今悉為東夷之地】昭帝時罷臨屯真蕃以并樂浪莵自内屬以後風俗稍薄法禁亦寖多至於六十餘條 　　濊 　　濊亦朝鮮之地南與辰韓北與髙句麗【盧溪反】沃沮接東窮大海西至樂浪後漢光武建武六年悉封其渠帥為縣侯皆歲時朝賀無大君長自漢以来其官有侯邑君三老統主下户其耆舊自謂與髙麗同種言語法俗大抵相類其人性謹愿少嗜慾有亷恥男女衣皆着曲領男子繫銀花廣數寸以為飾其俗重山川山川各有部分不得輒相干渉同姓不婚多所忌諱疾病死亾即棄舊宅更作新居知種麻養蠶綿布曉星宿先知年歲豐約不以珠玉為寶又祭虎以為神其邑落有侵犯者輒相罰責生口牛馬名之為責禍少寇盜作矛長三丈或數人共持之能歩戰樂浪檀弓出其地又多文豹有果下馬髙三尺乗之可於果樹下行也其海出斑魚皮漢時嘗獻之魏齊王正始六年不耐濊侯等舉邑降四時詣樂浪帶方二郡朝謁【並今東夷之地】有軍征賦調如中華人焉 　　馬韓 　　馬韓後漢時通焉有三種一曰馬韓二曰辰韓三曰弁辰馬韓在西五十有四國其北與樂浪南與倭接辰韓在東十有二國其北與濊貊接弁辰在辰韓之南亦十有二國其南亦與倭接凡七十八國或云百濟是其一國焉大者萬餘户小者數千家各在山海間地合方四千餘里東西以海為限皆古之辰國也馬韓最大共立其種為辰王都目支國盡王三韓之地其諸國王先皆是馬韓種人焉馬韓人知田蠶作綿布出大栗如梨又出長尾鷄其尾皆長五尺餘邑落雜居亦無城郭作草屋土室形如塚開户在上不知跪拜無長幼男女之别少綱紀國邑雖有王師不能相制御其葬有棺無槨不知騎乗牛馬牛馬盡於送死不貴金寶錦唯重瓔珠以綴衣為飾及懸頸垂耳大率皆魁頭露紒【魁頭猶科頭也謂挽髮縈繞成科結也紒音計】布袍草履其人壯勇少年有築室作力者輒以䋲貫脊皮縋以大木嚾呼為健【嚾音喚】善用弓楯矛櫓雖有鬭爭攻戰而貴相屈服俗信鬼神常以五月耕種畢晝夜酒會羣聚歌舞數十人俱起相隨踏地低昻手足相應為節十月農工畢亦復如之諸國邑各以一人主祭天地號為天君又立蘇塗【蘇塗有似浮屠】建大木以懸鈴鼓事鬼神其南界近倭亦有文身者又有州胡在馬韓之西海中大島上其人差短小言語不與韓仝皆髠頭如鮮卑但衣韋衣有上無下畧如祼勢養牛豕乗船徃来貨市韓中 　　辰韓 　　辰韓耆老自言秦之亾人避苦役来適韓國馬韓割其東界地與之有城柵其言語有類秦人由是或謂之為秦韓其王常用馬韓人作之世世相襲辰韓不得自立為王眀其為流移之人故也其名國為邦弓為弧賊為寇行酒為行觴相呼皆為徒諸小邑各有渠帥大者名臣智次有險側次有樊濊次有殺奚次有邑借【皆其官名】土地肥羙宜五榖知蠶桑作縑布乗駕牛馬嫁娶以禮其俗男女有别以大鳥羽送死其意欲使死者飛揚國出鐵韓濊倭皆從取之諸市買皆用鐵如中國用錢又以供給二郡俗喜歌舞飲酒鼓琴瑟其瑟形似筑彈之亦有音曲兒生便以石厭其頭欲其匾故辰韓人皆匾頭【匾音扁】男女近倭亦文身便歩戰兵仗與馬韓同其俗行者相逢皆住讓路 　　弁辰 　　弁辰與辰韓雜居亦有城郭衣服居處與辰韓同言語風俗相似祠祭鬼神有異施竈皆在户西初朝鮮王凖為衛滿所破乃將其餘衆數千人走入海攻馬韓破之自立為韓王凖後滅絶馬韓人復立為辰王後漢光武建武中韓人㢘斯人蘇馬諟等詣樂浪貢獻【諟音是】帝封蘇馬諟為漢㢘斯邑君使屬樂浪郡四時朝謁靈帝末韓濊並盛郡縣不能制百姓苦亂多流亡入韓者獻帝建安中公孫康分屯有有鹽縣【屯有有鹽並漢遼東屬縣今並為東夷地】以南荒地為帶方郡遣公孫模張敞等收集遺民興兵伐韓濊舊民稍出是後倭韓遂屬帶方魏景初中眀帝密遣帶方太守劉昕樂浪大守鮮于嗣越海定二郡諸韓國臣智加賜邑君印綬其次為邑長其俗好衣幘下户詣郡朝謁皆假衣幘自服印綬衣幘千有餘人部從事吳林以樂浪本統韓國分割辰韓八國以與樂浪晉武帝咸寜中馬韓王来朝自是無聞三韓盖為百濟新羅所吞并 　　百濟 　　百濟即後漢末夫餘王尉仇台之後【後魏時百濟王上表云臣與髙麗先出夫餘】初以百家濟海因號百濟晉時句麗既畧有遼東百濟亦據有遼西晉平二郡【今柳城安平之間】自晉以後吞并諸國據有馬韓故地其國東西四百里南北九百里南接新羅北拒髙麗千餘里西限大海處小國之南國西南海中有三島出黄漆樹似小棕樹而大六月取汁漆器物若黄金其光奪目自晉代受蕃爵自置百濟郡義熙中以百濟王夫餘腆【陀典反】為使持節百濟諸軍事宋齊竝遣使朝貢授官封其人土著地多下濕率皆山居其都理建居拔城王號於羅瑕百姓呼為鞬吉支【鞬音乾】夏言竝王也王妻號於陸夏言妃也官有十六品左率一品逹率二品恩率三品徳率四品扞率五品柰率六品以上冠飾銀花將徳七品紫帶施徳八品皂帶固徳九品赤帶季徳十品青帶對徳十一品文督十二品皆黄帶武督十三品佐軍十四品振武十五品克虞十六品皆白帶統兵以逹率徳率扞率為之人庶及餘小城咸分焉其衣服男子畧同於髙麗拜謁之禮以兩手據地為敬婦人衣似袍而䄂㣲大在室者編髮盤於首後垂一道為飾出嫁者乃分為兩道焉兵有弓箭刀矟俗重騎射兼愛墳史其秀異者頗解屬文又解陰陽五行用宋元嘉歷以建寅月為歳首亦解醫藥卜筮占相之術有投壺摴蒲等雜戲然尤尚奕棊僧尼寺塔甚多而無道士賦税以布絹麻米等婚娶之禮畧同華俗父母及夫死者三年持服餘親則葬訖除之氣温暖五榖雜果菜蔬及酒醴餚饌樂器之屬多同於内地唯無駝騾驢羊鵝鴨等云其王以四仲之月祭天又每祭歲四祠其先祖仇台之廟大姓有八族沙氏燕氏劦氏【劦音夾】解氏真氏國氏木氏苩【音白】氏國西南人島居者十五所皆有城邑後魏孝文遣衆征破之後其王牟大為髙句麗所破衰弱累年遷居南韓地隋文開皇初其王夫餘昌遣使貢方物拜帶方郡公百濟王○大唐武徳貞觀中頻遣使朝貢顯慶五年遣蘇定方討平之舊有五部分統三十七郡二百城七十六萬户至是以其地分置熊津馬韓東明等五都督府仍以其酋渠為都督府刺史其舊地沒於新羅城傍餘衆後漸寡弱㪚投突厥及靺鞨其王夫餘崇竟不敢還舊國土地盡沒於新羅靺鞨夫餘氏君長遂絶 　　新羅 　　新羅國魏時新盧國焉其先本辰韓種也辰韓始有六國稍分為十二新羅則其一也【初曰新盧宋時曰新羅或曰斯羅】其國在百濟東南五百餘里【亦在髙句麗東南兼有漢時樂浪郡之地】東濵大海魏將毋邱儉討髙麗破之奔沃沮其後復歸故國留者遂為新羅焉故其人雜有華夏髙麗百濟之屬兼有沃沮不耐韓濊之地其王本百濟人自海迯入新羅遂王其國其國小不能自通使聘苻堅時其王樓寒遣使衛頭朝貢堅曰卿言其海東之事與古不同何也答曰亦猶中國時代變革名號改易今焉得仝梁武帝普通二年王姓慕名秦始使人隨百濟獻方物其俗呼城曰健牟羅其邑在内曰喙評【喙呼穢反】在外曰邑勒亦中國之言郡縣也國有六喙評五十二邑勒土地肥羙宜植五榖多桑麻果菜鳥獸物產畧與華同至隋文帝時遣使来貢其王姓金名真平【隋東蕃風俗記云金姓相承三十餘葉】文帝拜為樂浪郡公新羅王【其王至今亦姓金按梁史云姓慕未詳中間易姓之由】其先附屬於百濟後因百濟征髙麗人不堪戎役相率歸之遂致强盛因襲加羅任那諸國滅之【並三韓之地】其西北界犬牙出髙麗百濟之間官有十六等其一曰伊罰于貴如相次伊尺于次迎于次破彌于次大河尺于次河尺于次乙吉次沙咄于【咄都骨反】次及伏于次大奈摩次大舍次小舍次吉次大烏次小烏次逹位外有郡縣文字甲兵同於中國選人壯健者悉入軍烽戍邏【郎佐反】俱有屯營風俗刑政衣服畧與髙麗百濟同○大唐貞觀二十二年其王金春秋来朝拜為特進請改章服以從華制 　　倭 　　倭自後漢通焉在帶方東南大海中依山島為居凡百餘國光武中元二年倭國奉貢朝賀使人自稱大夫倭國之極南界也安帝永初元年倭國王帥升等獻生口百六十人桓靈間倭國大亂更相攻伐歴年無主有一女子名曰卑彌呼年長不嫁事鬼道能以妖惑衆於是共立為王侍婢千人少有見者唯有男子一人給飲食辭語出入居處宫室樓觀城栅嚴設常有人持兵守衛魏明帝景初二年司馬宣王之平公孫氏也倭女王始遣大夫詣京都貢獻魏以為親魏倭王假金印紫綬齊王正始中卑彌呼死立其宗女臺輿為王【魏畧云倭人自謂太伯之後】其後復立男王並受中國爵命晉武帝太始初遣使重譯入貢宋武帝永初二年倭王讚修貢職至曾孫武順帝昇明二年遣使上表曰封國偏逺作蕃於外自昔祖禰躬擐甲胄䟦渉山川不遑寜處東征毛人五十五國西服衆夷六十六國渡平海北九十五國臣雖下愚忝先緒驅率所統歸宗天極道逕百濟裝舩理舫而句麗無道圖欲見吞䖍劉不已每致稽遲臣欲練甲理兵摧此强敵尅靖方難無替前功竊自假開府儀同三司其餘咸各假授詔除武使持節安東大將軍倭王其王理邪馬臺國【或云邪摩堆】去遼東萬二千里在百濟新羅東南其國界東西五月行南北三月行各至於海大較在會稽閩川之東亦與朱崖儋耳相近其國土俗宜禾稻麻紵蠶桑知織績為縑布出白珠青玉其山出銅有丹土氣温煖冬夏生菜茄無牛馬虎豹羊有薑桂橘椒蘘荷不知以為滋味出黑雉有獸如牛名山䑕又有大虵吞此獸虵皮堅不可斫其上孔乍開乍閉時或有光射中之虵則死其兵有矛楯木弓竹矢或以骨為鏃男子皆黥面文身自謂大伯之後衣皆横幅結束相連無縫女人披髮屈紒作衣如單被穿其中央貫頭著之並以丹朱塗其身如中國之用粉也有城栅屋室父母兄弟異處唯會同男女無别飲食以手而用籩豆俗皆徒跣以蹲踞為恭敬人性唯嗜酒多壽考國多女大人皆有四五妻其餘或兩或三女人不媱不妬又俗不盗竊少爭訟其婚嫁不娶同姓婦入夫家必先跨火乃與夫相見其死停䘮十餘日家人哭泣不進酒食肉親賔就屍歌舞為樂有棺無槨封土作塚舉大事灼骨以卜用决吉凶其行来渡海詣中國常使一人不櫛沐不食肉不近婦人名曰持衰若在途吉利則共顧其財物若有疾病遭暴害以為持衰不謹便共殺之官有十二等一曰大徳次小徳次大仁次小仁次大義次小義次大禮次小禮次大智次小智次大信次小信員無定數有軍尼百二十人猶中國牧宰八十户置一伊尼翼如里長也十伊尼翼屬一軍尼其王以天為兄以日為弟尤信巫覡每至正月一日必射戲飲酒其餘節畧與華仝樂有五琴笛好棊博握槊摴蒲之戲隋文帝開皇二十年倭王姓阿每名多利思比孤其國號阿輩鷄彌華言天兒也遣使詣闕其書曰日出處天子致書日沒處天子無恙云云帝覽之不悦謂鴻臚卿曰蠻夷書有無禮者勿復以聞明年帝遣文林郎裴清使於倭國渡百濟東至一支國又至竹斯國又東至秦王國其人同於華夏以為夷洲疑不能明也又經十餘國逹於海崖自竹斯以東皆附庸於倭清將至王遣小徳阿軰臺從數百人設儀仗鳴鼓角来迎又遣大禮哥多毗從二百餘騎郊勞既至彼都其王與清相見設宴享以遣復令使者隨清来貢方物其國跣足以幅布蔽其前後椎髻無冠帶隋煬帝時始賜衣冠並以綵錦為冠飾裳皆施撰【音饌】綴以金玉衣服之制頗同新羅○大唐貞觀五年遣新州刺史高仁表持節撫之浮海數月方至仁表無綏逺之才與其王爭禮不宣朝命而還由是遂絶又千餘里至侏儒國人長三四尺自侏儒東南行船行一年至祼國黑齒國使驛所極於此矣倭一名日本自云國在日邊故以為稱武太后長安二年遣其大臣朝臣真人貢方物真人者猶中國地官尚書也頗讀經史解屬文首冠進徳冠其頂有花分而四散身服紫袍以帛為腰帶容止温雅朝廷異之拜為司膳員外郎【天寶末衛尉少卿朝衡即其國人】 　　夫餘 　　夫餘國後漢通焉初北夷索離國王【按後漢魏二史皆云夫餘國在髙句麗北又案後魏及隋史髙句麗在夫餘國南而隋史云百濟出於夫餘夫餘出於髙句麗國王子東明之後也又謂索離國即髙麗國乃夫餘國當在句麗之南矣若詳考諸家所出疑索離在夫餘之北别置一國然未詳孰是】有子曰東明長而善射王忌其猛而欲殺之東明奔走南渡掩㴲水因至夫餘而王之順帝永和初其王始来朝帝作黄門鼓吹角抵戲以遣之夫餘本屬莵至漢末公孫度雄張海東威服外夷其王始死子尉仇台立更屬遼東時句麗鮮卑强度以夫餘在二虜之間妻以宗女至孫位居嗣立正始中幽州刺史毋丘儉將兵討句麗遣莵太守王頎【音其】詣夫餘位居遣大加郊迎供軍糧自後漢時夫餘王葬用玉匣常先以付莵郡王死則迎取以葬及公孫淵伏誅莵庫猶得玉匣一具晉時夫餘庫有玉璧珪瓉數代之物以為寶耆老言先代之所賜也其印文言濊王之印國有故城名濊城盖本濊貊之地其國在長城之北去莵千里南與髙句麗東與挹婁西與鮮卑接北有弱水地可方二千里有户八萬土宜五榖不生五果有宫室倉庫牢獄多山陵廣澤其人性强勇謹厚不寇抄以六畜名官有馬加牛加猪加狗加大使大使者使者邑落有豪民名下户皆為奴僕諸加别主四出道大者數千家小者數百家會同拜爵揖讓升降有似中國以臘月祭天譯人辭皆跪手據地竊語用刑嚴急殺人者死没其家人為奴婢竊一責十二男女媱婦人妬皆殺之兄死妻嫂與北狄同俗出名馬赤玉貂豽羙珠大者如酸棗以弓矢刀矛為兵家家自有鎧仗作城栅皆圓有似牢獄行人無晝夜好歌吟通日聲不絶有軍事亦祭天殺牛觀蹏以占吉凶蹄解者為凶合者為吉有敵諸加自戰下户但擔糧食【音嗣】之其死夏月皆用氷殺人殉葬多者百數厚葬有棺無槨【其居䘮曰男女不婚娶婦人着布面衣去環珮大體與中國髣髴】至大康六年為慕容廆所襲破【廆呼罪反】其王依慮自殺子弟走保沃沮武帝以何龕為䕶東夷校尉明年夫餘後王依羅遣使詣龕求索見人還復舊國龕遣督郵賈沉以兵送之爾後每為廆掠其種人賣於中國帝又以官物贖還禁市夫餘之口自後無聞 　　蝦夷 　　蝦夷國海島中小國也其使長四尺尤善弓矢揷箭於首令人戴之而立四十歩射之無不中者大唐顯慶四年十月隨倭國使人入朝 　　通典卷一百八十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十六 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　邊防二 　　東夷下 　　髙句麗 　　髙句麗後漢朝貢云本出於夫餘先祖朱䝉朱䝉母河伯女為夫餘王妻為日所照遂有孕而生及長名曰朱䝉俗言善射也國人欲殺之朱䝉棄夫餘東南走渡普述水至紇升骨城遂居焉號曰句麗以髙為氏及漢武滅朝鮮以髙句麗為縣屬莵郡賜以衣幘朝服鼓吹常從莵郡受之後稍驕恣不復詣郡但於東界築小城以受之遂名此城為幘溝漊幘溝漊者句麗名城也王莽時發句麗兵以伐匈奴其人不欲行皆亡出塞為宼盗莽更名髙句麗王為下句麗侯於是貊人寇邊愈甚光武建武八年遣使朝貢帝復其王號其國在遼東之東千里南與朝鮮濊貊東與沃沮北與夫餘接地方二千里多大山深谷無原澤随山谷而為居少田業力作不足以自資其俗節於飲食而好修宮室以夫餘别種而言語法則多同而跪拜曵一脚行歩皆走凡有五族有消奴部絶奴部順奴部灌奴部桂婁部本消奴部為王稍㣲弱後桂婁部代之其置官有相加對盧沛者古鄒大加主簿優台使者皁衣先人其俗人皆淨潔自憙邑落男女每夜羣聚為倡樂好祠鬼神社稷星以十月祭天大會名曰東盟其國東有大穴號禭神亦以十月迎而祭之其公會衣服皆錦繡金銀以自飾大加主簿皆着幘如冠幘而無後其小加着折風形如弁無牢獄有罪諸加評議便殺之沒入妻子為奴婢婚娶之禮略無財幣若受財者謂之賣婢俗甚恥之父母及夫喪其服制同於華夏兄弟則服以三月兵器有甲弩弓箭㦸矟矛鋋樂有五絃琴箏篳篥横吹簫鼓之屬賦税則絹布及粟随其所有量貧富差等輸之其馬皆小便登山【本朱䝉所乘馬種即果下也】畜有牛豕豕多白色其人性凶急有氣力習戰鬭好寇抄沃沮東濊皆屬焉又有小水貊句麗作國依水而居【漢遼東郡西安平縣北有小水南流入海句麗之别種依小水作居因名之為小水貊】出好弓所謂貊弓是也至其王宮生而開目能視國人懐之及長勇壮和帝時頻掠遼東莵等郡宮死莵太守姚光上言欲因其喪發兵擊之尚書陳忠曰宮前桀黠先不能討死而擊之非義也宜遣弔問因責讓前罪安帝從之眀年宮子遂成還漢生口詣莵降詔曰自今以後不與縣官戰鬭而自以親附送生口者皆與贖直縑人四十疋小口半之自爾率服東陲少事其後王伯固死有二子長曰抜竒小曰伊夷模拔竒不肖國人共立伊夷模為王自伯固時數寇遼東又受亡胡五百餘家獻帝建安中拔竒怨為兄而不得立與消奴加各下户三萬餘口詣公孫康降還住沸流水降胡亦叛伊夷模伊夷模更作新國都於丸都山下拔竒遂徃遼東有子留句麗國古鄒加駁位居是也伊夷模死子位宮立以曾祖名宮生能開目視及長大果虐【音凶】今王生亦能視句麗呼相似為位似其祖故名之為位宮宮有勇力便鞍馬魏齊王正始三年位宫寇西安平【在遼東】五年幽州刺史毋丘儉萬人出莵討之戰於沸流位宮敗走儉追至頳峴縣車束馬登丸都山屠其所都斬首虜萬餘級六年毋丘儉復討之位宮輕諸加奔沃沮儉使王頎追之過沃沮千餘里到肅慎南界刻石紀功又刋丸都山銘不耐城而還至位宮五葉孫釗晉康帝建元初慕容皝【音晃】率兵伐之大敗單馬奔走皝乘勝追至丸都焚其宫室掠男女五萬餘口以歸釗後為百濟所殺其後慕容寳以句麗王安為平州牧封遼東方二國王安始置長史司馬叅軍官後略有遼東郡至孫髙璉東晉安帝義熙中遣長史髙翼獻赭白馬以璉為營州諸軍事髙麗王樂浪郡公宋元嘉中又獻馬八百疋自東晉宋至於齊梁後魏後周其主皆受南北兩朝封爵分遣貢使初後魏時置諸國使邸齊使第一髙麗次之南齊武帝永眀中髙麗使至服窮袴折風中書郎王融戲之曰服之不衷身之災也頭上定是何物答曰此即古弁之遺像也自東晉以後其王所居平壤城【即漢樂浪郡王險城自為慕容皝來伐後徙國内城移都此城】亦曰長安城随山屈曲南臨浿水在遼東南千餘里城内唯積倉儲器械寇賊至方入同守王别為宅於其側其外有國内城及漢城亦别都也復有遼東莬等數十城皆置官司以相統攝焉【其地後漢時方二千里至魏南北漸狹纔千餘里至隋漸大東西六千里】其國中書籍有五經三史三國志晉陽秋玉篇字統字林自璉七葉至元隋文帝時率靺鞨之衆萬餘騎寇遼西随遣漢王諒總兵討之次遼水大遭疾疫又乏糧元復惶懼遣使請罪遂班師至煬帝徴元入朝不至大業七年帝親征元師度遼水東城分道出師頓兵於其城下髙麗嬰城固守帝命諸攻之又勑諸将髙麗若降者即宜撫納不得縱兵城将䧟賊輒言請降諸奉㫖不敢赴機先令馳奏比報至賊守禦亦偹随出拒戰如此者再三帝不悟食盡師老輸糧不繼諸軍敗績還者千人而已是行也唯於遼水西㧞賊武列邏而已還九年帝復親征乃勑諸軍以便宜從事諸分道攻城賊勢日蹙㑹楊感作亂反書至帝班師兵部侍郎斛斯政感之黨亡入髙麗具知事實悉鋭兵來追殿軍多敗十年又發天下兵會盗賊蜂起所在阻絶軍多失期少至遼水又屬饑饉六軍遞相掠奪復多疾疫自黄龍以東骸骨相屬止泊之處軍人皆積屍以禦風雨死者十有八九髙麗亦困於守禦遣使乞降囚送斛斯政以贖罪帝許之頓於懐逺鎮受其降欵旋師仍徴元入朝不至帝更圖後舉㑹天下大亂不克行○大唐武徳四年遣使朝貢其國建官有九等其一曰吐捽【昨沒反】舊名大對盧總知國事次曰太大兄次鬱折【之悦反】華言主簿次太大夫使者次皁衣頭大兄東夷相所謂皂衣先人者也以前五官掌機密謀政事徴發兵馬選授官爵次大使者次大兄次收位使者次上位使者次小兄次諸兄次過節次不過節次先人又有状古鄒加掌賔客比鴻臚卿以大夫使者為之又有國子博士大學博士舍人通事典書客皆以小兄以上為之又其諸大城置傉【内屋反】薩比都督諸城置處閭近支比刺史亦謂之道使其武官曰大模逹比衞軍以皂衣頭大兄以上為之次末客比中郎以大兄以上為之其次領千人以下各有差等又其國有五部皆貴人之族也一曰内部即後漢時桂婁部也二曰北部即絶奴部也三曰東部即順奴部也四曰南部即灌奴部也五曰西部即消奴部也碣石山在漢樂浪郡遂城縣長城起於此山今騐長城東截遼水而入髙麗遺址猶存【按尚書云夾右碣石入於河右碣石即河赴海處在今北平郡南二十餘里則髙麗中為左碣石】又平壤城東北有魯陽山魯城在其上西南二十里有葦山南臨浿水其大遼水源出靺鞨國西南山南流至安市小遼水源出遼山西南流與大梁水會大梁水在國西出塞外西南流注小遼水馬訾【則移反】水一名鴨緑水水源出東北靺鞨白山水色似鴨頭故俗名之去遼東五百里經國内城南又西與一水合即鹽難水也二水合流西南至安平城入海髙麗之中此水最大波瀾清澈所經津濟皆貯大船其國恃此為天塹水濶三百歩在平壤城西北四百五十里遼水東南四百八十里【漢樂浪莵郡之地自後漢及魏為公孫氏所㨿至淵滅西晉永嘉以後復䧟入髙麗其不耐屯有帯方安市平郭安平居龍文城皆漢二郡諸縣則朝鮮濊貊沃沮之地】又遣使請道敎詔沈叔安将天尊像并道士至其國講五千文開釋宗自是始崇重之化行於國有踰釋典其後東部大人蓋蘇文弑其王髙武【其王元在位十八年髙武即元異母弟】立其姪藏為主自為莫離支此官總選兵猶吏部兵部尚書也於是號令遠近遂専國命蘇文面甚偉形體魁傑衣服冠履皆飾以金綵身佩五刀常挑臂髙歩意氣豪逸左右莫敢仰視常令武官貴人俯伏於地登背上下馬七年二月遣使内附受正朔請頒歴許之八年三月髙祖謂羣臣曰名實之間理須相副髙麗稱臣於隋終拒煬帝此亦何臣之有朕敬於萬物不欲驕貴但據有土宇務共安人何必令其稱臣以自尊大可即詔述朕此懐也裴矩温彦博進曰遼東之地周為太師之國漢家之莵郡耳魏晉以前近在提封之内不可許以不臣若以髙麗抗禮四夷必當輕漢且中國之於夷狄猶太陽之於列星理無降尊俯同蕃服乃止貞觀十八年二月太宗謂侍臣曰髙麗莫離支賊殺其主盡誅犬臣夫出師弔伐須有其名因其殺君虐下取之為易諫議大夫禇遂良進曰兵若度遼事須尅㨗萬一不獲無以威示遠方必更發怒再動兵衆若至於此安危難測太宗然之兵部尚書李勣曰近者薛延陀犯邊必欲追擊但為魏徴苦諌遂止向若討伐無一人生還可五十年間邊境無事至十一月以刑部尚書張亮為平壤道行軍大總管自萊州泛海趣平壤又以特進李勣為遼東道行軍大總管趣遼東兩軍合勢三十日征遼東之兵集於幽州十九年太宗親征渡遼四月李勣攻拔盍牟城獲口二萬以其城置盍州勣又攻遼東城拔之以其城為遼州六月攻拔白巖城以其城為巖州遂引軍次安市城進兵以攻之㑹髙麗北部傉薩髙延夀南部髙惠真率靺鞨之衆十五萬來援於安市城東南八里依山為陣上令所司張受降幕於朝堂之側夜召文武躬自指揮是夜有流星墜賊營中眀日及戰大破之延夀惠真率三萬六千八百人來降上以酋首三千五百人授以戎秩遷之内地餘三萬人悉放還平壤城靺鞨三千人并坑之獲馬五萬疋牛五萬頭甲一萬領因名所幸山為駐驆山命許敬宗為文勒石以紀其迹遂移軍於安市城南久不尅九月遂班師先遣遼盍二州户口渡遼乃召兵馬歴於城下而旋城主升城拜辭太宗嘉其堅守賜縑百疋以勵事君者二十一年李勣復大破髙麗於南蘇班師至頗利城渡白狼黄嵓二水皆由膝以下勣怪二水狹淺問契丹遼源所在云此二水更行數里合而南流即稱遼水更無遼源可得也旋師之後更議再行二十二年司空房齡病亟乃謂諸子曰當今天下清謐咸得其宜唯東討不庭方為國害主上含怒意决臣下莫敢犯顔吾若不言可謂銜恨入地遂封表切諫曰臣聞兵惡不戢武貴止戈當今聖化所覃無逺不服自上古所不臣者陛下皆能臣之所不制者皆能制之詳觀古今為中國患害無過突厥遂能坐運神策不下殿堂大小可汗相次束手分典禁衞執㦸行間其後延陁鴟張尋就夷滅鐵勒慕義請置州縣沙漠之北萬里無塵至如髙昌叛渙於流沙吐渾首竄於積石偏師薄伐俱從平蕩髙麗逋誅莫能討擊陛下責其逆亂殺主虐人親總六軍問罪遼碣未經旬日即拔遼東此聖主之所自知㣲臣安敢偹説且陛下仁風被於率土孝徳彰於配天兼衆美而有之靡不畢具㣲臣深為陛下惜之重之愛之寳之易曰知進而不知退知存而不知亡又曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎由此言之進有退之義存是亡之機得有喪之理老臣所以為陛下惜之蓋謂此也老子曰知足不辱知止不殆臣謂陛下威名功徳亦可足矣拓地開疆亦可止矣彼髙麗者邊夷賤類不足待以仁義不可責以常禮古來以魚鼈畜之宜從濶畧若必欲絶其種類深恐獸窮則搏且陛下每决死囚必命三覆進素食停音樂蓋以人命所重感動聖慈况今兵士之徒無一罪戾無故驅之於遼城之間委之於鋒刃之下使肝腦塗地魂魄無歸令其老父孤兒寡婦慈母覩轊【音衞】車而掩泣抱枯骨而摧心足以變動隂陽感傷和氣實天下之寃痛也伏願陛下遵皇祖老子止足之戒以保萬代巍巍之名許髙麗自新罷應募之限自然華夷慶頼逺肅邇安臣老病三公朝夕入地謹罄殘魂餘息結草之誠儻䝉録此哀鳴即臣死且不朽蓋蘇文死其子男生嗣立為其弟男建所逐使其子獻誠詣闕髙宗總章元年遣司空李勣伐髙麗破其都平壤城擒其王髙蔵并男建等平其國下城百七十戸六十九萬七千二年移髙麗戸二萬八千三百配江淮嶺南山南京西咸亨元年四月其餘類有酋長鉗牟岑者率衆叛立高蔵外孫安舜為王令左衞大将軍髙偘討平之其後餘衆不能自保散投新羅靺鞨舊國土盡入於靺鞨髙氏君長遂絶武太后聖歴二年鸞臺侍郎平章事狄仁傑上表請捐安東復其君長曰臣聞先王疆理天下皆是封域之内制井田出兵賦其有逆命者因而誅焉罪其君弔其人存其社稷不奪其財非欲土地之廣非貪玉帛之貨至漢孝武籍四帝之資儲於是定朝鮮討西域平南越擊匈奴府庫皆空賊盗蜂起百姓嫁妻賣子流離於道路萬計於是酤市利及舟車籠天下貨財而財用益屈末年覺悟息兵罷役封丞相為富民侯然而漢室中分蓋由此起豈不戒哉人有四支者所以捍頭目也君有四方者所以衞中國也然以蝮蛇在手既以斷節全身狼戾一隅亦宜棄之存國漢元帝罷珠崖之郡宣帝棄車師之田非惡多而好少也知難即止是為愛人今以海中分為兩運風波漂蕩沒溺至多准兵計糧猶苦不足且中國之與蕃夷天文自隔遼東所守已是石田靺鞨遐方更為雞肋今欲肥四夷而瘠中國恐非通典且得其地不足以耕織得其人不足以賦税臣請罷薛訥廢安東鎮三韓君長髙氏為其主願陛下興存亡繼絶之義復其故地此之美名髙於堯舜逺矣 　　東沃沮 　　東沃沮後漢通焉初武帝滅朝鮮時以其地為莵郡後為夷貊所侵徙郡於髙句麗西北至光武以其渠帥為縣侯不耐華麗沃沮諸縣皆為侯國後漢末猶置功曹主簿諸曹皆濊民作之其諸邑落渠帥皆自稱三老則故縣國之制也其國在髙句麗蓋馬大山之東【蓋音合】東濱大海北與挹婁夫餘南與濊貊接其地東西狹南北長可折方千里戸五千土肥美背山向海宜五榖善田種無大君主有邑落長帥人性質直强勇便持矛歩戰言語飲食居處衣服有似句麗其葬作大木椁長十餘丈開一頭為戸新死者先假埋之令皮肉盡乃取骨置椁中家人皆共一椁刻木如主形随死者為數又有瓦䥶【鎗也音歴】置米其中編懸之於椁戸邊國小廹於大國之間遂臣屬句麗復置其中大人為使者使相主領又使大加統之【大加句麗官號所謂有馬牛羊狗加其所部有大小】責其租税貂布魚鹽海中食物千里擔負致之又發其美女以為婢妾焉魏齊王正始五年幽州刺史毋丘儉討句麗句麗王宫奔沃沮遂進師擊沃沮邑落皆破之宮又奔北沃沮北沃沮一名置溝婁去南沃沮八百餘里其俗南北皆同與挹婁接挹婁喜乘船寇抄北沃沮畏之夏月常在山巖深穴中為守偹冬月氷凍船道不通乃下居村落毌丘儉遣莵太守王頎追討宮盡其東界耆老言國人常乘船捕魚遭風吹數十日東到一島上有人言語不相曉其俗嘗以七月取童女沉海又言有一國亦在海中純女無男人或其國有神井闚之輙生子又説得一布衣從海中浮出其身衣中國人衣其兩䄂長三丈又得一破船随波出在海中岸邊有一人項中復有面生得之與語不相通不食而死其城皆在沃沮東大海中 　　挹婁 　　挹婁魏時通焉云即古肅慎之國也周武王及成王時皆貢楛矢石砮【楛音戸】爾後千餘年雖秦漢之盛莫能致也常道鄉公景元末來貢獻楛矢石砮弓甲貂皮之屬其國在不咸山北在夫餘東北千餘里濵大海南與北沃沮接不知其北所極廣袤數千里【袤莫條反】土地多山險車馬不通人形似夫餘而言語各異有五榖牛馬麻布出赤玉好貂【所謂挹婁貂是也】無君長其邑落各有大人處於山林之間土氣極寒常為穴居以深為貴大家接至九梯好養豕食其肉衣其皮冬以豕膏塗身厚數分以禦風寒夏則祼以尺布蔽其前後其人臭穢不潔作厠於中圜之而居無文墨以言語為約坐則箕踞以足挾肉啖之得凍肉坐其上令温煖土無鹽鉄燒木作灰灌之取汁而食俗皆編髪嫁娶男以毛羽揷女頭女和則持歸然後致禮聘之婦貞而女滛貴壮而賤老死者其日即葬之於郊野交木作小椁殺猪積其上以為死者之糧性凶悍以無憂哀相尚父母死男女不哭泣有哭者謂之不壮相盗竊無多少皆殺之雖野處而不相犯有石砮皮骨之甲國東北有山出石其利入鐵取之必先祈神其人衆雖少而多勇力處山險又善射弓長四尺力如弩矢用楛長尺八寸青石為鏃鏃皆施毒中人即死隣國畏其弓矢卒不能服也便乘船好宼盗隣國患之東夷飲食類皆用俎豆唯挹婁獨無法俗最無綱紀至晉元帝初又詣江左貢其石砮至成帝時通貢於石季龍四年方達季龍問之答曰每牛馬向西南卧者三年矣是知有大國所在故來焉 　　勿吉【又曰靺鞨】 　　勿吉後魏通焉在髙句麗北亦古肅慎國地邑落各自有長不相總一凡七種其一號栗末部與髙麗相接二曰汨咄【都勿反】部在栗末之北三曰安車骨部在汨咄東北四曰拂湼【音□】部在汨咄東五曰號室部在拂湼東六曰黒水部在安車骨西北七曰白山部在栗末東南勝兵各數千而黒水部尤為勁健自拂湼以東矢皆石鏃長二寸所居多依山水渠帥曰大莫拂瞞【莫干反】咄東夷中為強國諸國皆患之其國有大水濶三里餘名速末水其地卑下濕築堤鑿穴以居室形似塚開口於上以梯出入無牛有車馬佃則偶耕車則歩推有粟及麥穄菜則有葵水氣鹹凝鹽生樹上亦有鹽池多猪無羊嚼米醖酒飲能致醉婦人則布裙男子衣猪皮其裘頭揷虎豹尾善射其父母春夏死立埋之塚上作屋不令雨濕若秋冬死以其屍餌貂貂食其肉則多得之俗以溺洗手面於諸夷最為不潔孝文延興中其王遣乙力支朝獻乙力支稱初發其國乘船溯【溯音素】難河西上至大濔【濔音麗】河沉船於水南出陸行渡洛孤水從契丹西界達和龍乙力支還從其來道取得本乘船達其國焉隋文帝初靺鞨國有使來獻謂即勿吉也【勿吉與靺鞨音相近】西北與契丹接每相刼掠與中華懸隔唯栗末白山為近煬帝初其渠帥突地稽率其部來降居之柳城遼東之役突地稽率其徒以從每有戰功從帝幸江都尋放歸柳城【今郡地】大唐聖化遠被靺鞨國頻使貢獻詳考記挹婁勿吉靺鞨俱肅慎之後裔 　　扶桑 　　扶桑南齊時聞焉廢帝永元初其國有沙門慧深來至荆州説云扶桑在大漢國東二萬餘里地在中國之東其土多扶桑木葉似桐初生如笋國人食之實如梨而赤績其皮為布以為衣亦為錦作板屋無城郭有文字以扶桑皮為紙無兵甲不攻戰名國王為乙祁貴人第一者為大對盧第二者為小對盧第三者為納咄沙國王行有鼓角導從其衣色随年改易甲乙年青丙丁年赤戊巳年黄庚辛年白壬癸年黒有牛角甚長以角載物至勝二十斛車有馬車鹿車國人養鹿如牛以乳為酪有赤梨經年不壊多葡萄其地無鐵有銅不貴金銀市無租估其婚姻法大抵與中國仝親喪七日不食祖父母喪五日不食兄弟伯叔姑姊妹三日不食設坐為神像朝夕拜奠不制縗絰嗣王立三年不視國事有宋孝武帝大眀二年賓國有比丘五人遊行至其國始通佛法像敎 　　女國 　　女國慧深云在扶桑東千餘里其人容貌端正色甚潔白身體有毛髪長委地至二三月競入水則姙娠六七月産子女人胷前無乳項後生毛根白毛中有汁乳子百日能行三四年則成人矣見人驚避偏畏丈夫食鹹草如禽獸鹹草葉似邪蒿而氣香味鹹梁武帝天監六年有晉安人渡海為風所飄至一島登岸有人居女則如中國人而言語不可曉男則人身而狗頭其聲如犬吠其食有小豆其衣如布築土為牆其形圓其户如竇 　　文身 　　文身梁時聞焉在倭國東北七千餘里人體有文如獸其額上有三文文大直者貴文小曲者賤土俗歡樂物豐而賤行客不齎糧有屋宇無城郭國王所居餙以金銀珍麗繞屋為塹廣一丈實以水銀雨則流於水銀之上市用珍寳 　　大漢 　　大漢梁時聞焉在文身國東五千餘里無兵戈不攻戰風俗並與文身國仝而言語異 　　琉球 　　琉球自隋聞焉居海島之中當建安郡東【鬭川之東】水行五日而至土多山洞其王姓歡斯名渇剌兠不知其由來有國代數也彼土人呼之為可老羊妻曰多㧞茶所居曰波羅檀洞壍柵三重環以流水樹棘為藩王所居舎其大十六間彫禽刻獸多鬬鏤樹似橘而葉密條纎如髮紛然下國有四五帥統諸洞洞有小王徃徃有村村有鳥了帥並以善戰者為之自相立理一村之事男女皆以白紵繩纒髮從頭後盤繞婦人以羅紋白布為㡌織鬬鏤皮并雜色紵及雜毛以為衣製裁不一織藤為笠飾以毛羽兵有刀矟弓箭劍鈹之屬編紵為甲或以熊豹之皮王乘木獸令人轝之而行導從不過數十人國人好相攻擊人皆驍健善走難死而耐瘡諸洞各為部隊不相救助兩陣相當勇者三五人相擊射如其不勝一軍皆走遣人致謝即共和解収取鬬死者共聚而食之食皆用手無賦斂有事則均税俗無文字視月虧盈以紀時節草枯以為年嵗人深目長鼻頗類於胡人縱年老髮多不白無君臣上下之節拜伏之禮父子同牀而寝婦人産乳必食子衣以木槽暴海水為鹽木汁為酢釀米麯為酒遇得異味先進尊者凡有宴會執酒者必待呼而後飲上王酒者亦呼王名銜杯共飲頗仝突厥歌呼蹋蹄一人唱衆人皆和音頗哀怨其死者氣將絶舉於庭浴其屍以布帛纒之褁以葦席襯土而殯上不起墳子為父者數月不食肉有熊羆豺狼尤多猪雞無牛羊驢馬厥田良沃先以火燒而引水灌之持一插以石為刃長尺餘濶數寸而墾之土宜播種樹木有同於江表氣與嶺南相類俗事山海之神祀以酒殽鬬戰殺人便將所殺人祭其神煬帝大業初海師何蠻等云每春秋二時天清氣靜東望依稀似有烟霧之氣亦不知幾千里三年帝令羽騎尉朱寛入海求訪異俗得何蠻遂與俱徃因到琉球國言不相通掠一人并取其布甲而還時倭國使來朝見之曰此夷邪久國人所用也帝遣虎賁郎將陳稜朝請大夫張鎮州率兵自義安【今潮陽郡】浮海擊之至琉球初稜將南方諸國人從軍有崑崙人頗解其語遣人慰諭之琉球不從拒逆官軍稜擊走之進至其都頻戰皆敗毁其宫室虜其男女數千人而還 　　閩越 　　閩越王無諸【按説文云閩東越虵種故字從門虫】及越東海王搖者其先皆越王勾踐之後也姓騶氏秦已并天下皆廢為君長以其地為閩中郡【今閩州盡是也】及諸侯叛秦無諸及搖率越人佐漢擊項籍漢五年復立無諸為閩越王王閩中故地都東冶【今長樂郡地】孝惠三年舉髙帝時越功曰閩君搖功多乃立搖為東海王都東甌【今永嘉郡】時俗號為東甌王至孝景三年吳王濞反吳破東甌受漢之購殺吳王吳王之子子駒子華亡走閩越怨殺其父常勸閩越擊東甌至武帝建元三年閩越發兵圍東甌乃遣荘助以節發兵㑹稽遂浮海救東甌未至閩越引去東甌請舉國徙中國仍率其衆四萬餘人處江淮之間至六年閩越擊南越上遣大行王恢出章郡【今章郡臨川南康廬陵等郡地】大司農韓安國出會稽【今吳郡餘杭㑹稽餘姚東陽臨海永嘉信安縉雲等郡地】兵未踰嶺閩越王郢發兵距險其弟餘善殺王郢使人謝罪天子詔罷兵曰郢等首惡獨無諸子繇君【繇邑號】丑不同謀焉乃立丑為越繇王奉閩越祀餘善已殺郢威行於國天子聞之為餘善不足復興師曰餘善數與郢謀亂而後首誅郢師得不勞因立餘善為東越王與繇王並處至元鼎五年南越反餘善上書請以卒八千從樓船將軍擊呂嘉等兵至揭陽【今潮陽郡】以海風波為辭不行持兩端是時楊僕上書願便引兵擊東越帝以士卒勞倦不許罷兵令諸校留屯章郡梅嶺【今南康郡䖍化縣界】待命六年秋餘善聞樓船請誅之漢兵臨境乃遂反遣兵入梅嶺殺漢校尉帝遣横海軍韓説自句章【今餘姚郡】浮海從東方徃樓船将軍楊僕出武林中尉王温舒出梅嶺元封元年冬咸入東越繇王居股殺餘善降於是天子曰東越陿多阻閩越悍數反覆詔徙其人處江淮間東越地遂虛【即今閩川地也謂封餘善為東越王遂謂之東越】 　　通典卷一百八十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十七 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　邊防三 　　南蠻上 　　序畧 　　南蠻其在唐虞與之要質故曰要服夏商之時漸為邉患暨於周代黨衆彌盛故詩曰蠢爾蠻荆大邦為讎至楚武王時蠻與羅子共敗楚師殺其將屈瑕【莫敖不設備故敗縊於荒谷羣帥囚於冶父】楚師後振遂屬於楚及吳起相悼王南并蠻越遂有洞庭蒼梧之地【今長沙衡陽等郡地】秦昭王使將伐楚畧取蠻夷置黔中郡【今武陵澧陽及黔中五溪諸郡地】漢興以後時有宼盜其西南諸夷夜郎之屬悉平定置郡縣【今夜郎播州犍為即古夜郎地】公孫述時夜郎大姓為漢保境後漢初從番禺江奉貢光武建武中武陵蠻帥單程【今武陵澧陽黔中寧夷瀘溪等郡即漢武陵郡】大寇郡縣漢將劉尚戰敗數嵗方平順帝時武陵太守増其租賦蠻又舉種反殺鄉吏東晉時沔中蠻因劉石亂後漸徙於陸渾以南徧滿山谷宋齊以後荆雍二州【荆州今江陵郡雍州今襄陽郡】各置校尉以撫寧之郡蠻酋帥互受南北朝封爵至後魏末暴患滋甚僭稱侯王屯據峽路斷絶行旅周武帝遣陸騰大破之其獠初因蜀李勢亂後自蜀漢山谷出侵擾郡縣至梁時州郡每嵗伐獠以自利及後周平梁益【梁漢川益蜀川】自爾遂同華人矣以其黔中東謝西趙自古不臣中國大唐貞觀以後置羈縻州領之 　　盤瓠種 　　盤瓠種昔帝嚳時患犬戎入寇乃訪募天下有能得犬戎之將軍頭者妻以少女時帝有畜狗名曰盤瓠遂銜其將軍首而至乃以女配之【按范曄後漢書蠻夷皆怪誕不經大抵諸家所序四夷亦多此類未詳其本出且因而商畧之曄云高辛氏募能得犬戎之將軍頭者購黄金千鎰邑萬家妻以少女按黄金周以前為斤秦以二十兩為鎰三代以前分土自秦漢分人又周末始有將軍之官其吳姓宜自周命氏曄皆以為高辛之代何不詳之甚又按宋史曄被收後於獄中與諸甥姪書自序云六夷諸序論筆勢放縱實天下之奇作其中合者往往不減過秦篇嘗共比方班氏非但不愧之而已按班賈序事豈復語怪而曄紕繆若此又何不減不愧之有乎】盤瓠得女負走入南山【在國之南即五溪之中山】止石穴中生六男六女因自相夫妻織績木皮染以草實好五色衣服製裁皆有尾形衣裳斑蘭語言侏離其後滋蔓號曰蠻夷有邑君長名渠帥曰精夫相呼為姎徒【説文曰姎女人自稱姎我也烏郎反】所居皆深山重阻人跡罕至長沙黔中五溪蠻皆是也【一辰溪二酉溪三巫溪四武溪五沅溪】秦昭王使白起伐楚畧取蠻夷始置黔中郡漢興改為武陵郡【今武陵澧陽黔中寧夷瀘溪瀘陽靈溪潭陽郡地皆是也】嵗令大人輸布一疋小口二丈是謂賨布【説文曰賨南蠻賦才冬反】雖時為寇盜而郡國討平之後漢光武建武二十三年十二月武陵蠻精夫相單程等大寇郡縣遣武威將軍劉尚發南郡【今江陵巴東夷陵】長沙【今長沙衡陽巴陵郡】武陵【今澧陽武陵黔中郡地】兵萬餘人乗船泝沅水入武溪擊之【沅水出牂牁故且蘭東北經靈溪長沙巴陵郡入洞庭通江也武溪在今瀘溪郡靈溪縣】尚輕敵深入悉為所没又遣伏波將軍馬援將兵至臨沅【今武陵郡武陵縣即漢臨沅縣也】擊破之單程等饑困乞降㑹援病卒謁者宗均為置吏以司之羣蠻遂平歴章和安順四朝累反叛攻刼州郡討平之永和初武陵太守上書以蠻夷率服可比漢人增其租賦議者皆以為可尚書令虞詡獨奏曰自古聖王不臣異俗非徳不能及威不能加其獸心貪婪難率以禮是故羈縻而綏撫之附則受而不逆叛則棄而不追先帝舊典貢税多少所由來久矣今猥增之必有怨叛計其所得不償所費帝不從其冬澧中漊中蠻【漊水出今澧陽郡縣漊音婁】果爭布非舊約遂殺鄉吏舉種反自後至桓靈二帝又累反叛攻刼州郡討破之蜀先主章武初吳將李異屯巫秭歸【今巴東郡縣秭音子】先主遣將軍吳班攻破之於是武陵五溪蠻夷相率響應【今黔中道謂之五谿】 　　廩君種 　　廩君種不知何代初巴氏樊氏曋【音審】氏相氏鄭氏五姓皆出於武落鍾離山【在今夷陵郡巴山縣】其山有赤黑二穴巴氏之子生於赤穴四姓之子皆生黒穴未有君長共立巴氏子務相是為廩君從夷水下至鹽陽【按今夷陵郡巴山縣清江水一名夷水一名鹽水其源出清江郡清江縣西都亭山】廩君於是君乎夷城四姓皆臣之巴梁間諸巴皆是也【即巴漢之地按范曄後漢史云四姓之子未有君長俱事鬼神乃共擲劍於石穴約能中者奉以為君務相乃獨中之又令各乗土船約能浮者當以為君餘姓悉沉唯務相獨浮因共立之是為廩君乃乗土船從夷水下至鹽陽鹽水有神女謂廩君曰此地廣大魚鹽所出願留共居廩君不許鹽神暮輒來宿詰朝即化為蟲與諸蟲羣飛掩蔽日光天地晦㝠積十餘日廩君伺其便因射殺之天乃開明廩君於是居于夷城四姓皆臣之廩君死魂魄化為白虎巴氏以虎飲人血故以人祠焉是皆怪誕以此不取】戰國時秦恵王并巴中以巴氏為蠻夷君長其人嵗出賦二千一十六錢三嵗一出義賦千八百錢其人户出幏布八丈二尺雞羽三十鍭【説文曰幏布南郡蠻夷布也幏音公亞反毛詩四鍭既均儀禮鍭矢一乗鄭曰鍭猶也物而射之三十鍭百二十也鍭音侯】漢興南郡太守靳强奏請一依秦時故事至光武建武二十三年南郡奏潳山蠻雷遷等始反叛【潳音屠】武威將軍劉尚討破之徙其種人七千餘口置江夏界中其後沔中蠻是也【漢之江夏郡今竟陵富水安陸齊安漢陽江夏蘄春郡地是也】和帝永元十三年巫蠻許聖等【漢之巫縣今雲安郡巫山縣也】以郡收税不均反叛發荆州諸郡兵【今江陵夷陵澧陽武陵長沙衡陽等郡地也】討破之復悉徙置江夏靈帝光和三年江夏蠻復反寇患累年廬江太守陸康討破之【漢廬江即今郡地】 　　板楯蠻 　　板楯蠻秦昭襄王時有一白虎於蜀巴漢之境傷害千餘人昭王乃募有能殺虎者賞邑萬家時有巴郡閬中夷【今閬中郡縣】廖仲等射殺白虎昭王以其夷人不欲加封乃刻石盟要復夷人頃田不租十妻不算【一户免其一頃田之租税雖有十妻不輸口算之錢】傷人者論殺人得以賧錢贖死【何承天纂文曰賧蠻夷贖罪貨也賧徒濫反】盟曰秦犯夷輸黄龍一雙夷犯秦輸清酒一鍾夷人安之至漢高帝為漢王發夷人還伐三秦【今關中秦川地】秦地既定乃遣還巴中復其渠帥羅朴督鄂度夕龔七姓不輸租賦餘户乃嵗入口錢四十巴人呼賦為賨謂之賨人焉代號為板楯蠻夷閬中有渝水其人多居水左右天性勁勇初為漢前鋒數陷陣俗喜歌舞【喜虛記反】高帝命樂人習之所謂巴渝舞也遂代代服從至後漢以後郡守常率以征伐靈帝光和三年巴郡板楯蠻叛【今通川潾山南平涪陵南川清化雲安始寧巴川南賓南浦閬中南充安岳盛山等郡地則巴川之地是也】寇掠三蜀及漢中諸郡【即漢川諸郡今漢中安康洋川房陵郡地是也】靈帝乃問益州計吏方畧漢中計吏程苞對曰板楯七姓以射殺白虎立功先代復為義人其人勇猛善戰昔安帝永初中羌入漢川郡縣破壊得板楯救之羌死敗殆盡故號為神兵至桓帝建和二年羌復大入實賴板楯連摧破之前車騎將軍馮緄南征武陵【緄古本反】亦倚板楯以成其功近益州郡縣亂【今漢川蜀川郡縣地】太守李顯之亦以板楯討而平之忠功如此本無惡心但長吏鄉亭更賦至重僕役箠楚過於奴虜闕庭悠逺不能自聞含怨呼天叩心窮谷故邑落相聚以致叛戾非有謀主僭號以圖不軌今但遣明能牧守自然安集不煩征伐也帝從其言遣太守曹謙宣詔赦之即皆降服及漢末天下亂自巴西之宕渠【今符陽郡】遷於漢中楊車坂抄掠行旅號為楊車巴魏武克漢中李特祖將五百家歸之魏武又遷於畧陽北復號之為巴氐【畧陽今天水郡隴城縣】蜀後主劉禪建興十一年涪陵屬國人夷反【今涪陵郡地】車騎將軍鄧芝往討皆破平之其沔中蠻至晉時劉石亂後漸得北陸渾以南滿於山谷宋時荆州置南蠻校尉【今江陵郡巴東夷陵雲安等郡地】雍州置寧蠻校尉以領之【今襄陽南陽郡地】如蠻人順附者一户輸榖數斛其餘無事宋人賦役嚴苦貧者不復堪命多逃亡入蠻蠻無徭役强者又不供官税結黨連羣動有數百千人州郡力弱則起為盜賊種類稍多户口不可知也文帝元嘉中天門【今澧陽郡地】漊中令宋矯之徭賦過重蠻不堪命蠻田向求等為寇破漊中虜掠百姓及劉道産善撫諸蠻前後不附官者莫不順服皆引出平土多縁沔為居道産亡後蠻又反叛孝武帝出為雍州時巴東【今巴東】建平【今巴郡】宜都【今夷陵郡】天門四郡蠻為寇諸郡人户流散百不存一孝武即位後大眀中西陽蠻【今弋陽郡】皆反叛沈慶之率江雍荆河州諸軍討破之【江今潯陽鄱陽章郡臨川廬陵等郡地雍已具上荆河今廬江同安郡地】明帝順帝時尤甚雖遣攻討終不能禁荆州為之虛弊齊高帝時武陵酉溪蠻田思飄武帝永明初黔陽蠻田豆渠【武陵黔陽皆今五溪中地】湘川蠻陳雙李答並寇掠州郡討平之【湘川今長沙衡陽地】其後雍司州蠻【司州今義陽弋陽郡】與後魏通助荒人桓天生侵擾齊境六年除田駟路為試守北遂安左郡太守田驢王為試守宜人左郡太守田何代為試守新平左郡太守皆郢州蠻帥【並漢沔間蠻也其左郡亦兹地焉郢州今江夏漢陽郡地】後魏孝文太和中襄陽蠻酋雷婆恩率户千餘内徙求居太和川詔給廩食後開南陽全有沔北之地【今武當南陽漢東等郡】蠻人安堵不為寇賊宣武帝景明初大陽蠻酋田育丘等共二萬八千戸叛齊附魏詔置四郡十八縣魯陽蠻【今臨汝郡魯山縣地】魯北鷰等聚衆萬餘攻逼潁陽詔遣左衛將軍李崇討平之斬級數千徙萬餘家於河北諸州及六鎮尋叛南走【六鎮今單于府馬邑郡界】所在追討比及於河殺之皆盡梁武帝遣兵沿沔破掠諸蠻又遣蔡令孫等三將歩騎五千侵南荆之西沿漢上下【今襄陽郡之上武當郡以東地】破掠諸蠻後魏遣蠻帥桓叔率蠻夏二萬餘人擊之斬令孫等俘虜二千餘人其後因六鎮秦【今天水郡地】隴【今汧陽郡地】所在反叛荆【今南陽淮安郡地】郢【今汝南義陽郡】蠻大擾動斷三鵶路【今南陽郡向城縣北至臨汝郡】至於襄城【今臨汝郡縣】汝水處處抄刼百姓多被其害自後魏與宋齊梁之時淮汝江漢間諸蠻渠帥互有所屬皆授封爵焉及魏末為暴滋甚有冉氏向氏田氏者落尤盛大者萬家小者千户更相崇樹僭稱王侯屯據三峽斷遏水路荆蜀行人至有假道者西魏文帝大統十一年沔漢諸蠻擾動大將軍楊忠擊破之其唐州蠻田魯嘉亦叛【唐州今淮安郡】自號荆河州伯遣王雄討平之後周明帝時蠻帥冉令賢向五子王等反攻陷白帝【今雲安郡】武帝天和初詔開府陸騰討斬之蠻衆大潰斬首萬餘級騰乃積其骸骨於水邏城側為京觀後蠻蜑見者輒大號哭自此狼戾之心輟矣信州舊理白帝騰更於蜀先主故城南八陣之北臨江岸築城移置信州又以巫縣信陵秭歸【今雲安巴東二郡界】並是硤中要險於是築城置防以為襟帶焉【按後漢書其在黔中五溪長沙間則為盤瓠之後其在硤中巴梁間則為君之後其後種落繁盛侵擾州郡或移徙交雜亦不可得詳别焉】 　　南平蠻 　　南平蠻北與涪州接部落四千餘户山有毒草及沙蝨蝮蛇人並樓居登梯而上號為干欄其人美髮為椎髻土多女少男為婚之法女氏必先貨求男族貧人無以嫁女多賣與富人為婢俗皆婦人執役其王姓朱氏號為劍荔王○大唐貞觀三年遣使入朝以其地隸渝州 　　東謝 　　東謝渠帥姓謝氏南蠻别種在黔中之東地方千里其俗無文字刻木為約巢居刀劍不離其身冠熊皮披猛獸革酋長名元深代襲其一族不育女云髙姓不可下嫁○大唐貞觀三年元深入朝冠烏熊皮冠若今之旄頭以金絡額身披毛帔韋皮行縢而著履貞觀中開其地為應州隸黔州都督府【今黔中郡所管羈縻州】 　　西趙 　　西趙蠻在東謝之南並南蠻别種其界東至夷子西至昆明南至西洱河山洞深阻莫知里數南北十八日行東西二十三日行風俗與東謝同趙氏代為酋長有萬餘户自古不臣中國○大唐貞觀三年遣使入朝二十一年以其地置朝州以首領趙唐為刺史 　　牂牁 　　牂牁渠帥姓謝氏舊臣中國代為本土牧守隋末大亂遂絶○大唐貞觀中酋遣使修職貢勝兵戰士數萬於是列其地為牂州【今黔中郡羈縻州】 　　充州 　　充州牂牁别部與牂牁隣境勝兵二萬【今黔中郡羈縻州】亦貞觀中朝貢列其地為充州 　　獠 　　獠盖蠻之别種往代初出自梁益之間自漢中達於卭笮川谷之間所在皆有【此自漢中西南及越嶲以東皆有之笮才各反】俗多不辨姓氏又無名字所生男女長幼次第呼之其丈夫稱阿謩阿段婦人阿夷阿等之類皆其語之次第稱謂也依樹積木以居其上名曰干欄干欄大小随其家之口數往往推一酋帥為主亦不能逺相統攝父死則子繼若中國之黨族也獠王各有鼓角一雙使其子弟自吹擊之好相殺害多仇怨不敢逺行性同禽獸至於忿怒父子不相避唯手有兵刃者先殺之若殺其父走於外求得一狗以謝其母然後敢歸母得狗謝不復嫌恨若報怨相攻擊必殺而食之遞相刼掠不避親戚賣如猪狗而已亡失兒女一哭便止被賣者號叫不服逃竄避之乃將買人捕逐若亡叛獲便縛之但經被縛者即服為賤隸不敢更稱良矣唯執楯持矛不識弓矢用竹為簧羣聚鼓之以為音節為絈布色至鮮淨大狗一頭買一生口性尤畏鬼所殺之人美鬚髯者必剝其面皮籠之於竹及燥號之曰鬼鼓舞祀之以求福利俗尚淫祀至有賣其昆季妻孥盡者乃自賣以供祭焉鑄銅為器大口寛腹名曰銅㸑既薄且輕易於熟食蜀本無獠李勢時諸獠始出巴西渠川廣漢陽安資中犍為梓潼【今蜀川之内】布在山谷十餘萬落攻破郡縣為益州大患自桓温破蜀之後力不能制又蜀人東流山險之地多空獠遂夾山傍谷與人㕘居㕘居者頗輸租賦在深山者仍為匪人至梁武帝梁益二州【今漢川蜀川郡縣地】歲嵗伐獠以自裨潤公私頗籍為利後魏宣武帝正始初將夏侯道遷舉漢中附魏宣武帝遣尚書邢巒為梁益二州刺史以鎮之其後以梁益二州控攝險逺乃立巴州【在今清化郡】以統諸獠後以巴酋帥嚴始欣為刺史又立隆城鎮隆城所管獠二十萬户所謂北獠也嵗輸租布魏明帝孝昌初據城叛入梁益二州並遣將討之攻陷巴州執始欣斬之後梁州為梁氏所陷【今漢中郡】自此又屬梁矣後周武帝平梁【達奚武平之】益【尉遲逈平之】令所在撫慰其與華人雜居者亦頗從賦役然天性暴亂旋致擾動每嵗命随近州鎮出兵討之獲其生口以充賤隸謂之壓獠焉復有商旅往來者亦資以為貨公卿達於人庶之家有獠口者多矣其種類滋蔓保據巖壑依林走險若履平地性又無知殆同禽獸諸夷之中最難以道義招懐也 　　夜郎 　　夜郎國【今夜郎播州犍為郡即其國】漢時西南夷君長以十數夜郎最大在蜀郡徼外東接交趾西隣滇國【今雲南郡滇國】其國隣牂牁江江廣數里出番禺城下【戰國時楚頃襄王遣將荘蹻從沅水伐夜郎軍至且蘭㭬船於岸而歩戰既滅夜郎因留王滇池以且蘭有㭬船牂牁處乃改其名為牂牁牂牁繫船杙也番禺即今南海郡城南江杙音弋】其地多雨潦俗好巫鬼禁忌寡畜産又無桑蠶故最貧鉤町有桄榔木可以為麵百姓資之【鉤町漢以為縣屬牂牱郡鉤音鉅于反町音大鼎反】武帝時唐蒙上書曰竊聞夜郎精兵可得十餘萬浮船牂牁江出不意此制南越奇兵也乃拜蒙為郎中遂見夜郎侯䝉厚賜諭以威徳夜郎貪漢繒帛以為漢道險終不能有也乃且聽䝉約還報乃以為犍為郡【今犍為陽安仁夀通義和義資陽皆其地】發巴【巴郡今通川等十五郡地已具上注】蜀卒【蜀郡今蜀郡濛陽唐安臨卭盧山等郡亦曰蜀川】理道自僰道指牂牁江蜀人司馬相如亦言西夷卭笮可置郡【今越嶲郡地】帝使相如往諭皆如南夷為置一都尉十餘縣屬蜀郡當是時巴蜀四郡【漢中廣漢巴郡今漢川巴川蜀川地也】通西南夷道戍轉相饟【古餉字】數嵗道不通士罷餓離濕【罷音疲離遭也】死者甚衆夷又數反發兵興擊耗費無功帝患之使公孫往視問焉還言其不便時方築朔方據河逐胡因數言西南夷為害【通西南夷大為損害】可且罷専力事匈奴上罷西夷獨置南夷兩縣一都尉及元狩元年張騫言使大夏時見蜀布卭竹杖問所從来曰從東南身毒國【即天竺也】可數千里得蜀賈人市或聞卭西可二千里有身毒國於是乃令王然於間出西南夷往身毒國至滇道皆為昆明所閉【昆明在今越嶲郡西南】莫能通身毒及南越反上使發南夷兵且蘭君小邑乃與其衆反漢發巴蜀校尉擊破之遂平南夷為牂牁郡【今涪川夜郎義泉郡地】夜郎侯始倚南越越滅恐懼遂入朝封為夜郎王昭帝始元中牂牁談指同並等二十四邑凡三萬餘人皆反【並音伴談指同並後皆為縣屬漢牂牁郡】遣水衡都尉發蜀郡犍為兵擊牂牁大破之後姑繒葉榆人復反鉤町侯亡波率其人擊之有功漢立亡波為鉤町王至成帝河平中夜郎王興與鉤町王禹漏卧侯俞【漏卧侯邑名後為縣屬漢牂牁】更舉兵相攻牂牁太守請發兵誅興等漢以道逺不可擊遣太中大夫張匡持節和解並不從杜欽説王鳳曰張匡和解蠻夷王侯王侯不從不憚國威其效可見恐議者選耎復守和解【選耎怯懦不前之意選息兖反耎人兖反】太守察動靜有變廼以聞如此則復曠一時【曠空也一時三月言空廢一時不早發兵】王侯得收獵其衆申固其謀黨助衆多各不勝忿必相殄滅自知罪成狂犯守尉【言起狂悖之心而殺守尉】逺蔵温暑毒草之地雖有孫吳之將賁育之士若入水火往必焦没智勇俱亡所設施屯田備守之費不可勝量宜因其罪惡未成未疑國家加誅隂勅旁郡守尉練士馬大司農先調榖積要害處【調發也要害者在我為要於敵為害】選任職太守往以秋凉時入誅其王侯尤不軌者即以為不毛之地亡用之人聖王不以勞中國【即猶若也不毛言不生草木】宜罷郡放棄其人絶其王侯勿復通如以先帝所立累代之功不可壊亦宜因其牙早斷絶之及已成形然後師興則萬姓被害矣鳳於是薦陳立為牂牁太守立至牂牁廼從吏數十人出行縣召興興將數千人往立數責因斷興頭出曉其衆皆釋兵降興子邪務收餘兵迫脅旁二十邑反立又擊平之公孫述時大姓龍傅尹董氏與郡功曹謝暹保境為漢乃遣使從番禺江奉貢【番禺江今南海郡】光武嘉之並加褒賞桓帝時郡人尹珍乃從汝南許慎應奉受經書學成還鄉里敎授自是南域始有學焉珍官至荆州刺史【後漢書云有女子浣於遯水有三節大竹流入足間剖之得一男兒養之及長自立為夜郎侯以竹為姓武帝元鼎中置牂牁郡夜郎侯迎降天子賜其王印綬後遂殺之夷獠咸以竹王非血氣所生甚重之求為立後牂牁太守吳霸以聞天子乃封其三子為侯死配食其父按范曄所撰乃引華陽國志又按漢書其夜郎侯降封王不言殺之至成帝時猶謂之夜郎王曄焉得云竹王被殺後封其子為侯與班史全乖反用華陽國志為怪詭也大抵范曄著述多稱詭異若無他書何以辯正則因習纂録不復刋革云】 　　滇 　　滇者漢時在夜郎之西靡莫之屬滇最大【靡莫西南徼外蠻也滇音顛】始楚頃襄王使將軍荘蹻【蹻即荘王之苗裔居略反】將兵循江上略巴黔以西【巴國今清化始寧咸安符陽巴川南賓南浦是其地也黔即黔中】蹻至滇池方三百里【在今雲南郡其澤在西北水源深廣末更淺狹如倒流故曰滇池】旁平地肥饒數千里【池旁之地】以兵威定屬楚欲歸報㑹秦擊楚巴黔中郡道塞不通因西以其衆王滇變服從其俗以長之【為其長帥也按史記及漢書皆云楚威王時使荘蹻略巴黔以西至滇池欲歸㑹秦奪楚巴黔中郡因以其衆王滇後十餘嵗秦滅之又按楚自威王後懐王立三十年至頃襄王之二十二年秦昭襄王遣兵攻楚取巫黔中郡地後漢史則云頃襄王時荘豪王滇豪即蹻也若荘蹻自威王時將兵略地屬秦陷巫黔中郡道塞不還凡經五十二年豈得如此淹久或恐史記謬誤班生因習便書范所記詳考為正又按荘蹻王滇後十五年頃襄王卒考烈王立二十五年幽王立十年王負芻立五年而楚滅後十五年而秦亡凡七十年何故云蹻之王滇後十餘嵗而秦亡斯又未之詳也】至武帝時滇王有衆數萬人元封二年發巴蜀兵臨滇滇王舉國降請置吏入朝於是以為益州郡【今雲南郡】賜滇王王印長復其人【武帝割牂牁越嶲各數縣配之後數年復并昆明地皆以屬之】西南夷君長以百數獨夜郎滇受王印滇小邑也最寵焉後王莽簒位改漢制貶鉤町王為侯蠻夷盡反莽遣平蠻將軍馮茂發巴蜀犍為吏士賦取足於人以擊益州出入三年疾疫死者什七巴蜀騷動更遣寧始將軍廉丹大發天水隴西騎士廣漢蜀犍為吏人十萬轉輸者合二十萬人擊之不能尅而還公孫述據益土文齊為太守亦固守拒述後漢初遣使朝謁建武十八年夷渠帥棟蠶與姑復葉榆梇棟連然滇池建伶昆明諸種反叛殺長吏【漢姑復縣屬越嶲郡餘六縣並屬益州郡地並在今越嶲雲南郡地】遣武威將軍劉尚等發廣漢犍為蜀人及朱提夷擊之尚軍遂渡瀘水入益州郡界【瀘水一名若水旄牛徼外經朱提至僰道入江在今越嶲郡南特有瘴氣】羣夷聞大兵至皆棄壘奔走尚獲其羸弱榖畜斬棟蠶帥凡首虜萬餘人諸夷悉平至蜀後主建興二年諸葛孔明率衆南征四郡平之改益州郡為建寧分建寧永昌【今雲南郡地】為雲南郡又分建寜牂牁為興古郡【亮至南中所戰皆㨗孟獲者為夷漢所服募生致之既得使觀於營陣之間問曰此軍何如獲曰不知虛實故敗定易勝耳亮縱使更戰七縱七擒而亮猶遣獲獲不去曰公天威也南人不復反矣遂至滇池南中平皆即其渠率而用之或以諫亮亮曰若留外人即留兵兵留即無食一不易也夷新傷破父兄死䘮留外人而無兵者必成禍患二不易也又吏累有廢殺之罪自嫌舋重若留外人終不相信三不易也今吾欲使汝不留兵不運糧而綱紀粗定夷漢相安故耳】 　　卭都 　　卭都漢時自滇以北君長十數卭都最大【今越嶲郡本其地】自夜郎滇卭都人皆椎髻左袵邑聚而居知耕田其外西自桐師以東北至葉榆【葉榆澤名】名為嶲昆明【嶲即今越嶲郡昆明又在西南諸㸑所居】地方數千里無君長辮髪随畜遷徙無常武帝開以為卭都縣屬越嶲郡無幾而地陷為汙澤因名為邛池南人以為卭河其人後復反叛元鼎六年漢兵自越嶲水伐平之【嶲水源出今越嶲郡西南嶲山下】其土地平原有稻田俗多遊蕩而喜謳歌畧與牂牁相類豪帥放縱難得制御王莽時郡守牧根【牧根太守姓名】調卭人長貴以為軍更始二年長貴攻殺牧根自立為卭榖王至光武因就封之授越嶲太守印綬後劉尚擊益州夷路由越嶲長貴聞之即聚兵欲襲尚尚掩長貴誅之徙其家屬於成都安帝時永昌益州蜀郡夷【並今雲南郡】皆叛衆十餘萬破壊二十餘縣益州刺史張喬乃遣從事楊竦將兵至葉榆破之渠帥三十六種皆来降附竦因奏長吏姦猾侵犯蠻夷者九十人皆減死論 　　笮都 　　笮都者漢時自越嶲以東北君長以十數徙【徙漢為縣屬蜀郡】笮都最大武帝開以為笮都縣其人被髪左袵言語多好譬類居處略與汶山夷同【汶山夷在蜀郡西北即冉駹也今通化郡】元鼎六年以為沉黎郡【今洪源郡】至天漢四年并蜀為西部置兩部尉一居旄牛主徼外夷一居青衣主漢人【旄牛青衣並今蜀郡之西】後漢明帝永平中益州刺史朱輔慷慨有大畧宣示漢徳威懐逺夷自汶山以西前代不至正朔所不加白狼槃木唐菆等【菆阻留反】百有餘國户百三十餘萬舉種奉貢稱為臣僕和帝永光十二年旄牛徼外白狼樓薄蠻夷王唐繒等遂率種十七萬户口内屬安帝永和元年蜀郡三襄種夷與徼外汙滸種反叛攻蠶陵城【蠶陵漢縣今臨翼郡地在蜀郡之西汙音烏滸呼五反】殺長吏二年青衣道夷邑長令田【令姓田名也】與徼外三種夷三十一萬口舉土内屬後旄牛夷叛攻零闗【零關道屬漢越嶲即今郡】益州刺史張喬與西部尉擊破之於是分置蜀郡屬國都尉領縣四如太守 　　冉駹 　　冉駹漢時自笮以北君長十數冉駹最大其俗土著或随畜遷徙在蜀西武帝元鼎六年以為汶山郡【今蜀郡西北通化郡地】至宣帝地節三年夷人以立郡賦重帝乃省并蜀郡為北部都尉其山有六夷七羌九氐各有部落其王侯頗知文書土氣多寒雖在盛夏冰猶不釋皆依山居止累石為室髙者至十餘丈為卭籠【今彼土夷人呼為彫】又土地剛鹵不生榖粟麻菽唯以麥為資而宜畜牧有旄牛無角一名犝牛肉重千斤毛可為毦【犝徒冬反毦音二】出名馬有羚羊可療毒又有食藥鹿鹿麑有胎者其腸中糞亦療毒疾又有五角羊其西又有三河槃于虜北有黄石北地盧水胡其表乃為徼外後漢靈帝時復分蜀郡北部為汶山郡蜀後主建興十年汶山平康夷反姜維討破之 　　附國 　　附國隋代通焉在蜀郡西北二千餘里即漢西南夷也有嘉良夷即其東部所居種自相率領不能統一土俗與附國言語少殊其人並無姓氏其地南北八百里東西四千五百里無城柵近川谷傍山險俗好復讐故叠石為而居以避其患其【與巢字同】高至十餘丈下至五六丈狀似浮圖於下級開小門從内上通夜必關閉有二萬餘家弓長六尺以竹為妻其羣母及嫂兒弟死父兄亦納其妻好歌舞鼓簧吹長笛有死者無服制置屍於高牀上沐浴衣服被以牟甲覆以獸皮子孫不哭帶甲舞劍而呼云我父為鬼所取我欲報寃殺鬼其俗以皮為帽形圎如鉢或戴冪䍦衣多毛毼裘【毼胡割反】全剥牛脚皮為鞾項繫鐡釧王與酋帥金飾首胸前懸一金花徑三寸其土高氣涼多風少雨土宜小麥青樑山出金銀多白雉水有嘉魚長四尺而鱗細煬帝大業四年其王遣子弟宜林率嘉良夷六十人朝貢嘉良有水濶六七十丈附國水闊百餘丈並南流用皮為舟而濟附國南有薄縁夷風俗亦同西有女國其東北連山綿亘數千里接党項及諸羌【按其地接汶山故為附焉】 　　哀牢 　　哀牢後漢時通焉其先有婦人名沙壹居於牢山嘗捕魚水中觸沉木若有感因懐姙十月産男子後沉木化為龍出水因䑛其男之背其母鳥語謂背為九謂坐為隆因名曰九隆後漸相滋長種人皆刻畫其身象龍文衣皆著尾九隆代代相繼乃分置小王往往邑居散在谿谷絶域荒外山川阻深生人以来未嘗交通中國光武建武中其王賢栗等遂率種人户二千七百詣越嶲太守鄭鴻降求内屬帝封賢栗等為君長自是嵗来朝貢明帝永平中哀牢王栁貊遣子率種人内屬其稱邑王者七十人戸五萬一千八百九十四南去洛陽七千里明帝以其地置哀牢博南二縣【今雲南越嶲之西】割益州郡西部都尉所領六縣【後漢六縣謂不韋嶲唐北蘇葉榆耶龍雲南並今雲南越嶲之西】合為永昌郡【即今雲南郡】始通博南山渡蘭倉水【華陽國志曰博南縣西山髙三十里越之得蘭倉水】行者苦之歌曰漢徳廣開不賔渡博南越蘭津渡蘭倉為他人哀牢人皆穿鼻儋耳【儋丁甘反】其渠帥自謂王者耳皆下肩三寸人庶則至肩而已土地沃美宜五榖蠶桑染綵文繡蘭干細布【華陽國志曰蘭干獠言紵也】織成文章如綾錦有梧桐木華績以為布【廣志曰梧桐有白者剽國有桐木其華有白毳取毳淹績緝以為布】幅廣五尺潔白不受垢汙先以覆亡人然後服之其竹節相去二丈名曰濮竹出銅鐵鉛錫金銀光珠【博物志曰光珠則江珠】琥珀水精瑠璃軻蟲蚌珠孔雀翡翠犀象猩猩貊獸【山海經云猩猩知人名據華陽國志曰永昌郡有猩猩能言取其血可以染朱罽荀卿子曰猩猩能言淮南萬畢術曰婦終知来猩猩知往注云並神獸也後魏酈元注水經云武平郡封溪縣有獸名猩猩猨形人面身毛黄姿顔端正善學人語聞者無不酸楚太原王綱著云阮研曾使封溪見邑人説猩猩好酒及屩里人置之山谷常行路數百為羣見酒物等知人設張取之此獸甚靈先知其人祖父姓名而詈曰奴欲殺我捨爾去也既去復還因相呼曰試共嘗酒及飲乃甘其味逮半醉皆擒之無遺逸遂置檻中随其所欲飼之將烹索其肥者乃自推擇泣而遣之又禮記曰猩猩能言廣志云猩猩唯聞其啼不聞其言出交阯郡封溪縣按前代永昌郡即今之雲南郡武平郡即今之安南府並封畧之内古謂其靈而智不因人敎而觧人語殊為珍異秦漢以降天下一家即嶺南獻能言鳥及馴象西域獻汗血馬皆載之史以為奇物復廣異聞聲敎逺覃如越裳白雉之類故彰示後代則猩猩不劣於鳥象何為獨無獻乎獲之以充口實則致之固難也王莽置漢孺子於四璧中禁人與語及長不能名六畜猩猩若非靈異自解人語即須因敎方成又不可容易而為庖膳也是知諸家所説不加考覈遞相祖述耳佑以為廣志尤足徴矣血染朱罽徧問胡商元無此事故詳而疏之】永昌太守鄭純為政清潔化行夷人與哀牢夷人約邑豪嵗輸布貫頭衣二領鹽一斛為常賦夷俗安之○大唐麟徳元年五月於昆明之梇棟川置姚州都督府每年差兵募五百人鎮守武太后神功二年閏十月蜀州刺史張柬之表曰姚州者古哀牢之舊國本不與中國交通前漢唐䝉開夜郎滇笮而哀牢不附至光武季年始請内屬漢置永昌郡以統理之税其鹽布氊罽以利中土其國西通大秦南通交阯奇珍進貢嵗時不闕及諸葛亮五月渡瀘收其金銀鹽布以益軍儲使張伯岐選其勁卒以增武備前代置郡其利頗深今鹽布之税不供珍奇之貢不入而空竭府庫驅率平人受役夷蠻肝腦塗地漢以得利既多歴博南山渉蘭倉水更置博南哀牢二縣蜀人愁怨行者作歌盖漢得其利人且怨歌今於國家無絲髪之利在百姓受終身之酷往者諸葛亮破南中使其渠帥自相統領不置漢官亦不留鎮守臣竊以亮之策妙得羈縻蠻夷之術今姚府置官既無安邉靜寇之心又無諸葛且縱且擒之術唯知詭謀狡筭恣情割剝貪婪刼掠以積為常扇動酋渠遂成朋黨提挈子弟嘯引兇愚今見散在彼州専以掠奪為業姚州本武陵縣主簿石子仁奏置之後長史李孝讓辛文協並為羣蠻所殺又使將軍李義總往征郎將劉恵在戰陣死其州遂廢即諸葛亮稱置官留兵有三不易之言遂驗垂拱四年南蠻郎將王善寶昆州刺史爨乾福又請置州奏言所有課税自出姚府管内更不勞擾蜀川及置州後録事㕘軍李稜為蠻所殺延載年中司馬成琛請於瀘南置鎮七所遣蜀兵防守自此蜀中騷擾於今不息伏乞省罷姚州使嶲府嵗時朝覲同之蕃國瀘南諸國悉廢瀘北置關百姓非奉使入蕃不許交通來往疏奏不納 　　焦僥 　　焦僥國後漢時通焉明帝永平中西南夷焦僥貢獻安帝永初中永昌徼外焦僥種夷陸賴等三千餘口舉種内附獻象牙水牛封牛其人長三尺穴居善游鳥獸懼焉其地草木冬落夏生 　　撣國 　　撣【音擅】國後漢時通焉和帝永元中其國王雍由調遣譯奉國珍寶和帝賜金印紫綬安帝永寧初復遣使朝賀獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭又善跳丸數乃至十自言我海西人海西即大秦也撣國西南通大秦明年元㑹安帝作樂於廷封雍由調為漢大都尉 　　西爨 　　西爨者南寧之渠帥梁時通焉自云本河東安邑人七葉祖事晉為南寧太守屬中原亂遂王蠻夷梁元帝時南寧州刺史徐文威徵詣荆州有㸑瓚者遂據南寧之地延袤二千餘里俗多華人震翫統其衆○大唐武徳初拜翫子孔達為昆州刺史令持其父屍歸葬本鄉段綸又遣俞大施至南寧諭之由是部落歸欵三年七月遣使来貢方物 　　昆彌 　　昆彌國一曰昆明西南夷也在㸑之西洱河為界即葉榆河其俗與突厥略同相云與匈奴本是兄弟國也漢武帝得其地入益州部其後復絶諸葛亮定南中亦所不至○大唐武徳四年嶲州治中吉使南寧至其國諭之至十二月遣使朝貢貞觀十九年四月右武將軍梁建方討蠻降其部落七十二户十萬九千三百 　　尾濮 　　尾濮漢魏以後在興古郡【今雲南郡地】西南千五百里徼外其人有尾長三四寸欲坐輙先穿地為穴以安其尾尾折便死居木上食人俗又噉其老者唯識母而不識父俗有賔客殺老以供厨故賔婚有日老者必泣其地有稷及陸稻多鹽井饒犀象有弓矢革鎧以赤猱猴皮垂錫珠翡翠為冠幘按木濮即尾濮也【又扶南土俗云拘利東有蒲羅中人人皆有尾長五六寸其俗食人按其地並西南蒲羅盖尾濮之地云】 　　木綿濮 　　木綿濮有木綿樹多葉又生房甚繁房中綿如蠶所作其大如捲【音拳】 　　文面濮 　　文面濮其俗劖面而以青畫之【劖音讒】 　　折腰濮 　　折腰濮其俗生子皆折其腰 　　赤口濮 　　赤口濮在永昌南其俗折其齒劖其脣使赤又露身無衣服 　　黑僰濮 　　黒僰濮在永昌西南山居耐勤苦其衣服婦人以一幅布為裙或以貫頭丈夫以榖皮為衣其境出白蹄牛犀象琥珀金桐華布又諸濮之域皆出楛矢爾雅曰南至於濮鉛周書王㑹卜人丹砂注云卜人西南之蠻丹砂所出今按卜人盖濮人也【按諸濮與哀牢地相接故附之】 　　松外諸蠻 　　松外諸蠻大唐貞觀末為寇遣兵從西洱河討之【洱音貳】其西洱河從嶲州西千五百里其地有數十百部落大者五六百戶小者二三百户無大君長有數十姓以楊李趙董為名家各據山川不相役屬自云其先本漢人有城郭村邑弓矢矛鋋言語雖小訛舛大略與中夏同有文字頗解隂陽歴數自夜郎滇池以西皆云荘蹻之餘種也其土有稻麥粟豆種穫亦與中夏同而以十二月為嵗首菜則葱韭蒜菁果則桃梅李柰有絲麻女工蠶織之事出絁絹絲布幅廣七寸以下早蠶以正月生二月熟畜有牛馬豬羊雞犬飯用竹筲摶之而噉羮用象杯形若雞彞有船無車男子以氊皮為帔女子絁布為裙衫仍披氊皮之帔頭髻有髪一盤而成形如髽【阻反】男女皆跣至於死喪哭泣棺槨襲斂無不畢備三年之内穿地為坎殯於側上作小屋三年而後出而之蠡蚌封棺令其耐濕父母死皆斬衰布衣逺者至四五年近者二三年然後即其被人殺者喪主以麻結髪而黑其面衣裳不緝唯服内不廢婚嫁娶妻不避同姓其俗有盗竊殺人淫穢之事酋長即立一長木為擊鼓警衆共㑹其下强盗者衆共殺之若賊家富强但燒其屋宅奪其田業而已 　　通典卷一百八十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　邊防四 　　南蠻下 　　嶺南序略【蠻獠附】 　　五嶺之南漲海之北三代以前是為荒服秦平天下開置南海等三郡秦亂趙佗據有其地傳五代九十三歲至漢武建元中伏波将軍路博徳滅之分為儋耳等九郡其珠崖郡在海洲上大率數歲一反元帝初元中納賈捐之議罷之後漢光武建武中交趾女子徴側反略有六十餘城伏波将軍馬援討平之桓靈以後蠻獠又據象郡象林縣遂為林邑國矣其餘郡縣歴代雖有反亂州郡兵旋平定之極南之人雕題交趾其俗男女同川而浴【題額也雕謂刻其肌肉用青湼之也交趾謂足大趾開闊並立相交】其西有噉人國生首子輙觧而食之謂之宜弟味㫖則以遺其君君憙而賞其父娶妻妾美皆讓其兄烏滸人是也【烏滸地在今南海郡之西南安南府之北朗寧郡營】○交趾之南有越裳國周公居攝六年天下和平越裳以重譯而獻白雉周徳既衰於是稍絶及楚子稱霸朝貢百越秦始皇平天下開嶺外置南海【今南海始興義寧海豐㤙平南陵臨賀髙要感義晉康臨封開陽髙梁連城新興銅陵懐徳潮陽等郡地皆是】桂林【今始安平樂䝉山開江蒼梧潯江臨江鬱林平琴安城賀水常林象郡龍城融水朗寜懐澤寧仁寧浦横山修徳龍池永定等郡地皆是】象郡【今招義南潛普寧陵水南昌定川寧越安南武峩龍池忻城九真福禄文陽日南承化玉山合浦安樂海康温水湯泉等郡皆是】至胡亥時南海尉任病且死召南海龍川令真定人趙佗語曰【漢真定今常山郡漢龍川今海豐郡】中國擾亂未知所安番禺【今南海郡】負山嶮阻南北東西數千里可以為國郡中長吏無足與言故召公告之即被佗書行南海尉事【被加也】死佗即絶秦所開新道聚兵自守秦已滅佗即擊并桂林象郡自立為南越武王漢已定天下為中國勞苦故釋佗不誅遣陸賈立佗為南越王髙后時佗乃自稱為南越武帝發兵攻長沙邊邑敗數縣而去【今長沙衡陽等郡】以兵威財物賂遺閩越【即今閩川】西甌駱越役屬焉【西甌即駱越也言西者以别東甌耳今南海郡西南懐澤等郡】東西萬餘里南北數千里及孝文帝初立鎮撫天下乃為佗親塜在真定置守邑歲時奉祀召其從昆季尊官厚賜寵之詔陸賈使徃諭之賈至南越王上書謝願為藩臣奉職貢至武帝建元四年佗孫胡時閩越王郢興兵擊南越邊邑胡使人上書曰兩越俱為藩臣無得擅興兵相攻擊今東越擅侵臣臣不敢興兵唯天子詔之於是天子多南越義守職約為遣兩将徃討閩越淮南王上書諌曰夫越方外之地劗髪文身之人也【越人劗髪古翦字也劗與翦同】不可以冠帯之國法度理也自三代之盛胡越不與受正朔非强不能服威不能制也以為不居之地不牧之人不足以煩中國也【地不可居而人不可牧養】故古者封内甸服【封内謂封圻千里之内甸服主理王田以供祭祀也】封外侯服【封外千里之外侯也為王者斥候】侯衛賔服【侯服之外又有衛服賔見於王侯衞二服同為賔也】蠻夷要服【又在侯衛之外而居九州之内者要言以文徳要束之耳】戎狄荒服【此在九州之外者也荒言其荒忽絶逺來去無常】逺近之勢異也自漢初定以來七十二年吳越人相攻擊者不可勝數然天子未嘗舉兵而入其地也臣聞越非有城郭邑里也處谿谷之間篁竹之中【竹叢也竹小曰篁】習於水鬭便於用舟地深昧而多水險【昧暗也言多草木】中國之人不知其勢阻而入其地雖百不當其一得其地不可郡縣也攻之不可暴取也以地圗察其山川要塞相去不過數寸之間而數百里千里阻險林叢弗能盡著【不可盡載於圗著張許反】視之若易行之甚難今自攻擊而陛下以兵救之是反以中國而勞蠻夷也【疲勞中國之人於蠻夷之地】且越人愚戅輕薄【戅陟降反】負約反覆其不用天子之法度非一日之積也一不奉詔舉兵誅之臣恐後兵革無時得息也今發兵行數千里負衣糧入越地輿轎而隃嶺【轎音橋謂隘道輿車也】拕舟而入水【拕曵也音佗】夏月暑時嘔洩霍亂之病相隨屬也曾未接刃死傷者必衆矣且越人寡力薄材不能陸戰又無車騎弓弩之用然而不可入者以保地險而中國之人不能其水土也【能堪】南方暑濕近夏癉熱【癉黄病丁幹反】暴露水居蝮虵蠚蟲【蠚毒也音壑】疾疫皆作兵未血刃而病死十二三雖舉越國而虜之不足以償所亡【舉謂總取也】臣聞道路言閩越王弟甲弑王而殺之【甲者閩王弟之名】甲以誅死其人未有所屬陛下若欲來内處之中國使重臣臨存【謂省問】以招致之此必携幼扶老以歸聖徳若陛下無所用之則繼其絶世存其亡國建其王侯此必委質為藩臣代供貢職陛下以方寸之印丈二之組不勞一卒不頓一㦸【頓音鈍】而威徳並行今以兵入其地必雉兎逃入山林險阻【如雉兎之逃竄而入山林險阻之中】背而去之則復相羣聚留而守之歴歲經年則士卒罷倦【罷音疲】糧食乏絶男子不得耕稼樹種婦人不得紡績織絍【絍女今反】陛下以四海為境九州為家生人之屬皆為臣妾人徒之衆足以奉千官之供租税之收足以給乘輿之御號令天下四海之内莫不響應陛下垂徳惠以覆育之使元元之甿安生樂業則澤被萬代傳之子孫夷狄之地何足以為一日之間【間讀曰閑得其地物不足為一日閑暇之虞】而煩汗馬之勞乎帝不從兵未逾嶺閩越王弟餘善殺郢以降於是罷兵後至孫興立其母太后夲中國人勸王及幸臣上書請比内諸侯三歲一朝其相呂嘉不欲遂反攻殺太后盡殺漢使者立胡長男建徳為王發兵守要害處於是令越人及江淮以南樓船十萬師徃討之元鼎五年秋衛尉路博徳為伏波将軍自桂陽下匯水【今連山郡有匯水通四會或作湟匯音會】主爵都尉楊僕為樓船将軍出章郡下横浦【今南康郡大康縣西南】故歸義越侯二人【故越人降為侯】為戈下瀬将軍【瀬水流沙上也伍子胥有戈船以載干戈因謂之戈】出零陵【今郡】或下灕水【今桂水】或扺蒼梧【今郡】使馳義侯【越人名遺】因巴蜀罪人發夜郎兵下牂牁江咸㑹番禺元鼎六年冬樓船軍将精卒先䧟尋陿破石門【今南海郡北】得越船粟因推而前挫越鋒伏波将軍将罪人道逺後期與樓船會乃有千餘人遂俱進樓船居前至番禺建徳嘉皆城守樓自擇便處居東南面伏波居西北面會暮樓船攻敗越人縱火燒城越素聞伏波暮不知其兵多少伏波乃遣使招降者賜印綬復縱令相招【來降者即賜以侯印而放令還更相招喻】樓力攻燒敵反驅而入伏波營中遲明【遲支二反】城中皆降伏波吕嘉建徳以夜與其屬數百人亡入海伏波遣人追以其故校尉司馬蘇得建徳越郎都稽【越中所置郎】得呂嘉戈船下瀬将軍兵及馳義侯所發夜郎兵未下南越以平遂以其地為儋耳珠崖南海蒼梧鬱林合浦交趾九真日南九郡【並今郡地惟交趾則今安南也】置交趾刺史領之自佗王後凡五代九十三歲而亡焉其珠崖儋耳二郡在海洲上東西千里南北五百里【今珠崖等郡地】其渠帥貴長耳皆穿珠而縋之垂肩三寸武帝末珠崖太守會稽孫幸調廣幅布獻之蠻不堪役遂攻郡殺幸幸子豹合率萬人還復破之自領郡事討擊餘黨連年乃平豹遣使封還印綬上書言状制詔即拜豹為珠崖太守【即就也】威政大行獻命歲至中國貪其珍賂漸相親侮故率數歲一反至元帝時珠崖數反賈誼孫捐之上書請勿擊曰臣聞堯舜禹三聖之徳地方不過數千里西被流沙東漸於海朔南暨聲教迄於四海欲與聲教即理之不欲與者不彊理也故君臣歌徳含氣之物各得其宜武丁成王殷周之大仁也然地東不過江黄西不過氐羌南不過蠻荆北不過朔方是以頌聲並作視聼之類咸樂其生越裳氏重九譯而獻此非兵革之所能致及其衰也南征不還以至於秦興兵逺攻貪外虚内務欲廣地不慮其害而天下潰畔頼聖漢為百姓請命平定天下至孝文皇帝偃武行文則斷獄數百人賦四十丁男三年而一事時有獻千里馬者詔不受其令四方無来獻至孝武皇帝以國富人逸攘郤匃奴西連諸國至於安息東過碣石以莬樂浪為郡更移營塞制南海以為九郡則天下斷獄萬數人賦數百造鹽鐵㩁酒之利以佐用度猶不能足當此之時宼賊並起征伐不休之故也今陛下不忍㳙㳙之忿欲士衆擠之大海之中快心幽㝠之地非所以救助饑饉保全元元也詩云蠢爾蠻荆大邦為讐自古而患之久矣何况乃服其南萬里之蠻乎駱越之人父子同川而浴相習以鼻飲與禽獸無異夲不足郡縣置也顓顓獨居一海之中霧露氣濕多毒草蟲蛇水土之害人未見虜戰士自死又非獨珠崖有珠犀瑇瑁也棄之不足惜不擊不損威其人譬猶魚鱉何足貪也臣竊以徃者羌軍言之暴師曾不一年兵出不踰千里費四十餘萬大司農錢盡乃以少府禁錢續之夫一隅為不善費尚如此况於勞師逺攻亡士無功乎求之徃古則不合施之當今又不便臣愚以為非冠之國禹貢所及春秋所理皆可且無以為至初元三年遂罷之凡立郡六十五嵗凡交趾所統雖置郡縣而言語各異重譯乃通人如禽獸長幼無别項髻徒跣【為髻於項上】以布貫頭而着之後頗徙中國罪人使雜居其間乃稍知言語漸見禮化光武中興錫光為交趾任延守交趾九真【交趾九真並今之地】於是教其耕稼制為冠履初設媒娉始知娶建立學校導之禮儀建武十六年交趾女子徴側及其妹徴貳反攻郡徴側者麊泠縣雒将之女也【麊音麋今承化郡地】嫁為朱鳶人妻素負其雄勇【漢朱鳶今安南府縣】交趾太守蘇定以法紏之側忿故反於是九真日南合浦蠻俚皆應之凡畧六十五城自立為王交趾刺史及諸太守僅得自守十八年遣伏波将軍馬援樓将軍叚志發長沙【今長沙郡衡陽郡地】桂陽【今桂陽連山郡地】零陵【今零陵江華郡地】蒼梧【今蒙山開江蒼梧潯江郡地】兵萬餘人討之明年夏四月援破交趾斬徴側徴貳等餘皆降散進擊九真賊都陽等破降之徙其渠帥三百餘口於零陵嶺表悉平章帝元和初日南徼外蠻夷䆒不事人【蠻夷别號】邑豪獻生犀白雉永光中日南象林【在日南郡界今林邑國】蠻夷二千餘人宼掠百姓於是置象林兵長史以防其患順帝永和二年日南象林邑徼外蠻夷區憐等數千人攻象林縣燒城寺殺長吏州郡并力討之不利帝召公卿百官及四府掾屬【太尉司馬司空大将軍府】問其方略皆議遣荆【今南陽江陵江夏安陸義陽長沙衡陽等郡地】【今淮南廣陵等郡江南丹陽等郡江西章郡等地】兖【今陳留許昌東平濟陽濟隂等郡地】荆河【今潁川汝南淮陽睢陽汝隂等郡】四萬兵赴之大将軍從事中郎李固駮曰若荆無事發之可也今二州盗賊盤結不散而復擾動必更生患又兖州荆河之人逺赴萬里詔書廹促必致叛亡軍行三十里為程而去日南九千餘里三百日乃到計人廪五升【古升小故曰五升】用米六十萬斛不計将吏驢馬之食但負甲自致費便若此九真日南相去千里發其吏人猶尚不堪何况以四州之卒赴萬里之艱哉前中郎尹就討益州叛羌益州諺曰虜来尚可尹来殺我後就徴還以兵付刺史張喬因其将吏旬月之間破殄寇虜此發将無益之效州郡可任之騐也冝更選有勇略仁惠任帥者以為刺史太守悉使徃止交趾府下【時刺史理廣信今蒼梧郡蒼梧縣】今日南兵單無榖守則不足戰又不能可一切徙其吏人北依交趾事静之後乃令歸本還募蠻夷使自相攻有能反間致投首者許以封侯裂土之賞故并州刺史長沙祝良性多勇決又南陽張喬前在益州有破虜之功皆可任用昔文帝就加魏尚為雲中哀帝即拜龔舍為太山今宜即拜良等便道之官於是拜祝良為九真太守張喬為交趾刺史喬良至單車入賊地設方畧招以威信嶺外復平其後屢為反叛州郡兵討降之至靈帝建寧三年鬱林【今郡】太守谷永以㤙信招降烏滸人十餘萬内屬皆受冠帯開置七縣然自漢以後列置州縣獠俗難理率數嵗一亂終不足為大患【大厯中循州刺史哥舒晃據廣州反詔户部尚書路兾公嗣恭討之晃率其徒拒守凡三嵗而滅】 　　海南序畧 　　海南諸國漢時通焉大扺在交州南及西南居大海中洲上相去或五三百里五三千里逺者二三萬里乘舶舉㠶道里不可詳知外國諸書雖言里數又非定實也其西與諸胡國接元鼎中遣伏波将軍路博徳開百越置日南郡其徼外諸國自武帝以来皆獻見後漢桓帝時大秦天竺皆由此道遣使貢獻及吳孫權遣宣化從事朱應中郎康泰使諸國其所經及傳聞則有百數十國因立記傳晋代通中國者盖尠及宋齊至者有十餘國自梁武隋煬諸國使至踰於前代大唐貞觀以後聲教逺被自古未通者重譯而至又多於梁隋焉其無異聞亦不復更記 　　黄支 　　黄支國漢時通焉在南海日南之南三萬里俗畧與珠崖相類自武帝以来皆獻見有明珠玉璧琉璃竒石異物大珠至圍二寸以下而至圎者置之平地終日不停 　　哥羅 　　哥羅國漢時聞焉在槃槃東南亦曰哥羅富沙羅國云其王姓矢利婆羅名米失鉢羅其理城累石為之城有樓闕門有禁衛宫室覆之以草國有二十四州而無縣庭列儀仗有纛以孔雀羽餙焉兵器有弓箭刀矟皮甲征伐皆乘象一隊有象百頭毎象有百人衛之象鞍有鈎攔其中有四人一人執矟一人執弓矢一人執殳一人執刀賦税人出銀一銖國無絲麻紵唯出古貝布畜有牛少馬其俗非有官者不得上髪裹頭又嫁娶初問婚惟以㯽榔為禮多者至二百盤成婚之時唯以黄金為財多者至二百兩婦人嫁訖則從夫姓音樂有琵琶横笛銅鈸鐡鼓簧吹蠡擊鼓死亡則焚屍盛以金甖沉之大海 　　林邑 　　林邑國秦象郡林邑縣地漢為象林縣屬日南郡古越裳之界也在交趾南海行三千里其地縱廣可六百里去日南界四百餘里其南水歩道二千餘里有西屠夷亦稱王焉馬援所植兩銅柱表漢界柱處【馬援北還留十餘户於銅柱處至隋有三百餘户悉姓馬士人以為流寓號曰馬流人銅柱尋沒馬流人常識其處林邑國記馬援樹兩銅柱於象林南界與西屠國分漢之南境又云銅柱山周十里形如倚葢西跨重岩東臨大海屈璆道里記又云林邑大浦口有五銅柱焉】後漢末大亂縣功曹姓區有子曰連殺縣令自號為王子孫相承吳時通使其後王無嗣外孫范熊代立熊死子逸代立其國有金山石皆赤色其中生金金夜則出飛状如螢火又出瑇瑁貝齒古貝沉木香古貝者樹名也其華成時如鵞毳抽以績紡作布潔白與紵布不殊亦染成五色織為斑布也沉木香土人破斷之積以嵗年朽爛而心節獨在置水中則沉故名曰沉香次不沉者曰棧香也又出猩猩獸【爾雅云肉之美者猩猩之脣】多琥珀松脂淪入地千嵗為茯苓又千嵗為琥珀又云楓脂為之琥珀在地其上及旁不生草木深者或八九尺大如斛削去皮成焉初如桃膠凝成乃堅其金寳物産大扺與交趾同以塼為城蜃灰塗之居䖏為閣名曰干闌皆開北户以向日或東西無定尊官有二其一曰西那婆帝其二曰薩婆地歌其屬官三等其一倫多姓次歌倫致帝次乙地伽蘭外官分為二百餘部其長官曰弗羅次曰阿倫如牧宰之差也書樹葉為紙施椰葉為席男女皆以横幅古貝繞腰以下謂之干漫亦曰都漫穿耳貫小鐶貴者著革履賤者跣行自林邑扶南諸國皆然也其王戴金花冠形如章甫加瓔珞出則乘象吹螺擊鼓罩古貝以古貝為幡旗國不設刑法有罪者使象蹋殺之林邑浦外有不勞山罪人亦送此山令其自死其大姓號婆羅門嫁娶必用八月女先求男由貴男而賤女也同姓還相婚姻人性凶悍果於戰鬭有弓箭刀槊以竹為弩樂有琴笛琵琶五頗與中國同每擊鼓以警衆吹蠡以節戎其人深目髙鼻髪拳色黒婦人椎髻四時暄暖無霜雪王死七日而有官三日庶人一日皆以函盛屍鼓舞導從轝至水次積薪焚之収餘骨王則入金甖中沉之於海有官者以銅沉之海口庶人以瓦送之於江男女截髪随䘮至水次盡哀而止其寡婦孤居散髪至老人皆奉釋法文字同於天竺王事尼乾道鑄金銀人象大十圍至晋武帝太康中又来貢獻成帝咸康二年范逸死奴文簒位奴文昔嘗北至洛陽商貨因教王作宫室兵車器械王愛信之使為将乃譖王諸子或徙或奔及王死無嗣遂自立為王乃攻旁國并之有衆四五萬至穆帝永和三年文率其衆攻䧟日南【今郡地】遂據其地告交州刺史朱蕃【交州今安南府】以求日南北鄙【今郡地】横山為界初徼外諸國常齎寳物自海路来貿貨賄而交州刺史日南太守多貪利侵侮十折二三由是諸國怨憤且林邑少田故貪日南之地文又襲九真【今郡地】害士庶十八九文死子佛立猶屯日南九真太守灌率兵討佛走之追至林邑時五月立表日在表北影在表南九寸一分自北影之南故開北户以向日此大較也佛乃請降其後頻宼日南九徳之郡【今安南日南郡界】殺傷甚多交州遂至虚弱至佛曾孫文敵後為扶南王子當根純所殺大臣范諸農平其亂而自立為王死子陽邁立死其子咄復名曰陽邁【初其父陽邁母始産夢人以金藉之夷人謂金為陽邁故為名至咄纂父業又名焉】宋文帝元嘉中侵暴日南九徳諸郡【宋九徳郡今安南日南郡界】宋使振武将軍宗元幹討之剋林邑陽邁父子並挺身奔逃所獲珍異皆是未名之寳又銷其金人得黄金數十萬斤其後累代自宋齊梁陳皆遣使朝貢隋文帝既平陳後遣大将軍劉方率歩騎萬餘擊之其王梵志率其徒乘象而戰方多掘小坑草覆其上因以兵挑之梵志率衆而陣方偽北走梵志逐之其象多䧟轉相警駭軍遂亂方縱兵擊大破之遂棄城而走方入其都獲其廟主十八枚皆鑄金為之蓋有其國十八葉矣方既平其國班師故地遂空梵志收拾遺人别建國邑至大唐貞觀中其王范頭利死率國人共立頭利女為王諸葛地者頭利之姑子女王獨在國中不寧大臣可倫翁定乃立地為王妻之以女主其國乃定諸葛地自立後遣使可倫因地盤獻火珠形如水精日正午時以珠承影取艾衣之火見云得之於羅刹國【今之環王國主即梵志之後在日南郡西陸行二十餘日方至】 　　扶南 　　扶南國在日南郡之南海西大島中去日南可七千里在林邑西南三千餘里其境廣袤三千餘里國俗夲躶文身被髪【躶郎果反】不制衣裳其先有女為王號曰栁葉年少壮健有似男子其南有激國人名混潰来伐栁葉降之遂以為妻惡其躶露形體乃穿疊布貫其首理其國子孫相傳至王混盤况死國人立其大将范師蔓為王蔓勇健有權略以兵威伐旁國咸服屬之自號扶南大王開地五六千里蔓死國亂大范尋自立為王是吳晋時也土地坳下而平博氣風俗物産大較與林邑同有城邑宫室國王居重閣以木柵為城海邉生大若葉長八九尺編其葉以覆屋國人亦為閣居為船八九丈廣纔六七尺頭尾似魚國王行乘象人皆醜黑拳髪躶身跣行耕種為務一嵗種三嵗穫又好雕文刻鏤食器多以銀為之出金鋼可以刻玉狀似紫石英其所生乃在百丈水底盤石上如鍾乳人沒水取之竟日乃出以鐡鎚之而不傷鐡乃自損以羖羊角扣之漼然氷泮貢賦以金銀珠香亦有書記府庫文字類胡吳時遣康泰朱應使於尋國國人猶躶唯婦人著貫頭泰應謂曰國中實佳但人褻露可怪耳尋始令國内男子著横幅今干漫也大家乃截錦為之貧者以布又有老鵰入海為玳可以裁作馬勒謂之珂西晋太始太康中皆遣使貢獻東晋時有竺㫋檀稱王亦遣使其後王姓嬌陳如夲天竺婆羅門也有神語曰應王扶南嬌陳如南至盤盤扶南人聞之迎而立焉復改制度用天竺法令其國人居不穿井數十家共一池引汲之俗事天神以銅為像二面者四手四面者八手手各有所持或小兒或鳥獸或日月王坐則偏踞翹膝垂左膝至地以白疊敷前設金盆香爐於其上居䘮則削除鬢髪人無禮義男女恣其奔隨宋齊梁並獻方物隋時其國王姓古龍諸國多姓古龍訊耆老言崐崘無姓氏乃崑崙之訛隋代遣使貢獻大唐武徳後亦頻来貢貞觀中又獻白頭國二人於洛陽其國在扶南之西在叅半之西南男女生皆素首身又凝白居山洞之中四面巖嶮故人莫至與叅半國相接 　　頓遜 　　頓遜國梁時聞焉【一曰典遜】在海﨑山上地方千里王並覊屬扶南北去扶南可三千餘里其國之東界通交州其西界接天竺安息徼外諸國賈人多至其國市焉所以然頓遜廻入海中千餘里漲海無涯岸舶未曾得逕過也其市東西交㑹日有萬餘人珍物寳貨無種不有又有酒樹似安石榴採其花汁停酒甕中數日成酒出藿香插枝便生葉如都梁以裛衣國有區撥等花十餘種冬夏不衰日載數十車貨之其花燥更芬馥亦末為粉以傅身焉其俗又多鳥将死親賔歌舞於郭外有鳥如鵝口鸚鵡而紅色飛来萬許家人避之鳥食肉盡乃去燒其骨沉海以為上行人也必生天鳥若廻翔不食其人乃自悲復以為己有穢更就火以為次行也若不能生入火又不被鳥食以為下行也 　　毗騫 　　毗騫國梁時聞焉在頓遜之外大海洲中去扶南八千里傳其王身長丈二尺頭長三尺自古来不死莫知其年其王神聖知将来事南方號曰長頸王國俗有室屋衣服噉粳米其人言語小異扶南國不受估客有徃者亦殺而噉之是以商旅不敢至王常樓居不血食不事神鬼其子孫死如常人又傳扶南東界即漲海海中有大洲洲上有諸薄國國東有馬五洲復東行漲海千餘里有燃火洲其上有樹生火中洲左近人剥取其皮紡績作布極得數尺以為手巾與蕉麻無異而色㣲青黒若小有垢汙則投火復更精潔 　　干陀利 　　干陀利國梁時通焉在南海洲上其俗與林邑扶南畧同出斑布古貝㯽榔特精好為諸國之極武帝天監中遣使貢方物 　　狼牙修 　　狼牙修國梁時通焉在南海中其界東西三十日南北二十日行北去廣州二萬四千里其土氣物産與扶南畧同偏多棧沉婆律等香其俗男女皆袒而披髪以吉貝布為干漫其王及貴臣乃加雲霞布覆胛以金繩為絡帶金鐶貫耳女子則披布以瓔珞繞身其國累塼為城重門樓閣王出乘象有旛毦旗鼓罩白葢兵衛甚設武帝天監中遣使獻方物其使云立國以来四百餘年 　　婆利 　　婆利國梁時通焉在廣州東南海中洲上自交趾浮海南過赤土丹丹國乃至其國去廣州二月日行國界東西五十日行南北二十日行有百三十六聚土氣暑熱如中國之盛夏榖一嵗再熟草木常榮海出文螺貝有石名坩【火談反】貝羅初採之柔軟刻削為物暴乾之遂堅硬有鳥名舍利觧人語其國人皆黒色穿耳附璫披吉貝如帊及為都漫王乃用斑絲者以瓔珞繞身頭著金長冠髙尺餘形如弁綴以七寳之餙帶金装劍坐金髙坐以銀蹬支足侍女皆為金花雜寳之飾或持白毦拂及孔雀王出以象駕輿施羽盖珠其導從吹螺擊鼓國人善投輪刃其大如鏡中有竅外鋒如鋸逺以投人無不中其餘兵器與中國畧同俗類真臘物産同於林邑王姓嬌陳如自古未通中國武帝天監中来貢隋大業中又遣使貢獻其王姓刹利耶伽大唐貞觀中又遣使朝貢 　　槃槃 　　槃槃國梁時通焉在南海大洲中北與林邑隔小海自交州船行四十日至其國其王曰楊栗翨【音趐】栗翨父曰楊徳武以上無得而紀百姓多縁水而居國無城皆木為柵王坐金龍牀毎坐諸大人皆兩手交抱肩而跽【暨几反】又其國多婆羅門自天竺來就王乞財物王甚重之其大臣曰□郎索濫次曰崑崙帝也次曰崑崙□和【胡卧反】次曰崑崙□帝索甘且其言崑崙古龍聲相近故或有謂為古龍者其在外城者曰那延猶中夏刺史縣令其矢多以石為鏃矟則以鐵為刃有僧尼寺十所僧尼讀佛經皆食肉而不飲酒亦有道士寺一所道士不食酒肉讀阿修羅王經其國不甚重之俗皆呼僧為比丘呼道士為貪隋大業中亦遣使朝貢 　　赤土 　　赤土國隋時通焉扶南之别種也直崖州之南渡海水行便風十餘日經鷄籠島至其國所都土色多赤以為號東波羅刹國西婆羅娑國南訶羅旦國北拒大海地方數千里王姓瞿曇氏名利富多塞不知有國近逺居僧祇城亦曰師子城有門三重相去各百許歩王宫諸屋悉是重閣北面而坐三重榻衣朝霞布冠金花冠垂雜寳瓔珞王榻後作一木龕以金銀五香木雜鈿之龕後懸一金光熖逺視如項後其官薩陀伽羅一人陀拏【拏女除反】逹义三人迦利宻迦三人共掌政事俱羅末帝一人掌刑法毎城置那耶迦一人鉢帝十人其俗皆穿耳剪髪無跪拜之禮以香油塗身俗敬佛尤重婆羅門婦人作髻於項後男女通以朝霞朝雲雜色布為衣豪富之室恣意華靡唯金鏁非王賜不得服用冬夏常温雨多霽少種植無時特宜稻穄【音祭】白豆黒麻自餘物産多同於交趾以甘蔗作酒雜以紫根戲有雙六鷄卜冬至之日影直在下夏至日影在南户皆北向煬帝時募能通絶域大業三年屯田主事常駿虞部主事玉君正等應召駿等自南海郡乘舟晝夜二旬毎值便風至焦石山而過東南泊陵伽鉢㧞多洲西與林邑相對上有神祠焉又南行至師子石自是島嶼連接又行二三日西見狼牙修國之山於是南逹雞籠島至於赤土之界月餘至其國都駿等奉詔書上閣王以下至皆坐宣詔訖引駿等入宴王前設兩牀上並設草葉盤方丈五尺上有黄白紫赤四色之飰牛羊魚鱉猪瑇瑁之肉百餘品延駿升牀從者坐於地席及還遣那耶迦隨駿貢方物既入海見緑魚羣飛水上浮海十餘日至林邑東南並山而行【並音蒲浪反】其海水濶千餘歩色黄氣腥舟行十日不絶云是大魚糞也循海北岸達於交趾六年却還到中國焉 　　真臘 　　真臘國隋時通焉在林邑西南夲扶南之屬也去日南郡舟行六十日而至南接車渠國西有朱江國王姓刹利自其祖漸以强盛至其王質多斯那遂兼扶南而有之死子伊奢那先代立大業中遣使朝貢居於伊奢那城郭下二萬餘家城中有大堂是其王聼政之所大城三十所城有數千家各有部帥官名與林邑同其王坐五香七寳牀施寳帳以文木為竿象牙鈿為壁狀如小屋懸金光熖有同於赤土有五大臣及諸小臣朝於王者輙於階下三稽首王喚上階則跪以兩手抱膊繞王環坐議政事訖跪伏而去其國與叅半朱江二國和親數與林邑陀洹二國戰争王初立之日所有兄弟並刑殘之或去一指或劓其鼻别䖏供給不得仕進人形小而色黑婦人亦有白者悉拳髪垂耳性氣㨗勁居處器物頗類赤土以右手為浄左手為穢飲食多酥酪沙糖粇米餅欲食之時先取雜肉羮與飯相和手擩而食之其國北多山阜南有水澤地氣尤熱有婆那娑樹無花葉似柿實似冬菴羅樹花葉似棗實似李毗野樹花似木葉似杏實似楮婆田羅樹花葉實並似棗而小異歌畢佗樹花似李葉似榆而厚大實似李其大如升自餘多同九真海中有魚名建同四足無鱗其鼻如象吸水上噴髙五十尺有浮湖魚其形似䱇觜如鸚鵡有八足多大魚半身出水覩之如山每五六月中毒氣流行即以白猪白羊於城西門外祠之不然五榖不登六畜多死人衆疾疫東有神名婆多利祭用人肉其年王别殺人以夜祠禱有守衛者千人其敬鬼神如此多奉佛法尤信道士佛及道士立像於館大唐武徳六年遣使獻方物 　　羅刹 　　羅刹國在婆利之東其人極陋朱髪黒身獸牙鷹爪時與林邑人作市輙以夜晝日則掩其面隋煬帝大業三年遣使常駿等使赤土國至羅刹 　　投和 　　投和國隋時聞焉在海南大洲中真臘之南自廣州西南水行百日至其國王姓投和羅名脯邪乞遥理數城覆屋以瓦並為閣而居屋壁皆以彩畫之城内皆王宫室城外人居可萬餘家王宿衞之士百餘人每臨朝則衣朝霞冠金冠耳掛金環頸掛金涎衣【涎叙連反】足履寳装皮履官屬有朝請将軍總知國政又有叅軍功曹主簿城金威将軍贊理贊府等官分理文武又有州及郡縣州有叅軍郡有金威軍縣有城局其為長官初至各選官僚助理政事刑法盜賊重者死輕者穿耳及鼻并鑽鬢私鑄銀錢者截腕國無賦稅俱隨意供奉無多少之限多以農商為業國人乘象及馬一國之中馬不過千匹又無鞍轡唯以繩穿頰為之節制音樂則吹蠡擊鼓死䘮則祠祀哭泣又焚屍以甖盛之沉於水中若父母之䘮則截髪為孝其國市六所貿易皆用銀錢小如榆莢有佛道有學校文字與中夏不同訊其耆老云王無姓名齊杖摩其屋以草覆之王所坐塔圎似佛塔以金飾之門皆東開坐亦東向大唐貞觀中遣使奉表以金函盛之又獻金榼【苦盍反】金鎖寳帯犀象海物等數十品 　　丹丹 　　丹丹國隋時聞焉在多羅磨國西北振州東南【振州今延徳郡珠崖同島山上】王姓刹利名尸陵伽理所可二萬餘家亦置州縣以相統領王毎晨夕二時臨朝其大臣八人號曰八座並以婆羅門為之王毎以香粉塗身冠通天冠掛雜寳瓔珞身衣朝霞足履皮屨近則乘輿逺則馭象其攻伐則吹蠡擊鼓兼有幡旗其刑法盜賊無多少皆殺之土出金銀白檀蘇方木㯽榔其榖唯稻畜有沙牛羖羊猪鷄鵝鴨麞鹿鳥有越鳥孔雀果蓏【力果反】有蒲桃石榴瓠菱蓮菜有葱蒜蔓青 　　邉斗 　　邊斗國【一云班斗】都昆國【一云都軍】拘利國【一云九離】比嵩國並隋時聞焉扶南度金隣大灣南行三千里有此四國其農作與金隣同其人多白色都昆出好棧香藿香及流黄其藿香樹生千嵗根夲甚大伐之四五年木皆朽敗唯中節堅固芬香獨存取以為香 　　杜薄 　　杜薄國隋時聞焉在扶南東漲海中直海渡數十日而至其國人貌白晳皆有衣服國有稻田女子作白疊華布出金銀鐡以金為錢出鷄舌香可含以香不入衣服鷄舌其為木也氣辛而性厲禽獸不能至故未有識其樹者華熟自零随水而出方得之杜薄洲有十餘國城皆稱王 　　薄剌 　　薄剌國隋時聞焉在拘利南海灣中其人色黒而齒白眼睛赤男女並無衣服 　　□焚 　　□焚洲抱朴子云□焚洲在南海中薰緑水膠所出膠如楓脂所以不可多得者止患狤【上音吉下音屈】獸啖人此獸大者重十斤狀如水其頭身及他處了無毛唯從鼻上以竟至尾上有毛廣一寸許青毛長三四分許其無毛處則如韋囊人張捕得之斬刺不傷積薪烈火縛以投火中薪盡而此獸不焦湏以大杖打之皮不傷而骨碎都盡乃死耳 　　火山 　　火山國隋時聞焉去諸薄東五千里國中皆有火雖雨不熄中山有白䑕扶南土俗傳云火洲在焉五洲之東可千餘里春月霖雨雨止則火燃洲上林木得雨則皮黒得火則皮白諸左右洲人以春月取其木皮績以為布或作燈炷布若小穢投之火中復潔又有加營國北諸薄國西山周三百里從四月火生正月火滅火燃則草木葉落如中國寒時人以三月至此山取木皮績為火浣布 　　無論 　　無論國隋時聞焉在扶南西二千餘里其國大道左右夾種枇杷樹及諸華果行其下常有重隂十里一亭亭皆有井食麥飯飲蒲桃酒如膠若飲即以水和之味甚甘美 　　婆登 　　婆登國在林邑南海行二月東與訶陵西與迷黎車接北隣大海風俗與訶陵同種稻毎月一熟有文字書於貝多葉其死者口實以金又以金釧貫於四支然後加以婆律膏及檀沉龍腦等香積薪以燔之大唐貞觀二十一年遣使朝貢 　　烏篤 　　烏篤國在中天竺南一名烏伏那地方五千餘里百姓殷實人性愞弱頗詭詐尤工禁術篤信佛法文字禮儀畧同天竺自古不通中國大唐貞觀中其王逹摩因陀訶斯遣使獻龍腦香 　　陀洹 　　陀洹國在墮和羅西北大唐貞觀中遣使獻鸚鵡毛羽皓素頭上有紅色數十莖與翅齊 　　訶陵 　　訶陵國去真臘之南大唐貞觀中遣使獻金花等物王之所居竪木為城造大屋重閣覆以㯶櫚所座牀悉以象牙為之食以手擐之【擐古患反】又以椰樹花為酒飲之亦醉有山穴毎涌而出鹽國人取之以食其國别有毒人與常人同止宿則令身上生瘡與之交合便即致死若涎液霑著草木即枯其人身死不爛不臭 　　多蔑 　　多蔑國大唐貞觀中通焉在南海邊界周廻可一月行南阻大海西俱游國北波刺國東陁洹國户口極多置三十州不役屬他國有城郭宫殿樓櫓並用瓦木以十二月為嵗首其物産有金銀銅鐡象牙犀角朝霞朝雲其俗交易用金銀朝霞等衣服百姓二十而稅一五榖蔬菜與中國不殊 　　多摩長 　　多摩長國居於海島東與婆鳯西與多隆南與羊支跋華言五山也北與訶陵等國接其國界東西可一月行南北可二十五日行其王之先龍子也名骨利骨利得大鳥卵剖之得一女子容色殊妙即以為妻其王尸羅劬庸伊說即其後也大唐顯慶中遣使貢獻其俗無姓王居以柵為城以板為屋坐獅子座東向衣物與林邑同勝兵二萬餘人無馬有弓刀甲矟婚姻無同姓之别其食器有銅鐡金銀所食尚酥乳酪沙糖石蜜其家畜有羖羊水牛野獸有麞鹿等死亡無䘮服之制以火焚其屍其音樂略同天竺有波那婆宅䕶遮菴磨石榴等果多甘蔗從其國經薩盧都思訶盧君那盧林邑等國逹於交州 　　哥羅舍分 　　哥羅舍分在南海之南其國地接墮和羅國勝兵二萬人其王滿越伽摩大唐顯慶五年遣使朝貢 　　通典卷一百八十八 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百八十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　纂 　　邊防五 　　西戎一 　　序略 　　西羌本出三苗蓋姜姓也其國近衡山【今長沙衡陽零陵江華等郡地】及舜徙之三危【三危山今在燉煌郡燉煌縣界】漢金城之西南羌地是也【今金城會寧安鄉西平等郡之西南地】濵於賜支【續漢書曰河關西可千餘里有河曲羌謂之賜支盖析支也接漢河關縣屬金城郡則今安鄉郡也其賜支在其西又按風俗通云羌者其先本戎賤主牧羊故羌字從羊】至於河首緜地千里南接蜀漢徼外蠻夷西北鄯善車師諸國所居無常依隨水草地少五榖産牧為業其俗氏族無定或以父名母姓為種號妻後母納嫂【音離】如北狄之俗故國無鰥寡種類繁熾【廣志云羌與北狄同其人魯鈍饒妻妾多子姓一人生子數十或至百人嫁女得高貲者聘至百犢女披大華氊以為盛服一狗皮直數十四】自古不立君臣無相統一強則分種為酋豪弱則為人附落更相抄掠以力為雄殺人償死無他禁令其兵長在山谷短於平地不能持乆而果於觸突以戰死為吉利病終為不祥甚耐寒苦同之禽獸昔夏啓之子太康失國四夷背叛及后相立乃征畎夷【即犬戎也夷者四蕃之總號】七年然後來賔至於后泄始加爵命由是服從【泄啓八代孫帝芒之子】后桀之亂畎夷入居邠岐之間【邠今新平郡岐今扶風郡】成湯既興伐而攘之及殷室中衰諸戎皆叛至於武丁征西戎鬼方克之【武丁高宗易曰高宗伐鬼方也後漢史西羌云武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰自彼氐羌莫敢不來王言因高宗討伐然後氐羌朝享按商頌曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻裒荆之旅言殷道衰荆楚背叛高宗能出兵代之美其功也又曰惟汝荆楚居國南郷昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王言成湯之時逺夷西方氐羌之國皆來朝見汝居中國之南方乃背叛乎此責之之辭非謂高宗時氐羌也時高宗亦伐荆楚蔚宗不詳誤引此詩以附合也又按竹書周王季伐西落鬼戎後漢章帝紀有司述明帝功徳又云克伐鬼方開通西域則鬼方疑是西羌也或云鬼隂類鬼方即北方斯乃臆㫁諸家因謂之北狄誤矣】及武乙暴虐犬戎寇邊周古公踰梁山【在今好畤縣西北】而避於岐下【在今扶風郡界】及王季遂伐西落鬼戎【竹書紀年曰武乙三十五年周王季伐西落鬼戎】自是之後更伐始呼翳徒之戎皆克之【竹書紀年曰太丁七年周人伐始呼之戎㨗其三大夫也】及武王伐商羌髳率師【髳音矛】會於牧野至穆王時戎狄不貢王乃西征犬戎獲其五王遂遷戎於太原夷王衰弱及宣王立召秦荘公興兵伐破之其後侵盗不已至幽王昏虐西戎寇周殺幽王於酈山【酈山今京兆府界】周乃東遷洛邑及平王之末周遂陵遲戎逼諸夏至隴山以東及乎伊洛往往有戎於是渭首有狄䝠邽冀之戎【狄䝠並今隴西郡邽冀並今天水郡䝠音桓邽音珪】涇北有義渠之戎【今安化郡地】洛川有大荔之戎【今洛交中部郡地】渭南有驪戎【今昭應縣】伊洛間有楊拒泉臯之戎潁洛以西有蠻氏之戎【今潁川郡地】間在中國與諸夏盟㑹後晉滅驪戎【今昭應縣】是時伊洛戎強東侵曹魯㐮王時秦晉自瓜州【今燉煌晉昌郡地】遷陸渾之戎於伊川允姓之戎遷於渭汭【允姓隂戎之祖與三苖俱放三危即瓜州也至襄王時魯僖公之二十二年秦晉遷陸渾之戎於伊川本在秦晉西北二國誘而徙之遂從戎號至今為陸渾縣焉水口曰汭今京兆府北新平彭原之間一云汭在新平冝禄縣亦有冝禄水】東至轘轅【今河南府陽翟縣界】在河南山北者號曰隂戎【河南山北自今上洛郡以東至陸渾】秦穆公得戎人由余遂霸西戎開地千里【由余其先晉人亡入戎】及晉悼公又使魏綘和諸戎復修覇業其後隂戎之種遂以滋廣與晉伐周【左傳魯昭公九年晉大夫梁丙率隂戎以伐潁潁周邑隂戎即陸渾戎也景王使詹桓伯責晉平公曰允姓之姦居於瓜州伯父恵公歸自秦而誘以来使偪我諸姬入我郊甸戎有中國誰之咎也】後陸渾戎叛晉晉荀吳㓕之後楚執蠻氏而盡囚其人至周貞王八年秦厲公㓕大荔取其地趙亦㓕北戎韓魏後稍并伊洛諸戎㓕之其遺脫者皆走西踰汧隴自是中國無戎寇唯餘義渠種最為強盛屢為秦患及昭王起兵㓕之始置隴西【今天水隴西金城會寧安鄉河池和政等郡地】北地【今安定彭原安化平源靈武寧朔及五原等郡地】上郡焉【今上郡洛交銀川新秦朔方中部延安咸寧等郡地戎本無君長夏后氏末及商周之際或從侯伯征伐有功天子爵之以為蕃服春秋時陸渾蠻氏戎稱子戰國時大荔義渠稱王及其衰亡餘種皆反舊為酋豪】始皇兵務東向故得繁息秦平天下蒙恬西逐諸羌出塞漢初尚微弱景帝時研種求徙於狄道安故【今金城郡地】武帝又西逐渡河湟初開河西置四郡【今武威張掖酒泉燉煌等郡地】其後先零種圍枹罕【今安鄉郡縣零音怜枹音俘】漢兵擊平之始置䕶羌校尉至宣帝代又寇金城【今金城㑹寧西平安鄉等郡地】趙充國立屯田且討且招降者三萬餘人置金城屬國以處之自後賓服後漢光武建武中初寇金城馬援討破䧏之徙七千口於三輔【今京兆馮翊扶風汧陽等郡地】和帝以後又反叛豪滇零稱天子南入益州【今漢川漢中等郡地】東犯魏趙【今趙魏鄴等郡地】寇及雍城【今河内郡北故城也】十餘年然後破散順帝永和中又叛漢将馬賢戰歿後段熲窮討及靈帝末方始平定自光武以後匈奴少事唯西羌屢梗焉魏晉二代時亂關隴不至大傷害永嘉以後吐谷渾興焉本遼東鮮卑晉時數百户西附於隂山屬晉亂遂吞并諸羌而有其地至其孫葉延遂為強國後魏末其主夸吕自號可汗建官多效中國洎隋煬帝遣觀王雄大破之其主伏允遠遯收其地列置郡縣鎮戍後轉衰弱大唐初吐蕃始興焉其帥後魏末自臨松郡丞故其主有贊府之號【後魏臨松郡今張掖郡張掖縣】高宗時遂㓕吐谷渾盡有其地将軍薛仁貴等大敗於大非川儀鳯中工部尚書劉審禮又率兵十八萬敗殁於青海調露中中書令李敬又大敗於大非川武太后如意初王孝傑方大破之始復龜兹等鎮萬嵗通天初又冦梁州都督許欽明戰殁因贊府殺其名将諸欽陵之後累破敗遂劣於曩時矣 　　羌無弋 　　羌無弋爰劒者秦厲公時為秦所拘執以為奴不知爰劒何戎之别種也後得亡歸而秦人追之蔵於巖穴中得免與劓女遇合於野女耻其状披髪覆面羌人因以為俗遂俱亡入三河間【三河間即黄河析支河湟中河今金城隴西安鄉郡之西南】諸羌共畏事之推以為豪以射獵為事爰劒教之田畜種人依之者益衆羌人謂奴為無弋以爰劒嘗為奴故因名之其後世世為豪至爰劒曾孫忍時秦獻公初立欲復穆公之迹【穆公霸有西戎今欲復】忍季父印畏秦之威将其衆種人附落而南出析支河曲西數千里與諸羌絶遠不復交通其後子孫分别各自為種任隨所之或為牛種越嶲羌是也【今越嶲地】或為白馬種廣漢羌是也【今梓潼遂寧以西徳陽郡地】或為叅狼種武都羌是也【今武都郡】忍及弟舞獨留湟中忍生九子為九種舞生十七子為十七種羌之興盛從此起矣及忍子研立研豪健故羌中號其後為研種秦始皇時兵務東向故種人得以繁息秦旣兼天下使蒙恬将兵畧地西逐諸戎北却衆狄築長城以界之至漢景帝時研種留何率種人求守隴西塞【今天水隴西等郡地】於是徙留何等於狄道安故至臨洮氐道羌道【並今隴西金城安鄉臨洮等郡】及武帝征伐四夷又西逐諸羌乃渡河湟築令居塞【在今西平郡西北】初開河西列置四郡【酒泉武威張掖燉煌並今郡】通道玊門隔絶羌胡於是鄣塞亭燧出長城外數千里時先零羌與封飬牢姐種觧仇結盟【姐音紫】與匈奴通合兵十餘萬共攻令居安故【今金城郡地】遂圍枹罕漢遣将軍李息将兵討平之始置䕶羌校尉統領焉羌乃去湟中依西海鹽池之左右【今酒泉郡之北千餘里鹽池】漢遂因山為塞河西地空稍徙人以實之至宣帝時諸羌又相觧仇宼攻金城帝遣後将軍趙充國将兵討之充國欲以屯田於臨羌東至浩亹【浩亹縣即今金城郡廣武縣地浩音閣亹音門臨羌縣在西平郡界】務威信招䧏罕开及刼掠者觧散虜謀乃擊之【开音牽】時已發諸郡兵六萬人酒泉太守辛武賢奏言請即擊之天子下書令充國博議往返者三四遂兩従其志武賢出擊羌䧏破數千人詔罷兵獨充國留屯田明年五月充國奏言羌本可五萬人軍凡斬首七千六百級䧏者三萬一千二百人溺湟饑死者五六千人定計遺脱與煎鞏黄羝【並是羌種】俱亡者不過四千人初置金城屬國以處䧏羌從爰劒種五世至研研最豪健自後以研為種號十三世至燒當復豪健其子孫更以燒當為種號自元帝以後數十年四夷賔服邊塞無事至王莽末豪滇良内侵【燒當孫】及後漢初遂寇金城隴西司徒掾班彪上言今凉州部郡【時凉州部除三輔外今安定平原郡之西天水隴西諸郡悉屬焉】皆有䧏羌披髪左袵而與漢人雜䖏習俗既異言語不通數為小吏黠人所見侵奪窮恚無聊故致反叛夫蠻夷寇亂皆為此也請依舊制益州部【今漢川巴蜀川即當時益州是】置蠻夷騎都尉幽州部【今范陽上谷安邊及漁陽北平即當時幽州】置領烏桓校尉凉州部置䕶羌校尉皆持節領䕶理其怨結嵗時循行問所疾苦又數遣使驛通導動静使塞外夷為吏耳目州部因此可得儆備今冝復如舊以明威防光武從之即以牛邯為䕶校尉及邯卒而職省建武十一年先零種寇臨洮【今和政郡地】隴西【今隴西及金城郡南境地是】太守馬援破䧏之後徙置天水【今郡地】隴西扶風三郡【今扶風汧陽新平等郡地皆是】自燒當至滇良世居河北大允谷後徙大小榆中【榆中在今金城西平等郡之間】由是始強至其子滇吾永平初漢遣中郎将竇固等擊破䧏之徙七千口置三輔而滇吾諸弟迷吾等數為寇盗章帝時馬防等討破之於臨洮索西迷吾等悉䧏乃築索西城【今和政郡界是】自後或䧏或叛少有寧嵗和帝時迷吾子迷唐復将兵向塞金城守侯覇及諸郡率師破之羌衆折傷種人瓦觧迷唐遂孤弱不滿千人遠踰賜支河首【即析支河】依發羌居明年安定䧏羌燒何種脇諸種數百人反叛【安定郡今安定平源會寧郡東境是】郡兵擊㓕之時西海及大小榆左右無復羌寇隃麋相曹鳯上言【隃麋縣名在今汧陽郡界隃音俞】西戎為害前世所患臣且以近事言之自建武以來其犯法者常從燒當種起所以然者以其居大小榆土地肥美又近塞内諸種易以為非難以攻伐南得種存【種存别種羌】以廣其衆北阻大河因以為固又有西海魚鹽之利緣山濵水以廣田畜故能強大常雄諸種恃其權勇招誘諸胡今者衰困黨援壞沮親屬離叛餘勝兵者不過數百流亡逃竄遠依發羌臣愚以為宜及此時建復西海郡縣【漢武帝逐諸羌置西海郡在今酒泉郡北千二百里欲復立之】規固二榆廣設屯田隔塞羌胡交關之路遏絶狂狡窺欲之源又植榖富邊省委輸之役國家可以無一方之憂於是拜鳯為金城西部都尉将徙徒出屯龍耆【龍耆即龍支今西平郡縣】後金城長史上官鴻開置歸義建威屯田二十七部侯覇復上置東西邯屯田五部【邯水名也分流左右在今寧塞郡】增逢留二部帝皆從之列屯夾河合四十部其功垂立至永初中諸郡羌叛乃罷迷唐失衆病死有一子來降户不滿數十滇吾曾孫麻奴初隨父東號䧏居安定時諸䧏布在郡縣皆為吏人豪右所徭役積愁怨及安帝永初九年麻奴兄弟因此遂與種人俱西出塞先零别種歸湳濠滇零與種羌大為寇掠【湳奴感反】征西校尉任尚率諸郡兵與滇零等戰於平襄【地在今天水郡】尚軍大敗於是滇零自稱天子於北地招集武都叅狼上郡西河【今西河銀川昌化郡】諸雜衆遂大盛東犯趙魏南入益州遂寇鈔三輔㫁隴道湟中諸縣粟石萬錢百姓死亡不可勝數諸郡屯兵救之三輔【三輔即今京兆扶風馮翊也今京兆扶風汧陽馮翊等郡地】衆羌乘勝漢兵數挫當煎勒姐種攻没破羌縣【今西平郡湟水縣界】鍾羌又没臨洮【今和政郡和政縣界】軍營乆出無功有廢農桑乃詔任尚将吏兵還屯長安置京兆虎牙都尉於長安扶風都尉於雍【今扶風郡縣】如西京三輔都尉故事至四年大将軍鄧隲議欲棄涼州虞詡曰不可今羌所以不敢入㨿三輔為腹心之害者以涼州在後故也其土人所以摧鋒無反顧之心者為臣屬於漢故也若棄其境域徙其人衆安土重遷必生異志如使雄豪相聚席卷而東雖虎賁為卒白起太公為将亦恐不足禦當今之計者宜令四府九卿各辟彼州數人其牧守令長子弟皆除為冗官外以勸勵答其功勤内以拘致防其邪計誠能如此則可無患於是四府皆從詡議時漢中太守鄭勤戰死羌勢轉盛遂徙金城郡居襄武【漢金城郡理元居縣地今郡廣武縣漢㐮武縣屬隴西縣地即今隴西郡縣是也】羌衆入寇河東至河内百姓相驚多南奔渡河使北軍中朱寵将五營士屯孟津詔魏郡【今魏□等郡地】趙國【今趙郡地】常山【今郡地】中山【今博陵郡地】繕作塢堠六百一十六所羌既轉盛而二千石令長多内郡人並無守戰意皆爭上徙郡縣以避寇難朝廷從之遂移隴西徙襄武【漢隴西郡理狄道縣地即今金城郡縣】安定徙美陽【漢安定郡理臨涇縣地在今郡縣也漢羙陽縣屬右扶風地在今京兆府三原縣】上郡徙衙【漢上郡理膚施縣地在今上郡龍泉縣漢衙縣屬左馮翊地今是白水縣】百姓戀土不樂去舊遂乃刈其禾稼發撤屋室夷營壁破積聚時連旱蝗饑荒而驅䠞刼掠流離分散隨道死亡咸棄老弱或為人僕妾喪其大半滇零死子零昌立元初元年遣兵屯河内【今郡地】通谷衝要三十五所皆作塢壁設鳴鼓零昌進兵寇雍城【今河内郡地】遣任尚為中郎将将羽林緹騎五營子弟屯三輔尚臨行懷令虞詡說尚曰【懷縣今河内郡武陟縣地】使君頻奉國命討逐寇賊三州屯兵二十餘萬人棄農桑疲苦從役而未有功效勞費日滋若此出不尅誠為使君危之尚曰憂惶乆矣詡曰兵法弱不攻強走不逐飛自然之勢也今虜皆馬騎日行數百來如風雨去如絶以走歩追之勢不相及所以曠日而無功也為使君計者莫若罷諸郡兵令出錢數千二十人共市一馬如此可捨甲胄馳輕兵以萬騎之衆逐數千人之虜首尾掩截其道自窮便人利事大功立矣尚即上言用其計乃遣輕騎抄擊斬首數百級明年秋漢又築馮翊北界【今馮翊之北洛交以南】堠塢五百所自後頻破之諸羌瓦觧三輔益州【益州今洋州漢中等郡之地】無復寇警自羌叛十餘年間兵連師老不暫寧息軍旅之費轉運委輸用二百四十餘億府帑空竭【帑地朗反】延及内郡邊人死者不可勝數并涼二州遂至虚耗【并州部領上郡朔方五原西河太原雲中定襄鴈門代郡上黨等郡今上郡中部延安咸寧洛交銀川新秦朔方九原榆林西河昌化太原樓煩鴈門定襄安邊馬邑雲中上黨樂平等郡地也按秦地除三輔屬司外並屬涼州】自後隴西上郡武威張掖仍寇盗不息【上郡今上郡中部延安咸寧等郡地武威張掖並今郡地】順帝永建四年尚書僕射虞詡上疏曰臣聞禹貢雍州之域厥田惟上上且沃野千里榖稼殷積又有龜兹鹽池以為人利【漢上郡龜兹縣有鹽池在今上郡鋃川之間】水草豐羙土冝産牧北阻山河乘阨㨿險因渠以溉水舂河漕【水舂即水碓也河漕通運也】用功省少而軍糧饒足故孝武皇帝及光武築朔方【朔方即今郡】開西河置上郡皆為此也而元元被灾衆羌内潰郡縣兵荒二十餘年夫棄沃壤之饒捐自然之財不可謂利離河山之阻守無險之處難以為固今三郡未復【前因羌寇徙隴西安定北地上郡四郡之人今言復三郡者當為隴西埋襄武捍蔽京師尚逺不要更移餘三郡須復本處是】園陵單外【園陵謂長安諸園陵也單外謂無守固】而公卿容頭過身但計所費不圖其安冝開聖聼考行所長書奏帝乃復三郡使謁者郭璜督促徙者各歸舊縣繕城郭置候驛既而激河浚渠為屯田省内郡費嵗一億計遂令安定北地上郡及隴西金城【北地今彭原安化靈武五原寧朔等郡地】常儲穀粟令周數年至陽嘉元年以湟中地廣更增置屯田五部並前為十部二年復置隴西南部都尉如舊制【漢南部都尉在隴西郡臨洮縣今和政縣】永和中以來機為并州刺史劉乘為涼州刺史大将軍梁商謂機等曰戎狄荒服言其荒忽無常而統領之道亦無常法臨事制冝畧依其俗今二君素性疾惡欲分明白黒孔子曰人而不仁疾之已甚亂也况戎狄乎其務安羌胡防其大故忍其小過機等天性虐刻遂不能從到州之日多所擾發五年夏且凍難種羌等遂反叛金城與西塞及湟中【今西平郡西地】雜種羌胡大寇三輔於是拜馬賢為征西将軍将左右羽林五校士及諸州郡兵十萬人討之又於扶風漢陽隴道【扶風今汧陽扶風新平等郡地也漢陽隴道並今天水郡地】作塢壁三百所置屯田以保聚百姓賢軍大敗賢及二子皆戰歿於是東西羌遂大㑹鞏唐種三千餘騎冦隴西北地又燒園陵掠關中殺長吏武威太守趙冲追擊冲雖戰歿而前後多所斬獲羌由是衰耗自永和叛十餘年間費用八十餘億諸将多㫁盗牢廪私自潤入【牢價直】皆以珍寳貨賂左右上下放縱不恤軍事士卒不得其死者白骨相望於野桓帝延熹二年燒當八種寇隴右以段熲為校尉将兵及湟中義從羌二千人擊破之追討南渡河募先登懸索相引刀折矢盡且鬭且行晝夜相攻割肉食雪三十餘日遂至河首積石山【山在今西平安鄉郡界】出塞二千餘里前後斬首虜並受䧏各萬餘人會段熲坐事徵還羌遂陸梁覆没營塢冦患轉盛中郎将皇甫規張奐雖累破之而寇害不已復遣段熲擊之自春及秋無日不戰虜遂饑困敗散凡破西羌斬首二萬三千級獲生口數萬西於是弭定東羌先零等自覆没馬賢後既䧏又叛帝以問熲對曰狠子野心難以恩納唯當白刃加頸耳計其所餘三萬餘落居近塞内乆亂并凉累侵三輔西河上郡已各内徙安定北地復至單危自雲中五原西至漢陽二千餘里【今榆林郡即漢雲中五原郡也漢陽今天水郡】匈奴種羌並擅其地是為癰疽伏疹留滯脅下如不加誅轉就滋大今若以騎五千歩兵萬人車三千兩三冬兩夏足以破定無慮用費為錢五十四億如此可令羣羌破盡匈奴長服内徙郡縣得反本土伏計永初中諸羌反叛十有四年用二百四十億永和之末復經七年用八十餘億費耗若此猶不誅盡餘孽復起於兹作害今不暫疲人則永寧無期帝許之靈帝建寧初熲與先零諸種戰斬首八千餘級熲復追之且破且追士皆重趼既到涇陽【今彭原郡彭原縣地】餘冦四千落悉散入漢陽山谷間時張奐上言東羌雖破餘種難盡熲性果慮輕負敗難常冝且以恩䧏可無後悔詔書下熲熲復上言曰臣本知東羌雖衆而軟弱易制所以比陳愚思為永寧之筭而張奐說虜强難破冝用招䧏云臣用兵連年累見折衂又言羌一氣所生不可誅盡山谷廣大不可空静臣伏念周秦之際戎狄為害中興以来羌寇最盛誅之不盡雖䧏復叛今先零雜種累以反覆攻没縣邑剽掠人物上天震怒假手行誅臣自動兵衆和師克自橋門以西落川以東【今金城㑹寧平涼等郡之地】非為深險絶域之地車騎安行無應折衂按奐駐軍二年不能平寇誕辭空說僭而無徵何以言之昔先零作冦趙充國徙居内地當煎亂邊馬援遷之三輔始服終叛至今為梗故遠識之士以為深憂今傍郡户口單少數為羌所瘡毒而欲令䧏徒與之雜居是猶種枳棘於良田飬虺蛇於室内也故臣奉大漢之威建長乆之策欲絶其本根不使能植本計三嵗之費用五十四億今適周年所耗未半而餘寇殘燼将向殄滅臣每奉詔書軍不内御願卒斯言一以任臣臨時量冝不失權便二年熲遂進營逼諸羌大敗之於瓦亭山【今在平凉郡萧□縣是也】羌衆潰遂東奔復聚射虎谷仍分守諸谷上下門又先令千餘人於西縣【今天水郡上邽縣】結木為柵廣二十歩長四十里之然後兵擊之窮山深谷之中處處破之斬其渠帥以下萬九千級獲畜産諸物不可勝數於是東悉平凡八百十戰斬二萬八千六百餘級牛馬羊驢駱駝四十二萬七千五百餘頭費用四十四億将士死者四百餘人自爰劒後子孫支分凡百五十種其九種在賜支【賜支即析支】河首以西及在蜀漢徼北叅狼在武都勝兵數千人其五十二種衰少不能自立分散為附落或絶滅無後或引而遠去其八十九種唯鍾最強勝兵十餘萬其餘大者萬餘人小者數千人更相鈔盗盛衰無常大凡順帝時勝兵可二十萬人發羌唐旄等絶遠未常徃來牛白馬羌在蜀漢其種别名號皆不可知也 　　湟中月氏胡 　　湟中月氏胡其先大月氏之别也【氏音支】在張掖酒泉地月氏王為匈奴冒頓【冐音墨】所殺餘種分散西踰蔥嶺其羸弱者南入山阻依諸羌居止漢将霍去病破匈奴取西河地開湟中【今西平郡地】於是月氏來䧏與漢人錯居雖依附縣官而首施兩端【首施猶言首尾也】其從漢兵戰鬭隨勢強弱被服飲食言語畧與羌同亦以父名母姓為種其大種有七勝兵合九千餘人分在湟中及令居又數百户在張掖號曰義從胡後漢靈帝中平初與北宫伯玊等反殺䕶羌校尉冷徵金城太守陳懿遂寇亂隴右焉【今天水郡之西北地】范曄論曰羌戎之患三代尚矣漢世方之匈奴頗為衰寡而中興以後邊難漸大朝規失綏御之和戎帥騫然諾之信故永初中羣種蠭起遂觧仇嫌結盟詛陸梁三輔建號稱制東侵趙魏之郊南入漢蜀之鄙塞湟中斷隴道燒陵園剽城市傷敗踵係羽書日聞并涼之士持衝殘弊自西戎作逆未有陵斥上國若斯其熾者也和熹以女君親政威不外接朝議憚兵力之損情存茍安或以邊州難援冝見捐棄或懼疽食浸滛莫知所限謀夫迴遑猛士疑慮遂徙西河四郡之人雜寓關右之縣發屋伐樹塞其戀土之心燔破胔積以防顧還之思於是諸将鄧隲任尚馬賢皇甫規張奐之徒爭設雄規更奉征討馳騁東西奔救首尾搖動數州之境日耗千金之資至於假人增賦借奉侯王引金錢縑綵之珍徵糧粟鹽鐡之積所以賂遺購賞轉輸勞來之費前後數十巨萬或梟克酋健摧破附落䧏俘載路牛羊滿山軍書未奏其利害而離叛之状已言矣故得不酬失功不半勞官人屈竭烈士憤喪段熲受事專掌軍任䝉没冰雪經履千折之道始殄西種卒定東冦若乃䧟擊之所殱傷追走之所崩藉其能穿竄草石自脱於鋒鏃者百不一二而張奐盛稱戎狄一氣所生不冝誅盡流血汙野傷和致妖是何言之迂乎羌雖外患實深内疾若攻之不根是飬痾於心腹也【根謂盡其根本】惜哉寇敵畧定矣而漢祚亦衰焉嗚呼昔先王疆理九土判别畿荒知夷貊殊性難以道御故斥遠諸華薄其貢職唯與辭要而已若二漢禦戎之方失其本矣何則先零侵境充國遷之内地【宣帝時後将軍趙充國擊先零還扵金城郡置屬國以處䧏羌】當煎作寇馬援徙之三輔貪其暫安之勢信其馴服之情計日用之權冝忽經世之遠畧豈夫識微者之為乎 　　氐 　　氐者西戎之别種在冉䮾東北【今通化郡地之東北】廣漢之西【今梓潼遂寧徳陽郡地之北也】君長數十而白馬最大漢武帝元鼎六年開分廣漢西部合為武都郡【今武都同谷郡地】排其種人分竄山谷或在上禄【今同谷郡】或在汧隴左右【在今天水汧陽郡地】其種非一或號青氐或號白氐或稱蚺氐【蚺而占反】此盖中國人即其服色而名之也土地險阻有麻田出漆銅鐡椒蠟氐人勇戅抵冐貪貨死利居於河池一名仇池方百頃四面斗絶【仇池山在今同谷郡上禄縣】數為邊寇郡縣討之則依固自守其俗語不與中國及胡同各自有姓如中國之姓其衣服尚青俗能織布善田種畜羊豕牛馬驢騾婚姻備六禮知書疏多知中國語由與中國錯居故也元封三年氐人反遣兵討破之分徙酒泉郡昭帝元鳯初氐人復叛遣大鴻臚田廣眀将三輔大常徒討破之至後漢初氐人悉附隴蜀及隗囂滅其酋豪乃背公孫述䧏漢隴西太守馬援上復其王侯君長賜以印綬後囂族人隗茂反攻殺武都太守氐人豪齊鐘留為種類所敬信威服諸豪與郡丞孔奮擊茂破斬之其後亦時冦盗郡縣不足為大患魏武之初諸氐戎或叛或伏乃令夏侯妙才討之因徙武都之種於秦川以禦蜀晉時關隴屢為氐羌所擾孟觀西討因擒氐帥齊萬年華隂令江統深唯四夷亂華冝杜其萌乃作徙戎論曰春秋之義内諸夏而外夷狄以其言語不通贄幣不同法俗詭異種類乖殊或居絶域之外山河之表﨑嶇險阻之地與中國壌斷土隔不相侵渉賦役不及正朔不加故曰天子有道守在四夷其氣貪婪凶悍不仁四夷之中戎狄為甚弱則畏服强則侵叛雖聖賢之代大徳之君咸未能以道化率導而以恩徳柔懷也當其强也以殷之高宗武丁而憊於鬼方有周文王而患昆夷獫狁漢祖困於白登孝文軍於霸上及其弱也周公來九譯之貢中宗宣帝納單于之朝以元成之微而猶四夷賔服此其已然之效也故匈奴求守邊塞而侯應陳其不可單于屈膝未央蕭望之議以不臣是以有道之君不牧夷狄也唯以待之有備禦之有常雖稽顙執贄而邊城不㢮固守為寇賊強暴而兵甲不加遠征期令境内獲安疆埸不侵而已及至周室失統諸侯專征以大兼小轉相殘㓕封疆不固而利害異心戎狄乘間得入中國或招携安撫以為已用故申繒之禍顚覆宗周襄公要秦遽興羌戎當春秋時義渠大荔居秦晉之域陸渾隂戎處伊洛之間鄋瞞之屬【瞞莫干反】害及濟東侵入齊宋陵虐邢衞齊桓攘之存亾繼絶北伐山戎以開燕路故仲尼稱管仲之力嘉左袵之功逮至春秋之末戰國方盛楚吞蠻氏晉翦陸渾趙開榆中之地秦㓕義渠之種始皇之并天下也南兼百越北走匈奴五嶺長城戍卒億計雖師役煩殷寇賊横暴然一切之功戎虜奔却當時中國無復四夷也漢興都長安關中之郡號曰三輔禹貢雍州宗周酆鎬之舊也及建武中以馬援領隴西太守討叛羌徙其餘種於關中居馮翊河東空地而與華人雜處數代之後族類蕃息既恃其肥強且苦漢人侵之永初之元騎都尉王使西域調發羌氐以為行衞於是羣羌奔駭互相扇動二州之戎一時俱發覆没将守屠城破邑鄧隲之征棄甲委兵輿屍喪帥前後相繼諸戎遂熾至於南入蜀漢東掠趙魏唐突軹關【今濟源縣】侵及河内【今郡地】乃建北軍中候朱寵将五營士卒於孟津【今河陽縣】拒羌十年之中夷夏俱弊任尚馬賢僅乃尅之此所以為害尤重累年不定者雖由禦之者無方将非其才亦豈不以寇發心腹害起肘腋疹篤難療瘡大遲愈之故哉自此之後餘燼小有際㑹輒復侵叛馬賢忸忕終於覆敗段熲臨衝自西徂東雍州之戎常為國患中代之寇惟此為大漢末之亂關中殘滅魏興之初與蜀分隔疆埸之戎一彼一此魏武令夏侯妙才討叛氐阿貴千萬等後因㧞棄漢中遂徙武都之種於秦川欲以弱寇強國扞禦蜀虜此盖權宜之計一時之勢非所以為萬代之利也今者當之已受其弊矣夫關中土沃物豐厥田上上加以涇渭之流溉其舄鹵鄭國白渠灌浸相通黍稷之饒畆號一鍾帝王之都每以為居未聞戎狄冝在此土也非我族類其心必異戎狄志態不與華同而因其衰弊遷之畿服士庻翫習侮其輕弱彼其怨恨之氣毒扵骨髓至於蕃育衆盛則生其姦心以貪悍之性挟憤怒之情候隙乘便輙為横逆而居封域之内無障塞之隔掩不備之人收散野之積故能為禍滋蔓暴害不測此必然之勢已驗之事也當今之冝冝及兵威方盛衆未能定徙馮翊【今郡地】北地【今彭原郡】新平【今郡】安定【今郡】界内諸羌著先零罕开析支之地徙扶風【今郡】始平【今金城武功縣地】京兆之氐【今京兆府地】出還隴右著隂平【今郡地】武都【武都今郡地】之界廪其道路之糧令足自致各附本種反其舊土使屬國撫夷就安集之戎晉不雜並得其所上合徃古即叙之義下為盛代永久之規縱有猾夏之心風塵之警則遠絶中國隔閡山河雖為冦暴所害不廣是以充國子明能以數萬之衆制羣羌之命有征無戰全軍獨克雖有謀謨深計廣大遠圖豈不以華夷異處戎夏區别要塞易守之固得其成功者哉難者曰方今關中之禍暴兵二載征戍之勞老師十萬水旱之害荐饑累荒疫癘之災札瘥夭昏凶逆既戮悔惡初附且欵且畏咸懷危懼百姓愁苦異人同慮冀寧息之有期若枯旱之思雨誠冝鎮之以安悅而子方欲作役起徒興功造事使疲瘁之衆徙自猜之寇以無榖之人遷乏食之虜恐勢盡力屈緒業不卒戎離散心不可一前害未及弭而後變復横出矣答曰羌戎猾夏擅相署號攻城野戰傷害牧守連兵聚衆載離寒暑矣而今異類瓦觧同種土崩老幼繫虜丁壮䧏散禽離獸迸不能相一子以此等為尚挟餘資悔惡反善懐我徳惠而來柔附乎将勢窮道盡智力俱困懼我兵誅以至於此乎曰無有餘力勢窮道盡故也然則我制其短長之命而令其進退由已矣夫樂業者不易事安居者無遷意方其自疑危懼畏怖促遽故可制以兵威使之左右無違也迨其死亡流散離逷未鳩與關中之人户皆為讐故可遐遷遠處令其心不懐土也夫聖賢之謀事也為之於未有理之於未亂道不著而平徳不明而成今子遭事之終而不圖更制之始愛易轍之勤得覆車之軌何哉且關中之人百萬餘口率其少多戎狄居半處之遷之必須口實若有窮乏糁粒不繼者故當仰關中之榖以全其生生之計必無擠於溝壑而不為侵掠之害今我遷之食而至附其種族自使相贍而秦地之人得其半榖此為濟行者以廪糧遺居者以積倉寛關中之逼去賊盗之源除朝夕之損建終年之益若憚暫舉之小勞而忘永逸之策惜日月之煩費而遺累代之寇敵非所謂能開物成務創業垂統崇本拓跡謀及子孫者也并州之胡本實匈奴桀惡之寇也漢宣之代凍餒殘破國内五裂後合為二呼韓邪遂衰弱孤危不能自存依阻塞下委質柔服建武中南單于復求䧏附遂令入塞居於漠南數代之後亦輙叛戾故何熈梁覲戎車屢征中平中【靈帝時】以黄巾賊起發調其兵部衆不從而殺羌渠【南單于也】由是以扶羅【羌渠子也】求助於漢以討其賊仍値代喪亂遂乘釁而作鹵掠趙魏寇至河南建安中又使右賢王去卑誘質呼厥泉【於扶羅之弟】聽其部落散居六郡【太原西河平陽上黨樂平今郡地新興今雲中定㐮郡地】咸熙之際以一部太極分為三率㤗始之初又増為四於是劉猛内叛【猛即元海之叔父右賢王】連結外虜近者郝散之變發於榖遠【恵帝元康中匈奴郝散反攻城邑謀殺長吏於榖遠即今金城郡大康縣】今五郡之衆户至數萬人口之盛過於西戎然其天性驍勇弓馬便利倍於氐羌若有不虞風塵之慮則并州之城可為寒心也滎陽句驪本居遼東塞外正始中幽州刺史毋丘儉伐其叛者徙其餘種部落百數子孫孶息今已千計數代之後必至殷熾今百姓失職猶或亡叛犬馬肥充則有噬齧况於夷狄能不為變夫為邦者患不在貧而在不均患不在寡而在不安以四海之廣士庻之富豈須夷虜在内然後取足哉此等皆可申諭發遣還其本域慰彼覊旅懷土之思釋我華夏纎芥之憂惠此中國以綏四方也未及十年而夷狄亂華時人服其深識於是戎狄迭據中原其為戰國者百三十六載而劉元海為之禍首初後漢建安中氐酋楊勝為部落大帥勝子駒勇健多計畧始據仇池於上平地立宫室果園倉庫其地東接秦嶺西接宕昌八百里南去漢中四百里北至岐州三百里戸本有十萬漸漸分減焉駒後有名千萬者魏拜為百頃氐主千萬孫飛龍漸強盛晉武帝時平西軍還居畧陽【楊氐與胡氐同出畧陽畧陽地今天水郡隴城縣】無子飬外甥令狐茂搜為子晉惠帝元康初避齊萬年之亂率部落還保百頃自號右賢王關中人士奔流者多依之自茂搜至姪曾孫纂皆䧏附於晉受官爵苻堅遣将楊安苻雅等討纂克之徙其人於關中空百頃之地初茂搜孫宋奴二子佛奴佛狗奔苻堅以女妻佛奴子定以為尚書領軍将軍及堅敗於淮南關中擾亂定盡力奉堅堅死家奔隴右徙理歴城【歴城今在同谷郡西十里去仇池九十里也】置倉儲於百頃招合夷夏人得千餘家進平天水畧陽郡【天水畧陽並今天水郡地】遂有秦州之地【今天水隴西同谷武都隂平郡地】後與乞伏乾歸戰定軍敗見殺佛狗子盛先襲位分諸四山氐羌為二十部䕶軍各為鎮戍不置郡縣至子難當時宋梁州刺史【理漢中】甄法䕶刑政不理難當舉兵襲梁州法䕶委鎮奔洋州【今洋川郡】難當遂有漢中之地【宋文帝元嘉十年】難當自為大秦王號年曰建義置百官後傾國南寇規有蜀土不克乃還宋文帝遣龍驤軍裴方明等討難當方明等至漢中長驅而進直到武興攻下辯【今同谷郡同谷縣】取白水克仇池難當於是将妻子奔後魏難當從弟文度自立為武都王後魏遣將皮歡憙破殺之弟文自為武都王至孫紹先為後魏邢巒竪眼所破㓕以其國為武興鎮【今順政郡】後改鎮為東益州後唐永為刺史氐人反攻圍州城永殁氐遂削平城堞因此復為氐地西魏文帝大統四年南岐州氐苻安夀反攻䧟武都自號大皇遣侯莫陳順等討破之周文帝於武興又置東益州以紹先子辟邪為刺史辟邪據州反吐羅協與趙㫤討平之 　　葱茈羌 　　燉煌西西域之南山中從婼羌【婼而反】西至葱嶺數千里有月氏餘種葱茈【茈音紫】羌白馬黄牛羌各有酋豪北與諸國接不知其道里廣狭聞黄牛羌種類孕身六月生南與白馬羌鄰並魏時聞焉 　　通典卷一百八十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　邊防六 　　西戎二 　　吐谷渾 　　吐谷渾本遼東鮮卑也西晉時酋帥徒何渉歸有二子長曰吐谷渾少曰若洛廆【胡罪反】代統部落别為慕容氏渾庶長廆正嫡父在時分七百户與渾渾與廆二部俱牧馬馬鬭相傷廆怒遣使謂渾曰先公處分與兄弟異部牧馬何不相遠而令馬鬭渾曰馬是畜生食草飲水春氣發動所以致鬭鬭在於馬而怒於人耶乖别甚易今當去汝於萬里之外矣於是擁馬西行乃西附隂山【今朔方之北】屬永嘉之亂始度隴西止於枹罕而後子孫據有甘松之南洮水之西南極於白蘭在益州西北【甘松山在今合川郡境内臨洮和政郡之南及合川郡之地】其地四時常有冰雪唯六七月雨雹甚盛若晴則風飄沙礫有麥無穀其青海周迴千餘里海中有小山每冬冰合後以良牝馬置此山至來冬收之馬有孕所生得駒號曰龍種吐谷渾嘗得波斯草馬放入海因生驄駒能行千里故時稱青海驄焉至其孫葉延以禮云公孫之子得以王父字為氏吾祖始自昌黎先宅於此今以吐谷渾為氏尊祖之義也自吐谷渾至葉延曽孫視羆皆有才畧知古今司馬博士皆用儒生至其子阿豺自稱驃騎軍沙州刺史阿豺兼并羌氐號為强國遣使詣宋朝獻阿豺死弟慕璝立【璝音】遣軍擊乞伏茙蔓敗之【茙音戎】東奔隴右慕璝㨿有其地其時赫連定㨿長安為後魏主所攻敗擁秦雍户口十餘萬西次罕幵慕璝拒擊大破之生擒定送於魏後弟慕延立魏太武帝遣軍擊延大破之慕延率部落西奔白蘭攻破于闐國南依賓七年乃還舊土慕延死阿豺兄樹落干子拾寅立始邑於伏羅川至孫夸呂立自號為可汗理伏俟城在青海西十五里有地方數千里其西北諸雜種謂之阿貲虜【貲即移反】其南界隴涸城去成都千餘里大城有四一在清水川一在赤水一在澆河一在吐屈眞川皆子弟所理其主理慕賀川西有黄沙南北百二十里東西七十里不生草木雖有城郭不居而隨逐水草官有王公僕射尚書及郎中之號其主椎【直追反】髻以皂為㡌其妻衣織成裙披錦袍辮髻於後首載金花丈夫衣服畧同於華夏多以羅為冠亦以繒為㡌婦人皆貫珠束髪以多為貴兵器有弓刀甲稍國無常賦須則税富室商人以充用焉父兄亡妻後母及嫂等與北狄俗同死者亦皆埋殯其服制葬訖則除之性貪婪忍於殺害後周明帝武成初夸吕冦涼州詔賀蘭祥率兵討破之又攻㧞其洮陽泥和二城置洮州【今臨洮郡地】而還武帝天和初其龍涸王莫昌率衆䧏以其地為扶州【今同昌郡地】二年復遣皇太子征之軍度青海至伏俟城夸吕遁走虜其餘衆而還隋開皇中夸吕侵州【在今安化郡馬嶺縣界】遣上柱國元諧擊之賊悉發國中兵自曼頭至於樹敦甲騎不絶諧頻擊破之夸吕率其親兵逺遁其名王十三人各率部落而䧏夸吕在位且百年死以後還以慕容為姓其子伏允立煬帝初伏允遣子順來朝帝令鐡勒襲大敗之伏允東走保西平【今西平郡】帝復令觀王雄以掩之大破其衆伏允遁逃部落來䧏十萬餘口伏允懼南遁於山谷間其故地皆空自西平臨羌城以西且末以東祁連以南雪山以北東西四千里南北二千里皆為隋有置郡縣鎮戍發天下輕罪徙居之【其地在今西平郡之西張掖酒泉郡之北隋氏置西海且末河源等郡】於是留順不之遣伏允無以自資率其徒數千騎客於党項大業末天下大亂伏允及順復其故地大唐貞觀中李靖侯君集破滅之伏允逺遁為左右所殺其子大寧王順歸䧏於是重建其國封順為西平郡王仍加趉【巨屈反】胡吕烏甘豆可汗之號旋又為其下所殺十年立順子諾曷鉢為河源郡王主其國自爾衰弱而吐蕃強盛高宗時為其破滅諾曷鉢以餘衆復來䧏【中間叛去】於靈州之境置安樂州以諾曷鉢為刺史其故地並没於吐蕃後又封渠帥慕容宣超為青海王武太后朝郭元振上安置䧏吐谷渾状曰臣昨見唐休璟張錫等衆議商量其吐谷渾部落或擬移就秦【今天水郡】隴【今汧陽郡】或欲移近豐【今九原郡】靈【今靈武郡】責令漸去邊隅使居内地用為防閑之要冀免背叛之虞臣以為並是偏見之一端未為長乆之深册若近秦隴則與監牧雜居如在豐靈復與黙啜甫邇必以慮其翻覆須有遷移縱至中土安可易變其本性至如躭爾乙句貴往年王孝傑奏請自河源軍徙居靈州用為愜便及其逃叛之日穿監牧掠馬羣所在傷夷大損州縣是則遷居中土無益之明驗矣往者素和貴雖背聖化只從當所居地叛走其於中國無所損傷但是失少許吐渾耳豈與句貴之為害同日而語哉今吐谷渾之䧏者非驅略而來皆是渴慕聖化衝鋒突刃棄吐蕃而至者也臣謂冝當循其情以為制勿驚擾之使其情地稍安則其係戀心亦日厚當凉州䧏者【今武威郡】則冝於凉州左側安置之當甘州【今張掖郡】肅州䧏者【今酒泉郡】則冝於甘肅左側安置之當州【今晉昌郡】沙州䧏者【今燉煌郡】則冝於沙左側安置之但吐渾所䧏之處皆是其舊居之地斯輩既投此地實有戀本之情若因其所投之地而便居之其情易安因數州而磔裂之則其勢自分順其情分其勢而不擾於人可謂善奪戎狄之權矣何要纂聚一處如一國使情通意合如一家脫有異志則一時盡去傷害州縣為患滋深何如分置諸州使每州皆得吐渾使役欲有他懷必不能遠相連結總去臣愚輙以為勝册如允臣此見其所置之處仍請簡取當處強明官人於當處鎮遏之則小小為非亦可杜絶兼毎使逹蕃情識利害者共宣超兄弟一人嵗往廵按以撫䕶之無使侵削其生業日就樂戀自亦深矣如此臣實為覊縻戎狄之良册設使後有去就不過邊州失少許吐渾終無傷於中國今此輩心悠揚而無主未知所安在早定安置之計無令驚擾速生邊患 　　乙弗敵 　　乙弗敵後魏聞焉在吐谷渾北國有屈海其海周千餘里衆有萬落風俗與吐谷渾同然不識五穀唯食魚與蘇子蘇子状若中國枸子或赤或黒西有契翰一部風俗亦同土特多狼 　　宕昌 　　宕昌羌後魏時興焉亦三苖之與先零燒當罕开諸部姓别自立酋帥皆有地分不相統攝宕昌即其一也俗皆土著居有棟宇其屋織牛尾及羖羊毛覆之無法令又無徭賦唯征伐之時乃相屯聚不然則各事生業不相來往皆衣裘褐牧飬牛羊豕以供其食俗有烝報無文字但取木榮落以記嵗時三年一相聚殺牛羊以祭天俗重虎皮以之送死有梁勤者代為酋帥得羌豪心乃自稱王其界自仇池以西東西千里席水以南南北八百里【仇池山在今同谷郡上禄縣席水在今天水上邽縣】地多山阜部衆二萬餘落至其孫彌忽始遣使於後魏太武帝拜為cq=257宕昌王七葉孫彌秦皆受南北兩朝封爵【宋齊梁及魏並各羈縻之】後見兩魏分隔永熙末種人企定乃引吐谷渾冦金城【今郡地】後企定弟彌定冦石門戍周武帝天和初詔大將軍田討平之以其地為宕州【今懷遒郡】 　　鄧至 　　鄧至羌之别種也後魏時興焉有像舒理者代為白水酋帥因地名為種號鄧至王其地自干亭以東平武以西汶嶺以北宕昌以南【今懷道郡之南通北郡之北交川臨冀同昌郡之地也】風土習俗與宕昌同自舒理至十代孫舒彭附於後魏孝文帝封甘松縣子鄧至王後數代西魏恭帝初其主擔術因亂來奔周文帝遣兵送還自後無聞 　　党項 　　党項羌在古析支之地漢西羌之别種魏晉以䧏西羌微弱周滅宕昌鄧至之後党項始強南雜舂桑迷桑等羌北連吐谷渾其種毎姓别自為部落一姓之中復分為小部落大者萬餘騎小者數千騎不相統一有細封氏費聽氏徃利氏頗超氏野律氏房當氏米禽氏拓拔氏而拓拔最為強族俗皆土著有棟宇織氂牛及羊毛覆之俗尚武無法令賦役其人多夀年至百五六十嵗不事生産好為竊盗常相陵刦尤重復讐讐人未得必蓬頭垢靣跣足蔬食要斬讐人而後復常男女並衣裘褐仍被大氊不知耕稼土無五穀氣多風寒以牛馬驢羊豕為食五月草始生八月霜雪䧏求大麥於他界醖以為酒妻其庶母及伯叔母嫂子弟之婦媱穢烝報諸夷中為甚然不婚同姓少死者則仰天云枉而悲哭焚之名為火葬無文字但候草木以記嵗時○大唐貞觀三年南會州都督府鄭元璹遣使招諭其酋長細封歩頼舉部内附亦自入朝列其地為軌州拜歩頼為刺史其後諸部相次内附列其地為崌奉巖遠四州各拜首領為刺史 　　白蘭 　　白蘭羌之别種周時興焉東北接吐谷渾西至叱利摸徒南界郡鄂風俗物産與宕昌同周武帝保定元年朝獻使至 　　吐蕃 　　吐蕃在吐谷渾西南不知有國之所由或云秃髪利鹿孤有子樊尼其主傉檀為乞伏熾盤所㓕樊尼率餘種依沮渠蒙遜其後子孫西魏時為臨松郡丞【今張掖郡張掖縣界】與主簿皆得衆心因魏末中華擾亂招撫羣羌日以強大遂改姓為窣【蘇骨反】㝅野故其人至今號其主曰贊府貴臣曰主簿又或云始祖贊普自言天神所生號鶻堤悉補野因以為姓【窣□野與悉補野言訛其實一也或云本姓弃蘇農也】其國出鄯城五百里過烏海入吐谷渾部落彌多彌蘇毗及白蘭等國至吐蕃界其國風雨雷雹每隔日有之盛夏節氣如中國暮春之月山有積雪地有冷瘴令人氣急不甚為害其俗重漢繒而貴瑟瑟男女用為首餙其君長或在䟦布川或居邏婆川有小城而不居坐大氊帳張大拂廬其下可容數百人兵衞極嚴而衙府甚狹俗飬牛羊取乳酪供食兼取毛為褐而衣焉不食驢馬肉以麥為麨人死殺牛馬以殉取牛馬積累於墓上其墓正方累石為之状若平頭屋其臣與君自為友號曰共命人其數不過五人君死之日共命人皆日夜縱酒葬日於脚下針血盡乃死便以殉葬又有親信人用刀當腦縫鋸亦有四尺木大如指刺兩肋下死者十有四五亦殉葬焉設官父死子代絶嗣即近親襲焉非其種類輒不相服其官章餙有五等一謂瑟瑟二謂金三謂金飾銀上四謂銀五謂熟銅各以方圓三十褐上装之安膞前以辨貴賤法令嚴肅兵器有弓刀楯矟甲胄每戰前隊皆死後隊方進人馬俱披鏁子甲其制甚精周體皆遍唯開兩眼非勁弓利刃之所能傷也其戰必下馬列行而陣死則遞收之終不肯退槍細而長於中國者弓矢弱而甲堅人皆用劒不戰亦負劒而行其驛以鐡箭為契其箭長七寸若急驛膞前加著一銀鶻有草名速古芒葉長二寸状若斜蒿有䑕尾長於常䑕其國禁殺者加其罪有可跋海去赤嶺百里方圓七十里東南流入蠻與蠻西二河合流而東號為漾鼻水又東南出會川為瀘水焉自赤嶺至邏婆川絶無大樹木唯有楊栁人以為資置大論以統理國事無文字刻木結䋲為約徵兵用金箭冦至舉燧與其臣下一年一小盟【用羊狗彌猴】三年一大盟【用人馬牛驢】以麥熟為嵗首其國都號為邏婆城用法嚴整議事則自下而起因人所利而行之此其所以能強且乆也重壮賤老母拜於子重兵死惡疾終以累代戰没者為甲門臨陣奔北者懸狐尾於其首表其似狐之怯其贊普弄贊雄霸西域隋開皇中其主論贊率弄贊都牂牁西疋播城已五十年矣國界西南與婆羅門接自大唐初已有勝兵數十萬號為強國男女皆辮髪氊裘以頳面無器物以手捧酒而飲之屈木令圓以皮作底就中而食俗多金及小馬党項白蘭諸部及吐谷渾西域諸國咸畏懼之至其主弃蘇農贊貞觀十五年正月以宗室女封文成公主䧏於吐蕃贊普命禮部尚書江夏王道宗送之贊普親迎於河源見王人執子壻禮甚謹覩大國服飾禮儀之美俯仰有媿沮之色謂所親曰我祖父未有通婚大國者今我得尚大唐公主當築一城以誇後代仍遣酋豪子弟請入國學以習詩書當高宗初封賨王蘇農死其子早卒以孫代立號乞黎拔布幼小大相禄東贊攝知國事總章中以兵臨吐谷渾吐谷渾告急咸亨中高宗令軍薛仁貴郭待封等率衆十餘萬伐之至大非川為大論欽陵所敗因遂滅吐谷渾欽陵姓薛氏其父禄東贊頗曉兵術吐蕃贊府以國事委之講兵訓師雅有節制吐蕃之并兼諸羌雄霸西土東贊有力焉有子五人及東贊死欽陵兄弟復專其國上元中冦鄯廓等州儀鳯三年遣工部尚書劉審禮為洮河軍總管率兵十八萬以討之戰於青海軍敗沒於陣調露二年中書令李敬戰於大非川又敗績續遣黒齒常之襲擊破之武太后如意初武威軍總管王孝傑大破吐蕃復龜兹于闐踈勒碎葉四鎮至萬歳通天初又冦凉州執都督許欽明欽陵兄弟皆有才略欽陵多居中諸弟分領方面諸蕃憚之二年吐蕃大論欽陵遣使請和武太后遣前梓州通泉縣尉郭元振徃至野狐河與陵遇陵曰大國乆不許陵和陵乆不遣蕃使以乆無報命故去秋有甘凉之抄斯實陵罪今欲和好能無懼乎振乃謂曰論先考東贊以宏才大略服事先朝結好通親荷榮承寵本期之永代垂於無窮論不慕守舊恩中致猜阻無故自絶日尋干戈屢犯我河湟頻擾我邊鄙且父通之子絶之豈為孝乎父事之子叛之豈為忠乎然論之英聲籍甚遐外各自為主奚為懼乎陵曰如所來言陵無憂矣今天恩既許和好其兩國戍守咸請罷置以便萬姓各守本境靡有交爭豈不休哉然以西十姓突厥四鎮諸國或時附蕃或時歸漢斯皆類多翻覆伏乞聖恩含拔去鎮守分離屬國各建侯王使其國君人自為守既不欵漢又不屬蕃豈不人免憂虞荒陬幸甚振曰十姓四鎮本將鎮静戎落以撫寧西土通諸大邦非有他求論今奚疑而有憂虞乎論曰使人此詞誠為實論然緣邊守多好功名見利而動罕守誠信此蕃國之所為深憂也振曰十姓諸部與論種類不同山川亦異爰覽古昔各自區分復為我編人積有年歳今論欲一言而分離數部得非昧弱茍利乎陵曰使人豈不疑陵貪冒無厭謬陳利害窺竊諸部以為漢邊患耶陵雖識不逮遠請為使人明之陵若愛漢土地貪漢財幣則青海湟川實邇漢邊其去中州蓋三四千里必有窺羡何不争利於此中而突厥諸部懸在萬里之外磧漠廣莽殊異中國安有争地於萬里外而能為漢邊患哉捨近務逺計豈然也但中州人士深謀多計天下諸國皆為漢并雖大海之外穹塞之表靡不磨滅矣今吐蕃塊然獨在者非漢不貪其土地不愛其臣僕實陵兄弟小心謹宻得保守之耳而十姓中五咄六部諸落僻近安西是與吐蕃頗為遼逺俟斤諸部宻近蕃境其所限者唯界一磧騎士騰突旬日即可以蹂踐蕃庭為吐蕃之巨蠧者唯斯一隅且烏海黄河關源阻深風土疫癘縱有謀夫猛亦不能為蕃患矣故陵無敢謬求西邊沙路坦達夷漫故縱羸兵庸將亦易以為蕃患故陵有此請實非欲侵漁諸部以生心於漢邊陵若實有謀漢之懷有伺隙之意則甘凉右地暨於積石此道綿細幾二千里其廣者不過二三百里狹者纔百里陵若遣兵或出張掖或出玊門使大國春不遑種秋無所穫五六歳中或可㫁漢右界矣又何以為棄所易而窺所難乎此足明陵心矣往者高宗以劉審禮有青海之役乃使黄仁素賈守義來和陵之上下將士咸無猜忌故邊守不戒嚴和事曾未畢以為好功名人崔知辨從五俟斤路乘我間隙瘡痍我衆驅掠牛羊葢以萬計自此陵之國人大危慄和事矣今之此求但懼好功名者之吞噬冀此為翰屛以虞之實非有他懷焉振曰兹事漫汗體大非末吏所能明論當發使奉章以聞取裁於聖主陵乃命郎宗乞思若為使振曰今遣使之後國不可更犯漢邊且蕃使前後入朝不時遣者良以使去之後兵仍犯漢故朝廷躊蹰曰是紿【徒改反】我也以為偵諜不以為使人遂遷延無報今若踵前陵塞是故䧟所去人使孰謂請和也陵俛首踧□乆之曰陵與國人咸恨崔知辨之前事故嘗有此舉以虞好功者之來侵比實以選練騎士三萬分路出師使人既有此言今既於和事非便安可相違即罷兵散卒遂指天為信斯具之表矣振與思若至時朝廷以四鎮十姓事欲罷則有所顧欲拒則有所難沉吟久之莫之能决振為役夏奉戎竭内事外非計之得乃獻疏曰臣聞利或生害害亦生利國家奄有天下園囿八荒而萬機百揆之中最難消息唯吐蕃與黙啜受命是不利於中國若圖之不審則害亦隨之如防害有方則利亦隨之今欽陵所論唯分裂十姓地界抽去四鎮兵防此是欽陵切論者若以為可允則當分眀斷决之若以為不可允則當設册以覊縻之終不可直拒絶以阻其意使興邊患也臣竊料此事關隴動静之機豈可輕舉措哉使彼既和未絶則其惡亦不得頓生請借人事為比設如人家遭盗一則攻其内室一則冦其外落主人必不先於外冦而憂在内室矣何則以内患近而外患遠也今國之外患者十姓四鎮是内患者甘凉肅是復關隴之人事屯田向三十年臣料其力用乆竭弊矣脫一朝甘凉有不虞此中豈堪廣調發耶臣實病之不知朝廷以為何如夫善為國者當先料内以敵外不貪外以害内今議事者捨近患而靡恤務逺患而是貪臣愚駑㒺識厥策必以四鎮殷重事不可依何不言事以答之如欽陵云四鎮諸部與蕃界接懼漢宻近蘭【金城郡】鄯【今西平郡】北為漢患實在兹輩斯亦國家之所要者今冝報陵云國家非恡四鎮本置此以蕃國之尾分蕃國之力使不得并兵東侵今若頓委之於蕃恐蕃力強易為東擾必實無東意則冝還漢吐渾諸部及青海故地即俟斤部落當以與蕃如此足塞陵口而和事未全絶如後小有乖則曲在彼兼西邊諸國欵附嵗乆論其情義豈與吐蕃同日而言今未知其利害未審其情實逕有分裂亦恐傷諸國之意非制馭之筭待籌損益知其利便續以有報如此則亦和未為絶更使彼蕃懸情上國是亦誘人之方伏願省擇使無遺筭以惠百姓也其後贊府年長忌欽陵乃與首領論巖等宻圖之言獵召兵執欽陵親黨二千餘人殺之自帥衆討欽陵欽陵自殺其親信左右同日自殺者百餘人其弟贊婆先在東境率千餘人來䧏授右衞大軍乞梨抜布神龍初死其子立乞梨弩悉籠時年七歳祖母禄沒氏攝位至中宗神龍三年四月以所飬嗣雍王守禮女封金城公主出䧏吐蕃贊普景龍四年正月幸始平縣送金城公主以左驍衞大將軍楊矩為使二月改始平縣為金城縣又改其地為鳯䑓鄉愴别里天寳十四年死其子立號乞犁悉籠納贊 　　大羊同 　　大羊同東接吐蕃西接小羊同北直于闐東西千餘里勝兵八九萬人其人辮髪氊裘畜牧為業地多風雪氷厚丈餘所出物産頗同畨俗無文字但刻木結䋲而已刑法嚴峻其酋豪死抉【於穴反】去其腦實以珠玊剖其五臓易以黄金假造金鼻銀齒以人為殉卜以吉辰藏諸巖穴他人莫知其所多殺牸牛羊馬以充祭祀葬畢服除其王姓姜葛有四大臣分掌國事自古未通○大唐貞觀十五年遣使來朝 　　悉立 　　悉立在吐蕃西南户五萬有城邑村落依溪澗丈夫以繒綵纒頭衣氊褐婦人辮髪著短裙以烝報為俗畜多水牛羖羊雞豕穀冝秔稲麦豆饒甘蔗諸果死葬於中野不為封樹喪制以黒為衣一年就吉刑有刖劓覊事吐蕃自古未通中國○大唐貞觀二十年遣使貢方物 　　章求㧞 　　章求㧞或云章揭㧞本西羌種也在悉立西南居四山之内近代移出山西接東天竺遂改衣服變西羌之俗其地延袤八百里勝兵二千餘人居無城郭好為冦掠商旅患之聞悉立入朝亦遣使朝貢 　　泥婆羅 　　泥婆羅國在吐蕃西其俗剪髪與眉齊穿耳璫楦竹筩緩至肩者以為姣麗食用手其器皆用銅多商賈少田作以銅為錢面文為人背文為馬其牛鼻不穿孔衣服以一幅布蔽身數日盥潄以板為屋壁皆雕畫俗重博戲頗觧推測盈虚兼通歴術事五天神䥴石為像每日清水浴神烹羊而祭其王那陵提婆身着眞珠諸寳耳垂金鈎玊鐺佩寳装仗突坐獅子座常散花燃香大臣及左右並坐於地有阿耆婆濔池周二千餘歩以物投之即生煙㷔懸釜而炊須臾而熟○唐永徽二年遣使朝貢 　　通典卷一百九十 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十一 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　邊防七 　　西戎三 　　西戎總序 　　西域以漢孝武時始通本三十六國皆在匈奴之西烏孫之南南北有大山中央有河東西六千餘里東則接漢阨以玊門陽關【二關並在今燉煌郡】西則限以葱嶺諸國大率土著有城郭田畜與烏孫異故皆役屬匈奴西邊日逐王領西域賦稅取足焉其南山東出金城【今金城㑹寧安鄉西平等即漢金城郡地】與漢南山屬焉【屬聨也】自玊門陽關出西域有兩道從鄯善傍南山北波河西行【循河曰波彼義反史記曰波山通道】至莎車為南道西踰葱嶺則出大月氏安息【氏音支】自車師前王庭【今交河郡】隨北山波河西行至疏勒為北道西踰葱嶺則出大宛康居奄蔡焉耆自張騫開西域之迹其後霍去病擊破匈奴右地䧏渾邪休屠王【屠音除】遂空其地始築令居以西【令音鈴縣名今西平郡之西北】初置酒泉郡後稍發徙人充實之分置武威張掖燉煌酒泉四郡【地並今郡】據兩關焉自李廣利伐大宛之後西域震懼多遣使來貢獻於是東自燉煌西至鹽澤【即蒲昌海在今交河北庭界中】往往起亭障是時軍旅連出師行二三十年海内虚耗征和中貳師李廣利以軍䧏匈奴帝既悔遠征伐而搜粟都尉桑羊與丞相御史奏言故輪䑓以東㨗枝渠犁皆故國地【輪臺渠犁地名今在交河北庭界中其地相連】廣饒水草有溉田五千頃以上處温和田羙可益通溝渠種五榖與中國同時熟田一歳有積榖募人壮健有累重敢徙者詣田所【累重謂妻子家屬】就畜積為本業益墾溉田稍築列亭連城而西以威西國帝深陳既徃之悔乃下詔曰前有司奏欲益人賦三十助邊用【每口取三十錢】是重困老弱孤獨也而今又請遣卒田輪臺輪臺西於車師千餘里前開陵侯擊車師時【開陵侯匈奴介和王來䧏者也】危須尉犂樓蘭六國皆發畜食迎漢軍又自發兵凡數萬人王各自共圍車師䧏其王諸國兵便罷力不能復至道上食漢軍漢軍破城糧食至多壮士自載不足以竟師【雖各自載糧而在道已盡至歸塗而尚苦乏食不終師旅之事】強者盡食畜産羸者道死數千人朕發酒泉驢橐駝負食出玊門迎軍吏卒起張掖不甚遠然尚厮留甚衆【厮留言是前後雜厠不相及逮厮音斯】曩者朕之不明以軍候上書言匈奴縛馬足置城下馳言秦人我乞若馬【謂中國人為秦人習故言也乞若猶言乞汝乞音氣】又漢使者乆留不還故遣貳師軍欲以為使者威重也古者卿大夫與謀參以蓍龜不吉不行【謂共卿大夫謀事尚不專決猶雜問蓍龜】乃者丞相御史二千石諸大夫為文學者皆言祥善而易之卦得大過爻在九五【其繇曰枯楊生華象曰枯楊生華何可乆也謂匈奴破不乆】匈奴困敗公車方士太史理星占氣及太卜龜蓍皆以為吉匈奴必破時不可得也【今便利之時後不可再得】卦諸將貳師吉【卜遣諸内於卦中貳師最得吉】故朕親發貳師今計謀卦兆皆反繆失一狼走千羊乃者貳師敗軍士死略離散【言死及被虜掠並自離散】悲痛常在朕心今請遠田輪臺欲起亭隧【隧依深險之處開行遒】是擾勞天下非所以優人也朕不忍聞且匈奴得漢䧏者常提掖搜索問以所聞【搜索者恐其或私賫文書】今邊塞未正䦨出不禁鄣候長吏使卒獵獸以皮肉為利辛苦而烽火乏失亦上集不得【為邊塞有䦨出逃亡之人而主者不禁又長吏利於皮肉多使鄣候之卒獵獸故令烽火有乏又其人勞苦因致奔亡凡此失皆不集於所上文書】後䧏者來若捕生口虜乃知之【既不上文書所以當時不知至有䧏者來及生口或虜得時匈奴之人言乃知此事】當今務在禁苛暴止擅賦力本務農脩馬復令【因飬馬以免徭賦也復方目反】以補缺無乏武備而已郡國二千石各上進畜馬方略補邊状與計偕【與上計者同來赴對】由是不復出軍而封丞相田千秋為富民侯以明休息思富飬人也昭帝時乃用桑羊前議以給使外國者至宣帝遣衞司馬使䕶鄯善以西數國及破姑師未盡殄分以為車師前後王及山北六國時漢獨䕶南道未能盡并北道也神爵三年匈奴日逐王來䧏䕶鄯善以西使者鄭吉迎之乃因使吉并䕶北道故號曰都䕶都䕶之起自吉置矣由此匈奴益弱不得近西域於是徙屯田於比胥鞬披莎車之地【鞬居言反披分也】屯田校尉始屬都䕶都䕶督察烏孫康居諸外國都䕶理烏壘城去陽關二千七百四十里與渠犁田官相近土地肥饒於西域為中故理焉至元帝復戊巳二校尉屯田於車師前王庭【戊巳中央鎮覆四方又開渠播種以為厭勝故稱戊巳焉】哀平間自相分割為五十五國凡國自譯長城長君監吏大禄伯長千長都尉且【子餘反】渠當户相至侯王皆佩漢印綬凡三百七十六人而康居大月氏安息賓烏弋之屬皆以絶遠不在數中其來貢獻則與相報不督錄總領也至王莽時四邊擾亂與中國遂絶並復役屬匈奴前往西域有二道自元始以後有三道從玊門關出西經婼羌【婼而反】轉西越葱嶺經懸度入大月氏為南道從玊門關西出發都䕶并廻三隴沙北頭經居盧倉從沙西北過龍堆到故樓蘭轉西詣龜兹至葱嶺為中道從玊門關西北出經横坑辟三隴沙及龍堆出五船皆到車師界戊巳校尉所理高昌轉西與中道合龜兹新道至後漢永平中匈奴脅服諸國共冦河西郡縣【今武威張掖等郡之地】城門晝閉明帝乃命將北征匈奴取伊吾盧地【今伊吾縣】置冝禾都尉以屯田遂通西域于闐諸國西域自絶六十五載乃復通焉明年始復置都䕶戊己校尉及明帝崩焉耆龜兹攻没都䕶陳睦匈奴車師圍戊已校尉章帝不欲疲弊中國以事夷狄乃迎還戊巳校尉不復遣都䕶復罷屯田匈奴因遣兵守伊吾地時軍司馬班超留于闐綏集諸國和帝永元初竇憲大破匈奴因遣副使尉閻盤掩擊伊吾破之三年班超遂定西域因以超為都䕶居龜兹復置戊巳校尉於是五十餘國悉納質内屬其條支安息諸國至於海濵四萬里外皆重譯貢獻九年班超遣掾甘英窮臨西海而還皆前代所不至莫不備其風土傳其珍怪焉及超被徵以任尚為都䕶尚謂超曰猥承君後冝以誨之超曰塞外吏士本非孝子順孫皆罪過徙補邊屯而蠻夷懷鳥獸之心難飬易敗今君性嚴急水清無大魚察政不得下和宜蕩佚簡易寛小過總大綱而已超去後尚私謂所親曰我以班君當有竒策今所言平平耳尚至數年安帝初西域背叛如超所誡頻攻圍都䕶任尚段禧等朝廷以其險遠難相應赴詔罷都䕶由此遂棄西域北匈奴即復收屬諸國共為邊寇十餘歳燉煌太守曹崇請出兵擊匈奴復欲進取西域鄧太后不許但令置䕶西域副校尉居燉煌覊縻而已其後匈奴連與車師入冦河西漢不能禁議者因欲閉玊門陽關以絶其患尚書陳忠上疏曰臣聞八蠻之冦莫甚北虜高祖窘平城之圍文帝屈供奉之恥故孝武憤怒深惟乆長之計命遣武臣浮河絶漠窮破虜庭遂開西河四郡以隔絶南羌收三十六國斷匈奴右臂是以單于孤特竄跡遠藏由此觀之戎狄可以威服難以化狎西域内附日乆區區東向扣關者數矣此其不樂匈奴慕漢之效也今北虜以破車師勢必南攻鄯善棄而不救則諸國從矣若然則虜賄益增膽勢益殖威臨南羌與之交連如此河西四郡危矣不得不救則百倍之役興不訾之費發矣議者但念西國絶遠恤之煩費不見先代苦心勤勞之意也臣以為燉煌冝置校尉按舊增四郡屯兵以西撫諸國庶足折衝萬里震怖匈奴太后又召班超之子勇問之勇議曰昔者孝武皇帝患匈奴強盛開通西域諸論者以為奪匈奴庫藏斷其右臂遭王莽簒位徵求無厭胡夷忿毒遂以背叛光武中興未遑外事故匈奴負強驅率諸國及至永平再攻燉煌河西郡城門晝閉明帝命武臣出征西域故匈奴遠遁邊境得安及至永元莫不内屬㑹間者羌亂西域復絶北虜遂遣責諸國備其逋租高其價直嚴以期會鄯善車師皆懐忿怒思樂事漢其路無從前所以時有叛者皆由牧飬失冝還為其害舊燉煌郡有營兵三百人宜復之復置䕶西域副校尉居於燉煌如永元故事又冝遣西域長史五百人屯樓蘭西當焉耆龜兹徑路南強鄯善于闐心膽北扞匈奴東近燉煌如此誠便長樂衞尉譚顯等難曰朝廷前所以棄西域者以其無益於中國而費難供也今車師以屬匈奴鄯善不可保信一朝反覆班将軍能保北虜不為邊害乎勇對曰今中國置州牧者以禁郡縣姦猾盗賊也若州牧能保盗賊不起者臣亦願以腰斬保匈奴之不為邊害也今通西域則虜勢必弱虜勢必弱則為患微矣孰與歸其府藏續其右臂哉為置校尉以扞北撫西設長史以招懷諸國若棄而不立則西域屈就北虜縁邊之郡将受困苦恐河西城門復有晝閉之儆矣今不廓開朝廷之徳而拘屯戍之費若北虜遂熾豈安邊乆長之策哉大尉屬毛軫難曰今若置校尉則西域絡繹遣使求索無厭與之則費難供不與則失其心一朝為匈奴所廹當復求救則為役大矣勇對曰今設以西域歸匈奴而使其因西域租入之饒兵馬之衆以擾動縁邊是為富仇讐之財増暴夷之勢也置校尉者宣布威徳以繫諸國内向之心以疑匈奴覬覦之情而無費財耗國之慮也且西域之人無他求索其來入者不過廩食而已今若拒絶勢必北屬夷虜并力以冦并凉則中國之費不止十億於是從忠勇議乃以勇為西域長史五百人西屯栁中【今交河郡縣】勇遂破平車師自建武至於延光西域三絶復通順帝永建二年勇復擊䧏焉耆於是龜兹踈勒于闐莎車等十七國皆來服從而烏孫葱嶺以西遂絶六年帝以伊吾舊膏腴之地傍近西域匈奴資之以為抄暴復令開設屯田如永元時事置伊吾司馬一人自陽嘉以後朝威稍損諸國驕放轉相陵伐矣爰自魏及晉中原多故西域朝貢不過三四國焉至後魏太武帝使董琬使西域還且言其地為三域自葱嶺以東流沙以西為一域始墨以南月氏以北為一域兩海之間水澤以南為一域三域之内諸小渠長蓋以百數其出西域更為四道自玊門流沙西行二千里至鄯善為一道自玊門度流沙北行二千二百里至車師為一道從莎車西行一百里至葱嶺西千三百里至伽部為一道自莎車西南五百里至葱嶺西南千三百里至波路為一道焉於是貢獻者十有六國孝文延興中尚書奏以燉煌一鎮界遠西北冦賊路衝慮或不固欲移就凉州羣官㑹議給事中韓秀曰此蹙境之事非闢土之冝愚謂燉煌之立其來乆矣雖土鄰強冦而兵人素習縱有姦竊不能為害循常置戍足以自全進斷北狄之覘途退塞西夷之闚路若徙就姑臧慮人懷異意或貪留重遷情不願徙脫引冦内侵深為國患且燉煌去凉州三千里捨遠就近防制有闕一朝廢置是啓戎心則夷狄交構互相來徃恐醜徒協契侵竊凉土邊役繁興艱難方甚乃從秀議焉隋煬帝時遣侍御史韋節司從事杜行滿使於西蕃諸國至賔得瑪瑙杯王舍城得佛經史國得十舞女獅子皮火䑕毛而還帝復令裴矩於武威張掖間徃來以引致之皆㗖以厚利令轉相諷諭大業中相率而來朝者四十餘國帝因置西戎校尉以應接之自燉煌西出玊門陽關渉鄯善北通伊吾千里自伊吾北通車師前部高昌壁千二百里自高昌壁北通車師後部金蒲城【今北庭府縣】五百里此其西域之門户内地故漢戊巳校尉更互屯焉伊吾地冝五榖桑麻蒲萄其北及栁中皆膏腴之地故漢帝與匈奴争車師伊吾以制西域至隋有商胡雜居勝兵千餘人附於鐡勒人甚驕悍厥田良沃隋末内屬置伊吾郡屬天下亂又臣突厥○大唐貞觀四年以頡利破㓕遂舉其屬七城來䧏因列其地為西伊州同於編户至武太后如意初武威軍總管王孝傑大破吐畨復龜兹于闐疎勒碎葉四鎮自是諸國朝貢侔於前代矣神龍以後黒衣大食強盛漸并諸國至於西海分兵鎮守焉【族子環隨鎮西節度使高仙芝西征天寳十載至西海寳應初因賈商船舶自廣州而囘著經行記】今之所纂其小國無異聞者則不暇録焉【諸家纂西域事皆多引諸僧逰歴記如法明遊天竺記支僧載外國事法盛歴諸國道安西域志惟佛國記曇勇外國智猛外國傳支曇諦烏山銘翻經法師外國之類皆盛諭釋氏詭異竒迹參以他書則紕謬故多畧焉】 　　樓蘭 　　樓蘭在婼羌西北漢時通焉王理扞泥城去陽關千六百里東去長安六千一百里户千五百西北去都䕶理所千八百里至山國千三百餘里【此國山居故名山國】西北至車師千九百里地沙鹵寄田仰穀傍國國多出葭葦檉桞胡桐白草【白草牛馬所嗜也胡桐似桐蟲食其樹而沫下流出者俗名為胡桐淚言似眼流也可以汗金銀】人隨畜牧逐水草有驢馬多橐駝能作兵器與婼羌同初漢武帝因張騫之言甘心欲通大宛諸國使者一歳中多至十餘輩樓蘭姑師當道苦之【每給使者受其勞費故厭苦也】攻刼漢使王恢等漢趙破奴率屬國騎【謂諸外國屬漢者】及郡兵撃之虜樓蘭王遂破姑師於是列亭障至玊門矣樓蘭既䧏服貢獻匈奴聞發兵撃之於是樓蘭遣一子質漢後貳師將軍撃大宛便道引兵捕樓蘭王詣闕簿責王對曰小國在大國間不兩屬無以自安願徙國入扵漢地上直其言遣歸國樓蘭王死後王立樓蘭國最東垂近漢當白龍堆乏水草常主發道負米擔糧送迎漢使又數為吏卒所懲艾不便與漢通【艾讀曰乂】後復為匈奴反間數遮漢使昭帝遣平樂監傅介子往刺其王懸首北闕下乃立其弟尉屠耆為王更名其國為鄯善王自請天子曰身在漢乆今歸單弱而前王有子在恐為所拒國中有伊循城其地肥美願漢遣一將屯田積榖令臣得依其威重於是漢遣司馬一人吏士四十人田伊循以鎮撫之其後置都尉伊循官置始此矣鄯善當漢道衝西通且末【且此余反】七百二十里自且末以往皆種五穀土地草木産畜作兵畧與漢同自後無聞至後魏太武時其國為沮渠安周所攻其王西奔且末而且末役屬之西魏大統八年其王允鄯來率衆内附 　　且末 　　且末國漢時通焉王治且末城去長安六千八百里戸二百三十西北至都䕶理所二千二百里北接尉犁丁零東與白提西接波斯精絶南至小宛可三日行地有蒲萄諸果人皆剪髪着氊㡌小袖衣為衫則開頸而縫前多牛羊騾驢其王安末染盤梁武帝普通五年遣使貢獻謂之末國【梁史云即且末】其國西北有流沙數百里夏月有熱風為行旅之患風之欲至老駝先知即鳴而聚立埋口鼻於沙中人每以為候即氊擁蔽鼻口其風迅駛斯須過盡若不防者以致危斃 　　杅彌 　　杅彌漢時通焉王理杅彌城去長安九千三百里户三千三百東北至都䕶理所三千五百里南與疎勒東北與龜兹西北與姑墨接西通于闐四百里後漢改其國曰拘彌居寧彌城亦曰寧彌城國順帝永建中為于闐王放前破殺其王興陽嘉初燉煌太守徐由遣疎勒發兵擊破于闐遂更立拘彌王靈帝熹平中又為于闐所破殺掠殆盡衆纔千口 　　車師【高昌附】 　　車師前王後王並漢時通焉前王國一曰前部理交河城【今交河郡】水分流繞城下故為號去長安八千一百里户千五百西南至都䕶理所千八百里西域長史及戊巳校尉並理於此去燉煌十三日行其地東西三百里南北五百里四面多大山後王國理務塗谷【即今蒲城今北庭府蒲類縣也】去長安八千九百里户六百西南至都䕶理所一千二百三十餘里北與匈奴地接初漢武帝征和四年中遣重合侯馬通諸國之兵共圍車師焉車師王乃䧏服昭帝時匈奴復使四千騎田車師及其王烏貴與匈奴結親遂教之遮漢道通烏孫者宣帝地節二年遣侍鄭吉校尉司馬熹【音許吏反】將免刑罪人田渠犁積榖欲以攻車師至秋收穀吉憙發城郭諸國兵共擊車師攻交河城破之王尚在北石城中未得㑹吉食盡歸渠犁田秋收後更徃攻石城王乃輕騎奔烏孫焉吉還田渠犁及車師益積穀以安西國侵匈奴匈奴大臣皆曰車師地肥美近匈奴使漢得之多田積穀必害我國不可不争也遣騎來撃吉吉田士卒保車師城匈奴圍城數日乃觧吉上書車師去渠犁千餘里間以山河北近匈奴漢兵在渠犁者勢不能相救願益田卒於是召故車師太子軍宿在焉耆者立以為王盡徙車師國人令居渠犁遂以車師故地與匈奴車師王得近漢田官與匈奴絶亦安樂親漢其後置戊巳校尉屯田車師故地【即今交河郡漢取之以置校尉】平帝元始中車師後王國有新道出五船北通玊門關徃來差近戊巳校尉徐普欲開以省道里避白龍堆之阨車師後王姑句【音鈎】以道通當為拄置心不便也【柱支拄也言有所置立而支拄於已故心不便也拄音竹禹反】地又頗與匈奴南軍地接其後舉國䧏匈奴【盡舉一國之衆】是時王莽易匈奴單于璽單于怒大撃北邊而西域亦瓦觧焉耆國近匈奴先叛殺都䕶但欽莽不能討西域因絶至後漢和帝元光二年大將軍竇憲破北匈奴車師震慴【之渉反】前後王各遣子入侍其後屢叛至安帝延光四年長史班勇撃其後王軍大破斬之桓帝永興初後部王阿羅多攻圍漢屯田且固城殺傷吏士後部侯炭遮領餘人叛阿羅多詣漢䧏阿羅多從百餘騎亡走北匈奴中漢立後部故王軍就質子卑君為後部王阿羅多復從匈奴中來䧏於是更立阿羅多為王將卑君還燉煌以後部人三百帳别屬役之【食其税帳者猶中國戸之數】至魏帝時賜其王一多離守魏侍中號大都尉及晉以交河城為高昌郡【蓋因其地高敞人庻昌盛立名或云昔漢武帝遣兵西討師旅頓敞者因住焉有漢時高昌壘故也】張軌吕光沮渠䝉遜在河西皆置太守以統之焉後魏太武時其前部王為沮渠無諱所攻遣使上表云不能自全遂捨國東奔三分免一在焉耆東界幸垂賑救魏使撫慰開焉耆倉給之文成帝末其地又為蠕蠕所并立闞伯周為王【高昌稱王自此始闗始濫反】孝文太和五年高車主阿伏至羅殺闞王以燉煌人張孟明為高昌王太和二年孟明為國人所殺立馬儒為王以鞏顧禮麴嘉為左右長史儒又通使後魏請内屬人皆戀土不願東遷相與殺儒立嘉為王高昌麴嘉字靈鳯金城郡榆中人【今郡地】既立為王㑹焉耆為嚈噠所破衆不能自立請主扵嘉嘉遣其第二子為焉耆王由是始大益為國人所服其都城周迴千八百四十歩於坐室畫魯哀公問政於孔子之像國内有城十八置四十六鎮官有令尹有交河公田北公皆其王子也餘官多同中國大事决之於王小事則太子及二公隨状㫁平章録紀事訖即除籍書之外無乆掌文案官人雖有列位並無曹府唯每朝集於衙門評議衆事諸城各有户曹水曹田曹毎城遣司馬侍郎相監檢校名為城令服餙丈夫從胡法婦女人畧同華夏兵器有弓箭刀楯甲稍文字亦同華夏兼用胡書有毛詩論語孝經歴代子史集學官弟子以相教授雖習讀之而皆為詩賦税則計田輸銀無者輸麻布其刑法風俗婚姻䘮葬與華夏大同其人面貎類高麗辮髪施之於背女子頭髪辮而垂其地高燥多石磧氣温暖與益州相似榖麥再熟宜蠶多五果有草名為羊刺其上生而味甚佳赤鹽如朱白鹽如玊多蒲萄酒俗事天神兼信佛法國中羊馬牧於隐僻以避外冦非貴人不知其所又有草實如繭中絲如細纑名為白疊子國人取織以為布交市用焉其國北有赤石山山北七十里有貪汗山夏有積雪此山之北鐡勒界也從武威西北有㨗路度沙磧一千餘里四面茫然無有蹊徑欲徃者不可凖記唯以人畜骸骨及駝糞為驗路中或聞歌哭之聲行人尋之多致亡失蓋魑魅魍魎也故商旅徃來多取伊吾路孝明帝正光中嘉遣使求借五經諸史并請國子助教劉爕以為博士及隋文帝開皇中突厥破其四城有二千人來歸中國嘉孫伯雅立其大母本突厥可汗女其父死突厥令依其俗伯雅不從者乆之突厥逼之不得已而從煬帝大業五年伯雅來朝因從撃高麗還尚宗女華容公主八年歸蕃○至大唐武徳中遣使獻狗雌雄各一高六寸長尺餘性甚惠能牽馬衘燭云本生拂菻國其後不供職貢貞觀四年其王文泰來朝【伯□子】後與西突厥連結諸國朝貢者皆路出高昌文㤗稍擁絶之至十三年太宗謂其使曰高昌數年來朝貢脫畧我使人至彼文㤗云鷹飛於天雉竄於嵩猫遊於堂䑕安於穴各得其所豈不快耶明年當發兵以撃汝國十四年八月交河道行軍大總管侯君集平高昌國下其郡三縣五城三十二户八千四十六口萬七千七百三十四馬千三百疋太宗以其地為西州以交河城為交河縣始昌城為天山縣田北城為栁中縣東鎮城為蒲昌縣高昌城為高昌縣初西突厥遣其葉䕶屯兵於可汗浮圖城與高昌為影響至是懼而来䧏以其地為庭州并置蒲類縣每嵗調内地更發千人鎮遏焉黄門侍郎禇遂良上疏曰臣聞古者哲后必先華夏而後戎狄務廣徳化不事遐荒是以周宣薄伐至境而止始皇逺塞中國分離漢武負文景之聚財翫士馬之餘力始通西域三十年復得天馬於宛城採蒲萄於安息而海内空竭生人物故所以租至六畜算至舟車因之年凶盗賊並起搜粟都尉桑羊復希主意請遣士卒逺田輪䑓築城以威西域武帝翻然追悔棄輪䑓之野下哀痛之詔人神感悅海内乂康向使不然生靈盡矣是以光武中興不踰葱嶺孝章即位都䕶來歸今誅㓕高昌威加西域收其鯨鯢以為州縣然則王師初發之嵗河西供役之年飛芻輓粟十室九空數郡蕭然五年不復陛下歳遣千餘人逺事屯戍終年離别萬里思歸去者資装自須營辦既賣菽粟傾其機杼經途死亡復在其外兼遣罪人增其防遏彼罪人者生於販肆終朝惰業犯禁違公必能擾於邊城無益於行陣所遣之内復有逃亡官司捕捉為國生事設令張掖塵飛酒泉烽舉豈能得高昌一人斗粟而及事乎終湏起發隴右諸州星馳電撃由斯而言此河西者方已腹心彼高昌者他人手足豈得糜費中華以事無用書曰不作無益害有益此之謂也陛下平頡利於沙塞滅吐渾於西海突厥餘衆尋為可汗吐渾隨崩更樹君長復立高昌非無前例此所謂有罪而誅之既服而立之四海百蠻誰不聞見蠕動懷生畏威慕徳冝擇高昌可立者而立之徵給首領兼還本國負戴漢恩長為藩翰中國不擾既富且寧傳之子孫以貽永代矣不從 　　龜兹 　　龜兹【一曰丘兹又曰屈茨】漢時通焉王理延城【今名伊邏盧城】都白山之南二百里【隋西域圖云白山一名阿羯山常有火及煙即是出碙砂之處】東去長安七千五百里户七千南與精絶東南與且末西南與杅彌北與烏孫西與姑墨接能鑄冶俗有城郭東至都䕶理所烏壘城四百里烏壘户百十與都䕶同理其南三百里至渠犁渠犁城都尉一人户百三十東北與尉犁東南與且末南與精絶接昭帝田輪䑓與渠犁地皆相連也宣帝時烏孫公主遣女東有大河東流號計戍水據漢書則黄河也【其真黄河也見雍州西平郡篇】○大唐貞觀二十三年軍阿史那社爾伐龜兹虜其王如歸立嗣子素稽為王今安西都府所理則龜兹城也今王則震之後也今并有漢時姑墨温宿尉頭三國之地 　　通典卷一百九十一 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十二 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　卿　　纂 　　邊防八 　　西戎四 　　焉耆 　　焉耆漢時通焉王理員渠城【員於君反】在白山之南七十里去長安七千三百里户四千西南至都䕶理所四百里南去尉犂百里北與烏孫接東去交河城【今郡】九百里西去龜兹九百里皆沙磧其國近海水多魚鹽蒲葦之利四面有大山道險阨易守海水曲入四山之内周匝其城三十餘里後漢明帝永平末有户萬五千與龜茲共攻没都䕶陳睦至和帝永光六年都䕶班超發諸國兵討之殺其王超乃立焉耆左侯元孟為王至安帝時西域背叛延光中超子勇為西域長史復討定之至晉武帝太康中其王龍安遣子入侍安夫人糩胡之女【糩古邁反】姙身十二月剖脇生子曰會立為世子會少而勇傑安病篤謂會曰我嘗為龜兹王白山所辱汝能雪之乃吾子也及會立襲滅白山遂據其國遣子熈歸夲國為王會有膽籌畧遂霸西域葱嶺以東莫不率服其俗丈夫剪髪婦人衣襦著大袴婚姻同華夏兵有弓刀甲矟死亡者皆焚而後葬其服制滿七日則除之俗事天神寒土田良沃榖有稲粟菽麥畜有駝馬牛羊飬蠶不以為絲唯取綿纊俗尚蒲萄酒兼爱音樂其後張駿遣沙州刺史楊宣率衆經理西域宣以部張植為前鋒軍次其國進屯鐡門未至十餘里熙又率衆先要之於遮留谷植将至或曰漢祖畏於柏人岑彭死於彭亡谷名遮留殆有伏單騎嘗之果有伏發植撃敗之進據尉犁熙䧏於宣吕光僭位熙遣子入侍至魏時遣成周公萬度歸討之其王尸鳩卑那衆大潰單騎走入山中度歸進屠其城四部諸戎皆䧏服焉耆為國斗絶一隅不亂日乆獲其珍竒異玩殊方詭譎難名之物槖駝馬牛雜畜巨萬焉至後周武帝保定四年其王遣使獻名馬又隋煬帝大業中其王龍突騎遣使貢方物○大唐貞觀六年正月又遣使貢方物今其王龍姓即突騎之後盡并有漢時尉犂危須山國三國之地并鄯善之北界矣 　　于闐 　　于闐漢時通焉都葱嶺之北二百餘里去長安九千七百里户三萬二千東北至都䕶理所三千九百里南與婼羌接北與姑墨接東北去龜兹千四百里東至鄯善千五百里西通皮山國四百里去東朱俱波國千里西北至疏勒國千五百里其國之西水皆西流注西海其東水東流注鹽澤【即蒲昌海】國有阿耨逹山據漢書河源出焉【名首拔河亦名樹拔河或云即黄河也北海七百里入計戌水一名計首水即葱嶺南河同入鹽澤或云阿耨逹即崑崙山耨内屋反】風俗物産與龜兹畧同後漢建武末莎車王賢強盛攻并于闐徙其主俞林為驪歸王以莎車軍居徳為于闐王明帝永平中居徳死後于闐将休莫霸自立為王休莫霸死兄子廣徳立後遂滅莎車其國轉強盛從精絶西北至疎勒十三國皆服從而鄯善王亦始強盛由是南道自葱嶺以東唯此二國為大魏後魏梁後周隋大唐貞觀中並遣使通焉今王姓尉遲【其國西五百里有比摩寺俗云是老子化胡成佛之所老子至此白日昇天與羣胡辭訣言我暫遊天上尋當下生其後出天竺國化為胡王太子自稱曰佛因立此寺焉】其王錦㡌金装冠妻戴金花其王髪不令人見俗云若見髮年必儉其地多水潦砂石温土良沃冝稲麥多蒲萄有水出玊曰玊河國人善鑄銅器其居曰西山城有屋室市井蓏蔬與中國多同【蓏刀果反】王所居加以朱畵其人恭敬相見則跪其跪一至地書則以木為筆札以玊為印國人得書先戴於首而後開封自高昌以西諸國人多深目高鼻惟此一國貌不甚胡頗類華夏自漢孝武帝至今中國詔令書冊符節悉得以相付敬而存焉今并有漢戎盧杅彌渠勒皮山精絶五國之地 　　疎勒 　　疏勒漢時通焉王理疎勒城去長安九千三百里户千五百都白山南百餘里東至都尉理所二千二百里南有河西葱嶺亦名雪山在國西北百餘里河所出東去龜兹千五百里西去撥汗國【撥汗一名判汗】千里當大月氏大宛康居道南去莎車五六百里北去朱俱波八九百里【隋史云東北去突厥牙帳千里東南去州四千六百里】餘在于闐國北千五百里土多稲粟蔗麥銅鐡綿錦雌黄後漢明帝永平中龜兹王建攻殺疎勒王成自以龜兹左侯兠題為疎勒王漢遣班超刼縳兠題而立成之兄子忠為疎勒王忠後叛反超撃斬之耿恭為戊巳校尉屯車師後王金滿城為匈奴所攻恭引衆入疎勒城中乏水穿井十五丈不得水恭整衣冠向井拜㧞刀刺山飛泉湧出賊遂退安帝元初中疎勒王安國死舅臣盤立為王漸以強盛户至二萬一千順帝永建二年遣使奉獻至靈帝建寧初為季父和得所殺自立為王其後連相殺害漢不能復禁至後魏孝文末貢獻隋煬帝大業中又通焉其王手足皆六指産子非六則不育王戴金獅子冠○唐貞觀中朝貢今其國王姓裴并有漢時莎車捐毒休循三國之地侍子常在京師【杜環經行記云㧞汗那國在怛邏斯南千里東隔山去疎勒二千餘里西去本國千餘里城有數十兵有數萬大唐天寳十年嫁和義公主於此國土有波羅林林下有毬塲又有野䑕遍於山谷土冝葡萄馣羅果香桃李從此國至西海盡居土室衣羊皮疊布男子婦人皆著鞾婦人不飾金粉以青黛塗眼而已馣音諳】 　　烏孫 　　烏孫者漢時通焉大昆彌理赤谷城【烏孫於西域諸戎其形異今之胡人青眼赤髭髸状類彌猴者本其種也其國謂王曰昆彌亦曰昆莫】去長安八千九百里户十三萬東至都䕶理所千七百里西至康居蕃内地五千里地平多雨寒山多松樠【其心似松音武元反】不田作種樹【樹殖也】隨畜逐水草與匈奴同俗國多馬富人至四五千疋東與匈奴西北與康居西與大宛南與城郭諸國接本塞地也大月氏西破走塞王塞王南越懸度大月氏居其地後烏孫昆莫撃破大月氏大月氏徙西臣大夏而烏孫昆莫居之昆莫昆彌皆王號也故烏孫國有塞種大月氏種焉始張騫言烏孫本與大月氏共在燉煌間今烏孫強大可厚賂招令東居故地妻以公主以制匈奴武帝即位令騫賫金幣往昆莫昆莫於是始獻馬願尚公主元封中遣江都王建女細君為公主以妻焉公主别理宫室而居嵗時一再與昆莫㑹置酒飲食昆莫年老語言不通公主悲愁自作歌以述意天子聞而憐之昆莫死孫岑陬立岑陬者官號也名軍須靡公主死漢復以楚王戊之孫觧憂為公主妻之岑陬死季父子翁歸靡立號曰肥王復尚觧憂公主宣帝初公主及昆彌翁歸靡上書言匈奴連歳侵撃欲發國半精兵自給人馬五萬騎盡力擊匈奴唯天子出兵以救本始三年漢發十五萬騎五將軍分道並出遣校尉常惠持節䕶烏孫兵昆彌五萬騎從西方入至匈奴右谷蠡王庭【谷音鹿蠡音黎】獲四萬級馬牛羊驢槖駝七十餘萬宣帝時都䕶鄭吉請分烏孫為大昆彌後段會宗為都尉時烏孫兵圍驛騎上書願發城郭燉煌兵以自救丞相王商大軍王鳯及百僚議數日不决上乃召陳湯問對曰臣以為此必無可憂夫胡兵五而當漢兵一何者兵刃朴鈍弓弩不利今聞頗得漢工然猶三而當一又兵法曰客倍而主人半然後料敵今烏孫人衆不足以勝會宗惟陛下勿憂且兵輕行五十里重行三十里今會宗發城郭燉煌歴時而至所謂報讎之兵非救急之用也烏合不能乆攻不過五日當有吉語聞居四日軍書至言已觧會宗招還亡畔安定歸靡死烏孫貴人共立岑陬子泥靡代為昆彌號狂王復尚觧憂生一男鴟靡王不與主和又暴惡失衆漢使衛司馬魏和意副候任昌送侍子公主言狂王為烏孫所患苦易誅也遂謀置酒會罷使士㧞劍旁下狂王傷上馬馳去其子細沈瘦會兵圍和意昌及公主於赤谷城數月城中困急都䕶鄭吉發諸國兵救之乃解去初肥王翁歸靡胡婦子烏就屠狂王傷時驚與諸翖【音翕】侯俱去居北山中揚言母家匈奴兵來故衆歸之後遂襲殺王自為昆彌宣帝詔立肥王之子元貴靡為大昆彌烏就屠為小昆彌元貴靡後孫雌栗靡立國亂段會宗立其季父伊秩靡為大昆彌哀帝元壽二年伊秩靡與匈奴單于【烏珠留名槖如牙斯呼韓邪之子】並入朝漢以為榮自烏孫分立兩昆彌後漢用憂勞且無寧歳【言或鎮撫或威制之故多事】其後無聞至後魏時亦朝貢其國數為蠕蠕所侵西徙葱嶺 　　姑墨 　　姑墨漢時通焉王理南城去長安八千一百里户三千五百東至都䕶理所二千里南至于闐馬行十五日北界接烏孫出銅鐡雌黄東通龜兹六百里王莽時其王丞殺温宿王并其國至後魏時役屬龜兹 　　温宿 　　温宿漢時通焉王理温宿城【今京兆府醴泉縣北有山名温宿嶺者本因漢時温宿國人令居此守牧因名也】去長安八千三百餘里户二千二百東至都䕶理所二千三百餘里西至尉頭三百里北至烏孫赤谷六百餘里土地物類所有與鄯善諸國同通姑墨東二百餘里至後魏時亦役屬龜兹 　　烏秅 　　烏秅【上一加反下直加反】漢時通焉王理烏秅城去長安萬里户五百東北至都䕶理所四千九百北與子合蒲犁西與難兠接山居石田間有白草累石為室人接手【自高山下溪澗中飲水故接連其手如猿飲】出小歩馬【小細也細歩言其能蹀足所謂百歩千跡】有驢無牛西有懸度【山石溪谷不通以繩索相引而渡】去陽關五千九百里去都䕶理所五千里其國後魏又通謂之於摩國 　　難兠 　　難兠漢時通焉去長安萬一百里户五千東北至都䕶理所二千八百里西南至賔三百里南與婼羌北與休屠西與大月氏接種五榖蒲萄果有銀鐡銅作兵與諸國同屬賔 　　大宛 　　大宛漢時通焉王理貴山城去長安萬二千五百里户六萬東至都䕶理所四千里北至康居卑闐城千五百里南至大月氏七百里北與康居南與大月氏接土地風氣物類人俗與大月氏安息同大宛左右以蒲萄為酒富人藏酒至萬餘石乆者至數十年不敗人嗜酒馬嗜苜蓿多善馬汗血言其先天馬子【大宛國中有高山其上有馬不可得因取五色母馬置其下與集生駒皆汗血因號為天馬子】始張騫為武帝言之帝遣使者持千金及金馬以請宛善馬宛王以漢絶逺大兵不能至遂殺漢使於是太初元年拜李廣利為貳師將軍撃宛期至貳師取善馬率數萬人至其境攻郁城不下引還往來二嵗至燉煌士卒存者十不過一二帝怒其不尅使遮玊門不許入貳師因留屯燉煌又遣貳師率六萬人負私從者不與焉牛十萬馬三萬驢槖駝萬數天下騷然益發戍甲卒十八萬置居延休屠【今武威張掖郡界】以衛酒泉貳師至宛宛人斬王母寡首獻焉漢軍取其善馬數十匹中馬以下牝牡三千匹而立宛貴人昧蔡為王約嵗獻馬二匹遂採蒲萄苜蓿種而歸貳師再行往返凡四嵗自宛以西至安息雖頗異言然大同自相暁知也其人皆深目多髭髯善賈其俗貴女子女子所言丈夫乃决正其地無絲漆不知鑄器及漢使亡卒降教鑄作兵器【漢使治其國及亡卒䧏其國者皆教之】至後漢明帝時宛又獻汗血馬至後魏文成帝和平六年孝文太和三年並遣使獻馬及隋時蘇對沙那國即漢大宛也【宋膺異物志大宛馬有肉角數寸或有觧人語及知音舞與鼓節相應者隋西域圖記云其馬騮馬烏馬多赤耳黄馬赤馬多黑耳唯耳色别自餘毛色與常馬不異又云王姓蘇色匿字底失槃陁積代承襲不絶按今王即底失槃陁之後也】 　　莎車 　　莎車漢時通焉王理莎車城去長安九千九百里户二千三百東北至都䕶理所四千七百里西至疎勒五百里西南至蒲犂七百里有鐡山出青玊宣帝時莎車王呼屠徵殺漢使者約諸國叛漢會衞候馮奉世使大宛以便冝發諸國兵撃殺之其首詣長安諸國悉平威振西域奉世至大宛宛聞其斬莎車王敬之異於他使得其名馬象龍而還【馬形似龍】帝甚說下議封奉世少府蕭望之以奉世擅制發諸國兵雖有功効不可以為後法即封奉世關内侯後奉使者利以奉世為比爭遂發兵要功萬里之外為國家生事於夷狄漸不可長不宜授封帝善其議以奉世為光禄大夫元帝時奉世死後二年西域都䕶甘延夀以誅郅【音質】支單于封為列侯於是杜欽上疏追訟奉世前功曰前莎車王殺漢使者約諸國背叛而奉世以便冝發兵誅莎車王冊定城郭功施邊境議者以奉世奉使有指春秋之義亡遂事漢家之法有矯制故不得侯今匈奴郅支單于殺漢使者亡保康居都䕶延夀發城郭兵屯田吏士四萬餘人以誅斬之封為列侯臣愚以為比罪則郅支薄量敵則莎車衆用師則奉世寡制勝則奉世多於邊境居安慮危則延夀為禍於國家深其違命而擅生事同延夀則割地封而奉世獨不録臣聞功同賞異則勞臣疑願下有司議帝以先帝時不復録【後漢荀悦論曰成其功義足封追録前事可也春秋之毁泉䑓則惡之舎中軍則善之各由其冝也夫矯制之事先王之所慎也不得已而行之若矯大而功小有罸可也矯小而功大有賞可也功過相敵如斯而已可也權其輕重而為制冝也】至王莽時亂匈奴畧有西域唯莎車不附屬後漢光武建武五年河西大軍竇融乃承制立其王康為漢莎車建功懷徳王西域大都尉五十五國皆屬焉康死弟賢代立賢攻破拘彌西夜國皆殺其王而立其兄康兩子為拘彌西夜王於是西域始通葱嶺以東諸國皆屬賢諸國號賢為單于賢後攻殺龜兹王遂兼其國媯塞王自以國逺遂殺賢使賢撃㓕之立其國貴人駟鞬為塞王【鞬檢言反塞蘇得反】賢又自立其子則羅為龜兹王其烏壘大宛于闐姑墨子合等國悉被賢改易其王莎車相且運等【且子餘反下同】患賢驕暴宻謀反城降于闐【反音畨】于闐王廣徳乃諸國兵三萬人攻莎車賢乃輕騎出廣徳遂執賢殺之匈奴聞廣徳㓕莎車遣兵賢質子不居微立為莎車王章帝時長史班超發諸國兵撃破之由是遂降漢○班固論曰孝武之代圖制匈奴患其兼從西國結黨南羌乃表河西列四郡開玊門通西域以㫁匈奴右臂隔絶南羌月氏單于失援自是逺遁而幕南無王庭因文景黙飬人五代天下殷富財力有餘士馬強盛故能睹犀象瑇瑁則建珠崖七郡感竘【音矩】醤竹杖則開牂牁越嶲聞天馬蒲萄則通大宛安息自是之後萬里相奉師旅之費不可勝計至於用度不足乃㩁酒酤筦鹽鐡鑄白金造皮幣筭至車租及六畜人力屈財貨竭【屈其物反】因之以凶年羣盗並起至於末年遂棄輪䑓之地而下哀痛之詔豈非仁聖之所悔哉且西域近有龍堆逺則葱嶺身熱頭痛懸度之阨淮南杜欽揚雄之論皆以為此天地所以界别區域絶外内也書云西戎即序【禹貢之辭序次也】禹就而序之非上威服致其貢物也西域諸國各有君長兵衆分弱無所統一雖屬匈奴不相親附匈奴能得其馬畜旃而不能統率與之進退與漢隔絶道里又逺得之不為益棄之不為損盛徳在我無取於彼故自建武以來西域思漢盛徳咸樂内屬唯其小邑鄯善車師界廹匈奴尚為所拘而其大國莎車于闐之屬數遣使置質願請都䕶聖上逺覽古今因時之冝覊縻不絶辭而未許雖大禹之序西戎周公之譲白雉太宗之却走馬義兼之矣亦何以尚兹 　　賔 　　賔在懸度山西漢時通焉王理循鮮城去長安萬二千二百里不屬都䕶尸口勝兵多大國也東北至都䕶理所六千八百里東至烏秅國二千二百里東南至難兠國九日行西北與大月氏西南與烏弋山離接昔匈奴破大月氏大月氏西君大夏而塞王南君賔塞種分散往往為數國自䟱勒以西北休屠捐毒之屬皆故塞種也【顔師古曰即釋種也】賔地平温和有苜蓿雜草竒木檀櫰梓竹漆【櫰音懐槐之種葉大而黑】種五穀蒲萄諸果糞理園田地下濕生稲冬食生菜其民巧雕文刻鏤理宫室織刺文繡好理食有金銀銅錫以為器市列【市有肆如中國】金銀為錢文為騎馬幕為人面【錢面作騎馬形後面作人面目也今所呼幕皮謂其平而無文也】出犎牛象大狗沐猴孔雀【犎牛頂上高起大狗如驢赤色】珠璣瑚琥珀璧琉璃【琉璃青色如玊魏畧大秦國出赤白赤黄青縹綠紺紅紫十種琉璃孟康言青色不博通也此自然之物彩澤光踰於衆玊其色不常今俗所用皆銷冶石汁以衆藥灌而成之尤虚脆不眞實非其物也】他畜與諸國同自漢武帝時始通其王自以絶遠兵不至雖遣使貢獻屢殺漢使至成帝時又遣使者奉獻漢欲遣使者報送其使杜欽說大將軍王鳯曰凡中國所以為通厚蠻夷㥦快其求者為壤比而為冦也【比近也為其土壌接近能為寇也㥦音若頰反】今懸度之阨非賔所能越也其嚮慕不足以安西域雖不附不能危城郭【城郭總謂西域諸國也】今遣使皆行賈賤人欲通貨市買以朝獻為名故煩使者送至懸度恐失實見欺凡遣使送客者欲防䕶寇害也起皮山南更不屬漢之國四五【言經歴不屬漢者凡四五國】斥候士百餘人五分夜擊刁斗自守尚時為所侵盗驢畜負糧須諸國廩食得以自贍國或貧小不能食或桀黠不肯給擁強漢之節餒山谷之間離一二旬則人畜棄捐曠野而不反又歴大小頭痛之山赤土身熱之阪令人身熱無色頭痛嘔吐驢畜盡然又有三池盤石阪道陿者尺六七寸長者徑三十里臨崢嶸不測之深行者騎歩相持繩索相引二千餘里乃到懸度險阻危阨不可勝言聖王分九州制五服務盛内不求外今遣使者承至尊之命送蠻夷之賈勞吏士之衆渉危難之路罷弊所恃以事無用非乆長之計也於是鳯白從欽言賔實利賞賜賈市其使數年而一至自後無聞焉至後魏始通之都善見城至隋帝時謂之漕國在葱嶺之西南【隋史曰即漢時賓國】其王姓昭武康國之宗族勝兵萬餘人國法嚴整殺人及賊盗皆死其俗滛祀葱嶺山有順天神者儀制極華金銀為屋以銀為地祠前一魚骨其孔中通馬騎出入國王戴金牛頭冠坐金馬座土多稲粟豆麥饒象馬犎牛金銀鑌【音賓】鐡□【始盧反】硃砂青黛安息青木等香石蜜黑鹽阿魏沒藥白附子北去㠶延七百里東去刦國六百里東去州六千六百里隋帝大業中遣使來貢物○大唐貞觀十一年其國遣使又號賔獻俱物頭花丹紫相間其香遠聞 　　烏弋山離 　　烏弋山離漢時通焉去長安萬二千二百里不屬都䕶户口多大國也東北至都䕶理所六十日行東與賔北與樸桃西與犁靬條支接【犁靬即大秦也犁讀與驪同靬巨連反】行可百餘日乃到條支【魏時其國名排持】 　　條支 　　條支漢時通焉去陽關二萬二千一百里在葱嶺之西城在山之上周迴四十餘里臨西海水曲環其南及東北三面路絶唯西北隅通陸道土地暑熱下濕田冝稲出犎牛孔雀有大鳥卵如甕人衆甚多往往有小君長安息役屬之以為外國【安息以條支為外國如言藩國】其草木畜産五榖果菜食飲宫室市列錢貨兵器金珠之屬皆與賓同而有挑拔獅子犀牛【挑拔一名符拔似鹿長毛一角者或為天鹿兩角者或為辟拔獅子似大蟲正黄有耏尾端茸毛大如斗爾雅亦謂之狻猊拔音歩葛反耏亦頰旁毛也髯音而占反耏音而】其錢獨文為人幕為騎馬絶遠漢使希至自玊門陽關出南道歴鄯善而南行烏弋山南道極矣轉北而東復馬行六十餘日至安息後和帝永元中班超遣掾甘英使大秦抵條支臨大海欲渡而安息西界船人謂英曰海水廣大往來者逢善風三月乃得渡若遇惡風雨亦有三嵗者英聞而止 　　安息 　　安息國漢時通焉王理番兠城【番音盤】去長安萬一千六百里在葱嶺之西大宛之西可數千里不屬都䕶北與康居東與烏弋山離西與條支接土地風氣物人俗與烏弋賓同亦以銀為錢文獨為王靣幕為夫人靣王死輙更鑄錢有大馬大爵【大爵頸長鷹身蹄似槖駝色蒼舉頭高八九尺張翅丈餘食大麥】地方數千里㝡大諸國地臨媯水【今謂烏滸河】商賈車船行旁國書革旁行為書記【今西方胡書皆横行不直下革謂皮不柔者】武帝始遣使至安息其王令騎迎於東界木鹿城號為小安息去王都數千里行北過數十城人户相屬【屬連也】因發使隨漢使以大鳥卵及犂靬人獻至後漢章帝時理和犢城遣使獻獅子符拔符拔形似麟而無角自安息西行三千四百里至阿蠻國從阿蠻西行三千六百里至賔國從賓南行渡河又西至于羅國九百六十里安息西界極矣自此南乘海乃通大秦其土多海西珍竒異物焉至後周武帝天和二年其王理蔚搜城遣使貢獻至隋帝大業五年安息國遣使朝貢【隋史云即漢時安息國】王姓昭武與康國王同族都在那宻水南城有五重環流水宫殿皆為平頭王坐金駝座高七尺風俗同於康國唯妻其姊妹及母子逓相禽獸此為異也 　　大夏 　　大夏漢時通焉在大宛西南二千餘里媯水南其俗土著有城屋與大宛同俗去漢萬二千里居漢西南本無大君長城邑往往置小君長其兵弱畏戰善賈市及大月氏西徙攻敗之皆臣畜共禀漢使者【同受節度】大夏人多可萬餘有市販賈諸物其東南接身毒國皆屬大月氏 　　大月氏 　　大月氏漢時通焉理藍氏城在大宛西可二三千里居媯水北其南則大夏西接安息四十九日行北則康居去長安萬一千六百里不屬都䕶户十萬東去長史所居六千五百里土地氣候物風俗錢貨與安息同出封駝【上高起】其國本行國也隨畜移徙與匈奴同俗控十餘萬故恃強輕匈奴本居燉煌祁連間【祁連在今張掖郡之西北】至冒頓單于攻月氏而老上單于殺月氏王以其頭為飲器乃遠去過大宛西撃大夏而臣之都媯水北為王庭其餘小衆不能去者保南山羌號小月氏於大夏分其國五部翖侯後百餘嵗貴霜翖【古翕字】侯兵就却攻滅四翖侯自立為王因號貴霜王又滅僕逹賓悉有其國復滅天竺月氏自此之後為富盛云至後魏代北與蠕蠕接數為所侵遂西徙都薄羅城去弗敵沙二千一百里【弗敵沙在藍氏城東】後其王寄多羅勇武遂興師越大山南侵北天竺自乾陁羅以北五國盡役屬之國人乘四輪車或四牛六牛八牛輓之在車大小而已太武時其國人商販到京師自云能鑄石為五色琉璃於是採礦山中於京師鑄之既成光澤美於西方來者乃詔為行殿容百餘人光色映澈觀者驚以為神明所作自此琉璃遂賤人不復珍之【中記瑪瑙出大月氏又有牛名為日及今日取其肉明日瘡愈宋膺異物志云大月氏國有牛尾重十斤割之供食尋生如故】 　　小月氏 　　小月氏理富樓沙城其王本大月氏王寄多羅子也寄多羅為蠕蠕所逐西徙後令其子守此城因號小月氏焉在波路西南【後魏史云去漢萬六千六百里】先居西平張掖之間【並今郡】被服頗與羌同其俗以金錢銀為貨隨畜牧移徙亦北狄 　　通典卷一百九十二 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十三 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　　　纂 　　邊防九 　　西戎五 　　康居 　　康居國漢時通焉在大宛西北可二千里與粟弋伊鄰接王理樂越匿地卑闐城亦居蘇薤城去長安萬二千三百里不屬都䕶戸十二萬東至都䕶理所五千五百里與大月氏同俗地和暖饒桐栁蒲萄多牛羊出好馬駒覊事匈奴宣帝時郅支單于殺漢使者西阻康居【依其險阻以自保固】其後甘延壽陳湯誅滅郅支單于至成帝時康居遣子侍漢貢獻然自以絶逺獨驕慢都䕶郭舜數上言康居驕黠今遣子入侍此其欲賈市為好辭之詐也宜歸其侍子絶勿復使【不通使於其國】燉煌酒泉二郡及南道八國給使者往來人馬驢槖駝食皆苦之空罷耗所過送迎驕黠絶遠之國非至計也漢為其新通重致遠人【以此聲名為重】終覊縻而未絶自後無聞或名號變易或遷徙吞并非所詳也至晉武帝泰始中其王那鼻遣使獻善馬至後魏太武大延中遣使朝貢其國又稱者舌【後魏史云即漢康居也】至隋時謂之康國大業中遣使朝貢其王姓温月氏人也【隋史云即漢康居之後自漢以來相承不絶】舊居祁連山昭武城自被匈奴所破西踰葱嶺遂有此國枝庶各分王故康國左右諸國米國史國漕國何國安國小安國那色波國烏那曷國穆國凡九國皆其種並以昭武為姓示不忘本也康國都於薩寳水上阿禄廸城王索髪冠七寳金花衣綾羅錦繡白疊其妻有髻幪以皁巾丈夫翦髪錦袍名為强國西域諸國多歸之人皆深目髙鼻多鬚髯善商賈諸夷多凑其國有大小鼓琵琶五箜篌笛婚姻䘮制與突厥同俗奉佛為胡書氣温宜五榖勤修園蔬樹木滋茂出馬駝騾犎牛黄金碙砂甘松香阿薩那香枇杷麖皮氍毹錦疊多蒲萄酒富家或置千石者連年不敗○韋節西蕃記云康國人並善賈男年五嵗則令學書少解則遣學賈以得利多為善其人好音聲以六月一日為嵗首至此日王及人庶並服新衣剪髪鬚在國城東林下七日馬射至欲罷日置一金錢於帖上射中者則得一日為王俗事天神崇敬甚重云神兒七月死失骸骨事神之人每至其月俱著黑疊衣徒跣撫胸號哭涕淚交流丈夫婦女三五百人散在草野求天兒骸骨七日便止國城外别有二百餘戸專知䘮事别築一院其院内養狗每有人死即往取屍置此院内令狗食之肉盡收骸骨埋殯無棺槨○大唐貞觀二十一年其國獻黄桃大如鵝卵其色如金亦呼為金桃【杜環經行記云康國在米國西南三百餘里一名薩未建土沃人富國小有神祠名㧞詣國事者本出於此】 　　漕國【附】 　　漕國隋時都那密水南數里舊是康居之地國無主康國王令子烏建領之勝兵千餘人國中有得悉神自西海以東諸國並敬事之其神有金人破羅闊丈五尺髙下相稱每月以駝五頭馬十疋羊百口祭之常有千人食之不盡東南去康國百里西去何國百五十里東去州六千六百里大業中遣使來貢 　　何國【附】 　　何國隋時亦都那密水南數里亦舊康居地也其王姓昭武亦康國之族國城樓北壁畫華夏天子西壁則畫波斯拂菻【力甚反】諸國王東壁則畫突厥婆羅門諸國王勝兵千人其王坐金羊座風俗與康國同東去漕國百五十里西去小安國三百里東去州六千七百五十里大業中及大唐武徳貞觀中皆遣使來貢 　　史國【附】 　　史國隋時都獨莫水南十里亦舊康居地其王姓昭武亦康國王之支庶也勝兵千餘人俗同康國北去康國二百三十里南去吐火羅五百里西去那色波國二百里東北去米國二百里東去州六千里大業中始通中國後漸强盛乃創建乞史城為數十里郭邑二萬家○大唐貞觀中遣使來貢【自漕國何國史國皆在漢之康居故地遂便附之焉】 　　奄蔡 　　奄蔡漢時通焉西與大秦接東南二千里與康居接去陽闗八千餘里控十餘萬與康居同俗而屬康居土氣温和臨大澤無涯岸多楨松白草及貂畜牧逐水草蓋近北海至後漢改名阿蘭聊國後魏時曰粟特國一名温那沙【後魏史云初匈奴殺其王而有其國至文成帝初遣使朝貢其王忽倪已三代矣】周武帝時亦遣使來貢 　　滑國 　　滑國車師之别種也後漢順帝永建初八滑從班勇擊北虜有功漢以入滑為後部親漢侯自魏晉以來不通中國至梁武帝普通初其王厭帶夷粟陁始遣使獻貢黄師子白貂裘波斯錦等物後魏之居桑乾也滑猶小國屬蠕蠕後稍强大征其旁國波斯渴槃罽賔龜兹踈勒姑墨于闐等國焉其獸有師子兩脚駝野驢有角人皆善騎射著小袖長袍用金玉為帶女人披裘頭上刻木為角長六寸以金銀飾之兄弟共妻無城氈屋為居東向開户其王坐金牀隨太嵗轉無文字以木為契與旁國通使國中為胡書羊皮為紙無職官事天神火神每日則出戸祀神而後食跪一拜而止死以木為槨父母死其子截一耳葬訖即吉其言語待譯然後通至後魏時謂之滑□ 　　嚈噠 　　嚈噠國或云髙車之别種或云大月氏之種其源出於塞北自金山至後魏文成帝時已八九十年矣在于闐之西東去長安一萬一千里衣服胡加以纓絡頭皆翦髪其語與蠕蠕髙車及諸胡不同部衆可十萬依隨水草其國無車有輿多駝馬用刑嚴急盜無多少皆腰斬盜一責十死者富家累石為藏貧者掘地而埋隨身諸物皆置塜内又兄弟共娶一妻無兄弟者妻戴一角㡌若有兄弟者依其多少之數更加㡌角焉西域康居于闐䟽勒安息及諸小國三十餘所皆役屬之號為大國每遣使朝貢孝明帝熙平中遣伏子統宋雲使西域所經諸國不能知其本末及山川里數今舉其畧云 　　挹怛同 　　挹怛同至隋時又謂挹怛國焉挹怛國都烏滸水南二百餘里大月氏之種也勝兵五六萬人俗善戰先時國亂突厥遣通設字詰强領其國俗同吐火羅南去漕國千五百里東去州六千五百里大業中遣使來貢○按劉璠梁典滑國姓嚈噠後裔以姓為國號轉訛又謂之挹怛焉【其本源或云車師之種或云髙車之種或云大月氏之種又韋節西蕃記云親問其國人並自稱挹闐又按漢書陳湯征郅支康居副王挹闐抄其後重此或康居之種然自逺國夷語訛舛年代綿邈莫知根實不可得而辨也今考其風俗物産及諸家所説而編之】 　　天竺 　　天竺後漢通焉即前漢時身毒國【初張騫使大夏見卭竹杖蜀布問曰安得此大夏國人曰吾賈人往身毒國市之即天竺也或云摩伽陁或云婆羅門在葱嶺之南去月氏東南數千里地方三萬餘里其中分為五天竺一曰中天竺二曰東天竺三曰南天竺四曰西天竺五曰北天竺地各數千里城邑數百南天竺際大海北天竺距雪山四周有山為壁南面一谷通為國門東天竺東際大海與扶南林邑鄰接但隔小海而已西天竺與罽賔波斯相接中天竺據四天竺之間國並有王漢時又有捐毒國去長安九千八百里去都䕶理所二千八百里南與䓤嶺相連北與烏孫接衣服烏孫隨水草故塞種也顔師古云捐毒即身毒身毒則天竺也塞種即釋種也蓋語音有輕重也】從月氏髙附國以西南至西海東至盤起皆身毒之地身毒有别城數百城置長有别國數十國置王雖各小異而俱名身毒【扶南云舍衞國屬天竺伽尸國一名波羅柰國亦名皮波羅柰斯國竺法維佛國記云波羅柰國在伽維羅越國南千四百八十里釋法盛歴國傳云其國有稍割牛其牛黑色角細長可四尺餘十日一割不割便困病或致死人服牛血皆老夀國人皆夀五百嵗牛夀亦等於人亦天竺屬國】都臨恒河一名迦毗黎河靈鷲山胡語曰耆闍崛山山有青石頭似鷲鳥【竺法維佛國記云在摩竭提國南亦天竺屬國也】其時皆屬月氏月氏殺其王而置將令統其人俗修浮圖道不殺生飲酒桓帝延熹二年頻從日南徼外來獻時帝好神數祀浮圖老子百姓稍有奉者後至轉盛其國人土著與月氏同而卑濕暑熱人弱於月氏魏晉代絶不復通梁武帝天監初其王長史竺羅貢獻後魏宣武帝時南天竺國遣使獻駿馬云其國出師子貂豹【胡昆反】槖駝犀象有火齊如雲母而色紫裂之則薄如蟬翼積之則如紗縠之重沓有金剛似紫石英百鍊不銷可以切玉瑇瑁金銅鐵鉛錫金縷織成金罽白疊㲪【音塔㲪音登】又有旃檀鬱金等香甘蔗諸果石密胡椒薑黑鹽西與大秦安息交市海中或至扶南交趾貿易多珊瑚珠璣琅玕俗無簿籍以齒貝為貨尤工幻化丈夫敬極者䑛足摩踵而致其辭家有音樂倡伎其王與大臣多服錦罽王為螺髻於頂餘髮翦之使短丈夫翦髮穿耳垂璫俗皆徒跣衣重白色怯於鬭戰有弓箭甲矟亦有飛梯地道木牛流馬之法有文字善天文算厯之術其人皆學悉曇章書於貝多樹葉以記事隋煬帝志通西域遣裴矩應接西蕃諸國多有至者唯天竺不通帝以為恨○大唐武徳中其東西南北四天竺悉為中天竺所并貞觀十五年其王姓乞利咥【丒栗反】名尸羅逸多或云姓刹利氏遣使奉表二十二年右衛率府長史王䇿奉使天竺㑹尸羅逸多死國大亂其臣那伏帝阿羅那順自立乃發兵拒䇿遁抵於吐蕃之西南以書徵鄰國之兵吐蕃發精鋭千二百人泥婆羅國發七千餘騎來赴䇿與其副蔣師仁率二國之兵進至荼鎛【音博】和羅城即中天竺之所居也連戰大破之斬首三千餘級赴水溺死者且萬人獲其王妃及王子等虜男女萬三千人牛馬三萬餘疋於是天竺響震城邑聚落降者五百八十餘所遂俘阿羅那順以還【晉宋時浮圖經云臨倪國其王生浮圖太子也父曰屑頭耶母曰莫耶浮圖身服色黄髪青如青絲始莫耶夣白象始孕及生從母左脇出生而有髻墮地能行七歩此國在天竺域天竺又有神人名沙律昔漢哀帝元夀元年博士弟子秦景舘受大月氏使王伊存口授浮圖經國曰復豆者其人也伊蒲塞桑門伯開疏間白間比丘桑門皆弟子號也浮圖所載與中國老子經相出入蓋昔為老子西出闗過西域之天竺教胡為浮圖徒屬弟子號各有二十九不能計載故畧之諸家紀天竺國事多録諸僧法明道安之流傳記疑皆怪誕不經不復悉纂也已具序畧註中】 　　車離 　　車離後漢時通焉居沙竒城一名禮惟特一名沛王在天竺東南三千餘里大國也其土氣物與天竺同别城數十皆稱王其人怯弱地東西南北方數千里人皆長八尺乘象駱駝往來鄰國有寇乘象以戰 　　師子 　　師子國東晉時通焉天竺旁國也在西海之中延袤二千餘里多出竒寳其地和適無冬夏之異五榖隨人所種不須時節其國舊無人止有鬼神有龍居之諸國商賈來共市易鬼不見其形但珍寳明其所堪價商人依價取之諸國人聞其土樂因此競至或有停住者遂成大國能馴養神師子遂以為名風俗與婆羅門同而尤敬佛法安帝義熙初遣使獻玉佛像髙四尺二寸玉色潔潤形制殊特殆非人工厯晉宋代在建康瓦官寺【先有徵士戴安道手制佛像五軀及顧長康畫維摩詰並玉像時人謂為三絶至齊東昏遂毁玉像前截臂次取身為嬖妾潘貴妃作釧時咸歎惜之建康即今丹陽郡江寜縣】宋文帝元嘉五年其王刹利摩訶南遣使貢獻梁武帝大通元年後王伽葉伽羅訶黎耶亦使使貢獻【杜環記師子國亦曰新檀又曰婆羅門即南天竺也國之北人盡胡貌秋夏炎旱國之南人盡獠面四時霖雨從此始有佛法寺舍人皆儋耳布褁腰】 　　髙附 　　髙附後漢時通焉在大月氏西南亦大國也其俗似天竺而弱易服善賈販内富於財所屬無常天竺罽賔安息三國強則得之弱則失之【後漢書云先未嘗屬月氏前漢書以為五翕侯數誤矣後屬安息及月氏破安息始得髙附翕許及反】 　　大秦 　　大秦一名犂靬【靬居言反一云前漢時犂靬國也】後漢時始通焉其國在西海之西亦云海西國其王理安都城宫室皆以水精為柱從條支西度海曲萬里去長安蓋四萬里其地平正人居星布其地東西南北各數千里有四百餘城小國役屬者數十西有大海海西有遲散城王城有官曹簿領而文字習胡人皆髦頭而衣文繡亦有白蓋小車旌旗之屬及十里一亭三十里一堠一如中州地多師子遮害行旅不百餘人持兵器輙為所食其王無常人皆簡立賢者有災異及風雨不時輒廢而更立受放者無怨其人長大平正有中國故謂之大秦或云本中國人也土有駭雞犀【抱朴子云通天犀有一白理如綖者以盛米置羣雞中欲啄米至輒驚去故南人名為駭雞也】合會諸香煎其汁以為蘇合土多金銀竒寳夜光璧明月珠琥珀琉璃神龜白馬朱髦瑇瑁熊赤螭辟毒䑕大貝車渠【廣雅云車渠石似玉】瑪瑙【廣雅云瑪瑙石似玉】賨出西海有養者似狗多力獷惡【賨藏宗反獷古猛反】北附庸小邑有羊羔自然生於土中候其欲萌築墻院之恐為獸所食也其臍與地連割之絶則死擊物驚之乃驚鳴遂絶逐水草無羣又有木難金翅鳥口中結沬所成碧色珠也土人珍之【曹子建記云瑚間木難】有幻人能額上為炎燼手中作江湖舉足而珠玉自墮開口則旛毦亂出【前漢武帝時遣使至安息安息獻犂靬幻人二皆蹙眉峭鼻亂髮拳鬚長四尺五寸旛音煩毦人志反】有織成細布言用水羊毛名曰海西布出細布作□㲪罽帳之屬其色又鮮於海東諸國所作也又常利得中國縑素解以為胡綾紺紋數與安息諸胡交市於海中西南漲海中可七八百里行到珊瑚洲水底有盤石珊瑚生其上大秦人常乘大舶載鐵網令水工没先入視之可下網乃下初生白而漸漸似苖坼甲厯一嵗許出網目間變作黄色支格交錯髙極三四尺者圍尺餘三年色乃赤好後没視之知可採便以鐵鈔發其根乃以索繫網使人於舶上絞車舉出還國理截恣意所作若失時不舉便蠧敗其王常欲通使於漢塗經大海使客往來皆齎三嵗糧是以至者稀桓帝延熹初大秦王安敦遣使自日南徼外獻象牙犀角瑇瑁始乃一通焉其所表貢並無珍異疑傳者隱之至晉武帝太康中其王遣使貢獻或云其國西有弱水流沙近西王母所處幾於日所入也【外國圖云從隅巨北有國名大秦其種長大身丈五六尺杜環經行記云拂菻國有苦國西隔山數千里亦曰大秦其人顔色紅白男子悉着素衣婦人皆服珠錦好飲酒尚乾餅多滛巧善織絡或有俘在諸國守死不改鄉風琉璃妙者天下莫比王城方八十里四面境土各數千里勝兵約有百萬常與大食相禦西枕西海南枕南海北接可薩突厥西海中有市客主同和我往則彼去彼來則我歸賣者陳之於前買者酬之於後皆以其直置諸物傍待領直然後收物名曰鬼市又聞西有女國感水而生又去摩隣國在秋薩羅國西南渡大磧行二千里至其國其人黒其俗獷少米麥無草木馬食乾魚人飡鶻莽鶻莽即波斯也瘴癘特甚諸國陸行之所經山胡則一種法有數般有大食法有大秦法有尋尋法其尋尋烝報於諸夷狄中最甚當食不語其大食法者以弟子親戚而作判典縱有㣲過不至相累不食猪狗驢馬等肉不拜國王父母之尊大信鬼神祀天而已其俗每七日一假不買賣不出納唯飲酒謔浪終日其大秦善醫眼及痢或未病先見或開腦出蟲】 　　小人 　　小人在大秦之南軀纔三尺其耕稼之時懼鶴所食大秦每衞之小人竭其珍以酬報 　　軒渠 　　軒渠其國多九色鳥青口綠頸紫翼紅膺紺頂丹足碧身緗背尾亦名九尾鳥亦名錦鳯其青多紅少謂之繡鸞常從弱水西來或云是西王母之禽也其國幣貨同三童國 　　三童 　　三童在軒渠國西南千里人皆眼有三睛珠或有四舌者能為一種聲亦能俱語常貨多用蕉越犀象作金幣率效國王之面亦效王后之面若丈夫交易則用國王之面王死則更鑄【以上三國與大秦隣接故附之】 　　澤散 　　澤散魏時聞焉屬大秦其理在海中央北至驢分水行半嵗風疾時一月到最與安息城谷相近西南詣大秦都不知里數 　　驢分 　　驢分魏時聞焉屬大秦去大秦都二千里從驢分城西之大秦度海飛橋長二百四十里發海道西南繞海道直西行至焉 　　堅昆 　　堅昆魏時聞焉在康居西勝兵二萬人隨水草畜牧多貂有好馬 　　呼得 　　呼得魏時聞焉在葱嶺北烏孫西北康居東北勝兵萬餘人隨水草畜牧出好馬亦多貂 　　丁令 　　丁令魏時聞焉在康居北勝兵六萬人隨畜牧出名䑕皮白子青昆子皮此上三國堅昆中央俱去匈奴單于庭安習水七千里南至車師六國五千里西南去康居界二千里西去康居王理八千里或以為此丁令即匈奴北丁令也而此丁令在烏孫西似其種别也又匈奴北有屈射國有隔昆國有新犂國自北之南又復有丁令非烏孫西丁令也烏孫長老言北丁令有馬腦國其人聲音似鴈鶩從膝以上身至頭人也膝以下生毛馬腦馬蹄不騎馬而走疾於馬勇健敢戰 　　短人 　　短人魏時聞焉在康居西北男女皆長三尺人衆甚多去奄蔡諸國甚逺康居長老傳聞嘗有商旅行北方迷惑失道而到斯國中甚多眞珠夜光明月珠見者不知名此國號言以意商度此國去康居可萬餘里【突厥本末記云突厥窟北馬行一月有短人國長者不踰三尺亦有二尺者頭少毛髪若羊胞之狀突厥呼為羊胞頭國其傍無他種類相侵俗無寇盜但有大鳥髙七八尺常伺短人啄而食之短人皆持弓矢以為之備按此亦在西北即魏畧云短人國是也】 　　波斯 　　波斯後魏時通焉在達曷水之西都宿利城【後周史云蘇利城隋史云蘇藺城記錄音訛其實一也】有河經其城中南流即條支之故地也大月氏之别種其先有波斯匿王其子孫以王父字為氏因為國號焉王姓波斯戸十餘萬東去中國萬餘里西去海數百里東南去穆國四千餘里西北去拂菻四千五百里有樓觀屋宇佛寺城西十五里有土山周廽髙大其勢連接甚逺中有鷲鳥噉羊土人極以為患其王坐金羊座戴金花冠衣錦袍織成帔飾以眞珠寳物其俗丈夫翦髮戴白皮㡌貫頭衫兩肩近下開之并布巾帔縁以織成婦人服大衫帔仍貫五色珠絡之於膊王即位以後擇諸子内賢者密書其名封之於庫諸子及大臣皆莫之知也王死衆乃共發書視之其封内有名者即立以為王餘子各出就邉任兄弟更不相見也國人號王曰醫囋【才割反】妃曰防步率王之諸子曰殺野其刑法重罪懸諸竿射而殺之次則繫獄新王立乃釋之賦税準地輸銀錢事火神天神婚合不擇尊卑於諸夷之中最為醜穢死者多棄屍於山一月理服城外有人别居唯知䘮葬之事號為不浄人若入城市揺鈴自别以六月為嵗首氣候暑熱家自藏冰其地多砂磧引水溉灌其五榖及禽獸與中夏畧同唯無稻及黍土出名馬及駝富室至有數千頭者出象師子多良犬有大鳥形如槖駝有兩翼飛而不能髙食草與肉亦能噉人有大鳥卵眞珠頗棃珊瑚琉璃瑪瑙水精瑟瑟金銀鍮石金鋼火齊銅錫鑌鐵朱砂水銀錦疊細布氍毹㲪䕶那越諾布金縷織成赤麖皮薰陸欝金蘇合青木等香胡椒蓽撥石蜜千年棗香附子訶黎勒無食子鹽綠雌黄又有優鉢曇花鮮華可愛地有鹹池孝明帝時及西魏末並貢方物突厥不能至其國亦覊縻之隋大業中亦遣使來貢○大唐貞觀二十一年其國又獻活褥虵形䑕而色青身長八九寸能入穴取䑕【杜環記云自被大食滅至天寳末巳百餘年矣】 　　悦般 　　悦般後魏時通焉在烏孫西北其先匈奴北單于之部落也為漢車騎將軍竇憲所逐北單于度金微山西走康居其羸弱不能去者住龜兹北地方數千里衆可二十餘萬涼州人猶謂之單于王其風俗言語似髙車而其人清潔於胡俗剪髪齊眉以䬾餬塗之昱然光澤日三澡潄然後飲食其國南界有火山山傍石皆燋鎔流地數十里乃凝堅人取以為藥即石流黄也太武眞君九年遣使朝獻并送幻人稱能割人喉脉令斷擊人頭令骨䧟皆血出淋漓或數升或盈斗以草藥内其口中令嚼咽之須臾血止養瘡一月復常又無痕瘢太武乃取死罪囚試之皆驗云中國諸名山皆有此草乃使人受其術而厚遇之 　　伏盧尼 　　伏盧尼後魏時通焉理伏盧尼城在波斯國西北有大河南流中有鳥其形似人亦有如槖駝馬者皆有翼常居水中出水便死城北有云尼山出銀珊瑚琥珀多師子 　　朱俱波 　　朱俱波後魏時通焉亦名朱居槃國漢子合國也今并有之漢西夜蒲犁依耐得若四國之地在于闐國西千餘里其西至渴槃國南至女國三千里北至疎勒九百里東至葱嶺二百里其王本疎勒國人【魏畧西戎曰西夜并屬疎勒】宣武永平中朱居槃國遣使朝貢其人言語與于闐相似其間小異人貌多同華夏亦疎勒○大唐武徳以後亦頻遣使朝貢 　　渴槃陁 　　渴槃陁後魏時通焉亦名漢陁國亦名渴羅陁國理葱嶺中在朱俱波國西至䕶宻國其南至懸度山無定界北至疎勒國界西北至判汗國其王本疎勒人累代相承以居此國有戸二千餘懸度山在國西南四百里懸度者石山也谿谷不通以䋲索相引而度其間四百里中往往有棧道因以為名今按懸度葱嶺迤邐相屬郵置所絶道阻且長故行人由之莫能分别然法顯宋雲所經即懸度山也又有頭痛山在國西南向罽賔厯大頭痛小頭痛之山赤土身熱之阪【宋膺異物志云大頭痛小頭痛山皆在渠搜之東疎勒之西經之者身熱頭痛夏不可行行則致死唯冬可行尚嘔吐山有毒藥氣之所為也冬乃枯歇故可行也】其葱嶺俗號極嶷山今按葱嶺周環其國衣服人貌語音與于闐相似其間多有異者書與婆羅門同國中咸事佛人山居勁健雜人多而胡少有音樂兵器有甲矟弓刀【矟音朔】國法殺人刼賊者死餘徴罰其稅雜輸之服飾婚姻同疎勒王坐金牀死者埋殯七日為孝太武帝大延三年來朝獻於後不絶 　　粟弋 　　粟弋後魏通焉在葱嶺大國一名粟特一名特拘夣出好馬牛羊蒲萄諸果出美蒲萄酒其土地水美故也出大禾髙丈餘子如胡豆在安息北五千里附庸小國四百餘城至太武帝時遣使來朝獻 　　阿鈎羌 　　阿鈎羌後魏通焉在莎車西南國西有懸度山其間四百里中往往有棧道下臨不測之淵人行以䋲索相持而度土有五榖諸果市用錢為貨居止立宮室有兵器 　　副貨 　　副貨後魏通焉東至阿富使且國西至没誰國中間相去千里南有連山不知名北至竒沙國相去千五百里宜五榖蒲萄唯有駝騾國王有黄金殿下有金駝七頭各髙三尺孝文帝時其王遣使朝貢 　　疊伏羅 　　疊伏羅後魏時通焉去代三萬一千里國中有勿悉城城北有疆竒水西流有白象土宜五榖宣武帝時遣使獻方物 　　賖彌 　　賖彌後魏時聞焉在波斯之南山居不信佛法專事諸神亦附嚈噠東有鉢盧勒國路嶮緣鐵鏁而度下不見底後魏遣使宋雲等竟不能達 　　石國 　　石國隋時通焉居於藥殺水都柘折城方千餘里本漢大宛北鄙之地東與北至西突厥界西至波臘國界西南至康居界南至率都沙那國界王姓石國城之東南立屋置座於中正月六日七月十五日以王父母燒餘之骨金甕盛之置於床上廵遶而行散以香花雜果王率臣下設祭焉禮終王與夫人出就别帳臣下以次列坐而饗宴有粟麥多良馬南去鏺【音撥】汗六百里東南去州六千里隋大業五年大唐貞觀八年並遣使朝貢【杜環經行記云其國城一名赭支一名大宛天寳中鎭西節度使髙仙芝擒其王及妻子歸京師國中有二水一名眞珠河一名質河並西北流土地平敞多果實出好犬良馬又云碎葉國從安西西北千餘里有㪍達嶺嶺南是大唐北界嶺北是突厥騎施南界西南至葱嶺二千餘里其水嶺南流者盡過中國而歸東海嶺北流者盡經胡境而入北海又北行數日度雪海其海在山中春夏常雨雪故曰雪海中有細道道傍往往有水孔嵌空萬仞轉墮者莫知所在㪍達嶺北行千餘里至碎葉川其川東頭有熱海兹地寒而不凍故曰熱海又有碎葉城天寳七年北庭節度使王正見薄伐城壁摧毁邑居零落昔交河公主所居止之處建大雲寺猶存其川西接石國約長千餘里川中有異姓部落有異姓突厥各有兵馬數萬城堡間雜日尋干戈凡是農人皆擐甲胄專相虜掠以為奴婢其川西頭有城名曰怛羅斯石國人鎭即天寳十年髙仙芝軍敗之地從此至西海以來自三月至九月天無雲雨皆以雪水種田宜大麥小麥稻禾豌豆畢豆飲蒲萄酒麋酒醋乳】 　　女國 　　女國隋時通焉在葱嶺之南其國代以女為國王王姓蘇毘女王之夫號為金聚不知政事國内丈夫唯以征伐為務山上為城方五六里人有萬家王居九層之樓侍女數百人五日一聽朝復有小女王共理國政其俗貴婦人輕丈夫而性不妬忌男女皆以彩色塗面一日之内或數度變改之男子皆被髪婦人辮髪而縈之其王死若無女嗣位國人乃調斂金錢得數百萬還於死王之族買女而立之其地五男三女貴女子賤丈夫婦人為吏職男子為軍士女子貴者則多有侍男男子不得有侍女雖賤庶之女盡為家長有數夫焉生子皆從母姓氣候多寒以射獵為業出鍮石朱砂麝香犛【里之反】牛駿馬蜀馬尤多鹽常將鹽向天竺興販其利數倍亦數與天竺及党項戰爭其女王死國中貴人剝取皮以金屑和骨肉置於瓶内而埋之經一年又以其皮納於鐵器埋之俗事阿脩羅神開皇中遣使來貢 　　吐火羅 　　吐火羅一名土壑宜後魏時吐呼羅國也隋時通焉都葱嶺西五百里在烏滸河南即媯水也與挹怛雜居勝兵十萬人皆習戰俗奉佛多男少婦人故兄弟通室婦人五夫則首飾載五角十夫載十角男子無兄弟者則與他人結為昆季方始得妻不然終身無婦矣生子屬其長兄被服文字與于闐畧同城北有頗黎山南崖穴中有神馬國人每牧馬於其側時産名駒皆汗血焉其北界則漢時大宛之地南去漕國千七百里東去州六千七百里大業中遣使來貢○大唐初屬西突厥髙宗永徽初遣使獻大鳥髙七尺其色足如駝鼓翅而行日三百里能噉鐵夷俗謂為駝鳥龍朔元年吐火羅置州縣使王名逺進西域圖記并請于闐以西波斯以東十六國分置都督府及州八十縣一百軍府百二十六仍於吐火羅國立碑以紀聖徳帝從之 　　刼國 　　刼國隋時聞焉在葱嶺中西與南俱與賖彌國界接西北至挹怛國去長安萬二千里有戸數萬氣候熱有稻麥粟豆羊馬出洛沙青黛婚姻同突厥死亡棄於山○大唐武徳二年遣使貢寳帶金鏁頗棃水精盃各一頗棃四百九十枚大者如棗小者如酸棗 　　陁羅伊羅 　　陁羅伊羅隋時聞焉在烏荼國北大雪山坡上縁梯登山接七百梯方到其國 　　越底延 　　越底延國隋時聞焉理辛頭河北南至婆羅門國三千里西北至賖彌國千餘里東北至州五千四百里其王婆羅門種戸數萬有弓矢刀矟皮甲國法不殺人重罪流輕者杖國無課稅其俗事佛書同婆羅門王及庶人翦髮衣錦袍不開縫貧者衣白疊婦人為髻衣裙衫帔長巾俗清潔氣候温多稻有羊馬多牛出鍮石訶棃勒石蜜麖皮細疊 　　大食 　　大食大唐永徽中遣使朝貢云其國在波斯之西或云初有波斯胡人若有神得刀殺人因招附諸胡有胡人十一來據次第摩首受化為王此後衆漸歸附遂滅波斯又破拂菻及婆羅門城所向無敵兵衆有四十二萬有國以來三十四年矣初王已死次傳第一摩首者今王即是第三其王姓大食其國男夫鼻大而長瘦黑多鬚鬢似婆羅門女人端麗亦有文學與波斯不同出駝馬驢騾羖羊等土多砂石不堪耕種無五榖惟食駝象等肉破波斯拂菻始有米麪敬事天神又云其王常遣人乘船將衣糧入海經渉八年未極西岸於海中見一方石石上有樹枝赤葉青樹上總生小兒長六七寸見人不語而皆能笑動其手脚頭著樹枝人摘取入手即乾黑其使得一枝還今在大食王處【杜環經行記云一名亞俱羅其】【大食王號暮門都此處其士女瓌偉長大衣裳鮮潔容止閑麗女子出門必擁蔽其面無問貴賤一日五時禮】【天食肉作齋以殺生為功徳繫銀帶佩銀刀斷飲酒禁音樂人相爭者不至毆擊又有禮堂容數萬人每七日王出禮拜登髙座為衆説法曰人生甚難天道不易姦非刧竊細行謾言安己危人欺貧虐賤有一於此罪莫】【大焉凡有征戰為敵所戮必得生天殺其敵人獲福無量率土禀化從之如流法唯從寛塟唯從儉郛廓之内】【里閈之中土地所生無物不有四方輻輳萬貨豐賤錦綉珠貝滿於市肆駝馬驢騾充於街巷刻石蜜為盧舍】【有似中國寳轝每至節日將獻貴人琉璃器皿鍮石瓶鉢蓋不可數算粳米白麪不異中華其果有楄桃又千】【年其蔓菁根大如斗而圓味甚美餘菜亦與諸國同蒲萄大者如鷄子香油貴者有二一名耶塞漫一名没】【匝女甲反師香草貴者有二一名查塞菶蒲孔反一名葜蘆苃綾絹機杼金銀匠畫匠漢匠起作畫者京兆人】【樊淑劉泚織絡者河東人樂呂禮又以槖駝駕車其馬俗云西海濵龍與馬交所産也腹肚小脚腕長善者】【日走千里其駝小而緊背有孤良者日馳千里又有駝鳥髙四尺以上脚似駝蹄頸項勝得人騎行五六里】【其卵大如三升又有薺樹實如夏堪作油食除瘴其氣候温土地無氷雪人多瘧痢一年之内十中五死今】【吞滅四五十國皆為所役屬多分其兵鎭守其境盡於西海焉又云朱禄國在亞梅國西南七百餘里胡姓朱】【者兹土人也其城方十五里用鐵為城門城中有鹽池又有兩所佛寺其境東西百四十里南北百八十里村】【柵連接樹木交映四面合匝總是流沙南有大河流入其境分渠數百溉灌一州其土沃饒其人淨潔墻宇髙】【厚市平正水既雕刻土亦繪畫又有細軟疊布羔羊皮裘估其上者値銀錢數百果有紅桃白㮏遏白黄李】【大者名尋支十餘人飡一顆輙足越長四尺以上菜有蔓青蘿蔔長葱顆葱芸薹胡苽葛藍單達茴香英薤瓠蘆尤多蒲萄又有黄牛野馬水鴨石雞其俗以五月為嵗每嵗以畫缸相獻有打毬節鞦韆節其大食東道使鎭於此從此至西海以來大食波斯參雜居止其俗禮天不食自死肉及宿肉以香油塗髪又云苦國在大食西界周廻數千里造屋兼瓦壘石為壁米榖殊賤有大川東流入亞俱羅商客糴此糶彼往來相繼人多魁梧衣裳寛大有似儒服其苦國有五節度有兵馬一萬以上北接可薩突厥可薩北又有突厥足似牛蹄好噉人肉】○魏徵論曰自古開遠夷通絶域必因宏放之主皆起好事之臣張騫鑿空於前班超投筆於後或結之以重寳或懾之以利劍投軀萬死之地以立一朝之功皆由主尚來逺之名臣狥輕生之節是知上之所好下必有甚焉者也煬帝規模宏侈掩吞秦漢裴矩方進西域圖記以蕩其心故萬乘親出玉門闗置伊吾且末郡而闗右暨於流沙騷然無聊生矣古哲王之制方五千里務安諸夏不事要荒豈威不能加徳不能被葢不以四夷勞中國不以無用害有用也是以秦戍五嶺漢事三邊或道殣相繼或戸口減半隋室恃其强盛亦狼狽於青海此皆一人失其道故億兆罹其毒也 　　通典卷一百九十三 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十四 　　唐　京　　兆　杜　佑　君　卿　　纂 　　邊防十 　　北狄一 　　序畧 　　北狄【白虎通云狄者易也言辟易也詩毛氏傳曰狄逺也】其人以畜牧為業隨逐水草無文書俗簡易以言語為約束然各有分地射獵禽獸食肉衣皮習於攻戰此天性也畜之所多則馬牛羊其竒畜則槖駞驢羸駃騠騊駼驒騱【槖駞言能負槖囊而䭾物也羸驢種而馬生之也駃騠駿馬也生七日而超其母騊駼野馬類也生北海驒騱駏驉也駞徒河反駃音決騠音提騊音陶駼音圖驒音顚又云驒騱野馬也】唐虞則山戎夏則獯鬻周則獫狁懿王時德衰侵暴及涇陽地【今安定平凉郡地並涇水之陽獫音險狁音允】人被其苦至曾孫宣王乃命將討伐至太原稱為中興四夷賔服其後山戎越燕伐齊後又伐燕齊桓公救燕敗走之襄王之時戎狄至雒邑東至衞境侵盜尤甚晉文公乃興師攘却居於西河圁洛之間【今洛之上郡銀川之地圁音銀】號曰赤翟白翟而晉北有林胡樓煩之戎【今郡則樓煩故地】燕北有東胡山戎【烏桓之先也後為鮮卑】各分散谿谷自有君長往往而聚者百有餘戎然不相統一及晉悼公納魏絳之謀和諸戎戎服而晉强晉侯賞魏子金石之樂至安王之時趙襄子踰句注而破之【句注山一名西陘山在今鴈門郡】洎於戰國趙武靈王變俗胡服習騎射北破林胡樓煩築長城自代傍陰山下至高闕為塞【按漢武帝元朔二年遣衞靑渡西河至高闕破匈奴河自今靈武郡之西南便北流千餘里過九原郡乃東流時帝都在秦所謂西河疑是此處其高闕當在河之西今九原郡之西北也】而置雲中鴈門代郡其後燕將秦開襲破東胡却千餘里燕亦築長城自造陽至襄平【造陽在今媯川郡之北襄平卽遼東所理今安東府】置上谷【今上谷范陽文安河間媯川等郡】漁陽【今漁陽宻雲郡】右北平【今北平郡】遼西遼東郡以距胡【今安東府地】匈奴之先夏氏之後殷代奔北夷至七國時國漸强盛以為隣敵及秦始皇平天下北却匈奴築長城渡河以陰山為塞【陰山今安北府北山海經已有匈奴周書又曰正北匈奴以槖駝白玉為獻當時猶微也】及秦亂劉項相持之際未遑邊備單于頭曼稍稍渡河南復其故地【今洛交安化郡地】至冒頓匈奴益强盛盡服從北夷南與諸夏為敵國圍漢高帝於白登【今雲中郡東南】帝因婁敬說後妻以宗女公主呂后文帝復通和親其後復大入蕭關【今平凉郡蕭關縣】燒囘中宮【今扶風郡界】於是置細柳棘門霸上三軍以備焉納晁錯說召人實塞下終景帝時不為大患武帝因王恢議誘單于入塞不克自爾侵盗尤甚衞靑霍去病累歲窮討盡徙漠北矣漢境又至於陰山開河西置酒泉等郡【今郡】以隔絶羌胡遂通西域宣帝時其國亂賢王以下爭立為五單于呼韓邪南移近塞朝漢為藩臣郅支奔康居為甘延壽誅滅成帝時單于又來朝賜以後宮王嬙單于喜甚上書願保塞上谷【今媯川郡】以西至燉煌【今郡】請罷備邊塞吏卒以休天子人民郎中侯應習邊事陳十不可及王莽輔政易單于璽曰章改號恭奴單于復大寇盗莽又改號降奴服于發兵屯戍議滿三十萬十道窮追分裂為十五單于嚴尤諫陳五難至後漢建武二十四年其國饑疫死耗分為南北單于其南單于欵塞願永為藩蔽扞禦北狄入居雲中【今榆林郡單于府地】後又移居羙稷【今西河郡】臧宮等上書請遂滅北匈奴光武務欲息人不許和帝時北單于為竇憲破滅安帝時南單于屢被鮮卑侵掠靈獻之際轉又挫傷魏武帝遂分為五部置於西河離石諸郡【今太原西河昌化郡之間】劉元海則左賢王之孫而南匈奴種微矣初烏桓漢武帝時霍去病擊匈奴左地因徙於上谷漁陽之間為漢偵察匈奴動靜始置䕶烏桓校尉監統之至後漢漸强盛光武納班彪冊又置校尉獻帝以後寇掠轉甚竟為曹公所滅自桓靈之際鮮卑又盛盡有漢北匈奴故地至光和中其帥爭立國亂而檀石槐之種魏文帝時為小種鮮卑軻比能破之比能自明帝以後國亂離散諸部大人慕容拓䟦宇文更盛並稱大號跨有中州焉蠕蠕自拓䟦初徙雲中即有種落後魏太武神䴥中强盛又盡有匈奴故地其主社崘始號可汗猶言皇帝以後常與後魏為敵國明帝熙平以後其國主爭立大亂東西魏之時突厥既强蠕蠕主奔西魏悉被誅滅自蠕蠕衰弱突厥漸盛至西魏大統中大破蠕蠕又盡有匈奴故地其主土門號可汗猶古之單于也北齊後周爭結婚姻傾府藏事之至大邏便沙鉢畧分為二國大邏便之後為西突厥焉隋文帝開皇中本國荒亂其主染干朝隋并徙種落於朔州及夏勝二州之間【朔今馬邑郡夏今朔方郡勝今榆林郡】煬帝親幸其部其後始畢可汗圍帝於鴈門因隋亂華人奔凑又更强盛控百萬勢凌中夏大唐武德中寇原州【今平凉郡】貞觀初頡利又至渭橋四年李靖滅其國靈州【今靈武郡】總管張寶相擒頡利獻焉太宗納溫彥博議置其餘種於河南朔方之地其後滋繁分為六州至阿史那元珍叛還故地開元初本落亂又請降復處河南俄又叛去其西突厥自隋開皇中國亂各自為一國大業末西突厥被北突厥所滅北突厥武太后嗣聖初其主黙啜寇定趙二州【定今博陵郡趙今趙郡】大殺掠而去自三代以還北狄盛衰可畧而紀其小國者時有侵擾不為大患者則不暇錄焉唯契丹武太后萬歲通天初其帥李盡忠孫萬榮䧟營州【今柳城郡】自稱為可汗司農卿麻仁節等二十八將敗於西峽石黄麞谷仁節死焉賊又䧟兾州【今信都郡】刺史陸寶積死之夏官尚書平章事王孝傑率兵十八萬又敗没於東峽石又令御史大夫婁師德率兵二十萬拒之萬榮為家奴所殺其黨遂潰 　　匈奴上 　　匈奴先祖夏氏之裔曰淳維殷時奔北方至周末七國時而與燕趙秦三國為邊隣趙孝成王使李牧備匈奴善撫士卒以便宜置吏租皆入幕府為士卒費日殺牛享士習騎射謹烽火多間諜約曰匈奴有來入盗者但急自備敢捕虜者斬而匈奴每入烽火謹候輙入收保不敢戰如是者數歲亦不亡失然匈奴以牧為怯雖趙兵亦以為吾将軍怯邊士皆曰不用賞賜願得一戰於是乃具選車得千三百乘騎萬三千匹彀者十萬【彀張也音工豆反張弓弩也】悉勒習戰大縱畜牧人衆滿野匈奴小入佯北不勝以數千人委之單于聞之率衆來入寇李牧張左右翼擊大破之殺匈奴十餘萬騎滅襜襤【胡也襜處廉反襤魯甘反】破東胡降林胡單于奔走十餘歲匈奴不敢近趙邉城後秦滅六國而始皇帝使䝉恬將數十萬人之衆北擊胡悉逐出塞收河南地渡河以陰山為塞築四十四縣城臨河徙謫戍以充之【有罪謫合徙者令徙居之】而通直道自九原【今九原郡】至雲陽因邊山險塹谿谷可繕者繕之【繕補】起臨洮至遼東萬餘里【秦之臨洮在和政郡和政縣即長城之所起】匈奴單于曰頭曼不勝秦北徙十餘年至秦亂諸秦所謫徙戍邊者皆復去於是復稍渡河與中國界於故塞【今安化延安平凉郡之地】後為其太子冒頓以鳴鏑射殺之而自立為單于【時秦二世元年】遂東襲滅東胡王虜其民衆畜產既歸西擊走月氏南并樓煩白羊河南王【樓煩已具前白羊未詳所在疑今朔方新秦等郡之地】侵燕代悉復收秦所使䝉恬所奪匈奴地者與漢關故河南塞至朝那膚施【朝那今安定郡臨涇縣膚施今延安郡膚施縣】是時漢方與項羽相距中國罷於兵革故冒頓得自强控之士三十餘萬自淳維以至頭曼千有餘歲時大時小别散分離尚矣【尚乆遠也】其世傳不可得而次然至冒頓而匈奴最强大盡服從北夷而南與諸夏為敵國其世姓官號可得而記云單于姓攣鞮氏【按後漢史南單于比姓虚連鞮雖相記有異而其音相攣力全反鞮丁奚反】其國稱之曰撑犂孤塗單于【撑大庚反】匈奴謂天為撑犂謂子為孤塗單于者廣大之貌也言其象天單于然也置左右賢王左右谷蠡【谷音鹿蠡盧兮反】左右大將左右大都尉左右大當户左右骨都侯匈奴謂賢曰屠耆故常以太子為左屠耆王自左右賢王以下至當户大者萬餘騎小者數千凡二十四長立號曰萬騎其大臣皆世官呼衍氏蘭氏【顏師古曰呼衍即今鮮卑姓呼延者是也蘭姓今亦有之】其後有須卜氏此三姓其貴種也諸左王將居東方直上谷以東【直當也其下並同今媯川郡之東】接穢貊朝鮮右王將居西方直上郡以西【今上郡洛交延安咸寧郡之西】接氐羌而單于庭直代雲中【今雲中單于安邉郡之北】各有分地遂水草移徙而左右賢王左右谷蠡最為大國左右骨都侯輔政諸二十四長亦各自置千長百長行長什長裨小王【裨煩移反】相都尉當户且渠之屬【且子餘反今沮渠姓盖本因此官也】歲正月諸長少會單于庭祠五月大會龍城祭其先天地鬼神秋馬肥大會蹛林課校人畜計【匈奴秋社八月中會祭處也蹛者繞也言繞林木而祭也鮮卑之俗自古相秋天之祭無林木者尚竪柳枝衆騎馳繞三周乃止此其遺法計者人畜之數蹛音帶】其刑法拔刃尺者死坐盗者没入其家有小罪者軋【軋者謂輾轢其骨節若今之厭踝者也】大者死獄乆者不滿十日一國之囚不過數人而單于朝出營拜日之始生夕拜月其坐長左而北向【坐者以左為尊】日上戊巳其送死有棺槨金銀衣裘而無封樹【晉張華曰匈奴名塜曰豆落】䘮服近幸臣妾從死者多至數十百人舉事常隨月盛壮以攻戰月虧則退兵其攻戰斬首虜賜一巵酒而所得鹵獲因以與之得人以為奴婢故其戰人人自為趨利【趨讀曰趣趣嚮也】善為誘兵以包敵【包裹取之】故其逐利如鳥之集其困敗則瓦解雲散矣戰而扶轝死者盡得其家財是時漢初定徙韓王信於代都馬邑【今馬邑郡地】匈奴大攻圍馬邑韓信降匈奴匈奴得信因引兵南踰句注攻太原至晉陽下【今太原府】高帝自将兵往擊之於是冒頓佯敗走誘漢兵漢悉兵三十二萬北逐之高帝先至平城【在今雲中郡】歩兵未盡到冒頓果出精兵三十餘萬騎圍高帝於白登七日【白登在平城東南十餘里】高帝乃使使間厚遺閼氏冒頓遂引兵去漢亦罷歸是時冒頓兵强數苦北邉帝患之問劉敬敬曰天下初定士卒罷於兵革未可以武服也冒頓殺父妻羣母以力為威未可以信義説也獨可以計乆逺子孫為臣矣陛下誠能以長公主妻單于厚奉遺之彼知漢女送厚蠻夷必慕以為閼氏生子必為太子代立為單于也何者貪漢重幣也陛下以歲時漢所餘彼所鮮數問遺使辯士諷諭以禮節冒頓在固為子壻死則外孫為單于豈曾聞外孫敢與大父抗禮哉可無戰以漸臣也高帝曰善使敬往結和親之約敬從匈奴來因言匈奴河南白羊樓煩去長安近者七百里輕騎一日一夜可以至秦中新破少人地肥饒可益實之夫諸侯初起時非齊諸田楚昭屈景莫興今陛下雖都關中實少人北近胡寇東有六國强族一日有變陛下未得安枕而卧也臣願徙齊諸田楚昭屈景燕趙韓魏後及豪傑名家於闗中無事可以備胡諸侯有變亦足率以東伐此强本弱末之術也帝曰善乃從敬議徙十餘萬口是後冒頓常來往侵盗代地【今安邉及馬邑郡之北境是】高帝患之乃使劉敬奉宗室女翁主為單于閼氏【諸王女曰翁主者言其父自主昏也閼於焉反氏音支】孝惠高后時冒頓寖驕【寖漸也】廼為書使使遺高后詞甚悖慢后大怒召丞相陳平樊噲季布等議之噲曰臣願得十萬衆横行匈奴中問布布曰噲可斬也前時匈奴圍高帝於平城漢兵三十二萬噲為上将軍不能解圍天下歌之曰平城之下亦誠苦七日不食不能彀弩今歌吟之聲未絶傷痍者甫起【甫始也】而噲欲揺動天下妄言以十萬衆横行是面謾也【謾欺誑也音曼又音莫千反】且夷狄譬如禽獸得其善言不足喜惡言不足怒也高后曰善令大謁者張澤報書卑辭謝之冒頓得書復使使來謝曰未嘗聞中國禮義陛下幸而赦之因獻馬遂和親至孝文即位復修和親之事而寇盗不已漢議擊與和親孰便公卿皆曰單于新破月氏乘勝不可擊也且得匈奴地澤鹵非可居也和親甚便漢許之文帝前六年復遣宗人女翁主妻老上單于為閼氏【冒頓子名稽粥也宗人女亦諸侯王之女也】使宦者燕人中行説公主【姓中行名説行音胡郎反說讀為悦】説不欲行漢强使之説曰必我也為漢患者中行說既至因降單于單于愛幸之初單于好漢繒絮食物中行説曰匈奴人衆不能當漢之一郡然所以强之者以衣食異無仰於漢也今單于變俗好漢物漢物不過什二則匈奴盡歸於漢矣其得漢繒絮以馳草棘中衣袴皆裂弊以視不如旃裘堅善也得漢食物皆去之【去棄也】以視不如湩酪之便美也【湩乳汁也音直用反】於是説敎單于左右疏記以計識其人衆畜牧自是之後漢使欲辯論者中行説必窮之日夜敎單于候利害處十四年匈奴十四萬騎入朝那蕭關虜人民畜産甚多遂至彭陽【今彭原郡彭原縣】燒回中宫候騎至雍【今扶風郡縣】甘泉【漢甘泉宫在今雲陽縣】於是文帝發車千乘十萬騎軍長安旁以備胡寇而拜東陽侯張相如為大將軍等大發車騎往擊胡單于留塞内月餘漢逐出塞即還不能有所殺匈奴日以驕歲入邊殺掠人民畜産甚衆雲中遼東最甚帝又遺單于書復約和親事帝苦匈奴為患數聞趙將李齊之賢時趙人馮唐為郎中署長【為郎署中最長】帝因問唐曰父老知之乎唐曰齊尚不如廉頗李牧之為將也臣聞上古王者之遣將也跪而推轂曰闑以内寡人制之闑以外將軍制之軍功爵賞皆決於外歸而奏之此非空言也臣大父言李牧之為趙將居邊軍市之租皆自用饗士賞賜決於外不從中覆也委任而責成功故李牧乃得盡其智能是以北逐單于破東胡滅澹林【澹都甘反】西抑强秦南支韓魏當是時趙幾霸後會趙王遷立用郭開讒而誅李牧是以為秦所滅今臣竊聞魏尚為雲中守其軍市租盡以給士卒出私養錢五日一殺牛以饗賔客軍吏舍人是以匈奴遠避不近雲中之塞虜嘗一入尚帥車騎擊之所殺甚衆夫士卒盡家人子起田中從軍安知尺籍伍符終日力戰斬首捕虜上功幕府一言不相應文吏以法繩之其賞不行而法必用愚以為陛下法太眀賞太輕罰太重且雲中守尚坐上功首虜差六級陛下下之吏削其爵罰作之由此言之陛下雖得李牧不能用也臣誠愚觸忌諱死罪文帝悦是日令唐持節赦魏尚復以為雲中守而拜唐為車騎都尉主中尉及郡國車士【車騎之士】時賈誼論邊事曰天下之勢方倒懸願陛下少省之凡天子者天下之首也蠻夷者天下之足也蠻夷徵令是主上之操也天子共貢是臣下之禮也足反居上首顧居下是倒懸之勢也天下倒懸莫之能解猶謂國有人乎非但倒懸而已也古之正義東西南北茍舟車之所達人跡之所至莫不率服而後稱皇今稱號甚美而實不出長城彼非特不服也又大不敬邊長不寧中長不靜辟如伏虎見便必動將何時已臣竊料匈奴控大率六萬騎五口而出介卒一人五六三十計此三十萬餘口耳未及漢千石大縣也而乃敢歲言侵盗慮欲亢禮妨害帝義甚非道也陛下何不能為此立一官置吏以主匈奴雖以千石居之可也令中國日理匈奴日危將必以匈奴之衆為漢臣人制之令千家而為一國處之塞外自隴西延安至遼東各有分地以使邊備月氏灌窳變皆屬之【窳音庾】其置郡然後罷戍休邊收天下之兵帝之威德而内行外信四荒悦服矣不然不大興不足以旁午走急數十萬之衆積於北方天下安得食而饋之西臨重困則難為工矣帝不能用後四年老上單于死子軍臣單于立而中行説復事之漢復與匈奴和親軍臣單于立歲餘匈奴復絶和親大入上郡雲中【雲中今單于府榆林郡之地】所殺掠甚衆於是漢置三將軍軍長安西細柳渭北棘門霸上以備胡胡騎入代句注邊烽火通於甘泉長安數月是時匈奴强數寇邊上發兵以禦之太子家令晁錯上言兵事曰臣聞漢興以來胡虜數入邊地小入則小利大入則大利竊聞戰勝之威民氣百倍敗兵之卒没世不復自高后以來匈奴三入隴西攻城屠邑掠畜產民氣破傷無有勝意今兹隴西之吏賴社稷之神靈奉陛下之明詔和輯士卒砥礪其節起破傷之民以當乘勝之匈奴用少擊衆殺一王敗其衆而法曰大有利非隴西之民有勇怯乃將吏之制巧拙異也故兵法曰有必勝之將無必勝之民繇此觀之安邉境立功名在於良將不可不擇也臣又聞用兵臨戰合刃之急者三一曰得地形二曰卒服習三曰器用利兵法曰丈五之溝漸車之水【漸浸也漸音子亷反】山林積石經川丘阜草木所在此歩兵之地也車騎二不當一土山丘陵曼衍相屬平原廣野此車騎之地也歩兵十不當一平陵相遠川谷居間仰高臨下此弓弩之地也短兵百不當一兩陣相近平地淺草可前可後此長㦸之地也劍楯三不當一萑葦竹蕭草木䝉蘢枝葉茂接此矛鋋之地也【鋋鐵杷短兵鋋市連反】長㦸二不當一曲道相伏險阻相薄此劔楯之地也弓弩三不當一士不選練卒不服習起居不精動靜不集趨利不及避難不畢前擊後解與金鼓之音相失此不習勒卒之過也百不當十兵不完利與空手同甲不堅密與袒裼同弩不可以及遠與短兵同射不能中與無矢同中不能入與無鏃同此將不省兵之禍也五不當一故兵法曰器械不利以其卒與敵也卒不可用以其將與敵也將不知兵以其主與敵也君不擇將以其國與敵也四者兵之至要也臣又聞小大異形强弱異勢險易異備夫卑身以事强小國之形也合小以攻大敵國之形也以蠻夷攻蠻夷中國之形也今匈奴地形技藝與中國異上下山阪出入谿澗中國之馬弗與也險道傾側且馳且射中國之騎弗與也風雨罷勞饑渴不困中國之人弗與也此匈奴之長技也若夫平原易地輕車突騎則匈奴之衆易撓亂也勁弩長㦸射疏及逺則匈奴之弓弗能格也堅甲利刃長短相雜遊弩往來什伍俱前則匈奴之兵弗能當也材官【騎射之官】騶發【騶謂矢之善者也】矢道同的【言其妙射】則匈奴之革笥【以木皮為鎧】木薦【以木板為楯】弗能支也下馬地鬭劔㦸交接去就相薄則匈奴之足弗能給也【給為相連及】此中國之長技也以此觀之匈奴之長技三中國之長技五陛下又興數十萬之衆以誅數萬之匈奴衆寡之計以一擊十之術也雖然兵凶器戰危事也以大為小以强為弱在俛仰之間耳今降胡義渠蠻夷之屬來歸義者其衆數千飲食長技與匈奴同可賜之堅甲絮衣勁弓利矢益以邊郡之良騎令明將能知其習俗和輯其心者以陛下之明約將之即有險阻以此當之平地通道則以輕車材官制之兩軍相當表裏各用其長技衡加之以衆【衡横】此萬全之術也文帝嘉之乃賜錯璽書寵答焉錯復言守邊備塞勸農力本當世急務二事曰臣聞秦時北攻胡貊築塞河上南攻楊越置戍卒焉其起兵而攻胡越者非所以衞邊塞而救民死也貪戾而欲廣大也故功未立而天下亂且夫起兵而不知其勢戰則為人禽屯則卒積死夫胡貊之地積陰之處也木皮三寸冰厚六尺食肉而飲酪其人宻理鳥獸毳毛其性能寒【能讀曰耐下同】楊越之地少陰多陽其人疏理鳥獸稀毛其性能暑秦之戍卒不能其水土戍者死於邊輸者僨於道【僨仆也僨音奮】秦民見行如往棄市因以謫發之名曰謫戍先發吏有謫及贅壻賈人後以嘗有市籍者【贅之説反賈音古】又後以大父母父母常有市籍者後入閭取其左發之【秦時復除者居閭之左後發役不供復役之也】不順行者深怨有背叛之心凡民守戰至死而不降北者以計為之也故戰勝守固則有拜爵之賞攻城屠邑則得其財鹵以富家室故能使其衆䝉矢石赴湯火視死如生今秦之發卒也有萬死之害而無銖兩之報死事之後不得一等之復天下明知其禍烈及已也【猛火曰烈取以喻耳】故陳勝行戍至於大澤為天下先倡天下從之如流水者秦以威刼而行之之敝也胡人衣食之業不著於地其勢易以擾亂邊境何以明之胡人食肉飲酪衣皮毛非有城郭田宅之歸居如飛鳥走獸於廣野美草甘水則止草盡水竭則移以是觀之往來轉徙時至時去此胡人之生業而中國之所以離南畝今使胡人數處轉牧行獵於塞下或當燕代或當上郡北地隴西【北地今彭原安化靈武五原等郡之地】以候備塞乏卒卒少則入陛下不救則邊民絶望而有降敵之心救之少發則不足多發遠縣纔至則胡又已去聚而不罷為費甚大罷之則胡復入如此連年則中國貧苦而民不安矣陛下幸憂邊境遣將吏發卒以治塞甚大惠也然今遠方之卒守塞一歲而更不知胡人之能不如選常居者家室田作且以備之以便為之高城深壍具藺石布渠答【藺石雷石可投人也渠荅鐵藜也雷力内反】復為一城其内城間百五十歩要害之處通川之道調立城邑無下千家【調謂筭度之也總計城邑之中令有度千家以上也調音徒弔反】為中周虎落【鄭氏曰虎落者外藩也】先為室屋具田器乃募罪人及免徒復作令居之【募有罪人及罪人遇赦復作竟其日月者今皆除其罰令居之也】不足募以丁奴婢贖罪及輸奴婢欲以拜爵者不足乃募民之欲往者皆賜高爵復其家予冬夏衣廩食能自給而止郡縣之民得買其爵以自增至卿【謂其等級同於列卿】其無夫若妻者縣官買予之人情非有匹敵不能乆安其處塞下之民祿利不厚不可使乆居危難之地胡人入驅而能止其所驅者以其半予之【言胡人入為宼驅掠漢人及畜產而他人能止得其所驅者令其本主以半賞之】縣官為贖【胡得漢人官為備價贖之耳】其民如是則邑里相救助赴胡不避死非以德上也【言非以此事欲立德義於主上也】欲全親戚而利其財也此與東方之戍卒不習地勢而心畏胡者功相萬也以陛下之時徙民實邊使遠方亡屯戍之事塞下之民父子相保亡係虜之患利施後世名稱聖明其與秦之行怨民相去遠矣上從其言募民徙塞下錯復言陛下幸募民相徙以實塞下使屯戍之事益省輸將之費益寡甚大惠也下吏誠能稱厚惠奉明法存恤所徙之老弱善遇其壮士和輯其心而勿使侵刻使先至者安樂而不思故鄉則貧民相募而勸往矣時漢兵至邊匈奴亦逺塞【遠音于萬反】漢兵亦罷後歲餘文帝崩景帝立復與匈奴和親通關市給遺單于遣翁主如故約終景帝世時時小入盗邊無大宼武帝即位議安邊之術大行王恢曰漢與匈奴和親率不過數歲即背約不如舉兵擊之御史大夫韓安國曰千里而戰即兵不獲利今匈奴負戎馬足懷鳥獸心遷徙鳥集難得而制得其地不足為廣有其人不足為强自漢數千里爭利則人馬罷虜以全制其弊勢必危殆以為不如和親於是上明和親約束厚遇關市饒給之自單于以下皆親漢往來長城下其後王恢以鴈門馬邑豪聶翁壹【馬邑今郡朔州也姓聶名壹翁老人之稱也】姧䦨出物【不受禁固謂之闌也】與匈奴交易【私出塞交市也】佯為賣馬邑城以誘單于單于信之乃上言天子天子召問公卿議之王恢對曰三代之時北有强胡之敵内連中國之兵然尚得養老長幼種樹以時倉庫皆實匈奴不輕侵也今以陛下之威海内為一匈奴侵盜不已者無他以不恐之故耳臣竊為擊之便韓安國又曰不然自三代之盛夷狄不與正朔服色非威不能制强不能服也以為遠方絶域不牧之人不足煩中國也且匈奴輕疾悍亟之兵也【悍勇也亟急也】至如炎飈【必遥反】去如收電居處無常難得而制今使邊郡乆廢耕織以支胡之常事其勢不相權也臣故曰勿擊便王恢曰不然昔秦繆公都雍【今扶風郡縣】地方三百里知時宜之變攻取西戎闢地千里并國十四隴西北地是也及後䝉恬為秦侵胡闢地數千里以河為境累石為城樹榆為塞【今榆林郡南即秦榆林塞地】匈奴不敢飲馬於河置烽燧然後敢牧馬夫匈奴獨可以威服不可以仁畜也今以中國之盛萬倍之資未百分之一以攻匈奴必不留行矣臣故曰擊之便安國曰不然臣聞用兵者以飽待饑正理以待其亂定舍以待其勞故接兵覆衆伐國隳城常坐而役敵國此聖人之兵也今將卷甲輕舉深入長驅難以為功從【音縱】行則廹力横行則中絶疾則糧乏徐則後利不至千里人馬乏食兵法曰遺人獲也【言以軍遺敵人令虜獲也】意者有他言巧可以上之則臣不知也不然則未見深入之利恢曰今臣言擊之者固非强發而深入也將順因單于之欲誘而致之於邊吾選梟騎壯士陰伏而處以為之備審遮險阻以為其戒吾勢已定或營其左或營其右或當其前或絶其後單于可禽百全必取上乃從恢議隂使聶壹乘間亡入匈奴謂單于曰吾能斬馬邑令丞以城降則財物可盡得單于以為然而許之聶壹乃詐斬死罪囚懸其頭馬邑城下示單于使者為信曰馬邑長吏已死可急來於是單于穿塞乃以十萬騎入武州塞【今在馬邑郡界】是時漢伏兵三十餘萬匿馬邑傍於是單于入塞未至馬邑百餘里覺之大驚乃引還漢兵追至塞度追不及皆罷兵上怒王恢不擊單于輜重下恢廷尉以恢逗撓乃誅之【逗猶行避也軍法逗遛畏懦者腰斬逗音豆撓女巧反】自是後匈奴絶和親攻盗入邊不可勝數後數年衞青復出雲中以西至隴西擊胡之樓煩白羊王於河南得胡首虜數千於是漢遂取河南地築朔方復繕故秦時䝉恬所為塞因河而為固漢亦棄上谷之斗辟縣造陽地以予胡【言縣斗辟西近胡斗絶也縣之斗曲入匈奴界者其中有造陽地辟讀曰僻在今媯川郡懷戎縣北】其後伊穉斜單于時【軍臣之弟】漢使驃騎将軍霍去病將萬騎出隴西過焉耆山千餘里討之得胡首虜八千餘級得休屠王祭天金人【匈奴祭天處在雲陽甘泉山下秦擊奪其地後徙之休屠王右地故休屠有祭天金人像也為天神之主而祭之即今佛像是其遺法】其夏霍去病復出隴西北地二千里過居延【今張掖郡界】攻祁連山【今交河郡界一名天山】得胡首虜三萬餘級單于怒昆【音渾】邪王休屠王居西方為漢所敗召欲誅之昆邪休屠王恐謀降漢【漢元狩二年】漢使去病迎之昆邪王殺休屠王並其衆降漢凡四萬餘人於是已得昆邪則隴西北地河西【今武威之西諸郡】益少胡宼徙關東貧民處所奪匈奴河南地新秦中以實之【今新秦郡】西减北地以西戍卒半明年春匈奴入右北平【今北平郡】定襄【今馬邑郡】各數萬騎殺掠千餘人其明年春漢發十萬騎私負從馬凡十四萬疋【私負衣装者及私將馬從者非公家之限】糧重不與焉【負載糧食者重直用反】令大將軍青驃騎將軍去病中分軍青出定襄去病出代咸約絶幕擊匈奴單于聞之遠其輜重以精兵待於幕北與青接戰漢兵縱左右翼圍單于單于自度戰不能如漢兵【度徙各反】遂獨與壮騎數百潰漢圍西北遁走漢兵夜追之不得行捕斬首虜凡萬九千級【且行且捕斬之】北至窴顏山趙信城而還【趙信所作因以名城窴徒干反】去病之出代二千餘里與左賢王接戰得胡首虜凡七萬餘人左賢王將皆遁走驃騎封於狼居胥山禪姑衍臨瀚海而還是後匈奴遠遁而幕南無王庭漢渡河自朔方以西至令居【令音零下同在今西平郡】往往通渠置田官吏卒五六萬人稍蠶食地接匈奴以北【言其地相接不絶】初漢兩將大出圍單于所殺虜八九萬而漢士卒物故亦萬數【物故謂死也】漢馬死者十餘萬疋匈奴雖病逺去而漢馬亦少無以復往於是漢乆不北擊胡後數歲滅兩越是時天子巡邊親至朔方勒兵十八萬騎以見武節【見示】既而使郭吉諷告烏維單于【伊穉耶之子】曰南越王頭已懸於漢北闕下今單于即能前與漢戰天子自將兵待邊即不能亟南面而臣於漢【亟急也音居力反】何但遠走亡匿於幕北寒苦無水草之地為語卒單于大怒留郭吉不歸遷辱之北海上而單于終不肯為宼於漢邊數使使好辭甘言求和親是時漢東㧞濊貊朝鮮以為郡【濊與同真番臨屯樂浪莵四郡並今安東府之東】而西置酒泉郡【今郡】以隔絶胡與通之路又西通月氏大夏以翁主妻烏孫王以分匈奴西方之援國又北益廣田至胘靁為塞【胘靁地名在烏孫北胘音縣靁音雷】而匈奴終不敢以為言漢使北地王烏如匈奴匈奴復讇以甘言【讇古謟字】欲多得漢財物紿王烏曰吾欲入漢見天子面相結為兄弟【紿詐也徒改反】王烏歸報漢漢為單于築邸於長安諸所言者單于特空紿王烏【特但也】殊無意入漢數使竒兵侵犯漢邊乃拜郭昌為㧞胡將軍及浞野侯【浞士角反】趙破奴屯朔方以東備胡臨菑人主父偃【臨菑今北海郡縣】上書諫曰臣聞司馬法曰國雖大好戰必亡天下雖平忘戰必危天下既平天子大愷且怒者逆德也兵者凶器也爭者末節也夫務戰勝窮武事未有不悔者也昔秦皇帝任戰勝之威蠶食天下并吞戰國海内為一功齊三代務勝不休欲攻匈奴李斯諫曰不可夫匈奴無城郭之居委積之守遷徙鳥舉難得而制也輕兵深入糧食必絶運糧以行重不及事得其地不足以為利得其民不可調而守也勝必棄之非民父母靡弊中國甘心匈奴非完計也秦皇帝不聽遂使䝉恬將兵攻胡闢地千里以河為境然後發天下丁男以守北河終不能踰河而北【按史記䝉恬云渡河據陰山而偃云不能踰河而北未詳何為不同】是豈人衆之不足兵革之不備哉其勢不可也又使天下蜚芻輓粟起於東萊黄腄【古東萊腄音瑞今文登郡文登縣】瑯琊【今郡】負海之郡【今景城郡】轉輸北河【朔方北河】率三十鍾而致一石【六斛四斗曰鍾計百九十二石而得一石至】男子疾耕不足於糧餉女子紡績不足於幃幕百姓靡敝道路死者相望蓋天下始叛也及高皇帝定天下聞匈奴聚代谷之外而往擊之果有平城之圍高帝悔之乃使劉敬往結和親然後天下無干戈之事故兵法曰興師十萬日費千金秦常積衆數十萬人雖有覆軍殺将係虜單于之功亦適足以結怨深讐不足以償天下之費願陛下熟計之而加察焉太初三年漢使光祿徐自為出五原塞【今九原郡地】數百里遠者千里築城障所謂光祿塞也列亭至盧朐【盧朐山名光祿塞今新秦郡銀城縣之北】至且鞮侯單于【且子餘反鞮丁兮反烏維之弟兒單于之叔】漢既誅大宛威振外國單于初立恐漢襲之盡歸漢使之不降者路充國等於漢且鞮乃自謂我兒子安敢望漢天子漢天子我丈人行也【大人尊老之稱也行音胡浪反】漢遣中郎將蘇武厚幣賂遺單于益驕禮甚倨非漢所望也漢使騎都尉李陵將部兵五千出居延北千餘里【今張掖郡境】與單于會合戰陵所殺傷萬餘人兵食盡欲歸單于圍陵陵降匈奴單于乃貴陵以其女妻之狐鹿姑單于【且鞮侯之子】立六年侵盜上谷其年復入五原酒泉殺兩部都尉於是漢遣貳師將軍七萬人出五原貳師遣屬國胡騎二千與戰虜兵壞散漢軍乘勝逐北至范夫人城【本漢将築此城将亡其妻率餘衆完保之因以為名】匈奴奔走莫敢距敵會貳師妻子坐巫蠱收【坐江充誣陷衛太子相連】聞之憂懼軍大亂敗貳師降單于單于素知其漢大將貴臣以女妻之尊寵在衞律上自貳師没後漢新失大将軍及士卒數萬人不復出兵三歲而武帝崩漢兵自深入窮追二十餘年匈奴孕重墮殰罷極苦之【孕重懐妊者也墮落也殰敗也罷讀曰疲極困也苦之心厭苦也殰音讀】自單于以下常有欲和親計及昭帝即位霍光輔政徵天下賢良文學之士問人疾苦賢良皆言請罷邊戍去戰鬭尚德義崇禮讓以懷遠無示奢侈安人而已議曰夫匈奴之地廣大而戎馬之足輕利故利則武奮病則鳥折辟鋒鋭而攻罷極少發則不足以更適多發則不堪其役役煩則力罷用多則財乏二者不息而人遺怨此秦之所以失人之心霣社稷也【霣音殞】夫地廣而不德者國危兵強而陵敵者身亡是以聖王見利慮害見遠存近方今為縣官計者莫若偃兵休馬厚幣結和親脩文德而已若不恤人之急不計其難亡十獲一非文學之所知也大夫曰漢興以來脩好結和親所以聘遺單于者甚厚然不為重質厚賂之故改節而為暴害滋甚先帝覩其可以武折而不可以德懐故厲將卒奮擊誅滅功勲粲然著於海内藏於記府何論亡十獲一乎夫君子所慮衆人疑焉故常人可與觀成不可與圖始此固有司所獨見而文學不覩也往者匈奴據河山之險擅田牧之利人富兵強衍行為寇則句注之内驚動【在今鴈門郡一名西陘山】而上郡以南咸城守文帝之時虜入蕭關烽火通甘泉匈奴西役大宛康居之屬南與胡通先帝推讓斥奪廣饒之地建張掖以西【今郡】隔絶胡分其國是以西域之國皆為内臣匈奴斷右臂長城之南濵塞之郡馬牛放縱蓄積布野未覩其計之所過也文學曰地利不如人和武力不如文德周之致遠不以地利以人和也百代不奪非以阻險以文德也吳有三江五湖之難而兼於越楚有汝泉兩棠之固而滅於秦秦有隴阨殽塞而亡於諸侯晉有太華九河而奪於六卿齊有泰山巨海而脇於田常桀紂以天下兼於鄗薄秦王以六合困於陳渉非地利不固無術以守之也今釋邇憂遠猶呉不内定其國西絶淮山與齊晉爭強也越國乘其疲擊其虚使吳任用子胥脩德無極其衆則勾踐不免為藩臣何謀之敢虜也夫匈奴之車器無銀黄絲染之飾素成而務堅無文采裙褘曲襟之制覩成而務完男無刻鏤竒巧之事宫室城郭之功女無綺繡滛巧之制織纊羅紈之作事省而致用易成而難弊雖無短㦸長弩戎馬良弓家有其備人有其用一朝有急貫弓上馬而已資糧不見案首而支數十日之食因山谷為城池因水草為倉庫法約而易辦求寡而易供是以刑省而不可犯指麾而令自從嫚於禮而篤於信畧於文而敏於事故雖無禮義文書刻骨卷木百官有以相紀而君臣上下有以相使也羣臣於官計者皆言其易而實難是以秦欲驗之而反見亡也故兵者凶器不可輕用也其以強為弱以存為亡非一朝耳大夫詞屈不能對壺衍鞮單于既立【孤鹿姑之子】諷謂漢使者言欲和親乃歸漢使不降者蘓武馬宏等【馬宏者前副光祿大夫王忠使西域為匈奴所遮忠戰死宏生得亦不肯降故匈奴歸此二人欲以通善意】然其侵盜益希遇漢使愈厚欲以漸致和親漢亦覊縻之其後漢邊郡烽火候望精明匈奴為邊宼者少利復希犯塞宣帝初烏孫昆彌【烏孫國謂王曰昆彌亦曰昆莫】復上書言連為匈奴所侵削昆彌願發國半精兵人馬五萬騎盡力擊匈奴唯天子出兵哀救本始二年漢大發關東輕鋭士選郡國吏三百石伉健習騎射者皆從軍遣御史大夫田廣明等凡五將軍兵十餘萬騎出塞各二千餘里及校尉常惠使䕶發兵烏孫昆彌自將兵五萬餘騎從西方入五將軍兵凡二十餘萬衆匈奴大破民衆死傷而去者及畜產遠移死亡不可勝數於是匈奴遂衰耗其後漢擊之匈奴不敢輙當【當者報其直】滋欲嚮和親而邊境少事矣 　　通典卷一百九十四 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十五 　　唐　京　兆　杜　　佑　君　　卿　纂 　　邊防十一 　　北狄二 　　匈奴下 　　握衍胊鞮單于【烏羅單于耳孫也名屠耆堂】暴虐國中不附烏桓擊匈奴東邊姑夕王頗得人民單于怒姑夕王恐即與烏禪幕【本烏孫康居間小國數見侵暴率衆降匈奴】及左地貴人共立虚閭權渠單于子稽侯㹪【山諌反】為呼韓邪單于【虚閭權渠壺衍鞮之弟】發左地兵四五萬人西擊握衍胊鞮單于單于自殺其民衆盡降呼韓邪呼韓邪欲令殺右賢王其下各相猜自立為單于凡五單于更相攻伐其後呼韓邪單于兄左賢王呼屠吾斯亦自立為郅支骨都侯單于【諸單于尋罷唯呼韓郅支二單于】在東邊攻呼韓邪呼韓邪破走郅支遂都單于庭呼韓邪之敗也左伊秩訾王為呼韓邪計勸令稱臣入朝事漢從漢求助呼韓從其計引衆南近塞遣子右賢王銖婁渠堂入侍【婁力于反】郅支單于亦遣子右大將駒于利受入侍呼韓邪單于自欵五原塞【欵叩也】願朝甘露三年正月【會正月朔之朝賀也】漢遣車騎都尉韓昌迎發過所七郡郡二千騎為陳道上【所過之郡每為發兵陳列於道以為寵衞】單于正月朝天子於甘泉宮漢寵以殊禮位在諸侯王上贊謁稱臣而不名賜以冠帶衣裳金帛各有差禮畢使使者導單于先行宿長平【長平涇水上坂】上自甘泉宿池陽宮【在今三原縣】上登長平詔單于無謁【不令拜】單于就邸留月餘遣歸國單于自請願留居光禄塞下【徐自為所築者也】漢遣車騎都尉韓昌等將騎萬六千又發邊郡士馬以千數送單于出朔方雞鹿塞【在朔方窳渾縣西北】又轉邊榖米糒【糒乾飯也音備】前後三萬四千斛給贍其食初呼韓邪來朝詔公卿議其儀太子太傅蕭望之以為單于非正朔所加故稱敵國宜待以不臣之禮位在諸侯王上外夷稽首稱藩中國譲而不臣此則覊縻之義也書曰戎狄荒服言其來服荒忽無常如使匈奴後嗣卒有烏竄䑕伏闕於朝享不為叛臣【卒終也本以客禮待之若後不來非叛臣也】信讓行乎蠻貊福祚流於無窮萬代之長䇿也天子采之郅支聞漢出兵榖助呼韓邪即遂居右地自度力不能定匈奴乃益西破堅昆北降丁令【音陵】數遣兵擊烏孫常勝之堅昆東去單于庭七千里南去車師五千里郅支留都之元帝初郅支單于自以道逺又恐漢擁䕶呼韓邪遣使上書求侍子漢遣谷吉送之郅支殺吉明年呼韓邪强盛北庭人衆稍稍歸之國中遂定郅支既殺使者自知負漢又聞呼韓邪益强恐見襲擊欲逺去會康居王數為烏孫所困以為匈奴大國烏孫素服屬之即使使至堅昆迎郅支郅支遂引兵而西人衆中寒道死纔餘三千人到康居建昭二年西域都䕶甘延壽與副陳湯議發兵即康居誅郅支【即就】湯為人沉勇多謀䇿每過城邑山川常登視既領外國與延夀謀曰夷狄畏服大種其天性也西域本屬匈奴今郅支單于威名逺聞侵陵烏孫大宛常為康居畫計欲降伏之如得此二國北擊伊利西取安息南排月氏山離烏弋數年之間城郭諸國危矣且蠻夷無金城强弩之守如發屯田吏士敺從烏孫衆兵【驅帥之令隨從】直指其城下彼亡則無所之守則不足自保千載之功可一朝而成也延夀亦以為然欲奏請之湯曰國家與公卿議大䇿非凡所見事必不行遂矯制發城郭諸國兵車師戊巳校尉屯田吏士漢兵合胡兵四萬餘人延夀陳湯上疏自劾奏矯制陳言兵狀即日引軍分行為六校其三校從南道踰葱嶺徑大宛其三校都護自將發温宿國從北道入赤谷過烏孫至康居攻城䧟斬單于首得漢使節二及谷吉等所賫帛書凡斬閼氏太子名王以下千五百一十八級生虜千餘人甘延夀陳湯殺郅支還石顯匡衡以為湯等矯制興師幸得不誅如復加爵土則後奉使者爭乘危徼幸生事於蠻夷漸不可開議久不决宗正劉向上疏曰郅支單于囚殺使者吏士以百數事暴揚外國傷威毁重羣臣皆閔焉陛下赫然欲誅之意未嘗有忘西域都䕶延夀副校尉湯承聖㫖倚神靈總百蠻之君攬城郭之兵出百死入絶域遂䧟康居屠五重城搴翕侯之旗斬郅支之首懸旌萬里之外揚威昆山之西掃谷吉之恥立昭明之功蠻夷慴伏莫不震懼呼韓邪見郅支之誅且喜且懼嚮風馳義稽首來賔立千里之功建萬代之安功臣之勲莫大焉論大功者不錄小過舉大羙者不疵細瑕司馬法曰軍賞不踰月欲人速得為善之利也盖急武功重用人也昔齊桓前有尊周之功後有㓕項之罪君子以功覆過而為之諱其行【諱滅項之事也】貳師將軍李廣利捐五萬之師縻億萬之費經四年之勞而僅獲駿馬三十疋雖斬宛王之首猶不足以復費【復償也復音扶目反】其私罪惡甚多孝武以為萬里征伐不錄其過遂封兩侯三卿二千石百有餘人今康居之國强於大宛郅支之號重於宛王殺使者罪甚於留馬而延夀湯不煩漢士不費斗糧比於貳師功徳百之大功未著小惡數布臣竊痛之宜以時解懸通籍除過勿理尊寵爵位以勸有功於是帝下詔赦之乃封延夀為義成侯湯為闗内侯郅支既誅呼韓邪且喜且懼上書願入朝見竟寜元年單于復入朝禮賜如初加衣服錦帛倍於前時單于自言願壻漢氏以自親【言欲取漢女而身為漢家壻】元帝以後宮良家子王嬙字昭君【嬙音牆】賜單于單于驩喜上書願保塞上谷以西至燉煌【保守也自請守之令無冦盗】之無窮請罷邊備塞吏卒以休天子人民天子令下有司議議者皆以為便郎中侯應習邊事以為不可許上問狀應曰周秦以來匈奴暴桀冦侵邊境漢興尤被其害臣聞北邊塞至遼東外有隂山東西千餘里草木茂盛多禽獸本冒頓單于依阻其中治作弓矢來出為冦是其苑囿也至孝武世出師征伐斥奪此地攘之於幕北建塞徼起亭隧【隧謂深開小道而行避狄抄冦也】築外城設屯戍以守之然後邊境得用少安漠北地平少草木多大沙匈奴來冦少所蔽隐從塞以南經深山谷往來差難邊長老言匈奴失隂山之後過之未嘗不哭也如罷備塞戍卒示夷狄之大利不可一也今聖德廣被天覆匈奴【如天之覆】匈奴得䝉全活之恩稽首來臣夫夷狄之情困則卑順强則驕逆天性然也前以罷外城省亭隧今纔足以候望通烽火而已古者安不忘危不可復罷二也中國有禮義之教刑罰之誅愚民猶尚犯禁又况單于能必其衆不犯約哉三也【必極也極保之也】自中國尚建闗梁以制諸侯所以絶臣下之覬欲也設塞徼置戍屯非獨為匈奴而已亦為諸屬國降民本故匈奴之人恐其思舊逃亡四也近西羌保塞與漢人交通吏民貪利侵盗其畜産子女以此怨恨起而背叛世世不絶今罷乘塞則生嫚易分爭之漸五也【乘塞登之而守也嫚易相欺侮也】往者從軍多沒不還者子孫貧困一旦亡出從其親戚六也又邊人奴婢愁苦欲亡者多日聞匈奴中樂無奈望急何然時有亡出塞者七也盗賊桀黠羣軰犯法如其窘急亡走北出則不可制八也起塞以來百有餘年非皆以土垣也或因山巖石木柴僵落谿谷水門【僵落謂山上樹木摧折或立死枯僵墮落者】稍稍平之卒徒築治功費久逺不可勝計臣恐議者不深慮其終始欲以壹切省繇戍十年之外百歳之内卒有他變障塞破壊亭隧滅絶當更發屯繕治累世之功不可卒復九也如罷戍卒省望單于自以保塞守御必深德漢【於漢自稱恩徳】請求無已小失其意則不可測開蠻夷之隙虧中國之固十也非所以永持至安威制百蠻之長䇿也對奏天子有詔勿議罷邊塞事使車騎將軍許嘉諭單于曰中國四方皆有闗梁障塞非獨以備塞外也亦以防中國姦邪放縱出為冦害故明法度以專衆心也敬諭單于之意朕無疑焉成帝河平元年復株纍若鞮單于【呼韓邪之子名雕陶莫臯纍力追反】遣右臯林王伊邪莫演等奉獻朝正月既罷遣使者送至蒲坂【今河東郡河東縣】伊邪莫演言欲降即不受我我自殺終不敢還歸使者以聞下公卿議議者或言宜如故事受其降光禄大夫谷永議郎杜欽以為漢興匈奴數為邊害故設金爵之賞以待降者今單于屈體稱臣列為北藩遣使朝賀無有二心漢家接之宜異於往時今既享單于聘貢之質【享當也質誠也】而更受其逋逃之臣是貪一夫之得而失一國之心不如勿受以昭日月之信抑詐諼之謀【諼詐詞許逺反】對奏天子從之遣使往問降狀伊邪莫演曰我病狂妄言耳遣去歸到官位如故四年正月遂入朝加賜錦繡繒帛二萬疋絮二萬斤他如竟寧時哀帝建平四年烏珠留若鞮單于【復株纍之弟名嚢知牙斯】上書願朝五年時哀帝被疾或言匈奴從上游來厭人【游猶流也河水從西北來故曰上游亦總謂地形耳不必係於河水也厭一涉反】自黄龍竟寜時單于朝中國輙有大故【大故謂國之大䘮】上由是難之以問公卿亦以為虚費府帑可且勿許黄門郎揚雄上書諫曰臣聞六經之治貴於未亂兵家之勝貴於未戰【已亂而後治之戰闘而後㨗勝則不足貴】二者皆微【微謂精妙】然而大事之本不可不察也今單于上書求朝國家不與而辭之臣愚以為漢與匈奴從此隙矣夫北地之狄五帝所不能臣三王所不能制其不可使隙甚明臣不敢逺稱請引秦以來明之以始皇之强䝉恬之威帶甲四十餘萬然不敢窺西河廼築長城以界之㑹漢初興以髙祖之威靈三十萬衆困於平城士或七日不食時竒譎之士石畫之臣甚衆【石言其堅固如石也】卒其所以脱者世莫得而言也【卒終也莫得而言謂自免之計其事醜惡故不傳】又髙皇后嘗忿匈奴羣臣廷議於是大臣權書遺之【以權道為書順辭以答】然後匈奴之結解中國之憂艾至孝文時匈奴侵暴北邊騎至雍甘泉京師大駭發三將軍屯細柳棘門覇上以備之數月廼罷暨孝武即位設馬邑之權欲誘匈奴使韓安國將三十萬衆邀擊匈奴覺之而去徒費財勞師一虜不可見况單于之面乎其後廼大興師數十萬使衛青霍去病操兵前後十餘年追奔逐北自是之後匈奴震怖益求和親然而未肯稱臣也且夫前世豈樂傾無量之費役無罪之人快心於狼望之北哉以為不一勞者不久佚不暫費者不永寧是以忍百萬之師摧餓虎之喙運府庫之財填盧山之壑而不悔也【盧山匈奴中山名】至本始之初匈奴欲掠烏孫侵公主乃發五將之師二十萬騎征之故北狄不服中國未得髙枕安寢也至元康神爵之間匈奴内亂五單于爭立呼韓邪㩗國歸化扶伏稱臣然尚覊縻之計不專制【專制謂以為臣妾也】自此之後欲朝者不拒不欲者不强【其兩反】何者外國天性忿鷙【鷙狠】形容魁健【魁大】負力怙氣【怙恃】難化以善易隸以惡【隸謂附屬惡謂威也】其强難詘其和難得故未服之時勞師逺攻傾國殫貨伏尸流血破堅㧞敵如彼之難也既服之後慰薦撫循交接賂遺威儀俯仰如此之備也徃時常屠大宛之城蹈烏桓之壘探姑繒之壁【姑繒西南夷種在蜀徼外】籍蕩姐之塲【羌屬也籍猶蹈也姐音紫】艾朝鮮之旃㧞兩越之旗【艾絶】近不過旬月之役逺不離二時之勞【離歴也三月為一時】固以犁其庭掃其閭【犁耕也】郡縣而置之雲徹席卷後無餘災唯北狄為不然真中國之堅敵也三垂比之懸矣前世重之滋甚未易可輕也今單于歸義懐欵誠之心欲離其庭陳見於前此乃上世之遺䇿神靈之所想望國家雖費不得已者也奈何拒以來厭之辭疎以無日之期消往昔之恩開將來之隙負前言縁徃辭【言單于因縁徃昔和好之辭以怨漢也】歸怨於漢因以自絶終無北面之心威之不可諭之不能焉得不為大憂乎夫明者視於無形聰者聼於無聲誠先於未然即䝉恬樊噲不復施棘門細柳不復備馬邑之䇿安所設衛霍之功何得用五將之威安所震不然壹有隙之後雖智者勞心於内辯者轂擊於外猶不若未然之時也且往者圖西域制車師置城郭都䕶三十六國費歳以大萬計者豈為康居烏孫能踰白龍堆而冦西邊哉【龍堆形如土龍身無頭有尾髙大者二三丈卑者丈餘皆東北向相似也在西域】乃以制匈奴也夫百年勞之一日失之費十而愛一臣竊為國家不安也書奏天子寤而許之加賜錦繡繒帛各有差他如河平時至平帝㓜弱太皇太后稱制新都侯王莽秉政奏令中國不得有二名莽以太后臨朝欲説太后以威德至盛因使使者以諷單于宜上書慕化為一名漢必加厚賞單于從之上書言幸得備藩臣竊樂太平聖制臣故名囊知牙斯今謹更名曰知莽大悦白太后遣使者答諭厚加賜焉及王莽簒位建國元年遣五威將王駿陳饒等六人多齎金帛遺單于諭曉以受命代漢狀因易單于故印故印文曰匈奴單于璽莽更曰新匈奴單于章【新者莽自係其國號】單于以多得賂遺乃從之單于始求税烏桓莽不許因冦掠其人民重以印文改易釁由是生故怨恨明年西域車師後王湏置離謀降匈奴都䕶但欽誅斬之置離兄狐蘭支將二千餘人驅畜産舉國亡降匈奴【舉其一國之人皆亡降也】單于受之但欽上書言匈奴冦擊諸國莽於是大怒分匈奴為十五單于遣中郎將藺苞將兵萬騎多齎珍寳至雲中塞下招誘呼韓邪諸子欲以次拜之單于聞之怒曰先單于受漢宣帝恩不可有負也今天子非宣帝子孫何以得立是後單于歴告左右部都尉諸邊王入塞冦盗殺掠不可勝數縁邊虚耗莽新即位怙府庫之富欲立威乃拜十二部將帥發郡國勇士武庫精兵各有所屯守轉委輸於邊議滿三十萬衆齎三百日糧同時十道並出窮追匈奴因分其地立呼韓邪十五子莽將嚴尤諌曰臣聞匈奴為害所從來久矣未聞上世有必征之者也後世三家周秦漢征之然皆未有得上䇿者也周得中䇿漢得下䇿秦無䇿焉當周宣王時獫狁内侵至于涇陽命將征之盡境而還其視戎狄之侵譬猶蟁蝱之螫之而已【螫式亦反】故天下稱明是為中䇿漢武帝選將練兵約齎輕糧深入逺戌雖有克獲之功胡輒報之兵連禍結三十餘年中國罷耗匈奴亦創艾而天下稱武是為下䇿秦始皇不忍小恥而輕民力築長城之固延袤萬里轉輸之行起於負海疆境既完中國内竭以喪社稷是為無䇿今天下遭陽九之厄比年饑饉西北邊尤甚發三十萬衆具三百日糧東援海岱南取江淮然後乃備計其道里一年尚未集合兵先至者聚居暴露師老械弊勢不可用此一難也邊既空虚不能奉軍糧内調【調發也徒弔反】郡國不相及屬此二難也計一人三百日糧用糒十八斛非牛力不能勝牛又當自齎食加二十斛重矣胡地沙鹵多乏水草以往事揆之軍出未滿百日牛必物故且盡【物故謂死】餘糧尚多人不能負此三難也胡地秋冬甚寒春夏甚風多齎鬴鍑薪炭重不可勝【鍑釡之大口者音富】飡糒飲水以歴四時師有疾疫之憂是故前世伐胡不過百日非不欲久勢力不能此四難也輜重自隨則輕鋭者少不得疾行虜徐遁逃勢不能及幸而逢虜又累輜重如遇險阻銜尾相隨【銜馬銜也尾馬尾也言前後單行不得並驅】虜要遮前後危殆不測此五難也今既發兵宜縱先至者令臣尤等深入霆擊且以創艾胡虜【請率見到之兵且以擊虜】莽不聼於是天下騷動初北邊自宣帝以來數世不見煙火之警人民熾盛牛馬布野及莽撓亂匈奴與之搆難邊民死亡係獲又十二部兵久屯而不出吏士罷弊數年之間北邊虛空野有暴骨矣天鳳初烏累若鞮單于【呼韓邪之子烏珠留單于之弟名咸】又請和親遣人造塞告塞吏曰欲見和親侯王歙【歙昭君兄子】莽遣歙弟颯使匈奴賀單于初立賜黄金被繒帛罷將率屯兵但置游擊都尉單于貪莽賂遺故外不失漢故事然内利寇掠莽復遣歙與五威將王咸等多遺單于金寳因諭説改其號號匈奴曰恭奴單于曰善于賜印綬單于貪莽金幣故曲聽之然寇盗如故【匈奴謂孝曰若鞮自呼韓邪後見漢謚帝為孝慕之故皆為若鞮】莽怒又更名曰降奴服于至呼都而尸單于【烏累之弟名輿】侵入北邊尤甚由是壊敗○班固論曰漢興忠言嘉謀之臣曷嘗不運籌䇿相與爭論於廟堂之上乎然總其要歸兩科而已縉紳之儒則守和親介胄之士則言征伐皆偏見一時之利害未究匈奴之終始也自漢興以至於今曠代歴年多於春秋其與匈奴有修文而和親之矣有用武而尅伐之矣有卑下而承事之矣有威服而臣畜之矣詘伸異變强弱相反是故其詳可得而言也昔和親之論發於劉敬是時天下初定新遭平城之難故從其言約結和親賂遺單于冀以救安邊境至孝惠髙后時遵而不違匈奴寇盗不為衰止而單于反以加驕倨逮至孝文與通闗市妻以漢女增厚其賂歳以千金而匈奴數背約束邊境屢被其害是以文帝中年赫然發憤遂躬戎服親御鞍馬徙六郡良家材力之士【六郡謂漢之隴西今隴西及金城安鄉郡之南境漢之天水今天水郡漢之安定今保定平凉郡地漢之北地今彭原安化靈武五原寜朔等郡地漢之上郡今咸寜上郡延安等郡地漢之西河今銀川西河昌化等郡地】馳射上林講習戰陣聚天下精兵軍於廣武顧問馮唐與論將帥喟然歎息思古名臣此則和親無益已然之明效也仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗增其約以為義動君子利動貪人如匈奴者非可以仁義説也【謂勸諭】獨可説以厚利【説音悦】結之於天耳故與之厚利以沒其意【没溺】與盟於天以堅其約質其愛子以累其心匈奴雖欲展轉奈失重利何奈欺上天何奈殺愛子何【展轉謂移動其心】夫賦歛行賂不足以當三軍之費城郭之固無以異於貞士之約而使邊城守境之民父兄緩帶稚子咽哺胡馬不窺於長城而羽檄不行於中國不亦便於天下乎察仲舒之論考諸行事廼知其未合於當時而有闕於後世也當孝武時雖征伐尅獲而士馬物故亦畧相當雖開河南之野建朔方之郡【今郡】亦棄造陽之北九百餘里匈奴人民每來降漢單于亦輒拘留漢使以相報復其桀驁【音傲】尚如斯安肯以愛子而為質乎此不合當時之言也若不置質空約和親是襲孝文既往之悔而長匈奴無已之詐也【襲重也重疊其事】夫邊城不選守境武畧之臣修障隧備塞之具厲長㦸勁弩之械恃吾所以待邊寇而務賦歛於民逺行貨賂割剝百姓以奉寇讐信甘言守空約而冀胡馬之不窺不已過乎至孝宣之世承武帝奮擊之威値匈奴百年之運因其壊亂幾【鉅依反】亡之阨權時施宜覆以威徳然後單于稽首臣服遣子入侍三世稱藩賓於漢庭是時邊城晏閉牛馬布野二世無犬吠之警黎庶亡干戈之役後六十餘載遭王莽簒位始開邊隙單于由是歸怨自絶莽遂斬其侍子邊境之禍搆矣故呼韓邪始朝於漢漢議其儀而蕭望之曰戎狄荒服言其來服荒忽無常時至時去宜待以客禮譲而不臣如其後嗣遁逃竄伏使於中國不為叛臣及孝元時議罷守塞之備侯應以為不可可謂盛不忘衰安必思危逺見識微之明矣至單于咸棄其愛子昧利不顧【昧貪】侵掠所獲嵗鉅萬計而和親賂遺不過千金安在其不棄質而失重利也仲舒之言漏於是矣夫規事建議不圗萬世之固而媮恃一時之事者【媮音偷】未可以經逺也若乃征伐之功秦漢行事嚴尤論之當矣故先王度土中立封畿分九州列五服物土貢制外内【物土貢者各因其土所生之物而貢也制外内謂五服之差逺近異制也】或修刑政或昭文徳逺近之勢異也是以春秋内諸夏而外異域其與中國殊章服異習俗飲食不同言語不通僻居北垂寒露之野逐草隨畜射獵為生隔以山谷壅以沙漠天地所以絶外内也是故聖王不與約誓不就攻伐約之則費賂而見欺攻之則勞師而招寇其地不可耕而食也其人不可臣而畜也是以外而不内疎而不戚【戚近也】政教不及其人正朔不知其國來則懲而御之去則備而守之其慕義而貢獻則接之以禮譲覊縻不絶使曲在彼盖聖王制御蠻夷之常道也 　　南匈奴 　　南匈奴䤈落尸逐鞮單于者【烏珠留之子名比】初季父呼都而尸單于時以為右薁鞬日逐王部領南邊及烏桓兵【薁音於六反鞬音九言反】後漢光武建武初彭寵反叛於漁陽單于與共連兵因復權立盧芳使入居五原【今榆林九原即漢之五原郡地】光武方内平諸夏未遑外事而匈奴數與盧芳共侵北邊九年遣吳漢等擊之經歳無功而匈奴轉盛鈔暴日增十三年遂冦河東州郡不能禁止於是漸徙幽并邊人於常山闗居庸闗【漢常山闗在代郡今安邊馬邑郡即漢代郡漢居庸闗在今媯川郡懐戎縣】匈奴左部遂復轉居塞内朝廷患之增縁邊兵郡數千人大築亭脩烽火匈奴入冦尤深二十年遂至上黨【今上黨髙平長平陽城郡地】扶風【今扶風汧陽新平】天水二十一年復寇上谷中山【今博陵郡】殺掠甚衆北邊無復寧歲二十二年比從父弟蒲奴立為單于而匈奴中連年旱蝗赤地數千里草木盡枯人畜饑疫死耗大半單于畏漢乘其弊乃遣使求和親而比宻遣漢人郭衡奉匈奴地圖詣河西太守【今銀川新秦昌化西河之西境地】求内附二十四年八部大人共議立比為呼韓邪單于以其大父嘗依漢得安故欲襲其號於是欵五原塞【今九原郡】願永為藩蔽扞禦北虜光武帝用五官中郎將耿國議乃許之【東觀記曰十二月癸丑匈奴始分為南北單于】二十五年春遣弟左賢王莫將兵擊北單于敗之北單于震怖却地千里南單于復遣使詣闕奉藩稱臣獻國珍寳求使者監䕶願遣侍子修舊約漢遣中郎將叚郴使南單于立其庭去五原西部塞八十里單于伏拜郴返命詔乃聽南單于入居雲中歲盡輒送侍子入朝中郎將從事一人將領詣闕漢遣謁者送前侍子還單于庭交會道路元正朝賀拜祠陵廟畢漢乃遣單于使還賞單于以下王侯甚厚歲以為常北單于使騎擊南單于敗之於是復詔單于徙居西河羙稷【漢屬國都尉所理今西河郡隰城縣有羙稷鄉盖其地也】使中郎將叚郴擁䕶之仍悉復縁邊八郡南單于既居西河亦列置諸部王助為扞戍屯北地朔方五原雲中定襄鴈門【今郡地】代郡皆領部衆為郡縣偵邏耳目北單于惶恐頗還所掠漢民以示善意鈔兵每到南部下還過亭輒謝曰自擊亡虜薁鞬日逐耳非敢犯漢民也二十七年北單于遂遣使求和親天子召公卿廷議皇太子【明帝也】言曰南單于親附北虜懼於見伐故傾耳而聽爭欲歸義耳今未能出兵而反交通北虜臣恐南單于將有二心北虜降者且不復來矣帝然之時北虜衰弱臧宮與馬武上書曰今匈奴民畜疫死旱蝗赤地疲困乏力不當中國一郡萬里死命懸在陛下福不再來時或易失豈宜固守文德而墮武事乎今將臨塞厚懸購賞喻告髙句麗烏桓鮮卑攻其左發西河四郡天水隴西胡擊其右如此北虜之滅不過數年矣詔報曰黄石記曰柔能制剛弱能制强柔者德也剛者賊也弱者仁之助也强者怨之歸也故曰有德之君以所樂樂人無徳之君以所樂樂身樂人者其樂長樂身者不久而亡舍近謀逺者勞而無功舍逺謀近者逸而有終逸故多忠臣勞故多亂人故曰務廣地者荒務廣徳者强有其有者安貪人有者殘殘滅之政雖成必敗今國無善政災變不息百姓驚惶民不自保而復欲逺事邊外乎孔子曰吾恐季孫之憂不在顓臾且北狄尚强而屯田警備聞之事常多失實誠能舉天下之半以滅大寇豈非至願茍無其時不如息民自是諸將莫敢復言兵事【范曄曰光武審黄石存苞桑閉玉門以謝西域之質卑辭幣以禮匈奴之使其意防已深豈其顛沛平城之圍忍傷黥王之陣乎】二十八年北匈奴復遣使貢馬及裘更乞和親帝下三府議酬答之宜司徒掾班彪奏曰臣聞孝宣帝勅邊守尉曰匈奴大國多變詐交接得其情則却敵折衝應對入其數則反為輕欺今北匈奴見南單于來附懼謀其國故數乞和親臣見其獻益重知其國益虚歸親愈數為懼愈多然今既未獲助南則亦不宜絶北覊縻之義禮無不答謂可頗加賞賜畧與所獻相當明示曉告以前代呼韓邪郅支行事【呼韓單于稱臣受賜郅支單于背徳被誅】帝從之明帝永平中胡邪尸逐侯鞮單于立【䤈落之子名長】時北匈奴猶盛數冦邊朝廷以為憂會北單于欲合市遣使求和親帝冀其交通不復為冦乃許之八年遣使報命而南部湏卜骨都侯等知漢與北虜交使懐嫌怨欲叛宻因北使令遣兵迎之漢知之乃更置大將以防二虜交通其秋北虜果遣二千騎覘朔方作馬革船欲渡迎南部叛者以漢有備乃引去復數冦鈔邊郡焚燒城邑殺掠甚衆河西城門晝閉帝患之十六年大發縁邊兵遣諸將四道出塞北征匈奴虜聞漢兵來悉渡漠去時北虜衰耗黨衆離叛南部攻其前丁零冦其後鮮卑擊其左西域侵其右不復自立乃逺引而去章帝元和中鮮卑入左地擊北匈奴大破之斬優留單于取其胷皮而還北庭大亂屈蘭儲卑胡都湏等五十八部口二十萬諸雲中五原朔方北地降時北虜大亂加以饑蝗降者前後而至南匈奴休蘭尸逐鞮單于【胡邪之子名屯屠河】將討幷北庭會帝崩竇太后臨朝單于上言今烏桓鮮卑討北虜斬單于首臣與王侯新降渠帥議方畧皆曰宜及北虜分爭出兵討伐破北成南幷為一國令漢家長無北念又請漢兵併力以屯要害從之和帝永元初乃以耿秉為征西將軍與車騎將軍竇憲率騎八千與渡遼兵及南單于衆三萬騎出朔方擊北虜大破之北單于奔走斬首虜二十餘萬人二年春南單于復大破北虜單于將輕騎數十遁走是時南部連克獲納降黨衆最盛領户三萬四千口二十三萬七千三百勝兵五萬一百七十人三年北單于復為右校尉耿所破逃亡不知所在其弟右谷蠡王於除鞬自立為單于將數千人止蒲類海【今北庭府界】遣使欵塞大將軍竇憲以塞北地空憲欲結恩北虜乃上書請立於除鞬為北單于置中郎將領䕶如南單于故事下公卿議司徒袁安司空任隗以為光武招懐南虜非謂可永安内地正以權時之算可得扞禦北狄故也今朔漠既定宜令南單于反其北庭并領降衆無縁復立於除鞬以增國費上封事曰光武皇帝本所以立南單于者欲安南定北之䇿也恩徳甚備故匈奴遂分邊境無患昔孝明皇帝奉承先意不敢失墜赫然命將爰伐塞北章和之初降者十餘萬議者欲置之濵塞東至遼東太尉宋由光禄勲耿秉皆以為失南單于心不可先帝從之陛下奉承洪業【即和帝也】大開疆宇大將軍逺師討伐席卷北庭此誠宣明祖宗崇立勲者也宜審其終以成厥初伏念南單于屯先父舉衆歸徳自䝉恩來四十餘年三帝積累以遺陛下陛下深宜遵述先志成就其業况屯首唱大謀空盡北虜輟而不圖更立新降以一朝之計違三代之規夫論語云言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣今若失信於一屯則百蠻不敢復保誓矣且漢故事供給南單于費直歲一億九千餘萬西域歲七千四百八十餘萬今北庭彌逺其費過倍是乃空盡天下而非建䇿之要也朝廷不從四年遣耿䕫即授璽綬賜玉劍羽蓋使中郎將任尚持節衛䕶屯伊吾如南單于cq=258故事方欲輔歸北庭會竇憲被誅五年於除鞬自叛還北帝遂遣任尚追斬之破滅其衆至十六年北單于遣使詣闕貢獻【北之國衆自立單于】願和親修呼韓邪故約和帝以其舊禮不備不許後微至滅無聞安帝延光三年烏稽侯尸逐鞮單于立【胡邪之子名㧞】先是朔方以西障塞多不修復鮮卑因此數冦南部單于憂恐上言求復障塞帝從之乃遣黎陽營屯兵【黎陽即今汲郡黎陽縣】出屯中山北界增置縁邊諸郡兵屯塞下順帝永建中去特若尸逐就單于【烏稽侯之子名休利】左部句龍王吾斯車紐等背叛冦西河圍羙稷單于本不同謀中郎將陳龜以單于不能制下逼廹之單于自殺大將軍梁商以羌胡新反黨衆初合難以兵服宜用招降乃上表曰匈奴冦叛自知罪極種類繁熾不可殫盡今轉運日增三軍疲苦虚内給外非國之利竊見渡遼將軍馬續素有權謨且典邊日久深曉兵要宜令續深溝髙壁以恩信招降宣示購賞明為期約此則醜類可服國家無事矣帝從之商又移書續等曰 <史部,政書類,通制之屬,通典,卷一百九十五>中國安寜忘戰日久良騎野合交鋒接矢决勝當時戎狄之所長而中國之所短也强弩乘城堅營固守以待其衰中國之所長戎狄之所短也宜務所長以觀其變設購開賞宣示反悔勿貪小功以亂大謀續及諸郡並各遵行於是右賢王部抑鞮等以萬三千口詣續降秋句龍吾斯等立句龍王車紐為單于東引烏桓西收羌戎及諸胡等數萬人冦掠幽【今范陽上谷漁陽郡】并【今太原西河榆林朔方郡】凉【今靈武安化平原金城郡地】冀等州【冀今常山博陵鉅鹿趙郡地】呼蘭若尸逐就單于兠樓除先在京師漢安二年立之遣中郎將䕶送南庭建康初中郎將馬寔進擊餘黨匈奴烏桓十七餘萬口皆詣寔降桓帝延熹初伊陵尸逐就單于立【名居車兒】諸部竝叛冦縁邊九郡以張奐為北中郎將討之悉降靈帝光和五年右部䤈落與休屠各胡白馬銅等十餘萬人反攻殺單于羌渠初單于呼徴為中郎將張修所殺遂立右賢王羌渠為單于其子右賢王於扶羅立為持至尸逐侯單于國人殺其父者遂叛共立湏卜骨都侯為單于而於扶羅詣闕自訟會帝崩天下大亂單于將數千騎與白波賊合兵冦河内諸郡【今河内鄴汲等郡】時人保聚鈔掠無利而兵遂挫傷欲歸國人不受乃止河東湏卜骨都侯為單于一年而死南庭遂虚其位以老王行國事獻帝興平二年單于於扶羅死其弟呼厨泉立為單于以兄被逐不得歸國數為鮮卑所鈔帝自長安東歸右賢王去卑與白波賊帥韓暹等侍衞天子拒擊李傕郭氾及帝還洛陽又從遷許然後歸國建安二十一年單于來朝魏武因留於鄴而遣去卑歸監其國焉以其既在内地人衆猥多懼必為冦始分其衆為五部立其中貴者為帥選漢人為司馬以監督之魏末復改帥為都尉其左部居於太原故慈氏縣【今西河郡隰城縣】右部居祁縣【今縣】中部居太陵縣【今文水】多者一萬落少猶四五千落晉武帝初塞外匈奴大木寒泥黑難等二萬餘落歸化帝復納之使居河西故宜陽城下後復與晉人雜居由是平陽【今平陽郡】西河【今西河昌化郡】太原【今府地】新興【今定㐮雲中郡】上黨【今郡】樂平諸郡【今樂平郡太原府之間】靡不有焉太始七年單于劉猛背叛帝遣婁侯何楨討平之其後稍因忿恨漸為邊患侍御史西河郭欽上疏曰戎狄强獷歴古為患魏初人寡西北諸郡皆為戎居今雖服從若後有風塵之驚胡騎自平陽上黨不三日而至孟津北地【今彭原郡地】西河太原馮翊安定上郡【並今郡】盡狄庭矣宜及平吳之威謀臣猛將之畧出北地西河安定復上郡實馮翊於平陽以北諸縣募取死罪徙三河三魏見士四萬家以充之裔不亂華漸徙平陽農魏郡京兆上黨雜胡峻四夷出入之防明先王荒服之制萬世之長䇿也帝不納太康五年復有匈奴胡大阿厚率其部落三萬人七年又有匈奴胡都太傅及荽莎胡等各率種類大小凡十萬餘口匈奴都督大豆得一育鞠等復率其種落大小萬一千五百口竝來降帝竝撫納之【按晉史云北狄以部落為類其入居塞者有屠各種鮮支種冦頭種焉譚種赤勒種稗蛵種赤沙種欝鞞種荽莎種香童種勃蔑種羌渠種賀頼種䟦大樓種雍屈種真掛種力羯種皆有部落不相雜錯屠各最豪貴故得為單于統領諸種其官號有左賢王右賢王左奕蠡王右奕蠡王左於陸王右於陸王左漸尚王右漸尚王左朔方王右朔方王左獨鹿王右獨鹿王左顯禄王右顯禄王左安樂王右安樂王凡十六等王皆用單于親子弟也其左賢王最貴為太子得居之其三姓有呼延氏卜蘭氏喬氏而呼延氏最貴又有左日逐出為輔相則有左沮渠右沮渠左都侯右都侯又有車陽沮渠餘地諸雜號猶中國百官也其國人有慕氏勃氏皆勇健好反叛蛵呼丁反】惠帝元康末魏武所分左部都尉左賢王劉元海【漢初髙帝以宮女妻冐頓約為兄弟故子孫遂冐姓劉氏】為首叛亂竊大號據神器自是戎狄迭有中夏矣【元海父豹即單于扶羅子左賢王也】○范曄論曰自漢興匈奴强盛為患窮力殫財冦雖頗折而漢之疲耗畧相當矣宣帝値虜庭分爭呼韓邪來臣乃權納懐柔因為邊衛【單于保塞稱藩故曰邊衞】罷闗徼之警息民兵之勞六十餘年矣後王莽陵簒擾動戎狄續以更始之亂方夏幅裂自是匈奴得志内暴滋深光武以用事諸華未遑沙塞之外因徙幽并之民增屯戍之卒而已其後匈奴爭立日逐來奔願修呼韓之好以禦北狄之衝奉藩稱臣永為捍禦天子乃詔有司開北鄙擇肥羙之地量水草以處之於是匈奴分破始有南北二庭焉後讐釁既深互伺便隙至於䧟潰創傷者靡歲或寜而漢之塞地晏然矣後亦頗為出師令竇憲耿䕫之徒前後掩其窟穴躡北追奔三千餘里單于震懾遁走於烏孫之地而漠北空矣若因其時勢及其虚曠還南虜於隂山歸河西於内地上申光武權宜之畧下防戎羯亂華之變使耿國之算不謬於當世袁安之議見從於後王平易正直若此其也而竇憲矜三㨗之効忽經世之規狠戾不端專行威惠遂復更立北虜返其故庭竝恩兩䕶以私已福棄蔑天公坐樹大鯁永言前載何憤恨之深乎自後經綸失方叛服不一其為疢毒胡可殫言降及後世翫為常俗終於吞噬神鄉丘墟帝宅【謂劉　海等及托䟦氏竝都中國】嗚呼千里之差興自毫端失得之源百世不磨矣 　　通典卷一百九十五 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十六 　　唐　京　兆　杜　佑　　君　卿　纂 　　邊防十二 　　北狄三 　　烏桓 　　烏桓者本東胡也漢初匈奴冒頓滅其國餘類保烏桓山因以為號俗與匈奴多同其異者怒則殺父兄而終不害其母以母有族類父兄無相讐報故也【以已為種無復報者故也】其有勇健能理决鬭訟者推為大人無代業相繼邑落各有小帥數百千落自為一部大人有所召呼則刻木為信氏姓無常以大人健者名字為姓其嫁娶先私通掠将女或半嵗百日然後遣媒送馬牛羊以為聘幣壻随妻至家無尊卑朝朝拜之而不拜其父母為妻家僕役一二年間妻家乃更厚遣送女居處財物一皆為辦計謀從用婦人唯鬭戰之事乃自决之父子男女相對倨蹲髠頭為輕便婦人至嫁時乃養髮分為髻著勾决飾以金碧猶中國有簂歩揺也【簂字或為幗婦人首飾釋名云皇后首飾上有垂珠步則搖也簂古陌反】婦人能刺韋作文繡織氀毼【氀毼罽也氀力于反毼胡逹反】男子能作弓矢鞍勒【勒馬御也】鍜金鐡為兵器其土地宜穄及東牆東牆似蓬草實如穄子至十月而熟能作白酒而不知作麴麴米常仰中國有病以艾灸或燒石自熨燒地卧上或隨病痛處以刀决脉出血及祝天地山川之神無鍼藥俗貴兵死有哭泣之哀至葬則歌舞相送肥養一犬以綵䋲纓牽并取死者所乗馬衣物皆燒而送之言以屬累犬【屬累猶付託也屬之欲反累力瑞反】使䕶死者神靈歸赤山赤山在遼東西北數千里如中國人死者魂神歸岱山也【博物志曰泰山天帝孫也主召人䰟東方萬物始故知人生命也】敬鬼神祠天地日月星辰山川及先大人有健名者祠用牛羊畢皆燒之飲食必先祭若相賊殺者令部落自相報不止詣大人告之聽出牛馬羊以贖死命乃止烏桓自為冒頓所破衆遂孤弱常臣服匈奴漢武帝遣霍去病擊破匈奴左地因徙烏桓於上谷漁陽右北平遼東五郡塞外【今媯川范陽以東至安東是漢五郡也】為漢伺察匈奴動靜其大人歲一朝見於是始置䕶烏桓校尉監領之使不得與匈奴交通後漸强盛至後漢建武中抄擊匈奴轉北徙千里漠南地空帝乃以幣帛賂遺之二十五年大人郝旦等九百餘人詣闕朝貢於是封其渠帥為侯王君長者八十一人皆居塞内布於緣邊諸郡時司徒掾班彪上言烏桓天性輕黠好為冦賊若久放縱而無總領者必復侵掠居人臣愚以為宜復烏桓校尉誠有益於附集省國之邊慮帝從之於是始復置校尉於上谷城【在今媯川郡懷戎縣西北俗名西土㪍城】至桓帝末或降或叛靈帝初烏桓漸盛上谷有難樓者衆九千餘落遼西【今栁城郡】有丘力居者衆五千餘落皆自稱王又遼東蘇僕延衆千餘落自稱峭【七笑反】王右北平【今北平郡】烏延衆八百餘落自稱汗魯王並勇健而多計䇿熹平四年前中山太守張純【中山今博陵郡】叛入丘力居衆中自稱彌天安定王遂為諸郡烏桓元帥冦掠幽冀青【今北海濟南平原樂安郡地】徐四州【今彭城瑯邪郡地】五年劉虞為幽州牧虞購募斬純首北州乃定自匈奴衰弱而烏桓轉盛獻帝初平中丘力居死從子蹋頓有武畧代立總攝三王部衆皆從其號令邊長老皆比之冒頓以雄北方建安初冀州牧袁紹與前將軍公孫瓚相持不决蹋頓遣使詣紹求和親遂遣兵助紹擊瓚破之紹矯制賜蹋頓難樓蘇僕延烏延等皆授以單于印綬建安十二年曹公自征烏桓大破蹋頓於栁城獲首虜二十餘萬人其餘衆萬餘落悉徙居中國為齊人【西晉王浚為幽川牧有烏桓單于審登前燕慕容儁時有烏桓單于薛雲後燕慕容盛時有烏桓渠帥莫賀咄科㪍並其别種然而微弱不足云矣】 　　鮮卑 　　鮮卑亦東胡之支也别依鮮卑山因號焉【今在栁城郡界】其言語習俗與烏桓同唯婚姻先髠頭以季春月大會饒樂水上【今在栁城郡界】然後配合其獸異於中國者有野馬原羊角端牛以角為弓代謂角端弓者也【郭璞注爾雅曰原羊似吳羊而角大出西方前漢書音義曰角端似牛角可為弓】又豽鼲子皮毛柔軟【豽音女滑反鼲音胡昆反豽鼲並䑕屬豽蜼屬】故天下以為名裘漢初亦為冒頓所破逺竄遼東塞外與烏桓相接未嘗通中國至後漢光武建武二十一年鮮卑與匈奴入遼東遼東太守祭肜擊破之斬獲殆盡三十年鮮卑大人於仇賁等率種人朝賀帝封於仇賁為王於是鮮卑燉煌酒泉以東邑落大人皆詣遼東受賞賜青徐二州給錢嵗二億七千萬以為常和帝永元中大将軍竇憲遣右校尉耿擊匈奴北單于遁走留者尚十餘萬落鮮卑因此徙據其地而有其人由此漸盛安帝永初中鮮卑大人燕荔陽朝賀鄧太后令止烏桓校尉所居城下因築南北兩部質館【質館以受降質也】鮮卑邑落百二十部各遣入質是後或降或叛邊人歲苦其害漢雖時有尅獲而不補所費桓帝時鮮卑檀石槐者部落畏服遂推為大人檀石槐乃立庭於彈汗山歠仇水【歠昌悅反】去髙栁北三百餘里【今馬邑郡界】兵馬甚盛東西部大人皆歸焉因南抄緣邊北拒丁零東却夫餘西擊烏孫盡據匈奴故地東西萬四千餘里南北七千餘里羅山川水澤鹽池分其地為三部東接夫餘濊貊二十餘邑為東部從右北平以西至上谷十餘邑為中部從上谷以西至燉煌接烏孫二十餘邑為西部各置大人主之靈帝初幽并凉三州緣邊諸郡無歲不被冦掠熹平六年鮮卑冦三邊烏桓校尉夏育上言鮮卑冦北邊自春以來三十餘發請徵幽州諸郡兵出塞擊之一冬二春必能擒滅召百官議中郎蔡邕上議曰自匈奴北遁鮮卑强盛據其故地稱兵十萬加以闗塞不嚴禁網多漏精金良鐡皆為賊有漢人逋逃為之謀主夫邊陲之患手足之蚧搔中國之困胷背之瘭疽也【蚧音介搔新到反埤蒼曰瘭者必燒反杜氏注左傳曰疽惡瘡也】方今郡縣盜賊尚不能禁况異域而可服乎昔髙祖忍平城之恥吕后棄慢書之詬方之於今何者為甚天設沙漠秦築長城漢起塞垣所以别内外異殊俗也茍無蹙國内侮之患則可矣豈與要荒之外計往來哉雖或破之豈可殄盡而方令本朝為之旰食乎夫䘏人救急雖成郡列縣尚猶棄之况障塞之外未嘗為人居者乎備邊之術李牧善其宜保塞之論嚴尤申其要遺業猶在文章尚存循二子之策守先帝之規臣曰可矣帝不從遂遣育等三萬騎三道並出其塞二千餘里檀石槐命三部大人各率衆逆戰育等大敗奔還死者十七八後種衆日多田畜射獵不足給食檀石槐乃自徇行見烏集秦水廣從【子容反】數百里停不流其中有魚不能得之聞倭人善網捕於是擊倭國得千餘家徙置秦水上令捕魚以助糧食【至晉猶有數百戶】和平中魁頭與從父弟騫曼【俱檀石槐之孫】爭國衆遂離散自檀石槐諸大人遂代相傳襲魁頭死步度根代立中兄扶羅韓亦别擁衆數萬人魏文帝初步度根遣使獻馬帝拜為王後數與軻比能更相攻擊步度根部衆稍弱其衆萬餘落保太原鴈門郡後一心守邊不為冦害而軻比能衆遂强盛至明帝務欲綏和戎狄以息征伐覊縻兩部而已其後步度根竟為比能所殺也 　　軻比能 　　軻比能本小種鮮卑以勇健斷法平端不貪財物衆推以為大人部落近塞自袁紹㨿河北中國人多亡畔歸之敎作兵器鎧楯頗學文字故其勒御部衆擬則中國出入弋獵建旌麾以鼓節為進退比能衆遂强盛控十餘萬騎餘部大人皆敬憚之然猶未能及檀石槐也至青龍元年比能誘說步度根使叛并州其後幽州刺史王雄遣勇士韓龍刺殺比能更立其弟素利彌加厥機皆為大人在遼西右北平漁陽塞外道遠初不為邊患其種衆多於比能也其後諸子爭立衆離散諸部大人慕容拓䟦更盛焉 　　宇文莫槐 　　宇文莫槐出於遼東塞外代為東部大人【晉史謂之鮮卑後魏史云其先匈奴南單于之逺屬又按後周書云出自炎帝子孫逃漠北鮮卑奉以為主今考諸家所說其鮮卑之别部】其語與鮮卑頗異人皆剪髪而留其頂上以為首飾長過數寸則截短之婦人被長襦及足而無裳焉後姪孫莫廆立【廆胡罪反】部衆强盛自稱單于塞外諸部咸畏憚之先得玉璽三紐自言為天所相俗謂天曰宇故自號宇文至孫乞得龜為慕容廆所敗滅部人逸豆歸殺乞得龜而自立又為慕容皝所敗殺皝徙其部衆五萬餘落於昌黎自是散滅矣○後周宇文氏源出於此 　　徒河叚【務勿塵附】 　　徒河叚日陸眷出於遼西因亂被賣為漁陽烏桓大人庫辱官家奴諸大人集會幽州皆持唾壺唯庫辱官獨無乃唾日陸眷口中日陸眷含出因咽之西向拜天曰願使主君之智慧禄相盡移入我腹中其後漁陽大饑庫辱官以日陸眷為健使将人衆詣遼西逐食遂招誘亡叛以至强盛日陸眷死後至姪務勿塵有遼西之地而臣於晉其所統三萬餘家控四五萬騎封務勿塵為遼西公假大單于印綬後就陸眷立【勿塵之子】與弟匹磾【都泥反】從弟末波等率騎圍石勒於襄國為勒所破擒末波而捨之就陸眷送攝軍而還不復報歸於遼西就陸眷死末波自稱幽州刺史末波死國人立日陸眷弟䕶遼為主後為慕容皝所破殺之其弟欝蘭奔石季龍以所畧鮮卑五千人配之使屯令支【今北平郡盧龍縣即其地】及冉閔之亂叚龕【欝蘭之子龕音堪】率衆南移遂據齊地慕容儁使弟恪帥衆伐龕於廣固【今北海郡城】執龕殺之坑其徒三千餘人 　　慕容氏 　　慕容氏亦東胡之後别部鮮卑也【晉史云有熊氏之苗裔因山為號】魏初渠帥有莫䕶䟦率諸部入居遼西後從司馬宣王討公孫淵有功拜率義王始建國於棘城之北【今栁城郡之地】時燕代多冠步搖冠䕶䟦見而好之乃歛髮襲冠諸部因呼之為步揺其後音訛遂為慕容焉或云慕二儀之徳繼三光之容遂以慕容為氏至孫涉歸魏封為鮮卑單于遷居遼東於是漸慕華夏之風矣涉歸有子二人長曰吐谷渾西遷河湟之間【今安鄉郡西平縣地】次曰廆有命世才畧晉太康十年又遷於徒河之青山【今栁城郡界】廆以大棘城即帝顓頊之墟元康四年乃移居之教以農桑法制同於中國永嘉初廆自稱鮮卑大單于因晉亂招撫華夷刑政修明流亡歸之甚衆乃立郡統之冀州人為冀陽郡荆河州人為成周郡青州人為營丘郡并州人為唐國郡徵辟儒生以為叅佐而奉晉室朝貢臣禮不闕至皝嗣【廆之子】雄毅多權畧日以强盛遂自稱燕王遣使於東晉請受朝命許之後遷都於栁城儁暐即其子孫也【其後國號燕出晉史載記】 　　拓䟦氏 　　拓䟦氏亦東胡之後别部鮮卑【後魏史云出自黄帝子昌意之少子受封北土亦因鮮卑山以為號宋齊二史又云漢降将李陵之後】或云黄帝之苗以黄帝土徳謂土為拓后為䟦故以為氏其裔始均仕堯時逐女魃於弱水北人賴其勲命為田祖歴三代至秦不交南夏是以載籍無聞六十七代裔孫屯統國三十六大姓九十九其後至詰汾嘗田於山澤歘見輜軿自天而下見美婦人自稱天女曰天命相偶明日請還期明年復㑹於此及期至先田處果見天女以所生男授詰汾曰此是君之子即力微也力微立諸部大人悉服控之士二十餘萬遷於定襄之盛樂子禄官立分國為三部一居上谷北之濡源西東接宇文部自統之一居代郡之叅合陂北【在今馬邑郡】兄子猗㐌統之一居定襄之盛樂故城【亦在今馬邑郡】使猗㐌弟猗盧統之後晉封為代王置官屬始出并州遷雜胡北徙雲中五原朔方又西渡河擊匈奴烏桓諸郡自杏城以北八十里【今中部郡之西】迄長城原夾道立碣與晉分界【長城原在今洛交郡三川縣】姪孫什翼犍始建年號分置百官至其孫涉珪即後魏道武帝也宋文帝元嘉中每歲為後魏侵境勅朝臣博議何承天論曰臣以安邊之計備在史冊李牧言其端嚴尤申其要大畧舉矣曹孫之覇才均智侔江淮之間不居者數百里魏捨合肥退保新城【合肥今廬江郡新城在縣西三十里】吳城江陵移入南岸濡湏之戍家亭㵪溪【濡湏在今歴陽郡西南百八十里㵪溪在其東三十里】及襄陽之屯民居星散晉宣王謂宜徙沔南以實水北曹爽不用果亡沮中【沮中即今襄陽南沮水左右地】此皆前代之殷監也何者斥之郊非牧畜之所轉戰之地非耕桑之邑故堅壁清野以禦其來整甲繕兵以乗其雖時有通否而勢有强弱保人全境不出此塗約而言之大叚有四一曰移逺就近二曰浚復城隍三曰纂耦車牛四曰計丁課仗狡虜之性食衣皮以馳騁為容儀以燎獵為南畝非有車輿之安宫室之衛櫛風沐雨不以為勞露宿莽寢實惟其性焱騎蟻聚輕兵鳥集踐蹂禾稼焚閭井雖邊将多畧未審何以禦之若盛師連屯廢農必衆奔馳起役赴機必遲散金開賞費損必大換土官戍怨曠必繁孰若因人所居竝修農戰無動衆之勞有捍衛之實其為利害優劣相懸也一曰移逺就近以實内地今青兗舊人及冀州新附在界首者二三萬家此寇之資也悉可内徙青州人【宋青州今北海郡】移東萊平昌北海諸郡兗州冀州【宋兗州今魯郡瑕丘縣冀州今濟南郡歴陽縣】移泰山以南至下邳【今臨淮郡縣是】左洙右沂田良野沃西阻蘭陵【今琅邪承縣界】北阨大峴【今琅邪郡沂水縣北】四塞之内其險足固人性重遷闇於圖始無虞之時憙生恣怨今新被抄掠餘懼未息若曉示安危居以樂土宜歌忭就路視遷如歸二曰浚復城隍以増岨防古之城池處處皆有今雖頺毁猶可修理粗計戸數量其所容新徙之家悉著城内假其經用為之閭伍納稼築塲還在一處婦子守家長吏為帥丁夫四歸春夏佃牧寇至之時一城千室堪戰之士不下二千其羸弱猶能登陴鼓譟十則圍之兵家舊說戰士二千足抗羣虜二萬矣三曰纂耦車牛以飭戎械計千家之資不下五百耦牛為車五百兩叅合鉤連以衛其衆設使城不可固平行趣險賊所不能干既以族居易可檢御號令先明人知夙戒有急徵召信宿可聚四曰計丁課仗勿使有闕千家之邑戰士二千隨其便能各自有仗素所服習銛利由已還保輸之武庫【銛胥㢘反】出行請以自衛弓簳利鐡人不辦得者官以給之數年之内軍用粗備矣臣聞軍國異容施於封畿之内兵農竝備在於疆埸之表攻守之宜皆因其習俗任其勇怯山陵川陸之形寒暑溫凉之氣各由本性易則害生是故戍申作刺怨起及瓜今若以荆吳鋭師逺屯清濟功費既重嗟苦亦深以臣料之未若即用彼衆之易也管子理齊寄令於人商君為秦設以耕戰終能申威定覇行其志業非茍任强實由有數梁用武卒其邦日減齊用技擊厥衆亦離漢魏以來兹制漸弛蒐田雖復先王之禮理兵徒逞耳目之欲有急之日人不知戰至乃廣延賞募奉以厚秩發遽奔救天下騷然方伯刺史拱手坐聼自無經畧唯冀朝廷遣軍此皆忘戰之害不敎之失也今移人實内浚理城隍族居聚處村里比次課其騎射通其風俗長吏簡試差品能否甲科上第漸就優别明其勲㨗表言州郡如此則屯部有常不遷其業内䕶老弱外通宧途朋曹素定同憂等樂情由習親義因事著晝戰見貌足以相識夜戰聞聲足以相救斯教戰之一隅先哲之遺術也論者必以古城荒毁難可復修今不謂頓便加功整麗如舊但欲先定民居營其閭術墉壑存者因則増之其有毁缺權時栅斷足禦彼輕兵防遏遊騎假以旬時漸就完立車牛之賦課役之宜攻守所資軍國之要今因人所利導而率之耕農之器為府庫之寳田蠶之民兼扞城之用千室之宰總倍旅之兵萬户之都具全軍之衆兵强而敵不戒國富而民不勞比於優復隊伍坐食廩糧者不可同年而校矣今承平來久邊令弛縱弓簳利鐡既不都斷往歲棄甲垂二十年課其所任理應消壞謂宜明申舊科嚴加禁塞諸商賈往來敢挾藏者以軍法理之又界上嚴立闗杜廢間溪成保之境諸所課仗竝加彫鐫别造程式若有遺鏃亡刃及私為竊盜者皆可立檢於事為常此亦禦敵之要也文帝不能用 　　蠕蠕 　　蠕蠕【而兗反】姓郁乆閭拓䟦在北荒部落主力微末掠騎有得一奴髪始齊眉忘本名其主字之曰木骨閭木骨閭者首秃也木骨閭與郁久閭聲相近故其後子孫因以為氏焉木骨閭既壯免奴為騎卒代王猗盧時坐後期當斬亡匿廣漠谿谷之間收合逋逃得百餘人至其子車鹿會雄健始有部衆自號柔然後魏太武以其無知狀類於蟲故改其號曰蠕蠕【宋齊謂之芮芮隋史亦曰芮芮】又六代孫社崘兇狡甚有權畧度漠北侵髙車深入其地遂并諸部凶勢益振北徙弱落水始立軍法千人為一軍軍置将一人百人為幢幢置帥一人其西北有匈奴餘種國尤富强盡為社崘所并號為强盛其西則焉耆之北東則朝鮮故地之西北則渡沙漠窮澣海南則臨大磧其常所㑹庭則燉煌張掖之北於是自號丘豆伐可汗【可汗之號始於此】丘豆伐猶言駕馭開張也可汗猶言皇帝也蠕蠕之俗君及大臣因其行能即為稱號若中國立諡既死之後不復追稱後又頻擾北邊後魏神䴥二年夏四月太武率兵十餘萬襲之其主大檀【社崘從父之弟】震怖将其族黨焚燒廬舍絶跡西走於是國落四散竄伏山谷畜産野布無人收視太武帝緣栗水西行過漢将竇憲故壘六月次於兔園水去平城三千七百餘里分軍搜討東至澣海西接張掖水北度燕然山東西五千餘里南北三千里髙車都部又殺大檀種類前後歸降三十餘萬俘獲首虜及戎馬百有餘萬至孫吐賀真太武又征破之盡收其戶畜産百餘萬自是邊疆息警矣獻文帝皇興中其主子成【吐賀真之子】犯塞征南将軍刁雍上表曰臣聞北方俗悍難以力制所長者野戰所短者攻城若以所短奪其所長則雖衆不能成患雖來不能内逼又狄散居野澤隨逐水草戰則與家産並至奔則與畜牧俱逃不齎資糧而飲食足是以古人伐北方攘其侵掠而已歴代為邊患者良由倐忽無常故也六鎮勢分倍衆不鬭互相圍逼難以制之昔周命南仲城彼朔方趙靈秦始長城是築漢之孝武又踵其事此四代之君皆帝王之雄傑所以皆同此役者非智術之不長兵衆之不足乃防狄之要事其理宜然故也易稱天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國長城之謂歟今宜依故於六鎮之北築長城以禦北虜雖有暫勞之勤乃有永逸之益即於要害往往開門造小城於其側因地却敵多置弓弩狄來有城可守有兵可捍既不攻城野掠無獲草盡則走終必懲艾宜發近州武勇四萬人及京師二萬人合六萬人為武士於苑内立征北大將軍府選忠勇有志幹者以充其選下置官屬分為三軍二萬人專習弓射二萬人專習刀楯二萬人專習騎矟修元戰塲十日一習採諸葛亮八陣之法為平地禦冦之方使其解兵家之宜識旌旗之節器械精堅必堪禦寇使將有定兵兵有常主上下相信晝夜如一七月發六部兵萬人各備戎作之具勑臺北諸屯隨近作米供送六鎮至八月征北部率所鎮與六鎮之兵直至磧南威漠北狄若來拒與之决戰若其不來然後分散其地以築長城計六鎮東西不過千里【六鎮並在今馬邑雲中單于界後魏宣帝正始中尚書源思禮撫廵北蕃以䟦野置鎮居南與六鎮不齊更立三戍亦在馬邑等郡界】若一夫一月之功當三步之地三百人三里三千人三十里三萬人三百里千里之地强弱相兼計十萬人一月必就運糧一月不足為多人懷永逸勞而無怨計築長城其利有五罷遊防之苦其利一也北部放牧無抄掠之患其利二也登城觀敵以逸待勞其利三也省境防之虞息無時之備其利四也歳常遞運永得不匱其利五也帝從之邊境獲其利後帝又北討大敗之斬首五萬級降者萬餘戎馬器械不可稱計追奔逐北旬有九日往返六千餘里改女水曰武川孝明帝熙平初其主配奴【予成弟之子】善用兵西征髙車大破之擒其主彌俄突殺之盡并叛者國遂强盛配奴死弟阿那瓌立經十日其族兄俟力發率衆伐之阿那瓌輕騎南走歸後魏封朔方郡公蠕蠕王帝給騎二千援出塞初阿那瓌來奔之後其從父兄婆羅門率衆討力發破之衆推婆羅門為主會婆羅門為髙車所逐率部落詣涼州降【今武威郡】於是蠕蠕數萬相率迎阿那瓌録尚書事髙陽王雍尚書令李崇奏曰蠕蠕代跨絶域感化來歸阿那委質於前婆羅門歸誠於後漢時呼韓得同今美竊聞漢立南北單于晉有東西之稱皆所以相維禦難為國藩籬今臣等叅議以為懷朔鎮北土名無結山吐若奚泉燉煌北西海郡即漢舊障二處寛平原野彌沃阿那瓌宜置吐若奚泉婆羅門宜置西海郡各令總率部落收離聚散彼臣下之官任其舊俗時朝廷問安置之宜於涼州刺史袁翻翻表曰髙車蠕蠕迭相吞噬始則蠕蠕衰微髙車强盛及蠕蠕復振反破髙車主喪人離不絶如縷而令髙車能終雪其恥復摧蠕蠕者正由種類繁多不可頓滅故也然鬭此兩敵即卞莊之算得使境上無塵今蠕蠕内為髙車所討滅外憑大國之威靈兩主投身一期而至若存而不受則虧我大徳若納而禮待損我資儲來者既多全徙内地非直其情不願轉送艱難然夷不亂華前鑒無遠覆車在於劉石毁轍固不可㝷蠕蠕尚存則髙車猶有内顧之憂未暇窺窬上國蠕蠕全滅則髙車䟦扈之計豈易可知今蠕蠕雖主奔於上人散於下而餘黨實䌓部落猶衆處處碁布以係今主耳髙車亦未能一時并兼盡令歸附又髙車士馬雖衆主甚懦弱唯以掠盜為資凌奪為業而河西捍禦强敵唯凉州燉煌而已凉州土廣人稀糧仗素闕燉煌酒泉空虚尤甚蠕蠕無復堅立令髙車獨擅北陲則四顧之憂匪朝伊夕愚謂蠕蠕髙車二主宜並存之居阿那瓌於東偏處婆羅門於西裔其婆羅門請修西海故城以安處西海故郡本屬凉州今在酒泉直北張掖西北千二百里髙車所住金山千餘里正是北虜往來之要衝漢家行軍之舊道土地沃衍大宜耕殖非但今處婆羅門於事為便即可永永為重戍鎮防西北宜遣一良將監䕶婆羅門雖外為署蠕蠕之聲内實防髙車之策一二年後足食足兵斯固安邊保塞之良計也若婆羅門能自尅勵使餘燼歸心收離聚散復興其國者乃漸令北徙轉渡流沙即是我之外藩髙車就敵西北之虜可無過慮如其姦囬反覆孤恩背徳者此不過逋逃之寇於我何損今不早圖戎心一啟脱先據西海奪其險要則酒泉張掖自然孤危長河以西終非國有且西海北陲即是大磧野戰所聚千百為羣正是蠕蠕射獵之處殖田以自供籍獸以自給彼此相資足以自固今料度似如小損嵗終大計其利實多髙車豺狼之心何可專信假令稱臣止可外加優納而須内備彌固也朝議是之詔安西將軍廷尉元洪超詣燉煌安置婆羅門婆羅門尋與部衆謀叛投嚈噠嚈噠三妻皆婆羅門姊妹也仍為州軍討擒之五年婆羅門死於洛南之館阿那瓌部落既和士馬稍盛乃號可汗遣其長子請尚魏公主出帝又自納阿那瓌女為后阿那瓌請以其孫女妻齊獻武王子長廣公湛阿那瓌有愛女又請配齊獻王自此塞外無塵矣始阿那瓌初復其國盡禮朝廷明帝之後中原喪亂阿那瓌統率北方頗為强盛不復稱臣魏汝陽王暹之為秦州遣其典籖齊人淳于覃使於阿那瓌阿那瓌遂留之親寵任事阿那瓌又嘗因到洛陽心慕中國乃立官號擬於王者遂有侍中黄門郎掌其文墨覃敎阿那瓌轉自驕大每與魏書隣敵亢禮及齊受東魏禪後阿那瓌為突厥所破自殺太子菴羅辰【菴烏含反】奔齊文宣帝乃北討突厥而立菴羅辰為主置之馬邑川後背叛文宣帝親征皆大破之國人立阿那瓌叔父鄧叔子為主是時又累為突厥所破以西魏㳟帝二年率部落千餘家奔闗中突厥既恃兵强又藉西魏和好忌其連類依憑大國使驛相係請盡殺以甘心周文帝遂收縛蠕蠕主以下三千餘人付突厥使於青門外斬之中男以下免死配王公家為奴 　　通典卷一百九十六 <史部,政書類,通制之屬,通典> 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十七 　　唐　京　兆　杜　佑　君　　纂 　　邊防十三 　　北狄四 　　髙車 　　髙車蓋古赤狄之種也初因號為狄歴北方以為勅勒諸夏以為髙車丁零焉其語畧與匈奴同而時有少異或云其先匈奴之人也其種有狄氏表紇氏斛律氏解枇氏異氏竒斤氏其俗云匈奴單于生二女姿容甚美單于曰此女安可配人将以與天乃於國北無人之地築髙臺置二女於其上曰請天自迎之乃有一老狼晝夜守臺嘷呼因穿臺下為穴經時不去其小女曰吾父以我與天而今狼來或是天處我乃下為狼妻而産子後遂滋䌓成國故其人好引聲長歌有似狼嘷本無都統大帥督當種各有君長為性麤猛黨類同心至於寇難翕然相依鬭無行陣頭别衝突乍出乍入不能堅戰其俗蹲踞媟嬻【媟音泄嬻音瀆】無所忌避婚姻用牛馬納聘以多為榮俗無穀不作酒迎娶之日男女相将持馬酪熟肉即主人延賔亦無行位穹廬前叢坐飲宴終日復留其宿明日将婦歸既而将夫黨還入其家馬羣揀取良馬俗不潔凈喜致震霆每震則呌呼射天而棄之移去至於來秋馬肥復相率集於震所埋羖羊燃火拔刀女巫祝說似如中國祓除而羣隊馳馬旋繞百帀乃止持一束栁枝回曲豎之以乳酪灌焉婦人以皮裹羊骸戴之首上縈屈髮髾【所交反】而綴之有似軒冕其死亡送掘地作坎坐屍於中張臂引弓佩劍挾矟無異於生而露坎不掩走馬遶旋多者數百帀男女無大小皆集㑹之其遷徙隨水草衣皮食肉牛羊畜産盡與蠕蠕同唯車輪髙大輻數至多後徙於鹿渾海西北百餘里部落强大常與蠕蠕為敵亦每侵盜於魏魏道武渡弱水西至鹿渾海襲破之復討其餘種於狼山又大破之又自骹髯水西北徇畧其部破其雜種三十餘部虜獲男女五萬餘口馬牛羊百餘萬髙車二十餘萬乗而還其後太武帝征蠕蠕還至漠南聞髙車東部在已尼陂相去千餘里遣騎襲破之降數十萬皆徙置漠南千里之地後又相率北叛髙車之族又有十二姓一曰泣伏利氏二曰叱盧氏三曰乙旃氏四曰大連氏五曰窟賀伏氏六曰逹薄于氏七曰阿崘氏八曰莫允氏九曰俟分氏十曰副伏羅氏十一曰乞袁氏十二曰右叔沛氏先是副伏羅部為蠕蠕所役屬魏孝文帝太和十一年蠕蠕主豆崘犯塞其酋阿伏至羅率所部之衆西叛阿伏至羅死弟子彌俄突立遣使朝貢宣武詔曰蠕蠕嚈噠與吐谷渾所以交通者皆路由髙昌國【今交河郡】犄角相接今髙昌内附遣使迎引蠕蠕既與吐谷渾路絶姦勢亦沮於彼蕃便有所益行途經由宜相供俟不得令羣小擁塞王人彌俄突㝷與蠕蠕主伏圖戰於蒲類海北大敗明帝初彌俄突又被蠕蠕主醜奴大敗殺之弟越居靜帝時為兄子比適所殺越居子去賓自蠕蠕奔後魏封為髙車王肆州刺史死於鄴至隋有突越失國即後魏之髙車國矣 　　稽胡 　　稽胡一曰步落稽蓋晉時匈奴别種劉元海五部之苗裔也或云山戎赤狄之後自離石以西【離石今昌化郡】安定以東【今安定郡是】方七八百里居山谷間種落䌓熾其俗土著亦知種田地少桑蠶多衣麻布其丈夫服及死亡殯與中夏畧同婦人多貫蜃貝以為耳頸飾又與華人錯居其渠帥頗識文字其言語類夷狄因譯乃通蹲踞無禮貪而忍害俗好淫穢雖分統郡縣列於編戶然輕其徭賦有異齊人山谷阻深者未盡役屬而凶悍恃險數為寇亂至後魏明帝孝昌中有劉蠡升者居雲陽谷【今縣界】自稱天子立年號署百官後為齊神武所滅後周明帝武成初延州稽胡郝阿保郝狼皮【延州今延安郡】率其種人附於齊氏并與其部劉素徳共為影響周柱國豆盧寧督諸軍與延州刺史髙琳擊破之建徳五年武帝敗齊師於晉州【今平陽郡】乗勝逐北齊人所棄甲仗未暇收斂稽胡乗間竊出盜而有之乃立蠡升孫沒鐸為主號聖武皇帝後齊王憲為行軍元帥討破之自是寇盜頗息 　　突厥上 　　突厥之先平凉【今平凉郡】雜胡也蓋匈奴之别種姓阿史那氏後魏太武滅且渠氏【且渠牧犍都姑臧謂之北凉為魏所滅】阿史那以五百家奔蠕蠕代居金山城状如兠鍪俗呼兠鍪為突厥因以為號焉或云其國先於西海之上為隣國所滅男女無少長盡殺之有一兒年且十嵗以其小不忍殺之乃刖足斷臂棄於大澤中有牝狼每䘖肉至於兒處所此兒因食之得以不死其後遂與狼交狼有孕焉負於西海之東止於山上其山在髙昌西北有洞穴狼入其中遇得平壤茂草地方二百餘里後狼生十男長大外托妻孕其後各為一姓阿史那即其一也子孫蕃育漸至數百家經數代相與穴處而臣於蠕蠕又云先出於索國在匈奴之北其部落大人曰阿謗步兄弟十七人其一曰伊質泥師都狼所生也謗步等性並愚痴國遂被滅泥師都既别感異氣能徵召風雨娶二妻云是夏神冬神之女一孕而生四男其大兒名訥都六設衆奉為主號為突厥都六所生子皆以母族為姓阿史那是其一也號阿賢設此說雖殊然俱狼種也後魏末其酋帥土門部落稍盛始至塞上通中國至西魏大統十二年乃求㛰於蠕蠕蠕蠕主阿那瓌大怒使人罵辱之曰爾是我鍜奴何敢發是言也土門發兵擊蠕蠕大破之於懷荒北阿那瓌自殺土門遂自號伊利可汗【後魏太武帝時蠕蠕主社崙已自號可汗突厥又因之】猶古之單于也號其妻為可賀敦亦猶古之閼氏也其子弟謂之特勒别部領兵者謂之設其大官屈律啜次阿波次頡利發吐屯次俟斤其初國貴賤官號凡有十等或以形體或以老少或以顔色鬚髮或以酒肉或以獸名其勇健者謂之始波羅亦呼為英賀弗肥麤者謂三大羅大羅便酒器也似角而麤短體貌似之故以為號此官特貴惟其子弟為之又謂老為哥利故有哥利逹官謂馬為賀蘭故賀蘭蘇尼闕蘇尼掌兵之官也謂黑色者為珂羅便故有珂羅啜官甚髙耆年者為之謂髮為索葛故有索葛吐屯此如州郡官也謂酒為匐你熱汗熱汗掌監察非違釐整班次謂肉為安禪故有安禪具泥掌家事如國官也有時置附隣可汗鄰狼名也取其貪殺為稱亦有可汗位在葉䕶下或有居家大姓相呼為遺可汗者突厥呼屋為遺言屋可汗也木杆可汗【土門之子名俟斤一名燕尹】状貌竒異靣廣尺餘其色甚赤眼若琉璃性剛暴而多智西破蠕蠕嚈噠東走契丹北并契骨威服塞外諸國其地東自遼海以西西至西海萬餘里南自沙漠北至北海五六千里皆屬焉其俗如古之匈奴其異者其主初立近侍重臣等舁之以氊隨日轉九廻每一廻臣下皆拜訖乃扶令乗馬以帛絞其頸使纔不至絶然後釋而急問之曰你能作幾年可汗其主既神情瞀亂不能詳定多少臣下等隨其所言以驗修短之數其後大官有葉䕶次設特勒次俟利發次吐屯發餘小官凡二十八等皆代襲焉兵器有角弓鳴鏑甲矟刀劍其佩飾則兼有伏突旗纛之上施金狼頭侍衞之士謂之附離夏言亦狼也蓋本狼生志不忘舊其徵發兵馬及科稅雜畜輙刻木為數并一金鏃箭蠟封印之以為信契月将滿輙為寇抄其刑法反叛殺人者皆死淫者割勢而腰斬之鬭傷人目者償之以女無女則輸婦損折支體者輸馬盜者則償贓十倍有死者停屍於帳子孫及諸親屬男女各殺羊馬陳於帳前以刀靣且哭【理之反】血淚俱流如此者七度乃止春夏死者草木落秋冬死者華葉茂然後始坎而之於墓所立石建標其石多少依平生所殺人數是日男女咸盛服飾㑹於所男有悅愛於女者歸即遣人聘問父母多不違也雖遷徙無常而各有地分可汗處於都斤山每歲率諸貴人祭其先窟又以五月中旬集他人水拜祭天神又於都斤西五百里有髙山逈出上無草樹謂為㪍登疑棃夏言地神也其書字類胡而不知年歴唯以草青為記男子好摴蒲女踏鞠飲馬酪取醉歌呼相對敬鬼神俟斤既盛使於西魏請誅蠕蠕主【事見蠕蠕篇】後周武帝納其女為后至他鉢可汗【木杆之弟】以攝圖為爾伏可汗【乙息記可汗之子也乙息記将攝國而立俟斤俟斤即木杆可汗也】統其東靣又以其弟但耨可汗子為歩離可汗居西方【爾伏與步離皆小可汗耨内沃反】控十萬數中國憚之周齊争結婚姻傾府藏事之仍歲給繒綵十萬段突厥在京師者待以優禮衣錦食肉者常以千數他鉢益驕曰使我在南兩兒孝順何患貧也後攝圖立為大可汗號伊利俱盧設莫何始波羅可汗一號沙鉢略理都斤山以他鉢之子菴羅降居獨洛水稱第二可汗木杆之子大邏便乃謂沙鉢略曰我與你俱可汗子各承父後你今極尊我獨無位何也沙鉢略以為阿波可汗還鎮所部沙鉢略勇而得衆北狄皆歸附之周武帝之婚於木杆也突厥錦衣肉食在長安者且以萬數至隋初並遣之突厥大怨俟斤賀敦周越王之女千金公主聞周滅故悉衆為寇控三十萬入武威天水安定金城上郡【並今郡】六畜咸盡隋文帝以河間王髙熲虞慶則出塞擊之沙鉢略敗走時虜饑甚不得食於是粉骨為糧又多災死者極衆而沙鉢略襲擊阿波大破之阿波西奔達頭可汗逹頭者名玷厥沙鉢畧之從父也舊為西靣可汗【逹頭即西突厥歩迦可汗】既而大怒遣阿波率兵而東與沙鉢略相攻於是分為東西部【自此分為二國焉】迭相侵掠沙鉢略因擊阿波為阿拔國部落乗虚掠妻子隋遣軍為擊阿拔敗之所獲悉與沙鉢略沙鉢略大喜乃立約以磧為界因上表曰大突厥伊利俱盧設始波羅莫可汗臣攝圖言突厥自天置以來五十餘載地過萬里士馬億數常力兼戎夷抗禮華夏在於北狄莫之與大今被霑徳義仁化所及禮讓之風自朝滿野竊以天無二日土無二主豈敢阻兵偷竊名號今便歸心有道永為藩附謹遣男臣窟舍真奉表以聞後卒帝為廢朝三日後葉䕶可汗【沙鉢畧之弟】西征阿波生擒之既而上書請阿波死生之命髙熲進曰骨肉相殘敎之蠧也宜存養以示寛大帝曰善頡伽施多那都藍可汗【沙鉢畧之子名雍虞閭】後與西靣泥利可汗連結【阿波可汗既為處羅侯可汗所擒其國乃立鞅素特勒之子】時突利可汗居北方【沙鉢畧之弟處羅侯之子名染干】遣使求婚開皇中帝妻以宗女安義公主帝欲離間北狄故特厚禮遣牛蘇威斛律孝相繼為使突厥前後使入朝三百七十輩突利本居北方以尚主之故南徙度斤舊鎮錫賚優厚雍虞閭怒曰我大可汗也反不如染干朝貢遂絶數為邊患雍虞閭與玷厥舉兵攻染干盡殺其兄弟子姪遂入蔚州【今安邊郡】染干以五騎與隋使長孫晟歸朝拜為意利珍豆啟人可汗華言智意健也於朔州【今馬邑郡】築大利城以居之安義公主死又以宗女義成公主妻之部落歸之甚衆雍虞閭又擊之帝復令入塞遂於河南在夏勝二州之間【今朔方榆林郡】發役掘塹數百里東西距河盡為啟人畜牧之地詔楊素史萬嵗等擊雍虞閭頻破之雍虞閭旋為部下所殺是嵗泥利可汗及葉䕶俱被鐡勒所敗並奚霫五部内徙【霫先立反】啓人遂有其衆煬帝大業三年幸榆林啟人來朝帝大悅詔贊拜不名位在諸侯王上厚其部落酋長二千五百人賜物二十萬叚帝親廵雲中泝金河【在今榆林郡界】而東北幸啟人所居【在今馬邑郡】啟人奉觴上夀跪伏甚恭明年朝於東都禮賜益厚及始畢可汗【染干之子名咄吉也】立因事怨恨不朝十一年煬帝避暑於汾陽宫八月始畢率其種落入寇圍帝於鴈門【今鴈門郡】詔諸郡發兵赴援始畢引去及隋末亂離中國人歸之者甚衆又更强盛勢陵中夏迎蕭皇后置於定襄【今定襄郡】薛舉竇建徳王世充劉武周梁師都李軌髙開道之徒雖僭尊號俱北靣稱臣受其可汗之號東自契丹西盡吐谷渾髙昌諸國皆臣之控百萬戎狄之盛近代未有也○大唐起義太原劉文静聘其國引以為援始畢遣特勒康利獻馬千匹會於絳郡又遣二千騎助軍從平京城及髙祖受隋禪以後賞賜不可勝紀始畢使骨咄禄特勒來朝賜宴於太極殿奏九部樂錫賚甚厚二年春始畢帥兵渡河至夏州賊帥梁師都出兵㑹之謀入抄掠四月授馬邑賊帥劉武周兵百餘騎遣入句注又遣兵大集欲侵太原是月始畢卒其子什鉢苾【毗質反】以年幼不堪嗣位立為泥步設使居東偏直幽州之北立其弟俟利弗設是為處羅可汗【始畢之弟】又以隋義成公主為妻使人入朝告喪髙祖為之舉哀廢朝三日詔百官就館弔其使者遣内史舍人鄭徳挺往弔處羅賻物三萬先是隋煬帝蕭后及齊王暕之子政道陷於竇建徳三年春處羅迎之至於牙所立政道為隋主其中國人在虜庭者悉隸之行隋正朔置百官居於定襄城有徒萬餘時太宗奉詔討劉武周師至太原處羅遣其弟步利設率二千騎與官軍㑹六月處羅至并州總管李仲文出迎勞之留三日城中美婦人多為所掠仲文不能制俄而處羅死義成公主以其子奥射設醜弱廢不立之遂立處羅之弟咄苾是為頡利可汗【啟人第三子】又納隋義成公主為妻以始畢之子什鉢苾為突利可汗【按始畢父啟人可汗染干本突利可汗今更稱突利蓋襲其先號】遣使入朝告處羅死髙祖為之罷朝一日遣百官就館弔其使咄苾初為莫賀設牙直五原之北時薛舉猶據隴右遣其将宗羅㬋攻䧟平涼郡北與頡利結連髙祖遣光禄宇文歆齎金帛以賂頡利歆説之令與薛舉絶初隋五原太守張長遜因亂以其所部五城隸於突厥歆又説頡利遣長遜入朝以五原地歸於我頡利竝從之因發突厥兵及長遜之衆竝㑹於太宗軍所頡利承父兄之資兵馬强盛有憑陵中夏之志髙祖以中原初定未遑外畧每優容之賜與不可勝計頡利言辭悖傲求請無厭四月頡利自率萬餘騎與馬邑賊苑君璋将兵六千人共攻鴈門定襄王李大恩擊走之於是大懼更請和好獻魚膠數十斤令二國同於此膠髙祖五年春李大恩奏言突厥饑荒馬邑可圖詔大恩與殿内少監獨孤晟帥兵討苑君璋期以二月㑹於馬邑晟後期不至大恩不能獨進頓兵新城以待之頡利遣數萬騎與劉黒闥合軍進圍之大恩敗績沒於陣六月劉黑闥又引突厥萬餘騎入抄河北頡利復自率五萬騎南侵至於并州太宗帥師出蒲州道以討之時頡利攻圍并州又分其兵入汾潞等州掠男女五千餘口聞太宗兵至蒲州乃引兵出塞七年八月頡利突利二可汗又入寇原州連營南上太宗北討頓兵於豳州頡利率萬餘騎奄至城西乗髙而陣将士大駭太宗乃親率百騎馳詣虜陣告之曰國家與可汗誓不相負何為背約深入吾地我秦王也故來一决可汗若自來我當與可汗兩人獨戰若欲兵馬總來我惟百騎相禦耳頡利弗之測笑而不對太宗又命騎告突利曰爾往與我盟急難相救爾今将兵來何無香火之情也亦宜早出一决勝負突利亦不對太宗因縱反間於突利突利悅而歸心焉其叔姪内離頡利因遣使請和許之八年七月頡利領十餘萬騎大掠朔州又襲將張瑾於太原瑾全軍没脫身奔於李靖靖出師拒戰頡利不得進屯於并州太宗率師討之次蒲州頡利引去九年七月頡利又率十餘萬騎進寇武功京師戒嚴己卯進寇髙陵行軍總管左武大将軍尉遲敬徳與之戰於涇陽大破之獲俟斤阿史徳烏沒啜斬首千餘級癸亥頡利遣其腹心執失思力來朝自張形勢云兵百萬今至矣太宗誚之曰我與突厥靣自和親汝則背之我實無愧又義軍入京之初爾父子竝親從我賜爾金帛前後極多何故全忘大恩自誇强盛我當先戮汝矣思力懼而請命太宗縶之於門下省太宗與侍中髙士廉中書令房齡将軍周範馳六騎幸渭水之上與頡利隔津而語責以負約其酋帥大驚皆下馬羅拜而衆軍徑至頡利見軍容大盛又知思力就拘由是大懼太宗獨留與頡利臨水交言麾諸軍却而陣焉蕭瑀以輕敵固諫於馬前上曰吾已籌之矣突厥所以掃其境内直入渭濵應是聞我國家初有内難我新登九五将謂不敢拒之今若閉門虜必大掠强弱之勢在今一舉我故獨出一以示輕之又曜軍容使知必戰事出不意乗其不圖虜入既深理當自懼與戰則必尅與和則必固制服北狄自兹始矣是日頡利請和詔許之乙酉又幸城西刑白馬頡利同盟於便橋之上頡利引兵而退蕭瑀進曰初頡利之未和也謀臣猛将各欲戰而陛下不以為疑既而虜自退其策安在上曰我觀突厥之兵雖衆而不整可汗獨在水西酋帥皆來謁我因而襲擊其衆勢同拉朽然我所以不戰者即位日淺為國之道安静為務一與虜戰必有死傷又凶虜一敗或當懼而修徳結怨於我為患不細我今卷甲韜戈㗖以金帛頑虜驕恣必自此始破亡之漸其在兹乎九月頡利獻馬三千匹羊萬口上不受詔頡利所掠中國戶口者令歸之貞觀元年隂山以北薛延陁廽紇㧞也古等十餘部皆相率叛之擊走其欲谷設頡利遣突利討之師又敗績輕騎奔還頡利怒拘之十餘日突利由是怨憾内欲背之二年突利遣使奏言與頡利有隙奏請擊之詔秦武通以并州兵馬隨便應接三年薛延陁自稱可汗於漠北遣使來貢方物頡利稱臣求尚公主頡利每委任諸胡疎逺族類兼以貪冒性多翻覆以故法令滋章兵革歲動國人患之諸部擕貳頻年大雪六畜多死國中大餒頡利用度不給復重歛諸部由是下不堪命内外多叛之上以其請和後復援梁師都令兵部尚書李靖代州都督張公瑾出定襄道并州都督李勣右武衛将軍丘行恭出通漠道左衞大将軍柴紹出金河道衛孝節出恒安道薛萬徹出暢武道竝受靖節度以討之十二月突利可汗及郁射設䕃柰特勒等竝率所部來奔四年正月李靖進屯惡陽嶺夜襲定襄頡利驚擾因徙牙於磧口其將康蘇密等遂以隋蕭后及楊政道來降二月頡利計窘竄於鐡山兵尚數萬使執失思力入朝謝罪請舉國内附太宗遣鴻臚卿唐儉将軍安修仁等持節安撫之頡利稍自安靖乗間襲擊大破之遂滅其國復定襄恒安地斥土界至於大漠頡利乗千里馬獨騎奔於從姪沙鉢羅部落三月行軍副總管張寳相率衆掩至沙鉢羅營生擒頡利送於京師太宗赦之令還其家口館於太僕廩食之頡利鬱鬱不得志與其家人或相對悲歌而泣上見其羸憊授虢州刺史以彼土多麞鹿縦其畋獵庶不失物性頡利辭不願往遂授右衞大将軍賜以田宅八年卒令其國人之從其俗禮焚屍灞水之東贈歸義王諡曰荒其舊臣胡禄逹官吐谷渾邪自刎以殉渾邪者頡利之母婆施氏之媵臣也頡利初誕以付渾邪至是感義而死太宗聞而異之贈中郎将乃於頡利墓側令中書岑文本制頡利及渾邪之碑以紀之突利可汗什鉢苾者【始畢之嫡子】頡利之姪也隋大業中突利年數歲始畢遣領其東牙之兵號為泥步設隋淮南公主之入北也遂妻之頡利嗣立以為突利可汗牙直幽州之北管奚霫等數十部徴税無度諸部多怨之貞觀初奚等竝來歸附頡利怒其失衆遣北征薛延陁又喪師旅遂囚而撻焉突利初自武徳時深自結託太宗亦以恩義撫之結為兄弟與盟而去後頡利政亂驟徵兵於突利突利拒之不與尋為頡利所攻遣使來乞師太宗因令将軍周範屯太原以圖進取突利乃率其衆來奔太宗禮之甚厚頻賜以御膳四年授右衞大將軍封北平郡王實封七百戶以其下兵衆置順州都督府仍拜為順州都督遣率部落還蕃太宗謂曰昔爾祖啟人亡失兵馬一身投隋隋家豎立遂至强盛荷隋之恩未嘗報徳至爾父始畢反為隋家之患自爾之後無歲不侵擾中國天實禍淫大降災變爾衆散亂死亡畧盡既事窮後乃投我我今所以不立爾為可汗者正為啟人前事故也改變前法欲中國久安爾宗族永固是以授爾都督當須依國法齊整所部如違當獲重罪五年徵入朝至并州道病卒年二十九太宗為之舉哀令中書侍郎岑文本為碑文其子賀邏鶻嗣突利弟結社率貞觀初入朝歴位中将十三年從幸九成宫隂結部落得四十餘人并擁賀邏鶻相與夜犯御營踰第四重幕引弓亂發殺衛士數十人折衝孫武開率兵奮擊乃退北走渡渭水欲奔其部落尋皆捕斬之詔原賀邏鶻流於嶺表頡利之敗也其部落或走薛延陁或走西域而來降者甚衆酋豪首領至者皆拜将軍布列朝廷五品以上百餘人殆與朝士相半惟柘羯不至詔使招慰之涼州都督李大亮以為於事無用徒費中國因上疏曰臣聞欲綏逺者必先安近中國百姓天下根本四夷之人猶之枝葉擾於根本以厚枝葉而求久安未之有也今者招致突厥雖入提封臣愚稍覺其費未悟其益也然河西人庶積禦蕃夷州縣蕭條戶口失少加因隋亂減耗尤多若更勞役恐致妨損以臣愚誠請停招慰且謂之荒服者固臣而不内隋室早得伊吾【今伊吾郡】兼統鄯善且末既得之後勞費日甚虚内致外竟無所益逺尋秦漢近觀隋室動靜安危昭然備矣伊吾雖曰臣附逺在蕃磧人非夏人地多沙鹵其自竪立稱藩附庸者請覊縻受之使居塞外必畏威懷徳永為藩臣蓋行虚惠而收實福矣近日突厥傾國入朝既不能俘之江淮以變其俗乃置於内地去京不逺雖則寛仁之義亦非久安之計也每見一人初降賜馬五匹袍一領酋帥悉受大官禄厚位尊理多糜費以中國之租賦供積惡之兇虜其衆益多非國之利也時降突厥多在朔方之地其入居京師者近萬家詔議安邊之術朝士多言突厥恃强擾亂中國為日久今天實䘮之窮來歸我本非慕義之心因其歸命分其種落俘之兗徐之地散屬州縣各使耕織百萬胡虜可得化為百姓則中國有加戶之利塞北可常空虚矣惟中書令溫彦博議請准漢建武時置降匈奴於河南五原塞下全其部落得為捍禦又不離其土俗因而撫之一則實空虚之地二則示無負之心若遣向徐兗則乖物性非含蓄之道祕書監魏徵奏言北狄自古至今未得如斯之破敗也且其代寇中國百姓怨讎若以其降伏不能誅滅即宜遣還河北居其本土此突厥降人非我族類强必寇盜弱則卑服不顧恩義其本情也秦漢患其若是故發猛将以擊之收取河南以為郡縣奈何以内地居之且今降者幾至十萬數年間孳息日倍居我肘腋甫邇王畿心腹之疾将為後患彦博又曰天子於物也如天地覆載有歸者則必養之今突厥破滅之餘歸心降附若不加憐念棄而不納非天地之道阻四夷之意臣愚甚謂不可遣居河南初無所患所謂死而生之亡而存之懷我徳惠終無背叛徵又曰晉代有魏時胡落分居近郡平吳以後郭欽江統勸武帝逐出塞外不用欽等言數年之後遂傾洛前代覆車殷鑒不遠必遣居河南所謂養獸自遺患也彦博又曰臣聞聖人之道無所不通古先王有敎無類突厥餘魂以命歸我援之䕶之收居内地我指麾之敎之以禮法數載之後盡為農人選其酋首使入宿衛畏威懷徳何患之有光武居南單于於内郡為漢藩翰終乎一代不有叛逆太宗竟用其計於朔方之地幽州至靈州置順化四州都督府又分頡利之地六州左置定襄都督府右置雲中都督府以統其衆自結社率之反太宗始患之上書者多云處突厥於中國殊謂非便乃徙於河北立右武候大将軍化州都督懷化郡王思摩為乙彌泥孰俟利苾可汗賜姓李氏率所部建牙於河北思摩者頡利族人也始畢處羅以其貌似胡人不類突厥疑非阿史那族類故歴處羅頡利代常為夾畢特勒終不得典兵為設武徳初數來朝貢封為和順郡王及其國亂諸部多歸中國惟思摩隨逐頡利竟與同擒太宗嘉其忠使統頡利舊部落居於河南之地勝兵四萬馬萬匹錫其土南至於大河北至白道川以北接薛延陁為種落初集憚薛延陁不肯出太宗遣司農卿郭嗣本賜延陁璽書曰前破突厥止為頡利一人除百姓之害所以廢而黜之實不貪其土地利其人馬也自黜廢頡利以後恒欲更立可汗是以所降部落等竝置河南任其放牧今戶口羊馬日向孳多元許冊立不可失信至秋間即欲遣突厥渡河復其國土我冊爾延陁日月在前今突厥理是居後後者為小前者為大爾在磧北突厥居磧南各守土境若其踰越故相抄掠即将兵各問其罪此約既定非但有便爾身貽厥子孫長守富貴也於是命禮部尚書趙郡王孝恭齎冊書就思摩部落築壇於河上以拜之并賜之鼓纛突厥及胡在諸州安置者竝令渡河北還其舊部又以左屯衛将軍阿史那忠為左賢王左武衛将軍阿史那泥熟為右賢王以貳之薛延陁聞思摩渡河北慮其部落翻附磧北先蓄輕騎伺至而擊之太宗遣使勅止之時思摩下部衆渡河者凡十萬勝兵四萬人思摩不能撫衆皆不惬服至十七年相率叛之南渡河請分處於勝夏二州之間詔許之思摩遂輕騎入朝尋授右衛将軍從征遼東為流矢所中太宗親為吮血其見顧遇如此未幾卒於京師贈兵部尚書夏州都督陪昭陵立墳以象白道山詔立碑於化州 　　通典卷一百九十七 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十八 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　邊防十四 　　北狄五 　　突厥中 　　突厥别部車鼻可汗亦阿史那之族也代為小可汗牙在金山之北頡利可汗之敗北荒諸部将推為大可汗遇薛延陁為可汗車鼻不能當率所部歸於延陁為人勇烈有謀畧頗為衆所附延陁惡而将誅之車鼻知其謀竄歸於舊所其地去京師萬里勝兵三萬人自稱乙注車鼻可汗西有葛邏禄北有結骨皆附之遣其子沙鉢羅特勒來朝請身自入朝太宗遣使徵之竟不至太宗大怒貞觀二十三年遣右衞郎将髙偘潜引回紇僕骨等兵衆襲擊之其酋長歌邏禄泥熟闕俟利發反㧞塞匐處木昆莫賀咄俟斤等率部落背車鼻相繼來降永徽元年偘軍次阿息山車鼻聞之召所部兵皆不赴遂擕其妻子從數百騎而遁其衆盡降偘率精騎追車鼻獲之送於京師乃獻於社廟又獻於昭陵髙宗數其罪而赦之拜左武衛将軍賜宅於長安處其餘衆於鬰督軍山置狼山都督以統之車鼻長子羯澷陁先統㧞悉密部車鼻未敗前遣其子菴鑠入朝太宗嘉之拜左屯衞将軍更置新黎州以統其衆車鼻既敗之後突厥盡為封疆之臣於是分置單于瀚海二都䕶府單于領狼山雲中桑乾三都督蘇農等十四州瀚海金微新黎等七都督仙崿賀蘭等八州各以其酋為都督刺史髙宗東封泰山狼山都督葛邏禄吐利等首領三十餘人並從至嶽下勒名於封禪之碑自永徽以來二十餘年北鄙無事調露元年單于管内突厥首領阿史徳溫奉職二部落相率反叛立泥熟匐為可汗二十四州並叛應之髙宗遣鴻臚卿蕭嗣業右千牛将軍李景嘉率衆討之反為溫敗兵士死者萬餘人又令禮部尚書裴行儉為定襄道行軍大總管率太僕少卿李思文營州大都督周道謩等統衆三十餘萬討擊溫大破之泥熟匐為其下所殺并擒奉職而還永崇元年突厥又迎頡利從兄之子阿史那伏念於夏州将渡河立為可汗諸部落復響應從之又令裴行儉率師討之伏念窘急詣行儉遂虜伏念詣京師斬於東市永淳二年突厥阿史那骨咄禄復反叛骨咄禄者頡利之疎屬其父本是單于右廂雲中都督尉舍利元英下首領代襲吐屯啜伏念既破骨咄禄鳩集亡散入總材山聚為羣盜有衆五千餘人又抄掠九姓得羊馬甚多漸至强盛乃自立為可汗以其弟黙啜為設咄悉匐為葉䕶其所因溫彦博議處河南諸部落分為六州後漸滋䌓至阿史那元珍習中國風俗知邊塞虚實在單于檢校降户部落嘗坐事為單于長史王本立所拘縶㑹骨咄禄入寇元珍請依舊檢校部落本立許之因而便投骨咄禄骨咄禄得之甚喜立為阿波大逹干令專統兵馬事進寇蔚州都督崔智辯擊之反為所殺文明元年又寇朔州殺掠吏人垂拱二年骨咄禄又寇代等州左玉鈐衞中郎将淳于處平為陽曲道總管與副中郎将蒲英節率兵赴援行至忻州與賊戰大敗死者五千餘人三年骨咄禄又寇昌平令左鷹揚衞大将軍黑齒常之擊却之其年八月寇州復以常之為燕然道大總管擊賊於黄花堆大破之追奔四千餘里賊衆遂散走磧北右監門衞中郎将㸑寳璧又率精兵萬三千人出塞窮追反為骨咄禄所敗全軍盡沒寳璧輕騎遁歸初寳璧見常之破賊遽表請窮其餘黨武太后令常之與寳璧計議遥為聲援寳璧貪功先行又令人出塞二千餘里覘見元珍等部落皆不設備遂率衆掩襲之既至又遣人報賊令得設備出戰遂為賊所覆寳璧坐此伏誅武太后大怒因改骨咄禄為不卒禄元珍後率兵討突騎施臨陣戰死骨咄禄天授中卒黙啜者骨咄禄之弟也骨咄禄死時其子尚幼黙啜遂簒其位自立為可汗長夀三年率衆寇靈州殺掠吏人武太后遣白馬寺僧薛懷義為代道行軍大總管領十八将軍以討之既不遇賊尋班師焉黙啜俄遣使來朝武太后大悦册授左衞大将軍封歸國公賜物五千段明年復遣使請和又加授遷善可汗萬嵗通天元年契丹首領李盡忠孫萬榮反畔攻䧟營府黙啜遣使上言請還河西降戶即率部落兵馬為國討擊契丹許之黙啜遂攻契丹部衆大潰盡俘其家口黙啜自此兵衆漸盛武太后尋遣使册立黙咄為特進頡跌大單于立功報國可汗聖歴元年黙啜表請與武太后為子并言有女請和親初咸亨中突厥諸部來降附者多處之豐勝靈夏代等六州謂之降戶默啜至是又索此降戶及單于都䕶府之地兼請農器種子武太后初不許默啜大怒言辭甚慢拘我使人司賓卿田歸道将害之時朝廷懼其兵勢納言姚璹建議請許其和親遂盡驅六州降戶數千帳并種子四萬餘石農噐三千事以上與之默啜浸强由此也其年武太后令魏王武承嗣男淮陽王延秀就納其女為妃遣右豹韜衞大将軍閻知微攝春官尚書大齎金帛送赴虜廷行至黑沙南庭默啜謂知微等曰我女擬嫁與李家天子兒你今将武家兒來我突厥積代以來降附李家聞李家天子種末總盡唯有兩兒在我今将兵助立遂收延秀等拘之別所偽號知微為可汗與之率衆十餘萬襲我静難及平狄清夷等軍靜難軍使左玉鈐衞軍慕容崱以兵五千人降虜進寇媯檀等州武太后令司農卿武重規為天兵中道大總管武威衞将軍沙吒忠義為天兵西道總管幽州都督張仁亶為天兵東道總管率兵三十萬擊之左羽林衞大将軍閻敬容為天兵西道後軍總管統兵十五萬以為後援默啜又出恒州道寇蔚州䧟飛狐縣俄進攻定州殺刺史孫彦髙焚燒百姓廬舍虜掠男女無長少皆殺之武太后大怒又改默啜號為斬啜尋又圍逼趙州長史唐波若翻城應之刺史髙叡抗節不從遂遇害武太后乃立廬陵王為皇太子令統河北道行軍大元帥軍未發而黙啜盡殺所掠趙定等州男女八九萬人從五囬道而去所過殘殺不可勝紀沙吒忠義及後軍總管李多祚等皆持重不敢戰河北道元帥納言狄仁傑總兵十萬追之無所及二年黙啜立其弟咄悉匐為左廂察骨咄禄子默矩為右廂察各主兵馬二萬餘人又立其子匐俱為小可汗位在兩察之上仍主處木昆等十姓兵馬四萬餘人又號為拓西可汗自是連嵗寇邊久視元年掠隴右諸監馬萬餘匹長安三年黙啜遣使莫賀逹干請以女妻皇太子之子武太后令太子男恩平王重俊義興王重明廷立見之黙啜遣大臣移力貪汗入朝獻馬千匹及方物以謝許親之意武太后讌之於宿羽亭太子相王及朝集使三品以上並㑹焉重賜以遣之中宗即位默啜又寇靈州鳴沙縣靈武軍大總管沙吒忠義拒戰敗績死者六千餘人遂進寇原㑹等州掠隴右郡牧馬萬餘匹而去忠義坐免中宗令内外各進破突厥之策右補闕盧俌上疏曰逺荒之地凶悖之俗難以徳綏可以威制降自三代無聞上䇿昔方叔帥師功歌周雅去病耀武勲勒燕山則萬里折衝在乎擇将春秋謀元帥取其悦禮樂敦詩書晉臣元凱射不穿札而建平吳之勲是知中權制謀不在一夫之勇其蕃将沙吒忠義等身雖驍悍志無逺圖此乃騎将之才本不可以當大任且師出以律将軍死綏師敗棄軍古有常典近者鳴沙之役主将先逃輕挫國威須正邦憲又其中軍既敗陣亂矢窮義勇之士猶能死戰功成紀録以勸戎行賞罰既眀将士盡節此擒敵之術也臣又聞以蠻夷攻蠻夷中國之長算故陳湯統西域而郅支滅常惠用烏孫而匈奴敗請購辯勇之士班傅之儔傍結諸蕃與圖攻取此又犄角之勢也臣又聞昔置新秦以實塞下宜因古法募人徙邊選其勝兵免其行役次廬伍明教令則狃習戎事究識夷險其所虜獲因而賞之近戰則守家逺戰則利貨趋赴鋒鏑不勞訓誓朝賦楊栁夕歌杕杜十年之後可以久安上覽而善之黙啜於是殺我行人假鴻臚卿臧思言上以思言對賊不屈節特贈鴻臚卿仍命左屯衞大将軍張仁愿充方道大總管以禦之景雲二年三月張仁愿於河北築三受降城先是方軍北與突厥以河為界河北岸有拂雲祠突厥将入寇必先詣祠祭酹求福因牧馬料兵候氷合渡河時黙啜盡衆西擊婆葛仁愿乗虚奪取漠南之地築三城首尾相應絶其南寇之路留年滿兵助成其功以拂雲祠為中城與東西相去各四百里皆據津濟遥相應接北拓三百餘里於牛頭胡那山北置烽百八十所自是突厥不得度山放牧方更無寇掠減鎮兵數萬人【初羣議不同睿宗竟從仁愿計時咸陽兵二百餘人逃歸仁愿盡擒斬於城下軍皆股慄盡力六旬而三城俱就本不置壅門及曲敵或問之仁愿曰兵法貴在攻取不宜退守寇若至此即當併力出戰廽顧望城猶須斬之何用守備生其思歸之心其後常元楷為方總管始築壅門】黙啜西擊婆葛破滅之契丹及奚自神功之後常受其徵役其地東西萬餘里控四十萬自頡利之後最為强盛自恃兵威虐用其衆黙啜既老部落漸多逃散開元二年遣其子移湼可汗及同俄特勒妹壻火㧞頡利發石阿失畢率精騎圍逼北庭右驍衛将軍郭䖍瓘嬰城固守俄而出兵擒同俄特勒於城下斬之虜因退縮火拔懼不敢歸擕其妻來奔制授左衞大将軍封燕北郡王封其妻為金山公主賜宅一區奴婢十人馬十匹物千段明年十姓部落左廂咄禄啜右廂五弩失畢五俟斤及子壻髙麗莫離支髙文簡跌都督思太等各率其衆相繼來降前後總萬餘帳令居其河南之舊地授髙文簡左衛員外大将軍封遼西郡公跌思太為特進右衛員外大将軍兼跌都督樓煩郡公自餘首領封拜賜物各有差黙啜女壻阿史得胡禄俄又歸朝授以特進其秋黙啜與九姓首領阿思布等戰於磧北九姓大潰人畜多死思布率衆來降四年默啜又北討九姓拔曵固戰於獨樂河拔曵固大敗黙啜負勝輕歸而不設備遇拔曵固逆率頡質畧於桞林中突出擊黙啜斬之便與入蕃使郝靈佺傳黙啜首至京師骨咄禄之子闕特勒鳩合舊部殺黙啜子小可汗及其諸弟并親信畧盡立左賢王黙棘連是為毗伽可汗毗伽以開元四年即位本蕃號為小殺性仁友自以得國是闕特勒之功固讓之闕特勒不受遂以為左賢王專掌兵馬是時奚契丹相率欵塞突騎施蘇禄自立為可汗突厥部落頗多擕貳乃召黙啜時衙官暾欲谷為謀主初黙啜下衙官盡為闕特勒所殺暾欲谷以女為小殺可敦遂免死廢歸部落及復用年已七十餘蕃人甚敬服之俄而降戶阿悉爛跌思太等復自河曲叛歸初降户南至單于左衞大将軍單于副都䕶張知運盡收其器仗令渡河而蕃人怨怒御史中丞姜晦為廵邊使蕃人訴無弓矢不得射獵晦悉給還之故有抗敵之具張知運不設備與降户戰於青岡嶺大敗臨陣生擒知運擬将送與突厥方總管薛訥率兵追討之賊至大斌縣又為将軍郭知運所擊賊衆大潰散投黒山呼延谷釋張知運而去上以張知運喪師斬之以狥小殺既得降户謀欲南入為寇暾欲谷曰唐主英武人和年豐未得閒隙不可動也我衆新集猶尚疲羸須且息養三數年始可觀變而舉小殺又欲修築城壁造立寺觀暾欲谷曰不可突厥人戶寡少不及中國百分之一所以常能抗拒者正以隨逐水草居處無常射獵為業人皆習武强則進兵抄掠弱則竄伏山林唐兵雖多無所施用若築城而改變舊俗一朝失利必将為唐所併且寺觀之法教人仁弱本非用武爭强之道不可置也小殺等深然其計八年冬御史大夫王晙為方大總管奏請西徵拔悉密東發奚契丹兩蕃期以明年秋初引方兵數道俱入掩突厥衙帳於稽落河上小殺聞之大恐暾欲谷曰拔悉密今在北庭與兩蕃東西相去極逺勢必不合王晙兵馬計亦無能至此必若能來其臨到即移衙帳向北三日唐兵糧盡自然去矣且拔悉密輕而好利聞命必是先來王晙與張嘉貞不協奏請有所不愜必不敢動若王晙兵馬不來拔悉密獨至即擊取之勢易為也拔悉密果臨突厥衙帳而王晙兵及兩蕃不至拔悉密懼而引退突厥欲擊之暾欲谷曰此衆去家千里必将死戰未可擊也不如以兵躡之去北庭二百里暾欲谷分兵間道先掩北庭因縱兵卒擊拔悉密之衆盡為突厥所擒并虜其男女而還暾欲谷回兵因出赤亭以掠凉州羊馬時楊敬述為凉州都督遣副将及判官元澄出兵邀擊之暾欲谷曰敬述若守城自固即與連和若出兵相當即領軍戰我今乗勝必有功矣敬述下兵至那契丹遇賊元澄令兵士揎臂持滿仍急結其袖會風雪凍烈盡墮弓矢由是官軍大敗元澄脱身而走敬述坐削除官爵白衣檢校凉州事小殺由是大振盡有黙啜之衆俄又遣使請和乞與宗為子許之仍請尚公主上但厚賜而遣之十三年上将東廵中書令張説謀欲加兵以備突厥兵部中裴光庭曰封禪告成之事忽此徵發豈非名實相乖說曰突厥比雖請和獸心難測且小殺者仁而愛人衆為之用闕特勒驍武善戰所向無前暾欲谷深沉有謀老而益壯李靖徐勣之流也三虜協心動無遺䇿知我舉國東廵萬一窺邊何以禦之光庭請遣使徵其大臣扈從即突厥不敢不從又亦難為舉動說然其言乃遣中書直省袁振攝鴻臚卿往突厥以告其意小殺與其妻及闕特勒暾欲谷等環坐帳中設宴謂振曰吐蕃狗種唐國與之為婚奚及契丹舊是突厥之奴亦尚唐家公主突厥前後請結和親獨不蒙許何也袁振曰可汗既與皇帝為子父子豈合婚姻小殺等曰兩蕃亦蒙賜姓猶得尚公主但依此例有何不可且聞入蕃公主皆非天子女今之所求豈問真假頻請不得亦實羞見諸蕃振許為奏請小殺乃遣大臣阿史得頡利發入朝貢獻因扈從東廵發都至嘉㑹頓引頡利發及諸蕃酋長入仗仍與之弓箭時有兔起於御馬之前上引弓傍射獲之頡利發便下馬捧兔舞蹈曰聖人神武超絶若天上則不知人間無也自是嘗令突厥入仗馳射起居舍人呂向上疏曰臣聞鴟梟不鳴未為瑞鳥猛虎雖伏豈齊仁獸是由醜性毒行久務常積故也夫突厥者正同此類安忍殘賊莫顧君親陛下以武義臨之文徳來之既慴威靈又沐聲敎以力以勢不得不庭故稽顙稱臣奔命遣使陛下乃能收其傾効雜以從官赴封禪之禮叅玉帛之㑹此徳業自盛固不可名焉因復許其從遊召入禁仗仰英之四照覩神藝之一發恩義俱極誠無踰焉乃更賜以馳逐使操弓矢競飛鏃於前同獲獸之樂是屑畧太過未敢取也雖聖胸豁逹與物無猜而愚心徘與時加慄倘此等各懷犬吠交肆盜憎荆卿詭動何羅竊至暫逼嚴蹕稍冒清塵即殪元方邱墟幽土單于為醢穹廬為洿何塞過責特願勿復親近使知分限行不失常歸於得所此謂廽兩曜之鑒袪九宇之憂孰不幸甚上納其言遂令諸蕃先發東封廻駕設讌厚賜而遣竟不許其和親自後滅絶無聞通典卷一百九十八 　　欽定四庫全書 　　通典卷一百九十九 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　邊防十五 　　北狄六 　　突厥下 　　西突厥大邏便【木杆可汗之子】初木杆與沙鉢畧可汗有隙因分為二【大邏便即阿波可汗】其國居烏孫之故地東至突厥國西至雷翥海南至疎勒北至瀚海在京師西北七千里自焉耆國西北七日行至其南庭自南庭又正北八日行至其北庭鐡勒龜兹及西域諸國皆歸附之其人雜有都陸及弩失畢葛邏禄處月處宻伊吾等諸種風俗大抵與突厥同唯言語微異其官有葉䕶有設有特勒常以可汗子弟及宗族為之又有乙斤屈利啜閻洪逹頡利發吐屯俟斤等官皆代襲其位大邏便既為處羅便可汗所擒其國立鞅素特勒之子是為泥利可汗至其子逹漫號泥撅處羅可汗【即大邏便之種落與北突厥處羅可汗號同非一人也】其母向氏本中國人生達漫而泥利卒而向氏又嫁其弟婆實特勒隋開皇末婆實與向氏詣長安處羅可汗居無常處然多在烏孫故地立小可汗分統所部一在石國北以制諸胡一居龜兹北其地名應婆每五月八月相聚祭神歲遣重臣向其先代所居之窟致祭焉煬帝大業六年帝将西討吐谷渾遣侍御韋節召處羅㑹於大斗拔谷其國人不從處羅謝使者辭以故適㑹其酋長射匱使求婚裴矩因奏曰處羅不朝自恃强大臣請以計弱之分裂其國則易制也射匱者都六之子逹頭之孫【逹頭舊為西面可汗初與沙鉢畧有隙遂分為别部因東可汗雍虞閭死後自立為步迦可汗逹頭死後其孫射匱微弱不得為可汗】代為可汗君臨西面今聞其失職附於處羅故遣使來以結援耳願厚禮其使拜為大可汗突厥勢分兩從我矣帝從之遂召其使者言處羅不順之意稱射匱有好心吾将立為大可汗令發兵誅處羅然後當為婚也帝取桃竹白羽箭一枝以賜射匱因謂之曰此事宜速疾如箭也使者反路經處羅處羅愛箭将留之使者譎而得免射匱聞之大喜興兵襲之處羅大敗棄妻子将左右數千騎東走遁於髙昌東保特羅漫山髙昌王麴伯雅上状帝遣裴矩将向氏親要左右往曉諭之遂入朝詔留其纍弱萬餘口令其弟闕逹設牧畜會寧郡處羅可汗隋煬帝大業中與特勒大奈入朝仍從煬帝征髙麗賜號為曷薩那可汗遇江都之亂從宇文化及至河北化及敗大唐已革命歸京師封歸義郡王俄貢大珠於髙祖上勞之曰珠信為寳王但赤心珠無所用不受自處羅朝隋後射匱遂有其地處羅既先與始畢有隙及在京師始畢遣使請殺之髙祖不許羣臣諫曰若不與則是存一人而失一國也後必為患遲廻久之不得已乃引曷薩那可汗於内殿與縱酒既而送至中書門下省縱北突厥使殺之太宗即位令以禮改闕逹設初居於㑹寧有部落三千餘騎至隋末自稱闕可汗武徳初遣使内屬厚加撫慰尋為李軌所滅特勒大奈隋大業中與曷薩那可汗同歸中國及從煬帝討遼東以功授金紫光禄大夫後分其部落於樓煩會髙祖舉兵大奈率其衆以從隋将桑眀和襲義軍於飲馬泉諸軍多已奔退大奈将數百騎出明和後掩其不備擊大破之諸軍復振拜光禄大夫及定京城以力戰功賞物五千叚賜姓史氏武徳初從太宗討薛舉又從平王世充竇建徳劉黒闥並有殊功賜宫女三人雜綵萬餘叚貞觀三年累遷右武衞大将軍檢校豐州都督封竇國公實封三百戶十二年卒贈輔國大将軍初曷薩那之朝隋也為煬帝所留其國人遂立薩那之叔父射匱為可汗始開土宇東至金山西臨西海自玉門以西諸國皆役屬之遂與北突厥為敵乃建庭於龜兹北三彌山尋卒弟統葉䕶可汗代立統葉䕶可汗勇而有謀善攻戰北并鐡勒西拒波斯南接罽賔悉歸之控數十萬覇有西域據舊烏孫之地又移庭於石國北千里其西域諸國王悉授頡利發并遣吐屯一人監統之督其征賦西戎之盛未有也武徳三年遣使貢條支巨卵時北突厥作患髙祖厚加撫結與之并力以圖北蕃統葉䕶許以五年冬大軍當發頡利可汗聞之大懼復許葉䕶通和無相征伐統葉䕶尋遣使來請婚髙祖謂侍臣曰西突厥去我懸逺急疾不相得力今來請婚計将安在封徳彝對曰當今之務莫若逺交而近攻正可權許其婚以威北狄待三數年後中國全盛徐思其宜髙祖許之婚令髙平王道立至其國統葉䕶大悦遇頡利可汗頻歲入寇西蕃路梗由是未果為婚貞觀元年遣真珠統俟斤與道立來獻萬釘寳鈿金帶馬五千疋時統葉䕶自負其强無恩於國部落咸怨葛羅禄種多叛之頡利可汗不欲中國與之和親數遣兵入寇又遣人謂統葉䕶曰汝若迎唐家公主要須經我國中而過統葉䕶患之未克婚為其伯父所殺而自立是為莫賀咄俟屈利毗可汗初統葉護令伯父分統突厥種類為小可汗及此自稱大可汗國人不附弩失畢部共推泥熟莫賀設為可汗泥熟不從時統葉䕶之子咥利特勒避莫賀咄之難亡在康居泥熟遂迎而立之是為乙毗沙鉢羅肆葉䕶可汗連兵不息俱遣使來朝各請婚於我太宗不許諷令各保所部無相征伐其西域諸國及鐡勒先役屬於西突厥者悉叛之國内虚耗肆葉䕶既是舊主之子為衆心所歸其西面都陸可汗及莫賀咄可汗二部豪帥多來附之又興兵以擊莫賀咄莫賀咄大敗遁於金山尋為咄陸可汗所害國人乃奉肆葉䕶為大可汗肆葉護可汗立大發兵北征鐡勒薛延陁逆擊之反為所敗肆葉䕶性猜狠信讒無統馭之畧有乙利可汗者於肆葉䕶功最多由是授小可汗以非罪族滅之羣下震駭莫能自固肆葉護素憚泥熟而隂欲圖之泥熟遂適焉耆其後沒卑逹干與突厥弩失畢二部豪帥潛謀擊之肆葉護以輕騎遁於康居尋卒國人迎泥熟於焉耆而立之是為咄陸可汗咄陸可汗者亦稱大度可汗其父莫賀設本統葉䕶武徳中常至京師時太宗居藩務加懷輯與之結盟為兄弟既被推為可汗遣使詣闕請降太宗賜以名號及鼓纛貞觀七年遣鴻臚寺少卿劉善因至其國冊授為吞河婁拔奚利邲咄陸可汗明年泥熟卒其弟同俄設立是為沙鉢羅咥利失可汗【咥徒結反】以貞觀九年上表請㛰獻馬五百疋朝廷唯厚加撫慰未許其㛰俄而其國分為十部每部令一人統之號為十設每設賜以一箭故稱十箭焉又分十箭為左右廂各置五箭其左廂號為五咄陸部落置五大啜管一箭右廂號為五弩失畢置五大俟斤管一箭其後或稱一箭為一部落大箭頭為大首領五咄陸部落居碎葉以東五弩失畢部落居於碎葉以西自是都號為十姓部落咥利失既不為衆所歸部衆擕貳為其統吐屯所襲麾下亡散咥利失以左右百餘騎拒之戰數合統吐屯不利而去咥利失奔其弟步利設與保焉耆其阿悉吉闕俟斤與統吐屯等召國人将立欲谷設為大可汗以咥利失為小可汗統吐屯為人所殺欲谷設兵又為其俟斤所破咥利失復得其故地弩失畢處月處宻等竝歸咥利失十二年西部竟立欲谷設為乙毗咄陸可汗乙毗咄陸可汗與咥利失中分自伊列河以西屬咄陸以東屬咥利失咄陸可汗又建庭於烏鏃曷山西謂之北庭自厥越失拔悉彌駮馬結骨火燖觸木昆諸國皆臣之十三年咥利失為吐屯俟利發與欲谷設通謀作難咥利失窮蹙奔於鏃汗而死弩失畢部落酋帥迎咥利失弟伽那之子薄布特勒而立之是為乙毗畧沙鉢羅葉䕶可汗乙毗可汗既立建庭於睢合水北謂之南庭東以伊列河為界自龜兹鄯善且末吐火羅焉耆石國史國何國穆國康國皆受其節度累遣使朝貢太宗降璽書慰勞貞觀十五年令左領軍将軍張大師冊授焉賜以鼓纛於時咄陸可汗與葉䕶頻相攻擊㑹咄陸遣使詣闕太宗諭以敦睦之道咄陸兵衆漸强西域諸國復來歸附未幾咄陸遣石國吐屯攻葉䕶擒之送於咄陸尋為所殺咄陸可汗既并其國弩失畢諸姓不服咄陸皆叛之咄陸復率兵擊吐火羅破之遣兵寇伊州安西都䕶郭孝恪率輕騎二千自烏骨邀擊敗之咄陸又遣處月處宻等圍天山縣孝恪又擊走之孝恪乗勝進據處月俟斤所居之城追奔及於遏索山斬首千餘級降其處宻之衆而歸咄陸初以泥熟啜自擅取而斬之以徇尋為泥熟啜部將胡録屋所襲衆多亡逸其國大亂貞觀十五年部下屈利啜等謀欲廢咄陸各遣使詣闕請立可汗太宗遣使齎璽書立莫賀咄乙毗可汗之子是為乙毗射匱可汗乙毗立乃發弩失畢兵就白水擊咄陸大敗之咄陸自知不為衆所附乃西走吐火羅國中國使人先為咄陸所拘者射匱悉以禮資送歸長安復遣使貢方物請賜婚太宗許之令割龜兹于闐疎勒朱俱波葱嶺等五國以充聘禮及太宗崩賀魯反叛射匱部落為其所併○阿史那賀魯者曵步利設射匱特勒之子也阿史那步眞既來歸國咄陸可汗乃立賀魯為葉䕶以繼步眞居於多邏斯川在西州直北千五百里統處月處宻姑蘇葛邏禄畢失五姓之衆其後咄陸西走吐火羅國射匱可汗遣兵迫逐賀魯不常厥居貞觀二十三年乃率其部落内屬詔居庭州尋授左驍衞将軍瑶池都督永徽二年與其子咥運率衆西遁㨿咄陸可汗之地總有西域諸部建牙於䨇河及千泉自號沙鉢羅可汗統攝咄陸弩失畢十姓其咄陸有五啜弩失畢有五俟斤各有所部勝兵數十萬竝覊屬賀魯【其咄陸有五啜一曰處月木昆律啜二曰胡禄屋闕啜賀魯以女妻之三曰攝舍提暾啜四曰突騎賀羅陀啜五曰䑕泥陀處半啜弩失畢有五俟斤一曰阿悉結闕俟斤最為强盛二曰哥舒闕俟斤三曰㧞塞幹暾沙鉢俟斤四曰阿悉結泥熟俟斤五曰哥舒處半俟斤】西域諸國亦多附焉賀魯尋立咥運為賀咄葉護數侵擾西蕃諸部又進寇庭州三年詔遣左武大将軍梁建方右驍衞大軍契苾何力率燕然都䕶所部囬紇兵五萬騎討之前後斬首九千級虜渠帥六十餘人四年咄陸可汗死其子真珠葉䕶與五弩失畢請擊賀魯破其牙帳斬首千餘級顯慶二年遣左屯衞将軍蘇定方燕然都䕶任雅相副都䕶蕭嗣業左驍衛大将軍瀚海都督回紇婆閆等率師討擊仍使右武衞大将軍阿史那彌射左屯衞大将軍阿史那步真持節為安撫大使定方至曵咥河西賀魯率胡禄屋闕啜等二萬餘騎列陣而待定方率嗣業總管任雅相與之交戰賊衆大敗斬其大首領䕶都㗳【吐答反】逹官等二百餘人賀魯及闕啜輕騎奔竄渡伊麗河兵馬溺死者甚衆嗣業至千泉賀魯建牙之處彌射進軍伊麗水處宻處月部落率衆來降彌射進次雙河賀魯先使步失逹官鳩集散卒據栅拒戰彌射步眞攻之大潰又與蘇定方攻賀魯於葉水大破之賀魯與咥運欲投䑕耨設至石國之蘇咄城傍人馬饑乏城主伊湼逹干詐将酒食出迎賀魯信其言入城反被拘執蕭嗣業既至石國䑕耨設乃以賀魯之屬俘至京師令獻於昭陵及太社髙宗特免死分其種落置崑陵濛池二都䕶府其所役屬諸胡國皆分置州府西盡於波斯竝安西都䕶府四年賀魯卒詔於頡利墓側刻石以紀其事○阿史那彌射者室黠宻可汗五代孫也初室黠宻為十大首領有兵十萬衆往平西域諸胡國自立為可汗號彌射在本蕃為莫賀咄葉䕶與族兄步眞有隙以貞觀十三年率所部處月處宻等入朝授右監門大将軍其後步真遂自立為咄陸葉護其部落多不服委之遁去步真復擕家屬入朝授左屯衛大将軍彌射從太宗征髙麗有功封平襄縣伯顯慶二年轉左武衞大将軍及討賀魯乃冊立彌射為興昔亡可汗兼左衛大軍崑陵都䕶分押賀魯下五咄陸部落步眞授繼往絶可汗兼右衛大将軍濛池都䕶仍分押五弩失畢部落因令與盧永慶等准其部落大小職位髙下節級授刺史以下官龍朔中又令彌射步真俱率所部從䫻【於畢反】海道大總管蘇海政討龜兹步真常欲并彌射部落遂宻告海政云彌射欲謀反請以計誅之時海政兵纔數千懸師在彌射境内遂集軍吏而謀曰彌射若反我軰即無噍類今宜先舉事則可克㨗乃偽稱有勅令大總管齎物數百萬叚分賜可汗諸首領由是彌射率其麾下隨例請物海政盡收斬之其後西蕃咸言彌射非反為步眞所誣而海政不能審察濫行誅戮武太后臨朝以十姓無主數年部落多散垂拱初遂擢授彌射子右豹韜衞翊府中郎元慶為左玉鈐衞将軍兼崑陵都䕶令襲興昔亡可汗押五咄陸部落步眞子斛瑟羅為右玉鈐衞将軍兼濛池都䕶押五弩失畢部落尋進授元慶右衛大軍如意元年為來俊臣誣搆謀反被害其子獻配流崖州長安三年召還累授右驍衞大将軍襲父興昔亡可汗充安撫招慰十姓大使獻本蕃漸為黙啜及烏質勒所侵遂不敢還國開元中累遷右金吾大將軍卒於長安○阿史那步真者在本蕃授右屯衞大将軍與彌射討平賀魯加授驃騎大将軍行右衛大将軍濛池都䕶繼往絶可汗押五弩失畢部落尋卒其子斛瑟羅本蕃為步利設垂拱初授右玉鈐衛将軍兼濛池都䕶襲繼往絶可汗押五弩失畢部落天授元年拜左衞大将軍改封竭忠事主可汗仍兼濛池都護尋卒子懷道神龍中累授右屯衞大将軍光禄卿轉太僕兼濛池十姓可汗自垂拱以後十姓部落頻被突厥黙啜侵掠死散殆盡乃隨斛瑟羅統六七萬人徙居内地西突厥阿史那氏於是遂絶○突騎施烏質勒者西突厥之别種也初在斛瑟羅下號為莫賀逹干後以斛瑟羅用法嚴酷擁衆背之尤能撫䘏其部落由是為逺近諸胡所歸附其下置部督二十員各統兵戈七千人常屯聚碎葉西北界後漸攻䧟碎葉徙其牙帳居之東北與突厥為隣西與諸胡國相接至庭州斛瑟羅以部衆削弱自武太后時入朝不敢還蕃其地竝為烏質勒所幷及卒其長子娑葛代統其衆詔使立娑葛為金河郡王仍賜以宮女四人初娑葛代父統兵烏質勒下部将闕啜忠節甚忌之以兵部尚書宗楚客當朝任勢密遣使齎金七百兩以賂楚客請停娑葛統兵楚客乃遣御史中丞馮嘉賔充使至其境隂與忠節籌其事并自致書以申意在路為娑葛逰兵所獲遂斬嘉賔仍進兵攻䧟火燒等城遣使上表欲索楚客頭景龍三年娑葛弟遮弩恨所分部落少於其兄遂叛入突厥請為鄉導以討娑葛黙啜乃留遮弩遣兵二萬人與其左右來討娑葛擒之與娑葛俱殺之默啜兵還娑葛下部将蘇禄鳩集餘衆自立為可汗○蘇禄者突騎施别種也頗善綏撫十姓部落漸歸附之有衆二十萬遂雄西域之地尋遣使來朝開元三年制授蘇禄為左羽林衞大将軍金方道經畧大使特遣侍御史解忠順齎璽書册立為忠順可汗自是每年遣使朝獻上乃立史懷道女為金河公主以妻之時杜暹為安西都䕶公主遣牙官齎馬千疋詣安西互市使者宣公主敎與暹暹曰阿史那氏女豈合宣敎與吾節度使耶杖其使者留而不遣其馬經寒雪盡死蘇禄大怒發兵分寇四鎮㑹暹入為相趙頤貞代為安西都䕶城守久之由是四鎮貯積及人畜竝為蘇禄所掠而去安西僅全俄又遣使入朝獻方物十八年蘇禄使至京師上御丹鳯樓設宴時突厥先遣使入朝是日亦來同宴與蘇禄使爭長突厥使曰突騎施國小本是突厥之臣不宜居上蘇禄使曰今日此宴乃為我設不合居下中書門下及百僚遂於東西幕下兩處分坐突厥使在東突騎施使在西宴訖厚賚而遣蘇禄性尤清儉每戰伐有功所克獲盡分與将士及諸部落其下愛之甚為其用潜又遣使南通吐蕃東附突厥及吐蕃亦嫁女與之蘇禄既以三國女為可敦又分立數子為葉䕶費用漸廣先既不為積貯晚年抄掠所得者留不分之又因風病一手攣縮其下諸部心始擕貳有大首領莫賀逹干都摩度兩部最為强盛百姓又分為黄姓黒姓兩種互相猜阻二十六年莫賀逹干勒兵夜攻蘇禄殺之都摩度初與莫賀逹干連謀俄又相背立蘇禄之子吐火仙為可汗以輯其餘衆與莫賀逹干自相攻擊莫賀逹干遣使告安西都䕶蓋嘉運嘉運率兵討之大破都摩度之衆臨陣擒吐火仙并收得金河公主而還又欲立史懷道之子昕為可汗以鎮撫之莫賀逹干不許曰討平蘇禄本是我之元謀若立史昕為主則國家何以賞於我乃不立史昕便令莫賀達干統衆二十七年嘉運率将士詣闕獻俘上御花蕚樓以宴之仍命将吐火仙獻於太廟俄又黄姓黒姓自相屠殺各遣使降附 　　鐡勒 　　鐡勒之先匈奴之苗裔也種類最多自西海之東依據山谷往往不絶獨洛河北有僕骨同羅韋紇㧞野古覆羅竝號俟斤蒙陳吐如紇斯結渾斛薛等諸姓勝兵可二萬伊吾以西焉耆之北傍白山則有契薄落職乙咥蘇婆那曷烏䕶骨紇也咥於尼䕶等勝兵可二萬金山西南有薛延陁咥勒兒十盤逹契等萬餘兵康國北傍阿得水則有訶咥曷嶻撥忽叱干具海曷比悉阿嵯蘇㧞也末渇達等三萬餘兵傍嶷海東西蘇路羯三索咽蔑促薛忽等諸姓【咽因結反】八千餘兵拂菻東則有恩屈阿蘭北振九離伏嗢昏等【嗢烏沒反】近二萬人北海南則都波等雖姓氏各别總謂為鐡勒竝有君長屬東西兩突厥隨水草流移人性兇忍善於騎射貪婪尤甚以寇掠為生近西邉者頗為藝植多牛羊而少馬突厥國有東西征討皆資其用以制北荒十六國慕容垂時塞北後魏末河西竝云有勅勒部鐡勒蓋言訛也隋大業元年突厥處羅可汗擊鐡勒諸部厚其税歛又猜忌薛延陁等為變遂集其魁帥數百人盡誅之由是一時反叛拒處羅遂立俟利發俟斤契弊歌楞為易真莫何可汗居貪汗山復立薛延陁内俟斤字也咥為小可汗處羅既敗莫何始大焉甚得衆心為隣國所憚伊吾髙昌焉耆諸國悉附之其俗大抵與突厥同唯丈夫婚畢就便妻家待産乳男女然後歸此其異也 　　薛延陁 　　薛延陁鐡勒之别部也【前燕慕容儁時匈奴單于賀剌頭率部三萬五千來降陁蓋其後】與薛部雜居因號薛延陁可汗姓壹利吐氏代為强族初蠕蠕之滅也並屬於突厥而部落中分在鬱督軍山者東屬於始畢在貪汗山者西屬於葉䕶其主夷男於大唐貞觀中遣使朝聘為毗伽可汗居大漠北俱淪水南去長安萬四千餘里後鐡勒僕骨同羅共擊薛延陁大敗太宗以其破亡遣江夏王道宗左衞大将軍阿史那社爾為瀚海道安撫使初薛延陁真珠毗伽可汗遣使請婚太宗許以女妻之徵可汗備親迎之禮詔幸靈州與之禮㑹延陁先無府藏調歛其國且行萬里既涉沙磧無水草而羊馬多死遂後期太宗於是停幸靈州既而聘羊馬損耗将半於是反其使者羣臣或云許公主以妻延陁邉境得以休息納其獻聘不可失信於蕃人宜在速成太宗曰君等知古而不知今昔漢家匈奴强而中國弱所以厚飾子女嫁與單于今中國强而北狄弱漢兵千人堪擊其數萬延陁所以扶服稽顙恣我所為不敢驕者以新得立為君長雜居非其夲屬将倚大國用服其衆彼同羅僕骨等十餘部落兵可數萬足制延陁所以不敢發者以延陁為我所立懼中國也若今以女妻之大國子婿増崇其禮深結黨援雜姓部落更尊服之延陀等豈知恩義微不得意勒兵南下所謂養獸自噬也今不許其女使命頗簡諸姓部落知吾棄之其爭擊延陁必矣既而李思摩數侵掠之延陁復使突利失寇定襄掠百姓太宗遣英國公李勣援之虜已出塞而還太宗以璽書責讓之可汗乃遣使致謝復請發兵助軍太宗優詔答而止焉 　　僕骨 　　僕骨鐡勒之别部習俗與突厥畧同在多濫東境勝兵萬餘與同羅宿敦隣好最居北偏先臣於頡利苦頡利亂政後附薛延陁○大唐貞觀中遣使朝貢及延陁之滅也其大酋婆匐俟利發歌藍伏延詣闕内附 　　同羅 　　同羅者鐡勒之别部也在薛延陁之北去長安萬七千五百里戶萬五千俗與突厥畧同初臣突厥苦頡利之政亂太宗時其酋俟利發時健啜遣使内附中間無聞洎天寳初其酋帥阿布思以萬餘帳來降處之方河南之地給其廪食每嵗仍費繒絮數十萬叚其河曲郡縣倉廪為之空虚至十年背叛刼掠諸姓部落遂還漠北尋為囬紇所破黨衆離散阿布思後奔葛羅禄北庭節度程千里購之以獻戮於京師 　　都波 　　都波者鐡勒别種南去囬紇十三日行分為三部自相統攝結草為廬無牛羊不知耕稼土多百合草取其根以為糧兼捕魚射獵為食而衣貂鹿之皮貧者緝鳥羽以為服婚姻富者以馬貧用鹿皮及草根為聘禮死亡以木櫃盛尸置山中或懸於樹上送哭泣畧與突厥類莫知四時之候國無刑罰偷盜倍徵其贓○大唐貞觀二十一年遣使朝貢 　　㧞野古 　　㧞野古者亦鐡勒之别部在僕骨東境勝兵萬餘其地豐草盛人皆富其酋俟利發屈利失貞觀二十一年舉其部來降其地東北千有餘里曰康干河有松木入水三年乃化為石其色青有國人居住其人謂之康干石其松為石以後仍似松文人皆着木脚氷上逐鹿以耕種射獵為業國多好馬又出鐡風俗與鐡勒同言語稍别 　　多濫葛 　　多濫葛在薛延陁東界居近同羅水勝兵萬人自古未通中國其大酋俟斤多濫葛共率所部朝見 　　斛薛 　　斛薛亦鐡勒之别部在多濫葛北境兩姓合居勝兵七千 　　阿䟦 　　阿䟦亦鐡勒之别部在多濫葛西北勝兵千七百隋代號訶咥部是也遷徙無常所 　　契苾羽 　　契苾羽在多濫葛南兩姓合居勝兵三千 　　鞠國 　　鞠國在㧞野古東北五百里六日行至其國有樹無草但有地苔無羊馬家畜鹿如中國牛馬使鹿牽車可勝三四人人衣鹿皮食地苔其國俗聚木為屋尊卑共居其中 　　俞□ 　　俞□國在鞠國東十五日行其土地寛大百姓衆多風俗與㧞野古同少牛馬多貂䑕 　　大漠 　　大漠國在鞠國北饒牛馬人極長大長者至丈三四尺問其國云北有骨師國共大漠相接 　　白霫 　　白霫在㧞野古東勝兵三千人其渠帥各率所部歸附列地為州即其酋長為刺史自鞠國以下諸國竝貞觀二十一年通 　　通典卷一百九十九 　　欽定四庫全書 　　通典卷二百 　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂 　　邊防十六 　　北狄七 　　庫莫奚 　　庫莫奚聞於後魏及後周其先東部鮮卑宇文之别種也初為慕容晃所破遺落者竄匿松漠之間【其地在今栁城郡之北】其俗甚不潔而善於射獵好為寇抄後魏之初頻為寇盜及突厥興而臣屬之後稍强盛分為五部一曰辱紇主二曰莫賀弗三曰契箇四曰木昆五曰室得理饒樂水北即鮮卑故地【一名如洛環水蓋饒樂之訛也】每部置俟斤一人為其帥隨逐水草頗同突厥有阿㑹氏五部中為盛諸部皆歸之其俗死者以葦薄裹屍懸之樹上其後欵附至隋代號曰奚突厥稱蕃人後亦遣使入朝【奚部落竝在今栁城郡東北二千餘里】○大唐開元五年二月奚首領李大酺入朝封從外甥女辛氏為固安公主以妻之八年大酺戮死共立其弟魯蘇為主詔仍以固安公主為妻時魯蘇牙官塞黙羯謀害魯蘇翻歸突厥公主密知之遂設宴誘執而殺之上嘉其功賞賜累萬公主嫡母妬主榮寵乃上書主是庶女此實欺㒺稱嫡請更以所生女嫁與魯蘇上怒令與魯蘇離㛰又封成安公主女韋氏為東光公主以妻魯蘇 　　契丹 　　契丹之先與庫莫奚異種而同類并為慕容氏所破俱竄於松漠之間其俗頗與靺羯同父母死而悲哭者為不壯但以其屍置於山樹之上經三年之後乃收其骨而焚之因酹酒而祝曰冬月時向陽食夏月時向隂食若我射獵時使我多得猪鹿其無禮頑嚚於諸夷最甚後魏初大破之遂逃迸與庫莫奚分背經數十年稍滋蔓有部落於和龍之北數百里【和龍今栁城郡】多為寇盜魏太武帝眞君以來歲貢名馬於是東北羣狄悉萬丹部阿大何部伏弗郁部羽陵部日連部匹黎部吐六于部各以其名馬文皮入獻皆得交市於和龍宻雲之間【宻雲今郡】其後為突厥所逼又以萬家寄於髙麗隋開皇末有别部落四千餘家背突厥來降文帝方與突厥和好重失逺人之情悉令給糧還本部勅突厥撫納之固辭不去部落漸衆遂北逐水草當遼西正北二百里依廻紇臨水而居東西亘五百里南北三百里亦鮮卑故地分為十部多者三千少者千餘隨水草畜牧○大唐貞觀二十二年十一月契丹帥窟哥率其部内屬以契丹部為松漠都督府拜窟哥為持節十州諸軍事松漠都督於營州兼置東夷都䕶以統松漠饒樂之地罷䕶東夷校尉官武太后萬嵗通天元年五月窟哥曽孫松漠都督【覊縻松漠都䕶府屬今桞城郡】李盡忠與其妻兄歸誠州刺史孫萬榮殺都督趙文翽舉兵反䧟營州【今栁城】自號可汗命左鷹揚将軍曹仁師右金吾将軍張元遇右武威大将軍李多祚司農少卿麻仁節等二十八将討之遇賊於西硤石黄麞谷官軍敗績元遇仁節沒於賊李盡忠死孫萬榮代領其衆攻䧟冀州【今信都郡】刺史陸寳積死之又䧟瀛州屬縣【今河間郡】又遣夏官尚書同鳯閣鸞䑓三品王孝傑與蘇宏暉率兵十八萬與孫萬榮戰於東硤石官軍又大敗孝傑沒於陣宏暉棄甲而遁又命河内王武懿宗為大總管右肅政御史大夫婁師徳為副沙吒忠義為前軍率兵二十萬以討之萬榮為其家奴所殺其黨遂潰開元五年十一月封宗室女為永樂公主出降契丹松漠王李失活十年閠五月勅餘姚公主女慕容氏封為燕郡公主出降松漠郡王李漠鬱于 　　室韋 　　室韋有五部後魏末通焉並在靺鞨之北路出栁城諸部不相總一所謂南室韋北室韋鉢室韋深末怛室韋大室韋竝無君長人衆貧弱突厥沙鉢畧可汗常以吐屯潘垤統領之蓋契丹之類也其在南者為契丹在北者號室韋南室韋在契丹北三千里【後魏書云自契丹路經啜水蓋犢子山其山周廽三百里又經屈利水始到其國】土地卑濕至夏則移向西貸勃欠對二山多草木饒禽獸又多蚊蚋人皆巣居以避其患後漸分為二十五部有餘莫不滿咄猶酋長也死則子弟代立之嗣絶則擇賢豪而立之盤髮衣服與契丹同乗牛車籧篨為室如突厥氊車之状度水則束薪為栰或有以皮為舟者馬則織草為韉結繩為轡寝則屈木為室以籧篨覆上移則載行以猪皮為席編木藉之氣多寒田收甚薄無羊少馬多猪牛造酒食噉言語與靺羯同婚姻之家二家相許壻輙盜婦去然後送牛馬為聘婦人不再嫁以為死人妻難以共居部落共為大棚人死則置屍其上居喪三年其國無鐡取給於髙麗自南室韋北行十一日至北室韋分為九部落其部落渠帥號乞引莫賀咄氣最寒冬則入山居穴中牛畜多凍死饒麞鹿射獵為務鑿氷沒水中而射魚鼈地多積雪懼䧟坑穽騎木而行俗皆捕貂為業冠以狐貉衣以魚皮又北行千里至鉢室韋依胡布山而住人衆多於北室韋不知為幾部落用樺皮蓋屋其餘同北室韋從鉢室韋西四日行至深末怛室韋因水為號也冬月穴居以避太隂之氣又西北數千里至大室韋逕路險阻言語不通尤多貂及青䑕北室韋後魏武定隋開皇大業中竝遣使朝獻○大唐所聞有九部焉屢有朝貢所謂嶺西室韋北室韋黄頭室韋大如者室韋小如者室韋納婆萵室韋逹末室韋駱駝室韋竝在桞城郡之東北近者三千五百里逺者六千八百里 　　地豆于 　　地豆于在室韋西千餘里多牛羊出名馬皮為衣服無五穀唯食肉酪後魏孝文帝延興二年遣使朝貢 　　烏落侯 　　烏落侯亦曰烏羅渾國後魏通焉在地豆于之北其土下濕多霧氣而寒冬則穿地為室夏則隨原阜多豕有榖麥無大君長部落莫弗皆代為之其俗䋲髮皮服以珠為飾人尚勇不為姦竊故慢藏野積而無寇盜好獵射樂有胡空侯木槽革面而九其國西北有完水東流合於難水東入於海又西北二十日行有于已尼大水所謂北海也太武帝真君四年來朝稱其國西北有魏先帝舊墟石室南北九十步東西四十步髙七十尺室有神靈人多祈請太武帝遣中書侍郎李敞告祭焉刻祝文於石室之北而還○大唐貞觀六年遣使朝貢云烏羅渾國亦謂之烏䕶乃言訛也東與靺鞨南與契丹北與烏丸為鄰風俗與靺鞨同 　　驅度寐 　　驅度寐隋時聞焉在室韋之北其人甚長而衣短不索髮皆裹頭居土窟中唯有猪更無諸畜人輕㨗一跳三丈餘又能立浮卧浮履水沒腰與陸走不别數乗大船至北室韋抄掠無甲胄以石為矢鏃 　　霫 　　霫匈奴之别種隋時通焉與靺鞨為鄰理黄水北亦鮮卑故地勝兵萬餘人習俗與突厥畧同亦臣於頡利其渠帥號為俟斤○大唐貞觀中遣渠帥内附 　　㧞悉彌 　　㧞悉彌一名弊剌國隋時聞焉在北庭北海南結骨東南依山散居去燉煌九千餘里有渠帥無王號戶二千餘其人雄健能射獵國多雪恒以木為馬雪上逐鹿其狀似楯而頭髙其下以馬皮順毛衣之令毛着雪而滑如着屧屐縛之足下【屧先叶反屐巨㦸反】若下阪走過奔鹿若平地履雪即以杖刺地而走如船焉上阪即手持之而登每獵得鹿将家室就而食之盡更移處其所居即以樺皮為舍丈夫剪髮樺皮為㡌 　　流鬼 　　流鬼在北海之北北至夜叉國餘三面皆抵大海南去莫設靺鞨行十五日無城郭依海島散居掘地深數尺兩邉斜竪木構為屋人皆皮服又狗毛雜麻為布而衣之婦人冬衣豕鹿皮夏衣魚皮制與獠同多沮澤有鹽魚之利地氣沍寒早霜雪每堅氷之後以木廣六寸長七尺施繫其上以踐層氷逐及奔獸俗多狗勝兵萬餘人無相敬之禮官僚之法不識四時節序有他盜入境乃相呼召弓長四尺餘箭與中國同以骨石為鏃樂有歌舞死解封樹哭之三年無餘服制靺鞨有乗海至其國貨易陳國家之盛業於是其君長孟蜯遣其子可也余志以唐貞觀十四年三譯而來朝貢初至靺鞨不解乘馬上即顛墜其長老人傳言其國北一月行有夜叉人皆豕牙翹出噉人莫有涉其界未嘗通聘 　　廽紇 　　廻紇在薛延陁北境居延婆陵水去長安萬六千九百里勝兵五萬人先屬突厥初有時健俟斤死子菩薩立○大唐貞觀初與薛延陁俱叛突厥頡利可汗侵其北邉頡利遣騎討之戰於天山大破之俘其部衆廽紇由是率其衆附於薛延陁號為活頡利發仍遣使朝貢其地沙鹵有大羊而足長五寸及薛延陁之敗其大酋胡禄俟利發吐迷度率其部詣闕請同編户自突厥衰滅其國漸盛國主亦號可汗開元十五年使大臣梅禄啜來朝獻名馬焉【按諸家叙突厥事以梅禄為突厥官號尚謂突厥見存乃未之詳耳】 　　骨利幹 　　骨利幹居廻紇北方瀚海之北二俟斤同居勝兵四千五百人草多百合地出名馬頭類槖駝筋骨麤壮好者日行數百里其北又距大海晝長夜短日沒後天色正曛煮一羊胛纔熟而東方已曙蓋近日入出之所○大唐貞觀二十一年遣使朝獻駿馬十匹 　　結骨 　　結骨在廻紇西北三千里勝兵八萬其國南阻貪漫山多林木夏沮洳【沮咨據反洳人庶反】冬積雪往來險阻有水從廽紇北流踰山逕其人竝依山而居身悉長大赤色朱髮緑睛有黒髮者以為不祥人皆勁勇鄰國憚之丈夫健者悉黥手以為異婦人嫁訖自耳以下至項亦黥之其人服飾以貂豽【女滑反】食用手其俗大率與突厥同婚姻無財聘性多淫佚與外人通者不忌男女雜處每一姓或千口五百口共一屋一床一被若死唯哭三聲不面火收其骨踰年而為墳墓以木為室覆以木皮土宜粟麥穄豆之屬無果菜有馬出貂天每雨鐡收而用之號曰迦沙以為刀劍甚銛利其國獵獸皆乗木升降山隥追赴若飛自古未通中國○大唐貞觀二十一年其君長遂身入朝 　　駮馬 　　駮馬其地近北海去京萬四千里經突厥大部落五所乃至焉有兵三萬人馬三十萬匹其國以俟斤統領與突厥不殊有弓箭刀矟傍排無宿衞隊仗不行賞賜其土境東西一月行南北五十日行土地嚴寒每冬積雪樹木不沒者纔一二尺至暖消逐陽坡【浦波反】以馬及人挽犁種五穀好漁獵取魚鹿獺貂䑕等肉充食以其皮為衣少鐡噐用陶瓦釜及樺皮根為盤盌隨水草居止累木如井欄樺皮蓋以為屋土牀草蓐如氊而寝處之草盡即移居無定所馬色竝駮故以名云其馬不乗但取其乳酪充飡而已與結骨數相侵伐貌類結骨而言語不相通○大唐永徽中遣使朝貢【突厥謂駮馬為曷剌亦名曷剌國】 　　國 　　國在駮馬國西六十日行其國夜遊晝隐身著渾剝鹿皮衣眼鼻耳與中國人同口在頂上食用瓦噐土無米粟噉鹿豕及蛇駮馬國南三十日行至突騎施三十日行至 　　鹽漠念 　　鹽漠念咄陸闕俟斤部落又北八日行至可史擔部落其駮馬鹽漠念無牛羊雜畜其婚姻嫁娶與突厥同土多松樺樹每年税貂獺青白二䑕皮以奉酋長○大唐貞觀中户部奏言中國人自塞外來歸及突厥前後降附開四夷為州縣者男女百二十餘萬口時諸蕃君長詣闕稽顙請太宗為天可汗制曰我為大唐天子又下行可汗事乎羣臣及諸蕃咸稱萬歲是後以璽書賜西域北荒之君長皆稱皇帝天可汗諸蕃渠帥死亡者必詔冊立其後嗣焉臨統四夷自此始也○傅奕曰西晉時匈奴諸部在太原離石其酋劉元海覆西都執天子自是戎夷赫連氏沮渠氏李氏石氏慕容氏佛氏秃髮氏拓㧞氏宇文氏髙氏苻氏呂氏姚氏翟氏被髮左衽遞據中壤衣冠殄盡周齊每以騎戰驅夏人為肉籬詫【丑亞反】曰當剉漢狗飼馬刀刈漢狗頭不可刈草也羌胡異類寓居中夏禍福相恤中國之人衆心不齊故夷狄少而强華人衆而弱也石季龍死羯胡大亂冉閔令胡人不願留者聽去或有留者乃誅之死者二十餘萬氐羌分散各還本部部至數萬故苻姚代興鮮卑既入中國而蠕蠕據其土後魏時蠕蠕主阿那瓌大餒求糧於魏魏帝使元孚賑恤之既飽遂寇暴及蠕蠕衰而突厥興自劉石至後周皆北狄種類相與婚姻髙氏聘蠕蠕女為妻宇文氏以突厥女為后北齊供突厥歲十萬疋周氏傾國事之錦衣玉食在長安者恒數千人可汗驕曰但使我在南二兒無患貧何憂哉周齊使於突厥遇其喪靣如其國臣其為夷狄所屈辱也如是天冊萬歲二年補闕薛謙光上疏曰臣聞戎夏不雜自古所誡夷狄無信易動難安故斥居塞外不遷中國前史所稱其來久矣然而帝徳廣被時有朝謁受向化之誠請納梯山之禮貢事畢則歸其父母之國導以指南之車此三王之盛典也自漢魏以後遂革其風務飾虚名徵求侍子喻其解辮使襲衣冠居室京師不令歸國此又中葉之故事也較其利害則三王是而漢魏非論其得失則備邉長而徵質短殷鑒在乎往代豈可不懷經逺之慮哉昔郭欽獻䇿於武皇江統納諫於惠主咸以為夷狄處中夏必為變晉武不納二臣之逺策徒好慕化之虚名縱其習史漢等書官之以五部都尉此皆計之失也若前事之不忘則後代之龜鑑此臣所以極言而不隐者也竊唯突厥吐蕃契丹等往因入貢竝叨殊奨或執㦸丹墀冊名戎秧或曵裾庠序髙步學門服胡氊裘語兼中夏明習漢法覩衣冠之儀申覿朝章知經國之要窺成敗於圖史察安危於古今識邉塞之盈虚知山川之險易或委以經畧之功令其展効或矜其首丘之志放使歸蕃於國家雖有冠帶之名在夷狄廣其縦横之智雖則慕化之美茍悦於當時而狼子孤恩旋生於過後及歸部落鮮不稱兵邉鄙罹災實由於此故老子云國之利噐不可示人在於齊人猶不可以示之况於夷狄乎謹按楚申公巫臣奔晉而使於吳使其子狐庸為吳行人敎吳戰陣使之叛楚吳於是伐楚取巢駕克棘入州來子反一歲七奔命其所以能謀楚良以此也按漢桓帝遷五部匈奴於汾晉其後卒有劉石之難向使五部不徙則晉祚猶未可量鮮卑不遷則慕容無中原之僣也又按漢史書陳湯云夫胡兵五而當漢一何者兵刄朴鈍弓弩不利今聞頗得漢工然猶三而當一由是言之利兵尚不可以使胡人得法况得處之中國而使其習見哉昔漢東平王請太史公書朝臣以為大史公書有戰國縦横之說不可以與諸侯此則内地諸王尚不可與况外國乎臣竊計秦并天下及劉項之際累載用兵人戶凋散以晉惠方之當八王之喪師則輕於楚漢之塗地匈奴冒頓之全實過於五部之微弱當曩時冒頓之强盛乗中國虚髙祖餒厄平城而冒頓不能入中國者何也非兵不足以侵諸夏力不足以破汾晉其所以解圍而縦髙祖者為不習中土之風不安中國之美生長磧漠之北以穹廬堅於城邑以氊罽美於章紱既安其所習而樂其所生是以無窺中國之心者為生不在漢故也豈有心不樂漢而欲深入者乎劉元海五部離散之餘而卒能自振於中國者為少居内地明習漢法非元海悦漢而漢亦悦之一朝背誕四方嚮應遂鄙單于之號而竊帝王之寳賤沙漠而不居擁平陽而鼎峙者為居漢故也向使元海不内徙止當刼邉人繒綵麴糵以歸隂山之北安能使王彌崔懿為其用邪當今皇風遐覃含識革靣凡在虺性莫不懷馴方使由余効忠日磾盡節以臣愚見國家方無窮之祚於後脱備防不謹邊臣失圖則夷狄稱兵不在方外非所以肥中國削四夷經營萬葉之䂓貽厥孫謀之道也臣愚以為願充侍子者一皆禁絶必若先在中國者亦不可更使歸蕃則夷人保疆邉邑無事矣劉起居貺武指曰自昔廷議者推髙於嚴尤班固嚴尤議曰御匈奴自古無得上䇿者周時玁狁内侵命将征之盡境而還譬蚊䖟螫人驅之而已是為中䇿漢武輕賫深入連兵三十年中國罷耗匈奴亦尅是為下䇿秦築長城勤於轉輸疆境完而中國竭是為無䇿自古無得其上䇿者也其班固曰言匈奴者大要歸於兩科縉紳則守和親介胄則言征伐漢興以來有修文以和之有用武以尅之有卑下而承事之有威服而臣畜之和親之論發於劉敬天下新定故從其言賂遺以救安邉境孝惠髙后遵而不違匈奴加驕寇盜不止與通闗市妻以漢女歲賂千金無益之明驗也仲舒欲復守舊文厚結以財質愛子邉境不選武略之臣修障隧備塞之具厲長㦸勁弩恃吾所以待寇而務賊斂於人逺行貨賂割剝百姓以奉寇讎信甘言守空約而冀胡馬不窺不亦過乎王莽時單于棄其愛子昧利不顧侵掠所獲嵗巨萬而和親賂遺不過千金安在其不棄質而失重利也昔者聖王不與約誓不就攻伐約之則費賂而見欺攻之則勞師而招冦外而不内疎而不親攻教不及其人正朔不加其國来則懲而禦之去則備而守之慕義則接之以禮讓使曲在彼盖聖王禦蠻夷之常道也貺以嚴尤之議辨而未詳班固之論詳而未盡搉而為言周得上策秦得其中漢無策焉何以言之荒服之外聲敎所逺其叛也不為之勞師其降也不為之釋備嚴其守禦險其走集犯塞則有執訊之㨗深入則有殪戎之勲俾其欲為冦而不能願臣妾而不得斯禦戎之上策禁暴之良算恵此中夏以綏四方周人之道也貺故曰周得上策易稱王公設險以守其國築長城修障塞易之設險也今朔塞之上多古長城未知起自何代七國分爭國有長城趙簡子起長城以備胡燕秦亦築長城以限中外則長城之作其來遠矣秦兼天下益理城塹城全國滅人歸咎焉自漢至隋因其成業或脩或築無代無之後魏時築長城議曰虜騎輕㨗風來電往塢壁未遑閉牛羊不暇收雷擊至於近郊雲飛出於塞表不得不立長城以備之人築一歩十里之地役三十萬人不有旬之勞安獲久長之逸始皇斥中國之戎出諸塞表匈奴不敢南下而牧馬戰士不敢彎弓而報怨貺故曰秦得中䇿史稱劉敬説髙祖以魯元公主嫁匈奴嗣王則漢之外孫豈敢與大父爭哉假立宗女匈奴不信無益也帝欲遣魯元后泣諫曰帝唯一女奈何棄之匈奴乎由是遣宗女行又按魯元公主則趙王張敖之后也人告趙王反吕后言趙王以公主故不宜有此髙祖曰使張敖有天下豈少乃女乎髙祖審魯元公主不能止趙王之謀而謂能息匈奴之叛邪假有欲遣之辭固戲言耳且冒頓手刄頭曼躬射其母而冀其不與外祖爭强豈不惑哉然則髙祖知和親之不能久安而為之者天下初定茍紓歲月之禍以息兆人之勤耳而天豁達不矜智能沉謀内斷衆莫之識武帝時中國康寧胡寇益鮮踈而絶之此其時也方更糜耗華夏連兵積年嚴尤以為下䇿可矣漢之失䇿非止用兵至於昭宣武士練習斥精審胡入則覆亡居又畏逼收迹逺徙窮竄海陰朝廷不遵宗周之故事乃襲奉春之過舉啟寵納侮傾竭府藏給西北方無慮歲二億七十萬賞賜之費傳送之勞尚不計焉夫貢子女方物臣僕之職也詩曰莫敢不來享莫敢不來王稱荒服者來王此皆稱其來不言當往也漢之君臣常莫之恥東漢至曹馬招來羌狄内之塞垣資奉所費有踰于昔百人之酋千口之長金印紫綬食王侯之俸者相半于朝牧馬之童乗羊之隸齎毳毼之資邀綾紈之利者相錯于路九州五服耒耨之所利絲枲之所生方三千里植于三千里之中散于數萬里之外人焉得不勞國焉得不貧胡夷嵗驕華夏日蹙當其强也又竭人力以征之其服也又如是以養之病則受養强則内攻嗚呼中國為羌胡服役且千載而莫之恤可不大悲哉為政者誠能移其財以賞戍卒則我人富矣移其爵以餌守臣則我将良矣富利歸于我危亡移於彼無納女之辱無送之勞此之不為而棄同即異與頑用嚚貺故曰漢無策焉嚴尤深以古無上策者為不能臣妾也聖王誠能之而不用耳稱秦氏無策者謂其攘狄而亡國也秦亡之咎非攘狄也稱漢氏得下策者謂伐胡而人病人既病矣又役人而奉之是無策也貺故曰嚴尤之議辨而未詳者也班固之論頗究其情而曰其來慕義接以禮讓使曲在彼是未盡也何者禮讓以交君子不以接小人非以施而不報乎夫竒貨内来則華夏之情蕩纎麗外散則戎羯之心生華夏情蕩出兵之源也戎羯心生侵盜之本也聖人唯此之慎不貴竒貨不寳逺物禽獸非其土性不育器服非其所産不御豈惟贄幣不通哉獲其聲不列於庭廟受其貢不過楛矢獸皮不為贄幣不為財貨利既小矣酬亦宜然漢氏習玩驕虜使悦燕趙之名倡雅質甘太官之八珍六齊使五都之文綺羅紈供之則長欲而増求絶之則滅徳而招怨加以斥不明士卒不習是猶飽豺狼以食肉而縦其獵噬疲人求其禍源接以禮讓之所致也故通貢獻則去錦繢而得毛革討負約則獲犬馬而喪士人許和親則毁禮義而順戎俗張騫使西域得摩訶兜勒曲漢武採之以為鼓吹東漢魏晉樂則長笛箜篌食則羌炙貊炙晉末五胡逓居中夏豈無天道亦人事使之然也華人步卒也利險阻虜人騎兵也利平地彼利馳突我則堅守無與追奔無與競逐來則杜險使無進去則閉險使無還衝以長㦸臨以強弩非求勝之也創之而已何禮譲之接何曲直之争哉貺故曰班固之論詳而未盡者也四夷之猾夏尚矣明達之士論備邊之要無代無之國朝有房司空上書諫伐髙麗云比來犯罪死囚每令三覆重惜人命至此而億萬吏卒無一罪戾委之鋒刄實為寃酷薛補闕上書諫諸蕃侍子久在京師恐其知邊塞盈虚險易悦華夏服翫聲色或窺圗籍兼達古今如有劉元海之徒終成大憝劉起居武指云秦逐戎狄出塞限隔華夷是為中策三賢所陳可謂篤論言詳理切度越前古斯仰歎不暇豈敢繁述耳 　　通典卷二百