周易  《乾第一》 乾下乾上《乾》元亨，利貞。 初九、潛龍勿用。 九二：見龍在田，利見大人。 九三：君子終日乾乾，夕惕若厲。无咎。 九四：或躍在淵，无咎。 九五：飛龍在天，利見大人。 上九：亢龍，有悔。 用九：見群龍无首，吉。 《彖》曰：大哉「乾元」，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃「利貞」。首出庶物，萬國咸寧。 《象》曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」、陽在下也。「見龍在田」、德施普也。「終日乾乾」、反復道也。「或躍在淵」、進「无咎」也。「飛龍在天」、「大人」造也。「亢龍有悔」、盈不可久也。「用九」、天德不可為首也。 《文言》曰：「元」者、善之長也，「亨」者、嘉之會也，《利》者、義之和也，「貞」者、事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾、元、亨、利、貞」。 初九曰、「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍、德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰、「見龍在田、利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰、『見龍在田、利見大人』，君德也。」 九三曰、「君子終日乾乾、夕惕若、厲、（旡）〔无〕咎」。何謂也？子曰：「君子進德脩業，忠信，所以進德也，脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」 九四曰、「或躍在淵、无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恆，非離群也。君子進德脩業、欲及時也，故无咎。」 九五曰、「飛龍在天、利見大人」。何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 上九曰、「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」 「潛龍勿用」、下也，「見龍在田」、時舍也，「終日乾乾」、行事也，「或躍在淵」、自試也，「飛龍在天」、上治也，「亢龍有悔」、窮之災也。乾元「用九」、天下治也。 「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。 《乾》「元」〔「亨」〕者、始而亨者也。「利貞」者、性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」、以「御天」也，「雲行雨施」、天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。 「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰、「見龍在田、利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其時而「惕」，雖危「无咎」矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者、疑之也，故「无咎」。夫「大人」者、與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！  《坤第二》 坤下坤上《坤》元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利，西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 《彖》曰：至哉「坤元」，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸「亨」。「牝馬」地類，行地无疆，柔順「利貞」。「君子」攸行，「先迷」失道，「後」順「得」常。「西南得朋」，乃與類行。「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之「吉」，應地无疆。 《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。 初六：履霜、堅冰至。 《象》曰：「履霜堅冰」、陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。 六二：直、方、大，不習无不利。 《象》曰：六二之動、「直」以「方」也，「不習无不利」、地道光也。 六三：含章可貞，或從王事，无成有終。 《象》曰：「含章可貞」、以時發也。「或從王事」、知光大也。 六四：括囊，无咎无譽。 《象》曰：「括囊无咎」、慎不害也。 六五：黃裳元吉。 《象》曰：「黃裳元吉」、文在中也。 上六：龍戰于野，其血玄黃。 《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。 用六：利永貞。 《象》曰：「用六永貞」，以大終也。 《文言》曰：《坤》至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 《易》曰、「履霜、堅冰至」，蓋言順也。「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大、不習无不利」，則不疑其所行也。陰雖有美「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道「無成」而代「有終」也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰、「括囊、无咎无譽」，蓋言謹也。君子「黃」中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必「戰」，為其嫌於无陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者、天地之雜也。天玄而地黃。  《屯第三》 震下坎上《屯》元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰：《屯》，剛柔始交而難生。動乎險中，大「亨貞」。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜「建侯」而不寧。 《象》曰：雲雷、屯。君子以經綸。 初九：磐桓。利居貞。利建侯。 《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之難、乘剛也，「十年乃字」、反常也。 六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。 《象》曰：「即鹿无虞」以從禽也。「君子舍」之，「往吝」窮也。 六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，无不利。 《象》曰：「求」而「往」、明也。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。 《象》曰：「屯其膏」、施未光也。 上六：乘馬班如，泣血漣如。 《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？  《蒙第四》 坎下艮上《蒙》亨。匪我求童蒙，童蒙〔來〕求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 《彖》曰：《蒙》，山下有險，險而止，《蒙》。《蒙》「亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙、童蒙〔來〕求我」，志應也。「初筮告」、以剛中也。「再三瀆、瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 《（彖）〔象〕》曰：山下出泉，《蒙》。君子以果行育德。 初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 《象》曰：「利用刑人」、以正法也。 九二：（包）〔苞〕蒙，吉。納婦吉。子克家。 《象》曰：「子克家」、剛柔（節）〔接〕也。 六三：勿用取女，見金夫，不有躬。无攸利。 《象》曰：「勿用取女」、行不順也。 六四：困蒙，吝。 《象》曰：「困蒙」之「吝」、獨遠實也。 六五：童蒙，吉。 《象》曰：「童蒙」之吉、順以巽也。 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。 《象》曰：「利」用「禦寇」，上下順也。  《需第五》 乾下坎上《需》有孚，光亨。貞吉。利涉大川。 《彖》曰：《需》、須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。《需》、「有孚、光亨、貞吉」，位乎天位以正中也。「利涉大川」、往有功也。 《象》曰：雲上於天，《需》。君子以飲食宴樂。 初九：需于郊，利用恆，无咎。 《象》曰：「需于郊」、不犯難行也。「利用恆无咎」、未失常也。 九二：需于沙，小有言，終吉。 《象》曰：「需于沙」、（衍）〔行〕在中也。雖「小有言」、以（「終吉」）〔「吉」「終」〕也。 九三：需于泥，致寇至。 《象》曰：「需于泥」、災在外也。自我「致寇」、敬慎不敗也。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：「需于血」、順以聽也。 九五：需于酒食，貞吉。 《象》曰：「酒食貞吉」、以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 《象》曰：「不速之客來、敬之終吉」〔也〕，雖不當位，未大失也。  《訟第六》 坎下乾上《訟》有孚窒，惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。 《彖》曰：《訟》，上剛下險，險而健，訟。《訟》、「有孚、窒、惕、中吉」，剛來而得中也。「終凶」、訟不可成也。「利見大人」、尚中正也。「不利涉大川」、入于淵也。 《象》曰：天與水違行，《訟》。君子以作事謀始。 初六：不永所事，小有言，終吉。 《象》曰：「不永所事」、訟不可長也。雖「小有言」、其辯明也。 九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶无眚。 《象》曰：「不克訟」、「歸逋」竄也。自下訟上，患至掇也。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事无成。 《象》曰：「食舊德」、從上「吉」也。 九四：不克訟，復即命，渝。安貞吉。 《象》曰：「復即命、渝」、「安貞」不失也。 九五：訟元吉。 《象》曰：「訟元吉」、以中正也。 上九：或錫之鞶、帶，終朝三褫之。 《象》曰：以訟受服、亦不足敬也。  《師第七》 坎下坤上《師》貞丈人吉，无咎。 《彖》曰：「師」、眾也，「貞」、正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，「吉」、又何咎矣。 《象》曰：地中有水，《師》。君子以容民畜眾。 初六：師出以律，否臧凶。 《象》曰：「師出以律」，失律「凶」也。 九二：在師中，吉、无咎，王三錫命。 《象》曰：「在師中吉」、承天寵也，「王三錫命」、懷萬邦也。 六三：師或輿尸，凶。 《象》曰：「師或輿尸」、大无功也。 六四：師左次，无咎。 《象》曰：「左次无咎」、未失常也。 六五：田有禽。利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 《象》曰：「長子帥師」、以中行也，「弟子輿尸」、使不當也。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：「大君有命」、以正功也，「小人勿用」、必亂邦也。  《比第八》 坤下坎上《比》吉。原筮元，永貞无咎。不寧方來，後夫凶。 《彖》曰：（《比》、「吉」也），《比》、輔也，下順從也，〔「《比》、「吉」〕、原筮元、永貞无咎」，以剛中也。「不寧方來」、上下應也，「後夫凶」、其道窮也。 《象》曰：地上有水，《比》。先王以建萬國，親諸侯。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。 《象》曰：《比》之初六、「有它吉」也。 六二：比之自內，貞吉。 《象》曰：「比之自內」、不自失也。 六三：比之匪人。 《象》曰：「比之匪人」、不亦傷乎？ 六四：外比之，貞吉。 《象》曰：「外比」於賢、以從上也。 九五：顯比，（玉）〔王〕用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 《象》曰：「顯比」之「吉」、位正中也，舍逆取順、「失前禽」也，「邑人不誡」、上使中也。 上六：比之无首，凶。 《象》曰：「比之无首」、无所終也。  《小畜第九》 乾下巽上《小畜》亨。密雲不雨，自我西郊。 《彖》曰：《小畜》，柔得位而上下應之，曰《小畜》。健而巽，剛中而志行，乃「亨」。「密雲不雨」、尚往也，「自我西郊」、施未行也。 《象》曰：風行天上，《小畜》。君子以懿文德。 初九：復自道，何其咎，吉。 《象》曰：「復自道」、其義「吉」也。 九二：牽復，吉。 《象》曰：「牽復」在中、亦不自失也。 九三：輿說輻。夫妻反目。 《象》曰：「夫妻反目」、不能正室也。 六四：有孚血去惕出，无咎。 《象》曰：「有孚惕出」、上合志也。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 《象》曰：「有孚攣如」、不獨富也。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。 《象》曰：「既雨既處」、「德」積「載」也。「君子征凶」、有所疑也。  《履第十》 兌下乾上〔《履》〕履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：《履》、柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾、不咥人、亨」，剛中正、履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下澤，《履》。君子以辯上下，定民志。 初九：素履往，无咎。 《象》曰：「素履」之「往」、獨行願也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 《象》曰：「幽人貞吉」、中不自亂也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為于大君。 《象》曰：「眇能視」、不足以有明也，「跛能履」、不足以與行也。「咥人」之「凶」、位不當也，「武人為于大君」、志剛也。 九四：履虎尾愬愬，終吉。 《象》曰：「愬愬終吉」、志行也。 九五：夬履貞厲。 《象》曰：「夬履貞厲」、位正當也。 上九：視履考祥，其旋，元吉。 《象》曰：「元吉」在上、大有慶也。  《泰第十一》 乾下坤上《泰》小往大來，吉，亨。 《彖》曰：「《泰》、小往大來、吉、亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 《象》曰：天地交，《泰》。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹以其彙。征吉。 《象》曰：「拔茅征吉」、志在外也。 九二：（包）〔苞〕荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：「（包）〔苞〕荒、得尚于中行」，以光大也。 九三：无平不陂，无往不復。艱貞，无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：「无往不復」、天地際也。 六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 《象》曰：「翩翩不富」、皆失實也，「不戒以孚」、中心願也。 六五：帝乙歸妹，以祉，元吉。 《象》曰：「以祉元吉」、中以行願也。 上六：城復于隍，勿用師，自邑告命、貞吝。 《象》曰：「城復于隍」、其命亂也。  《否第十二》 坤下乾上〔《否》〕否之匪人。不利君子貞。大往小來。 《彖》曰：「否之匪人、不利君子貞、大往小來」。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。 初六：拔茅茹，以其彙。貞吉亨。 《象》曰：「拔茅貞吉」、志在君也。 六二：（包）〔苞〕承，小人吉，大人否。亨。 《象》曰：「大人否亨」、不亂群也。 六三：（包）〔苞〕羞。 《象》曰：「（包）〔苞〕羞」、位不當也。 九四：有命，无咎，疇離祉。 《象》曰：「有命无咎」、志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。 《象》曰：「大人」之「吉」、位正當也。 上九：傾否，先否後喜。 《象》曰：「否」終則「傾」、何可長也。  《同人第十三》 離下乾上〔《同人》〕同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。 《彖》曰：《同人》，柔得位得中而應乎乾曰《同人》。《同人》曰、「同人于野、亨、利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，「君子」正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火、《同人》。君子以類族辨物。 初九：同人于門，无咎。 《象》曰：「出門同人」，又誰「咎」也。 六二：同人于宗，吝。 《象》曰：「同人于宗」、「吝」道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：「伏戎于莽」、敵剛也，「三歲不興」、安行也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 《象》曰：「乘其墉」、義「弗克」也。其「吉」、則困而反則也。 九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。 《象》曰：「同人」之「先」以中直也。「大師相遇」、言相「克」也。 上九：同人于郊，无悔。 《象》曰：「同人于郊」、志未得也。  《大有第十四》 乾下離上《大有》元亨。 《彖》曰：《大有》，柔得尊位大中而上下應之曰《大有》。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。 《象》曰：火在天上，《大有》。君子以遏惡揚善，順天休命。 初九：无交害，匪咎、艱則无咎。 《象》曰：《大有》初九，无交害也。 九二：大車以載，有攸往，无咎。 《象》曰：「大車以載」、積中不敗也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：「公用亨于天子」、「小人」害也。 九四：匪其彭，无咎。 《象》曰：「匪其彭、无咎」、明辯晢也。 六五：厥孚交如，威如吉。 《象》曰：「厥孚交如」、信以發志也，「威如」之「吉」、易而无備也。 上九：自天祐之，吉无不利。 《象》曰：《大有》上「吉」、「自天祐」也。  《謙第十五》 艮下坤上《謙》亨。君子有終。 《彖》曰：《謙》「亨」。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。《謙》、尊而光，卑而不可踰，「君子」之「終」也。 《象》曰：地中有山，《謙》。君子以裒多益寡，稱物平施。 初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 《象》曰：「謙謙君子」、卑以自牧也。 六二：鳴謙，貞吉。 《象》曰：「鳴謙貞吉」、中心得也。 九三：勞謙，君子有終、吉。 《象》曰：「勞謙君子」、萬民服也。 六四：无不利，撝謙。 《象》曰：「无不利、撝謙」、不違則也。 六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。 《象》曰：「利用侵伐」、征不服也。 上六：鳴謙，利用行師征邑國。 《象》曰：「鳴謙」、志未得也。可「用行師」、征邑國也。  《豫第十六》 坤下震上《豫》利建侯行師。 《彖》曰：《豫》，剛應而志行，順以動，《豫》。《豫》順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，《豫》之時義大矣哉！ 《象》曰：雷出地奮，《豫》。先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。 初六：鳴豫，凶。 《象》曰：「初六鳴豫」、志窮「凶」也。 六二：介于石，不終日，貞吉。 《象》曰：「不終日貞吉」、以中正也。 六三：盱豫，悔，遲有悔。 《象》曰：「盱豫有悔」、位不當也。 九四：由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：「由豫大有得」、志大行也。 六五：貞疾，恆不死。 《象》曰：「六五貞疾」、乘剛也，「恆不死」、中未亡也。 上六：冥豫成，有渝、无咎。 《象》曰：「冥豫」在「上」、何可長也？  《隨第十七》 震下兌上《隨》元亨，利貞，无咎。 《彖》曰：《隨》，剛來而下柔，動而說，《隨》。大「亨、貞、无咎」而天下隨（時）〔之〕，隨（時之）〔之時〕義大矣哉！ 《象》曰：澤中有雷，《隨》。君子以嚮晦入宴息。 初九：官有渝，貞吉，出門交有功。 《象》曰：「官有渝」、從正「吉」也，「出門交有功」、不失也。 六二：係小子，失丈夫。 《象》曰：「係小子」、弗兼與也。 六三：係丈夫，失小子，隨有求、得。利居貞。 《象》曰：「係丈夫」、志舍下也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？ 《象》曰：「隨有獲」、其義「凶」也，「有孚在道」、「明」功也。 九五：孚于嘉、吉。 《象》曰：「孚于嘉吉」、位正中也。 上六：拘係之乃從，維之，王用亨于西山。 《象》曰：「拘係之」、上窮也。  《蠱第十八》 （）〔〕巽下艮上《蠱》元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。 《彖》曰：《蠱》、剛上而柔下，巽而止，《蠱》。《蠱》「元亨」，而天下治也。「利涉大川」、往有事也。「先甲三日、後甲三日」，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風，《蠱》。君子以振民育德。 初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。 《象》曰：「幹父之蠱」、意承「考」也。 九二：幹母之蠱，不可貞。 《象》曰：「幹母之蠱」、得中道也。 九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。 《象》曰：「幹父之蠱」、終「无咎」也。 六四：裕父之蠱，往見吝。 《象》曰：「裕父之蠱」、往未得也。 六五：幹父之蠱，用譽。 《象》曰：「幹父用譽」、承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 《象》曰：「不事王侯」、志可則也。  《臨第十九》 兌下坤上《臨》元亨，利貞。至于八月有凶。 《彖》曰：《臨》，剛浸而長，說而順，剛中而應。大「亨」以正、天之道也。「至于八月有凶」、消不久也。 《象》曰：澤上有地，《臨》。君子以教思无窮，容保民无疆。 初九：咸臨，貞吉。 《象》曰：「咸臨貞吉」、志行正也。 九二：咸臨吉，无不利。 《象》曰：「咸臨吉无不利」、未順命也。 六三：甘臨，无攸利；既憂之，无咎。 《象》曰：「甘臨」、位不當也，「既憂之」、「咎」不長也。 六四：至臨，无咎。 《象》曰：「至臨无咎」、位當也。 六五：知臨，大君之宜，吉。 《象》曰：「大君之宜」、行中之謂也。 上六：敦臨吉，无咎。 《象》曰：「敦臨」之「吉」、志在內也。  《觀第二十》 坤下巽上《觀》盥而不薦。有孚顒若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，《觀》。「盥而不薦、有孚顒若」、下觀而化也，觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設教而天下服矣。 《象》曰：風行地上，《觀》。先王以省方觀民設教。 初六：童觀，小人无咎，君子吝。 《象》曰：「初六童觀」、「小人」道也。 六二：闚觀，利女貞。 《象》曰：「闚觀女貞」、亦可醜也。 六三：觀我生進退。 《象》曰：「觀我生進退」、未失道也。 六四：觀國之光，利用賓于王。 《象》曰：「觀國之光」、尚「賓」也。 九五：觀我生，君子无咎。 《象》曰：「觀我生」、觀民也。 上九：觀其生，君子无咎。 《象》曰：「觀其生」、志未平也。  《噬嗑第二十一》 震下離上《噬嗑》亨。利用獄。 《彖》曰：頤中有物曰《噬嗑》。《噬嗑》而「亨」，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。 《象》曰：雷電《噬嗑》。先王以明罰勑法。 初九：屨校滅趾，无咎。 《象》曰：「屨校滅趾」、不行也。 六二：噬膚滅鼻，无咎。 《象》曰：「噬膚滅鼻」、乘剛也。 六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。 《象》曰：「遇毒」、位不當也。 九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞、吉。 《象》曰：「利艱貞吉」、未光也。 六五：噬乾肉，得黃金。貞厲无咎。 《象》曰：「貞厲无咎」、得當也。 上九：何校滅耳，凶。 《象》曰：「何校滅耳」、聰不明也。  《賁第二十二》 離下艮上《賁》亨。小利有攸往。 《彖》曰：《賁》「亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。〔剛柔交錯〕、天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。 《象》曰：山下有火，《賁》。君子以明庶政，无敢折獄。 初九：賁其趾，舍車而徒。 《象》曰：「舍車而徒」、義弗乘也。 六二：賁其須。 《象》曰：「賁其須」、與上興也。 九三：賁如濡如，永貞吉。 《象》曰：「永貞」之「吉」、終莫之陵也。 六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。 《象》曰：「六四」、當位疑也，「匪寇婚媾」、終无尤也。 六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。 《象》曰：「六五」之「吉」、有喜也。 上九：白賁，无咎。 《象》曰：「白賁无咎」、上得志也。  《剝第二十三》 坤下艮上《剝》不利有攸往。 《彖》曰：《剝》、剝也。柔變剛也。「不利有攸往」、小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 《象》曰：山附於地，《剝》。上以厚下安宅。 初六：剝床以足，蔑貞凶。 《象》曰：「剝床以足」、以滅下也。 六二：剝床以辨，蔑貞凶。 《象》曰：「剝床以辨」、未有與也。 六三：剝之无咎。 《象》曰：「剝之无咎」、失上下也。 六四：剝床以膚，凶。 《象》曰：「剝床以膚」、切近災也。 六五：貫魚以宮人寵，无不利。 《象》曰：「以宮人寵」、終无尤也。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：「君子得輿」、民所載也，「小人剝廬」、終不可用也。  《復第二十四》 震下坤上《復》亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道，七日來復。利有攸往。 《彖》曰：《復》「亨」。剛反動而以順行。是以「出入无疾、朋來无咎」。「反復其道、七日來復」，天行也。「利有攸往」、剛長也。《復》、其見天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，《復》。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 初九：不遠復，无祗悔，元吉。 《象》曰：「不遠」之「復」、以脩身也。 六二：休復，吉。 《象》曰：「休復」之「吉」、以下仁也。 六三：頻復，厲、无咎。 《象》曰：「頻復」之「厲」、義「无咎」也。 六四：中行獨復。 《象》曰：「中行獨復」、以從道也。 六五：敦復，无悔。 《象》曰：「敦復无悔」、中以自考也。 上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。 《象》曰：「迷復」之「凶」、反君道也。  《无妄第二十五》 震下乾上《无妄》元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：《无妄》，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大「亨」以正，天之命也。「其匪正有眚、不利有攸往」，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物與《无妄》。先王以茂對時育萬物。 初九：无妄，往吉。 《象》曰：「无妄」之「往」、得志也。 六二：不耕穫；不菑畬；則利有攸往。 《象》曰：「不耕穫」、未富也。 六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。 《象》曰：「行人得」牛、「邑人災」也。 九四：可貞，无咎。 《象》曰：「可貞无咎」、固有之也。 九五：无妄之疾，勿藥有喜。 《象》曰：「无妄」之「藥」、不可試也。 上九：无妄，行有眚，无攸利。 《象》曰：「无妄」之「行」、窮之災也。  《大畜第二十六》 乾下艮上《大畜》利貞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，（輝）〔煇〕光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也，「不家食吉」、養賢也，「利涉大川」、應乎天也。 《象》曰：天在山中，《大畜》。君子以多識前言往行以畜其德。 初九：有厲，利己。 《象》曰：「有厲利己」、不犯災也。 九二：輿說輹。 《象》曰：「輿說輹」、中无尤也。 九三：良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。 《象》曰：「利有攸往」、上合志也。 六四：童牛之牿，元吉。 《象》曰：「六四元吉」、有喜也。 六五：豶豕之牙，吉。 《象》曰：「六五」之「吉」、有慶也。 上九：何天之衢，亨。 《象》曰：「何天之衢」、道大行也。  《頤第二十七》 震下艮上《頤》貞吉。觀頤，自求口實。 《彖》曰：《頤》「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」、觀其所養也，「自求口實」、觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，《頤》之時大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，《頤》。君子以慎言語、節飲食。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 《象》曰：「觀我朵頤」、亦不足貴也。 六二：顛頤，拂經于丘，頤、征凶。 《象》曰：「六二征凶」、行失類也。 六三：拂頤貞、凶，十年勿用，无攸利。 《象》曰：「十年勿用」、道大悖也。 六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：「顛頤」之「吉」、上施光也。 六五：拂經，居貞、吉，不可涉大川。 《象》曰：「居貞」之「吉」、順以從上也。 上九：由頤，厲、吉。利涉大川。 《象》曰：「由頤厲吉」、大有慶也。  《大過第二十八》 巽下兌上《大過》棟（撓）〔橈〕，利有攸往，亨。 《彖》曰：《大過》、大者過也。「棟（撓）〔橈〕」、本末弱也。剛過而中，巽而說，行。「利有攸往」乃「亨」。《大過》之時大矣哉！ 《象》曰：澤滅木，《大過》。君子以獨立不懼，遯世无悶。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：「藉用白茅」、柔在下也。 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。 《象》曰：「老夫女妻」、過以相與也。 九三：棟橈，凶。 《象》曰：「棟橈」之「凶」、不可以有輔也。 九四：棟隆、吉。有它、吝。 《象》曰：「棟隆」之「吉」、不橈乎下也。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。 《象》曰：「枯楊生華」、何可久也，「老婦士夫」、亦可醜也。 上六：過涉滅頂，凶。无咎。 《象》曰：「過涉」之「凶」、不可咎也。  《習坎第二十九》 （）〔〕坎下坎上《習坎》有孚，維心、亨。行有尚。 《彖》曰：《習坎》、重險也。水流而不盈。行險而不失其信。「維心亨」、乃以剛中也，「行有尚」、往有功也，天險、不可升也，地險、山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！ 《象》曰：水洊至，《習坎》。君子以常德行、習教事。 初六：習坎，入于坎窞，凶。 《象》曰：「習坎入坎」、失道「凶」也。 九二：坎有險，求小得。 《象》曰：「求小得」、未出中也。 六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：「來之坎坎」、終无功也。 六四：樽酒、簋貳、用缶，納約自牖，終无咎。 《象》曰：「樽酒簋貳」、剛柔際也。 九五：坎不盈，（祗）〔衹〕既平，无咎。 《象》曰：「坎不盈」、中未大也。 上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 《象》曰：「上六」失道、「凶」「三歲」也。  《離第三十》 離下離上《離》利貞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：《離》、麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。 《象》曰：明兩、作《離》。大人以繼明照于四方。 初九：履錯然敬之，无咎。 《象》曰：「履錯」之「敬」、以辟咎也。 六二：黃離，元吉。 《象》曰：「黃離元吉」、得中道也。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《象》曰：「日昃之離」、何可久也？ 九四：突如、其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：「突如其來如」、无所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：「六五」之「吉」、離王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。 《象》曰：「王用出征」、以正邦也。  《咸第三十一》 艮下兌上《咸》亨。利貞。取女吉。 《彖》曰：《咸》、感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞、取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：山上有澤，《咸》。 君子以虛受人。 初六：咸其拇。 《象》曰：「咸其拇」、志在外也。 六二：咸其腓，凶。居吉。 《象》曰：雖「凶居吉」、順不害也。 九三：咸其股，執其隨，往吝。 《象》曰：「咸其股」、亦不處也，志在「隨」人、所「執」下也。 九四：貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 《象》曰：「貞吉悔亡」、未感害也，「憧憧往來」、未光大也。 九五：咸其脢，无悔。 《象》曰：「咸其脢」、志末也。 上六：咸其輔頰舌。 《象》曰：「咸其輔頰舌」、滕口說也。  《恆第三十二》 〔巽下震上〕《恆》亨。无咎。利貞。利有攸往。 《彖》曰：《恆》、久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動，剛柔皆應，《恆》。「恆亨无咎利貞」、久於其道也。天地之道恆久而不已也。「利有攸往」、終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：雷風《恆》。君子以立不易方。 初六：浚恆，貞凶，无攸利。 《象》曰：「浚恆」之「凶」、始求深也。 九二：悔亡。 《象》曰：「九二悔亡」、能久中也。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰：「不恆其德」、无所容也。 九四：田无禽。 《象》曰：久非其位，安得「禽」也。 六五：恆其德、貞，婦人吉，夫子凶。 《象》曰：「婦人貞吉」、從一而終也。「夫子」制義、從婦「凶」也。 上六：振恆，凶。 《象》曰：「振恆」在上、大无功也。  《遯第三十三》 艮下乾上《遯》亨。小利貞。 《彖》曰：《遯》「亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」、浸而長也。《遯》之時義大矣哉！ 《象》曰：天下有山，《遯》。君子以遠小人，不惡而嚴。 初六：遯尾、厲，勿用有攸往。 《象》曰：「遯尾」之「厲」、不往何災也？ 六二：執之用黃牛之革，莫之勝、說。 《象》曰：「執用黃牛」、固志也。 九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。 《象》曰：「係遯」之「厲」、有疾憊也，「畜臣妾吉」、不可大事也。 九四：好遯，君子吉，小人否。 《象》曰：「君子好遯、小人否」也。 九五：嘉遯，貞吉。 《象》曰：「嘉遯貞吉」、以正志也。 上九：肥遯，无不利。 《象》曰：「肥遯无不利」、无所疑也。  《大壯第三十四》 乾下震上《大壯》利貞。 《彖》曰：《大壯》、大者壯也。剛以動，故壯。《大壯》「利貞」，大者、正也。正大而天地之情可見矣。 《象》曰：雷在天上，《大壯》。君子以非禮弗履。 初九：壯于趾，征凶有孚。 《象》曰：「壯于趾」、其「孚」窮也。 九二：貞吉。 《象》曰：「九二貞吉」、以中也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 《象》曰：「小人用壯、君子〔用〕罔」也。 九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。 《象》曰：「藩決不羸」、尚往也。 六五：喪羊于易，无悔。 《象》曰：「喪羊于易」、位不當也。 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。 《象》曰：「不能退、不能遂」、不詳也，「艱則吉」、咎不長也。  《晉第三十五》 坤下離上《晉》康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 《彖》曰：《晉》、進也。明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯」用「錫馬蕃庶晝日三接」也。 《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。 初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。 《象》曰：「晉如摧如」、獨行正也，「裕无咎」、未受命也。 六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。 《象》曰：「受茲介福」、以中正也。 六三：眾允，悔亡。 《象》曰：「眾允」之、志上行也。 九四：晉如鼫鼠，貞厲。 《象》曰：「鼫鼠貞厲」、位不當也。 六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。 《象》曰：「失得勿恤」、往有慶也。 上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。 《象》曰：「維用伐邑」、道未光也。  《明夷第三十六》 離下坤上《明夷》利艱貞。 《彖》曰：明入地中，《明夷》。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」、晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，《明夷》。君子以莅眾用晦而明。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：「君子于行」、義「不食」也。 六二：明夷、夷于左股，用拯馬、壯吉。 《象》曰：「六二」之「吉」、順以則也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《象》曰：「南狩」之志、乃（得大）〔大得〕也。 六四：入于左腹，獲明夷之心于出門庭。 《象》曰：「入于左腹」、獲心意也。 六五：箕子之明夷，利貞。 《象》曰：「箕子」之「貞」、「明」不可息也。 上六：不明、晦。初登于天，後入于地。 《象》曰：「初登于天」、照四國也，「後入于地」、失則也。  《家人第三十七》 離下巽上《家人》利女貞。 《彖》曰：《家人》，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。 《象》曰：風自火出，《家人》。君子以言有物而行有恆。 初九：閑有家，悔亡。 《象》曰：「閑有家」、志未變也。 六二：无攸遂，在中饋，貞吉。 《象》曰：「六二」之「吉」、順以巽也。 九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。 《象》曰：「家人嗃嗃」、未失也，「婦子嘻嘻」、失家節也。 六四：富家，大吉。 《象》曰：「富家大吉」、順在位也。 九五：王假有家，勿恤，吉。 《象》曰：「王假有家」、交相愛也。 上九：有孚威如，終吉。 《象》曰：「威如」之「吉」、反身之謂也。  《睽第三十八》 兌下離上《睽》小事吉。 《彖》曰：《睽》、火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！ 《象》曰：上火下澤，《睽》。君子以同而異。 初九：悔亡。喪馬，勿逐自復。見惡人无咎。 《象》曰：「見惡人」、以辟「咎」也。 九二：遇主于巷，无咎。 《象》曰：「遇主于巷」、未失道也。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。 《象》曰：「見輿曳」、位不當也，「无初有終」、遇剛也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。 《象》曰：「交孚无咎」、志行也。 六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？ 《象》曰：「厥宗噬膚」、「往」有慶也。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨，則吉。 《象》曰：「遇雨」之「吉」、群疑亡也。  《蹇第三十九》 （）〔〕艮下坎上《蹇》利西南，不利東北。利見大人。貞吉。 《彖》曰：《蹇》、難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！《蹇》、「利西南」，往得中也，「不利東北」、其道窮也，「利見大人」、往有功也，當位「貞吉」、以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，《蹇》。君子以反身修德。 初六：往蹇來譽。 《象》曰：「往蹇來譽」、宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：「王臣蹇蹇」、終无尤也。 九三：往蹇來反。 《象》曰：「往蹇來反」、內喜之也。 六四：往蹇來連。 《象》曰：「往蹇來連」、當位實也。 九五：大蹇，朋來。 《象》曰：「大蹇朋來」、以中節也。 上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。 《象》曰：「往蹇來碩」、志在內也，「利見大人」、以從貴也。  《解第四十》 坎下震上《解》利西南。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：《解》、險以動，動而免乎險，《解》。《解》「利西南」、往得眾也，「其來復吉」、乃得中也。「有攸往夙吉」、往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲（圻）〔坼〕。《解》之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，《解》。君子以赦過宥罪。 初六：无咎。 《象》曰：剛柔之際，義「无咎」也。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：「九二」「貞吉」、得中道也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：「負且乘」、亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：「解而拇」、未當位也。 六五：君子維有解，吉，有孚于小人。 《象》曰：「君子有解」、「小人」退也。 上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。 《象》曰：「公用射隼」、以解悖也。  《損第四十一》 兌下艮上《損》有孚，元吉，无咎可貞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。 《彖》曰：《損》、損下益上，其道上行。損而「有孚」，「元吉、无咎、可貞、利有攸往、曷之用二簋、可用享」，二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 《象》曰：山下有澤，《損》。君子以懲忿窒欲。 初九：已事遄往，无咎。酌損之。 《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。 九二：利貞。征凶，弗損，益之。 《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。 六三：三人行則損一人，一人行則得其友。 《象》曰：「一人行」，「三」則疑也。 六四：損其疾，使遄有喜，无咎。 《象》曰：「損其疾」，亦可「喜」也。 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 《象》曰：「六五」「元吉」，自上祐也。 上九：弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。 《象》曰：「弗損、益之」，大得志也。  《益第四十二》 震下巽上《益》利有攸往。利涉大川。 《彖》曰：《益》、損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」、中正有慶，「利涉大川」、木道乃行。《益》動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。 《象》曰：風雷《益》。君子以見善則遷，有過則改。 初九：利用為大作，元吉，无咎。 《象》曰：「元吉无咎」、下不厚事也。 六二：或益之，十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：「或益之」、自外來也。 六三：益之，用凶事无咎。有孚，中行。告公用圭。 《象》曰：「益用凶事」、固有之也。 六四：中行告公，從，利用為依遷國。 《象》曰：「告公從」、以益志也。 九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。 《象》曰：「有孚惠心」、「勿問」之矣，「惠我德」、大得志也。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：「莫益之」、偏辭也，「或擊之」、自外來也。  《夬第四十三》 乾下兌上《夬》揚于王庭，孚號有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：《夬》、決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚于王庭」、柔乘五剛也，「孚號有厲」、其危乃光也。「告自邑不利即戎」、所尚乃窮也，「利有攸往」、剛長乃終也。 《象》曰：澤上於天，《夬》。君子以施祿及下，居德則忌。 初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：「不勝」而「往」、「咎」也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：「有戎勿恤」、得中道也。 九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨、若濡，有慍无咎。 《象》曰：「君子夬夬」、終「无咎」也。 九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。 《象》曰：「其行次且」、位不當也，「聞言不信」、聰不明也。 九五：莧陸夬夬，中行无咎。 《象》曰：「中行无咎」、中未光也。 上六：无號，終有凶。 《象》曰：「无號」之「凶」、終不可長也。  《姤第四十四》 巽下乾上《姤》女壯，勿用取女。 《彖》曰：《姤》、遇也，柔遇剛也。「勿用取女」、不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。《姤》之時義大矣哉！ 《象》曰：天下有風，《姤》。后以施命誥四方。 初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：「繫于金柅」、柔道牽也。 九二：包有魚，无咎，不利賓。 《象》曰：「包有魚」、義不及「賓」也。 九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。 《象》曰：「其行次且」、行未牽也。 九四：包无魚，起凶。 《象》曰：「无魚」之「凶」、遠民也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：「九五」「含章」、中正也，「有隕自天」、志不舍命也。 上九：姤其角，吝，无咎。 《象》曰：「姤其角」、上窮「吝」也。  《萃第四十五》 坤下兌上《萃》亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰：《萃》、聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」、致孝享也，「利見大人亨」、聚以正也，「用大牲吉、利有攸往」、順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：澤上於地，《萃》。君子以除戎器，戒不虞。 初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往无咎。 《象》曰：「乃亂乃萃」、其志亂也。 六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 《象》曰：「引吉无咎」、中未變也。 六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 《象》曰：「往无咎」、上巽也。 九四：大吉无咎。 《象》曰：「大吉无咎」、位不當也。 九五：萃有位，无咎。匪孚，元、永貞悔亡。 《象》曰：「萃有位」、志未光也。 上六：齎咨涕洟，无咎。 《象》曰：「齎咨涕洟」、未安上也。  《升第四十六》 巽下坤上《升》元亨。用見大人，勿恤。南征吉。 《（象）〔彖〕》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大「亨」。「用見大人勿恤」、有慶也，「南征吉」、志行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。 初六：允升，大吉。 《象》曰：「允升大吉」、上合志也。 九二：孚乃利用禴，无咎。 《象》曰：「九二」之「孚」、有喜也。 九三：升虛邑。 《象》曰：「升虛邑」、无所疑也。 六四：王用亨于岐山，吉，无咎。 《象》曰：「王用亨于岐山」、順事也。 六五：貞吉，升階。 《象》曰：「貞吉升階」、大得志也。 上六：冥升，利于不息之貞。 《象》曰：「冥升」在上、消不富也。  《困第四十七》 坎下兌上《困》亨。貞大人吉，无咎。有言不信。 《彖》曰：《困》、剛揜也。險以說，困而不失其所，「亨」，其唯君子乎。「貞大人吉」、以剛中也，「有言不信」、尚口乃窮也。 《象》曰：澤无水，困。君子以致命遂志。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：「入于幽谷」，幽、不明也。 九二：困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶无咎。 《象》曰：「困于酒食」、中有慶也。 六三：困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。 《象》曰：「據于蒺蔾」、乘剛也，「入于其宮不見其妻」、不祥也。 九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。 《象》曰：「來徐徐」、志在下也。雖不當位，有與也。 九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 《象》曰：「劓刖」、志未得也，「乃徐有說」、以中直也，「利用祭祀」、受福也。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。 《象》曰：「困于葛藟」、未當也，「動悔有悔」、「吉」行也。  《井第四十八》 巽下坎上《井》改邑不改井，无喪无得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，《井》。井養而不窮也。「改邑不改井」、乃以剛中也。「〔往來井〕，〔井〕汔至、亦未繘井」、未有功也，「羸其瓶」、是以凶也。 《象》曰：木上有水，《井》。君子以勞民勸相。 初六：井泥不食。舊井无禽。 《象》曰：「井泥不食」、下也，「舊井无禽」、時舍也。 九二：井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：「井谷射鮒」、无與也。 九三：井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，並受其福。 《象》曰：「井渫不食」、行「惻」也，求「王明」、「受福」也。 六四：井甃，无咎。 《象》曰：「井甃无咎」、脩井也。 九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：「寒泉」之「食」、中正也。 上（九）〔六〕：井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：「元吉」在「上」、大成也。  《革第四十九》 離下兌上《革》巳日乃孚。元亨，利貞，悔亡。 《彖》曰：《革》、水火相息，二女同居，其志不相得曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大「亨」以正。革而當，其「悔」乃「亡」。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。《革》之時大矣哉！ 《象》曰：澤中有火，《革》。君子以治厤明時。 初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：「鞏用黃牛」、不可以有為也。 六二：巳日乃革之，征吉，无咎。 《象》曰：「巳日革之」、行有嘉也。 九三：征凶。貞厲。革言三就有孚。 《象》曰：「革言三就」、又何之矣。 九四：悔亡。有孚改命吉。 《象》曰：「改命」之「吉」、信志也。 九五：大人虎變，未占有孚。 《象》曰：「大人虎變」、其文炳也。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 《象》曰：「君子豹變」、其文蔚也，「小人革面」、順以從君也。  《鼎第五十》 巽下離上《鼎》元吉，亨。 《彖》曰：《鼎》象也、以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。 《象》曰：木上有火，《鼎》。君子以正位凝命。 初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。 《象》曰：「鼎顛趾」、未悖也，「利出否」、以從貴也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：「鼎有實」、慎所之也，「我仇有疾」、終无尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。 《象》曰：「鼎耳革」、失其義也。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 《象》曰：「覆公餗」、信如何也。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。 《象》曰：「鼎黃耳」、中以為實也。 上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。 《象》曰：「玉鉉」在「上」、剛柔節也。  《震第五十一》 震下震上《震》亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 《彖》曰：《震》「亨」。「震來虩虩」、恐致福也，「笑言啞啞」、後有則也，「震驚百里」、驚遠而懼邇也。〔不喪匕鬯〕、出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 《象》曰：洊雷、《震》。君子以恐懼脩省。 初九：「震來虩虩」，後「笑言啞啞」，吉。 《象》曰：「震來虩虩」、恐致福也，「笑言啞啞」、「後」有則也。 六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：「震來厲」、乘剛也。 六三：震蘇蘇，震行无眚。 《象》曰：「震蘇蘇」、位不當也。 九四：震遂泥。 《象》曰：「震遂泥」、未光也。 六五：震往來厲，意无喪有事。 《象》曰：「震往來厲」、危行也，其事在中、大「无喪」也。 上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬、于其鄰、无咎。婚媾有言。 《象》曰：「震索索」、中未得也，雖「凶」「无咎」、畏鄰戒也。  《艮第五十二》 艮下艮上〔《艮》〕其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。 《彖》曰：《艮》、止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人，无咎也。 《象》曰：兼山，《艮》。君子以思不出其位。 初六：艮其趾，无咎。利永貞。 《象》曰：「艮其趾」、未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。 《象》曰：「不拯其隨」、未退聽也。 九三：艮其限，列其夤，厲薰心。 《象》曰：「艮其限」、危「薰心」也。 六四：艮其身，无咎。 《象》曰：「艮其身」、止諸躬也。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 《象》曰：「艮其輔」、以中正也。 上九：敦艮，吉。 《象》曰：「敦艮」之「吉」、以厚終也。  《漸第五十三》 艮下巽上《漸》女歸吉。利貞。 《彖》曰：《漸》之進也。「女歸吉」也，進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位、剛得中也。止而巽，動不窮也。 《象》曰：山上有木，《漸》。君子以居賢德善俗。 初六：鴻漸于干。小子厲有言，无咎。 《象》曰：「小子」之「厲」、義「无咎」也。 六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 《象》曰：「飲食衎衎」、不素飽也。 九三：鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。 《象》曰：「夫征不復」、離群醜也，「婦孕不育」、失其道也，「利用禦寇」、順相保也。 六四：鴻漸于木，或得其桷，无咎。 《象》曰：「或得其桷」、順以巽也。 九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 《象》曰：「終莫之勝吉」、得所願也。 上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。 《象》曰：「其羽可用為儀吉」、不可亂也。  《歸妹第五十四》 〔兌下震上〕《歸妹》征凶，无攸利。 《彖》曰：《歸妹》、天地之大義也。天地不交而萬物不興。《歸妹》、人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」、位不當也，「无攸利」、柔乘剛也。 《象》曰：澤上有雷，《歸妹》。君子以永終知敝。 初九：歸妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：「歸妹以娣」、以恆也，「跛能履」、「吉」相承也。 九二：眇能視，利幽人之貞。 《象》曰：「利幽人之貞」、未變常也。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 《象》曰：「歸妹以須」、未當也。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 《象》曰：「愆期」之志、有待而行也。 六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望、吉。 《象》曰：「帝乙歸妹」、「不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。 上六：女承筐，无實，士刲羊，无血，无攸利。 《象》曰：「上六」「无實」、「承」虛「筐」也。  《豐第五十五》 離下震上《豐》亨，王假之。勿憂，宜日中。 《彖》曰：《豐》、大也。明以動，故《豐》。「王假之」、尚大也。「勿憂宜日中」、宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？ 《象》曰：雷電皆至，《豐》。君子以折獄致刑。 初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。 《象》曰：「雖旬无咎」、過旬災也。 六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚，發若吉。 《象》曰：「有孚發若」、信以發志也。 九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。 《象》曰：「豐其沛」、不可大事也，「折其右肱」、終不可用也。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 《象》曰：「豐其蔀」、位不當也。「日中見斗」、幽不明也，「遇其夷主」、「吉」行也。 六五：來章，有慶譽，吉。 《象》曰：「六五」之「吉」、有慶也。 上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。 《象》曰：「豐其屋」、天際翔也。「闚其戶、闃其无人」、自藏也。  《旅第五十六》 艮下離上《旅》小亨。旅貞吉。 《彖》曰：《旅》「小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！ 《象》曰：山上有火，《旅》。君子以明慎用刑而不留獄。 初六：旅瑣瑣斯，其所取災。 《象》曰：「旅瑣瑣」、志窮「災」也。 六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。 《象》曰：「得童僕貞」，終无尤也。 九三：旅焚其次，喪其童僕貞，厲。 《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義「喪」也。 九四：旅于處，得其資斧，我心不快。 《象》曰：「旅于處」、未得位也。「得其資斧」、「心」未「快」也。 六五：射雉一矢亡，終以譽命。 《象》曰：「終以譽命」、上逮也。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。 《象》曰：以「旅」在「上」、其義「焚」也，「喪牛于易」、終莫之聞也。  《巽第五十七》 巽下巽上《巽》小亨。利有攸往。利見大人。 《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以「小亨、利有攸往、利見大人」。 《象》曰：隨風，《巽》。君子以申命行事。 初六：進退。利武人之貞。 《象》曰：「進退」、志疑也，「利武人之貞」、志治也。 九二：巽在床下，用史巫、紛若吉、无咎。 《象》曰：「紛若」之「吉」、得中也。 九三：頻巽，吝。 《象》曰：「頻巽」之「吝」、志窮也。 六四：悔亡，田獲三品。 《象》曰：「田獲三品」、有功也。 九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 《象》曰：「九五」之「吉」、位正中也。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。 《象》曰：「巽在床下」、「上」窮也，「喪其資斧」、正乎「凶」也。  《兌第五十八》 兌下兌上《兌》亨。利貞。 《彖》曰：《兌》、說也。剛中而柔外。說以「利貞」，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！ 《象》曰：麗澤，《兌》。君子以朋友講習。 初九：和兌，吉。 《象》曰：「和兌」之「吉」、行未疑也。 九二：孚兌，吉，悔亡。 《象》曰：「孚兌」之「吉」、信志也。 六三：來兌，凶。 《象》曰：「來兌」之「凶」、位不當也。 九四：商兌未寧，介疾有喜。 《象》曰：「九四」之「喜」、有慶也。 九五：孚于剝，有厲。 《象》曰：「孚于剝」、位正當也。 上六：引兌。 《象》曰：「上六、引兌」、未光也。  《渙第五十九》 坎下巽上《渙》亨。王假有廟。利涉大川，利貞。 《彖》曰：《渙》「亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」、王乃在中也，「利涉大川」、乘木有功也。 《象》曰：風行水上，《渙》。先王以享于帝，立廟。 初六：用拯馬壯，吉。 《象》曰：「初六」之「吉」、順也。 九二：渙奔其机，悔亡。 《象》曰：「渙奔其机」、得願也。 六三：渙其躬，无悔。 《象》曰：「渙其躬」、志在外也。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 《象》曰：「渙其群元吉」、光大也。 九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。 《象》曰：「王居无咎」、正位也。 上九：渙其血，去逖出，无咎。 《象》曰：「渙其血」、遠害也。  《節第六十》 兌下坎上《節》亨。苦節，不可貞。 《彖》曰：《節》「亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」、其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 《象》曰：澤上有水，《節》。君子以制數度，議德行。 初九：不出戶庭，无咎。 《象》曰：「不出戶庭」、知通塞也。 九二：不出門庭，凶。 《象》曰：「不出門庭凶」、失時極也。 六三：不節若，則嗟若，无咎。 《象》曰：「不節」之「嗟」、又誰「咎」也。 六四：安節。亨。 《象》曰：「安節」之「亨」、承上道也。 九五：甘節，吉，往有尚。 《象》曰：「甘節」之「吉」、居位中也。 上六：苦節，貞凶。悔亡。 《象》曰：「苦節貞凶」、其道窮也。  《中孚第六十一》 兌下巽上《中孚》豚魚，吉。利涉大川，利貞。 《彖》曰：《中孚》、柔在內而剛得中，說而巽，孚，乃化邦也。「豚魚吉」、信及豚魚也，「利涉大川」、乘木舟虛也，中孚以「利貞」、乃應乎天也。 《象》曰：澤上有風，《中孚》。君子以議獄緩死。 初九：虞吉，有它不燕。 《象》曰：「初九、虞吉」、志未變也。 九二：（鶴鳴）〔鳴鶴〕在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 《象》曰：「其子和之」、中心願也。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 《象》曰：「或鼓或罷」、位不當也。 六四：月幾望，馬匹亡，无咎。 《象》曰：「馬匹亡」、絕類上也。 九五：有孚攣如，无咎。 《象》曰：「有孚攣如」、位正當也。 上九：翰音登于天，貞凶。 《象》曰：「翰音登于天」、何可長也。  《小過第六十二》 艮下震上《小過》亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：《小過》〔「亨」〕、小者過而亨也。過以「利貞」、與時行也。柔得中，是以「小事吉」也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺之音、不宜上、宜下、大吉」、上逆而下順也。 《象》曰：山上有雷，《小過》。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 初六：飛鳥以凶。 《象》曰：「飛鳥以凶」、不可如何也。 六二：過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。 《象》曰：「不及其君」、臣不可過也。 九三：弗過、防之，從或戕之，凶。 《象》曰：「從或戕之」、「凶」如何也？ 九四：无咎。弗過、遇之，往厲必戒。勿用永貞。 《象》曰：「弗過遇之」、位不當也。「往厲必戒」、終不可長也。 六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 《象》曰：「密雲不雨」、已上也。 上六：弗遇、過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。 《象》曰：「弗遇過之」、已亢也。  《既濟第六十三》 離下坎上《既濟》亨。小利貞。初吉終亂。 《彖》曰：《既濟》「亨」，小者亨也。「利貞」。剛柔正而位當也。「初吉」、柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。 《象》曰：水在火上，《既濟》。君子以思患而豫防之。 初九：曳其輪，濡其尾，无咎。 《象》曰：「曳其輪」、義「无咎」也。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。 《象》曰：「七日得」、以中道也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 《象》曰：「三年克之」、憊也。 六四：繻有衣袽，終日戒。 《象》曰：「終日戒」、有所疑也。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。 《象》曰：「東鄰殺牛」、「不如西鄰」之時也。「實受其福」、吉大來也。 上六：濡其首，厲。 《象》曰：「濡其首、厲」、何可久也？  《未濟第六十四》 坎下離上《未濟》亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。 《彖》曰：《未濟》「亨」、柔得中也。「小狐汔濟」、未出中也。「濡其尾、无攸利」、不續終也。雖不當位、剛柔應也。 《象》曰：火在水上，《未濟》。君子以慎辨物居方。 初六：濡其尾，吝。 《象》曰：「濡其尾」、亦不知極也。 九二：曳其輪，貞吉。 《象》曰：「九二」「貞吉」、中以行（正）〔直〕也。 六三：未濟，征凶。利涉大川。 《象》曰：「未濟征凶」、位不當也。 九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。 《象》曰：「貞吉悔亡」、志行也。 六五：貞吉，无悔。君子之光，有孚、吉。 《象》曰：「君子之光」、其暉「吉」也。 上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。 《象》曰：「飲酒濡首」、亦不知節也。  《繫辭上》 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者、失得之象也，悔吝者、憂虞之象也，變化者、進退之象也，剛柔者、晝夜之象也。六爻之動、三極之道也。是故君子所居而安者、《易》之序也，所樂而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。 彖者、言乎象者也，爻者、言乎變者也，吉凶者、言乎其失得也，悔吝者、言乎其小疵也，无咎者、善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者、各指其所之。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。 精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫《易》、廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：「《易》、其至矣乎！夫《易》、聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行、君子之樞機。樞機之發、榮辱之主也，言行、君子之所以動天地也。可不慎乎！」「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者、致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作《易》者、其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者、小人之事也，乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』，盜之招也。」 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道、神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。 子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》、聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》、何為者也？夫《易》、開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立〔功〕成器，以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫（大）〔善〕乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者、助也。天之所助者、順也，人之所助者、信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤、其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象、聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。  《繫辭下》 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者、生乎動者也，剛柔者、立本者也，變通者、趣時者也，吉凶者、貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道、貞明者也，天下之動、貞夫一者也。夫乾、確然示人易矣，夫坤、隤然示人簡矣。爻也者、效此者也，象也者、像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼、杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧、矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺椁，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 是故《易》者、象也，象也者、像也。彖者、材也，爻也者、效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽、一君而二民，君子之道也；陰、二君而一民，小人之道也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈、信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 《易》曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者、禽也，弓矢者、器也，射之者、人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『（履）〔屨〕校滅趾，无咎。』此之謂也。」「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」子曰：「危者、安其位者也，亡者、保其存者也，亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力（小）〔少〕而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者、動之微、吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无（祇）〔衹〕悔，元吉。』」天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」 子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾、陽物也，坤、陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》、彰往而察來，而微顯、闡幽，開而當名，（辨）〔辯〕物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者、其有憂患乎？是故《履》、德之基也，《謙》、德之柄也，《復》、德之本也，《恆》、德之固也，《損》、德之脩也，《益》、德之裕也，《困》、德之（辨）〔辯〕也，《井》、德之地也，《巽》、德之制也，《履》、和而至，《謙》、尊而光，《復》、小而辨於物，《恆》、雜而不厭，《損》、先難而後易，《益》、長裕而不設，《困》、窮而通，《井》、居其所而遷，《巽》、稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者。其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂《易》之道也。 夫乾、天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤、天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。  《說卦》 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八封相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者、言萬物之絜齊也。離也者、明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者、地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌、正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾、西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者、水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮、東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰：成言乎艮。 神也者、妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者、莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 乾、健也，坤、順也，震、動也，巽、入也，坎、陷也，離、麗也，艮、止也，兌、說也。 乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。 乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。 乾、天也，故稱乎父。坤、地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為（寡）〔宣〕髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 離為火，為日，為電，為中女，為甲（胃）〔冑〕，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。  《序卦》 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者、蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以《需》。《需》者、飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者、眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者、比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。〔《履》者、禮也〕。履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者、通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者、事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者、大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者、合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者、飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者、剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，〔物〕然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者、養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者、陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者、麗也。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者、久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。《遯》者、退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者、進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者、傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者、乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者、難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者、緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者、決也。決必有遇，故受之以《姤》。《姤》者、遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者、聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者、動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者、止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者、進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者、大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者、入也。入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者、說也。說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者、離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。  《雜卦》 《乾》剛《坤》柔。《比》樂《師》憂。《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》、起也。《艮》、止也。《損》《益》、盛衰之始也。《大畜》、時也。《无妄》、災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》、食也。《賁》、无色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》、无故也。《蠱》則飭也。《剝》、爛也。《復》、反也。《晉》、晝也。《明夷》、誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》、速也。《恆》、久也。《渙》、離也。《節》、止也。《解》、緩也。《蹇》、難也。《睽》、外也。《家人》、內也。《否》《泰》、反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》、眾也。《同人》、親也。《革》、去故也。《鼎》、取新也。《小過》、過也。《中孚》、信也。《豐》、多故也。親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》、寡也。《履》、不處也。《需》、不進也。《訟》、不親也。《大過》、顛也。《姤》、遇也，柔遇剛也。《漸》、女歸待男行也。《頤》、養正也。《既濟》、定也。《歸妹》、女之終也。《未濟》、男之窮也。《夬》、決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。