阴阳正宗略引 段正元 著 阴阳正宗略引前叙 （清光绪三十三年） 道生一。一生二。二者一阴一阳也。天地之生成。人物之聚散。德业之盛衰。古今之所以成终成始。皆此阴阳为之也。阴阳之义大矣哉。其酿而为凶与害者。阴阳之偏胜也。至真阴真阳。一太极而已。冒天下之道。有吉利。无凶害。而又因以明利害。定吉凶。此易之所以为书也。然其道变动不居。神而明之。存乎其人。苟非其人。道不虚行。阴阳正宗者。原本於易。汉书云、易本隐以之显。正宗有易之隐。而较易为浅显也。开宗以大学明义。亦易教也。明德自强不息也。亲民厚得载物也。止于至善。思不出其位也。三者括易之全体也。次天地。列乾坤也。次人生。兼三才也。次性命。明易简也。次图说。尚象像也。次时学。徵利用也。次问答。穷拟议也。终十目。犹十翼之旨也。易教也。大学之道也。慨自大道不明。天下多得一察焉以自好。入者主之。出者奴之。守一先王之教。皆自以为其不可以加。实则犹耳目口鼻手足。虽各有所长。相用而究不能相通也。甚者由正入邪。由邪出正。歧中又歧。道术遂为天下裂。故即大本大原所在。撮其体要。庶后之学者。略有以见天地之纯。圣贤之奥。一成不变。而万变不离其宗。譬如至虚至灵之心。人莫见其有所为也。而聪明强健之著於百体。莫不惟令是从。是书其即以人虚灵之心欤宜古宜今。宜中宜外。孟子谓先圣后圣。其揆一也。陆子静谓四海各有圣人出焉。此心同也。此理同也。是矣。 阴阳正宗略引后序 一日有十二辰。午之光明异於子。一年有十二月。夏之富丽异於冬。变化因时。大业所由独新也。变而有不变者寓其中。子至午。冬至夏。无非此一元自为终始。盛德所由万古常新也。人事原出於天道。天地革以成化。乃守旧者。不知去故之外取新。天地恒久不已。乃骛新者。不知温故之中有新。两相背驰。皆不利於时矣。利於时者莫如易。阴阳不测。咸利於贞。贞者正也。万变不离其宗。斯即阴阳正宗一书所由焉。篇首冠以大学者。所以明变化无方。皆不外此常道也。难之者曰。迄今学问日新。政治日新。世界日新。书理愈出愈新。以戛戛独造为上乘。守常不变。诚属迂阔而莫为。应之曰。著书徒以新人耳目乎。大学自幼烂熟於口。非新也。将欲旧染污俗。咸与维新。则定静以养其源。致虚生明。新机日启。格致以穷其理。博闻强识。新学自赅。由是而诚意正心。存是去非。有治人自有治法。天下之大。可恃者惟此。本原既植。新义自妙於无穷。且善言古者。必有验於今。(验於中国之居今稽古者。无论矣。今所重者西学。验於公法之多符於古者。亦无论矣。西学最要者富强。计学家有曰。大利所见。必其两益。亦庶几大学矩之道。可见古今中外。得其贞者。无异学也。特其言未行於天下。故下即人所共知者言之。今皆羽毛是丰如禽兽乎。犹是手足同具之身也。胡不修。今皆聚散无常如禽兽乎。犹是男女正位之家也。胡不齐。今皆迁徙靡定如禽兽乎。犹是上下相维之国也。胡不治。若徒知开民之智。为身计。为家计。为国计。计在富强。而不知所以平其富强。进於富强。终非长治久安之道。大学则有以探其源。持其后也。独至一切制度。削而不载。非不屑也。因时制宜。书不尽言。言不尽意。惟存其大体。日新又新。必有政事。以新民新命。如一元之浑沦於天地。五行百物。随时并妙敷施。环球万国之新书。有能超出大学之范围哉。是在善学者。默有以会其通耳。 重刊阴阳正宗略引序 此书为师尊三十年前所著。原版在重庆。印刷无多。春间同仁寄来一册。拟即翻印。并特向师尊请示原委。承诲之曰。我自十九在青城山。明心见性后。了然於大道之生天、生地、生人、生物、之由来。与人在后天。宜如何存心养性。归根复命。返还先天之究竟。默识於衷。未敢轻发。至三十觉可以著书。始将觉悟所得。笔记出来。并将先后天性命颠倒。乾坤坎离。错综变化。凡阴阳二气所含之一切微妙义理。画成图像。详加说明。穷十年之力。积稿至十二卷。定名为阴阳正宗。其时在已经舍弃产业以后。家况窘迫。昼间营生计。寸晷无暇。夜间秉笔。燃桐油灯照明。为惜油计。芯草细捻如线。顾油虽省而目力耗。几为之瞆。耳亦为之减聪。头骨更咀喳作响。身体之劳瘁可知。书稿虽成。无力发刊。遍向亲友告贷。无一人肯应。甚且受其奚落。孟子所谓劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为者。我实皆一一经验过来。邻有七十馀老人周某。固多病。见我书稿奇之。知我有道。求却病之法。当授以初步命功。伊行之数日。其病若失。益信大道之神妙。自言愿捐钱二百串。刊版印书。我以其言为实。雇就匠人。将开工雕刻。而周某因其子阻挠。中途翻悔。所许之钱无着。而事已至此。实欲罢不能。无可奈何。只摘书中纲要刊印。成为一卷改名阴阳正宗略引。较之全稿。尚不及十分之一。书既成。适当腊底年尽。欠工钱三串。不能结束。遂将书亲送某至戚一阅。意欲向其告借。如数以竣其事。伊阅书。初满口称赞。及告以来意。遂支吾其词曰。为善固所素愿。不过目下产业未置全。后人未安妥。俟诸事完毕后。定当尽力相助。等等废话。说了很多。终竟一毛不拔。尔时制钱三串。以现在北京银元合之。约值五角三分。如此少数。乃张罗十馀日。不能到手。后不得已。当卖衣物。偿还工资了事。此事至今思之。犹有馀慨。前年闻周某、及某戚家。已凋零不堪言状。足见吝财者。仍不保其财。此固由伊等福命浅薄。不能结道缘而沾道光。亦因我尔时躬行未逮。尚不足以传世。故上天假手於人以阻扼之。今虽底稿已轶。将来世界大同。成功以后。当仍将未刻之重要图像。补画完成。以为天下万世法。偶尔感触往事。特述其经过。使汝等知行道办道之艰难。并知道之贵重。非有大福命者。即欲一结道缘。亦不易也。愚等不能文。谨录师训以为序。师尊降世纪元七十二年即民国二十三年岁次甲戌仲秋上浣 大 学 叙 言 大学一书乃万教之纲领。天所以广大道之传也。首明大道全体。次明人道之功。至能得而天道已尽。所谓先天大道。与后天大道。贯而一之也。物有四句。申结上文。此古书也。下则孔子之助词。孔子幼师项橐。从事小学。常梦周公。潜志大学。壮欲究周公制作之原。问礼老聃。得闻大学至善之道。(后人编大学入礼记中。良有以也。)朝闻夕死之叹。此其时乎。后游历列邦。道不行而辙还东鲁。删订纂修。而约以大学。自是古今之变化。有经书一以贯之。经书之博大。有大学一以贯之。大学之次第。明明德一以贯之。颜子问仁。告以克己复礼。礼即适周所问。曰天下归仁。即明明德於天下之旨。颜子既卒。恸一贯之道不传。惟曾子其庶几也。呼之曰。参乎、吾道一以贯之。曾子释之曰。夫子之道。忠恕而已矣。厥后作传。始以毋欺。忠也。终以笨 矩。恕也。明明德之小乘也。家国天下。一以贯之也。传至子思。乃作中庸。天命之谓性。为大学探其原也。率性之谓道。明明德真谛也。修道之谓教。亲民真谛也。书末终以无声无臭者。为至善穷其妙也。又曰。中者、天下之大本。即忠之进也。和者天下之达道。即恕之化也。明明德也。故曰中和为儒门上乘法。即明明德之大用。天地万物。一以贯之也。曾子仁者。仁者见之谓之仁。大传故多大学之实行。子思智者。智者见之谓之智。中庸故多大学之精义。合两书而大道已全。察以精心。行以果力。尽人合天之奥在是焉。呜呼。自有天地即有人。有人即有大学。而由皇古以迄今日。明明德於天下者。几何人哉。非大学之厄穷。乃斯人之不幸也。夫大道之行。关乎天下人之福命。天下人不明不行。而一二人明之行之。是自造其福也。导千万人明行之。造千万人之福。而实积千万人之福於一己也。寻真乐者。其自得之。 大学解 治世需才。乱世尤需才。才也者、所以拨乱世而反之治也。然才必由德出。始足以治世。否则适足以乱世。盖才者、末也。德者、本也。德赋於天。而裁成在学。理也、性也、命也、皆德也。穷理尽性至命。皆学也。大学一书。明明德一节。穷理尽性。先天之学也。(后天中之先天)知止一节。炼凡身。了凡命。后天之学也。(先天中之后天)后天炼净。从穷理尽性以至於命。本末交修。还我本来真面目。性命合而为一。(性中有命命中有性)完全先天中之先天。大学能事毕矣。世有炼精化气。炼气化神。专致力於后天者。寂寞空山。并不理人世间事。不知有所谓先者。而取坎填离。遂不知其为后。纵使灵异神通。功效卓著。而先天之道有未全。终无由尽人合天。以立於不生不灭之地。其反乎此者。当初未经明师之传。兼为盲师所惑。学之毫无着落。遂回头抵牾。一切明心养气之学。目为异端。讲日用伦常学问。概从切实入手。躬行心得之下。即以为包括无遗。似得孔门之心法矣。然抛去静养一层。不知有所谓后者。何足与言先。况仁义礼智。虽出於心。而性与天道之贯通。原来别有其地。先儒只凭空说理。并不向身中讨出生活。无惑乎天人不能一气也。此非独修性不修命者有然。即性命双修者。视听言动。俱能不苟。而授以微言。或以行功善为外功。以传妙窍为内功。内外不能一贯。虽发前人所未发。终非最上一乘也。唯知所先后者。为学既有次第。复得口传心授。何为收心、放心、诚心。何为凝神、安神、虚神。何为抱一、守中、合一。知此九诀。则近道矣。学道者、必求其备。讲道者、必尽其藏。断不可以大道之完全。略於此而详於彼。致使希贤希圣者。难以希天。况既露出端倪。苟不罄其蕴底。异日承学之子。妄加猜想。非阻人上进。即陷人入於异端。其流弊有不可胜言者。揆诸同登道岸之心。岂忍出此。虽然。苟不至德。则至道不凝。盖炼虚合道之功。其圆满当俟诸异日。孔子故於知止一节大旨。存而不论其详。伊古以来。中人以上之资格无几。旷观天下。几尽中人以下之人。灭天理。穷人欲。日亏厥德。大学遂不得其门而入。故单即明明德一节。条分贯串。不厌其烦。结以此谓知本。此谓知之至也。可见儒门之学。重平常。不重神奇。究其实。至平至常。即至神至奇已胚胎於此。而圣人不尚神奇者。内而圣。外而王。先天之学。由据乱以反於升平。由升平以底於太平。不越是书矣。岂非平常之中。有不平常者在乎。乃自尧舜禹汤文武周公而后。是书已历数千馀年。历世少有大同者何耶。因其中有秘密之传授焉。深知内圣之学者无几。故致外王之道者无多。况圣而不可知之之谓神。得其道者。更觉绝无而仅有。孔子之时。大道尚未宏开。是书虽著。不过浑言其理。不得多传其人。故子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。至复命之学。亦不得闻。子思孟子之时亦然。迄於今五洲交通。万教各出新奇。机缄将於此尽泄。诚天欲广大道之传也。而万国之教。其有裨於人心世道。高出寻常诸子者。终不能超出儒释道之三教。释教空诸一切。道教超诸一切。而其旨又不出大学知止一节。(释道两家。为儒家所。其实儒家舍释道之理。大道难全。故大学有知止一节。乃明明德一节。详之又详。至知止一节。存而不论者。此盖不而。似非。孔子所以为万世之师。)至儒教踏实一切。大学明明德一节。已足发其大凡。其实释道未尝不从事於明明德。不过略言明明德。详言定静安。儒家到复命归根。终必从事於定静安。不过略言定静安。详言明明德。分而为三。合而为一。由是观之。大学之道。先天与后天之学俱全。真万教之纲领。而为吾儒完全性命之书也。家置一编。手执一册。无人不口诵心维。而究不能推行天下者。非大学之不幸。斯世有所不幸也。讲富强者。以为人事足以胜天。(人事足以胜天者。必先知天道之人也。知天道然后敢言人事。)事杂言庞。大道晦隐。否塞极矣。岂知天地间之事。无道至於晦塞。不卜而知其必灭。其合乎道者。愈晦则愈明。愈塞则愈通。况大学之道乎。明通公溥。恰在斯时。愿即平昔所闻一二者。与朋友同堂讲习。藉众人之长。以补一人之短。学无常师。择善而行。俾人人共酝酿於大道之中。全才由兹出矣。或立德。或立功。或立言。世界由此大同。即大道於是乎益明。大莫载而小莫破。前无始而后无终。有不能状其所以然者。曰无极。无声无臭。而天地人物之理。无一不备。曰太极。一元运行。阴阳不测。变化各正。保合太和。圆满无亏。适以还其太极之体。(无极者。太极之体。太极者。无极之用。)大学之道。弥六合。亘古今。无处不宜。无时不趣。无为而无不为者。即无极而太极也。在明明德。道不远人。其未发也。气浑於虚。心则无思无虑。发则气与天地相通。觉吾身非小。从心所欲。无些微私欲杂之。静而无静。动而无动者。即一元运行。阴阳不测也。在亲民。民同此心。心同此理。民不能全其天理。即己之心有未全。裁成辅相。咸与维新者。即变化各正。保合太和也。在止於至善。盛德至善。有一无二。加一毫不得。损一毫不能。心与气浑合其中。亦无一毫加损者。即圆满无亏。适以还其太极之体也。此即现成以示人性命之在先天然也。(心者、性之质也。气者、命之充也。心气原不可分。由性命原非二物。但修命虽根于心。而气为重。修性不外乎气。而心为重。故就其所重者分之。要之一而二。二而一也。)凡人落在后天。欲返先天。有勉强之功焉。择师访友以明道。博学深思。以明其道之善。然后知性与命。实相感相应。心始不为外物所摇。知止而后有定。先立乎其大者。非礼虽纷纭续至。而心不敢驰於外。气则必归於根。寂然不动。百感咸忘。定而后能静。存其心。养其气。日积月累。心自不为嗜欲所栖。元气流行。无挂无碍。天之空也。地之阔也。有无入而不自得也。静而后能安。理益融洽。心益分明。事虽有是有非。且有非中之是。是中之非。而竭其心思。自会万殊归一本。安而后能虑。知之既真。处之必求其当。事之在一身者。无不中其心以自尽。事之在天下者。无不如其心以相偿。心纯乎理。理宰乎气。直养无害。则塞於天地之间。虑而后能得。得则由后天之性命。复还先天之性命。然性命混成则为物。物有本末。本为先天。末为后天。事有终始。洗涤凡心。调和元气。后天之人事既终。先天之真性真命。即於是始。知所先后。知性命所以合。在先天无有不善。知性命所以分。在后天方有不善。既知善皆我固有之。非由后起。而用功不迷所向。则近道矣。孔子恐人不得其门而入。条分之。贯串之。切实发挥曰。古之欲明明德於天下者。先治其国。大同不外乎小也。欲治其国者。先齐其家。致远不外乎迩也。欲齐其家者。先修其身。求人不外乎己也。欲修其身者。先正其心。制外不外乎中也。欲正其心者。先诚其意。养和不外乎严也。欲诚其意者。先致其知。化气不外乎神也。神也者、妙万物而为言者也。致知在格物。神之格思。不至虚悬无薄也。功之进者效自进。物理物欲。辨之既明。欲无所藏则虚。理无所蔽则灵。物格而后知至。理之所以范围乎我者。至乐而非苦人之具。则除欲直若除寇。惟恐害之抵隙而来。知至而后意诚。善念既真。恶念愈化而愈净。憧憧断绝。天性之本然自复也。意诚而后心正。天君泰然。流露於百体间者。皆元气之所为。血气惟相与从令。 心正而后身修。视听言动。无党无偏。同此五官百骸者。观感自有同情也。身修而后家齐。本此孝弟慈而推广之。老有所终。壮有所用。幼有所长。家齐而后国治。人不同姓。即不同气。既联一气於百姓。万姓自弥纶於一气之中。国治而后天下平。夫天下者。天下人之天下。无一人可辞其责也。平者上下四旁。各不相争之谓也。盖争出於人与人相接。则齐家治国平天下要焉。实出於情与情相攻。则格物致知。诚意正心要焉。而运动其间者惟身。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。则无为而治矣。其本乱。物不格。知不致。意不诚。心不正。身自不修。乃内则恃采炼之末以超凡。外则恃政事之末以移俗。皮之不存。毛将安附。而末治者否矣。所谓治者。至治馨香。感於神明。斯为务本之治。第本之全体大用。层累不穷。至厚也。其所厚者薄。道有明有未明。德有至有未至。竟欲身入圣神。天下熙 。而其所薄者厚。未之有也。大学之道。上不言神奇。下不言技艺。独兢兢於德。几若迂阔而莫为。然而德者本也。此谓知本。试思天地之本在一元。形形色色。化育无穷。知本则正德利用厚生。与乾之至健同。德行恒易。以知险也。与坤之至顺同。德行恒简。以知阻也。此谓知之至也。先天而天弗违。后天而奉天时。一大道之莫载莫破也。一大道之无始无终也。至矣尽矣。蔑以加矣。(此从古本。篇末有此谓知本。此谓知之至。) 大学谈 大学之道者。两乘其说也。大道者、先后天之道也。大学者、大道之学也。大学之道者。先后天合一之说也。有大学之道者。成德之君子也。躬行大学之道者。大学之君子也。大德者、大道之凝也。大德之君子者。必明其德於天下也。明明德者。智谋踊跃也。智谋踊跃者。天人合一也。天人合一者。必明明德於天下也。故明明德於天下之德者。大德也。大德者。智仁勇之谓也。德而曰明者。德行也。德之行在智。故曰明德也。明明德者。智谋踊跃以行之也。智谋踊跃以行之者。未有不明明德於天下也。明明德於天下者。明其伦於上也。伦而曰明者。洪范九畴之伦也。能明洪范九畴之伦於天下者。小民自亲於下也。故曰在明明德。在亲民。明明德於上者。上之所以亲民也。明明德於天下者。民自相亲也。故曰能明明德於天下者。亲民在其中也。能明明德於天下者。必知止至善也。止至善者。先后天之大道合一也。先后天之大道合一。吾道一以贯之也。故曰大学之道。在明明德。在亲民。在止於至善。大道之学在知止。知止而后能定者。止於至善也。定而后能静者。止於至善也。静而后能安者。止於至善也。安而后能虑者。止於至善也。虑而后能得者。止於至善也。物有本末者。在止於至善。而后能明明德於天下也。事有终始者。能明明德於天下。而后能止於至善也。止於至善者。极乐也。乐之始在诚。故止於至善者。又诚也。诚则明。明明德於天下者。诚明也。明则诚。自诚明、谓之性。故知止而后能得也。得者德也。虑得者。明德也。虑而后能得者。明明德也。明明德者。明明得大学之道也。明则能知。知则能止。止则能诚。自明诚、谓之教。教者先天之大道也。故曰先天之大道。在明明德。在亲民。在止於至善。后天之大道。在知止。知止则性与天道矣。止而终於得者。天命之谓性也。诗曰、维天之命。於穆不已。故大学之道。始於明也。明者、上等君子之道也。生而知之也。诚者、下等君子之道也。学而知之也。故曰大道之学在知止。止而不善者。非大道之学也。善而不至者。非大学之道也。故孔子引诗曰。缗蛮黄鸟。止於邱隅。言於止知其所止。可以人而不如鸟乎。人而知其所止者。知所先后也。知所先后者。知先天之大道。与后天之大道也。知先后天之大道者。则可与言大学也。故曰知所先后。则近道矣。能实行大学之道者。头头是道也。故曰明明德者。学而时习之也。学而时习。能明明德也。能明明德者。不亦说乎。亲民而民亲之。民亲则近者悦。远者来。有朋自远方来。不亦乐乎。知止於至善者。先后天一以贯之也。能贯先后天之大道者。则大道在我。我即大道。人不知而不愠也。不亦君子乎。故君子不怨天。不尤人。孔子悲天而悯人。大德修己以安人。 天 地 叙 言 昭明莫如日月。人所共见者也。震惊莫过雷霆。人所共闻者也。有生而盲者。喻以扪烛叩盘。不能释疑以实其见。有生而聋者。状以破山丧七。不能启悟以实其闻。凡人之蔽於见闻也类如是。况天之大。地之广。实有非见闻所能及者。然欲知道之非虚。不核诸散殊则无据。欲知人之非小。不究其原本则无因。兹即共见共闻。与限於见闻。而理有不爽者。浑言之。略记之。以俟志在大学者。致曲有诚。诚则明。明则前知如神。上天下地。不行而至。天地自了如指掌。然后叹大哉道也。天地原非大矣。 天 地 论 略 六合寥廓。人力所不能通。厥初浑沦无物。自道生一气。气产阴阳。阳精为天。在天成象者。二十八宿。四维中宫。天之体全。五星於以效其用。阴精为地。在地成形者。东西南北。四方中土。地之位定。五行於以贡其能。天阳地阴。相为对待。一气之流行於上下者。阳中有阴。阴中有阳。阴阳之散气。为风、为雨、为露、为云、为雷、为电、为雪、为霜。至结为精秀者。在天星辰。在地河狱。而著明莫大乎日月。聚众阴众阳之精。为天地之大阴大阳。日往则月来。月往则日来。天地之功用。皆不能外此以斡旋。虽日之位南。月之位北。然要互根於北极之下也。北极当天之中。日自北极至南极为冬。於天时水旺。月阴主之。於地位火旺。日阳主之。火归火位。其时阳潜地中。阴弥地外。加之日光斜射。气散而缓。故地中热而天气寒。昼则斜行天末。末小度短。故昼恒短。至夜入地。地虽近於天之下。而道纡徐。日由南极左至北极下。旋转南极右。度长故夜恒长。自南极去北极为夏。於天时火旺。日阳主之。於地位水旺。月阴主之。水归水位。其时阴缩地中。阳浮地外。加之日光正射。气聚而急。故地中寒而天气热。昼则正行天顶。顶大度长。故昼恒长。至夜入地。地虽包在天之中。而质重坠。日由北极右至北极下。径上北极左。度短故夜恒短。昼夜则以东西为度。日月俱一日一小周天。(一日月不及日几度)长短则以南北为度。南北两端。相隔一百八十二度有奇。日一去一来。三百六十五度。即三百六十五日。为一大周天。月二十九日。与日相背。同会一宫为晦。十五六日。与日相对。上下一线为望。一月去来。即一大周天。日居月诸。照临下土。此天地浩然之气也。且夫天地之气有五。近地曰平旦。虚无之馀气多杂而少纯。上曰明光。虚无之刚气。多纯而少杂。上曰中和。虚无之柔气纯矣。上曰清轻。虚无之元气。纯乎其纯。最上曰虚无。浑然太极。太极之初无动静。惟气机动而阳生。天阳故动。动极复静。以阳根於阴也。观宗动一天。止而有定。北辰得居其所。有静以驭动。天之动自不穷。气机静而阴生。地阴故静。静极复动。以阴根於阳也。观发生百物。终则有始。地中复见天心。有动以泄静。地之静自不灭。其下则大气健举。八面则气势内趋。且以重浊下镇。地遂以一定不移。中分九洲。有三百六十五岛。洲各有水相环。人物不能相通。即一洲之内。亦不相通。直至地气开。而洲内始通。再开而洲外始通。馀则水德灵长。其形游乎地极之中。其气周乎天极之上。天动也。太乙之精则静。地静也。天一所生之水则动。动静有相需之妙。仰观俯察。足徵大道之神奇。而道大莫载。天地之外。别有天地。其数不可枚举。其理不错毫分。积十二万九千六百年。盈而虚。虚而消。消而息。息而盈。天地固有尽时。天地却无已时。有尽者后天也。无已者先天也。天地虽起於先天。然自有天地。即为后天。气有清浊醇驳。人有智愚贤否。世有治乱兴衰。即大势观之。俨若疾威之天。任有罪之肆其猖狂。有置之弗虑弗图者。而善人且局且。几乎无所容於天地之中。纷纭胶葛。莫不以天地为不仁。不知此非有定之天也。有定之天。先天也。先天寓於后天之中。高高在上。降衷下民。罪人祸之。善者福之。不争而善胜。坦然而善谋。天网恢恢。疏而不漏。故后天终受制於先天焉。要之先天此天。后天此天。并无有二天也。知此者其惟乐天乎。(此从六经天地并举之义。所重在理。约言大概。为性命起点。) 人 生 叙 言 人之欲与生俱来。违理从欲。欲偿遂觉乐不可支。无何老矣。视壮生为苦。无何病矣。视壮生加苦。无何死矣。视壮生尤苦。空手归来兮。惟孽障相随。受苦地狱。堕入畜生。幸复为人。百折千磨。苦无由脱。有存理而未至寡欲者。虽不若是之甚。而欲根怒发。终亦难免其遭。念及此情。遂有厌弃人间。冥心合道者。讵知有道即有天。有天即有人。人惟尽人道合天道。斯为大道。兹故即生而最贵者指示之。亦不外生而有欲者开导之。中人以下。庶知人各有道。中人以上。庶知道不远人。则大学之道。人人皆可为之矣。 人 生 论 略 凡物感天地之散气而生。煦妪繁昌。虽足见好生之心。要非天心所属。故为天地之心者惟人。开辟以还。始生万物。由混沌而渐清纯。秉乾胜者成男。秉坤胜者成女。积气成形。形交气感。或降生於天。或下生於地。或生於万物之精。溯厥肇生。皆受天地之中。而所秉与所造。不无差异。人之气有与默相契者。遂从呼吸之元而种其根。此时冲漠难名。宛然无极。迨媾精而根始萌芽。两神相搏。血气既济。太极全而阳生阴长。有妙合以成精。阳精之清。升而脑力生。上浮者为天。阴精之浊。降而肾水成。下凝者为地。两仪既立。青龙、白虎。朱雀、玄武。森然并峙。而岁星和气。太白严气。荧惑光气。辰星浩气。合镇星真气以相纬。五脏之元灵钟。甲木、庚金、丙火、壬水、戊土合。五脏之形体备。由清化浊。六腑以生。暗长潜滋。水火合其德。金木成其功。浑然粹然。止於至善。逮胎元足而出离母腹。元精元神之聚於脐者。遂分寄於上下。而凡精凡神因得而淆之。然人之本於天地者。固未尝不在。头象天圆。天积阳也。故头为诸阳所会。足象地方。地积阴也。故足为至阴所起。阴阳变合。阳气化精。天气下降。阴精化气。地气上腾。此人身中之小天地也。其通於身外之大天地者。鼻气通天。口气通地。脏腑之应于内。互通东青、南赤、中黄、西白、北黑、各气也。气者形之充。地之形分九洲。人则四肢以应四大洲。两耳、两乳、一鼻、突起。以应五小洲。三百六十五节。应天之三百六十五度。三百六十五络。应地之三百六十五岛。天干十日。手十指应焉。地支十二时。足十指并两垂应焉。星辰之经纬。水道之纵横。上下前后左右之脉应焉。其他曲若纹理。细若毫毛。无一不与天地相肖。至风雷山泽。天地之用。而大用尤在日月。日生於东。木生火也。月生於西。金生水也。木生金成。人身之用。而大用尤在水火。水为太阴。本诸月也。火为太阳。本诸日也。故天地之日月即水火。人身之水火即日月。显诸用。目之视远惟明。藏诸用。耳之听德惟聪。鼻则呼吸天地之阴阳。口则宣传天地之化育。指措天地之事则有手。往来天地之间则有足。小而言之。貌欲其丰也。培其土。质欲其坚也。培其金。体欲其秀也。培其木。颜色欲其光明润泽也。培其水火。推而广之。始则五行相生。培其生长之原。气自与天地育物相感召。则无求自得。而为天下之富人。(所谓富者。非只财货已也。凡有偿於己者皆是。)继则五行相制。培其制化之本。气自与大地成物相感通。则群降以从。而为天下之贵人。(所谓贵者。非只名位已也。凡见服於人者皆是。)终则生太过。而制以培之。制太过。而生以培之。气自与天地之穷变通久。相与调剂得中而不敝。而为天下寿考之福人。(所谓福者。非只享年已也。凡身康强。心安乐皆是。)更精而进之。前所谓培者。元气也。(即下节性命是也。)元气培、则元精自凝。元精凝、则元神自完。将见火之神属心而主明。水资其神。而肾之巧出。金资其神。而肺之治出。土资其神。而脾之谋出。木资其神。而肝之断出。兼巧治谋断。而主之以明。天下有何理不可穷。有何事不就范。因心作则。而为立言、立行、立德之功人。有功自有名。下学则名为士人。中进则名为贤人。上达则名为圣人。圣而不可知。则名为神人。神还虚。虚合道。则名为天人。提天挈地。无有终时。人生之究竟如斯。道岂远乎哉。求在我者也。术岂多乎哉。不外五行也。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极者。善而已矣。 性 命 叙 言 天地人三才。其散为万殊者。实归於一本。一本者何。性也。即命也。天地人无二理也。儒家言性详矣。多於性之外言命。释道家言神气详矣。而得真诠者。其实无非性命。第多在命中言性。加之关窍火候。多方譬喻。不敢明言。读丹经者。影响猜摹。三千六百旁门。从兹纷起。与其不敢言而譬喻之。何若不言之为愈。惟即性命交关处。深切著明。至修命之功。虽未显然抉出。执是篇而玩索有得。亦可知命不离性。无人不能从事於斯。得之浅者。人间之福命可膺。得之深者。自不难上通天命。道德由此积。经济由此宏。下至一技一艺之微。莫不由此发散。天地人所以万古长存者。即在此也。大学之道无他。亦求其放心於此而已矣。 性 命 论 略 天地万物原於道。道也者。无时无处无事不在。且无不各适其宜。而从无可名而强名之也。寂兮寥兮。独立而不改。则为性。周行而不殆。则为命。性即命之根柢。命即性之英华。性主乎知。无心於知。而无不知。乾以易知也。命主乎能。无心於能。而无不能。坤以简能也。阴阳和合。至善无恶。且并无善之可言。真性真命之源也。元气布散而形象斯昭。故阴阳每多狃於一偏。屈伸消长之间。相对者、或转而相妨。相辅者、或因而相攻。故命之分布於人间。本不能齐。而性亦觉随之而有参差。先天既已流为后天。则坎离之面目。遂非乾坤之旧。气质之戾。每挟持乎义理之真。而浸而为主。故有知则竭之於机变之巧。有能则逞之於势利之场。几不知性命为何物。讵知此用不得当之知能。当亦为性命之发皇哉。苟无性曷有知。苟无命曷有能。抑即有性有命。其良知良能。丧失净尽。则如木之无本。水之无源。终亦无知无能也。故性不以义理言。而专以气质言。则见其恶。不见其善也。即并义理与气质言之。虽见为善。亦见为恶也。必择义理与气质言之。斯为至善无恶。且亦并无所谓善。而后乃得性之本体也。有本体之性。即有本体之命。固经无量劫。不生不灭者也。至善恶混杂。则命非先天之真。吉凶祸福以起。忧乐悲欢随之。苟安於命。而不思自强。则膺终身之忧患。苟违所命。而行险侥幸。则自纳诸罟获陷阱之中。是皆不能修性以立命者也。夫人之始生也。得其真命之谓性。性中之命。义理之命也。得其馀命之谓命。命中之性。气质之性也。人当七窍未开。性居上而统命。命居下而从性。氤氲布 。独酿太和。迨根蒂熟。而首倒足颠。性在下而气仍主升。交於坤命。命在上而气仍主降。交於乾性。由先天而落於后天。乾变为离。坤变为坎。性命之义理既微。受制於气质之性命而为宾。性命之气质既粗。挟持乎义理之性命而为主。纷纷聚讼者。有以性为不善。不知其为凡气也。有以性可为善为不善。不知元气之不离於凡气也。有以性为无善无不善。不知元气之不离於凡气也。惟以性为有善无不善者。是知元气不离於凡气。亦不杂於凡气也。其主宰则谓之性。其流行则谓之命。命有吉无凶。而有吉凶者。实由性有盈歉。遂致失其正命也。乃或见命有宜吉而反凶。命有宜凶而反吉者。遂视性与命为两途。岂知天下事有不平。不过偶然后起之数。数命失其常经。义命自神其变化。义命者真性也。特患人不能修性以立命耳。争利於市。争名於朝。煎其心而劳其体。渥然丹者为槁木。黟然黑者为星星。是图福命。而不能惜命。克勤克俭。利器皿以周其用 。备衣食以保其身。身内之灾。疗以药石。身外之患。卫以甲兵。是惜生命。而不能延命。慎起居。节情欲。和醴泉。蒸灵草。吐弃凡躯之秽。吸纳天地之精。甚有日用伦常。万物因累身而废。无为自得。空寂守心。是延凡命而不能知元命。遇明师之指授。得妙窍之真传。惟静以凝其神。调其气。炼其精。动则不克全其道德者。内有障气以阻之。外有逆境以累之。功不得进。善不能为。如在宝山空手而归。是知元命。而不能复命。复命者。复天命。天命之谓性。统性之谓心。本是非之心。以居敬穷理。性之智也。本恭敬之心 。以动容周旋。性之礼也。本化裁之心。以因宜制事。性之义也。本恻隐之心。以爱人如己。性之仁也。一皆以诚实之心贯之。性之所以成终成始也。端虽有五。不外一中。有心中之中。始可求人身天地之中。天之中为乾金。金在后天属肺。统诸气。在先天则寓於头上。无声无臭。为性我之性。地之中为坤土。土在后天属脾。统诸形。在先天则寓於腹中。不内不外。为命我之命。人既尽心中之性。以养其腹中之命。火生土也。养腹中之命。以完其头上之性。土生金也。性命双修。斯金丹大返。而一切福命生命延命。其得之如操左券者。犹性分之末事也。且直与天命。同其悠久焉。所谓维天之命。於穆不已。吾性之纯。亦自不已。此从与知与能处言之。至性命元机。未可轻泄。然知其原委。能从此处做到。则不可得而闻者。自无不闻矣。天地之间。阴阳五行万物。其生生不已者。皆元气之所弥纶也。而究其实。毫无迹象之可寻。不可得而图也。天圆而包乎地。故画一圈以仿佛之而已。 太极图 图说 太极为天地所胎。天地既分。太极即在天地之间。天地又为太极之体。生生化化。莫可端倪。太极一无极也。然无极在天地之间。复在天地之外。非若太极。只在天地之间。天地之间形有涯而气无涯。太极者。元气也。天地之外。气有涯而理无涯。无极者。至理也。由无生有。理生气也。道生一也。无极而太极也。孔子只言易有太极。盖浑理与气言之。俾学易者。得以尽性至命。无极者。中欲言而不可得。无从着力也。独言太极。已尽矣至矣。 天地性命分寄图 图说 性命原不可强分。但混沌凿而上下各有所归。阴阳之乘其机而出入者。升沉聚散。遂不能相保以太和。恶氛所由酿。物异所由生。人心所由危。世道所由乱。纷纭错杂。生而复灭。灭而复生。盖天地既定。真性真命。有时亦退藏於密。故气数之不平者。得以肆其所为。小则吝。大则凶。亦势之无可如何者矣。 天地性命浑合图 图说 宇宙间蕃变纷如。而卒归於治。有性命之理以宰之。性命分而事变以起。性命合而万变不离其宗。浑浑沦沦。任客气交战於中。而不能横绝其根极者。以客气原根於元气。元气之往来。仍无一毫加损也。无而实有。虚而实盈。天得之而长。地得之而久。人物得之而康阜。一以贯於天地之中。觉天地有时而尽。惟此先天地而自生。后天地而不老。 天地先天性命图 图说 有以文王八卦为后天。伏羲八卦为先天。其实皆后天也。天地既剖。先天主宰於对待流行之后天。非先天之先天也。伏羲八卦。虽无文字。然复而。而剥。吉凶已兆其机。至乾坤纯阴纯阳。其中亦不能尽善。先天者。独立无对。至善无恶。性在无无之始。命为绵绵之母。命中有性。即先天之命。先天未始命之命。即先天之性。 人身性命颠倒图 图说 天地定位。乾性坤命以分。性命虽分。而高卑各自完其量。天地所以万古长存也。人则受天地之中以生。下陷於命。则性有不全。上淆於命。则性有所扰。人欲生而七情不得其正。内者既不可缪而捉。外者更不可繁而捉。内 而天理灭。害人害己。大乱斯兴。始焉命累乎性。继焉性去命而复於太虚。世世生生。遂辗转不离於苦趣矣。 人身先天性命图 图说 运实于虚。而虚者实。已由后天返至先天矣。然尚未满乎无为之性。第养命中之性。极其变化。性有不尽。尽性而未至于命。形骸犹有累也。盖无为之性。心之生理也。尽性以至于命。心之生理。浑乎心之生气。远虚合道。包天地而无内外。贯古今而无盈虚。无为也。而无不为。身中之命即性。然后性我之性者。由下窍反于上窍。由上窍浑於无窍。则太极其用。无极其体。 人身性命变乱图 人身性命变乱说 无声无臭。无形无象。性也。亦道也。道自虚无生一气。命所由以名焉。然复由气以生心。则心为气所役。而性之理以微。又从一气产阴阳。一阴一阳。相为对待。人相与拘於数命之中。性命自不能合一而神。不以性为心之主人翁。则命失其真种子。故心有所知。即有所不知。或知其所不当知。身有所能。即有所不能。或能其所不当能。凡视听言动。变乱无常。有不识何所谓性。何所谓命。醉生梦死。是谓大惑。大惑者、终身不解。 人身性命来复图 图说 性命之在天地也。分而仍合。人则气拘物蔽。当穷理以尽其性。性统乎命。即修命无非完其尽性之功。苟独静存以养气。性不全而命有不立。则洗心要焉。然洗心而不退藏于密。亦不能还其性体。性体者、元气所会。私欲不侵。故又必先去其心中之欲。欲去则心明而性见。然后安神祖窍。斯性命来合。坎离自复为乾坤。大而化之之谓圣也。 性者、神之始。而心内思虑之神不与焉。命者、精所凝。而肾间交感之精不与焉。此两者。同出异名。异其名。由异其地。必使思虑之神不起。交感之精不漏。斯能会合於黄庭之地。以生浩然之气。自由异以返同。 人身性命来复图 人身性命来复说 真理原无二也。以其包括一无所遗。谓之性。无一物不资以始。不资以生。谓之命。是性命分体用。不分二物也。但人自成形而后。性命遂各居其位。而真理则一以贯之。故必洗心退藏於密。以性立命。以命了性。斯性命来复。由有诸己而充实。由充实而光辉。由光辉而至於大而化之之谓圣。由圣至於不可知之之谓神。性者、神之始。而心内思虑之神不与焉。命者、精所凝。而肾间交感之情不与焉。此两者。同出异名。异其名。由异其地。必使思虑之神不起。交感之精不漏。斯能会合于黄庭之。以生浩然之气。自由异以返同。 尽人合天图 尽人合天说 邵康节曰。圣人与太虚同体。与天地同用。其所以然者。人与天地皆自太虚中来。其实皆一道也。原人之始初。虚化之为神。神化之为气。气化之为形。成形则多悖道。今则实践其形。形复返之为气。气复返之为神。神复返之为虚。还虚则自合道矣。包天地而无内外。贯古今而无盈虚。无为也而无不为。有为也而有不为。则太极其用。无极其体。 性命之师 道生天地人三才。人为贵。贵在性命。天地极大。块然一物。人身虽小。万物之灵。超乎人之上者。厥为孔圣。博古通今。删诗定礼。学综群圣。道冠百王。先圣无孔子。不知为圣。后圣非孔子。无以为宗。故孔子为时中之圣。万世之师。超乎天地外。行乎天地中。从心所欲不逾矩。孟子云、自生民以来。未有盛於孔子也。夫孔圣不矜奇。不好异。即愚夫愚妇。能知能行。无如今人。只知夫子之文章。未闻夫子之性道。性道者何。尽其心。知其性。知其性。则知天矣。存其心。养其性。所以事天也。人能通天地人为一气。一动一静。觉我即天地。天地即我。我何敢与天地较。惟道可以包天地。盖大道乃性命之原。性即无极。命即太极也。凡人之生。由无极而成太极。无极动。太极生。阴阳相合。无极居上。太极居中。无极临於中。太极生於上。二极相互。内外合一。道乃以成。我孔子荷十六字之心传。前承千古。后启万年。所以称为出类拔萃之至圣。愈久而愈明。 时学叙言 材以学成。而学不能育其材。且因以壤其材者亦夥。有善於此。惟空谈制艺。与墨守陈迹。将道之绰绰有馀裕者。其媚人等於俳优。其拘人同於桎梏。之四者、旧学积习也。而矫其失者。今又过之。(其中发古人所未发。如经学。史学。时学等。足以开拓后学心胸。而又不至乱真者。千百人有一二焉。)道德归於寂灭。古以仁义为挠天下而贬之者。其祸微。道理属於强权。(语有之。强与强遇。以公理论。强与弱遇。强权即为公理。)今以仁义为弱天下。尽弃其学而他学者。其鼓簧将盈天下。夫当今之世。如政学。(官制议院宪法史律交涉约章等学。)如艺学。(格算化汽电重光声矿制动植等学。)西国藉以富强。因时者所必学也。然学以保国。因以保身。无不可也。若因保身而不暇养心。且并訾养心之无用。大不可也。心之不养。我因贫弱而受人侮者。必因富强而转侮人。祸乱相寻。伊胡底也。(死生有命。富贵在天。德不合天。必无富贵之理。然冥冥中之主宰。徵实者。或以不睹不闻为虚。故如其说以与之。仍揭其弊以晓之。)今之舍旧谋新者。乃竟在富我身。强我身而已。(至如丛书有曰。彝其貌。彝其服。彝其举动。彝其议论。而毫无得於富强之本末。若而人者。不必言也。)至养心之学。吾中国人言之悉矣。闻之熟矣。西人不能驾而上矣。(西人言养心者。莫著於公法一书。所谓酌理准情。为一定之法。一曰性法。本人心之同然。以定是非。不外吾学率性之道也。二曰义法。本人心之所是非。以定各国交际和战之约。不外吾学修道之教也。)故知时人之心。醉乎西学者。固在彼不在此矣。抑思天下之乱。起於人心。我之六欲七情。任其相贼。异日得志。将近不能治一心之乱者。又出而治天下人之乱。何其谬耶。祸莫大於心死。而身死次之。故善学者量其力。择其要。保身之学。一以养心之学贯之。自西学东来。不是古非今。是中非外。亦不非古是今。非中是外。惟虚心实意。以折於大中至正之道已尔。 时学论略 客有难於愚曰。今翻译诸书。层出不穷。哲学百家。生学百家。计学百家。艺学百家。皆辟前古所未有。至我国报章所载。亦莫不各标新颖。洵学界转动一大关键也。独高谈性命。何补时艰。不知百千万年。皆四时之所推。四时皆一时之所积。一时乃一元之气所生。元气聚则时平。元气散则时乱。盖元者、性也。气者、命也。元气者。性命合一之理也。在天为元亨利贞。在人为仁义礼智。在物为木火金水。一时此理。万古此理。有理此有人。上下亲疏远迩。一时此人。万古此人。有人此有事。衣食器用往来。一时此事。万古此事。有事此有制。若朝廷、若学校、若农、若商、若兵、若工。一时此制。万古此制。世虽有小变大变。不过因而增减之。斟酌尽善而止。非别有所谓制也。此制原以周旋此事。保聚此人。实无非维持此理。夫理、精言之。则曰性命。由精而粗。则曰富强。今睹外国之富强。守旧学者。拘於计功谋利之非。正罔知趋时。而讲新学者。又半以时有不同。惟变所适。求其有利无害已矣。不必深究乎性命之理也。抑思圣人。载理之经。统於大易。(圣人之作易也，将以顺性命之理。)易之为书也惟其时。动静不失其时。只此一中。三不中则多凶。四不中则多惧。二得中则多誉。五得中则多功。变通趋时。存乎德行。故孔子圣之时者也。学易加年。只期无过。重时务而徒知利害。不辨是非。可乎不可。旷观时局。智则蒙而力则困。(蒙如旧学不知有所当变革者。新学不知有不可变革者。困如受诸国压力。惟有俯首听从。)而实由人心之涣也。(万其人者万其心。徒爱身爱家。而不能爱国。无团体故也。殊国不可保。身家亦不可保。故天演论有曰。自营之私一行。群道息。而人种灭矣。)然而水遇山则蒙。泽无水则困。风行水上则涣。似不亨矣。易乃曰。蒙亨、困亨、涣亨者。以刚而得中也。中无不正。人心正则天地之心亦正。故自古先正。不与时世为浮沉。总求所以干济时世。时世之盛衰。气数为之。实凭人心以酿之。私心未去。凡事皆末也。人心既去其私。旧章新法。随无咎。革乃孚。或损或益。利有攸往。第凌夷以至於今。本末弱。而栋将挠。惟有大过人之学。独立不惧。方不求同俗。而求同理。同理於天。即同人於野。而天下之志可通。自万国纷争。非种必锄。各以保种为能事。是同人於宗。吝道也。我国蚤值群雄角逐之秋。同种者固宜同德。而远人之在所嘉矜者。亦宜一视同仁。(如我高宗谕旨有曰。抚御中外。一视同仁。大哉王言。至今虽势迫时危。所谓君子无终食之间违仁。颠沛必於是。)无大同之世。而有大同之心。出门同人。又谁咎也。纵运会已终。如同人於郊。(内讼外逼。孤立无助。)志未得遂。而孽非自作。问心则无悔也。况天定胜人者。人定亦可胜天。九三曰。伏戎於莽。内奸也。九四曰。乘其墉。外寇也。君与民既同心为善。内则三岁安行而不兴。外则四邻欲攻而弗克。安见运会之不可转移。特奸已伏而冠已乘。必嚎啕而后笑。募游兵以扼险要。或为应援。土著之民。亦时训练。首尾腹心皆实。敌来而我应之。师出以贞。又必率以丈人。四万万中之良民。乃相与保全首领。所谓同人之先。以中直也。大师相遇。言相克也。此治标急务也。而利权漏卮之患。或因强权而渐次收回。然欲动出万全。夷夏交通。不能不互相去取。(中国译出新书。十年前后，不下万种。或意见自封。或译笔太劣。因而舛谬漏略。不胜屈指。而善本亦多。坐而读之。不出户知天下。然其书日出日新。新者出而旧者吐弃。若欲相师相制。仍不外游历游学。)始则选经明行修。性敏达者。以明其政。以通其技。使一切维新辈。有所倡率。庶不因实事而遗乎理。(虽游历游学。总以中学为主。西学纬之。则归国后。或教训生徒。或翻译诸书。自然有益无弊。)继则凡分门学习者。先於士林中立其品。然后专一以精其业。而士之杰出者。惟致力於诚正修齐治平之理。兼究其法。行有余力。艺一及之。大受仍归诸君子。小知仍归诸小人。同人所以类族也。学有大小。爵禄即於此分上下。同人所以辨物也。(海外文编云。创一美利者。国家给予凭单。俾独享其利。则千万之巨富。可立致焉。又或奖其勋劳。锡以封爵。即位至将相者。莫不与分庭抗礼有然抱歉之意。则宇宙之大名。可兼得焉。等语。此创兴之始。激厉人材。权一时之宜则可。非万古常典也。)此上统乎下。小人莫非君子之用也。犹天在上。火性炎上。天与火不同而同。否之初六。拔茅连茹。柔而志在九五之刚中。泰之初九。拔茅连茹。刚而志在六五之柔中。上下皆中。刚柔相济。天地之否。一旋转即地天之泰。从可知宇宙之变局。皆不能出大易变易之中。卒不能外大易不易之理。乃者言庞事杂。万有不齐。齐其末者。几悔我中国之贫弱。不明当时之势。徒遵圣人之理。此乃末学之流弊。不能拨乱世而反之正。即非能遵圣人之理。若圣人之理。所谓有不变之道。宜变今以复古。有迭变之法。宜变古以就今。系辞云。易穷则变。变则通。通则久。)又安知不务圣人之理。不克转贫弱以为富强。(生众食寡。为疾用舒。富之理也。有勇知方。外防内备。强之理也。况又多闻多见。择善而从。今讲新学。而实有裨于科学者。无一不在其中。)不专务圣人之理。不克由富强以臻平治乎。(圣人之理与人同好同恶。虽兼弱攻昧。取乱侮亡。而杀一不辜得天下弗为。今最大公例之自由。而又以他人之自由为界者。无一不在其中。)盖圣人之理。冒天下而开物成务者也。人欲为一时不可少之人。万古不可舍之人。则由士希贤。由贤希圣。学务只三。而实以一相贯。一曰本天道。自天演之学兴。人持一说以谈天。家宗一教以论化。甚至以天为戎首罪魁。或以彼苍愦愦。祸福皆非善恶之所为。即有为天讼直者。且反议其持可言之理。引不可知之事以解天。而再三辨难。终不能释然於忧疑。其实乃在气数之后天。曰天行。曰天择。皆非探其源而论之。易之为书也。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。其不可恶与乱者。有先天之道以主之也。奉以为本。定吉凶。生大业。而学乃可大可久矣。二曰治人情。译本有之。天之生人也。其周一身者谓之气。谓之力。其宅一心者谓之智。谓之神。以之离合万物。成天之所不能自成者。谓之功。谓之业。吾为续之曰。合气力智神功业。极其变化者。通谓之情。黄白红黑棕色诸种人。虽言语不通。嗜欲不同。而喜怒哀乐之情则一。人欲治身、治家、治国、治天下。先莫善於治情。盖天下之事。人治之。亦人乱之。而实皆情为之也。本天道以治之。圣为天口。吐辞皆道之华。读其书而天之明在焉。然则情之暗无所逃。圣即天心。所行皆道之实。举为表而天下之公在焉。公则情之私无所遁。复即人情之散於古今中外朝野者。博览之。详说之。其情之真者。可以增吾之慧。励吾之行。其情之伪者。可以知天地之变。民物之繁。易曰、君子以自强不息。又曰君子多识前言往行。以蓄其德。此之谓也。而治人不患无术矣。三曰明物理。视之不见。(名曰夷。)听之不闻。(名曰希。)搏之不得。(名曰微。)混成之物。(归於无物。)不可致诘。(此惟圣人自喻之。难为俗人言也。)自无而有。凡天之高。地之厚。在天成象。在地成形。在人成体。及一名一目。皆是物也。物莫不具所以然之理。理有一成不变者。道之定体。(如天地日月诸星之动静。大小虚实。或独或众。古今异说。其实有一定不移之理。知之匪易。前人考核既详。后人无此神通。不知亦无害於身世。其他切近者不在此例。)有变而独擅其能。(如蒸汽之类。其应用层出不穷。所谓印书。汲水。推磨。锯木。纺织。以及运车行船。其捷便异常。)合而共成其能者。(如化合之类。有原质。有杂质。数原质交互。亦成杂质。化出无穷新质。如磺酸食铜成蓝盐。磺酸食铁成青盐。亦见一斑。)道之妙用。知道原於天而散於物。凡物之有益於人生日用者。理或载诸简编。则远绍旁搜以知其化。(格物诸书取其简洁晓畅者。至须口传心受。非入学堂不为力。)理或见诸器式。则穷形尽相。以会其神。(粗浅之理。可以触类引伸。精密之理。非至制造工艺厂细心推究。不克成功。)握本以图。惟专门乃可以名家。初则人创我因。后则由因生创。(如学约云。瓦特因沸水。而悟汽机之理。侯失特约翰。因树叶而悟物体分合之理。亚基米德之创论水学也。因入盆浴而得之。葛立里尤之制远镜也。因童子取二镜片相戏而得之。大率由目前之理。偶然触悟。遂出新机之类。)立新法。造新器。工艺兴而利赖靡涯。(今藉以通万国者舟车。系辞云。舟车之利。以济不通。与诸如所取。不过聊举以示概。)即上自朝廷。中学校。下至农商兵。皆藉以普其利。(制器尚象。朝廷之利。取诸乾坤。学校之利。取诸 。农之利取诸益。商之利取诸噬嗑。兵之利取诸暌。)易曰。备物致用。立成器以为天下利。莫大乎圣人。夫作者之谓圣。述者之谓明。明其理者。既美其才。尤当师圣人之德。(乐记云。德成而上。艺成而下。有上有下。然后可以有治於天下也。)德浑其才则不骄。德役其才则不吝。(使骄且吝。其馀不足观已。)利及天下。不言所利。大矣哉。周公达道之圣人也。多材多艺。得志行乎中国。宾兴士类。首在德行。而终之以六艺。孔子志切周公。传道之圣人也。道不行而博学。固天纵之将圣。又多能多艺。其论道也。必先据德依仁。而后游艺。皆斯三者之旨。世有古今。而此学无古今。是虽四夷。不忘上帝。得所本也。故本天道以治人情。匹夫创万国公法。本天道以明物理。机器泄大造精华。普天之中。人同此心。心同此理。(此理包天道人情物理在内。)穷理尽性。以至於命。大学之道也。固时措之咸宜也。徒富强云乎哉。则将胥天下而同臻上理矣。(此下原有‘上帝叙言’‘问答条说’改刊‘上帝大中’内) 问答偶记 问、善为修道丹头。何以世有不事此丹。而位极无上者。有从事此丹。而并不得延年者。个中盖别有丹药乎。答曰、其丹有一炼即成者。善之源头。早了於前生也。有由炼渐成者。原头已了於今生也。有久炼难成者。原头未了於今生。至来生了之。或几生了之。而始克有成也。弃此不采。妄炼必成疣瘤。采而不全。虽炼终成鳞爪。可知完成大道。别无丹经。四书六经。采以为丹。头头是道。迨善充足。一点便成矣。 问、帝王奉天命、天讨。以为赏罚。诚以天道至公也。何以天之赏罚。亦有不可知者乎。答曰、天之赏罚。至奇而实至常。有性灭德尽。困苦难堪者。所以瘅其恶也。有性灭而前德未尽。诸偿所愿者。所以速其亡也。有义理之性未灭。气质之性未尽化者。虽若足以载福。乃往往所谋不遂。诸恶纷乘。人以为罚之不平。不知此正天之隐消其罪。以培其德。罚之所以为赏之之地也。人能知此。则顺境逆境。处之自有其道矣。 问、善缘如何结法。结之果有益於身乎。答曰、世有灾患。无人救济。愚昧无人提撕。天下非无好善之人。而不得遇。纵遇而力有不足。所遇者皆悭吝冥顽。非其人薄德寡恩。实己无善以致之也。惟广行方便。财以周人之急。言以顺人之心。力以助人之事。理以醒人之迷。至有道德高出於己者。亲近之。尊奉之。善缘既广。获福自多。不幸转入凡尘。迷却本性。受诸恶报。自有不了奇缘。巧相为凑。以解为结於前。遂因结而得解於后。又何由失却人身哉。 问、谋事在人。成事在天。则人事不足为凭乎。答曰、天与人无二理也。人事亦莫非天事也。尽人事者。凡事处以忠恕。即天好生之德也。凡事当为必为。即天刚健之行也。穷则善身。达则善世。如是而所谋有不成者。皆前此之人事未尽也。则后此惟尽人事以补之。不躐等以求。不半途而废。人事既尽。天之大权遂假手於人。有志者事竟成。气数之天。自不得而阻之。特不可背天理以为人事耳。 问、世之受福禄者。究其原莫非前人得葬吉地。则地理诚可恃乎。答曰、有天理然后有地理。有地理然后有地气。气之散者生万物。气之结者。真灵在焉。凡人不昧真灵。其气自与之相投。不求自得。上地得之出圣贤仙佛。中地得之。出帝王将相。下地得之。出一切富贵功名。前人无德。地固难得。前人有德。后人不加培补。地亦难得。即得而不能久。惟能培补。前人德厚者。合后人之德则益厚。前人德薄者。合后人之德则不薄。盖祖与孙一气相贯。即天地人一气相通。人有德行。天必假手於地师。彼惑於风水。每以地师为操予夺之权者妄也。矫其失者。又以为命由己立。安葬草率。又非仁人孝子之用心矣。 问、为学之益。在变化气质。可得闻乎。答曰、人之生也。气秉於天。质具於地。而受成於父母。前生之积累者有不纯。兼感於天地父母者有不正。气质所以多偏也。气质不变。则性命不修。气质不化。则性命不立。惟居敬穷理。知气质足累吾心。变化亦在吾心。几微动时。善则扩充。恶则克治。复息思静虑。守此惺惺。则心虚而元气潜滋。动静交修。理愈明。私愈净。躯壳内外。虽若一成不移。而质由气生。自由气转。元气复一分。即邪气减一分。邪气减一分。即凡质克一分。气变质变。变则化矣。此非一朝一夕之事。其心在坚。其功在勤。其有成在有恒不已。 十目叙言 道一而已矣。及其至也。不可思议。语其散殊。即在伦常日用。愚夫妇与知与能。至于治国家。参天地。亦不外是以扩充之。而人每习焉不察者。道在迩而求诸远也。夫道不远人。人之为道而远人。不可以为道。兹列十目。至平至常。不远人以为道也。首言为学之要。中即伦常所在。举其大端。末言日用。虽非最上乘法。要为人生不可一日无者。程子谓大学为入德之门。若此条又为入大学之门。学者不以其近而忽之。大学之道。其庶几乎。 学先立志 天地之间人为贵。贵於其性也。身以行之。心以统之。而非有自强不息之志。断不能以有为。性本无为也。有志则无为者无不为。试观上下千百年。纵横亿万里。其中立言立功立德。赫赫然在人耳目间者。谁非有志士者。同此万物皆备之躬。反复以思。应不甘居人下。志在一己。尤贵志在万人。志在一时。尤贵志在万世。虽然。有难焉者。人非见理既明。则气馁而志自懈。陆子所以谓今人如何便解有志。须先有智识始得。智识定而志以立。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。如是以言学。圣贤之徒矣。学记曰。士先志。其此之谓乎。 调养精神 凡精凡神。由元精元神而生。元精元神。由凡精凡神而见。元精元神者、性命也。凡精者、肾中作强之技也。凡神者、心中有觉之灵也。其足以累元精元神。即足以辅元精元神。凡色欲所在。精易散。神易昏。损精神者此为最。烟酒次焉。其他利薮名场。及八识七情。精神每半消磨于不觉。故必戒之。即有为人情所不能无者。亦宜节之。不得谓精神愈用愈出也。有小不用。正以培大用之基。有暂不用。正以留久用之地。静则精神强明。动则精神活泼。斯元精元神。可得而言也。至口体之调剂得宜。犹其显然者。而饱食终日。无一用其心者。不得托言调养。 纯孝全忠 孝以酬劬劳之德。为百行原。竭力将顺。没世不忘。小孝也。立身行道。喻亲於德。中孝也。孝不外乎爱敬。爱仁敬义。达之天下。大德获报。前人亦荷无穷之福。大孝也。三者俱至。谓之纯孝。移孝作忠。受君之恩。君事即己事也。在上则致君尧舜。在下则泽润生民。即或襄赞无谋。而帝力毋忘。谨守王法。无非忠也。又或值纪纲紊乱。忠有难摅。然忠者心也。内则事事自尽其心。谓之忠。忠者中也。外欲人人咸协於中。谓之忠。忠至於是。是为全忠。 尊师重道 民生於三。事之如一。父生之。君养之。师教之。师者所以解惑传道也。道散诸书。则有经师。道徵诸事。则有人师。道垂诸后。则有先师。至道在性天。恒不世著。则有亲相授受之明师。师也者。为君父补其不及。为天地遂其生成。人而无师。道有不明。得道忘师。道有不行。不明不行。沦於禽兽。师之所系。岂不大哉。师即道之所寄。故重道者。罔不尊师。道即师之所传。故尊师者。尤当重道。 本身率下 君为臣纲。父为子纲。师者模人之不模。范人之不范。又为众人之纲。三者之外。凡分之见尊於人者。皆有上下之名分。下之分在奉上。上之分在率下。以言率作。尤贵以身率作。纳其身於中正仁义。有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。且己即有善无恶。而劝惩之下。又必理度情揣。各因人之量以为施。盖智愚贤否有不同。必使人人欣然於道之可乐。所谓议道自己。而置法以民。所谓君子以人望人。则贤者可知矣。 谨言慎行 目司视。耳司听。形外有貌。存中有思。而无不发见於言行。是两端其总括也。理所当言当行。必求其无馀恨而后已。又必相时措宜。否则言虽近理亦有尤。行不外理亦有悔。况言行有伤忠厚者。一念已干天地之和。又其甚者。言不及义。好行小慧。败常乱俗。祸己祸人。惟小心翼翼。一言一行。不敢自以为是。恐有似是而非者。必几经顾虑以出之。至是是非非之判然者。言易有馀不敢尽。行易不足。不敢不勉。枢机之发。荣辱所主。可弗谨欤。 忍性镇心 世路崎岖。人情险阻。终身未尝一遭者。或寡矣。往往有品学素端。一经挫折。激於一时之忿怒。昧於事后之成败。则忍难。怵於当前之利害。惑於流俗之毁誉。则镇难。此能成大事者。古今所以希也。故必坚忍其性。镇定其心。有委曲以求全。无浮沉以取媚。斯能胜人之所不能胜矣。学者於平居无事时。见理既明。有一夫能胜之忧。有万夫莫摧之想。存之於心既熟。则和气与锐气。自然交济於中。事至物来。复留心阅历。不竞不 。不刚不柔。夫而后乃可言立身。乃可言经世。 爱人如己 圣人忘乎己者也。出则不知己之富贵。惟以疾苦之在人为忧。处则不知己之贫贱。惟以安乐之在人为念。圣人而下。知有己。不知有人。知有己。私也。而公道即在其中。一人之心。千万人之心也。心同则所欲同。所恶同。诚以己之心。度人之心。己欲立而立人。己欲达而达人。强恕而行。求仁莫近。盖人自有生以后。皆天地一性之所分。故胥天下之人。实为一体。夫人之於体也。有尺寸之不安。一身皆为之不安。惟知己与人。亦一体相关。则爱自有不容已者。即有时易爱为恶。无非成其好爱之心。爱人如是。於物可推。 敬礼神明 诞生之始。禀阴阳二五之精者。则有元神。具知觉运动之灵者。则有识神。要之元神识神。无非天地之鬼神所造化。日月通其窍。山川毓其灵。圣贤仙佛保其真。一切诸神成其能。己之神以位。即神之明以昭。人不先事神则不诚。不事人而事神则不明。已事人而未及於神。则诚与明不至。事之实何。一曰敬。敬立而礼非虚文。一曰礼。礼行而敬为实用。敬礼施於祭祀。所以报神明之功。敬礼见於修持。所以合神明之德。 致其精明以交神。神通而心之神愈明。明至则诚。诚至则神。两而化。一而神也。神乎神乎。其盛矣乎。 勤职安分 性分所定。有其职焉。职之不容缺者。莫大於道德仁义。若衣食器用。藉以养生。而不可恃以长生。特其与性俱来。养其生乃克养其性。君臣之职。在养人以自养。士之职。穷则自养。达则养人。至农商工艺诸事。职在耕种。职在懋迁。职在制造。而兵则职任干城。在为天下御侮。皆无非为自养之计。通功易事。亦足养人。克勤於身。而财之源裕。食时用礼。上下各安其分。而财之流长。财以道生则恒足。恒足则道又因之以生。是财不可过重。亦不可或轻也。故大学一传。虽归本於慎德。而亦未尝讳言乎财。 师言约志 道也者、不可须臾离也。有大畔乎道者。有终身由之而不知其道者。如愚者、更不足道也。幸遇明师。循循善诱。尝谓愚曰。道先天地而生。后天地而在。贯乎天地之中。包乎天地之外。大莫大於道矣。而人心足以尽之。日用周旋。不求有功於人。先求无过於己。则心在吾身。即道在吾身。思吾身根於先祖。以先祖之心为心。或本或支。教养曲尽。则心在一家。即道在一家。家相接壤。最近则邻里。稍远则州党。其中姻娅宾朋。千万人同此心也。以众人之心为心。相友相助。疾则相扶。善则相劝。则心在一乡。即道在一乡。由一乡推之林林总总。莫非帝王之人民。以帝王之心为心。凡同文同伦者。皆吾种也。随其所遇。必有以保全之。则心在中国。即道在中国。有与吾国正朔不同。各行政教。亦皆天地之所生。以天地之心为心。瀛寰万国。得以通风气者。善其嘉之。不能其矜之。则心在天下。即道在天下。是则人道克尽。而天道尚未合一也。思夫人自无而有。原有不依形而立。不恃力而行者。炼气以归神。炼神以还虚。则心极乎天。而蟠乎地。由是合天道人道。而著书立说。溯诸元始。以待后来。则心存万古而上。万古而下。即道存万古而上。万古而下。斯为大道。斯为大学之道。虽天地之大。犹有所憾。一人断难弥缺陷於生成。而量力而行。因材而施。求其无愧於心。道已尽矣。尔勤职业。修心术。行、住、坐、卧。不离大学。入德乎何有。夫大学一书。常道也。五伦察。庶物明。圣贤非常道不了。三千功。八百德。仙佛非常道不成。四时行。百物生。天地非常道不久。凡一切神没鬼出。莫非常道之发皇。人若外道而徒学其法。譬水中之月。镜中之花。借外物以显其奇。推之於事。必有验不验。且久之必遭天谴。尔惟常道自持。淡而不厌。有以迂阔讥者。要知迂阔终归超脱。有以神奇煽者。要知神奇不外中庸。曰坚曰恒。逆境如斯。顺境如斯。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立业。而魔心一发。为恶终无转机。虽至杀身亡家不悔。有由人道而复为人者。可以为善。可以为不善。惟有自天诞降。堕入红尘。不能有善无恶。一经挫辱。悔心易萌。回头便登道岸。尔其省之。今虽为境遇所累。须知一分德。一分福。一分恶。一分祸。故君子得福而若惊。以其足消前生之德也。得祸而自在。以其足消前生之恶也。况人有忧患。正所以动心忍性。增益不能。所谓求则得之。舍则失之。是求有益於得也。求在我者也。求其在我。则气数无权。而我有权。富贵自生。神仙可至。人无有不修道德。久获富贵者。亦无有安享富贵。又为神仙者。盖富贵不啻人间之神仙。神仙不啻天上之富贵。大学之道。浅之则膺诸福。深之则成真乐。其第二节。知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。当今天元正午。大道宏开。而大劫亦非小可。彼习法术以惑人。为道之蠹。固也。即入清净以修己。讲权宜以救时。亦皆道之枝叶。道之大本。不以心中之天。违清明之上天使受制於错杂之下天。复以性中之天。透虚无之先天。直旋转乎盈虚消长之后天。如是则直拔劫运之根。而不留遗孽。不然。天则有灾害之凶。地则有覆亡之患。人则有劫杀之灾。死丧流离。无时或息。人纵不能为不生不灭之真人。等而下之。亦当求其恶少善多。庶得领取生人之乐尔。今者理欲混淆。道之深微。非所望矣。兼之文字未经揣摩。谈何容易著作。但气质不磨则不莹。将予切近之言。体之於身。复将予博大之言。索之心而应之手。亦所以培尔德性也。勉之慎之。愚即所闻。集为略引。付兄校正。兄曰。明月之珠。天下传为至宝也。而无因至前。莫不按剑以相眄。况临贴摹字。而易失真。见影绘形。而难酷肖。弟性情未淑。无庸率尔操觚也。传书尤赖有传人。何如於躬行心得之馀。然后自道其所经。斯为美。不然。过此以往。瞬存息养。昼为宵得。而又阙疑阙殆。或者稍可人意乎。愚曰。弟非急欲见售也。不过得於万中之一。精中之粗。用以洗濯尘心。毋忘师训云尔。 黄中通理 段正元 著 序 黄中者、君子诚身之学也。中庸云、诚者自成也。而道自道也。道不远人。人之为道而远人者。未得黄中之学也。大学只言诚意。中庸乃云诚身。二者皆黄中之实学。一自始位言。一自终位说。黄中通理。即不自欺。正位居体。即正其心。而畅于四支。非修身乎。畅之圆满。即诚身也。中庸又曰、诚者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。义中以黄中为仁。发于事业为天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黄中为三我。为本性。为天地万物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外内之道也乎。发于事业。美之至也。非时措之宜也乎。然则所谓天智者。非诚者天之道也乎。君子黄中通理。又非诚之者、人之道也乎。圣贤实学。在在有源。今我师尊悯圣道之凌夷。继绝学之无忧。见今世界。民智日开。任意所为。言公理者。口是心非。著书立说者。纸上空谈。好事者颠倒是非。以致天下国家无一定之实礼。今日一说。明日一行。民间苦痛。无有休止。变象频仍。莫衷一是。正是虚理作用。理驳千层无定数也。故特开生面。先讲黄中通理七日。打破一切想入非非之虚理。自恃聪明之巧言。使一时侥幸。终无美满结果者。知真正学问。以实礼为用。不为古人所愚。今人所惑。兼浚发同人本性。造成道德人材。将以由近及远。刊发十二万八千部。呼醒天下有缘。又拟黄中而说法。开万世大同之风。其志美矣尚矣。慨今之人。习尚虚理。以文章为圣道。以博识广闻为大学。或以见闻所及。科学证明为实在。又或以社会文野。交通广狭。古今悬殊小圣人。否则言博而玄。道大而高。身通百万天地小人道。不知皆虚理之属。圣道圣学中所屏弃而不取不言者。圣人之言。皆有益於身心性命。世道人心。与往古圣神。先天地而混成者归一贯。与来今事物。后万物而归元者同一心。故曰下学而上达。知我者其天乎。今读我师尊黄中通理讲义。可窥其堂奥矣。愿我同人。彻首出庶物之本源。乾乾惕夕而体之。屏除十二万八千卦之虚理。黄中实礼为作用。畅于四支以修身。发于事业而致平。又愿我天下缘人。闻法向化。共登仁寿之德域。共闻木铎之元音。圣圣大法。从兹广庇。人人君子。道之斯行。非特我师尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也与。 中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨识 凡 例 一、是书名黄中通理。特开生面。发中庸隐秘之全。未阅全文。难悉其奥。限於篇幅。分上下二册。共五万馀言。上册仅三十二页。未及其半。 一、易经黄中一段原文。为乾坤合撰之道。地天泰运之学。抉言之。即圣门性与天道。黄中即性与之真。为人本性。通理即是明道。正位居体。即是成道。美在其中。即与天道。畅于四支。即是乐道。发于事业。即是行道。美之至也。便为了道。共二十五字。为牝马之实义。一、是书七日讲成。座有十一。凡於复座中。记录四之二。五之二等字样。以示区别。 一、是书阐明圣道之贯。揭明孔子问礼之旨。故於言外有心法之传。 一、是书下册内。有十条通得过者。可受黄中心法。有二十四条通不过者。改之戒之。亦受黄中心法。意至深切。 一、是书不拘文俗。不尚工雅。顺笔记成。一取其明白不晦。不失讲授真意。二便读村野缘人。个中味惟个中人领之。复至无穷味者。便证元音。 一、是书为呼醒大同缘人起见。阅遍者勿置高阁。祈转送他人。是所至盼。 一、是书为第一次讲黄中通理。俟缘人有会。同人有成。将以黄中说法。说明万教根源。同归一道。宗教大同。为世界大同之先倡。 ○一、知己自勉。知人自责。知足常足。凡事罪归於己。不亦乐在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再学而时习。知之为知之。谦让和平。不自欺欺人。○二、知黄中通理。正位居体。美之至也。己未克尽。礼未复明。犹恐失言。故不敢空谈虚理。妄辩是非。是以不矜奇。不好异。○三、求真道。立学社。集众思。广众益。四十五年。知我在此。罪我在此。知时务。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、当今寡过未能。时机未至。何堪问世。非吾不问。己道未成。焉能成人。好道诸君。真自强不息。天随人愿。有志竟成。 ○日行不求功。期无过。穷则独善。达则兼善。前后志愿。委曲求全。凡事三反。问心无愧。不怕人毁。怕自毁。○修身、保全性命。卫生养生。戒慎恐惧。○寡言、学愚者。不在其位。不谋其政。○以佛老耶回各教圣人之慈悲存心。实行儒教之真礼为人。○直言对知己。客气对客人。○知天道。言人事。听天命。勤职业。修心术。寻真乐。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊师重道。毋自暴自弃。踏实认真。下学上达。○敬鬼神以德。不谄媚求福。实体三纲五伦八德。○破除我见。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有缘。○未入室受黄中通理弟子。以朋友交。克除贪嗔痴爱。希望万邦共和。○凡立一事。必先期一时可行。万世有益。道为己任。缔造大同。○用天智。顺天命。乐天道。○入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁。○由天道人情中三思。立终而始行。达到目的。○知过能改。恐有贰过。知善能为。恐怕因循。○不作无益事。不用非礼财。是道则进。非道则退。○成人即成己。事办善。功在天。办不善。过在己。○实行大礼。永无二心。和而不流。群而不党。○心善不如事善。心事皆善。乐在其中。○知时务。豪杰志。圣贤心。○作一事。一时有益。万世模范。○无事先办实事。有事和平。言笑自由而成事。○六欲七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○争名夺利迷心。醒来济人利物。方不虚生。○好色心好礼。好富贵心好道德。不学而成。去聪明。守本分。正位居体。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。学问真造成。纵不能办一时之事。作万邦共和之导线。垂万世太平之模范。○行住坐卧。视听言动中礼。至圣云、克己复礼。天下归仁。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。花甲重开。老而不老。 有勇有恒黄中之实  民国十一年十月二十八 日易云、在天成象。在地成形。宇宙间事。莫不如此。何以知其如此。正位居体。美在其中。但非有黄中通理功夫。不知形象之原。我中国自古诸大圣神。开国成家。开物成务以来。号称文明古国者。其源起自包牺。故孔子云、古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。包牺氏何以能如此也。以其有黄中通理。美在其中功夫。然包牺氏之黄中通理。美在其中。本诸天性生成。为本性中固有之美质。不由后天得来。自古圣者。真正学问。皆是贯通天象。至圣所谓居则观其象。而玩其辞。是天德一贯功夫。神而明之之道。但圣人虽说如此。尚不自以为是。必於后天加以证明。然后拟诸其形容。以昭示天下。如伏羲画卦。一画开天。本诸龙马负图。瑞应以后。乃从后天发明先天。一生二。二生三。三生万物之义。凡事皆由三画而成。三画而生。伏羲见此三象。画为乾卦。先天说为三。后天说为乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一画。即是黄中通理。变通此一而有元气。乃能成象成形。所谓乾坤有六子。八卦相荡而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一画而出。举凡宇宙间品物流形。形形色色。皆从此一画而成。为一定不易之数。(后世学者。所谓六画卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由对待交篹。而显其义耳。)究竟天地变化。有几多卦爻。说为十二万八千卦爻。故西游记云。孙悟空一斤抖打十万八千里。何云十万八千里。以十二万八千卦爻。极其变化。孙悟空一斤抖能打十万八千里。尚未极其变化。便自以为能。佛说孙悟空打不过吾之手掌心。孙悟空不信。站在佛手上。打了不知许多斤抖。气都打馁了。还在佛之手内。何以如是。拿卦爻说。十二万八千。后天成位之数。数有穷尽。佛所言者道也。道无穷尽。比之恒河沙数。无可比拟。区区十二万八千卦爻。何其小哉。后天无论如何。总是有尽。伏羲画之以卦。无非表黄中通理。在后天之变化。论来易经。不但数百家注解。我未曾看过一家。即本文都未看过。昨日方看坤卦文言有曰。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。凡事由黄中而出。不在卦爻中。不在数中。真正黄中。即是性道。为天地万物之母。不管几多天地万物。终不出黄中之外。故曰道本无名。不可说。不可比。不可拟。强名曰道。凡道可道。已经成了非常道。非常道。即十二万八千卦爻。其中有善有恶。现今之人。皆落在非常道中。要学黄中通理。甚是艰难。如孙悟空一斤抖打上天宫。见玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龙宫。见龙王好。想做龙王。有如此能力。故与释迦佛赌很。我以十二万八千卦爻。来比虚理之变化。不曾通理之人。网在其中。想入非非。自以为是。自以为能。谁都不服。谁都不如我。正如孙悟空打斤抖然。任如何打。总在十二万八千数中。打不出数去。人能出此理数之外。才是真正学问。真正知识。譬如文王。八卦中之圣者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之伪术。以文王之圣。尚不能知之真确。非文王不知。阴阳八卦未逃理数。不是黄中之道。故不能知之真确。苟由黄中而知。无有遮蔽。即如现今三千六百旁门。皆要兴起。佛说八万四千法门。皆非黄中之道。特设来收拾聪明人的。如孙悟空自以为能。焉知十万八千斤抖。已经把他收拾了。人障在一个理字之中。打不出来。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟说实礼。你看孔子问礼。不问斜玉之理。颜子问仁。孔子告他克己复礼。又如而今议院议案。动言通得过。通不过。凡是实礼议案。未有通不过者。虚理议案。理驳千层。总难通得过。(按天地之数。一元运行。流通终始。本无休息。数术家说为一元分十二会。即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每会一万单八百年。共该十二万九千六百年。即十二万九千六百卦爻。尽一天地之数。邱祖以戌会之半。五千四百年之中。天地昏朦。万物皆否。历亥至子半。复渐开明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心无改移。一阳初动处。万物未生时。至寅会之初。始生万物。历半会而有人焉。孔子所谓有万物然后有男女也。可见卦爻之动。动於子半。寅中始育含灵。至亥终子半。正十万八千整。即十万八千卦爻。故西游记只云。孙悟空一斤抖打十万八千里。本义所云未出十二万八千卦爻之数也。以上是从生数说。若从死数说。自戌会半。至子会半。二万一千六百年。为天地敛藏胚孕之时。除此外剩。亦只十万八千。本义云为十二万八千者。顺熟语也。犹佛之随顺语。随顺世间说。不言十万八千。而曰十二万八千者。举数之全也。又不曰十二万九千六百。而曰十二八千者。缺二会之零数。一千六百年。见生灵之本能。只及十万八千也。一语赅生死二数之妙。有机无机之微。非黄中通理之人。不能作是言也。记者附识。)易有穷理尽性。以至於命功夫。黄中通理。美在其中功夫。两个理字。似乎相同。真正说来。大有天渊之别。穷理是穷置其理。不言不想。不要之理。置之高阁。不闻不问。黄中通理。这个理字。万言难尽。非有天亶之聪。万难通过。譬诸曾子、子贡、二人学问。谁高谁低。人皆说子贡聪明。贤於仲尼。曾子是个忠厚老成之人。曾子讲的穷理学问。子贡讲的通理学问。何以曾子先得一贯之传。子贡还在后也。曾子虽然忠厚。凡事不谈道理。亦不听黄中所通之理。却信夫子是个实礼。谁人所言之理。我都不听。自知谈理我不如人。信孔子是个实礼。这个信字。已就通理。你看礼记。丧欲速贫。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是个黄中通理之人。凡事由黄中得来。不信为夫子所说。曾子反说子游同在。有子云。既然如此。必有所为。后询子游。果然。由此看来。有子应该得道。何以曾子先得一贯之传。圣门学问。真不易造。又如子路勇而好学。有闻即行。亦讲黄中通理学问。却未通过。不信夫子是个实礼。以为夫子还是斜玉理。故子见南子。子路不说。何以不说。他亦在通理。似乎夫子有点通不过。所以孟子说。君子之所为。众人固不识也。今日我们学问。有二种造法。即穷理通理是也。其中又说为四种。如子路讲黄中通理学问。夫子说由也。虽在通理。升堂未入室。我们总要入室。不以升堂自是。颜子讲黄中通理学问。有天之聪。果然通过。但自以为是。即是弊病。以为圣人以下。还有何人。天地间只有我一人。就此一念。终有隔阂通不过的地方。何以知之。你看问仁章。夫子告他克己。不可自是。颜子之己。即是黄中。如中央黄帝戊己土之义。不过未造其极尔。初得黄中之人。难免不自是。因为有点自是。故终日如愚。夫子与言终日。一句不答。夫子考他。看通理与未。退而省其私。亦足以发。果然通过。回也不愚。你看孔子则不然。入太庙。每事问。何等虚心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本来是个实礼。又问礼於老聃。夫子实在可以为法。不象颜子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有误於道。故与之作终日之谈。终有自是之念。一线未能通过。我们总要克己。才复得了实礼。实礼现不出来。因为有己把他障着。苟能复现实礼。天下归仁。 颜子之通理。与子贡不同。子贡由多学而通理。颜子由博文约礼而通理。故能同夫子作终日之谈。又看孔子之通理。又能问礼。真是黄中通理。正位居体。发于事业。美之至也。今日我们学社。比颜子固然比不得。莫如学曾子。心中无我。以夫子为我。曾子所讲穷理之学。何也。如佛家闭关。万事不问。即释迦佛教罗汉六根清净。不染六尘。十八蕴界。既成罗汉。再学菩萨。菩萨学佛。即是黄中通理。此种学问。自古未传。佛家以衣钵为传。教人一念不生。无非穷理法门。不是黄中功夫。尧传舜。允执其中。倒是黄中功夫。舜得禹。加出后天功夫来。有人心道心之说。是黄中之教。数千年来未曾大开。今日我讲黄中。约有七日之久。有人闻之。开得正等正觉。我则教之。论黄中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到来。克己我们办不到。仁者人也。我们亦办不到。莫如从智、仁、勇、浅一层学起。此语我已常言。凡事先问良心。而后动作。真正黄中通理功夫。甚是深沉。如我们在四川办伦礼会。即用的是实礼。人皆言礼字有错。不知伦常是个实行之礼。后人立为伦理。多涉空谈。倒是错了。虽知实践伦常。非此礼不可。反躬自问。尚无实礼功夫。有名无实。与虚理何殊。次年故改为人伦道德研究会。由通理去复礼。学克己功夫。凡事自问通得过。通不过。今晚讲黄中通理。不过是个题目。凡成真作圣。皆由此过。否则修不成。不但修不成。不通理性。还是迂的。即如我现身说法。昔年我得的传授。即是黄中功夫。不过未明言是黄中。只是浅浅几句话。教我有智来即寻仁。寻仁之法。先问有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先别父母。抛妻儿。只说我成道以后度父母。果以成道。犹可说也。若成不了道。问心不安。哀哀父母。有恩不报。论黄中通理。就该打入阿鼻地狱。昔年吾师教我百书不看。我即信此数语。守而行之。由信返性。即是黄中。又如有智来时。欲办某事。窃思我生今之世。成今之人。如此办去。成得了人否。又问此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下万世有益否。如皆有益。此即是黄中通理了。凡是黄中。即能通理。譬如我屋内。四面镜子。镜子仿佛是理。站在当中。似个黄中。四面观镜。面面有我。镜中照镜。层层有我。是黄中通理。才有此美满变化。又如一灯照镜。四镜有灯。镜复照镜。灯灯不穷。一灯照出百灯。仿佛是礼。现出华严。究竟何灯是真。灯灯皆假。中一是真。无此一灯。不能现百。一灯不中。通不过理。亦不能现。可见黄中是真。不是灯真。有了黄中之真。便有虚玄境界。论来虚玄是我常讲。虽然神妙。却不是幻。今之人有上天见神仙者。或暗中有见。辄以为是。试问我之躬行实践。配与神仙谈话否。能与实礼境界相通否。又如降乩之人。常言某某圣贤来云。信以为真。试问我平日做事。是否圣贤之心。恐怕沙盘一舍。做事损人利己。焉能与圣贤通往来。譬如今之车夫。亦云我见了大总统。大总统与我如何说。究竟是真是假。你信得过信不过。虽说是民国总统。还是要有官级。今之人没有躬行实践。黄中功夫。断不能与神仙见面。圣贤往来。 我前晚在虚玄中。觉出同人何以尊我如是。因我平日实行黄中。将一切虚理实礼完全通过。我通过黄中。即受生等之尊敬。生等果能通过黄中。将来留名千载。馨香百代。方不愧尊我一场。又忽见立终。忠信。黄中。三层字样。合为一体。忠字功夫。还好做。黄中则四面无依。而由中发出。则四面包罗。故神妙莫测。凡是元音。皆由黄中而来。因缘不由黄中来。元音之人。不管信不信。始终如一。虽是黄中。还是要实行。人能立终。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黄中在先天为无为真主宰。为天地公共之性。公共之仁。在后天说为人之灵机。灵机一发。便找良心。找着良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能吗。自然有勇。作事有恒。凡有勇有恒之人。皆是黄中之实。今日我们办道德。即是办的黄中。不愿天下糜乱。要有实在办法。无有办法。还是无有黄中。未能打破世间。焉有实在办法。有了黄中。尚看通理与未。反之黄中办事。即是道在办事。这个法子。将来传得几人。不落理障之中。办事不似老学究。迂腐拘泥。只是作书劝人。自己尚未通过。通过之人。安然自得。有美在中。能说能行。究竟得了黄中。有何好处。如我从师。百书不看。讲出道理。人人听着。倒还不错。果真得了黄中。天地生成。了然如见。我前日在虚玄中。一物俱无。不见天地。觉得这天地。是如何而生。见得先由一画开天。生出五老。黄中即是头一老。一点在中。然后四面之气。混合成一。而变得五行。所以佛说四大假合而成。不假黄中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。东南西北中。青黄赤白黑。渐渐化出。既成五老。确有其形。如何其形。此义前已讲过。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二万八千卦爻。皆在其中。人在后天。被此五行缠缚。牵牵连连。不得出去。惟有黄中在中。不被牵缠。可以出去。不然、终身陷在五行之中。生克制化之内。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦炼。逃不出去。有了黄中。五行不相克而相生。昔日太上称为老子者。即由黄中一点真精化出。我们学道。找着黄中。不但成道。成真作圣。代天行道。能够修齐治平。还能旋乾转坤。真正道德仁义。就是这个法门。 真通黄中必有四信 民国十一年十一月初五日 今日乃冬至日。阴极阳生。太阳之宫度。又要从此回转过来。足见天地内。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能长久不坏者。赖有信也。设若今日今时。太阳仍往南移。一天仍短一天。则将不知伊於胡底。乃每逢冬至阳生。日即回转。昼时亦不再短。丝厘毫毛。不敢失信。亘万古如一日。天、地、日、月、尚如此。何况于人。所以说民无信不立。人而无信。不知其可也。盖无信则东风东倒。西风西歪。犹如秋风落叶。已是魂飞魄散之人。那还能够在世间上立得住脚。作得成事。故信为人生紧要关头。而在修持人为尤要。人有信。则凡事必能彻始彻终。即是还了自己本性矣。故曰信者得救。今接讲黄中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法门。不得其法门。到底信不过。吾又现身说法。将吾当年秉受师教之经过。详为叙述。俾易明了。当日受教伊始。并不晓得何者是道。师因问曰。尔要修道。尔知天地间有道无道。答曰不知。师曰、尔既不知道。还信得过有道否。答言信得过有道。师曰、尔如何信得过有道。究其所以然。吾即对答不出来。师曰、如此说信道。只是顺口答应。信还是假信。还是自欺欺人。自以为道是什么希奇物件。可以顺口骗得来。非真信也。尔如何信得过天地间有道。还有个信法。人不见道。试仰观天地之大。生生不已。化化不穷。再思日月寒暑。往来不息。一定不移。四时八节。风云雷雨。各有节序。谁为为之。孰令致之。其中必有个真主宰。真主宰即是道。设无真主宰之道。则日月星辰。四时八节。当不知如何错乱。那还能成世界。既成个世界。知必有道。必有个真主宰。故尔丝毫不能错乱。(西人动谓某行星、将与某行星相撞。又某行星、将与地球相撞。全是妄想推测。不知天地间有道。以为之真主宰也。)既知有道。以为之真主宰。其主宰当有个地所。地所何在。即是北辰。所以统天地万物。日月星辰。四时八节。皆有常轨。皆听号令。无为而无所不为之真主宰也。必如此一步一步的切实推究。仔细寻求。然后去信道。庶几可以信得过。师又问曰。信得过天地间有道。还说远了。究竟信不信得过尔自己。答曰、如何信不过自己。师曰、谈何容易信得过自己。如果真信得过自己。凡谈一句话。必先自己切思。我既如此说。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。则是自欺的学问。自己先信不过自己。世人多以为只管当面说得好听可以欺骗得人。不顾实行不实行。殊不知欺人即是自欺。盖说假话之先。自己先明明知道是假。昧着良心去说。是不是自欺。是不是自己信不过自己。自己且信过不自己。又焉能取信于人。纵或偶然能骗人一时。终必败露。为人所不齿。结果还是自欺。答曰、我今怎么说。便当怎么行。师曰、此仍是一种口头禅。仍是自欺欺人的话。盖凡学道的人。最初求师发誓愿。谁不有点真诚心。往往事过境迁。或竟忘其所以。或又事后追悔。皆是自己信不过自己。真信自己。必要切思自己当为何许人。当办何等事。舜何人。予何人。有为者。亦若是。先立终而始行。有恒不变。乃算有真主见的人。有自信力的人。然如此自信。犹是下乘说法。或勉强而行之。真正说到自信。必要知道天地有个真主宰。统天地而育万物。而日月星辰。四时八节。才不错乱。人身中亦有个真主宰。统一身而应万事。而四肢百体。视听言动。才有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是识得本来真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性发出。内不为眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挟持。外不为色、声、香、味、触、法、所移易。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得过自己。传曰、信不由中。质无益也。苟有明信。涧溪沼禬之毛。苹蘩 藻之菜。筐 釜之器。潢汗行潦之水。可荐於鬼神。可羞於王公。即申言人必明见本性中有主宰。无时无地无事。不可自信之义也。吾当下细思前言。确系至理。禁不得五体投地。真心拜服。师乃察吾至诚。进而教之曰。人身中之真主宰。亦有个地所。即是身中北辰。与上天北辰。原是一气相贯的。佛家谓之灵山塔。道家名为些子玄关。又为灵明窍。吾今为尔指出。好好的栽培涵养。一旦明见本性。即是有了黄中。真个能自信矣。 师又进曰。信道难。自信难。信师尤难。尔究信不信得过我。答曰、信得过师。曰尔我素不相识。如何信得过。答曰、吾前不知道。因师言而知有道。前不明自己本来。因师指示本来。是吾之所以信道者。由师而信也。所以自信者。亦由师而信也。则是师即道。道即师。又师即我。我即师。故能深信实为我师。师乃莞尔笑曰。孺子可教矣。因益进而谓之曰。既信得过我。尤当信我所说虚玄之定礼。当今这轮甲子。天下又大乱。尔能受我之托。办挽回世道。救正人心。开万世太平之大事业否。答曰、未来之事。其实难信。但惟笃信师言。至於我能如师所言。办得到。办不到。则尚未有把握。不敢自欺。师曰、无论尔办得到。办不到。尔能信有此虚玄未来之事。即是尔黄中有了萌芽。只要能立个终。照此前行斯可矣。尔既相信玄虚。凡事在天成象。必然在地成形。则此经天纬地。一番大责任。吾即交付与尔。将来舟车人力。四海环通之时。吾所言必事事见诸实际。现在地球。仍不过东西相通。待大道弘开。然后南北亦通。前言益信而可徵矣。过了几天。切思要办如此大事业。不知要如何大力量。如何造学问。才可以能办。师曰、一信字可成。我如何说。尔即如何行。自今以后。造学问。可以百书不看。果然尔能信得过。一到其时。至其境。凡所发挥。自然与往古来今之圣贤仙佛经传相符合。盖道即黄中。本来无言。可意会不可言传。凡发为言诠者。比体也。真正见了自己本来。则知圣人之文章。皆糟粕也。故曰得诀归来不看书。然圣人文由中出。足以载道。亦惟真正见了本来。又知圣人之糟粕。亦合乎道。故曰得诀归来好看书。但道者到也。必亲到其地。方知究竟。吾于是信守师言。百书不看。果到于今。百讲不穷。何以不穷。凡所讲说。皆有本源。本源即由黄中。黄中即是无字经。又是无尽藏。讲得出者。吾即直讲。讲不出者。设法比拟之。虽云糟粕。亦是实事。与袭取皮相者。大不相同。要皆信之所发皇也。自古圣人经典。外虽文章。其本源皆出自黄中。皆是实事。故其文足以载道。足以传世。譬如某地方有好景致。必亲到其地的人。绘画出来。纵不好看。大旨总是不差。故足宝贵。若未至其地。但听人言。而乃意想绘出。往往差之毫厘。谬以千里。纵然点缀得好。而事实迥不相符。一遇识者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黄中。但摩仿圣人之文章。而不明圣人之实德。文章虽作得好看。行为大相背驰。亦犹是也。前数日与某君谈天。彼谓昔有某人自作一画。画出二牛角斗情形。宛然毕肖。见者莫不称赞。自己亦以为得意之作。悬之中堂。任人观览。后遇一农夫见之。以为其画大错。谓牛斗则尾必紧夹。今画上牛尾竖立如锥。姿势虽好。但与事实不符。画者闻言。羞惭无地。不敢再以其画示人。足见未亲见过牛斗。而但以理想绘出。一经指点。破绽立见。吾因某君此言。遂又感动一事。吾乡曾有人藏一明末名画。至为宝贵。其画系画北京风景。各种点缀。甚是出色。见者亦人人称好。惟其画煤山。则画山上有大黄果树。午朝门外。则有大牌楼。两边都是青狮白象。向南则有数十高峰朝拱。煞是帝王都的模样。后因到过北京的人见之。以为画此画的人。并未到过北京。并不知北京风景如何。其画全凭理想得来。按之实景。则大错谬。夫未到北京。而画北京风景。纵画得热闹。多非事实。遇着到过北京的人见之。其丑毕现。绘画如此。文章亦然。今世会作文章的人。提起笔来。说得天花乱坠。问其所以。则尽茫然不知。以为圣人之文章。亦不过如是如是。但凭理想抄袭得来。而不知其皆由黄中发出。皆有本源。皆是事实。故自来文章家。无论其著书千百卷。注述数百家。皆是理想之辞。皮肤之见。自以为是。而不知其违背真道德实远。纵能欺人一时。终不能欺天下后世。总是通不过。犹之画牛斗者。只可以欺书生。而不可以欺农夫。画北京者。只可以欺乡人。而不可以欺京客。故必见过牛斗。而后画牛斗。到过北京。而后画北京。虽不尽其神情。亦不至於荒谬。有了黄中。而后发为文章。虽不能从容中道。毕竟其则不远。吾今所讲者。亦不过略言其大概。尔等笔记起来。不过是为道画个影子。作个草案。但虽说是画个影子。却不是含沙射影。皆从实地得来。犹如有源之水。混混不绝。有本之木。生生向荣。一切可以通得过。例如西游记。是一部小说。相传为邱长春所作。其中所言事迹。多涉荒唐。人人知道是假设之辞。但其文系属道况。言言有本。语语着实。外面虽假。内绘道象。故其书足以传世。其象即以佛比黄中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。无孔不入。唐僧为黄中发出之本质。故为长老。为个好人。孙猴子道号悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十万八千里。犹不出佛之手心者。通理而不由黄中。总有通不过的。必待见了佛祖。取得无字真经。即是有了黄中。而后用不着打斤抖。自然无入而不自得焉。 真正黄中通理。要由上说四信立根。当日吾师虽未明言黄中通理。实即黄中通理功夫。直到於今。吾仍守着当初之言。不稍改变。吾今日能略略享点道德幸福。并受大众尊崇者。要亦由吾自信之坚也。回想起来。设当初吾自信不过。则六亲皆是魔障。惟吾自信得过。虽六亲皆不以为然。而吾志益坚。故能通得过魔障。而不为所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子张。以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰不可。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚矣。足见其信师诚笃。如修道的人。此种关头未打破。有人说某甲老师好。则去拜某甲。又说某乙老师高。去拜某乙。势必毕生游移。到处都通不过。都无结果。故必有真信心。而后能得黄中。美在其中。有好结果。吾现在虽略享道中幸福。其美还在本身。犹未发於事业。不过仅为黄中之初发芽。尚未到美之至的地步。将来必要畅四支。而发事业。昨夜记起吾师当日有言。吾道当先发四小支。然后转来归元。由此畅发。现在检点起来。果然不错。如同善社之创立人。由此发出。万国道德会之主持人。亦由此发出。而四省慈善联合会亦然。今尚有一支待发。惟从觉悟中审来。四支齐发。终只有两支可以归元。即是归黄中。 今再就学社中实事略言之。近几日来。吾静中很有感觉。其中有可说者。有尚不可说者。尔等学道。多半是由因缘中来。但既已入道。当归元音。今明两年。还有一番大考成。吾总望尔等立功劳的。一文不落虚空。尽苦劳的。一事不落虚空。皆能留名后世。为道中不朽之人。庶不愧我修道一场。凡在学社中尽过苦勤劳的。皆於自在元音中叙出。若是毫无实事。或半途而废。终局皆无结果。则实无法表扬。吾前痛心六亲中。无一可表扬者。今尔等既在同办学社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功归元。即归到黄中则一也。吾自来讲演。皆是讲义编成。然后定名。今次特先定名黄中通理。然后开讲。其中实有一大缘因。但犹须试验尔等能听不能听。天道准讲不准讲。故另有个办法。其办法。先讲七日。编印成本。未成本之前。仍先印单张讲义散出。有愿继续听讲者。可各自发愿。前六日门人都可听。过此以后。则在内室讲演。要有四信的人。才可听讲。才能归元音。此中又有分寸。归元音则为师弟。次则为师友。再次则为道友。吾之素性最烈。见以为不然者。禁不得就要直说。师弟之间。凡事吾即不客气。要直言责备。因为师弟相亲相契。有同归一道之至诚。纵直言责备。亦不至生芥蒂。师友则较和平。可言则言。不可言则止。至於道友。则不过彼此同来研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特别办法。普通吃人一杯水。一袋烟。尚且要说个多谢。况尔等出力办学社。有出月捐者。有行特别礼仪者。总希望尔等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以报答也。但要知尔等出钱办学社。非是替师办事。是替道办事。替天下人办事。亦非是替道办事。替天下人办事。还是办自己黄中之实事。吾今前七日为讲演。以后为说法。说法讲义。非真学黄中之人不能看。即看亦是格格不能入。黄中学问。原有心法。故想一办法。前七日的讲义，由吾出钱印散。看七日以后。内有承受黄中心法的人没有。外有黄中应声没有。如天道该当黄中之学说与心法传授於世。则必内有承受。外有应声。而吾之所讲乃不落空。亦可以告成功矣。否则黄中学问。由此中止。不再讲说。待到二轮甲子。另有圣者出世。然后另行交托。如当下有人承受。敢断言统一中国。协和万邦。开大同世界。舍此黄中学问。别无他法。 昨讲在天成象。在地成形。引说伏羲画卦。非必取象於河图洛书。而始能画。是早於虚玄中见其象。不过犹不自以为是。又考证於成形之图书。乃表而出之耳。吾今所讲黄中。亦是在天成象之实事。但又要看有人应声与承受否。如有应承之人。则天人一贯之时机已熟。方可尽情发泄。以心法付与之。今日冬至一阳生。以天道实际论。又是一年。又是一个起头。以前种种譬如昨日死。以后种种譬如今日生。从今以后。凡来求入门者。吾要再三考究。先问他有不有四信。如有四信。才可入门。学黄中的学问。归到元音。不然、则任他自在因缘中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他负责任。细想师位。好不容易当。无论尔等。既拜吾为师。将性命大事交於吾。吾即有多大的责任要尽到。即尔等家中有事。感情所系。吾亦替尔等焦心。故今打开说。总望尔等个个黄中通理。同登道岸。尔等亦要回思自己志愿。勇猛精进。不令辜负初心。况黄中学问。并非希奇。并不难造。一信字可成。真信即还本性。即是黄中。所以说信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。 五诚一贯百障全开  民国十一年十一月六 日黄中通理这个学问。不是矜奇好异。乃是至平至常。而至神至妙都在里头。如我们学社。数年以来。不尚灵异。不阐神奇。日用常行。躬亲人事。一时可以行。万世可以推。即是黄中通理的办法。这黄中办事。并非希奇。老老实实。不用聪明。天然性质。我本良心。即是黄中。由黄中办事。就能通理。什么情理都通得过去。本我良心。纵有不洽。人皆替我原谅。若用聪明。不怕表面如何美满。哄得愚者过。惹得识者谈。一时过得去。终久过不去。其中何尝有美。昨晚言以身作则。如我每日办事。好像无事一般。居我这个地位。能够无事。中间必有道理。又能团聚许多同人。朝夕相处。时常讲演。百听不厌。不敢说人人皆服。也就通得过去。这黄中办事。不必求人知。只要反躬自问。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一时有益。推之万世有益否。人我天下一时万世。举皆通得过去。就是合了黄中。黄中办事 。不偏不倚。逢中一画。能成己。又能成人。无一点瑕疵。光华灿烂。初办之时。不必求人知。只要我是黄中。将来自有人知。如今日是冬至。阳气即由此复生。将来阳满天地。皆从此起。我们学道。即是学中。以后办事。改换面目。如冬至阳生。用中道办事。自然通得过去。莫说中道至平至常。至圣云。中庸不可能也。不是太过。就是不及。聪明的太聪明了。过乎中。愚的又不知什么叫中。惟黄中办事。至当恰好。合乎时用。何能如是。凡事自问自反也。如我们学道。知道道能保全身心性命。试问我们能保全我的身心性命否。道能办事。我能办事否。道能有益於天下国家。我能有益於天下国家否。这几层道理。都能通得过去。就是黄中学问。故曰君子黄中通理。而畅于四支。发於事业。美之至也。美到尽头。无以复加。这个美字。与乐字不同。乐字犹有忧愁的时候。美者圆满无缺。无有对待。只有这样好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日说的几层。能够认得明白。即是中在办事。如初进门之人。就要知道学社是我们的家。要以忠心对学社。久而久之。忠行成熟。把心字脱得了。就是一个中字。即是黄中。凡黄中行事。可以为天下法。可以为万世法。极其平常。什么事都认为义务。不求人知。不要人誉扬我。报答我。办什么事都尽其责任。凡我所办之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我为法。知我不好。以我为戒。道中朋友。要有规劝的意思。才是道友。我办学社。讲的功苦勤劳。凡有功劳之人。出银钱维持学社。当知一文不落虚空。尽苦劳者。於事有益。办勤劳者。当有恒德。不要今日红花。明日萎草。凡办一件事。澈始澈终。有始无终之人。不可以为法。今日在此处。明日看彼处好。又往彼处。没有一点价值。不惟当世无益。落得后世骂名。何苦为之。总要前后来者。俱说此人可以为法。乃是黄中。黄中通理。是个什么。就是模范。不然、在学社都不可以为法。推之天下后世。万万不行的。 又有一个黄中。极其浅显。当局者迷。旁观者清。我看他人作事。可以为法否。又以我为旁观人。看我自己作事可以为法否。凡作一事。作主作客。两面观察。对的我取。不对的我改。如他人办事。我说不对。自己去办。又不对面取中。我说他人不对是假。自己不对是真。黄中办事。总要一天一天的有点进步。曾记前在四川办会时。公款我们不受。敬神用一饭碗作香炉。其困难可知。然而自是以后。所有用具。一日添购一件。及到三年。购物不少。他们有公款的会所。一时轰轰烈烈。未几人影俱无。又有办事者。动辄募数百万。虽挖一地坑之小事。而都用钱很多。究竟不但未成事。并无形中就是散了。我们学社。初开办时。租三元钱的房子。次改九元。后来变成学社。一步一步的可观。凡事从黄中去办。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。无事不可成。若从理想上去办。不是擅能办事。就是好奇好怪。不惟不可以为法。问心也不洽然。初开办时尚还好。久久便不行。 昨日所讲四个信。即是黄中第一口诀。凡信道要信实在。才是真信。道不可见。见天地。天地从何生。自然是道生。四时八节。寒往暑来。年年如是。日月星斗。丝毫不乱。夏至至长。不能再长。冬至至短。不能再短。好似有个道把他们管住的一般。何以许多年来。不乱秩序。信天地不假。就信得过道不假。第二才信自己。我自己是个真的。是个假的。自然是真。从何而真。父母所生。问父母如何生。父母不知其所以生。师云、是道生。道生天地生人都是真。道自然是真。师乃指出天地机关。大道玄妙。人身性命。为人正道。一一考来都不假。自然师是真。信得过师。师言是道。自然信得过是道。然后再信虚玄。佛云、一切有形皆是幻。惟有虚玄乃是真。虚玄者。道中之实境。有此四信。就该五信。会合而成一信。即是黄中通理。美在其中。还了本性。但此一信。须俟七日讲后。授为心法。今日再讲黄中通了虚玄。乃现实礼。果能通得过理。则实礼自现。何以能现。诚则现。黄中通理。即是至诚之道。中庸云。至诚之道。可以前知。国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。见乎著龟。动乎四体。祸福将至。善必先知之。不善必先知之。故至诚如神。至诚如神。便是神明之道。易云、神也者妙万物而为言者也。神而明之。万物之中。皆能见得吉凶休咎。何况虚玄。虚玄者道之隐象。在天成象。象中之象。由此而信虚玄。乃是虚而不虚。今将黄中通理。自诚明法门。分为数则。以后遵此而行。一至诚明。不自欺欺人。二至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。三至诚明。分成身之道。了身之法。四至诚明。有先天性命。后天性命。五至诚明。知先天有道。后天有道。合上五者。为道法并行。至诚二字。又分为四则。一诚意正心。二要有我无我。三有我真无我。四无我真有我。诚意正心。又分为四则。单言意中有七则。一意由何生。二真意假意。三情意好意。四贪嗔痴爱。五生老病死苦。六眼耳鼻舌身意。七又分为七。一诚其意。二慎其独。三诚於中。四形於外。五无所不用其极。六安意乐意。七有意无意。无意有意。又将诚意正心四字。各分十则。诚字分为十则。意字分为十则。正字分为十则。心字分为十则。诚意正心。合而为一。又分十则。合为黄中通理。又将黄字分为十二则。中字分为十二则。通字分为十二则。理字分为十二则。 首之一至诚明。不自欺欺人。今日又来讲诚意。凡事要至诚。曾子云、诚其意者。毋自欺也。不欺己。便不欺人。这些人先欺己。未把自己看成人。甚么事情。都欺欺哄哄。以为欺倒人。不知终有穿时。人说不对。则盟誓愿。赶紧敷衍又去欺人。自己何尝不知。言与心违。因欺人又欺己。以至大发誓愿。惊天地。动鬼神。何苦乃尔。因一言欺人。万言都糊不住。何苦如是。因未得诚字功夫。凡事由情意而出。用自己聪明。欺自己良心。以黄中而论。就无廉耻。凡是黄中之人。不作无耻之事。如闺中女子。见人脸红。处处含羞自检。今之开通女子则不然。侈言平等自由。便非黄中之事。黄中头一项有廉耻。何以有廉耻。因为由仁字出来。这些人的动作行为。由人字出。聪明中来。总是欺己欺人。如今有一等人。问他从何处来。即云自某权贵家来。或教人打电话於某显贵家。其实与人并不相识。自以为炫己欺人。不知人之视己。如见其肺肝然。不惟今人如是。自古以来。无有黄中之人。皆是如是。你看孟子书上。齐人有一妻一妾一章。以为妇人女子。最易欺骗。不知未诚於中。难信於外。妇人女子。亦能调查。调查穿了。廉耻何在。不说妇人女子。欺他不倒。即一小孩。亦欺不着。世上人都在聪明之中。你用聪明。难道说他就没有聪明。所以要贵黄中。仁心作事。高人一着。不由人心作事。凡用聪明之人。用一分聪明。丧一分元气。讲道之人。不用黄中。难以成道。二、至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。无为之中有五老。五老化五行。五色。五方。其中即有有为。各司其职。有为办事。皆顺无为。五老五行不易知。即是非常道中。一点变化。以人而言。叫做气数。气数无为包有为。人有为而在气数之中。被气数所为。人之有为真主宰。还在良心。良心虽能有为。还要顺无为。顺而不顺。即是黄中通理。黄中即五老中第一个。知之用之。则五行归我。不相克而相生。何以相生。以其通得过去也。相生者何。金木水火土。变成仁义礼智信。将贪嗔痴爱。降在里边。使其不能作主。无有障碍。平等世间。同仁世界。即是一种至诚。故云至诚之道。可以前知。知无为真主宰。常现於有为之中。如国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。试看乡村人第。兴隆宅舍。真所谓富润屋。德润身。宅中一夥兴旺之气。屋宇光华。树木茂盛一进门去。觉得不同。若是颓败之家。养畜畜不顺。种树树凋零。不怕他高楼大厦。画栋雕梁。总是萧条气象。家中无有通黄中之人。五行之气。业已充满。在所不知。有人通黄中。立法可以挽回。谚云、早知三日事。富贵几千年。有了黄中之人。便有过人之处。想这无为主宰。真是玄妙。如人有吉凶。面部即现出气来。何以能现。无为已入其中。有了黄中。则不能入。君子能趋吉避凶。世间上事。皆是有为在办。无为成之。有为若不顺无为。万难办到。不过先须有为。天随人愿。待无为来顺有为。一举而成。如孔子志愿缔造大同。释迦佛普度众生。耶稣爱人如己。办到未办到。无为未到也。一时未成。万世必成。我们今日知道舟车已至。人力已通。天覆地载。必有一个大同世界。又知道国富兵强之说。断不能治世。世间上道理。迷我们不着。是黄中已经通过了。就该抱定宗旨。勇往直前。不管人知我罪我。只问我是不是黄中。通未通理。他人骂我不以为然。找着我们的黄中。一日办到。骂我者转而奉我。今之人不足计较。因他不在黄中之列。说好说歹。於我无损。办的是黄中。快乐逍遥。作事无党无偏。无为主宰。自然要顺我们。 三、至诚明。分成身之道。了身之道。何为成身之道。躬行实践。道为己任。即是成身之道。何为了身之道。如佛家参禅打坐。道家金丹口诀。我们所谓命功法子。今人修道。说在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如许不通情理之道。没有先天躬行实践。实行实德。犹如一锅白水。点成豆腐。如何点得成。有了先天功行。一百零八道口诀。即是一道口诀。一点便成。先有成身之道。犹如白水成了豆浆。一点焉得不成。不然只知了身。便是丹经客。修炼家。断无成道之一日。 四、至诚明。有先天性命。后天性命。性命在先天。不分而分。浑然粹然。在后天分而不分。还是浑然粹然。孟子所谓存其心。养其性。所以事天也。言的先天性命。即是黄中通理。正位居体。美在其中。就是先天性命。后天性命。即畅于四支。发于事业。约而言之。在先天为黄。在后天为中。合而为一。即是黄中。故曰有了黄中。便能通理。自然有美。畅于四支。发于事业。不过明了先天性命。知道不增不减。道本无染。常寂光中。天籁圆满。生天地育万物的真主宰。赋在人身。变为后天知觉运动。知道先后天合一。六根自然清净。六尘自然不染。自然超出五行外。不在流浪生死中。黄中若是通了理。百艺不学自然明。不知先后天性命。不能合一。黄中通不了理。任你如何聪明。如何好学。难以学会。纵然学会。也是可怜。如佛家八万四千法门。一日学十个。三十年方能学得完。学会了。终在八万四千法门之中。打不破。钻不出。网在里头。无量劫的转变。若是黄中通理。一言可破。等觉妙觉。都在里边。何况区区一点法门。昔年我有一友。朝日看佛经。弄得满脸青黑。我去见他。他说困倦得很。这些人都讲不得佛经。朝日来求我讲。东党去。西党来。日无暇晷。精神不及。我说成佛作祖。恐非如是。他云已快成佛。离佛不远。佛之道理。实在高深。微妙层层。孔子老子。都差得远。我说学佛。不要背佛。我闻佛在雪山苦行。骨瘦如柴。后在菩提树下。自觉非道。一觉打开。方睹明星而悟道。想来佛必是心广体胖。面上光华灿烂。不似你憔悴不堪。他说我的身躯不要了。我不是迷信家。不知他却比人迷得更甚。可见虚理障人。此种人自以为信佛。其实信的是虚理。何尝信佛。真正信佛。黄中即是成佛的切要法门。打破一切法。一切理。一切学说。不在声教中。不被经论缚。直然证实相。了达广无边。 曾忆吾师有云。将来西洋学术要倡行至何处。有如何办法云云。我真信师无疑。一对六亲云。皆不以为然。及西学东渐。人皆言好。我独否之。惟师言是信。嗣后乡间改办学堂。我云此为乱国之源。人皆骂我。迄今变法。数十馀年。究竟如何。今之人尚在漩涡之中。不讲富。便讲强。因无黄中之学。不知病源。不明治法。将来七日讲后。有人承受黄中通理心法。自然知道。声叫声应。如曾子一声唯。就算我得了知音。 今之人爱讲佛学。妄想成佛。并不知佛是如何成法。只说成唯识论。是个大乘。不求实在法门。就在文上探趣。试问成佛作祖。是不是如此成的。是书不过如来灭度后。恐大乘之教不明。十大菩萨示人以正。犹丹经表道。必在求师。不得黄中法门。但能通理。打破一切名相。先自有成。言法便唯。真正知识。分别正论。自己有了成唯识论。再讲成唯识论。方不是捕风捉影。欺己欺人。乃可谓弘扬佛法。共登大乘。不然讲得也苦。讲不得也苦。瞎子引瞎子。老鼠钻牛角。苦来不得出头。贪虚声誉。受无量苦。可惜大好光阴。大好精神。费了不能成佛作祖。焉知论中所列。菩提正路。即是求黄中次第。果真得了黄中。立证金刚喻断。佛也如是。论也如是。且知真儒又有如是。出世入世。打破成全。就是如是。成己成人。真正道德作用在是。我今只为知者道。不对外人言。七日讲后。非知己不言。如昨日讲四信。必有五信。方能一贯。讲至此间。气压如山。有非待时待人不能言之景况。如今讲四诚有五诚一贯。五诚者何。即前言知先天有道。后天有道。合上四者。为道法并行。不得一贯。纵有黄中。登了虚玄。是个龙体。也不能飞腾。好似画龙点睛。龙便画好。未曾点睛。是个瞎龙。得此一点。一觉打开。好似等觉妙觉。顿开一切。实礼层层。今人想顿悟。不知黄中。焉能顿悟。如儒不知一贯。焉能贯通诸子百家。道不知性命双修。有为无为。成身了身一贯之道。焉能成道。如今研究易经者。谁不能讲几句。我在汉社。有人解易未刊。来求我看。试问其人如何。言其人有点迂阔。我说不看了。易乃玲珑百变。无方无体。能讲易经。焉得迂阔。是由后天情意中想出。不由黄中得来。纵能讲得爻辞百变。不过如孙悟空然。焉知真易。真易皆由黄中而出。黄中道理。尔等常听。莫作老生常谈。昨日四信。今日五诚。皆是黄中口诀。如大学云。诚意意诚。正心心正。又如有我无我。有我真无我。无我真有我。所立条目。不敢云为恰当。我讲却有来因。不过五信不讲。五诚亦不讲。留来尔等悟。悟到其间。一点便是心传。 又如习数之人。皆言数难。其实学数不难。难在至诚。有了至诚。不推而明。如先天易数。本以十二支神。四维天干起卦。至诚之人。触机便是。神而明之。现在当前这都是后天说法。苟由至诚得了黄中。见事无有遮盖。无有错误。焉用数为。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小说是真是假。由后天五行生克制化知之。有准有不准。真正数学。不学而成。有了黄中。百障打开。万事万物。早明眼底。数学乎何有。黄中这个学问。不可不学。尔等思之。学黄中如何要信。如何要诚。悟得入。即可以通黄中。通万理。不但通黄中。通万理。五信五诚。都在里头。 四通通过大道全通 民国十一年十一月十三日 黄中通理。讲至今晚。已四次矣。原说讲七日。至今已过半矣。本来这个学说。极其平淡。又极其神妙。如我在虚玄中。现出千头万绪。微妙层层。不知从何处说起。还是未曾通过。果系通过。自然有个纲领线索。不怕头绪纷繁。层生叠出。举皆一以贯之。黄中通理。这个通字。本来圆通无碍。包含万有。无有遗漏。又甚确切。故曰正位居体。美在其中。所以我讲四信五诚。编成次第。前晚讲四信。今晚讲四通。 一、通天地人物虚理之道。化生真礼自然。古云通天地人之谓儒。所以真儒之道。先要通天。你看圣人云。天生德於予。又曰思知人。不可以不知天。圣人为天口。为天子。天不能言。代天宣化。不通天可乎。但黄中所通之天。非气数之天。乃清明无上之天。天命主宰之天。人皆言孔子奉天。诸天奉佛。不知佛说天有三界二十八。皆是气数之天。佛为天人师。不过因缘成熟。一时之事。故有过去七佛。将来唯识因缘成熟。乃弥勒成佛之说。孔子为万世师表。没有黄中美中。断难办到。孔子言。天无声无臭之天。大道所出之天。一切惟听之天。无为而无所不为之天。气数之天。有声可闻。有色可见。有理可想。俗云、人人头上有个天。为善为恶。有神管辖。成败利钝。因果所持。譬如种植物。同一天地。同一雨露。开花结果。各各不同。非天不同。气不同也。秉其气数不同。故成形各异。犹菊有多种。梅有各色。观天之象。本是空洞。何尝区分何种何色。因他归根复命之时。内含其气。将来以出。天道成之。可见气数之天。多而不同。又观六畜与人同地而处。食相类似。各成其状。未见其有进化而为人者。可见气数之天无量。种种差别。各有限制。然均在五行之中。生生化化。出不去十二万八千卦爻。人与万物。落在其中。不能逃脱。惟有修道人。归清明无上之天。不被气数之天愚弄。能寻道德之乐。能趋吉善。避凶祸。何等安然。不似禽兽。落在气数天中。永为禽兽。难以超脱。修持人要出气数之天。先知清明无上之天。乃是道境。气数之天。层层围裹。出一层。高一层。故佛说人天小果。有界次。圣位有高低。真正成道。非黄中通理。通至那个真天。公共之大天。乃是成圣之天。不然都在气数天中。大小轮回。久暂生死。纵然成道。报尽还来。或成焦芽。或成退位。故说通天。气数之天。我们要把他通过。通了天便为天子。天之儿子。中庸云、非天子不议礼。实礼自然发现。然后再来通地。地上为苦海。为地狱。通过地。即通过天。故云地天泰。通过了地。虽在地球之上。不受气数所愚。此乃上乘说法。下而言之。地乃太空中尘垢。集聚而成。古人所谓重浊下凝为地。西人云、为日中所出。亦是重浊之义。地部之上。山川河海。脉络天然。芸芸蠢蠢。百物蕃昌。东西南北。水各朝宗。有非人之所能为者。夫道不可见。而见天。天不可晓。而见地。知地则知天。知天则知道。道生天地星斗山河。如此其好。道生万物。无中生有。你看春生夏长。秋敛冬藏。人皆知万物由地而出。赖地生成。地球无非一片之土。何能如是。自然有道。不然何能与天消息。亘古如斯。知天地有道。再来通人。人为天地之心。万物之灵。五行之秀。知我是个人。要有人格。当办人事。人乃道之精华所成。能参天地化育。知天地非大。吾身非小。性能包罗天地。养育群生。又能大周天界。细入微尘。人是道体。比什么都贵。你看戏中有云。吾在洞中修了数百馀年。苦修苦炼。方转人身。嘻嘻哈哈。成了人便为成道。知道人身可贵。窃思人身实在可贵。衣有纱罗绸缎。细葛轻裘。居有楼阁宫室。乘有车马舟筏。食有山珍海味。五谷杂粮。真是天生万物以养人。比诸禽兽。高出万倍。住在世界之中。洪水猛兽。不得侵凌。又有家庭团聚之乐。国家保护之安。在宇宙之中。再无出其右者。何等可贵。既得其贵。即应知自保其贵。若生今之世。而不知成今之人。是上不知天。下不知地。中不知人。只知饿了吃。吃了睡。醉生梦死。不知生从何来。死往何去。终与草木同腐。何等可怜。故说通天地人为真儒。凡修持人不通不成道。一通便成龙。常言道者到也。非实行走到。实行通过。不知天地人物。皆道所生。惟人为贵。可以代天宣化。救正人心。天地间生生化化。虚理无穷。自然之中有个实礼。非通过虚理。实礼不现。实礼既现。行之而已。先全人格。故曰不知礼无以立。君子乃能通过。乃知实礼。知实礼所在。礼听言动。以身作则。行之而后言。议之而后教。 二、通个富贵贫贱虚理之道。得失真礼自然。人在世上。均是人也。同是道体。父母所生。何以有贫有贱。有富有贵。这个道理。我们要通过。不然他富贵我贫贱。惹起不平之心。社会之上。於是有均产之说。大乱人类秩序。此是广说。小而言之。便去贪富贪贵。钻营取巧。使用机谋。不知能得者。还是福命所有。譬诸劫盗。有终身不犯者。有一行即犯者。各有天命不同。亦是福命所在。他能得秉有能得之天命。但皆不义而得。得一消多。由义取。不苟得。一时不得。转增倍蓰。圣人云、不义而富且贵。於我如浮云。斯言真是正位居体。美在其中意味。还有终身赤贫。为恶而不能得富者。非他能力不行。因他过去现在。无有实行。未含是种元气。在天不能成象。太空中没有他的份子。焉能够得。故云一饮一啄。莫非前定。天地间真主宰。因人之行为而施。不由妄想而与。皆是前因后果。不是今生所为。今生为今生得。非修道人不可能。得失自然之真礼。我们要通过。得一分富贵。消一分福命。今之人皆言某某有多万。不知皆是前生功行。祖宗积累。又有云。劝他作点好事。不知既得富贵。福命已消。焉能作好事。想还想不起来。凡能作好事之人。有莫大福命。得了大富贵。又能作好事。非福命弘大者不能。这些人福命未消之时。倒还欺欺哄哄。作点假好事。将来得富贵。亦是欺欺哄哄。一晃而过。如今之动称千万者。他何尝见有千万。不过与他报告一声。某处有许多万。某处有许多万。闻之而空喜一场。转瞬又化为乌有。何以如是。因他造因为善之时。假行善。假道德。都是欺欺哄哄而为。所以收果之时。亦是假声誉。假富贵。如过目烟云。恍恍而去。所以富贵贫贱之理。修持人一定要明白。圣人云、富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。可见圣人是通过虚理。现出实礼的话。命中没有。任尔如何机谋巧干。到头一锅白水。莫如从吾所好。实行道德。握富贵之本源。非谓实行道德之人。即不贫贱。天道成人。都半由贫苦中造出。道德本是宇宙大富贵。道为己任之人。受一分贫。积万分福。不但不妄求富贵。且要素位而行。贫而安乐。天降大任於人。别有一番教授。从前我学道时。万分不如意。都要守礼。保黄中。不用非分之财。曾忆在乡族时。有人一案。送银二百与我。托我营谋打干。窃思修道人。不用非道财帛。然境逢困厄。用点智谋。只要二家完全。又何伤也。后竟不能完全二家。退还其数与人。有人知之云。道德我们不知。如你这种行为。我们办不到。常闻你讲道。今观其行。是有异於人处。我言修持人有个管辖。能得还是我之福命。非义不得。又造出加倍福命。后果有人为子疗病。送银四百。可见修持人要保得黄中。必有良好结果。凡通不过的事不为。不由富贵转。富贵由我转。君子能固穷。贫贱要通过。富贵不能淫。富而好礼。不作守财奴。富贵亦要通过。 三、通过酒色财气。虚理之道。实用真礼自然。酒色财气四个字。说要完全弃绝。可以不必。只要通得过就是。酒者所以成礼也。世间将以欢迎聚会。款客敬神。解人忧愁之用。总要不及乱。修道人戒也可。不戒也可。色非单指女色。不过女色为重。人生各有阴阳。各成正配。将以成家立业者。不可迷之乱之。真正修持之时。尚不可着之染之。但非不泄为成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行实践得来。阉宦僧尼。何以不成道。几方面。我们都要通过。财者后天之福。先天之元。无财不便交用。不过用之於正。办点功行。有益於世道人心之事。气之一字。修持人固当忍。然亦不可太无。无则被人欺侮。四个字我们不戒。只要合中。通得过去。实用真礼。自然发现。由实礼去用酒、色、财、气。亦所以成全世间。模型人道之正。 四、通过诚意正心。虚理之道。而真礼之自然。诚正之学。宋儒亦言。每涉虚理。墟拘为守。不是内外兼修。天人一贯之实学。果有至诚。方敢云诚意。诚者天之道。诚意便是内圣。正心便有天德。这两层理障。没有黄中。难以通过。通过之人。有真礼之自然。不言诚正。自然诚正。圣贤本领。就在这个地方。虽说是自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。然修身以道。不能至诚。不明天道。焉能修身。不能正心。无有实礼。焉能立身。中庸云、修道以仁。仁即黄中。又曰、仁者人也。亲亲为大。义者宜也。尊贤为大。换言之、即是孝弟二义。有子所谓孝弟也者。其为仁之本与。人在后天。不得贤师好友。无有孝弟实行。未完人格。焉有仁心。未受黄中心法。焉成仁德。仁德不成。天道不得。自己还作不了主。何能修道。不能修道。焉能修身。此是说君子修其身而天下平之义。我们所重者。就是此一着。其扼要即在诚正二字。这个道理。甚难明。约言之。即圣门之性与天道。不可得而闻也。不可得而闻者。非不言也。未到其境。言之而不知其所以。可将我从前教授尔等诸义。切实行之。自然一层一层的。逐渐开悟。苟能通过此两层虚理之人。是黄中已就。将来一点。便成一贯。论来通过虚理。亦不艰难。只要信仰。一个信字。也就可以通过。总要信明师。不要信盲师。明师者、明道成真之人。如曾子之信孔子。信孔子是个实礼。是个真师。故曰忠信之人。可以学礼。不但学礼。实礼之自然已现。但非有明师不可。好在今日大礼已立。我们并不要学礼。只要学曾子之笃信。也就可已。学道人如此一着。就是一贯。真正说来。大道已明。大道已成。 有益世道人心即是通黄中 民国十一年十一月十三日 人生在世。无论大小事。要办成一项。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一场。白来白去。死后孽障随身。甚是可怜。我讲黄中通理。即是办事学问。不问大事小事。能成一事。通得过去。可以为法。乃不虚生。常言通达人情便是仙。这人情二字。真不易通。没有黄中功夫。焉能通得过。凡通得过者。均可为法。试看乡人。动称某某前日有件事体真好。有人称赞。必是那件事通得过去。不然朝日昏昏。只知为凡躯打主意。不知性命为何物。凡於身心性命无补之事。即於世道人心无补。无补於世道人心。一定通不过。今晚再讲。通过大道。无名而有名。大道无为而有为。无善无恶。而分善恶。这个道理。很难讲明。此次辑道善讲义。结论中说明是理。自问於心。可以上通天道。下达人情。生等一阅便知。 通过万教中旁门正宗。真是真非。有言文章之教。无言一贯之传。论来道本无二。教有万千。卖瓜的说瓜甜。卖酒的说酒好。同行多忌妒。教中之常情。其实还是未通过。设教之人。有因时、因地、因人、因事、而言者。不是普通说法。万世说法。后人奉之。时过境迁。自然有不通之处。又有当时设教。因材而施。彼此各执一词。成为水火。不知有为而言。亦不通。因自己未通过。说是主教如是。是未得黄中功夫。我常说行教。只须近道。济人利物为心。何有忌妒。自来旁门我不辟他。讲道之人。择善而从。不善而改。人之开教。犹如作文。圣人一章书。万人作文。万人不一。能通达者。则近道。得功名。所谓半面通过。因此以文章为圣道。以为圣人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是还可已。如像前有人言。某某为孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以为圣贤亦是作文章。不知圣贤是实行。非是行教。行的是道。圣贤行教。顺天应人。所以成人。即是行道。故有对君子言者。有对小人言者。有对愚者。有对智者。须知圣贤当时地位。孟子所谓是以论其世也。如耶稣当时爱人如己。舍身救世。仇人都要替他祷告。后世门徒。反为教而起大战争。实在未通过。真正讲道。四面八方。都能通过。但非圣者不行。凡是贤才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古称三千六百旁门。各言各好。只要不损人利己。何尝不好。我亦不辟。如有伤天害理行为。天下人都不赞成。不但我不赞成。真正说来。旁门正宗。所差不远。譬如进京求官。有由水道而来。有由旱道而来。有由车道而来。有进前门者。有进后门者。有进东西各门者。总以直路为正。或以铁道为正。将来道开。如铁道然。直捷了当。二轮甲子道开之时。自然一道光明。如今日我教门人。我说是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘开。真假自现。凡是真者。不一定好。假者倒还好。如金质为物。夹金包金。花式玲珑。光华灿烂。识得者少。卖假者自以为真。有人疑说是假。发誓欺人。俟购者购回去。六亲欢喜。皆以为真。惟卖者自知。一日倾销炉中。欺不了人。终有通不过去时候。试看真金为物。买不深言是真。购与不购。听人自便。买者反疑为假。见他表面。皆不若人。惟卖者自知。不畏倾销炉。终久通得过。还有卖假不知假。以为真金即是如是。应该加成分。惟知假而为假者。若左道欺人。身虽在世。其心已死。真金不畏人言。能入炉烤。这点道理。我门要通过。旁门正宗。如何分际。一如镀金。或成分金。一如真金。纵为旁门。只要无损人利己。亦有点真。若害人性命。骗人财产。弄人妻孥。真为左道。打入阿鼻地狱。永远不得超生。 真是真非。甚难明白。如今中国仿效外国之风俗。人皆以为治国之道在是。不知完全是假。此种人即是尚未通过。我们言道德能治国。谁个知道。都言为迷信家。不知天地间。欺欺哄哄。不讲相亲相爱。那能大同。皆因文章得富贵。便认道德是假。真是中人以下。不可以语上也。不知大道不明不行。天许文章之中留一生活。有此一利。百弊丛生。又有讲道而不知道。反说道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章为道。不知有言文章之教。无言一贯之传。无言之教。乃是真教。文章之教都不知。一贯之传更难知。如孔子谓曾子曰。参乎吾道一以贯之。曾子曰唯。不近黄中焉知一贯。学社中有数年听讲。或看讲义者。究竟所讲通得过否。是个问题。如前言某某秉了恶天命。能东征西讨。南征北杀。有闻而生恶感者。评论我不然。吾言此人於我无关。不过我有所见而云然。自言因闻此语。少来学社。可见讲道难。因一言不合。生出疑端。后其事果然。亦不我信。真未通过。凡通过者。闻吾之言。知有所为。知有考证。今讲黄中通理。尔等有疑。要自反自问。究竟我通过否。疑得对。疑得不对。莫拟象为是。我昨晚亦自问。究竟我通过否。学道寻师访友。办会办社。有益人否。我见有朝夕相处数年。若无所得。而生退心者。不知大学问。不是一朝一夕之故。不是要得个什么。只要日新又新。一天一天有进境。就是心得。这点道理。我们也要通过。黄中通理学问。要时时自反。究竟我此言此行。通得过否。如我讲义。出百馀种。我意以为劝人。究竟我通过否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能办得到。这就是道。就是德。就是黄中通理。纵然行不到。不能完全通过。只要办到一二分。也算通过。实在办不到。我心能记之。亦算通过一二分。只怕言出不行。反不能记忆。随说随忘。就不是黄中。黄中是什么。是人良心。凡从良心而出之言。未有不能记忆者。因他不是欺己欺人。我们由良心之言。须要强而为之。办不到亦算办到。譬如作书劝人。半多由衷之语。一本书求人全知。固属不能。只要一二言为人知道。便是通过於人。有益於人。如吾书出。有来函言诵读疗病者。朝夕供奉者。试问人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多书。比孔子著书多者。不能万世馨香。因孔子重在实行。太上化身传道。不过留下五千言。皆是通过之语。我们讲义。我们要通过。讲者、记者、闻者。皆要实行。我於道善结论中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛谴。何也。非佛谴。是他自谴。因他未通过。佛舍皇宫太子。不握国政。有一大事因缘。不政而度。武帝乃司权之人。当学孔子施仁政。治国教民。乃为本分。不是之务。学一善人。施食於民。何其小哉。况施济一事。一文不落虚空。如川省官家养贫。死者覆敛棺中。置麻於上。意在无功食禄。死而为马。驿传报效国家。今之西人为政。跛聋残废。各有习艺。不使空食。近乎仁政。佛如处帝之位。必不如武帝之行。武帝名虽学佛。实为背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵围城下。尚登台讲经。佛心实是恨之。非佛恨之。自与太空佛光相反背。故至饿死。人生讲道讲德。总要素位而行。行一件事。要澈始澈终。就是通过。若有始无终。前功皆废。就未通过。 前晚想起。现在书出。有人信从。将来道开。天下人都要信从。不但人信人从。鬼神都要服从。有人行一分。有功於人世。其功都要与我们分。与我们有实行者分。如收利息然。日积月累。其功自然浩大。如孔子书少。俎豆千秋。宰牛为祭。消不了功德。因他文以载道。先行其言。而后从之。我们讲者、记者、不行。人行人有功。我们无功。太空中真阳之气回来。无人秉受。归还太空。不惟无功。反受天地裁成。你是干什么的。学的什么。讲的什么。行的什么。为叫不通。孔子云。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。我们一时纵不能行。总要记忆在心。不似作文者。笔能生花。头头是道。遇事糊涂。一点道德都没有。天地焉得不谴责他。今日书出得多。莫以为喜。元气归回。不能复还我们。该堕地狱。能够复还我们。则为乾坤肖子。天地功臣。 又拿银钱来说。莫羡他人得千得万。得一分。消一分。消前根。灭祖德。太空无虚理。行一分。存一分。有千金之命。由谋由夺而能得。不谋不夺亦能得。由正而得。由黄中而得。反加倍多得。知银钱一文不落虚空。黄中一行不落虚空。就算通过。如前学社初开。有人维持。以人事说。是人在维持。不知在天早已成象。暗与献廷言。如此之多。从何得来。况当时政府禁止集会结社。我敢挂招牌讲道德。北京地面。也算一个开创人。可见在天成象。不怕地面紧迫。都要成事。一文不空。焉有虚得之理。得一文莫要消了。赶紧又立功行。存在太空。莫以为得之不易。存而不用。善用钱者。方为有钱。这个道理。我们要通过。如今日千里外有弟子送财来者。明是人送。暗是福命换来。明得暗失。得了财。果系办了道。舜受尧之天下。不以为泰。如其乱用。还要还人。昔有人在川祖饯於我。言用了十馀元。我言消我十馀元福命。不是你请我。是我请你。人皆惊讶。不知我乃通过之言。人在何处吃人。漫以为吃人。皆是吃己。凡有人请宴。或得人一物。皆是福命换来。人在道中得财。能以富积福。一文可换百文。惟通过者。方能为之。不然以为甚是难得。上天给我生活之用。福自足矣。不将办道为无福。能办功行为有福。如我亲族中有言我祖上是好人。所以今日我们好。我言既知前人积德后人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得财。福命已消。祖德已灭。如何能作。又有言守业不用为肖子。不知能作善事。方为祖宗肖子。只看他用得当否。如有益於身心性命。天下国家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有贫时言作。当时不能者。固然福命消了。还是未通过。通过之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。 黄中学问。总讲通过。是什么道理。通过即是实行。可以为法。黄中在后天为中央戊己土。固在气数之中。能超气数之外。可以挽回气数。纲维气数。把握气数。现在气数播弄。人民痛苦殊甚。如何通过。今我讲黄中。先立个终。发一志愿。将此讲义。印成十二万八千部。十次印完。每次印一万二千八百部。以卦爻论。十二万八千为尽。以天地之物与数论。亦是十二万八千为尽。每物每数。各当一部。对於天地人物。皆通得过。将於天地人物。消一消恶气。信不信由他。当办就办由我。我先发此誓愿。将来好受黄中心法。共同砥砺实行。我拟第六日讲后。第七日作为座谈。名为说法。即授黄中心法。至诚誓愿。能通过者。一点便成。不问元音因缘。立此誓愿。先立定终。直要行到。就是黄中。就是至诚。黄中为生天地万物真主宰。通得过就是道德中人。不说作道德人。只为一善人好人。都算不虚生人世。常言一世人身万劫难。此身不向今生度。再待何时度此身。此回是天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。逢此机会。还要在流浪生死中。不各人立下弘誓大愿。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。历劫冤牵超脱。何以为人。我立誓愿。不过为尔等提倡。不枉尔等初入道时。对圣贤行大礼。对我行大礼。佛愿度众生。我愿度缘人。不枉尔等亲近我。尊我一场。作为报答尔等。尔等得了黄中。不但上可以拔祖宗。下可以佑儿孙。还能作天地功臣。大同君子。你想当今之人。动言大同。讲的是强权主义。侵夺为能。如何能大同。四海交通。物质文明。倒是像个大同样式。就是人心不好。人谋不臧。把一个大好乾坤。闹得天昏地暗。民不聊生。我们道为己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。谁是大同君子。这黄中在天为元气。在人为福气。不但一人之福气。天下人人之福气。不过自一二人非有黄中不能。黄中这个关系。实在不小。为己为人。就是这个。 人有好坏仁无生灭 民国十一年十一月二十日 红尘本是苦海。惟君子自乐之。君子是人之成名。善不积、不足以成名。故君子乐得为君子。恶不积、不足以灭身。故小人枉自为人。小人总想害人。其实成全人。君子成。小人败。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善恶二气所为故也。秉善气者为善。秉恶气者为恶。所以上智与下愚不移。是为善者。何地皆善。是为恶者。何地皆恶。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性恶。故曰天因其材而笃之。可以善。可以恶者。惟中人遇良师好友之教则为善。不遇良师好友则为恶。世间上中人多。因教育不良。缺少君子。黄中通理这个学问。落在红尘。真不可少。受了黄中善教。不是圣贤。谁是圣贤。圣贤无非上彰天道。下立模型。言行动作。踏踏实实。至平至常而已。黄中无虚理。实礼乃道华。说得到。办得到。非人办到。黄中实礼。自然办到。亦人办到。不得黄中。万难办到。人在世间。万言难成一事。惟黄中一言能成万事。能收美满效果。故曰美在其中。丝毫都不缺。故曰美之至也。天地间无有比黄中再美再好。再圆满如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大条。不能受心法者。有二十四条。戒之法之。皆可受黄中一贯之心法。同收美满无亏之效果。同归大道无穷之极乐。 一、知大道独一无二。无为无所不为之真主宰。天地间什么都有对待。惟有大道无对待。真是独一无二。天上地下。天地以前。天地以后。万诸天地、万物之中。尘沙之内。就此一个道。道本无为。无所不为。天地万物。不过大道中一点微尘。无所不为中一点形色。与道相比肩者惟有德。德中有善有恶。有吉有凶。有所对待。道无善恶。却有善恶。因人物之善恶、而善恶之。道无吉凶。却有吉凶。因人谋之吉凶、而吉凶之。道本无为。因德有为。而无所不为。故老子经中。言道无德不显。德出於道。终归於道。无道不成。故又曰德无道不威。易曰、承天而时行。无成而代有终。德能承天代道。则有大终。中庸所谓大德敦化。回归於道。惟道乃光光华华。大明终始。乃统天、统地、统人、统物。御天、御地、御人、御物。一切有为。皆道毕之。故曰无为而无所不为。说到人界上有为。发为声教。皆道中枝叶。没有此道与彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。担当一面。道在无为之中。统筹运化。为一切隐显幽深真主宰。能知此者。可以受黄中。 二、知克己复礼。天下归仁。仁者人也。合而言之道也。昔日颜子问仁。孔子告他克己复礼。天下归仁。己有我见。有良心障。无论心至何善。见有何真。终在理谛之中。通不过去。不能复见天礼之真、确乎不拔。如泰山之巍峨不可动。如江河之奔流莫可改。真礼复。即黄中通理。美在其中。有此美中。天下乃能归仁。仁本天地心。万物主。不出其外。通不过去。居不了北辰之上。握不了天地之纲。天下焉能归之。斤斤有恃有执。未入无为妙化。自然真境。故要克己。如掷其饲而鸟至。虚其心而道行。此言黄中之上者。知克己者得其上。知归仁者得其中。此条取义最深。只要知道如是如是。顺天之道而亲德。就可以受黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上说。仁本性中之主。流而为人。人有生灭。仁无生灭。因人生灭。而性玷轮回。不得成佛。名为众生。圣人云、吾见蹈水火而死者。未见蹈仁而死者。水火乃阴阳二气。言在五行生克之内。流浪生死之中。即性流为人。侈情逐欲。只知有凡躯。不知有性命。不能得安乐。不得见如来。修持家有言。要得人不死。除非死个人。死个什么人。死个叉叉人。人心死。道心生。复还本性。成为仁者。仁者寿。与天地同悠久。气数天地坏。仁不坏。人在红尘。以仁为主。人与仁合。名为行道。率性之谓道。即是黄中做事。性在虚玄。契乎天命。获人道之正轨。人仁相合。谓之大道。谓之天子。一举足。一跬步。皆是实礼。中庸云。礼仪三百。威仪三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。两乘其说。皆是黄中。今说为教。知仁者是人。与之相合。即获乎道。天与之合、天以清。地与之合、地以宁。万物与之合而贞。鬼神与之合而灵。天下与之合而兴仁。人与之合而诚明。知此者。可以受黄中。 三、知三位一体。知智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。常言人是三个人成一个人。一个是凡躯。即我之身体。父精母血。共合而成。第二是灵魂。或由天根种子。与道俱来。或由天仙种子而来。或由天星种子而来。或由地癨种子而来。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵湿化。有机无机物类。受天地日月精华。聚为太极。或成人形。以上诸根。被困缘所持。混入男女交媾气中而成胎。受大道北辰之性而成形。体无魂不知。魂无性不灵。两者无体不立。故曰三位一体。人各具形成体。而有社交。有交於六亲而成事者。有交於疏远而成名者。公都子曰。均是人也。或为大人。或为小人。何也。孟子曰、从其大体为大人。从其小体为小人。大体者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、种子而不从。小体者种类各殊。地癨之列。隔了一道阴阳。难还本性。故易云、本乎天者亲上。本乎地者亲下。物各从其类也。故有大小之分。人能克己。移花接木。离脱胎气。养性事天。念念忘我。俨然道体自居。有民吾同胞。物吾同与之概。人心生智而找仁。由仁而行即为勇。无有亲疏远迩。一道同风。一视同仁。天下都是一家。万国都是一体。由智仁勇而行事。没有通不过去的道理。故曰天下之达德。莫以三达德为难。所以行之者一也。即由聪明而找仁。聪明之中要有仁。不以聪明为主。即是黄中。人皆有三位一体资格。三德一行功夫。不是圣贤。谁是圣贤。真是人人君子。个个圣贤。今日我们受黄中心法。不必有是程度。只须知三位一体。三德一行。抱住一个亲爱念头。即可以受黄中。 四、知允执其中。允执厥中。中天下而立。乐在其中。尧传舜。允执其中。舜传禹。允执厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中与厥中。大有区别。其中在内。厥中在外。两者於道中。一犹升堂。一犹入室。厥中为有为之真主宰。其中为无为之真主宰。有为顺无为。凡事一举而成功。不顺无为而为。苟知无为。虽不成而成。若孔子缔造大同。不成於当时。而成於万世。释迦普度众生。不成於现在。而成於将来。知无为中有此一日。先发誓愿。先成其学。广告於前。模型於后。无为用有为。不为而成。不顺有为。天定胜人。若顺有为。人定胜天。二者得其一。均可中天下而立。大有为於天下。得厥中者。内而圣。外而王。可以兴仁治国。可以协和万邦。得其中者。由天德而王道。可以统一全球。可以归一万教。两而全者。有君相师儒之盛德。集古今中外之大成。尧有其中之美而访舜。舜有厥中之德而承尧。舜传禹。由下学而上达。尧传舜。执无为而宰天人。孔子祖述尧舜。无可无不可。知其不可而为之。孟子称尧舜之道。人有不为也。而后可以有为。黄中於二者之间。有为而无为。无为而有为。内外兼修。苦在厥中。乐在其中。由其中而用厥中。谓之行乐。由厥中而协其中。谓之寻乐。故颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。人皆知孔颜之乐。不知乐在其中。乐在内也。不改其乐。乐在外也。一犹始学。一犹终立。同一乐也。乐有天渊。一者渊渊其渊。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故颜子问仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。纯然大道之体。贯乎古今。颜子乃天亶之聪。其智足以知道。故孔子与之言。终日不违。如愚不答。退而省其私。亦足以发。不惟知道。并且明道。惜乎天不与寿。短命而亡。未乐其中於前。有失一心於后。故夫子有不明不行之叹。知者过之。愚者不及。贤者过之。不肖者不及。惟有黄中之学。合乎其中。如天秤然。天针对地针。针锋相对。不偏不倚。恰如题位。有其中厥中者。可以用黄中。知其中厥中者。可以受黄中。三中圆满。畅於四肢。而为一人。发於事业。而行万世。 五、知五行生克制化。五老生天地。包罗气数。一切有形。不能逃脱生老病死苦。惟归黄中。则不生不灭。圣人云、 一阴一阳之谓道。是言气数之道。由阴阳而生五行。顺则相生。逆则相克。先有五老。化生天地。包罗气数天地在内。此理不是一时所能讲明。气数之中。一切有形。不能逃脱生、老、病、死、苦。五种阶级。气数为后天凡气。有生有灭。一切形色。由生而致。有生则有老。由少而壮。由壮而老。有老则有病。有病则有死。生即生位。老为住位。病乃异位。死是灭位。四者皆苦。轮转无休。苦而复苦。无多乐趣。以有生灭。数之自然。故气数为火坑。为红尘。素称红尘为苦海。佛有黄中。逃脱气数。悲悯众生。故愿普度。人有黄中。本性不迷。离诸苦趣。各得解脱。能归黄中。黄中居天地之中。四方之中。中央之中。枢机五行。不生不灭。为元气之门户。得其上者。美在其中。而为老子。得其中者。正位居体 。而为仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而无异灭。仁者寿。不生不灭。一团元气。凡形变成元形。虽在气数中。超出五行外。知此者可以受黄中。 六、知笃信好学。信者性也。信者得救。自古皆有死。民无信不立。凡事信不笃不能成。又要好学明理。升堂入室。通得过去。无有疑惑。方算明人。方号通家。此是上乘说法。其次要有信。常言信者性也。信即是学。由后天之信。可以返还先天之性。如曾子之信孔子。耶稣之信者得救。佛云、信於心地。如有明珠。能遣浊秽。长诸善根。譬如学法之人。一个信字。感而遂通。师与之言。有雪山令。火中红铁。赤手可拿。赤足能踏红锅。能履利刃。莫有信字。甚难办到。你怕真有什么法术。可以履险若夷。其实先天真阳发动。能压后天凡境。又如卖艺之人。赤手能断坚钢。能弯铁棒。你怕真有什么本领。不过笃信师言。一点精诚所到。又看耶稣昔与信徒显法。行於海上。有人问曰。如何能行。即叫其人。随我而步。步至海间。心生疑窦。便不能行。叫他笃信不疑。又能行走。往古来今。希异古怪之事。皆是由信而成。圣人云、民无信不立。世间事就此一信字。组织而成。西人言有一种爱力。不知爱在信后。信者实有。然后交爱。不问有机无机。俱如此成。人在社会之上。非信不行。譬诸说话。说一不二。水都能滴断。一次行。次次行。如夫妇一伦。既成夫妇。终身不二。说是夫妇。丝毫不移。所以圣人教人。夫妇有别。有特别感情。特别恩爱。与众不同。还是一个信字。义夫寡妇。烈女守贞。无非一个信字。便可以惊天地。动鬼神。人人尊仰。神钦鬼服。一有不信。人便不齿。与禽兽无殊。学道之人。全靠一个信字。信心一差。便不能学。流浪生死。由此而去。万代馨香。由此而成。这个关头。我们定要通过。自省信心不足。加意矢诚。能够受道受法。将来一切洪大福命。由此而始。 七、知有为顺无为。明大学之至善。中庸之天地位焉。万物育焉。黄中作事。无有不通。凡讲人定胜天。都是黄中之半面。孔子为时中之圣。即是黄中学问。有为无为。同归一划。时机到了。天人合一。不自我先。不自我后。从容中道。中道而行。谓之中行君子。千古无有几人。其实知有为之能。无为之妙。有为顺无为。即是黄中。即是时中。必如此而后大有施作。凡办大事。不是人力。凡成大事。不是天力。两而贯。一而神。从心所欲。天随人愿。人从天心。天人一贯。道即是我。我即是道。其中厥中。不分内外。大学至善。中庸位育。至当恰好。功用圆通。即是黄中。 八、知人生之元气。灵魂之始。大道之机。万物之体。圣神之灵。五者之原。皆是黄中。黄中即是乾元。为道中之仁。孔子孟子称仁者人也。以法界说。由黄中之仁而生人。所谓天命之谓性。性中有仁。仁而流出。便为叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元气之中。浑浑沦沦。人在阴阳之中。发散仁元。元气一尽。人无所济。则魂离而为鬼。灵魂者尚存仁元胎息之气。魂即仁中生气种子。故有知觉运动。乘仁元而灵。肇厥造端。由黄中生辟天地。化出十二万八千卦爻。卦卦有种。爻爻有生。即灵魂之所从出。故卦有归魂游魂之说。精气为物。游魂为变。秉乾元之灵。变生於天地之间。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通终始。为大道中一盘机器。易曰、大哉乾元。万物资始。佛说众生皆有佛性。众生者、万物之谓也。万物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。复还乾元本性即是佛。人逐情欲。顺情而流。生生死死。即是众生。故万物之体。由黄中而致。与天地圣贤。无有差别。故佛度众生。即是成性。圣神之灵。无非圆通乾元之道。有黄中通理功夫。而为天下之至神。与天下之至变。 六合内外皆在黄中 民国十一年十一月二十日复座再讲九、知天道人事一贯。身心性命一体。天道无为。人事有为。天道人事。本来一贯。天道远。不可见。人道迩。见人事。人事之为。即天道之为。不问为善为恶。皆是天道所为。秉魔天之气而为恶。秉善天之气而为善。故圣人教人为君子。自己作主。分别善恶。谨言慎行。敬以直其内。义以方其外。不作气数天之代表。而为上天之爱子。讲道德。说仁义。道为己任。修身、修心、修性、修命。先天后天。合为一体。非为黄中功夫。难云办到。修黄中者。知天之所以为。人之所以作。明达天地万化之原。身心性命之始。人在气数之中。动静语默。皆是气数所为。苟归黄中之教。能有道德之居。方知人身之贵。大道之能。人在世间。不能作主。西人名为高等动物。任天而动。一点也不差。天之高。见乎人。人之为。本诸天。黄中通理。君子事天。天视自我民视。天听自我民听。故不敢轻人。见几而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不轻人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一体之君子。不知天道人事一贯。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。 十、知六合之内。六合之外有中。大周天界。细入微尘有中。包罗天地。养育群生有中。知此明此者。通过黄中之虚理。方可受黄中实礼之真传。中道为心。六合之内有心。六合之外有心。大周天界。细入微尘。莫不有心。包罗天地。养育群生。亦是一心。故中庸云、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰众生皆佛性。众生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不归黄中之教。不得天下之理。只见天地之大。民物之繁。焉知一心足以尽之。一中足以括之。终日昏昏。傀儡登场。食前生之积累。荫祖宗之馀德。一世人生。莫明其妙。以黄中之真礼。居於虚理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言为道。不能打破世间。自以为圣贤君子。其实相隔天渊。知此明此者。黄中之虚理。始能通过。实礼之真传。方可受得。受得实礼真传。又知天下之假。皆黄中之真。六合之内有中。六合之外有中。大周天界有中。细入微尘有中。包罗天地有中。养育群生有中。不得其门而入。不见虚理之假。不识实礼之真。一中而入。中中相入。内即是外。假即是真。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。明此者。已近乎黄中。 以上十条。皆可受黄中心法者。受了黄中心法。学而时习之。非黄中实礼。不视不听。不言不动。虚理而视、而听。而言、而动。皆谓之己。不从虚理。谓之克己。皆从实礼。谓之复礼。一日克己复礼。入耳心通。从心所欲。头头是道。发之於家而家齐。发之於国而国治。发之於天下而天下平。易云乾始能以美利利天下。美之至也。这个学问。甚不容易。以阶级而论有五层。孔子吾十有五。而志於学。即学黄中。三十而立。黄中之体。始能成立。四十而不惑。虚理实礼。无有疑惑。五十而知天命。已经美在其中。黄中之学。至此而完。又有六十而耳顺。即畅于四肢。六识光明。充实光辉。淘汰虚理。方不出黄中规矩。至於七十从心所欲。光光堂堂。实实在在。无有一点虚理。方算进於礼乐。不逾规矩。所行皆是规矩。可见黄中之难。难中有易。如曾子笃信。却又不难。忠信之人。可以学礼。孔子七十而从心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。从难从易。在乎各人。为学之道。与时偕行。只要能受黄中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四条。不能受黄中心法者。尔等当戒之。 一、自作聪明。自以为是。聪明人多自逞能。什么都明白。什么都不明白。自以为是。想像当然。以为天下事。就是如是。不知致广大、而未尽精微。极高明、而未道中庸。办起事来。一点都不对。把事体看得很易。谁谁不在个中。不是人材。自己办起事来。莫头莫尾。不知从何处下手。或自出心裁。自以为是。於事体满不相合。不是高。就是低。不是过。便不及。聪明人我最怕他。怕他好高。强不知以为知。怕他心粗。见不到以为到。怕他作糊涂事。丧德失元。怕他误入歧途。以为得意。怕他一锅白水。以为有得。怕他划地自封。以为独立。修道人没有聪明到是好。老老实实。肫肫诚诚。一个信字。信而行之。信而成之。若有聪明。便要真。惟有假聪明。太误事。误了又不知改。改了又想来。不贰过之人。千古真个少。莫以为道中仿佛是天随人愿。半都是因人心而成象者。不知实礼之中。有一定之自然。非人所能贪。亦非私爱所能与。惟知实礼之君子。方能素位而行。不愿乎其外。曾子云、君子思不出其位。可谓守礼者。自作聪明之人。尚在虚理之中。捕风捉影。无有实在。想入非非。不守本分。以为天下事。圈得来。套得来。任便矫揉造作。毕竟自寻苦恼。孟子云、天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。真正修持人。还有人管辖。到头必受天地裁成。不惟无济於事。反有害於己。何若用聪明。常言大道加不得微尘。聪明即是微尘。犹眼包内夹了尘砂。不惟当时不安。太空中亦过不去。所以说聪明心。我们要死了他。打扫得洁洁净净。不要自作自受。自投罗网。将虚理归还实礼。黄中作事。一点猜忌都没有。彼此皆通得过去。何等安乐。何等尊荣。中庸所谓戒慎乎其所不睹。恐具乎其所不闻。真正学问。出手就要屏绝聪明。不以为用。 二、口是心非。道听涂说。口是心非之人。内藏奸诈。否则聪明用事。敷衍目前。修道人应当言不违心。老老实实。不染世间习气。比世上高一层。挽颓风。振末俗。斡旋其间。为人之模范。不然、同流合污。何足轻重。在口是心非之人。以为欺了人。其实欺了己。欺己黄中。丧失元气。试看奸险之辈。其气著於面。有识者。一望便知。何以知之。因他本来面目已失。黄中之气殆尽。不能粉饰。凡说假话。能欺枉人者。人见他忠厚可信。黄中之气未失。非他能欺人。还是用的黄中。人之被欺。亦非信他。信的是黄中。若忠厚之心已尽。元气已消。任随说何等实话。他人不信。非不信他。无有可信之点。你看乞丐啼饥号寒。其情非不真。人之闻之。不入耳鼓。是何道理。元气已消。无有动人之处。可见黄中。我们要正用。直拿良心对人。增长元气。人即不我是。总说是个好人。其实已就信了。我若不用良心。欺欺哄哄。其实丧了良心。还是用了元气。可惜莫有回来。用一分、少一分。这口是心非。我们修持人是要戒的。还有道听涂说。我们亦是要戒。圣人云、道听而涂说。德之弃也。道中闻一言。奉如至宝。学子路有闻。未之能行。惟恐有闻。不可此处听。彼处说。不但不行。心中已不涵泳思索。作为一种新闻茶话资料。说了就是。是种人虽说宏扬道德。还是口是心非。道德都在口上。心头不是如是。作起事来。乱七八糟。无有一点道德气。是何道理。心中无一点。不是了悟得来。不是躬行心得。是种口头语。口是心非。谈的是黄中。看他好像菩萨。其实穿金菩萨。内里是泥土。所以说心得心得。心中要有所得。闻一言心中要得住。不让轻过。凡讲学问之人。都犯是种弊病。因他把学问认假了。以为知道就是。故书云、知之非艰。行之维艰。真正君子。先行其言。而后从之。你看孔子向宰予说。始吾於人也。听其言而信其行。今吾於人也。听其言而观其行。於予与改是。可见宰我亦犯是种弊病。我们有此弊病。一定要改。不改不能入德。但犯是种弊病之人。最不易改。何也、因他说的是黄中。能动人听闻。起人尊敬。自以为得意。你看我都对了。不知他人闻之而行。然后再观此人何以不对。看出破绽。便不敬他。反骂他人不是。知自己先不是。不惟不警觉。反说道中事没有趣味。由此起魔心。或生妒忌心。闹出是非闲话。都是学无根柢。又说上天不与我。或是谁有争夺。种种烦恼。轮想不休。总是责备人。不知责备己。道听涂说。这个弊病。不说道德学问中要防备。即世俗间事。我们已要查实几分。思索思索。然后再下议论。不然、糊糊涂涂。说出祸来。都不知道。所以圣贤教人谨言。惟口出好兴戎。莫以为善话随便说。凡讲真学问之人。要说得到。办得到。真正黄中。连说都不可说。 三、空谈理想。不知以为知。黄中无虚理。空谈理想之人。尚在虚理之中。未到黄中地步。与他说黄中。他说我早知道。其实一点都不知道。所知者虚理。黄中实礼。无有迁移。如是说。如是行。行去就对。实礼与虚理。自表面观之。无有差别。好像没有虚理受听。玲珑百变。就是一个是真。一个是假。假的不怕说得好。说得天花乱坠。地涌金莲。终久不是。拿来用不得。好听而已。犹如听评书。讲封神。这位先生。讲得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情状。有大澈大悟程度。说半天一句都要不得。这种人不可受黄中。离黄中太远。如隔万重山。说惯了。总是想说。不知以为知。说得对。他也不知。说得不对。他也不知。想着就说。摸风捉影。说出口来。无有一点实在。因他心境未到黄中地步。不知黄中门户。全凭理想。想入非非。头头是道。以为我这即是黄中。焉知与黄中尚隔几千百万里。窃自思维。我所想的。所说的。拿来行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是个空谈理想。不是黄中实礼、能说能行。 四、不以纲常伦纪为模范。不以天地鬼神为德。纲常伦纪。即是个实礼。照着他行、事就好。不照着他行、事就败。如今国家讲平等。讲自由。你看行得否。愈讲愈不可收拾。必至一盘散沙。人人独立。你们那虚理嚣张之气。都站得住。可以为模范。那圣贤就没有价值。今日国家不能统一者。即少了一纲。不是说还须复前之专制体裁。总之纲领之义。没有得到。故至分而又分。少了一纲。人民之痛苦。已就难堪。若是纲常伦纪都破坏完了。你看了得了不得。这些政客。今日在讲统一。明日在讲统一。你看他统一得了。统一不了。非他统一不了。想的是虚理政策。用药不对症。焉能办得到。政策出来。不怕有人赞成。犹如石火电光。一晃过去。光明不久。依然黑暗。圣贤大经大法。不是理想得来。黄中而至。天经地义。一点不可改移。所可变者。体制尔。仪式尔。精义不可忘。因热舍衣。终不可以御寒。纲常伦纪。我们是要守的。天地鬼神。我们是要敬的。今之人受新学荼毒。等天地於块然。视鬼神为荒诞。焉知人生幸福。皆是天设地造。善恶昭彰。俱是鬼神所为。不然、无世界。无赏罚。天地不生成。看人有何能力。可以穿衣吃饭。生长於世间。天地功德。比父母还大。时时刻刻。都在生成我们。譬如空气不好。我们不能呼吸。热度太高。我们不能久存。不说打雷不下雨。长谷不长煤。稍有不行。不适中。不均平。就喊不得了。这个恩德。我们岂可不报。又有人说。没有鬼神。不知他已经变成鬼。还说不信鬼。什么叫鬼。阴气中生物就是鬼。什么叫神。阳气中生物就是神。阴阳都不知。实在无智识。鬼神都不信。实在不是人。凡有人格之人。没有不重纲常伦纪。敬奉天地鬼神的。而今哲学家。还在研究有鬼无鬼。不知讲的什么哲学。连鬼都不知道。自以为哲学大家。真是丑得很。 五、轻举妄动。大言不惭。凡轻举妄动之人。心是浮的。尚未入里。乌足以受黄中。举趾高张。言过其实。只朝热闹一方面想。没有瞻前顾后。一晌高兴。自然夸大其词。大言不惭。不知世间事。不是妄想得来。俱有一定。默默中有个主持。岂由人随便更动。所以君子素位而行。达人安命。人在世间。任有好大能力。不能乱天地秩序。人不明白。以为得陇望蜀。要办好大一件事。大事也行。要你有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。果然够了。已就与办了的一般。没有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。纵然办了。与他未办的一样。试看古今圣贤仙佛。那个的志愿。是办到了的。何以留名千载。馨香百代。因他学问到了。有能办的本领。天道就算他已经办到。又看那英雄豪杰。半都文事武功。伟伟瞕烈。何以不蒙后世推戴。享受天道尊荣。因他遇着天时。上天假手於他。非他办到。无为中自然办到。知道这个道理。莫如君子自强。踏实认真。自问自反。究竟我有此能力否。造自己的学问。才是真的。上天用我。藏器待时。天不用我。问心无愧。不要大言不惭。况君子先行其言。实行在先。言说在后。至於轻举妄动。尤属不可。显系有贪天功。有擅己能。不说你办不到。反遭天地裁成。人果有了真学问。不慌不忙。安然自得。其中有个真主宰。真消息。如子谓颜渊曰。用之则行。舍之则藏。唯我与尔有是夫。不说办大事。就是诸葛当前。小小三分。还在隆中高卧。等候天时。当今天下大事无人办。天地无材。不愁无事办。只怕无办事的真学问。人无真学问。知道皮毛。自然大言不惭。轻举妄动。以为有好大的本领。其实天地一点浮光。若以为奇货可居。尤属不是黄中心理。安能办得大事。办大事不管如何。总要是办大事的心理。心理一差。什么事都不能办了。黄中办事。先从心理办起。内而要圣。外而才王。黄中这个学问。就是办大事的真学问。这个学问。都未学到。办什么大事。没有你办的事。真正办大事。硬要有黄中的学问。没有黄中的学问。是办不得的。一办就要糟糕。莫如不办。 六、有始无终。能说不能行。黄中这个学问。天地坏他不坏。有始无终之人。断不能受黄中。黄中是说得到。办得到。不是徒说得好听。真正有了黄中心理。连说都不说。朝日观天之道。察地之宜索微显。阐幽明。检束内外行。自己的前程要紧。连自己都认不真。那还说什么黄中。只要自己把自己认得真。做事就有个头绪。一生宗旨。犹如一日。自然合乎黄中。惟有自己认不得自己。一时佑天之恩。道为己任。说的是道话。行的是道行。办的是道事。天地若不管他。随他自由。或是考他。你看道已不讲了。信已不信了。魔气已高了。想作坏事了。纵然有定见。其心已死了。如何将就他。他都不得劲。好像吃蜂蜜也是不甜的。黄中就有这点好。任你死得好利害。只须一点就要活动起来。反之心死不要紧。恐怕神死。神一死了。就算完事。易云、神而明之。存乎其人。有了这个学问。黄中学问。就算过半。不怕后天如何不行。好像有始无终。能说不能行。其实与众不同。又有一层。有始待人终。能说待人行。这种人不是有始无终。能说不能行。黄中学问。已经成就。有始、始的是黄中。能说、说的是黄中。已经到了实礼的程度。上与往古圣贤一贯。下举后起圣者相连。说的有始无终。是初探理趣之人。人云亦云。人行亦行。人若不行。他已就不行。是种人虚理尚未得到。如何能受黄中。受黄中必要与黄中相近。譬如能说。不怕不能行。只要有实行之心。怕连心都没有。只是徒说。说去说来。自己都不知道。说些什么。那就不对了。只要自己知道说些什么。还有点记性。都可以受黄中。黄中你怕什么希奇。只要有点相合之处。就可以受。怕的离得太远。那就没有法子。 不被古人愚今人惑之真理 民国十一年十一月二十七日 七、不成人之美。常存嫉妒心。这种人不但没有黄中之心。连孙猴子的心。叉叉人之心都没有。纯是一种魔心。听不得他人有好事。听到过不得。想方设计。都要破坏人。把他人之事。当成干饭。自己的事。糟透了都不知道。你怕害了人。其实成全了人。人要不明白这个道理。实在可怜。一付心肠。全用在他人的事上。可惜为了一世人。一点乐都不知道。无有生人乐趣。好像天生他来。是嫉妒人的。若不嫉妒人不得了。交不了差。缴不了旨。他还想要做什么。要做什么。不知都变成魔了。成了魔王眷属。还想做什么。世有一等盲从之人。不知己。不知人。不明事体。不辨事非。如川中哥老会。大哥说了就是。我们还有什么说的。大哥怎么说。我们就怎么行。把自己看得太轻。一点分量都没有。以后天一点因缘。误了前途大事。真正可惜。还有趋炎附势之人。根性不稳。不明天道。闻了一句秘密语。起了一点贪妄心。也就大着胆子。上投诚表。摇尾乞怜。乘机说点昧心话。遇事献点忠臣心。你看我都说他不对。他真是不对。久而久之。耳濡目染。同声相应。同气相求。又算出了国籍一个。究竟於他有何好处。不打算打算。已就糊糊涂涂。同流合污。下水就下水。一不做。二不休。我已就实行嫉妒。说东说西。卷起舌头。指鹿为马。如耶稣说的上帝不要我们。我们就不上天。把你的好儿子。都拖在地狱里头。以为你的美事去了。不知上帝要他挪地方。我们学道之人。要明真道。什么叫真道。把良心放在当中。自然就有真定真非。不要破坏人。不要嫉妒人。不染魔气。何等安乐。还可以受黄中、成圣贤。不然、真是空干了一场。 八、背亲向疏。钻营取巧。人无真是真非。远大见谛。遇着时会。难免不背亲向疏。凡背亲向疏之人。都有一种心理。或是钻营。想办一件事。谋得一枝栖。或是取巧。快刀打豆腐。两面取光滑。或有所为。机会到了。奇货可居。或有挟怨。疑云布雨。泼一瓢凉水。或用手腕。烧点阴阳火。吹点冷热风。这些事情。都是学问不到。见理不真。以为我的智慧足以办事。其实天道未明。源头不清。办的是孙猴子的事。不是本源上的事。所见太浅。都在聪明上用事。徒敷衍目前。没有远大计划。所可幸者。尚知有亲有疏。大礼的秩序。还未忘却。虽说背了。还未背了。虽说向疏。却未向疏。真正背了。就算算了。真正向疏。已就完了。这种人以他行迹论。不可以受黄中。以他心理论。尚有点黄中。就是怕久。一久了如船下滩。已就回不转来了。因他黄中心理不实在。由聪明中至诚而来。不是本来天性。犹湖泽之水。一时镇定。映见天日。有风一动。渐渐不明。虽说与大江大海流动不同。清浊两判。已就怕狂风吹作。不能自持。人要想成个大人物。要有点磨折劲。要想还本性。见解总要超过人。我说世间没有好人。你们不信。不过未开智识。未遇机会。若是开了智识。遇着机会。还是妄求妄贪。与世间英雄一样心理。圣贤所以为圣贤。有一定理想。曾子所谓思不出其位。人人都说曾子这句话老实。不知曾子去了聪明。明白天命。世间事。不是妄想得来。犹如入学。立地就想点翰做官。那有如许便宜的事情。一科一科的。要转得过来。凡背亲向疏之人。一定有个非非想。不然何以如是。而今天随人愿。怕受绝大的考成。一定要坠岩倒坎。然后知道痛苦。才守本分。莫如循规蹈矩。急早回头。亲亲仁民。不乱天地大礼。免得痛哭流涕。还可受大经大法。早登道岸。何等快乐。不怕聪明至诚。只要一心不变。也可受黄中见本性。就怕智慧有了。至诚没有了。纯在聪明之中用事。那就不对了。 九、不明真理。乱辩是非。不明真理之人。无有定见。凡事见不透。只计眼前。或说后事。无非推想。推想得对。以为诸葛复生。我的见谛是了不得。推想得不对。他已就不知道。总是见事说事。往前瞎说。不管对不对天下事都在我谈论中。无知无志的人。听他言词。头头是道。奉他如神明。尊他为巨擘。身心大事。都取决於他。进退营谋。都要找他。其实一点理想。无有把握。看他自己办事。一办一个糊涂。再办又是一个糊涂。弄去弄来。自己吃苦。遇一般熟人。还说不出口来。东藏西躲。怕人知道。一时高兴。还要吹几句大话。以为人家不知。其实愚得可怜。被他所愚弄之人。尽是一般小孩子。有点知识。谁个听他。把人家说在那气数里去了。他还不知。以为某某是我的羽翼。将来我要是发达了。如何重用他。不知拖人下水。误人善因。气数有循环。天道有赏罚。报应到了。看你明白不明白。若是明白。赶紧反本。改换心肠。不要乱说。若不明白。事事都不顺遂。看你怎么得了。一天一天的。把元气剥丧殆尽。还是住黑屋子。黑的不得下台。人有什么很处。你能知道人。你都知道了。那圣贤真是没价值。这种人以为有点理想。就是道德。世间上还有什么。都是弄假成真。什么叫真。什么叫假。人事对。就是真。人事不对。就是假。说得天地毫无一定。好象自己就是上帝一般。焉知你那点聪明。是他人不要的。还要忠告人。要如何才对。试思一点空谈理想。都要指拨道德方针。其心孔嘉。其程度太差。莫如踏踏实实。观看他人的人事。何以有人尊敬。一天一天的有点不同。我何以从前无人看重我。而今有人看重我。渐渐的又无人看重我。这是什么道理。明白这个道理。就是真理。就可以受黄中。方知从前所说的。一切尽是虚理。毫无实在。说的对是偶然遇合。说得不对。当然不对。从此以后。守口谨言。莫辩是非。免受天地裁成。那个日子实在难过。 十、被古人所愚。今人所惑。古人是已往之人。何以能愚人。所作的文章。留下的糟粕。俗话说、喝酒之人。没要吃酒糟。酒糟是猪吃的。今之人读古人文章。与吃酒糟何异。愚在里头。朝日不醒。好像我都有古人风味。古人的程度。说两句话。尚有古人那点意思。不知一苗露水一苗草。什么物件。开什么花。结什么果。不是东施效颦。所能成材的。犹如梨园子弟。朝日学习古人。言古人之言。衣古人之衣。步古人之步。好像是个古人。其实下台来。还是一个今人。拿古人的假事。误了我的真事。未必说古人学不得。学他的躬行实践。学他的真正学问。不可徒袭皮毛。以为有得。今人之作文章。能够长篇大作。畅达过人。安知不说古人即是如是。尚以为古人有灵。暗中必要呵护我。其实得罪了古人。古人留下书籍。弘扬圣道。教人知道行道。成道了道。不是教人研究他的文章。便为得道。试问古人。是不是像我这个样子。从文章中得来。可惜好光阴。干了不值的事。到头来究竟有何好处。泄了自己元气。图点空谈空誉。失了古人宗旨。乱了大经大法。反被古人谴责。何苦愚在里头。还有被今人所惑者。尤属可怜。他说他是谁谁转劫。将来要办何等事情。哄得一般人。正事都不干。天天希望他成大事。以便附骥尾。不知君子自强。与其舍身当阉宦。莫如立志作贤材。果系该他成事。是个圣者。自然有选贤举能之一日。若不成事。己先有得。况今舟车所至。人力所通。天下大事。岂无所托。岂能由你胡言。要知他在愚人。天亦在愚他。愚得他今年跑东。明年跑西。处处不对劲。人人看不起。自己学问是真是假。他也不知。果系说得到。办得到否。问他有何把握。他说他的光大。或说他的学问能力。一切办法。都付托於他。曾不思自己是个甚么人。而今大事。不说人在想。连神都在想。各处都说大道将来如何如何。伊又是先天的什么祖。无知之人。听到五体投地。稍有知识。一听就是愚话。否运之中。天下人愚在富贵。泰运来了。上天下地。都愚在道中。试问而今五洲交通。物各不齐。有何能力。平治天下。统一全球。国家昏乱。四分五裂。有何能力。拨乱反正。团结人心。不要说大处。试问你知道修身否。能够齐家否。遇着事能不坏事否。人事上一点智慧都没有。就想在世界上称大人物。那有如许的事情。今之世界。为人道的世界。天下归元的时候。说神道鬼。是不可以为法的。人事不行。是不能成事的。过去未来的话。是无济於事的。莫如踏踏实实。办点人事。才是为人之正道。合当今时务。没要自愚愚人。成天装模作样。仿佛是个大圣人。弄得来节外生枝。害人害己。 十一、直而无礼。先入为主。是种人、不讲人事。不问是非。是个好人。你与他说东。他就走东。与他说西。他就走西。再与说南说北。他就不听。脑筋简单。至死不变。要在知识初开之时。遇着良师好友。说得真对。抱住终身实行。硬可以成贤成圣。人生在世。那有如许大的福命。好容易遇着良师好友。自古圣贤名达。多由师友而成。少由家庭所致。若武王周公。他是千古少有。苟遇着盲师瞎友。真是害人。人能有点觉悟。有点考校。一遇高人。尚知可法。惟有死心眼。直肠子。一点人情都不通。总说他的好。或是吾家祖传。或是某某所云。已不管有用无用。后世通得过去。通不过去。死死抱住。未必说守训守善之人不好。未免迂拘。不能权宜变通。未免太小。不能成大人物。也不想看看而今天时。要何种教育。才能相宜。何等教育。是教下等人的。何等教育。是教上等人的。何等教育。是教人为善。何等教育。是教人成道。真正教人成道。及时方见。所以为人所不识。总在与他说点希望。不然他就不干。不知成道的教育。万劫千生难遭遇。所以为人认不得。何以认不得。发见的时候太少。大道之教授。又是个古董教授。成了道有何好处。人间富贵。天上神仙。可以保身、保家、保国、保天下。保灵魂。保后世子孙。难是难点。作用可大。比较那些门户教派不同。那些门户教派。不是顺人之情。就是诱人以利。不然柔人之智。愚人之心。虽说有点道理。天外天之说法。於人事无所裨济。不能以之救国安邦。不能以之成家立业。非当今之所急务。亦非天地之所必需。我们不遇道则已。随便成个好人就不错。既今遇道。不可直而无礼。轻意放过。自己在那虚理之中。有所议论。执以为是。不知你那议论。是在事后说。事前何以你不知道。又拿从前见解说。此人如何如何。究竟到而今所经过之事情。在你见谛之中否。可知自己一种心相。拟议之词。惟有心相论人。牢不可破。犹如蓝眼镜观人。是个蓝的。黄眼镜观人。是个黄的。恐怕错了。仔细看看。实在是黄的。其实不是黄的。也不是蓝的。人的学问程度。尚在虚理之中。如戴眼镜一般。理驳千层。眼镜变换。目的物未曾有变。同一件事。千人千说。究竟何说为是。未到实礼程度。认人不真。见事不明。喜怒从违。心相所变。因心见理。因理生气。因气成相。执以为真。今日一理。明日一相。可见不是真知。这种道理。我们要打破。不然、总是相缚。无有真是真非。学道之人。外有魔考都不怕。怕的是内有心相。如铜墙铁壁。莫有法子办。非到九死一生。不能了然。直而无礼之人。先入为主。被心相所缚。若待道明事就。是何等时候。所以说不能受黄中。要想打破心相。非有笃信不行。 十二、瞎忙无定。神昏气浊。瞎忙之人。尚在气数之中。昏昏浊浊。东钻西碰。无有一定主旨。东家盛、附东家。西家盛、附西家。总想升官发财。有事荣耀。不知天下事。都有一定。不是奔忙得来。命有终须有。命无莫强求。能够成事。还是前生所修。因缘成熟。内中没有。太空中无你之分。任你忙死。一无所成。所以君子素位而行。不愿乎其外。未必说人不谋事。听其天然。那也不对。人事当尽。人事尽了就是。不要利欲薰心。以事为荣。朝日奔忙。夜不安枕。把一世人生。弄得太苦。醉心功名。性命都不顾。闹得来神昏气浊。梦魂颠倒。何苦乃尔。家有千万。无非日食三餐。高楼大厦。不过夜眠七尺。人生一世。总要寻点乐。做点人事。有益於身心性命之事。衣食足可已。不要被痴心所使。得步进步。无有底止。常言人生不满百。常怀千岁忧。是种人不明道德。若明道德。智者不惑。仁者不忧。未必说圣贤不忙。孔子周游列国。仆仆风尘。人皆骂为丧家之犬。不过圣贤之忙。是有一定。不是瞎忙。是知其不可而为之。忙得神清气爽。曾子所谓。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚已。今之人忙来。槁槁乎不可活矣。把本身精神。黄中元气。剥丧殆尽。落得一身病。他还在忙。这种人如何受得黄中。受了黄中元气。精神加好。愈见忙得很。不惟於他无益。反为於他有害。黄中心法。一定不传是种人。人能受道。总要替道办点事。一点都不办。何苦授与你。人能将瞎忙之心在道上。大圣人都做了。还在为点后天情欲。瞎忙之人。能够改悟。受点黄中。倒能为道办点事。就是不能改悟。差得太远。不是看他的根器如何。佛云搁下屠刀。立地成佛。屠刀都能搁得下。何况瞎忙搁不下。但非有前根之人。真是有点搁不下。 文明与野蛮之区别何在 民国十一年十一月二十七日复座再讲 十三、宗旨无定。妄想便宜。因他有点聪明。知道天地一点机缄。如像人头鱼一般。总想吃自来食。趴在滩口上。大张嘴。动都不动。只想食来。入在口中。是种人以无为论他。实在聪明。以有为论他。却又可恶。一点人事都不尽。就想作乾坤肖子。天地功臣。那有如许便宜事情。人生在世。总要尽点人事。才可以为模范。不然天生天化。纯是天事。何贵乎人。况仁者人也。合而言之道也。无为还是要有为。才是人道根本。仁为天地心。都不能挽回世道。救正人心。还等何人。人在红尘之中。身不行道。固当修身。今既修身。又当修道。道在后天。本归德管。主宰都不修道。谁能修道。道无人修。正气不立。魔气不消。天地万物、长在危险之中。世道人心。何有安宁之日。人能一心已定。作事有方。自然天心顺从。有个主张。不要宗旨无定。一时想如此。一时想如彼。弄得人心惶惶。天心不安。一切鬼神。都无所依附。虽说天道有个自然。人在后天。已要提前主张。迎合这个自然。不然天聋地哑。人心退散。冷冷悄悄。有何趣味。总要无为是心。有为是手。不要不为为主。一点都不动。就想变化无方。无聋无臭。就想暗然日章。道是道的妙。人是人的事。不可上合天道。下背人情。虽说不是拣便宜。好像拣便宜的一般。圣人云。君子道者三。我无能焉。不是言圣人不能。圣人立人道规模。不顺道之自然。论来知者不惑。本是知者之自然。仁者不忧。本是仁者之天性。孟子云。尧舜性之也。孔子则不然。知其不可而为之。你看夫子真是时中之圣。权宜变通。一点都不固执。故云我则异於是。无可无不可。所以为万世师表。什么人都要学他。不然就通不过去。宰我云。以予观於夫子。贤於尧舜远矣。就在这些地方。佛家云。菩萨要无法执。无我执。圣人还要无性执。释迦佛无人相。无我相。无众生相。无寿者相。故说我不入地狱。谁入地狱。佛以无相。故能圆通无碍。圣人以无执。故能师表万世。尧舜有性执。子路有道执。故夫子有为。子路不说。凡有执者。不能黄中通理。纵然天德之圣。不是正位居体。不足以有为。不能美在其中。焉能圆满无缺。 十四、不勤职业。不修心术。职业为人养命根源。不勤职业。便为游民。游民者、游手好闲。不做事体。望人供他一辈子。不想发达。只是相依於人。求点生活。不然就是妄想。有个妄想提起。终身已不得明白。反以为命运不好。或是家中风水有碍。不知人生在世。素位而行。不能好高鹜远。略小图大。纵然你有大志。亦要有大志的学问。纵然你有学问。亦要有那天时。不是凭空白想。就能成事。你看孔明。昔日躬耕南阳。大舜曾作稼穑陶渔。不是说一定要在后天居业。看你所处什么地位。所行什么职务。先天职务。你未行到。后天职务。你又不屑。究竟干的什么。只要我一人孤身无碍。不想成人。世界上少我这一份子。也就没有什么关系。恐怕四面八方。环境逼来。那时悔之不及。人总要勤职业。修心术。才有人格。不然尚不如畜生。有功於世。这个世界。是人事世界。众人出力维持所成。那有白白的空玩一场。不说他人不重你。自己脸上已无光。莫如振作心肠。尽点人事。不说有功於世。能自谋生活。也是一条好汉。人凡不勤职业。都是心术不正。不是心高。就是习懒。这点心术。我们要修去了他。不然妨害我们的人事。不能自立。有时想起。谋得一事。一时转念。却又不屑。一时想起。是要干事。干得几天。心又畏难。问他是何道理。说法颇足。全是支吾其词。这点魔障。都斩不了。说要办什么大事。成何等人物。我是信不过。何则。根本学问。毫未得到。不说受黄中。积元气。连丧元气都还不知道。如何能积。如何能受。后天不立。先天是不能受的。后天完全。又要打得破的。后天有了。又要看得空的。后天忙迫。又要搁得下的。所以说这黄中学问。不易得的。 十五、无廉无耻。无知无识。尝言人无廉耻。百事可为。何可以受黄中。你说他无廉耻。他还说他有定见。比他高的。他说如何不对。如何不对。比他低的。他说是个朋友。究竟你从何而来。他也不知。什么叫定见。其实是愚见。元气都快泄完了。还在欢喜。究竟你是真欢喜。是假欢喜。真欢喜。真有所得。真有定见。假欢喜。乃是无廉无耻。无知无识。世间上的人。犯这种弊病的多。不知以为知。不是以为是。故意虚张目前。以为他人不知。装起何等得意。不说人之视己。如见其肺肝然。心中隐情。尽已毕露於外。自己不知他人知。自己不说。他人亦不说。是等人还是高上一层的无廉无耻。无知无识。还有一等。真正无廉无耻。无知无识。只要与你相好。你的就是他的。不但你该给他。好像仰事俯畜。你都该替他负责任。这种人太不明白。把事情看得太易。你说他无气性。他的气性大得很。你说他无节操。他的节操壁立森严。你说他无志气。他的志气与前圣相同。就是一点己事不明。人我不清。你说他无经验。他是老经验。你说他是滑头。他可固执不通。天之生人。真是莫明真妙。给点小便宜。视为知心客。人要到了这个其间。已就算完了。他还说他能办事。好像能者多劳的样式。走路都有个架子。不然小气的了不得。人在厌他。他以为能事。遇着事情。他就当讨人厌。什么事情。结结绊绊。人都不在意。他以为过不去。这种人都说要共大事。怕有点不像。莫如受点黄中教育。砥砺实行。看还搬得转来否。不然。此生休矣。要受黄中教育。总要有点觉悟。莫有觉悟。也就很难。 十六、以得为荣。以失为耻。得失二字。本是身外之物。生不带来。死不带去。有何可贵。世间人总是看不穿。凡有所得。自己高兴。欢喜的了不得。荣耀的了不得。夸口人前。炫耀乡老。好像世间人莫有比我再好的样子。一有失足。或不测之变。自以为耻。好像天地也无色。日月也无光。垂头丧气。遇着亲友。已不亲热。见到朋友。也不相好。更有不愿回家。飘流在外。或是使气。丧德寻乐。似乎这一辈子。长此终古。人生在世。有何味道。你看某某。何等命好。我就如此倒霉。后起者都在我前。先足者反落人后。实在令人怨不得。怨人不成。怨我自己的命运。其实真是命运。人在世间。营谋得到。都是前因后果。不明此理。造因之时。糊糊涂涂。恐怕多益於世。有损於己。及到收果。方知不足。到了这个其间。任你是天王老子。不能增加一丝一厘。人要明白这个道理。孟子说的。强为善而已矣。就知道为善不空。不然。富贵荣华。朝日采取。犹如禽鸟下咽。不知食自何来。人在世间。譬诸飞鸟下地。不过食乐而已。满地粮食。不能负戴空中。主人一叱。各还其巢。犹人无常到了。各归各命。阴阳得失。判若两途。连身躯还不能走去。何况娇妻美妾。利乐显贵。惟有善恶二气随身。真是孟子云。人之所贵者。非良贵也。赵孟之所贵。赵孟能贱之。良贵还在道德。一得永得。无有所失。世世生生。都在我性灵之内。为圣贤仙佛根本。为人间富贵源头。明白此理。就可以受黄中。否则迷昧世间。俗缘尘垢太深。如何受得黄中。 十七、以世俗之潮流为转移。顺小人之心理为活动。是种人学问不真。立志不高。以为世间风会。即是道德。不如是。行不动。焉知君子好遁。藏器待时。没有远大见识。只知目前一点小小活动。犹如子张问达。以为在邦必达。在家必达。是个表面通得过去。即是君子大道。焉知君子大道。以天为主。人情之间。稍有出入。大关节目。不能扭天行事。凡是君子作事。都有过人之处。不是人情所能推测。见得远大。见得真切。合乎天道。顺其自然。不但不从魔气。把魔气包在肚内。慢慢的融化。不是顺小人之心理。以为巩固。一朝日出。冰消雪融。看你站在何地。未必他去。你也随他去。那时再来。重立炉灶。也就不值。人无真正见谛。只徒敷衍目前。虽说不是小人。已就近乎小人。未必说小人。就不该交友。总要根本不差。再说枝叶。才是学问主旨。根本上不对。任你如何活动。都不可以为法。人讲学问。总要能守微。不要希图外事。学而有成。莫见乎隐。莫显乎微。才是撑天玉柱。国家栋梁所以说知微之显。可以入德。莫以为君子不行。潜虽伏矣。亦孔之昭。天道变化。不是人能窥测得透。从道德眼光、去看世间。倒还不差什么。若从世俗眼光、评论道德。那才一点都不对。所以说学道之人。有智要真。不真莫如无智。一个信字。倒还可以入德。不然虚理之中。议论实礼。说得自己能。看得他人好不能。你何以不如我。不知他人是实。你的是虚。久而久之。你就明白。所以孔子说。岁寒然后知松柏之后凋。一场大火炉在烤。你焉得知道。多时知道。就算你多时明白。 十八、破坏纲常伦纪。自用自专。纲常伦纪。为维持世间纲领。别的都破坏得。惟有这个纲领。破坏不得。若一破坏。世界就乱了。乱无头绪。犹如一锅茧子。找不到丝头。看火色到了。拿不起来。没有法子。人人都说专制不好。专制倒还尊重纲常伦纪。享几天幸福。今之人不知病源。以为国家不兴。是纲常伦纪害的。不知没有纲常伦纪。就不成社会。还讲什么国家。至于治郅隆盛。更说不上来。试看文明种族。与野蛮种族。真正区别。在什么地方。就在纲常伦纪。凡有这个纲领的人群。没有不兴旺的道理。破坏这个纲领。没有不退化的道理。犹如治丝。去其乱头可也。不可揉成一团。再来清理。说是纲常伦纪。被他们专制君主。野心利用。到了民国。设法救济。去其弊病。增长人权。孔子所谓周因於殷礼。所损益可知也。本来就是个损益。没有破坏的道理。要是可以破坏的。古人早已破坏了。还待你说。况且纲常伦纪。为人类大礼。实行之礼。不是虚理。口说之理。天地生人。自然有的。不是圣贤矫揉造作。孟子说的。孩提之童。无不知爱其亲也。及其长也。无不知敬其兄也。孝敬为人天然之性。不可磨灭。圣人因其血族自然。而立父子兄弟。因其男女自然。而立夫妇。因其交游自然。而立朋友。因其团体自然。而立君臣。都是为人类增进幸福。不是摧残人类自由。焉可扑灭。倡是说者。为不明大体。和是说者。为丧心病狂。行是说者。为野毛禽兽。人格都亡了。还受什么黄中。黄中是人良心。良心为天下人公共之心。破坏纲常伦纪。好像为众人造了幸福。其实为人长了祸事。犹如笼头之马。偶离夫役。嚎跑奔狂。自由得意。不知饿了无食。不让人骑。有何贵重。闯倒他人。还要鞭你。中庸云、愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者、灾及其身。旧学所谓乱臣贼子。新学所谓人群败类。谚语所谓贱骨头。捣乱份子。亦是天时如此。钟不叩不鸣。鼓不挝不响。破坏纲常伦纪。恐怕成全纲常伦纪。这种思想。我们要克除。不然不可以受黄中。 十九、毁谤圣贤。伤生害命。凡是毁谤圣贤之人。大都伤生害命。何也。无有仁心。但凡有点仁心。决不毁谤圣贤。常云为亲者讳。为贤者讳。真有不对。还要遮盖几分。何况他人是对。你说他不对。究竟怎么不对。你又说不出来。说的尽是虚理。尽是我见。真正你都看得出不对来。已经有了天智。天道你还不知道。就知道圣贤。你知圣贤是干什么的。不是要人尊敬的。不是徒脍炙人口的。天道中有一份责任。替天宣化的。代天行道的。为人类造幸福的。沐恩深重。你还不知道。还要毁谤圣贤。圣贤是你毁谤的。你都能够毁谤圣贤。你又是当今一位大圣贤。何以言之。圣贤立教。一时一时的。前圣之教。对症发药。时病已瘳。新病又来。还是服是药。未免不对症。所以天又生出圣贤。指说前方不好。今方重来。不是毁谤圣贤。是继往圣尽天职。譬如而今。道德要是不行全球。前圣前贤。功德巍巍。已是不能成全世界。圣贤说圣贤。大有所为。不是信口雌黄。常言辟佛要有佛的程度。辟儒要有儒的程度。辟老要有老的程度。辟万教要有万教的程度。你连理都不明。一功未立。片善未修。就要说圣贤的不对。怕是你自己不对。果系他是圣贤。你辟得了他。他不是圣贤。你抬举得了他。真正圣贤。不怕人毁谤。愈毁谤。愈坚实。不然因你毁谤。他就彰明。犹如朝钟。不敲不响。以为这口钟。在此挂起。实在讨厌。敲他几棒。出出我的气。不知一敲。文武百官都来了。闹得来宗庙之美。百官之富。究竟你是害他。是成全他。是你的气大。他的福大。人总以良心作事。才是君子。不用歪心。不要愚想。不惑人言。不然遭受天地不仁之气。不能亲亲而仁民。仁民而爱物。推其极也。残忍为心。伤生害命。以为能事。与世间魔鬼。有何差别。不但不能受黄中。连自己的黄中。都背尽了。如此之人。苦恼终身。不能享社会幸福。死后还要下地狱。不然打入阴山。待二轮天地否运初开。再来降生人世。看看他的造化如何。我们处此否泰交关的时候。万气齐发。杂乱无章。又是欢喜。又是忧愁。欢喜什么。道德善气。无人秉受。我们秉受。忧愁什么。消灭魔气。最易秉受。我们怕秉受到了不得了。非要害人不可。你看今之达人。那个不是害人害己害世界。他说他能。他说他很。我也说他很。说他可怜得很。 生死与因果之关系 民国十一年十二月初四日 二十、阴谋游滑。自欺欺人。凡是阴谋游滑之人。心中俱以为欺人。其实欺己。果系欺得了人。便为害人。不是欺人。人不自欺。就是好的。还要欺人。欺什么人。世间上莫有可欺之人。也莫有能欺人之人。人要明白这个道理。就是黄中。然而阴谋家却不然。凡事用点心机。以为天地赏罚。都在我心里头。世间上的事。都如我心所想。果系你想得对。天道何常不顺从你。你想得不对。叫天道如何顺从你。虽说七十圣位。从心所欲不逾矩。要你先合乎规矩。你在那里乱想。天道也要从你。有如许的天道。你为恶事可已。若为善事。天地有个准绳。不是由人乱想。都要依从的。乱想好事。便为贪天之功。擅己之能。不惟不从你。还要罚你。因你有点功劳。哄你一下就是。如此看来。阴谋家实在没有用。光光堂堂。正位居体的办法就是。何苦用阴谋。莫谓人不知。其实人皆知。及其败露。才用点游滑手段。敷衍敷衍。早已就敷衍。不然早就败露。真正败了。敷衍得住。其中无损人利己。也就罢了。有了损人利己。这大宗的恶气。看你如何消得了。真是人无远虑。必有近忧。只是近忧倒还不错。怕有远忧。那才不值。拿住正位。不自居体。要去东想西想。用点阴谋。你试看看。究竟是欺人。是欺己。天道昭彰。岂由人胜。人都胜得了天。那天已不成天了。不说胜不过清明无上之天。你连气数之天。都胜不过。何以又行得动。还是上天顺你。其中有一番裁成。天道爱人。无所不至。要你自爱。要你自知。我是一个人。是个什么人。不用阴谋。不用游滑的人。用阴谋、是宵小。用游滑、是江湖。只要有了这个见解。就可以受黄中。 二十一、受恩不报。暴殄天物。人要受恩不报。则是禽兽。总怕不知。知而不报。真是禽兽。你看那禽兽慕娘。为的乳哺。乳哺大了。飞的便飞。走的便走。天之生物。自然之性。人则不然。秉天地全气。什么都完全。安有不报恩的道理。就是禽兽。也有报恩的。你看羊有跪乳之恩。鸦有反哺之义。何况是个人。有子常言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。这几句话。把天下的人说透了。人要不忘这几句话。什么事都办得成。什么人格都够了。世间上再不得捣乱。再不得越礼犯分。大同世界的百姓。无非就是这个样子。就是这几句话。办到了。就是大同世界。你怕有什么稀奇。你说不稀奇。这些人就办不到。不是有点什么的人。真是办不到。你说不稀奇。稀奇得很。可怜天地鬼神。都有不知道的。你说稀奇不稀奇。真是有点稀奇。儒家之道。至平至常。摆在面前。朝夕相处。受恩深重。天天在说。终是要行。就是不知道。你看难不难。人有一时糊涂。一时明白。正当前进之时。每每糊涂。心在一事。顾不得前思后想。一到明白。自当报恩。凡不报恩之人。暴殄天物之人。半都不报恩。因他不知百物源头。天地元气。以为应当如是。有何来头。所以周家教育。教人知稼穑之艰难。朱氏家训。一丝一粟。当知来处不易。如今西人。大战以后。饭都不饱。富强国家。何以如是。亦是平素习惯。奢侈过度。近乎暴殄。又看中国人常说。劫难快临头。要学点辟谷法子。不然怕饿死。无论如何。总有饭吃。这点道理。也是古圣先贤教人节俭一点良好习惯。有以补之救之。不然、神仙法子。何以不灵。就是这个道理。又须知暴殄之人。其元气半都是散的。何时散尽。何时亡身。焉能反本。知恩报恩。偶然想起。说说就是。凡不暴殄之人。虽是为恶。一定知道报恩。因他元气未散。知道爱惜。尚足以为善。亦有不暴殄。而知恩不报者。忍心害理。魔气使然。或是善缘不足。福命差池。亦有暴殄而知报恩者。究竟是种情想。很难徵诸实事。我们讲黄中的学问。此一条不但要通过。并且要紧得很。 二十二、不知足。不顾廉。骄傲无谦。人凡不知足。一定不顾廉。一定骄傲无谦。何也。以其先有得意在前。得意之人。天然骄傲。得一望二。还有十百千万计划。求之而得。自然该得。求之不得。想出种种方法。自然於廉德上差点劲。这点痴心。我们修持人。要除了他。天地间那有一个人好的道理。常言要大众好才好。这句话是黄中通理的话。你看哀公问不足於有若。盖彻乎。哀公曰、二吾犹不足。如之何其彻也。有若曰。百姓足。君孰与不足。百姓不足。君孰与足。这几句话。不但黄中通理。还是正位居体的话。世之人多想贪取於人。未免有点通不过。钱多了。有何好处。不作善事。消自己的福命。苟作善事。就想一人要好。此还是上乘说法。若因进取。不顾廉耻。骄傲无谦。简直是个小人。被钱所使。还讲什么黄中。黄中之人。四面八方。平平稳稳。通得过去。可以为法。一不知足。不但不顾廉耻。骄傲无谦。默默的无所不至。赚了钱、倒还可得。折了本、还说不出来。像我们讲修持之人。断无赚钱的道理。真正修持都赚了钱。那修持已就有点假。你看孔子说子贡的。赐不受命。而货殖焉。亿则屡中。在子贡以为得意。虽说赚钱。其实折本。后天得了。先天失了。知命之人。一定不干。况且修持人有个大眼睛看住在。岂能由你胡为。不说你是天地爱子。望你成材。就是普通百姓。也没有错得一文的道理。天地间一言一笑。都不得错。何况财帛大事。财在后天人情之中。犹还好点。若在先天道德之内。一丝一毫。有莫大关系。岂由人妄想得来。这个道理。我们要通过。不说要知足。还要临财毋苟得。一文不苟取。才是修持人的本分。真正我有道德。财制随身。大学有云。德者本也。财者末也。大道可以生财。有了道德。天地万物。都是我们的。还贪什么财。贪得到。还是该得。贪不到。反受谴责。莫如不贪。守我本分。到了时候。自然有人送来。孟子说的。天与之。人与之。我们修道人。得人一文。要思我有何益於人。或是我有何功於世。得了就消。赶紧要积。人不说以富积福。有了钱不生魔心。不作无廉无耻的事。不长皮味。不变性质。就算不错。黄中这个道理。实在令人不测。易云、乾始能以美利利天下。又曰、后以财成天地之道。得了这个学问。中庸说的。富有四海。岂但富有四海。富有天地都不止。可是不知足的人办不到。我们要想大富大贵。人间大富贵。天上大神仙。先就要知足。知足自然有廉。自然循礼。还有什么骄傲。什么不谦。一切弊病都去了。自然是个君子。还有贪名之人。已经居名。又要别开生面。妄想得大名。以为一步登天。就有如许大的位置。恨不得后世子孙尊荣。都想投机。一时办到。由是实行妄想。卑污下贱。傲慢贤良。种种无礼。视为应办。试看古今来。凡妄想的事情。究竟办得到。办不到。不说办不到。良心上先就过不去。如何受黄中。子夏云、仕而优则学。学而优则仕。世间上真个少。一入宦途。就套在名疆之内。钻不出来。还讲什么学。纵然有缘。遇着道德。亦是从名位上着想。论来富贵二字。本是道德人所享。然大道不明不行。就作了魔障。所以夫子谓卫公子荆善居室。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。知足之人。真是少有。人要知道德。为富贵源头。就可以受黄中。总要真知。不是理论。真知之人。自然知足。 二十三、不知生死。不知因果。生死为人生大事。因果乃休咎根源。学道之人。别的可以不知。这两件事。不可不知。任你说得天花乱坠。任你说得地涌金莲。生死临头。你都不知。还讲什么道。讲道之人。先在知己。其次知事。自己俗命是要得紧的。命数都不保了。还干什么事。道能保天地万物。其次保天下国家。其次保身心性命。先要能保身。才是修道人根本。有了身躯。才能学道。这个问题。我们要注意。注意到了。才说办事。办起事来。要信因果。不要说他人如何如何。我又如何如何。他人有能。他人因果。世间事莫有谁能谁不能。都是因果所致。这个道理。我们要通过去。通不过去。起了不平之心。不是怨天。就是尤人。天不给我。以为是他人阻碍。有此种种想法。总不服劲。把一付有用心肠。作了无关痛痒思虑。究竟想半天。於你何益。说半天於人何损。常言说得好。各有前因莫羡人。道德中能力多得很。岂只这一点。只要你认得真。看得明。往前进步。比他好的事还有。而今天不爱道的时候。什么法宝。都要发现。从前种种。以后种种。都要来归道德。恐怕你学不完。莫要为一点小事。自己灰心。讲道德的人。犹如卖古董。先把这件卖了。再拿二件出来。好的还在后头。莫要争买。初卖之时。买主问他。还有没有。自然告他没有了。若告他有。如何卖得脱。买到之人。以为独得之奇。好像那个古董店。没有宝贝了。全都被他买空了。这下应该他开古董店了。不知讲道德的人。实在古怪。天然之中。会说生意话。你们不要以为他的古董店。真正就要关门了。过几天再去看。彼又摆了几件古董。有人与他说。某人卖了一件又一件。别人还不信。说是假的。都是骗人的了。好像惟他买这件是真的。焉知因缘因缘。只有此缘。卖古董之人。真有道理。他能候得。这些人那有那种智慧。焉能识得。你就知道买他的。焉知他是那里来的。你看世间之上。卖古董的人总是卖。这些人总是买不完。此其中贞是有些古董。并且人人都有因缘。个个都有因果。都是要收买一件的。好好注意。看到悦意的再购不迟。无须慌忙。先把自己的大事顾到。不要说我无所得。只要明白这个道理。就可以受黄中。得了黄中。什么都有了。万宝都在里头。还买什么古董。 二十四、不知性命。不知灵魂。如今西人。只知卫生学。不知性命学。只知有人。不知有鬼。性灵固低。学识亦浅。尚说不上黄中来。黄中这个学问。真是中国人讲的。黄帝的子孙。所必要的。有了这个学问。不愧为中国人。不失为黄帝神裔。今人动言。我们是黄帝子孙。仿佛是世界上的贵族一般。也不问黄帝是什么学问。什么人格。徒袭黄帝之圣名。便为黄帝之苗裔。不知黄帝那时尊重灵魂。研究性命之学。拜过七十二师。知道师师有道。自己不知道。有说黄帝发明易学、奇门。医学、数学。焉知阴符所谓八卦、甲子。神机、鬼藏。黄帝皆由黄中得来。无非性命学中一点发皇。我们而今欲为黄帝胄裔。就要尊重灵魂。研究性命学问。从根本上下手。不要在那小术上追求。又不要在那有灵魂。无灵魂之中盘桓。想你没有灵魂。那来的知觉。也就没有生死问题。这灵魂在身为人。离身为鬼。三尺童子。尽能知之。没有什么疑难。果系讲究性命之学。能见灵魂。你就知道。能使灵魂出窍。谓之出神。能使灵魂永不离体。谓之长生。能使灵魂上登极乐。谓之神人。性命学问。就是保全灵魂的。其中全体大用。至高无上。一贯心法。就是黄中。黄中这个学问。我们不可不讲。要讲先就要知道性命。知道灵魂。讲来干什么。就是成全自己。成全事。成全人。成全道。成全天下国家。成全万世。都是这个学问。也就算归了总。若是不知性。不知命。不知灵魂。还是糊糊涂涂。或是半信半疑。只好讲究新学。讨点虚理知识。在世界上谋点衣食就是。何必尊崇实礼的学问。为万世作这个准绳。 以上二十四条。为不通条件。均未可以受黄中。凡受黄中。要有受黄中之点。莫以为高。一点相近。即可受得。吾门有犯是弊者。既往不咎。闻则改之。毋以为老生常谈。黄中通理这个学问。有了程度。闻者立地脱离苦海。化为极乐世界。能受心法者。即是上天爱子。世界圣贤。君子之大道。不修而自成。佛云、众生皆有佛性。黄中即是见性。孟子云。人皆可以为尧舜。亦是这个学问。 你们有听数日者。有初来者。今日送个名单来。均想受黄中。黄中非如做功修持。亦非徒以慈悲作事。以前种种心理。不合黄中。譬如昨日死。以后种种。都要合乎黄中。譬如今日生。有了实行。将来都要归黄中。其实黄中这个本文。已就说得甚好。你看说君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四肢。发于事业。美之至也。论来古人已经说完。何必再讲。不过古人说得简单。古人是实行到了。与后世人留点糟粕。我们所讲。更是糟粕中糟粕。我们能够正位居体。事事本乎良心。虽未实行圆满。将来都要收美满效果。不说实行。只要存这一念心。今生不收美满效果。来生都要收美满效果。原说第七日不讲。今晚还是讲。过了再定。复座讲万法一心。看尔等性灵达到黄中否。今年已是季冬月份。年底已应该休息。果系尔等性灵达到黄中。不偏不倚。就以黄中说法。再定期会。今所讲者。不过黄中方法。谁个明白谁个得。此次作为黄中讲义。然后再来说法。说了再明。然后授心法。我发志愿。非是要尔等捐款。不过印此十二万八千部书。为修持人补缺陷。你看外间。这刀、兵、水、火、瘟、疫、盗、贼。何等苦楚。大城中不知。以为太平世界。处到这个其间。能享太平。无非作了点黄中的事业。享了就消。来生又为贫苦之民。受苦者不过无黄中效果。受五行克制。黄中事业。在人为福命。我既知之。要布告天下人。黄中为仁。在五行内为中央。一变为四方。天干地支。相生相克。今黄中要相生。天下要太平。除非人人有黄中。我命由我作。不由五行转。逃脱五行外。不在生老中。人在五行内。不能逃脱。若居黄中为土。土厚敦仁。上通天地元气。与天地同悠久。故曰美在其中。下则正位居体。而畅于四肢。发于事业。为君子修其身而天下平。天无元气。瘟疫水火遍起。地无元气。刀兵盗贼横行。人有了黄中。孟子所谓浩然。充塞乎天地之间。弥补天地元气。浩浩其天。可以位天。渊渊其渊。可以位地。肫肫其仁。可以育万物。可以化人民。真所谓乾坤肖子。天地功臣。 看穿名利即是黄中通理 民国十一年十二月四日复座再讲 孟子云。虽有恶人。斋戒沐浴。则可以祀上帝。人在红尘。稍有良心。即可以受黄中。上帝为有为中之真主宰。黄中之用神。人有斋戒之心。可以祀之。况黄中为人之本性。在后天为人之良心。本来面目。黄中今晚已讲七日。原说七日。便为黄中说法。看来时机未熟。还是作为讲演。原来讲演说法。本是一体。人之心中。真有黄中。闻一言。头头是道。否则千言万语。仍然不知。真正不可说、乃为道。可说、则为道之发皇。人在后天。仁心若死。以叉叉人心闻黄中之教。心中茫然。小而言之。黄中是人之本来面目。在先天、为生天地人物源头。人有知觉运动。即黄中之表现。不过被贪嗔痴爱。六欲七情搅扰。迷昧了黄中。原拟今日讲万法一心。恐难明白。莫如我自己现身说法。凡我能见能闻。因我心中有一见闻。无则虽见不知。虽闻不晓。人之一心。形上为道。形下为器。这个范围。莫可穷究。莫如将我平生来说。从我闻道以后。即是一心。何以一心。一心以道为己任。道是我之责任。我之大父母。在我身中为主翁。在天地为主宰。我是道之子。一心已定。代道发表。千磨百折不退。是心已到黄中。故至今日四十馀年。师弟一堂。即由一心发出。我今所享这个幸福。什么富贵也不如我。所以人在后天。黄中作事。一切富贵。都在其中。曾忆受太师之教有云。一心先定。生今之世。成今之人。而今道集大成之时。这轮甲子。天下糜烂。若无道在其中。天都要塌。君子修其身而天下平。认明己是修道之人。又云、凡在位之人。若为道之主。治则治。乱则乱。因迷昧本性。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。不知富贵本源。在乎荣华。至天地否。否极之时。尽皆地魔享福。中国数千年来。司地权者。有几好人。除尧舜禹汤文武周公而外。皆是因地权消前根。不能为治。弄得天聋地哑。人无赏罚。至今日任地气扰乱施为。有何方法。惟有黄中作主。天智为用。可以脱离气数。别开生面。有功苦勤劳。无偏无颇者。将来可得大富贵。有黄中之心者。泰运能存。无则消灭。今愿司天权者。为民造幸福。不然消灭了可怜。我们修持人。万不可失黄中之心。怕将来泰运之中没我们。回思我们学道。或为却病延年而来。或为讲学而来。或为修道而来。总要不昧初心。况修持人。举皆发有志愿。总要一心至终。不问好歹。既经从师。不问师之高低。要有终。择善而从。不善而改。如走路然。从四川来到汉口。又来到京。不进前门。前功皆废。人要成真作圣。超九玄。拔七祖。为子孙。要一心至诚。澈始澈终。三心二意。是不行的。如我当年。一心已定。还有多少考成。孟子说的。天降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。虽说考你。即是成你。我初学道之时。道为己任。夸海口。卖浪牙。常说天下要如何如何。不但六亲不信。己亦有点不信。将来就是我一人要独创世界。人皆希奇。我要为天下师。前古后今学术。皆从此发。如今之学堂。人皆要进。可是人所不能为之事。我能为之。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。我能享之。又思大道失传。世间人只知富贵。朝日奔忙。惶惶无主。真是知我其谁。诸葛说的。一生惟有己知己。先把道认明白。世认明白。己认明白。方能一心不变。稍有二心都要变。当其时我的家境困厄。又教我非礼之财不取。要做非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动功夫。凡非礼之事。皆是虚理。虚理为人所好。丧失本身元气。不视不听。不言不动。即通过虚理。而归实礼。实礼为众人所不知。惟君子方知之。但其中所受波折。一言难尽。师又言为人处世。苟从一心发出。有一无二。打断一切因缘。如烈女嫁夫。生同罗帐死同坟。忠臣不事二主。有人说我不对。一言之毁。将来有百言之誉。只要能受一分苦。百分乐都在里头。初闻此言。以为未必如是。就能办得到。所以说修持人无大智慧、大眼光。不能直往向前。今日众弟子能聚首问谈。即万法已归一心。是今日已容易了。我言前千磨百折不退。尔等皆以为难。不知今日更难。更要加一心。如人有不能富贵而能贫贱者。贫时到能守。富贵则忘却。蔡伯喈王魁等。可见一斑。人皆见我赤手空拳。来到北京。今日既能如此。就是坐个马车。不为过分。可是学社基业。就不能购置。要知王魁不得志。不至害妻。陈世美不得志。不至受刑。蔡伯喈不得志。不至不孝。我今处此。不难而难。以气运论。今日总算好。昔日之难。我都要为。今日又何乐而不为。尔等今日遇我。方守一心。较我可易。但易中亦有难。如侍我十馀年。或数年一年者。朝日都相亲相爱。随时要守礼。君子对君子。固然相亲相爱。对着小人。亦要相亲相爱。我又无富贵赏给尔等。尔等仍是济济一堂。不过我有一心。尔等亦有一心。我有黄中心理。尔等亦有黄中心理。黄中心理是什么。就是相亲相爱。但其中各有不同。譬如孔子对於门人相亲相爱。是七十而从心所欲不逾矩。天然中流露出来。圣门中能有此程度者无几人。惟有颜子天亶圣聪。聪明人黄中怕不稳。你看孔子怕他不到。终日与之言。如愚不答。未必事事都到黄中。又退而省其私。亦足以发。故称为好学。好学黄中。有一章书。见得颜子聪明自是。子畏於匡。颜渊后。在颜回以为可以自由。何必区区随侍左右。不知黄中心理。连为一气。孔子信他。如慈母之於娇儿。一定一路。不料紧切之间。竟自落后。圣人一见便惊曰。吾以汝为死矣。亦圣人之良心话。你如不死。我二人於患难之间。一定不离。你看颜子真是聪明。当知天礼有亏。即行答出。子在回何敢死。未必说颜子不尊师重道。不过聪明未尽。有点因循。安知颜子死。不是遭此言。孔与颜两心都在黄中。一是天然本性。一是后天之性。如见吃乳。饱足即离。前在万牲公园。见母猴哺儿。小鹊饲雏。那个情形。真是一幅道中图画。我当年爱道。以道为我之生机。道为我之性命。道为我养命根源。真是道不可须臾离。今讲黄中这个地步。前在老子经中有云。道者到也。我今能呼弟子。百书不看。为人之师。是我到了。将来统一全球。协和万邦。那是天命所为。天命说要我为。我为之。教我不为。我功成者退。今之人想为大总统。为督军者。天下皆是。试问有大总统学问否。有督军智识否。空有为大总统之心。只想上台就是。黄中这个学问。不问办事不办。只要学问到了。不办而办。学问不到。办小而任重。虽办犹未办。不如不办。 道者到也。合而言之德也。德者得也。得而能行。谓之实行实德。方能一得永得。道本无为。由无中生出有来。谓之德。德是有为。道德二字。生成天地。散诸万物。全见乎人。人到黄中。由一心而行。即是道德。譬如发一誓愿。先天之性。后天之情。俱皆愿意。是俱归一心。必从此行。行到即是道。即是德。即可还我之本性。本性有何难。常言性者信也。譬如学道。既发大愿。行过大礼。守一不二。就是一心。办了数年。又走别处。便为非礼。为虚理。为人心。人心为易。变化无方。黄中是无虚理。无人心。无聪明。皆是仁心作事。守一不二。极其诚笃之至。便是一心。到了一心。从心所欲。其中厥中。俱归一贯。真正一心。即是黄中之上乘。天下事俱归於一。启於一。故说万法一心。此心非心中之心。虚玄之心。虚玄之心无痛苦。心中之心有痛苦。有喜怒。有哀乐。有知觉运动。有贪嗔痴爱。发为六欲七情。为后天之人心。佛家谓之识。识者知觉之谓。因有识、落在流浪生死中。被阴阳五行克制。不归黄中。不得出来。识中惟意识最灵。认凡躯为宝贝。朝日营谋。都是为他。曾忆吾亲戚有云。我非不知做好事。要我舍得。因他意识。只知凡躯。要穿要吃。方是真事。以银钱作好事为舍却了。此识乘有阴阳二气。从阳则为善为人。从阴只知为己。故六识为六贼之大贼头。只知为凡躯。以银钱能保凡躯。故常重财。重财则意仍在六识范围。贪财则意已入七识境界。若很重财财迷。则已入八识血心之内。为不可救药。如俗传有财迷者。临死呼长子曰。我死如何。子云置业辛苦。多多超度。父云银钱可惜。非吾肖子。呼二子。答曰。稍治丧事。父云不能变钱。皆非吾子。又呼三子。知三子能体其志。三子云。父死将肉卖钱。父云不要卖与么叔。上次买吾瘟猪。尚未给钱。此虽乡间笑谈。人之爱钱。真有是景。六识要是入了八识。并身都不顾。只知钱好。世间上没有再乐意的事了。又有一人云财迷者。死见阎王。王问曰。尔在人间。作何好事。答云除买田建屋外。一文不用。王云、财为天地宝。所以酬善人。不作善事。该下油锅。他说油该公家出。是我出。王云你犯罪。该你出。他说干煎都要得。我是不出钱打油的。可见世间笑话。都是道语。六识最烈。一入八识。别居一果。现在身躯。现在异熟果实。都不知爱。是生魂已去。如好色者。生死不顾。亦是此理。凡事入了七识。尚在身内。血肉心之机表。入了八识。已经入在血肉心内。至死不变。下油锅都不出钱。要入九识。则近黄中。能入十识。阴阳之气已尽。所谓仁者人也。可以合而言之道也。但九识十识。非圣人不有。入八识。关系有二。看是上根下根。下根人入了八识。算是下了地狱。无有改变。上根人入了八识。最易返黄中。因他迷在六识五识之内。贪取色声香味触法。与黄中相背而远。一入八识。心便玲珑。与黄中相近。盖以上根下尘。性中有一线未断。下根上达。无一线之提明。随因就果。流浪红尘。莫如守身。敬事而信。不入别果。还享点生人乐趣。故说下等人。开不得智慧。一开智慧。就算害了他。莫如实事求是。此又讲学讲道。莫如讲教之为妙也。 今再言一心万法。一心万法。不是后天法法。却是后天法法。能含后天形色。能成后天形色。一心万法。是由内出。万法一心。是由外合。这个问题。学人自悟。知彼者便知此也。黄中功夫。有此二心还不行。还要无心而有心。到了九识。与十识相通。黄中之性发。如西人能舍十万为公。因无家累。中国人有家庭之乐固美。因家累而难公。又要有心而无心。又如酒色财气。为修道人四大魔障。黄中通理。我们都要把他通过。说是绝了不能。只要通得过就是。论来今晚就该说点心法。因气不顺。还是应声之人少了。总是尔等有未通过。故将此二心指点。悟得者即是心法。又如目连救母出狱。众神问曰。还是为善好。是为恶好。答云为恶好。故即变为金毛狮子吼。因他恶心不闭。为恶之心。已入八识。遇了大道大法。天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。其心都不能入黄中。我们只要知克己。不随虚理是非之见。知虚理在我身为魔障。障我不见本来。实礼方是我之本来。一分虚理不通过。在我心中。使我福田方寸。皇皇无主。见善不能为。嫉恶不能去。不能正位居体。而自作主。不能心似白莲。不垢不染。不能镇比深潭。百摇不动。故不能性与天道。畅于四肢。何能美在其中。见于事业。只要一入黄中。有金刚喻断。上达皈依。三尸化为北斗。魔气化为道气。黄中在五行为中土。土中有仁。故能化除一切。这个道理。我们要通过。莫作为老生常谈。果能退出八识。听吾所讲。皆是心法。今日已算功圆果满。不在玄太室讲了。以后看尔等悟心何如。谁能悟得数言。即是心法。悟得者多。然后再在玄太室讲。此地如入室一般。以后在归元堂讲。归元堂如升堂一样。 常言性要悟。命要传。黄中通理这个学问。非悟不行。如有人养得二鼠。甚是爱惜。欲得一猫不食鼠者。人言有不食鼠者。须有人看守。猫目见鼠大。见人小。故不食之。那有不食鼠的猫。一日主人迁居。向饲役曰。将鼠猫运至对山。只准拿单不拿双。考饲役有智无智。黄中本来不奇。如迁居拿单。是一考成。通过则易。不通则难。又如九珠一贯。珠是水晶。内各有弯。共成九弯十八拐。要一时将珠贯上。看你如何通得过。用铁丝有弯。用线又软。总有一法。一线穿过。提成一串。我讲黄中通理要通过。如变戏法。众目之下。要变出来。我受师传时。有数语。问我能悟否。能悟则万法皆通。我讲有心而无心。此两而要入在腔子里。又有银钱一事。我们也要通过。常言财为前生功行。今生元气。太空内有九分九厘。安分亦要得。总要钱为我用。不要我为钱用。有一钱办一钱的事。办了为积。不办为消。善存亦不可。况以财作恶。尤为不可。银钱要通黄中才有用。不通黄中则无用。黄中通理。惟有财源不易通。利心不易破。在人身中。居七识八识之内。天然一份性质。你看小孩不知钱有用。亦知爱钱。名在人六识之内。较利易破。惟利难破。入之太深。故好财之人。不必好名。好名之人。半都好财。常言财之神通广大。因他在八识范围。别居一果。人人都被他迷着。焉得不大。拿酒色财气来说。非钱不行。三者俱难办到。此物能消前根。灭祖德。通了黄中。则能买尽天下。我常言将来我得钱。是人伏地而送。我不求人。他人有福。借我之手。一文不落虚空。财由黄中而来。办了功行。复到黄中。黄中即人福命。黄中尽了。则不能作。真正通理。不说财源。万缘都能放下。明年先刻一万二千八百部。书成发出。免人想入非非。看外有几何人应声。再观天地太和之气如何。再来说法。至於心法。本不希奇。平常之事。受了心法。不受五行克制。无常不敢欺骗我。天地鬼神呵护我。即中庸所谓中和在抱。天地都要由我位。万物都要由我育。真是道德功臣。大同君子。 由仁生智由智找仁之妙谛 民国十二年夏历二月二十二日星期六 常言通达人情。这人情二字。甚难通达。真正通达。非圣者不能。这些人一时通。一时不通。有在富时通。贫时不通者。有在贱时通。贵时不通者。处处都要通达。不是至圣而何。时时都要通达。非万世师表而何。真正黄中通理。正位居体。可以为法。脍炙人口。使人心悦诚服。就是一个通达人情。去年讲黄中通理。为第一次。此为第二次。所以叠次讲者。是什么道理。怕这些人网在理障之中。被理牵缠。这斜玉理与实礼。相隔天渊。中庸云。非天子不议礼。这些人只可使由之。不可使知之。大礼一定。无有说辞。惟有遵照而已。若是议礼。非明道诚身之天子不能。今之人俱以帝王为天子。帝王有位。为民之首。亦可称天子。但无天子之德。亦不敢作礼。纵有天子之德。无帝王之位。亦是不敢作礼。可见这个礼字。实在郑重。千人万人。也抬不动。非如理拨千层。无有一定。公说公有理。婆说婆有理。说得头头是道。口如悬河。说过就完。我们讲黄中为实礼。一定不易之礼。说过要行。修持人为天子。真正天子。要有大德行之人。能说能行。说得到。办得到。言行如一。心口如一。非礼不言。如何办不到。非如而今议会。今日如此议。明日如彼议。定了又改。改了又议。原来不是真礼。真礼一定不易。非天子不能议。论来这二次讲黄中通理。好像说法一般。不过是小乘法。前晚在虚玄中现出。二次要讲黄中通理。须有三十六人。方可讲授。试看人数够不够。今日开名单来。有五十五人之多。真是在天成象。在地成形。天地之数。五十有五。还有一个洋人在内。可见圣人之道。洋洋乎。有发育之机。不得不讲矣。黄中通理是怎么。要把是是非非之理。澈底澄清。方算通过。内而有黄中。才通得过。头次所讲。书已出版。尔等开卷。便能了然。此次讲黄中。恐不易明。要有君子之德。才易明白。你看说君子黄中通理。君子人格完全。才够上黄中。黄中即人良心。即人真聪明。真智识。同天地一元而来。什么理都迷他不着。此次以圣门仁智二字作代。仁字代黄中二字。智字代通理二字。你看古圣云。君子之道者三。我无能焉。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。孔子说我都办不到。子贡云、夫子自道也。夫子就是这个道。前讲老子经中有云。智者天地人物之灵也。山川河海之动机也。飞潜动植。自然中之聪明灵巧也。圣贤仙佛。爱人爱物。成己成人之妙用也。引此一段。如所立题纲。此次拟讲九日。九个星期。将智仁二字说明。与黄中合而一体。智不惟人有。凡飞潜动植皆有。不过无仁。智在物为灵气。在人身为叉叉人。仁为道之元始。仁在先。道在后。仁化元始。由元始出而生天地。天地仿佛是一华。天地内圣神。皆是有智。有智即在后天。由智找仁。非圣者不能。智能找仁。就是个君子人也。诗言帝谓文王。文王在帝左右。上帝临汝。汝无贰心。惟皇上帝。不过是有为中主宰。凡是有为。皆是智。智为后天。仁是先天。上帝之智。由仁而生。世上人尝言。希望世界好。祷告上帝。不知无仁办不到的。凡圣贤仙佛。皆是有智。智由仁生。亦是希望天下太平。没有仁皆办不到。所以往古圣贤。希望世界大同。总是重在仁者。圣人云。天下一家。中国一人。这一人就是仁者。孟子云、仁者无敌。仁者无敌於天下。仁之一字。在先天言。为道之元始。无为中无所不为之真主宰。在后天言。天地人物之生机。鬼神之德。主宰阴阳。化生天地。日月星辰。一切生生化化。复命归根。有为无为。无为有为。不动而动。动而不动。不静而静。静而不静。四时八节。自然之贞礼。天地所以寒往暑来。周而复始。万物所以新陈代谢。年年如斯者。皆仁之关系。不然一发即尽。不复重来。 俗人尝言玉皇张大帝。於末劫之年。放出刀兵水火瘟疫盗贼。下来收人。神仙降乩。亦如此说。某某大神。跪阙哀求。方准如何如何。其实愚民之教。教人不为恶。玉皇为神王。都是慈悲为心。焉有害人的道理。凡圣神都是一片仁心。果系收人。岂不火炎昆冈。玉石俱焚。帝圣帝神。何其忍心。不知上帝神王。皆是呵护人的。否运之中。神圣当不了权。听其无为中之气数为之。无有仁者作主。他们也是办不到。再者人为天地心。万物灵。不能为善。挽回气数。反随恶气。助长气数为恶。犹幸诸圣诸神。上帝神王在其中呵护。不然、这轮甲子。十二年头。今年癸亥。还有这个样子。前闻老先生云。路断人稀。中外皆然。不过有些人为恶。恼怒圣神。秉受恶气。作气数代表。不能受圣神呵护。没有法子。所谓自作孽不可活。折转来再讲上帝。耶教圣经有云。上帝叫一声生天就生天。生地就生地。生人就生人。生物就生物。甚有能力。无为无所不为之真主宰。昔年有教徒问我信不信。我言我们修持人。什么叫信。什么叫不信。只要道理通得过就信。通不过自然不信。又言上帝独一无二。我言独一无二是道。又言上帝无所不能。说要谴责人。就要谴责人。我说我们尊崇上帝。要求上帝生好人。不使天下扰乱。能不能。他说怕不能。他说有撒旦。有魔鬼。上帝不能欺之。我言非上帝不能欺之。亦非上帝所能为者。天地阴阳二气所为。其中有无为为之。果是上帝能为。何必生撒旦。上帝不过为真神。天地中独一无二。一股真阳之气。到了泰运。便能有为。今人皆好讲易。中国人外国人。都在研究易经。我言易难讲。譬如否泰二卦。乾卦在上。坤卦在下。应是天地定位。何以反为天地否。坤卦在上。乾卦在下。阴阳颠倒。牝鸡司晨之象。何以反为地天泰。不知天地否者。大道在天。把天地生成。听其气化之自然。上帝高高在上。不能照临下土。其权其心赋之於诸圣诸神。替他代表。天地无真正主宰。故为否象。今日仁者将生。上帝下尘。从此以后。该泰运管事。非如前日帝在上人在下。随气数播弄。诸神在中。不能作主。空有仁慈之心。呵护一二而已。帝若临尘。仁者作主。诸神护法。世间之事。如影随形。为恶者天演淘汰。恶不积不足以灭身。为善者道阳呵护。善不积不足以成名。阳光一照。善恶分明。为善者昌。作恶者亡。不似否运时代。上帝诸神不能管事。为魔鬼世界。为善者反被人欺侮凌辱。闹得天聋地哑。你看自古来忠臣孝子。义士仁人。那个不受小人欺压。真是呼天天不应。呼地地不灵。似乎帝神不管。无道无法矣。非帝不管。时机未到。到了明年。我们知道上帝下尘。为地天泰卦。在地球之上。行使天权。可不要做恶。不要用智害人。怕受天道赏罚。消灭了我们。那就不值。 为人这个智字。不要乱用。用智犹如开花一样。开了即谢。我们用智。要去找仁。智由仁生。如开花能结果。这些人智半都不由仁生。或用智得名。用阴谋得富贵。总是用智。不管有仁无仁。纵至堕落。他也不问。因他智从灵魂而来。阴阳二气而来。因果而来。亦有用智而为善者。为善为恶。俱皆顺天地之气。顺者为恶亦成。不顺者为善亦不中。虽说阴阳二气为之。为善者到底留名千载。作恶者终是遗臭万年。其故何也。因他数十年中。违背天命。违背上天之命。神圣之命。人为天地心。要替天地办好事。用智要由仁。不由仁而随气数。天地神明共弃之。否运之中。尚且如是。何况泰运。这个关头。我们要明白。论来智字。畜生都有。你看骡马驾起。一鞭他就知道走。上帝诸神。还是有智。总在天宫。享极乐者何也。就是智由仁生。积了天地元气。昆虫鱼虾。何尝无智。臭虫咬人。人动即藏。何尝不用智。但是无仁。所以终在轮回受死生。圣人云、吾见蹈火水而死者。未见蹈仁而死者也。即是教人用智蹈仁。不惟享红尘富贵。人间尊荣连生死轮回。都超脱了。奈何这些人有智无仁。其智皆由叉叉人生。不知寻仁。看我此事。问得过良心否。可以为法否。他如是对我。我能安否。这几层道理。通得过去。便是有仁。通不过去。便为不通。寻仁方法。就是如是。人在父母未生以前。元陀陀。光灼灼。就是仁者气象。完全仁体。无有智慧。把人生得完完全全。若有智在其中。便要生。想生得如何美满。如何完备。他反不能生了。不说人是如此生。即天地亦是如此生。万物以无心而成化。亦是仁生。故仁为天地根。生人本。一到后天。便有智慧。如小孩一出世来。便能啼哭。知道贪吃。尔等入道时。我常言人是三人所成。男女媾精。感入其中。浑然粹然。归在仁中。问父母如何生。父母不知也。康诰曰。如保赤子。心诚求之。虽不中不远矣。未有学养子。而后嫁者也。何谓赤子。即胎中之子。胎中之子。仁所生成。自然而生。真正说来。不必求之。故说是未有学养子而后嫁者也。孟子云。大人者不失其赤子之心。我教尔等做功。有意无意。浑然坐忘。即是还其赤子之心。打盘拳手垂帘守中。亦是赤子之状。真正成身之道。要成个大人物。不失先天本心。就算与天地合德。道都成了。孟子之言。不过教人归仁之义。故说性善。人到后天。有了知识。纯是情欲之性。顺之则喜。给食则爱。故荀子言性恶。什么物件。都要破坏。说是良心。小孩便无有良心。长至有成。方有良心。此时用智。方能找仁。西人言人之智在脑筋。中国人言智在心。不知心有二筋。一红一黑。上通脑筋。智由仁生之人。由红筋达天门。不知找仁。由黑筋达脑。由黑筋谋事。如少正卯等。神色俱黑。无有红光之气。为堕落灵魂。不可教育。为恶之心。已入血心之内。不能改变了。如土匪劫人。不以生死为重。言二十年一转。又是一少年。有何希奇。并王法都不知畏。有何法子。凡知畏王法。尚可唤得醒来。可见用智不知找仁。是为害己。害子孙。害灵魂。将智用完。堕落三涂。化为昆虫草木。何以如是。智为人之灵机。仁为人之生机。灵机用尽。生机不生。焉得不化为昆虫。人为草木。还要化为顽石。无机之物等。虽然黄中通理。这个理字。又非智不能通过。我们总要由经验阅历去通。方为实在。口说通过。心想通过。还是未通过。不把他通过。便为魔障。如肠腑不通。则生疾病。天不通则有瘟疫水旱。地不通则有刀兵盗贼。一知找仁。自然通过。如今人知敬圣神。祷告上帝。亦是寻仁。也算通过。无智之人。容易通过。笃信之人。容易通过。惟有智之人。不容易通。如孙悟空然。一斤抖打上天宫。一斤抖又能打下龙宫。非找唐僧。有个信从地方不可。又非找观音菩萨。用个紧箍咒儿不可。果系到得了西天。见了如来。寻得倒仁。自然有个皈依地方。开花方能结果。如讲富强者。只知用智。你强我弱。我强你弱。对待流行。如何得了。难道说舟车所至。人力所通时代。不找个仁心仁政。就能万邦协和。 反之人在后天。有智总要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。犹物开花。愈灵愈明。明而无果。若是无功无过。其智散於太空。若是损人利己。其智阴凝。堕於三涂苦道。世世牵缠不了。凡是圣贤君子。皆知由灵机去找生机。找着生机。便不生不灭。谓之长生。所谓未见蹈仁而死。即是还了本来。夫人受天地北辰之气而成人。北辰中有仁。为公共之仁。北辰中有性。为公共之性。修持人要知此二关。仁即性。性即仁。化之为智。在人为性。化在后天。一为义理之性。一为情欲之性。情欲之性。如西游记之沙僧猪八戒等。义理之性。性中亦有情。其情为孙悟空。故能上天下地。又能诛妖降魔。唐僧为义礼性中之天良。不得悟空。不能到西天取真经。真正到黄中。非见释迦牟尼。不能皈依三宝。不能归一归仁。故曰智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。即是黄中通理。美在其中。归一归仁。方能收美满之结果也。 用生机与用灵机之区别 民国十二年二月二十九日 人生天地间。凡办一事。有个天然遇合。不期而成。未讲之先。原拟定个人数。只要有三十六人即可讲。前星期有五十人。今晚都有四十馀人。论来数十人不多。何以要说。大道不易闻。关乎福命。世间上讲斜玉理的道场。乐听者盈千累万。惟有讲道。难得多人。孔子之时。三千徒众。常听者不过数十人。即於杏坛设教。洙泗讲学。至孟子后。连道都不传。今日能传能讲。幸中之幸。尔等又能常常得听。更是幸中之幸。道与世俗。相隔天渊。前日有学生某来谈。给书与看。他言世间书。我都看得明。学社书我看不明。是何道理。我言不说你看不明。许多翰林院还看不明。子贡云。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。一是实行实德。一是理想空谈。孔子云。道之不明也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不行也。我知之矣。贤者过之。不肖不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。不知道有何味。所知者叉叉人而已。论来智字。无人不有。不是过了。就是想不到。若是讲希奇古怪。呀呀呸就要变化。或升官发财之事。一轰而起。至平至常之道。终身由之。难得明白。论来道是行的。不是说的。圣人云。民可使由之。不可使知之。非不使知。非中行之人。难得与知。 前晚言智者。人之灵机。极不希奇。禽兽皆有。小而鱼虾。细而蝼蚁。皆有灵机。就是无生机。用完即了。如人得富贵。得了即消。何以如是。以无生机。只有灵机。灵机想得。百般营谋。能得者。还是前根祖德。得了即消。生机是仁。万年不死。不垢不染。不生不灭真种子。有了这个东西。福命洪大。得了又积。终不能消。故常言富贵人。要以富积福。七分为凡躯。三分为灵魂。办点有益世道人心实事。不然空与儿孙作马牛。为祖宗不肖子。花繁必落。明是光宗耀祖。暗是败坏门庭。元气消了。不知再积。只有灵机。无有生机。焉得不使儿孙堕落。俗言一代为官九代殃。即用灵机。把祖德功善消灭尽净。不知与儿孙积德也。还有富豪之家。衣食盈馀。尚在积财。不知种德。亦是灵机用事。明积暗消。终非传家之道。不说居家。好一个人。无有仁心。身虽在世。其心已死。待真元消尽。堕落三涂。死去还想变人。怕莫有如许便宜之事。因他为人生机。已经完了。这生灵二机。何以见得。譬如菜子苗干开花。即是灵机。结成菜子。似乎死了。明年种之。又复如是。因他果实中。含得有仁。即是生机。凡物生生不已者。大都如是。世间上一草一木。只须有仁。千年不没。何况於人。孔子云、未见蹈仁而死者。简直的没有看见过。圣人何以如是说。仁是不死的。夫仁真是不死。我常说果然有死。我今年六十。何必要讲。人生不满百。何不偷闲一二。那个圣贤仙佛。不知灵魂一去。肉化清风骨化泥。何以要立功於世。立德於人。因知仁不能死。天地坏仁不坏。知仁不死。凡事找仁。又知智是消前根灭祖德。有智必要寻仁。又知物类无仁。无仁则死。惟人有仁。可以造出不生不灭。不知寻仁。只知顺情而用灵机。用完即消。与物类无异。你看圣贤仙佛。那个不是好仁好义。修道人明白这个道理。道都成了。 人有生机。便有担当。无有生机。从朝到晚。昏昏倒倒。虽说在世。尊荣几天。谓之假行市。如花开即谢。收不了果。何等苦恼。我常言天下有人办。我即不办。果可以修齐治平。不是谈虚理。今日即让。就怕聪明之中讲道。能说不能行。如猴子掰玉黍。日夜都在掰。掰完了。还是一个。人看物如是蠢。道看人亦如是蠢。朝日瞎忙。昼夜无休。常言人生不满百。常怀千岁忧。前闻富贵中人有云。我们不是爱钱。不过为儿孙有稀粥吃便了。不知要吃何等稀粥。是种人真是聪明。什么话都先说。怕人骂他。先把自己骂了。真是有点灵机。就是没有生机。我们办事。总要找生机。不要像他们消前根灭祖德。生机灵机。两个关头。真有点道理。前晚本想从仁智讲。窃思己之程度不到。讲出恐人不知。我真讲得。又恐闻而行者少。不如比喻其辞。较为易醒。天下事、要因人论事。不可依我论人。又拿我来说。常看世间之人。何其忙。何其苦。为点衣食荣耀。忙得可怜。何必如此。其实非人蠢、我蠢。一个用仁。一个用叉叉人。如当差之人。替人买物。三文钱的东西。准赚一文。社会上成为习惯。此虽最小事。在他以为应得。在主人亦不为然。不知专使灵机。不用生机。明赚一文。暗消一文。你要想他人雇你有工资。拿生机来说。他人一文失得起。你赚一文。消了福命。世间上一文不落虚空。不由生机而得。得一文。消一文。若由生机而得。得一文。增进十文不止。又如卖工之人。不偷懒。佣工认真。人知他好。下次还要雇他。若是偷懒。又不认真。不惟不雇他。还要骂他。在他以为偷懒一时。得了便宜。做事不认真。来朝毁了。又要找我。不知其中没有生机。焉能找你。此不过极言其小者。其他大而害国殃民。不用生机。去了又想来。天地间真是你们的世界。不知多劫修累。遇着否运时代。上天报得你们。不用生机而得大富贵。得了即消。如死了的一般。安能再来。凡能再来者。必是其中有点生机。不说大富大贵。即有人请宴。吃人一文。非吃了人。还是太空中有此一文福气。否则来日尚要还人。世间上用灵机而得人财者。得一文、后还十文。在所不知。若用生机。不但不还。反结下十文百文缘法。譬如设计骗人之钱。被人告罚。岂只还一文。得不偿失。若用毒计。作奸犯科。还把性命赔了。都在所不知。我能有益於人。有功不伐。当时不知。内中已含元气。终久要收美满结果。有人知你老成。说你忠厚。他的好事引出许多出来。在其人以为人之爱我重我。不知还是自重自爱。不然假忠厚。假老成。或是巧言令色。一时蒙得过去。终有漏时。昔日曹瞒之奸。今日谁不知之。你说奸巧不行。否运之中。英雄豪杰。尽皆由此得大富大贵。天下人焉得不效之。效之能得。所以圣人悲天悯人。悲天道是个否运时代。大道不明不行。悯人不知生机。只用灵机。顺气运而行。得之即消。所以吕纯阳有云。行尽天涯不见人。无有仁者。无有好人。今日泰运来了。生机富运时代。用仁者成圣成贤。人间富贵。可不要用灵机。用灵机归於消灭。不说泰运之中。生机为贵。即否运之中。亦以生机为重。你看圣贤俎豆千秋。那个不是仁心仁德而成。不过一时不能得富贵。不合天道潮流。今日泰运当权。有仁者、后天能得大富大贵。何苦用智。太上云、以智治国国之贼。圣人说天下归仁。不是说仁者不用智。仁者之智。方是真智。方是大智。从仁智中观人。天下无有几人。除几个大圣人而外。那个有真知识。譬如诸葛亮。人皆称之为三代而后一人。果真明道。知道天下三分。出山来何不行仁政。还是用机谋诡诈。何足言道。这人论人。要设身处地想。比如我居诸葛地步。必不教刘备用机谋。人民涂炭。皆知刘备是个仁厚之主。真用仁义。安知不能统一。何苦用点兵家小术。乘气数潮流。助长气数为恶。使天下人无衽席之可归。孟子说的。我得志弗为也。论来古人。我不驳他。因看单刀赴会。关夫子不还荆州。触动我仁智。桃园三杰。我不管他。因诸葛是个修道之人。人皆言孟子以后。大道不传。不是大道不传。是无可传之人。真是道之不明不行。如今日我讲道。人不我知。以我还是用智。我评人。人还评我。我非评诸葛不是。拿仁智观人。天下真是无人。除尧舜禹汤文武周公孔孟而外。何人知道仁智。诸葛未出茅庐。知道天下三分。果知天下三分。何不行仁政。故说诸葛不知道。有点艺术之学。不过用起诈术来。比人高一着。可见仁智不易明。用仁智非圣者不能。我讲此段。见得仁智很难。人皆言桃园仁义得人和。自我看来。未必一心。天地间是种人。大有来因。如川中哥老会。亦讲仁义。不过假仁假义。又看伯夷叔齐。孔子批人。真是有天智。子贡问伯夷叔齐。何人也。不食周菽。不争江山。孔子云、古之贤人也。曰怨乎。曰求仁而得仁。又何怨。又看殷有三仁焉。微子去之。还在头里。可见仁非蠢笨。还是要用智。又看宰我问井有仁焉。其从之也。圣人说。君子可欺以其方。难罔以非其道。言用智者。我望他寻仁。有仁者又望他用智。如释迦佛讲经曰。不可说。不可说。其中真是有不可说者。尔等听我讲。慢以为寻常。未听过者。一听便惊。真能听者。一听便明。 我们讲黄中通理。要用实礼。这个礼。拿定礼说。非天子不议礼。拿君子说。只要通过虚理。现出实礼。便是这个实礼。真是非天子不能议。不能改。改则为愚而好自用。贱而好自专。如假聪明一样。佛说修道人要有大智慧。否则不能讲道。讲点教就是。我去年讲黄中通理七日。能明者少。心中有仁。一听便知。无者听之。我为不知时务。不顺潮流。何以我要讲。我为将来讲。伯牙鼓琴。惟锺子期知之。锺子期死。伯牙碎琴。观书者以为何必碎琴。伯牙不碎。后世安知伯牙善讽琴。伯牙之不弹。正是弹琴於万古。我将来能行则行。不行则止。到了七月再看。七月是一个分判之机。人在红尘。流浪生死。如在波涛之中。焉能翻得起来。否运之中。英雄办事。轰轰烈烈。安知泰运来了。仁者办事。亦是轰轰烈烈。孔子为鲁。三日不朝。孔子去之。不去安知无人轰他。否泰这个关头。甚是可畏。如人生善恶关头。乾卦在头上。坤卦在尾闾。为天地否。天门是闭的。地户是开的。为恶易。为善难。如泰山压顶。天门不开。今要乾坤颠倒。乾卦易在下头。坤卦易在上头。为地天泰。必要翻天倒地。方能地户闭。天门开。但非仁智不开。叉叉人智不能开。人非甘愿为小人。甘愿无智识。根器上的关系。以因缘说。难得闻道。我常说要打破因缘。归元音。因缘在虚理中。元音在实礼中。一个安乐。一个危险。如夫妇结婚。不由父母之命。媒妁之言。大礼而成者。若是自由结婚。自当自由离婚。虚理之中。难得安乐。恐未结婚之先。有种种危险。女选男子。惹出种种波涛。结婚以后。尚多危险。盖以虚理之中。诸多对待。大礼成婚。虽不如意。俗言生米煮成熟饭。何说之辞。其中藏有生机。自由结婚。用的灵机。善缘则乐。恶缘则苦。 今世人看我。不过知其皮毛。说我亦能如是。安知我的志愿。万分不达一分。凡我承认过的事。如大礼一般。天下人抬不动。我去年立一志愿。将黄中通理讲义布出劝人。使人知道由智找仁。能用仁智。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。泰运就算成了。否运之中。因文章能得功名。能取富贵。人皆为之。朝野上下。皆是作文欺人。你看所谓大皇帝者。神圣不可侵犯之尊。谁个不作几篇文章去欺他。欺他的功名。欺他的富贵。因他以此欺人。天下人皆以此欺他。谁不知文章是假。徒说得好听。假的都能得官。修茔拜祖。数千年都行得动。今泰运来了。我们不假。能说能行。便为仁智。我不行。教人行。如开花结果。收不到实效的。孔孟书少。能够千秋不磨者。否运之中要他。大同世界。还是要他。因他能说能行。今以仁智代黄中。事事要通过虚理。非仁智不可。使天下归仁。又非黄中办不到。头次讲黄中为天地元始。此义未明。再看有对照气来再讲。孔子言智仁勇三者。天下之达德也。此句话即是一个好法语。我们能用他。什么都通得过。知而用之。万年富贵。都在里头。论来讲道德。不讲富贵。今为顺潮流。半谈道德。半讲富贵。虽顺潮流说。不以大道说。何以言之。因人皆爱财。例如帮人。原有主东。我用此人。先看能干事否。天地间是个感召。我能得此事。非他给我。我有干事之材。又如仆人购物。剩有馀钱。可以藏之否。会藏者主东亦不问。莫以为他不知。其实他知。他纵不知。莫以为幸。还是我福命上所有。以智说。可以藏用。以仁说。则不可。我若还之人。谁无良心。他虽收受。我以仁智给之。他受不起。异日必有好者酬答我。报我十倍还不止。纵遇无良心之人。亦能感动。或感动别人。在所不知。若能感动。因一文结下万文缘法。由后天因缘。变成先天元音。从此信任。得万万文。在所不知。仁智能收美满效果。智而无仁。只收一时效果。收了即完。能收者还是前因。不是由智而得。我们讲黄中通理。所以说要通理。通过理为仁智。用仁智修道。未有不成道者。真能成仁。为天地元始。用到仁智。与天地北辰一贯。所谓天智。未见蹈仁而死。死还不死。这个福命有多大。还可以富有天地。何况区区一点财帛。可见成真作圣。不是希奇。就只一个仁字。仁而有智。此智天智。故说有仁者。望他用智。不要呆而死守。人能在世上得点富贵。不过顺时代潮流。由智而得。我们有智问仁。不知仁、问良心。不知良心、顾名誉。如名誉上通不过的事不为。能有问名誉的功夫。然后再进而问良心。凡事由己推出。问人问天。如杨震四知。那个法子。即是问良心。我们只要三知。便可通理。我所作之事。我能言。可以对天下人言否。能对天下人言。为通过。巧言通过。不为通过。今晚所讲。有一言尔等当记之。凡事要三问。便是三知。问己良心。问己廉耻心。问己名誉心。三问通得过。即是天智。论来我智不能过人。就是有三问。先为自己顾点名誉。再问良心。假如此事穿了。名誉何在。名上可敷衍。良心上何如。问得过即可以问天。凡可问天者。纵然当时人骂我。终有明时。若不明理之人骂我。尤属不足计较。我卖的是真金。人购不知我自知。不问他人。只要可以对天。便可以对人。反之要通得过。凡事要认真。我而今就是怕不认真。天地间真不过道。一点微尘都加不得。仁即是认真。凡认真、智即在内。仁即在内。如花能结果。巧言欺人。不过一时。为不认真。智仁勇三者。天下之达德也。何为达德。即是认真。所以行之者一也。即是一个真字。 爱凡身与爱元身之关系 民国十二年三月初六日 常言人身难得。又言一世人身万劫难。何以难得。人是道体。不见道而见身。心思玲珑。眼能见。耳能闻。口能言。足手能动。五官百骸。完完全全。要想什么。天地间就预备的有什么。自物类之有灵性者观人。真是万劫千生得个人。修身家有言。人身难得今已得。大道难逢今已逢。此身不向今生度。再待何时度此身。成了道。又可以永登极乐天界。不生不灭。你说好不好。说是好、又落在红尘。说要办一件好事。诸多阻难。故佛说众生莫要出世。红尘是个苦海。那个圣贤仙佛。不是由此而成。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。才能享之。这个道理。我们要通过。通得过、才能受黄中。今将行黄中之义。列为四条。一修身。二齐家。三治国。四平天下。今晚先讲修身。要知人身难得。人是个道体。在红尘中能造出轰轰烈烈。不生不死事业出来。上可以配祀上帝。下可以福佑万民。虽说是个叉叉人。凡躯之体。要知我是个人。要存点人心。说点人话。办点人事。所以说三才之中人为贵。这些人并不知自己是人。以为我与禽兽无殊。还是动物。不过是个高等动物。侈情逐欲而外有点理想而已。因不知己是人。故不知自爱。把性命当着寻常。朝日斫丧元气。惟恐其不尽。把一个道体。完完全全丧失。焉知道修身是什么。就是自爱。爱己很难。即以我说。人到中年万事休。以凡身说。人生不满百。今年六十。已过半矣。何不休憩一二。拿志向说。万分未到一分。所以说知过难。莫说这些过。连贪嗔痴爱之过。还不易知。遑言完全人格。知过都难。改过尤难。改了过。才说成身。成了身。才能了身。这些人动说修道成真。成圣成贤。安知天上无无功无德神仙。世上无不忠不孝圣贤。那有糊涂神仙。连过都不知。拿我说。今年六十。方知五十九年之非。初立下志愿改过。不过数日。依然如故。今又立下志愿。从前种种。譬如昨日死。以后种种。犹如今日生。回忆从前遵师之志愿。言这轮甲子。天地否。道中无人为模范。今日思之。人格尚不完全。安可为模范。又教我天下有人办。我则不办。不过而今天下无人。不说无人。连说修齐治平者都少。就有说者无行者。我想天下大同。万邦协和。连人格都未完全。如何办得到。故我今年又立一志愿。知过不二。从二月初一。至而今三十六天。自问人格全否。人不知之事。我自知之。我想出人情外事没有。不道德事没有。回思某一事。有智无仁又改。今日虽改。明日又不知。一时改。一时又忘。中庸说的。莫见乎隐。隐微之过。真不易改。以我如此。尚不知保身爱身。三十六天之内。自问有二三百过。又想有几多功。功不及过。总是过多功少。由此看来。修身很难。 近几日发一慨想。我们总在讲实行。而今新科学中。亦立有修身一门。究竟我们修身否。与科学修身。有以异否。因有人著修身一书。打动我的心思。此人果能如此。孟子云、尽信书、则不如无书。自己又想我有此弊病否。虽说出人情外者无。还恐在人情内者有。又看大学有云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。我言大学如是说。不知中庸上如何说。一翻哀公问政一章。更比大学说得好。说出条款来。内圣外王。天德王道。一层一层。举皆一以贯之。你看说为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。故君子不可以不修身。思修身。不可以不事亲。思事亲。不可以不知人。思知人。不可以不知天。又说凡为天下国家有九经。开首便说修身。修身则道立。圣贤书是说得好。一看白文。清清楚楚。再看旁边小注。反晦而不明。朱子还是修身之人。后世奉为儒门嫡派。真是孟子说的。尽信书不如无书。由此生出感觉。从师教时。教我百书不看。叉叉人看书。开书了然。闭书茫然。能文者下笔万言。若著修身。不论何等人。都要修身。不修身、又是如何。何等人、有何等修法。所以圣人说。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。直要事情办到。实行到了。才可以学文。这文学害人。比什么都厉害。民国来说军阀不好。财政要公开。我切思军阀都容易整顿。只要出一个修齐治平人。一时都办得到。财政上出一有德人居之。以财为公。不饱私囊。几千万万。并非难事。中国所可畏者教育。无一个不是聪明中人。作文究理。都能提倡学说。说从前理学不好。尚能说能行。今将旧学推倒。以新学教训一般儿童。要知从大体为大人。从小体为小人。以眼见耳闻为学问。飞扬浮躁为爱国。今日耳濡目染。明日薰淘渐习。入在脑筋里去。习与性成。真是可畏。纲常伦纪。一点都不讲。动言老人腐败无用。安知世界之大。何地无材。不过未讲修身。不能平治。孔子当年诛一少正卯。而鲁国大治。假如有人问我。修身而不能齐家者有乎。我说尧之子不肖。正为不肖。尧以国为家。故访舜。保全他的家庭。尧虽治国。即在修身。如未修身。以子继之。万世尊荣。谁个不想。说修身。即能齐家。舜之家庭。何以父顽、母嚣、象傲。真有修身之道。可以化之。今日单讲修身一条。 人有凡身元身。常说识得本来真面目。便知此身臭皮囊。臭皮囊即是凡身。真面目所谓元身。没有凡身不能修。知凡身要知有元身。凡身从何而来。要知有父母。父母要孝。要知有师长尽弟道。方知修身。方知元身。修身之道。就是孝弟二字。故孟子云。尧舜之道。孝弟而已矣。既知凡身来意。父母遗体。当知保身卫生。内而又要养生。养生即是修道。修道要以仁。不以叉叉人。叉叉人即是凡身。仁即元身。以仁修道。便知凡身有五识六识。皆是元身贼子。眼见好。意便动。耳闻好。心亦动。六识心意。为凡身主人。元身贼头。故修身之人。先要诚意。要正心。心意一动。与五识作主。便要坏身。修身人。不要全用他。用之以正。正所以保全元身。元身内有性命魂魄。阴阳道德。男子之身。孔子云、未见好德如好色者也。人在后天。道都好修。惟有色欲难修。因人有灵机。都知爱好。凡好者皆为色。不过情欲之色为甚。大英雄修持人。俱在此堕落。淫业比杀业重。淫为生有之欲。万物皆有。又为人物之生机。修之很难。无此生机。则不成人。用之正。为人之生机。用之不正。所谓风流才子。即人之死机。犯在凡身。不过一时之病。犯在元身。一世难脱。所以说少年之人。血气未定。戒之在色。以畜生说。轮回说。一时玩耍。无甚来头。不知玩耍都能生人。这个来头可大。修持家所谓顺则生人。逆则成仙。顺能生人。逆则一定能成仙。此项关头。为人生一件大事。修身人第一戒条。就是戒色欲。但戒色欲很难。物类不学而能。生人固有。其根甚深。先天一动。他就有。夜间考之。一阳初动。此念即生。能修身者。当於此生正本清源。随气不动心。精、气、神、三宝。俱在此保。在此长养。这个修身。即是修道。前言身是道体。人在红尘中。要知凡身之贵重。我有凡身。能生子孙。保生在此。保元身亦在此。夫妇之淫。不过伤凡身。邪淫连元身都伤了。伤我灵魂。伤我性命。伤我阴阳之气。使之不清。伤我道德之体。丧之不全。所谓缺德。为祖宗不肖之子。天地不贵之材。又为自贱。不知自爱。凡身父母所生。不知保养。数十年一死。无甚希奇。元身是道所生。灵魂是道所与。恐怕元身死了。世界上无有此人。犯邪淫要知道是死元身之恶蠹。我们随时都要保全元身。爱灵魂。爱道德。爱性命。爱凡身。知我有眼要看有益於身心性命的。有耳要听有益於身心生命的。有身要立功於万世。立德於万人。有心要想道德仁义。反之修身一事。凡事都要通得过。通得过於天地鬼神。可谓之修内身。修内身。即是诚正二字。从内修出来。不是装模作样。外边仁义道德。里头雪月风花。 折转来再讲修身。修身之道。第一要紧。在修凡身。以我说、凡身似乎不行。年已花甲。然我的凡身是炼过的。少年壮年之人。都不如我。红尘关系。就此一个凡身。没有凡身。什么都办不到。就是上帝。亦办不到。诸仙诸佛。诸圣诸神。都办不到。所以说要借人。由此看来。凡身实是至宝。常言君子要正衣冠。凡身如人锦衣。办事无此身。犹如出门无衣冠。不但我们要依赖他。连上帝都要依赖他。天地鬼神皆要依赖我们的身体。有如此贵重。我们就要保重。就要修身。凡一切非礼之事。皆非修身之道。一切有益於世道人心之事。皆是修身之道。小而言之。一言一色。都要修身。圣人说的巧言令色鲜矣仁。花言巧语。尚非仁者所为。作事上一定要谨慎。初授功时。有立性中有仁。命中有仁。凡巧言令色皆非仁。 为衣冠中禽兽。要知我身是个道体。我心是上帝之心。耶稣说的。我爱上帝。上帝爱我。我们这仁。即是上帝。仁不死。不过借凡身以修仁。仁一成了。转过来。凡身即是元身。可以配祀上帝。参赞化育。一言顺天。便为天口。一念归仁。便为上帝之心。说假话。做假事。便非道体。心非帝心。即非人。为无人格。即是禽兽。男子修身。即是圣贤。可以位育。女子修身。亦能配祀天地。参赞化育。总要视身如金如玉。否则半文不值。为贱人。修身之人。真是可贵。天地重。鬼神重。人皆重。还是自重。自重之人。一言都要谨慎。看我能说能行否。譬如作文。看我办得到否。纵一时办不到。看我能穷则独善。达则兼善否。凡出一言。要问是我之身在说。是我之心在说。就怕说了即忘。自己都不知说什么。那就失了人格。 大学云、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。真正能修身。就是天子。天子者。有德有位之称。德者本也。位者末也。世间上有位人多。有德人少。做帝王的人多。修身的人少。世间人皆以位为重。德为轻。常说顺治有云。吾本西方一衲子。如何流落帝王家。你想一个和尚。有何希奇。做了帝王。还为流落。不过前世知道修身。有点德行。今作帝王。便为堕身。假若害国殃民。不合帝心。不合鬼神心。不合天地心。把元身都丧失了。不知伊於胡底。所以说真正天子。还在道德上。不在权位上。我们讲修持人。方称得天子。有了权位。真能替天办事。今年已交了泰运。上帝临凡。地道要是作主。修身之人。将要重用。不修身之人。还想做官。得富得贵。怕莫有的事情。否运之中。富贵中人。半多不知修身。故佛说为娑婆世界。究竟能得富贵。从何而来。还是从修身得来。我们知道修身。先要戒口。心口要如一。我身是个道体。心是上帝之心。口是天口。时常都要记到。凡一动都要想想。所以修持人说。天地非大。吾身非小。天地虽大。块然一物。故西人云。你们不要敬天地。真正修了身。身是道体。心是帝心。口是天口。天地真然是一物。再浅而言之。修身之道。凡作一事。可对人言。譬如今天作一事。要自问。一不丧身。二不丧心。三不伤人。四有益於世道人心。若一事不可以对天地。不可以对鬼神。不可以对上帝。不可以对人言。便为禽兽。便未修身。真正说来。修身不必怎样修。只要认真。什么事都认真。不苟且一点。就是修身。所以说修道人为真人。真正是个人。修身你怕有什么希奇。就是完全人格。不是要读得书多。再切而言之。即是要办实事。什么叫实事。道德仁义的事。耶稣当年舍身都要为。所以而今教堂林立。无非认真办得有点实事。我们修身。并不舍身。只要素位而行。即是修身。不惟不舍身。并且不是苦事。寻乐而已。寻自己本分事。寻自己安意事。即如今之同仁堂。就是一个认真。买何药。卖何药。一点都不欺人。说是洋参。就是洋参。本分应该如是。他人也放心。自己也安意。你怕修身有什么奇。只要知道我是个人。我就说人话。存人心。办人事。即是修身。如作文章。即照着行。就是修身。修身不是教人要严气正性。装模做样。实在是个道德家的样子。如程朱他们尚是外表修身。修身要从内起。无入而不自得焉。学什么。卖什么。不说假。他人自然贵重。今年泰运来了。我们要完全人格。修身为本。不是徒作文章。讲些道德仁义。给他人听。又不是日日庄严。使人怕他敬他。修身在内。诚於中。自然形於外。我常在虚玄。自问我修身否。真是莫见乎隐。莫显乎微。一丝一毫。都要现出来。他人尊我师尊。朝日亲近我。我无四目两口。何以恭维我。只要我是个人。漫说人要恭维。天地鬼神。亦要恭维。不修身人。如豺狼虎豹。人都怕他。不亲近他。真正豺狼虎豹。见了他。又不怕他。还要吃他。你看杨香之父。大约是不修身之人。老虎见了就想吃。杨香是个孩儿。还能打虎。不过一个孝思。虎一见他。身大如山。便生畏惧。何况我们是个道体。禽兽焉敢欺我们。只欺得不修身之人。一修了身。道与天齐。禽兽见着就要跑。不但要跑。并要亲近我们。中庸说的。凡有血气。莫不尊亲。这修身之道。真是贵重。今日我们修身。即非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。这个礼字。就是修身之本。本立而道生。 修身与家国天下之关系 民国十二年三月十四日 前星期讲修身。中庸立为首经。孟子言。君子修其身而天下平。修身何以有如此重大。此是言的一句道话。修持人是道的儿子。常言乱天下者人也。治天下者人也。有修身人治国。顷刻而成。今将修身。再讲一二。人若修身。必须克己。克己以自己良心作主。不随情欲而行。人要作得了主。才可以修身。世间之人。不知修身。如电影然。随气数转。圣人教人修身。不由气数播弄。即不被气数纠缠。方能作得了主。主是什么。即是元身。即我讲之三我。良心主人翁。孟子讲的浩然。可充塞乎天地。在位人知道修身。天地生我一场。父母养我一场。有前根。有祖德。方在世上掣柄执权。将我良心作事。一言一笑。可以平治天下。还在今日争权。明日作战。即不知修身。我们修持人。要知修身。要知一世人身万劫难。人皆言死了就完。不知死不了。如果死得了。古今中外圣贤。真是空劳神。身死灵魂不死。此事我是过来人。曾子说的传不习乎。凡我所言。皆先本诸身。然后推之於人。不能本诸身。自己未经验过。不能托诸空谈。谈出来亦不能徵诸实用。我们修身。先就要知廉耻。把身修了。然后知富贵得失。皆由修命而来。来入门者。即是求的修身之道。所以保身成身。中庸云。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。浅言之即用良心。有廉耻。有信心。不似外国风气。不重纲常。不讲伦纪。立身处世。重的自由。论来西洋。我未到过。修道人好讲神仙话。恍惚到过一般。夫妇讲爱情。朋友重信用。讲忠孝节义的很少。见电影可以知道。譬女子有情。两郎许意。闹得来东家不安。西家不宁。抢婚争门。危险万端。归根结局。结婚而已。以中国说。女不出门。听父母之命。何等安然。比较起来。即不知修身之道。纵然成婚。家庭之乐少。中国人有家庭之乐。其源由修身而来。修持人必定要修身。不但有家庭之乐。还可以保灵魂。将来世界大同。必先有家。而后有国有天下。以人情说。自由好。但自由结婚。痛苦多而安乐少。故西洋电影。特演出以示典戒。中国数千年来。有家常之乐。天伦之乐。就是圣贤一点礼仪关系。西洋人养男养女。成人各散。自谋生活。有人说西洋人不讲孝。非他不讲孝。以国为家。中国之圣人定礼先有家。两相比较。有国者。儿女成人。各自散去。无有趣味。如人交友。总要有依赖。故朋友列在五伦之内。儿女无有依赖。人生大不幸事。天伦何在。天理何存。现以中国说。国家虽乱。尚有家庭之乐。若在他国。真不得人。人有家庭之乐。战争之心。自然减少。外洋则不然。只知有国。国教上还助长战争。战死者为国捐躯。死上天堂。信佛教者。说为往生极乐。焉知好勇斗很。凶死之时。连灵魂都散了。若是上根种子。受大炮震动。灵魂虽散。尚有团结时。若是下根种子。从此散还天地。永远没有你这一份子。何有上登天堂。往生极乐之事。战争本是愚人之说。在否运时代。尚可风行。而今天将晓了。人人都看得明白。泰运来了。为我们人类享幸福的时候。当知有身。有天下。然后知有家有国。不以国家为前提。不被家国所愚弄。外人只知为国而战。战胜终不胜。战败不可说。不知有天下。彼此相安。才是长治久安之道。中国人只知有家。不知有国。虽说为国。还是为家。否运中学说。总是偏而不全。不是大公至当。我们修持人。不管处泰运否运。总要先知有身。然后知家国天下。佛道两家。以修身为成仙作佛之道。谓之小乘。只知有身。不知平天下。为人类造大幸福。非大乘人不知立功立德。普渡众生。则妄谈理想。空有其心。不能徵诸实事。以道而论。先就错了。不知什么叫道。如井底之蛙。焉知天大道大。 今之入门者。我言今日遇道好。昔日孔门之时。三千中只知有道。七十中乃是学道。入室者无有几人。至孟子连性都不敢说。今遇着机会。道集大成。但是千门万户。要认得真。如夜间评五色。我说是黄。你说是白。是真是假。天明自见。我们讲人道主义。尔等不知什么叫修身、齐家、治国、平天下。黄中通理。通得过者。即是修身齐家治国平天下之道。通不过者。即非修身齐家治国平天下之道。我说中国人有家好。因有家又通不过。朝日为子孙积财。不知儿孙自有儿孙福。不能积德。连身躯还保不住。还能保家。保子孙。那个贫贱不由富贵中来。那个富贵不由贫贱而来。不知修身齐家。焉得不贫不败。知道修身齐家。必定兴隆后代。常对尔等言。家有两个。一凡躯之家。上有父母。下有妻儿。要有天伦之乐。此外要知保灵魂。保身家。凡身之家。仿佛是行台。尚有一个道德之家。如像我们办学社之类。方能保灵魂。保身家。真正齐家之人。要以天下为家。不但不以国为家。家为家。如中国二字。古圣定名。非中国人所擅有。中国者。要以天下为家。孟子所谓。中天下而立。定四海之民。但要由家中行起。人子要孝。报父母养育之恩。常言养儿方知父母恩。富贵家不甚见得。贫贱之家。养一个儿子。千辛万苦。为的什么。要依赖他。为子者不但不知报恩。反以家财。日嫖夜赌。便非孝亲之道。为人总要勤职业。修心术。为家庭作模范。儿孙留榜样。我不嫖不赌。妻孥不淫不奢。齐家为模范。中国莫如舜。人说修身难。齐家更难。父母有好有歹。譬如好事办成歹事。损人利己为儿孙。莫如积德为儿孙。亲有不好之处。亦要几谏。中国人讲修齐之道。实在完全。譬如乡下唱戏。以皆忠孝节义之教化。如李狗不孝。川中常演此戏。其父命人装雷击之。狗藏其身。雷神将他提出。狗觉雷神无大力量。可以蔑视。便问你是老雷是嫩雷。雷神心想。老雷一定怕。答曰老雷。李狗说、老雷该应击我父亲。我父亲先不孝。可见人不修身。装雷亦不能训子。又今人传布西人之说。不信天地鬼神。打破旧说。连雷都不信。未修身之人。闻之立地就坏了。 如前有人问我。雷有神否。都说是阴阳二气。俗言不孝父母召雷打。又如欠债不还。说打官事。人都不怕。说是盟誓。惧不敢为。虽说迷信。於人心大有关系。真正盟誓。虚心人真是心惊胆战。今说神假雷假。成了无法无天世界。雷神我信是真。是天地刚阳之气。不孝是天地阴凝之气。不遇则已。遇必相碰。阴不胜阳。自然被击。凡十恶不善之人。皆是阴气。心虚自然遇鬼。鬼害之。非神害之。人有阴凝。不受报应。必缺衣少食。堕落禽兽。此是阴阳中自然有的。人皆言雷与鬼神。皆是阴阳二气。我说人是何物变成。亦言阴阳二气。有灵魂否。曰有。既知有魂。何言无神。修持家、一世、二世、百世。有灵魂。雷中自然有主宰。非雷要打。遇气即打。好吃狗肉者。狗咬之。气化之自然。人要不信此理。则又退化而为原人时代矣。修齐之道。说不上来。我们齐家。是何道理。无非作个模范。常言孝顺还生孝顺子。忤逆还生忤逆男。故说齐家要有道。同学中前有脾气不好者。学道知作模范。父母妻孥。俱皆怕之。我有了道。父母俱要转变过来。不说父母。君臣亦然。如武则天怕狄仁杰。宫妇跪杰。后亦跪杰。 齐家是什么。就是大公无私之心。即是齐家之道。有云齐家之道。专在女子。但夫为妻纲。果为了纲。妻必怕之。我常言纲常伦纪。不是压制人。为纲者先自作模范。天地间恩爱莫如夫妇。男子能作模范。女必从之。女子能作模范。可以化夫更好。今讲齐家。本是俗事。为伦常中最浅淡。最不易办者。兄弟姊妹中。尚还可已。最难和者妯娌。今忆有一段故事。某家未习诗书。弟兄不睦。一日妯娌会谈。我们家不和。先自妯娌和起。各人劝其夫婿。弟兄不和。非孝亲之道。家必败。弟妇劝夫。长兄当父。长嫂当母。当有一番尊敬。家和万事兴。某家不和某家败。大嫂又劝其夫。叔叔脾气不好。因有弟媳。而今好多了。由此家和。惊讶闾里。年节来贺者云。你们真是难兄难弟。可以效法。他说什么叫家不和。不听妇人话。家即和。我们是耳朵硬。不信妇人言。不理枕头状。其妻等闻之。又各唆其夫婿。大哥如何不对。二叔如何不对。兄弟从此不和。亲友云、你们怕听了妇人话。弟兄皆云。我们不听。翁姑均教媳等。何不劝之。皆云劝不了。闹至分业时。妯娌方云。如何教唆。如何教唆。几女人说明。一笑而散。从此又不分家。由此看来。齐家之道。於妇人女子。是有关系。恐受其毒而不自知。常言讨坏一门亲。衍坏九代根。有父母之命。媒妁之言。从礼义上下手。尚有莫大的弊病。那有个父母不想儿好。不思媳好。那个媒妁。不想美满。所以说自由结婚。难得完善。纯由情欲中下手。少年人思想。焉能过得久。自由结婚。在外国可已。在中国则不可。国体有不同。习惯有不同。又如今人劝言爱国。要知有天下。才能爱国。今人口言爱国。其实爱家。果有爱国之心。国家穷不了。爱家不知有国。丧国原因。爱国不知有天下。亡国引线。我们为家。要打破爱见。才能齐家。治国之人。要以国为家。不然家国两分。必生弊病。如崇祯亡国。即由爱家之故。一般权贵。个个爱家。我们讲黄中通理。要有几个翻身。才通得过。几方面都是圆满无亏。才是修齐治平之道。身家国天下。都要通得过去。才是黄中。才可以为法。譬如只知爱家。为国还是为家。国债多了。国亡焉得有家。真正爱家。就是勤俭二字。又如爱身之人。亦要知道爱家。不然爱身毁家。即是害身。所以说修身之人。要知齐家治国平天下。不然不是真正修身。中国将来要太平。万邦要协和。必要有修身之人出来。先扫除贪嗔痴爱。克己复礼。大公无私。作个模范。修身之人。自何处看起。必能齐家。为家中之模范。能为家中模范者。方可云治国。民国来人人皆有大总统资格。大总统如何能做。必要有修齐治平之实学。修身齐家之实行者。身不修。家不齐。都要想治国。怕莫有的事。大学说得明白。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。我言此一层修身。要知有家。佛道两家。不知有家。但佛是齐了家的。全家都成。被他度脱。又有一般女修持人。动言学观音。不知观音连姊妹都度脱了的。孟子云、国之本在家。家之本在身。我们不过言学说。将来社中之人。先要看他在家如何。大同治世。要修齐之人才能用。修齐人治国。才能大公无私。我们倡此学说。有何作用。不过为大同作一引导。我发愿时有云。实行修齐治平之道。如有修齐人。我即让他。无有修齐人。不得不办。中国虽穷。不如外人厘税之重。因为其中有修身之人。非我们修身。中国尧舜禹汤文武周公孔孟。他们修身。有此元气保持。加以礼制习惯。限制成了一种善良风俗之自然。我们修身。要以他们为模范。你看尧以不得舜为未修身。舜以不格家庭为未修身。禹以不能干父之蛊。为未修身。汤以不能吊民伐罪。为未修身。文王以德行未隆。不能感格君上。为未修身。武王以不能救民於水火。为未修身。周公以不能立礼。昭示后世。为未修身。孔子以道不行於天下。有志未逮。为未修身。孟子以守先王之道。不能待后之学者。为未修身。修身之义大矣哉。我们以不能平治天下。开大同世界。为未修身。但以齐家为德行之始。要由非气而成常气。又由常气而成名气。再由名气而成名名名气。换言之。即由非因缘而因缘。由因缘而元音。此其所以观德也。此其所以能治国平天下也。修身之义。於此徵之。 良心通过道德在其中 民国十二年三月二十日 近日讲修身齐家治国平天下。为人生最乐之事。但要知黄中通理而修身。修身则知有家。齐家则知有国。治国则知有天下。黄中通理这个学问。如议会然。总讲通得过通不过。凡通得过的事。办一件无不收美满效果。原说今讲治国。我们素位而行。不在其位。不谋其政。莫如将治平之义。与修齐贯为一气说法。才是我们修持人本分。人讲修身。为的什么。为自己。齐家、为报恩。治国、为人民。平天下、为天下人立模范。前讲通过标本。以仁智二字代黄中。要知凡是人皆有知识。不过知识各有不同。不问何等知识。都要有仁。凡有无智仁。不能修身。不是修身之道。真正修身之道。有仁便知有家。修身不知有家。不是大智。知有家国天下而修身。不知有仁。还是英雄心理。一片私心。故圣人教人知仁勇。有仁为真勇。无仁匹夫之勇。虽在实行道为己任。终是通不过去。不可以为模范。假如有人问我。修身何用。我必告他为齐家的模范。治国的模范。平天下的模范。君子修身。总要一线通澈到底。今说一串。即是一贯之传。不像今人只知爱国。治国害国。若是根本修身。便为爱身爱家爱国爱天下。总要以修身为根本。譬如人之一身。想康强逢吉。推之於人有害否。有害则不可为。既无害矣。推之於人有益否。有益。推之家国天下皆有益。便为修身根本。君子齐家治国平天下。总以修身为本。又以通得过家国天下为修身之本。 为人修身。有什么希奇。无非报恩而已。要想天地生我一场。父母养我一场。大道成我。师友教我。不报恩便为不修身。凡有智来。要举办一件事。要思於我身心有益。於我性命有益否。今人动言我不为家而为天下。大公无私。不管心有何热。终是假的。无根之水。受不得动摇。经不得考成。先要於身心性命有益。於家国天下有益。方为一线到底。为黄中代表。所以说古之学者为己。先就於己有益。无益不是黄中。折转来想。於一方有益。推之万方有益否。再推之一时有益。天下万世有益否。有益为黄中。通过一层。又要通过一层。黄中要澈底澄清。层层都要通过。晓得推出来想。便为知道找仁。层层都通得过。便为找倒仁。便为君子修身。故说君子修其身而天下平。君子才能黄中通理。不是君子。不知什么叫黄中。说不上通理来。你怕黄中。又有什么希奇。就是一个至诚。不起私心。 前星期讲中国有家常。有天伦之乐。何等安然。但只知有家。国家大事。不闻不问。因有家常。便有私心。不问他人如何。只要我一家人舒服就是。则又通不过。我们修持人为家。总要找到仁。你看一家之兴。由老人兴家。倒还不说。凡由弟兄中有当家人兴家。无一当家人之后人不败。总是由他先败。论来他於一家有功劳勤苦。何以先败其后。因他损人利己。只知为自己之家。不知他人之家。以私心致富。所谓为富不仁。遭天地恶气。不但及身不能享。连子孙都不能享。吾於乡间所见。不一而足。智不找仁。为通不过。中国人半都爱家。而取财於国。亦通不过。不知无国。焉得有家。古人所谓皮之不存。毛将安附。西人只知有国。富国强兵。亦通不过。不知强者死之徒。损人之国。以利其国。即是祸己之国。总要推出来爱天下。先有爱天下之心。然后爱其国。其国有利而无害。否则英雄一世。轰轰烈烈。不死於上人之手。便死於下民之手。因爱国不知有天下。通不过去。焉得善终。此中大有含蓄。在人意会。古今中外。除几个大圣人外。通得过者。有几人哉。能爱身、爱家、爱国、爱天下者。真是少。尝闻吕祖云。行尽天涯不见人。诚哉是言也。此句话到而今我真信。中国要事事通得过。几千年来。恐惟尧舜禹汤文武。师儒之中。恐惟孔孟。后之大儒。莫如程朱。都有偏见。自是以下。更不足论矣。今日我们尚讲彼派此派。为天地逆子。大道罪人。我前观议场之电影。西派演说东派骂。东派主张。西派反对。不问有理无理。不计利害如何。只要派别不合。总是争论。真正於国家有益。人民有益之事。也是反对。若要通得过去。要有条件。可见无论爱家爱国爱天下。一有私心。即通不过。况中国与外国。国情大都相反。中国自古开国。尧舜选贤。与人民公天下。自夏禹家天下。后世君主。皆以天下为私。不是说专制不好。就是说千万人中。无人为主。亦是通不过。因私天下之人。只知一家荣耀。不知以天下为家。与国民同体。侨居之民。视同化外。如知国是人民的。人民是我的。焉能私天下。因私天下。竞争不息。人民受苦。其中有种种通不过的地方。但教育为共和教育。中国三教同源。凡主张亲亲仁民爱物之教。都不反对。因此无甚争端。彼此皆通得过去。西洋国体。虽然共和教育。半多专制。一个新教旧教之争。公然闹几百年。战争几多次。甚至为国家争战。互相祷告上帝。求保战胜。彼此视上帝为独有。都有专爱之私。不知耶稣因辟多神教不和睦。始唱一神之说。今反以一神。尚存多神之心。耶教初来中国。亦是争执不休。今则融化一团。因有爱人如己之心。一点感召。所以通得过去。 今讲通过。要凭仁去通。良心去通。中国自来专横已久。以暴君说。无有通得过者。如秦始皇。一世天子。想成万世之业。有言亡秦者胡。便筑万里长城。以捍外患。收天下铜铁。以弭内乱。究竟此事通得过否。不知天下者。天下人之天下。拿元鞑子说。家家安鞑子。十家共一刀。八月十五杀鞑子。一夜而亡。何以如是。因通不过。遭天地谴责。又拿历代说。从周家以后。帝王之贤。莫如康乾。以大智慧论。顺治是个修持人。自觉前身为西方衲子。常说九辈状元。十辈天子洪福。始能值一修持人。修持人是大智慧。小事通得过。大事通得过。如分满汉一事。便通不过。天下是我之天下。人民是我之人民。何分满汉。即私天下。亦要做大公之心。果有公心。於今未必不存。我们修持人。总讲通得过。眼光要大。不要如帝王一般。帝王并不稀奇。一时一个。一国一个。惟有修持人。间世而出。凡大修持。都是留名千载。馨香百代者。何哉。因他事事通得过。今之人半都为身家。为子孙。你看孔孟何尝为身家。至今子孙、尚享富贵尊荣。只要事事通得过。何愁不保身家。如有通不过的事。总要以良心作主。自问自反。不说於天下国家有益。先要自己有益。从井救人。君子不为。果系为仁。杀身亦可成之。就以作文说。文章通得过。实行一定通得过。试思我想得到。就能办得到。虽一时未办到。终久能办到。办得到的文章。自己都明白。如大学一书。由内圣而外王。将来文明而大同。大同归极乐。都逃不过儒之大学中庸。真是包罗万有。至平至常。凡圣贤书。皆是通得过。什么人都通得过。回忆我初到京时。有大臣对摄政王言。当看大学中庸。为修齐治平之本。闻此人之言。似乎通得过。王问如何平治。则不能答。若遇真修持人则能答。何以能答。由仁通过。何以不能答。由智通过。此两言尔等要记着。真假就在这个地方办。否运之时。国家用人。自然用假通过之人。若是大同世界。天下万国。都要用真通过之人。彼辈我不怪他。天地否时。大道不明不行。圣人之文章。得功名。取富贵。今年过去。泰运来了。有明道行道之人在上。一定不用假通过之人。凡由智通过之人。打入阿鼻地狱。何以知他。由智而假。由仁通过之人。反观假者。如见其肺肝然。 中国何为中国。非地居中土。有几个通过之人。制下纲常伦纪。故我们到而今。还享幸福。有人作书云。今年地大震动。海水上潮。天陨星石。人死一半。路断人稀。此言不是谣啄。以我修道时所闻。不仅如是。今可断言其无。非昔言不作准用。在天不能成象。在地焉能成形。纵有一点小应验。无非千万分之一耳。今有人说避难。先知避谷。又说共管。变成瓜分。真正有难。谁能抵抗。因几个大圣人。定成实礼。早已把他化了。他们说的。祖德厚了。尧舜禹汤文武周公孔孟。这些大圣大贤。为我们的大祖德。不怕天作孽。怕自作孽。那就不可逭。自作孽之人。在太平世界。都难免於祸。何况天灾地变。人患丛生之年。自来在天成象之事。千真万实。如唐时问李淳风。大唐天下有几多年。则云有一女子本姓武。手执铜锤击天鼓。若问江山事。大闹二十五。后则大杀武姓之人。常言聪明莫过天子。伶俐莫如帝王。假天子。不知积德、挽回天象。杀去杀来。不但杀不了。反助他成功。试问此事通得过。 通不过。在他以为通过天象。不知要以仁通过。才是通过。以智通过。还是未通过。断无杀人通得过的道理。前言李狗之父。装雷教子。在他用智。以为通得过。其实未通过。又如杨香打虎。七岁孩儿。一点仁心。都能在天成象。当时通得过去。我们找到仁。什么通不过。仁为天地公共之心。万物之主。万类之尊。又为上帝代表。大道之用神。什么化不了。善书上有一段。李子遭雷。有眼通者告之。头上有雷旗。当遭雷击。吾见家中有火旗。必遭火劫。雷打火烧。三世冤孽。今生虽孝。前生不孝。其人便问有改无改。言旗已插上。无法可改。并言於某月日时当被击。此人虽孝。常闻雷声而畏。必入母怀。一日自思。果被雷击。避在母侧。使母受惊。其心不忍。及日见天黑生云。自投山中。跪求雷击。见雷霹树而去。回家母言。闻雷不怕。你往何方去了。便诉情由。转问通者。言因你一念感动上苍。此心为仁心。不惟不打。天地鬼神。都要呵护。此段阴骘文。尔等要思索。我二次讲黄中通理。就是一个仁字。 黄中通理 三月二十七日星期六特别讲演 人为天地之心。万物之灵。故孟子云。斋戒沐浴。则可以祀上帝。上帝在先天为无为无所不为真主宰。在后天主宰天地。判断阴阳。执掌人间生死。在人身为人之良心。为主人翁。为人之性。为本来面目。人在后天。忘却先天本性。失了本来面目。要想回头是岸。却不甚难。斋戒沐浴。则可以祀上帝。斋戒二字。斋易而戒难。斋在嗜好一边说。能斋则不食。而心又能戒。情欲上都不染。甚是艰难。沐浴固是洗澡。然有外王之说。如耶稣受洗。由外王而引起内圣。清白乃心。妙义层层。我们修持人。於此一项。尤为吃紧。不但斋戒。真正说来。此次讲黄中通理。真通得过斋戒之义。不与六畜结冤仇。此是深而言之。浅则凡事不暴殄。克勤克俭。皆斋戒内事。勤俭我不敢说。暴殄我一生未为过。你想天地生万物以养人。人无报答。还要暴殄。那就不可。今之人吃斋。反先吃肉。斋满即行吃肉。已非斋之本义。又有吃素。制出种种荤菜之名。可见名斋而心尚未斋。又有吃素。较荤食费用更大者。拿黄中通理说。均通不过。总要循名核实。不失本义。论斋戒真谛。本有内圣外王功夫。不然何以可祀上帝。内而有畏心。外而有敬心。沐浴本义。要有良心。有此三心。可以回头是岸。见本来面目。我们而今言上帝为良心。为主人翁。果有此心。又作得了主。就不斋不戒。己可以对上帝。不但对有为上帝。并可以对无为上帝。可以对诸天诸地。诸圣诸神。可以对自己。此次为小乘说法。 元同天运甲子而生。至今年癸亥。上元数满。花甲重生。今日乃三月二十七日起。至二十九日止。为母难之期。顺天应人。以世俗之孝弟。小乘说法。是我自己要求说法。一点孝心。感动你们诸位世兄。济济一堂。今以孝弟题纲。说明黄中通理。通过通不过的真是真非。凡事在天成象。在地成形。能由黄中通过者。作为实事。否则为幻景。譬如孝弟二字。四书上有两章书。我讲得多。入则孝。出则弟。尧舜之道。孝弟而已矣。真正讲孝。入世法为孝。故曰入则孝。真正讲弟。出世法为弟。故曰出则弟。入世非孝不可。出世要想超乎世外。非师不行。要尽弟道。孝为弟之内圣。凡身之恩不报。不能解脱。要尽孝道。弟为孝之外王。不能尊师重道。不为真孝。孝弟者成己成人而已也。孝为成己。以良心作事。受恩皆报。常言得人点水之恩。须当涌泉而报。何况哀哀父母。生我劬劳。爱子之心。无所不至。这件事都忘了。便为禽兽。孝之真义。就在受恩深重。推而言之。亲亲仁民都是孝。你看孝经言孝。无所不包。纵然遇着不好老亲。望儿好的心肠是一样。论此心便当孝。我们想入世。孝为根本。想出世。非弟道不可。将此小乘法略略说点。圣人云。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽语之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。 此次讲演。教尔等斋戒三日。尔等不荤。就算吃素。沐浴为外净。用中行事亦如沐浴一般。则孝弟之义得矣。我亦斋戒沐浴三日。为母难而讲。堂中有多年弟子。有新来弟子。千里迢迢。相聚一堂。拿黄中说。数千年积累。方有此结果。黄中团体。无有是非。乾乾净净。一团元气。无斜玉理的说法。大家不开腔。同是一心。即是黄中。黄中即上帝大公至正之道。大悲大愿之心。主宰天地。判断阴阳。分别人间真是真非。心有黄中。如上帝然。何有是非之念。不过否运之中。良心作不了主。人人都是小人。故说要学君子。君子才能黄中通理。黄中通理之君子修其身而天下平。今人不修身。人心不好。感动天地魔气。天心作乱。赏罚人间。此为天地逆子。岂能到黄中。想到黄中。先要诸恶不作。众善奉行。由气数天地。通过北辰。天人一贯。什么虚理都无有。我看今年过了。交了泰运。上帝倒下红尘。住在地球之上。地转成天。无有因果轮回之说。前言今生作。来生受。不定受。种种说法。为通不过。泰运之中。实礼主持。人人知实礼。以真主人翁作事。天下还有何乱。我们知道事事有个上帝。上帝为人间真主人翁。赖人五识为他作用。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。只要知道一个礼字。我们便是一个道体。不知修持人为道体。则打入阿鼻地狱。我想富贵中人。要替上帝作事。天爵为尊。不以人爵为重。不为古人所愚。今人所惑。知道我为天地心。我乱天乱。天心转人心。人心转天心。我为顶天立地功臣。我以良心主持事体。即上帝主持事体。当前作事。不但人通得过。天地鬼神都要通过。今以上帝为主。我即帝。帝即我。实礼作用。千万人都是一礼。如此作去。所谓天下有道。则庶人不议。事事求实礼而行之。有何可议。 泰运来了。我们要知道在天成象。在地成形。凡事在天无象。在地断不能成形。何以知之。前在天桥玩。看他们耍石头者。朝日在此练习。不是图人给钱。有朝石下伤人。还在此练。是何道理。暗察空中。结成有象。人在玩。象亦在玩。这太空之内。漫以为悠悠苍天。无有一物。如西湖照片。一转能照天地四围。你想照相镜中。有个什么。天道照人。亦是如是。不但照人之言行动作。凡五脏六腑。皆被他照得清清楚楚。心思有想。在天亦能成象。在地亦能成形。天随人愿。如影随形。以此说法。不知要说几多书。才说得完。今说人之心事。在天成象。由黄中通得过者。在天成象。上天堂。通不过者。下地狱。以我经验说。在天成象一语我信。凡一日会一人。办一事。皆要成象。不成象。会人会不着。小事如此。大事可知。只要在天成象。你总逃不脱。数十年来。我常考验。或由虚玄所现。在在不虚。明年泰运当权。世间之事。自然黄中通理。不似否运中。忠臣孝子。总被奸谗所害。奸谗者。反公然富贵。真是黄中通不过理。以天象说。还是在天成有此象。凡天象一成。犹如命令一般。不问好歹。鬼神都要呵护。不知者以为害人。能够成事。总是何等星宿。如川中李短辫子造反。在何方则闻何方风涌而吼。人皆云。为火把星。不知在天成象。气数随之。天神地魔。拥护之。前晚於虚玄所现。秋天能在天成象者。便能回头悟道。大同世界。即有他的份子。人间可享道德幸福。上一层可享天堂快乐。耶稣所谓天国福音。即来到人间。即是地天泰时。我们讲黄中学问。尊重孝弟二字。即为开创大同极乐世界之人。不要随恶气作事。赶紧回头。再者否运时代。天根种子虽下红尘。下来必有大用。如耶稣云三位一体。除我以外别无上帝。初闻此语。甚是惊人。人皆帝之子孙。以黄中说为不通。直到黄中通了理。则知欧洲无人。非怪耶稣出是言。即有高材。不过贤者之类。乃是天星种子下凡。凡是天根种子。自能成道。故吕纯阳云。行尽天涯不见人。凡天根种子很难。不说人间少。天上亦稀。故佛说上天下地。惟我独尊。人之种类。我亦开过觉悟。从前知人能长生。今知仁不死。佛云无量劫修证。又云不修而成。即人与仁之区别。又说西方有极乐世界。究竟有否。我於虚玄亦现此事。初闻三千大千世界。我不敢信。有亦不敢断言。如今之世。以人道为重。否泰交关。自己要保全自己。天星种子堕落。尚知回头。地癨种子堕落。则难知返。非坚持到底。把自己元气丧尽。散而还诸天地不可。然后再由物类而修。禀天地日月山川之精华。养成灵魂而投生。起初即如是成的。灵魂得力了。自以为了不得。好似脱骨换胎。成了金仙一般。彼时很是自雄。上不知有天。只见人好。因人是道体。在世间能享富贵荣华。故入母腹而成人。生下地来。穿吃二字。只知为身。此种人不能闻道。说参禅打坐可知。以其养灵胎时。修过来的。说大道不知。必脱骨换胎。换成天星种子。方能闻道。故孔子云。朝闻道。夕死可矣。可见艰难。今日虽说小乘法。诸生有大福命。道真贵重。自尧舜禹汤文武周公孔子以后。传之孟子。孟子为大辩士。大豪杰。本想阐明大道。孟子以后无有传人。你看告子问性。不敢明答。只说白雪之白。犹白玉之白。支吾其辞而已。今我一问便说。讲之又讲。你们仍不明白。那就很难。不见孟子。只说性善而已。不敢明说。我今分成先后天。分是如何。合是如何。上有天道无为真主宰。孟子不敢说。故云无传人。你看当时。荀卿鼎鼎大名。只知性恶。告子言生之谓性。可善可恶皆不对。二人合而算之。各有对。各有不对。惟孟子对了。何也。性在先天真善。在后天流为情欲。有善有不善。纯在欲上说。真是恶。既流为情欲矣。则真性作不了主。孟子非不知。你看说尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。存其心养其性。所以事天也。何以说得如此好。因大道不明不行。不敢明说。今我能明讲。听之者。可还本来。还得本来。即是黄中。黄中无虚理。不辨是非。至善之性。本是一团元气。若文王纯一不已。即是黄中本性。今日我们讲黄中学问。为造大同君子。不管在天成象不成象。只须百人元气。有黄中心理。便可透出太空。连诸天诸地。都惊动了。如无电线然。电为道之所用。不见道而见电。我今日在此讲。惊动北辰。北辰电光察下来。天地鬼神都要听令。 黄中这个学问。我们不可不造。黄中通过虚理。便能言实事。否则学问造来。如梦幻泡影。佛何言须弥山纳於芥子内。三千世界等微尘。佛本天根种子下凡。我前日虚玄所现。三千大千世界之说。尚是下乘。此中修持人。可以归还天上。地球坏他不坏。地球成他又下来。如梵天之人。下地玩。而食地肥硬米。初食果实。以为清品。神仙亦好吃。不过食其清香。今人久吃斋者则知。菜类由开花而成实者清。不花而成菜者浊。又有以吃斋。苦修为成佛者。不知真佛不修。只要证得本性。便是清静法身。所谓身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。修持到了这样程度。尚不得谓为见本性。必菩提亦非树。明镜亦非台。何必用打扫。那里有尘埃。方为见得本性。见得本性之人。不修而可以成佛。本来大道无言。不修而自成道。何以要言。因千门万户。自以为是。皆自成病。故佛说出八万四千法门来。以为治病。不知愈说愈远。弄得今之人不求佛法。见本性。朝日去钻法门。以为成佛之道。今日你们能闻道。人人都有前根。不问上根下根。只要修道可还本来。不过下根稍难一点。上根在红尘。亦作恶事。因天地否。打入畜生界者。亦有由天根道体而变人。再由人而变物。一觉即可回头。下根变人变物。脱胎方能成道。故难。两者非有师道不行。因无人可教。故孔子少言师道。今大道能开。什么种子都能回转过来。我讲黄中通理。讲得甚明。再讲出智仁二字。前星期即讲智仁。又恐难明。故以孝弟二字代之。真能入则孝。出则弟。则智仁即在其中。今再以智仁解黄中。智由何生。人在后天。迷却本性成叉叉人。叉叉人与凡体亲爱。离道自远。为六贼之主。见何好即想之。心中时常打主意。因有叉叉人。所以坏事。孟子言仁者人也。合而言之道也。即教人由人去找仁。由灵机去找生机。虽然打主意。要找到仁来。找到仁便成天智。人有天智。福命不浅。天智中利己利人。可以造大福命。人智有限有尽。仁智无限无尽。人智能得富贵。由因果而得。得一分消一分。消了再想便为痴想。勉强而得。则堕落三涂苦道。仁智则不然。其富贵无量。仁智为天智。上得天爵。下享人爵。孔子尧舜皆享仁智之福。千秋不尽。平等存心。便为上道。我以智仁二字代黄中。以勇字代通理。有勇才通得过。又以孝弟代智仁。我们修道。要知无父母何能修道。孝者诸恶不作。众善奉行。为天地之正气。凡由良心作事皆是孝。良心发外。推之於世人便是弟道。两者皆报恩之事。无亲恩不成身。无师恩不成道。灵魂能登天界证果位。皆师恩所赐。孝弟二字。不言虚理。凡受恩者皆当报。报恩即孝中事。想亲望子之心无微不入。无所不至。诸恶不作。众善奉行。故为孝。师道亦然。总是想弟子好。莫有想弟子不好的道理。无论在家出家。皆当报恩。我们想在世上。轰轰烈烈一场。可以为法於天下后世。一举而功德皆备。惟有孝亲弟师。这句话。有子有言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。孝弟二字。深者言深。浅者言浅。凡事皆通得过。行之者为天地之爱子。可以造大同世界。转瞬之间。泰运来了。想在世间之上。得富贵。又想上天堂享极乐。即守我们本分。就是孝弟二字。也就办到。 癸亥年九月八日讲 人生在世。要想不虚生世间。轰轰烈烈办一项事。可以留名千载。馨香百代。非偶然也。古人说得好。工欲善其事。必先利其器。不然。有始无终。半途而废。否则中途失败。骂某某不对。某某误事。非我之错。焉知轨道未画好。未办之先就败了。不是办至中途。方失败。纵使轨道画善。还看办事手续纯不纯。又有种人。不知什么叫画轨道。醉生梦死。一生不能办事。纵然办事。不是心善事不善。就是事善心不善。人要在世间。轰轰烈烈办一场事。一要有大智识。二要有仁智。三要有计划。修持人。办事先重在为人。果真圣贤君子。不要为人。先为自己。己都无智识。都未办到。就说为人。那为人是假的。纵是真心为人。心善事不善。把人害了。都不知道。故说是工欲善其事。必先利其器。凡办事。总要先划轨道。先成全自己。试问於我身心性命有益否。有益。然后推之家庭有益否。有益。其次推之一方有益否。有益。其次推之国家以及天下。有如此轨道。划来走得。只管上前走。若於身心性命都无益。於家国天下亦无益。此种轨道不必划。此种事业不可为。此言不可作为老生常谈。凡圣贤仙佛。皆由人事成就。非天外飞来。先於成身之道有益。方可成人。必如此办到。方可办事。如此办事。万无一失。踏实认真去办。上可对天地鬼神。下可对妻孥子女。中可对本身。也不枉来世一场。故说学问。总要踏实。踏实了办事。没有坏的。凡坏都由不踏实。如造房然。基址巩固。焉有倒塌之患。 今日是九皇胜期第八日。一堂聚首。不远千里而来。师生之幸。凡事有个无为主宰。非尔等想来。到其时不得来。自然凑合而成一团。今人动辄言人事。不谈天事。我们知天尽人。有一定方针。工欲善其事。必先利其器。硬要办到。没有办不到的事。故说君子有三畏。办得、则乐。办不得则畏。畏什么。暗藏天道。即於家国天下有益之事。万世馨香之事。尚有个天时。利器待时。君子本质。不然只於己有益。於人无益。为英雄。为流氓。真能办到。也推不出去。纵然推得出去。无非一国而已。须推至天下有益。方为顺天道。否则顺潮流。顺潮流之事。成了即是败了。若是败了。殃及子孙。消前根。灭祖德。是等人。在红尘千年道行。富贵一时。万世不能超生。试看人言姬姓周姓之人。必说文武周公。是我前辈。秦姓杨姓之人。必不言秦皇杨广是我同宗。小而言之。一方善人。其乡人出外。动言与某同乡。一方流氓。有人问及。多言同姓不宗。不但子孙不认他。万世乡人耻之与党。可见灵魂堕落。纯是死机。无有生机。即轨道未划好。我们今日轨道。总要划好。天道未有不随人愿者。 要想办事。总要知有为无为。无所不为三个真主宰。今日能够聚谈。即是主宰为之。因尔等。有爱身爱家爱国爱天下之心方来。又要知天之数。天定可以胜人。人力亦可以胜天。但人力胜天。非圣贤君子不能。人事果善。不但胜气数之天。即悠悠无疆之天。亦能胜之。我今能高堂讲说。虽云天道为之。亦人事为之。凡事天不能阻人。人不能阻人。惟自己能阻自己。如冉求曰。非不说子之道。力不足也。孔子曰。今汝画。我昔年倡道。诸亲六眷。均不以为然。我独言之。凡天地间。常人不见之事。我要想办到。改换人之耳目。留名后世。有大魔考存焉。孟子说的。天降大任於人。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。总要由人力去办。人力胜天。方能收圆满结果。不要半途而废。不是学而功夫。不是人不知而不愠功夫。即如前云。有人要求讲大同贞谛。当即现出如何讲法。又想千人要求。讲堂太窄。住屋太少。如何办法。想出一路道来。想出即办。订於十月十五日。招集各处代表。看人事如何。即行说法。大学云。道善则得之。不善则失之。此次先将轨道画善。凡修齐治平以及古今中外。各门各项事体。於大同世界有关系者。讲出一个纲领。布告出去。有人要求。方能说大法。我讲大同贞谛。即是真正自由平等。五族共和之说。即看我们人事善否。开数千年来未办之事。是要人事善。是要人事办。大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不说。凡有血气。莫不尊亲。此其时也。 凡人欲办事。成与不成。先看财源。财犹水也。无水不能行舟。前年我办事。人皆云敛财。不知此水从天而降。我上年一文厄我。如火如油。世间上一文钱。俱有因缘。如乞丐要钱。有时恶之。一文不给。有时喜则给一文。有若此一文。不能不给的景况。此其中虽是人定。即是天定。还是自定。能得我一文。我想在天必有象。无象无主持。必不愿给之。我上年与人借钱。此人与我甚善。想必能办到。孰知一言出口。便形不愿。或不见面。见面有事。即人力不胜天。有时不要人愿给。天给之。非人给之。若是在天成象。得不得。人事上问题。凡事都要在天成象。曾忆庚申年时。与保康言。天象上我应该劫财。学社日行办不走。印刷上亦要添购物品。我尚存万馀票子。用完再说。钱为流通之宝。何必存之。后又觉学社财源了。其气象比从前好。但办事要善。月终要结算一次。当众报告。天道之气。自然随之。后不报告。我问何由。云存款不多。恐人知之不光彩。再者不泄底。劝捐较易。现学社尚存千馀元。我觉得从此可以发达矣。今年人事不善。未合天象。故今秋又画清界限。如重生一般。振顿一下。果能天人一气。必成大事。如我印黄中通理。自己存钱不要。印了就是。十二万八千本。尚足敷用。未几觉得财源一转过来。如何茂盛。曾几何时。四方风动。故今兢兢业业。精神贯注。提事人无精神。其事不行。又如今时之说法气动。不用兵车。成大同世界。享人道幸福。人事总要善。不善则为天道罪人。天胜人。人胜天。彼此交付成功。我前於学社基址不购。而今无有这般人。办事要有真精神。无真精神。纵於身心性命有益之事。不能推之天下。此次说法。大众都要发心。说来方好。才合得了天地元气。 再者尔等常有愿尽功苦勤劳者。我随人愿。有心办不知如何办。今对尔等说明。庶事礼云。顾一夫役。问我。看我如何分示。我想他们请我实行师道职权。印刷而今已有条理。售书礼文牍礼。皆有人办事。惟庶务人少。如社中陈设物品。均须有人管理。什么叫功。社中拾得一草均是功。但其中要有总理其事之人。不是总理就该支派何人。不过提说一句。古人成道。不在功苦勤劳之大小。你看六祖成道。不过舂米而已。五祖过问熟未熟。答云早已成熟。人能任为己任。秉上道阳。各尽其道。就是功苦勤劳。有愿者向我说明。指定一事。否则雇一人可也。我不言之。师道未尽。我说到尔等不到。我职尽矣。我昨晨梦寐中现出人来。欲办不能。因此次秉受道阳淡薄。不能勇往直前。有秉受者。还有未秉受者。学社之人。尚未归化。天下如何大同。论来办道是个乐事。总要办到才乐。虽说是功苦勤劳。还是寻乐。本分中应为之事。只要认为己事。何苦之有。昔年我寻师访友。出门苦楚。不知受了多少。亦不觉其苦。尚觉其中有乐。而今我们有了学社。书籍出来。甚有条理。外人见之。必称学社如何好。莫使他人至则不然 。一观内容。便生退悔。窃以为千里迢迢。此一办才划不来。我昔年曾经验过此事。然我而今业已办到。你们必要办到大同君子。方不负尔初心。前日我言不管。凡事随他去罢。忽见门房西屋有板子。我想为安铺所用。后竟隔屋。把大屋隔成小屋。我云学社人如何办事。我讲数年。未听着一句。还想办大同。你想住多人之屋。隔来只住一二人。学社为办事地方。不是何人占领。有人来还要让之。才是道理。先来为主。后来为客。先来一日便为主。此话我不说。则非师道职权。凡我所办之事。先与尔等说明。尔等要办何事。亦当先与我说明。 今日讲义。非领心法者不能听。本欲退在仁本堂讲。今又添了多人。恐坐不开。未领心法者。准於明早十钟来社。敬候传授。我随时自叹自愧。尔等数千里来。总要於尔等身心性命有益。无益则师心不安。讲演不过普通教授。须悟出实行来。於身心性命有益。天下国家有益。譬如出一文钱不落空。常言劝人出钱。如钝刀割肉。在出钱者。以为天道保我。还有出钱助人为恶。你不捐助。尚无恶事。我们总要使人不落空。一本万利。他人出钱。在做功善。我们轨道。先要画善。有益於他一时。要有益於他万世。须画出如此轨道来。方算以功立功。不然。轨道错了。我们的过错大得很。今看油画匠。以大道利害说之。滋愧不安。我说几角钱。损我们者小。损你们者大。人人都想发财。后来总是无财。有福才能得人之财。不立功也就消己福。还要造过。甚是不值。非有钱不能造过。无钱卖力者。亦能造过。未尽其力。得人钱财。岂不是造过。况我们之财。天下人之财。替人立功。可以修人爵。又可以得天爵。凡我办事。没有混混沌沌的。终日在想。我们学社。看不希奇。谁都办不到。虽是天事。即是人事。处处要一贯。办去才可以亲亲而仁民。仁民而爱物。 癸亥年九月初九日讲 人生办事。上顺天心。下应人道。惟圣者能之。知顺天道。不应世界潮流。君子人也。不知天道。只知顺应潮流。小人也。谁不甘愿为君子。那个甘居於小人。不过迷於名疆利锁。流落红尘而不自知。究竟有何好处。常言小人枉自为小人。君子乐得为君子。圣贤君子虽说顺天。天时未到。也难办到。其中有有为主宰。无为主宰。何为有为主宰。即是气数。何为无为主宰。道是也。顺天是顺上天。不是顺气数之天。气数之天为苦海。限制天人。不能逃脱。逆气数。顺上天。非有天智不行。人无天智。万不能办成大事。此次同人要求说法。当下觉有天时到来。现出千头万绪的说法。或从有为。或从无为。气数虽然有乱。上天爱人。赖人弘道。上天真是爱人。人不知自爱。助长潮流为恶。世界之乱者。无为中有此机缄。有为中足以挽之。但自古以来。无神道治天下者。总是赖人。人为天地心。万物主。为天子。为道之儿子。何以要赖人。世间事有为不能主。无为不能主。有为无为混合而生人。故自古帝王。称为天子。一言为上谕。果能办天子之事。倒还为民间造点幸福。每每有为中气数。无为中气数。两数混为一气。生出暴君污吏。盗贼纵横酿成刀兵瘟疫。在在流行。故佛说众生没出世。众生皆迷在其中。不能觉悟。佛愿普度众生。说醒天人。故为人师。但气运所在。众生不能不出世。明年泰运来了。苦海世界化为极乐。天生圣者出世。世界也就好了。今日九皇胜会圆满之期。生等犹行斋戒沐浴。不但可祀上帝。并可欢迎诸天诸地诸圣诸神。於否极之中。大放光明。俾世界光华灿烂。助人为善。论来否运之中。神道位置太高。人神不交。今生等。助长泰运。神赖人。人赖神。神之气善其力小。非赖人不可有为。何云力小。世有恶人。人神共怒。不能治於死命。尚须官府管束。岂不是赖人。人在红尘。身躯固然是假。非假此不能成世界。我们修持。要知借假修真。什么叫真。良心是真。总要保全良心。代天宣化。办点真事。於世界有益。自己有益。上顺天道。下应人心。人能弘道。又能乱世。又能治世。讲至此。分为二层讲。人能乱世。人能治世。治世者。天之善气。乱世者。天之魔气。两者均要凭人。不怕世间之上魔鬼多。不凭人不能造反。红灯教人皆知其为魔鬼也。不凭人亦不能现神。张献忠一呼能动众。杀人无敢抗。同是头圆趾方。何以如是。莫以凡躯不大。可以顶天立地。可以为善为恶。世间事皆天时所为。非人所为。满清数百年江山。草野一人能推倒之。非人之能。天时之能。有为无为。无所不为之真主宰。假人而为之。人在世上。为善为恶。变化无方。今我等能聚首一堂。亦非我为之。有为无为无所不为之真主宰为之。譬如说当今要万邦协和。成大同世界。非不可能。天时未到。将来到了。安知非我。天道不归不行。天道归了。草野中出一匹夫。一呼天下动。我们为君子圣贤。只要上可对天。下可对人。没有办不到的事。不说为善天神助之。就是为恶。顺气数而为。天神都要莫之奈何。不唯无法。反要助他成功。可见秉气力量。可以旋乾转坤。有回天手段。今日我说成大同。莫以为老生常谈。我们言了数千年。将来有大圣人出。离了道德仁义。可以修身齐家治国平天下者。未之有也。任你何等学说。讲富讲强。皆乱世之源。非治世之道。今日我们办之难。时未到也。时至一呼。天下应之。鬼神应之。无论善气恶气。皆是如是。无论何事。只要秉着气。则能办到。如善书有云。吕蒙正昔日寒窑赶斋。非我不能也。时也。命也。运也。今日金殿遨游。非我能也。时也。命也。运也。我们侈言大同。办不到者。非我不能也。时也。命也。运也。一日办到。亦非我能也。时也。命也。运也。我说此话。不知生等以为然否。昔年学堂初开之时。我不以为然。讲强讲富。我不以为然。我以为是乱世之源。人皆不以我为然。新学界人。说我草野鄙夫。如坐井观天。书都未读过多少。知道几何。然而我之眼光。业已看定。壬子年。在成都倡办伦礼会。人皆不以为然。我一日一日的往前。也办到而今。将来有人实行治世。我亦喜之。不必用我。只要有人办。我何尝不喜。即非此学说。别有学问可以协和万邦。大同世界。我亦欢迎之。赞成之。何也。我心安矣。我所愿之事成矣。虽非我学我行。然而我心是如是想的。使世界太平。人人君子。个个圣贤。人民享大同幸福。我亦不妒忌他。有人替我办到了。遂我心愿。我还感激不得了。今日今时。看民国一日乱一日。非我学说不行。业已看定。在天成象。在地成形。一定有实现的时间。无论如何。直往向前。不敢辞责。前云即非我办亦喜。况我在办。何喜如之。喜人生在世。成一件事。不枉天地生我。父母养我。我而今家有妻孥。一呼百诺。学社也算小小成一件事。尔等要想人在世间。有五伦八德之乐。前人造好世界。常处安乐窝中。今遇大道宏开。又何乐而不为。我前将朋友所行礼仪。办点威仪。为大同模范。使人见修持人。尚有如此乐。我亦愿学之。非我一人寻乐。为天下人立模范。而今众人也恭维我的了不得。又想我到如此。天下人无此乐。我一人乐。一人荣耀。不足算。以我一人论。此生足矣。我只想办事成全天下人。我而今何地都住得下去。不似富贵之家。不能下架。我无此习。不过使人知乐而来学。我之乐比行政上人乐。出来禁街。种种保护。其心很不了然似的。有何处一响。恐怖立起。我无论至何处皆乐。为真乐。尊荣莫过皇帝。朝日宫庭禁卫。何乐之有。常言天子与民同乐。好恶同之。我之本愿发出。即是如此。 如变戏法然。今之行政上人。戏法都变完了。办一件事。未行出来。人家就知道。总是用机谋奸诈。阴谋油滑。一个如是。个个如是。因能得富贵。何乐而不为。今时不能得矣。果能得。人生几时。我亦愿为之。否运之中。忠诚人总是被人欺哄者。气数助人为恶也。泰运来了。非道德仁义不能得富贵者。上天助人为善也。一不用道德而得。得即失矣。一用道德而得。留名后世。今从道德仁义而能得富贵。何乐而不为。上又不悖天。於身心性命安矣。又可对祖宗。於祖宗也安。又可佑子孙。於子孙也安。何乐而不为。今日助人为恶之气。时开时闭。道气助人为善。但要秉到就是福气。如我一天出街。寻买各物。东家走在西家。西家回到东家。论来多费几文。三言两语。即可购成。何苦如是。却忆他人立功之钱。不可乱用。又想多购一物。多一件威仪。今日跑馁了。明日又去。数年来如同一日。不苦不倦。不惮烦劳。无非秉到这股气。总愿尔等亦秉上。我愿讲者。亦秉到这股气。尔等愿听者。亦秉上这股气。为恶之人。亦是秉到气。好赌博、好打球者。亦是秉到那股气。不然出钱打球。打出一身汗。还想打。什么道理。好赌者处处找人斗牌。输赢未必有靠。又是什么道理。曾闻一好麻雀牌者。病在床褥上不能打。叫人将牌声动响。闻之而心始安。我今总想天下太平。无非秉上天之气。总愿天下人人皆秉上。从亲亲仁民而爱物。秉上者不管中途有波折。总是要办到。此次秉上道气者。非无人。不过未大秉受。一时近道。一时离开。如上瘾然。只要上了瘾就对了。今日如春时下一种子。后必生起。而有成材之一日。 虽然为善也难。道不明而为善。则成乡愿。孟子云乡愿德之贼也。乡愿非不好。不过假仁义。假道德。亦迷得人了。众人恭维他。我们为善。怕成乡愿。乡愿之假仁假义。好像真的一般。怕真的还不如他。看他走路。眼不乱观。见人满口仁义。作事谨小慎微。真正善人。人还看不起。乡愿人人看不透。因他有装潢。真善人无装潢。乡愿何以为贼。因假为贼。凡假道德。天道不容。世间上至真至切。莫过道德。这个都假了。那还了得。你看乡间人说。某人都好。何以后人不好。何以遭此等困苦之事。有阻人为善之心。不知他是乡愿。是德贼。明知道德仁义是好。何以要假。我们总以乡愿为戒。要做真的。如卖金子。只要我的是真。不管他人说我是假。买得者纵然开始不欢喜。终久会欢喜。假者虽有装潢。现招人喜。终招人骂。真者享真富贵。假者享假富贵。真假不在当时。事久见真假。即以我们讲道德仁义。数十年来。人未必以为真。不然说是沽名钓誉。或说为迷信家。不问人言如何。只要我们能久。不要办至中途而废。由否至泰。这条道长了。怕的中途而废。那就可惜。怕的作假事。只要我由衷发出。不管人说好说歹。只要我不假就心安。有人说我不庄严。未到其时。我前讲师道职权。到了时试试看。作事总要天知。地知。我知。你想假的尚能得人欢迎。能得富贵。真的岂但一时。万世受人欢迎。得万世富贵。人造学问。不怕人一时轻我。我要加勉。初时未必真。久久变成真。有人说我真。我即认成真。未必不真。有人说我假。我即去假。未必是假。何以说我假。偏要你说我真。我常常去假寻真。因他说我假。我反动了真。将来人人看。果然是真。如今之文明结婚。挽手而行。看他是真。一朝反目。便说离婚。即假了。亦有既经承认了。终身到白头。人作事要有白头之心。不可因事灰心。自问对不对。好歹由人说。真假我自知。人只知我外面。安知我内真。再把假的一去。真者便真。人要有傲骨。有自强不息之心。有大热肠。自知是真。自认为真。一付铁石心肠。悠久无疆。不是真的。谁是真的。孔子当年。人皆骂他。凡圣贤初出。人皆说是假。真假在自己。天地间办事都在自己。还有一层。不要不顾人言。在天都有影子。无为中教他说的。自问对不对。有则改之。无则加勉。恐有此事。预先提防。如此造就。还说学问不踏实。不认真。未之有也。 即我此次。日行功过。未必无不是之处。如前几日。天天记载。自办极乐天物品。陈设威仪。心即在极乐天。虽教勋民替我记。有功有过。还是自己记到。前几日尚有大过。近几日思之。大过虽无。小过不免。我好歹俱在思过。忽然想起。嗳呀。背过了。便想消过之法。因此立出大功来的时候甚多。智来便去找仁。一夜思维。找到仁明日即行。是我每每由智生仁。由仁办出实事。此种方法。非我独能行。人人皆得而行之。今日想起有不好的事。是我叉叉人办的。情欲办的。背了大过。虽未即行现出。然敢紧找仁。找到仁即要行出实事来。若想来皆对。则不管他。想来不对。立地找仁。立地办出实事。此为知过改过。立功品除。为智仁勇三达德功夫。 今有一事要表示。此次心法有领受者。有未领受者。有一知半解者。圣人经书。真是难讲。即学而一章。我於四川。不知讲了多少。都未讲得。今日还有人说。讲儒经莫如讲佛经。儒经谁未读过。谁个讲不得。我说翰林院十年寒窗之苦。磨穿铁砚之功。讲得否。人要办实事。有益於身心性命。推之於天下国家。才能讲得一点。我讲一次深一次。讲对了在天成象。有讲不对。日后再讲来补之。你看教书匠。说圣谕的。后嗣半都不昌。把圣经穿来穿去。穿得稀糟。反遭天谴。我虽讲不得。内中有性与天道存焉。以后愿领心法者。要拈阄。拈不到。后日再拈。何也。一可儆信道不笃之心。先要行贽敬礼。发志愿。然后再拈。看有为无为如何。祷告法莫以为寻常。暗中合有为无为。合神圣而作。非我所作。你们观我相时即知。付印时我暗中有一真相。尔等观师。久久无为中自然现出。作为法语观。性与天道观。悟出一层。加一层福。非我加。无为中自然加。莫非为一张字纸。看一遍。智慧开一遍。福禄加一分。灾厄消一分。圣人一言一句。得了成真作圣。况我千言万语。教你们由智找仁。由仁生智。其为人也孝弟。孝弟为仁之本。将来造出不生不灭。造出天地非大。吾身非小。包罗天地。养育群生事业来。未可定。你们观我。观我容颜。不能观我性。如前释迦牟尼说。你们非佛。他们说天地是我生的。我不是佛。你是皇宫太子。你是佛。佛说你们不能见我性。我之凡躯。大有作用。非我用。有为用。无为用。不但我之凡躯有用。尔等凡躯亦有用。有为有。无为用。用来干什么。为天地立功。为世界造大同。即为保全你们的身心性命。 黄中通理 癸亥年九月十一日讲 天地间惟有一个真字很难。修持人为真人。真字得了。什么富贵都在其中。不但后天富贵。先天爵位都成了。道生天地而有世界。既有世界。便有真假。先有真然后有假。皆真亦不贵。无假不现真。人落在后天。无有真字快乐。如卖真物者。不犯踌躇。作真物者。亦不犯踌躇。卖假物者。惟恐卖不出。卖出了又恐人知道。作假物者亦然。人果知道。咒骂不休。真正真物。并不费神。惟有矫揉造作。惟恐不肖。费了几多心思。几许精神。不怕作得再精巧。不过敷衍一时。结果还是受骂。真者虽不好。能长久。假的虽好。终是假的。但物假了犹可。修持人不可假。一假了连心都假了。何以修持。修持人初心总是真。言行动静何等认真。一修久了怕假。如交友然。这位朋友是假。一时骗着人。终久人不放心。朋友假了。不过不得好声誉。其甚者不得衣食。修持人要假了。可了不得。何以假。假在一心。心真即是道。虽从盲师。亦不能假。我心如明镜。不知作假。不怕对他功苦勤劳。必有一处可以成道。道至而今无有真。讲道有如秦汉后之帝王。皆卖假。希图笼络人心。百般思虑。费尽心机。偶然得富贵。富贵亦是假。如石火电光。一恍过去。我们修持人。莫要心假。心假如死了一般。古人云哀莫大於心死。人心死了。灵机用尽。如开花然。一开一谢。有开而结果者。有开而不结果者。花虽死。根本尚在。来年又可开花。修持人原想开花结果。根本若坏。不但不成道。人皮都失了。能知反本。晓得巧言令色不好。有子说的。孝弟也者。其为仁之本与。世人知道孝弟。本尚未坏。尚可复生。从孝弟做起。虽说巧言令色。如花开好看。内含有真。仁本尚未坏。若犯上作乱。败坏纲常伦纪。仁本坏。人皮失。岂可成道。我们修持人。总要事事求真。无事不真。抱住一个真字。道不修而自成。世间上英雄豪杰尚可假得来。圣贤仙佛。莫有假得来的。真正英雄。就是圣贤。纵然假英雄。遇着恶父母。尚知报恩。知道报恩之人。天下少。这人受人好处。当知报恩。知报恩之人。尚不忘本。若忘恩负义。本实先拨。纵然为善。抑无何等发达。纵然发达。抑无何等结果。世间上都是一夥气。作善之人。愈作愈想作。作恶之人。愈作愈想作。善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。惟是等人不可阻挠其为善。不可救药其为恶。我们修持人。知道还本来。即是真人。真人即是仁者之心。外说为仁义。内说为真人。进一层说为道德二字。惟有道德。是天下之至宝。知道假道德。而真仁尚未死。忘了道德二字。真仁已坏。是种人劝不转来。如少正卯类。孔子得志。必要诛之。何以要诛。今世之少正卯甚多。不过无少正卯之能力。不能作梗。又怕乡愿。乡愿为德之贼。何以为贼。人心未死。既知仁义好。要装假仁义。如纸花虽美。内无真仁。欺人骗人故为贼。此种人罪大恶极。因人心不死。把真仁死了。真仁死了。花繁必落。不如常人。常人作伪作奸。未遇良师好友。一遇良师好友劝说。则转而为善。常人未可量必。惟外讲道德而内无仁心。实在似空空如也。但心死有二。一叉叉人心。为德之贼。固然要死。一仁者之心不可死。死则作假。故世界上真假难辨。龙蛇混杂。上次讲黄中通理。说认真假不易。惟君子可以辨之。 前有人云。儿童辩日。孔子不答。一儿童说天顶远於天边。日至顶小而在边大。一儿童说天边远於天顶。日至顶热而在边温。孔子闻之莫能辩。我想孔子天亶之聪。万世师表。何以不能答。昨夜想看我能答否。是种理论。为无智之言。不在先天说。在后天说。日出扶桑。地气弥漫。光遮而焰自大。因遮固暖而不热。午则正射。气散而光自小。人在地球上无远近之说。测量家云。地球九万馀里。距天几何。从先天说。无远近之分。北辰系之。无远弗届。此是在梦中所想。常言黄中通理。要通达过去。又忽觉人言先有鸡。先有蛋。两村人争执。东村人检西村之蛋。西村人不准东村人检。东村人云。因得我蛋而有鸡。否则为忘本。西村人言。因得我村之鸡而有蛋。检蛋为忘本。究竟先有鸡。先有蛋。此等道理。不由黄中通过。难得明白。俗情疑难。道中一言可破。尔等试思之。何者在先。可证黄中通理与未。觉中又现一事。先有男。先有女。觉有女云。要平权。没有女子。焉有男子。男子云。没有男子。焉有女子。又若有人问我然。我想由黄中去通过。当下得一理由。曾忆上年听戏。亦有此言。阴为阳之母。故云阴阳。不曰阳阴。但以卦爻论。先有乾后有坤。男女固各有所贵。贵在何处。忽由虚玄中现出。一言可答。今晚讲此何也。因讲黄中通理。说来尔等悟之。此理比日远近难言。此中疑难。成了真人。不言而喻。从人情中想理。万难透澈。如西人言。空中力惟日最大。地球从日爆出。被日所系。昔在川中有教士说此理。我即问彼。日由何出。谁能系之。不由黄中通过。此理实在难明。我讲北辰为真主宰。提起天地人物。日月星辰。此言至平至常。万事万物皆由此发。果到真人。一言可通。上数疑难。不难解决。须由后天找先天。先先天再去找后后天。祷告心法中所谓元元一一。一一元元。致也。有有无无。无无有有。中也。虚虚玄玄。玄玄虚虚。和也。故致中和。天地位焉。万物育焉。今晚讲此。含有理由。真人用黄中。一言破得。真人本是人之本来面目。知道一切本原。但是一个真字。在后天很难。故云江山易改。秉性难移。人在后天。把真人污了。都不知道。如言文王百子。岂只一妻一妾。圣人多妻。情理难通。岂不污了真仁。妻妾不和。还是未真。后妃不忌。亦文王之真。又如邪淫一事。在下江一带。不关紧要。在川省甚有关系。修持人犯之。更有关系。把真仁污了。成不了道。犯之者惟孝弟可解。什么功善都不能解。惟孝弟为仁之本。淫从先天一动就有。非孝弟中相当行为。万难解脱。如此说来。富贵家嫖娼宿妓。何以没甚来头。因不修真。修持人修真养性。此为第一关。缠此阴凝恶浊之气。不但染污真仁。并且可以把真仁化了。论来犯邪淫。在天律记三十过。此三十过。虽三百功不能折。三千功亦不能解脱。若所犯者为卖淫。於不可解中尚可解。不过把真仁污了。惟暗地偷淫。坏人名节。把真仁都化了。万世千生。堕落畜生苦道。永世不得超生。你想人之精血出即可生子。上继祖宗血食。修持人邪淫。其恶乌可当也。本非我物而据有之。以真事作假事。安得不污真仁。妻妾是我所有。如被侵占。法律中所不许。两情相愿。正名定分。大礼所在。不染真仁。如金银然他人送我千万不为多。只要偷一文便为盗。非我所有也。虽然又有人三妻四妾不为过。你暗中方一妾便有过。何也。因未真。先要一家真。不可隐瞒於上。不可欺骗於下。妻子先来为真。不可骗之。世有纳妾。对内骗。对外骗。一朝发泄。内外不和。还是如邪淫一般。曾足以染真仁。又失却人格焉得无过。今晚表示此理。情真理切。即是道德之真。果然真了。虽恶浊之物不染真仁。一假则染真仁。又有人不知。而内中有特别理由。非人所能知者。如娥皇女英。尧妻之舜。舜不告而娶。岂不是假。然人以为假。内特有真。尧圣人也。舜亦圣人也。以一女妻之可也。何以二女妻之。舜受一女可也。何受二女。若固有之。此非圣者。不明有为无为无所不为之奥妙。此是从先先天讲。我恐修持人有犯之者。须从孝弟相当行为下手。为解开此气。逃脱此气。第一法门。此理须要记之悟之。悟得者便明道。 再从后天讲。我来修道。是真是假。若本心是真。出来假了。也把真仁污了。本来是假。原无真仁之可污。借道为名。或希望道德而得富贵。亦把真仁污了。断无奸奸巧巧。可以成道。享道德幸福。还是与邪淫一样。既知道德是真。何以说假话。作假事。是种人不但真仁死。连叉叉人都死了。尔等要真心。修持非难事。凡事认真。如卖物然。真者终归真。假者终归假。先把自己认真。我是个人。为人在世。作人事。自己先假。才遇假人。你真断无假。如遇假人。是由因缘中来。从此偿还前债。我把自己认真。非礼之地不用。就算是个真人。莫以为到手是财。还是己之福命。要知天道试人。不得则增。得之则损。女色之外。修持人於财为第二关。 常说江山易改。秉赋难移。圣人有因材施教。栽者培之。倾者覆之。如我行职权。非我真弟子不能行。因他是假。不知修道。即是修真。还我本来真面目。事事认真。说话认真。是我之物要。不是我之物不要。前以淫念比。只要是我的。不犯罪。再浅言之。认我是人。要办己事。即成身之道。认我是真。则知道是真。道生我。我与道同为一气。不修不炼而自成。我今讲一真字。尔等试验。凡事一认真。心君泰然。一真不但人要服。从天地鬼神都要服从。天地从何来。从道来。一真便成道。还本来。只要把自己认真。凡事皆真。 黄中通理 癸亥年九月十二日讲 人生在世。知之非艰。行之维艰。实行很难。何也。因大道心传一失。先从教育上便假起走。如前代学子。皆读圣人之书。奉为至宝。朝日背诵。口诵心维。终身成假。我们学道要从实。昨晚言真。真为信之本。民无信不立。真则信之笃。不真则信为假。故云信者得救。将来说法。从真字说起。真字即成身之道。今人言坐功便为修道。什么丹还九转。采药归炉。怀圣胎。出婴儿。便为得道。不知一切皆假。惟有成身是真。试问身从何来。从真而来。故真为成身之本。世间事都有假。惟修持莫有假。道即是真。不真不能达北辰。真气何以能达北辰。你想北辰真主宰。就是一夥真阳之气。发生万物。所谓一本发为万殊。万殊非真。不能仍归一本。修持有真心。总想济世度人。利济众生。故佛有真如妙性。愿度众生。众生未度尽。何以成佛。即真心。真心想度尽则成矣。孔子缔造大同。大同未成。而万世师表先成。何也。即一真心。此次三省请讲。消除恶氛。因有此真心。故来请。既请我亦真。我们大齐一个真字。把北辰元气感通。地震海啸。兵刀水火瘟疫盗贼。一齐都可消了。按说地震海啸。兵刀水火。瘟疫盗贼。无非气之摇动。气之不洁。皆是假的。我们一真穿起。则定可消除。尔待信之为真。我必真以消除之。一真皆真。万假自消。易云二人同心。其利断金。何况多人同心。只要请求是真。你们皆得受了。不问消除与否。一真达九重。不但东省太平。即中华民国以及欧美全球皆被太平之泽矣。近年来东省丰收。拿真字说。感动天地太和。均得饱食暖衣。可见慈善施舍成人还是成己。修持人想成身。要动真诚。今年为否极之秋。若无善人君子。转环其间。不知伊於胡底。前在四川。说民国成了。莫以为好。将来有如何灾害。当从我如何办法。方可免难。人皆不信。迄今十有三年。大乱未已。你们求免之心真。闻我言是真。真则入水不溺。入火不焚。昔有人学道信师。真遇火烧起。师云入火救人。遇落水者。师云入水救人。人皆言某得道了。何以能入水不溺。入火不焚。后有人唆之曰。尔师骗你。后则畏水火。竟死於水火。因信不真。而又为之。不是师不真。真在自己。总要真信。我平时百书不看。能讲多年。不敢说好。虽不中。不远矣。即我当年信师真。一个真字发出。真性与道一贯。修道无真字。万不能成。故云成道人为真人云道为真主宰。真字很难。今日有感觉。有从我一二十年。左右不离。真信我是真。还难说。因信之中不信。不信之中又信。或云讲时有一二句还罢了。我常说听讲不要多。只听一句。不怕山河易改。秉性难移。一个真字。可脱前胎。可成大道。论我为人有点好处。好在何处。有人与我说事。尚有忘时。我在办事。必定要办到。终日都在想如何办得好。清夜自思。究竟对不对。不对则改良。我想如此办事。无有办不好之事。何也。就是一真字。今见牌上有一字。便生感觉。师道职权难行。行则成活辣子。动则骂人。想此人好。故发嗔恨。因真而嗔。我总想社中人办好。我今日尚说望道开。天下太平。果然开了。何人去办。天道随我愿。我教谁办。无有可信之人。因他未把我认真。我亦不敢把他认真。究竟教谁去办。逢真人不谈假话。逢假人不说真话。我总想尔等把此事认得真。看得明。道是真道。师是真师。我是真人。将来出去办事。方不愧大同真人。真人即仁。放之则弥六合卷之则退藏於密。真正真了。弥纶天地而不过。大周天界。细入微尘。佛说微尘中有三千大千世界。究竟是真是假。依我说来。真实不虚。不但三千大千世界。一个微尘。还能弥纶十二万八千天地。其故何也。以一本散为万殊。万殊仍归一本。本末相齐。此句见大道之真。大道之玄。大道之妙。因皆一道所生。大周天界不大。细入微尘不小。故云天地非大。吾身非小。只要把己看成真人。无有办不到之事。现在天下真人实在少。英雄豪杰倒多。无真英雄。英雄亦有点真。真正真了。一切皆真。如某人明日在我处用一万。我有一万付之。应时似空。用时是实。人若不真。虽动字据。凭保人。说时便假。届时支离不给。你们求道。亦复如是。先信此师有道。闻一言奉为真宝。硬要得道。不是只求百零八诀。三百八十阴阳。此非道也。诀也。纵然得了。成不了道。就说成了道。上了天都是假。一切有形皆是幻。幻由假生。真人不但不上天。作梦亦真。你看孔子说吾不复梦见周公久矣。究竟是真是假。因孔子真。梦亦真。凡有所见。皆道现象。心真则现真。心假则真亦假。又如夫妇。是真是假。初说是假。成了则真。又如自由结婚。起初本是假的。两来有意。渐渐成真。起初虽假。假中亦有点真。先是试试。与我相合。则成事实。不合则散。男女皆是如是。可以合。可以离。因其中有真有假。从真则合。从假则离。此虽俗情。即是道话。你们试问道是真是假。先有试道之心。真中含假。可见真假全在自己。信心信得笃。真的自然在其中。我说修道硬可以起死回生。超九玄。拔七祖。可以保身保家。化灾为祥。可以成大同极乐世界。尔等信之。硬是可以办到。你要想人是真的是假的。有五官百骸。言笑自若。自然是真。人是真从何来。从假来。若云父母所生。人皆欲生男不生女。生美不生丑。何以不能作主。可见非父母生。道生。父母生是假道生是真。道在空中是真是假。数千年来。生天地。生万物。丝毫不乱。何曾假。又如钟表。是真是假。若云是假。能合天时。若云是真。不甚准确。因在后天造出。故有差异。真者自有真。假者自有假。凡事知道去假。一真百真。千真万实。要知我有耳能闻。有眼能见。有心能想。非我之能。内有真人。因内有真。故发出六根六识。要知能想是真。不可乱想。能看是真。不可乱看。能闻是真。不可乱闻。知我是真。道是真。天地万物皆有真。我身亦有真。修持人要保全本身之真。如何保全。言行要真。思想要真。成事在真。败事在假。 我常在讲。尔等不要多听。能听三句。三句中能行二句。二句中能信一句。一句之中能真信一字。都了不得。听后思想。一堂讲中。那一句是真话。朝日切磋琢磨。一旦豁然。大放光明。甚么学问。都在里头。今年否泰交关。无几月矣。将来出来办事。近在一身。远在天下。常云吕端大事不模糊。诸葛一生惟谨慎。吕端非不能小事。不过小事不经心。这些人小事都不行。时而如此。时而如彼。真字都不在了。修持人要保全人格。成真人就是一真字。无有真人。道不可开。论来大道我何不想开。但天随人愿。今年十月后。尔等只要发一至诚心。天道不现兵刀。淘汰魔王。暗中也就消了。仁有真心。天地从之。譬如尔等。亦有真心来此者。亦有真心办事者。故我不舍尔等。说不讲又讲。不说又说。我常骂行政人不对。当事者迷。旁观者清。恐我们上台去。还不如人。何以言之。我想办一件事。能澈始澈终否。办事澈始澈终。要具一付热肠。要秉着真阳之气。自今以后。我已不想办大富贵事。不说国中人不行。连我都不行。何以言之。我的脾气不好。办一件事心热。办不到。苦得很。我行师道职权。要你们真信我才行得动。不真信我。朝日吵闹。亦不行。今日我们如进学堂一样。不须十年八年毕业。我只言两年半。今年毕业。明后两年试验。倘若三年后都不行。我们学问造假了。天果假手於我们。在此时先办小事。小事能办。大事方能办。大事好办。我学社不易办。凡事动心忍性。几面将就。比治天下还难。办天下事有权。学社无权。学社事办得好。天下事易办。孟子云天下之本在国。国之本在家。家之本在身。各人就现在事办。我此时不想办天下事。再待两年后。看能办不能办。真正办大事。期月可已。须要在无事时办事。有事时一言一笑。足以平治天下。学问在平日。看到不到。如唱戏然。先不会唱。上台一定不会唱。手足无所措。脸红筋涨。台下人哄之。何等难受。你们将来上台。遇人哄。那才不好看。不要似如今之人。谈理财头头是道。一一清清澈澈。遇事糊糊涂涂。上天要我们造学问。君子藏器待时。要有器。你们之心。总要以学社为进学堂。硬要学会。否则莫如回家。尽天伦之乐。凡事能久。自然达到初心。不然把师都看鄙了。把天下都弄乱了。修道人就是一个真字。能真则为天地功臣。大道爱子。一时办事。万世馨香。 黄中通理 癸亥年九月十五日讲 人生在世。不求有功。先期无过。此句话是句常话。千古就无有几人办得到。不是心善事不善。就是事善心不善。即以佛论。为天人师。其学说了不得。通天达地。因材施教。教罗汉扫除贪嗔痴爱。清净六根六尘。此等教授。大智慧人一闻便知。教着懒人。其本来无知无识。一闻此言。即可六根俱无。贪嗔俱无。教人学菩萨。六度万行。好事者又贪天功。擅己能。处处都要办。所以教授要对时对人。如耶稣遇多神教。即唱一神。固然有功。然其除我以外。别无上帝。究竟是否。因教战争。死了无数。回教不吃猪肉。便为清真。传教时人倒是无过。时过境迁。不能无过。人在红尘有贪嗔痴爱。物类皆然。期无过非至圣不能。不然要有大智慧。天地无全功。焉能期无过。不过就一事一时一地之人而说可已。 说至此。孟子云天将降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。人所不能苦之事能苦之。人所不能办之事能办之。办到了精神不败。心志不灰。智慧日开。心思日细。或者可以期无过。不然总是有过。如我教人功苦勤劳。每每贪天功者有之。我们讲修持。智慧要大。必要放开眼孔。如坐玻璃瓮中。上下四方。俱要瞧透。凡事要於我身心性命有益。家国天下有益。几面对照。办如许事。可期无过。办到了自然有功。今日泰运来了。天道赖人。否运之中。顺气数而为。可以成事。今要顺上天气而为。孔子所谓邦有道。贫且贱焉耻也。而今都不能享幸福。为无修持。无道德。不懂人事。人在世间。不要富贵。祗是为个好人。无有生人乐趣。要富贵则起争心。我讲大同。不是要人趋於富贵。各安本分。各寻职业。士农工商。各居其业。作事要认真。则为无过。现在人期无过。还不知什么叫过。知过为君子人也。并不知何为过。安可说有功。此次秉赋道阳。本说不讲。改为初一十五讲。今日十五讲期。人皆记之不忘。可见信道心笃。朔望讲演。是我所立课程。我应当讲。今日不讲为有过。讲得善不善不问。今日我讲中亦有善。亦有不善。你们要几面听。有讲到便不讲的。要替我想。此回又讲得不同。有时提头说。有时从中间说。有时说末尾。尔等要知师有所为。纵有不洽处。当知师言为道。莫错疑了。我心总想弟子好。天下人好。知我而听。我有为之讲为无过。不知我者。所讲未必无过。如我讲银钱莫乱用。俭者闻之。正合我心。又云莫与儿孙作马牛。浪子闻之。喜上眉梢。有人说他浪费。他还说老师所讲。以至衣食不足。冻馁父母。还认为师之过。师教莫乱用而乱用。非师过。是他自己之过。若教钱莫乱用。为保命之源。有一千想一万。有一万想至十万更好。守财奴闻之为有过。浪子闻之为善教。如川中刘止唐先生门人。颜紫兰先生。我从他数日。听所讲有时圆通。有时不圆通若听讲者无大智慧。则讲者负过。颜老师云。钱莫乱用。我有一亲戚从颜师之前。借贷则应。自从颜师以后。一毛不拔。我处困苦时。告贷。则云尊师之言。钱莫乱用。无钱顾不了廉。无廉道都修不成。考其原由。颜师先人为善。为大富翁。后因开教。四方人来。厨房都是三个。一年用度数十万。日日杀猪宰牛。厨后水田。油浮一层。其暴殄可知。以至盐店倒业。负债数百万。受苦难堪。其子弟出门。奢华如故。故教子弟。常讲俭约。转对弟子。亦如是云。弟子先有为善之心。后无为善之意。亦未尝不讲家富提携亲戚。岁饥赈济邻朋。弟子等收租。一谷不让。云为本分应得之物。佃户虽卖妻鬻子。给我为应得。还有收利息者云。我为立功之钱。将以办道。不能少我一文。今日想来。恐颜师未讲明之过。我今言不讲又讲。翻来复去。一次不明。说二次。二次不明说三次。恐我无功而有过。不知者以为今日如是讲。明日如是说。讲去讲来。总是这几句话。如我讲钱莫乱用。又言不可深藏。尔等要知银钱可以保人。可以害人。有人云若怕负过。什么都不管。不开腔也不对。我讲明白了为无过。尔等听不明。我不管。为无过。常云银钱本是身外物。用之正者。则为用了。为得了。用之不正。为失了。有钱莫要怕用。只要用之正。人在红尘。要受魔考。有一定方针。如我六亲不维持我。未受大任。不能不苦其心志。劳其筋骨。我不成材。他们不厄我。厄我不成。我无学问。这点经验。这点学问。天之所以成我於万世。又如出门不带钱。要清高。处处经验。一回到家中。六亲皆侧言。恐又是无聊而归。你想我有亲在堂。又要得其欢心。我受之困厄。面面俱到。今日接读我二兄来函。尚云你昔日出门。我未筹过一文。今弟得志。尚不忘兄。滋愧已极。若外侄蓝某留学。六亲维持。迄今未报六亲一文。弟能如此。世俗真不及料云云。这人未受火炼。不得成材。我昔出门不坐车。人言是无钱。有则谁不想款式。后有人兑数百元与我。仍不坐车。人皆云何其如是。我云天下财源归我。不足为富。一文俱无。不足为贫。我今日在台上讲为师。我穿我食皆听自然。我非如老腐败。装穷我不会。有钱则花我不能。因受过火炼。我给尔等说。天降任於人。大试验大成。小试验小成。不试验不成。人在世上。生老病死苦。人人不免。做一日和尚撞一日钟。我见到的事我办。见不到的事不办。所谓行住坐卧。不离这个。何为这个。不离道。你们来学道。想作大同模范。无非想成道。享道德幸福。总要受得苦。不是徒坐功。能见三千大千世界。便为成道。三千大千世界。不过道之倒影。无躬行实践。则成幻。有躬行实践则成真。圣贤非坐功成的。功苦勤劳成的。如卖工找钱享福。要找得有钱。人生享福为儿孙。是应为的事。学道亦然。想到极乐世界。与群真往来。要由躬行实践换得来。你想坐功到了天宫。何等快乐。万宝俱全。大道所化。又想人间帝王。万宝朝之。常说天上神仙府。人间帝王家。没有功苦勤劳。上天见着群真问曰。回来了。答曰回来了。又问在人间办有何事。曰未办何事。群真必曰。无功於世。无德於人。没有你的位置。还是要下来。若是有了躬行实践。你看经上说。金童玉女。万里铺毡。群真相迎。鼓乐喧天。不说成真作圣。即世间出门求名求利。得者回家。改换门庭。光宗耀祖。六亲欢迎。不得者回家。自己也无味。知道人间如是。天上亦复如是。又如出门。乞丐回家。一身臭虱。妇人不以为然。六亲面上无光。不说自己难受。家人提起亦难受。无功之人成仙。何以异是。人情如此。大道亦然。人修道不讲功苦勤劳。如人在世。不懂人事一般。但富贵有偶然得者。圣贤无偶然成者。亦无欺欺骗骗得以成者。圣贤仙佛。总是事事认真。事事踏实。人在世间修道。遇着大同世界很难。既遇着。我们就要认真办。我讲道不比常人。动说大道无言。凡我知道。总是要言。亦非我言。其中无为许我言。即如孟子。孔子后之一人。非不能言道。你看说尽其心者。知其性也。知其性则知天矣。存其心。养其性。所以事天也。又曰吾善养吾浩然之气。充塞乎天地之间。何以告子问性不敢讲。惟曰性善。天时未至。今我知无不言。言无不尽。性命道德。一一皆详说之。何以故。遇着大同世界。道开之时。前日如无钱时代。今日遍地皆是钱。弓腰则能拾得。恐不肯弓腰。为邦有道时候。尚且贫贱为耻。今说不讲又讲。说不教人又教。总想多明白一人。天地多一爱子。大道多一功臣。多使天下人知道行道。天下太平。人人成君子。个个作圣贤。人在世间。谁甘愿为小人。不过无人提醒。你们既明道者。要知穷则独善。达则兼善。无事时静养生明。守本分。达则劝人为善。听者言之。不听者不言。即是兼善本分中事。不必治平事业。方为兼善。修道人总要坚恒勤笃。能之者不是神仙。也是圣贤。果能如此。不修而自成。拿俗话说。这场买卖。我们做着了。此生意必发达。能医天下国家。保全他们性命。但我们先要成道。跳出红尘苦海。总要先发一弘誓大愿。那怕办不到。要此存心。光光明明。堂堂正正。天要试验你。非天试验你。由爽至白。历劫冤牵。天藉之以成全你。或由作恶召报。或有十恶不善。致遭贫困。何以他办得起走。你办不起走。真金总是百炼。不灰心。只要我有口能言。有脚能走。一味坚恒勤笃。自然转祸为福。人知道此。则不苦。即有苦。如公治长。虽在缧绁之中。非其罪也。文王之圣。尚囚羑里。孔子风尘。尚遭陈蔡。自古圣贤。无一不从苦中得来。要知我们必定成道。我乃道体。为天子。道能生天地成万物。何患不能成我。只要我素位而行。勤职业。修心术。抱住坚恒勤笃四字。何事不成。 黄中通理 癸亥年十月初一日讲 言当事者迷。旁观者清。那个不想在世界上为好人。说好话。办好事。平时都明明白白。有事便恍惚。原於心性中渣滓未清。如水然。无事时尚清白。有事时渣滓上起。寻常人每如是。圣贤君子则不然。其水澈底澄清。如汪洋大海。大度能容。无事时尚似恍惚。有事清白非常。圣贤与常人比较。一如田水。动则起尘。一如深潭。百摇不动。我们修持人。要把渣滓淘净。因在红尘来了。未入母腹之先。动念红尘。即是一层浊垢。既入母腹以后。又是一层浊垢。及出母腹。又是一层浊垢。加以朝日耳濡目染。所见所闻。尽是尘垢。故修持人要淘渣滓。渣滓淘净了。不修而自成。人有千修百炼不成者何故。渣滓未淘净也。无事时如水不动尚好。动则渣滓立起。飞扬蹈厉。盖以数重浊染。灵根昧得太沉。我们修持人。知而克之。克去了如刮垢磨光。本性显扬。性与天通。便为性与天道。不然。人在后天。不但糊涂一时。糊涂一辈子。红尘之中。即是个糊涂地方。不但人糊涂。云游仙子未出尘界。神仙都是糊涂的。在尘界之中。都有贪嗔痴爱。人不讲修持则已。既讲修持。贪功固然是好。因贪生出许多障碍。是人是神。都生障碍。所以欧洲学说。倡无鬼神。究竟有鬼神无鬼神。尝言说的。若无神仙。水都不利於人。说有鬼神。人之信者。种种要求。鬼神亦有贪功自是之心。不是降神附体。便是飞鸾显化。如红灯教等。起初何尝无神。终久害身害国。因为人有贪功之心。妄想护国。遇贪功之神。每至误事。又如倡宗教者。其心何尝不善。一念贪功之心。弄成大错。我常说有神要有人。无人则误事。真正神圣。高高在上。太高了须因人而成事。所谓因人者。依赖真人。无真人则坏事。所依非人。一定坏事无疑。凡办成事。要有真人。无真人万事办不成。无有办成之事。如前八月十五传单云。天昏地暗。日月无光。地震海啸。水不能饮。火烧不燃。我见之可怜。果能知道。便当救之。况且断无此事。真有此事。非无为不知。不说人不能知。即有为界中之神。都不能知。知道了必早预备。防灾挽救之法。周密叠出。断不至於灾害如斯。有人问我。是真是假。我说是真非真。是假非假。都是恍恍惚惚。知而言之。大齐都恍恍惚惚。听而从之。前数十年。倒有是说。但天早已生圣贤君子。出而救正。弥补天地元气。消化於无形。先有安排。非临时知而辟之者。甚矣世俗之迁移。人心之变换。昔日欧风新入。唱无神之说。折改庙宇。毁坏神相。人心无忌。民俗日偷。目击潮流。愈趋愈下。曾几何时。一转而大信鬼神。故有八月十五。数不可逃之说。我思神不赖真人而阐教。真人不赖天而办事。两者均恍恍惚惚。万难达到目的。神何以要赖真人。真人乃为真事之主。下界乃人为主。如传单云。八月十五灾重难解。但有众神呵护。大齐发愿向善。或可解免。便於天道人情。不相悖谬。又如飞鸾显化。其中未必无真神。但无真人寄托。终归荒诞。我们修持人总以归真为主。办事不贪天功。不擅己能。守本分。将来不修而自然成道。其中有协天之处。大道必然临之。 今日为初一。朔望之期。吾蜀乡闾。於是日亦敬祖宗。返本之义也。我於是日讲演。亦使知返本归根之意。人生知本。善恶分明。不枉天地生。父母养。师友教。天下人皆知返本。我之志愿到也。今日以我真知识说。但我亦无什么智慧。不过数十年来。有点经验。凡事兢兢业业。苦中寻乐。我前在川中遍访高人。或见其书。或闻其名。不惮跋山涉水之劳。都要访问。何以要访之。淘汰自己见识。只要闻某处有高人。不畏千里百里。着上草鞋。负上衣包。一定访到。闻有一刻道藏集要者。能舍家办之。平日佛经道典。看得很多。我想此人疏财仗义。倒是不错。后到成都省垣栈房访着。人皆言此人不错。我何以要言之。可见人情冷暖。世态炎凉。一见面便云。从何处来。招呼厨房备餐。云彼此都是修持人。不分界限。我见其人。温容大雅。倒还可学。窃思我都没有这个样子。谈了一时。便留住宿。我想此人如此亲近。怕是知音。霎时役人报。有某来会。话未完。即出欢迎。情挚殷殷。更甚於我。云今日有客在坐。别室畅谈。所谈皆是表己功德。如何为道。如何刻书。久叙不休。我坐此室。未免冷淡。亦留彼客住宿。云小栈不雅。到我家下去住。此处离舍下不远。我想或与我同去。雇轿子只有二乘。转向我云。我要回家。有朋友至。今日不能留你老。我问此人是否旧友。云今日方认识。我说我平日为人。话不投机便要走。我亦有栈房。我要回去。因你再三挽留。又叫作饭。情意笃厚。故留之。你何许人也。前后不敷。他是客。未必我非客。我何举而言之。见得修持人尚且如此。真是人情冷暖。世态炎凉。后至二仙庵庙上。有人提起。谩骂此人。他因卖田刻书。动人之心。募捐蜂踊。书未刻成。先卖千部。五十两银一部。本利俱回。我想此人。何以如是。生性使然。欢迎前人者。因此人大有家财。可以募捐。非敬人也。敬其财也。我们修持人。总要见富贵不动其心。孟子说的。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。此之谓大丈夫。我於世事。不占不脱。见富贵也如是。见贫贱也如是。我至北京。赤手空拳。能成事者。学问在平日。我讲话如何办。即如何办。不欺己。不欺人。我能百讲。尔等能久听者。也在此。我们修持人。要把名利钻得穿。打得破。随时都要平平淡淡。归真返朴。才能长久。才可以为法。如飞鸾神。何尝不护国。又如吴樵子。能治病断烟。河中捡一盘小石。遇病者云。袖一石回家泡水服。能治病。能断烟。更有奇者。他说能医人医己。果然灵验。只说能医己。不说医人。转而医人便不灵。我看此人是有道德。不然何以如此。后至灌县。城乡皆惊断烟者。通城栈房住满。彼时锡良在川。派员到灌。见无栈房。报告此人为妖言惑众。则潜逃至威远传道。教人不食。饿几许天。能得金丹。有人问我。是道非道。人皆呼他为神仙。我说断烟不错。说有道。我不信。后在庙传不久。饿死几人。官府拿他。又跑山中。传唐焕章。故有此次八月十五之说。我们修道。要知道与法之分。我尝说泰运来了。大道弘开之时。迄今天尚爱道。地尚爱宝者。因人皆好神奇。不知何许为道。神奇非道。我讲道至平至常。无声无臭。视之不见。听之不闻。而又色即是空。空即是色。仰观天有日月星辰。俯察地有山川河海。人有五官百骸。何以能闻能见。能说能想。因内有道。但要除六贼。人之六贼易除。总要找到主人翁除之。不然讲修持则妄想成神仙。在富贵则骄奢淫佚。随时都要克己。六祖得道时有云。身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。此是初功。六祖又曰菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。那里有尘埃。此是化境。今日修持。要从初功做起。实行克己。大同气运。真正要来。要我们修持人淘净渣滓。你想我们灵魂。几多聪明。不知修了几千年。方与道相近。前说的灵魂投胎。与父母相近。即是一层浊垢。入母腹又是一层浊。落在红尘。有六贼缠到。事事争胜。吵架要个赢。夫人修道。总要虚心。凡遇人骂我。何以他要骂我。我的学问皆从经验中得来。我讲演编成讲义。非以劝人。先规戒我自己。先成己然后成人。如我前讲的人情冷暖。世态炎凉。总是因人而变。我们修持人不染流习。不爱有钱。不像乡间鄙夫。见富者随一小子。则曰此是大公孙子。好福气。狮子脑壳罗汉肚。大公说是我佃客儿子。便云怪不得。藏粑脑壳屎肚子。我则不然。有钱的我不爱。负苦的我不嫌。有势力的我不畏。所以世介界上人。成一盘散沙。不得人清之正。我们修持人渣滓要清。不然总畏势力。 以后要说法了。讲多了便成老生常谈。今月至十五后。朔望讲演取消。平日不讲。非有人要求不讲。无论在何处。非在天成象。在地成形不讲。何也。言多必乱。此次说法。说得成。说不成尚在两可。尔等总要发心。说得成。地天泰就此接印。万邦硬要协和。全球硬要统一。能说得成。有如此关系。说法究与讲演不同。佛在娑婆世界为讲演。在四大部州为说法。说法顽石都要点头。何以能点头。找到本源了。岂但点头。还可以脱化飞升。道不是修才能成。只在知有道则成了道。如阿弥陀佛意思。有无量光。无量佛。无量寿。道之力量。犹胜此百倍。如大留音机器。大照相片。把人统住。硬是人间私语。天上若雷。此等机关。为道中秘藏。普通讲演。不能揭开。是等机关。如果说法则揭开。大周天界。细入微尘。皆能闻受法语。天地安一无为电统在其中。非人在讲。无为主宰。假口於他。故圣人为天口。如佛为天人师。有何能力。我能说法。又有何能力。尔等大齐总要发心。感动天阳下来。成全世间。要知我是道生。要办道事。不敢捣乱。如有捣乱行为。打入阿鼻地狱。堕落三途苦道。要想我是道体。有人格之人。何必捣乱。总期大齐都要归依护法。才是我们修持人本分。能寻得着本分。也就不是常人。学道人莫将自己看假了。只须把自己看成一个人。也就能找本分事。 外王刍谈录》 段正元 著 民国元年 天 命 谈 正元夫子谓三生曰。孔子不怨天。不尤人。悲天悯人者。汝知之乎。对曰。敢问何也。正元曰。天命而已矣。三生曰。请问其详。正元曰。君子战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。十目所视。十手所指。其严乎。畏天命也。君子临事而惧。好谋而成。思之思之。执两用中。君子智谋踊跃。委曲求全。顾 天之明命也。君子不耻下问。每事问。而好察迩言。执其两端。用其中於民。慎天命也。君子毋意、毋必、毋固、毋我。空空如也。惟天命是从也。君子素位而行。素富贵。行乎富贵。素贫贱。行乎贫贱。素夷狄。行乎夷狄。素患难。行乎患难。无入而不自得焉。乐天命也。君子视富贵如草芥。视刀兵如衣裳。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。无可无不可。顺天命也。君子顺天命。克己复礼。而天下归仁。君子资之深。则取之左右逢其源。从心所欲不逾矩。头头是道。即天命也。君子顺受其正。而道生焉。 对曰。生也愚。请事斯语。学而时习之。不可须臾离。苟日新。日日新。又日新。必慎其独。允执厥中。天人合一。一以贯之。君子之道。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新也与。喟然叹曰。君子闻道。夕死可矣。知道而不力行者。未之有也。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。大德必受命者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿也。大德受命。天命之谓性也。率性之谓道也。修道之谓教也。故诗曰、受命於天。保佑命之。自天申之。大学云、惟命不於常。道善则得之。不善则失之。孔子曰、不知命无以为君子。盖君子畏天命。畏大人。畏圣人之言。一旦得位为政。虽一日二日万几。而至诚如神。故君子坦荡荡。君子不忧不惧。君子乐在其中。君子而时中。君子乐得为君子。君子不改其乐也。君子之乐。乃固聪明圣智达天德者之真实学问。故孔子曰。五十而知天命。五十以学易。君子居易俟命。君子行远必自迩。登高必自卑。君子奉天承命。君子正位凝命。诗曰、维天之命。於穆不已。中庸曰、高明配天也。天命者、天之大道也。天之大道者。智仁勇之精一也。故曰、惟精惟一。允执厥中。君子大德以受命。即至德以凝道也。孟子曰。顺天者存。逆天者亡。存亡者。天之所以为命也。是故君子以天之命为性。天以君子之性为命。孔子曰。知我其天。下学上达。尽人合天。天命即我。故不怨天。不尤人。君子修己以安人。修己以安人。期月可也。三年有成。 性 道 谈 问曰。请教於先生者。三年於兹矣。今游而不能侍也。恨焉已耳。敢问性道之全体大用何也。答曰。性之为道也。诚而已矣。诚其意。莫若诚其心。诚其心。莫若正其心。一正心而诚备。诚则己自克而礼自复。礼复者。所谓一气贯北辰。所谓性与天道。所谓喜怒哀乐之未发谓之中。由衷而行。遵性而为。行为不成者。未之有也。故曰事有终始。未始而先已终者。性道然也。物有本末者。天道至人道也。性至命也。道至儒也。一本万殊也。事有终始者。人道至天道也。命至性也。儒至道也。万殊一本也。所以行之者。诚者、天之道也。性者天之命也。君子诚之为贵。顺天之命也。孟子曰、万物皆备於我矣。反身而诚。乐莫大焉。 盖至乐之中有至苦。至苦之中有至乐。君子知几。无处不乐。几者智也。用之正。圣焉贤焉。用之中。富焉贵焉。用之下。衣焉食焉。大道之行也在智。用勇不行。非性之道也。用仁不行。亦非性之道也。用智则可矣。全体大用。纯在乎智。有智自有仁有勇。无智则仁而不仁。勇而不勇。勇者、下乘法也。仁者、中乘法也。智者、上乘法也。上乘而落中乘。将事就事。仁中寻智。上乘而落下乘。将错就错。勇中寻智。智仁勇三者。天下之大道也。故首曰智。智为事之母。事业由智生。无智天地毁。由仁而智曰大智。由智而仁曰天仁。思之思之。智谋也。思之弗得弗措。踊跃也。思则得之。执两用中者。委曲求全也。有智无仁。则智无根。智必乱。有仁无智。则仁必灭。有智无仁。其智小。智仁之勇。其勇真。诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。可不慎乎。故君子必慎其独。曾子曰、十目所视。十手所指。其严乎。富贵神仙。圣贤君子。一念而成。一念而败。书曰、惟圣罔念作狂。惟克念作圣。一诚则智生。一正则智明。不诚则蒙。蒙则凝。凝则不空不灵。性道至空灵。有不空灵。则阴气凝。诚正之学躬行焉。 小人以勇为根。以智为用。君子以仁为主。以智为用。谚曰、君子斗智不斗勇。君子之勇。出之以仁。仁出之以智。小人之言行也。先之以智。智尽而勇生焉。君子之言行也。先之以智。智尽而继之以仁。仁至而决之以勇。勇以辅其智。成其仁。小人之勇。以偾其事。及其至也。亡身及亲。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。一者智也。智用仁勇者、君子也。仁用智者、善人也。勇用智者、小人也。君子之所以用智者。性与天道也。性与天道者。一也。无一不足以主智。无智不足以辅一。一者道也。道也者。不可须臾离也。君子之所以自强不息也。学之所以当时而习之也。躬行君子。其亦知所以道者与。孔子曰、修道以仁。三生曰、用道非以仁也。君子之为道也仁难。有仁也而智难。有智也而谋难。有谋也而踊跃难。踊跃也而委曲求全难。苟能智谋踊跃。委曲求全也。而智仁勇在焉。君子之静也诚。其动也正。动静交养。而命立矣。命立则我之气数挽矣。天地之气数挽矣。君子立命。则我有权。而气数无权。慎独之谓诚。君子诚之为贵。提神之谓正。君子无所不用其正。诚者、命之基也。正者、性之用也。委曲求全者。仁之至也。诚正修者。君子之所以为君子也。君子之为道也。动静交养。急则诚正并用矣。君子之交接而离道也。君子不如小人。君子之未交接而离道也。君子无如气数。故曰君子之道。不可须臾离也。学而时习之者。诚正修也。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之者。不亦说乎。学而时习之者。君子自强不息也。自强不息者。不可须臾离也。不可须臾离者。明明德也。明明德者。智谋踊跃也。智谋踊跃者。智仁勇三达德也。智仁勇三达德者。所以行之者诚也。诚则明。明则智。是诚者正之基。正者命之基。命立而性与天道矣。 君子之智也。可以仁则仁。可以勇则勇。君子之正也。先之以智。无智以辅。则正亦难正矣。君子之不智也。正足以正之。君子之不正也。智亦难谋焉。不谋则不成。不成则覆矣。君子之正也。有时神伤焉。则养之以诚。诚静而自动也。乃继之以智。君子之为道也。仁为体。而智为用。诚意之谓仁。正心之谓智。智非道也。智每过之。仁非道也。仁不及焉。智无过。仁无不及。中庸之道存焉。故君子之道。仁智而已矣。由仁生智。曰圣曰贤。由智生仁。曰英雄。曰豪杰。压人者智也。服人者仁也。畏人者勇也。正者所以壮神也。正有不足者。诚之基有未固也。有智而后神高。神高而后服人。智出於慎。见於言行。言行之慎在思。思则得之。不思则不得也。有弗思。思之弗得弗措也。思则得之。用之以中。君子一言以为智。一言以为不智。智则高。不智则低。既高矣。继之以智。既低矣。助之以智。故君子慎独。自强不息。而时习之者。君子之为道也。不可须臾离也。智者知也。谋者仁也。踊跃者、执两用中之资也。委曲求全者。执两用中也。君子之道者三。三而二。二而一。一於诚。诚则几。几则行。是故君子之道。诚几而已矣。惟其诚也。乃能天命之谓性。惟其几也。乃能修道之谓教。诚者、天人合一也。几者、内外合一也。天人合一而后内外合一者。性与天道也。一以贯之也。故尧舜允执其中。道不可须臾离也。孔子乐在其中。从心所欲不逾矩也。颜子拳拳服膺。克己复礼。三月不违仁也。 欲消外魔。必先去内魔者。故以诚字为先也。内魔去。必知其为外魔而后去之者。故以几字为用也。故曰君子有慎独之功。何魔之有。慎独者、诚几并用。明照四方也。诚者、内圣也。几者、外王也。诚者、几之体也。几者、诚之用也。体用兼赅。而君子之道行矣。故曰躬行君子。此之谓也。慎独者、君子之所以立命也。受命也。亦即内圣外王。天人合一。先后一贯。允执厥中之功用。有仁者、必有智。有智者、未必有仁。仁而用智。以智惊人。无仁用智。其智拂人。仁者、命根也。可以受天之性。故其智与天齐也。不争而善胜。不学而易能。不思而自得。不辨而自明。 慎独者、克己复礼也。克己复礼。天下归仁。不慎独即罔念。罔念则狂矣。慎独即克念。克念则圣矣。果能慎独。则清明在躬。志气如神。明照万方。性澈真灵。须臾不离道。而喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节之谓和。故致中和。天地位焉。万物育焉。此即慎独之至也。亦即至诚如神也。 一智而当也。孝在其中。仁在其中。显富尊荣在其中。智而不当也。魔则随之。劣而败之。矧不智乎。儒之分在智。释之分在仁。道之分在勇。惟智也。而仁在焉。勇在焉。惟仁也。而真智用焉。而真勇随焉。惟勇也。而真仁赖焉。真智明焉。君子至德以受命。是故智者。所以平天下之不平。故曰智仁勇。仁者、所以济天地之不足。故曰佛法僧。勇者、所以应天道之常序。故曰精气神。佛者、仁也。法者、勇也。僧者、智也。释则仁勇智。精者勇也。气者智也。神者仁也。道则勇智仁。三教各得其正。分三而合一。分三而后生。合一而后用。故曰大道之行也。三教合源。乃能宏开也。勇者、天道也。故君子自强不息以法天。至诚无息以配天。仁者、性道也。故孔子罕言之也。子贡曰、夫子之言性与天道。不可得而闻也。智者、人道也。故君子不失人。亦不失言。好问而好察迩言。执其两端。用其中於民也。智仁勇三者。君子之道也。君子道长。小人道消。天道之自然也。天地闭。贤人隐者。君子之智也。忠信者、下智也。忠恕者、中智也。中和者、上智也。上智之君子。上下凝闭曰下智。下开曰中智。上散曰上智。智谋者、根於下。用於上也。故曰上智之智。性与天道也。智谋踊跃者。天之大道也。君子之法守也。智谋而不踊跃。其智直。智谋而踊跃者。上智也。惟上智乃能求全也。不知智谋。则思之为贵。不知踊跃。则慎之为先。能思则得。能慎则几。思则诚。慎则明。诚与明、则性与天道矣。君子於此。则知慎独。一慎独而命立矣。命立而受命於天。天父在上。天子在下。父子上下其手。而乾坤定位。万物育焉。 下智之智直。中智之智狡。上智之智安。直者、害也。狡者、适也。安者、福也。下智几而不正。中智几而生几。上智其未兆而回几。几者、君子之道也。无君子之德。而有君子之几者。死也。亦足以杀其躯而已矣。用仁则伤心。用勇则伤气。用智则仁勇两裨。而智慧日进。仁者、本也。勇者、护也。智者、用也。用仁不用用。则感天地之障气。用勇不用用。则感天地之杀气。用仁之智其智贞。用勇之智其智坏。必用智而仁勇得体。仁勇合中。乃为得其所用。则言行世为天下法。立德而德立。立功而功成。立言而成经。是故德行君子。非智不行。德者、本也。仁者、难也。行者、智也。智者、君子之所以行道也。仁者、载道也。勇者、行道也。智者、用道也。仁者、为内圣。智者为外王。智者、得也。得天之命。得人之命。得物之命。智得之。仁守之。智者福。仁者寿。用勇者。寡智而鲜仁。用仁者。下智而无勇。用智者。非仁而若仁。不勇而有勇。君子则先立乎其体而后言用。用得其用矣。体者难也。有体而不知用者有矣。故曰仁者见之谓之仁。有智而无德者有矣。故曰智者见之为之智。由智而造体。上等君子之道也。生而知之也。由体而言用。下等君子之道也。困而学之也。有体而有用。中行也。则体得其体矣。有用而造体。其蔽也狂。易而不易矣。易者、一生而成也。一生而不成者难矣。大德者、天地之全材也。从容中道。一而成也。一而不成者。至诚受命也。智谋踊跃。必受命者。有体有用也。有体而言用。曰上智。有智而建体。曰大体。 临事而惧者。君子有戒慎恐惧之心也。好谋而成者。君子有慎独之功也。未能克己复礼。不知戒慎恐惧。贼可作子也。君子慎独於中。兼程并进。则德业日兴。而大有成也。传曰、我战则克。临事而惧。好谋而成也。战则克矣。何有於他。盖君子战战兢兢。小心翼翼。用功於慎独。而万几得矣。而精神自能出入於道。神能出入於道。乃见全体。乃能灵。乃能立。乃能统道。乃能用道。入而不出。则受道障。为道所压。为道所迷。出而不入。反道败德。不足与道。君子之所以出者。入之中也。愈出愈中。出入无常。中则庸矣。君子中庸。性道备矣。君子之中庸也。君子而时中。时出时中。中立不倚。君子之所以正其心也。能正其心。不出之出而中出。故和而不流。群而不党。矜而不争。乐而不忿。磨而不磷。涅而不淄。中天下而立者。君子之所以定天下之民也。中道而立者。君子之所以教天下之民也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之所以性道也。发而皆中节谓之和者。君子之所以修道也。致中和。天地位焉。万物育焉者。君子之道。至诚不息也。 问、子常言明明德为大道。何也。 答、明明德即是穷理尽性以至於命。明明德於身家。为圣为贤。明明德於天下。即是平天下。问、平天下即大同与。 答、平天下之不平。拨乱反正也。既正矣。而后和之教之。辅之翼之。使天下之人。其生也荣。其死也衰。则世界文明矣。文明进化。而后为大同也。 问、然则世界文明。天下一家耶。 答、曰然。 问、大同世界之民。有何乐耶。 答、相安无事也。 问、何以能相安无事。 答、欲安也。必先和之。欲和也。必先均之。欲均也。必先公之。欲公也。必先平之。故曰平天下为大同世界之着手也。 问、天下何以平耶。 答、胜残去杀。 问、胜残去杀。非为邦百年不能也。答、此善人之道也。孔子不云乎。如有用我者。期月而已可也。三年有成。 问、孔子之道。何以若此其速也。 答、平者、人人之所乐也。残杀人者。人之所恶也。君子以天下人之心为心。以天下人之行为行。以天下人之乐为乐。故归之者。若云从龙。风从虎。水之就下。胜残去杀何难。故有如是之速。 问、闻子之言。非贤者不能也。然则为国之道。在求贤耶。 答、然、但求贤者。德位兼隆者之事也。 问、朝野势殊。何以知其贤而求之与。 答、访之举之。果求贤也。人其舍诸。 问、贤者、怀才抱德。不求闻达於世。求之也难。人其舍诸者。是知其为贤也。知贤必近贤。贤者、亦与人为伍。同流合污耶。 答、贤者、素位而行也。非斯人之徒与而谁与。不过和而不流。群而不党。矜而不争。中立而不倚也。 问、认贤有何方法耶。 答、贤者、公道之代表也。存心公者为士。言公言。行公行者。为善士。又能使人言公言。行公行者。为有道之士。有道之士即贤也。 问、如子之言。贤者诚可尊也。 答、尊小贤。莫若尊大贤。 问、何也。 答、尊小贤。抑亦可以治其国。尊大贤。则可以平天下。 问、孔子云、欲平天下者。先治其国。国治而后天下平。何云尊小贤抑亦可以治其国耶。 答、先治其国而后平天下者。正本之时也。先平天下而后治其国者。治标之时也。孟子曰、此一时也。彼一时也。独乐莫若与众乐。众皆不乐。而己未有能独乐者。天下果不平也。则波翻全局。洪水同灾。有国者安乎。心将不安。遑保其治。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。 问、先平天下而后治其国者。事有终始也。今之时为然也。敢问何以谓之大贤耶。 答、大贤者。大道之代表也。以天下为一家。以万国为一人。能道天下以德。使天下之人皆据於德。能齐天下以礼。使天下之人皆循於礼。据德循礼者。明明德之渐也。 问、由是言之。明明德真大道也。 答、大道不可须臾离也。 问、大道何以不可须臾离也。 答、按大道不可须臾离。其说甚繁。其义至真。兹谨分述如下。 大道不可须臾离 （一）子夏曰、虽小道必有可观者焉。何况大道。盖道者宇宙之充也。上下四方曰宇。古往今来曰宙。孔子曰、一阴一阳之谓道。阴阳者两仪之谓也。两仪判太极。太极生于无极。无极者。玄穷不可言。空空不可测度也。故曰上天之载。无声无臭。无以名之。强名之曰道。 （二）无极动曰太初。太初动曰太微。太微动曰太一。太一动曰太空。太空动曰太极。太极生 阴阳。阴阳分天地。天地生人物。人物在其中。道察天地中。天地列乎外。道包天地外。 天者道之体也。地者道之复也。人者道之用也。大道在人。人生天地。故君子之道费而隐。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。故曰大道不可须臾离。大道者。分而三。曰天道。曰性道。曰人道。合而一。曰大道。孔子者、道之大成也。万教中之至圣。吾儒之师也。 （三）颜子曰、夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。礼勿动。克己复礼。三月不违。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。拳拳服膺。如有所立卓尔。孟子曰、君子深造之以道。则资之深。资之深则取之左右逢其源。孟子、愿学孔子也。颜子者、好学孔子也。由是观之。孔子之道。不仅伦常而已也。子贡曰、子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。得其门者或寡矣。 （四）天道者、道家之分定也。性道者、释家之分定也。人道者、儒家之分定也。人道本乎性。中庸曰、率性之谓道。性道本乎天。性命之原出於天。天道包人性两道。故道德一经。简及天下国家。而不纯於治术。死生善恶。而不纯於因果。 （五）性道通阴阳。阴阳有生死。故以三生立说。因果觉仁。性道澈天道。胞人物。故曰南无阿弥陀佛。包罗天地。养育群生。其为用也。南无佛。南无法。南无僧。佛法僧三宝。即是诸佛菩萨。救苦救难观世音。故大悲大愿。大圣大慈。普渡众生。 （六）人道者。本於修身。终於大同。大学曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。礼运曰、大道之行也。是谓大同。是故春秋绝笔获麟。太平为盛。大学之道。在明明德於天下。天下一家。儒之分也。道天下以德。齐天下以礼。人人有士君子之行。斯已而已矣。 　 （七）儒者三教之终。万教之始。故下学上达。知我其天。人道无亏。入德之门。斯文在兹。万道并行。发於一本。终於一贯。一贯者、事有终始。故三教同源。各得其正。而儒氏独完其分量。故曰大成。是谓至圣。 （八）至圣者、万教之主。天地之一。大道之统。血气之尊。孟子曰、人之患在好为人师。师者、模人之不模。范人之不范。代天宣化。吐词皆道华。替天行道。动作皆人则。推诸东海而准。推诸西海而准。推诸南海而准。推诸北海而准。诗云、自西自东。自南自北。无思不服。此之谓也。故曰先师。孔子曰、诲人不倦。何有於我哉。予欲无言。诗曰、不显惟德。百辟其刑之。此孔子之所以为师也。故曰配天。 （九）老子曰、孔德之容。惟道是从。释者曰、孔之为言大也。杨子曰、孔道夷如。我非古之善为士者。索隐钩深。深不可识。故强之为容。吾何以容之。曰在师。以之诚意则慎独。以之正心则毋意、毋必、毋固、毋我。以之修身。则视听言动皆以礼。动容周旋中礼者。盛德之至也。以之齐家。则父慈子孝。兄友弟恭。夫夫妇妇。以之治国。则立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。其生也荣。其死也哀。以之惠民。则惠而不费。以之佚民。则劳而不怨。以之取民。则欲而不贪。以之临民。则威而不猛。以之杀民。则死而不怨杀者。以之听讼。则无情者。不得尽其辞。大畏民志。以之平天下。则修身以为本。本立而道生。尊贤也。亲亲也。敬大臣也。体群臣也。子庶民也。来百工也。柔远人也。怀诸侯也。所以行之者一也。 （十）孔子曰、吾道一以贯之。君子多乎哉。不多也。有鄙夫问於我。空空如也。我叩其两端而竭焉。从心所欲不逾矩。君子而时中也。是故以之祭祀。则祭如在。祭神如神在。以之祭先。则事死如事生。事亡如事存。以之言视。则视思明。言听、则听思聪。言色、则色思温。言貌、则貌思恭。言则思忠。事则思敬。疑则思问。忿则思难。见得思义。临财毋苟得。临难毋苟免。无所处而不当。 （十一）是故以之言问。不耻下问。入太庙每事问。问之弗知弗措也。以之言思。思不出其位。思而学。学而思。思之弗得弗措也。以之言辨。辨以解惑。舍己从人。辨之弗明弗措也。以之言行。则慎其行。博学审问。慎思明辨。然后笃行。行之弗笃弗措也。故行而世为天下法。 （十二）以之处患难。则行乎患难。杀身可以成仁。则见危授命。自经於沟渎。而莫之知也。则微服过宋。以之处贫贱。则行乎贫贱。贫而无谄。固穷而乐。以之处富贵。则行乎富贵。富而无骄。远不仁而好礼。以之夷狄。则行乎夷狄。言忠信。行笃敬。居之而无陋。孔子曰、君子素其位而行。无入而不自得焉。 （十三）故言学、则时而习之。日无忘其所知。月无忘其所能。学以致用。行有馀力。则以学文。言战、则临事而惧。好谋而成。言教、则文行忠信。狷者、教之强恕而行。狂者、教之忠恕之法。中行、教以中和之道。对人则因材施教。对世则有教无类。是故以之立言。则言而世为天下则。以之著作。则春秋不出户庭以经世。以之处群。则群而不党。和而不流。中立而不倚。以之言穷。则独善其身。继往开来。以待后之学者。以之言用。则期月可也。三年有成。以之事君。则事君尽礼。敬其事而后其食。致君於尧舜。膏泽下於民。以之言使。则使於四方。不辱君命。以之治乱。则拨乱反正。由此升平。由此大同。天下一家。中国一人。以之穷理。则格物致知。博学於文。约之以礼。以之尽性。则中天下而立。定四海之民。为政以德。譬如北辰。发育万物。洋洋曲成。尽人尽物。赞天地之化育。参天两地而一之。以之至命。则止於至善。至诚如神。无声无臭。降衷下民。 （十四）子贡曰、自有生民以来。未有孔子也。有若曰、岂惟民哉。麒麟之於走兽。凤凰之於飞鸟。泰山之於邱垤。河海之於行潦。类也。圣人之於民。亦类也。出於其类。拔乎其萃。自生民以来。未有盛於孔子也。有若似圣人。知之深。赞之切。盖曰道无形。孔子乃道之形。人道不可须臾离孔子。矧三教之道。贯一於孔子者乎。故曰非孔子不足以大同。非大同不足以大化。不大化、其何以神化与。 （十五）神化者。道家之世也、诚意以为本。大化者、释家之世也。正心以为本。大同者、儒家之世也。修身以为本。大学曰。物有本末。故诚意为道之始。曾子首传於诚意。修身者道之终。故君子不患无位。患所以立。修身则道立。君子修其身而天下平。穷则独善其身。达则兼善天下。虽大行不加。穷居不损。而王天下不与存焉。 （十六）诚者、天之道也。诚之者、人之道也。天道不明。则意难诚。曾子曰。十目所视。十手所指。天道之严。不可欺与。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰、相在尔室。尚不愧於屋漏。故君子必慎其独也。君子之所不可及者。其唯人之所不见乎。莫见乎隐。莫显乎微。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。夫微之显。诚之不可掩如此夫。诚者、至善也。至善则不息。故大学之道。所谓在止於至善。不止於至善则不生。不止於至善则不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其旨甚微。其义至远。其时已往。其世未来。今之人不得与知。古之人不得与闻。故孔子问礼於老聃曰。老子其犹龙乎。老子曰。诚全而归之。圣人抱一以为天下式。得一而万事备。天地之道。可一言而尽也。其为物不贰。则其生物不测。孔子曰。吾道一以贯之。是故君子诚之为贵。诚为道之始。又为道之终。大道之原出於天。君子自强不息以法天。故大学之道首於诚。中庸之道止於天。 （十七）正心者。正其本。不认其贼为子也。是故身有所忿内。则不得其正。释曰、不可有忿心。有所恐惧。则不得其正。释曰、不可有恐惧心。有所好乐。则不得其正。释曰、不可有好乐心。有所忧患。则不得其正。释曰、不可有忧患心。空诸一切。养其本心。徒养空空之心。则心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。释曰、不可无觉悟心。空而不觉。不觉而觉。释曰、真空不空。空即是色。色即是空。舍利子三千大千世界。南无阿弥陀佛。南无观世音。渡尽众生。即是如来广大慈悲。大放光明。是谓正天地之心。故曰性道不明。则难正其心。 （十八）是故能诚其意者。则心无有不正。能正其心者。则身无有不修。欲修其身者。以诚意为始。欲诚其意者。以修身为终。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。故曰三教不明。则大道不行。三教者。天地之主。万教之归。天地不离三教。即大道不可须臾离。儒贯之而为内圣。儒行之而为外王。内圣者、三教归儒也。外王者、大道之始也。正心者、大道之性也。诚意者、大道之天也。并行而不悖者。此其所以为儒也。今天下舟车已至矣。人力已通矣。天下之称己实矣。不平之景已徵矣。欲行人道主义。王天下而一家焉。天下之士。欲闻性与天道者。亦可以悟矣。当今之世。微三教、其谁与法。舍孔子、其谁与归。 修 身 一、修身者、内外合一也。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。孔子曰。修身则道立。道立则清明在躬。志气如神。从心所欲。我即是道。道生一。一生二。二生三。三生万物。发育万物。峻极於天。生生不已。神化无穷。是故君子修其身而天下平。 二、君子之道。始於事亲。终於立身者。小康之世也。本於修身。末於平治者。大同之世也。大同者、明明德於天下也。孔子曰。古之欲明明德於天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平者。一以贯之也。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此谓知本。此谓知之至也。是故自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。 三、修身者、自治也。知所以修身。则知所以治人。知所以治人。则知所以治天下国家矣。治人者、天子也。治於人者、庶人也。庶人而受天子之治者。大顺也。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本者。大同也。是故圣人耐以天下为一家。以中国为一人者。非意之也。道天下以德。齐天下以礼。天下有道。则庶人不议。孔子曰、听讼吾犹人也。必也使无讼乎。无情者不得尽其辞。大畏民志。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。外户而不闭。有耻且格也。诗曰、人而无礼。胡不遄死。孔子曰、能以礼让为国乎何有。不能以礼让为国。如礼何。故圣人以礼示之。天下国家。可得而正也。 四、老子曰、礼者道之华。大道之行也。必本於身。是故君子之道。本诸身。修身必以礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。为仁一日克己复礼。天下归仁。仁者、人也。君子修道之本也。仁而生情者。人道之正也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以诚也。诚意者、性与天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁与人合一之谓道也。道诚则能动。动则变。变则化。诗云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。至诚能化也。是故诗曰、瞻彼淇澳。绿竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮间兮。赫兮暄兮。有斐君子。终不可喧兮。如切如磋者。道学也。如琢如磨者。自修也。瑟兮间兮者。恂栗也。赫兮暄兮者。威仪也。有斐君子。终不可喧兮者。道盛德至善。民之不能忘也。 五、是故平天下以修身为本。修身之道。始於格物者。君子之中庸也。格物而必知止。中以立极也。格物致知者。尽人合天也。诚意者、抱一守中也。毋自欺者、天人合一也。故君子必慎其独者。克己复礼也。或曰。敢问曾子立传。首於诚意者、何也。曰、诚正修者、内圣也。齐治平者、外王也。外王必本於内圣。内圣必本於天人。诚者、天之道也。诚之者、人之道也。故曰诚意者、抱一也。意诚者。中立也。意诚而后心正者。一生二也。心正而后身修者。二生三也。修身则道立。身修而后家齐。国治天下平者。三生万物也。故曰、君子之道。本於修身。修身之道。始於诚意。意诚而后心正。身修者。物有本末也。壹是皆以修身为本者。万教归儒也。实行大学之道。首於诚意者。得一而万事备也。诚意以慎独为功者。性与天道一以贯之也。故曰诚者、天之道也。诚之者、人之道也。诚者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物、智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。君子而时中也。 六、喜怒哀乐之未发。谓之中者。君子之所以诚正也。发而皆中节谓之和者。君子之所以修其身而天下平也。诚者、内外一致也。故曰、诚於中。形於外。中者、天人一致也。故曰、中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。万物育焉。孔子之所以一以贯之者。乐在其中也。大学者、先先天之大道也。中庸者、性命之大学也。性命合一者。身内之中也。抱一者、内外之中也。守中者、身外之中也。允执厥中者。天地之中也。乐在其中者。大道之中也。七、或曰、大学之道。在明明德者。儒氏之分定也。明明德於天下。人道之极轨也。敢问致中和。天地位焉。万物育焉者。是何说也。曰人道者。性命合一而双修者也。所以尽己之性。尽人之性。尽物之性。以赞天地之化育。人道本於性。故曰率性之谓道。性道本於天。故曰天命之谓性。能修其性命者曰人。能尽其性命者、曰完人。完人者、参天两地而一之者也。故中庸之道、及其至也。天地位焉。万物育焉。能位天地而育万物者。以立命为始也。孔子曰。三十而立。立命之谓也。 八、慎独者、君子之所以立命也。喜怒哀乐之未发。谓之中者。君子之所以立本也。发而皆中节谓之和者。君子之所以立道也。格物者。可与共学也。君子学以穷其理。格物而不致知者。可以共学。未可与适道也。子夏曰。君子学以致其道。致知而不诚意者。可与适道。未可与立也。孔子曰。立於礼。不知礼。无以立。诚意而不正修齐治平者。可与立。未可与权也。权者、君子之所以致广大而尽精微。极高明而道中庸也。孟子曰。执中无权犹执一也。故曰不知中。无以格物也。不格物。无以知礼也。不知礼。无以立中也。是故格物者。君子之用中也。知致者、君子之致中也。意诚者、君子之立中也。心正者、性命之中极也。性命之学。始於诚。终於诚者。君子之所以无不用其极。中立而不倚也。中立而不倚者。君子之所以修身也。 九、孔子曰。齐明盛服。非礼不动者。天子之所以修身也。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。诸侯之所以修身也。事君尽礼。敬其事而后其食者。大夫之所以修身也。秦誓曰。若有一个臣。断断兮。无他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。不啻若自其口出。实能容之者。大臣之所以修身也。书曰、抚我则后。虐我则仇者。庶人之所以修身也。易曰、男正位乎外。女正位乎内者。男女之所以修身也。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁者。弟子之所以修身也。士祭其先。祭如在。祭神如神在。事死如事生。事亡如事存。非其君不事者。为士之所以修身也。为人君止於仁者。人君之所以修身也。为人臣止於敬者。人臣之所以修身也。为人子止於孝者。人子之所以修身也。为人父止於慈者。人父之所以修身也。与国人交止於信者。朋友之所以修身也。耕田而食。凿井而饮者。农夫之所以修身也。通工易事。以羡补不足者。百工之所以修身也。懋迁有无化居者。商贾之所以修身也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动者。士君子之所以修身也。学而时习之。日无忘其所知。月无忘其所能者。学者之所以修身也。因材施教。循循善诱。模人之不模。范人之不范者。为人师者之所以修身也。用之则行。舍之则藏。穷则独善其身。遁世无悔。守先王之道。以待后之学者。达则兼善天下。天下一家。中国一人。素富贵行富贵。素贫贱行贫贱。素夷狄行夷狄。素患难行患难。无入而不自得焉。无可无不可者。圣贤之所以修身也。人之其所亲爱而辟焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。此谓身不修。不可以齐其家。所谓齐其家。在修其身者。好而知其恶。恶而知其美。欲齐其家者之所以修身也。是故使於四方。不辱君命者。使臣之所以修身也。临事而惧。好谋而成。我战则克者。将帅之所以修身也。战阵有勇。为国捐躯者。军士之所以修身也。礼乐征伐。自天子出。继绝世。举废国。治乱持危。朝聘以时。厚往而薄来者。天子之所以修身也。今天下。车同轨。书同文。行同伦。王天下有三重焉者。大德受命之所以修身也。中和之道。统一全球。协和万邦。勤俭而用者。中和之师之所以修身也。为天地立心。为万物立命。跻世界於大同。开万世之太平者。吾儒之所以修身也。中外不分。万国一体。痛痒相关。爱人如己者。万国之所以修身也。故曰修身者。大道之行也。君子修其身而天下平。人人修其身而大同成。 齐 家 一、家者国之本。其家不可教。而能教人者无之。故君子不出家而成教於国。身者家之本。自天子以至於庶人。莫不有家。壹是皆以修身为本。易曰、修身则家治。孔子曰。惟孝友于兄弟。是亦为政。奚其为为政。诗云。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。其为父子兄弟足法。而后民法之也。故天下有本。身之谓也。天下有则。家之谓也。 二、夫家犹君子之国也。必有严君焉。父母之谓也。妻子臣妾。犹百姓徒役。治家者。不敢失於臣妾。而况於妻子乎。故得人之欢心以事其亲。亲者、孝之所由生也。故立爱自亲始。兄者、弟之所由尽也。故立敬自长始。夫妇者。所以承先而启后者也。故夫妇和。家道兴。礼曰。父子笃。兄弟睦。夫妇和。家之肥也。君子曰。闺门之内。其礼矣乎。有礼则三族和。无礼则三族失其和。故君子齐其家。将以睦族也。尧典曰。克明峻德。以亲九族。九族既睦。平章百姓。族者、亲之所由施也。义也。睦者、爱之所由广也。仁也。故礼曰、自仁率亲。等而上之。至於祖、其名轻。自义率祖。等而下之。至於祢、其名重。继祖者为大宗。继祢者为小宗。有百世不迁之宗。有五世则迁之宗。亲亲故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族。君有合族之道。族人不得以其戚戚君位也。四世而缌。五世袒而免。六世亲属竭矣。其庶姓别者其戚单。故丧服有上杀、下杀、旁杀之分。族食有上治、下治、旁治之别。然亲者无失其为亲。故者无失其为故。系之以姓而弗别。缀之以食而弗殊。虽百世而婚姻不通者。周道然也。 三、又曰公族朝於内朝。内亲也。虽有贵者必以齿。明父子也。外朝以官。体异姓也。宗庙之中。以爵为位。崇德也。宗人授事以官。尊贤也。祭饺受爵以上嗣。尊祖之道也。虽有三命。不逾父兄。其丧纪以服之轻重为序。不夺人亲也。公与族燕则以齿。而孝弟之道得矣。其族食。世降一等。亲亲之杀也。古者庶子之官治。而邦国有伦。邦国有伦。而众响方矣。观此则周之所以厚其族人者至矣。 四、君子曰、周之时。大道既隐。天下为家。其亲亲而睦族也、有如此。今则舟车所至。天下环通。大道之行也。不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。是以天下为一家。中国为一人也。吾知其有圣人者出。必齐其家。以为国人法。齐国人之家以为天下法。天下各齐其家。自归於仁矣。 五、或曰、村落之族。殆睦矣乎。曰家无礼。则父不用其慈。子不尽其孝。殆将乱矣。而况於族乎。有礼则天下国家可得而正也。而况族乎。礼者、天子之事也。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。有圣人者出。吾知其必势以分之。礼以闲之。亲以会之。乐以安之。然后睦也。何村之为。然则散落之族。其睦之也易乎。曰不亦离乎。有圣人者出。吾知其必宗产以翼之。往来以亲之。春秋以序之。祠校以正之。顺其居而成之。宗其世而谱之。合其姓而联之。犹恐亲亲之不也。 六、或曰、今之为人子。为人弟。为人妇。为人女者。将难礼矣。而况睦族乎。曰礼不云乎。良弓之子。必学为箕。良冶之子。必学为裘。父慈则子孝。兄爱则弟恭。父不父、则子不子。兄不兄、则弟不弟。夫不夫、则妇不妇。妇嫁从夫。夫者、扶之以道也。未嫁从父兄。父兄者、子女之表率也。是故子不免於水火。母之过也。子不由於道义。父之过也。为人上者。其亦知所由来矣。昔者明王之以孝治天下也。爱敬尽於亲长。而德教加於百姓。刑於四海。是故天子理阳教、皇后理阴教。所以教天下以孝。敬天下之为人父者也。教天下以悌。敬天下之为人兄者也。食三老五更於大学。所以教诸侯之弟也。是故有虞氏。贵德而尚齿。夏后氏贵爵而尚齿。殷人贵富而尚齿。周人贵亲而尚齿者。次乎事亲也。朝廷同爵则尚齿。七十杖於朝。君问则席。八十不俟朝。君问则就之。而弟达乎朝廷矣。行肩而不并。不错则随。见老者则车徒避。班白者不以其任行乎道路。而弟达乎道路矣。居乡以齿。而老穷不遗。强不犯弱。众不暴寡。而弟达乎州巷矣。军旅什伍。同爵则尚齿。而弟达乎军旅矣。孝弟发诸朝廷。行乎道路。至乎州巷。修乎军旅。众以义死之而弗敢犯也。况於家乎。是故父兄之教。不肃而成。子弟之学。不劳而能。将见父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。而家道正。家道正而王化成矣。孟子曰。人人亲其亲。长其长。而天下平。天下之本在国。国之本在家。未有上老老而民不兴孝者也。未有上长长而民不兴弟者也。孔子曰。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。而况老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。民德有不厚者乎。是故使天下鳏寡孤独废疾。皆有所养者。则天下可运於掌上矣。故曰、有圣人者出。道天下以德。齐天下以礼。则谋闭不兴。何有战争。盗窃乱贼而不作。何有讼刑。故外户而不闭者。天下一家也。君子曰。家人不闭。断可识矣。易曰。出门同人。人人有士君之行。四海之内。如兄如弟。为弟子者。入则孝。出则悌。泛爱众、而亲仁。齐家之义。斯已而已矣。 治 国 一、国者、犹君之家也。故国君死社稷仁也。孟子曰。诸侯之宝三。土地为大。人民为贵。君为轻。君者、天作之以保民者也。无土地不足以保民。故不敢不家焉。所以敬天保民而忠於国也。是故君君则臣臣。君使臣以礼。臣事君以忠。君臣有义。民乃后之。周衰、天子之制不行。而君道废。君道废。而民苦矣。君子曰。国於天地。必有大君焉。以一国为一人。天下为一家。大君之性也。惟以一国为一人。故立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。其生也荣。其死也衰。惟以天下为一家。乃能道天下以德。齐天下以礼。讲信修睦。万国以礼相与。比小事大。小大以礼相序。治乱持危。大邦畏其力。继绝世。举废国。小邦怀其德。大君有命。朝聘以时。明照四方。天下咸服。故曰大君者。治其国以治人之国。天下各治其国。民乃安也。 二、或曰、此天子之事。王道之国也。古圣先王。以此为务者久矣。今则舟车已至。天下环通。共和之无君也。不亦难乎。曰、不亦时乎。昔者孔子作春秋。首曰春王。王也者、天下之大君也。大道之行也。天下不能无君。故时则平王。不曰平王。而曰春王。常尊周室。不曰周王。而曰春王。春秋鲁史。不曰鲁王。而曰春王。孟子曰春秋天子之事也。天子之事。必也正名乎。名不正。则言不顺。言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。民无所措手足。民之不安也。故曰王者所以安天下之民也。安天下之民者为大德。故大德、必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿者。天与之王也。天与之则与之。与贤不与子也。天下将戴之王。而况国乎。 三、或曰、孔子删书。断自得唐虞者。以其禅让与。曰、言不可若是其几也。吾子之言。有其义矣。唐虞者、以天下为一家。以中国为一人者也。故曰放勋。放勋者。光被四表。格於上下。故曰重华。重华者、克诸蒸NE024。底豫化成。以亲九族。以昭百姓。协和万邦。黎民於变时雍也。时雍者、已安天下之民者也。是故曰、以天下与人易。为天下得人难。孔子曰。为政在人。大道之行也。天下为公。选贤焉。与能焉。尧舜之时。吉之先动者也。吾闻诸曰。德以治之。道以教之。惟此时为然。 平 天 下 天下者、天子之家也。惟以天下为家。故能修其身以尊天下之贤。亲其亲以亲天下之亲。敬大臣以敬天下之臣。体群臣以正天下之官。子庶民以爱天下之人。来百工以作天下之用。柔远人以矜天下之情。怀诸侯以保天下之民。是故天子之为天下国家也。有九经焉。所以行之一也。一者诚也。诚者天之道也。诚之者、以天之心为心。代天行道。替天保民也。惟代天行道。故能修身以道。惟替天保民。故能若保赤子。视民如伤。惟以天下之心为心。惟天阴骘下民。故能继其志。述其事。大用洪范九畴。以明其伦於上。使民亲於其下。则天下行同其伦。彝伦攸序矣。书曰。惟天生民有欲。无主乃乱。惟其有欲。故男无分矣。女无归矣。强凌弱。众暴寡。谋闭是兴矣。人无恒产。因无恒心。盗窃是作矣。上无道揆。下无法守。乱贼是起矣。惟天生聪明时〖FJF〗硋〖FJJ〗。诗曰。时迈其邦。昊天其子之。是故天子受命於天。正位凝命。天命之谓性也。惟天命之谓性。故能中天下而立。定四海之民。顾 天之明命也。是故惟天子为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。故曰率性之谓道。修道之谓教也。惟率性之谓道。故能尽己之性。尽人之性。尽物之性。以赞天地之化育。惟修道之谓教。故能道天下以德。齐天下以礼。使天下之君子。务本反经而已矣。经正则庶民兴。庶民兴。斯无邪慝矣。本立而道生。道生则天下有道。庶人不议矣。惟道天下以德。故能位天之德。使天下之人。咸有一德。惟德是行。无比淫朋。则天下之男有分矣。天下之女有归矣。易曰、男正位乎外。女正位乎内。天地之大义也。 惟齐天下以礼。故能以礼让为国。孔子曰、能以礼让为国乎何有。诗曰、人而无礼。胡不遄死。惟以礼让为国。故能谋闭不兴。何有战争。盗窃乱贼而不作。何有讼刑。故曰听讼吾犹人也。必也使无讼。是故天子者。爱人以德。使天下之人。皆据於德。修己以道。使天下之人。皆志於道。志道据德者。为民立极也。故曰惟天下之大德。为能立天下之大极。天下之大极立。而天子无所不用其极矣。书曰、凡厥庶民。极之敷言。是训是行。以近天子之光。是故得乎邱民而为天子。天子作民父母。代表上帝。以为天下王。惟为天下王。故礼乐征伐。自天子出。惟自天子出。则天下之民。无偏无颇。遵王之义。无有作好。遵王之道。无有作恶。遵王之路。无偏无党。王道荡荡。无党无偏。王道平平。无反无侧。王道正直。使天下之人。皆会其极。归其有极。故曰皇极之敷言。是彝是训。於帝其训。惟帝其训。则天下之人莫不听。惟天下之人莫不听。为能率天下之人。同归上帝。书同其文。有教无类。是故天子不言而信。不动而敬。不赏而民劝。不怒而民威於 钺者。至德凝道。代表上帝。敦厚以崇礼也。孔子曰、以礼示之。天下国家可得而正也。惟示天下以礼。故曰行夏之时。使天下钦若昊天。敬授人时。时各有宪。而礼乐以起。故曰服周之冕。使天下衣冠。摈会往来。讲信修睦。朝聘以时。恭己正南面而已矣。是故居处有礼。进退有度。齐明盛服。非礼不动。其在朝廷。则道仁圣礼义之序。燕处则听雅颂之音。故曰乐则韶武。放郑声。远佞人。其行步则有环佩之响。升车则有鸾和之音。故曰以德为车。以乐为御。不独乘殷之辂。使天下方伯、大夫。车马以庸也。既大夫之后。不可徒行。使天下车同其轨也。楚材晋用。为政在人。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。故能使天下之有能、有为、有猷者。各羞其行。而邦其昌。故曰壮有所用也。不独亲其亲。不独子其子。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。故曰使老有所终。幼有所长也。天下有溺者。犹己溺之也。天下有饥者。犹己饥之也。若己推而纳诸沟中。一夫不获其所。则有不安。故曰鳏寡孤独废疾者。皆有所养也。天不爱其道也。使天下之人。立功於世。立德於人。故曰力恶其不出於身。不必为己也。地不爱其宝也。使天下之人。开地之藏。尽地之利。有无相通。缓急相济。故曰货恶其弃於地。不必藏於己也。人不爱其情也。使天下之人。朋友先施。四海之内。如兄如弟。内无怨女。外无旷夫。彼此共通婚姻。故曰男有分。女有归。天下一家。讲信修睦。 是故天子秉礼。耐以天下为一家也。故不言出。不以宫室为常处。惟不以宫室为常处。故五载一巡狩。纲纪四方。分宝玉於诸侯之国。先之以礼。故曰厚往而薄来。所以怀诸侯也。诸侯有不亲其亲。仁其民。则有让。变礼异乐者。则贬其爵。革制度衣服者。则削其地。土地荒芜。遗老失贤。掊克在位。反道败德。以危社稷者。则六师移之。选建明德。锡之土以立国。锡之姓以立亲。更姓改物。以创制天下。所谓尊其位。重其禄。所以劝亲亲而显庸也。故曰大君有命。开国承家。小人勿用。故曰奉若天道。惟以乱民。继绝世。举废国。治乱持危。使天诸侯。以礼相与。以仁相叙。叙九功。歌九德。戒之用休。董之用威。故曰大邦畏其力。小邦怀其德。孔子曰、为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。诗曰、在彼无恶。在此无 。近者悦。远者来。是故天子。民之攸 。与民同乐。万邦同体。惟其同体。皇天眷命。奄有四海。为天下君。易曰、首出庶物。万国咸宁。君子曰、天子有平天下之责於天。其道本诸身也。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。故曰一日克己复礼。而天下归仁焉。是故仁者。皇建其有极也。皇建其有极。敛时五福。用敷锡厥庶民。庶民从。是之谓大同。 内圣外王分而二合而一 内圣者、允执厥中之中也。外王者、发而皆中节之谓和也。故内圣外王。分而二。合而一。是学也。发源於尧舜。小康於文武。大成於孔子。迄孟子失传。诸教乱真。秦汉唐宋之士。索隐钩深。妄加猜疑。遂有以命为内圣。性为外王者。而性命又不能双修。是内圣外王。分而二。而不能合而一也。间有引孟子君子有三乐。而王天下不与存焉之句。比附其说。遂将孟子穷则独善其身。达则兼善天下之旨。分为两截。而学亦分为两截也。不知君子不出家。而成教於国者为何。孟子兼善之义。亦已晦矣。故是说也。数千年来。入其道者。不乏其人。上焉者、善身善家可矣。其馀不足观也。若以之治国平天下难矣。非难也。盖未得圣门一贯之传也。一贯之传者。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自修身以上为内圣。修身以下为外王。故一贯之传。身无有不修。身修而家无有不齐。家齐而国无有不治。故曰君子修其身而天下平。不知君子不出家。而成教於国。平天下有 矩之道。并非两截。不过道非其时不行。故曰穷则独善。达则兼善。是内而圣者外而王。未有外王而不内圣者。故曰内圣外王。分而二。合而一。 再申而言之。从而实之。内圣曰中。外王曰和。中与和非二物。隐显之殊。正名之别。天人合一之处。酝酿於内外者曰中。上下四方。磅礴於外者曰和。此天人所以合一。内外所以贯一。性命所以双修。人身之所以自无而有。君子之所以返有而无者。此中也。天地之道。中而已矣。故曰君子之学。亦中而已矣。惟皇上帝。降衷下民。民受天地之中以生。中者、人人之所有也。和者、人人之所能也。故曰人皆可以为尧舜。子思子作中庸以垂道统。为天下后世示法守。大学言自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本者。即身受天地之中以生。以人身之中。合天地之中。天人合一。性与天道。不可得而闻者。此一也。人得一以贞者。此一也。得一而万事备者。此一也。一以贯之之一也。得此一。即所谓允执厥中之中也。君子之学。所以格物者。即此中也。得此中则无有不和。物格者、和也。物格而后知至者、和也。知至而后意诚者、和也。意诚而后心正者、和也。心正而后身修者、和也。此身内之和。统谓之曰内圣。身修而后家齐者、和也。家齐而后国治者、和也。国治而后天下平者、和也。此身外之和。统谓之曰外王。故曰天人合一之处。酝酿於内外者曰中。由此中之上下四方。磅礴於外者曰和。然则中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。故曰内圣者、不啻外王之本。外王者、不啻内圣之末。世之人有以静坐孤修。调养精神为内圣者。而不知此为命也。非性也。亦非内圣也。内圣者、固内也。而有不内不外者存。故足以言圣也。有以文章法度为外王者。不知外王者和也。中字之磅礴於外者为和。天地之所以生。人民之所以有。万物之所以育。皆和之量也。和也者。天下之达道也。大莫载。而小莫破。凡目所见。耳所闻。有象成形者。莫非和也。岂只文章法度而已哉。是以中和学堂之总章。学分内圣外王。而外王分四科。四科之含系。又若此其多者。职是故也。外王者固外也。而有不外不内者存。方足以言王也。然则外王者和也。和者、内圣之磅礴於外也。内圣者、中也。中者、一也。一以贯之。故内圣外王者。分而二。合而一。无所谓内圣。中而已矣。强名之曰内圣。君子正名之学也。无所谓外王。和而已矣。强名之曰外王。君子正名之学也。亦无所谓和。强名之曰和。君子正名之学也。并无所谓中。强名之曰中。君子正名之学也。名不正。则言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。民无所措手足。将何以安民而使之大同耶。君子之正名也。君子之仁也。亦道之自然也。学者又有以四科中之德行为内圣者。而不知德者、道得於心之谓也。圣门授受一贯之资。允执厥中之所。为内圣之一部。非中也。亦非和也。德而曰行者和也。外王也。德行者。中字之初磅礴也。和字之初以名也。外王之切近於内圣者。德行也。非内圣也。学者之所以难也。中和非二。一贯万能。无而能有。有而能无。包乎天地之外。察乎天地之中。所以生天地。育万物。穷则变。变则化。无时不新。无新不庸。故君子之中庸也。君子而时中。从心所欲不逾矩之为至圣也。今天下舟车已至。人力已通。大道之将行也。三教合源为内圣。万教归儒为外王。三教者、天地之主也。万教者、三教之馀绪也。道主天道。不明天道。则意不诚。释主性道。不明性道。则心不正。儒主人道。不明人道。则身不修。曾子作传。以诚意为首者。其斯而已矣。苟诚其意。则正其心。修其身。是贯三教而一之。即贯天地人物。古今中外而一之者也。又曰、儒则内圣外王。释则内佛外慈。道则内真外时。时则应天道之常序。慈则济天地之不足。王则整天下之不齐。齐者不二也。故曰吾道一以贯之。齐之以礼。儒为万教之始。下学上达。时之以中。因材施教。循循善诱。乃儒家之实功。大道之下乘教法。惟人道为然也。故子贡曰、夫子之言性与天道。不可得而闻也。搁下屠刀。立地成佛。渡尽众生。万物一体。为释之实学。大道之中乘教法。惟性道乃然也。生而知之。困而学之。智谋踊跃。功成则退。斡旋天地。辟阖乾坤。道家之实用。大道之上乘教法。天道然也。今者中外交通。人道伊始。非儒不足以大同。即非内圣不足以言外王也。是故伊尹圣任。伯夷圣清。柳下惠圣和。耶稣圣爱。摩哈墨达圣忍。不得曰内圣。天下之言治术者。不得曰外王。内圣外王者。儒家之事也。若修养家之弃绝人世。又王道之外也。何内圣之足云。 伦礼会启 礼无伦不立。伦无礼不行。一经一纬。一体一用。有经纬而后可以成锦。有体用而后可以成物。人群进化以来。徵诸历史。四千馀年。礼之变态虽多。伦为不磨之典。环球各国。虽政朔不同。风教各殊。而伦礼究为普通要素。此其故何哉。大概伦者。人类自然之发生物。天地生人。不能有男而无女。亦不能生女而不长男。阴阳对待。男女媾精。由是而夫妇之伦以起。有夫妇而后有父子。有父子而后有昆弟。天然生化。天然结合。由是而家族以成。时无火食。遑论播种。逐水草而转移。寻天然之果实。甲家遇乙族。或协力以谋生活。或因地利而相聚集。彼此往来。朋友情生。渐演而成部落。由部落而成社会。此部落与彼部落相遇。此社会与彼社会相通。饮食居住。无限冲突。由是而团结御侮。或合力以竞争。政府於焉起点。君臣藉此权舆。斯理也。考诸东西而不谬。质诸古今而无疑。故曰君臣也。父子也。昆弟也。夫妇也。朋友之交也。此五者。天下之达道也。然为人君者。必有人君之礼。为人臣者。必守臣之礼。权限攸分。尊卑有分。方足以见君臣。方足以行政令。君臣如此。他伦可推。大概礼者。事理自然之节文。人有脱帽於我。我亦脱帽於人。人有鞠躬於我。我亦鞠躬於人。起居隐显。随时必需。然必有是事。而后有是礼。如君臣之名定。而后君臣之礼生。父子之实出。而后父子之礼起。故曰礼无伦不立。苟有是伦。而无是礼。则伦亦徒拥虚名。犹大车之无 。小车之无 。其何以行之哉。又如有刑法而无刑事诉讼法。有民法而无民事诉讼法。有总统之命令。而无行政之官厅。有立法之议会。而无司法之机关。将何以适用。将何以执行。故曰伦无礼不行。礼有千古不变之礼。有随时改革之礼。千古不变之礼者何。如君臣之义。父子之亲。昆弟之敬。夫妇之别。朋友之信是也。随时改革之礼者何。如专制之君主。有最高之权力。赫赫威威。神圣不可侵犯。立宪之君主。遵一定之宪法。守一定之权限。共和之君主。蹈一定方式。行一定之职权。时代变迁。性质不同。则礼节亦因之而各异。此随时改革之礼也。尝考运会。自周公以前。道在君相。周公以后。道在师儒。舜使契为司徒。教民以人伦。父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。亘古不刊之礼。於是乎定。周公知道之不行也。发为文章。制礼作乐。以传诸后世。随时改革之礼。即此大备。迄孟子以后。大道失传。后之人惟奉文章。以为金科玉律。汉儒经解。究文章之表面。过於核实。宋儒理学。究文章之里面。过於拘虚。然去圣之世未远。犹享其绪馀。今者民国成立。脱专制而进共和。国体政体。根本变动。人皆怀总统思想。各树旗帜。由是而人心不定。而大局不定。士农工商。各停其业。各怀观望。吾恐文明之世不进。退而成剧乱之世也。豆剖瓜分祸随以起。此其故何哉。果其人之程度有不逮欤。一般心理。皆趋重於法律。而不提倡礼教也。中国国体。历为礼教之邦。三代以上之隆。於今莫及。考其时、非无法律也。主道德而从法律。刑以弼教也。礼教防未然。法律治已然。礼教针心意。法律治行为。不防范於未然之先。而从斤斤於已然之后。不金针於萌芽之内。而徒修除于行为之表。非计之得者。况本为礼教之国。而惟示以权利义务之说。犹阿胶鹿茸之病体。而疗以附片乾姜之药材。非不效也。其愈也缓。夫强邻环伺。勃勃耽耽。有不可缓者存。吾国人曷一思之。孟子不云乎。人人亲其亲。长其长。而天下平。礼教之实行。其功效有如此者。且礼之一字。狭言之、仪式也。广言之、宪法职权。包含于内。进言之、人群之有五伦。亦人群自然之节文。是伦亦礼也。今吾国人心。醉时风者。倡平等自由之说。及于父子昆弟之间。自由结婚之风潮。日盛一日。詈父母之命。媒妁之言。为最野蛮。最不自由之批斥。果是耶。果非耶。抑礼制以时因革。上律天时。下袭水土。当如何折衷耶。是西学东入。有原动而无反动。吾国士子。亦应研究者。以上数端。皆为世道人心之害。伦礼上莫大之动摇。久无定论。影响靡涯。不知伊於胡底。吾恐今时学者。不求其本。而齐其末。不但学乎其上。不得乎其中。将遭人类澌灭之惨祸也。悲夫。同人等发启伦礼一会。招集天下忧时之士。集思讨论。本博学、审问、慎思、明辨之旨。然后笃行。各为一家之倡。然后求诸国人。庶乎可补法律之所不逮。保存吾国之特质。亦吾人之天职也。区区之意。识者谅之。 人伦道德研究会启 盖闻无极动生太极。太极动生阴阳。阴阳动分天地。有天地即有人。有人即有治法。人伦道德者。治法之善者也。善法含三。三者何。儒、释、道是也。儒家之分定也。王天下有三重焉。曰行同伦。平天下有絜矩之道。曰上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。孟子曰、人人亲其亲。长其长。而天下平。大学之道。所谓在明明德。明明德。明明德於天下也。今人所谓大同之世也。明伦而已矣。以儒主人道故也。德者释家之分定也。天地之大德曰生。生人生万物。人与物一本而来。故物我平等。大本慈悲。大学之道。所谓在亲民。儒则亲亲而仁民。释则亲民而仁物。故民胞物与之量。普渡众生以为怀。今人所谓无政府主义。社会主义者。是其发端也。以释主性道故也。道者、道家之分定也。道生天地人。大学之道。所谓在止於至善。不止於至善则不生。不止於至善则不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其理至微。其事不显。其时已往。其世未来。今之人不得与知与闻。而未有言者也。以道主天道故也。故道为儒释之分归。非儒不足以返道。儒者以伦为上达之梯。入德之门。是以万教虽多。要必以儒为正轨。儒固诸教之纲宗。又可统三教而一之者也。一者何。合道之谓也。且道动为德。德生天地而有人。有人自有三教。三教均所以治人。人必先伦而后道德。此天地之化。所以先大同而后进化。而后归化。道所以后释。释所以后儒。盖非儒不足以大同。非大同不足以进化故也。是故人伦道德者。分而三。合而一。一以贯之也。贯三教而一之。即贯天地人物古今中外而一之者也。一者何、中也。宇宙之有道。中而已矣。道动为德。道之中也。德生天地而生人。德之中也。人由伦以进於道德。人之中也。是故人伦道德者、一也。一者、中也。中者、天下之大本也。立天下之大本者。欲拨乱而反之正。进野蛮於文明。由升平而大同。舍此人伦道德。其何以致哉。诚以人伦道德者。又儒之实功也。人伦者、人为体而伦为用。人以知觉为性。运动为灵。君子博学、审问、慎思、明辨之功。始於此伦。以三纲为模范。五伦为标准。圣贤下学上达。成真作圣之基。始於此道德者。道为体而德为用。道则语大莫能载。语小莫能破。为天地之主宰。人神之大路。得於心者为德。德本授受一贯之资。允执厥中之所。故曰苟不至德。至道不凝。而人伦又为后天之用。外王之实。其事则修身齐家治国平天下。贤者希圣之实功。故孟子云。圣人人伦之至也。道德乃先天之体。内圣之实。其事则穷理尽性。以至於命。由圣希天之实功。故至诚之道。可以前知。至诚如神。圣而不可知之之谓神。然则人伦者。不啻道德之发华。道德者、不啻人伦之根蒂。由人伦以至於道德。归根复命也。由道德以至於人伦。一本万殊也。是故人伦道德者。一而二。二而分。分而化。化而合。合而一。一而神。为上下古今之常理。中外远近之常经。无人可外。亦无人不可企及也。果能尽人伦道德。即升堂入室而至於大成。希贤、希圣而希天也。大同云乎哉。故孔子栖皇车马。孟子传食诸侯。有志而未逮者。无非欲发明人伦道德於天下。俾世界大同。以臻进化而已矣。今者舟车所至。人力所通。则天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。将莫不尊亲圣道也。虽然、道非其时不行。见义不为无勇。因时协中。则必设立中和学堂而后可。欲设立中和学堂。必以大成为正宗。欲以大成为正宗。必先知人伦道德之本末先后而后可。欲知人伦道德之本末先后。非先由伦礼。不足以语道德。元年春。设立伦礼一会矣。伦礼而不言道德。下学而自画也。奚足以语伦礼哉。二年春。由伦礼以穷道德。合曰人伦道德。仍持善与人同之旨。故曰人伦道德研究会。有志者。幸留意焉。 人伦道德研究会求友文 窃维致道惟学。讲学惟友。独学无友。则孤陋寡闻。是以游历中外。三十有年。设会成都。於兹两载。聚贤集益。诲我良多。而慕道向学之心。犹未慊也。用特重申素志。聊当鹦鸣。凡有教我。祈於星期日午前九钟。至午后一钟。惠临本会。是所至盼。所有求友各条。开列於下。 求知大公无私。以天下为己任。中外为一家。不忍世衰道微。救正人心者。 求知诸事求实。提倡公益。不沽名钓誉。志大言大。有志天下者。 求知勤职业。修心术。己所不欲。勿施於人。笃信好学者。 求知君子自强。日新又新。学而时习。徙义崇德辨惑者。 求知以天立心。以礼自持。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动者。 求知见利思义。见危授命。为国忘家。杀身成仁。精神不死者。 求知坚恒勤笃。立功於世。立德於人。鞠躬尽瘁。遁世不见知而不悔者。 求知知道行道。悲天悯人。人不知而不愠。藏器待时。暗然日章者。 求知谋事在人。成事在天。尽人合天。天随人愿者。 求知优胜劣败。在人事之善与不善。道善则得之。不善则失之者。 求知君子谋道不谋食。耕也馁在其中。学也禄在其中。忧道不忧贫者。 求知有一分智识。即有一分福命。智仁勇三者。天下之大德也。大德必受命者。 求知见小利则大事不成。人无远虑。必有近忧者。 求知因循误事。见义不为无勇。必知行并用者。 求知不轻举妄动。临事而惧。好谋而成者。 求知善与人交。久而敬之。因不失其亲。亦可宗者。 求知尊师重道。谨言慎行。知之为知之。不知为不知。毋自欺者。 求知静坐孤修。有乱大伦。穷则独善其身。达则兼善天下者。 求知父母养其身。朋友长其志。顾父母之养。毋友不如己。过则勿惮改者。 求知孝为百行先。淫为万恶首。天地生。父母养。不虚生於世者。 求知以事顺亲。以礼孝亲。几谏引亲於道。扬名天下者。 求知贵至王侯。不免无常。良田万顷。难买光阴。名利转瞬成空者。 求知身是臭皮囊。心有灵魂。虚灵不昧。性与天道。不生不灭者。 求知仰不愧天。俯不怍人。热心公益。虽在缧绁之中。非其罪者。 求知有得必有失。乐极生悲。苦尽甘来。知足不辱。功成则退者。 求知邦有道、贫且贱焉耻也。邦无道、富且贵焉耻也。不义富贵如浮云者。 求知不在其位。不谋其政。思不出其位。君子之道。素位而行者。 求知中外交通。理应万教共和。同归一道。有教无类者。 求知不为一教之奴隶。须为万教之代表。乃为真教主者。 求知天下之义理无穷。一人之智识有限。满招损。谦受益者。 求知眼空四海。无成见。无人见。无我见。由天性中之公道。品评是非者。 求知不以成败定是非。观时势之如何。与人事之善否者。 求知愚而好自用。贱而好自专。生今之世。反古之道。必灾及其身者。 求知言语招尤。一言以为智。一言以为不智。智者不失言。亦不失人者。 求知不患无位。患所以立。不患人之不己知。患其不知人。凡事量力而行者。 求知政者正也。君子之政。譬如北辰。居其所而众星共之者。 求知大英雄。霸诸侯。平天下。不以兵车者。 求知道之以政。齐之以刑。小康世者。道之以德。齐之以礼。大同世者。 求知善人为邦百年。胜残去杀。圣道治国。期月可矣。为政在人者。 求知因材施教。法律施於小人。道德行於君子。用其中於民者。 求知法律圣人不得已而用之。杀一无辜而得天下。皆不为者。 求知听讼犹人。精求法律。必使无讼。齐之以礼者。 求知君使臣以礼。臣事君以忠。则国兴。无君臣之义。则国亡者。 求知民为邦本。国以保民。非实行圣道。名实不相符者。 求知财聚则民散。财散则民聚。放於利而行多怨者。 求知天下者。天下人之天下。匹夫亦有责任。有德者治之。有道者教之者。 求知大学之道。中庸之德。万教不出其范围者。 求知空谈道德。不如提倡实业。利国福民。衣食足。礼义兴者。 求知儒门完全学问。志於道。据於德。依於仁。游於艺者。 求知中外古今哲学家。政治家。宗教家。教育家。诸子百家者。 求知势利不可迷。道德无常师。博学、审问、慎思、明辨。然后笃行者。 求知凡事信之於理。不信之於痴。本诸身。徵诸人。考诸三王而不谬者。 求知天无二道。事无二理。圣贤无二德。上帝无二心者。 求知鬼神之为德。洋洋乎如在其上。如在其左右。十目十手。慎其独者。 求知祷告之真理。在日用伦常。实行道德。否则获罪於天。无所祷者。 求知人有机谋。天有巧报。善恶之报。如影随形。天网恢恢。疏而不漏者。 求知天理循环。敬人者人恒敬之。杀人者人恒杀之。皆自取之者。 求知公心为人。即是为己。私心损人。即是损己。古之学者为己者。 求知君子坦荡荡。小人长戚戚。君子乐得为君子。小人枉自为小人者。 求知名缰利锁。能超其外。即英雄豪杰。圣贤仙佛者。 求知善人之道。不践迹。亦不入於室。乃下学而不知上达者。 求知圣神之道。登高自卑。由此希贤希圣希天。至诚如神者。 求知天道赖人。人事顺天。英雄造时势。时势造英雄。两而化。一而神者。 求知君子有三戒、三畏、三愆、三益、三省、三乐者。 求知四时行。百物生。天何言哉。神妙不可思议。上帝主宰者。 求知上帝是天地之性。圣神是天地之心。尽其心。知其性。天人一贯者。 求知老子抱一守中。尧舜允执厥中。孔子乐在其中。中也者。天下之大本也。 求知色即是空。空即是色。凡物由无而有。由有而无。真空不空。妙有不有者。 求知道不远人。人能弘道。伦常日用之中。头头是道者。 求知知天道、方言人事。明旧学、方言新学。温故而知新。可以为人师者。 求知天道散万殊。万殊归一本。一本何。上帝而已矣。 求知上帝视之不见。听之不闻。为天下万物之原。强名之曰道者。 以上七十二条。皆为内圣外王四科一贯之益友。凡有修齐治平之志者。亦请临本会。互相切磋可也。孔子云、有朋自远方来。不亦乐乎。本会之求友。亦此意也。 大成礼拜研究会启 (前略)自元初始化。一气传三。三者、道释儒也。道以天道立说。故以感应警人。释以性道立说。故以慈悲济世。儒以人道立说。故以智仁勇作德。感应警人。可诚其意。使人生畏而不敢致乱。其治世也易。慈悲济世。深入人心。使人性善而不敢为恶。其治世也亦易。惟以智仁勇教人。其道广而不简。其理精而难穷。其义深而不易能。其教多而不易守。其变神而不易知。是使天下之人有智易。使天下之人有仁难。使天下之人有勇易。使天下之人有仁难。有勇无仁。其勇犯。有智无仁。其智诈。犯诈壹行。治之反以乱之。其为治也。不亦难乎。故老子云。圣人不死。大盗不止。剖斗折衡。而民不争。虽然大有说义存焉。夫自皇古以来。化世难。治世易。譬诸商鞅之法。管子之术。不过为大道之绪馀耳。尚足以强秦霸齐。何况儒释道三教。俱为大道之宗祖者乎。子夏云。虽小道必有可观者焉。致远恐泥。诚哉是言也。 盖以治世者。能治一世。而不能治万世。能治甲国。而不能治乙国。孟子云。久矣一治一乱。是有治必有乱也。孟德斯鸠曰。各国治制。各有精神。各出於国体民俗。未可强而同之。由此观之。则知治世之范围小。仅束缚其行为。故云易也。化世者、化人类之心性、习惯、宗教、学说。而同风一道。一心一德。天下一家。世界大同。必以平天下为前提。故化一世。即足以化万世。是治世与化世。大有别焉。其功效之比较。不啻天渊也。故曰、明明德於天下为大同。大同必进化。进化必归化。然非儒氏之道。智仁勇三达德。合而全体大用。不足以大同。此所以称孔子为大同教主也。盖道氏之道。非不足以化世。必以释氏为先也。释氏之道。亦非不足以化世。必以儒氏为先也。儒氏当大道既隐之时。亦以忠信忠恕之道教人。校犯诈之习。反民德於朴厚。故曰、君子之道者三。我无能焉。智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。智仁勇三者。天下之达德也。待其人而后行。天地之道。既有隐必有显。及其显也。智勇先发。而后化之以仁。圣人不能阻乱也。惟倡大道以预之。故孔子先倡礼仪三百。威仪三千之说。以御乱世於大同。阐发中和之道。泛应曲当。放诸东海而准。放诸西海而准。齐於一世。能化於万世。夫人不能无意也。则教之以诚。不能无心也。则教之以正。不能无家也。则教之以齐。不能无国也。则教之以治。不能无天下也。则教之以平。有理也。则教之以穷。有性也。则教之以尽。有命也。则教之以至。其事虽多。而又能一以相贯。其道虽高。而又能下学上达。使天下之人。素位而行。素富贵。行富贵。素贫贱。行贫贱。素夷狄。行夷狄。素患难。行患难。各守其分。无相逾越。各行其是。无相侵夺。各安生理。无入而不自得焉。穷则变。变则通。通则久。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。荡荡乎无能名焉。 又分天下为三世。一曰据乱。二曰升平。三曰太平。据乱世以勇。升平世以智。太平世以仁。礼运一篇。以文武之时为小康。小康即升平。中庸一书。以舟车所至。人力所通。为大同。大同即太平。今者舟车已至矣。人力已通矣。大道之行。当斯时而无疑义。试观当今各国枪弹之发明。海陆军之扩张。人世之勇。至矣尽矣。技艺之巧。物质之文。人世之智。亦云可矣。舍以仁化天下智勇之不纯者。而折衷统正之。莫由也已。斯仁也。非一人之仁。一家之仁。一国之仁。必合天下人之仁以为仁。而后可与今天下之智勇相提并论也。其仁之见於行事也。以感应教人为为仁之方乎。此天道中教人之法。固太平世不可少。但非太平世之所尚也。以慈悲济世为为仁之方乎。此性道中教人之法。太平世亦不可少。亦非太平世之所尚也。以自修悔过为为仁之方乎。乃人道昌明之法。太平世之所行也。斯法也。何法也。非倡行大成礼拜不可也。考礼拜之法。滥觞於膜拜。明行於耶教。暗行於回回。或以祷告为宗旨。 或以谄鬼为目的。谓之拜则可。谓之礼拜则不可。 礼者、人道也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。视听言动协以礼。方不愧为人。即所以为仁之方法也。拜者、人而自修也。执礼而后言拜者。敬鬼神而远之也。故本会所倡行之大成礼拜。以悔过自修为宗旨。欲推行此礼拜。使人人知悔过。个个能自修。故曰以太平天下为目的也。七日一行者。在天有七星。七日必来复。所谓钦若七政。顺天以敬人也。拜必三跪九叩者。虔诚仰止。至圣配天也。衣履冠裳一有制者。礼仪三百之权舆也。制必与时因革者。时时合中。权宜变通也。合制而后与拜者。此之谓礼拜也。拜有讴歌者。颂先圣为我师也。讴歌和之以乐者。有礼自有乐也。乐与时节变更者。君子坦荡荡。无时不乐也。乐而鼓之以舞者。乐於中。形於外也。陈列笾豆玉帛者。威仪三千之目也。品必与时变列者。牺牲之陈。粢盛之洁。各有时献也。必有礼生赞於前。监察立於后者。齐之以礼也。礼乐毕而上告者。悔过自新也。告毕而静坐者。静思补过也。内省不疚。而养正者。存其心。养其性。所以事天也。天人一气。恍惚自然。性与天道。乐在其中也。奉拜之列。万圣俱齐者。并行不悖。万渡归源。此之所谓大成礼拜也。 凡派演之有功有德。级存於两旁者。各配其圣也。至圣正中者。大同之世以儒为宗也。至圣之左有道祖。至圣之右有佛祖者。三教合源。而后万教归儒也。大道宏开也。三教道脉。所传之弟子。班列等行者。三教一源。不分而分。分而不分。一统於儒也。至圣之上有上帝者。同归上帝。天人合一。一以贯之也。上帝之旁有戥秤者。赏善罚恶。天道自然。执其两端。用其中於民也。戥秤之下。三教品列者。法天自强。三教为师。知所宗守也。人人识此真理。人人行此礼拜。大同极乐。领取生人之趣也。故曰大同者。大道之行也。大道本人人共由之路。礼本道之华。仁之归。不秉礼则道无由见。仁无由为。道与仁。重实行。不在仪文。然礼拜似属仪文。而临之以圣。齐明盛服。非礼不动。使人诚其意。正其心。修其身。由是而家齐国治天下平。则实行孰有大於是哉。故斯礼拜也。躬行之久而身修。家行之久而家齐。国行之而一国治。天下行之而天下平。欲造大同之世界。非行此礼拜不可。欲造文明之世界。非行此礼拜不可。欲拨当今之乱世而反之正。非行此礼拜不可。其故维何。今天乃人道之天下也。此礼拜即以人道为主。夫人莫不有真性。非主真性不足以言人道。真性出於天。非顺天不足以成人。顺天成人。厥惟孔子。非宗孔子无以为师。是故合万教以归至圣。即俾天下由此大同。合天下以行此礼拜。即俾世界由此文明。合政府百官、学校、军队、家族、法团。於休息无事之日。行此礼拜。以启其天良。即可救正当时之人心。行之已久。自成习惯道德。不教民而民自善。不除恶而恶自化。世道焉有不正者乎。虽然此礼拜也。不过为启天下之仁之方。齐天下以礼之渐。若夫折衷天下之智与勇。暨合智仁勇三达德。徵诸实行。以臻世界於文明。成大同者。又中和学堂之责也。尚非礼拜之能事。世有谓礼拜为宗教行为。非不美也。苟能治国平天下。增进吾人幸福也。宗教行为乎何有。不能治国平天下。徒希吾人幸福也。非宗教行为乎何有。天下人其勿忽。大成礼拜者。万教合一之礼拜。非专指孔子而言。礼拜之圣。归宗孔子者。大同世惟然也。天下人实行此礼拜。即大道行於天下之起点。本会行此礼拜。又为礼拜之起点。非敢为天下倡。尚待万教磋商。各撷其长。乃为大成实义。此不过专就儒教一而刍其形耳。 会员礼拜。於每星期六晚。先时沐浴斋戒。更衣。著袍褂。表底衫。戴儒冠。穿方履。敬慎於仪容室内。默省七日中言行。有不慊於心者。礼拜时悔改之。俟各执事焚香。秉烛、燃灯、供果。陈列礼器。铺毡划席。礼生乐生。齐肃方位。由执礼摇铃。代领各礼拜人员。恭入大成礼拜堂。排班序立。静听礼生口号。 礼生赞礼程序 木铎三、鼓三、磬四、钟一。(右礼生赞)当今元午当中。(左礼生赞)吾儒大道斯行。(右礼生赞)愿人同登道岸。(左礼生赞)天下共乐太平。(右礼生赞)圣道包罗天地。(左礼生赞)中和养育群生。(右礼生赞)七日来复礼拜。(左礼生赞)悔过日新又新。(右)伦礼会所有礼拜弟子敬诣於中和至圣万教大成先师位前。排班。(左)序立。(右)请讴歌生讴第一赞。乐生(吉一)乐起(左讴歌生)合乐而讴。大哉孔子。乐生(钟一)乐止乐生(吉一)乐起右讴歌生合乐而讴。上帝化身。乐生(钟一)乐止。下仿此谨将四赞录之於下。 (吉一)大哉孔子。(钟一)(吉一)上帝化身。(钟一)(吉一)万教至圣。(钟一)(吉一)主宰乾坤。(钟一)(吉一)天罡所止。(钟一)(吉一)昼夜常明。(钟一)(吉一)大周天界。(钟一)(吉一)细入微尘。(钟一)(吉一)惟皇上帝。(钟一)(吉一)降衷下民。(钟一)(吉一)七日来复。(钟一)（吉一)祷告斯灵。(钟一)(吉一)何殃不解。(钟一)(吉一)何福不臻。(钟一)（吉一)凡有血气。(钟一)(吉一)莫不尊亲。(钟一)(左)赞毕(右)齐声讴第一赞，此系各礼拜人员齐声所讴其礼乐同前(左)赞毕(右)请讴歌生。讴歌第二赞其礼乐同前，谨将赞词录下。 大哉孔子。譬如北辰。中和位育。荡荡无名。范围天地。洋洋曲成。川流不息。敦化存神。渊渊其渊。肫肫其仁。斯文在兹。万道并行。有教无类。天下太平。万世师表。至圣至神。(左)赞毕（右）齐声讴第二赞(左)赞(右)〖HT〗请讴歌生讴第三赞 大哉孔子。德集大成。学综群圣。道贯天人。百王取法。建中於民。道德齐礼。期月有成。大同教主。千古一人。天地之大。日月之明。鸢飞鱼跃。六合清宁。不显惟德。百辟其刑。(左)赞毕(右)齐声讴第三赞，赞毕(右)请讴歌生讴第四赞 大哉孔子。教化世人。各尽其性。参赞化成。周游列国。悲天悯人。明王不作。待人而行。删定系作。立极明伦。时中至圣。庸言庸行。温良恭俭。至诚如神。代表上帝。道大光明。(左)赞毕(右)齐声讴第四赞(左)赞 毕由乐生(磬四吉一)(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)兴(左)跪（右)叩首(左)再叩首(右)六叩首(左)兴(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)九叩首(右)俯伏(左)请恭读生宣赞告文。告文内容。以七日内言行有过不及者。或躬行之事业。作为告文。其文用黄笺纸缮写。而书上告二字。铃印。文封用方式。封面书敬呈中和至圣万教大成先师位前字样。铃印。今将民国元年阴历二月初五日。为大成礼拜开幕之期。告文录后。斯时恭读生。捧文一揖。跪而宣读。 成都伦礼会上告弟子某某等。为倡行礼拜悔过自新事。窃维元午中天。大道动和。四海人民。藉舟车而交往。万国公法。主人道以和平。庶物文明。蔚徵祥瑞。各教推阐。大广慈仁。天下一家之景日蒸。礼仪三百之度初行。自应道示一贯。贯天地人物古今中外而一之。同尊上帝。缔造大同。同远近国家上下文野而大化。渐底升平。某等上顺乎天。下应乎人。拟设中和学堂。统一全球。同归圣教。事关重大。层层兴会以豫备。圣有谟训。拳拳服膺而弗违。自今以往。力法自强。有不慊心。改之为贵。但情欲之私。憧憧纷扰。忠信之道。耿耿难基。幸守执中薪传。天人有判。恐其因循多误。习与性成。计惟时遵七政来复之期。悔过礼拜。演绎咸与维新之教。救世成人。伏维夫子。德配上帝。衷降下民。弘开启发之弘恩。俾天下咸知其过而必改。大倡中和之大道。佑万世从此入德而日新。某等虽鲁。劳瘁不辞。恭率同人。默朝至圣。庶静思以补过。有效言行。谨此上告。曷胜惶祷之至。伏乞中和至圣万教大成先师圣鉴中华民国元年阴历二月初五日伦礼会 弟子某某等谨具谨当宣读以闻(右)告毕(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)四叩首(左)兴(钟一)(右)礼成(左)退位休息。休息十分钟。复由执礼生摇铃。各礼拜人员。挨班入室。就坐恭立。(吉一)(右)静坐(左)坐静(右)盘足(左)足盘(右)拳手(左)手拳(右)正身(左)身正(右)止目(左)目止(右)垂帘（左)帘垂（右)主敬存诚(左)默事上帝(钟一)静坐一句钟之久各起便行四大礼。由执礼生摇铃。礼成。其礼拜时。堂外有监察员。环立察视。分别记功记过。有大失礼者。由监察员呼号出堂。以整严肃。参观各员。默立堂外两旁。受监察员约束。招待员指挥。 内圣授道之标准 人伦道德名之曰研究会者。谦谦君子。乐取於人之所为也。故其性质内容。峻别他会。好学之士。知圣道存养省察之功。圣神功化之妙者。不乏其人。有入门问道。经各执事开导详谈。诚欲为天地干功立业。万古不舍之儒。是圣门增壹弟子。世界多一明人。亦可量其前根祖德功善。授以存心养正之功。兹将授道标准列下。 知知知穷理。行行行尽性。得得得至命。知行行尽心。行知知存心。得知知放心。知得得诚意。行得得诚心。得行行正心。知行得明善。行知得明道。得知行知天。知得行慎独。行得知顺天。得行知奉天。知行知荀日新。行知行日日新。得知得又日新。知得知中和。行得行忠恕。得行得忠信。知知行修身。行行知齐家。得得知治国。知知得明明德。行行得亲民。得得行止至善。以上一表。为内圣授道之标准。述者不得其门而入。未识宗庙之美。百官之富。不知其精微奥妙。不敢强解。 中和学堂启 中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。读书至此数语。觉儒学切近之实功。亦美大圣神之绝诣。即释道两家。至精无形。至大不可围。下及诸子百家。法以纲纪万事。技以刻雕众形。皆舍是道。而别无学术。原夫虚空由一中以生天地。天得一中以清。地得一中以宁。曰清曰宁。天地之太和也。有此太和元气。遂以化生万物。万物之内。人为最灵。自盘古以迄於今。人类虽万有不齐。要莫不受天地之中以生。克守厥中。自无不和。无如气禀有偏。智者过之。愚者不及也。贤者过之。不肖者不及也。各执一见。两不相能。乖戾而世道所由坏。拨乱反治。匪学末由。天地之大德曰生。将使人人不虚一生。故河出龙马以负图。为混沌后文字之祖。有文字而学得以肇端。即得以挽回世道。然欲挽回世道。先在救正人心。而欲救正人心。尤在发明圣道。圣道不外天道。图书乃包符启为学之秘。玩其生数成数。出於中、复入於中。学道之根源。俨然示人不必求於外。伏羲氏因而作易。易有太极。已浑含中和之义。伏羲氏没。黄帝氏作。守其一以处其和。早闻至道。故顾名思义。黄中通理。尽露端倪。中国之文明。肇基於二帝。尔时已有学校。而未广其传。至唐虞设乐官以教胄子。设司徒以教万民。而十六字之薪传。始揭执中之学。於是用其中於民。正德利用厚生惟和。禹汤文武。皆是学也。周公膺君相师儒之责。远承尧舜。近兼三王。以中礼防阴德。以和乐防阳德。以合天地之化。以事鬼神。以谐万民。以致百物。故后世太平之典。惟周公称盛焉。我孔子志切周公。道不行而删订纂修。复与二三子讲学。明德、亲民、至善。大学之道。日切提撕。第中人以上无多。尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。允执厥中。此中未发之精奥。惟圣与圣相传。至建中於民。要皆此中之流露於外者。故孔子虽大公无隐。而得闻致中致和之微言。三千中其有几。亦惟即忠恕之道。为中人以下言之。忠恕者、中和之门也。由此升堂。由此入室。岂故为是迂曲哉。时有所待也。故曰苟不至德。至道不凝。苟非其人。道不虚行。孟子后。既失其传。索隐钩深者。遂莫不习黄老之术。迨佛教流入中国。又相与出入佛老。而鲜得其真。(黄帝访道於广成子。已至彼至阴至阳之原。为我国文明发达之祖。四万万人皆其子孙。老聘者。孔子称其博古知今。通礼乐之原。明道德之归。适周奉教。反鲁而道弥尊。至於佛氏。其时与地所遇不同。而道源则无不同。天演云。一人作则。万类从风。越三千岁而长存。通九重译而弥远。较而论之。尚为地球上最大教会也。)天於大道。固不轻传。亦无或绝。若隐若现。其尊贵、实几人足以饱载之也。讲心学者。只顽空以了其中。而不能饮人以和。讲理学者。又矫枉过正。多向事物求中。无酝酿太和。其他训诂词章。旧学积习。富强功利。新学争趋。等而下之。更有藉所学以济其奸。沦於禽兽而不返者。所以学堂虽日见林立。人才无由造就。世界无由光明。学士即无由希贤希圣希天。所幸者。虽古人已往。其陈迹尚留群籍之中。筌纵非鱼。蹄纵非兔。而筌蹄即可得鱼兔。本千百圣之嘉言懿行。存於心中。无事不协以和平。是孔子著书立说之苦衷。而后世学堂所由立。逮汉尊崇孔道。儒学振兴。二千年来。讲心得。讲躬行。笺注纷罗。此乃孔子文章出现之时。而性道未闻也。性不在心中。而在人性与天道相接之中。始仍不外圣经贤传。致知以明心。诚意以正心。心明且正。性得其中。由性之中。合天地之中。天与人一气相通。内而诚身。则身无不和。外而治世。则世无不和。变通进化。时势然也。故前古所萌芽者。今则大发其华。前古所未有者。今则独辟其奇。凡政治学。技艺学。愈久愈觉文明。况性与天道。为万物所由生。万事所由成。其关系於人。更有超出寻常万万者。有不日新又新。阐发前人所未阐发乎。虽然有难言者。夏至阴生而阳愈亢。冬至阳复而阴愈寒。天道世情。同此反对。故天生孔子以明伦。而竟遭秦火。特人心未死。其祸尚微。至今日轻躁少年。几不知孔子为何人。以蔑伦为幸福。咸欲推倒孔子以自由。言及性道之精微。更与情欲之火相焚。而道脉之真几绝矣。然阳不亢而阴无以生。阴不寒而阳无以复。事不杂而道无以明。宇宙间之感应。相反而适相因。自东西交通。战争之祸。大干天地之和。故释迦之教。几遍五洲。耶稣之教。渐被万国。慈悲普度。赖有圣神。今中国误认新奇之学为真理。由是蜩螗羹沸。日月无光。但晦极必显。否极必亨。此又孔子性道出现之时。庶物愈明。人伦愈察。文章始不徒托空言也。夫世界日创新奇。无一不根於学界。诸有益於日用伦常之务。遍大地皆立有学堂。何至性道独湮没不彰耶。有世小变而治道出。有世大变而性道开。今天下之变极矣。今天下之性道宜开矣。然非学堂无以深研究。非研究无以宏教育。取中和为目的。立学堂以公诸同好。由伦理以进於道德。由道德以进於大成。圣圣相传心法。百世外王道统赖以存。所过者化。所存者神。上下与天地同流。学孰有大於是哉。 呈海牙公文 (上略)窃教育为天下国家治化之母。有道政齐刑之教育。斯有富强之国家。有道德齐礼之教育。斯有大同之世界。今天下之时何时也。万国交通。大同之时。非尚富强之时也。今天下之教何教也。国自为国之教。意在大同。而非大同之教育也。自十九世纪以来。国际公法。日益昌明。各国学者。以谋国际平和为唯一主旨。欧洲有万国和平协会。大陆学会之组织。英国有仲裁及平和协会等之名称。独逸有国际协会之团结。各国均渐次有国际法学会之成立。或发行新闻杂志。以鼓吹大同。或联络各国议员。相与发扬平和旨趣。主张废除死刑与决斗。解除元首之宣战权。拒绝军队费用之扩张。其举亦已佳矣。各国政府。因之而有海牙平和会之建设。议决强制仲裁平和处理方法。及宣言书等。尽力提倡弭兵条件。然有行有不行。其心亦已苦矣。而世界终不能大同者何哉。无大同教育为之根柢也。虽黎瓦索有国际大学之建议。各国有变更教育方针之议案。无非有大同弭兵之心。不能化世界人类之心性习惯、宗教、学说而为一。不得谓之为大同教育。安可以成大同世界。而达弭兵之目的耶。大同教育维何。当聚古今中外。新旧万教之学於一炉。折衷於大公至正之性与天道。俾天下之人。知性命之原。同出於上帝。以上帝之心为心。以万人之心为心。以一己之心为上帝万人之心。亲亲而仁民。仁民而爱物。天地万物。宛然一体。则各国其国。无相侵夺矣。各民其民。共相扶助矣。送往迎来。摈会以时。礼运所谓讲信修睦是也。人伦明於上。小民亲於下。老吾老。以及人之老。幼吾幼以及人之幼。礼运所谓故人不独亲其亲。不独子其子是也。慈善事举。仁政昌行。天下皆有养老、育婴、贫民、施济等名。礼运所谓老有所终。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养是也。楚材晋用。易事通工。礼运所谓壮有所用是也。甲国无怨女。乙国无旷夫。彼此共通婚姻。礼运所谓男有分。女有归是也。开财之源。尽地之利。有无相通。活动经济。礼运所谓货恶其弃。不必藏於己也。互相发明。增进幸福。立功於世。立德於人。礼运所谓力恶其不出於身。不必为己也。继绝世。举废国。治乱持危。礼运所谓谋闭不兴。何有战争。法制多研究。必也使无讼。无情者不得尽其辞。大畏民志。礼运所谓盗窃乱贼而不作。何有死刑。道之以德。齐之以礼。有耻且格。礼运所谓外户而不闭。是谓大同。大同美矣。非先研究一举重若轻之法。组织一暗然日章之所。递集天人於其间。同受此乐天道与人和之教育。则其风俗、习惯、宗教、学说。不期化而自化。出门同人。一道同风。天下犹如一家。一国犹如一人。大同之世。不期成而自成。舍办中和学堂。其何以臻此。中和学堂者。聚古今中外。新旧万教诸学一炉而冶之者也。所有概略。具载呈书。(除略。)果尔、则耶稣之博爱。佛氏之慈悲。摩哈墨达诸教等之广大慈仁。亦藉是而公溥靡涯矣。(下略) 中和学堂善办之法 问、读中和学堂简章。范围天地而不过。曲成万物而不遗。读中和学堂启。博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。读中和学堂问答。溥博渊泉。而时出之。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。真所谓徵诸庶民。庶民从。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。中和学堂者。当今之中流砥柱也。天地之太极也。高矣美矣。时矣要矣。敢问其善办之法何如。 答、行远必自迩。登高必自卑。孔子不云乎。凡事豫则立。不豫则废。言前定则不 。事前定则不困。行前定则不疚。道前定则不穷。君子之道本诸身也。修身则道立。道立而致中。中者庸也。君子之中庸也。君子而时中。中和学堂者。今天下之时中也。所以俾天下之人可与共学。可与适道。可与立。可与权。欲立中和学堂。必先知大成之学。可以合中外。可以一古今。可以赞美天地之化育。欲知大成之学。必先知道德之华。在明明德於天下。然后可以亲民。可以止於至善。欲知道德之华。壹是皆以伦礼为下学。由天下之大经。达天下之大本。然后知圣道之果足以平治天下。中天下而立。定四海之民也。愚於元年春。设立伦礼一会矣。伦礼而不言道德。下学而自画也。奚足语伦礼哉。二年春。由伦礼以穷道德。合曰人伦道德研究会。人伦道德而不以大成为正宗。则三教不合源。万教不归儒。将何以内圣而外王也。三年春。拟设大成研究会矣。大成成。即学堂成。集古今中外之大成。而成中和学堂也。其在斯乎。其在斯乎。问、吾子之言。是以大成研究会。为中和学堂之准备也。人伦道德研究会。为大成研究会之准备也。伦礼会又为人伦道德研究会之准备也。子思子曰。唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。苟不固聪明圣智达天德者。其孰能知之。闻子之言。其亦可以悟矣。敢问君子之道。小大由之。故时措之宜也。皇建其有极。彼一时也。小建其有极。此一时也。斯时之中和也。为之何如。答、孟子不云乎。执中无权。犹执一也。君子之道。通天下之志而已矣。何小大之足云。问、能通天下之志。则天下之人皆志於道矣。天下皆志於道。大道之行也。吾子其圣矣乎。答、是何言与。是何言与。大道之行也。有圣人焉。吾述而已矣。何大道之足云。 问、会而曰伦。明人道也。伦而曰礼。重躬行也。伦礼曰会。善与人也。人伦曰道德。有本也。道德曰人伦。有用也。人伦道德曰研究。谦谦也。会曰大成。谦善之也。大成曰研究。乐取人也。先伦礼而后道德。下学上达也。伦礼道德而后曰大成。成己成人。一贯之也。大成而后曰学堂。建中於民也。学堂而曰中和。位天地而育万物也。学堂而又善办。上律天时。下袭水土。权宜变通也。君子之道。如日月经天。江河行地。春生百物。无私物也。天覆地载。公溥靡疆。 答、君子之为道也。公而已矣。公则正。正则通。公则中。中则和。公则平。平则安。公则明。明则乐。公则溥。溥则大。故曰大道之行也。天下为公。道若不公。天下焉能公也。问、先生之言。非中和学堂无以逮也。诚哉当善办之也。 答、天下之有中和学堂。天下至善之所也。办若不善。天下之人奚止焉。君子曰。能止於至善。其乐无极也。大同云乎哉。 《万教丹经》 段正元 著 民国九年夏历庚申暮春 三月十三日说 常言一人修行。九族超升。又言修持人为乾坤之肖子。天地之功臣。修持何等贵重。但在大道不明不行之时。修持之说。不知真道德者。认为牛鬼蛇神之说。因其所习见习闻者。只限于儒家之内圣外王修齐平治之常说文章而已。殊不知内圣外王。乃道之末事。道之一端。真修持才能为道之全体大用。为上天之爱子。中庸言非天子不议礼。不制度。不考文。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。这个天子。即是指真修持人。讲真修持。必俟大道要明要行方能揭开来讲。古今中外圣贤仙佛千言万语。不外教人明善修身。明道成真。道家之长生。佛家之不生不灭。即是还了本来。惟儒经中似无长生。及不生不灭之说。然真大道却是在儒。我前在四川。有向我言儒家只讲日用伦常。无有长生不死。不得为真大道。我说至圣有曰。民之于仁也甚于水火。吾见蹈水火而死者也。未见蹈仁而死者也。是儒道不但能长生。并未见过有死。人能死得了。释迦何必讲经说法。至圣何必周游列国。仆仆风尘。删书定礼。太上何必化身教人。耶稣何必舍身救世。其他万教圣人何必千辛万苦。立各教法门。我又何必要讲真修持。因为仁人真死不了。如文昌帝君司文权。列入祀典。天下无人不尊仰他。其阴骘文开首即云。吾一十七世为士大夫身。帝君聪明正直而一。岂有欺人之语。然在不讲修持者闻之。不免疑其妄诞。若遇真修持人。明心见性。是知其言实实不虚。第值大道不明不行。万教圣人因时制宜。因材施教。因地立法。各说一端。其中皆是丹经之法。虽有时略现大道端倪。而天机仍不敢完全泄露。故丹经云。任你聪明过颜闵。不遇明师莫强猜。不遇明师。万卷丹经无口诀。叫君何处结灵胎。真知道岂惟万卷丹经皆口诀。即万教圣经贤传。亦无一句一字不是口诀。无一句一字不是丹经。不过时机未至。明师难遇。人遂无由知之。如至圣谓由也升堂。未入于室。曾子谓一贯为忠恕。俱因大道不明不行之故。不得已而为此引而不发之辞。大道何以不明不行。时机未熟也。犹如草木。春光不至。则萌芽不发。 真讲修持。要先将贪嗔痴爱扫除净尽。如何能扫除净尽。人心如猿猴。必要找个桩子。把他拴住。故旁门虽不可与言道。然苟能用之于正。亦可藉以收心。用之不正。即遇神仙亦无成就。我从前讲内圣外王。大半是红尘富贵中事。真修持。要九辈状元十辈天子的福命。才换得来。大道不开。丹经虽皆口诀。然未说明。因天时未至。故人有所不知不能。即知之亦多半说不出。纵说得出。也不敢明说。纵敢明说。人亦未必知道。如此说来。修持岂不甚难。然虽难而实易。前人有谓遇着明师一点便成者。有谓得了口诀立地成仙者。固不能人人如此容易。然苟知修持有先天后天之分。大道小道之别。道与法不同，道法并行之妙用，能认清去做，成仙作圣却也不难。吾今不敢言得道有法。不过就身中所经验者。为生等约略言之。如谓得了口诀即可成仙。是欺人之说。我则不敢以之自欺欺人。我所知者一百零八道口诀。三百六十个阴阳。即尽同生等一时说完。生等未能做到。还是不成。必要做到一层。始得到一层。循序渐进。今讲儒家下学上达之工夫。佛学之小乘法。道家之丹经下法。从法说出道、从道说出法。有人问修道如何修。我云闭目凝神。是修道之小乘法。其善者可以却病延年。但千年不死。不过一守尸鬼。不能成仙作圣。在道上讲是法子。在性命上讲是凡命工夫。讲真修持要躬行实践。讲真炼性。要如曾子所言诚其意者。毋自欺也。不明真道者。不但欺人。且自欺。任何旁门。只要他能教人为善。无奸盗邪淫。我即不辟。因其仍是道之一化。足以引人入胜也。若非道非法。专以损人利己为事者。乃是地狱种子。永劫不复。其稍胜者如得法。不得道。得命功。不得性功者。一万年不死。终是愚夫。四川老人村中。寿延数百岁者不少。然亦是活造孽。我们要将性命道法辨清。凡有形相者。皆命功。性功则不仅在身上。身内有一层。身外有一层。不内不外有一层。内外合一方是道。我之丹经。是破除迷信。但人无迷信。又不能作成一事。故要迷而不迷。其中生出天智。今说出万教归一之丹经。性命双修。道法并行之方法。如何可以却病延年。如何可以成真作圣。若徒打坐参禅。谓即可成神仙。则纯阳何必下世度人。三丰何必久不了道。李仙何必借尸修行。凡专讲静坐功夫。只可以诱掖一般名缰利锁束缚之人。使之入胜。待身内现有景象。则贪嗔痴爱之念。亦可藉以稍减。迨到有了至诚。必遇明师。但要有根器、有功德。否则魔障横生。即遇明师。亦难免不失之交臂。 修持人要知道生天地人物的源头。方可返还本来。今试略述浅中之粗。太上道德经开首原是三道字。其第一道字。连无极都没有。不惟不可言说。并不可思议。第二道字。是无极。第三道字。是太极。是无为无所不为之主宰。神妙莫测。无地不在。无时不在。太极含有阴阳。所谓一阴一阳之谓道。这个道即是道可道。有阴阳则有变化。变出非常道来。虽不可思议。然由两仪生四象。四象生八卦。内藏五行。却有实迹可以考证。伏羲本河图而画卦。即是由无为以显有为。太空有真光。变为日月星辰。又有微尘。变为山河大地。迨万物满盘各成其形。然后才生人。人得大道精华之全。故为道体。而与天地并为三才。若仅以人之躯壳与道比较。尚不及沧海中之一粟。微尘中之一尘。因其为道体。为万物之灵。能弘道。能位天地。能育万物。语大莫载。语小莫破。故为上天之爱子。为万物所尊仰。因道生人后。道之精华。全付于人。故人又能生人。人由三个人成。一凡躯。是父母所生。二灵魂是物禀天地阴阳之气而成。三真性。是道之精华。此三个人。是修持人必知之件。不知此则不必讲修持。何以要知。知凡躯则知借假修真。知凡躯从何而来。则知有父母当尽孝道。知真修持则知要敬明师。要尽弟道。知真性便知本来面目。故有子曰。其为人也孝弟。又申言孝弟也者。其为仁之本与。本即还我本来之本。天地间无不忠不孝之神仙。无无功无德之圣贤。有用之精神。要作有益之事业。不为名利富贵所牵缠。不办朝生暮死之事。一国之元首。可谓富贵之极品。前有一卸任总统在病中。有人劝他讲修持。他答以十年后为期。讵料一转瞬间。富贵荣华。如梦泡幻影。人为名利。千事劳心。万事劳形。得寸思尺。得陇望蜀。迨到命终。犹然不能餍其奢心。真是可怜。岂知人生在世。不啻大梦一场。无常一到。不怕你兵将多。银钱广。他要你三更死。不得延迟到五更。民国成立。不满九年。四个总统。已死去两个。无怪顺治帝云。我本西方一衲子。为何流落帝王家。顺治以盛世之君。尚云流落。若不讲修持。则必堕落。要讲修持。必藉凡躯办实事。使生死由我。灵魂不堕地狱。九玄七祖。不虚生我。若不知真修持。只落得虚度数十寒暑。大限一到任你恩爱的夫妻。孝顺的儿女。知交之良友。富有四海。贵至王候。战将千员。都不能救你。只有修持可以自救。但仍不能离命功丹经小法。灵魂与凡躯。虽是两个。然无灵魂。则凡躯无用。无凡躯则灵魂无依。但灵魂从何而来。非从父母而来。是由道生物。物化而成。天地阴阳变化十万八千卦爻。各有其形。或由天仙而成。或由地祗而成。或由山精石怪而成。迨其与凡躯合一。则只知凡躯。不知何为灵魂。灵魂尚找不着。安能找着道。今日不过略言灵魂与凡躯之关系。灵魂与凡躯。极相亲爱。凡躯因距道甚远。灵魂去道还是不近。但找着灵魂。则知修道是真的。至于找凡躯。则要在三纲五伦中找。所谓识得本来真面目。方知身是臭皮囊。不过此乃后天关系。非先天关系。今天我讲。生等听。抑知是凡躯听。是灵魂听。是道听。是凡躯讲。是灵魂讲。是道讲。要知此能听能讲。非是凡躯之能力。是灵魂之能力。究是道之能力。试仔细考之。不必灵魂离体。凡躯始归无用。即如人在梦寐之时。已不见人凡躯之作用。但灵魂非道。是灵根种子。秉道气而灵。因人落后天认不清。讲修持、要将凡躯与灵魂分而二。合而一。来找道。方找得着。不然凡躯固找不着道。灵魂依然找不着道。要找道。如何找。如我传授之北辰。道家为些子玄关窍。所谓惟有些子玄关窍。不在三千六百门。此窍为灵魂所依据。其中有仁。此仁即为性。即是性中之仁。至圣所云。未见蹈仁而死之仁。即是指此仁。能修持则此仁不死。此仁是无为之主宰。一变而为人。此人原与北辰同属一仁。落后天变为人。则是灵魂种子之人。人是好的。因其与灵魂相亲。故为人之良心。修持人。先要找着良心。人身中之良心。即是一切之发动机。仁是良心之主人翁。找着人之良心即是升堂。更进一步。找着仁则为入室。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。人有良心。即有知觉运动。遂与灵魂相亲。与凡躯打成一片。而成为人。但成为人后。又只知有凡躯。不知有原为良心之人。故山精石怪。转变人身。欢喜而言曰。吾在洞中修了数千余年。方转人身。无任欢喜。每每忘乎羞耻。而失却良心。孟子曰。人之异于禽兽者几希。几希即指良心。存则为人。失则为禽兽。今日所讲是修持之根本。凡是静坐矜奇好异。妄想成仙。则如佛家云。一切有形皆是幻。故真修持要找着本来面目。 三月二十日讲 修持人有四个字最要得紧。即是谨言慎行。此四字真能记得清。讲得明。行得到。不是圣贤也是君子。人之言行真难。非过即不及。至圣云、可与言而不与之言、失人。不可与言而与之言、失言。智者不失人。亦不失言。但是真为智者便是圣人。真不易得。人太热心则每每失言。我自问常失言。我凡见着人便望他好。不觉得便要说。苟有所问。必欲使之彻底澄清。遂易失之于过。以讲学说。从先天讲太高。难明。从后天讲太俗。听者往往作为老生常谈。又恐与一般人程度不合。讲低了略有造诣者不愿听。讲高了初学不知道。非失人即失言。故要得中。现在所讲乃为知者道。从前讲内圣外王。自上星期始变过来讲万教丹经。道生天地一节。已大概说过。今略讲天地间事确有主宰。道不可见。可即其主宰见之。如日月星辰出没有定。四时八节。寒往暑来。数千年如一日。毫无差异。苟无主宰焉能如是。主宰是谁即是中国圣人所言之惟皇上帝。能独一无二的。西人还是讲上帝。上帝是一个。然仅说一个上帝。不易明白。要知上帝有三个。第一个即是太上所言之第一道字。无声无臭。不可思议。不但为这个天地之主宰。实为万万个天地之主宰。在万万个天地之上。在万万个天地之中。无为无不为。万万个天地均是此上帝所生。我们这个天地亦归此上帝管。这个天地亦有个上帝。这个上帝有地所。即至圣所言之为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之之北辰。为这个天地之机纽主人翁。主宰这个天地之上帝。释迦所言之三千大千世界都由他主持。知有一天地。则知有一上帝。还有一个上帝。创世纪所言站在水面上。说声生天就生天。说声生地就生地。说生物就生物。说声生人就生人。即是此上帝。无形而有形。无为而有为。即是中国圣人所言之上帝临汝。无贰尔心。虽有恶人。斋戒沐浴。可以祀上帝之上帝。知天地有三个主宰。才知天地之所以成。天地之所依归。有了第三个上帝。故万物生生不已。从先天讲。上帝之名。亦是无以名之。强名之曰上帝。天地中有上帝主持。日月星辰。四时八节才不乱。修持人要知人是一小天地。孟子曰万物皆备于我。反身而诚。乐莫大焉。人身中又是三个上帝。人身苟无三个上帝。则不能成人。无知觉运动。讲修持亦不能成道。故太上曰一气化三清。三个上帝变为五行。为五个上帝。位五方。司五气。东青帝。南赤帝。西白帝。北黑帝。中央为黄帝。各有其能。三个上帝原来一贯。至善无恶。变为五个上帝。则有相生相克。犹人有和睦不和睦。五帝和睦。则五气调和风调雨顺。国泰民安。否则金木水火土五行。制化冲克。驳杂不纯。乃有气数演出瘟疫水火、刀兵、盗贼。世界遂成为红尘苦海。释迦知其苦。故教众生脱离。人所见天下不平之事。如富者衣绸缎。食珍馐。贫者粗衣淡饭。尚虞不足。非上帝不公。是五行上帝所司。各人之遇合不同。遇着上帝好。即丰衣足食。遇着上帝不好。则缺衣少食。命有不同。境遇各异。至圣云、不知命无以为君子。人之俗命。即是五行之阴阳造成。星相家、即天干地支可以推知。常人逃不脱。君子方能逃。人网在五行之中。朝生暮死。迷昧无知。为名缰利锁所陷。修持人要返还本来。脱离五行上帝。归一上帝。故孟子云尽其心。知其性。知其性则知天。存其心。养其性。所以事天。此天即苍天。即惟一之上帝。五行变化。各有生克。常人逃不脱。遂作轮回客。人之万病从心起。从口入。亦是五行之相生相克所致。修持人要脱离五行。找着三个上帝。则我有主持。我命由我不由天。我传之心法。闻之寻常。人往往以为非道。以为道是一点便成。不知是乃引人入胜之说法。实无如是便宜的事。但真功行圆满。间亦有之。人人身中有个上帝。道家云惟有些子玄关窍。不在三千六百门。佛家云人人有个灵山塔。好向灵山塔上修。玄关窍。灵山塔。即是我身中上帝所住之处。不知此中真义者。入山惟恐不深。可笑亦复可怜。孟子之尽其心。知其性。知其性。则知天。存其心养其性。所以事天。丹经家亦有以之做功者。以为血肉之心是心。头上有玄关是性。有泥丸是天。亦属丹经之一部。其实孟子所言之尽心知性知天。存心养性事天。是身内身外各有功夫。可以合外内方为道。昨言性中有仁。即是上帝在我心中之中。即孟子所言之性善。至善无恶。又即佛家所言之佛性。人人皆有。直言之即是人本来面目。此性流露后天则有情。生出贪嗔痴爱。故要尽其心。心尽即佛家一念不生全体现。 我传之心法。收心放心。收心是收人心。所谓要得仁不死。除非死个人。人心不死。与凡躯扯不脱。则仁不生。死人生仁。仁即至圣未见蹈仁而死之仁。仁生即是还了本来。修持人到此地步。则明心见性。心要收在腔子里。些子玄关窍。北辰中。此数者名异而实同。为不生不死之地。语云栽培心上地。涵养性中天。知栽培之地。才能死人心。犹如猿猴找着桩子。收心则人心死。放心则道心生。收心所以隔断叉叉人。故要万缘皆了。万念皆空。如佛家之无人相。无我相。无众生相。无寿者相。至圣之毋意。毋必。毋固。毋我。放心放在那里。放在黄中通理。美在其中之处。即所谓丹田。黄庭中央戊已土。命根。命蒂。太极。丹经有云。太极中间一点红。即是放在那个地方。放心即是知止。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。太极即后天知止之地。即大学所言在止于至善之地。但是后天之至善。非先天之至善。先天之至善。在些子玄关窍。先后天之分。即是性命之别。故要合而为一。性命双修。命中又有仁。如桃杏核中之仁。是保全凡命。养活此命。可以长生。若将先天性养活。真可不生不死。故讲性命双修。要保全后天命。先天性。借假修真。返还先天。先天性圆陀陀。光灼灼。故曰玄之又玄。妙之又妙。无而有。有而无。是以真空不空。妙有不有。凡人在母腹。受父母之呼吸。天地之阴阳。大道之精华而成人形。一离母腹。便与先天扯脱。先天是真命之根。故云人有两重父母。四个阴阳。生我形骸者。是有形之父母。头上还有一重无形之大父母。故曰孝堂上之父母易。孝头上之父母难。修持人要知天地有性命。我亦有性命。静坐可以还本来。以真性为父母。以天地为衣胞。凡事要合中。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。先天而天弗违。后天而奉天时。此是静坐之要诀。即是尧舜允执之中。此中与上帝连为一体。如孟子云斋戒沐浴。可以祀上帝。至圣所云丘之祷久矣。方是性命双修。方是万教金丹大道。 三月二十四日讲 世间俗话。有大道藏在其中。常言人为何不顾性命。其实人人皆有性命而不知性命。真知性命。在人身中实实在在各有个地所。并非空谈。第常人只知凡躯。将真性命抛诸九霄云外。故做事只知保凡躯。不知保性命。而自愿为小人。可惜。前讲性命双修。方是金丹大道。今之修持人。好为人师。亦动说是性命双修。不知凡是闭目打坐。有形有象者。皆是命功。不是性功。纵得长生不死。不过为守尸鬼而已。做到千年。亦不能开觉悟。不怕他说头层功如何。二层三层功如何。以至九层。或十二层功又如何。能河车运动。通神通灵。皆是命功上幻境。以道法说。是法非道。以性命说。是命非性。亦非真命。是三尸七魄。识神作用。由妄想而来。如久不遇明师指教。不得真性命双修之法。必得神经病。性在先天为天地万物所公共之真主人翁。在后天则各有一性。但仍是先天赋来。为本来面目。孟子所言性善。即是先天之性也。告子言性有善有不善。即后天之性。先天之性。是义理之性。至善无恶。后天之性。是情欲之性。故有善恶。人在后天。每好顺情欲。故儿童顺他则喜。逆他则怒。如后天之性善。则孟母何必三迁。苟不三迁。 孟子未必能成大贤。人在后天离先天太远。所习闻习见者。皆是后天情欲中事。如不遇贤父兄。良师友。不克有成。孟子言尽心知性知天。存心养性以事天。说得如许确切。何以当日与告子辩性。几至无可如何。非孟子不能辩性也。是上天不传真性命之学也。故孟子顺天道而言也。终不敢以先后天揭开来说。实因性是天道之机缄。大道不明不行。不敢打破。故孟子以后无真儒。后天之性。十分之中只有一分善。由其与情近。情复与凡躯相亲。终日为声色货利所薰染。易流为欲。人要找着真性。真性即身中之北辰。良心之主人翁。譬如西游记中之唐僧。是后天性之善者。即是良心。孙悟空则是心猿。释迦佛才是良心之主人翁。故见了如来。满盘皈依。西人谓人记性在脑筋。中国人则曰在心。其实脑与心皆非性。性在人身中。是无为主宰。即是佛性。天地之中有真主宰。即西人所言创造天地人物之真主宰。若创世纪所言站在水面之上帝。是有为之上帝。譬如人身中之良心。良心之主人翁。才是无为之真上帝。又如尧传舜允执其中。舜传禹之人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。 先天之性。即是尧舜所传之中字。找着此性。能开觉悟。释迦教人无人相。无我相。无众生相。无寿者相。真无四相。自开正等正觉。至圣教人毋意必毋固毋我。是找先天性之捷径。做得到。即见性。性在人身中。即人身之主人翁。富贵寿夭。穷通得丧。他皆知之。惜人不知修养。找不着他。故不能预知。谚云早知三日事。富贵几千年。何必早知三日事。只要早知一刻事。也便受用不穷。性为灵魂及凡躯所依赖。凡躯是死物。耳目口体皆是先天之性。无为真主宰所主持。必性与灵魂凡躯三位一体。方能视听言动。如人在梦中。手足欲动不能时。可以见得。其欲动者是灵魂之知觉。其不能者性未相贯也。性譬如油。心譬如火。以卦爻论。性为乾。心为离。离为乾体。火得油燃。凡事以为是心能想。其实是性之无为主宰。犹火之燃。非火燃。是油燃。油尽则火灭。不怕灯心依旧。终是不燃。人无真性。则灵魂离体。有心不能想。何以为死。先天之性断。凡躯真是臭皮囊。性与灵魂相贯。凡躯方知疼痛。如西医治病常用刀割。先以麻药迷住。即是闭住灵窍。致性与灵魂凡躯不能相贯。故灵魂虽在。凡躯亦不知痛。可见知觉之灵机。全在本性。此就后天比。在先天说。凡人家中。要出凶事。或有妻财子禄之喜事。虽路隔数千里。气色必先期发现于面。是性已先知。性本在人身中。未找着者。由无至诚。人多以为修持人可以前知后晓。稀为奇事。不知并不稀奇。是应该的。如星相家相面。能知人之吉凶。过去未来。非相士有特别神通。乃由各人之事已现于面。其所以现者。先天性先知也。常人落后天。迷了本性。故不自知。修持人要找着性再修命。性如何修。即在中字中用功。言行动静皆要合中。所谓道也者不可须臾离。既是中也者不可须臾离。性原与先天一贯。不能尽其心。则不能知其性。不能知其性。则不能知天。不能存其心。则不能养其性。不能养其性。则不能以事天。性要养保全此性。即如孟子所言。我善养浩然之气。充塞天地之间。参天地之化育。其一言一笑。不要扯脱了中。离中则离道。离道即离了本来之性。则为地狱种子。先天本性是天仙种子。何以为天堂地狱。以先天性作主。即登天堂。以后天性作主。立堕地狱。教生等做功不要忘先天性。找着此性。不但不敢为恶。连想一件恶事都不敢。盖恐一念之差。抛却先天本性。流为地狱种子也。其找后天之性。犹如猿猴找桩。找着自然不乱跳。贪嗔痴爱自少。找着了性。即还我本来。才是真修持。丹经所讲是后天之法。是命功。丹经客皆自谓是性命双修。常可见着神奇景象。其实仍是后天。心诚者。在五通之内。不诚者更是幻妄。但人身中有三万六千神。所以观音菩萨千变万化。方是得了真性真命。不以为奇。真正性命双修。性发出为天智。性不离体。则成道。还了本来。单在命功上用夫。是识神作用。其所见者皆是有为之意想。故是幻景。(如西人之学。是从情欲之性发出。不能返本来。推算有为事物。虽极精确。推算无为事物。则不能有准。以后天之性揣先天。正如理学家之格物。从后天格。当然有时准。有时不准。如前者。天文家算着某月某日某行星要与地球相撞。登诸报章。我当说断无其事。天地本有主宰。日月星辰。各有其宫。何至相撞。西人又以算命为迷信。彼以一二三等号数纪日。月则不依三五而盈三五而缺之自然。不知天干地支之实义。不知中国圣人发明有五行生克制化之学。无怪其然。)修持人不知无为主宰。只以有为的闭目凝神。妄想成仙。是连性命都未找着。从何能成。我们之性。是天地万物所公共。落在后天。染了尘垢。不见本来故要修。颜渊问仁。至圣告以克己复礼。天下归仁。即是克后天返先天。修性如何修。在立定中字。中即性。有性又要知命。找不着命亦不成。丹经客多说脐下一寸三分为丹田。为命根。非也。此是气海。做功时。以之贮凡气。太极方是丹田之门。命中还有仁。凡人一身皆是阴。惟两目是阳精。修持人谓之为日月。命中之仁离胎以后。即埋藏在戊已之内。太极之中。无阳光照。则是阴仁。不能自生。故人生数十年既死。如要仁不死。日月会临真土。土厚敦仁。仁发生。小而却病。大而延年益寿。但此是后天之命功。虽是命功。而有性功含在其中。故天地为我之衣胞。真性为我之父母。 每星期讲演。是我原来所预定。星期三则是临时讲演。现因有数十人不远数千里之遥。特来求道。有兴而来。当使其有得而归。昨拟特别讲演数次。适门人中有以此数省苦旱为可忧者。忽感动我之仁心。人为天地之心。万物之灵。人心不好。故天心不顺。今之人皆不足为天地心。故干旱刀兵瘟疫水火盗贼四起。近年北京一隅尚觉安谧者。未必不是赖有几个真修持。真有道德的人维持。孟子云君子修其身而天下平。我们常讲演。天下不能太平。罪应归于我们。今自星期日起。特别讲三天。一为使大齐知找性命。不离性则不离道。性与上天相贯。则风调雨顺。国泰民安。二为悔我们未找着性命。致恶气与上天真阳相隔阂。故风雨不调顺。皆由人不知过。过而不改。不能保全性命。枉为修持人。诚能知过改。知善为。立功于世。立德于人。为上天爱子。不修自成。星期日谨具告文祷告悔罪。门人中愿同祷告者。届时早来。祷告之后。将从前种种。譬如昨日死。以后种种。譬如今日生。求上天即降甘霖。使年丰岁稔。使人民丰衣足食。人人相亲相爱。不相残杀。各知保全性命。推之统一全球。协和万邦。使人人成圣贤君子。晚间讲毕之后。复行祷告。昔至圣疾病。子路请祷。至圣曰丘之祷久矣。可见至圣时时皆是执中。虽未见其凡身祷告。而言行性命之中。无为祷告。此圣者能之。我们常讲中字。恐言行不合中。强为合中。如得一善。则拳拳服膺而弗失之。如此即性命祷告。不然。将中字扯脱。把性命抛在九霄云外。今日要找回来。方是性命双修之人格。人非圣贤。孰能无过。改之为贵。能知过改过。不祷告而自然之祷告。不合中而自然之合中。不修持而自然之修持。故中天下而立。定四海之民。此是真修持人之本分也。 三月二十七日讲 前次讲人非圣贤孰能无过。改之为贵。但甚难甚难。不但改过难。知过已属不易。因人落后天。性流为情。情流为欲。故过不易知。诚能知过认过。即是君子。知过能改。便是圣贤。颜子不迁怒不贰过。是能知过能改。故不失为大贤。常人不知过是堕了魄。并失了后天人仁之性。昨言性命双修才是真修持。先天之性。是人之本来。在后天显出、即为信用之信。先天之性。至善无恶。即孟子所言性善之性。恻隐。是非。恭敬。羞恶之心。具备其中。失此数心。不但失了先天之性。并后天之信亦失。不失后天之信。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦可行。欧人能稍讲忠信。故有物质之文明。中国虽有大圣人发现先天之性。而后人皆不能知。故流为文弱。真知性命。不修自成。世人多谓儒家不讲性命修持。其实儒书之中庸。开首既讲性命二字。中庸言天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。何以不可能。由性命真不易知。修持人能将天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。数语讲得明白。即成了道。天命从先天讲。不可言说。说也说不出来。从后天讲。人生红尘没有一点能为。一点很处。凡事全凭天命为之。人事顺之。若失了天命。任你本领如何大。为帝王者呼不动臣僚。为家主者呼不动婢仆。为丈夫呼不动妻儿。天命即是性。失了天命。即是失了性。所以人之性在。谈一句话可以惊天地动鬼神。性即天命。先天而天弗违。后天而奉天时。故能从心所欲不逾矩。何以天命要随我。因我有性在。我性苟失。即天命临我。亦行不动。修持人要知有性。先从后天信用之信找起。耶稣言信者得救。能笃信则本性在。还了先天之性。与天地之性相通。可以参赞天地之化育。故修持人要知天命即是性。此性要找着。才可修持。不然私心不去。嫉妒时生。非为难免。万难有成。后世修持人。多未找着性。故学道如牛毛。成道如兔角。 从后天讲信用之信。先要信我。我是天地生。父母养。生今之世。要成今之人。成如何人。成乾坤之肖子。天地之功臣。不怕资质鲁钝。只要信得过我是何许人。无事不可成。能信则性存。还我本来。自古修道有成者。多是忠厚老成人。至圣谓参也鲁。可见曾子非聪明人。而先得一贯之传。颜子真聪明。精华早发。故寿不永。聪明人最易伤忠厚。失信用。失信即是失性。忠厚人多能守本分。能守本分。则找着了信。推之可以找着后天之性。以见先天之本来之性。能守分者即是素位而行。各尽各人本分之职。自然现出本来之性。人生为圣贤。抑为常人。皆在自信与否。如自己不信自己。是失人格。终身无成。人不信我我自信。则人格保全。有人格在何事不能成。所以说要找着信。信得过自己。则凡事有把握。人亦因而信我。由先天性。著而为后天之信。一言既出。决不反口。口与心合。心与性合。能自信则天下无人不信。事事率真。即是真人。真在自己。真修持人。即是真人。不说假话。不做假事。不自欺。本性见。自然明觉。如佛家之一念不生全体现。贪嗔痴爱扫除尽净。即是明心见性。以道说就是成了道。此次入门者谅是能自信之人。既来之。自信更要加进一层。自信我不远数千里而来。是为甚么。自是为修持。修持又是为甚么。自然是为已。但为已先要为人。现今天下找不着几个好人。何谓好人。即是能自信之人。今人大抵皆不能自信。乡间忠厚人似觉不少。然非真能自信者。多是至圣所谓乡愿德之贼也。无事时则觉忠厚。有了事转瞬就变。就戏曲中看。见了银钱连自己姓都忘了的人极多。电影中形容欧美人亦多如此。皆由不能自信。我们讲修持。要自信为乾坤之肖子。天地之功臣。总怕自己信不过。真有了信。千金万银买不动。说过的话。始终不变心。不然即失信。失信即是失人格。失了本来面目。我说找着了信。即是圣贤。不修自成。生等牢牢谨记。不可作为老生常谈。盖真信即是性。万教圣贤君子。不过能自信。不管他人怎么说。我自信我。天地间甚么叫真假。信则真。不信则假。我教生等从信字用功。虽是用下乘法去修。确是真正筑基。炼已。采药。炼丹。炼先天大丹的方法。不如此修。即遇神仙。也不能成。而今妄想成仙。及好为人师者。初被人骗。继以骗人。皆是无信之人。常自以为万一侥幸遇着神仙点化。岂不是占便宜。天地间那有如此便宜的事。不能自信而信有圣贤神仙。不自问所作所为。是否神仙圣贤之行为。终日胡思乱想。奸盗邪淫。自己信不过。妄想群仙诸圣公认你为神仙圣贤。焉有是理。故学圣贤神仙。皆要自信。 进一层讲。信要信圣贤仙佛皆是功行换来的。自问我所作之事。是否有功于世。有德于人。苟无功于世。无德于人。是否真有益于我。是否对得起我。自己能信得过。则仰不愧天。俯不怍人。现今天下不太平。乃由人心不好。不信道德。不信修持。不能弥补天地元气。故尔天心不顺。所以我们要自问是否为人。自问是人。便要找还本性。信得过自己。即是良心主事。即是斩魔之法。魔不斩则喜自夸自大。自矜其能。满则招损。故修持人要以信字来斩魔。自信要由信得过凡躯。而信有灵魂。信有道。有凡躯。方能动作。有灵魂。才有灵机。有道而后凡躯与灵魂才有动作。有灵机。能如此自信。始不失为人。但举目天地间没有几人。古今中外自命英雄豪杰者。多半失人格。何以故。不自信自己有灵魂。不信道有主宰。故总想损人利己。而侵人疆土。夺人权利。不自问侵占他人的土地权利能否永远保持。苟不能。则是自己做的事。自己信不过。要知我侵夺他人的土地权利。将来依然有人侵夺我的土地权利。递相侵夺的。皆是不量力之信。天道循环。报应不爽。试想前辈帝王夺取人时。何等欢喜。被人夺取时。又何等凄凉。现今世界。采侵略主义之国。何国不是天灾人祸。层见叠出。其主张提倡之人。何人得了好处。有几个英雄不死于非命。天道循环。那有侵占来的权利。可以久享。如此信不过自己的事。还要去做。即是无信。有信则有良心。良心有主人翁。则找着本来之性。即是天命之谓性。率其性而知从何处来。即是之谓道。道是生天地人物之真主宰。即西人所谓肇造天地人物之真主宰。知天命之谓性。率性之谓道。然后修道之谓教。前代帝王。常用知道了三字。究竟他自己还是信不过。真知道了即是圣君。即成了道。不知道而姑如是写。亦算近道。道在后天要修。因先天性被六欲七情所蒙蔽。机关不灵。故要修。修道之为教。故要寻师访友。得了法子才能修。修要找着性命合而双修。然又要先找着性。真能知性。则不唯不敢作损人利己之事。连损人利己之思想亦不敢存。尚复何有信不过自己之事。修持人必如此才能修道。才能有成。更进一层讲性功。太上之抱一守中。尧舜之允执其中。至圣之吾道一以贯之。皆是至高无上之性功。昨对初入门者言入道后。后天性要与先天性一贯。从前未入道不知性。今知性是天地万物公共之仁。在天为天地之元气。天地之机纽。稍一不慎。则扯脱中字。堕为地狱种子。故要时时如十目所视。十手所指。时时要抱一守中。以光华灿烂之性照临身中。心中之中与天上之中。心中北辰与天上北辰一贯。凡一切损人利己之事。皆足以扯脱先天之性。有一点恶念。即是背道。为乾坤之逆子，天地之罪人。 要知天上北辰统驭万事。身中北辰。主宰一身。万病由心起。太上云。吾观心得道。心非血肉之心。是些子玄关窍。即无为无所不为之真主宰。得罪不起。得罪了他。即是罪人。诚能抱一守中。则性所在。知有性则要修。行往坐卧不离这个。视听言动亦不离这个。这个即是性。保全此性。与上天一贯。故孟子。善养吾浩然之气。又曰君子修其身而天下平。性可透入虚无天中。修性可以超九玄。拔七祖。不离性。性所在即真命所在。 三月二十八日午刻讲 我常言修持人是乾坤之肖子。天地之功臣。为上天所特爱。故人间私语。天上若雷。上星期三因北方苦旱。感动我之良心。发下誓愿。悔罪祈雨。自是以后。连阴数日。间落小雨。足见我们稍有至诚。感动上苍。又足见修持人真是上天之爱子。只要能改过自新。阴气消尽。道气长存。阴阳之气得以调和。自然风调雨顺。国泰民安。我又常言修持人一言一笑关天地之太和。能惊天地。动鬼神。上天特爱修持人是甚么原因。因为修持人可以弥补天地之元气。人为天地之心。人心不好。则天心不顺。五行逆气相克。故刀兵瘟疫水火盗贼四起。若五行顺行则相生。刀兵瘟疫水火盗贼同时消灭。风调雨顺。国泰民安。人人为君子。个个成圣贤。孟子云。君子修其身而天下平。我们许多人修持。天下竟不太平。是我们心未合一有以致之。自今以后。要改过自新。化除意见。同归一化。能同归一化。即与上天相合。上天只有一心。其所以有刀兵瘟疫水火盗贼者。是天地不仁以万物为刍狗。天地何以不仁。因有小人播弄其中。使天地阴阳五行淆乱。故小人为天地之罪人。天地之逆子。从前大道不明不行。尚可容他。今日大道要明要行。将成光华灿烂之世界。由文明进大同。由大同归极乐。决不能更容此种罪人生存于世。其必要消灭无疑。然亦非上天必要消灭他。是他不能与上天合心。自己消灭自己。所谓天作孽。犹可违。自作孽。不可活。此等小人。原禀天地之散气而生。上天亦赋以散气中相当之福命。使在黑暗世界享尽幸福。黑暗世界。即是魔鬼极乐世界。所以彼辈愈捣乱。愈得志。今黑暗世界已数千年。天地逆子。福已享尽。何能更留。此足见天道之公平。若忠厚老成。有不得好者。是元气不足。余殃未尽。古人有云。为善不昌。祖有余殃。殃尽必昌。为恶不灭。祖有余德。德尽必灭。此数句中不免说错。为恶不灭。祖有余德。尚说得去。若谓为善不昌。祖有余殃。则无是理。已有不善而怪及祖宗。乌乎可。故要改为善不昌。必有余殃。殃尽必昌。为恶不灭。必有余德。德尽必灭。 昨言人非圣贤。孰能无过。改之为贵。人在红尘浪滚之中。一波未平。一波复起。那有没做过损人利己的事。只要能诚心改悔。不但我们历劫之过可消。九玄七祖之过亦消。天下小人之过皆消。昔耶稣在十字架前替人受罪。我们今日为天下人悔罪。为天下人改过。希望从今日起。风调雨顺。国泰民安。人人丰衣足食。老安少怀。阴凝之气。立刻消尽。好逞能讲狠的。即以其逞能讲狠之智识折转来讲道德。魔心化为吉神。人在红尘。不能自主。谁个甘愿为小人。不愿为君子。知不能以良心作主者为小人。自能以良心作主者为君子。故君子乐得为君子。小人枉自为小人。中外英雄豪杰。逞能一生。有几个不死于非命。其死于非命者。倒可消一番罪恶。安享而终者。必且永堕地狱。一生荣耀。万劫钩连。今人多为一方一家谋幸福。而不顾他家他方之灾祸。正是人无远虑。必有近忧。皆由不明道。为魔鬼气数纠缠。不良教育所蛊惑。无眼光。无远虑。如欧人出征之时。其家人咸以战死相祝。不知万物皆道所生。何况同类相残。乃至真正战死。景况又是何等凄凉。以中国说。从前专横时代。以为国家是一家一人的。革命者说国家是国民所公共。凡属国民。皆是同胞。其眼光比专横时代较大。以道说还是小得很。盖道包天地人物。凡天地万物皆同胞。故至圣教人亲亲而仁民。仁民而爱物。从前大道文明。知道者没有几人。将来大道既明。一般自命为英雄豪杰。回想当年为何淆乱天下之是非。为天地之大罪人。必要痛心。然已追悔无及。我常说古今自命为英雄豪杰者。多是天地之罪人。骤然听着。不免骇人。其实真是如是。彼辈以恶为能。伤天地之太和。乌得不为天地之逆子。此次欧洲大战。死人数千百万。正是杀人者人恒杀之。天随人愿。数百年来费尽心思。发明枪炮。杀人惟恐不多。今日适得此果。人类相残。岂是上天所好。乃为逆子自造。今日大道弘开。上天将扫除此逆子。平天下不以兵车。使人人相亲相爱。人人知道。个个行道。那个再肯为恶。我对于一般英雄豪杰。虽总在说他不对。而实为之可惜。又为之可怜。可怜者以其为魔鬼所使。不能自主。造下罪孽。万劫钩连。可惜者以其有智识聪明。未做一点好事。数千年之修持。不惟数十年中消尽。还要堕入地狱。西洋幸而有一耶稣。虽在战争之中。尚有红十字会出而救护。耶稣教化之力也。中国至圣创大同之说。我们要体他的仁心。激发我们之良心。找天地万物公共之性。找着则可修持。昨言修持人找性要从信用之信。忠信之信下手。有信即可以找本来之性。初听者似不易了然。听久者必知信是性之用。性是信之体。性又是无为之用。信则是有为之用。最近初入门者。要知入门之始。已对着万教至圣发下誓愿。是能信得过自己将来要为乾坤之肖子。天地之功臣。但以后还要有记性。时时记得我当初发的是甚么誓愿。我要去如何躬行实践。初领功者。要求上天北辰与身中北辰一贯。以信去找性。性才能归一化。欧人只信一身一国。居然富国强兵。但不信道。不信天。果能信道信天。天下自然太平。至圣曰言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。行得动者。必来之也。不信则是自己教自己堕落。 人真死不了。人苟死得了。我今日不来劳此神。自古圣贤仙佛亦不枉自劳神度人立功。今之丹经客常说从他数十日便可成神仙。是不信。是自欺欺人。欺人即是欺己。我敢言我信得过的事。才教人信。我自己信不过的事。决不教人信。凡是有诸已而后求诸人。无诸已而后非诸人。知之为知之。不知为不知。孟子曰人之患在好为人师。一知半解。办事糊涂。害己一人。其罪小。自己信不过。做不到。以之教人。则害人。其罪大。自古教头子有不得其死。甚至堕落者。皆由此也。曾子为人最诚实。尝曰吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。此三句话说如何的老成忠实。曾子一生成就亦即在此。可惜朱子替他解错了。前两句依他的解释。倒还差不多。传不习乎一句。则完全是得道以后之话。非讲学时代的话。所谓传不习者。是要传人当自问是否自己曾习过。要有诸己而后求诸人。今之学技者。学未成即拿来试验。焉得不败。再细绎此数语。前二句为人谋即是为天下苍生谋。是执政之事。与朋友交。暗含交邻国。实是轰轰烈烈内圣外王之事。末一句则是师儒之事。总此三句即是君相师儒合一。今之学问。所学非所用。故行不动。正是弊在传不习。但曾子此章书朱子作如是解。亦是天道使然。自尧舜以后几千年中。有君相无师儒。宋儒讲的是理学。故有党派。有界限。我今讲道。无党派。无界限。如至圣所言之有教无类。凡是来者同归一化。不分国界、种族、宗教。均是同一性而来。自应同归一化。有党派。有国界。则是小人之学。非君子之道也。 自本日起。至四月初一止。三日之中。要讲六次。我窃思天下刀兵瘟疫水火盗贼消除不了。罪归于我。而今天命在躬。要使人人享太平。天演淘汰。留君子。去小人。君子道长。小人道消。至圣云甚矣吾衰也。久矣吾不复梦见周公。是自叹之辞。意谓吾行周公之道。何以久不复见周公。其吾道衰乎。至圣尚自责。常人不问自己行为如何。妄冀诸佛诸神保佑。是不自保。神何能佑。所以我们不敢衰。不敢退道。退道即是道之逆子。至圣曰。学而时习之。不亦说乎。学甚么。学道。要以道为己任。以道为自己家屋。将道认真。则找到家屋。办道即是办我自己的事。此次一时不远数千里而来求道者数十余人。志向固在闻道。但要知大道不矜奇。不好异。至平至常中有至神至妙。若将道看高远。必圣人才能讲才能得。是看难了不可。或以为道。一点便成。又太看易了。亦不可。必要以论语首章为规则。学而之而虽是虚字。实作实字讲。此次新入门诸生。多在善门。想必常见丹经有教人求明师之语。此次亦必是为求明师而来。既来之。则安之。我自前年说法以后。闭道不收门人者半载。后以诚心求道者多。始复教人。现在吾门真明道者。十人之中不过一二人。或将道太看大了。或将道太看小了。故今日教生等要学而时习。今向生等明言。生等要想学道得道。要以道为己任。学而时习。心中有乐。如何能乐。明道乐道。道是甚么。浅言之。即是功苦勤劳。人人要各尽其劳。不可半途而废。要办点实事。所以儒家说要智仁勇三德兼备。佛家说要有般若波罗密之智慧。三藐三菩提之真心。才可讲修持。不要坐想成仙。佛家六祖家贫无赀。入道后见寺中要人舂米。便愿自任其劳。以身躯太小。重量不足。背负石块。炎天皮肉俱烂。亦忘乎其形。一面舂米。一面开觉悟。人说身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。莫使有尘埃。六祖则曰菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。那里有尘埃。说得何等高超。故卒得衣钵之传。论来舂米有多大功行。因其认舂米为道。一心去做。劳苦不辞。遂以得道。道在那里寻。循本分即是。生等既拜我为师。即要尊师重道。尊师即是尊自己。道在功苦勤劳。不尽功苦勤劳不能成道。但有了功苦勤劳。还要有师。不遇明师。仍是不成。昔六祖遇着五祖。为大众尽苦劳。是道心之苦。故卒得道。生等要知我之百零八道口诀。三百六十阴阳。慢说不能立刻说尽。即全向生等说出。做不到还是不成。生等苟能依功苦勤劳去做。工夫到了。我一言一笑之中。可以令生等成道。而今大道弘开。修持人要赶紧立功立德。诚能将功苦勤劳讲得清。行得到。即是明了心见了性。性在先天是一本。性在后天是万殊归一。一者何。是抱一也。一贯也。人在后天讲修持或生而知之。学而知之。困而知之。及其知之一也。安而行之。利而行之。勉强而行之。及其成功者一也。是以得一而万事毕。即是全体大用。无不明矣。 三月二十八日戍刻讲 圣贤君子体天地好生之德。须知天地不好多生。好长生。长生实天地之所有。亦是天地之自然。若多生。则不能长生。有生有死。何等痛苦。那有不生不死的好。至圣云。自古皆有死。民无信不立。信是不死之基。我日来讲性命之性。忽而讲到忠信之信。似乎讲得太浅。然不知信则无以找性。信实修持人之先行官。第一件要紧的事。离了信不但不能成真作圣。并不能修持。因失信即是失人格。为禽兽。信者性也。至圣所云穷理。尽性。以至于命一句。可分为三层。是修持人之三大口诀。为万卷丹经所不能离。离此的丹经必是旁门左道。但稍能与此三者相近。而尚未完全相背者。仍可与讲修持。理学家概将穷理解为穷究事物之理。然经书多用礼字。少用理字盖礼为先天之真礼。理乃后天之假理。后天之理。是讲的不是行的。空谈无定。先天之礼。是实行的。一定不移。人落后天。忘了先天之礼。专讲后天之理。有后天之理。则有贪嗔痴爱。机谋巧诈从此生。所以至圣以穷理之口诀教人。后天之理。是害人精。磨人鬼。驳千层。无定数。民国成立。议会制行。恰合理学家所解之穷理。议了无数回。到头无正当结果。因后天之理本无定宗。如何究得穷。故至圣教人须穷尽不要。或谓议会制行于欧美。足以强盛一时。何以中国效之不行。因欧美原无先天大礼。故后天小理可行。中国乃先天大礼所在之地。后天小理如何行。所以至圣教人穷理尽性以至于命。后天理穷则先天礼现。至圣告颜子曰克己复礼。天下归仁。即是复此先天之礼。人因知有后天之理。则生怕吃亏。何能克己。不能克己。焉能复礼。修持人之宗旨在克己。要克己先去后天之理。因后天之理。是六欲七情之源头。必要穷尽。才能尽性。如何穷法。授功时已略言之。我之初功虽是命功。确有性功在内。后天含先天。所说人要找着三个人。先天后天。身内身外。都在其中。穷理在身内而不在身外。后天理穷则贪嗔痴爱机谋巧诈同时俱尽。良心之主人翁自现。是为收心之法。将贪嗔痴爱之人心。收在灵明窍方寸中。所谓一切福田。不离方寸。收得住。则人心死。即是后天理穷。先天礼现。心安神泰。可以尽性。可以至命。人心落在后天。总是为自己打主意。故要克己。要讲仁者之仁。复礼之礼。收心即是穷理之法。故要万缘皆了。万念皆空。真能万缘皆了。万念皆空。则真礼出而假理穷。真仁出而假人穷。故孟子曰仁者人也。合而言之道也。即是克己复礼天下归仁。亦即是穷理尽性以至于命。性命在人身中。各有一定地所。穷理则尽性。放心放在命根上。即是至命之法。性与命是一阴一阳。一阴一阳之谓道。性中之仁。理穷即现。故释迦云一念不生全体现。尽性则叉叉人皈依仁者之仁。仁者人也。归于福田。所谓方寸者非血肉之心。乃元阳之气所凝宅之地。人在母腹得天地元阳照临以成形。脱离母腹。则此元阳之气收还北辰。其赋于人者即为性。凝宅于人身中之北辰。言其地谓之方寸。为灵魂凡躯所依赖。我常讲灵魂凡躯真性要打成一片。人常说灵魂能生我。灵魂有时还要堕地狱。又说父母能生我。何以世间有许多不生育之男女。可见必要三位一体。才成一个人。即是太上之一气化三清。人落后天。只知凡躯。千事劳心。万事劳形。不知凡躯实是粪桶框。骷髅壳。初授功时必要知三个人。方能成一个人。故三个人要打成一片。才能言语能动作。凡躯与灵魂才有用。如人在病中欲动不能。欲动者是灵魂作主。而四肢无力还是不能动。然则人之作用。全在凡躯。是又不然。人走路望之是凡躯在走。且是凡躯与灵魂合拢在走。而实是道为之。不然人身上重下轻。站立已颇为难。尚焉能走。且毫不费力。更何以肩挑重担。亦不蹉跌。可见凡躯与灵魂均要赖真性。真性即是道。无道。好凡躯好灵魂皆归无用。人在后天。时时享道之福。而忘乎有道。以为是己之能。其实是道之能。人在道中不知道。犹鱼在水中不知水。游泳自得。以为海宽任我游。问他如何能游。他说是我翘尾之能。一旦被鱼人网起。置诸岸上。翘尾依然存在。而游动之能力全失。方知水之好处。人在道中不知道。亦正如是。寻常嘴灵舌便。四肢强健。言语行动自若。以为是已之能。一旦道离了体。顷刻肉化清风骨化泥。任你恩爱的夫妻。孝顺的儿女。至交的良朋。官至王侯。富有四海。丝毫无补。此皆身外之物。不能带去半分毫。固不必说。即我自己一身。亦不能保全片刻。今当三位一体之时。正好借假修真。从前大道不明不行。无从下手。今日大道弘开。真好修道。但须知有性有命。守太极即是守命。丹经家多说太极他晓得。不知是乃千变万化之地。神妙莫测之乡。不内不外。性命合一之中。并非块然之地所。即令真晓得。苟不与道脉一贯。守之还是无益。这是甚么窍。与道脉合一。犹如糯米著曲成酒。著麦芽成糖。又看功夫如何。先后如何。内外如何。人有外太极。有内太极。外太极为命根。内太极为河车机纽。河车有三道。气河、精河、神河是也。身内有河。身外有河。不内不外亦有河。气河车动。走上一个周天。善者可却小病。精河车动。然后采药炼丹。采甚么。以俗言说。是采精液。但要有清香。有甜味。方可采。在八卦炉中炼到八八六四十卦。才成。一点落黄庭。可以换肉延年。修仙有仙肉仙骨。人身中有三百六十骨节。即有三百六十阴阳。一个骨节之中。又有三百六十阴阳。丹经有名击天鼓。击到三十六通时。甘露降。可以换骨。人说固精可以成仙。实不然。若谓固精可以成仙。满清之太监。以及世间终身贫而不娶之男子。皆应成仙。何以未见他们成一个。要知人有凡精凡阳。有元精元阳。只保凡精凡阳不能成仙。人身有活子时。丹经云顺则生人。逆则成仙。然亦是只能为凡躯。但人落后天。必如此做功。才可保凡躯。精气神打成一片。身心意合而一体。神河则以天地为炉鼎。莫载莫破。无声无臭。无为无不为。包罗天地。养育群生。至若上有玄关。下有丹田。为修持人之普通语。然亦有上下前后之不同。炼得好固有益。炼不好因而得大病者亦不少。丹经云任你聪明过颜闵。不遇明师莫强精。正为此也。丹经之明师已不可轻当。何况道之明师。传了人的功。人做不走。到还无关紧要。设若做得走。便要担责成。而今大道要开。旁门左道蜂起。各执一法。随便传人口诀。说过就算。真是不怕害死人。我教人不重后天重先天。不重命功重性功。不重丹经而重道。真性功圆满。做命功百日即可了道。苟无先天之躬行实践。则觉悟难开。人从穷理尽性以至于命下手。踏实去做。无先天真阳之气。万无一成。我之初层二层功性命各半。三层则纯在性功。身内有功夫。身外有功夫。身内有阴阳。身外有阴阳。阴阳即是人之性命。此次新入门者。不远数千里而来。多是忠厚老成。慕道而来。以为我是非常神奇。其实至平至常。语云不吃斋来神不怪。为何吃斋又犯斋。生等今既入门。我不善教。罪归于我。生等不信。罪归生等。授功以后。上天派有护法跟随。各人九玄七祖亦可超升。如半途而废。不惟生等堕落。九玄七祖连累受罪。昔日吕纯阳遇钟离老祖一点便成。是断了后天丹经之法。明觉先天真大道。真明了心见了性。但命功虽成。而性功不足。故钟离以点石成金之法试之。纯阳始恍然大悟。原来纯阳命功已成。自知性功不足。总想得钱来立功。钟离与有前缘。知其所以。故托言卖道。纯阳问他卖的是甚么道。他答是金丹大道。可以点石成金。纯阳窃喜得了此道。不愁无钱立功。岂不是可以成仙。旋又转念天地间多幻术。遂问石成金后。有无变更。钟离答以五百年后。依然变还本物。纯阳说如此我虽成仙。岂不害了五百年后之人。我自此不想成仙了。钟离当说有此一念。你真成矣。就此看来。我们成己先要成人。我此次特别讲演。固是望生等有成。亦是想使天下人民安享太平幸福。人间私语。天上若雷。生等现在天堂注名。地狱核册。恐有不终。是获罪于天。无所祷也。我教一人望一人成。生等能成。推之天下人人皆可有成。 三月二十九日午刻讲 性命之学。千言万语。不能说出精微。虽道家发为三千六百旁门。佛家发为八万四千法门。儒家发为诸子百家。都只说其大略。我连讲了数十年。不过讲的浅中之粗。万分之一。然其实可一言以蔽之曰。一而已矣。或生而知之。或学而知之。或困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功一也。又智仁勇天下之三达德。其所以行之者一也。性命之学。虽千头万绪。一字可以包括。如至圣谓曾子曰。参乎。吾道一以贯之。曾子曰。唯。有一唯字。而一贯之传已得。足见千头万绪。一字可以包含。又如圣门之中。多学有才者。莫过子贡。至圣当日将以一贯传之。因其多学。恐不能完全领悟。故呼其名而问之曰。汝以予为多学而识之者与。子贡遂曰然。觉曰非。然与非天渊之别。知其非。即是已明一贯之道。故至圣遂以一贯传之。子贡心领。不言而喻。唯与非字虽不同。说出之时机亦异。一在既授一贯之后。一在未授一贯之前。而成功则一。先天之性。本万物所公共。故一字可以贯之。其不可贯者。必是旁门左道。以佛家说。释迦以前。尚有许多古佛。在释迦佛之前。何以成佛于释迦佛之后。因皆是多学而来。故虽经过几个天地没坏。而未早成佛。释迦独从一贯而得。才是真见如来。今之采药炼丹。皆是多学中事。真修道。真性命。是无为而成。不劳而治。无可说。无可学。但未明道。亦可由多学而知。性与天道。原是一贯。三教万教。同出一元。但不知道法。则难讲得清。如大学首章我前讲数十次。不过发其末事。真知道。一言以蔽。如释迦之不可说不可说也。在明明德。是言行动静。皆合德。在亲民。有万物同体。民胞物与之概。在止于至善。则事事合中。无丝毫错误。已至矣尽矣。天道性道人道。完全包括无遗。何以下文又接着说知止。而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。既能得矣。又何以接着说物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。止至善。然后知止能得。然后知本末始终近道。岂不是颠倒矛盾。至古之欲明明德于天下以下。更说得浅俗。以后天之理讲。愈讲愈模糊。然则是甚么窍。盖有道有法。有性有命。有先天有后天。必如此讲。方能明白。在止于至善。即是曾子之唯字。丹经云。曾子当年一声唯。误了后世多少人。若曾子不能唯。则不能得一贯之传。子贡只一非字。受一贯之传。连唯字都没有。默而受之。相对无言。可见大道之妙。多学好学。皆落后天。性道是先天之学。故子贡曰。夫子之文章可得而闻。夫子之言性与天道。不可得而闻。能闻性与天道。则天地万物。 如指掌。天地万物。一本而来。由性所生。还了本来。何道之有。有何可言。佛生数个天地以前。有修持得大神通者。问释迦说。我经几个天地都未死。为何不算成佛。释迦说你还在讲学。渣滓未净。故不能成。讲学是明明德功夫。若至亲民境地。便可离学。能止至善。则无可言说。故至圣曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。天道与人。原是一贯。中国大圣人发明性命之学。本无可言。从上乘讲。亦一言可了。从后天讲。几千年讲不完。但人落后天。迷了本性。非学不可。故中庸云。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。即是教后天迷了本性之人。返还先天。有此教字。佛家遂有八万四千法门。道家遂有三千六百旁门。儒家遂有诸子百家。然于性命之学。所以都未讲清楚的。是因天时未至。大道不开之故。 今之好为人师者。都说得了真口诀。精神如何好。河车如何动。得了几层功。所见所闻。恍然上天入地。不知者以为道即在是。其实皆非道。皆是识神作用。其善者亦不过道之一端。道之一线。道之一微尘耳。我之初功。性命合一。筑基炼己。成身了道。皆在其中。小而却病。大而延年益寿。开觉悟。做后天之功夫。开先天之觉悟。道法并行。以丹经论。可说是高超的法门。我自信其高超。而又自谓不高超。何以言之。真性命之学。一言可了。但就命功说。则所谓百零八道口诀。三百六十阴阳。尚是约而言之。其实一道口诀之中。又有百零八道口诀。一个阴阳之中。又有三百六十阴阳。究竟归一要紧。命功不过作为陪伴。作为辅佐。总要在性功上用功夫。方可得一贯之道。圣门当日三千徒众。不过七十二贤。而七十二贤之中。真得一贯之传者。数人而己。孟子以后。更无传人。我当年受贞师龙元祖传时。谓我曰。吾道是独一无二的。苟有二。则吾道休矣。我当时尝偶以假聪明用事。以为师所说。独一无二。是行教之说法。然虽有此念。而有至善之法以处之。师知吾疑。即向我说。你有疑团。是有进步。你将来访尽天涯。苟有一线之明。则知吾道之真假。我自是不复疑。论来我有何能。不过如孟子所言。从其大体为大人。我能从师笃信不疑。忍耐受苦。故有今日。但凡事要信之于礼。不要信之于痴。苟信于痴。即无智仁勇三达德。亦犹学佛者。无般若波罗蜜智。三藐三菩提心。虽从千师万师。亦不能成。初学之人。不知道为何物。真假实不易分。犹乡间农夫。从未见过金子。你以黄铜与之。说此是黄金。彼必莫辩真伪。以一有形可见之物。尚不易辩。何况道是无形。是不可见的。故要博学审问慎思明辩笃行。君子可欺以其方。难罔以非其道。自己要用真聪明。决定主意。我自入道以后。访遍天涯。每闻有一高人。不辞千山万水之劳。必要访着。中间所遇。有恭维我者。有唾骂我者。无论人恭维唾骂。皆于我有益。至今忽忽已四十有三载。而今尚在访友寻师。如有人真有修齐治平之道。高我一线。即当地倒身下拜。非拜其人。是拜其道。苟无其人。则死守善道。我开学社。还是集众思。广众益。考证真性命双修。万教归一的真道法。性功固较命功为重。但命功亦不可全不讲。人落红尘。如全不讲命功。凡躯有病就要害。随气数生。随气数死。若依明师指点性命双修之法。能扣到六十四个阴阳。则自己有号令。可以自主。生死由我。要灵魂在身。他便不能走开。大病化小。小病化无。以气数言。我今年三月应该大病一场。仅以咳嗽几日了事。精神不少减。智慧不稍闭。生死权衡。自己确有把握。行年将六十。自觉精神与二十来岁时无异。是得了内功的好处。命功之善法。即道法并行。万教之丹经。我一人收命功丹经之效果。还要使天下人人毕收命功丹经之效果。成己先成人。故今讲万教丹经。我所得是性命双修之诀。道法并行之功。常言得诀归来好看书。得诀归来不看书。我自从师以后。从未看书。能久讲不绝者。是自性功而来。从正等正觉自然中发出。明了先天一画。有诸己然后求诸人。有不亦说。不亦乐。不亦君子的境况。穷则独善。达则兼善。我苟不性命双修。不能收丹经之效果。焉有今日。我无今日。后人将无从知道。回思从前教学读书者。专在嘴头文字中用功夫。教一般读书的儿童。初发蒙时要背诵要讲解。背诵不得。讲解不得。鞭挞随之。何等吃苦。今之学校。过于放任。还是不行。道不明害了天下苍生。受了多少苦。所学非所用。读的书背诵得原文。讲解得字面。终归无用。性命之学。真正得了。处处可用。我得性命大修之法。非我能得。是天命为之。假手于我。使人人明道。个个行道。此诀不但我知之。已往之圣贤仙佛早知之。惟俗人不得而知。一日大道宏开。天下无人不知。 去年讲乐教时。忽忆及太上讲过有三个乐字。似在道德经中。我今生并未读过道德经。命三生去找。果然找着。同于道者道亦乐得之。同于德者德亦乐得之。同于失者失亦乐得之。三句。可见人真不死。前古后今。全在性中。从先天性中来的是真学问。我常回思数千年中真未死过。真办过了一点事。但好歹都有。人落红尘。皆不免为名缰利锁所缠绕。因而做下了多少损人利己之事。以致堕落到今。真是可痛。然而济人利物之功行在世间者亦不少。故尚有今日。我从前在青城山一觉蹬开世界。觉历劫之事颇详。回乡请族中读书人。代查历史某朝代某人。办过某事。皆历历不爽。以此考证。方知非幻。足证文昌帝君云吾一十七世为士大夫身，真是不虚。性命之学难得讲清。性功做不到。凡躯上尚不见显然之危险。命功切不可贪。贪则常生危险。河车运动。固是命功的进境。但只动气河者。益处有限。万一气河逆流。且可生病。必精河运动。才可真说却病。神河运动。才可延年开觉。丹经中有三花聚顶。五气朝元。炼精补脑等功。不得其法。不可轻炼。从前有专炼丹经的人。向我说能炼精补脑。做功时公然红光满面。冬天严寒。可以下河洗澡。不怕寒冷。炎天睁着两目。可以久看太阳。我说如此。是凡阳满盘都提在头上。不惟不足云炼补。并有危险。务要小心。必内外合一。才是真河车。才可说炼说补。知内不知外。是无益而有害。后我游历归时。闻其人一日阳升不能退下。不知腾空做。依然照常用力。头忽爆裂。可见命功虽好。不得真诀。一味去贪。危险实大。有命要有性。修法要知道性命双修。才是真修持。有内有外。必内外合一。方是万教丹经大道。 三月二十九日戍刻讲 天地间事。是天道为之。人事成立。又是人事为之。天道成之。故识时务者为俊杰。顺天者存。逆天者亡。人落红尘。即圣神下世亦要受磨考。故至圣曰。朝闻道夕死可矣。何以故。知大道不可得而闻。今大道宏开。我们要审当今是甚么时候。即做甚么事。犹如种植家要知某物生于某时。依时播种。才能发生。才有收成。若冬种禾。夏种麦。断无收成。天道不分善恶。顺之者存。天有两层。一是清明无上之天。顺之可成善事。一是气数之天。顺之可成恶事。古今英雄豪杰。所作所为。虽不知天上之道。亦顺此气数天命为之。但善事有成。可以留名千载。馨香百代。恶事有成。则永堕地狱。遗臭万年。今日天道既开。我们要知道生今之世。成今之人。成甚么人。成乾坤之肖子。天地之功臣。现值否极泰来。阴极阳生。君子道长。小人道消之时。将成光华灿烂之世界。人人可以成君子。个个可以为圣贤。并可以长生不死。生死由自己。不由气数。古称彭祖寿八百。三皇寿数无算。此外修持家。修道得法。亦有寿延数千百岁者。究是甚么窍。兹以瓷茶杯来比。便可了然。茶杯原用土浆做成。何以见水不化。且能长存千百年。乃由陶工得了法子。置诸窑中。以火炼过。故可经久。愈经久愈可宝贵。唐宋之瓷。尚有存者。火炼之力也。人之凡躯。乃父母精血所成。不过百年。或数十年即死者。由未遇明师。未得性命双修之善法。未经炼过也。人有三味真火。万物皆备于一身。诚能得明师指点。铅投汞。汞投铅。阴阳配。坎离交。水火济。火候到。如法炼过。如陶工之炼瓷器。血肉之躯。亦自能长生不死。从前大道不明。道家三千六百旁门。佛家八万四千法门。虽言丹经口诀。但不遇明师。不得真法。犹土浆不遇良匠。焉能使之成器久存。人身中万宝皆备。本来最乐。故云万物皆备于我。反身而诚。乐莫大焉。其所以找不着此乐者。皆由未遇明师指点。不明万教丹经之真义也。丹经中之阴阳采补。皆是本身中自有之阴阳。后世左道创立邪说。谓为男女之阴阳。交相采补。诬道害人。莫此为甚。修持人连损人利已之念。尚不敢萌。焉敢做此损人利己。永堕地狱之事。我常讲自己得了丹经的好处。是得自性命双修。若专炼命功。便要入深山。在儒家断绝无明火。不起烦恼心。在尘出尘。在俗脱俗。方可讲性命双修。苟修命不修性。有一利。百弊生。语云万卷丹经无口诀。教君何处结灵胎。纵有口诀。错乱不全。先后失序。亦不可随便去做。 真丹经所言之河车。儒家已有其说。孟子曰。然现于面。盎于背。施于四体。四体不言而喻。即是河车运转之说法。河车有三道。为精河气河神河。必得丹经真法。有性有命。才是元精元气元神。否则气河精河虽动。皆是凡气凡精。至神河一层。知且不易。动更难言。寻常河车本极易动。丹经家多说脐下一寸三分是丹田。守之可动。又或守脐内脐外。或守头上玄关泥丸眉间。或调呼吸。气通任督二脉。皆可动河车。但单在命功上讲河车，皆是凡气之河。不惟不能却病。且为害非小。今之旁门有将肚子守胀者。有将眼守瞎者。有守成痴呆者。并有守动五脏魄气。或上天见玉皇。或入地狱见鬼怪者。非不自以为通灵。其实是心肝脾肺肾五行之气不和相克相浊乱而现鬼。相生则清爽而现神。非通是幻。以真正河车说。头道河是气河。其中有阴阳配合。要先后天身内身外性命合一。然后河车动。才是土厚敦仁之仁动。此仁在身中。如桃仁杏仁之仁。可以保凡躯不坏。二道河是精河。不专在玄玄上做功。要守活子时。修炼有半夜起来静坐者。是不知活子时之真义。子午在丹经中讲。谓之活子时。要清净无意之间。一阳初动。才可采。丝毫有意。则不可采。错采则生病。采之之法。其中还有许多口诀。此阳一动。顺则生人。逆则成仙。三道河是神河。要得心中灵明窍。不在调呼吸。在调息。调息要调真息息。得了调息之窍。身中便无呼吸。但要得真窍。中庸云。盹盹其仁。渊渊其渊。浩浩其天。此之谓也。虾蟆鱼蛇。自然知此窍。故数月不食不死。人真得调息之法。百念不生。万缘皆了。身中干净。神与气合。气与天通。不单在身内在身外。内外合一。动则可以开觉。总之河车属于命功。确是有用。但要先将性命找清楚。实地双修。贪嗔痴爱扫除尽净。然后一念不生全体现。心明性自见。昨言不要扯脱中字。苟做得到。则身心意。精气神。俱打成一片。在尘可以出尘。在俗可以脱俗。知富贵如浮云。不然不知有性。终日为名利牵缠。时而想着某项名利未办到。时而想着某项名利要如何得。千事劳心。万事劳形。还想成神仙。这种人单在命功上用功。必定出危险。命功不在死守呆做。要行住坐卧。不离这个。不先找着性。徒做命功。不惟无益。而且有害。我常见僧道修炼家。常常打坐参禅。有不吃五谷者。有断火食者。有炼婴儿者。其中千门万户。坐了一生不见成仙。故修持不专在打盘静坐。凡有贪心妄心痴心者。不必做功。做必遭魔。所谓上天见玉皇。下海见龙王。皆是幻境。然真能见玉皇见龙王之事。亦确有之。要看其人之功苦勤劳之至诚。可以见得玉皇否。如贪嗔痴爱未除之人。自谓能上天见着玉皇。犹如目不识丁。毫无知识之人。在往年专制时代。自谓到北京见着皇帝。如何可信。况见神尤非见人可比。人有奸盗邪淫。如何能见聪明正直之神。昔者至圣梦见周公。是能行周公之道。故能以圣人见圣人。常人无圣贤神仙之行。而曰见了圣贤神仙。必是魔境无疑。天地间断无不忠不孝的神仙。无功无德的圣贤。想成圣贤神仙。先要做圣贤神仙的事业。济人利物的事做得有。即是圣贤神仙。求事不如做事。譬如无资格学问之人。求官做。断求不着。学圣贤神仙亦是如是。世间俗情可以喻道。但讲躬行实践。还要遇着明师。方可有成。世间舍尽家财。抛却妻子。专心修道终不得道者。未遇明师也。犹如前清捐官。要到北京找着掌管损纳的人。才能办到。苟行至中途。被人撞骗。钱虽用去。仍是不得。圣贤神仙。亦有真假。徒有功行。不得性命双修之法。还是不成。然以银钱做善事。确是一文不落虚空。不过不在神仙中取效果。而在轮回中享富贵。修持人未遇明师指点性命双修。徒在世间做善行者。仍在世间享福。苟遇明师。则从天而下。从地而上。一直超出气数。不入轮回。初功可引人入胜。真炼大丹。非入山不可。现在找着性命双修之法。真有功行实践。百日可以飞升。大道无私。丝毫不假人情。专讲河车。单做命功而无性功。通灵通神。我所不取。从前重庆门人中有天眼天耳通者。与我相隔数百里。能见我之言动。确确可凭。有飞鸾显化者。是那个仙子临坛。说的甚么话他们坐家中皆可知之。确是通了。但贪嗔痴爱之念未尽除。通的是幻。幻而不幻。最易泄气。故如此之通。不如不通。我自来教生等总说性功要紧。命功只带着做。因无命功。不能了命。犹如泥浆不经火炼。不能久存。然人不遇明师。不得真教育。纵千年不死。愈老愈痴。性功可以开觉。因其与道相亲。命功则与灵魂凡躯相亲。做得好只可保其躯壳。性功命功分开说。实有天渊之别。修命不修性。丹经第一病。命是法。非道。释迦能成真佛。是得性功之力。徒做后天命功。释迦亦不取。故骂罗汉为焦芽败种。为自了汉。无人相。无我相。无众生相。无寿者相。即是为罗汉向上说法。菩萨虽有济人利物之行。然尚有贪功之心。必一念不生。万缘皆了。一点至诚合道。才见如来。如来即是本来面目。不修自成。真修丹经。一刻不可离师。口诀先后。犹如屋上砌瓦。上下仰覆。片片相承。一片不合。万片无益。道是性命双修。一阴一阳之谓道。 四月初一日午刻讲 今天是四月初一。是吾母难之期。是我降生之日。人生要知道凡身是父母养成。哀哀父母。生我劬劳。便要孝。故孟子言道。尧舜之道。孝弟而已矣。然古圣先贤。父母多早归故。如何孝法。凡作事不背天理。诸恶不作。众善奉行。即是孝亲之道。我自今年今日起。每逢母难之期。必斋戒讲演三日。从今向后。体父母养育之恩。体天地好生之德。天地好长生。故佛道两家。皆讲长生之学。儒家虽未明言长生。而至圣之未见蹈仁而死。确是真正长生之说法。大道不明不行。人咸以长生之说为稀奇。大道既明既行。长生人人可能。并不稀奇。但求长生。要由人而知仁。为天地之心。万物之灵。天地之中。惟人为贵。古人云。天地非大。吾身非小。天地是一物。人为万物灵。故人能弘道。人所以能弘道者。赖有仁。而孝弟为仁之本。人身虽不大。仁实与天地万物同体。本来之性。是天地万物之真主宰。天地万物。公共一性。故耶稣云。人是三位一体。真找着仁。那里会死。释迦之不生不灭。至圣之未见蹈仁而死。太上有长生不老。都是实话。并非欺人之谈。从前大道不明。虽有生有死。然死的是皮囊。骷髅壳。真仁并未死。将来大道既明。真能性命双修。生死由我。不由气数。不由无常。不但真我不死。假我亦可长生。真能知道明道行道。即是中和。中庸之致中和。天地位焉。万物育焉。孟子云。吾善养浩然之气。则塞于天地之间。真可撑天立地。故我常言人是乾坤之肖子。天地之功臣。要代天宣化。使人人长生。永存世界。 昨言。河车呼吸。要得调息。调息之法，畜生尚能知之。人何以不知。因人落后天。有精灵。有情欲。不守本分。忘了本性。故不能知不死之法。不过调息而已。前后三十六层功。皆有调息。调息要调真息息。即是盹盹其仁。渊渊其渊。浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者。其孰能知之。(达天德即是智仁勇兼备。亦是佛家之般若波罗蜜。三藐三菩提。)人无大智慧。反不如物。物是自然之调息。人落后天。忘了先天。必得调息之法。性命双修。才可返还先天。我之百零八道口诀。百道以上。俱是真空炼形之法。昔者至圣没。门人皆心丧三年。子贡更筑室于场。独居三年。人以为子贡独依依夫子。不知子贡晚年闻性与天道。知至圣之死非真死。是真空炼形。故随居于是。迨至圣飞升以后始去。真空炼形。是将自己元神中三昧真火。消灭骸体。化去凡躯灵魂同归真性。三我一体。如太上三清一气。永远不复落红尘。此法各教大圣人皆通其窍。并皆能之。释迦死后圣火自焚。即是此法。佛家弟子。不知其中真事。闻有此法。死后遂用柴火。将尸骸烧化。冀免再堕红尘。岂知天地间。断无如是便宜的事。必要有千年不死之功德。遇着明师。得真空炼形之法。才可了道飞升。故修持人总要立功立德。求神仙。学圣贤。自己要做圣贤神仙的事业。各循本分。须知天地生我。父母养我。十月怀胎。三年乳哺。成人以后。莫不希望我为乾坤之肖子。天地之功臣。若不做好事。便是天地之罪人。父母之逆子。有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。孝在家常。弟在出外。至圣曰。入则孝。出则弟。是明明将弟字之真义说出。弟字质言之。即是尊师重道之谓。因人落后天。非受师教。不足以成人。孝弟两全。即是由人而仁。既可以报堂上之父母。又可以报头上之父母。头上之父母。即是道。道将天地万物生成以后才生人。宇宙之间。是一黑暗世界。恐人不好玩。生出飞潜动植。以及种种人物供人使用。出生山珍海味。绫罗采缎。供人衣食。但皆为天仙种子而生。地祗种子。则为天仙种子所用。如一般变戏法者。变得奇巧异常。非他会变。还是天命要他变来。供人娱乐的。人生不免疾病。又生出百草以供治疗。可见道之爱我。我不自爱。是为逆子。知道之人。务要自爱自重。苟做出卑污苟贱之事。不惟对不起道与天地鬼神。并对不起我的我。人无廉耻。百事可为。语云天堂有路你不去。地狱无门偏要钻。从前大道不开。人作恶不能自主。真是可怜。今日大道宏开。天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道宏恩赦。历劫冤牵皆免赦。魔障满盘消尽。专留天仙种子。俾世界由文明进大同。由大同归极乐。人人相亲相爱。不做自相残害的事。不但不做。连想都不肯想。成己先要成人。为人先为己。修持人各尽其道。无论天仙地祗种子。而今同归一化。三教归源。万教归道。不讲因缘讲元音。早上慈船早登道岸。创道之人。天象永垂不朽。不生不灭。万古长存。真是万寿无疆。如何造得成。要保全性命。从躬行实践去做。大道宏开。一点便成。但要道法并行。生今之世。不能成今之人。真是可惜。性命之学从前视为至宝。秘密非常。孟子与告子辨性。辨到无可如何。不敢一言揭破。但曰性善而已。今日能打开来讲。非我之能。是道假手于我。我又假手生等。更由生等推之天下人。天下焉得不由文明进大同归极乐。有何种族国界。人人为乾坤之肖子。天地之功臣。各还本来。 修持是人之本分。是人人安乐事。至圣因人在红尘。有种种牵连。故教人学而时习之。不亦说乎。学者学道。而时习之。知人为道体。故说。有朋自远方来不亦乐乎。而今舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。尊亲谁。尊亲得道的人。即尊亲我的我。如至圣之亲亲仁民爱物。使老安少怀。焉得不乐。至人不知而不愠。是性命学之究竟。俗人焉能知。但今大道弘开。则又无人不知。不亦君子。是语大莫载。语小莫破之故君子。在红尘中。办位天地育万物之事。放之则弥六合。卷之则退藏于密。包罗天地。养育群生。 性功初步。即在明善。所谓不明乎善。不诚乎身。何谓明善。知人生有两重父母。四个阴阳。一阴一阳之谓道。真阴阳二气合一。即是中和二字。阴阳配合调和。天地以位。万物在育。性命之学有三层。上乘专讲性功。由先天一画而成。中层性命双修。由后天返先天。下乘则专讲命功。大道不明不行。俗人多爱此最下一乘之法。四川讲修持者。以命功小法。动辄轰动数千万人。人人想成神仙。到头学道如牛毛。成道难见人。因下等根器人。多是从地祗种子山精石怪。由守下等命功修持而来。故爱下等口诀。其灵魂各有数千或数百年之修持。成人以后。忘却先天本来。不知天地万物皆道所生。只知亲此叉叉人。离道日远。有玲珑心思。无先天一画。由种物而生时。即知有神仙。故说声修神仙。他们便一轰而起。我自来不辟旁门。只要知学命功。讲修持。亦是下学上达之媒介。可以引人入胜。由士希贤。由贤希圣。由圣希天。还我本来。为道之引线。道之一部。虽小道亦有可观。但要无损人利己之事。有之即是妖道邪术。不得谓为旁门。 真讲性命之学。不易听解。在儒家说。必要有智仁勇三达德。在佛家说。必要有般若波罗蜜之大智慧。才知性命双修。下焉者。只知闭目凝神之最下乘法。然因其可藉以为下学上达之媒介。亦不得完全摈斥。我曾收过命功效果。常拿来说。意在引人入胜。譬如俗人多好美色。商人遂投其所好。招牌上绘美人。以引人注目。神仙为人所同好。而又多在命功上求。故以丹经来讲。还是引人入胜之法。真能由我说的做去。即是修道成道行道之基。第性功做得好否。眼前不觉痛痒。命功不慎。当下即出危险。妄想不除。最易遭魔。修持人要先将功苦勤劳认得清。各尽其分。从前王重阳临死。遗言教其弟子。将他尸骸抬到陕西去埋。非故令弟子为难。是磨考弟子。看他们心诚不诚。由此一举。始抬出七真来。且成全一个天仙状元。凡事认真皆是道。颜紫兰夫子门中有一邓司。年轻学道愿尽苦劳。然目不识丁。无他能力。紫兰夫子教他管厨。原来颜家。人口甚众。每年碗盏。损失甚多。自他接管。认碗为道。专心一志。清理检点。管了许久。毫无损失。一日紫兰之三兄。打破一个茶杯。邓司要他赔。他说杯子是我家的。你敢要我赔。邓司说既交给我管。就是我的。你若不赔。我就不管。彼此争论一番。遂要开除邓司。邓亦负气而去。后紫兰夫子才向其兄说。此事是你不对。邓司能如是认真。将来必是成道之人。其三兄当时。尚不以为然。迨过了一个多月。厨房竟无碗用。才着人将邓司找回。回时先声明。无论何人打破碗要赔。不然就不管。紫兰夫子许之。连营十余年。无丝毫损失。一日念经通灵。说某人上街。在某塘中淹死。当时人尚不信。后果有其事。自是先通幽冥。后通上界。人皆以为念经通灵。故多效其念经。然有念经终身不通者。有通魑魅魍魉者。不知彼是由忠心做事。认真而来。若徒念经可通。寻常和尚道士。终身念经。如何未见有一个通的。故学道要以道为己任。不要畏难苟安。认着道是自己的事是就对了。当年我从紫兰夫子时。同门皆不知我。独邓司对我。格外恭维。有人问他。如何不恭维别人。他说别人当不起。邓司原来没有读过一句书。通灵以后。经书居然讲得。究其原因。不过能以道为己任。六祖成道。亦是如是。所以我教生等。各循本分。从躬行实践去做。命功口诀虽多。做到三层五层。怀婴儿。丹炼成。还是不能成神仙。四川讲命功法门者。遍地皆是。如何不见成神仙。总而言之。丹经小术。只是引人入胜。为道之引线。道之一部分。能守戒视。不失为好人。又能诸恶不作。众善奉行。功行果满。自升天界。亦是永乐神仙。 四月初一戍刻讲 近日所讲性命丹经。皆是浅中之粗。不过讲得万分之一。讲修持知过要改。知善要为。诸恶不作。众善奉行。才是真修持。修持人又要有记性。有记性则有信用。又要有畏心。有诚心。至圣曰。君子有三畏。大学所谓诚其意者。毋自欺也。有畏心则不敢背道。有诚心则不自欺。天地间甚么都可假。大富大贵哄得来。惟学圣贤仙佛。不可有丝毫取巧。真莫真于道。黄金尚可掺铜。道则不可掺微尘。所以称修道人为真人。事事踏实认真。满清宣讲生。开腔便讲忠孝节义。讲过就算。故终身衣食不足者有之。间有行得万分之一者。福命便大不同。我现在不过为众生讲点道德。何以门人等恭敬我。上天特爱我。是由我讲十句之中。必行一二句。有一线之可取。故不远数千里而来。求道者甚众。讲学可以补天地之元气。又足以泄天地之元气。能讲能行。元气未落空。讲者能实行。闻者亦能实行。则元气增厚。复还于天。天更将此元气赋于讲的人。故在天为元气。在人为福气。若徒讲不行。是以天地之元气骗人。便泄了元气。泄元气即是消福气。著书立说者亦然。文以载道。一世劝人者口。万世劝人者书。书上说得好。自己行得到。是代天宣化救正人心。若著书千卷。下笔万言。毫无一点实行。亦是骗人。泄天地之元气。消自己之福气。愈泄愈多。愈消愈尽。如至圣所云道听而涂说。德之弃也。生等戒之。勉之慎之。 前日讲信得过自己。有信用于世间。便能找着天性之性。中庸天命之谓性。在其中。真有信用。说的话即是天命。所以忠实人的话。人皆肯信。如口是心非。失信用。即是失自己之天命。亦即失上天之天命。故无信用之人。决不能找真性真命。修持人要找着真性命。才是乾坤之肖子。天地之功臣。为上天所特爱。人在红尘浪滚之中。如能将贪嗔痴爱。略为斩断。由浅入深。信用自见。因有信用。受人恭维。则愈不敢自欺。人不自欺。上天断不欺人。人在后天。有何能。所有之能。皆道之能。信用之能。有信即是道。为成真作圣之基。道本无形。强名曰道。道之能不可见。于人见之。人所办的事。皆道成之。道不能自成。仍赖乎人。故曰人能弘道。人与道要打成一片。我之能。即道之能。道之能。即我之能。诸恶不作。众善奉行。即是吾人本分中事。我收了性命学之效。今日再为生等言之。我从前读书。不过读了半部论语。自十五闻道后即未读书。字且认不多。诗文焉能作。因不自欺。信得过自己。信得过道。知天地万物皆道所生。道所成。果能得道。众人所不能者。我皆能之。何况诗文。此种说法。当时人皆非笑。谓天地间那有此事。要我做一篇文章与他们看。我说暂时不能。将来要做。即是万世不朽之文。最近所刊道德择要之序。原命保康做。脱稿以后。我见其文章太长。遂就其本文。以我之本意改正。全篇不过三四百字。虽不文而言简意赅。寥寥数百字。已将道之全体包括无遗。可为后世法。序云。今逢道运宏开。万教一心。万事一体。万国一政。大哉。是说从前道运未开之时。万教圣人。多怀一心一志。如至圣所云之有教无类。礼是后天。事物之本。因不知归先天一礼。遂各执一理。彼此争持不下。今万事同归一礼。自无争端之启。如至圣所云圣人以礼示之天下国家可得而正也。从前世界各国。政治不同。因有歧视。以致互相妨害。今则万国同归一政。如至圣所言。道之以德。齐之以礼。为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。大同之世。完全出现。岂不大哉。圣人之道。将洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。我们此时能聚首谈道。且有不远数千里而来者。正值上天缺少人才。我们不修道不办道。等谁来办。万劫千生难遭遇。我们竟幸遭遇之。岂不乐哉。此身不问今生度。再等何时度此身。真是过了此渡无好舟。已上慈船。早登道岸。不然不能为乾坤之肖子。天地之功臣。故生等要赶紧修持。昔者大道不明。是天道不行。故万教心法失传。尊儒者以为日用伦常文章而已。不知其日用伦常文章。俱是实行实德。性与天道中事。尊佛者以为顽空枯坐。看经念佛而已。不知何为明心见性。何为南无阿弥陀佛。真空不空。尊道者以为虚无清净铅汞鼎炉勤炼苦修而已。不知立三千八百功德。不知何为金丹大道。所以我说采药炼丹。不在外采外炼。躬行实践即是真万教丹经。单讲炼丹采药于外。不是左道。便是旁门。此乃天下无道久矣。俗人随波逐流。未得真明师。如孟子所云从其小体为小人。各教弟子。只知一教之法。你辟我。我辟你。入主出奴。不知三教同元。万教一心。三教乃万教纲领。同一天元而来。为天地之精气神三宝。缺一不可。天地缺其一。天昏地暗。人缺其一。知识有限。故三教乃万教之至宝。真儒通天地人。实行实德。完全大道。佛道两教。不士不农不工不商。衣食皆仰给于儒。故儒为元首。所以我倡三教归元。万教归道。当今否极泰来。我能讲万教丹经。是顺天应人。挽回世道。救正人心。真明万教丹经。一言一行一笑。处处是实行道德。道德是我们的父母。又是我们的福禄。即是我们性命的根本。要修养保全。不外实行实德。内外合一。道法并行。我平生无他特长。不过言行一秉良心。故能大公无私。各处办事不用公家钱。自来办道之款。皆门人明道后所维持。故毫无权利之争。成己先要成人。以济人利物为心。穷则独善。达则兼善。兼善不在人多。二人即可行之。劝人修性命。可言则言可止则止。随遇而安。以口劝人有限。以书劝人无量。故教生等就我数十年讲义。元人编辑成书之百余册中。择切近世道人心要言。编为三册。暂刊万部。乘此大道将开之时。加一股力量。将元阳冲开。寻送天下元人。希望人人成君子。脱离苦海。早登道岸。同归极乐。此书发送之由有三。一为学社中有功苦勤劳者。知过改。知善为。知礼行。消除历劫冤牵。超九玄。拔七祖。福至心灵。二补学社之元气。为天地立心。万物立命。中外开太平。保全国家人民生命财产。安宁秩序。老安友信少怀。三为天下人无竞争。无国界。无种族。相亲相爱。享道德文明大同极乐幸福。现今世界尚扰乱。国家未统一。赏罚难行。使天下人人享福。是修持人之本愿。我们想太平。人人行道。天下自然太平。 今在讲万教丹经。何以讲择要之序言。不过将我未读书未看书。而能讲万教心法。又能作文。此非奇事。是修持人性分中自然之实事。亦不过修持人之末事耳。今我能讲能作。是性分中流露浅中之粗。万分之一。如生等能诚心学道。性命双修。言行合一。无人不能超乎我之上者。我非生而知之。是困而学之。且能如此。我常言人是道体。为天地之心。万物之灵。孟子云万物皆备于我。故反身而诚。乐莫大焉。即此义也。道不明不行之时。一本散为万殊。故有万教之说。从今以后。大道宏开。万殊仍归一本。真是丹经。即是尧舜之中字。孔门之一字。太上之道字。释迦之无字。耶稣之十字。我今讲万教丹经。亦不过发明前圣因材施教之苦衷。但其中笃信实行。亦头头是道。故我分出性功命功。即是道法并行。今之只知一教丹经者。以闭目凝神静坐。守玄关。守丹田。守虚无。或吃斋念经。或找婴儿姹女。或言怀胎出神。或采外药。种种名目。各说不一。大道不开。难得明师。万无一成。任他口若悬河。皆是自欺欺人。凡言一教丹经者。皆是道之一端。命功法子。凡在身内做功者。皆是有为有限之丹经。法善者不过凡躯略得快乐。与灵魂真性中无甚关系。纵能却病延年。不过为守尸痴耳。真知道法。性命内外双修。方是金丹大道。我今日所讲万教丹经。为吾门中人说法。非著作也。门人记录。亦不过讲演之草案。我必将万教心传。融化一片。身体力行。孝弟谨信爱众亲仁而有余力时。才作文。真万教丹经。千卷万卷都难说得明。但真知道万教心法。一言可了。如不知道即看过丹经车载斗量。背诵如流。亦是无益。常言得诀归来好看书。真正得诀归来不看书。如我万教之书未读。今讲万教丹经。虽不中不远矣。但知我者在此。罪我者亦在此。我何敢自以为是。仍以就正有道。考诸高明也。我自得性命双修之诀。略知万教丹经如此。如生等智识。能超乎我之上。得一而万事毕。则全体大用无不明矣。我并望天下人人性命双修。知道。明道。修道。万国咸宁。成大同极乐世界。享道德之幸福。 　 《圣道发凡》 段正元 著 序 壬子即民国元年 天地人物一气也。古今中外一理也。理气者何。一阴一阳之谓道也。故道也者。不可须臾离也。可离非道也。道在先天。先天而天弗违者。有善无恶也。继善成性者。人也。人无有不善也。孟子云。人性之善也。犹水之就下也。先天自然之性也。天之性。人为贵。所贵乎人者。合天地人物古今中外而一体者也。此先天之道也。然有先天者。自有后天也。先后天宜乎一者也。先后不一者。则理难一致。而气难归一也。故孔子云、性相近也。习相远也。乃合先后天而共言之者也。故性可以为善。可以为不善也。不善则非道而非人也。故君子诚意慎独。无所不用其极者。学以致其道者也。学以致其道者即贯天地人物古今中外而一之者也。此后天之道也。道在后天。后天而奉天时。此孔子所以圣之时者也。不时不可以合先天之道也。是故孔子者。上下与天地同流。所过者化。所存者神。先后天一以贯之也。夫先天而有后天。后天而又先天者。道之自然也。故曰物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。生少读孔孟之书。想见其为人。恨不得亲炙其教。迄今世远。私淑无人。子贡曰、在人贤者识其大。不贤者识其小。夫子焉不学。而亦何常师之有。因穷大学内圣外王之道。中庸天人合一之学。不得其解。殆不贤耶。又曰夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。抑又何说。是别有学耶。无已旁索万教支流。入於老。出於佛。逃於杨。归於儒。大道之旨。卒莫闻其正。洁身自好可矣。修己以治人。兼善天下国家则不可。孔子曰、朝闻道夕死可矣。诚哉大道之不易闻也。乙巳东游。庶物文明。而心思一变。醉外学者数年。以为大道难逢。莫如功利可学。亦足以致富图强。何必斤斤於圣道。及多历年所。然后知国体有家族个人之别。治术有宜法宜礼之殊。及其至也。要莫不以道德为归路。盖夫人同此心。心同此理。天下之大一家也。天下之众一人也。修道之教无类也。是故有取西制之形。实行阳明之学者。其实西国之强。亦争趋于大道。吾国自羲皇开土。倡道之先声。唐虞执中。国家之本大定。本立而道生。及文武发为制度。周公成文武之德。仲尼祖述尧舜。宪章文武。集群圣之大成。师表万世。孟子以后。是失其传。时则封建鲜通。汉儒尊崇文章。亦足以称治。今则舟车四达。大地环通。五方杂处於一球。人心变诈如鼎沸。究非文章所可弥缝。是故提倡佛回耶教者有人。虽大有补於人心。徒善不足以为政也。前清变法。究无补於危亡。民国约法。日形不可收拾。海牙平和。终不得其平和。仲裁裁判。判不达其公平。徒法不足以为治也。窃尝谓中土乃道法之原。物质文明由外发。大同之制自我始。物质不足以代表其文明。而物质已文明矣。天下已鼓吹大同矣。中国变乱相乘。人心已思治矣。日以不闻圣道为己忧也久矣。庚戌岁。幸遇正元夫子於燕市。春风时雨。然后知何为性与天道。何为允执厥中。何为性。何为命。何为性命双修何为道法并行。何为天地之中。何为人身之中。何为天人可以合一。何为儒。何为释。何为道。何为三教可以合源。何为儒教可以统诸教。何为无极太极。发而为盛德大业。复见所解论语。及大学中庸。皆本性道发为文章。发前人所未发。又为古人所固有。与经济生理学者流。判学问事功为两途者峻别。遂就学焉。智慧日开。精神日健。德性日新。有益於心。又益於身。有益于己。无损於人。前此之怀疑。与夫非礼之礼。非义之义。而一旦豁然贯通焉。莫知所致而至者。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。有诸己信矣。尝欲以徵诸庶民。特非革故不足以鼎新。枉尺不可以直寻。故挂冠改图。执鞭竞走以侥幸。而今其时矣。中央亦知国家之危在人心。示人以孝弟之说。盖亦知反其本矣。且国体政体之变动。未有甚於此时者也。昔也专制。今也共和。昔也君主。今也民主。专制君主。利用圣人之文章。非断章取义。不足以施其伎俩。牢笼人心。民主共和。民智大开。非实行圣人之大道。不足以符名实。圣道之实行。亦未有宜於此时者也。昔也闭关自守。今则寰宇交通。非圣道不足以同臻上理。人心之坏。亦未有甚於此时者也。非圣道不足以收拾正定。新旧之不容。党派之不合。非圣道不足以融通。不足以划一。东西之不和。国家之不安。非圣道不足以一家。不足以大同。钦哉钦哉。前圣之栖遑传食。有志而未逮者。今其时乎。为天下之人幸也。或者曰。子所倡行者圣道。而为圣道之模范者孔子。人将不利于孔子。提及圣道。则皆嗤鼻以走。人心背道。更相倍蓰於始皇者如何。不知道在后天。阴阳对待。物穷必返。相反相因。圣道如钟。世道如锤。叩之以小则小鸣。叩之以大则大鸣。即始皇之世。欲灭圣人之文章。而不知圣人之文章。藉此以显扬者数千馀年。汉儒经解。究文章之表面。宋儒理学。究文章之里面。表里精粗无不到。今之人咸欲推倒孔子为自由。以灭伦为幸福。人心之险叛极矣。非圣人之性道。其何以克复。然则乱在文章。而文章显。乱在人心。而性道昌。亦理势之固然。当今之世。先觉而为天下倡者。吾知其有邻矣。我亦欲继往圣。开来学。生今之世。成今之人。上律天时。下袭水土。今非圣道。不足以言大同。民为邦本。保民而王。非圣道不足以成民国。君子平其政。利用、厚生、惟和。非圣道不足以改共和。和也者、天下之达道也。中也者、天下之大本也。未有不中而和者。亦未有中而不和者。中与和非二物。隐显之殊。正名之别。天地之道。中而已矣。君子之学。亦中而已矣。诚以中者。先天地而有。后天地而存。天地人神之所以生。即天地人神之所以了。所以法。故惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。尧舜用中於民。汤武建中於民。子思子作中庸以垂道统。中者一也。一以贯之也。天地人物。古今中外而一之也。不中不一。不一则无事物。不中则无天地。一者中也。一者和也。致中和。天地位。万物育。故不用中於民。则政体不和。政体不和。则民国不立。民国不立。则世界无由进於大同。欲世界进於大同。先必成立民国。欲成立民国。先必政体共和。欲政体共和。舍致中之学。无由而致。致中有道矣。首在设立中和学堂。俾天下之人。可与共学。可与适道。可与立。可与权。欲立中和学堂。必先知大成之学。可以合中外。可以一古今。可以赞天地之化育。欲知大成之学。必先知道德之华。在明明德於天下。然后可以亲民。可以止於至善。欲知道德之华。壹是皆以伦礼为下学。由天下之大经。达天下之大本。然后知圣道之果。足以平治天下。为世界造大同之幸福。中天下而立。定四海之民。性分故也。生也愚。不揣冒昧。元年春设立伦礼一会。顷已周年。检阅录记。与正元夫子及同人问答者。略述五万六千言。强为编节。名曰圣道发凡。付梓梨以正有德。知我罪我。其在兹乎。三生自识。 原 教 天下日进文明。不外学修政治两端。然学无教则不修。政无教则不治。教也者。所以弥补造化生成之缺陷。为人世增最大幸福者也。其道至大。其术至多。言乎中土。当春秋战国。诸教并兴。道立一家。儒立一家。名法各立一定。为我兼爱。又各立一家。凡农家、商家、兵家、医家、技艺家。以及阴阳家。术数家。指不胜屈。言乎外邦。希腊立教最为昌明。额拉吉来图为之魁。学包六合。为数千年格致之先声。乃传至於再。有视为穷高骛远。反以求诸人事交际之间。传至於三。有不知其物化迁流。宇宙悠久之论。而别有所衷。至斯多噶之徒兴。学虽直接额拉氏。而所持造物真宰。又发其所不能发。若师若弟。犹复各标新颖。其他自不待言。更徵诸印度。万教之狮子厥惟佛。其高直超三界。其妙直透三生。而前有婆罗门之旧教。所证圣果。初若相似。实则賘乎不同。后则东有孔老为之鼎峙。西有耶回为之连镳。夫教之不一也。不独各教与各教相冲突。其为教士崇奉笃信。我国非孔子乎。欧美非耶教乎。自汉武罢黜百家。独尊孔子。自西历建元纪念。独重耶稣。顾何以数传而后。同一孔教也。一主尊德性。一主道问学。沿及门弟。歧视成仇。同一耶教也。旧与新乃成冰炭。党同伐异。教祸致酿数百年之战争。今日者。世界之竞争益烈。即学界之进化益精。抽秘骋妍。各是其是。混然中处。将谁适从。虽然教有万殊。约而言之。可分为三。格致、生计、武备诸教。所以保护人之身体也。群学、伦理、法政、诸教。所以维持人之伦类也。有谓哲学。有谓灵魂。有谓无极。凡神妙不测诸教。所以使人知有不依形而立。不随死而亡者也。此三者、又一以贯之也。人孰无身体。又孰肯毁其身体。身体之对待。孰无伦类。又孰能离其伦类。伦类之常情。孰克长保其形。永远不死。又孰不欲充秉彝之知能。不至与生俱尽者。自古及今。由中达外。教虽纷繁迭变。乃舍一贯。而教别无所施者。以各教之归宿。各人之乐利。止於此矣。天地不外此理以生物。始则受气形。继则并育不害。终则归根复命。而生生不已焉矣。圣贤不外此心以成人。利用厚生以安其业。居仁由义。以正其行。穷神达化。以盛其德。而悠久无疆焉。如是以言教。人类尚有何恨事哉。然试观上下千年。纵横万里。而其间或遭凶短折。或疾、或忧、或贫弱、或顽恶。居其大半。至互相残害。大则战争蹂躏。小则倚势欺凌。使人 於高天厚地之中。无从呼吁者。又居其大半。至倏而生倏而灭。惟留青冢垒垒。久之且化为乌有。其精爽纵不至於湮没。而既死之后。究属渺茫。有不知产在何方。生为何物。又有如何之境界。而回忆当初之遇合。历亿万劫。终不得再见者。尽人皆然。甚矣哉。天下真一大牢狱。一大杀场。一大幻境也。此非无教之故。由不实行之故。乃有教以养身。实业兴。而徒知利己。武功尚。而专以胁人。教以敦伦。尊卑之分过严。以忠则愚。以孝则愚。节则苦不可贞。矫其失者。讲平等。讲自由。遂蔑视天经地义。风俗益偷。教以摄生。只知清净无为。伦常并为之抛弃。调养纵得其术。及其成功。不过一守尸汉而已。一精灵鬼而已。此非不实行之故。由教不得其中之故。夫中也者。天下之大本也。必使智愚贤否。毋太过。毋不及。熙熙 。共酿太和。教育所以贵有真传也。其实不离修道。凡至广大。至神奇之事。皆道有以范围而不过。凡至微末、至平常之事。皆道有以曲成而不遗。人能修之以为教者。由不俟外求。率性便是。夫性虽无声无臭。而包罗万有。天命之谓性也。无一人不在天之中。即无一物出於天之外。维天之命。於穆不已。故舍性舍命。无所谓道。即无所谓教。今之造时势为新世界者。皆仗其聪明材力。巧夺天工。抑知聪明由性所开。材力由命所至。性有义理。不无气质。物欲因之萌焉。命有义理。不无气数。劫运因之伏焉。全地球上。教化盛行。以言富强。蒸蒸日上。至和平进化。持论早不乏人。而扰攘纷争。仍多不得其所者。仅於性命之发用处以施其教。虽教以去私存理。人定足以胜天。故气质终不能化。气数终不能逃。时迄於今。凡表面之文明。为前此思议万不能到者。今皆见所未见。闻所未闻。则性命之精微。人赖之以全人格者。自不容秘密不宣。盖性命之发用。有善有恶。有成有亏。惟性命之发源。有善无恶。有成无亏。先天地生。一片太虚。居心之上。心非此性则不生。而其始要必存心以养心。一气氤氲。在身之中。身非此命则不成。而其始要必修身以立命。此际有精一执中之传焉。以之立教。博学、审问、慎思、明辨、笃行。岂但四万万为同胞。即五洲万国。谁非同胞。盖以合十四亿七千五百万人。皆同禀一性命也。性同命同。故喜怒哀乐。发皆中节。果皆中节。无人不同。是谓大同。终身安乐。群相与讲信修睦。一生一死。直如昼夜之起卧。虚灵长此不昧。教育之分量始完。其理寓於天地之始。其象兆於上古之时。其名立於中古之世。郁久未发。暗久未章。至今日各教争鸣。庞杂已极。如日之昏。如月之晦。黑暗世界。怅怅何之。第日不昏而旦无复。月不晦而明无由生。教不争而道无由显。旁敲侧击。触类引伸。真是真非。人心自有。穷理既至。则尽性至命。有一无二之教。必大出现於将来。人人日在性命之中。往往视为虚悬无着。独不思顺性之易道。以言乎远。则不御。以言乎迩。则静而正。以言乎天地之间则备矣。其为教也。变动不居。因时因地因人。无不各适其宜。今欲改不良教育。推而放之东西南北而皆准。断非性命之教不为功。以此为学。始足以救正人心。一切科学其迹也。徒恃科学以作人。能治世。即能乱世。以此行政。始足以挽回世道。一切法律其辅也。徒恃法律以治国。人每借以作奸。则法律适为民害。所谓有治人无治法也。至任教育之事者。其学术必高过乎人。能为师然后能为长。其政治之思想。亦必烂熟於胸中。教育之得人不得人。关乎天下之兴废存亡。为效似缓而实急。其仔肩至大至重也。苟教育之道。有为吾所未见。世所创闻。无庸以有限之知识驳斥之。进化时代。日新又新。岂他人独能辟前古所未有。吾国独终於腐败。而不推陈出新。舍旧谋新耶。实在虚怀审慎。人我之见两忘。不昧天良。惟求合道。非然者。日以教育为言。而教育反为其破坏。其陷一己为无性无命之人。不足惜也。其陷天下皆为无性无命之人。贻害伊於胡底。然则当如何而责始尽。必也为上帝立心。为生民造命。为往圣继绝学。为万世开太平。(此下原有天地论略人生论略性命谈性命之师已刊入正宗略引内) 儒 学 谈 第一节 人有耳目口体。即有视听言行。视明听聪。言嘉行懿。而后生以遂而身以修也。有夫妇而后有父子。有父子而后君臣彝伦攸序。乃能家齐国治而天下平。是学也。至平至常。夫妇之愚不肖。可以与知。可以能行。而圣人亦不能外此而别有所学。尽其道。则生不虚生。死为正命。以循人道之则。而全天性之用。 第二节 有索隐钩深者出。觉儒学着於形象事为之末。谓顺天安命。适为气数所拘。遂专其志於虚空之大。不受阴阳五行六气之限制。应变无方。随在皆得自在。此佛老之学。后世所由述也。吾儒讲求实学。以其无当於圣人。或且破坏正道。从而辟之廓如也。乃并儒家尽心养气之学。谈理有涉於彼家者。亦为诋毁。不问理有合於圣人。而必别户分门。吾恐欲广圣人之传。大道反因之而隘。道之不明不行。其甚焉者。在邪说诬民。其显然者。在小人乱俗。而闲道过严者。亦有时不得不任其咎。盖不探其源故也。 第三节 佛氏之无念。老氏之无欲。所以养其真性之源。不知其妙者。斥为异端。谓世务纷繁。无念无欲。不足以了事。然天地之始。由无极而太极。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。万物遂不测其多。而上天之载。仍无声无臭。人禀天之命以成性。原其未生之始。五官百体无有也。一片太虚。聚而成形。知觉运动出焉。而知觉运动之所以灵者。又视而不见。听而不闻。无之为用大矣。易曰、无思无为。感而遂通。诗曰、不识不知。顺帝之则。儒者欲视明听聪。言嘉行懿。原不得滞於有迹。当知凡物之有。其源实生於无。 第四节 天地生於太空。然太空而又不空。有物以主其中。即天地之源也。非有中以统摄之。则散漫无归。宇宙将从此混沌。开辟以还。四时行。百物生。并育而不相害者。以有居得其所之北辰宰之。此又天地之中也。惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。人身原自有其中也。儒者不察。凡解圣贤中字之义。惟以事物之无过不及当之。舜之用其中於民。汤之建中於民。何尝不在事物。第此乃中之引申。而非中之主义。必有主义。始有引申。是知人必有身中之中。而后修身。乃协於中。齐家治国平天下。亦协於中。所谓中也者。天下之大本也。易曰、君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅於四支。发於事业是也。执中之道。发明唐尧。儒者读书考道。苟因释曰空中。道曰守中。漫议其无关世道。而故向外求中。於释道固无损。而圣学不得其门而入。源不清者流自浊。斯世何以成大同。 第五节 无也。中也。两而化。一而神。道之源也。吾儒所学者道也。一本散为万殊。则学宜博。万殊起於一本。归於一本。则学又宜约。约其源於无与中。亦非远人以为道。不过即人生而静之源。有以寻其性之所在。性著於事物。至平至常。故夫妇之愚。可以与知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。而微则通乎天道。持源以往。又有至奇至神者在焉。 第六节 以言乎知。闻见之学。知之由外入也有穷。即殚尽搜讨之功。亦只完其与生俱来者。而不能别开智慧。惟浚其源於定静。止於至善。知识遂不为生质所拘。庶物愈明。人伦愈察。昭昭者、固深其融会。而知犹入於冥冥焉。彼照见三界十方。透澈过去未来。修养家之言。儒者每讥其诞妄。然大人者。与日月合其明。通帝谓於微。知幽明之故。於三界十方何疑焉。神以知来。智以藏往。於过去未来何讳焉。学人格物致知。固当求诸切近。而学未臻於奥妙。义即无由而精。故孟子论为学之绝诣。终於圣而不可知之之谓神。 第七节 以言乎能。能之构造於形也有限。能之构造於神也无限。盖形则一成不变。神则变动不拘。故形不能造神。而神又能造形。圣至於神。洋洋乎发育万物。其高明配天。其博厚配地。人身之於天地。虽不啻沧海之一粟。而可与天地参。且天地虽大。犹有所憾。致中者。可位天地。以弥造化之恨。故君子之道。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。学至於此。儒之能事毕矣。彼大周天界。细入微尘。僧道家之常习语。其理实与儒学相通。不发其源。则迂拘者、规规自守。旷达者、又或越於大学之范围。中庸所以不可能也。 第八节 知之至。能之至。则为至诚。子思子曰。至诚无息。不息则久。有谓至诚之身。历久不坏者。然变化莫测。世所罕见。难以取信於人。况老氏之长生。佛氏之不灭。徒闻其语。未见其人。又有疑人无不死之身。故於至诚之历久弥光者。诠以言行事业。浮浅之甚也。玩结以诗云。维天之命。於穆不已。於乎不显。文王之德之纯。申之曰纯亦不已。其不已者。明明指天命之德性。至诚穷理尽性。以至於命。我命即是天命。盈虚消长之气运。且随至诚为转移。天下更有何物焉以坏其性体。凡人之生也。不知生从何来。其死也。不知死从何去。至诚之虚灵不昧。周流六虚。生则形体不足以蔽之。死则形体不足以毁之。直超然於生死之外。觉礼乐诗书之留传於后者。不啻至诚之分身也。且诗书不幸而遭焚。礼乐有时而丧失。惟此浑沦元气。聚为真精真神。直后天地而不老。劫数乌足道哉。 第九节 形上之道。穷源竟委。极言之。非中人以下。可得而闻也。自弃者其源塞。自暴者其源涸。於此欲浚其源。养其源。则当於持身涉世之间。常存不忍人之心。发而为仁爱义敬之事。始而勉强。渐而自然。以求达希圣希贤之域。下学上达。孔子自勉以勉人也。但此机缄未启之时。纵溯流以溯之。而道源终不可得而闻。不得性之源。则理不精。而纯更难言矣。不得命之源。则气不充。而化更难期矣。得其源而性命双修。理以生气。气以行理。自强不息。而臻纯化。宇宙之间。不外理气。天地以此而育万物。万物之中。人为最灵。故人即以此合天地。 第十节 性命之源。有善无恶。有吉无凶。性不无恶。命不无凶者。本源失也。改过迁善。化凶为吉则有学。习斯学者则为儒。帝世以前。无儒之名。契敷五教。始启其端。圣帝明王。间出於斯。三代之英。皆其选也。成周之季。孔子始生。集群圣之大成。为万世之师表。儒宗立矣。然而天时未至。大道难行。群趋富强。罕言仁义。功利之毒。沦浃心髓。性命之理。视为迂阔。即有默持心传者。亦只於名山斗室。秘密授受。以致内圣外王之道。暗而不明。郁而不彰。学者不幸。不见天地之纯。古人之大体。道术几为天下裂。今幸剥极必复。否尽泰来。大道宏开。不徒儒学日见昌明。即前之黄冠缁流。为儒家所驳斥者。今设有学会以研究之。且与儒学互相发明。交相为用。期以美利利天下。而人人各具此性命之源。人人同具此性命之源。握其源。合五洲万国为一家。无量众生。合为一人。患难相恤。福利均之。彼此无不畛域悉化。是谓大同之天下。(此下原有大学解一篇已刊入正宗略引) 中 庸 谈 问、读修身篇有曰。大学者、先后天之大道也。中庸者、性命之大学也。读大学谈、大学解、大学之道。大学各讲演。及问答等。洵为大道之书矣。敢问中庸为性命之大学也。其说可得闻欤。 答、吾闻之矣。中庸者、即孔门之性与天道。难乎其与有言也。 问、子思子既作中庸以传后世。是天不爱其道也。天既不爱其道。大道之将行也。尚不可得而闻欤。 答、无已则略为述之可也。大学者、大道之载也。中庸者、大道之行也。大道者、维天命也。故首曰天命。天命者、天道也。天道赖人。故不曰天道。而曰天命也。天道必命於君子。故曰君子之中庸也。君子而时中。君子以天之心为心。以天之道为道。以天之命为性也。故曰天命之谓性。天命之谓性者。降衷下民也。性即天之道也。又即人之道也。亦即天人合一也。率性之谓道者。道由人立也。即立天之道於人之行也。修道之谓教者。即本天道以教人。修天之道以安人。故曰天道至诚。至诚则不息。天道至健。至健则不怠。君子本天以行道。故曰道也者。不可须臾离也。可离非道也。可离非道者。非天之道也。非天之道。不可与言人道也。是故君子戒慎乎其所不睹。其所不睹者。上帝临之无贰心也。恐惧乎其所不闻者。曷啻十目所视。十手所指。畏天之命也。莫见乎隐者。顾天之明命也。莫显乎微者。诚於中形於外也。故君子慎其独也。慎其独者。不敢自欺也。喜怒哀乐之未发谓之中者。人欲尽净。天理流行。尽人合天。天人一体也。发而皆中节谓之和者。代表天道也。致中和者代天行道。代天宣化。所以位天地而育万物也。天地位焉者。天地即我。我即天地。故曰天地非大。吾身非小也。万物育焉者。万物之命本乎我。我即道。道即我。故曰、万物一体。不敢毁伤。慈悲普渡。亲民而仁物也。此三教之所以合源。大道之所以行也。万教之所归儒。中庸之所以不可能也。孔子之从心所欲不逾矩。即中庸之道也。头头是道也。故曰中庸者。天人合一之大道也。三教合源之大道也。万教归儒之大道也。即孔门之性与天道也。难乎其与有言也。难乎其与有言者。中人以下。不可以语上也。民可使由之。不可使知之也。可与乐成。不可与图始也。故孟子曰。君子之所为。众人固不识也。孔子曰。知我者其天乎。人不知而不愠。不亦君子乎。天命之君子。与天为徒也。与人为徒也。与天为徒者。大道之师也。与人为徒者。大道之行也。大道之师者。怀大学之道也。大道之行者。行大道之学也。故曰、大学者。大道之载也。其曰大学之道者。重道非重人。言道能生人也。中庸者、大道之行也。大道之行本乎人。故曰、天命之谓性。重人非重道。言道非其人不行也。是故天命之谓性者。道不远人也。率性之谓道者。人能弘道也。修道之谓教者。明明德於天下也。子思子曰。明则诚矣。诚则明矣。政教合一也。其曰修道之谓教者。中国一人也。是故子贡曰。夫子之言性与天道。不可得而闻也。此其大略也。若夫神变无方。精微玄妙。事物杂糅。刚柔相济。及上天之载。无声无臭。至诚之道。至诚如神等。则神而明之。存乎其人也。 问、子言天命之谓性。为天人合一之学。敢问尽人合天。非中庸之学乎。 答、中庸一书。大德受命之书也。大德受命者。即尽人以合天也。故首曰天命。天命者、即道也。不曰大道。而曰天命者。大道之原出於天也。天以大道命於人者。即命於大德也。天命之谓性者。假手於大德之人也。率性者、大德之所以奉天承命也。率性之谓道者。人道也。修道者。明明德也。尽己之性也。修道之谓教者。德行也。尽人之性也。故曰教者、所以教天下之人。皆行其道。其中含政教二义焉。是谓德行。又曰修道之谓教者。修己治人也。道不可须臾离者。内圣之学也。可离非道者。有内圣而后有外王也。是故君子戒慎乎其所不睹者。尽人也。恐惧乎其所不闻者。事天也。莫见乎隐。莫显乎微者。法天以至诚也。故君子慎其独者。居易以俟命也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之道本诸身也。发而皆中节谓之和者。徵诸庶民。庶民从。是之谓大同也。致中和者。范围天地而不过。曲成万物而不遗也。天地位焉者。包罗天地也。万物育焉者。养育群生也。能致中和。真尽人也。致中和。即天地位。而万物育者。此之谓合天也。是故曰、大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极於天。又曰优优大哉。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行者。即待大德其人也。有大德。而后大道乃行者。道非其人不行也。惟大德乃能大受也。故曰。大德必受命。非大德不能受命者。苟非至德。至道不凝也。即非大德不能尽人以合天也。故曰。非天子不议礼。不制度。不考文。德由道生。道由德反。天果欲大道之行也。必有大德出於其间。吾民之幸也。 问、敢问何谓至德也。 答、至德即大德也。大德者。智仁勇三达德之总称也。不曰大德。而曰至德者。大德之见於行事也。大德之见於行事者。即智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。不惑、不忧、不惧者。大德之所以尽人也。尽人即可以合天云者。天之道即智仁勇之精一也。故曰苟非至德。至道不凝。有德方有道。有命方有性。感应自然也。故曰非大德不足以尽人。即非大德不足以合天。即非大德不足以行大道。即非大德不足以受天命。故曰中者、天道也。庸者人道也。中庸者、天人合一之道也。大德受命者。尽人以受天之道也。故曰仁者先难而后获。尽人以合天。而后天人合一也。中庸一书。为大德之用。大道之行。天下之所以文明者。文不在兹乎。世界之所以大同者。同不出此乎。万事之所以太平者。平不由斯乎。故曰大道之行也。天下一家。大德之明也。中国一人。当今之世。舍大德其足语人道哉。大德犹地也。大道犹天也。道德合一。即天命之谓性也。 中庸详解 天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。天命句。溯生人之原。率性句。言为人之理。不俟外求。修道句。究成人之事。与成己初无二理。即性道教之自然。以崇学术。包一切。扫一切。 天命之谓性。太初本无物耳。(无极也)无物斯无名。然即其无有不周。无有不善者。强名之曰理。理生元气。(太极也)静为真阴。动为真阳。阴阳交通。始开天。继凝地。而元气复寓於天地之中。然天统乎地。地承於天。故言理气之真精。不属诸地。专属诸天。天有先天。即生浑浑沦沦之元气者是也。所谓天之至理也。天有后天。盈虚消长之间。二宜五行。相对相反而相克。善为恶蔽。凶而无吉。而理若退处於无权。任其横溃四出者。所谓天之暴气也。有后天之先天。阴阳两端。其气循环不已。(后天也)个中有至当恰好之理以宰之。(先天也)恶则终凶而底於灭。善则终吉。而万古无一时或息。理与气合而为一。所谓天命也。无极而太极也。此命原不贰不测。(不贰者何。推诸天地未生之前。及天地既灭之后。而复生天地。即天地之外。别有天地。亦只此命。而古今中外之人物。其无二理可知矣。不测者何。出入於上天下地。凡成象成形者。皆此命有以体而不遗。乃视之不见。听之不闻。搏之不得者是也。)丽於天则日月星辰。附於地则刚柔动植。万物莫不资此以成性。至超万物而重之曰人。得天犹独厚也。未生以前。本体太虚。天之无极也。始生之初。一片氤氲。天之太极也。既生而后。毛孔得天之理。有八万四千。骨节得天之度。有三百六十。形本於命之对待者然也。六腑得天五星之秀。轻清者自上升。五脏得天五行之粗。重浊者自下降。气本於命之流行者然也。然命不离乎形气。而命更有不囿於形气者。以其得纯粹於天。凝聚无滓之谓精。以其得变化於天。运用不穷之谓神。以其会精与神於一元。主宰有常之谓心。人心之七窍。上得斡旋於天之七星。主乎其中。启发人之聪明。增长人之能力。范围人之心思。畅达人之志趣。因以绵延人之福泽。无不为而究无为。有莫名其所以然者。太极归於无极也。是之谓性也。夫人身亦藐然耳。而乃得天之全体。诚知性之所谓。尽人可以合天地。 率性之谓道。 性者心之生气。存主於心之生理。为人身中后天之先天也。舍理言气。则人心生。人心惟危。偏性也。合理与气。则道心生。道心无妄。真性也。真性虽全受於天及地以成之。又不同万物之分受一端。然实无在不以为主也。性在天。天得以清。即天之道。性在地。地得以宁。即地之道。性在万物。万物以昌。即万物之道。道者、性之融洽分明也。人惟统天地万物之道於一性。无内无外。无可端倪。人身中之无极也。而至善即从此出。人身中之太极也。虚灵了当。至大至刚。顺其性而时出之。所谓率也。身何以修。家何以齐。国何以治。天下何以平。其事虽纷至沓来。而独能借万绪千端而一不乱。能供则融洽。不乱则分明。所谓道也。其形而上者。凡清净无为之道。不过此性之还原。其形而下者。凡功利富强之道。不过此性之逐末。人苟无性则无道。无道则无天。惟以性明道。我自有之。我固有之。取怀而与。非由外铄。推斯旨也。人虽有愚且弱。果克扩充性量。及其至也。可与至健之乾。同其易知。至顺之坤。同其简能。道在外而性以内之。道极博而性以约之。故道虽磅礴於六合之中。洋溢乎六合之表。一反求诸己。退藏宥密而已无馀。有志上达者。应毋以道为远且难矣。 修道之谓教。 道出於性。而原於天。同为天之所生。同此性。即同此先天之道。各抱一圆满无缺之相。何有於模人之不模。范人之不范也。无如混沌凿而数有对待。气之流行其中者。善恶遂淆。本此不齐之气数。以赋於人。先天无声无臭之性。为后天形气所拘而不能保。遂不知此身中至尊至贵者。有塞天地亘古今之大道。惟衣食声色。以奉此身。富贵功名。以崇此身。抑或刚强以暴此身。柔弱以弃此身。小体之养。视为正大。一时之乐。视为久长。如此侥幸而生。如此倏忽而死。自驱自纳於罟获陷阱中。而莫之知避。教所以不可一日无也。教者、以知觉人之不知。以能引人之不能。由后天返先天之道斯己矣。故合天尽性之圣人出。知教足以补造化之恨者。恃此道也。人类虽万有不齐。而此身中各具一太极。太极者独立无对。实则人人共具一太极。蕴之为性。发之即为道也。从而修焉。时有不同。道即因而变化。前人已浑言者申明之。不尽善者损益之。所未发者创作之。必使无方无体之道。炳若日星。始而日用。继而人伦。终而浑然粹然之真精。莫不次第以明其道本。众人所同有者修之己。即一己所独得者教之人。去其恶之本无。还其善之固有。国家自无异政。士民自无异学也。修道之谓教也。虽刚克柔克。教在因材。然殊涂而入者。终归於同。遵斯教也。无论为君相。为师儒。而完其教之量。无人不可以尽性合天。岂第中国为一人哉。天下万国皆一人也。又何至异端蜂起。煽惑人心。各持一教以相争。率酿无穷之祸也哉。 道也者不可须臾离也。可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。 道也者三句。见无地无时非道。一正一反。总以明宇宙之间。无有出於道之外者。是故君子四字。承上括下九句。戒惧二句。是不离道於事物未接。莫见三句。是不离道於意念初起。此处正人禽分别。最要紧关头。君子於此。更加意焉。故再提君子。此处得力。以后便不费力。故下喜怒四句。不露功夫字面。喜怒二句。是闲静时不离道也。发而二句。是动作时不离道也。合而言之。君子直无离道於须臾之间尔。 道也者不可须臾离也。可离非道也。 性之流露於外者为道。而教又无非阐明乎道。至天命虽无道之名。然生人生物。莫不各有其则。是天命亦混成之道也。大哉道乎。先天而生。后天而在。人得之以成此身也。终身用之有不能尽。斯终身离之不可也。夫终身皆须臾之所积。必须臾不离乎道。此身乃克有终。有终乃克有始。有终有始。乃克合天道之无始无终。无始无终者。天道不息於须臾也。人苟须臾离道。此身已缺而不全。凶害即随其缺而暗伏之。诚以道也者。此身中之至宝。不可须臾离也。有吉而无凶。有利而无害。彼罹凶害而无由解脱者。皆起於身外之物。后起之缘也。离此身外之物。后起之缘。则凶化为吉。害变为利。无不可也。可知道之关系於身。其密切毫无间矣。是故君子。道不可离。有如是也。昧於先天之小人。专在后天中寻生活。并不知后天中有先天。而一切反是。惟君子赋性既清且厚。又兼能受教。虽落在后天。不能无气质之偏。然而考道有素。已知后天非道。后天中有先天。乃道也。知之真而志在必行。是以言道之全体大用。必归诸君子。得君子以为标准。学者不可不求其故焉。 戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。 道在先天。视而不睹。听而不闻。一落后天。无在非色。无在非声。人既有目有耳。睹闻断不能或绝。况为学之道。多所睹则明。多所闻则聪。聪明具而何从何去。体道始有其基。然天下尽多聪明中人。往往有所睹所闻。不禁离道以肆行者、何也。平居无事之时。省察既疏。道根未植也。故欲於所睹所闻合道。必先於不睹不闻培之。然所谓不睹不闻者。清夜静室之中。不睹不闻固也。或形声不绝於耳目。而事非有迫於身。且又睹心之所系恋。外有睹闻之迹。内则实不睹不闻也。夫不睹闻而曰其者。专属诸己。非人之不能睹。不能闻也。(下节隐微。方为人之不睹不闻。)曰所不睹不闻者。所之为言无几。以见睹闻之外。不睹不闻。无几时也。而君子要不敢自宽。有暇时。有馀地。身虽可以自逸。而方寸之地。总觉前此每多抱歉之处。后此务求无歉於心。又觉气质之偏。或临时而不能自主。不入於圣。即入于狂。君子所以戒慎恐惧也。戒者、去其道之本无也。而慎则戒之真。恐者、畏其道之难合也。而惧则恐之甚。太上何以立德。其次何以立功。其次何以立言。反诸己而一无所得。积愧生奋。善有待而直欲向前。恶虽藏而几经搜讨。外则不睹不闻。而内若有所睹所闻也。人必先致力於不睹不闻。其他将有睹闻。(莫见节。)无有睹闻。(喜怒句)已有睹闻。(发而句)始可次第施其功。戒惧之为用大哉。 莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。 从心所欲自不逾矩。惟圣人能之。下此欲学圣人者。有先天之善。不能无后天之恶。况人多为后天所囿。善心每不敌其恶心。纵有禀先天独厚者。未必遽能尽去后天之心。心之运用不穷。而运用之体。包藏於内。且至虚而无象可窥。隐矣。夫至虚涵养乎至灵。灵则自有其几。几之动也。未能即达於言行。必先旋转於方寸。微矣。然隐微苟有可乘之势。斯变为见。斯变为显。必尽为其所欲为而后已。为则耳目手足之运用。皆为外人所共知。匪第一己知已也。况一念之善通於神。一念之恶邻於鬼。常人虽不辨其隐微。而休咎随感召於天地之间。若无隐无微。自无见无显。人徒调停於见与显无益也。如木之本。水之源。其伏於地中时。至隐微也。继而萌芽滥觞。终而蔽日成河。其见与显为何如耶。木若无本。枝叶虽盛而必枯。水若无源。沟浍虽盈而立涸。为善因人而著。从恶为人所胁。亦犹是之旋有者自旋无。是隐莫隐於见。微莫微於显。事因反观而益著。而天下之表见明显。诚莫有过於隐微者。君子知其故焉。至隐至微之中。虽不能欺天、欺地、欺人。而天地人亦有不能为主者。独是也。其地虽小而无不容。其体虽寂而无不感。其大力则能弥六合而历万年。所赖别善恶以止之者。真心也。真心者、慎也。偶有不慎。则违禽兽不远。游移无定。可呼哉。无论事物未交与既交。而一有所动。善必为之扩充。恐其不能见且显也。恶必为之克治。恐其至於见且显也。不必待人之褒贬。一地之降祥降殃。惟先以独为众善之司徒。众恶之司寇。而存善去恶之心自真。大学所谓诚其意者、此也。 喜怒哀乐之未发谓之中。 喜怒哀乐。后天之情也。人不能无。亦不可废。且不可执着。贵於其未发时养之。未发乃先天也。前此戒惧慎独。凡情之出自后天者。必求其有合先天。既於偏处而省察之。复於偏处而克治之。则偏已至於无矣。无偏谓之中矣。然第求后天中之先天。(有为之中)而不养先天中之先天。(无为之中)其中犹有未全。故当於有为之馀。济以无为。已往事不追思。未来事不逆料。现在事不留念。将散在耳目口鼻四肢百骸者。咸收摄於心中。一理独悬。毫无人欲之倚於其际。游心於淡。斯性所由存也。将由性以至於命。命者肾中真精也。而心肾相隔。其中为命之蒂。专在身内求之不得也。专在身外求之亦不得。正性与天道交关处。念头起时。已将身外之天道。保全其身内之性。(此前节慎独之功。在此处言之者。以此处透出中字。取其文势顺使故也。)今复收视反听於此。勿忘勿助。合气於漠。斯命所由立。即性所由合命也。性命既翕聚於腹中。又蛰藏於身中。身中之中。上通心。下通肾。(心肾藏精神。通则精神所由强旺也。)左通肝。右通肺。(肺肝藏魂魄。通则魂魄所出制伏也。)前通脐轮。(此周易行庭之说所由来也。)后通骨脊。(此孟子盎背之说所由来也。)温养既久。既而上达於顶中。(顶者性之根也。今人以灵性在脑。大脑主悟性。小脑主记性者。职是之故耳。)既而下降於规中。(文言所论黄中通理。正位居体是也。)美在其中。循环无穷。而一切气禀之私。物欲之累。咸消归於无何有之乡。至血脉之流行。要无不统於身中之元气。是中虽由未发而得名。然未发时。实自有其中。固非凭空以拟议之也。艮卦所谓止其所是也。人苟非实有其中。当情之未发。空空洞洞。一物不着。谓之虚可也。杳杳冥冥。一念不生。谓之静可也。端端正正。独立无对谓之一可也。不此之谓。而谓之中。如仁之含蓄於核中也。如生气之酝酿於地中也。有此中。虚则不形而能实。静则不灭而常存。一则有条以相贯。中之为义至大矣。若非未发以存其中。中不可得而允执也。子思不凿指其中之所在。而但以未发属之。此千圣相传之心法。实千圣不轻传授之秘法也。有心大道者。何弗三复此未发之中哉。 发而皆中节谓之和。 性发为情。则有喜怒哀乐。不言爱恶欲者。喜即爱之浅。乐即爱之深。怒即恶之近於刚。哀即恶之近於柔。从其欲则喜乐。违其欲则哀怒。此四者义无不赅。持身涉世。无在或去也。苟不有先天以制后天。则发於情而气足以焚身。身不知矣。发於行而事足以乱世。世不知矣。惟从后天以全其先天者。知其中有一定不移之节。节从竹。即以竹譬。竹之有节。非一朝一夕之故也。戒惧者、知节有所在。求其竹以种之也。慎独者。恐有所挠。保真种兼锄非种也。至未所发以培竹之根。节即生生而不息。故当其发於身内世外也。高下前后左右。大小厚薄长短。节无不中。中者其间无一毫可以增减。此天工也。而是时亦不废人事。故不曰节中。而曰中节。无时无地。无一措之不宜。故不独曰中节。而曰皆中节。然此至难之事也。四时变化。寒暑不皆持其平。万物散殊。荣枯不皆得其序。天地且有时而失其节。况喜怒哀乐之在人乎。如不当喜而喜。与当喜而怒而哀而惧。或喜未极於乐。彼可怒可哀之事。乃纷至沓来。而犹喜之不忘者。其不中节显然也。即为天理所宜然。适得我心所属望。可谓中乎喜之节矣。然望稍有馀於理。或稍不足於理。则喜之大纲是。而喜之细目非矣。即使细目皆是。设或有重於此者。抑或有轻於此。特较此为更急者。若仍不改常态。必终於此而后他适。则喜之坚固得。而喜之变通失矣。援一喜以例其馀。大抵气质之偏。其与生俱生者。早固结於人身缺陷间。事未至而绝其根本。蔓延者不遽绝也。盖事未至则静。静则属阴。阴柔犹有所待也。事既至则动。动则属阳。阳刚之气无不到。凡取舍进退。视听言行。必几经省察。即身内之太极。合身外之无极。(身内之太极，即孔子所谓之性也。身外之无极。即孔子所言天道也，不可得而闻也。今人专讲静坐，或专在实行。皆非性与天道，即静坐与实行并进。而不能一气相通。亦非性与天道。以其未得一贯之传，不知合内外之道也。)夫而后喜乐固蔼然可亲。而一怒一哀。与一喜一乐。相反而适相因。故哀怒之中节者。其后终归於喜乐。(王赫斯怒。文一怒而安天下之民。与哀此鳏寡。宜一哀而成中兴之业。此喜怒在外者然也。而由世外以通於身内者。其喜乐更无穷。颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。惟自知之而自领之耳。)谓之和者此也。和则中之全体见矣。物有得丧。不绝物亦不着物。则境遇安而心无不和。人之贤否。能好人、兼能恶人。则伦纪尽而性无不和。天有先后。必顺天、又必逆天。则元气凝而命无不和。形於四肢则畅。施诸众人则宜。美之至也。中也者、天下之大本也。和也者、天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。中也者四句。说出自性全量。为下位育伏根。致中和一句。虽是上下文过脉语。其中亦有实义。天地二句。中和之效验也。有是理必有是事。极之天地。推之万物。位育非有待於外。而天下之能事毕矣。 中也者、天下之大本也。 天下至大。其间生生化化。至繁至变。盖由后天之气。散为万殊者然也。然散不始於散。而始於聚。聚者先天之元气。人得此元气。略无缺陷。其中之谓与。彼一事合乎中。中有时而穷。一念止乎中。中有时而倚。兹所谓中也者。不求诸事。惟求诸心。不在有心。惟在无心。冲漠无朕。万理森然具备。事虽纷纭错杂。有中以一之。若网在纲。有条不紊。毋有稍有越其范围者。天下之大本也。本者木之根也。本分一气於其中。则由根而干、而枝、而叶。芸芸者、终又归根。况元气咸集於身中。则塞於天下者。不啻吾之中气所发散。本之大为何如。夫以修身为本。犹其外也。孝弟为本。犹其后也。中则为修身孝弟之本也。且为天下万事万物之本。天下之至尊至贵者。孰有过於中也哉。 和也者、天下之达道也。 天下之人。各怀一心。各为一身。只图有利于己。并不计人之罹其害。古往今来，祸乱所以日多。太平所以日少。此盖后天乖戾之气所致。道所由不明不行也。求其道之四达不悖。惟在於和。身之气无不和。风寒燥湿。不得侵入其中。而百脉流行。周而复始。则道达於一身矣。心之气无不和。视天下之奠安。如大旱之遇雨。视天下之际遇也。而谓道犹有不达哉。从先天中酝酿而出。一家有此和。若父子。若兄弟。若夫妇。男女之道。达於一家矣。一国有此和。若君臣。若士农。若工商。朝野之道。达於一国矣。天下有此和。若中土。若外邦。中外之道。达於天下矣。天下非和。即非道。非道则不达。不达则不成天下矣。和之为用大矣哉。 致中和。 中和之道。是二是一。无中做不出和。无和算不得中。夫中和之量无穷。吾人得中和之理。每为人欲所杂。总宜动静交养。静者身无一事也。即身动而心无思无虑。亦是静。动则身有所为也。即身静而心有思有虑。亦是动。交养者、静则用力於中。动则用力於和。力无不至。乃致也。前未发与既发时。原有此义。但前只将中和分开说。中和之义虽明。而互相为用之义。其文势不便说明。故於此申明之。而其义犹有进也。中而益中。和而益和。益中而益和。益和而益中。中之至。略无边际。然却增一毫而不得。和之至。浑无迹象。然劫历万古而常新。中无可中。和无可和。中无非和。和无非中。真阴真阳。两化为一太极也。太极浑然无极也。尽性至命。纯乎其纯。知则无所不通。行则无所不能。凝道至此。叹观止矣。蔑以加矣。然又不独一己中知已也。己之外无有不中。无有不和。致之义始完。 天地位焉。 天以元气之一阳而始开。地以元气之一阴而始辟。一开一辟。两得其所曰位。无人之始。天地已陈其位。不至有倾陷之虞者。以元气主乎其中。既能生之。自能镇之。若人也为天地所生。一听天地之位置。且藐焉混处。真如太仓之一粒耳。何由上位天。下位地哉。然自本自根者。天地之理也。一动一静者。天地之气也。理宰乎气者。乃先天无形之天地也。无始无终。莫载莫破。浑然一个。人不能增以一丝。自不能减以一忽也。位何有焉。至由无形而生有形。乃后天之天地。世人所居之界也。(庄子曰天地者形之大者。邵子曰天依形。地依气。黄氏曰。理无迹。气有形。)以不变之理。以无涯之气。寓於有限之形。则天地只此阴阳之精。复以各分其半者。(天阳地阴)合而全赋于人。(礼运故人者其天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气者也。)盈天地间。虽不止圆颅方趾之人。而人为天地之心。知帅天地者。吾人之性。(西铭天地之帅吾其性。)塞天地者吾人之命。(西铭天地之塞吾其体。)是天地必依此尽性至命之人。始得立於长且久也。(位字从人从立。恰好引申此位字义。)性命苟有不全。则理气散於太虚。(即无形之天地也。)而恶氛固结於有形之天地。(广成子曰。失吾道者。上见光而下为土。见光即散於太虚意。为土即结於有形意。)此所由混沌而终其世欤。(邵子元会世运十二万年一混沌。虽本数所推。而始终要不外理气之聚散。)且夫天岂尽在於苍苍。地岂尽在茫茫耶。举目皆天也。跬步皆地也。即一身之内。无在非天地也。清浊不干。身内之天地分。身外之天地。高卑各居其位矣。精神日倍。身内之天地定。身外之天地。贵贱各共其位矣。性命合一。身内之天地交。身外之天地。上下各安其位矣。天以至健与我。我还以至健。而天得清。地以至顺与我。我还以至顺。而地得宁。还则非有加於天地。不过不损其高明广大之量。则其位也。又不啻天地之自为位焉。非通达天地之德者。不足知人与天地。其道自妙合而凝也。盖位不徵诸事。而徵诸理。自不见诸形而见诸气。理气充实於一己。位在一己之天地。渐及於一家一方。位在一家一方之天地。终及於天下万国。位在天下万国之天地。始则我位天地。而天地安。继则天地位我。而我独得安宅。有一分之理气。所位必满於一分。其理气愈精愈神。无方无礼。遂得与先天无形之天地相配合。潜天而天。潜地而地。我不为阴阳所摄。(语出皇极经世)则提挈后天有形之天地。得以重开重辟。无有终时。三才之中。人为之主。彼裁成天地之道。辅相天地之宜。未克充其极而归其根者。可谓天地之功臣也。若徒恃舟车所至。人力所通。推测天地之高厚。考验天地之动静。虽极之天覆地载。言之若历历不爽者。乃天地之差役也。差役固非天地之主。即功臣亦非天地之主。天地之主在中。中之至而天地俨归掌握。信乎天地非大。吾身非小矣。 万物育焉。 自我而外皆曰物。智愚贤否。上下亲疏各异其途。自人而外皆曰物。刚柔燥湿。动植飞潜。各分其品。相近相争。相攻相取。自相害而不能并育者。以其万殊也。夫计物之数。不止於万。而期曰万物者。以其数之多者。号而读之也。此物之在后天为然也。必有先天之一本。始散为万殊。故后天之万殊。可归为一本。非独万物同此一本。即天地与我。亦同此一本。特万物不能充其量。而我先得以浑成一物。酝酿天地之太和。故万物之塞於其间者。水土则以养为育。(元气育水土。水土育万物。易曰泽上有水井。井养而不穷也。又曰坤也者地也。万物皆致养焉。)日月则以化为育。(元气育日月。日月育万物。易曰日月运行。一寒一暑。礼曰暖之以日月。而百化兴焉。书曰月之从星。则以风雨。易曰风以散之。雨以润之。)与凡无支体之物。(如宝珠金石之类)与有支体而无知觉之物。(如百谷草木之类。)或得一体而有知觉之物。(如禽兽虫鱼之类。)或具全体而为知觉最灵之物。(人为万物之灵。)皆被其养。感其化。相与受气成形而不息者。则又以生为育也。育在天地生物之前。并育在天地生物之后。男有分。女有归。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。他如原隰场圃。山陵林麓。川泽沟渎。其中所产之物。咸设有禁守以阜蕃之。即物之无补於世。而亦无妨於世者。且得以自由。而不遭暴殄。畜於家庭之物。其爱惜自不言而喻。善所始自善所终。万物不至有短折之凶者。则又以长为育也。然以万物之繁变纷纭。而自安其业。自成其器者无几。其中虽有自然之理。而生质有不得任其自然者。必经营矫造。始适於用。而生长乃各尽其能。育之出於相制者然也。至若生之不得。长之不能。制之有所不及者。姑息养之。而不能化。一物安必众物危。惟芟夷蕴崇。绝其根本。勿使能殖。则暴除而良善自安。育之出於相克者然也。形既顺而育之矣。情又逆而育之矣。而犹不足尽育之道。则教育贯乎万物之始终。我既以万物皆备之躬。诚於中而太和日育。本所育以垂为教。教之粗者。育在形骸。教之精者。育在性命。性命各正。曰肃、时雨若。曰、时若。曰哲、时燠若。曰谋、时寒若。曰圣、时风若。人以至性感。造物即以至教应。此犹曰物之育於虚空者。即非虚空之物。如龙马呈图而文字兴。神龟负书而彝伦叙。此犹曰物之育於灵明者。即非灵明之物。如覆翼徵羽鸟之能仁。腓字见牛羊之有义。此犹曰物之育於柔顺者。即非柔顺之物。如鸷鸟不妄施其搏。虎豹不妄肆其噬。此犹曰物之育於有知者。即非有知之物。如草能指佞。直以正也。(有以指佞为史氏之诬。目为怪物。然怪者反常也。草无知觉运动。忽变而有知觉运动。似乎怪也。其所指者严乎邪正之辨。此事虽奇。乃常道也。至诚之道所感也。夫何诬。)石亦听经。顽而灵也。(此事出释典中。然四书恒解。四书直讲。皆引以明至诚之能透金石。教虽分三。其精深之理则一也。)所谓神妙万物。体而不可遗者也。圣人崛起。教及一方。则一方之物育。教及万方。则万方之物育。尽人之性以育物。尽物之性以育人。且尽万物之性以育天地。复合天地之命以育万物。化育所以悠久无疆也。近则育以政治。普一世之太平。远则育以诗书。开万世之太平。此实万物固有之良。不过因而去其气禀之偏。以臻至善。谓为自治亦无不可。既如是而有不育者。实物之自外乎育。其获罪既深。故不得坐受是福。非圣人亦有所不能育也。育以统一之元气。万物有本则不穷。万物同源则不竞。世有专讲智育体育。而不讲德育者。日竭万物之精华。盈於此者必消於彼。矧有物斯有欲。欲之不已则求。求之不得则争。求之既得则益争。争则不至殄灭之而无遗育不止。何如育至德以凝至道者。其育至大。则智自周。无物不有。其育至刚。则体自强。无物能挠。己育而万物共育。万物共育则己愈育。盖万物自不得不育乎一己焉。有随我取携应用而已矣。何乐如之。通章大旨。 中庸一书。为五经之纲领。而天命章又为中庸全书之纲领。内分三段。首段天命三句。指明性道教之旨。直截了当。於此徵天人一气相通。实天人一理相贯。似远实迩。似难实易。道也者。至谓之和一段。言君子体道之功。即君子尽性至命之学。置性命而单言道。道本性命之总名。足见性命为人出入之大路。舍此则为歧途。为曲径。又变性命而言中和。中和乃性命本来之面目。亦即性命之真精神。学者至此。内圣之道全矣。中也者、至万物育一段。充其中和之全量。外王之道在是矣。孟子曰、夫君子所过化者。所存者神。上下与天地同流。正此之谓。自始至终。人靠天以生。天靠人以成。天与人间不容发。原其始则无可指名。所谓中也。一切巧妙。皆出其中。而究其实。却又无他巧妙。所谓庸也。章内变庸为和者。以中既在身中。和在反求诸身而自得。庸即在反求诸身。为愚夫愚妇所知所能者。取名中庸。和即在内。中者、道之至善至神也。庸者、道之至平至常也。总见至平至常之人。果尽至平至常之事。无不可臻於至善至神之境也。此中所以必加庸。庸所以不外中。善读者。玩索而有得焉。天下更有何学术哉。 大道在人说 第一节 古语有曰。天不得不高。地不得不广。日月不得不行。万物不得不昌。此其道与。即此而论。设使无道。天地万物。亦归於无何有之乡。有道然后有天地。有天地然后有万物。道之大为何如也。 第二节 人虽为万物之灵。而不能大於天地。区区小体。大道何容。然人不外道而生。道即不外人而立。 第三节 溯人未生以前。一片太虚。道之无极也。入母宫中。一点灵光。道之太极也。元气氤氲。由无而有。生息於以相吹。脑腑於以相长。官骸於以相成。不假安排。无一不曲全其美。觉假智巧材艺。以善为安排者。不如是之不知其所以然而然。是道之妙於无为。而无不为也。 第四节 十月胎完。从先天而落在后天。混沌凿矣。必赖饮食以立於天地。则有窍以进进出之。若通天地之气息。则有鼻以呼吸之。至在天成象。在地成形。又有目以明辨之。其为目所不见之声息。又有耳以聪听之。凡物之有知觉者亦然。以此为道。下士闻道。必大笑之。讵知此事。虽属寻常。实则道之巧於运用。 第五节 不宁惟是。凡天地之所不能致。而留缺陷於人间者。口则能传。手则能造。足则能往来交通。参赞化育。弥补厥穷。道之於人。若斯完备。而究不外一心之虚灵。其灵也由其虚也。视之不见。听之不闻。搏之不得。嗅之无臭。言之难名。故习焉不察者。终身由之而不知其为道也。 第六节 此而不知。尚无损於道之大体。甚者因先天一断。气拘物蔽。性流为情。有自弃之情。身不得安逸。口不得厚味。形不得美服。目不得好色。耳不得好音声。则大忧以惧。至居仁由义。逊谢不能。七尺身躯。甘居人下。是不知自强不息之道也。 第七节 有自暴之情。则智不以明理而诈愚。勇不以捍患而苦怯。众不以广益而暴寡。即己所不欲者施诸人。人有难堪。毫不念及。存中形外。无在不干天地之和。是不知厚德载物之道也。 第八节 人心日盛。道心日亡。天下所由乱而弗治。当兹时势。定乱苟徒恃强兵。或继以刑名。或网以政治。此霸道也。人知所畏。而不知所乐。非道之大。 第九节 即使四民各安其业。衣食丰足。机器繁兴。取而用之。左右逢源。此小道也。人得以奉其口体。而不得以养其天真。非道之大。 第十节] 於此有厌居尘世。滋其志於虚空之大。鄙屑日用。即伦常亦弃而不为。此旁门外道也。以实有为幻。以虚无为真。其反乎此者。明庶物。察人伦。无事不从修己治人起见。而不从事於致虚守静。漫言尽人以合天。此理学障道也。以虚无为幻。以实有为真。各执一格以相绳。近理乱真。皆不足为道之大。 第十一节 道之大者。又不遗乎细也。故愚夫妇与知与能。及其至也。虽圣人有所不知不能。天地之大也。犹有所憾。甚矣道之难尽也。 第十二节 然而道原不远乎人。人莫不各有其道。虽曰语大天下莫载。而卷之即在方寸之中。始则无思无虑。将五官收返于其中。继则非礼勿视、勿听、勿言、勿动。终则视无不明。听无不聪。言无不义。动无不臧。身由是修。国由是治。天下由是平。夫所谓天下者。统地球之大而言之也。盖乾称吾父。坤称吾母。凡天生地养者。皆吾同胞。天下一家。初何分乎种族。非然者。即有碍于道大无外之量。 第十三节 人果能充其量。则性愈复而理愈纯。理愈纯而气愈凝。再加以养气之功。则气愈凝而神愈灵。 神愈灵而性愈尽。性已尽而命自至。形神俱妙。与道合真。 第十四节 洋洋乎道也。天地非大。自我位置。万物皆备。自我发育。消长不平之气数。有退处于无权者。又何有劫运之可言。且天有时而倾。地有时而裂。道得于己者直后天地而不老。岂第入水不濡。入火不热。行乎万物之上。猛兽无所投其毒。利兵无所容其刃。鬼神无所测其奥已哉。 第十五节 世之学法术者。矜奇炫异。人几疑道尽于此矣。又岂知舍道言法。不足为法。实为左道。惑世诬民。邪教终必罹祸。 第十六节 所谓教者。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。诗教也。书教也。易教也。礼教也。乐教也。春秋教也。皆不出中庸修道之谓教也。有志斯道者。反身而诚。乐莫大焉。语曰。有志者事竟成。吾则曰有志者道竟成。 自 强 说 第一节 天地间生而灭。灭而生。生而复灭。灭而不复生者。皆由不自立者也。顾自立原非易事。人之生也。不能外天地而居。而阴阳气数之不齐。时酿灾害以相虐。同类之人。与别种之物。均莫不各逞其力。以相吞相并。而日在忧患之中。岂优焉游焉。足以竞存於斯世哉。故贵自强。 第二节 逞血气者。一言一动之微。不肯相下。此匹夫之勇。适成其为小人。或小则武断乡曲。大则日寻干戈。徒弱人以自强。实有以干太和之气。刀利必缺。物壮则老。故坚强者死之徒。与其轻生命若鸿毛。致伤天地之仁。反不如碌碌无能者。尚无过之可拟者。 第三节 存心宜和。处事宜让。卑以自牧。君子谦谦之道也。然欲成其为君子。凡身世间之所当自尽者。非见理极明。具此一往直前之热忱。百折不回之定力。则情欲得起而蔽之。外物得环而攻之。习俗得移而囿之。或见拟于下流之讪谤。阻挠于当路之威权。是强岂可一日去哉。强以理。不强以气。故自反而不缩。虽褐宽博。吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。 第四节 人之气质有厚薄。得天独薄者。往往难于自振。得天独厚者。不期强而自强。然惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。受气成形而后。天之强权全付于人。我自有耳目。即自有聪明。自有心思。即自有灵觉。自有手足。即自有作为。人一能之己百人。人十能之己千之。有弗学。学之弗能弗措也。求其在我而已矣。则天定足以胜人者。人定亦足以胜天。 第五节 万物虽日出精华。供人取用。然农不力耕。则我无丰岁。工不利器。则谁与易事。自显达以迄贩走。苟不自强。则衣食之途。终无从出。饥寒之迫。甚或有身体不能以自保者。禀赋既超于物类。尚不及一饮一啄者。得以自畅其生机。宁不耻耶。 第六节 人类之竞争。本因图温饱而起。而所持以为优劣之判者。又不得徒以衣食竞争之胜负为准衡。故有宁死而不相下者。亦有求生而适得死者。惟自强之君子。先以道德为防。而后广其智识於事物之繁。以深其阅历。致力於内。内不致力於外。至於养之有素。一旦立功立名。自然为人所敬服。且自有所以不怒而威于 钺者。其谁敢侮之。为人如此。为国亦然。 第七节天之行也。其强健在元气之周流。故万物并育而不相害。苟四时有不正之气。或阴过强而阳无所施。阳过强而阴无所受。则相生者反而相克。万物难以遂其生成。人生自强。贵以道德为元气。徒以力相尚。则易启残暴之行为。我可以鱼肉人者。人可以鱼肉我。祸乱相寻。将不至殄灭人类不止也。古今来治日少。乱日多者。非职此之由乎。则图自强者不可不揣其本也。 第八节 故君子务本。仁为爱人之本。心或残刻。则以恻隐强之。义为制事之本。心或谬戾。则以中正强之。或强以庄敬之礼。则暴慢自消。或强以是非之智。则暗昧自去。夫人欲之发於私也。剑不能击。戟不能撞。车不能冲。骑不能突。自古养勇之徒。战必胜。攻必取者。未有不受屈於是敌。而强无所施者。惟君子之强。独有以克之。强之久。学问深则意气平。初不见有强之形也。 第九节 浩然之气。直养无害。至大至刚。塞於天地者。君子之强也。由充实而美大。由美大而圣神。潜天而天。潜地而地。应变无方。直足以旋乾而转坤。俾天地强梁之气。悉因此而平。君子之强为奚若也。而且有柔以济其强。强不自矜。天下莫与争能。能不自伐。天下莫与争功。第十节 中国之四邻。皆强国也。其所以致强者。盖其人民於物质文明之上。具有相当之道德。葆有若干之元气。惜未闻君子之大道。徒知以强相尚。辗转杀戮。不能自己。其以强矜我也。则不必震慑乎物质之忧胜。亦转而求我之道德耳。中土难生。大道难逢。我中国圣圣相传之道德。固於世界为独有。则中国元气之厚。实於世界为特出。果能终日乾乾。自强不息。敬以诚身。义以协艺。取人之长。补己之短。其有不适者。文之以礼乐。因时制宜。其于外也。施之于政而政举。施之于民而民劝。施之于国而国治。施之于天下而天下平。其于身也。温良恭俭。德容日彰。上以顺夫天道。下以合乎人情。行见普天之下。同享平和之福耳。强於何有。(此下原有十目教言等篇已刊入正宗略引内) 孔 教 宇宙间只有此道。道生一。一生二。是道为天地发源之性。天得一以清。地得一以宁。得者德也。大德曰生。是德为天地发用之性。生生化化。命即行乎其中。万物皆禀此命以成性。而人独得其全。乃因阴阳气数之不齐。性流为情。发而不皆中节。此教所由兴也。夫天道之始。失道而后为德。生人之后。则由德以入於道。教不外穷理尽性以至於命。特此中分浅深二义焉。思吾人同有此身。即不得不与周旋。穷其因应咸宜之理。以尽吾身发用之性。齐家治国平天下。无在不本日用伦常。性尽而福命自至。故大德必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。有致德斯至道凝。无极太极。自本自根。穷其浑沦不贰之理。以尽吾身发源之性。至於命由我造。乃不依形而立。不恃生而存。故君子之道。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。道与德两而化。一而神。此为学之绝诣。尧舜禹汤文武周公。由此其选也。至孔子集其大成。诗书教人修性命之德。未尝离道。但函而不露。大易教人修性命之道。未尝离德。然费而多隐。春秋之作。本孔子道成德备。不出户庭以经世。所以示万世名教之大防。内而圣。外而王。孔教固如斯其美备。所可异者。天既生孔子以传教。而乃不得广其传。得其传者。曾子子思孟子而已。递及宋明。二程朱张之纯正。周邵陆王之高明。仅各具圣人之一体。今虽遍天下读孔子书。不过攻其糟粕。故统计数千年来。经世者大半无德。相倾以智。相轧以势。相绳以法律。相高以技能。所谓为政以德有几乎。修德者未尽乎道。煦仁孑义。如鱼处於陆。相煦以湿。相濡以沫。终不能相忘於江湖。所谓大学之道有几乎。修道者。又不能立德於世。禅家颛以神为性。玄门颛以气为命。吾儒误入其道。清谈竞尚。究不知道在无为无不为。所谓志道、据德、依仁、游艺、有几乎。百家各得一察焉以自好。譬之耳目口鼻手足。皆有所用。不能相通。孔子之教。本末兼赅。譬之一心。心有所之。百体皆从其命令。无百本。一心固无所依。无一心。则百体皆无所主。犹之无百家。孔教固无以尽致。无孔教。则百家皆无以折衷。舍孔子实无所谓教也。第教之显於文章者。无时不可得而闻。教之隐於性与天道者。一是不可得而闻。盖同居世界之中。即当尽世界之事。既圆满乎缺陷之世界。又圆满乎缺陷之人心。於是乘天地之正。御六气之辨。以游无穷。故孔子之教。先下学而后上达。(自来修养家。教虽神出鬼没。犹必下尽人事。人事既尽。而道始有成。何如孔子之教。次第而进。至平至常。即至神至奇寓焉。学者学昧此旨。)其事不外利用厚生。而重在正德。故当万不得已。食可去。兵可去。而信决不可去。惟信不去。则可转贫为富。转弱为强。自不贫人以自富。弱人以自强。有相安於熙 之天矣。春秋时齐称富强之国。鲁虽孱弱。犹秉周礼。子曰、齐一变。至於鲁。鲁一变。至於道。职是故也。当今之世。外国之富强犹齐也。中国之孱弱犹鲁也。不知者归咎堂堂中国。徒尊圣人之道以至此。实则转贫为富。转弱为强。且有以泯乎富强之迹。馨香至治。独驾五洲。舍遵圣人之道而莫由。处竞争时代。人人皆有轻德重才之心。岂知有周公之才之美。无德则馀不足观。弓调而后求劲焉。马服而后求良焉。士必悫而后求智能焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。孔子之言。无在非教。虽当日者。武仲之知。卞庄之勇。冉求之艺。亦尝见重於成人。而要必文以礼乐。诚以多能鄙事。可用於天下。不足以用天下。(才能可以治世。所谓可用於天下。亦足以乱世。所谓不足以用天下。有德则才不妄用。而所用谓之贤才。各当其职。所谓足以用天下。)德则用天下而有馀。明之文明。止於至善。先天而天弗违。后天而奉天时。一以贯之。至道出焉。万事万物於以生。万事万物於以成。而又超出乎万事万物之上。长此虚灵。智则不惑。酿此太和。仁则不忧。养此浩然。勇则不惧。此持身涉世之达德。即存神过化之实功。惟我孔子能之。故曰智仁勇三者。天下之达德。所以行之者一也。一者何、诚也。即中也。中也者、天下之大本也。圣圣相传。只此一中。我中国与儒教鼎峙者。惟释道。释曰空中。道曰守中。其尽性至命。与吾儒之执中。同而异。异而同。及其成功一也。盖人人各具之性命。即天地分赋之性命。亦即孔子合体之性命。故人之性命有未复。孔子以为一己之性命有未完。以天下为一家。以中国为一人。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。子思之言行。将验於环球统一之时矣。性何以尽。命何以至。其心法虽未显笔於书。窃幸郁久必发。暗然日章。值大道宏开。愿与热心孔教者。将千古不传之秘。共相印证。众好必察。众恶必察。博学、审问、慎思、明辨。必求尽善尽美。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。五种族笃行此教。五大洲自成大同。即或归休乎闲居。 於面。盎於背。畅於四肢。真乐不言而自喻。然后知孔子之教。如百谷之养人生。一时不可废。万古无或遗。凡一切教育家。因时制宜。不过如良药之救病於暂。若无百谷以滋其味。则元气不复。何由长治而久安。且由处常以及处变。六经虽无今时之事。而有今时之理。理得则事无不成。道无不在。大哉孔子。譬如天地之无不持载。无不覆帱。譬如四时之错行。如日月之代明。先孔子而生者。非孔子无以传。后孔子而生者。非孔子无以法。孔子诚万世之师表也。惟笃信好学善道者默契之。 伦 礼 周子曰。天地间至尊者道。至贵者德。至难得者人。人而至难得者。道德有於身而已矣。然一身之对待。则有人伦。此人伦道德。所以为修身之大本也。外国有实践道德科。亦有本道德科进而为伦理科者。今姑无论道德伦理。其异於中国若何。即字义而会通之。盖察道德之几微。有条不紊谓之理。理之见於视听言动。有威可畏。有仪可象。谓之礼。伦礼者。重躬行也。近取诸身。远徵诸物。礼固无在可以或违。惟伦理为大。考外国伦理之材料。远不如中国之完全。盖我国自帝世相沿以来。至孔子集群圣之大成。此固有之文明。实占全球最高尚最正大之特色。故以此礼之发达与否。最有系於我国之兴衰。设无伦礼。则强者胁弱。众者暴寡。智者诈愚。勇者苦怯。大乱之道。断断不免。记云、得礼者生。失礼者死。传云、能於礼者养之以福。不能礼者败以取祸。彼弱与寡。愚与怯。若从事伦礼。终有生机。福命自至。惟悖礼而灭伦者。虽强且众。智且勇。至於结局。其何能淑。惟见载胥及溺而已矣。是礼於人伦。实有秘密之关系。狭言之。周旋之文已耳。广言之。仁非礼则爱无由见。义非礼则直有难行。智非礼则欺伪百出。纵云礼主敬。乐主和。而礼之用。和为贵。则乐亦为礼所包含。溯其大原。极乎天。蟠乎地。行乎阴阳。通乎鬼神。若阴阳无礼则不时。鬼神无礼则不盛。天地之大。遂不能不留遗憾。况人乃混然中处。无所逃於天地之间。天地所不能违者。人於伦类。敢违以自逞乎。诚以伦礼者。天之经也。地之义也。民之行也。天地生人。乾道成男。坤道成女。男女配、即有夫妇之伦。有夫妇、即有父子之伦。有父子、即有昆弟之伦。由身而家。地方所处。日用所需。见闻所及。彼此不能不通功。不相助。往来交际。朋友之伦由以兴。人群既聚。其中自有智愚贤否之不齐。智以治愚。贤以治否。定以一尊。以资表率。复萃群策群力。以匡不逮。而君臣之伦遂以启。考诸今古。证诸东西。由家而国。由国而天下。事虽万殊。而伦则无二。故曰、君臣也。父子也。夫妇也。昆弟也。朋友之交也。五者、天下之达道也。夫以伦类之繁。岂只此数。而举此五者。足以概其凡。凡天下平等之伦。上下之伦。亲疏之伦。自此可推。此皆天理之自然。故曰、天伦。天伦中自有此天理之节文。人事之不容自己者。故曰、人伦。人伦中自有此人事之仪则。故曰、伦礼。试进而言之。礼者、道之华。道先天地而生。天得以高。地得以下。万物散殊。而礼制以行。有是道即有是礼。有是礼而尊卑贵贱之伦资以始。有是伦而尊卑贵贱之礼资以明。古圣人能以天下为一家。中国为一人者。盖本天之道。以治人之情。明其讲信修睦之人利。达其争夺相杀之人患。舍礼则无以为治。谓礼有不可变革者。即此伦常之道是也。其可以变革。或当损益。亦无非所以维持伦常。俾其尽美而又尽善。有心世道者。何得趋重法律。而不提倡礼教耶。我中国历为礼教之邦。自周公治兼君相。道统师儒。其作致太平之书。法无不备。即今五大洲之政治。其善者多不出此范围。乃其书不以法名。而锡名周礼。礼者、法之原质也。立宪不根诸礼。或收小利。而大事不成。或取快一时。而无以经历久远。徒其销磨元气愈促国家之危亡耳。殷因周因。百世可知。孔子所由 於礼也。天下有道。崇礼则可长治久安。天下无道。军旅有礼。则戎事闲。武功成。乱世可拨而反之正。礼之为用亦大矣。而其事又非可以袭取也。若不融会礼之微言大义。同居伦类。只知有群学。而必期其合群。将群而党。党而偏。反以礼贵从宜。有从众而不敢违众者。此非礼之礼。大人在所弗为。夫大人者。於广大精微之礼。而约以一中。中正无邪。礼之质也。刘子曰。民受天地之中以生。所谓命也。是以有动作礼仪威礼之则。以定命也。人能求其中之所在。以吾身之中。协天地之中。渐有变化气质之偏。喜怒哀乐。发皆中节。所谓大礼与天地同节也。而伦纪犹有不敦者。决然无之。既立於礼。不得志。则与天为徒。独立不惧。著书立说。树万世伦礼之典型。得志则与人为徒。中立不倚。安上治民。为一时伦礼之表率。窃以人人各具此秉彝之良。即人人有仔肩伦理之责。故愿与忧时君子。会合而研究之。使历圣相传之人伦大道。得以昌明於今之竞争世界。则缺陷之世界缺陷之人心。而得圆满之人心圆满之世界。将见兵刑之惨酷。咸熔化於道德之和平。为而不争。不争而又善胜。万物一体。自企大同。 时 务 谈 问、现今人材辈出。著书立说。富有日新。大学一书。旧编也。所言道德而已。区区以之设教。守常不变。岂不是迂阔无为。 答、先天地生者、道也。自本自根。生天生地。天不失道以清。地不失道以宁。清宁者。天地之德也。天地之大德曰生。气化流行。不无差异。其薄者生物。其厚者生人。故人者道德之精华也。超拔人群之上曰材。为天地立心。为生民立命。为万物成能。故人材者。道德精华中之精华也。迄今人材辈出。皆由道德大泄精华。故其著书立说。无一外道德以为新。大则推究创造天地。知是自然之道理。兼有莫大之才德。(悟出圣经。特会编辑。)小则考万物蕃化之现象。於变迁无定中。推见本体。以求其永远不动之原理为归。至近世史格物派。重别理而轻原理。亦必求得众现象之定理。理者、道德之有条不紊也。乃自歌白尼书出版。知地本行星。系日而运。与古之言天学者大变矣。自达尔文书出版。知且演且进。来者方将。与古之言物理者大变矣。然要有不变者存其间。先哲有言。道之大原出於天。天不变。道亦不变。又言降及一化一草。蠕动 飞。皆自元始之时。有真宰焉。真宰即开辟以至今日未尝或变之道德也。况人为天地之主。万物之灵。道德之关系於人。更有不可一日无者。故菲希的之训言有曰。道德动机。为人所当择而执焉者。然择之定矣。必励以行之。所以全我之自由。我中国伊古言道德之书夥矣。自外国文明输入。捉影者固多怪诞不经。而富有日新。持论亦不少圆到。总之不能越大学之范围。从唐虞三代。上则克明峻德。下则其德明光上下。至大学之道曰明明德。人心死则德明。(中有收心方法)道心生则明之又明。(中有安心方法)是大学者、所以保最旧之天良。又所以开最新之智慧。为上古旧道德之归宿。又为后世新道德之萌芽。试思定静以养其源。致虚生明。新机日启。格致以穷其理。博闻强识。新学自骸。於以知大学虽属旧编。凡司教育之权者。无不当守为常法也。宜於古矣。复宜於今。今之怀疑学派。知意识之区域甚博。且甚自由而无限制。於是所以救之者有一术。曰、不滥用意识。非大学之诚意而何。今之实验学派。不讲求造化主及灵魂之有无。以其事太高远。不可信据。而观察事物。又不能外虚心平气。非大学之正心而何。今虽异其容止。异其举动。而人伦道德。各校列有学科。外人亦求解说。则大学修身之义。未尽销亡。今虽提倡结婚自由。主张伦纪平等。而天理未绝於人心。或闾阎清议以诘其非。或大廷面折以彰其谬。则大学齐家之理不至沦胥。今虽脱专制为共和。变君主为民主。而一定之土地。一定之人民。均服从於一定主权之下。岂非大学治国之主义乎。今虽五洲未归画一。中外不免分争。而立公法。重邦交。舟车往来。渐有大同思想。岂非大学平天下之原因乎。若必变旧学以标新。曷不实按之於一己。羽毛是丰如禽兽耶。犹是手足同具之身也。不修则违禽兽不远。聚散靡常如禽兽耶。犹是男女正位之家也。不齐则同禽兽无礼。否则无政府主义。以登极乐耶。犹不离上下相维之国也。不治则难免内忧外患。或乘彼白云以至帝乡耶。犹不离亿兆生灵托命之天下也。不平则彼此终互相有损伤。攘往熙来。何恃不恐。呼之为禽兽。断不肯甘受其名。奉以为仙佛。又非世俗所能梦到。而此不上达不下达之间。将以何者为位置斯人之地。幸有大学之至善。至善者。道义之门也。果得孔门心法。则至平至常。愚不肖与知与能。下之远异於禽兽。及其至也。则至神至奇。天下莫载。上之自与仙佛比肩。环顾当时。新其饮食。新其游玩。而肠腑与耳目尽坏。新其舆服。新其宫室。而躯壳与阿堵俱空。新其机器。新其名号。而诡谲与咒诅随来。盖内容不新。徒新表面。旧染污俗。何由咸与维新。大学则有以探其源。持其后也。独至一切制度。削而不载。非挂一漏万也。因时制宜。书不尽言。言不尽意。惟存其大体。温故知新。而又能虑善以动。动惟厥时。日新又新。必有新政治以新人民。有新人民。自有新天命。有新天命。自有新世界。将见环球万国。咸统一於大学之旧以维新。非过言也。陆子静曰。四海之外。有圣人焉。此心同。此理同。同此心理。即同此明明德也。彼以道德为迂阔。实不知至变根於不变。无为终无不为。则其所谓人材者。必败常乱俗为不材之人。不然。必不可大受而可小知之材也。又不然。必随声附和。而真有大材者。不屑受其品评也。岂知天地人物所公共。其中至当恰好。相争而不至相夺。且愈争而让愈兴。相济而不至相妨。且愈济而己愈有。一人取之无不足。率天下人取之亦有馀。随时变化。而又不失其常者道德也。一得永得。生而存者。不随死而亡。非空空抱一道德思想而已。富贵功名。身其康强。考以终命。子孙逢吉。皆凭道德之有无为转圜。好德所以列於洪范五福中也。此曾子得一贯之传。既知道之不可须臾离。故述孔子大学之言以为劝。 问、欧当中世纪。道德说盛行。近来立宪。遍及寰球。人人自由於法律。其富强远胜中世纪。今中国立宪。法律可以自由。空谈道德何裨。 答、宪为一切法律之统纲。故曰根本法。非有道者断不能立宪。陆子静曰。宪典二字甚大。惟知道者能言之。是道为宪之母。而宪又为法律之母。宪既不可离道。法律自不离道可知。故康德曰。法律实基於道理。可见研究法律。宜以道理为准。日本博士梅谦曰。法律有万古不易之原则。原则维何。即天之理。天之性也。由天理人性之思想。以为研究法律根据。荷兰辜乐斯鸠曰。法律基於人性之自然。人性相近。万古不变。故规定法律。必适合於人性。亦万古不变也。於是理想法学说兴焉。性法学说兴焉。人必有穷理尽性之功。法律始能改不良为良。外人於法律上之道德。成为习惯。遂至国富兵强。至道德之全体明备。实难其人。赫胥黎有言曰。欧墨物竞炎炎。天演为炉。天择为冶。所日进者。乃在政治学术工商兵战之间。即英伦一国而言。晚近三百年。治功所进。几於绝境而驰。至其民之气质性情。尚无可指之进步。盖气质不化。性情不陶。即不足以言道德。法律纵臻美善。其力能强制人之外部。不能强制人之内部。内部有种种恶孽。法律不及诛。且不敢诛。诛及无形。小人即藉以陷不辜。而法律不啻渠魁。庸人内部可原。外部偶有不慎。严则含冤莫诉。赦则小人又藉以淆乱是非。法律不遵。从兹多事。惟事事惟制。定法是依。合者为直。反者为曲。有直曲而中。见为所当禁令者。法律终难普及。人心何由毫发无恨。世界何由圆满无亏。盖使人人法律自由。终有不自由者在。圣明在上。尤当使人人道德自由。法律之途狭。道德之途宽也。我中国原为道德发源之地。今虽立宪。不过为道德发其华。既有法律以范围其身。又有道德以涵养其心。隐微中有自由活动之法律。不斤斤於法律。无所往而非法律。由内圣以至外王。有相安於荡荡平平者矣。孔子曰。道之以政。齐之以刑。民免无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。 问、古人多言天道。今人重在人事。人既与天为二。则天道远。人道迩。人事即为人之道也。何必侈言天道。 答、天道者。人之本原。事之规范也。古人以此立言。所以使人事止於至善也。人事难繁。不出厚生、利用、正德三事。今虽日标新颖。而三事之大纲与古同。其现象则人事。其原因则天道。苟外视天道。则天以生物为道。人无此道。生计学可不言也。有何事。天以制化为道。人无此道。格致学可不言也。有何事。万物并育而不相害者。天之道也。而人必自营其私。争存以致危亡。群学可不言也。有事不如无事。以上所言。犹身外之事。试问形体何以成。禀天之气心。心性何以灵。得天之理也。而人必自暴其气。自灭其理。卫生可不言也。哲学可不言也。各学校之中。又何有於体育、智育、德育诸事。虽有时以人治平天行之恨。以人为补天演之穷。辅相裁成。全凭人事。要无非保全天道也。无在非人事。即无在非天道。舍天道以言人事。竞争无有已时。灭亡无有已时。达尔文物种由来一书。一曰物竞。人事不皆天道也。一曰天择。斯宾塞尔曰。天择者、存其最宜者也。人事自在天道中也。时哲谓假人力以成务者天。凭天资以建业者人。是天与人。未尝强分也。有谓以人持天。必究极乎天赋之能。使人治日即乎新。国永存而种族不坠。此之谓与天争胜。是天道皆归於人事也。又谓人之争天而胜天者。又皆天事之所包。是人事皆归於天道也。故孔子文言有曰。大人者。先天而天弗违。后天而奉天时。 问、今不谈性命。而世界日趋日新。有高谈性命。而不能维持大局。处此竞争时代。贵有变通。变通之道。非多学何由并驾五洲。 答、日新者。文明进化之说也。文明即礼之性所发皇。实由智之性以深研究。要必有仁义刚毅之性以成其能。使人人同享此文明。是即大公无私之仁性。而推行仁义礼智者。命为之也。世界赖性命以日趋於新。何寡识者俦。以技艺相高。以放恣自由。甚者奸宄为能。祸患引为幸福。惨戮反觉快心。则性流为乖僻之情。命酿为强梁之气。逐末忘反。性命渐次消亡。罔之生也。幸尚留此皮囊未臭耳。故今所谓新者。不过物质文明。日有进化。法治文明次之。至伦礼则化日退。而道德更无化之可言。夫道德者、性命之真宰也。伦礼者、性命发现之秩序也。法治者、性命分布之纪纲也。物质者、本天地之性命以成其体。藉人之性命以妙其用。盖天地人物。皆不能外性命以资生。否则混沌不分。何有世界。今之世界。虽不谈性命。必有一二暗合性命之末事以敷衍之。尤有一二实行性命之伟人以维持之。不然、必至杀身丧家亡国灭种。新何有焉。彼弁髦性命者。匪特不可希天。不可为人。并不如物之有用於世。是天地人物所不容也。而高谈性命者。又不得其门而入。着空空之心以为性。保区区之身以为命。流传既谬。复无聪明睿智之资。加以本心所存。徒以清静无为了事。无惑乎不能维持大局。非性命有所不能也。性本於乾。乾以易知。故性无一不知。命本於坤。坤以简能。故命无一不能。处此竞争时代。非性命无以争胜於人。亦非性命而争端不息。盖百千万亿人之性命。要皆此有一无二之性命所分。故实有性命之学者。天下人之休戚。即关系乎一己之休戚。有欲竞争而自不得。诚救时之要务也。时代虽有变迁。然即性命而变通之可也。舍性命而变通之不可也。譬之耳目口体焉。人之生也。迄今万有馀年。游牧变为土司。土司变为君主。君主变为共和。且东西隔绝之天下。已变为中外联属之天下。而耳目口体之形质。未尝变也。其司视、司听、司言、司动。亦未尝变也。人不能外视听言动。别有所用。视听言动。即不能外耳目口体。另出一奇。况此不因耳目口体而生。不随耳目口体而灭。又常主宰乎视听言动之性命。更有不能外视之者。一日不可无耳目口体。独可终身无性命乎。耳聋、目盲、口喑、体弱。人所不愿也。独性命为气拘所蔽。乃心甘意愿乎。闻有能治聋盲喑弱者。虽数万里之远。在所不辞。独此变化气质。祛除物欲。不俟外求。乃辞而辟之乎。自新学盛行。有光学。有声学。有电话。有火轮。便於耳目口体之用。皆创前古所未闻。独至性命双修。神则无方。易则无体。乃不欲闻所未闻乎。天地之始。由无极而太极。无极者性也。太极者命也。人之始生。无极动。太极生。二极相互。受气成形。十月分娩。心中有性。特非真性。真性藏於顶中。道家所谓天窍圆而藏性。而性根则居心上。寂然不动。大无不包。小无不在。极清朗。毫无昏沉。极灵动。毫无拘束。极快乐。毫无隐忧。书曰、上帝降衷於民。若有恒性。上帝者、天地之主宰。衷为性根。即人之主宰。命所由以生。肾中有命。特非真命。真命藏於气穴。道家所谓地窍方而藏命。而命根则在脐间。粹然至善。浑沦无散。普遍无塞。极刚健。毫无挫折。极柔和。毫无暴戾。极长久。毫无止灭。传曰、民受天地之中以生。所谓命也。天地者、上帝之运用。中为命根。即人之运用。性所由以了。无如自离母腹以来。无极断而不续。太极破而不圆。气禀有偏。人之性命。不独与天相隔。即一性一命。一上一下。两不相亲。阴阳混杂其间。杂生妄。妄生恶。人民所由坏。世道所由衰也。然性为命之母。命为性之父。名虽有两。实则一贯。得闻一贯。动则本降衷之性。统摄思虑之神。神与上帝相通。不识不知。必使喜怒哀乐。发皆中节。以基太极之命。静则本降衷之性。收敛呼吸之气。归受中之命。命民天地相通。勿忘勿助。至於止定静安。空诸一切。以培无极之性。天由无极生太极以成人。人由太极返无极以合天。此中口传心授。无印板文字。伊古来之理学家。失此一层。故多障道。修炼家缺此一层。故堕傍门。俱不能与天地合德。必先有此一着功夫。以后化气化神。神妙莫测。势如破竹。一点便成。时而静也。则与上天之载。同一无声无臭。时而动也。与日月合其明。与四地合其序。与鬼神合其吉凶。且有以补日月四时。鬼神所不及。林林总总。纵未必尽能为无上之至人。勤而行之。保全性命一分。即获一分之效果。日新又新。由伦礼之文明。以进道德之文明。而法治必更文明。物质亦无不文明。将见外国以物质法治之文明。输入中国。中国以伦礼道德之文明。统一外国。并驾云乎哉。五洲且由我独步矣。彼多学新学之枝叶。忘厥本根者。实不知一本散为万殊。万殊归於一本。学而昧此。劳而无功。博而寡要。圣门所弗重也。故孔子尝谓子贡曰。女以予为多学而识之者与。予一以贯之。 问、全球之中。是躯壳界。非灵魂界。人既不能乘云气。御飞龙。游乎四海之外。偏重道德。不讲经济上之关系。生齿日繁。消费日众。何由保全躯壳於生存。 答、为善去恶。道德之事也。精言之、维天之命。於穆不已。人既明道。德底于纯。文王之德之纯。纯亦不已。大雅曰。文王陟降。在帝左右。是道德上昭於灵魂界也。粗言之。生众食寡。为疾用舒。大道生财。则财恒足。而实行其道者即为德。今则全球生计竞争之潮流。精益求精。斯密亚丹原富一书。多目为空前轶后者。亦不外此致富之道。保富之德。是道德旁行於躯壳界也。人第知偏於道德。殖产不能增长。民有难堪。而增进幸福之说。一倡百和。又岂知讲求一切卫生、实业、交通、生活、乐利等事。皆道德中一事乎。苟重视幸福。轻视道德。究其流弊。人皆放利而行。行之不得则争。争则夺。互相戕虐。生机更有难堪。此既庶而加以富。既富而加以教。孔子所言保全躯壳者在此。保全灵魂者在此。于道德上大有关系。即于经济上大有关系。 问、政体专制。历数千年。今则变为共和。党会多而竞争烈。较之专制。孰得孰失。 答、天下者。天下人之天下。非一人之天下。惟有道者居之。有德者治之。故唐虞三代。辟四门。明四目。达四聪。下情惟恐不上达。和衷共济。未尝自作聪明。凡所以保土地。安人民。无一不区画尽善。然后发号施令。出自一人。名似专制。实则共和。且远胜於假共和之名实。以遂其多数人之专制。此古昔盛时之政体。未为失也。逮德下衰。尊君权。臣则无权。民更无权。即有绝大之才德。绝妙之言论。不敢自由。在位之贤能。亦不得以便宜行事。事有大便於民者。行或违於一人之谕旨。拟以非圣无法。妄肆专横。并不思居上临下目的若何。遂其意。毒天下为之。拂其意。安天下不计也。其中亦有贤明。而不集众思。无以尝众之好恶。而庸庸之主。群小又倚其势以作威。此专制所以不成为政体。今则变为共和。不受一人之专制。然共和之局。不数月而变之则易。而共和之实。恐十年亦有难成。和而不流。必先中立不倚。非然者。禀赋既偏。又不加以学问。无慎独之真心。安望有共和之真相。将见出而行政。恃其有驾驭之权势。则政府必多专制。起而司法。恃其握裁判之能力。则法庭必多专制。举而会议。恃其神圣之机关。则议院必多专制。有所推选。或因意气相投。多方运动。则选民必约多数以固其专制。一或不遂其情欲之私。遂至无理取闹。而靡所凭藉者。有敢怒而不敢言。名则共和。其义安在。此当时之现象。实未可以为得也。试平心论之。共和与专制之别。不在人数之多寡。而在理之是非。事之可否。理果是也。事果可也。权虽操纵於一二人之手。亦号共和。因其能酿斯世之太和。故亚美利加。今推为无上之国。而创其始者。惟华盛顿一人。立法、司法、行政。三权鼎立之制。遍及世界。今无论君主国。民主国。君民共主国。号称文明者。其国枢机之组织。皆不离三权之范围。而造此福者。结果之良。惟孟德斯鸠一人。理果非也。事果否也。事虽表决於千万人之口。亦号专制。因其狼狈为奸。贻误共和。故赫胥黎有言曰。聚群不肖。不能成一贤。然人即属名贤。千虑不无一失。特嘉乃有言曰。苟此理 然不慊於心乎。虽复亚里士多德之所传说。耶稣基督之所垂训。乃至合古今中外之贤哲所同称道。出吾之所信。与之挑战决斗可也。不独西人有是言。孔子曰、众好之。必察焉。众恶之。必察焉。又曰、当仁不让於师。据此论之。虽若与世不和。而和之真理自出。以其所倚赖者。惟有一中而已。上下前后左右。好恶必协以中。此大学 矩之道也。一身如此。则血与气共和。一家如此。则兄与弟共和。一国如此。则上与下共和。天下如此。是中与外共和。今欲臻此共和。则自尧舜执中以来。至孔子之时中。其中静存动察之功。不可不讲也。西哲卢梭氏民约论。福禄特尔自由平权说。不过共和之表面。犹有偏重之弊。惟中也者。天下之大本也。喜怒哀乐。发皆中节。又何有於党争。又何有於党会。乃人人有共和之责任。人人不一其性情而党会遂立。人疑党会之不利於国家也。吾谓专制之朝。以党会多而灭。汉唐宋明清。其前鉴也。今共和之世。固以党会多而兴。然果足恃哉。同室操戈。自相鱼肉。内难一发。外患频来。豆剖瓜分。其祸安知不胜汉唐也耶。苟长此鹬蚌相持。终为渔人所获。共和安有结局。此所谓以党会多而灭。至所谓以党会多而兴者。各国以政党而促政治之进行。与其合多数有才无德之人为一党。自是其是。知和而和。凡有所为。有党者进。无党者退。其流弊无异於专制。於是各树一党。相互攻击。小人以党争。而私心日盛。君子以党争。而偏见日消。为人所短。不得不研究一无上者。以立其防而为之敌。天理所存。人心自有公论。故有无党之党。允执厥中。取君子之长。去小人之短。又以匡君子之不逮。不与人争。而天下莫与之争。不求胜人。而又善胜於人。共和之公道自彰。久之有道者存。无道者亡。无党无偏。王道平平。各自矜持。争端自息。共和由此进化。群学乃可得言。夫群似党而非党。此其义发明於孔子。曰、君子矜而不争。群而不党。 问、中国历来皆君主。今得为民主。民主之大利於民。远胜君主之自利。则天佑下民。作之君。书言不足信耶。 答、君与民同是人也。治人者谓之君。治於人者谓之民。古时虽曰君主。而设木置鼓。悬钟振铎。惟恐民情壅於上闻。复恐贤能之无由进也。使民兴贤。出使长之。使民兴能。入使治之。国有大故。或有大疑。谋及乃心。谋及卿士。谋及庶民。凡事不徒自利。必求有利於民而后已。得其民斯得天下。与民主有何大别。中有贻害於民者。实由未尽君主之职。今虽变为民主。仍不外治人与治於人两方面。天下有自治之法。断无尽能自治之人。故有所谓君主者。有所谓君民共主者。亦有所谓民主者。名称虽异。而立法司法行政则同。此三者皆治人之事。必有受治於人之人。而后有治人之事。我中国民主之立。将二年矣。果远胜於君主国乎。果人人皆遂自治乎。不然、何以嚣风薄俗。日甚一日。盖必举智仁勇之民以为主。其次以为之辅。主一国曰大总统。主一省曰民政长。名号虽别。而终有上下之分。乃得进化也。若徒抱金钱主义。无所作为。动静言行。不足为万民所望。斥为公仆亦宜。至贼仁贼义者。谓之独夫。不惟不容於民主之世。并不容於君主之世。当今之世。痛诋君主之虐民。是未即其义而反复之也。五行二气之不齐。其赋於民。或太过。或不及。无一首出庶物者以主之。则必乱。主之者。所以制民之妄为自由。书曰。无有作好。无有作恶是也。又以遂民之得以自由。传曰、民之所好好之。民之所恶恶之是也。保民如保赤子。则民之自为区画。且不如是之周详。而要未尝独行独断也。能者引为耳目。为股肱。贤者倚为心腹。以其代表民间。为天下大老。欲有谋焉则就之。形式上虽无国会之名词。而精神中常受监督。其尊德乐道。大有所为。万民故得以同邀幸福。然怃我则后。虐我则仇。何曾以虐民为君主。不必谓君主非最大多数之幸福。民主始为最大多数之幸福。必各知职分之所当为。性分之所固有。通功合作。互相保持。以进治化於无疆。诚莫大之幸福也。夫以无知之群。西人称曰乌托邦。乌托邦者。犹言无是国也。仅为涉想所存而已。故今虽曰民主。未必率天下之人。皆能自主。不过即其中杰出者。间接民权。兼用直接民权主义。开数千年未有之变局。要有一成不变之理存其间。大地之道。对待者数。流行者气。主宰者理。无理则阴阳不和。四时失节。群生万物。并罹夭伤。人者天地之心也。人同此心。心同此理。人而无理。处此时代。窃其名号。智者得自主以诈愚。勇者得自主以苦怯。众者得自主以暴寡。强者得自主以胁弱。当开会选举。被选者各以类聚。上与下皆穷人欲。天下不大乱者。未之有也。再不然。不变为小亚细亚之专制君权国。必变为古时雅典之专制民权国。有专制即不能共和。无告者更莫白苦衷。困穷者更无由直达。当此之时。处此之势。则圣人忠以持己。恕以接人。其理更不可不发明也。以责人之主责己。有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。以爱己之心爱人。所恶於上。毋以使下。所恶於下。毋以事上。所恶於前。毋以先后。所恶於后。毋以从前。所恶於右。毋以交於左。毋以交於右。必如是而四万万同胞。方可联为一体。以此立法。则尽善尽美。以此司法。则咸中有庆。以此行政。譬如北辰。居其所而众星共之。今人只知民主之成。由外国文明输入。以中国历皆君主。必尽弃其学。取法外人。民主乃得称万岁。试问所谓张民权。伸民气者。非恃神圣不可侵犯之机关乎。神者、聪明正直而壹者也。圣者、善信美大而化之也。此我中国之大哲学也。果有此神圣之人格。自转剧乱为升平。进升平为太平。若无此神圣之人格。而徒有不可侵犯之机关。机关在上。则下不能行其自我力。需要力。机关在下。则上不能达其自我力。需要力。是与上无道揆。下无法守何异。故神圣之理。不可须臾离也。法理学大家有言曰。法者、循此事物自然之理而设也。理者、人与人相交接之间。所最适宜者是也。然法则与世推移。理则与性俱来。世有变迁。故法贵因时。藉外人之法。以济吾国之穷。则不失为民主。性无变迁。故理宜守旧。因外人之法。以灭圣人之理。势必至以外人为主。而甘居奴隶。犹艳然自诩曰。民主云乎哉。全球之众。皆天所生。天佑下民。作之君。是天理之不容已者也。君不能代天宣化。天视自我民视。天听自我民听。使民自主。亦天理之不容已者也。天无理则无以生民。民无理则无以自利。今非犹是上帝降衷之民耶。富强之外国。其宗教大家。犹尊上帝为不二法门。穷理家之公论。亦谓运知虑以为才。制行谊以为德。一一皆秉彝物则。无所逃於天命。而独尊天命者。身所由以生。即身所由以成。故孔子之言曰。不能乐天。不能成其身。 问、财政主富。军政主强。法政则主维持富强。然非富不足以图强。一言以蔽之。实业为致富之根。图强亦藉以保富。若只存心养性。饥不可以为食。寒不可以为衣。遇变又无以为御侮之具。须此坚苦何为。 答、人民、土地、主权。三者国家要素也。三者具备。乃可谓之国家。今实行富强政策。即以保护国家。究其原因。由於有国家之思想。思想又有其理由。试问思想非心而何。思想之理由。非性而何。性为心之主。心为身之主。身为事之主。凡事不寻主脑。恐人以思想理由。组织一完全政体。构成一完全国家。徒赏其表面。而遗其里面。流弊所至。财政只知为罔利之垄断。军政只知有尚武之精神。法政只知为历史之产物。不知有万古不易之原则。至於实业。只知为益己之财源。不知人得自由。宜以他人之自由为界。若不本太平最大公例。而必丧心灭性。败坏一切治纲。散涣人群。则自身更有难保。东莱谓祸莫大於心死。而身死次之。洵非诬也。盖无形之心性。隐为具体之大帅。即为国家形式上之先驱。故心理学。性法学。实不可不讲。存心养性者。所以范围其思想理由。使理法不逾。永享国家共同乐利。又以扩充其思想理由。虚静明通。有新道德。自有新学术。新政治。新技艺。新器物。富有日新。无一不备。即区区以口体论。饮食日鲜。不独充饥已也。衣服日华。不独御寒已也。且心性日灵。应变无方。谁敢侮之。又何有於变生不测。是则所谓存养者。原非仅守空空。小之则保身家。大之则动直公溥。进天下於大同。以人同此心。心同此性也。深之在尽性至命。高明博厚。配天地而悠久无疆。然后叹从事坚苦者。终有至乐在其中。此可为知者道。难为俗人言。故继善成性。百姓不知。孔子致叹於君子之道鲜矣。 问、天之降才既殊。为学又殊。所议之是非自殊。学术苟不出於一涂。则是非何由而定。答、才虽万殊。学虽万殊。除其不才、与其不当学者。殊涂大约有三。人之生也。其下焉者。只以养生为要。则有富强之学。造其才。其次焉者。知人生必不虚生。则有仁义之学培其才。其上焉者。直超然於生死之外。则有性命之学成其才。三者皆无可非者也。无一可缺者也。所议殊其是非者。固由才学有殊。亦由学术专重一途。所是者未必真是。所非者未必真非。专重富强者。必以仁义为迂阔。如孟子尚仁义之人也。所如不合。共诋其远於事情。又必以性命为虚无。如周易阐性命大道之书也。至秦未焚。只知其利於占筮。专重仁义。必以富强为缓图。如董子之鄙夷法家。曰仁人者。正其谊不谋其利。明其道不计其功。又必以性命为迷信。如宋儒於修性修命。单凭理想。不求静心养气之实际。故斥佛老为弥近理而大乱真。专重性命。必以仁义为桎梏。如庄周所谓仁义非人之情。适人之适。而不自适其适。虽盗跖与伯夷。同为淫辟也。杨朱所谓生则尧舜。死则腐骨。生则桀纣。死则腐骨。腐骨一也。孰知其异。至厌世之既极。除为我主义。更无所事。又必以富强为多事。如盖公治黄老术。言治道清静。则民自定。曹参师之。后相汉。日饮醇醪。与民休息。其他晋人之清谈。梁帝之持斋。皆不以富强为务者也。由是观之。必谓学术出於一途。有所范围。是非可定。姑无论此学术与彼学术争是非。即一学术中。不免互有是非。以富强论。英国鸿哲有曰。尚武之群。其生产机关。不过为武备机关起见。殖产之群。其武备机关。不过为生产机关起见。且同一生产也。有重农重商之名异。同一武备也。有尚严尚宽之不同。以仁义论。子思孟子。本与荀卿同源。义精仁熟者也。而荀子强辞排斥。与他子等。苦获己齿邓陵子之属。俱诵墨经。而倍谲不同。以坚白同异之辨相訾。谓为别墨。以性命论。 三千六百旁门。九十六种外道。甚矣。此亦一是非。彼亦一是非。是非之中。又有是非。若果是也。我果非也耶。我果是也。而若果非也耶。其或是也。其或非也耶。其俱是也。其俱非也耶。古与今一是非递嬗之时也。中与外一是非充塞之地也。究将何术以定是非乎。曰至道。道生一。一生二。二生三。三生万物。万物皆生於道。万物即不离乎道。富强也。仁义也。性命也。三者皆道也。殊涂而同归。富强以保形骸之命。无富强则人不能生。何有真命。仁义以施发用之性。无仁义则人不能立。何有真性。至真性真命。又为发用之性、形骸之命所本。否则天地且归於无何有也。何有於人之性命。人能知此本末轻重之道。又实行之。知行并进。我有不是。舍己从人。人有不是。反求诸我。及其至也。无人见。无我见。只一於道。在上则选贤与能。各竭其才。以维风格。天下一家。中国一人。一有所议。如父母之於子女。体贴入微。如一心之於四肢。痛痒相关。所议自然有是而无非。在下惟讲信修睦而已。各随其才之所至。优游於日用伦常。有议之无可议者。孔子曰。天下有道。则庶人不议。此犹非道之至也。道之至者。不恃生而存。不随死而亡。合天地而一贯之。是道也。康南海有言曰。世界之公理。由力而趋於智。由智而趋於仁。然由仁而趋於道。南海未之言也。夫力之世。治据乱。智之世。治升平。仁之世。治大同。道则先天地生。后天地在。周流六虚。惟变所适。明明白白。又浑浑沦沦。实不可思议者。孔子所以别形下之器而言曰。形而上者谓之道。 问、物竞之秋。优胜劣败。今旧学与新学竞。旧学劣矣。不败何为。新学优矣。其占胜之前途。实不可量。 答、经艺以作人之德。策论以作人之才。勉人为学之意。亦深切矣。至流为弊。专以诗赋文字擅长。弋取功名。不复留心时务。又甘为古人之奴隶。思想言论。不敢自由。墨守陈编。旧学所以无用也。新学亦不废人伦道德。其科学较之旧学。周密实无间然。至学校之增修。若普通。若专门。若大学。一切农工商兵诸学界。各极完善。自五帝开化以来。未有如斯之盛举也。果能逐件遵行。本末兼赅。造就人才。全球上必臻特色。无如人伦道德。讲论已历数千馀年。旧也。自东西交通。输入文明。始备各种科学。新也。如以道德之事易而难。见效亦迟。兼为时势所轻。学人又以为至苦。科学之事难而易。见功亦速。兼为时势所重。学人又以为至甘。故见异思迁者。遂莫不变本加厉。自本自根之道德。视为赘疣。然道德者。天地赖以生成。人物之不绝於两间者。皆道德隐有以弥纶之也。旧学虽未实行其事。尚称道而弗衰。新学则自有肺肠。道德多恐污其齿颊。夫旧学诚有一种道德。腐败不堪。措诸身则同桎梏。施诸世则 格难行。至道德之真传。有一无二。变动不拘。其可大可久。有与天地相终始者。若无此万古不废之旧道德。新道德自无从生。无新道德。何有新学问。新政事。新法律。新机器。若必舍道德以求新。悖天之理。拂人之性。灾必逮身。新学之前途。有不一败涂地乎。譬之树焉。本实先拨。枝叶有害。譬之物焉。皮之不存。毛将安附。是以真正旧学。新学在其中。易曰。穷则变。变则通。通则久。真正新学。旧学在其中。变法总论有曰。今天下之变亟矣。窃谓不变之道。宜变今以复古。然后知虽时代有不同。而真理则无不同也。不同者可废。故孔子说卦有曰。去故取新。无不同者不可废。故孔子论语有曰。温故知新。 问、仁义礼智。先儒所谓性也。今别仁义礼智而言性。或以为可搀入新学。自成一家。其如陷於异端何。 答、仁义礼智之性。出於心者也。所谓恻隐之心仁也。羞恶之心义也。恭敬之心礼也。是非之心智也。心中之性。性之发用也。先儒从切实处立言。俾人人与知与能。然自古及今。无几人完仁义礼智之性量者。由未明性之本体。即西人言性不言心。大脑主悟性。小脑主记性。亦皆性之发用也。本体之性。先天也。生后天之心。故性可统心。而心不可统性。从养后天之心。遗去先天之性。则命不能立。性与命本相连也。无命则性亦不全。内何由而充实。外何由而光辉。又何由至於大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神。故不得不於仁义礼智外。特别言之。而又非判然绝不相属。性命者。我之旧主人翁也。仁为我之宅。礼为我之门。义为我之路。智则为我之介绍。故必以仁义礼智为之辅。以性命为之主。一知即行。孜孜不已。则天地之元气。入而为我之元气。心思之恶毒。必因元气洗涤。明通公溥。日觉其新。真精之耗散。必因元气调和。浩然刚大。日觉其新。由是耳目新而聪明无有不到。形质新而强健无任不胜。此旧学中之新学。无时不然。所谓天地有坏。这个不坏。无人不有。所谓万物各具一太极。万物同具一太极。无地不在。中国为大道发源之地。不必言也。由中而外。希腊诸贤之提倡性道。亦勿言也。由古而今。美利加之李博士。言主观真我。法兰西之笛卡儿。言良知灵魂。日耳曼之大儒康德。承对抗之馀。和合两派。折衷真理。不外本质。三哲虽未实见其地。总之曰真我。曰灵魂。曰本质。即此真性真命。由性命以发为道德。由道德以聚会精神。由精神以扩张形式。乃文明无上进化之前途也。明乎此。不得志。则著书立说。囊括无馀。为大哲学家。出而振兴学务。成德达材。则为大教育家。举而会议国事。执两用中。则为大论理家。一旦操统治之主权。世乱则除暴安良。世治则修文偃武。立斯立。道斯行。绥斯来。动斯和。则为环海上一大政治家。较诸仁义之儒。固同而异。较诸新学之袭取皮肤。更翘然异。谓为异人可矣。谓陷於异端可乎。夫所谓异端者。不讲性命者也。阐性命之微言。莫精於佛老。帝王如周武帝。唐武宗。大加摧抑。名儒如韩愈朱熹。本仁义之正大光明。辟之不留馀力。非异端而斥为异端。至今其教不衰者。以所重在性命也。外人因日用之物。悟及物之所由生。推本上帝。上帝者。天之性也。乃天命人以性。反不自悟。且外人冒数万里之重洋。探出大陆。求则得之也。而近在一身。视为虚渺。舍则失之也。地球绕日。八大行星。足力所不能通者。莫不信其说以为真。独至性命之真。疑以传疑。岂知穷形尽象。巧夺天工。为今时造一新世界。皆此性灵为之。既不知发用之性。又安望其知本体之性。至美至乐也。此孔子见老子后。出告颜回曰。吾道其犹醯鸡与。微夫子之发吾覆也。吾不知天地之大全。 问、孔子集古之大成。而学术一盛。自春秋至战国。九流十家。辟古未有。而学术全盛。至秦焚书坑儒。孔子之学术衰。而诸子犹盛。至汉表章六艺。罢黜百家。诸子之学术衰。而孔子复盛。今则挹注五洲学术。日出日新。尊孔子。则新学无由进化。不尊孔子。则古学岂尽可非。势不两容。究将何取。 答、孔子之学术。救正人心。诸子之学术。保安身体。其高尚者。直超尘世。夫身心具而始成为人。在尘出尘。而始成为完人。必孔学与诸学兼全。近则光大国家。远则弥纶天地。两学原不可偏废也。故孔学虽遭秦皇毒焰。至今诗书礼易。灿然如日月之经天。诸学虽推倒於汉武时间。而道德家。阴阳家。刑政家。法术家。兵农方伎诸杂家。至今犹传之勿替。今更挹汪五洲学术。自有生民以来。未有盛於此时者也。诚数千年学术一大转关键。然要不出诸子学术之外。不过诸子所处时代。尚属萌芽。今则大泄精华。时代有以造之也。以诸子较孔子。孔子为古学。以今时较诸子。诸子为古学。而今则为新学。只知佩服新学。不足以见学术之真。若必独尊孔子。遗去诸子。蔑视新学。又於学术不能推勘尽致。实非孔子之知音。诚以孔子者。统中外学术。一炉而冶之也。形上谓道。(孔子系辞)道德家学也。未有天地可知。(孔子答冉有语)阴阳家学也。职分六典。谟咨历数。刑政法术家学也。於己则直任多能。成人则兼权勇艺。杂家皆不越此范围。但删订纂修。六经所详。重在伦常之道。至诸学则存而不论。盖下学上达。由本及末。此中自有权衡。是不尊孔子。古学不存。新学安附。惟一一以孔子是尊。古学虽无新学之文明。而新学之不可不遵者。其义早包含於古学。特外国之新学术。将达极点。中国之新学术。始为起点。久被束缚於迂拘之下。一旦思想言论。得以自由。有开学术之生面目。适得学术之真面目者。有数典忘祖。放恣横议。欺人乃以自欺者。将仍反以谋旧舍新。腐败已无生气。否则脱崇拜古学之奴隶性。复濡染一种崇拜新学之奴隶性。学术一坏。凡一切立法、司法、行政。岌岌乎殆哉。天下事不可为矣。此非取孔子之学术。以正其趋不可。取法维何。曰博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之。 问、最大多数之最大享福。此边沁乐利主义。为近世欧美开一新天地。夫人生虽有万般希望。只一乐字了之。而孟子则曰。中天下而立。定四海之民。君子乐之。所性不存焉。岂所性更有所乐。而乐又有何现象。 答、耳目口体之顺适。衣食器用之富足。名位权势之荣耀。亲朋知己之周旋。此四者。皆下等之乐也。即由一己之幸福。以进人群於幸福。或改不良伦礼。改不良法术。以进世界於大幸福。其乐卒与苦相倚伏。天演云。忧患为两间所无可逃。天行之用者。施於有情。与知虑并著者也。盖人有生不无死。物有长不无消。心有情不无感。边氏乃创为苦乐计量之法。两乐相权取其重。两苦相权取其轻。乃知其术而未尽其实。孟子谓所性不存者。是於普通快乐之外。实有特别高尚之快乐。此乐常与苦为绝对。乐此不疲者。原非破坏人道。行其厌世主义。盖仍不外日用伦常。致知存养。省察克治。忍暂苦以求长乐。去伪乐以寻真乐。辞小乐以归大乐。明大道。养浩然。反身而诚。万物皆备於我。洋洋乎发育万物。广则天地可参。大则天地可位。久则直后天地而不老。性也有命焉。命至於此。断无受贫贱患难之理。身或有时而贫贱。不过富贵归根於命中。境或有时而患难。不过安乐归根於命中。归根复命。即裕富贵安乐发生之机也。常人当以此幸福自励。而圣贤则不以此动於心。大行不加。穷居不损。故颜子箪瓢陋巷。不改其乐。孔子疏水曲肱。乐在其中。其乐之根心生色也。 面盎背。四体不言而喻。表面之现象。孟子已显言之。实则美在其中。浑然一性。无象之象。即孔子绝四。毋意、毋必。毋固、毋我。 问、今之办学务者。一面为国家造人才。一面为身家图生活计。谋食非谋道。固不能不求於人。既云讲道。则可安贫自乐。何故望人维持。 答、道犹路也。人人共由之谓道。人人自由之谓道。共由自由。并行不悖。道固无人可离也。学务者。所以讲明共由之道。使人自由於道之中。不致自由於道之外。人材所由造就。此真正为国家者也。苟舍道而言材。名虽造国家之材。实则造国家之乱。又何贵乎有是学务也。至有身家。始成国家。生活一途。实国家之急务。故学务中有实业。凡各校科学内。多有手工。为国家图生活。为身家图生活。其义但有广狭之分。要皆为道所不废。特恐因日用之小道。抛去伦常之正道。不知有性命之大道。出其所谋。必多不轨。有碍生活。道所不容。抑知日用之小道。所以保身也。伦常之正道。所以养心也。性命之大道。为身心植其本根於不坏也。今日者、工艺精而日用愈新。礼法立而伦常愈悉。哲学出而性命愈昭。三者之中。日用有长即有消。惟此伦常性命。无不足时。诚以天地之中。只有此数。日用愈新。精华必竭。物之元气竭。则以人之元气培之。因革损益。各得其平。伦常愈悉者。人之元气愈生也。人之元气生。则以天之元气成之。守中抱一。直塞乾坤。性命愈昭者。天之元气愈积也。物也。人也。天也。一而已矣。天之元气。精者为人。粗者为物。此中特判轻重焉。故有心人於此。觉时至於今。日用之事虽愈新。徒供消费。伦常之理虽愈悉。无有实行。则於性命一道。尤不得不汲汲焉。为日用伦常。立其基础。夫开辟以还。由日用以进於伦常。由伦常以进於性命。顺道也。乃数千馀年。尽性至命者。古今却无几人。当此言庞事杂。惟先露出性命端倪。逆以迎之。伦常始能尽善。日用始免竞争。所谓易穷则变。变则通。通则久。是以自天之。吉无不利。旷观时局。诸凡学务。动需巨款以维持。性命更非一大学务乎。实望有大福命者。出而维持。将从前不可得而闻者。庶几闻所闻而来。又闻所闻而去。然后叹道不外日用伦常。而乐在其中。又非日用伦常。可得而拘。独善其身。朝市由林。随在可以自乐。无如人人皆有此性命。有而失其固有。遂不容不以独得者。俾人人同得。神化虽难骤企。然有一分元气。即有一分福命。宏兹教育。独木难支。大道何由昌明於世。故孔子尝曰。自季孙之赐我粟千锺也。而交益亲。自南宫敬叔之乘我车也。而道加行。故道虽贵。有时而后重。有势而后行。微夫二子之贶财。某之道殆将废矣。 问、当兹时运方新。正赖知道者。出而辅翼。夫道不远人。今既以中和立说。必在庸言庸德。使人共喻。乃故神其说。吾有秘传。得毋自高堂奥。使人不可钻仰耶。 答、庸言庸德者。孔子之文章也。而谓使人共喻。此言诚是。子贡不云乎。夫子之文章。可得而闻也。有秘密之传者。孔子之言性与天道也。而谓故神其说。得毋自高堂奥。使人不可钻仰。此言大非。在今时新学盛行。荒经蔑古者无论矣。既以庸言庸德为言。四书亦曾涉猎。子贡不云乎。夫子之言性与天道。不可得而闻也。夫子之墙数仞。不得其门而入。不见宗庙之美。百官之富。其故何居。盖圣而不可知之谓神。大道原有不可以共喻者。古今来庸德之行。庸言之谨。莫如孔子。而论语则曰。中人以上。可以语上也。中人以下。不可以语上也。岂孔子亦故神其说哉。我辈读圣贤书。所学何事。人同此心。心同此理。谁肯甘居於下流。当兹时运方新。国家不惜千百赀财。遣游万里之外。独至近在咫尺。未曾研究。斥为故炫神奇。夫外国输入之皮毛。犹恐纤毫之不肖。独至祖国之至纯至粹。人人所固有者。等诸无稽。一切保身心。保国家者。皆思辟前古所未有。独至此真性真命。包罗万象。不复精益求精。井蛙不可以语於海者。拘於墟也。夏虫不可以语於冰者。笃於时也。曲士不可以语於道者。束於教也。今则教育已大昌明。将合古今中外之遥。同归於道。乃只知厌故喜新。而不求温故知新。是由昧此道之中和也。故仅以中和属诸庸言庸德。然同是言也。何以有庸言。又有微言。孔子没而微言遂绝。同是德也。何以有庸德。又有天德。非达天德者。不知孔子之至诚。由是推之。中和固不外庸言庸德。而庸言庸德。又岂足以尽中和。故致中和者。天地可位。万物可育。子思之为是言也。是独得孔门传授心法。一部中庸。天人合一。此中实有秘密之传。不然何以至诚之道。结以苟不固聪明达天德者。其孰能知之。想今日文运宏开。物质既渐文明。性道更不当文明耶。特值过度时代。冲突易生。欧美出版新书。其所得以为名理公例者。愈攻愈坚而愈发达。况混成之物。先天地生。不有以攻之。无以见其坚之至。有天下所莫能破者。彼此既属同胞。无庸各怀意见。同心同德。以发明性道为己任。但性道精深博大。真理难知。事物纷如。有似是而非。足以淆吾人之知识者。有似非而是。为吾人知识所未能到者。法国笛卡儿之学派。一扫中世拘挛之风。骤开近世光明之幕。其得力在不敢辄下判断始。此穷理学之第一方法也。孔子早已言之矣。曰多闻阙疑。多见阙殆。 问、孟子曰。顺天者存。逆天者亡。则天当顺不当逆。赫胥黎有言。人治所以有功。即在反此天行之故。则天当逆不当顺。二说何所折中。 答、当顺不当逆者。天理之至善也。当逆不当顺者。天数之不齐也。且顺天之理。必使气数不得持其权。逆天之数。要必以理平造化之恨。斯二者一以贯之也。研其当顺当逆之实。小如物之无知。草与苗相竞。大如人之最灵。恶与善相竞。其中千态万状。旧与新相竞。竞则存者未必良。亡者未必不良。此气数不齐。有不容不逆者。择种留良。理之至善。有不容不顺者。东西各国。其争以自存。蔚然成文明世界者。人知得力在逆。不知逆之中有顺之道也。处最剧最烈之时。睹优胜劣败之势。藉时势以造英雄。藉英雄以造时势。难之中犹不难。如孔子者。天将以为木铎。固造万世之时势也。非造春秋之时势。乃知其不可而为之。或被围。或绝粮。此逆天数之苦衷也。用则期月可已。三年有成。舍则不能造春秋之时势。而教授三千之外。偏能以温良恭俭让。发起人心。此逆天数之手段也。逆天之数。即所以顺天之理。今新学家受外国之影响。事事不听命於天。得逆字诀矣。然蔽於一偏。多在智谋上用事。竟至视天梦梦。显则不知畏天。深则不知乐天。徒恃其巧力足夺天工。前忘人灵由於天赋。天赋由於天理。不能顺天之理。即不能逆天之数。一部易经。旋乾转坤。无非本上天之理。主宰对待流行之气数。虽曰数往者顺。知来者逆。是故易逆数也。然易简而天下之理得。天下之理得。而成位乎其中矣。 问、外国以智勇为先。而富强日进。中国以仁为重。而时受外国轻侮。则仁诚不如智勇之自由。 答、天地以浑沦元气。发生万物。则富莫大於天地。生生不息。则强莫过於天地。曰发生。曰生生。天地之仁也。因物付物。并育不害。栽者培之。倾者覆之。此天地之智勇。藏诸仁也。万物惟人为贵。未生以前。只此仁一气氤氲。五官百骸。靡不备具。无所谓智勇也。而智勇已萌芽於此。及胎破形出。仁则浑於无极。不睹不闻。其流露於外者。知识日开。否则仁之理无由晰。精力日出。否则仁之事不能行。盖仁为智勇之根。而智勇为仁之用。苟逞其机诈。恃其强梁。仁即逐次消除。昏颓渐伏其中而不觉。是天下之最重者。莫如仁也。仁之为器重。其为道远。载於圣经贤传者至详。后世文人学士。多能言之。而不能行之。中国何尝重仁耶。至今日一般轻躁。乘此时局大变。利用其期。将天地之大经。帝王之大法。圣贤之大道。为万古不可须臾离者。遂欲一扫而空。以便其灭伦之私欲。於仁之义理。固有所不知。於仁之名词。亦绝口不言也。徒艳称外国之富强。而昧其学派。希腊者。西学发源之地。额拉吉来图。首言物性。安邦萨哥拉。讨论原质。天演学之远祖。不必言矣。梭格拉底。言性理。言道德。西方之仲尼也。倡克己绝欲之教化。则有安得臣。阐伦理政术之渊微。则有柏拉图。是仁之见重於外国。已传自数千馀年矣。延至近世。哲学效力於新学兴起者。固多客观的讨究之人。从事於古学复兴者。亦多主观的思辨之士。无如国富兵强。未免生骄。遂至逐末而忘本。言瓜分。言灭种。种种不仁。不堪枚举。然智育体育而外。不废德育一科。菲希的之言伦理也。一曰纯粹动机。二曰自然动机。三曰道德动机。道德动机者。善理肉体之我。扩张真我之自由。而为前二种动机之混体也。观夫菲希的之观念。论欧西唯心的思想之开展。可谓至乎其极矣。有此公德之心。为一国图富强。智勇乃为之驱使。果鲁西亚士虎哥等。复本公德以立公法为万国酌理准情。据人心之同然。以定是非。以定各国交际和战之约。皆此不忍之心以推之也。况今日者。耶稣有教。十字有会。海牙平和有议。无非扩充万物一体之仁。五洲万国。同为天地所生。无在不有仁人。无在不有不仁之人。中国时受轻侮者。实出外国不仁之人。亦由一己之仁未有尽也。今不求仁之实际。而惟袭智勇之皮毛。自以为放恣自由。讵知不为旧学之奴隶。又为新学之奴隶。自由安在也。天下惟仁可以自由。试思坦然而善谋者。天之智也。善谋而曰坦然。智即出於仁之中。不争而善胜者。天之勇也。善胜而曰不争。勇即出於仁之中。天道原人事之模范。故孔子设教。先之以泛爱。继之以学文。仁先於智之说也。先之以自反。继之以吾往。仁先於勇之说也。吾人当知所轻重矣。问、城市尘嚣。来往之人。莫非为利。无怪小人争利。君子亦非利不行。人谓道不可以须臾离。吾谓利不可以须臾离。离道则人反得以意气扬扬。离利则兴会索然。无复生气。不言利而言道。究竟何补於人。 答、道生天地。天地生万物。天地者。利之渊薮也。万物者。利之所在也。道者利之所从出万物。则万物皆我有也。乃上等君子之道也。正其谊不谋其利。明其道不计其功。日用之馀。直以利为身外物。乃中等君子之道也。固有之道。禀於初生。而又不能淡然於势利。修一德必思获一报。利去而道心终觉难坚。乃下等君子之道也。君子而外曰小人。只知味之利口。色之利目。声之利耳。安逸之利四肢。即使克勤克俭。骄吝旋生。无非为利驱使。并不知宇宙间何物为道。上等之小人如是也。心未尽死。畏祸而悔悟或萌。至中等与下等。不过为恶有大小之分。而并无悔悟。其朝夕所营谋者。损人利己而已。夫利己乃天演之当然。虽有道者。亦不能弃利而徒饱其德。岂但城市之人有然哉。司马迁曰。天下熙熙。皆为利来。天下攘攘。皆为利往。鼠目寸光之辈。因以为利诚不可以须臾离。道未始不可以须臾离。抑知有道之君子。固未离道。即无道之小人。亦未离道。何以故。小人之用其机谋。逞其材力。总不外目之察。耳之彻。口之辩。心思之灵。身体之强。其中有莫之致而致者、道也。必先有先天天命之性。始流为后天知觉运动之情。苟非道也。则目昧耳聋口喑。心为之迷。身为之不遂。即不足成其为小人。故跖之徒间於跖曰。盗亦有道乎。跖曰何适而无有道。妄意室中之藏、圣也、入先。勇也。出后、义也。知可否、智也。分均、仁也。五者不备。而能成为大盗。未之有也。是不独君子得道之乐。即横行之小人。亦皆默受道之福。泰卦曰。君子道长。小人道消。否卦曰。小人道长。君子道消。君子小人。俱以道言。道固无时无地无人不有也。但同此禀赋之道。感而遂通。行之得其宜。则为君子之道。道其所道。暗然日章。行之失其宜。则为小人之道。道非其道。的然日亡。亡则生老病死。困苦循环。是人之异於禽兽几希。终身反为他人所利用。其甚焉者。性真断送於无何有之乡。形骸腐败。灵魂澌灭。此真兴会索然。无复生气。更何有於意气扬扬。庄子所谓天地之强阳气也。又胡可得而有耶。惟元气则无已时。禀其全者为人。禀其偏者为物。人与物皆元气所结成。故有元气之人。其於物之利於己也。如操左券相取。如以磁石引针。夫天地之於万物也。始则不外二五相生。人能培其生制之原。气自与天地育物相感召。则无求自得。而为天下之富人。所谓富者。非只财货已也。凡有偿於己者皆是。继则不外二五相克。人能培其克化之本。气自与天地成物相感通。则群降以从。而为天下之贵人。所谓贵者。非只名位已也。凡见服於人者皆是。终则生太过而克以化之。克太过而生以制之。人能於生制克化而得中。气自与天地之穷变通久。相与调剂不敝。而为天下寿考之福人。所谓福者。非只享年已也。凡身康强心安乐。虚灵长此不昧是也。是道在而利无不在。即孔子所谓故大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。 问、中国所由弱者。由於重文不重武。然欤否欤。 答、中国之所谓重文者。时文已耳。从纸上空谈。否则仪文已耳。外金玉而内败絮。中国所由弱者此也。此诚不足重也。若诗书之文。礼乐之文。上经天。下纬地。人物赖以生成。武功亦在其内。故文王以文名。而书曰、小邦怀其德。大邦畏其力。盖武功所以维持文德。无武功文德亦难推行。然单以武言。无文德以主之。是乱之阶。天下何由太平。 故武王以武名。而书曰、虽有周亲。不如仁人。延及后世。有身经百战。犹必投戈讲艺。息马论道。下至期林羽门之士。时诵孝经。虽有以马上得天下。不事诗书。而君臣争功。妄呼拔击。用起朝仪。即自古之善言兵者。著书立说。以仁止杀。以义救民。亦不专重武功。诚以武功者。未之学也。 实用经济谈 问、孔子删书。何以断自唐虞。 答、天道时中生孔子。孔子时中代表天道。天道之中。传自唐虞。尧传舜曰。允执其中。舜禹曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。仲尼祖述尧舜之中。删书断自唐虞。叙道脉也。 问、圣圣心传。只此一中。中即道欤。 答、中者无极之真。太极之精。天地之主。万物之根。合其中斯合道矣。 问、合中斯合道。今天下之道何在。今天下之中何在。 答、在大同。 问、然则大同即道耶。 答、大同者。大道之行也。孔子有志未逮。(礼运孔子曰。大道之行。天下为公。选贤与能。讲信修睦。谋闭不与。盗乱不作。外户不闭。是谓大同。丘有志焉而未之逮也。时则寰宇未通。故孔子喟然而叹也。)而今其时矣。(海禁洞辟。水陆交通。有大同之势。海牙和平仲裁裁判有大同之机。) 问、今时之人。渐有大同思想。敢问大同之目。子将奚先。 答、在禁炮。 问、方今各国扩张海陆军队。讲习战术。研究空中飞战艇。发明快枪利炮军事电等。诸有益於战争之具。靡不罄其国帑。急力提倡。是从事战争之心。方兴未艾。禁炮之举。不亦难乎。答、战争者。国家之义力。为小康世升平世所不可少。(所谓贯彻主张)自炮兴而天下无义战。(战争以快枪利炮。则不能制梃对垒。故直者不能必胜。屈者不能必败。是非颠倒。天理沦亡。所谓有强权无公理。故曰无义战。)实足以伤天德。干天和。乖人道而已。夫人不欲大同则已。如欲大同。首必胜残去杀。弃绝战争也。禁炮云乎哉。(按炮不禁。则残杀莫已。世界何由大同。以因果论之。我杀人於今世。人必杀我於来生。天道好还。世世寻刃。阴阳为之不理。世界为之不平。故今人有见他人不相识认。而一见如故。一见如仇者何也。因果关系也。有仁人君子提倡禁之。则残杀者之世世冤仇。从此减少断消。是有功於万世。有德於万人。阴阳为之燮理。世界由此和平。衡以功德。则无量矣。虽佛氏之慈悲。耶稣之博爱。莫过於此。即为之树铜象立生祠。名留千载。馨香百代。无愧怍也。)其残杀莫过於炮矣。机关之敏。开花之攻。绿烟之毒。所谓佳兵也。(发明佳兵者。祸害人世也。与其作俑无后。永堕地狱。何若移此聪明发明有功於世之物。生而名利双收。死而德配上帝。久登天堂。故孟子云。矢人惟恐不伤人。函人惟恐伤人。择术不可不慎也。为政府者。与其耗材伤民。何若节用而爱人。或博施济众。或移作民生事业。)佳兵不祥。物或恶之。(道德经云。有道者不以兵强天下。其事好还。师之所处。荆棘生焉。大军之后。必有凶年。君子不得已而用之。)盖兵凶战危。国家不得已而用之。非嗜杀也。嗜杀者。不容於大同之世。故向戍弭兵。春秋建义於数千年前。海牙和平。俄皇导机於数千年后。(俄皇古拉二世。於千八百九十八年。就海牙万国和平会。复引伸圣彼得堡之宣言。提议弭兵之案。)虽时机未熟。不免战争。而战争禁炮。在所必行。炮禁则节用厚生。对垒则兵校尽职。始足见国家之义勇智仁。今各国之发明枪炮。研求飞艇者。势成骑虎也。甲有备。乙有防。爱国自卫者。谁能徒手仁义。而枪炮之偶毙性命。荼毒私人。非不知为无益痛苦。死有馀恨也。(战争乃国家与国家之战争。非国家与私人之战争。人民何辜。涂脑疆场。舍炮以战。亦可以贯彻主张达其战争目的。何以炮为。矧误死於枪林弹雨之中。有勇莫展。有义莫张。即死有馀恨。)特人道主义尚未昌明。自人道之说出。三宣言书之禁行。(一千八百九十九年。海牙万国和平会议。俄皇尼古拉二世。提出三宣言书。一禁止自轻气球上。投下投射物。爆烈物。二不得以毒瓦斯。施之敌人。三不得使用达牟弹丸。时加入盟者。凡二十四国。惟英美稍存异议云。)人道昌明。战争禁炮。意中事也。一案通过。何难之有。 问、人道昌明。世界不难大同也。岂只禁炮。然世界大同。必先治国。敢问治国之道。子将奚先。 答、为政在人。(人存政举。人亡政息。夫政也者蒲卢也。人道敏政。地道敏树。故曰有治人无治法。) 问、为政在人。是非造就人材不可。造就人材。是非创学堂不可。然欤否欤。 答、子之言然。 问、今日学堂林立。人材济济。均非子之所谓人材耶。 答、才难。或知今而不知古。知中而不知外。知人而不知天。贞人才非易言也。 问、知古今中外。天人之学者。诚不多觏。敢问造就若是之人材。其学堂如何办法。 答、即本孔子入孝出弟。谨信爱众亲仁。行有馀力。则以学文。时中之道。办之则获矣。 问、其详可得闻欤。 答、久矣吾已具定总章。名曰中和学堂。分内圣之道。与外王之学。 问、内圣之道维何。 答、即孔子性与天道。一贯之传也。 问、外王之学维何。 答、即修齐治平之实功。成己成人之实事也。 问、现今新学盛行。治国尚且不易。然则平治天下也。别有学乎。 答、中和学堂者。聚古今中外新旧诸学。一炉而冶之者也。故总章之设成科也。有四焉。一曰德行。二曰言语。三曰政事。四曰文学。 问、其冶之之法也。可得闻欤。 答、设授教室一所。为内圣授教之地。大讲堂三所。为内圣讲道之区。 问、敢问第一讲堂。讲何道也。 答、为堂外之众人演说。俾知圣道切近平常之功用。 问、第二讲堂。讲何道也。 答、为堂内之同人讲说。俾知内圣外王之概略。 问、第三讲堂。讲何道也。 答、为受有内圣之传者。讲性与天道。俾知圣道之发育悠久。 问、三大讲堂之不时讲道者。何义也。 答、有如时雨化之也。 问、三大讲堂之分别讲道者。何义也。 答、循循善诱。道之以德也。(引人入圣之意) 问、外王之四科。聚中外新旧学者。何其多也。 答、博之以文也。 问、内圣之一授教室。发而三讲堂。何其少也。 答、约之以礼也。 问、既分内圣外王矣。何以内圣治外王。 答、内圣曰中。外王曰和。和为中达。内而圣者外而王。 问、中和学堂之分科。固为内圣外王。而内圣外王之化而一者。其效果何如。 答、能造成民国人材。大同人材。万世人材。俾五洲之人。无分乎东西。无分乎种族。人人不欺不诈。不争不夺。相亲相爱相扶持。四海之内。如兄如弟。天下由此一家。万世由此太平。 问、内圣外王之能化而一者。究以如何方法也。 答、以新旧合一。古今合一。故能造成民国人材。以中外合一。万教归儒。故能造成大同人材。以内外合一。天人合一。三教合源。故能造成万世人材。 问、然则中和学堂之造就人材也。不啻溥博渊泉而时出之。所谓有治人。有治法。天下不难大同也。 答、然。礼仪三百。威仪三千。俱由是而出矣。 问、今立中和学堂。是为天地立心。万物立命。跻世界於大同。开万世之太平矣。 答、以人情言。则吾岂敢。以大道论。今世界环通。人心向道。(中外推尊孔子。天下鼓吹大同。)我虽不敏。抑尝闻君子之道。明师之教。不得不实行人道主义。而尽其以道救世之责耳。 问、子言大同。必先禁炮。治国平天下之标。中和学堂。乃其治国平天下之本欤。 答、急则治标。缓则治本。本立而道生。天下不劳而治矣。 问、所言中和学堂。尽善尽美。徵诸实行。恐难办到。 答、善哉问也。美哉问也。夫人未欲大同也。如欲大同。舍此中和大道。又将何为哉。(中和学堂为大同治本之学。果有大同教育。斯有大同人材。自有大同世界。岂不易欤。若欧洲之万国平和协会。大陆学会。英国仲裁裁判之万国和平会。各国国际法学等会。所研究变教育方针。废除死刑。与决斗解除元首之宣战权。联络各国议员。不赞成扩张军队费用。及海牙平和所议决之平和处理方法。强制仲裁裁判。不得违反三宣言书。海战适用赤十字条约。俄皇尼古拉二世。於千八百九十八年。提议弭兵之三件等会。均为大同治标之举。岂不难欤。果能本末兼治。何患不成大同。)当今之世。在位为政者。果明中和大道。而实行人道贞义。则世界大同。天下太平。何难之有。(中和学堂。为人道教育。大同世界。为人道现象。果崇人道。乐大同。欢忻不暇。何难之有。) 　 《恒德》 段正元 著 民国七年戊午二月初六日记 尝思古人。所以能成圣神功化之事业。享圣贤仙佛之大名。历万古而不朽者。无非能尽人事之所致也。人事如何尽。在有恒。因恒之为德也。为成己、成人、成物之无上法门。这个法门。世人知之熟矣。然知之而能践行者盖鲜。所以说靡不有初。鲜克有终。苟能践行一个恒字。小则可以为善人、为君子。大则可以为圣人、与天地参。恒之为用大矣哉。然苟一失之。毕生不能成一事。立一业。终不过为一庸夫俗子而已。何则、孔子不云乎。南人有言曰。人而无恒。不可以作巫医。巫医者技艺小术也。技艺小术。犹且不可作。何况其他。孔子援引南人之言以垂教。不无深意在其中也。而其下又引易之言曰。不恒其德。或承之羞。言无恒德之人。必自承羞辱。於世无足轻重。不无深意在其中也。如是之人。不但不足言恒德。即并所谓恒心。亦未足以与言也。 何为恒心。何为恒德。恒心者、恒德之用也。恒德者、恒心之体也。有体斯能充其用。有用斯能立其体。体用兼赅。才是中道。徵诸事实。方能有成。因德之为体。至善纯粹。即人有生之初。所禀受之一团天理。恒久不灭。故曰恒德。恒德者、常德也。即人之真常。人之天德也。人人有真常。有天德。则人人均能成圣贤君子。而其所以不能尽人成圣贤君子者。由於无恒故也。有恒之人。岂但自成圣贤君子而已哉。即三千大千世界之人。使之尽成圣贤君子。亦意中事也。但必恒於其德方可。若恒於其心。亦未必能有成。何以故、因人之心。可以善、可以恶。善则上达。恶则下达。此间即道心惟微。人心惟危之攸关。能知道心惟微者。则凡事小心翼翼。戒慎恐惧。拳拳服膺而弗失。久而不变。上达之道也。苟不能知微危之分别。虽有其恒。而终必下达。何以见之。如小人为名为利。日日取巧钻营。不达到目的而不止。一朝达到目的。则前之目的虽了。而后之目的又生。行险以侥幸。并不知足。亦不知止。一往直前。任情所之。如是用心用力。亦可以谓之恒。但如是之恒。是恒非所恒。终是下达之道也。由此看来。恒其心者。固莫若恒其德。恒其德者。真心常住。久於其道也。天地之道。恒久而不已。惟其恒久。故终又复始。循环不穷。如日月阴阳之精。得天之健以行。而能久照。四时一天道之卷舒。阴阳变化不息。而能久成。圣人法天。久於其道。而修己治人之事。处处洽浃。天下化成。如帝尧之亲九族。而九族皆睦。平章百姓。而百姓昭明。协和万邦。而黎民於变时雍。其化成天下之功。是何气象。是何能力。假使帝尧不能体天地恒久之道。克明峻德。又安能成圣人之名。而收天下化成之圣功耶。由此言之。可见万古此天地。万古此恒德。万古此万物。万古此恒德。万古此圣人。亦万古此恒德也。若当春而夏。当秋而冬。当生不生。当成不成。则为变怪。安得谓之恒。是天地失其德也。为人亦然。若德之不修。学之不讲。见义不为。不善不改。则为自暴自弃。亦不得谓之恒。是恒之於天地人物。其为德也大矣。是故易曰、观其所恒。而天地万物之情可见。诚不诬矣。 且夫恒也者。修德之始基也。德者恒之积。恒之果也。所以易之系辞曰。恒以一德。又曰、恒德之固也。天地间无论立功立德。种因证果。未有不由恒而成者也。有恒有德。无有办不到之事。所以我辈讲修持。即当重在有恒。有恒然后乃能行成己成人之实功。挽回今世之否运。况夫恒德之不明也久矣。是故孔子曰。善人吾不得而见之矣。得见有恒者、斯可矣。又曰难乎有恒矣。由此说来。岂人心果尽无恒。而恒德之所以难得耶。曰、圣言非是之谓也。天下之大。非无恒者也。其所以慨人难乎有恒者。因人落在后天以来。蔽於物而溺於欲。辗转於名利卑靡之途。逐末忘真。相习成性，遂恒其所不当恒。故曰无而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。此即量经恒卦之九四。所谓田无禽是也。田於无禽之地。虽久而终无所得。换言之、即是能恒而无德者也。恒而无德。不惟无功。且足以致败。故曰不恒其德。或承之羞。贞吝。所以恒之为道。尤贵乎中。故恒之九二日悔亡。悔亡者。能久中也。可久之道。中而已矣。然中之为道。又非胶於一定之谓也。故君子於修己应世之间。凡事以时中处之。无常而实有常。有常而若无常。千变万化。不离乎中。所以雷风变动不拘之物。而名其卦曰恒。如是为恒为德。岂有不能与天地同其用哉。 立身行道 民国七年戊午二月十三日记 天之所生。地之所养。惟人为大。夫人物同受天地之生养。何独大於人哉。盖人者其天地之心也。阴阳之灵。五行之秀气也。人之身也。即大道之寄也。故孔子云、人能宏道。然而有身不知立。有道不知行。则七宝之躯。亦缚束於气数之中。流浪生死。无有止息。薰染俗习。沉沦本觉。致有堕落三涂苦道。永无出期者。不诚大可悯哉。是以圣人教人立身行道。扬名於后世。以显父母。而成为孝德之终焉。无如人在后天。为气数波靡。昏迷不知。攘往熙来。所见太鄙。营营逐逐。纯为身家是计。纵欲作主。认贼为子。终日纵欲败度。流连忘反。身虽在世。其心已死。讵知人身难得。光阴不再。俗云、人生七十古来稀。若不早悟。从事修途。正性命。保太和。一到大限。悔之何及。试观今人五十内外。鬓发已白。筋力已衰。如古人度百岁而去者。盖远不逮矣。然不逮古人远甚者。实由於不知立身故也。人既不知立身。即不知率性而行。依乎中庸。所作所为。纵能炫世惊俗。终於梦幻泡影。石火电光。的然而日亡。孔子谓自古皆有死。民无信不立。是立与不立。即死与不死之先徵。故立身之关系。至大至重也。孟子云、守孰为大。守身为大。诗云、既明且哲。以保其身。古人於身。抑何重哉。盖此一身也。不但自己之性命。依之而存。小而一家之内。赖之以生。大而定天下之吉凶。成天下之 。弥纶天地之道者。亦无不赖此身。虽然主宰宇宙者此身。而主宰此身者惟道。则身之所在。即道之所在。中庸云、君子之道本诸身。故欲行道者。先贵乎立身。轻躁浮夸之徒。摇舌鼓唇。妄以立身行道自诩。抑考其行。身犹未修也。乌乎云立。道犹未明也。乌乎云行。顽梗愚庸之流。自甘暴弃。等身如蜉蝣。醉生梦死。视道为高远。不可阶升。反谓人非圣贤。不能立身行道。不知天地非大也。吾身非小也。苟能发心衡虑。立身行道。可以位天地。可以育万物。 夫身如何立。道如何行。子曰、回之为人也。择乎中庸。得一善、则拳拳服膺而弗失之矣。舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端。用其中於民。此即立身行道之好标准、好模范也。顾人心惟危。道心惟微。尘事纷至沓来。择乎中庸。执两用中。讵易言哉。然人虽至愚。孰甘居后。道非真传。何由了悟。大学垂训。实足以探其源。持其后矣。始於格物。终於平天下。立身行道之真诀。孰有大於是哉。朱子谓格犹致也。穷致事物之理。夫物质发明。层出不穷。人生精力。能有几何。似此驰心物理。未有不劳心疲神。戕贼其身者。岂温故知新之道乎。直将先圣教人立身本旨。沉沦海底。无从探寻矣。不得其门而入。焉能升堂入室。而见宗庙之美。百官之富乎。曾子作传。始於诚意。状以指视其严。必慎其独。真如画龙点睛。立身之道。殆尽於斯。 虽然、理论固不可凭。而实践功夫。又当奚若。孟子云、反身而诚。乐莫大焉。身不诚则无以立。然身何由而诚。中庸云、不明乎善。不诚乎身。是立身之道。亦在明善。择善固执。其实践工夫。即在博学、审问、慎思、明辨、笃行。尤须静以养心。敬以处事。一念不苟。一事不轻。夫而后可立身於无过之地。时而静也。身与道合。时而动也。道由身用。推之无时无处。一静一动。喜怒哀乐。其未发也。执之以中。其既发也。自然中节。如是不言立身。而身自立。不言行道。而自然行道。同一维天之命。於穆不已。其妙而神也。岂常人所能测哉。 真乐由人寻 民国七年戊午二月二十日记 窃思天地间。无论何事。皆有对待。如有穷即有通。有祸即有福。有苦即有乐。诸如此类。不胜屈指。然穷通也。祸福也。苦乐也。皆由人自作自受。并无一毫由外来者。佛家云、一切由心造。孟子云、祸福无不自己求之者。即此可知。凡事皆缘人而有。因人而成。作受之权。本操乎己者也。作受之权。既操在己。则人人皆可舍穷而就通。舍祸而就福。舍苦而就乐。此不言喻之理也。然考之世间。而又有富贵穷通得丧。苦乐之不齐者。此又何说。无他、一则成於前世之积累。一则成於今是之现作现报也。 夫人自有生以来。气拘物蔽。凡动作云为。不尽属乎善。亦不纯系乎恶。因此善恶二业无定。所以作恶业者则受苦报。作善业者。则受乐报。此因果循环之道。固如此也。且苦乐二受。又有上达下达之分。今单就乐受而言之。既为下达。何有乐受。盖上天所以偿人之馀德也。人之馀德未尽。虽日反道败德。而天道亦无从苦之。必待德尽之时。罚苦降罪。方见天网恢恢。疏而不漏之严。如名利场中人。终日耽耽逐逐。蝇营狗苟。名利是图。考其存心行事。悉反乎天道之正。而反得名得利。优游自乐者。盖即彼之馀德未尽也。如此等人。虽能博一时之快乐。而必不能得善终。迨至罪恶贯盈。非受奇穷。便受奇祸。有必然者。究其所乐者。无非情欲之乐。道外之乐也。乐情欲之乐。乐道外之乐。此之谓下达。小人之行也。在彼自以为乐。在有远识者视之。实为可悲可悯。至愚极苦。孔子云、小人长戚戚。其斯之谓也。而君子则不然。君子坦荡荡。乐得为君子。所乐者何。乐道也。乐德也。乐天也。真乐也。真乐者。又即孔子乐在其中之乐。佛祖空中不空之乐。太上抱一守中之乐。得此三者。不但生前乐。而没后亦乐。世世生生皆乐。其乐无疆。吾人生於天地之间。即须学君子寻真乐。然后乐之所生。方能协於中。发之在外。才能准乎和。本中和以为乐。则乐中之乐。实无以复加矣。万不可恋世俗之乐。乐一时之虚荣。而遗害於身心性命。自驱於陷阱之中。束缚灵魂种子。那时方悔。已无救药。所以世间有一般人。当前轰轰烈烈。名噪一时。何等之乐。苟退一步观之。有初而能有终者。屈指一数。盖亦鲜矣。诚以虚荣虚誉。凡属凡躯之乐者。不啻浮云过太虚。红花转萎草。转瞬间即灭耳。夫岂能久存哉。由此看来。世间上之事。只真假二字。足以尽之。从其假则假。从其真则真。真则实。假则幻。虚幻则终坏。真实则长存。中庸曰、至诚无息。天道然、人事然也。人在世间。岂可舍真实而从虚幻哉。此吾人所以不可不寻真乐者在此。然则吾人之真乐为何。概而言之。道德而已。分而言之 。一则为灵魂之乐。一则为功德之乐是已。试思为人入世一场。苟无功於世。无德於人。碌碌庸庸。与枯木同腐。何有生人之乐趣。然庸人无功德。犹可说也。甚者有夙因深厚。根器非凡。本易立功立德。成圣成贤。无如机巧自尚。名利是图。身不行道。俗累束缚。遂致朝苦恼。而夕忧患。不特无生人之乐趣。而死后之苦趣。尚不知伊於胡底。真可哀也。须知为人处世。有功德於一身。则心安神泰。得一身之真乐也。有功德於一家。则和乐仁让。得一家之真乐也。有功德於一国。则家弦户诵。没世不忘。得一国之真乐也。由是而推之天下。则天下之真乐。要无不操之在我。所以功德在人立。真乐由人寻。寻着功德。即能寻着真乐。得真乐之人。未有无功德者也。有功德之人。未有不得真乐者也。如孔子之疏食饮水。乐在其中。颜子之箪瓢陋巷。不改其乐。孟子之反身而诚。乐莫大焉。要无非功德圆满。身道无缺。有以致之也。夫生前为万民有所式。没后享万世之馨香不朽之乐。乐之所以真也。试问历来帝王天子。富贵王侯。固一世之雄也。而今安在哉。而人只知为凡躯谋假乐。而不知为灵魂寻真乐。甚矣其昧也。然亦由於道之不明也、久矣。灵魂之学不讲也、亦久矣。又何足怪焉。是故吾人欲得灵魂不生不灭之真乐者。非从立功立德着手不可。盖功德也者。灵魂之所安也。功德之反面为罪业。罪业者、灵魂之所苦也。苟人一生一世。不造丝毫罪业。而立远大功德。充塞宇宙。圆满世间。吾之所在。即道之所在。道之所在。即吾之所在。道行至此。则凡有血气。莫不尊亲。诸天地鬼神。且资赞化。其乐何可名言。吾人生今之世。欲成今之人。虽不能骤至佛老孔孟之圣位。但成己成人。做到一分。即得一分真乐。渐渐功德圆满。圣贤本领既得了。真乐亦享了。真是天下第一等好事业。幸各振刷精神。勿自暴自弃可也。 修其身而天下平 民国七年戊午二月二十二日记 君子修其身而天下平。这一句话。对人讲谈。人每付之一笑。以为不过是古人大言欺人。焉能见诸事实。殊不知圣人立言。因道不行。不得已而存道於文。留以待后之学者。所谓文以载道是也。然天下之无道也久矣。以无道之天下。而谈载道之文章。其取人之笑也固宜。何则、以其未徵诸实验。人未得而亲见之也。言大而不见其功。且不说人笑。即我亦当含笑不置。但我之所笑者。笑世人之尘见自封。不识珍宝也。世人之所笑者。乃坐井观天。自谓天小也。故老子曰、下士闻道大笑之。不笑不足以为道。夫道者何。即生天地、生人物之真主宰。非修德凝道之君子。莫能知。莫能行。故世有君子体道於身。得道之全体大用。与天地合德。日月合明。四时合序。鬼神合吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。而况於天下之人乎。由是言之。天下者、不啻一君子之身也。君子者、完全一天下之道也。身有道。则美在其中。畅四肢而发事业。道有身。则依倚得所。妙化育而显功能。是身与道、固不可强分者也。身与道既不可强分。则君子之於天下。又岂可强离哉。君子修其身者。即修此道身也。道身无其分量。则天下事事物物。凡属道所化生者。皆可完其分量。特此中三昧。人多未之察耳。果能察之。则庄子天地非大。吾身非小之言。可不待问而知。孟子万物皆备於我之言。可不待虑而明。圣人立言。藉文章而藏性与天道。要在人自悟自得而已。是故我们讲修持。必先有悟道之智慧。乃能得道。夫道原是一空空洞洞之名词。浩荡渺冥。莫可端倪。约而言之。不过尧舜授受相传之一个中字而已。建此中於身则身修。建此中於家则家齐。建此中於国则国治。建此中於天下。则天下平。其功效何以若是其不爽哉。君子建中立极。譬如北辰。居其所而众星共之。故天下之平。纯是自然因应。既非矫揉造作以为功。而本身徵民。亦非索隐行怪所可托。所以说无为而治者。其舜也与。夫何为哉。恭己正南面而已矣。今试申而言之。北辰者、宇宙万有之真主宰也。三千大千天地。及三千大千天地中之万物。有之则存。无之则坏。其功能非言说所能罄。君子即由北辰宫中而来。所以代表中道之主子也。中道不行之时。则道在北辰中。道将行之时。则道在君子。君子受道以后。其用之也。如掷物然。欲左则左。欲右则右。取之左右逢其源。故中天下而立。定四海之民。犹反掌也。此无他。盖后天之凡阳。以先天之真阳为转移。先天之真阳。又以先先天之元阳为依归。元阳不动则已。一动则先天之真阳皆朝。先天之真阳既朝。则后天之凡阳皆归之。由一以贯万。由万以归一。圣神功化。固有如是之玄妙者。故曰一日克己复礼。天下归仁。所谓一者。在天地之中。即乾元之真宰。在行道之会。即中天大道之代表。易曰、首出庶物。万国咸宁。即谓此也。书曰、一人元良。万国以贞。亦谓此也。中庸云、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。亦谓此也。以如是之人。具如是之大德望。大威力。出而宰治天下。真是期月可已。三年有成。岂刑名法术之流。所可同日语哉。当今之世。天下兵争不息。杀人盈野盈城。加以水旱瘟疫为灾。全球若无一片乾净土。人类之不至灭绝者几何。究其所以致此者。非城之不高。池之不深。兵革之不坚利。法律之不严密。人心之不机巧也。一言以蔽之。天下无修身之君子耳。苟有能修其身者出焉。则大道之威权。有所付托。天地之元气。有所依归。夫如是、天地位。万物育。中和之功成。而君子之能事毕。不禁 予望之矣。 爱国与爱天下 民国七年戊午二月二十九日记 尝考圣人立教。圆通无碍。八面玲珑者。莫过於孔孟。如孔子教人以泛爱众而亲仁。孟子教人以亲亲而仁民。仁民而爱物。其明通公溥。无体无方。即於此见之矣。虽耶稣有博爱之教育。近世科学有爱国之倡言。然亦不过言其大道之一端而已。析其义、则不能无偏漏弊。我辈今日讲修持。维世教。不管是什么教。皆一炉而冶之。凡有益於世道人心者。从而提倡之。有害於天理人情者。用以救正之。利害辨明。时措乃能咸宜。中和并致。天地方可位育。此皆往圣之愿。而亦我辈当然应尽之责也。夫圣人以天地为心。以好生为怀。民胞物与。大公无私。无门户之见。亦无彼此之分。常常爱人如己。所以天下不赏而民劝。不怒而民威於盶钺。无为而成。此圣人之教。所以与天地同流而不朽者。盖以此也。岂若后世维新之辈。倡言专爱国不爱天下之学说。国见不破。挂一漏万者。所可等量齐观哉。不倡言爱国。则天下国家。尚可送往迎来。嘉善而矜不能。其彼此相亲相爱之心。尚可融融然。相安於无事之天。一倡言专爱国不爱天下之后。不但不能推爱於国家。反转遗祸於国家者多矣。如世界维新以来。极力提倡各爱其国。而不互爱之学说。凡上自执政诸人。下至士农工商。无一人没有国家思想。无一人没有爱国心。然既人人能爱国。宜乎各使其国。相安於无事。而又不能者、何哉。无他、爱国之学说。尽美而未尽善也。何以尽美未尽善。尽美者。爱及於一国也。未尽善者。爱不能及於天下也。爱及一国。则欲其国富兵强。拓土开疆。此人情中所必有之希望心。然如是之希望。则为情欲中之希望。生於其心。必害於其事。此一定之理也。例如当今之世。全球列国。兵战相施。惨不忍闻。甲欲取乙国之城。乙欲据甲国之地。丙欲夺丁国之权。丁则欲断丙国之命。如是转相仇视。战杀不休。虽亡身及亲。亦在所不惜。究其原因。即爱国不爱天下之所致也。诸君想想。如是存心。岂是天下之公理耶。如是爱国。又岂能致国泰民安。永远存在耶。若谓如是存心爱国。都能立国於大地之上。永远不灭。则是无天道也。然天道又赫赫然固常在也。诗曰、明明在下。赫赫在上。书曰、惟天无亲。克敬惟亲。又曰、天难谌。命靡常。天道其可欺哉。所以爱国而反致战杀之祸者。即天道之巧报也。此何以故。盖以爱国心者。尚属人心上之作用也。以人心用事。则我见不破。我见不破。则贪心必生。苟贪而不得。则嗔心随生。此争城争地之事所由起。弱肉强食之事。所以不休也。夫以爱国心。而行侵伐主义。不能获利。固为君子所耻笑。即或战胜而获最优之利权。亦为君子所不取。以其非圣人之王道。而乃小人之霸术。按大道循环。终亦必亡而已矣。圣人所见者远。所图者大。心在天下。而志在大同。岂徒爱国而已哉。然又非谓爱国之学说。绝对不可行。不过专言爱国爱天下之学说。只可提倡於开化时代。用以教人民之无国家思想者。苟有国家思想。而知爱国也。则必教以爱天下之学说。然后乃能发展其大同之心思。扩大其礼让之度量。斯无争侵伐之弊。否则只教以专爱国而不爱天下之学说。势必至爱之极必贪。贪之极必嗔。嗔之极必战。战则干天地之泰和。而阴阳之道乱矣。爱国而反以败国。苦何堪问。 故君子之立教於天下也。必八面玲珑。经权合一。放诸四海而皆准。质诸人天而不悖。岂是挂一漏万之学说。所可同一比例哉。书曰、无偏无党。王道荡荡。无党无偏。王道平平。无反无侧。王道正直。荡平正直。即中极之道。而大公无私者也。大公无私。乃天之道也。古云、天无私覆。地无私载。日月无私照。此天之所以为天也。君子法天以为怀。故以天下为一家。万物为一体。民胞物与。泛爱亲仁。何分国界。何分种族。孔子云。毋意、毋必、毋固、毋我。释迦云。无人、我、众生、寿者相。人能体行斯言。真爱在其中也。况天下犹家也。天下之人。犹兄弟也。家业由祖宗立。兄弟由父母出。一脉同气。亲亲之道。不可或离。人皆知之矣。家国与天下。岂异是哉。是故能知一本散为万殊之道者。方能知专爱国之学说。犹有未尽善也。当今之世。人人趋向大同矣。然欲造大同。即当由爱国而推之。先破国界。以爱天下为心。使天下人人皆共由此道。然后所谓大同世界。非徒托诸空言矣。 元气与福命 民国七年戊午三月初五日记 元气以先天言。为天地生人生物之大原。元气充满。则天地交泰。万物具美。元气薄弱。则水火刀兵。瘟疫时行。福气以后天言。为人生穷通得失之所本。福气保存。则富贵寿考。永康长乐。福气消丧。则贫贱凶短。疾病颠连。元气福气之关系。先天后天。固甚重也。若无后天。则先天无所附丽。无元气、则福气无所从生。二者之关系。又有相互而不可或离者。然其中为之枢纽者。厥为道德。盖道德之所以成全后天以合先天。秉承先天以发后天者也。如人之目能视、人之福也。苟视有非礼。则背道德。我之元气逐此恶色散失。而福气丧矣。而此目或且先盲。耳能聪、人之福也。苟听有非礼。则背道德。我之元气逐此恶声散失。而福气丧矣。而此耳或且先聋。口能言、人之福也。苟言有非礼。则背道德。我之元气逐此恶言散失。而福气丧矣。而此口或且先暗。心能思、人之福也。苟动有非礼。则背道德。我之元气逐此恶念散失。而福气丧矣。而此心或且先愚。所以孔子教人克己复礼。而细列其目。曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动者。诚以己者、非道德也。而礼者、先天之元气。后天之福气也。四勿、实行道德也。复礼葆先天之元气。而增后天之福气也。故古之君子有三畏。畏天命。畏大人。畏圣人之言。盖天命即元气之凝。主宰先天。视人之道德如何。而畀以后天之福气者也。大人即受天之命。主宰后天。视人之道德如何。施行恩威赏罚。使人所有之元气福气。得以实显者也。圣人之言。代天宣化。并含先天、后天、元气、福气。教人实行道德者也。君子畏之。所以惧先天后天之难以一贯。而元气福气之不能致也。而小人则逐末忘真。倒行逆施。日为不善。惟恐不足。真元尽剥。庸福随销。乃心犹妄冀夫侥幸。而业已下沦於禽兽。是虽果报之神速。要亦先后天中枢之道德之妙用也。此不独个人如是。即国家之兴亡亦然。历观往古专制朝代。成败之间。靡不曰顺天者存。逆天者亡。此等事实。固有或然、或不然者。究竟如何。姑不置证。但其理至为真确。不可移易。所谓天者。合先天、后天、元气、福气言。即道德也。顺者、实行道德。逆者背道德。顺天则天存。天存则元气存。元气存则福气存。逆天则天亡。天亡则元气亡。元气亡则福气亡。历历不爽。而浅者每争讼於攻伐战守之得失。其陋甚矣。即如我中国文弱。久已为全世界所公认。何以倡言瓜分者。数十馀年。尚不能成为事实耶。此无他。即我先祖尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟。诸大圣人。大道大德之元气尚在。我辈得享其馀福耳。今虽强邻逼处。眈眈逐逐。不但不足为惧。且鲁变至道。齐变至鲁。其程度相去固甚远也。譬如盗患肠疽。循将内溃。奚暇执兵掠人哉。第恐吾人徒恃先圣之馀福。而不知自行造福。则斯为大患耳。吾人系爱共和。爱平权。爱自由者。要知共和、平权、自由。皆为后天之福气。谋之苟不得其道。则言共和、必至於嚣乱无主。言平权、必至於父子无伦。言自由、必至於杀戮相循。如此者、适为乱阶。有何福气之足云。故必实行道德。以集先天之元气。而后真共和、真平权、真自由、之福气。乃可得而致也。如问实行道德。当从何处下手。则简以告之曰在修身。盖元气在先天。本自充塞於两间。周流不息。此身在后天。即禀此气而生。无一息不可不与之相接。修之乃所以实行。秉承先天以发后天。成全后天。以合先天也。先天后天。经中枢之道德。两相关联。而元气与福气。是二是一 。了不可分矣。 行道之关系 民国七年戊午三月十二日记 天地一道之所弥纶。万物一道之所充周。人身一道之所寄托。故礼云、人为天地之心。阴阳之灵。五行之秀气。虽智愚贤否不齐。皆有恻隐、恭敬、辞让、是非之心。此四者、即是大道之端矣。人习焉不察。终身由之。而不知其为道。试观人生一世。出作入息。耳、目、口、鼻、心思之效用。莫不谓其为己之能力。不知皆道之主持。遂致忘其本来。物物交引。任情所为。将大公至正之性。流为邪僻之情。与道相去远矣。故圣人垂训。教人修之於己。推以及人。以复还本来之性。吾人从事修持。即当遵古圣之训。视听言动。遵道而行。如目有视。视必思明。耳有听。听必思聪。口有言。言必及义。身有动。动之以礼。果能心思无邪。虑善以动。随时省察。完全以不离道为准则。道行在是矣。然道有大小之分。邪正之别。若不体察明悉。则又往往陷有非礼之礼。非义之义。故既知有道。尤当明道。然所谓明者。非必索隐钩深。旁求淹通。盖耳目所不及。心思所未周。虽圣人亦有所不知不能。固不必尽求明澈。只在日用伦常。随地随事。行之於己。得之於心。足为后世法者。如是斯谓之明道。既知且明。苟不行之。与不知不明者等。故明道以后。又当推行於世。使天下之人。皆知有道。皆明其道。如阳明所谓即知即行而后可。然行道一事。有非常之利害。有最大之关系。心欲行道。似属乎善。措於事不宜。则必重遭天谴。心不善、不过有害於己。事不善、即贻害於人。故天道重在诛事。所谓道善则得之。不善则失之。而圣人曲成人类。为防微杜渐起见。则重在诛心。是以孔子成春秋。而乱臣贼子惧。若心果十分完善。见於事自无有不善。特恐未能深澈大洞。明了事机。强不知以为知。一旦举行。必致失败。譬如从井救人。心本善也。设使以井狭隘之故相压。至於两毙。则所救之人。不惟无感激之情。反赍愤怨之憾。以善心而结恶缘矣。又如劝妇女守节。心本善也。若不计其妇之财产。不审其妇之真心。与其有无子嗣否。徒以守节为美名。劝妇行之。妇果真心。富而有子者。事固当矣。设富而无子。到后抱子析产。生出许多变事。致使祸起萧墙。弄得同宗构怨不休。果谁之咎欤。设妇无真心。他即再醮。夫族母族。亦无何等损名。因你劝他守节。一时含羞不嫁。一旦失足。辱及门楣。贻羞母族。诸如此类。世亦不少。即以此一事而论。尚能贻害於人。况行道重任。关乎天下后世。旁门外道。固不足论。最可忧者。稍得道之一端。一知半解。似是而非。固执己见。以为除我以外。别无法门。张名树帜。大张其说。自以为充类至尽。继往开来。卒之不独无益於人。无补於世。反致淆乱人心。充塞仁义。即如朱文公。本欲发明圣贤之道。纯以人情物理立说。竟将圣人之性与天道。愈埋没而不彰。遗误至今。人犹有借理学之迂拘。以诋毁孔子者。宋儒之为世诟病。岂偶然哉。故行道一事。有毫厘千里之别。若见理不明。虑事未周。发於其事。害於其政。实难辞阶厉之责。孟子传食诸侯。道既不行。又不传人者。盖深知行道之关系。与其传之非人。反以败道。毋宁留以有待。积厚流光也。然世有心本不善。而发於事者竟善。如王莽之赈济民谷。曹操之矫诏讨卓。天道亦赏之。故足以侥幸一时。罗致人心。然不善之心。终必败露。晚节未有能终者。世亦有心是真善。而发於事者不善。是必其人前生有冤牵。或祖宗有隐慝。故事多挫折。不能成完善之局。即孔子所谓动心忍性。增益其所不能。果心真善者。虽一时不昌。后必克遂其心善之愿。故人有行道之善心。必先无自满心。无自是心。凭一点大公至正之心。准定万事万理。又将准定之理本诸身。徵诸庶民。考诸三王。建诸天地。质诸鬼神。有如是之虚心。乃可以行道。有如是之道。乃可以行於天下后世。行道一事。岂可忽诸。 修持有道有法 民国七年戊午三月十八日记 何以谓之修持。修者、修身修道也。身有习染。不协诸礼。道有驳杂。不尽纯良。从而修治之。必使我之身体。与天地同流。与道为一。足以参赞化育。持者择善固执。执德弘道。如颜子之得一善。服膺弗失。尧舜禹之允执厥中。夫如是、斯可谓之修持。然修持之内。有先天之道。有后天之法。无如大道既隐。心法难闻。去圣弥远。真谛愈晦。故一般讲道修持之士。竟将道法二字。混合不分。反致视法为道。日在形体色相。隐怪奇异上摸索。无怪乎学道者如牛毛。成道者如兔角。生既不能祛病延年。没世而姓名不称。还是与庸夫俗子。同听命於六道轮回。试观今之所谓修持者。别父母。抛妻子。避谷绝粒。入山隐穴。其目的所在。非不曰将以成佛作祖。希圣希天。然试问其所修者何道。所持者何事。则茫然不知其涯。如是之流。固不足以语道矣。其在聪明俊秀之士。稍得师授。略知修命之法。验之於身。亦小有影响。遂以为真是大道正宗。无上妙法。及叩其何为道。何为法。何为道法并行。性命双修。口虽应之曰。道不虚谈。机不轻泄。而其心实不能辨明道法之实际。性命之精微。间有得风云缩地之法。日行数千里。或通调息一窃。数日无需饮食。又有於六通之内。各得一通。或远见几千里之事。或常聆大罗天之音。或知人物之前根。或知世事之休咎。为世人所惊叹为神仙者。非真性明觉。实小果法耳。无识者艳称之曰。是真有道者。亦不过道中枝叶之发皇。一点些小之效验。讵足与明心见性。合德合明。希夷微妙之大道。较其万一哉。即曰炼精化气。炼气化神。炼神还空。真空还无。究属命功之事。了身之法。非尽性之功。诚身之道也。夫诚身之道维何。为父者止於慈。为子者止於孝。为兄者止於友。为弟者止於恭。为夫者止於义。为妇者止於顺。为君者止於仁。为臣者止於忠。与国人交止於信。与天下人交。讲信修睦。每日之内。所作所为。皆可对人言。毫无私曲暖昧之事。纯是光明正大之心。完全人之所以为人之本量。斯乃得道之究竟也。所以既讲修持。必先明澈大道。如不明道。只徒求法。必遭魔障。世固有因知道一点小法。背道而弛。卒至召殃贾祸者。盖有法无道。即不足以载法。往往流於小人无忌惮之中庸。欲长生而反以戕生。欲超升而反归堕落。故自古圣贤仙佛。靡不由道字着手。躬行实践。立功於世。立德於人。穷理尽性。然后至命。故须菩提云。如来得阿耨多罗三藐三菩提。实无有法。儒家至诚之道。亦由尽己性、人性、物性、而得。道家之最上一乘。乃无作而无为。佛之本觉妙明。离一切相。及一切法。是故佛云。不应取法。不应取非法。如来所说一切法。即非一切法。皆是性天之道。苟人有大道在躬。虽身中之三百六十阴阳。法中之一百零八诀。一经指点。则豁然贯通。所以者何。有道自足以统法也。故讲修持者。知法不贵。知道为贵。知法何以不足贵。如昆虫草木。飞禽走兽。亦有知养气之法。得长生之术。寿至千年者。故孔子曰、何以人而不如鸟乎。吕纯阳曰、修命不修性。寿同天地亦愚夫。皆所以破著法。而不明道之迷妄也。夫惟道为天下之至尊。德为天下之至贵。道德何以至尊至贵。盖道生一。一生二。二生三。三生万物。道固生天生地生人物之本原。能至德凝至道。宏其道於天下。则足以位天地。育万物。於长生仙化乎何有。故孔子云、朝闻道。夕死可矣。然又非谓法可弃而不讲。不过人要先明道。后讲法。所以大学一书。即是道法兼备。开首即言大学之道。在明明德。在亲民。在止於至善。明明德之实。即是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。亲民之实。即是亲亲而仁民。仁民而爱物。物我同体。广大慈悲。止於至善之实。即是从容中道。从心所欲不逾矩。完全先天之道矣。道备而后言。止、定、静、安、虑、得之法。明法原所以辅道也。不然、既止於至善。下节何又转言知止。知止一诀。就是了命起手之法。儒书虽不言法。明了道则知句句是法。然知法而不知道。不能了性。终归堕落。知道而不知法。又不能了命。难保凡躯。必要知道性命双修。道法并行。方是真正讲大修持者也。 道德学社之责任 民国七年戊午三月二十三日记 昨晚予於讲演时。对於现在气数之恶。略加慨叹。诸门人即深自警惕。齐发誓愿。斋戒礼拜。益加修省。并於常定讲经课程之外。请予特别讲演。以期弥补天地之元气。消散凶氛。诸门人此举。实获我心。盖此为予与诸门人应有之责任。吾道德学社之成立。即为完此责任也。故今先述道德学社之责任。 世递恶浊。人工诡诈。凡徵逐名利之徒。类皆假借道德之美名。结党招摇。以实行作恶。而元午之初。万教齐应。丹铅烹炼之士。飞笔圆光之术。充满巷曲。此则谈玄说妙。彼则当面神仙。各持所是。互相喧呶。而吾学社适成立於此种时期。日以极平极淡。不合时宜之道德学问。宣示於社会。人方视同废物。我乃奉为至宝。似乎不近人情。於是黠者以为愚。强者以为懦。浅者疑其有为。丑者恶其相形。谤毁忌嫉。何在蔑有。乃诸门人自学社成立迄今新旧三年。无寒暑。无风雨。昕夕讲习。有如一日。苟稍怀徵名逐利。或矜奇好异之心者。岂能若是。春间气数险恶之时。诸门人不忍斯民涂炭。发愿斋戒礼拜十日。圆满以后。社长复於静夜。特为祈祷。当时已有以迂腐见诮者。今诸门人又复效行。且期以六旬之久。知迂腐之诮。当有甚焉者。虽然、世上人多君子稀。众人不识。乃其固然。於吾学社。丝毫无所损益也。盖吾学社之学说宗旨。在发挥三教合源。万教归儒之奥义。实行人道。缔造大同。使天下一家。中国一人。成太平极乐世界。大体已表见於出版之各种书籍。而学志及附刊之浅言中。尤为反复详尽。善读者细心体究。自觉吾学社之於天下后来。关系綦重。非徒为一时与吾中国也。今予不及其他。而首言责任。且大别为端数者。欲使诸门人知无旁贷之馀地。且便於自励也。 一、体上天好生之德。救正人心。挽回气数。人类之生。本出一源。分种分国。为自然之条段。万物并育。本不相害。飞潜动植。亦各适其所天。上天爱人爱物之心。至公极溥。固如是也。乃人落后天。迷失本来。放任六欲七情。衍成贪嗔痴爱。以生物为生存於竞争。以种族国土为争夺之范围。因妄为相。结想成形。性灵之锢蔽愈深。即与上天之隔绝愈甚。不仁之气数。遂得乘间以播弄其间。於是倒行逆施。矫揉法治。包藏祸心。破天降之民彝。毁人道为魔行。大欲是求。宁构百年之祸。暴尸万里。难消一念之嗔。穷极奸宄。积丑为荣。凌弱暴寡。纯全盗贼。亦有怀挟小才。步武覆辙。摹仿英雄。颠倒时势。同室谋动干戈。分庭即拟敌国。声势可藉。则夷狄父母。权利不属。则亲友仇雠。引条述例。舞文弄墨。藏头露尾。挑是拨非。勾寻结党。狼狈为奸。杀人吮血。鹰犬四出。伦常道丧。廉耻无存。魑魅尽行。善良绝迹。以致日月晦冥。戾气流行。旱魃为虐。则赤地千里。洪水泛滥。则万姓为鱼。风灾地震。瘟疫贼盗。层见叠出。人心感召气数。气数亦播弄人心。互为推荡。愈衍愈恶。而上天之真阳。则愈隔愈远。哀此下民。其有孑遗。此天心之所痛也。吾学社当体此心。提倡道德。使天下人人皆知人我一体。异地同源。生有自来。死有归宿。竞争优胜。永无结束。富贵威权。皆为孽障。扫除残毒险狠之恶念。启发慈祥恺悌之真忱。则天人相贯。太和成象。在天者、既生成长养。齐一周至。在人者、自无分畛域。不相侵害。忧戚相关。讲信修睦。天下一家。大道昌行。而上天之心愈矣。 一、体古圣先贤。群仙诸佛。救人济世之苦心。代完其未了之志愿。孔子志在春秋。行在孝经。东周期月。期诸实事。乃上下不交。天下无邦。小人道长。君子道消。大同未成。遽乱先形。未逮有志。孰能宗予。佛以十方平等。渡尽众生。如来出世。一大本怀。乃杀盗淫妄。群陷於迷暗深处。生老病死。几忘浊世为苦途。逍遥苦海。安居火宅。罔识彼岸。不慕清凉。一世阐提。如何得度。太上救人救物。常善无弃。绝智弃圣。反朴归真。乃忠信已绝。岂仅止於失义。攘臂之仍。已降而为兵刑。天地不仁。刍狗万物。归化之程。从何肇始。耶稣代人受罪。广布福音。无非爱人救世之仁慈。然而末劫将临。撤但不归。裁判虽严。谁为信者。谟罕默德。固守清真。原为湔濯良心。归依一宰。然而私伪杂陈。何名真主。既内欲而外染。岂尚解夫回回。即群仙诸佛。亦无不为大道早行。各发有宏誓大愿。而就其职责分量。各尽其能。期以佐辅成功。乃迷惘过深。不知反省。或征逐肉欲。下等禽兽。或贪婪金钱。掠同盗贼。或争权夺利。杀戮相循。举凡群仙诸佛。苦口婆心。劝导之真言。明规暗惩。金玉之科条。或显为违反。或置诸河汉。此虽厘降诸凶。亦终难自悟。罚者自罚。堕者仍堕。淘汰愈甚。众生益多。生生化化。层层递下。元气愈薄。弥补愈难。故人心一日不醒悔。则古圣先贤。群仙诸佛之心。一日不能安。太平一日不能致。则古圣先贤。群仙诸佛之志愿。一日不能了。圣贤仙佛已往。不能於此尘世。直接教人。吾学社提倡道德。即为圣贤仙佛之代表。其有欲言而未尽。或微言而未显者。吾学社则为之阐明。欲行而未果。或将行而未竟者。吾学社则为之足成。树以至正之模楷。导以方便之法门。务使天下人人心圣贤仙佛之心。行圣贤仙佛之行。即不啻人人圣贤仙佛。大道昌行。天下太平。而圣贤仙佛之志愿自了矣。 一、为造作恶因。永堕地狱之幽魂怨鬼。超度解脱。人有机谋。天有巧报。世人易虐。冥罚难逃。凡人在尘世所作十恶八邪。莫不各如其量。施以苦罚。而惟以发明继述。违反人道之学说与技术者。罪孽最重。彼其在生之时。以后天之凡见。测大道之本源。误解天演。谬言优胜。逞枭雄之心。腾雌黄之口。假借淫威。矫为案证。一唱百和。变本加厉。自由独立。析有亲之骨肉。生活竞争。率斯民为相食。义主铁血。制成军国。百姓已无肝脑。妇孺亦尽豺狼。乃感召魔道。诱发机心。济火附荼。助桀为虐。淫工巧结。起作凶器。上腾空际。下沉水底。汇天物之精粹。为杀人之美材。劲弹毒焰。惨狠无伦。矜片语之翻新。而流毒及数百载。本一人之作俑。而效尤遍於全地球。今日兵连祸结。全世界已无乾净土。而犹不能自己者。皆彼等之学说。至技术所造之结果也。恶孽既成。则无论其或有意。或无意。或资谈助。或寄理想。或为自行。或有他行。其罪皆归之发明者、与继述者。彼等之学说技术。流传愈广。推衍愈精。使用愈急。则彼等之罪孽。亦递加而愈重。其堕落亦愈深。今世界实行彼等之学说。使用彼等之器械。尚未有已时。故彼等之灵魂。沉沦於九幽。历遍诸大地狱。灌口钳舌。挖目挤心。千回万转。亦未有已时。而且无自行忏悔之馀地。此必俟所有违背大道之学说。暨一切伤人之器物。屏弃不用。消灭尽净。而后彼等之罪孽。始得解脱。其灵魂始得超出幽暗。复还本等。重睹天日。吾学社提倡道德。即不啻为其忏悔。将来天下人人回心向道。实行道德。则不特彼等之罪孽。可以解脱。灵魂可以超度。即九幽之下。所有诸大地狱。悉归无用。且得感沾道阳。转幽暗而为光明矣。 吾观红尘苦海。茫茫众生。浮沉其间。一任其旋转淘汰。醉生梦死。不知醒悟。皆由於道德未能早行之故。道德未能早行。即是吾学社之责任未能尽到。此与吾辈推而使之堕落於红尘苦海者何异。吾具此心。诸门人亦当共具此心。吾讲至此。俨若上帝降临。觉古圣先贤。群仙诸佛。对於吾辈督责之严。属望之殷。实有十目十手之概。诸大地狱。沉沦迷暗。罪孽深重。永世难升之幽魂怨鬼。流涕哀号。凄惨情形。直陈於现前。如见其形。如闻其声。可畏孰甚於是。可悯孰甚於是。吾辈对此景象。焉敢旁贷。而有丝毫怠慢。特必如何尽责。始足以救正人心。挽回气数。上副圣贤仙佛之期望。下度永沦幽暗之鬼魂。使天下太平。万汇群伦。同归大道。同享大同之幸福。是在吾辈之顺从天命。实践伦常。钦崇师道。同心同德。以身作则。为之前导。而复将之以弘毅勇猛耳。 乐天命 民国七年戊午三月二十八日记 乐天命。为圣者之事。确有实际。非已得天命者。未易言也。而得天命之中。有至道。有实学。非可以空谈。非可以幸致。则知乐天命之实际。尤非可以伪托。差之毫厘。谬以千里。非天命而侈云得。与离天命而妄云乐者。皆不足以说此也。守经抱史。矩步规行。固执一成。自方贤圣。然心性之实功未践。大道之源本不明。尘见自封。未安之理。忍赉以没世。取鹄失正。上达无门。非不为浊世之君子。终难免淘汰乎气数。或道闻小诀。遂宝秘传。鼎炉铅汞。日夕烹炼。然丹书准乩笔之神说。天恩何补於民生。调服纵可以长年。冥顽终等於木偶。或斩断尘缘。隐身岩洞。枯坐苦修。孤参寂养。仅足自了。遽贪净福。然人天小果。并非涅盘。焦芽败种。再堕堪虞。此皆自以为得。而不足以言得天命者。不足以言乐天命也。抑或生长豪华。世袭厚禄。罔识礼义。不辨菽粟。文绣膏粱。狗马姬妾。资一世之嬉酣。消前生之蓄积。或趣浓花月。情耽诗酒。放浪形骸。风流自诩。或逃礼义如桎梏。委伦常如冀土。绝人独立。歌啸遨游。误解天趣。玩弃所生。佯狂恣肆。何殊戕贼。此皆自以为乐。而反失其天命者。不足以言乐。尤不足以言乐天命也。盖得者乐之实。乐者得之至也。即一得永得。无入而不自得也。孟子曰、万物皆备於我矣。反身而诚。乐莫大焉。至诚如神。至诚配天。大中大庸。至常至妙。为天地弥缺憾。而布置在万年以前。此心通造化之始。而来去不萦乎志虑何乐如之。帝尧文祖告终。重负斯释。天中既传。人和有本。麟凤偕游。非仅相忘於人物。草木成瑞。亦惟适坤灵之本。然为天为帝。朕已无名。不识不知。则如何顺。华封之祝。愿与百姓相共。成阳之游。何殊自在康衢。此尧之乐天命也。大舜父母已顺。终身忧解。端平垂拱。笃恭无为。明良喜起。载赓一廷。卿云烂缦。日月光华。解愠阜财。知归美於南风。而自忘乎感召之所以。五弦之和。大韶之美善出焉。此舜之乐天命也。孔子删正告成。东周有据。三千三百。待人而行。仕止久速。纯乎时义。浮云富贵。非恝人情。曲肱疏水。亦在其中。老至不知。乐其有极。无乐无知。真乐真知。无所不乐。无所不知。无所不忧。(真无忧也。)无所不为。此孔子之乐天命也。尧、舜、孔子、颜渊。其迹固迥乎不同。而其乐天命。则无贫富、无贵贱、无夭寿、无险夷、无天子、无匹夫、一也。吾儒大道之行。与修学之程。均以乐与天命为始终。论语第一章。终言人不知而不愠。(时习而说。为成己事、属得。朋来而乐、为成物事、属行。)其末章首言不知命无以为君子。(立礼为成己事、属得。知人为成物事、属行。)命者、理之凝而中之著。天下之大本也。修学以此为根基。行道以此为依据。大德之道。行修不分。故曰大德者必受命。人不知而不愠者。不怨不尤。知我其天。遁世不见知而不悔也。学於此为极致。道於此为自然。居易以俟。自天之。妙境不可以言传。而天下寓其量。大化无假於心成。而万世有其功。故又曰、乐则行之。然则乐天命。不其吾儒之最上乘哉。 中庸之概论 民国七年戊午四月初一日记 大道之发源。中而已矣。人事之全善。庸而己矣。庸者中之用。中者庸之体。体用兼赅。斯为大道中之真宰。人事中之万能。试观天地之大。万物之繁。人事之杂。其所以并存并理而不相乱者。孰为主宰哉。无他、中宰之也。换言之、即道也。缘此道本天之至理。浑浑沦沦。一无极也。无极而太极。阴阳所由判焉。天地所由辟焉。阴阳判而天地辟。此万事万物之所由生也。夫道之不测。奚以加焉。究其极、一理而已矣。理宰乎气。气之变化。皆理之变化也。孔子系易曰。乾道变化。各正性命。天地变化。草木蕃。欲知变化之道者。不可不知理之变化。欲知理之变化。非研究中庸之道。践中庸之行。又何能知之。慨自周室既衰。圣化凌夷。天生孔子。以道济世。世莫能宗。亦已矣。而邪说暴行。又有每况愈下之势。子思子有鉴於此。深恐大道沦废。后起无资。乃继承祖德。本天理之正。极人伦庶物之常。作此一书。以阐明大道。颜曰中庸。所揭天人一贯之理。物我同源之性。本至平至常。虽愚夫愚妇。可以与知焉。可以能行焉。无如世人昧厥性。丧厥德。不知慎独。不畏天命。由微至著。积小至大。将不至倾覆灭身不止。此孔子所以有民鲜能久矣之叹也。顾道之将行也与、命也。道之将废也与、命也。天不欲牖觉斯民於子思子之时。而犹爱其道於群言淆乱之日。数千年来。一天地闭。贤人隐之运会焉。当今舟车所至。人力所通。大道宏开之机会已至。中庸之道。庶几其行矣乎。夫人为万物之灵。皆受天之命而成性。存乎其性。即天之命。天之命。人之性。一而二。二而一也。一者何。天也、理也。万物莫不统乎天。莫不赖乎人。人受天地之中以生。即本此中以率性而行。推诸万事万物咸宜。考诸往古来今不谬。斯为万世之达道也。中庸云乎哉。中者、天下之大本。庸者、天下之大用。故君子之道。由慎独而一之。极之於无声无臭。以全天命之本然。则致其中而立天下之大本。此万殊所以归於一。再本慎独而发之。极之於万事万物。而有以协人物至当之性。则致其和而尽达道之量。此一本所以散为万殊。诚能致中致和。则静极而得天命之自然。动极而得率性之至当。天地以位。万物以育。中庸能事毕。而中庸之分量。犹未尽也。信道弘德之君子。当不河汉斯言。 天命之中庸 民国七年戊午四月初六日记 稽古圣贤著书垂教。皆因大道未行。乃笔之於简策。以绵道统。然其中有标名者。有不标名者。亦视乎天命何如耳。如“大学一书。为万教之纲领。尽人合天之学。夫人而知之矣。程子谓为孔氏遗书。朱子解为右经一章。盖孔子之言。而曾子述之。然通经何以无子曰。孔子曰。夫天地变化。圣人效之。河出图。洛出书。圣人则之。而大学之从出。本是天地之元气所化。孔子问礼老聃时。老子传之孔子。至则近道矣止。先天之道。后天之法。俱包括在此五十八字中。故篇首无何人之名。”中庸为大道之精粹。天人合一之学。人人皆知。是子思所作。何以自始至终。亦无子思之名。不如论语之子曰。三孟之孟子曰。冠於各章之首。这又是何原因。盖子思子。原不能意造而作中庸。因为大道将隐。天特假手子思。以成此书。以彰祖德。以明大道。且子思又未开坛设教。无师位之责。虽成中庸。是钦承天命。故不敢自称其名。虽说孟子是子思所传。乃是私传。故孟子亦曰。予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。盖亦可想见矣。 子思作中庸。本是奉承天命。敬重天命。其性灵与天命相贯。故开腔说天命。其意谓天之所以命於我者。即先天之真性也。我就此真性之流露。遵循率从。以重天命。而立天道。本性道而立人道。斯谓之大道。然天道、性道、人道。各有不齐。必修治之。去粗留精。存纯除驳。乃可垂教后世。则何莫由斯道也。是道也。所以生天地人物也。天地之所以恒久不已。人物之所以各遂其生。皆道主持之。是天地人物。须臾之顷。未尝离脱乎道焉。然人终身由之而不知。最易背叛於道。而为非道之事。故君子之人。知道之不可离。尤知道之最易离。则於不睹不闻之地。时加戒慎恐惧。终日乾乾。夕惕若厉。君子何以如是修省。反复其道。盖知人禀道而生。凡有动作。即含系道中。勿谓隐而难知。无时不有。在在皆见而发皇。勿谓微而难见。无物不具。处处皆显而彰明。如人藏其心。不可测度。怀善怀恶。即便形於面色。故君子慎其独也。但此独字。非独居个人之谓独。是人人所固有。即秉彝之良。天命之性也。至尊无对。有一无二。故曰独慎者。是保全此独。不自欺。故慎字从树心从真。其取义。树立此真诚无妄之心。不使物欲侵扰。言行坐卧。放心於中。虽性流为情。於喜怒哀乐未发之时。早已建中其间。故一发挥於外。而即中节。皆得人情之正。无有乖戾之情。故谓之和。和者中之发华也。非中无以见和。非和无以显中。行事不知用中。犹之以平量物。执其两端。而目不视中。(天针对地针为中。)以为准。必有偏重之弊。欲轻重毫厘不爽。必以中为根据。故中为天下之大本。知用中则知其损益。损益者、天之道也。执天之道。以制人之情。则时措咸宜。相安於荡荡平平。故和为天下之达道。达则旁通无不宜。放之四海而皆准。与天地合德。日月合明。四时合序。鬼神合吉凶。如是有不位天地。育万物哉。天地位焉。万物育焉。人心顺。天心安。物道成。皆由此中和之所致。故曰中和之道。卷之在一心。及其至也。察乎天地。中庸谓之参赞天地之化育。即是尽性以还天之命也。 慎独之中庸 民国七年戊午四月十一日 中庸一书。本是先天真元之气。万古不磨之道。所以开首即言天命之谓性。末言无声无臭。包含人道、性道、天道。为万教之精粹。大道之体用。如欲剖晰其精微。亦非易事。今将中庸浅中之粗。与诸君互相研究。庶可窥见其门户焉。中庸开口即言天命之谓性。何以为天命。天地人物之真主宰也。万物无天命不生。无天命不成。人则秉天命之完全。以为己之性。至善无恶。即天之命。而人之性也。人之出处语默。能循其本性自然之理而为之。 无过亦无不及。至当恰好。是即由性而道也。故曰率性之谓道。因人落在后天。失了本然之善。凡事不能践性由中。所以圣人即本率性之道而修之。然后徵诸庶民。使天下人人皆在化育之中。得安其所。而遂其生成。即是仁恩溥洽。而教满天下也。夫天下有教。固天下人之福气也。但人心易动。为恶易。为善难。苟非有拳拳服膺之实功不可。何也、因人由道生。人人有道。道在身中。即是身中之元气。为灵魂所附依。苟或不慎。即易失之。故子思子说出道也者。不可须臾离。可离即非道。是故君子於不睹不闻之间。犹戒慎恐惧。所以畏天保道而自重者也。人皆以隐微之处。为人所不知。可以放恣。殊不知最隐者、即是最见。最微者、即是最显。因性道所在。至广至大。为一切有形有象之主宰。所慎独之君子。不能见人能宏道之实。道不远人之象。故慎独之功。所以独推君子也。君子有慎独之功。蕴道於己。故喜怒哀乐未发之先。而中道常存。此中即儒门允执厥中之中。佛家空中之中。老子抱一守中之中。常常服膺弗失。涵养太和。故君子之道。不发则已。一发则时措咸宜。无不中节。中节即谓之和。中则生生不已。故为天下之大本。和则无入而不自得。故为天下之达道。能致中和。即圣人也。圣人为天之口。代天宣化。而化洽於天地众生。则天地位焉。万物育焉。夫人为天地之心。万物之灵。始则天生万物以养人。即是天地位我。万物育我。人能致中致和。以位天地。以育万物。报天地生成之恩。乃完所以为人之分量。参天两地而一之矣。岂曰天地非大。吾身非小已哉。适此舟车所至。人力所通之时代。中庸之道将行。讵特子思子述作之幸。亦即我等之幸。天下人之幸也。 君子之中庸 民国七年戊午四月十五日记 中庸二字。又不始於子思。孔子早已发挥。在天业已成象。不过子思重而申之。集而成之。乃能在地成形耳。夫中道本始於尧舜禹授受相传之道。孔子祖述尧舜。集群圣之大成。扩充人道进化之阶段。而加以庸字者。示人以中道为用也。故子思子作中庸时。引孔子之言以为证。其第二章起首。乃皆表而出之。直书仲尼曰。君子中庸。然子思於孔子祖孙也。何敢直称仲尼。盖子思重在天命。呼仲尼者。代天命而宣言也。且以见仲尼为道之代表。为天下万世人之师表。非一姓一家所得私自尊亲也。君子之人。就是有信用之人。有常道之人。由五常而发出三纲八德。即为君子中庸。小人就是没信用常道之人。丧失中庸之道。与中庸背道而驰。故曰反中庸。君子之中庸也。非有心而为之。由其人欲尽净。天真流露。涵育浑全。无所不统。笃实光辉。无所不通。故能事事合中。处处合中。宜古宜今。宜中宜外。无所不宜。无所不中。故曰时中。小人未尝无有中。未尝不知庸。不过未有慎独之功。任情发出。失却本真。放僻邪侈。无所不为。岂复有忌惮之心。然中庸之为道也。至大至刚。至神至妙。故孔子亦赏赞美之曰。中庸其至矣乎。中庸何以如是其至也。盖中者、至当恰好。无过无不及。至善之谓也。在先天之先天。为混元金宝。为乾道。为诸天之峻极。佛所谓天顶是。在后天之先天、为帝道。为生杀之本始。为变化之父母。为万汇之纲纪。为运气之真宰。凡后天之形形色色。莫非中道之流行。至矣哉、中之为道也。无始无终。无内无外。始始终终。内内外外。无不贯而主之。澈上澈下。无一纤毫之碍。名曰庸者。庸之为言用也。常也。常用中行事。不动而变。无为而成久矣。民何以鲜能也。其所以鲜能者。未得中道之心传。不知用中也。然中庸之道。虽精粹纯一。却又至平至常。所以不能行於世者。盖有故矣。原民之秉赋不一。则知见悬殊。有生而天姿优秀者。往往自恃聪明。未能潜心探索。反以道为平常而轻忽之。故无以致中。有生而椎鲁迟钝者。既少敏捷。又不知道是通权达变。故无以致和。此其所以不行也。然道本赖贤才出而阐明之。而贤才之人。身体力行。矜持太严。不肖之人。自甘暴弃。以为神妙难企。此其所以不明也。此二者、有过与不及之弊。皆由未知中庸之道。至神至妙。而实至平至常。犹人日食饮食。鲜能知其味之淡泊。正所以适於养生充饥也。由是观之。智贤之识见。本可以企於道。而又出乎道之范围。愚不肖又难参悟道之底蕴。得其全豹。均难满行道明道之愿。所以孔子不禁忧思深慨而言曰。道其不行矣夫。 小人之中庸 民国七年戊午四月十五日记 原夫人类。莫不赖良知良能而生存。良知良能维何。即道之中也。其显诸人情事业之间。即道之庸也。中道立、而后庸之功乃成。庸道成、而后中之实斯著。故君子内而中。外而庸。庸为外王。中为内圣。内圣外王。一以贯之。即是中庸。中庸有君子中庸。有小人中庸。君子之中庸。则本自先天至善而时中。小人之中庸。则发於情欲。似是而非。孔子曰、君子中庸。小人反中庸。於此可见君子与小人之分判若霄壤。夫君子之为人。德行纯粹。至善至美。其为中庸也。夫人而知之矣。若小人者。又何得以中庸加之耶。盖天地间。姑无论君子小人。善人恶人。莫不有中庸。不过小人之中庸。为物欲所蔽。嗜好所蒙。而逐末忘真。任情所为。於是乎将固有之中庸。失之尽净。而每日所行所为者。皆是中庸之背面。似是而非。若谓为中庸。又非中庸。若谓为非中庸。又似中庸。是非颠倒。真伪莫辨。一班旁门左道。邪说淫辞。莫不由此。故孔子说出小人反中庸之一反字。即道破小人不中不庸之源头。以假乱真之实际。圣狂分界。明明朗朗。无遮盖之馀地矣。但既言君子中庸。小人反中庸。若已尽厥义蕴。而又说出君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。何也、盖君子之动静语默。常兢兢业业。惟恐须臾与中字脱离。故无时非中。无事、非中。时时执中。事事由中。此即谓之时中。必能时中。乃能天人一贯。实践中庸。君子之所以乐得为君子也。而一般行险侥幸之小人。平日放言高论。则以为如何要讲道德。如何要讲仁义。是如何的美善。又常常深叹世道人心不古。某某是极不讲道德仁义的人。自己是如何遵行道德仁义。固俨然居之不疑。及考其行事。则全置道德仁义於脑后。放僻邪侈。无不为矣。谚所谓满口道德仁义。一心奸盗邪淫。正是小人之中庸。小人而无忌惮的光景。惟其无忌惮。此所以言行不相顾也。 夫自礼教衰微。上无道揆。下无法守。中庸之道。所以晦而不明矣。孔子民鲜能久之叹。其意至深。因当时圣王不作。礼衰乐敝。在下者无所适从。故不曰人鲜能久。而曰民鲜能久者。责在上也。夫民之秉彝。好是懿德。苟在上者、於中庸之道。有所提撕。则民如草。而中庸之德如风。风之所及草必偃。中庸之所至民必从。盖中庸之道。无微不入。无所不至。其始也、行於一人。及其至也、则塞乎天地之间。故曰中庸其至矣乎。至者、是言中庸之道。至矣尽矣。蔑以加矣。惜乎在上无提撕之人。而民则鲜能。亦已久矣。上不能行中庸之道。故在下者。亦漠然置之不问。知者则藐视。愚者又不及。贤者则自高。而不肖者又不能。孔子叹道之不明不行。而分出过与不及两等人。即暗藏道存师儒之微义在焉。当时周室虽衰。尤有一二圣人贤者。讲道在野。一班文人学士。何莫闻斯道也。无如知者过之。愚者不及。虽时有所闻。而转念即忘之也。如人莫不饮食也。欲求其知味者。则鲜矣。此不言民莫不饮食。而曰人莫不饮食者。责又在下也。人日饮食。而既不知味。又安能知日在道中。而知有中庸也。既不知有中庸。而欲中庸之道行於当时。明於天下。更难言矣。观夫子道其不行矣夫之叹。即知当时天道人事。两相背驰。而道之不行。已决言於矣夫二字之表。天道不开。虽有圣人兴起。其亦云何。故孔子云。君子道者三。我无能焉。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。 大智择善之中庸 民国七年戊午四月二十日记 子思子引子言舜之大智。以示人行中庸之道者。须要有舜之大智乃可。因世间上之人。有智愚不等。靡不轻愚而重智。殊不知智而无仁。则为狡猾之智。小人之智。智之所及。过恶便成。小则酿灾招损。大则杀身丧邦。尚不如愚而无智之人。安分守己。少造罪恶。足以保全良心。不至堕落苦道也。所以智仁勇兼全。才是天下之达德。有此达德。就是大智。有此大智。才可以行道。才可以治国平天下。然此大智。古今来曾不多觏。故孔子以大智许人。惟举舜一人。以示其模范。夫舜之大智。究於何处见之。书曰、若稽古帝舜。重华协于帝。浚哲文明。温恭允塞。固其大智之发皇。仍非其大智之真相。考其究竟。实在好问而好察迩言。孟子曰、大舜有大焉。善与人同。乐取於人以为善。自耕稼陶渔。以至为帝。无非取诸人以为善。亦可证焉。至其隐恶扬善。即为大智中之美德。其间有用中的工夫。中如戥平。以戥平衡善恶。或有恶而当隐者即隐之。有善而当扬者即扬之。隐之扬之。实所以开进贤之路。而集思广益也。盖自古当国柄政者。每每自以为位居人上。可以作福作威。一遇人民有不顺己心之事。则责罚随之。又或有功而不赏。有善而不扬。此皆是情欲用事。不得谓之中。用中者、须如戥平之权物。执其两端。使其天针对地针。无太过、亦无不及。然后用之於民。而民无不服。诗云、自西自东。自南自北。无思不服。即用中之效也。此中字、为圣学的心传。所谓人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。是能执此中。能用此中。即是大智。有大智之人。即是达天德之人。故大智者。先天之真智。性分中所流露而出者也。苟无此真智。虽择乎中庸。犹不能期月守。而况行中庸之道哉。奈世间之人。皆自以为聪明。可以超乎万人之上。殊不知行奸弄巧者流。尽是鬼聪明。尽是无根柢之智。并善恶都不能分辨。甚至善者去之而弗为。恶者为之而弗去。例如声色狗马。人皆知其为丧志之媒也。利锁名缰。人皆知其为牢笼之具也。何以熙熙而来。攘攘而往。涉足其间。争先恐后者。比比也。以希贤希圣之精神。而用於造恶危身之渊薮。不但凡躯受害。而且污染灵魂种子。千生万劫。解脱无由。谚云、牢里坐的是英雄好汉。即是自以为聪明。驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫知避之显见者也。即有一二贤智之士。知趋吉避凶。恶恶从善。择乎中庸矣。又往往无深识远虑。而不能期月守。由此观之。可见道之不明不行。实因世无大智之人。而聪明反为聪明误矣。故夫子又举闻一知十。有大智之颜子。以为择中庸者法。曰回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。盖果能好学如颜子。得一善则服膺弗失。久之自然义精仁熟。造到三月不违仁的地步。又何至不能期月守哉。无如世人。既无帝舜之大智。又无颜子之聪明。或日用而不知。或知之而弗行。故君子之道鲜矣。乃知行中庸之道之法门。一大智之法门也。微舜回其谁与归。故夫子连汇及之。 好问好察之中庸 民国七年戊午四月二十四日记 甚矣。中庸之道。难明难行也。所以然者。人在道中。习焉莫察。犹人之莫不欲食也。鲜能知味也。即仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。是以子思特引孔子称舜之大知一章。显示人昌行中庸之道。以大智为智。必有大智。而后能知仁勇合一。足以明明德於天下。然孔子称舜之大智。特恐世人误解。以为特有天之聪。生而知之也。岂知真正大智。还是从虚心下人。勤学敬事得来。故曰舜好问而好察迩言。好问句、足见其虚心下人。不自矜满。好察句、足见其勤学敬事。随处留心。即如孔子之入太庙。每事问。孔文子之不耻下问。孔明之集众思。广众益。悉斯义焉。盖好问则多闻世事之是非。好察则能得事物之真相。必先由此用功。乃能明於庶务。察於人伦。晓然於善恶之分际。不至为是非所摇夺。又从而隐人之恶。扬人之善。亦复不著善恶。执其两端。用其中於民。能知用中。即有明明德之实功。方为大智。故此章书着眼处。即在好问好察用中三句。好问好察。即是成己之学。内圣之道。用中於民。即是成人之学。外王之道。舜之所以成其大智者在此。即其无为而治者亦在此。故结之曰。其斯以为舜乎。奈世人自恃聪明。凡事不肯虚心问人。自以为学问。无人可及。且於亲近之言。毫不用心详察。则知见蔽於一隅。往往为亲近反间之言。一面之词所煽惑。是非颠倒。善恶不明。亲爱而辟。贼恶而辟。畏敬而辟。哀矜而辟。敖惰而辟。而无执两用中。权衡悉当之主宰力。反以作伪为能。恃其机械变诈。百计营谋。事或有成。终必败露。或杀身亡家。祸不旋踵。或声败名裂。遗臭万年。是何异於驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避也。此纯是情欲用事。识神作主。人心有权。道心无权。聪明反被聪明误。不诚大可哀哉。所以子思既引述孔子称舜之大知。复引其言人皆曰予知一章以反衬之。示人知所取法。前段人皆曰予知。是小有才。即俗所谓鬼聪明。一切杀盗淫妄。作奸犯科之事。皆由此起。后一段人皆曰予知。是中智。中智之人。应事接物。亦知道本天理。顺人情。依着规矩去做。但见事不能十分透澈。或一经挫折。即便隳其初心。或信力不坚。有时废中道。故曰择乎中庸。而不能期月守也。此两章书。指出行中庸之道在大智。大智必随时合中。若只小有才智。即从而自矜自恃。肆无忌惮。於中道适得其反。一反一正。而圣狂分界。昭然若揭矣。即如信善之人。於中庸知所选择。较之行险侥幸。流连忘反者。可谓智矣。然择中庸而不能期月守。仍因无出类拔萃之大智。故下章即表示回之为人。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺而弗失。足见回亦是有大智之人。故无期月不守之病。而有服膺弗失之实。子贡称其闻一知十。岂偶然哉。通而观之。颜子之择乎中庸。服膺一善。为内圣。舜之好问好察。执两用中。则为外王。前后两人。内外一贯。斯乃完成大智之分量焉。颜渊曰。舜何人也。予何人也。有为者。亦若是。盖以其大智相若也。 自强之中庸 民国七年戊午四月二十八日记 上章言中庸之不可能。孔子欲人坚恒其德以能之。欲坚恒其德者。必先自强。故此章以子路问强。发明自强之道。特示人以中庸捷径之法门也。夫人之性。本天之所赋。刚健中正。纯粹至精。可以统万事万理而一之者也。中庸本至平至常之道。岂有不可能哉。不过人落在后天以来。拘於气而蔽於物。於是固有之良知良能。渐失其根据矣。所以择乎中庸而不能期月守也。今者大道之机缄已启。苟能执定自强之志。打破情欲之私。去寻中庸之道。则无事非中。无事非庸。何难之有。盖自强者。天之道也。强之者。人之道也。易曰。天行健。君子以自强不息。即是体天之道而强之者也。强而不息。是与天道一体。而得天之元气。为我身中之实德。即此德而宏之广之。上下与天地同流。即是中庸之至道。然非有君子之强不能也。故子路问强一章。孔子说出南方之强。北方之强。君子之强。而含上中下三乘教法。皆是孔子因材施教。循循善诱之大法门也。夫所谓南方之强者。因南方属火。火者文明之象。即是教人以真性用事。真性之强。天下孰能御之者。殆有仁者无敌之气象。故其立教。主於宽柔。如佛家以慈悲为本。普渡诸生为怀。行忍辱波罗蜜。庶几近之。其处无道也。不存报复之念。又不馁自强之心。如耶稣之博爱主义。替仇人祷告。是其旨也。如此之强。已居於充实光辉之境界。为君子人也。故曰南方之强。君子居之。至於北方之强。北方属水。水无火。则无既济之功。故虽有趋下之性。顺流不息。若水性一发。则横流泛溢。力强而势难遏。犹如平常好斗之人。有时血气一发。虽衽金革。死而不厌。是北方之强也。而强者居之。北方之强。有强之资质。南方之强。有强之真性。能学北方之强。即是强者。可入中庸之门。学南方之强。即是君子。可入中庸之道。能入中庸之道。再勇猛精进。强而不息。则中道在身。而后发而之庸。方能和而不流。有和光同尘之气慨。中立而不倚。有在俗脱。在尘脱尘之中权。故国有道、而不变其秉心之塞渊。国无道、虽至死而不变其固有之真性。此等强法。是合南方之强与北方之强。有水火既济实功。刚键中正之大道。经过充实光辉之境。至於大化圣神之域也。故夫子四赞之。曰强哉矫。矫者。奋乎百世之上。百世之下。巍巍特出者也。工夫至此。我欲中即中。我欲庸即庸。自然本诸身。而验诸事物。徵诸天下。无不光明磊落。时措咸宜。否则、不能中庸。凡存心应事。多落於妄谬。不可对人言。故孔子云。素隐行怪。后世有述焉。吾弗为之。此数语。特为妄谬之人而言。欲其去素隐行怪之人心。而归中庸之至道也。至於初学君子之人。虽能遵遵而行。但德行不坚。一为习尚所移。则半途而废。此圣人所不为也。圣人君子。持身涉世，念念中庸。事事中庸。须臾不离乎至道。常随遇而安。随着而乐。虽遁世不见知而不悔。如此之中庸。即君子之时中。故曰唯圣者能之。唯圣一句当活看。是激励人之词。盖圣凡皆由中道所生。果能自强。凡事遵道而行。至死不变。即能超凡入圣。何患不能中庸。又何患不能为圣人。抑有进者。上两节。一则曰吾弗为之矣。再则为吾弗能已矣。则依乎中庸。遁世不见知而不悔之君子。明是圣人自许之辞。乃又不曰自己能。而曰唯圣者能之。其立言之妙。谦光之概。非温良恭俭让之至圣。其孰能与於斯。 天人一贯之中庸 民国七年戊午五月初二日记 中庸一书。自来儒者。谓之为天人一贯之学。究竟中庸之道。天与人如何一贯。观诸家解释。尚未足为后学之指南。即如程子释云。不偏之谓中。不易之谓庸。若果以不偏方为中。则必执中无权。乌能时中。以不易即为庸。则是执柯以伐柯。何有庸德。所以解经不达先圣立言之本旨。犹如隔墙掷盖覆物。终属影响捉摸。欲求其直当。必无是理。故不明乎天道者。不可以著书立说。不达立言本旨者。不可以解释圣经。况中庸一书。包含万有。逐章皆藏有性与天道在内。岂俗眼凡心。所能释其底蕴哉。顾何以谓之中庸。澹然无极。而众美从之谓之中。易所谓大哉乾元。万物资始是也。含弘光大。而品物咸亨谓之庸。易所谓至哉坤元。万物资生是也。故中即大道。庸即至德。中庸二字。即道德合一也。故孔子赞美之曰。中庸其至矣乎。又曰、天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。孔子慨其难能者。缘人落在后天。心中之中。被情欲纷扰。则天人隔绝。故云不可能也。如欲能之。必当以心中之中。下而合身中之中。上而合天地之中。随时、随地、随人、随事。无异以平量物。天针对地针。不爽毫厘。如是方为中庸。方算天人一贯。无如智愚贤否不齐。不是过之。即是不及。总不能恰合中道。实践庸德。完其天人一贯之本来。究其所以然者。实由於不知天命矣。故子思作中庸。开宗明义。即以天命冠首者。俾后之学人。欲得中庸天人一贯。必先知天命。而顺受之也。夫所谓天命者。果系何物。即西人所谓肇造天地人物真宰。回教谓之为真主。释迦谓之为佛。(佛经云三千大千世界。俱是一佛所化)。道家谓之为元始一气。然此天命。又为人人所各具足。即秉彝之良。天赋之理。良心一坏。即是失却本来真性。即是违丧天命。天命一失。种种缺陷苦恼。无不由此而生。故世之形骸不全。冻馁交迫者。并非天之降才有殊。实由於反背天命。自作孽不可逭也。天之生人。其赋畀之性。本是完全充足。无有毫末之欠缺。即以草木验之。顺其天命之自然。开花结果。无不完全其分量。况人为天地之心。万物之灵。三才中最贵者。岂有不能饱食暖衣。完全人相者乎。且天命二字。为人生荣辱之根据。故孟子云。顺天者存。逆天者亡。孔子云。君子有三畏。畏天命。又云、小人不知天命而不畏也。又云、不知命无以为君子。人能知道天命。即得中庸天人一贯之实境矣。何为天命之谓性。天之道浑然无间。流行不息。而万物滋生。凡物之性。皆天命之也。故曰天命之谓性。性何由而率。即在素位而行。言行动静。不欺自己。不背天命。即是率性。即是道。但道在后天。全赖人弘。而人之道心。如钟表法条。为油所腻。日复一日。渐至不动。又如明镜被尘所封。日积月累。必至不明。故云修道。修治其障道之物也。我今修之。教后人有所法守。故曰修道之谓教。天命之谓性句。由先天说至后天。无极而太极也。率性之谓道句。由后天说至先天。太极而无极也。修道之谓教句。道德合一也。何以徵之。庄子云。通於天地者德也。行於万物者道也。既云修道。非通於天地乎。既云教矣。非行於万物乎。此三句为全部中庸之纲领。天人一贯之真道。道也者。不可须臾离也。人之耳目口鼻四肢。何尝须臾离道哉。手舞足蹈。何非道之使然。离乎道、则邪僻乖戾之事作矣。故曰非道也。进而言之。道不可须臾离。即孔子所谓君子无终食之间违仁。造次必於是。颠沛必於是。尧舜禹之允执其中。颜子之拳拳服膺而弗失。随时与中不离。天人一气。上乘法之教也。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。乃率性之功用。虽云不睹不闻。而我之心善心恶。纵人不知。己必知之。道亦知之。故云莫见乎隐。莫显乎微。曾子云。十目所视。十手所指。其严乎。故君子必慎其独也。惟恐与中相离。天人隔绝也。中乘法之教也。其次则於喜怒哀乐未发时。守之以中。内而能中。发而皆中节。外而能和。亦合天人一贯之道。下乘法之教也。约而言之。完全中道者。自能内外合一。时措咸宜。盖中也者。天下之大本也。天地万物。皆由中生。故曰大本。本立而道生。用之於外。自然得和。和也者。天下之达道也。故有子云。礼之用。和为贵。先王之道斯为美。致中和。即本天命之性。率性之道。修道之教。举而行之。扩而充之。洋洋乎。发育万物。峻极於天地。可以位天地育万物。是天地万物。且赖我而生存。易曰、先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。斯乃中庸之极诣矣。 至平至常之中庸 民国七年戊午五月初九日记 凡天地间至平至常之事。即有至神至妙之理存焉。试仰观於天。日月星辰系焉。俯察天地。飞潜动植生焉。再观人类。五官百骸具焉。人第见五官百骸至平至常也。若究其动作云为之理。则谁纲维之。人第见飞潜动植。至平至常也。若究其所以生生不息之理。又孰主宰之。人第见日月星辰。至平至常也。若究其所以能光明灿烂。系於空间。各有轨道。而不陨越者。是又莫知其为而为也。诸凡此类。天覆地载。丝毫不紊乱者。其中皆有一个至神至妙之道在焉。斯道维何。天地之元气。人物之经纶。即中庸之大道也。夫中也者、天下之大本也。庸也者、天下之大用也。大本立而后斯有大用。有子曰。本立而道生。是即立中道而行庸道之谓也。庸道者、常道也。即君君臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇、昆弟、朋友。日用伦常之道。君之道在仁。臣之道在忠。父子之道在慈孝。昆弟之道在友恭。朋友之道在信义。此五者、孰不知之乎。又孰不能行之乎。因其人人能知之。人人能行之。此其所以为至平至常也。然究其广大精微。又为天下之达道。人道之终始。天地赖此而有。万物赖此而存。有之则安。无之则乱。其神妙莫测。又非可以言喻者。故曰夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。不知不能者。即中道之神妙莫测也。能知能行者。即庸道之至平至常也。苟无至神至妙之中道。必无至平至常之庸道。何也。中道为体。庸道为用。体用不可须臾或离。譬如人之有躯壳性灵。苟无性灵。则躯壳无以生。苟无躯壳。则性灵无以寄。是性灵不可无躯壳。而躯壳尤不可无性灵也。犹之有庸道。则中道方能显其功。有中道则庸道方能阐其用。阴阳相扣。不可偏废。此中庸之所以至平至常。而含至神至妙者、以此也。今试以中庸首章言之。开首即言天命之谓性。人既受天之命而成性。则道不在天而在人。人能率其性。充其本然之善。即谓之道。本其道而修饰之。光辉之。时措咸宜。为天下法。是谓之教。观此首章三句。由无性之始。而说出有性。由性而说出道。由道而说出教。其间命、率、修三字。为全部中庸之所由作。性、道、教、三字。为全部中庸之所由成。先后一贯。包罗万有。由至神至妙。说出至平至常。又由至平至常。说回至神至妙。何以见之。由命而性。至神至妙也。由道而教。至平至常也。首章结以致中和。天地位焉。万物育焉。全书结以上天之载。无声无臭至矣。始以天。终以天。一本万殊。万殊一本。可谓神妙之极矣。子思子立如是之妙言妙语。暗藏位育之大经大法。而天下后世不之识。不亦难哉。孔子曰、中庸其至矣乎。民鲜能久矣。当今欧战方殷。群雄角逐。苟欲挽此狂澜。复还乾坤本位。舍中庸之道。不可以为功。盖中庸之道。大有大用。小有小用。方正圆通。随机达变。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。天人性道。一以贯之。苟用之今世。犹解倒悬。事半功倍。不劳而获。所谓位天地。育万物。子思子之言。诚哉是已。方今天元正午。大道弘开。惟望天下人人皆知中庸之学。而实行中庸之道。超脱孔子中庸不可能之说。而造成凡有血气。莫不尊亲之世。庶可不负古人作中庸之大愿。留以待吾人之行也。同人念兹在兹。名言兹在兹。允出兹在兹。吾当与诸君子共勉焉。 爱性身 民国七年戊午五月十五日记 红尘中人。约分君子小人两等。君子能修身。使身常住善道。不随恶趣。小人则离善道。趣恶业。言行动静。非恶不为。此其所以异也。然小人并非甘愿为小人。不过其所禀先天之性。流为情欲。束缚於贪嗔痴爱。不能作主。见利思迁。信欲而动。久之成为习惯。虽日作恶而不自知。以致堕落。终身苦恼。甚可哀也。 圣人出世。悲天悯人。立教世间。教人修身。所以不忍人之为小人。以自陷於苦海也。第修身为儒家大学之本。内圣外王。有极大之学问。有极大之功业。由诚意正心。以迄齐家治国平天下。皆包含於其中。真得修身之道者。内而天德。外而王功。实臻如何程度。有非可以语言文字尽其量者。但能於静居无事之时。存其心。不使起一妄念。作一非想。逐物而迁。而念念天理。不为欲动。不为情扰。如是持心於内。静存於中。克后天之己。复先天之礼。此亦可谓之内圣之修身也。由内圣推而出之。则为外王。外王者、本诸身以徵诸人。即用行之谓也。用行者、所谓用其中於民。而道之斯行也。所以内圣外王。成为一贯。能内圣者。即能外王。不能外王者。即其无内圣。内圣生外王。外王弘内圣。其一贯之关系。至密至切也。然而大学之修身。有大学之心传。非得明师指点。不能得其门而入。不易言也。今姑就普通与修身相近似者言之。无他。即自爱其身而已。身有凡身性身之别。必将此二者。皆能慎重完全保存。始足谓之爱身。始足以几及乎修身。何以当爱凡身。因我之凡身。为父母之分身。爱我之凡身。所以保全父母之分身。即是尽我后天之孝。曾子云、身体发肤。受之父母。不敢毁伤。不敢毁伤者。爱身之始也。何以当爱性身。因我之性身。为天地之分身。爱我之性身。所以保全天地之分身。即是尽我先天之孝。孟子云、存其心。养其性。所以事天。所以事天者。爱身之至也。故凡身为后天成就事业。立功立德。所必需之具。而性身则属先天。为主宰后天。使其能成就事业。立功立德之根本。爱凡身者。以视听言动。泯绝非礼为极致。其归结仍属於性身。而爱性身。则德润身。心广体胖。衎於面。盎於背。其功效早已兼赅乎凡身。故性身凡身。虽属并立。而性身实较凡身为重。则爱性身。自较爱凡身为尤切。道家有所谓借假修真之说。凡身假者也。性身真者也。凡身既为性身所借用。则当知所先后矣。此与讲内圣外王之关系。约略相同。内圣外王。虽亦似并立。其实外王必以内圣为本。内圣之本不立。则无外王之可言。譬如家庭之间。事父未能。所求乎子。不可得也。事兄未能。所求乎弟。不可得也。身不行道。不行於妻子。尚何足言治国。尚何足言平天下哉。反而观之。能修其身者。之於齐家治国平天下。皆以其修身者。齐之、治之、平之。并非於修身之外。别有所谓道也。孟子曰、刑于寡妻。至於兄弟。以御於家邦。言举斯心。加诸彼而已。孔子曰、其身正、不令而行。皆此之谓也。盖身者、天下国家之本。故圣人立言垂教。在在皆本此以推之。而外王以内圣为先。性身较凡身为重。其理更为显见也。大学云自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。吾将以至浅近之说补之曰。自天子以至於庶人。有未知修身之道者。壹是当以爱身为本。尤当以爱性身为本。 得 失 民国七年戊午五月二十二日记 孔子曰、不义而富且贵。於我如浮云。富而可求也、虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。子夏曰、死生有命。富贵在天。孟子曰、得之不得曰有命。得失之间。非可以妄求。圣贤教人。已深切著明矣。乃红尘中人。迷却先天之性。逐末忘本。日耽逐於名利场中。非礼妄求。当其未得也。患得之。及其既得也。又患失之。苟贱卑污。无所不至。岂知悖而入者。亦悖而出。千事劳心。万事劳形。纵然得点富贵利禄。两眼一闭。还是他人受用。自己只落个空手而归。且造下一身孽债。世世生生。偿还不尽。真可畏也。谚云、无命不来。有命不去。命中只载八合米。寻尽天涯不满升。果有福命之人。即不营谋。终必得享富贵。试观古今仁人君子。顷刻享大名。须臾获万钟。并未为名为利。枉费一毫心力。而天与之。人归之。此是何故。由其先种有是因。故后结是果。先造有是命。故后享是福也。然天下惟真有福之人。乃愈能积福。故此等仁人君子。当得大富大贵之时。不惟处之淡然而不矜。而且暗暗借此后天之元气。愈以培补先天之德业。此其福命所以愈修愈大也。若夫福命浅薄之人。将有所得。骄气即见於面。予於春间。曾见一友人。颇得大造福命之机会。且有数千圆之财缘。乃其机会。不转瞬而逝。已现而复散。将得而反失。此是何故。由其有是因。而无必得之德。以证其果也。然此犹是上天爱惜斯人之意。何者因他良心未丧。天理未灭。元气尚有所在。兹之应得而暂不与之者。正以促其反省。俾知与善人为徒。而有以成全於将来也。倘从此再不知回头上岸。修德励行。立实功。做实事。培植根本。则终亦必亡而已矣。中庸云、载者培之。倾者覆之。天道诚有昭昭不爽者。然亦有奸巧之辈。言其德则毫无所有。观其行则秽不可问。而反大名鼎鼎。坐享一世之荣华富贵者、何哉。因其人或前生积有功行。或其祖宗积有大德。天故於其身而报之。而彼昏不知。以为皆系己之聪明才智所造。而不知修德以培之。岂知造恶太甚。终干天谴。彼眼前之得以富贵自若者。不过因前功祖德之不可昧。天故先偿以善报。迨其善报既尽。而灾必逮乎身。所谓享尽还堕。德尽必灭。理有固然。故不善人之得。非真得也。将失之机也。且不惟为将失之机。实即祸患之所由伏耳。圣贤教人。常指出得失之数。有天道主持。非人力所可强求者。正示人以善所求也。否则、凡有聪明者。将皆逞其私智。以博取富贵荣华。肥家养己。人人将舍善而就恶矣。天下尚有人愿为君子者哉。假如以孔子之聪明。亦如世人贪求富贵名利。有何富贵名利不能得。而顾愿固穷者。以其知天命之所在。而得失有定分也。然正惟其真能不求。乃得万世师表之盛名。德配上帝。俎豆千秋。至今庙祀之隆。惟孔子为最。较之患得患失者。其享受为何如耶。然则中庸所谓故大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。故大德者必受命。不於此而益信哉。此不独孔子为然也。凡古今来圣贤仙佛。明人哲士。其所以成一世之大名。享万世之馨香者。亦无一不由功行中得来。大德中造出。是故天地有大德。则万物生生不已。人有大德。则天爵之得於自身者。直悠久无疆。后天地而不坏。而享世间之区区名利富贵。犹其馀事耳。吾辈修持。果能遵道而行。居易俟命。一日功行圆满。大德完成。自然一得永得。与圣贤君子。同其悠久。所谓有为者。亦若是也。 破俗见真 民国七年戊午五月二十九日记 子贡曰、夫子之文章。可得而闻。夫子之言性与天道。不可得而闻。我在当年。至不以此语为然。以为大道无所不在。夫妇之愚。可以与知。夫妇之不肖。可以能行。岂尚有不可得而闻者。直到今日。我方知孔子之性与天道。真有不可得而闻之妙。子贡真是明道之言。诚非欺人之谈。不经一事。不长一智。今年我连续讲演之七八十日中。一面讲演。一面思索。愈益发见大道之玄妙。大道之真乐。真有不可以言传者。孔子说朝闻道。夕死可矣。果然真正闻道。即真有如是之乐境。世人有高位多金。良田万顷。娇妻美妾。儿孙满堂。则以为天地间之乐。无有过乎此者。岂知所乐者。乃声色货利之假乐。假乐仅乐一时。转瞬即空。真乐则万世皆乐。如学而章所言之不亦说乎。不亦乐乎。不亦君子乎。乃是大道之真乐。真乐者万古长存之乐也。然非得闻一贯之传者。不能有此也。吾於今稍明得世故人情。稍领一大道之乐。才知大道还大道。俗情还俗情。大道与俗情。如隔天渊。以俗情言之。天地间非五伦八德。不能立身。不能治世。然以大道来说。五伦乎何有。八德乎何有。一切皆可不用。但如此说法。岂不骇人听闻。所以大道不易讲。大道不易行。故吾常言。欲讲大道。欲行大道。非知音不谈。可为知者道。难与俗人言。即此之谓也。虞舜乃草野中一匹夫。鳏居在下。当时同舜耕稼陶渔於畎亩河泽者。且无人肯以女妻之。乃尧以天子之尊。富贵无以复加之身分。而以女妻之。已大出乎人情之外。而反妻以二女。则未免奇之又奇。此在常人尚可以见理不明目之。而尧则圣明天。岂尚有不明事理者。舜以大孝称。尧妻以二女。直受之不疑。而且不告而娶。揆之孝道。似乎不为无亏。而孟子反以许之。马利亚一处女也。处女生子。为人情所不许。而马利亚无夫而生耶稣。为欧州教主。人人尊崇。以俗情来说。此人生不以礼。当为社会所鄙弃。即不然。亦不应如此之尊崇。且既出身卑贱。似亦不足言禀赋之厚。又何足为教主。乃耶稣创立宗教。范围一世人心。使泰西文明进化。至今日有强权者。尚不敢有公然持反对人道之说者。皆足徵不敢反对耶稣也。凡此种种。易起人疑惑。而尧为圣人。舜为圣人。孟子亦圣人。耶稣亦圣人。决非可以任意皆訾议者。究竟是何种缘故。似乎费解。然而无烦词费。可一言以解之曰。此即大道之所在也。所以惟圣人乃能知圣人。惟明大道者。乃能知大道之妙。非可以俗眼观圣人。亦非可以俗情例大道也。凡大道最关紧要处。本不可随便对常人说破。吾今晚之所以引来讲说者。因我前日所立之十八则。本是我束身自责之条。尔等能与吾同心同德。躬行实践。吾步亦步。吾趋亦趋。言行动静。惟吾是从。非明大道者。曷克至此。所以不可言之大道。吾亦当言之。不可闻之大道。亦当使尔等闻之。然识透人情。即是大道。明了大道。即是人情。本分而不分者也。既闻之则当会其通。能会其通。乃能破开俗情。能破开俗情。乃能行大道。但俗情又最不易破。此中必须用天智行之。然后於破开俗情之中。无碍於俗情。且能转而成全俗情。以与大道合真。 吾幼年初闻大道之时。凡对於亲戚朋友。便高谈阔论。旁若无人。常谓人曰。吾将来要自立一家。自传一道。得天下英才而教。布衣教王侯。朋友亲戚闻之。都付之一笑。目以为狂。以俗情言之。当然受人讥笑。年龄幼小。读书不多。以什么来教王侯。以什么来教天下英才 。人皆不我信者。亦人情所在也。过了数年。诸亲友见我。依然如故。更加齿冷。几视我为路人。但以现在观之。我前日之言。今已渐渐印证。成为事实。而诸亲友。亦无闲言矣。设使当日我不用天智破开俗情。惟大道是从。又安能有今日与吾及门诸子聚首谈心。雍雍一堂之乐耶。昔苏秦游说六国。欲合从以御秦。当其未成之时。妻不下。嫂不为炊。嗣后佩六国相印。竟达到目的。孟子云、君子之所为。众人固所不识。苏秦本非君子。本不足以言大道。特其妻嫂之凉薄浅见。不识其大奸大诈。可以取一时富贵。正与俗人障於俗情。不识大道之妙者相似耳。今人见天下不太平。皆以为非多多练兵。不足以制服天下。吾常言要天下太平。不在兵多。兵愈多则天下愈乱。只道德学社一立。平天下之力量。要胜过百万雄兵。能使天下不战而自太平。闻此言者。多不为然。以为道德学社。不过讲点学问而已。劝人为善而已。竟说要胜过百万雄兵。使天下不战而自太平。我人从何处信起。况欧战发生以来。日本也加入。美国也加入。中国也加入。愈延愈广。愈接愈厉。多少法律家、政治家、慈善家、哲学家、宗教家。皆无立见和平办法。而曰道德学社成立。即有如此惊天动地之效力。其谁信哉。殊不知大道中。确有此最妙之安排。人之所以不能信者。皆俗眼之观察。从俗情中测度。亦犹当年吾亲友之齿冷於吾也。何足怪哉。有志者事竟成。孟子曰、仁者无敌於天下。固已先吾言之矣。可见道德学社。要胜过百万雄兵。能使天下不战而自太平。非吾之创言。亦非吾之过言也。故凡事要以大道之眼光。从大道中观察。庶不至於依傍门户。人云亦云。打破俗障。究竟是非真理自见。真理既见。则事实必成。而大道之玄妙。与大道之乐境。亦於此可以会得矣。 破俗即道 民国七年戊午 太上曰、大道废有仁义。仁义者、即大道之变。而人情之至善者也。不过大道不行之时。圣贤因时制宜。以求合於人心。为天下立一轨则。使人易知易行。所以维持道德於不绝也。如战国之时。朝野上下。诸侯士大夫。皆讲的是霸术。重的是功利。若言大道。则与当时人心相差甚远。未免骇闻。孟子初见惠王。王即以利国问。孟子曰。亦有仁义而已矣。何必曰利。当其时大道已废。人人皆不知大道为何物。故孟子隐大道而倡仁义。急欲唤醒当时人心。以挽回世道。犹之佛祖说法。为什么人说法。即现什么人的身。终必使众生达到究竟之一日。孟子变大道而言仁义。其心正苦也。孔子曰、道之不行也。我知之矣。智者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。智愚贤不肖。并非有意为过为不及也。盖所谓过不及者。即俗情之圈套。智愚贤不肖。各限於各之圈套范围。不能脱出。此大道之所以难讲也。中人以上。不可以语下。中人以下。不可以语上。故与常人讲王法。与中人讲仁义。至於讲大道。则非有天智之上士不能闻。论来学问之道。贵取法乎上。圣人教人设等等阶级。似乎故意为吝。非也、因世人为俗情捆缚太甚。大道不易澈悟。乃为之因才而教。因时而教。因地而教。盖有不得然之苦衷也。孔子当年周游列国。随从诸弟子。犹有不知孔子者。如子见南子。欲往佛筭。子路皆不以为然。子路从俗情中观察孔子。何尝不自以为所见不差。而孔子在尘出尘。因事协中之道。则子路之所不知者也。岂独子路不知。其馀诸弟子不知者犹多。不过不如子路之直心快口。暂藏于心底而未露出耳。圣人之心。即是大道。所以俗情不破。即弟子之贤者。且不能知其师。而况众人乎。理学夫子。著书立说。每每胶固不通者。亦是此病。如诗经三百篇。孔子尝言思无邪。已说得明明白白。而解者、将凡近於男女口吻之词。都半解为淫奔之诗。若以俗眼观之。其居心何尝不正。然於孔子删诗之性与天道。却失之远矣。不徒於诗为然。於四书五经。莫不如是。所以数千年来。明大道者之无几人也。 大道不外人情。人情本乎大道。而仁义即介于其间。仁义者、人情之至。俗情者、人情之下也。仁义造其极。即是大道。所谓仁熟义精者。此之谓也。常云、识透人情便是仙。苟非有大过人之聪明圣智者。不能识透人情。果能识透人情。即可以达天德。有达天德之智。即可以悟大道。大道与俗情。虽云判若天渊。其实只一间耳。果能破开俗情。则大道立地现前。如孔子毋意、毋必、毋固、毋我。不惟破开俗情。即连大道都一齐破开了。大道不能范围我。我能范围大道。大道不能用我。我能用大道。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。无可无不可。无入而不自得焉。吾今稍明得一点大道。真有如此之景象。庄子云、天地非大。吾身非小。真然乐哉。吾於每晚讲演。虽是信口谈浅俗之理。其中却有大道之精。吾随便讲说。尔等忽忽听过。此间亦有一闻便入理者。亦有虽闻而莫明其妙者。须知吾之讲演。犹之嘉肴美味。混和於蔬食菜羹之内。在尔等留心择而食之。如不留心选择。虽日食数餐。亦不知其味也。所以凡听讲。必须用一个慧心。自己去悟。何者为俗情。何者为大道。何者是俗情中之大道。何者是大道中之俗情。何者即俗情。即大道。何者非俗情。非大道。如是用心。如是思悟。有何大道不可得。有何圣贤不可成。我们自己既已得大道。已成圣贤。自不难使天下人人皆闻大道。皆成圣贤。 破俗明道 民国七年戊午 古有云、学道如牛毛。成道如兔角。因世人真心学道者少。故其成者少耳。不知天地间。惟有道不可假。讲道之人不可假。如前者接连数十日之讲演。不惟未费我一毫心力。且觉乐在其中。是吾之能耶。道之能耶。细思之、是吾有达天之德。笃信好学。始终不二。即所谓人能弘道耳。吾自十五闻道。至今五十有五。其中跋涉险阻。备尝艰难。未尝稍馁其志。稍灰其心。此即吾入道之门。至今虽不敢言明心见性。却有明心见性的景况。吾南北奔驰。不辞劳苦。以俗情视之。则谓我苦。殚精费神。风尘劳草。岂知天地间之事。亦无有加乎此者。天地间之乐。即无有过乎此者。我已打破俗情。上乐天命。或称我为圣人。亦无以加於我。或称我为鄙夫。亦无足损於我。就用我为天王。全球万国。皆归我主持。吾亦不足为荣。抑或箪瓢陋巷。饮水曲肱。而亦不足为辱。我无得失心。无是非心。无一切种种心。一中在抱。万事寂然。身外尘缘。安能动吾念哉。 然此大道之景象。不可语於俗人。天下无道久矣。骤然以大道教人。使破俗忘情。实非易得之事。即如圣门曾子。犹云身体发肤。受之父母。不敢毁伤。宋儒朱子。一发不弃於地。此皆斤斤於俗情。而不敢破者也。非不敢破也。因大道不行。不能不成全俗情。故在后天立教。不能不因才而施。因时制宜。对症发药。如儒之行远自迩。登高自卑。佛之牛车、羊车、化城、比喻。皆圣贤仙佛。循循善诱之一片婆心也。所以欲挽回世道。救正人心。还是要由人情着手做去。先成全俗情。渐进而讲仁义。然后教之以大道。庶乎人人有士君子之行。不难收救世之功也。故欲造极乐世界。必先由文明世界始。有文明世界。然后有太平世界。有太平世界。然后有大同世界。有大同世界。然后乃可跻极乐世界。犹之做内功者。炼虚还无。必先由炼精化气始。炼精化气。炼气化神。炼神还虚。然后方可炼虚还无。此自然之顺序。未可逾越等而求也。但自大道视之。觉诸事徇乎俗情。则未免太苦。有如暑天会客。长衫大褂。端正整齐。言语举动。特别规矩。彼此兢兢战战。无异有物羁绊其身者。亦明知其不安。特以一般人皆以此为礼。不得已而为之。其苦甚矣。大道非必以脱略为得。有子曰、礼之用。和为贵。和者、天下之达道。大中之用也。故致中和。天地位焉。万物育焉。太上和其光。同其尘。孔子温而厉。威而不猛。恭而安。此中和之极致也。虽曰人所难能。但果能明道破俗。则又何尝限人以不可学哉。 破俗适时 民国七年戊午 前云、大道非俗情。俗情非大道。大道即俗情。俗情即大道。此四语骤闻之。似觉自相矛盾。其实不矛盾。此正是为中人以上的说法。盖中人以上之士。有达天德之智。随便举一事。说是大道也可。说是俗情也可。说是非俗情。非大道也可。说是即俗情。即大道也。亦无不可。因其无执著之心。有圆通之智。一听即悟。一悟即明。常人则只有聪明而无圣智达天德。尘障莫破。执著不通。难以澈悟。所以以大道教君子易。以大道教常人难也。今世所讲的平权自由。固是中人以上之学说。亦即是大道。不过今日之学平权者。反不得平权之乐。学自由者。反不得自由之乐。不但无乐。且每为自由平权所苦。此殆由其言之易。行之难。只知其当然。而不知所以然也。如子於父母。胥以不屈服为义。妇於翁姑。毫无将顺之心。甚者、家庭革命。帏幕兴戎。小则兄弟阋墙。大则杀父与君。而人道裂矣。男女不待父母之命。自由配合。彼此以情欲相爱。双方视人伦为儿戏。当其情感盛炽之时。如胶似漆。恍若百世姻缘。一旦境遇不顺。或厌故喜新。则男不养其妇者有之。妇不随其夫者有之。彼此相怨。即彼此相离。自由结婚於前。亦自由退婚於后。此犹是上焉者。其有意见不合。彼此仇视。夫告其妻。妻控其夫。双方经讼。连岁不解。以致顷家破产。身败名裂者。无耻无义。自遭苦恼。莫此为甚。是盖徒得平权自由之肤说浅义。而无平权自由之实际。不惟根本未立。即真假之辨。尚未判明。而欲学说与实事。成为一致。其何能得。此人类之所以苦。天下之所以不平也。孔子曰、民可使由之。不可知之。可使由之者。大道所以成俗。乃为斯民纳福不可使知之者。俗情可以乱道。恐为天下肇祸也。至圣之言。其时极乎。故学贵适时。时者、真是之所会。非徒谓岁月之指定也。无论大道俗情。统以适时为得。所谓说为大道。说为俗情。均无不可者。适其时也。在人行为上言。大道则活泼无碍。俗情则规规自守。但实行之际。或应取大道。或应取俗情。则视其程度何如耳。譬如美色一事。有好之者。亦有恶之者。好之者。色心未断也。恶之者。色相未破也。必至於无所谓好。无所谓恶。心相两空。如柳下惠坐怀不乱。乃是大道。苟色心未断。色相未破。而亦欲仿而行之、未可也。鲁男子闭户不出。大反乎柳下惠之所为。非不知有大道也。自知色相未破。不敢不以俗情规规自守。即其善学大道也。乡人有效其尧舜之以二女为妻。然而不自知其非礼者。是未闻大道。而妄希破俗者也。不顾真际之如何。徒袭相似之事例。则艳美色者。梦寐神驰。皆可取关睢之辗转反侧以自况。至於所求者。果否为淑女。其为求者。是否求淑女之道。可不问也。谈革命者。皆可以汤武自居。至於果为顺天应人与否。果为吊民伐罪与否。其为革命者。果否即顺天应人。吊民伐罪之道。可不计也。是皆不惟无益。且适以害人而祸己者。况更有故意假饰外貌。以欺人而肆行作恶者耶。所以学圣人者。必先知圣人之真。学大道者、必先知大道之真。如不知圣人之真。不可以学圣人。不知大道之真。不可以学大道。真之所会为时。时者、无行而不适者也。即所谓君子之中庸。君子而时中也。孔子曰、天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。盖圣人与大道合一。而会归於时极之事。实有非常人所可能者。故曰苟不固聪明圣智达天德者。其孰能知之。 明伦概说 民国七年戊午 圣贤之道无他。伦常日用而已矣。所以说圣人人伦之至也。人伦之至。何以即是圣人。此中精义。多半隐而未发。苟非剀切详明。揭其底蕴。以公诸天下后世。则不特圣贤学问晦而不彰。后起者不得与於斯文。长此泯泯棼棼。每况愈下。势必至灭伦坏纪者流。益且肆无忌惮。人道几乎息矣。祸患所极。将更有甚於洪水猛兽者。孟子曰、吾为此惧。闲先圣之道。爰窃斯义。讲述明伦。岂曰闲之云尔。大道之行。直欲於吾身亲见之。 以大道言。本来浑浑沦沦。虚无寂灭。无为而无不为。说到伦常。已属末事。所以太上云。大道废有仁义。六亲不和。有孝慈。国家昏乱有忠臣。然大道既已废矣。若复无仁义孝慈之教。以范围陶铸乎人心。则不和愈不和。昏乱愈昏乱。人之异於禽兽者几希。圣人忧其然也。於是创为纲常。列为伦纪。纳斯民於平平荡荡。熙熙 之中。唐虞之司徒。夏殷周之庠序。教学形式。虽各有不同。而其所以昌明人伦则一也。人第见垂裳而治。二帝之功化莫名。食德饮和。三代之休明不再。而不知其明物察伦。造端有自。原非是不翼而飞。不径而走。可以幻化成者。盖君子之道。譬如行远必自迩。譬如登高必自卑。既侧身於人类社会矣。人伦尚且未尽。而云成圣成贤。成仙成佛。天地间焉有是事。人伦尚且不修。而云风清俗美。国泰民安。天地间又焉有是事。所以说道不远人。人之为道而远人。不可以为道。然后知四千年文明古国。庞然大地。独号中华者。即此纲常伦纪。完完全全。无稍欠缺也。又以知迭经丧乱国亡。而种不灭。主权易。而教化犹存。凌夷至今。文弱而未被蚕食者。非必罔生之徒所能幸免。正尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟。诸大圣人。树此纲常伦纪。顶天立地。流风馀韵。有以默系於其间也。传曰、鲁秉周礼。鲁未可伐。易曰、其亡其亡。系於苞桑。可以通其故矣。 夫伦者、序也。教以人伦。然后人类可以有条不紊。群相安於无事之天。故有子曰、其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。抑伦者轮也。教以人伦。然后人类可以相友、相助、相扶持。同周转於生生之运。故孟子曰、人伦明於上。小民亲於下。且人伦而以五序之。岂凭空臆造云尔哉。昔者、圣人之制人伦也。仰观俯察。知宇宙之形形色色。变动周流。不可端倪。要不外金木水火土五行。所以生化而运转。於是上律下袭。知人类之熙熙攘攘。智愚贤否。万有不齐。要不出君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦。所以通德而类情。若五行之运化不均。则春行秋令。冬行夏令。一切水旱、风虫、夭札、疫疠之天灾。缘之而起。五伦之践履失序。则上无道揆。下无法守。一切盗窃乱贼。争夺相杀之人患。继之以兴。故书曰、抚于五辰。庶积其凝。又曰、天叙有典。敕我五典五哉。天秩有礼。自我五礼有庸哉。益足见五伦之制。原是本天道以立极。萃大道之精华。此其所以为天经地义。亘古长存。不可遗失。又不可过耳。中庸曰、君臣也。父子也。夫妇也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之达道也。达道云者。一、言其四通八达。为修身、齐家、治国、平天下、之正路。一、言其下学上达。为尽己、尽人、尽物。赞化育、参天地之阶梯也。抑有进者。五行周转。太极实为其枢纽。故曰易有太极。是生两仪。两仪生四象。五伦开化。师道实握其权衡。故曰师严然后道尊。道尊然后民知敬学。又曰、师道立而善人多。将欲敦伦饬纪。敷教明伦。群风动於君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇之治化。尤非振起师道不为功。故师弟关系。洵可谓之统摄君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之大伦矣。兹分述於后。以就正高明有德者。俾择善而从。不善而改。 一、夫妇之伦在有别 易曰、有天地、然后有万物。有万物、然后有男女。有男女、然后有夫妇。有夫妇、然后有父子。有父子、然后有君臣。有君臣、然后有上下。有上下、然后礼义有所错。是以夫妇为人伦之始。万化之原。人莫不习闻斯语矣。顾往往不克善尽其伦者何哉。不明有别之义故也。奚云有别。谓夫妇感情之特别耳。夫别有二义。一训分别。一训特别。只缘关系不同。是故义各有在。例如男女有别。重在分别。夫妇有别。重在特别。惟必各尽其分。乃能各得其宜。混而同之、斯悖矣。曲礼曰。男女不杂坐。不同妇 枷。不同巾栉。不亲授受。叔嫂不通问。诸母不漱裳。外言不入於内。内言不出於外。女子许嫁缨。非有大故。不入其门。姑姊妹女子子。已嫁而反。兄弟弗与同席而坐。弗与同器而食。男女非有行媒。不相知名。非受币不交不亲。取妻不取同姓。故买妾不知其姓则卜之。寡妇之子。非有见焉。弗与为友。此男女有别之义。所以别嫌远疑也。昏义曰。父亲醮子而命之迎。男先於女也。子承父命以迎。主人筵几於庙。而拜迎於门外。婿执雁入。揖让升堂。再拜奠雁。盖亲受之於父母也。降出御妇车。而婿授绥。御轮三周。先俟於门外。妇至婿揖妇以入。共牢而食。合卺而饮。此夫妇有别之义。所以合体。同尊卑以亲之也。圣人於夫妇之伦。何以重在特别。盖天地合而后万物兴焉。夫妇关系。原是合二姓之好。上以嗣宗庙。下以继后世者也。若使无特别感情。维系其间。则离合可以无常。节义无从生出。势必至如今日之自由结婚者。亦可以自由离婚。一切廉耻道丧。家庭惨变。悉自此无别之一念启之。所以婚姻之礼废。则夫妇之道苦。而淫辟之罪多矣。凡淫辟之所自来。只缘夫之於妇。妇之於夫。情爱不真。故尔二三其德。试证诸社会一般之现象。果其相爱如胶漆。决不闻夫妇反目之声。相敬如宾客。决不启交相诟谪之渐。盖惟夫妇感情。特别深厚。故曰妻也者齐也。一与之齐。终身不改。世於是有义夫焉。亦惟夫妇感情特别深厚。故曰夫也者。夫也。嫁则从夫。夫死不嫁。世於是有节妇焉。是知夫何以义。义在有别也。妇何以顺。顺自有别也。佳偶曰妃。有别则佳也。怨偶曰雠。无别则怨也所谓夫夫妇妇。期於甘与子同梦。甘与子偕老。甘与子同穴者。莫不由感情特别。有以固结而深系之耳。故惟有别之义尽。乃为夫妇之伦全。听妇言。乖骨肉。固不得为丈夫。涉儇荡。弃糟糠。亦岂好逑之道。晏尔新婚。如兄如弟。不以为畜。反以为仇。诗人所以重伤之也。若夫夏桀之於妹喜。商纣之於妲己。周幽之於褒姒。晋献之於骊姬。斯乃溺於宠爱之私。非情谊特别之正。尤不可以错认。诗云、妻子好合。如鼓瑟琴。正标明夫妇有别之实义。而可以为凡为夫妇者劝矣。 二、父子之伦在有亲 为人父止於慈。亲亲之义也。为人子止於孝。亦亲亲之义也。顾父母亲子。其事顺而易。故爱子之情。人人共有。子亲父母。其事逆而难。故孝亲之道。百不一尽。谚云、养子才知父母恩。诚慨乎其言之矣。试一徵之事实。诗曰、父兮生我。母兮鞠我。拊我、畜我、长我、育我、顾我、复我。出入腹我。欲报之德。昊天罔极。此父母亲子之实际也。普天率土。未有不然者矣。记曰、孝子之有深爱者。必有和气。有和气者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。孝子如执玉。如奉盈。洞洞属属然。如弗胜。如将失之。此子亲父母之常道也。自古及今。躬行实践者。有几人乎。此圣贤教孝之书。所由层见迭出。而孝子之门。所由万世可风耳。乃自兼爱之说倡。世遂有视亲如路人者。而亲亲之义晦。自平等自由之风炽。世遂有父子不相顾者。而亲亲之义益晦。曾亦思哀哀父母。生我劬劳。所厚既薄。无所不薄。天良汩没尽矣。故曰、不爱其亲。而爱他人者。君子谓之悖德。悖德所蕴。天地乖戾之气乘之。世於是有流连忘反。不喜生育之父母。遗国家人口以减少之忧者。盖子既置父母於不顾。父母遂视子女若赘瘤。长此迁流。势必至人类渐归澌灭。大地尽反洪荒。讵造化生成之本量耶。推厥由来。要莫非父子不亲。彝伦攸鉩之结果。从可知有亲之义。正如日月经天。江河行地。亘古而莫之能移。孩提所以知爱亲。大孝所以终身慕父母也。夫父子一体。其有不亲者。或蔽於权利争夺之私。父子反成仇敌。楚成齐桓。所以不克善终也。或误於谗人罔极之害。骨肉遂致相残。宜臼申生。所以重遭不幸也。圣人於父子之伦。重在有亲。正示人以循顺天性之自然。返还先天之本体。而后人类相似相续之源不绝。即天地生生不已之德长存。故曰、仁者人也。亲亲为大。惟有不可不辨者。父母亲子在於慈。慈非姑息溺爱之谓也。将欲爱之必固劳之。养以生之。教以成之。而后慈爱之分量尽。子亲父母在於孝。孝非服劳奉养已也。小孝用力。中孝用劳。大孝不匮。先意承志。论父母於道。而后孝亲之能事终。记曰、父母爱之。喜而不忘。父母恶之。惧而不怨。父母有过。谏而不逆。父母既没。必求仁者之粟以祀之、礼也。其实即所谓亲也。盖无怨不逆。既不蹈责善则离之愆。求仁得仁。复足济继事述志之美。有亲之实。於斯为尽。且父子亲。然后义生。义生然后礼作。礼作然后万物安。故使人人亲其亲。充之则老安少怀之志。人人亲其亲。推之即仁民爱物兼赅。孟子曰。舜尽事亲之道。而瞽叟底豫。瞽叟底豫。而天下化。瞽叟底豫。而天下之为父子者定。有亲之义大矣哉。 三、兄弟之伦在有序 尝闻之诗人矣。常棣之华。鄂不〖FJF〗餠餠〖FJJ〗。凡今之人。莫如兄弟。何以故。脊令在原。兄弟急难。此诗人之所起兴。而世情所由注重者也。然按之事实。此令兄弟。绰绰有裕者。世不多觏。而不令兄弟。交相为愈者。比比皆是。抑又何哉。此无他、凌轹而无序。故有弟而兄啼也。夫行而无序。则乱起於涂。立而无序。则乱生於位。而况兄弟间乎。序云顺序。亦云节序。如四时之有节焉。顺行而不相悖也。如星辰之有次焉。比列而不相掩也。故曰、徐行后长者、谓之弟。疾行先长者、谓之不弟。圣人於兄弟之伦。重在有序者。正以兄弟之间。惟有顺序。而后兄先弟后。存乎天伦。不得以偏爱启争夺之渐。亦兄弟之间。惟有节序。而后兄友弟恭。各尽其分。不致有中弃不中。才弃不才之嫌。即如兄弟和睦。为家之肥。必有序而后和睦之家风可致。兄弟既翕。和乐且耽。必有序而后和乐之气象乃生。盖序由礼制。故曰礼者、天地之序也。和自乐表。故曰乐者、天地之和也。礼之所至。乐亦至焉。换言之。即节序不紊。和乐自尔生焉。凡邻里乡党间。入其室、兄弟怡怡者。必其能兄兄弟弟。礼法灿然。乃诚中而形外也。俗称兄弟为雁行。亦正谓雁行有序。始可合群而成列。故举以相况耳。且兄弟有序。推之即长幼之节。故曰、弟者所以事长也。上长长而民兴弟。即极之大道之行。大同世运。亦不过人人秉礼循序。讲信修睦。尚辞让而去争夺。相亲爱而无暴乱。实现民同胞。物同与之本量而已。所以有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。子夏曰、君子敬而无失。与人恭而有礼。四海之内。皆兄弟也。四海何以皆兄弟。强不凌弱。众不暴寡。智不诈愚。勇不苦怯。一言以蔽之。有序焉耳矣。有序维何。换语释之。礼让焉耳矣。能以礼让。世界大同矣。又安有兄弟阋墙之变相哉。耶稣亦谓人人皆为上帝爱子。即人人应当亲敬如兄弟。充斯义也。固不特骨肉参商。同根相煎者。适以悖天伦之序。而为礼法所不容。即弱肉强食。争夺相寻者。亦以干天地之纪。而为帝天所不者也。君子所以凛有序之训。因之宜兄弟而教国人也。 四、君臣之伦在有义 君臣大义。旧多误解。故克尽其伦者实鲜。夫君者主也。臣者从也。君臣二字。广义言之。即训主从之义。传曰。士臣秔 。秔臣舆。舆臣隶。隶臣僚。僚臣仆。仆臣台。易曰。家人有严君焉。父母之谓也。足以证明。凡事必有主宰。有臣从。而后可以圆成其实相。大如一国、一乡、一社会。小如一团体、一家族。胥是道焉。今之共和国家。或称元首。或称大总统。或称政务总裁。其名虽异。其统率百僚则同。固不得以国体之变更。遂谓君臣一伦。可以废弃不齿也。然君臣之伦。何以重在有义。义者事之宜也。义合则从。不合则否。新学家所谓以政见相结合。庶几近之。如以义、夫而后君臣相与之际。无苟合亦无苟容。有同心而又同德。政见无所龃龉。国是自归一致。上之可以举股肱耳目之实。下之可以济协恭和衷之美。遵斯义也。一切犯上作乱。固属乱贼。即君叫臣死。不敢不死之说。亦是谬见。孔子曰。君使臣以礼。臣事君以忠。又曰、君命顺。则臣有顺命。君命逆。则臣有逆命。礼忠顺逆。为对待关系。即是义之所宜。孟子曰。君之视臣如手足。则臣视君如腹心。君之视臣如犬马。则君视君如国人。君之视臣如土芥。则臣视君如寇雠。手足、腹心、犬马、国人、土芥、寇雠。为对待关系。亦即是义之所宜。合乎义、则微子去之。箕子为之奴。比干谏而死。迹虽不同。为仁则一。尧禅舜。舜禅禹。汤放桀。武王伐纣。事虽各异。为道则同。而伊尹之五就汤。五就桀者。是义则进。非义则退也。伯夷非其君不事。非其民不使者。亦是义则进。非义则退也。否则贼仁者谓之贼。贼义者谓之残。残贼之人。谓之独夫。安得冒君之名。长君之恶其罪小。逢君之恶其罪大。长恶逢迎之辈。适为天下罪人。奚以完臣之量。且即见贤而不能举。举而不能先。见不善而不能退，退而不能远。君子谓之过慢。拘拘食人食。忠人事。事至无可奈何。惟有一死塞责。君子谓之愚忠。均之於义无当也。惟必君以思天下之民。匹夫匹妇。如有一夫不获。则曰时予之辜为心。臣以使是君为尧舜之君。使是民为尧舜之民为任。然后主从大义。炳若日星。既不挟一毫私昵之情。并无所谓感恩图报之说。纯然一扬拜赓歌。都俞吁稭气象。书曰。股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。乃真可与言君臣敦伦纪矣。岂王曰何以利吾国。大夫曰何以利吾家。士庶人曰。何以利吾身。上下交征利。而蝇营狗苟以危国者。所能假托其万一哉。语云、良鸟择木而栖。良臣择主而事。有用人行政之责者。与其严法律而崇官制。何如隆礼义而劢廉隅。 五、朋友之伦在有信 孔子曰。人而无信。不知其可也。又曰、自古皆有死。民无信不立。立之一字。实人生立命之根。建功立业之本。固不仅朋友间之关系已也。顾素行无信。犹显而易见。害每不能实现。朋友无信。更隐而难窥。害遂不可胜防。例如出言无信。世皆传为妄诞之人。遂丧失其立言之价值矣。经商无信。人或一度受其欺罔。必不与为再度之交易矣。夫安得处处事事。欺骗得来。若一为朋友。必其同声而后相应。同气而后相求。既已声应气求。岂尚我虞尔诈。然世固有朝订金兰。暮成仇敌者矣。又有外结盟誓。内藏刀剑者矣。或则以势力相结合。至於利尽而交疏。或则以患难结死生。至於安乐则排挤。变既生於类行。祸每中於不觉。种种凶终隙末之憾。莫非机械变诈所为。而欺心卖友者流。恒且以狡险为得计。则是论交无异党恶。取友适以自戕。所谓辅仁、聚益、讲习、诸名词。概成虚语。天下遂无交谊之可言。而朋友一伦。破坏尽矣。圣人所以有毋友不如己。子夏所以有其不可者拒之之戒也。且朋友之间。犹无信矣。其他应事接物。更可类推。尚复成何人格。岂曰大车无 。小车无皔。莫之能行已哉。圣人於朋友之伦。重在有信者。一以立交友之极则。一以验群分之臧否也。盖信之实际。毕竟在平日不在临时。在精神不在形式。易曰、中孚吉利。中庸曰、不言而信。足以证之。朋友有信云者。必相信而后相交。既不蹈滥交之弊。相信而后相托。又何至遗绝交之忧。故曰友道之原。惟在友德。因不失亲。乃亦可宗。君子之交淡如水。而能历久不渝。生死患难。安乐与共者。正其相需殷而相信深也。易曰二人同心。其利断金。同心之言。其臭如兰。要莫非一信之发皇耳。试观日往则月来。月往则日来。日月相推。而明生焉。寒往则暑来。暑往则寒来。寒暑相推。而岁成焉。往古来今。未之或易。此天地之大信。所由攸久无疆也。天地且不能违信。而况於人乎。况於交友乎。故曰、信为道原功德母。长养一切诸善根。孔子之不失交。晏平仲之能以久敬。正为天下昭信德。示后人以交友之仪型耳。即如管鲍之交谊。刘关张之结义。数千年来。所由脍炙人口者。亦无非偶俱无猜。一信之所留遗也。然后知曾子之所以有与朋友交而不信乎之省。圣人教人与国人交止於信。意深远矣。 六、师弟之伦在有道 师弟大伦。似属创论。实即古义而扬蝧之者也。盖师弟关系。乃统摄夫妇、父子、昆弟、君臣、朋友、五伦而陶铸之。正五伦所赖以明者。是故谓之大伦。不徒第於五伦之次耳。舜之使契为司徒。教以人伦。父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。足以推知其真谛焉。而礼运亦云。天生时而地生财。人其父生而师教之。人何以必须师教。凡自有生以后。气禀不齐。本性多为所拘蔽。所谓耳目之官不思。而蔽於物。物交物、则引之而已矣。若使逸居无教。任情欲之迁流。势必至穷欲灭理。知诱物化。日近於禽兽之一途。则一切父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇顺、君仁、臣忠、友信之道无由明。其实践且邈不可得。人类社会将浑成一黑暗世界矣。有不 焉澌灭者几希。此先觉觉后觉。先知觉后知。群类教化之所由兴。师弟大伦。所以至尊至贵也。试溯诸有史以来。黄帝以生而灵异之资。尚且访道广成子。孔子以天纵之圣。尚且访乐苌弘。问礼老聃。而况於后生小子乎。即如舜受中於尧。禹受中於舜。成汤受中於仲虺。武王拜丹书於尚文。访洪范於箕子。亦莫不薪传有自。师法亲承。然后能尽性至命。全受全归。完天地人三才之本量。从可知蒶朴作人。菁莪造士。文王之所以为文。而夏序殷校周庠。大学所以隆尊师之礼也。即推之东西南北。七十子之所以服孔子。传食诸侯。从者所以数百人者。夫岂徒哉。信道笃。而尊师切。故如是心心相印。息息相通耳。欲洁其身。而乱大伦。正为绝人逃世。不明乎天降下民。作君作师之大义。(三代上君师合一故书并言)而反轻视孰为夫子者。加当头之棒喝也。顾说者谓师弟尚矣。而孔孟立教。弘阐五伦。毕竟於师弟大伦。存而不论何也。抑知论语开首言学。有子即继之曰。其为人也孝弟。而孔子亦曰、入则孝。出则弟。孟子则曰。尧舜之道。孝弟而已矣。岂非以学非师不授。故弟道乃为仁之本。弟以尊师为贵。故教人出弟尽其诚。而中道开於尧。惟舜能重华协帝。君臣之际。显寓师弟之亲。故曰尧舜之道。只是孝弟。凡所谓弟。多注在师弟上言。不然、弟弟而何以曰出弟。且尧舜事兄实迹。经史无传。又何得兼赅其道。亦可以曲证孔孟之微言矣。其所以於师弟大伦不明明建立者。只因揖让以还。大道既隐。孟子而后。道又不传。道既不存。师於何有。故一则曰有志未逮。一则曰守先待后。其故可深长思耳。试观秦汉以来。师弟之间。所相与切磋琢磨者。大都是训诂辞章之末。等而上之。亦不出理学范围。至科举兴而干禄为学。教员制而权利启争。则更自桧以下无讥焉。然而尼山师表。亘古常昭。莫不尊亲。已露端倪。大伦所系。将必待人而行。今则舟车所至。人力所通。已启天下为公之绪。而选贤与能。共和创制。复兆大道之行之端。既是天不爱道。必且笃生弘道之师。师弟大伦。应昌明於今后之世纪矣。事关礼运。道有废兴。固非人力之所得强邀而附会者。中庸曰、今天下车同轨。书同文。行同伦。同轨即天下一家。同文即万教归一。而同伦即天下人人同陶於师弟大伦之预言也。不过就一道同风言。则曰同伦。就提纲薭领言。则曰大伦。不有大伦。何以同伦。故所谓师弟大伦者。实扬蝧古义之真谛。用以趣大同於今之世者也。夫安得不拭目三代之英。翕然相与也耶。 《道德学志》 段正元 著 道德学志昌言 民国五年丙辰 道德何自窻乎。道犹路也。天地人物所共由。德者得也。天地人物所各具。至切近。至平常。愚夫愚妇。可与知能者也。慨自玄天失德。舍利尘封。流转相因。如蚕自缚。遂造成一梦幻泡影。苦恼忧悲之世界。人皆曰予智。(即佛家所谓识神用事。)择乎中庸。而不能期月守。人皆曰予智。(即佛家所谓认贼为子。)驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避。此道德之蔽於情欲者然也。文以载道。非谓文即是道。阿难强记。误作圣之初基。端木多闻。岂一贯之大道。奈何拾残补缺。笺注徒矜。古义陈文。拘牵自守。欲按图而索骥。竟画饼以充饥。不陷於文士无行。则等诸记问为学。此道德之蔽於文字者然也。君子体道。先行后从。古人谨言。耻躬不逮。虽曰言文行远。国赖有辞。而逸世清谈。事终罔济。故曰言之不怍。则为之难。有言者不必有德。此道德之蔽於空谈者然也。夫不倚不变。固中道之强行。而与立与权。乃时中之君子。读春秋三传。而不明大义。诵诗、易书、礼。而不解微言。规规於必信必果之范围。忘却乎无体无方之神化。语小德则行无出入。论大德则谦让未遑。固善人之道也。不践迹亦不入於室。此道德之蔽於理障者然也。行远自迩。登高自卑。故曰君子之道。匹夫与知。不肖可能。即佛家六度。毕竟空而不空。道家功行。犹是虚中作实。乃炉火采炼之说行。而人索隐怪。禅机棒喝之术售。而人务神奇。卒之欲未寡而制心。犹闭户以杀贼。无论玄功妙窍。莫解真诠。即求其却病养生。亦不可得。戕贼仁义。助长揠苗。远人不可以为道。此道德之蔽於法执者然也。况夫无上妙法。万劫难逢。世变愈剧。污染愈甚。际大往小来之会。天地不交。而万物不通。上下不交。而天下无邦。儒曰据乱世。回曰末劫世。耶曰秣眣世。佛曰五浊恶世。其所由来者渐矣。此道德之蔽於气数者然也。知有强权。安问公理。群希优胜。益尚竞争。视仁义为具文。薄道德为腐败。甚訾为佛生印度。印度以亡。儒行中土。中土以弱。(不知中印所以弱亡。正在不行儒佛之实。当别论之。)徒侈弱肉强食之外形。而不究齐变至鲁。鲁变至道之真谛。第震惊於欧美物质文明之空华。(非敢抹煞物质文明。但无道德以维持之。适以助人为恶。而不深察其每况愈下之黑暗。(如法之人口减少。及今欧战。其黑暗之显然者。)至乃欲尤而效之。此道德之蔽於权利思想者然也。且夫道之行废。有命存焉。世运循环。固未有陂而不平。往而不复者。特物不极则不反。故人类社会。不道德的现象。达於极点之时。正道德昌明之机运。阳生於阴极。治思於乱后。天道然。人事然也。顾道本无形。视之不见。听之不闻。搏之不得。不过强名为道。道固非可以言诠也。行道而有得於心之谓德。德亦非可以幸致也。将欲障反道败德之恶潮。而扩充人类本然之善性。尤非语言文字所得成功。学志之为用亦末矣。然佛经三藏。悉佛子记述之辞。论语廿篇。遗师弟问答之录。道不可见。而圣人表道之言可见。斯文不绝。未始非诸子记录之前劳也。况夫天元正午。大道宏开。法会道场。随缘所遇。同人不敏。既共学於道德学社。获切磋琢磨之好机。乃不惜夫道听途说。发善与人同之大愿。姑且於不可说不可说中。勉揭一二。作以文会友。以友辅仁之导线。区区本怀。如是如是。若夫文字之粗俗。记述之缺漏。则速记与编辑者之责也。邦人君子。幸垂览焉。 道德大纲 民国五年丙辰十一月十六日 今日是门内人开讲第一时间。特将道德二字。略为演说。当兹圣学衰微。人并不知道德为何物。相欺以智谋。相逞以诈力。相竞以利权。相尚以皮毛。相趋以党派。几若惟此始能立于世界之中。有谈道德者。目为迂酸。有行道德者。斥为腐败。又若吾中国之贫弱。皆此辈有以酿成之也。实不知吾中国所以不亡者。皆此道德有以维持之。特人日在道中。而不知其为道。犹鱼日在水中。而不知其为水。盖道也者。包罗万有。其中有大道。有正道。有小道。有邪道。邪道者、道之变迁也。不独邪法邪术。假邪说以煽惑人心者为邪。凡小人奸谋诡诈。行险侥幸。一切损人利己甚至于祸国殃民。使人人不得其所。以扰乱天下者。皆邪道也。夫邪既非道。而曰道者。以其聪明材力。实自道中生来。但用之不得其正。遂失却道之真谛。直谓之曰无道也可。吾徒当弃之绝之。不可偶有此事。并不可偶存此念。小道者、道之发散也。凡一艺一能。为人生日用间所不可少者。皆小道也。即彼足以新人之耳目。畅人之性情。如游戏电影等。变幻离奇。虽无益於人心。又不至为风俗害者。亦小道也。其他声光电化等学。精益求精。至今日震耀全球。国家获其利。人民蒙其福。咸以为天地间一大特色。更无有加於其上者。其实皆小道也。子夏曰虽小道必有可观者焉。致远恐泥。是以君子不为也。盖以人各有职。身无余闲。不为可也。然为之亦不害其为君子。正道者、道之常行也。儒家所谓仁、义、礼、智、信是也。持身涉世。缺一不可。四子六经所言。多是正道。道家之感应篇有曰。是道则进。非道则退。前后皆以善恶言。原不出正道之外。故凡欲了道者。必圆满三千功。八百德。佛家之人天教。谓造上品十恶。死堕地狱。中品饿鬼。下品畜生。令持五戒。得免三途。生人道中。修上品十善。及施戒等。生六欲天。修四禅八定。生色界无色界天。耶稣之爱人如己。舍身救世。凡奉教者。每令虔诚祷告。改过自新。得以保此灵魂种子。今其徒遍立教堂。遍传福音。使人知有耶稣。知有上帝。与佛家之人天教。无非同一正道也。斯道也。夫妇之愚。可以与知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。即为圣为贤。成仙成佛。亦必由此拾级而登。然后大道方可以成。大道在儒书中。惟周易言之较详。道家之道德清净等经。佛家之方等涅盘大乘等经。皆阐发此道也。新旧约书所言。肇造天地人物之主。及耶稣之身死而复活。能使瞽者明。跛者行。死者生。虽事涉神奇。皆以表大道之妙用也。乃耶稣之门徒。犹谓上帝在我头上。在我心中。而究不明其窍妙。故虽从事耶稣之教。不能如耶稣之灵验者。由只知正道。而未得大道也。盖大道之本体。视之不见。听之不闻。搏之不得。真有不可思议者。而正道却从此出。小道却从此生。邪道却从此灭。无时不在。无处不在。庄子所云。先天地而自生。后天地而不老。子思所云。语大天下莫能载。语小天下莫能破。实人所难能而可贵者也。夫人者、天地之心也。道之精华所结也。人生虽有智不无愚。有善不无恶。而先即正道之所富当为者。不畏难。不苟安。勇往直前。行道有得。谓之德也。静而无事。贪嗔痴爱。一念不生。为心之德。动而有为。视听言动。非礼必惩。为身之德。德出於家。孝弟慈和则家齐。德施於国。老安少怀则国治。推之天下。大小相维。强弱相恤。则天下自平。约言之。存好心。说好话。做好事。为好人而已。推言之、能兴实业。以足食丰衣。所谓德本也。能握大权。以除暴安良。所谓德成也。能保种族。以开国承家。所谓德政也。能改一切不良。使国家日进文明。所谓日新之谓盛德也。不得志则虑诸心。得志则见诸事。时以天下为己任。斯谓之大德。有大德而大道自凝。大学一书。大道之纲领也。诚得明师之传授。明德知止。性命双修。及其至也。万教之精微。皆归一贯。位天地。育万物。至诚无息。天崩我不崩。地裂我不裂。乐何如也。吾人幸生大道宏开之时。及时困学勉行。有一分德。凝一分道。即有千分福。有十分德。凝十分道。即有万分福。其尘缘未断者。可享人间之福。随其德之厚薄而增减焉。若进而乃圣乃神。则享天上无疆之福焉。语云、希贤希圣积德也。希天受福也。其视福之在富贵利达者。真有天渊之别。惟过来人始知之。特患人负道德。道德何负於人哉。 先后一贯之大学 民国五年丙辰十一月初八日记 大学一书。内蕴深闳。非聪明圣智达天德之人。难云了解。吾人虽不敢以聪明圣智达天德自诩。然处此讲学时代。对於此等极关紧要之书旨。实不敢轻易放过。而不加之研究。自来解释家。多谓成人之学为大学。但就字面上看。此等讲法。亦似乎有理。若在道上讲。则所谓大学者。决非年龄之关系。盖大学者。大道之学也。大道必由学而致。以其为致大道之学。谓之大学。故其首句曰。大学之道。正经只自大学之道。至则近道矣。为孔子问礼时。老聃所传。其字不过五十有八。而其中含三教之真源。万教之旨归。并大同、进化、归化等世运皆寓焉。所以孔子闻大学之后。即得大道。而知有自身之天命。故系出明明德於天下一节。以开明成己、成人、成物、成天下之次第。而一面即自明其责任之所在。盖实有不能已於言者也。但孔子之责任。已分属於吾人。吾人欲完成此责任。必先实践此功夫。晰言之。既有定、静、安、虑、得、诸阶级。复有格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下诸条目。似觉千头万绪。约言之。亦无非明明德三字而已。人皆禀一元之理气而生。此一元之理。在天曰道。在人曰德。乾为大明。是人皆有德。且人人皆有明德。人与大学之道相背者。盖不知明德之所以明耳。 大学之道。须从明明德下手。先明明德。然后方能合道。盖德、实者也。道、空者也。后天之道。先实而后空。非若先天之道。先空而后实也。孟子谓尽其心者。知其性。亦与此同。定、静、安、虑、得。为明明德之命功。然必先之以知止。知止者、止於至善也。书曰、安汝止。又曰钦厥止。诗曰、夙夜基命宥密皆是。至善、人身中之中也。能止於中。而后有定。有定则稳贴。不动不摇。有定矣。而后能静。静则万缘皆了。万事皆空。了与空者。了后天而远先天。空后天而实先天也。此了即真了。不了之了。此空即真空。不空之空。如是者即安。安则乐在其中矣。无边乐景。皆从中现。本来无思无虑。而一觉之明。自见天地非大。吾身非小。无物不与。无处不在。万物皆备於我。而我与道合而为一。乃所谓得也。但此得乃就法上言。仅能了命。不能了性。必也性命双修。而后可以性命双了。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。乃内圣外王。推行之次第。盖必格去物欲。而后良知不为所蔽。凡意尽息。而后本心乃能发见。己身克修。而后足以起家庭之观感。积家成国。积国成天下。齐治平均为一例事。而绾其枢纽者。则在修身。内圣於此成。外王於此始。故曰壹是皆以修身为本。性命双了。内外一贯。乃可以完明明德之量。斯谓之大德。大德者必受命。受道命以行道也。行大德之道也。大德之道也。大德之道行。则大同之事毕矣。乃可以完明明德於天下之量。明明德於天下之量完。而后吾人之责任。乃可谓为完成。自此则入於进化世。为亲民者之事。递至于归化。胥止至善。而后大学之道始完。大学之道。岂易言得哉。大学一书。岂易言解释哉。然学大学之道者。又不可因难而退也。试读其末节曰。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。盖恐人之有始无终。特明示人以先终后始也。凡事必有终。乃克有成。矧为大学之道。而可不勇猛精进哉。 天人一贯之大学 民国五年丙辰十一月十八日记 今日讲大学之道一章书。须先要知道。首节在明明德。在亲民。在止於至善三句。是先天之道。性分中的事。所以躬行实践。完性功之量也。知止一节。是后天之法。命功上的事。所以保凡躯。了凡命。此章书系孔子问礼於老聃。老子举以告之者。至则近道矣。都凡五十八字。由先天说到后天。由后天说至先天。包罗万象。涵盖一切。道蕴无穷。孔子闻道后。乃系出明明德於天下一节。开成己、成人、成物、之实功。无门户之见。有统摄之力。故大学之道。虽博大精深。其造学初功。即从明明德着手。明明德三字。是由先天做到后天。由后天还先天的功夫。即明明德三字。包孕无穷的道理。讲起来亦是说不尽的。浅言之、譬如天秤。明明即天秤之两端。德即天秤之中心。明明与平平相似。一明再明。则澈底澄清。故果明明也必德。德者得也。一平再平。则至当恰好。如果平平也、必中。和中。中者、即如秤之天针对地针。完称物平施之分量。此孔门之心法也。如孔子云。参乎、吾道一以贯之。一贯之心传。亦即尧舜允执厥中之中。尧舜允执厥中之学。即是明明德之实功。 先天之性与天道。本不易明。果能由明明德的工夫。循序渐进。亦不难穷其底蕴。换言之、明明德又即穷理的工夫。盖道本空空洞洞。原是虚的。德乃由躬行实践而得。成为实的。凡人之言行合道即是德。德如天之北辰。而人道中亦有北辰。北辰即是机纽。在天为天之机纽。在人为人身中之机纽。德又即仁。故孟子曰、仁也者人也。合而言之道也。人能与仁相合。则身中之北辰。即能与天上北辰相扣。如磁石引铁。物类朋从。能与天上北辰相合。所谓天人一贯。道得於人。即明明德之把握。故明明德之学。又无人不宜。明得一分。有一分好处。明得二分。有二分好处。人能完明明之量。即是大德。故大德者。得位、得禄、得名、得寿。道不负人可知。在亲民。是纯化的工夫。是由明明德。又进一层的境界。所谓成人之学。儒家所谓亲亲而仁民。仁民而爱物。佛家所谓物我同体。普渡众生。在止于至善。是先天完善的工夫。所谓至当恰好。尽美尽善。如孔子之从心所欲不 矩。释迦之头头是道。明明德。既云穷理。亲民诠为尽性。止至善即为至命。学至於此。则先天之性功已了。后天之命功未了。故犹须了命。而知止一节。即是了命的工夫。大易所谓穷理尽性。以至於命是也。知止而后有定。乃收心放心之法。将人心收定。放於至善之地。故孟子云。学问之道无他。求其放心而已矣。又如老子之抱一守中。 定而后能静。即是无人相。无我相。恍兮惚兮。万缘皆了。万象皆空。静而后能安。安即乐在其中也。安而后能虑。此虑字是不思而得之虑。即佛家所谓明心见性。性包天地。道家所谓开真慧。天地非大。儒家所谓至诚前知。至诚如神。虑而后能得。即是佛家之见了如来。道家之一得永得。儒家之无入而不自得。此时道即是我。我即是道。语大莫载。语小莫破。无所不知。无所不能也。 物有本末。本在先天言。末在后天言。事有终始。以俗情而论。凡人做事。要有始有终。惟修持人须先立定终。终也者、的也、本也。因的而成本。即是万殊一本之本。我之始亦成为末事矣。本既立。任有千磨百折。一往为之。则事无不成。知所先后。是言人贵先明道。明先天。明明德。亲民。止至善。性功之道。而后止、定、静、安、虑、得。履命功之法。云何其故。盖不明乎善。不诚乎身。能明道、乃能躬行实践。而日日近道。能近道、则左右逢源。无处非道矣。此章书包罗万象。难以言罄。今不过述其大略。 若夫其详。检阅圣道丛书。及道听记中。所问答解释之大学。则可以神而明之。存乎其人。诸生勉旃勉旃。 师 道 民国五年丙辰十一月二十一日记 大道赖人而传。传大道者。为天下之师。师者所以教天下以道。成天下以德者也。但必一言一动。无处不可以为人模范。方足以言师。自世衰道微。为师者在在皆是。其上焉者。尚能范围一二学子於循规蹈矩之中。其下焉者。不过词章记诵而已。不能成己。焉能成人。不能成人。焉得为师。若自以为师。则不过徒袭其名词。而於实际上。则毫无当也。夫民生於三。事之如一。既名之曰师。则等於天地父母。何等尊重。何等高贵。高贵如是。尊重如是。苟无其实。又何从施其辅相裁成。既不能施其辅相裁成。是名虽为师。而实则自欺也。自欺之中。即有欺人之过。而欺人之中。又有欺天之罪。孟子曰、人之患在好为人师。盖以其所关者大也。孔子周游列国。孟子传食诸侯。为行道也。道既不行。遂传道以教天下万世。而道之全体大用。即具於斯矣。此所以为万世师。书曰、天佑下民。作之君。作之师。惟其克相上帝。宠绥四方。由是言之。师也者。又上帝之代表也。为代上帝以宣化也。上帝生人。而不能教人。乃作之师以教之。即不啻上帝教之。上帝生人。而不能亲人。乃作之师以亲之。即不啻上帝亲之。上帝能与人之性。而不能正人之性。咸使有善而无恶。乃作之师以正之。即不啻上帝正之。是上帝之爱人。可谓曲成而不遗也。上帝之大功大德。可谓圆满而无憾也。而其责胥在乎师。人固不可不尊上帝。又不可不尊师。尊师即所以重道。即所以尊上帝。非所尊者。专在乎师也。盖师以传道。道由上帝而生。上帝又为师之师。师与上帝。一而二。二而一。不可强分者也。如耶稣云、上帝是我。我是上帝。是谓上帝之外无我。我之外无上帝。故耶稣之教徒。有谓敬耶稣者。即是敬上帝。敬上帝者。即是敬耶稣。亦是言上帝与师。不可强分。我不能见上帝。见师如见上帝。我不能亲受上帝之教。受师之教。如受上帝之教。若违师之教。即是违上帝之教。有未尊师之处。即是未尊上帝。师有责罚於我。即是上帝责罚於我。师道之严。师位之尊如此。吾人所以奉至圣为师表。兢兢业业。不敢有一念不敬之心者。职是故也。我与诸生今日聚会一堂。何敢言师。不过我於孔孟之道。稍知万一。前受师教。亦尝领悟一二。特用以互相研究而已。凡合乎道。协於德。宜於中者。择善而从可也。诸生有一善之长。亦可为我之师。书曰、德无常师。主善为师。孔子曰、三人行必有我师。即谓此也。然当今之世。师道已久不立。上帝之道。亦久已不明。故情欲之锢蔽日深。权利之争夺愈甚。滔滔者天下皆是也。以其数则乱极思治。师道当立矣。以其时考之。则人穷反本。上帝之道当明矣。苟有聪明圣智者。出而为当今天下之师。不但我与诸位得亲近上帝。享大道之幸福。即天下人物。一切众生。亦咸沐上帝好生之德。而各得其所矣。据此看来。则师又不得不尊。且尊师即所以重道。重道又所以培至德。有至德而至道自凝。寻见人人君子。个个圣贤。红尘苦海。化为极乐世界。据乱世何有焉。五浊恶世何有焉。诗曰、高山仰止。景行行止。虽不能至。心向往之。吾於师道亦云然。 至诚之道 民国五年丙辰十一月二十五日记 人生之富贵贫贱。概从至诚得来。虽所得不同。而所用之至诚则一。故孟子云、择术不可不慎。其言外之意。谓矢人有至诚。函人亦有至诚。矢人有至诚。而后为矢人。函人有至诚。而后为函人也。国家之於教育也亦然。教育有方针。方针即其至诚之表示。方针善、则教育善。教育善、则人人可以由正路享幸福。教育不善。必贻害於国家人民。即如外国教育。专讲优胜劣败。富国强兵。方针一定。所以人人讲优胜。大家想富强。想出许多制胜的方法。造出种种新式的兵器。不知这个至诚。若不以道德为根基。就召了天地的恶气。因此战争不息。国家不宁。及其竟也。不至倾覆国家。绝灭人类不止。所以同是一个至诚。看用之善与不善。我中国古圣先贤的教育。乃是至诚之道。即是道德之至诚。奈后人久未实行。是诚一大憾事。盖外国技艺精巧。全是发於一点至诚心。精益求精。乃遂发明形下之器。若中国人果能於技艺之上。复从固有之道德学问。至诚行事。以发皇形上之道。则不特可以安富尊荣。可以治国平天下。并可以下学上达。希贤希圣希天。然今日之中国。所以益流为文弱者。实由读书人不明大道。专用至诚与文章。遂致数千年来。道德精华。隐而未发。然虽专用至诚於文章。犹可以得科名享荣华。若能将孔子之性与天道。切实研究。从此知道明道。修身养性。则视天地万物。如掌上观文。所谓至诚前知。至诚如神。亦是造得到的。而其用功吃紧处。则在毋自欺。即是保全良知良能。良知即是性。良能即是命。性命既全。万物皆备於我。何有於区区名利。况至诚是天地之精华。有一分至诚之善者。即得一分福。如从前读书人。有至诚即可以取富贵。又如当初佛祖讲道。不但天神朝拱。顽石点头。当时受其感化。即时至今日。天下名山。惟佛祖庙宇最多。后世且馨香崇拜之不遑者。无非佛祖之一片至诚渡人心。有以感召之也。可见道德之至诚。其感人捷如影响。然道德之至诚。又何以有如此之感化力。缘人人俱由北辰之分光而生。道德上之至诚。系人人性分中所同具。果行至诚。则至诚之心。贯通北辰。与天上之北辰相合。亦即能与人人心中道德上之至诚相合。所以感而遂通。今之人多半撇却道德。斤斤於讲平权。讲自由。以法律为惟一之作用。岂知若能以一片道德上之至诚心。体古圣人成己成人成物之精意。推而暨之。使人人讲道德。个个行道德。相亲相爱。礼让为国。则世界不期平而自平。不讲自由。无往而非自由。但中庸云。至诚无息。无息者。不息其功也。不息其功。必能耐劳。不能耐劳。即是不能至诚。若能出以至诚。将道德二字认得清切。有坚恒勤笃之心。纵劳苦万端。亦乐在其中矣。例如世人对於儿女。一生心血。都为子孙用尽。何等至诚。此至诚亦无非认得清切。为的是自己儿女。所以如此不辞劳苦。人欲成真作圣。实行道德。亦当如是。今人视道德为迂阔。以至诚为无用。谓以道德至诚对人。人不以道德至诚对己。必反受其愚弄。此言似是。然真以道德至诚对人。则无道德之人。自然两不相亲。因其一系元阳作用。一系阴私作用故也。况夫阳气照临。阴气消灭。邪不敌正。又事理之当然。故人特患不能以至诚用事。若能以至诚用事。而且准於道德。又安患乎何事不成。何殃不解。何福不臻。 修身之道 民国五年丙辰十一月二十八日记 今日是冬至日。乃阴极阳生之时。人落在后天。为物欲所蔽。亦犹冬令之气。闭塞不通。况大道至孟子而后。迄今二千馀年。无人阐发。亦是阴极之象。今时学社成立。开始讲道。如一阳初生。从今日以后。同社诸君。就要知道我虽有此身。皆为后天阴气所凝袭。若不修理。何以复还本来面目。故必以修身为急务。将从前种种。犹如昨日死。以后种种。犹如今日生。虽然、修身之道。言之匪艰。行之维难。其紧要关头。则重在实行。而实行之次第。有许多法门。兹姑举其大凡。第一要破除成见。缘天下义理无穷。一人智识有限。若自恃聪明。往往聪明反被聪明误。书云、好问则裕。自用则小。人必知之为知之。不知为不知。乃为真知。又必博学、审问、慎思、明辨、然后可以笃行。如舜称大智。不外好问好察迩言。孔子至圣。入太庙。犹每事问。圣人且如此。何况我辈。二要择师访友。自己成见虽已破除。但於是非之际。未必即能知道真确。就要访求先知先觉之人。为我之师。直谅多闻之人。为我之友。以指导我。以辅助我。如孔子问礼老聃。访乐苌弘。学琴师襄。是其模范。况近朱者赤。近墨者黑。人生善恶习尚之分歧。关系於师友者极大。书云、德无常师。主善为师。孔子云、益者三友。损者三友。言的是要择善而从。三要反身自责。既有师友教训劝勉於我。亦当时时自反。师之所以教谕我。及友之所以规劝我者。果能做到与否。所谓如临师保。如对父兄。然后日有进益。否则因循玩盚。无精进心。无勇往力。虽有良师益友。亦末如之何也。四要改过自新。凡不合道者。均是过。我有过、我即要勇於改过。以铲除旧染之污。改过非徒事后追悔。临事又一误再误。须时常兢业自持。改此一过。以后永不再犯。学颜子之不贰过。方算得过而能改。如是则旧染日除。新机日启。不难日新又新。五要见善则迁。人能勇於为善。然后可以进德修业。即禹闻善言则拜。而天下莫与争能。舜闻一善言。见一善行。沛然若决江河。而重华乃能协帝。勿谓小善无益而不为。而行远要必自迩。勿谓佛法无边不可及。而登高原是自卑。此迁善之法也。六要保全名誉。名誉为人生第二生命。俗言人的名。树的影。孔子曰、君子疾没世而名不称。故凡奸谋邪行。损名誉的事。万不可做。而保全之法。即不外存心以忠。行事以信。合乎天理。顺乎人情。如太上立德立功立言。并不图虚名虚誉。而实至者。名自归焉。七要实事求是。当此竞争时代。人人固知道讲求实利主义。但所讲求者。无非损人利己之术。事虽近实。而理则全非。盖良心既昧。躯壳徒存。所谓哀莫大於心死。利己适以害己也。故必求其是而行之。尊循矩之道。有益於己。无损於人。并可以利人。恕之一字。所以终身可行。八要讲求养生。养生非必肥甘适口。凡节饮食。时起居。清心寡欲。所谓勿劳尔形。勿摇尔精。勿心为形役。勿认贼为子。斯得养生之道矣。孟子曰。苟得其养。无物不长。又曰。我善养吾浩然之气。悉斯义焉。九要常修边幅。所谓修边幅者。非必文绣章施。即在素位而行。自爱自重。正其衣冠。尊其瞻视而已。果系衣冠正。瞻视尊。即子路之衣敝袍。而不为耻。大禹之恶衣服。而不为陋。诗云。淑人君子。其仪不忒。得其旨矣。十要谨守法律。法律所以治小人。人若犯了法律。即是自作孽。不可活。非明哲保身之道。身且不保。何以能修。曾子所以三省吾身。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰者。即君子怀刑之微意也。诚能准此十则而力行之。则不特身修而家可保。下学又可以上达。将由善信用跻於美大圣神。由成己而并可以成人成物。至为天地完人。乾坤肖子。一身虽小。可以与天地参矣。 君子与小人 民国五年丙辰十二月初三日 尘世上只分两等人。一是君子。一是小人。论来均是人也。同为天地父母所生。各具仁义礼智之性。或为君子。或为小人。何哉。况如佛道两家所说。为君子则上升天堂。得极乐境界。为小人则下堕地狱。受无限苦恼。而孔子亦谓君子上达，小人下达。两者之间。判若天渊。究竟是甚么缘故。概括言之。一由於存心上之差别。君子以仁存心。以礼存心。兢兢於畏天命。畏大人。(即指易所称。与天地合德之大人。佛有三十二大人相之大人。)〗畏圣人之言。而又知道谦抑自持。自强不息。如孔子天生圣人。尚曰君子道者三。我无能焉。我非生而知之者。好古敏以求之者也。谦谦之怀。溢於言表。是以劳谦君子有终吉。小人则欲败度。纵败礼。不知天命而不畏也。狎大人。侮圣人之言。有骄矜自恃之心。无虚己下人之量。如商王受之谓己有天命。谓敬不足行。谓祭无益。谓暴无伤。是以满则招损。天下之恶皆归焉。一由於行事上之差别。君子行事。总以执两用中。不愧不怍为标准。所谓素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。决不敢逆天行事。故曰君子之中庸也。君子而时中。即在人情上讲。凡上下前后左右。亦期合薭矩之道。不越人情之常。所谓以人治人。虽不中不远。小人则愚而好自用。贱而好自专。凡事予智自雄。无所不至。其惟日孜孜者。无非机谋巧诈。行险侥幸之一途。故曰、小人之中庸。小人而无忌惮也。然均是人也。或存心行事。乐为君子。或存心行事。甘为小人。则又何故。原人落在后天。历劫牵连。纯是魔障。如谚云。儿女无债不来。但不知是还债讨债。夫妻无缘不结。但不知是恶缘善缘。儿女夫妻之关系且如此。其他自可类推。而小人则纯是魔心用事。不自作主。如佛家所谓认贼为子。耶稣所谓撒旦主持。内魔不清。外魔益乘之而入。好色则有色魔附之。贪财则有财魔附之。嗜邪道则有邪魔附之。遂致随波逐流。愈趋愈下。终身忧辱。以陷於死亡。君子固亦免不脱红尘中应有之牵连。外来之魔障。但有斩魔之勇。回头是岸。且有时魔愈重而志愈坚。经一番挫折。增一层道念。如大舜之父顽、母嚣、象傲。家庭魔障。未有甚於此者。乃独克谐以孝。浚井完廪。委曲求全。卒能使瞽瞍允若。安富尊荣。成大孝之名。孟子曰。故天将降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。又曰、独孤臣孽子。其操心也危。其虑患也深。故达。皆所以表明君子斩魔向道之实际。由是观之。君子道心胜魔心。故其存心行事。乐於为君子。小人魔心胜道心。故其存心行事。甘愿为小人。究其结果。还是为君子好。抑是为小人好。就其大者言之。禹稷躬稼。而有天下。羿善射。 荡舟。俱不得其死然。君子小人之分。原有栽培倾覆之别。而世人或以颜子好学而短命。盗跖劫杀而寿考。天道福善祸淫之说。似属无凭。然一则馨香百代。俎豆千秋。世世子孙。享其余荫。虽谓复圣至今犹存可也。一则播恶当世。贻臭万年。虽孝子慈孙。百世莫改。即谓盗跖早已自绝可也。且如岳武穆之尽忠报国。竟为秦桧奸谋所害。亦似是小人反得威权。君子反遭殃咎。岂知至今岳夫子庙宇遍天下。犹凛凛有生气。而各处例将秦桧夫妻。铸成赤身裸体的铁相。跪在岳夫子庙门前边。供人唾骂捶打。可见得君子小人。真是一念天堂。一念地狱。到底逃不得顺存逆亡。馀殃馀庆之公例。况谚云。为人不作亏心事。半夜敲门心不惊。孟子曰。仰不愧於天。俯不怍於人。二乐也。是以伊尹耕莘。而乐尧舜之道。孔子疏食饮水。乐在其中。颜子陋巷箪瓢。不改其乐。其无入而不自得。作德心逸日休的景象。非可以言语形容。故人世间。真正的自由幸福。真正的快乐妙境。还是君子。才能享受。而小人则患得患失。焦心劳形。尔诈我虞。作伪日拙。甚或陷於食不甘味。坐不安席。寝数易室之苦况。即如曹孟德死期将至。犹有七十二疑眆之经营。其平日焦虑情形。益可想见。孔子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。於君子小人。苦乐之分。真可谓描写尽致。既是坦荡荡。即不言天堂。而君子一生。已经造到了天堂极乐境界。既是长戚戚。即不言地狱。而小人一生。已经沉沦地狱黑暗道中。孰得孰失。孰利孰不利。岂不又显而易见。故即为现世主义。快乐主义打算。亦不可不勉为君子之道。遏绝小人行为。且小人不但不可为。并且不可近其人。丹朱以朋淫于家而殄世。商纣以昵比匪人而丧邦。古今来亲小人。而亡国败家丧身者。何可胜数。故圣人教人。远佞人。毋友不如己者。若是自己想造成君子。尤先要亲近君子。孔子步亦步。孔子趋亦趋。有颜子尊师重道之忱。斯能完克己复礼之量。故圣人教人。就正有道。择善而从。顾天下皆知美之为美。斯恶已。天下皆知善之为善。斯不善已。后天气数之中。阴阳善恶。原是对待。无君子不足以见小人。无小人亦不足以显君子。故曰有无相生。难易相成。长短相形。高下相倾。声音相和。前后相随。造物无心。一任人之自取而已。 　 修道须知 民国五年丙辰十二月初八日记 太上云。人身难得。中土难生。大道难闻。由我辈现在看起来。人身难得今已得。中土难生今已生。大道难闻今已闻。又值道运宏开。太平幸福。不久即可以享受。此等大造化。实在是前无古人。后无来者。何以见得道运要宏开。谚云大道三千年一开花。五千年一结果。而尧传舜以道曰。允执其中。舜则重华协于帝。是中道之华开於尧舜时代。至今已四千余年矣。律时考数。当然有个结果。况夫否极则泰来。於今的世界。已经算得是乱到极处。人人都有一思治的心理。即是据乱世之后。自要现出升平太平的景象。易曰、不远复。无祗悔。元吉。中庸曰、舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。今其时矣。夫莫不尊亲。即是天下归仁。物结实则精华全收聚於仁中。天下归仁。非道运宏开。大道之结果而何。故世人每谓生在积弱之中国。又当乱离之世局。辄以我生不辰为叹。吾则为生在现时。又生在大道渊薮之中国。(大道含三。儒释道是也。儒道皆发源中土。佛亦明於中土。)真是吾人莫大的造化。正谓此也。且比较言之。益可见矣。当天地闭。大道隐的时代。虽以至圣先师之栖栖皇皇。席不暇暖。佛祖之讲经说法。垂四十九年。耶稣之阐明上帝真道。聚徒传教。而或以韦布终身。或以缘尽归隐。或以杀身成仁。天下滔滔。莫之或易。究不过空留一普度众生。博爱人群。治国平天下之宏慈大愿而已。岂圣人之本心哉。亦时运之莫可如何者。故曰道之将废也欤、命也。今则物极必反。小往大来。天地交而万物通。(如四海环通。物质文明。)上下交而其志同。内阳而外阴。内健而外顺。内君子而外小人。君子道长。小人道消之机运已著。若使人能宏道。穷则独善其身。以度一己。达则兼善天下。(如现世界。始可谓之天下。)以度众生。举释迦如来。所欲度未尽者。乃代为之度尽。此不特佛愿可了。而尽己尽人尽物。天地化育之愿。亦可了矣。先之以诚意、正心、修身。完内圣之分量。推之於家国天下。极外王之功能。举至圣先师。所有志未逮者。乃能见诸事实。此不特东周可为。至修己安人安百姓。世界大同之治。亦可为矣。是以讲大修持人。非是得一诀、执一法。闭户自修已也。设若自修可已。而鹿鹤龟蛇等。至蠢之物。只是得天然的调息一窍。尚可长生於世。人纵能如鹿鹤龟蛇等之调息长生。块然徒存。所谓寿同天地一愚夫。终不过一守尸鬼而已。有何益哉。必要明白大道。不为法执。不堕顽空。不泥小道。如太上之立德传道。佛家之六度万行。儒家之明明德於天下。然后可以尽性至命。为君子儒。证无上菩提。成如来佛。归根复命。了道还虚。生今之世。成今之人焉。必规规於入山必深。入林必密。离父母。抛妻子。绝世事。静坐孤修。以妄想成佛作祖。希圣希贤。则惑之甚者也。中庸曰、君子之道。譬如行远必自迩。譬如登高必自卑。人事未尽。岂有能与天地合德。日月合明之理。又曰诚者非自成己而已也。所以成物也。我相未忘。岂有能炼神还虚。炼虚合道之理。世之讲修持者。盍省诸。 　 忠 信 民国五年丙辰十二月十一日记 忠信二字。为道德之先行。盖道德体也。忠信用也。有体有用。道德乃完全无间。故孔子云。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。然孔子所言之忠信。道德即在其中。即单以忠信言之。人决不可无信。如对於无知识之小儿。有所许与。若一二次失信后。即复有所许与。小儿且怫而不顾。再证以国家之大。欧美所以富强。皆一信字致之。反而观之。若国家对於人民。动失信用。则政令不行。必且益流为贫弱。岂但贫弱而已。可断言国失忠信。国必灭。家失忠信。家必亡。人失忠信。身必不能生存。盖忠信在人。如植物之仁。植物仁存。种之乃发荣滋长。植物仁亡。虽具有皮肉。种之必不能发生。人失忠信。亦终归淘汰之列。民无信不立。此之谓也。曾见有一中国人。欲与一某西人立守信契约。某西人拒之曰。立守信契约易。践守信契约难。故不敢从命。而中国人则谓可姑且立定。至果不能践约时。可再为变通。某西人乃益拒之。吾观此一事。益恍然於中西人强弱之所由来。且信字关系之大。即於银行钞票亦可见。人莫不贵重现金。有舍现金而珍藏钞票者。以其有信用也。若国家果有有道德之人。出而昭大信於天下。则钞票悉可代金银。若进而人人以信相交。则一言九鼎。并钞票可以不用。至以忠信行之道德。动而应酬事物。见善则迁。有过则改。静而涵养本原。性光日发。命阳日生。动静交养。天地人可合而为一。易曰、天之所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺。是以自天之。吉无不利也。可见忠信二字。实为讲道德之第一要件。现在社内诸生。悉能完全忠信。此不特学社幸事。要即光辉大道之动机也。 　 孝行与淫恶 民国五年丙辰十二月十三日记 万恶淫为首。百行孝为先。这两句话。实在是天经地义。人人皆宜三复。我辈讲修持人。尤须牢记。孝何以为百行之先乎。盖人为父母所生。试思呱呱堕地。父母即为之湔濯。为之乳哺。惧其不育也。寒暑乾湿。细心调护。虑病防危。无所不至。及稍长则延师教诲。或送入学校。以冀其将来有所成就。既壮则为之完婚授室。尤恐其衣食未丰也。复不辞劳苦。奔波为之。居积以遗之。终百年不满之身。固无时不为儿孙谋。诗曰、父兮生我。母兮鞠我。欲报之德。昊天罔极。此德不报。何以为人。而报此德者。即谓之孝。人果能行孝。便能诸恶不作。众善奉行。不犯上。不作乱。小则为一乡一邑之善士。大则为治国平天下之圣贤。所以孝为百行之先也。淫所以为万恶之首者。盖淫之一念。为万恶发生之源。当邪缘未遂之初。必生种种幻想。巧设机谋。以冀其成。苟有阻碍之处。必谋所以去之。虽至於杀人放火。亦所不惜。所有恶念。均由此起。所有恶业。均由此成。此犹是生一淫念之关系。若果有淫行。则其造孽。更当如何。试思我淫一妇女。不徒此妇女之贞操。为我所破。并且辱及其先人。辱及其翁姑父母。丈夫子女。败坏其清白之家声。虽有孝子慈孙。都难洗净此种秽迹。或被淫之妇女。翁姑不以为媳。父母不以为女。丈夫不以为妻。子女不以为母。至於羞愤而自杀者有之。至於离婚兴讼。累年不结。倾家破产者有之。初本只犯一淫恶。其继则恶中生恶。作出无数之恶。所以淫为万恶之首也。善行既莫大於孝。则凡由孝行所生之福泽。自然享受不尽。恶行既莫大於淫。则凡由淫恶所得之罪孽。自是幸免不得。然孝德虽大。而不可自恃。人苟有犯淫之事。即令积有孝德。亦足以使之归於消灭。淫恶既重。则更不可不自悔悟。人虽有误犯淫恶之处。如果能诚心行孝。亦不难以解免。盖惟孝可以解淫恶也。但此语不可误会。前此有人谓惟孝行可以解淫恶。而听者误会。以为淫恶既有解法。则淫无妨碍。竟有有意犯淫者。不知所谓孝行可以解淫恶者。是说淫恶为极大之恶。非有极大之善。决难解脱。正谓其恶之不易解也。此犹是对於误犯者言。若有意犯他。便实无从解免。淫为恶在红尘界中。犹不觉其关系之大。因红尘世界。原是消福的地方。即是消前根祖德的地方。据古人功过格所评。一次犯邪淫。有三十过。即是消去三十功。易曰、恶不积不足以灭身。迭次犯邪淫。不过消至前根祖德净尽。灭亡而后已。若在修持人。一动淫念。决非仅消却三十功。可以了事。修持所以养清明之气。气清明则上腾。佛家所谓上升天堂。儒家所谓君子上达。淫念系阴浊之气。阴浊则下凝。佛家所谓下堕地狱。儒家所谓小人下达。故一犯邪淫。则阴浊之气交感。直胶结於灵魂种子中。虽经无量劫修持。洗刷难净。此即是孝德之源头。有了污点。无论此恶不能以孝解免。即所谓孝者。早已缺而不完。欲其成真了道。与南辕北辙何殊。佛家学问。重在断淫。而淫生於爱。爱原於情。故道家学问。极於忘情。(太上忘情。)道两家讲修持。往往撇却人事。遁入深山者。即是於戒淫法门。兢兢致谨也。惟儒家重人道主义。离不脱尘世。并要在尘世上建立功业。以完全人道。即离不脱男女的关系。故必设妻孥。序夫妇。於不能断绝色念之中。取节制之法。一方面可以完全人道。使宜於下学。一方面不至污没性灵。使可以上达。故曰君子之道。造端乎夫妇。其夫妇有别之别字。实饶有至趣。别训分别。亦训特别。惟其特别。故夫妇的关系。非寻常之色念可比。惟有分别。故须慎界域。而不可滥为侵犯。禽兽之所以与人殊者。即其牝牡之无别也。人若夫妇无别。则与禽兽何异。是不必待其死后变畜。固已人面而兽行矣。夫妇有别。则夫妇之道正而家成。有夫妇而后有父子。夫妇道正。而后父子有亲。父子有亲。所谓孝也。夫妇有别。何淫之有。真有孝行者。决不至於犯淫。故犯淫恶者。决不足以言孝。是以孝与淫之关系。就性灵上言。惟孝德可以解淫恶。而就行为上言。戒淫行。实即所以成孝德。可不慎哉。可不勉哉。 　 人生与道德 民国五年丙辰十二月十四日记 天地间何以惟人为贵。盖人为万物之灵。心性中含有道德的种子。行为上又知道讲道德。故可贵。孟子曰、人之所以异於禽兽者几希。几希之间。即道德不道德之分也。或以讲道德为迂阔无用。岂知道德二字。非等寻常。道乃生天生地。生人生物之根源。道未生以前。并无天地人物。故太上谓有物浑成。先天地生。强名之曰道。近来科学家。以为人是由猿变成的。听起来似属新奇。然试问猿又是从何物变成的。推而极之。则莫知其所以然。而莫知其所以然之处。即是道。故曰一画开天。二画辟地。三画生人。三生即是道生。但人只见得人生人。若谓道生人。似属茫渺难信。不知天地未辟以前。其精华则凝聚於虚。天地既辟以后。其精华则钟毓於人。道既化生人。而精华钟毓於人。则人为道之寄托体。道无权。而人有权。故曰人为天地之心。因之人遂生人。其实仍是道生人。(法华经授记品。谓宝明劫世界善净国。无诸恶道。亦无女人。一切众生。皆以化生。亦道生人之证。)即以现在论。人原是父母所生。试问父母何以能生出人来。则将应之曰。是由交感而成。然交感何以有成有不成。且人之耳目口体。五脏六腑。在母腹中。何以安排得毫厘不爽。妙不可言。仔细想来。其中必仍有一个无为的主宰。所以不期然而然。此无为的主宰。即是道的主宰。必有道。然后人能生人。生生不已。顾道是虚的。德是实的。必道德合一。其作用乃益显著。譬如积德之人。则能感动道之元气。其子孙自然昌旺。无德之人。不能凝集道之元气。其子孙自然衰落。无凭而有凭。人之所以不可须臾离道德也。或又问曰。讲道德之人。亦要穿衣吃饭否。若仍要穿衣吃饭。则衣食似较道德为尤急。庸讵知人之衣食。亦是从道德中积累来的。考之佛家之言曰。欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。故凡现在世间上作官的。有钱的。乘坚策肥。作福作威。方且洋洋得意。以为是自己机谋巧诈。会打算、善钻营、所得来。究其实、连这点机谋巧诈的聪明。皆是前根祖德所培养出来的。不然同此耳目口体。同此心性思虑。何以运用出来。有灵巧的。有不灵巧的。其所以有灵巧不灵巧之区分者。实关於前根祖德培养之厚薄。前根祖德培养厚者。则禀受道之阳气厚。薄者则禀受道之阳气薄。禀受道之阳气厚。则聪明智巧过人。并有时谋得富贵。禀受道之阳气薄。则聪明智巧不如人。甚且冻饿而死。文昌帝君曰。吾一十七世为士大夫身。释迦佛曰。吾自无量劫修来。今得成佛。可以证前根之不昧。孔子天生圣人。固系明德之后。于公治狱多阴德。其子孙遂高大门户。又可以证祖德之渊源。故果其前根福德修积得厚。即不用机谋巧诈。仍是要得富贵。否则虽日日运动。时时焦劳。仍是不能得。孔子曰。富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。子夏曰。死生有命。富贵在天。即是表明这个道理。且就世俗一般人心理上考察。凡由贫贱而得富贵之家。人恒追称其先代积有厚德。由富贵而致败亡之家。人亦追咎其先代多行不义的。可见中国素为道德的国体。又历史习惯之莫能外者。今世界各国。讲富强。讲竞战。以为非武力不足以服人。非法律不足以治国。自表面上看起来。似属弱肉强食。为天演之公例。然甲国精究枪炮。乙国亦精究枪炮。丙国扩张海陆军。丁国亦扩张海陆军。数十年来。制造杀人之器械愈精。感召天地之杀机愈甚。一旦强者与强者争斗起来。非至杀人盈野。杀人盈城。两败俱伤不止。盖郁极必发。天道之常。杀机内蕴者。天必终以杀劫偿其愿。故古人谓兵犹火也。不戢将自焚。又谓强梁者。不得其死。今回之欧洲大战。牵连十馀国。凡国中十五岁以上。五十岁以下之男子。悉驱之效死於战场。靡费数千亿。捕虏数百万。正如谚所谓恶人遇到恶人磨。后果前因。毫厘不爽。人每羡欧人富强。可以横行大地。吾方虑欧人杀戮频仍。永无底止。有求为文弱。而不可得之一日。中国虽然文弱。而近年来数次革命。皆不至走於极端。不数月而即告平定。可见文弱有文弱的好处。亦是中国古来先圣先贤。止戈为武。礼让为国之遗风。犹有存者。质而言之。即古先圣贤崇尚道德之遗风。一线未绝。隐以维持收拾於其间。就此比较起来。我孔子齐变至鲁。鲁变至道的说法。真可谓深思远虑。非井蛙之见所能及。至於讲共和。讲自由。讲平权。以法律讲起来。由是彼此画界。互相防卫。人人各怀一不肖待人之心。常有疑忌不安之状。若以道德讲起来。讲信修睦。型仁讲让。行让路。坐让序。耕让畔。彼此互相谦让。毫无芥蒂。寻至人人不独亲其亲。不独子其子。乃谓之真共和。真自由。真平权。故世界一日未至於大同。以法律补道德之不足。未始非因时制宜之一助者。竟以法律抉道德之藩篱。则倒行逆施之甚者也。故曰道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。顾道德何以有若斯之效验耶。原道德系人人固有之良。不过君子德风。小人德草。例如一家家长。素重道德。其家仆役。未有不循规蹈矩者。一家然。推之国家天下。亦莫不皆然。其始多数之人。或见有权位者之实行道德。乃姑假之以求容。久假则相习成风。日进於道德矣。若在位之人不讲道德。则人之尤而效之者。殆有甚焉。故曰尧舜帅天下以仁。而民从之。桀纣帅天下以暴。而民从之。文武兴则民好善。幽厉兴则民好暴。势所必至。理有固然也。且道德为天地的元气。无所不周。无所不容。即如行乞的小儿。尚知道呼人为积福的老爷。行好的善人。可以升官。可以发财。虽是奉承乞怜之语。亦足见道德为福命源头。尽人皆知。世或有作善不昌者。必其犹有馀殃。殃尽必昌。亦有作恶不灭者。必其犹有馀德。德尽必灭。故曰善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。又曰积善之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。善恶之报。如影随形。天道是何等的谨严。又试观日之冬至转长。夏至转短。月之三五而盈。三五而缺。天地之春生夏长。秋收冬藏。数千年如一日。孰纲维是。孰主宰是。莫非道之流行而节序也。道之流行节序。天地日月之大。尚不能违。而况於人乎。特人日在道中而不知道。以为是自己的聪明有用。犹鱼在水中而不知水。以为是自己的鳍尾有用。岂知涸辙之鱼。鳍尾犹在也。而焦烂立见。失道之人。聪明犹在也。而败亡随之。故曰百姓日用而不知。人莫不饮食也。鲜能知味也。今在座诸君。既来道德学社。研究学问。是已知道德的好处。既知道德的好处。便要立志修道培德。盖人生不过数十寒暑。千事劳心。万事劳形。皆是为耳目口体。声色香味。须知耳目口体。声色香味。如梦幻泡影。转眼成空。惟有修道培德。小则可以却病延年。大则可以成佛作圣。灵魂种子。可以永远不灭。大体小体。一视人之适从何如耳。或谓道家说长生不老。佛家说不生不灭。儒者之道。专重伦常。固不若是其神妙也。然孔子不云乎。仁者寿。故大德者。必得其寿。又曰、吾见有蹈水火而死者矣。未见有蹈仁而死者也。岂不是长生大道。岂不是不灭真诠。因为后世俗儒。往往好读书。不求甚解。所以反将儒教的范围。说得小了。亦是夫子之言性与天道。不可得闻。孟子以后无传人。学者不得其门而入的缘故。要实在讲起来。三教圣人。同此道德。同此修性修命之不二法门。此犹就灵魂不灭之真理言之。即身体亦何尝不可长存。试考之动植两界。龟鹤寿可千年。花木炼成精怪。何况於人。岂反不如动植物之足以自保乎。其所以人生不过寿百年。人生七十古来稀者。由於劳形摇精。无事自扰。素失养生之道也。苟得其养。黄帝大年。彭祖八百。岂曰荒渺难凭哉。 真性与作事 民国五年丙辰十二月十九日记 庄子云、天地非大。吾身非小。夫吾人藐然之躬。何敢与天地比。因天地人物。原是一性所发皇。性道本足以包罗天地。人禀上帝降衷之恒性。虽处天地之中。实可充塞天地。并可以超出天地之外。以位天地。人之真性。是光华灿烂之物。毫无一点渣滓。孟子所谓性无有不善者也。特人作事。多不以性作主。而以情作主。只知为己。不顾他人。为己即有损人之事。而损人即是损己之德。其实终於害己。以性主事者。纯是为人。如道家之立德立功。佛家之六度万行。儒家之成人成物。平日广行善事。至一旦功德圆满。可以超凡入圣。初虽为人。其实乃是真为己。以真性主事。则与天上之北辰相合。凡天地所生之物。均能享受。以情主事。失却真性。即是昧天良。即便丧福命。世间上有人要穿不到身。要食不到口者。皆是任情为恶之报也。夫人既为天地之精华。持万物皆备之躬。岂反有衣食不足之理。其所以然者。皆不道德之故。苟能体行道德。则天地精华。自然全付於人之身中。小而言之。积善有庆。一生吃着不尽。大而言之。富贵寿考。荣及累世。再进而加之以学问。并可以希贤希圣。可以前知先觉。可以通神入化。到了此时。世人以为希有。不知仍是固有之良。扩而充之耳。并非奇异外铄之事。造成这个功夫。方可以说是尽人合天。尽了人事合天道。去了凡情合天性。所谓人欲尽净。天理流行。这时候无论何事。一办即成。论说凡事之成与不成。本有天命的关系。天之所定。人不得而夺之。故曰谋事在人。成事在天。然顺天者存。逆天者亡。亦视作事者。与天命之向背何如耳。粗疏的人。不知天命为何物。办事不成。自不待言。即貌似精明。而临事糊涂者。亦不能成事。尝见之平日坐谈。却似凡事皆能。及至真正当事。则束手无策。因此等人。都是善根浅薄。虽小有聪明。而不知涵养。不知历练。每一做事。先动情火。情火一动。则真我不能作主。魔障即乘之而入。有了魔障。便颠倒昏乱。安能成事。孔子所谓君子不可小知。而可大受。小人不可大受。而可小知。是从君子小人的才德。两方面看出来的。俗言英雄貌粗心里细。也是个君子。会说不会做。也是个小人。但英雄作事。虽是粗中有细。究竟还有一个粗字。有时能成大事。有时能坏大事。到底不如圣贤作事。决无坏事的。如孔明一生谨慎。即是圣贤的程度。试观戏剧中演空城计。兵临城下。犹能从容自得。手挥五弦。虽是今人揣摩形容。故意做作。而即此实可以想见当日孔明之镇定功夫。如此之镇定。是假装不来的。倘非平日学问功深养到。何以能如此。人必到此程度。乃算内圣外王。两面都到。内圣是真性的事。外王是作事的事。必先有内圣。而后有外王。亦有了内圣。自然有外王。不能躐等。亦勿庸假借。而涵养真性。是内圣之功夫。真性发皇。见之於行为。是外王之事业。其道维何。亦求其在我而已。非有求於外也。 　 说 缘 法 民国五年丙辰十二月二十七日记 今日在座诸君。皆是有缘的人。在儒家则谓之遇合。释道两家。则谓之缘法。古云、有缘千里来相会。无缘觌面不相逢。这两句话。实在包含有至理在内。盖凡事有因乃有果。而因果循环。毫厘不爽。故俗言种麻得麻。种豆得豆。种甚么因。则收甚么果。断未有种麻而得豆者。亦未有种豆而得麻者。天道谨严。於此可见。但天道原是无心的。靡不听其自取。即如麻豆。仍是随其所种而生长之。成就之。并不存有半点私意。物类且然。何况於人。施报之间。岂尚容有几希假借之馀地。故佛家谓要知前世因。今生受者是。要知来世果。今生作者是。儒家则谓爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄。虽一则就三生说法。一则就现在说法。要皆是劝人慎出尔反尔之微。多留些行方便得方便的地步。今试举例证之。亦可窥缘法之一斑焉。昔有一某甲。同其师兄出外游方。适当六月炎天。口中乾渴。见路旁有一瓜棚。想上前买一个瓜吃。瓜棚内出来一少年。大骂之曰。你莫非要盗我的瓜。某甲答、谓要向你买一个瓜。那少年说。我卖千卖万。不卖你这个秃驴吃。某甲心中想道。我们出家人。只是结善缘。结善缘。如何遭此无情礼之事。其中必有缘故。转瞬又来一个某乙。志气昂昂。往前行走。那卖瓜人。即上前满面欢迎。谓这位大爷。莫非要买瓜。某乙曰、我虽口渴。但是身中无半文。如何敢买。那卖瓜人曰。我行方便。送你两个。其情如曾受过重恩一般。待某甲因乘便向某乙问其来由。某乙曰、这少年素不相识。不知何以待我如此亲切。又送我的瓜。那时某甲终亦不解其故。因回到院中。将以上情形诉之於师。其师曰、尔前在平和县见解一犯人。因说此人是该死的。其罪人反目视尔。就与尔结了恶缘。今得瓜之某乙。当时亦同尔在一处。乃说此犯人真是可怜。其人转目视之。觉得感激不尽。此处就结了善缘。至今二十馀年。这卖瓜人。就是那犯人转生的。但彼亦不知从前的善缘恶缘。因他在家中昼寝。他父骂他起来看瓜。尔等到瓜棚时。其心正在抱怨。忽见尔看其瓜。因之无故乱骂。及后心悔。正遇那人来到。故他甚表欢迎之情。又送瓜与他。由此观之。中间虽具有人情。亦是天道自然赏罚。故人生在世。缘法之关系极大。佛家常教人结善缘。良有以也。 　 除我见 民国五年丙辰十二月二十八日记 回想元在四十年前。自恃聪明。目空一世。以为甚么叫圣贤。甚么叫仙佛。孔孟不过一教书匠而已。佛老不过一迷信家而已。以外之教。不过妖言惑众。借教求衣食而已。甚是扬扬得意。无法无天。后将孔子之书。仔细玩索。又经过寻师访友。学佛教、学道教、学耶教、学回教。一切艰苦折磨。方知道当年自恃聪明。实由於不明道德之故。井蛙之见。殊属非是。夫天地之大。何地无才。理驳千层。无有穷尽。书曰、满招损。谦受益。人在天地之中。如沧海之一粒。苟眼光如豆。不明大道。而妄为淆乱是非。真是愚而好自用。贱而好自专。未有能完人生之本量者也。况天下事。有似是而非。似非而是的道理。必知道行道之久。然后真是真非。乃能一见了然。无人见。并不存我见。即凡立一教。行一道。诚能洗除一己之成见。而无有嫉妒心。其教自能久存。后世亦无有竞争。不然、有了我见。内藏私心。你说我不是。我说你更非。遂启门户之见。开竞争之端。如耶稣当时。因犹太人信多神教。杂乱污秽。耶稣欲救其弊。乃本上帝仁爱之心。曰信我得救。信我云者。谓信我之真道也。而谟罕默德之时。人不合群。如一盘散沙。故教人合群之法。谓要认得人有真我。真我者、人人同具之本性也。果认清真我。自然万物一体。夫耶回所说。各有真道。亦原对症发药。不得不如此。乃传之后世。遂以假我来冒真我。假我者、一身之私情也。私则不公。只在我字上讲究。遂生出争胜之心。酿出百年神圣大战争。且不独与异教人相争。即同是耶稣门徒。又新教与旧教相争。要皆一我字误之。中国儒释道三教。数千年并行不悖。虽有时互相诋毁。究未尝以干戈从事教争者。实因孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。佛祖之无人相。无我相。老子之不自见、不自是、不自伐、不自矜。即因三教圣人。均无我见故也。当今讲共和。讲自由。无论行教不行教。存心作事。必要先除我见。集众思。广众益。大家维持道德。始算得谦谦君子。不然自以为是。学问终无上达之期。又如秦始皇。有了我见。其得天下也。只顾一身之安乐。不与天下人同好恶。且迷信方士之说。欲得长生不死神药。传之一世二世。以至万万世。其自为计。诚得矣。乃行至沙邱。而一身亡。传至胡亥。而天下亡。费尽满腔心血。不料转眼即已成空。且留一个万代臭名。为我而反以害我。其愚孰甚。若我先师孔子。当初并无一我见。并无一为子孙谋富贵见。然数千年来。人人奉为师表。其子孙所居地点。亦数千年来。未有迁移。福禄绵延。永享弗替。且孔子不独於富贵无我见。其学问亦无我见。尝曰我非生而知之者。好古敏以求之者也。又曰、君子道者三。我无能焉。择其善者而从之。其不善者而改之。正是学无常师。主善为师的实际。因学问无我见。故其教育亦无我见。所谓有教无类。自行束修以上。吾未尝无诲焉。且不独教育无我见。其政治亦无我见。故曰大道之行也。天下为公。选贤与能。讲信修睦。人人不独亲其亲。子其子。遂造成一大同世界。讲共和。讲自由。孰有如孔子者哉。孔子之谓集大成。真不虚也。我辈纵不能实行孔子之道於万一。亦当学孔子之下学。先除我见。夫下学者。上达之基础也。 　 一贯之道 民国六年丁巳正月初六日记 谚有之。秀才讲不得一字。言虽近谑。却有至理在内。盖人果能认清了一字。即是得了道。何则。老子曰、天得一以清。地得一以宁。人得一以贞。物得一以成。这一字的道理。何等广大。又何等精微。即释迦佛说法四十九年。犹自谓蚊虻饮海。未尽其千万分之一。讲起来。岂是容易说得透的。今姑就一字之变化。约略言之。一字变化则成圈。(○)圈内生出五行。(易有太极。是生两仪。两仪生四象。)有了五行。即有生克。有对待。有因缘。人一落在此圈内。遂致七情六欲。憧憧往来。世世生生。轮回不息。不能逃出圈外。佛家谓之火宅。又谓之苦海。遂发起一种慈悲普渡的愿心。无奈泯泯棼棼者。终日醉生梦死。并不知道回头是岸。古来惟明道之人。进德修业。不为情欲所薰染。用能在尘出尘。在俗脱俗。超出此圈。而变为中。君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。其此之谓欤。缘一之变化。由上成一圈。由下亦成一圈。一则平横於两圈之间。(○○)上一圈为北辰。真阳所在之地。其气向外射。所谓一本散为万殊之本。下一圈为世界。阴气所注之地。其气重浊内凝。即前所谓红尘苦海。人欲脱离苦海。上通北辰。其方法惟有将此平横之一画竖起来。贯在圈中。穿出圈外。即君子立命之学。即成为中字。可以顶天立地。(天中地)孟子所谓浩然之气。直养无害。则塞於天地之间。易所谓与天地合德之大人。中庸所谓参天地之至诚。孔子所谓吾道一以贯之。悉此中之作用。盖中为天下之大本。故尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。精一执中。老子曰、抱一守中。孔子曰、乐在其中。即人能得此一画。(｜)如颜子之择乎中庸。得一善则拳拳服膺。而弗失之。自然澈上澈下。证得阿耨多罗三藐三菩提。(先后天一贯。)苦海变为极乐。红尘化为青城。於超凡入圣乎何有。特仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。百姓顾日用而不知者。人自受气成形而后。乾坤颠倒。阴阳易位。头上有三连属乾。尾闾有六断属坤。以后天之理来讲。天尊地卑。其势本顺。而易经卦爻。则天地为否。孔子系之曰。小人道长。君子道消。又是甚么缘故。凡人天门宜开不宜闭。闭则无明翳障。隔断祖气。乾卦居上。谓之天门。紧闭地户。宜闭不宜开。开则人欲横流。充塞仁义。坤卦居下。谓之地户洞开。地户开故为恶易。天门闭故为善难。是必用儒家知止。佛家三观三止。道家观窍观妙的工夫。将乾坤再为颠倒。开天门以通天理。闭地户以遏人欲。至人欲净尽。天理流行。自然见善如不及。见不善如探汤。复还人生本来面目。故易谓之地天泰。孔子系之曰。君子道长。小人道消。此物此志也。惟道本无象。倚人而行。故曰人能宏道。人能宏道者。至德凝至道。道通为一之谓也。易曰、乾以易知。坤以简能。易简而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。知此言者。其知一贯之道乎。 　 　 上帝好生之德 民国六年丁巳正月十三记 人生天地之间。当知凡事皆由无而有。无为本天地万物之主宰。故曰无名天地之始。在中国群生。各完其量。虽曰视之不见。听之不闻。搏之不得。而其精神之发皇於外者。则固有可见可闻者在焉。试仰观於天。日月星辰系焉。风云雷雨。神妙莫测。谁为为之。曰上帝精气神之散殊也。俯察於地。山川河海。万物载焉。春生夏长。秋收冬藏。时行物生。丝毫不爽。孰令致之。曰、上帝精气神之磅礴也。假令天地万物。无此精气神以为之主宰。则天地失其高厚。日月失其光明。万物失其生成。所谓易不可见。(生生不已之谓易。)而乾坤或几乎息矣。惟人亦然。凡耳、目、口、体、知觉、运动、之显见者。非是耳目口体之能为。乃精气神之运用也。假令人身之精气神失其运用。则形固与槁木同朽。心亦若死灰无灵焉。是知有形有象之品物。悉是无形无象所化生。即凡宇宙之精华。其随在显著於事事物物者。何一非至神至妙之表现乎。惟其神妙莫测也。是以耶稣有云。人人心中。时时有一上帝存在。其所谓人人心中。时时有一上帝存在者。即孟子所云。人之良知良能。阳明所谓之良心是也。背一己之良心。即是背上帝之真道。夫上帝原属万能。顺之者昌。逆之者亡。请以西人所言者证之。耶稣经典有云。上帝站在水面上。说生天就有天。是为第一日。说生地就有地。是为第二日。说生人物就有人物。是为第三日。七日而将天地万物造成。其所言上帝万能。似属难信。然与中国一画开天。二画辟地。三画生人。一生二。二生三。三生万物之说。适相符合。则其中固有至理存焉。若夫除我以外。别无上帝之说。似着我相。然亦是耶稣坚人信心。不得已之权智。非必如后世传教者之执泥不通也。至尊称上帝。为独一无二之主宰。犹之回教尊称上帝。为惟一之真神。一方面所以辟当时多神教之谬。一方面实以探大道之源。(大道之原出於天。即是出於上帝。)可谓善言上帝者矣。夫上帝无二。故道亦无二。有二者、非真道也。真道由中而出。中者、无极之体。太极之用。阴阳之理。万物之始。在天为北辰。在人为性命。故中庸云。天命之谓性。率性之谓道。又曰、道也者、不可须臾离也。可离非道也。然则天之命。人之性。固一而二。二而一者也。故曰、人为天地心。万物莫不统於上帝。即万物莫不赖乎人。人受天地之中以生。诚能本天赋吾人之至性。神而明之。扩充而光大之。庶足徵耶稣所云。上帝在我心里。我在上帝心里者。实属见道之语。而不我欺也。何者。人之本性。即是人之真神。真神者。人之主宰。亦即上帝为我心中身中之主宰是也。知上帝既为我身中之主宰。即当知所以重之。我能尊重一身之主宰。即是我爱上帝。则上帝方能爱我。人能为上帝所爱之人。即是上帝之爱子。天地之完人。举凡吾人所受上帝生育成全之德。如视听言动。心思才力。种种功用。种种能力。悉如人愿以相偿。其恩爱於吾人者。不可谓不大。而上帝恩爱人类之心。犹不仅此也。又复为人谋生后种种之利益特生万物。以备人生饮食、衣服、居住、一切所需。於此益见上帝爱人之德。全人之功。殆可谓无所不用其极者矣。然则上帝既降恒性以生人。又生万物以养人。凡为人者。岂可虚生斯世。不知所以敬祀上帝乎。敬祀之道无他。在躬行道德。实践伦常。以保全其良知良能而已。人能保全其良知良能。即是敬祀上帝。亦即所以报答上帝。否则昧良心而作非礼之事。即是违背上帝。人苟违背上帝。岂可逃上帝之责罚乎。诗云。上帝临汝。无贰尔心。二心者。即昧良心而叛上帝者也。昧良心而叛上帝。自当罪上加罪。尝见人之作伤天害理之事者。上帝每假雷霆之威以警之。(今人谓雷殛系感电固矣。然知其一不知其二。当别论之。)人之存心合道。作事由中。能顺上帝之命者。每锡之以福。此犹生前之感受。而非身后之果报也。身后之果报维何。即上帝所设之天堂地狱是也。如谓身后之天堂地狱不可见。则可於现世之能见者证之。例如前根祖德深厚之人。得位、得禄、得名、得寿。内享室家康宁之福。外受社会尊仰之荣。如此境遇。即是天堂之乐也。若夫乞丐之子。衣食不给。终至饿莩而后已者。此即饥寒地狱也。鳏、寡、孤、独、废疾、贫穷、而无告者。此即苦恼地狱也。又若不逞之徒。千条犯禁。一旦罹刑亡身者。此即刀山地狱也。他若牛马羊豕等等。生既被人驱使。死后被人宰割者。皆属前世为恶之人。今生乃被上帝罚至畜生地狱。受尽无穷之痛苦。使人明善恶因果之理。触目惊心。有所戒惧。以为未来堕入恶道者之鉴。所谓能爱能恶。而又恶以成其爱者。何莫非上帝之慈悲也。吾人既受上帝生成之恩。即当清心寡欲。谨言慎行。随时随地。默契上帝。所以报上帝好生之德。亦即所以拔地而升天堂也。 　 机谋与巧报 民国六年丁巳正月十四日记 人有机谋。天有巧报。感应之自然也。缘机谋之所由来。亦由道德而生。道德不良者、机谋也。假道德以损人利己者、机谋也。如有一等人。处於人群之中。窥察人之心意。看你之趋向为何。如你之趋向在道德。彼即假道德而用其机谋。如你之趋向在银钱。彼即假银钱而展其狯智。此等人在外面看来。似乎可信可靠。但详审其用心之隐微。纯是机谋。纯是奸诈。苟或不慎。即落於圈套之中。世间上无故而受人圈套者。岂少也哉。试想以机谋假道德。尚可以愚弄他人。如去其机谋。而用固有之道德。而曰不留名千载。馨香百代者。断断乎未之有也。但能用机谋之人。亦能享点红尘中之福气。何也。 无智之人。定用不来机谋。又能用机谋之人。苟无勇以助之。亦不能收机谋之效果。由此说来。能用机谋之人。即是有智有勇之人。智以生之。勇以成之。机谋一成。大则可以获富贵。小则可以肥身家。惜无仁以保之。不过如梦幻泡影。旋得之而亦旋失之也。此何以故。因由机谋所得者。乃天地之浮阳。不能固结。终必有失之之患。亦天之所以巧报也。如秦始皇焚书坑儒。收天下兵器。为子孙帝王万世计。可谓有机谋矣。何以至二世。竟亡於斩木揭竿之雄哉。曹操挟天子以令诸侯。终灭汉之社稷。宜乎子孙帝王矣。何以司马父子一出。凡带剑入宫。欺君罔上之行为。恰与曹操相肖。其子孙受祸之惨。更有甚於汉者焉。此即所谓以不仁得之。即以不仁失之。势所必至。理有固然。虽曰人事所至。实则天之巧报。难以逃脱也。夫机谋巧变。乃天地不正之气。当其初用机谋之时。其心即与不正之气相感。愈感愈多。愈多愈大。久久恶贯满盈。终难逃上天之大惩大罚。是故有起信险肤之族。则高后崇降弗祥。有筹张为幻之民。则嗣王罔或克寿。皆天之所以巧报也。书经上有云。天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。不可逭者。由其所用的机谋。已成为事实。而上干天怒。斯罚报所以难逃也。且天之赏善罚恶。有不可思议者。或藉此事而报彼事。或藉彼人而报此人。或因祸报福。或因福报祸。或就事报事。种种报应。神妙莫测。故曰巧报。无奈世人不畏天命。凡事自以为神机妙算。人所不知。殊不知要得人不知。除非己不为。要得天不知。除非念不动。念一动而天即知之。何况做成事实。岂有不知者乎。中庸云。莫见乎隐。莫显乎微。太上曰。天网恢恢。疏而不漏。圣人立言垂教。无非教人不自欺而已。不自欺之人。即无机谋之心。人不用机谋。则正气常存。邪不能入。纵然天有神机巧报。於我何哉。故曰天作孽。犹可违。世之知道者。常常以作伪心劳日拙之人。为戒也可。 　 人事与天道 民国六年丁巳二月初四日记 溯自开辟以来。圣人迭出。皆有功德於世。后人何以独尊孔子为万世师表。盖以孔子所立之言。纯是大道之精粹。故称圣为天口。出言即是代天宣化。为天经地义。随人、随时、随地、随事、咸宜。即观其论语首章。开腔说一个学字。即将后天人事括尽。何以见之。试思人之一生。由幼而壮。由壮而老。凡目所见。耳所闻。以及见所未见。闻所未闻者。莫不默运其心思才力。以揣摸其所致之理由。心力揣摸即是学。诸凡事务。何一非由学而致。无论何人。何一不在学中。然单在后天上讲。学而时习。亦云苦矣。何说之有。故而字是进一层。翻在先天。时习之即含有性与天道在内。学而时习之。即是后天之人事。与先天之性与天道。合而为一了。故能无暴弃怠惰之心。而有心旷神怡之说。自来身加民上。名炫朝野。以及通工服贾。往来交际。声应气求者。皆是有朋自远方来之乐事。故有朋节。足以包括人类社会之积极作用。然世有功成思退。避世避人。以及厌弃夙缘。甘乐林泉。遁世不见知而不悔者。故人不知而不愠节。足以包括人类社会之消极作用。即此三节将古今中外。天道、人事、俗情、满盘包括在内。第二章有子说。其为人也孝弟这章书。首句言为人。末句言为仁。人仁二字不同。其中有极大的渊源。殆举后天先天。先天后天。反覆说尽。后儒不明其先后天相错立言之妙。有解末句仁字为人字者。抑知孝弟。是伦常中之实事。后天中之人道也。凡能尽孝弟之人。其心纯良。其性好善。岂复有犯上之理。故曰鲜矣。不好犯上。而犹有作乱之事。则断断乎无有也。君子务本句。遥承上章之君子。言其为学之道。专务其心於根本。本即先天之真性。乾元之仁德也。能尽先天之真性。则能成己成人成物。故曰本立而道生。结句孝弟是为仁之本。示人以为仁之方。尽后天之人事。乃能返还先天之大道。三章巧令鲜仁。紧承上章仁字垂戒。由道心而指出人心。天人攸分之起点。天道人事之反射。特以巧令例其馀。四章是曾子现身教人之法。曾子之学。在毋自欺。故以忠信为本。成己之学也。传不习乎句。朱子谓受师之传而时习。盖误解甚矣。传者、以道传人。或著书立说。以道传世。习者、是本诸吾身。实在体习过。经验过。然后可以传人。所谓温故而知新。可以为师矣。此句是成人之学。推而广之。上二句、是君相之事。下一句、是师儒之事。此三章。由人事而入德。有至德而后凝至道。故提出道字。千乘之国。所包甚广。虽世界万国。均可以道治之。即平天下造大同之微意也。综此五章。细心探索。真有岭断云连之妙。虽属记者所载。确是在天成象。乃能在地成形。盖圣贤立言。纯本乎天道人事。由先天之真性流露。后人莫测其奥蕴耳。如学而一章分三节。与大学三在句。中庸三谓句。道德经之道道道句。数皆用三。象乎乾卦也。乾三连。分而三。合而一也。何以分三。三生万也。何以合一。乾道也。乾元资始。乃统天。故学而冠於论语之首。如天地浑沦一元之气也。为人能孝弟而务本。即易所谓二多誉是也。巧言令色。即易所谓三多凶是也。吾日三省。即易所谓四多惧是也。道千乘之国。即易所谓五多功是也。二与四、虽善不同。三与五、同功而异位。逐章先后次第。犹脉络联贯。不可移易。昔人谓以半部论语持身。半部论语治天下。吾谓知此五。则天道之流行。人事之功用。内圣外王之能事。全体大用。无所不备。无所不明矣。 　 远 虑 民国六年丁巳二月初十日记 人无远虑。必有近忧。孔子此言。世人以为寻常。漫不经心。仔细想来。凡古今英雄豪杰。能留名千载。馨香百代者。何非由深谋远虑得来。故人生荣辱得失。成事不成事。都在此有无远虑。远虑之於人。真有极大至要之关系。故大学云。虑而后能得。然人生在世。谁不愿立功立名。因其眼光太小。平日无深造学问。无卓识定见。俗所谓鼠目寸光。故终身不能成一事。如是等人。何常不用虑。但所虑者。只顾眼前。不知从事於悠久正道中用虑也。例如秦始皇。闻亡秦者胡一语。乃筑万里长城。以防胡人。销天下之兵器。以愚黎庶。不知其子胡亥竟亡之。唐太宗。闻武姓乱唐一语。凡朝中有姓武者悉除之。而武则天日侍其左右而不顾。卒致乱唐。宋太祖。鉴五代藩臣之强。易以招乱。乃假杯酒而释兵柄。宋遂削弱不振。此皆是从人欲中着想。虽煞费苦心。似乎极精巧、极久远。然见小而不见大。知人而不知天。究不得谓之远虑。故不能消除祸患。且生出危殆之事实。孔子所以下一决然之断案曰。人无远虑。必有近忧。由此可以证之。凡人之远虑。是由真性流露出来。故虑无不周。足以制治未乱。保邦未危。原非私心自用者。所能测其万一。现在中外交通。各教昌明。如百花争妍。优者胜。劣者败。理之自然。据中国表面上看来。势力不及人。货财不及人。技艺不及人。加之内忧未清。外患频仍。岌岌乎似不可终日。就要放开眼孔。追思堂堂数千年之中国。岂无有高出人国之真理。如天地间之物。历久不渝者。其中必有真精华。中国为世界最古之国。文明最先之国。其中若无精粹。安能撑持数千年。不过今人喜新厌旧。未暇探索里面耳。然而中国之精粹。果何在乎。道德是也。验之於天道国法人心。无不以道德为归宿。夫福善祸恶。天之道也。赏善罚恶。国之法也。好善恶恶。人之心也。天下之至善无恶者。即是道德。道德二字。古圣人为天地立心。为生民立命。为万物成能。皆就此道德二字之范围以立之极。故虽极无道德之人。於大庭广众之间。谓之曰尔无道德。其人必赧然不服。可见道德又为人人心中所钦仰。人人心中所佩服者。推之将来。可以统一全球。协和万邦。非此道德办不到。则我等之远虑。就以道德为主旨。这个远虑。是先天之真智。即中庸所谓聪明圣智达天德。无有能出其右者焉。何也。能行道德。既不愧於己。又不怍於人。对於父母能孝。对於兄长能弟。对於妻子能和。对於朋友能信。对於国家能忠。事事均能相安。无往而不利。无入而不自得。何忧患之有。惟无远虑之人。不能自主。心摇摇如悬旌。轻於去就。人云亦云。毫不加体验。到老而学问无成。反抱怨世无良师好友。己身不获生往圣之时。得亲炙往圣之教。这宗人即是无学问。无远虑。未见圣。若不克见。即使既见圣。亦不克由圣。孟子所谓待文王而后兴者。凡民也。若夫豪杰之士。虽无文王犹兴者。是有深谋远虑也。人生一世。远虑二字。钦哉勿忽。 　 正纲明伦 民国六年丁巳三月初二日记 三纲不正。五伦不清。八德不明。人生此际大不幸也。夫人之所以能成其为人。迥异於禽兽者。以其有上下尊卑之序。家庭长幼之乐也。苟无纲常。则无道德之可言。更无所谓礼义廉耻矣。管子曰、礼义廉耻。国之四维。四维不张。国乃灭亡。欲张四维。以治其国。必先振饬纲常。以固道德之根基。盖纲常乃天地之正气。道德之显著者也。易曰、有天地万物男女。然后有夫妇、父子、君臣、上下。而礼义有所错。故宇宙间绝大事业。俱从此纲常做起。自西学输入以来。我邦人士。佥谓君臣之称。不宜於共和民国。且视三纲为专横之体制。适足以妨碍平等自由。见有讲纲常者。必从而辟之曰。此迂酸腐败之流。不开通。不识时务者也。然试平其心。静其气。迟回审慎而思之。国无君(广义的)能保治安乎。书曰、天生民而立之君。使司牧之。乃不至强凌弱。众暴寡。上下相维。而人之生命财产。各得享其乐利。皆君主持其间也。故圣人立教。以君为臣纲。顾君臣二字。包含甚广。所谓君者。不必一国之元首。凡主宰於人者皆是。故子称父曰严君。曰先君。称人之子曰少君。妻妾称夫曰夫君。朋友通函。亦有称某君者。所谓臣者。不必僚采卿士。凡服从於人者皆是。故王臣公。公臣大夫。大夫臣士。士臣皂。皂臣舆。舆臣隶。隶臣僚。僚臣仆。仆臣台。岂可因历代专横暴戾之君。谗谄面谀之臣。恶其名。遂并废其义而不讲。是何异因噎废食耶。盍观都俞吁稭之朝。赓歌拜手於廷。犹是君臣也。不闻有专制之政。况君臣二字。圣贤垂训。本系平等。故曰君臣有义。义合则留。不合则去。君君臣臣。君不君。则臣不臣。书云、抚我则后。虐我则仇。孔子说君使臣以礼。臣事君以忠。孟子说君之视臣如手足。则臣视君如腹心。君之视臣如犬马。则臣视君如国人。君之视臣如土芥。则臣视君如寇雠。何等平权。盖君者主也。可以为人之主。譬如家有家主。而仆役乃能效劳。商业店厂。亦必各有其主。而佣工乃能任事。国必有主。而发号施令。乃有统率。是故国也。家也。商户也。店厂也。一日无主。则诸凡事务。必弛殆不举。臣者从也。凡事必服从法律命令。若使人人习於放纵自由。目无法纪也。不听号令。国欲治。可得乎。藉此以思君臣之义。废弃不讲。不待智者而已知其不可矣。即如民国总统。各部总长。名虽异称。义则犹是国家之代表。行政之主脑焉。其不能不整躬率物。纲维国是则一也。至於人生家室。本所以养生送死。必父为子纲。夫为妻纲。夫而后父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。各守其道。各尽其职。男正位乎外。女正位乎内。男女正。方不至妇子嘻嘻以失家节。则家道乃成。家业乃兴。最可怪者。今世之为人父。为人夫者。总望其子成才。其妻贤淑。而己身不修。不行道德。甚且任意放恣。嫖赌嚼摇。无所不至。家人从何而观感兴化。夫身曲而影直。源浊而流清者。未之闻也。礼曰、良冶之子。必学为裘。良弓之子。必学为箕。子之克家者。是以身作则。式谷似之也。自己不才。其子焉能成才。自己无德。其妻焉能贤淑。故三纲者。皆所以主五伦之教。表率於人者也。然三纲之中。惟夫纲为最重。诗云、刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。盖夫妇为人伦之首。人道之始。万化之原。是以王道之化。始於关睢。君子之道。造端乎夫妇。能为妻纲之人。必能为子纲。盖夫妇之间。最易狎亵。能於易亵之地。而以道表率。则得天下之大义矣。故夫纲一事。人生最不可忽略。三纲既正。则五伦自明。何也。纲者领也。纲举则目张。若网在纲。有条不紊。古者立此三纲以教人。其责备在纲之方面。故曰其身不正。虽令不从。身不行道。不行于妻子。大义微言。真是如日月经天。江河行地。亘万古而不可磨灭者。故此纲字。又如金刚之刚。足以裁成器具。三纲立。而人人有所观化适从。犹曰五伦不敦者。未之有也。今时欲人实行八德。敦重五伦。必先整顿三纲。以为道德之根本。然后纲举目张。一唱百和。同游於熙熙 之天。人道昌明之世。乃谓之真共和。乃谓之真自由。乃谓之大平等。 　 自立之道 民国六年丁巳三月初七日记 不患无位。患所以立。孔子此言确是从人事中考验过来的。又是从人情中看透了来的。真算得金石之言。世人当奉为圭臬。不可轻易读过。盖轻薄少年。往往妄谈人之是非。总说别人办事无才。慨叹自己平生不得志。不能展布雄略。奠国家於苞桑之固。登黎庶於春台之上。不知少年得志。大不幸也。何则少年之人。多半是浮夸气习。不肯用琢磨苦功。深造学问。於人事中。又少经历。观其匡居坐论。评衡古今。觉得有满腹经纶。可以治世安民。及其一旦得志。或铺张轻举。作事而不知敬事。或熏染势利。患得而又患失。竟至误事坏事。犹吾大夫崔子。少年侥幸得志者。大率类此。岂知未得志时。摇舌鼓唇。尚足以动众听。犹有人抬举称颂。得志而不能办事。则众人唾骂。名誉扫地。为终身之玷。这就是不学之过。虽是津津言理。井井有条。不过是一点记问之学。既未折衷於心。又无实在经验。所以不能胜其任也。学记曰、玉不琢不成器。人不学不知道。故人必先要好学。学然后知不足。知不足、然后能自反。自反、然后能知何者可行。何者不可行。学问方能实在。方可适用。夫工欲善其事。必先利其器。况身居民上。不有实在经验学问。本诸身。施诸人。无学问。必定坏事。坏事、即坏自己声名。坏了自己声名。即害了自己一身一世。害自己犹小可。玷辱祖宗其罪大。不但害自己、辱祖宗。必贻害於国家人民。其罪更何可逭。少年得志。多不知为国为民。只图营私网利。则是有心为恶。必至消尽祖德。灭绝前根。永堕三涂苦道矣。噫、万劫千生得个人。一世为恶而消灭之。不诚大可惜哉。孔子所以说不患无位。患所以立。正为此耳。吾侪今日讲道德。不徒口讲。口讲就成了空谈。必须实行。实行之法。先把人心死去。然后道心自生。有了人心讲道德。不免偏僻。以道心讲道德。大公无私。道为己任。则道德即我。我即道德。虽天有穷时。地有灭时。人物有尽时。而我之正气。与道德合而为一。不生不灭。悠久无疆。今在道德学社的人。能如是问心。实行道德。即是自立。自立之实验。言必先信。行必中正。夙夜强学以待问。力行以待取。怀仁抱义。砥砺廉隅。当思今世行之。后世以为楷模焉。试思古人筚门圭窬。蓬户瓮牖。负薪挂角。映雪偷光。如此困苦。尚勤学自立。我等今日饱食暖衣。焉可不勤学好问。以图自立。人能自立。穷而在下。可以齐家。而有室家之庆。可以睦族。而昭敬宗之义。可以和乡。而兴礼让之风。不求闻达。而实至名归。故孔子云。学也禄在其中。孟子说修其天爵。而人爵从之。如舜耕於历山。能克谐以孝。尧以二女妻之。伊尹耕莘野。而乐尧舜之道。汤三使人以币聘之。傅说版筑。太公钓渭。孔明抱膝。皆是实行自立。故当时贤君。屈己往求。聘为辅佐。然大舜、伊尹、傅说、太公、孔明。达即能兼善。留大名於后世。未始非由穷居时。深造自立。有实在经验学问来也。据此看来。始而自立。继而可以得位、得禄、得名。终而为范为模。馨香万世。验之古人。班班可考。人安可不讲求自立哉。然自立又不独惟士为然。无论何人。都要贵乎自立。果能自立。虽愚必明。虽柔必强。 　 道德与鬼神 民国六年丁巳三月十一日记 常言道高龙虎伏。德重鬼神钦。此两句话。诚然不错。论来天地间。极猛极恶之物。莫过於龙虎。然龙虎犹是一物耳。人为万物之灵。有了大道在躬。天地可位。万物可育。龙虎焉得不降伏畏避。鬼神乃阴阳二气之灵。聪明正直而一者也。故孔子说鬼神之为德。其盛矣乎。然鬼神亦要赖人阐发其道。德重之人。可以动天。故鬼神亦要钦羡。然鬼神亦不尽是至善无恶者。世间上每每有邪神魔鬼播弄於人。颠倒是非。故子不语怪力乱神。又曰敬鬼神而远之。盖恐人误迷於鬼神。为所凭依。而信口雌黄。反为人道之害。孔子重的人道主义。讲的三纲五常。其中孝弟忠信。礼义廉耻。即天地之正气。乾坤之至宝。人生之大德。故季路问事鬼神。孔子答以未能事人。焉能事鬼。其言外之意。谓其既成为人。应尽人事。以合天道。以顺人情。即与鬼神合其德。即是事鬼神。不求鬼神。而鬼神自然照临。太上说、惟有善人。天道佑之。福禄随之。神明畏之。众邪远之。善人尚能如此。何况真有道德。鬼神焉得不钦。然孔子又说。祭神如神在。何以又要奉神。孔子所敬之神。是高高在上之神。皆是以前有道德之人。生为明人。死为明神。敬之者、则而效之也。后世不知神道设教之真理。庵观寺院。作为邀福之地。吃斋念经。作为祈之术。不知和尚道士、念经礼忏。原为提醒幽魂。有道德之和尚道士。一念经则众鬼环集而听。久之感悟而种良善之心。故念经功德甚大。以能在先天上教人也。如今和尚道士。无有道德。而庙宇之中。反为山精石怪。魑魅魍魉凭依。何曾有正神降临。况正神非受人之祈祷。乃受人之一片道德至诚心。人有道德。仰不愧天。俯不怍人。鬼神冥冥中呵护。纵有邪魔鬼怪。不过是试验考成。绝不能为害。从来讲道德者。俱有魔考。耶稣死十字架。藉以杀尽魔鬼。佛祖讲经说法。孔子诛少正卯。皆所以除魔也。我等今日讲道德。还有魔否、无有也。一心讲道德。诚心行道德。有了真一诚实之心。即得了正心之法。一正心而百邪退矣。或有说今日人心浇漓。道德沦亡。讲道德无人信从。不知正为无人信从。愈要倡行。若是人人都信从道德。即是人人知道行道德。何待於讲。方今天元正午。道德必当昌明。其故云何。从前口头讲道德。纸上谈道德。虽云假伪。表面上尚顾道德二字。现在讲都不讲。譬如天将曙而反晦。道在此时。正阴极阳生。天演淘汰。择种留良之时。何以见得是淘汰。如中国现今四万万人。推后二十年。即加一倍。由此而推。愈后愈多。将见踵足而立。可以充塞中国地面矣。天道果如是愈生愈多乎。有春生之时。即有秋杀之时。此天演之公例也。如农人播种五谷。芟夷劣莠。而留其美种。讲道德者。即是真种。天必与之。作恶者即是劣莠。天必弃之。此天道自然之淘汰。非天之有心於人。特人自取之也。盖天之生物。必因其材而笃焉。栽者培之 。倾者覆之。吾侪处此淘汰之时。更当小心翼翼。以公心对人。即有横逆之事。我必自反。是己之道德有未逮。如果有真实道德。虽有恶人。亦变而为善良。虽有魔鬼。亦化而为北斗。彼此相安。心君泰然。故孟子说。反身而诚。乐莫大焉。况人有道德。上而祖宗。下而子孙。亦均得安乐。享受幸福。然不讲道德者。亦在享荣华。但无常一到。万事皆空。即己身躯壳。亦归乌有。其视力行道德。死而灵魂得安者。优劣奚若。但行道德。不在好高骛远。即在伦常日用。伦常日用之道。讲得最精至明者。莫如孔子。我辈现在供奉孔子者。正以孔子一生行为。不怨天。不尤人。下学上达。温、良、恭、俭、让。实足为万世之师表。我辈之模范也。人诚以孔子为模范。日征月迈。学而思。思而学。是道则扩充之。非道则克治之。不使有一毫不道德之行为。堕落於淘汰之中。有如是之心。即是菩萨之心。菩者普也。萨者济也。普济众生谓之菩萨。人能以道德普济於世。则无愧於己之心。即无愧於在天之神。神即是我。我即是神。盖圣神之聪明正直者。亦由於实行道德所致也。 　 常道在信 民国六年丁巳三月十二日记 人生在世。当知常道。天地非常道不久。万物非常道不成。人生非常道不行。常道者、即仁义礼智信也。五常之道在人身。为心、肝、脾、肺、肾。在天地为金、木、水、火、土。在卦爻为乾、元、亨、利、贞。人之一生。未尝一日离也。孟子谓恻隐之心为仁。羞恶之心为义。恭敬之心为礼。是非之心为智。人皆有之。不俟外铄。孟子何以不言信。盖仁义礼智四者。非信无以成立。如为仁而无信。即是假仁。施义而无信。即是假义。好礼而无信。即是饰伪。用智而无信。即是奸诈。故仁义礼智。皆属先天之本。为成道之根底。信乃后天之用。为弘道之主宰。例如日月往来。寒暑相推。年年如是。毫无错序。即天地之常道。亦天地之昭大信於人也。万物之於春夏秋冬也。或生或长。或实或凋。盈虚消息之机。自古迄今。由今而后。无相越逾。即万物之能取信於时也。况夫鸡非晨不鸣。燕非社不至。由是观之。宇宙之蠢动蠕飞。莫不各有其信用。人若无信。则举止不得其常。天真一乱。万恶丛生。於是有诈谋机巧者。有贪盗邪淫者。颠倒五伦。紊乱八德。身虽在世。而四德全失。直人面而兽心。复何以为人。故孔子云、民无信不立。盖信者性也。为我本来良知良能。如能保存而不失。则为真人。圣人深恶人失信。丧失人格。不惜苦口婆心。垂训教人。皆先教人立信。(各教经典。以信垂教处甚多。)凡人出言行事。必先自己有信用。而后其言可行。其事乃成。有虞氏未施信於民。而民信之。其所以不令而信者。自己之信用早立也。自己不先立信用。不独不足以取信外人。即家庭之间。一言一事。均不能行。所以孔子云。人而无信。不知其可也。大车无 。小车无皔。其何以行之哉。人能以信为本。循而行之。始而虽半信半疑。久则确信不疑。譬如农夫。是 是蓑。虽有饥馑。必有丰年。盖天之所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺。天自佑之。吉无不利。传曰、信者、国之宝也。民之所庇也。国无信则国削弱。人无信则无以自立。然信有两者。有由内生者。行事对人。言行相顾。即是立信。有由外生者。因所见所闻而生信心。但其中不无邪正是非。要信之於理。莫信之於痴。是以孔子云、好信不好学。其蔽也贼。有子说信近於义。言可复也。足见圣贤讲信。非同尾生抱桥而死。乃顺天地自然之理。故信之所以为信者、道也。信而不道。何以为信。故立信必根於仁义礼智。乃能成为信。德是仁义礼智。为五常之体。信为五常之用。信在五行中属土。土能生万物。信能成万物。故人能立信。则仁义礼智。即在其中。五常之道完全无歉。何言不可行。何事不可成。无奈民犹斯民。时非三代。人往往将信字抛却。作事皆假手段以笼络人心。岂知欺人。还是自欺。纵或侥幸一时。转瞬终必败露。噬脐之悔随之矣。世事且犹如此。何况讲道德之人。若只口讲道德。而身不行道德。即是失信。失信则外魔乘机而入。终必罔念作狂。故吾人讲道德。信字最要紧。必须先发信心。得信心住。躬行实践。人虽不信。我即先立定信。笃信好学。守死善道。自取信於人。久则倾心信仰。毫无疑忌。不特当时人信之。后世人尤深信之。人生之荣幸。孰有逾於此哉。 　 酒色财气 民国六年丁巳三月十七日记 酒色财气四字。人生最易迷着。故修道之人。称为四大魔障。从来许多英雄豪杰。以及士农工商。坐此亡国败家。丧名杀身者。指不胜屈。论来酒所以成礼。可以祀神明。可以奉宗庙。可以宴宾客。色在夫妇之间。可以生育子嗣。绵延祖宗血食。财为养命之源。平生衣食。非财无以支持。气乃心君之用。谋为经营。非有刚健担当之气。不足以圆成事务。是酒色财气。原人生所不可无的。何以称之为魔障。盖酒能迷性。为四害之首。故佛家亦以酒为戒。世有因酒醉失言。结下祸端。亦有因酒醉任性。惹是生非。其大者。太康以甘酒嗜音而丧邦。义和以沉湎于酒而干诛。商纣以沉酗于酒而亡国。酒之为害。何可胜纪。是以古昔圣贤。有罔敢刚制之训。既醉未醉之鉴。且古人以酒垂戒。所包甚广。不过举一酒字。以例其馀。凡暴殄天物。纵口腹之欲。而奢侈流连者。皆在酒之列。此食前方丈。孟子所以弗为。禹恶旨酒。而又有非饮食之俭德也。色为夫妇之正。固云妻子好合。 如鼓瑟琴。若淫欲过度。亦可戕生害命。故孔子云。少之时。血气未定。戒之在色。乃逐欲愚人。罔知节制。甚至不顾声誉廉耻。渔色为能。有时暗里成胎。致骨脉流落於外。自己本宗反至绝祀者。岂非人生憾事。且妹喜亡夏。妲己亡殷。褒姒乱周。历史昭然。可为鉴戒。然色又非单指女色而言。凡形形色色。声音狗马之类。心有所爱慕。则精神即消耗於所爱之中。是不啻以有用之精神。消磨於无用之地。不过女色为害尤甚耳。书曰。玩人丧德。玩物丧志。不役耳目。百度惟贞。其念之哉。圣人言政。亦富而后教。财固人世所必需。但有财而过於轻用。即是浪子。过於吝啬。又为财奴。且临财当以义取。尤不可以苟得。顾尘世上人。纯是名利两宗人。而为名的人尚少。为利的人实多。故谚云。人为财死。鸟为食亡。太史公谓天下熙熙。皆为利来。天下攘攘。皆为利往。而一般喻利之小人。当诽薄他人贪财之时。俨然清白乃心。若自己临财。其贪婪无厌。锱铢计较情形。殆又甚焉。甚至有受他人金钱的运动。即改行党恶。背交卖友。亦忍为之者。如是等人。纯是以身发财。身虽在世。其心已死。不知财乃天地之元气。人间之通宝。原有定数。非可强求而得。俗言命中只带八合米。寻尽天下不满升。纵有侥幸而得。货悖而入者。亦悖而出。随得仍必随失。故孔子云。不义而富且贵。於我如浮云。又云、富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。孔子此言。深知财源有定。不可妄求。故举执鞭末艺。以例其馀。为世之有贪心者。明白垂戒。试观下等劳力之人。一旦得受意外之财。不是害病。就是遭祸。或是乱费乱用。因肆生惰。财尽力绌。流为乞丐。故曰匹夫而得千金。识者以为不幸。又如谋人财产。害人性命。卒至败露杀身者。固不足论。就是为富不仁。而多藏厚亡。怀璧获罪。如石崇之多财贾祸者。亦复不少。可见钱财是害凡躯、害灵魂、桎梏。人生自由之恶具。彼鸡鸣而起。孳孳为利者。真是谚所谓要钱不顾命也。世固有用手段。用机巧。骗取人财。而人不觉其诈。为一般人所称仰。以为其善於聚钱。不知他坏心术都能得。还是他前生修积。故今生总有此福命。若能见利思义。驯顺自然。岂不加倍得之。况财本有神明司监。留之以赏有德者。故大道自能生财。大德必得其禄。有一分。得一分。有十分。得十分。即不去求。终必如分取得。例空气然。未有不随其器量之大小。充满无间者。顾人之福德何如耳。惜世人善聚钱者多。善用钱者。千万人中。难得一二。能善用钱。则见义当为。必舍财为之。此即是大福命人。故能以福积福。而受福无疆。酒色财三者。还是身外之物。有时可以离脱。至於气字。乃本身所有。其关系尤大。盖气有善有恶。善者即和平中正之气。恶者即暴戾矜躁之气。人有暴躁之气。终身不能成事。俗云、穷人气大。气大者、由其无涵养。只凭血气用事。不留心。不精细。所以不能成事。不但不成事。甚有任性使气。不忍一朝之忿。亡身及亲者。讲到修持。就要除此不善之气。如儒之惩忿。佛之戒嗔。道之泯争。而用孟子浩然之气。直养无害。以完全天地之正气。则见之於事。必然猛勇精进。健强不息。而又皆中正和平。即是儒之勇者不惧。佛之大雄无畏。道之至柔克刚。凡事未有不能圆成其实者。又安用是悻悻为哉。故酒色财气。虽有歹处。亦有好处。看各人用之如何耳。讲道德。讲修持。先就要看透此四者。虽是不好。又不可离。又是保全人的。但要将此酒色财气。拿来为我所用。不要我为他所用。一被他所用。即为我之魔障。消我之福命。汩没我之真性。堕落我之灵魂。知道善用。则酒可以成礼。色可以绵嗣。财可以造福。气可以成事。不但不为我之魔。反能助我立功立德矣。所以修持人。能化凶为吉。转祸为福。酒色财气。本属四障。善用之则为四辅。由此而推。则凡天下为魔之事。为魔之物。皆可化而为我用。均在人之善用不善用耳。 　 贪嗔痴爱之关系 民国六年丁巳三月廿八日记 人之真性。清净圆融。不增不减。光华灿烂。无挂无碍。故佛言性觉妙明。本觉明妙。但真性明觉。原具有随缘之用。自降生而后。先天一断。则性流为情。情性相混。物染相续。安得不生劳虑。劳虑既久。即生虚妄。有此虚妄。则蔽塞明觉。由是引起尘缘业相。而为贪嗔痴爱矣。夫妄求谓之贪。愤恚谓之嗔。迷晦谓之痴。喜好谓之爱。此四者。名为四大业种。实造恶果之尘根。剥丧真性之业因也。何以故。贪因相染。闷心着想。阴凝相感。遂使真性沉沦不扬。故菩萨见贪。如避瘴海。嗔因相缘。心如火急。奔腾相鼓。遂使真性驰流不息。故菩萨见嗔。如避诛戮。痴爱二因相续。任情妄想。随所想相爱慕。内荡於心。外逐虚境。遂使真性偏执不中。虚妄不实。故菩萨见诸偏执虚妄。如避毒壑。尘寰众生。堕诸恶趣。不能解脱。实由四者转相熏习。故佛经说地狱果报。皆是自妄想业之所以招引。然贪嗔痴三者。缘於爱。爱流不断。任其克治。终不尽净。如欲本性圆明。本心清净。必先斩绝爱流。干竭爱源。悟澈菩提。入三摩地。则业因纷扰。不能相染。故贪嗔痴爱之恶业。实张本於爱。现於事务。贪为祸剧。盖贪心一起。无所畏避。试观贪於声色货利者。昼夜奔忙。用尽机心。劳形劳神。无有安宁乐趣。而种种恶果。由此造成。故贪之一字。为众苦之根。嗔缘贪生。烦恼为性。所求不遂。己事不顺。便生憎愤。忌妒暴戾。阴谋陷害。见诸事实。始而祸人。一朝呈露。终於害己。故嗔心一起。仁、义、礼、智、四端正性。皆为所障。由是而不仁不义。无礼无智之事。缘兹而成。痴即无明。如人行路。不辨东西。南辕北辙。莫知所之。故人有痴心。不明事理。误会错解。偏执己见。行无忌惮。自障净慧。迷晦不悟。如是等人。所作所为。不惟无益。而反有害。故贪嗔痴三者。为三毒根。此三毒根。何言缘爱。盖爱是先天之真情。由真转生六根八识。触境相缘。一切烦恼诸界。障道种子。因诸爱染。如欲解脱。非以道为己任。实行实德。精修六度。不得解脱。然贪嗔痴爱。虽障圣道。能反其行。则贪嗔痴爱。即能增长圣道。能全真性。能尽妙明。在佛能得阿耨多罗三藐三菩提。在儒能得善信美大圣神。何以故。贪於道德。立功於世。立德於人。财法俱舍。成布施度。既能布施。则诸恶不作。成持戒度。嗔恶不仁。除暴安良。杀一儆百。仍道中事。有人於此。待我横逆。我必自反。具诸忍力。犯而不校。成忍辱度。痴迷道德。众善奉行。成精进度。精进不已。自然光明觉悟。成智慧度。爱慕道德。思修成功。万境不动。成禅定度。故贪嗔痴爱。不善用之。即为魔障。能善利用。即能助我。精修六度。而臻圣境。但爱之一字。作用尤大。爱真我。真良知良能。爱我身以有待。爱人爱物。佛家立愿。渡尽众生。还是一爱。孔子周游。孟子传食。欲行其道。耶稣舍身救人 。还是一爱。人无爱心。成一蜾虫。但今之人。不能推爱。只知爱假我。不知爱真我。不知爱真我。即是不知自爱。不知自爱。故不知爱人。或知爱家。则不知爱国。或知家国。又不知爱天下。甚至争夺相寻。实为国害。例如欧洲战争。实由爱国热忱所致。因此讲爱国。彼亦讲爱国。两爱相引。各爱其国。不知互相为爱。故起争端。以至两败俱伤。同归於尽不止。其害可胜言哉。居今之世。吾侪讲道德。爱道德。将此爱字。扩而充之。不独爱我国。 还要爱他人之国。爱及天下。使天下人人知道德。人人行道德。由是而天下一家。中国一人。相亲相让。相望相助。谋闭不兴。盗窃乱贼不作。不惟不贪。乃至布施。不惟不嗔。反行慈念。选贤与能。讲信修睦。顿破无明痴境。是贪嗔痴三毒根。善用一爱。又能解脱之也。 　 知命为君子 民国六年丁巳四月初三日记 人为天地之心。万物之灵。其所贵者。则在知命。然命有先后天之分。先天之命、天命也。后天之命、凡命也。有天命乃有凡命。知凡命、即知为人之道。知天命、即是得天之道。天人一气。道之自然也。今人持身涉世。动以为凡事是己之才学与能力。不知人事与天道并行。不可丝毫相背。虽曰人事尽。则天道从之。然不知天命。即不能顺天道。纵尽人事。终无善果。譬如农夫耕稼、人事也。必要知四时八节。何物宜何时播种。即天人合一之功用也。若故违天道。入春而播秋生之种。及秋始种夏长之物。纵耕之耘之。竭尽劳力。亦决无收获之望。由此推之。凡事虽属人为。必先稔知天命。向时而动。量力而行。方能见功。否则终归失败而已。故孔子云、道之将行也与、命也。道之将废也与、命也。诸葛孔明说。谋事在人。成事在天。盖言事虽人谋。成与不成。总有个天命主持。是以圣贤学问。期在尽人合天。尽人合天者。即是上律天时。下袭水土。凡所尽之人事。必要与天道相合。决不可违背天命而行。顾天命云者。谆谆然命之耶。抑别有实物可稽耶。此无他。即人情物理之宜是也。故曰天视自我民视。天听自我民听。凡人举一事。兴一业。必审察乎人情物理之宜。知进知退。知存知亡。知得知丧。知进退存亡。而不失其正者。即是顾醘天之明命也。惟不知命之小人。得寸欲进尺。得陇复望蜀。不度德。不量力。不揆时。不审势。是以动则得咎。鲜克有终。洎夫身败名裂。万恶皆归。而反怨天尤人。罔知悛悔。则真不曰如之何。如之何者。圣人复起。亦末如之何已。然天命究何以知之。例如与人借物。必先量其平素之交情如何。且预测所借之物。其人或有或无。及会晤时。再察其事之缓急。言之可否。意之向背。若意属於我。方可说借。若其绝对的无借意。说之不惟不得。往往反以取辱。此即人情物理。天命中之事实也。所关虽小。可以喻大。明乎此。则知天命之究竟矣。且惟知命之人。乃能立命。中庸称素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。为居易俟命。正己不求人之君子。即孟子所谓修身以俟之。所以立命也。亦惟知命之人。乃能造命。例如知道自己生质愚柔。然后困而学之。人一己百。人十己千。则愚柔可进於强明。又如知道自己素行无德。然后力行道德。日新又新。至於盛德。则大德可以必得。大德必能受命。故书云、惟命不于常。道善则得之。若不知命。漫道天命不赋於己。即便赋与。仍当不善而失之。盖天命无私。栽者培。倾者覆。如树植各物。同此一地。得气之厚者。枝叶茂盛。即将薄弱者覆压。而薄弱者且归於消灭矣。故钧是人也。何以有富贵贫贱。穷通夭寿之不同。总是由人自招。天命不过直而推之。曲而任之已耳。故孟子曰、祸福无不自己求之者。凡人之得富贵。必是他前生所积。或祖宗有馀德。所以佛家云、要知前世因。今生受者是。要知来世果。今生作者是。故讲道德的人。先要知凡命。命不如人。即要知立命造命。以邀天眷。然后上帝临汝。命由我。不由天矣。设使得了富贵。尤要知道他人何以贫贱。我何以能得富贵。必是我前生有功行。祖宗有馀德。今既享受。即消了我之福德。若不再造。德尽必灭。君子得福而惊者。知命之不常也。果能知命。则居贫贱而可以造命。处富贵而又能以福积福。真乃圣贤行谊。无入而不自得。无时不可得乐。盖知命则不妄贪妄求。不妄贪妄求。则无烦恼苦趣。故曰富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。孔子之乐在其中。颜子之不改其乐。实乐天知命之好模范也。现当世界多事之秋。正天命择种留良之候。一切富强法术。机械变诈之事。或劳成弩末。或物极必反。人心趋向。将日进於大同。而大同景运。必归一於道德。道德即天命之寄托体也。所谓一日克己复礼。天下归仁。凡有血气者。莫不尊亲。悉斯义焉。若不顺从天命。实行道德。惟是终日营逐。千事劳心。万事劳形。则作伪日拙。到头还是落空。终归天演淘汰。不诚大可哀哉。故孔子云、不知命无以为君子。 　 真我假我之分 民国六年丁巳四月初八日记 天地间之事。有真即有假。真假二字。最不易分晰清楚。人若将真假认明。即知道阴阳对待之理矣。譬如人之一身。眼能见。耳能听。口能言。鼻触香臭。四肢运动。似乎真矣。其实是假。不说身躯死亡。就以睡未醒时言之。犹是耳目口鼻四肢也。何以有耳不能听。有目不能视。有口不能言。有鼻不知香臭。有四肢不知运动。据此想来。人之身体。还是个假的。其所以能运动灵便。必有一个使之然者。这个使之然者。才算真的。即所谓真我。道家说我的我。法兰西之笛卡儿。言良知灵魂。康德言折衷真理。不外本质。美利加之李博士。言主观真我。耶稣与清真。均言人有真主。吾儒所谓天命之性。中西圣贤。早已分明言之。特世人迷而不悟耳。论来真我与假我。於世道人心、大有关系。人生多半以假作真。终日营营逐逐。为一个骷髅壳。生出许多机械奸宄。广置良田肥土。修造高楼大厦。养畜娇妻美妾。数十年间。无常一到。不独田土、房屋、妻妾、不为己有。即自己之身体。转瞬亦化为乌有。从此看来。任尔有良田万顷。不能多吃一碗饭。金银满室。不能买光阴一寸。这都是不知真我。认贼为子。以有用之精神。消磨於无用之地。反把一个光光亮亮的性灵。污染堕落。可不惜哉。然人何以不知真我。因血肉之躯间隔。狃於见闻。物物交引。则性流为情。只图目前凡躯便利。以致怙恶不悛。及其没后受三途之苦。方知悔悟。又悔之已晚。盖人能知道有个真我。为我一身之主宰。可以造福命享安乐。断不肯去胡行乱为。以防害我之真我。丧失我之福命。俗云、人死了就了了。这句话贻误世人不少。尽以为人死万事俱休。竟至放肆行为。毫无忌惮。造出种种恶果。不知人死而灵魂未死。生为凡躯作恶。死而真我受苦。如白起至唐时。变牛而遭雷殛。曹操变犬。是其显例。至於在生为恶。死而变为禽兽。或阴司受罪。虽说荒渺难稽。亦吾人所常听闻。而确有其事。又常验之於书。人死而确有个真我。文昌帝君说。吾一十七世为士大夫身。耶稣死而复生。显法救人。郑伯有为鬼。晋侯梦二竖子。齐侯见彭生。伯矹转生而为郑穆公。仲弓转生而为邵雍。文天祥转生而为史可法。此又吾人读书稽古。所共知也。况借尸还魂。世常有之。俱足为灵魂不灭之确证。但人何以又要贵乎有身体。缘天地之道。赖人而弘。故生人以阐道。人无凡躯。则真我不存。无真我则假我不灵。是假我乃真我之大作用。必真假相因。借假修真。则假者亦归於真。儒家所谓克己复礼。佛家所谓转识成智。道家所谓变六贼为六大护法。悉此义焉。而今战争不息。皆由不知真我。以至争权夺利。杀人盈野。设使一旦大道昌明。天下人人知道有一个真我。即不为假我所迷。皆能以真性作事。破除贪嗔痴爱。何有竞争。何难大同。吾故曰真我与假我。关系世道人心甚大。乌可以不辨。 　 人贵自知 民国六年丁巳四月十五日记 常言知己难逢。此语固然。缘人之志向、心思、才智、学识。悉藏於心腹之中。不现於面也。谁得而知之。但真有学识者。即人不知而不愠。故圣人依乎中庸。逐世不见知而不悔。一时不见知。后世犹有人景仰不置。故孔子云、不患人之不己知。患其不能也。今世之人不然。不患其不能。惟患人之不己知。每每慨叹知己难逢。窃假此语以自表。盖亦不自反自量也。试扪心自问。己之学问。己之智识。己之才能。果足以自信。而人果我不知耶。抑有未必然者。如果学识迈众。才智超群。虽伏处草野。终必见知於人。见用於世。此何以故。真有才学。必有道德。而才德即是天地之精华。既具精华。岂有不光辉发越者哉。譬如石蕴玉而山。所以舜发於畎亩之中。傅说举於版筑之间。胶鬲举於鱼盐之中。管夷吾举於士。孙叔敖举於海。百里奚举於市。太公访於渭钓。孔明聘於草庐。不独才德兼优者。侧陋名扬。即如世人有一技之长。一事之能。尚能见称於人。见用於世。讵得谓知己难逢。如果一生一世。不能遭逢知己者。其实是自己之学问未到。不足以见知於人。虽孔子常有莫我知之叹。乃是孔子道大。人难周知。非全无知之者也。若果孔子全无人知。而何以宰我则曰。以予观於夫子。贤於尧舜远矣。子贡有若则曰。自生民以来。未有盛於孔子。不独亲炙其教者。智足以知圣人。仪封人曰。天将以夫子为木铎。太宰称之为圣。楚狂美之为凤。晨门曰、是知其不可为而为。可见真有道德学问。不求人知。人自知之。世更有一等人。逢人便说他人不是。 我如何敬爱他。他如何对我不起。并不审其原理。我果是耶。彼果非耶。不知他人反对於我者。亦有由来。并非无因而至。夫物必自腐也。而后虫生焉。人必自疑也。而后谗间焉。其或是也。必由有不圆满之馀隙可乘。故招物议。果无容疑之地。人孰无良。何至昧厥乃心。仇我如是。试平心静气。准乎大公至正之理。萦回而思之。果孰是而孰非耶。必不若是愦愦也。如前所说。一者谓知己难逢。一者说他人不是。是此两者。皆由不自知。真所谓己不知己也。盖知己有二义。人知我固为我之知己。自知者乃是真知己。知人则哲。自知者明。世固有明於知人。而昧於自知者。是盖心神不清。善恶杂糅。时而如此。时而如彼。变态无常。私念环生。故自己亦不知道自己。然人如何才能有知己之明。虚心勤学。持其志。无暴其气。凡事自反自责。即是知己。能言能行。即是知己。言不顾行。行不顾言。强暴恣睢。肆行无忌。即是不知己。自来杀身亡家。声败名裂者。皆是己不知己所致。人不知己。则所作所为。不度德。不量力。蒙头蔽面。行险侥幸。以为是自己之才智。可以欺人。不知天下事。无一可以欺人。试思古来奸雄。极秘密之机谋。后世犹载之於书。良忠之德行。虽不求人知。后世亦载之於书。看来世间事。无一事可以瞒人。无一事无人知。故云若要人不知。除非己不为。凡事怕人知者。必不良之事。即不可为。然人每於怕人知之事。偏偏去为者。由其阴凝太重。无诚意正心之学。不知收心放心之法。收心即所以养性。放心即所以至命。不知养性至命。朝日奔忙。行所不当行。为所不当为。把己之性命。当作儿戏。殊不知万劫行生得个人。此身不向今生度。更待何时度此身。欲度此身。必先知性命。但性有性根。命有命蒂。先寻此性根命蒂。合而为一。时时涵养。自然身安神泰。心静理明。不作悖道之事。而性命亦得保全。故知性命者。即是真知己。 　 惜阴与惜福 民国六年丁巳四月二十一日记 人生在世。如白驹过隙。曾记少年骑竹马。不觉又到白头翁。真是日晷忙如箭。光阴快似梭。过一日即少一日。过一时即短一时。故昔人云。一寸光阴一寸金。寸金难买寸光阴。少壮不努力。老大徒伤悲。无如世界许多人。偏偏不爱惜光阴。其在闲手荡游。不务正业者。既负天地生成之德。复负父母劬劳之恩。醉生梦死。直为两大间一蠹物。如是之流。已不知何者为光阴。遑知爱惜。固无论矣。最可慨者。一班天姿聪俊之人。不知图谋身内固有之良贵。而反营求身外幻影之荣华。一生心血。毕世经营。不为名拴。即为利锁。以表面观之。亦是鸡鸣而起。孜孜不遑。似乎爱惜光阴。若未尝虚度岁月矣。然逐末而忘本。外重而内拙。及其竟也。纵富如崇恺。贵至王侯。大限一到。只落得赤手空拳。富贵乎何有。亦不过为儿孙作马牛。自己身心性命。何曾占点利益。又况为名为利。损人失德。在所不免。生纵幸漏法网。没后难免泥犁。那时方悔。悔之何及。吾侪今日讲修持。即要知道爱惜光阴。勿谓今日学。而有来日。今年不学。而有来年。日月逝矣。岁不我与。故知一分。即要行一分。毋贻孟子攘鸡之诮。而竭见义勇为之力。君子终日乾乾。夕惕若厉。所以无咎也。昔陶侃谓大禹圣人。尚惜寸阴。我辈当惜分阴。诚至言哉。然世人多不知惜者。推原其故。类由魔障使然。人何以有魔障。原受气成形而后。即为阴阳气数所囿。随气数波荡。污染熏习。将本来真性。沉沦於声色货利之中。虽时有天真发现。转念又为无明所障。故修持人务要破除无明。扫清魔障。方能清心寡欲。静气凝神。乃可以言修道修德。然无明魔障。最不容易革去。若欲革去。非有诚意正心功夫。万难办到。盖意一诚。则内不自欺。心一正。则百邪俱退。故诚意正心。即为修持斩魔之善法。魔障一经斩除。则道心日生。道心一生。作事自不畏难。不苟安。并能择善而从。不善而改。动静语默。不失仪则。随时与道相和。虽不云惜光阴。而造次颠沛。未尝虚度。斯谓之真惜光阴矣。更有一层。修持人最当惜者。福是也。人之福命。还是由前生积功累德所致。今世享受之富贵。即是消福之具。若不知惜福。任意挥霍。纵欲暴殄。则必有兴尽悲来。福尽苦来之一日。试观自来钟鸣鼎食之家。纡紫拖青之辈。忽焉而饔飧不继。褴褛不堪。何一非由暴殄所致。夫富与贵。是人之所欲也。其得也有道。其来也有因。故云富贵在天。既是富贵在天。则冥寞中自有微权。似非人力所能幸致。但天道无亲。常与善人。皇天无亲。惟德是辅。自求多福。在我而已。人能积德。天必佑之。故大德必得。既得之。不积德以守之。虽得之。必失之。故积德乃是惜福第一要义。世人不知惜福在积德。或以为节衣缩食。死守钱财。即无间然。甚至不但不施。反起贪心。或乘人之急。厚息借贷。或左右市利。垄断居奇。此等之人。在常情则谓之守财奴。在佛家即是种了悭贪不施之因。必受饿鬼之果。岂足云福。夫与其奢也宁俭。与其不逊也宁固。圣人固尝以俭德励人。然居简行简。亦非俭德。故晏子一裘三十年。豚肩不掩豆。孔子讥之。公孙宏一布被十年。时人非之。孟子之后丧胜前丧。不得谓逾。孔子从大夫之后。不可徒行。只缘贫富不同。仪节亦宜相称。不然。则周公制礼作乐。凡玉藻礼器乐器。岂不奢靡耗费乎。盖俭而有度。无太过。亦无不及。斯谓之德。是以俭莫过於尧舜。而山龙、华虫。作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、绢绣、琴瑟、鼗鼓。以昭度、昭字、昭物、昭声。用以临照百官。百官於是乎戒惧。而不敢易纪律。夙夜惟寅。时亮天工。政事以和。黎民於变。名虽耗费。实则积德以惜福。其富有四海之内。宗庙享之。子孙保之。岂偶然哉。无奈常人一得富贵。不是浪费。即是刻薄。浪费固消福。而刻薄仍是消福。不过一则福随财尽。德尽必灭。一则福随财满。满则招损耳。故世人刻薄成家。一文不舍。而后嗣多挥金如土。仍不能保其所刻之财。常言刻薄成家。理无久享。又云积钱与儿孙。不如积德与儿孙。积钱与儿孙。儿孙未必能享。积德与儿孙。儿孙未必不昌。已不啻为尘世守财奴。作当头之棒喝焉。大学曰。德者本也。财者末也。外本内末。争民施夺。是故君子、先慎乎德。有德则有人、有土、有财、有用。足见修德为人生福命消长一大关头。故诗云、岂弟君子。福禄攸降。岂弟君子。求福不回。 　 读书与实行 民国六年丁巳四月二十二日记 尝谓读书万卷。不如知道一言。著书千册。不如实行一事。此非故为矫激之论。其中实有至理存焉。夫孔子读易。亦曾韦编三绝。子产博物。足徵搜览无遗。故子路轻视读书。反为圣人所恶。中庸笃行大道。则以博学为先。考之古圣先贤。何尝不以读书为重。然今之一般读书人。骛新学者。诋旧学为迂阔。偏旧学者。訾新学为浮薄。究之背诵六经。而不解微言大义。穷稽三藏。而不明圆证实修。或矜渊博以为能。或工记问以为学。终年咕哔。亦不过徒博一经传腹笥之美名而已。此读旧书者之弊也。等而下之。间及法制皮毛。便以为治平在是。乍拾西哲糟粕。即奉为无上指南。释平等则毁冕裂冠。解自由则 闲荡检。每况愈下。不酿成一举国若狂之危局不止。此读新书者之弊也。岂知圣贤学问。自有心传。哲理万殊。不离大道。是以博文善诱。约礼为卓立之基。多识非真。一贯乃性天之道。否则记诵愈多。咬文嚼字愈甚。涉猎愈广。放僻邪侈愈滋。反不如不学无术。率性而行者。尤能顺驯乎良知良能之正轨也。昔六祖慧能。谓凡读经者。要能转经。不要被经转。诚知旨哉。而佛家大乘。因有无字真经之秘。儒门实学。亦有不言无隐之教。可见读书之多寡。无关造诣之浅深。亦视其能明道与否耳。果能真知灼见乎道之所在。如子路之告过则喜。如大禹之闻善则拜。如颜子之得一善。则拳拳服膺而弗失之。如帝舜之闻一善言。见一善行。沛然若决江河。则其所得之真。获益之大。较之纸上谈兵。按图索骥。实不可以道里计。故孔子曰。诵诗三百。授之以政。不达 。使於四方。不能专对。虽多亦奚以为。又曰朝闻道夕死可矣。读书知道之优劣。不於此可窥其梗概耶。即释迦佛亦谓后世有能闻法华经一偈。(法华。即佛家最上一乘佛道。)而生随喜者。其福无量无边。不可得比。而六祖不识文字。闻经一句。即便悟道。又可证知道之足贵焉。至於著述。亦属继往开来之大业。固人类社会所必需也。如删订纂修。前无古。后无今。成万世师表之宏规者无论矣。诸子百家。传注史乘。凡有功於世道。有益於人心之鸿篇巨制 。亦何可妄为漠视。然自不知妄作之弊出。而学说日趋於杂芜。自文章取士之途开。而学术益流於浮伪。有下笔千言。胸无一策者矣。有文章班马。行同盗跖者矣。纵著书立说奚贵焉。古人所以有文士无行之讥也。是故君子先行其言。而后从之。古者言之不出。耻躬不逮。而圣人则自谓君子之道四。丘未能一焉。常以躬行君子自勉。其栖栖皇皇者。亦惟在济世安民。与三代之英。实行其道。敷道德齐礼之教化。奈因大道不行。不得不自卫返鲁。从事於删订纂修。徒留法守。岂圣人之本心哉。故其教人。则谓弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。可见躬行实践。乃圣学之真谛。著述特其馀事耳。后人不察。往往徒慕著述之虚名。但托空言。毫无实际。其弊已不可胜数。而况邪遁敷辞。盶淫造异。其著述适足以惑世诬民者。则更自桧以下无讥焉。书曰、知之非艰。行之维艰。子曰。君子欲讷於言。而敏於行。亦莫不以实行为要。况夫至乐无声。大道无言。入道德之门者。尤以身体力行。本身作则为本务。是以道家证果。必立三千功。八百行。佛教菩萨。须圆满六度万行。儒门四科。末文学而首德行。由此推之。徒知著述。不解实行。言不顾行。行不顾言者。固不足以为训。即由性分以发为文章。如诗之可以兴。可以观。可以群。可以怨。然文字之效用。究不如清风和气。见诸事实者。奋乎百世之上。百世之下。尤足以风世而励俗也。虽然知行尚矣。而知道一言。实行一事。何以若是其可贵耶。试旁通而曲证之。华严经如来出现品云。应知於如来所见闻亲近。所种善根。皆悉不虚。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在於外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。於如来所种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身过。到於无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。又如干草。积同须弥。投火於中。如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所种少善根。亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅盘、何以故。此少善根性究竟故。盖虽一言一事。而果能真知实行。则知一分道。行一分道。知行一分道德。则积累一分元气。积累一分元气。则增长一分智慧。增长一分智慧。则造得一分福命。足以光辉发越。灵魂真种子。而长存不灭矣。岂语言文字之学。所得思议而比例者哉。 　 俊杰识时势 民国六年丁巳四月二十八日记 当今大道弘开之时。正天演淘汰之日。吾人既是研究道德学问。即当敬畏天命。躬行道德。切不可随波逐流。被气数转移。以陷入此恶浊漩涡之中。然陷於漩涡之人。多半是地祗种子。若是善根真种。自能死守善道。中立不倚。不但不为气数所囿。且能挽回气数。但又有一说。任尔仙根种子。落在红尘。气拘物蔽。熏习既久。亦是为恶易。为善难。况而今这般恶浊气数。最易迷人。若不及早省悟回头。一朝气数波及。不知不觉。即陷入漩涡。必无良好结果。虽仙根种子。亦归堕落。现今天道报应昭彰。甚速、甚严、甚密。即就吾人近年所见闻者证之。某也忽焉而显荣矣。转瞬之间。又闻其失败罹祸矣。不啻木槿朝开暮落。蜉蝣早生晚死。足徵天地之淘汰人。甚速且严也。夫天地以好生为德。既生万物。必定爱护万物。况三才人为贵。何以又要淘汰。因大道生人。高高在上。降衷於下。其中阴阳对待流行。自有不齐。不齐者、即汰淘以齐之。故曰天之生物也。必因其材而笃焉。栽者培之。倾者覆之。然天演淘汰。并非天之定数要淘汰。而人之受其淘汰者。还是自作之孽。故太上曰、祸福无门。惟人自召。太甲曰、自作孽不可活。自开辟以来。由一本而散为万殊。迄於今日。人类繁殖。百物丛生。十二万八千卦爻精华。业已发尽。又由万殊而归於一本。既由万殊归本。不得不择种留良。以昭福善祸淫之道。吾故曰天演汰淘之日也。 就现世界而视。物质发明。已臻极点。凡声光化电。机械器用。皆创古所未有。考其究竟。还是形下之器。尚非人类生存之无上幸运。何则、物质文明。浮而不实。有表无里。故物性愈演进。而奸盗邪淫愈工巧。若不以道德维持救正。人人心目中。只知惟利是视。利之所在。群起竞争。竞争不已。即演出残杀之苦。此欧西各国。所以有今日之大战祸也。欲弭此祸。导斯世於和亲康乐。舍启发人人共有之天良。推阐人人固有之道德。宁有他途。故吾人处此时势。赶急实行道德。作前途之导师。为后起之模范。安见洋溢中国。施及蛮貊之盛事。不於吾身亲见之哉。况如欧西以物质输入中国。中国人学其皮毛者。皆享受其幸福。学人之技而享福。还算是享他人之福。既享他人之福。将以何者酬报之。天道早已安排。就是中国人。能提倡道德。造成大同世界。使天下之人。皆正其德。安其业。厚其生。相亲相让。无相夺伦。共乐太平景运。一方面足以纲维物质文明。一方面即以优待物质文明。何以知道中国能发皇道德。以变易外国。考诸三皇五帝三王。皆是发明形上之道。以道治世。以德化民。为道德萌芽时代。至孔子集群圣之大成。立人道之正轨。删定制作。垂诸后世。待人而行。为道德之根蒂益坚。今则将以放华结实矣。顾疑之者曰。孔子综学群圣。道贯百王。及门七十子。皆能身通六艺。周游列国。栖栖一世。尚不能倡行其道。说今日要宏开大道。协和万邦。岂非大言欺人。不知孔子之时。大地未通。大道既隐。为道德盘根时代。根深自有叶茂华实之时。故孔子曰。大道之行也。与三代之英。丘有志焉。而未之逮也。又曰、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。孟子亦云。守先王之道。以待后之学者。足以证之。况中庸明言舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。今则舟车已至矣。人力已通矣。上律下袭。道其将行也与。生今之世。欲成其为人。即当先认定时势。以道为己任。先由修身起。修身之道。在於言行相顾。能言即要能行。若言不顾行。行不顾言。口谈道德。身不行道德。欺人自欺。终亦归於淘汰之列。古圣贤虽著书垂训。其所言者。皆是实行经验过。由性分中流露、发而为言。非徒著书教人行之也。大道至孟子而后。道脉不续。心法失传。所谓学者。呻其咕哔。多其讯言。只知圣经表面。不识言内真义。故政治不及唐虞。功业远逊伊周。降及明清。以文词取士。学者徒工词藻。为进身之阶。下笔千言。说得井井有条。头头是道。觉得古今中外的利弊。无不贯彻胸中。似乎治天下如反手。未经政事。人皆信之。以为不世出之才。即其身当国事。漫无头绪。束手无策。不但声望扫地。且为名教罪人。此无他。悉由无实践学问。不过一点记问之学。贻之戚耳。礼曰、记问之学。不足以为人师。为人师尚且不足。安能治世耶。 夫身不行道。而徒著书教人。是谓之以文章欺世。假文章欺世者。无异优孟衣冠。总是金玉其外。败絮其中也。这宗人亦必遭天之淘汰。故吾所期望於同人者。不徒口讲。重在躬行。不在笔墨形容。求诸身心有得。所以孔子教人、入孝、出弟、爱众、亲仁。行有余力。则以学文。敏事慎言。就正有道。方为好学。虽云今世多事。天演淘汰之日。据吾看来。却是良好时机。正为淘汰之中。方显真才也。故岁寒松节劲。末乱见英才。果能实行实德。不但时人称誉。万世实利赖之。 　 有形无形之关系 民国六年丁巳五月初六日记 天下凡耳能闻。目能见者。皆是有形。而有形悉由无形所生。何以知其然耶。即以天而论。浑圆无痕。莫测其始。莫知其终。果从何而来。以地而论。精圆如球。无有端倪。果从何而成。天如是其覆。地如是其载。长此不变。欲究其竟。终莫能解。然天地还是有形可见。还是块然一物。犹难知其始终。若以道论之。而天地又不足异。且渺乎其小焉。终莫能解。何也。道本先天地而有。而天地人物。皆实由道生成之。故曰无名天地之始。有名万物之母。此即无形生有形之说也。而无形既能生有形。又岂不能管摄有形。例如西人谓地本行星之一。环绕空中而不坠者。日光吸力系之也。信如斯言。日光既能吸地。则日光更庞大无疑矣。然日光又何所依据耶。况千古如同一日。孰主张之。孰纲维之。有谓为自然者。不知自然就是无形之真主宰。就是道。因有道才有天地。人在天地。只知有形。乃有能为。不知无形。无所不能。无所不为。观天之高也。地之厚也。月之三五而盈。三五而缺也。夏至转短也。冬至转长也。以及物之於春夏秋冬也。各完其生。各遂其长。各成其实。毫不紊乱错杂。要皆无形之支配管摄也。故有形者物也。(形下之器。)无形者道也。(形上之道。)道本无名状可言。不过强名曰道。凡由无中生有。即道生之也。譬如人之身躯。皆知是父母所生。父母之身躯。皆知是祖宗所生。试问祖宗之始祖宗。则茫然不知也。既是人为父母所生。父母爱子之心。无所不至。何不生而灵异。才智超群。其又不能尽然者。则知还是个无形之主宰。又如人之记性灵机。西人谓为脑筋作用。吾人谓是心作用。其实非心与脑筋。乃是无形之真性。不然、人之死也。脑筋与心。依然存在。何以即不灵敏。据此思索。有形之能力。乃无形之使然。有形者终有坏期。无形者永无尽时。因其无尽。故其神妙不可思议。人能真知无形主宰有形。又孰敢为非作恶。昔人谓人之善恶。有鬼神记载。若果用记载。恐仍不免有错误。以其尚滞於色象也。惟无形之记载。乃无丝厘之错误。即曾子状道之严曰。十目所视。十手所指。若果有指视。当亦不免有遗漏。以其尚现诸形迹也。惟无形之指视。乃无纤毫之遗漏。故佛家以地狱警人。谓孽镜台前无好人。盖经此一照。则人之平素行为。历历如见。此即佛家所以状无形之妙谛焉。惜世人不悟。偏去为非。自以为用心綦密。可以逃脱人之知见。不知独居隐衷。皆不能逃脱无形之主宰。故佛云。红尘众生。凡有动念。我皆知之。如人起心害人。自己天良早已先知。故阴恶之气。即形於面色。相术家犹有据此以断吉凶。况生天地人物之无形大主宰。焉有能侥幸瞒过之理。故圣贤教人。必慎其独。视听言动以礼。俯不怍於人。可以对有形。即仰不愧於天。(无声臭之天。)可以对无形矣。今人以为视听言动而后。无有形迹。不知任尔如何视听言动。即含系於无形之中。且永远存在不灭。以吾人所见者证之。留音机器。永远留其当日唱戏之声。照相镜片。永远肖其当时斜正之形。无为之神妙。岂有为所能比拟耶。所以讲道德的人。就不敢违背无形之真宰。穆罕默德。教人识真、念真礼、礼真者。皆是欲人知道无形有个真宰。俨然不可违犯。如或犯之。不但殃及子孙。害及灵魂。且世世生生。万劫钩连。不可解脱。无形在天地为北辰。在人身中。就是真性真命。良知良能。欲保全性命不坏。就要做有道德之事。盖道德乃天地之元气。非此元气。不能保全无形之真主宰。不行道德。任尔有若大本领。若大能力。若大奸巧。无常一到。而荣华富贵。身体肤革。终归梦幻泡影。缥渺於无何有之乡。故有形者不为贵。所贵者无形也。能知天地有无形之真宰。人身有无形之性命。从而修养之。保存之。则生死由我。不生不死亦由我。其乐岂有涯耶。 　 修持捷经 民国六年丁巳五月初六日记 书曰。惟德动天。无远弗届。礼曰。人不学。不知道。易曰。精义入神。以致用也。又曰。善不积不足以成名。可见德学义善四者。皆人之所以成其为人。而圆成其道者也。盖厚德物。所以凝道。好学近智。所以明道。义以制宜。所以适道。善为名归。所以行道。故凡欲成其为人。圆成其道者。即不可不於修德讲学。徙义积善。诸端致力。孔子云。德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。岂独孔子之忧。正亦吾辈所当忧也。德乃秉彝之良。即仁义礼智之性。本来洁净光明。似乎无从修起。然德是虚位。所谓天之理。而人得之者也。质言之。即一事有一事之真理。行事时、以其真理完全其事。即谓之德。修之云者、治也。事有不合天理。不顺人心。则失其德。从而治之。一事以至万事。一行以至万行。惟德是依。即蹇所谓反身修德也。又修者。积也。积累其德。即大畜所谓多识前言往行。以畜其德也。古圣人所以能成其为圣者。皆由修德而致。尧所以放勋者。由其克明峻德。舜所以重华者。由其玄德升闻。禹能祗台德先。故不距朕行。皋陶能迈众德。故黎民怀之。德必修乃能允迪厥德。以治其不德。积畜其德。以成大德。大德必得。故中庸曰。大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。修德之功效。盖有如此者。我辈又何乐而不为乎。学之不讲之讲字。乃为学之真精神。含有无限实功在内。不但徒知解说文字者。不足言讲学。即穷深极研。而或执著一偏。未观其通。或侈谈空理。不适实际者。亦不足言讲学。至於门户见深。故意攻伐异己。或坚持讹说。藉以隐图私便者。更不足道矣。子夏有云。君子学以致其道。斯得讲学之真谛。致道之学。是为大学。(大学之道)大学者。修身以平天下之学也。平天下之事。在致用上说。固繁不胜述。而要以修身为本。修身即讲学也。内之则诚意正心。外之则实践伦常。故子夏曰。事父母能竭其力。事君能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学也。孔子曰。君子食无求饱。居无求安。敏於事而慎於言。就有道而正焉。可谓好学也已矣。明乎此。则知讲学之道乎。闻义不能徙一语。大似为现今人说法。今人因循性成。狡狯习深。凡事只知有利。不知有义。加以深悉世途险恶。人藏机械。稍一不慎。即罹其害。故每有事件发生。明知其为义所当为。然非畏其难。即畏其祸。不敢稍为尝试。纵令有人从旁劝勉。亦只唯唯诺诺而已。或更支吾其说。以推诿之。人徒讶其不近人情。不知此特毅力不足之故。孔子曰。见义不为无勇也。内无勇德。故外无勇行。此等人不但不能独立作事。即与之共同作事。亦必无成。故为学之道。首在养勇。如子路有闻。未之能行。唯恐有闻。王阳明知行并进者。皆有精进之勇德也。至不善不能改。更为近人之通病。近人好用小智。无刻不在过中。然苟不自以为是。则自新之路未绝。前途尚未可限量。即以人境遇论亦然。人处困塞之中。能不怨天不尤人者。其境遇不久必亨。何也。以其能改过也。故过而能改。善莫大焉。否或顺其过。文其过。即成为无忌惮之小人矣。人至为无忌惮之小人。即不可与之交。孔子云。毋友不如己者。过则勿惮改。盖恐此小人累我不能改过也。改过不但须改事实之过。并须改心曲阴私之过。事实之过。改之尚易。心曲阴私之过。改之甚难。故孔子云。吾未见能见其过。而内自讼者也。欲改心曲阴私之过。是在平日时时克己。念念慎独。书曰。惟狂克念作圣。人无克念之功。则有不善者。既不能改。义之所在。亦不肯徙。既不徙义改过。 纵然讲学。亦无所得。遑云修德。此章书孔子所以首言德。次言学者。盖以德是人所固有。非由外铄也。修德是由良心上发出。善则扩充。恶则克治也。人能修德。自能讲学徙义。改不善。讲学即是好学。好学近乎智。徙义。即是力行。力行近乎仁。改不善。即是知耻。知耻近乎勇。智仁勇三者。天下之达德也。一修德而三者俱备。三达德备。即可以希圣希天。故此章书为躬行实践之目次。亦即修持人之捷径法门也。 　 正 名 民国六年丁巳五月十六日记 下之事。有其名必有其实。乃可以名垂不朽。若有其名而无其实。异日循名核实。终有水落石出之时。周公吐哺。王莽谦恭。形式若一。真际则殊。而芳臭亦随之而迥异。名岂可幸取哉。故孔子有曰。必也正名乎。然所谓正名者。不是徒事振饬名分。乃是徵诸名实。吾人既是研究道德。则正名二字。断断不可忽略。凡事务要求实。不可徒托空谈。况道德二字。本不是拿来讲说。然我常常讲说者。不过为同人引去路。俾有所遵循耳。同人既是身为道德学社中人。即当顾名思义。且要知道德是天地之元气。人人之良心。实行道德。即是保全自己之良心。完全自己之人格。缔造自己之福命。扩而充之。则是弥补天地元气。挽救世道人心。果能实践。可以希贤希圣。为天地功臣。乾坤肖子。若没有实行。即成了沽名钓誉。盗名欺世。不但对不起天地。对不起世人。而昂长七尺一丈夫。生无功於世。无德於人。悠悠忽忽。虚度岁月。扪心自问。并且对不起自己。何则如今日我们讲道德。人人都在称赞。都在敬慕。即当自勉自励。发精进心。猛勇心。期在名实相符。为天下立模范。为后世人作准绳。方算是生不徒生。若是道德学社中人。都无有实行。则世人观感。从何而生。天地元气。将复谁倚。己亦不过天地一弃材。同为倾覆劣败之种子矣。所以不可徒有道德之名。务要有道德之实。实有道德。则名正言顺。事乃有成。道曰真人。释曰佛子。儒曰君子。庶无愧焉。顾实行道德。究从何下手。就先要修身。修身之道。目次虽多。慎独二字。即足以包括无余。但慎独有两种。一者静时之慎独。一者动时之慎独。静时慎独。即是性命合一。内外合一。今日在座者。也有知道这个心法的。也有不知的。而道德重在实行。必先从动时之慎独起。大凡人之动时。最有关系者。莫过於言行。实行道德於言行之中。即可验其真实虚伪。因言行之关系最大。故舜训禹曰。惟口出好兴戎。孔子云、一言而兴邦。一言而丧邦。释迦有身业口业之戒。往圣谆谆教人谨言慎行者。盖以言行所以动天地之枢机。枢机之发。即为荣辱之主。世人不知言语之关系最大。背地道人短拙。以为闲谈勿碍。然谚云、墙有缝。壁有耳。或以讹传讹。易好为仇者有之。或此出彼应。酿祸生乱者有之。反是则往往因一言而成美消灾者。亦所在多有。盖言者或属无意。而听者未尝无心矣。诗云、好言自口。莠言自口。叹之乎。实戒之耳。所以世间上有一等人。据他才智行为看来。本不失为好人。而作事或反遭失败。似乎天道不公。但细察他之言语。多半不谨。盖言语不谨。暗地伤人。人之受害。莫知所致。自己方面。即是有损阴德。阴德有损。即不能载福。所以不能兴功立业。天道至公。而又至隐。故曰视指其严。南容三复白圭。良有以也。若夫信口雌黄。任意造谣。颠倒事之是非。反间人之爱好者。其人不足责。其作孽更可知矣。且言语不独有害他人之事务。於己之名誉。亦大有妨害。不但妨害己之名誉。於己之灵魂。更有最大之妨害。古人云、多言则伤气。况妄言乎。即是道中之言。不当言而言。亦泄漏自己之元气。己之元气一泄。即不足以载道。所以孔子云。道听而途说。德之弃也。故大人不倡游言。可言不可行。君子弗言。可行不可言。君子弗行。盖言必虑其所终。而行必稽其所蔽。则谓之言有物。而行有格。若徒口在谈道德。身又不行道德。言不顾行。行不顾言。欺人欺天。终是自欺而已矣。礼云口惠而实不至。怨及其身。可不慎乎。故孔子告子张曰。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。今日吾侪实行道德。就在言行上用功。不说言而世为天下法。行而世为天下则。只要言忠信。行笃敬。即算是有道德之实。而道德之名。亦得其正。愿同人勉旃。 　 聪明圣知达天德 民国六年丁巳五月二十日记 人为万物之灵。其所以宰制万物。应付万事者。莫不重赖此心中之一点灵机。此灵机维何。即聪明是也。但聪明二字。虽属一极好之名词。而社会之人格不齐。圣者自圣。凡者自凡。贤者自贤。恶者自恶。其间之行径不同。而成就万殊。反觉此与生俱来之一点聪明。不独为作圣之基。亦足为作恶之具。此中庸所以有聪明圣智达天德三者之分。善读者正未可以其易而忽之也。今试将此三者。略为界说。凡事物之来。或闻而知之。或见而知之。此乃人之灵感性。斯即谓之聪明矣。又事物之来。不但知其事物之理。并且知其事理之是非。此乃人之辨别力。斯即谓之圣智矣。若夫达天德者。不但知其事理之是非。而事机一动。并知其吉凶悔吝。知其当然。并知其所以然。故其所为。无过无不及。悉当於天理人情。易曰、知几其神。其达天德者之谓乎。常言说得好。越是聪明人。越干糊涂事。名利场中无呆子。作奸犯科鲜痴人。试统观古今之人类状态。小而风火雀跃。惊皮漂测之流。其揣度人情。随机应变。非不超越等闲。大而老奸巨猾。身执国政。心怀篡逆。植党营私。其思虑亦何尝不十分周至。但聪明而无圣智以准绳之。即流为情欲之私。人为情欲所囿。则其所作所为。自属全由人心主事。人心当权。则所谓聪明者。亦适足以济其恶而已。此等聪明愈多。则人愈坏。愈用则造孽愈深。真是聪明反被聪明误。这宗人多半是地癨种子。魑魅魍魉之类。所以作事。专恃他一点鬼聪明。忍心害理。无恶不作。不惟无益於世。并且有害於人。若夫圣智。则与聪明大有间矣。既知事之利害。复审理之是非。但其作事。每着人我之相。有时公心为人。有时兼含为己。虽有积德。亦有损德。所以然者。由其善性未坚。魔根未断。如历来之英雄豪杰。立功立德。固不乏人。然或声色是好。晚节不终。或任性杀戮。招人疑谤。总不能始终如一。开诚布公。所以虽有圣智而无达天德之功夫。则魔不净。不能纯是道心作主。浑然天理。措事咸宜。即如有宋之世。君子与君子不容。且酿成党派相仇。当时濂洛诸贤。理学名臣。非不两擅其胜。所以终不能保持宋室者。悉由无达天德之人也。盖人必达天德。而始不囿於气数。譬之智镜当空。物来毕照。内魔不生。外魔自无隙而入。如无达天德之才。一时魔心用事。偏执己见。人亦从旁而怂恿之。己亦任性而行为之。及至身败名裂。为天下笑。正所谓工於谋人。而拙於谋天。工於谋身。而拙於谋后者。古今来比比皆是矣。所以虽有圣智。还是美中不足。必要有达天德之功。方算尽美尽善也。若夫天德也者。本非稀罕之物。达天德亦非绝对难能之事。不过未达未用耳。其在诗曰。民之秉彝。好是懿德。此秉彝之德。即天德也。天之德。在天为金木水火土。人之生也。由天之五行而成性。秉金之性而为义。秉木之性而为仁。秉水之性而为智。秉火之性而为礼。秉土之性而为信。无论智愚贤否。莫不各具其全。不过降生而后。气拘物蔽。虽有天德。亦隐晦而不彰。故达之也实难。然究其所以。不能达者。实由内魔不清。外魔亦乘隙而入。故人苟於正心之功用。一正心而压百邪。盖心既正。则本身之气。上通祖气。祖气乃天之阳气。阳气贯注於身中。则邪魔阴凝之气自消。故元阳充塞。百体从命。渣滓尽去。光明自来。举凡过去现在未来。莫不如烛照数计而龟卜。是即达天德之实徵也。夫人之阴气。本不易尽。其实亦非难事。书曰、惟狂克念作圣。能常常克念。即是聪明圣智达天德。一以贯之也。三者能一贯。即智仁勇三达德兼全矣。 　 道不远人 民国六年丁巳五月二十四日记 道学之传。由来旧矣。然而学道如牛毛。成道如兔角。此其故何哉。由於学道不明道。往往忽近而图远。厌故而喜新。不知行远要必自近始。温故自可知新。故曰九层之台。起於垒土。千寻之木。发於萌芽。不此之悟。徒惊奇异。求神妙。是何异於欲煮砂成饭以求饱。砂非饭本。御饥实难。又何异於求果实於不花之树。既无其花。果从何来。所以学道不明道。亦复如是。欲其成就。无有是理。吾每见世俗之所谓好道者。别父母。抛妻子。隐山必深。入林必密。或学烧丹。避谷粒而服砂石。或学采补。逢朔望而吸空气。或受盲师之指示。或迷乩鸾之训诫。便以为大道正宗。不二法门。再不肯虚心访求。博学审问。以核验真伪。竟至过信偏行。欲求长生不死。白日飞升。妄冀神仙接引。证果极乐。不知一切外丹鼎炉。采炼搬运等。妄作妄为。都是后人作俑。悖道已甚。去道弥远。虽道经有此种种名词。皆是身中之物。取象譬喻。非由外铄我也。故佛教人打破名色知见。不可著文字相。又云一切有为法。如梦幻泡影。如电亦如露。孟子云、道在迩而求诸远。事在易而求诸难。举世好道者。未尝不是蹈此种弊病。入此种彀中。所以专心致志。坚苦耐劳。还是背道而驰。皓首苍颜。终不知道为何物。道是何事。道作何用。不诚深可悼哉。然世人学道。不求知平易。而求诸神奇者。盖以为道本虚无。莫可形象。莫可言说。不知为其虚也。虚中作实。为其无也。无中生有。宇宙之真实富有者。何一不由虚无而致。如欲尽虚无之道。非由实返虚 。守有存无。焉能尽己尽人。参赞化育。以合虚无之道耶。夫道者。即率性之谓也。性原於天。人所同具。贤不加多。愚不减少。故孟子言。人皆可为尧舜。佛云、众生俱可成佛。昔贤训道犹路。人人共由之。谓非奇非异。非神非妙。至简至易。至平至常。夫妇之愚。可以与和。夫妇之不肖。可以能行。即在日用之间。伦常之中。所作所为。循规蹈矩。不背天理。不拂人情。做得至当恰好。此即是道。此即是为人之道。道经有云。未修仙道。先修人道。人道不修。仙道远矣。所以季路问事鬼神。子曰、未能事人。焉能事鬼。孟子则曰、存心养性。所以事人。考之佛家成菩萨圣者。必先精修六度。证天神果者。必先精修十善。神仙亦须三千功。八百行。伊古以来。圣贤仙佛。未有不尽人道。而能别开生面。以为道者也。愚矣哉。世之学道者。不先修人道。妄想成神仙。抑何计之左耶。不知人道克尽。果能反身而诚。顺亲、信友、获上。人伦之至。即为圣人。岂神仙之足云。何谓人道。即完全人格之事也。但人事赖人心而成。而人心又最虚灵。虚则无所不容。灵则无所不通。能容能通。则万汇纷乘於内。善恶杂糅其中。不合乎道者多矣。故要切磋琢磨以修之。乃能反朴归真。改过迁善。然人道从何修起。第时时返观内省。顾醘天之明命。凡一日之内。一事之中。统要以心问心。考究某处合道。某处不合道。内而父子兄弟。夫妇之间。果顺遵乎孝慈友恭义顺之轨则而未离耶。外而交友事上。临民应事。抑适合乎忠信笃敬仁爱之行为而无愧耶。兢兢业业。丝毫不敢自欺。合道则益进而为之。不合则速从而改之。必使此心荡荡平平。量同太虚。大无不周。微无不入。即如孔子老安少怀。释迦慈悲普度。道家方便接引。咸此一心为之也。若不修治其心。则人心不死。道心不生。犹是出入无时。莫知其乡。安能合道。故修人道。先从修心起。心一经修治。则有主宰。心有主宰。则寂然不动。感而遂通。光明莹彻。毫无阴私渣滓。纯乎天理流露。自然率性而行。虽一日二日万几。应事接物。各得其宜。曲尽其道。故人道二字。又不独学道者之所当修。亦正人人之所宜修也。当今之世。莫不谓世风浇漓。每况愈下。多有不胜其慨叹之感者。抑知实由于人道不明。人道未修之过欤。盖人道一不明。人人只知趋炎附势。惟利是图。礼义廉耻。因之扫地。於是有悖逆诈伪之行。有淫佚作乱之事。是故强者胁弱。众者暴寡。智者诈愚。勇者苦怯。疾病不养。老幼孤独。不得其所。大乱之所由生也。众孽所感。於是天地之戾气应之。以故时灾月厄。水火刀兵。瘟疫旱蝗。因之类起。再不急早回头。昌明人道。还我治平。则人将相食。愈演愈剧。譬彼舟流。不知所届。将见周馀黎民。靡有孑遗之诗。若为今世咏之。可不戒哉。可不惧哉。 　 有神与无神 民国六年丁巳五月二十八日记 鬼神之说。谓之有耶。则视而不见。听而不闻。谓之无耶。则因果报应。莫或使之。若或使之。非有存神过化。出幽入冥之君子。殆难周知鬼神之情状也乎。现今世界有主张有神教者。有主张无神教者。有主张一神教者。有主张多神教者。诸说纷纷。莫衷一是。而孔子垂教。不说有神。亦不说无神。怪力乱神。且在所不语。其散见於经文者。一则曰敬鬼神而远之。再则曰鬼神之为德。其盛矣乎。信如鬼神之说。果属无稽。则孔子之敬而远之。且盛称其德。真乃多事矣。盖一阴一阳之为道。而鬼神亦阴阳之灵气。揆之古先圣贤。神道设教之旨。所谓实式凭之。实式临之。直与皇天后土。相提并论。而推及於人事之作用。则鬼神二字。在人则示为善恶之监临。在己则示以返诸良心之裁判。后儒虽智不足以知鬼神。而宁信其有。不信其无之说。要亦非通人之论。然自鬼神祸福之说行。而神道设教之旨。不惟无功。反因而转晦。每见有平常之人。入庙烧香。不论庙内所供何神。无不顶礼祷告。求神保佑。此种邀福之人。固是皆由贪嗔痴爱所生。未免不合乎中。堕入魔境。然忌惮之心。尚未全死。仍属可爱。惟有村夫俗子。对於有仇之人。求神降祸於其仇人。岂知神者。聪明正直而壹者也。世间向神邀福。求神降祸之人。纵然日敬鬼神。终不明鬼神之为德也已。庸有冀欤。然则讲道德之人。敬不敬鬼神乎。曰毋不敬。但讲道德之人。以古圣先贤为模范。例如孔子之言行动静。可为世法。吾人不得不尊崇之。孔子之道。行将普及於天下。已为近世哲学家所公认。何者、孔子之道。五伦八德。实为天经地义。不可磨灭之道。推之而诚正修齐治平。乃祀神之真理也。彼耶酥倡一神之教。固为当时犹太多神教人。痛下针砭。然试细绎其教义。不免尚有我相。故启当时欧洲宗教之争。但祭非其鬼。适以招祸。何者、人生落在后天。一有贪嗔痴爱。必为魔鬼假神所利用。(厉鬼山精石怪之类)盖自来神道设教。本不害人。特人以人心用事。欲假神力以害人。故有八卦教、红灯教、等等之邪说。惑世诬民。充塞仁义。卒之事到临头。终未得敬鬼神之好处。所以敬鬼神者。当以鬼神之德为德。则所奉祀者。为聪明正直之神。夫而后鬼神之盛德。亦即为我之盛德也。否则己心不正。其所奉祀者。皆属邪神邪鬼。日与邪神邪鬼相近。即是堕入魔境。故讲道德之人。不畏鬼而鬼自伏。不供神而神自在。语云、道高龙虎伏。德重鬼神钦。於此可见鬼神之德之盛。诚洋洋乎。如在其上。如在其左右。固体物而不可遗者也。 顾或者以为凡供财神。皆可致富。不知其人若果存心不善。即日供最大之财神。则财神亦无能为力。盖财神为人间之福禄神。其保佑人也。丝毫不肯假借。况神者、聪明正直而壹者也。凡奸盗邪淫者。神必罚之。人生在世。第讲法制尚可缘以为奸。若明道德。万不敢以自欺。俗云、黑心进得衙门。黑心进不得庙门。神者、良心也。神有神威。人苟真知敬 神。万不敢作欺骗良心之事。如乡间之人。设有欺骗他人之心。假如叫他入庙。向神盟誓。他终不敢前往者。实以神威可畏。而良心尚在耳。由此看来。凡中人以下之人。不可以言无鬼神。即以孔子往事徵之。如乡人傩。孔子朝服而立於阼阶。其敬鬼神为何如也。孟子曰。虽有恶人。斋戒沐浴。则可以祀上帝。人之必须敬祀鬼神者。以鬼神为阴阳之正气。敬祀鬼神者。即是扶持天地之正气。保全一已之良心也。 神有多神教一神教之别。试问多神教好么。一神教好么。总之信神一事。即在死人心。生道心。人心者。怪力乱神。邪魔鬼怪也。道心者。聪明睿知达天德者也。故信神之人。无论所信者为多神教。或一神教。总在信之真。而不信之伪。真信之方维何。即时时刻刻保持我之道德心是也。人有道德心。则邪神邪鬼自化。而聪明正直之神。常常照临。所以为人须要斩断魔根。斩魔之法。亦即时时刻刻保持我之道德心是也。孟子曰。仁者人也。合而言之道也。俗云、要得一个仁。须死一个人。凡人阴气太重者。与之言道德。非冰炭不入。即毛骨悚然。盖人心不死。道心不生。一念之差。其所由来者渐矣。魔神邪鬼。不但元气浅薄之人为所害。即传教救世之耶稣亦为所害。人能将人心死尽。则道心自生。恶魔焉有不化者乎。 道德二字。为天地之精华。为驱魔独一无二之良法。我能用之。则天地之精华。皆聚我身。自然动静一致。光明灿烂。魔焉能入。故太上曰。惟有善人。天道佑之。福禄随之。神明敬之。众邪远之。人若道德心重。则不邀福而福自至。不斩邪而邪自远。如此看来。方算是真正敬祀鬼神之人也。(太上为道之精华。八十一化身。实三教发源之起点。故符咒每书太上老君。急急如律令等字。使符之人。依法默念。即能见效。而亦莫名其妙者。殆未知太上为道之精华也。)真正敬祀鬼神之人。道德心重。对於社会。必维持之。(积德)世有不讲道德之人。而仍然安享富贵者。必其 祖德前根。消受尚未尽也。否则德尽必灭。可断言矣。 孔子曰。鬼神之为德。其盛矣乎。盖神所凭依。将在德也。晚近之人。非圣无法。一由中人以上之人。不知以道德存心。对於鬼神。不明真正敬祀之道。一由中人以下之人。惑於邪说。不知鬼神之德之至。毫无敬畏之心故也。今欲维持世道。救正人心。平治天下。当使中人以上之人。群知道德为天地之精华。一己之良心。时时刻刻。以道德存心。对於鬼神。不可不敬。但敬鬼神而远之。中人以下之人。当使供神向善。有所敬畏。不敢为非。如此办法。庶几天下人人持身涉世。或不至有丧心灭理之事。此神道设教之意。实为保全中人以下人格之第一良法。固有不可轻言废弃者矣。奈何妄谈治理者。不揣其本。而齐其末。每每遽倡无神教之论。生心害事。致令一般小人。无所忌惮。举凡伤心害理之事。无所不为。卒之良心丧尽。终亦必亡。岂不大可哀欤。何者。际此举世魔王混世之时。纵有鬼神显验。飞鸾宣化。而人尚有敢於日作欺心事者。若使神道设教。一旦灭绝。人人不知供神为何事。窃恐世道人心。日益败坏。而不堪问矣。今当保护庙宇。提倡神道。使人人有所尊崇。个个有所恐惧。亦保全中人以下人格。与其固有良心之第一好方法也。 至若大道之奥。疏而不漏。无所不照。又较鬼神为更妙。善恶之报。如影随形。丝毫不让。亦在人之自召而已。子曰。德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。以上四者。所望有则改之。无则加勉可耳。现值大道宏开之日。上天择良种之时。窃以为天将诞生大圣。维持圣道。见诸实行。盖大道无言。赖人而行。鬼神无亲。惟德是依。否去则泰来。阴极则阳生。彼丧尽良心。违背道德之人。终有自然淘汰之一日。吾人对此。慎勿忽诸。 　 道德平天下 民国六年丁巳六月二十五日记 人生之遭逢际遇。虽是无常。其中却有定数。故佛云。有因方有果。若无其因。果从何来。年以前结下此因。故今日方有此果。不然、各位多系北方生长。吾等又不在北方遭际。而在此南京聚会者。暗默之中。亦是天道主持。但我此话。今日尚难取信。其中有入吾门者。一旦明心见性。方知这个渊源。大有由来。以地道而论。南北对峙。在卦爻是个坎离。犹如一阴一阳之道。夫道本不可以言说。因其无影无形。无声无臭。视之不可得而见。听之不可得而闻。不过强名之曰道。人欲见道之实境。必先积德。有至德乃可以凝至道。然德由何而积。道由何而凝。即内而诚意正心修身。外而齐家治国平天下。这个学问。自来圣圣相传。都有心法。非凭空涉想所能造到。故韩文公云。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公孔子。孔子传之孟轲。轲之死。不得其传焉。秦火而后。所余者残篇断简。一般学士。既无明师传授心法。复无全经以资研究。所以世风日下。人心日偷。政治终不逮唐虞。学问实远逊孔孟。自汉以来。中土学问。不过是模仿修身齐家而已。而治国之道。更不足观。考之欧美各国。讲求富强。研究法律。人人有爱国思想。却适合治国之道。然又无平天下之真学问。今者大地环通。天下二字之实景已见。若只知治国。不求平天下之道。终至争端不息。人类相残。所以圣人不说治天下。说个平天下。是教人使天下和平。相亲相让。跻於荡荡平平之真象。然天下如何而始得平。道德昌明。即足以平之。故孔子云。大道之行也。天下为公。选贤与能。讲信修睦。人不独亲其亲。不独子其子。老有所终。壮有所用。幼有所长。男有分。女有归。谋闭不兴。盗窃乱贼不作。外户不闭。群相与优游於光天化日之下。顾孔子既立此学说。何以又未见实行得到。盖孔子有平天下之学。而无平天下之时。故叹曰。大道之行也。与三代之英。丘有志焉。而未之逮也。未逮者。未及其时也。故立此学说。作后世人之模范。俾有所遵循耳。今者律时考数。大道又将弘开。平天下之学说。亦已发轫露颖。有所谓武装和平者矣。有所谓万国公法者矣。亦有讲平权。讲自由。讲共和。讲大同。讲社会主义者。讲人道主义者。一唱百和。颇近於平天下之理想。但无实行道德之心传。终归於纸上谈兵。梦幻泡影之空想已耳。不然、此等名词。与其事实。发现於欧美有年矣。不但不能达到目的。反致战争不息。穷兵力而困民生。毁公法而贼人道。推原其故。只知讲求富强。各爱其国。不能充之以爱天下。不知天地生人。降之以衷而为性。畀之以中而为命。虽有智愚贤否不同。而性命无一人不同。既同此性命。即同此心思。此以富强感。彼亦必以富强应。强与强相遇。必至竞争不已。此欧洲所以有今日之战祸也。看来富强达到极点。法律纵臻美善。终难觇和平之期。成大同世界。吾人生此时际。虽云世界糜烂之秋。正英雄造世之日。即当放开眼界。揆时审势。上体天心。下悯人穷。万国不宁。天下不平。就要细心思维平天下之学问。按出协和万邦之良策。造成永远太平世界。不然空生一世。与草木同腐。庸夫无异。仍是为天地一弃材矣。但人之成材不成材。虽是自造。而教育实大有关系。譬如丝本素质。染於黄则黄。染於蓝则蓝。故孟子云。从其大体为大人。从其小体为小人。何谓大体。即大学之道也。大学之道。即是性命之学。为人不知性命。即不能实践道德。纵然心欲行道德。却无一定主宰。不能由仁义行。跻於美大圣神之境。道德二字。即是性命之发皇。见诸事实。则为道德。在人身中则为性命。论性命之学。孔孟罕言。然孔子又云。不知命无以为君子。孟子云。尽其心者。知其性也。知其性。则知天矣。今人日夜戴天而居。而天之高也。日月星辰之昭明。四时寒暑之迭运。终身一世。究莫知其所以然者。孟子何以说。知性则知天。盖天地是一大天地。人是一小天地。天与人本一气相贯。一性圆明。不过降生而后。气拘物蔽。则性与天相隔。故气与天相断。不但不知天。即自己一身。耳目口鼻心思之灵。亦不知其究竟也。故欲知天地之理者。必先知自己之真性命。故曰君子之道本诸身。盖人身乃大道之所分寄。性命之所凝结。世人每以凡躯为性命。而不知凡躯是假。纵保养得宜。难逃大限。终归於肉化清风骨化泥。谁能长保其形。永远不死。惟人之真性命。方是不生不死。如欲凡躯不死。必先寻出真性命。故道家云。欲要人不死。先觅不死仁。人本是两个人。有人身之人。有仁德之仁。人身之人。终归於尽。仁德之仁。历久不灭。故孔子云 。未见蹈仁而死。这个仁、即人之真性命。真主宰。然此真主宰在人身中。有个地所。孔子说为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。天上有个北辰。为天地之主宰。人身中亦有个北辰。为人之主宰。孟子云。仁也者人也。合而言之道也。人身之人。与仁德之仁相合。即是性命一贯。即是合道。人不与仁合。则人心泛滥无归。贪嗔痴爱。循环相生。终日营营逐逐。虚妄著想。无一刻停息。此筹彼算。东奔西驰。一天到晚。所作所为。纯是为一个凡躯。图点安逸快乐。坏良心。灭天理。穷人欲之事。在所必为。不顾名誉。不畏人言。因之把此本性湮没。仁心剥丧。人至无仁心。则与禽兽何异。但仁心有先天之仁心。有后天之仁心。先天之仁心。道心也。至善无恶。浑然粹然。后天之仁心。良心也。可以为善。可以为不善。因良心是近於道。尚未纯熟於道。易为无明所障。非若道心澈底澄清。不为情欲污染。故人以道心主事。不勉而中。不思而得。从容中道。若但以良心主事。往往有非礼之礼。非义之义。故良心中。还要有主宰。则所作所为。方能尽善尽美。良心有了主宰。即孟子所谓义精仁熟。然此犹是据理而论。而实功则在明明德。明明德之实功。即在知止。止即受中之所。即人之命也。能知止则意有所诚。心有所正。性有所修。性修矣、纯乎天理。毫无人欲之私。而后乃能立命。命立矣、中立不倚。就不为气数所摇夺。到此境界。性命乃能合一。性命合一。乃能明明德於一身。夫而后由一己之德。推而广之。上律下袭。有教无类。明明德於天下。使天下之人。皆能自明其德。咸有一德。天下焉有不平者哉。天下平、则平权自由共和大同。更不言而喻矣。安用执一说以相绳哉。吾人今日研究学问。即当研究天下之学问。这个学问。不必求诸远。亦不必求诸难。就是道德二字。盖道德为万善之原。考之天道。赏善罚恶。质诸鬼神。福善祸淫。验之人心。好善恶恶。故道德平天下之说。实可以建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。验诸人心而不惑。其功用即本诸身。修性立命而已。凡宇宙绝大事业。俱由性命做起。易曰。乾道变化。各正性命。保合太和乃利贞。孔子赞之曰。乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。由是言之。舍性命而外。尚有何事业哉。尚有何学问哉。然究非得一法以养气者。所可同日而语。 　 养生之道 民国六年丁巳六月二十六日记 凡人自有身以来。即莫不欲少病少恼。永享遐龄。人生大抵然也。世固有寿逾期颐。长乐康宁。如松柏之茂。经冬不凋者。此无他、不过得养生之术耳。故孟子曰。苟得其养。无物不长。苟失其养。无物不消。是消长生死之机。实关系於所养之得失。况孟子已明示之曰。至於身而不知所以养之者。弗思甚也。既云所以养之者。必有所以养之之道。特无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。多可企而不可及耳。是以僧道末流。往往好读书。不求甚解。流於顽空理障者有之。甚或不遇明师。不知就止。一披古人之书。率尔妄揣臆度。影响捉摸。误会丹药养气之词。执著采取烹炼之说。和合金石。谓服之可以长生。搬运气息。谓行之可以不死。不知人之生也。禀阴阳之气。五行之秀。全赖阴阳调和。五行均平。而营卫脏腑。经络气血。得以充畅贯注。以道其生长之机。彼金石丹砂。其味多辛。其气沉重。其性有毒。一旦服之。即入於心肺二经。而有金燥火炎之害。盖入於心者。则心火旺而克肺。后天之气统於肺。肺受制则不生肾。肾水枯、则无液以上潮於心。心火旺、则无液以下交於肾。心肾不交。则烦躁惊悸之病作矣。入於肺者。则金旺太过。肝木受克。人身之血统於肝。肝受克则不能统血。即不能生心火而制金。金旺贪克。而反不生肾矣。肾为后天之命。藏精之府。人之所赖以生也。肾脏虚、则羸弱痿痹之病形矣。即如药本可以疗疾。苟失其君臣佐使之用。性味调剂之妙。厥疾弗瘳。又如菖苓可以引年。参茸可以补气。无病常服。亦现阳盛阴亏之病。盖益於此者。必损於彼。犹以权量物。物重则权轻。物轻则权重。况金石性味。偏胜足以错乱阴阳。颠倒五行 。可常服之乎。故凡服金石丹砂者。久则面部发赤。致有肺痈肺痿之病。搬弄运气者。久则血气凝结。致有痞鞭症瘕之病。则是欲求长生。而反以戕生。欲求不死。而反以速死。不诚大可哀哉。夫服丹运气者。即所谓揠苗助长。非徒无益。而又害之。孟子早已直揭其弊。世之盲修瞎炼者。盍即孟子之言一深长思耶。而矫其失者。又谓养生之道。长生之说。悉属虚假。皆方士臆造之词。不过藉以惑愚敛财耳。旁门小术。或则然矣。然若一概抹煞。又非智者之言。不见乎禽兽乎。龟有千岁。鹤鹿长春。即蟋蟀虾蟆等类。时当冬令。咸藏伏於土穴之中。至春则出。彼至微至蠢之物。数月之久。并不饮不食。尚至不死。谓人不能长生可乎。虽然、人之种子不一。故於后天之智识心思。遂大相悬殊。谓人不能长生者。是殆浮根分光之流。纵此时成其为人。久而各归其根。终不能独立成一太极。故语以养生长生之道。则格格而不能入也。世有节其饮食。洁其衣服。慎其居处。调养得宜。亦可少病。然根本未加培植。究无以转阴阳造化之玄机。仍不免随气数而波靡。是盖知卫生而不知养生。世亦有炼精化气。炼气化神。穴居野处。经严寒酷暑而不病。年企耄耋。越山逾岭而自如。或至坐化尸解。神游三界。名虽仙游。亦是享尽还堕。终不能与天地合德。日月合明。证如来常住之果。是又如养生之术。而不知养生之道者也。养生之道维何。即孟子所谓养浩然之气是也。夫浩气为天地之元。万物之始。人身之本。可以彻乎天地。通乎神明。无始无终。不生不灭。然又须养者何也。缘人落在后天。由物欲交引。随情意所之。遂将浩然之气障隔。故须用力培养。引而伸之。触类而长之。乃始充实而光辉。而养之之法。岂有他哉。直捷了当。即在正心。正心即是克己复礼之功夫。克念作圣之效用。譬如心之私念丛生。心一正则一切妄念顿然斩灭。足以证之。佛家所谓放下屠刀。立地成佛之顿教法门。亦不外此。顾浩然之气。从何而生。孟子早明言是集义所生。义何由而集。义者事之宜也。凡所作所为。必求其合天理。顺人情。做得至当恰好。由一事以至於事事。一行以至於百行。则仰不愧天。俯不怍人。自然心旷神怡。纯是一片保合太和之气。始而由勉强。终於成自然。集之既久。可以充塞天地。参赞天地。位育天地。与天地同流。同悠久矣。岂曰长生已哉。故知养浩然之气者。斯真知养生之道者也。 　 才德相互之作用 民国六年丁巳七月初八日记 士君子立身制行。不外才德二字。而德者体也。才者用也。有体有用。然后可以独善。亦可兼善。可以用行。亦可舍藏。为不器之君子焉。慨自圣学不明。礼教不兴。人人轻德重才。舍本求末。凡百云为。自以为才智高出人上。手段所及。事无不成。殊不知事之成否。内中原有因果关系。但恃才而弃德。始成犹必终败。何也。无德以护才。犹之无根之树。春阳发动。往往或放空华。卒之时过境迁。仍无结果。盖本实先拨。未有不随而萎靡者也。物犹如此。况吾人立身制行。才德安可偏废。才者制行之具。办事之资。德者尽性之实。立命之源。两者无偏。即是一付圆满天性。一个完全人格。且德发为才。譬如有源之水。混混不舍。应用无穷。是以稽古帝尧。克明峻德。以之亲九族。而九族既睦。平章百姓。而百姓昭明。莅临万邦。而万邦协和。稽古帝舜。玄德升闻。乃命以位。慎徽五典。五典克从。纳于百揆。百揆时叙。宾於四门。四门穆穆。纳於大麓。烈风雷雨弗迷。稽古大禹。汝惟不矜。天下莫与汝争能。汝惟不伐。天下莫与汝争功。予懋乃德。嘉乃丕绩。可见有大德必有大才。有大才乃有大用。岂彼矜才饰智。务穿凿以为能。诡权术而炫售者。所可同日语哉。但又不可误解。以为才可偏废也。人必有才能。方有作为。举凡齐治均平。何一不需才以待理。不过用才之时。要不忘德。凡临一事。对一人。总先自问天理良心。与之合者。即展其才以相将。不合则敛其才而不用。孟子曰、人有不为也。而后可以有为。即其旨矣。况才原可以显德。例如释 迦佛慈悲广大、德也。然必方便多门。变化莫测。权通八万四千佛法。乃圆满其众生普渡之本怀。孔夫子悲天悯人。民胞物与、德也。然必天纵多能。出类拔萃。有独集大成之圣智。乃树立其万世师表之仪型。且才又可以培德。例如观音三十二化身。八十一相好。佛法之权现。即才智之发皇也。乃其渡尽众生成佛。证道之妙用。而皋陶明刑弼教。刑期无刑。大禹平成天地。允治府事。又其所以种德懋德焉。是故圣贤君子。才愈展布。而德愈光辉。才愈发扬。而德愈高厚。何也。才由德出。行所无事。既不贻忠厚无用之讥。复不蹈骄吝不足观之弊。其为才也。亦大矣。反之则有才适足以败德丧德。古来权奸误国。暴虐残民者。何莫非才足以济其恶阶之厉。试观羿善射。 荡舟。才力非不超群出众也。而灭德作威。俱不得其死然。桀之矫诬布命。纣作奇技淫巧。才智非不纵肆自如也。而秽德彰闻。乃祝降时丧。可见有才滥用。不由德行。必至积恶灭身。亡国败家而后已。此即所谓智慧出。有大伪。以智治国国之贼。反不如昏昏闷闷者。尤足以藏拙而全真也。是岂才之罪也哉。殆不过孟子所谓小有才。未闻大道之瑕疵耳。中庸曰、君子之道。暗然而日章。其即藏才於德。盛德日新之徵证也。小人之道。的然而日亡。其即才浮於德。德随才尽之考验也。又 曰、成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。仁智并用。内外兼赅。斯乃才德兼全。执两用中之大才大德欤。抑有进者。自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣。明则诚矣。果能才德并美。从容中道。则才即是德。德即是才。无所谓德。无所谓才。用才之时。德即蓄於才之内。积德之时。才即妙於德之中。才与德。两而化。一而神矣。故中庸曰。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。太上曰、此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。造诣至此。即称之为大才也可。称之为大德也亦可。斯谓之才德无碍。时措咸宜。 　 道德为自由之根本 民国六年丁巳七月二十二日记 何谓自由。自然由之行也。质言之。即天然之动机。优游自适。并行而不相悖。并育有不相害之谓也。近世西人学说。有以自由为天赋人权者。有以个人自由。视他人之自由为界者。似矣。然由前之说。纯重主观。极其弊。任情所之。行动必流於放纵。由后之说。专重客观。极其弊。界域难明。争端遂因之而起。而矫其弊者。乃不得不借重於法律。以为之限制。俾归於持平。盖谓人人服从法律。一方面足以保障自己之自由。一方面足以防杜他人之侵占。讵知法律原是死物。绝不能保障自己之自由。防杜他人之侵占。盖法律只能强制人之外部。不能强制人之内部。内部有种种恶孽。究非法律所得而诛之也。况人心贪婪无厌。狡狯异常。无论内部之恶孽。非法律所能加及。即外部之行为。视法律可遁者。反能藉法律以讳其奸。法律纵臻美善。语及自由。终难免超越侵占之弊。即使人人服从法律。亦不过是范围自由。强制自由。究非无适无莫。攸往咸宜之化境。直谓之箝束人之自由。减少人之自由可也。乌得为真自由哉。故法律自由。终有不自由者在。譬如一个界限。彼倚着界限。此亦倚着界限。彼此用心画界。反将自由地位落空。稍有法逾越。必致争端不息。鼠牙雀角之风。非成於法令滋彰之时代耶。兹且不论。即据个人观之。彼声色是好。沉湎于酒者。固法律内之自由也。一旦纵欲生疾。乐极生悲。或至举止不灵。动静失常。心之所欲。而四肢亦将不应。即一心一身。已不得展其自由矣。他何论哉。试观伊古以来。内作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墙者。何常不是法律内之自由。何以有一於此。大则亡国覆宗。小则败名丧家。所谓服从法律。即得自由者。果安在耶。故吾敢断言法律自由。是箝束减少人之自由。仍属假自由。非真自由也。然则将以何者为真自由。即吾人秉彝之攸好。天然之动机。斯乃自由之根本焉。质言之。即孟子所谓恻隐、恭敬、辞让、是非、之心是也。人能本此四者。扩而充之。见诸事实。则为道德。能实行道德。乃可以得真自由。何则、试观能实行道德之人。其入而在家也。以孝为先。故宗族称孝。其出而在外也。以弟为先。故乡党称弟。与国人交止於信。故朋友信之。得位行道止於仁。故天下归之。岂非无入而不自得。大解脱大自由之真面目哉。必以权界为言。大学曰、所恶於上。毋以使下。所恶於下。毋以事上。所恶於前。毋以先后。所恶於后。毋以从前。所恶於右。毋以交於左。所恶於左。毋以交於右。薭矩之道。庶几可利推行。顾有疑之者曰。实行道德者固美矣。其如他人不道德何。不知道德乃天地之元气。各人之良心。天下极无道德之人。面斥之曰。你无道德。必怫然不悦。假誉之曰有道德。必欣然作喜。且转而致敬焉。此其故何哉。盖道德无所不赅。无所不能。实足以范围天地。曲成万物。左右斯民。盖人为天地之心。万物之灵。匪石之不可转。匪席之不可卷。故不患人之不道德。特患己不道德耳。果能以不欲人之加诸我者。亦勿加诸人。则投以木瓜者。报之以琼琚矣。投以木桃者。报之以琼瑶矣。故孔子告樊迟曰。上好礼则民莫敢不敬。上好义则民莫敢不服。上好信则民莫敢不用情。道德之感人。真有存神过化之妙。故道德无亏者。即得无穷之自由。非空言也。且徵之往圣。益 然矣。老子曰、先有吾神后有天。又有八十一化身之神妙。佛家有八十一相好。三十二应身。其渡人也。或现四众八部身。或现比丘居士身。随其所度之人而变化。中庸言。素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。无入而不自得。而孔子可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。从心所欲不逾矩。斯如何之自由也。岂服从法律所能较其万一哉。然三教圣人之自由。究其所以能如是之显化神妙者。非由外铄我也。实原尽性践形。道全德备而致。居今日而欲享受真自由。并增进世界人类之自由。必超越法律之上。以礼让为向导。道德为归宿。风声所树。将见行让路。耕让畔。无此疆彼界之隔碍。有相亲相爱之厚德。寻至天下为公。选贤与能。讲信修睦。人人不独亲其亲。不独子其子。老有所终。壮有所用。幼有所长。男有分。女有归。谋闭不兴。盗窃乱贼不作。外户可以不闭。不言自由。而自由在其中矣。问其何以能如是之自由。人人讲道德。个个行道德也。孔子曰、谁能出不由户。何莫由斯道也。有子曰、礼之用和为贵。先王之道斯为美。小大由之。孟子曰、由仁义行。自由之界说。如是如是。吾故曰道德为自由之根本。 　 信教须知重道 民国六年丁巳八月初二日记 盖自三才建而大道显著其功。一中传而圣人代 宣其蕴。粤稽往圣。仰溯前徽。有行道之圣。宣化以济时。有明道之圣。立言以垂后。此大道所以常明。人物所以遂其生成也。及至圣人不作。斯道失传。於是天下之言教者。不得其全。各是其是。信儒教者。则言儒教是。信道教者。则言道教是。信佛教者。则言佛教是。信耶教者。则言耶教是。信回教者。则言回教是。其他信黄教、红教、希猎、犹太等教。亦莫不分流别派。各树一帜。然揆其教义。皆有益於世道人心。各有各的好处。无如后世之信教者。不明虚谦受益之理。各怀自是排他之心。入者主之 。出者奴之。遂有儒墨之是非。有佛老之异同。有耶回之争执。甚至一耶稣圣地。而十字军之起。战争及於百年。同奉耶稣。而新旧教之争。残杀过於仇敌。如此而言教。是教之适以害之。岂圣人立教之本旨哉。圣人立教。原无此疆彼界之分。不谓己是。而亦不斥人非。其教人总以曲成不遗为宗。以辅相适宜为准。凡合天道。顺人情者。则从而行之。有损於己。无补於世者。则改而新之。如舜之善与人同。舍己从人。孔子之择善而从。不善而改。取他人之长。补己之短。去己之非。从他人之是。教学相长。彼此互容。以各全其教之分量。互显其教之功能。此所以动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则也。万教虽不同。要莫不各协於教之原理。原理维何。道是也。道者、所以统万教而一之者也。无道则无天地无人物。又何有於教。不过散之则为万殊。合之则仍归一道。孟子曰、先圣后圣。其揆一也。易曰、天下百虑而一致。殊途而同归。职是故耳。故信教而不知有道。则愈执著而愈支离。明道然后信教。则百变不离乎其宗。书曰、无偏无党。王道荡荡。无党无偏。王道平平。无反无侧。王道正直。会其有极。归其有极。万教且会归之不暇。又何有於教争哉。夫道一而教不同。何也。盖以古今时代之变迁。天下国家之殊域。众生习性之不一。上帝乃因时因地而生圣人。圣人即因时因地因人而立教义。如孔子生於华夏。以人道立教。所以教大同也。佛祖生於天竺。以性道立教。所以教进化也。太上生於中土。以天道立教。所以教归化也。耶稣生於犹太。穆罕生於回部。各以博爱合群立教。以上帝真宰为归。所以启泰西之文明。而将引之以当道也。亦以道之大无不包。细无不具。语大天下莫能载。语小天下莫能破。势不能以一教竟其功。完其量。故必修道以立教。权变而布施。广大交致。精微互尽。敝相裁成。乃能尽天地人物之性。建中和位育之功。此道之所以散为万教。万教之所以各立其宗焉。中庸曰。修道之谓教。即教出於道之徵证也。孔子曰、有教无类。夫有教而何以无类。即吾道一以贯之之事实也。教不可一日废。即道不可须臾离。如信的是佛教。则要以大圣大慈。大悲大愿。普度众生为怀。如信的是道教。则要以道化人天。俾免灾劫。咸摧伏罪苦。俱等一乘为愿。如信的是儒教。则要以亲亲仁民。仁民爱物。参赞化育。臻进大同为心。如信的是耶教。则要以博爱人群。信者得救。同归上帝为目的。就是等而下之。如诸子百家。宗门支派。只要有益於身心性命。无损於世道人心者。亦未尝不信其真理。从其善行。盖教所在。即道所在 。信其教即所以重其道。重其道乃足以明其教也。否则自尊卑人。胶执一己之教。而不知同归於道。不惟於教无补。尊之反以卑之。明之反以晦之。推之反以隘之。所谓心善而事不善。势不至别户分门。此排彼斥。人我均受其害不止。况夫风声所播。疆界之观念益深。彼种族之争。国土之争。社会阶级之争。未始非教化宗派之过严阶之厉也。所以当今之世。求诸宗奉宗教者。比比有人。求诸信教而又知重道者。曾不数见。试观泰西各国等。是崇奉耶教。讲博爱主义之文明国也。今乃日寻干戈。置数千万人之生命财产於不顾。则博爱之道何在。又若儒门教义。乃人伦之至。行一不义。杀一不辜。而得天下。皆不为也。何以今世儒门之徒。大都强趋於争权夺利。损人利己。寡廉鲜耻。戕贼仁义之一途。则人道主义何存。同教如此。异教可知。一教如此。他教可知。道之不明。岂真贤者过之。不肖者不及耶。抑分极必合。散极斯聚。将为宗教同归大道之机运耶。夫贤者识大。不贤识小。各教莫非大道之发皇焉。吾人亦是道则进而已矣。於教乎何有。 　 为善须知自主 民国六年丁巳八月十二日记 盈天地间。无论大事小事。合道者即是善。不合道者即是恶。善与恶、视乎人之所为如何耳。顾善名是人之所好。而恶名是人之所恶也。人同此心。心同此理。然心理虽同。而所行则异。徵诸今世。竟有一班人情习惯。舍善为恶者。是何故耶。盖由人落在后天以来。失了本性。纵情徇欲。为魔障所缠。所以为恶较易。而为善艰难。中人以下之人。大抵然也。若中人以上之士。则又为善易。而为恶难。盖上智之人。善根深厚。不失赤子之心。凡事以良心作主。物来毕照。魔障不能近身。感应篇云。惟有善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。如此之人。即中庸所谓素富贵行富贵。素贫贱行贫贱。素夷狄行夷狄。素患难行患难之君子。无入而不自得焉。无他、性定故也。性定之君子。居广居。立正位。行大道。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。孟子称之曰大丈夫。大丈夫之善行。根於性。积於中。故乐取於人以为善。至於寻常之人。日牵扰於七情六欲窝中。情偶正、则激发善心。情不正、则陷入恶道。任情为恶。久之亦习与性成。恶积而不可掩。非必甘愿为恶也。知诱物化。莫能自主。从流下而忘返也。试观为恶之人。有时良心发现。亦知为恶之非。至或垂头丧气。若欲痛改前愆者然。但转念之间。良心一失。为恶之心。仍然又起。只缘阴私恶念太重。遂致天理良心。退处於无权。纵有当权之时。不过须臾即退。其势亦难战胜恶念。然则善恶交关之际。可不慎哉。圣贤教人慎独。良有以也。原慎字之义。从竖心从真。即是教人立起真心。主宰善恶。善则扩充。恶则克治。始而勉强。继而乐为。终而自然。习惯性成。自然念念天理。事事中庸。恶念从何而起。虽欲为恶。不可得已。是知人无自主之力。则为善似乎较难。苟能自主。天下事何患不成。俗云、天下无难事。只怕有心人。诚哉是言也。但为善之道。其途不一。有有形之为善。有无形之为善。何谓有形之为善。一切济人利物。布施等类是也。例如寒则施衣。饥则施食。时勤恤孤救贫之行。或修桥路。或设善堂。广为积福种德之事。诸凡藉银钱以行方便者。皆是有形之为善也。而有形之善。又可分上中下三等。凡关於慈善事业。广大布施。无成见、无人见、无我见、无众生见。莫之为而为。莫之致而至者。上也。闻义即徙。见善即为。尚有居成功之心。有种因结果之见。期善报於将来者。次也。至於见人为善。得美名。获善报。闻风兴起。引动自己之善心。乃亦进而为善。作一善即想彰一善之名。有一功即冀收一功之效。假借慈善。邀福邀名。贪求果报者。斯其下焉者也。当今之世。上善不得而见之矣。得见中善斯可矣。中善不得而见之矣。得见下善斯可矣。盖人能有此下善之感想。亦足为上达之梯阶。勉强而行。及其成功一也。但处此下学时代。必要拿定自主之功夫。久不退转。纵然有善功。而未见获善报。亦不生退转心。隳颓心。坚恒前进。久久自然为善之心勇猛。求报之心清淡。如是自主有力。久而勇猛之心。变为自然清淡之心。化为子虚。其为善也。亦莫之为而为。莫之致而至者也。然此皆是身外有形之善。身外有形之善。皆生於无形。何谓无形之为善。即儒家择善固执之法门。如舜之善与人同。禹闻善言则拜。颜子之择乎中庸。得一善、则拳拳服膺而弗失。得志与民由之。不得志独行其道。有体仁长人之梗概。无施劳伐善之外形。岂煦煦为仁。孑孑为义者。所可同日语哉。大学曰、在止於至善。文言曰、元者善之长也。其斯之谓与。而佛家言供养。亦谓财供。不如法供。菩萨首饰施。亦谓财施。莫若法施。均足证无形之善。远过乎有形之善焉。诚以有形之施济。可以积功。而无形之修省。方能积德。今试近取而譬之。君子居其室。出其言善。则千里之外应之。况其迩者乎。出其言不善。则千里之外违之。况其迩者乎。言出乎身。加乎民。行发乎迩。见乎远。言行君子之所以动天地也。故人之视听言动。克一分己。复一分礼。即为了一分善。克十分己。复十分礼。即为了十分善。循至从容中道。与天地合德。日月合明。参天地而赞化育。凡有血气。莫不尊之亲之矣。故孔子告颜子曰。为仁一日克己复礼。天下归仁。天下归仁。则人人有士君子之行。天地无不仁之气。人天两界。纯是一片太和。红尘苦海。化为极乐世界。斯乃尽美又尽善焉。易曰、天行健。君子以自强不息。其在兹乎。其在兹乎。 　 真假在自己 民国六年丁巳八月十七日记 天地之道。本是阴阳二气。对待流行。故红尘之事。亦半真假相因。有一真者。即有一假者。以淆乱其间。所以凡事只可信之於理。不可信之於痴。若不揆诸事理。而偏於执著迷信。犹盲人骑瞎马。夜半临深池。未有不受其害者也。此等事实。不独纯属虚假者为然。即同此一事。亦有真假之分。若以为真。考其终局。每多诈术相乘。若以为假。验之世事。又有实证可凭。故欲得真假之确定。必先准之於理。欲己之不陷於迷信。亦必先准之於理。是故信有三法焉。有考之者。有徵之者。有本之者。从何考之。上考於历代已往之事。从何徵之。近徵诸众庶耳目之实。从何本之。即本乎一己之良心。夫心者、身之主宰。所以聚理应事。分别善恶也。此之谓三法也。今世人妄冀非分之福者。一闻有利。不复计其事之真假。便蚁附蝇逐。一般射利之徒。因而伺隙蹈瑕。挟假乱真。往往反使笃信者。利未获而祸已旋踵。影响所及。而一般持旁观论。与夫志行薄弱者。又谓事有定数。并於人事而忽略之。讵知天下之事。纯在乎人心之作为。不惟假者无凭。即真者亦有时难定。例如人生之富贵贫贱。寿夭穷通。自其常理论之。固莫非命也。故自古之江湖术士。及星相专家。往往谈言微中。昔叔服谓谷也食子。难也收子。谷也丰下。必有后於鲁国。卒如其言。邓通酟蛇入口。相者谓其后必饿死。文帝曰、富贵由我。相焉能定。乃赐之铜山。宜乎得免矣。后仍饿死。由是言之。命相固属有定者也。然何以邱长春酟蛇入口。后成天仙状元。舜目重瞳而为圣人。项羽重瞳。而败死垓下。袁了凡命该无子。寿止五十三岁。卒至年逾古稀。又有贤嗣。柳浑少时。相者言其当夭且贱。后反拜贞元宰相。由是言之。是相命又不足凭矣。究之相命有定耶无定耶。其实有定却又有转移焉。有定者。中人也。无定者。中人以上。及中人以下之人也。盖人之相命。皆本乎前生造就。前生有功行。今生受好命好相。前生无功行。今生受不好之命相。然命相不过一后天之气数而已。中人善恶均平。不知明善以诚身。立命以挽数。随气数之循环流荡。故观其相。察其命。足以定其终身。中人以上之人。知过必改。见义即为。命相虽为后天气数所定。而性灵能超越气数之外。故不为后天相命所囿。下等之人。日逞人欲。妄作妄为。虽有好命好相。亦随之而消灭。昔有一人。命途偃蹇。立志上达。夜半忽闻鬼语曰。你如命何。及久该人励志不辍。鬼忽易语曰。命如尔何。故相心篇云。有心无相。相由心生。有相无心。相由心灭。是命相又根於心之行为而转移焉。此吾所以言本乎一己之良心也。不然、使邱长春等。不能刻苦自励。躬行实德。焉能转贱为贵。使项羽、邓通。能知修德行道。安在不能转祸为福哉。即如富贵之命相。亦必克尽人事。乃能达到富贵地位。若恶节俭而好奢侈。贪饮食而惰从事。必致财用不足。而身家且陷乎饥寒。故曰命相可定者中人也。不能定者。君子有造命之学。小人有败德之行。皆非命相所得而定之也。世更有惑於风水之说。有不惮跋山涉水。贪求吉地。或泥於房分。久淹亲柩不葬者。有既葬而屡行启掘者。不知古人卜地之义。原是孝子慈孙。慎终追远。重亲遗体。只求其不为风水所侵。不为虫蚁所蚀。他日不为道路城郭沟池足矣。然卜葬固属送死大事。於子孙亦大有关系。要必有德者。乃能得吉地。若不知积德。只求吉地。以启佑后人。则是以亲之形骸。为子孙求福利之具也。乌乎可。所以古人云。阴地不如心地。心地不善。纵有吉地。亦必不得。即得之亦不得福。昔朱文公曰。此地不发。是无地理。此地若发。是无天理。葬者竟遭雷劈其墓。可见无德之人。虽葬有吉地。不但无福。反速其祸。故命相堪舆。虽属真实。仍在一心。心有道德。何福不可致。心无道德。何福不消。而祸且将接踵矣。语云、修厥德。自求多福。又曰、祸福无不自己求之者。於命相等之真假何辨哉。 　 智识与福命之关系 民国六年丁巳八月二十二日记 天下之事理无穷。人之所以能应付者智识也。天生万物以养人。人之所以能享受者。福命也。事不至於万难。不觉智识之可贵。境不至於极困。不觉福命之难得。无智识、无福命者。每对於有智识、有福命者。艳而羡之。不知此智识与福命。皆上帝之所畀赋。祖德深厚之馀荫。得天厚祖德大者。为大智识。大福命。得天薄祖德小者。为小智识。小福命。不得於天。而祖宗无德者。即无智识。无福命。智识与福命。非可以幸获者。自后天视之。似判而为二。而语其源则一。先天之元气。无可判也。故有智识。斯有福命。无智识斯无福命。亦有福命。斯有智识。无福命者。斯无智识。虽间亦有不然者。而要其暂时之昙影。非其究竟也。元气之在天者为道。而人之得之者为德。先天之元气为智识与福命之源。质言之、即道德为智识与福命之源也。故智识与福命之有无。又视道德之有无而异。元气之畀赋。固由上帝。而道德之有无。纯在人为。则是造成智识。造成福命。其权又全在我。而不假外求也。道德之著於人事者。在正用其智识。智识正用。则与上帝之真光相合。愈用愈灵。元气亦愈积愈厚。而枉用其智识者反是。故增长一分智识。即增长一分福命。斫丧一分福命。即消一分智识。此中关键。至密至妙。至确至切。君子知之。常人昧之。小人则不惟不知。且倒行而逆施之。善观人者。不问其为何如人。直可以其智识与福命之大小有无。而判定其为君子、为常人、为小人也。君子之智识。在善用其智识。而不自恃其智识。君子之福命。在能自造自成。不尽赖先人之馀荫。且不必全报其及身。颜子之敏。为圣门第一。而其好学。亦为圣门第一。所以克复功深。能臻三月不违仁之造诣。其在陋巷之中。一箪食。一瓢饮。似极贫窭。无福命之人也。而孔子告其为邦。则曰乘殷之辂。服周之冤。直以帝王许之。及后则千秋俎豆。万世馨香矣。舜之初耕稼陶渔。与木石居。与鹿豕游。胼手胝足。无异於今之苦力。似无所谓福命也。乃能使顽父〖FJF〗*<〖FJJ〗母傲弟之家庭。蒸蒸克谐。以至德为圣人。尊为天子。富有四海之内。宗庙享之。子孙保之。向使颜子大舜。不能善用其智识。或自恃其智识。一则不能安贫好学。造诣有限。孔子当日。必不能若是相契。即后世必不能若是尊崇。一则不能纯孝父母。明扬侧陋之时。谁肯及此鳏夫。更何望尧帝之馆甥。且继尧而有天下哉。这二子之所以然者。是其知福命之源头在道德。只以至诚求完全其固有之道德。而不计较其他。故其福命不求而获。夫惟二子固有此大福命。斯有此大智识也。小人非必不知有道德。特不信道德智识与福命之源耳。故己虽不实行道德。亦必假道德以欺人而售奸。其以权谋术诈。骤得富贵利禄之时。何尝不自鸣得计。然而天道好还。恶极灭身。无幸免者。如苏秦游说六国。合从摈秦。为从约长。并六国相印。行过洛阳。车骑辎重。诸侯各遣使送之。拟於王者。人或以其游说得售为有智识。身相六国为有福命。不知此正其无智识无福命也。秦师鬼谷子。见秦如此。拟河边之树。与嵩岱之松柏。华霍之檀树桐以教之。盖欲其顺受天命。勿妄干以贾祸也。乃秦利欲薰心。不自醒悟。虽一时位高多金。足以夸妻嫂。骄邻里。卒之功败名劣。为人所诛。而不能自保其身。夫以金玉卿相之虚荣。而易怨雠狃刺之实祸。有真智识者、不为也。有真福命者、不若是也。至於自请齐王。车裂其尸。以徇於市。而诈杀者。则令人恶心。尤不足语於智识及福命也。王莽假外戚之势。行牢笼之术。貌为虚下。妄托符瑞。僭窃汉室天下十八年。人见其以奸诈用事。而得达其目的。或谓之为有智识有福命者。实大不然。观莽事败。毫无主张。徒手持虞帝匕首。旋席随斗柄而坐曰。天生德於予。汉兵其如予何。此语实堪发噱。岂有智识者之言乎。避火宣室前殿。火辄随之。军人分其身。节解脔分。争相杀者数十人。苏秦王莽且如此。其下焉者。更何足道乎。常人不知如何谓之道德。更不知如何为智识与福命之源。所以辟免冻馁为计。对於衣食住三者。终日竭力营谋。故得相当报酬。苟所营无不正之业。所谋无不正之行。且无公然为恶之心。亦自如苦工小营之类。尽一日之力。即得一日之受用。尽一年之力。即得一年之受用。尽十年或毕生之力。即得十年或毕生之受用。其知尽力者。是其智识。其能受用者。是其福命。其智识虽未枉用。但只限於一日、一年、十年、或毕生。则其福命亦必限於一日、一年、十年、或毕生耳。何故。盖常人只顾目前。不图远大。而小人则逆天悖理以为之。常人之智识。固不可与君子同日语。小人之智识。且远不及常人。有福命者。在能流芳於身后。不在目前之威权气焰。常人醉生梦死。与草木同枯朽。而小人则死有余辜。遗臭万年。其智识固不可与君子同日语。其福命尤远不及常人。故君子为大智识、大福命者。常人为小智识、小福命者。小人为无智识、无福命者。人之所以异於禽兽者。正以其有智识福命也。无之者、虽未至於四足两翼。披毛戴角。亦不过鹦鹉猩猩之能言者耳。人苟欲不愿为禽兽。则当正用其智识。以实行道德。慎勿背道德。以斫丧其福命。 　 君子儒小人儒 民国六年丁巳八月二十八日记 昔者鲁哀公问儒行於孔子。孔子对曰。遽数之不能终其物。悉数之乃留更仆。未可终也。鲁公命席。孔子侍。开首即曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜强学以待问。怀忠信以待举。力行以待取。其自立有如此者。复历举儒之容貌德性。忧思宽裕。举贤授能。任举独行。规为交友。可见儒之名不易得。固迥异於庸众也。又考之周官有云。师以贤得民。儒以道得民。然既以道为名。则必非圣即贤矣。顾孔子谓子夏曰。女为君子儒。无为小人儒。儒之中何以又有君子小人之分耶。盖儒之为道也。纯在人伦日用。故儒字从人从需。人所日需之道也。人有身体。即有伦类。既有伦类。即有交际。无论为君为臣。为父为子。为夫为妇。为朋为友。皆有应接之事。而常人之於应接也。多以人心主事。只知利己。不顾他人。故於日用之间。应接之事。其未发也。不知执中。其既发也。罔协於和。或至悖乎天理。逆乎人情。甚非人所日需之道。故不得以儒名之。儒名之不易得允矣。而有小人之称者。义究何居。盖此种小人。对君子而言。不过未上达君子域。非无忌惮之小人也。语其言行。亦知准乎规矩。遵道而行。言虽守信。而不知以道为信。行虽果决。而不知择善固执。故其言行之间。或蔽於形理。不知顺受天命。往往有非礼之礼。非义之义。盖徇於情理。不知顺从天命者。即落於气数之中。则言行即於顾此失彼之瑕疵。言遭人辨。行遭物议。故其言不足以法於天下。行不足以则於后世。又有因此言行阻碍而畏缩。以为天下事不可为。遂致半途而废。放弃兼善之责任。只求独善其身。守一己之范围者。不知实由自己不知天命。未能超出气数耳。夫所谓君子儒者。行中规绳。而不伤于本。言足法于天下。而不伤其身。言必忠信。行必中正。不徇於人情。而又不悖乎人情。惟大道之是从。天命之是依。故君子之儒。无论顺境逆境。皆能无适无莫。义之与比。无论居上为下。皆能不骄不倍。发皆中节。殆所谓智通乎大道。应变而不穷。处乎气数之中。超乎气数之外者也。夫君子儒。何以能超出气数。由其有慎独诚意之功。明善诚身之学也。独何由而慎。即於不睹不闻之地。时怀戒慎恐惧之心。如临深渊而恐坠。如履薄冰而恐陷。意何由而诚。一念之动。善则扩充。恶则克治。不使一毫虚伪邪曲之念。杂於心中。故曰触物兴感者。圣功也。触物情迁者。小人也。善何由而明。即在博学。审问。慎思。明辨。择乎中庸。然后笃行。身何由而诚。一日之中。时时自反。时时主信。善则加勉。过则速改。故君子儒之持己也。时时克己以慎独。念念主忠信以诚身。其接物也。执两用中。无偏无党。合乎王道之荡荡平平。此其所以能超出气数之外者也。孔子曰。不知命无以为君子。又曰、言必信。行必果。薆薆然小人哉。抑亦可以为次矣。是君子儒。小人儒之辨。在乎知命不知命而已。哀公知儒行之为贵。而不足以语此。惜哉。吾侪处大地环通之时。各教争鸣之际。既闻斯道。急当高尚其志。学为君子儒。无为小人儒斯可矣。 　 理学与道学 民国六年丁巳九月初五日记 盖闻图书以中垂象。尧舜以中启绪。中道之传。有由来矣。中也者。天下之大本也。何谓大本。生道之本也。故曰本立而道生。其生生不已。发散而为万殊者。莫不由此一本。即莫不由此一道。然道生万物。而其精华而独钟毓於人。故人为万物之灵。三才之主。顾人同受天地之中以生。本来平等。其有智愚之不同。贤奸之异致者。皆受气成形后。气拘物蔽之为。非天为之也。圣人只是全此几希。涵养本源。故能与天合德。与道合体。而又念万类之不齐。悯众生之迷妄。不得不以大道之真诠。表著於言行中。传载於文字间。俾后人有所依据。有所法从。乃作易以顺性命之理。制礼以正人道之伦。删诗书以表圣德民情。作春秋以彰正气大义。其他或为记述之集。或为问答之录。皆无非阐圣圣相传之中道。立承先启后之微言。即曾子之传大学。子思之述中庸。亦悉明先圣之真传。未尝涉及乎空理。慨自大道既隐。圣学罕传。去圣日远。学说愈歧。不见圣人於中道。徒见圣人於文字。广搜博引。精义转晦。有所谓文学派者。有所谓理学派者。兆端於汉代。昌盛於唐宋。相沿既久。门户自分。系统以立。於是理学之名。视为文人学士之美称。夫圣贤学问。原是一贯。理虽万殊。所载皆道。其所以教人讲学者。学以致其道也。而先儒解在止於至善。为至於事理当然之极。试思事理当然之极。究以何为标准。而又如何能生定、静、安、虑、得、诸景象。又释致知在格物曰。致吾之知。即物而穷其理。盖人心之灵。莫不有知。天下之物。莫不有理。惟於理有未穷。故知有不尽也。意在将天下之物。莫不因其已知之理。而益穷之。以求至於其极。然此必无之事也。圣人教人修身养性。务从格去物欲。推致其好善恶恶之知入手。及其至也。清明在躬。以一理贯通万事。若必物物以求知。虽圣人亦不能读尽天下之书。阅尽天下之事。况下焉者乎。近世新学发明。学科愈繁。学者恒费数十年之精神。毕一生之脑力。亦不过一人仅知一科之皮毛。未见其能尽穷尽知者。况求至於其极乎。岂知此类经义。另有本旨。致知穷理。不过为尽性至命之初阶。诚意正心之导引。故子曰君子多乎哉。不多也。对於不当学。不必学者。则曰有弗学问思辨。而当学者。则弗能弗措也。奈何障於文理。截章补句以求通。舍本求末以自困。或因时殊事异。遂有前如此而后如彼之变迁。或因识改见移。遂起昨日是今日非之觉悟。毫无定衡之性。全由比较以生。焉能坐言起行。历久不敝乎。若中道一明。大本已立。言其本体。大莫能载。小莫能破。言其功用。天地共由。人物共由。天人一贯。左右逢源。故克己复礼为仁。而安人爱人亦谓之仁。有养有敬为孝。而勿违以礼。亦谓之孝。务民之义。敬鬼神而远之为智。而利人知人。亦谓之智。其得道之大小。视造诣之浅深。既无隔碍难通之嫌。又无清谈无补之弊。此道学之实。不似理学之虚也。虽然理有至理。至理亦足以表道。吾为斯说。非谓理不可穷。亦以物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。 　 师道之变迁 民国六年丁巳九月十二日记 书曰、惟皇上帝。降衷下民。若有恒性。传曰、民受天地之中以生。所谓命也。则性命之源出於天。于此盖可徵矣。然从后天观之。有圣贤焉。有愚鲁焉。有善人焉。有恶人焉。成就不齐。此又何说。无他、人自有生之初。所禀气质。有厚薄清浊之分。有生以后。习俗变化。有善恶是非之殊。全其本来。则为圣贤。否则六根用事。六尘相接。致先天之性、流而为情。情流为欲。欲生妄。妄而贪、而嗔、而痴。有此贪嗔痴。则心之所好。身之所为者。皆欲妄中事也。败度纵礼。戕贼性命。虽欲全本来之面目。焉可得乎。所以根虽同一本而来。而其自成之枝干。则难免无灵芝楚茨之相形见绌也。天地於此。不能无憾焉。是故天佑下民。作之师。惟其克相上帝。教化世间。以正万民之性命。齐人类之不齐。恶人遇之。得为好人。好人遇之。得为善人。善人从之。上为君子。君子师之。成圣成贤。一乡师之。一乡兴让。一国师之。一国兴仁。天下师之。天下大同。师道岂不大哉。师道岂不重哉。故自二帝三王。承天立极。设司徒之职。典乐之官。敷五教。扰兆民。自王宫国都。以及闾巷。莫不有学。授学之师。则躬膺重道。其於小学也。则有小学之师。教以洒扫应对。进退之节。礼乐射御书数之文。及其十五而入大学也。则有大学之师。自天子之元子、庶子。以至公卿、大夫、元士、之适子。与民间之俊秀。皆雍雍一堂。受学於其间。教以诚正修齐治平之大道。尽性至命。经纶参赞之实功。修己治人。体用兼赅。居师位者。尽职以承天。而受业者。各竭诚以自强。迨其学成德就。则推其所学。以徵诸庶民。尽性於世。此唐虞三代之盛。所以治隆於上。俗美於下。而迥非后世之所能及也。及周之衰。贤圣之君不作。而师位不尊。大道不重。教化凌夷。式微已极。幸孔孟生於其间。怀抱大道。志欲行而莫之识。栖皇在野。私相授受。虽未行道於当时。而创万世不磨之道范。师道之立。亦云幸矣。自是而后。大道不传。师道几息。而士尚奇谋术数。以凌轹王侯为事。置大道於不顾。故其气傲。西汉矫战国之弊。辱儒慢士。使天下之士。俯首而就功名。其气懦。东汉矫西汉之弊。崇奖高尚。使天下之士。抗志而言名节。其气浊。晋魏又矫东汉之弊。贱礼法而崇恬退。其气放。有唐以来。正学绪微。儒生士子。往往溺於杂学术数词章之习。体有不明。用即不周。即有杰出之才。不过随所学以就功名而已。至宋儒周、程、朱、张、辈出。崇高理学。虽极一时之盛。然而执著拘墟。不克有为。明季中叶。王阳明矫宋儒之弊。倡知行合一之说。顾否塞已久。沉痼难复。逮夫清季。制沿科举。学尚文章。习儒者。终日伏案。斗室不出。惟功名是图。然亦有二三贤士。由功名上进。效忠於国。造福於民者。究其师徒讲学之时。尚无离经叛道之习。以视今之辟圣人之道德为迂阔。窃科学之皮毛为文明者。犹彼善於此矣。然以天道论之。阴极阳生。否去泰来。而今阴已极矣。否将去矣。是师道当立之时也。中道当传之日也。夫中道之不传。由於师道之不立。师道之不立。由於举世不知尊师。世不知尊师。虽有圣人生於其间怀抱中道。掌握经纶。亦无从推诸天下。因师之降於尘凡。常与天地同流。天欲行其道。师即宣其道。天不欲行其道。师即隐而不出。所以守中道。而顺天也。当今大道之机缄已启。天必生圣人以传中道。天下有师也。天下之大本乃立。性命乃正。保合太和。人人有士君子之行。周子曰。师道立而后善人多。礼记曰。民生於三。父生之。师教之。师严然后道尊。可知人不可无师。而天下尤不可无师也。今天下之无道也久矣。无讲学之师。焉能致乎道。无传中之师。恶足以言学。故师者不啻上帝之化身也。书曰。式彝式训。于帝其训。故其为德也。聪明睿智。足以有临。宽裕温柔。足以有容。发强刚毅。足以有执。齐庄中正。足以有敬。文理密察。足以有别。溥博渊泉而时出之。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不说。声名洋溢乎天下。德教普遍於世间。凡有血气。莫不尊亲。故中庸称之曰。唯天下至圣。今舟车已至矣。人力已通矣。验之子思之言。则圣师之出。殆不远矣。师道之立。亦不远乎。圣师出。师道立。唐虞之盛。不难复见矣。虽然、又止唐虞之盛而已哉。 　 今世大成之学 民国六年丁巳九月十六日记 人生今之世。即要成今之人。纵不能为万世造太平。亦当为现世造幸福。方不愧为万物之灵。天地之心。虽然、幸福从何而造。讲学是也。学如何而讲。始成己。继成人。继成物。终而成天下、是也。但成己之学易讲。成人成物之学难讲。而成天下之学尤难讲。何者、天下为万民之所游。万物之所生。万教万事之所寄。成天下之学。即欲以一人之心思才力。纳此万民、万物、万事、万教。熔备於我之一身。此其所以尤难也。然正惟其尤难也。乃愈可以促进吾侪讲学之兴味。孔子曰、仁者先难而后获。盖深恐学人困难而退。甘於小就。特策之以勉为其难耳。方今海禁洞开。万国交通。即中庸所谓舟车所至。人力所通。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行之世也。吾人生今之世。即当成为今之人。欲成为今之人。即须讲今天下人人所共由之学。俾放之东海而准。放之南海而准。放之北海西海而皆准。合外内之道。固时措之宜。然后推诸世间。以立天下之和。建天地之皇极。自然庶民率从。习焉而大化。如孔子祖述尧舜。宪章文武。集群圣之大成。贯为时中大道。以之徵其效於当时。则乱贼是惧。垂其法於后世。则愚智率由。举凡君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友之伦。罔能越其有义。有恩、有序、有别、有信、之义。 随人、随地、随事、随时。在在皆不能离其学。所以然者。以其集大成於先。折中天道物性人性於至当。故其效用於世也。以之修身而身修。以之齐家而家齐。以之治国而国治。以之平天下而天下平。范围天地而不过。曲成万物而不遗。玉振金声。始终条理。虽至神而至妙。又至平而至常。吾侪读圣贤书。虽於万教圣人学问。皆未能有行焉者。然志之所趣。则仍当以孔子为旨归。故孟子自明所愿。则学孔子。学孔子之大成也。夫以战国之世。道大莫容。实非发展大成之学之时。而孟子尚欲继其学以待来者。况今也。仰观天象。景运将开。元午当中。道机欲泄。得其时矣。俯览舆图。地道尽辟。舟车互至。水陆交通。得其利矣。再观人事。语言互译。五洲之书欲同文。会教易观。万圣之宗将汇一。得其和矣。以吾等万劫未复之身。值此千载一时之会。正书所谓虑善以动。动惟厥时。孟子所谓虽有NE026基。不如待时之时。吾等宜速将大学三纲领之大道。八条目之学说。研几企深。先体诸己。开权显实。再推诸世。立中和之基础。开大同之先声。甚莫谓道之大。无从捉摩。莫谓学之高。无从精进。中庸始於率性修道。推其极、而天地位。万物育。大学始於诚意正心。要其终而天下平。总之道虽高。学虽大。而其要不外乎率性之法门。明明德之程序。既有法门之可入。程序之可循。又何必不急起直图。熏心於孔子。留以有待之大成学说。以成己而成人成物成天下乎。而不然者。或醉心於太上。或托志於禅宗。等而下之。或寄迹於耶回。或钟情於欧化。虽皆可谓无恶於志。然究之道学。以天道为主。只宜行於归化时代。今尚非其时也。佛学以性道为主。只宜行於进化时代。今亦非其时也。耶回等学。虽亦能宗重博爱合群。然问其五伦八德。则阙如不讲。仅宜行於文明初开时代。今则其数已过。其时已不可矣。至近日西化东渐。学说维新。虽变化层出不穷。而徵诸实际。宜於此者。多不宜於彼。宜於西者。多不宜於东。宜於前者。多不宜於后。虽其物质之文明。非不足以富国强兵。厚生利用。究其竟。皆系大道局部之差别发皇。而非大道全体之根本发皇。所谓为可学之事。非必学之道也。盖道有道运。斯行有行时。苟能见几而作。则事半功倍。倘或悖道而驰。则无益又害。故吾人处此大通之时。宜讲大成之学。以企大化之功。俾成大同之世。则庶几生乎今之世。成乎今之人。其生也荣。其死也哀矣。时哉时哉不可失。时乎时乎不再来。凡我同人。其各勉旃。 　 修德为今之急务 民国六年丁巳九月十八日记 道德学社开办以来。於兹一载矣。凡好道诸君子。来社切磋琢磨者。常不乏人。此亦足见躬行实践之有徵。而今南京分社成立。其乐善好道之士。亦闻风而起。源源而来。赞襄提撕。踊跃非常。此又可见德不孤。必有邻。天无不随人之愿也。但人心不齐。愿有各殊。人之善恶。即由此分。天之赏罚。亦由此判。善者降祥。恶者降殃。此天道自然之理。而人事所不能逃者也。然红尘苦海之中。一切贫贱祸福赏罚。虽出自天。而其造化实由乎己。栽者培之。倾者覆之。书云、德惟一。动罔不吉。德二三。动罔不凶。惟吉凶不僭在人。惟天降灾祥在德。即此可见祸福无不自己求之者。是故讲修持之人。常常戒慎恐惧。养性事天。修德惟恐不及。寡过惟恐不能。此其所以全人格於当时。立命於万世。而馨香不没者。今世之人。不知修德为何事。只知名利是好。纵情饱欲。作恶自戕。堕落灵魂种子。流转三涂。甚可哀也。抑有自宽其说者。谓生前罪恶。死后即了。何必自苦於为仁不富之说。若此言者。是不知有灵魂因果之道也。夫人躯壳虽死。而灵魂不死。灵魂不死则生前所造之罪恶。又岂能了哉。世间之上。惟富贵荣华。一死即了。独善恶二业。身虽死而犹不能了。世世生生。缠扰灵魂。因果相随。其何以见之。试观有修持之人。六通之中。具一通者。彼即知自身於历劫以来经历何事。或善或恶。如掌上观文。一念了照。如文昌夫子曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难。济人之急。悯人之孤。容人之过。广行阴骘。上格穹苍。人能如我存心。天必锡汝以福。今玩索斯言。诚不我欺。又如关夫子之飞鸾降笔。显神劝善。在在皆有人言。谅诸君亦尝闻之熟矣。由此看来。可知躯壳虽死。而灵魂未死。又可知善善恶恶。实与灵魂有密切不离之关系焉。故德不可不修。恶不可不去。去恶从善。即所以进德修业。进德修业。即所以弭祸於未形。当今之时。战争不息。水灾频仍。而又加之以瘟疫。老者死於沟壑。壮者散之四方。父母妻子。弟兄姊妹。不得团圆。而天方荐瘥。丧乱弘多。未有甚於此时者也。溯厥原因。无非由於人心不正。逆天而行。斯所以降此鞠凶也。说者、归罪於天地不仁。刍狗万物。不知天地本无事。由人自扰之。逞奸谋。用手段。惟权利是图。置德於不顾。苟能得其权利。虽亡身及亲而弗顾也。孟子云、上下交征利。而国危矣。观今之世。亦一上下交征利之世也。彼欲削我之权。我欲夺彼之利。争夺予杀。尔诈我虞。不知伊於胡底。岂知权利由手段得来。终必由横逆失去。大学不云乎。言悖而出者。亦悖而入。货悖而入者。亦悖而出。诚哉曾子之言。可为殷鉴。方今民国。乱靡有定。欲求图治之方。尤当以道德为根本。上自总统。下至国人。壹是皆以修德为急务。方能收其图治之效。盖德也者。大道之用。天地万物之所倚也。人有是德。性命乃正。地有是德。万物乃生。天有是德。日月乃明。此天地人物之所以不可须臾离也。人准此而修之。又本此而行之。虽内忧外患。而亦不难敉平。书云、惟德动天。无远弗届。大学开首则曰在明明德。叙其功则曰天下平。故尧克明峻德。而万邦协和。舜温恭玄德。而百揆时叙。禹诞敷文德。而七旬有苗格。皆德化之明验也。无他。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。此中道之自然。而人道之所归也。为今之计。欲拨乱反正。舍此奚由。窃愿今之朝野上下。个个洞悉时艰。顾念民隐。敬畏天命。怀大公至正之心。行此大德之道。俾正气充塞天地之间。而群阴自化於无形之地。乱於何有。斯时天与人归。名位必得。中庸云、故大德者必受命。吾辈当勿河汉斯言。元自十五闻道。几於德者。四十有年。见天下事。皆属梦幻泡影。惟修德者。乃有指归。故尝云不愿天下人学圣贤。惟愿天下人如我心。则天下有不平者。未之有也。今言修德。为当今之急务者。是愿人成圣成贤也。元虽不德。窃揣当今之世。必有德者名世。道天下以德。使天下人徙义崇德。讲学明善。渐几於士君子之行。然后知斯言之有所为也。不过豪杰之士。虽无文王犹兴。又何必期表於文王哉。 　 道之大原 民国六年丁巳九月二十日记 甚矣道之难讲也。深说之、则人难明。浅说之、则人易忽。故历来讲道者。仅指点一端。使学者自悟。如无慧心参悟。纵终日解释。亦难使其明晰奥妙。孔子云、举一隅不以三隅反。则不复也。即为此意。盖道有后天、先天、先先天、之分。而讲道者。举一例十。守一贯之传。使智者见之谓之智。愚者见之谓之愚而已。若过於高谈性理。则听者不悟。反易误入迷。径例如讲先先天之道。若谓道本自然。而不知自然亦非道。道本无为。而不知无为亦非道。有为尤非道。道本不睹不闻。而不知不睹不闻亦非道。可睹可闻尤非道。道不可思议。而不知不可思议亦非道。可思议尤非道。道不外乎人情。而不知人情亦非道。外乎人情尤非道。要知非道之道。其中即有真道。不然道生天地人物。包含色空太空。诸有诸无。仅一道字已足尽之。何以道德经首句。又揭明道、道、道。三个道字。盖以讲道非先将先先天、先天、后天、之道。分辨明晰。而道之总原。反晦而不能显。何以知其然也。昔者太上过函谷关。因关尹子之请求。恐大道失传。后人无所考证。故就不可名状者。而强名状之。不可言说者。而强言说之。岂知自汉以来。即改道、道、道。作道可道。是已失太上立言之玄妙矣。就后天言之。改为道可道。其理亦通。然绳以先天之道。则不啻毫厘千里。盖第一道字。说是无极。实非无极。说是包罗天地。养育群生。其实包罗养育。有可思议言状。尚不足以拟第一道字。是第一道字。乃是无始无终。无内无外。大之莫载。小之莫破。弥纶於万有天地之外。不可思议名状之道也。若夫可思议名状之道。即是第二道字。强名曰无极。第三道字。强名曰太极。太极中即含系阴阳之本始。至非常道。乃是分阴分阳。成象成形之变化。故曰无名天地之始。有名万物之母。即如太上云。先有吾神后有天。释迦佛云、天上地下。惟我独尊。耶稣云、除我以外。别无上帝。皆系非常道也。所以道之大原。道之玄妙。虽可思议名状。实难思议名状也。不独大道难以思议名状。即如道字之间。有无量天地。其广大精微。又岂易思议名状乎。假如有一刻能行十万八千里者。约计六十四年有奇。方能达到别个天地之界。然尚非完全通过。则无边无岸之宇宙。又何能思议其广大哉。可知地球不过道之一微尘耳。吾人居於地球。其细微又何可比拟乎。虽然天地非大。吾身非小。盖人之性灵。本自降衷。天地人物。皆由一本而来。天地虽大。犹是块然一物。人为天地之心。可以参赞化育。超乎天地之外。故能知一个天地。则可知个个天地。天地虽有不同。而天覆地载不异也。人物虽有不同。而动植大小稍殊耳。亦犹此个天地之人物。西欧东亚。纵不一律。而大臻不差。道之状况。即类於是。夫何以知地球乃太空中之微尘也。仰观列星。灿烂有光者。道之华也。至阴肃肃。下凝为地。至阳赫赫。上浮为北辰。太空之中。惟地球与北辰。寂然不动。而日月星宿。皆旋北辰而动。北辰为天地之主宰。地球居太空之中。犹如开花之树。根如地球。花如星宿。花枝摇动。而根株不动也。然其动者。皆由北辰之元气运行耳。其运行千万年如一日者。正如人身之气。莫知其然而然。周流不息。无时或间也。星之大者。有十万八千。其细屑者。尚有无量数。一星之中。又含系十万八千卦爻。凡地球之植物动物。皆星光之精气所化。在天有象。乃能在地成形耳。此天道之玄妙。真有不可得而思议也。岂常人之心目所能见及臆测哉。求是之故。乃因道不源於心。而源於性。不源於性。而源於天。语为心声。心不产道。又焉能教人以道。性不兴思。性近於道。又焉能使人明道。天不发言。天即是道。又焉能授人以道。孰能言之。谁得听之。世界诸有。尽是幻境。予语又乌能出诸有外哉。世界诸有。尽生於道。予语又何必出诸有外哉。有乎有。不有乎不有。又乌知有乎不有。不有乎有者哉。予不欲语。惟性光普照而已。又安能使人内界接受斯性光哉。予不得已而语。语必有思。此岂为无思之谓性哉。是语已不能代表吾性。又安望代表吾道哉。而语大莫载。语小莫破。夫道岂外是哉。然大莫载。小莫破。又安能尽斯道哉。一元之理气。运转於太空间。星辰系焉。万物生焉。鸟得之而飞。兽得之而走。鱼得之而游。草木得之而繁滋。诚有莫之为而为。莫之致而至者在焉。是理气乃道之寄。非即道也。又安得以其所寄为道耶。道实难以传人。使得传人。则父传之子。兄传之弟矣。如此则道可以私。又安得以可私者为道耶。文以载道。然诗书皆往古之陈迹。陈迹者、乃过去之迹。而非所以陈也。是以尽信书。则不如无书。又焉得直指诗书是道哉。乘舟达岸。读经致道。既达岸矣。则不用舟。既致道矣。则不拘经。若心有所住。即非已得道也。有良工焉。能与人以规矩。而不能与人巧。尝试雕琢於暗室。欲方则方。欲圆则圆。小大合度。长短咸准。而自己亦不知其所以如此。又乌得以之教人哉。是必有超乎形骸之外。存乎其神者矣。类如斯者。或似道欤。故曰无声无臭至矣。 　 渡人必先自渡 民国六年丁巳十一月十四日记 讲学之要。太上教人归真。佛祖教人复性。孔子教人诚身。先圣后圣。其揆一也。身如何诚。身修而后诚。身如何修。改过是也。过如何改。必先从明善做起。一念之差。一事之误。皆谓之过。初起不觉。既而良心发现。未尝不欲痛改前愆。但转念之间。良心一失。退处於无权。阴私复起。不能即改。是无心之过。变而为有心之恶矣。狠者遂之。诈者文之。愚者昧之。怠者安之。於是由细而巨。由少而多。流为大恶。是何故耶。盖由善未明。则无自主之力。故闻义不能徙。见善不勇为。或以今日不说。明日再改。此事已残。他事再改。此次不咎。下次再改。宽假自欺。日复一日。是终身陷在过中而已。如能真明乎善。立起真心。主宰善恶。善则扩充。恶则克治。由勉强而乐为。由乐为而自然。习惯性成。自然念念天理。事事合中。无几微失检之念。无造次乖违之行。虽欲为恶。不可得矣。然此非一几可蹴。圣如孔子。犹曰假年学易。贤如伯玉。尚曰寡过未能。故人惟以改过为贵。不可以无过自画。不但改人皆见之之过。即人不知之过。更须力改。圣贤教人慎独。良有以也。今天一改。明天又一改。过少一分。即阴气减一分。阴气减一分。即阳气多一分。由此而化气质之偏。绝嗜欲之情。端隐微之念。久之良心发现。静存动察。自爱自主。乐于物不役於物。顺乎天不戾乎人。可立身於无过之地矣。务望各自省察。凡一念一事。择其善者而从之。其不善者而改之。过改则善易明。善明则过自改。而身诚矣。幸勇猛精进。毋馁毋惮。 吾人多系上等根器。自问几无过失。何须改为。只缘入世后。附一躯壳。情诱物引。名缰利锁。日渐染於富贵。迷於红尘。而不自知。迨境遇不顺。烦恼丛生。於是良心发现。欲出而主事。惟久堕孽海。拯拔不易。一讲修持。反多魔障。大海茫茫。风恶浪险。逆水而上。勇者固得回头是岸。依然故我。全体高登。懦者七鬼六怪。诸魔缠身。不克自主。只知随波逐流。东涂西抹。一遇凶滩。任其沉溺。永劫不复。曷胜浩叹。 今日讲学之意。在造一船以渡世众於波涛之中。当随时、随地、随事、随人。皆大声疾呼曰。某处是凶滩。死多少人。某处是道岸。可以得救。尔们赶紧上船。以达彼岸。人总不信。上船者少。在彼因为魔所障。无法可施。在我须心尽愿了。方可卸责。佛祖发愿渡尽众生始成佛。而众生未渡尽。已成佛者。因其心已尽也。孔子周游列国。孟子传食诸侯。道虽未行於当世。而其心固已尽到。本社亦当志此志也。惟渡人先须自渡。自渡之法。前已言之。改过修身而已。但下手之初。尤在认明魔根。斩断情网。动一邪念。不合乎道。皆为魔根。即须认明诸亲六眷。阻我修持者。皆为情网。即须斩断。然后改过修身。立功立德。方有把握。至祛名利之障。非谓如缁流羽流之弃父母。别妻子。绝人事。孤修苦炼也。不过素位而行。学而时习。所谓修其天爵。而人爵从之。则禄在其中。乐在其中。故大道者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。先事后获。何名利之足计耶。试看世人争名夺利。不由其道得之。其不亡身败事者鲜矣。真是可怜。如蚁之附膻。蝇之逐臭。以人视之。当作何感。惜乎未尝反而观之耳。佛云、红尘苦海。遍地粪坑。试反而观之。岂虚语哉。顺治诗云。朕本西方一衲子。为何流落帝王家。可见看破红尘。名利何能缰锁。幸诸子改过以修身。明善以诚身。成己成物。渡己渡人。众擎易举。又何疑焉。 　 论语首章之精蕴 民国六年丁巳十二月初九日记 论语一书。吾人自幼烂熟於口。按文词表面而解释之。似觉全书义理。皆能贯彻胸中。然就孔门心法。章幅节句。皆藏有性与天道在内。若非智周法界。德通帝谓。万难明晰底蕴精微。所以子贡云、夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。又云、夫子之墙数仞。不得其门而入。不见宗庙之美。百官之富。即如曾子亲炙圣教。尚不知丧欲速贫。死欲速朽之有所为而言。况今人去圣弥远。能测其崖縵耶。以颜子之聪明。闻一知十。犹曰仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。足见孔子之道。真语大莫载。语小莫破。先天而天弗违。后天而奉天时也。故其立言垂世。纯本乎性与天道。而其所立之言。即道流行之正轨。非世俗文字了无实义也。如学而一章。万教在其中。凡中外所有者。已概括无馀。后人列入全书之首者。亦是在天成象也。何言乎万教在其中。以入世而言。无一人能离乎学。无一事不从事於学。学之一字。已包括人之一身一世矣。然有学不成者。由无时习之功也。故学而之而字。即是进一层。有而字之功用。凡有所学。必有所成。必致享受其福。故曰不亦说乎。学无而字之功用。虽能时习。不能得说字之实效。虽见用於世。不能建立实功。试观中国文人。下笔千言。非无学习。一有作焉。每至失败。又如中国技艺。未尝不在学习。然终不及外国之精巧。推原其故。只有学习之功夫。无而字之功夫。学而之而字。即是极深研几。学而思。思而学。研究真理之所在。例如西人所以能致富强者。就是有而字之功用。观其一技一艺。一人不成。即有人继起而为。前辈不成。后辈继之。必达其圆成之目的为止。即是得而字之功用。然西人虽能致富强。终是形下之器。不过合符学而时习之之表面。然此章实义。是言形上之道。其所谓学非寻常之学。乃性命之学。大学之道之学。故子夏本此学字而发明之。曰君子学以致其道。学不致於道。即是后天习俗之学。纵有所说。亦是一种情欲之说。有时或尽。不能永享。惟学致於道。小而用之。可以齐家。可以治国。可以平天下。上可以显亲扬名。下可以福荫子孙。而己身穷则独善。达则兼善。故学而时习之者。即老子所谓常有欲以观其窍。无欲以观其妙。随事取行。随识取行。随如取行。巧使心力。悉归真性。真性清净。不生不灭。岂不是不亦说乎。不亦二字。非寻常之意。另有一番天然之状况。即佛所谓相似觉。真如自在是也。有朋一节。就人情言之。学问成就。可以为人之法。故有同类之人。来自远方。或取法於我。固属可乐之事。其实孔子之言不如是。乃性道之语。出世之学。所谓有朋自远方来者。是由学而时习之。学致於道。明自本心。见自本性。能出幽入冥。与古昔圣贤仙佛相往来。如创世记云、上帝教谕摩西。诗云、帝谓文王。孔子见尧於羹。见舜於墙。见文於琴。见周公於梦。佛说三世诸佛。念念现前之类。不然、孔子重人伦。何以只指一朋字立言。即此思之。方知言外之意。别有旨趣也。故曰不亦乐乎。不亦乐乎者。即佛所谓分证觉。登地菩萨也。人不知而不愠。凡藏器待时之贤。及遁世无闷之圣。皆包括在内。不亦君子乎。犹佛所谓无上正等正觉。众生即佛。佛即众生。似君子、非君子。和而不流。不亦君子。即此一章。凡古往今来之人事。方内方外之学问。一切神妙造就。已概括无遗。可见圣人之书。非真得传授心法者。莫能测其万一也。学之一字。岂易言哉。 　 生今之世成今之人 民国六年丁巳十二月十六日记 常言英雄造时势。时势亦造英雄。斯二语。固尽人知之而能言之矣。顾当今之世。鱼龙变化。瞬息莫测。诚造英雄之时势乎。世变不可谓不久。牺牲不可谓不大。而曲为求之。不可数数者。何也。盖世俗之假英雄。其志 , 然曰。古之人。古之人。夷考其行。而不掩焉者。阉然媚於世。盗跖其心。比比皆然。是古今之罪人也。古往英雄有灵。将请天诛。以殛其身。而堕其灵魂种子也。否则假英雄将满天下。其何以为世劝。方今刀兵不息。杀人盈野盈城。灾疠丛生。死亡载道。如是种种诸苦恼。日甚一日。安知非上天震怒。降此自殃。以惩恶劝善者乎。明人哲士。睹此时机。不禁生戒慎恐惧之心。悲天悯人之怀。本学社讲道於燕市。分社於南都。虽不敢言承天行道。但修己安人。建中立极。固吾辈之所愿也。太上云、人身难得。中土难生。大道难逢。玩索斯言。揣诸时势。能不猛省。今者父母既生我以形骸。上帝又与我以灵性。是人身难得。今已得矣。中土为大道开发之源。礼仪之邦。天下文明。庶几胚胎於此。吾人已生中土。是中土难生。今已生矣。峻天大道。三千年开花。五千年结果。而今又逢大道宏开之时。是大道难逢矣。今已逢矣。诸君试反躬自思。吾人万劫沉沦。欲得人身。已属万幸。况今既得人身。又生中土。既生中土。又逢大道弘开之时。不知经若干劫之修持。方得今日之命运。岂可不自爱哉。岂可不自重哉。自爱者何。生今之世也。自重者何。成今之人也。欲成今之人者。必先识时务。常言识时务者为俊杰。吾人既生今世。必先识今世之时务。然后提倡应时救世之学说。冒天下而开物成务。首出庶物。俾万国咸宁。斯为天下贵。昔者、穷而在下之圣贤君子。达而在上之帝王豪杰。其所以享盛名於当时。馨香於后世者。盖以其能识时务。而开宜古宜今之大道也。如尧舜禹汤文武周公。以圣人而为君相。爱民如子。致唐虞三代之盛世。千秋共仰。孔孟以布衣而为圣人。出类拔萃。天下奉为万世师表。若此数圣人者。苟不至德。又焉能凝此至道哉。吾人生今之世。虽不敢以成圣成贤自许。但由士希贤之心。不可不有。由贤希圣之志。不可不立。由士希贤者。明善之学也。由贤希圣者。诚身之道也。何为诚身之道。即是行大德之学。虽终食之间不违仁。造次必於是颠沛必於是。由学以致其道也。何谓明善之学。即法忠信君子之行。内而修慝辨惑。外而见贤思齐。见不贤而内自省。内外交修。择善而固执之。是由善以致其学也。亦即由士希贤之志也。王子塾问於孟子曰。士何事。孟子曰尚志。尚志之学。又作明善诚身之先导。盖凡事莫不以志为前提。因志之为物。内含勇之真气。可以助人之果毅力。故志之所及。学无不至焉。学之所及。德无不至焉。德至而道无不凝。中庸云。苟不至德。至道不凝。是言忠信君子。大德为仁。一贯之学也。能明此中妙窍。起而行之。成圣成贤。夫何难哉。尧舜孔孟之为圣人。道而已矣。盗跖之为盗跖。不道而已矣。不道者何。机变巧诈之行也。道者何。孝弟仁义之性也。苟能入孝弟仁义之门。即能成今之君子也。升孝弟仁义之堂。即能成今之贤人也。入孝弟仁义之室。即能成今之圣人也。入室而大定。帝谓常通。即是今之神人也。孔子云、下学而上达。孟子云、有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。其斯之谓欤。圣人成己成人成天下之学。载诸简册。而后世不之审。不之行。狡焉者。且假仁假义。自作聪明。驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避。哀哉。凡我邦人君子。既生乎今之世。幸复此万劫难得之身。趁此韶光未老。由忠信君子之行。进大德为仁之道。尽性至命。参赞化育。作乾坤之肖子。天地之完人。不让尧舜孔孟。专美於前。而俾后起圣贤英雄。有所取法。是即生今之世。成今之人也。此志此学。幸勿忽诸。 　 种因证果 民国六年丁巳十二月二十日记 窃思天地万物。惟人为贵。所贵者何。以人为万物之灵也。人既为万物之灵。理应超出万物之上。种一世之善因。证万世之善果。保全灵魂种子於不生不灭。如佛老孔孟其人者。方不至虚生也。但人性不齐。根种各殊。而其修己成己之阶级。亦各有不同。如为人不作恶。不欺己、欺人。保存良心。勤职安分。下焉者也。在家全孝。出外讲弟。发善心。作善业。成己而兼以成人。中焉者也。讲修齐治平之道。与天地合德。为天地立心。为万物立命。上焉者也。为人有一於此。即为道德中之仁人君子。有此道德之因。必得道德之果。既得此果。则其性灵。自必超出气数之外。故道德者。为人之全体大用也。全其体。即为上帝之肖子。大其用。即为天地之功臣。今晚我等同人。同聚此地。讲演道德。虽不敢谓代表圣人行道。然不可不引为己任以自重。将来大道宏开。天下风动。万邦协和。岂只我等讲道德之幸。天下人之幸也。试思此种因缘。何自而来。岂可浅忽视之哉。道祖云、人身难得。中土难生。大道难逢。今上天与我等以良好之身躯。长於中土。生於大道宏开之时。当知此因缘。非一世之所积。是劫劫生生。有功有德。方有今生之遇合。此种遇合。既由难中得来。即当由难中保之。兢兢自持。不可或懈。以期上达。佛祖云、要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。斯言也。诚为修道人之真谛。凡天地间所成一事一业。断未有无因而成者也。其所以能成者。皆是前因也。但其中要分善因恶因。善因自有善果。恶因则获恶报。因果循环。感应昭彰。佛老两圣之言。诚不诬矣。儒家虽未明言因果。而其因果之道。实散见於群经中。如书经所谓作善降之百祥。作不善降之百殃。论语所谓未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。中庸所谓大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。栽者培之。倾者覆之。孟子所谓祸福无不自己求之者。诸如此类。其包含因果感应之道。详而且尽也。不过世人不察其底蕴。而即以感应为老氏之道。因果为佛氏之道。善恶为儒家之道。分门别户。而派别生焉。殊不知善恶也。因果也。感应也。其最初之根源。皆始於一念之集成。念善即为道。即为德。不善即为不道。即为不德。不道不德。皆非儒释道之教也。儒释道之教。皆不出道德二字之范围。不但此三教不出此范围。即万教亦不能出此二字之范围。即如耶稣之讲博爱。亦根源於道德二字。何也。当其发博爱之初心、即为道。将博爱之心。推行於外、即为德。又如穆罕默德。讲认真敬事。发认真之心。即为道。以认真之心。推而敬事、即为德。其他种种。可以类推。由此观之。道德者、为万教之根源。万教者、为道德之寄宿。其礼同、而其用一也。不过世之为道者。因种因有差。则其证果自异。然皆无与於道德之本能者也。且道德为天地之元气。为人物之大本。失此元气。天地无以存。无此大本。人物无以生。道德之功。不亦伟哉。然人物虽赖道德以生。而道德亦赖人而显。孔子曰、人能宏道。有子曰、本立而道生。是天地万物之道。皆用人立也。万教圣人之道。皆由人显也。究其极、亦在人各自修证而已矣。修忠信道者。证忠信果。君子也。修忠恕道者。证忠恕果。贤人也。修中和道者。证中和果。大贤也。修中庸道者。证中庸果。圣人也。犹之佛门弟子。修声闻道者。证阿罗汉果。修缘觉道者。证辟支佛果。修菩萨道者。证菩萨果。修如来道者。证如来果。修理一分。则证一分。种十分。则得十分。道德无穷。则修证在己。所谓造化由己不由天。其是之谓也。奈世人不得其门而入。遂难知其深味真乐耳。今我等既知道德之门。安可不自强惕励。以身作则。率天下人人皆住邹风鲁雨之中。一家天下。转红尘苦海。为极乐世界斯尽吾等讲道德之心也。慎勿失此昙花时机。其各勇猛精进。能宏道於天下者。证无上道果。德配上帝。乐莫大焉。钦哉念兹。 　 教育与强弱之关系 民国六年丁巳十二月廿三日记 谚有云。宁肯十年不读书。不可一日近匪人。此虽俗语。实有至理存焉。盖人自有生以后。性杂於情。则不能尽善。故从来言性者。各异其说。如孟子言性善。荀子言性恶。而告子则言性有善有不善。究其立言本旨。其所谓性善者。在先天本体上言也。所谓性恶者。在后天情欲上言也。所谓性有善有不善者。在后天习气上言也。三子之言。界说互异。立体自殊。固各有义理。足以圆成其说。然究不若孔子所谓性相近。习相远二语。合先后而一以贯之。为独得其全。圣人之立言。岂浅尝者所能窥其万一哉。人性既为气拘物蔽。有如是之不齐。则养气之学。格物之功。因之而立。所以遏其流转。返其本来。此率性之君子。不能不有修道之教。而近世图强之教育家。所宜深审者也。今之教育家。亦有标德育、体育、智育。为教育之三要素矣。而急功近利之徒。逞富强之说。遂失教育之本。舍本逐末。何异缘木求鱼。故日言富而益贫。日言强而益弱。是谁之咎欤。有教育之责者。所宜反而求之者也。回思近年以来。欧风东渐。一班人士。唱变法维新之学说。以图富强之基础。於是学校林立。分科分等。教育可谓完善矣。强国之根本。亦可谓立矣。何以变法以来。反不如未变法以前。是何故哉。无他。舍祖国之道德。而袭泰西之皮毛。用舍不得其中耳。且浅薄者流。甚至提倡毁孔庙。废经学。而视圣人之道德。如同草芥。三纲五常等於荆棘。於是民情习俗。为之一变。讲男女平权。讲自由结婚。讲家庭革命。讲种族革命。讲政治革命。窃其名词。袭其皮毛。而种种不良之教育。遂演成无人道之惨剧。民心若此。国何以强。吁、我华夏为数千年堂堂礼教之邦。四夷来王之国。天下莫强焉。而今文弱至此。其咎安在。若谓新学不善。何以泰西之富强甲於天下。若谓旧学不可用。而二帝三王之盛。非后世所可企及。由此看来。新学不可厚非。而旧学亦不可鄙弃。总在采用合中而已。若采用合中。则新学可以致富图强。旧学可以一匡天下。若舍本求末。不合中道。则旧学可以积贫致弱。新学可以危亡邦本。是故君子之立教於天下也。不拘於今。亦不泥於古。而以中道为大本。以庸道为大用。昔者尧舜用中於民。则四方风动。万邦协和。汤武建中於民。则万姓悦服。室家相庆。唐虞三代。所以称为有道之世者。以其得教育之中道也。教育之中道。不外乎人伦道德。故古昔圣帝明王之治天下也。特设司徒一官掌邦教。教以人伦。使父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。人伦明於上。小民自亲於其下。所谓上有好者。下必有甚焉者矣。是故孔子治鲁。三月大治。且曰三年有成。非自炫也。又曰善人教民七年。可以即戎。以不教民战。是谓弃之。盖以信为足食足兵之根本。教为既富既庶之要图。岂若舍人伦道德而言教育。偏重法制。而言强国者。所可同日而语哉。孟子云。君子之所以教者五。有如时雨化之者。有成德者。有达财者。有答问者。有私淑艾者。此五者。君子之所以教也。如此因时制宜。因材施教。率斯道也以往。推行於天下。则所过者化。所存者神。上下与天地同流。然此非所语於庸俗者也。故君子之於天下。不患国之不强。而患教之不立。教立矣、则民德归厚。人人有士君子之行。举天下而归仁矣。故曰仁者无敌。富强云乎哉。 　 儒为万教之先声 民国六年丁巳十二月二十六日记 儒释道三教。为天地之三宝。人物之精神。世界众生。其存其成。全赖乎此。虽其用行之运会。因或为讲人道。或为讲性道。或为讲天道而殊。然及其成功则一也。至於耶稣、回回基督等教。虽皆盛行於欧美。各著其功能。究其实、亦皆不出三教之范围也。 观今之世。教宗万端。各是其是。各非其非。入主出奴。誉丹毁素。纷纭众说。几有谁适为从之叹。究之道有道运。行有行时。以吾人判教之眼光。察现下适时之教义。不惟耶回等教、偏重博爱合群之说。不可以泛应曲当於今之时。即如太上之道。以天道为主。非不高矣美矣。然只宜於归化时代。今亦不能行也。佛家之学。重在性道。非不邃矣妙矣。然只适於开化时代。今亦非其可行之时也。即合万教而观之。教教虽皆有至道。然各有所宜之时。亦各有所不宜之地。惟儒讲人道。其教始於日用伦常。由下学而上达。随人随事。随时随地。行之而无不宜焉。纵学有不成。然刻鹄不就尚类鹜。若或好高鹜远。致力幽玄。或见小欲速。薰心左道。生乎今之世。而不能审今之道。如此者、不惟日起无功。终必愈趋愈下。所谓画虎不成反类狗者也。何者试睹释迦佛讲经之时。为人天之师。以民胞物与。普渡众生为怀。其喜舍慈悲。何等广大。今之从事佛门者。不但无是心。且常怀损人利己之见。是其所以阐扬佛教者。反以诬晦佛教也。又如今之所谓道学者。只知静坐孤修。闭目凝神。而於道德二字。不知为何物。间或於静中稍有所契。而即以为道在是矣。噫嘻、使道果在是也。则天下无凡夫矣。总之、世间上凡能自成一教者。必有其一教之精神。而高尚如佛道。更不待言矣。不过非其时则道不虚行。又非其人则道不虚传。今各教之学。虽间有行一二於世。传一二於人者。特出其末中之末。徒存其绪而已。万难有裨於中和位育之功也。其有裨於位育之功。而能见许於今之世者。厥惟儒教。何则、儒教重人道也。人道踏实一切。踏实一切者。即是将修身、齐家、治国平天下之一盘完全大道。推而广之。体而行之。俾人道之基础。从此建立。而后万教斯有所倚。庶能致并行不悖之殊功。云何其故。非人道不足以成今之世也。盖儒之人道尽。即是性道。性道尽。即是天道。中庸云。天命之谓性。由天道而性道也。率性之谓道。性道而人道也。修道之谓教。由人道而言教也。是故欲返天道者。必先返性道。欲返性道者。必须先尽人道。人道何以尽。必由教始。教何以始也。即孔子云。有教无类。有教者。天下有儒之教也。无类者。万教大同也。然必先有儒教之行。而后万教斯能大同。何也、儒之道。礼乐刑政。天下一家者也。故礼云。儒为席上之珍以待聘。强学以待问。怀忠信以待举。力行以待取。又云、儒有忠信以为甲胄。礼义以为干橹。戴仁而行。抱义而处。虽有暴政。不更其所。又云、儒有博学而不穷。笃行而不倦。今人与居。古人与稽。今世行之。后世以为楷。谓其自立。皆有如此者。由此观之。谓儒为万教之先声。不亦宜乎。虽然、吾为此说者。非专尊儒教而轻他教也。不过以行道之运会。有本末先后之分。吾人欲继往圣。开来学。即不能不应运而行。因时协中。使先者先之。后者后之。大学云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。不然、未能踏实一切。而欲空诸一切。未能空诸一切。而欲超诸一切。在迩求远。在易求难。吾未见有能行焉者。然非不重空超之学。人道以为主也。 　 阴极阳生否极泰来 民国七年戊午一月四日记 阴阳者、天之道也。否泰者、世之运也。天之道。阳极而阴生。阴极而阳复。世之运。顺其道则泰。失其道则否。泰者、阳也。否者阴也。阴极阳生。否去泰来。此阴阳消长之变化。亦天理之一定也。以此观当今之时势。非阴极否去之象。阳生泰来之机哉。试观东西各国。不是刀兵之苦。即是瘟疫为灾。亿兆生民。如住地狱。颠连困苦。未有甚於此时者也。是生民之罪。当如是耶。抑天地之不仁。刍狗万物耶。无他。阴极之时。人与恶气。互相使然也。因此恶气发动之时。人人感而受之。己身感染之习气。亦随之而生。人之阴气。与身外之气数。两相集合。各助其势。此世界之所由乱。瘟疫之所由起也。然以天运论之。不如是、不足以见大道之行也。何以言之。盖阴不极而阳不生。否不去而泰不来也。犹之夏至一阴生矣。而三伏酷热。更盛於夏至之时。冬至一阳生矣。而数九严寒。更盛於冬至之时。方今战争不息。糜烂不堪。据表面观之。固属阴盛阳衰之时也。不知亦阴极阳生之机也。何以见之。譬如当今泰西物质文明。发明种种机器。妙不可思议。如飞行机。鱼雷艇、枪炮炸弹、虽资之以御强敌。然乃不仁之术。皆是阴极之物。形下之器也。但以道运考之。今已发泄殆尽。形下之器。将归形上之道。譬之易卦。由一阴、二阴、三阴、四阴、五阴、六阴。六阴尽、则一阳生为复、而临、而泰、而大壮、而 、而乾。阳生於复。而极於乾也。又有一阳、二阳、三阳、四阳、五阳、六阳。六阳尽、则一阴生为篹、而遁、而否、而观、而剥、而坤。阴生於篹。而极於坤也。此易卦之自然。亦即阴阳之道也。故圣人设卦以尽情伪。使人明而行之。以趋吉避凶。除否而臻於泰运也。夫天地之间。无论修身、齐家、治国、平天下。莫不有反攻之力。反中有正。正中有反。此亦道中自然之机也。必如是则修齐治平之功。乃能达到究竟之地。即以尧舜而论。尧舜皆圣人也。尧何以有丹朱之不肖。舜何以遭家之不造耶。究其极、皆天之所以成全尧舜之圣也。何则、设尧有丹朱之贤。必无有访舜之事。即不能显其以天下为公。选贤与能之美德。此即天道之中。暗暗藉丹朱之阴道。而广尧之阳道也。又如舜不遇家庭之逆境。亦不能显扬大孝之名。舜之处父顽母 弟傲。亦阴极之境也。而舜处之以孝。听其自然。一朝阴尽。瞽瞍亦允若。且以匹夫而为天子。非阴极阳生。否去泰来之道乎。由此看来。凡一反一正。皆大道之自然。相反而适相因者也。故孟子云、道二。仁与不仁而已矣。不仁者、阴极之道也。然其中亦有阳在焉。亦有仁在焉。仁者、阳生之道也。其中亦有阴在焉。亦有不仁在焉。盖道在后天言之。固当如是。非可一概而论也。道在先天言之。浑然粹然。无以名之。强名之曰无极。由无极动而太极。太极之中。阴阳备具。故曰一阴一阳之谓道。此后天之道也。道在后天。於是有阴阳气数之不齐。而善恶两界。由此判焉。吾人在红尘之中。欲超脱恶界。而安住善界。苟非明此阴阳消长之道。其何以见机而作。反本而复善乎。 　 人道之初基 民国七年戊午正月十一日记 宇宙之中。人人说是苦海。是消福地。若在修持人视之。不但不视为消福地。反认为积福地。不但不视为苦海。反认为极乐界。何言乎极乐。试思道生万物。而人独得其精华。为天地之德。阴阳之灵。五行之秀。三才之贵。焉得不云极乐。但人不知道。将一个妙明真心。反为眼耳鼻舌身意作奴隶。终日营营逐逐。纯为六根牵引。妄自分别。认贼为子。以识作主。千事劳心。万事劳形。自幼至死。沉沦於忧悲苦海之中。不得领取人生之乐趣。甚至轮转生死。业报相循。而本觉妙明。如重云蔽天。如恶翳障目。愈趋愈下。堕入苦道。永难解脱。焉得不是苦海。然人落在后天。处此苦海之中。迷而不悟。从流忘反。习与性成。纵情欲之私。图形色之乐。反自以为得计。不知形色之乐。即众苦之根。故太上云。五音令人耳聋。五色令人目盲。五味令人口爽。驰骋田猎。令人心发狂。顾身外之乐。有时而尽。尽则烦恼兴焉。烦恼一兴。而苦即随之。试观世人之乐。谁不是兴尽悲来。乐极苦生耶。夫人为天地之心。万物之灵。原自有真乐在焉。真乐之乐。乐则安。安则久。久则天。极乎天而蟠乎地。行乎阴阳而通乎鬼神。其乐也。盖有不亦乐乎之乐。长乐永康之乐。然非有达天德之天智。其孰能知之。达天德之人。即是明道之人。能明道。利有攸往。无入而不自得焉。但近世以来。讲求明道者。总是穷高骛远。好异矜奇。或烧丹炼汞。或服食采补。或避世避人。或兀坐参禅。或迷信乩鸾。种种矫揉造作。盲修瞎炼。斯皆为大道之蠹也。诸佛所谓毕竟无。做成毕竟有。讵知大道在人。求则得之。乃不求诸迩而求诸远。不求诸易而求诸难。吁、何愚之至於此极也。中庸云。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。何不三复斯言。虽云大道含三。有天道、性道、人道、之别。而尽其心者。足以知其性。知其性、则知天矣。故欲通明大道者。必自人道始。而人道之正轨。即在家常之中。故曰君子不出家而成教於国。家常之道。又必先从夫妇起。夫妇者、一阴一阳也。即人道之初基也。故云君子之道。造端乎夫妇。是以诗首 关睢。礼重婚礼。易曰、女正位乎内。男正位乎外。男女正、天地之大义也。诗云、刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。吾等既昌言人道主义。必先从夫妇推行。盖五伦以夫妇之关系为最重。必夫夫妇妇。而家道乃正。家正而天下可定矣。然夫妇之间。尤以妇女之关系为密切。兴家创业。承宗启后。一生之乐。纯在妇人之德。若遇人不淑。大而亡国覆宗。小而败家破产。夏桀商纣。周幽唐明。是其炯鉴。自来英雄豪杰。多半为一妇人女子。以至不能持晚节、而保令名。所以孔子有女子难养之戒。然妇之贤不贤。究其极、实以夫为转移。盖夫妇本是前缘。但有善缘、有恶缘。善缘助夫立业。固不待言。若遇恶缘。将何以处之。就要用达天德之天智。以善处之。以道变之。世有良人而不能化悍妇。终成恶缘者。是无达天德之天智也。妇女本属坤德。坤至顺也。顺乎夫者也。身不行道。即不能行於妻子。果能明道。恶缘即可转为善缘。道是范围天地而不过。曲成万物而不遗。岂但化夫妇。即世界众生。犹可以立斯立。道斯行绥斯来。动斯和。况夫妇是阴阳之配。相在迩室。我能以道气相感。焉有不化者乎。宜尔室家。乐尔妻孥。可不言而喻矣。人只要明道。虽处此红尘扰扰。苦海茫茫。而在尘出尘。在俗脱俗。焉得而不极乐耶。 　 人能弘道 民国七年戊午正月十八日记 未有人物以前。道在天地。既有人物以后。道在人物。物得其粗者。而人秉其精华。此人所以为万物之灵也。道既以其精华生人。则弘道之权。已全付之人。而不能自有。人既秉道之精华。以为万物之灵。则弘道之资格。为人独具。而弘道之责任。亦岂容旁贷。特人为气拘物蔽。而不知悟耳。弘道之责任。固人所共有。而才智之士。又较常人为重。每见才智之士。不惟不自尽其责任。而反醉生梦死。不问此生从何而来。死后作何归宿。一味倒行逆施。内则淫佚於酒色。外则争夺乎权利。所欲不遂。则阴谋鬼祟以营之。稍有所得。则又自是自雄。不可一世。以为天下事。便是如此。无所谓天地鬼神。无所谓圣贤豪杰。其所作所行。不但不能弘道。而且与道背驰。是自己放弃其弘道之责任也。弘道之责任。既已放弃。其弘道之资格。亦必将丧失。换言之、即是自与道外。将永堕三途。而与人道相绝也。可哀孰有甚於是者。诗曰、具曰予圣。谁知乌之雌雄。中庸曰、人皆曰予智。驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避。皆为此等人哀也。夫弘者、扩而大之之谓也。道之大已觉难於形容。而复欲将此难於形容之道。扩而大之。岂一语可以尽其量哉。兹且即最近而有绪可寻者言之。以为标准。大学言诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。而结之曰。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。诚正修者。内圣之道也。齐治平者。外王之道也。且诚意又属於天道。正心又属於性道。而皆以修身括之者。盖意者、人之意。心者、人之心。天下国家。皆人之积。无人则无所谓天下国家。无人则心与意。均无所属。所谓天道性道者。亦无从表见。故道不能远人以为道也。身者、人之所以成。而人道又为大道所先行。是以大学以修身为本也。血肉非必足贵。而以其为性命所依托。故未可轻视。孝经曰、身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孝之始也。言保身为行孝之初步。身不能保。何以行孝。第保身非仅保躯壳之谓。如好勇斗很。博奕好饮酒。固皆为伤生之道。有一於此。即有忝所生。而要以贼性为贼恩之大者。故孝以立身为终。立身者、修身也。身修则道立也。道得於身也。以我身之道。推而致之於家。是弘道於家也。家不齐、以我身之道齐之。父父、子子。兄兄、弟弟。夫夫、妇妇。而家齐矣。家齐而道宏於家矣。以我身之道。推而致之於国。是宏道於国也。国不治、以我身之道治之。衣食足。礼义兴。君子贤其贤。而亲其亲。小人乐其乐。而利其利。而国治矣。国治而道宏於国矣。以我身之道。推而致之於天下。是宏道於天下也。天下不平。以我身之道平之。选贤与能。讲信修睦。谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。外户而不闭。而天下平矣。天下平而道宏於天下矣。大学之道。即宏道也。以修身为本。即以人宏道也。故放而观之。天下不能喻其大。万世不能喻其远。而即其近者考之。实皆存於邈然之躬。其序则刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。其极则天地位焉。万物育焉。凡有血气。莫不尊亲。道之妙乎。宏之用乎。人之能尔。吾人之才智。既不让於常人。则宏道之资格。固已特殊。务必发勇猛心。精进心。以道为己任。勿与道外。而与道为一。与道为一。则我即是道。我既是道。则宏道即是宏我。其理至真。其功易见。岂可放弃此责任哉。学者必有是心。而后为学乃真。行者必有是概。而后行之乃笃。此责任即君子自强不息。至诚无息。悠久无疆。可以配天地者。故曰人能宏道也。 　 自 强 民国七年戊午正月二十五日记 天地万物。惟人为贵。其所以为贵者。以人为天地之心。万物之灵也。人既为天地之心。万物之灵。则位天地。育万物。为人生当然之责任。顾责任可以尽。必须立功於世。立德於人。方足以成全人格。而保其灵魂真种子。但欲全人格。保灵魂。非先之以自强不为功。盖自强为天之道。君子法之。 而成盛德大业。故易曰、天行健。君子以自强不息。其意深矣。今观世间之人。既不知法天道以自强。又不知法君子以敏事。每每因循苟且。玩日 时。碌碌庸庸。一无所就。极其结果。致父母不以为子者有之。妻妾不以为夫者有之。伯叔兄弟。交相仇视。不以为所亲者有之。居家庭之内。犹处苦海之中。绝不得一点生人乐越。皆不自强之所致也。太甲曰、天作孽犹可违。自作孽不可活。此之谓也。设使能自强以立其身。行道以大其用。则在家有家庭之乐。本所享之福以积福。将见为善最乐。苦从何而生耶。积善有庆。恶从何而作耶。虽然、自强之道不一。所获之果亦不同。譬如强於治家之人。则获富厚之果。强於为学之人。则获士人之果。强於农工商业之人。则获农工商业之果。他如就个人而论。有时强於身。则获身业之果。有时强於心。则获心业之果。有时强於道德。则获道德之果。虽他所获之果。因强之事不同而有差别。然有业即有果。何业得何果。如影随形如响应声。真有历历不爽者。甚毋谓不可一概论也。今者、我同人幸逢大道宏开之时。又皆能以道为己任。则其所强者。岂彼区区所谓强者。所可同日而语。盖自强有身强、心强之分。强於身犹小。强於心则大。然心又有人心、道心之分。徒强人心。虽大无益。若能强於道心。则至美又至善也。何者、强於人心。则内中不无恶业。如争城争地。杀人盈野盈城。不得谓非自强之一种也。然如是之谓强。是血气之强也。不惟以有用之精神。施於无益之举动。且种种冤报。从此而起。世世牵连。由此而结。杀兄杀父。报复无终。所以血气之强。其中有小得。即有大失。得者、得一时之假名利。失者、失万世之真性灵也。若强於道心、则不然。其所发出之事业。有善而无恶。小而德润身。体胖心广。大而与天地合德。与日月合明。功德所归。万世不朽。如孔子之周游列国。孟子之传食诸侯。栖栖皇皇。惟日不足。即遇绝粮之苦。戒心之忧。亦未尝稍降其志。而讲道德。说仁义。知其不可而为之者。皆数十年如一日。盖其具有自强不息之道心。尝思明行大道於天下。以开大同世界之先声。所以志虽未逮。然皆师表万世。与天地参。其自强之功德。岂可以数量哉。由此以观。可知以道德为自强者。真乃强中之强也。况自民国成立以来。乱机四起。正是英雄造时势之秋。吾人果能法君子自强不息。以大道为己任。则造大同世界之功。当不出吾人掌握中也。方今天下之竞争烈矣。人民之涂炭极矣。为民为国。苟非自强。不能并立。然即或能自强。而不注重於道德。则亦如今之争名夺利者。非惟徒劳而无功。而且大不利於灵魂种子。如是言强。究何裨焉。所以当今之时。苟能以道德为国。则舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。自强之时义大矣哉。 　 信与人之关系 民国七年戊午二月初一日记 世界众生以信而立。天下事业。以信而成。信之为用大矣哉。夫信在天地为坤元之气。物资以生。在人为命元之本。所以弘性功之用者也。人必先立此命本。然后乃能立身於世界。入则身修而家齐。出则人尊而友信。人格既全。本立道生矣。 夫所谓本立而道生者。何谓也哉。人立身於天地之间。不能不有往来交际。事功云为等等。其所赖以成就此等等功能者。皆信力也。盖信也者。就主观而言。谓之自信心。就客观而言。是谓之感信力。我必先有自信心。然后方能生他人之感信力。感信力云者。即他人感我之自信心。而成就一种效力之谓也。犹之自身欲信一人。必须此人先有一种自信心。见诸行事。踏实一切。然后我从而信之。我之信之者。非信其人也。为其言语事实。能相孚合。有与我以可信者在。即其人之信因而成信果也。何为信因。自信心是。何为信果。感信力是。必有自信心之因。始能获感信力之果。如我不能种自信之因。虽对於极诚实无伪之人。亦万难令之信我。盖不能自信者。未有能信乎人者也。能信乎人者。未有不自信者也。由此观之。人我相信之真关系。从可知矣。 虽然、所谓自信心者。究从何而生耶。曰、自信心之所从生。厥有二因。一则从内而生。一则从外而生也。从外所生之自信心。以眼耳二根为缘。从内所生之自信心。以心念为缘。如身心性命。莫不珍之重之。爱之惜之。其所以珍重爱惜之者。是自信其有我也。即信我身系父母之分身。而人为天地之心也。爱父母之身。不敢毁伤。并自信能为父母之肖子。为天地之心。即当代天宣化。并自信能为天地之功臣。如是等等之自信心。皆发端於一念。是生於内者也。若夫禹闻善言则拜。子路闻过则喜。则由闻而生其信心也。又若见贤思齐。见善如不及等等。是又由见而生其信心者也。此自信心之生於外者也。总之无论生於内。生於外。无非自信信他而已。再约而言之。实则一自信而已矣。能自信则能信乎朋友矣。能信乎朋友。则凡天下之人。将无不信之者矣。然自信信人之间。又当加之以审慎。斯能见信之真。否则所信非信也。如耳目之役。声色之事。苟信其所之。戕身贼性。是不仁也。凡百云为。不审其义。轻於然诺。徒劳无功。是不智也。不仁不智。恶得曰信。必也信近於义。则行诸自身而无损。徵诸庶事而咸宜。虽然、既合义矣。尤须信之必笃。笃也者、深信而不惑。精进而无前之谓也。如修道之士。一有所闻。虽艰苦万端。不降其志。非达自证之域。则不止焉。所以成为君子也。否则、凡事信而不笃。无恒无勇。未见其能有成也。然信而不笃。犹有信在。於处世接物。尚无大损。至于无信之人。不但不信圣人之言行。即交际往来之信用。亦并失之。如是之人。谓之自暴自弃。真不可与有言。不可与有为也。孔子曰、人而无信。不知其可。其何以行之哉。真有慨乎其言之也。抑又闻之。信德之在人。犹土德之在天地。万物非土不生。人非信不生。孔子云、民无信不立。旨哉深乎。 《大成礼拜杂志》（之一） 段正元 著 第五礼拜性命父母 民国元年三月初五日记 问、如何可以为师耶。 答、温故而知新。可以为师矣。夫师也者。代天宣化。传道解惑。模人之不模。范人之不范也。必有诸己。而后求诸人。无诸己。而后非诸人。因材施教。辅相裁成。不失言。亦不失人。如撞钟然。叩之以小则小鸣。叩之以大则大鸣。故曰师道立。则善人多。又曰师严而后道尊。盖人之尊师。即所以重道也。 问、重道何以要尊师。 答、师者道之代表。天命之所寄托也。 问、师位人当尊重。今之为师者。每多贫苦终身。子孙不肖。何也。 答、师之终身贫苦者。大有原因。以其教法不善。往往误人终身。累其家庭。天道好还。安得不贫苦终身。并累及子孙。故孟子云。人之患。在好为人师。盖言只教人读书看史。作诗赋文章。以博取功名。其他实行实德。毫不讲究。则少年无知。必趋於禽兽之途。作出伤天害理之事。夫人所以异於禽兽者几希。几希之界。全赖师耳。子弟终身成败。亦皆视师为转移。故为父兄者。尤当择师以敬重之也。 问、师固当尊。而父母又当如何报耶。 答、父母恩在生养。无父母身从何来。师恩在口授心传。无师教诲。则五官百骸之灵性。何能践形。故师者。又是一重性命父母。所不敢忘者也。不忘师。便重道。重道即所以报父母。问、何为旁门。左道。方士。异端耶。 答、旁门者、道之一端。虽不全善。亦无损人利己事。如某某等。观其所立条规。亦多可取。如心斋口斋。不妄想。不妄为。造到功行满时。果得明师传授。可成正果。入圣超凡。此为旁门中之君子也。左道者、邪说诬民。充塞仁义。借三教之经传。煽惑人心。痴愚之徒。妄想长生。以邪淫为房中妙药。御女采战。配合阴阳。藉培性命。此妖狐之行。久之必遭天谴。抑或恶贯满盈。生遭王法。死受冥刑。永堕地狱。入左道者。其痛戒之。方士者、得下乘之法术。引诱愚人。吐火吞刀。好异好奇。演习遁法。托说升天。入海求仙。为长生不老计。而且取财敛物。各有所图。奸盗邪淫。每有所犯。乱伦常。废正业。流传后世。罪不容诛。习方士者。当知反而思也。其他异端之徒。不明大道之理。妄阐阴阳。高谈性命。以彭祖、三峰、吕祖、黄帝。旁徵曲引。蛊惑人心。且也以女子为侣伴。神交形不交。形交气不交。男不解衣。女不解带。对影忘形。以为得长生。可成仙佛。抑思礼义廉耻安在乎。败坏世风。大遭魔孽。被人识破。宁不自羞。论王法有不赦之条。论阴律在变畜之列。如不得明师指点。终不明大学中庸之理。不明其理。难闻其道。故不如学正人。行实事。立实功。学善人。好施舍。作阴功。保全天良。保全名誉。无玷祖宗。有益子孙为愈也。(问谈录) 　 第六礼拜神明畏性灵 民国元年三月十二日记 问、人何为至尊至贵耶。 答、混沌未分。道为无极。混沌既分。道在太极。然道自为道。非有人莫能宏此道者。是以人生之初。赋之以气。成之以形。而又命之以性。人既具此性。则有知识。有行为。所谓人为万物之灵者在此。人为至尊至贵者亦在此。果能外知修身。内修性命。一言一行。道合内外。则上而天子。下而庶民。幽而神明。莫不敬之畏之。非敬畏其人之凡体。是敬畏其人之性灵德性也。 问、神明何以畏人之性灵德性耶。 答、性命者、人之虚灵不昧。在天为无极。孔子云、北辰是也。生天地。育万物。似无能。无所不能。无为无所不为。天之性也。命也。在人为太极。而性也。命也。不识不知。而无所不知。不睹不闻。而无所不睹闻。不生不死。而无所谓生死。中庸云。天命之性也。即内外允执厥中之道也。集义所生。盛德光辉发於外。内而圣。外而王也。至血肉之身。为骷髅、臭皮囊、而已。人以为他有知能。而不知毫无知能。人以为他有体用。而不知毫无体用。虚灵一去。臭不堪闻。凡身化为乌有矣。是人之尊贵者。在性灵耳。神明之所以畏之者。亦在性灵。凡言行动作。不违性灵。即是德行。使心即神。神即心。合而为一。借凡身以缔造事业。主人翁主宰其中。代天宣化。安抚人心。立功於民。立德於世。神明焉得不畏。迨至性命双修。天人合一。由圣希天。至诚之道矣。 问、何为至诚之道耶。 答、至诚者。圣人造其极也。故至诚如神。能前知往识。及其至也。察乎天地。孟子云。圣而不可知之之谓神也。 问、何为圣而不可知之之谓神耶。 答、由贤希圣。圣人也。由圣希天。神人也。圣神者。至圣孔子也。古今中外。至尊无对。为大成至圣。为万世师表。圣中之神。神中之圣。得了完全大道也。 问、何为完全大道耶。 答、合儒释道之教。通天地人之理。名虽不同。要必三教合道。由穷理尽性、以至於命。修齐治平。全体大用。圣之时也。 问、何为圣之时耶。 答、素位而行。能动能静。能屈能伸。无太过。无不及也。中庸之道。宜古宜今。宜中宜外。非矜奇好异。非素隐行怪。皆由学而时习得来也。 问、何为学而时习得来耶。答、学而时习者。修己治人之道。尽性立命之基。为下学上达功夫。是故君子自强不息。温故知新。以造乎其极也。其中亦有权宜之学问焉。 问、何为权宜之学问耶。 答、权、通变也。宜、合义也。事从宜。礼从俗。通权达变。人生切不可执着也。凡事见境生情。因势利导。虽千头万绪。总有一至理在其中。委曲求全。以己心度人。以人心度己。必有善处之道。因人因地。因势因时。无有不合时宜者。由是凡作一事。建一功。人所不为者。我独为之。鼓大力以相追。至死不变。舜何人。予何人。有为者。亦若是。此随心变化。真大学问。是从其大体为大人矣。 问、何为从其大体为大人也。 答、大人有两讲。有外王之大人。古者以人君为大人。如大人世及以为礼。孟子云。说大人则藐之等是也。今之身心自励。爱国家。勤公益。成伟大事业。享一世盛名等是也。内圣之大人。性命双修。得志与民由之。不得志独行其道。立功於天下后世。留名万古千载。 问、何为立功后世。留名千载耶。答、或为君相。或为师儒。立功於世。有德於民。造至功高德厚。为百代之规模。自然留名千载。事非急务。虽小而不敢。事果急务。欲自安不能。行人所不能行。忍人所不能忍。惟圣者能之。 问、何以俗人不能。惟圣者能之耶。 答、俗人者、凡夫也。只知势利富强。如立木徙灰。凿山煮海。揣势利以为之。可致富强者上也。其次不顺人情。不循天理。罔上行私。害国殃民。只顾眼前富贵利达。不管日后丧身亡家。此由福命太薄。转瞬成空。惟圣者能杀身成仁。舍生取义。凡言行动静。均有关世道人心。故功业彪炳。虽死犹生。此福命洪大。求仁得仁。总而言之。为圣为贤。皆从性与天道得来也。 问、何为性与天道耶。 答、性者、在天为道。在人为性。君子存之。庶民去之。凡人一落后天。不明先天。先天者天命之性也。失此天性。迷而不知。磨而不莹。盖由在外不在内也。 问、何为性在外。不在内耶。 答、性者人之灵。失性则成冥顽。其性不在内矣。凡人闲居无事时。天理良心。尽合天道。无他。性在内。皆善心也。如机谋用事时。气拘物蔽。大拂人情。无他。性在外。皆恶心也。如屋宇然。开门则轮焉奂焉。栋宇维新。有时门闭。日光虽大。断不能照入门扃之内。致暗室生辉。此可知性天黑暗。转为藏垢纳污之所矣。故孔子云。性相近也。习相远也。(问谈录) 　 第七礼拜魔非外来 民国元年三月十九日记 问、天地间事在人为。何说是魔障作主耶。 答、魔障者。迷人性。害人心。胜过虎狼。魔非外来。即前生所造之罪恶。人落在红尘。历劫牵连。其中必有造罪之日。有罪即是阴气。阴气即是魔也。阴气感於神。助长情欲之私。所好者奸盗邪淫。所恋者。贪嗔痴爱。造下地狱种子。迷昧不知。反为得意。待至家破身亡。始悔魔障相侵。红尘滚滚。苦海茫茫。恨当初未得明师指破。如遇明师指破。私心去。道心来。魔障自消矣。 问、何以得明师指破。私心去。道心来。魔障即消耶。 答、人在先天。浑然一团元气。纯是道心。一离母腹。性少情多。最初尚想为善。得个好名声。及为势利所迫。即以银钱为重。私心起而道心微。初初为恶。尚不自然。久久阴气日盛。自然成性。朝日只知顺情欲。不知为善。反觉为恶易。为善难。阴气即魔障也。谚云、宁可十年不读书。不可一日近匪人。匪人即魔障也。此种人福命浅薄。阴气攻於内。匪人诱於外。内外夹攻。非到山穷水尽不止。纵遇明师指教。亦不醒悟。即祖德尚厚。前程远大之人。待到福尽。受困苦时。一经明师指示。穷通得失。毫厘不爽。立即觉悟。道心顿生。道心即仁心也。仁心即公心也。人有仁心公心。则爱人如己。真性作主。魔障自不相侵。恶鬼化为善神。三尸化为北斗。故恶人转为善人。贫贱转为富贵也。何以如是。盖善恶之报。如影随形耳。 问、天道既无心赏罚。何以善恶之报。又如影随形耶。 答、天地无心赏罚。而胜若有心赏罚。所以兴衰成败。寿夭穷通。苍苍之表。有莫或主之。而若或主之者。试为重按焉。天地有阴阳。即有对待。有对待。即有生死。有善恶。有贵贱。有男女。有贤愚。又有五行生克制化。上者作圣作贤。成仙成佛。中者居官居宦。得爵得禄。下者。受孤受贫。为匪为盗。此非天之赏罚不平。由人自召之耳。故天网恢恢。疏而不漏。栽者培。倾者覆。一念之善。其气清。得天之福禄。一念之恶。其气浊。得天之灾祸。天道虽出之自然。由人自造得之也。 问、何以由人自造得之耶。 答、天不能谆谆然命之也。由人自作自受。孔子云。我非生而知之者。好古敏以求之者也。颜子曰。有为者。亦若是。人事做一分。得一分。常言人事胜天。有因必有果。种麻得麻。种豆得豆。故人力可夺天工之造化。天地间事事物物。非人力不能到手。有志者事竟成。世有委靡不振。甘居人下。畏难苟安。托言听天安命。不知天地残害不平之事多矣。 问、天地有好生之德。无人敢怨天恨地。何言天地残害不平耶。 答、吾言天地残害者。其中有至理存焉。天地虽好生。而阴阳气化。亦多不和。刀兵瘟疫。旱潦冰雹。日蚀月蚀。烈风迅雷。虽上天示儆。亦见天之残害不平也。人不怨天者。归罪人心之不善。不知人心不善。亦由天之气数使然。故曰天地不仁。以万物为刍狗。天地之大。人犹有所憾。盖人生斯世。立地顶天。身在气数中。心超气数外。行中和之功。充天地之量。由贤希圣。由圣希天。孔子曰。知我者其天乎。此天乃苍在上。人若到此极乐世界。不生不死矣。故仙佛超出苦海火坑。没在此处住者。即此下界错杂之天。残害无比。亦气数之莫可如何者。君子有傲命之学。傲此天数也。圣贤抱平治之德。平此天之错杂不齐也。仙佛普渡众生。渡此地之凡有血气者。俗人临死不知。圣贤仙佛早明矣。 问、俗人何以临死不知。即不知亦不为过。祷告神灵。望其护佑可也。圣贤仙佛。所早明者何事耶。 答、俗人者、志在势利。朝日营谋。以榷算为能。并不知得失之由。自投孽网。如雉鸡形。顾头不顾尾。私心妄想。祷神护佑。不知神灵。是正直聪明。岂受私人之祷乎。吾恐获罪於天。无所祷也。惟仙佛圣贤先知。盈虚消长。乐道安贫。栽培心上地。涵养性中天。不由气数主持。得之不足为荣。失之不足为忧。富贵浮云。奚足介意哉。然此必三生品论。乃知得失胥由人事。而天事在其中矣。 问、何以得失由人事。而天事在其中耶。 答、三生合校。方知人事。天事在其中。世有尽人事。而终身不得富贵者。天事未到也。亦有一尽人事。而即得富贵者。天事早到也。一得一失。有报前生之人事。亦有报今生之人事。前生今生。冥冥中自有主宰。可知非有天事。而人事皆不到。非有人事。而天事亦万不能到。天事即人事。人事即天事。如今新学。中外只言人事。以为富贵在我。如果富贵在我。天下无强弱。无贵贱。子夏何言死生有命。富贵在天。释道两家。不贪一时富贵。而求万世富贵。性命双修。炼成不富贵而自荣。三教成功一也。 问、保以通天地人为真儒耶。 答、真儒者。尽己性。尽人性。尽物性。与天地参。知我身心性命。万物同体。推之昆虫草木。犹不可伤。跛瞽疲病。恻然在抱。一夫不获。时予之辜。有时假以政权。必期人人得所。共登仁寿。 问、何由使无讼耶。 答、听讼则心如明镜。性如灵台。见人如见其肺肝然。民有机谋巧诈。无隙可藏。道德齐礼。而又严禁诬告。反坐不宽。法立信立。有耻且格。虽女子小人难养。先以善法束其身。而复以善教化其心。共相游於刑措之天。则自无讼矣。(问谈录) 第八礼拜三教同源 民国元年三月二十六日记 问、三教同源。何以佛老之行为。与儒不同耶。 答、三教原同一体。儒教踏实。日用伦常。尽人道。合天道。穷通得失。由命不由人。故曰君子居易以俟命。如泥作成器皿。可用於世。未得真火炼之。器皿易坏。若造到至圣。由尽性至命。其功万世不朽。与释道无殊矣。释道者。作成器皿。又用真火炼之。入水不溺。入火不焚。我命由我不由天。炼就金刚不坏身。千万人难得一二也。 问、释道何以千万人难得一二耶。 答、今人入释道之旁门者多矣。难得其正。故学道如牛毛。成道如兔角。即今儒门所讲伦常日用。谁能踏实去做。人情不通。善恶不明。谈何容易学仙佛。论仙佛入门。先守道规。十恶八邪。一刀斩断。其言行无一点损人之事。并无丝毫利己之心。大慈大悲。普渡世人。方能脱骨换胎。在尘出尘。在俗脱俗。身在气数中。心超气数外。千磨百折。富贵不动其心。贫贱不移其志。无入而不自得。空诸一切。身心炼就纯阳体。方成仙佛也。 问、仙佛之道如此高超。而历代师儒辟佛老何耶。 答、师儒辟佛老。只知有佛老之名。未见佛老之实。宋儒朱子。理学名家。为俗儒之上上者。然以为佛教废人伦。不管天下事。只守一个空心。佛教果是如此。岂能久传中外。二千馀年。朱子前入空门十八载。未得真儒之道。只知其外。不知其内。夫佛教上可治世。下可安民。老子之道。非只养灵气灵神。老子为孔子师。如不能治世安民。孔子何以问礼。今之学佛老者。借佛老养生。引出许多旁门左道。将佛老认成异端。若不力为辟禁。有坏世风。反使佛老真道。无从可辨矣。朱子虽辟佛老。实无损於佛老。盖佛老可学不可辟。但欲学佛老。必先通儒教。然后入佛老之道。三教精通。方可为人行世也。 问、何以三教精通。方可为人行世耶。答、今元午当中。天道开时。自有真儒出现。将三教合一。发挥尽致。果外作一分善。内自现一分功。孟子云。集义所生。子思云。至德凝至道。孔子云。吾道一以贯之。贯三教以归宗儒教。即实行修齐治平之常道。如有智仁勇之君相师儒。立为学堂聚集中外学子。共研内外之道。以之治世安民。无有不归画一者。立性命之科。讲德性之学。将见大学明明德出其中。亲民至善出其中。涵育熏陶。蔚为智仁勇之才学。苟不如此。天下不能一家也。 问、天下一家。非学堂不能致耶。 答、为政在人。学堂为人才之母。有富强教育。自有富强人才。有大同教育。自有大同人才。前之旧学堂。重的文章诗赋。今之新学堂。讲的富国强兵。二者皆不合中庸之道也。所学非所用。所用非所学。如有大德之君相师儒。同心同德。事事求实。研究性命之理。扩而为内圣外王之学。内修性。外修身。举智仁勇之贤才。宏明明德之治化。孔子云、如有用我者。期月而已可也。三年有成。岂堂堂中国之大。缺少贤才。有王者起。尊贤重道。阐千古未发之理。立万世罕言之功。人人讲心性。处处行道德。保家保国保天下。将四海之外。六合之内。皆抚而有之。道德齐礼。天下不劳而治。不介而孚。大同之世。计日可成矣。(问谈录)问、允执厥中。所以言法。一以贯之。所以言理。性与天道。所以状容。在明明德。所以言道。明德者、自修也。明明德者、安人也。明明德於天下。所以兼善天下而一家也。天下一家。所以重德。中国一人。所以重教。天下归仁。所以言效。克己复礼。所以执中。中立不倚。所以一贯。君子之道无他。首出庶物。万国咸宁而已矣。 答、大道之行也。先立乎其命。命立而受命。方足以扭转乾坤。安天下之民也。故君子时中。必慎其独。 问、天地之道。气而已矣。有善气即有恶气。有正气即有邪气。有至真即有至假。有元阳即有凡阳。善恶邪正之中。又各有等差。感其善气者吉祥。感其至善者大吉祥。感其恶者恶。感其最恶者。罪大恶极。人何为哉。随气之波荡而已。故曰天地不仁。以万物为刍狗。 答、人为万物之灵。弥补天地之元气者人也。故为天地之心。感其恶气。为上帝之弃子。故杀。自取其死也。故曰祸福无门。惟人自召。圣贤教人慎言行。先期无过也。果慎言行。即感天地之善气。善恶邪正之分。慎与不慎之间也。故君子必慎其独。(刍谈录) 第九礼拜伦礼重在躬行 民国元年四月初三日记 问、设伦礼会。是党耶。非党耶。 答、伦礼会之目的。为立学堂之起点。所以集众思。广众益。使天下之人。皆知为伦中之人。人人皆知尽其礼。则天下可为一家。中国可为一人。孔子云、君子矜而不争。群而不党。 问、如此则伦礼会在求贤。何不名集贤会。而独取伦礼二字。 答、伦礼二字。天之经。地之义。人之行。一时不废。万世不遗。由此希贤。由此希圣。圣人不外伦礼以成圣。岂止於贤。时虽万变。而伦礼无变。无伦礼则无人。故人群之关系。莫大於伦礼。孔子云、能以礼让为国乎何有。 问、会名伦礼。其旨与各学堂之伦理科同。而礼与理。字面各别何义。 答。二字虽别。其义原归一串。伦理而不徵诸礼。则理属於虚。礼者、理之发皇。有实迹可寻者也。故孔子适周。不曰问道老聃。而曰问礼老聃。颜渊问仁。子曰、克己复礼。三王以道治天下。孔子曰、殷因於夏礼。周因於殷礼。孔子为人伦之至。由能实行斯礼。以致知言。则曰穷理。以实行言。则曰尽礼。孔子重实行者也。故四书六经中多言礼。而言理。则无几也。 问、今人有欲推倒孔子。而伦礼会独尊崇孔子。岂不与时势相反耶。 答孔子未生以前。孔子托於天地。孔子既生以后。天地托於孔子。是孔子之道。无始无终。无生无灭。如以大始大终。大生大灭言之。十二万年一混沌。孔子之生。至今方二千馀年。大道之流传於斯世也。不过萌芽。旋将大发其华。开万世之太平。盖孔子天地之元气也。位天地。育万物。凡一切教育家。政治家。舍孔子别无教法。别无治法。试身体而力行之。方知孔子为宇宙间一完人。今时欲推倒孔子者。由未得其门而入耳。 问、先生於孔子。推尊独至。而海外无孔教。何以能富强。中国有孔教。而反文弱何也。 答、予幼失怙。不知好学。读孔子之书。只徒背诵。毫不解其义。於孔子并无感情。年十五得遇明师。始闻性道。后於释老耶回诸教。亦略有所闻。自高自大。小视孔子之道。三十馀载。恨不得知音。其中阅历人情世故。千磨百折。艰苦备尝。乃清夜自思。人生天地之间。岂长此忧患而无一极乐之事。幸明师循循善诱。复将论语再三思索。始恍然孔子之道。浅近即广大所由来。平常即神奇所由出。忧惧即安乐所由生。前所闻性道。皆在孔子范围之中。予所以不沉滋於苦海者。实则孔子隐有以告我也。奈人不得其门而入。读书万卷。自以为孔子之徒。不知为名教中之罪人。假文章以取功名。假仁义以图富强。而全无公德之心。故读书人虽多。不能保身。焉能保家保国。然而我国之种族。终得以绵延不绝者。数千年来。虽未遍行孔子之道。犹幸有一二实行者。故元气欲散而未散。未为列强所并吞。列强虽无孔教。而其公德之心。间亦有所暗合。但专讲功利。斫丧元气太甚。一变不能至道。我中国果能实行孔道。则声教所讫。外国自不难一变至道。合五洲为一统。譬如北辰。居其所而众星共之。(问谈录) 问、孔教者。包罗万有也。伦礼二字。孔教中之一端。与其各立其门户。莫如合而为一。其人多。其力厚。如能同力合办。敝会与先生将设伦礼一科何如。 答、伦礼二字。重在躬行。 问、孔教会。亦讲躬行实践。故刊杂志。办实业。鼓吹民智。利厚民生。先生以为何如。 答、伦礼会目的在办学堂。 问、孔教会。亦要办学堂。敢问贵会之学堂。如何办法。 答、分四科。 问、敝会之学堂。亦分四科。答、其详可得闻与。 问、聘讲经教员一。代讲修身。为德行科主教。聘英语教员一。为言语科主教。聘法学教员一。为政事科主教。聘国文教员一。为文学科主教。只须四教员。而学堂成矣。先生以为何如。 答、先生真算孔教会中之有经济者。但伦礼会宗旨。在与世界对症发药。今世之伦礼可忧也。则名伦礼会。异日道德可忧也。则名人伦道德研究会。异日和平可忧也。则名大成研究会。异日思太平也。则名中和学堂。孔教会为尊孔子。伦礼会为行其道。二者殊途同归。莫如分道扬镳。共治平之盛。 问、孔教会政界人多。有损款、又有公款。则办之也易。伦礼会、无人、无势、无款。办之岂不难乎。答、君子杀身可以成仁。私款乎何有。君子无入而不自得。无力乎何有。君子之道。暗然日章。人多乎何有。(刍谈录) 第十礼拜诸教异同 民国元年四月初十日记 问、儒门孔孟并称。今阅报章。有独尊孟子者。孟子果优胜孔子耶。 答、孟子愿学孔子者也。子贡有若。谓生民以来。未有盛於孔子。孟子引以为言。其推尊孔子。至矣尽矣。孔子既为孟子所推尊者。今人犹藐视孔子。推尊孟子。彼以为是孟子之知己也。而孟子则必詄出诸大门之外矣。 问、既设伦礼会。又有人伦道德会。大成研究会。名称不复杂耶。 答、有人即有伦。有伦即有礼。愚夫归与知与能。尽其知能。则身以修。家以齐。国以治。天下以平。然伦礼之发皇出於道德。道生天地。天地之大德曰生。伦礼既尽。复以道德养其源。存神过化。自与天地同流。盖道德者。为人之归根复命。超然於生死之外。而不为气数所移。学至於此。谓之大成。孔子集大成者也。伦礼道德。必以孔子为宗。故此会名虽有三。实则一贯。 问、天下只有一道。何以有三教之分。究竟异同若何。 答、君子之道。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。虽圣人有所不知。有所不能。故伊古以来。不一其教。然诸教惟三教为最精。道生天地。天地生人。儒教以人道为主者也。道教以天道为主者也。佛教空诸一切。无天无地。无人无我。惟道独尊。似乎与诸教不侔。不知其实以性道为主者也。天道、性道、人道。分而三。合而一。故三教合而大道完。虽是一道。各得其正。注重之点不同耳。但三教皆教人修身以了道。长此不生不灭而已。 问、孔子之仁。与释迦耶稣之慈悲。皆以爱人为心。今皆流行於世。其利济果孰为大。 答、三者皆以救正人心为主。但释耶单在心上讲。而於世事则阙如。孔子则由修身、齐家、治国、平天下。下学而后上达讲。故中国数千年来。易姓为王者不一。而皆尊行孔子之道。即元朝来自蒙古。清朝来自满洲。种族异、而行孔子之道不异。至释迦之印度。耶稣之犹太。当时教虽不行於本土。非必远逊於孔子也。盖孔子之道。为人所不能外。故济世为独大。及其成功一也。 问、三千六百旁门。九十六种外道。亦有益否。 答、道之大无所不在。旁门外道。得其一端。不无小补。但见效易。而成功难。纵有所成。亦属小成。至其中有悖理乱伦者。若为所惑。易失人身。总之人贵存心正大。如是邪人学邪道。害人害己。为祸无穷。正人学邪道。尚不免归於邪。孟子云、择术不可不慎。择道尤为不可不慎。 问、道即孔子。孔子即道。道原无所能。而春秋之作。能诛乱臣贼子既往。而不能得位行道。诛乱臣贼子于当时。是何故也。 答、孔子如得位行道。则乱臣贼子。不敢动作。一有动作。必惩之。小惩大诫。此小人之福也。而生民亦受其福。无奈小人功德浅薄。罪恶贯盈。必至杀身亡家。生民罪孽亦深。应遭涂炭。故孔子之不得位。非道之厄穷。由斯人无福以载之也。於孔子何损。於道何尤。 问、善人百年去杀。孔子三年有成。其相去甚远。必如何用功。始能如孔子之有成。 答、为学之功。不外循理养气。善人果以此而精进之。孟子所谓有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。学至於此。如得邦家。即如孔子立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。 问、外国以智为先。中国以仁为重。中国竟为外国富强所压制。岂仁不如智耶。 答、为仁之理。载於圣经贤传者至详。是本道德以发为文章也。后世文人学士。能言之。而不能行之。其中不仁者比比。实则中国何尝仁耶。不过较之外国。此善於彼。夫仁统四端。兼万善。无事不可次第而举。中国果能重仁。当驾五洲而上之。压制何有。盖仁者智之根本。智者仁之枝叶。譬之树焉。根本培而枝叶自茂。枝叶无根本。生机自亡。谁谓仁不如智耶。虽然仁岂易言哉。孔子云、为仁一日克己复礼。天下归仁。孟子云、仁者天下无敌。诚以仁者。天地之心。天地由斯位。万物由斯育。曷啻上帝之代表也。笃恭而天下平。凡有血气。莫不尊亲。(问谈录) 问、子以盖世大智慧不仕。而专办伦礼会。可惜孰甚。 答、伦礼者、生资之所慕者也。 问、今之尊孔教。为不得志者之逋逃薮。吾子非不得志之人也。 答、伦礼会则不然。得志与天下之人由之。不得志。自修讲学而已矣。 问、孔子者、人人之所弃也。人弃而子尊之。毋乃违众乎。 答、大道之行也。岂只尊孔子而已哉。 问、吾见迷酒迷色。迷於名利者有之。未见迷於伦礼会者。 答、不但吾今迷伦礼。并愿尔共迷之。迷信既久。自然一发如雷。惊天、惊地、而惊人也。问、君子行道。有智无仁。是谓真仁。 答、真仁者。代天行道也。 第十一礼拜迷信区别 民国元年四月十七日记 问、人生在世界中。何为切要之急务耶。 答、凡我目前所见所闻。有益人心世道。而上下四旁。无人承办。三思九想。又非我不能办者。即是切要之急务。倘非几经困难。不能达到目的者。纵杀身亦要成仁。此图始之君子为然也。小人不然。只知锦上添花。凡事好逸恶劳。孔子云。见义不为无勇也。甚且有君子干大业。当未成功时。常人莫不忧之。似若为君子关心者。不知君子疾没世而名不称。故闻义即徙。不善即改。若夫德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是则可忧也。世反有訾议君子者。不知君子之所为。众人固不识也。盖君子有特识。认之明。任之坚。凡作一事。通盘筹算。先终后始。百折不回。外似迷信。实则心安乐为。此其故何哉。博学之。审问之。慎思之。明辨之。然后乃笃行之。切要急务。从此数语研究之。则获矣。 问、人有迷信好。无迷信好。 答、凡人无迷信。不能自强。甘居人下也。有迷信。必要好学。择善而从。不善则改。 问、人人所迷信者名利。同是迷信。何分善与不善。 答、君子在道德中迷信名利。名重千古。利及万世。光明正大。此善迷信也。小人在情欲中迷信名利。希图目前富贵利达。异日身亡。所作皆空。此不善之迷信也。 问、今中外交通。学术庞杂。何处择明师。 答、天地之大。何患无明师。道无常师。主善为师。明师者。不过言行无成见。无人见。无我见。平心静气。凡事审察真理为主见。博学审问。慎思明辨。然后笃行者。即明师也。至於初学。如孔子所云。三人行必有我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。孔子即千古之明师也。 问、常言富贵穷通。各有原因。讲命者。莫非命定。讲相者。相定终身。讲地理者。风水有权。讲善者。善能致福。究竟何说为是。 答、说虽不一。其理一也。有善德必有善地。有善地必生善人。有善人必生善相。有善相必有善命。一言以蔽之。概归乎德。故大德者必受命。如孔子云。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。(问谈录) 问、先生组织此伦礼会。甚有益於世界。今者吾女学堂之女生。发不油。面不粉。首不饰。衣不文。所以振女子须眉之气。矫冶容诲淫之嫌。而为男子者。反油头饰面。奇形怪状。真男女无分矣。此等行为。於伦礼有障害乎。 答、男女无分。则障碍大矣。男女无分。则淆乱天地之阴阳。夫妇无别。则家道不成。人道不立。今之男女。婚姻自由。自由结之。必自由解之。合之易。散之易。物理自然。上等社会如此。所以开中等社会淫奔苟合之风。陷下等社会於无妻无夫之苦。防篱溃决。人类苦矣。问、今日之在上者。易提倡党会之热忱。而提倡伦礼会。尚可以挽颓风而振末俗乎。答、伦礼二字。关系世道人心甚大。有圣人者出。吾知其必明伦於上。则小民亲於其下矣。岂但挽末俗乎。 问、今人於伦常。尚未敢显为扑灭。何云明其伦於上。小民亲於其下也。 答、伦之一字。有广狭二义。狭义之伦为五伦。五伦乃天下之大经。亘古不易。天下之达道。中外咸同。无五伦则人类不能生成。至广义之伦。为洪范彝伦攸 。彝伦攸叙之伦。天下国家政治宗教。人民之日用幸福。天地之流行气化。无不机缄於内。明伦者。即治国平天下。使天下行同其伦。是明其伦於天下。即明明德於天下。亲民而爱物也。小民有不相亲者乎。问、今闻先生之言。闻所未闻。伦礼会之不可不设於今世也明矣。何不将广义之伦。以饷政府。 答、有圣人者出。自明其伦於天下也。 问、伦礼之礼字。一般皆用斜王理。今贵会用礼乐这礼者。何也。 答、礼者、道之华。即道之精。道无形。而礼可执。道一动为理。再动为礼。理者、可思可言。而不可全行。礼者、可思可言。而处处不可离。故孔子雅言诗书而外。教人执礼。颜渊问仁。告以克己复礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。博文以后。约之以礼。孟懿子问孝。告以无违於礼。三礼之书。皆以礼名。礼让可以为国。以礼示之。天下国家可得而正。皆重躬行之意。故礼者、圣人所以安天下之具。礼乐兴。则刑罚中。刑罚中、则民手足有所措。手足有所措。则民安矣。民安则乐。民乐则能志道据德。而有廉有耻矣。有廉耻之民。而趋之为非犯法。不可得也。故曰道之以德。齐之以礼。有耻且格。伦而续以礼者。昌明人道。重躬行也。伦而续以理者。昌明科学。资研究也。研究伦理。民则多智而鲜仁。其为国也。流弊在强。强则争。争则亡。故尚之以政。天下之人皆道於政。齐之以刑。天下之人皆靡於刑。尚政靡刑。则强於气而不安於心。故曰道之以政。齐之以刑。民免而无耻。无耻之耻。无耻矣。而欲乐人道也难矣。是反常也。反常必戾。故有圣人者出。吾知其必反经以正民。天下之大经正。则天下之大本立。天下之大本立。而民安矣。 问、中庸云。唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之大本。天下之大经。即伦礼耶。答、言不可若是其几也。伦礼者、抑亦可以为大经矣。 问、然则天下之大本维何。 答、中庸不云乎。中也者。天下之大本也。天下之大本立。则三教合源。万教归儒。中外古今新旧之学。自熔冶於其中。则天下有教而无类矣。无类之民。有不安者。未之有也。 问、中者、何也。 答、君子时中之中。尧舜允执厥中之中。老子抱一守中之中。释家空中之中。孔子乐在其中之中。耶稣以十字为中之中。子思作中庸之中。君子本之於身为内圣。徵诸庶民为外王。问、然则先生所言之中和学堂。为当今天下之大本耶。 答、言不可若是其几也。(刍谈录) 第十二礼拜民国与专制 民国元年四月二十四日记 问、或云无鬼神。其说是耶非耶。 答、俗人焉知鬼神。即他一身。尚不知如何构成。鬼神在先天。为阴阳二气之精灵。在后天。凡人作事。光明正大即是神。暗昧即是鬼。孔子云。未能事人。焉能事鬼。我能尽我之人事。我即鬼神。鬼神有何奇哉。不过天地之精灵所钟。人为万物之灵。亦天地之精灵所钟。存心正大。神中之神。犹可造也。 问、今民国信教自由。何以政府禁青莲、白莲、红灯、黄羊、八卦、等教耶。 答、凡矜奇者。乃邪术非教也。古今中外。无有邪术能治世者。只是藉教煽惑人心。扰乱治安。政府负保护治安责任。故不得不禁。有圣人者出。必将万教归一。使天下有教无类。而后人心画一。天下太平。何信教自由之有。 问、何为利己。何为害己。 答、利己先明善恶。由道德中求名利。一得永得。真利己也。不明乎善者。诡计求名利。用尽手段。不得而忧。得即患失。患失愈用机谋。到头杀身亡家。真害己也。人生名利。各有分定。以仁义取之。君子也。以奸巧取之。小人也。孔子云。古之学者为己。即明善恶。安本分。为己不至损己也。(问谈录) 问、贵会三生先生。留学多年。得法学士之称号。新学优美。旧学兼长。反国后选入部曹数载。今民国告成。新学昌行之会。正有志者。服官立业之秋。何以伦礼会为。 答、彼自读书以来。不以旧学为然。留学以后。不以新学为是。惟思折衷新旧。合一中外。开万世太平之业。 问、既有如此之心。是大英雄、大豪杰。何供孔子为。 答、孔子者。万世太平之教主也。 问、何言之谬也。孔子乃专制之教主。民国之罪人。即伦之一字。已不合民国体裁。 答、君之意在君臣乎。君者、主也。臣者、承也。政权之中。不能无主。政权之下。不能无承。君臣者。国家之统属也。国家者。人民之保障也。故抚我则后。虐我则仇。汤武革命。由斯义也。孔子曰。君使臣以礼。臣事君以忠。若君不君。臣不臣。则国非其国矣。试问专制之主为君。民国总统非君乎。父非亲乎。娘非母乎。何惑之甚也。 问、世界万国。俱不以总统为君。子独君之乎。 答、君与帝之名孰甚。曰帝甚。君与皇之名孰甚。曰皇甚。曰日非立宪国乎。犹曰天皇。英与德并立宪国乎。犹曰皇帝。拿破仑非大总统乎。何以图专制。尧、舜、禹、汤、文、武、非专制之君乎。何以称圣世。孔子曰。为政在人。其人存。则其政举。其人亡。则其政息。是故以天下与人易。为天下得人难。专制非不美。共和非必佳也。专制赖贤君。苦在君。乐在民。民国赖公民。苦在民。乐在君。君贤也。何专制之有。国泰民安而已矣。君不贤也。何民国之有。民乱国疲而已矣。专制者。因暴君之所名也。民国者。因无贤君之所为也。故曰专制民国之分。不在世袭选举之别。要之国家者。国人之国。天下者。天下为公。天下有道。则贤才辈出。选贤焉。与能焉。天下国家之幸也。天下无道。争权焉。殃民焉。不如世袭之为愈也。 问、由子之言。立宪国之名也。以国家无贤君。出於不得已而为之也。 答、然。 问、然则子之所许者。专制乎。 答、否。今天下舟车已至矣。人力已通矣。天下之称。於焉为是。不平之景。毋乃日蒸。大英雄。霸诸侯。平天下。不以兵车之时也。 问、敢问平天下以兵车。以何乎。 答、道天下以德。齐天下以礼。 问、子尊孔子。孔子之道。毫不宜於今之世也。何能实行。 答、君不行也已矣。若谓不宜则不可。敢问民国讲学乎。曰讲学。而不习可乎。曰不可。为人谋不忠可乎。曰不可。与朋友交而不信可乎。曰不可。其为人也。不孝不弟可乎。曰不可。犯上作乱可乎。曰不可。然则孔子之道。皆宜於民国也。何谓不宜。 问、吾子可谓智矣。何迷於孔子也。 答、谓吾迷於道可也。当今之世。非孔子其谁与宗。 问、不信予言。友道尽矣。 答、昔者。孔子之时。有互乡难与言。童子见门人惑。孔子曰。与其进也。不与其退也。君子之爱人也以德。 问、予非以德爱子者乎。 答、君之心可爱也。君之好学。不如我也。 问、然则道不同。不相为谋耶。 答、富者、是人之所欲也。贵者。是人之所利也。学优则仕。吾将仕矣。(刍谈录) 第十三礼拜人情即伦礼 民国元年五月初二日记 (有来推倒伦礼会者) 问、什么叫伦。什么叫礼。 答、人情即是伦礼。 问、何不曰人情会。 答、人情有善有恶。伦礼者。人情之恰好至当也。 问、甚么叫恰好至当。 答、譬诸兄台来会。弟即恭迎亲叙。此朋友之伦。即宾主之礼。 问、世界无伦无礼。可乎。 答、无伦礼。即无人情。无人情。即无世界。伦礼者。所以扶植人情。维持世界之具也。 问、世有以伦礼为罗掘银钱。陷人坑阱。借收名利者乎。 答、此不伦不礼之人。为世界蟊贼。天地所不容。 问、此伦礼会。当不是金钱主义吗。 答、吾虚生五十有年。东奔西驰。如图利也。何地非财。如图名也。何处非官。何必借立伦礼会而图名利乎。(语至此。会中人。斥来者非礼。 出大门之外。其人出。谓三生父母曰。何不使其子作官。安享尊荣。办此伦礼会。反耗家财。何益。三生父母曰。当今之世。能讲伦礼。即是祖宗肖子。又能设会劝人。可谓中流砥柱。吾子作官。安吾身也。讲伦礼。安吾心也。吾有百子能如是。夕死可矣。有告诸正元先生者。先生曰。杨氏有子。有由来矣。)(问谈录) 问、伦礼会是何党耶。 答、伦礼会是达巷党。 问、达巷党所办何事耶。 答、达巷党办孔子之事。 问、有谓孔子为宗教。有谓非宗教。二说孰是。 答、徒论文章。孔子非宗教。实行性与天道。孔子为真宗教也。 问、真宗教有何好处。 答、真宗教。是天下有教也。有教则无类。无类成大同世界。 问、孔子为大同教主耶。 答、尔何知为大同教主。曰。闻先生之言则知矣。曰。孺子可教也。童子曰。我入达巷党可乎。曰、尔即达巷党人矣。童子曰。许我入党。我去敬礼孔子。童子出。曰、我归告父母可乎。曰可。(刍谈录) 第十四礼拜明教修心 民国元年五月初九日记 问、前闻先生所讲明善修身一条。我等研究字面。还觉平淡。果如言实行。颇属难事。请先生再讲演两条。我等愿领其详。 答、凡事言之易。为之难。即如看书。翻书了然。闭书茫然。又如作文。下笔万言。一挥而就。实行一事。甚是艰难。即如规条一事。并不矜奇好异。说出来人人知道。叫人实行。万人中难得一二。凡修持一道。谁无真心。转念即亡。谁无真意。转念即失。如吾今之门人。在此堂内者。亦皆纯熟。亦有发猛勇心者。愿改过自新。实行圣道。维持圣道。保全真种子。迨至或归家。或出外。每日所会之人。所谈者名利。久之遂忘乎圣道。而不知修持。是何故耶。由离道已久。不能自主。耳濡目染。皆是嗜利之徒。非真心忘也。为情欲所忘。非真不好道也。为前生牵连所制。道家曰魔鬼。儒家曰情欲。人要讲修持。谁不知道是好的。一要观其祖德。及前根种子。二要观其历劫冤牵。三要观其坚恒笃信。即六亲之中。亦有善缘恶缘的阻隔。四要视其动心忍性。盖道高一尺。魔高一丈。如孟子云、天降大任一章书之苦楚。能受不能受。倘既讲修持。又半涂而废。不如不讲修持。其罪犹小。知道叛道。罪大恶极。常言不吃斋神不怪。知道叛道。不受奇祸。便受奇穷。故君子有 矩之性。必慎其独。要受得千磨百折。人所不为之事。我能为之。则人所不能享之福。我能享之。此乃天道自然也。故吾门劝人为善自新。并不劝人入门修道。而修道二字。并非学神仙。道犹大路。人不行之。叫人由正路而走也。由日用伦常。下学可以上达。无奈今人不知正路。认邪为正。若教他行正路。如绳捆索绑。四体不安。故先教他明善修身。由外入内。其明教修心一条。即内圣之学也。今日修心之道。惟佛老门徒。尚知讲求。而真正修心。即是无自欺。凡事都是一个诚心对人。故明则诚。诚则明。故至诚如神。明教者。即如今日之教。由三教中发出千头万绪。若不明其正与不正。即从而奉之。害莫大焉。明者、要知道何者为正宗。先本诸身。徵诸庶民。考诸三王。建诸天地。质诸鬼神。百世以俟圣人而不惑者。即是明教。能明一教。凡事不敢自欺其心。心者性之所居。神之所藏。故曰心性。要有心。方有性。性无心不存。心无性不灵。故曰养心莫善於寡欲。寡欲即是明善修心之法。但非忍性镇心不能也。夫教何以要明。恐入旁门左道。若不明教之邪正。入了异端。即是邪说诬民。充塞仁义。而教之真假。何以分之。不但无损人利己之事。并无有损人利己之心。即是真教也。明一教。即是明道。故孔子云。加我数年。五十以学易。可以无大过。这就是孔子明教修心之说。不然、教未明而修心。心虽善而教不善。教不善而事即不善。事不善。即祸之所由生也。故修心是炼性之功也。修心之功夫。即要知道栽培心上地。涵养性中天。这两句话。即是修心之捷法要诀。其中分出穷理尽性。以至於命。心何以要修。凡人落在后天。心中皆是恶念。故要明教。教者、以圣人为规模。有教无类。方是真教。明此真教。才可修心。修心即是淘汰我之性情。去其情欲之私。将一个血肉之心。修得明明亮亮。如明镜高悬。物来毕照。故曰身似菩提树。心如明镜台。时时勤打扫。那怕有尘埃。修去修来。修到菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。此是得了真人口诀。明教而后修心者。(问谈录) 问、天地何以不仁。以万物为刍狗耶。 答、天地本块然一物。以人为心。人不能自主。随气数波荡。以致不仁。自陷於刍狗也。欲尽人道。弥补天地之缺陷。挽回天地之气数。参赞天地之化育。使天地皆仁。莫若克己复礼。位天地以育万物。人本有灵。有灵即能自主。自主者、仁道也。视、听、言、动。有不洽礼。即不仁也。不仁即不自主。不能自主。即随气数波荡。即随气数波荡。即刍狗也。有灵者、尚为刍狗。何况天地万物耶。故佛法渡世。教人出声闻、缘觉、菩萨、三圣。而入佛圣。以天地形骸波流不定。本不仁也。欲脱离不仁苦海。须自仁始。是以圣贤仙佛。莫不以功德为先。有功於世。有德於人。方可以上登天堂。配祀上帝。归极乐世界。故至圣教人。以修身为本。能修其身。乃能安人。盖修身为立命之本。人人修身。即是人道昌明。个个自爱。苦海变为极乐。不仁者尽者仁矣。(刍谈录) 第十五礼拜大孝以礼 民国元年五月十六日记 问、前星期先生讲明教修心一条。若是其难。今人讲信教自由。莫非未明教耶。 答、信教自由之说。即因不知明教修心之法。教也者。言有教而无类也。人心情欲不同。教无有不同者。其有不同者。不过教之一端。真教有一无二。故修道之谓教也。明修道之教。方敢言明教也。 问、条规上以礼孝亲。人能以礼孝亲。大孝即在其中耶。 答、以礼孝亲之道。即孔子云。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。礼者实行其道也。故孔子问礼。而不问道。夫孝必先知礼。能知礼然后能曲尽其孝。如父母有不善之心。有不善之行。不可顺之。顺之则不孝。故必以礼几谏。见志不从。又敬不违。劳而不怨。缘父母爱子之心。是天然之礼。人子尽孝。亦是天然之礼。若人子不能以礼孝亲。就是逆天之道。苟知用礼。则皆当矣。凡引亲於道。以礼孝亲。即是以道孝亲。而礼得其全者。即大孝在其中也。如舜以礼孝亲。不在事上论。今之晨昏定省。服劳奉养等事。是以事顺亲也。若亲有不善。几谏不从。仍以事顺之。然后委曲求全。用礼孝之。方可言孝。夫孝子须自保重身体。调养精神。使父母无忧。人必有一付精神。方能办事。故孟武伯问孝。孔子告以父母惟其疾之忧。凡人贪嗔痴爱。不知保养身体者。皆是无礼之事。大不孝即在其中。孝子皆能知礼明礼。实行其礼。故入为孝子。出为忠臣。不以礼孝亲。不但不敢言孝。亦不敢言顺也。顺者、顺亲之心。礼者安亲之心。徒顺而不能安亲心。又何以言孝。孝也者、天之经。地之义。人之行。如日月之光。为天地之正气。惟明礼行道之人。事事不悖礼。事事必以礼。以礼修身。即是报父母养育之恩。以礼修心。即是报父母爱子之心。以礼孝亲。即是躬行大道。扬名显亲。又能引亲於道。留名后世。方是孝子贤孙。孔子告曾子。小杖则受。大杖则走。又如舜之不告而娶。皆是以礼孝亲也。今之为孝者。只以事孝亲。父母善顺之。父母有不善亦顺之。自以为孝。而不知有时陷亲於不义。大不孝即在其中矣。又孝子要有智有仁有勇。智仁勇之中。即有礼也。故礼也者。人子孝亲用心之大事也。子游问孝。子曰、今之孝者。是谓能养。至於犬马。皆能有养。不敬何以别乎。敬之中即是真礼。夫孝不拘拘在家常奉事已也。古今英雄豪杰。圣贤仙佛。皆是大孝子。如孔子三岁亡父。七岁亡母。而今圣父圣母。留名万世。孔子知礼。故大孝在其中。人能知礼而孝。孝之至也。(问谈录) 问、伦礼会最终之目的何在。 答、中外一家。 问、如何能一家。 答、新旧学合一。 问、新旧合一。斯一家乎。 答、新旧学合一。万教归儒也。 问、万教何能归儒。 答、在三教合源。 问、尝闻三教同源。敢问三教如何合源乎。 答、在慎独。 问、慎独儒家之道也。何云三教合源。 答、慎独者。真儒之实功。三教所同然。君子慎其独。而万物皆备矣。 问、君子慎独。吾信之矣。天下一家。吾不信也。 答、多闻阙疑。多见阙殆。君子於其所不知。盖阙如也。子不闻留音戏乎。徒闻其语。未见其物。其谁信之。而竟有是物也。子不思照相乎。善绘者百画难肖。瞬息间而纤微毕具。徒闻其语。其谁信之。实见其物。方知不诬也。子不思电灯乎。不火不油。而光明灿烂。徒闻其语。其谁信之。子不思电报乎。顷刻万方。徒闻其语。其谁信之。子不见火车乎。千里之遥。一日而至。徒闻其语。其谁信之。子不见飞艇乎。空中交往。天地如家。徒闻其语。其谁信之。孟子不云乎。君子可欺以其方。难罔以非其道。子果行道也。以上帝之心为心。则天下一家。人道之正也。三教合源。非实行大学之道。未易悉其蕴也。(刍谈录) 第十六礼拜爱国尽忠 民国元年五月二十三日记 问、前闻先生所讲条规一字之中。若有天渊之别。然则入大学之道。不亦难耶。 答、大学之道。及其至也。至神至妙。其实至平至常。人人皆可入其门。孔子十五而入大学。七十而从心不逾矩。似难而实易。孔子云、十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。只要有坚有恒。有志者、事竟成。大学之道无他。学而时习。还我天命之性。有何难哉。如条规上修身、修心、孝亲、为人四条。是修身齐家之事。业已讲明。其第五条爱国尽忠。忠字之义。非谓忠於一人。尽忠即以爱国。有国而后家可保。身可修。亡了国即为人之奴隶。还讲什么修身齐家爱国。即如而今革命家之说法。讲同胞。讲团体。人人有忠心爱国。国焉得不强。焉得不富。常言道一人舍死。万夫难当。岳武穆云。文官不要钱。武官不畏死。如此精忠报国。谁敢侮之。故孟子云、人必自侮。然后人侮之。国必自伐。然后人伐之。国无忠臣。民无忠心。上下异心。各怀一见。如一盘散沙。而国必亡。国亡而家必亡。家亡而身必灭。若人人忠心义胆。以国为重。即以家以身为重也。不知爱国尽忠。即是奸也。希图一身之荣耀。逢迎其君而已矣。焉知大学之道。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家。先修其身。身修而国治矣。故爱国尽忠一条。即大学修身齐家治国之道也。(问谈录)  问、先生言伦礼为天下之大经。人道之正轨。敢问家之伦为何。 答、曰父子。曰昆弟。曰夫妇。 问、社会之伦为何。 答、曰朋友。曰姻娅。曰乡党。曰长幼。 问、国家之伦为何。 答、曰君臣。曰上下。曰同寅。曰友邦。 问、天下之伦为何。 答、曰天子。曰诸侯。曰大邦、小邦。 问、大道之伦为何。 答、曰师弟。曰道友。曰仁人。 问、先生言伦若经。礼若纬。有伦无礼。若大车无 。小车无 。此各别之礼也。又言礼为道华。道犹大路。敢问普通实行之礼。可以范围天下国家者为何。 答、本会现在倡行之万教大成礼拜也。 问、何为万教大成礼拜。 答、万教者、上帝之爱子。代天宣化。明大道以渡人也。 问、万教各出其途。普渡十方。分担大道之责也。岂不美乎。何为此万教大成礼拜也。 答、大道之不明也。天生万教以教人。大道之将行也。万教归源以统一。天下皆出於一教。一教而无类矣。无类曰大同。大同者。大道之行也。万教之明也。故曰万教大成礼拜也。实行於交通之世。不亦宜乎。 问、不名万教礼拜。而名大成礼拜者。毋乃孔子之礼拜乎。 答、名万教大成礼拜也可。名孔子礼拜也可。 问、何谓也。 答、大同之世。以儒为宗也。 问、昔者孔子曰。吾道一以贯之。即此义乎。 答、然、明明德於天下。所以为大成也。 问、然则非孔子不能大同耶。 答、此孔子之所以为大同教主。明明德三字。即性与天道也。 问、大成礼拜。冠之以上帝者。其斯义与。 答、然此三教所以合源也。万教之所以归儒也。天下之所以一家也。 问、昔者子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。万仞宫墙之比。宗庙百官之喻。有由来矣。 答、此所以为中和至圣万教大成也。(刍谈录) 第十七礼拜知行仁智 民国元年六月初一日记 问、第六条知行仁智何谓耶。 答、知者明大学之宗旨。物格而后知致。知致而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。当今之时。平天下即是统一全球。协和万邦。故知必要行。而智仁二字。由智生出仁。即是天德王道。由仁生出智。谓之内圣外王。智仁二字兼全。勇字自在其中。有此三者。即是知行并进。知行二字。列在德智之上者。由人凡事不求其知。故实行难。真知无有不行。真行无有不知。能知行者。先知智仁勇也。智仁勇三字。在知行上言。即是孔子云。知之为知之。不知为不知。是知也。是知云者。必行之谓也。但今人所谓知行。多半是鲁莽从事。轻举妄动。谚云、忙人做不出好事。故加智仁二字。即是真知真行也。凡实行一事。必要有智仁。然后用勇。则无事不成。无智仁而用勇。就是轻浮的举动。故知行仁智之条。小则修身齐家。大则治国平天下。无如当今之世。用智者多。用仁者少。无仁智者多。知行者少。甚者不知不行。即知者皮毛。而行者亦不踏实。故百事无成。仁智二字。即是知天命也。知行者。顺天命而行也。凡事顺天命而行。则时措咸宜。治天下可运之掌上。且不但平一时之天下。并可平万世之天下。即如孔子有仁智而知行。穷则独善。作春秋。删诗书。定礼乐。虽当时未行其道。然时至今日。大道宏开。欲修齐治平。舍孔子其谁宗之。此条内而圣。外而王。乃平治天下之根本也。(问谈录) 问、法律者、所以治国。富国强兵足已。若夫平天下。统一全球。协和万邦。非道德无以致也。 答、法以治国难。礼让为国易。故君子修己以安人。即以礼示之。天下之国家。可得而正也。问、大学之道。首曰在明明德。即以道德平天下耶。 答、道德者、天人合一之学也。故曰道不远人。苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。必慎其独者。道由人立也。人能弘道。即明明德於天下。统一全球。协和万邦也。(刍谈录) 第十八礼拜贞师有教无类 民国元年六月初八日记 问、何以要尊师重道。 答、尊师非尊其人。是尊其道。因他道德清高。学问超群。为天民之先知先觉者。故称之曰先生。先生二字。即师位之体也。既师因道尊。尊师即重道也。道者是我之良知良能。欲保全此良知良能。必先求师指示。故重道尊师。即是尊重我自己。尊师者、良心上之尊崇也。有敬畏心。有爱慕心。又恐我之因循。非严师长常常谆谆教诲。不能克去情欲之私。失却道德。致等於禽兽。若得师之教。切实奉行。一旦贯通。还我本来面。即是至诚之道。可以前知。师道岂不大哉。师位岂不尊哉。学大学之道。必要知两重父母。生我养我者父母。教我成我者亦父母。故师徒如父子。受师之教。修齐治平。荣耀一身。光宗耀祖。成仙作圣。馨香万世。皆师之力。若忘师叛道。即是不知道。不知道即是不知有身。甚至杀身亡家。受奇祸奇穷。永堕轮回。尊师重道之关系。岂浅鲜哉。(问谈录) 问、何谓真儒。 答、君子儒也。 问、人有言曰。君子实行大学。学以致其道。大学之道也。语大天下莫能载。语小天下莫能破。上帝代表也。岂特儒云哉。有谓孔子非儒者。以君子而行儒也。君子行释行道。下学上达也。故君子者。三教合源之子。万教归儒之倚。 答、君子者、大道之行也。一慎独而天地位焉。万物育焉。 问、智仁勇三者。天下之达德也。不但达於人。天地万物。靡不达之。譬如树焉。其根曰仁。其枝干曰勇。其花叶曰智。智之见於干者。曰皮曰文。仁之见於干者。曰枝曰叶。勇之见於根叶者。曰生曰成。故智者活也。仁者死也。勇者直也。无仁故不能生。无生机则仁不动。无生机则干不上直。生机者、智也。故君子用智焉。 答、上帝之为道也。一智而已矣。故君子明明德於天下。代天行道。所以行之者一也。 问、四子六经者。国文之泉源。道德之模式。今部中废之。殆以其古奥深幽。不适於高小学乎。 答、六经者、圣人之性道也。性道在躬行。非以文章华外也。昔以文章取士。读之也固宜。今不重其文。又不行其道。废之也亦宜。子之不解於怀者。存羊爱礼之意耳。有何益哉。 问、何谓圣人之性道。 答、即子所谓道德之模式是也。成己成人之实功。修齐治平之实事。 问、治平之道。今则宜於时矣。 答、有宜之时也。无宜之人也。 问、诸君子非其人乎。以先觉觉后觉。当然之责也。 答、此伦礼会之所以设也乎。 问、伦礼二字。即足以治国平天下耶。 答、伦为人道之经。礼乃人道之行。有圣人者出。吾知其必议礼於其上。是明其伦於上。道天下以德也。必齐天下以礼。是使小民亲於其下。有教无类也。 问、由是言之。伦礼二字。不但治国平天下。且使世界大同也。 答、然、礼运一篇。言之详矣。非天子不议礼一句。其亦可悟矣。(刍谈录) 第十九礼拜唯女子与小人 民国元年六月十五日记 问、尊师重道。如此其严乎。 答、师道立。而善人多。若人不得师。万难成好人。 问、仅守一师之教。方算尊师重道耶。 答、凡从师。总在尊他的德行。不拘拘以一人为师。亦不拘拘以多人为师。择善而从。不善而改。即如孔子幼师项橐。后又问礼於老聃。问乐於苌弘。问官於剡子。子贡云、夫子焉不学。而亦何常师之有。德无常师。主善为师。昔黄帝访道於广成子。成曰汝曾拜师否。帝曰。已拜七十二师。曰何师有道。曰师师有道。曰既知师师有道。即得道矣。师愈多则智识愈高。但又非从师多。而智识即高也。若见异思迁。喜新厌故。纵遇千师万师。终必一无所成。若己不知道。不明道。遇真师而不知受教。非真师反从而师之。虽谨守一师之教。亦不得谓之尊师重道。 问、贵会规条上所列的谨言慎行何谓也。 答、谨言是不失言。但又非教人不言。要知己方对知己言。不失人亦不失言。即是谨言。凡言语之间。其关系非小。有因一言而伤天地之太和。失国失家失身者。有因一言而造福无疆。利己利人利物者。故言不可不慎。是以子张学干禄。孔子云、言寡尤。行寡悔。禄在其中。盖谨言之人。方能慎行。不谨言。必不能慎行。慎行者、先知终然后始。即是慎行之实功。如诸葛之谨慎。凡事小心翼翼。而今人能言不能行。希图大言欺人。不量力而言。故教人先谨言。谨言之中。必要加慎行。慎者审之又审。思之又思。然后向几而行。不然言之易。为之难。故此条谨言慎行。即是学道人之首要。凡人能成事。不能成事。与可以载道。不可以载道。俱可於言行中定之。(问谈录) 问、孔子云、唯女子与小人为难养也。孔子何轻蔑女子耶。 答、女中有君子乎。曰有。有小人乎。曰女中小人。尤甚於男子也。曰既知如此。则近不逊。而远怨者。有其事乎。曰有。曰孔子之言女子与小人相提并论者。自是女中小人也。何轻蔑之有。女生曰、吾疑释矣。出、客有曰。女子性质近於小人者夥矣。孔子之言。阅人多矣。曰然。 问、曰近之则不逊。远之则怨。将如之何。 答、与其不逊也宁怨。 问、如不可远者。将如之何。 答、临之以智。 问、莫如化之以德。 答、德者本也。智者、用也。舜其大智也与。无智则德无所施矣。 问、若可远者宁怨乎。 答、否、有智则怨与不逊俱无矣。 问、然则孔子之立斯言也。教人以智。非示人修德乎。 答、有德者必有智。用智即用德矣。 问、敢问何以谓之德。 答、智仁勇三者。天下之达德也。 问、智仁勇三字。而智字在前。有智斯有仁。有仁斯有勇乎。 答、然。 问、然则智者不惑。而后仁者不忧。勇者乃不惧乎。 答、子其可与言道矣。 问、小人何以近之则不逊。远之则怨也。 答、君子之所为。众人固不识也。况小人乎。小人以一己之识。辄断君子之行也。 问、小人之所以不逊。而出怨者。不知君子之性道耶。 答、然。 问、何不教之。 答、中人以下。不可语上也。 问、中人以下。不可语上。即庄子所谓夏虫莫言冰。蟪蛄莫言秋。曲士不可语於道乎。 答、然。下愚之不移者。以根种限也。 问、如此惟临之以智也。 答、一不智於前。百智不足挽其后。故君子必慎其独也。君子慎独。固无怨与不逊之事。即有之。三尸亦化为北斗。必释怨为爱慕之心。化不逊为敬仰之行。(刍谈录) 第二十礼拜凡事先责己 民国元年六月廿二日记 问、我有满腹冤情。无人与我解释。今特来听讲。可以解我被人欺压之疑团否。 答、君实来得恰好。今天正要讲凡事责己的规条。可将被人欺压的情形。略说一二。 问、我满腹的冤情。万言难尽。今述其大略。请先生指教。我们弟兄分家。前娘后母。我父二样心。这是伦常中之事。实在难言。惟我相交一朋友。他家富贵。我事事帮他的忙。嗣后我用他一点钱。未还与他。就伤感情。就打官司。起初县知事断我多少还些。因我无钱。他又追案。知事将我拘留。受多少凌辱。正是人善被人欺。据我想来。我对兄弟朋友。毫无有不是。如先生只讲凡事责己。恐怕不合人情罢。 答、天地间之事。非事多也。由人自好多事。故凡事要责己。况理无他人全不是。亦无自己全是。即如父子兄弟不和者。亦非父不是。亦非子不是。父子之间不责善。责善则离。手足之情不可伤。伤则阋墙衅生。而骨肉之道苦矣。孔子删诗。存常棣一篇。正为后世为弟兄者戒。凡亲莫过骨肉。其中有不和睦者。或不明大义。彼此相欺。或因小故而失感情。或有私心想占便宜。於是日积月累而成仇。皆由不知责己。倘能以我所求乎子以事父未能也。所求乎弟以事兄未能也之心。反躬自责。顺其事而为之。即是顺天命而行。自能安然无事。例如舜之父顽、母 、弟傲。纯是逆境。而他事事归罪於己。克谐以孝。卒致瞽叟底豫。倘非舜能自责。又焉得如此。君因分家产不平。致伤父子弟兄之感情。君说家人欺压尔。家人亦说尔欺压他。从此遂无天伦之乐。不知古来多少英雄豪杰。有未受父母一点田园。赤手成家。留名后世者。亦有得父母之家财万贯。转瞬一贫如洗者。故谚云、好儿不受遗田地。好女不穿嫁时衣。虽是俗言。其中甚有至理。况人各有福命。能载福者。终能载福。不能载福者。纵用机谋所得。亦必旋得旋失。由是观之。父母之钱财。弟兄所得多寡有何紧要。且阴骘文有云。家富提携亲戚。岁饥拯济邻朋。何况弟兄乎。须知因前生有缘。今生才能结为手足。故谚云、人生只有一世的弟兄。君如能凡事责己。则弟兄必能和好如初。至於朋友有无固应相通。而财帛必要分明。凡事准乎义则得也。君所交之友。依尔说来。你与他有无相济。又与他患难相扶。这就是良友。何至於犯冲突、伤感情。并且闹官司。吾听来虽他不是。其中恐怕尔亦有不是之处。不然借钱之时。尔就用了手段。或尔帮他忙之时。尔就用了机心。又不然尔借钱之时手续不清。交接不明。以后无钱还他之时。又不能委曲求全。才有银钱官司。久打不休。当官断尔多少还些。已足了此事。尔当时无钱。也应讲几句人情话。况实是欠他的钱。若能设法还他。也免拖来生债。总之君能自责。万事可了。谁能欺压。否则不知自责。实自欺也。(问谈录) 问、人有恒言。大同者。车同轨也。书同文也。行同伦也。三者有三世之义焉。车同轨、为大同世之据乱世。书同文、为大同世之升平世。行同伦、为大同世之太平世。各含广狭二义。故曰车同轨。为舟车所至。又为乘殷之辂。制度之目也。书同文、为文以载道。文以行道。考文之事也。行同伦、为达道之五伦。为洪范九畴之彝伦。议礼之事也。狭义、五伦及舟车载道等。为天道。自然发现於世界。广义、彝伦及乘殷辂行道等。为人道。须待其人而后行。信乎。 答、三者、君子之所以王天下也。苟不至德。至道不凝。故曰天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。是明明德於天下也。(刍谈录)  第二十一礼拜国法与天律 民国元年六月二十九日记 问、规条上将心比心。何谓也。 答、将心比心。即是执两用中之功夫。知己知彼的法门。譬如人是一天秤。两手如盘。使各持一物。轻重不等。心岂有不知。比量之理。必至两手均平。而后心安。心安者。如权得中也。又如对人。凡事若不得其平。利己者。必有损於人。利人者。必有害於我。非人己相安之道也。故言行之际。心口如一。即是知己知彼的起点。又将我一人看作两人。彼是我。我是彼。而心当中者。即是知己知彼。佛家之慈悲。儒家之忠恕。此之谓也。人能有此心。即是人心死。道心生。纯是天良作事。现出本来面目。扩而充之。即天下为公之心也。 问、谨守法规何也。答、法规有国法天律之区别。国法或有可逃。犯天律则万无可逭。盖国法不过仅能诛身。天律则能诛及其心。诛身不过身死。诛心则心死。灵魂种子。永堕三涂苦道。万劫难复矣。故君子怀刑。所以谨守国法。保身体自由之乐。其畏天命。所以谨天律。保良心。自由之乐。果能存心行事。谨守天律。仰不愧於天。俯不怍於人。则国法虽严。断不能加诸无罪之人。是谨天律。又即所以守国法也。(问谈录) 问、至诚何以如神。 答、至诚可以受天之命也。受命者。代天宣化。是谓天口。圣也。非神也。其言行皆成事实。有似神也。故曰如神。(刍谈录) 　 第二十二礼拜尊神即尊己 民国元年七月初六日记 问、敬礼神明何也。 答、敬礼神明一条。在圣道发源上。俱已解明。而敬礼二字。非仅尊重神明。即是尊重自己之良心。此神字。非指泥塑木雕之神。指的是无声无臭。无为无所不为之真上帝。即是己身之灵魂真种子。敬礼之义。如儒家之存心养性。佛家之明心见性。道家之修真炼性。保全性灵。不生不灭。是谓敬礼神明的上乘法。若每日祷告虚空的明神。假十目十手。常自警惕。或七日来复礼拜。期於改过迁善。解厄消愆。是谓敬礼神明之中乘法。他如设寺观。拜偶像。一则以之为模范。二则崇报古人功德。三则望形生畏。使人不敢为恶。是谓敬礼神明之下乘法。世之烧香拜佛。专为邀福计者。实大背敬礼神明之本义也。 问、何谓爱人如己。济人利物。 答、爱人如己。即大学亲民之功夫。原人皆由上帝所生。均属一本而来。人我一体。故爱人即是爱己。爱己必须爱人。此条圣道发源中。业已说明。要之人仅知爱己。不知爱人。必是己之私心未化。故颜子问仁。孔子告以克己复礼。天下归仁。盖人能爱人。即是仁人之心。亦即天地之心。人即是己。己即是人。济人利物者。即是孟子所谓亲亲而仁民。仁民而爱物之意。如成人之美。助人之善。救人之急。悉属济人的行为。利物者。即是体天地好生之德。盖凡物不论大小。皆是天地所生。以天地之心为心。焉得不爱。如佛家之戒杀。孔子之不纲。不射宿。孟子所谓斧斤以时入山林。数罟不入 池。皆出於利物之仁心。而中庸所谓参赞化育。发育万物。则利物之极致矣。(问谈录) 问、当今之世。尚平权。重自由。风靡一世。君不君矣。民皆主矣。新者、日流而忘返。旧者、日庸而詈新。审判不公平。议论皆党羽。国际视强权。民间无清议。男装女。女装男。女在外而无归。男若女而无分。真所谓阴阳颠倒。乾坤昏乱。君子为中流砥柱。将何策以转移。 答、此伦礼会之所以设也乎。 问、区区一会。何足扭转乾坤。 答、素位而行。吾愿学君子也。 问、阴阳颠倒。乾坤昏乱。非贤者之责乎。 答、贤者、天之子也。天地有子。大道殆将行矣乎。(刍谈录) 第二十三礼拜志可回天 民国元年七月十三日记 问、何以学先立志。尽人合天也。 答、学先立志一语。譬如行路。志在百里。不百里不止。虽是今日走一步。明日走一里。只要往前走。终有到时。只怕不肯走。今日也言难。明日也言难。即是一里之遥。而终身亦不能到。非不能到也。由不立志也。凡大丈夫生今之时。不能成今之人。亦是虚生。岂不可惜。例如苏秦游说六国。屡出不能得志。自知学问不足。难见功效。乃悬梁刺股。立志求学。后果佩六国之相印。由此观之。凡人学业不成者。必其先不立志耳。故中庸曰。人一能之。己百之。人十能之。己千之。果有此志。虽愚必明。虽柔必强。至尽人合天之义。盖人道尽。数命亦莫可如何。例如归有光读书时。有鬼呼之曰。归有光。归有光你其奈命何。光终不退其志。尽人事。以听天。忽一日。鬼又呼之曰。归有光。归有光。命其奈你何。后果名列朝贵。由此可知人事足以回天。即是尽人合天也。故孟子云。尽其心。知其性。知其性。则知天。存其心。养其性。所以事天。申言之。尽人者、人事苦磋苦磨。百折不回。合天者、数命换为天命。大德必得也。人能依此两则而行。希贤希圣希天。又何难哉。(问谈录) 第二十四礼拜私心之人为恶易 民国元年七月二十日记 问、若能实行先生所讲的规条。亦可谓之真儒耶。 答、吾所讲演的规条。无人不可行。世人不行者。一由天之恶数所感。人人随波逐流。莫知所届。二由教育不良。德育不能与智育并进。三因儒门之性与天道。佛老之修真炼性。后儒不得其解。因之辟佛老而失圣道之真传。以为伦常日用。包尽儒家之事。不知通天地人。方算真儒。若能谨守规条。则所行自与天地合德。称为真儒。实当然之理也。 问、真儒亦以神道设教耶。 答、孔子真儒也。所言无非性与天道。亦即以神道设教主意也。故曰天生德於予。知我其天。鬼神之为德。丘之祷久矣。乡人傩。朝服而立於阼阶。圣人立教精义。非聪明圣智达天德者。其孰能知之。但世人在中人以下者居多。不可以语上。使能遵守三纲五常。亦可下学而上达。此孔子所以有民可使由之。不可使知之语也。故仅读夫子之文章。遵朱子之注解。亦可身受其福。且愚孝愚忠。所以能得天地之正气。流名千载者。要亦受其文章之福也。至儒家真传。在性与天道。实非朱子所识。易云、天地闭。贤人隐。老子云、天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。亦若有气数使然者。当此万国交通。人能宏道之时。世界平等。民族共和。非倡明圣道。实行真儒之性道。定难平治天下。吾今提倡儒门的性道。不恤人言。不贪富贵。亦不计生死。必至能发扬圣道而后已。现时学虽分中西新旧。而能平治天下者。要不出儒门大学之性与天道也。谓予不信。请视将来。 问、何谓大公无私耶。 答、天道至公。无物不长。日月至公。无物不照。圣贤至公。无人不济。吾人既讲修持。实行性道。则当以大公无私为第一要义。能大公无私。即与天地合其德。与日月合其明。而天地非大。吾身非小矣。孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。佛氏之无人相。无我相。无寿者相。无众生相。皆由纯系天良主事。天良以外。不知有他。是即止於至善的功夫。由是而身修。而家齐。而国治。而天下平。皆大公无私之效果。 问、人能大公无私。才可众善奉行耶。 答、私心乃是重浊之物。即是地狱种子。若能大公。内中无一点尘垢之私心。轻清者上浮。为恶难。为善易。凡有一点善量未完。则心神不安。故众善奉行。正是善不足不足以成名。凡有一丝一厘。损人利己之欲念。即我之大公有未完也。大公完全。私心自无由而入。其心常以维持世道。救正人心为己任。如佛家之渡尽众生。儒家之修己安人安百姓。这就是圣贤仙佛。成己成人。大公无私。众善奉行之真谛。人能行此两条守规。真是大学中上上等君子。在明明德。在亲民。在止於至善也。(问谈录) 　 第二十五礼拜戒口是心非 民国元年七月二十七日记 问、先生所讲十八条守规。既闻命矣。但实行恐非易事。 答、凡学圣道。非徒空谈。作为美术观。谈天论。总要实行。纵不能完全实行。亦要体行一二。譬如演戏之人。做到那忠孝节义。离合悲欢。俨然是忠臣孝子。节妇义夫。演者以为戏。看者亦以为戏。彼此徒宽心散闷。岂知古人演戏。原是以古鉴今。现身说法。化俗成美。使人见之择善而从。不善而改。今人不然。唱的是癫子。看的是呆子。所记忆而仿行者。皆是奸盗邪淫。风花雪月之事。而忠孝节义。真是作为戏观。故戏子往往流落者在此。人肯听善而不为善者。亦在此。书曰、非知之艰。行之惟艰。但常言天下无难事。只怕有心人。立心行之。有何难哉。 问、戒条首列口是心非何也。 答、凡口是心非者。皆是小人。外貌如君子。常言说一口的仁义道德。满腹的奸盗邪淫。善揣人情。遇文王谈仁义。遇韩信言干戈。事事投人之机。顺人之情。只要你受他的圈套。入了他的罗网。致使人倾家荡产。还不明其奸计。此等小人。感受浊污之气习。久则成自然。岂但不可入道。身虽在世。其心已死。故孔子诛少正卯。宣告他的罪状。言伪而辩。行僻而坚。此等人、在朝必是奸党。在乡必是乡原。言甜如蜜。心黑如漆。近之则不逊。远之则怨。又如今之油滑一派。凡作一事。说得天花乱坠。入情入理。动人听闻。或假诗文。引古证今。或谈当今之时务。旁敲侧引。口口说的实言。句句说的实事。而心怀忌妒。正是画虎画皮难画骨。知人知面不知心。如是之人。成事不足。坏事有馀。故口是心非者。尤不可不戒也。盖始而不自然。久则成习惯。如此者。而心已死。其人焉能语道。故圣人教人远佞。本会所以列口是心非於戒条之首。(问谈录) 第二十六礼拜邪淫为人首戒 民国元年八月初五日记 问、口是心非之人。全是小人耶。而世上难得不口是心非者。岂不人人皆是小人耶。 答、天下皆小人。无一点正气。亦无天地了。这口是心非者。内中亦有君子。何也。君子之口是心非者。因人而对答也。非如小人之口是心非。内怀奸诈也。若逢君子则以君子之言行相对。故逢真人不说假话。若逢小人则以小人之言行相答。即逢假人不说真话。虽若口是心非。究竟非而不非。故君子和而不流。正当行为也。常言道莫学直中直。须防人不仁。是君子之口是心非。非心诈也。当言则言。不言则止。孔子谓不失言。亦不失人。即是智者。此君子之所以别於小人也。惟小人之口是心非。其心皆损人利己。故孔子云。巧言令色。鲜矣仁。鲜仁者。无恶不为。天地之大罪人。小人之尤者。又如第二条上。假仁假义。亦近於口是心非。但其用心。又有不同。假仁假义者。其人虽是小人之流。犹知仁义二字。为人处世。所不可少。故假圣人之仁义。以顺人之情。非如真小人之口是心非。背仁绝义。天良尽丧也。孟子曰、以力假仁者霸。虽出於假。而良心还未死尽。但非圣贤之用心耳。凡讲修持。入大学者。无论何事。皆要出於一片真心。真心乃为己。欺心即自欺。真为己者。不敢有假。即不敢自欺。诚意之道也。故曰苟不至德。至道不凝。若心不真。仁义可假。无事不可假也。岂能入大学之道。即在市面上为人。亦是外君子而内小人。况大学之道。要去一片假情。即是隐微中无人知道。亦不敢假。若假於心。我心早已不安。盖人心不真。天心不顺。故君子慎独之功。始於诚。终於诚。诚者、天之道也。诚之者、人之道也。不诚者、不合乎天。不合乎天。是无人道。无人道者。是自欺也。假仁假义。欺了自己的良心。讲什么入道修持。即是枉己背道。非道非人。故讲修持人。世人呼之曰真人。真人岂能由假中得来。 问、第三条邪淫浪饮之戒说如何。 答、凡夫妇之正。即不为邪。反之即属邪淫。邪淫者、是阴凝之气。人若犯之。一遭了天地不正之气。二遭了他人阴凝之气。三乱了人道。四乱了天地的阴阳。其灵魂受其污染。终堕地狱。不能上升。还有天道好还。其害真不可胜言也。故吕祖云、孽海茫茫。首恶无非色欲。红尘扰扰。易犯惟有邪淫。欲要入道。先戒邪淫。至於浪饮。一则有害卫生。致凡体不安。二则不慎饮食。清浊不分。易染污浊之气。三则有迷性之害。其一切臭物。浪饮於肚腹之中。气不清、而神亦不清。神昏气浊。讲什么修持。入什么圣道。凡讲真修持者。如佛道两家。先在戒口。不伤生害命。不与六畜结冤仇。凡是伤生之物。不结果之菜皆戒之。何况污浊之物。大有害於修持者乎。儒教重在躬行实践。立功立德。对於此等。亦莫不各有节制。如孔子言戒色。曾子言身体发肤。不敢毁伤。况邪淫乎。又孔子言不为酒困。沽酒市脯不食。岂浪饮乎。(问谈录) 问、子言中外合一。先必新旧合一。敢问新旧学如何合一也。 答、旧者、成其旧。旧而后使之新。新而后一之道。 问、如此、新旧学即合一也乎。 答、此合一中国新旧学之着手也。 问、外国新旧学之合一也。将如之何。 答、既新矣。而诱之以旧。旧则约之以礼。 问、礼之一字。即足以致太平乎。 答、礼者、大道之行也。溥博渊泉。而时出之。无措不宜。无适不顺也。 问、贵会倡行之万教大成礼拜。将以范中外乎。 答、然。 问、万教大成礼拜。行之於中国也易。范诸外国也难。 答、先一之以上帝。 问、有上帝。则中外一家矣。 答、道之以德。齐之以礼。其可与闻矣。 问、道德齐礼。犹必反之以正乎。 答、子之言然。中正矣。则外无不正。外正、则天下平。(刍谈录) 第二十七礼拜光阴为至宝 民国元年八月十二日记 问、讲修持人。邪淫固不可犯。但夫妇之外。可纳妾否。 答、夫妇者。乾坤之正配。人之大伦也。而邪淫者。坏世俗。乱伦常。伤天德。干太和。即在人情中且不可。何况讲修道乎。须知修道二字。即是正伦常。所以圣人人伦之至也。纳妾一事。但看应为不应为。文王百子。岂无妃嫔。其应为者。一因无后。无以完孝德。二身当大权。无内助之贤。不能维持盛德。化行天下。除此以外。则万不可为。 问、讲修持人。何亦以不勤职业为戒也。 答、不勤职业。即是游手好闲。还讲甚么修持入道。故要勤职业。然后才讲修心术。不勤职业者。是废人也。枉自天地生。父母养。每日游手好闲。毫无职业。饱暖思淫逸。饥寒起盗心。反不如猪羊牛马有益於世。何以为万物之灵。要知光阴似箭。日月如梭。能勤职业之人。即知道一寸光阴一寸金。寸金难买寸光阴。当年骑竹马。转眼白头翁。以光阴为至宝。若好学、恐学不能超群。若学艺、恐艺不能胜人。所恨的光阴催人老。白头悔当初。只见长江后浪追前浪。一辈新人赶旧人。惜光阴者何。我不能立命。修持道德。虚生一世。枉自为人。无常一到。肉化清风骨化泥。故古之圣贤。战战兢兢。克己修持。大道功成。光明常在。惜光阴。得光阴。千万年长生不老。这是上等惜光阴者。不虚度光阴也。中等惜光阴者。在尘市之中。凡事尽义务。尽心竭力。只要办到一件事。有了名誉。虽死如生。亦不虚度光阴。下等惜光阴者。一艺功成。上可以养父母。下可以活妻儿。中可以保一身。亦不虚度光阴。惟有下愚。日夜所思。以恶为能。不知甚么叫职业。不知甚么叫光阴。岂不哀哉。常言道。少壮不努力。老大徒悲伤。欲入大学讲修持。光阴万不可虚度也。(问谈录) 第二十八礼拜戒好勇斗很 民国元年八月十九日记 问、好勇斗很。以恶为能之两种戒条。请先生解释。 答、好勇斗很。是逞他血气之能。强暴之心。以恶为能。是作事不循天理。出言不顺人情。不知甚么叫天道。什么叫报应。只要他一时可逃脱国法。强权即是公理。恶者即是能人。毫不讲道德。并不知道德为何物。如棒客之暴力勇猛。劫杀掠抢。无恶不作。目中全无国法。心中毫无天理。这就是小人中之小人。不足道也。又有一等。明是好勇斗很。以恶为能。而心中还有仁义之心。逢恶不怕。逢善不欺。每每打抱不平。所谓大路不平旁人铲。此等以恶为能者。是豪侠之勇。英雄之胆。若得明人之指教。以好勇之心。加以仁智。恶心就化为善心。人能以此两条为戒。将从前种种。如昨日死。以后种种。如今日生。前后判若两人。亦可讲修持。久久心中纯熟。亦可入大学。大学之道。本无他巧。躬行而已。躬行者。身体力行。改过日新。人非圣贤。孰能无过。改之为贵。若过而不改。是谓过矣。故颜子改过不二。即古今英雄豪杰。当不知道时。往往陷於好勇斗很。以恶为能。一朝闻道。改过自新又新。后成正果。成真作圣。正复不少。故将好勇斗很。以恶为能。列在戒条内。戒之则为君子。不戒则为小人。故君子与小人之分。在此几希之间。有此恶习者戒之。就是惟狂克念作圣也。(问谈录) 问、释迦佛。何以慈悲普渡。 答、凡物之有者、皆道也。自道生万物。宇宙之所见所闻。及心思之所能涉及者。莫非道中之事。林林总总。鸢飞鱼跃。且有血气之伦者。皆道之所生也。释氏以道为心。万物一体。不啻血族之关系。虽有逆者、恶者、存乎其间。犹慈父母之无不爱其子也。故民胞物与之量。普度众生。何说之辞。 问、孔子作春秋。何以绝笔於获麟。 答、麟祥物也。韩愈不云乎。麟为圣人而出。 问、然则孔子既圣矣。何泣之为。 答、孔子有志大同而未逮也。故曰天生德於予。又曰如有用我者。期月而已可也。三年有成。是以周游列国。不惮风尘。及老不见用。是道不行也。不得已而作春秋以经世。春秋成。适西狩获麟。天命其如是已。道其不行矣夫。终不得与斯人之徒也。天实为之。谓之何哉。孔子之泪。悲天悯人之泪也。 问、孟子之言。有充实之美。光辉之大之概也。孔子之言。有大而化之之谓圣之概也。老子道德经。有圣而不可知之之谓神之概也。 答、曰然。 问、儒氏之书。多言常道。释氏之书。多言性道。道家之书。多言天道。 答、知此则知三教合源矣。 问、阴阳本无隔。中字以分之。中立而不倚。念念克其私乎。 答、此内圣之格物也。 问、红尘似海。中字如舟。若想离脱苦海。还是离不脱苦海。以一阳初动。动在红尘。常道也。故曰。天地非常道不久。仙佛非常道不了。圣贤非常道不成。 答、明乎此。其知性命双修矣乎。(刍谈录)  第二十九礼拜欺人即欺己 民国元年八月二十六日记 问、欺骗良善何谓也。 答、此种人。居心险诈。常於暗暗之中。窥视人之言行动静。一经识透。便用欺心。先来与你相交。相交则相借。若与之。即以为真可欺。相借相还。稍不遂意。即视如仇敌一般。或者先拿点甚么便宜与你占。只要你入其圈套。他就起下毒心。昧尽天良。骗你之账。甚至捏造黑白。以图抵赖。这就叫欺骗良善。俗言说。使手段。用机谋。欺人害人者。此类是也。今中国文弱。列强逼处。利益均沾。在世俗中为优胜。在圣道中也就是欺骗。凡入吾门者。宜以此为戒。方不愧圣门中人。必要保全善良。存此几希。方为乾坤肖子。社会正人。盖欺人是为自欺。自欺者即是昧却天良。背逆天命。不容於大同之世。故曰顺天者存。逆天者亡。(问谈录) 第三十礼拜中生中了 民国元年九月初四日记 问、人不欺骗良善。即是顺天命耶。 答、天地有好生之德。圣人有爱人如己之心。故学圣人者。实以法天也。圣人教人。无非保全己之良知良能。在不自欺。不自欺者。即能顺天之命。遵道而行。安守本分。如是者。断无欺骗良善之心。无欺骗良善之心。一善而百善。有不顺天命。而保全大良者乎。苟天良一失。即是违背了天命。违背天命。百祸丛生。若顺天命。百福骈臻。故善人多福者。顺天命也。在生为明人。死为灵鬼。否则在生多受牢狱枷锁。死后为地狱中之饿鬼穷魂。或变牛变马。还人之债。故佛氏言因果。道家言报应。吾儒言得失。岂欺人哉。 问、自是聪明之戒条何也。 答、孔子云、愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者灾及其身者也。圣人早为自是聪明者戒。盖自是者。多半是一般少年。或拾人一点唾馀。或是记问之学。捕风捉影。自以为是。害一家一身其罪小。若推之天下。不但害一时。并害及后世其罪大。由其学无根柢。识神用事。往往以一孔之见。就抹杀一切圣贤仙佛的道德仁义。自以为是。而不知满招损之谓何。且自以为新奇。而不知温故知新之谓何。小智坏小事。大智坏大事。所谓小有才。亦足以杀其躯而已。何也。有智而无仁。有才而无德。纯是一片假聪明。故大聪明人。凡事要谦谦才受益。所谓本诸身。徵诸庶民。考诸三王。建诸天地。质诸鬼神。俟诸圣人。聪明由性分中来。乃真聪明也。自是云乎哉。(问谈录) 问、一阳初动是红尘。红尘阴也。阳之根伏於阴。人身之无极阳也。然邪念一动。阴凝顿起。阴之根伏於阳也。由心至一阳。俨然太极之象。人身之中土。曰太极之门。又曰怀抱乾坤。一阳若天地平旦之气。由一阳至中土。若天地刚明之气。真阳与凡阳分界之区。由中土至心。若天地中和之气。故持其志。无暴其气。是执中也。养太和也。能致中和。天地位。万物育。合内外之道也。由内可测外也。由心至日月。若天地清虚之气。由日月至泥丸。若天地虚无之气。此形骸之体。太极之天。人之一身。有一阳以养。则元气足。然必知日月居诸。照临下土。其气乃升。天地之元阳有限。亦赖一阳以弥补。天道临时。必有人出而领办其事。是办道也。故曰办道为弥补天地之元气。 答、明乎此。则知天地非大。吾身非小也。 问、中和之天。平旦之气。均在天地气数中。何心存清明之上天。即可拔劫运之根乎。 答、其中有立命之学也。 问、人身有精、气、神。人身之三宝也。天地有儒、释、道。天地之三宝也。儒重人道。若人身之精。释重性道。若人身之气。道重天道。若人身之神。 答、明乎此。则知大德受命。其道不可须臾离矣。 问、天元初午。阴阳争判。霸道有验。而王道渐彰。天元正午。阳气方刚。王道实行。而霸道自敛。 答、君子之道。暗然日章。君子道长。小人道消。天地之自然也。天地闭。贤人隐。君子之智也。易曰、动惟厥时。君子藏器以待时也。曰、用之则行。舍之则藏。既明且哲。以保其身。此之谓与。 问、天地万物何以生。天地万物何以了。 答、中生中了。中生者。道之自然。中了者。人之功用。故圣人严其界限。恐了不由中。圣人之责也。 问、天地闭。君子立。何谓也。 答、立命也。 问、一阳初动。物生物。不格物。则物引物。而无不为矣。 答、惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。故君子必慎其独也。 问、人心多怠肆。主静言。人心多放纵。主动言。 答、有其义矣。 问、人是假人谁知假。人是真人谁识真。是假人作假事。为真人作真事。真为真人。还是不离假事。 答、果知了缘之说。则假者殆皆真矣。 问、全真之中。不能出一点假。犹假之中。不能容一点真乎。 答、然。(刍谈录) 第三十一礼拜戒自是聪明 民国元年九月十一日记 问、自是聪明者。必无成事之望耶。 答、自是聪明。即是自矜自满。凡事自用自专之人。此种人多半是在表面上作事。形式上取人。其实目中无人。诡诈多端。而学识浅陋。根柢薄弱。无真知灼见。故成事不足。坏事有馀。是以舜之大智若愚。而好问好察。孔子天纵至圣。犹曰我非生而知之。好古敏以求之。入太庙。每事问。并不自是聪明。此所以成无为而治之功。立万世师表之业。述而不作。圣人尚且如是。况后生乎。古之君子。过则改之。今之君子。过则顺之。今之自是聪明者。有过必文。奚能成事。不但不能成事。凡事失败。总怪他人不是。毫无自责之心。即谚所谓鬼聪明。小智识。故不足以有为也。自是聪明。不惟不成事。即在为学之中。亦必无进益。焉能讲修持入大学乎。故孔子曰、德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。凡大学中人。光明正大。仰不愧天。俯不怍人。有博学、审问、慎思、明辨之功。然后笃行。稍有自是之心。上达之境斯滞。君子岂其然哉。神清气爽。青天白日。无一点自是暗昧之心。为学上达之境斯至。盖自是之人。多半流於神昏气浊。如痴如醉。作事颠颠倒倒。全由情欲主持。只知有己。不知有人。此等人素昧善根。不知修持。即讲修持。又多藉道为名。迨事稍顺。就奸谋百出。不但诡诈外人。而叛道忘师。亦在所必为。终为天地之罪人。地狱中之饿鬼。知者勉诸。(问谈录) 问、天地有主宰。是道之元气。於人身为良心。即耶稣之所谓上帝。凡人均秉此元神之分光。故曰人身可贵。道之大也。而人心足以尽之。论以阴阳阖辟之理。人者、不啻元神之射影。一阳初动。验之於身。是明证也。易曰、在天成象。在地成形。即此义与。 答、故曰不知命无以为君子。顾 天之明命。返本之学也。 问、明则欺人。暗则欺天。故君子必慎其独也与。 答、实则自欺也。何损於天人哉。 问、天地人物一气也。莫见乎隐。莫显乎微。外而欺人。又以欺天。内不慎独。获罪於天。 欺人欺天。犹可说也。获罪於天。不可祷也。易曰、言行所以动天地之枢机。可不慎乎。答、吾恐枢机者。一念可动。讵俟言行。故君子必慎其独也。曾子曰、十目所视。十手所指。其严乎。孔子曰、畏天命。良有以也。书曰、惟圣罔念作狂。岂欺语哉。(刍谈录) 第三十二礼拜戒见利忘义 民国元年九月十八日记 问、奸谋诡诈之人。终身不得入道耶。 答、昔日紫阳真人。三传匪人。三遭天谴。故今之为师道者。先教弟子守戒规。不然教中多一人。就多一个魔障。不惟不知感恩。而反奸谋破坏。於道多一个仇敌。吾门入道者。最初未必皆是笃於信道之人。但前不知道时。或有涉於奸诈之事。若入道之后。知道即行道。行道则得道。痛改前非。亦可讲修持。常言过则勿惮改。见善如不及。将从前奸谋诡诈之心。换为道德仁义之心。尽我固有之良。充其本然之善。不为物欲所蔽。尘埃所染。此即大学格物之实功。不然即身在道中。心在道外。终身不得入道也。 问、见利忘义之戒条。如何解释。 答、富与贵是人之所欲也。贫与贱是人之所恶也。人同此心。心同此欲。尝言天地间之人。万难同心。惟有利益这件事。无人不同心。因人在尘世之中。无钱不行。故利之一字。亦未可一笔抹煞。但见利必要思义。况金钱乃天地之元气。非可任意妄求。谚云、三两黄铜四两福。孔子云、富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。可见富厚福泽。冥冥中自有主持。任尔分外贪求。丝毫不能多得。世虽有忘义而得者。其中皆有前因。即不忘义。亦必得之。可以一得永得。非若忘义而旋得旋失。纵不旋失。后必殃及子孙。不受奇祸。便受奇穷。此是天道一定之理。又有一等人。未见利时。与朋友相交。如同生死。感情日深。转瞬见利。负心卖友。当此人心日坏。世道日衰。金钱主义之说行。故见利忘义之人多。利之一字。害得天下人。朝日奔忙。至死不悟。岂知生财有大道。几见有坏天良、损名誉者。能永远作富家翁耶。是故义利之辨。即人生荣辱所关。可不戒哉。(问谈录) 第三十三礼拜戒得新忘旧 民国元年九月廿五日记 问、见利忘义者。皆非君子耶。 答、君子视富贵如浮云。况不义之财乎。故见利忘义。其人必非君子。君子忧道不忧贫。道者利之所从出也。义者理之所当然也。反道背理。见利忘义。必是小人。小人者、良心已失。在家乱伦常。不孝不弟。在朝乱纲纪。不忠不义。在官必贪婪无厌。害国殃民。此由其利欲薰心。只知有利。不知有义也。 问、得新忘旧。何以列於戒条。 答、得新忘旧者。多半先君子而后小人。朝秦暮楚。无廉无耻。譬如娼妓之流。从违靡定。反复无常。尝见世人论交。非不誓同生死。义重桃园。然转瞬之间。或因友人。遭逢不幸。即以白眼相加。转亲近他人之势力。或因自身一旦富贵。即专务希荣固宠。至将贫贱之交。一概屏绝。甚有不认糟糠。不孝父母。不认六亲者。此等人既有此种忘本负心弊病。即为大道之玷。断不能入大学讲修持。故当切戒。(问谈录) 问、世界纷扰。必有君子出而维持。君子为乱世而出乎。抑君子出而世乱乎。 答、非达天德者。其孰能知之。 问、中字在先天为无极。在后天为中字。无极为中字之根。中字为无极之华。具道之元精。贯天地人而一者。合中则天人一气。违中则判若两歧。故曰苟不至德。则至道不凝。至德者。中立不倚也。老子曰、不如守中。希天合道之谓也。盖有不中。即不能返本。太极而不能无极也。由中而磅礴於外者曰和。和而不中者有之。未有中而不和者。有不和即有所不中。中与和非二物。若灯光然。有灯自有光也。中字固充天地之量。和字有养育群生之功。故曰中生中了。无中即无天地人。不和即无一事物。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。致中和。天地之所以位耶。万物之所以育耶。 答、中和乃明德之功。能致中和。明明德也。克明峻德。致中和也。故曰大学之道。在明明德。(刍谈录) 第三十四礼拜休贪宴安 民国元年岁次壬子十月初二日记 问、畏难苟安。与偷生怕死之关系何如。 答、畏难苟安者。凡事委靡不振。因循自误。以为今日可缓。明日可缓。而终身不能成一事。何也。凡未作事时。先就畏难。故从而苟安。苟安者所谓偷安。既名偷安。其心究未尝不想办事。但畏难耳。故偷安之人。其心实未曾一日安也。此等人必是入了魔境。招了魔障。凡事不能自主自持。任情为安。日夜焦心劳思。反不如躬行实践者之为有乐趣也。试观畏难之人。往往愁叹不已。千难万难。全无一点振作之气。须知大丈夫行事。要磊磊落落。见义勇为。不为一切魔障所牵连。否则为天地间无用之物。虚生人世。有何趣味。甚至因畏生惰。习於宴安鸩毒。不流至沟死沟埋。路死路埋之穷境不止。无益於世。而并害其身。亦可悲也。若使人人如是。尚复成何世界。至於偷生怕死者流。亦是由畏难而起。凡事无心去做。只想吃现成。得便宜。又想活命。又要想安逸。正是人生不满百。常怀千岁忧。此等人生在世界。不但无补於世界。而且启社会游手好闲。罔生幸免之习惯。大有害於世风。故此两条。吾门所重戒。凡入大学者。定知勉也。(问谈录) 问、红尘中事。不能以人情为断定。红尘包育於气数之中也。有天道以主宰之。故事实每多出人情外者。似乎不平。实则无不平也。 答、知此则佛氏三生之说。道家先天之数。不言而喻矣。 问、中字即道学也。中庸者。苟非生而知之。自当下学上达。由强恕以进忠恕。致忠恕以至中庸。否则稍有不中。则放僻邪侈。无不为矣。罔念作狂。此之谓也。故曰小人之中庸也。小人而无忌惮也。此其故何哉。盖以惟微之道心。惟危之人心。初无层累递进之实功。厥中未易允执也。苟觉其中而能执。执而能允者。是具三达德圣功也。人生有此三德。何事不成。然必先禀天之聪。而后可能也。勉强而行之。执中无权也。故曰其次致曲。 答、中行者、生而知之也。从容中道。不学而能。故孔子不得中行而与之。必也狂狷乎。君子自强不息。以教中行也。 问、大道之行也。使社会美好家庭乎。 答、此大道之化也。大同进化。其有此乎。 问、释氏行性道。故物我平等。慈悲为本。普渡众生。道氏主天道。故以三生立说。天道好还也。儒家行人道。故以人情为本。以现在立说。君子素位而行。德报德。直报怨乎。 答、人情者。性道之正也。情不出於性。则不得其正。情正而身修矣。人者仁也。情生於仁。仁者心也。心有二焉。象化为四。四则不正。故欲修其身。必先正其心。心不正者。意为之也。意生於情。根於心。故欲正其心。必先诚其意。意诚而后心正。心正而后身修。身修者、人道也。心正者、性道也。意诚者、天道也。三道合而大道完。故三教合源。而后大道乃行也。(刍谈录) 第三十五礼拜戒慎杀机 民国元年十月初九日记 问、不畏难。不怕死。为人不亦苦乎。 答、凡事不畏难。不怕死。苦中皆是乐。古圣先贤。无不从苦中得来。盖事事尽其在我。功成名就。苦中即有真乐。畏难偷生。一事无成。苦乃真苦也。故孔子云。爱之能勿劳乎。凡天地要成就人才。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。然后能立功德。馨香百代。不失大丈夫所为。岂有畏难苟安。偷生怕死之圣贤豪杰乎。但不畏难。不怕死。要得其正。偷盗之人。何尝畏难怕死。一朝犯法。亡身丧家。苦中并不能得乐。其不知大学之道。操业不正。误入邪途。若易偷盗之心而讲修持。即圣贤豪杰。亦能造到。 问、何谓戒慎杀机。 答、戒慎杀机。是防止恶念之一端。凡恶念蕴之於内。伤损心性之太和。发之於外。即激起人情之恶感。致动杀机。甚是危险。譬如钓鱼一事。初想钓鱼。即起了伤生之微念。办竿钩时。杀机已立。钩竿办妥。杀机已熟。投下钩竿。鱼来上钩。杀机已到。钓得之时。杀机已成。烹而食之。为贪口腹。至结恶缘。此事虽小。可以喻大。是故杀机一起。恶念环生。君子慎独。良有以也。(问谈录) 第三十六礼拜戒嫉妒破坏 民国元年岁次壬子十月十六日记 问、杀机一事。甚是危险。敬闻命矣。钓鱼之喻。不太严乎。 答、凡事莫见乎隐。莫显乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。即所以防於未然之先。莫悔於已然之后。前次说法。非到释家之世。广大慈悲。物我平等。固难办到。但人不可不如此存心。恐其因小而失大也。书曰不矜细行。终累大德。可不戒哉。 问、先生以多嫉妒破坏为戒条。其关系何如。 答、凡人有嫉妒之心。即生出破坏之行。例如争名夺利场中。彼欲得名。此欲得利。於是嫉妒生焉。或嫉妒人之才能。嫉妒人之品学。惟恐其高出己上。因之百方运动。暗中破坏。此实所谓成恶不成美之小人也。抑知人有机谋。天有巧报。一旦奸谋毕露。害人反以害己。吾门讲修持人。嫉妒二字。尤为切戒。无论在家出外。存心常常要端端正正。公公平平。才是道心。才是本来之面目。万一有嫉妒心。不但坏身。且坏灵魂种子。身坏犹小。灵魂种子一坏。万劫难复。况凡事冥冥中自有主持。纵嫉妒破坏。亦是枉费心机。昔孔子为匡人、桓、公伯寮等所嫉妒。乃曰。天生德於予。桓 其如予何。匡人其如予何。又曰道之行废命也。公伯寮其如命何。故每见世人。嫉妒人。破坏人。反助人成功。小人枉自为小人。君子乐得为君子。能无戒哉。(问谈录) 问、天道循环。即小德川流与。 答、然。大周天界。亦斯义也。此三教之所以同源也。 问、世途奸险。道德微晦。惟政惟教。用中於民乎。 答、莫若道之以德。齐之以礼。 问、儒家是踏实的。佛家是包括的。道家是混合的乎。 答、三者、一而已矣。 问、道在后天。分天道、人道、法三者。佛氏自天道始。儒家自人道始。道家自法始。及其成功一也乎。 答、释自性道始、道自天道始。天道终始。终不离其法者。此其所以为天道也。(刍谈录) 第三十七礼拜存恻隐心 民国元年十月廿三日记 问、无故伤生之戒。原属佛家之口头禅。亦可行於儒门耶。 答、天生万物。原为养人。然人当体天地好生之德。存爱物之心。无故伤生。即为暴殄天物。礼云。诸侯无故不杀牛。大夫无故不杀羊。士无故不杀犬豕。因一切冠婚丧祭。所需用者。皆天理人情所不禁也。如子贡欲去告朔之饩羊。依佛家说来。则近於道。但儒家为人道主义。冠婚丧际之礼。万不可废。故孔子云。赐也。尔爱其羊。我爱其礼。盖人而无礼。则天下乱。将率兽食人。人将相食。何有於物。礼存则人人知道。自由亲亲而仁民爱物。不至无故伤生矣。孟子云。恻隐之心。人皆有之。见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。圣贤爱物之心。何等恺切。吾门戒无礼伤生者。正以存儒教之真也。 问、诸恶不作。与众善奉行之界说何如。 答、诸恶莫作一语。即事无大小。皆要存心爱人利物。以天地之心为心。以大学明明德为用。非德不为。非道不行。心心常与道德相印。还有甚么恶念。还作甚么恶事。恶事不作。自然日就迁善而不知。故吾之戒规有曰。诸恶不作。而守规又曰。众善奉行。守与戒一而二。二而一也。即是大学中。先天而天弗违。后天而奉天时。知所先后。则近道矣之义。入吾门者。不可以其平易而忽之也。(问谈录) 问、中者、道也。天道也。人道也。法也。子思作中庸。示天下以道法也。故曰。中也者。天下之大本也。圣道之始由中始。及道之成。不离乎中。故曰。莫如守中。允执厥中。中者、贯天道人道而一者也。贯天地人万事万物而一者也。中者一也。一以贯之也。贯太极而一无极也。太极无中。太极而不能无极也。无极无中。无极而不能太极也。中者、道也。无中。无无极。造化不能无道。即不能无中。有中。即有无极。无极而太极。中也。太极而天地。中也。天地而生人。中也。由三才而生万事。发万物。中也。故曰、天地万事万物。中生中了。孔子曰。中庸之为德也。其至矣乎。民鲜能久矣。今则天元正午。愿学至诚。立天下之大本也。 答、立天下之大本者。大德受命也。岂易云乎。(刍谈录)  第三十八礼拜社会赖道德 民国元年十月三十日记 问、先生既言尊奉孔子。又言尊事上帝。莫非与耶教宗旨相似耶。 答、曰非也。耶稣者、亦是外国之圣人。其教亦未可厚非。设若耶稣之教。全无道理。岂能行至一千九百馀年之久。但我今讲的是万教归儒。故独尊奉孔子。其又言尊事上帝者。并非沿袭耶稣教之说。原上帝二字。是我中国所固有。人人皆知道。就是一个生天生地。生人生物。统管天上地下。无处不在的真神。故书云。惟皇上帝。孔子说郊社之礼。可以祀上帝。孟子说。虽有恶人。斋戒沐浴。可以事上帝。吾兴大成礼拜。既尊孔子。又事上帝。因上帝是孔子之心也。神也。尊孔子。即是尊上帝。尊上帝亦是尊孔子。吾人不仅是尊孔子其人。是尊孔子之道。尊孔子之德。尊孔子之言行。足以代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心也。(问谈录) 问、明明德。亲民。先天之性也。止至善。先天之命也。止定静安。后天之命也。虑得。后天之性也。贯先后天性命而一之。允执厥中也。 答、四象统於一中。一贯之道也。故曰惟皇上帝。降衷下民。实行大学之道也。 问、人有恒言。明明德。儒家也。故孔子问礼於老聃。独发明明德一句。古之欲明明德於天下者、是也。亲民至善。存而不论。亲民、佛家也。至善。道家也。故大学为万教纲领。然明明德。常道也。下学上达也。佛老不离乎常道。故儒可统三教也信乎。 答、为此言者。其知万殊归本之道与。 问、据乱世道在一身。修身为本。达则兼善。穷则独善。小康世、道在家族。孝弟为先。教养曲尽。推之姻娅乡党。善则相劝。过则相规。出入相助望。疾病相扶持。升平世、道在国家。道德礼乐。咸乐时雍。大同世、道在天下。天下一家。中国一人。经纶天下之大经。立天下之大本。使天下车同轨。书同文。行同伦。位天地而育万物。进世界於中庸。大同进化。道在博爱。万物同体。普渡众生。 答、盖闻之矣。神化之世。归真反朴。 问、语云。子孙虽愚。经书不可不读。子孙聪明。经书亦不可不读。不读经书。终难免俗。文章末事。化人若此。 答、圣人之文章。虽云糟粕。实则性道也。躬行则知之矣。 问、人少赖父母。社会赖道德。国家赖五伦。天下赖天子。闻道赖道。未闻道听乎其命。闻道者。本可离社会。不离社会者儒道也。 答、此大道未行之时惟然也。大道行矣。皆不离乎社会。及其成功也。皆离乎社会。 问、夫妇以礼合乎。礼以和为贵。夫妇和。家道昌。或曰以德。苟有不德。则离矣。又曰以情。苟有不情。则离矣。曰礼。则不计情德。自锺情德。 答、礼者。人道之所以立也。岂特夫妇云乎哉。 问、子其虚者实之。为苦海浮生造现在之幸福乎。抑或空诸一切。为苦海浮生作警世之钟。开普渡之门乎。 答、君子一言以为智。一言以为不智。吾今知人矣。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。吾今执礼矣。君子务本。本立而道生。天地闭。大本立。吾今知命矣。 问、国家之乱而不觉其乱者。家族制也。 答、中土难生。此其一端耳。 问、天下教派之正宗有二。一为家族教。一为国家教。二者均能千古。但家族教。惟行於家族国家。而不能行於个人国家耳。 答、大同教行。则万教归源矣。 问、小人者、君子之用也。人者、天地之用也。天地者。大道之用也。 答、曰君子学以致其道。希贤希圣希天。在止於至善也。 问、上帝真道。执礼则合。从己则悖。故莫见乎隐。莫显乎微。 答、当戒慎恐惧以克己。敦厚以崇礼也。(刍谈录) 第三十九礼拜万教归儒 民国元年十一月初七日记 问、万教之中。究竟何教可以平治天下耶。 答、当今万教纷争。各教门徒。竞挟门户之见。亦有知道己教不完善。因习惯已久。不能变通。亦有知道他教高超。入主出奴。任意指斥。又有执迷不悟。陷入左道旁门。牢不可破。并不知何教完善。惟古来哲学名家。考究诸教。凭天良决定。多以有一无二之真教。有教无类之学问。平治天下。教育得其中和者。惟至圣先师孔子。下学上达。因材施教。内圣外王。一以贯之。可谓能集万教之大成者也。 问、闻先生游历多年。经验既多。见闻亦广。先生刚才之言。乃心目中仅仅有个孔子。孔子一人。可以压服古今中外之教育耶。 答、凡学说要采诸子百家。方能博古通今。知各教之利弊。择善而从。不善而改。但吾知古今中外教育之有名者。中国则为儒释道三教。外国则为耶回两教。其他诸子百家。以及各教著名者少。人民奉从者尤少。今时最昌明者。一耶教。二孔教。三佛教。四道教。五回教。此五教犹五方五行也。环海交通。有倡言五种共和者。岂有教育不共和之理。故万教归孔子。如四方归中央。五行相生。天下自然和平。盖孔子之教。是由文明而至大同。记曰。天下一家。中国一人。岂虚语哉。 问、世人称耶稣为神道设教。孔子非神。乃人也。究有何种神通。协和万邦。使人人悦服耶。答、耶稣非神。孔子亦非神。皆是人中之圣人。上帝的爱子。代上帝挽回世道。救正人心者也。但耶教与佛教同是慈悲主义。行上乘法。固然高超。作为存心养性可也。而治国平天下。殊多不合。盖世当据乱。君子少而小人多。非仅慈爱主义所能济。必待大道宏开。人人皆是君子。然后耶教可行。孔教乃中乘法也。修身齐家治国平天下。正合实用。然孔子非不知上乘法也。因为大道既隐。真道不行。故以伦常立教。使人各亲其亲。各子其子。试将大同一节。用心研究。方知孔子删书定礼。皆为中人以下说法。故子贡云、夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。非不得闻也。中人以下。不可语上也。吾今尊孔子。尊其为人伦之至也。事上帝。将来混一全球。即为共和万教之地步也。盖万教为上帝之道所发皇。孔子亦为上帝一化。事上帝尊孔子。不但耶回佛老在其内。而万教皆在其内。吾尊孔子。实是尊万教也。尊万教不以孔子为宗。万教无所依。不能归一也。岂曰区区一教哉。夫天地间之事。皆是一本散为万殊。万殊终归一本。故曰得一而万事备。天下有何教可言耶。有何万教可言耶。天下之无道久矣。吾之存心。以耶回佛老之道。存心养性。以孔子之道。立己立人。如是而已。(问谈录) 问、仁内也。义外也。内外合一道也。孟子曰、仁也者人也。合而言之道也。合外之义而一之也。内外合一。即仁义合一。仁义合一礼也。礼即道也。颜渊问仁。子曰、克己复礼。内外不能一体。仁义不能一致者。以己也。人之有己。后天故也。告子曰、仁内义外。知后天之性。未识先天之性也。孟子斥以先天之性。无仁义之分。内外之别。本一而二。二而一。恐天下后世分内外为两截。不识圣门允执厥中之道。一以贯之也。 答、一贯之道在慎独也。 问、道分先天后天。先天明达。而后天否晦。自先天言道。至平至常。自后天言道。至神至妙。学道者当不偏不倚。中道而立。故曰莫如守中。允执厥中。 答、不偏於先。不倚於后。性命之中而已矣。 问、莫非命也。先天之先天也与。天地不仁。以万物为刍狗。先天之先天也与。 答、故曰天网恢恢。疏而不漏。其为物不贰也。先天之先天。殆至明也。故曰今夫天。斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。君子即法天之明以位育也。故曰智谋踊跃。问、红尘难处。胜於他界。终归於尽。故曰苦海。 答、圣贤仙佛之苦教於人也。其在斯乎。 问、性命之原出於天。故曰天命之谓性。率性之谓道者。先天也。常道也。外王之道也。性也。修道之谓教者。后天也。法也。内圣之学也。命也。 答、明乎此。则性与天道。可得而闻矣。(刍谈录)  第四十礼拜名教有贞乐 民国元年十一月十四日记 问、或谓贵会讲学。是沽名钓利。是耶非耶。 答、讲修持一事。知道易。行道难。名利二字。吾心中已撇去多年矣。盖真正讲修持人。必要看穿尘世上一切皆是假事。佛说色即是空。空即是色。无如世人不明真道。以虚作实。以假作真。一世人身。未办一点实事。若果明心见性。则视富贵如浮云。视名利如草芥。只此行道之乐。明道之真。其中有不可言喻者。中庸曰有至德而至道自凝。及其至也。语大天下莫能载。语小天下莫能破。鸢飞鱼跃。触目皆真。然后叹大哉道也。天地非大。吾身非小。还有甚么沽名钓利之心。即如顺治身为太平天子。还说百年三万六千日。不及僧家半日闲。由此思之。则知君子之所为。众人固不识也。於名利乎何有。 问、修持中有如此之真乐。何以世人多贪图富贵。不讲修持耶。 答、关乎人之根器也。祖德也。若他是地狱种子。何知有天堂之乐。譬如以物种而论。他是苦瓜。断不能甜。故修持要讲根器。常言道。是什么虫。蛀什么木。孔子云、唯上智与下愚不移。惟知大修持者。以红尘为苦海。视不义之富贵。如朝衣朝冠。坐於涂炭。反不如其涵养性灵。名教中自有乐地。是故吾常存心。总愿天下多生好人。人人多行好事。每日不辞口舌之劳。劝人为善。颜渊曰、舜何人也。予何人也。有为者。亦若是。佛曰、孽海无边。回头是岸。可不省诸。(问谈录) 问、自入世三十年。纵行数万里。不得一友者何哉。世途奸险也。以如此奸险之世途。何以成此数千年之世界。血族使然也。人之不信於友者。不能不亲其亲。子其子。以血族关系而成家族。家族者。血族之别名。血族之聚处而居也。然血族之起原。缘於夫妇。夫妇者。血族关系之所由起也。故夫妇为最亲密。有夫妇而后有父子。有父子而后有昆弟。昆弟者。血族之对等关系也。圣人因其血族之自然。而正夫妇之伦曰夫妇。正夫妇之义曰有别。由是而家族之基础乃定。人道之基础斯立。凡伯叔昆弟之名。因血族之关系以定。合曰父族。父族之外。犹有妻族母族之名者。亦以血族关系故也。虽然。此家族与彼家族相遇。不能无竞争。乃公推杰出者出。而御侮。是国家之起点。人人供给其杰出者。是纳税之起点。杰出者独木难支。不得不假手於人。是君臣之起点。众家之中。有气味相投者。为朋友之权舆。是天地之成此世界也。五伦尽之。五伦之发源在血族。夫血族者。后天也。而后天之能成此身骸。必有先天之灵在也。大道未开之时。人惟遵血族之关系。各亲其亲。各子其子。知有家族而已。后天之道也。际此天元正午。大道宏开。人人不独亲其亲。不独子其子。知家之外尚有国。国之外尚有世界。凡世界之人。莫非一本而来。虽政朔不同。风教各殊。莫不相亲相爱。斯时也。化生之分光。各还其本来。本来之本来。一本而来也。其亲爱也。由来久矣。来在下界。犹家人之同游外也。安得不亲且爱乎。是知后天之血族。成於先天之灵也。是行先天之道也。然有类似者。如外邦之未经家族而国家者。先天之道欤。曰似也。曰非也。聚散之殊也。犹正龙之副结支结也。故中土难生也。 答、先天之灵。必假后天血族者。子以为天所以开世界乎。道之自然也。春秋三世之说。亦道之自然也。知中土难生。可谓士矣。知上帝为本。可言佛矣。(刍谈录)  第四十一礼拜论语是民国精神 民国元年十一月廿一日记 问、人言孔教为中国专制之祸根。今民国共和。此种迂腐之教。尚能容於今之世耶。 答、余幼而读孔子之书。却亦不大理会。及出外访问释道耶回。诸子百家。研究三十馀年。时与孔教参观比较。方知孔子真是大革命家。大政治家。大宗教家。大哲学家。其革命见於春王正月。不尊周而尊王。其政治、薄政刑而重德礼。其教育、卑小康。而尚大同。其哲学穷极乎鬼神之德之盛。下学上达。知我者其天。不但与人为徒。且与天为徒。不但与人共和。且并与天地参。语大莫载。语小莫破。何等气量。岂专制哉。 问、不管孔子是宗教。是政治。是革命。一言以蔽之。论语一书。人民总不宜读。人人要推倒孔子。贵会反供奉孔子。真是民国之罪人也。 答、各位言民国不宜读论语之书。请问民国之人。要不要学。众曰、还是要学。曰温习乎。众曰、还是要习。民国既是要学要习。而论语首章。可存不可存。众曰、首章存之无害。既言可存。无害民国。一不能推倒孔子也。其第二章。其为人也孝弟。请问各位。民国之人。还是孝弟好。还是不孝弟好。众曰、民国还是要孝弟。既要孝弟。二不能推倒孔子也。其第三章。巧言令色。鲜矣仁。民国用巧言乎。用令色乎。众曰、巧言令色。不但不仁。且丧失民国之人格。曰、民国不用巧言令色。三不能推倒孔子也。第四章。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。民国人民。可以不忠不信耶。众曰、民国极要讲忠信。曰民国既要忠信。四不能推倒孔子也。由此推之。论语正是民国的精神。为民国不可少之书。众又曰、孔教有尊君之语。宜专制。不宜共和。曰非也。孔子之教。真是共和。原无专制之弊。其曰君使臣以礼。臣事君以忠。曰抚我则后。虐我则仇。曰君君臣臣。皆是极平等。极共和。昔之君尊臣卑。是坏於叔孙通。谄媚高祖。希图富贵。遂启专制之渐。岂知孔子删定诗礼。其词意皆由性分中来。凡大同之教育。太平之礼制。正合民国国体。昔赵普以半部论语治天下。吾则谓只要人人能实行论语一章。都可以治天下。方今天下不平。舍昌明孔子平天下之道。莫能挽救。人亦何必自绝孔子而乱天下哉。(问谈录)  第四十二礼拜世界有礼则安 民国元年十一月二十八日记 问、当今万教争鸣。孔教之伦常日用。岂足尽学之能事乎。 答、我中国为数千年礼义之邦。大圣大贤。莫不由大学中来。故孔子云、好仁不好学。其蔽也愚。好智不好学。其蔽也荡。好信不好学。其蔽也贼。好直不好学。其蔽也绞。好勇不好学。其蔽也乱。好刚不好学。其蔽也狂。大学即所以成人成世界。修身齐家治国平天下。乃矜奇好异之徒。不知儒家伦常日用。即为成真作圣之基。反阴窃释老之名。淆乱真假。或不分男女。紊乱纲常。惑世诬民。莫此为甚。岂知三纲正。五常明。行为不悖国法。动静不违天律。圣贤仙佛之能事毕矣。(问谈录) 问、伦礼为人群中自然之常道。凡为人而不伦礼者。不成其人。家不伦礼。不成其家。国不伦礼。不成其国。天下不伦礼。则天下不能平治。所谓君不君。臣不臣。父不父。子不子。夫不夫。妇不妇。凡天下国家而能伦礼者。所谓君君臣臣。父父子子。夫夫妇妇。孟子曰、人人亲其亲。长其长。而天下平。伦礼之功用。有如此者。虽然、中国国体、尤宜於伦礼。以中国之立国。实质在农。精神在礼。故曰礼义之邦。衣食足而礼义兴。是故农为礼之质。礼为农之文。文质彬彬。然后君子国也。苟偏於农。而不进行礼乐。是所谓饱食终日。逸居而无教。则近於禽兽。古者周公制礼作乐。以传诸后世。必先之以井田之法。孔子曰、足食足兵。民信之矣。孟子曰、无野人莫养君子。无君子莫治野人。劳心者治人。劳力者治於人。欲保民而王者。必先行井田之法。树墙下以桑。五母鸡。二母彘。不违农时。数罟不入 池等语。彰彰可考。夫舜大圣人也。不得志之时。陶渔稼穑。伊尹耕於有莘之野。由是以乐尧舜之道。由此观之。中国之国体可知矣。 答、民为邦本。食为民天。岂特中国宜重农哉。世界有礼。天下明伦。将纳民於农物也。而后可定四海之民。故勤俭二字。可以协和万邦。可以安天下之人。 问、世界之大。人类之多。谁是人耶。谁非人耶。 答、吾闻之矣。十万八千。世界文明矣。 问、凡论一事。欲得其真理。必先无人相。无我相。无众生相。无寿者相。无一切相。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。空诸一切。而后情欲尽净。性乃为主。然后理之真谛出。是谓真理。是谓天理。否则讲理。犹不免泥於理。是谓受理障。所谓物理。斯理也。理想之理。出於人意。非天理。非真理。天理真理。自然之理。礼乐之礼。非先天之性主其中。乌足以言礼。情作主、则言情。欲作主、则言欲。后天之性主。则言理有理障。先天之性主。则真理现。 答、此君子之所以穷理尽性。而后至於命也。(刍谈录) 第四十三礼拜执两用中 民国元年十二月初六日记 问、闻先生之言。尊孔倒也不错。但此一时也。彼一时也。今全球共和。地大物博。无在不是学问材料。哲学百家。宗教百家。政治百家。格致百家。非学通中外。道冠古今。焉能悦服天下。若只知孔子一人学问。如太仓一粟耳。何其小哉。 答、中外古今。万教虽多。一言可决。执两用中而已。凡教育不得其中者。道之一端耳。惟孔教为道之全体。时中之圣。事从宜。礼从俗。无论士农工商。智愚贤否。皆不能离此日用伦常之道也。举要言之。今世列强。虽未明行孔道。而文明进化。法律自由。实暗合孔子政刑之教。道德自由。社会主义。实暗合孔子大同之教。故舍孔子而言教。真所谓不知时务者也。果知孔教。则万教可一以贯之。故曰君子多乎哉。不多也。(问谈录) 第四十四礼拜道贵身体力行 民国元年十二月十三日记 问、闻先生所讲论语。正合民国之用。但先生是读书人。若我辈未读书人。亦可以知道否。 答、我倒是读书之后。但幼而不知好学。少读孔子之文章。而好孔子之性道。故同师游学。略知圣道万分之一。夫圣道之大。元气生生。不可测度也。元气生生。无所不有。至诚浩浩。无所不能。至诚者、圣人造其极。（即孔子也。)鬼神莫测其妙者也。(圣人天地之心。天地圣人之性。故夫子之言性与天道。不可得而闻也。)天德无言。皆赖鬼神为德。(鬼神即阴阳。有阴阳即有善恶。有善恶故阴阳善恶。其报应如影随形。任他千般机谋。万端巧变。都是丝毫不能逃脱也。)大道无声。全赖圣人立教。(修道之谓教。阐於至圣孔子。前圣无孔子。大道不传。后圣非孔子。大道不明也。)圣贤千言万语。(圣人之教。与释道同。道则超诸一切。虚无清净。释则空诸一切。慈悲普渡。儒则踏实一切。穷则独善其身。达则兼善天下。)无非教人明善修身。(明者明明德也。善者至善也。即先天本然之理也。落在后天有明有不明。果能明而复明。即是自得之至理也。修身者。知人身难得。不可虚度光阴。立身行道。实行五伦八德。至於身体发肤。受之父母。不敢毁伤。全始全终。方算修身之道也。)以至尽性立命。(性即先天无极虚灵不昧。良知良能。是本来面目也。命即后天禀赋之太极。运动周身之精气神也。故性命双修。穷理尽性以至命。无量末劫身常不灭。)成己成人。全道德仁义之实学也。夫人幼不学。壮不行。上不能善事亲长。下不能善体人物。老大徒悲。良可惜矣。儒学乃终身至宝。(儒学者。立功立德。修善修福。至平至常。养性命之原。能与天地参。盖由希贤希圣希天。至灵至神至妙。故圣而不可知之之谓神也。)论语首章。本於大学。大学之本在先天。无极生太极。太极含三。万殊出焉。故天下万事万物。其道一也。生知、学知、困知。知之一也。安行、利行、强行。成功一也。盖后天万有不齐。无不归於一本也。(一者。河洛之始。生天生地生物。得一画而成始成终。)今天下元午当中。正剥极而复。否极泰来之会。若丧斯文。而实振兴斯文。顾异教纷起。儒道亦失真传。人皆外望宫墙。不见百官之富。宗庙之美。殊可悲悯。然先天大道。包括於论语之中。非徒背诵为能。贵在身体力行。视听言动。用功各有其所。乃今之入释道之门者。以身外为先天。以身内为后天。(身外非先天。身内亦非先天。儒门以日用伦常。踏实认真。即先天也。释道独善其身。则难兼善天下。其空诸一切。忘却身家。一尘不染。一丝不挂。是圣神功化之极。以此兼善。故难也。今之学佛老者。借口以为出家不认家。不知佛老尽是忠臣孝子。从伦常中做出。不过半立功。半修炼。不似儒门之踏实一切。下学上达也。)入儒门者。半皆后天之学。不明先天大人之道。(借圣人之学为名。假圣人之学取利。读经史作诗文。雄辩高谈。尽是忠臣孝子节妇义夫。及其临大难。乃畏难苟安。偷生怕死。后天之学。大抵然也。甚有狂悖之徒。以作恶为能。以标新为务。此儒门之罪魁。彼犹自鸣得意者。而斯文因此丧矣。)然能得后天之实学。而不失其正者。享人爵。(势利场中数十年。虚名虚利。父母妻子。转眼成空。一身尽被蛆钻。化为乌有。无明明德之功夫也。)能得先天之实学。而不失其真者。享天爵。(一世人身。道成万世馨香。上则超九玄。下则救众生。平日言行。与众人相似。惟临大节。不与众人相同。其身重如泰山。不至轻如鸿毛。如大学至善之功。养先天浩然之气。有明明德之功夫也。)人落后天。能返还先天。即如沉溺苦海。得登彼岸。大丈夫有志竟成。天下有何难事哉。(孔子云。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。颜渊曰。舜何人也。予何人也。有为者亦若是。)孔子至今二千馀年。实行论语有几人。不过体圣人万分之一耳。盖论语乃天地之元气流行。故今圣道将昌明於五洲万国。人人同登道岸。共出迷津。非吾之能述。正大道流传於不敝。有以默启之耳。 问、孔教虽善。但无何等神妙之说。果能与耶回佛老抗衡乎。 答、孔教之伦常日用。虽至平至常。其实至神至妙。且孔子非不知神奇也。以素隐行怪。后世有述焉。故曰、吾弗为之矣。耶回佛老之教。虽似优胜。如锦衣轻裘。冬日可爱。今夏之时也。则不宜。孔子教虽平常。如粗布棉衣。四时可用。即凡日用。不可须臾离也。(凡圣人用神奇。不得已而用之法术。如耶稣死而复活。因犹太人主多神教。不信上帝。耶稣要显明上帝真道。乃杀身以成仁。佛老变化无穷。不过显明大道之妙。惟孔子常道修齐治平。一时不可少。古今来未闻以邪术治平天下者。盖可明矣。)(问谈录) 第四十五礼拜圣人真乐为何 民国二年正月十八日记 问、先生所讲的讲义。如劝世之文章。既得而闻矣。而孔子之性道。又何如也。 答、予岂敢妄谈孔子之性道。但因游历三十馀载。由经验中。意会一二。试明言之。不敢自欺而已矣。 问、性道高远。固不易明。但问人受天地之中以生。受父母之精血而成。其本来如何。毕竟如何而后可以为人也。 答、人皆父母养。天地生。其中万言难尽。诸君要问。予略说其大概。天地虽大。块然一物。人身虽小。万物之灵。超乎人之上者惟孔圣。博古通今。删书订礼。学综群圣。道冠百王。至论语存其大概。大中见其精微也。夫儒圣不矜奇。不好异。即愚夫愚妇。能知能行。今人於儒书。只徒背诵。用之於事。全与圣人相反。虽从事於学。而论语厥中之道未明。未能身体力行也。即稍有体行者。不过知文章表面。享人间富贵而已。纵高人一着。以道学自诩。求其永脱轮回。虽死犹生。得孔子之真乐。则未也。盖今之学者。犹不深明夫子之文章。谁闻性道。性道者。尽其心。知其性。知其性。则知天矣。存其心。养其性。所以事天也。如能得此真传。通天地人为一气。一动一静。即我觉即天地。天地即我。但有至德。而后至道凝。所谓尽人事以了天事。人爵不足论矣。弃人爵以享天爵。其乐有不可名言者。夫大道乃性命之原。性即无极。命太极也。凡人之生。由无极而成太极。无极动。太极生。无极居上。太极居中。无极临於中。太极生於上。二极相互。母腹成形。无为无不为。变化五官百骸。十月分娩。脱离母腹。先天太极。仍归身外之无极。孔子云北辰是也。后天太极。仍藏身中之中。(此中惟人独成太极。而禽兽则无也。)即受天地之中。故人身太极。为后天之命。而先天无极。亦未尝不在其中。但真性在无极中。(此中为些子玄关。又为灵明一窍。即元气是也。)真命在太极中。无极太极。各居其位。其中性命两不相亲。而心一上一下。从此隔断天渊。故人之所以异於禽兽者几希。几希维何。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。即人身中之太极。将合未合也。不知此太极。内外合一。纵有天聪明。不过知圣人之文章。不能知圣人之性与天道。安知圣人之真乐在何处耶。圣人之书。字字分明。惟不得真儒口传心授。受一贯之传。终隔天渊。若得此一画。天得一以清。地得一以宁。人得一以真。物得一以生。万教不归一。不能成真。万国不归一。不能太平。知此一者。一本散万殊。万殊归一本。所谓一贯之道。此道非常道。即常道也。若专在静中求之不得也。专在身中求之不得也。专在身外求之亦不得也。非不得也。譬如夫子之墙数仞。不得其门而入也。得此一。即当守此一。静时守此一。不如动时守此一。以身内之一。寻身外之一。复以身外之一。复身内之一。果能一贯。空中求实。实中求全。(道不远人。即在伦常日用中求其认真踏实。头头皆是道也。)大学言明明德。明此一也。言亲民。亲此一也。言止至善。止此一也。一者非奇。至平至常。无形之中。做出有形之象。此言无极而成太极也。得此诀者。始而有诸己之谓信。继而充实之谓美。充实而有光辉之谓大。终而大化之谓圣。圣而不可知之之谓神。学至此即是真空炼形之妙道。至诚如神之真神。凡身化为元身。元身化为元气。天地赖元气而存。万物赖元气而生。我身既为天地之元气。则天崩我不崩。地裂我不裂。乐何如也。有志此道者。尚其勉之。 问、孔子之教。既不过日用伦常而已。若不知天道。焉能神奇变化耶。 答、凡神奇者。即不神奇也。孔子明明知天道乃常道。故不言怪力乱神。其教、成人即成己也。夫妇之愚不肖。可知可能。及其至也。虽圣人亦有所不知不能。盖孔子从心所欲不逾矩。即至诚之道。可以前知。语大天下莫能载。语小天下莫能破。鸢飞鱼跃。触目皆真。仰之弥高。钻之弥坚。无声无臭。故子贡叹性与天道。不可得而闻。中庸苟不固聪明圣智达天德者。其孰能知之。故孔子自叹知我其天也。若乡人傩。朝服而立於阼阶。子路请祷。曰丘之祷久矣。郊社之礼。所以事上帝也。陪臣执国命。三世希不失矣等语。非孔子言天道之显见者乎。且孔子之真道。乃上上乘的宗教。非仅哲学一家。政治一家。技艺一家。教育一家。诸子百家。无一不包在其中。故曰志於道。据於德。依於仁。游於艺。又曰格致诚正。修齐治平。由此推之。方知孔子之真道也。以孔教治世。人民享幸福。二千馀年。孟子以后。谁是孔子知音。因宋儒解明孔子之文章。故朝廷以文章取功名。人民亦以文章求功名。取之者以为收服人心。得之者以为徼幸。其性与天道。不惟不求实行。而亦不求其知。非不知也。不可得而闻也。焉能知孔子之真教。教且不知。而真道更不待言也。(问谈录) 问、利乃后天之所有。纯属情欲中事。故孔子罕言之。仁者、人也。合天道、性道、人道、而一之。乃所谓仁。仁之量如此。故孔子亦罕言。义者、宜也。天道、人道、之所用。礼者、自然之节文。合天道、人道、性道、物理而言之。智者、知此数者之谓。信者知此数者之真。知之真。即行之笃。知行乃能合一也。 答、吾子之言。有其义矣。所谓知行合一。一之以诚。诚者、不息也。诚於中。形於外。率性之谓道也。 问、自由者、礼也。泰西之所谓自由。即中国之所谓礼。西哲服人於法律之下。方有自由。又为法律所规定。是法律者、维持自由之具也。而又限制之。其自由之不多不备可知矣。故、西之学者。为归纳的。吾中国圣人。礼以治国。周公制礼乐以传诸后世。自由之多且备。较之西人。高出万万倍矣。故曰、吾国学派为演绎的。齐礼之时。即谓之为自由也可。自由之为言乐也。故礼而亦续之以乐者。犹斯义也。 答、子其识自由之真谛矣乎。礼者、人道也。乐者、性道也。君子率性之谓道。礼之所由生也。 问、仁也者、人也。仁为性、而人为命。仁与人相合。即性命合一。性命双修。即内外合一。天人合一也乎。何有於人。亦何有於己。觉天地即我。我即天地。所谓天地非大。吾身非小。惟有抱一。惟有守中而已矣。中也者。天下之大本也。即天下之大经大法。天下之大道也。故曰、合而言之道也。仁与人合一之谓也。 答、惟圣人为能践形。合一未易言也。(刍谈录) 第四十六礼拜无所不用其极 民国二年正月二十五日记 问、论语每章书。有一圆圈在子曰之上。其圆圈是何取义。请先生详言之。且前所讲。其中有官话。有文话。倒不如说白话为最好。 答、前所讲的。微有官话中的文话。今后分为三等说法。一曰白话。二曰官话。三曰文话。其圆圈名无极。一半白、一半黑、名曰阴阳。故曰、一阴一阳之谓道。周子云。无极而太极是也。凡事在天成象。在地成形。在天成象是太极。在地成形是中也。子曰、头上一太极者。圣人因象而立教也。故曰知我其天。中为道之法。圣人因形而立教。故曰乐在其中。今人画孔子之形。又有手抱太极。怀插宝剑者。即是抱一守中。斩断红尘一切贪嗔痴爱之义也。圣人知头上有一个太极。身中有一个太极。心中有一个太极。故孔子三十而立。立者、是立太极。中立而不倚也。七十而从心所欲不逾矩。太极与中。化而为一。头头是道也。又一圈在子曰之上者、太极也。太极本於无极。而圣人身中之太极。必能合上天空中之无极。故发而皆中节者。皆性与天道也。世人不可得而名。乃画一太极在上。俾学者自悟之也。苟如此。则凡言行动静。必求合天地之太极。即吾身中之太极无极。两而化也。亦即中庸所谓天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。大学所谓君子无所不用其极也。盖圣人言行。尽由身内之太极。合身外之无极。故记者画一圆圈以象形而知之也。斯旨也。放之则弥纶六合而有馀。卷之则退藏於密而无有。故圣道、致广大而尽精微。极高明而道中庸。其妙为何如哉。 问、孔子之教。既是真道也。何以中国行之。而文弱至此。 答、孔子之道。犹大路也。人人共由而安。忘乎修路人也。今人迷却道路。如逆水行舟。自不知正路也。苟无孔道。恐今求文弱而不得。世有略知道德。藉孔子之辞意。假仁义。霸诸侯。一匡天下者。亦有假孔子之谦恭。行险侥幸。钻营名利富贵者。若能实行孔子之真道。岂但虚名假利而已。成真作圣。亦可计日而至也。纵不成真作圣。人人也是君子。等而下之。究不失为好人。不但外人佩服。而天神亦佑之。孟子云夫人必自侮。然后人侮之。国必自伐。然后人伐之。自侮自伐者。由不知孔道也。如知道行道。自强不息。将由文明而大同。又何至文弱哉。(问谈录) 问、有仁而后有义。仁之动为义。有义而后有礼。义之形为礼。夫仁之静於内者为幽。动於外者为明。明即智也。明则有礼乐。所谓信也。是仁为体。而四者用。仁为本而四者末。有仁而后演绎。四者一本万殊也。颜渊问为仁。孔子曰。克己复礼。是由外及内。归纳一本。万殊一本之义也。故曰、穷理尽性。以至於命。穷理者、智信之事也。尽性者、礼义之事也。命者、仁之事也。斯时之人。始与仁相合。所谓道也。是故曰。仁者先难而后获。 答、孟子曰。天之将降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。仁者之事也。故曰一日克己复礼。天下归仁。问、仁本於天。在人为性。命育其中。动乎象者。曰义、礼、智、信。治仁学者。先智信而进於礼。故颜渊问仁。请问其目。曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。行礼则义动。行义则礼生。义足以养仁。仁赖义以生存。故曰、是集义所生。非义袭而取之也。持其志。无暴其气。义以养之。义以耨之。为仁一日克己复礼。天下归仁。仁与人一也。仁离乎命。命一於仁。尽人合天。天人合一。包罗天地。贯澈古今。天地非大。吾身非小。放弥六合。卷藏於密。天地为之位。万物为之育。故曰天下归仁。 答、仁者天子也。天子受命於天。中天下而立。道天下以德。齐天下以礼。故曰、非天子不议礼。议礼之天子。又大德之谓也。故大德者必受命。中庸云。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。大德受命。必得其位。所以议礼制度考文。正位以凝命也。议礼制度考文者。天子之所以王天下也。故天子为天下增进幸福。以其有德也。大同之世。选贤与能。所以尊德行。故君子爱人以德。以有位而尊也。 问、熙熙攘攘。天下皆人。磊磊落落。天下何人。 答、故曰、儒为席上珍也。（刍谈录) 第四十七礼拜人非常道不人 民国二年二月初二日记 问、先生常讲论语。请问论语二字。是何取义。 答、论语二字。是立言垂训之意。法语巽语也。为孔子周游列国。传道救世。师弟讲学之辞。及论道经邦。挽回世道人心之语。门人记之。故为论语。而论语一书。是天命也。得之则生。悖之则死。为万教之常道。成己成人之学说。天地之元气。齐家治国平天下之大道也。虽至平至常。而至神至妙亦在其中。为天地之精华。人民之正轨。故首节即言学而时习之。非学习不足以成人也。孔子生而好学。躬行实德。一生之精粹。全在此书。所以奉天宣化。顾 天之明命。为后世立言也。(问谈录) 问、后天者、先天之所生也。而害先天者、后天也。道德者、先天之事也。名利者。后天之事也。人孰不欲富贵。而轻道德者、何哉。万殊之本虽在一。而一之生气在万殊。后天者、生气之所在也。故君子於此。知其所止。止则己克。己克则生气回。气回而礼自复矣。礼复则天下归仁。尽人合天也。万殊一本也。太极而无极也。后天而先天也。天人合一也。先后天一体也。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神也。天地位也。万物育也。小德之所以川流。大德之所以敦化也。故至诚无息。诗云、於穆不已。文王之德之纯。盖曰纯亦不已。孔子曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。希天合道之语。一以贯之。故曰中庸不可能也。君子之中庸也。君子而时中。君子何以必先慎其独。 答、君子之慎独。不可须臾离也。盖学而时习之。君子自强以不息。敦厚以崇礼也。 问、天道谨严。天命可畏。而今而后。其知勉夫。 答、上天之载。无声无臭。莫见乎隐。莫显乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。存心养性。事天以尽人也。 问、世有不顾君臣大义。而各立党羽。以争政权者。亦有指专制为君臣。而废弃大伦者。是何故与。 答、惟君之义在保民。可保则保之。不可则去之。此伯夷叔齐之饿於首阳也。孔子称之曰。求仁而得仁。非其民不使之义也。惟君之义在保民。故抚我则后。虐我则仇。此草莽之臣。市井之臣之义也。且臣之义在助君。合则留。不合则去。非其君不事可也。何必徒争政权。而不顾君臣之义乎。传曰。君臣有义。无义则君臣不立。大伦乱矣。大伦乱。世道因之而乱。故曰君臣各尽其义而治隆。盖君臣之义。不可废也。君臣之名有变。礼有变而义不能变也。中外犹斯。古今如是。何可废弃大伦乎。 问、天下国家可均也。好名之人能为也。爵禄可辞也。佛舍太子而悟道。尧舜禅让。即后世之挂冠辞职等是也。白刃可蹈也。耶稣之死於十字架。舍身以救世。杀身以成仁等是也。中庸者、儒道也。常道也。天地非常道不久。人非常道不人。不人即无世界。无世界即无天地。无天地即无道也。天地不能无道。是以常道之为贵。儒道之最尊。儒可统诸教也。由是言之。虽曰天地者。儒家之世界可也。中庸曰。致中和。天地位。万物育。岂欺语哉。故儒乃大道之模范。实有益於世道人心。万世师表。非儒而何。故曰中庸不可能也。是以道家之成就。列列可数。佛家之成就。恒河沙数。儒家之成就。迄今无几。以佛道舍世界而行。儒则就世界以造故也。答、君子听天安命而已矣。吾儒之道。一以贯之。道之自然也。中庸之道。大道之下学也。下学岂吾儒之道哉。故曰、性与天道。不可得而闻也。(刍谈录) 第四十八礼拜子为圣门尊称 民国二年二月初九日记 问、孔子之道。尽善尽美。何无人提倡实行。 答、因我国专制已久。只知臣事君以忠。而不知君使臣以礼。人人只知修身齐家。不敢有治国平天下思想。故无人实行。亦由天道不开使然也。今天元正午。大道宏开。人人有爱国、爱民、爱天下、之思想。亦人人应本孔子一视同仁。天下一家。大同极乐之旨。实行其道。问、论语首章。学而之学。是何取义。 答、学者、成己成人之实事。而字又进一层也。学而二字。有始有终。学也者。以师作模范。体孔子之言。行孔子之道耳。论语首章。夫子平日教人为学之次第。诸弟子列於篇首。即古今中外。皆不出此学。上而天子。下而庶人。苟身无此学。则身不能修。家无此学。则家不能齐。国无此学。则国不能治。天下无此学。则天下不能平。惟尊孔圣。由勉强以几自然。则下学自堪上达也。若浅而言之。后天之学。富贵功名。所学易得。深言之。先天之学。参赞化育。所学难成。盖此皆务本之学也。本即先天之真性。非后天之凡情。得明师口授心传。知天人一气在伦常。力行其学。道不远人。而至神至妙。即在其中。学者明此。始可作乾坤之肖子。天地之功臣。人可不好学乎哉。 问、孔子何以要称子。虽曰尊称。其义安在。论语不称孔子曰。单称子曰。又是何所取义。答、子者、人中之至上。圣中之超群。至尊之称也。子字之义。如天开於子。时起於子。物滋於子。终则有始。生生不息。及门学者。尊师为子。为万世之师。师道立而生生之教。人咸得以不息。不加以孔字者。以天纵之圣。为百千亿万姓而生。一家不得而私之也。至曰字从口从一。言孔子之言。本躬行心得。继往开来。如天之口。代天宣化。不言则已。一言则万世定太平。开口不啻一画开天也。在后天言道德仁义。伦常日用。至尊无对。故世人尊称子曰。其义昭昭若日月之明。(问谈录) 问、智谋者。所以正国也。踊跃者。所以统一天下也。 答、智谋踊跃者。明明德於天下也。 问、忠信者。儒教之下学也。中和者。大道之下学也。道至中和。则世界大同矣。世主忠信。则大同肇基矣。当今之世。宜於忠信乎。抑宜於中和乎。 答、忠信者。内外合一也。曾子曰、为人谋而不忠乎。故曰大道之行也。不必为己。与朋友交而不信乎。民无信不立。凡以忠信教人者。须先自习。故曰传不习乎。有诸己而后求诸人也。今之世以忠信为主。勤俭为用。世有忠信则仁矣。人能勤俭。则富强矣。万邦能勤俭。则至於道矣。由道而中和。则天地位。万物育矣。(刍谈录) 《大成礼拜杂志》（之二） 段正元 著 第四十九礼拜公有之学而 民国二年二月十六日记 问、学而全章。又是如何。 答、孔子幼从师项橐。得文章之学。后问礼於老聃。得闻大道。故有朝闻道。夕死可矣之叹。知大学之道。是一生二。二生三。三生万物。故在明明德。在亲民。在止於至善。将大学先天之道。化而一之。以作论语。首言学而时习之。不亦说乎。明明德完全也。有朋自远方来。不亦乐乎。在亲民完全也。人不知。而不愠。不亦君子乎。在止於至善完全也。此三节其中小而伦常日用。大而希贤希圣希天。万教圣贤。非有此三节。实不能成全一事。此三节书。不亦说。不亦乐。不亦君子。统群真之妙法。为万教之纲领。任尔中学外学。新学旧学。舍此而无教也。 【文话解】子曰二字之义。前已详言之矣。学、大学也。先天之道。近在身心。远包天地。无物不赅其内。不知而求其知。不能而求其能。亦学也。习者、知而复求其知。能而复求其能。说、喜悦也。指点学中之旨趣。令人自领。觉后天之事。未有如此之可喜悦。而学自有不容已者。朋同类也。又群也。言我学既成。同类之人。群来从学。人之学愈推愈广。我之学。愈尊愈光。性真之舒畅。自有不能遏御者。故乐也。圣人之道。内而存心。外而视听言动。善与人同。本平常也。而平常做到恰好处。通神明。参天地。却又奇妙。不知者。如好奇之人。以圣道平常而忽之。平常之人。又不知圣道之奇妙。不愠者。我惟涵养心性。与天地合德。尚友先圣先贤。而心中常有真乐。人之不知。不能损我真性之毫末也。君子人之尊称。我有学而人不知。人则卑卑不足道矣。我则卑以自牧。乃得为君子。则人以众而卑。我以独而尊。人何乐而不好学也哉。 问、道家之经。由天说至人。由无说出有。释迦之经。由性说至天。由空说出实。儒氏之经。由实寓其神。由人说至天。超莫超於道。空莫空於佛。实莫实於儒。惟学而一章。空超已极。大学曰、大学之道。在明明德。在亲民。在止於至善。犹曰道也、德也、民也、善也。中庸曰、天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。犹曰性、曰道、曰教。惟学而曰学而时习之。不亦说乎。所学者维何。时习者维何。之者何所指。说者何所说。有朋自远方来。不亦乐乎。朋何来也。来何乐也。人不知而不愠。不亦君子乎。不知者维何。不愠者维何。君子人也。可也。何不亦君子云然也。孔子出此空超之言也。殆非儒耶。何以门人记而冠诸首。 答、学而一章。大学中庸合一之书也。穷理尽性。以至於命。人道、性道、天道、贯而一之。万教经典。大道神妙。无不包括其中。非至圣其孰能语此。儒为三教之宗。万教之统。下学上达。完全大道。於此章足以见之。学者何。大学之学也。成圣成贤方谓学。成佛成仙方谓学。成真作圣方谓学。成己成人方谓学。学者下学也。所以穷理。(穷理言外。)将以尽心。(尽心言内。)尽心则可知性。穷理则可尽性。下学即可上达。故学曰而。而者、由后天以进先天。尽人事以合天道。天人合一。即天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。其义俱在而字之中。(而字至虚至宝。一字后天。一字先天。简括已极。眉目爽然。唯圣者能之。)故曰时习。时习者。时时执中。顾 天之明命。率性以建中於民。修道以达和於天下。道即在我。我即是道。故曰道也者。不可须臾离。时习之义也。大学明明德一句。亦在而字之中。明明德者。明明德於天下。本诸身以徵诸庶民。故曰时习之。(上焉者。虽善无徵。无徵不信。不信民弗从。下焉者。虽善不尊。不尊不信。不信民弗从。俱含时习之义。)习而曰时者。不习之习而自习。性道然也。故时习则乐。毫无苦趣。故曰不亦说乎。说者说之於内。不说而说。说而不说。故曰不亦说。徵诸庶民。则庶民从。修己以安百姓也。故曰不亦说。说而曰乎者。性道之徵。有同然也。故曰乎。此节穷理之极。尽性之阶。学之一字。包罗佛经之道。而之一字。包罗佛经之法。时习二字。包罗佛经之功。不亦说乎句。包罗佛经之妙。儒佛之学。俱於此尽之。是谓至德。至德即可凝至道。故曰有朋自远方来。不曰君臣父子。而曰朋友者。在彼无恶。在此无射。近悦远来也。不曰朋友。而曰有朋者。达后天之伦而言先天也。朋者、四海之外。六合之内。玄穷之上。无无之中。同此上帝之光。一道之德。有缘之圣。有关之真。由爽至白。历劫种亲。莫不聚首。往来一堂一室。故曰自远方来。远者、大周大界。来者、千叫千应。朋而曰有者。性与天道。感而遂通。有朋自远方来者。神之格思。与天为徒。故曰乐也。乐者、考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。不亦乐乎。乐而曰不亦者。乐之於外。神诚於内。不乐而乐。戒慎恐惧。是谓真乐。(不亦乐乎句中。尚含克己复礼功夫。)故曰不亦乐乎。乎者、顺(顺天命也。)则俨然一体。悖(悖者、己有未克。罔念作狂。悖天命也。)则判若天渊。莫见乎隐。莫显乎微。诚之不可掩也。故曰乎。此节为尽性之达。亲民而达亲仁之阶。光明一觉。人天晤对。故曰人不知而不愠也。人不知者。君子之所为。众人固不识也。(暗含儒家。)而不愠者。慈悲为怀。冤亲平等。(暗含佛家。)人不知而不愠者。以上帝之心为心。以上帝之道为道。栽培倾覆。由人自取。(上帝随人愿。祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。)无所容心於其间也。(此而字实义。以其不知是以不愠。此句暗含道家。三教包含其中。)故曰不亦君子乎。君者、人中之主。大道之倚。(夫焉有所倚。)子者、万教之归。上帝之表。君子者、语大天下莫能载。语小天下莫能破。(此君子道成德备。功化圣神也。)不曰圣贤仙佛。而曰君子者。大同之世。以儒为宗也。(大同为万殊一本之时。故曰万教归儒。一以贯之。)君子而曰不亦者。上配上帝。下育群生。位天地而育万物。参天两地而一之者也。不亦君子之君子。君子之非君子。下学而已上达者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。故曰乎。乎者、荡荡乎。民无能名焉。一贯之中也。此节为尽性之极。至命之初。亲民之圣。止至善之正。首章由人道以至性道。由性道以达天道。学而时习一句。儒入佛也。(入德之门。德含释家。参阅人伦道德研究会启。)有朋自远方来句。儒佛一体也。人不知而不愠句。上达道也。不亦君子句。三教合源。万教归儒。一以贯之。代表上帝。儒道之中庸也。故曰先进於礼乐野人也。万世之师也。后进於礼乐君子也。大德受命也。大德不受命。虽有其德。苟无其位。不敢作礼乐焉。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。民无所措手足。民之不安也。天果欲大道之行也。衷大德以平治天下。则学而之学。明於天下。行於万世。道天下以德。齐天下以礼。将以安天下之民。君子之学也。(学字起。学字落。学以致其道。实行之学也。此解决学而真象。性与天道之说法。不可得而闻也。此章之包罗。不可以言语尽也。玩索而有得焉。终身用之有不尽者。) 问、不亦说乎之说字。本为说话之说。各解诠为悦字。毋乃误乎。 答、论说字本系说话之说。此为天命之性。神而明之。神在说也。说之无声。听之不闻。不说而说。性灵自说。受天命之意也。能毋悦乎。说而解悦。文章解释。说而有悦。内圣之乐。儒家之经。有穷理尽性至命三层解释。能包罗万教。一以贯之。修身而知天命者。其自寻之可也。(问谈录) 问、读书只是明后天之理。存养乃能明先天之道。 答、故君子之道。本诸身也。不明乎善。不诚乎身。 问、红尘者。上帝之倒影也。倒影必收。故曰假也。苦海也。而人不觉其苦者。生气之所在也。谓红尘为生气之所化可也。易曰、蒙以养正。圣功也。红尘者、道之蒙也。养正者、儒家之事也。正而上者。佛家之事也。上而化者。道家之事也。故儒家重人道。其功用在平治。佛氏重性道。其范围在普度人物。道家重天道。其权限在天地人神。此三教之所以分。即三教之所以合也与。 答、明乎此。则治国平天下也。其犹视诸掌乎。 问、刀山地狱。为仙佛圣贤之慈悲。牢狱枷锁。为帝王将相之仁政。孔子曰。唯仁者。能好人。能恶人。岂若妇人之仁哉。故曰爱之能勿劳乎。世人嗤佛为慈悲普渡者。不知地狱之说。儒以素位而行。现在立说。故以直报直。现在即了。无俟死后。无待来生。仁心仁政。人所见也。佛以因果立说。三生品论。报应昭彰。人不知也。 答、儒与佛也。殊途同归。而儒为入德之门也。 问、儒氏因材而教。栽者培之。倾者覆之。人道然也。佛氏慈悲为本。物我平等。普渡众生。性道然也。 答、人道率於性。性道出於天。天道乃人性两道之分归。此其所以为道祖也。 问、伦礼会之名礼也。其义何在。 答、道之动为理。理之象为礼。理者思也。礼者可思可言。而可行也。儒者人道也。故孔子言礼。每多礼乐之礼。易言穷理尽性。以至於命。理言穷者。穷而后行。尽性也。尽性者、循礼也。即博学之、审问之、慎思之、明辨之、然后笃行之也。(刍谈录) 第五十礼拜释道之学而 民国二年二月廿三日记 问、闻先生所讲学而一章。足见儒门重在伦常日用。但是否与释道相合耶。 答、儒教者、可以统释道也。故万教皆当归儒。其学而首章。外是包罗天地之象。内是踏实的功夫。 问、我今不问踏实功夫。愿闻包罗天地之象。合不合性与天道。 答、学而时习之。是空空洞洞之学。内中即是性道也。而时习、即是穷理尽性。以至於命之功夫。即是道也者。不可须臾离之说。不亦说乎。明其道也。有朋自远方来。精气神三宝合一也。天地人一贯。阴阳一理。而无阻隔。故孔子梦见周公。常与圣贤相往来。周知鬼神之情状。阴阳无阻。不亦乐乎。通天达地。出幽入冥。人不知而不愠。道即我。我即道。仰不愧天。俯不怍人。惟有自问其心。事非知己。愠之何益。不亦君子乎。这就是性与天道之君子。包罗天地之象。语大天下莫能载。语小天下莫能破。中人以上之说法也。 问、或曰、我非求性道之人。所尊是朱子。请讲圣人之文章。与理学中之实事。是否与学而时习之一章相合。 答、学者动静之功。言行之事。始终不离乎习。故曰时习。得夫子之传。如颜曾思孟。皆是学也。时乎时乎。不可须臾离也。安可习焉不察耶。不亦乎者。翻说之词。指点人之自领也。说者性中得来。惟得其真乐者知之。下两乎字意同。朋、同类也。学问超群。名震远方。自远方来。即今游学之意。学其所未学。而又能温故知新。发前人所未未发。人无不得道而去也。此即修道谓教意也。己明学而使人人共明。五德五性。各反其初。俯仰无愧。固非世俗之乐。所可同日而语也。至天降大任之逆境。视其学问纯否。涵养到否。知天命。忘得失。不知不愠。即中庸遁世不见知而不悔意也。道学纯。而德备。称为君子者。即故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破也。(问谈录) 问、先天之道。与后天之红尘。大相径庭乎。儒氏之道。所以平治天下也。天爵人爵。一以贯之。故曰大德必受命。修其天爵。以从人爵。待其人而后行。当其未行也。曲肱饮水。箪瓢陋巷。犹曰在陈绝粮。及其行也。是天将以夫子为木铎。盖降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。先难而后获也。故仆仆风尘以后。自宽以勉人曰。君子食无求饱。居无求安。君子忧道不忧贫。君子谋道不谋食。抑享天爵者。难乎享人爵。元午未中。先天之与后天。难乎一贯也。 答、君子遵道而已矣。大道之未行也。悲天悯人。大道之将行也。修己安人。莫非道也。莫非命也。及其成功一也。大行穷居。易地皆然。 问、惟仁者。能爱人。能恶人。顺天尽人耶。 答、仁者、天地之心。栽者培之。倾者覆之。因其材也。 问、道家之世。天地初开。阴阳也。归根复命。真阳也。释家之世。纯阳也。儒家之世。半阴半阳也。何曰惟仁者。能爱人。能恶人。 答、德行之世。有是说也。其初已乎。（刍谈录) 第五十一礼拜工艺之学而 民国二年二月三十日记 问、闻先生讲学而。最宜於上等人。我等工艺人。不知圣人性道。又不知理学。学而於我等适宜否。 答、(白话解)圣门之学。志於道。据於德。依於仁。游於艺。百班技艺。皆在论语首章。学而时习之。从师学技。故曰学。时时留心。故曰时习。时时思想。能超乎人上。不亦说乎。技艺既精。声誉日隆。则有朋自远方来。或中国。或外国。或来欢迎。或来就学。天下人皆知。我因得以成他人之美。获报酬之利。名利两全。乐乎不乐。我技艺精巧。人或不知。不求人。人自求我。况技术高强。能巧夺天工。即是有功於世界。而可以留名后世。故曰不亦君子乎。彷佛是个君子。岂但是寻常君子。名重鲁班。百工中之魁首也。关系岂不大哉。(文话解)学在於下为器。器者、格致之学。必先择良师。明物理。从而时习。熟极生巧。巧极生精。精益求精。得之於心。应之於手。无器不可以博其趣。不亦说乎。器之精巧。超乎一切。足用於国家天下。世之致富强者。近者偕来。远者亦不辞千里。人所不能。我能之。人所难传。我传之。己与人皆得美名美利。不亦乐乎。器之精巧。方便世用。精其业者。当无有不知。然天道有盈虚。人事有穷通。器虽精而不见售。人不知而我亦不愠。亦惟利器善事。藏器待时。则技也而进於道矣。不亦君子乎。 问、先生前与他们讲学而。我们方入小学堂。亦可以懂得学而否。 答、学而一章。真是蒙童士子入学之道。士为四民之首。治国安邦。皆在论语中。舍此别无教也。惟尔等蒙童。必先知论语首章。成己成人之学。内圣外王之道。则将来定国安邦。必是英雄豪杰。君子人也。舍此就害国殃民。为嗜利之徒。放於利而行。民间多怨。何异市井之小人也。学而时习之。初入学堂。必先学礼。故曰学。时习者。时时不离圣人之道。以圣人之心为心。习者、凡事要思之思之。明孔子何以为孔子。我为后学。就要学孔子之道。存孔子之心。实行孔子之事。不亦说乎。我知礼仪。知仁义道德。学中之乐也。有朋自远方来。我有学问。人来亲近我。我亦亲近人。不亦乐乎。回家庭。父母相爱。六亲相迎。岂不乐哉。人不知而不愠。学贯渊源。我不求人知。人自知之。即或不知。我亦不愠。不亦君子乎。盖有麝自然香。有诸内必形诸外。不求富贵。福自天申。修天爵而人爵从之。显亲扬名。真盖世之君子也。 问、性道学而。又是如何。 答、(文话解)天理之良。人得之为性。性本善。而有不善者。落於后天。情动於中。非先天之真良。故孔子云。性相近。习相远。孔子全乎性与天道。於是代天立教。本诸躬行心得。勒之於书。以补造化生成之憾。则有学。学乃人身分内事。保全天命之性。然必加时习者。苦中寻求真乐耳。心与理融。身与事安。天性自然之真趣。日出无穷矣。不亦说乎。先由己身。全其天德。同类之朋。欲全其德者。闻风而来。则我之学及人。人之学益我。学愈推而愈广。由近及远。皆有以知天性之善。斯世自臻於太平。返之与人为善。善与人同之意。不亦乐乎。夫道学统於身心。人人未必皆知。人有不知。而我不愠。虽穷居不损其分量。仁义礼智。根心生色。快然自足。一时虽不得立大功。显大名。而实之至者名自归。流及后世。无不颂其勋名。彼不能留名者。必非君子。盖君子终无有湮没无闻者。夫岂寻常君子也乎。(问谈录) 问、大道之行也。天下为公。公则平。平则和。和则安。安则乐。公者忠也。平者信也。和者恕也。安者忠恕也。乐者中也。乐在其中。中和之道也。中和者。大同之终。忠信者。大同之始。故大道之行也。天下为公。公则平。欲明明德於天下者。先平天下。忠信之道也。惟忠故公。选贤与能者。公也。忠也。讲信者。公也。信也。修睦者。公也。忠也。为人谋之忠也。故人不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。幼有所长者。公也。忠也。壮有所用者。公也。信也。男有分。女有归者。公也。信也。货恶其弃於地。不必藏於己者。公也。忠也。力恶其不出於身者。公也。忠也。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。故外户而不闭者。公也。忠信也。是谓大同者。亦可谓之大同也。亦可谓之大同者。人道之始也。人道始於忠信。大道之自然也。故曰主忠信者。倡行人道也。毋友不如己者。尊德行也。过则勿惮改者。实行礼拜也。不重则不威。学则不固者。苟不至德。至道不凝也。君子曰。忠信者。儒道之下乘也。忠信以为主。必勤俭以为用。惟勤焉。故货恶其弃於地也。力恶其不出於身也。壮有所用也。盗窃乱贼而不作也。外户而不闭也。惟俭焉。故谋闭不兴也。老有所终也。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养也。当今之世。舍此忠信主义。勤俭主义。其何以平治天下哉。 答、忠信者。中流砥柱也。非中和之君子。其孰能语於此。 问、道德者。口头禅也。外貌观也。真道德与假道德。有何区分乎。 答、道得於心之谓德。德者、道之子。道者、德之母。道德者、阴阳也。子母相生。阴阳相比。无处不宜。无时不趣。有道者必有德。故曰天命之谓性。有德者必有道。故曰率性之谓道。有德必有行。故曰修道之谓教。是谓德行。真道德者。素位而行也。素富贵。行乎富贵。贵而无骄。富而好礼。素贫贱。行乎贫贱。贫而乐。贱不僭。素夷狄。行乎夷狄。言忠信。行笃敬。素患难。行平患难。临患而应变。临难毋苟免。故君子无终食之间违仁。造次必於是。颠沛必於是。穷则独善。达则兼善。故曰允执厥中。非若假之者。责人不责己。富而无骄。贫而有怨。穷则好善。达则兼善。人云亦云。兴尽则止。尧舜性之也。谁不知哉。五霸假之也。谁不知哉。天下事无可假者。真者自真。若知其真。验之以事。若知其假。验之以事。故曰岁寒然后知松柏之后雕也。若夫君子。众好之。必察焉。众恶之。必察焉。视其所以。观其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。古之时荀孟并称。终知孟子为正。讵有毫厘之假哉。讵有真伪莫辨哉。 问、儒家了而恶人去。佛氏了而众生归。道家了而天地灰。其义何在。 答、乾坤合一。三教归元。固如是矣。 问、人生之累。莫过於妻孥。人生之亲。亦莫过於妻孥。然终身莫能破舍。而圣人亦因其自然以正名。曰夫妇也。父子也。君臣也。是何哉与。 答、五伦者、天下之达道。三纲者、五伦之正鹄也。夫妇者、三纲之起源也。故曰君子之道。造端乎夫妇。男正位乎外。女正位乎内。天地之大义也。(刍谈录) 第五十二礼拜农商之学而 　 民国二年三月初七日记 问、予等农人。可以适宜学而否。 答、耕读为传家之本。人间之正业。天下大利尽归农。故无野人莫养君子。论语首章。学而时习之一句。农家正业之学。亦在其中。如学播种百谷。总要勤俭。披星戴月。时习者。要知四时八节。时时留心。恐错误时节。不知耕耨之法。则稼穑不良。故要时习。既知之矣。可以丰收。可以积谷。不亦说乎。有朋自远方来。我仓既盈。衣食足。礼义兴。六亲往来。家道和。万事兴。夫妻儿女。朝日相亲。姻娅宾朋。循环问好。不亦乐乎。父耨子耘。外有田间之乐。菽水承欢。内有家常之乐。人不知而不愠。春夏种。秋有收。养生送死无憾也。我有何愠。我家中有金银。帝人有秤称。何必求人知之。我不虚张声势。我合家安守本分。不作非为。不亦君子乎。古今英雄豪杰。舜耕於历山。不求人知。娥皇女英。厘降配之。匹夫而作天子。君子中之君子也。 问、我等商人也。亦可适宜学而第一章否。 答。行货曰商。坐货曰贾。商贾者。懋迁有无化居。通四方往来。维持世上之用度。通工易事为正业。正合学而第一章。学者、或为学徒。或当主东。皆要学。常言说十年能学个举子。十年难学个商人。时习之。时时要用计算。要通人情。要知生意来源去路。各货出产存底。或买或卖。自有主宰。不亦说乎。我精通生意中道理。自然买卖知时。比人高一着。亿则屡中。不亦悦乎。有朋自远方来。不亦乐乎。我既知道生意中命脉。又顾惜招牌。货真价实。虽赚人钱。见利思义。问心无愧。上下四方。知我公道。不卖假货。不用奸谋。皆来照顾。大道生财。不亦乐乎。人不知。而不愠。我有货。沽不沽。沽或沽哉。我待价者也。不卖非礼之财。不买虚假之货。价廉物美。常常如是。求甚么人知。我愠甚么。不亦君子乎。如端木遗风。圣门贤才。真君子也。 问、先生讲解学而一章。无人不宜。孔子所以为至圣。万世师者。即此章之作用乎。 答、(文话解)夫子爱人为心。视尘世之人。争名夺利。日图富贵。纵幸邀富贵。仍有穷时。惟学则受用无穷。首则成己。次则成人。由贤而圣。不文绣而华。不膏粱而饱。斯谊也。非从学中得来者乎。然学有大学。大学之本在先天。先天之道在真儒。真儒之纯惟孔子。孔子知人生斯世。时不再来。岁不我与。时而习。习此学。学不旷时。时不废学。学成则心泰。心泰则其味无穷。斯说也。至此内知天命。外得人心。千里朋来。一堂晤对。故乐也。由是匿迹消声。不求闻达。虽朝廷不来徵聘之书。亦自有行藏之乐。夫非道全德备之君子。其孰能之。(问谈录) 问、虽有其德。苟无其位。不敢作礼乐焉。有时亦作礼乐者。天子也。孔子之作春秋是也。春秋天子之事也。非天子。不议礼。虽有其位。苟无其德。亦不敢作礼乐焉。不惟不敢为。古人之成者。不敢行之。不敢废之。天道也。孔子曰。礼乐不兴。则刑罚不中。斯民无所措手足。民之不安也。君子修己以安百姓。舍克己复礼以为天子。其道奚由哉。 答、王者之不作。未有疏於此时者也。民之憔悴於虐政。亦未有甚於此时者也。王者殆将作矣乎。 问、清静无为。虚净寂灭。合道之学。合一之诀。无极之道也欤。 答、元始之义。其在斯乎。不如是。乌足为道祖也。 问、未动之先须慎独。既动以后宜自责。君子克己之心法也欤。 答、学问之道无他。求其放心而已矣。君子之道。不下带而道存焉。 问、外人之性质。言必信。行必果。注意在表面。法律以治其形式。则得体。是谓法制。中国人之性质。言不必信。行不必果。注意在里面。必道德以正其心。乃得体。是谓礼制。东海有圣人。西海有圣人。各因其自然而治之。如石投水。知此则治国有方针矣乎。 答、此小康之世为然也。若夫大同。则皆道德齐礼矣。 问、儒道行人法天。行人者、以人道为实行。法天者、以天道为法守。允执厥中之学也。 答、君子之道。始终一诚。 问、伦礼乃真儒之会乎。 答、然。 问、至诚受命为大人。大人者。正己而物正者也。正己则有所倚。有所倚则动而有归。有归则万物各得其正。并育而不相害。皆遂其生成也。所谓赞天地之化育。可以与天地参矣乎。答、此仁者之事。上达乎乾。 问、人伦道德研究会。乃三教合源之会乎。 答、然。 问、三教合源。儒统三教。此人伦道德研究会启中。所以发明斯二义也乎。 答、三教合源。三教固统於儒也。亦即万教之所以归儒。道之自然也。 问、修道之为教。德教也。人道也。天人合一也。性道者。天人合一也。故曰天命之谓性。天道者。天人合一也。故曰人为天地心。天地非大。吾身非小。 答、道由人立也。故曰人为贵。知其贵者。不亦君子乎。(刍谈录) 第五十三礼拜忠信之学而 　 民国二年三月十四日记 问、予非士农工商。愿学个忠信之人。可合论语首章乎。 答、人存忠信。即是圣人之徒。正合学而时习之。凡事笃信好学。笃信尚须好学者。笃信之中。有可信。有不可信。故要信近於义。学者、所以明乎权宜变通。否则如尾生抱桥而死。信之愚也。廉来助纣为恶。忠之愚也。时习者。要细心三思。酌古准今。能协於前。可法於后。不亦说乎。将事看明。非我尽忠不可。我虽一死。馨香百代。虽死犹生。不亦喜悦乎。有朋自远方来。凡忠义之士。千古留名。岂但一时之人知道。万世之人亦知道。岂但一国之人知道。万国之人亦知道。以我为言。以我为法。皆我之朋友也。不亦乐乎。乐者、一世人身。忠肝义胆。千古不朽。天下后世之人。模范於我。岂不乐哉。人不知而不愠。譬如岳武穆。关夫子。当日尽忠尽信。人虽不知。他何愠之有。至今奉为武圣人。人人称颂。岂但君子哉。 问、闻先生讲学而。几於无人不宜。无学不可奉为阶段。敢问上士、中士、下士、之讲学而时习之也。又是何如。 答、上士学而时习。完全道德仁义。修己利人。中士学而时习。不忘五伦八德。善与人同。下士学而时习。勤职业。修心术。守本分。重名誉。不亦说乎。有朋自远方来。上士得天下英才而教育之。中士得一国人才而培养之。下士得一方善良而辅益之。不亦乐乎。人不知。而不愠。上士学道成真。不器君子也。中士明善修身。尚德君子也。下士知足不辱。怀刑君子也。此三君子也。皆自时习而说。朋来而乐。不知不愠。不亦君子乎。 问、人讲孝道。能合学而一章乎。 答、学者学有益之事。尽伦常之道也。盖孝为百行之先。五伦之首。大地之正气。时习者。即时时体父母爱我之心。我以此心爱父母。晨昏定省。不可疏忽。能得父母之欢心。真是天伦之乐事。不亦说乎。孝德彰闻。近则一方尊仰。远则朝廷旌表。暗则神钦鬼服。仰不愧天。俯不怍人。岂不乐哉。纯孝之人。断无沽名钓誉之心。只是日尽其道。求无愧天良。惟有己知己而已。正是乾坤正气。天地完人。不亦君子乎。 问、学而一章。圣人立教。真常道也。人人俱可适用。靡不泛应曲当。敢问内圣之士。适用学而否。 答、(文话解)夫子立教。首列学而时习。至常亦至神也。时习者。格去物欲。除去后天之人心。反还先天之道心。性命双修。觉天地非大。吾身非小。不亦说乎。由是朋来自远。人同此心。心同此理。同来学我之学。广我之学。浩然之气。盎於背。施於身。塞乎天地。贯乎古今。人人共得真乐。推之爱人如己之心。不亦乐乎。至此而或有不知者。奚必愠。夫大德之人。深藏不露。其教如时雨。其言如春风。知之则有益於人。不知亦无损於己。俯仰皆宽。无入而不自得焉。不怨天。不尤人。学得中和。功参位育。不亦成德之君子乎。(问谈录) 问、有智谋者必得。智谋踊跃者大得。大得者。大德也。大德必受命。故智谋踊跃。即大德受命也。 答、君子受命。必先造命。命立乃可言智谋。智谋踊跃。一、得其智。大智也。大智踊跃。二、得其仁。天仁也。天仁踊跃。三、得其勇。真勇也。真勇健全。得之者足以中出天地。代表上帝。位天地。而育万物。委曲以求全也。 问、一得其智者何也。 答、受儒之命。得儒之道。明明德於天下。天下自然一家。世界自然大同也。 问、二得其仁者何也。 答、受释命。得佛道。天下归仁。统一群真之气。普渡血气之生。天上与地下。宛然一己也。问、三得其勇者何也。 答、受道之命。得道之法。代表上帝。道法并行。平治天下。以扭转乾坤也。 问、至道者。天道也。道家之命也。儒佛并行为至德。苟非至德。至道不凝。儒佛为尽人。道家为天命。天地位焉者。道家之事也。万物育焉者。佛家之事。位天地而育万物者。真儒之分。此处以释道为大道。真儒为大德。又曰、学三教之学於一己。得三教之道於一身。是受三教之命者为大德。大德受命。将以受上帝之明命。敢问上帝之明命者何也。 答、天地之外。六合之内。无处不有。无微不察。智足以行道者。见之至明。即中庸之谓也。问、古今来英雄豪杰。忠臣义士。以及奸雄宵小。或匹夫匹妇。为善为恶。天道终是循环。因果报应之说。诚不诬欤。 答、君子傲数。则不然矣。 问、君子一日二日万几。能不食少事繁。以致病乎。 答、君子之几也。顺天之命也。道与天齐。何病之有。 问、君子之立命也。凭人事。君子之受命也。法者半。道者半。自然者又半。 答、道法并行。亦凭诸自然也。 问、天下事概归乎德。有德者、即有福命。有福命之人。不在事之善不善。学问好不好。皆当享福。此理考诸古今。莫不皆然。天下福命之大。莫如圣贤仙佛。敢问圣贤仙佛之前功祖德。何若此其厚且大也。 答、天下事概归乎德者。常人之谓也。圣贤仙佛之福命。不在前功祖德。而在学也。有是学即有是智。有是智即能达天之德。知天之几。应天之时。承天之命。挽天之数。宣天之化。故曰有一分智识。即有一分福命者。君子之谓也。君子之智有若是其大也。仁即有若是其大。勇即有若是其大。福命即有若是其大。此君子之德。由学所致也。 问、不能挽数。不谓人才。挽数者。圣贤仙佛之能事也。挽回天地之恶气。弥补天地之元气。隐造幸福於无形。此圣贤仙佛之所以高出英雄豪杰。忠贞节义万万者在此。 答、圣贤仙佛。不能挽数。无异常人。君子之所以异於人者几希。在此而已矣。 问、法者、所以克阴也。道者、所以表阳也。道法并行。所以平天地之气数。扭转乾坤也。答、欲平天地之气。必先克己於一身。欲行道於天下。必先复礼於一己。君子立身行道。代上帝以挽末劫。一日克己复礼。天下归仁。 问、立功立德。虽在勇心。犹当及时。事不及时。虽苦无功。事若及时。功德无量。 答、山梁雌雉。子路共之。以其时也。孔子曰、於止知其所止。可以人而不如鸟乎。故君子有道。亦待时而动也。 问、言行虽智。不能傲数。君子不取也。 答、言行不合道。君子不取也。(刍谈录) 第五十四礼拜女子之学而 民国二年三月二十一日记 问、女子节操。合不合学而一章。 答、圣人之道。不分男女。故曰愚夫愚妇。能知能行。方算圣经。学而时习之。女子更要学。异日方可以助夫教子。细而学习针指。大而孝顺公婆。保全名节。学要时习。恐防名誉有失。女职不精。时习者。时常知我之身。如金如玉。三从四德。在在留心。宜室宜家。岂不说乎。有朋自远方来。我才德兼全。窈窕淑女。君子好逑。夫妇相敬如宾。姑嫂雍睦。六亲尊仰。不亦乐乎。人不知而不愠。我既才德兼全。节孝俱备。不求人知。人自知我。异日盖棺定论。终身无一点微瑕。其淑德保子孙之富贵。而性灵不生不灭。不亦君子乎。女中尧舜。岂寻常君子哉。 问、学而一章。真好学深造之士。所不可不读之书。果能照此实行。何患不能成才。孔子云、下愚不移。是不学也。下愚之士。究竟可行学而否。 答、【文话解】学者不知而求其知。不能而求其能。必时习者。人一能之己百之。人十能之己千之。愚必明。柔必强。人力胜天也。不亦说乎。其学贯古今。其名噪天下。道以德。齐以礼。天下人人皆服。不辞千里而来。善与人同。人乐我亦乐。智仁勇兼全。造其精微。人不能窥其万一。然其学不因不知而稍损。故不愠也。不亦成德之君子乎。颜子曰、舜何人。予何人。有为者。亦若是。孟子曰、人皆可以为尧舜。人病不为耳。故生知、学知、困知。及其知之一也。(问谈录)  问、夫人先天一断。性流为情。情者、生气之所锺也。故五花八门。而识神在焉。君子守中。则情之役於气质。染於外习。统谓之物者自去。所谓物格也。物格而天理自明。则人欲之暗无所逃。天理大公。则人欲之私无所遁。所谓知至也。物格而后知至者。则情不乘气质外习而不虚。所谓意诚也。故物格知至意诚。实则一事也。故儒门之学。以诚意为始。诚意者、有守中之学存焉。故君子慎其独也欤。 答、君子得一诚。而万事备矣。 问、民国者、民为贵。民所重。食丧祭。食者、民之天也。天者、礼制之着手也。故养生送死无憾。王道之始也。足食足兵。民信之矣。孟子曰、使有菽粟如水火。而民焉有不仁者乎。丧者、慎终也。祭者、追远也。慎终追远。民德归厚矣。故曰明乎郊社之礼。 尝之义。治国其如示诸掌乎。 答、重民者。圣君之事也。民若自重。则不重矣。  问、尽了人事。即是天事。以人事包育於天道中。尽人方可以合天也。今之言人事者。每不言天事。不知尽了人事。即是天事。不知天乌足以言人。犹农夫之秋耕而冬秧、可乎。言天事者。每不言人事。不知天无动作。必假手於人。夫天之假手於人也。必假其可假之人。而后假之。人若不尽人以合天。则天虽 於人也。亦无由付焉。故云虽曰天事。岂非人事哉。是以君子自强不息。动容周旋以中礼。孟子云、哭死而哀。非为生者也。言语必信。非以正行也。经德不回。非以干禄也。居易行法以俟命而已矣。 答、俟命者。须有立命之学也。尽人合天之君子。孰厚崇礼而已矣。 问、本天道。治人情。明物理。三者一也。一以贯之也。天道者中也。中者、天下之大本也。本天道者。本中也。治人情者。本中以格物也。物格而后知至者。则性灵不为生质所拘。本体自明。明则能照。故物理渐有所明。而知渐有所至也。圣门之学。首在致知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。曾子作传。不始於格物。而始於诚意者。其中有执中之学也。慎独者。守中也。本中以诚意也。意者人之情也。本中以诚意。即本天道以治人情。人情治即意诚。意诚而物已格矣。物格而知有不至者乎。夫然后可以言博文约礼。其情礼真者。可以励吾之行。伪者可以增吾之慧。先儒补格物致知章。知理而不知允执厥中之学也。 答、道学与理学之分。其在兹乎。 问、孔子道不行。而思传於中行以待后之学者。不得中行而与之。必也狂狷乎。狂者又不可得。故思其次也。是狷也。狷者有所不为也。故宜强恕而行。由强恕以致忠恕。由忠恕以进中和。狂者进取。其志 然曰。古之人。古之人。夷考其行。而不掩焉者也。故宜忠恕之法。以合中和之道。中行者。中道而行。从容中道圣人也。依乎中庸。动容周旋中礼。盛德之至也。可以致中和之道。赞天地之化育。参天两地而一之者也。子思子曰、生而知之者上也。中行也。学而知之者次也。狂者也。困而学之。又其次也。狷也。困而不学。民斯为下矣。下者、中人以下。不可语上也。故子贡曰、夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。不可得而闻者。不失言也。今之行道者。皆狷也。故须智谋踊跃。非然者。不足以进道。而踊跃又或过之。故又须委曲以求全也。斯二言者。铭诸盘。书诸绅。体之心。而应之手。可以无大过矣。 答、强恕者。即主忠信之目也。合忠恕中和。为儒门三乘之教。所以教中行狂、狷、三者。固中人以上之材。可以受道。而中行亦有陷居狷者。困而不学。民斯为下。将狷者而不可得。故困学可返於中行。凡困学之狷者。皆生知之中行。(刍谈录) 第五十五礼拜好义之学而 民国二年三月廿八日记 问、好义之人。与学而第一章。合不合耶。 答、义者、事之宜。故孟子曰、亦有仁义而已矣。学者、学仁义也。时习者、省仁之合义不合义。人能怀义。则无忌妒心。无私曲心。无损人利己心。凡事坦荡荡。不亦说乎。有朋自远方来者。如孟尝君好义。门下常有三千客。刘关张结义。民到於今称之。义中得美名。不亦乐乎。人不知。而不愠。尽其在己。不怨天。不尤人。合儒家忠恕之道。佛家精进波罗密。不亦君子乎。 问、学而一章。如此的总括妙用。孔子之学。是不是由学而得来。 答、【文话解】夫子好古敏求。圣之时者也。疏食饮水。乐在其中。不亦说乎。然其道得於身心。与天命合一。朋来自远。如周公生在西方。而孔子梦见。夫孔子东方之人。论地则隔数千里。论时又隔数百年。道学既成。竟与古圣先贤。往来不绝。不亦乐乎。此非俗人之乐。身心性命之乐也。穷理尽性以至於命。而人不知者。我在后天。而能知先天。人在后天。而竟不知先天。此亦可悲可悯也。何愠之有。学全道备。至诚无息。不亦君子乎。(问谈录)问、君子居易以俟命。易者、天地敦化之常道也。居易以俟命者。素位而行。自强不息。易以为法也。行法以俟命。即居易以俟命。孔子学易加年。只期无过。即居易以行毋意、毋必、毋固、毋我。空空之义。希天合道之旨也欤。 答、孔子之易也。代天行道也。 问、礼制者。本天道以治人之情。孔子曰、夫礼先王以承天之道。以治人之情。 答、儒氏之人道。天人合一之谓也。否则人事而已矣。 问、性者、天之所命也。心者、性之主也。心一於性。则希贤希圣。心二於性。则仿情而行。戕害於性。而不能脱离其性。情者、性之流。天命之动气所在。生气所锺。化情而归性者。莫若本天道以治之。故君子诚意慎独。尽其心者。知其性也。尽其心者。收心放心也。心不乘其情。则情化而服性。故曰尽其心者。知其性也。知其性则知天性者。性与天道。一以贯之也。性命之源出於天。天人一气也。故存其心者。所以养其性。存心养性。所以事天也。答、性之为道也。一诚而已矣。故曰反身而诚。乐莫大焉。 问、以礼孝亲。几谏在焉。以事顺亲。顺亲者事也。非礼也。事可顺亲。非孝也。谓之顺亲可也。 答、舜其可谓孝乎。能孝则能顺矣。 问、仁、人之元神也。人而仁者。仁与人合一之谓也。仁与人之能合一者。即智、仁、勇、三者全备之谓也。故唯仁人能好人。能恶人。以智、仁、勇、存也。是故仁者、天地之心也。天地之心者。即以天下为一家。中国为一人之谓也。大道之行也有时。故孔子罕言仁也。告言偃曰。大道之行也。与三代之英。丘有志焉。而未之逮也。颜渊问仁。告以克己复礼。一日克己复礼。天下归仁。天下归仁。即大道之行也。大同之世也。非春秋时也。故曰一日。又曰、我未见好仁者。恶不仁者。恶不仁者。其为仁矣。有能一日用其力於仁矣乎。我未见力不足者。一日者、道非其时不行也。好仁者、非仁者也。故曰、好仁者无以尚之。若耶、回、佛、博爱普渡。非仁者也。好仁者也。好仁者无恶不仁者之行。故耶、则祷告敌者。回、则不重地权。佛、则物我平等。普渡众生。恶不仁者。其为仁矣。能好人。能恶人。仁人也。儒家也。儒家之仁。天地之心也。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。。亦不敢作礼乐焉。有德有位之仁者。天子也。至诚受命之谓。大德大人也。故孔子不轻许人以仁也。 答、仁者、天地之一也。故太上曰。吾不知谁之子。象帝之先。 问、大同而后进化也。人道而后性道也。下学而后上达也。故曰、惟皇上帝。降衷下民。 答、下民者。大德也。故大德必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。大德受命。天命之谓性也。 问、自是聪明者。其智直。动辄得咎。聪明而未成材也。故老死而不见用。 答、故君子之不得其和也。每自责焉。 问、君子之得道也。何若是其难。 答、得其易者。其成小。 问、君子之命立也。体清而神明。礼曰。清明在躬。仁与人合一也。身内性命合一也。内外合一也。至诚之效也。故曰、志气如神。即至诚如神也。 答、至诚受命。反是、则不能受天之明命也。 问、人有言曰。希天者。道界也。希圣者。佛界也。希贤者。儒界也。信乎。 答、三教之於天地也。分而不分也。(刍谈录) 第五十六礼拜好礼之学而 民国二年四月初六日记 问、好礼之人。与学而第一章。合不合。 答、凡好礼之人。必是温良恭俭让。学而时习之。即是敦厚以崇礼。学者、譬如恭而无礼。即未学也。直而无礼。即未学也。非但要学。还要时习。譬如视听言动。悉准乎礼。有礼於外。自乐於中。不亦说乎。有朋自远方来。就是礼之用。和为贵。知和而和。不以礼节之。是和而流也。故谦谦君子。和而不流。群而不党。得人和也。不亦乐乎。人不知而不愠。礼行於君子。不可礼行於小人也。故礼必因人而施。则不陷於卑鄙。藏之於庄严。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。不亦君子乎。 问、服官之人。可以适用学而否。 答、(文话解)读圣人之书。明圣人之道。学优则仕。措置裕如。不亦说乎。有朋自远方来。学问深纯。至诚如神。得操政柄。使民无讼。作民父母。赏罚得宜。民皆有耻且格。襁负而至。不亦乐乎。人不知而不愠。天理国法人情。识得透澈。以清、慎、勤、为国为民。循分尽职之下。忠而见谤。信而见疑。成功者退。不亦君子乎。(问谈录) 第五十七礼拜却欲在学 民国二年四月十三日记 问、近来闻先生讲学而一章。真有包罗天地之象。圣人言此数语。留传后世。即所以教人尽人合天。体行君子之道与。 答、夫子悲天道之不明。悯人事之不齐。必使不明者明。不齐者齐。要不外立身向学。学而时习。一旦贯通。故说也。道得於身。名扬於外。远方偕来。乐也。学以成己。原非为人。君子也。 问、刚者、不屈於物。外物虽引。而不能引之。内物虽扰蔽。而不能扰蔽之。能自强而不息也。所谓苟日新。日日新。又日新。不息而有诚。诚则明也。故孔子未之见也欤。 答、刚者、乾健之气。刚则明。明则物欲难以至。物欲至则狂矣。人不能无欲也。却欲在学。故曰、好刚不好学。其蔽也狂。然刚者不多。而好学者少。故孔子曰。吾未见刚者。 问、直而无礼则绞。绞者、不可与有言也。不可言。尚可与有为哉。 答、学之於人大矣。直而不学。适丧其身也。 问、忠恕者、后天之道也。内外合一也。后天之性命合一也。可与言中和之道也。中和者、先天之道也。天人合一也。先天之性命合一也。性与天道也。而后天之性自一矣。答、君子之中庸也。君子而时中。极高明而道中庸。天人合一也。故曰、敦厚以崇礼。 问、才者、天然也。学者、人力也。故学不如才。才者、能於此而不能於彼。学者、能於彼而又能於此。故才又不如学。学者、变动不拘。大人之学也。小人之学。辅其才而已矣。故圣人因材施教。若语乎传。不得中行而与之。必也狂狷乎。三者、孟子之所谓英才也。中行者。全才也。狂狷者。可以为全才而不器也。等而下之。辅相裁成。成其才。成其器而已矣。未可以语传也。盖有之矣。小道也。若夫君子之道。未之见也。故曰中人以下。不可以语上也。非不可也。上智与下愚不移也。故人受天地之中以生。莫不可以为尧舜。而为尧舜之一体者有之。求若尧舜者。未之有也。盖非其才也。非其才不足以言大学也。 答、大学者。大道也。在天曰大道。在人曰大学。天非其时。大道不行。苟非其人。大学不传。故曰、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。盖非其人。则德有不至。而大道不凝也。问、仁而不仁也。上智如愚。愚久则为刚毅木讷之人。孔子曰。刚毅木讷近仁。欲为天地立心。万物立命。倡先圣大道。开万世太平。须以至诚受命。尤当智谋踊跃。委曲求全。必世而后仁也。 答、君子知命。则仁而仁矣。 问、楞严经云。心地平。世界地一切皆平。此何谓也。 答、此仁者之学也。即克己复礼。天下皆归仁也。 问、至诚何以如神也。 答、至诚者。天之道也。人能至诚。即尽天之道。以合人之道。故至诚可以受命。受命者。受命於天。代天宣化。所以行道保民。为上帝之代表。人不知者己先知。所言皆道之华。时不行者终必行。所立皆天之德。人之极。身虽非神。而神与帝通。故曰、如神。 问、天下事至难办者。转而至易。至难者、人事也。至易者、天与人归也。 答、君子行道。必虑而后乃得也。虽云天命。修道乃可为教。岂易乎哉。 问、中庸云。率性之谓道。率性者、率性而行也。行之於外。即徵诸庶民。是大道之行也。故曰、率性之谓道也。道者、王道也。既云率性之谓道矣。何又云修道之谓教耶。王道云者。深入人心之谓。王者有道。道达於民。是天下有道也。王道尚待修以教民耶。 答、浅言之。率性之谓道者。修己也。修道之谓教者。治人也。深言之。君子清明在躬。志气如神。有修己之学。立命之功。为天地之命根。受天之命以为性。率天之命而言行。敦厚以崇礼。大道在一身。大道初行。大同未成。必出己之道以教民。民之水土遗俗不一。必修己之道。宜时宜地以教导之。乃能泛应曲当也。故曰修。君所言者。自外王解释率性句也。按大道初行。率性之道。固是王道。但道在一国。修道之教。固是王教。但教在万国。万国之水土遗俗不同。故亦曰修。大道已行。率性之道。亦是王道。道在天下。修道之教。教在万世。示民以教也。示民以教者。即大同之后。当宗何教。必修此以合彼。或先彼之何宗何乘以续此。亦曰修。正当大同之时。率性之谓道。是谓大道。大道云者。位天地而育万物。天下皆归仁也。修道之教。是谓大教。大教云者。大一统之教。俾天下之人。皆志於道。是万教归儒。天下一家也。此君子修己以安人之义。君子有道。安在一身。代表上帝。以身作则。必修一己之道以教人。天下之人行之。则天下之人安。故修道之道。人道也。修道之教。安人也。君子虽爱人如己。人岂君子等耶。欲行君子之道。非修不行。故亦曰修。中庸一书。为大道之行。开首三句。又为全书之总。道变无方。总摄其义。不可执一义以解道。即不可执一义以解经。故君子之道。语大天下莫能载。语小天下莫能破。何所不宜。何宜不妙。非聪明圣智达天德者。其孰能知之。凡经皆天德之所化。即如修之一字。天德之所锺也。似泥而实通。似着而实神。何异大学之虑字。安而后能虑。人皆曰。既安矣。何虑之有。有虑则非安。不知非安者。则不能虑。故虑而曰得。 问、虑之一字。胸中亦有疑蒂。敢问其义、何也。 答、知止而后有定。定而后能静。静而后能安。定、静、安、者。内圣也。虑、得、者。外王也。知止者、君子之慎独也。不知止、则无所谓内圣。无内圣、亦无所谓外王。故君子必慎其独也。虑者、即君子慎独之用。得者、慎独之果。定、静、安、者。慎独之体也。中庸之慎独。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。戒慎恐惧者。即虑之状词也。君子何所虑。虑道也。夫道至精至微。则虑则不得。如孔子之忧道不忧贫。忧则得之。不忧则不得也。故君子之内圣。将以大有为也。内圣则安。有为则虑。虑得则乐。如楚狂接舆。长沮、桀溺、晨门、荷篑等。非不知道也。知道而不知行道。苟安於乱世。自以为抱道。故不虑也。不虑则不得。何道之有哉。君子之所以异於人者。在此一虑字。故君子之学。乃谓大学。君子之道。乃谓大道。昔者尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。允执厥中。允执二字。已含虑字之义。虑中则得。得则至乐而至庸。道法自然。故曰中庸。得者、道也。中者、法也。由中而虑。未有不得者。故曰允执。允执二字。已包大学中庸之功。已显真儒之贵。故孔子祖述尧舜之道始也。 问、儒者求全责备之学。天地之完人也。 答、惟皇上帝。降衷下民。曷啻上帝之代表也。 问、为天地立心。为万物立命。跻世界於大同。开万世之太平者。当今之仁者欤。 答、仁者为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之者也。 问、用勇有穷。用仁有尽。惟用智愈用愈弘。用不得其正。则奸则谲。君子之智。根於仁。行於勇。故智谋踊跃者。三达德之一以致用也。 答、君子之道。明诚而已矣。智生於诚。诚则明矣。明则有诚。得其用矣。 第五十八礼拜大学之学而 民国二年四月二十日记 问、讲廉耻之人。又与论语首章相合否。 答、人要知足常足。终身不辱。知止常止。终身不耻。学而时习之。学者要有耻心。始能若人。又恐耻心不坚。故要时习。人常存一廉耻心。不作非礼之事。不亦说乎。有朋友自远方来。言人能顾廉耻。则到处欢迎。施於有政。使民有耻且格。颂声载道。襁负而至。不亦乐乎。我有耻心。他人无耻。我隐恶扬善。成人之美。无耻之辈。使他自知含羞。自改其恶。故舜其大智也与。隐恶扬善。执其两端。用其中於民。即人不知而不愠之大君子也。 问、闻先生讲学而十馀星期。万事咸宜。人人皆可。然则学而之学。即大学之学乎。何以头头是道。左右逢源如此。人有言曰。在明明德、穷理也。亲民、尽性也。止至善、至命也。敢问实行大学之学而。又是何如。 答、学者、穷理尽性。以至於命也。习则为之不厌。时而视。视思明。时而听。听思聪。时而言行。言思寡尤。行思寡悔。时而视听言行俱泯。或睿思以通微。或无思以守中。动惟其时。静亦不失其时。时兼日时、四时、终身之时言。不先时、不后时、当因时。皆在其中。进一时。即有一时之难以相疑。自有一时之趣以相引。学之久。理极明而不惑。性既复而不忧不惧。命已立。而天地非大。吾身非小。阴阳气数不能制。而吾身得以自由。感於外变化无方。否则寂然不动。独抱太和。学至於此。有不心广体胖而悦者乎。朋、同是有心此道之人。又群也。凡为学之道。有当局可知可能。有非高明讲说。则不知不能。故有学几大成者。近者亲炙而不厌。远方亦闻风而群来。自西自东。自南自北。如水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。不期自至。朋与我同声相应。同气相投。曲学不能挠。正学而未至大中者。亦不能敌。其足以偿众人来学之愿者。亦足以众人偿一己为学之愿。且转相授受。大则功及天下。实以天下偿一己为学之愿。久则名垂后世。实以后世偿一己为学之愿。故乐也。此则真理通於人情。圣人不矫异以鸣高也。人统朝野上下之人言。夫圣人之学。内而存养。外而省察。善与人同。本平常也。而平常做到至善处。却又神奇。好奇之人。以圣学平常而忽之。安常之人。又难窥圣学之神奇。有因之而加毁谤。然学足於己。万物皆备。古今天地。包罗方寸。知不知在人。皆身外傥来之荣辱。故知不能加我分定之一分。不知不能损我分定之一毫。亦惟有质诸鬼神。百世以俟圣人而已。知既不足喜也。不知又何愠之有。君子、人之尊称。人则普天皆是。卑卑不足道矣。以尊例卑。人谁不乐为君子。而甘与众人争毁誉耶。以此赞德之成。则学者当求诸己。不求诸人。即慕虚声者。亦知学之为贵。求其有益。或转而得真名。此章君子。盖圣而不可知也。非一朝一夕可企。学之绝诣也。 问、人有言曰。行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。三者议礼制度考文也。夫礼本於天。故曰行夏之时。天元也。乘殷之辂。制度之目。正地之阳。地元也。服周之冕。人文中事。人元也。三元会则大道行矣。 答、君子之道者三。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。 问、言之於口。不若行之於身。行之於身。不若尽之於心。言之於口。知道也。行之於身。知人也。尽之於心。知天也。 答、所以行之者一也。故曰穷理尽性。以至於命。性命之学无他。求其尽心焉已耳。 问、邵子曰。无愧於口。不若无愧於身。无愧於身。不若无愧於心。无口过易。无身过难。无身过易。无心过难。既无心过。何难之有。吁、安得无心过之人而与之语心哉。孟子曰、养心莫善於寡欲。寡欲者、寡心过也。故君子慎独。仰不愧於屋漏。自治之极也。自治者。方足以治人。治人莫善於悔过。故君子笃恭而天下平。虽然悔过易。改过难。寡过尤难。故曰过则勿惮改。颜子不贰过。子路喜闻过。是其旨也。三过之外。尚有天过。天过者。大过也。三过者、本天道以治人情也。小且易。天过者。行天道以期无过也。大且难。而又至微至显。孔子曰。加我数年。五十以学易。可以无大过矣。其斯之谓与。 答、君子之道无他。求其寡过而已矣。王天下有三重焉。其寡过矣乎。非改过不贰之君子。其何以云天过哉。 问、何以能言天过也。 答、天命临之。其庶几乎。受天命者。其可以乎。 问、虚神者。谦受益之养也。 答、尽人合天。其在斯乎。天人合一。可知之矣。 问、志道者、本无极也。据德者、临太极也。依仁者、治人情也。游艺者、顺情之正也。 答、收放者、志道之养也。存心者、据德之养也。凝、安、虚、者。依仁之养也。若夫游艺。又所以养几也。 问、内外合一者。后天之性命合一也。后天之道也。人事也。忠恕而已矣。天人合一者。先天之性命合一也。先天之道也。性与天道。中和而已矣。允执厥中者。先后天合一也。一以贯之也。性命双修。道法并行。希贤希圣希天。升堂入室大成。据乱、升平、太平。由儒而释而道。下学上达。天地人物。古今中外。一以贯之。川流敦化。过化存神。中生中了。无而有。有而无者。此中也。故曰允执。 答、执中莫如守中。守中莫如合一。故曰太上不德。是以有德。大德不失德。是以无德。问、今天下由法治而成礼治。则天下大同矣。大同者、儒家之事也。由礼治而进於自治。则天下进化矣。进化者、释家之事也。〖HT5”〗时则无国家五伦之可重。师道为上也。由自治以抵於无治。而无不治。则天下归化矣。归化者、道家之事也。 答、儒为万教之始。非儒不足以开万世太平者。真儒之分也。 问、天地不好多生。而好长生。长生者、先天之德也。多生者、后天之德也。 答、先后天一以贯之。则多生者灭。长生者寿。故大德者。必得其寿也。得先后天之德者曰大德。 问、孟子曰。君子有终身之忧。而无一朝之患。孔子曰。君子疾没世而名不称焉。君子之志。先宜於道也。故孟子曰尚志。礼曰先志。孔子曰志於道。钧是人也。有志则贵。无志则庸。敢问其人。何以有大志也。 答、人皆上帝所生。皆可以行上帝之道。以上帝之心为心。则志自大而任道也。 问、钱财何以为公物。此义似非真儒所倡也。 答、天下财帛。乃元气所化。积德者、感气在身。气与气投。自能聚财而日富。积一分元气者。得财若干。德尽气散。气散财耗。财也者。上帝所化。以便人用也。人不知修德以来之。富者得用。贫则苦矣。故大学曰。德者本也。财者末也。君子修德以聚财。散财以聚民。财之至理。上帝之心也。昔者、子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。孔子曰。未若贫而乐。富而好礼。贫者、足一己之食。无天命之忧。乐者、足以消前生之孽。富者、上帝寄财於家。所以弘其修善积德之心。成其大德。再受天命。好礼者。提携六亲。赈济邻朋。无负上帝寄财之命。若为富不仁。认财为私物。即违背天命。获罪上帝矣。故孔子曰。君子周急不继富。有原思为之宰。与之粟九百辞。孔子曰。毋、与尔邻里乡党乎。钱财为公物。真儒之所行也。何云今日始倡其义乎。 问、妄自菲薄。引喻失义。少年之弊。妄自尊大。引喻失义。不晓於事者。名士之弊。二者均未闻君子之道也。 答、谦谦君子。乃可以智谋傲数。谦谦者、慎独之容也。君子谨言慎行。不拘於古。不泥於今。惟几是作。大用智谋。而后切於事。胜於人。岂可同日而语哉。 问、泥古者、莫若趋时。有裨实事。 答、未若慎思、明辨。然后笃行。 问、有内圣而后可以言智谋。智谋踊跃者。真明上帝之道於天下。乃能位天地。而育万物耶。答、上帝之道。至高至远。至精至微。非踊跃以虑之。则不得止於至善。於止知其所止。则得上帝之道矣。得其道者。乃可受天峻命。代表上帝。行大道於天下也。 问、慈悲莫如上帝。圣贤仙佛之慈悲。皆以上帝之心为心也。上帝若不慈悲。则不能生天、生地、生人、生万物。 答、人之良心。上帝所与也。不违良心。即是帝心。故不违帝心者。莫不亲亲仁民而爱物也。问、上帝者、天地万物之心也。物以上帝之心为心。则可以成人。人以上帝之心为心。则可以成真。故大道无他。不忘上帝之心而已矣。 答、君子以上帝之心为心。行上帝之大道。万物犹如一己。故可位天地而育万物。万国一体。天下一家。故可统一全球。协和万邦。故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破者。直以上帝之心为心。行上帝之大道也。 问、上帝之大道。如何行也。 答、实行大学之道而已矣。 问、大同上帝为本。如上帝则大顺矣。行上帝真道。即是大同。知人皆可以为上帝。即是大化。果能配祀上帝。则神化矣。 答、君子务本。莫见乎隐。莫显乎微也。立天下大本。则皆知上帝。道法并行也。人皆悦服上帝矣。 问、自天道言。则元午当中。大道在人。自人道言。则明明德於天下。代表上帝。人咸有一德。上帝之所与。故人皆可以为尧舜。众生皆可以成佛。皆可以配祀上帝。上帝有子。普渡众生。即是上帝之心。委曲求全。即是上帝之事。上帝之道行。即是万渡归源。君子代上帝而阐大教。即是万教大成。能大成方能大同。故曰、一以贯之。大同必自平天下始。故曰、万教归儒。儒者、代万教而行上帝之道。议礼、制度、考文焉。以寡其过而已矣。 答、由人善道。直达圣道。下学上达也。儒者、人道之所长。故上帝之道。以儒为始也。问、释迦佛。普渡众生而传宗教律。习佛者。亦曰普渡众生。众生日堕於恶道。普渡者、上帝之事。慈悲者、上帝之心。佛即上帝之代表。佛岂易言哉。众生岂易普渡哉。 答、上帝在我心中。本良心而行。我即上帝也。代表上帝。即当普渡众生。欲渡天地之众生。须渡一身之众生。身之言行动念。犹堕於畜生道。饿鬼道。地狱道。不能修一己。焉能渡众生。能渡一身之众生。即能渡天地之众生。修己方足以安人也。 问、至诚何以通天耶。 答、至诚者、性道之纯也。性道出於天。诚即有感。感而遂通。通即有乐。故孟子云。反身而诚。乐莫大焉。况至诚乎。人能至诚。性与天道。宛然一体。故至诚即天人合一之学也。问、诚之之法何如耶。 答、在正心。在诚意。正心者、体天之道也。诚意者、尽人之道也。尽人方可以合天。故诚意为始。欲诚其意。必慎其独。独者中之立极。道之本根。所以克乎意。复乎意。反性道之下流。而逆行於天。为君子立本之学。立命之基。故君子必慎其独也。 问、修德时。人皆有恨。用德时。窃恨积德不厚。故孟子云。强为善而已矣。 答、明天道者、则无恨矣。人知因果之说。一饮一啄。莫非前定。天网恢恢。疏而不漏。一文不落虚空。一语皆有循环。一念能致影响。则勇於积德矣。 问、仁勇可假。智不可假。欲得真智。须有真仁。欲信真仁。勇於功德。智者、福命之源。仁者、福命之本。君子居仁由义。由仁义行。非行仁义也。其福命当如之何。 答、君子行所当行。福亦所当福也。 第五十九礼拜平恨在实学 民国二年四月二十七日记 问、讲弟的人。与论语首章相符不相符。 答、子臣弟友。皆是伦常之道。兄有兄道。弟有弟道。凡事各尽其道。就是学。时习者、求乎弟以事兄。时时恐未能也。兄弟既翕。和乐且耽。岂不悦哉。有朋自远方来。四海之内。四海之外。皆兄弟也。凡认为朋友者。就该尽弟道。朋友如桃园兄弟。不亦乐乎。朋友列於五伦。如兄如弟。劝善规过。互相勉励。彼此无疑。不求知而知已真。患难相顾。能寄妻托子。人不知天知。何愠之有。不亦君子乎。异姓胜同胞。岂但君子。圣贤也。 问、真儒之道。尽人合天。天人合一。非生知安行之君子。舍学奚以尽人合天。孔子以为学之法教人。即所以教人尽人合天耶。 答、学之一字。乃圣人平造化生成之恨。造化所以有恨者。落於后天也。有恨可以平之者。复於先天也。圣人者。先天而天弗违。后天而奉天时。故其所言之学。可由后天而返先天。人可违而不学耶。无论形上形下之道器。皆学之事也。无论君臣庶民。皆学之人也。无论邦家。皆学之地也。无论穷达。皆学之时也。又无论何人何地何时。要必以好学为事之主宰。而后乃能有成焉。此章皆为己之学。有朋句。讲家多指成人言。其来学自足以成人。不待言也。然不曰学以及人。而曰朋来者。对下人不知一节言。一以示学成而自得顺境。一以示学成而自能处逆境。学后自然之效验。有此两层。曰说、曰乐、曰君子。人人所欲也。本圣贤之正谊。有以欣动流俗为学之私情。实以欣动流俗为学之真情。三不亦字。言说、乐、与君子。不独生知安行者。不学而自有此境也。即学而不厌者。亦得此境也。一解、尧舜禹汤文武周公。其时大学盛行。固有此境也。我孔子生当末世。志学以后。好古敏求。亦有此境也。一解、本一己所先得者。诱人进学。人同此心。心同此理。果能此道。亦无不得此境也。一解、合上三解。亦字之神活现。亦字之义无馀。 问、人亦孰不欲富贵哉。富贵者。后天之人爵也。师位乃后天之天爵。欲富贵者情也。欲富贵而富贵者。知情而未知人也。不欲富贵而富贵者。知人而未知天也。富贵而不富贵也。知天而可尽人也。尽人而又富贵者。天爵也。尽人而不富贵者。不人爵而天爵也。天爵者。后天之天爵亦存也。天爵而又人爵者、时也。人爵而又天爵者、亦时也。 答、元午当中。天不爱道也。固如是矣。 问、士大夫体不立而急於用者。登庸之道有未正也。 答、天下之大本不立。天下将难正也。立则无不正矣。登庸云乎哉。不立则无正矣。登庸云乎哉。 问、天子者、有德而有位者也。夫德有三。一曰祖德。二曰前德。三曰功德。具二德者曰天子。具三德者曰圣天子。 答、实行大学之道而已矣。 问、一曰伦礼。二曰人伦道德。三曰大成。四曰中和学堂。此四者。当今之礼也。有志於道者。当知有以立也。孔子曰、不知礼。无以立。四者天时之命也。遵命而行。所以为君子。不知命无以为君子。今天下车同轨。书同文。行同伦。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行也。洋洋乎发育万物。峻极於天。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。则天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。生乎今之世。反古之道。如此者。灾及其身。此圣人之微言也。不知言无以知人也。不知人将何以代表天道。而为天子。议礼以制人也。答、此智谋之所以当踊跃也。君子以人治人改而止。故曰委曲求全也。 问、君子之志於道者。必据德以依仁。智及之。仁不能守之。虽得之。必失之。故问宜切、而思宜近也。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死者。问不切也。君子思不出其位者。近思也。子夏曰、切问而近思。仁在其中矣。 答、君子之为道也。体在仁而用在智。智者见之谓之智。仁者见之谓之仁。大道之行也。仁智而已矣。 问、夫人之能合於道者、逆行也。顺行而合於道者。必也亲丧。亲丧致哀。人情之自然也。孟子曰、哭死而哀。非为生者也。故曾子云、吾闻诸夫子。人未有自致者也。必也亲丧乎。子游曰、丧致乎哀而止。哀止者。哀而不伤也。哀而不伤者。为丧之道。即为丧之礼也。故为丧过哀。有以毁身。非孝也。即非礼也。 答、圣王之以孝治天下也。慎终追远。民德归厚矣。故曰明乎郊社之礼。 尝之义。治国其如示诸掌乎。 问、读中外古今史。苟无其德。不惟不敢作礼乐焉。惯例之礼。不敢行之。从而毁之。诚哉小人反中庸。行而世为天下戒。言而世为天下诅。动而世为天下詈。如此者灾及其身。 答、天地之为气也。善恶随人焉。故栽者培之。倾者覆之。道之自然也。 问、名曰道德研究会可也。何曰人伦道德耶。 答、人伦者。天下之大经。无人伦不足以见道德。道德者。人伦之实母。无道德不足以正人伦。人伦道德研究会者。经纶天下之大经也。例如君臣之伦。昔日在私。私则传子。今日之君臣。大道在公。公则选贤。此天之道。人之德。不知道德。不足以经纶君臣之伦也。又如父子之伦。昔日之道、在家、在族。今日之德。则不独亲其亲。不独子其子。昆弟之伦。昔之道在枝叶扶持。共成祖德。今则天下环通。一本上帝。四海之内。皆兄弟也。昔之朋友在劝善规过。今则同声相应。同气相求。共明人道。成大同世界。又如夫妇之伦。昔则承先启后。今则人道造端。察乎天地。夫人伦虽为天下之大经大法。亘古不移。而范围之广狭。须视大道天德之所在。不得其正。虽讲人伦。犹遭指责。苟得其正。则庶民自兴。邪慝自息。人伦道德研究会者。所以彰天之至道。立人之至德。本会虽不能担此责任。然会名研究。愿与君子一商榷焉。 问、研究道德。即所以经纶耶。 答、道德者。包罗天地万物万教在内。故人伦道德研究会后。又有大成研究会之名。中和学堂之设立。均所以纬人伦之大经。明人道以成大同也。 问、未能事人。焉能事鬼。儒以现在立说。不能普渡众生。毋乃小於佛乎。 答、儒之现在立说。即素位而行。人能素位而行。即下学可以上达。由迩可以及远。人道之乐。莫乐於素位。而各行其道也。现在立说。即所以普渡众生。使人人自渡之法。不言普渡。而普渡之实。自在其中。佛法普渡。渡在有缘。有缘者已先自渡矣。儒则不论有缘无缘。行其道则安。悖其道则苦。君子修己以安人。即所以普渡众生。亲亲而仁民。仁民而爱物。即所以普渡众生。一日克己复礼。天下归仁。即所以普渡众生。致中和。天地位。万物育。大德受命。代表上帝。语大莫能载。语小莫能破。天地万物。纤微毕渡。莫不渡为一己。谁曰不能普渡众生。又谁曰小耶。 问、道家之持心。戒慎杀机。佛家之持心。曰结善缘。儒家之持心。必慎其独。何也。 答、不忘道也。 问、道至乐也。文王之慎独。何曰小心翼翼。曾子之慎独。何曰战战兢兢。中庸云、君子慎独。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。何谓也。 答、不忘法也。 问、道法并行。君子之所不可及者。其为人之所不见乎。 答、道法并行。君子之所以出气数。挽气数。受天德。为王道。君子之所畏。即君子之所乐。问、爱人者莫若佛。安人者莫若儒。二教皆为人。为人乃上帝之心。於斯为教也。教皆同心而异德。异德而同归。 答、教皆道之用。教愈合而道愈完。三教合源。万教自归上帝。 问、万教之难。难於修身。儒则修己可以治人。修己可以安人。立己可以立人。达己可以达人。佛教普渡众生。能渡一己之众生。即能渡天下之众生 。无嗔杀邪淫之念。则渡身内地狱之众生。无悭贪不施之心。则渡身内饿鬼界之众生。无愚痴暗蔽之行。则渡身内畜生界之众生。有三皈五戒之行。则渡身内人善界之众生。有精修十善之果。则渡身内天善界之众生。有善恶杂糅之因。则渡身内修罗界之众生。有修四谛因缘之功。则渡身内声闻界之众生。有空十二因缘之德。则渡身内缘觉界之众生。有修六渡万行之功。则渡身内菩萨界之众生。普渡身内之众生。乃能常觉不昧。是谓内佛而外慈。耶稣能舍身成志。然后其说乃行於天下。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。有子曰、本立而道生。孟子曰、身不行道。不行於妻子。其身不正。而能教人者无之。故君子穷则独善其身。达则兼善天下。 答、万教之义。成己成人而已矣。成己者、学也。成人者、道也。学以致其道。是谓大道之学。故大学之道。曰在明明德。在亲民。在止於至善。能明明德於一身者。而后能明明德於天下。能亲身内之民者。而后能亲天下之民。能止一身之至善。而后能止天下之至善。故君子之道本诸身。征诸庶民。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。万教乃能归儒也。 问、欲知万教归儒之义。须知真儒之道。欲知真儒之道。在行大学之功。大学一书。道法并载。明明德、、亲民、止至善、道也。止、定、静、安、虑、得、法也。道者所以成己成人。法者、所以致道。道即大学之道。法即大道之学。自外王言之曰学。自内圣言之曰法。君子学以致其道。即法以得其道。是道也。人人皆得而成之耶。 答、有志竟成。志之所在。即道之所在。法者所以行其志。即所以成其道。故孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。无志者。乌足与言哉。 问、儒家之礼。领取生人之乐。释道之教。享受灵魂之安。性命双修。诚不易欤。 答、大道之行也。万教归儒矣。下学可以上达。三教其合源乎。 第六十礼拜大道严於治法 民国二年五月初四日记 问、星期我到了十馀次。先生所讲的学而第一章。讲来头头是道。我方知孔子之道。包罗万象。昔赵普云、半部论语佐太平。半部论语治天下。今听先生讲来。只要学而一章。就可以修身治天下。真是圣道大如天。我辈何敢妄加评议。但闻世人言。论语之书。蒙童不可读。依我听来。非将圣经作为实行的教授书。万不能自治。今日一般蒙童。异日一般英雄。皆出於论语之中。我看而今的新学。不读圣经。不讲圣道。总讲阴谋手段。在家不知伦常。一到学堂。则讲欺骗诈夺。弄得一般青年子弟。野心勃勃。回家讲起家庭革命。在外学假学阔。男女平权自由。今日自由结婚。异日自由离婚。世风日下。廉耻丧尽矣。人面兽心。实教育为之也。今民国欲企富强。非改不良教育。先讲道德。然后讲学说。万难收拾人心。今先生将此学说昌明。功德无量矣。 答、敝会兴大成礼拜。每星期不辞口舌之劳。不过尽我国民之职。何敢言昌明学说。非天子不议礼。虽有其德。苟无其位。不敢作礼。虽有其位。苟无其德。亦不敢作礼。必要聪明圣智达天德者方能之。但今时人人有五洲共和之说。天道开而贤人自出。我今不过开圣道一线之路。待其人而行。鞠躬尽瘁。完全分量足矣。 问、请先生将学而首章。切实注明。文以载道。亦可以传世。何如。 答、孔子述而不作。我区区一点学说。何敢问世。不过门人中笔之於书。传告同人。亦多闻广识之一助尔。(问谈录) 问、孔子曰、君子道者三。我无能焉。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。今则君子之行者四焉。一曰伦礼。二曰道德。三曰大成。四曰学堂。胥天下万世而上达也。何忧何惑何惧。 答、所以行之者。立下学之基也。何上达之足云。 问、礼者、天之道。乐者、人之道。礼乐者、天人合一之道也。 答、修道以仁。故曰后进於礼乐君子也。 问、恶利口之覆邦家者。民者、氓也。犹水也。决诸东方则东流。决诸西方则西流。可以为善。可以为不善也。抑视牧者之指导何如耳。故曰君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。是故民可使由之。不可使知之。尧舜之民。惟日迁善而不知之者。职是故也。利口徒言。淆乱是非。颠倒黑白。百姓听之而偾事。邦家用之而覆国。灾害并至。虽有善者。亦无如之何矣。古者言之不出。君子先行其言。而后从之。耻躬之不逮也。君子疾夫舍曰欲之。而必为之辞。圣门恶夫佞者。听其言而观其行。垂万世之言防。良有以也。今者、不有祝 之佞。而有宋朝之美。难乎免於今之世矣。利口覆邦家。固可恶也。吾恐佞者。生今之世。反古之道。灾及其身者也。圣言可畏。其曷勉旃。 答、昔者文王视民如伤。望道而未之见。天下有道。则庶人不议矣。何利口之云。 问、言行不谨。所以动天地之枢机。苟不慎独。无以寓天地之机纽。可不慎乎。故君子谨言慎行。必慎其独也。而今而后。其知免夫。 答、诗云、战战兢兢。小心翼翼。其斯之谓也。 问、儒氏三乘。曰忠信。忠恕。中和。忠信者。有诸己之谓信。有诸己而后求诸人恕也。演绎也。孟子曰、强恕而行。求仁莫近焉。强恕者。力行近乎仁也。归纳也。由恕以求忠也。故强恕者。忠信之目也。 答、三乘者。均所以为仁也。 问、由道者、天下之人也。办道者、中人以上之人也。中人以上之人有三。曰生而知之。中行是也。学而知之。狂者是也。困而学之。狷者是也。困而不学。民斯为下矣。下者中人以下之人。不可以语上也。语尚不可。矧曰办道。故办事细则。同一项事。告戒三次不改者退。颜子不贰过。子路喜闻过。三告不悛。困而不学也乎。 答、孔子不云乎。德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。爱人以德。其教之也。能勿是乎。 问、三教者。太极也。儒释犹两仪。道干其中焉。释禀内圣。长於性也。儒擅外王。人道行焉。道应其时。无极象也。合而曰乾。一天也。曰道。二地也。曰释。三人也。曰儒。故大德曰乾。天子於乾。乾生万物。一以贯之。下学上达。下者、儒也。学也。上者、释也。教也。上达者、道也。德也。故曰太上不德。是以有德。 答、天子者、三教之一也。万教归儒焉。万教之代表。上帝之心也。是以道法并行。安天下之民也。 问、治法之严。莫严於道德。仰不愧於天。俯不怍於人。闲居不愧于屋漏。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。曾子曰、十目所视。十手所指其严乎。治法之宽。莫宽於法律。证据确凿。然后定罪。律无明条。不为犯罪。故曰法律治行为。矫枉於已然之后。不亦宽乎。法律尚可容奸。惟道德不敢自欺。 答、故曰法制之民。苟免而无耻也。礼制之民。有耻且格也。道德之民。不敢自欺也。 问、中者、示道之法。空者、状道之容。无者、溯道之由。 答、其实一也。君子下学上达而已矣。故曰登高必自卑。知远之近。知风之自。知微之显。以入德矣。 问、天下攘攘。谁是人也。天下熙熙。谁非人也。 答、人而不仁者有矣乎。人之所以异於禽兽者几希。 问、君子为天地之心。人之表率。天佑下民。作之君。作之师。 答、道在君相师儒。其固然矣。 问、天数之气。无时不平。平则相持而乱。若有高出乎气者。必统一而不乱。详考古今中外变迁史。莫不皆然。答、故曰首出庶物。万国咸宁。 问、名之所在。实必归之。古今来奸雄拥立。自诩得计。小人结义。意在牢笼。不知弄巧反拙。终遭果报。 答、天道重名分。人不履其实者。人道有亏也。居名分而无智。亦受愚之道也。 问、人之言曰。谋事在人。成事在天。斯言也。知有天数而不知有天命。天命靡常。道善则得之。不善则失之。故君子慎独以持己。大德以受命。得一善则拳拳服膺而弗失。顾 天之明命。畏天命也。 答、天命者、所以挽数也。必天人合一。而后天命行焉。故君子终日乾乾。进德修业。力尽人事。奉天以承命也。 问、人之言曰。中行者、内外合一之才也。闻大道即可受天之命以行道。故孔子不得中行而与之。乃思其次者也。狂者行不顾言。内外不合一。必闻道好学而后可受命焉。狷者守之於内。而不充之四海。亦有受道之资。故孔子亦与焉。三者、天之降才尔殊。俱是闻道之才。敢问其说何也。 答、君子之学无他。内外合一而已矣。君子之道无他。天人合一而已矣。狷者、有忠信之实。诚意之徵也。学始终於诚。故可以闻道。教之以道。以道存心。即可主忠信以进忠恕。尽忠恕以至中和。狂者、恕之於外。而不知守忠。有正心之象。而心实放焉。教之以谨慎。谨於言而慎其行。收放心以慎其独。忠恕之基立。则受中和之命焉。中行者、中道而行。从容中道。坐闻其道。起而行之。有中和之智。修身之美。逆来可以顺受。委曲足以求全。智谋踊跃。则与天地合其德。日月合其明。古者惟舜而已。故匹夫而为天子。圣门有颜子焉。孔子恸为天丧。三者俱能受道而有别焉。中行为大德。忠恕为至德。大道之守、忠信足矣。大道之传、忠恕能焉。大道之行。非中行未足有与。故曰礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。又苟非至德。至道尚不能凝。矧非大德而能受命乎哉。知此言者。则可以语命、语仁、语利矣。 问、何谓也。 答、命者、天命也。立命也。明命也。不知命无以为仁者。不立命无以受天命。不明命无以尽精微。仁者、天地之心也。万物之命也。大道之德也。利者、必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。溥博渊泉。而时出之。利莫大焉。是谓仁者安仁而智大。智者利仁而福生。生生不已。散之以利天下。曾子曰、生财有大道。非大德其孰能语於此哉。故孔子罕言之也。问、人有言曰。子罕言利与命与仁。仁者、儒家之事也。利者、佛家之事也。命者、道家之事也。此章含有三教合源之义。孔子罕言之。留以有待也。信乎。 答、三者、性与天道之事。孔子罕言之。故不可得而闻也。 问、君子之行道也。先刚而后仁。刚则平天下。仁则明明德。孔子曰、吾未见刚者。礼仪三百。威仪三千。尚待其人而后行。何刚之见也。未见之意。亦犹君子道者三。我无能焉之义。言有志未逮。成道而不能躬行其道也。故曰躬行君子。则吾未之有得。 答、孔子固大道之师。然所谓刚者。无欲之称。无欲则命能自主。君子命立之谓也。克己也。克己於一身。乃能砥柱於天下。故曰克己之谓刚。复礼之谓仁。 问、刚者行法。仁者行道。道无形而法有验。法者、所以表道也。 答、君子平天下。行帝之道也。非法则帝道不明。故君子道法并行。乃能挽末劫。而臻盛世。问、常言大道在人。人何以不行道也。 答、尧舜帅天下以仁。而民从之。桀纣帅天下以暴。而民从之。抑在乎君子之德何如耳。问、天地不仁。以万物为刍狗。凡被刍狗之人。必是不仁之人。人无仁心。则感天地之恶气以飘流。人而有仁。则感天地之善气而有主。是天地不仁之气。愚弄万物耳。非天地果不仁也。果天地不仁。焉生万物以养人哉。 答、知此则知先天之道。能挽后天之数也。故君子尽人以合先天之道。天人合一。则傲后天之数。作中流砥柱。以挽末劫耳。 问、至德者。佛家之慈悲。儒家之言行。敢问何谓至德也。 答、儒佛合宗。内外合一也。 问、明善即可以诚身。不诚身则记过。何也。 答、此乃天律为然也。 问、伦礼道德。均所以自修。兼以求友。大成则以文会友。以友辅仁。为仁一日克己复礼。则修己矣。可以治人。中和学堂者。所以治人。修己治人。尽己之性。尽人之性也。则可尽物之性。参天地之化育矣。故曰致中和。天地位焉。万物育焉。仁也者人也。天地之心也。受命於天曰天子。行道於人曰大人。故子罕言利。与命与仁。为仁有命。其利无穷。故大德者必受命。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。人有言曰。君子自强不息。至诚受命。中天下而立。定四海之民。性分定也。天下一家。中国一人。其此之谓欤。 答、生今之世。行古之道。天下皆安矣。 问、好称功德。得财而难舍者。积贫之势也。 答、未知天之命也。 问、凡究丹经者。须知立功立德而后可乎。 答、人有恒言。万卷丹经无口诀。三教经文皆口诀。诀者所以行道也。否则偏於内矣。 第六十一礼拜孝弟章解释 民国二年五月十一日记 问、今观所讲学而一章。分出白话、官话、文话。正合时宜。真是因时措宜。因材施教。先生何不将第二章。亦如此讲法。使上智、中智、下智。一目了然。 答、论语为门人所记。固皆圣人之文章。但其精微至理。我今不过发其万分之一。浅中之粗。其论语第二章。乃是有子作的。其中之精微。亦如孔子。 问、有子所言。其为人也一章。始则人身之人。终则仁爱之仁。是经之谬耶。还是传写之谬耶。 答、(白话解)始则言为人。终则言为仁。二字不同者。其中有极大的渊源。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。此是伦常中之实事也。后天中之道也。凡有孝弟之人。其心纯良。其性好善。故断不能犯上。犯上是忤逆不孝之人所为也。凡古今忠臣。皆出於孝子之门。不能犯上。而能作乱。未之有也。作乱二字。即而今捣乱之说。未之有也。断其必无是事。君子务本。本者根本也。即是人之良心也。本立而道生。道者即是天道也。知天道而言孝弟。返还先天之元气也。故天道生而人道立。又推进一层言之。孝弟者。也者二字。是回天的手段之笔也。即是由人道返天道。由人道合天道。天道者何。未入母腹以前。光光亮亮。一点灵光之仁。混入父母的精血而成形。十月胎元已满。离了母腹。即是后天之人。而忘乎先天之仁。惟能知孝弟之人。方有仁爱之仁。故孝弟也者。其为仁之本与。孟子云、仁也者人也。合而言之道也。即是此义。孔门弟子。惟有子言似孔子。其为人也这章书。文若游龙。笔意矫捷。进一层又翻一层。翻一层又进一层。由后天说到先天。由先天又说到后天。先天之本。为人之性灵。后天之本。为人之身心。此是先后天合而言之。其中有孔门一贯之心传。天人合一之玄妙。由伦常日用。而返还先天之大道。此即是下学上达之实学也。始终两字。即道家曰真人。儒家曰克己复礼。天下归仁。不知者以为前后不合。乃正合常言仁人君子也。(官话解其一)有子、孔子弟子。姓有、名若。其智慧超乎曾子。得孔子之真传。知天人一气之理。其学全始全终。故将先天发明曰。其为人也。言有人於此。不论其如何好学。如何好道。不外孝弟二字。孝者、善事父母。无事不以道尽其孝。弟者、善事兄长。无事不以道全其弟。人能孝弟。其心和平。而好犯上者。言其以无理之事逆上。鲜矣。鲜者、少也。不好犯上。而好作乱者。言其灭天理。穷人欲。未之有也。谓无此事也。君子有仁德之心。故务本。务者、能明先天之学。专心致此。本者、即未生以前。禀赋天理之真性。至虚至灵。有一无二之主宰。乃先天之性命也。然而不有父母。则无后天之形体。既有形体。即知父母为我形体之本。务之则本立。本立则道生。道即忠恕为仁之道。故曰孝弟也者。其为仁之本与。仁者、天良至善也。能孝弟即返还先天之元气元神。保全天理良心。尽性以至於命也。（官话解其二)有子。真儒也。亚圣也。孔子没。曾子与门人撰记。有子明先天以后。知世俗人情皆空。而曾子谨小慎微之人。与有子不甚相合。何以言之。孔子没。门人以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰。不可。故有子之事独少。所言其为人也一章。知人天地。惟人为贵。贵在性灵。然必知其本。先由孝弟做起。可保先天本来之仁心。知我身从何来。必不可忘本。故揭出其为人也孝弟。孝者、复还我后天之凡性命。以报父母生养之恩。人生元气在父母。然无天地。即无父母。无父母即无我身。知有我身。即知有父母。有天地。知有天地。即知有性命。要保性命。必由伦常起点。故欲合天地。保守我身。安得不孝。安得不弟。故孝弟之至。通神明。光四海。除孝弟之外。无实道。能孝弟。天性慈良。事事循理。岂复犯上耶。故曰鲜矣。不能犯上。即道德仁人之君子。而犹作乱者。未之有也。言断断乎其无此事也。君子务本。本即我身中应动之灵机。先天之真性。天人一气。复命归根。根本若坏。何以为人。不知务本。是人面兽心也。故君子务本。本立而道生。生生不已。日用伦常。头头是道。然则孝弟也者。其为仁之本与。尽人伦之本。即返还先天一气之本。人道尽。天道明。故大学有云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。 (文话解)有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。人非父生母鞠。则无此身。此身於父母。其情最亲。则有爱。其位最严。则有敬。爱敬兼尽孝也。至缀弟字於孝下者。不得混同孝友。爱兄弟斯为友。敬兄长斯为弟。然天下无无父母之人。而不皆有兄弟之人。则友不尽属同胞。如孔子有兄无弟。而曰友於兄弟。可推也。然天下有有弟之人。而不皆有有兄之人。则弟不尽属同胞。如尧舜之道。孝弟而已。尧有兄可云弟。尧无兄亦云弟。孔子曰、出则弟。乡党称弟。可推也。是友弟之义。兄弟而外。统其朝夕相亲相近者言也。兹不曰孝友。而曰孝弟者。凡人受生以还。对待年幼者。不免或刚直。对待年长者。易尽其逊顺。孝弟者、所以先养其逊顺之心也。暴戾消而一归逊顺。自於德邵年高分尊。凡在己上者。无不逊顺。容或以情之疏。稍不逊顺而干犯之。盖鲜少矣。夫天下之乱。起於争斗悖逆。逊则不争。顺则不悖。稍不逊顺者不为。而犹争斗悖逆。好作乱以祸及上下者。决无是理。故曰未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。君子二句。推开说。引起下二句。君子兼有德而任政教之化者。天下万事万物。必有所由始。是谓之本。力不他用。而专务之。久则习惯而本立。道自富有而日新。是谓之生。本犹树之根。务犹栽培灌溉。立犹坚固不摇。则由本而干。而枝、而叶、而华、而实。道生之譬也。此道字所包者广。形而上者。形而下者皆是。仁字亦在其中。夫仁者。心之全德也。其为器重。其为道远。举者莫能任也。行者莫能致也。此章仁字。专以敬爱之良言。人人可能也。上节不犯上。不作乱。就仁理之害言。此节仁字。更进一层。无害而利始兴。一切睦姻任恤之仁。从兹而出。为之云者。求仁而力行之也。去仁不为。非人也。为仁不本於孝弟。劬劳之德。手足之情。犹且隔膜相视。则不爱其亲。而爱他人。不敬其亲。而敬他人者。非要他之誉。即因他人之材力聪明。声色货财。假敬爱以深其结交。岂以其一体相通。爱敬自出於不容已乎。徒以人欲取仁。而天理之仁日亡。人欲所袭之仁。断无不归於消灭。圣门所深戒也。然世有孝弟而不克为仁者。孝弟之偏。非真孝子悌弟之人也。又当以为仁全其孝弟。不得以小孝小弟自囿可也。 (馀谈附记)古今来治日少。乱日多。未乱而见微知著恃乎智。遇乱而一往直前恃乎勇。卒能戡定祸乱。则恃智勇兼全之才。人才所以当培育也。然培育人才。先在为仁。不专智勇。智勇虽能平乱。无仁立干。出其变诈之智。逞其血气之勇。作乱端不外斯二者。仁则己欲立而立人。己欲达而达人。使人皆仁。乱於何有。况人无私欲。静极明生而为智。理直气壮而为勇。一仁可兼万善。圣贤之学。故以仁为汲汲。有子言仁。尚未及斯全量。由孝弟而酿为慈和。上下相亲谓之仁。在家则家齐。在国则国治。在天下则天下平。此虽不可必之事。而制治於未乱。惟此仁让之理。实有一定不移。仁既熟而加以智勇。智则仁不失之愚。勇则仁不失之柔。自明而诚。自强不息。可由后天之彝伦。返还先天之性命。有子为人强识。好古道。圣人游。以其性之所近。得闻大学先天之道。其智慧超出曾子。足以知圣。如辨速朽速贫之言可证。而其力行不及曾子。圣人没后。子夏、子张、子游、皆贤人也。以有子早契先天之道。略似圣人。欲师事之。曾子喻以江汉秋阳。皎皎乎不可尚。亦即先天之体。推孔子独 完其量。非有子可及。然从圣日久。默受裁成。有以知上达必由下学。故所言皆切实之行。 为人一章。尤本之先务。下学所由肇修也。 问、人何以能修身。 答、须先爱身。能爱其身。则能自治其身。自修其身。人无有不爱其身者。圣人因其自然而教之。故曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。夫身出於父母。故孝为百行先。推其孝亲之义。则有子、臣、弟、友、之礼。施由亲始也。身有性灵。性禀於天。人非天不生。故犹当仰不愧天。存心养性以事天。孔子曰。明乎郊社之礼。 尝之义。治国其犹示诸掌乎。即教人各修其身也。 问、孝弟之道。内外合一之学。人所易也。性命之学。天人合一之道。人所难也。 答、君子之道。一以贯之。孝弟也者。后天之性命也。性命也者。先天之孝弟也。而其行也。各有时焉。故曰、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行者。即待其时而后行也。大道之不行也。守先王之道。以待后之学者。孝弟而已矣。 第六十二礼拜巧言章解释 民国二年五月十八日记 问、我等前星期。听讲其为人也一章。分为三解。其理甚明。今日请先生再讲第三章。亦为三解。使我开其茅塞何如。 答、(白话解)只要各位新旧学先生肯听。吾亦不辞口舌之劳。但其中恐有未当者。请不吝指教。我又多一番见解。其论语第三章。孔子一生重仁。巧言令色。巧者、近於逢迎。随人心意。顺情之语。或人云亦云。随波逐流。如一犬吠影。百犬吠声。不论他人之是非。投其所好而为言。故曰巧言。令色者、假意欢迎。似和言悦色。鄙态不堪。如娼优之流。其意专在悦人之心。是无耻也。这就是小人的令色。若伪君子之巧言令色。外貌庄严。趋炎附势。背他人说他人之是非。心毒貌慈。一口的仁义道德。满腔的恶念私心。这就是巧言令色。鲜矣仁。此等人其道心未尽死。略略尚有人心。故曰、鲜矣仁。以其有一点仁心未死尽也。 (官话解)巧者、好也。妙也。令者、美也。善也。鲜、少也。仁者、有德之君子也。巧言内无实学。徒佞谀以动人听闻。令者、外无威严。袭容貌以供人取悦。其心已不纯矣。故夫子戒之。鲜矣仁者。非有实德之人也。彼以为欺人。而实为欺己。心毒貌慈。道心失矣。道心失。则为恶易。为善难。诸事不求其实。断非仁人君子。盖仁人君子之言色。非不巧令也。而实由衷出。不徒粉饰於外也。一有粉饰之心。即非天理人情。夫巧令者。后天人心也。先天道心。何由巧令。巧令。即失先天之正也。故夫子言之。以为后世之徒事巧令者戒。(文话解)巧、好也。令、善也。诸家之解同。言、指对人谈论。色、一身容貌。记云。色容庄。色容貌容。可分可合。盖凡形容为目所见者。皆名为色。仁、心之德。理之真诚处也。此章巧言令色。总是有心装好彰善。图人悦己起见。言色既不本於真诚。天理虽未尽灭。而杂以人欲。本心之德不全。故曰鲜矣仁。惟仁者理得於心。出言有章。其生色也。 然见於面。盎於背。言非不好也。色非不善也。惟知理所宜。尽其在己。原非假此以悦人。而人自无不悦者。人同此心。心同此理。己心安。故人心亦安。存仁於言色之先。巧令无非仁之流露。而心中之德愈全。至有未仁而求仁者。欲全心中之德。不暇致饰於外以悦人。言则讷而不巧。色则木而不令。心不外驰。於仁为近。斯可异者。既不知静养此仁。恭默思道。又恐不能见诸实行。乃假言色以投世俗之好。俨若嘉谟洋洋。不可择也。威威棣棣。不可选也。反觉仁者之言色。不如是之周详。虽不同利口覆邦。协肩谄笑。然不以理实求诸己。而但以言色取仁。在外多一分粉饰。在内失一分真诚。久假不归。一切皆虚伪主张。恶知其非有也。而昧於察言观色者。亦同奉以仁人之名。名归而实不至。世俗之结交要誉。甚至求富贵利达。在人易倾其耳目。且赞其娴於应酬。而一己又不难於徇人者。大抵如是。羞恶之良渐丧。积妄生恶。仁必由鲜而至於无。学者当谨之於始。有子章仁字。仁之用。此章仁字。仁之体。然曰言。曰色。亦仁之用。惟静存未发。乃仁之体。由静存而内省。乃仁之体。由内省而动察。体全而用斯大。仁遂生生不已。此为己之学也。夫子戒仁者之为人。以巧令例其馀。以鲜仁发其伏。求仁者。其亦知所从事乎。 问、仁者、天地之心也。人之神也。故仁有天地之仁。有个人之仁。孔子曰、如有王者。必世而后仁。孟子曰、以德行仁者王。行仁政而王。莫之能御也。天地之仁也。天地之心。即人之王也。子曰、志道。据德。依仁。仁者、人也。个人之仁也。孟子曰、仁者人也。合而言之道也。人与仁合一。践形也。即天人合一。天地之仁。与个人之仁。合而一体者。大人也。可以代天宣化。代天行道。作之君。作之师。天子也。老子曰、天地非大。吾身非小。仁者也、可以包罗天地。养育群生。仁者之量也。仁者之功也。故孟子云、夫仁天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也。故曰智谋踊跃。若决江河也。沛然谁能御之。 答、仁者体也。智者用也。君子之仁也。一智而已矣。 问、孟子曰、人有恒言。皆曰天下国家。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。今闻曰身之本在心。心之本在中。中也者、天下之大本也。本天地之中。以协吾身之中。是本天道以治人情。则意有不诚。物有不格。而知有不致者乎。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。 答、中者平也。君子执两用中。则物各得其平矣。 问、仁者人也。人心也。先天之元神也。人者身骸也。后天之人也。孟子曰、合而言之者道也。先天之仁。与后天之人。合而一体也。性命合一也。践形也。圣人也。仁人也。有后天之人。而先天非人者。是由精怪而成人身。不可与言仁也。故孔子罕言利。与命与仁。性与天道之事。子贡之所谓不可得而闻也。命、天之所赋。有先天之命。天命之谓性也。有后天之命。俗命也。傲命也。有先后合一之命。天命也。圣人之所畏也。君子居易以俟命。立命也。不知命无以立。知命而遵。遵命而行。仁者也。若夫利者。后天之人所仰给。而易困也。困则不可以入德。不可以有为也。故夫子罕言之。虽然、人皆可以为尧舜。不知其可也。太上曰。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立业。而魔心一发。为恶终无转机。虽至杀身亡家而不悔。有由人道而复为人者。可以为善。可以为不善。惟有自天诞降。归入后天。不能有善无恶。一经挫辱。悔心易萌。回首便登道岸。人其省之。由此观之。人皆可以为尧舜。是以难也。吾闻其语矣。未见其人也。颜渊曰、舜何人也。予何人也。有为者亦若是。吾见其人矣。中人以上之人也。若中人以下之人。盖有之矣。我未之见也。 答、人病不为耳。前后判若两人。栽者培之矣。(问谈录) 第六十三礼拜吾日三省新义 民国二年五月廿五日记 问、有子之聪明。胜过曾子。何以圣门一贯之传。不授於有子。独授於曾子。圣人教弟子有私心乎。 答、(白话解)圣人皆是大公无私。而有子之智识。超乎三千门徒之上。凡智识太高。多半不好学。而曾子忠实老诚。笃信夫子之道。而又好学。故孔子说参也鲁。曾子虽鲁。他能学而时习。常常以夫子之道。行住坐卧。视听言动。不须臾离也。夫子见其好学至诚。故诏之曰。吾道一以贯之。但曾子之道。只可以处常。可以对君子。有子之言。可以处变。处变是圣人之能事也。故常道传於曾子。观吾日三省一章。每日反身自问。恐有一念不能对人。乃三省也。为人谋而不忠乎。恐我今日有人托我之事。我不办到。对不住他人。吾身不安也。与朋友交。而不信乎。无论是何许言。我当面承认。不失信於他人。即是诚心对人也。传不习乎。如我能教人者。有诸己然后求诸人。以身试验。误其一身犹小可。误他人则罪大。能传他人。岂不自习乎。不忠乎。不信乎。不习乎。学孔子之教。不亦说乎。不亦乐乎。不亦君子乎。曾子发一言。作一事。尊师重道。温故而知新。故言所谓诚其意者。毋自欺也。故曾子应得一贯之传也。 (官话解其一)曾子。孔子弟子。名参。字子舆。诚实无伪。好学人也。得夫子先天一贯之传。每日三省其身。盖大贤之心。与人人同乐也。为人谋。代人设想。人身既得。何日共知大道。人身难得。何时共体大道。此乃天下一家。中外一人之心也。当今之世。各怀一心。所以为人谋而不忠。与朋友交而不信。得传人而不先习。此三者天下人人之通弊也。果能为人谋而忠。交朋友而信。得传人而习。则由后天返还先天。人人共乐太平也。世其有此三省者乎。有则加之。无则勉之。如此之学。由贤可希圣也。 (官话解其二)曾子一生好学。兢兢业业。岂有为人谋而不忠。与朋友交而不信。传人而不自习之理。此是曾子现身说法。悲天悯人之心也。如人有不忠不信不习。非诚身之学也。能省此三者。先天既得。天人合一。修身切要之学也。人有忠信而加以习。虽蛮貊之邦可行。如不忠不信不习。虽州里难行。故曾子省之以警世云。 (文话解其一)曾子曰、吾日三省吾身。曾子志在大学。不敢自欺。己身既修。又思成人。然修己从不欺下手。而成人亦从不欺下手。下三句皆成人之事。不忠不信不习。即欺人之事。一涉於欺人。断不能成人。况欺人实以自欺。故惟恐稍有所欺。每日三省其身也。为人谋而不忠乎。为、助也。谋、用计也。忠、是尽己之心。人、兼远近之人。惟人有疏远。心每难尽。故特以忠言。忠於疏远。则亲近可知。为人谋而忠者。或人有求於我。或我自然念及於人。事事物物。代为安排。必使其万全而后已。此非爱人如己者不能。不字、是自责之词。乎字、是自问之词。此句泛以人言。则所成者甚广矣。与朋友交而不信乎。与及也。朋、凡同道之人。友、凡同志之人。交、往来相结也。信者、以诚实相待。内外如一。始终不二。人既同道同志。时相集会。较诸为人。而情有专注。财力以助其乏。规劝以辅其仁。则人之为我所成就者。更深切矣。传不习乎。传者、我以道传授於人。习者、一己所知所行。恐有未尽善处。时加体贴。以求至善。此句比上二句关系更大。为人谋。或有属一时之事。与朋友交。学相上下。尚可互相辨难。至若师传。人因不知不能。始来从学。则我之所传。人据为实。苟以不习者。妄为传说。上则致乱往圣之道脉。下则贻害后世之人心。曾子故以不习自省。传必本於习。得人心之同然。复天理之本然。如是以传。自然可大而可久。统三句观之。裁成於人者。至广至深。又复持久不坠。成人之道。无加於兹。 (文话解其二)曾子曰。吾日三省一章。曾子之学。在毋自欺。惟恐稍有所欺。故曰吾日三省吾身。省吾身成己也。成己乃能成人。日三省。每日之间。一省於事物未至之前。一省於言行方出之际。一省於与人应接之馀。为、助也。谋、计划也。人、兼远近。忠、尽己之心。必使外人之事。万全后已。朋、同门。友、同志。与、自此及彼。交、往来相接合也。信者、以诚实相持。内外如一。始终不二。传者、以道传授於人。或著书留传於后。习者、一己所知所行。恐未尽善。时加体习。非师传。而时习也。乎字、正是省字精神。此由成己为成人之学也。圣贤之道。成己成人而已。莫尊於朝廷之人。吾身所由养。莫亲於家庭之人。吾身所由生。人以生养教诲成我。我即有以成之。不足言成人也。况成朝廷之人在得志。成家庭之人。可括於成己之内。纵对己而别之曰人。而人属无几。亦不过成之始基。何足尽成人全量。此章则成人全量也。曰为人谋。广言之也。人无论相识不相识。凡此心此理。可以推及之者。无不尽其聪明材力。使人共安无事之天。以此言成。博何如也。然爱之博者情不专。势难遍施。则成之所讫者必薄。求其情有所专注。势能遍施者。惟朋友乎。相集之时既多。其人之遭际。可以挹彼而注兹。其人之行为。得以长善而救失。终身如一日。则薰陶而变化之者自深厚也。非薄於人而厚於友。友乃人之亲近於我者。苟尽人而得与交。曲成亦复如是。曰为人。曰交友。盖以明成人之次第。由浅入深。不专指交友之谊言也。然博厚不能悠久。所成不免遗恨。学又有传。传较为人谋。与友交。关系尤大。为人谋、或有属一时。与友交、学相上下。尚可互相辨难。至曰传道。时人因启蒙而来学。后人因则古读书。则我之所传。人据为实。苟以不习者。妄为传说。上则致乱往圣之道脉。下则遗害后世之人心。必使传本於习。习则较忠信尤深。孔子曰。忠信不如好学。好学即习也。习则得人心之同然。复天理之本然。如是以传。自然可大而可久。统三句绎之。裁成於人者。博大深厚。又复持久不坠而无疆。成人之道。蔑以加矣。此章有言毋自欺之学是矣。即曰欺人。其实自欺。但第以自治之诚言。以由静而动言。以初学入德言。以人所易忽言。如是相诠。总觉曾子之言。凌乱无章。义多遗漏。惟以成人之旨相诠。於白文为顺。於义为精细圆足。恍然於圣贤之言。无不意味深长。(问谈录) 第六十四礼拜道治千乘新义 　 民国二年六月初三日记 问、观先生这五解。曾子可授一贯之传不谬也。但今时万国交通。将曾子之言办外交。你有忠信。他人无忠信。终被人欺。如之奈何。 答、讲忠信二字。孔子亦说得明白。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。其实外国上等社会人。极讲忠信。他国能富强。亦是重在忠信。世界交涉。每每昌言忠信。稍有争执。就讲优劣。强为公理。即是失了忠信。伤了天地的太和。损了国家的元气。不过行险侥幸。小人行为。非君子国也。一变不可至於道。故圣人不以为然。太上曰。强者死之徒。即满招损也。忠信者、谦受益也。天地之正气。人民之共和。所以太平世界。当今中外交通。大道未行。天地尚无定位。人心奸诈。就要用有子之言。信近於义。孔子之智。不失言。亦不失人。今我中国。礼从宜。事从俗。才可以保家保国保天下。 问、闻先生之言。凡事要因人而施。因时制宜。非权宜变通。不能对内对外。敢问道千乘之国一章。其义又是如何。 答、(白话解)各位之言。可谓知己。逢知己不言。是失人也。只要各位愿听。我何敢辞。论语第五章。道千乘之国。千乘、春秋之时为大国。道者、是有道德之国。有道之人掌国。敬事而信。敬者、谦和之气。而信者、凡事不朝令夕改。言出法随。上行下效。有信於民。民乃同心同德。节用而爱人。知稼穑之艰难。爱民如子。使民以时。不轻举妄动。凡举动一事。不为一人之安乐。必使天下人有益。与民同乐。如此方敢言道千乘之国。治国之人。果能照此章行之。岂但千乘。即万乘。万万乘。亦能治之。一人有道。万国共和。 (官话解)子曰。道千乘之国。敬事而信。节用而爱人。使民以时。道、至理也。国、地之界限也。千乘之国、大国也。国有道。国乃强。民乃富。然至理必见之於事。事者、礼乐刑政也。事能达理。必先於敬。敬者、诚意正心也。一事不使有偏。发而皆中节。所谓敬事而信。信者、真实无欺。道心也。节用而爱人。凡国家费用。知民间稼穑艰难。量入为出。节、非吝啬之谓也。爱人、即爱民如子也。使民以时。使者、用也。用其力。使者教也。教以善。方能保身、保国、保天下。然此非易事也。贵在不违其时。用力以时。则民有馀闲。劳而不怨。善教以时。则民智易开。有耻且格。若非有道之人。则身不行道。已不行於妻子。岂能道千乘之国哉。 (附解)此道非治道。乃道德之道。亦即率性之谓道也。如失性、即无性。无性、则心之生气以亡。断不能治千乘之国也。纵使国不急亡。亦行险侥幸。不能久也。君有道。民归划一。民有道。天下太平。君民有道。上之意达於下。下之情通於上。上下相关。千乘万乘。其治一也。又何忧乎外患哉。 (文话解)子曰。道者、大学之道也。王道也。道之一字成句。千乘之国。富强大国也。千乘、可参考包马二说。敬事而信。敬心不放也。程子所谓主一无适也。事、视听言动。修身之事也。礼乐刑政。治世之事也。敬则惟恐有阙而信者、求其信心不疑。果敢向前也。敬而不信。则蓄疑败谋。事有不成。信不先敬。则事不能至善。终归无成。敬事而信。无一事之不成。虽不侈言富强。而富强之本立矣。节用而爱人。节、毋太过也。用、兼人君与国家之费用言也。节用、重天产地产。惜人力物力。量入以为出。则国恒富足。爱、亲之也。人、兼朝野之人言。群臣犹吾股肱。百姓犹吾赤子。合群策群力。而联为一气。交相保卫。则国强无敌矣。使民以时。使非用之谓也。正义曰。令也。教也。即单以令字诠使字。令民力田。令民力学。教之义亦赅。民、冥也。人中之无甚知觉者。时、耕稼之时。入学之时。令民用力於农忙时。令民用力於教育时。而讲武之时。亦在其中。夫如是人材日出。 富强遂一振而不复蹶。国家自绵福泽於无穷之数者。皆荡平正直之王道也。非霸者富强之道也。而富强亦不外是。此夫子救时之妙术也。谁谓王道迂阔而莫为哉。 (附解)道先天地而生。故道生天地。天地始生人。天地人同得此一道也。然人为三才之主。有能明天地之道。而立人之道者。遂起而居万人之上。以万人奉有道之人。则国立。以有道之人。御万人。则国兴。此国与道。所以合而为一也。自世衰而道与国分。有道者无国。有国者无道。相沿既久。遂成流弊。学道者无实用。而讲求实用者。又不轨於正道。夫子思有以挽回之曰。道也者不可须臾离也。身以之修。家以之齐。即国以之治。如千乘之国。能敬事云云。即道也。即有道之国也。国有道则小以大。大以王。人之言曰。道者、所由适於治之路是也。古今来言功言利。无国不欲富强。而小国以灭。大国终沦胥以亡者。不以般乐怠傲为事。即以侵伐兼并为事。国事日即废弛。国用日即空虚。国人日即解体。国民日即顽固。不生外患。即生内忧。而国遂不可保。知其所以贫弱。即知其所以富强。此章所言。虽无富强之名。而有富强之实。第本道以为治。非贫人以富己。非弱人以强己。以义为利。则富自为富。以德立功。则强自为强。凡人虽不知好道。而莫不欲富强。迎其富强之机以相导。然后知儒者之道。非真迂阔而远於事情。且实舍此而别无治法。即世之言道者。亦不得以空言了事。夫大道之事。无地不有。即无人不宜遵循。言道而忽及千乘之国者。道必乘势而后行。大国借以保其福。小国得以免其祸也。盖有为之言也。而万世保国之道。无论大小不越是矣。(问谈录) 问、人之言曰。中庸者、天人合一之道也。中为天道。庸乃人道。君子中庸。允执厥中。素位而行。惟允执厥中。故战战兢兢。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。畏天命也。惟素位而行。故不忧不惧。乐在其中。无入而不自得焉。坦荡荡也。小人反是。小人之中庸也。小人而无忌惮也。故长戚戚而死於忧患。 答、中庸者。君子之道也。过则不中。不及亦非中。而况庸乎。故曰中庸其至矣乎。民鲜能久矣。天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。君子犹难之。何小人之足云。(刍谈录) 《大成礼拜杂志》（之三） 段正元 著 第六十五礼拜入孝出弟新义 民国二年六月初十日记 问、论语第五章之意义。请先生详为解释。 答、(白话解)论语第五章。弟子入则孝。人子在家庭。能孝顺父母。异日出外。必能忠君爱国。出则弟。在外讲仁讲义。对外人如对兄弟手足。恐伤感情。谨而信。凡事兢兢业业。言行动静。恐失信於人。泛爱众。就是亲亲而仁民。仁民而爱物。而亲仁。逢真人不说假话。亲近有德。行有馀力。有如此的平和性情。凡言行出之自然。凡事坦荡荡。不伤其神。不伤其力。事事由性分中流露。发而皆中节。则以学文。何必读书。而书自读。何必游学。学问自明。不学而学也。 (官话解其一)子曰。弟子入则孝。小则奉养代劳。中则显亲扬名。大则立身行道。俾亲成仁德君子。出则弟。小则敬尊长。中则重齿爵。大则事君主。谨而信。谨小慎微。一诺千金。不失信於人。泛爱众。而亲仁。民吾同胞。物吾同与也。然众人之中。善恶不齐。而亲仁於众人之中。以亲近有德之人也。行有馀力。弟子至此。皆由先天之道。行之纯熟。不觉其难。而自绰有馀力。则以学文。能知何者为先天。何者为后天。然后可从事於根本矣。顾文有经有艺。由六经精而通之。皆后天之事。行乎天地之中。而学优品粹。由六艺精而通之。亦后天之事。行乎国家之内。而财富兵强。则学文始有实用矣。 (官话解其二)入孝出弟。爱众亲仁者。此中有先天之学也。先天之学。寓於后天。不可易闻。至后天之学。文章之事。人人可得而闻也。果其入而能孝。出而能弟。於此已立本矣。谨言所以存诚。爱众所以成人。亲仁所以成己。学文所以广见闻而坚持道心。人心无权。道心有主。微而能显。有不觉入於圣人之域矣。则纯全之谊也。教弟子者其知之。 (文话解)子曰弟子入则孝一章。对兄为弟。对父为子。对师长亦称弟子。曰弟子者。所以责成父兄师表也。然要之为年幼之称。亦不拘於父在斯为子。兄在斯为弟也。孝弟谨信爱亲。皆以养其恭敬之心。而化其暴慢之气。使之日进於诚。但其中自有轻重。行有馀力。诚之基立矣。学文则由诚而明。次第深造。才德自然兼全。有德而才不至有偏。有才而德不至无用。斯儒学所以为贵也。 (附解)亲仁仁字。可为通章主脑。盖圣贤之学。不外为仁。况身为弟子。尤为仁之肇端。夫天地之仁。始於冬而生於春。至夏离明而智出焉。致役而力生焉。是由仁以生智力也。养之长之。秋敛而冬藏之。则仁既熟。而归根复命。又由智力而成其仁也。自始至终。皆一仁为之。循环不已。人之生也。本於天地。由精而气而形。其中生意毕具。而又浑然莫测者。仁之体也。犹树根之含生性也。自离母腹以还。本此 之仁。耳目於以聪明。身体於以发达。是由仁而生智力之时。犹树从根而长枝干垂叶也。孝弟谨信亲爱。皆所以涵养其仁。犹培补树木之根也。至智力当任其自然。原不可强。犹枝叶任其开放。不得助长。而反有害也。虽教之数目。或学书计。或舞象勺。或执射御。智力非不略示其端。犹除树之翳。去树之蠹也。而圣人要以行仁为主。力有馀而学文。格物致知。举凡常变经权。莫不曲穷其奥妙。犹树既大。而自当繁茂也。竭其智力以赴之。仁道虽大。不患无成。又由智力以全其仁之理。犹树有枝干花叶。而根得以遂其生性也。此本末兼赅之学也。四教章。先文后行。大学也。此章先行后文。由小学而入大学也。行有馀力者。弟子在家。则父兄教以实行。在塾则师长教以实行。所闻所见者在此。则身之所为者亦在此。用力既久。自不觉其难行也。即所谓有馀力也。以暇日解馀力者非也。学文文字。非浅显之文。浅显之文。入小学时。随读随解。有切於身心者。教以力行。是时重在力行。故略文而概以行。既能力行。学始有基。博文大文。不可缺也。夫文之博大。所以载天地人物之理。往古来今之事。近在日用伦常。远在治平参赞。以用也。学深求其理。始则用力於行。继又用力於文。文行兼尽。斯文非空谈。行能达道。从此入圣神之域不难矣。(问谈录) 问、孔子曰、操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。惟心之谓欤。孟子曰、有放心而不知求。哀哉。人有鸡犬放。则知求之。有放心而不知求。学问之道无他。求其放心而已矣。求其放者。操则存也。仁与人合一也。性命合一也。允执厥中也。 答、故曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动也。 问、孟子曰、人皆可以为尧舜。天道至公也。惜乎人之未足与有为也。颜渊曰、舜何人也。予何人也。有为者。亦若是。孔子曰、譬如平地。虽覆一篑。进、吾往也。譬如为山。功亏一篑。止、吾止也。求则得之。舍则失之。皆在我也。非人之所能为也。易曰、君子以自强不息。答、祸福无门。惟人自召。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。搁下屠刀。可以成佛。大道无私。三教然也。 问、道由德取。苟不至德。至道不凝。既曰志道据德。又曰依仁游艺者。智及之。仁不能守之。虽得之。必失之。故曰当依仁。仁当礼之未复也。不能久而不违。与其违也。宁游於艺。故曰游於艺也与。 答、儒门为完全科学。于此可见矣。君子之博学。将以为仁也。 问、孔子曰、君子有三戒。少之时。血气未定。戒之在色。及其壮也。血气方刚。戒之在斗。及其老也。血气既衰。戒之在得。夫人之少壮老也。一而已矣。君子之少壮老也。多而已矣。多者何、周天之数也。戒者何、依仁之学也。持其志。无暴其气。必有事焉而勿正。心勿忘。克己复礼。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。故君子诚意正心。尤在慎独。性命兼修。重在功善。慎独者、戒之于始也。功善者、戒之于先也。君子依仁而行。恐仁不能守之。为己所乘。虽得之。必失之。故依于仁。必先据于德。苟不至德。至道不凝。是故尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。允执厥中。 答、知此则可与言仁矣。 问、孟子谓万章曰。一乡之善士。斯友一乡之善士。一国之善士。斯友一国之善士。天下之善士。斯友天下之善士。以友天下之善士为未足。又尚论古之人。颂其诗。读其书。不知其人可乎。是以论其世也。是尚友也。又闻诸曰。以友古人为徒为未足。穷则独善其身。隐居以求志。遁世不见知而不悔。人不知而不愠。不怨天。不尤人。下学而上达。知我者其天乎。不得志与天为徒。达则兼善天下。徵诸庶民。行义以达其道。是得志则与人为徒。君子人也。吾非斯人之徒与而谁与。君子人也。孔子曰、如有王者。必世而后仁。孟子曰、夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。当今之世。舍我其谁。吾闻诸夫子曰。君子道者三。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。所以行之者一也。一者中也。中者、天下之大本也。中天下而立。定四海之民。分定故也。何忧何惑何惧。 答、所以行之者智也。 问、生今之世。为今之人。由今之道。无变今之俗。虽与之天下。不能一朝居也。 答、君子之德风。小人之德草。以大德而受命。立大德而还命。天下归仁矣。万世归仁矣。(刍谈录) 第六十六礼拜贤贤易色新义 民国二年六月十七日记 问、先生所讲的论语。分白话、官话、文话。白话一闻便知。官话略思而知之。惟有这文话。三思而不得其解何也。我们由小学而高等而中学。每日科学又多。不能专心於经学。先生费心。以文话解释。我们看来总是沉闷。不如直讲白话。使我们易於明白。或将先生游历所见所闻。讲来有益於世道人心。使我们知道善恶。未识先生以为可否。 答、(白话解)今闻各位之言。皆是好学之士。其论语一书。皆是性与天道。深者见深。浅者见浅。我今已作三种解释。当履前言。至我游历之见闻。作为闲谈可也。子夏这章书。贤贤易色。贤贤者、即是明明德之人也。真贤贤之人。他能知人之色貌。人亦知他之色貌。何也。有诸内必形诸外。事父母能竭其力。并不勉强。出之自然。不说他孝。不说他顺。是人子分内之事。事君能致其身。他爱国爱民。纵是杀身。他也要保国保君。与朋友交。言而有信。不认他为朋友则已。既认他为朋友。一言以定。终身不二。虽曰未学。言就不入学堂。亦胜於入学堂矣。吾必谓之学矣。这等君子。皆是诚实之心。毫无假情。故云、我亦谓之学也。(对学生语附载)吾上年在荣县程家场。遇一位游方道士。他谈接引佛前身。是个金狮麒麟。其毛有金光。其声如巨雷。在喜马拉亚山中。貌恶心慈。凡见有凶恶的强人。震声如雷。因此数千里之中。不出抢劫。后有一个凶恶之人。见他的毛祥光灿烂。就要谋杀他。心中暗想。此兽凶恶之人。不敢近他身。我如何能进前杀他。因生个巧计。假装慈善。暗藏药刀。待他亲近我时。我将刀刺死他。岂不得他之皮。其心已定。就庄严起来。三步低头。两步一拜。金狮麒麟。一见其人。忙忙下山欢迎。其人假意慈悲。摸着麒麟的咽喉。一刀刺去。麟当下恶向胆边生。暗想我来亲近你。你反刺我。不如将他一口吞了。转念一想。不可。我倒是真亲近他。他假慈悲对我。若我将他吃了。他固死。我亦死。后民不知者。还骂我是假慈悲。爱人而吃人。又转念想到。皆我错之於前。未察其心。观其貌。我就交他。信他。若吃了他。人岂不说我无信了。我虽不能言。亦如人间之朋友。交而有信。已经交了他。亦如事他。即舍身成他之美。遂他之愿。我亦达其善信之目的。其心一正。闭气而死。其人将他之皮。拿去进贡。得一个进宝状元。每日暗想。非我假情假意。焉能得今日之富贵。自以为洋洋得意。那日国王见此麟之皮。毫光射於斗牛。心中自思。此麟非圣人出世。他不出现。我小小一个国君。如何能得此麟皮。才呼进宝状元入宫。究其得皮之来历。状元曰、臣不敢说此事。要皇上赦我无罪。方敢详细说明。王曰、赦你无罪。状元一一说明。国王曰、你胆大妄为。兽都有仁义。你乃假情假意。不如兽之有信也。将他绑去。活祭麒麟。寡人不敢受其皮。乃一同到山。见该兽虽无皮。而身凛凛然有生气。慈容满面。当将状元斩首。将皮搭在麟背上。麟披皮飞升后投生修道。为接引佛。从此看来。真心与假心。到头之结果。真心之兽。转为活佛。不生不灭。馨香万世。欺心恶人。臭名千载。此案姓名虽记不清楚。而情理甚是可以感化真心与假心。交友者当自思之。交友无信。岂如兽乎。 (官话解)子夏。孔子弟子。姓卜。名商。贤贤、贤而又贤。乃圣人也。有明明之德。先天之大道也。易色、并非外色。内明天性。外明天道。言善言。行善行。主意立定。百折不改。千磨不退。平易近人。无论任何美色。毫不动其心。举至难之事。以概其馀。一切富贵。视如浮云。而心常在伦常之中。事父母能竭其力。竭力者、顺亲孝亲。父母苟不仁。则几谏之。见志不从。又敬不违。劳而不怨。必事亲成仁德之亲而后已。事君能致其身。君仁义。辅君为圣明。君无仁义。陈善闭邪。鞠躬尽瘁。必事君为尧舜之君而后已。非然者则退隐不仕而已。与朋友交。言而有信。朋友原在五伦之中。有信则交接往来。方能永久。虽曰未学。未学者、未尝博文。吾必谓之学矣。谓其得先天之道。伦常中无愧色。即大学之学也。 (文话解其一)贤贤、上贤字指好。下贤字指德。易、反也。色、美色也。以好美色之心。反以好德也。以如好色之心好德。人人可成圣贤。凡天下之德行。莫大於事亲、事君、交友、好德之人。知报父母之深恩。凡事皆分所当为。故能竭力。知食君禄。当报君恩。纵断杀身。而代君治国安民。亦致身而不悔。凡同等者。皆朋友也。交者、同心同德。故言而有信。此三者、克尽人伦。而美德在其中矣。虽曰未学。吾必谓学之矣。抑扬之以见人之当学也。(文话解其二)贤贤、上贤字。知后天之学者也。下贤字。知先天之学者也。能知先天者。明明德真性也。知后天者。明明德真命也。色者、非女色也。亦非外色也。心性中恍恍惚惚。杳杳冥冥之色。易便也。先后天合一。色即是空。空即是色。其色便易见也。事父母能竭其力。复还我之真性命也。事君能致其身。君为天子。万民之主。藉其权势。立天下之大本。行天下之大道。与民共由之。其身、凡身也。人心死。道心生。故能致其身。朋同类。友同志。交、是共明此先天后天。尽性立命。一言不虚。故曰言而有信也。有此实德。了然於先后天之实学。言行皆大道也。虽曰未学。俗儒不知。故子夏曰。吾必谓之学矣。赞美之辞。徘徊不已也。(问谈录) 第六十七礼拜君子不重新义 民国二年二十四日记 问、人以圣经作文章。猎功名。今所讲为实行实用。请先生再讲君子不重章之精意。又是何如。 答、(白话解)论语之书。章章皆是实用。字字皆是实行。因后来文章之士。纸上空谈。实行道德者少。我等须知读书以实行为贵。知之易。行之难。但果能真知。亦未有不实行者。故博学、审问、慎思、明辨、之士。必能笃行。如子曰、君子不重则不威一章。凡君子皆是自重。自重即是自爱也。道德自由也。人有道德行为。不犯国法。岂不自由。岂有君子不重之理。此是为小人初学君子者说法。如不重则不威。学则不固。不固是无程度也。主忠信欲成君子。就要以忠信为主。毋友不知己者。要择人而交。亲近有德。远避凶人。谚云宁可十年不读书。不可一日近匪人。圣人因材施教。恐人初学君子。信道未笃。足跟未定。随波逐流。久近鲍鱼。不知其臭。习染性成矣。过则勿惮改。 知过必改。知善即为。这句书是君子小人之分趋点。书曰克念作圣。罔念作狂。胥於是乎在矣。 (官话解)君子者、尊称有德之人。知修己之实学也。实学君子。或不知自重。不重者、外面轻浮。内无实学。非真君子也。则不威。无庄严之气。足以服人。即学亦随得随失。功亦乍疏乍密也。学则不固。舍本求末。无坚定之心也。主忠信。有诚实之德。主者、宰也。专心守道。不须臾离也。忠者、中心也。一言一动。不睹不闻。其心中正无偏也。信者实行也。真诚不欺。纯是天理用事。即是忠信也。无友不如己者。天下之人。不可与同类者。即不如己也。不知实学。便非朋友。乃路人也。故必择其善者交之。不善之交。无益有损。宁可十年不读书。不可一日近匪人。匪人不能劝善规过。反引人为非。君子不得不戒也。过则勿惮改。无心之失曰过。知有过。速改为贵。知过不改。即成恶矣。君子择友而交。以成有德。何过之有。然人非圣贤。孰能无过。有过即改。不畏难苟安。反身而诚。乐莫大焉。学君子者。其知之。 (文话解)君子不重。非真君子。势利中人也。由不知先天之道。身内之学。故不重。即不威。其学亦不固。然欲求有威。而学亦固者。必主忠信。主者、定也。内则主忠。外则主信。一切邪念不能入。言与行皆忠信。虽蛮貊之邦行矣。毋友不如己者。凡非知音。即不能同道。何也。一在后天。一在先天。不如己者。安能相与择善而从。不善而改。切磋琢磨。以成我之德耶。况不如己过。即不能改过。然过不尽在交不如己者。一念之差。即成千里之失。失则过。过则勿惮改。改之则由君子而造圣贤。否则必弃圣贤而非君子。初学君子者。不可不慎也。(问谈录) 问、孔子曰、非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。诗云、战战兢兢。如临深渊。如履薄水。曾子曰、十目所视。十手所指。子思曰、莫见乎隐。莫显乎微。先生曰、中以慎独。其斯之谓乎。 答、然。 问、孟子曰、无为其所不为。无欲其所不欲。如此而已矣。无为其所不为。则吾既得闻命矣。无欲其所不欲。则吾未之能也。 答、故君子必慎其独也。 问、人能无以饥渴之害为心害。君子固穷也。故曰则不及人。不为忧矣。未若贫而乐。颜子居陋巷。一箪食。一瓢饮。人不堪其忧。颜子不改其乐。故曰、贤哉回也。 答、君子忧道不忧贫。忧则谋。谋则成。成则乐矣。 问、孟子曰、君子不亮。恶乎执。君子之志於道也。不成章不达。至诚而不动者。未之有也。不诚未有能动者也。今知免夫。 答、君子不可小知而可大受也。太上曰、道法自然。君子学道。先勉强而后自然。克己复礼而已矣。 问、孟子曰、守孰为大。守身为大。君子之守。修其身而天下平。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。孟子曰。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。岂不曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。守身者、修身也。修身者、自治也。自治者、将以治人也。而何待治之有。孔子曰、道德。齐礼。以善养人也。授治於人。人将自治也。道政。齐刑。以善服人。未有能服人者也。故曰、民免而无耻。 答、此性命学之昌明也。而后礼制行。 问、四科者。博之以文也。一贯者。约之以礼也。 答、故曰、天下之学无他。性命而已矣。 问、中天下而立。定四海之民。作之君也。中道而立。能者从之。作之师也。书曰、天降下民。作之君。作之师。惟曰。其助上帝。惟皇上帝。降衷于民。民受天地之中以生。克守厥中。自无不和。和则安。安则乐。知乐而不知执中也。作中和之君。作中和之师。尧舜用中於民。汤武建中於民。孔孟阐中和之教。子思作中庸以示法守。中也者。天下之大本也。和也者。天下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。伊古以来。君师分时。君师分治。彼一时也。此一时也。今者天元正午。大道弘开。君师同时。政教合治。吾民之幸也。当知所从。生乎今之世。反古之道。如此者灾及其身。吾民之不幸也。当知所戒。 答、君子正德而已矣。德正而天下安矣。 问、以道治天下者。道家也。以德治天下者。释氏也。以礼治天下者。儒也。道、德、礼、者一也。道动为德。德动为礼。礼制之原。原於尧舜。小康于文武。大成于孔子。实行於今世。今世以前。为法制天下。今世以后。为礼制天下。礼制者、儒家之天下也。儒家之天下者。道之以德。齐之以礼。礼制进化。是谓德制。德制者。释氏之世界也。释氏之世界。道之以道。齐之以德。德制归化。是谓道制。道制者。道家之天下也。道家之天下。齐之以道。归於道。合於道。化於道。一於道也。三者、统谓之曰道。先进於道者。儒氏也。后进於道者。释道也。今用之。则从礼制乎。 答、故曰三教合源。本来三教一元也。(刍谈录) 第六十八礼拜慎终追远新义 民国二年七月初二日记 问、慎终追远一章。虽属人情。毋乃近於迷信耶。 答、(白话解)凡圣经皆是人情中之实事也。常言识透人情便是仙。曾子说慎终追远。是人子不忘本之义。盖就先天大道上言。人人原有灵魂。父母祖宗。身虽死而灵魂不死。故孔子称武王周公为达孝。修其宗庙。所以事先也。则人有灵魂可知。佛有天堂地狱之说。亦可证明。民德归厚。能慎终追远之人。必然是行道德之人。知因果之人。即是厚德载福之人。我川省双流县刘止唐先生。人称他为通天教主。他亦著有十三经恒解。主张三教合源。阴阳一理。又作有发源会纂。常教人要超度先灵。上年颜紫南先生。讲幽冥一体。及门中亦有几位通幽冥的道士。每办超度。适见一方中之凶死善死者。均皆到场。凡善善恶恶。说来一点不差。我亦曾亲去考证。历历不爽。足见慎终追远。是人子报本不可少之事也。 (官话解)凡为人子者。以孝为本。其始生前尽孝。临终以礼葬之。则为慎终。死后修宗庙。陈祭器。设裳衣。荐时食。事死如事生。事亡如事存。盖前人气脉。与后人相通。追远之诚。仁人孝子之用心也。而民亦同此心。心同此理。以是率之。民德有不由薄而反於厚乎。 (文话解)曾子纯孝。特恐后世之人。或於父母在生时。能知尽孝。死后即以为解脱凡体也。临死不能慎终。死后安能追远。忘乎根本。先天之元气绝矣。慎终追远。没世不忘。返还先天之元气也。以身作则。一旦躬居民上。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。民德有不归厚者乎。 问、先生言幽冥一体。但今只见生人受罪。未见死鬼戴枷。 答、(白话解)知己对知己言。道不同不相为谋。如不知阴阳。慎终追远这章书可废也。各处宗庙都可废也。常言无圣人之智识。不可品评圣人之是非。谚语云、凡事信之则有。不信则无。各尽其道可也。(问谈录) 问、人道治身。道德人伦为主旨。扶偏救弊于法律。性道治心。以慈悲普渡为圭臬。天堂地狱为救弊。天道治神。抱一守中以养之。合一以存之。 答、此即天地之性命学也。故曰下学上达。儒为万教之始也。 问、学道在人。吾儒之学。始於尧舜。尧舜禹相传。惟曰执中。其见於事也。用中建中。文武周公。亦本此学。丕显哉。文王谟。丕承哉。武王烈。周公制礼作乐。以垂后世。孔子集其大成曰时中。从心所欲不逾矩之义也。曾子承之忠恕而已矣。传诸子思。中和立旨。孟子行之。中立不倚。中道而立。能者从之。今先生立中。致中已矣。致中者。中和也。 答、中者天下之大本也。正其本。万事理。 问、强恕乃忠信之目。忠信者、人道也。忠恕者、后天之性道也。中和者、先天之性道也。中者道之正体。动之华也。空者、静之初动。道之状也。无者、道之本体。动之静也。由无而空。由空而中。由中而生天地人物者。是由静而动。无极而太极也。由人物以返还天地之中。由中而空。由空而无者。是由动而静。太极而无极也。此天地之敦化。大道之川流。若大道之敦化。讵只此天地而已哉。讵只此时之天地而已哉。将胥万万大千之天地。万古未来之天地。一道而同之也。惜乎世间之人。不得与之与闻。而未有见者也。此乃大道之孔德。讵乃天德之大德云乎哉。大道之孔德者。大道之动也。若夫大道之静。不可与有言也。而大道之无无。尚可与有言哉。先生曰、大道之无无。亦吾道之无无也。无无者、吾中之隐也。吾中者、无无之华也。若合无无。莫如守中。若用无无。莫如执中。若行无无。莫如致中。若进无无。莫如明中。若一无无。莫如时中。时中者、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。从心所欲不逾矩。头头是道也。无无也。守中者。老子也。执中者。尧舜也。致中者。大德也。明中者。释迦也。时中者。孔子也。老子之守中。历试不爽也。故曰老而不老。不老而老。尧舜之执中。吾儒之往也。大德之致中。将以有行也。释氏之明中。继吾起也。孔子之时中。未有已也。诗云、维天之命。於穆不已。盖曰天之所以为天也。所过者化。所存者神。孟子曰、圣而不可知之之谓神。 答、大哉圣人之道。洋洋乎发育万物。峻极于天。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。溥博渊泉而时出之。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教也。太上曰、道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫锐解纷。和光同尘。湛兮似若存。吾不知谁之子。象帝之先。当今之时也。曰敢问其用。曰虚中作实。巧内生莲。曰、此其所以智谋踊跃。委曲求全者乎。曰、君之言然。(刍谈录) 第六十九礼拜至於是邦新义 民国二年七月初九日记 问、夫子至於是邦也一章。子禽子贡同是及门弟子。何以子禽有此疑问耶。 答、(白话解)子禽不知孔子至诚之道。不但能知一邦。而万邦可知。不但能知一时。而万世可知。故子贡因人而言。即以人情与他说。夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也。与人大不相同。其诸异乎人之求之与。不似常人之求也。说到此处。如我平日无好处於人。不过言行。俱合人情。每每游历见不到之事。即有人对我说明。办不到之事。亦有人与我办到。我区区一点公心。出外就无人欺侮。而得见闻。况孔子天生的至圣。道配天地。学贯古今。何必求知而始知也。世人若学孔子。万事不求而可明。以有至诚之道也。故曰至诚如神。温良恭俭让。即是至诚之象也。 (官话解)子禽、姓陈、名亢、陈人也。子贡、姓端木、名赐、卫人也。皆孔子弟子。夫子指孔子。弟子称师为夫子。至於是邦。孔子游历各国也。必闻其政。闻治国治民之事。求之与。抑与之与。或求国君与之。或国君与他说也。子贡知孔子之大德。温者、和也。如春风也。良者、善也。慈淑也。恭者、敬也。根心生色也。俭者、约也。庄严而不放肆。让者、谦也。毫不自是。孔子五大德皆备。盛德光辉。天道佑之。福禄随之。众邪避之。神明卫之。故国君诚动於中。夫子以此得之也。夫子之求之也。纵言有所求。皆出於爱民之心。其诸异乎人之求之与。盖以夫子之求。与世之求富贵功名者。大有分别矣。 问、人有温良恭俭让。即可以知国家政事。如今学者。须要游学。是何理由。 答、(白话解)而今天元正午。大地环通。天下将成一家。世界趋向共和。不能不互相往来。取长补短。融其风教政艺。而后知物质文明华其表。必须道德文明持其后。乃可成大同世界。(问谈录) 问、今天下之不平。大道之不行。大道之不行。天时之未至。天时至。则学堂立。学堂立。则人材多。而天下平矣。答、大德立。天下固平矣。大德出。天下亦平矣。 问、静而善。动而有邪者。大道之动静也。大道之动而邪。流於小道谓之障。动而有恶。静而不皆善者。小道之动静也。小道之动而恶。在人为气禀之拘。物欲之蔽。夫有小道之动恶。故周子曰慎动。后天之性道也。有大道之动邪。故君子必先慎其独。先天之性道也。慎独者。不俟动也。所以避大千之障。正后天之动也。故曰喜怒哀乐之未发谓之中。中者、天下之大本也。先后天一以贯之之法守也。故后天而不蒙其恶。允执厥中。先天而不入其障。莫如守中。执中之至曰时中。时中者、无恶无障。小道之大宗。大道之正宗也。若夫发而皆中节谓之和。和者天下之达道也。后天之性道也。外王之道也。故曰礼之用和为贵。先王之道斯为美。发而皆中节者。有先天之中以主之也。先天之中而中者。慎独之法以养之也。故君子必慎其独也。慎独者。养先天之体。正后天之用。避先天之先天障气。合先天之先天大道也。答、凡事必有至善之法。苟得其法。自一以相贯。即得一而万事备。孔子曰、吾道一以贯之。大学曰、在止於至善。於止知其所止。则一贯也。故曰所以行之者一也。(刍谈录) 第七十礼拜父在观志新义 民国二年七月十六日记 问、父在观其志一章。圣人言孝。何以重在不改父道耶。 答、(白话解)此夫子对贪花浪子。违背圣道。不听父兄之教者言。父字指有道德之父。父在观其志。志者是否有其父的道德仁义之志向也。父没观其行。这一句就指那中等之人。略受严父管束者言。如父死后。亦要如父在生时之所言所行。乃为克家令子。纵想依自己的作为。凡所改变。无害於道德家风。亦须待至三年。盖没后三年。自己亦有经验。本父之德以为德。充父之道以尽己之道。言行合道。可谓孝矣。讲至此地。我想起满清入关以来。洪承畴与他画定国政。有不加民间钱粮一条。顺治永垂为训。不但康熙乾隆遵守。至宣统二百馀年。未改其制。去年隆裕太后义让。今成民国。大总统保其宗族。这就是二百馀年。未改先王之道。可谓孝矣之良好收果。 (官话解)志存於内。行见於外。指人子心性行为也。言欲观人子之孝。纯与不纯。父在时不足定论其孝。父没后犹必三年无改於父之道。方可论定终身。故曰可谓孝矣。 (文话解)父在观其志。存之心而未发於事。当父在时。为子者不得自专。或善或恶。尚难定之。待父没后。得以自主。考验其言行之善与恶。故曰父没观其行。三年无改於父之道。指父言行也。能守父道三年。可谓孝矣。世有父在生前不能遵其教。没后并且忘其形。何待三年不改。即后世帝王。尚有梓宫未殡。而观灯大脯者。乌得谓孝。必待三年之久。无人教训。犹能守死善道。可定其终身不改父道矣。此乃仁人孝子。始终如一者也。 问、满清不改先王之道。可谓之孝。设若改之。今又如何。 答、不改先王之道。非谓泥守不改也。亦要看有可改者。有不可改者。关乎道德伦常中之事。是善者则不可改。然又要因时制宜。故孔子曰。殷因於夏礼。所损益可知。若比前人智识更高。而道德超群。又何常不可改。如孔子虽祖述尧舜。宪章文武。其删书定礼。何尝不是改古圣之道。但孔子不是任性改之。由仁义道德中改之为贵也。(问谈录) 问、时中者、小道之大宗。大道之正宗也。小道之后天而一中。小道之圣也。圣清圣和。小道之后天而时中。小道之圣人也。小道之先天而时中。小道之至圣也。小道之万万而时中。小道之大圣也。小道之后天而一中。大道之民也。小道之后天而时中。大道之士也。小道之先天而时中。大道之贤也。小道之万万而时中。大道之圣也。若夫大道之至圣。大道之大圣。盖未之闻也。故曰由士希贤。由贤希圣。由圣希天。希天无已。 答、鸿钧一气传三教。大君一气化大千。孔德之容。惟道是从。大德之行。惟命是承。君子遵道而已。思不出其位也。 问、通书云。吉凶悔吝生乎动。噫、吉一而已。动可不慎乎。慎动者、行为之本也。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。允执厥中也。慎独者、慎动之本也。仰不愧天。俯不怍人。内省不疚。无恶於志。相在迩室。尚不愧於屋漏。守中也。执中者、先天之太极。后天之性道。慎动之体要。守中者、先天之无极。先天之性道。守中而执中。先天之大道。尧舜之执中。尧舜能守中也。执中有权。是尧舜之执中。尧舜之用中也。颜子之克己亦然。周子之慎动。周子不能执中。遑论守中。守中者方能执中。执中而不守中者。无权也。子莫之执中。又莫如周子之慎动。诗云、奏假无言。时靡有争。故君子不赏而民劝。不怒而民威於 钺。不动而敬。不言而信。立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。无为而无不为。笃恭而天下平。不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。人不知而不愠。遁世不见知而不悔。不怨天。不尤人。下学而上达。天下有道则见。无道则隐。可以仕则仕。可以止则止。可以久则久。可以速则速。用之则行。舍之则藏。时中也。时中者、不慎动而动中。不守中而无不中。不思而得。不勉而中。从容中道圣人也。 答、生而知之者上也。学而知之者次也。困而学之。又其次也。及其成功一也。问曰、敢问其一者、何也。曰困而学之。生而知之也。 第七十一礼拜和为贵新义 民国二年七月廿三日记 问、有子曰、礼之用一章。既曰和为贵。知和而和。何以又不可行也。 答、(白话解)凡事要用礼。有子由礼说出和字。先王之道。从古至今斯为美。择善而从也。小大由之。要因时因地因人。由小推大。至当恰好。有所不行。必要知和而和。是和而无礼则流。亦不可行也。有子重礼而贵和。收笔又重和而贵礼。和者、礼之谦恭也。礼是和之体也。有体有用。是有子之精华发越。从礼想出和来。内圣外王。即儒门之执两用中也。非有子曷克言此。 (官话解)礼者、在天为天文。在地为地文。在人为人文。而实乃天命之谓性也。性发而为情。是谓礼之用。人情相洽。故谓之和。而以和为贵。古先圣王治世之道。斯和为美。美则无一丝毫之弊。盖先王制礼。由天理中之自然。人情中之当然。斯世所以酿太和也。世有知和之人。而小大之事。行之不得其当者何也。盖知和而和。不得中和也。和而流也。惟以礼节之。礼不可太严。亦不可太宽。乃可行也。若不节之以礼。则父子无尊卑。君臣无上下。兄弟无敬让。夫妇无分别。朋友无规劝。何可行哉。 (文话解)此章是有子教人。必宜先知礼之意。礼太严、则人有难行。太宽、则人乃妄行。必期无过无不及。故曰和为贵。有子又恐人不遵古礼。故曰先王之道。斯为美。先王、指古圣人而为天子者也。斯、指和也。尽美尽善。使人循理。有上下尊卑之分。大小由之。权宜变通。得其中和。礼之全体。推行尽利也。反是则不可行也。(问谈录) 问、孔子曰。唯上智与下愚不移。大德必受命者。其斯之谓欤。 答、然。 问、所过者化。两而化。阴阳也。所存者神。一而神。阴阳合璧也。一阴一阳之谓道。过化者。川流也。存神者。敦化也。 答、无而为有。有而归无。真空不空。不空而空。上天之载。无声无臭至矣。 问、儒氏执中、用中、建中、致中。释氏存中、空中、明中。道氏守中、合中、一中、化中。三教之本。 答、中者、上帝之用也。 问、天以仁育万民。代天保民者。曲成而不害仁。斯君道得矣。 答、唯仁者、为能保民。唯保民则民不鲜矣。 问、然则仁者。奉天之民以为道。奉天之罚以为讨欤。 答、仁者、上帝之子也。天下有子。天下归仁矣。 问、天下归仁。天下皆仁矣乎。 答、焉有仁人在上。罔民而可为也。 问、养心莫善於寡欲。寡欲莫善於守中。人心道心之危微。阴阳也。理发於阳。欲起於阴。阳盛阴顺。中之功也。中之慎独。克己先也。中之慎动。克己动也。慎独者、先天也。慎动者、后天也。允执厥中者。先后天一以贯之也。 答、故曰中而必和者。有体自有用。有内圣自能外王也。 问、盖闻之曰。天地开阖。三教有二。义皇以前之三教。由道而释。由释而儒。道有天地。释有人物。儒有人群。是谓神治。羲皇以后之三教。由儒而释。由释而道。儒治天下。尊人抑物。素位而行。释进社会。物我平等。普渡众生。素位而行。道反真朴。收天地人。素位而行。是谓人治。神治为动。为生。为发。为殊。为辟。为生天地。育万物。人治为静。为化。为归。为一。为阖。为位天地。育万物。为一天地。平万物。为化天地。化万物。其纪历以羲皇为前后。其枢纽以元午为转机。生逢其时。有何为焉。法其自然。拨乱反正。进於文明。进於升平。进於太平。是谓大同。天下一家。中国一人。所谓人身难得。中土难生。儒已矣夫。来如来焉。信乎。 答、君子信道而已矣。 问、穷理者、先天之小道。尽性者、先天之大道也。至命者、后天也。孟子曰。天时不如地利。地利不如人和者。居后天以言先天。尽人以合天也。天与之。人与之。居先天以言后天也。 答、知所先后。则近道矣。 问、尊孔而排佛道者。读圣人之文章。未闻性与天道也。尊佛而小孔者。不知下学也。尊老而遗万教者。不知中庸也。尊耶而排儒教者。未可与言行教也。尊回而不舍己者。不容大同之世也。孔子曰。有教无类者。一以贯之。修道之谓教。上帝代表。万教归儒也。 答、教各有时。适者惟行。万教归儒。大道之行也。三教合源矣。(刍谈录) 第七十二礼拜信近於义新义 民国二年七月三十日记 问、如此看来。有子是圣门中之狡猾人也。 答、(白话解)凡是圣道中人。智识而已。何云狡猾。所谓内而圣。外而王。将事就事。高人一着。若无大智。亦非圣门之徒。常言道害人之心不可有。防人之心不可无。君子与君子相对。乃是至交神交。君子对小人。面交口交。孔子云。唯女子与小人。为难养也。近之则不逊。远之则怨。不过圣人有奸谋而不用也。人之有奸谋者。抑亦先觉之。惟不用奸谋。故能照明奸宄。即如有子曰。信近於义。凡事须信。但看近不近於义。近义则言可复也。一言已定。终身不二。恭近於礼。人应恭敬。看在礼不在礼。如见文王谈仁义。遇韩信言干戈。远耻辱也。若恭敬非礼。就卑污了。因不失其亲。乍见如故。久也如初。不怀二意。亦可宗也。宗者、可与他同事。可以服从。否则今日红花。明日痿草。处常不同。处变又不同。暂不同。久又不同。常有二心。有子教人信其义。恭近礼。因其亲。此是人情中之事也。若不然。你学直中直。他就仁不仁。此是儒教对内对外之全体大用。以道德为体。以人事为用。故内圣外王。无处而不当也。当今并不讲内圣外王。以力假仁者霸。是无根底之学。吾不言矣。 (官话解)信恭因三者。人不可少。而义礼亲三者。又不可不明。义者、事之宜。信近於义、则用於世而无弊。故曰言可复也。恭近於礼。不卑不亢。礼者、人事之规矩。反诸身心而安者。当为而为。故曰、远耻辱也。因不失其亲。有益於我。亲者、直谅多闻之人。一时择别无差。而终身可以结交。其实德实行。可为我之宗。故曰亦可宗也。 (文话解)孔子教人。以信为重。信者、诚实之心。无一毫欺伪。人而有信。蛮貊可行。无信则州里难行。有信者、一言已定。终身不逾。有子又恐人信心太痴。如尾生抱桥而死。非信字误人。人自误耳。须明明德。通权达变。故言信近於义。义者、揆度事理。合义则相约。不合义则不相约。信近於义。言必可复。复者、践实而行。不失信也。恭敬之心。人皆有之。非礼之恭敬。即为谄媚。礼者、恭敬之节文。上合天理。下合人情。故曰远耻辱。远者、去也。耻内生。辱外至。当礼而恭敬。耻辱所以去也。因不失其亲。一时之遇合。必其人初见如故。再见亦然。富时如故。贫时亦然。始非有意於相附。而能久要不忘。故曰亦可宗也。宗者、以之为主也。此君子权宜变通之事也。(问谈录) 问、欲民之守法律也。必使民尊道德。欲民尊道德。必使民知天道。欲使民知天道。必使民知自爱。自爱之目。在维持善良风俗。崇尚古先哲言。俾民知生死与人身之可贵。并血族家训之可尊。 答、三教合源。而万事备矣。 问、先天平而后天不平。君子平其政。法先天以御后天。故老子曰。天之道。其犹张弓乎。高者、抑之。下者、举之。有馀者、损之。不足者、补之。天之道。损有馀而补不足。人之道则不然。损不足以奉有馀。〖HT5”〗(冉有为季氏宰。为之聚敛。又从而附益之。故孔子教鸣鼓而攻之。因非圣门法天平政之意。)〖HT〗孰能以有馀奉天下。唯有道者能之。 答、君子法天敬人。将以平天下也。 问、大同之世。天下一家。中国一人。是谓中国。进化之世。天下一人。物我平等。是谓中土。归化之世。天人一体。天地同归。是谓中无。 答、神以知来。不可若是其几也。 问、至善者、众妙之所。元始元终之由也欤。至善者、道义之门。本末始终之所也欤。 答、故曰不止於至善则不生。不止於至善则不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。抑其所以法也欤。 问、夫妇有别者。所以正本清源。巩固家族之基础。而维持其独立者欤。 答、夫妇立。阴阳各互其根矣。夫妇别。阴阳极。男女别。阴阳立。立则清。清则吉。吉则动无不利矣。 问、家族为王道施行之基础。夫妇乃家族之起源。正夫妇之伦。其方法有二。一曰礼法。二曰感情。礼、如夫妇之有别。婚姻之亲迎。嫡庶妻妾之不容稍混。夫妻间与夫党妻党之服制。法、如父母之命。媒约之言。义夫、节妇、烈女、之旌表。婚姻之不可轻离。感情、如夫倡妇随。相敬如宾如友。相爱如兄如弟。如男女内外之授受不亲。七岁之不共食。不同席。八岁之女。不出中庭。所以防闲情欲。保全完璧。以圆满夫妇之感情。夫然后夫妇正。家道成。血族尊。孝弟立。而王道赖以施行。吾儒贯以内圣之学。曰家之本在身。身修而后家齐。内圣方可发为外王。外王圆成。内圣乃可希天。此中土为道法之源。所以重家族。正夫妇。防男女。推万恶之首以淫。百行之先以孝。非若四裔之地。其道散殊。不攸关於天道之元中。男女不清。夫妇不正。家道不成。犹然淡漠不加恻痛於心。若长此而已也。此中外之所以别与。 答、明明德於天下。天下一家也。何有殊与。 问、家道成。则内圣外王一贯。孝道立。则先后天一贯。 答、此仁者之世也。孔子曰。如有王者。必世而后仁。苟有用我。期月可已。三年有成。用之则行。舍之则藏而已。 问、道在后天。吉凶悔吝。喜一而患三。故曰红尘苦海。圣人以道济天下。普渡众生。 答、圣人爱人。斯已而已矣。人其不自爱也欤。 问、天地者、中之上下也。人者、上下之中也。故维皇上帝。降衷于民。民受天地之中以生。天地人者、中之华也。人者、中之心也。故人为天地之心。天生百物以养人。易曰、若夫杂物撰德。辨是与非。则非其中爻不备者以此也。故圣圣相承。允执厥中。儒可统诸教也。 答、儒为三教之终。以此命也。儒为万教之始。以此中也。 问、后天之福。先天已定。先天之福。今生始造。 答、以福造福。非君子其孰能之。 问、穷理之事至多。而明善为要。不明乎善。不诚乎身矣。天下至赜。而穷理为要。君子知其本而不知其变。知其大而不知其微。故匹夫匹妇之所知。圣人有所不知焉。匹夫匹妇之所能。圣人有所不能焉。故曰友多闻。多闻阙疑。友多见。多见阙殆。易曰、君子多识前言往行。知天地之变。民物之繁。以畜其德。子思子曰。尊德性而道问学。致广大而尽精微。故圣人列易。原始要终。以穷其变化。夫易圣人所以极深而研几也。理穷而性尽。以至於命。此尧舜禹汤文武周公孔孟之所以希天无已也。 答、中庸不可能也。无入而不高人焉。故曰首出庶物。万国咸宁。人爵天爵。亦犹是也。(刍谈录) 第七十三礼拜食无求饱新义 民国二年八月初七日记 问、君子食无求饱。居无求安。然则君子有何乐趣耶。 答、(白话解)君子食无求饱。居无求安。即随缘遇缘。无入而不自得。敏於事而慎於言。凡作一事。知行并用。言不乱发。就有道而正焉。亲仁为师。受其指示。以免错入迷途。此章真君子之行为。有此行为。即是好学之人。好学之人。合天道。顺人情。不苟且於事。可谓好学也矣。 (官话解)君子真儒也。食无求饱。非必不在饱也。不贪美味已足。盖食只可养凡体。而不能养真性也。居无求安。非必不欲安也。不贪华丽已耳。盖居只可宅凡身。而不能宅真心也。敏於事。敏者勤勤不已。无一毫外慕之心。惟在於穷理尽性也。而慎於言。不当言者不言。即当言者。亦不轻言。故智者不失人。亦不失言也。就有道而正焉。亲近有德之人。恐己身不合乎道。就而正之。所敏之事。所慎之言。不至错误。方能建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。斯人也。真可谓好学也已。内求诸己。外求诸人。所学者大。所就者正。夫子先天之道。有传人矣。 (白话解)食无求饱。居无求安。必得先天之真乐。故忘乎世俗美居。夫食饱居安。人所共好。夫子岂不知耶。而大学一明。美味无穷。安宅有在。俗儒内外无实学。始终不能得美味广居。所得者虚名虚利。转眼皆空。孰如真儒之好在学。敏在事。慎在言。修己可以为人法。千载以后。犹莫不馨香而崇拜之也。(问谈录) 问、欲衣狐貉。后天之常情。衣敝袍。与衣狐貉者立。而不耻者。先天之真性也。 答、子路其可入室欤。惜乎其未也。不得其死然。未可与权也。 问、非礼勿视听言动者。慎动之学。以内有未中。恐不能和。故辅相裁成。以补养其中。答、主忠信而已。 问、自强不息。立身行道也。身不行道。不能行於妻子。一日克己复礼。天下归仁。 答、此仁者用之谓之仁。 问、自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本者。修之於身。其德乃真。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。身修而后家齐。本立而道生。故修之於家。其德乃馀。修之于乡。其德乃长。修之于国。其德乃丰。修之于天下。其德乃普。是故自修者。以身观身。是心在一身。即道在一身。以家观家。是心在一家。即道在一家。以乡观乡。是心在一乡。即道在一乡。以国观国。是心在一国。即道在一国。以天下观天下。是心在天下。即道在天下。心者道之统。道者心之大。若尽其大。犹必心存万古而上。万古而下。即道存万古而上。万古而下。自修者。尽心焉耳。心乃身之主。又天下国家之主。故曰学问之道无他。求其放心而已矣。求其放心者。无所不用其心也。无所不用其心者。大一统之义也。大一统者。一以贯之 之义也。吾儒之道。岂特天下平治而已哉。平治天下者。吾儒之分定也。故曰下学上达。知我其天。 答、明明德於天下。亲民於两间。止至善於虚悬。一以贯之也。 问、子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。是道如水。只是无外。小德川流。若川流不息。大德敦化。若万水朝宗。周而复始。循环无端。不知其端。故曰无端。不识其始。而自然始。故曰道法自然。 答、天下之至阳。根于至阴。故曰一阴一阳之谓道。道则公溥靡涯矣。(刍谈录) 第七十四礼拜贫而无谄新义 民国二年八月十四日记 问、子贡问曰。贫而无谄。富而无骄一章。作何解释。 答、(白话解)贫而无谄。富而无骄。我纵贫穷。不作那低头下贱之事。不邀求於人。我富贵。不骄奢淫佚。不藐视他人。何如、是问其当否。子曰、可也。如此亦可。未若贫而乐。贫而能乐。君子固穷也。纵饮水曲肱。乐亦在其中。箪瓢陋巷。亦不改其乐。不怨天。不尤人也。富而好礼。凡事还要谦让。言行毫无失当之处。见富贵不能淫他。贫贱不能移他。威武不能屈他。总是以礼自持。敦厚崇礼。子贡闻孔子之言。乃引诗云、如切如磋。如琢如磨。我以为贫而无谄。富而无骄。即是君子。不知贫而还要乐。富而还要好礼。才算君子。其斯之谓与。子曰、赐也。孔子呼子贡之名。始可与言诗矣。你可算知诗中之义。告诸往而知来者。告已往之事。知方来之事。这章书。是夫子知道贫富人心不一。有能守贫。一得富贵就乱来。有能守富。一到贫贱。就无恶不作。所以要切磋琢磨。要知道富贵贫贱。是从因果中来。善恶中来。况顺逆又为身外之境遇。君子行道。安命而已。上年我邻近有一富家。其父尚知好礼。至年老时。将家务交与他管。他常阻亲为善。其父没后。不上数月。连遭不幸。伊反怪他人不是。来告於予。予遂暗暗点他。言凡事要归罪於己。厚德乃能载福。显亲扬名。助亲为善。可保前人之基业也。陷亲不仁。阻亲为善。恐德尽必灭。不要说贫而无谄。富而无骄。即可以载福。必要富而好礼。始能长守富也。 (官话解)贫者、穷苦也。无谄、不干求於人。不以贫为辱也。富者、财足也。无骄、不矜肆也。纵家号素封。一时之福耳。何骄之有。何如、是求夫子评定之词。曰可也。言亦可以处世之常。未若贫而乐。富而好礼。贫而乐。乐道自忘贫也。富而好礼。礼即先天之礼。好礼自忘富也。盖贫富身外之物。未若指忘贫富之人。超乎无谄无骄多矣。子贡以为无谄无骄。至矣尽矣。不知无谄无骄之外。尚有最上一层。可见学无止境。故有感而得於心也。如切如磋。如琢如磨。细益求细。精益求精。为学之旨。诗不啻明言之矣。曰其斯之谓。盖恍然於夫子之言也。赐也始可与言诗已矣。夫子呼其名。许其明诗之理。可与言诗。告诸往而知来者。告以贫而乐。富而好礼。而子贡悟及切磋琢磨之功。因知夫子之已言者。而又知未言者。如是则可由后天之学。而进先天之道矣。 (文话解)子贡先贫后富。知时命得失有定。故贫时无谄。得富时无骄。是君子坦荡之怀。亦可谓能处贫富矣。然未忘贫富之迹。如贫而乐。富而好礼。得先天之实学。故有此境也。然则贫与富。乃石火电光。而身心性命。乃真常之学也。及子贡引诗悟及切磋琢磨之工。夫子许之。许其渐可造乎精微之域矣。 问、先生前星期。讲富而不好礼。不能载福。此说恐人不以为然。我看今时多半为富不仁。而反得富贵。这是如何。 答、(白话解)他富贵不仁。又能载福者。祖有馀德也。若他又能好礼。其富贵悠久无疆也。故曰以富积福者。非君子其孰能之。(问谈录) 问、诗云、予怀明德。不大声以色。子曰、声色之於以化民。末也。道之以政。齐之以刑。声色之事也。 答、岂特政刑而已哉。君子笃恭而天下平。是其几也。 问、喜怒哀乐者。识神之动目。人情也。喜怒哀乐之未发谓之中者。本天道以治人情。主元神而从识神也。故发而皆中节之谓和。而不中节者。识神而流於欲神也。 答、志道、依仁。汝知之矣。据德、游艺。未之知也。 问、敢问何也。 答、据德者。拳拳服膺而弗失。必徵之以学文。是好学也。游艺者。博之以学文。据德者。约之以要礼。真据德者。必要学游艺以崇德也。 问、天命不可恃。君子贵自强。人能自强。无命者有命。故曰物竞天择。栽者培之。君子居易以俟命。苟不自强。有命者失之。倾者覆之。故曰、尽人合天。朋友不可依。君子贵自立。人能自立。四海兄弟。苟不自立。夫妻反目。故曰君子自强不息。自立乃足依人。 答、惟命不於常。道善则得之。不善则失之。孟子曰、君子强为善而已矣。 问、时中者。天道也。孔子时中。为天道之表。立人之极。万物之命。 答、所以行之者。诚几而已矣。 问、中和学堂之设观过室。观察员。纠察员者。齐之以礼也。盖以礼仪三百。威仪三千。俱由是出也。有三大讲堂。不时讲道者。道之以德也。故中和学堂。为大同时中之本。所以聚古今中外万教之学。一炉冶之。并行不悖。相协於中。层出不穷。而时出之。所谓时中。故名曰中。集全球之学子。天下之英才。因材而笃之。全才由兹出矣。国由兹治。天下由兹平矣。世界由兹化。天地由兹归矣。故名曰和。和者、天下之达道。中者、天下之大本。致中和。天地位焉。万物育焉。学堂为中和之所。故学堂可以统中外。溥博渊泉。而时出之。故曰时中。时中者。天道也。天道时中而有孔子。孔子时中于前。今行时中于后。故学堂为天道之表。人道之极。万物之命。天地之位。天人合一之所。万物归无之路。即中之所由显而华而隐也。故不曰大。而天下莫能载。包乎天地之外。立乎天地之中。孰有大於是哉。故中者。无极之母。太极之根。阴阳之理。万物之生。天地人神之了。宇宙之有。大道之名。是故中和学堂之立。即中之立。大道之所由明也。圣道之所由行也。天下之所由平也。惟见中道而立。能者从之。劣者败之。 答、中和学堂。乃大道之门也。夫大道若大路然。人人共由之。不得其门而入。终身由之而不知其道也。孔子曰、民可使由之。不可使知之。彼一时也。此一时也。中和学堂者。使民知之。而出入由斯户也欤。(刍谈录) 第七十五礼拜患不知人新义 民国二年八月廿一日记 问、圣人何以言不患人之不己知。患不知人也。 答、凡事要得人不知。除非己莫为。有诸内。必形诸外。故人之视己。如见其肺肝然。况人间私语。天上若雷。不但人知己。而鬼神先知之。凡事总患不知人。故曰知己知彼。百战百胜。且人一生。惟有己知己。凡心善心恶。自先知之。知己即知人。将心比心而推之。就知人也。患不知人。由不知己也。故孔子又云。不可以不知人。 (官话解)患者、忧虑也。我有道学德业。人不己知。於我无损。故不以此为患。若不知人。由己不能穷理。则交友用人。不知贤否。小则害身。大则害国。所患孰有甚於此。故曰患不知人也。 (文话解)圣人知君子。君子知小人。小人不知君子。君子亦难知圣人。纵有所知。知其粗浅已耳。精微之奥。谁其知之。故人不己知。何患之有。己不知人。将人之是非邪正。不知所辨。是克己之功未至。斯知人之哲难几。故曰患不知人也。学者致力於先天之道焉可。(问谈录) 问、天下之本在国。国之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在中。故中者、天下之大本也。以之治心则心治。以之修身而身修。以之齐家而家齐。以之治国而国治。以之平天下而天下平。故中一以贯万。一得而万事备矣。故曰、中生中了。中有中无。 答、故曰君子之道。费而隐。莫显乎微。道心虽微。莫显乎微。放之则弥六合。卷之则退藏於密也。 问、中为和之本。和为中之达。达者、达於天下也。达於天下。即和於天下。天下之人安能和哉。 答、知本则和。兄弟之所以和。以同亲也。相斗相 。昧於本也。士之睦族。以同宗也。君子之治国平天下。以皆天之子民也。佛氏之物我平等。普渡众生者。以一本而来也。道氏之天人合一者。以一元之所化也。故知本则和。小知则小和。大则知大和。和则亲。亲则仁。仁则体。体则爱。爱则平。平则无分。无分则浑。浑则中。中则无不备。备则无不有。有则无不生。生则无不化。化则无不无。无者、无也。无则不无。不无其无。其无无无。无无之无。中乃无无。故中者。天下之大本也。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大无也。天下之大无。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。子不见人乎。人者、天地之全也。天地者、中之完也。天地不能一人。中岂一天地而已哉。故曰大道者。中之华。天地者、中之果。一叶一世界。一花一世界。中若菩提树。菩提岂树哉。此由中之用也。中之大用。大德受之。中之大体。上帝全之。故曰天元正午。大道弘开。惟皇上帝。降衷下民。问、学而时习之。学何以要时习。日毋忘其所知。月毋忘其所能。可谓好学也已。何必时习。答、学而之学。非记问之学。非技艺之学。乃大学之学。内而慎独。外而慎行。内外合一之学。时习者。即行住坐卧。不离大学。可以视则视。非礼勿视也。可以听则听。非礼勿听也。可以言则言。非礼勿言也。可以动则动。非礼勿动也。头有头象。头容直。足有足象。足容方。食则不语。寝则不言。故学而曰时习。时习者。恐行大学之学。不能合大学之道。处处留心。凡有所为。必慎思明辨。然后笃行。万事无错。俱在道中。如此者。不亦说乎。苟能时习。虽不中。不违矣。即君子允执厥中之功。人能实行学而时习之一句。虽曰非贤。亦近之矣。 问、命何以立耶。立命有何好处。 答、立命者。立本也。命立而后可受天之命。必穷其理。乃能勇於为善。必尽其性。而后命乃能作主。自能作主。是克己也。克己者礼自复。礼复而衷降焉。故君子命立而道行。 问、何谓天命耶。 答、天命者性也。命立者。有命也。有命而后可以言性。故性与天道。本系一体。非立命之君子。不可得而闻也。 问、有谓中和学堂。君子立命之学。此言何谓也。 答、中和学堂。立天地之命。非命立之君子。何能语於此哉。 问、自能作主者。自不认其贼为子也。自能挽己之数。然后能受天之命。代表上帝。以挽天地之气数耶。 答、其言可谓智矣。必如此而后可云立德立功立言也。 问、君子敦厚以崇礼。所谓后进於礼乐之君子耶。 答、礼乐出自君子。故动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则也。 问、人事何以胜天耶。 答、天随人愿也。天命靡常。道善则得之。无事无物不有天命。君子顺天命而行。故无所处而不当。无入而不自得焉。故君子无时不胜天也。 问、当今之世。非万教归儒。不能太平天下。欲万教归儒。须先三教合源於一己。欲三教合源於一己。在实行大学之道。欲行大学之道。须知大道之学。欲闻大道之学。当求中和之师。太上曰。人身难得。以其能志於大学之道也。中土难生。以道源俱归於此。大道难闻。中和之师不易得也。 答、师道之不立也久也矣。师道立则天下平。 问、中和之道。何以位天地而育万物。 答、中者、天地之道也。和者、人物之道也。天下有中和之道。天安地泰。民丰物阜。人行中和大道。道由己出。位天地以安人。育万物以成人。君子之分也。 问、失之毫厘。差以千里。此理於办事时最易见之。不知平时一言一笑。一动一静。莫不如是也。 答、故君子戒慎恐惧。慎独以慎言行。 问、子言中庸。乃大道之行。行道者必先立命。命立乃可受天之命。敢问其说何也。 答、中庸开首。即曰天命。天命者。命之於人也。钧是人也。或能受命。或不能受命。何也。以其命之立与不立而已矣。立命者。立己之命。非立天之命也。己之命为本。有本乃能载道。即命立乃能受天之命。有子所谓本立而道生也。 问、有子其为人也孝弟一章。推其意。孝弟二字。为立命之法。世之人孝弟不少。未见其立命而行道者、何也。 答、有子之谓孝者。非只孝后天之父母。生养躯骸之父母也。将孝先天之父母与我性灵也。先天之父母者。上帝是也。道出於天。即出自上帝。上帝为天地万物之父母。即天地万物之本根。孝者、以上帝之心为心。亲亲而仁民。仁民而爱物。乃所谓孝。弟者、非只弟长上之人。将尽弟道以求师。师者、传上帝之道以成人。代上帝以辅仁。君子弟师以求学。学以尽其孝。此君子之性分也。故尽孝即为尽性。尽性即可至命。至於命者。即克己以复礼。命能自主也。色欲不能动其情。财帛不能淫其心。本立也。命立也。命立而能受命。是谓礼复。故礼曰、夫礼本於天而成於人。天之命为末。己之命为本。有本则有末。故曰本立而道生。即大学所谓物有本末。言道也。不曰道有本末。而曰物有本末者。以有天之命。无人之命相合而为一。天人合一之谓也。合之於儒曰人道。合之於释曰性道。合之於道曰天道。故曰物有本末。物者三教通缄之义也。 问、既曰物有本末。又曰事有终始者、何也。 答、事者、人事也。事有终始。即士先志。志之所在。即事之所在。未始而先已终也。以上帝之心为心者。乃能志於大道。志於大道之人。乃能代天行道。千磨百折。无有悔心。盖以先立定终。然后始尽人事以行其志。乃能遵道而行。不至半途而废。此句言君子立命之学。尽人事以合天道。即立命以受天命也。 问、本立而受天之命。是天命之谓性也。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。此三句是行道之象。敢问其义、何也。 答、天命者。即天之大道也。大道在人。道虽出自上帝。上帝无形。化生万圣以为形。万圣立其教。即代上帝行其道。是上帝之道在万圣。万圣亦人也。曰天人。故不曰圣命而曰天命。天者、万圣之总词也。命之下民曰世人。世人受天之命以为性。故曰天命之谓性。世人率天之命以为法。是谓动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。故曰率性之谓道。此句是君子修身以道。敦厚崇礼。行天之明命於一身。以身作则。为君子内圣之学。修道之谓教者。世人之程度不一。须上律天时。下袭水土。因时因地以行其教。故曰修。修者修长合短。因势利导。使民日迁善而不知。修之功也。修己之道以教人。即修己以治人。修己以安人。故曰修道之谓教。此句是君子外王之道。即明天之明命。以保四海。天命者道也。命之於人。是失道也。太上曰、失道而后为德。天命之谓性。性、即德也。道得於心曰德。受天之明命於身、曰明德。明天之明命於天下、曰明明德。中庸乃儒家行道之书。故曰明明德句。专指儒家而言也。 问、大学为大道之载。固无疑矣。敢问道也者。不可须臾离也。可离非道也。此二句是何解说。 答、此道字即率性谓道之道字。道不可须臾离。即天命不可须臾离。天命者、行道之几也。君子一日二日万几。皆奉天以承命。君子者、天命之代表也。离天命则不可以为君子。故孔子曰、不知命无以为君子。即不知立命之学。受天之命以为道。承天之命以教人。故曰可离非道也。离天之命。是无法守。视、听、言、动。皆情欲之私。何道之有。况天机万万。离则失几。君子知几其神。有失其几。即分有未尽。未能张天之道。以达圆满。是谓过矣。道不可须臾离句。即君子寡过之学。守中之功。 问、是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。此数句又是何义。 答、戒慎恐惧两句。所以言不可须臾离之功夫。不睹不闻者。上天之载。无声无臭也。莫见乎隐。莫显乎微。隐微二字。即表天命之状。天命隐微。最易失之。故君子戒慎恐惧也。隐微二字。又言出戒慎恐惧之所以。莫见莫显四字。言天命虽无声无臭。为天地万物之主宰。凡天地万物之形象。皆天命之彰也。故曰莫见乎隐。莫显乎微。是谓明命也。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。即顾 天之明命也。戒慎恐惧。即君子慎独之状。独者、人身隐微之地。即所以受隐微之天命也。慎者、毋自欺以欺天而欺人。即克己之实功。诚意之实事。为仁之奠基。故君子慎其独句。即君子存心以事天。尽心以奉天。居易以俟命也。 问、喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和句。何谓也。 答、天命者、即命大道於人也。大道在天曰衷。故曰惟皇上帝。降衷下民。在人曰中。法天之道以持己。即本天之道以制情。故曰喜怒哀乐之未发。无不合天之道。故谓之中。中者、非性。性则受之於天而未动也。又非率性之道。道则发之於身之谓和。中者、蕴天之命於身内。用天之命以克己、复己之礼。以合天之命。是谓内圣。发而皆中节谓之和句。是喜怒哀乐。发之於外。若合符节。即视听言动。皆协於礼。可以言则言。可以止则止。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。君子而时中。内而得一身之和。外而得人之和也。故曰谓之和。中者、仁者所用以复一身之礼於一己。复天之礼於一身。和者张天之礼於一身。是谓修身。张天之礼於世人。是谓修教。故曰礼之用和为贵也。 问、中也者。天下之大本也。和也者、天下之达道也。此二句又是何义。 答、中者、君子受天之命。用天之命。行天之命。天命即大道之所出。无人受其命。是无肫肫之仁。则不能渊渊其渊。浩浩其天。大道无所倚也。道无所倚。即天地万物无所皈依。故曰待其人而后行。人行其道。必先由中。故曰中也者。天下之大本也。天下者、天之上。群真诸圣。及上天之载。下者、天之下。即舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。莫不以君子之中道为本。故曰大本。本者犹言心也。故曰仁者、天地之心。君子守中於一己。达之於身而身安。达之於家而家齐。达之於国而国治。达之於天下而天下平。达之於天而天泰。达之於地而地成。达之於物而物阜。达之於万世。而万世同。故曰天下之达道。达道者、天地万物非以之而不能成也。此即天下归仁之真谛。 问、致中和。天地位焉。万物育焉。所以言中和之效也。 答、唯唯否否。所以言中和之量也。示大道之重。重君子之人也。一中於身。即有一中之和。一中莫如万中。万中莫若尽中。中於一身。莫若中之於天地。中於身者。行道於天下。使天下一家。中於天地者。即立中和学堂。开万世太平之基。故曰致中和。致者、本中道於一身。以徵庶民。庶民从之。是之谓大同。考诸三王而不谬。达三王之和也。建诸天地而不悖。与天地合其德也。质诸鬼神而无疑。与鬼神合其吉凶也。百世以俟圣人而不惑。先圣后圣。其揆一也。君子能致中和。是达天之命於不已。天地之权。位於君子。万物之命。育於君子。君子执中道以位天地。达和量以育万物。致中和者。上帝之代表也。位天地而育万物。不啻上帝也。此时之天命。即出於君子矣。 问、君子立命行道。有如许之关系耶。 答、立命之始。天地位君子。万物成君子。君子一中於身。天命十中於君子。君子闻一以知十。天命大德於君子。君子明明德於天下。使天下之人。咸有一德。天下不失德。君子不失道。故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破。莫能载者。天地位。莫能破者。万物育。斯时之君子。天下一人也。 问、君子何以能至此也。 答、得一善则拳拳服膺。而弗失之矣。拳拳服膺者。守中以克己也。弗失者。终日乾乾也。人有言曰。惟弗失。故不贰过。惟不贰过。故不迁怒。惟终日乾乾。故终日不言如愚。如愚者、将以进德修业也。终日不言如愚者。有进无止也。故君子学以致其道。笃信好学而已矣。问、是学也。何学也。是道也。何道也。 答、内外合一之学。大学之学也。天人合一之道。大学之道也。 问、实行大学之道。有如此之美乎。答、君子实行大学之道。即立命受命。以行天命也。 问、由是言之。君子之学本诸师。君子内圣之道本诸天。君子外王之道本诸身。天下一师也。古今一学也。天地一道也。君子弟其师。好其学。何以独闻其道也。 答、君子之智。足以知所先后。先者、先天之命也。后者、后天之命也。知所先后。则知立命受命以行命。故曰则近道矣。又曰不知命无以为君子。 问、命之一字。至圣罕言。非聪明圣智达天德者。其孰能知之。洵乎中庸之道。非君子不可能也。 答、非也。君子之所贵者学也。无学不能致其道。无学不能成其才。故大学之道。首曰学。论语开首则曰学。中庸不云乎。人一能之己百之。人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明。虽柔必强。人之所患者。特不好学尔。好学近乎智。近乎智。则近於道矣。(刍谈录) 第七十六礼拜为政以德新义 民国二年八月廿八日记 问、为政以德。譬如北辰。居其所而众星拱之。何义也。 答、(白话解)北辰者。天地之枢纽。政德者。平治天下之枢纽。惟为政以德之人。真是奉天承命。代天宣化。譬如北辰者。北辰有两。在天为七星宫。在人为性灵府。即天人一贯之道也。中庸云。喜怒哀乐之未发。谓之中。中者、即是人身中之北辰也。人由此北辰。存於内为内圣。发於外为外王。政就是德。德就是政。万民咸沾恩德。故曰众星拱之。非拱其人也。拱其德政也。即如尧舜之德政。而今数千馀年。人民还在拱之。孔子相鲁。三月大治。亦此道也。 (官话解)政者、正也。德者、道得於身心。天下之福。概归乎德。君有德以正万国。诸侯拱之。相有德以正万民。百僚拱之。居高驭下。四海来归。譬如北辰。居其所而众星拱之。夫北辰、天之枢机。众星之主。无极之用。太极之体也。故曰北辰。无北辰为之主宰。恐星亦不能成星矣。然北辰生天生地。生人生万物之母。子母相生。远而高高在上。无声无臭。近而一动一念。俱在目前。其北辰虽无星可指。而为众星之主宰。人可不慎独以明明德哉。 (文话解)北辰、天地之根。万物之母。人生之本。太初之原。书曰、惟皇上帝也。虽无声无臭。而万事万物之主宰俱在内。夫子独言北辰者。在天为太空之精华。在人为性命之灵机。而验於物。则生生不已。视之不见。听之不闻。无而有。有而无。元气浑沦。惟大德乃能贯至北辰宫。化而为一。天心顺。民心安。故圣人奉天承命。代天宣化。万物皆归此北辰。居其所而众星拱之是也。(问谈录) 问、道阳之於人身也。来於先天之先天。动之先。当先觉。觉则知其非礼而勿动。动之时。将镇之以无名之朴。无名之朴。先天之诀。其壮则谓亦将不欲。不欲以静。一身自正。道阳之於天地也亦然。来於先天之先天。万物将自化。化而欲作。当镇之以无名之朴。无名之朴。亦将不欲。不欲以静。天下自正。故曰肫肫其仁。上下皆当如是也。故曰委曲求全。 答、仁者、先难而后获。太上曰、众人熙熙。如享太牢。如登春台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有馀。我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。澹兮其若晦。漂兮若无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异於人。而贵食母。故天下之人。不可与图始。降衷之民。惟大德。惟大道。 问、渊渊其渊。浩浩其天。道阳之来自先天之先天。根於命乎。照於性乎。 答、然。此君子之所以立命。而后天命之谓性也。 问、礼者、忠信之薄。而乱之首也。故荀卿曰。礼以起伪。齐之以礼者。忠信之道也。道之以德者。忠恕之道也。道之以道。齐之以德者。中和之道也。道之以天。齐之以道者、中也。答、故曰鸿钧一气传三教。吾儒一命还三教也。 问、圣人不知大。惟中是从。故能成其大。不知易。惟中是从。故不多难。不知细。惟中是从。故细行可观。不知难。惟中是从。故能处患难。是故君子素位而行。无入而不自得者。乐在其中矣。 答、君子之为道。在止於至善。於止知其所止也。 问、平者、中之形容。公者、中之心性。中之形、申申如也。中之内、空空如也。真空不空 。不空而有。有而不有。不有万有。此即是中者天下之大本也欤。 答、然。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。如有所立卓尔。故曰中者天下之大本也。 问、老子曰。道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子象帝之先。孔子曰。雍也可使南面。虽欲勿用。山川其舍诸。故大德者必受命。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。天之生物。必因其材而笃焉。栽者培之。倾者覆之。易曰、君子自强不息。譬如为山。未成一篑。止、吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进、吾往也。为善不昌。善不积不足以成名。君子居易以俟命。强为善而已矣。答、吾闻之也。天下事半多人事之不善也。天岂爱道乎哉。孔子曰、仁者先难而后获。颜氏之子。其庶几乎。 问、人之言曰。大同以前。天道虚。人道实。大同之世。天道实。人道实。大同进化。天道实。人道虚。至於归化。天人虚。吾道实。信乎。 答、道、道、道。非常道。名、名、名。非常名。无名万物之始。有名万物之母。太上曰、吾常无欲以观其妙。有欲以观其窍。此两者、同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众玄之门。此中庸之所以其至矣乎。至矣者、至善也。至善者、大道在人也。故曰君子之道本诸身。 问、儒氏之人道。率性之谓也。释氏之性道。原天之谓也。道氏之天道。无无之谓也。 答、故曰大道含三。三教合得其正。万教始於道。终於儒。终於儒者。始於儒也。万教归儒。俱以三教为正也。 问、三教分。各有三乘教法。三教合。则儒为下乘教。故曰圣人不仁。以百姓为刍狗。释为中乘教。故曰物我平等。普渡众生。道为上乘教。故曰清静无为。无所不为。 答、三教一道也。下学上达。知我其天。唯仁者能好人。能恶人。天地有好生之德。上帝有生生之心。仁为天地之心。所以代天行道。辅相裁成。故仁者天下之大德也。 问、牢狱枷锁。天堂地狱。乃帝王将相。圣贤仙佛。专为恶人而设。不得已而为之。大道宏开。人人君子。则政府亦无所事事矣。 答、此释家之世也。尚有待焉。 问、中和学堂者。天地之太极也欤。 答、洪范曰、惟皇作极。皇建其有极。君子无所不用其极者此也。 问、七日来复者。天地阴阳五行周数也。故天有七星。圣王有七政。万教大成有礼拜。君子斋戒沐浴。静思补过。日新又新。所谓知远之近。知风之自。知微之显。可与入德矣。即於是行之。 答、齐之以礼者。儒家之世也。 问、由据乱而可以升平者。家族也。由升平而可以太平者。学堂也。家族曰小康。学堂曰大同。答、君子之德风也。道之以德。则天下咸有一德。惟德是行。皆据於德矣。 问、圣贤立言。穷理尽性至命。三格也。如曾子曰、君子思不出其位。以理言之。不在其位。不谋其政。言出其位。必遭不礼。故当谨言。以性言之。素位而行。行出其位。必遭不法。故曰慎行。以命言之。必慎其独。思出其位。必遭天谴。故曰允执厥中。君子曰、莫见乎隐。莫显乎微。太上曰、祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。红尘皆逆境。苦也。时乎其中。皆顺境。乐也。故曰乐在其中。君子时中。坦荡荡也。言寡尤。行寡悔。禄亦在其中。或曰、经天纬地之谓言。故曰立言者。圣贤之事也。岂易云乎哉。儒家之言经传也。释家之言经律论。孟子曰、尽信书。则不如无书。书者、记事也。不可与言也。孔子作春秋。游夏不敢赞一辞。天口也。故曰考文者。天子之事也。王天下有三重焉。正言其一也。 答、是以礼当议也。度当制也。文当考也。非天子不议礼。不制度。不考文。天子者、天人合一也。是以能穷其理。尽其性。以至於命也。(刍谈录) 第七十七礼拜诗三百之新义 民国二年九月初六日记 问、孔子曰、诗三百。一言以蔽之。曰思无邪。何义也。 答、(白话解)诗经三百篇。是孔子的纂辑。皆是有益於人心世道。志各有存。非淫奔之诗也。孔子怕人误解。故曰一言以蔽之。曰思无邪。说你们后学不要乱猜乱解。诗虽万言难尽。一言可定。不可作为淫奔之邪思也。即桑间濮上。其中很有深意。孔子删书。断自唐虞。何义。祖述尧舜也。删诗始自关睢。又是何义。宪章文武也。岂有宪章淫奔之事。孟子曰、无以辞害意。诗各有志也。孔子删存三百。示礼仪三百之微义。礼从宜、从俗。恐人误会。故又示诗之志。曰思无邪。免有遗误后学耳。世犹有作淫奔解者。抑何不思之甚也。 (官话解)诗有三千。孔子删定。尚有三百馀篇。曰三百者。言其大数也。三百至多。一言足以蔽之者。能括三百之大义也。一言维何。诗之正可以正人之邪。其中有讥刺之意。亦无非正人之邪也。邪者、后天之欲也。情欲无制。即近而夫妇。远而君臣。无非以邪相合。人心安得不坏。风俗安得不偷耶。夫子删后。恐人不以无邪为戒。反有动人情欲者。故一言示义。曰思无邪。其所有之诗。皆有关系。以先天之性。制人之情。以先天之理。制人之欲。后天之情欲去。则人心自古。风俗自纯。学者何不於三百之诗。鼓歌弦诵者哉。 (文话解)孔子人伦之至。所删之诗。乃周天子之所采。夫子存之为法於后世者。悉君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友。或劝或戒之辞也。其中虽不尽圣贤所作。盖实均有精义焉。因良知良能。人人所有。即人人所有者。以之警戒后世。故诗之为诗。其亦正而葩也哉。(问谈录) 第七十八礼拜道政齐刑新义 民国二年九月十三日记 问、子曰、道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。何谓也。答、(白话解)道之以政这章书。乃见圣人忧大道不行。将法律补道德之不足。圣人言政。先言道之以政。盖由道中发出之政。才算王政。王政化不了。齐之以刑。实在不归王化。才以刑治之。此虽足使民身有所畏惧。然只能化其身。而不能化其心。外虽有所畏。而心中仍不了然。故无耻也。必要道之以德。齐之以礼。与民同乐。君民一体。上下相安。人民心悦诚服。受恩深重。而心中天良发现。若忘恩负义。不以德报德。则非人也。如此乃为有耻且格也。 (官话解)道之以政。政、即周礼悬书读法。道者、引之为善也。齐之以刑。齐者、使其同归一道也。以刑驱之。不敢犯法。民畏其法。苟且求免。身虽从政。而心不服。反用奸巧机谋。逃脱法网。而心毫不知耻也。道之以德。德乃先天之道。以德者。先由己身行道。以政辅之。则政无非德也。齐之以礼。本天理之节文。为人事之模范。则民感动其天良之本善。而真心改过。故有耻且格。自归画一。日迁善而不知也。 (文话解)先王之教。本天理国法人情以治民。其法虽严。乃帝王将相之仁德也。故君子怀德。小人怀刑。守分安命。共为良民。刑既措而使民无讼。天下臣民相勉於善。共享太平矣。(问谈录) 第七十九礼拜十五志学新义 民国二年九月二十日记 问、子曰。吾十有五。而志於学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲不逾矩。何义也。 答、(白话解)吾十有五这章书。是孔子以身作则。现身说法。言我十五岁时之志向。方知学问之好处。好学十五年。到三十而立。我乃立定志向。专心致志。研究修齐治平之道。四十而不惑。到四十岁时。我的学问。业经纯熟。一切事理是非。立可判断。又学十年。五十才知天命。凡事皆有天命也。六十而耳顺。一闻就知。七十而从心所欲不逾矩。到了七十岁时。言行不外乎规矩。如此讲者。圣门之理学。伦常日用之道。是为这一般中人以下说法。其实孔子这章书。原是说的性道。非日用之道。如果是日用之道。我少年中年。不能做事了。人生七十古来稀。世界上有几个人能办事。这是孔子说的性道。见其性道之难。非常人可知。非一时能学到。吾十有五以前。皆是伦常之学。我今十五入大学。我志在大学。大学不容易。十五年才略知道。还是一知半解。故三十而立。立定方针。千磨百折。中立而不倚也。三十虽立定主意。其中还有疑惑。学至四十。始澈底明了。打破疑团。又学十年。五十方知天命之性。天人一贯。故曰知天命也。又学十年。入耳心通。参赞化育。天地非大。明则诚矣。佛道曰开觉悟。见了如来。穷理尽性以至於命。至诚无息。又学十年。七十而从心所欲不逾矩。道就是我。我就是道。至诚如神矣。功完道毕。故不逾矩。头头是道。 (官话解)人生八岁入小学。讲实行。至十五而入大学。即先天之道也。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。乃大人之学也。人至十五。人禽之关。为圣在此。为狂亦在此也。夫子十五而志於学。直往向前。有进无退。学未明则发愤。学既得、则服膺勿失。恐惟有厌矣。由前十五年。而至三十年。志益坚固。外物不能摇。有卓然自立不群之概。任他千磨百折。而富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。学问从兹更上进矣。至四十而涵养益到。智识益增。言行合乎中庸。心性光如明镜。物来毕照。先觉先知。明明德之功愈进矣。故曰四十不惑也。五十知天命。此天非专指上天。即人身中涵养之性天。此命非凡命。乃穷理尽性以至於命。夫人在后天。不能了先天。言知天命者。知生知死。知去知来。天人合一。成身便了身也。夫子言假我数年。五十以学易。易者、即是取坎填离之功夫。除凡气。保元气。定吉凶。通神明。此至大衍之数。所由知天命者也。至六十理益融洽。声入心通。真透入於无声无臭之内。不思而得。不勉而中。故曰六十而耳顺。至七十从心所欲不逾矩。即随遇而安。加一毫不得。少一毫不得。心性浑然。纯乎天理。浩然刚大。由明德亲民而止於至善也。先天后天。无极太极。合成一乾坤之体。还我本来之面目也。学至於此。至矣尽矣。(文话解)人生性灵。禀於天地。受於父母。得中以生。先天之明性也。一落后天。暗而不明。先天之精气神。不能合而为一。遂为凡精凡神所耗散。夫人之元精元气元神。顺则生人。逆则成圣。发於四体则畅。见於事业则善。此乃先天之道。夫子十五而志於学。学者、学先天也。即尧舜禹汤文武周公执中之学。精一之道。天下古今所不能外者也。又十五年而至三十。由勉强渐到自然。故立。又十年至四十。知吾身性命相连。故不惑。又十年至五十。知性与天道。是二而一。又十年至六十。知吾身非小。天地非大。有六通之验。故耳顺也。又十年至七十。念念皆理。事事皆道。吾身即天地之体。吾心即天地之心。吾性即天地之性。吾命即天地之命。上下同流。故从心不逾矩。夫子成身了道。至此终矣。此夫子现身说法。一一指明。使人人知学问无穷。要必身体力行。方能成道。有志修道者。可不勉诸。(问谈录) 第八十礼拜无违新义 民国二年九月二十七日记 问、孟懿子问孝一章。何义也。 答、(白话解)孟懿子问孝。孔子说无违。孟懿子之心。本不乐从孔子。其父逼他从孔子。伊不得不从。而心中不悦。故以孝问孔子。孔子亦知其意。教他不要违背父之命。孝在其中。孟懿子闻夫子一言。不违背父命即是孝。不知孔子对症发药。而孔子见懿子不能再问。恐其错认无违二字。反助亲为恶。不孝亦在其中。夫子爱弟子之心。如同父子。如师言中之意。弟子不知道。非弟子之过。是为师不能善教之过也。故樊迟与夫子御车。夫子知樊迟凡事要究其根原。乃告之曰。昨日孟孙来问孝於我。对他说无违。樊迟乃事事究原之人。闻言即问夫子曰。何谓也。言无违是如何说法。孔子才将生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。以三礼字告之。细说一遍。使樊迟使之闻之。正见我孔子。教人之心细。爱弟子之情深。恐其一言未听清楚。他的师道未完其分。乃旁敲侧引。使其来问。就是弟子不来问。亦要使别人告之。如此为师者。真正解人之疑惑。破人之愁肠。传人之和道也。孔子于师徒之感情。既有使人百世莫忘之深。安得不为万世师表。今人能学夫子教门徒之心。纵是顽石。也要点头。常言师道立而善人多。信不诬也。 (官话解)孟懿子问孝。子曰、无违。孟懿子鲁大夫。仲孙氏。名何忌。问孝之道。子曰、无违。能顺父母。即孝父母也。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝於我。我对曰无违。樊迟曰、何谓也。子曰、生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。樊迟、孔子弟子名须。是时在鲁为孔子御车。孔子虑懿子初入道门。误会其意。故告樊迟曰。无违是不背礼也。生事以礼。死葬以礼。祭以礼。此三者合礼。人子之孝全矣。 (文话解)懿子孟僖子之子。僖子好礼。其时病不能相礼。故使懿子学礼于孔子。懿子有违亲心。故其问孝。夫子先知其意。告之曰无违。懿子以为不违亲即孝也。故闻而遂出。夫子又恐其顺亲失礼。反以不义陷亲。即不孝也。世人不明礼。皆由不明天理。天理即人之良心。先天之无极也。化而为用。即太极。太极即理之正用。先王之道。以和为美。以礼为节。顺中之孝也。盖世禄之家。鲜克由礼。夫子因樊迟而告以生死祭之礼。为孟孙法。并为万世法。今之为师范者。果能如孔子教人。始不愧为人师也。(问谈录) 第八十一礼拜惟其疾忧新义 民国二年十月初五日记 问、孟武伯问孝一章。何义也。答、(白话解)孟武伯为人不讲卫生。饮食衣服。奢侈浮华。酒色过度。性质刚烈。常患不洁之病。孔子知之。故告以父母惟其疾之忧。凡为父母者。爱子之心。无所不至。恐怕其子有病患。人要有孝。必要保重身体。人无疾病。而父母之心安。则孝在其中。像今日善书上所讲。甚么曹安杀子。郭巨埋儿。割肝奉母。等等之孝。皆是愚孝。其心何尝不好。其事太不善也。由此章书看来。人子害病。父母都有忧心。伤痛父母之心就为不孝。况埋儿杀子。伤祖宗之血嗣。吾不知其孝在何地。曾子有云、身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孔子云、小杖则受。大杖则逃。为孝子者。於此可深长思也。 (官话解)孟武伯问孝。子曰、父母唯其疾之忧。武伯、懿子之子。名彘。唯、独也。父母爱子之心。无所不至。以为所靠也。武伯不保身而得疾。其问事亲之道。孔子不以孝言。而以父母爱子之心答之。大有深意。盖人子有病。必忧及亲心。不知保身。何得言孝。 (文话解)人子以父母爱子之心。反以爱父母。即大孝也。谁非人子。谁无父母。而顾可使亲忧耶。夫人身难得。身体发肤。受之父母。不敢毁伤。故事亲先以保身为大。六欲七情。纵之即成疾也。疾则父母忧之。大不孝也。若无以解亲心之忧。何以言孝。故武伯问孝。夫子不言孝。而独言唯其疾之忧。足见父母爱子之心。真是关切。人子身不能保。遑云孝耶。不能孝、焉能自强。不能自强。又焉能自立。须知自立自强。先在守身。守身无疾。万事能成。孝在是矣。夫子以武伯言。即可为凡为人子者告。(问谈录) 第八十二礼拜有养不敬新义 民国二年十月十二日记 问、子游问孝一章。何义也。 答、(白话解)子游平日奉养父母。以为有穿有吃。即是尽孝。而无尊敬心。夫代劳奉养。是人子报父母万一之恩。乃分内应为之事。自不得列於孝之中。要知孝者。亲爱父母。常以礼安其心。父母之年。不可不知。一则以喜。一则以惧。尤恐一时使亲不安。若无敬心。凡事就勉强敷衍。何足为孝。孔子先知其情。故告之曰。今之孝者。是谓能养。言当今之人。以为供给父母之身体即是孝。不知至于犬马。皆能有养。无敬心何以别乎。言人由亲而疏。亲亲而仁民。仁民而爱物。人子奉养父母。无有至诚之心。譬如请客。他人见你无至诚。就吃了你的饮食。以后亦无什么感情。圣人言孝。重在人的肫诚爱敬之心。人子奉养父母。如同父母爱子。出於天然。就是特别之敬。大孝就在其中。古今真孝子莫若舜。而父母兄弟以恶心对之。他以诚心感之。以德化之。后来合家和好。显亲扬名。故孔子称之曰。舜其大孝也欤。德为圣人。尊为天子。富有四海。宗庙飨之。子孙保之。则孝之收果。岂不大哉。 (官话解)子游问孝。子曰、今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬何以别乎。子游、孔子弟子。姓言、名偃、吴人也。今之孝者。是今时之人。不知先天之道。仅以养父母之身为孝。不敬、即失爱亲之诚。忘却根本。天伦何在。能养而不能敬。与禽兽无异也。又何以分别乎。此人之所以异于禽兽者几希矣。 (文话解)子游奉养父母口体。便以为孝。不知敬亲方成实孝。孔子先明其旨。故于子游问孝。特以养亲致敬之义言之。谓今之俗人。徒在后天养亲。而不知先天敬亲。大失人伦。夫所谓养者。犬马皆能之事。犬能守御。马可代劳。人所当养。为子受父母大恩。岂可养而不敬。盖人子孝亲。先有至诚之心。而后有至诚之养。乃为返还先天之真性也。苟无至诚。即非仁人孝子。将之以敬。孝在是矣。(问谈录) 问、孔子删书断自唐虞。汉儒谓唐虞以前。荒谬不可考。然欤、否欤。 答、迄今典籍昭彰。未始不可考也。 问、然则唐虞以前。野蛮不足记载耶。 答、吾国之文明。实肇基於羲皇。故孔子云、古者包牺氏之王天下也。仰则观象於天。俯则观法於地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。於是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。包牺氏没。神农氏作。斫木为耜。揉木为耒。耒耜之利以教天下。盖取诸益。日中为市。致天下之民。聚天下之货。交易而退。各得其所。盖取诸噬嗑。神农氏没。黄帝尧舜氏作。通其变。使民不倦。神而化之。使民宜之。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。由是观之。详莫详於孔子之系词。谓为不可考。谓野蛮不足记载。乌乎可。 问、敢问断自唐虞。是何说也。 答、孔子者。吾儒之大成也。大成为何。时中是也。中字薪传。传自唐虞。尧传舜曰。允执其中。舜传禹曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。故仲尼祖述尧舜之中。宪章群圣之大成而时中也。删书断自唐虞。叙道脉耳。 问、儒氏心传。只此一中。然则中即道欤。 答、中者、无极之母。太极之根。阴阳之理。万物之生。虚空有中。故生天地。天地有中。故生人物。人能致中。可以位天地。育万物。故曰中也者。天下之大本也。中土为道法攸关。故曰中土。(儒道俱生中国而传中国。佛生印度。不传印度。回生蒙古。不传蒙古。耶稣生犹太。不传犹太。中国自尧舜以前。有包牺神农黄帝倡道於前。尧舜以后。有禹汤文武周孔思孟继传其后。故曰道法攸关。)尧舜中以立国。故曰中国。(中国政治基础。至尧舜时始奠定。)中以治国。和万邦。故曰中华。(史谓黄帝时有华国。迄尧舜平之。始名中华。或曰舜重华协於帝。故名中华华夏。要之中者道之华。华字有表中字意义。故续以为名耳。)刘子曰。民受天地之中以生。所谓命也。子思子曰。天命之谓性。性者中之所。命者中之门。性命合一。成性存存。而人身之中在矣。以人身之中。协天地之中。即天人合一之中。尧舜之允执厥中也。孔子之空空两端。所欲不逾矩者。君子而时中也。中者、至易至简。故易曰易简而天下之理得矣。天下之理得。而位成乎其中矣。天地设位。而易行乎其中矣。天地毁则无以见中。是故中者。冒天下而开物成务者也。故曰八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。刚柔相推。变在其中矣。系辞焉而命之。动在其中矣。故中者、变动不居。周流六虚。无时、无地、无事、无中。故曰杂物撰德。辨是与非。则非其中爻不备者。中生之义也。中在易有乾。乾三连。成数也。故曰三生万物。非三不生者。即非中不生也。故易首乾。乾而后坤者。中生也。乾坤而后八卦者。中生也。八卦相推者。中生也。全易莫非中之华。即天地万物。亦莫非中之华也。是故中一以贯万。圣人知幽明之故。死生之说。鬼神之情状者以此。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。与天地合其德。日月合其明。四时合其序。鬼神合其吉凶者以此。孔子曰。君子多乎哉。不多也。天地之道。中而已矣。君子之学。亦中而已矣。 问、闻子之言。知中字为君子学道致道之法。虽谓中即道也可。然中之生天地也。既为道之大象。无象之象。已有中字之义存。谓中字之起。起源於尧舜。是何谓也。 答、大道之世传不息。昭昭於天下后世者。实自尧舜始也。儒重人道。故云然者。亦儒之中也。 问、子云儒氏之中。重在人道。释氏道氏之中何在乎。 答、释氏之中在性道。性与天道相通。故释氏经典。讲道及於天。(论语夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。孔子立人极。故删诗书。定礼乐。作春秋。以文章传世。至性与天道。非其人不传。而书中亦罕及之者。三教各有分定。各有权限也。)〖HT〗性不离乎命。故经文通於身。性量包人物。人与物一本而来。故物我平等。民吾同胞。物吾同与。故慈悲为本。普渡众生。道氏之中在天道。天道包涵。故道德经言性命之原。性命之法。人物之象。治国平天下之本。天地之有。万物之无。无所不有。至平至常。无所不无。至神至妙。(若以外之丹经及小传。铜符铁券参同契等。无非道氏之绪馀耳。)天地之有三教。大道之全。有三教而后可尽大道之量。三教为天地之三宝。大道之主君。同出於中。故三教一源。相成於中。故三教合源。三教分。大道立。三教合。大道化。然必儒先实行。而后释。而后道。此又天地进化之中也。 问、然则天地之有三教。天地之中耶。 答、然。可与言中矣。 问、中之现於人道也。其详可得闻欤。 答、难言也。其中之义。至平至常。故曰中庸。即至神至妙。故曰不可能。如为人君止於仁。仁即君之中也。为人臣止於敬。敬即臣之中也。为人子止於孝。孝即子之中也。为人父止於慈。慈即父之中也。与国人交止於信。信即交友之中也。父子有亲。又父子之中也。君臣有义。君臣之中也。君使臣以礼。君使臣之中也。臣事君以忠。臣事君之中也。君苟不使臣以礼。则臣可不事君以忠。此君为臣纲之中也。故君君臣臣。君不君。臣不臣。孟子曰。君之视臣如手足。则臣视君如腹心。君之视臣如犬马。则臣视君如国人。君之视臣如土芥。则臣视君如寇雠。此君臣大义之中也。是故汤武革命。顺乎天而应乎人。汤武之时中也。周公之诛管蔡。大义灭亲之中也。伊尹之放太甲。师保寄托之中也。当文王之时。三分天下有其二。以服事殷。孔子曰。周之德。其可谓至德也已矣。至德者、周之至中也。纣之时小康世也。小康重家族。家族在血食。比干以宗室之亲。谏而死。不足以正君保国。微子以宗室之亲。力不易位。去存先祀。箕子以宗室之亲。不忍远避。佯奴以待感悟。此当时贵戚之中也。故孔子曰。殷有三仁焉。孔子之行中也。上律天时。下袭水土。知大道之不行。删诗书。定礼乐。作春秋。以传於后世。以待后之学者。孔子之中也。再伸言之。如言当谨。行当慎。言行之中也。故曰言而有信。言必信。然有子云。信近於义。言可复也。夫言又不必信者。视中之所在也。汉儒因有经权之别。不知君子处事。惟中是从。故曰君子素位而行。素富贵行乎富贵。素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。故君子无入而不自得者。乐中也。故夫中者。可为法於天下。传於后世。不中则为天下后世戒。故曰中者天下之大本也。中之於人道。有三乘之教。言必信。行必果。主忠信。毋友不如己者。忠信之道也。忠信者。中之下乘也。己欲立而立人。己欲达而达人。己所不欲。勿施於人。忠恕之道也。忠恕者。中之中乘也。言不必信。行不必果。惟义所在。中和之道也。中和者。中之上乘也。教有三乘。以人有三才故也。生而知之者、上也。中行也。学而知之者、次也。狂者也。困而学之。又其次也。狷者也。三者皆中人以上之人。可以语上也。故孔子不得中道而与之。必也狂狷乎。此中於人道之大较也。(刍谈录) 第八十三礼拜色难新义 民国二年十月十九日记 问、子夏问孝。子曰。色难。有事弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎。作何解也。答、(白话解)子夏平日尽孝。系外面事事顺亲之意。而心中稍形勉强。致乏愉悦之容。故夫子告他曰。色难。难外面顺从。而心中有不愉者。必现之於色。色者、由心发於外也。色容不正。身孝而心未孝也。亦非人子孝亲之心也。有事弟子服其劳。凡父兄师长。居我之上者。有事、必要代其劳。能代其劳。而心中就有孝也。有酒食。先生馔。酒食者。待宾客之事也。先生、凡比我高明。能与我排难解纷。辨难析疑。皆称为先生。先知觉者。即是先生。馔者、敬奉也。常存敬老尊贤之心。曾是以为孝。系指酒食服劳而言。以形容其色难耳。 (官话解)色者、至诚之真色。由中发外。乃先天之形色。故夫子言色难。有事、指父兄之事。服其劳。以身代之也。有酒食。包宴会在内。先生指父兄师长。馔、奉养也。曾是以为孝。指代劳之事。有力可为。有物可馔。本不难也。惟色必先有敬爱之至诚。乃有愉色婉容。故曰难也。 (文话解)子夏事师。如事神明。能严威俨恪。而外少和平。一日问孝。夫子告以色难。有诸内必形诸外也。有事、则劳在弟子。有酒食。则馔在先生。至於父母。以温恭为事。岂徒以严威为事乎。夫孝为百行之原。还本来之元气元神。有一毫外慕。即与本来之性不合。非纯孝也。盖外顺其事。而内无实敬。事顺而心未顺。色所以难也。其有不难者。因孝由先天之真性发现。觉天下之事无足以解忧者。惟顺於父母可以解忧。盖纯孝之人。必有深爱。有深爱者。必有和气。有和气者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。然此皆得先天之元气。上合天心。若在后天。为情欲所染、则难也。(问谈录) 问、前星期。言中字之於人道。既得闻命矣。敢问儒氏之中。其详可得闻与。答、孔子问礼於老聃。老聃告以大学之道。在明明德。明明德者。儒氏之分定也。在亲民者。释氏之分定也。在止於至善者。道家之分定也。孔子为吾儒之大统。人道之代表。故就明明德一句。发出内圣外王。一贯之旨。(修身以上为内圣。齐家以下为外王。诚正修。将以齐治平。故曰一贯内圣外王。)明明德者、明明德於天下也。平治天下。为人道之极轨。论之綦详。亲民至善。存而不论。此人道之确凿也。人道素位为本。故为人君。尽君道。为人臣。尽臣道。曾子之思不出其位。即素位而行也。孔子有从大夫之后。不可徒行。不敢不告。不在其位。不谋其政等。皆素位而行之至显也。素位而行者。以现在立说。非若佛氏之三生品论。故季路问事鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。又曰、祭如在。祭神如神在。敬鬼神而远之。季路之敢问死。孔子曰。未知生焉知死。(现在立说确凿。)又非若道氏之天道好还。疏而不漏。故或曰。以德报怨如何。孔子曰。何以报德。以直报怨。以德报德。此皆人道之殊於性道、天道也。亦人道之中也。 问、既闻天地之道。只此一中。三教之道。只此一中。是无人无中。无物无中。无事无中。无时无中。敢问今天下之中安在乎。 答、在大同。 问、大同二字。为今日文明各国之口头禅。希望语。孰有大同之真心。立志在此。毋乃迂阔。毋乃好大。徒托空言与。 答、吾儒之性分在人道。大同乃人道之正轨。所谓天下一家。中国一人者。非意之也。大同者。大道之行也。孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。讲信修睦。故人不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。男有分。女有归。货恶其弃於地也。不必藏於己。力恶其不出於身也。不必为己。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。大学所谓明明德。明明德者。明明德於天下也。即平治天下。大同是也。春秋所谓太平世。大一统者。大同之别名也。孔孟之时。全球未通。故栖皇传食。惟立功立德立言於后世。作大同之先声已耳。故曰大道之行也。丘有志焉。而未之逮也。道其不行矣夫。道之不行也。我知之矣。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。孟子曰。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。当今之世。舍我其谁哉。入则孝。出则弟。守先王之道。以待后之学者而已矣。今者舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。大同之时也。有人於此。知天地之化育。允执厥中。中天下而立。立天下之大本。经纶天下之大经。肫肫其仁。则将渊渊其渊。浩浩其天。进天下於大同之世也。岂不懿欤。 问、战争既非大同世之所有。何不提倡弭兵。禁炮何为。 答、今者海禁洞辟。水陆皆通。有大同之势。海牙和平。仲裁裁判。有大同之机。圣道不明。大道不行。由无大同之学。故无大同之世。虽然、今天时、地利、人事、三者。日趋於大同矣。老子所谓元同是也。元同者、将拨乱反正。略小康升平而大同乎。〖HT5”〗(道德经有云。挫其锐。解其纷和其光。同其尘。是谓元同。)战争去炮。先治其标。亦人道主义之当然。问、学制固为天下国家治化之母。敢问大同之学、何学乎。 答、天下之治乱在人心。救正人心在圣道。圣道则以道德为主。法律为辅。今世提倡佛回耶等教。有补人心。无裨政治。惟孔教仁心仁政。可以修齐治平。中人以上。道之以德。齐之以礼。中人以下。道之以政。齐之以刑。因材施教。盖非孔教不能大同。 问、子言为政在人。中和学堂。为造就人才之本。以予观之。不但为国家理治之本。且为天下大同之本。万世太平之本。即天地敦化之本。而中字之见於科学也。又随时变更。层出不穷。洵为天下之大本。所谓溥博渊泉而时出之。君子之道。暗然而日章也欤。 答、然。天道时中而生孔子。孔子时中代表天道。天道敦化。首自大同。故大同不过尽人合天。上达天道之下学而已。盖能大同。始能进化。三才因之。始能归化。故孔子云。下学上达。知我其天。今天下已鼓吹大同矣。当本孔子之时中。立为学堂。学堂者、时中之所。大同之炉。聚宇宙之学。一炉冶之。并行不悖。相协于中。集合万国之人。一堂同化。出门同人。一道同风。所谓性命之原。同出於天。同心同德。一家一人。孔子所谓有教无类也。大同乎何有。 问、中和学堂。洵为世界一大学矣。何不曰中和大学。而曰中和学堂。 答、中者、天下之大本也。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在诚意。诚意之本在执中。故中为天下之大本。进言之。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大无也。天下之大无。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。故名曰中。合天下之学。折衷於中。聚天下之人。因材而教。全才由中出。国家由中治。天下由中平。世界由中化。天地由中泰。故名曰和。和者、中之见行於人也。人和方足弥纶天地之元气。庆万物之生成。 然相忘於太和之天矣。故和为天下之达道。是故致中和。天地位焉。夫学堂为中和之所。所以章天道。立人极。正大位。燮阴阳。故不曰大而天地莫载。包天地外。立天地中。孰有大於是者。(刍谈录) 第八十四礼拜终日不违新义 民国二年十月廿六日记 问、子曰。吾与回言终日。不违、如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。何也。 答、(白话解)吾与回言终日这章书。是孔子与颜子讲道。终日一天。颜子亦不问。如愚、犹如未知也。盖颜子闻一知十。声入心通。孔子所言者。颜回皆闻而悟到。故不违如愚。退而省其私。亦足以发者。回退后。夫子去详察。见他言行语默之间。皆合于道。特说明此处。为回也不愚之证。夫孔子之道大。就是子贡之聪明。还言不可得而闻。万仞宫墙。不得其门而入。颜子之聪明。亦是圣门的光辉。但终日不违。亦是圣门中的恨事。如颜子有违。就有问答。夫子必要发明其性道之精微。亦足开后世性道之风。岂非儒门中之幸事乎。是以孔子言之。以启门人辨难之心耳。 (官话解)颜子、孔子弟子。姓颜。名回。字子渊。鲁人也。与回言终日者。言与回谈道论德。虽终日之久。孔子见他不违。是无言不说。如愚是痴。退而省其私者。是回退后。而夫子省其私居之地。亦足以发者。见其视听言动。皆合先天之道。身体力行。头头是道。回也不愚者。乃夫子赞美颜子。所谓大智若愚。真不谬矣。 (文话解)颜子天聪明。闻一知十。夫子终日谈道。颜子无疑。故不违。是大智若愚也。退而省其私居。无不合义。内外相符。得中和功夫。莫见乎隐。莫显乎微。乃合天人一气之至理。一本散为万殊。万殊仍归一本。性与天道。可得而闻。孔子与颜子。即是知音。知己对知己。回虽不言。而心中豁然贯通。如呼参而传一贯。唯而已矣。如愚也。非愚也。赞美之馀。夫子悠然神往矣。(问谈录) 问、天理流行。人欲健旺。所谓道高一尺。魔高一丈。 答、故君子必慎其独也。慎独者。所以克己也。所以寡过也。王天下有三重焉。其寡过矣乎。问、敢问慎独何也。 答、戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻者。慎独之象也。首出庶物者。慎独之法也。君子之必慎其独者。道不可须臾离也。所以受天之明命也。明命者、玄机也。莫见乎隐。莫显乎微。故曰明命。即天命之谓性也。非达天德者。其孰能受之。故大德为上帝代表。所以位天地而育万物。旋乾转坤。慎独中也。是故君子笃恭而天下平。克己复礼。天下归仁。 问、道家之民。不修边幅。重内而不重外。儒家之民。骛外而不重内。故道士多好人。俗人多坏种。释家之弟子。内外兼修。庶合中庸之道也欤。 答、三教不传久矣。大道之行也。万教俱归中庸矣。 问、阴法感性。阳法感命。性命有法。而道生焉。 答、道法并行。君子之所以平天下也。 问、佛法无妄。无妄者、毋自欺也。无妄则诚。诚则明。释家之明心见性。儒家之存心养性。诚意正心。儒佛本一家也。 答、大道之行也。天下一家矣。万物一体矣。子比而同之。不知同人、类族、辨物矣。 问、然则释氏之性在天。儒氏之性在人乎。故曰佛者人天之师也。儒者中和至圣也。 答、故曰下学上达。知我者其天乎。天者圣师也。君子法天以自强。待其人而后行也。当今天元正午。实行大学之道。欲明明德於天下者。其知三教合源矣。 问、大学正心一章。儒家养心上乘法也。 答、岂惟是哉。一正心而中立矣。 问、尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新。敦厚以崇礼者。中和学堂是也。 答、君子之道本诸身。中和学堂者。其以徵诸庶民与。 问、惟恍惟惚。今世然也。其中有物。理想然也。渺兮冥兮。学说然也。其中有精。著作然也。其精最真。学堂然也。 答、何言之若是其几也。 问、礼拜者、改过自新。日新又新。诚意正心。养气修心。明心见性。内外合一。天人合一。允执厥中。性与天道。礼仪三百。威仪三千。均在於此。所谓身心性命之学。内圣之实。孔道之真乎。 答、中者人人之本也。天下皆行此礼拜。各设中于心矣。 问、有恃必败。愈大愈不可恃。是故君子有大道。必忠信以得之。骄泰以失之。 答、故曰谦乃受益。空空如也。而后可执两用中。 问、世界乃障气世界也。能排一分障。即有一分福。 答、排障者智也。君子之学也。仁者之事也。 问、道一而分儒释。天地初开及合。道之事也。以开合言。则初开为道氏之阳。及合为道氏之阴。以进化言。则及合为阳。初开为阴。大同以前。佛氏之阴。大同以后。儒氏之阳。大同以前。为佛氏之小阳。即佛氏之阴。进化以后。佛氏之正阴。及归化以后。则儒释二而归道一。 答、天一昭昭。三教分源之机也。春王正月。三教合源之始也。 问、三教合源之始。天王也。何曰春王欤。 答、天王者、数之成也。春王者、数之几也。几者、仁与不仁而已矣。天王之不幸。亦斯人之不幸也。君子其将以傲数者与。 问、有象而后成文者经也。有理而成文者文章也。 答、经之与文。行与不行而已。博之以文。尤当约之以礼。 问、日无忘其所知。月无忘其所能。则气质化矣。所谓学而时习之。不亦说乎。乐道矣。则其气质焉有不化者哉。 答、说者明德也。乐者、明明德也。说与乐。乃性命之学也。故曰人不知而不愠。君子依乎中庸也。 问、格物之物者障也。或曰事物。事物不足以尽之。又曰人欲。人欲亦不足以尽之。答、人孰无障哉。无障即圣贤也。故君子反身而诚焉。诚则明照四方矣。 问、舟车所至。人力所通。元午当中之时也。凡有血气。莫不尊亲。人道昌明之会也。君子在野。小人在上。千古人民之不幸也。人民何辜。哀此中外。仁者不出。万夫奚望。抑人民未尽厥道耶。君子德风。小人德草。不倡行此大成礼拜。人民奚所仰而安乐耶。 答、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行也。非天子不议礼。虽有其位。苟无其德。其何敢作礼乐焉。礼乐不兴。民何安乐。民果思治也。则天随人愿矣。 问、孝弟为仁之本。孝者、所以孝先天之父母。而后天之孝在其中矣。然非得师。未可与言孝。故曰弟也。答、孝者、道也。弟者、法以致其道也。五伦、后天之伦也。师弟、先天之伦也。大同之世。师儒统君相。先后天一以贯之也。 问、物由气转。色由空生。实为虚有。形由象成。故曰凡物皆生於物。(物有本末之物。混重之物。) 答、周而复始。变化流行。因果轮回。其道矣乎。 问、范围天地之化而不过者。三教合源也。曲成万物而不遗者。万教归儒也。范围不过、中也。内圣也。可以位天地也。曲成不遗、和也。外王也。可以育万物也。 答、此其所以新旧合一。中外合一也与。 问、人伦者、天下之大经也。据乱世、曰夫妇。曰父子。曰昆弟。升平世、曰朋友。曰君臣。太平世、曰师弟。 答、人伦有五。始於夫妇。人伦有六。始于师弟。一终於五。六亦返於五者。其闻之乎。政教合一而已矣。 问、父子有亲。君臣有义。夫妇有别。昆弟有敬。朋友有信。师弟有礼。 答、然。 问、有火食而文明起。有宫室而土著兴。有播种而社会成。有家族而据乱定。有国家而升平兆。有学堂而大同成。 答、不知命无以为君子。知命者、可与言极矣。 问、红尘为消福之地。自后天言也。红尘为造福之地。自先天言也。天堂为造福地。自先天之后天言也。天堂为消福地。自先天中之先天言也。 答、圣贤仙佛。皆以红尘为苦。圣贤仙佛。皆以红尘为乐。苦中有乐。其斯之谓欤。传曰太上立德。其次立言。其次立功。此其所以为圣贤仙佛也。 问、中和学堂之成立也。统一全球。不以兵车。礼仪威仪。俱由是而出。人人有士君子之行。天下一家。世界大同。易曰、群龙无首。师儒也。 答、师儒者。天子也。易曰、首出庶物。万国咸宁。其斯之谓仁乎。 问、道德为阴、为静、为本、为天事。法政为阳、为动、为末、为人事。由前之说。肫肫其仁。由后之说。步步为营。 答、虽曰天事。岂非人事哉。亦曰人道而已矣。 第八十五礼拜视其所以新义 民国二年十一月初三日记 问、子曰、视其所以。观其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。何也。 答、(白话解)此章书。是孔子知人用人之细心。视其所以者。随事看事。观其所由者。观他行为正不正。察其所安者。详察他的心意所乐。凡一言一行。心机在何处。性偏在何地。看是安为之。强为之。盖夫子要褒贬一人。不欲轻易品评他人的是非。定他终身。故有视观察三法。如此品评。万无一失。故重言人焉 哉。这就是夫子教人。或交友。或仰托他人做事。皆用此法。智者不失人。亦不失言也。虽然、此是大用之人。久用之人。方如此观察。临时用人。必要学孟子云、胸中正则眸子 焉。凡是心正之人。其眼自正视。眸子端正。黑白分明。胸中不正。则眸子 焉。斜视左视。上视下视。故曰上视者傲。下视者奸。斜视者盗。凡人龟背蛇腰。眉交额窄。鼻如鹰嘴。唇薄齿乱。眉粗眼大。不惟不可用。断不可交。此章是用人交人之善法。圣人都如此用心。何况今人乎。 (官话解)视、略看也。以者、所为之事也。或善或恶。视其言行可知矣。观、用意窥探也。由者、所由之路也。作善作恶。观其诚伪可知矣。察者细审其隐微也。安者、所安之宅也。乐善乐恶。察其心性可知矣。人、俗人也。焉 哉二句。言人万难逃脱视观察三法。故重言以断之也。 (文话解)人生斯世。不外交友用人。夫子曰、视其所以。观其所由。察其所安。世人得此三者。终身不受人欺也。而尤必於众好众恶之中。兼以视观察之审慎。方能定人终身。然自来郑声乱雅。乡愿乱德。比比皆然。此无他。才德不备。识解未通。随声附和。同流合污。对上不能事君。对下不能治民。被人欺诈而不知。害及一身犹小。害及天下则大也。一事无成。皆由不明圣学先天之道也。先天穷理尽性。视观察在其中。故物来毕照。世人焉得而蝆哉。重言咏叹者。是断其不能逃明鉴中也。处世用人者。可不审此三法哉。(问谈录) 问、孔教之尊天也。以人非天不生。万物本乎天。故民吾同胞。物吾同与。亲亲仁民爱物。万物一体。先天之孝也。以人之身。非父母不成。故生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。其致也上则敬祖敬宗。下则承先启后。生事之实。养体养志。继志述事。死葬之实。墓是也。祭礼之实。祠是也。以祠墓为传体之孝者。后天之孝也。 答、孝者君子之所为仁也。即所以治天下也。 问、择友而交者。即所以择阴阳成德也。排障气也。大道之初行惟然也。若夫大道之已行。泛爱众、而亲仁矣。故此乃童子之道也。不可语於成人。挫其锐。解其纷。可知其馀矣。反古之道。灾及其身。此友之所以当择也。 答、当今之世。尊德行而已矣。择友者、尊德行之目也。德行者、忠信之谓也。中和君子。爱人以德。则天下之人。皆据於德。治人以德。则天下之人。咸有一德。小德役大德。则天下惟德是行而正矣。 问、贵会主张万教归儒。今之时中也。孔子生犹太。亦耶稣也。耶稣生东鲁。亦孔子也。佛祖生蒙古。亦摩哈墨达也。摩哈墨达生印度。亦佛祖也。反之圣贤立教。上律天时。下袭水土。古圣有生今日者。亦必主张万教归儒。此可为万教门徒之真者言。未可与袭名者道也。答、道者、一也。失道而后为德。失德而后为教。教者、齐也。将齐不齐以归於一。及其成功一也。吾儒之道。一以贯之。大道之行。万教归儒。即万教归源。万教之明也。不宜亦乎。问、学而时习、自修也。不亦说乎、成德也。有朋自远方来。如问礼老聃。师之也。故不言友。如梦见周公。出幽入明。莫不皆朋。故不言他伦。而独言朋也。不亦乐乎。天人一气。心君泰然。人不知而不愠。君子之所为。众人固不识也。道成德备。与天为徒。君子也。遁世不见知而不悔、圣人也。与人为徒。则悲天而悯人也。君子之心也。圣人之言。仁见仁。智见智。而其中自有真象也。通乎天地鬼神、凡百庶物。此其所以立言也。 、君子之为道也。学以致之。必弟而后知学。知学而后尽人。尽人而后合天。天人合一而后君子也。故君子语大天下莫能载焉。位天地也。语小天下莫能破焉。育万物也。范围天地而不过。曲成万物而不遗。代表天道也。合德合明合吉凶。过化存神也。学而时习之。弟以致其学。不亦宜乎。 问、学问为宇宙公物。非一人私有。故教为天下而兴。不为一国而设。 答、此中和学堂。所以为天下之大本欤。 问、日忘其知。月忘其能。学未时习乎。或思出其位。想入非非。思而不学乎。或墨守成章不知新。智囿一隅不知普。学而未博乎。或有仁不就。耻下问。孤陋而寡闻乎。或多闻犹疑。多见犹殆。轻忽迩言而未慎思乎。或习焉莫察。语焉不详。未能格物致知。左右逢源乎。或见义不为。行之不著。躬行君子。未之有得乎。 答、智谋踊跃也。行此一语。何事不成。 问、吾礼未复乎。己有未克乎。非礼有视乎。非礼有听乎。非礼有言乎。非礼有动乎。而何天下而不归者耶。内省不知疚乎。是有恶於志也。 答、君子诚而已矣。诚其身必先诚其意。诚其意当知诚其心。 问、入有未孝。出有未弟乎。言行动静。有未谨未信乎。凡我伦类。禽兽草木。有未爱乎。有道有德。有恩有惠之君子仁人。而未亲乎。有一言为智。一言为不智乎。 答、改过惟几。几出于慎。故君子必慎其独也。 问、尽心为忠。敬事为信。主忠信者。内外并举也。 答、内外并举。内外合一之基也。 问、忠信则内外并举。尽心竭力也。涵养于内。力行於外。合内外而一之。即博学、审问、慎思、明辨、之为尽心也。见义笃行之谓信也。忠恕之忠。蕴忠信而有之。恕则推己及人。忠恕即修己以治人。修齐治平之实功。尽人可以合天也。故曰忠恕违道不远。孟子所谓之强恕而行者。忠恕之克己也。是故子贡曰。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。孔子勉为非尔所及。能则忠恕也。即主忠信之极轨。内外如一之自然也。圣门惟曾子为然也。中和则泯忠恕之迹。化天人而一之。故致中和。可以位天地。育万物。 答、忠恕者、中和之基也。中和者、大道之命也。君子立命。而天下定矣。 问、仁者、人也。合而言之道也。仁与人合一。内外合一。践形也。视听言动。非礼不动。以尽人道。元神与身体不二也。尽人即可合天。下学即可上达。本来之灵。又与下之元身合一。天人合一。性与天道也。合内外而言之。人道也。合天人而言之。天道也。合天道人道而一之。允执厥中也。 答、知性命之学者。吾道一以贯之。诚不诬欤。 问、内外合一者。中也。性道也。性之德也。合内外之道也。性命双修也。内圣之真诠。天道性道一体也。内圣外王一贯也。天人合一者、中也。天道人道一贯也。内外天人贯一者。天元合一之中也。可以允执之中。故又曰允执之中。即三教之合源也。 答、三教合源为内圣。三教合源也。内圣云乎哉。内圣外王者。儒家之事也。释则内佛外慈。道则内真外时。 问、太上立德。道家也。其次立功。释家也。其次立言。儒家也。故太上言道不离德。无德不足以见道。曰道德五千言。释家普渡众生。有德於生。天地大功也。故曰释家之存心。儒家慎言行。言而世为天下则。行而世为天下法。儒家之言行。三者、三教合源也。一以贯之。大道之行也。天下之达教者三。所以行之者一。故曰万教归儒也。 答、万教归儒者。万教之行也。行之於人皆曰儒。儒者、人道也。下学也。故孔子曰。下学而上达。知我者、其天乎。孔子不仅儒也。万教皆儒也。诋儒为孔子。未闻大道也。非万教之徒也。 问、言行有悖乎道。则逆矣。故君子之道本诸身也。修己以安百姓。成己而后成人也。 答、上帝临汝。无贰尔心。故毋自欺也。慎言行也。君子必慎其独也。 问、以事顺亲者。后天之孝也。以礼孝亲者。先天之孝也。先天之孝教君子。后天之孝教常人。问孝则告以无违。无违者、以事顺亲之意也。告门人以无违之量。生事葬祭三者。均以礼孝亲也。舜之完廪浚井者。以事孝亲也。知瞽叟之捐阶掩井而去之。以礼孝亲也。可知舜之凡可以顺亲者。莫不顺之。凡可以孝亲者。莫不孝之。合先天后天之孝。兼而有之。故孔子曰。舜其大孝也与。其不告而娶。又舜之以礼孝亲也。曾子之大杖不逃。是不当顺而顺之。於礼有未符也。故孔子饬之。 答、孝者为仁之本。行道之实也。 问、天之阖辟。道治其初也。失道而后治之以德。失德而后治之以礼。失礼而后治之以政。失政而后治之以法。失法则乱。而后治之以兵。失兵而后荒乱。则亡立至矣。吾何以知之。是以读国史。 答、智以藏往则然矣。大德敦化。未之知也。 问、有大乱必有大同。有大逆必有大顺。天之道也。 答、天之为道。剥极自复。故言大者反小。不知大之将行也。 问、天下归仁者。天上下土。莫不归之。神武不杀。四海来朝。 答、王天下者。岂特人哉。将统天国群真也。(刍谈录) 第八十六礼拜温故知新新义 民国二年十一月初十日记 问、子曰。温故而知新。可以为师矣。作何解。 答、(白话解)温故者。内由己之良心。发出仁义思想。凡事由性分中来。无人见。无成见。无我见。由天地之公道。人心之良善。择善而从。不善而改。又由中外古圣先贤。诸子百家。专心研究。事从宜。礼从俗。因时因地因人。发一翻新思想。可以超乎一切。能继往开来。考三王不谬。待圣人不惑。这就是温故知新。先求诸己。然后徵诸人。故可以为师矣。孔子以温故知新告人。即教人凡事要认真从实。不可图虚文。恐人不究其根底。用一翻的精神。作无益之举。而厌故喜新。不知由近及远。由小至大。可取则取。可合则合。即如孔子在今日。他亦要教人知新。不但一时新。日新又新。所谓真守旧。真维新。今之好新学者。何尝不好。总不要逐末忘本。须知古今中外。皆一理也。天地之道。剥复而已。必如是乃得温故知新。乃能新旧合一。乃能天下一家。古今一体。真过渡时代之模范矣。 (官话解)温者、时习也。故、旧也。知新者、故中之新。豁然贯通也。众物之表里精粗无不到。一心之全体大用无不明也。可以为师。是讲道论德。晰疑辨惑。发明新中之故。故中有新。不愧为人师矣。 (文话解)旧学为新学之本。新学为旧学之用。盖大道无穷。体用兼备。一本万殊。万殊一本。无二理也。孔子此言之意。乃因今之为师者。只徒诵读词章。不明道之精微。一知半解。好为人师。误己误人。害不堪言。不知古先圣贤之学问。皆本性与天道而来。本末一贯。体用圜生。至精至微。无始无终。故之中皆新。新之中皆故。日新又新。变化无穷。以之为师。可造真材。若徒务外逐末。斥旧崇新。不知天地生化不穷之理。万变不离其宗之妙。矜奇好异之徒。不足以言新也。故孔子特言之耳。(问谈录) 问、仁者、中流砥柱也。排天地之恶气。树天地之善气。君子道长。小人道消也。恶气流行。人感天地之恶气而为恶。善气树。人感天地之善气而为正。故曰焉有仁人在上。罔民而可为也。人何为哉。因天而已。故天可悲也。太上曰。天地不仁。以万物为刍狗。此之谓也。然人为天地之心。万物之灵。务本有道也。傲命有学也。不是之务。而随波逐流。非人也。可恶也。故仁者在位。栽者培之。倾者覆之。代天行道。能爱人。能恶人也。是亦可悯也。天之恶数为之也。人亦未尽厥道也。故圣者悲天悯人。行道者、修己以治人。能治其人。则天下之民皆安矣。 答、仁者、大造之表也。表天之道於人之行。故天下皆归之也。 问、君子立命。命立而衷降焉。性命贯一。此之所谓中也。君子时之。本立而道生矣。 答、命立者。天其有子乎。故曰一日克己复礼。天下归仁焉。是故君子。战战兢兢。必慎其独也。 问、儒以现在立说。其致用也。礼持己。事对人。故以德报德。以直报怨。 答、儒者仁以为己。智以用仁。(刍谈录) 第八十七礼拜君子不器新义 民国二年十一月十七日记 问、子曰。君子不器。何也。 答、(白话解)器者、一物也。君子是聪明圣智之人。权宜变通。因时制宜。岂有为器所拘之理。此指最上一等君子而言。其次忠实老成。能守本分。不作非为。言必信。行必果。如此已不失为善人。但不能在尘出尘耳。今之学者。不明不器之义。反古之道。新样百般。口谈平等自由。身行鬼谋机诈。自名不器。不知是非君子之不器。乃小人之不器。还有一等桎梏的人。见书了然。闭书茫然。读圣人之文章。议今论古。纸上空谈。为君甚於帝尧。为孝不让大舜。提笔万言。视治国平天下如反掌。自以为君子不器。不得志则怨天尤人。既得志则言行相背。失却本来面目。如此不如器也。人能一器有成。亦不失好人。夫子言君子不器。是为中人以上之说法也。真君子。真不器。如百里奚、皋陶、伊尹、周公。凡能留名千载。馨香万世者。君子不器也。当今还有一等执着君子。读圣贤之书。至死不变。甘居腐败。将圣人语言。贯入於脑筋之中。君要臣死。不敢不死。不死则为不忠。而不知微子去之。箕子为之奴。比干谏而死。孔子曰、殷有三仁焉。可知忠不得以区区之死为忠。观此三人即可知矣。所谓孝者、父要子亡。不得不亡。不亡则不孝。而不知舜焚廪浚井。不告而娶。能权宜变通。孔子称之曰。舜其大孝也与。凡事以道推之。乃可谓君子不器也。 (官话解)君子乃大才大德。有明明德之实行。非器皿有限之物也。而器之用有所长。必有所短。不能通用。故孔子言君子不器也。 (文话解)夫子言君子不器者。非平常君子。乃神化之圣人也。上达天德。下袭水土。中尽人物。其学内而圣。外而王。其性一而神。两而化。学贯古今。道包天地。由贤希圣。由圣希天。位天地。育万物。超出寻常万万。(问谈录) 问、人有言曰。天开於子。万二千有年。地辟於丑。万二千有年。人生于寅。万二千有年。三元会矣。而后演世界。卯有世界。即有三教。至交辰初。即为小混。辰巳亦然。午未亦宜然。申则人减消尽净。酉则地缩化尽净。戌则混化空无。亥则清净寂灭。及子则又渐昭昭矣。信乎。 答、吾闻之矣。一画开天。一圈成宇。一点成地。一降生人。一中位育。验之稔矣。若夫其馀。未之徵也。 问、人之言曰。不知命无以为君子。命者数也。天道也。不可以人事论也。儒虽以现在立说。对世也。若夫立身殉道。当本天道。故曰不知命无以为君子。如孔子之诛少正卯。天道也。志在太平。生不辰也。徒立言於后世。号召大道既隐之天下。非有三月治鲁之效。其谁信哉。欲立信於鲁。以信仰后世。正卯其碍也。诛一人而正万人。正后世。正天地。非达天德者。其孰能为之。所谓言诈而辩等。亦碍罪耳。其碍之关系。可胜道哉。亦非当时之所能言者。不然、孔子难免乎嫉能排类矣。是以观志论世。观世论道。 答、君子杀一无辜。而得天下不为也。况诛乎。诛者、奉天之罚。故春秋诛心、王制也。非孔子其孰能语於此。 问、伦礼道德、修己也。中和学堂、安百姓也。欲安百姓。必先修己。修己将以安百姓。孔子志在天下。非好治人。视人犹己。亲亲仁民而爱物。天地万物。宛然一体。老子曰、天地非大。吾身非小。此真为己也。 答、古之学者为己。即大一己而统天下也。(刍谈录) 第八十八礼拜先行其言新义 民国二年十一日二十四日记 问、子贡问君子。子曰、先行其言而后从之。何也。 答、(白话解)君子之人。凡事要先实行经验。有益于己。又无损於人。能说能办。而后教他人行之。是乃不愧为君子所为。如我所言者。虽十分尽善。自己未经实践。万一有误。误及自己其害小。累及他人。其害犹大也。故夫子说先行其言。而后使人从之。当今之人。每每凭空设理。异想天开。教人从之。诸多失败。此小人自作聪明之行。非君子所当为也。故子贡问君子。孔子告以先行其言。而后从之。这句话关系不小。我看今之失败。不能成事者。多与此章书相反。即如今人的学说。见他人富国强兵。不量己之国情。盲人瞎马。袭取他人之皮毛。不计根本改革。这就是能言不能行之学说。果能凡事悉心研究。加以实行。深悟其理。然后教人从之。虽不大成。亦不致大败。可以开国家之风气。增人民之智识。设或今日不成事。期必将来成为后人引线路。为民间造幸福。亦君子之行也。惟今有一等私心用事。自己不好学。一知半解。只图一时之衣食。教人从之。事不善犹小可。而心实不可问。揆其居心。在显己之才能。妄想富贵。此是小人之私心用事也。何足以成为君子。 (官话解)子贡居言语之科。问君子者。意欲自勉也。夫子曰、先行其言。欲其实行所言。方不以大言欺人也。恐其言之易。行之难。必期躬行实践。有益于己。先行后从。方无损于人。亦无愧於己。圣人勉其慎言之意也。 (文话解)古之君子。乃言行合一之人。言顾行。行顾言。不自是。亦不自欺。而后教人从之。方不愧为君子。子贡居语言之科。结驷连骑。观光上国。志大言大。亦儒门之杰出者。夫子告以先后。勉有实言。必要有实行。有实行。必要有实德。先行后从。夫子训之。而子贡之学益进矣。(问谈录) 问、中庸云、故大德者。必得其位。敢问何以必得也。 答、惟皇上帝。必降衷於大德也。 问、天与之。赵孟能贱之。天若不与。天下之不幸也。能勿患乎。 答、不患无位。患所以立。 问、大德者。予怀明德也。既云大德。必明明德於天下。立天下之大本以立人。何云患所以立也。 答、君子不患外王。而患内圣。患所以立者。立命也。 问、君子命立而受命。克己以复礼。先难而后获。固求在内者也。敢问命之所以立者何也。答、君子立命。将以挽数也。若待穷理尽性。以至於命。命立之自然也。君子乐之。所患不存焉。中流立命。砥柱中流。是则可忧也。忧之无已。道以克己。礼以敦身。法以请命。终日乾乾。进德修业而已矣。 问、由是言之。君子之立命也。有确乎不可移之状。敢问其状、何也。 答、富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。 问、道之所在也。群魔伏首。天道佑之。福禄随之。神明畏之。人民尊之。何威武之有耶。答、元午当中。道法弘开。不如是。不足以平治天下。君子代表上帝。道法随用。统一法相。号令雷霆。非乾刚之正。能无屈乎。 问、此命立之状也。敢问立命之始。与受命之终。其状又是如何。 答、君子有诸己而后求诸人。有诸己之谓信。信者立内圣之命也。内圣可已。外王试验。求诸人也。故充实之谓美。立外王之命也。外王命立。是君子内外合一之学。忠恕之基。 矩之道。可以平天下。所谓光被四表。格于上下。充实而有光辉之谓大。大者大德也。大德方足以受命。受命於天。即得道於天。道德合一而大化。大化者、修道之教。溥博渊泉。而时出之。故曰大而化之之谓圣。圣者、代天宣化。道由身出。是故君子动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。至诚前知以如神。素位而行以显化。代表上帝。不啻上帝化身也。故圣而不可知之之谓神。神者、与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。上下与天地同流。位天地而育万物。中庸之至也。复命之始也。 问、君子立命尽人也。受命合天也。行命尽性也。复命归根。斯时之天下。大道已行也。大道既行。大道在人。大德在天。天职既尽。归根於何地也。 答、极乐世界也。 问、极乐世界何所在。答、天地之外也。 问、天地之外。尚有世界乎。答、佛曰。一花一世界。一叶一世界。三千大千世界。皆一佛所化。百佛世界之外。尚有世界。世界无尽。天地有尽。一天地。一太极。太极之上有无极。无极界。即极乐界。所以包罗天地。养育群生。此界之力也。不争而善胜。不辩而自明。无为而自成。是无为无所不为。无在无所不在。所谓上天之载。无声无臭。至矣。故曰极乐世界。 问、人之言曰。据乱世。天堂无佛子。地狱无鬼卒。饿鬼道。畜生道。俱显达於世界也故乱。其说信欤。 答、红尘本是消福地。亦是积福地。众生均有分。抑在乎人之立与不立而已。天道无私。栽者培之。倾者覆之。(刍谈录) 第八十九礼拜周而不比新义 民国二年十二月初二日记 问、子曰。君子周而不比。小人比而不周。作何解。 答、(白话解)凡君子言行。周到不比。即不是人云亦云。随波逐流的行为。小人不然。凡事必先与人成群结党。以人多为强。不问理之是非。事之公道。此正君子小人相反之处。盖君子系无偏无党。如王道之荡平。知时势可造英雄。一人可当八面。作中流砥柱。事事物物。求其周到。如诸葛小事之谨慎。吕端大事不糊涂。虽不与人同。而心是公道。毫无成见。取人为善。从人之长。补己之不足。集众思。广众益。故周而不比。真君子也。若小人每以奸诈取巧。虽善与人同。究其原、沽名钓誉。锦上添花。趋炎附势。不管事之善与不善。人之良与不良。放於利而行。外与人比。而内是私心为己也。见利忘义。常言说银子是白的。眼睛是黑的。故今日红花。明日萎草。朋与人比。成群结党。其所抱者金钱主义。何曾有周之气度。即如今之朋友。一见如故。相聚就相好。相好就联谱。联谱就借钱。借钱就不还。损人利己。这就是小人比而不周。君子不然。君子对朋友。虽是淡淡相交。然能始终如一。长久不变。即是君子周而不比之明证。小人无论对於君子小人。皆是比而不周。至诚不至诚之故也。 (官话解)君子周者。公普之量也。而不比者。不至合党成群也。小人比者。同流合污。暧昧之心也。而不周者。不能公而无私也。故君子与小人。毫厘之差。君子为人。小人为己。夫子言此两等。道不相同。一在性天。一在人欲。天渊之别。是乌可不辨也。 (文话解)君子得先天中和之学。明明德之功。大公无私。故周而不比。亲疏远近。无不共偕大道。智愚贤否。无不共处大同。天下一家。万国一人。胞与之怀。万物同归覆载中矣。若夫小人后天之欲。随处皆依附取容。故比而不周。忘天理之公。徇人欲之私。贾清流之祸。流毒缙绅。淆物议之腾。鼓簧时政。趋炎附势。党同伐异。衡以君子之怀。必有大相悬绝者。无他。一在性天。一在人欲。性天则君子上达也。人欲则小人下达也。故其用心之公私。处事之邪正。显然判若两人。此君子小人之所以分也。人其鉴诸。(问谈录) 问、克己者、立命也。复礼者、受命也。君子克己、由内外合一。复礼、则天人合一。内外合一。是尽人也。天人合一。是合天也。此君子性命之学。不可得而闻也。 答、大学之道。中庸之书。传之久矣。人未之思耳。孔子曰。十室之邑。必有忠信。如丘者焉。不如丘之好学也。人苟好学。亦犹是也。 问、人有言曰。甲午至甲戌四十年。为据乱世。前十馀年曰前劫时代。世界尚强权。无公是公非。次十馀年曰中劫时代。人人讲平权自由。无礼无义。后十馀年曰末劫时代。鸟兽食人。天地为灾。斯时红尘真苦海。世界无遗类。尽感天地不仁之气。刍狗恶数之中。号称圣贤仙佛者。坐视而莫之救乎。 答、君子平治天下。道法并行。即所以挽末劫之数也。 问、人之言曰。主张古今合一在继往。新旧合一在开来。中外合一在大同。三教合源在大道。万教归儒在大成。欲大成者。内外合一以尽人。天人合一以代天。所谓完全大道。莫不为人。为人即是为己。 答、君子位天地而育万物。天地万物。犹一己也。仁者道以为己任。遵道而行。何分人己。问、欲行真儒之道者。先有释家之功。故曰修身先正心。有释家之功者。必得道家之实。故曰正心先诚意。欲得道家之实。先知万教之理。故曰诚意在致知。欲知万教归儒。非真儒其何以归之。 答、大学之道。首曰在明明德者。已含大道先儒之义。明明德於天下。万教自当归儒。儒行大道。必有大德。大德由大学所造。闻大学者。必有师承。孔子曰。朝闻道。夕死可矣。儒之真有所来也。天下有真儒。天下幸矣。万世幸矣。 问、人之言曰。道教犹锦也。佛教犹色也。儒教犹文也。万教犹围犹底。人知儒佛维持世界。不知道教即世界也。儒之教文。行於上等社会。难达於下等社会。佛之教静。乐之於心。难常於动。二教之外。皆道之力。不知道教之平远幽深。不知三教合源之说。不知儒教之恰中人身。不知万教归儒之理。世之人习焉不察。闻其说。反嗤以鼻者何也。 答、未闻上帝之大道也。 问、博闻强识之士。素负名望於人。若徵诸事实。每事败名裂者。何也。 答、博闻而未能约礼也。 问、佛法尚空。是何义也。 答、空者、由德反道之教。回复天地之元气也。空一身。即能渡一身。空世界、即能渡众生。空天地、直渡一切苦恼。空道法、自成极乐世界。空虽是色不愿生。色能反空则不灭。不生不灭。佛法尽净。大道不能无动静。故佛法有尽。佛愿无尽。 问、仁者何以天下无敌耶。 答、天下归仁也。 问、天下何以归仁也。 答、一克己。一复礼。一诚意。一立命。道法并用。内外兼修。一日功果圆满。受天明命。上下神祗。昆虫草木。莫不惟命是听。天地归一也。 问、天地何以能归一也。 答、儒者、明明德之教。佛者、反德之教。耶回者、辅德之教。道者、祖道之教。道德合一。即天地合一也。 问、万教归儒为大德。三教合源为合道。此乃道德合一耶。 答、三教合源者。道德合一之始也。道德合一者。天地之终也。元午当中以前。一本万殊。由道反德。元午当中以后。万殊一本。由德反道。儒教明明德於天下。成大同世界。佛教渡色成空。至极乐世界。道教合道无无。为寂灭世界。此道德合一之终也。 问、大德何以受命。 答、克己复礼为大德。复天地之礼为受命。苟能好学。得一善则拳拳服膺。己身之阴。灭此善者则克之。故克己者。克阴也。阴动於中。阴连於外。内阳不显。外阳不复。是未克己而复礼也。得一善者。己身之阳在内。而阴在外。外阴在下。阳浮於上。内阴动。外阴亦动。克内阴以显内阳。则感外阳。而外阴散。故复礼者。复阳也。浮阳即后天之命。复浮阳。即谓之取命。日克内己。日复浮阳。阳旺而神高。静三仁而取三地之阳。则阳愈实。动慎独而合先天之命。则命自光。光有大小。小则为内圣。大则为外王。光被四表。格於上下。曰大德。德至太极之上。道高虚悬之外。足受玄天之命。天地鬼神。惟命是敬。兆民万物。惟命是从。凡王受命。由上而下。大德受命。由下而上。是以仁者、先难而后获。必一日克己复礼。而后天下归仁。 问、人有言曰。大德受命有三。一曰天命。君一国。二曰皇命。王天下。三曰衷命。平万世。信乎。 答、所谓玄天之命者。即衷命也。 问、人有言曰。轮回之迷。乃天地之智与。 答、天地之不穷者在循环。此小德之川流也。 问、得一善。则拳拳服膺而弗失之矣。即可受命。敢问一善者何也。 答、一者、天得一以清。地得一以宁。人得一以真。善者、至善也。得一则善。一之终。即善之至。得一善者。止至善也。得此一。抱此一。守此一。合此一。可以与天地一其德。与日月一其明。与四时一其序。与鬼神一其吉凶。拳拳服膺者。允执厥中。修身以道。而弗失之矣者。诚身以载道也。身有善道。穷则独善其身。达则兼善天下。天有一善於我。我则膺而弗失。长此好学。 栽培此善。扩充此善。天地万物一善也。命由我出。受命乎哉。 问、红尘之事。每每弄假成真。成真者。内中有真。弄假者。真使之然。譬如男女有情欲之爱。本为阴私。圣人因而正之。定夫妇之伦。由是而有父子、昆弟、君臣、朋友、而成世界。大道由此返还。故曰君子之道。造端乎夫妇。故曰大道出於阴私。圣贤仙佛。谁不由红尘苦海中造出。 答、君子之行道也。由几中取德。几者、假也。德者、真也。见几而行。虑而必得。故曰莫见乎隐。莫显乎微。凡民可与乐成。惟君子乃可图始。以其见阴而知有阳。见假而知有真。故能虚中作实。巧内生莲也。(刍谈录) 第九十礼拜学而不思新义 民国二年十二月初九日记 问、子曰。学而不思则罔。思而不学则殆。何义也。 答、(白话解)夫子教人。学而要思。只徒学而不专心。不专心则不精。而终身一无所成。不成者、由其学而不思也。思者、想也。内心也。人无内心。就无有自强。无自强。就学而不思。只徒混天过日。每日所思者。三餐饭。不知思学。学者、如士子之学。今日进学堂。就思学问要超群。有此思想。就能时习。如学而不思。虽学亦犹未学也。故孔子说则罔。罔、是罔自也。思而不学。朝日只得空想。如今人之思想。要想做知事。又想异日被选大总统。学问要超乎全球万国。朝夕思想。想入非非。而又不好学、则殆。可惜一番有用的精神。全成空思空想。而终身一无所得。凡事非空想得来。譬如行程。火车之快。总要上火车。方能到别地。如我在家。常在房内。我要升堂。虽是一步之地。总要行一步。方能到一步。不行任你千思万想。终不能到。如我要到南京、北京、至外国。今日思。即日行。千百万里。终有到时。这就是要学要思。思学二字。是好学之要件。缺一不可。孔子言学而不思则罔。思而不学则殆。与而今桎梏不通的人。亦有只徒学者。亦有只徒思者。夫子指出两种弊病。真正好学的人。无有不思。真思之人。无有不好学。学不思。思不学。见此章可知其弊矣。 (官话解)学、是学习实行实事。思、是思索实理实德。学思兼行。即是明明德入手。能学能思。方不罔也。罔是神昏气惰。学不思。虽读书万卷。圣道终不得明。便成迂儒也。思是空想。不能实行圣道。朝日只徒狂妄。谓今日不学待来日。今年不学有来年。则殆、不学无术。心常危殆不安。见理不明。神将殆弛不振。此不学误人不少也。 (文话解)学不思。口诵心不维也。安能明德修身。穷理尽性以至於命耶。徒学者、以为欺父兄师长。不知自欺实甚。甘居人下。只得窥圣人之文章。安能知人之性与天道乎。嗜古徒劳。诗书亦误人具耳。心常昏。必至罔也。虽学犹未学也。思而不学者。是俗儒后天所得之偏。只知妄想。不能好古敏求。非圣人先天之正也。盖先天者。即学明德、亲民、止至善之实学也。后天之思。只徒托诸想像。将定、静、安、虑。不能亲历其境。故殆也。必也学与思兼行。将中庸中和之至理。大学知止之真传。学不废思。思不废学。则罔与殆之弊。万不能累於方寸也。天人一气。不愧真儒。世之徒学徒思者。其知之否。（问谈录) 问、仁者、儒家之分也。孔子何以罕言之。 答、孔子成道之人。未能行道。故叹曰。大道之行也。与三代之英。丘有志焉。而未之逮也。又曰躬行君子。则吾未之有得。仁者、性与天道之主。大道之倚。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行也。故罕言之。罕言之意。时然后言。可以言则言。不失言也。 问、里仁六章。俱是言仁。不为不多矣。何谓罕言。 答、罕言者、少言之义。非不言也。仁者、位天地而育万物。万道万法。俱由之出。天下有仁者。世界无恶人。万物各遂其生理。关系於天下者。岂简约哉。六章之言。子以为多乎。 问、圣者设言。俱有所为。孔子特设此六章之言。何谓也。 答、示仁者之先难而后获也。如里仁为美。择不处仁。焉得智一章。仁者、大道之主。得道以仁。行道以智。故仁为内圣。智为外王。此成道之仁者为然。若修道以仁之时。先有大智若愚之智。故曰择不处仁。焉得智。里仁者、邻里仁厚之地。讲仁须先尚其友。毋友不如己者。毋近不为仁者。例如颜子仁者。问政於孔子。孔子告以行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。乐则韶武。放郑声。远佞人。郑声淫。佞人殆。行政之时。有郑声佞人。尚不足成其仁政。矧为仁之初。可不择里而居。亲仁以长志乎。故曰里仁为美。美者。无孤陋寡闻之弊。有博文约礼之裨。互相切磋。使我扩充其本然之善。以及四海。充实中和之理。讲习先王之道。故曰为美。择不处仁。是有志於仁。不与仁者为伍。安土重迁。独学无友。难免同流合污。以至不仁。故曰不智。智者、福命之端。仁者、福命之极。讲仁学当有大智。智在为仁。智在择仁。此外王谈理之解释也。 问、然则内圣谈道之解释。又如之何。 答、里仁者、志仁也。孟子曰、择术不可不慎。立志不可不尚。择不处仁。即不高尚其志。任重致远。仁以为己任。天地万物为己任。上帝代表为己任。是不智也。不智者、非聪明圣智达天德者。未足以讲仁学。或聪明圣智之人。亦不以仁存心。日放心而不知求。亦不智也。是聪明自把聪明误。即非聪明也。故曰焉得。再申而言之。里仁者、近仁也。仁之於身有其地。故曰仁者、人之安宅也。苟徒近仁以为美。不择仁地以安神。是尽美而未尽善。即於止不知其所止。未止於至善也。仁学有不到处。不得曰智谋踊跃。仁地者、神之安宅也。安神祖窍。则性与天道相通。借天道元气以养神。神高而真慧出。所谓开慧也。得智也。不择是地以处之。焉得七窍开放。窍窍光明。以得真智。此二解内圣之初功。尚非性与天道之本量。问、性与天道之本量。可得而闻之乎。 答、里仁为美。存仁於一身。充实之谓美也。人元也。尚未得地元。所谓守中於一己。黄中通理。通天之理。未得天之道。美在其中。蕴而未发。未议礼於天下。达和道於大地。能肫肫其仁。不能渊渊其渊。苟择天地之仁地以处之。则由人和以得地利。人元以得地元。自能渊渊其渊。浩浩其天。得天元而三元会。三宝合。是与天地合其德。日月合其明。大德受命之时也。位天地育万物之时也。天下归仁之时也。明明德於天下。圣凡一德。天人一气。不但世界大同。天之上与天之下。皆为一家矣。上有上帝。下有大德。中国一人而已矣。中国一人者。大中天国一人也。言惟皇上帝。降衷於此一人。得上帝之真道。即得上帝之真智。以行大道。故曰得智。得智者、足以明上帝之明命於万世。是谓开万世太平。百世以俟圣人而不惑也。 问、不仁者、不可以久处约。不可以长处乐。是何义也。 答、君子固穷。小人穷斯滥矣。故曰不可以久处约。如颜子为仁者也。箪瓢陋巷、不改其乐。能贫而乐者。方能富而好礼。故不仁者。不可以长处乐。仁者每生於忧患。生於忧患。乃能死於安乐。其为仁学之始也。有终身之忧。无一朝之患。疾没世而名不称焉。帮好学以成其志。力行以近乎仁。孔子力行。三月不知肉味。颜子好学。三月不违仁。孔子曰。朝闻道。夕死可矣。是乐也。无忧也。乐以忘忧。一死不足以忧。富贵能动其心乎。乐道之乐。可以长处乐也。颜子在陋巷。一箪食。一瓢饮。人不堪其忧。回不改其乐。乐得其乐。忧不足忧。贫贱不能移其志。富贵自不能淫也。得位得禄。得名得寿。可以长处乐也。君子之乐。小人不知。小人之乐。君子忘之。小人乐在富贵。富贵者、所以安人之具。非所以荣身。钱财为公物。上帝寄於有德之家。代天惠人。立功立德。故当富而好礼。贵以保民。小人乐富贵而为私。生逢据乱之世。处富贵於前劫中劫之世可也。若长处安乐於末劫时代。将随天地不仁之气。毁世界无遗类矣。故曰不可以长处乐。 问、唯仁者、能爱人。能恶人。仁者本以恶悲为心。释迦佛慈悲广大。渡众生无量劫。众生虽堕於湿燥之上。犹且渡之。是仁者爱人。有加无已。尚有恶於人乎。 答、人为天地之贵。万物之灵。仁者以上帝为心。行上帝之道。凡有血气之类。无几之物。莫不视同一体。岂有恶於人哉。其有恶於人者。因诸魔鬼怪。有害於人世。不能不诛。此其中大有义焉。而今元午当中之会。午正三刻之时。天地不仁之气。须三十年而后尽。此三十年中。儒教所谓据乱世。他教所谓末劫世。天有灾害之凶。地有覆亡之变。人有劫杀之威。挽此末劫之数。平天地不仁之气。非以至仁反不仁。不能扭转乾坤。孔子所谓平天下。此之时也。故仁者为大德。为上帝代表。为中流砥柱。手拿中道。掌天地之权衡。怀抱太极。命万物之生死。择种留良。栽培倾覆。故曰唯仁者能爱人。爱人即能爱物。唯仁者能恶人。恶人即能恶物。爱人者、爱仁善之人。恶人者、恶不仁之人。恶不仁即所以爱人。除暴即所以安良。仁者之反术也。释迦佛设天堂地狱之说。天堂爱仁者。地狱恶不仁者。亦能爱能恶之义。仁者能爱恶。仁者之本心。天道之自然。故曰恶不仁者。其为仁矣。因爱恶以为赏罚善恶之报应。因果之寻常。故曰仁者能明上帝之道。 问、人皆上帝所生。莫不秉彝是好。好是懿德。何以有不仁者乎。 答、人在红尘之中。未闻大学之道。不能自主。随天地之气数。善善恶恶。据乱之世。大道将行。天地大动。不仁之气。人在气中。感而不仁。故太上曰。天地不仁。以万物为刍狗。据乱之时也。众生何辜。遭此荼毒。气满天下。故举世昏昏。迷而不悟。生者固所生不仁。亦非上帝爱人之心。故降衷仁者。代行其道。以救天下苍生。非三教合源於一己。不得曰仁者。非万教归儒於今时。不能行大道。顺其道者。爱之存之。辅之翼之。逆其道者。恶之去之。教之导之。故曰唯仁者。能爱人。能恶人。 问、三教合源之学即大学。万教归儒之道即大道。大学固仁学。大道固仁道。人顺其道。是闻大学之道。以修身自爱也。自存也。人逆其道。亦感天地不仁之气有以致之。仁者遂从而恶之。能不过乎。 答、人禀天地之全。可作天地之心。应当好善成人。弥补天地元气。乃为生人正理。反糜天地气数。随波逐流。毁坏世界。非上帝肖子。乃乾坤弃才。论天道就该永堕地狱。不能超生。既闻仁者之说。明知人道之物。尚从而逆之。是自暴自弃也。自暴者。不可与有言。自弃者不可与有为。天道之自然也。仁者、仁至术尽。能勿恶之乎。(刍谈录) 第九十一礼拜攻乎异端新义 民国二年十二月十六日记 问、子曰、攻乎异端。斯害也已。作何解。 答、(白话解)异端者、不合正道也。矜奇好异。所行者六欲七情之事。所言者阿谀逢迎之语。投人情欲。损人利己。故为异端。惟异端人之所好者多。以其贪嗔痴爱。无所不备。想富贵者。就以富贵动其心。想长生者。就以长生迷其性。一切皆是便易事。世之不明大道者。往往受其害。其所以受害者。好便易所招也。故云攻乎异端。斯害也已。攻、专也。专心致志。以学之也。盖以异端之言。动人情欲。易为浅识纵欲之人所迷惑。而君子不然。君子可欺以其方。难罔以非其道。譬如贪富贵。总是从勤苦中来。非无因而来也。若无因而来者。有奇福必有奇穷。天道如是。人情亦然。凡为异端所迷惑者。半是自作聪明之辈。不信人言。执迷不悟。害己害人。不知伊于胡底。孔子之言。特为假精灵伪君子所发。盖天地之大。无奇不有。不仅煽惑人心。妖言惑众者为异端。即凡非礼之礼。非义之义。有背天理人情者。皆为异端。因异端二字。包含甚多。若不明公私之分。义利之别。少有不入其中者。故孔子特言之。以为后世戒。使后世之人。果能不贪人之便宜。不图人之小惠。则身心性命之害可免矣。 (官话解)专致谓之攻。异、不同类也。端、正也。异端、悖谬义理。非单指杨墨而言。凡损人利己。紊乱礼法。即是异端。不合中庸。即非正道。夫正道考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。尤必博学、审问、慎思、明辨。然后笃行方可。不然、见理不明。是非莫辨。其害曷可胜言哉。 (文话解)夫子言异端者。即素隐行怪之流也。不修心术。不勤职业。不行实德。不立实功。或言男女同室。若姊若妹。或言茹素念经。不生不死。或言静坐孤修。离父母。别妻儿。便能作圣成真。凡此不在人情。不合正道。即为异端。面矩裂纲。上不能养亲事君。治世安民。下不能和兄教子。敦伦饬纪。大有反乎人道。故不可攻也。为民上者。果能黜异端。崇正学。即是宏圣道。培国民。端风正俗。将异端化为正道。一道同风。何害之有哉。（问谈录) 问、前星期。闻先生解释里仁前三章。清夜自思。句句是实义。真是圣经包罗万象。 答、圣经代天宣化。圣为天口。吾等浅尝涉历。焉知其中窍奥。本会名为研究。原期良朋好友。助长学识。若云解释圣经。剖白真义。则吾岂敢。不过藉作谈资耳。所谓苟志於仁矣。无恶也。是仁者立命之法。克己之善道。苟志於仁。则天人合一。性与天道相通。恶气自化於无有。己身无恶。是命立也。挽己之数也。命立者。足以受命。挽己之数者。足以挽天地之气数。志仁之实功维何。曰仁者安仁。安神於仁地。智者利仁。行仁於地利。二说见前。兹不再赘。人生安乐。莫过安仁。故尧帝好仁。而曰文思安安。人生大利。莫过行仁。释迦慈悲。无往不利。安仁者、可以长处乐。利仁者、须有大智谋。故仁者得安。智者得利。智者之利。非放於利而行也。智者行仁。故得大利。利出於仁。智亦出仁。非安仁之仁。焉得曰智。智者仁之用。仁者智之本。有真仁。即有真智。而真勇存焉。故君子之道者三。合而言之。一也。一者始之於仁。终之於勇。有真仁真智。可以得天之道。道与天齐。天地非大。吾身非小。以一身系天地之安危。至诚无息。以彰天道。天之道。即人之道。即性之道。即物之道。天地万物。万教万法。即吾之道。得此真勇。即乾刚至健之气。是君子德纯道备。万古长存。故仁者安仁。智者利仁。尤当勇者化仁。 问、富与贵、是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱、是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。敢问贫贱二字。即君子之仁耶。 答、君子为仁。莫若贫贱境遇。贫者无财。无代上帝惠人之责。贱者无位。无代天保民之任。得以安心学问。保全真智。奠安仁者之基。故尧为皇帝。茅茨土阶。禹为天子。恶衣恶食。富贵者、君子藉以行其道。不以其道得之。不可以行道也。故不处。贫贱者、君子藉以去其愆。不以其道得之。因果也。故不去。去贫贱、不可以为仁。去贫贱、不可以消愆。去之犹去仁也。故曰君子去仁。没世无名。虚生也。故君子无终食之间违仁。造次必於是。颠沛必於是。尚有去贫贱以妨为仁之理乎。 问、我未见好仁者。恶不仁者。好仁者、无以尚之。恶不仁者、其为仁矣。不使不仁者。加乎其身。是何义也。 答、我未见好仁者。恶不仁者。是孔子成道於身。未能行道於世。望道而未之见之意。好仁者。无以尚之。言仁者至尊至贵。天下统一於此人。所谓仁者无敌。仁者行道。必恶不仁。张天之罚。方足以挽天之数。故曰恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者。加乎其身。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。此仁者修身之学。敦厚以崇礼。不使不仁之事。存乎其身。所谓正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。自重於身者。自无不仁之事。加乎其身。仁者修身。是清明在躬。知几其神。有前冤后债。早挽其数於无形。亦不使不仁者加乎其身之义。仁者能独善其身矣。即可受命以安天下。故曰有能一日用其力於仁矣乎。用其力於仁者。受命行道。兼善天下也。一日者、受命之日也。有能一日者。即一日克己复礼。天下归仁之义。仁者行道。行诸自然。而曰用力者。道法并行也。智谋踊跃。以承天永命也。受命者。道在一身之中。道之力即己之力。故曰我未见不足者。力不足句。又含有道法之力。不足以挽末劫气运之义。我未见者。言道法之力。未有不足以挽数者。盖有之矣。是或人事不行。不能受天命之全。以挽末劫者有之。我未之见也。言受命者。必是大德大仁大智之君子。一慎独而天几无遗。天命尽受。未有既受天命。而不能行道者。 问、人之过也。各於其党。观过斯知仁矣。仁者尚有过乎。 答、仁者之过多矣。稍有不中。即是过也。故曰王天下有三重焉。议礼、制度、考文。礼乐、法度、文学、道德。自天子出。其寡过矣乎。但过出於仁。情虽可原。心善而事未善。不能无偏无党。亦仁有未至。智有未足。不能王道荡荡而无名。此时之仁者。外王之命。尚未立也。当事里仁为美之功。一日三仁九转。可谓闻为仁之道矣。朝闻道。人心夕死。可以受天之命。所谓一日克己复礼。乐莫大焉。 问、及门问仁。孔子都不与之。即与之。俱言为仁之方而已。惟颜子问仁。孔子告之以正、何也。 答、仁者岂易为哉。先难而后获也。故不易与。如颜子者。其智其学。可以为仁矣。故颜渊死。子哭之恸。曰天丧予。天丧予。恸其道之不得其人而行也。不知颜子赤贫如洗。即为大富贵之几。短命而亡。即为仁者寿之兆。儒门为仁者。惟有颜子。将来行仁者。必是颜子。天道安排。巧不可思。故孔子曰。大德者必受命。颜子名回。必回而行道也。其几已动於二千年前。是说也。谁不河汉斯言。知几君子。其自领之。 问、孔子云、士志於道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。君子尊德性而道问学。每於贫贱得之。学而优则仕。乃能仕而优则学。何也。 答、处逆境。则真心动。真气存。真慧出。乃能领真道之乐。真道之乐。贵压群凡。故君子好善。反得贫贱。天之所以大爱也。 问、颜子安贫乐道。固得道已。子曰回、也如愚。又曰回也不愚。颜子乃大智若愚。然则大智若愚者。方足以行大道耶。 答、愚者、仁厚之象。仁而不智则仁死。智而不仁则不智。颜子大智若愚。得智之正。故可以为仁。可以行道。能愚己者。则能愚民。愚民乃能补天地之元气。释家愚民。超凡入佛。长生不灭。可以超九玄。拔七祖。大孝在其中。万民俱是子孙。大乐在其中。人一於此。不与世界争名利。天地少一分杀气。多一个好人。无夫无妇。既免人生苦恼。无子无女。少分天地生气。未渡此个众生。已渡此个不生之众生。未渡此个入佛。已存天地正气。不信者有因果。毁之者有地狱。民信其说。不随天地生动之气。分散元阳。岂不弥补天地元气。儒教先正世界。愚以纲常伦礼之说。诱以爵禄荣誉。持之以法律。民纳轨范。不敢犯乱。自感天地正气。而成好世界。耶稣愚以上帝尊神。信者得救。开而今博爱同人之风。收减少野蛮竞争之福。自古万教圣人。莫不以愚民为德。太上曰、治民莫如愚之。民智多而愈乱。故开民智者。为乱世蟊贼。天地罪人。即如在理教。禁烟禁酒。不迎天地耗散之气。其义虽小。亦有救於世人。补於天地。故其说能存於今时。是愚民者。即所以福民。民不迎合天地生发之气。则无私欲。无私欲则少罪障不随生发。何由堕落。世人之亦有自愚其说。妄行其事。致遭天人谴责者。不知天地生成之理。焉知愚民福民之说。不知大道治术之时。焉能弥补天地元气。颜子大智而愚。天然大德之才。中行之资。恰是行道之人也。(刍谈录) 第九十二礼拜知之为知之新义 民国三年正月二十八日记 问、子曰。由、诲汝知之乎。知之为知之。不知为不知。是知也。作何解。 答、(白话解)夫子知子路之好勇。未之能行。惟恐有闻。凡事一闻就行。并不究其是非。夫子虽为子路告之。亦为后世人而发也。世间道听涂说之辈。轻举妄动之人。凡事只徒高谈阔论。记问之学。说得天花乱坠。地涌金莲。究其实、曰我不知也。此种妄诞之人。无根底之学。其害甚大。故夫子曰、由诲汝知之乎。你实实在在晓得吗。不要听到他人说了半节。拿起就跑。知之为知之。要实实在晓得。又要实验。才是为知之。不知心中有不了然。有疑惑。即为不知。不知者。要去详察。有不识者。即为不知。有如此的学问。事事求其极。自己能信得过。又能实行得到。果有如此的学问。是知也。是知者、实实在在明白了然。即如当今之世。新旧不相容。知旧学者。不知新学好在何处。癖在何处。只说他不好。不知成了一种学问。内中总有好处。非他辟驳。是不知也。譬如新学家言旧学腐败。非扫除旧学。不能使新学发展。你说我腐败。我说你妄诞。实是你不知我。我不知你。如今日之信教者。一要尊孔教。一要奉耶稣。究其实际。入主出奴。今日奉此教辟彼教。明日奉彼教。又辟此教。故各教门徒。你说我教不正。我说你教是邪。不知凡能成一教者。能流传数千年。有人崇奉。其中岂无真理。岂无真道。由各教门徒。不知为知。故有宗教战争。能如孔子之言。知之为知之。不知为不知。各教门徒。有此公心。何有竞争。凡人皆是天地所生。上帝的爱子。因竞争而起冲突。由不知上帝之心。爱人如己也。上帝是天地人物之主宰。无论东方圣人。西方圣人。皆是代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心。使人人皆归命上帝。岂有宗教战争之说。由徒袭其名。不知强以为知。是不知也。果如孔子之言。岂但宗教无战争。全球万国。同归上帝。和气一团。如手足相亲。同归一道。何等快乐。 (官话解)由、子路之名。诲、教诲也。汝、指子路言。知、晓也。乎、指点之意。知之为知之。不知为不知。不得矫强也。是知也。是认真之意。不自欺之义也。 (文话解)夫子知子路平日好勇。未之能行。惟恐有闻。其中或有以不知为知者。故夫子呼其名而诲之。知之即明大学先天之道也。然其学虽至平至常。而至神至奇。至精至粹。在其中矣。盖恐知之非艰。行之为艰。故曰知之为知之。不知为不知。知者、是教子路博学之。审问之。慎思之。明辨之。然后笃行也。是知也者。问心无愧。於事无差。深知安行。无往不利。升堂由兹始矣。(问谈录) 问、人有言曰。行道之君子。身居儒家。德据佛家。道得道家。受命上帝。此所以为天之子。代表上帝。以斡旋乾坤乎。 答、君子之行道也。三教合源为内圣。万教归儒为外王。怀上帝之心。行上帝之道。天地一人而已矣。 问、君子之道。诚而已矣。君子之学。诚意而已矣。意者生动之气。为阴为欲。情之所由乱也。诚意、则无妄。诚者、阳也道也。意皆诚。阳之至。道之体。所谓至诚。至诚者、天之道也。故至诚可以受命。至诚者、得道之全。故至诚为大德。诚之者、人之道也。能成其意。其心自正。其身自修。诚意即天人合一之学。故君子至诚而已矣。 答、意者、己也。诚者、克也。意诚者、礼复也。至诚者、敦厚以崇礼。故曰不知礼无以立。即不知诚。无以立道之本。广天之道於人也。人皆知诚意者静也。而不知动而诚意。即是慎独。能慎独者。视听言动。莫不协礼。意诚於静。曲诚也。能诚於动。是谓致曲。真诚也。意由情生。视听言动者情也。意由视生不正之视。故君子视而执礼。非礼勿视。先诚视之意於未然。意由听生不正之听。故君子听而执礼。非礼勿听。先诚听之意於未然。意由言生不正之言。故君子言而执礼。非礼勿行。先诚言之意於未然。意由动生不正之动。故君子动而执礼。非礼勿动。先诚动之意於未然。动静兼修。内外合一。道在一身也。动而世为天下道。道在万世之动。行而世为天下法。道在万世之行。言而世为天下则。道在万世之言。君子诚之至。道之至。有一分诚。即有一分道。正心、修身、齐家、治国、平天下。皆诚之所推。故君子诚全而得之。诚全而享之。诚全而归之。诚虽一念。及其至也。包乎天地。天得一诚而清。地得一诚而宁。人得一诚。则拳拳服膺。诚意也。而弗失之者。动静兼修也。终日如愚者。内外合一也。圣门颜子。得一诚字。见道之全。曾子知一诚字。不敢自欺。子思揭一诚字。明道之体用。孟子言一诚字。表道之真乐。当今之世。守一诚而立命。实一诚而命立。充一诚字。三教合一於身。光一诚字。万教归儒於我。化一诚字。天地位於内。神一诚字。上帝合於己。诚之用大矣哉。君子曰、诚者道也、学也、法也、一也。故君子诚之为贵。 问、君子克己。动於内也。故能克之。若来於外也。将如之何。 答、慎神以离之。思帝以散之。即虚神之致用。对境忘形也。君子有慎独之功。知几於未来。防患於未然。莫若化数於无形。是贤也。 问、若染之於身也。将如之何。 答、临之以智。向机利化。 问、仁者爱人以德。恶人以法乎。 答、法者、震之也。莫若齐之以礼。礼者、安之也。 问、佛教言天。举头即天。故曰天善道。声闻圣。圆觉圣。菩萨圣。佛圣。皆天也。儒教言天。分先天、后天、上天。道教言天。曰下天、中天、上天。不晰其义。不解其说。三教每多窒义、何也。 答、名词界说。不可不知。立言有为。不可不慎。 问、无障气。即是圣贤。排内障。在克己。排外障。如之何。 答、排外障。在执礼。排内障。在慎独。排初来障。在虚神思帝。排初受障。在空神以智。排既受障。在主敬存诚。君子知几。慎思、明辨、笃行。何障之有。无几之事。当慎言行。问、静中之障气。又是如何排法。 答、上帝临汝。自无障气。帝若临我而气通。气不我通而障生。惟有心正似北辰。我如上帝身。我身是天地。两目如日月。照临下土。渊渊其渊矣。 问、君子学以致其道。大学之学耶。 答、此精神的解释也。若夫形式。即中和学堂也。总百学在其中。致圣道之广大。或有言曰。百工居肆。以成其事。若今之劝业场等。不为无见。 问、后天富贵不可贪。饮食男女不可贪。贪则小人也。先天之道可贪。以天下为己任。万世太平为己任。天地位育为己任。上帝职分为己任。任则为君子。贪则为志士。大道不妨贪也。答、君子亦犹人也。特其所志不同耳。 问、惟皇上帝。降衷下民。必得其位、其禄、其名、其寿。所谓大德受命也。大德受命。天命之谓性。王天下而一家焉。敢问下民即大德乎。 答、大德之变有三。一曰下民。下民者、受天之明命。行帝之衷道。所谓天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。受之者、可以主太极之土。是谓诚而受命。据德受命。外王立命。尚非大德受命。二曰天下代表。所谓道也者。不可须臾离也。志於道矣。志道则无恶。不可须臾离者。拳拳服膺而弗失也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。知道本於帝。道出於天。主敬存诚以祀帝。存心养性以事天。天之道至隐。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。帝之道至微。如有所立卓尔。然莫见乎隐。莫显乎微。道失而为德也。故君子慎独以俟命。慎独以受道。慎独以守道。慎独以行道。肫肫其仁。乃能喜怒哀乐。合乎大道。未发而怀上帝之衷。所谓中也。发而如天道之达。皆中其节。所谓和也。合中和之道。乃可与天地参。中也者、天下之大本也。与天地合其德。天地犹一体。和也者、天下之达道也。与日月合其明。四时合其序。鬼神合吉凶。两目如日月。气化如四时。休咎达鬼神。荣誉如日星。赏罚如雷雨。是己身如天地。天地非大也。天命在己身。己身非小也。可以为天下代表。统一全球。协和万邦。三曰代表上帝。上帝者、致中和之道。位天地而育万物。身居天地之上。足下渊渊其渊。日月照临下土。发育万物之命。浩浩荡荡。峻极于天。察天地人於中和之内。礼仪行於人。威仪赫於鬼。天清地泰。民物咸亨。光华四照。合一无无。极乐无边。可以开万世太平。是谓天子。是谓大德。是谓大道。道德合一於身。上下一人而已矣。此君子之三变也。 问、君子三变。俱以帝也。不必三教合源於一己乎。 答、下民者、儒之道也。为天人合一之始。代帝行道。万教不归儒。则不能归帝。天下代表者。佛之道也。为佛教昌明之因。代表上帝者。道之道也。为道家收元之始。三者行之於儒。为儒之正。 问、由是言之。儒家之道。天人合一而已矣。其范围虽狭而道大。合三教之学於一身。凡行皆三教之道乎。 答、孔子曰、君子有三变。望之俨然。俨然者、如鹤立鸡群。人中皎皎。此儒家之象。儒为席上珍也。即之也温。佛家慈悲之象。听其言也厉。道家刚威之象。三教之道。分而不分。三元所化之地。俱有一元运行之理。一元莫破之微。俱含三元之迹。好学穷理者。均能领之。问、孔子曰、吾道一以贯之。所以行之者一也。及其成功一也。一者何也。 答、一贯之一者。上帝之中道也。即惟皇上帝。降衷下民之衷。孔子祖述尧舜。述此允执厥中之中也。帝道虽能贯天道。犹有形迹之可摸。帝道降於人心为道心。故曰道心惟微。微者、即降衷之象也。颜子曰、如有所立卓尔。子思子曰、莫显乎微。天得此一中而生。地得此一中而凝。人得此一中而灵。灵者、万物之贵。人执此中。则知上帝临我、爱我、佑我、惠我。致此中可以位天地。故天道虽大。莫如守中。天道自然。中道主之。帝无天道。则中道不显。天道无中。则天道不灵。天道兴帝道。合而为一。无为、无所不为。无为者、天道也。无所不为者、帝道也。分而化。一则神。神而不可思者。至诚不息之道也。至诚之道。何以不息。帝道与天道。合而为一。及其成功一者。诚道也。所以行之一者。得帝道於一身。贯天道於一己。修道以教天下之人。无处不行。无往不利。故曰一者智也。 问、子言上帝大中。即上帝之道。大学中庸之理。此言何谓也。 答、大学言天道。故曰在明明德。在亲民。在止於至善。三在字、所以明天道之自然。如止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。得者得天道也。知止而虑者。上帝之中道也。故中道为学。即大学。大学之道。得於大学之人。闻大学者。学而时习之。自贯天道於一己。不亦说乎。虑得天道。故乐之也。知止一节。所以明帝道为天道之主。物有本末。本者、帝之道。中也者、天下之大本。末者、天道也。一中可以贯之。故为末事。事有终始。先明天道之理。尽帝道之性。而后乃至於命。得帝之中道。实行大学。故曰知所先后。则近道矣。中庸言而帝道。天道合一於帝道也。故曰天命。天命者、即惟皇上帝。降衷下民。帝道贯一天道曰大道。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。大道行於天下也。故曰中庸为大道之行。道也者、不可须臾离也。抱天道帝道於一身。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。抱之之象也。莫见乎隐。天道之本体。莫显乎微。帝道之本象。故君子慎其独者。大道之倚也。喜怒哀乐之未发谓之中。合帝道於一己。发而皆中节谓之和。合天道於天下。中也者、天下之大本。本立於我。天下归我。和也者、天下之达道。道出於身。天下为身。天命之君子。允执厥中於一极。无所不用其极。修道以教。建中於民。中和之君子。化一中於天地。天地犹如一己。致中之君子。拿中道於手中。怀天地於身中。故曰致中和。天地位焉。万物育焉。君子行大学。即是行帝道。贯天道。行大学之道。即是行大道。行中庸之道。中庸不过儒之大道。佛道无及焉。大学不过三教之大道。元午前后无及焉。帝道之神。天道之化。大道之妙。岂可思议哉。(刍谈录) 《大成礼拜杂志》（之四） 段正元 著 第九十三礼拜多闻阙疑新义 民国三年二月初五日记 问、子张学干禄。子曰、多闻阙疑。慎言其馀。则寡尤。多见阙殆。慎行其馀。则寡悔。言寡尤。行寡悔。禄在其中矣。 答、(白话解)子张在为学时。即朝日计算。如何方能得高官厚禄。夫子教他。多闻阙疑。言所闻之事。而心中有疑惑。不知内中的真是真非。不可轻言此事之是非。则寡尤。才无过错。多见阙殆。其心不安者。慎行不轻易行出来。则寡悔。凡寡尤寡悔之人。皆慎言慎行之人。言阙疑。行阙殆。凡事不敢轻举妄动。乱定人之善恶。妄判理之是非。如此可身当大任。故禄在其中。若不明先天之道。见理不明。乱定是非。其言行必遭尤悔。虽有禄亦不可保。故孔子特戒之。即如今之新学者。自以为知法律。有经验。然察其言行。多招尤招悔者。皆不能慎言慎行之过也。人之言行。果能寡尤寡悔。不求禄禄自在其中。禄者、系修天爵得来。尔俸尔禄。即是民膏民脂。下民易虐。上天难欺。故子张学干禄。夫子以寡尤寡悔教之。今之为政者。亦不得不知此章之意。夫行政长官。前代称为民之父母。今称为知事。果然知事。就可以当民之父母。知事者、凡事先知。高人一着。心明如镜。万端的讼事。诡计奸谋。物来毕照。如见其肺肝然。能察秋毫。与人排难伸冤。方不愧民之父母也。今之为士者。不明天爵之意。未得官以钻营运动为能力。既得官以威权虐民为荣耀。讲什么保国卫民。顾什么名誉馨香。今日升官。今日发财。以为人不知。而不知上天有赏罚。即如上年为知事者。始则高官厚禄。扬名显亲。为万民之尊仰。忽然为百姓所杀。或被上司监禁。或枪毙。甚有连累父母妻儿。杀身亡家。此是学禄之不幸也。而今之为官者。须知此非威权事。乃义务事。宜除暴安良。保护治安。为国民代劳。为国民分忧。处处谨慎。事事小心。岂但禄在其中。做铜像。修生祠。随之而至矣。 (官话解)子张、孔子弟子。姓颛孙、名师。学未时习。反欲干禄。禄是为官之俸禄。无实学而干禄。不量力也。即得禄亦消福也。夫子曰、多闻之中。是非公私。岂无疑惑以俟考证者。又言慎言其馀。正宜谨慎小心。则寡尤、少愆尤也。多见之中。古今中外。岂无危殆以期解辨者。又言慎行其馀。不敢轻举妄动。则寡悔、少追悔也。言寡尤。行寡悔。言行合义。堪为坊表。有天爵者。必得人爵。禄在其中矣。 (文话解)子张少诚实之学。曾子谓其堂堂乎张也。难与并为仁矣。故学便干禄。夫子虑其多闻多见。必有疑惑。以慎言慎行告之。务期其言必寡尤。行必寡悔。方为言行皆实。人事尽而天事随之。禄自在其中。(问谈录) 问、子言得上帝之道。贯一天道。乃谓之大道。大道含三。三教也。大道尽万。万教也。万教圣人。俱是代上帝行天之道。殆非中庸之道乎。 答、即中庸之道也。中者、帝之道也。中者、天之道也。和道无中主。则不能达其和量。每致怪异灾凶。不得曰庸。中道无和之溥博渊泉。则中无所寄。不能生天生地生人生物。永成世界。不得曰中。中庸者。即帝道与天道合一而敦化。相始而相终。故天地犹命也。帝道犹性也。合而广大无载。化而精微无至。上而高明无极。下而中庸无比。是谓至诚不息之道。人能至诚。即能中庸。中庸之道。即是怀帝心而行天道。其理至明。其事至显。譬如春生、夏长。秋敛、冬藏。天之道也。帝生帝尧羲和。钦若昊天。敬授人时。使稷教民稼穑。顺天之道。春耕夏耨。秋获冬藏。农尽人事而得食。即行帝道而得生。生人者、帝也。成人者、天也。帝本无形。众生皆形。天本无物。所见皆物。故圣贤仙佛。仁民爱物。普渡众生。不暴殄天物。知稼穑艰难。即是祀上帝、敬天道。教人明善修身。即是代上帝立言。替天宣化。人奉万圣以为法。凡有功德於人者皆祀之。有益於我者皆敬之。即是事帝顺天。爱己以亲亲。爱人而体物。太平天下为己任。参赞化育为己职。即是行中庸之道。故凡天下之物。皆是帝道天道之显然。尽人事者。即是行帝道。合天道者。即是顺天时。众生有灵。皆是上帝。万物无心。即是天道。天下之人。终身由之。习焉不察。故民可使由之。匹夫匹妇之所能也。不可使知之。圣人有所不知也。人皆可以为尧舜。不行圣贤之言也。众生皆可以成佛。不信释迦之教也。万圣苦心孤诣。尽心焉而已矣。君子知之。收心、放心、存心。尽后天之人事。凝神、安神、虚神、尽先天之人事。抱一、守中、合一。合先后天之大道。天人合一行中庸。贯一万教明帝道。能得帝道者。曰内圣。曰内佛。曰内真。能顺天道者。曰外王。曰外时。曰外慈。三教之道无他。至诚不贰而已矣。君子之道无他。一贯而已矣。合而言之。皆中庸之道也。 问、天地之道本贰也。一帝道以生。二天道以成。合而至诚不息。其为物不贰也。则其生物不测。 答、人亦至诚之道所生也。心而有灵。上帝之所与也。人而有身。天道之所成也。人能至诚。可以位天地而行帝道。育万物而行天道。人之不能诚者。以人心惟危也。君子收心、放心、存心、即是诚意。诚心即是诚身。收心、放心、存心者。儒家之德也。凝神、安神、虚神者。佛家之德也。合而为至德。抱一守中合一者。道家之道也。帝天道也。凝而为至道。君子贯一於身。即合三教於一身。谓之曰内圣。曰诚道。穷理於天下。尽性於万教。谓之曰外王。曰至诚。至诚者、与天地一德。与上帝一道。不是万教圣人。即是万教真人。不是上帝化身。即是上帝代表。当今之世。有至诚之人。天下何愁不平。世界何愁不乐。至诚者。真正之人道也。人而有道。期月可已。不谓世界之大。三年有成。不谓民物之繁。君子安贫乐道。居易以俟命而已矣。 问、闻子之言。三教合源为内圣。为帝道。万教归儒为外王。为天道。敢问三教之徒甚多。未见其能外王者。何也。 答、不知三教合源。焉知内圣。不知万教归儒。焉知外王。内圣外王。本判而二。惟君子为能一以贯之。上焉者、见几而行。中焉者、思之思之。执两用中。下焉者、慎思明辨。然后笃行。究其实。心细者可以守中。可以合道。 问、人之为善。有一善可当万功者乎。 答、人之为善为恶者、数也。可以胜数者、缘也。佛教人曰结善缘。见善即为也。孔子警人曰。见义不为、无勇也。人能遇缘而作。虽天大之数。一挥而挽。君子随机应变。见几而作。待时而动。即是此理。 问、君子行道。何以智也。智而后尽人耶。 答、尽人即天。守中乃能合一。尽帝乃能合天。道之为物也本二。天道也。帝道也。一阴一阳之谓道也。道一则帝一。道万则帝万。知道体本二。乃知道一。知道一。则知万而一矣。道何以万。以其三也。道何以三。以其一也。道何以一。以其二也。人皆人心惟危。道心惟微。惟君子为能一之。诚意以一内。慎独以一外。君子之道。始於一。终於一。一者何。诚也。始于诚意。终於至诚。一者何。善也。始於得一善。终於止至善。一者何。强也。始於自强不息。终於自强不息。孔子曰。吾道一以贯之。太上曰。大道一以开之。君子得一而万事备。得一则无一。无一则无所不有矣。道何以有。以其智也。道何以无。以其愚也。君子行道在智。实则行愚。行道者、所以回道也。回道则愚。何以能愚。以其智也。大智而愚。本道之全体大用。与道相终始。君子行道於天下。使天下如己之愚。则民德皆归厚矣。当今之世。人皆曰予智。实则愚而好自用。此随天地浮沉之辈。不足道也。上焉者、皆曰予智。驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避也。择不处仁。焉得智。择乎中庸。不能期月而守。焉得智。期月者。为仁之数也。三年者。成仁之方也。期月可守。三年有成。三年有成。天下之人。十五年、可志於学。三十年、己欲立而立人。立之斯立。四十而理明。五十而知天道。知天命。六十而知上帝之道。诲我临我。七十而天帝合一。所谓道之斯行。行皆合道。绥之斯来。来远悦近。动之斯和。和达上下。道至於此。必世而仁备。仁备而优游。优游十六载。故仁者必得其寿也。仁何以得寿。智以虑道。智以得道。智以行道。行则得之。不行则不得也。颜子为仁。不得行仁而短命。行仁而人尽。人尽即是明明德於天下。天下有德。何等之智。破民之德者。不得曰人。不得曰智。今天下不人不智者久矣。待君子行道。犹解倒悬也。尽人者能勿慎乎。 问、慎则有何好处。 答、慎则有中也。慎则能诚也。慎则内外合一也。慎则天人合一也。慎则清明也。慎则神几也。慎则得一善也。得一善则可欲。可欲而弗失。弗失於己。道在己也。弗失於天下。天下有道也。君子一慎独而命立。命立则大道行矣。 问、大道待君子而行。君子尽中合天。即可以行道耶。 答、君子慎独。行帝道而知几。知几则得天之道。得之於身。行於天下。何等快乐。几者、天德也。达天之德。即是知几。即是闻道。即是得道。得之於身为明德。行之於天下为明明德。合天者、知天也。天人合一者。天道归於君子。君子行道。道由君子出。故为上帝代表。代天行道。代天宣化。代天保民。天地万物。惟此一人而已矣。 问、何谓刚者。 答、命立之谓刚。受命之谓仁。命立者。贫贱不能移。处实若虚。在尘脱尘。贫而无怨也。逆来顺受。顺之以智。贫而乐也。然后富贵不能淫。富而好礼。先无色心。乃能贤贤易色。在上不骄。先无相心。乃能放郑声。远佞人。惟诚意者。为能立命。心正者。是谓命立。刚者威武不能屈。不屈天之威武。乃能天下无敌而行仁政。故诚意正心为至德。为刚者。一气贯北辰为中立。为受命。为凝至道。君子行道无他。三教合源於一身。天下自归仁。归仁者。万教归儒也。 问、人事何由尽。 答、敬事而信也。红尘本是虚。民无信不立。无信不能虚者实之而成世界。故儒氏以现在立说。素位而行。教民以信。信何由立。遇事则敬。敬则真。真则正。不能正者。正之以政。敬事即是尽人以合天。行上帝之道以承天。天之道本实。行於人者为真实。非敬不能得天之道。以立人道。信者、人之道也。得天之道也。天人合一之道也。道行於天下。即是大道在人。先归儒也。故君子主忠信於心。心为道之统。主者敬也。主忠者、先敬之於心。然后敬之於事之谓信。是故忠为内圣。信为外王。主忠信者。内圣外王一以贯之也。即是尽人合天。天人合一。立功、立德、立信於人也。儒家之教无他。敬事而信而已矣。大道之行也。先行忠信。忠信行。即是大同世界。然后进化以行忠恕。佛之道也。神化以行中和。道之道也。非有中和之功。不能行忠信之道。故必三教合源。而后大道乃行也。 问、智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。何谓也。 答、智者上帝之道也。仁勇者、天之道也。天生万物以养人。何等之仁。四时八节。丝毫不挠。何等之勇。惟上帝之智。知天之道。可以得天之道。行天之道。故曰行之者一也。一者智也。智以行道。即代表上帝以行天道。得天之仁。仁者无敌。得天之勇。勇者无息。非聪明圣智达天之德者。不能代表上帝。聪明圣智。足以尽人。达天之德。足以合天。故智者不惑。而后仁者不忧。勇者不惧。智者、上帝之衷灵。无所不知。无所不达。或生而知之。或一点便知。或学而知之。或困而知之。及其知之一也。何惑之有。仁者、天道之德。化生不穷。溥博渊泉而时出之。何忧之有。故仁者先难而后获。非行上帝之道。不能得天之仁也。勇者天道之体。至诚不息。小德川流。大德敦化。仁至义尽。乃得天之勇。得之於身。道与天齐。天即是我。我即是道。故智谋踊跃者。方足以行大道。智谋者、行上帝之道也。踊跃者、行天之道也。不踊跃、不能合天之道。行天之道。得天之道。压天之道。而为中庸之道。中者上帝之道也。庸者天之道也。天道无中。庸者不庸。帝道无庸。中者不中。中庸者、一阴一阳之谓道也。一贯之道也。故君子行道。智谋踊跃而已矣。智谋踊跃者。智仁勇者合而为一。天下之达德也。大道本三。属而为二。合而为一。一於上帝。行之以智。智惟厥时。即是中庸之道。道能统法。行法以隐。隐亦智也。故曰所以行之者一也。(刍谈录) 第九十四礼拜何为则民服新义 民国三年二月十二日记 问、哀公问曰。何为则民服。孔子何告以举直错枉也。 答、(白话解)举直错诸枉。是举那正直之人。凡大公无私。就是直人。直人者、不抱金钱主义。不为本身荣耀。爱国爱民。常以职务为己任。直者举之。枉者错之。官清民自安。故民服也。民何以服。有忧可以解。有冤可以诉。寝食俱安。这句话隐戒哀公为政。一不用私人。二不受运动。三不要银钱。夫直人焉得有钱财。纵有钱财。亦是他大道生财。岂肯作屈己钻营。贿赂公行之事。凡是运动家。皆非直人也。既以金钱运动。焉得不虐民。故真直人。用之则行。舍之则藏。非国家举他。他不能出现。达则兼善天下。民享安乐。则民服。举枉错诸直。枉者、钻营取巧之人也。何必要人举。求之不得。一得政权。作威作福。国家何以要用他。因他多方运动。不得已而用之。常言道、用人不徇情。徇情则欲生。他以金帛干进。不重民生。百姓焉能服。故民不服也。鲁哀公为君不仁。要使民服。故来问孔子。孔子知他的行政上无贤才。故告之以此。实足为万世之君。举贤才之训。譬如一省之中。有一个长吏是直人。一切官长皆有恐惧心。不敢虐民。一县之中。有一个清官。匪徒四散。改过自新。又如乡野。一村有一直人当公事。而一乡安宁。故哀公问孔子这章书。正是王道收服民心之善政。舍此则民不服矣。 (官话解)哀公、鲁君名蒋。哀、谥法也。公、爵也。问何为则民服。是如何使民归服之意。夫子曰、举直、是正直无私之人。举之为官也。错、舍也。枉、不正之人也。则民服。服其公也。举枉错诸直。君子在野。小人在位是也。小人用事。只知有己。不知有人。则民不服。不服其私也。害国殃民。何由归服耶。(问谈录) 问、孝子仁人。志士仁人。仁人君子。合而言之者、何也。 答、孝子者、以事顺亲也。后天之孝也。仁人者、以礼孝亲也。先天之道也。得先天之道以言孝。曰大孝。孔子曰、舜其大孝也与。完廪浚井。以事顺亲也。不告而娶。以礼孝亲也。以礼孝亲者。为圣贤。为大孝。为先天之孝。所以为仁人。为乾坤肖子。所以孝天。天生我灵曰性。亲生我形曰身。性者、先天之身也。身者后天之骸也。孝者、所以报本也。君子务本。不忘其亲。所由后天以返还先天之元气也。故有子曰、孝弟也者。其为仁之本与。君子为仁。克己复礼而已矣。礼复者身自修。视听言动协以礼。敦厚以崇礼。所以奉天。所以显亲。故曰君子修其身而天下平。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。诚意正心者。所以克己也。惟克己乃顺亲。惟复礼乃孝亲。非行大学之道者。其孰能语於此。孟子曰、士何事。曰尚志。有志大学之道者。方足以得仁。仁人者、有德之谓也。有德必有行。不亦君子乎。故曰孝子仁人。故曰志士仁人。故曰仁人君子。要之明善诚身而已矣。 问、天地未开权在天。天地既辟权在人。圣贤仙佛。各致中和。位天地。育万物。何无权耶。答、其权操於上帝也。 问、世道缺陷。天道然也。人心圆满。天之全也。何以世人皆有圆满之欲望。而每多缺陷之事实。 答、盖人为万物之灵。天地之心。足以代天宣化。弥补生成也。 问、物质文明。世人之所谓盛。智者之所谓衰。何也。 答、多智而鲜仁。非上帝之心也。 问、何能放诸四海。明明德於天下耶。 答、君子自强不息。苟日新。日日新。又日新也。苟日新者。智之事也。日日新者。仁之事也。又日新者。勇之事也。三者、君子之道也。所以行之者一也。一者、中也。中者、天人合一也。尽人始能合天。人道之始在诚。故大学以诚意为始。其卒也。曰至诚。至诚无息、天道也。君子自强不息。所以法天也。法天乃可尽人。故曰不息当自强。尽人始可合天。故曰自强乃能不息。分而二。不息先天也。天道也。自强后天也。人道也。合而一。允执厥中也。中者天下之大本也。鼎而三。智仁勇。天下之达德也。列而五。君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友。天下之达道也。 问、三达德之於天下也。仁之实。议礼是也。勇之实。制度是也。智之实。考文是也。何以王天下有三重焉。其寡过矣乎。 答、所以行之者极也。 问、知道、行道、得道者。智也。勇也。仁也。穷理尽性。至命之实也。教人以自强不息之道。可以因材施教耶。 答、教亦多术矣。有如时雨化之者。有成德者。有达材者。有答问者。有私淑艾者。有不屑之教诲者。皆君子之教也。 问、中分二。曰中和。一化三。曰智仁勇。变而五。曰仁义礼智信。列而八。曰孝、弟、忠、信。礼、仪、廉、耻。其义安在。 答、中之为道也。一以贯之矣。一本万殊也。万殊一本也。 问、天道、人道。感而曰性道。即后天之大道与。 答、名不可若是其正也。 问、道德者、君子之行也。非君子可言不可行。行之则死。不行则生。是耶否耶。 答、道德者、人之正轨也。所以行之者智也。无智而行之。虽死犹谅也。反古而行之。一败涂地无馀也。故曰中庸其至矣乎。民鲜能久矣。 问、仁者、天下之主也。无主乃乱。非仁者其孰能安之。 答、德者、智仁勇也。行者、智也。有德者必有行。非智不行也。圣门德行。首推颜子。颜子终日不违。学而时习之也。见其进。未见其止。自强不息也。得一善则拳拳服膺。允执厥中也。有为者。亦若是。志道好学也。不迁怒。不贰过。可与入德矣。孔子曰。颜氏之子。其殆庶几乎。不远复。无 悔。元吉。可与德行也。德行者。明明德於天下也。大德受命。非颜子其孰能语於此。当今之世。惟仁者无敌於天下。苟有学颜子者。一日克己复礼。天下归仁矣。(刍谈录) 第九十五礼拜敬忠以劝新义 民国三年二月十九日记 问、季康子问使民一章之解释何如。 答、(白话解)康子意在使民要敬他。人人要忠他。又要互相劝勉。服从。孔子曰。临之以庄。是要先正自己。才可以临下。如自己能庄庄重重。正正大大。毫无一点苟且之事。民间自然恭维你。亲近你。服从你。自己有孝。有慈爱。以身作则。即为人民的模范。择善而从。隐恶扬善。举善而教不能。善与人同。乐与人为善。不劝而劝矣。故曰举善而教不能则劝。此章书。是孔子对症发药。重在为上者。苟能本身率下。未有不如响斯应者也。反是则其身不正。虽令不从矣。 (官话解)季康子。鲁大夫。季孙氏。名肥。问使民敬忠以劝。敬、尊敬。忠、忠心。劝、自相劝勉也。如之何。问如何使民也。夫子知康子无道。虐以使民。故言临之以庄。临下庄严端正。而民知敬。孝亲慈众。而民自忠。举善而教不能。而民自相劝勉为善也。上行下效。即使民之道。 (文话解)使、是使民敬忠劝。民之所以能敬、能忠、能劝者。亦视居上之人何如耳。孔子曰。临以尊位。庄以持己。民安得不敬。孝以事亲。慈以使众。民安得不忠。善者举之。不能者教之。民安得不劝。由是上感下应。朝野相安。熙熙然大同之世矣。即使民之善法也。(问谈录) 问、明明德於天下也。先之以忠信。外王之忠。为人谋也。外王之信。交朋友也。及其至也。礼运大同一节而已。敢问内圣之忠信何如也。 答、忠者、所以养心也。养心莫善於寡欲。寡欲则寡过矣。信者、所以存心也。存心无愧。则仰不愧天。故不敢自欺之谓信。见之於行。则俯不怍人。故有诸己之谓信。有诸己而求诸人。人有不动者。己之信有未完也。故信又为至诚之基。人而有信。诚意也。心自正焉。正心之谓忠。忠者、执中之始也。君子执中。万事得矣。要必有信以正焉。故忠为性。而信为命。忠信者、性命合一之源也。明明德之始也。大学之道也。大道之行也。中庸之功也。慎独之由也。此为儒门之下乘法也。 问、文学之道。由性道而开者。上乘也。由躬行而兼经者。中乘也。由法而入者。下乘也。古之君子。性者有之。躬行者半也。今之君子。皆法也。如何。 答、此文运之盛衰。国家元气所关也。 问、文以真为贵。有时而不必真者。文以富为贵。富不失其真者何也。 答、文者、率性之言也。道者、实行之事也。惟中之所适。方足於载道。故行有馀力。则以学文。博文犹须约礼也。 问、民为邦本。食为民天。食哉惟时。故曰行夏之时。尧之敬授人时。舜之先齐七政。有由来也。 答、后稷教民稼穑。树艺五谷。因地制宜。因时耕作。即是政也。故孔子曰。使民以时。孟子曰。不夺农时。国家果能行夏之时。因民所利而利。则民自安。天下不劳而治矣。 问、道德在宽。宽中实严。法律在严。严中实宽。 答、治而不治。不治而治。此君子之道也。若夫小民。道以道德。而不进於道德也。有耻矣。有耻之民。其治之也。不亦易乎。 问、圣人之道。修己以安百姓。治国以睦万邦。尧之百姓昭明。协和万邦。舜之庶绩咸熙。分北三苗。德允元。蛮夷率服。禹之无怠无荒。四夷来王。莫不由内而外也。孟子曰。天下之本在国。良有以也。今之言外交者。则异是矣。 答、内政者。外交之本也。兵力云乎哉。 问、读圣道发凡。有禁炮之政策。德惟善政耶。 答、学者之说也。何德之云。 问、君子之为政也。先德而后政。君子治人也。先政而后德。为政之道。在知人。在安民。答、知人则政也。安民则德也。君子之德行。一以贯之也。 问、内政修明。即外交之基耶。 答、然。(刍谈录) 第九十六礼拜友於兄弟新义 民国三年十二月二十六日记 问、或人问政。夫子何仅告以孝弟。薄政而不为耶。 答、(白话解)为政做官也。夫子不以政答之。而曰书云孝乎。凡要为政者。必先以修身齐家之事为本。修身之事。就在孝弟。惟孝友於兄弟。是孝父母。和兄弟。施於有政。在家对於父兄师长六亲。皆能和睦。其中就有政也。是亦为政。有如此的学问。不为政。亦如为政。奚其为为政。胜过为政。据我想来。此章书。何以夫子言孝弟为政。因或人乃是势利之徒。在家常毫不孝弟。只希图运动为政。显自己的能为。藉势力犯上作乱。故孔子不以政告。而以孝弟教之。此是孔子因人之对答。古今人心奸黠。往往借行政权力。欺压六亲。而不知为政之事。为万民之父母。在家常失了伦常之道。在外行政。即想万民尊你为父母。事一家之父兄犹不能。岂有万民来事你为父母耶。故孔子以孝弟推之。夫子之言。必有所为不然何以引书而告。盖孝弟乃为政之本。世间断无有己身不能行道。而能使他人行道者。己身不能治。而能治他人者。所谓其身正。不令而行。其身不正。虽令不从。夫子恐后世人不揣其本。而齐其末。以为政为快乐事。而不知家常无道。不能惟孝友於兄弟。又焉能施於其政耶。 (官话解)或人、是当时势利中之人也。故不记其名。问夫子曰、子奚不为政。奚、何也。何不为官。孔子知时不可为。故曰书云孝乎。引书言惟孝友於兄弟。盖为政先由孝字做出。修身之要也。友於兄弟。和睦弟兄。齐家之道也。施於有政。先能修身齐家。然后能治国。是亦为政。是真为政之道也。奚其为为政。何必定要为官。方算为政耶。夫孝弟为人之本。果能实行之於政。不愧万民之父母也。夫子对或人之言。实为万世之为政者发。 (文话解)或人问时。正哀公十一年后也。阳虎专权。季氏之政。不堪问矣。夫子知其不可为。故引书言以答之曰。惟孝友於兄弟。施於有政。是亦为政。即如亲亲而仁民。仁民而爱物。盖秉彝之良。人所同具。即大学明明德之本也。曰奚其为为政。由亲民以止至善也。盖政者正也。正己而后正人。齐家而后治国。国治而后天下平。自古忠臣良相。出於孝子之门。夫子因或人之问。揭出为政之原。即告天下万世之为政者也。(问谈录) 问、何谓明善诚身。 答、善者、先天之道也。大学之道。所谓在明明德。在亲民。在止於至善是也。诚身者、后天之命也。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得是也。孔子曰、不明乎善。不诚乎身。明善而后诚身者。本先天之道。以制后天之情也。故颜渊问仁。曰克己复礼。请问其目。曰非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。视听言动者。后天之情也。礼者、先天之道也。故曰以礼孝亲者。方能以事顺亲。知顺而顺。不以礼节之。必陷亲於不义也。 问、人各有长。未著其长。不见长。人各有取。不见其好。不知所取。 答、任事为能。知人则哲。其可以为政矣乎。 问、佛说不明。社会不成。 答、社会者、释家之世也。 问、为会求友。即是为国求贤。为道求同志。即是为天下得人乎。 答、大道之行也。非与天下国家而谁与。 问、忠信可以入学。忠恕可以入德。中和可以入道与。 答、学而时习之。层累而进也。 问、文以教智。行以教勇。忠信教仁。智仁勇三者。天下之达德也。三者一也。一者中也。允执厥中。所以教中行也。中行者、天下之大德也。大德受命。立天下之大本也。何曰必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。 答、文行忠信。即所以教中行也。大道之行也。先之以忠信。 问、人道之始。始於拨乱。乱拨则反之正。正则进於文明。文明进化。终於大同。中和学堂者。人道之发源大同者、中和学堂之结果。即人道之发华。由人道可上达於性道矣。 答、中和学堂者。万世太平之极也。君子於天下国家。无所不用其极。一以贯之也。 问、中者、本也。庸者、中之见於人道也。吾儒以人道为主。故孔子之道。至平至常中。即至神至妙。以中固含性道天道也。 答、中庸之为道也。即三教合源也。故君子之道。费而隐。 问、逆来顺受。即是行道。红尘逆境。君子知之。而顺受之。坦荡荡。而无忧惧。素贫贱、行贫贱。贫而乐。素患难、行患难。无入而不自得。 答、不知天无以知人也。知人则为君子矣。君子尽人合天。天人合一。乐在其中。(刍谈录) 第九十七礼拜人而无信新义 民国三年三月初三日记 问、信为八德之一。近世人情狡诈。 之喻。恐亦未必然也。 答、(白话解)信者所以维持人类国家於不敝。不可须臾离也。人苟无信。与禽兽何分。无 、是无辕辙。无、是失了车心。其何以行之哉。如何能走。即如而今电车轮船。无机器焉能行也。人无信虽生如死。不但朋友不能相信。国家不能相信。即是自家妻孥。亦不相信。再就粗浅者言之。如家常所喂的犬。你失了信。下次就呼之不来。大车无。小车无。虽属弃材。尚可另作别用。惟人无信。不如死人。民无信不立也。夫人之信。在先天言之曰天命。所谓天生蒸民。有物有则。为人身中之至宝。古来为贤为圣。皆从信中得来。信之用岂不大哉。 (官话解)人而无信。信即天良。天良一失。便无信也。不知其可也。即不可行之意。大车无 。大车、牛车也。 、辕端持衡。小车、四马车也。 、辕端上曲钩。失却二者。车不可行。无信者亦然也。其何以行之哉。万不可行也。 (文话解)人而无信。虽生犹死。盖自古皆有死。民无信不立。无信奸伪百出。欺己欺人。其害不可胜言矣。信者一言既定。终身不渝。推行尽利也。如其无之。譬如大小车之无 。不能推行也。故相鼠则说无礼。大车则说无信。诗言已有明徵矣。推之忠。可行蛮貊。不忠信、即州里亦难行也。此夫子特为无信者戒之。(问谈录) 问、天下大本之谓中。见於人道之谓庸。 答、中庸者、全体大用也。自由大用而大顺。而大同。而大化。而神化矣。 问、盖有闻焉。道开五千年。大成之君十。前二五造文明。后二五造大同。五百年必有王者兴。交於释者末之君。开於始者一之师。拨乱反正。开万世太平者。一之君也。 答、吾闻之矣。万二零七十三者。星之正也。成之数也。壹始於大德焉。故曰大德受命也。问、修齐者、私也。治平者、公也。平者、大公也。大公无私、曰大同。治国小公、曰文明。答、有公而后有私也。故天下国家为身家之保障。由私而后乃公也。故身家为天下国家之根本。君子修其身而天下平。一以贯之也。 问、中则正。中则平。中则通。中则变。中则和。中则备。故曰中也者、天下之大本也。圣圣薪传。允执厥中。 答、中者道之所从出也。故上帝以之为用。君子以之为法。 问、道德会行礼拜。所以行道欤。 答、礼不废。道亦不废也。 问、释道之小乘大乘。儒氏之小康大同。释道之上乘。儒氏之中和。释道之中乘。儒氏之忠恕。释道之下乘。儒氏之忠信。 答、子比而同之。亦知三教之真欤。 问、据乱之世。道在个人。主忠信所持以拨乱反正者。曰夫妇。曰父子。曰昆弟。升平之世。道在人人重忠恕。所赖以文明者。曰朋友。曰君臣。太平之世。道在天地人物。致中和、所赖以大同者。曰师弟。 答、君子之道。造端乎夫妇。极轨於师弟。师弟者、大道之行也。 问、自上言下。以道为主。则红尘为逆。自下言上。以情为主。则修道为逆。要之逆来能顺受。即是行道。 答、君子遵道而行。何顺之有。 问、佛学不明、则心难正。道学不明、则意难诚。三教不合源、则大道不明。诚哉是言也。答、大道之行也。须三教合源。其所由来久矣。 问、季文子三思而后行。子闻之曰。再斯可矣。一思曰智。再斯合仁。合仁则行。行即勇也。再斯而行者。智仁勇并用。君子之道也。初思不智。则万思。万思不获。必也再斯。若再斯不合乎仁。亦不可谓之再斯。故再斯非泛然二思也。果是说也。则再斯焉。有不可行者哉。答、其知此章之义乎。思之思之。执两用中也。 问、天下事皆难矣。至难之中有至善。惟皆难。故临事惧。惟有至善。故好谋可成。临事惧。人心惟危也。好谋者。惟精惟一也。可成者。允执厥中也。 答、故经者所以行也。文章云乎哉。君子曰、不能无文也。故行有馀力。则以学文。而后知其为经也。 问、至顺之中有至逆。故临事当惧也。至逆之中有至顺。故好谋可成也。好谋者排天地之障气也。至顺者。天地之浮阳。前因也。 答、后天主宰於先天。固当尽人合天也。(刍谈录) 第九十八礼拜因革损益新义 民国三年三月初十日记 问、殷因夏。周因殷。时代非遥。自损益可考。孔子何以遽云百世可知耶。 答、(白话解)此章书含有先天大道在内。孔子不言先天大道。而言后天人情。曰殷因於夏礼。其损益可知。损益者。斟酌变更。择善而从。不善而改。殷之於夏。周之於殷。其或继周者。其理一也。凡事由此推之。岂但十世、百世。千世亦可知。当海禁未开。知我中国之礼如是。外国之礼。不知如何。今各国交通。以各国之历史考之。各国的风土人情政事。大同小异。亦不外是礼。如此看来。凡事以天理人情推之。古今如是。中外亦如是也。故孔子敢言百世可知。此其故何哉。以人同此心。心同此理。不但说这个天地如是。万万个天地。莫不如是。孔子云。温故而知新。凡事有什么新旧。叫什么古往今来。时中之道。损益可知。此章书暗藏大道。盖三教合源之理。万教归儒之法。至诚君子。知之稔矣。 (官话解)因者。依也。礼所损益。当减当增者。可得而知也。其或继周而不变者。三纲五常之经。人事之至理。夫子言百世可知。其所损益者。不过礼文制度耳。一言可定百世者。至诚如神之妙用也。不惟百世可知。即千万世亦可知也。盖早将先天之大道。明透极矣。道虽一本散为万殊。万殊仍归一本。即百世之王。平定天下。不外内圣外王之道。日用伦常之理也。天地经义。万世不变。此真圣而不可知之谓神也。盖宇宙之中。无奇事。人心合天心。无极生太极。纲常名教。万世皆然。以至理推之。实有至道存焉者矣。 (文话解)孔子至诚如神。删书定礼。不惟百世可知。即万万世亦可知。知有天地。即知有人物。知有人物。即知有制度。知有制度。即知有损益。无可损益者。三纲五常。道之日用。失却纲常。即无日用。天地之大。古今之遥。以及中外治乱。朝代升降。了如指掌。不惟知殷因夏。周因殷。由此而推。百世犹旦暮。由一世二世。以至万万世。传之无穷。盖可知矣。大哉圣人。其至诚前知。由明明德之学而来。所以声名洋溢中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。以及天覆地载。日月霜露所照坠。凡有血气者。莫不尊亲。至今祀以郊天之礼。不亦宜乎。 (问谈录) 问、孔子曰。有颜回者好学。不幸短命死矣。短命者。必得其寿之几也。箪瓢陋巷者。必得其位。必得其禄之几也。三月不违仁者。天下归仁之几也。回之为言复也。复礼也。复回也。所以复国家之元气。天下之正阳。上帝之元命。易曰不违复。无悔。元吉。颜氏之子。其庶几乎。当今之世。颜子其复生乎。复生亦回也。克己复礼。当不远矣。 答、大道之行也。选贤焉。孔子曰。贤哉回也。天果欲开大同之局。尊德行而道问学也。德行之首曰颜渊。必如颜渊而后曰贤也。选贤当知所准矣。 问、人有言曰。颜子名回字子渊。回者、复也。所以为仁也。渊者、渊渊其渊。惟肫肫其仁。而后渊渊其渊。惟渊渊其渊。而后浩浩其天。非聪明圣智达天德者。其孰能知颜子哉。 答、有若无。实若虚。子渊之象也。犯而不校。仁者之量。此颜子之所以名回也。 问、小惩大戒。小人之福欤。 答、小惩大戒。君子之福也。今不如古矣。 问、太极者。位天地也。乾者、育万物也。位天地曰师。育万物曰王。王乃天之子。故曰非天子不议礼。不制度。不考文。王又仁者也。当仁不让於师。 答、君子无所争。弟子服其劳。人爵之烦冗。何若天爵之尊清。君子知命。顺受其正而已矣。问、复旧制。保秩序。能新生。入人心。 答、政之本在德。德而时出之以政。德惟善政。复旧云乎哉。新生云乎哉。 问、性道不明。则心难正。天道不明。则意难诚。人道不明。则身不修。故曰三教不明。则大道不行。大道之行。万教归儒也。 答、明明德於天下。即明三教之说天下也。三教之说明。则万教归儒矣。 问、中庸之道。惟圣者能之。贤者之道。忠信忠恕而已矣。其何以知之。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孔子曰。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。 答、中庸者。非大化其何足语於此。 问、故曰致广大而尽精微。极高明而道中庸欤。 答、然。此即内外合一。而后天人合一也。 问、治世不难进化世界难。是以万教当归儒。 答、归则大。大则化。唯天下至一乃能归。唯天下至大乃能化。 问、仁为修道之主。祖德功善次之。孔子曰。修道以仁。 答、仁者道之种也。(刍谈录) 第九十九礼拜见义不为新义 民国三年三月十七日记 问、祭非其鬼。见义不为。何以并列一章耶。 答、(白话解)鬼神者。阴阳之灵气。合而言之道也。非者、非道之事。即而今邀福求寿之人。不知富贵贫贱。皆是鬼神的赏罚。有因方有果。如影随形。鬼神的赏判。岂有无因而来。邀求而得。故祭之则为谄媚。譬如国家刑赏。果能干功立业。即不邀求富贵。国家自有报酬。若无才无德。行为不端。慢道你去求富贵。国家还要责罚於尔。况所作所为。皆是损人利己。毫无公道。怨天尤人。又来要求鬼神。所祷告者。皆是损人利己之事。不祭鬼神。其罪犹小。邀求鬼神。助尔为恶。冒渎鬼神。其罪大矣。人必要以鬼神为德。鬼神为灵。知鬼神之公道。所作所为。与鬼神合德。就不邀求鬼神。不祭鬼神。鬼神亦要保护。夫子非教人不祭鬼神也。要以鬼神为德。能以鬼神之心为心。正直无私。普济黎庶。虽非其鬼。祭之亦不为谄。义者宜也。当作之事也。此章书不重上节。所重者见义不为。人果有敬鬼神之心。其人良知良能未坏。仁心还在。孔子恐人失勇心。故言见义不为无勇。易其祭鬼神之勇心。而为义事。即所以祭鬼神也。由此章书推之。见得夫子重鬼神。又教不要迷信於鬼神。要知、鬼神之所以为鬼神者。在此义事。在此勇心。见义即为。则与鬼神之气相感通。不祭之祭甚於祭。即为我之鬼神。即为其鬼。祭其鬼不过敬心之表示。礼也。无义事勇心而言祭。即为谄鬼。即为非其鬼。夫子教人之心。亦深且切矣。 (官话解)神魄曰鬼。除祖宗及有功之人外。祭之则为谄媚鬼神。非其鬼者。不是 分所当祭之神也。鬼者、阴之灵。故阴神曰鬼。无明明之德。徒祭鬼以求福。如缘木求鱼。不惟不得。且恐反生灾异也。义者、作事得宜也。见义不为。明知有益而不为。即失勇心矣。古之人、天地山川。土社坛圩。礼所当祭者祭之。非谄可知。忠孝廉节。名教纲常。义所当为者为之。有勇可知。所祭非以邀福。所为非以矜功。反是则谄与无勇可知矣。 (文话解)世有谄媚鬼神。妖言惑众。只以神鬼为奇。不以神鬼为德。由是外有虚文。内无诚敬。所祭皆虚假。尽属牛鬼蛇神。或言天神下降。或言地护持。所以神降於莘。石言於晋。一唱百和。以期享国日永也。降及后世。喜巫蛊。信方士。金马、碧鸡。神雀等名词。其谄事鬼神者。又乌知务民之义耶。又乌知敬鬼神而远之耶。盖鬼神阴阳造化之司。屈信往来之用。知兴废。定吉凶。太上曰、祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形是鬼神之所凭者义也。子臣弟友之经。忠孝节义之事。鬼神之厉毒所不能伤者。亦即鬼神之昭鉴所不能外。可知义所在。即为所在。为所在。即勇所在。有此勇。复有此见。有此见。安得不为。得所为。安得不勇。勇自足以配义。今日习染为污。不合义者多矣。泰山之旅。雍诗之歌。非其鬼而祭。谄也。非义也。奥灶之媚。神 之祷。非其鬼而祭。谄也。非义也。非义则不可为。何贵乎见。何贵乎勇。勇者、乃明德之功。大人之学也。诚意正心以养之。致知格物以求之。见义矣。鬼神不敢淆其见。为勇矣。鬼神不敢阻其为。然亦非渎慢鬼神也。鬼神之所以为鬼神者。亦在此。矧天子祭天地。诸侯祭社稷。大夫祭五祀。庶人祭其先。各尽其职。庶不殒越。以贻羞矣。何得言谄。何得言非义。何得言不为。何得言不勇。(问谈录) 问、十五志学。大学也。即志於道也。三十而立。有诸己之谓信。主忠信也。据於德也。四十而不惑。诚则明也。内外合一也。忠恕也。诚几也。明明德也。五十而知天命。天人合一也。中和也。天命之谓性。修道之谓教也。内圣外王。亲民也。六十而耳顺。不思而得也。知止也。七十而从心所欲不逾矩。不勉而中也。圣人也。止至善也。大学中庸为性与天道。真不可得而闻也。 答、性之为道也。神而明之。未可以言传。故不可得闻也。孔子曰、我非生而知之者。好古敏以求之者也。颜子拳拳服膺而弗失。故孔子称其好学。君子之道。行远必自迩。登高必自卑。知远之近。则可以入德。故孟子曰。人皆可以为尧舜。人病不为耳。颜渊曰。有为者、亦若是。论语开口。教人学而时习之。学而时习之者。不亦说乎。不亦君子乎。此圣贤之所以为圣贤也。(刍谈录) 第一百礼拜孔教无处不宜 民国三年三月二十四日记 问、今闻先生要出游。相处不久矣。我们心中还有多少疑案。有所问难。至今论语讲至六十馀星期。我们亦知论语的好处。敢请先生与我们辨难晰疑。可乎不可。 答、敝会设星期问谈。原为辨难晰疑。前所讲的论语。不过说今时各学堂。未存经学之遗风。论语一书。无论何校。都可常讲。今虽讲至一年有馀。不过就文字答辩。何敢以明经自诩。今各位先生。既知圣经的好处。凡人各有思想。心中所怀。亦各不同。就有一番新思想。亦必要温故。以论语为标准。各位有所怀疑。此乃人情中事。既属朋友。随便谈叙。何尝不可也。 问、先生所讲的论语。后学不敢赞一词。但与朱子所讲。不甚相合。朱子辟佛老。先生所讲。与佛老合为一家。我们时常说朱子之学说。甚为狭隘。如此看来。朱子非真儒耶。 答、朱子解论语之时。其意在一般仅知供佛骨。铸佛像。接天佛水。妄想长生。以致政治不修。伦常不讲。每日看经念佛。如梁武帝兵临城下。还在敲木鱼。不惟有害身家。适以涂炭生灵。其为害岂不大哉。原来朱子养心之法。亦是佛家所传。故半日读书。半日静坐。何尝不知佛老。不过辟无知之徒。借佛说妄谈慈悲。饰清净以妨职业。究之满腔恶念。不如辟佛老以归儒。还有济於事业。此是朱子的本心。后人不察。徒尊朱注。未悉其意向所在。凡辟佛老之事。概斥为异端。以为是朱子辟佛老之流风馀韵。似此等人云亦云之见。何尝是辟佛老。特孤陋寡闻。不知博文约礼耳。当今儒教昌明之时。必与佛老相提并论。主张三教合源。万教才能归儒。不然。以为儒教仅仅一个伦常日用。不知伦常之道。其中亦是三教合源之道。故孔子云、生事之以礼。是人子尽孝之道。死葬之以礼。是人子慎终之道。祭之以礼。是人子追远之道。即是佛老之道。幽冥一体。孔子云、未能事人。现在之道。焉能事鬼。过去之道。未知生。过去之道。焉知死。未来之道。现在过去未来。即是佛家三生之说也。夫子之文章。即是人生求富贵利达之道。性与天道。即是成仙作圣之本。朱子所辟佛老者。恐因后世人迷於佛老。而不重伦常。其用心亦良苦矣。朱子解释圣经。虽未发明性与天道。究属儒教功臣。今之士子。智不足以知朱子。亦犹朱子智不足以尽圣人。孔子之道。句句是天道。字字是伦常。分得出天道伦常者。孟子以后盖寡矣。吾今浅谈论语。一年有馀。不过将夫子之文章糟粕。解其一点皮毛耳。若夫子之性道。朝闻夕死可矣。真是万仞宫墙。不得其门而入。安见宗庙之美乎。 问、闻先生之言。我以为论语的解释。至矣尽矣。今方知孔子之道。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。虽然。孔子之教。如此难解。何必拘拘以孔子立教。 答、孔子之教。因时制宜。浅而愚夫愚妇。一时不可离。及其至也。圣人有所不知。上而君相师儒。修身齐家治国平天下。亦是孔子之教。下而士农工商。皆是用孔子之道。孔道不可须臾离。慢说中国用此道。即是外国。讲富国。讲强兵。讲文明。讲自由。讲平权。讲大同。讲进化。皆是此道。圣道者、下学上达。如兜天之罗帕也。能大能小。能刚能柔。包罗天地。曲成万物。故不可离也。大哉孔子之教。真宜古宜今。宜中宜外也。(问谈录) 问、至诚者。诚意、诚心、诚身、之谓也。 答、然。诚则几。几则明。唯天下上智乃能明。 问、其言也 。即非礼勿言乎。 答、其言也 。可以言则言也。 问、拨乱反正三十年。故孔子曰。如有王者。必世而后仁。 答、十年抑亦可以为世矣。 问、当今之世。有恩须报者。不得而见之矣。 答、仁者出而恩满天下。则人不爱其情矣。 问、今日之正。必道德齐礼之基定乎。 答、礼行於天下而正存。命立於天下而正定。德行於天下而正明。 问、今之学说坏矣。而人心坏焉。正学说。莫若正人心。正人心。尤莫若正官心。正官心以初等中和学堂。正民心以礼拜。正学说以大成研究会。不如是、未足以拨乱世而反正之也。答、君子之正者命也。命立而正存焉。 问、四书为天之经。地之义。民之行也欤。 答、四书为两间之正阳。人能遵而行之。则天地佑之。神明畏之。福禄随之。众邪远之。古人所谓经正则庶民兴。庶民兴斯无邪忒矣。 问、子孙虽愚。经书不可不读。天聪明。经书亦不可不读。 答、经者、道之华也。智者悟之。勇者行之。仁者载之。 问、天道悠久。人道好常。 答、常则久也。久则变。变则化。(刍谈录) 第一零一礼拜教亦多术 民国三年四月初二日记 问、闻先生所讲。舍孔子而外。不可言教耶。 答、当今之世。人道昌明。非尊孔子。不能有教无类也。孔子之教。志於道。据於德。依於仁。游於艺。其中天道人道。无不完全。即孔子在今时。其教育因时变通。亦要改不良而择善。取他人之长。补己之不足。集众思。广众益。我非株守孔子。不过以孔子为先师也。凡学说以孔子为体。以诸教之合时者为用。体用兼赅。儒道完善。倡言万教归儒者。即此意也。问、孔子言非天子不议礼。何必要天子。才可以制礼耶。 答、孔子所言之天子。非指帝王也。如指天子为帝王。其下虽有其位。苟无其德。亦不敢作礼乐焉之谓何。天子者、聪明圣智。达天之德。修天爵以要人爵。内圣而后外王也。非帝王即天子。而今尊帝王为天子者。是逢迎帝王也。 问、孔子云。孰谓微生高直。或乞醯焉。乞诸其邻而与之。我们想来。微生高是与人方便。反说他不直。是何言也。 答、此章书。因当世人说微生高直拗。微生高固是圆通之人也。何以见得。或乞醯焉。乞诸其邻而与之。自己家中无有。在外去求。与人方便也。孔子故藉此言。以美微生高之方便为人。并非直拗。亦非正直无私。盖当时多半以曲意徇情。掠美饰恩为直。故孔子正之。 问、厩焚子退朝。曰、伤人乎。不问马。爱人不爱物耶。 答、孔子一车两马。车马是同孔子一路归家。来人报说马房失火。孔子明知马不在房。何必问马。可见圣人之仁。虽在慌忙之中。犹曰。伤人乎。是圣人爱人如己。临事不错发一语。其心是常常清明如镜。造次必於是也。从心所欲不逾矩。惟孔子为然矣。何尝爱人不爱物耶。问、孔子之教。多半所问非所答。凡同问一事。所答不一。譬如孟懿子问孝。答无违。子夏问孝。答色难。颜子问仁。答克己复礼。司马牛问仁。答其言也 。季康子问政。答政者正也。子张问政。答尊五美。屏四恶。颜子问政。答行夏时。服周冕。乘殷辂。冉有问闻斯行诸。答闻斯行之。季路问闻斯行诸。答有父兄在。如之何其闻斯行之。问同而答异。是何说也。 答、孔子之言。千变万化。因材施教。执两用中。因时措宜。犹之佛家八万四千法门。皆是对症发药。故智者见智。仁者见仁。勇者见勇。古云教亦多术矣。其斯之谓与。(问谈录) 问、忠信者、性命合一也。忠恕者、内外合一也。中和者、天人合一也。 答、三者、一以贯之也。 问、不卑不亢。即是和而不流。群而不党。中立而不倚欤。 答、君子致广大而尽精微。有其义矣。 问、易者内圣之书欤。其曰首出庶物。克己复礼、何也。 答、万国咸宁。天下归仁之谓也。 问、上智之人。遇道则贤。不遇道则奸。何也。 答、以其有智必用。大道难逢也。 问、据乱以勇。升平以智。太平以仁。德行言语。仁之事也。见於行事曰议礼。政事者、勇之事也。见於行事曰制度。文学者、智之事也。见於行事曰考文。政事文学。仁中勇智。大同以前曰智。至於进化曰仁。至於归化曰勇。此又天地之三达德也。三达德曰三元。合一曰中。中实曰天地。太极也。中空曰无极。北辰也。中之所空实曰道。道者即自然欤。 答、一生二。二生三。三生万物。变化靡穷。小德川流。川流曰三。大德敦化。敦化曰三。三者弥漫於两间。何万之有。三而已矣。何三之有。一而已矣。天地之道。其为物不贰。则其生物不测。 问、道家之精气神。勇智仁也。释家之佛法僧。仁勇智也。儒家之智仁勇。天地进化之次序也。儒以智。释以仁。道以勇。天地开化之次序。勇仁智。其间变用惟辟阖。修性明天者。可以语知矣。 答、孔子有言曰。知之为知之。不知为不知。是知也。人有言曰。一而三。三而九。九九八一。四九三六。一百零八万二千零七三者。俱由是矣。 问、不讲天道。则心术坏。不讲人道。则行为乱。不讲性道。则人不勇於为善。故曰三教不合源。则大道不明。 答、三教者。天地之太极也。君子法天以行道。舍三教其谁与归。是故君子无所不用其极也。问、当今天元正午。大道宏开。即大道之行。公道在人。故曰天下为公。公道初张曰反正。再张曰文明。大张曰大同。 答、公者、道也。公心者、道心也。天不爱道。人不爱情。人有公心。大道斯行。 问、红尘之尚富贵者。幻也。其有最真者存。当知福以集福欤。 答、君子行道而已矣。何福之云。(刍谈录) 第一零二礼拜实行孔教则昌 民国三年四月初九日记 问、君子谋道不谋食。君子不用衣食乎。 答、此章书。真君子之学也。君子谋道。道者、有益於世道人心。社会国家天下之事也。学道非不谋食。道即食也。谋道者。修天爵也。即俗言大道生财也。只要学问一到。不谋食而食在其中。故君子忧道不忧贫。有道即不贫也。修天爵而人爵从之。善由人作。福自天申。尚有天人之判。君子谋道。即是为人谋。而受禄於天也。故君子忧道不忧贫。 问、孔子言善人为邦百年。亦可以胜残去杀。又曰苟有用我者。期月而已可也。何迟速之不同。若是耶。 答、善人者改过好善之人也。或曰好作诗文。能读圣人之文章。明大义者。又曰常学朱子的理学。亦能诚意正心。深知圣人之哲学。不敢自欺者。或知忠孝节义。与人排难解纷。得权力而循规蹈矩者。故曰善人也。信人也。入门尚未升堂也。故为邦百年。亦可以胜残去杀。孔子至圣也。神人也。有至诚之道也。不但伦常之至。后天的理学明。而先天之至道通也。常以天下为己任。悲天悯人。其性与天地合德。与日月合明。与鬼神合其吉凶。天下人心风俗。早已溶化心中。如明镜高悬。见人如见其肺肝然。故敢言期月可矣。三年即成大同世界。问、孔子有如此之能力。何以行孔教而文弱。 答、非孔教文弱。好行孔教。而实大悖乎孔教者、文弱也。今欧西各国。虽未明行孔教。然皆暗合孔教。故能达富强之目的。孔教重在实行。合之则昌。悖之则败。考诸古往今来。莫不如是。即如民国反正。期月就成。诸友邦有如此数月而成功者乎。我等享孔子之幸福。有若耕田而食。凿井而饮。不见其有功也。诸君不信。试观列强之国。以强权为公理。强名之曰文明。实则是破坏文明的野蛮手段。你也讲富强。我也讲富强。强与强争。快刀终有缺。到头非俱伤两败。而竞争终不能了。常言齿坚必早折。舌软终身在。盖天道决不能以强权平治天下。惟以仁义安天下。以道德平治天下。故月圆终有缺。强极终有弱。天道如是。人事亦然。老子云、强者死之徒。诸公将来看强国不争则已。一争不息。欲求贫弱而不可得。孔子云、齐一变至於鲁。鲁一变至於道。即是当时之现象也。又何可贸然步武。羡慕他人耶。(问谈录) 第一零三礼拜性之分析 民国三年四月十六日记 问、孟子言性善。荀子言性恶。告子言性有善有不善。三说果何为是。 答、孟子所言性善。是先天之先天。至纯不动之性。故至善。荀子所言。是后天之后天。必流为情。故性皆恶。告子所言。先后天并而举之。故言性有善。有不善。三说之意。其道一。其理各有所见。深浅不同。皆未言明。故君子问孟子。而孟子不言性恶。专言性善。纯在先天之先天讲。虽其中辨出千头万绪。皆不说出所以然。是孟子不传性与天道也。亦是辟当时杨墨之道。而不得已之言也。夫人性虽由先天而来。而先先天之性。纯然未动也。故善。自无极动而生太极。其中就有善有不善。何也。内含太极。中有阴阳。阴阳之中。就有善恶。其时善多恶少。由太极一变。一点灵光。混同父母阴阳之气。内中所含系之善恶。各居一半。禀父母精血而成形。又恶多而善少也。加之十月胎元圆满。则离母腹。先天一断。真性伏於北辰宫中。真命又伏於人身中之太极宫中。其微微有一点真性。在人身些子玄关中。不能作主。任凭情欲之性。横行颠倒。故性恶也。何以知之。试看孩童下地即哭。顺情则喜。足支手舞。稍有不悦。哭泣不堪。稍有知觉。即好好色。即恶恶臭。若不受良师好友之教。不能成人也。可见荀子之言性恶不谬。告子之言性有善有不善。性善者。义理之性。不善者。情欲之性也。不分善恶者。义理之性。主乎情欲之性也。自古迄今。所善者。皆是义理之性。所恶者。皆是情欲之性。义理者、先天之性也。情欲者、后天之性也。世界中人居多。故可以为善。可以为不善。从其大体为大人。从其小体为小人。试观今之学子。未入学堂。心尚纯良。因在家常有贤父兄循循善诱。入则孝。出则弟。一入学堂。期月之间。而义理之性去。情欲之性生。言行动静。俨然是一般新气象。此是人情中之当然。列列可考者也。凡人由性恶而情多。虽存一点义理之性。终被情欲之性细绑。而义理之性不能作主。故告子曰。性可以为善。可以为不善。加之有一般学说。要开风气。开民智。而不讲道德。讲手段。讲奸谋。自以为中外之英雄。皆欣欣然以造时势为乐。因此逐末忘本。义理之性。竟自消於无何有之乡。情欲之性。日深一日。六欲七情。变幻无端。又加之前生今世。冤牵相连。义理之性。埋没深远。所谓先先天之性。退处无权。人心惟危。道心惟微也。人不知中。不能允执厥中。即不能使先先天之性。仍还其本位。身虽在世。其心如死。直到杀身亡家。而不自知。荀子之言性恶。其理不辩而自明。惟聪明圣智达天德者。富贵不能动其心。贫贱不能移其志。威武不能屈其勇。如中流砥柱。和而不流。任尔千磨百折。至死不变。凡作一事。先终而后始。真是豪杰之心。圣贤之志。得一善、则拳拳服膺。见一恶、如朝衣朝冠、坐於涂炭。无事不合中庸。孟子云、人性皆善。为建中於民之君子。兼善天下。使天下皆为士君子之行而言也。(问谈录) 问、行德在智。毁德亦在智。故君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。 答、君子之智本诸天也。故克明峻德。不明峻德。何智之有。故君子顾 天之明命也。 问、大舜者大德也。逆境家庭。所以克己。上帝之大爱也。己有未克。则德有未至。苟不至德。至道不凝。至德者、一日克己也。至道凝者、天下归仁也。克己复礼者。尽人合天也。天下归仁者。天人合一也。天人合一。一以贯之。万教皆归儒也。统一全球也。仁者之世也。答、大德者大孝也。以其大智也。故君子可大受。而后大爱之也。 问、上仁性也。下仁命也。三十而立。性命一也。四十不惑。内外一也。五十知命。人合天也。六十耳顺。天人一也。七十从心所欲不逾矩。头头是道也。 答、性命一者。身内之中也。君子谓之命。命立而道生矣。 问、智能致福。大福则仁者受之。故大智若愚。仁统智也。 答、有智而后有仁。仁者必有勇。勇者不必有仁。未有仁而不智者也。 问、未能事人。焉能事鬼。即未能尽人。焉能合天。未知生。焉知死。即未知儒。焉知佛耶。答、天者道也。佛者释也。人者伦也。故曰儒而后释。释而后道。下学乃能上达也。 问、人伦道德研究会启中。言伦为儒家之分。为下学。为入德之门。德为释家之分。为入道上达之梯。道为道家之分。人伦道德含三教。此章亦含三教耶。 答、儒者三教之统也。故曰未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。 问、然则由也升堂未入於室。即知外王为儒。而不知内圣乃三教合源欤。 答、非不知也。未之能也。 问、忠信者。重禄之尊德行也。 答、大同之世。忠信而已矣。 问、大同者、大道之行也。忠恕尚违道不远。况忠信乎。 答、以中和之道。行忠信之实也。 问、释迦进化之世。何谓也。 答、以中和之道。行忠恕之实也。 问、神化之世。始行中和之道欤。 答、以清真之道。行中和之实也。(刍谈录) 第一零四礼拜天地需人孔急 民国三年四月二十三日记 问、当时人心思乱。是天道为之耶。人事为之耶。 答、人有恒言。人心不好。天心不顺。其理甚是不错。以天演论看来。非人心不好。是气数之使然。此说亦不谬。据我想来。论理要归罪於人、何也。人为万物之灵。不能作乾坤之肖子。天地的功臣。何以为万物之灵。不能旋转乾坤。代上天宣化。挽回世道。救正人心。虚生於世。将何以对上天。对父母耶。上天不能言。赖人辅之。而人不惟不能补气数之不齐。而反由气数颠倒。助气数之恶。使人民不安。永坏世风。害己一身犹小可。酿成一般小人。同流合污。各怀破坏主义。使天地不安。气数不和。天怒人怨。真是魔王撒旦。有害世风。虽是气数使然。抑由人事之不善也。若有大权之仁人君子。出而提倡人道。回天地之气数。择种留良。实行能爱人能恶人之政策。作中流砥柱。培补天地元气。使恶气退处於无权。方不愧人生於世。盖气数者。阴阳对待之流行也。故其中有善有不善。人心惟危。道心惟微。人心若善。是以道心为主。则天心顺。国家自然太平。常言人身难得。中土难生。大道难逢。人身难得。今已得矣。大道难逢。今已逢矣。值此大道宏开之时。只要有一分的修持。上天就有万分的感应。何以言之。至今天地需人孔急。正在望人扶持世道。救正人心。一人为善。可作十人之模范。十人为善。可作百人之模范。百而千。千而万。人人如是。上天必要照临。爱之护之。其有自作自受。招气数之毒害者。只要略知大道一二。亦能免其苦害。不但立功立德。即能守本安分。亦是上帝的好子民。况能立功立德。为上帝之真爱子耶。故人心乱。虽是气数之使然。我不乱者。而气数自不乱也。譬如知毒酒而不食。毒酒何能死之。知气数不好。而不为非。气数何能乱之。岂不是人心一好。天心自顺。太上曰、祸福无门。惟人自召。其理甚明。(问谈录) 问、有大道、必有大德。有大乱、必有大治。此大道之所以行也。吾儒之道。行将统一全球。协和万邦矣。 答、君子修己安人。此其时也。悲天悯人。此其时也。 问、智及之。仁不能守之。虽得之。必失之。仁能守之。不庄以莅之。则民不服也。庄莅者勇也。斋明盛服。非礼不动。修身之道也。君子藏器待时。智仁也。动惟厥时。勇也。 答、君子当仁则仁。当勇则勇。当智则智。而道中庸矣。 问、颜子之拳拳服膺。而弗失之者。允执厥中也。由德以感道也。由仁以受命也。性命之学也。阴阳相配也。德不孤必有邻也。在止於至善也。至德以凝至道也。自强之基也。不迁怒。不贰过之由也。即所以克己也。故曰好学也。答、故曰舜何人也。予何人也。有为者。亦若是。孟子曰、士尚志。尚志者、学而时习也。 问、不知恶无以为善。不能私未足与言公。公也。幸也。 答、故曰不逆诈。不亿不信。抑亦先觉者。是贤乎。 问、法律之民其德薄。道德之民安而不争。 答、故曰圣人出而万物睹。 问、道政齐刑。为凡阳之事实。道德齐礼。为真阳之事实。道政齐刑。为诸侯之制。道德齐礼。为王者之制。道政齐刑。为国家主义。道德齐礼。为天下一家主义。道政齐刑。为治国之实事。道德齐礼。为平天下之实功。夫物之不齐。物之情也。齐刑之齐为整齐。不免强制。齐礼之齐为不齐。实则真齐。齐刑之齐。人物不得其平。齐礼之齐。凡有血气。 熙熙。答、知此则可与言平天下矣。 问、往日之世。穷理之世也。理则散见於事物。故机变之巧。长於外人。今日之世。尽性之世也。性聚而一外。故圣道之源。发於中土。尽性之中。儒佛赅之。儒则率性。佛则尽之。至至命之实。又道家之事也。 答、道也者。包罗天地。养育群生。何中外之足云。大道之行也。天下一家。道其不行。而外苦矣。格致学之行於外也。不亦宜乎。 问、何谓也。 答、天道之公也。其道元已锺於中土矣。 问、然则曾子作传。始於诚意。不首於格致者。以格致之学。散於外乎。 答、否、明於外者。外王之格致也。外王之格致。必折衷於内圣。故曰中外合一。 问、中者佛氏之仁慈。儒氏之智谋。道氏之勇敢。当仁则仁。当勇则勇。当智则智。故曰庸也。 答、中庸其至矣乎。故曰不可能也。不可能者。三教合源。一以贯之。由一生二。二生三。三生万物也。至矣云者。至德之谓也。无佛氏之慈悲。儒氏之言行。恶足以云至德。有至德而后凝至道。故曰尽人合天也。至道凝者。天人合一也。至道者。道氏之精灵也。合三教而一之。大德之体也。化三教而用之。大德之行也。故曰大道之行也。必有大德焉。大德必受命。天命之谓性也。上帝之代表也。故曰致中和。天地位焉。万物育焉。此君子之中庸也。依乎中庸。遁世不见知而不悔者。惟圣者能之。依乎中庸。致万世太平而不矜者。亦惟圣者能之。(刍谈录) 第一零五礼拜灵机从何而生 民国三年四月三十日记 问、劝善家言。不孝父母。遭雷打。今据物理学家所研究。雷是电气。并非神也。究竟是电气耶。抑神耶。 答、物理家研究其标。而非其本也。雷本是阴阳二气磨擦之声。其表面原是电气。故春夏方有雷声。秋冬少闻也。说是电气。其理不谬。但此学说。只知其一。不知其二。凡成象成形者。皆是气积而生。气散而死。万物皆然。何况雷乎。即如人先得天地阴阳之气。后感父母精血之气而成人。此即是气积所生。何以言人为万物之灵。有灵则有魂。有魂方有体。魂体两合。方有灵魂。故人有凡体。有灵魂。设若人无灵魂。如何有灵机巧变。其灵机巧变。即人之神也。人皆有神。何况雷乎。雷本是电气。孤阴独阳。则无声无臭。阴阳会合。则有声色。做得出有形之事。或打人物。人人见其有声有形。然内中岂无主宰之神耶。以人物推之。凡事皆有主宰。说雷无神者。请问他身从何来。是不是父母所生。生而能言能行。营谋诸般事业。还是身所谋。抑心所谋。或脑筋所谋。设若他无灵魂。无性命。则雷就仅仅一电气。无神主宰。可信也。设他有灵魂。有性命。雷即是天神。请他细细研究。不可妄谈天道。欺天灭理。最好叫他先将一身。一丝一厘。生从何来。死从何去。灵机从何处而生。一一指出实际。再品评上帝的真是真非。今因诸公所问。不过揣情度理而答。及其至也。非至诚之人。万难知道。谚有云。凡事信之则有。不信则无。譬如当时所用钞票。可算千金。彼此相信。即是千金。彼此不相信。一文不值。可见凡事重在信用。即如今之不信鬼神者。与他言鬼神。他说你是迷信。总而言之。知音要对知音谈。不是知音不可言。说一最浅之事为比体。以理而论。男女授受不亲。礼也。彼此二家相信用。可成夫妇。共枕同眠。由是你信我为夫。我信你为妻。如夫妇相信。即可兴家立业。抚养后嗣。假如一人信。一人不信。慢说共枕同眠。即言语中。稍有支离。旁观见之。以为不平。本人闻之。遭唾骂之辱。由此推之。雷是神不是神。可为信者道。况阴阳气中。真有主宰耶。(问谈录) 问、贤者得一善。则拳拳服膺。万善归一。将如之何也。 答、君子止於至善。发育万物。峻极於天也。 问、行政者。圣贤君子之事。非圣贤君子而行政。大道之未行也。天下之不幸也。 答、仁人在上。则天下之人。各得其正矣。仁者以人为心。一夫不获其所而不安也。故修己以安百姓。修己以安百姓。即克己复礼。天下归仁。 问、君子之外王也。智谋也。有不仁焉。不可曰智。故君子之外王。本诸内圣。智出之以仁。致中之谓也。致中即和。可行於天下。为法於后世。故曰致中和。天地位焉。万物育焉。知和而和。不本之以中。天地覆焉。万物灭焉。 答、君子之道本诸身也。本诸身者本乎天也。天人合一。故君子必慎其独也。 问、当今万教争鸣。各有势力。主张万教归儒。恐不能圆满斯义。 答、儒者踏实一切。不矜奇。不好异。为匹夫匹妇之所知。即匹夫匹妇之所能行。孔子以中庸立义。尽人可行也。为大同世人人皆行大道张本。非孔子不得称儒。儒从人从需。凡为人人所急需。万教皆有需於人。不如孔子之多且详。故独以儒称也。万教归儒者。即万教徵诸实用。择其人之所急需者而用之。万教归源。归一而教。所谓有教无类之教。大同之教。大道之行也。 问、障者考也。阴阳之判。进止上下之关。非礼之礼障大礼。非义之义障大义。非善之善障至善。非真之真障至真。情障性。私障公。英雄於此决成败。豪杰於此分大小。圣贤於此别至未。知机君子。当知所以用中矣。 答、是故明明德之君子。未有不智谋踊跃也。君子之德行也。智之为贵。 问、至圣者。无障也。佛祖者。纯阳也。道祖者。元始也。元则阳之祖。始则阴阳之生。 答、名者象也。君子顾名思义。则知所动矣。 问、天人合一曰内圣。见於事物曰外王。是内圣曰中。外王曰和也。 答、此三教合源之内圣为然也。 问、欲执厥中。先知所止。有止而后有中。有中而后可执。 答、止者、命也。命立而衷降焉。此中之大用也。 问、玄妙者。先天地或外天地而言也。神妙者。有天地或内天地而言也。妙则对无而揣。神则对形之谓。妙则不可思议也。 答、是一说也。 问、红尘者、气至杂而数至扰。上帝有慈平之心。而无齐平之法。惟化圣贤仙佛。以立言宣教。然亦有补於精神。无裨於事实。必侯元午中天。大道公行。而后三元一贯。上下相安。同归极乐也。 答、傲命之君子。则不然矣。 问、克己者。洗清历劫之阴凝。镇服性天之疏忽。复礼者、还其元大本初之性。合一无无之大道。始能大一己而主天地。故曰一日克己复礼。天下归仁。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿动者。镇服还元之功耳。视听言动俱礼者。乃可洗清历劫阴凝。合一无无大道。期月不违。有立卓尔。三年之久。乃有成效。成则立矣。本立而道生。中和学堂者。其天下之大本欤。性之德也。合内外之道也。孔子曰、吾道一以贯之。 答、君子之为道也。命立而道生焉。何待三年。故君子之道也。本诸身。徵诸庶民。庶民从。是之谓大同。 问、智识不充。重其表而已。重其表者。不识其里也。 答、一分智。一分福也。知人则哲。君子之道也。孔子曰、视其所以。观其所由。察其所安。非君子其何足语於此。 问、凡民之智。囿而不明。锢而难变。 答、孔子不云乎。唯上智与下愚不移。(刍谈录) 第一零六礼拜卦之生化妙用 民国三年五月初七日记 问、人同是天地所生。如何有君子小人。是天道使然耶。亦人之行为自召耶。 答、以人情而论。君子小人。是由人自召。以大道而论。是天地之自然。上天极其公道。即如本是菜子种。只要仁在。到来年天道仍还他是菜子。如此生生不已。不能变为胡麻弯豆。此是天道之公溥可知。即如君子与小人。同是人也。何以分出君子小人。即是行为自召也。如人而有仁。世世生生。大道还生他成人。小人因在人世之中。所作所为。皆是情欲之私。自失其仁。不但成了小人。并且要成禽兽。因人有灵性。不如物之浑朴。所作背了天道。即感了天地恶气。非天道不使人成人。由人自召也。故君子有仁。朝日完全其仁。岂但是君子。而成圣人。亦未可量。君子与小人之分。非上帝爱君子。而不爱小人。因人自作。栽者培之。倾者覆之也。书曰、惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。岂欺语哉。 问、天道极公。又有上帝主宰。何以由人自造。上帝都无主宰乎。 答、上帝者、主宰天地万物之始也。人物之变迁。是五行八卦之气数使然也。吾上年亦将此事研究。终不能明其所以然。后遇道然子。才与我讲卦爻。上古伏羲。得河图洛书。故今日才有易经论卦之事。我今亦不过记问之学。由一生出二。二生出三。有此三划。成为乾卦。故曰乾三连。乾乃阳也。因有三连。变出坤卦。故曰坤六断。天地有乾坤。生出一万二千正卦。一万二千正卦之中。化出十万八千副卦。其中就生生化化。无穷的妙用。譬如生男。得一划而成。直到十六。一斤之数而精满。女子得二划而成。到十四。一斤之数满。而天癸至。此是卦数。各有所得也。故乾卦到南方。南方有离卦。而所生之人。其中又有不同。如乾卦到北方。北方有坎卦与之会合。其生人又不同。同是人种。同是一卦之中所生。分出东西南北中央。各地不同。故有青黄赤黑白。分为五种。皆是一卦所化。在方向有不同。而卦各有变爻。同是人体。各人之皮毛眼目不同。由卦之分化也。即如坤卦。化之於四海之中。水生物。而物各有不同。同是卦之所化。而卦之配合。其中有变迁。故有鱼、虾、龟、鳖。譬如震卦所化的飞禽。各地不同。各性不同。同是一卦化生。其不同者。亦由卦之配合也。巽卦在天之星斗。亦有大小明暗。巡绕快慢。唯有卦爻之事。万事万物。皆由一划而成卦。故曰一本散为万殊。又如天地有定位。四时有分派。万物有主宰。皆是卦也。中国四大圣人。将一个一字。合而成卦。即离娄之明。亦不失其卦。孔子删书之能。亦不外乎卦。今之物理算学。凡造出机器。能活动自如者。非他能巧夺天工。不过暗暗之中。合天道之气化流行。即八卦之分配变化。卦之用。岂不大哉。(问谈录) 问、佛家之慈悲。儒家之言行。君子之至德耶。 答、有至德而后凝至道。此三教之所以合源。大道之所以行也。 问、君子之智。出之以仁。仁出之以智。智所以行仁。无仁之智则非智。先仁而后智。智而后仁。仁而后勇。勇而后仁。此德行之君子为然也。 答、智仁勇三者。天下之达德也。德而不行者。未之有也。有不行焉。君子自责也。 问、道法弘开。道者、所以治人之心。安人心也。法者、所以治人之身。安人身也。君子修己以治人。修己以安人。即道法并行。元午当中之时也。 答、法者、君子之所以成人。亦将以克己。 问、人皆曰儒门不言先天后天。信乎。 答、道者与时俱见。正天地而育万物者。故曰时中。易不云乎。先天而天弗违。后天而奉天时。礼曰、先天主天。而后天主日。何不云之有。(刍谈录) 第一零七礼拜大学万教纲领 民国三年五月十四日记 问、大学、究竟是何人所作。三字经有云。作大学。乃曾子。信乎。 答、吾幼时亦是如此说。后遇龙元祖。才知大学非曾子所作。乃是上天之元气生成。 问、上天之元气。都能生大学之书乎。此言更难信矣。请释其详。 答、上天岂但能生书。上天者。即是上帝也。生天生地。生人生物。何况生大学。天之星斗。地之山川。人之五脏六腑。物之羽皮鳞介。宇宙间形形色色。皆是上帝化生。自然而成。其大学亦然。何言难信乎。古之大学。至则近道矣止。字虽五十八。内中先天后天。内圣外王。外而修身、齐家、治国、平天下。内而希贤、希圣、希天。道法并行。性命双修。立命了命。成道之本。为万教之纲领。包罗天地之大象。通天地人一气之理。贯古今中外。含一切玄机道妙。渊渊浩浩。应时而出。孔子问礼於老聃。老子以大学告之。大学之道一句。大学者、无极也。道者、太极也。明明德者。阴阳也。在亲民者。天人合一也。在止於至善者。头头是道也。大学者。成己成人之学也。道者、上天之大路也。明明德者。用功夫之次第也。亲民者。亲亲而仁民也。在止於至善者。人道尽。天道随之也。大学者。十五而志於学。三十而立。道也者。四十而不惑。明明德者。五十而知天命。亲民者。六十而耳顺。在止於至善者。七十而从心所欲不逾矩。大学者。前之所学。皆是人伦中之事。今已完全。道者、性与天道也。希天之下手功夫也。在明明德者。行住坐卧。喜怒哀乐之谓中也。在亲民者。视听言动。发而皆中节。谓之和也。在止於至善者。致中和也。天地位焉。万物育焉。以上、上智完全大学先天之道者。有上智、即有中人。大学者。中人学君子。我今入大学。方知道行道也。道者、将从前恶念种种。譬如昨日死。以后种种。改过日新。即如今日生。在明明德者。君子不器。自强不息。不重则不威。在亲民者。以己之心。度人之心。知己知彼。爱人如己。在止於至善者。天下为一家。中外为一人。大学之道。是人人共由之路。在明明德。凡事明而复明。德者、大路之正也。在亲民。道德自由。与人同乐。在止於至善。问心无愧。仰不愧天。大学之道。由小学而入大学也。道者、辨明是非。择善而从之。在明明德。恐己未明。问之於他人。合理者德也。在亲民。无愧於身心。凡事可以对人言也。在止於至善。三思而行。毫无损人利己之心。头头是道也。 又曰。大学者、凡事要求其实。无一毫虚假。道也。在明明德。明而再求明。思之思之。执两用中。中、为德之起点。合中即是明明德。德、又为中之起点。在亲民。中与德一气相贯。在止於至善。中庸之道。至当恰好无遗。 以上是中人完全大学之道。了先天之性也。有了先天。自可了性。而后天犹须了命。了命之学。知止而后有定。有先天之实事。明了大学之真。知止、后天了凡命之法也。知止者、要知人身中之太极也。知生之来路。复命归根。故知止而后有定。定者、性命合一也。定而后能静。能定即能静。静者、万缘皆了。万事皆空。故曰静。静而后能安。静极生明。故曰安。安者、无人无我。还我本来的面目。安而后能虑。安极、则心之全体大用。无不明矣。不思而虑。虑而后能得。虑极、道即是我。我即是道。一得永得。道家谓之长生不死。佛家谓之不生不灭。儒家谓之至诚无息。至诚如神。故孔子云。未见蹈仁而死者。即是大学之道。物有本末。本者、先天之大道也。末者、后天之道法也。事有终始。先天完善即是终。后天性命合一即是始。凡学问有始有终。惟大学先终而后始。故知所先后。先后者、先天而天弗违。后天而奉天时。则近道矣。近者、无处非道也。有生而知之。有学而知之。有困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功一也。 孔子闻大学以后。清夜自思我前日之学。以为伦常日用。为人道之至。别无加矣。今闻大学。方知有先天后天。有人道性道。大学之道。恐后世人。无几 可以完全其道法也。故赞曰。朝闻道。夕死可矣。孔子成道以后。才将大学明明德三字推之曰。古之欲明明德於天下者。自古至今。明明德於天下者有几人。后孔子将一贯之传。授於曾子。曾子才作传。以泄大学之馀绪。曾子何能作大学。试将大学之字义思之。五十八字。包含先天后天。天道人道。万教万法。一切在其中。其笔法之古老。其字句之稳当。可想而知。三在字。即把先天之性道包完。定、静、安、虑、得、五个字。把后天性命双修。道法并行。成身了道。一扫而完全。其修齐治平者在其中。诸公皆是书箱。舍大学而外。别有此著作乎。请看那古之欲明明德於天下者一节。其文之翻驳流通。一笔分开。一笔收拢。真是至圣才能作。以后之笔。平平淡淡。可知道大学非一人之笔墨。即可知非曾子所作也。开口大学之道。在明明德。在亲民。在止於至善三句。是人事中之事。亦天道中之事。到了至善。是无以加矣。朱子解释大学。於在亲民之亲字。用下千般思想。以为我新。又要使民新。故将亲字读作新字。甚是不可解。此是朱子未闻这三句书。是先天之性道。作为后天之文章解之。在止於至善。至当恰好。是以文章解之。知止而后有定。已经至当恰好。何以又来定静安。其学问既明。而又作暗事。知大学又行小学。任他百般的解释。前后总难一贯。人有恒言。任你聪明过颜闵。不遇明师莫强猜。朱子那时不知道大学中之玄妙。不知者无足怪。他解亲字为新字。亦是朱子的苦心。我何以知此章书之义。因遇龙元祖所解释。我前之心。与朱子之心同。今天各位先生。问及此章书之义。我亦不过藉口相传。但此章书。我今不过说万分之一。常言说若要治国平天下。大学中庸仔细观。斯言也。可为知者道。天欲广大道之传。自有人实行大学之道。明明德於天下。使天下后世。皆知大学一书。为天地之经。万教之典。非儒门独擅而有也。(问谈录) 第一零八礼拜知行并用之中庸 民国三年五月二十一日记 问、闻先生所讲的论语大学。皆是温故知新。真是新旧合一。行之可以统一全球。可以共和世界。惟中庸未尝有闻。请将中庸解释一二。我等愿一闻焉。 答、在成都兴礼拜问谈。今已三载。共记礼拜百馀。其中所讲。不过因时制宜。由问而答。为现在的同人顺其意向。引人为善耳。若夫圣道。吾亦不过知其皮毛。解其一二。但其中若能切思。亦不失民国的分子。草野中之好人。承各位先生过奖。敝会原无势力。何云及此。真要新旧合一。全球混一。共和世界。非政府提倡不可。君子之德风。小人之德草。当今斯民憔悴。犹解倒悬也。吾等草野鄙夫。每日虽千言万语。当不得有权势之人。一言一笑。亦不过尽民国一分子之职耳。 问、先生满腔的血性。其心何尝不好。其事未必能行。而今皆是嗜利之徒。谈及道德二字。其谁听耶。 答、君还是书生思想。天地间无有办不到之事。即如孔子当日。亦是知其不可为而为之。今为万世师表。人人虽未实行其道。但富强的国家。皆暗合孔子之道。名虽不行。而其实万世行之。孔子亦算办到了。据我看来。为政之难。由人不知道。即如各位先生。知天下国家。非道德不能平治。就知行并用。你亦尊重道德。我亦尊重道德。一日天下可平。你知道亦不行。我知道亦畏难。人人如各位之见。明知道而不为。何不难也。如人人像吾之心。朝日不辞唇舌之劳。你也实行。我也实行。何难之有。凡空谈道德。坏於文章之士。但能言文章者。口头禅也。亦是民国之好人。其有甚焉者。见人讲道德。即说是沽名钓誉。而不知民国以来。沽名者少。能沽名者。尚有耻心。亦是民国的好人。还有不知甚么叫名誉。只要能说几个新名辞。一切仁义道德。付之东流。袭点新学之皮毛。自以为洋洋得意者。更不堪论矣。 问、先生讲演。多半是言性命之学。孔子罕言利、与命、与仁。先生又何必高谈性命。与儒教宗旨不合也。 答、闻君之言。是不知性命之道。夫儒家之教。真是性命之学。中庸首言天命之谓性。非言性命乎。每每读书人。半以文章作为实用。以为奇货可居。可以侥幸而得功名。即如上年吾到北京。遇一访学之人。见一翰林之文章。其题是言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。其人见其文章。以忠信作主。内中说出至情至理。忠信不可须臾离。以为此人必是忠信之人。及后见其言行。毫无忠信。一日聚首相谈曰。我见君所作的忠信文章。内中说出忠信之精微。真是不错。是以我不辞千里而来。以为可以为我之师。乃见君的行为。皆与忠信相反。何也。其人曰。文章是拿来哄功名的。并非实行之物。吾在一旁闻之。正是文章误人。君亦怕是文章之士也。论实行二字。即是修性立命。保全富贵。儒门之实学也。 问、如此说来。我们学中人做文章。皆是无用了。而中庸性命之学。又有甚么用耶。 答、文章非无用。果能言能行者。岂但得功名富贵。即成仙作圣亦有馀。文能载道。即可见人的心性。古今圣贤。谁不能作文。不过先行而后言之。今能言能行者。亦是君子。不过读圣人之文章。开书了然。闭书茫然。所学非所用也。性命之学。非奇非异。即是得了中庸之道也。中庸一书。皆是天道人道。非圣人不能讲。吾诚浅陋。何敢解释中庸。不过敝会设有问谈处。既设此名。所问非所答。名实不相符。亦是自欺。故有来问者。即不敢辞其责。略解大概。以资研究已耳。天命之谓性。天者、指上天也。命者、禀赋也。性者、先天真阳也。率性之谓道。究其性之源。何也。道也。修道之谓教。以后天而言道也。故曰修。其中恐有是非。有诸己。然后可以求诸人。故曰修道之谓教。但此章书。甚不易解。深解之。包罗天地之象。万物之性命在其中。我今分出先后天来解。 天命之谓性。天者、无极之真也。性者、太极之真也。率性者、阴阳之真也。道者、成象成形之真也。修者、先天之性。从何而来。后天之性。从何而生。教者、考较也。己能考明。复使他人闻之。亦曰教。论此章书。其本由大学而来。子思成道。恐后世人不知道。故作中庸以证明其道。又曰、天命之谓性。天命者。即是书经云。惟皇上帝。即是天命。降衷下民。即是天命之谓性。率性之谓道。率性者、如文王在帝左右。天人一气也。道者、上帝临汝。无贰尔心。道心作用也。修道之谓教。主敬存诚。所以事上帝。教者、教人仰不愧天。无忘上帝。此解尽在先天言也。 有先天而后有后天。天命之谓性。天命者、是我之灵光也。禀赋於母腹之中。完全我之骸体。故曰性。率性之谓道者。离了母腹。有身体。有灵机。溯其源。故曰率性。我之良知良能。究其极之谓道也。我在后天来。有性有命。有身体。有灵魂。而忘乎本来的面目。故曰修道之谓教。我今无从下手。亦不得不寻师访友。故曰教也。 又曰、天命之谓性。我有了凡命。应有天命。天命是何。所谓性也。率性之谓道。我在后天。忘乎先天。率者、思率其源。还我本来之面目。故曰性。我有性。而性有是非未当者。我就未率性也。果能率性。明心见性。故曰之谓道也。修道之谓教。我自率其性。性有似是而非。未能至当恰好。故曰修道。朝日如切如磋。如琢如磨。从心不逾矩。我修之道。亦使他人知道。故谓之教也。 又曰、天命之谓性。我头上之父母也。是天命也。我身中之灵机也。谓性也。分出性与情。率性乃可谓道也。修道之谓教。我应当好学。己所不知。要求其知。知而未明者。要求其明。明则诚。诚则明。至诚如神。故谓教也。有如此之学说。方知道也者。不可须臾离也。如可离者。非道也。非者、非真道也。是故君子者。非寻常之君子。是有道之真君子也。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。恐者、吓怕也。人间私语。天上若雷。惟不睹不闻之中。才是道之精华。如天网恢恢。疏而不漏。莫见乎隐。而道虽无形无影。心一思即知。道即知。要得人不知。除非己莫为。太上曰。善恶之报。如影随形。莫显乎微。微者、隐微也。隐微者、易自欺也。自己不能问心。所作一事。战战兢兢。十目十手。故隐微。而微之中极达也。故君子慎其独。慎者。诚惶诚恐。常肃肃然。故曰慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中。乃是平日清夜自思。未发之时。而知情欲合不合中。知无一毫之私见。纯是天命之谓性。故曰中也。发而皆中节。有如此存心。日日克己复礼。发之於言行之中。合中、中节也。谓之和。和者、太和之气象也。中也者。天下之大本也。人由中道而生。由中道而成。万物一体。故曰大本。和也者。春风之气也。万物咸沾其恩。其为天下之达道。即率性之道也。能致中和。又中又和。中和无所分而合一也。一者、一贯也。故天地位焉。万物育焉。始而尽人事以合天道。天道位我。我以人事而尽地道。万物养我。我果能实行中和。天地赖我而成。万物赖我而生。何也。我性与天道合矣。有至德而至道凝焉。中和充天地之量。人知天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。果能明此道。真是故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破也。(问谈录)问、子言孝者道也。弟者法也。孝弟也者。道法并行耶。 答、故曰其为仁之本与。君子法以致其道。道以出其法。故曰本立而道生。有道即为法。是以资之深。则取之左右逢其源。信手拈来。头头是道。即头头是法矣。 问、天人合一者。神与人交与。 答、天人合一者。天人一气也。天命之谓性也。即君子之中也。内外合一者。君子之和也。致中和。天道位焉。万物育焉。即天地非大。吾身非小。天人合一之君子。上帝之代表也。问、元午当中。道法弘开。何谓也。 答、元者、天道也。元午者、天时也。当中者、天道之时中也。天道时中。必降衷於民。故曰天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道法弘开也。道者、王道也。法者、王法也。即道之以德。齐之以礼。道之以政。齐之以刑也。弘开者、天下一家也。统一全球也。协和万邦也。 问、道法弘开。即孝弟之说。达乎天下矣。 答、孝者先天之道也。弟者后天之法也。先后天合一。允执厥中也。故曰元午当中。道法自然弘开也。 问、不热不及。热则不过者。是贤乎。 答、中庸之道。民鲜能久矣。中不艰也。庸则不易。 问、庸者中之化欤。 答、孔子不云乎。道之不行也。我知之矣。智者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。中犹不易。而况庸乎。 问、智者、神之精。勇者、神之质。仁者、神之心。 答、至诚之道。具此三也。故清明在躬。志气如神。 问、天时莫如地利。地利莫如人和者。君子自强也。 答、人和在智。一智而天下平者。君子之道也。 问、勇之世尚霸功。智之世拨乱反正。王霸并用。仁之世文明也。尚王道。大同之世。三德一也。 答、霸诸侯。平天下。不以兵车者。为今之世也。 问、天道神玄观。塞翁得失马。富贵不可喜。贫贱非所忧。劝君学君子。自强日日新。因果循环念。拳拳服在膺。一日能克复。肫肫渡众生。俟到圆满日。归来极乐真。大道三千六。人人各种根。自重复自爱。莫误苦前因。先师大成矣。须知畏后生。后生不可畏。罔云天地心。为心须慎独。诗云战战兢。黄鸟最可法。知止太极根。执中由此允。宛然一太清。 答、为此诗者。其知道乎。 问、有道氏之勇敢。儒氏之智谋。方足以言佛氏之仁慈。有佛氏之仁慈。道氏之勇敢。方足以言儒氏之智谋。有儒氏之智谋。佛氏之仁慈。方足以言道家之勇敢。三教合而大道完。天地不离三教。即大道不可须臾离。 答、大道之行也本诸身。故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻也。 问、欲者、车不能冲。戈不能夺。刀锯鼎镬。无以加之。小人恃之。君子胜之。何以胜之。曰慎独。 答、慎独者。君子之所以克己也。 问、师者、天子无北面。君听政。师正之。君次之。君正之。师告之。当仁不让於师。所以尊师。不懈修身。所以重道。盖有闻曰。谦谦君子。道冲而用之。或不盈。故天作之君。作之师。 答、大道之行也。师儒统君相。 问、儒曰天下一家。释曰天下一人。道曰天地非大。吾身非小。 答、万殊一本。下学上达也。 问、抱一者。天地以前之枢也。守中者。天地以后之枢也。 答、君子之为道也。在止於至善。 问、修身篇曰。格物致知者。尽人合天也。诚意者。抱一守中也。毋自欺者。天人合一也。故君子必慎其独者。克己复礼也。意诚而后心正者。一生二也。心正而后身修者。二生三也。身修而后家齐、国治、天下平者。三生万物也。壹是皆以修身为本者。万教归儒也。实行大学之道。首於诚意者。得一而万事备也。诚意以慎独为功者。性与天道。一以贯之也。故曰诚者、天之道也。诚之者、人之道也。诚者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。君子而时中也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之所以诚正也。发而皆中节之谓和者。君子之所以修其身而天下平也。诚者、内外合一也。故曰诚於中。形於外。中者、天人合一也。故曰中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。万物育焉。孔子之所以一以贯之。乐在其中也。乐在其中者。从心所欲。我即道。道无形。我有形。孔子所以为上帝化身也。 答、上帝化身也。孔子而已哉。上帝无形。化生万民。能以孔子为师。我亦完全之上帝化身也。 问、大学者、先后天之大道也。中庸者、性命之大学也。性命双修者。身内之中也。抱一者、内外之中也。守中者、身外之中也。允执厥中者。天地之中也。乐在其中者。大道之中也。答、此圣贤之功为然耳。若夫希天。犹未已也。 问、慎独者、君子之所以立命也。喜怒哀乐之未发谓之中者。君子之所以立本也。发而皆中节谓之和者。君子所以立道也。格物者、可与共学也。格物而不致和者。可与共学。未可与适道也。致知而不诚意者。可与适道。未可与立也。诚意而不正修齐治平者。可与立。未可与权也。 答、君子学而时习之。头头是道矣。 问、仁者、后天之本也。仁而生情者。后天之道也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以诚也。诚意者、性与天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁与人合一之谓道也。诗云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。道盛德至善。民之不能忘也。 答、神者、道之出入也。君子之所以一贯也。(刍谈录) 第一零九礼拜性命即富强之基 民国三年五月二十八日记 问、予乃新疆人也。昨日到贵省。星期已过。未来领教。因在敝省见圣道发凡一书。知先生於性命之学。颇有研究。故今特来拜访。 答、先生真有心世道。深知性命之理。不辞万里而来。将何以告我。 问、今人讲新学。尚富强。高出性命之上。先生知时务否。 答、是何言欤。今之新学以图富强者。亦性命中自强之末事耳。国家颁新学章程。修身列在首条。吾教人性命之学。即富强之基也。大学云、物有本末。事有终始。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本是也。 问、吾闻自古以人事治天下。未闻以性命安天下也。 答、非也。自古圣贤。无有不言性命者。孔子曰、不知命无以为君子。子夏云、死生有命。富贵在天。盖命者、人之根也。凡得失不求本而求末者。如缘木求鱼也。夫古今中外之得失。皆由天命。如无天命。谁不愿为君。那个肯称臣。谁不愿富贵。那个甘受贫贱。谁不愿强盛。那个甘居劣败。如此普天之下。无尊卑上下。无成败利钝。以恶为能。以强凌弱。天下并无太平之日矣。然人生斯世。须知四时行。百物生。春生夏长。秋敛冬藏。乃天命所定。非人力能行。人事资天命。天命亦资人事。故知时务者俊杰也。相时而动。安命而行。天事人事。居其中矣。尽人事。听天命。斯得矣。 问、命固如是。而讲性者。何补於世耶。 答、性乃人所固有。子贡有云。夫子之言性与天道。不可得而闻。非不得闻。皆由性相近。习相远也。人身腐坏。不如草木。有何贵耶。不过一骷髅臭皮囊耳。故圣贤言性以教万世。子思云、天命之谓性。孟子云、尽其心。知其性。知其性。则知天。存其心。养其性。所以事天。以及能尽其性。则能尽人之性。能尽人之性。则能尽物之性。能尽物之性。则可以赞天地之化育。故尧舜性之也。汤武反之也。以及所性不存焉。所性不加焉。成性存存。道义之门。告子问性。孟子辨性。诚有不可枚举者。天地万物。不过性命而已矣。 问、圣贤言命之处不少。如云得之不得曰有命。道之将行也与、命也。道之将废也与、命也。公伯寮其如命何。君子畏天命。小人不知天命。其他顾 天之明命。峻命不易。其命维新。维天之命。上帝既命。天命靡常。乐天之命。居易俟命等等。总言皆有命陷入。试问其人将坐以待毙耶。 答、人事尽。则天道至矣。惟命不于常。道善则得之。不善则失之。天岂果谆谆命之乎。君子有傲命之学。为圣为凡。任人自造。舜何人。予何人。有为者。亦若是。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。读圣人之书。行圣人之事。以大学中庸。身体力行。心存天下。志在万世。不为卿相。必为师儒。自然乾坤肖子。天地功臣。万世馨香。千秋俎豆。人亦何惮而不为耶。(问谈录) 问、君子之道。始事亲。终事君者。小康之道也。本修身。末太平者。大同之道也。 答、君子时中。溥博渊泉矣。 问、福命造於人事者、难也。造於性与天道者、易也。 答、君子之易也。不亦难乎。 问、人道者、性命合一。性命双修。成己成人。尽人之性。尽物之性。以赞天地之化育。人道率於性。故曰率性之谓道。性道出於天。故曰天命之谓性。能修其性命者、曰人。能极其性命者、曰完人。完人参天两地而一之者也。故中庸之道。及其至也。天地位焉。万物育焉。答、儒门之性道。固如是矣。 问、禁炮者。平天下之标也。大成研究会者。正学说之标也。大成礼拜者。正人心之标也。圣道发源者。倡行大道之标也。诚其意者。实行大学之道之标也。 答、何理之是务与。君子之道。应用而已矣。 问、意有二焉。由情而生者。凡意也。由性而生者。真意也。故马亦有二焉。君子之所诚者。凡意也。凡意诚、则二马出焉。真意一、则二马伏焉。二马伏则意诚而心正矣。是故不诚意。则不知人心之危。不正心则不知道心之微。意诚则人心死。人心死则道心生。故意诚而后心正者。道心生也。道心生。则诚於中者形於外。故心正而后身修者。形於外也。形於外则道立矣。故曰、修身则道立。道立则中立。中立而不倚。故君子中天下而立。立天下之大本。本立而道生。中也者。天下之大本也。道生者。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。是故君子修其身而天下平。 答、诚意者。大道之始也。故君子诚之为贵。诚者、所以止於至善也。 问、几者、动之微。吉之先见者也。吉固吉。凶亦吉。易曰。介於石。不终日。君子见几而作也。 答、故曰君子知几其神。神者、几之未动者也。故至诚如神。至诚之道。可以前知。 问、内外合一者。内圣外王也。天人合一者。天德至道也。 答、内圣外王者。儒家之事也。天德王道者。天子议礼也。故曰非天子。不议礼。苟非固聪明圣智。其何能达天德哉。故孔子曰。大德必受命。 问、天德王道者。天命之谓性也。率性之谓道也。修道之谓教也。政教合一也。君师一人也。大道弘开也。天下一家也。中国一人也。一以贯之也。大德受命也。 答、惟皇上帝。降衷下民者。天地之性命也。故曰下民乃天之子。人之王。王者、所以安天下之民。安人以道。故曰王道。道出於天。故曰天德。天德者、天道也。天道必命於天子。故曰德。大德以受天德。即大德以受天命。大德以行大道。道於天下曰王天下。道於中土曰天国。故曰天王。天王者、上帝之代表也。(刍谈录) 第一一零礼拜正道不外中庸 民国三年闰五月初六日记 问、闻先生讲演性命。我略知性命之道。是儒书固有之学。不过未尽其详。惟中庸一部书。词章虽好。但其中皆是故神其说。究竟有实理乎。 答、中庸句句是实事。岂但是实理。我今再解其大概。子思成道以后。忧道之难行。智者过之。愚者不及。故孔子云。道其不行矣。夫然道虽不行。而圣贤之心。犹期必行。故大学首章。指明先天日用伦常之次第。明善诚身之本旨。此为万教之纲领。同归至善之道。奈世人不知道。竟有假佛老之名。素隐行怪。好异矜奇。即为攻乎异端。害及一身者犹小。害及天下者更大也。故历代师儒。辟佛老者不少。然不知佛空诸一切。老超诸一切。儒踏实一切。无踏实一切之功。不能空诸一切。不能空诸一切。即不能超乎一切。故儒为万教之宗也。古今中外。非儒不能平治天下。儒者常道。而至神至妙。亦在其中。子思知道。将儒学踏实功夫。指出性命之原。自始至终。复命归根。天地位。万物育。至到无声无臭。即是空超二字。神妙莫测也。故引孔子之言以证明之。中庸首言天命之谓性。以性命为人之本原。孔子虽罕言命。非不言也。是不轻言也。子思知天命之性之贵。故授先天性命之道於孟子。孟子知性之道。不敢妄传。故告子问性。孟子不直言性命之真。只得顺情而言。子思言性命之道。不可须臾离。盖性命之道。上而成圣贤。下而得富贵。皆不外此道也。修身齐家治国平天下。亦不外此道。故至诚如神。实中皆空。 问、何空也。 答、天地皆从空中而成。人物皆由空中而来。举凡事事物物。无中生有。俱是空中而实。实中而空。人无有不空。生居天壤。身体发肤。耳目口鼻。由空而成。由有而无。即实中之空也。知觉运动。灵机巧变。空中而灵。由无而有。即空中之实也。由无而有。由有而无。实中真空。真空皆实。知此者。中庸之学也。由此观之。真空不空。妙有不有。故中庸说出至诚之道。可以前知。明其道。乃知性命之大。宇宙之小。故道大而天下莫容也。天地之妙。为物不贰也。日月星辰系焉。鸟兽草木生焉。穷尽中庸性命之理。瀛环万国。教术虽多。正道不外中庸。凡有不合者非正道。书云、德无常师。主善为师。不可不慎也。中庸一书。儒门至精至微之学。今有学佛教养空空之心。废伦常。只期了道。窃老子养灵神之气。取赀财。只图肥身。故宋儒避释道两教。非无为也。但因避释道。而失儒之真传。故今儒不讲性命之真学。而天人一气之至理。亦至此而晦。如遇真儒。得闻性命之学。空中求实。将身外之太极。合上天之无极。在尘脱尘。在俗脱俗。实行伦常日用之道。即合天人合一气之理矣。又能通权达变。自然合内外之道。而至诚如神。参天地之功。而天爵可享。此非外求。即中庸之实学也。得其真者。无偏无陂。无反无侧。内圣外王。仁至义尽。允执厥中而已矣。为天地补缺陷。国家培元气。正伦常。造时势。人人得中庸至善。何患不能自立自强耶。然道有大小。得其小者强身家。得其大者强天下。 问、今万国纷争。不讲中庸。只图富强何耶。 答、以力假仁者霸。舍本而图末。失却中庸。即富强不能久。世间报复。天网恢恢。疏而不漏。譬如道学无权。即无无极。无无极。即无太极。无太极。即无天地。无天地。何得有人物耶。有人物。即有阴阳。有阴阳。即能生天、生地。生人、生物。各有条理。一毫不乱。其中真主宰。即天命之性也。不知其所以然者。即一身而论。五官百骸。血气流行。有何作为。中庸与天命合一。即先天也。失此天命。则人欲之私。即后天也。夫后天只知有我身。不知有性命。图身世之富强。以为可操胜算。岂知得者。即失之机。非天之赏罚不公。命该得而得者福也。命不该得而得者祸也。夫得失非天之故使其然。是天之自然而然也。常言为善不昌。必有馀殃。殃尽必昌。为恶不灭。必有馀德。德尽必灭。是也。天本一物。虽不能言。而主宰若在其中。非天之主宰。由人自召之耳。故太上云、善恶之报。如影随形。今讲人事胜天。必人事合乎中庸。有天事。而人事不到。不能胜天也。有人事。而天事不到。亦不能胜天也。夫天事由人事起。人事尽而天事随之。盖后天是气数之天。人落在此。生老病死苦。百事劳心。万事劳力。终无了期。只知保重凡身。大限来时。事事成空。纵得富贵。有何益哉。不如抽身回头。入大学。行中庸。立功於后世。立德於万民。虽死如生。馨香视之矣。不然无功於世。无德於人。侥幸得富贵。虽生犹死。扪心自问。生居天地。亦罔之生也。俗云、人之无用。与禽兽何分贵贱。反不如犬马有益於世。猪羊有益於人也。可见无用之辈。何关世道人心耶。所望仁人君子。自立自强。实行中庸之理。大学之道。雄视天下。超乎九洲万国。普大同之心。成大同之世。何分中外。何分种族。皆与万物同体。由亲亲而仁民。仁民而爱物。岂不共享太平哉。(问谈录) 问、人不中则不能得道。道不中则不行。故孔子一贯之道。传诸曾子。而不传有子、颜子、子贡者、中也。 答、中者时道之秤也。合乎时中。斯合道矣。故曰、天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也。 问、君者、人中之主。子者、释道之儿。子而曰君者。三教合儒也。君子者、有执中之德。圣人者、有功於世。有德於人。 答、子以君子者。天之子。人之君也。大同之世。有其义矣。 问、上帝之赏罚以中。其为秤也不二。则其秤物不测。大则天下莫能载焉者能秤。小则天下莫能破焉者能秤。故曰天网恢恢。疏而不漏。 答、赏罚以中。岂特上帝而已哉。圣贤仙佛。莫不用其中於民也。 问、明明德者。后天人道备。亲民者、先天人道备。止至善者、先后天之性道天道备也。 答、故儒释者、道之分也。 问、万物之生属於儒。死属於释。其所以生死属於道。是天地不离三教。 答、真知三教。则不惊合源之说也。 问、君子之交也。性主情。长而厚。故如水。小人之交也。顺乎情。变无常。故如醴。 答、此交游之所以当慎也。 问、和也者、天下之达道也。发而皆中节之谓和。有不中节。不得曰和。不和则致戾气。故君子和之为贵。欲和於外。必先中於内。内有不中。则害於其事。害於其事。其败名损己。性命两伤。若不中而发。则累及乎性。致戾乎命。是故君子允执厥中。欲执中也。先知修身。身有所亲爱而辟焉。则身有不修。即心有未中。有所贱恶而辟焉。则身有不修。即心有未中。有所畏敬而辟焉。则身有不修。即心有未中。有所哀矜而辟焉。则身有不修。即心有未中。有所敖惰而辟焉。则身有不修。即心有未中。好而知其恶。恶而知其美。庶乎其中矣。欲好而知其恶。恶而知其美。则心有所忿 。不合乎中。则无中之可执。有所恐惧。不合乎中。则无中则可执。有所好乐。不合乎中。则无中之可执。有所忧患。不合乎中。则无中之可执。欲忿 、恐惧、好乐、忧患。皆合乎中。先诚其意。欲诚其意。先慎其独。欲慎其独。大用其智。是故格物致知。而后意诚。意诚而后心中。心中而后身修。身修而后发和。和则致祥。祥则民安物阜。天下太平。是故曰一人致戾。天下作乱。可不慎乎。换言之、内圣而外王者。须以天道为心。天道立行。而准乎人事也。欲尽人道。而以人道为心。则必过犹不及。鲜不致戾者矣。 答、君子之德行也难。苟不至德。至道不凝。德而无道。其何以行之哉。故曰仁者先难而后获。(刍谈录) 第一一一礼拜乐道十乐 民国三年闰五月十三日记 问、闻先生将要远游。忧国忧民之心。不亦苦乎。 答、人生在世。要想天地生。父母养。一世人身万劫难。生今之世。应成今之人。方不愧天地父母生养之恩。若日常只徒虚度光阴。虽不见其苦。而劳在其中。凡事总要在苦中去寻真乐。乐者何。立功於世。立德於人。完我分内当为之事。否则是乐中去寻苦。苦者何。或是膏粱子弟。在安乐窝中。饱暖思淫逸。一旦将祖宗遗财耗尽。反受奇祸奇穷。乐中之真苦也。还有一等为衣食所迫。不知天命。朝日钻营富贵。而不知享福还是积福人。受魔还是作魔人。不修身立命。故生出贪嗔痴爱。日常打算。偶有所得。旋得旋失。一旦犯王法。连累父母妻儿。纵不作无头之鬼。亦要受牢狱枷锁之苦。苦何如之。还有一等专心愿受苦。或穷年刻苦读书。或力行道德仁义。或立志修身炼性。尊师重道。学圣学贤。立功立德。舍己从人。顺天命而行。一旦苦尽甘来。一时之苦。百世馨香。这就是苦中去寻真乐。君子人也。又有一等小人自寻苦恼。学那红黑两党。还是尊师重道。昼夜不停流。不怕王法。不怕受苦。不畏人言。专求其精。随师教育打骂。毫无怨心。其学之专。苦之极。晚来不怕风霜雨露。白日不畏千磨百折。任尔恶犬恶鬼。深沟黑巷。穿壁越墙。不怕身苦心苦。甘心为之。一旦被人拿获。苦受非刑。九死一生。其心如铁。毫不怨恨。这等人物。若遇明师之教。以为贼之心。转来力行功德。如此专心。不畏死、可以杀身成仁。不畏苦、可以修仙悟道。岂但是善人君子。而成仙作圣。亦不过如此而已。 总之凡人生在红尘之中。虽苦事多。而乐事犹多。苦中寻乐者、君子也。苦中寻苦者、小人也。吾今游历之苦。人皆知之。但我认为应当为之事。身虽苦而心犹乐也。世人不知以天下为己任。朝日营谋私利。区区为子孙计。为一身计。即苦到死。谁知其苦也。但人生於世。生老病死苦。人所不免。若人能苦中寻乐。无处不乐。生前得乐。虽死犹生。亦无不乐也。常常问心无愧。顺天命而行。畏天命。畏大人。畏圣人之言。天命所在。有志竟成。人之乐。乐何如。能勤能俭。而足衣足食、一乐也。为人不作亏心事。半夜敲门心不惊、二乐也。仰不愧天。俯不怍人。三乐也。成人之美。与人方便。自己方便、四乐也。勤职业。修心术、五乐也。我敬人。人恒敬我、六乐也。父慈子孝。兄友弟恭、七乐也。夫妇相敬如宾。善教子孙、八乐也。家富提携亲戚。岁饥赈济邻朋、九乐也。凡事循天理。顺人心。识透人情便是仙、十乐也。孟子云、君子有三乐。我有十乐。亦不虚生於世。人生有何苦。凡苦者、自寻其苦也。天地本无苦。由人自招之。故乐哉君子也。素位而行。君子乐得为君子。(问谈录) 问、元午当中。道法弘开。法以去其标。德行以统其性。言语以达其情。政事以纪其事。文学以冠其成。五者完备。儒之分统矣。 答、此儒之下学而已矣。 问、圣贤之伦礼道德。非所以梏民也。善缘者、无此不能领取生人之乐趣。恶缘者、非循此不能消愆转福。 答、儒之乐在中也。建中於民。以与民同乐也。 问、爱之能勿劳乎。教之能勿困乎。 答、困而学之者下也。下即上也。困而不学。斯为下矣。 问、天何言哉。祸福不爽。天之所以大教於人也。夫人不知。未之思耳。 答、天教者、天命也。天岂谆谆然命之乎。大德能受命。受天百禄也。君子曰、亦有至德而已矣。 问、圣贤之学问。在观己立体也。用之於外在观人。不知人则不可以言用。不知己。则无以知人。知之而不真也。 答、知人则哲。岂易云乎哉。哲者、知己而知天也。 问、自古行政在智谋。智而不谋。等於无智。不可谓谋。其所以智谋者一也。故曰智谋踊跃。行之於事也。曰委曲求全。行乎此而不能办事者。未之有也。 答、智谋易。踊跃难。踊至德也。 问、因材施教。循循善诱。下学上达。时之以中。儒家之学也。大道之下乘教也。搁下屠刀。立地成佛。渡尽众生。方成为佛。释家之学也。大道之中乘教也。生而知之。智谋踊跃。应天之时。回天之数。斡旋天地。辟阖乾坤。道家之学也。大道之上乘教也。 答、其教虽三。所以行之者智也。 问、修道之谓教者。议礼、制度、考文也。 答、天下有此教。则天下无类矣。 问、淫欲之念不可有。淫欲之气不可存。念则动真意。气则动凡情。有一於此。则不诚其意矣。意不诚则心不正。心不正则身不修。身不修则命不立矣。我命不立。而欲受天之命也难矣。是故君子必慎其独。 答、谚有云、万恶淫为首。诚哉是言也。慎独之君子。知之稔矣。 问、平天下者、何也。曰平则安。孟子曰、君子修其身而天下平。孔子曰、修己以安人。修己以安百姓。百姓安天下乃各得其平也欤。 答、安者、王道之民也。 问、议礼者、德行也。制度者、言语政事也。考文者、文学也。有德者、必有言。有行者即为政。德行之末。文学载焉。故德行冠四科之首。行而化者。与天地合其德也。德化世。乃佛家之世耶。是如来之广大慈悲。大放光明矣。故曰与日月合其明。明则诚。诚则变。变则化。唯天下至诚为能化。至诚乃天之道。天道不言而自明。不争而善胜。不谋而自能。故曰与四时合其序。与鬼神合其吉凶。应天地之时序。道家之世也。然则儒者。排阴而扶阳也。释者、正阳而化阴也。道者、判阴阳而统之者也。 答、易者、大道之有字经也。孔子曰、易之兴。其於中古乎。中古以前。盖不可考也。故曰大学之道。在明明德。在亲民。在此於至善。万殊一本之经也。一本万殊之经。殆不可闻矣。问、出道者、君子之几也。出入无常者。一日二日万几也。故曰道之祖。故曰天地非大。吾身非小。故曰先有吾神后有天。何道之有。我而已矣。 答、大德如此有名也。太上反此无名也。惟无名。是以祖。 问、文章之士。与性道之士何异耶。 答、名实而已。文章之士。知在名。故不能行。性道之士。知其实。惟实是行也。 问、礼云、天子无北面。师道之尊。有如此耶。 答、五伦者、后天之道。师弟者、先天之伦也。 问、尊师所以重道。究竟师之尊。达於如何之程度耶。 答、天地有如何之贵。师即有如何之尊。师者传道也。道生天地。天地有毁。道无毁。道之尊如何。即师之尊有如何也。 问、道善则得之。不善则失之。即苟不至德。至道不凝也。 答、道者、智仁勇也。道善者、当智则智。当仁则仁。当勇则勇。无入而不中。焉有不得者哉。不善者。当智而仁。当仁而勇。当勇而智而仁。所谓非礼之礼。非义之义。中而不当也。焉有不失者哉。夫所以善者在智。智之得者。临事而惧。好谋而成也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻者。恐失天命之几也。 问、君子有傲命之学者。傲后天之命也。顺天者存。顺先天之命也。惟顺命乃能傲命。故孔子云、不知命无以为君子。 答、斯命也。天人合一之道也。孟子云、莫非命也者。即此命也。孔子五十知天命。亦此命也知此命。即闻道也。孔子朝闻夕死之叹。以知此命之不易也。知之即能行道也。 问、孔子云、五十而知天命。五十以学易。可以无大过矣。是知此命之可以学易。又云君子居易以俟命者。是何命也。 答、斯命也。先天中之至命。即先天先天中之天命也。非达天德之君子。其孰能语於此。 问、克己复礼者。儒家之仁也。克己复性者。释家之仁也。克己复真者。道家之仁也。 答、仁者下学上达。三教合源。万教归儒。一以贯之也。(刍谈录) 第一一二礼拜修道以仁 民国三年闰五月二十日记 问、大成礼拜。有何益耶。 答、大成者。万教圣人总称之名也。礼拜者、七日来复寡过之期也。敝会兴设大成礼拜。为同人研究圣道。修身、齐家、治国、平天下之基础。不然、始而热心讲道德。久而聚散无常。故七日一礼拜。所以聚会同人。将六日言行动静。在圣神位前。自问其心。可告天否。苟有过则改之。无则加勉。久则心如明镜。物来必照。自然合道。可以祀上帝。能祀上帝。即是至诚之道。不言道德。而习惯之道德在其中。天下人人行礼拜。自以上帝之心为心。不期而成大同世界矣。(问谈录) 问、内魔如何自下消。外魔如何自外去。 答、故君子必慎其独也。盖魔之内下也。而后上出焉。下者、克己之功也。上者、慎独之功也。君子一复礼而慎独备。则魔自去矣。 问、修身以道。修道以仁。仁者、道之倚也。欲道倚仁。仁安於道。仁道性命。天地之心。仁而不道。其仁如物。道而不仁。其道无根。察安之道。知其本心。道本公溥。仁分一分。君子自强。不可度其终身。观人之法。此乃最真。所以所由。近因远因。 答、君子一正心而道备矣。 问、至诚受命。仁安道也。君子所以尽人合天。大德受命。天人一也。君子所以受命於天。答、君子顺天而已矣。 问、君子慎独。所以知几。君子正心。所以行几。君子本身。所以验几。君子徵民。所以试几。考诸三王而不谬。所以合几。建诸天地而不悖。所以时几。质诸鬼神而无疑。所以正几。百世以俟圣人而不惑。所以一几。几者、君子之道也。君子知几。有其德也。德者、尽人合天也。几者、天人合一也。君子何心。惟德为心。君子何德。惟几为德。君子有德。是以有道。君子有道。是以有几。君子有几。是以受命。君子承命。惟命是顺。 答、君子一道而已矣。何德之云。失道而后为德也。是以有大德。太上曰、大德不失德。是以无德。太上不德。是以有德。 问、然则明明德。尚非君子之道欤。 答、明明德於天下。人道而已矣。故孔子曰、下学上达。知我其天。 问、几者、天道。君子向几而行。天人合一也。 答、尽人合天者、人事也。顺天尽人者、人道也。君子之道。万世守也。 问、君子之几。所以成道。小人之几。所以致逆。君子不知小人。近之则不逊。远之则怨。小人之怨君子。不逊於君子者、有几也。答、君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。君子中庸。一日二日万几也。 问、天下之道。阴阳而已矣。刚来柔对。逆来顺对。怨来直对。德来德对者。一阴一阳之谓道也。一阴一阳之谓道者。君子之具体小用也。本身徵民。考古建天。质诸鬼神。百世俟圣者。君子之全体大用也。小用有一。内外合一。大用有中。天人合一。一中俱极。君子无所不用其极者。正之心也。此君子之修身以道。修道以仁。 答、君子之中庸也。小大由之。君子中庸而已矣。何小大之云。 问、阴凝之气。在足则足病。在腹则意多。在心则心恶而乱。在头则头木而晕。 答、克己复礼。天下归仁焉。 问、精微者、天命也。中庸者、天命之用也。温故知新者。天命之过去未来也。敦厚以崇礼者。天命在躬也。从心所欲不逾矩者。我即天命也。致广大而极高明者。尽人以合天也。尽精微而道中庸者。天人合一也。 答、此中和之道也。中和之道。大道之下学也。 问、敢问何也。 答、下学者、儒氏之言行也。上达者、佛氏之慈悲也。 问、佛氏之慈悲。斯谓之上达矣乎。 答、此上达之基也。 问、然则吾儒合道。乃谓之上达乎。 答、三教合源。万教归儒也。 问、三教合源。大同世也。万教归儒。神化世也。神化世。斯谓之上达矣乎。 答、大同之世。戴上帝也。神化之世。一上帝也。上达之世。极乐世也。君子极乐。不可与有言也。 问、行先天之道在知几。行后天之道。在知命乎。 答、顺天而行。君子之中庸也。 问、君子中庸。即以素位而行。现在立说欤。 答、现在立说。岂易言哉。知中庸之不可能。则知现在之为人道也。 问、人道之始。始於夫妇。有夫妇而后有父子。有父子而后有君臣。故君子之道。造端乎夫妇。夫妇有别。所以固人道而清本源。圣人制礼。严男女之界者。又所以端夫妇之本欤。 答、男女不严。则夫妇之道苦矣。夫妇之道苦。不可与言王道矣。易曰、男正位乎外。女正位乎内。天地之大义也。可不慎乎。 问、万物静观皆自得。若草木之春生夏长。秋敛冬藏。兽之走旷也。鸢之戾天也。鱼之跃渊也。莫不自然乐趣。人不学道。攘攘熙熙。数十寒暑。其中凶亡短折。错杂纷纭。曰万物之灵。曰天地之心。反不如物之得其天然而自乐也。 答、道者、人之所乐也。君子行道。天下乐之。天下有君子。则天地位焉。万物育焉矣。问、慎独者、养先天之几也。慎动者、梏先天之几也。慎独之动、几也。慎动之动、欲也。君子慎动。非礼勿动。所谓慎言行也。慎思之也。善人慎动。所谓遏欲。所谓止於欲。半日静坐。半日读书。明理以复初。所谓理学也。苦也。执固也。君子慎独。不矜於善。而善自明。不矜於初。而初自复。道学也、乐也、权宜也。故曰善人为邦百年。亦可以胜残去杀。君子居之。期月可已。三年有成。 答、独者、静之先也。君子慎独。动静赅矣。(刍谈录) 第一一三礼拜伦为天下大经 民国三年闰五月二十七日记 问、当今万教争鸣。究竟何教最善。答、吾乃草野一鄙夫。何敢品评古今中外的宗教。今阁下问到此处。不得不略述鄙见。互相辨解。如释道两家所行者是宗教。或独善其身。或兼善天下。总是劝人为善。而教育不关行政。其政纵有不善。受其害者。不过入教之人。於人民无大损。故其恶少。惟有儒教。本是性与天道。而兼日用伦常。行政上的事。若不知内而圣外而王。徒以在位行政为荣耀。害一身犹小可。荼毒天下百姓。为害大也。 问、常言说儒教中之罪人。即是衣冠中之禽兽。其教愈昌明。其害日深。至今害国殃民者。多半是儒门中之罪魁。夫儒教本是修身齐家治国平天下之实事。何反以害国殃民耶。 答、如果实行。即将大学明明德一句。施之於民。用之於行政。而天下皆是儒门中之善人君子也。当今是由儒道未实行。孔子云、天下无道久矣。因天下无道。而儒教未实行。故遍天下之儒教罪人多。设若有人提倡真儒教。将不良教育。悉行改除。以孔子之性与天道。徵诸实行。岂但我们中国。儒教的君子多。而全球万国。皆是儒教中之贤人也。 问、闻先生之言。不关行政之教。纵有歹人。借教作威作福。受害无多。今有每日讲的玄玄妙妙。不理正业。其害又如何。 答、旁门左道。即是异端之学。其中固有害。但其害不大。因由尔有贪心。或贪长生不死。或贪成仙作佛。是为迷信家。虽有受害之人。自愿受之也。而旁门左道。不敢在行政上妖言惑众。故其害小。而罪人亦少也。 问、先生常常提倡儒门孔教。岂不是使天下罪人更多耶。 答、吾言提倡儒门孔教者。重在实行真道也。其言儒门之罪人多者。非真孔门之徒也。藉儒术以杀人。是孔门之造孽徒也。真孔子之教。古今无二。天下无双。家国天下。无人不受其幸福。如君君臣臣。父父子子。夫夫妇妇。兄兄弟弟。人民享治安。社会享太平。非儒门孔子之教。其谁能之。今有上智之人。实行孔教。岂但听讼吾犹人。必也使无讼。是乃孔子之真徒。通天地人之真儒也。万教自归儒焉。其他读儒书万卷。能实行圣道一二。亦是行政上的君子。社会中之好人。(问谈录) 问、孔子云、先行其言。而后从之。行者、十之三。言者、十之七。 答、君子之行道也。虚中作实。巧内生莲。大道既隐。故先立乎其命也。 问、先立乎其命。而后大行其道也欤。 答、成己而后成人也。君子之道。躬自行之。 问、孔子云、躬行君子。则吾未之有得。孔子三十而立。已立命矣。此言何谓也。 答、孔子者、万世之师也。悲天悯人。是其命之所在欤。 问、礼仪三百。威仪三千。待其人而后行者。其斯之谓乎。 答、三教合源。万教归儒。礼之经也。新旧合一。古今合一。中外合一。礼之权也。有其人必行此礼仪威仪也。 问、敢问礼仪三百。威仪三千。权宜变通也。不必三千三百也欤。 答、言者、礼之成。行者、礼之宜也。 问、敢问内外合一。天人合一。亦礼之经也欤。 答、道之经也。修身以道。忠恕而已矣。修道以仁。性与天道也。君子立身行道。大德受命。问、内圣之道易。外王之道难欤。 答、知内圣之难也。方知外王之不易。知外王之易也。方知内圣之为乐。 问、天命者、天人合一也。天人合一中也。阴阳者、一阴一阳之谓道也。一阴一阳之谓道、庸也。中者、本也。庸者、用也。君子务本。本立而道生。道生而自庸。道生而后为和。道生而后致用。先内圣而后外王。是君子尽人合天。本为天人合一也。答、中者、道之大也。庸者、道之化也。故君子之中庸。君子而时中也。 问、伦礼会。何以无启也。 答、不可与有言也。 问、不可与有言。尚可与有为哉。 答、为者、狭义之伦礼也。若夫广义之伦。洪范九畴之伦也。广义之礼。孔子问礼之礼也。盖伦者、天下国家之大经。礼者、本乎天而成乎人。仁者之所以克己以自修。大道之所以行。伦之所时出。明伦议礼者。天子之事也。知我者、其为伦礼乎。罪我者、其为伦礼乎。与其罪也宁默然。 问、孔子作春秋。春秋天子之事也。孔子作者。何哉。 答、孔子作之者。道之不行也、命也。道之将行也、亦命也。 问、大英雄、霸诸侯、平天下、不以兵车者。人皆曰恩信於人也。信乎。 答、君子之为道也。仁而已矣。孟子曰、仁者无敌於天下。行仁政而王。莫之能御也。惟此时为然。 问、贵会主张新旧合一。新学诚不可不采也。如国家之定义有三要素焉。一曰土地。二曰主权。三曰人民。是说也。可补旧学之不足。 答、敝会之主张新旧合一也。在格致。形上云乎哉。子诚今人也。知今之学而已矣。孟子不云乎。诸侯之宝三。土地、人民、政事。又曰民为贵。社稷次之。君为轻。曾子曰、有人此有土。有土此有财。有财此有用。有用者。政事也。主权也。书曰、民为邦本。本固邦宁。无土地政事。其何以言邦。即此较之。其立言也。孰优执切。孰徵用。孰简明。矧三要素。犹诸侯之义也。非王者之道也与。 问、孔子云道之不行也。我知之矣。智者过之。愚者不及也。如之何而可行道哉。 答、君子之行道也。智而已矣。智谋踊跃。何过与不及之有云。 问、孔子又云。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖不及也。知之何而后可以明道哉。答、智谋踊跃也。委曲求全焉。故曰贤者。天地之仁也。仁则明明德於天下矣。 问、人有恒言。智谋踊跃者。大德之行也。委曲求全者。大德之成也。信乎。 答、君子之德也。岂易云乎哉。仁者先难而后获。有德自有成。 问、天下事未有不内外合一而后成者。如大事在智。小事在力。 答、君子之为事也。几而已矣。 问、君子之行道也在智。足以压人耶。 答、君子之智。聪明达天德。能好人。能恶人。故天下咸服。(刍谈录) 第一一四礼拜君子知几其神 民国三年六月初四日记 问、三十而上。四十而下。是人人如此耶。 答、三十而上。四十而下。是人血气之身。后天之说法也。论人一离母腹。就由此日而下。在母腹之中。浑无情欲者。才是上帝。落在红尘。即有贪嗔痴爱。就是下也。如在万壑悬岩。跌一跤下来。落在那凶滩恶渡之中。就顺水而流。但其恶渡有长短。如三十里就到了大海。故三十而亡。如四十里到了大海。即四十而亡。人每往下流。故云一寸光阴一寸金。寸金难买寸光阴。其实人寿之长短。在先天已定。即看出母腹之时。所得先天元阳之多寡。非后天人力能助之。譬如我身中有一百钱。他人有一千。任我俭用。将一百钱用尽。别无有了。见他人不俭用。还在饱食暖衣。我俭约还在缺衣少食。旁观者以为不平。而不知内中各有所得之多寡。如灯之得油。油乾则火灭。理也、亦数也。故人必要知身落红尘。即是苦海中之凶滩恶渡。其凶滩不过百里之长。朝日趋下。其中虽受了千磨百折。终是落於苦海之中。各位先生。我和你现在的情况。不过还在凶滩恶渡之上。一朝凶滩一过。即是无限的苦楚。欲离苦楚。莫若为善。苟有人以善来相劝。即如今天来一只船。是来渡我们。我们若仍在凶滩恶渡之中。随波逐流。不知回头是岸。直到苦海时。悔之晚矣。设早听人相劝。即如乘船上岸。回头一看。才见一般人在凶滩恶渡之中。下面又有一个无限的苦海。万劫不能超身之地。始知道呼他人上岸。替他人可怜。而他人还在扬扬得意。执迷不悟。千呼不醒。万唤不应。反说那里有船。何处是岸。不过迷信家之怪言诞语而已耳。此种人是应受红尘苦海之罪者。如何可救。故曰滔滔者。天下皆是也。然以不忍人之心来说。又安得不望大悲大愿者。起而开普度之门耶。(问谈录) 问、学道易。得道难。得道易。行道难。孔子云、可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立、未可与权。故曰不患无位。患所以立。不患莫己知。求为可知也。不患人之不己知。患不知人也。有道者、不可以不知人。不知人则道无用也。不能行道也。行则得咎也。此论语为政以德一章。先之以知人为首。 答、学者、体也、仁也。知人者、智也、用也。为政以德。而不知人者。未之有也。不知人、则不可以为政。德惟善政。不可以为政。何德之云。 问、敢问何以能知人也。 答、知外王之人。莫若知内圣之人。故曰思知人。不可以不知天。不知天无以知人也。 问、知人则哲。惟圣者能之。诚不易也。由内圣而知人。如见其肺肝然。小子不敢问也。敢问由外王而知人。其道何也。 答、孔子不云乎。视其所以。观其所由。察其所安。人焉哉。人焉焉。 问、此具体的观人也。必积之以时日。而后知之。敢问急时观人之法。骤观之而骤用之。其道何也。 答、孟子不云乎。听其言也。观其眸子。胸中正。则眸子焉。胸中不正。则眸子焉。察言观色。人焉哉。 问、安得人人而观察之也。人人而观察之。不亦苦乎。 答、无已则有一焉。凡事注意之可也。一注意则知其口是心非矣。君子知几其神。乐莫大焉。何观察之足云。 问、君子行道。真有道也。小子愿学焉。 答、学而时习之。不亦说乎。又日新。亦君子自强不息之道也。 问、学者、所以行道也。故子夏曰、贤贤易色。事父母能竭其力。事君能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。孔子曰、学而时习之。时习者、躬行实践。学之心而应之手。道不可须臾离之意也。故曰人之所以学。学以致其道也。不行则不得焉。学而不行。是不时习。所谓记问之学也。徒知其表。有何味哉。是以大学立传。首於诚意。而不首於格物者。重躬行也。子夏云、事父母能竭其力。事君能政其身。身出於父母。反竭其力。竭力事君可也。反致其身。盖以君臣之义。大伦也。父子之亲。小伦也。家者、小国也。国家者、以国为家。大家也。无国则无家。皮之不存。毛将安附。致身於君。方谓大孝。有功国家。有德国人。可以显亲扬名。为乾坤肖子。维持世界者与。 答、学者所以成己也。学不时习。则有不成。能成乎己。斯可成人。成己则说。成人则乐。成人成己。非君子其能孰与此。故曰苟能学也。何事不成。苟能学也。何道不明。 问、儒氏之大同世界。无非发明修身之道而已矣。其所以大同者。在道之以德。齐之以礼。齐礼之义。即使天下之人。皆修其身也。道德之义。使天下之人。知有内圣。能者从之。中道而立。中立不倚。循循施教。引人入胜之意也。天下之人。莫不有身。人人各修其身。各行其自由。各素其位而行。故曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。能修其身。能爱其身。斯能爱人之身。同有此身。同是人也。故天下一家。中外一人。中外一人。必先中国一人。中国一人。能修其身而天下平。即阐修身之教於天下。是有教无类也。天下皆修其身。而大同成矣。 答、修身之道行。即大道之行也。阐此修身之教。非中和学堂。无以致也。 问、小人惟神之灵。无性之灵也。神灵则见几。无性之灵则不空。不空则几无所用。故几乱气骤。气骤而愤生。愤生则神坏。神坏则杀身。小人之几。真足以杀其躯而已矣。盖以其神帅精气而多勇。无性灵以统之。匹夫之勇也。匹夫之勇。无几则为人用。小人有几。则愚而好自用。无性之灵。焉得不愚也。好自用。杀身足以亡家也。小人之几。真下愚也。君子以性灵为本。惟知上达。虽有时偏仁失智。一用智而天下归仁焉。君子真上智也。孔子曰、惟上智与下愚不移。诚哉是言也。 答、君子不可以无几也。无几则欺之者众矣。故曰不知命。无以为君子。君子有几。则知命矣。 问、有几而后知命者。天命也。无几而亦知命者。性命也。知性道之命。方足以言天道之命。知天道之命。闻义即徙。方足以奉天承命。奉天承命。而君子之道行焉。君子道长。小人道消。小人愚而好自用。贱而好自专。智者知之。而谋小人。天道厌之。而收小人。君子教之。而化小人。大同转枢之世。小人固如是乎。 答、久矣、君子悲天而悯人也。君子不怨天。不尤人。顺天之命而已矣。 问、精气神者。后天之性命也。性命者、先天之精气神也。性与天道者、先天之性命也。故曰天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。中庸者、儒门性命双修之书也。性命双修。则明明德於天下也。明明德於天下。则明如日月。明照四方。明则诚。诚则清。清明在躬。故君子之志气如神。即至诚如神也。是故君子知几其神。向几而行。一日二日万几者。顺受其正也。顺受其正。而大道行矣。大道行於天下。即大学之道。明於天下。故大学者。大道之性命也。君子立命。立大学之命也。大学之命者、中也。中者、天下之大本也。天下之大本。即命之根也。命之根曰仁。仁者、所以受天之命也。天之命曰衷。衷、即天之性。天出曰命。人受曰性。率性而行曰道。修道而施曰教。故曰道也者。不可须臾离也。性与天道。一以贯之也。故曰大德受命。天地之性命也。天地之性命立。天地位焉。万物育焉。 答、天地之道。性命而已矣。性命之道。阴阳而已矣。阴阳之道。一中立极也。中立不倚。大道之性命也。大道之性。必命於天德。故曰苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发。先中也。有不中则不仁。不仁则上帝之衷无所倚也。君子正心焉已耳。一正心而如上帝之身矣。 问、德者、圣也。行者、政也。文者、所以载道也。学者、所以行道也。先德行而后文学者。明明德以合道。尽人以希天。下学以上达。由后天以返先天。本德以一道。释氏之渡尽众生方成佛。即尽德以成道也。老子以道德名经。道德二字。即道成德备。希圣希天之学耶。 答、道德者、性命之大学也。君子先天而天弗违。后天而奉天时。在止於至善而已矣。故曰德不孤必有邻。邻者、阴阳之义也。对待之谓也。即道也。故君子允执厥中也。得一善则拳拳服膺也。有德而后有道也。有命而后有性也。有仁而后受命也。故性与天道。未足与有闻也。(刍谈录) 第一一五礼拜因人说法 民国三年六月十一日记 问、父子有亲。君臣有义。我们都讲得。惟夫妇有别。这别字有义安在。 答、五伦中惟这别字。安得至当恰好。盖男女有别。才合大礼。如果夫妇无别。何以能同床共枕。同偕到老。在表面看。似乎这个别字。不甚恰当。而不知此别字。是中庸之道。因男女授受不亲。无别即非礼。但此夫妇之别。非分别之别。是特别之别。男女两人。心甘意愿。结成了夫妇。即有终身不二。特别之感情。义夫节妇。由是生焉。夫妇正。则家道兴。家道正。即为王化之源。故圣人严男女之防。以端夫妇之本。有由来也。 问、前闻先生讲解。有一人来问持家之道。答以要勤俭。银钱是养命根原。总要保家为重。衣食足。礼义兴。凡银钱不可苟且用一文。即是祖宗之肖子。后又一人问持家之道。答以不要作守财虏。要成人之美。银钱乃公物。要人用钱。不可以钱用人。银钱非尔家之私宝也。是上天寄与人办公益事者。二人同为家务。一事两说。其理安在。 答、一人是贪花浪子。不知稼穑之难。故教以勤俭保家。一人为富不仁。平日一毛不拔。片善不修。教他莫作守财虏。事虽一样。要因人而教也。 问、我常被人欺侮。能忍让之。他人还不知足。如何处之。 答、凡尘世之事。无有无因而至者。君子不重则不威。物必自腐。而后虫生焉。家必自毁。然后人毁之。国必自伐。然后人伐之。非事多。乃多事。即如我心善。他人以恶感对我。究其中原因。心善而事未必善。任他前世的冤牵。今民之小人。我顺天命而行。他其奈我何。孔子遇桓 曰。天生德於予。桓其如予何。指天者。即知天命也。是非朝朝有。不听自然无。来说是非者。便是是非人。不然、你会打。终被人打。你会杀。终被人杀。常言会打官事坐牢房。凡事归罪於他人。就把他人杀死。究亦无益於己。以己之心责人。莫如以责人之心责己。反躬自问。则自爽然若失矣。不然、人无远虑。必有近忧。天地间无有不了之事。总由自己执固不通。酿成终身之患。凡事以德报德。以直报怨。不期化而自化也。 问、讲修持可有衣食否。可以不还债否。能如此我就信讲修持。讲道德。真有好处。 答、凡居心骗人。必要受奇祸奇穷。还讲甚么修持。讲修持者。事坏而心不坏。恻隐之人。人皆有之。饿死者、是死人。人有修持。有道德。有灵机。断无有饿死的。君子大德受命。福自天申。何虑衣食之有。(问谈录) 问、读天命谈曰。天命者、天道也。方敢言人事。天人合一。乃可谓人道。人事不易也。人道尤难也。天命不易知也。知之而不易合一也。孔子曰、五十而知天命。以孔子之圣。尚五十而知也。君子之道。难为学也。 答、孔子曰、学而时习之。不亦说乎。孟子曰、反身而诚。乐莫大焉。何难之有。 问、内圣外王。不易言也。内圣外王。分而二。不易也。合而一。尤不易也。孔子曰、吾十有五。而志於学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲不逾矩。洵乎大道之难。有如是也。以孔子之圣智。孔子之好学。犹如是其难也。况常人乎。故曰圣人吾不得而见之矣。得见君子者斯可矣。天下有君子。天下人之幸也。万世人之幸也。君子者、大道之寄托也。未可轻易言之也。 答、君子乐得为君子。何难之有也。内圣外王之难。难於内外合一也有之。若夫天人合一。乐在其中矣。何也。天命即道也。 问、人有言曰。知止而后有定。即孔子之三十而立。孟子之有诸己之谓信。定而后能静。即孔子之四十而不惑。孟子之充实之谓美。静而后能安。即孔子之五十而知天命。孟子之充实而有光辉之谓大。安而后能虑。即孔子之六十而耳顺。孟子之大而化之之谓圣。虑而后能得。即孔子之七十而从心所欲不逾矩。孟子之圣而不可知之之谓神。信乎其说欤。答、此即尽人合天。天人合一。圣门性与天道之学。诚足一以贯之也。(刍谈录) 第一一六礼拜生化成败皆天命 民国三年六月十八日记 问、不知命无以为君子。君子居易以俟命。五十而知天命。惟命不于常。畏天命。莫非命也等。究是何命。请明以教之。 答、命在先天为天命。命在后天为性命。故孔子云、五十而知天命。又云居易俟命。居易者。知命后居易以行卦爻也。儒家为一贯之传。道家为抱一守中。佛家为皈依佛法。天命一事。内中包含万教之精微至理。即夫子之性与天道。诸生须知天命。为人生切要之事。但我今日行期已定。异日归家。再聚首而谈可也。 问、门生等既不能随侍夫子。亲炙其教。请因我们之程度而教之。以免违背天命。 答、生等既有好学之心。吾今略言其概。子思云。天命之谓性。天命者、在上天无声无臭。上帝也、道也。我之良知良能。即我之性也命也。夫人皆由天命而生。天命既能生尔。即能管尔。孟子云。仰不愧天。俯不怍人。即知天命。孔子云。知我者其天。天生德於予。即是知天命。天命者。在天为福命。在人为性命。常云、你不顾性命。不顾性命。即不知天命。故君子有三畏。畏天命。畏大人。畏圣人之言。畏天命者。必要知凡事有天命主宰。而不见其形。故畏大人。大人者。世之善人也。凡言行合天理。顺人心。其人可以择善而从。故孔子云。三人行。必有我师焉。择其善者而从之。能合天命。我效法之。内中有不善者。背了天命。我则改之。见善见恶。或改或从。即是顺天命也。畏圣人之言者。圣人之言。皆是天命之模范。为天命之代表。常常要敬畏之。非敬畏其人。是敬畏其天命之所从出也。小人不知天命。而不畏也。不但忘乎天命。并内而违背父母。外而违背师友。一切恩情不报。凡事同流合污。亲小人。远君子。侮圣人之言。凡所有圣经贤传。讲的仁义道德。三纲五常。不惟不信。而反故意侮慢之。真知天命者。即知天地之大。万物之繁。皆是受天命而生。苟无天命。不但无人物。而天地俱无矣。夫天命者。道之精华也。故率性之谓道。而道是个空空洞洞之理。惟天命为道之主宰。为理之分判。虽无作无为。其实无所不为。凡物皆能主管。譬如那牡丹之美。亦是天命主持。完全其美。日月之明。亦是天命主持。完全其明。何况人乎。天命者。无论何地何物。非天命不能生。不能化。生生化化。皆是天命。此天命非是有形有象之天命。大而无外。小而无内。诸天诸地。万事万物。莫不有天命为之也。 问、闻先生之言。凡事皆有天命。人生富贵贫贱。亦是天命为之耶。何天命甚不公平也。 答、天命至公至平。无丝毫之偏袒。故道善则得之。不善则失之。像此等讲法。尚费玩索。非将俗情与生等譬喻。万难知道。夫天命者。非有一物交与尔。即是天地之元气。诸天诸地。皆是元气充塞。人在元气之中。如鱼在水中。鱼无水必死。人无元气亦必死。互相对照。方明元气是天命。天命是元气。如我作一事。必要在元气之中。顺天命而行。若不顺天命。即失了元气。不但不能成事。而违背天命。还招灭亡。故曰顺天者存。逆天者亡。 问、如此说来。今之得富贵者。皆是顺天命而为耶。杀身亡家者。皆是背天命而为耶。 答、然也。 问、然则今有为富不仁。反得富贵。而忠臣孝子。义夫节妇。反有杀身者。天命不道德耶。答、天命者。道德之精华也。天命不在心善。而在事善。夫心善者。是善人之道。心善而事不善。则善中生出恶。就背了天命。故招杀身亡家。事善而心不善者。事果能完善。因事中生出善心。事完善而心善。故得富贵。即是顺天命而行也。 问、先生所解心善而事不善。事善而心不善。门生甚是不明此义。 答、心善者。是仁心也。事不善者。是无智也。故孔子曰。智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。一者何。智也。故心善者是仁。有仁无智。仁而不仁也。譬如从井救人。善心也。仁心也。而不能救他人。己亦死之。是无智也。如用智将他人救起来。己亦不死。他人亦不死。其人亦世世不忘。是智中生而出仁也。世之遭杀身者。多半是违背天命。为善反为恶也。故从井救人。君子不为也。就是此义。智由仁中出。圣人也。大智生出仁。英雄豪杰也。管仲相桓公。霸诸侯。一匡天下。是智中生出仁。故孔子云。微管仲、吾其被发左衽矣。如其仁。汤放桀。武王伐纣。周公诛管蔡。皆是仁中生出智。故为圣人。智仁勇三者。行之者一也。一者何、大智也。舜亦由仁生出智。不告而娶。智也。德化其亲。仁也。故孔子之称之曰。舜其大孝也与。 问、如先生云。有智仁勇三者。才是不违背天命耶。然则天命非纯属道德已耶。 答、天命纯是道德也。道者、理也。路也。德者、实行也。集议所生也。故苟不至德。至道不凝。要有至德。方有至道。道德并行。故曰智仁勇三者。天下之达德也。大德受命。即是受天命。何言大德受命。不言大道受命。必智仁勇三者完善。方敢言大德。故大学之道。在明明德。德者本也。圣人德配天地。言圣人之德。即是天命也。生等一入圣道。先拜孔子。以孔子为模范。孔子即是天命。学孔子之德。行孔子之行。即是得了天命。苟有违背圣道。即是失了天命。吾今外游。生等勉之。 问、孔子即是天命。何以自古帝王之玉印。皆曰受命於天。不曰受命於孔子。抑即孔子之天命耶。 答、孔子者。天命之代表也。代表天道。以言人道。故为人之师也。即如元主中国。尊奉孔子之道。故能治世安民。是不是孔子的天命。满清入关。仍尊奉孔子。故人心翕服。是不是孔子的天命付於他。当今天下。凡富强之国。讲文明。讲道德。虽未明奉孔子之命。而暗亦合之。 问、如此说来。今之天命在孔子。而不在天道耶。 答、上天之命。孔子五十始知。生等今日。何从知之。即吾亦不敢言知天命。不过将孔子为天命之模范说明耳。但非孔子一人是天命。万教圣人。只要他能成一教。后世有人尊奉。亦是他教之天命。不但行道。士农工商。一技一艺。於后人有益者。亦是天命。不过孔子得天命之完善。故今云万教归儒。现在要统一全球。协和万邦。非儒门至圣为天命。万不能也。凡人知天命。立心办事。无有不成者。不知天命。行险侥幸。朝生暮死。不受奇祸。必受奇穷。今人有云。以人多为天命。须看人多之中。是善人。是恶人。夫恶人者。背天命而行。千百万人。转瞬化为乌有。顺天命而行。匹夫亦可以傲王侯。有天命也。 问、先生言得天命在智。然道德经云。智益多、而天下益乱。此是何义。 答、智多而天下乱者。即是今之言开民智者。纯在学狡猾。学机谋奸诈上讲。这等智识。这等风气。是亡国灭种之象。非智也。愚而好自用也。贱而好自专也。反古之道也。违背天命也。老子之言不谬矣。故愚民才为德。愚者、非愚蠢之愚也。使他守本分。不失真性。有才有德。是也。然智仁勇三者。只要一个智字。即能治世。何以又要言仁勇。仁者。智之体也。勇者智之用也。要体用兼赅。才能不惑、不忧、不惧。有智而无仁勇。是小人之聪明。徒以败坏风俗。助民为恶而已。(问谈录) 问、智者、阳也。勇者、阴也。仁者、主也。三者合而为太极。故君子无所不用其极。三者合而为中。故君子允执厥中。太极含三。中为大道。此之谓也。 答、君子之道者三。所以行之者一也。 问、所以行之者一。一者、智也。智为用、为阳、为外王。君子斗智不斗勇。阴不胜阳。今夫天。斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉者。以其昭昭也。明也、智也。故君子法天。明明德於天下。天人合一。天下归仁。中天下而立。作中流砥柱。其以智与。答、智者君子之道也。君子之道本诸身。君子之智出诸仁。故行而世为天下法。言而世为天下则。君子诚正於内。修身於外。所以教天下之民。即所以正天下之民也。(刍谈录) 第一一七礼拜合新旧促进教育 民国三年六月二十五日记 问、今之新学。如此其坏。人言旧学腐败。新学文明。其理是也非耶。 答、非是新学坏。由不知教育之善法也。旧学腐败。亦非旧学之腐败。乃是一般书生。将圣人之理。太看执着。直而无礼则绞也。每日埋头攻读。入了理障。故迂酸不堪。今日之新学。以为放开眼孔。讲优胜劣败。智识超群。又太过之。正合孔子云。智者过之。愚者不及。过犹不及。皆有流弊。必双方改进。求合中庸之道。乃俱有益。故本会主张新旧合一也。盖新旧合一。方能中外一家。作大同之先声。 问、新学与旧学合一。是为促进教育。天下许多聪明人。岂尽不知耶。 答、今之聪明人虽多。奈有智者无权。有权者又无智。其有权智皆全者。又多畏难。可见教育之良否。不能概归咎於人。盖阴极之时。阳气尚无所倚。非聪明圣智达天德者。代天宣化。不能改不良以归良善也。今闻政府有将不良教育。改成良善教育之意。但此事关乎天下人之福命。吾乃匹夫。穷则独善其身。且将外游。若得一二知音。有大福命人。我则从旁相助。或可兼善天下。否则三二年后。亦要退处於山林矣。 问、夫子前游历三十年馀载。其中费尽千辛万苦。尚未得知音。今又要出外游历。岂能必得知音。不如师徒聚首谈心。自宏其道可也。 答、吾今闻政府有将不良教育改去之意。人民有五族共和之心。吾岂好游。不得已而为之。以了我之人道而已。 问、夫子视游历为乐乎。 答、吾非君子。何乐之有。我从前游历之情况。若不可言。异日稍有成就。将年来历史。付诸简册。见者当必有感於心。但人生谁不苦。只要所作所为。可以对人言。虽苦犹乐。今有孽孽为利者。登山涉水。朝日营谋。苦至终身。不敢对人言一句。乃真苦也。 问、先生游历之苦状若何。 答、事未成之时。任苦至万端。说之无益。若是一朝苦出头。方可以为后世法。我先年倡言圣道。六亲之中。谁不付之一笑。其中谤毁者亦不少。但我自舍身出外。寻师访友以来。虽经过多少艰难困苦。因任道为己事。乐亦在其中也。(问谈录) 第一一八礼拜天命不易知 民国三年七月初三日记 问、门生等今日特来与夫子送行。但问夫子曾游历数千里。并未多带银钱。不知何以能行。岂别有会心耶。 答、依汝等之言。要有钱才游历办道。此便非真心为道。若真心为道。即是顺天命而行。天必不绝无路之人。天虽不言。定假手於人以维持之。吾尝游历。虽未多带银钱。从未用过丝毫非义之财。且往往於危急之中。就有天凑其缘。可见天命不离乎人道也。凡背天命者。无论常人君子。必招奇祸。譬如子路。本是圣门之贤才。然从夫子之道。而每每逆天命而行。故夫子谆谆告戒。如子谓颜渊曰。用之则行。舍之则藏一章。乃是夫子试子路的。子路不察。乃直曰、子行三军则谁与。子路之意。以为孔子必许他。而不知就背了天命。何以背了天命。已经从事夫子。天命就在夫子。乃不知夫子之意。并非为颜子。其意是在试自己知不知天命。如知天命。孔子即可授大道於他。因见违背其命。故厉声而言曰。暴虎冯河。死而无悔者。吾不与也。说你这等人。学道数十年。并不知天道。不受师教。违背天命。气质不化。动辄轻身不畏死。如暴虎冯河之勇。任性所之。不顺天命而行。死而无悔者。吾不与也。此是孔子极怒之言。亦是孔子极恨之语。又是孔子爱弟子之心。无所不至之教。又有一章书。孔子爱子路。亦试子路知不知天命。知天命即知师之心意。如道不行。乘桴浮於海。从我者其由与。这几句话。明是召子路从游。暗是试他知不知天命。违不违师道。而子路竟不知天命。以为夫子真是道不行。要乘桴浮於海。乃竟闻之而喜。孔子见他不知天命。故曰由也好勇。无所取材。以我之言。是要试汝和知不知为师之意。你不惟不知。反闻之喜。我真无所取。因尔不知天命也。由此看来。天命一事。子路尚有不知。何况其他。故我常常教生等。凡心中有疑惑师言。必要问明。不要拿起半边就跑。辨难晰疑。彼此两方有益。我亦长见识。你们也多闻一事。这是吾尽师之道。若生等不问。恐终身不知其道也。非吾误汝等。是汝等自误。但吾之言有五。一、吾言有所为。二、吾言内藏道妙。汝等不知者亦有。三、既知道而又过之。不然、又不及。四、有仍然不知道。而又乱猜乱疑者。五、大道之深。吾内中未见到者亦有之。故要互相辨难晰疑。才合师生之道。吾以此言告汝等。亦是吾不得已之言也。凡好学者。闻师之言。要彼此相信。共肝胆。通肺腑。方不违师道。背天命。即如子路一片爱师之心。何尝不听夫子之教。但其爱夫子。以仁心爱之。勇心事之。而无圣智。则仁勇皆无用也。故曰、由也升堂矣。未入於室也。升堂者、善人之道也。不能入室。终不能成圣人。又曰、若由、也不得其死然。非夫子咒他。由他无圣智也。今生等来学。前后不一。真知天命者。内中难寻一人。但只要知道明善修身。亦不失为好人。至天命一事。我前云宇宙充塞。只要尔等今日知道。今日即得。小知则小成。大知则大成。前我比天命如水。人生如鱼。鱼不得水。则不能行。人不知天命亦然。如鱼得其水。就是飞龙在天。利见大人。这就是知天命。人知天命。岂但修身齐家治国平天下。即希贤、希圣、希天。亦有馀也。故孔子云、不知命无以为君子。吾今不过言天命万分之一耳。 问、闻夫子言天命之说。真是大道。必如何而后可以合天命证大道耶。 答、天命即是天机。其中包含天数天理大道。孔子五十而知天命。曰假我数年。五十以学易。可以无大过。知天命者。即是闻道也。此圣门天人合一之学。升堂入室之境。知之即可行之。行天命即是行中庸之道。中庸不可能。即是天命不易知。欲知天命。天命有三。一曰闻天命。二曰知天命。三曰行天命。非聪明圣智之人。未可与语。亦未可与闻。凡闻而即知者。三纲无失。五伦无亏。有至德而后可凝至道也。五伦之中。以三纲为重。三纲尤以夫纲为先。君纲不正。天下必乱。父纲不正。家道不昌。夫纲不正。家道不成。大事不济。试观古今来败国亡家者。半由夫纲不整。不能成真作圣者。亦由夫纲不正。俗传曾子为蒸梨不熟而出妻。庄子为成道无瑕而试妻。皆由此也。夫妻之道犹乾坤。乾坤不和。不能生化。夫妇合而无别。不能为人道之造端。故君子之道。造端乎夫妇。夫妇贵有别也。夫妇有别。乾纲得正。坤则相合而相从。乾坤天地之大阴阳。阴阳有失。天地不安。天下人民。不得享太平之福。故君子正夫纲。以成家道。以济外事。以燮理天下之大阴阳。以为天下后世法。试看世界上。夫妇之伦不正。世道必乱。以其失了天然之天命也。天然之天命已失。安能闻天命。知天命。而行天命耶。欲闻天命。在正夫纲。夫纲不正。即身不行道。孟子云、身不行道。不能行於妻子。是自失其夫权也。凡女违夫君。不恭不敬者。皆由男子未立身行道。以率其妻。故大学云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。即立身行道。先行於妻子。得天地之正气。行天地之正命。无所处而不当也。凡阴胜阳者。天地之不正。鬼神之不乐。失了夫权。即背了天命。故儒家有妻。十修无一成者。皆由夫纲不正。不可为丈夫。焉能受天命。而行大道。反不如释道两家。脱却妻伦。正气长存。而成者多也。 问、夫妇既为人道造端。释道两家。主张无妻。岂不是失了天命。 答、不有夫妇之伦。焉能失了天命。释道之教。别有义存。岂不闻释主性道。道主天道乎。三教所禀之天命。各得其正。相反而适相需。儒家言不孝有三。无后为大。人道也。释道主张无妻。上焉者、成真作圣。祖宗之血食自不磨。下焉者、灵魂不灭。可得善果於来生。今生不传血嗣。以儒理论之。似违天命。以天道论之。一本万殊之时。物物资生。以性道论之。半日浮生之际。孽海茫茫。不如不生以免苦。既生者、不如长生以极乐。二家之教。所以挽天地之数。渡众生之苦。又是一重天命也。 问、儒门中性命双修。即释道不生不灭之学乎。 答、三教原是同流。及其成功一也。即如人之凡躯。父精母血而成形。谁无生死。何以释家要言不生不死。此是体天地好生之德。盖天地非好多生。而好长生。人之躯壳。何能长生。譬如吃茶的茶杯。其原质本是泥浆。见水即化。何以此杯又不化。因曾拿在炉中煅炼过。故就千年不化了。人之躯壳。固由父精母血而成。若得明师。与你造一个炉鼎。用天地之真火。本身之真阳。将凡身炼成金刚不坏身。人身与杯相比。对照自明。故孔子有云。民之於仁也。甚於水火。吾见蹈水火而死。未见蹈仁而死者也。人而有仁。乃真不死。岂但不死。万古可以长存。天地有坏。此身不坏。故老子云。先有吾神后有天地。以吾神常存。可能开天辟地也。(问谈录) 第一一九礼拜大德具三道 民国三年七月初十日记 问、舜其大智也。何好问而好察迩言。 答、君子之道也。费而隐。语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。匹夫匹妇。与知与能。及其至也。圣人有所不知。有所不能。不耻下问。所以顺命於人也。 问、天命者、赏罚而已矣。人道者、顺逆而已矣。顺逆者、君子之道也。善恶者、小人之道也。道、道、道。妙、妙、妙。妙、妙、妙。窍、窍、窍。庸、庸、庸。笑、笑、笑。 答、命之所在也。即耳之所顺也。性命合一。从心所欲不逾矩也。 问、自明诚谓之教。教者、师也。自诚明谓之性。性者、王也。诚则明矣。明则诚矣。诚明者、政教合一也。 答、天下一家也。而后中国一人。此大德之正位。仁者之实也。 问、学先立志。孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。易曰、惟君子为能通天下之志。有志则智仁勇之道存焉。知之明。行之笃。持之久。力之坚。千磨百折。不忧不惧焉。答、有志则神立。神立而事终。故君子之志。神立而大道备焉。 问、天地间一文不落虚空。一言不落空。人皆不以为然。未之思也。一文一言。犹其著焉者。君子於几微之间。尚有莫大之关系焉。故曰莫见乎隐。莫显乎微。必慎其独。天道之严。诚不可欺也。 答、上天之载。无声无臭。其至矣乎。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。故曰有生於无。君子法天以自强也。 问、仁者先难而后获。难於内圣。不难於外王也。内圣之难。人所不见。人所不闻。非诚意正心。非礼勿动。无以克己也。内圣之难。可见可闻者。在我之上。在我之天。在我之德行。在我之情。在我之人和。在我之顺命。苟非智谋踊跃以克己。委曲求全以成仁。则礼不复也。礼不复则不可以为仁。此仁者之先难於内圣也。若夫外王。皆在我之下。一智而咸悦服矣。答、仁者未可与有言也。仁者未可与有为也。天地之仁。一而已矣。或曰一而十。十而一也。故君子大德以受命。乐在其中矣。 问、克己者、正心之目也。必先诚其意。而后克其己。 答、君子一正心而内圣矣。君子修其身而外王矣。 问、正其心者。未有不能修其身。君子之难。难於正心。难於诚意。意诚者、天命之谓性也。心正者、率性之谓道也。修道之谓教。君子之所以修身也。孔子曰。修身以道。好以身立道。修道之谓教也。修道以仁者。正心之谓也。修仁以天者。诚意之谓也。不知天则不明乎善。不明乎善。则不知止至善。不知止至善。则不能诚其意。不能诚其意。焉能诚其心。不能诚其心。焉能诚其身。 答、君子正其身而慎独。君子慎其独而几生。君子崇礼。大道在身。 问、正心之不易也。克己之为难也。诚心焉、介然而成路。虽非礼勿动。则茅塞之矣。如之何。 答、诚一洗之。 问、诚意者、身内之命也。正心者、身内之性也。身内性命一。而后至德以受天命。是天地之命根也。天下之大本也。受天之道以为性。率性以修身。修身以安人。智谋踊跃以为用。委曲求全以为仁。故智者见之谓智。仁者见之谓之仁。 答、仁者、道之大行也。智者、道之大用也。君子先难而后获。大道之不二行也。君子之不易命也。 问、君子有师教智。一智而用备。君子有师教仁。一仁而道备。 答、君子尊师也。居易也。受天之明命也。 问、一洗之而意不诚也。如之何。 答、诚不如慎也。正不如克也。命不如性也。法不如道也。故君子敦厚以崇礼。中庸焉而已矣。 问、克己之道苦矣。心有所忿。则不得其正。有所恐惧。则不得其正。有所好乐。则不得其正。有所忧患。则不得其正。有不正焉。不能不克也。敢问正心者。性道也。释家之学也。正心之外。尚有加乎。 答、克己者、正心之始也。南无阿弥陀佛。正心之终也。嘛呢叭口 礧。 正性之法也。果为仁者。则神而明之。性与天道矣。 问、然则大肚罗汉者。正心之善法乎。 答、度不大。将何以容。德不大。将何以受。君子不亮。恶乎执。诚正修者。德之至也。苟不至德。至道不凝。 问、心中一尊佛。如来在当中。此其正心之谓欤。 答、君子坦荡荡。乐在其中也。故愿世人无病无灾。长生不患。 问、佛家之慈悲。即天道之心。圣贤之言行。即天道之行。 答、此乃大道之仁智也。故曰儒佛并用。道在其中矣。 问、大道无心。以仁为心。大道无声。以智为行。大道无形。以天为体。 答、故曰三教合源。而大道行矣。 问、大道者、三教也。修道之谓教。人道之教也。人道有教而无类。无类者、大同也。率性之谓教。性道之教也。性道有教而无分。无分者、万物一体也。万物一体而普渡众生矣。天命之谓教。天道之教也。天道有教。而乾坤定矣。乾坤定位。则万物育焉。人道之教、智也。性道之教、仁也。天道之教、勇也。智仁勇三者。天下之达德也。天道之纯粹也。即三教之所以合源也。 答、智仁勇三者。君子之大德也。君子大德以受命。故曰三生万物也。 问、敢问肫肫其仁者何也。 答、君子之至德也。苟不至德。至道不凝焉。 问、肫肫其仁。即渊渊其渊。浩浩其天也。大道之有所倚。即凝于君子耶。 答、君子以正位凝命。天命之谓性也。率性之谓道也。修道之谓教也。故曰道也者不可须臾离也。恭己正南面而已矣。 问、君子奉天承命。是故笃恭而天下平欤。 答、君子顺受其正而已矣。 问、敢问元午当中。道法弘开之时也。万教归儒。统一全球之会也。君子协和万邦。万夫之望也。其望也如何。 答、易不云乎。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。 问、师者、体也。弟者、用也。用者、所以代师之劳也。何曰王者之师。天子无北面。中和师。天地之精华。万圣之代表。至尊之上。无以加乎。 答、孟子云。五百年必有王者欤。四科十哲。皆其门也。重师所以尊道。亦即顺天命也。 问、必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。名位者福也。大德受命何也。 答、大道宏开。三星莅临也。 问、三星者。后天之三元。仁化寿。勇化禄。智化福。福由智得。不必壮老。故紫微年少。禄由勇得。端在躬行。故文昌年中。寿由仁得。持之以久。故南极老翁。是耶否耶。 答、尔其聪明圣智达天之德者乎。未能下学。焉达天也。 问、虚中作实者。勇之事也。躬行匪易。巧内生莲者。智之事也。言行惟慎。开办学堂者。仁之事也。委曲求全。先虚中作实。而后巧内生莲者。诚则明也。故先示曰。至诚受命。诚明曰大德。大德其三道。三道化曰中。允执厥中者。可立天下之大本。人伦道德者。勇之行。忠信之道也。大成者、智之行。忠恕之道也。学堂者、仁之行。中和之道也。行远必自迩。登高必自卑。下学而上达。君子之道也。 答、君子之道。所以行之者一也。 问、非礼之礼。非义之义。大人弗为者。何以知之耶。 答、大人之道。本诸性也。性则顺天之命而已矣。 问、受天之命在慎。得人物之命在智。智者、阴阳也。慎者、至诚也。 答、君子明而已。君子之明。明明德於天下也。 问、修道以仁。仁者乃能修道欤。 答、仁者之修道也。修道之谓教也。有教则无类矣。(刍谈录) 第一二零礼拜大智隐恶扬善 民国三年七月十七日记 问、子言礼运大同一节。忠信之道也。孔子言忠信。以中和眼光言之。是以人所不能也。 答、中和、忠恕、忠信。儒教之三乘也。顺言之而已。亦犹天地之三教也。分三而合一也。问、天下之无智久矣。天下之无道久矣。天地闭矣。贤人隐矣。道其不明矣夫。道其不行矣夫。乾坤昏乱。阴阳颠倒。是非不明。故曰众好之必察焉。众恶之必察焉。否则同流合污。成混同世界矣。 答、天地闭。贤人隐。君子之智也。天地开。贤人出。君子之道也。天下有君子。则大同成矣。 问、舜好问而好察迩言者。善与人同也。致广大而尽精微也。极高明而道中庸也。收天下之凡阳也。悦天下之人心也。美利以利天下也。此其所以为大智与。 答、中庸不可能也。苟非固聪明圣智达天德者。难道中庸矣。 问、回之为人也。闻一以十。得一善尚拳拳服膺而弗失。颜子其不足语中庸之道也与。 答、回之为言复也。复礼也。果其回也。用之则行。舍之则藏。则依乎中庸矣。 问、孔子曰、中庸其至矣乎。民鲜能久矣。知者过之。愚者不及也。此道之不行也。贤者过之。不肖者不及也。此道不明也。圣者尚不足语中庸之道也与。 答、君子之道。率性而已矣。人莫不饮食也。鲜能知味也。孔子之所愚者、大智也。贤者即愚也。大智而愚也。故当智谋踊跃。愚而贤者。又当委曲求全。故曰大智者。隐恶而扬善。大贤者、好问而好察迩言。用其中於民。於斯为智也。於斯为贤也。於斯为舜也。於斯为回也。孔子之言有所为也。 问、然则智谋踊跃。委曲求全者。中庸之道也与。 答、明乎此。则可与言君子矣。(刍谈录) 　 第一二一礼拜伦礼之用和为贵 　 民国三年七月二十四日记 问、伦礼二字。有广狭二义焉。二义之中。又互相为体用也。伦而无礼。固不行矣。礼而无伦。亦不礼矣。孔子曰、恭而无礼则劳。慎而无礼则葸。勇而无礼则乱。直而无礼则绞。礼之用和矣哉。又曰博之以文。约之以礼。礼之用要矣哉。又曰、一日克己复礼。天下归仁。礼之用大矣哉。子所雅言。诗书执礼。君子敦厚以崇礼。礼运一篇。所以载大道之行也。伦礼之礼。非君子其孰能语此。 答、有子不云乎。礼之用。和为贵。和必生於中。故君子之道本诸身也。知和而和。不以礼节之。无执中之学也。先王之道斯为美。君子笃於亲。则民兴於仁、伦也。故旧不遗。则民不偷。礼也。故曰君子之所以亡天下者。伦礼而已矣。(刍谈录) 第一二二礼拜内外合一即明明德 民国三年八月初一日记 问、子常言智谋踊跃。委曲求全。斯二语者。即君子之所以行道与。 答、智者、得天之道也。谋者、得人之道也。踊跃者、所以得大道、成大德。行大道。成大功。委曲求全者。所以尽精微而道中庸也。温故而知新。敦厚以崇礼也。 问、闻之曰尽精微者、谦道也。道中庸者、恭敬也。敦厚崇礼者、笃恭之道也。君子笃恭而天下平者。中庸之道也。谦谦君子者。和光同尘也。卑以自牧者。此其所以为大也。故曰舜其大智也与。好问而好察迩言也。然与否与。 答、明乎此。则孔子之温、良、恭、俭、让。可知之矣。 问、读内圣外王。分而二。合而一。一篇笔记。言中为内圣。和为外王。中庸一书。乃可言内圣外王。大学不可言内圣外王欤。 答、此不过就其显者言之耳。内圣外王之为道也。吾於性道谈中。详言之矣。若夫其义。即性道也。故曰性之德也。合外内之道也。非自成己也。所以成物也。成己为内圣。成物为外王。君子修己以安人。即内圣外王合而为一也。故古之学者为己。以人为大己也。即内圣外王。合而一之也。今之学者为人。忘乎其己也。即内圣外王。分而二也。其合一之说。尤莫明於大学明明德一句。德者。君子之性也。明德者、至德也。明明德者、至道也。明德曰内圣。明明德曰外王。明明德者、明明德於天下也。故曰明明德者。即内圣外王合一也。内圣外王合一者。君子之性道也。君子之本性本诸天。故曰天命之谓性为内圣。君子之性教於人。故曰修道之谓教为外王。率性之谓道者。即内圣外王合一也。内圣者、先天之道也。外王者、后天之道也。内圣外王。分而二者。先后天判而为二也。内圣外王合而一者。先后天一以贯之也。一贯者、即性与天道也。故曰性与天道者。内圣外王在其中也。内圣外王。不分而分也。内圣外王。不合而合也。换言之、即君子至诚之道也。君子至诚以受命。即内圣而外王也。至诚者、君子之所以内圣也。受命者、君子之所以外王也。智仁勇三者。君子内圣外王之大道也。所以行之者一也。一者智也。智者明也。君子之智。明於内者曰内圣。明於外者曰外王。故君子一正心而内圣矣。一正心而外王矣。一正心、而内圣外王合而为一矣。一正心、而内圣外王一而二矣。一而二者、天命也。二而一者、慎独也。故君子必慎独者。天命之谓性也。明此、则皆内圣矣。外王矣。分而二合、而一矣。(刍谈录) 第一二三礼拜修心莫如修神 民国三年八月初八日记 问、孟子曰、尽其心者。知其性也。知其性。则知天矣。何谓也。 答、尽其心者。尽人事也。知其性者。尽人合天也。知其性则知天者。命之原本乎天。性与天道也。君子之所以知天命。畏天命。存心养性之所以事天。天人之所以合一。君子之所以奉天承命也。故曰战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。君子必慎其独也。 问、君子出处有节。随天命而行。未可苟也。君子之所为。众人固不识何也。 答、行时中之道也。 问、上智之智在上。上则可以临下。何君子不可小知。而可大受。 答、上智者不移也。苟用智焉。则多才多艺矣。 问、知真儒者、方足以知佛。知佛而后真知儒。真知儒。则知万教万法。皆由於道矣。 答、三教合源。万教归一也。 问、人有言曰。天命之谓性。天德也。率性之谓道。王道也。修道之谓教。无类也。无类即大同。故君子之道。本诸天。所以统一全球。协和万邦。黎民於变时雍。不可须臾离也。可离则不足以位天地。而育万物。故君子而时中焉。 答、时中之君子。天子也。代表上帝。天下先赖之以平也。 问、受命方可以为性。此又身外之性命合一。即天人合一。位天地。而育万物也欤。 答、故君子命立而天下平。不知命其何以为君子哉。 问、平天下者。平之以道。治之以法耶。 答、道法并行。所以体上帝之心。行上帝之道。以安天下之民也。 问、道法并行。乃王霸并用与。 答、天下归仁之谓王。行道曰仁者。行法曰刚者。道法并行。所以挽天地之气数。行三教之大道。明明德於天下。统一全球。协和万邦。黎民於变时雍也。何霸之云。 问、智谋者、尽人也。踊跃者、合天也。智谋踊跃者。所以超出气数之外。委曲求全者。所以挽回天地之数。大道之行也。渊兮似万物之宗。非委曲求全。不足以中流砥柱。故天降大任。逆来顺受者。至诚方足以受命也。受命而立命。智谋始能踊跃也。智谋踊跃。大德必受命。与天地合其德。代天行道。上帝之子也。常体上帝之心。有不委曲以求全者乎。 答、君子之立命也。难於己。君子於受命也。难於人。君子之行道也。己欲立而立人。己欲达而达人。上帝之心也。以上帝之心。行上帝之道。焉有不仁者乎。 问、己欲立而立人者。何也。 答、聚有缘也。 问、己欲达而达人者。何也。 答、渡众生也。 问、聚有缘者、道也。渡众生者、法也。道法并行。又君子之所以受命欤。 答、不忘道法。顾天之明命也。君子素位而行。用之则行。舍之则藏。何所容心於穷达哉。问、立人者。儒家之言行。达人者、释家之慈悲。儒佛并用。是谓至德。至德必凝至道。何患上帝之不降衷哉。 答、至德而凝至道者。三教合源也。三教合一。而大道行矣。 问、何谓如来。 答、如来者、佛也。身居虚无寂灭界。不生不灭。不劳不苦。无为而总持万物。万物莫不因此而成。即所谓上帝也。居身极乐界中。化身至苦界内。故上帝在我头上。在我心中。如有所来。亦无所去。充塞两间。不可须臾离。故莫见乎隐。莫显乎微。可以包罗天地。养育群生。即性道也。性道虽大。不由人道。则无由入。故以儒为先。性道虽广。终复於命。故以道教为归。此三教所以同元合源。万教所以当归儒也。 问、修身莫如修心。修心莫如修神。此三教之差点。一元所分。各得其正也。 答、修身之道。行於大同世。修心之道。行於大化世。修神之道。行於神化世。三教递进。大道斯完。 问、人之言曰。大学者、大成之学。大学之道。致大同之道也。在明明德。在亲民。在止於至善。三教合源也。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得者。性命双修。一以贯万。万教归儒也。故孔子独系明明德一句。发明内圣外王。以平天下为始。为天地立极。人民立命。人道之发轫。固如是也。 答、大学一书。已隐含三教合源。万教归儒。大同之法。大道之源。特人未之思耳。 问、人之言曰。万教归儒。即上帝之真道。贯一上帝之道。必降衷下民。故曰天命之谓性。降衷下民。即大道在人。故曰率性之谓道。大道在人。即上帝之教行於天下。故曰修道之谓教。君子代表上帝宣化保民。必法三教。以为大德。戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。法道也。畏天也。莫见乎隐。莫显乎微。法佛也。性道也。慎其独者。法儒也。人道也。喜怒哀乐之未发谓之中。万教归一。一以贯之。发而皆中节谓之和。代表万教。即代表上帝。致中和。天地位。万物育。大德受命也。天子也。故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破。不知谁之子。象帝之先。 答、中庸一书。乃大道之行。万教归儒。以上帝立教。故万物并育而不相害。道并行而不相悖。大同之成。躬行此书也。言大同者。未之思耳。 (大成礼拜终)