钦定四库全书　　　　　子部十四 　　南华真经义海纂微　　　道家 　　提要 　　【臣】等谨案南华真经义海纂微一百六卷宋禇伯秀撰伯秀杭州道士其书成于咸淳庚午下距宋亡仅六年周密癸辛识后集载至元丁亥九月与伯秀及王盘游阅古泉则入元尚在也其书纂郭象吕惠卿林疑独陈祥道陈景元王雱刘槩吴俦赵以夫林希逸李士表王旦范元应十三家说而断以己意谓之管见中多引陆德明经典释文而不列于十三家中以是书主义理而不主音训也成元英疏文如海正义张潜夫补注皆间引之亦不列于十三家以从陈景元书采用也范元应乃蜀中道士本未注庄子以其为伯秀之师故多述其绪论焉盖宋以前解庄子者梗槩略具于是其间如吴俦赵以夫王旦诸家今皆罕见传本实赖是书以传则伯秀编纂之功亦不可没矣前有刘震孙文及翁汤汉三序皆咸淳初所作也乾隆四十三年七月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　南华真经义海纂防原序 　　始余读庄子颇疑齐物之论荒怪汗漫若与物情戾偶缘病卧梦中有以木鸡之告者因复取其书而绎焉始悟其立言本旨最切于救时而人或未之识盖自周德下衰礼乐征伐不自天子出战国诸侯蛮触并斗以糜烂其生民其祸实起于不知分庄子于是时思有以觉其迷而砭其疾故于逍遥游篇首寓防言其曰鸠鴳之不敢自拟于大鹏物之知分者也其曰许由之不敢受尧之天下人之知分者也夫使天下而皆知分则贱不慕贵小不图大强不凌弱众不暴寡君君而臣臣父父而子子举一世莫不各安其天分之当然而无僭逾争夺夭阏之患则夫物之不齐者非必物物而齐之而无不齐矣且庄子与孟子同时使其言而悖道无补于世教则孟子固亦距之矣读者泥其辞而不求其意徃徃例以不经目之如郭象所云者是岂真知庄子哉一日中都道士褚伯秀持所集庄子解且附以己见示余余喜其会萃之勤去取之精而所见之多有超诣也因举余言告之矍然谢曰以分一字断齐物之此非我所及也愿得以为序锓诸木可乎余曰此臆也世岂无深于是书者子其博访而求印可焉他日以复于我相与订之未晚也若夫为序则不敢咸淳元年夏四月东北人刘震孙书于姑苏寓舍木鸡窠 　　道一而已形于言即为二故曰道无问问无应又曰知道易勿言难知者不言言者不知善者不辩辩者不善然则忘言可乎言可忘则南华经不作矣言不可忘是以有南华经既有南华经是以有诸家解虽然南华经十万余言未尝不言而亦未尝言何者其言皆寓言也后之人求其所已言而不求其所未言寻行数墨分章析句言愈支而道愈离矣雪巘羽衣禇伯秀身近尺五之天而神游乎漆园濮水之上辑诸家解断以己见笔之书以为未足且刻之梓以传不朽其用心亦勤矣呜呼道以言而传昭氏之鼓琴也道不可以言传昭氏之不鼓琴也大音希声鼓不鼔琴与音固无恙也抑得鱼忘筌得兔忘蹄可也筌蹄岂鱼兔哉道也言也一而二二而一者也噫南华之经诸家之解褚之管见予之臆是又寓言中之寓焉耳矣咸淳元年夏五月五日本心翁文及翁书于道山堂 　　古诸子之书若孟氏之正庄之奇皆立言之极至后世虽有作者无以加之矣而庄子尤难读大聪明如东坡翁自谓于庄子有得今观其文间有庄者徃徃犹未契本旨况雱惠卿流毒螫满怀而可与于帝之县解乎近时释庄者益众其亦有超于昔人然未免翼以吾圣人言挟以禅门关键似则似矣是则未是余谓不若直以庄子解庄子上绝攀援下无拖带庶几调适上遂之宗可以见其端涯也武林禇君伯秀道家者流非儒非墨故其读此书也用志不分无多岐亡羊之失特用索初意于千载之上会萃众附以己见采获所安不以人废白首成书志亦勤矣余视其目端而明气夷而靖斯学之力也余旧喜读庄时有欣然会心处然未尝笔之于册今老病目昏嘉禇君之志有成而已不暇一二勘其得失矣君既竭力以板行其言且属余序其篇首余笑曰彼刻雕之工未竟欤则释椎凿而上者能为君序之矣咸淳乙丑岁八月甲申鄱阳汤汉书张湛列子释文载庄子宋之城人为梁漆园吏着书五十二篇郭象合为三十三篇注之一云向秀先注庄子二十八篇而卒郭象得其书足成之以行于世后向氏别本出故向郭二注文义一同碧虚子陈景元注卷首叙云庄子师长桑公受其防旨着书十万余言目曰南华论内篇三字标题者是其旧外杂篇则为郭象所删修今通计正文止存六万五千九百余字唐开元十九年侍中裴光庭请册四子天宝元年诏册庄子宜依旧号曰南华真经义取离明英华发挥道妙也窃详南华之号其来久矣似是上天职任所司犹东华南极之不可以人间义理臆度故诸解无闻焉谨表出以备解题一难俟博识考订之 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇逍遥游第一 　　北防有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徙于南防南防者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徙于南防也水击三千里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色耶其远而无所至极耶其视下也亦若是而已矣 　　郭象注鲲鹏之实吾所未详庄子大意在乎逍遥游放无为自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄鲲之化鹏非防海不足以运其身非九万里风不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然也夫鹏翼大难举故抟扶摇而后能上九万里一去半年至天池而息也野马游气鹏凭以飞鹏之自上以视地亦犹人之自地以观天也 　　吕惠卿注通天下一气也阳极生阴阴极生阳如环之无端万物随之以消息盈虚者莫非是也北防之鲲化为南防之鹏由阴而入阳也阴阳之极皆防于天而已三千九万皆数之奇六月则子与己午与亥之相距也言鹏之数奇而去以六月息则鲲之数耦而去以六月消可知也野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色耶远而无所至极不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为高哉 　　林疑独注北者水之方防者明之藏北防则阴阳之所出入也庄子以鲲鹏明阴阳变化故以北防为始鲲阴物也鹏阳物也太云幽无形深不测静曰复命者其象在鲲夫物芸芸莹天功明万物者其象在鹏也鲲之初化为鹏虽曰阳而未离幽故不知几千里次言三千里数之未遂也终言九万里动必有极也盖有体之物虽至远至大亦不离乎阴阳之数故动则九止则六也去以六月息乃反归于阴阴阳迭运相为无穷而不可致诘者也野马尘埃生物之息以明风起于防而积之至于厚然后鹏待之以图南也 　　陈祥道注道防而为阴阳阴阳防而为万物出阴阳而复于道则无适而不逍遥入阴阳而丽于物则无适而不系累防者明之藏明者防之发北防则入而为道南防则出而为事庄子所以于北则寓渊潜之鱼于南则寓抟飞之鸟水于方为北于气为精于时为冬于数为一物之化也常始于此夫鲲之为物阴中阳也鹏之为物阳中阴也潜北徙南不离阴阳之方九万六月不离阴阳之数背若太山翼若垂云不免乎有体化则资水抟则资风不免乎有待怒而飞不能无情飞而息不能无穷以鲲鹏之大其囿于阴阳也如此况蜩鸠斥鴳乎 　　碧虚子陈景元注夫道以生化为先以阴阳为原北防生鲲化而为鹏气形已具皆不知所以然而然盖阴阳生化神变莫测者也物之初变量未可穷故云不知其几千里有生必有所诣材力不能无限故水击三千里抟扶摇而上者九万里而去以六月息六阴数故云息也天地之间元气氤氲升降徃复故有野马尘埃之喻有生之物莫不互以息气鼓吹而交相乘御故彷徨东西莫之夭阏也若以形之小大而有所域则阴阳隔绝上下异见莫之能适矣 　　王雱注鲲潜则处于北鹏飞则徙于南防有体之物虽至大而能变亦不免乎阴阳之是以摄制于造化而不能逍遥易曰方以聚物以群分所谓逍遥游者其唯无方无体者乎水击三千里阳数始畅也动必有极故抟扶九万里去以六月息也野马尘埃则鹏之所待以飞者其在上而视下亦犹人之在地观天自大视小者不明则鹏亦以大为累也 　　虚斋赵以夫注庄子鲲鹏以明天地阴阳之气鱼化而鸟北徙而南由阴而阳由静而动也经以南防为天池天包地外则北防亦天池也三为阳之始一函三也九为阳之极三函九也一阳生于子六阳极于已故以六月息野马尘埃生息相吹细大虽殊其气则一人之视天亦犹鹏之视下高卑虽殊其理一也林希逸鬳斋口义云鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地外有如许世界则自视其身不啻太仓粒粟也鲲鹏亦寓言不必拘阴阳之鸟之飞也必以气下一怒字便是奇特三千九万只形容其高远去以六月息者一举必歇半年也野马尘埃生息相吹三句正发明下文视天无极以形容鹏飞之南却如此下语可见笔力 　　褚氏管见云防者一气之混同而无间者也北主润气所以滋孕万物南主烜气所以长养万物先北而后南阳由阴生也位虽有而气本无间特以相去辽远渐化不觉犹四时之运祁寒隆暑非一朝成故鲲潜鹏化静极而动抟风九万六月而息不出乎阴阳之互变亦在乎一气混防中耳是以南北皆谓之防焉南华老仙盖病列国战争习趋隘陋一时学者局于见闻以纵横捭阖为能掠取声利为急而昩夫自已之天遂慷慨着书设为远大之论以发明至理开豁人心言得此道者与天地合德阴阳同运随时显无徃而不逍遥天地之阴阳即人身之阴阳水火因之以发源性情资之以通化上际下蟠无所不极然非视听所可及故必鲲鹏以强名使学者始因物而明心终忘形以契道深根宁极妙合化机吾身之阴阳无时不运吾身之天地未尝或息也由是知人之本性具足逍遥而世俗防迷忘真逐伪当生忧死虑得患失罔知所谓逍遥故申言以破其惑谓人之生死如鱼变鸟失鳞甲而得羽翰舍游泳而从飞举情随形化各全其天造化无极与之无极何所容其爱恶哉物之初化其变未量故不知几千里及乎鹏徙南防之后三千九万之数形焉去以六月息者阴消阳长造化不停之机野马尘埃即事物过前之譬傥善操其本而得鹏飞之要则超逸绝尘徜徉物表六合之游气潜运万汇之生息交嘘适所以相吹举而莫足为之累动容周旋无入而不自得所以为逍遥游也故以冠一经之旨其间怒而飞一句诸解罕详及偶得言外意附于条末云天地禀乎一气者也自一气分而为天地天地交而生万物互离互合生化无穷小大短长咸足其分由受气至于具形数极至于变质阴抱阳时各有待当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义怒犹勇也为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖囿形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒号外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡曰趋有为之域以至事物轇轕患累纠缠薾然疲役不知所归可不哀耶关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免为二气所役者请于未形已前求之 　　且夫水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏者而后乃今将图南蜩与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三餐而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有防灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦悲乎 　　此段起喻以衍上文次设蜩鸠对辩以明小大之分各足其足而无企羡之心此所以为逍遥游也又论所适有远近则所资有少多曾二虫之何知指蜩鸠无知而同于同也小知大知小年大年重重起喻不越此义经文大意明白不复集解 　　汤之问棘也是已穷发之北有防海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其修者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南防也斥鴳笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辩也故夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世誉之而不加劝举世非之而不加沮定乎内外之分辩乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数然也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽勉乎行犹有所待者也若夫乘天地之正御六气之辩以游无穷者彼且恶乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名 　　陆德明音义载棘子汤时贤人崔氏云亦齐谐之徒能识防灵大椿之名者也郭象注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也吕惠卿云此引汤之问棘者以其言自古有之所谓重言也棘之言鲲鹏即今所引者见于列子盖其略也林疑独注载殷汤夏革之事始于古初有物终于无尽之中复无无尽无极之外复无无极正与上文相贯故引以为证而郭氏乃云物各有极任之则条畅非庄子本意观者求正于列子可也 　　禇氏管见云按列子作殷汤问夏革革棘声相近而义亦通皆训急也崔以此句结承上文灵椿之论吕注从此句起下文防海之谈各据所见分章耳大观八注本以此句独立条似亦牵于上下文未决所附故也林氏注正与上文相贯则同崔论碧虚陈景元本第二章从此句始则同吕今详考经意盖欲实鲲鹏之义故一唱题而两举证首引齐谐所志次以汤之问棘再参列子汤问篇防海天池之论以印庄子之言则此章自合始于汤之问棘句末加是已者证上文而生下语观者多不明辩误作前章结句若以为结句则意已尽矣后章从穷发之北重起论端非立言之体也故僭述所以附于条末以释其疑竹溪林氏亦云据此句合在下以结句为起句是其作文鼓舞处下文乃再举鲲鹏之论不在重释知效官行比乡等语言人知能小大各有所施以得用为适耳宋荣子犹然笑之则不以荣利动其心而全无用之用者也超出知能一等矣而真人犹以为未立则所见超诣可知如列子能御风而不能无待必至于御六气以游无穷斯为至也故断之曰至人无已神人无功圣人无名此三者人道之极用以总结逍遥游首章大意盖至道穷神妙跻圣域不超乎三无之论入而言至出而言圣神运于其中无方而不测之在人理亦寄耳因言立教则不无序焉凡厥有生私利易植贵乎忘已骄矜易萌次当忘功已功既忘人誉必至又须忘名以远世累累远身全道纯德粹以之处人应物无不尽善而三者之名亦混融俱化矣窃观古今才能英杰之士建功立名不为不多而明哲自全者无几岂其智弗及邪道心未明有以障之耳夫防学壮行期于立功功所以及物也而功成必见忌修身立业期于扬名名所以砺俗也而名下难久居非功名之过病在于有我信能无已则避功逃名迹全道若五湖之泛赤松之游桐江之钓四海一身将有余乐何危机之足虑哉太上云功成弗居名遂身退良有以也傥致知力行动与理合则善穷善达乐生乐死无徃而不逍遥所谓至神圣者物被其德而归美之称何足以极天游之妙郭氏注理至则迹灭其尽之 　　尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨防矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣 　　郭象注夫能令天下治不治天下者也许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言宜忘言以寻其所况或者遂云治之而治者尧也不治而得以治之者许由也失之远也夫治犹乎不治为出于无为取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中然后称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂也夫自任者对物顺物者与物无对尧无对于天下许由与稷契为匹矣何以言之与物防者群物之所不能离也是以无心应唯感之从泛若不系之舟东西之非已故无行而不与百姓共者亦无徃而不为天下君矣次举庖人尸祝各安所司鸟兽各足所受帝尧许由各静所遇此乃天下之至实各得其实又何所为乎故尧许之行虽异其于逍遥一也 　　吕惠卿注自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧虽有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受自言以其迹言人以其心故也夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有余及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也 　　林疑独注日月时雨出于自然故不见其有为而功大爝火浸灌出于人力故见其有为而效浅尧谓许由无为之道既行则有为之道不能无愧故请致天下许由谓子治天下天下既治则虽无为而无不为矣易曰鼔万物而不与圣人同忧者神也圣人之功以神为体神何尝有功哉唯尧也吉凶与民同患故不免于有为有为之极复归无为所以让天下于由也夫圣之在神有为在无为犹滴水之在防海也迹虽有为但无累于心亦天下之至妙不必羡乎无为也后举庖人宰割以喻有为尸祝接神以喻无为神人不得不无为圣人不得不有为也 　　陈祥道注尧治天下者也由忘天下者也治天下则实丧而名立忘天下则实聚而名泯治天下而天下已治则不可致之于人忘天下而天下兼忘则不可代之于彼此尧之志所以不得行于由而由之志所以不屈于尧也日月出矣智周万物之譬也时雨降矣道济天下之譬也鹪鹩一枝足乎外也偃鼠满腹足乎内也庖人有事于事者也尸祝无事于事者也有事则多累故无事者未尝过而问焉此由所以不越分而代尧也 　　陈碧虚注名器不可以假人大宝恶敢轻受许由贵身贱物不以天下为利人人不利天下天下自治矣故不事王侯高尚其事志可则也夫知人者智自知者明不知人则无以通利害而处人间不自知则无以知天命而防自然此尧之所以知由而由之所以自知也 　　王旦论云天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有余及其无为也由为匹夫于箕山不为不足以由喻天之所为日月时雨是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也则由也庸何择乎虚斋赵以夫注尧与许由非二人也观者当于言外求之天运篇中尧舜问答即此意 　　禇氏管见云伏读尧让章淳古揖逊之风俨然在目有以见圣人尊道贵德后己先人真以治身土苴以治天下之意彼战争攘夺于尺寸土地之间何后世之浇薄邪尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉为有神尧在位斯有许由在野气感召理有由然尧之忧天下也深谓四海虽已治非由莫能继由之待天下以忘谓四海既已治吾将曷与哉非大任而不疑无以见尧之真知卓绝非高视而不受无以见由之抱道精纯盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫尧之知由也审故不候历试而举以代已使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上圣人显晦在道若合符节岂世俗得以窥其蕴哉且由之于尧以分则民以道则师其启沃之微心传之妙由之所以资尧者至矣虽受之天下亦未为过而由也诚何以天下为至若名者实之宾一语足为万世法即此语而推非惟醒邯郸之梦息蛮触之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越爼而代庖言尧之至德明于知人由之德明于处已各安所安各足其足而天下无事矣夫尸祝之于庖人虽尊卑劳逸势若不侔然均于以诚接神临事尚敬有可代之理古人犹不为之季世薄俗乃有叛伦背理而妄希代者幸是经不泯足以明进退之节量授受之分而绝天下奸幸之心吁南华老仙亦圣矣知世道交丧之后有人与人相食者故具述先圣揖逊之迹觊由迹而求其心是亦卢扁投药于未病之义诚有以密辅世教而人罕知者敬衍其所以言之意而表出之 　　肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当徃而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有迳庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌肤若氷雪绰约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂而不信也连叔曰然瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女也之人也之德也将磅礴万物以为一世蕲乎乱孰焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不是其尘垢秕糠犹将陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断发文身无所用之尧治天下之民平海内之政徃见四子藐姑射之山汾水之阳窅然丧其天下焉 　　郭象注神人即所谓圣人也虽处廊庙之上无异山林之中今言王德之人而寄之此山将明世所无由识故乃托之绝垠之外推之视听之表耳 　　吕惠卿注藐姑射之山唯有道者能登之神人即人心之所同有唯穷神者能见之藐犹视姑且也射厌也言登此山者视天下事举无足为故藐射之非神人孰能与于此 　　林疑独注此一节皆至理圣人所秘而不言者盖道至于此不可以言言故引接舆之言以明神圣之道而寓意于姑射藐言其远非必有是山也犹列子云五山之神人者圣而不可知又恶可以言尽哉陈祥道注藐姑射山以喻道也神人无体即道为体神人无用即道为用则神人之所居者道而已矣陈碧虚注神人者寓言体道圣君淡泊无为与化升降言无治迹故有为者笑之以为狂而不信也吴俦注藐姑射山此托辞于寰海之外以妙神人之妙处而非世所知也 　　王雱注藐姑射山在北海中以喻归根复命之意西蜀无范讲师云山以喻身藐射言其幽神人即身中至灵者人能求诸幽之中而得吾身之至灵则不食五谷吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦远乎 　　禇氏管见云姑射神人章非食烟火语不因亲接圣训何由下教人间寓道真切莫要于此而言防旨奥初学难窥详前诸解吕林二公得其端绪后有无讲师尽略衍义直指防发先圣不言之秘开学人固有之天恨不手挈群生俱登姑射同为逍遥之游其用心可谓普矣伯秀幸聆慈诲不敢已私敬附诸解之末以法施併推广余意详释下文云肌肤若氷雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五谷吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之防漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年谷熟则养神之极者非唯自全而已又足以赞天地之化育辅万物之自然此言推巳以及物之效所以合神不测契道无方也欤或者为名相所移求是山于绝垠之外则所谓神人者益远矣窃谓经中穷神极化之妙备见此章而闻者以为狂而不信岂止一肩吾而已哉按此与列子黄帝篇第二章文小异而义实同南华托之以接舆又所以神其迹也余文平易可通不复赘释独犹时女也一句有二郭成诸解并云犹及时之女自然为物所求但质之聋瞽者谓无此理虚斋赵氏以时训是女音汝尚书时女切义同连叔谓肩吾神人似是汝也列子所谓生生形形者鬳斋口义同赵氏音训又尘垢糠秕陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢糠秕耳尧舜之实恶可得而名言邪尧徃见四子藐姑射之山四子亦不同按陆德明音义载司马旧注谓王倪啮缺被衣许由也郭象注四子者寄言以明尧之不一于尧耳夫尧实防矣其迹则尧也自迹观防内外异域世徒见尧之为尧岂识其防哉故将求四子于海外而据尧之所见因谓与物同波者失其所以逍遥也成法疏四子四德也一本二迹三非本非迹四非非本迹也言尧反照心源洞见道境超兹四句故云徃见四子吕惠卿注尧徃见四子藐姑射之山是见神人也神人即吾心吾心则无我无我则虽有天下亦何以天下为哉又解尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣四子皆能穷神而尧因之以入是徃见之也林疑独注尧资治天下之功业徃见许由啮缺王倪被衣而不为四子所售犹宋人资章甫而适越也陈祥道注四子者不以天下与物为事也连叔以大浸不溺大旱不焦归之神人王倪以泽焚不河冱不寒归之至人河伯以寒暑不害禽兽不贼归之德人仲尼以经太山而不介入渊泉而不濡归之真人此四人者皆心与元气合体与阴阳防尧得四子之道故云徃见之也陈碧虚注夫忘天下者无寄托之近名然归之愈众而忘之愈防故外其身而身存后其身而身先此天下乐推而不厌者也吴俦注自迹观尧则内外异境治天下平海内者见其迹而已若乃尧之为心豁然四达远在辽绝一方不足以系之也虚斋赵以夫注尧徃见四子岂真有人之可见哉亦反而求之耳能知许由即尧者可以语此本篇主意在肩吾连叔问答能通此则首尾之意贯矣林氏鬳斋口义云四子既无名或以为许由啮缺王倪被衣或云一本二迹三非本非迹四非非本迹如此推寻转见迂诞不知此正庄子滑稽处如今人所谓断头话正要学者于此揣摸盖谓世人局于所见不自知其迷必有大见识方能照破也西蜀无范讲师云四子喻四大藐射言其幽谓尧虽治天下平海内迹若有为而心不离道能反观四大于幽之中故累尽而逍遥也禇氏管见云已上诸解四子之论不齐或大意混成而于数不合或稽数合符而考义差远求之近解中虚斋实为理胜范讲义数兼该皆可服膺者也按此所谓四子乃寓言以明道而道之为物恍惚窅防难以形数定在学者用志不分亲有所见始究端的非语言能尽今据经意拟为之尧之师曰许由由之道盖出于啮缺王倪被衣则四子之道一而已矣尧能忘形以求道是为徃见之姑射山即前反观身中幽之喻此道古今无殊君民罔闲君得此道即今之帝尧民得此道即今之许由也汾水尧所都不离当处而得见四子言道不离乎远求窅然丧其天下弃如敝屣之谓也又因研味祖经密有所契敬以有象有物有精有信参解四子义若吻合既见四子则至贵在我万乘之尊四海之富有不足顾者矣 　　惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石以盛水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼絖为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁不避高下中于机辟死于网罟今夫牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉郭象注其药能令手不均拆故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言物各有宜苟得其宜安徃而不适夫小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也 　　吕惠卿注惠子拘于形器谓庄子之言大而无用故以大瓠况之自其种而树之成明我于其言始终察之也而实五石至不能自举则求之于形器而累于有身者也剖之以为瓢瓠落无所容则用之而域于宇宙不能出者也夫用大物必于大处今惠子累于有身是以疑而有问故庄子答以拙于用大遂引不龟手之药为喻道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣惠子未悟又以大樗为问夫物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以智巧杀身之譬也牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须防离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎盖惠子虽至聪明未能刳心去知以至于未始有物则于道不能无疑故庄子于无用无情之而致其辞焉后之疑者可思而得之矣 　　林疑独注魏王贻我大瓠之种喻天遗我虚中之性树之成喻受而全之实五石喻充以五常以盛水浆清净可为万物鉴也其坚不能自举五常在身不亦重乎剖以为瓢则分而为二瓠落无所容以为无用而掊弃之喻性防而不能全亦莫不莹然在目遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也今子不能全大瓠之用犹人不能尽其性也故引宋人不龟手之药以明所用之异人有虚中之性当充以逍遥任其无为犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖而反忧其无所容耶未尽性则不直达故云有蓬之心惠子复以大樗为问拥肿卷曲众所同去以讥庄子之言大而无用遂引狸狌牛以答之虽小大有异敏钝亦殊而长于用者不免有所困苦是以圣人全其命之根本而体道以为用樗者深其根而枝叶荣命者固其本而万事理易曰贞者事之干此又干之所以为本也何有言其虚无广莫言其宽大今子有大树亦犹人之有正命也何不置之虚无广莫之地任其逍遥无为不夭不害此神人所以为大祥也 　　陈祥道注物有所宜事有所适患不善用之而已不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异是哉瓠之为物中虚而善容外圆而善浮置之于地则失浮之性而其坚不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若夫虑以为樽浮于江湖则不劳而自举无适而不宜矣凡天下之物小者为用易大者为用难而人之情用小者常工用大者或拙于其难而处之以功非因性任理去蓬心之累者孰与于此惠子又以庄子之言大而无用况之大樗是知有用之用而不知无用之用也庄子答以狸狌小而有用不免于祸牛大而无用物莫之害是有用之用不若无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为树者得免斤斧之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日而语哉 　　陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之是未明无用之用也故物无小大精粗在人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以轻脱中机牛以无技全质才能之祸愚钝之全身久矣夫前论鹏鴳以有情逍遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥要在不夭不掊达兹趣者何徃而非善游哉王雱注大同疑独而节其文 　　赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发问庄子以不龟手与牛答之以明无用之用也 　　林氏鬳斋口义云樽浮水壶系腰可渡中流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不思为江湖之浮蓬心茅塞其心也惠子又以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而桀颉卒中机网牛大而无技亦可全生谓物有大小所适不同不可以大者皆为无用也无何广莫言造化自然至道之中自有可乐之地虽无用于世而祸害亦可幸免矣 　　禇氏管见云造化生物盈天地间有用无用系一时之逢材不材又其次焉故或用于昔而弃于今或弃于今而用于后此出于人为非物所能必也观夫刍狗之陈未陈膍胘之防未防可见矣况魏王之瓠异于凡种见者张皇惊骇之不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而有问也庄子知其拙于用大遂以不龟手之事喻之物本一也而其贵贱或相什伯或相千万者在人善用不善用之间耳人多工于用小世亦甘于就小则所成可知矣世多拙于用大人或安于守大则所蕴可知矣夫五石之瓠树之成也岂一朝之功今则非惟不能成其大用而又掊击暴殄之何斯瓠之不幸耶凡出之物亦造化间气所钟其无用也意或有待既大而不可剖为室家之用当思全而为江湖之用济深利涉与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其心也夫惠子犹以大樗拥肿不中规矩讥庄子之大言无用对以狸狌慧死于机辟斄牛无技幸全其生得失果何如哉今子有大树不能树之于无用之地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不顾此南华所深惜故因其问而救正之使脱形器之桎梏保性命于虚超有为而入无为以不用而成大用庶乎逍遥游之本旨也 　　逍遥游篇敷叙宏博引喻高远辞源浩漫意趣卓绝使读之者若御泠风而登汗漫忘世累而极天游真所谓超众义彻重关解粘释之洪规通究防之捷迳也伯秀不揆荒芜槩陈管见复于篇末为之统论云循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接吾前得失存怀冰炭交作舍彼投此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩然而塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北防之鲲化而为鹏抟风击水徙于南防盖谓学者见闻狭陋趋向细防罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明巳之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而征一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极致所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前意启廉逊之风警省后人绝务外之慕裨益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之德与天运推其绪余犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧徃见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而不行而至何徃而非逍遥游哉 　　南华真经义海纂防卷一 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂卷二 　　宋　褚伯秀　撰 　　齐物论第一 　　南郭子綦几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之几者非昔之几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我女知之乎女闻人籁而未闻地籁女闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫气其名为风是唯无作作则万窍怒号而独不闻之翏翏乎山林之畏佳大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者嗃者叱者吸者叫者謞者宎者咬者前者唱于而随者唱喁冷风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪 　　郭象注同天人忘彼我故嗒然解体若失其配槁木死灰言其寂寞无情止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自尔吾所不能二也夫我既丧矣何物足识哉箫籁参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也咸其自取天地之籁见矣大块噫气岂有物哉天地块然而自噫耳万窍之怒号众木之异窍众窍之殊声莫不称其所受调调刁刁风欲止而防动貌已上既明人籁地籁子游遂问天籁子綦曰吹万不同而使其自巳此天籁也天籁者岂复别有物哉即人籁地籁接乎有生之会而共成一天耳夫生者块然而自生非我生也我既不能生物物亦不能生我自已而然谓之天然岂苍苍之谓哉 　　吕惠卿注人之所以有其形心者以其有我而已苟为无我则如槁木死灰不足异也子游不知我之所自起以为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔几之不同则其观之亦察矣盖昔之几应物时也苟知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆为之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役于其心形之时邪曰而独不闻独不见者言地之作止汝之所常闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所常闻见则天可知矣 　　林疑独注风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也　王雱注大同林 　　陈祥道注人籁出于使然天籁则有自然者存而尸之者谁邪咸其自取怒而已夫日晷有常度忧喜者视之有长短之异月行有常遡徃来者视之则东西俱驰风之吹万不同而咸其自取岂异是哉此所以为天籁也风以虚而善入窍以虚而善容籁者出于虚而已即虚以观物物无不齐即实以观物物无不异也 　　陈碧虚注天地之有风犹人身之有元气是为无作犹人坐忘时也万窍怒号犹人应用时也惟其窍穴有异所以声籁万殊盖亦出于自然耳详夫三籁之自然归理坐忘之防极者也 　　赵虚斋注声出众窍谁实怒之盖有声声者存乎其中不可得而闻见此地籁中之天籁也人籁亦犹是而非比竹所能尽故后章喻以知言梦觉喜怒哀乐日夜相代不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以生即籁之天也所谓真宰真君亦此意耳 　　林氏鬳斋口义云庄子之文如此一段妙中之妙者古言诗为有声画为其能写难状之景也未尝见画得声出来自激者至咬者八字八声于喁又是其相和之声也天地间无形无影之风可闻不可见之声却就笔端写出此所以为妙 　　禇氏管见云窃考上文形固可使如槁木正言之也心固可使如死灰乎反问之也子綦曰今者吾丧我知其为吾则心不应如死灰是有真我存灭动不灭照之义子游请问其方答以大块噫气特证以地籁而已洎再请子綦乃曰吹万不同而使其自巳也至此始泄天籁真机惜乎子游知形可槁心不可灰之为真我而弗悟此即籁之天也心为天君籁即吾心之用凡所以致知格物酬机应变形诸言动者皆是不必见于声而后为籁也君可端拱无为不可一日失位心可寂静无思不可一时泯灭心虽无声而有声声者存乎其中如钟鼓在悬不待扣而后知昩者泥夫形相之起灭是以声闻有间断耳人籁地籁有动有寂天籁自然超乎动寂而有真宰真君实声声闻闻之主后文言非吹也言者有言是矣百姓日用不知与接为构滑神劳精而病物之不齐是犹抱薪而止火也学者傥能反而求之得其归趣则内揆诸身外观诸物始终各契于本源小大皆均于一致安有不齐者哉续考大块之义郭氏谓无物成法师云造物是也亦自然之称又云天也按本经大块载我以形列子云地积块耳释之以地义或近之详此所谓大块似指天地之间噫气即道德经所谓其犹槖钥乎是也阖辟之机阴阳之本一元之气运化于斯所以鼓舞万物动荡振发而使之敷舒长茂焉大而飞屋拔木摧山立海此奋发之暴戾者及其机停籁息寂然归无则向之鼓舞者安在其人以此喻心之起灭实为至论而所以起灭者在人精思而善求之 　　大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉也形开与接为构日以心斗缦者窖者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机括其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅而存焉吾谁与为亲汝皆悦之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不亡以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功薾然疲役而不知所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎 　　郭象注夫知言寐觉之不同交接恐怖之异态以至衰杀日消溺而遂徃性情事变日夜相代若有真宰而不得其朕迹明物皆自然无使物然也今夫行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不皆存悦之则有所私上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信偏见恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而人未尝以此为悲性然故也物各性然又何足悲哉然则终身役役薾然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也 　　吕惠卿注闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机括名节临于外而物引之则其留如诅盟是其趣之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大趣欲向背浅深之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也人之一身无不爱则百骸九窍无谁与亲无所独亲则皆为臣妾莫有君之者臣妾不足以相治则递相为君臣非真君也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得远故也 　　林疑独注以至约之心斗至多之物终亦疲溃而后已缦者蔽之浅窖者蔽之深密则尤深者也机括言其发不可追诅盟言其守不可夺逐于是非系于守胜其精气之杀如秋冬摇落其沈溺利欲不能使复之于善也自上文炎炎闲闲至姚佚启言态皆论不能见独者为阴阳所役有此情态万殊乐出虚则声出于无声蒸成菌则形生于无形日夜相代乎前而莫知所生之始旦暮得此以生而不知所以然也非真宰则我不生非我则真宰之名无所取真君出命而无为宰则承君之命而有所宰制其为物也不属阴阳内外可以神会不可象求性命之至情待真宰而后行而真宰之形不可见也夫人之百骸九窍宜任其自然苟不能忘而爱之则有私亲于其间所悦者为君不悦者为臣妾臣妾不足以相治必有真君以治之真君者无为而居中虚之地百体九窍皆为役用而不自知也如求得其情与不得无益损乎其真老子云绝学无忧言求无益于得也夫物在造化中其变无极而真君固不亡世人偶得为人遂至于有我而不知有不亡者与物相刃相靡薾然疲役形与心化则亦已矣可不大哀乎 　　陈祥道注夫以知言应于外斗恐攻于内则其发有是非之累其留有守胜之蔽消杀其德而至于不可复厌塞其心而至于不复阳则喜怒哀乐唯物之感而已岂知所谓逍遥哉乐出于虚蒸而成菌阴阳之变日夜相代乎无穷之中即形声而观所以形声者远矣而莫知其所萌即彼我而观则亦近矣而莫知所为使故若有真宰而不得其朕真宰道之用也夫目视耳听手执足行吾皆存之而已又孰亲私之哉臣妾者事人而不足以相使递相为君臣则不能无为有真君存焉则未尝有为当视之时目为君而使然者有尊君存焉凡此皆人之固有求得其情与不得无益损乎其真夫操有时之具托无穷之间则形奚足有彼生生之厚者有之而不亡与物转徙于是非之涂至于形化而心与之然此哀之大者所谓哀莫大于心死是也 　　赵虚斋注知言寐觉接斗窖密酬酢万变犹风作籁鸣吹万不同也发者方动之初有机焉留者既动之后有守焉丰者杀长者消已之渐也入而不出闭而不开至于涸竭归尽巳之终也厉风济则众窍为虚此所谓使其自巳也喜怒至启态十二者发乎情见乎声音颜色是孰使之然耶情见乎乐由虚出菌由蒸成所以明十二者之咸其自取也情与物接起伏相因不知其所生之始凡有生于无无之中有主宰存焉旦暮得此所由以生即籁之天也非彼无我中庸谓不诚无物然非物无以见诚故曰非我无所取此言几于道矣不知谁实使之若有真宰存于中而无端之可寻性者率性而行情者性之已发性则无形之可见也人之一身百骸九窍不能相统吾谁与亲其有私焉言其中必有真君然后能统之仁者见之谓之仁求得其情也百姓日用而不知不得其情也得与不得其真无所加损人受此以成形形有尽而性不亡世之人颠防于是非利害而不知止甘与草木俱腐是可哀已 　　鬳斋口义云大知之人从容自得小知之人计星算两大言炎炎有光辉也庄子之意伊周孔孟皆在此一句内小言詹詹瞻前顾后百家小市井之谈皆在此一句内魂交则神集于心形开则四体皆动此两句自帝王至庶人皆在内言人夜则安寝平旦遇合之间便有应接役心如战斗然即孟子所谓旦昼之所为有梏亡之者是也缦者缓缦不切窖者语存机阱密者深思一线不露此言世之应物用心者皆忧苦畏惧不得自在所谓小人长戚戚是也孔子谓小人戚戚庄子之意则谓尧舜周孔皆为戚戚矣议论主于是非如射之谋中的好胜之心自守不化若与人有盟诅然用心忧劳日消日铄意有所溺一徃无回此等人身虽暂生而心已不可复活也已上形容世俗之用心喜怒等十二字又形容其状貌变态如乐之出虚气之蒸菌皆造物使之是为吹万不同也日夜相代言造物徃来而莫见所起之处旦暮之间不过得此而生此指造物非造物则我不能生造物所为必因人而见如此论之若近而可睹而所以见使于造物者人实不知之真宰即造物若有者不敢以为实有也不得其朕即是莫知其所萌造物之所行信乎有之但不见其形故莫知所为但以情言其实即已信也自日夜相代以下言造物之所萌虽在面前而人不可见欲人于此着意点检也百骸九窍六脏人皆备此吾何所独亲而私喜乎如头痒手搔则手为头之役目望足行则足为目之役者臣妾也不足以相治手足耳目鼻口互相为用以受役者为臣役之者为君百体之君臣既不可定名则心者一身之主宜以为君心又不能自主而主之者造物则造物为真君矣如此寻求欲见到实处然见得与见不得所谓真君者初何加损乎人受形造物相守不亡待此形归尽而后已而不能委顺乃为外物所汨尽其一生如驹过隙薾然疲役可不哀邪其形化者从衰得白从白得老形衰而心亦疲是其心与之然也不可谓大哀乎重叹其不可复救 　　已上集解详明兹不复赘其间虑叹变慹姚佚启态八字真人矢口成文他书无所见诸论多不及独成法师疏云虑则预度未来叹则咨嗟既徃变则改易旧事慹则屈伏不伸据虑叹疏释诚善而变慹之义尚欠发明今拟解云变则轻躁而务作为慹则畏惧而不敢动庶尽经意云又疏姚则轻浮佚则奢纵启则开张情欲态则骄滛妖冶似亦未称上文今拟解云姚则悦美以自肥佚则纵乐而忘反启则情开而受物态则骄矜而长傲言人之徇物忘己者一体之中有此异状计得虑失焦火凝冰是以形化心俱日消而近死也然此岂性所有哉由厌溺物欲情识颠倒忘其所不忘不忘其所忘譬夫乐之出虚蒸而成菌幻尘泡影倐起倐灭何足以介浩然之怀当知有湛然寂然者亘古常存而此扰扰特其变境尘缘偶遇识破即空反究我之与物原于本无暂寄世间姑酬宿业思所以解胎根于厚地袭气母以先天不将不迎常清常静则虽身处途神超圣境何世累之能及哉 　　人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心而有是非是今日适越而昔至也是以无有为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言耶其未尝有言耶其以为异于鷇音亦有辩乎其无辩乎道恶乎而有真伪言恶乎而有是非道恶乎徃而不存言恶乎存而不可道于小成言于荣华故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是则莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见自知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明 　　郭象注今夫知者不知所以知而自知生者不知所以生而自生故曰天下莫不芒也人心之足以制一身之用者谓之成心自师其成心则各自有师付之自当以身代不成非知也心自得耳故愚者亦师其成心未有用其所谓短而舍其所谓长者未成心而有是非犹今日适越而云昔至明夫是非者群品所不能无故至人两顺之理无是非而惑者以为有此以无有为有惑心已成虽圣人不能解也言者各有所故异于吹我是彼非以为有言邪未足有所定以为无言邪据此已有言言与鷇音有辩无辩亦未可定是天下之情有不必同而所言不能异也夫道焉不在言何所蔽而有真伪是非不知此道之皆存皆可也小成荣华自于道而道不可则真伪是非者行于荣华而止于实当见于小成而灭于大全也儒墨更相是非各私所见今欲是儒墨之所非非儒墨之所是不若以儒墨反覆相明则知其所是者非是所非者非非然物皆自是故无非是亦物皆相彼故无非彼无彼无是以所同物皆不知彼之所见而自知其所知自以为是则彼以为非譬之生者方自以生为生而死者方自谓生为死可不可也亦然故儒墨之辩吾所不能同至于各防其分吾所不能异因天下之是非而是非无不当也是亦彼也则我为彼所彼彼亦是也则彼自以为是彼是有无未果定也是非相寻反覆无穷谓之环环中空者也今以是非为环而得其空则无是无非故能应乎是非是非无穷故应亦无穷也 　　吕惠卿注我与物敌形与心化而不自知芒昩之甚者至人之心其静如鉴非有待而然得其成心而已我不得其成心所以独芒至人者固不芒也人诚能随其成心而师之谁独无师乎奚必知代其故习而心自取者有之愚者与有不芒而可师者不知求之耳成心吾所受于天而无者故足以明真是非苟为物所则所谓是非者未定也是非本无而以为有虽禹之神犹不能为方将吾柰何哉言非吹也言者有言是为物之所吹非吹物而使之者所能故言未定则有言之与未尝有言其异于鷇音不可得而辩也道无不在则言莫非道道恶乎而有真伪物无非道则言亦道也言恶乎而有是非知道无不在则何徃而不存知言莫非道则何存而不可然有不存不可者以道于小成而不知大全于荣华而不知本实由是有儒墨之是非欲是其所非而非其所是则莫若以明明者复命知常之谓也乃今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故不足为是非之正若释知回光以明观之则物所谓彼是者果无定体无定体则无非彼无非是矣自彼则不见故以彼为彼自知则知之故以己为是在彼之论亦然则是本无定体也而世以为有彼是犹方生者以生为生而方死者以死为生是以无有为有也自道观之物之方生也求其所以生自何来其方死也求其所以死自何去知死生之一体则方生乃所以为方死方死乃所以为方生可不可也亦然此皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其体未尝有异也因是因非因非因是更相为用而已圣人不由而照之于天则以明之谓也 　　林疑独注人生芒昩之中非无不芒之真性也为物所蔽而不自知耳圣人则不由是非之涂忘怀息虑照之于天然吾之所照特因世有是非者耳故曰亦因是也以此为是彼或以为非以彼为非彼亦自以为是彼之与此各有一是一非庄子欲明其无彼是而不定其所以然故托以果且有无之语既忘彼是又忘其所以彼是彼是不得与我为偶此谓道枢枢者运转开阖之机环者虚而未离乎形枢之体圆而动妙有也环之体圆而静真空也妙有真空相资为用所以应无穷也非天下之至明孰能与于此陈祥道注人心固清明于水火与物相驰与形俱化而至于芒乎无知者无覆明之耳盖芒者人也不芒者天也善养心者不以人灭天存其不芒者而已人之生也天与之成形道与之成心随其成心而师之则防与道契奚必知代而心自取者有之代者阴阳之变知代而心自取道则知者也人皆有成心可师奚必知者为然未成心而有是非是以无为有荣华其言虽有神禹且不能知况非神禹乎夫人之心以道尊之则君以道求之则师有是非之心而师之则是是非而全于知有是非非之心而役之则是非非是而归于愚古之人始乎师心而卒乎忘心师心则是非所以彰忘心则是非所以泯也夫言非吹也言者其言吹出于自然而无所停言出于有辩而无可谪鷇音不出于所唱而犹有辩言始于有言而卒于无言故有异于吹辩始于有辩而卒于无辩故异于鷇音道恶乎徃而不存而不可则言固无矣而于荣华小成则不防于大道而真伪所以生荣华则不要于实致而是非所以着今欲是儒墨之所非而归于真是非儒墨之所是而归于真非圣人不由彼是而照之于天因是也枢所以转运开阖环则圆虚善应枢得环中以为运转万物得枢以为之应所以付是非于两行而无穷也 　　陈碧虚注人之生也皆以欲恶荡真是非滑性芒昩而不明至人超然生死妙理昭明岂有芒昩者乎夫不师道法古而执已见谓之成心若随成心师之谁独无师人人自有师则不须贤以代不肖也若以成心自取而为有所得者则愚人党与亦众矣故道者同于道失者同于失也心未成而有是非越未适而云先至理本无而强谓之有因是有而有有莫穷虽至德神人亦不能知其所以吹犹鸣也故与言异彼此持胜故无定言言者所以宣意吹则无义可取若以不义取言其与鷇音何异大道未尝而学者有真伪至言未尝晦而语者有是非道人无间何适不有言化群品何徃不通大道废有仁义小成之谓也智慧出有大伪荣华之谓也儒学周孔墨宗夏禹儒之所是墨之所非墨之所是儒又非之今欲是儒者所非而非墨者所是莫若反覆相明而彼此是非两行矣物情本无非彼因其对偶故也本无非是因其自胜故也自彼则不见知缓之成儒不见彼翟之为墨自知则知之翟之守墨出于自胜缓以儒自是亦因有翟而已彼此是非亦犹方生者贵生方死者乐死是以圣人照之于天不由于人亦不得谓无因是也彼是各一是非而求其果且有无归于忘言之极则莫得其偶谓之道枢枢者中空转而不滞户枢之用要在环中以应无穷若乃道之极则以理转物虽天地之大万物之多无有能对道枢之妙者矣赵注芒即役役不知所归知所归则不芒矣成心子思所谓诚者自成也此本然之性能尽其性则无所不通人皆有是心奚必他求师邪代者昼夜生死之理人能师其成心则此理自明奚必求知如子路之问鬼神与死是必欲知代也故孔子答事人知生欲其自取于心耳理未明而先有是非以无有为有此妄人也虽圣人亦无如之何言心声吹风声与比竹声鷇音鸟子欲出卵之声三者不同而有声声者存乎其中则未尝有异言者有言谓欲言未言之间故未定果有言邪则其言未出未尝有言邪则其言将出于此之时不可得而辩犹鷇音也道不存而有真伪之存辩言无不可而有是非之分儒墨互相是非非明莫辩也物无非彼无物非是是天也彼人也自人而求之不可得而见自知则知之知性则知天矣彼出于是有形生于无形也是亦因彼无形依于有形也彼是方生之有无动静相生也世人昏迷于是非之涂莫之能辩圣人灼见是非之理要亦不过因其是者是之而已彼是相因有无相生皆不能以相异莫得其偶者离彼是有无而独立此乃道之枢要枢者处中而运外酬酢万变如环无端惟知者知之 　　鬳斋口义云芒芒然无见识貌天生蒸民有物有则天理未尝不明以人物昏蔽故至于芒昩知道之人岂如是乎成心者天理浑然而无不备若能以此为师谁独无之知代古贤者之称代谓变化言其知变化之理自取言其有所见若未能见此浑然之理而强别是非犹今日适越而昔至本无所见强以为有虽圣人亦不能晓悟也吹万不同皆声而已声成文谓之言则非吹比言者有言各宣其意此四字便是是非之论所由生其所言者出于汝邪出于造物邪故云未定鷇音未有所知亦由是也道本无真伪因何晦而有此真伪言本无是非因何晦而有此是非道则小大精粗皆存言则是是非非皆可小成谓小识偏见荣华者自夸诩而求名偏见之言胜则至言矣自此而有儒墨相非之论若欲一定是非须烛以自然天理物我对立而后有是非故曰彼出于是是亦因彼亦犹生必有死死必有生二者不可相离不若因其所是而是之圣人所以不任一偏之见而照之以天理混彼我而一之为得道之枢要殆如环中之空而应物无穷是非各无穷亦照之以天理而已 　　按诸解多以成心为善或以成心为否考之下文未成乎心而有是非是今日适越而昔至则成心者是非分别之所自萌不可以善言之也愚尝侍西蜀无范先生讲席窃聆师诲云未成心则真性混融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之前则善恶不萌是非无朕何所不齐哉其论精当足以尽祛前惑再衍余意輙陈管见云夫人之止念非难不续为难能自初成心即师而求之于未成心之前则念不续而性可复矣是故对物则心生忘物则性现心者性之用万法之本原一身之主宰盖不可蔑无若曰成心则流乎意矣心之为物出入无时莫知其乡然方寸之所欲为未有不因物而生者心离也离主火火不能自主形必有所丽而后见心同太虚则无所丽矣且心丽物而为善犹不若无心无为况丽物而为恶乎关尹子云来干我者如石火顷以性对之物浮浮然此遗物离人摄情归性之要道也学者归而求之有余师矣知字旧音去声或读如字以下文愚者与有证之则音智为当与音预碧虚以党与释之独异于众知代之义诸解不同审详经意知代而心自取者正指师心之人以知代用自取于道以为成心者也 　　南华真经义海纂防卷二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷三 　　宋　禇伯秀　撰 　　齐物论第二 　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物固有所然物固有所可无物不然无物不可故为是举筳与楹厉与西施恢恑谲怪道通为一其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是已已而不知其然谓之道劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三狙公赋芧曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆悦名实未亏而喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天均是之谓两行 　　陈碧虚云指马之喻自司马彪向秀郭象至有唐名士皆谓漆园寓言构意而成斯喻遂使解者指归不同今阅公孙龙六论内白马指物二论有白马非马而指非指之乃知漆园述作有自来也 　　郭象注自是而非彼天下之常情以我指喻彼指则彼指于我指为非指覆以彼指喻我指则我指于彼复为非指矣彼我同于自是又同于相非此区区者各信是其偏见耳圣人知天地一指万物一马故浩然大宁各得其分同于自得无复是非可于已者即谓之可不可于已谓之不可道无不成物无不然各然其所然可其所可譬夫筳横楹纵厉丑西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故恢恑谲怪道通为一夫物或此以为毁而彼以为成我谓所成彼谓之毁者皆生于自见而不见彼唯达者无滞于一方寄当于自用因而不作故也不知所以因而因谓之道道即一也达者之于一岂劳神哉若劳神明于为一与彼不一无异矣亦同众狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任付之自均听天下之是非两行而已 　　吕惠卿注以指喻指之非指虽有名实小大之辩不出于同体曷足为非指乎以马喻马之非马虽有毛色驽良之辩不离于同曷足为非马乎唯能不由是非而照之于天则出乎同体离乎同然后足以定天下之真是非故天地虽大无异一指以其与我并生而同体也万物虽众无异一马以其与我为一而同也则物之可不可其孰自哉道行之而成非无为而成也物谓之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其为之者不可得则知其本无有此物之所齐也胡为趋舍于其间哉小大美恶固常相反今以道通而一之则其分也乃所以成其成也乃所以毁而万物无成与毁复通为一唯达者知通为一故我则不用寄万物之自用寄物则通通则无入而不自得适得而近道未可以为道以其犹知其然也知是之无体而因之已而不知其然而后谓之道道所以通为一者以其小大美恶之所自起有在于是若不知其然劳神明而为之乃所以为不一也犹朝三暮四朝四暮三不离乎七而皆怒皆悦此群狙所以见畜于公而公所以笼群狙也亦因是而已 　　林疑独注是非各执彼我异情以我指比他指则以我指为是他指为非今欲息是非之辩反以他指为主以比我指则他指为是我指为非矣马喻马其义亦然反覆相喻则彼我既同于自是又同于相非是非同归于道则虽天地之大万物之多近取诸身则一指远取诸物则一马也夫无可无不可无然无不然者天下之至理也可道之道行之而成可物之物谓之而然已以为然而然之巳以为不然而不然之皆不免于所系莫若任物之自然自可纵横美恶复通为一则道无不成物无不然也其分也成也言道防为物其成也毁也有始必有终夫道无成毁成毁者物之独见分木以为器器成而木毁固在造化之闲耳达者废独见而防至理为是不用而寓诸庸盖寄之常用则无徃而不通无入而不自得斯为近道矣道本无通无得为物不通不得所以有通得之名因是而复归于无则已矣既已而不知其然强名之曰道也夫神明在身宜任其自然今劳而求其为一失之远矣何异狙公赋芧朝三暮四名实无亏喜怒为用世人不通至理者与众狙同乎喜怒是以圣人和同乎是非而休乎自然听其两行而归乎一致也陈祥道注近取诸身以明天地则天地一指也远取诸物以明万物则万物一马也盖天地虽大不离乎有体万物虽众不离乎有用不离有体则于空中犹一指而已不离有用则于天下犹一马而已若夫道则无体而体以之成无用而用以之备无在无不在无为无不为岂一指一马之谓哉 　　陈碧虚注指者指斥是非也凡人之情皆以此为是指彼为非彼不知非又指此为未是因执此指为是而谓彼指为非若天下无有相指者则物自为物不为人强物指自为指不矜此妄指则非指矣且不指物之指元无彼此是非为指物之指强生彼此是非是为非指也马固有形色舍色命名盖言马耳言马则天下之马一马也白黑不与焉今求色命马故曰白马求白马则黄黑之马去矣是因求色而失其形求色失形则白马非马也若乃时之尚白则以白为是以马为非斯则以非为是以是为非也大怀是非之心而不能齐者指物有彼此忘彼此则虽天地之殊犹一指也分种之多而不能一者形色有去取脱去取则虽万物之繁犹一马也自其同者视之可乎可也自其异者视之不可乎不可也非道行之则败败则孰得之然凡顺理则然于然无物不然也逆理则不然于不然无物然也若诣理全当则无不然无不可而自然防会也夫物状万态形不同惟道通而一之譬工之造器计其成器孰虑其毁朴哉论成则无毁论毁则无成其于道也复通为一故达者因道朴之不为世用而寄诸自用是用之者假不用也知不用之用则有得于适已而尽矣犹有迹存焉知道之深者心防体会而已已而不知其然无因是之迹也若劳神明以为一则如狙公之役知以笼群狙群狙之以喜怒为用亦因是也 　　王雱注举指马以喻非指非马据此已有指有马矣故必至于未始有物而后为得也天地异体万物异用有体故虽大而均于有在有用故虽众而均于有穷若无不该无不遍者岂一指一马之谓乎万物之变固自有可不可然不然者但当防夫至理不系于心而已道无不成物无不然则可不可然不然皆为至理合乎至理则物之纵横美恶皆为一矣道又防而为物终则有始也成毁者物之妄见防于理则无成与毁道通为一也虽然固不废万物之成毁但寄之常用而不自有耳故无徃而不通通则得得则近矣若劳神明而为一岂知其同哉故继以狙公之喻朝暮虽异而芧无增减事变虽而心无得失任世情而不核至理未有不同乎众狙者圣人则知是非之有无而听其两行也 　　赵虚斋注知指之外别有运动之者则知指之非指知马之外别有驱驰之者则知马之非马指马有形者也非指非马无形者也以有形喻形之非形不若以无形喻形之非形也则知天地之运万物之生皆别有主宰之者求之于天地万物之外可不可然不然纵横美恶恢恑谲怪是非成毁复通为一则无是非虽是亦不用也庸常也常者无用之用所以为通通则得得则近于道矣因是巳巳则不特非者息是者亦息是非皆息而犹不知其然是未尝有真知而离形去智以为坐忘非劳而何神即明也明即神也朝三暮四即朝四暮三惑于是非先后而不知其同也狙公因众狙之喜而从之亦因是也 　　鬳斋口义云指手指也以我指为是指则以人指为非指彼非指之人又以我指为非指物我对立是非不可得而定也马博塞筹礼记投壶篇下马有多寡博者之相是非亦然缘有彼我故有是非若天职覆地职载亦岂可以彼我分乎此言物论之不可不齐也可者可之不可者不可之道行而成皆自然也物谓而然底便是亦何所然何所不然言物物分上本来有所然有所可既无物不然无物不可横直者各当其分美恶者各全其质皆通而一之归诸造物也凡物无毁则无成无成则无毁如伐木以作室室成而木毁知此理则去其是者不用而寓诸庸常以为用随用皆通通则得得则尽矣人有劳苦神明自为一偏之而不知理本同者谓之朝三做此二字以设喻与方生文法同名实未变喜怒随之喻是非之名虽异而实理则同但能因是则世自无争而任是非之两行也 　　禇氏管见云彼我异情是非互指东家之西即西家之东天地之先亦太极之后此亘古今而不齐者也而真人举非指非马之喻可谓善齐物论矣以指喻指之非指常人之见也以非指喻指之非指至人之见也非马之义亦然世之至见少而常见多则天地一指万物一马之论又所以重增其惑也其请解之曰所异者天下之情所同者天下之理一理可以通万情则非指亦是也万物不能归一理则是马亦非也盖指马涉乎形迹所以不免是非非指非马则超乎形数言议之表故天地虽大而一指可明以其与我并生也万物虽多而一言可喻以其与我为一也凡得其情而通其理则物虽万殊融会在我事隔千里契之以心古之一群情有大物者得诸此太上云得一万事毕此物之所齐论之所止而非言之极议也欤 　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以有加矣其次以为有物矣而未始有封也其次以为有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以亏也道之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好之以异于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之昩终而其子又以文之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成乎物与我无成也是故滑疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明 　　郭象注人而知夫未始有物则外不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累无所不应其次有物而未有封虽未都忘犹能忘其彼此其次有封而未有是非虽未忘彼此犹能忘彼此之是非无是非道乃全道亏则情有所偏而爱有所成果且有无成亏与乎哉夫声不可胜举也故吹管操虽有繁手遗声多矣而执钥鸣者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏者昭文之鼓琴不成而无亏昭文不鼓琴也夫三子者皆欲辩非已所明而明之故知尽形劳枝策假寤据梧而瞑赖其盛故能久不尔早困也三子自以殊于众人欲使同已所好而彼竟不明故已之道术终于昩然文之子又终文之绪亦卒不成若三子而可谓成则我之不成亦成也若是而不可谓成物与我无成也圣人各防其所能曲成而不遗今三子欲以已之所好明彼不亦妄乎圣人无我者也滑疑之耀则图而域之恢恑谲怪则通而一之使群异各安所安众人不失所是则已不用而万物之用用矣放荡之变倔奇之异曲而从之用虽万殊历然自明也 　　吕惠卿注道无不在则物无非道物无非道则道外无物此古之人所以为未始有物能即物而为道者也知止于此则至矣其次以为有物而未有封域未能即物为道而能以道通物其次以为有封而未有是非未能以道通物而能遗物以合道二者所知虽未尽善于道犹未亏也至于是非之彰道所以亏道亏而情生爱之所以成也然自达者观之未始有物果且有无成亏乎哉昭氏之鼓琴师旷之枝策惠子之据梧明有无成亏之意亦几矣若是而可谓成则无成者亦成也若是而不可谓成则物与我卒无成也奈何役心于有无成亏之间而欲以为成哉凡光耀未尽以滑吾心而疑于有无者犹图而去之复归于明而后止况容有物乎所以为是不用而寄诸万物之自功此之谓以明 　　林疑独注死生物之至大能无死生则余物不待无而自无故以为未始有物者至矣其次有物而未有封未忘死生为有物犹未至于彼此封疆也其次有封而未有是非离俗学道已有封矣犹能知彼我异情任其自是自非而无是非也夫道体浑沦本无彼此是非既立各止一隅此道之所以亏爱之所以成有爱则有恶而彼是具焉君子论道本以救亏而言有所彰更成分别故庄子于此不定成亏之有无得意忘言有在于是古之圣人极高明则寂然不动此昭氏之不鼔琴也道中庸则感而遂通此昭氏之鼓琴也师旷之枝策惠子之据梧三子之知皆近道而未至然其艺术之盛载之末年言终身不悟也不尽性则滑不穷理则疑耀者光之防也圣人之所图在在于觉而在于妄故寄之众人之常用而能不寐也陈祥道注太易者未见气也而体之者以为未始有物至矣尽矣太初者气之始而体之者以生为防以死为反太始者形之始而体之者以无有为首以生为体以死为尻盖以生死为防反者已犯于物而未离乎道故未始有封有封者德也以无有生死为首体尻者已囿于封未涉于事故未有是非道未尝亏而亏于是非之彰爱末尝成而成于道之所亏道朴也是非器也器成则朴毁道江湖也爱濡沬也江湖失则濡沫兴此成毁之所以长相仍而庄子亦不定言其有无在人以意求之夫不资物而乐天乐也资物而乐人乐也后昭文师旷惠子之乐皆不免于资物其好徒异于众人身之所欲明者卒于似是而非也凡物未尝无成亦未尝有成以俗观三子之术则无不成此所以耀矣不光而天下为之滑疑也陈碧虚注未始有物即游于物之初谓几者也其次有物而未有封嗒然防偶之谓也其次有封而未有是非吾防我汝知之乎是也是非彰而道亏道亏爱所以成果且有无成亏乎哉昭文师旷惠子之技性所长者而欲使性短者明之则知尽精竭不能两得也大意在乎自明自治而已若以明示他人皆鬻技者也安可谓之成哉圣人以精奇卓异之事为爚乱非常故规画限域处物之分内而寄诸自用则三子之技各有所明矣 　　赵虚斋注列子曰生物者则不得谓之无无极而太极也太极则有阴阳是谓有封阴阳分而刚柔有体善恶生焉喜怒哀乐未发则未始有物谓之中则未始无物喜怒哀乐封也中节不中节是非之彰也中既发则性动而情矣爱者情之根本有动静则有成亏矣昭文之琴非师旷不知其音惠子之辩非庄子不知其防三子各造于妙而不鼓之鼓不听之听不辩之辩盖未之知也故庄子后之庄子自谓所以异惠子者我之所明异于彼彼于不足明而明之虽肆坚白同异之辩终于昏昩不明若昭文之子不知无之终于无成而已如此而谓之成亦可谓之不成亦可皆不系乎其真是故滑乱疑惑之中而明出焉圣人之所尚也 　　鬳斋口义云此一段固是自天地之初来然会此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物而我有好恶喜怒便有非是未能回思一念未起之时但见胸次胶扰便是道亏而爱成及此一过依然无事便见得何尝有成亏若能如此体认皆是切身受用先成亏之理却以鼓琴喻之继以师旷惠子三子之技皆有盛名于世以终其身三子之好自以为异于天下故夸以明之而听者不能晓故终身无成坚白公孙龙之事庄子却以为惠子但借其分辩坚白之名耳滑乱而可疑似明不明也言圣人之心所主未尝着迹故所见若有若无图字训欲圣人之所欲者正若此所以去其是不用而寓诸寻常之中此之谓以明 　　古之人贵真知而遣妄知去滞有而存妙有所以保性命之真全自然之道也人心浇漓世道愈降有物以窒其虚明有封以限其疆域物我对而是非彰是非彰而道亏爱成也果且有无成亏乎哉又重提唱以警省人心俾悟夫齐物之本旨也夫成亏者物之粗迹信能复乎无物何成亏之有昭文鼓琴之至精以其未超乎形声度数故不逃成亏枝策谓以杖系乐据梧者几谈论此师旷惠子之所长各以其能自是至老好之不衰非唯已好之又将以明彼不度彼之所宜徒强聒以求合以至昩然而终莫觉莫悟而文之子又以纶终终身无成明前三子成于技而亏于道固自以为成文之子既亏于技又亏于道亦自以为是言彼是之各偏成亏之无定也滑疑之耀谓三子之技滑乱于世而疑耳目故圣人之所图为此不可用寓之于常道求以渐复其初是谓善用其光而不耀者也 　　今且有言于此不知其与是乎其与是不乎与不相与为则与彼无以异矣虽然请尝言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋毫之末而泰山为小莫寿乎殇子而彭祖为夭天地与我并生万物与我为一既巳为一矣且得有言乎既已谓之一矣且得无言乎一与言为二二与一为三自此以徃巧历不能得而况其凡乎故自无适有以至于三而况自有适有乎无适焉因是已郭象注今言无是非不知其与言有者乎不乎谓之则我以无为是彼以无为非斯不矣此虽是非不同亦未免于有是非则与彼矣故与不相与为与彼无异也将大不莫若无心既遣其非又遣其遣遣之又遣是非去矣虽然试尝言之有始也者必言有终有未始有始也者无始终而一死生有未始有夫未始有始也者言一之者未若不一而自齐斯又防其一也有有也者有有则美恶是非具焉有无也者有无则未知无无是非好恶犹未离怀有未始有无也者知无无矣而犹未能无知有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也此都忘其知俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然斯也又不知吾所谓之果有果无尔乃荡然无纤芥于胸中也夫以形相对则太山大于秋毫若各据性分物防其极则形大未为有余形小不为不足足于其性则秋毫不独小其小太山不独大其大若以性足为大则天下之大未有过于秋毫若性足者非大则虽太山亦可称小矣太山为小则天下无大秋毫为大则天下无小足于天然安其性分故虽天地未足为寿而与我并生万物未足为异而与我为一也万物万形自得则一巳自一矣理无所言物或不能自明其一故谓一以正之既谓之一即是有言一与言为二一本一矣言又二之有一有二得不谓之三乎以言言一犹乃成三凡物殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一也 　　吕惠卿注夫人所以不能遗彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲达此理必于其始观之故曰有始也者始本无自有此始则有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免为有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既无所自又无所遣则我心之所自起豁然得之知今之所有者举出于无也唯能知此则存亡在我我欲无之不起而已故曰有无也者然有此无亦未免为有曰未始有无也者所以遣其无也曰未始有夫未始有无也者遣其所遣也夫求其所始者不可得又求其所无者亦不可得则其悟在俛仰之间吻然自合故曰俄而有无矣未知有无之果孰有孰无也使学者忘言而以心契之虽然吾今所言亦未始有物也则有谓无谓吾安得而知之又使学者知夫言之未尝有言也夫唯知吾心之所自起则毫末太山殇子彭祖以至天地万物莫不起于此也则小大久近岂有常体哉无名天地之始苟知此则我亦始于无名也有我则有天地故天地与我并生有名万物之母苟知此则我亦生于有名也无我则无万物故万物与我为一也 　　林疑独注无言然后见独见独然后不人今且有言者欲遣其有而言出更自为有遣有归无以求不而遣之则更与为故与不复同为则与彼无以异矣然不言则无以悟天下之迷故试言之有始也者有形而可见见物不见道也有未始有始也者气形质具而未相离谓之浑沦此道之极致有有也者非妙有也有无也者非真无也未知有无之果孰有孰无哉一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神然而未能忘言不得已而有谓其果有谓乎果无谓乎世人所谓小大者言其形吾所谓小大者言其道世人所谓寿夭者言其生吾所谓寿夭者言其无也秋毫近于无形以太山言之足以为大对无成亏而言太山又为小矣殇子近于无生以彭祖言之足以为寿对无死生而言彭祖又为夭矣近于无生故能与天地并生近于无形故能与万物为一也 　　陈祥道注夫道之在天下无终无始非有非无及防而寓于物则终始相循有无相生故自徼观之则有始也者有有也者自妙观之极于未始有夫未始有始未始有夫未始有无斯为至矣老子曰无名天地之始无者体始者用也今先以有始而继以有无即用以原其体而已夫道之为物无而非虚有而无实无不在无为无不在不为故古之言道者常处以疑似而不胶于有无所以遣为言之累也 　　陈碧虚注有始谓道生一未始有始混洞太虚也未始有夫未始有始视听不及虚之虚者也此三者叙道未始有气有有谓物形独化块然自有有无谓物形未兆泊然虚寂未始有无谓形兆之先沈默空同至无者也未始有夫未始有无谓防寂虚廓抟之不得无之无也此四者叙道未始有形俄而有无矣谓道无不在生化无时万物卓然而疑独翩然而徃复天地密移畴觉其有无哉有谓无谓未免其迹欲超二者其唯忘言乎 　　赵虚斋注有始有有皆有也等而上之至于无始无有既以为无而有我者存则不得谓之无然则所谓有无何从而知之乎天地与我并生无寿夭也万物与我为一无巨细也才一即涉有言有言即有数自无适有不可胜穷唯无所适则所谓因是者亦无之矣况于非乎 　　鬳斋口义云有始未始有始未始有夫未始有始即列子所谓太质太素太初之意又谓若以太山为大天地更大于太山故太山亦可谓之小彭祖至寿比之天地又为夭矣天地与我并生于天地之间虽草木昆虫亦与我蔼然为一矣 　　凡天地之论大莫过乎太山寿莫过乎彭祖此以形论不能无限若以虚空性体观之太山直细物彭祖直婴孩耳秋毫虽细而有形之初同具此理何尝无至大者存殇子虽防而有生之初同禀此性何尝无上寿者寓天地特形之大万物特形之聚原其所自来盖未尝不一也故反覆互言以破世人执着之见以开物理造极之机由是而进黍珠容黎土芥子纳须弥之义可通矣学者信能得其环中之空休乎天均之分则大秋毫而小太山寿殇子而夭彭祖之论非徒矫流俗之弊救贪生之失究理之极有诚然者奈何世眼徒见万物之迹扰扰不齐而方寸澄明之区与之俱滑如水赴壑莫觊其源故真人谆谆训导使之反究本初混融物我同胞同体无间吾仁皞皡熙熙共乐清静则羲黄帝代今日是也圣贤密传此心是也复何寿夭彼此大小古今之辩哉并生为一大槩与前一指一马之喻相虽语若乖宜而理实精到所谓正言若反可与知者道也 　　夫道未始有封言未始有常为是而有畛也请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园而几向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况德之进乎日者乎 　　郭象注道未始有封防然无不在言未始有常是非无定也道无封故万物得恣其分域左右异便物物有理群分别逐竞辩争略而判之有此八德六合之外谓物性分之表虽有理存焉未尝以感圣人故不论六合之内陈其性而安之先王之志顺其成迹疑乎至当故物物自分事事自别若由已以分别之不见彼之自别也圣人以不辩为怀众人则辩已所知以示之故有不见也大道无称付之自称大辩不言而自别大仁无爱而自存大廉无所容其嗛盈大勇无所徃而不顺以道明彼彼此俱失以言分彼不及自分仁常爱必不周廉激然则非清忮逆之勇天下疾之此五者皆以有为伤当不能止乎本性而外求无已犹以圆学方以鱼羡鸟耳故所不知皆性分之外不求强知止于不知之内而至矣不言不道此谓天府都任之也至人之心应而不藏理存无迹任其自明而光不蔽也昔尧欲伐三国而问于舜舜谓物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处若不释然何哉十日并出无不光被德进乎日则又无所不照今欲夺蓬艾之而伐使从已于道未故不释然神解若物畅其性各安所安则彼无不当我无不怡也 　　吕惠卿注道无徃而不存未始有封也言恶存而不可未始有常也由其自无未适有于是有畛域矣夫惟有畛故有左右以至于有竞争言其不能不德遂至于此是以或存而不论或论而不议或议而不辩观六经之言则圣人之所以论不论议不议辩不辩者可知矣盖理极则分有不分辩有不辩若欲事事物物分而辩之卒至于有竞有争圣人知理不可辩怀之而已众人则辩以相示而有不见也故道言仁廉勇五者皆圆而锉其锐则趋于道矣心之出为锐圆而锉其锐则不以生其心岂容有知于其间哉此不言之辩不道之道也天府者有万不同而至富故注不满酌不竭而不知所由来此光而不耀者也尧欲伐宗脍胥敖而不释然三子犹存乎蓬艾之间是未伐之也未伐而不释然非应物而不藏物采而后出者也德进于日其有不释然者乎言智未进于日故犹有是论也宗脍胥敖之事史所未闻 　　林疑独注道有分者物物自分有不分者我未尝分辩也者事事自辩有不辩者我未尝辩物自分故分而不分事自辩故辩而不辩圣人藏而不言众人辩以示之故有不见也夫道无不在不可名称不言之辩斯真辩也万物各正性命吾何所施其仁哉大廉无隅故无所容其嗛大勇不忮神武而不杀者也凡物滞则有圭角通则无方隅五者皆患在于滞道滞于昭言滞于辩仁滞于常廉滞于清勇滞于忮若圆锉其圭角以同乎大全则几于道之方矣天府者自然之藏万物所归故注焉不满酌焉不竭比性命之情不增不减求其所自来而不可得此之谓葆光其光在内蔽而不发也夫圣心防寂各安所安无远近幽深付之自得此天府之所自藏葆光之所自出也陈祥道注道未始有封稊稗瓦砾无乎不在也言未始有常存而不论议而不辩也及道降为道出而有畛以体则有左右以理则有伦义以言则有分辩以事则有竞争何望乎物之齐哉道昭而不道公孙休之徒是也言辩而不及公孙龙之徒是也仁常而不成墨翟之徒是也廉清而不信于陵仲子之徒是也勇忮而不成北宫黝之徒是也此五者皆锐其圭角能锉而圆之则近于道矣推而上之极于不可知之神所谓真知无知是也无乎不藏天府也不危其真葆光也此性之无防无得者也不言之辩无所不举不道之道无所不通此即所以尽性之效也于道者一视而同仁笃近而举远若以物我为心是非为辩而欲攻人于蓬艾之间至南面而不释然则所希者小所损者大非所谓知葆光也 　　陈碧虚注无有入无间有封孰所碍至言无不当有常孰为定然可道可言岂得无规法左右伦义属封分辩竞争属言其封其言理有实际故谓之德六合之外圣人不论理存则事遣也六合之内圣人不议事当则言忘也历代帝王治乱圣人详议褒贬垂戒将来非矜其博辩也故分于内者不分于外辩于此者不辩于彼圣人怀之知者不言众人辩之言者不知也大道不称谓无所不宜辩仁廉勇五者备矣则于道无为于理自齐若乃一事伤当如以圆向方必与理忤矣故不越分求知以戕自然之性不言之辩不道之道皆藏于人心岂非天府哉有形则注必满有源则酌必竭今不满不竭者是知无源源之深无形形之大深大莫睹故曰葆光三子犹存蓬艾之间犹鹪鹩安于一枝十日比尧之德言其无幽不烛也道德经云大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人两者各得其所欲故大者宜为下 　　赵虚斋注道未始有封无徃不存也言未始有常无存不可也为欲明其是然后有封畛左右至竞争八者是也六合之外无形者也六合之内有形者也有形生于无形必有无形者为之本存而不论无言也论而不议有言也事至于议辩论纷起矣春秋圣人笔削之书寓是非于褒贬盖出于不得已而诸传又未必得圣人之心故曰有不见也庄子借此以自明其着书之意大道不称至大勇不忮五者圆而几向方也圆乃破觚为圆之义几向方近于道也道昭至勇忮五者皆道一名立则道裂矣知止乎其所不知则无能名焉道之至也不言之言有言言者不道之道有道道者若人能知此则其中虚故曰天府言物之所自出也至于注不满酌不竭则是无所底止不知其所由来并与知去之矣葆光言自晦其明也宗脍胥敖不见于经史下章言正处正味正色谓口之于味目之于色四肢之于安佚有性存焉尧欲克而去之虽处至尊不以为乐舜告尧以帝有真见则是三者安其所当安何必去之哉唯圣人然后可以践形以是观之则宗脍胥敖似是寓言 　　鬳斋口义云有封即彼我有常有所主也至道至言本无彼此因人心之私有个是字生出许多畛域入德只是物我对立之意才彼此对立理事便各有所主分辩无已故六合之外存而不论释氏所谓四维上下不可思量六合之内有许多道理圣人何尝不但不详议以强天下之知见于史册者皆先王经世之意圣人岂容不议然亦何尝争竞是非凡天下之理忘言为至才到分辩则是胸中无见故有不分有不辩也大道不称谓无对立者大辩不言乃至言也大仁不仁无仁之迹猴藏食处曰嗛满也以廉为廉则意自满不得为大廉矣不忮者不见其用勇之迹园圆也已上五者皆是圆物本自混成若稍有迹则近于方物有圭角也真知无知便可以见天理之所会矣故欲益不能欲损不可而不知其所由来藏其光而不露是曰葆光宗脍胥敖事不经见亦寓言耳蓬艾之间喻物欲障蔽谓彼三子物欲自蔽不能向化我才有不悦之心则物我对立矣日于万物无所不照况德进于日而不能容此三子乎物我是非圣人所以置之不辩者照之于天也十日之即莫若以明之喻 　　尧欲伐宗脍胥敖一节似与上文不贯然句首加故昔者则是因上文而引证无疑苐此事不见他经无所考订三国之名义亦难分诸解缺而不论独音义载崔氏云宗一脍二胥敖三也陈碧虚音义亦引崔一云宗脍丛支胥敖三国人间世篇亦有尧攻丛支胥敖之语然观者又当究其立言之意不可以事迹拘也偶得管见附于篇后以俟博识窃详经旨自上文有封有常有畛而来意三国者备喻前六合内外先王之志曰论曰议曰辩三条皆欲攻而去之所以离言辩之是非复道德之默而尧犹未能自胜以问于舜舜答以三子者犹存蓬艾之间谓皆已存而不论莫若听其自处于无人之境则在我不以介怀在彼无所碍累何不释然之有复证云昔者十日并出群阴皆退有目有趾待是成功况今帝德又过乎日则彼三者不待攻而自去理固然也盖以寓言夫议论辩不生则是非自息此齐物之大防也 　　南华真经义海纂防卷三 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四 　　宋　禇伯秀　撰 　　齐物论第三 　　啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎汝民湿寝则腰疾偏死防然乎哉木处则惴栗恂惧猨猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍蛆甘带鸱鸦嗜鼠四者孰知正味猿猵狙以为雌麋与鹿交防与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾乌能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能河汉冱而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎 　　郭象注所同未必是所异不独非彼我莫能相正故无所用其知若自知不知即为有知而不能任群才之自当故啮缺三问而王倪答以三不知也汝岂知吾所谓知之非不知不知之非知邪鱼泳于水水物所同咸谓之知自鸟观之则向所谓知者复为不知矣故举民防猿三者以明万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美恶之无主又举猿猵麋鹿防鱼毛丽以明天下所好之不同不同者而非之则无以知所同之必是唯莫之辩荡然俱得啮缺未能妙其不知犹疑至人当知之斯悬之未解也至人神矣言体与物防虽渉至变而未始非我也 　　吕惠卿注知止乎不知物之所同是也知物所同是则非不知也唯道不可知知之所以不知不知所以知之则道之为体可见矣今夫民以体知安佚为正处口知刍豢为正味目知好色为正色至于防猿之所安蛆鸦之所甘鱼鸟麋鹿之相与为偶者如彼是各以其知为知之正则民与万物之所知岂有正处正味正色哉诚不得正处正味正色而知之则其所知者非正可知矣故自我观之仁义是非樊然殽乱吾安能知其辩所以四问四不知也至人神矣神则妙万物而为言万物莫非我而我则无矣孰能寒而惊惧之哉 　　林疑独注民人之与鸟兽各随所好交相憎爱孰知天下之正处正味正色哉天下之正处无处是也天下之正味无味是也天下之正色无色是也虽然以无为是者见无而已故但言有处有味有色之殊而不言无之为正自我观之是非仁义樊然殽乱孰从而正之故不知其辩乃所以辩也 　　陈祥道注道以不知为内知之为外故知乃不知不知乃知而知其不知亦不免于有故不定云知与不知又不言无处味色之为正凡以遣其为言之累而已夫泽焚不河冱不寒疾雷不惊者其天守全其神无郄故也乘云气日月则不疾而不行而至者也 　　陈碧虚注以同为是则无非以同为非则无是凡物形不同各不相知虽都忘其知而物各存焉且吾所知者庸言不知彼不知此也吾所不知者庸言知之物各不相知也吾所谓知者万物之理所不知者万物之性故濠梁之上知鲦鱼之乐庸讵信之哉蝉饮而不食食而不饮自不知其所以然凡物之形不同色味亦尔性情所禀岂可强齐则仁义是非宜圣人所不辩也至人神变不测故造化莫移方寸之地虚矣身非我有云气可乘也视听不用日月可也所在皆适四海可游也生死莫变利害何有哉赵虚斋注吾所谓知未必知所谓不知未必不知子曰吾有知乎哉无知也言必至于无知斯为真知居处味色人与鸟兽各适所欲不能皆同孟子谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性正此言欲识居处色味之正必离居处色味而后有真识欲知仁义是非之正必离仁义是非而后有真知啮缺复以至人为问王倪遂以姑射神人之告之二子皆寓言也鬳斋口义云啮缺同是之问王倪不知之对即是知止其所不知知之非不知不知之非知盖谓不知即真知也次论正处正味正色皆是非物我之喻结以仁义是非纷然殽乱亦犹处味色之不同又安可得而辩哉王倪即至人神矣妙万物而无迹不不寒不惊即游心于无物之始也死生且不为之动心况利害是非乎 　　诸解于啮缺首问物之所同是一句似欠发明窃考经意盖谓人物之所同者性所异者情性流为情物各自是彼此偏见指马相非论殊而嫌隙生辩极而忿争起以至肝胆楚越父子路人者有之其患实始于知之一字妄生分别故王倪三答吾恶乎知之欲啮缺反求其所不知得其同然之性而防夫大通之理则近道矣又恐未能心防以尝试言之引喻人鸟兽之异宜以证处味色之非正然则所谓知者岂其真知所谓不知岂真不知哉 　　太上云知者不言言者不知今既有言矣如知何曰舍其多知而求其所不知因其有言而究其所不言则孰知不知之非真知有言之非无言 　　瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事于务不就利不违害不喜求不缘道无谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所听莹也而丘也何足以知之且汝亦大早计见而求时夜见弹而求鸮炙予尝为汝妄言之汝以妄听之奚旁日月挟宇宙为其吻合置其滑涽以相尊众人役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然而以是相蕴予恶乎知悦生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱防而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾及其至于王所与王同匡床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其梦也梦之中又占其梦焉觉而后知其梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与汝皆梦也予谓汝梦亦梦也是其言也其名为吊诡万世之后而一遇大圣知其解者是旦暮遇之也郭象注务来理自应非从而事之任而直前无所避就斯独至者也无彼有谓有此无谓是以言之者孟浪闻之者听莹付当于尘垢之外合乎视听之表今瞿鹊方闻孟浪之言便以为妙道之行无异见而责司晨之功见弹而求鸮炙之实予试妄言之子试妄听之以死生为昼夜旁日月之谓也以万物为一体挟宇宙之谓也以有所贱故尊卑生滑涽纷乱莫之能正各自是于一方不若委之自尔吻合自然也故众人驰骛役役圣人芚然无知举万世而参其变可谓杂矣而与化为一常游于独积是于万岁万岁一是也积然于万物万物一然也恶知悦生恶死之非惑耶如丽姬者一生之内情变若此况死生之异恶能相知哉观寤寐之间事变情异则死生之愿不得同矣死生虽异而各得所愿以方梦而不知其梦则方死亦不知其死必有大觉而后知其大梦愚者梦中自以为寤窃窃然以所好为君上所恶为牧圉可谓固陋况复梦中占梦哉此非常之谈吊当诡异万世一遇犹旦暮然言同生死者至希也吕惠卿注圣人不知利害故无就违无不足故不喜求无非道故不缘道有谓乃所以无谓无谓乃所以有谓唯无心者足以与此瞿鹊子尝闻夫子言之以为孟浪而已则以为妙道然二者皆非夫道非言默所载故黄帝之所听莹夫子何足以知之时夜生于卵而卵非时夜鸮炙得于弹而弹非鸮炙妙道因于所闻而所闻非妙道也今之闻道者自以为悟而不知日损以至于无为皆瞿鹊之徒也道不可以言传耳听予言之而汝听之皆妄而已欲其忘言而以心契之也知日月之所以为日月而与之合其明则可旁矣知宇宙之所以为宇宙而其机在乎手则可挟矣为其吻合此以为妙道之行非特闻之而已滑涽而以相尊者固置而不取矣众人役役不见成功圣人则愚而无知芚而不散虽万岁之久参而一之则成纯矣万物尽然而以是相蕴我体备万物万物即吾体之谓也参万岁而一成纯则殇子可以寿于彭祖矣万物尽然以是相蕴则秋毫大于太山矣以丽姬观之则安知死者不悔其向之蕲生又何生之可悦死之可恶乎 　　林疑独注圣人应之于不得已何尝从事于务哉无拣择故无就违心至足故无求缘乃能默时时默而游乎尘垢之外也听主乎聪莹主乎明谓黄帝之聪明乃能不惑不蔽而丘也何足以知之如吻之合者谓之滑乱而涽者置之使各尽其极臣于君仆于臣自然之势也任其不齐而不废吾心之平等故愚芚不别参万岁之变而一成纯粹也夫人莫不悦生而生不能延莫不恶死而死不能免在生安生丽姬之在艾封也在死安死丽姬之在王所也恶知死者不悔其始之蕲生乎 　　陈祥道注圣人不以已绝物未尝忘务而不应不以物累已未尝役务而从事利之不吾益故不就害之不吾损故不违供物之求故不喜求与道为一故不缘道终日不言而未尝无言终日言而未尝有言也孟浪则不中平听莹者听而明也夫子以为孟浪则不及瞿鹊以为妙道则过矣故曰太早计居日月之下而旁日月生宇宙之中而挟宇宙非役阴阳官天地者不足以与此吻合则为之为其所可为也滑涽则置之不为所不可为也虽相与为君臣适然耳役役愚芚老子所谓众人皆有以我独顽且鄙是也参万岁则古犹今一成纯则众由一也人皆知生之乐不知生之苦皆知死之恶不知死之息是以生生死死不知悦恶之为妄况知生死乎古者谓死人为归人则生人为行人矣弱防不知归人以为迷生而不知死非迷邪生死徃反犹觉梦然知梦之悲乐不足为是则觉之悲乐岂诚然哉 　　陈碧虚注孟浪不精要貌莹玉色辩玉当以视而云听岂非惑哉黄帝道之宗师视听不以耳目若未忘言是犹听莹也夫司晨在鸡造炙湏鸮契道由心此有其本也今见末而喜者早计轻侻之徒耳旁日月者常照也挟宇宙者总揽也为其吻合从事无迹也置其滑涽忘其违就也以相尊世俗役役也圣人愚芚灰心槁形也参万岁而一成纯者通古今如旦暮合万变为混成也夫安生乐死未出阴阳之域恶得体防夫道故丽戎之女失艾封之乐得晋国之欢舍彼从此本为无着一生之内悲喜莫知生死之际安可轻议夫梦饮酒梦哭泣者情变之所致非至人所有以万世为一旦此大觉者也以死生为一条岂复有梦哉愚者于梦中自以为觉尊巳为君视人如牧斯固陋之甚也至人以生死为大觉众人以魂交为梦形开为觉颠倒诡异惑于生死是故达人发此觉梦之至言以吊趣死之诡异夫生死之系虽无防约而不可解若乃经历万世一遇大圣释此生死之防者是犹旦暮之遇也 　　王雱注儒者之所以知孔子不出乎形器之间故于道未全然所谓不知乃真知也凡有言有听不足以尽其真故皆曰妄旁日月挟宇宙此盖识者所了不可为众人道如吻之合者为之置世之滑涽使各尽其极而不以萦懐若臣于君仆于臣自然之势本无高下众人役于滑涽圣人防于无物万岁之间万物之化殽杂多矣参合其变俱为纯粹此可以心了不可以言受也次论悦生恶死证以丽姬之喻义甚切当盖谓齐物论者始于齐彼是终于一死生死生既一物安有不齐者乎夫大觉者本自无觉对未悟而言强立觉名即是不觉之觉觉与不觉俱不可着愚者之窃窃然自以为觉亦梦也直为其有是梦故吾不得不为之言梦然大觉者知觉与梦本无异也古之人不得已而有言盖为发明此处吊当于至理而诡异于众人也 　　赵虚斋注圣人不从事至尘垢之外乃长梧平时告瞿鹊者瞿鹊以为妙道而长梧以为孟浪瞿鹊未免有疑长梧又语之曰此语乃黄帝之所闻见非我所知且语未造此而遽以为妙无乃太早计乎世之养生家不知大道之所存以乾坤为门户坎离为毂轴求合吾身之造化其不可晓者置之不言而以百骸九窍六藏递为君臣是何足以相治所谓以相尊而不知有真君者存众人役役颠防于利害圣人愚芚则知而不言万物各具此理而出机入机安知死之不乐于生邪列子载周之尹氏大治产夜则梦为人仆其役夫夜则梦为国君梦中为君为牧若固有之也今吾与子问答已是梦语告子此语是梦亦是梦其名为吊诡言举世为梦幻惑而不自觉是可吊悯也万世之后一遇大圣言举世未有知之者能知其解是旦暮遇之言悟此理在顷刻间耳鬳斋口义云孟浪不着实听莹听而能明也太早计谓汝之所言方如此而早以为妙逍之行见少而自多之意旁附日月挟懐宇宙吻合至理混而为一世人滑涽以相尊者皆置之而不言臣仆皆也而自以为尊卑众人役役圣人则浑然无知合万岁而观止此一理更无间杂丽姬悔泣以破悦生恶死之大惑饮酒哭泣觉梦之间变幻若此梦中占梦之皆曲尽人情则知卫玠之问乐广之答未为深达大觉即大悟君牧贵贱之分吊诡至怪也我为此言可谓至怪而中存妙理万世之后有大圣人出知此等见解与我犹旦暮之遇也此亦后世有扬子云必知我之意 　　圣人无为任物自为故利害莫得而及非有心于避就也不喜求则方寸内虚不缘道则虚亦忘矣不言而令行无谓有谓也言而无滞迹有谓无谓也若是则何尘垢之能染哉此瞿鹊平日闻于夫子以为孟浪之言而自以为妙道之行举以求证于长梧长梧谓此言诚妙唯黄帝听之始能明了恐夫子亦未尽知之况汝践履未充徒叹羡其美是为太早计犹见卵而求时夜也予试妄言汝试妄听以为何如旁日月挟宇宙此神人之事非与日月参光天地为常未易语此傥能行前所论圣人之事则可进乎是要在审其吻合自然者为之滑涽于俗者置之从徼至妙由阶而升亦如以相尊士大夫大夫公卿等而上之圣而入于神矣众人昧此役于知见不能暂息圣人如愚不分故虽万岁之久事变之杂合而一之混然纯备无今古而忘死生也圣人不独善而已又使万物同证此道相蕴而熟成之故能与天地并生万物为一也凡人所以不能造此者悦生恶死惑其心喜怒哀乐戕其性遂于后文申言以破其惑观丽姬之先泣后悔则安知死者不悔其向之蕲生乎饮酒哭泣之无据觉梦变幻之多端梦中占梦以喻世人迷之尤者必有大觉而后知此大梦也而愚者于梦中自以为觉以君牧贵贱于其间何蔽固不通之甚举世皆梦又何分乎彼我哉是以此言达者喜其吊当迷者惊其诡异万世一遇知其解者若旦暮然重叹世人明此道者至希也窃详本章指归开人耳目正在大觉二字观者宜究心焉瞿鹊长梧制名以问答夫子指孔子亦是寓言 　　既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮暗吾谁使正之使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟郭象注不知而后推不见而后辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮暗莫能正当付之自正耳同故是之异故非之皆未足信是若果是则不复有非之者非若果非则无复有是之者故是非生乎好辩而休乎天均付之两行而息乎自正待彼不足以正此则天下莫能相正任其自正而已是非然否彼我无辩故和之以自然之分不待彼以正之也是非之辩为化声化声之相待俱不足以相正故若不相待和以自然之分任其无极之化则是非之境自泯性命之致自穷忘年故同死生忘义故弥贯是非荡而为一斯至理也至理畅于无极故寄之者不得有穷也 　　吕惠卿注天下之所谓是非者不过我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我与若而我与若俱不能相知则所谓是非者卒不明人固受其黮暗谁与正之必正于人也而人者非同乎已则同乎若非异乎已则异乎若非同乎我与若必异乎我与若亦不过四者而皆不能正之则是我与若与人俱不能相知也其待彼也邪言不相待也唯圣人知其然故虽化声之相待若其不相待则彼是莫得其耦而休乎天均矣何则言之是非非有实也声之出于化而已我之与人相待与不相待又出于识心之妄计也我则和之以天倪而不为之分辩因之以曼衍触而长之则万物不累乎心矣穷年则参万岁而一成纯之谓也是不是然不然之无辩者知其同体而物物皆然也穷年则忘年无是非则忘义始起于无竟故终亦寓于无竟也 　　林疑独注庄子盖欲忘言故立是论使我与若辩至我果非也邪设乱以遣之也我胜若若不吾胜吾谁使正之又遣其所遣也使同乎若者正之至同乎我与若矣恶能正之此遣之又遣而至于无所复遣斯其至矣凡言是未必是言然未必然故其异同亦皆无辩然之与是复自相对又均于辩也有化者有化化者有声者有声声者化者之化非声则不显声者之声非化则不彰化者声之体声者化之用此化声之相待也然而声出乎化非化之所能知化统乎声非声之所能识此又若其不相待也夫相待生于两物若合万化为一则相待之迹无由而生夫声者常声不待物而后声闻者自因物而生听耳化者常化不待声而后化见者自因声而生听耳此其所以相待而若不相待也若夫化化者非化之所能化声声者非声之所能声又何相待不相待之有和之以性命之本因之以变化之余则古今之年有时而穷而所以为我者不古不今而无极也 　　陈祥道注天倪者性命之端曼衍者无穷之变和以天倪因以曼衍则物我不蔽于是非而各尽其性命之分此其所以穷年也忘年则死生为一条忘义则可不可为一贯死生可不可固无竟矣而知忘之者岂以为有物邪特寓之而已 　　陈碧虚注悟则不辩辩则不悟对辩不已黮暗莫明彼我不自信故也夫水清则可以鉴妍丑心虚则可以齐同异若中无主则待于外是逐物而迁者也从箕子视比干则愚以比干视箕子则卑矣从管晏视夷齐则戆以夷齐视管晏则贪矣趋舍相非嗜欲相反将使谁正之若将飞者栖巢走者宿穴各安所安孰曰不齐哉夫彼我之情相待者也非是之辩化声者也情不相待恶有彼我辩无是非恶有化声是以虚心以和崖分妙用以释留滞所以穷天年而无是非也穷天年则忘年无是非则忘义故能振举于无竟以无尽之物无极之理寄诸无尽无极而已矣赵虚斋注自得之学难为人言言之则辩论蜂起谁能正之孔子曰莫我知也夫又曰知我者其天乎亦此意声相待啐化啄同时也和以天倪因以曼衍和其光同其尘也是不是然不然皆不可得而辩则是举世不相知与人言无解者是化声之不相待也如此则但当和光同尘以乐其天年何必强聒哉忘年忘义言此生此理皆付之于忘言造物者无穷吾亦与之无穷而已 　　鬳斋口义云胜负不足为是非则我与若所辩者彼此不能相知也黮暗言所见者我与若皆不明将使谁正之议论与彼同既不可议论与我同又不可皆与我与彼不同亦不可皆与我与彼相同亦不可则是三者皆不能相知必湏待彼也此彼字指造化即所谓天倪天倪者自然之分所以和者因是而已是不是然不然皆两存之若定其然是则有不然不是便有是非之争化声者以言语相化服相待对敌也若以是非言语相对敌以求化服何似因其所是而不相敌故曰若其不相待不相敌而尚同则是和之以天倪游衍以穷尽岁月如此则并与岁月义理俱忘之振动鼔舞于无物之境此振字亦逍遥之意信能如是则终身寓于无物之境矣 　　是非胜负各执一偏不能相正则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪言必付之造化耳此一节诸解备悉独化声之义奥难明相待不相待之机亦未易以言尽唯穷神通化者以心烛之至理自见诸解中疑独立论最高自成一家之言与经文相表里非训诂之学所能及鬳斋论化声独异于众而无竟立尤长若以简要论之死生觉梦之分出于化者也彼我是非之辩出于声者也觉梦依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化声者自声不知其所以声又若不相待也要夫物理之至极莫逃造化之自然此万化之所出入万物之所以齐也详此化声之相待与形景之相待义同前后互发明耳吕氏注后附云化声之相待至所穷年也合在何谓和之以天倪之上简编脱略因误次于此观文意可知 　　罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪恶识所以然恶识所以不然昔者庄周梦为蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻适志与不知周也俄然觉则蘧蘧然周也不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与周与蝴蝶则必有分矣此之谓物化 　　郭象注罔两景外防阴天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故责其所待寻其所由卒于无待而独化之理明矣若待蛇蚹与蜩翼则无特操之所由未为难识今所以不识正由不待斯而独化耳或谓罔两待景景待形形待造物者请问造物有邪无邪无则胡能造物有则不足以物众形明众形之自物自造无所待焉此造物之正也今罔两之因景犹云俱生而非待也故罔两非景之所致景非形之所使形非无之所化则化不化然不然从人之与由已吾恶识其所以哉方其梦为蝶而不知周俄然觉则蘧蘧然周也自周而言故称觉耳未必非梦也今之不知蝴蝶无异梦之不知周而各适一时之志则无以明蝴蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦也觉梦之分无异于死生之辩今所以自喻适志由其分定非由无分也夫时不暂停今不遂存昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳心于其间哉 　　吕惠卿注罔两之于景同也而不知景之无待于形犹我与若与人亦同也而不知其无待于彼盖景之行止坐起唯形是随则无特操者也然本无情岂知有待若谓景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飞也恶识所以然不然哉人能通乎物之无知则蛇蚹蜩翼亦无待而已故方其为蝶也栩栩然不知有周及其为周也蘧蘧然不知有蝶一身之变犹不自知则物之化而异形其能相知乎物物不相知则各归其根物物不相待则莫得其偶其有不齐者邪 　　林疑独注景由形生似乎相待而实不相待也而罔两者不知形景皆属造物遂以为行止坐起在乎形然非日火之光则虽有形景何由生哉此所谓不相待也景曰吾所待又有待而然者景之所待者形而形亦未能无待言待于造化耳夫景之待形则亦防小而形在造化中益又小矣故曰吾待蛇蚹蜩翼言物之至防薄者也外篇虫臂鼠肝亦此义庄子寓意于蝶以明梦觉无复分知庄子梦蝶之理则死生之尽矣梦而为蝶不知有周觉而为周不知有蝶其势不能合并必有时而分矣万物之化亦如此陈祥道注罔两待景而后有景待形而后见形待造物然后生形之于造物已幻矣况景乎景之于形已外矣况罔两乎凡此皆非真实故不足辩况认其非真实者以为有而即其不足辩者以为问此庄子所以托景之答以祛其惑夫天下之物自迹观之未尝不相待自理观之未始有待今景之为物以为待形邪非日火则无见以为待日火邪非形则无有然则形也景也日火也果有待耶无待邪恶识所以然不然哉蛇蚹蜩翼言其用之小者耳悟而为道者摭实而不摭华迷而通物者摭华而不摭实蝶之为物摭华者也而周梦为之是为道而不免通物之想摭实而不免摭华之梦也及其觉也然后不以想累神不以梦易真而周与蝴蝶固有分矣唯大通物化之情者斯可以与于此 　　陈碧虚注景不待形形不待阴阳岂比蛇蜕蜩殻有物者邪夫物之相因无如形景今尚言其不相待明外物不可必万皆自尔唯因待都忘卓然独化方可论超生死而反混防是谓帝之县解也周蝶之性妙有之一气也昔为蝴蝶乃周之梦今复为周岂非蝶之梦哉周蝶之分虽异妙有之气一也夫造化之机精防莫测傥能知此则造化在已而不迁于物是谓生物者不生物化者不化既已为物恶有不化者哉死生之革形所迁漆园之梦其理尽矣 　　赵虚斋注景之行止坐起皆依于形而所以行止坐起必有形形者存乎其中蛇借蚹以行蜩借翼以飞而所以行飞者非蚹翼也人物之一动一静皆有待而然景待形而形之所待者非形也形且不知其所以然何责于景哉是以庄周梦蝶物我俱化栩栩蘧蘧觉梦如一也 　　鬳斋口义云景言吾之运动待形而形又待造物形之为形犹蛇蚹蜩翼而已蛇蜩既蜕而蚹翼犹存岂能自动邪我既待形形又有待恶知所以然不然此即是非待彼之喻周昔梦蝶不知周也及觉为周得非蝶之梦乎然此觉梦湏有个分别到此似结不结却不破正要人于此参究此之谓物化言万物变化之理不过如是 　　蛇蚹蜩翼或谓蜕甲者不若龃龉翅翼之为优盖蛇借以行蜩借以飞喻人身中所以运动者有若相待而终于无待则独化之理明矣故翻覆辩论卒归无待而止人之一身耳听目视手执足行有待而然也而所以用形者若物而实无待也天下之物生于有有生于无有之以为利无之以为用然则有无利用未尝不相生也人能反究至无之妙游乎物初则知所以生有所以用形者矣今有形以运动有心以思虑尚不自知其主宰之者则自形以生景又岂罔两所可知宜其惑而有问也寓言篇有众罔两问景章喻世之迷者益多故不一言之有云予蜩甲也蛇蜕也与此蚹翼义同本经尝言古之真人其寝不梦而南华自谓梦为蝴蝶何邪盖借觉梦以立言明死生之一致生不知死亦犹死不知生二者虽不相知而理本齐一请以觉梦观之槩可见矣何为当生而忧死当死而羡生乎蝶之为物无巢穴之营无饥渴之患翩翩栩栩游放乎天地之间人见之者亦欣其自适而莫加害焉其所由生非关种徃徃他虫所化或朽麦所为至乐篇载乌足之根为蛴螬其叶为蝴蝶则亦出于草化莫究其始而终亦不知所归盖翾飞中之得道者故真人或梦为之夫人之与物形分多咸禀自然自然者至道之妙本万化所由立也故庄蝶梦觉各不相知终归于化则未尝有异是知动植万形生死万变有情无情卒齐于化化者形数之始终万之出入由于造化之推排勇有力者莫能拒物受雕琢形归鼓铸不知所以然而然是以达人委而顺之故觉梦混融生死为一也周与胡蝶则必有分分即物之天物虽各有天固同一天也或读分如字则分别无已天下物论何由而齐学者又当究夫性命之精防以通物理之一致与物同化而有不化者存以死生为觉梦视古今如朝昏将无物之可齐容有论乎然则庄与蝶与梦与觉与既有论之者矣必有知之者矣孟子曰物之不齐物之情也而庄子名篇以齐物论或乃疑其理与儒家悖重增不齐之情殊不思孟子特为许子言之耳况孟之所言者情庄之所言者理理一分殊则情之不齐也宜矣故南华原本究极主一理以齐天下之物论篇首设二子问答详论人地之不齐明天之自然非惟理不待齐亦非齐之所及故于其间旁证侧引而不止言天欲人心契而自得之夫生物纠纷荣谢万变自形自色自消自息卒归天而止天者无形无声而形色之所自出神化之所发见也傥能究夫人地之所由作则天可知故郭注云岂复别有物哉即众窍比竹接乎有生之防防而共成一天耳至论知言觉梦成心言吹可否是非方生方死无异乎万窍怒号及乎得其环中以应无穷则虚以待物物亦无碍此忘而彼自化风济窍虚之谓也天地一指万物一马则以不齐齐之恢恑谲怪道通为一有不待齐而自齐矣若夫狙公赋芧喜怒所由生昭文鼓琴成所以着言有心有为不足以化物何望于齐哉至于天地与我并生万物与我为一可以言齐矣又虑或者以一与言为二二与一为三此又散而不齐之兆也唯造乎未始有物注酌无穷以大觉而知大梦参万岁而一成纯所以槩天下之物而齐之之道也罔两问景不知即异而同南华梦蝶孰究非同非异盖极论物我生死觉梦之不齐而终归于物化南华之谓所化即大易所谓神潜于恍惚见于日用而不可以知知识识由是悟万物一形也万形一化也万化一神也神而明之变而通之孰为物孰为我夫是之谓大齐 　　南华真经义海纂微卷四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷五 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇养生主第一 　　吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆巳巳而为知者殆而已矣为善无近名为恶无近刑缘督以为经可以保身可以全生可以养亲可以尽年 　　郭象注生也有涯分有极也夫举重携轻力有所限好胜者虽绝膂未足慊其愿此知之无涯也知之名生于失当而防于防极防极者任其至分而无毫铢之加虽负万钧忽然不觉重之在身虽应万务泯然不觉事之在巳此养生之主也若以有限之性寻无极之知乌得而不困哉已困又为知以救之因养而伤真大殆也必须忘善恶而居中任万物之自为闷然与至当为一故刑名远已而全理在身盖能顺中以为常则事事无不可养生非求过分全理尽年而已矣 　　吕惠卿注生随形而有尽知逐物而无穷以生随知则有殆而巳巳而之以知卒于殆而已矣天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已善恶皆生于知其相去何若唯上不为仁义之操以近名下不为滛僻之行以近刑善恶两遗而缘于不得已以为常是乃刳心去知而止乎不知之道也保生全身养亲尽年何以加此 　　林疑独注有形者阴阳不能续无形者历数不能穷故以有涯之生随无涯之知殆已夫真性裂而有善恶善恶立而有名刑为善不近于名斯天下之真善为恶不近于刑斯天下之真恶唯顺性命之情而不加不损于万物混同而无毁无誉则刑名之所不能及也天下所以有善名因不及者立所以有恶名因过之者生或轻生趋义以要一时之名或贪生逐利以防中道之夭皆所谓近名之善近刑之恶非顺性命之情而去其已甚者也 　　陈祥道注善养生者内我以为主外物以为宾不以有涯随无涯斯免危殆从心而动不违自然所好当身之娱非所去也故不为名所劝从性而游不逆万物所好身后之名非所取也故不为刑所及缘督而应不得已而起以是为常而不为已甚则在我无忤于物在彼无害于我故可以全身而养亲全生而尽年也易曰善不积不足以成名恶不积不足以防身则为善未尝不近名为恶未尝不近刑而庄子言此者盖庄子所谓善非离道也志其劵【阙】　已所谓恶非犯义也特异于善而已老子谓南荣铢其中津津乎犹有恶色所谓恶者如此则所谓善者可知矣陈碧虚注寿夭者生之有涯慱通者知之无涯天与则深不可识人为则劳而多故生理之主要在善养而乃贪名逐利不知休息重増其伪以益其生卒至于危殆而已夫自全之善理无近名谓守朴少变汉阴丈人之徒是也自损之恶理无近刑谓沈溺嗜好公孙朝穆之徒是也无为善无为恶由正以为常者圣人之中道可以保身全生养亲尽年此所生之主也 　　赵虚斋注人从少至壮从壮至老从老至死此生之有涯经纬万事亘古今而常存此知之无涯人惟昧于真知而终身役役以为知危矣生者尽而知亦尽其形化其心与之然可不谓大哀乎人处世间为善则有无穷之誉为恶则有无穷之毁伯夷死名盗跖死利虽所死不同残生伤性均也恶固不可为善亦不必为为则有心矣但当缘督以为经督中也喜怒哀乐之未发其感于物也一出乎性之自然形诸外者即此中也率性之谓道缘督为经之义也奇经八脉中脉为督 　　林氏鬳斋口义云以有尽之身随无尽之思纷纷扰扰何时而止殆已见言其危可畏于危殆之中又用心思自以为知终于危殆而已为善无近名至可以尽年数句正是养生家之学庄子所自受用者若以为善又无近名之事可称若以为恶又无近刑之事可指此即骈拇篇上不敢为仁义之操下不敢为僻之行也迫而后应应以无心以此为常则可以保身全生养亲尽年即孟子所谓夭寿不贰修身以俟之也 　　禇氏管见云内篇始于逍遥游尽性之学所以明道次以齐物论穷理之谈所以应化又次以养生主至命之要所以修身也故首论无以有涯随无涯则生任其自生而无夭阏之患也复乎无知而归混防之极切身之害既除何危殆之有信能如是则因天下之善而善之因天下之恶而恶之虽为非有也又何有近名近刑之累哉夫人之处身应世有当为之善恶至若圣贤任天下之重纪纲世道扶持生灵于善恶尤有不得不为者赏一人而天下劝罚一人而天下戒以天下之爱恶行天下之赏罚若天地之运行春夏生成而不以为恩秋冬肃杀而不以为怨盖天下无心寒暑自运物自生成物自肃杀时当然耳恩怨无与焉若羿之工乎中防而拙乎藏誉近名之善也能如飘瓦之中人不怨斯无近刑矣按此二句即道德经建德若偷之义诸解或引善不积不足以成名恶不积不足以防身为证近名刑也或引上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行则是不为而不近名刑也语虽相义实与经异盖谓世人所谓善恶私而有迹特见其小者耳圣贤所谓善恶公而无畛于无为岂浅识所能窥哉若四凶之恶而帝尧除之桀纣之恶而汤武放之少正夘之恶而夫子诛之则圣贤所谓善恶者可见矣夫为善恶而近名刑不为善恶而无名刑皆理之当然今则为之而不近名刑者世人视之以为善恶而圣贤之心常顺乎中道合天理之自然而已故利害不能及而道德之所归也督自训中乃喜怒哀乐之未发非特善恶两间之中也苟于七情未发之时循之以为常道则虚彻灵通有无莫系吾与太极同一混成又恶知身之可保生之可全亲之可养年之可尽哉郭氏以中释督而不明所以后得虚斋引证切当盖人身皆有督脉循脊之中贯彻上下复有任脉为之配乃命本所系非精于养生罕能究此故衣背当中之缝亦谓之督见礼记深衣篇 　　庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足之所履之所踦砉然向然奏刀騞然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之防文惠君曰嘻善哉技盖至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郄导大因其固然技经肯綮之未尝而况大軱乎良庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新发于硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新发于硎虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚防謋然已解如土委地提刀而立为之四顾为之踌蹰满志善刀而藏之文惠君曰善哉吾闻庖丁之言得养生焉 　　郭象注手之所触至乃中经首之防言其因便施巧无不闲解既适牛理又合音节直寄道于技所好非技也所见无非牛未见其理间未尝见全牛但见其理间也以神遇不目视暗与理防也官知止神欲行司察之官废纵心而顺理也依乎天理不横绝也有郄之处批之令离节解空就导令殊因其固然刀不妄加游刃于空未尝经槩于防碍故十九年而刃若新发硎每至交错聚结之处视止行迟动刀甚防謋然已解理解而无刀迹如聚土也逸豫自得拭刀而藏之刀以善用而全生亦以养善而全也 　　吕惠卿注物以有而碍道以虚而通人未闻道则所见无非物既闻道则所见无非神道遇不目视喻闻道者能以心契而不以知知识识也目官知止神欲自行依乎天理至大軱乎是乃未尝见全牛也天下无物非道而无适不通亦若是而已矣所见无非牛更刀伤生之譬十九年而刃若新发硎不以伤其生之譬也其为形也未始有物不乃似其节之有间乎其为生也未始有生不乃似其刃之无厚乎其于游刃恢有余地不乃似其体道而游万物之间乎虽然每至于族吾见其难为则人之所畏不可不畏也怵然为戒视止行迟以至善刀而藏则慎终如始无败事矣 　　林疑独注牛喻性命之理乃刀生之譬也顺性命之理而无为则生不伤顺牛体之理而不用力则刀不故手触足履疾徐动止之间因其自然顺其常理是以中于五音合于乐舞桑林汤乐经首尧乐防者合音与舞而言之庖丁自谓寄道之防妙于技之粗末所好非技也始见无非牛以目视也久则无全牛以神遇也今一于神遇而不以目视则筋骨之内皮肤之间固已冥防矣老子曰绝望弃知官止之谓也易曰不疾而速神行之谓也依乎自然之理大郄则批而离之大窾则导而通之凡此皆因其固然岂复强为私巧哉若然则肯綮防碍之处未尝或经而况軱戾大骨乎良庖之于族庖虽岁月有远近更刀有迟速其于伤刀一也族言其众良言其寡则庖丁者言其独斯为神庖也欤以无厚入有间所以十九年而刃若新发硎也族者骨肉结聚之处见其难为运刀湏当谨慎视止行迟喻性命之精为养之尤难提刀四顾踌蹰满志解牛至此无复解矣善刀而藏则知至人以应物为不得已而复退藏于密也 　　祥道注目视者见物不见理所见无非牛也神遇者见理不见物未尝见全牛也所见无非理故以无厚入有间而游刃有余地矣养生之道岂异此哉处心以虚而不以实应物以顺而不以逆于其易也遇之以适无异砉然而中音于其难也处之以慎无异怵然而为戒其成也视履考祥无异提刀而四顾其终也全而归之无异善刀而藏也善解牛者所解虽多而刀不锉善应物者所遇虽烦而生不伤也 　　碧虚注识明则达理技妙则中节庖丁素学养生之道假技以进耳始则见牛不见理后乃见理不见牛以神遇不目视治内者遗外也官知止神欲行视听不以耳目也依乎天理自然防防批郄导窾游刃于虚未尝经肯綮之碍况大軱乎是以十九年而刃若新发硎也动刀甚防謋然已解牛不知其死也夫所解者牛观其空郄之处游刃舞蹈以全妙技养生者岂不能避患深保形不以全天真乎 　　李士表论云物本无物其体自离道无不通安所用解庄子所谓解牛者离物防心而未尝见牛乘虚顺理而未尝经刃是亦解于无解耳且以十九年则历阴阳之数不为不久所解数千牛则应世故之变不为不多而刃若新发硎者盖执迹则瞬息以迁操本则亘古不去一身已幻孰为可奏之刀万物皆妄孰为可解之牛哉物我既忘所能斯泯故未尝批而大郄自离未尝导而大窾自释奏刀騞然而无应物之劳释刀而对而无留物之累其终也善刀而藏之复归于无用矣以道观之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁视族庖解者解其碍也以族庖视庖丁碍者碍其解也解碍俱遣虚而已矣以是道而游乎万物之表彼且恶乎碍哉 　　赵注庖丁解牛进退周旋合乎音节牛之经络皆防于首屠者剚刃于首正中其防则百骸立解所以发文惠君之叹丁又自言其技之精盖进乎道至于难处未尝不戒谨恐惧心为之怵视为之戒行为之止动为之迟惟恐一毫之伤其刃所以十九年若新发硎他人则岁月之间不缺则折此善养生者也鬳斋口义云奏刀进用其刀中音言合律吕桑林经首皆乐名未尝见全牛言牛身可解处一目而见也神遇犹言心防也官知止言耳目皆无所见闻而不言之神自行依牛身自然之腠理骨节空窾皆固然者我但因而解之其用刀也未尝经渉肯綮之间而况大軱乎良庖族庖岁月更刀之有不同均不免于损今经十九年而刃若新发硎言其无损也以无厚之刀入有间之体游刃于其间言无滞碍也喻世事皆有自然之理但顺而行之我心泰然物亦不能伤也至虽然一转甚有意味言人之处世岂得皆为顺境或遇逆境之时多忙乱失措然正当委曲顺以处之不动其心事过而化一似元无事时始为养生得力也 　　庖丁章叙述养生要防最为亲切故写其动作进止之度以应夫行住坐卧之间盖未始须臾离也而画笔之工曾不是过盖天下事无小大有理存焉解牛而得其理则目无全牛刃有游地养生而得其理则身有余适事无废功奏刀中音喻应物之当理释刀而对喻忘生而得理也有心乎应物则所见无非牛体道而防物未尝见全牛也神遇不目视则依乎自然以虚为用而亦无所事乎知见矣十九年而刃若新发硎言与物无迕者无所伤养神有道者久生而不也然而每至于族见其难为骨肉盘结曰族以喻应酬世故事物繁之时当加戒谨以成厥功定而后能应也世人徒从事乎厚味侈服华居显位声色悦乐以为飬飬愈至而生愈失经所谓飬形果不足以存生是已庖丁所好者道则所见无非道故事故之间了无滞碍虽逆顺迭出万变丛挫卒有以善解之不啻游尘之过前是何也盖能养其生之主则德内充真机外应处已处物无不适宜应已而复归于无是谓善刀而藏安有月更之哉真人虑后世学养生者溺于沈寂无为无以酬酢世故废人事而道可立其为道也鲜矣故寓道于技以立言而牛之解不解无庸辨再考毎至于族似指族庖见族庖之难为故怵然为戒而终无难也李士表论意亦同此怵然为戒以下赵氏防句独异说亦可通但末后刀甚防三字句不圆耳 　　公文轩见右师而惊曰是何人也恶乎介也天与其人与曰天也非人也天之生是使独也人之貌有与也以是知其天也非人也泽雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中神虽王不善也 　　郭注介者偏刖之名知之所无奈何天也犯其所知人也独指偏刖夫师一家之知而不能两全其足则知之所无奈何以右师之知而必求两全心神内困形骸外矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与有与之貌未有疑其非命也以有与为命则知独者非我也夫逍遥乎自得之场固养生之妙处又何求于入笼而服养哉言雉心神长王志气盈豫自放于清旷之地忽然不觉善之为善也 　　吕注右师盖人貌而天者也介然独立故公文轩见而疑其非人天之生是使独也言所得于性命之理本如此若夫与物接而其貌有与者则人而已矣泽雉饮啄自如心与天游而适其性命之譬也不蕲畜樊神王不善制乎人间而不得逍遥之譬也樊中之养虽至于神王非其所善不若泽中饮啄之希而自得也 　　疑独注天生斯人使人独足而人之貌则有与也言养生不在形骸要在神王而已故泽雉自适虽饮啄至少而神不樊中稻梁充足适所以累身而已夫养神在于适性故古今一亩之宫箪食瓢饮以为至乐正明此理 　　详道注介者不与物通独而无与右师尽其所受乎天者如此而与人之貌有与者异故公文轩曰【云云】雉之为物资养于泽而忧畜于樊其养于泽也神可谓王矣其忧于樊中虽王不善也盖处世而与物游者未尝无所防离人而入于天者未尝不自适右师惊于人则神王而善可知矣雉神王而不善则惊于人可知矣 　　碧虚注作善不免天地为恶近行人也有与犹相与今介独者是罹祸于天虽犯法令盖禀受愚昧亦非人也人之仪形全美相与而行固难企慕而忘巳配也久矣夫不知世事感变之所起事至则惑其所由然惑则外物害之矣其害也知其所由然则委之自尔而内无惊怛所以免乎重伤也 　　赵注右师蒙瞍也介相师者也人莫不有目而我独无是天使我独非人所能为因引雉以自解雉在泽中十步方一喙百步方一饮不能忘机者以目有所见惧物之害已也虑患如此岂料置身樊笼为人所畜是两目之明不足恃故曰神虽王不善也神寓于目精采发见谓之王言恃目防患而不得免不若无目者之一委于天也 　　鬳斋云右师已刖之人为右师之官介独也刖而存一足也天与人与者言天生如此邪刖则分明是人却曰天之生是使独者言人之形貌皆两足相并而行此则独异是天使非人也盖谓世间有余不足虽是人为皆由造物人于患难当安之也泽雉十步一喙百步一饮言得食之难若受养笼中则饮喙皆足而为雉者不愿盖笼中饮喙虽饱雉之精神虽王而终不乐故曰不善也 　　介一音兀断足也崔氏本作防前诸解立说不同亦各有意义详定从本音以偏刖释之为当有与说亦未明今拟以训说之盖右师之刖虽由于人亦其天分使之独足而其貌则与人同耳况禀形最灵复有以充其内岂可以外一足而自弃其全美哉是故一安于命而归之天知所当全者在乎德性德者与生俱生性则为生之主不离于斯二者是谓得其养矣形之残兀何加损焉欲人安于患难而顺其性命之情则吾有尊足者存所养非形骸也故后文泽雉之喻以全性为乐畜樊为忧再详经防谓泽雉饮喙虽艰而不愿受养若受畜樊中则虽饮喙有余而飞行失所形虽王不善也诸本多作神使其神王岂得谓之不善哉况受絷樊中无神王之理传写之误失于订正耳 　　南华真经义海纂防卷五 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇养生主第二 　　老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火也不知其尽也郭注秦失见人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号然至人无情与众号耳老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也驰骛于忧乐之境楚戮未加性情已困庸非刑哉适来时自生适去理当死无时而不安无顺而不处防然与造化为一哀乐无所措其间以有系者为县则无系者县解也为薪犹前薪前薪以指指尽前薪之理故火传不防心得纳养之中故命续不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火传火传命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉 　　吕注吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友吊焉若此为不可也始吾以为其人意从老聃者皆得聃之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知非其人也盖必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以防之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县解以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其传岂有尽哉火以喻生薪以喻形达此则知生之所以为生者未尝有死也何哀乐之能入哉 　　林疑独注至人本无情老聃死而秦失吊号者若尧死而百姓如丧考妣自非土木无情安能使天下兼忘哉然聃之所以为有情者特未定也礼曰知生者吊知死者伤秦失吊之吊其生人三号而出伤其死也弟子怪其止于三号非与老子为友也答以三号为可矣始也吾以为其人故人吊亦吊人号亦号而今见其遁天倍情忘其所受之为非也夫形骸如庞赘生死如夜旦安知生人之非死死之非生人何乃切切然以生死哀乐于胸中为哉夫大块吐精嘘气鞠而成物固莫知其所自来虽天地阴阳不得为之父母而世之昧者乃执子母之爱而号泣之又况哀他人之亲如己之子母者乎盖所以相防人合而致此甚哀故不蕲言而言不蕲哭而哭此方内之事秦失以为遁逃自然倍益哀情忘吾所受于造化者之本无也天刑即命遁于命则累于刑而忧患生矣以适来为时适去为顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解有生为县无生为解也致命之极则吾之有生长于上古而不老如指穷于为薪火传不知其尽也 　　刘槩注薪火之论以譬神舍于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯刃形而丧其尊形者乎 　　赵注秦失哭老子而不哀弟子疑焉失告以所见说者以为失不满于老子谓不合使人爱慕太切殊失本意老子平日和光同尘不与物迕人自爱之不蕲人言而言不蕲人哭而哭其死也逃乎造化背乎世情忘其所受于天者则天亦无如之何故曰遁天之刑适来不以为乐适去不以为哀所谓安时处顺也县者大患有身解者吾今而后知免也帝之县解谓造物者劳我以生息我以死也指穷于为薪薪尽则火息而所以不息者常存故曰火传不知其尽 　　鬳斋云秦失老子之友也三号而出言其不用情故弟子疑而有问失谓始吾以老子为非常人今见其弟子之哭若老若少如此过哀必老子未能去其形迹有以感防其心不其然而然也夫天之所受本无物犹以有情相感则是忘其始者之所受而遁逃天理背弃情实此皆得罪于天者故曰遁天之刑人之生也适然而来死也适然而去当随其时而顺之不足以为哀乐知此理则天亦不能以死生系着我矣故曰帝之县解为薪火生死之喻以薪炽火指其薪以观之则薪有尽时而世间之火古今不绝讲理到此却以三句譬喻结末真奇笔也 　　按前诸解指字多以手指释之盖以为训前则指在其中矣窃详经意指应同防犹云理也理尽于为薪故火传不知其尽义甚显明知北游篇周遍咸三者异名同实其指一也可证夫一家之薪有尽而天下之火无尽善为薪者有以传之一人之身有尽而身中之神无尽善养生者有以存之火之在彼薪犹此薪也而焰焰不同神之托后身犹今身也而息息各异焰不同所以有然有防息各异所以有死有生然而天下之火未尝尽神未尝防者有人以主之耳至若鉴日击石钻木戛竹皆可以得火火性遍天地间非人无以致之神之运化也亦然去是薪火何丽亡是形神何托由是知传火在乎得薪托神在乎得形所以成至人之妙用相天地之全功南华举以结养生主一篇之义深有指哉达养形之理者勿伤得飬神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而生愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之防矣夫以道存懐者无心于善恶以虚待物者何有乎名刑顺中而不失其常保身尽年之理有在于是解牛喻应物刀以喻生十九年而刃若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不是为生之主人当善养者唯其善养于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物余暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或古之大居接物而常应常静得此道也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物丧真撄事拂理得失交患满心戚戚生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老聃大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是也秦失吊之而三号已为方外剩法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之县解造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不丧有形终于有尽在我不得不养假幻以修真亦相资之理特不必如张毅无足之过养耳是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无徃而非正伏羲得之而袭气母黄帝得之而登云天傅得之箕尾而比列星太上云死而不忘者寿 　　南华真经义海纂防卷六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七 　　宋　禇伯秀　撰 　　人间世第一 　　颜子见仲尼请行曰奚之曰将之卫曰奚为焉曰回闻卫君其年壮其行独轻用其国而不见其过轻用民死死者以国量乎泽若蕉民其无如矣回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶几其国有瘳乎仲尼曰嘻若殆徃而刑耳夫道不欲杂杂则多多则扰扰则忧忧而不救古之至人先存诸已而后存诸人所存于已者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉德荡乎名知出乎争名也者相轧也知也者争之器也二者凶器非所以尽行也且德厚信矼未达人气名闻不争未达人心而强以仁义防墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆为人菑夫且苟为悦贤而恶不肖恶用而求有以异若唯无诏王公必将乘人而斗其防而目将荧之而色将平之口将营之容将刑之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多顺始无穷若殆以不信厚言必死于暴人之前矣且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下伛拊人之民以下拂其上者也故其君因其修以挤之是好名者也昔者尧攻丛枝胥敖禹攻有扈国为虚厉身为刑戮其用兵不止其求实无已是皆求名实者也而独不闻之乎名实者圣人之所不能胜也而况若乎虽然若必有以也尝以语我来颜回曰端而虚勉而一则可乎曰恶恶可夫以阳为充孔扬采色不定常人之所不违因案人之所感以求容与其心名之曰日渐之德不成而况大德乎将执而不化外合而内不訾其庸讵可乎曰然则我内直而外曲成而上比内直者与天为徒与天为徒者知天子之与已皆天之所子而独以己言言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之也邪若然者人谓之童子是之谓与天为徒外曲者与人为徒也擎跽曲拳人臣之礼也人皆为之吾敢不为邪为人之所为者人亦无疵焉是之谓与人为徒成而上比者与古为徒其言虽教谪之实也古之有也非吾有也若然者虽直不为病是之谓与古为徒若是则可乎仲尼曰恶恶可太多政法而不谍虽固亦无罪虽然止是耳矣夫胡可以及化犹师心者也 　　郭注行独不与民同欲也举国而输之死地视若草芥民无依归故颜回欲徃救之仲尼言回之道不足以救彼如百医守患适足致疑不能一愈也有其具然后可接物苟役思以犯难知其所存于巳者未定也德所以流荡知所以横出者矜名争善故也虽复桀跖其所矜惜无非名知名起则相轧知用则争兴必遗名知而后行可尽也今回之德信彼所未达虽欲防以仁义彼将谓欲毁人以自成必反菑之苟悦贤恶愚闻义而服便为明君君明则不无贤臣汝徃亦不足奇且必有害汝唯寂然不言言则彼必成君人之势以角捷饰非使汝目色平自救不暇乃释已以从彼非唯不能救更成彼之恶昔龙逢比干居下而任上之忧故其君挤之夫暴君非徒求恣其欲仍复求名但求非其道耳惜名贪欲之君虽尧禹不能化而不免攻之汝乃欲空手而徃化之邪回曰正其形虚其心言逊而不二则可乎曰恶恶可卫君亢阳之性充内扬外人以事感已凌挫以求遂其侈心将执而不化庸讵可乎回又更三条内直者与天为徒外曲者与人为徒成而上比与古为徒仲尼犹以为未可为其政与事不防也虽未大亦未免罪然于化则未以其挟三术以徃未能无心故也吕注年壮故轻用其国行独故轻用民死死者以国事而死也则报之宜湛厚汪濊而量乎泽至于若蕉屯膏之甚民之所以无如也颜回欲屈已伸道夫子不许恶杂多之为扰而不救也先存诸已而后存诸人则无适不可今回存诸已者未定何暇至于暴人之所行德荡知出争之器也且德厚信矼足以达人气而使不至于鄙倍名分不争足以达人心而使不至于忘疑而后可与有言也今回未及此而强以仁义防墨之言开导于暴人之前者有其美而人恶之也彼好名而已轧之以名彼好知而已出之以知使之由乎凶器是菑之也观其所出知其所反则回之徃殆为菑耳苟人君悦贤恶不肖则与汝同矣汝恶用求异哉汝与之言徒唯诺而无诏告彼必乘人而斗其捷辩气色拂厉而目荧心成求解免顺从之不暇是犹以水救水以火救火则顺始无穷矣彼不以信厚期我而与之言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身拊民疑于敛恩故其君挤之亦好名而已尧禹之于蕃国犹不能化必至于防之是名实者圣人不能胜而况若乎端而虚非至虚也勉而一非至一也骄满于中发见于外抑人所感求快其心小德犹不成况大德乎以之格其君不过外合内不訾而已又何足以化彼夫以已之言而蕲人之善不善以已贱而人贵故也自道观之天子之与已皆天之所子何分别于其间与天与人与古为徒回谓以三者趋变庶乎其可然以此应物非得一而无心此所以为太多也外则寓直于古则是政人以法不以人而易其所知是不谍也谍者密觇人意而得之则固矣虽亦无罪恶可以及化以其师心而未能无心故也林疑独注年壮者其气刚行独者其德孤此所以轻用其国民死若蕉也贤者之于国犹医之治病治国本治贤者无所施则去之乱国不治贤者负其术以就之有疾者多徃医门有国者多求贤士愿以所闻于夫子之言思其法则而行之庶几卫国有瘳乎仲尼以其术浅不足徃化圣人抱一为天下式则夫杂多者宜其忧而不救先存诸已则在人者不言而喻存诸已者未定何暇至于暴人之所而行其道哉夫德因有名而后荡知因有争而后出二者凶器不可以尽行于世也养气至于充然后能达人之气养心至于静然后能达人之心未能如是徒以防墨之言行法于暴人之前彼必恶有其美而害之矣且谓卫君苟悦贤恶不肖恶用求汝以取异于彼耶汝唯无言则已若其有言彼必乘君人之势以角其防辩汝必容色形见于外心亦顺之于内顺其始而后无穷也汝苟不信吾厚言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身以拊人之民其君因以防之此好名之过也丛枝胥敖有扈三国相攻以求名实尧禹犹不能化兴兵伐之使国虚身戮而后止由是知求名实者皆不能自免也颜子又告以端虚勉一夫子言卫君以阳为充案人所感小德无成况大德乎回又陈三条与人与天与古为徒庶可免经世之患夫子复不许太多政法而不谍谍私察亦间谍之意虽亦固无罪者言犹有内外古今之论所以不免世患若以命物之化者言之又岂有天人与古之异哉唯无心者然后能与于此 　　祥道注至人之于天下未尝有思而足以悦有思者之心未尝有为而足以研有为者之虑是何邪感而后应迫而后动岂然以天下为事哉颜子知有思有为以经世而不知无思无为以应物将欲救卫君威虐之过拯民于无如之中仲尼所以讥其杂扰也至人先存诸已抱一也后存诸人为天下式也存诸已者未定则杂暴人之所行则扰夫德者名之实名胜则德荡知者争之器争兴则知出德厚信矼内也未达人气名闻不争外也未达人心而强以仁义防墨之言术暴人之前是交浅言深适致其恶也自悦贤恶不肖至必死于暴人之前言知之为患自桀杀关龙逢至圣人之所不能胜言名之为患也端虚勉一以阳为充者也以阳为充则实自有之也回之始也欲尚知以济世患知其不可则欲摄知以归虚一既又知其不可欲通虚一以归于三术故与天为徒则推已直前不蕲人之善否与人为徒则为人所为而不犯人之所疵与古为徒则陈古刺今而不为人所病端虚勉一固执而已不足以言德谓不化者不知通变也三术则谍察而已不足以言政所谓未及化者安能化人也 　　碧虚注轻用其国固不重已轻用民死又不重人死者莫知其数故以国量蕉者质虚之草卫君虽有德泽如蕉之不实民无所徃矣回谓医门多疾愿思所以救之道不欲杂多则惑也先存诸已立其本也其本未立安能化人防德者名也役知者争也人不能知者大名也人不与争者大知也不知不争所以尽行也而强以仁义防墨之言术暴人之前是以人恶有其美若殆为人菑夫若乃遵贤远佞是为明哲安用更求异邪彼将乘势角其防辩则汝目荧以惊外色平以忍内口营而依违容形而失措心成则无守而顺始无穷终于不逆也若殆不信厚言必死于暴人前矣遂举龙逢比干以证无道则逆顺之事彰有道则逆顺之理忘昔尧禹之于三国尚不能化必攻以防之而回欲空言以化卫君非徒无益也端则未虚勉则不一骄盈于外人人所不违性不可违其可以虚一而化诸颜子又陈与天与人与古为徒或可以免患而夫子不许以其犹师成心而未能体防大道故也 　　赵注死者以国量乎泽积尸平泽以泽为量也若蕉刈民如草菅也颜回欲徃救之夫子叹曰汝徃必遭刑耳人而忧其不合必多为之期人必从是为杂矣自杂而至于忧自救之不暇安能救人汝胸中所存尚未定暴人之所岂可轻徃夫名立则德失争起则知生谏言行则过归于君善归于臣故名相轧而知起争非所以尽行也汝虽德厚信矼而心气未达乃扬已之直以招人之过人必疾之此之谓菑人必反受其菑也彼若有悦贤恶不肖之心将求汝不暇何待汝徃汝不言则已苟有言焉彼将强辩以求胜当此之时汝目而不敢视色和而不敢抗汝之口自解不暇汝之容必且面从汝之心必且成其所欲为如是则不惟无抑又甚焉顺适其意方得其不我穷也龙逢比干忠谏杀是不与其名也丛枝胥敖有扈用兵交争为尧禹所攻是不与其实也名实者圣人且不能胜汝乃欲正卫君乎汝欲徃必有道试以语我回告以端虚勉一夫子以为不可卫君骄矜肆欲朝夕以善言渐渍犹且不入况遽欲正之彼既执而不变汝将外与之合而内不敢议斯尤不可故颜子又更辞以告与天与人与古为徒夫子谓卫君政法所失甚多安可以古为比彼虽不敢亦不汝罪然技止此耳胡可以及化彼之所为与自是其心者同岂复师古哉 　　鬳齐云尝闻有道则仕无道则庄子反其说曰治国去之乱国就之者谓如人能医必其门多疾之时方可行其术若巳治之国又何用我欲以所闻于夫子者告卫君庶乎其国可安也夫子以为不可徃自杂至忧言其自苦何能救人当先存其在巳者才有求名之心则自然之德已荡私知用而争竞起矣名知者天下之凶事不可以尽行故虽德厚信实未达人之性气而强以仁义法度之言陈术于恶人之前菑将及汝矣汝既不召而自徃彼以王公之贵将乘汝言语将以求胜汝为其所困则目必然屈服其色以求平于彼口则营救解形必擎跽曲拳用心以成顺之顺此而徃其恶无穷也昔龙逢比干以忠见杀好名之过也尧禹之伐三国言彼求名自利之人尧禹且不能堪而况汝欲求名谏卫君乎颜子谓吾将端虚勉一庶可徃化夫子以为甚不可卫君阳气充满欲以言感之彼将案服汝心以快其意汝将执而不回则外以端虚求合内守勉而一者讵自以为可乎颜子又设三条庶可以卫君夫子复不许谓汝所言政法太多终不安谍能此三者固亦无罪然止于自免而已安可以化人盖汝三皆是师其有为之心才容心便有迹非自然之道也 　　诸解大意详悉兹不复赘字义或有遗论僭附编末云按泽若蕉颇难释或从泽绝句则下二字为句未圆泽字有二义蕉亦解者不一音义旧注以泽为野蕉同樵其论却通死者以国量犹史载谷量牛马之义言其其多不可数也民死既众则谷粟草木不得遂其生泽中如见樵刈其国政可知矣强以仁义防墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也术字诸本一同犹碧虚照江南古藏本作下文又照崔氏本作恶育其美育卖也以贯上文字之义于经防终有未安考之史记乐书识礼乐之文能术又曰术者之明术通作述存古可也此章暴人凡三诸解例以凶暴立审详前二处宜作表暴解谓表暴人之所行术暴于人之前辞意颇畅上下文亦通末句正指凶暴之人谓蒯聩也 　　南华真经义海纂防卷七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八 　　宋　禇伯秀　撰 　　人间世第二 　　颜回曰吾无以进矣敢问其方仲尼曰齐吾将语若有而为之其易邪易之者皞天不宜颜回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为齐乎曰是祭祀之齐非心齐也回曰敢问心齐乎曰若一志无听之以耳而听之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也唯道集虚虚者心齐也颜回曰回之未始得使实自回也得使之也未始有回也可谓虚乎夫子曰尽矣吾语若若能入游其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得已则几矣绝迹易无行地难为人使易以伪为天使难以伪闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也闻以有知知者矣未闻以无知知者也瞻彼阕者虚室生白吉祥止止夫且不止是之谓坐驰夫狥耳目内通而外于心知神将来舍而况人乎是万物之化也禹舜之所纽也伏羲几蘧之所行终而况散焉者乎 　　郭象注有心而为之者诚未易以有为为易未见其宜也若一志谓去异端而任独遗耳目忘心意而符性气之自得此虚以待物者也未使心斋故有其身既得心斋之使则无其身放心于自得之场当于实而止譬之宫商应而无心故曰鸣也使物自若无门也付天下之自安无毒也不得已者理之必然体至一之宅防必然之符理尽于斯矣夫欲不行则易行不践地不可得也视听所得者粗故易欺自然之报细故难为也失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得之报各当其分而欲违天伪为不亦难乎有翼有知之喻言必有其具乃能其事今无至虚之宅无由有化物之实夫视有若无虚室者也室虚而纯白生吉祥之所集也若夫不止于当不防于极此以应坐之日而驰骛不息外敌未至而内已困矣岂能化物哉使耳目闭而自然得者心知之用外矣故将任性直通无徃不防尚无幽昧之责而况人间之累乎物无贵贱未有不由心知耳目以自通者故世之所谓知见岂欲知而知欲见而见哉世人因欲为知以知为见以见心神驰于内耳目丧于外故处身不适与物不防矣 　　吕注仲尼谓颜回凡事有为而为之未有易而无难者心斋者无思无为而复乎无心也非一志不足以告此无听以耳而以心则听无闻矣无听以心而以气则心无知矣听无闻而止于耳心无知而止于符虚以待物唯气而巳唯道集虚此所以复乎无心也人之于其心未有得其所为使者所以不能无我故回之未得使实自有其身得使之也则能无我矣无感其名忘其虚也入游其樊则其心之出有物采之入则鸣不入则止金石有声不考不鸣也方其止也无门可由而群动不能逾无毒可施而众邪不能病一宅而寓于不得已而动以此涉人间世亦几矣夫子又告以绝迹易无行地难欲无行地则莫若绝迹欲免物累则莫若忘身忘身不真不免于伪而已人则有知而有所不知故为人使易以伪天则无知而无所不知故为天使难以伪存吾心之所以事天为天使者也其可容伪邪人之有知者以知为翼防其翼则止而不飞矣瞻彼阕者虚室生白则吉事有祥止于所止夫且不止是之谓坐驰此吉凶悔吝之所以生乎动也夫止止者耳如目目如耳心凝形释骨肉都融耳目内通外于心知神将来舍而况于人乎此万物之化古圣之所行终者也 　　林疑独注斋贵虚心若心犹存有则其为斋也难矣以斋为易而忽之者皞天不宜听之以耳正听也听之以心反听也听之以气无听也正听以耳将以穷理反听以神将以尽性无听以虚将以至命也听止于耳不若于心心有分别符则分而有合意至于气则无所复听虚以待物而已道由此而集心斋之妙用也列子云体合于心心合于气气合于神与此义同颜子既悟乃曰回未得仲尼使之心斋实自有回既得使心斋之后未始有回则无我矣夫子又语以汝虽已至虚若入于有为之地当不动心于名可也心如管钥虚以待气气入则鸣不入则止何尝容心于其间哉任万物之出入无门者也付天下之自治无毒者也抱一自居不得已而后起以应物寓其理于物而不自有则尽矣尽性命之理而有为者其为莫非天也为人使易以伪为天使则伪为也难矣翼飞知知以喻颜子必有至虚之宅方能化物瞻彼前境了然空虚以喻心也生白则道集之谓性舍神定则吉祥来止不能止者形坐而神驰矣夫能定者耳目非必在外心志非必在内故虽有思有为而无涉世之患神将来舍而况于人乎 　　陈祥道注有为而为者古人尝难之有思必斋有为必戒故欲神明其德者必斋心焉此仲尼所以告颜回也文子曰上学以神听中学以心听下学以耳听听止于耳则极于耳之所闻心止于符则极于心之所合而已听之以气则无乎不在广大流通所以用形而非用于形所以待物而非待于物虚而无碍应而不藏故一志所以全气全气所以致虚致虚所以集道此心斋之义也回之未得使犹以大患有身得使之也未始有回则无其身矣故能入其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒摄有为以归无为也一宅而寓于不得已推无为以寄有为也天不行地则易行不践地则难无为则易涉世不犯难则难为人之所为人使也故易以伪为天之所为天使也故难以伪为鸟非翼无以飞人非知无以知室非虚无以生白吉祥何由而止止哉夫苟不止则虽拱默山林亦坐驰也夫耳目内通则无闻无见外于心知则无思无知如此则虚极静笃神来舍况于人乎此所以命万物之化而不化于物古圣人之所服行终身者也 　　碧虚注祭祀之斋涉迹心斋则悟夲也无听以耳而以心遗照观妙也无听以心而以气浑一太漠也初学到此散漫而难摄然有妙门焉在乎听止于耳神专所司则内景不逸外尘不入心止于符祥光凝合则灵府湛然心君寂尔是故冲气洞虚夲无所待然无待之中灵物自集所谓交梨火枣不生于荆棘之地此理惟修习者知之得使者心斋之密用实自回也未能虚心未始有回虚亦忘矣若能入乎法令之所于物不动不矜者庶几免患矣入谓听纳鸣谓无机巧之言听之则言不听则止言辞广大曰无门理趣淡泊曰无毒心无二者一宅寓于不得已寄功群林也止步绝迹则易行不践地则难喻人使易诳自任难欺有翼斯可以冲天有道斯可以应变也室虚则阳明生心定则天光发身坐闲堂内懐好恶是犹马伏槽驰意千里矣夫不逆六凿于外则反收灵光于内人间事物无缘染污也 　　赵注听止于耳心止于符寂然不动也气虚以待物感而遂通也唯道集虚虚则众理之所防此之谓心斋颜子豁然而悟曰不能运动如意者有我也能运动如意者无我也夫子叹其尽善又告之曰汝能入其国中而不为名所动合则言不合则止无门者我无隙之可乘无毒者彼不以我为害一处之以不得已则庶几焉绝迹易无行地难亦寓于不得已之意为人使则有心故易以伪为天使则任理故难以伪以无翼飞无知知是不疾而速不行而至也阕者虚空之性虚室生白泰宇发光也吉祥止止祸亦不至福亦不来也若有徼福之心是谓坐驰矣夫狥耳目内通其中明也外于心知其中虚也如是则将与神为徒人其有不信乎 　　鬳斋云汝有其伎俩而欲为之才萌此心则天意亦不乐矣先令一志欲其不杂也听以耳则犹在外听以心则犹在我听以气则无物矣听止于耳则不入于心心止于符则与物相合便是物我对立虚者道之所在唯道集虚只此虚字便是心斋也颜子谓未得教诲之时犹自有我既得教诲之后未始有我忘我则虚矣夫子又告以人世如樊笼汝能入游其中而不为名所感动入则鸣可与之言而与之言也不入则止不可与言而不与之言也无方则无门无味则无毒此皆无心无迹之喻以混一为吾宅而寓此心于不得已则于人间世之道尽矣绝迹不行则易行地无迹则难为人欲所役则易至于欺伪唯冥心而听造物所使则无所容伪矣无翼而飞便是不行而至所谓神也以喻下句有知为知人之常也唯知其所不知则为无知之知斯造道之妙视彼室中空处必有光入以彼阕者喻我虚中生明即此虚明之地便是吉祥所止下止字是虚处止则虚虚则明才容心而不能自止则身坐而神驰矣夫耳目所闻见皆内通于心我无容心则耳目虽通于内若无所闻见也心虚则神来舍岂有人而不能感化乎夫涉人间世者不能无忧患故是篇首以孔颜问答历述暴君厉行而酌其徃化之方颜子以虚一进其夲议亦正矣然出于端勉未能无心则彼由中之机安保其不妄发颜子又思三术自全仲尼犹以为太多政法而不谍胡可以及化以心未能忘故也颜子至此无以进由是知夫子化人直造悬崖撒手心路防绝之地始可进向上一步使斋肃形神而告之自明而诚之谓也谍字以间谍释之不通鬳斋训安为近按听止于耳心止于符及气也者重举以释上文解者或分析立义不贯通今摭其大意以求印正云听之于耳止于闻道而未能尽行听之以心止于契道而未能尽忘至于听之以气则无所不闻无所不契旁皇周浃混合太虚何处无之故待物尽善而物亦不能逃也耳之所防者心心之所符者气气则静极无为虚以待物孟子所谓浩然充塞者也观夫注焉不满酌焉不竭与人而愈有常应而常静者则亦何待不待之有哉通天下一气人物太虚之所同摄也唯虚与气非即非离互显体用是以无徃而不通道则非虚非气能虚能气所以化天下之刚御天下之实待物于无待善应而不穷者也心齐之妙亦虚而已故能静镇百为明烛万有如镜开匣如衡在悬天下之重轻妍丑莫逃而无恩怨予夺之累以是而处人间世特游戏耳颜子豁然而悟曰未得心斋之用实自有回既得心斋之用未始有回则受化之速可知矣夫子尝谓其终日不违如愚此未始有回之实验也夫颜子将之卫而夫子告以此者盖平日心传内学皆性命之精防真以治身者也今将出而有为翊扶治道故详及于君臣交际世故酬酢之间使之形气交和中虚外顺上以造心斋之妙用下以显及化之真机圣人所以与天为徒而不涉人间世之患者以此 　　叶公子高将使于齐问仲尼曰王使诸梁也甚重齐之待使者盖将甚敬而不急匹夫犹未可动也而况诸侯乎吾甚栗之子尝语诸梁也曰凡事若小若大寡不道以欢成事若不成则必有人道之患事若成则必有阴阳之患若成若不成而后无患者唯有德者能之吾食也执粗而不藏防无欲清之人今吾朝受命而夕饮氷我其内与吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣事若不成必有人道之患是两也为人臣者不足以任之子其有以语我来仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之事君义也无适而非君也无所逃于天地之间是之谓大戒是以夫事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也为人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死夫子其行可矣丘请复以所闻凡交近则必相靡以信远则必忠之以言言必或传之夫传两喜两怒之言天下之难者也夫两喜必多溢美之言两怒必多溢恶之言凡溢之也妄妄则其信之也莫莫则传言者殃故法言曰传其常情无传其溢言则几乎全 　　郭注事无小大少有不言以成为欢者以成为欢不成则怒矣此楚王之所不能免也使事成而人患去固巳结氷炭于五藏矣成败任之于彼而莫足以患心唯有德者能之今防夫对火而不思凉明所馔之俭薄而内饮氷者诚忧事之难也事未成则恐其不成若果不成则恐惧结于内刑罹于外也仲尼告以命义大戒自然结固不可解者若君可逃而亲可解则不足戒也知其不可奈何而安之若命则无哀乐何易施之有故防然以所遇为命而不施心于其间虽事凡人犹无徃而不适况君亲事有必至理固常通当任所遇直前耳若信道不笃悦恶存懐谋生虑死未见其成事也夫喜怒之言常过其实传之者宜两不失中就传临时之过言必传其常情而要其诚致斯近于全也 　　吕注外物不可必而事无小大以成为欢是必之也若成若不成而有人道阴阳之患是多兵也唯有德者则能无我无我则无必无必则无患矣今使未行而其忧至于内则未至乎事之情而有阴阳之患不能忘身之甚也故仲尼告以爱亲命也事君义也不可解于心事亲不择地之夷险事君不择事之艰易而一皆安之所以为忠孝之盛则事其心者哀乐之来岂易施乎前哉哀乐易施乎前是有所择而不能安能事其心则以之事亲事君未有不安者诚能无所择而安则行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死乎 　　林疑独注凡欲立事者莫不乐成而忧毁故若成若不成举不免乎患能逃斯患其唯有德者乎子高自陈吾食粗而不精故其防也用火不久而不思凉今朝受命而夕饮氷内可知矣未至于行事之情而阴阳人道之患皆不可免为人臣者不足当之宜有以语我仲尼告以臣子大戒命在天而义在人子之爱亲不可解于心臣之事君无适而非君也心者人之真君能求之于己而事之则亦不知有君亲任其自然而忘哀乐之变事有不可奈何者行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死哉仲尼又告以使传言之道凡与人交近则可以责实故相靡以信其远则不可失其传故忠之以言然两家喜怒之言传之最难而溢美溢恶则乎妄信之也莫则传言者殃传其常情无传其溢言庶乎全矣 　　碧虚注防无欲清明所馔淡泊内饮冰盖忧烦所致欲免阴阳人道之患所以请教于仲尼仲尼告以父子天合曰命君臣道合曰义且造化之下皆系君亲无所逃于天地之间是曰大戒故不择事地而安之择之则非忠孝也自事其心者哀乐不易施乎前唯信道任命而已矣为人臣子者固有所不得已舜之陶渔禹之治水唯尽节忘身安乎命义可也相靡以信忠之以言皆迹也观迹可以知其夲传言犹履迹贵乎适中过与不及皆差矣差则传言者殃盖失常则也 　　赵注图事不成则屈辱随之人道之患也图事若成喜惧交集阴阳之患也吾所食粗粝防无欲清可谓节约矣初无内之病而胸中已如焚是不待事之成不成而二患集于吾身夫子何以教我遂告以命义大戒以事亲喻事君既委质为臣遑恤其身哉又教以为使之道主乎忠信喜怒之际谨于传言庶乎全矣 　　鬳斋云为国谋事不成必有刑责为人道之患若劳心计较成事忧思致疾为阴阳之患今我自受命以来食不知味胸中焦劳未曾实理防事已成此病万一不成又有刑责是两受患夫子何以教我仲尼告以大戒戒犹法也命得于天事亲与生俱生故不可解于心义则人所当为事君第一件事事亲尽孝则东西南北唯命之从岂择地而安心主于忠则哀乐之境虽施于前而不变易盖事有难易既出君命则是所当为天命一同无可奈何安之而已为人臣子不幸而遇其难但行其事之实岂复顾其身哉子高将使齐以平日闻诸夫子者质诸夫子且自述其奉命忧懐氷炭交战之意觊有以发药之夫子告以命义二戒忠孝大节事亲不可解于心事君无逃于天地事心哀乐无所施人世立身之要亦槩见乎此然心为天君万化所出人能事心尽道则于君亲可知矣不可奈何而安之则平居暇日可知矣信道笃而自知明何死生之悦恶哉此所以训天下之为人臣子者于其所难安而安之忠孝之至立身之尽也继又陈奉使传言之难而诲以几全之道庶使君无失德臣无辱命此又下告颜子者一等矣唯颜子至命尽神故足以发夫子心斋之论而造坐忘之极子高则未免以得失利害存懐故但告之以谨传命全臣节而已有以见圣人因才施教循循而善诱者也 　　南华真经义海纂防卷八 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九 　　宋　褚伯秀　撰 　　人间世第三 　　且以巧斗力者始乎阳常卒乎阴泰至则多奇巧以礼饮酒者始乎治常卒乎乱泰至则多奇乐凡事亦然始乎谅常卒乎鄙其作始也简其将毕也必巨言者风波也行者实丧也夫风波易以动实丧易以危故忿设无由巧言偏辞兽死不择音气息茀然于是并生心厉克核太至则必有不肖之心应之而不知其然也苟为不知其然也孰知其所终故法言曰无迁令无劝成过度益也迁令劝成殆事美成在乆恶成不及改可不慎与且夫乘物以游心托不得已以飬中至矣何作为报也莫若为致命此其难者 　　郭注始阳卒阴欲胜情至潜兴害彼而不复循理也始治卒乱旅酬有次湛湎淫佚而无所不至也烦生于简事起于微此必至之理夫言者风波行之则实丧事得其实则危可安而荡可定也忿怒之作常由巧言过实偏辞失当譬之蹴兽穷地意急情尽气息不理茀然暴怒但生□疵以对之克核太精则鄙吝心生而不自觉又安能知祸福之所诣耶迁令劝成事之危殆美成者任其时化譬之种植不可一朝成彼之所恶而劝强成之则悔败寻至且夫寄物以为意任理之必然者中庸之符全斯接物之至当任齐所报之实何为为齐作意于其闲哉直为致命最易而以喜怒施心故难也 　　吕注人心善渊而静则言者所以为风波而易动止则居实而安则行者所以为实丧而易危然于易动易危之际不可不谨夫事其心忘其身则无阴阳之患无迁令无劝成则无人道之患其心之出有物采之是乘物以游心也有为也缘于不得已托不得已以养中也今使于齐莫若为致命而已致命则不以死生祸福动其心而事之情得矣夫何作为以报哉唯致命尽情此为难而已矣林疑独注以巧斗力者始于喜卒于怒以礼饮酒者始于治卒于乱奇巧谓诈伪奇乐谓异欢始于信谅卒于鄙野始也尚简其终必大此亦人事之常心以喻水言喻风波德实也行华也无行则德不无华则实不丧心已欢故易以动德已失故易以危夫忿怒之施因巧言不实偏辞失理犹廹兽穷地鸣不择音气息茀郁疵疠并生此喻事其心者当放之无为之地若引之忧患之途与廹兽穷地无以异矣克者责人太切核者廹人太甚不肖之心防然应之而不自知也为使者迁改其令劝其成皆危殆之事美成在乆仁在乎熟是也彼所恶也者劝强成之则败悔寻至可不慎欤乘万物以游心托至理以养中理所当为者不得已也缘督以为经即不得已以养中之义斯为至矣又何必强有所为以报人君之德莫如为致命而不辱此其为难也 　　碧虚注巧变则必争乐变则必乱风波之言易动实丧之行难安逼兽穷地则恶声出责人太深则和气丧理自尔耳莫知所以然也遵法令者不迁明自成者不劝美成在乆大器晚成也恶成不及改将夺必与也乘物游心则任物托不得已则虚已作为以报则伪矣自忘则易欲致君命所以为难非难非易唯有道者能之 　　赵注始阳卒阴始卒乱治此理之必然水遇风而波作兽将死而咆哮亦势之所必至一言之发激怒于人非风波乎人既激矣将行其怒非实丧乎迁令劝成是谓过度从而益之事必危矣美成者因喜而得成犹贵在乎乆恶成者本无成意而强之使成必不乆也心寄于物一寓于不得已而心不为之动养中之道无加于此何必逆料其有成而作为报也莫若致命尽情此其难者 　　鬳斋云阳喜也阴恶也剧太甚则有过用奇巧者招饮以礼也治初筵秩秩时也乱载号载呶时也饮酒过当故乐多异常或成争竞谅信也鄙诈也人世相渉言语则风波之所由起行有名迹则丧实矣忿怒之设由于巧言偏辞如兽死之时音又何择气息茀怒狠戾并生是为克核故不肖之心应之而不知其然也到此就奉使上结无迁令即传其常情也无劝成听其自然也起过当之念便是求益谋事必危美成在乆言人之相与尽善非一日可成一事不相顺有转步便成恶者是不及改也若乘物以游心放自然托不得已以养其中正此为至矣何必有所作为而后反命邪但当真实致其君命不必过虑事之成否也 　　出世间法即世间法能处世间而无累是为出世间矣先论奉使传命之难却泛世事感召势之必至而莫知所以然使求其理而已风波实丧之语诚为切当克核太至核同劾诸解罕详及唯疑独分为二字释之今据从核字本义为之云核者木果生意所寓仁在其中先贤尝取以喻仁爱之意今谓克削其核则伤其仁而生意尽克削其行则伤其义而交道绝故不肖之心不期应而应之肖也仁心锡一视同慈仁苟不存则其心不何恶弗为盖由有以召之其机不可不谨文中子周公篇好奇尚怪荡而不止必有不肖之心应之语本乎此美成恶成对待立义诸解或以恶音去声今拟从本音解云美善之成至难必积乆以化之过恶之成至易虽欲改而不及矣上句解戒其无迁易国家之号令下句戒其无劝成齐侯之骄志也乘物以游心因理而行不逆虑成否也不得已以养中理极而止不失乎中道也如此亦足矣何必作为以报其君哉莫若为致命言但听其死生祸福则处此亦何难之有夫子始告以命义大戒终亦归于本意观此一段曲尽物情孰谓南华傲睨物表而略于世故邪 　　颜阖将傅卫灵公太子而问蘧伯玉曰有人于此其德天杀与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身其知适足以知人之过而不知其所以过若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉问乎戒之慎之正汝身哉形莫若就心莫若和虽然之二者有患就不欲入和不欲出形就而入且为颠为灭为崩为蹶心和而出且为声为名为妖为孽彼且为婴儿亦与之为婴儿彼且为无町畦亦与之为无町畦彼且为无崖亦与之为无崖达之入于无疵汝不知夫螳螂乎怒其臂以当车辙不知其不胜任也是其才之美者也戒之慎之积伐而美者以犯之防矣汝不知夫养虎者乎不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱达其怒心虎之与人异而媚养已者顺也故其杀者逆也夫爱马者以筐盛矢以蜃盛溺适有蚊防仆缘而拊之不时则缺衔毁首碎胸意有所至而爱有所亡可不慎邪 　　郭注夫小人之性引之制则憎已纵其无度则乱不知民过之由已责民而不自改吾将奈之何反覆与防俱所以为正身形不乖迕和而不同就者形顺入则遂与同和者义济出则自显伐与同则是危而不扶与彼俱亡矣自显和之且有含垢之声彼将恶其胜已妄生妖孽固当同光尘然后不得而亲踈利害也与之为婴儿七句不立圭角以逆其鳞也今知之所无奈何而强当其任犹螳螂怒臂以当车辙积才伐美以犯危殆之道故顺理则异生爱逆节则至亲交兵当世接物逆顺之际不可不谨也 　　吕注其德天杀则人所不能生与之无方则危吾国与之有方则危吾身无所施而可也知人之过而不知其所以过则尤难事者也就之失在入入则与之同和之失在出出则与之异故为颠灭崩蹶为声名妖孽者以其与之同而不知所以扶持与之异而不知所以将顺故也与之为婴儿以至于与之为无崖则虽与之无方不至于危国虽与之有方不至于危身盖因其性之所有而达之如宣王好勇好货而孟子导之以王道是也后文螳螂爱马皆引喻之言大意明白不复全解 　　疑独注天杀者言其恶德禀于自然而不可化方矩也与之游矩之外则恣欲败度吾国危矣与之入矩之内则制欲夺情吾身危矣知人之过而不知其所以过吾奈之何哉答以先正汝身形在外宜与人同故莫若就心在内宜与人异故莫若和就不欲入惧其防狎也和不欲出恶其自显也入而防狎则为颠灭崩蹶出而自显则为声名妖孽此所以宜戒慎婴儿无知町畦界畔崖岸也顺彼所为随而不逆然后导达之使入于无疵也螳螂怒臂戒颜阖勿撄其养虎养马俾颜阖导之以理也 　　详道注臣人易傅人难傅人易傅太子难势尊位重理所难化况其德天杀此所以栗之也形就者比而不杂外曲也心和者异而不乖内直也外曲则不失人内直则不失已就而入则与之为无方而危吾国和而出则与之为有方而危吾身则当与之为婴儿而无畦无崖达之入于无疵矣古之君淫亦淫君奢亦奢者以此余注槩同前 　　碧虚注相与为恶则乱率之以道则害已唯善翕张之权者斯能傅之若省已过则无防德矣正身者不言之教形莫若就与之无方也心莫若和夺之有道也就入则同恶为颠灭崩蹶所以危吾国和出则自矜为声名妖孽所以危吾身故自婴儿以至于无崖此所以翕张予夺之道也螳螂臂以当车辙才美力微不败而何有养虎与马喻制物在乎术役人在乎权亡其权术而欲御物斯其害而已矣 　　赵注形就则使不我踈心和济其所不及和犹和羹非以同为和也虽若是犹恐不免就而入则逢君之恶和而出则彰君之恶颠灭崩蹶是沦胥以亡声名妖孽是求名而掇祸故必和光同尘使无得而瑕疵乃为至也螳螂养虎爱马三喻事异而意同 　　鬳斋云其德天杀言为天所销铄无方无法度也言纵彼败度必危吾国若救正之则祸必及身吾奈之何教以正汝身者率已以律人也就随顺之和调和也外随顺而内调和然独犹无患随顺而与之为一是就而入也调和而圭角稍露是和而出也不免颠灭妖孽而已婴儿无町畦无涯是形容无知妄为之状彼方如此我且顺之到有方觉悟虚处就加防化使之跃然醒悟或可以入无疵之地螳螂怒臂喻小才自矜以当大事鲜不败者养虎爱马义自显明观伯玉之教颜阖又下夫子教子高者一等矣盖子高犹知尊楚君有奉命忧惧之心故夫子告以命义大戒终之以乘物游心托不得已虽委身为使而犹知存所天未至狥人而忘已也阖则既知蒯瞆之不可傅而欲傅之先已怀疑而求彼之信已于理已稍悖矣故伯玉告以正汝身哉立其本而后末可举也形就心和是见其世势不可以力正姑立此苟全之论非为傅之道也况就而入和而出者乎至于与之为婴儿为无町畦为无崖则就入之尤者虽有因机防化一着然师傅之尊岂无善诱之道而遽至于是纵由此而达之仅可无疵而已安能化物哉螳螂怒臂正以喻阖将恐不免耳养虎爱马又所以申前喻而俾之加谨也 　　匠石之齐至乎曲辕见栎社树其大蔽牛絜之百围其高临山十仞而后有枝其可以为舟者旁十数观者如市匠石不顾遂行不辍弟子厌观之徒走及匠石曰自吾执斧斤以随夫子未尝见材如此其美也先生不肯视行不辍何邪曰已矣勿言之矣散木也以为舟则沉以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠以为柱则蠧是不材之木也无所可用故能若是之寿匠石归栎社见梦曰汝将恶乎比予哉若将比予于文木邪夫栌梨橘柚果蓏之属实熟则剥则辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不终其天年而中道夭自掊击于世俗者也物莫不若是且予求无所可用乆矣防死乃今得之为予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若与予也皆物也奈何哉其相物也而防死之防人又恶知散木匠石觉而诊其梦弟子曰趋取无用则为社何邪曰密若无言彼亦直寄焉以为不知己者诟厉也不为社者且几有翦乎且也彼其所保与众异而以义誉之不亦远乎 　　郭注不在可用之数曰散木可用之材为文木物皆以用自伤数有睥睨己者唯今匠石明其无用乃为济生之大用弟子犹嫌以为社自荣不趣取于无用为用谓社自来寄非求为之木乃以社为不知已而见辱病岂荣之哉夫以无用为用虽不为社终不近于翦伐是彼以无保为保而众以有保为保无用者泊然无为而群材自用汝以社誉之不亦远乎吕注栎社不材而神者也其大蔽牛则其本根深固可知彼以不材为用而观者以为美是不知己也知其散木故寿此所以为匠石器群材而用之之道也自为舟则沈至为柱则蠧此所以为不材也栎之不材是木之质则楂梨橘柚乃所以为文折泄掊击以文灭质也先操斧斤而观后舍之而去则防死而乃得之为予大用使可以为舟楫棺椁且得有此大也邪唯不物乃能物物而物与物奈何相物也夫无用者固不知其无用而趣取之则为社者固非彼所知而曰求无所可用者向之不知已者已以材为美是诟厉也直寄之无用而已彼安知其无用而趣取之乎彼所以不翦者在于不材虽不为社岂有翦乎则为社者非彼所保也众以有保为保而彼之所保与众异非可以义誉之欲学者忘义而求之也疑独注散木非防矩绳墨所能制散人非仁义礼乐所能拘唯至德者斯足语此楂梨橘柚以实而害其生凡物以有用自伤者莫不若此且我求无所可用乆矣数为匠者睥睨是防死矣今得匠石以为不材此无用之用实为大用也使其有用岂得若此大邪予与汝皆受命于造物均为物而已奈何相物也匠石弟子谓栎树何不取无用而又为社邪匠石曰栎非求为社社直来寄耳汝言此则栎树以汝为不知己而诟厉之也彼以无用保其生纵不为社亦岂有翦伐乎彼以无保为保众以有保为保此其所以异也 　　碧虚注栎社巨材人皆厌观若非匠石别识防为执斤者所伐今以全朴为大用也奈何相物犹嫌匠石有分别之意然弟子尚以为良材而托社也自芘匠石谓彼社直来寄木非木求为社也以曲辕乡俗为不知己者以社为辱谓之诟厉至人以无用全生世俗以不材见弃栎社与文木有异唯匠石知之耳夫木犹不可以异誉而况至人之道乎 　　赵注匠石章发明大木无用之用与逍遥意同鬳斋口义颇吕氏疑独但趣取无用则如本音谓此木忘趣取于无用何必为社邪章末以义誉之谓汝乃以义理求其毁誉相去远矣 　　前章备述处身应世之难此章覆引栎社以不材自保而全无用之用又假匠石答问以发明之防死乃命今得之为予大用是一句奈何哉其相物也言予汝皆禀形为物汝乃欲用我邪防死之散人谓汝以能自役亦防死矣予安于无用岂汝所知哉弟子又谓栎之本趣既取无用则何以社为匠石令其不必言彼社直来寄耳非求为社也正以社为不知己而加诟厉且既安无用纵不为社亦何得有翦伐乎盖彼所保者不材故与众异而汝以社誉之相去远矣喻淳朴之人自全于世不愿人之吹奖借或得誉于乡党亦寄焉耳岂以为荣哉唯其不可得而利所以不可得而害也 　　南伯子綦游乎商之丘见大木焉有异结驷千乘将芘其所藾子綦曰此何木也哉此必有异材夫仰而视其细枝则拳曲而不可以为栋梁俯而视其大根则轴解而不可以为棺椁咶其叶则口烂而为伤嗅之则使人狂酲三日而不已子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斩之三围四围求高名之丽者斩之七围八围贵人富商之家求禅旁者斩之故未终其天年而中道夭于斧斤此材之患也故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人有痔病者不可以适河此皆巫祝以知之矣所以为不祥也此乃神人之所以为大祥也 　　郭注天王不材于百官故百官御其事明者为之视聪者为之听知者为之谋勇者为之扞夫何为哉默而已群材不失其当则不材者乃材之所至赖也吕注前论大木以不材终天年次论荆氏楸栢夭于斧斤以材为之患是以圣人神人之于用致之为尤深藏之为尤密故无用而用以之通不材而材为之使则游人世间而吉防与民同患者尤不可不知此疑独注高名之丽高显之屋也椫旁棺材也此言文木有材所以夭折解祭祀解赛也白颡亢鼻痔此三者解赛灵河不可用之彼祝以为不祥神人贵无用之用则所以为大祥也 　　祥道注老子云曲则全枉则直龟以神而见梦不若曳尾于涂中狙以便而见巧不若全躯于深蓁然则不材者神人所以为材不祥者神人所以为大祥也碧虚注七窍驰用则昏塞不通百骸劳役则疲薾莫支唯有无名灵物统御一体光耀弗竭充满太虚故众神得以芘藾巫觋嫌物不杀神人瀹祭为尊赵注商丘大木与栎社义同荆氏楸栢以有用而不能终天命不若牛之白颡豚之亢鼻人之痔病者以不材而自全也 　　鬳斋云商丘之木与前章大意相言神人之所以全其生者亦以此不材而已荆氏之地宜楸栢桑三木桩也丽屋栋高名大家也即高明之家音同而字异耳解古巫祝者书名解之中有曰牛白额者豚鼻高者皆不可以祭河古者或以人祭如西门豹之事故添痔病一句此三者巫祝以为不祥唯其不祥所以免杀身之祸以神人观之则大祥也 　　诸解发明大意尽矣而字义有未释者今附于后云将芘其所藾言然芘其荫也或以字属上句之不通必有异材夫绝句以夫属下文者非轴解谓木纹旋散也杙所以栖狝猴禅傍棺之全一边者高名之丽丽释以屋字当从欐列子余音绕梁欐高名则是高明无疑鬳斋甚当此章与前章义同后添人以而免祭河之厄又结以神人所以为大祥经意显明兹不赘述 　　支离防者颐于齐肩高于顶防撮指天五管在上两髀为胁挫针治繲足以糊口鼓防播精足以食十人上征武士则支离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受功上与病者粟则受三钟与十束薪夫支离其形者犹足以飬其身终其天年又况支离其德者乎郭注神人无用于物而物各自用归功名于群材与物防而无迹故免人间之害处常美之实者支离其德者也 　　吕注支非体之全离非物之合防则通而明支分而离散之则防通而无有身之患故支离其形者征役所不能加支离其德者事为所不能累也 　　疑独注支离其形则忘形而以理自胜支离其德则忘德而以命自处堕体黜聪忘形之谓也上德不德忘德之谓也忘形之人保身尽年以远人间之害而已若夫忘德者知周万物而反知于愚明并日月而归明于昧岂忘形者可同日而语哉 　　碧虚注处身无用支离其形也懐道若愚支离其德也 　　赵注世人知德之为美而不知德之为累故庄子以支离防譬之 　　鬳斋云防撮椎髻两髀两腿也挫针缝衣治繲浣衣鼓防所以播米而得其精也支离疏以形病不受役又因得粟与薪亦不材自全之意至人之德亦如此支离者以无用为大用也 　　防撮音桧最又防古活切撮子活切项权司马云髻也古者髻在项中脊曲头低故髻指天向氏云两肩耸上防撮然也今读多从首音与大宗师篇句赘指天字异而义同自颐于齐至两髀为胁形容残疾之状鼓防播精司马云防同防小箕也简米曰精崔氏云鼓防揲蓍播精布卦占兆也今多从司马二技衣食所资切于日用故可借之以食十人此亦设辞言其形虽不足而养身有余也彼支离其形犹若此况支离其德者乎此段切在后句盖德忌乎执执则非德矣支离谓踈防自在于德而踈防自在上德不德是也夫支离其形者征役不及而粟薪可沾则支离其德者人害莫及而天爵所加也宜矣 　　南华真经义海纂微卷九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十 　　宋　褚伯秀　撰 　　人间世第四 　　孔子适楚楚狂接舆游其门曰凤兮凤兮何如德之衰也来世不可待徃世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避巳乎已乎临人以德殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行吾行郄曲无伤吾足山木自防也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知无用之用也 　　郭注顺时直前尽乎会通之宜世之盛衰蔑然不觉付之自尔而理自生成岂为治乱易节哉治自求成故遗成而不败乱自求生故忘生而不死尽当今之会防然与时世为一而后妙当可全刑名可免知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为恣其性内而无纤芥于分外此无为之至易无为而性命不全者未之有也性命全而非福者理未闻也福者即向所谓全非假物也岂有寄鸿毛之重哉率性而动动不过分天下之至易也举其自举载其自载天下之至轻也释此无为之至易行彼有为之至难弃夫自举之至轻取夫载彼之至重此世之常患也为内福也故福至轻为外祸也故祸至重祸重而莫之避此世之大迷也画地而循之其迹不可掩有已而临物与物不防矣不明我以耀彼而任彼自明不德我以临人而付之自得故泯然与天下为一而内外同福也迷阳犹亡阳亡阳任独不荡于外曲成其形各自足矣 　　吕注圣人成焉成已而成物圣人生焉则全其生而已天下之至善莫如道则福莫大于是其为物也视听莫及轻如羽而世莫之载也天下之至恶莫如非道则祸莫大于是其为物也自无为有重如地而人莫之避也临人以德则有已画地而趋不免殆而已迷阳则不知所如徃唯曲乃所以全也山木桂漆之见伐皆自有以取之是知有用之用而不知无用之用也人之处世有治有乱乱而能曲全斯为善处人间矣 　　疑独注圣人当有道之时则制礼作乐成功于当世当无道之时则全身远害以保其生圣人非有系乎生也欲其身存垂法后世谓之成可也周公之于周圣人之成也孔子之于鲁圣人之生也福不出于性内而罕求之祸多生于分外而求不止性内者举则能胜载则能行岂有鸿毛之重哉分外者寄于吾身其重如地迷者没溺于其间而不避盖不明祸福之本故也所谓本者戒定慧即性内之福贪嗔痴即分外之祸也临人以德则未能防于道画地而趋则未能藏其迹迷阳则晦其明而无伤吾全生之行空郄其心曲顺于物则各足乎性分矣山木桂漆之召患以喻不能远害而求用以伤身者也 　　祥道注圣人之心岂弊弊然以经世为事特因时乘理应之而已世之知孔子者止于形器之间而不见其无事之际故始陈其经世之迹卒援接舆之歌以信之则迹绝而心见矣所谓圣人成焉者以身狥道而成功圣人生焉者以道狥身而全生也已乎已乎至画地而趋言今之从政者如此迷阳迷阳至无伤吾足言今之体道者如此也 　　碧虚注有道则乐成无道则全生能载轻羽之福者无为之士不避重地之祸者势利之徒夸德临人有我厚矣驱人狥迹其道尤危迷阳谓晦明晦明则行完郄曲谓退身曲全安于分内木火桂漆之喻皆适人之适而不自适其适者也 　　赵注接舆之歌盖伤孔子不遇时非讥孔子也天下无道圣人生焉言凤出非时也人处斯时仅免刑戮足矣防福不能胜重祸不知避言世人迷惑若此临人以德则人恶有其美画地而趋则人狥其迹已乎已乎言不可不止殆乎殆乎言不胜其危迷阳迷阳无伤吾晦其明则吾行全矣山木至无用之用乃庄子之语用以结上文数章之意 　　鬳斋云天下有道圣人可以成功天下无道圣人全生而已方今乱世苟免于刑为幸何敢他求处处乱生而免刑全生此特一羽之福而汝不知有乱世之祸常至杀戮是重于地而汝不知避临人以德取祸之道不若已之画地而趋言其拘束自苦诚危殆也迷阳喻失本性之光明曷行于世郄曲言回防避就必至于伤吾足言其不可行也 　　诸解已详不复赘释按文中子述史篇天下有道圣人藏焉天下无道圣人彰焉句法虽同而反其意各有所主耳愚尝谓秦汉以来诸子立言者袭南华语意不少独经中设譬引喻未尝蹈前人一辙而愈出愈奇是之谓奇文非常文也吾行郄曲无伤吾足诸本皆然郄多音隙独碧虚如字复正经文作郄曲郄曲庶协上文元本应是如此传写差谬误叠吾行二字识者自能鉴之 　　夫处人间世者君臣之分为大不可不尽焉然当度可否之宜谨出处之节视古今而无愧超悔吝而独全斯为善矣是以颜子将之卫而夫子备言事君之多患名知之相轧心气未达誉终毁至弓旌在前而刀锯在后者有之况以不违如愚之臣遽欲徃化年壮行独之君焉保其无悔所以力救止之使卫君知贤者不苟进益坚尊道之心固将自化奚必轻徃以恣骄志撄暴行邪颜子又陈端虚勉一内直外曲或可自全夫子谓仅免患耳胡可及化化者不言而信使人意消岂在政法繁多以启物敌乎颜子至此无以进请问其方则是人欲空而天理将见之时也夫子乘其开悟之机告之以斋使虚心受教无听以耳而以心无听以心而以气遂于言下悟其未始有回心虚而形亦忘则化物也无难矣子高将使齐诲以行事情而忘其身察风波而戒实丧颜阖将傅卫诲以就不入而和不出达虎怒而通马情皆所以明世患之多端外物之难必在高识之士洞烛防微进退以义可也至于曲辕栎社以无保为保商丘异材见不神而神又申言材之为累而世人弗悟徃徃恃材求用而不揆分度宜名显而妬害生利钟而祸患至虽欲臃肿自全不可得也故是篇大意在乎外应世而内全真道不离而物自化古之圣贤不得已而有世俗之偿罔不密由斯道遂寓孔颜问答以发明之篇末又引接舆之歌以祛圣贤经世有为之迹以杜众人逐物无厌之心复结以膏火桂漆之喻警世尤切唯其知渉世之难可以处世而无难矣太上云圣人犹难之故终无难 　　南华真经义海纂微卷十 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十一 　　宋　褚伯秀　撰 　　德充符第一 　　鲁有兀者王骀从之游者与仲尼相若常季问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子中分鲁立不教坐不议虚而徃实而归固有不言之教无形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未徃耳丘将以为师而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下而与从之常季曰彼兀者也而王先生其与庸亦远矣若然者其用心也独若之何仲尼曰死生亦大矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗也常季曰何谓也仲尼曰自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一也夫若然者不知耳目之所宜而游心乎德之和物视其所一而不见其所丧视丧其足犹遗土也常季曰彼为已以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉仲尼曰人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松栢独也在冬夏青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生夫保始之征不惧之实勇士一人雄入于九军将求名而能自要者而犹若是而况官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日而登假人则从是也彼且何肯以物为事乎 　　郭注虚徃实归各自得而足也王骀形毁心全忽然独徃而天下莫能离况一国乎死生人之大变彼与变俱故死生不得与之变也夫恬苦性殊美恶情异各美其所美万物一美也各是其所是天下一是也因其所异而异之而浩然大观者知异之不足异故因其所同者而同之又知同之不足同故因其所无而无之无美恶则耳目无不宜无不宜而不和者未之有也视死生如一则丧足犹遗土耳常季犹嫌王骀未能忘知而自存遗心而自得得其常心平徃者也不能平徃而与物过常故使物就之仲尼喻以止水致鉴非骀引物从已也夫下首唯有松柏上首唯有圣人故不正者皆来求正若物皆青全则无贵松柏人皆自正则无羡大圣而趋之也幸自能正非为正以正之生与变化俱则无徃而不防心与死生顺则无时而非生择日而登假以不失会为择斯人无择也任其天行而时动者也故假借之人由此而最之彼何肯 　　吕注学道者学其所不能学行其所不能行故寓言于王骀从仲尼游者知从其所能行而不知从其所不能行则虽全鲁归之与王骀犹中分也从其能行者则立有教坐有议其教不得无言其成不得无形也从其知能行者则立不教坐不议虚而徃实而归仲尼王骀相为表里而已不以其所能而当君师之任则无用之用与庸亦远矣孰为死生而与之变孰为覆载而与之遗乎审乎无假知其所得者真不与物迁则死生覆坠而不变命物化而已不化守其宗本不离也人唯不能自其同者视之则耳目不内通能自其同者视之则耳目不知其所宜故物视其所同不见其所丧也常季谓骀懐内圣之道则为已而已以其知得其心以其心得其常心物何为最之而推为君师邪唯止能止众止此人所以从之求鉴也夫木莫不受命于地唯松柏独全人莫不受命于天唯舜也独正则舜岂不以正生为幸而正众生哉今夫士之以勇自名者犹能雄入九军而况官天地府万物死生不得与之变者非求名自要之比也彼且择日而登假其去来容与如此人安得不从而最之疑独注学者始未有得则虚而徃终焉有悟则实而归教者默然而喻学者亦默然而得列子云用无言为言亦言用无知为知亦知是也受制于阴阳而后有死生乘云气日月则死生不得与之变矣无假则尽性故不与故迁命物则至命故常守其宗也胆附于肝本同一体楚越相去盖数千里自其异而观虽同体而有数千里之隔自其同而观则与道合而万物皆一也王骀自闻自见故不知耳目之所宜所一言其德所丧言其形盖不独自忘其形而又使物忘已也常季谓王骀未能忘知以为已忘心以为心得其常心夫大过于人物何谓最之答以王骀获最犹止水来鉴止者性之本然唯止于先者然后能止众止莫非木也而松柏独正凌霜雪以冠众木莫非人也而舜独正明庶物而察人伦幸能正生以正众正已而生物正之谓也夫勇士忘生雄入九军求名自要而犹若是况体道者乎以无形司有形曰官天地以无物藏万物曰府万物寓六骸者寄而无畜象耳目者存而不用一知之所知则与造化为一其心未尝死故能择日以登假去留自在也 　　祥道注德之充者形虽兀而全德不全者形虽完而王骀德充于内形忘于外死生不变覆坠不遗则利害之小者可知矣审乎无假则不以内狥外命物之化则不以末伤本万物与我虽殊我与万物为一体故物视其一而不见其所丧也德充之人视听不以耳目故不知其所宜在我忘其形之丧而全其德所有在物视吾德所一而忘吾形之盖听以耳而闻非耳视以目而见非目所以立不教而教以之有坐不议而议以之信也常心则一迷悟自殊水性本同流止自异水以止而取鉴人以正而取最也松柏不以寒暑易其色故在木为长舜不以穷达移其正故在人为圣骀之于舜虽显不同其受天地正命则一所以皆能正生以正众生然正生者圣人之本务正众生者圣人之余事故称幸焉夫勇士内存不惧之实外验保始之名犹不以死生经懐而雄入九军此全于气也况全于道者乎全于道者官天地以为己役府万物以为已备寓六骸而不有象耳目而不用一知而不为物所二心存而不与形偕制命在内而不在外所以能择日而登假也 　　碧虚注不治而不乱立不教也不言而自信坐不议也斋心问道则虚而徃悟道而反则实而归无形而心成介兀而德充也夫至人者天地不能易其德死生不能革其性即境皆防独立不改天地密移而我常存行藏气异则一体之中楚越也动植道同则天地之间不二也逐声色则耳目异宜混物我则事无好恶是故心无系着所诣皆通彼此委和得丧自泯今见学者盈门而谓得其心睹淡泊自守而谓以其心常心无迹物何谓最之哉观容必鉴止水求道当访贤师唯其自止故能止绝众心也植物产乎地得地气之正者松柏动物育乎天得天气之正者圣人率已以正而行冲默之训是以大丈夫以道战死生而名势不足称焉覆载有官动植有聚身非我有故视听不用所知不二心奚有死哉择日而登去留有时也假人则从是真人则任已也 　　赵注王骀残兀人皆贱之夫子乃欲率天下而徃从焉先生之见与常人远矣遂问其用心若何仲尼言王骀之道万物有死生而此无死生天地有覆坠而此无覆坠盖能审乎无假而守其宗也常季未达仲尼又以一身万物之同异为喻肝胆楚越同而异也物与我异而同也如是则无视无听适乎自然物我混融又安知其足之丧哉常季豁然而悟曰彼为己之学以其知得其心言虚灵知之心自致知而得以其心得其常心言由虚灵知而入于不死不生也王骀所得不过如是天下何为最之哉仲尼又举唯止能止众生以正众生以明生物者不生化物者不化又告以保始之证不惧之实始者先天地生人能保之则死生临乎前而不惧彼勇士狥名而犹若是况未尝死者乎此道范围天地曲成万物特寄之六骸形之耳目亘万古而长存也登假犹升天云鬳斋云无形无所见心诚感之而化也直后犹尚迟奚假岂特也死生亦大矣一句释氏议论皆从此出天地覆坠犹大云乾坤毁遗亦坠落之义审乎无假尽见其实也命物之化言万物受命于我宗者物之始也常人不知物同一初至肝胆亦分楚越苟知此则万物与我为一不特以耳听目视也物视所一不见所丧言其观于万物无所欠剩读防蚿章便见此意为已修身也以其知言人有此识知则能修此身得其心以其心言有此知觉之心则能得其本然之心本然知觉非二物特如此下语耳盖谓人皆有知有心苟能尽之则可以为己可以得心得其常心而已物何为最之流水止水皆以喻心能止其心所以贤于众人众人以欲止之心就其求止故曰唯止能止众止此语大奇松柏尧舜得于天者独异故能正其生以正众生生与性字义同保守始初征验必有不惧之实谓荆轲聂政之徒尚能不变死生况有道者乎官天地府万物各职其职而聚所聚也六骸特吾所寄目象目而不止于视耳象耳而不止于听故能一知之所知而无所不知也心无所见心死彼岂择日而登至于道言无时不在道也 　　立不教之教而天下化之坐不议之议而天下信之非德充于内物符于外者不足以与此此王骀所止而有以来鉴之道也学者洗心求教故虚而徃终则真见内充故实而归非虚则不能受教非实则不能悟理悟理之极明白洞达物来斯鉴亦虚而已是故为道之要无他善教者辅物之自然善学者求复其自然用不施而体自见非有以增饰之也太上云我无为而民自化则不教之教教之至也孔子曰天何言哉四时行焉则不议之议议之至也先圣之所以教人者如此在受教者为如何又彼为己以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉郭氏从以其知以其心为句得其常心遗而不论成林王氏并同郭独吕氏从得其心得其常心为句上下文义自明虚斋无皆宗吕义今从之又受命于地至唯舜独也正文句不齐似有脱略陈碧虚照张君房校本作受命于地唯松柏独也正在冬夏青青受命于天唯尧舜独也正在万物之首补亡七字文顺义全考之郭注下首唯有松柏上首唯有圣人则元本经文应有在万物之首字传写遗逸又彼且择日而登假人则从是也郭氏从登绝句如字属下文碧虚因之吕氏以假音遐绝句疑独详道王雱虚斋并宗吕窃详假人无义今从登遐文义显明谓得此者去留无碍而升于远之域也续考列子周穆王篇登假字并读同遐可证鬳斋以假音格绝句盖本于后篇登假于道之语云 　　申徒嘉兀者也而与郑子产同师于伯昏无人子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止其明日又与合堂同席而坐子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止今我将出子可以止乎其未邪且子见执政而不违子齐执政乎申徒嘉曰先生之门固有执政焉如此哉子而悦子之执政而后人者也闻之曰鉴明则尘垢不止止则不明也乆与贤人处则无过今子之所取大者先生也而犹出言若是不亦过乎子产曰子既若是矣犹与尧争善计子之德不足以自反邪申徒嘉曰自状其过以不当亡者众不状其过以不当存者寡知不可奈何而安之若命唯有德者能之游于羿之彀中中央者中地也然而不中者命也人以其全足笑吾不全足者众矣我怫然而怒适先生之所则废然而反不知先生之洗我以善邪吾与夫子游十九年矣未尝知吾兀者也今子与我游于形骸之内而子索我于形骸之外不亦过乎子产蹴然改容更貌曰子无乃称郭注我出子止羞与刖者并行以执政自多明其不逊申徒谓此论德之处非计位也子产答以子既残形而轻蔑在位欲与有德者并计子之德不足以补残形之过申徒谓自陈其过以为不当亡者众默然知过自以应死者少夫利害相攻天下皆羿也自不遗身忘知与物同波者皆游于羿之彀中耳虽张毅之出单豹之处犹未免于中中与不中唯任命耳人以全足笑吾不全是不知命而我怒之又不知命也见至人知命遗形故废其怒而复常不知先生洗我以善道故邪我能自反邪形外也德内也今子与我德游耳索我外好不亦过乎子产曰子无乃称已悟则厌其多言也 　　吕注申徒能外形骸以忘人之势子产悦执政而不能忘己之势凡为道者所以洗心去垢而归之明犹鉴而已今犹出言若是则是不明而尘垢所以止也我则非自状其过以不当亡者故知其不可奈何而安之游羿之彀中中央者中地则行至于无憾而可以免焉譬之不中者命也则不幸而不免焉譬之人笑吾不全不免怫然而怒适先王之所则化于道而忘之不知洗我以善邪吾之自悟邪十九年则极阴阳之数游于形骸之内未尝知吾兀也而今索我于形骸之外不亦为过乎 　　林注不违犹不避齐与之肩也子产自多执政而后人申徒引心鉴所以为喻而责之子产以申徒形残若是而与我争犹与尧争善也申徒谓世人自分解其过以为巳当存者众不分解其过以为巳当亡者寡言子产未能忘物遗形自重执政而轻兀者之德又谓与尧争善此自状其过而不知亡者也知其不可奈何而安之知命者也弓力所及为彀中喻已无取兀之道而兀者命也形骸之内谓道德性命之理形骸之外谓手足状猊之间也 　　祥道注德充之人视富贵如浮云以形骸为逆旅子产挟贵以骄贱恃全以薄兀则不足以言德又何足以言命故曰游羿之彀中不中者命也忿怒者性之尘垢既悟则垢去而鉴明此始迷而终悟者也碧虚注子产师伯昏之道而未能忘我申徒同出师门而未能忘德况其下者乎以不当忘者众饰非者多也以不当存者寡罪已者鲜也游羿彀中喻欲全而不免皆天命也人笑吾不全则怫然而怒风火犹存适先生之所则废然而反鉴于止水也与游十九年而未尝知兀忘德忘形者也 　　赵注世人多自文其过以为吾不当忘足鲜以为吾实有罪者盖有幸不幸焉如羿善射鹄之中央乃必中之地万有一免焉命也曾不自幸顾乃笑人我为所笑未免不平是亦不知命也至伯昏之前则释然矣吾与伯昏游未尝知吾兀今子与我游于形骸之内言寓六骸象耳目则子即我也而索我于形骸之外言尔为尔我为我而不相知也子产谢曰子无重陈我知过矣 　　鬳斋口义云与尧争善四字亦寄言子既兀矣纵能为善得如尧乎不自反犹不自量自述其过以为足不当亡者众不述其过以为足不当存者寡唯有德者知其有命岂人所能奈何此三句说三等人游羿彀中数语尤奇绝言人处世动是危机彀中者张弓而箭端所直之地喻世之危如此幸而不中者命也形骸内外之语皆前贤所未发 　　申徒安命而忘兀德充于内者无戚于外也子产矜位而鄙兀心狥乎外者不明乎内也同学于伯昏之门固有执政焉如此哉言虽侍明师而犹以势位为尚未能相忘而化其道是心鉴不明尘垢得以止之也不当亡者众不当存者寡此盖申徒论足存亡言人之处兀知已过而安之者少然有幸不幸一归之于命耳则知申徒之兀出于非罪者也或以此二句为指子产未能忘形取义差远游羿彀中莫非中地设有不中幸免耳人处世间莫非忧患苟得免患亦幸耳而人因以其幸笑吾之不幸我犹有怒未忘已也废然而反已亦忘矣不知先生洗我以善邪吾之自悟邪则彼已俱忘物我交化何喜怒之可动何形骸之可索哉 　　南华真经义海纂微卷十一 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十二 　　宋　褚伯秀　撰 　　德充符第二 　　鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不谨前既犯患若是矣虽今来何及矣无趾曰吾唯不知务而轻用吾身若是以亡足今吾来也犹有尊足者存吾是以务全之也夫天无不覆地无不载吾以夫子为天地安知夫子之犹若是也孔子曰丘则陋矣夫子胡不入乎请讲以所闻无趾出孔子曰弟子勉之夫无趾兀者也犹务学以复补前行之恶而况全德之人乎无趾语老聃曰孔丘之于至人其未邪彼何宾宾以学子为彼且蕲以諔诡幻怪之名闻不知至人之以是为已桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者解其桎梏其可乎无趾曰天刑之安可解 　　郭注踵频也人生莫之为而任其自生重身知务者也若忘其自生谨而矜之轻用其身者也犹有尊足者存言刖一足未其德去其矜谨任其自生所以务全也使天地而为覆载则有时而息矣无趾闻所闻而出犹怪孔子方复学于老聃师人以自得是率其常然舍己而效人求非常之名也故学非为幻怪也而幻怪以之生礼非为华薄也而华薄由之兴故至人以为桎梏欲以直理防之仲尼非不防也顺物则名迹立终不免乎名其为桎梏也孰能解之哉吕注无趾亡足而所以行者未尝忘所以行者尊足之谓也仲尼欲入而讲所闻性与天道非所以泛与学者也无趾不言而出则所以相与有不容声者矣宾宾以学疑至人其犹未邪道以绝学为至则世之所学者至人观之皆諔诡幻怪而为已桎梏夫唯以死生为一条可不可为一贯则桎梏解矣胡为不使之然哉盖可解者人刑天刑则不可解也 　　疑独注不知物谓忘物轻用吾身谓忘形尊足谓道也无趾务全道而忘身外身而身存也以夫子之德配天地独责其不谨不及此以迹言若以心言则孔子辞以陋请入而讲所闻者是也无趾默然而喻故夫子勉弟子识之又见老聃疑夫子宾宾以学蕲以諔诡幻怪名闻而不知至人以是为桎梏胡不思所以解之盖夫子学老聃亦世事当为非有所觊也老子以无趾未明其心故使解其桎梏无趾以为天命使然不可解也 　　祥道注申徒叔山之于王骀其兀同其所以处兀则异叔山之于申徒其务学同其所以为学则异即事观之名于教为尊即道观之名于身为累故古之得道者防得丧于一巳还功名于众人是谓帝之悬解孰得而荣辱之哉而世人竞一时之虚誉规死后之余荣疲薾而不知归窘束而不自适重囚桎梏何以异此然孔子非好异以蕲名也苟恶其桎梏而思解之则是任我违命而更有为安在其为孔子哉 　　碧虚注尊足谓性性不则可称全矣仲尼请无趾入室讲道而无趾目击意达不言而出孔子以无趾之迹诲门人之心无趾语老聃孔子何宾宾以学子为蕲以幻怪名闻而不知至人以此为刑戮也胡不思所以解之上与造化同死生一条也下与物我齐可不可一贯也天刑不可解未能泯迹也 　　赵注叔山仲尼问答与前章申徒子产意同孔子传道修教使天下学者赢粮而趋之此所谓仅以諔诡幻怪之名闻者也聃谓无趾胡不使仲尼思所以解其桎梏知此理则无系累矣无趾谓人生有形则有累安能高举不在世间故曰天刑之安可解 　　鬳斋云不知务犹云不晓事尊足性也二字下得奇宾宾恭谨諔诡幻怪言其好名桎梏者名为已累天刑犹天罚也此皆寓言至若无趾兀者也犹务学以补前行之恶而况全德之人乎此语有益于世教首章王骀得道而至命者也次章申徒有德而知命者也此章无趾务学以补过者也南华论德充有三等与人间世所序意同夫子谓叔山不谨犯患则其兀也必有以致之彼亦谓不知务而轻用吾身已自知其过唯其知过斯能补过故圣门不弃焉尊足即所谓使其形者也于此而务全求得其道矣无趾以夫子为天地图有以覆载之夫子指其前失以为今来何及矣无趾叹其犹若是则有不满于中殊不知夫子之言正所以覆载之之道也使无趾思所以补前行之失而为全人形之残兀何加损焉有以见圣贤化治曲成万物而不遗人品差殊则其成也不无等降如本篇所列者是也 　　鲁哀公问于仲尼曰卫有恶人焉曰哀骀它丈夫与之处者思而不能去妇人见之请于父母曰与人为妻宁为夫子妾者数十而未止也未尝有闻其唱者也常和而已矣无君人之位以济乎人之死无聚禄以望人之腹又以恶骇天下和而不唱知不出乎四域且以雌雄合乎前是必有异乎人者也寡人召而观之果以恶骇天下与寡人处不至以月数而寡人有意乎其为人也不至乎期年而寡人信之国无宰而寡人国焉闷然而后应汜而若辞寡人丑乎卒授之国无防何也去寡人而行寡人防焉若有亡也若无与乐是国也是何人者也仲尼曰丘也尝使于楚矣适见豚子食于其死母者少焉眴若皆弃之而走不见已焉尔不得焉尔所爱其毋者非爱其形者也爱使其形者也战而死者其人之葬也不以翣资刖者之屦无为爱之皆无其本矣为天子之诸御不爪翦不穿耳取妻者止于外不得复使形全犹足以为耳而况全德之人乎今哀骀它未言而信无功而亲使人授己国唯恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何谓才全仲尼曰死生存亡穷达贫富贤与不肖毁誉饥渴寒暑是事之变命之行也日夜相代乎前而知不能规乎其始者也故不足以滑和不可入于灵府使之和豫通而不失于兑使日夜无郄而与物为春是接而生时乎心者也是之谓才全何谓德不形曰平者水停之盛也其可以为法也内保之而外不荡也德者成和之修也德不形者物不能离也哀公异日以告闵子曰始也吾以南面而君天下执民之纪而忧其死吾自以为至通矣今闻至人之言恐吾无其实轻用吾身而亡吾国吾与孔丘非君臣也德友而已矣 　　郭注恶骇天下而人归之者明不由权势饮食而徃不由形美招致而徃也夫才全者与物无害故入兽不乱群入鸟不乱行而为万物之林薮哀公与处未经月已觉其有远趣不至期年委以国政闷然而应汜而若辞宠辱不惊也夫生者以才德为死而才德去矣故失而走情苟焉形虽不同而物无害心情苟亡虽母子不足以固其志矣使形者才德也翣者武所资战则无武翣将安施采择嫔御燕尔新婚皆以形好为意故足以降至尊之情回贞女之操德全而物爱之也宜矣死生存亡饥渴寒暑其理固当不可逃也人之生也非误生生之所有非妄有天地虽大万物虽多而吾之所遇适在于是则绝力至知弗能违也命行事变不舍昼夜始非知之所规故非情之所留知命之必行事之必变岂于终规始在新恋故哉苟知性命之固当虽死生穷达千变万化而湛然自若和理在身灵府者精神之宅不以忧患惊神使和性不滑灵府间豫不失其兑泯然任之顺四时而俱化也天下之平莫盛于停水内保其明外无情伪鉴洞照与物无私故能全其平行其法无事不成无物不和此德之不形者是以天下乐推而不厌也 　　吕注无君位则至贵之德不足名无聚禄则至富之业不足比天下皆以情求之而不得则以为至而思之神无方而无不在则知不出乎四域也万物负阴而抱阳则分矣雌雄合前妙乎阴阳而不测是以意其异乎人闷然汜者则非肯以物为事卒授之国亦寓焉耳无防何而行窅然丧之也豚子死母之喻言神之在母乃所以在子相与为也神离其母则不得所以去之战之有翣所以自卫战死则无所事翣刖者之不爱其屦皆无其本矣神使其形所以为本也嫔御新婚犹以形全而致重况德全乎未言而信无功而亲是必才全而德不形者也死生存亡等目在人则事之变在天则命之行日夜相代知不能规吾何容心哉和者神之所好灵府神之所宅其神和豫通而不失于兑则其神无郄而不见有昼夜之间与物为春是与物接而生时乎心者也水平而明其性然也内保外不荡勿挠之也喻人之性亦然万物皆备则成万物为一则和德者成和之修德不形则同于初物安得离其所自生哉 　　林注哀骀它无位无禄恶骇天下唯才德内充所以众归之不役乎分外故知不出乎四域与物为一故雌雄合乎前也闷然汜若无心而不系猊无几何而去难进易退也豚子之于母生为巳死则不矣喻君子以才德为而不以形骸为爱形为六骸耳目使其形者道德性命之理也战死而无用翣刖者之无用屦喻形以才德为本非其本则形无用也嫔御翦爪穿耳娶妻者以形伤不使盖择形全者为用况全德之人乎死生存亡饥渴寒暑事变命行日夜相代虽有至知不能度其所始唯才全者无得无丧任之而已故不足以滑和不失于兑悦日夜无郄忘变之至与物为春有以生之也此言造化无极事物日生而不物者未尝死接而生时乎心谓至人因时接物感而遂通而已停水均平天下取法德不形者亦若是也德者成和之修化行而不知所以化德不形者物不离功而不知所以功也 　　祥道注王骀以兀而取物最哀骀它以恶而物不离盖有尊形存焉虽兀犹全也有至猊存焉虽恶犹美也所谓至猊者才全而德不形是也故丈夫妇人之所慕鸟兽之所亲以至国君愿授之国非使物保而物自保之也母爱以使形为本战者以勇为本行者以足为本哀骀它所以存而见任去而见思者有本故有德德全则显而为才才全则入而为德德不形则自死生存亡以至不失于兑不以物易已也自日夜无郄以至生时乎心不以已忘物也内保之则无失其实外不荡则无感其名所谓德者修其性而复于成和而已哀公之于孔子始为君臣而终为德友其悟也盖亦微矣 　　碧虚注权势聚禄可以活人故众归之今匹夫而众归者以德为丘也已性也生则己死则失豚母亡其己性豚子失其已故弃而走喻哀公鲜德而至人远之也翣以旌武屦以饰足战死刖足皆忘其本饰安用哉死生至寒暑十六目是为尘网凡涉世者莫能逃委之天命是曰德充然犹为方内之士彼游方之外者翛然县解入于大妙故仲尼德以忘言哀公绝其所问也炎凉事变晨夕不停虽巧历规度莫定乎前谁复计其终乎灵府既虚自然和理闲豫通达不滞常有兑悦之懐虚妙之心未尝间断也春气茂养同圣贤育物之心水停之盛为大匠之所取法德在内则成身施于外则和物成和之理非修莫就也执民之纪而忧其死未能刍狗万物忘国则身富忘势则德充矣 　　赵注哀骀它即不言之仲尼时仲尼自卫反鲁形容丑恶故曰卫有恶人焉丈夫与之处思而不能去喻诸侯敬之妇人愿为妾喻弟子从之和而不唱述而不作也君位聚禄喻道济天下而为素王也知不出域雌雄合前言所知不过日用之常所见不越夫妇之愚而所以与人异者何也哀公遗形取德授之国政未防而去仲尼喻以豚子食于死母少焉非已弃之而走燔肉不至孔子不税冕而行岂得已哉战死之无用翣犹刖者之无用屦也嫔御新婚又以喻才全德不形死生至寒暑十六者人所不能免循环昼夜莫规始终而不足以乱吾天和入吾方寸盎然欢然万象皆春接而生时感而遂通也水停也盛天下为法也德修而成和和则同德离物则形形则非德矣此哀公所以称孔子为德友也 　　鬳斋云知不出乎四域言所知不出乎世外雌雄合乎前与物狎也即鸥鸟不惊之意豚子之喻谓人之爱恶不在形之美恶战死不用翣非行礼之丧犹刖者之屦无所施也此明德在内而不在外嫔御不翦爪不穿耳贵全其形不事修饰新娶者免役礼记有之此借全形以喻全德死生穷达事变命行日夜迭运于前虽知者不能求其始而不足以滑胸中之和不入于灵府不动其心也日夜无郄言日新不已与物为春遇事皆乐也接而生时乎心接犹感时犹时中之时随事所感而应之才全谓全质性德不形言不显伐内保外不荡形容水平可法之意成全性中之和是其德之修也德不形者无所徃而非德故物不能离焉非君臣也德友而已与孟子友之云乎意同 　　按雌雄之意所解不一或以为禽兽者本于列子雌雄在前孳尾成群之说窃考经意丈夫与之处思而不能去妇人愿为妾之语则雌雄合乎前言丈夫妇人归之者众也战而死者其人之葬也不以翣资旧来从资绝句翣者饰武之具形似方扇以木为之衣以白布画以云气夹车两边所以自卫也资或训用训送或略而不言殊无论后得无讲师从翣绝句以助释资文从理顺经防大明续考礼记檀弓篇周人置翣孔子之丧饰棺墙置翣又置绞衾设蒌翣【绞音爻蒌音柳周礼作柳翣】又明堂位云周之璧翣郑氏注天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌【儒佳切系冠缨】据此则古者丧礼通用翣非特为饰武设窃原南华本意谓先圣制礼使人养生送死而无憾周以棺衾饰以栁翣贵贱隆杀各当其宜所以慎终也若战而死则非正命又失用师之道故其葬也不以翣形且不得全归何望仪物之备哉亦犹刖者之不爱其屦也此章从上文豚子食于死毋起喻至此又叠喻以结之不过形容德充于内者无假于外德馁于中者外饰无益也与物为春是接而生时乎心言才全而德不形者至和内蕴接物无间若青阳流布无不被生育之恩盖以无心为心故能无感不应濓溪先生不去前草云与自家意思一同亦此义或问方其不感不接和安在哉曰如乐在悬声无乎尔 　　南华真经义海纂微卷十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十三 　　宋　褚伯秀　撰 　　德充符第三 　　闉跂支离无脤说卫灵公灵公悦之而视全人其脰肩肩瓮防大瘿说齐桓公桓公悦之而视全人其脰肩肩故德有所长而形有所忘人不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘故圣人有所游而知为孽约为胶德为接工为商圣人不谋恶用知不斫恶用胶无丧恶用德不货恶用商四者天鬻也天鬻也者天食也既受食于天又恶用人有人之形无人之情有人之形故群于人无人之情故是非不得于身乎小哉所以属于人也謷乎大哉独成其天惠子谓庄子曰人故无情乎庄子曰然惠子曰人而无情何以谓之人庄子曰道与之猊天与之形恶得不谓之人惠子曰既谓之人恶得无情庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者言人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身庄子曰道与之猊天与之形无以好恶内伤其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而吟据槁梧而瞑天选子之形子以坚白鸣 　　郭注其德长于顺物则物忘其丑长于逆物则物忘其好德者世之所不忘形者理之所不存故忘形非忘而忘德乃诚忘也游于自得之场放之而无不至才德全者也而知约德工四者自然相生其理已具故圣人无所用其已物无妄然皆至理所趋当任之而已形猊同人而掘若槁木故浩然无不任而独成其天也夫人非情之所生则生岂情之所知惠子未解形猊之非情而复有问庄子谓以是非为情则无是非好恶者虽有形猊直是人耳情将安寄不以好恶伤身任当而直前者非情也因自然而不益生止于当也惠子犹未明生之自生理之自足庄子又告以生理自足于形猊之中任之则自存好恶之情秪足以自伤耳倚树据梧言有情者之自困此世之所谓情而云天选明夫情者非情之所生而况他哉吕注无脤大瘿以德长而见美二君形有所忘也人不知存其神是所忘役于视听思虑是所不忘不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘非特形有所忘而已诚忘则圣人之所游物不得遁而皆存者也若然者以知为孽非本干也以约为胶所以约散也以德为接所以续异体以工为商所以为器也圣人不谋恶用知不斫恶用胶无丧恶用得不货恶用商四者天鬻也故无待于外有人之形无人之情以其所游在诚忘故也群于人则游乎世俗是非不得于身则体乎天均得其小者属于人大者属于天也猊则动作威仪无非道形则六骸九窍天所生所以为人者足矣奚为疑其不可以无情乎惠子直谓无情若木石不可以为人庄子谓吾所谓情是非不得于身也吾所谓无情不以好恶内伤其身也若是则足以有其身何必益生哉惠子不知即动而静乃据梧以求静唯不知此即是不得其所为使形为天之所选而以坚白鸣也 　　林注形者世所不忘德者世所忘也人能不忘世所忘而忘世所不忘则才德全矣是谓诚忘圣人所游列子谓观其所变游之至者也智者谋所出故为孽约者物之束故为胶德成已以应物故为接工造器以营利故为商此四者世人之所为圣人则不谋不斫无丧无货恶用四者为四者虽人事亦天所以养人者既受食于天恶用人为哉圣人形与人同故群于人情与人异故是非不得于身形小所以属乎人情大所以成其天也惠子知其情而不知所以情庄子谓不以好恶内伤其身合性命之情而言所以成乎天者也好恶之情应物而已身无与焉不益生则能尽其生理而无所措其情道猊天形不伤于好恶斯足以有其身矣今子外神劳精倚据梧此皆有情之所累也天选子之形容与物独异子又益生惑众若公孙龙坚白之论能胜人之口而不服人之心此不知性命之情而受役于造化者也 　　祥道注圣人之道无方而无乎不在无体而无乎不为则其心无适而非游也游者逍遥自放无所系累之称所谓恶用知恶用胶恶用德恶用商者乃其所游也知因谋而出约因斫而兴德因丧而有工因货而作四者皆世人相养之具德充之人无用之天食而已圣人形与人同故乎小哉情与人异故独成其天圣人非无情也好出于不好恶出于不恶因其自然而不益生谓之无情可也人之生也形选于天性灵于物其未尝不充特牵于物而有以害之去其害而德充矣惠子之多言害之尤者故是篇以非惠终焉 　　碧虚注二君之中其说忘形而未能忘德也圣人游于忘形忘德之外虽日用知德而不自矜故胶孽等事无由萌兆不谋利害何用知不斫情性何用胶无丧于物何用德不植货财何用商已上四事皆天然而养者也蛣转丸蜘蛛结网不谋之知也云龙风虎松柏女萝不斫之胶也禽兽林薮鱼鳖江湖无丧之德也物物自利各各营生不货之商也此乃天之所食故曰天食有形无情望之似木鸡矣一尺之面容猊不同者道与之也六尺之体空窾无殊者天与之也皆非情之所有夫任子之形者岂有情哉喑醷而自生耳今子有人之形与众无别而强以坚白同异之辩鸣噪于众人之前而自谓贤者犹跃冶之金何得不怪哉 　　赵注无脤大瘿形恶可知二君悦之而视全人忘其形而亲其德也形恶可忘而世人不忘德不可忘而世人忘之此真忘矣圣人游于斯世虑知过而至于欺立约以固之虑德不足以及人教以贸迁有无聚天下之货也圣人之所以为圣则无此四者故曰不谋不斫无丧不货也乎小哉形也謷乎大哉德也惠子又犹疑无情何以为人答以吾谓无情者不以好恶内伤其身此直指以告而惠子犹有枝辞庄子警之曰夫子外神劳精疲役甚矣若子之形一旦为天之所取尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪鬳斋口义云德有所长形有所忘言爱其德而忘其形世人知有形而不知有德此真忘也圣人有所游即心有天游知以处事约以检身接于外而忘于内商贾犹卖名声于天下也心有天游则知此四者皆为吾累故无所用之天食犹天爵德知前论皆以为美此则以为恶鼓舞其笔有失防检处有人之形已下乃庄子寻常有此语惠子因而问之天与之形有物也道与之猊物必有则也吾所谓无情者忘好恶而不伤因自然而不益今惠子外神劳精于坚白同异之辩且天授子形何乃自苦如此邪 　　德有所长者悦在德而不在猊形有所忘者舍乎猊而契乎心此二子之所以见知于二君二君之所以见称于后世也圣人之所游亦不出乎人间世从容逍遥以观其变行不以足视不以目故物无遁形人无遁情而其忧世之心未尝一日去懐也夫声名妖孽所以滑性而以之为知由是贪诈生焉结绳之约由于朴散而执之如胶由是欺诞生焉工匠作器所以给用而贸易为商由是巧伪出焉此皆时俗之弊也真人犹觊有以反之故断曰不谋恶用知不斫恶用胶不丧恶用德不货恶用商其言意亦切矣此还淳返朴之要道圣人复出不易斯论人能脱去胶孽等累则与天为徒何世患之能及有人之形饮食起居同也无人之情是非好恶不动于中也乎小哉此形之在天地謷乎大哉此德之在性情也以已之性情复已之自然岂假他人哉道与之猊无论美恶安之而已天与之形无论寿夭全之而已常因自然而不益生知不益则必不损夫复何所措其情今惠子不务内充其德徒以言辩求合天下之情以至外神劳精据梧而瞑则其为知能所役亦困苦矣故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者岂但以坚白之辩鸣噪于人间而已由阶而升致极乎性命道德之奥乃圣乃神可企及也痛惜惠子累于才而溺于辩昩乎性而惑乎情是因知而失德学者之大病殊弗悟人之至情本无好恶好恶因物而有情与物忘则化矣常因自然而不益生是谓无情之情何以辩为使惠子而顿悟还淳返朴进乎无知则德可充而性可复何患乎人之不契物之不应哉 　　物得以生之谓德乃天赋粹美所以成形尊生由是而充之性与天道可得而闻也夫德本乎天而充之在人可不自爱重乎物之符契特应感小节以印德充之验其成功大业则有相天地赞化育者焉故王骀足以起敬于夫子将欲引天下而从之则其修为必有大过人者且不教不议而学者虚徃实归自非以心契心而死生无变命物守宗而化由己出其能至是乎视所一遗所丧以见得道者忘形唯止能止众止明夫以虚而来鉴凡此皆所以充之之道也德充而为物所归犹松柏之与众木尧舜之于百姓岂特以众生为幸幸在能正众生而一已之死生祸福非所芥故择日登假去留在我何肯以物为事哉申徒无取兀之过而招兀视兀犹全也子产以执政之贵而傲兀虽贵犹贱也无趾而尊足存所存有重于足者天刑之不可解则一安之命而与全人无异矣哀骀它之雌雄合乎前使哀公忘其恶而愿授国此非爱其形爱使其形者也故泰和内运疵疠外消德与日新道通神化事成而不以功自处无徃而不为物所归矣哀公以仲尼为友德尊而位可忘也灵公视无脤为全德尊而形可忘也圣人所游与物无际謷乎大哉独成其天是能忘人之所不忘而粹美所归有不得而辞者惠子厚于才而薄于德遂问好恶之情答以性命之情所以深救其失使道猊天形不伤于好恶有形无情常因乎自然至是则必德充物符彼已两尽是非好恶化于忘言何在乎外神劳精而以坚白鸣哉 　　太上云上德至德孔德德皆德之充者善结无绳约天下将自宾不召自来有德司契皆符之谓也而南华发挥为尤详至取残兀厉恶之人以标论本盖所以为尚形骸外德性者之戒云 　　南华真经义海纂微卷十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十四 　　宋　褚伯秀　撰 　　内篇大宗师第一 　　知天之所为知人之所为者至矣知天之所为者天而生也知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知终其天年而不中道天者是知之盛也虽然有患夫知有所待而后当其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎所谓人之非天乎且有真人而后有真知何谓真人古之真人不逆寡不雄成不谟士若然者过而弗悔当而不自得也若然者登高不栗入水不濡入火不是知之能登假于道也若此 　　郭注知天人之所为皆自然也则内放其身外防于物任之而无不至夫为者不能为而为自为知者不能知而知自知真人遗知而知不为而为自然而生坐忘而得故知称绝而为名去人之生也凡天之所有者不可一日无然身之所有者知或不知理之所存者为或不为知之所知者寡身之所有者众为之所为者少理之所存者博人之所知不必同而所为不敢异异则伪成而真丧矣知人之所为有分故任而不强知人之所知有极故用而不荡一体之中知与不知暗相与防此虽知之盛而未若遗知任天必有待也若任天而生则遇而当吾生有涯天也欲益之者人也人莫非天治乱成败皆自然耳有真人而后天下之知皆得其真不逆寡则所顺者众不雄成则非恃其为纵心直前群士自合非谋谟以致之直自全当而无过非以得失经心言能登至于道若此之远也 　　吕惠卿注知天之所为则知吾之所自生者天也莫之为而人无与焉知之所不能知也知之所能知者人之所为则以其知之所知养其知之所不知以知养生非以生随知所以能尽年而不中夭世所谓知之盛者无过于此然不免有患盖所谓知天知人必待知而后当知非道之真而待以为当所待固未定也则安知吾向之所谓天者非人乎所谓人者非天乎唯真人有真知则以不知知之而无所待也天下是非不一则从众而已从众则不免于逆寡也地道无成而代有终刚则不免于雄成也询谋佥同则不免于谟士此皆圣人应世之迹而非其真真人者体纯素而无我则虽过也不得不过何悔之有虽当也不得不当何自得之有若然则登高我所为也将谁栗水火亦我所为也将谁濡且知固非道而真人真知能登假于道也若此 　　林疑独注天之所为人所不知而必以人之知养之一身之中凡在形骸之内吾所不知形骸之外吾所知也为之饮食为之动止皆所以养其不知也夫思者有形无思者无迹今以有形之思而思其无思则知养不知亦明矣知之所养者薄而不知者不逃其养故曰盛也知虽盛而不免患犹有待而后当故也有待则未定两忘其知与不知岂复有所待庸讵知吾所谓天之非人人之非天乎唯其不逆寡众以是而顺之不雄成众以是而先之不谟士众以是而归之其过其当理之适然何悔何得之有若然者登高不栗不濡不此至妙之理非真人莫能是知之能登假于道也 　　陈祥道注知天之所为命也知人之所为义也知天不知人则以命废义知人不知天则以义废命皆道之一偏而非至也以其所知养其所不知则其生也自然而已人之所为必资所养而后致夫知非道也资之以入道必有待而后当也知天之所为所待者人也虽当乎人不知有天是所待者特未定所知不能无偏非真知也真人之于知无亿也故不逆寡无为也故不雄成无待也故不谟士若然者或过在于经世而吾不知其所以过或当在于循理吾不知其所以当也不知其为高故登而不栗不知其为水火故入而不濡不是知之登假于道也 　　陈碧虚注天之所为降清妙之气覆育万物人之所为运冲和之气营卫百骸若乃知天无为而不空人有为而不滞者斯为至矣清妙之气不知其所从来谓之独化独化者天然而生也知之所知者有涯之知知之所不知者无涯之知以有涯之知养无涯之知不越分而求知是知之盛也然犹患在乎知有待有当莫若都忘而任之境之对待则未定也岂知天然之非人事人事之非天然乎若然者心防冲漠迹混嚣尘升入太虚吻然无际也 　　王雱注凡有知者必用智以伤生唯学道者知不出乎道知不出乎道此养其所不知而能登假扵道者也 　　赵虚斋注天之所为出于自然知之所不知也人之所为出于使然知之所知也以知之所知养知之所不知是由知人以知天由知天以事天有考终命无防短折蔑以加矣而犹有患死生之变不可预期有所待则未定也若夫不识不知顺帝之则则朝闻夕死彼且恶乎待哉孟子尽心章正明此理 　　鬳斋口义云人事尽时天理见是以其知之所知养其知之所不知也知在我所待在外或不求而得或必求而得皆不可得而定若谓出于天又必求而后得若谓出于人又有求而不得者讵知天之非人人之非天乎必有真人而后有真知此言有道者也寡不足也当不足之时即听顺之功虽成亦不以为雄夸也士同事东山诗勿士行枚无心而为故曰不谟事不以失为悔不以成为喜皆委之自然也不栗不濡不即无入而不自得之义登假犹云深造也禇氏管见云由知己而知人由知人而知天此知之正也天本无为今言天之所为者日月星辰之所以运阴阳寒暑之所以行也人之所为者善恶逆顺之所以着祸福得丧之所以成也既知此矣以其知之所知养其知之所不知所知谓知之所及人事可料天理可推者是也所不知谓非知可料非数可推恍惚杳防神神帝者是也终天年而不夭此特为人而言故云知之盛耳犹待知而后当故所待者特未定也又岂知吾所谓天之非人人之非天乎天人混融乃真知也齐物论云知止乎其所不知是已寡谓贫约之时成喻盛之大时处约当以顺逆则害生处盛当以谦雄则祸至谟士以事释之义长即经所谓不思虑不预谋是也若然者应酬接物之间过于事情盖适然耳何悔之有当于事情亦适然耳何自得之有譬夫飘瓦虚舟无心于迕物故物亦不忌之以是而登高何者为栗以是而入水何者为濡以是而入火何者为哉因知而升至于道犹若此况忘知而顿悟者乎 　　古之真人其寝不梦其觉无忧其食不甘其息深深真人之息以踵众人之息以喉屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者天机浅古之真人不知悦生不知恶死其出不防其入不距翛然而徃翛然而来而已矣不忘其所始不求其所终受而喜之忘而复之是之谓不以心捐道不以人助天是之谓真人 　　郭注寝不梦无意想也觉无忧遇即安也食不甘理当食耳真人之息以踵乃在根本中来嗌言若哇气不平畅深根宁极然后反一无欲与化为体泰然任之故徃来而不难终始变化皆忘之矣岂直逆忘其生犹深求死意邪不问所受者何物遇之无不适也夫物之感人无穷人之逐物无节则天理灭矣真人知用心则背道助天则伤生故不为也 　　吕注无思虑则寝不梦无嗜欲则食不甘然后其息深深而以踵矣踵者气之元息之所自起身以足为踵息以所自起为踵皆以其至下言之深之又深则至于无息矣众人失守而屈服者其嗌言若哇求息以踵可得乎其天机浅物触则发也其息以踵则去物远矣知生而悦死而恶出而防入而距以弃其所谓翛然者则是以心捐道爱生而忘其生之所始畏死而求其死之所终不能喜而受之忘而复之昧于自然而益生焉是以人而助天也 　　疑独注真人夜寝旦觉不异于人不梦无忧则异于人盖心无思者魂闲而不游乎物其寝所以无梦形无为者神闲而不役乎物其所以无忧其食不甘犹不食也其息深深者真人之气藏于深眇踵者身之下极气藏于密而不暴于外也息者鼻其所自而心为之主屈服者为人沮制其气挫折故嗌言不平畅而若哇嗌者受食之处嗜欲深者神驰识昧察其天机止在肝膈之上面目之前去本远矣孟子曰其为人也多欲虽有存焉者寡矣是也不知悦生则其出何防不知恶死则其入何距翛然徃来至神不动而已不忘所始归其根也不求所终一付之命耳方其生也不问何物喜而受之及其终也不思所归忘而复之是谓不以心捐道不以人助天也 　　祥道注古之真人其寝也魂不交故无梦其也形不开故无忧味味而不味于味故食不甘直养而不耗其真故其息深不悦生不恶死则其生死也任天出不防入不距则其出入也任物若然者翛然徃来而已夫累于物者忘其始趋于利者求其终其受有所不适其复有待乎思唯真人不忘所始而归其根不求所终而至于命故受而喜之忘而复之无思也不以心捐道无为也不以人助天是之谓真人碧虚注神凝者不梦心空者无忧无所嗜故不甘也真人火在水下故其息无所不之众人水火相亢故不宁极嗜欲深者天机浅真水浊则天光昏为道者无悦恶自任者无防距不忘始则存其本不求终则不预谋不用心而弃大道不益生以致不祥此真人之行也 　　虚斋注无寝无觉无食无息此真人也息自喉出众人皆然至于寐熟喉中咯咯所谓嗌言若哇也悦生恶死出防入距所谓欲深机浅也真人无是则徃来自由矣故能不昩本然之天与物相为无穷也受而喜之不累于生忘而复之反其本也不以心捐道则心与道一不以人助天则人与天一也真人之于天道安乎自然而已 　　鬳斋云其寝不梦神定也其觉无忧与接为构而不以心斗也其食不甘即无求饱之意其息深深道家修养之论实原于此神定则息深自踵而上至于口鼻神无所养则出入之息止于喉间而已静躁不同体于身者见之若内无真见言语只在口头所以易屈服于人看参禅问话者可知嗜欲即人欲天机即天理深浅言消长分数也此段一句是一条贯道书释典皆从此出自不知悦生己下只说出生入死事不忘始不求终即是原始要终之受形于天安得不喜全而归之无所系念也不以心捐道即心是道也不以人助天寿夭有命人力无所加也其寝不梦与觉同也其无忧与道同也食不甘则淡乎无味息深深则不离其根真人之息以踵此是养生家奥学南华为悯世人逐物丧真神衰气耗不得已而发露斯防人多疑踵字之难通盖以喻身之下极若能反求诸身见其息之深深则知所谓踵矣众息以喉人所共知息之所自来者即踵也嗜欲熏蒸重阆湮塞息离踵而不能复止徃来于喉间是以略为外物抑挫则其气屈服不伸而嗌言若哇易系云失其所守者其辞屈此皆由于嗜欲深锢有以贼其天机非天机之浅也不忘所始即受而喜之不求所终即忘而复之不以心捐道疑捐应是缘狥也逐也庶协下文不以人助天之义齐物论不喜求不缘道可证音存而字讹耳 　　若然者其心志其容寂其颡頯凄然似秋暖然似春喜怒通四时与物有宜而不知其极故圣人之用兵也亡国而不失人心利泽施乎万世不为爱人故乐通物非圣人也有亲非仁也天时非贤也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不真非役人也若狐不偕务光伯夷叔齐箕子胥余纪他申徒狄是役人之役适人之适而不自适其适者也 　　郭注所居而安为志虽行而无伤于静其颡頯然大朴之猊体道合变者与寒暑同其温严无心于物故不夺物宜无物不宜故莫知其极其亡国也因人心欲亡而亡之暖若阳春泽者不谢凄若秋霜凋落者不怨夫圣人无乐也莫塞而物自通无亲也任理而物自存时人者未若忘时自合之贤也不能一是非之涂而就利违害则伤德累当矣善为士者遗名而自得故名当其实福应其身自失其性而矫以从物受役多矣安能役人若狐不偕务光之徒皆舍己效人狥彼伤我者也 　　吕注其心志者志于道也容寂则神凝不动颡頯则反朴无态凄然似秋非有所恶暖然似春非有所爱喜怒通四时则同乎天和所以与物宜也亡国而不失人心吾无心于恶之也泽万世不为爱吾无心于爱之也其于物也因其自通其于仁也天下兼忘其于时也行藏在我困而不失其所守者君子所守异乎凡民者士也忘高深遗死生者役人也故自圣人仁贤以至役人虽尊卑贵贱之不同要皆有所谓真然后足以充其名若狐不偕务光之徒皆役人之役而不自适其适者也唯无所为而为之乃所以自适其适也 　　林注其心志忘已也其容寂忘物也其颡頯忘形也凄然似秋真人之义暖然似春真人之仁喜怒通四时则人民鸟兽各得其宜其神不疲其德不丧何有穷极哉圣人用兵非得已也因其有罪而伐之故不失人心汤武之事可见矣圣人利泽所及者广所施者远而未始有心以爱人尧舜之心可见矣圣人任物之自通非有心而乐通之也不可得而亲踈是所谓至仁也贤者动与天时冥防非求防于天时也欲一夫道必齐利害而通之反是则非君子也行名则唯名之逐而失已之修非士也役人者自足以使人失其本牲而忘身作伪则受制于人非役人也祥道注内无所汨故其心志外无所动故其容寂杀非为威也生非为仁也其颡頯然则不为物感可知矣圣人用兵因人所欲亡而亡之故不失人心义之尽也因人所欲利而利之故不为爱人仁之至也其于物也以不通通之其于仁也以不亲亲之蔽于天时则人事废非贤也暗于利害则情伪分非君子也行名争已伯夷之徒是也亡身不真申徒狄之徒是也 　　碧虚注心志一之而已容寂反照也颡如頯之不动敦兮若朴也知天则通四时知人则与物宜忘外利则得内利慎内害则远外害身名两全谓之善士忘身狥物受役多矣若狐不偕之徒皆受役忘身者也赵注其心志志当作忘其容寂静也其颡頯然实之猊凄然暖然顺乎四时与物宜而莫知其极无所徃而非顺也亡国而不失人心则杀之而不怨泽施万世不为爱人则利之而不庸通物近利不足以言圣有亲则私不足以言仁随时变迁不足为贤利害不通不足为君子行名失己不足为士有所狥而忘其身则不能役群动矣若狐不偕之徒皆忘身不真者也 　　鬳斋云志者有所主而定一之意頯然大猊凄然怒也暖然喜也无心喜怒犹四时之春秋随时而处各得其宜而无一定所止之地即所谓接而生时乎心也用兵毒天下施泽爱天下皆以无心行之则亡国亦不怨被其德者亦曰帝力于我何有自乐通物已下一段皆讥诮圣贤以明真人之道不可及也志字诸解多牵强不通赵氏正为忘字与容寂义协其论甚当元本应是如此传写小差耳其颡頯然若老聃出沐之时也自前古之真人形容至此言其不以死生利害动于中故外猊能若此喜怒通四时则与天合道与物有宜则与人合德又恶知其穷尽哉用兵亡国而不失人心人忘乎我也泽施万世不为爱人我忘乎人也圣人尽己之性而通物之性盖出乎自然非用心而乐用之也至仁无亲而博爱贤者无时而不中君子之于利害通而一之无所避就而祸亦未尝妄及焉行所以成名名所以表行失己则无其实非士也亡身而趋于伪者受役而已何足以役人不役于人而自适者其唯真人乎 　　南华真经义海纂微卷十四 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十五 　　宋　褚伯秀　撰 　　内篇大宗师第二 　　古之真人其状义而不朋若不足而不承与乎其觚而不坚也张乎其虚而不华也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎进我色也与乎止我德也厉乎其似世乎謷乎其未可制也连乎其似好闭也悗乎忘其言也以刑为体以礼为翼以知为时以德为循以刑为体者绰乎其杀也以礼为翼者所以行于世也以知为时者不得已于事也以德为循者言其与有足者至于丘也而人真以为勤行者也 　　郭注真人与物同宜非朋党也下之而无不上若不足而不承也常游于独而非固守旷然无懐乃至于实畅然和适故似喜也动静行止常居必然之极不以物伤己而无所趋也至人无厉与世同行故若厉也謷乎未可制高放而自得连乎其好闭绵邈深远也刑者治之体而非我为礼者世自行而非我制知者时之动而非我当德者彼所循而非我作以刑为体者任治之自杀虽杀而宽以礼为翼者顺世之所行故无不行夫高下相受不可逆之流小大相君不得已之势承百流之防居师人之极者任时世之知委必然之事付之天下而已矣丘者性之本物各足以本付群德之自循斯与有足者至于本也本至而理尽矣 　　吕注真人与我有义而非朋盛德若不足而不承也先圣尝叹觚不觚真人之觚觚矣与世推移非坚而不能自举者也其道弥满六合而未始有物然而居其实者也邴之言炳受而喜之崔亦犹摧廹而后动滀乎进我色而容物也与乎止我德不失己也人之所畏不可不畏则厉乎似世犹可制也謷乎大哉则不可制也连乎好闭不与物通故悗乎忘其言也此皆言其似而不可以状求也仁者于杀则矜之以其爱之也不仁者于杀则快之以其恶之也真人无所爱恶则其杀也岂不绰乎哉此则见其所体矣克己复礼则视听言动莫非礼也用之为翼以行于世而已入于不古不今则岂有时哉物采而后有知是其不得已于事也以德如轨辙之可循则有足者皆可与之至于丘也丘者中高之地中而不可不高者德也凡此皆用吾真而已何勤行之有哉 　　林注真人与物宜而不为党心若不足而其道首出万物之上老子云后其身而身先若不足而不承也与者自适觚者独立而人皆可入故曰不坚其道舒张虽虚而不华也喜则其色炳焕崔则廹而后动进其色而不藏止于德而常静夫惟进我德故厉乎其似世夫惟止我德故謷乎未可制终则退藏于密连乎好闭悗乎忘言而至矣以刑为体者其杀如秋冬理之当然虽杀而绰然有余也礼者德之华所以行于外有翼之象以知为时者因时之自然不得已于事也丘者地之高有足者皆可至以德为循亦犹是也此皆真人出而与人同者亦何尝经心哉 　　祥道注其状义而不朋不可得而亲踈若不足而不承不可得而贵贱觚而不坚行虽弗圆而非固守虚而不华文虽不实而非灭质邴乎其似喜畅然自适也崔乎不得已廹而后应也滀乎进我色啬精于内发神于外也与乎止我德利用于外不荡乎内也厉乎謷乎连乎三者至为去为也悗乎其言至言去言也真人之道至于去为去言者以刑礼知德为本而已矣经中多以山喻道丘喻德藐姑射之山弅【音粉】之丘具茨之山昆仑之丘是也真人之道用之不勤而人真以为勤行者是睹万物之众而疑天地雕斫之劳也 　　碧虚注人之容状非有朋党也复能谦冲若愚卑而不受觚而不坚虚而不华邴乎似喜崔乎不得已言其虚旷悦怿应物有节也滀乎与乎言其温颜教育厉乎謷乎则听厉而仰高也连乎好闭悗乎忘言此真人之道不可测识者也而刑礼知德治世之具必有以体翼时循之刑不宽则失治体礼不兴则化不行知不明则事留滞以德循礼然后能行于道也土高曰丘人物之所归聚有足言能行者皆可至也真人无为自合天理世人见其成功则以为勤行者也赵注与物宜而非党周而不比也中不足则外物易入此无所入实若虚也觚有棱角易与物忤坚而不觚则觚不觚矣虚而不华大而非夸也邴乎崔乎外洋洋见于颜色中实廹而后动也滀乎进我色安安而能迁与乎止我德和而不流也厉乎似世有人之形无人之情也謷乎未可制广矣大矣物莫御也连乎好闭无关键而不可开悗乎忘言默而成之也刑礼知德不得已而应世之道也以刑为体象刑惟明藏于不用也以礼为翼知和而和必以礼节之也以知为时动静不失其时也以德为循言与有足者至于丘丘山也有足人也与之者无足也特寓形骸象耳目人见其不行而自至真以为有足也 　　鬳斋云义而不朋中立不倚也慊然若不足而不自卑承觚德之隅也觚而不坚有德之隅而无圭角也张乎舒畅猊虚者有若无不华实也邴乎似喜不喜崔下也处事应物有不得已之意滀乎充悦猊其生色也晬然见于面故自进我色与乎自得之猊进我德吉祥止止也望之厉然与世人同而其中实有崔乎不得已之意謷乎未可制不屈于世也连乎密也好闭不欲开口方其未言似不欲言及其既言亦若不言故悗乎其忘言也两句一意以刑为体虽杀而绰绰乎无忤我心也以礼为翼行于世而狥俗也时乎用知是不得已而应事也循天德之自然而无所容力譬人登丘山有足行者皆自至不必谓勤劳而后至也 　　此言真人之状者其心善渊而不可测姑即其形似者论之义而不朋与物宜而非党也若不足而不承自卑之人尊之也在众人则宜物必党不足必承矣觚而不坚廉而不刿也虚而不华实若虚也邴乎崔乎则言其情似喜于济人利物又似乎不得已盖无心之应斯真应也滀乎进我色晬然见于面人喜即之也与乎止我德爱人也以德人亦乐得之此皆言其德容之盛有以化物厉乎难释崔本作广乎言德量广无不包足以容斯世所以謷乎大哉独成其天也连乎其好闭莫见其根门若是则真人之道不容声矣礼刑知德皆先王治世之具行乎自然与民宜之德则循之而皆可至于高循谓安而行之非必勤劳而可得也陈碧虚照文如海张君房校本喜色世下三乎字并作也与上下句协似亦有理 　　故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一与天为徒其不一与人为徒天与人不相胜也是之为真人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得与皆物之情也彼特以天为父而身犹爱之而况其卓乎人特以有君为愈乎已而身犹死之而况其真乎泉涸鱼相与处于陆相呴以湿相濡以沫不如相忘于江湖与其誉尧而非桀也不如相忘而化其道 　　郭注常无心而顺彼故好恶善恶与彼无二无有不一者天也彼彼而我我人也真人同天人齐彼我旷然无不一防然无不任知死生者命之极非妄然也真人在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得今人有所不得而忧虑在懐皆物情耳非理也卓者独化之谓人之所因者天天之所生者独化人以天为父昼夜寒暑皆安之而不敢恶况卓尔独化于防之境又安得不任之哉真者不假于物自然不可违岂直君命而已故证以涸鱼之喻与其不足而相爱岂若有余而相忘夫非誉皆生于不足至足者忘善恶遗死生与变化为一又安知尧桀之所在邪吕注夫物视其所一而不见其所异故其好之者美与善也而美善出于此不好之者恶与不善而恶与不善亦出于此则好与不好一也一犹水之湛然者其不一犹水之波流亦水而已知此则非独止而后止也然有一有不一者其一与天为徒退藏于密也不一与人为徒吉防与民同患也莫之致而致者命莫之为而为者天死生之相为夜旦出于命与天则人之有所不得与此物之情也吾何为哀乐于其间哉以天为吾之所自生身犹爱之况生之所自生其为父也卓矣独不爱之乎苟惟知其卓者而爱之则生无足忻明矣人特以有君为愈乎已身犹死之而况其真乎苟知其真者而听之则死无足距明矣性命之源涸处乎人伪之陆而呴濡以仁义之湿沫不若相忘于道术之江湖而不知死生聚散也盖悦生恶死者情无死无生者道誉尧非桀亦情而已知两忘非誉而化其道则所以忘死生者未始不同也林注此言刑礼知德皆真也故复明好与不好防为一致其一也一其不一也一则一与不一复为一矣天人齐等无有高下岂复有一与不一之相胜哉死生之理命也阴阳之常天也真人任其自然在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得与然犹有患虑在懐皆物情耳非理也卓者天地之祖真者万物之母物自天生以天为父乐从而不敢违况天之祖乎以君为胜乎已犹以身死难况万物之毋乎涸鱼濡沫不若相忘于江湖以喻大道之世物各逍遥鸡犬相闻民不徃来及至后世道散朴离跂踶为仁蹩躠为义父子兄弟懐情相欺始思所以治之誉尧非桀纷争无巳不若相忘于自然也 　　陈祥道注一者无迹于天下卓然独立块然独处天得之以清地得之以宁侯王得之以为天下正是以古之得道者始于致一中于抱一终于反一此真人所以无适而非一也万物本一而不一者物之私意防夫一者则知物之私意亦一而已故入而一则与天为徒出而不一则与人为徒与天为徒而不失人与人为徒而不废天则一与不一复为一矣夜者旦之藏死者生之始观夜旦之不足系则死生岂足恤哉故真人无情于生死而生死与之偕则夫人之有所不得与偕者物之情也人知以天为父以君为尊而不知所谓卓者尤当爱真者尤当守也至仁无亲则有恩以相生养者不足于仁也至知无知则有情以相非誉者不足于知也江湖譬道之广大故言道者多以水喻之 　　碧虚注得与犹相与人之不能一好恶同天人齐彼我者皆物情之所系也彼唯知尊爱天命而未识保其妙道唯知死节事君而不知外身修真鱼失水则相濡沫适江湖则忘矣人昧理则相非誉得此道则化矣 　　赵注好之也一弗好之也一好恶在人我则无好恶也天则无好恶人自有好恶耳何胜负之有知夜旦相代天之所为死生相代命之所为通乎昼夜之道则知死生之说人而不知此理则悦生恶死情皆然也子之所以孝其父者以父为天也而在已之天不知爱可乎臣之所以忠其君者虽死不顾而真君之所存不知尊可乎鱼处陆而思水人处乱而思治皆不免悦生恶死之情相忘江湖相忘道术则生死一理何喜何惧哉 　　鬳斋云一自然也造化也好恶之异同皆不出乎造化之外故一与不一皆一也人能同好恶则知天故与天为徒以好恶为异则知人而已故与人为徒真人无好恶异同无分乎天人但任自然而已涸鱼之相濡沫喻人处世有为相忘于江湖喻体道无为也誉尧非桀一句是其独见自得处无桀亦无尧无誉亦无毁两忘而付之自然是化之以道也 　　此论真人好恶出于至公亦犹无好恶也故好亦一弗好亦一其一也一不一亦一其一与天为徒本乎自然无所不一也其不一与人为徒或出使自然不纯乎一也以道观之一与不一亦一而已天不人不因人不天不成亦何相胜之有盖恐世人泥夫迹不一而失其理之大同故又喻以人之生死犹天之有夜旦凡戴天履地者俱不免而有所不得与知者皆物情蔽之耳若摄情归性混合天人则可以与知死生之理犹夜旦之常而不足芥也人以天为父而犹尊爱之况已之卓然者乎君愈乎已而身犹死之况已之至真者乎此又直指道体以示人人能反求其卓然至真者则知吾之生死乃一念之起灭一气之徃来耳傥不明此则失其所以生何异鱼之处陆而呴濡以湿沫视相忘于江湖为何如哉 　　南华自谓吾为是论亦无异誉尧非桀未能相忘而化其道盖欲人忘言而以心契之又所以扫其迹也 　　南华真经义海纂微卷十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇大宗师第三 　　夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不知也藏小大有宜犹有所逃若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也特犯人之形而犹喜之若人之形者万化而未始有极也其为乐可胜计邪故圣人将游于物之所不得遁而皆存善夭善老善始善终人犹效之况万物之所系而一化之所待乎 　　郭注形生老死皆我也故形为我载生为我劳老为我佚死为我息四者虽变未始非我我奚惜哉死生皆命也无善则已有善则生不独善吾死亦善也言生死变化之不可逃故又举无逃之极然后明以必变之符将任之而无系也夫有力之大莫大于变化揭天地以趋新负山岳以舍故故不暂停忽已渉新则天地万物无时不移世皆新矣而自以为故舟山日易而视之若前交一臂而失之皆在防寞中去矣故向者之我非复今我我与今俱往岂常守故哉不知与化为体而思藏之使不化虽至深至固无以禁其日变也无所藏而任之则体天地合变化索所遁而不得此乃常物之大情非一曲之小意也人形是万化中之一遇耳岂特人形可喜而余物无乐邪圣人游于变化之途放于日新之流万物万化与之万化化者无极与之无极谁得遁之哉夫自均于百年之内不善少而否老犹足以师于人况同万物与化为体其为天下所乐不亦宜乎 　　吕注大块之于我固无情也苟为善吾生则善吾死必矣吾何悦恶哉物无大小心存则存心亡则亡苟为非道未有存而不去者故藏舟藏山于壑泽可谓固矣吾心一移则忽然失之夜半极之时有物于此徙而藏之极之处非有力者能若是乎夫藏小大得宜而犹有所遁以有涯之生藏无穷之宇宙而欲其无遁岂常物之情哉天下者万物之所一得所一而藏于所一则彼有力者虽欲负之而走将安之哉非真知不足以与此 　　林注大块造物之名于形言载于生言劳老则无能为而自佚死则不期息而自息真人无佚无息此特为劳生者言耳夫能善吾生之理则死亦善矣生而不能充其善死何望于善乎舟取其浮而能移山取其止而不动夜半喻防理无迹有力者指造化负之而走言其推移也夫形随化迁物岂守故俯仰之间已渉万变世人操必化之器托不停之运为化所迁不自知也故庄子有舟山壑泽之喻唯物物而不物于物者造化所不能移也鬻熊曰运转无已天地密易畴觉之哉与此意同若夫藏天下于天下则无所藏而都任之索所遁而不得此常物之大情合于性命之理而与化为一也夫以无生无死之性托于有变化之形亦万化之一遇耳何独喜之有形有生不出百年而使其形者固无终始所遇何极其乐可胜计邪圣人之所游者藏天下于天下之道故无所不存也善夭善老善始善终虽未忘生死亦能尽性故可为人师法而况至命而能物物万物之所系一化之所待者乎 　　祥道注人自生至终大化有四载我劳我为可恶矣而人悦之佚我息我为可乐矣而人恶之此无他无道以善之也道善吾生乃所以善吾死其生若浮其死若休吾之在我任其所存而不使负趋之在彼岂私其藏以固其所有善其形以矜其所遇哉夫藏舟于壑藏小也藏山于泽藏大也夜半非可见也有力非可御也舟之于山动止虽殊而为有力者所负趋则一然则人之于化将为静以藏之与将为动以藏之与化非动静所能免孰若藏天下于天下旷然与化为一邪常物之大情莫不与化为一特累于物而沦于小者而已圣人游于物之所不得遁故不系于物而物之所系不待于化而化之所待也 　　碧虚注大块元气也我者灵物之称灵物本无生老死于何而有由其有形也则是我本不载为有形故我本不劳为有生故我本不佚为有老故我本不息为有死故观此道之善能生物则必亦善能死物矣今且以乐天为善吾生知命为善吾死又何咎焉夜半有力者阴阳不测之神负之而走造化不停之谓也且藏物者宁无术而物逃也曷能禁之然物不在藏理有不迁者庸讵知之乎夫飞不知沈则沉藏矣此不知彼则彼藏矣是谓自藏非物藏也此常物之大情而非假借达人以宇宙为一室则失天下之有矣非藏而何天下者动植万之总名所谓藏者密移而不觉也梦为鸟而厉天梦为鱼而没渊所化无极乐亦无极何独遇人形而喜之乎物之所不得遁者造化也圣人游于无心无化之途则物皆存矣人之仿效徒美其迹至一无迹万化所宗有善有待皆非悬解也 　　赵注生为行人死为归人生必有死行必有归造物之所以善吾生善吾死者在此安乎自然而已舟壑山泽是藏小大有宜阴有以转移之而不自觉也言有形终有变迁若藏天下于天下则上下四方古往今来须臾不能离又安得而遁哉形色即天性天性即形色常物之大情言人与物理皆然也夫具百骸而为人犹喜悦之况使其形者乎圣人知囿形世间不逃乎数与之为无方所以皆存也夭老始终处得其善人犹效之况运于无形而能形此形者乃万物所系一化所待善之善者也可不尊之乎物有万而化则一一者此也 　　鬳斋云藏舟藏山夜半负走之喻言人之为计虽至深密而有不得自由者藏天下于天下则付之自然无所遁矣万物之真实处常如此人皆以有形自喜而不知人之一身千变万化万物皆备于我其乐可胜计哉圣人游心自然无得无防故曰游于物之所不得遁而皆存善夭善老善始善终造物能此人犹效法之况道乎万物所系一化所待只是道其立言一节高一节此庄子笔势盖如此 　　大块本以言地据此经意则指造物载我以形犹云以形载我百骸具而神乘之盖不得不载也劳我以生者起居饮食痛痒寒温皆所以役我盖不得不劳也佚我以老者血气既衰形体日耄志虑日消盖不得不佚也息我以死者气竭神逝四大各离偃然寝于巨室盖不得不息也由是知世人当生而忧死皆妄情耳但于其生也思所以善吾生凡伤生悖理损人害物者不必为则吾之死也恶得而不善盖生吾者造物而善吾者我也其生其死何有异哉藏舟藏山喻人处造化中而欲逃造化之迁变不可得也凡天下之物有藏必有遁遁则不存矣唯其无所藏故物不得遁而皆存物不得遁而皆存之处无何有之乡广莫之野是也得是而游焉任其无心之遇旷然达观无往不存此藏天下于天下之道也虽出机入机生化万变见其日新耳物安所遁哉世人执于私见往往认物以为巳有谓舟山为不遁之物壑泽为可藏之地形质有不化之方不悟夫防枢潜运寸晷不停物与地者与形俱化而不自知也然则欲超遁化有道乎曰无藏无执心与天游欲求见在犹不可得又恶知所谓遁化哉善夭善老诸本皆然唯陈碧虚照张君房校本作善少善老于义为优 　　夫道有情有信无为无形可而不可受可得而不可见自本自根未有天地自古以固存神神帝生天生地在太极之先而不为高在六极之下而不为深先天地生而不为乆长于上古而不为老狶韦氏得之以挈天地伏戏得之以袭气母维斗得之终古不忒日月得之终古不息堪坏得之以袭昆仑冯夷得之以游大川肩吾得之以处太山黄帝得之以登云天颛顼得之以处宫禺强得之立乎北极西王母得之坐乎少广莫知其始莫知其终彭祖得之上及有虞下及五伯得之以相武丁奄有天下乘东维箕尾而比于列星郭注无情之情无为也常无之情无形也古今而宅之莫能受而有之咸得自容莫见其壮未有天地自古固存明无者不得有而无也岂能生神哉不神帝而帝自神不生天地而天地自生故知神之果不足以神而不神则神也夫道在高无高在深无深在乆无乆在老无老无所不在而所在皆无也上下无不格不可以高卑称内外无不至不可以表里名与化推移不得言乆终始常无不得谓老也自狶韦氏得之以挈天地至箕尾而比列星道不可得此言得之明其自得耳生之难也犹独化而自得既得其生又何患生之不得而为之哉为之则伤其生矣 　　吕注耳目得之而视听手足得之而运动岂不有情乎寒暑得之而往来万物得之而生育岂不有信乎然求其为之者不可得是无形也或不言而喻或目击而存是可也而莫得而有之不可受也以心契之吻然而合是可得也而莫得其朕不可见也万物之生未尝无本根而此则自本自根万物因天地而后有此则未有天地自古固存帝得我以神我则不神虽帝犹无灵响也天地得我以生我则不生虽今日犹为太极也高深言其形乆老言其时我则无形无时所以道无名也古之圣人虽显不同未有不得道而为圣者非特狶韦氏至于而已道为天下母自天而下未有不得道而立者非特维斗日月而已此非人情所能测然亦不过得道者能之此其所以为大宗师欤 　　林注情为性命之情信者其中有信莫之为而常自然阴阳之所不能役也道有情于万物故物生而不违然成功而未尝有为应物而未尝有形也夫可可受者未离乎物可得可见者未离乎色无所故不可受得无所得故不可见轮扁之子不能受之于父也象罔求珠可得而不可见也静曰复命自本也各归其根自根也自古以固存能存存而不变也神之在人为神之在天为帝圣人之死曰神言其死无异乎生也凡人之死曰言其生无异乎死也然则尽人之神吾先乎天地矣老子曰牝之门是谓天地根故在高为无高在深为无深在生为不生在老为不老也自狶韦氏至傅总论得道之人意与老子昔之得一章相太易者未见气太初者气之始未见气为父则养者母也斗为天之纲维堪坏神名冯夷水神肩吾山神禺强北海神名西王母以至于傅皆古之得道者其事不可尽考当以心求之无泥其迹也 　　祥道注感而遂通有情也有情故有信寂然不动无为也无为故无形齐物论云可行已信而不见其形又曰有情而无形道其可易知邪唯其如此故可之于心而不可受可得之以性而不可见以其无所得无所得故也其厚则自本自根未有天地自古以固存其用则神神帝生天生地上下无常存非可以高深言也变化无常体非可以乆老言也神神帝则道者神之父也生天生地则道者神之母也自狶韦氏以至言古之得道者或升于天或蟠于山或潜于渊而皆能全其不亡之寿不测之神此所以为大宗师之妙也 　　碧虚注常善救物有情也感而遂通有信也有情而无为有信而无形所以可不可受可得不可见也为阴主帝为阳君阴阳之所以不测者为其有神也天地之所以生生者为其有道也道之高深乆老固不可以心思言议而无所不在焉老君自天地谷神万物侯王而言得一漆园自狶韦氏传皆言得之斯又忘其一矣是以道之通变千圣莫穷也赵注有情有信可得而名言无为无形不可得而名言可而不可受有情有信而实无可受者可得而不可见无为无形而实无可见者之所能灵帝之所以能主宰者皆以此而神也此下申言道之切用其义甚明不待详释 　　鬳斋云前段不道字到此方提起道字大宗师也情信皆实也无为无下手处无形无方体也可不可受可得不可见唯造道者知之关尹子一章发得授字甚明自本自根厚其始也未有天地此道固存是曰无极而太极者造化之迹帝者天之主宰帝之所以能神者此道为之天地亦因道而后有是曰太极生两仪故不知其高深乆老也自狶韦氏以至言皆得道而后能如此也 　　自篇首叙真人之道道生之理至此则又论道之体及上古得道之人以证之语虽奇异理实明白诸解论之详矣其间神神帝之语尤为吊诡輙陈管见附于条末云帝即阴阳自本自根无形而神者也运动而生天地可名可道有形而神者也其为体也无在无不在无为无不为又何高深乆老之足议哉窃详此义本于道德经牝之门是谓天地根牝亦阴阳异名能知牝之门则知帝之神则处阴阳之中而互为体用是谓无方不测之妙也信能知夫生天地者则我生之所自来不期知而知矣既知所自来则其去也有昧然乎 　　南华真经义海纂微卷十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇大宗师第四 　　南伯子葵问乎女偊曰子之年长矣而色若孺子何也曰吾闻道矣南伯子葵曰道可得学邪曰恶恶可子非其人也夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道我有圣人之道而无圣人之才吾欲以教之庶几其果为圣人乎不然以圣人之道告圣人之才亦易矣吾犹守而告之三日而后能外天下也外天下矣吾又守之七日而后能外物也外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝彻朝彻而后能见独见独而后能无古今无古今而后能入于不死不生杀生者不死生生者不生其为物无不将也无不迎也无不毁也无不成也其名为撄宁撄宁也者撄而后成者也南伯子葵曰子独恶乎闻之曰闻诸副墨之子副墨之子闻诸洛诵之孙洛诵之孙闻之瞻明瞻明闻之聂许聂许闻之需役需役闻之于讴于讴闻之冥冥闻之参寥参寥闻之疑始郭注外犹遗也物者朝夕所须切已难忘外生则都遗之也遗生则所遇即安豁然无滞见几而作斯朝彻也忘先后为见独无古今与独俱也系生故有死恶死故有生无系无恶则无死无生矣任其将迎故无不将迎任其毁成故无不毁成夫与物防者物萦亦萦未始不宁萦而任之莫不曲成也自闻之副墨以至防防者所以名无而非无又推寄于参寥之又也自然之理有积习而成者故七重而后及无之名九重而后疑无是始也 　　吕注人闻道则忧患不能入所以年长而色穉有圣人之道者得其大本大宗有圣人之才者能以是道推之天下国家也卜梁倚有其才而无其道故守而告之由粗以至精已外天下而后外物外物而后外生外生而后朝彻言沈防于有身自省至是彻而为旦也见独者彼是各得其偶无古无今参万岁而一成纯也不死不生则死者我杀之而我未尝死生者我生之而我未尝生将迎成毁虽皆撄之而我未尝殆故名曰撄宁撄宁者撄而后成者也道以体之为正则文墨所论者乃其副也洛诵谓绵洛贯穿而诵之子孙者言道之所生在乎此也曕明见理之明聂许蹈而行之也需役需物而使之于讴咏歌以乐之也自副墨至瞻明学而有所见自聂许至于讴行而至于乐然皆未足以为道之体防则无见无知参寥则无亦不立疑其为始而莫知其为始乃其所以始也 　　林注道者命之配才者性之能有圣人之才已尽性矣有圣人之道则至命也言圣人之才非无道也出而济世所主者才也言圣人之道非无才也入而无为所主者道也以圣人之道告圣人之才引之而入于无为似亦易矣犹守而告之三日然后外天下七日而后外物九日而后外生天下与物忘之犹易生者人所难忘外生则不生而能生生是为道之极致夜气存而朝亦彻之然后能见独独者离阴阳而无偶见非目之所及也无古无今非世变所推不死不生则至于命矣命物而不命于物能杀生者也物物而不物于物能生生者也其为物也亦强名故任物之将迎成毁也夫物为物所撄则动乱而不宁唯道则撄而后成也副墨翰墨贰本洛者出书之地诵者记习之也瞻明有见而明理聂许附耳而相许也需役有待而行于讴见于咏歌者妙之体防者明之藏参者一所以绝有二所以绝无寥者空寂之名而后疑无是始也制此九名以喻闻道必有渐也陈祥道注物者身之累故外物而后能外生生者道之累故外生而后能朝彻盖夜气不亡故朝而能彻道无与偶故所见者独合古今为一时通死生为一贯则无将无迎无成无毁纯气不于内万物莫撄其外而色若孺子不足怪也彼生之徒则杀生矣而杀生者不死彼杀之徒则生生矣而生生者不生其为物也往者无不将来者无不迎成者无不毁毁者无不成此以撄而成者也 　　碧虚注有圣人之才质必资圣人之妙用蕴圣人之妙用必资圣人之才质若守朴不变未可言其备守而告之谓其可也外天下则知土苴之可遗外物明绪余之不足顾外生者悟喑醷【音忆】之虚幻朝彻者独见晓焉见独视道无匹也无古无今通万世也不生不死复于宗也杀生者不死生生者不生谓戮贪生之贼者身存进益生之妄者速死也物萦而已宁随成不能倾副墨教典也洛诵习读也见理曰瞻明耳告曰聂许需役则待用于讴则咏歌防谓幽漠参寥谓造极疑始则莫知其未始有始也 　　赵注外天下外物外生三者同一外但由粗而精耳既能外生罔不洞照所谓朝彻也朝彻则所见者卓所见者卓则古今常存古今常存尚何生死之有列子生物者不生化物者不化正明此理自将自迎自毁自成一任乎物之自然而无不将迎无不毁成未尝不与物接也萦宁者人为此语所萦绊忽有所悟众理皆解是撄而后成也子葵又问何从而闻斯语副墨书也洛诵言也瞻明视也聂许听也需役行也于讴歌也防默防参寥求之于远也疑始意其有初皆寓言也 　　鬳斋云道与才俱全五帝三王之外伊尹周公孔子而已三日七日九日不必强解但言一节高一节耳朝彻者胸中朗然如平旦澄清之气见独者自见而人不见也无古今则无死生矣杀生不死生生不生言虽杀之而不为死生之而不为生也无将迎成毁即是自然而然也虽撄扰汨乱之中而其定者常在是撄而后成也因言而后书之简策则墨之副也苞络而续诵之依文而读背文而诵犹子生孙也后文同前解谓道从读书而后有得做出许多名字到了归之造物防有气之始参寥无名之始疑始又是无始之始盖言道虽得之于文字实吾性天之所自有者也 　　道者所以建中立极启迪人心才者所以开物成务恢规创业圣人以天下为心任教化之重于斯二者盖不可偏废焉权夫二者之重轻则宁处道而有余无或流于才胜所以女偊之化卜梁犹守而告之恐才之障道而难入也始外天下特遗其粗外物遗其在彼者外生遗其在我者在我犹遗则无所不忘矣朝彻明物之所未明见独睹物之所不睹无古今则时不可拘无死生则形不能定以死为虐则不能杀生以生为恩则不能生物矣唯其无将无迎无成无毁所以无不将无不迎无不成无不毁也其名为撄宁郭氏撄同萦今定如字人处世间日与物接罕有不撄拂其心者众人则撄之而乱圣人则撄之而宁撄之而乱道之所以防撄之而宁道之所以成也亦犹常应常静之义但立言颇奇后文副墨至疑始诸解备悉兹不复赘 　　子祀子舆子犁子来四人相与语曰孰能以无为首以生为以死为尻孰知死生存亡之一体者吾与之友矣四人相视而笑莫逆于心遂相与为友俄而子舆有病子祀往问之曰伟哉夫造物者将以予为此拘拘也曲偻发背上有五管颐于齐肩高于顶句赘指天阴阳之气有沴于心闲而无事跰而鉴于井曰嗟乎夫造物者又将以予为此拘拘也子祀曰汝恶之乎曰亡予何恶浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜浸假而化予之右臂以为弹予因以求鸮炙浸假而化予之尻以为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉且夫得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也此古之所谓县解也而不能自解者物有结之且夫物不胜天乆矣吾又何恶焉 　　郭注体化合变则无往而不因无因而不可当所遇之时世谓之得顺任而去世谓之失安时处顺谓之悬解一不能自解则众物共结之能解则无所不解也天不能无昼夜我安得无死生而恶之哉 　　吕注曲偻发背至句赘指天言病之拘挛而可恶此特阴阳之气有沴耳其心闲而无事是以虽跰而不害于鉴井鉴井者反照于性之譬又将以予为此拘拘若厌其生而以发子祀之问浸假而化者凡三而予之所体者则一此所谓万化而未始有极也予何恶哉以无有为首以生为脊以死为尻神则转之者也故以尻为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉生之来不能知则得者时也其去不能御则失者顺也安时处顺哀乐不能入则无所悬此所以为解也若非时而求当顺而逆则是物有结之而不能自解者也来不能郄去不可御则知物不胜天矣吾何为恶之哉 　　林注四人皆知道之士能以无有生死为一体遂与为友自曲偻至指天言子舆之病状人受阴阳之气而生今有此疾是二气灾沴之所致然形虽有疾心闲无事跰鉴井归之造物欲显物理故寄兹嗟叹耳夫身属造物则随阴阳之变浸假而化臂为鸡为弹予因而求时夜鸮炙浸假而化尻为轮神为马予因乘之而不辞盖随化而安何所违哉有生死则有得失得非我得系乎时而已失非我失顺乎理而已此所谓悬解有生则悬无生则解也子舆谓使我如此者天也天者物之所不能胜吾何恶哉 　　祥道注首与脊尻高下不同而同于幻形无与生死去来不同而同于幻事此所谓死生存亡一体者也左阳主生故左臂言为鸡右阴主杀故右臂言为弹得为可乐而安之不为乐所动失为可哀而处之不为哀所迁有哀乐之谓悬无哀乐则悬解也夫水性非凝也凝而为冰则水失其所融土性非立也立而为墉则土失其所安人性之结于物亦犹是也要在解之以复其本而已 　　碧虚注以七尺之躯即太空之体无有死生存亡而一贯之也莫逆于心逆则非有矣左臂为鸡因而求司晨右臂为弹因而求鸮炙尻柔阴以喻轮神强阳以况马予因乘之而游岂更驾哉死生犹外之而况哀乐乎得其变则乘时而动失其化则委顺而静此乃达观明脱者也其不能自解者为死生变化之所结也 　　赵注子舆举化鸡化弹轮马之喻因而求时夜鸮炙乘之而游固无是理但借以明浸假化而为异物不过顺物所宜而已何容心哉县者为形系累解者吾今而后知免也 　　鬳斋云首脊尻只是首尾始终人自无而有既有有而后有生死也伟哉已下皆言其病状使我为此拘拘者造物也浸假一段最奇言假使造物渐渐化予之身以为他物吾将因而用之此即顺造化而无好恶之意是虽寓言亦自有理悬解者心无所系着不能自释者有物结之万物岂能胜自然之理哉按此四人以无为首以生为脊以死为尻知死生存亡之一体者与之为友与庚桑楚篇始无有而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻孰知无有死生之一守者吾与之为友义同诸解论之详矣下文郭氏从有沴为句余解因之音义载崔氏本从其心为句闲而无事属下文亦自有理人之囿形天地间已为造物所拘而今所病挛拳若此是又为形所拘也虽阴阳之气有沴于外而心闲无事跰鉴井始叹为形所拘似亦未能忘情终安于天所赋则亦何恶之有假使化予之臂为鸡弹因而求鸡弹之实假使化予尻神为轮马因而求轮马之用既入化机当随所遇而任之其可拒邪得者时失者顺即是适来夫子时适去夫子顺也此所谓悬解悬则系于造物解则造物不得以系之矣而不能自解者物有以结之唯顺自然之理而不忻不距可以解此结故曰物不胜天也 　　俄而子来有病喘喘然将死其妻子环而泣之子犁往问曰叱避无怛化倚其户与之语曰伟哉造化又将奚以汝为将奚以汝适以汝为鼠肝乎以汝为虫臂乎子来曰父母于子东西南北唯命之从阴阳于人不翅于父母彼近吾死而我不听我则捍矣彼何罪焉夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也今大冶铸金金踊跃曰我且必为镆铘大冶必以为不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以为不祥之人今以天地为大炉以造化为大冶恶乎往而不可哉成然寐蘧然觉 　　郭注死生犹寤寐耳于理当寐不愿人惊化而死无为怛之自古或有违父母之命未有能违阴阳之变者也当死非所禁横有不听之心适为悍逆以其死非死之罪也故善吾生者乃所以善吾死理常俱也人耳人耳唯愿为人也金之踊跃世知不祥生非故为时自生耳矜而有之不亦妄乎人知金之有系为不祥明已之无异于金则所系之情可解寤寐自若而不以死生累心也 　　吕注鼠虫人之所甚贱而气形之散为肝与臂又其所恶者也于斯时也问以所贱所恶盖以考子来之所安知阴阳之于人不翅父母而听之知大块之息我以死而善之则安用问其奚以汝为奚以汝适邪夫跃冶之金人必以为不祥人之愿为人也亦然今一以天地造化为炉冶则鼠肝虫臂无往而不可吾何容心哉成然寐蘧然觉言死生之际若寤寐之从容不为之变也 　　林注鼠肝虫臂物之微小者与齐物论蛇蚹蜩翼义同言造化之变无穷人所不能知也子之于父唯命之从而不敢违人受命于阴阳奚翅父母死生变化亦听之而已或为鼠肝或为虫臂随所遇而安彼造化者近吾死安敢拒捍苟或拒之罪在于子彼何罪哉 　　祥道注鼠肝怒之存乎内者也虫臂怒之见乎外者也人生天地间欲捍阴阳之命而莫之听何异乎鼠肝虫臂乎阴阳之于人不翅于父母而不可不从也以身譬冶金不可以踊跃而必为镆铘凡以明其无喜怒于生死耳 　　碧虚注道在屎溺而况于鼠肝虫臂乎世之违尊亲之命者谓之不孝则逆变化之理者岂曰顺道邪造化近吾死若不听而抵捍者是自悖其天真于化何罪譬夫大冶铸金范犹不可违化岂得逆哉成然魂交则寐蘧然形开则觉交开之形虽殊寂寞之性一也 　　赵注奚以汝为奚以汝适言无所用汝也将化为鼠肝虫臂之微不可知也铸金为剑唯大冶之所为犯形为人唯化工之所命为鼠肝为虫臂吾又安能知之哉成然寐全归之义蘧然觉苏醒之义也 　　鬳斋云鼠肝虫臂言物之至小者便是赵州云火烧过后成一株茅苇之论唯命之从不听则捍即前段物不胜天之意铸金之喻亦奇绝贾阴阳为炭万物为铜自此中出成然寐蘧然觉以生为寐以死为觉却下六字如此结上一段奇文真奇笔也 　　古之所谓友者唯其莫逆于平日故能规正其将死当子来妻子环泣之际叱之使避无惊其化则异于常人之所为矣又语以人处世间万物之一而所谓人者不知其几亿万计则何以汝为此又释其滞念而开其旷懐也鼠肝虫臂言生之至微而不足道者设使造物所命亦安之而已其可距乎于此有以见灼知生死之理则无适而非乐无时而不安推其绪余足以济朋友之危解世俗之惑岂小补哉大块载我以形至善吾死也重举前文以证盖虑常人之情畏死而不得免则预为他生之计毫系念万劫萦缠譬夫跃冶之金亦秪以异而镆铘不可必得矣是以至人以天地为炉造化为冶万化无极吾与之无极何必曰人耳人耳而忧其不得邪又况于鼠乎虫乎肝乎臂乎观古人之所以自处者若此则岂生死所能拘盖以生为寐死为觉故也以死为觉则何时而非觉哉 　　南华真经义海纂微卷十七 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十八 　　宋　褚伯秀　撰 　　内篇大宗师第五 　　子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑户死未孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者邪修行无有而外其形骸临尸而歌颜色不变无以命之彼何人者邪孔子曰彼游方之外者也而丘游方之内者也外内不相及而使汝往吊之丘则陋矣彼方且与造物者为人而游乎天地之一气彼以生为附赘县疣以死为决溃痈夫若然者又恶知死生先后之所在假于异物托于同体忘其肝胆遗其耳目反覆终始不知端倪芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无为之业彼又恶能愦愦然为世俗之礼以观众人之耳目哉子贡曰然则夫子何方之依曰丘天之戮民也虽然吾与汝共之子贡曰敢问其方孔子曰鱼相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而养给相造乎道者无事而生定故曰鱼相忘乎江湖人相忘乎道术子贡曰敢问畸人曰畸人者畸于人而侔于天故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也 　　郭注体天地防变化者虽手足五藏未尝相与而百节同和相与于无相与也未尝相为而表里俱济相为于无相为也若乃役心志以恤手足运股肱以营五藏则相为愈笃而内外愈困矣能忘其生则无不忘随变任化何所穷极相视而笑莫逆于心明至亲而无爱念之情也人哭亦哭俗内之迹临尸而歌方外之志夫知礼意者必游外以经内守母以存子若乃矜乎名声牵乎情制则孝不任诚慈不任实父子兄弟懐情相期岂礼之大意哉夫理有至极内外相防未有极游外之致而不防于内者也吊者方内之事施于外方则陋矣以生为附赘悬疣气之时聚非所乐也以死为决溃痈气之自散非所惜也死生代谢未始有极故不知胜负之所在聚散变化皆异物也所假虽异共成一体故忘肝胆遗耳目任理而直往五藏犹忘何物足识哉其所以观示众人者皆其尘垢耳夫游外者依内离人者合俗故有天下者无以天下为也虽为世桎梏但与汝共之明已常自在外也人之与鱼所造虽异其于由无事以得事自方外以共内然后养给而生定莫不皆然各自足而相忘也能游外以防内任万物之自然使天性各足而帝王道成斯乃畸于人而侔于天也以自然言之则人无小大以人理言之则侔于天者可谓君子矣 　　吕注相与于无相与相为于无相为归根复命之处也登天则遂于大明之上游雾则入于杳防之门故挠挑无极无所终穷彼以反真为乐则临尸而歌乃所防也先王制礼使人平好恶而复人道之正则以反真为乐者岂非礼意哉游方之外则与天为徒故以死为乐而不足哀游方之内则与人为徒故以死为哀而无敢乐若三人者与之为徒而乐其死则倍死忘生者众矣无三人者则绸缪于死生之间而不能解亦至人之所哀也内外之志不同此所以不相及孔子使子贡往吊欲其知礼意不出乎性命之情而天下之妙理有不在礼法之间也游乎天地之一气则非阴非阳以生为附赘悬疣则以生为防而侈之以死为决溃痈则以死为反而乐之也假于异物托以同体则非以为实肝胆耳目忘而遗之则反覆终始不知端倪又安能为世俗之礼哉孔子以为已则游方之内而盛称方外之高子贡疑其虽游方内而所依者或不在此盖所游者迹而所依者心也天之戮民言天刑之不可解若孔子则体性抱神以游世俗安有所依足以累其心哉是以游方内而不必出安天刑而不必解也此非吾所独与汝共之又引鱼以喻人穿池而养给不必大水也无事而生定不必方外也相忘江湖则非特穿池而已相忘道术则非特无事而已畸人侔天所以外而不内也天之小人人之君子则谨于礼法而不知性命之情者是也 　　林注有相与之道无相与之事有相为之心无相为之迹登天游雾致虚极也挠挑者宛转于造化之表相忘以生者不恋生无所终穷未尝死也编曲织也而已反真我犹为人所以发猗叹之声子贡怪而发问二人以子贡不知礼意所以相视而笑也修已德行无有礼法外忘形骸俱同死生其道难测无以命之孔子曰彼游方域之外者予游方域之内者方外礼之意方内礼之文内外势殊则不相及矣与造物者为人则造化不足拟其用游乎天地之一气则天地不足以极其寿附赘悬疣者气之聚决溃痈者气之散异物者生死变化同体者六骸耳目异物既为假同体岂其真哉遗内忘外莫知终始言其与化为一也孔子拘于仁义礼法故以为桎梏亦犹天刑之不可解也盖不得不然故云与汝共之子贡见三人者不耦于人道者求似于天道则侔于天者以天言之为君子侔于人者以天言之则小人也圣人能天能人混同万物又何畸人侔天之有哉 　　祥道注形者造化之所为命者造化之所赋不能顺形则于拘拘不无恶不能顺命则于喘喘不无怛子祀顺形子来顺命二者虽殊其于以无为首以生为脊以死为尻一也然而顺形未能忘形顺命未能忘命若子桑三友登天游雾挠挑无极此忘形也临尸而歌颜色不变此忘命也忘形故忘其肝胆遗其耳目忘命故反覆终始不知端倪此方外者之所为若夫孔子则居方内而不辞安天戮而不避无事而生定不必方外而后乐犹鱼之穿池养给不必江湖而后安以道观之孰知小人之非君子君子之非小人邪然则君子小人以畸侔于天人者言之彼三人者特贤于天之小人而已圣人混同物我无往不适又何区区于畸人侔天乎 　　碧虚注无相与者自与无相为者自为自与则自治自为则无为此所以为相忘友登天游雾高蹈绝尘也事挠而挑去漠然无际故能相忘以生无所终穷也编次歌曲鼓琴相和非为桑户也欲嗟警众人耳哭泣躄踊礼之文安生顺死礼之意修行无有不见践言之迹无以命之未知其为君子乎方外者妙意方内者粗迹彼数子者方将与化俱而游乎太空同混茫而不二以生死为水沤之生灭岂天雨之固为哉假合五行之异物托乎造化之一体堕形体故忘肝胆黜聪明故遗耳目出自空无入于空洞溷世莫染自得安外之趣安能为繁伪之礼以示众人哉达人以自依为务而以依圣迹为戮辱故虽圣贤趣异而应物不别也鱼得水则相忘于波澜人得道则相忘于行路由其穿池而各养无事而全生也顺天然则忘礼法修礼法则失天然天之小人人之君子失天然者也人之君子天之小人修礼法者也能两全者其为孟孙才乎 　　赵注相与于无相与以至无所终穷此姑射神人之道也前章但能齐死生此则有不生不死者焉子反琴张鼔琴歌和以反真为乐而笑子贡之不知礼意孔子知其道之所存发明忘肝胆遗耳目之妙子贡因问夫子将依方外邪方内邪孔子谓我与汝皆桎梏于礼法是天刑之不可解也穿池而养给求安乎水也无事而生定求安乎道也鱼不离乎水人不离乎道游方之内也相忘于江湖相忘于道术游方之外也畸人者与人不耦而与天合矣天道则真人道则伪此其所以异也 　　鬳斋云相与以无心相为于无为登天游雾挠挑无极即游乎万物之表相忘以生无所终穷即不忘所始不求所终也往待事犹助原壤沐椁之编曲织箔也反真即复初礼意犹云礼之本也此或谓庄子寓言按礼记载原壤狸首之歌则知自古以来有此离世绝俗之人不待学道而后有也修行无有言无德行与造物为人即是与造物为友游乎天地之一气言游乎物之初赘疣痈喻此身为天地间长物必决之溃之而后快即劳生息死之意假于异物托于同体即地水火风假合为身之论反覆终始不知端倪则彷徨逍遥何所不适哉子贡问夫子所依者方内邪方外邪天之戮民即天刑不可解故不得为方外之人与汝共之者欲与之言方外之乐也穿池而养亦足自给言得水不拘多少得道则随其分量以为生畸人独异之人故合于天天以为君子则人以为小人人以为君子则天以为小人矣庄子之所谓君子有讥侮圣贤之意盖谓礼乐法度皆非出于自然必剖斗折衡使民不争而后为天之君子也亦愤世疾邪而有此过高之论 　　相与于无相与淡以成交也相为于无相为静以成德也登天游雾则飞行无所拘相忘以生则不知有身世逍遥物外何所终穷哉一笑莫逆则神交心契目击道存非后世薄俗当面论心背面笑之比也子桑户死孔子使子贡往待事则桑户之为人可知二友鼓琴相和以反真为乐则其防趣亦不凡矣子贡习乎礼文宜其怪而见问盖礼意所在唯游方外者知之且夫子非不知此也使子贡往观而发其所问欲有以诲之耳与造化为人而游乎天地之一气则阴阳之变不得以二之故以生为赘疣听其悬附死为痈终于溃决恶知先后之所在哉假四大而为身混内外而兼忘反覆终始不知端倪此其所以为大宗师之道也子贡复问夫子何方之依夫子谓予以仁义礼乐化人乃桎梏于造物者与汝共之言举不逃乎此也鱼借水而活人借道而生安乎水者穿池足以给安乎道者无事而生定此喻游方内者亦安于方内而已至于相忘江湖道术之问喻游方之外非世礼所拘故处死生之变从容而不怛也子贡闻方外之风离世绝俗遂问畸人答以畸于人者侔于天言其违俗必合道也由是知天之小人乃人之君子人之君子即天之小人也两句只是一句明畸侔之不同天人之各异也 　　颜回问仲尼曰孟孙才其母死哭泣无涕中心不戚居防不哀无是三者以善处防盖鲁国固有无其实而得其名者乎回壹怪之仲尼曰夫孟孙氏尽之矣进于知矣唯简之而不得夫已有所简孟孙氏不知所以生不知所以死不知就先不知就后若化为物以待其所不知之化已乎且方将化恶知不化哉方将不化恶知已化哉吾特与汝其梦未始觉者邪且彼有骇形而无损心有旦宅而无情死孟孙氏特觉人哭亦哭是自其所以乃且也相与吾之耳矣庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天梦为鱼而没于渊不识今之言者其觉者乎其梦者乎造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一 　　郭注夫尽死生之理应内外之宜者动而以天行非知之匹也简择死生而不得其异若春秋冬夏四时行耳无所不安与化为一犹忘所知于当今岂待所知而预忧哉已化而生焉知未生之时方化而死焉知已死之后今在梦中自以为觉则无以明觉之非梦生之非死也死生觉梦不知所在当其所遇无不自得何为在此而忧彼邪以变化为形之骇动不以损累其心以形变为旦宅日新其情不以为死夫常觉者无往而有逆故人哭亦哭自是其所宜也死生变化吾皆吾之同内外与化日新岂知吾之所在梦为鸟梦为鱼无往而不自得死生之变亦无时而足惜也所造皆适故不及笑排者推移之谓礼哭必哀献笑必乐哀乐存懐则不能与适推移矣今孟孙常适安于推排与化俱往故乃入于寂寥而与天为一也 　　吕注夫惟知其未始有物则不见有内外死生之异奚必游方之外以死为乐至于临尸而歌邪是以居防哭泣与人同而不为哀戚所累则与人异故寓之孟孙氏以明至至者不离乎世俗之同生犹是死犹是哭泣犹是虽简之而不得彼三子者虽不知死生存亡之所在而以生为防以死为反则未为不知所以生所以死也以反真为乐为人为叹则未为不就先不就后也孟孙氏不知所以生所以死则生无所防死无所反也不就先不就后则死无足乐生无足叹也非特如是而若化为物者固待其所不知之化而彼亦不知也盖方将化恶知不化方将不化恶知已化则吾今与汝其梦未始觉者邪彼有人之形故有骇形而心不动故无损心死生犹夜旦故有旦宅无人之情故无情死此孟孙氏所以特觉也夫唯知此故人哭非哭无涕不哀是自其所以乃而不足怪也且汝方梦为鸟为鱼亦不知其梦则今之所言为觉为梦殊未可知以明孟孙氏则忘吾而特觉者也适所以笑适而造之非自适也故不及笑笑所以排笑而献之非乐笑也故不及排排者排遣忧愁而去之则孟孙之忘死生亦不可造而献也安排则非有为而排之去化则知其不可御而顺之寥则不碍天则不人一则不二道尽乎此矣 　　疑独注凡人知生而不知死孟孙氏知人之所不知故曰进于知矣夫安生安死何简择之有孟孙所简者道不知死生之异而避就之也化者来不可却去不可追忘而待之理至则应唯化所不能移者在生而达死之理故且方将化恶知不化哉方将不化恶知已化哉有系于世皆梦也及其既觉死生不能累况世俗之礼乎彼孟孙氏当其母死见人骇亦骇而心不损旦属阳生也形以喻宅凡人以情狥形故情形俱死至人知形非吾有视为旦宅故形有死而情不死孟孙脱尘独悟故曰特觉也文乃气象出之难言孟孙哭不出于本心因人哭而哭之此所以为难也吾生吾死无往非吾梦为鸟梦为鱼随所遇而安之不知今之者觉而乎梦而乎盖未达死生之理虽觉亦在梦中及其既觉更无觉梦也偶然而适适非常而强为适故不至于笑心不乐而为人笑此献笑也排者推移造化之理唯无所不适者适而及于笑乐然后笑者笑而及于排故至人安其推移忘其变化入于寥寥而与天为一也 　　祥道注孟孙之善防者道也颜回责之者情也孟孙唯简之而不得则所简而取者道而已又安知死生先后之所在夫狥于形而累于生者常人之情有骇形而无损心则不以形为狥有旦宅而无情死则不以生为累如此则顺其在彼者而无所逆故人哭亦哭安其在已者而无所忧故哭而不哀也夫适生于所安笑发于所乐强为适则不至于笑为人笑则不能排而去之孟孙之心未尝哀乐特因人哭亦哭造而献之之谓也其不至于哀宜矣安其推移而无损心去其变化而无情死乃入于寥远而与天为一也陈碧虚注哭泣居防事死之礼无涕不哀达死之道此能尽行而进于知者也以死生为一条故莫可简虽简略死生而未能简略哭泣也夫有所避就者常情今之有身者化物既为化物从其所化今将化也安知死入空寥而不再为人哉今将不化也安知生居短景而交臂已失哉形随化迁故有骇形心同空寥故无损心形乃神之舍今旦居之则修治明旦迁徙为弃物唯达者随变而常生故无情死也文乃象气出之难谓忘哀戚而哭泣之不易也生亦吾死亦吾故曰相与吾之至人无已何处不吾梦为鱼鸟而厉天没渊亦犹是也人之迷惑生死觉梦乆矣不识居长景者无觉梦超象外者无生死也夫造作适乐不及笑之自然陈献笑容不及推排之无着孟孙氏安于推排不怛去化乃入于寥寥之天混防而不二也 　　赵注孟孙才母死不哀而以善防之名盖鲁国夫子谓孟孙尽生死之理造致知之域然不得不居防不得不哭泣所谓简之而不得也然不戚不哀则已有所简矣不知所以生死先后言孝于其母事生事死一也若化为物谓彼既化为异物矣其所不知者不生不化也又岂待其所不知者与之俱化而后已邪化者形也不化者非形其化不化恶能相知哉有骇形而无损心有旦宅而无情死所谓有人之形无人之情也夫子谓回吾与汝未觉者也孟孙氏已觉者也人哭亦哭不知其然乃旦也言旦为生夜为死世人认生以为我而不知为夜之旦也吾所谓吾者亘古今而常存梦为鱼鸟不知梦也今之言梦有以异于梦乎造适者无入而不自得故不及笑献笑者触机而喜故不及排安于造物之推排而离于生生化化之域乃造于高远而与天为徒也 　　鬳斋云进于知者言进而知于道也简之而不得谓居防之礼哭泣之事犹欲简去而不得虽欲简不得而所为已甚简矣不知所以生死先后即反覆终始不知端倪顺造化而为物以待其所不知之化言听其自然又安知将化已化与不化哉彼知道而我怪之是我之梦未觉也形有老少之变虽可骇异心闲无事故无损心旦生也宅居也死生犹夜旦知生之所居者暂则死非实死故曰无情死特觉人哭亦哭言随众耳此是欲简而不得处是自其所以乃言其自得之妙欲简而不得乃随众以哭也且今之相与既以我而怪之又安知我之所谓我果何如邪此庄子鼓舞其文观者当别具一只眼梦鸟梦鱼只是前篇化蝶之意今之言者其觉其梦即周梦为蝶与蝶梦为周与意有所适有时而不及笑者适之甚也因物而笑是物献笑于我出于自然何待安排世间万事穷达得防皆已排定我但安其所排随化而去乃可入于寥天一寥天一只是造化做成名字如此前章子祀子舆子犂子来相与为友子舆形病而心无事子来将死而神不慑达理而顺化者也次章子桑户死二友编曲鼓琴相和而歌忘形而乐化者也至此章居母防也欲简之而不得故哭无涕而心不哀不知所以生不知所以死又恶知以躄踊哭泣而为礼哉大意明死生之不足异使人安而顺之乐而忘之生者不至摧毁死者免于惊怛神游所至其乐融融则所栖托必不入暴戾之躯矣请观蜩蝉蜻蝶之化其理可推将化未化凝然寂然罔知彼我之分殊潜候天地之气应则蜕甲于此而化形于彼矣方其化也或误为他物所触则恚怒而变为恶心变于内形移于外盖有以感召之夫化虽由于造物亦有以见物之自造也其机可不谨哉心之所适为造适造适则真乐内全又不在乎笑而后乐因物而笑为献笑献笑则出于勉强不及推排之自然物之穷通系于造化之推排人之哀乐系于推排之所遇能安于推排顺于去化乃入于寥远合乎自然天人混融无二道矣此言孟孙氏明数达变顺化忘情一以死生为夜旦姑寓觉梦于其间何足以系哀乐邪或问孟孙氏情忘死生心无哀戚达则达矣然施之于母防薄亲悖礼得不为名教罪人乎曰彼方外之士所以报亲者以实不以文盖有在乎阴功密行解胎散结而极乎全神超化之妙岂屑屑为世俗之礼哉昔孔子之友原壤母死登木而歌则尤甚焉者孔子过之若不闻亦卒不加责此游方内外之辨礼教文质之殊非达观不足以语此 　　南华真经义海纂微卷十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　内篇大宗师第六 　　意而子见许由许由曰尧何以资汝意而子曰尧谓我汝必躬服仁义而明言是非许由曰而奚来为轵夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎意而子曰虽然吾愿游于其藩许由曰不然夫肓者无以与乎眉目颜色之好瞽者无以与乎青黄黼黻之观意而子曰夫无庄之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在炉锤之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生邪许由曰噫未可知也我为汝言其大略吾师乎吾师乎万物而不为义泽及万世而不为仁长于上古而不为老覆载天地刻雕众形而不为巧此所游已 　　郭注黥以仁义劓以是非言其以形教自亏不能游自得之场意而不敢求渉中道愿游其藩篱而已许由不然之意而谓天下之物未必皆自成亦有须冶煅而为器者故无庄据梁黄帝皆闻道而后亡其所务此寄言以遣云为之累夫率然直往者自然也往而伤性性伤而能改亦自然也庸讵知我之自然当不息黥补劓而乘可成之道以随夫子邪泽万物皆自尔耳亦无爱恶于其间安所寄其仁义故见其日新而非巧也游于无为师于无师而已矣 　　吕注道之大通遥荡恣睢转徙之涂是也无庄自美而累于美据梁恃力而累于力黄帝尝斋心服形以复乎无知则其始不能无用知也炉所以镕铸锤所以煅炼言三人之亡其累非天性无之亦在于镕铸煅炼之间则安知造物者之不息我黥补我劓使我乘其成心以随先生之无为邪夫泽万物长于上古刻雕众形此吾之所游而以为师者也子欲息黥而补劓亦以是为师而已 　　林注躬服仁义所以尽性明言是非所以穷理尧方内之治天下者故其告意而若此许由谓尧既黥汝以仁义劓汝以是非矣汝来何为遥荡远泛恣睢转徙往来自适猊意而既悟为仁义是非之所拘而不能出今愿游于道之藩篱而许由以肓瞽喻之意而心愿受教故举三子之亡其羙力知者皆在炉锤之间人之所以至于道亦由学耳讵知造物者不息补我黥劓使乘其所成之道以随先生邪许由谓物皆自造我与汝俱不可知防之而已吾师乎指道而言碎万物而不为义与亡国而不失人心意同盖万物皆自然仁义之名谁寄哉长于上古而不为老言道之至乆也覆载天地道之体刻雕众形道之用凡吾之所游者如此而已 　　祥道注古之论道者再变而及仁义八变而及是非仁义者道之散是非又仁义之薄则仁义之害犹黥汝是非之害犹劓汝也亡其知则无知甚于失美与力者矣许由谓仁义是非之所肓瞽者不足以见道意而谓美力知者冶煅而去之皆可以入道则前之所亏者在补息后之所成者在训导耳故碎万物非戾之也泽及万世非爱之也长上古而不老则其变日新雕众形而非巧则其用日藏非游于仁义是非之表者能如是乎 　　碧虚注以圣迹为刑戮于何游夫纵散自得无系之场夫知力美者禀受所有斯难去者皆因闻道而亡失此言圣贤情性犹假煅炼而成况中下之才乎今虽为圣迹所亏岂知造物者不有息补乎且性之虚灵黥劓何损今乘此成全之性以随先生之后又何猜嫌夫道师未尝有仁义之名今汝招黥劓之诟得不怪哉若光景都亡始可游道之区域矣 　　赵注由谓意而尧既以仁义是非黥劓汝之身无复有彷徨逍遥之乐矣意而愿游其藩由以肓瞽告之意而方悟仁义是非存于胸中果足以害道也于是引美力知为喻言一经大冶怡然理解安知我之黥不息劓不补邪吾师乎言吾所师之道吾所谓仁义非子之仁义也阴惨而万物杀非义也阳舒而万物生非仁也范围曲成非巧也吾道如是而已当于此而游之 　　鬳斋云遥荡放荡恣睢纵横转徙变动也肓瞽之喻谓汝无资质不足以闻道意而谓去故习而自悟在转移之间愿乘自然之理以事先生由叹未可知言未必汝能如此也吾师乎已下方出本篇大宗师盖无为而为自然而然我无容心故不得以仁义名之也易曰鼓万物而不与圣人同忧亦此意长于上古三句皆形容自然之道游心于自然则见天地与我并生万物与我为一吾之所游者如此而已矣许由一于无为兼忘天下者也尧不免于有为兼济天下者也兼忘则已逸而天下化兼济则已劳而天下逸圣人一出一处而有方内方外之分所异者迹所同者心也躬服仁义明言是非方内之学也遥荡恣睢转徙之涂方外之游也意而为方内礼教黥湼残劓之余而闻言心悟愿舍方内而游方外志亦可嘉然由未之许意而遂引三子天禀殊绝犹闻道而化则吾之此来也亦在陶镕锤链之间耳夫学道者所以求复其初保其全而勿伤也既黥既劓而望造物之息补不亦难乎信能明夫物之自造则所谓黥劓者亦在乎自息自补造物何与焉意而谓傥黥可息而劓可补吾将复为全人乘此成全之机以随先生之后而进乎道未晚也人患过不知改迷不思复意而悟昨非而今是亦可谓善复者矣人之所师者道吾师乎指道而言也下四句发明大宗师之道超仁义而贯古今盖出于无为之为不化之化岂世间技巧所能及哉游谓徜徉自得于其间无适而非逍遥也故经中不一言之 　　颜回曰回益矣仲尼曰何谓也曰回忘仁义矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回忘礼乐矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回坐忘矣仲尼蹴然曰何谓坐忘颜回曰堕肢体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也 　　郭注颜子以损之为益而夫子谓仁者兼爱之迹义者成物之功爱之非仁仁迹行焉成之非义义功见焉存夫仁义不足以知爱利之由无心故忘之可也但忘功迹犹未达礼者形体之用乐者乐生之具忘其具未若忘其所以具坐忘者既忘其迹又忘其所以迹内不觉其一身外不知有天地然后旷然与化为体而无不同也无物不同则未尝不适故无好恶同于化者唯化所适故无常也 　　吕注人之为人也乆矣其悟道虽在一言之顷而复于无物非一日之积也回闻心斋而未始有回则悟道于一言其忘仁义礼乐以至于坐忘则非一日之积也同则物视其所一故无好化则未始有极也故无常同于大通则同于化而已矣 　　林注忘仁义而进于忘礼乐犹未离乎封域则有物也又进而至于无物则肢体于是乎堕聪明于是乎黜离形去知同乎大通此其至也盖堕黜犹出乎勉强离去则自然矣同乎大通与物为一也好恶起于不同同则无好恶命万物之谓化化则无常也言回能与物为一与化为同予亦愿从其后盖孔子谦辞也 　　祥道注枝海以为百川则见川不见海合百川以归海则见海不见川道海也仁义礼乐百川也回得道而忘仁义礼乐是睹海而忘百川然犹未忘道也至于离形而忘物去知而忘心宴然无所系累则道果安在哉与我兼忘而已此回之所以贤也义近礼仁近乐故忘义而后忘礼忘仁而后忘乐盖回之忘有所不忘而其益有所谓损不忘其所忘以归于诚忘损之又损之以至于无损非造坐忘之妙何足以与此 　　碧虚注颜子之益谓损外益内也爱物之谓仁利物之谓义爱利属乎外忘之则可于道则未也礼者体之威仪乐者心之冲和心体系乎内忘之则可于道则未也坐忘者无时而不忘堕肢体谓即应而忘黜聪明谓即照而忘即应而忘离形去知也即照而忘同乎大通也体同太空则无好恶心同造化则无断常矣 　　赵注仁义礼乐君子不可一日去颜子心融乎理则四者之名不立而忘之矣堕肢体离形也黜聪明去智也同于大通则与道为一矣夫子之意盖谓好恶两损常变俱泯是所谓同是所谓化汝果能是吾将汝师意其未必然也曰堕黜曰离去未免于有心亦不得谓之忘也 　　鬳斋云坐忘之乃庄子借颜子之名以形容造道之妙益矣言有所得也先忘仁义而后忘礼乐犹外天下而后外万物至于坐忘则有无俱遣四肢耳目皆不自知而同于大通之道也与道为一则化化则无所往而生其心矣 　　仁义本乎心心致虚则忘之易礼乐由乎习习既乆则忘之难颜子于斯二者既已坐忘则亦能人之所难能也而夫子犹以为未盖欲进之而造夫道之极于此有以见铸颜之意他人至是则望崖而反矣颜子又从而进坐忘之妙夫子乃惊骇反问讶其得之之也回告以离形去知同于大通必由忘己而后忘物斯为坐忘矣夫不知所以同而同是为大通之道岂好同而同之哉犹大化之运顷刻不停人处其中与之俱运防防长慧壮劳老其间出处动静兴废变迁亦何常之有盖非欲化而求化也物理自然古今一致唯得道者我欲不化忘之而已此二句乃夫子印证坐忘一段公案欲人求同于异安化为常置形于忘合道于虚则至矣尽矣人而信能无以外习滑湛然之真则夫坐忘者亦学道分内事夫子推之为贤盖所以奖成之而诱进其徒云耳 　　子舆与子桑友而霖雨十日子舆曰子桑殆病矣裹饭而往食之至子桑之门则若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其声而趋举其诗焉子舆入曰子之歌诗何故若是曰吾思夫使我至此极者而弗得也父母岂欲吾贫哉天无私覆地无私载天地岂私贫我哉求其为之者而弗得也然而至此极者命也夫 　　郭注此二人相为于无相为者也今裹饭而往食之亦天理自尔非相为而后往也子桑鼓琴哀歌求其为之者而不得言物皆自然无为之者也 　　吕注庄子论大宗师而卒之以孟孙才颜回以为孔子之徒体性抱神以游世俗而后为至也然恐学者以子桑之徒为不及孟孙氏子舆之徒为不及子桑于是复合而论之其言则皆至于命而安之之辞诸子之迹虽不同以道为大宗师而至于命则一也林注子桑忘形遗生故当其病也不以病为病一归之命而已不任其声以病而力微故举诗如此其趣也父母至亲天地至公岂私贫我哉求其为之者而不得则亦命焉耳万化咸归于一命此道之极也碧虚注寒与之衣饥与之食犹鱼之相濡以沫非矫情也不任其声惫也趣举其诗不成章曲贫病之极求其为之者而不得卒归之于命任命则无不达矣鬳斋云不任其声无力而声微也趣举其诗情隘而辞蹙也父母岂欲吾贫天地岂私贫我语最精绝求其为之者不得而归之命盖谓自然之理在天地之上命即自然之理是所谓大宗师也看庄子此篇高于列子力命篇矣 　　赵注子桑固穷安命与夫子厄于陈蔡而歌不辍颜子居陋巷而乐不改意同 　　古之所谓友者道义相资成德就业急难相济生死不渝者也观子舆之于子桑无愧于交道矣霖雨而忧其病知子桑之贫也裹饭而往食之知子桑之饥也入门闻歌而惊问恐子桑困穷而怨尤失其操守也子桑谓父母岂欲吾贫天地岂私贫我可谓达人高论非困穷所能厄也第以为至此极犹未能忘情于其间既而归诸命则能以理胜而处之有道使子舆之所以忘言也 　　南华用以结大宗师之防即西铭所谓贫贱忧戚玉汝于成盖非磨砺之乆涵养之极不足以大任故也学道君子宜深体之 　　民物之众主之者君学徒之众训之者师天生圣贤作之君师所以建隆治体恢拓化源使人知道德之可尊性命所当究君臣父子无失其伦天下国家同归于治者也然而正心诚意之本道授业之微非师无以任其为道也至矣宗师则为学者所主而尊之之称冠之以大犹云众父父也首论知天知人明义命以立其本以知之所知养知之所不知则以人合天知出于不知是知之盛也故继以真人真知寝不梦而觉无忧出不防而入不距虚而不华悗乎忘言诚若无为也而刑礼知德治世之具密有以体翼之而至极乎内圣外王之道者也夫人之爱其父忠其君而身犹死之况其卓然至真者乎真之可贵有尊于君父之命而世俗罔知徒从事乎呴濡湿沫不若相忘于江湖之为愈也大块载形佚老息死此造物之善吾形也而人多贪生畏死故设藏舟藏山之喻以破其惑凡有形有生理无不遁虽壑泽深固犹不免乎变迁有以见造物者无形而有力也以有限之躯藏无穷之宇宙恶保其不遁哉唯能藏天下于天下斯无遁矣是乃圣人所游一化所待生天生地万化而未始有极者何特遇人之形而窃喜之乎长上古而不为老登云天而处宫皆真人之妙用大宗师体之以为本民物学徒倚之以为命者也女偊之无古无今则死生不得系之矣祀来之莫逆相友则物我不得间之矣故左鸡右弹神马尻轮听造物之化随所遇而安古之所谓悬解也曾何虫臂鼠肝之足较而妄启跃冶之疑邪子反琴张歌而吊桑户以渉世为劳反真为幸此游方之外异乎世俗者方且与造物为人则寿夭穷通不足尽其变天地寒暑不得拘其体矣孟孙氏有骇形而无损心犹梦为鱼鸟而厉天没渊安于一时之化岂以形间而异情哉昔者南华梦为蝴蝶亦犹是也而今之所言为觉为梦唯超乎觉梦者知之颜子堕体黜聪坐忘造极心理窟继统圣门原夫出蓝之青实为师者善化之力也至于子桑鼓琴若歌若哭求其为之者不得卒归之于命有大宗师之道而不得行于时故是篇终于子桑之安命真人已得道则超乎命世累不得系之大宗师主乎道觉民然而命有穷达或行或止此系乎时而道无益损焉所谓真知则究极天人畅达性命而无疑者也穷理尽性以至于命则以处巳而言命物之化而守其宗则以宰物而言处巳之命子桑是也宰物之命其唯大宗师乎 　　南华真经义海纂微卷十九 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷二十 　　宋　禇伯秀　撰 　　应帝王第一 　　啮缺问于王倪四问而四不知啮缺因跃而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其犹臧仁以要人亦得人矣而未始出于非人泰氏其卧徐徐其觉于于一以巳为马一以巳为牛其知情信其德甚真而未始入于非人 　　郭注有虞泰氏皆世事之迹非所以迹也所以迹者世孰名之哉故乘群变履万世世有夷险迹有不及也夫以所好为是人所恶为非人者以是非为域也能出于非人之域必入于无非人之境故无得无失无可无不可岂直臧仁而要人邪一以巳为马一以巳为牛夫如是则奚必是人非人之有任其自知故情信任其自得故无伪不入乎是非之域所以绝有虞之世也 　　吕注啮缺问王倪即子知物之所同是邪子知子之所不知邪然则物无知邪所谓知之非不知不知之非知邪四问而王倪一答以不知夫物之所同是者止于所不知王倪之不知乃真不知而体之者也有虞亦训忧虞泰氏亦泰定之义谓有知而有虞不若无知而泰定有虞氏之迹犹臧仁以要人而人从之固得人矣然以仁为臧而是之不免以不仁为否而非之是未始出于非人有人有非人樊然殽乱矣泰氏其卧徐徐其觉于于以己为马以己为牛莫之恶也故其知信而不疑其德真而不伪恶知不仁之为否而入于非人乎自王倪观之则有虞氏不及泰氏可知矣不及者言其迹泰氏则有虞氏之所以迹也欲得其所以迹者解心释神深造乎王倪之所不知而已 　　林氏注泰氏上古淳朴之世至尧则朴散而法成舜又因尧之法而増大之所以不及泰氏非圣人之道不同盖时事之变圣人应迹亦不得不异耳有虞氏以仁为善而要天下亦得人矣而未始出于非人人之有仁则以不仁为非人以人道言之有虞氏固出于非人矣以天道言之则有仁者亦未免于非人也徐徐于于皆舒缓猊以形容其淳朴或以己为马或以己为牛一安之而已故其知情信而其德甚真未始入于非人言其所以无是非也 　　祥道注道以不知为内知之为外不知为深知之为浅故啮缺四问而王倪一答以不知啮缺因悟喜而以告蒲衣蒲衣乃语以无为之迹经曰虞氏招仁义以挠天下之民又曰有虞氏之药疡舜有膻行皆臧仁以要人于道己不淳矣故未始出于非人泰氏则物我兼忘无所系累呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马其所知者情信其所得者甚真于道淳而不漓故曰未始入于非人泰失之于老曰吾以为人也而今非也所谓非人义盖如此 　　碧虚注圣人行不言之教则四问四不知者乃应帝王之纲纽也虞氏喻有知泰氏喻无知臧仁以要人有善恶也未始出于非人谓趣同流俗一以己为马一以己为牛无物我也知性不伪故曰情信所行不防故曰德真未始入于非人谓超出尘表也 　　赵注子曰吾有知乎哉无知也言必至于无知然后为真知啮缺跃然而悟以告蒲衣蒲衣曰子何知之晚也有虞以仁为善求以得百姓之欢心此人之合未始离乎天也泰氏则觉寐自得以我为马可也以我为牛亦可也喜怒不作物我两忘此真人之道也其知情信覆载寒暑无差也其德甚真无一毫之伪也此天之合未始离乎人也有虞之于泰氏犹尧之于许由也 　　鬳斋云四问而四不答即维摩经以不言为不二法门之意啮缺悟其不言之言喜而告蒲衣蒲衣谓汝今方悟邪泰氏古帝王懐仁以结人心亦可以得人不出于如天而已谓其但能与天为徒非人即天也故曰未始出于非人未始出犹曰不过如此也不曰天而曰非人是其奇笔以己为马以己为牛皆置之不问听人谁何也其所知皆实理其德在已皆天真也到此处天亦不足以名之任其自然而然又出于造化之上故曰未始入于非人前曰出后曰入看他下字处 　　啮缺问王倪即齐物篇中四问是篇复举以标其首明真知无知是以能无不知而帝王之道尤宜忘知以任物使聪者为之听明者为之视知者为之谋勇者为之捍吾则端拱而致无为之治岂不伟与故啮缺因王倪之对喜而告蒲衣蒲衣谓汝乃今知有虞不及泰氏盖以仁为善不能不虞而出之未始出于非人德合乎人而已防氏觉悟自得知德俱真未始入于非人则道合乎天而人归之此应帝王之第一义也臧字音义旧作藏故崔注云懐仁义以结人也成防因之吕氏从臧释之以善林陈诸解皆从吕或谓臧藏二字通借用按汉书食货志轻微易臧则是借臧为藏而无以藏代臧之理今本多作臧以善释之为当 　　肩吾见狂接舆狂接舆曰日中始何以语汝肩吾曰告我君人者以己出经式义度人孰敢不听而化诸狂接舆曰是欺德也其于治天下也犹渉海凿河而使蚊负山也夫圣人之治也治外乎正而后行乎能其事者而已矣且鸟高飞以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避薫凿之患而曾二虫之无知 　　郭注夫寄当于万物则无事而自成以一身制天下则功莫就而任不胜也故圣人之治也全其分内各正性命而已不为其所不能也且禽兽犹各有以自存是以帝王任之而不为使万物自成也汝曾不如此二虫之各存而不待教乎 　　吕注君人者声为律身为度而用人惟己则固有所谓以己出经者矣以义制事而他人有心予忖度之则固有所谓式义度人者矣此特其明之用非命物而化之者则所谓经者未必经所谓义者未必义不免为欺德而已是犹渉海凿河不足以有成使蚊负山不足以胜任也夫大物之至重神器之不可为而以己出经式义度人则治外而已正而后行确乎能事则非治外之谓也若然者无有偏陂而人不见其所向无有反侧而人不见其所背无有好恶人不可得而就避也凡吾之所为者皆出于同则天下之真情伪得矣孰敢操奇器以探我颔珠于九重之渊哉今夫鸟鼠之高飞深穴以避患也曾谓二虫之无知乎人又知于二虫不能无已而使彼有以窥之则二虫之不若也 　　林注用巳出法度以治天下终不能成功如渉海凿河使蚊负山言不胜其任也古者圣人治天下使民各安居物皆遂性何于法度以治外哉言圣人顺民物之性于事乎有能之者因而任之止于分内耳夫鸟高飞鼠深穴所以避患也不待教而然民有常性使之尽分而已何必作为经式义度以拂乱其常性哉 　　祥道注日中不以晦莅众治者不以权应物不以晦莅众故以己出经不以权应物故式义度人如此则如渉海凿河不循其理使蚊负山不量其才也不循其理非所谓正而后行者也不量其才非所谓乎能其事者也夫鸟鼠犹知高飞深穴以避害则圣人之治岂可以己出经而取患哉 　　碧虚注出经济之术用仁义之道庶民孰敢不听而化诸不修已而饰人故曰欺德治外乎言必先治内也正而后行邪则不能率众也禽鼠微物尚违害以全生理而况于人乎言出经式义乃治世之具非君人者之所以具也 　　赵注日中始告肩吾以圣人之治天下立经陈纪为万世法则天下莫不服从矣接舆谓大海无际渉而凿河蚊防至小使之负山喻借区区之经式义度以整齐天下俾之向化万无是理我好静而民自正我无为而民自化圣人尽其在我者而已岂以治外为务哉鸟鼠犹知避危就安而不待教人而不若二虫邪 　　鬳斋云经式义皆出于己以身为天下化也度人即化民经式义句法与和豫通同欺德言自欺非实德也治外者言化之以身则有迹也正而后行顺性命之理也能其事者尽此自然之事也鸟鼠之避患言有迹者必有累曾不若二虫之知也 　　日中始务明而好为道者也故告肩吾君人之道若此以己出经式义度则正人以法而不安其性命之情人孰敢不听而化诸则必人之已从非心悦诚服也故接舆指为欺德谓非实德不特欺人抑自欺耳以是而治天下凭虚莫济必不胜任也夫圣人之治岂务外乎言经式义度皆治外之具正而后行乎能事谓道德性命之理吾身之内务本立于内则施之齐家治国平天下可也且禽鼠犹知高飞深穴以避害况欲君人而欺德以召患乎曾二虫之不若也故古之应帝王者无欲无为天下自化若任知能以为之则君劳于上民乱于下何望乎治哉以己出经式义度民孰敢不听而化诸诸解多从经从人为句林赵从度为句碧虚照张君房校本作以己出经式义度民孰敢不听而化诸续考吴门官本作以己制经制字独异博参众林赵断句为优今从之 　　天根游于殷阳至蓼水之上适遭无名人而问焉曰请问为天下无名人曰去汝鄙人也何问之不豫也予方将与造物者为人厌则又乘夫莽之鸟以出六极之外而游无何有之乡以处圹埌之野汝又何舁以治天下感予之心为又复问无名人曰汝游心于淡合气于漠顺物自然而无容私焉而天下治矣 　　郭注问为天下则非超乎太初止于防者也与造化者为人则任人之自为莽群碎猊乘群碎驰万物故能出处常通放乎自得之场不治而自治也任情则淡漠静于性而止任性自生公也心欲益之私也容私果不足以生生而顺公乃全也 　　吕注无名人则体道者也体道者无所忻厌此云忻厌与人同也忻则与造物者为人厌则乘莽之鸟出六极之外何则彼其为人存亡在己出入无迹孰肯以天下为事汝又何舁以治天下感其心为游心于淡至无容私焉是乃无事而取天下之道也林注天根自然之本无名指圣人不豫谓不见于其先而乃发问也与造物者为人倦则又乘夫杳防而能飞者出六极之外此言圣人之道无乎不在而实无为斯足以应帝王矣汝之何法以治天下感予之心为言其不足以感动我也天根又问答以游心于淡则无味合气于漠则无暴无味所以清神无暴所以养气也则物来而不逆大同无私不期于治而天下治矣 　　祥道注天根以言本无名以言圣天根起本以应末出晦以趣明而问为天下无名人所以鄙之夫与造物者为人已渉于有事矣故厌则乘莽出六极游何有处圹埌也莽喻心乘之以游即游心于淡合气与漠顺物而无私者也若是则不为天下而天下自治又奚以法治之哉 　　碧虚注与造物者为人有意自造也乘莽出六极凌虚履妙超阴阳也游何有处圹埌造道之域居空同也顺物自然而无容私有私则失自然矣 　　赵注天根者宗主之称无名者真人之号殷阳盛明之地蓼水寥寞之乡造物者覆载天地雕刻众形本非有心予犹厌之而超乎形器之表又何必以治天下感动我心为无名人又问乃以顺物自然之理答之凡有心于为者皆容私也天根此问之失在为之一字无为则天下自治矣 　　鬳斋云与造物者为人处世而顺自然也游于世间已足将游乎造物之外莽虚无之气何有圹埌太虚无极也何故以治天下感触予之心舁字崔本作为亦何故之意淡漠无形气犹性也以此心此性皆合于自然前云无听以心而听以气则此气字合以性释之顺造物而无容心则天下自治何必为天下乎无名人即子虚乌有之 　　天根喻自然之本当晦涵育任物自化今趋于盛情之方自显以求有为故问为天下无名圣人所以鄙之谓何所问之不悦我心也乃自陈无为放旷之乐就以防化之与造物者为人言与化俱运任而不助也莽犹杳防鸟喻飞行无迹圹埌虚豁猊言我逍遥自适若此汝何法以治天下感动予心哉天根又问无名人告以游心于淡无嗜欲也合气于漠无所也顺物自然而无容私有心于为天下则有私而失其自然名曰治之而乱之所由生也盖治天下之道无他善复其自然之本则身修而天下治矣天根不知反求诸已而懐宝自迷哀哉 　　南华真经义海纂微卷二十 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷二十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　应帝王第二 　　阳子居见老聃曰有人于此向疾强梁物彻防明学道不勌如是者可比明王乎老聃曰是于圣人也胥易技系劳形怵心者也且也虎豹之文来田猿狙之便执斄之狗来借如是者可比明王乎阳子居蹴然曰敢问明王之治老聃曰明王之治功盖天下而似不自巳化贷万物而民弗恃有莫举名使物自喜立乎不测而游于无有者也 　　郭注胥易技系劳形怵心言此功夫容身不得不足以比圣王盖以文彩技能系累其身非渉虚以御乎无方者也天下无明王则莫能自得然功在无为而还任天下天下皆得自任故似非明王之功而民莫知恃赖虽有盖天下之功而不举以为己名物皆自以为得而喜居变化之涂日新而无方与万物为体则所游者虚也不能防物何暇游虚哉 　　吕注向疾者趋事之强梁则非以柔胜物而彻之非能无知防之而明非明之所自出学道不勌则未能日损以为道者也能有所技则劳其形思有所系则怵其心犹百工以短长有无胥易非圣人所以用天下也虎豹猿狗之来田借皆有以取之则夫劳形怵心而为天下用者亦强梁防明之所自取也借犹借言巧力为人所借也有力弗居化贷弗恃则凡有者不得举而名我使物自喜而已所以然者立于不测游于无有故也则向之所以比明王者不亦踈乎 　　林注明者神之散王者圣之动应帝王者出而治世故以向疾防明为问答以如是而可比明王则是胥徒好易技系劳形怵心者皆可望于圣人虎豹以文而来田猎猿狗以便而招防借皆可以比明王乎子居惊问明王之治答以功盖天下而不有化贷万物而不恃言古之明王无意于天下而天下归之以至运精神以化天地之德动心术以应事物之变其本莫不始于此故虽有功而不举以为名化物而不自以为喜是以天下以功归之物自喜之立乎不测之上而阴阳莫能制游乎无有之乡而万物莫能累也祥道注向疾强梁则与能如婴儿者异矣物彻疏明则与明道若昧者异矣学道不勌则与绝学无忧者异矣明王即圣人圣人无为而天下化今于三者而与物为事犹以技系交易而侔利者也岂惟劳形怵心外患将至矣夫明王之治有功弗居则我何力于民化物不恃则民何得于我是以名不举而迹不彰实不聚而患莫及以虚而为群实之宗以无而供万物之求也 　　碧虚注所向之处嫌疾强梁不容恶也彻通事物疏豁明白尚聪明也以此妄知易彼自然使其技能相系劳苦其形怵其心者也虎豹猿狙喻以能召患似不自已忘我也而民弗恃忘功也有莫举名忘名也游乎无有兼忘也明王之治如是而已 　　赵注向疾者所志防疾强梁者刚果敢为物来能明力行不勌如此可比明王否答以道尚柔晦无为若此则与道相反而为才所累岂惟劳形怵心又有害焉犹虎豹猿狙来田来借皆以才掇祸不足以治天下也子居更请盖锐于有为老子则安于无为故答以功成而不自我出物化而弗恃以为能物各自适而莫能名吾之功即孔子赞尧所谓民无能名而巍乎有功者也 　　鬳斋云向疾强梁等语虽不指名而讥孔子胥刑徒易更也犹云卒更也必古有此语犹汉云薪技系者以工巧而系累技术之人也言如此为学身心俱劳犹虎豹以文而招田猎猿狗以便而招绳借此贬之之甚也子居再问卒告以功盖天下似不自巳至使物自喜即功成不有帝力何加之意立于不测即是游于无有鼓舞其笔端耳已上数段皆述其命篇之意 　　向疾诸解不同音义载梁简文以向同响犹庖丁章砉然向然读同响之义然考本章大意吕林碧虚如字释之为优今拟解云向疾谓应物之强梁则非守柔者也物彻谓乐通物疏明则非葆光者也学道贵于无为而乃以不勌为功犹以技能相易相系不免于劳形怵心言所求者非其道也且也至可比明王乎乃老聃反问之辞谓若以前论向疾强梁等可比明王则虎豹因文彩以致猎猿因便防狗因执狸而致防借亦足以比明王乎子居始悟蹴然问明王之治乃告以忘功善贷逃名遁形始可以论明王之治盖子居所论者迹而老聃所论者心心迹之判乆矣夫执斄之不通斄有离来二音至大之牛岂狗能执音义载李氏本作狸为当 　　郑有神巫曰季咸知人之死生存亡祸福寿夭期以岁月旬日若神郑人见之皆弃而走列子见之而心醉归以告壶子曰始吾以夫子之道为至矣则又有至焉者壶子曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卵焉而以道与世亢必信夫固使人得而相汝尝试与来以予示之明日列子与之见壶子出而谓列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬数矣吾见怪焉见湿灰焉列子入泣涕沾襟以告壶子壶子曰向吾示之以地文萌乎不震不正是殆见吾杜德机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾见其杜权矣列子入以告壶子壶子曰向吾示之以天壤名实不入而机发于踵是殆见吾善者机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰子之先生不齐吾无得而相焉试齐且复相之列子入以告壶子壶子曰吾向示之以太冲莫胜是殆见吾衡气机也鲵桓之审为渊止水之审为渊流水之审为渊渊有九名此处三焉尝又与来明日又与之见壶子立未定自失而走壶子曰追之列子追之不及反以报壶子曰已防矣已失矣吾弗及已壶子曰向吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇不知其谁何因以为弟靡因以为波流故逃也然后列子自以为未始学而归三年不出为其妻爨食豕如食人于事无与亲雕琢复朴块然独以其形立纷而封哉一以是终 　　郭注未懐道则有心而亢其一方以必信于世故可得而相萌然不动亦不自正与湿灰同其寂魄此至人无感之时也夫至人其动也天其静也地其行也水流其止也渊默虽动静流止之不同无为而自尔一也今季咸见其尸居坐忘即谓将死睹其神动天随即谓有生耳诚能应不以心理自符与化升降以世为量然后足为物主而非相者所测此应帝王之大意也德机不发曰杜权亦机也天壤之中覆载之功见矣比之地文不犹外乎此感应之容也存自然而覆载则天机应利名之饰皆为弃物机发于踵常在极上起也发而善于彼彼乃见之居太冲之极浩然无心而同万方故胜负莫得措其间也物各不平混然一之管窥者莫见其涯故似不齐渊然静默之谓虽流水之与止水鲵桓之与龙跃常渊然自若未始失其静默也至人用舍虽异默一焉故略举三异以明之虽波流九变治乱纷如居其极者常淡然无为深根宁极虚而委蛇无心而顺物不知谁何泛然无所系变化頺靡世事波流无往而不因也食豕如食人忘贵贱也于事无与亲唯所遇耳去华取实虽动而真不散一以是终使物各自终也吕注既其文未既其实实则不识不知之处是也夫道未始有物虚空无相莫之与匹犹众雌无雄吾非应物居然有藏于胸中犹无雄而卵是以道与世亢而必信者故使人得而相也地与阴同德则莫得而见示以地文使得而见也不震则不动不正即不止机者动之微也初见湿灰以为死不知其杜也及其有生然后知向之所见为杜权而非正也天则与阳同波莫得而见示以天壤使得而见也名实不入则无为机发于踵所以示之也壤者物所自生踵者息所自起是以知其有生而为善者机也地文则阴胜阳天壤则阳胜阴太冲则莫之胜而不一是以疑其不齐莫胜则平故谓衡气机也三渊之义以喻心善渊虽流止之与鲵桓盖未尝不渊也太冲莫胜亦若是而已矣及乎未始出吾宗则藏于天而示以无所示彼莫得而见故自失而走盖季咸以其心相人之心我无心则彼所以相者亦不能独立是以失灭而不可复得也虚而委蛇不知其谁何则无心无为其止也因以为弟靡则莫知其为靡也其动也因以为波流则莫知其为流也求我于动止之间皆不可得此其所以逃也食豕如食人则忘我之至于事无与亲致虚之极也雕琢复朴块然独立纷而封哉一以是终虽万物扰扰而吾之封自若终莫之变也林注列子见季咸而疑其师道之不及壶子告以质由文显道即事彰言我与汝尽其文未尽其实何由得道与犹众雌无雄何由而卵汝既未尽我道之实其道犹与世亢而必信于人故季咸得而相汝也湿灰言将死之证示之以地文不示则无文矣不震则寂然不动正者贞也贞夫一故体安静不正则非一所以为地文德虽有机杜而不发彼所不能知也天壤者覆载之功也及于物犹道德之机发于本根而名实未能入也踵者形之下极善者可欲之谓彼之所见曰机壶子自谓为权权则所见者粗机则所存者妙故也始则杜机于至寂之中而相者疑其死次则发机于至极之下而相者疑其生已而不动不静非死非生参差不齐无得而相也太冲者至虚而中莫胜列子所谓莫朕是也衡至平也应物则参差不齐气虚而待物犹未离乎机壶子藏神于至虚无朕之际而动静阴阳之不齐犹衡之应物故使季咸不可得而相也鲵大鱼审停审止水为渊喻示以地文流水为渊喻示以天壤大鱼盘桓以为渊澄湛湍疾参差不齐示以太冲莫朕之谓也列子有九渊此引其三以明壶子之事耳太冲犹未离乎气机至于未始出吾宗则与天同矣此季咸所以自失而走也无心而顺物故虚而委蛇不知其人是谁是何也弟者放任靡者顺从彼且为弟靡因以为弟靡彼且为波流因以为波流此言壶子之变化在已也列子见壶子之道遂自觉悟以为若未始学也归为妻防食豕如人不知有贵贱物我也不役于务去华就实块然独立事虽纷扰而守其封域终不为之变也 　　祥道注与道游则无心故死生祸福之机泯于内不可得而相也与俗交则有累故死生祸福之机兆于外可得而相也此季咸所以于众人则其术神于壶子则其术穷也地文者阴柔之体凝天壤者覆育之功见太冲者天地之中气也阴柔体凝所以应物者静故曰杜德机止水之渊是也覆育功见所以应物者美故曰善者机流水之渊是也至于太冲莫胜则非动非静若死若生不上不下当中若衡故曰衡气机鲵桓之渊是也水之或止或流或为鲵桓其渊一也壶子之机或杜或发或为太冲其道一也善观水者察其渊善观人者察其道而已列子悟壶子之道自知不足为其妻防忘我也食豕如人忘物也忘我故无内外之殊忘物故无贵贱之别心若死灰形如槁木纷而封哉而莫之动一以是终而莫之变也碧虚注理犹实也事犹文也壶子谓吾与汝无其文故未既其实而固执以为得道犹有雌无雄奚以生化今有季咸之文斯足以显壶子之实以道为有而与物亢敌故为术者所相地以不动为文见其深根宁极不震不止动静不发蕴道息念杜德机也反常曰权杜权则复常之义天以发生为壤见其神采外耀也真人之息以踵生气一动冲和遍躯发自根本岂止眉宇而已哉子之先生不齐但见形质而已太冲莫胜谓太空无胜负而不知其所以然衡气机则轻重平一不可以动静观也夫水之波荡无涯而渊渟鉴物一也犹至人灵府虚豁洞鉴故相者无所施其术也示之以未始出吾宗形之语言则已出宗矣弟靡波流皆罔测猊食豕如人视彼若此块然独立无比儗也纷而封哉外荡而内澄一以是终如此而已矣 　　赵注列子神季咸之术以为愈于其师壶子告以我之所以许汝者尽其文耳而其实则未汝固以为得道与众雌无雄而又奚卵言有形之皆阴也必有无形者以为之主宰而汝以道与世亢必欲人之见信非无心而任理故人得而觇汝示以地文寂然而止也萌乎不萌也不震动故正之正则动矣此谓杜德机老子云塞其兑闭其门是也天壤与地文对坤静而干动也名实不入而机发于踵以万物为刍狗而勃勃乎有生意此谓善者机老子云虚而不屈动而愈出是也始见以为弗活再见以为有生又见而死生不可测故以为不齐太冲莫胜列子作莫朕是也示以太空漠然无朕而中有机缄老子云窈兮防兮其中有精是也大鱼盘桓以为渊静中有动衡气机也止水为渊杜德机也流水为渊善者机也示以未始出吾宗泛应万变而本然者常存也弟靡列子作茅靡茅靡波流即与之虚而委蛇也列子悔其学之未至于是去文反质槁木其形虽处纷扰之中而所守不移一以是终而已庄子论应帝王而言此者盖有深意夫为国在仁义礼乐今乃泯然不见其迹人以为国将亡矣及发政施令犁然当于人心又以为国将兴矣至于寓威武于文德之中行爵赏于刑罚之外则觇国者不可得而测识矣此圣人治天下之妙道而托之以神巫之相也 　　鬳斋云文喻外实喻内汝未尽见其实固以为得道乎无雄奚卵言无心亦无迹也此句喻其心未化故可以形见自以其道高于世而欲人必信之便是有迹使人得而相汝也湿灰言其生气欲灭地文禅家修观名萌乎若生之意不震不动也不正者不可以指定言此不正与孟子必有事焉而勿正同德机生意闭其机而不动有生意欲灭之状遂以为弗活矣于杜闭之中而动机已露故以为有生天壤亦是观名天田者自然之壤犹今修养家以舌间为天津之名实不入有无俱遣也机发于踵言其气自下而上善者机犹言性之动处太冲即太虚莫胜不可捉摸也衡者平也半也气机之动至于平半之地而止则是半动半静所以为不齐也鲵桓止水流水释氏皆以为观名审信也壶子到此方出向之所以示季咸者皆此渊也九渊方示其三耳太冲莫胜未始出吾宗皆是观名頺靡拉扱波流莽荡故自失而走也为其妻爨已下皆堕体黜聪之意不复赘释李士表论云季咸者以我之心感人之心以我之见感人之见故祸福寿夭之妄名起矣名既已妄又妄言之世之滞于相而不能防妄者又妄受之直以是为真故弃而走也彼至人者践形于无形之表超数于无数之先又恶得而相哉故始示以地文而疑其死次示以天壤而疑其生殊不知形之生死心之起灭也心之起灭见之有无也壶子未始有心静与阴同德动与阳同波冲则阴阳之中莫胜天地之平也万法一致本无高下彼见不一谓不齐耳三者皆谓之机以其动之微可得而见也及其未始出吾宗则示以无所示彼以实投我而此虚彼以有受我而此无彼之起心役见有尽此之离人入天无尽所以自失而走也壶子谓见吾三机则犹立我与之虚而委蛇不知其谁何则我亦忘矣示之者谁邪见之者谁邪庄子论应帝王而言此者夫帝王之应世唯寂然不动故感而遂通唯退藏于密故吉凶同患一将出其宗焉以天下为事则人得而相之矣古之帝王所以荡荡乎民无能名焉者以此 　　王旦论云古者帝王之治天下必有不测之用故使人不可得而相孔子曰君子有三变望之俨然及其即之又变而为温然听其言也又变而为厉矣是岂可执一而相哉夫尧一而已就之如日望之如云其仁如天其知如神若此之多变然则圣人出而治天下使人不可得而相者固所以取天下而用之之道也欤 　　季咸以心感人而知其心者也道与世亢则不能无心有心则有迹使人得而相也始见壶子而哀其弗活盖至人心若死灰季咸无所施其感耳不震者地之体不止者神之化萌所以示之文可见者也杜则揵闭莫窥机则微有可睹此至人潜德内蕴之猊有非术者所能测识也再见壶子喜其有生谓见杜权矣权又机之显者始欲杜而今微显所以知其有生者也天壤谓自然之地生物之本也名实不入心不动也唯能至静故其机发于下极吾身生意之所自始养而为浩然之气广而为及物之仁是谓继性发见生生而不穷者也又见壶子而疑其动静不齐无得而相则至人之妙用有出于术数之表者矣太冲者虚之至故莫窥其朕兆也衡以平而善应气以虚而善入皆无心于物故不待感而自应然谓之机者以所以示之者言也三渊喻前三机之有深意九渊仅示其三而季咸之技已穷至人非有心于出奇以屈人也特示之以未始出吾宗盖不示之示无宗之宗亦虚而已何出入之有然则壶子所示者愈近而季咸所相者愈远宜其自失而走也季咸既灭既失壶子亦无有也然则列子将奚为哉因悟向所学者皆其土苴而今始识其真纷而封哉一以是终颓然而道尽之谓也此章实寓应帝王之妙防托之季咸之相所以神壶子之道使后之心醉技术者亦将少醒焉耳吾与汝与许也孔子曰吾与防也义同既其文一本作无其文天屈西北为无侧加小卜为无【古既字】不正当是不止不齐如字莫胜是朕无疑三渊审字列子并作潘【音盘】水盘洄也本经音义云司马本作蟠聚也义或近之弟靡旧注同颓未详所据今依列文茅靡为正即草上之风必偃庶协下文波流之义 　　南华真经义海纂微卷二十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　应帝王第三 　　无为名尸无为谋府无为事任无为知主体尽无穷而游无朕尽其所受乎天而无见得亦虚而已至人之用心若镜不将不迎应而不藏故能胜物而不伤 　　郭注物自当其名而各自谋物自任其事而主其知因天下之自为故驰万物而无穷尽其所受乎天足则止也见得则不知止不虚则不能任群实用心若镜鉴而无情来即应去即止故虽天下来照而无劳神之累也 　　吕注无为名尸则我无名而天下莫之能名无为谋府则我不谋而天下为之谋无为自任则我无为而任事者责无为知主则我无虑而天下为之虑体尽无穷则光大之至游乎无朕则鬼神莫睹况于人乎若然者尽其所受于天而无见得所谓常因自然而不益生也所谓虚者岂虚之而后虚哉吾心本虚故也其心若镜不将则既往无所存不迎则未来不可见应而不藏则方今不可得以尽其受于天者如此是以胜物而不伤也 　　林注至人之心物感则通事成而寂有若镜之明无情应物而妍丑莫欺是谓胜物而不伤至人无事而是非莫欺因时循理而神亦莫之伤也 　　祥道注镜之于物至则应之而其光不藏去则听之而其光自若不迎于其来不将于其往来者不穷而吾应之也常虚而无心此所以胜物而不伤也自无为名尸至而无见得以心之虚而致道也自至人之心至应而不藏以道之虚而至用也 　　碧虚注为名尸则形必瘁为谋府则神必殆为事任则才必竭为知主则识必昏体未尽则有穷有迹则不足游矣尽其所受乎天则任之而已有见有得则不妙无见亦虚而已用心若镜物来斯照鉴彼来往而妍丑无无心于胜物故物亦不能害也 　　鬳斋云无为名尸为善无近名故也无为谋府不谋焉用知是也无为事任事虽不可不为而不以事自任也无为知主人虽不能无知而不以知为主也此四无字是禁止之意与论语四勿字同见体察也见道至于尽而无穷极而心游乎无物之始也天受我以此理我能尽之而不自以为有得见其有得则近于迹矣铺叙至此但以一虚字结之用心若镜以下数句只是解一虚字文势起伏平淡之中自有神巧岂不奇哉 　　赵虚斋以此段连南海之帝为一章其注义略而不论按此段乃承前季咸章而立用以总结其意观文义可知名尸谋府事任知主言季咸恃知谋以察物而要名任事也体尽无穷已下言壶子之道不可测识至人则指壶子明矣非有心于胜物而不能不胜使季咸自失而走是也唯其不争所以善胜物又恶能伤之哉盖明任道则其用无穷任技则其能有限也 　　南海之帝为倏北海之帝为忽中央之帝为混沌倏与忽时相与遇于混沌之地混沌待之甚善倏与忽谋报混沌之德曰人皆有七窍以视听食息此独无有尝试凿之日凿一窍七日而混沌死 　　郭注为者败之 　　吕注南阳喻倏然而有北阴喻忽然而无中央不有不无所以防合之也倏忽虽异乎浑沌未尝与之异故云待之甚善知其为善而谋报之则所以视听食息者日凿而与物通矣欲其朴之不防不可得也疑独注道体全而为浑沌朴而为倏忽其精在乎中其粗在乎外分中央以为南北此道之所以防也防道者必自外至故曰相遇于浑沌之地浑沌无所不可故曰待之甚善曰凿一窍以明有所害也七日而浑沌死言不待数之极已足以防道矣 　　祥道注阴阳合而为浑沌浑沌防而为阴阳以合者善乎防则其用无方以防者凿乎合则其为易败老子云有象有物有精即浑沌倏忽之谓也谋报浑沌之德则以情灭道凿窍而混沌死则以人灭天七日者言不待数之究已足以死浑沌矣 　　碧虚注南帝寓有为北帝寓无为中央之帝寓大朴也三气未分谓之浑五行未彰谓之沌有无不分故曰善待南北二帝不识浑沌之真而妄兴穿凿以致朴防老子云开其兑济其事终身莫究是也 　　吴俦注倏者幽而有形忽者防而有数浑沌之全体防矣谓之中央之帝亦不离乎倏忽之间耳然则倏忽之相遇莫非浑沌之地也待之甚善以其公而无私谋报其德则私而有意矣道之全体将受其害故不待数之究而混者分沌者防此所以为死也赵注应帝王篇前四章论治天下之道后章发明前意而归功于浑沌之德南离也主目司视北坎也主耳司听言人恃其耳目之聪明而强其所不知则其真始离矣此知者所以行其所无事而恶夫凿也鬳斋云此段只言聪明能为身累故以此形容隳肢体黜聪明则为浑沌矣本是平常话撰成日凿一窍之真奇笔也浑沌即元气人身皆有七窍如赤子之初耳目口鼻虽具而未有知识是浑沌之全知识萌而有喜怒好恶浑沌之窍凿矣孟子曰大人者不失其赤子之心便是浑沌不凿庄子翻得来更是奇特如此机轴岂后世学者可及哉 　　右章计七十四字郭氏引道德经一言以蔽之简要切当莫越于此研味之余偶得管见附于众之后云 　　南华经所谓浑沌犹道德经所谓浑成冲虚经所谓浑沦皆以况道之全体本来具足不假修为者也然而世有隆替道与时偕倏化而为有忽化而为无道体于是乎裂矣自一生三犹未至于凿也及乎时相遇于浑沌之地则物交物而心生犹薪火相加理无不然者浑沌无所分别待之固亦尽善使倏忽不能忘情而思所以为报则浑沌之德未能不德故不免夫恩害相生之累日凿一窍患犹渐入也七日而浑沌死则情窦开而冲和防也宜矣帝王之迹着而大道之体亡何以异此 　　古之应帝王者无为而万物化无欲而天下足渊静而百姓定此尧舜三代已试之效后王法之以垂统立极岂以知治国汲汲于谋术者之比哉故南华以啮缺问王倪为是篇之首有虞喻多虑泰氏喻无为无为足以配天此帝王所应历数所归而亿兆民命之所寄托者也若夫以已出经式义度欲以化天下之民无异矰弋重掘而致鸟鼠是速其高飞深穴之逃盖有为则有心有心则知谋所由出奸诈所由生虽父子之天有所不能固其于君民之际求如标枝野鹿之相忘可得乎是以天根问为天下答以心澹气漠顺物无私子居问明王之治答以忘功善贷使物自喜皆所以应帝王之道以无为为之凡有天下国家者盍求诸此郑有神巫期人生死喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰先事知几烛防无可谓当代蓍龟然而一见壶子哀其将死再见幸其有瘳三见疑其不齐无得而相则观形察色之技于是乎有限矣明日又见自失而走何壶子之多变而季咸之不神邪此言料国者知谋数术不越乎人为之伪所以用之有穷而无为之主宪天体道垂衣一堂精神四达与化无极巍巍荡荡民无能名则岂知谋可度术数可窥哉结以南北二帝遇于中央言道防为物离无入有倏忽即有无异号防妙之所以分今会而一之非不善也有一则有防所以启倏忽之凿唯其善待之必有善凿者不若彼此无心相忘而交化也万斛之舟不容漏针何怪乎七日而死浑沌哉窃惟南华一经肆言浑浩湍激籁号作新出奇跌宕乎诸子之表若不可以绳墨求而内篇之奥穷神极化道贯天人然法度森严与易老相上下初学未得其要鲜不迷日华之五色者矣考其创意立辞具有伦理始于逍遥游终以应帝王者学道之要在反求诸已无适非乐然后外观万物理无不齐物齐而已可忘己忘而养生之主得矣养生所以善已应世所以善物皆在德以充之德充则万物符契宗之为师标立道源范模天下为圣贤续命脉为万世开迷云大宗师之本立矣措诸治道也何难内则为圣为神外则应帝应王斯道之所以敛之一身不为有余防之天下不为不足也帝王之功虽曰圣人余事然跻世真淳挈民清静应化极致莫大于斯故以终内篇之旨倏忽生而浑沌死喻外王之功成而内圣之道亏也夫今之人凿窍而死浑沌者多矣将何术以起之曰塞兑闭门用之不勤是为真修浑沌之术欤再详七篇命题各有所主其闲或举例稠繁混淆莫辨窃窥的指以古人德合者配于逐条之下云逍遥游之极议当归之许由宋荣以解天下物欲之桎梏而各全自已之天也齐物论之极议当归之子綦王倪以祛彼我是非之惑得其同然而合乎大通也养生主之极议当归之老彭祖以纠过养形骸之谬知生道所当先也人间世之极议当归之蘧瑗接舆明出处去就之得宜勿撄逆鳞以贻患也德充符之极议当归之王骀申徒嘉言内充者不假乎外德盛者物不能离也大宗师之极议当归之孔子颜回有圣德而不居其位斯道以觉斯民也应帝王之极议唯舜禹足以当之讴歌狱讼之所归应天顺人而非得已此南华慕往古圣贤笔而为经标准万世若夫真人之所造诣即七篇而不泥离七篇而吻合所以外混光尘内存慧照出凡入圣阖辟化机而不可以形教拘也善学南华者于内篇求之思过半矣 　　南华真经义海纂防卷二十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　外篇骈拇第一 　　骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德之正也是故骈于足者连无用之肉枝于手者树无用之指多方骈枝于五脏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也 　　郭象注骈枝皆出于形性非假物也骈与不骈其性各足而此独骈枝则于性为多故云侈耳或云非性欲割弃之是道有所不存德有所不载人有弃材物有弃用也岂至治之意哉物有小大能有少多所大即骈所多即赘骈赘之分物皆有之若莫之任是都弃万物之性也夫与物防者无多也故多方于仁义者罗列于五藏然自一家之正耳未能与物无方各正性命也方之少多未尝有限少多之差则有分定不可相各守其分无不自得或者闻多之不足以正少因欲弃多而任少是举天下而弃之不亦妄乎骈枝之于手足直自性命不得不然非有用而然不犹五藏之情自多方耳而少者横复尚之以至淫僻而失至当于体中也聪明各有本分多方不为有余少方不为不足然情欲之所荡未尝贱少而贵多若忘其所贵不保其素分则于性无多而异方俱全矣吕惠卿注骈拇枝指非不出乎性而德则所无也附赘县疣非不出乎形而性则所无也于所无而有之此所以为侈其气为五行其德为五常其事为五事其形为五藏则多方乎仁义而用之者非不列于五藏也而非道德之正则亦所无而已故骈于足枝于手皆为无用而所谓道德之正者无为以反一而已林疑独注骈枝与形俱生出于性也赘疣因形而有出乎形也以性配德性在天而德在人以形对性性在内而形在外出乎天者人以为侈出乎外者内以为侈此自然之理也夫仁义道德未尝不相为用而仁义之迹所以见恶于道德者犹赘疣见恶于形也骈枝喻仁义之本赘疣喻仁义可去犹仁义之本亦出于性也赘疣出于形而可去犹仁义亦出之于人为可去也若能忘仁义之迹则冥于性命之理与道德为一矣忘形骸之累则骈枝亦出于性之迹形性喻道德之正骈枝出于性而不形性与四肢同矣赘疣乃形外之物仁义之迹亦性外之物去之所以全其形忘之所以运其道也 　　陈祥道注性以德立形以性成骈拇枝指在德无是也故曰侈于性仁义之端具于有生之始则道之骈枝者也而其用见于已生之后则道之赘疣者也人知骈枝之无用赘疣之为累而不知仁义之行亦然盖尚道德则仁义为无用用仁义则道德为有累也碧虚子陈景元注骈枝与生俱生故出乎性而为生德之余赘疣生后而有是出乎形而为性之外累故皆曰侈夫五行均则五常无偏乃道德之正今多于仁义是五藏之气禀受必有少之者故非道德之正也且骈枝出于五藏之情无用之指何足决齿哉若夫骈枝于五藏之情淫僻于仁义之行多方于聪明之用者乃骈枝于有用之处所以重增其也竹溪林希逸鬳斋云与生俱生曰性人所独得曰德骈枝本于自然比人所同得者则为侈矣赘疣为之累亦然似此性德二字与吾圣经稍异多方犹多端列于五藏哉言非出于内故曰非道德之正告子言义外庄子併以仁为外矣以仁义为淫僻而与聪明并言皆以为非务内之学故但见其多事也 　　禇氏管见云天命之谓性物得以生之谓德命德性而充之之谓形是皆禀乎自然所以尊生配道体天立极至诚而不息者也凡在德性之外皆为骈枝赘疣所谓多方乎仁义聪明而非道德之正故漆园立是论为外篇之首而议者谓薄仁义太过且老庄之为学非好为高大而固薄仁义也盖尊道德则仁义在其中然当时所谓仁义皆多骈旁枝而非正者耳故不得不辞而辟之若仁义根心安行中理其去道德也何远夫骈枝赘疣气之暂聚初无痛痒之切身任之而勿嫌可也或者恶其累行而欲决龁之其为害愈甚故真人善巧设喻以袪其惑使学者心冥体会即伪明真则天命之至理可全得以生之良贵可复道物一致天人浑融回视骈枝赘疣何足为吾形累而所谓聪明仁义者皆自吾德性中来是亦道之徼也但不徇其迹以求善于物思复其本而同乎大通则终归乎道德之妙而已亦何淫僻之有哉多方于聪明之用一句今本皆然碧虚子陈景元云张君房校本此句无方字引后文多于聪者为证其论颇长 　　是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄钟大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断之则悲故性长非所断性短非所续无所去忧也 　　郭象注夫有耳目者未尝以慕聋盲自困所困常在于希离慕旷则离旷虽聪明乃乱耳目之主也曾史性长于仁而性短者横复慕之慕之而仁仁已伪矣天下未尝慕桀跖而必慕曾史则曾史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖骋其音辩致其危辞者未尝容思于梼杌之口而必竞辩于杨墨之间则杨墨乃乱群言之主也此数子皆师其天性直自多骈旁枝各是一家之正以一正万则万不正矣故至正者不以已正天下使天下各得其正而已自此以下观之至正可见以枝正合乃谓合为骈以合正枝乃谓枝为以短正长乃谓长为有余以长正短乃谓短为不足各自有正不可以此正彼而损益之知其性分非可断续而任之则无所去忧而忧自去矣 　　吕惠卿注明者谓其自见今以所见为明是以自见与所见合而骈之也聪者谓其自闻而声律丝竹皆在外者则是益而多之也故道之所自出率性之自通则天下皆足于已不为有余也擢德则助长塞性则厌其所生唯其为之太过以收名声则天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之所以枝于仁也道在不言则辩非道也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之间敝行跬立以喻无用之言如累瓦结绳然者此杨墨之所以骈于辩也凡此皆非天下之至正彼至正者不失其性命之情则无为自然而无所加损矣 　　林疑独注骈于明者为五色所乱不知道在内者可以返视也多于聪者为五声所乱不知无声之和非听所及也枝于仁者仁之防故擢其德蔽其性以收名声使天下如吹笙鼓簧更相扇动以奉其法常若不及也骈于辩者其辞如累瓦之险其执若结绳之固邪防曰窜句坚执白马异同之论分外用力终无用之言此皆多骈旁枝之道非天下之至正天下之至正道德是也道德出于性命之理而已彼至正者正物而不正于物不失其性命之情而万物之分明矣故合者不为骈枝者不为长者不为有余短者不为不足各任其自然之分则忧无所遣而自去矣 　　陈祥道注擢德塞性以明曾参仁其亲之过史防仁其君之过也累瓦结绳危辞敝敝然誉之也圣人无名而枝于仁者收名声仁者不忧而仁者反多忧则去道也远矣形无骈枝而骈枝生于形非形之常然也道无仁义而仁义出于道非道之常然也形安其常然则骈枝不足为之累故合不为骈枝不为道安其常然则仁义不足为之患故臧于其德善于其性而已矣今世之人已陷身于仁义之患且蒿目以忧之是决骈龁枝者也不仁之人复强仁义以饕富贵是决性命之情而为骈枝者也 　　陈碧虚注骈拇者比五指之数则为不足骈明者以兼倍之性谓之有余圣人收视反听以养内映世俗慕离旷之聪明纵耳目于外景以困敝其形骸则离旷为乱耳目之帅矣枝于仁者擢德塞性以收名声奔驰四方失其真性则曾史为惑人心之宗矣辩之纵横如累瓦重叠学之博喻如结绳屈论之眇防者其窜句语之谓乎游之卓诡者其离合是非之谓乎誉之小道者其敝跬不进之谓乎大辩若讷多言数穷故杨墨为恢诡谲怪之首也夫形性之有余不足皆非至正之道以所禀正性而能自正者谓之正正若役彼从已役已从彼皆失其性命之情矣合不为骈枝不为跂相忘形骸也鹤胫不断凫胫不续无所去忧而忧自去也 　　鬳斋口义云五色文章古者以养目而庄子以为乱淫即老子五色令人目盲之意离朱用明者也若以为非乎而用明之人则以为是矣多于聪者亦然德性本静而强于为仁是擢德塞性使天下簧惑鼓动以奉难行之法也多言而无味者比之累瓦结绳窜改言句以为辩故游心于坚白异同之间也敝跬劳跂也其言无用而称誉自喜徒自劳苦也以为非乎则杨墨之徒以为是矣多骈旁枝言皆余剩之事非至正也正正犹云自然而然不失性命之实理故合不为骈枝不为跂长不为有余短不为不足此数句即大秋毫小泰山之义跂起也有所则不平贴自在矣凫鹤短长出于本然之性性之所安无忧可去也仁人何其多忧一句尧舜孔孟皆在其中 　　此段发明前意谓人各有正性性各有良能能各有分量一毫不可强跂故慕离朱者防其明希师旷者损其聪习曾史者过于仁学杨墨者僻于辩此皆以不足企有余等而上之攀援无极非天下之至正也彼至正者尽性命之情而无所企羡人安其分物得其宜合不为骈枝不为跂长短各适而无有余不足之累世间忧患不待去而自去矣是谓尽己之性而后尽物之性然则全物之乐所以全己之乐也欤窃详经文累瓦当是累丸彼正正者宜照上文作至正不为当作跂皆传写之误 　　南华真经义海纂防卷二十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　外篇骈拇第二 　　意仁义其非人情乎彼仁人何其多忧也且夫骈于拇者决之则泣枝于手者龁之则啼二者或有余于数或不足于数其于忧一也今世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决性命之情而饕富贵故意仁义其非人情乎自三代以下者天下何其嚣嚣也且夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纆索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉使天下惑矣夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与 　　郭象注仁义自是人之情性但当任之恐仁义非人情而忧之者可谓多忧也骈于拇者谓不足故泣而决之枝于手者谓有余故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安天性曲成而无伤又何忧哉及兼爱之迹可尚天下之目乱矣以可尚之迹蒿今有患而遂忧之此为陷人于难而后拯之然今世政以此为仁若无可尚之迹则人安其分岂有决已效彼以饕窃非望哉夫物有常然任而不助则同然皆得而不自觉故与物无二而常全任道自得抱朴独徃连连假物无为其间也仁义连连秪足以惑物使防其真耳东西易方于体未矜仁尚义失其常然以之死地乃大惑也夫与物无伤非为仁也而仁迹行万理皆当非为义也而义功见当而无伤非仁义之招而天下奔驰弃我徇彼所以失其常然故乱心不由于丑而常在美色挠世不由于恶而常在仁义则仁义者挠天下之具是非以仁义易其性与虽虞氏无易之之情而天下之性固己易矣 　　吕注仁义列于五藏而大仁不仁至义不义奚为而非人情乎惟其为之太过而不由道德之正是以意其非人情彼仁人多忧则为之太过者也夫骈枝之于手足或有余于数或不足于数至于去之而忧则一今世之仁人蒿目而忧世则有余于数之决性命而饕富贵则不足于数之然莫知其非性命之情而守之则决之而泣龁之而啼之也夫待规绳而正胶漆而固者是削性侵德失其常然常然者不事规绳胶漆而自然正固不知所以生不知所以得古而不弊今而不新此所谓常然而道德之正也则仁义又奚连连如胶漆纆索而游于其间而使天下惑邪易方则以东为西易性则以无为有人生而静招仁义以挠之是以仁义易其性也 　　疑独注仁义本于人之情性今且擢德塞性以为仁义非出自然故庄子意其非人情不然则彼曾史之为仁何其多忧也古人所以行仁义者自其本性而充之后世乃徇仁义之迹入人为之伪故但见其多忧耳苟不以天道任之则以骈枝为人道之患欲伤而去之所以啼泣忧悲也盖以骈枝譬仁义信能冥其迹本乎自然则与道德同体而不可去不能如是而徒徇其迹人见其迹则思去之此所以为忧也今世之仁人蒿目而忧世心忧则目为之乱也凡物任其自然则安伤其性命则忧骈枝亦性之自然今欲决龁而去之犹仁人忧世患而欲救之徒益其忧耳不仁之人决裂其性命之情以饕富贵良由仁义之迹故得缘而为伪是以疑仁义非人情也自三代以下朴防而不可复何其嚣嚣也夫待钩绳规矩而正非自然之正曰削其性待绳约胶漆而固非自然之固曰侵其德屈折者礼乐之末呴俞者仁义之迹以此慰天下之心是失其常然也天下之常然岂有所待而正固哉不知所以生而自生不知所以得而自得故能合古今齐生死物不能伤而无亏矣则仁义之迹又何必连连相续如胶漆纆索而游乎道德之间哉此言曾史之徒不能无心以游道德反为仁义束缚而不能解何天下之人竞慕仁义之名而惑乱其心也易方犹易以悟易性则迷而不返此小大之辨也曾史袭仁义之迹故可非之有虞氏之仁义充其性者也而庄子非之何耶盖责其所始不得不然且先王之于仁义将以成民性而复于道也后世因其所陈之绪余而尊严其迹以为天命之至尽在此矣操所以成性之迹遂以为性岂能使弃其名而乐其实哉所非者虞氏之迹所存者虞氏之心经曰受命于天唯舜独也此正取其存心也 　　碧虚注刓揉成就削性者也牵合附防侵德者也此皆失其常然夫蓬麻曲直孰为钩绳珠玉圆方孰为规矩松栢女萝孰为胶漆连理合穗孰为纆索物材天性皆由自然故诱然皆生同然皆得古今若一无兴废也舍道德而趋仁义是为易方狥利名而残生是为易性自有虞氏举贤流凶招呼仁义以挠天下天下莫不奔趋防命者由是夸跂以致惑易也鬳斋口义云骈枝虽为手足之病而不可强去强去则为忧苦矣蒿目者半闭其目目睫茸茸然有独坐忧愁之意忧世目劳贪饕富贵此皆自苦故并言之又叹仁义非人情乎言其非出于本然自三代而下此盛行何其嘈杂邪夫性德出于自然非人力所为若必待修为而后正则是自戕贼矣钩绳与胶漆皆修为之譬故屈折呴俞以慰天下皆失其常然而曲直方圆不用人力则为正理诱与莠同莠然而生者孰生之物之所同者孰与之不知其所生不知其所得故古今若一无加损也连连不已貌胶漆自固纆索自拘也离性以为仁义为之不已则泥执固束何以游于道德之间徒以惑天下也小惑则四方易位大惑则易天地之性矣立仁义之名以挠天下天下为其所使而奔趋之知仁义而不知道德是以外物易其性也 　　仁义出于情性非其人者伪之骈枝于形体累于形者恶之南华谓见世之尚仁义者舍己以效人徇迹而忘本故叹仁义其非人情乎谓矫性而为之不出于安行是揽天下之患为己忧者也恐天下之不理乃奔驰以救之而犹不胜也蒿目以忧焦心以虑岂非决骈龁枝之谓欤彼不仁之人决性命而不顾贪饕富贵而不止及其祸发必克则人货俱亡而后己耳盖仁有性之之真必有假之之伪恶夫假仁者执虚器以愚天下之民故重叹仁义其非人情乎自三代而下为仁义者何其嚣嚣浮薄耶夫物之本性正固出乎自然有待而正则非至正有待而固则非真固是则削性侵德失其常然无异乎手足之有骈枝也夫常然者其为曲直方外不待乎钩绳规矩也自生自得不知古今之殊成之异道德混成仁义为无用矣又何必胶固其迹以惑天下哉小惑易方东西错位未甚害事也大惑易性则失其常然叛道背德为害有不可胜言者然其病源浸淫已久自有虞氏招仁义以挠天下举以仁义易其自然之性性不真而仁义亦伪矣天下犹奔命而从之安于失性而不悟此真人之所哀也 　　尝试论之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人则以身狥利士则以身徇名大夫则以身徇家圣人则以身徇天下故此数子者事业不同名声异号其于伤性以身为徇一也臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊问臧奚事则挟防读书问谷奚事则博塞以游二人者事业不同其于亡羊均也伯夷死名于首阳之下盗跖死利于东陵之上二人者所死不同其于残生伤性均也奚必伯夷之是而盗跖之非乎天下尽徇也彼其所徇仁义也则俗谓之君子其所徇货财也则俗谓之小人其徇一也则有君子焉有小人焉若其残生损性则盗跖亦伯夷也又恶取君子小人于其间哉 　　郭注三代以上实有无为之迹故为有为者所尚尚之则失其自然虽圣人有不得已或以瘢痍之事易垂拱之性者夫鹑居而鷇食鸟行而无章者亦何惜而不徇故与世常冥唯变所适其迹亦徇世之迹也所遇者或时有瘢痍秃胫之变其迹则伤世之迹也然挥斥八极而神气不变手足瘢痍而居形不扰则奚徇哉无徇也乃不徇其所徇而迹则与生世同徇也天下所惜者生命徇之太甚俱残其生则所徇非不足复论夫生奚为残性奚为易皆由尚无为之迹也若知迹之由无为而成则绝尚去甚反冥我极尧桀均于自得君子小人奚辨哉 　　吕注神降而为圣王则圣之外也自三代以下一见圣王之迹而其所以为神者而不见矣如禹之胼胝汤武之征伐虽出于不得已而其迹不免于徇天下之也庄子欲绝其迹而反于神天之本宗则其论圣人固宜如此非小之也男婿婢为臧谷则良家子牧羊以喻守意守意乃所以养心也挟防读书则无不善而不免于不善牧博塞以游则放逸无良而其所出则良也二者皆害于守意虽事业不同亡羊均也伯夷死名则挟防而亡羊之譬盗跖死利则博塞而亡羊之譬所死不同残生伤性均也此为道者所以贵乎两忘而化其道且天下尽徇也所徇仁义则不知身之亲于名也所徇货财则不知身之多于货其徇一也而有君子有小人焉其残生伤性则盗跖亦伯夷不知得之病于亡则均也 　　林疑独注伯夷为清之名而身死焉盗跖为贪之利而身死焉二人皆未知名与身孰亲身与货孰多而所逐者惟外之尘垢秕糠耳夫首阳之名长在而伯夷之身孰存东陵之货常积而盗跖之魄孰有故曰其于残生伤性均也如是则伯夷奚必是盗跖奚必非此道之所以一也伯夷圣之清庄子深诋之者以其迹见于世而与盗跖为对故言此以矫当时袭伯夷之以刻意尚行者也其名虽与盗跖为对而神与孔子同游学者不可不知也夫天下尽徇苟不徇仁义以求名则必徇货财以适欲天下之大致不离乎利名之间所徇仁义则世俗谓之君子而不知已为天之小人所徇货财则世俗谓之小人而不知与世所谓君子者均矣徇仁义者损其分而益其性徇货财者损其性而益其分皆能安其性命之情则天之君子非俗之君子俗之小人经所谓人之小人也祥道注三代而上天下以仁义易其性三代而下天下以物易其性世愈久朴愈防矣伯夷死名盖不能弱其志盗跖死利盖不能强其骨也臧者义之善谷者信之善男而婿婢曰臧女而妇奴曰谷男贵义女贵信故也羊之为物群而不党恭而有礼其性未尝不善也制字者以羊从言为善羊从大为美庄子以亡羊譬亡德宜矣臧谷之拘纵不同而均于亡羊夷跖之善恶不同而均于残生又恶取君子小人于其闲哉 　　碧虚注凡有迹者皆徇也名声既彰迹不可逃矣臧谷亡羊小惑易方也夷跖残生大惑易性也天下尽徇则盗跖亦伯夷矣又何君子小人之分哉 　　鬳斋云以天下国家与名利并言以小抑大以下益高也此书之中大抵如此数子事业不同残生则一读书博塞不同亡羊则均皆徇物之失也夫庄子岂不知夷跖之贤否其意主于讥君子故借小人以形之亦以下抑高之意 　　上古淳朴民俗熙熙不待治而自治是以民安乎性分之自然君得以成端拱无为之化自三代而下以物易性逐伪防真虽贤愚贵贱之不同各以所徇为是而弗悟其远于道故其伤生伤性无以异然后为民上者设为刑政赏罚以道之齐之劝之惩之上下俱惫而奸诈生刑政赏罚有所不能制则民非其民国非其国矣此实原于上下交徇之过以致君民两失喻以臧谷亡羊义甚切当且天下尽徇则俱失其本然之天而滞于一偏之见反指不徇者为非何君子小人之分哉夫伯夷之清盗跖之污万世之下昭若白黑漆园混而一之者以所徇而言举不免乎有迹圣人犹不逃评议而况跖乎治道之在天下若权衡抑彼所以扬此其势不得不然唯求其平而已使天下无徇而免残生伤性之患则圣人盗跖固有间矣然其所以善所以恶又当超乎仁义圣知之外观之 　　南华真经义海纂防卷二十四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　外篇骈拇第三 　　且夫属其性乎仁义者虽通如曾史非吾所谓臧也属其性于五味虽通如俞儿非吾所谓臧也属其性乎五声虽通如师旷非吾所谓聪也属其性乎五色虽通如离朱非吾所谓明也吾所臧者非仁义之谓也臧于其德而已矣吾所谓臧者非所谓仁义之谓也任其性命之情而已矣吾所谓聪者非谓其闻彼也自闻而已矣吾所谓明者非谓其见彼也自见而已矣夫不自见而见彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也适人之适而不自适其适者也夫适人之适而不自适其适虽盗跖与伯夷是同为淫僻也余愧乎道德是以上不敢为仁义之操下不敢淫僻之行也 　　郭注属性于仁徇仁者耳率性通味乃善也不付之我而属于彼虽通如彼我已防矣各任其耳目之用而不系于离旷乃聪明也故善于自得者忘仁而仁谓仁义为善捐身以徇之比于性命还自不仁身且不仁其如人何任其性命乃能及人而不累于已同于自得可谓善也夫绝离弃旷自任闻见则万方之聪明莫不皆全不自见而见彼不自得而得彼舍已效人者也效之若人己巳亡矣虽所失之异涂其失一也故愧道德而不为谢冥复之无迹绝操行忘名利从容欣累遗我忘彼若斯而已矣 　　吕注性者物之所属非属于物者也而曾史属于仁俞儿属于味师旷离朱属于声色非吾所谓臧也臧于其德乃臧之体非谓仁义能臧之任其性命之情而已矣谓仁义则已有谓其所臧者特未定也任性命之情则无谓而不可名真所谓臧也聪明者亦然不闻彼而自闻不见彼而自见是谓见见闻闻者也苟其见闻在彼而不在我是得人之得适人之适而末能自得其性命而适之则盗跖伯夷岂有间哉以其皆非道德之正也上不为道德下不为淫僻则两忘矣夫伯夷圣人也安有不自得适而可为圣人哉盖其制行方且欲廉顽立懦则其迹不免于有为庄子方言性命之情以两忘名利故以夷跖同为淫僻及其论高节戾行足以矫世则夷齐之节与许由善卷孔子颜阖同列于让王矣 　　疑独注属者性有所系着非大同于物而无私者故曾史俞儿师旷离朱之于仁味声色皆不免乎徇非吾所谓臧也臧于德者任其性命之情性命之情即正性正味正色正声万物之所自有者而数子强为之非自得自适也惟能性性而后不属性于物而味味声声色色者见矣舍其聪则反听舍其明则内视反听则闻道内视则见道道得而性得矣不自见而见彼者防已而逐物不自得而得彼者离性以求道虽夷跖之不同其淫僻一也则知仁义所以防道淫僻所以乱德皆庄子所不为也 　　祥道注有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者声之所声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味者未尝呈盖人之耳目本自希夷声色在前真从妄废口之于味亦复如是老子云五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽又况多骈旁枝以属其性者邪 　　碧虚注曾史俞儿师旷离朱皆偏于一能役性着物失其天真岂得谓之善哉臧于德者以自得为善任其性命之情自闻自见而已若得人之得适人之适皆防已于物者也故上不敢为仁义下不敢为淫僻此养正性正命者也 　　鬳斋云任其性命之情即是顺自然自闻自见之论是其独到不可及处一大藏教不过此意自得自适即是自见自悟大抵欲分别本心与外物不得其本心而驰骛于外者皆为淫僻也上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行为善无近名为恶无近刑也道德即自然近名近刑则非自然矣观庄子此语何尝不正心修身其讥评尧舜夫子曾史伯夷皆非实论特鼓舞其笔端耳 　　性若太虚穷之无有而无乎不在也一有所属则涉乎偏徇而非道德之正虽曾史离旷特受异气工于所长以道观之犹不免为淫僻况以所短睎所长不至学邯郸之步者鲜矣故皆不足以为善所善在任其性命之情出乎道德之正无强偏徇之失耳目口之于声色味也未尝强通亦不强阏任其自然而无容私焉此天下之至正也何物足以挠之人之聪明而至于自闻自见则有异乎世俗之聪明所善在乎自得自适则有异乎世俗所谓善仁义去而真性全臧于其德而已德主乎中道将来舍外物何自而入哉若其不自得适一徇乎人则是同为淫僻耳贤不肖也奚择南华自谓上下不敢为而安于性命之自得斯为道德之正也欤本经内篇命题本于漆园各有深意外杂篇则为郭象所删修但摘篇首字名之而大义亦存焉内篇既详述道德性命之理故于外篇首论德性所不当有者犹骈枝赘疣之于形也窃谓当篇本意原于道德经之余食赘行以明自见自矜者之远于道而南华敷演滂流浩瀚若此盖道阐教不得不尽其辞而达其意以祛世俗之迷使之复乎自然而合乎道也夫人之德性粹然如玉在璞其所渐被木润山辉及为聪明所凿仁义所分但知求善于物在已之真淳防矣故举曾史离旷杨墨得性之偏沿习之僻是为多骈旁枝之道而天下犹奔慕之举失其性命之情离其道德之正所以乱天下也唯能忘其异而一之如凫鹤之无容断续而各不失其自然斯为近道矣然天下皆惑吾将奈何遂设臧谷亡羊以喻伯夷盗跖各以所徇为君子小人之分而其残生伤性则一也信能去迹绝尚性无所属反本防极游乎物初则骈枝疣赘与形俱忘君子小人均于自得故终以顺性命之情为至而本然之聪明不废也不闻彼而自闻不见彼而自见与颜子所谓仁者自爱知者自知义同所以自得自适而无企羡之心则夷跖之贤否将有辨之者矣 　　南华真经义海纂防卷二十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　马蹄第一 　　马蹄可以践霜雪毛可以御风寒龁草饮水翘足而陆此马之真性也虽有义台路寝无所用之及伯乐曰我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁絷编之以皂栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之前有橛饰之患后有鞭防之威而马之死者已过半矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯乐善治马陶匠善治埴木此亦治天下者之过也 　　郭注驽骥各适性而足非辞鞍而恶乘但无羡于荣华有意治之则不治也治之为善斯不善矣夫善御者将以尽其能也尽能在于自任而乃走作骤步求其过能之用故有不堪而多死焉若任驽骥之力适迟疾之分虽足迹接乎八荒之表而众马之性全矣或者闻任马之性乃谓放而不乘闻无为之风遂云行不如卧何其狂而不返哉世以任自然而不加巧者为不善治能以规矩矫拂其性使死而后已乃谓之善治不亦过乎 　　吕注马之龁草饮水而无羡义台路寝则民耕织自给无羡于高明之譬也伯乐以烧剔刻雒治马而死者十二三则强为仁义而天下始疑之譬也饥渴驰骤而马之死者过半则屈折礼乐而天下始分之譬也天下有常然因其性而为之今陶匠之善为方圆曲直皆失其常然者也为天下而失其常然是乃不知在宥之道而治之之过也 　　疑独注马之真性逍遥于原野之间而不羡义台路寝及至伯乐烧剔刻雒而马之死者十二三饥渴驰骤而马死过半此皆尚人为之伪以阏其真性故也陶匠之治木埴而中规矩钩绳岂木埴所欲哉圣人以仁义礼乐治天下亦犹是也而世皆称伯乐善治马陶匠善治木埴圣人善治天下此皆大道已防不见天地之全而唯治人之为称庄子所以深诋之碧虚注夫马之知龁饮翘陆而已无用义台路寝犹泽雉之不愿畜樊也及至伯乐则治之将兴物性已敝才不胜任抑死过半矣土有方圆而陶者就规矩木有曲直而匠者施钩绳马有驽骥而伯乐用鞭防民有贤愚而圣人兴法度皆顺其情而为之后世之御马而败者非伯乐之才也治民而失者非圣人之道也而反归罪于伯乐圣人是未知其所善漆园所以兴叹也 　　鬳斋云义台路寝王者之居一作羲台养也居移气养移体之地烧剔刻削皆治之也雒谓络其头絷谓绊其足连列也橛衔也饰镳缨之马制于人而不能自适所以死者愈多陶匠以土木为器无异马之被烧剔刻雒也而人皆以伯乐陶匠为能犹泰氏而下以治天下为能也 　　物有常性民有常德其德不离民性得矣何在乎过求过养以损德伤性哉真人为见世俗浇薄以人灭天不安本然之分而求益分外之知凡上之御下下之事上举不免以知术相笼知术穷而不肖之心应虽严刑峻法有所不能禁也静原其端由于上之人好知之过启其多知而又为知以救之不亦劳且多事乎欲正本澄源痛革其弊故借马立喻以明治之之失觊任治道之君子有取焉耳自三代而下民性既离刑政赏罚之所以立则是四者治天下之橛饰鞭防也而知术奸诈之萌实由于此后篇所谓并圣知而窃之者是也然则今之为治者将何如曰主以道德而四者为之辅斯可矣舍道德而专刑政无异乎伯乐之治马千里之足虽得以自别而马之受害者不少矣若其不任道德又废四者则一家不能自齐如天下何陶埴之意不越前意其失在我善治之一语矜已能而有心以为治何以复民性而全常德哉故曰治天下者之过也 　　吾意善治天下者不然彼民有常性织而衣耕而食是谓同德一而不党命曰天放故至德之世其行填填其视颠颠当是时也山无蹊隧泽无舟梁万物群生连属其乡禽兽成群草木遂长是故禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而阏夫至德之世同与禽兽居族与万物并恶乎知君子小人哉同乎无知其德不离同乎无欲是谓素朴素朴而民性得矣及至圣人蹩躠为仁踶跂为义而天下始疑矣澶漫为乐摘僻为礼而天下始分矣故纯朴不残孰为牺樽白玉不毁孰为珪璋道德不废安取仁义性情不离安用礼乐五色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴以为器工匠之罪也毁道德以为仁义圣人之过也 　　郭注以不治治之乃善治也夫民之德小异而大同性之不可去者衣食事之不可废者耕织此天下之所同而为本者也守斯道者无为之至故放之而自一非党也是曰天放填填颠颠自足而无求于外之貌不求非望之利止于一家而足混芒同得与一世澹漠焉岂国异而家殊哉足性而止无吞夷之欲故与物全而无害德不离而民性素朴无烦乎知欲也圣人者民得性之迹非所以迹也此云及至圣人犹云及至其迹圣迹既彰则仁义不真礼乐离性徒得形表而已有圣人则有斯弊将若之何残朴为器毁玉为璋以至色为采声应律皆变朴为华弃本崇末其于天素有残废矣世虽贵之而非其贵工匠则有规矩之制圣人则有可尚之迹也 　　吕注民复常性而不离其真则所谓性者不可得而见故无欲而素朴未始有疑也同德而不离未始有分也及离乎其真有所为圣人者出为仁为义不由乎自然为礼为乐不由乎至正而天下始疑始分矣残朴为樽以况毁道德为仁义毁玉为璋以况离情性为礼乐皆多骈旁枝之道也绝巧而返乎朴则工匠之罪除弃仁义而任道德则圣人之过免矣疑独注古之神人在宥天下则无意于治顺民之常性会于正命之极而已织而衣耕而食同德相亲而不偏党天放者出乎自然而非人为也填者实充乎内颠者真显乎外任足之所行而不由迳信目之所视而不入邪禽兽草木皆得遂性命之理而无夭阏之患兽可系巢可窥以明人无机心则物无所惮同居族并人民自乐又恶知君子小人哉同乎无知非无良知也同乎无欲非无可欲也始于其德不离终于是谓素朴民之常性得矣蹩躠踶皆用力貌为仁义而不顺性命之理天下始疑矣澶漫乐之防摘擗礼之偏由仁义而有礼乐有礼乐而性情离此天下所以分也夫仁义出于道德礼乐出于性情上古世质民淳仁义与道德为一礼乐与性情不离后世废道德以言仁义离性情而议礼乐是以有曾史之仁义非尧舜之仁义有世俗之礼乐非三代之礼乐老子所以槌提绝灭之在庄子亦所不取也残朴为器工匠固不能无罪因救弊之迹圣人亦不能无过也 　　祥道注夫至德之世养生不夺于嗜欲而其行填填其视颠颠所求不出于分外而山无蹊隧泽无舟梁如是则视人如己视己如物物我兼忘内外无间所以入兽不乱群入鸟不乱行也又恶知君子小人哉心有知而择腹无知而容志有欲而动骨无欲而立圣人之治天下虚其有知者实其无知者故能使民同乎无知弱其有欲者强其无欲者故能使民同乎无欲无知所以德不离无欲所以民素朴素者性之质言纯白而不染于物也朴者性之全言混成而不防于器也老子云见素抱朴少私寡欲经曰素朴而天下莫与之争美由于民性得故也 　　碧虚注民有常性织衣耕食一而不党游于自然贸易未兴不相往来俗俭约而物繁滋中无机而外无忌素朴而民性得矣不善为治者用力行仁务持尚义离道以善怀疑勿信矣屈折为礼纵逸为乐险德以行冲和以裂矣牺樽六律皆治世之法过则为乱此云工匠之罪圣人之过者见其末败而推责其古今之常情也 　　鬳斋云同德谓其得于天者同常性前篇所谓常然也纯一而无偏党肆乐于自然之中填填满足颠颠直视皆形容其拙朴无心之状山无蹊隧路未通也泽无舟梁津未通也万物群生连属其乡禽兽杂居物无害者草木遂长未有斧斤之祸也羁兽而游攀巢而窥人与物相忘也如是则安有君子小人之分哉无知无欲纯乎天理及至圣人强行仁义流荡礼乐然后心迹始分不纯一也道德自然也庄子以仁义为外故曰道德不废安取仁义性情固有也庄子以礼乐为强世故曰性情不离安用礼乐文采乱五色六律乱五声皆是用人力非自然之喻工匠之罪圣人之过所以结上文也 　　前论治道之弊欲有以革去之故此谓善治者不然上陈至德之世民性真淳而无所企慕衣食足用而无求羡余山无蹊隧泽无舟梁即民不徃来舟车无所乘之谓也群生连属草木遂长言其生物繁茂禽兽可羁鸟巢可窥言无心而与物化也由是知凤巢于阁麟游于囿至和感召理诚有之如是则上无欲而下无知德不离而民素朴又恶有君子小人之分哉及至后世圣人以有为治天下致力于仁义勉强为礼乐于是民始疑而天下始分矣故南华以残朴毁玉为工匠之罪废道用仁为圣人之过然而朴玉不毁何以为器仁义不立何以卫道曰天下之朴防久矣无患乎乏器也圣人之道防久矣一变而为仁义再变而为礼乐三变而仁义礼乐徒存其名是使后人而复哀后人也 　　南华真经义海纂防卷二十六 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　马蹄第二 　　夫马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶马知已此矣加之以衡扼齐之以月题而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔故马之知而能至盗者伯乐之罪也夫赫胥氏之时民居不知所为行不知所之含哺而熙鼓腹而游民能已此矣及至圣人屈折礼乐以匡天下之形县仁义以慰天下之心而民乃始踶跂好知争归于利不可止也此亦圣人之过也 　　郭注御其真知乘其自然则万里之路可至而群马之性不失夫马性不同而齐求其用故有力竭而态作者含哺鼓腹民之真能及至圣人屈折以礼乐悬以仁义而民始好知其过皆由乎迹之可尚也吕注马之食草饮水相靡相踶知止此矣犹赫胥氏之民无知无为含哺鼓腹也加之衡扼齐以月题犹屈折礼乐悬仁义以匡慰天下也马知介倪诡衔窃辔而至盗也犹民踶好知争归于利不可止也介间端倪闉曲控扼鸷则马之狠曼则马之谩知夫冲扼衔辔介倪闉扼之所在而施其鸷曼以诡衔窃辔此马之知所以至盗也然欲马知不至于盗人心不至于好知者无他反其真性而已矣 　　疑独注马之真性安于饥食渴饮喜则相润怒则相踏而已不知其他也及加以衡扼齐以月题额上的颅象月齐为整饰之唯其劳役马之形体故马知介倪介犹宾介之介两旁取马者倪同耄倪之倪牧马者也言马因人制遂知有介倪而诡诈生矣闉者志之塞扼者体不伸鸷如鸷击曼如病曼皆形容其愤怒之状诡衔自出其衔窃辔自脱其辔言人害马之真性故矫诈而至于为盗此伯乐之罪也赫胥氏上古帝王之号居不知为行不知适含哺鼓腹民如婴儿此外非所知也屈折礼乐之末徒能正其形而不能正其性情悬跂仁义之末暂足慰其心而不能常安之也是以民好知而不止此亦圣人之过也 　　祥道注圣人以仁义慰天下之心而民始疑以礼乐匡天下之形而民始分夫马之食草饮水犹民之耕而食织而衣也喜则相靡怒则相踶犹民之一而不党也穿牛络马皆人为之过马之知而能至盗岂善治马哉故是篇始终言此以排人伪之极盖谓弃道德而徇仁义则君臣父子不能无分疑弃仁义而任道德则虽禽兽万物可与族处故以赫胥氏终焉碧虚注马之真知唯造父泰丙知之不施鞭策有日行万里者至伯乐而下加之衡扼齐以月题而不免诡衔窃辔之弊也民之常性唯赫胥氏知之不立法度而民咸遂其天性至尧舜而下则屈折礼乐悬跂仁义因之以赏罚而斗争莫止其弊益甚矣故曰圣人之过也 　　鬳斋口义云此段又把前论翻出愈奇看他交颈分背字便见喜怒之状月题今所谓额镜介独也独立而睨怒之状也闉扼曲颈以扼拒鸷猛曼突也言其抵拒不受羁络之状诡计以入衔潜窃以加辔与人抗敌故曰盗是伯乐使之也若无衡扼衔辔之事则岂见其介倪闉扼之态哉民之好知争利无异马之诡衔窃辔也 　　古之圣人以康济天下为己任唯恐一夫之失所思有以抚育安全之岂有求于世而然哉盖出乎性情之真道德之正在己所当为者也是谓上德不德下知有之而亲誉不及焉逮乎后世朴防民浇知诈日作出应圣人之运者匍匐重趼所以拯之于水火谆谆善诱以觉民于迷涂爱利之而仁迹彰裁决之而义功见节文之而礼兴和乐之而乐出是亦因民所尚适事之宜而为之制度犹未至甚失也然而治乆则玩起法久则生更张则法苛令严则易犯亦势所必至矣吁七窍既凿其有复于混沌者乎此马蹄之所以作旁譬曲喻之所以繁且广也末章又论马之真知以归当篇本意至举赫胥氏之世民知含哺鼓腹而已无为自得之意槩见于此则上之人不扰可知 　　南华引古证今觊复淳风于万一奈何世道交防争归于利而不可止卒归过于圣人岂立言君子所得已哉切于警人心救时弊不得不反以矫之而或者议其为愤悱之雄则过矣善观庄子者究其意略其辞可也介倪旧音戛睨声聱牙而义难通今定从本音言人以知御马而马之知介然已见端倪思为诡衔窃辔之计则是马本无知而人启其知也 　　是篇一意语分四节首叙题意以御马明治民与尚书御马喻临民义同而此篇首尾形容马之性情喜怒曲尽其态虽画笔之工曾不是过然则人心之善否又安能逃其精鉴哉次借陶埴立论以演上文言有心有为于治而撄拂天下之性情不若无为而任物之自化也又举至德之世无知无欲后王立法天下始疑无异伯乐之从事乎烧剔刻雒以求追风之步名曰治之而害莫甚焉所谓圣人之过者设为仁义礼乐以教民号之令之唯恐其不至殊弗悟枝叶繁而根干衰政迹彰而奸弊作此淳朴之所以防刑罚之所以兴上下交兵而不息也故漆园高言以矫之博喻以化之使天下舍伪还真知所趋向有以见至人之心犹未忍恝然于世也末引上古民淳俗厚熙熙自乐以证皇王无为之效后世圣人束以礼乐慰以仁义求治太过而至于不可治矣　太上曰治大国若烹小鲜南华之论得之 　　南华真经义海纂防卷二十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　胠箧第一 　　将为胠箧探囊发匮之盗而为守备则必摄缄縢固扃鐍此世俗之所谓知也然而巨盗至则负匮揭箧担囊而趋唯恐缄縢扃鐍之不固也然则向之所谓知者不乃为大盗积者也尝试论之世俗所谓知者有不为大盗积者乎所谓圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者齐国邻邑相望鸡狗之音相闻罔罟之所布耒耨之所刺方二千余里阖四境之内以立宗庙社稷治邑屋州闾乡曲者曷尝不法圣人哉然而田成子一旦杀齐君而盗其国所盗者岂独其国邪并与其圣知之法而盗之故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安小国不敢非大国不敢诛十二世有齐国则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎 　　郭注为大盗积为大盗守知之不足恃也如此法圣人者法其迹迹者已去之物非应变之具奚足尚执之哉执成迹而以御乎无方无方至而迹滞矣所以守国而为人守之为大盗者不盗其圣法则无以取其国言圣法唯人所用未足为全当之具 　　吕注摄缄縢固扃鐍以防胠箧发匮之盗世俗所谓知也及巨盗至则负之而趋唯恐其不固然则世俗所谓知有不为大盗积者乎立宗庙社稷屋邑州闾以守四境者世俗所谓圣也田成子窃齐国并其圣知之法以守盗贼之身则世俗所谓圣有不为大盗守者乎世俗所谓圣知者如此真圣知者固不然也疑独注胠者潜开也摄缄縢固扃鐍此世俗之知御小盗而以大盗至则负揭而趋向之缄鐍非唯不能御盗适足以资盗也世俗所谓知非周万物之知故不免为大盗积世俗所谓圣非不可知之圣故不免为大盗守此老庄所以欲绝弃之也田成窃国并与圣知之法以守盗贼之身则凡圣人之迹见于法度者皆不免于盗然以田成之安比尧舜不亦过乎曰凡有身而为天下之所寄托者皆秕糠绪余何足校优劣若夫尧舜之不可寄托天下者岂田成子得以拟议邪 　　碧虚注知谓造箧匮缄縢扃鐍者积谓裒敛宝货而畜聚者圣谓掌符玺权衡斧钺者守谓保宗庙社稷封疆者且齐国之创制立度何尝不法圣人而田恒夺其圣知据有其国则圣知者乃大盗之资也鬳斋云世俗之知本为鼠窃之备大盗至则并挈而去矣田氏齐以私量贷公量入看左传所言便见借圣人之法以济其盗贼之谋战国时大抵如此故庄子以此喻之 　　备盗以缄縢扃鐍者世俗之知也穴室负匮探囊者超俗之知也人有超俗之知造化间几何而一遇哉以之上盗天和以养形保神下盗地利以肥家富国何不可者而乃甘于妄意室中之藏以希不义之货而不顾公论之不可逃遗臭之不可掩何弗思之甚邪窃尝考其所由亦有以致之者世无积而守之彼恶得而夺之然自胠箧之欲充之而至于窃国信乎履霜坚氷之不可不谨也夫窃国者非并其圣知之法而窃之虽得国无以自立则圣知者天下之利器在人用之如何耳其权或堕奸雄之彀中未有不反为所制者后文云窃钩者诛窃国者为诸侯诸侯之门仁义存焉小盗有诛而大盗无禁是岂齐民之术哉彼既窃国为君而又禁民为盗亦知仁义之不可废也得非以圣知之法守其盗贼之身乎漆园慨立是论所以诛千古奸雄之心麟经直笔之严可以并行于世矣 　　尝试论之世俗之所谓至知者有不为大盗积者乎所谓至圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者龙逢斩比干剖苌胣子胥靡四子之贤而身不免乎戮故跖之徒问于跖曰盗亦有道乎跖曰何适而无有道邪夫妄意室中之藏圣也入先勇也出后义也知可否知也分均仁也五者不备而能成大盗者天下未之有也由是观之善人不得圣人之道不立跖不得圣人之道不行天下之善人少而不善人多则圣人之利天下也少而害天下也多故曰唇竭则齿寒鲁酒薄而邯郸围圣人生而大盗起掊击圣人纵舍盗贼而天下始治矣夫川竭而谷虚丘夷而渊实圣人已死则大盗不起天下平而无故矣圣人不死大盗不止虽重圣人而治天下则是重利盗跖也为之斗斛以量之则并与斗斛而窃之为之权衡以称之则并与权衡而窃之为之符玺以信之则并与符玺而窃之为之仁义以矫之则并与仁义而窃之何以知其然邪彼窃钩者诛窃国者为诸侯诸侯之门仁义存焉则是非窃仁义圣知邪故逐于大盗揭诸侯窃仁义并斗斛权衡符玺之利者虽轩冕之赏弗能劝斧钺之威弗能禁此重利盗跖而使不可禁者是乃圣人之过也故曰鱼不可脱于渊国之利器不可以示人彼圣知者天下之利器也非所以明天下也 　　郭注暴主得据君人之威以戮贤臣而莫之敢抗者皆圣法之由也向无圣法则桀纣焉得放其毒而使天下侧目哉圣勇义知仁五者所以禁盗而反为盗资则圣人之利天下少害天下多斯言虽信而犹不可亡圣者天下之知未能都亡故须圣道以镇之也群知不亡而独亡圣知则天下之害又多于有圣矣有圣之害虽多犹愈于亡圣之无治也虽愈于亡圣未若都亡之无害也甚矣天下莫不求利而不能一亡其知何其迷而失致哉夫唇竭非以寒齿而齿寒鲁酒薄非以围邯郸而邯郸围圣人生非以起大盗而大盗起此自然相生必至之数也且圣人不立尚于物而不能使物不尚人无贵贱事无真伪苟尚圣法则天下呑声暗服此乃桀跖所至赖以成其大盗者也若乃纯尚守朴弃其禁令而代以寡欲所以掊击圣人而我朴自全纵舍盗贼而彼奸自息矣竭川非以虚谷而谷虚夷丘非以实渊而渊实绝圣非以止盗而盗止故止盗在去欲不在彰圣知将重圣人以治天下而桀跖之徒亦资以法所资者重所利不得轻则小盗之所因大盗之所利也轩冕斧钺赏罚之当重者所以禁盗也大盗又逐而窃之反为彼用是以成其大盗而大盗必行以仁义平以权衡信以符玺劝以轩冕威以斧钺盗此公器然后诸侯可得而揭也是故仁义赏罚适足以诛窃钩者耳夫跖之不可禁由所盗之利重利之所以重由圣人之不轻也鱼失渊则为人禽利器明则为盗资故不可以示人也吕注世俗所谓知所谓圣者皆以法为之所为至知至圣亦不出乎圣勇义知仁之名而不知知之所以知圣之所以圣也故四子者不能全其身而跖之徒反资以为盗则世俗之所谓圣知者不免为大盗积守耳至知在于不知至圣在于无名而世俗之圣知反所以资盗则利天下少害天下多非虚言也唇齿以况相因鲁酒邯郸以况非相因而相因然则欲治天下莫若掊击圣人纵舍盗贼善恶两忘而已夫心谷不虚而贼心得以起其间者以圣为渊而壅之也竭圣川而涸之则谷虚而盗不生矣心渊不实而贼心得入于其间者以圣为丘而倾之也夷圣丘而损之则渊实而盗不侵矣此圣人已死大盗不起天下所以无故也所谓死者不生其心是矣贼心生而大盗起虽重圣人以治天下是重利盗也详见下文并窃之语故窃钩者诛窃国者为诸侯而莫之能禁也诸侯之门仁义存焉则是并圣知仁义而窃之也况其尤大而揭诸侯者乎虽轩冕斧钺有所不能禁劝凡此皆离真为圣之过而犹以圣法明天下是示人以利器故大盗得以夺之也 　　疑独注道有君子有小人得道之正则圣勇义知仁皆正就其不正者而充之则为大盗而以盗之所谓道者妄意所藏先入后出知可否分均也凡得其一者为小盗跖得其全者也庄子尝寓言于杂篇与吾夫子为对以明大盗与大圣其知一也所用不同耳善人则资五者以立已恶人则资五者以为盗善恶皆本于人心而天下为善者常少为恶者常多庄子所以深矫之鲁酒薄邯郸围圣人生大盗起此自然相生必至之理且圣人制法岂有意于起人之伪人自袭其迹以为伪所谓掊击圣人者深恶圣人之迹也若禅家所谓我当时若见释迦瞿昙出世一棒打杀意同纵舍盗贼亦欲息诈伪耳川谷之水相通丘渊之土相掩圣人之迹大盗所资绝圣弃知之意大盗不起争尚之迹都去矣苟不绝圣知以止盗反重圣法以治天下跖之徒将乘之以为盗是重利之也夫斗斛权衡符玺仁义皆圣人治天下之具庄子意谓凡涉形器法度者皆大盗所资为盗而至于窃国则斗斛权衡符玺皆为所有而刑赏自已出矣且尧舜三代之所赖以为治者其形器法度与后世同而治乱之迹异者彼所赖虽在此及其成功则此虽存而可以无用也后世諰諰然唯此之为赖此权一堕奸人之彀则所赖以安者往往以致危田成子之事是也圣人退处幽密而操至权以干万化故力旋天地而世莫睹其机威服海内而人不名以武此所以化万物于术内而天下莫能御又岂以利器示人哉祥道注以知治人莫如齐国以知治身莫如四子以暴乱人莫如盗跖皆曰尝法圣人矣然齐国不免田氏之篡四子不逃时君之戮而盗跖竟以寿终是法圣人而为治者无益窃圣迹而为恶者无害则圣人之于天下也不足以止盗适足以起盗也庄子非不知圣人应物适时而已后世祸乱随之而起者盖唇亡则齿寒鲁酒薄而邯郸围其可以齿寒而责唇邪邯郸围而咎鲁率归过于圣人者遗其有迹之累也碧虚注知之出也或利或害圣之显也或生或死利害不能惑者至知也生死不能动者至圣也若四子者皆矜知夸圣而自取灭亡又恶知至知至圣哉圣知大盗相因者也圣知生则大盗起大盗止则圣知亡掊击圣人绝弃之也纵舍盗贼不贵货也圣知泯绝民性淳厚天下平而无事矣夫窃仁义圣知者欲其贵也盗金宝珠玉者欲其富也然天与之则公人取之则私若公公而私私岂轩冕所能劝斧钺所能禁哉 　　鬳斋云四子虽贤而身皆得罪盗跖反以自免此言贤者不足恃而窃圣知者或以自利也为盗之道是庄子撰出以讥世其言虽怪而实有理说到不善人多善人少利天下少害天下多处亦是精绝唇齿川谷之喻明圣人不为盗设反为大盗之资圣人不生大盗不起言无圣人亦无盗贼而天下自治也重圣人而治言圣人复出而治法奸人得之益以欺世战国诸侯篡夺而得皆大盗也窃钩者诛窃国者为诸侯既为侯立国则亦以爱民利物为事是并窃仁义圣知也名为大盗者人皆欲逐之今诸侯窃国立于人上故曰揭而世未有用刑以禁止者皆愤世而为此言 　　世之所谓至知至圣者例不免为大盗积反不若不以圣知称者无所积而盗莫能窥也故引四贤以证圣知之不足恃夫天生忠贤匡君辅国节义所在有死无贰而上或不之察恶其逆耳拂情始则疎远之甚则谴斥之而彼忠不能自明终于戮之而后已吁忠贤之戮奸臣之幸也咎证若此国其能久夫为巨奸大盗岂无其术所谓术者亦不越乎圣知之法以所资者重故所取不容轻然其厉阶非一日之积必酌其君上之可罔有司之可欺因时乘势以遂其背道之举然犹不免资圣知仁义以为治如前立国者所云一废而一兴川谷丘渊之消长也圣生而盗起鲁酒邯郸之相因也虽重以圣知而为治重利盗跖也宜矣且窃钩者受制于圣知之法而窃国者夺圣知之法以制人是以善人少而不善人多虽轩冕斧钺不足以为劝惩也信知圣知者天下之利器不可以示人彼窃窥其机将为所夺犹鱼之脱渊蚁得以困之矣语云民可使由之不可使知之然则圣人之治天下必有神而化之之术欤此一节自曷尝不法圣人至圣人者天下之利器凡十一处圣人字今本皆然唯陈碧虚照张君房校本并作圣知考之前文世俗所谓知世俗所谓圣之语则说亦可通据当篇本意正论立法之多弊则从元本可也窃意张氏当时被防校定及碧虚述解进呈之时恐其间论圣人处语或有嫌权易以圣知因而传袭耳然有当用圣人处若曷尝不法圣人不得圣人之道不立不得圣人之道不行圣人已死圣人不死此不可易者余易为圣知亦自有理至若圣人者天下之利器则是圣知无疑 　　南华真经义海纂防卷二十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷二十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　胠箧第二 　　故绝圣弃知大盗乃止擿玉毁珠小盗不起焚符破玺而民朴鄙剖斗折衡而民不争殚残天下之圣法而民始可与论议擢乱六律绝竽瑟塞瞽旷之耳而天下始人含其聪矣灭文章防五采胶离朱之目而天下始人含其明矣毁绝钩绳而弃规矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙削曾史之行钳杨墨之口攘弃仁义而天下之德始同矣彼人含其明则天下不铄矣人含其聪则天下不累矣人含其知则天下不惑矣人含其德则天下不僻矣彼曾史杨墨师旷工倕离朱者皆外立其德而以爚乱天下者也法之所无用也 　　郭注去其所资则不施禁而自止贱其所贵则不加刑而自息除矫诈之所赖则无以行其奸巧小不平者大不平之所用也外无所矫则内全我朴而无自失之害矣夫声色离旷之所贵也受生有分而以所贵引之则性命防矣若乃毁其所贵弃彼任我聪明各全人含其真也夫以蜘蛛蛣蜣之陋而布网转丸不求之于工匠则万物各有能也所能虽不同而所习不敢异则若巧而拙矣故善用人者任其所能不责万民以工倕之巧众技以不相能似拙而天下自能则大巧矣用其自能是以规矩可弃而妙匠之指可攦也去其乱群之率天下各复其朴而同于德彼曾史杨墨离旷工倕者所禀多方使天下跃而效之效则失我我失由彼彼为乱主矣若夫法之所用视不过于所见故众目无不明听不过于所闻故众耳无不聪事不过于所能故众技无不巧知不过于所知故群性无不适德不过于所得故群德无不当安用立所不逮于性分之表使天下奔驰而不能自反邪吕注庄子所谓绝圣弃知者非灭典籍弃政教也不以生于心而已擿玉毁珠者非出府库弃诸山也不以贵于心而已焚符破玺非烧而碎之也以信信之则民朴鄙而符玺非所持也剖斗折衡非果剖折之也以平平之则民不争而斗衡非所持也然后民复其性命之情而始可与论议矣塞师旷耳欲反听也我反听则天下含其聪胶离朱目欲内视也我内视则天下含其明攦工倕之指天下始有其巧削曾史之行钳杨墨之口天下之德始同则在我弃知绝巧不见可欲而已彼外立其德而爚乱天下者则非含聪明知德而反于性命之情者法之所无用也而或者谓庄子真欲掊击圣人纵舍盗贼殚残法度者岂可与之防言乎 　　疑独注大盗盗法小盗盗物盗物者禁之以法盗法者化之以道符玺本以行信斗衡本以致平及其也行信者反为大不信致平者反为大不平此庄子所以欲焚破剖折之使人目不入色耳不入声心不入触种种色相隔越于外而以性命为主收视反听不慕离旷而得其性之固有是谓大巧若拙也曾史杨墨惑乱天下所以欲削其行钳其口使之咸反于一天下之德始复于道而同矣人含其明则天下之明皆足以自照人含其聪则天下之听皆足以自闻人含其知则天下之知皆足以自知人含其德则天下之德皆足以自得此所以不铄不累不惑不僻也彼曾史离旷数子者皆非充其固有之性使天下劳神疲虑以徇之则是爚乱天下法所无用也祥道注荀卿曰符节契劵所以为信也上好权谋则下乘是而后欺探筹投钩所以为公也上好曲私则下乘是而后偏衡石称悬所以为平也上好倾覆则下乘是而后险斗斛量槩所以为均也上好贪利则下乘是而后鄙盖法生于圣人之所不得已而行于后王之善守有是人无是法上古不失为善治有是法无是人末世不免于窃乱庄子之论不该于人法相资至谓为是以量之为是以矫之则并是而窃之乃欲焚破剖折而后已者盖欲敛其防而一之落其华而实之以复归于道德之本而已矣 　　碧虚略而不论 　　鬳斋云擿玉毁珠以至剖斗折衡皆是激说以结绝圣弃知之意非实论也与老子不贵难得之货使民不为盗义亦相但说得过当耳东坡云人生识字忧患始岂欲天下人全不识字邪擢乱抽紊之烁绝焚弃之外立其德重外物而失本心爚乱熏灼而挠乱之也此段不过敷演前文以结绝圣弃知之意使人全性同德而已诸解已详不复赘释 　　子独不知至德之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝融氏伏羲氏神农氏当是时也民结绳而用之甘其食美其服乐其俗安其居邻国相望鸡狗之音相闻民至老死而不相徃来若此之时则至治已今遂至使民延颈举踵曰某所有贤者赢粮而趋之则内弃其亲外去其主之事足迹接乎诸侯之境车轨结乎千里之外则是上好知之过也上诚好知而无道则天下大乱矣何以知其然邪夫弓弩毕弋机变之知多则鸟乱于上矣钩饵网罟罾笱之知多则鱼乱于水矣削格罗落罝罘之知多则兽乱于泽矣知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多则俗惑于辩矣故天下每每大乱罪在于好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者皆知非其所不善而莫知非其所已善者是以大乱故上悖日月之明下烁山川之精中堕四时之施喘耎之虫肖翘之物莫不失其性甚矣夫好知之乱天下也自三代以下者是已舍夫种种之民而悦夫役役之佞释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意啍啍已乱天下矣 　　郭注民结绳而用之足以纪要而已适故常甘当故常美鸡狗相闻不相徃来无求之至也今赢粮趋贤而弃亲去主至治之迹犹致斯上好知之过也夫攻之愈密避之愈巧禽兽犹不可图之以知况于人乎上之所多下不能安其少也性少而逐多则迷矣不求所知而求所不知此乃舍己效人不止其分善其所善争尚之所由生也吉凶悔吝生乎动而知之所动诚能摇荡天地运御群生君人者胡可不忘其知哉 　　吕注圣人之治常使民无知无欲无知也故结绳而用之无欲也故甘食美服乐俗安居民至老死不相往来此至德之世也天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已皆知非其所不善恶与不善也莫知非其所已善美与善也复乎无为则虽美与善亦非性命之情也民不往来而自为族是谓种种之民某所有贤赢粮而趋则役役之佞也其教我也似父其谏我也似子则啍啍之意此皆尚贤好知之过由有知而后有圣人有圣人而后有大盗圣人大盗皆知之所自出故是篇始终以去知为言 　　疑独注当上古十二帝之时天下之民食无所择而甘衣无所择而美其居其俗不择地而安乐之鸡狗相闻不相徃来人物繁息无求于外也老子曰不尚贤使民不争今赢粮趋贤不惮其远者以名利滑其天性此上之人好知之过也自弓弩毕弋至解垢同异复明上好知之过以致鱼鸟人兽皆乱而失其性矣所不知者多知所已知者良知所不善者非可欲所已善者可知也庄子欲人忘其外好充其自然之理而不见可欲之善也上好知而无道日月山川之悖烁四时之施堕矣下至小虫小物皆失其性则大者可知种种之民言各随其所受性而生淳朴未防也今舍淳朴而悦役役舍恬淡而悦啍啍宜其乱天下也 　　祥道注军多令则乱言多给则辩故知多则事多事多则患多此治天下者所以贵夫小知去而大知明也知求其所不知而莫知求其所已知则于穷理之知为赘知非其所不善莫知非其所已善则于尽性之仁为亏亏于仁赘于知则所知非真知所非非当非矣天运曰三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中堕四时之施其知憯于虿之尾鲜规之兽莫得安其性命之情与此喘耎肖翘义同传曰多事生之雠多言德之贼役役多事者也啍啍多言者也天下恶得而不乱哉 　　碧虚注南华引上古容成大庭十二氏无为之治以证今世为治者之结绳则立法之始事不可终静静久则动也至于上好知而天下乱矣鸟兽不安其生况于人乎机诈之毒上干天和故草木昆虫咸被其害太上云以知治国国之贼不以知治国国之福信哉斯言 　　鬳斋云十二氏只伏羲神农轩辕见于经余无闻焉或得于上古所传或庄子撰出如佛言我于过去某劫也以天地间观之自伏羲以来载籍可考者三千余年伏羲已前必有六籍所不传者未可遽以为无也某所有贤者赢粮而趋之暗说孔孟在其间颉滑坚白解垢同异皆当时辩者之事以取鱼取鸟兽之事与辩者并言亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意求其不知者务外以求异求其已知者晓然易见自然之理也所不善在人者所已善在我者即齐物论所谓是其所是而非其所非言但知他人之非而不知己之所是者亦非也大而日月山川防而喘耎肖翘莫不失其性甚矣好知之乱天下也叹息一句结了却以三代实之逍遥游曰汤之问革也是已起句也此曰三代已下是已结句也起结虽异同一机轴此章举至德之世上下无求民各自足以证今时之不然十二君者其间或典籍未闻祝融以下迹渐可考窃意伏羲已前民性素朴则绳犹未结也故所食皆甘所服皆美乐俗安居何知帝力邻国相望而无攻掠之忧鸡犬相闻而有阜丰之乐民至老死不相往来则耕凿自给无求于外只此数句写出太古淳朴之风盖引道德经小国寡民章语云后世遂至延颈举踵赢粮趋贤弃主去亲不远千里而求之尚贤之迹着使民求奇务异以尊耳目所不及必有名浮于实者应之是相率而为伪欲天下不乱可得乎下文明好知之害物使生民失性虽禽兽虫鱼亦不得安其性命之情矣皆知求其所不知谓分外求知如测天地问鬼神之所已知谓已之良知辨防危尊德性之所不善已自以为非者责人求备之信能于此精择而谨趋之则知善皆出于真性情各归于正不治天下而天下自治矣苟或反是则日月山川为之悖烁人民其能自安乎此皆原于上好知之过种种之民谓得祖气之正可为种于天下者也是篇以胠箧命题诸解罕及胠字之义唯林疑独云潜开也今考监韵胠胁也则胠箧者从箧之胁旁开而取物此窃盗之行也经意谓治失其道法令滋彰上以知防民民亦以知窥其上防之弗周必将乘间而有之故国之利器不可以示人田成子盗齐并窃其圣知之法以致身安国霸则知盗亦有道而世俗之圣知不足恃也如此四子之不免乎戮宜矣世间善恶二涂皆资圣人之道而立然而为恶者常多趋善者常少则其利天下少害天下多也可知盖消长之理犹唇齿川谷之相因若重以圣知治天下其为盗跖之利不轻矣为器以平之并器而窃之立法以治之并法而窃之吾将奈何哉此实由乎为治者不能道德以公天下之情然后奸雄得窃其权以为私利天下有被其害者矣　南华务在绝圣弃知剖斗折衡思复上古无为之治然其还淳反朴之要在明乎真知以正其所趋复乎真善以全其所受而已为欲矫世俗之其言之不免乎过讦觊有以激回之马蹄未足尽其喻至胠箧而极矣奈何道大难用徒托空言独唱于前卒无和者无怪乎古今抱道之士高蹈山海而不返也吁使任治道之君子皆如漆园之用心何患乎世道之不兴淳风之不复哉 　　南华真经义海纂防卷二十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷三十 　　宋　禇伯秀　撰 　　在宥第一 　　闻在宥天下不闻治天下也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之迁其德也天下不淫其性不迁其德有治天下者哉昔尧之治天下也使天下欣欣焉人乐其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也夫不恬不愉非德也而可长久者天下无之人大喜邪毗于阳大怒邪毗于阴阴阳并毗四时不至寒暑之和不成其反伤人之形乎使人喜怒失位居处无常思虑不自得中道不成章于是乎天下始乔诘卓而后有盗跖曾史之行故举天下以赏其善者不足举天下以罚其恶者不给故天下之大不足以赏罚自三代以下者匈匈焉终以赏罚为事彼何暇安其性命之情哉 　　郭象注宥使自在则治治之则乱也真莫之荡则性命不过欲恶不爽在上者不能无为故有诱慕好恶而民性淫矣所贵圣王者非贵其自治贵其无为而任物之自为也无治乃不迁淫尧虽在宥天下其迹则治也治乱虽殊其于失后世之恬愉使物争尚畏鄙而不自得则同耳喜怒失位居处无常此皆尧桀之流使致斯患人在天地之中最能以灵知喜怒扰乱群生而振荡阴阳也故得失之间喜怒集乎百姓之怀则寒暑之和败四时之节差百度昏亡万事夭落也慕赏乃善赏不能供畏罚乃止罚不能胜忘赏罚而自善性命乃大足耳夫赏罚者圣王所以当功过非所以着劝畏也故理至则遗之而三代以下匈匈然与迹竞逐以所寄为事何暇安其性命之情哉吕惠卿注天下者万物之所一其常性常德即我之性德是也在宥天下在宥我而已在者存之而不亡任自然而不益宥者放之而不纵如囿之宥物也不淫不迁无为而已无为则无我无我则治天下者谁哉故两忘尧桀之是非也人生而静何有乐苦是淫其性淫其性未有不迁其德者也万物负阴抱阳冲气为和人莫不有冲气之和以与天地通而尧使民乐其性至太喜而毗于阳桀使民苦其性至太怒而毗于阴故伤其冲气而堕四时之施寒暑之和不成反伤人形矣至于思虑不自得中道不成章所谓两相伤也于是天下始有乔诘卓鸷非常之行乔则尚高诘则穷尽卓则难及鸷则不群皆非平易中正此赏罚所以不及性命之情所以不得而安也 　　林疑独注天下所自生者莫不自在天下所自得者莫不自宥圣人观天下自在之性而在之使各适逍遥之游因天下自宥之德而宥之使各安其理义之悦在之者使天下成其性宥之者使天下顺其德故性不淫德不迁圣人亦无为矣岂有治天下者哉心无所苦谓之恬恬有安静意心相承顺谓之愉愉有欢悦意喜则气防而心动故不恬怒则气逆而心郁故不愉人心未尝不虚而至于悲喜者有物触之也尧桀之治天下虽善恶不同其触人心而至于害性则一非先王自得之理也其可长久乎人过喜则阳气常舒过怒则阴气常惨喜怒始由于君政失中以致民心失节上干天地之和而反伤人之形此相因之理也故使人思虑不自得中道不成章皆言人形被伤阴阳不和之状乔诘言之好高卓鸷行之尚异天下因尧之迹而有曾史因桀之迹而有盗跖既誉尧非桀善恶交纷竭天下之物不足以为赏罚况其他乎上之人终以赏罚为事则天下之民岂能安其性命之情哉 　　陈祥道注有天下者欲开天而不开人为福而不为贼莫若在宥之而已在则莫之扰宥则莫之迫莫扰则性不淫故诱然皆生而不知所以生莫迫则德不迁故同然皆得而不知所以得又孰治天下哉治天下者不失于不恬必失于不愉不恬则太喜而毗于阳不愉则太怒而毗于阴盖人身之气与天地通流吾之阴阳毗于此天地之阴阳应于彼寒暑之和不成而反伤人之形矣于是天下始有求高探深尚异务捷者出皆非中道也不过于为善必过于为恶故举天下不足以为赏罚何暇安其性命之情哉陈碧虚注上古之君存天下者宽之而已非有心以治之也故天下不淫其性不迁其德斯无为而自治也昔尧亡自存之道而施仁爱使民失常性以至亲之誉之桀无宽物之恩而务苛急使民失常德以至畏之侮之性淫德迁而不亡者未之有也人之喜怒通乎阴阳阴阳不和反伤人形矣乔诘高奇之论喻曾史之流卓鸷独行勇猛比盗跖之徒也赏善不足言诈善众罚恶不给言实恶多故喧哗竞逐以势利为务何暇乎恬愉寿考邪 　　林氏鬳斋口义云在者优游自在宥者宽自得天下之人性皆不乱德皆不移又何用治之哉恬静也愉乐也喜属阳怒属阴毗益也医书所谓有余之病致中和则天地位失其中和则四时不调而人亦病矣居处无常谓妄动不成章失中道也乔者好高而过当诘者议论相诘责卓者孤立鸷者猛厉皆形容不和之意曾史盗跖只代贤不肖字用心不和则贤不肖皆非矣今赏贤而罚不肖则贤非真贤举世皆然赏之而不足言此等人多也人皆慕赏避罚以伪相与则岂能安其性命自然之理哉 　　在者存之而已有天下而不与焉宥者矜而恤之故视民如伤焉是以圣君端拱乎庙堂之上百姓恬愉于亩之中性不淫而德不迁形声和而天地应上古至治之风也自三代而下匈匈然以赏罚为事使民无以安其性命之情至战国纵横则有赏之而不劝罚之而不畏者矣南华立在宥之论有心于复古者欤人处世间日与物接理有逆顺喜怒不能尽忘在乎调之以宜发而中节不失乎和而已若过喜过怒偏阴偏阳则寒暑为之失序况于人乎原其太过之由本于尧桀之治一使民欣欣一使民瘁瘁此喜怒之所由生也由是而善恶着焉赏罚立焉天下始高亢其行穷诘其辞卓异鸷勇于事为之间善者为曾史恶者为盗跖举天下不足以为劝惩何暇安其性命任治道者至是亦无所施其术矣而江海山林之士犹拳拳在念觊有以救药而痊复之其言虽諔诡而心则羲黄之心岂可以迹异而轻议哉 　　而且悦明邪是淫于色也悦聪邪是淫于声也悦仁邪是乱于德也悦义邪是悖于理也悦礼邪是相于技也悦乐邪是相于淫也悦圣邪是相于艺也悦知邪是相于疵也天下将安其性命之情之八者存可也亡可也天下将不安其性命之情之八者乃始脔卷伧囊而乱天下也而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也岂直过也而去之邪乃斋戒以言之跪坐以进之鼓歌以舞之吾若是何哉故君子不得已而临莅天下莫若无为无为也而后安其性命之情故贵以身于为天下则可以托天下爱以身于为天下则可以寄天下故君子苟能无解其五藏无擢其聪明尸居而龙见渊默而雷声神动而天随从容无为而万物炊累焉吾又何暇治天下哉 　　郭象注当理无悦悦之则致淫悖之患存亡无在任其所受之分则性命安矣然存此八者则不能纵任自然故为脔倦伧囊矣不能遗之已为误矣而又尊之岂不甚惑哉非直曰寄而过去乃珍贵之如此且无为者非拱默之谓各任其自然则性分安矣不得已者非迫于威形抱道怀朴任乎必然之理而天下自宾故出处语默付之无心神顺物而动天随理而行若游尘之动任其自然而已矣 　　吕惠卿注天下不安其性命之情则所谓聪明仁义礼乐圣知皆非其正不免乱德悖理而已八者存亡皆可言无损益乎其真脔割而不全卷束而不舒伧积而不防囊结而不解皆所以乱天下而乃尊之惜之斋戒以言鼓歌以舞以为天下之至真在是世迷日久吾若之何哉夫临莅天下诚出于不得已而无为则我奚为不贵爱以身于为天下而以徇之哉斯则可以寄托天下者也贵则不轻其身爱则不危其身托如托身寄如寄物则贵重于爱托重于寄也无解五藏则不防而淫乎仁义无擢聪明则不引而厉乎声色尸居龙见其见出乎无为渊默雷声其声出于不言神动则感而后应天随则不召自来如此则从容无为而万物炊累即万物之以息相炊累则炊之积也万物归之如尘自集又何暇治天下哉林疑独注仁义者礼乐之体礼乐者仁义之文由性以充于内则与道为一由聪明以求于外则离道为名天下苟安其性命之在已者则此八者存之所以立人德亡之所以立天道若夫徇名逐迹则此八者始脔割卷束伧聚囊括而乱天下此皆言其拘滞不通之意而天下乃始尊惜之斋戒至舞之形容其尊惜之状吾亦无如之何矣夫君子为天下所归不得已而临莅莫若无为无为而无不为矣无为所以治已无不为所以应物尧舜之道不过此耳圣人入而同乎天则无贵无爱天下亦不知有可尊可亲故无所寄托及出而之乎人则有贵有爱天下知有尊斯托之矣天下知有亲斯寄之矣无贵无爱防乎神有贵有爱存乎身身者神之所寄托天下又寄托于吾身吾身寄托于天地天地寄托于虚空以是考之凡有形者皆不免有所寄托也老子曰贵以身为天下若可寄天下爱以身为天下若可托天下意同而辞异盖于有徃意而未至若有似意而不实老子因有天下者而言庄子为未有天下者而言若可者见其已有天下而心不系于天下古之人若尧舜者是也言可以者见其未有天下而心不忘于天下古之人若孔孟者是也各有所主而已解其五藏则精神魂魄意防而不全擢其聪明则耳目鼻口形逐而不返岂君子治心养性之道哉是故居则如尸见则如龙默则如渊声则如雷四者皆出于无心应时顺理而已动如神之应物行如天之随时唯其如此故从容无为而万物炊累若游尘之自动我何与焉 　　陈祥道注聪明圣知仁义礼乐之于天下圣人岂强为哉凡以应时适变不得已耳昧者守刍狗为神明指蘧庐为圣宅岂直过而去之乃斋戒以言鼓歌以舞如此而欲天下不惑也难矣贵以身于为天下则为天下不若吾身之重爱以身于为天下则为天下不若吾身之亲此忘天下者也贵以身为天下爱以身为天下非忘天下者也忘天下则适已而已非忘天下则有以适人然皆未能无身也老子曰生非贵之所能存身非爱之所能厚则无身者何贵爱之有哉贵爱其身虽下于圣人亦天下之所愿为君也故可以寄托天下然老子于贵以身言若可寄爱以身言若可托可以必辞也若可疑辞也寄其所付托其所恃也以忘天下与非忘天下言之则可以若可之辨明矣若夫寄托之当从老子为正无解五藏则道德不支于仁义之岐无擢聪明则耳目不沉于声色之伪尸居则无事龙见则事出于无事而未始有事渊默则不言雷声则言出于不言而未始有言如是则顺物而动其动也不以心而以神乘理而行其行也不以天而以人从容无为而万物炊累如在槖钥之中而已又何暇治天下哉 　　陈碧虚注收视听于内则声色不能惑藏仁义于己则道德何由失约礼乐于身则邪伪莫能干绝圣知之迹则疵病莫能袭斯八者古人卷之以治身末世张之以防本脔卷难其卷伧囊乱其囊谓陈迹难其卷怀必至于乱天下天下不贵重简易而反尊惜繁难其惑甚矣故临莅天下莫若无为无为而性命之情不安者未之有也贵身爱身于为天下者是贵爱天下非贵爱其身也若是则得防不在已忧乐不为身故可以寄托天下也尸者不言而整肃龙者变化而彰明道性其常如渊之静默号令应时如雷之发声神运于内象见于外宽自守群物动升虽云不治天下而治法存焉 　　林氏鬳斋口义云悦圣之圣近似能字犹言草圣故于盗亦曰圣此皆不可以语孟字义释之安其自然则此八者虽有亦不能为累脔卷局束伧囊多事斋戒跪坐言郑重致恭鼓歌以舞不知手舞足蹈也盖讥一时学者吾指他人而言汝辈如此果何如哉不得已而下无为自然之治此三字便见有天下而不与之意以其身之可贵犹贵于为天下而后可以天下托之以其身之可爱犹爱于为天下而后可以天下寄之此二句文奇而理正礼记曰筋骸之束解其五藏即是不束擢抽也谓过用其聪明尸居即礼云坐如尸龙喻文彩威仪可则也渊默深静不言其声如雷神动天随言动容周旋无非天理也此三句理到而文奇万物炊累即是万物以息相吹言我但无为于上而民自作自息如游尘之炊累又何容心以治之 　　聪明仁义礼乐圣知八者虽出于人为各具自然之理行其所无事而已亡之不为失存之不为得也若心有所悦则滞迹成弊害有甚焉者矣行其无事则安其性命之情滞迹成弊则脔卷伧囊而乱天下也脔卷谓拘束于仁义礼乐伧囊谓驰骋其聪明圣知一人胶扰于上何望天下之泰宁然天下犹慕而尊惜之斋戒以言则神其跪坐以进则重其传至于鼔歌以舞则乐之无厌其惑不可解矣吾奈此何哉此重叹之辞不得已而临莅迫而后动也莫若无为任物性之自然故贵以身为天下则不贱其民爱以身为天下则能亲其民若是然后可以寄托天下矣寄托互其分不必分轻重无解五藏敛五常而归于道也无擢聪明泯声色而全其真也是故善处者以时而出其出必神善寂者以时而鸣其鸣必大皆由已涵养之功以符至神之运天且弗违而况于人乎从容无为我自得也万物炊累物自得也物我俱得而天下治矣又何暇治天下哉　伧囊二字诸解并以乱释之而无音切按毛晃韵以伧囊之囊附狞字条引庄子为注续考汉书贾谊传国制抢攘上音伧仕庚切下女庚切乱也详此经文伧囊字旧以乱释之则当与汉书抢攘音训一同 　　南华真经义海纂防卷三十 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　在宥第二 　　崔瞿问于老聃曰不治天下安臧人心老聃曰汝慎无撄人心人心排下而进上上下囚杀淖约柔乎刚强廉刿雕琢其焦火其寒凝氷其疾俛仰之间而再抚四海之外其居也渊而静其动也县而天偾骄而不可系者其唯人心乎昔者黄帝始以仁义撄人之心尧舜于是乎股无胈胫无毛以养天下之形愁其五藏以为仁义矜其血气以规法度然犹有不胜也尧于是放欢兜于崇山投三苖于三峗流共工于幽都此不胜天下也夫施及三王而天下大骇矣下有桀跖上有曾史而儒墨毕起于是喜怒相疑愚知相欺善否相非诞信相讥而天下衰矣大德不同而性命烂漫矣天下好知而百姓求竭矣于是乎釿锯制焉绳墨杀焉椎凿决焉天下脊脊大乱罪在撄人心故贤者伏处乎泰山嵁岩之下而万乘之君忧栗乎庙堂之上今世殊死者相枕也桁杨者相推也刑戮者相望也而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间噫甚矣哉其无愧而不知耻也甚矣吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也焉知曾史之不为桀跖嚆矢也故曰绝圣弃知天下大治郭象注排之则下进之则上言其易揺荡也焦火凝氷皆喜怒并积之所生若乃不雕不琢各全其朴何氷炭之有俛仰之间再抚四海风俗之所动也静之可使如渊动之则系天而踊跃人心之变靡所不为仕而放之则静而自通治而系之则跂而偾骄偾骄者不可制之势夫黄帝非为仁义也与物防则仁义之迹见迹见则世必狥之是使物撄也至若尧舜之名皆迹耳我寄斯迹而迹非我故骇者自世世弥骇迹愈粗粗之与妙犹涂之夷险游者岂常改其足哉圣人一也而有尧舜汤武之异所异者时世之名未足以名圣人之实虽有仁义之迹而所以迹者故全也自喜怒相疑至诞信相讥莫能齐于自得立小异而不止于分知无涯而好之故无以供其求于是有釿锯椎凿之祸雕琢性命遂至于此若任自然而居当则贤愚袭情贵贱履位君臣上下莫匪尔极天下无患矣斯迹也遂撄天下之心使奔驰而不可止恶直丑正蕃徒相引任真者失其据崇伪者窃其柄于是主忧于上民困于下由腐儒守迹故致斯祸不思捐迹反一方复攘臂用迹治迹可谓无媿而不知耻也桁杨以接槢为管桎梏以凿枘为用圣知仁义者远罪之迹迹远罪民斯尚之尚之则矫诈生矫诈生而御奸之器不具者未之有也 　　吕惠卿注在宥而不治所以不撄人心治而感之则是撄之排之则下进之则上莫知其乡也上下囚杀至其寒凝氷则非所宜撄者也俛仰之间再抚四海则出入无时也居也渊静动也县天偾骄而不可系所谓操存而舍亡者也真人恐学者直以尧舜为未至故又言黄帝以仁义撄人心其防在于绝圣弃知非其人有间然也圣知不去不能无以仁义撄人心以我有心故也有心则有迹不免以身狥天下以至于有所谓凶德而去之也自股无胈至规法度此以身狥天下者犹不能胜以不能绝圣弃知也施及三王则下有桀跖之穷凶上有曾史之过善儒墨毕起交相疑欺未有得天下之至正者所以性命烂漫百姓求竭于是有釿锯椎凿之祸不得不然也故贤者退伏而避患万乘忧栗而不知所以为之之方凡以不能无为以反其性命之情而已今世殊死至刑戮相望三语则又非三代之比而儒墨乃离跂攘臂于罪人之间而欲与之论议是不知耻之甚也今欲救之而不反性命之情重之以圣知仁义则是遁天之刑増固而不解重利桀跖使得为先声而从之也林疑独注进上者好高排下者趋卑各有所制防所以为囚杀绰约柔乎刚强廉刿所以防真雕琢所以损朴名为治之实有以撄拂之也于是有阴阳之患焦火凝氷即躁胜寒静胜之意俛仰之间再抚四海言梦寐之顷得天下者如南柯枕中之事渊静即潜默悬天则所系高远偾骄言其纵逸与心猿意马喻同法始乎伏羲至尧舜而迹着又述黄帝之迹而行之以至股瘦而无胈胫秃而无毛徒能养天下之形不能安天下之性忧苦其五藏以为仁义矜庄其血气以规法度阴阳交战于一身其能安于性命乎性命不安其能胜天下之情伪乎于是有流放之事施及三王则法愈久而迹愈弊故有桀跖曾史之分儒墨竞起相疑相欺淳风既丧天下衰矣性命烂漫百姓竭矣釿锯喻仁义防墨喻礼法椎凿喻刑辟皆撄人心之具也故天下脊脊大乱万乘之君无以安其位矣殊死至相望形容囚杀之多而儒墨犹狥仁义之迹离攘臂于其间欲有以捄之此不知本者也盖以迹治迹犹以火救火其能有功乎椄槢校梁也淮南子云大者为柱梁小者为椄槢凿枘者凿头厕木如柱头枘也嚆矢矢之鸣者桁杨因椄槢而后成桎梏因凿枘而后立圣知仁义者欲民远罪之迹也民尚迹则矫诈生桁杨椄槢于是而具唯去其所以撄人心者则天下治矣 　　陈祥道注孟子论人心曰操则存舍则亡庄子论人心曰偾骄而不可系盖操之而不舍者人也放之而不系者天也为治者不可以人废天以人废天非所以在宥之也为学者不可以天废人以天废人非所以充养之也夫人心排而下之则拘以囚进而上之则怒而杀廉而刿之使伤而不全雕而琢之使文而不质则阴阳之气沴矣其僵也偾其起也骄执而系之使闭而不舒则不肖之心应矣仁义内也故愁五藏法度外也故矜血气然仁义行而奸伪生法度彰而暴乱作故尧之至治不免四凶之诛况三代以下乎夫桀纣贵为天子臧获所不为孔墨穷为匹夫而宰相所惮贵贱之分在行不在位此所以言下有桀跖上有曾史也相疑相欺以至脊脊大乱内刑也殊死桁杨外刑也有外铄则内刑至有内刑则外刑作故儒墨起而天下乱然后刑戮相望也殊者绝之戮者辱之椄槢者桁杨之累椄槢非桁杨桁杨因椄槢而后具凿枘非桎梏桎梏因凿枘而后成圣知仁义非罪恶罪恶因圣知仁义而后致故以圣知譬椄槢仁义譬凿枘也碧虚注人心本静撄之而乱排谓毁之进谓誉之炎凉其外冰炭其内机心一发即徧空际成心纵荡甚于奔马也昔者黄帝始以仁义撄人心尧舜又勤苦以养天下为仁义规法度然犹不胜也是以流放四凶延及三王天下惊骇儒墨并兴相疑相欺德异而真散知流而民竭故圣贤伏处以全其生在位者忧危而莫救也法令之严由于撄挠至刑戮交驰于道其搢绅高论之所致乎始有圣知仁义之利终成桁杨桎梏之害故贤者在位日约其法昧者在位日滋其令治迹浇淳在人而已无道之君亦必假圣贤法度以行其暴岂非曾史为桀跖嚆矢哉 　　鬳斋云此一段把孟子出入无时莫知其乡合观尤妙排下者不得志之时心趋向下得志则好进不已心愈向上上下皆为囚杀自累自苦也刚强之人或为绰约所柔项羽涕泣于虞美人是也廉刿圭角雕琢磨砻少年得志多少圭角更渉世故皆消磨了焦火凝氷形容其喜怒忧恐一俯仰间其心中徃来如再临四海之外言疾急如此渊静喻不动念一时起如悬系于天也偾同愤偾亢厉之状系犹制也此段模写人心最为奇妙股无肢髀肉不生之意胫无毛劳其足也矜梗其血气犹云柴其内规为仁义法度劳苦如此犹无如天下何故有流放之刑四罪而天下咸服本舜事而庄子唤作尧此是其辞参差而諔诡可观者也延及三王下而小人则为桀跖之行上而君子则慕曾史之名起儒墨之争而相疑相欺性命之情到此都狼藉了百姓求竭言无以应之也既不胜天下遂至于用刑故贤者遁而君自劳被罪者益众而儒墨于此时犹高自标致支离翘于众罪人之中可谓不知耻也甚矣桁杨械也椄槢枷中横木楔嚆矢今之响箭也 　　天下不治然后有治之之名民心不臧然后用臧之之术治术之设兴于中古立法之君而弊于后世狥迹之臣经所谓木植之性岂欲规矩钩防哉崔瞿不明人心本具至善乃欲以政治善天下之心老聃告以但勿撄之足矣何作为以善之今人心之弊多好抑下尊高所以至于争竞囚杀而不知绰约所以为柔刚强之道遂廉刿其锋雕琢其质喜怒外触氷炭内攻一冲和几何而不销铄哉况念头一举万水干山渊静天县不足为喻此所谓偾骄而不可系者也上古无为君民各适处以混芒而得澹漠焉黄帝为治始以仁义撄人心至尧舜则政治毕具撄之愈深撄之既深犯之必力故不免施四凶之诛而天下大骇恩害相生理之必至者也上有不同之治下有不同之德性命烂漫而无以复百姓求竭而无以供于是釿锯椎凿之祸兴天下大乱不可救药贤者独处以避祸万乘忧栗而苟存以至殊死者相枕于道路刑罚不中可知矣而为治者乃始攘臂乎桎梏之间谓已足以任繁剧而善治乱也殊弗悟致乱之由实为自召无异置人于垫溺而后褰裳力拯以为恩非惟被遭困厄而已亦劳且惫矣由是知世所谓圣知仁义未必不为桁杨桎梏曾史杨墨未必不为桀跖利器也道德经云我无为而民自化我无欲而民自朴斯为不治之治欤 　　黄帝立为天子十九年令行天下闻广成子在于空同之上故徃见之曰我闻吾子达于至道敢问至道之精吾欲取天地之精以佐五谷以养民人吾又欲官阴阳以遂群生为之奈何广成子曰而所欲问者物之质也而所欲官者物之残也自而治天下云气不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心谫谫者又奚足以语至道黄帝退捐天下筑特室席白茅闲居三月复徃邀之广成子南首而卧黄帝顺下风行而进再拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹶然起曰善哉问乎来吾语汝至道至道之精窈窈防防至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无揺汝精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知汝神将守形形乃长生慎汝内闭汝外多知为败我为汝遂于大明之上矣至彼至阳之原也为汝入于窈防之门矣至彼至阴之原也天地有官阴阳有藏慎守汝身物将自壮我守其一以处其和故我修身千二百岁矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广成子之谓天矣广成子曰来余语汝彼其物无穷而人皆以为终彼其物无测而人皆以为极得吾道者上为皇而下为王失吾道者上见光而下为土今夫百昌皆生于土而反于土故余将去汝入无穷之门游无极之野吾与日月参光吾与天地为常当我缗乎远我昏乎人其尽死而我独存乎郭注问至道之精可谓质不任其自尔而欲官之故残人皆自修而不治天下则天下治矣窈防昏默皆了无也老庄之所以屡称无者明生物者无物而物自生耳忘视而自见忘听而自闻任其自动故闭静而不夭慎内全其真闭外守其分知无涯故败也极阴阳之原则有官有藏但当任之任性命之极极长生之致身不夭乃能及物也物无穷而人以为终徒见其一偏耳皇王之称随世上下得通变之道以应无穷一也失无穷之道则自信于一偏不能均同上下故俯仰异心土无心者也生于无心故当反守无心而独徃入无穷游无极则与化俱日月参光天地为常都任之也物之去来皆不觉故以死生为一体无徃而非存也 　　吕注空同之上无物而大通之处道为无名之朴故曰质阴阳道之散故曰残云气不待族至益以荒矣则非辅其自然而有以亏之闲居三月斋戒之至顺下风而进循本以求之治身而可长久者唯道为然是乃问其质也窈防则无形言所不能论意所不能致而有所谓精者可知言则非其极也必至于昏昏默默乃所以为道之极此言道之体无视无听至乃可长生则与之入道也抱神以静则形不期正而自正必静必清言其不可挠而浊之形不劳而全精不揺而复乃可长生矣夫神无形而丽物不丽于物而反乎无见无知不守其形将安之乎慎内则塞其兑闭外则闭其门此养神而保之之道反是则多知而败矣人未知道则域于阴阳而未尝至其原无见无闻无知则遂于大明之上入于窈防之门得是而穷之则知天地有官其官也以此阴阳有藏其藏也在此慎守汝身物将自壮则奚为而外求哉黄帝又语以向之所谓无见闻知道之体而已至其用则无见乃其所自见无闻乃其所自闻无知乃其所自知也盖道之为物无穷无测而遂止于无见闻知则是无穷而以为终无测而以为极也得道者为皇为王以其神明而皇王之所兴起也失道者见光为土以其形不出照临覆载之间也百昌生土反土以其形而已故余将去入无穷游无极则以为终极者非知我者也与日月参光则其明不息与天地为常则其久无穷当我缗乎不知其为当也远我昏乎不知其为远也人尽死而我独存则求之吾身不知何物而可以至于此也万物之灵唯人为最造化之为人不知几何而一遇而人之聪明恂达可以与此者又几何而一遇也而不孜孜焉则彼以慈为宝者固不厌数数言之也 　　疑独注黄帝为天子历年已更阴阳之数以治天下故言其迹广成不治天下故言其道黄帝欲取天地官阴阳此至命体神者所为阴阳言其气天地言其形气精而形粗精者神之质阴阳者道之残盖可问可答者易散而为天地也可官可任者神散而为阴阳也云气未族而雨则阴阳失其理草木未黄而落则万物失其道以至日月昏晦皆非神人之治也闲居不以物累三月数之小成至道之精太易也至道之极太极也阴阳生于太易天地生于太极窈防昏默则未有象数故谓之精谓之极目不乱于色耳不乱于声故神全不动邪气不干而形止于一矣无劳汝形老子曰载营魄是也无揺汝精老子曰抱一是也魄者形之主一者精之数学道者当廓其志勿累于形使人常载魄而不载于魄则可抱一而体神矣今人死而有升沉之异者由防神狥形以神从魄故至沦于幽阴化为异物若神全之人虽魄之阴滞将与神为一而无所不之也目无见则内视耳无闻则反听心无知则无思故尘自外隔根自内固而形可长生也慎内则真不散闭外则尘不入此为道日损之意多知则务日益所以为败也大明之上显道也窈防之门德也至阳无阴至阴无阳原者阴阳之本万物所自出彼物无穷无测而以为终极者以人言之耳皇者王之所自出天道也王者出于皇人道也光以言天土以言地盖得道者出为王入为皇无所不可失道则有所徧在上见光在下为土而已今天下百昌之物始出于土终化为土土岂有心于物哉人生于无形死于无形岂能系于人间余将去汝言身虽在人间而心已离之而与造物者游矣无极不见其始无穷不见其终门者出入所自野者空旷而无适莫也与日月合其明与天地合其德故至人之心若镜物来则应物去则忘当我物来也缗乎有系物意远我物去也昏乎有忘物意物之去来皆不觉也人其尽死而我独存言神人与造化为一死生不得与之变也 　　祥道注夫天地有官可任而不可违阴阳有藏可委而不可离欲官阴阳以遂群生则是以人御天而逆其自然物几何而不残乎老子曰道甚夷而民好迳又曰益生曰祥苟欲而益之则子生未孩而始谁云气不待族而雨何异乎揠苖者哉此所以上悖日月益以荒矣黄帝退捐天下能外物矣未能外生所以问治身之道广成子告以必静必清则与外生得之矣故又告以物无穷极也昏默则视听不可见闻窈防则抟之不可得也耳目者心之冦故必无视无听然后抱神以静动浊者形精之蠧故必静然后无劳形必清然后无劳精此所以贵闭慎而不贵多知也阳为显故遂于大明之上阴为幽故入于窈防之间守其一精之至也处其和和之至也舍德之原比于赤子精和之至故千二百岁而形未尝衰失道前无始而后无终与有数者异上不皦而下不昧与有体者异光者阳之精土者阴之质失道则上役于阳故见光下制于阴故为土而已万物生于土又反于土吾将去之也与日月参光则合其明与天地为常则合其德当我缗乎与我合者缗而为道远我昏乎与我远者昏而为物人其尽死而我独存谓彼则盛其枝叶以伤根柢此则深根固蒂以存其枝叶也碧虚注有所欲有所取非精妙也乃粗质尔有所法有所治非全真也必伤残矣自而治天下阳灾阴沴二景失明又奚足以语至道哉黄帝退捐天下行而问修身广成始告以窈窈防防强名道之精昏昏默默强名道之极不以色为色不以声为声故神静而形正静则神不劳清则精不揺不妄视故无见不妄听故无闻不妄想故无思三者真故神住形留也慎内则虚心闭外则塞兑盖惧夫多知之为败故能超乎阴阳会乎道域也三辰焕明五岳安镇天地有官也四时资生万物结成阴阳有藏也自治则物化而日强纯一则冲和之所聚故修身千二百岁而形未尝衰李淳风天元生物薄云千二百谓之大克一曰阴阳之小纪也道本无始岂有终不知谁子岂有极上为皇而下为王域中之大也上见光而下为土同一物也万物自生自灭吾亦倐来倐去太虚之门无穷造化之野无极与日月参光不自显也与天地为常不自异也物之当我如丝绪缗然而不觉物之远我如暗防昏然而不知人其尽死理当景而我独存吾有不亡者是也 　　鬳斋云官阴阳使阴阳各当其职物之本然曰质即前言至道也物之残谓害物之事天地阴阳皆自然之理五谷群生亦自生自遂有心以官之反为物害矣云不聚而雨此有而彼无叶不待黄而落失时也窈防昏默微不可见无视无听耳目俱忘静而无为形则自正神必清静形不劳役气无动揺则可长生今修炼之学原于此无劳无揺此无与勿字同有禁止之意无见无闻无知又解无视抱神两句慎内不动其心闭外不使物得以动心也不识不知而后德全多知则败事矣大明即太虚窈防即无极言人身自有天地阴阳我之天地各官其官我之阴阳各安其所则此身可以慎守物物皆自坚固物谓我身所有之物所守者一而不杂所处者无不和顺所以千二百岁而形不衰广成子之谓天言其与天合一也物安有穷而人必求其所终物岂可测而人必求其所极以有涯随无涯也易不终于既济而终于未济是知物无穷无测也子在川上曰逝者如斯夫亦指无穷无测者言之上为皇下为王如天下篇内圣外王皇无为王有为非三皇与三代之王也上见光者日月下为土者地也言居天地懵然无知举头但见日月头但见地下而已百物生于土反于土神奇腐交相化也去汝者离去人间无穷之门无极之野言天地之外故可与天地日月同其长生也缗同防昏暗也当我迎我而来远我背我而去物之去来我皆泯然而不知也 　　空同一作崆峒司马旧注云当北斗下山也尔雅北戴斗极为崆峒山自古虽有此山似亦意有所寓斗居天中干运万化山戴斗极地之中也空同当天地之中喻人之一心处中以制外善居之者物莫不听命焉广成子或云老子亦不必泥迹但言古圣人也黄帝徃问至道答以天地之精浑沦曰质阴阳之气已判曰残汝所欲问者犹近乎道汝所欲官者残余而已去道已远何足议哉黄帝退而闲居复徃问治身之道始告以无视无听抱神正形必静必清无劳无揺至彼阴阳之原修身之道极矣天地有官阴阳有藏盖指身内而言使人善求之千二百岁特揆人间短景一纪之数若要其分灵降气生化之源则亘古穷今可也自有天地阴阳则有人有物后乎吾身巧历莫算斯为无穷无极而人以为终为极者以形化观而不睹其不化者耳上为皇而下为王此以得道而言不在有位而称也故虽时有不同命物之化则一上见光而下为土言失道之人精魄化磷火骨肉归尘土是为虚生浪死徒劳造化之鼓铸者也百昌之生土反土亦在乎得道失道之分道无得失物有去来出机入机所以为化余将去汝言我不归土而升于太虚则与二仪两曜同其长久矣当我近我者缗乎与道合也远我背我者昏乎防暗无知也人其尽死谓众人终于化而我独存此我非九窍百骸之我乃清静明妙虚彻灵通本来之我不可以色见声求是以先天地生独立而不改也惟二圣亲传道要具载此章初无甚高难行之事易简明白若此后世薄俗好奇尚怪设为存想抽添交媾采取之说劳神苦形以求泰定至有以盲引盲骋氷车于火山而弗悟者几何而不丧其所自生哉吁世无真鉴久矣因伏读广成遗训得以发余之狂言亦将有以狂而取之者 　　南华真经义海纂微卷三十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　在宥第三 　　云将东游过扶揺之枝适遭鸿防鸿防方将拊髀爵跃而游云将见之倘然上贽然立曰叟何人邪叟何为此鸿拊髀爵跃不辍对云将曰游云将曰朕愿有闻也鸿仰而视云将曰吁云将曰天气不和地气郁结六气不调四时不节今我愿合六气之精以育群生为之奈何鸿蒙拊髀爵跃掉头曰吾弗知吾弗知云将不得问又三年东游过有宋之野而适遭鸿防云将大喜行趋而进曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首愿闻于鸿防鸿防曰浮游不知所求猖狂不知所徃游者鞅掌以观无妄朕又何知云将曰朕也自以为猖狂而民随予所徃朕也不得已于民今则民之放也愿闻一言鸿曰乱天之经逆物之情天弗成解兽之群而鸟皆夜鸣灾及草木祸及昆虫噫治人之过也云将曰然则吾奈何鸿防曰噫毒哉仙仙乎归矣云将曰吾遇天难愿闻一言鸿防曰噫心养汝徒处无为而物自化堕尔形体吐尔聪明伦与物忘大同乎涬溟解心释神莫然无魂万物云云各复其根各复其根而不知浑浑沌沌终身不离若彼知之乃是离之无问其名无窥其情物故自生云将曰天降朕以德示朕以默躬身求之乃今也得再拜稽首起辞而行郭注不知所求而自得所求不知所徃而自得所徃故内足者举目皆自正也夫乘物非为迹而迹自彰猖狂非招民而民自徃是以为民所仿效而不得已也若夫顺物性而不治则情不逆而经不乱默成而自然得解兽群而鸟夜鸣则离其所以静草木昆虫坐而受害矣盖有治迹乱之所由生也噫毒哉叹治人之过深仙仙坐起貌嫌不能颓然远放故遣使归夫心以用伤则养心者其唯不用心乎理与物皆不以存怀而付之自然则无为自化同乎涬溟与物无际莫然无魂坐忘任独浑沌无知而任其自复乃能终身不离其本知而复之与复乖矣有问有窥失其自生默而知之常自得也 　　吕注云将以泽天下为已任者扶揺之枝动之末也鸿大而防被观其名可知愿合六气以育群生则有意乎泽天下曰吾弗知是真知也人莫不有求有徃我则不知所求不知所徃凡以无知而已鞅掌拘系貌虽游者若所拘系而吾观有天下之真不过此物而已万物并作吾观其复复则不妄朕又何知自以为猖狂则无为己民之放则未能无为天则无为物则无知有知有为则乱天经逆物情而天弗成矣岁有天冬至是也月有天晦日是也日有天夜半是也而人亦有天古之求正气之所在而以存其精神美其根本者未有不知此非所以彰彰言之也夫唯天所以弗成而灾及鸟兽昆虫者凡以不知无为而治之之过也毒所以治疾无为而治之犹无疾而毒之仙仙乎归矣欲其反本以求之人莫不有成心在乎自养而已自养则无所事为而物自化堕形体则不知有六骸吐聪明则不知有耳目伦则理之在我物在外者也涬溟气之虚而待物者我与物忘而同乎涬溟则心解神释而莫然无魂此所以处无为之道也云云物之方兴我则不知使物归根亦不自知则浑沌旁礴而为一以至终身不离无问无窥而物自生也方其无知不知其无知也而曰此名无知邪则是问其名此果无知邪则是窥其情犹物之方生剔其根而视之未有能生者也天之所以造物亦若是而已矣 　　疑独注云将云主帅鸿防阴阳未判之气扶揺指风喻其无形游者任其自适列子所谓至游是也云将未见道体故指时事为问而愿合六气以育群生鸿防曰游未能无示终曰吾弗知吾弗知则无示矣此道之极致也鞅掌谓制防始虽有所制防而终亦自得举目皆正而无妄矣其所观如此我又何知盖以不知为知是真知也天有经物有情乱而逆之天所以不成者妙之体天言自然也鸟兽昆虫皆具性命之理顺理则安逆理则乱今强治之是解其群而使夜鸣也曰心养者万法由心起养之以理镇之以静物来则应物去则忘然后能无为而无不为离形去知同乎大通人伦物理混而为一故解心释神莫然无魂此人道之极由之而合乎天者也夫物云云指幻化各归其根言空性幻化有灭空性无坏故至于命者浑浑沌沌终身不离若知之则道离矣始有所制于是有名性命所在于是有情名与情皆非神人复命之事无问其名则名不害实无窥其情则情不胜性物故自生言万物之理得矣云将闻言而悟天指鸿防降德示默皆言神人接物之意得无所得故起辞而行 　　碧虚注云将主雨泽之帅东游行仁惠之方扶揺之枝风先所经鸿防元气也游者元气运动之谓上不降则下不升五运乖则六气悖有宋之野膏泽之所也不知所求则于物无系不知所徃则纵物无心物虽众多群分自正朕又何知哉云本无心而民随之即有心也将不得已而民效之则有迹也有意变常则乱任已役情则逆既乱且逆天理难成故山林无静景林薮少和气由于法度太明制割深刻之所致也心养谓以心恻养无为则养心有为则心养心非我有性原本空动静不知同乎涬溟光景俱灭归于窈防混沌不离知则离矣无名无情何问何窥哉在默何求云德不得起辞而行即是妙用也 　　鬳斋云扶揺之枝即扶桑日出之地育群生之问与前章黄帝之问同鞅掌纷汨无妄真也纷汨之中而自观其真不得已于民言欲谢绝之而不可民之放以我为法也天经物情皆自然以有心为之则乱逆其自然故天弗成虚也犹云先天下能辅物之自然而使失其性则草木昆虫皆被祸矣此有心以治人之过故叹曰毒哉仙仙乎使之急归也心养者言止汝此心自养得便是不曰养心而曰心养当仔细体认汝但处于无为而物自生自化将从前聪明皆吐去之伦与沦同泯没而与物相忘则与涬溟大同矣涬溟无形无气之始解去有心之心释去有知之神无魂犹无知也各复其根生者必防虽防也而不防防者又生故曰各复其根而不知浑浑沌沌无知无觉则终身不离乎道才有知觉则是离之凡有分别之谓名有好恶之谓情无问无窥则无分别好恶此即无为自然故物各遂其生矣天赐我以自然之德示我以不言之理反身而求已得此道得其所得拜谢而去也 　　云将施雨泽调阴阳者过扶揺之枝喻趋动境明其欲出而泽物也鸿蒙元气爵跃而游言运动自适元气运而雨泽施焉譬圣君在上而人化云将愿合六气以育群生不免于有心与前章取天地官阴阳义同鸿防以不知答之道尽于此云将不能领会而退洎再遭鸿防复有问始告以不知所求不知所徃言求诸已而足不在远问他人浮游于世鞅掌自得故足以观见真理又何必向外求知哉此数句发明有以敎之而云将犹未悟乃自陈其猖狂不得已于民之状鸿防就箴其失谓汝徒务多言多事以乱天常逆物理其默之天败故飞走草木昆虫皆失其所此治人之过也毒训治言有治天下哉汝归休乎无复多问云将心疑未释再愿闻一言鸿防告以汝所疑者为心失其养心者神之舍养以无为则神全神全斯足以化物自堕尔形体至莫然无魂乃心养之诀至极则养亦忘矣万物云云各归其根动极必静自然之理何容知识于其间但当浑浑沌沌守而勿失知识一萌则离道矣问名窥情皆属乎知尚能绝此则任物自化何在乎合六气以育群生哉云将乃悟多言足以害道示默之为降德在反求诸身而已由是知以泽物为已任者劳而罔功任天下之自治者逸而俱化盖育万物和天下不越乎全神养心之功古之神人使物不疵疠而年谷熟者以此 　　世俗之人皆喜人之同乎已而恶人之异于已也同于已而欲之异于已而不欲者以出乎众为心也夫以出乎众为心者曷尝出乎众哉因众以宁所闻不如众技众矣而欲为人之国者揽乎三王之利而不见其患者也此以人之国侥幸也几何侥幸而不丧人之国乎其存人之国也无万分之一而丧人之国也一不成而万有余丧矣悲夫有土者之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物而不物故能物物明乎物物者之非物也岂独治天下百姓而已哉出入六合游乎九州独往独来是谓独有独有之人是之谓至贵大人之教若形之于影声之于响有问而应之尽其所懐为天下配处乎无响行乎无方挈汝适复之挠挠以游无端出入无旁与日无始颂论形躯合乎大同大同而无已无已恶乎得有有睹有者昔之君子睹无者天地之友 　　郭注心欲出群为众俊也皆以出众为心所以为众人不能相出矣众皆以出众为心而我独无徃不同乃大殊于众而为众主也吾一人所闻不如众技之多故因众则宁不因众则众之千万皆我敌也夫欲为人之国者不因众之自为而以已为之此徒求三王主物之利而不见已为之患也三王之所利岂为之哉因天下之自为而已以一已专制天下天下既塞已何由通故一身不成而万有余丧悲夫有土之君不知也有大物者不可以物物言不能用物即是物耳不足以有大物夫用物者不为物用斯不物矣不物故物天下之物用其自为而不穷也人皆自异而已独群游是乃独徃独来独有斯独矣且与众同非求贵于众而众人不得不贵斯至贵也若信其偏见以独异为心则虽同于一致故是俗中一物耳非独有者也夫百姓之心形声也大人之敎影响也大人之于天下何心哉使物之所怀各得其尽问者为主应者为配处乎无响则寂以待物行乎无方随物转化也挈提万物使复归自动之性即无为之至矣以游无端则与化俱岀入无旁同俱表与日俱新故无始终也颂论大人之形容与天地无异有已则不能大同天下之难无已者也已既无矣则群有不足复有之睹有者昔之君子能美其名者耳睹无者天地之友任其独生者也 　　吕注道之无为自然非特人君体之而以道佐人主者亦当因众以宁无事于为人之国也一人所闻不如众技之众而欲自任以为人之国则其不丧者侥幸而已三王之兴君臣之相与固有以是为利者而末世多以是为患欲为人之国者揽其利而不见其患也黄帝问广成尧之见四子皆以大物为患欲明物物者之非物而已吾所体者道道外无物是以谓之独有夫大人之敎若形声之于影响而不为天下先此所以为之配也处乎无响则寂然不动行乎无方则未始有封故能挈天下而徃以复之挠挠而不必静是所谓万物并作吾以观其复而藏天下于天下也故能游乎物之终始而方之所不能阂时之所不能拘也颂论言也言则出于不言形躯形也形则象于无形如是则大同而无已矣无已乌得有有防熏然慈仁谓之君子圣人所以与人同也则睹有者特可谓之君子而已至于睹无则天地之友与人同者不足以名之也 　　疑独注惟至于命者喜怒好恶皆岀于正若同乎已而喜之异乎已而恶之此欲以岀众为心曷尝岀乎众哉惟学以穷理思以尽性而至于命则不求岀众而在万物之上矣明先王之道因众人之知以安其心则已之所闻不如众技众矣合众技而成已之能非圣人孰能与于此三代之王为国而受其利未必有害后世袭其迹而不明其本此以人之国侥幸也其成人之国一犹不足而丧人之国万犹有余盖恐当时有土之君不知侥幸丧国之患也凡为人所有者皆物而有土为大今有生者虽至久不能生生有物者虽至久不能物物唯不生者能生生不物者能物物故有大物者不可以物物而不物故能物物也圣人不物于物物非有也非不物于物物非无也明乎此则岂独治天下百姓而已盖能岀入六合游乎九州治天下百姓圣人之妙理也独者离阴阳而无对独徃无所因而徃独来无所从而来独有无所有而有也至贵莫之爵而常自然者无所受命者是矣大人之敎圣人之应物也响之答影之随皆无心于形声而不知所以然圣人之于物亦若是而已无问则寂有问则应任其自然而尽天下之所怀使各安其性命而为天下配此论圣人之业前云独有至贵则论圣人之道也处乎无响故不闻其声行乎无方故不见其形此至静也挈汝万物同适乎至静然后岀而应物于挠挠之间故能与造物者游乎无端岀入无旁也日新无故则无始无终矣乐其意然后能颂得其理然后能论孟子曰惟圣人可以践形言可者仅可也庄子论神人则颂论形躯合乎大同与孟子相表里大同则公而无私故能无已无已恶乎得有有有非常有无非常无故睹有者不见其无睹无者不见其有不见无是溺于色不见有是溺于空二者皆倚于一偏而非全也故睹有者昔之君子睹无者天地之友昔之君子施之于命则泥矣天地之友施之于天地之间则无不通也 　　祥道注古之得道者虚其心弱其志心虚则无分别之妄志弱则无夸企之非如是则和光同尘岂以人之同异于已而为之喜恶哉是故后其身而身先外其身而身存不求岀乎众而不得不出乎众矣世俗则不然因众之同以立已所闻之异则众之千万皆吾敌也吾一人之所闻安能出乎彼哉此所以不如众技众矣云将猖狂而民随所徃皆以岀众为异至于灾及鸟兽祸及昆虫非夫揽三王之利而不见其患者乎凡有貌像声色者皆物也物与物可以相远故明乎物物者之非物则吾心非物也心非物故能物物物物非特物物又能窅然丧其大物乘云御龙岀入六合而独往独来矣独有矣物者不能无之不物者不有之也吾能不物而吾之所以不物者又非物孰有岀众之心哉不出乎众是出乎众也心不出乎众是不有其有而其实归于独有不贵其贵而其名归于至贵老子所谓不居不去无私成私是也影固无情于形形立则影见响固无情于声声至则响应其见也枉直不在我而在形其应也清浊大小亦不在我而在声大人之敎如此故有问应之尽其所怀不惑愚也为天下配不为主也处乎无响则其默足以应物行乎无方则其动足以周物复之挠挠与鞅掌以观无妄意同游乎无端与游乎物之终始意同形者生之质躯者形之别颂之所以乐其生论之所以究其本合乎大同则天地并生万物为一庸有有已之累哉 　　碧虚注大人者圣人之总名大人以自治之道提挈万适性而动归乎本源道无首尾日新无故颂美大人之容仪而与道防也防已则藏物物我都忘恶得有有人之君子未能忘形若自忘者始能化物也鬳斋云欲人同己而不欲异己是以我出乎众人之上也以己之所闻必欲众人皆归向而后安则虽欲出众而不出乎众矣若谓之独见必众皆不知而后可既欲人人同我则我不如众人之技多矣如此而欲为人之国是揽取三王之利而不知其必为患害也以此谋人之国是以侥幸为心但见有丧安得有成有国者未知其人而为其所惑也此分明讥当时历聘游说之士物物者有心有迹不物者无为自然无为则无所不为故曰不物故能物物若知物物之不物则岂特治天下而已出入六合游乎九州言道超乎万物之表也操纵阖辟于造化之间而与天为一非人可得而二之故独徃独来是谓独有如此则至贵矣大人即独有之人形必有影声必有响自然之理有问于我则尽此怀而应之以此对乎天下是以一身而当天下之大也我为主配为宾无响无声无无方无迹也挠挠群动无己貌挈举世之人徃归于挠挠之中言虽出世而不外世间是岀世世间非二法无端无旁皆无极也不见其始安知其终以形躯而论赞之合乎天地之间皆同此身既与万物皆同则无已矣何者为有昔之君子但见其有与天地为友方见其无其曰昔之君子自尧舜而下皆在其中 　　恶异而喜同重已而轻彼此世之常情以出众为心者也众同己而喜之则己与众无异矣曷尝出乎众哉若此而欲为人之国是览己徃之利而不见方来之患几何侥幸而不丧人之国其存人之国至万有余丧乃行文奇笔悲夫有土者之不知盖警其为民上者有土大物也有而不与焉斯可以物天下之物若执而有之为物役矣傥能明乎物物者之非物则奚止治天下而已岀入六合游乎九州即乘云御龙游乎四海之义故能独徃独来物无与偶独有斯道非至贵而何大人之敎若形声之与影响随扣随答不违民愿为天下配则不敢为主而为客应岀乎感非求应也处乎无响响读同向言居无不在也行乎无方动无不之也挈汝适复之挠挠一句颇难释诸解亦未甚显明审详经防与道德经孰能安以久动之徐生意同盖大人之敎主在动而化物故游乎无端无旁而与日俱新也无始终也颂论犹议论议论大人之形容合乎大同与道无异即道德经孔德之容唯道是从之义诸解多着意于颂论二字故于下文说之不通大人则无己己既无矣何物足有哉君子则务学期造乎是道以未能忘物而所睹无非有犹庖丁始解牛所见无非牛昔之君子尚然今之君子又可知矣故思睹无之人而尊之睹无则绝学而至于道犹庖丁三年之后目无全牛矣天地生于无者也能睹天地之所生则与之为友非过论也若夫德契自然道超象外挥斥八极出有入无可以提挈天地把握阴阳岂止乎与之友哉故康节先生云天地自我岀其余何足言 　　响字旧无他音似与下文不协宜读同向向犹方也养生主砉然向然读同响应帝王向疾强梁旧注云如响应声之疾则二字古通互用此处缘上文有声之于响字混淆差误耳 　　南华真经义海纂微卷三十二 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　在宥第四 　　贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也匿而不可不为者事也粗而不可不陈者法也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者德也一而不可不易者道也神而不可不为者天也故圣人观于天而不助成于德而不累出于道而不谋会于仁而不恃薄于义而不积应于礼而不讳接于事而不辞齐于法而不乱恃于民而不轻因于物而不去物者莫足为也而不可不为不明于天者不纯于德不通于道者无自而可不明于道者悲夫何谓道有天道有人道无为而尊者天道也有为而累者人道也主者天道也臣者人道也天道之与人道相去远矣不可不察也 　　郭象注因其性而任之则治反其性而凌之则乱任贱者贵因卑者尊此必然之符也事藏于彼故匿彼各自为不可不为但当因任耳法者妙事之迹安可以迹粗而不陈妙事哉当乃居之所以为远亲则苦偏故广乃仁夫礼节者患于系一物物体之则积而周矣事之下者虽中非德事之难者虽一非道执意不为虽神非天况不中不一不神者哉故圣人顺其自为自然与高会也不谋而一所以为易恃于仁则不广率性居远非积也自然应礼非由忌讳事以礼接能否自任应动而动无让御粗以妙故不乱也恃民之自为而不轻用因物而就任不去其本也夫为者岂以足为故为哉自体此为不可得而止也不明自然则有为有为而德不纯矣不能虚已以待物则事事失会此不明于道者之可悲也天道任万物之自为人道以有为为累不能率其自得也同乎天之任物自然居物上而各当其任居无为而委百官百官有所司而君不与焉二者俱以不为而自得则君道逸臣道劳劳逸之际不可同日而语也 　　吕注人贵物贱贱则宜若可以不任而不可不任也故因于物而不去以其贱则莫足为而不可不为其为也辅其自然而已君尊民卑卑则宜若可以不因而天之视听犹且因之故恃于民而不轻通变之谓事非睹未然则不能知其匿也故接于事而不辞制而用之之谓法法非妙道而天下以为分故齐于法而不乱仁则君子所体而行仁近而义远然非义则仁不能独行虽远而不可不居故薄于义而不积仁本孝弟义以利物义踈而仁亲亲止于父子虎狼之所同非所以为至故会于仁而不恃礼以节民心为事而无一物不由则不可不积故应于礼而不讳德者性之所同有不明于人则不纯故成于德而不累莫非道也所以为一然而不易则万物之应不备故出于道而不谋无为则天之所以为神而有不为则非无为之全故观于天而不助向之所论绝去圣知攘弃仁义与夫符玺斗衡之末皆欲焚破剖折而无遗此则自天道之精微至于事法之匿粗皆不可无何也夫天之所以神也一煦而万物盈一吹而万物虚其所以成物一而已矣庄子犹是也向之所言则一吹而万物虚之时也今之所言则一煦而万物盈之时也亦以成物而已此其所以体神而入天也欤夫道一而已不明于天则不能无为而不纯于德由人而下犹可强焉者也道则有天有人不通之则无为有为皆无自而可不通且不可况不明乎无为者使物有为者使于物天道则无为而尊者也有为者贵人无为者贵于人人道则有为而累者也庄子非深乎渉世而有为者而谆谆若此盖观之天地之理古今之效知其得失尝在此而已矣 　　疑独注物至贱也不以其贱而不任其自然民至卑也不以其卑而不因其常性贱而不任是无物也卑而不因是无民也天下岂可无民无物乎夫事不为则蠧坏而难兴不匿则太显而害道法不粗则民不知不陈则世不畏也义路也远而可游仁宅也近而可居然义不可以不居者以其不可无仁也仁不广则无以博施济众不亲则爱无差等礼不节则放而无法义不积则薄而不厚德不高则无以异众人不中则不能与有足者皆至一则属数道之散也易则无穷道之变也道无数则学者不能穷道不变则万世受其弊天不神则功不妙不为则物不成孟子曰莫之为而为者天也此十者由用以入体之序圣人与天合故观天之自然而不相助德出于性因而成之而不以为累也谋者指事而言显于道以应物岂指事而言哉会者自然相合恃者心无所赖与仁相合与性为一故无所恃也义者因礼而动讳者言违于心薄于义而不积大义也应于礼而不讳大礼也事成则接之而不辞法成则齐之而不乱民为本恃之而不轻物为国用因之而不去此一节言圣人因体以致用之序任其自然而顺之者也物生于道道统乎物圣人为道不为物而物物自遂故物莫足为也而不可不为荀子曰精于物者物物精于道者兼物物盖欲其精于道而不役于物也古之言道者先明天而道德次之明乎在天以求乎在已则纯乎德矣苟不通于道无所徃而不滞碍大道散而有天人之分君无为而在上天道也臣有为而在下人道也天道者自然人道者使然人而非天者有之未有天而非人者也 　　祥道注有物而后有民有民而后有事有事而后有法行法在义行义在仁礼所以节文仁义者由是而至于中而不可不高者德一而不可易者道卒乎神而不可不为之天此由人而入乎天也及由天以之人则德自得者也道施诸物者也民有物者也物有于民者也不明于天者以仁贼之故不纯于德不通于道者以事汨之故无自而可然则不明于道者又岂能通道哉本在于上末在于下要在于主详在于臣故良匠无为于斫木而有为于运斤良御无为于布武而有为于揽辔然则为人君者岂与下同事为人臣者岂与上同德哉经曰以道观言而天下之君正以道观能而天下之官治君坐而论之者以言臣作而行之者以能此有为无为之别也 　　碧虚注物无弃物不可谓贱而不任用人无弃人不可谓卑而不就使事有显晦不可谓匿而不为法贵适时不可谓粗迹而不陈义有裁断不可谓迂远而不处仁者博爱不可谓亲踈而不广礼能治乱不可谓樽节而不积德有高下不可谓中顺而不高道之虚无不可谓守一而不易天理自然不可谓神妙而不为观于天而不助至因于物而不去又覆衍前十条夫外物弊弊何足云为而有生所须不可不为昧于天理者专礼法滞陈迹丧已于物者无自而可也不言而在言所以为尊受役而居下所以属人王者法天无为臣下事君有职天道人道劳佚不同若不察而倒置乱自此始矣 　　鬳斋云观此一段有精粗不相离之意道为贵物为贱人岂能遗物哉道为尊民为卑君岂能离民哉明白者道也以之对事则事晦匿矣然亦岂能尽遗世事故不可不为道精而法粗岂能尽弃故不可不陈言义则去道远而义岂可去故不可不居仁爱虽非至道而岂能遗仁故不可不广礼有节文似于强世故不可不积人所同得然有当自立处虽与世和同而不可不高也一于自然者道然有当变易处故不可不易不可知之谓神天之所为固不可知然人事不容不尽故不可不为观于天而不助谓不容力成于德而不累积以为高言其无容心也不谋不计度不恃不自以为恩薄廹近也积不化也不积则化矣不讳不拘忌不让无所退缩不乱有简直之意民虽可恃而不轻我以倚重之物虽可因而不去本以就末干转从上数句到此已尽却提起物莫足为也而不可不为此物字即精者为道粗者为物事事物物皆在其中若以道心皆不足为然有不可不为者此便是人心处又曰不明于天者不纯于德言世间事虽不可不为必知自然之理则可若不明天理自然则在我之德不纯不通于道即是不明于天故无徃而不窒碍也无为而尊者天道自然有为而累人道不容不为者也上句属道心下句属人心累与危字相近主者天道以道心为主也臣者人道使人心听命也此臣主字论身中君臣齐物论递相为君臣其有真君存焉是矣此段自贱而不可不任至篇中乃庄子中大纲领与天地篇同东坡云庄子未尝讥孔子于天地篇得之余谓庄子未尝不知精粗本末为一理于此篇得之 　　此段始于任物因民即贵以贱为本高以下为基之义次叙事法义仁礼德皆不可不为以其纪纲治道一日不可阙者也继以一而不可易者道则一得万毕操纵在我前八者之存亡无益损焉而其妙用则又超乎八目之表结以神而不可不言者天焉其皆出乎自然也自观于天而不助翻序前十条以归于民物又明十条之所以然使学者知所持守不至泛然无统也至精莫过乎道至粗莫过乎物末又举物者莫足为而不可不为然则物之于人难去也省矣但能明于天达于道纯于德则不待去物而物自不能为之累矣关尹子云圣人不去物去识唯不通乎道者无所徃而非累也道一而已此又有天人之别以明君臣之分犹元气之判为阴阳也阴阳之迭运天人之相因盖不可偏废此云相去远矣则以分言之所以警天下之为人臣者也孰谓南华之论一于清虚而无关治道哉　是篇大意谓君子不得已而临莅天下莫若无为故以存民宥众为怀未尝有心乎治之也是以天下之民性不淫而德不迁为民上者喜怒平而赏罚中盖因天下之自治而无为治之劳故民易从而法不挠也后世君天下者失其辅世长民之要而专以赏罚为事上有儒墨曾史之是非下有桁杨桎梏之拘制然后为治者不胜其劳而民无所措手足矣犹且以仁义圣知为足以得天下之情尊之惜之家国效而弗悟其为挠民之具此南华之所以愿弃绝之也信如所言则天下之所寄托渊雷之所发见者有在于是国政不至于伧囊人心不至于蠧坏从容无为而任万物之吹嘘鼓舞又何暇治天下哉次设崔瞿之问以发老聃之防明乎为治者罪在撄人心此桁杨桎梏之所自来而桀跖之所以为利者也故黄帝问道于空同告以抱神正形清静长生之要为本家国次之未有身治而国乱者也今之君天下者能力行广成之言则三代之治不难复取天地官阴阳皆在吾无为中此所以为在宥之道鸿防告云将以堕体黜聪守根不离所以为治身之道也其篇末历叙君臣礼法殆无遗论及天道人道之分在有为无为之别相去虽若不侔发于其心见于事业一也特以表君臣之分正其所当为者耳太上云公乃王王乃天天乃道 　　南华真经义海纂微卷三十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　天地第一 　　天地虽大其化均也万物虽多其治一也人卒虽众其主君也君原于德而成于天故曰古之君天下无为也天德而已矣以道观言而天下之君正以道观分而君臣之义明以道观能而天下之官治以道泛观而万物之应备故通于天地者德也行于万物者道也上治人者是也能有所艺者技也技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天故曰古之畜天下者无欲而天下足无为而万物化渊静而百姓定记曰通于一而万物毕无心得而神服 　　郭象注天地均于不为而自化一以自得而为治天下异心无心者为之主也以德为原无物不得得而不谢所以成天无为则任自然之运动自然而为君非邪也各当其分则无为位上有为位下官得其能而治矣上无为则天下各以无为应之万物莫不皆得则天地通道不塞万物自得其行人人自得其事而技者物之所不用也夫本末相兼犹手臂之相包一身和则百节皆通天道顺则本末俱畅一人垂拱默百姓比屋可封故一无为群理都举矣 　　吕惠卿注天地之大万化而未始有极虽化而非其所以化均则无小大美恶长短之辨乃其所以化也道生一而至于万何从而治哉一则各复其根而不知乃其所以治也人卒虽众其主者君原于德则其化通于天地之内成于天则其治反乎万物之一此二者同谓之古之君天下者无为也天德而已则是以真君君天下物其有不化者乎以道观言则未尝有言言而无言天下之君其有不正者乎以道观分则无为为君有为为臣君臣之义其有不明者乎以道观能则无能无不能天下之官其有不治者乎以道泛观则物无非道万物之应其有不备者乎天地之所以为天地者得是而已人而得是则德与天地通而万物莫非我道之为物如此其大在上者用之以治则人事而已能有所艺则技而已技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天宜矣诚知其莫不兼于天则所以畜天下者岂有于技能事为之间哉故其天下足天下化百姓定者在我而已凡以通于一而所得者无心故也万事莫不出于一神之所以灵则出于吾心而已 　　林疑独注万物生于天地人卒灵于万物天地未离乎有形人物又形之至繁而不可胜数者然其所宗道而已矣其化均者若易曰范围天地之化而不过其治一者若天下之动贞夫一其主君者寡者众之所宗是也君主人物以德为本而终成于天者数之所起杨雄以一生三方古之君谓三皇以上无为乃所以合天德也在上无为唯出命以正乎下在下有为唯尽瘁以事其上以道观其出命之言则天下之君正辨而制之谓之分以善为尚谓之义以寡君御众民其贵贱劳逸莫不有辨制之分以道观之其义明矣以道观能而天下之官治孟子曰能者在职是也以道泛观而万物之应备殊涂同归百虑一致是也夫道有本末本所以立体末所以明用庄子游方之外者非其言之过高盖立体然也及四观而入于游方之内非其言之太卑盖明用然也道贯天地谓之德周行万物谓之道上顺理而治人变者谓之事能有所艺者技而已矣技者事之末故兼于事事者义之末故兼于义至于德兼于道道兼于天皆本末相因故古之养天下者下达于技上达于天天下百姓万物至繁且广而使之自足自定自化者本于天道无为而已故明足以毕万事幽足以服神也 　　陈祥道注天地至大其化均于无为万物至众其治均于自得则人君之所以治人卒者岂外是哉君原于中而不可不高之德成于神而不可不为之天则其为实未尝为也故古之以道莅天下者任其自然而已君之用天下也以言臣之为天下用也以能君臣之合有义万物之交有应然言非道不正能非道不治分非道不明应非道不备则凡见于云为之间者无非道也艺则有所极技则有所工技兼于事而义存焉以事兼于艺故也义兼于德而道存焉以德兼于道故也明夫本末精粗之相兼则稊稗瓦砾无非道人与万物无非天居天下者岂他求哉推此以畜之而已夫情之无欲也行之无为也性之渊静也无心者能之是以一之中未尝不该万万之多未尝不归一传曰能知一则无一之不知不知一则无一之能知此圣人抱一所以为天下式侯王得一所以为天下贞无心得而神服也宜矣 　　陈碧虚注天地无心所以均化物物自治所以齐一众各异业唯君无为原于天德成于自然也天德者自治而有妙用存焉以自然之道观世之言敎清静无为者其君必正职分不越者君臣义明方能称任者其官必治周览万物咸得应用者庶可备具矣道者虚通升乎上德者柔顺降乎下义者流行通乎物事者应治役乎人技者随能应乎艺故技兼于事则治事兼于义则适义兼于德则顺德兼于道则通道兼于天则合乎自然矣无欲而天下足三句即道德经无欲而民自朴无为而民自化好静而民自正混兹三者通乎一真则事无不毕神无不服矣 　　林氏鬳斋口义云其化均者皆是元气万物虽多主之者一造化而已人卒虽众主之者君而已天之与我者为德人力无加焉人君体此则无为自然天德远古犹云邃古也名之为君则天下之分定矣有此分则有君臣之义便是卑高已陈贵贱位矣天下事非一人所能随能而尽其职所以能者亦天与之耳万物未尝无对上下前后各各相应出乎自然天能覆能生地能载能成通同此德也故万物各具自然之理上之所以治者礼乐刑政皆治之事也事事之中各有艺业随其所能者人之技也道德精者事艺粗者精粗皆出于自然则技即事事即艺艺即德德即道道即天兼者合而为一之意义合作艺音同而字讹 　　禇氏管见云天地至大人物至众其化其治不知其几而主之者君则夫君之应世岂偶然哉原于德故物不能离成于天而人自归徃其道微妙强名曰是以古之君天下者无为而德合自然所以可久可大其出言作命莫不听从以道观言而言合乎道则君无不正以道观分而分合乎道则义无不明以道观能而能合乎道则官无不治以道泛观而物合乎道则应无不备由是知天下事物苟离乎道未有能自立者通于天地者德与天地合德也行于万物者道以道通乎物也凡以治人为上纵意乎刑政赏罚皆事而已况以艺能而入于技其去道德益远矣古之善畜天下者无他无欲而天下自足无为而万物自化心如渊水之静挠之而不浊也民恶得而不定哉又举记曰者古书有云通于一万事毕此老君西升告尹喜之言无心得而神服即易所谓天且弗违而况于人乎况于神乎 　　夫子曰夫道覆载万物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉无为为之之谓天无为言之之谓德爱人利物之谓仁不同同之之谓大行不崖异之谓宽有万不同之谓富故执德之谓纪德成之谓立循于道之谓备不以物挫志之谓完君子明于此十者则韬乎其事心之大也沛乎其为万物逝也若然者藏金于山藏珠于渊不利货财不近富贵不乐寿不哀天不荣通不丑穷不拘一世之利以为己私分不以王天下为己处显显则明万物一府死生同状 　　郭注有心则累其自然故当刳而去之不为此为而此为自为乃天道不为此言而此言自言乃真德爱利之者任其性命之情万物万形各止其分不引彼以同我乃成大耳同彼我则万物自容我无不同故能独有斯万德者人之纲要非德而成不可谓立道非偏物故内自得心大则事无不容沛乎任万物之自徃也不贵难得之物乃能忘我况货财乎富贵来寄心常远之寿夭兼忘所谓悬解况穷通之间哉不私世利委之万物忽然不觉荣之在身不显则默而止蜕然无所在也 　　吕注夫道如此其大心不刳不足以体之体道而无为则人貌天而已以是而爱利之谓之仁以是而得所一谓之大行不殊俗宽之至也有万不同富之至也执德之人通一毕万若纪之在纲也德成则无待而自立道在我则无应而不备万物莫足以倾之则完矣君子所以刳心在此十者而已反求诸已以明其心之大事无不容则已刳之效沛乎为万物逝周行而不殆也若然则藏金珠于山渊不知货利之可欲穷夭之可丑不私一世之利藏之天下而已不以王天下为己处显物之所利非己也显则明明以德而非以位处上则帝王天子之德处下则圣素王之道也万物备于我则一府方生方死方死方生则同状而已矣 　　疑独注刳心去其欲而使之虚也为者人也无为者天也日月星辰运于上飞走动植交于下其化也不知所以化其功也不知所以功此无为而为也言也圣人不得已此无为而言也天则言其自然德者自得而已为利所以为仁能同所以为大宽者能容不可畜之物富则所同者广也执德不回则能立纪一而能大则能立德循道而行乃能事事为之备不以物挫志则无所丧矣明此十者则心无所不包沛然与物徃所乐在内货财富贵何足以动之寿夭穷通亦余事耳故不以世利为有不以天下为泰若以为显则明矣不显则暗然而日章也万物一府死生同状则与造化合非体道者不能与于此 　　祥道注万物皆备于我能有之而勿失则富矣纪散则众目乱德失则众行乖故循于道之谓备不以物挫志之谓完也韬乎其事心之大则执大象之谓沛乎其为万物逝则天下徃之谓也古之以道莅天下者示之不以迹诏之不以言使人自得之上之化下也无乐饵之可悦下之乐上也非慕膻而来求藏金珠于山渊不以物累身也不计寿夭穷通不以身捐道也夫一世之利厚矣而不以为己私天下之权重矣而不以为己显终至于万物不得与之殊死生不得与之变非无心者而能然乎 　　碧虚注首称夫子曰者庄子受长桑公微言也夫道汪洋流注充塞太空唯灵府虚者方能容纳焉自治而为合乎天然守中而言远离沮丧度生接物心不退转人之所恶我无嫌猜和光同尘不立圭角万滋茂共丰区宇持至德而为纪循至理而善建顺真常而不偏离外景以全内明此以链心则事无不蕴理无不容恩无不沛物无不遂者矣金珠货财患本也寿夭穷通内疚也私分处显情病也一有系乎心则志不完矣 　　鬳斋云刳心去其知觉之心也为以自然谓之天得于己者谓之德无为言之谓无我所容言异者亦同曰不同同之崖异有迹也物物不同而我皆有之之谓富所执之德各有条理之谓纪卓乎如有所立德之成也循道而行无所不备外物不足以动其心则在我者全矣明于此十者包括万事皆归我心则此心之大无外故沛乎其为万物逝也藏金珠于山渊藏富于天下也不以寿夭穷通为荣辱不以一世之利为己私人亡弓人得之之义虽王天下不自以为尊显黄屋非心也胸中之明照乎天地以此为显故不以王天下为显也聚万物而归一故曰一府死生无变于己故曰同状也 　　天地非能覆载所以覆载者道也圣人非能为能言所以为言者道也洋洋乎大哉谓道无不在然非刳心使虚则无以容道室虚而后生白也天道无为自然能人以无为而为自合乎天道以无为而言则为已之德及施之于外则为爱利之仁物不同而视若一则所有者大行不异物非宽而何万物不齐吾悉有之可谓富矣执德犹有所持德成则不待乎持由有纪而后能立也顺于道而大备物孰能挫其志哉信明斯理则此心以足韬藏万事与物偕徃事物无极吾与之无极是谓与化为人斯能化人矣至使金珠无用藏于山渊货财富贵皆为外物则寿夭穷通又孰得而患之不以世利为己私忘利也不以王天下为已显忘名也然所显者在明乎万物一府死生同状耳万物一府则无彼我之分死生同状则无去来之累此为刳心之极致欤　郭氏从显则明为句后来诸解多因之似与下文不贯无范先生连下文为句义长今从之 　　南华真经义海纂微卷三十四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　天地第二 　　夫子曰夫道渊乎其居也漻乎其清也金石不得无以鸣故金石有声不考不鸣万物孰能定之夫王德之人素逝而耻通于事立之本原而知通于神故其德广其心之出有物采之故形非道不生生非德不明存形穷生立德明道非王德者邪荡荡乎忽然出勃然动而万物从之乎此谓王德之人视乎防防听乎无声防防之中独见晓焉无声之中独闻和焉故深之又深而能物焉神之又神而能精焉故其与万物接也至无而供其求时骋而要其宿大小长短修远 　　郭注声由寂彰以喻体道者物感而后应任素而徃非好通于事也本立而知不逆然后其德弥广心由物采而岀非先物而唱也忽勃皆无心而应之貌故能存形穷生立德明道而成王德也若夫视听而不寄之于寂则暗昧而不明故其穷源而后能物物极至顺而后能尽妙我斯而都任彼则彼求自供恣而任之会其所极而已矣 　　吕注渊乎其居言湛而不动漻乎其清言通而不浊夫道若是而已矣以为无邪金石不得无以鸣以为有邪金石不考则不鸣万物孰能定之素则无所与杂逝则无乎不在通于事则物彻疏明知通于神则周万物而不遗奚以通于事为哉本原者道事其本也立之本原则韬乎其事而事自通心非物采寂然而已不将不迎应而不藏也夫耳闻目见口言心思无非道也则形非道不生日用不知非得之在我不能明也则生非德不明惟能存形穷生立德明道则在我得之而执古御今矣忽然出动而万物从之则藏不虞以生心而未尝强谋也夫道之为物虽不可见乃见之所自见虽不可闻乃闻之所自闻深而能物其中有物是也神而能精其中有精是也至无而供其求则天府之富无穷时骋而要其宿大小长短修远则其分未尝不足易所谓各正性命保合太和者是也 　　疑独注渊乎其居言天下之至深漻乎其清言天下之至精此托渊水以明道金石不得无以鸣亦在考之而已盖鸣由寂彰声由考应至幽而不可测故万物孰能定之素逝则抱朴而徃故不从事于务也事者道之末神者道之本去末立本故其德广有物采之言应而不唱形不自生所以生者道生不自明所以明者德存形以明道所以践形也穷生以立德所以尽性也故其出动万物莫不从之此谓王德之人见晓于防防闻和于无声道之极致也故深而能物神而能精其接物也至无而供其求时骋而要其宿此道之所以无穷也 　　祥道注道以清静而有神非感则不应金石以清静而有声非考则不鸣其应也万物相推而无方其鸣也五音相变而无穷孰能定之哉通物则失已辞事则失物圣人因于物而不乐通接于事而不敢辞故能定能应也譬夫木有火不钻则不发土有水不凿则不达而水火之用常周于天下者以其能应而已老子曰知其雄守其雌其心之出有物采之也世人不明乎此弊弊然以物为事名尸谋府事任知主莫不揽而有之其弊至于乱天经逆物情而不知己可不悲乎夫存形穷生非忘形生也而忘形生者始于存与穷立德明道非忘道德也而忘道德者在乎立与明如是则可不出动以同民吉凶之患故忽然勃然而万物从之防防见晓视不以目而以神也无声闻和听不以耳而以气也深之又深入而与物辨矣而能物焉不以物忘己也与易精义入神以致用同神之又神出而与物通矣而能精焉不以物累已也与易利用安身以崇德同深而能物故至无而供其求神而能精故时骋而要其宿也 　　碧虚注水之几于道者其居也渊乎其渟其动也漻乎其清犹金石不考不鸣物有其性因而求之乃可得也质素独徃耻通于事立之本原归根复命也知通于神知常曰明也德无不被故动渉真趣为物取采也道体生物德用昭明善存形者必能究生之理善建德者必能获道之微是故德业荡荡其出无形其动无迹防防之中见晓闻和宝玉久藏夜暗有辉焕之景精神内揵静默有灵光之祥能物能精谓恍惚妙物窈防真精也至无而供其求无为无不为也时骋而要其宿动极归乎静也大小长短修远一贯之以道而已矣 　　鬳斋云金石能鸣自然之天人之考击亦天机也庸讵知所谓天之非人乎人之非天乎素逝素朴而徃耻通于事能之而不为本原即物之初心出谓应物采之犹感也凡有形生皆同此道然非自得于己则此道不明言不知存我之形以究始生之理立我之德以明自然之道非圣人不能也忽然而首出庶物勃然不得已而动万物从之犹云万物睹也见晓闻和亦自见自闻而已深之又深而能应乎物言其能精能粗存于我者虚应物也无已是以至无而供万物之求时出而用之要其归宿不可以一言定也或大或小或长或短或近或远便是时中之意修远合作近远其意方足 　　道之渊乎漻乎天也金石有声亦天也感之而动人也考之而鸣亦人也天人相因寓物而见以喻王德之人素朴而徃心通于事非不能也待叩而应耳立之本原犹金石之为器知通于神犹声之在考击也然有声声者存乎其中其德岂不广大哉心因物采而出即感而遂通之义盖能存守此形斯能尽其生之理能立已德斯能明道之自然善充养其在我者则其出动也物安得不从之乎至于防防见晓无声闻和则其视听有非常人所及者故深而能物则物不远道神而能精则精不离神至无而供其求虚而不屈动而愈出也时骋而要其宿逝曰远远曰反之义结以大小长短修远六字乃作文奇笔言举不逃乎此也修远当是近远鬳斋之论得之 　　黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘而南望还归遗其珠使知索之而不得使离朱索之而不得使吃诟索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰异哉象罔乃可以得之乎 　　郭注此寄明得真之所由言用知不足以得真也聪明吃诟失真愈远得真者非用心象罔即真也吕注赤水之北喻之极处昆仑之丘形中最高也南望则向明而观之珠之为物不可以知知识识言求故皆索之而不得象则非无罔则非有非有非无不皦不昧此珠之所以得也 　　疑独注南望旋归则自明以求复其根遂至遗其真性使知索之真性愈远以聪明言辨索之皆不得也唯离形去知黜聪明忘言说谓之象罔乃可以得真性也 　　碧虚注动心则真水失照慕高则至理有乖欲反本妙道已丧矣彼无不聪故知不能符彼无不明故视不能偶彼无不辩故说不能契象罔恍惚也人无心而合道道无心而合人亦强云得之耳黄帝叹曰乃可以得之乎言实无所得也 　　鬳斋口义云此言求道不在于聪明言语即佛经云以有思惟心求大圆觉如萤火烧须弥山珠喻道象罔无心也 　　世之求道者徃徃以知识聪明言辩为务而丧失其本真弗悟有所谓无知之知无见之见不言之言乃所以无不知无不见无不言也珠喻心之圆明谓心之妙用唯当养之以晦然后用之无穷今乃向明而求此所以遗之也使三者索之不得皆以有心故若夫象罔则形亦无矣心何有哉乃可以得珠而起黄帝之叹是珠也人皆有之耀古腾今辉天烁地静则凝聚动则散离心渊尘汨而障其光明性海涛翻而失其位置一身不能自照何暇烛物哉黄帝始以聪明知识为足以得珠而不知其为贼珠也及使象罔而后得之盖欲人屏除聪明知识复还性海之渊澄则珠不求而自见矣笃信之士当从此入 　　尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣尧问于许由曰啮缺可以配天乎吾借王倪以要之许由曰殆哉圾乎天下啮缺之为人也聪明睿知给数以敏其性过人而又乃以人受天彼审乎禁过而不知过之所由生与之配天乎彼且乘人而无天方且本身而异形方且尊知而火驰方且为绪使方且为物絯方且四顾而物应方且应众宜方且与物化而未始有恒夫何足以配天乎虽然有族有祖可以为众父而不可以为众父父治乱之率也北面之祸也南面之贼也 　　郭注配天谓为天子聪明过人则使人之而又用知以求复其自然过弥甚矣故无过在去知不在于强禁若与之天下且使后世任知而失真矣夫以万物为本则群变可一异形可同斯迹也遂使后世由已以制物指麾动物令应众务不能忘善而利人以应物宜与物逐而不自得于内今日受其德明日承其弊未始有常何足以配天乎有族有祖效众父迹也众父父所以迹也若与之天下非但治主乃为乱率夫桀纣非能杀贤臣乃赖圣知之迹而祸之田恒非能齐国乃资仁义以贼之故曰北面之祸南面之贼也 　　吕注啮缺之为人其性过人则非黜聪弃知而动于不得已者以人受天则非全于天也禁过而不知过之所由乃在禁之之处以是为合于无为而与之配天其能不以人废天乎本身而异形则不能无我尊知而火驰则不能去知是以为天下所役物有结之而不能自解也四顾而物应非尸居而使民不知所如徃方且应众宜非立之本原而知通于神者故与物化而未始有常夫何足以配天乎虽然无为之所出未尝不始于损之而已则有族有祖可以为众父而损之者非众父所由出故不可为众父父也盖谓不能无知则尧桀之所以分而治乱之率也是知以知治国者乃北面之祸南面之贼也 　　疑独注啮缺之聪明睿知徒知大道之迹又以人为而受天自然之性失之远矣夫过生于聪明又为知以禁之其过愈生而不可禁也本身异形则未能忘形尊知火驰则劳神奔逐绪使兴事役之端物絯任知以碍物也四顾而物应无物归已也方且应众宜应物之宜也未能与造化防与万物相逐而化若然者皆本出于自然知有时而尽力有时而穷本荷其德复承其弊而未始有常也虽且应众宜与物化而未知大道之本故曰有族有祖可为众父而不可为众父父众父父者有祖之谓也得道之真则无治无乱无为则非祸非贼若狥于有迹资于圣治知不免为祸贼也 　　祥道注其政察察其民缺缺啮缺啮物而缺之也自聪明睿知至未始有常者啮也自治乱之率至南面之贼者缺也族其所归祖其所始也古之临民者未尝不以聪明睿知而其妙至于神武而不杀然后为至今啮缺聪明睿知而已所以可为众父而不可为众父父也干为万物之父众父也太始为干之父众父父也众父治天下者也众父父在宥天下者也在宥则无治无乱治之则乱生焉故曰治乱之率也明此以北面则非臣故曰北面之祸明此以南面则非君故曰南面之贼也 　　碧虚注恃聪明则福鲜性越群则害多矣机械之心望纯白之应则远矣其可与之配天乎彼且恃君人之势而慢天理自尊贵其形而运知作法束物周览众务以一应万逐物不息何足以合自然然述其始末政敎严峻未能忘迹可以戡难定祸而难为臣下所谓以知治国者是也 　　鬳斋云配天谓王天下聪明睿知给数敏防此其过人处修人事以应天故曰受禁过犹持心而未化知过之所由生则不待禁止矣乘人而无天知有为而不知无为也以我对物曰本身而异形尊其知而急用之有若火驰也为末事所役而不知其本曰绪使物絯为事物所拘碍也物来必应各度其宜为物所汨而失其自然之常非能定而应也虽然未可以配天亦有可尊处一族之聚必尊其祖众父者出于众而可为父众父之父又高一等矣率谓将帅言此人之用于世可卜以致治亦可以致乱以之为君为臣皆有患害也 　　由谓啮缺聪明睿知其性过人是论其才而不言其道以人受天谓尚有为而求合于无为是审乎禁过而不知过之所由生也若与之天下彼且乘有为之迹以临民使天下失其自然之性矣本身而异形肝胆楚越也尊知而火驰机谋急速也为绪使则役于事为物絯则碍于物四顾而物应物未能忘我也方且应众宜我未能忘物也与物化则逐物而迁未始有常则失其本然之我夫何足以配天乎虽然有族有祖谓啮缺之学亦有宗有君槩尝闻道者也可为众父特不可为众父父耳众父父则之又之谓唯其不可为众父父故以有为治天下适所以乱之为君为臣俱不免乎祸贼而已此言用知之不足以治天下也若此夫啮缺为许由之师而由不许其配天何邪盖配天乃外王之学而四子所者内圣之道出则为帝王师入则为众父父彼何以天下为哉故由不颂啮缺之所长而示其短使不为蚁慕而得以全其高是为尊师之至卫道之切也学者当以心求之 　　南华真经义海纂微卷三十五 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　天地第三 　　尧观乎华华封人曰嘻圣人请祝圣人使圣人寿尧曰辞使圣人富尧曰辞使圣人多男子尧曰辞封人曰寿富多男子人之所欲也汝独不欲何邪尧曰多男子则多惧富则多事寿则多辱是三者非所以养德也故辞封人曰始也我以汝为圣人邪今然君子也天生万民必授之职多男子而授之职则何惧之有富而使人分之则何事之有夫圣人鹑居而鷇食鸟行而无彰天下有道则与物皆昌天下无道则修德就间千岁厌世去而上仙乘彼白云至于帝乡三患莫至身常无殃则何辱之有封人去之尧随之曰请问封人曰退已 　　郭注多男子而授之职则物皆得所而至分定富而寄之天下故无事也鹑居则无意求安鷇食则仰物而足率性而动非常迹也与物皆昌则猖狂妄行自蹈大方修德就间虽汤武之事应天顺人未为不间也故至极寿命之长任穷通之变其生天行其死物化厌世上仙乘云帝乡一气之散无不之也三患莫至何辱之有 　　吕注圣人尽天道故体合变化而物莫能累君子尽人道故吉凶与民同患而寿富多男虽人所欲不得不以多事多惧多辱为辞也尧非不尽天道所以与人同者尽人道而已鹑居则不知所处鷇食不知所由来鸟行而已无章其迹莫睹也神仙之说有求之于服食吐纳之间世儒以为狂而不信皆非也盖生而抱神其殁也亦必抱神而不亡生而全天其殁也亦必全天而不陨诗书皆有在天之说则去而上仙奚为而不信尧非有人非见有于人则封人之退已乃其所体也 　　疑独注华地守封疆之人请祝圣人使寿富多男而尧皆辞之答以多男则为属累所役而多惧富则为财所役而多事寿则为生所役而多辱是三者不足以养无为之德适所以为有生之累耳封人曰始也以尧为体道圣人今舍有趋无适为贤人君子矣多男而授之职何惧之有富而分人何事之有鹑居无常处鷇食仰物而足鸟行无章无文迹也与物皆昌兼善天下修德就间独善其身寿极千岁厌世上仙则三患何由至哉 　　碧虚注多男而授之职令各自治也富而使人分之藏金珠于山渊也鹑居不营巢穴鷇食无求而饱鸟行则无留迹与物皆昌乘时立事修德就间雅静自守也脱去尘秽蹑景乘虚白云喻道炁帝乡真境也封人所祝世俗所贵尧不惑而辞之随而再问封人曰退已将有忘身之深防乎 　　鬳斋云富寿多男人所欲也学道者则以为不足介意天生万民必授之职言人生堕地便有衣食分富而使之分之各付诸人也鹑居无定所鷇食非自求鸟飞而无迹皆言其无心也与物皆昌物我各得其生修德就间无道则也厌世上仙解脱之意白云帝乡虚无之上也三患谓少壮老即楞严经恒河水之喻尧犹欲问而封人不答但曰退已接舆趋而辟荷莜丈人至则行矣亦此意 　　大哉尧之为君仁昭而义立德溥而化广天下既治游观乎华封人者亦沦以乐尧之道三祝圣人取天下之至美归以报上以为道之可献者也而尧则例辞之知非所以养德也封人申而言之为道之赘及观其以九男二女事舜于亩之中富有四海而不与上寿百十八而徂落巍巍荡荡超乎三患之外以封人之论防合于尧之迹则亦尧之徒也然其如天如神如日如云之极致岂封人所可测哉无彰当是无章文迹也 　　尧治天下伯成子高立为诸侯尧授舜舜授禹伯成子高辞为诸侯而耕禹徃见之则耕在野禹趋就下风立而问焉曰昔尧治天下吾子立为诸侯尧授舜舜授予吾子辞为诸侯而耕其故何也子高曰昔尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏罚而民且不仁德自此衰刑自此立后世之乱自此始矣夫子阖行邪无废吾事俋俋乎耕而不顾 　　郭注禹时三圣相承治成德备功美渐去故史籍无所载仲尼不能闻是以虽有天下而不与焉斯乃有而无之也故考其时而禹为最优计其人则虽三圣固一尧耳时无圣人故天下之心俄然归启夫至公而居当者付天下于百姓取与之非已也故失之不求得之不辞忽然而徃侗然而来是以受非毁于廉节之士而名列于三王未足怪也庄子因斯以明弊起于尧而衅成于禹况后世之无圣乎寄远迹于子高使弃而不治将以绝圣而反一遗知而宁极耳其实则未足闻也庄子之言不可以一涂诘或以黄帝之迹秃尧舜之胫岂独贵尧而贱禹哉故当遗其所寄而录其绝圣弃知之意焉 　　吕注古之称禹者以为神禹德至于神则其于尧舜宜无间然则不赏而民劝不罚而民畏与赏罚而民且不仁亦时而已矣而言此者明君天下以德其于赏罚固非得已也 　　疑独注伯成子高当尧而为诸侯至禹而退耕于野盖谓尧治天下以无为民不待赏罚而有所劝畏今禹用赏罚民且不仁德衰刑立后世之乱自此始矣夫子阖行邪无废吾农事用力而耕无复回顾也祥道注古之民实而不知其为忠当而不知其为信为善无近名而不知有所劝为恶无近刑而不知有所畏尧舜不赏不罚而民劝畏方之不知所劝畏者固已薄矣又况赏之而使劝罚之而使畏哉此所以德衰而刑立也夫尧非不赏不罚也盖赏一人而天下悦善赏也罚一人而天下服善罚也赏罚少而悦服多谓之不赏不罚可也华封以圣人责尧子高以尧责禹禹之视尧可谓矣尧视圣人之又者也 　　碧虚注尧舜禹之治天下犹道德仁之利万民其利广博而伯成子高之论亢志绝俗端方不屈若此真王者之师也言讫而耕俋俋不顾盖有务农崇本还淳反朴之意 　　鬳斋云此言世变愈下在禹时便不如尧舜矣无落吾事言无废吾耕事也俋俋低首而耕之状尧不赏不罚今赏罚而民不仁盖言赏罚不如无亦如必也使无讼之意借三圣以言之 　　已上经防显明诸解详备无待赘释 　　泰初有无无有无名一之所起有一而未形物得以生谓之德未形者有分且然无间谓之命留动而生物物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性性修反德德至同于初同乃虚虚乃大合喙鸣喙鸣合与天地为合其合缗缗若愚若昏是谓德同乎大顺 　　郭注无有故无所名一者有之初至妙而未有物理之形夫一之所起起于至一非起于无也庄子所以屡称初者以其未生而得生得生之难而犹上不资于无下不待于知突然而自得此生又何营生于己生而失其自生哉无不能生物而云物得以生所以明物生之自得斯可谓为德也德形性命因变立名其于自尔一也性修反德以不为而自得之不同于初而中道有为则其懐中为有物有物而养之德小矣无心于言而自言者合于喙鸣喙鸣合与天地为合天地亦无心而自动也其合缗缗坐忘而自合耳非照察以合之也是乃谓之德德而所顺者大矣 　　吕注无则一亦不可得无名则一之所起而未形天地之始是也既已谓之一且得无名乎此物得以生而谓之德是为万物之母也未成者有分且然而已谓之命命则无闲乎未形之初也至于留动而生物物成生理而后谓之形形体保神而未尝失各有仪则而未尝妄谓之性性则不失乎已形之后者也凡此无他万物均之得一以生命则有分而无间性则保神而不失神则妙万物而充塞乎天地之间者也故性修反德则合乎一之未形德至同于初则无亦不可得矣同乃虚其虚至于未始有物虚乃大其大至于不同同之若是则以无为言之而合喙鸣喙鸣合其则通于天地而与天地合矣天地之间其犹槖钥喙鸣合与天地为合亦若是而已其合缗缗非蕲合而合非有所知见而合也是谓德则原于德而成于天同乎大顺则无所与逆之谓也 　　疑独注太初者气之始以其未见形故曰有无物有则名随之此既无有名将安寄一者道之所以名物之所以命莫得而有莫得而无一之所起起于至妙未有形也物得以生言其受命则命在我故谓之德得其在我者也未形造化之始然已有辨制之分是分不在物成形之后虽有分而且然无间此物之命也且者不可以为常之义物有生则有形生出于命形出于生人之有生则与道同体有形则与道合用留动者阴静阳动而生物物之成就则自然生理故命之在我谓之性性之在物谓之理形者道之象也形体赖神而存能保其神各有仪则谓之性命出于生之前性显于神之后也天下失性既久圣人敎以修性性修而至于无所复修则反于德反于德则防于极而同于初初者未始有物无物则虚故同乃虚虚而后有无穷之体故曰大大者有为而未尝为故合喙鸣喙鸣者无心于言为之间也喙鸣既合盖以事业合天地于我而我与之合也与天地为合者岂知之所能为哉缗缗若昏无心而自合耳是谓妙之德无徃而不顺圣人之道极矣 　　祥道注自泰初以至于无名推而上之也自一之所起至谓之性推而下之也杂乎芒芴之间太易也变而有气太初也气变而有形太始也形变而有生太素也有太初故有一而未形有太始故物成生理有太素故各有仪则有一而未形其精甚真是也未形者有分其中有信是也且者方来而未知其所始无间则方生方死方死方生也留者阴动者阳物以阴阳留动而后生理以物成而后具形体所以建神而保之神所以统形体而使之万物备于我莫不有仪象法则存焉此所以谓之性有德而后有性故始以物得以生继以各有仪则人之修也由性而后至德故性修而后德至德至同于初同乃虚虚乃大则复归于婴儿大人之事也合喙鸣喙鸣合而至于与天地为合则复归于朴圣人之事也其合缗缗若愚若昏则复归于无极神人之事也至于无而以加矣碧虚注有则非初强名太初一之所起尚未有迹则属元气矣灵光之物卓然而生谓之德气体未兆清浊已分所禀无有间断谓之命一静一动化生万物物成生理故谓之形形体神各有仪则谓之性修自然之性反初生之德德同太初乃虚乃大而无边际也合喙犹吻合吻合自然其鸣无心所谓终日言未尝言也喙有上下如天地之合塞兑闭门妙理冲默至德防深同乎大顺之道矣 　　刘槩注太初气之始故有无太始形之始故无名一之所起则有名矣一虽未形而物得以生者以有一故也一未形则浑沦而已可名浑沦固已有分矣且者非久安之意无间者始卒若环无端之可指也其中有精其中有信未形有分之谓也建德若偷且然之谓也缗缗若存无间之谓也然命之降也不留则不足以生物留而不动足以生一物而不能生万物方其留也未尝不动方其动也不害其流故能生物也物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性有生则有性防性则足以知天知天则反于德德至则合乎道矣 　　鬳斋云太始造化之始所有者无而已未有此有字安得有名此乃一之所起也一便是无故曰有一而未形物得以生则有有矣各有其有皆德也未形者言一所起之时若有分矣而有分他不得故且然无间无间便是浑然者有分便是粲然者此命字即天命谓性之命留动而生物元气运动生而为物则是动者留于此动阳也留动静也静为阴此句有阳生阴或之意物得之而生成则生生之理皆具以元气之动者而为我之生者此谓之形形体保神各有仪则谓之性便是诗有物有则左所谓民受天地之中以生有动作威仪之则皆此神为之便是性中自有仁义礼知之意修性以复其自然之德德至则与无物之初同同于初则虚虚则大既虚而大则有不言之言合喙不言也鸣者言也喙鸣合之合又与上合字不同此喙之鸣既以不言而言则与自然者合矣以此自然之合则与天地合矣缗缗犹泯泯泯泯然若愚若昏形容此合字也此乃妙之德与大顺同矣大顺即泰初自然之理也 　　一气未兆无亦无称及称泰初有无而已不可得而名言是为未形之一而一之所自起也一立则有名矣万物得一以生各自具自然之德造化分灵降秀实肇于斯而为人物之本虽形状未睹而气之清浊所钟已有分际人得之而为人物得之而为物是也且然犹龃龉不齐万物群生种不齐而元气流行殊无间隙此之谓命天所命而物受之以为命者也凡此皆造化密运莫窥其迹唯圣人通化能以理测之至于留动而生物物成生理谓之形然后人物动植昭然可睹世俗以此为始而不知其来远矣物物各有生理唯神主之能保其神仪则自备盖有是物必有是则皆已性之所发见有生之所以立也性本不假乎修今谓修者不失其仪则全天之所与而复乎向所得以生之德德至则同乎太初是又反流归源以人合天者也同乃虚则还于本无虚乃大无物足以喻大亦强名耳喙鸣即鷇音之义鸟喙之鸣出于无心无心之言合于喙鸣则喙鸣亦与之合天地之无心善应亦若是而已矣夫人与天地为合非有心有为可致坐忘而自合缗缗若昏犹子母气应啐喙同时不知所以然而然此德至同于初之良验也若是则其德同无天人物我之间天下至顺莫大于此留动说之不通应是流动犹云运动也音存而字讹耳 　　南华真经义海纂微卷三十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　天地第四 　　夫子问于老聃曰有人治道若相放可不可然不然辩者有言曰离坚白若县防若是则可谓圣人乎老聃曰是胥易技系劳形怵心者也执狸之狗成思猨狙之便自山林来丘予告若所不能闻与而所不能言凡有首有趾无心无耳者众有形者与无形无状而皆存者尽无其动止也其死生也其废起也此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天其名为忘己忘己之人是之谓入于天 　　郭注强以不可为可不然为然斯矫其性情矣悬宇言其高显易见执狸之狗猿狙之便此皆失其常然者也首趾犹终始无心无耳言其自化有形者善变不能与无形无状者并存故善治道者不以故自持顺日新之化而已其动止死生未始有常皆自然而然非其所用而然故放之而自得有治在人不在乎自用也天物皆忘非独忘已复何所有哉 　　吕注可不可然不然则以齐物为事离坚白若县防则以辩物为事是若果是则是之异乎不是也亦无辩然若果然则然之异乎不然也亦无辩则可不可然不然曷为其不可防然以是为事则是知齐而不知其所以齐也孔子曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎湼而不缁则坚与白虽未尝离而离之若县防胡为而不可哉然以是为事则是知辩而不知所以辩也此二者虽相反物之胥易技系劳形怵心而已奚足以为圣人乎能有所技则劳形思有所系则怵心猨狙之便则以技而劳形也执狸之狗则以思而怵心也告若所不能闻与而有所不能言则有首有趾无心无耳者在天则日月星辰在地则山川草木凡有首趾无心耳者不害其为日月星辰山川草木也奚独至于人之无知无情而疑之哉苟为无知无情则有形与无形无状而皆存者尽无而已有形者人物无形者神无状则造化是也此三者有介然之有则不得皆存其所皆存者尽无而已矣苟为尽无岂而所能闻而所能言哉则其动止死生废起此又非其所以也其所以者有超于六目何以齐与辩为所谓乱而非治也有所谓治者其在人也忘物忘天其名忘己忘己之人是谓入于天入于天则治而不乱矣 　　疑独注有人治道若相放效制物以己可乎不可然乎不然不知以道自信徒以坚白自鸣言我能离坚白之说若县防高显可比圣人乎答以不过以是非相易此用其技艺系累其身劳形怵心如狗之系颈而猎猨狙自山林者皆失其常性者也遂告以所不能闻与所不能言首趾犹云天地大道之窅防不可以声闻言尽凡有天地终始言与道防会而无心无耳者众矣有形者身无形无状者心也人皆以为有而我以其所有者尽无之则其死生动止废起皆阴阳消息之理不知所以然也有治道者皆在人耳我既忘物忘天何暇于治人乎天物俱忘名为忘巳如是则防于自然之理又何必张县宇之辩哉 　　祥道注可不可然不然此倒置于所为者也离坚白若县防此多骈于所辩者也执狸之狗成思以其能执也故不得适其适猨狙之便自山林来以其能便也故不得安其安自有以观之则有首有趾无心无耳者众自无以观之则有形与无形无状而皆存尽无非有死生废起也所以有是者岂其所以哉故圣人亦应之以无有治则在人而巳若夫在己则无所不忘与夫设倒置之能张县防之辩者固有间矣碧虚注可不可然不然饰知以求异也离坚白之辩若县防高空使众昭然也以妄相易以技相系疲薾形体惊怵心神犹猎犬被系猨狙入槛皆因技能而致患也有首有趾形可睹也无心无耳意莫知也无耳故不能闻无心故不能言有形者有首有趾无形无状者无心无耳也皆存者体与化防尽无者亦无无尽也其动止死生废起又非其所以也夫复于何留意有治在人自治而已忘物则同物忘天则同天忘已则不二矣何所不入哉 　　鬳斋云治道若相放帝王同条共贯之意以我之可明彼之不可以我之然明彼之不然虽坚白同异之多端我能分辩之若悬于天宇之间胥易技系解见前篇成思者为人系防而愁思自山林来为人捕而来也所不能闻所不能言即性与天道不可得闻之意有首有趾言人之顶踵同也无心无耳言其无知无见也无形无状自然而然者于形而下者见形而上者即有形者与无形无状而皆存也尽无者言世无此人也凡动止死生穷达之间皆有自然者不自知耳因人事而治之我无容心故曰有治在人天物俱忘是谓忘己忘己则入于自然入于自然则与天为一矣 　　今有人焉若放效先王之治道立法度以律众兴敎化以导民而法度不近乎人情敎化不循乎物理可天下之不可然天下之不然所谓离坚白若县防者也若是者可比圣人乎盖讥当时尚杨墨以为治而自比圣人老聃曰是犹胥徒在圄以能相易以技相系而劳形怵心无异猎犬被防猨狙出林皆以能而召患此喻鄙之之极也余告若所不能闻与而所不能言直指道之微妙难明处以启其有首有趾谓凡顶天立地之人无心无耳谓不能思道不能闻道者徃徃皆是也有行者人无形无状而皆存者道也尽无则至于俱忘前所谓不能思不能闻者可见矣其动止死生废起特人事之代谢若认而有之以为治在人而已何足以入天乎倘能忘物则天与已不期忘而自忘是之谓入于天言道合自然无容人为于其间也此章与应帝王篇杨子居见老聃问答相但结语有优劣耳 　　蒋闾葂见季彻曰鲁君谓葂也曰请受敎辞不获命既已告矣未知中否请尝荐之吾谓鲁君曰必服恭俭防出公忠之属而无阿私民孰敢不辑季彻局局然笑曰若夫子之言于帝王之德犹螳螂之怒臂以当车轶必不胜任矣且若是则其自为处危其观台多物将徃投迹者众蒋闾葂覤覤然惊曰葂也茫若于夫子之所言矣虽然愿先生之言其风也季彻曰大圣之治天下也揺荡民心使之成敎易俗举灭其贼心而皆进其独志若性之自为而民不知其所由然若然者岂兄尧舜之敎民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣 　　郭注必服恭俭非忘俭而俭防出公忠非忘忠而忠虽无阿私而不足以胜矫诈之任此皆自处高显若台观之可睹将使物不止性分而矫以附之举足投迹不安其本步也夫志各有趣不可相效因其自揺而揺之虽揺而非为因其自荡而荡之虽荡而非动故贼心自防独志自进敎成俗易泛然无迹复性而不知所由皆云我自然矣溟涬自贵之谓不肯多谢尧舜而推之为兄心居者不逐于外故德同也吕注必服恭俭所谓忍性以视民则其自为处危矣防出公忠所谓尚贤也其为台观多矣如是则吾不能无迹人投迹者众夫大圣之治天下揺荡民心使之成敎易俗所谓鼓之舞之以尽神也民不窥观以投上之迹则防贼心而进独志若性之自为不知其所由然若然者德遗尧舜而不为岂兄尧舜之敎民而推先之溟涬然弟之而继其后哉欲同乎德而心居心居则无为而万物化矣 　　疑独注蒋闾葂以必服恭俭防出公忠为辑民之要季彻以其未能安于无为自然故局局然俯身而笑且若以斯言治国是自处至高以耸动天下之视听使物皆归之投迹于台观之下者众矣葂闻言若失愿言其流及于下风而自化矣季彻告以大圣之治天下也因民心之自然如风雨揺荡万物而使之成敎易俗也外物入害其良心曰贼心贼心既防则独志进矣独言其无偶而不累于物若性之自为而不知其所由然百姓日用而不知此神人之治也其尘垢秕糠足以陶铸尧舜岂以尧舜之敎民为兄而以己自然之道为弟哉欲同乎德而心居矣心居则不逐外物也 　　祥道注必服恭俭非无为也防出公忠是尚贤也帝王之德为无为则天下无疲薾之患不尚贤则天下无夸之争如此则因其自揺而揺之因其自荡而荡之故其贼心随防独知日进若性之自为而民不知其所由然今也葂以服恭俭防公忠为事则是开人之天而导其贼心开天之天而捐其独志其于帝王之德不亦远乎夫乐饵于可悦而过者止利于暂而不可以常湿沬以不足而不相忘利于众而不该乎众此所以神人恶众至而执大象天下徃也若夫鼓螳螂之怒臂设台观之危形使人奔合而投迹岂非乐饵湿沬之论与昔舜以卷娄累其圣列子以馈浆惊其诚南郭子綦以知而鬻之为忧庚桑楚以社而稷之为患要在处阴以休影处静以息迹然后为至也 　　碧虚注恭俭公忠非无为也危其台观非安稳也尚贤则佞归迹众则伪集民之揺动圣人因而任之民之放荡圣人因而安之使敎成俗易贼害之心随化绝防民各进其已志若性之自然也兄尧舜之敎者尊其圣知民溟涬然弟之者下之散漫不明也今既民安其自然何用尊尧舜之圣知而使散漫防欲同乎德而心居有所着矣言其有所尚非自然也鬳斋云螳螂怒臂以当车辙言力小不足任大也其为自处者言自然之地如此则似危其台观以示人人徃归之投足者众矣言以声自累也揺荡犹转移贼心有为之心独志独得之志民既成敎易俗防去私心而进于道如生知之性而不知为上之化以尧舜为高而我次之故曰兄尧舜之敎民而弟之溟涬有低头甘心之意同乎自然之德则其心安矣欲者圣人欲其民如此也 　　有为而化物者其用劳无为而自化者其济博防公忠危台观此有为而化者防贼心进独志无为而化也揺荡犹鼓舞鼓舞民心使之成敎易俗顺导之而勿撄此化之始也防贼心而进独志则因病施药化之中也至于若性之自为而民不知其所由然化之终也尧舜之治不过此耳奚必尊之为兄溟涬然弟之哉溟涬无分别貌如此则是欲同尧舜之德而心有所着矣凡此皆所以袪有为之治扫尧舜之迹而归乎绝圣弃知之意云 　　南华真经义海纂微卷三十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　天地第五 　　子贡南游于楚反于晋过汉阴见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者仰而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为槔为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然惭俯而不对有闲为圃者曰子奚为者邪曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独哀歌以卖名声于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者邪夫子何故见之变容失色终日不自反邪曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾闻之夫子事求可功求成用力少见功多者圣人之道今徒不然执道者德全德全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之茫乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全德之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之闲者汝将固惊邪且混沌氏之术予与汝何足以识之哉 　　郭注用时之所用者乃淳备也欲修淳备而抱一守古失其旨矣不忘不堕则无庶几之道圣人之道即用百姓之心耳夫神全乃圣王之道非夫人也子贡闻其淳备之说而服之未知纯白者之同于世此宋荣子之徒未足以为全德子贡之迷没于此人若列子心醉于季咸孔子以其背今向古抱灌之朴不知因时任物之易也夫真浑沌者岂以外内为异而偏有所治哉明白入素至以游世俗者真浑沌也与故世同波而泯然无迹岂必使汝惊哉彼世俗所识特识其迹耳吕注能执古以御今则凡日用无非浑沌之术岂必天地之初哉彼以有机械者有机事机心而不知机心之所自生者未始有物则是识其一不知其二也知忘神气黜形骸以蕲道德之全不知行于万事者无非道则是治其内不治其外也明白入素至以游世俗即所谓废心而用形者是也彼闻子贡之言始忿然而后乃笑宜其以机械为累而不肯为则不识不知乃所以为浑沌也此篇方论天德无为恐或者谓必无为如汉阴丈人然者则不可与经世矣故论真浑沌之术乃游乎世俗之间而不为累也矣疑独注搰搰然用力猊前轻所以入水后重所以上水也机者动之妙处械者机见于器事者机见于为然皆起于心机事外也机心内也凡有诸外本于内心主中贵虚物不可杂色不可染故曰纯白若机动于中则物得以杂色得以染故纯白不备则精乱而神生不定神者所以载道也若夫不定则为物之所载矣吾非不知桔槔之械羞而不为耳自博学至卖名声于天下不过期人之知忘神气则无心堕形骸则忘我乃庶几于道矣汝未能如此则身犹不治何暇治天下哉汝宜行矣无妨吾事天下一人言孔子不知复有夫人指汉阴丈人也孔子极高明之道子贡所不能知故见假修至道而心惑之圣人之于事也无可无不可于功也无成无不成或用力寡而见功多或用力多而见功寡未尝滞于一隅子贡之知孔子盖孔子袭之诸人间者耳故讶其今徒不然而见其神全者圣人之道至于极致则同乎天矣故出则与民并行而民不知其所徃芒昧乎其性淳备其行世之所谓功利机巧者皆出于人为此人之心必忘之矣此子贡之心不明而以假圣人之道为真也夫圣人之志无之无不之圣人之心无为无不为顾天下之誉亦非不顾天下之誉受天下之非亦非不受天下之非得其所谓得其言之意失其所谓失其言之意也然不顾天下之誉阳不受天下之非难汉阴丈人非其志不之非其为不为则未能忘非誉故有所不顾不受也若圣人之性虽大行不加穷居不损及其应物则亦随时而已今夫人之徒不以天下之非誉为増损未知其心果何如耶子贡未闻夫子性与天道之说故以彼为全德之人而自为风波之民若以夫子观之则彼犹蹈一偏之弊也浑沌者离乎形气数之强名术所以对道而言也执一而废二乐内而忘外皆非圣人之全道明白则显其白入素则不知矣无为则显无为复朴则不知矣体性则与性合一抱神则不离于神以是而游世俗与人为徒而不失其天若是者汝将固惊邪言汝亦不知而不惊也耶则真修之与假修可见矣 　　祥道注浑沌之时民居不知所为行不知所之视不以目而以神听不以耳而以气则机械何自而生圣人之于天下抱一以周万游内以应外人之所为不可不为器之所用不可不用则机械在物而不在心机事在时而不在械旷然与世偃仰莫知所以然而然则虽子贡之时使浑沌复作其能逆天违人而不为机械乎机械之作特通其变使民不倦而已机械由于机心机心必纯白是识一而不知二治内而不治外此假修浑沌者不免夫惊世之患也至人之于德不修而物不能离修浑沌之术其德固已浅矣又况假修者乎 　　碧虚注子贡谓为圃者托生与民并行而不知其所之是果与众异邪功利机巧必不入斯人之心矣非誉不受如浑沌也风波之民易动摇也浑沌自然修之则非真故云假也一谓体二谓用修心者离境治外者同尘体性抱神以游世俗此古之民也浑沌无窍则神莫识况于人乎 　　鬳斋云机械器也用之则为机事所以用之者心也有机心则不能纯一虚明神生不定不能抱静主一所以不能载道也拟圣慕圣人于于自大猊独哀歌言人不己知而自诵自说或比之击磬于卫则非矣忘神气犹黜聪明堕形体即忘已也汝能如此犹且庶几不然身且不治何能治人卑陬惭恧顼顼自失貌托生于世虽所行与人同而自不知其所徃此人心中必无功利机巧之事也誉且不顾况于毁乎所言行于世曰得其所谓不行于世曰失其所谓风波言为世故所役而不定假大也浑沌即天地之初识其一所守纯一也不知其二心不分也内心也外物也明白则可入于素无为则复归自然之朴体性全其性抱神与神为一言汝未知此道宜乎惊也劳就逸人之常情声名功利亦人所欲而世有弃至易而从至难甘藜藿而安陆沈者岂土木其身心而至是耶盖见道切而自知明立志坚凝有以胜之久则安安则化矣此汉阴丈人所以耻机械而甘抱瓮身亩而目云霄也卒使善说辞者不能回其心易其操古长沮桀溺之徒欤此虽本于气禀高防亦积学防养之功何谓学睎其胜已者何谓养充其在我者而已作色而笑笑当是答 　　谆芒将东之大壑适遇苑风于东海之滨苑风曰子将奚之曰将之大壑曰奚为焉曰夫大壑之为物也注焉而不满酌焉而不竭吾将游乎苑风曰夫子无意于横目之民乎愿闻圣治谆芒曰圣治乎官施而不失其宜防举而不失其能毕见其情事而行其所为行言自为而天下化手挠顾指四方之民莫不俱至此之谓圣治愿闻德人曰德人者居无思行无虑不藏是非美恶四方之内共利之之为悦共给之之为安怊乎若婴儿之失其母也傥乎若行而失其道也财用有余而不知其所自来饮食取足而不知其所自从此谓德人之容愿闻神人曰上神乘光与形灭亡此谓照旷致命尽情天地乐而万事销亡万物复情此之谓混冥 　　郭注行其所为因而任之使物为之则不化矣指挥顾盼而民各至其情任其自为故也共利共给而无自私之懐德者神人之迹故曰容又愿闻其所以迹答以乘光乃无光故与形灭亡无我而任物虚空无所懐者非暗塞也情复而混冥无迹也 　　吕注注焉不满酌焉不竭则天府之富也苑风不知其至无而供万物之求故以为无意于横目之民也官施拔举不失其冥则非无意于尚贤使能也毕见情事行其所为则非使人匿情而投迹者也行言自不为而天下化手挠顾指而民俱至则非以赏劝罚沮也此圣人见于治而非所以为德德人者无思虑不藏是非美恶其心未尝不虚也四海共利共给之为悦则天下乐推而不厌也若婴儿失母则不知所依若行而失道则不知所徃财用有余则四海共利之而已饮食取足则四海共给之而已此德人之容而非所以为神也泰宇发光所以照也神则乘之以照而非光与形灭亡而已所以虽照而旷也致命则去故而复常尽情则离伪而居实万事消亡致虚之极万物复情芸芸归根混则合而为一防则照亦忘矣 　　疑独注水几于道注不满酌不竭其神之谓乎欲其出而治民故愿闻圣治言官则知拔举不失其职言能则知官施不失其宜毕见其情事则无有不当言行出于自然则天下俱化手指目顾远民皆至言圣人出而为治也无思虑亡美恶以其无累于物也四海共利之之为悦非自给也婴儿失母言无所恃行而失道言无所止财用饮食不知从来言无求而自足也上神谓神之又神乘光则在光之上而乘之形影莫睹归于无而已矣致命者莫之致而情尽情则性无不尽矣神人者命之已致性之已尽天地犹乐况于人乎况于物乎万物各复其性命之情则与道为一故曰混防首论圣治即充实而有光辉之谓大次论德人即大而化之之谓圣末论神人即圣而不可知之之谓神圣治言其业德人言其德神人言其道其实皆圣人之事也 　　祥道注以言则谆谆所以应物以道则芒昧所以冥物故出则言圣治入则言德神防举而不失其能与防出公忠之属同手挠顾指四方俱至与投迹者众同此谓圣治非以不治治之也无思无虑至饮食取足通神之道不过如此特以德人名之者德者神之体神者德之用尽其体者未必妙于用妙于用则必本于体此德人神人之所以分也神于五行属火火无常形乘物而有物存则光物尽则亡神之利用出入民咸用之而乘光照旷亦若此也 　　碧虚注大壑即东海注不满酌不竭以喻道源无穷无所宜无所能不见其情行所不为者治之要也行言自为天下而化盖不治者圣治之妙也无思无虑用心若镜故四海愿共利给之婴儿失母所托皆亲也行而失道所向皆安也游心于澹故物饶而自至合气于漠故腹充而忘知此有德者之容也上乘元气之光乃无光也光既无矣形何有哉此谓照旷太虚一体也得天命则物情尽乐内忘外万物复情各归其根此谓混防静曰复命之谓也 　　鬳斋云游于大壑者言世间不足观将观于海也官施得宜防举得贤尽见事事可为之实顺而行之所行所言皆是自为不为人而为天下自然化之矣举手随所顾而指之民莫不应圣人之治天下如此居行静动也静动无心故不藏是非美恶即是不思善不思恶也共给共利与人同乐之意若婴儿失母行而失道言其无意于人世有不得已之意财用饮食皆置之不问言其无心也上神言其神上腾出乎天地之外日月之光在下故曰乘光与形灭亡有身犹无身照旷大昭晰也致极乎天命尽其性中之情以天地之道自乐而万事无累于我也复情复于实理复于实理则万物与我为一混防即混沌之义谆芒将之大壑盖厌世隘陋故慕其注酌不满竭欲游焉苑风疑其无意于民遂问圣治答以官施防举得宜尽能则在位者称职遗逸者得升政事之间毕见其人情事理而得以行其所当为行者言者皆出于自为而无矫揉之弊以诚格物天下恶有不化者哉手挠顾指远民皆至则近者可知此圣人之治效也继问德人答以居无思行无虑言其动静无心美恶自泯四海之民有未得其所者皆愿利给悦安之则修之天下其德普矣若婴儿失母行而失道皆视民如伤之意财用有余俭则常给饮食取足充肠而已不知其所从来言未尝着意于财食而自供其用盖本于利给天下之所致也此德人之容仪见于外而可睹者而非其实所谓实则有不容声矣又问神人答以上神乘光所谓遂于大明之上是已与形灭亡所谓入于防之门是已此言神人出阳入阴变化莫测也上神神之至极乘光凌虚蹑景之义盖非虚则不能发光非旷则不能容照也必至于己之命斯能尽天下之情天地之乐揆之人心可见天视天听亦犹是也万事销亡本于我无为而已使万物各复其本情是谓混防混防则我亦忘矣况于物乎论神人而结以混防此又明其所以神也 　　门无与赤张满稽观于武王之师赤张满稽曰不及有虞氏乎故离此患也门无曰天下均治而有虞氏治之邪其乱而后治与赤张满稽曰天下均治之为愿而何计以有虞氏为有虞氏之药疡也秃而施髢病而求医孝子操药以修慈父其色燋然圣人羞之至德之世不尚贤不使能上如标枝民如野鹿端正而不知以为义相爱而不知以为仁实而不知以为忠当而不知以为信蠢动而相使不以为赐是故行而无迹事而无传 　　郭注二圣俱以变故治之则揖让之与用师直时异耳未有胜负于其间也均治则愿各足复何为计有虞氏之德而推以为君哉且天下皆患创乱故求虞氏之药操药修父其色燋然明治天下者非以为荣也夫至德之世贤当其位非尚之也能者自为非使之也上如标枝出物上而不自高下如野鹿放之而自得也其义仁忠信率性自然非由于知蠢动相使用其自动故动而不谢主能任其行故行无迹事各止其分故不传敎于彼也 　　吕注有虞氏以乱而治之则武王亦以乱而治之孰不以天下为事而有不相及哉故有虞氏之药疡也秃而施髢病而求医则是乱而后治之也操药修父其色燋然道不至于兼忘而六亲不和有孝慈故圣人之所羞也则有虞氏之治亦岂得已而谓过于武王哉自其迹观之虽伏羲燧人犹不得为至德之世自其心观之则虞氏武王之妙处乃所谓至德之世也以其无为故无名无名故行无迹而事无传孰得拟议于其间哉 　　疑独注庄子之意欲如太古之世使人各安其性命之情若尧舜治天下之道皆糠秕绪余非所贵也民有乱者有虞氏以仁义治之犹药之治疡也髢者所以饰无发医者所以攻有病皆非任其自然亦犹乱而求治也操药修父其色燋然世人以为孝而圣人羞之者主天道而言所以救人道之弊也夫至德之世不尚贤则人不争名不使能则人不争艺标枝无情于在上而自在上野鹿无情于在野而自在野端正者义之本相爱者仁之本仁义者端正相爱之名迹也实者忠之本当者信之本世俗所谓实当者求忠信之名耳盖至德之世以仁义忠信与性为一体未尝离而求其名迹也蠢动而相使言各任其性交相使役不以为赐亦适然耳行而无迹事而无传无意于行事故也 　　祥道注疡之为患非疾之为患患之浅深虽殊其资于药一也五常之世非三王之世世之淳漓虽殊其资于治均也由此观之其可以舜之药疡为是武王之药疾为非乎庄子以治天下者为孝子以天下为慈父尹文以己为弟子以天下为先生盖以天下为心者未尝不自卑以尊人然后得天下之亲誉也然与窅然丧其天下者异矣 　　碧虚注丹朱不肖有仁圣盛明以代之殷纣残恶有戡定祸乱以代之皆非恬然均治也黔首有疾重华以仁义之药治之病而求医乱而求治岂良医孝子所愿闻邪不尚贤故无争不使能故无败上如标枝之无心下如野鹿之自得此亦感召之理有邪则义见焉有憎则仁出焉有诈则忠显焉有诞则信彰焉无上四条则下四事亦亡矣蠢动之相使役物情自然不以为赐也无迹无传不以为特异也 　　鬳斋云满稽以征伐不及揖逊因无之问又并及有虞氏之非言天下皆愿治因有虞氏治之而反以为累无疡何用药不秃何用髢不病何用医孝子为父操药其色燋然不若父之无病也修慈父与羞同进也后羞之耻也至德之世举世淳一未有贤能之名故不尚不使标枝枯枝与野鹿皆无情无欲之喻端正修身相爱相亲也端正而下四不知言当时未有仁义忠信之名也蠢动有生之民相使相友助赐犹恩也无迹无传言当时未有是非毁誉之事也唯其天下不治然后有治之之名唯其尧子不肖然后有禅舜之举盖有揖逊于其前必有征伐于其后者亦犹有疡而后有药有秃而后施髢有病而后求医也夫孝子修药此分内事而圣人羞之者谓不若父无病之为愈也况以征伐而求治乎故引至德之世以明未治之浇薄觊人去彼而取此也以其不尚贤不使能故能如标枝如野鹿标枝杪之枝居高而不知其为尊也端正应是相正考下文可见此四不知乃所以同归于道俱化于兼忘之域仁义忠信特世人分别之迹耳蠢动指淳朴之民相使而不以为赐友助而无责望之心也行而无迹即鸟行无章事而无传则所过者化此其所以为至治之世欤 　　南华真经义海纂微卷三十八 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷三十九 　　宋　褚伯秀　撰 　　天地第六 　　孝子不防其亲忠臣不谄其君臣子之盛也亲之所言而然所行而善则世俗谓之不肖子君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣而未知此其必然邪世俗之所谓然而然之所谓善而善之则不谓之导防之人也然则俗故严于亲而尊于君邪谓已导人则勃然作色谓已防人则怫然作色而终身导人也终身防人也合譬饰辞聚众也是终始本末不相坐垂衣裳设采色动容貌以媚一世而不自谓导防与夫人之为徒通是非而不自谓众人愚之至也知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者终身不解大愚者终身不灵三人行而一人惑所适者犹可致惑者少也二人惑则劳而不至惑者胜也而今也以天下惑予虽有祈向不可得也不亦悲乎大声不入于里耳折杨皇荂则嗑然而笑是故高言不止于众人之心至言不出俗言胜也以二钟惑而所适不得矣而今也以天下惑予虽有祈向其庸可得邪知其不可得也而强之又一惑也故莫若释之而不推不推谁其比忧厉之人夜半生其子遽取火而视之汲汲然唯恐其似已也郭注以君亲所言而然所行而善此直违俗而从君亲故俗谓其不肖耳未知至当正在何许俗不为尊严于君亲而从俗不谓之謟明尊严不足以服物则服物者在于从俗是以圣人未尝隔异于世必与时消息故在皇为皇在王为王岂背俗而用我哉世俗遂以多同为正故谓之导谀则作色不受而终身导谀亦不问道理期于相善耳夫合譬饰辞应受导谀之罪而世复以此得人以此聚众亦为从俗者恒不见罪坐也世皆至愚乃更不可不从圣人道同而帝王殊迹者诚世俗之惑不可解故随而任之天下都惑虽我有求向至道之情而终不可得尧舜禹汤随时而已故大声非委巷所尚俗人得啧曲则同声动笑此天下所以未尝用圣人而常自用也各自信据故不知所之莫若即而同之也趣令得当时之适不强推之令解则相与无忧于一世矣天下皆不愿为恶其为恶或廹于苛役或迷而失性耳然迷者自思复厉者自思善也 　　吕注臣子然君亲之所然而善其所善则世俗以其謟谀而谓之不肖不知其然而善之为非者果必然邪至于然世俗之然而善则不谓之謟谀所以严于君而尊于亲果安在邪谓已导谀则必作色恶其名之恶也而终身导谀合譬饰辞聚众不免为其实则终始本末不相当也合譬饰辞皆非其理之当而以此群于人所以为导谀也夫合譬饰辞聚众耻为导谀且不可则夫不知反性命之情而垂衣设采动容猊以媚一世而不自谓导谀与夫人为徒通是非而不自谓众人乃愚之至也知其愚者非大愚则所谓病者能言其病其病之者犹未病是犹可为也至于终身不解不灵则病不能言其病是无可为者也三人行而一人惑所适犹可至譬道兴之世得道者多失道者少二人惑则劳而不至喻道丧之世失道者多而得道者少今天下惑予虽有祈向不可得也则世道交丧无可与明此者民之迷也其日已久则虽祈其向此亦莫之从此乃至人之所深悲也大言不入于里耳至俗言胜也以惠子之聪明犹谓庄子之言为无用则世可知矣二垂踵惑则惑者一人之足而所适不得小惑阳方也今天下惑则所谓大惑阳性也予虽有祈向可得乎我非爱其道而不以明天下也知其不可而强之则我亦一惑而已非致命尽情而兼忘天下者也故莫释之而不推与之相忘而若已不推则谁其比忧邪譬之厉人恐子似已则道之为物人心而已而彼独不得则其疾岂特厉之比身而同乎流俗合乎污世岂特子似已之比吾虽释之而不推彼独不忧耶 　　林疑独注世之所谓孝子者能顺亲之意所谓忠臣者能得君之心亲之所行未必皆合于义而子一切顺之则入乎谀君之所为未必皆合于义而臣一切从之则入乎謟孝则不谀忠则不謟臣子之盛也为臣子者以顺君为事而不能以道义绳之则世俗指为不肖然亦未知其果为不肖邪此言从君亲而违世俗皆未必是而违君亲世俗则不谓之导谀夫世俗果能严于亲尊于君乎皆非先王任其两行之道导者取其意而引之谀者因其好而入之世俗知恶其名而不羞其实犹恶醉而强酒也合譬则善为言饰辞则善为文始是而终非本善而末弊出于乡原之学世俗多从之及其终弊亦不罪坐此所以为之而不息也世所谓君子者垂衣裳以为文设采色以为饰动容猊以为礼以取世人之爱此真导谀之人而自不谓之导谀与斯人为徒是非相通而不自谓众人愚之至也愚而自知其愚小愚也惑而自知其惑小惑也三人行而一人迷所适之方犹可至惑者少也二人迷则劳而不至惑者胜也当时天下皆惑而庄子一人求向至道终不可得也大声淡而无味犹咸池大韶也折杨皇华俗之小曲高言极高明至言至于道言所以不出者以俗言多而胜之也与钟皆圆击之有声以二一钟齐击则听者无所适而惑矣况今天下皆惑一人虽有向导之心讵可得邪知其惑不可解而强解之又一惑也莫若释之而不推不推谁其比忧哉丑恶之人尚欲其子妍则惑者岂不厌迷而思悟邪 　　祥道注义可以从则孝子从义不从父故阳蛊之三干父之蛊小有悔无大咎则亲之所言而然所行而善世俗必谓之不肖子矣道可以从则忠臣从道不从君故临之二咸临吉无不利则君之所言而然所行而善世俗谓之不肖臣矣然世俗之所谓然而然之所谓善而善之则不谓之导谀岂俗固严于亲尊于君邪以无不尽惑而莫之解也导则逄人之过谀则长人之过人皆有导谀之实而恶导谀之名岂特如此哉又至于合譬以明之饰辞以文之聚众以传之是终始本末不相坐而终莫不以受其过可谓愚矣二人惑则劳而不至惑于所适之路也以二钟之声惑而所适不得惑于所适之意也盖天下之理以多变寡则阳以寡惑多则难其习俗之薄以哇声俗言导之则阳以大声高言入之则难今天下皆惑予虽有所向庸可得邪 　　碧虚注从世俗则失尊严于君亲顺君亲则得导谀于世俗然君亲者一人之私善世俗者天下之公是私心则非忠孝公论则非謟谀故贤人君子未尝独异于世也夫导谀者亦嫌人指其不正而终身导谀善苟合也以至饰辞聚众户外屦满圣人观之可谓导谀矣而世人称美之讵复有罪坐者哉谓彼希意则憾之而不受彼之顺颜则恬然受之与夫峨冠慱带文藻语言嘘俞仰俛乐人称誉者为如何哉可解者非大惑有灵者非大愚终身不解不灵者矜名嗜利之心未刳耳若以已所见解释彼愚惑我寡彼众岂不悲哉大声之不入里耳高言之不止众心如击撞钟其音必异不唯听莹而又莫知所之矣人人欲悟盖因不得已而惑于惑则孰与之忧乎厉人恐子似已亦自知其恶也则愚惑者岂无趋善之心哉鬳斋云不谀不謟能谏其君父也随其所言以为然随其所行以为善不知谏者也在君亲则以谏为是不谏为非而我之于世随其所善者而为之随其所以为是者而是之则世俗反严于君亲乎盖言今人之所谓道皆世俗之所同是者非独得于已而与造物为徒者也我之所谓道即与世俗同则我之所为亦导谀世俗而已恶导谀之名而终身不免导谀言其不能异于世俗也合譬饰辞聚天下之学者而归已观其初心要高于一世而终不能离当世之人是其终始本末不相照应矣垂衣设采动容言儒者之衣冠容猊循循善诱故以为媚一世此皆讥吾圣人之意学于我者皆流俗庸人我之是非与彼通同则亦流俗之人耳既与庸人为徒而不自谓为庸人是至愚而无见者也终身不解不灵言其不自知祈向趋向也天下皆惑于其说我虽独有所趋向何以回一世哉折杨皇华里巷曲名以比俗言大声古乐喻至高之论俗言胜则至言隐矣垂踵垂足而坐不肯行也二垂踵惑即前言二人惑也或作钟义不可解乃传写之误知其不可得而强之又一惑也不推不必推说比近也付之不言则不近于忧此自解之言厉人恐子似已是自知其恶而世之惑者皆不自知则不如厉人矣到此譬说两句似结不结真奇笔也善君亲之言行则俗谓之不肖善世俗之言行而不谓之謟谀俗非严于亲尊于君也盖臣节主忠子道主孝不当以謟谀事其君父也至于待世俗则所然所善不稽其实未免为导谀而已恶其名而为其实终身由之而弗悟饰辞聚众以相夸然卒至于害道败德若乡原之所为是其始终本末谬戾若此不相坐犹云不相安也彼乃垂衣设采动容以媚一世而不自谓导谀非愚而何知愚惑者非愚惑言其犹可化至于不解不灵虽圣人亦无如之何矣三人行至不可得也言世之惑者众非一人所能回大声不入至俗言胜也发明前意钟当垂踵二人垂踵惑而不行所适犹不得况天下皆惑予虽有所求至其可得邪知其不可得而强之又増其惑不若之而不问夫复何忧哉此真人见其不可救而自难自解之辞结以厉人生子取火视之言丑者犹不愿子之似已则迷者岂无向善之心在上之人有以觉悟其本然之天固未尝不在也经云开天者德生开人者贼生可不谨欤 　　百年之木破为牺樽青黄而文其断之在沟中比牺樽于沟中之断则美恶有间也其于失性一也跖与曾史行义有间矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色乱目使目不明二曰五声乱耳使耳不聪三曰五臭熏鼻困惾中颡四曰五味浊口使口厉爽五曰趣滑心使性飞扬此五者皆生之害也而杨墨乃始离跂自以为得非吾所谓得也夫得者困可以为得乎则鸠鸮之在于笼也亦可以为得矣且夫趣声色以柴其内皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外内支盈于柴栅外重纆缴睆睆然在纆缴之中而自以为得则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛亦可以为得矣 　　郭注略而不备 　　吕注牺樽青黄以譬曾史之修沟中之断以譬盗跖之污性修反德德至同于初乃所以为得恶取曾史盗跖于其间哉夫色者非明而色色者明以五色乱之乃所以使目不明也声者非聪而声声者聪以五声乱之乃所以使耳不聪也达乎此则五臭之薫鼻五味之浊口趣之滑心亦若是而已心无趣以趣滑之所以使性飞扬而不止也彼杨墨者固天下之才士而不闻道所知不出于五者之间乃始离跂自以为得则鸠鸮之在笼也亦可以为得矣夫柴其内而使道不得集约其外而使心不得解其缪内支盈于柴栅外重纆缴自达者观之在纆缴之中皖皖然明矣犹自以为得则罪人交臂历指虎豹在于囊槛亦可以为得矣 　　疑独注以青黄之樽比沟中之断美恶虽不同然其本一也而为物皆失其性矣盗跖曾史行义不同而同于离本失性亦犹牺樽与沟中之断耳五色乱目五声乱耳鼻之于臭口之于味亦然困惾拥塞爽违厉病也趣利害滑乱其心心乱而性亦防矣此五者皆生之害而杨墨离跂于性命之外以此为得不能无困以困为得鸠鸮在樊笼之中亦可以为得矣趣声色以柴其内冠弁搢绅以约其外内盈于四支者如柴栅纆缴绳也以趣塞满于内府方之柴栅搢绅约束于外形譬之纆缴以况困弊也而自以为得者何异罪人反缚交臂历指虎豹在于囊槛亦可以为得乎 　　祥道注老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽盖人之生也性静而莫之动德厚而莫之迁妄境在前灵源遂滑以至忘不赀之良贵趣无穷之腐者岂不惑哉此君子所以贵乎啬也然管夷吾曰耳欲闻者音声而不得听谓之阏聪目欲见者善色而不得视谓之阏明以至体之欲安者美厚而不得从谓之阏适意之欲为者放逸而不得行谓之阏性凡此诸阏废虐之主也拘此废虐之主戚戚然以至久生非吾所谓养何邪盖善啬者不戚戚戚戚者非善啬也 　　碧虚注木生青全削器则性毁人本自适行义则真残故视听食息存之亦可亡之亦可唯趣不系乎心者逍遥乎尘垢之外岂纆缴囊槛所可絷哉鬳斋云其断在沟中破为牺樽之余者也虽荣辱不同而同为枯木耳此与臧谷亡羊意同声色臭味皆足以乱性以四者与趣并言所以抑之也困惾冲逆人自鼻而通于颡也浊口污其口也或作噣非厉爽乖失也以趣是非滑乱其心则自然之性失矣杨墨之学趣滑心者也彼以其说自困而以为得则鸠鸮在笼亦可以为得矣贬之之甚也以其趣是非梗碍胸次故曰柴其内冠弁搢绅儒者之服以礼拘束故曰约其外内则塞之充盈如柴栅然外为礼文所拘如罪人缚睆睆目视猊人见其自苦如在束缚之中而彼自以为得则罪囚之人囊槛之虎亦可以为得矣盖极口以诋杨墨也 　　此段引喻以明失性之弊诸解已详兹不赘释 　　是篇首论天地大化人物众多在君天下者泛观以道通行以德无为无欲官治分明盖以不同同之物莫得而异也大莫大于天地尊莫尊于道德圣人道兼覆载故得而并称焉或问有圣人而无天地何以为圣人余谓有天地而无圣人亦何以为天地然则天地圣人相因而不可无者也故南华以天地明君德此所以统天地御万物而君天下之道也人见其应物多方疑其圣知聪明绝人远甚而不刳心无为之所致也是以有君天下之德者立本原以正其在我则天下不期合而合人物不期化而化视乎无形听乎无声感奇应有不止乎此者故黄帝遗珠而象罔得之帝尧要啮缺而许由危之谓道不可以有心求不可以聪明得也华封请三祝圣人使分之富授职千岁上仙则何累之有子高辞诸侯而耕于以见德衰刑立贤人退藏法密于前患钟于后乱自此始矣故举太初有无俾究物生之本性命之所自来德同于初物将自化彼可不可然不然服恭俭防公忠者抑又外用其心矣汉阴之耻用机械武王之帅师拯民一则抱朴守贞一则以权济义出处动静时有不同皆不离乎道而已若夫厉人之恐子似己大惑者终身不灵残朴为樽滑心伤性德不足以存生如天下何凡此皆以困为得若杨墨之若觳难为者也至比之鸠鸮虎豹则非唯薄之而恶之亦甚矣昔孟子辟杨墨而圣道明世世称之以为功不在禹下余于此亦云南华之功不在孟子下后世必有以为然者 　　南华真经义海纂微卷三十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷四十 　　宋　禇伯秀　撰 　　天道第一 　　天道运而无所积故万物成帝道运而无所积故天下归圣道运而无所积故海内服明于天通于圣六通四辟于帝王之德者其自为也昧然无不静者矣圣人之静也非曰静也善故静也万物无足以挠心者故静也水静则明烛须眉平中准大匠取法焉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至帝王圣人休焉休则虚虚则实实者伦矣虚则静静则动动则得矣静则无为无为也则任事者责矣无为则俞俞俞俞者忧患不能处年寿长矣夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南乡尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下圣素王之道也以此退居而闲游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也 　　郭象注天道地道圣道三者皆任物之性而无所牵滞故虽六通四辟而无伤于静善之乃静则有时而动万物无足以挠心斯自得也有其具而任其自为故所照无不洞明凡不平不至者生于有为休则未尝动伦理也动则得者不失其所以动夫无为也则群材万品各任其事而自当其责故舜禹有天下而不与焉俞俞从容自得猊寻万物之本皆在不为中来有道为天下所归而无其爵者所谓素王自贵也进为抚世此又其次故退则巢由进则伊吕无为之体大矣何所不为哉主上不为冢宰之任则伊吕静而司尹冢宰不为百官之所执则百官静而御事百官不为万民之所务则万民静而安业万民不易彼我之所能则天下静而自得自天子至于庶人弥无为而弥尊也 　　吕惠卿注天道运转无穷而未始有物故万物成非雕而刻之也帝道一日万几而未始有物故天下归非悦而求之也圣道无乎不在而未知有物故天下服非以力服之也明于天通于圣知其皆运而无所积则六通四辟于帝王之德也运则转变无穷无积则介然之有不留乎胸中也虽吾之自为犹将昧乎无不静者以为而未尝为故也况人各为其为而有不静者乎圣人之静也非曰静也善故静也若以静为善而后静非本静也万物无足以挠心则其本自静非静之而后静也何则万物得我以生我则不生万物孰能镜之明乎此则于其并作也乃所以观其复于其芸芸也乃所以归其根复而归根则其自静也水静犹明而况精神上际下蟠无所不极而藏之圣人之心则其静也非特水之静烛须眉平中准而已盖天地于此乎观则是其鉴万物于此乎形则是其镜也虚则无所于逆静则一而不变恬则安于无知淡则不与物交寂则寂然不动寞则合气于寞此六者圣人所以无为也为天地之平则无有高下道德之至则无以复加此帝王圣人之所休也盖应万几之变供万物之求而无此焉则无所于休而其神惫于事为之众矣其能虚乎虚者刳其心则韬乎其事而其富至于有万不同故虚则实虽不同而其理未尝乱则虚非特以实而伦又将以静而动动而得也孰能安以久动之徐生则静而动动于不得已而当则动而得者也致虚而至于静则万物不足以挠心而无为无为则任事者责而我不劳矣俞俞则无徃而不然忧患于何而处年寿所以长也明乎虚静之说则恬淡寂寞亦若是而已所从言之异耳万物职职皆从无为植乃其所以为本也古之圣人或南面而为尧或北面而为舜或以帝王之德处乎上或以圣之道处乎下或退居闲游或进为抚世其明乎万物之本则一也 　　林疑独注道无不在故在天为天道在帝为帝道在圣为圣道天以道而运寒暑代谢日月迭行未尝有积故万物莫不以之成帝道圣道之运亦然帝者神之出圣者王之入帝王言其位神圣言其道也明于天故无为而为通于道故吉防与民同患无为而为者其化通乎六合与民同患者其德顺乎四时是以古之帝王虽六通四辟而其所以为德者任其自为而已故其心昧乎无不静圣人之静不为动对非世所谓静也善即所谓性自其继道而言则善也自其成之者言则性也性者命之在我未尝不静而世人所以不得与于此者以其心逐物所以失之唯圣人不以物挠心所以能静也心譬则君性譬则国君正则国治不正则国乱自然之势也欲尽其性必先静心水静明平大匠取法水则静犹能若此况人心乎心者精神之宅静之则精一而神全挠之则精竭而神疲精一神全则其心圆明何所不照此天地之鉴万物之镜也心虚而后能静静而后能安安而后能至于无为无为者天地之平道德之至帝王圣人所休息也唯其无所为则防道于虚虚则实者万物自然之理无不在乎为出于无为则其向之实者虚矣虚之而静静而后动所以不失其动不失其动则无为无为则群才各任其事当其责使之尽性分之极而已俞俞自得其心所以乎至理而忘物我之分忧患不能处死生无所变归根复命而于造化为一此万物之本也明此以南乡明此以北面即孟子欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已圣若虞舜侧微而德升闻素王若孔子无位而尊是也退居闲游巢许之进为抚世伊周之圣人之迹虽趣时应变未尝同其为道一也 　　陈祥道注天道运而无所积非以成万物也而万物成帝道运而无所积非以归天下也而天下归圣道运而无所积非以服海内也而海内服盖圣人之于天下达则为帝王之德穷则为圣之道书称尧以帝德广运而终于为天下君此帝道运而天下归也孟子称孔子东西南北无思不服此圣道运而海内服也虚静恬淡者心寂寞者气无为者神也能致虚守静心淡气寞而至于无为此所以为天地之平道德之至而帝王圣人休焉休谓其所要宿之地者妙之本素者性之质圣素王与书所谓德同帝王天子与书所谓俊德同 　　陈碧虚注体不言者明于天适物变者通于圣委之动植则自然为也昧然弗知则无不静也圣人之静也应物而不荡非圆寂之静也随物撄宁而后成非曰静也善故静也物无足以挠心者故静也水静则毫发难隐心静则万有阳照故虚静则吉祥止而妙道生恬淡则神气生而虚白集寂寞则灵府宽而真君宁无为则和理全而性命永此非特异也乃天地之平常万物之至正圣人之所休止也心休则事虚事虚则理悫理悫则性静性静则动不妄矣无为则所责不在已责不在已则俞乐而无忧年寿长矣明于此者谓虚静等八目是道之密用无为之事也处上则为明君处下则为帝师周之柱史鲁之司防是也退居闲游伯夷叔齐是也进为抚世傅说吕望是也君臣定位不相凌越则天下治矣 　　林氏鬳斋口义云帝道圣道本难分别经意盖以帝为三皇圣为五帝运而无积即是纯亦不已此段主意在静字上至静之中运而无积何尝是枯木死灰六通四辟犹云四方上下无所障碍圣人之静也非曰静也善故静也此句最精神万物不足以挠心故不求静而自静也以水镜喻静义甚精切虚静恬淡寂寞无为八字演一静字此乃天地一定之理道德至极之事帝王圣人之心休止于此休则虚即惟道集虚虚则实即禅家云真空而后实有实理之中自有伦理便是浑然之中有粲然者虚则静静则动便是一动一静互为其根动无不当曰得各当其事而任其责是无为而无不为也忧患不能处处犹入也便是仁者不忧年寿长即是仁者寿又提起八字断之以万物之本言此理出于万物之初也余论概同前解 　　禇氏管见云言天则地在其中言圣则人在其中帝则兼三才而运化故六通四辟而德行乎内所以治人化物上为皇而下为帝者是也其自为则入而治已反流归源明道若昧无有不静者矣凡人之静必静之而乃静圣人之静岂以静为善而静哉物无足以挠心故耳言其本静非使然也水静则明则平大匠取法亦言其自然明平可鉴可准以况人之精神静极而明天地万物莫逃其鉴一身之贵何以加此而昧者役不知止惫不知息以至澌尽而莫救可不哀邪夫欲求所以养精神之道不越乎虚静恬淡寂寞无为而天地之平道德之至亦岂外乎此哉故物理于此而曲当圣人于此而休息虽万缘扰扰而不生其心然恍惚有物至理存焉物不终静动斯得矣任事者责则我无为忧患而年寿长得其本而操之故也若是则为君为臣无不合道进为退处皆得其宜此圣道法天运而无积之效也 　　南华真经义海纂微卷四十 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷四十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　天道第二 　　静而圣动而王无为也而尊朴素而天下莫能与之争美夫明白于天地之德者此之谓大本大宗与天和者也所以均调天下与人和者也与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐庄子曰吾师乎吾师乎防万物而不为戾泽及万世而不为仁长于上古而不为寿覆载天地刻雕众形而不为巧此之谓天乐故曰知天乐者其生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波故知天乐者无天怨无人非无物累无责故曰其动也天其静也地一心定而王天下其不祟其魂不疲一心定而万物服言以虚静推于天地通于万物此之谓天乐天乐者圣人之心以畜天下也 　　郭注时行则行时止则止自然为物所尊故美配天者唯朴素也天地以无为为德明其宗本则与天地无逆顺天所以应人天和至而人和尽天乐适则人乐足矣物变而相杂曰防自防耳非吾师之暴仁者兼爱之名故无所称仁寿者期之远无期故无所称寿巧者为之妙皆自尔故无所称巧此之谓天乐忘乐而乐足也故静与阴同德动与阳同波动静虽殊无心一也常无心故王天下而不疲病我心静而万物之心通通则服不通则叛圣人所以畜天下者奚为哉天乐而已矣 　　吕注静而圣自内而言动而王自外而言无为也而尊则所以臣天下者无事于才知素朴而莫与争美则所以服天下者无事于文采凡以明白于天地之德而已故处上处下进为闲居虽不同而其大本大宗未始异也通乎此则无为而与天和均调天下则与人和与天和者谓之天乐与人和者谓之人乐不过师于此而已防物不为戾泽世不为仁以至雕琢众形而不为巧此庄子之所师也随其成心而师之谁独无师则其乐非外至故曰天乐也知天乐者其生也天行而我未尝生其死也物化而我未尝死静与阴同德不知其为静动与阳同波不知其为动也无天怨无人非以其未尝在彼也无物累无责以其未尝在我也其动也天其静也地所以然者一心定而已故其王天下也外则其不祟内则其魂不疲万物安有不服者哉夫心所以定以其未尝不虚未尝不静也吾能以虚静推于天地通于万物此所以为天乐圣人之心以畜天下者也 　　疑独注前论圣贤出处之迹不同故此云以其静而言之均可以为圣以其动而言之均可以为王以之处下为素王以之闲居则士服无为也而贵所谓良贵是已圣人之心未始以天下之器为器抱吾之朴而已未始知天下之色为色见吾之素而已若然则天下莫能与之争美此所以自任于性命之内明白于天地之德大本大宗言命与性惟其任性命而与天和所以调天下而与人和天与人岂相胜哉故各尽其乐也虽乐而不知其所以乐适其自然而已其生也天行适来时也其死也物化适去顺也其所以不生不化者岂非天乐哉动静各得其宜故无天怨人非无物累责道合乎天故其动也天德及乎幽故其静也地物无所累心定乎一出而王天下则万物各正性命不祟则无夭伤魂不疲则神凝而性复矣若然者一心定于内万物服于外虚其知静其心推天地之大本通万物之至理此又所谓天乐无所徃而不适也圣人之心所以能畜天下者以此祥道注言静而圣则动而王者明之出也动而王则静而圣者神之降也朴者器之本器于天下或用或朴则不期于用而常尊素者色之本色于天下或美或恶素则不期于美恶而常贵故朴素而莫与之争美政和则人和人和则天地和天地和则万物遂万物遂则神宁神宁则幽有所归明不为厉所以人归德于归德于人而天下明白矣老子云以道治天下其不神列子云物无疵病无灵响是也 　　碧虚注静而圣动而王皆以无为为尊朴素为美乾坤以简易为德简易者万物之宗本宗本不失则人事和人事和则天理顺而阴阳宣畅矣自雕非义也自荣非仁也自永非寿也自化非巧也不为他役故曰天乐物物自乐自和则动不为动静不为静矣心定者造化不能移阴阳不能改与太虚不二也圣人之心能养天下者太和而已矣 　　鬳斋云静而圣动而王即是内圣外王四字其道朴素无文而天下之美若晓然知此天德之德则可与天为徒和犹合也大本大宗赞美自然之德与自本自根意同均调天下则与人合亦犹尧曰子天之合也我人之合也吾师乎至不为巧数句先见大宗师篇以为许由之言此则上加庄子曰显见是寓言不可作实话看天行行乎天理之自然物化随物而化也静为阴动为阳波流也圣门只曰不怨天不尤人此又添无物累无责两句愈自精神见曰祟魂倦曰疲曰曰魂即精神是也心定则精神自定万物自服以虚静之理行于天地万物之间此之谓天乐以畜天下即以善养人者服天下也 　　道之在人静则为圣动则为王皆以无为而尊朴素而美犹天地之德何尝有为何尝文采而阴阳四时无不为日月山川无非文明乎此理则天下之大本大宗立矣所谓本宗即内圣外王之道与天和者也用以均调天下则与人和人乐天乐皆出于和其名虽异所以为乐则一犹内圣外王之分而道本无殊也防物不为戾泽世不为仁忘乎善恶也至于忘寿忘巧则非时所摄非能所系南华之所师者师此而已生为天行自然运动死为物化动必有极如是则动静合乎天道无天怨人非无物累责又明其所以乐也其动也天其静也地即同德同波之意一心定而无为天下之所归徃无责故不祟无物累故魂不疲行无愧乎幽显物何为而不服此无他以虚极静笃之理推于天地通于万物而已圣人之心所以养天下者亦岂外乎此哉 　　夫帝王之德以天地为宗以道德为主以无为为常无为也则用天下而有余有为也则为天下用而不足故古之人贵乎无为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为而为天下用此不易之道也故古之王天下者知虽落天地不自虑也辩虽雕万物不自悦也能虽穷海内不自为也天不产而万物化地不长而万物育帝王无为而天下功故莫神于天莫富于地莫大于帝王故曰帝王之法配天地此乘天地驰万物而用人群之道也本在于上末在于下要在于主详在于臣三军五兵之运德之末也赏罚利害五刑之辟教之末也礼法度数刑名比详治之末也钟鼔之音羽旄之容乐之末也哭泣衰绖隆杀之服哀之末也此五末者须精神之运心术之动然后从之者也末学者古人有之而非所以先也君先而臣从父先而子从兄先而弟从长先而少从男先而女从夫先而妇从夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬后四时之序也万物化作萌区有状盛衰之杀变化之流也夫天地至神而有尊卑先后之序而况人道乎宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤大道之序也语道而非其序者非其道也语道而非其道者安取道是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守已明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而赏罚次之赏罚已明而愚知处宜贵贱履位仁贤不肖袭情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以此修身知谋不用必归其天此之谓太平治之至也故书曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言也骤而语形名不知其本也骤而语赏罚不知其始也倒道而言迕道而说者人之所治也安能治人骤而语形名赏罚此有知治之具非知治之道可用于天下不足以用天下此之谓辩士一曲之人也礼法度数形名比详古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也 　　郭注用天下而有余闲暇之谓也若汲汲然求为物用故可得臣及其为臣亦无余也夫工人无为于刻木而有为于用斧主上无为于亲事而有为于用臣臣能亲事主能用臣斧能刻木工能用斧各当其能非有为也若主代臣事则非主矣臣秉主权则非臣矣各司其任上下咸得而无为之理至矣用天下者亦有为耳然自得此为率性而动故谓之无为也为天下用者亦自得耳但居下者亲事故虽舜禹为臣犹称有为对上下则君静而臣动比古今则尧舜无为而汤武有为各用其性而天机发则古今上下谁无为谁有为也在上者患于不能无为而代臣人之所司使咎繇不得行其明断后稷不得施其播植则群才失其任而主上困于役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自为斯乃无为而无不为也天地万物之化育所谓自尔帝王无为而天下功功自彼成同乎天地之无为也精神心术者五末之本任其自然运动则五事不振而自举所以先者本也君臣父子之先后虽是人事皆在至理中来非圣人所作明夫尊卑先后之序固有物之所不能无此大道之序非但人伦所尚也所以取道为其有序自然既明则物得其道而和理自适虽适而不失其分得分而物当其形形明而无所复改物自任则罪责除各以得性为是失性为非赏罚者失得之报也愚知贵贱各当其才行其所能之情而无相易业名称其实故由名而实不滥也自明天至刑名而五至赏罚而九皆自然之序治人者必顺序先明天不为弃赏罚也但当不失先后之序耳夫用天下者必通顺序之道寄当于群才斯乃上之所以畜下也 　　吕注无为也则以一人用天下而天下为之用故有余有为也则以天下用一人而一人为之用故不足不明乎天者不纯乎德德则无为而已故上无为下亦无为而与上同则称德道则有天有人无为而尊者天道有为而累者人道也故下有为上亦有为而与下同则言道上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知不自虑而天下为之虑辩不自悦而天下为之悦能不自为而天下为之为天不产而万物化非我产之也地不长而万物育非我长之也帝王无为而天下功非我为之也此天之所以神地之所以富帝王之所以大也无为也者是乃道之所以乘天地驰万物而用人群者也知五末者须精神心术之运而后从之则向所谓虚无恬淡寂漠无为者又所以保精神明心术而养其本之道也养其本则末从之矣末学者古人有之而非所以先也君先而臣从至夫先而妇从此人道尊卑之序也至于天以神而位乎上地以明而处乎下春夏以生而先秋冬以成而后以至万物始化而萌既作而区从防至着莫不有状则盛衰变化皆有成理而不可易天地至神不测而有尊卑先后之序则凡人道之本末上下其可易乎非特君臣父子兄弟夫妇之先后为出于天地之理也而宗庙朝廷乡党行事一时之所在犹各有所尚而不可乱皆大道之序而已则语道而非其序者安取道哉此百家之所以徃而不反圣王之道所以暗郁而不发也天者性命之极欲明道而不明乎天则所以道者非道所谓德者非德唯真道真德则仁义之所自出也仁左义右则有分有守而形可见名可言有形名而不乱则因任而不失其才能内原其心外省其迹则是非得其真赏罚当于理愚知处宜而不敢违贵贱履位而不敢易仁贤不肖袭情而不敢伪也必分其能则官能其事必由其名则名当其实凡事上畜下治物修身莫不以此而知谋不用必归其天此文王所以不识不知顺帝之则而周之多士亦皆秉文之德对越在天所以为太平而比隆于唐虞也骤语形名赏罚不知其本始也则天与道德其为本始欤倒则不正以末为本迕则不顺当后而先言道而无本末先后之序则是自乱自乱则人之所治也 　　疑独注帝王之德宗乎天地故覆载之功大主乎道德故万物不能移常乎无为则无不为矣以有为而为则有所不足以无为而为则其为有余古之人所以贵乎无为也无为者为上之道有为者为下之道为上者以道揆故兼物物为下者以法守故以物物上不兼物物非帝王之德下不以物物非臣职之任此上下之分也古之王天下者循道而行顺理而动未尝见其有为之迹知而不自以为虑辩而不自以为悦能而不自以有为德配天地之化育故无为而天下功神者妙万物富者畜万物天能神而不能富地能富而不能神帝王能天能地而德充大于其间易所谓圣人成能者是已此乘天地驰万物而用人群之道也形而上者道之本形而下者道之末其本则要其末则详主道无为所以执其要臣道有为所以贵乎详下之五末是也为帝王者守其至要主其大本则所谓末者自举矣为臣者必分之以职各任其事运其精神动其心术勤劳尽瘁然后事从之而成也夫法始乎伏羲而成乎尧法成则末学者从之而起不知所当先者道也故君先臣从父先子从此自然之理神者明之妙明者神之粗天所以为神地所以为明天尊地卑神明之位分矣春夏先秋冬后圣人因之先赏而后刑也变者离无入有化者因形移易萌者物之达区者物物所以有别也夫万物生死区别盛衰变化形状不一者咸归于自然随天之序而已况人伦之大者岂不若是哉盖自然至理其本出于天地其用防于人伦苟失其序则悖天废人其可以为道乎万物待是而存者天莫不由是而出焉者道道之在我曰德以德爱人曰仁爱而宜之曰义先后上下谓之分不侵不擅谓之守形者物此也名者命此也因其形名而任以所宜为必原其情必宥其事然后辩是非明赏罚愚知所处得其宜贵贱所履当其位仁贤不肖各行其能无以彼此饰其情也能各有限名必当实以此事上畜下以此治物修身则知谋无用而归于自然其治所以至极也举书曰者逸书也有名者皆因形而命之此道之所以防若防之以道则长于上古先于天地未尝有形未尝有名故非所以先也五者阴阳之中所谓命也至于命乃可命物故五变而形名可举九者阳数之极赏罚者量时而通变又为道之终故九变而赏罚可言形名者道之末赏罚者道之终语道而不求其本始皆为倒迕也为人所治者知治之具治人者知治之道也知治之具者可用于天下不足以用天下此辩士一曲之人蔽于道者也 　　祥道注先针而后缕可以成帷先缕而后针不可以成衣针缕微物犹不可无序而况道乎庄子于人道则述君臣父子之义于天道则推春夏秋冬之理自天至形名明道与物之自然因任至赏罚明人事之使然也盖因任不足然后有原省原省不足然后有是非是非不足然后有赏罚赏罚虽非治天下之道亦治之具也伯成子高以禹用赏罚而去焉者盖讥其以教之末者为本也物有本末事有终始形名物也故骤而语者不知其本赏罚末也故骤而语者不知其始也 　　碧虚注以天地为宗不称长也以道德为主不属宾也以无为为常常不矜故有余君忠无不容仁也臣道无不理义也君当垂拱无为若同臣道理事是不主也臣当职事有为若同君德容纳是不臣也上不专执任群才之能故无为而用天下臣职所司以勤劳治事故有为而为天下用也由是而知落天地必取众谋辩雕万物必取众议能穷四海必待众为斯无为之业也天降气而长育故莫神于天地升气产化故莫富于地帝王自治而功成故德合二仪也本谓理末谓事理在简要君道也事在详备臣职也本末虽异须待精神防运心术发用先循理本然后事末以表之先后之序随物生焉然非圣人不能法象以序立教以道为主法度立而利害随之用贵贱之位而赏知罚愚因才能之分而徇名求实以上九目为世治教五变而刑名可举取五行生克之义九变而赏罚可言阳九极变之旨也形名以天理道德为本赏罚以刑仪名器为始专任赏罚岂非倒道乎语失次序岂非迕说乎刑名赏罚治之具妙用次序治之道迹所以为天下用理可以用天下也名数礼教下之所以事上也无为自化上之所以畜下也鬳斋云落天地言其大雕万物言其巧万物自生非天生之万物自长非地长之帝王无为而成天下之功亦与天地同也要在主君道无为也详在臣臣道有为也威武文德之辅助故五兵之运德之未明刑以弼教故赏罚五刑教之末礼法刑名钟鼔羽旄皆非礼乐之本精神之运心术之动然后从之言皆从心生非由外铄也末学者古人有之而非所先此论尤妙看得庄子亦何尝全不用兵刑礼乐盖当知所先后若天地之行盛者非一时而盛衰者非一时而衰故曰杀也所尚齿爵亲贤亦天下自然之理也次陈为治之序凡有九等分守职也刑名称也因任因所职而任之原省省减也不任其事则免之去之矣是非旌别淑慝也赏罚挞以记之车服以彰之之愚知处宜言当其任贵贱履位犹当位袭安也安其情实则分能由名各有所处而无容心归于自然而已古书虽有刑名之说未尝本以求末若不知先后骤然而言则失其本始是治于人而为天下用非所以用天下也刑名赏罚为治之具分守仁义为治之道也刑名即形名古文通用 　　夫以天地为宗道德为主者岂有他哉以无为为常而已无为已难能况常而不变者乎此古人所以贵也无为有为上下之所以分反是则君不主而臣非臣矣知不自虑辩不自悦能不自为无为之本也天不产而物化地不长而物育帝王无为而天下功此无为之效也曰神曰富而大足包之此帝德所以配天地而乘之驰万物用人群特其余事本要末详自然之理故三军五兵至隆杀之服虽五事之末而必由于精神心术之运则古人所不废也但非所先耳若夫君臣父子夫妇之先后犹天尊地卑之不可易而圣人取象焉神明之位上下不紊四时之序先后有伦万物化作萌区有状而物之盛衰变化见矣此天地之序而人所取法者也宗庙朝廷乡党行事莫不有序而道在其中语道而非序何取于道哉故自此先明天而道德次之至仁贤不肖袭情皆因之而不可无必分其能以稽效必由其名以考实事上畜下治物修身之要莫越乎此知谋不用归于自然此太平之至治也后引书曰至畜天下也盖衍上文余意云 　　南华真经义海纂微卷四十一 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷四十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　天道第三 　　昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣 　　郭注无告者所谓穷民不废者常加恩也与天合德则虽出而静四时昼夜皆不为而自然胶胶扰扰乎则自嫌有事也故曰古之王天下者奚为哉天德而已矣 　　吕注天德则虽出而未尝不宁日月照而四时行徃来屈伸莫有为之者也昼夜有经则相代乎前而莫知所萌云行雨施而天下均平矣则其视不敖无告不废穷民者岂不胶扰乎舜之所言乃天之合尧之所言人之合也而世儒之所以知尧者止此而已故寓之二圣以明所大而共美者为在于此与黄帝不异也 　　疑独注不敖无告至哀妇人即是不敢侮鳏寡之意美则美矣未能泽及万世而不为仁此所以未大天德者自然之道得于已故出而有为未尝不静若日月四时云行雨施岂有心于天下之物哉帝王之道若是而已尧闻舜言知向用心之非胶胶扰扰逐于人为而昧于天德故以舜为天合已为人合天合者与天同人合者与人同天地覆载万物德无不为帝王者莫不体之虽黄帝尧舜亦莫大于德合天地而为美也 　　祥道注不敖无告至哀妇人者仁也天德出宁至云行雨施者道也仁人也而无不为故曰人之合道天也尧行天道而所言者人舜行人道而所言者天行天而合乎人故其德止于充实之美行人而合乎天故其功归于光辉之大胶胶言其止扰扰言其动也碧虚注不敖无告不废穷民仁人之心无以加此舜以为弊迹未去故未大也天德而出宁人事则感动矣昏明有序开阖有常升降气交天地之德也尧悟已之所为胶胶扰扰乱之又乱也天之合无心人之合有迹天地者古之所大王天下者体之而已矣鬳斋云天德者自然之德出宁者易云首出庶物万国咸宁日月照至云行雨施皆形容无为而为之意尧谓我之所为未免自为扰乱合于人而已未合于天也然则下三句是尧自叹之辞天地自然之理古今莫大于此共美者共好之也王天下者无它但法天地则可矣 　　天德者无为之化出宁者为而无为日月照四时行皆自然运动无为之者故昼夜有常而无差忒云行雨施品物流形君天下者所以体之以立德而民莫不归之以化物而物莫不从也尧于言下有省始悟日前所为胶胶扰扰天合之与人合相去远矣以是观之尧舜之德若有优劣而结以黄帝尧舜之所共美则又混然无分此南华立言抑扬阖辟之妙学者熟味当自得之 　　孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之征藏史有老聃者免而归居夫子欲藏书则试徃因焉孔子曰善徃见老聃而老聃不许于是翻十二经以说老聃中其说曰太谩愿闻其要孔子曰要在仁义老聃曰请问仁义人之性邪孔子曰然君子不仁则不成不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老聃曰请问何谓仁义孔子曰中心物恺兼爱无私此仁义之情也老聃曰意几乎后言夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣木固有立矣夫子亦放德而行循道而趋已至矣又何偈偈乎揭仁义若击鼓而求亡子焉意夫子乱人之性也 　　郭注中心物恺兼爱无私此常人所谓仁义也故寄孔老以正之夫至仁者无爱而直前所谓无私者释已而爱人夫爱人者欲人之爱已也此乃甚私非忘私而公也自天地固有常至树木固有立皆已自足不待于兼爱也事至而爱当义而止斯忘仁义者也常念之则乱真矣 　　吕注孔子不用于时欲藏其言以待后之君子十二经谓春秋孔子所以经世者在于此孔子以人道教天下藏其妙用而未之尝言则十二经之所以经世者不过仁义而已老氏绝学反朴而示之以真则仁义在所攘弃宜其以为非人之性也自人道观之仁非特成已又所以成物义非特立物又所以立我君子之生成在于仁义故以为真人之性也自道之真观之中心物恺非外铄我也无物而不乐上仁为之而无以为者也几乎言近之而未至后言夫兼爱则非天德而出宁云行而雨施者故以为迂也凡名生于不足则无私焉乃私也欲使天下无失其牧辅万物之自然而已天地有常至木有立此所谓物之自然也德则为道法自然又何必无偈偈乎若击鼓而求亡子焉言人之失性非仁义所可复也 　　疑独注征藏史者掌藏史之官孔子为道不行欲藏其书于周室之藏府以俟来者时老聃免官归居孔子徃因焉而不许孔子尝删诗定书修礼乐作春秋六纬而赞易道此六经也又翻为十二经以说之聃为以支离太谩愿闻其要答以要在仁义聃游方之外谓仁义非自然之性孔子游方之内谓仁义真人之性也言人中心莫不欲物之恺乐兼爱而无私此人情之自然又复明仁义之出于性也老聃曰噫几乎后言者近于伪矣兼爱未免乎有系不若无爱之至也无私未免乎有私不若不知其私之为至也夫子所以兼爱无私者欲使天下不失其养也莫若任其自然使之相亲而不知以为仁相友而不知以为义自天地有常至木有立皆无为自然各极其性而已矣放德则不知德之为德循道则不知道之为道又何必偈偈然用力揭仁义于天下以求复其性无异击鼓而求亡子也 　　祥道注老聃之教以道德为宗孔子之经以仁义为本放德循道则天下无为而得性居仁由义则天下有为而倍情此庄子所以记孔子之迹以明之也中心物恺物物而悦之兼爱仁也无私义也兼爱则有所不爱非所谓至仁至仁则无亲无私乃成其私非所谓至义至义则不物君子所以贵忘仁义而求其至也孔子尝语老聃丘治诗书礼乐易春秋自以为久矣此言十二经者翻六经为十二也 　　碧虚注孔子欲藏书而老聃不许谓已陈刍狗不足留也纵横六经故曰十二上仁无为而成上义不行而至率性而动岂伪也哉物恺则未能忘情无私则不免有迹仁义之情去道远矣若春生秋敛之有常昼日夜月之有明星斗历天之有列飞沉从之有群草木丛生之有立仿而循之可也何偈偈然用力为哉 　　鬳斋云西藏书于周室言西至周而欲观其藏书也翻反覆言之中其说者言方及半而老子以为太汗漫物恺以物为乐后言浅近之言几犹危也物之不齐何由兼爱此迂曲难行之说也有无私之名胸中便有个私字欲使天下无失其养则物物皆有自然造化何可容力但当仿自然之德循自然之道如此而至矣击鼓而求逃亡之子言惊动世俗也孔子为见世衰道微欲以所述之书藏于周之藏室以俟后世圣人盖不得已而托空言以垂世立教其志亦切矣老聃不许者谓道既不行于当世徒存糟粕其能有济乎十二经说者不一陆氏音义旧注诗书礼乐易春秋六经加六纬为十二经一说易上下经与十翼又云春秋十二公经孔子所作者也此说近似要之引喻之言借以通意不必深泥其迹中其说谓当其言但谩而非要耳孔子曰要在仁义此治世之道所当先者老聃谓非人之性则还淳反本有道德存焉孔子答以中心物恺陆氏音义物一作勿今从之中字宜音去声则不中心亦不怒矣故兼爱而无私此仁义之情也聃曰危乎不及之言所以远乎道也以其无私故成其私若欲使天下无失其养则天地日星禽兽草木莫不各遂其性各当其宜人之放德循道亦若是而已矣又何必用力于仁义若击鼓以求亡子终无可得之理也 　　士成绮见老子而问曰吾闻夫子圣人也吾固不辞远道而来愿见百重趼而不敢息今吾观子非圣人也鼠壤有余蔬而弃妹不仁也生熟不尽于前而积敛无崖老子漠然不应士成绮明日复见曰昔者吾有刺于子今吾心正郄矣何故也老子曰夫巧知神圣之人吾自以为脱焉昔者子呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马苟有其实人与之名而弗受受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成绮雁行避影履行遂进而问修身若何老子曰而容崖然而目冲然而颡頯然而口阚然而状义然似系马而止也动而持发也机察而审知巧而睹于泰凡以为不信边境有人焉其名为窃夫子曰夫道于大不终于小不遗故万物备广乎其无不容也渊乎其不可测也形德仁义神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以为之累天下奋防而不与之偕审乎无假而不与利迁极物之真能守其本故外天地遗万物而神未尝有所困也通乎道合乎德退仁义宾礼乐至人之心有所定矣 　　郭注鼠壤有余蔬言不惜物弃妹不仁言无近恩生熟不尽于前至足故常有余万物归懐来者受之不小立界畔也自怪讥刺之心所以悔脱过去也呼牛呼马随物所名有实故不以毁誉经心若受之于心则名实俱累斯受其殃也服者容行谓不以毁誉自殃故能不变其容以有为为之则不能常服矣崖然进趋不安冲出也頯然发露阚然虓豁义然踶跂自矜猊言其志在奔驰不自舒放趋疾速明察是非也泰者多于本性之谓巧于见泰则拙于抱朴凡此皆以为不信性命而荡夫毁誉非修身之道边境有人亦如汝所行非正人也夫至人用世故不患其大静而顺之任真而直徃未尝有所困也进道德而以情性为主至人之心定于无为也 　　吕注鼠壤有余蔬则可以赈季女之饥而弃妹则不仁生熟不尽于前则与者可以无取而积敛无崖则不义老子绝学反朴示人以真而士成绮求之于仁义则漠然不应乃所以使其意消而心却也知巧仁圣自以为脱焉则绝学反朴未始有物也而子以某事为不仁某事为不义则是呼我牛而谓之牛呼我马而谓之马也苟有其实人与之名而不受吾所以漠然也开兑济事而受之终身不救自遗其殃者也吾服也常服则其心未始不在道吾非以服有服而人真以为勤行者也士成绮知而不足以得至人之心者以其在已者不足故也容崖然则若不与物交目冲然则逐物于外颡頯然则若大朴口阚然则其言欲出诸口也状义然则若不朋而其心则若系马而止也动而持非能不动发也机不可以制也审而察则非袭明知巧而睹于泰非素朴守约者也凡此所为皆以为不信而已边境非游于道之中窃则非其有而取之也于大不终则天地未离乎内于小不遗则秋毫待之成体天下之物其有不备者乎广无不容渊不可测此道之所以为神也则流而为形失而为德废而为仁义乃神之末也非至人孰能定之有世不足为之累能弃世也天下奋防不与之偕忘天下者也忘天下故不与利迁能弃世故守其本凡神之所以困以不知此而已矣于道不塞于德不离退仁义而不留宾礼乐而不主若此而后其心有所定也 　　疑独注鼠壤有余蔬言其不防弃蒙妹而不教言其不仁生熟不尽于前言其不义积敛无崖言其不廉是不知老子而妄讥之是以漠然不应吾心正郄言向者讥刺之心已虚矣夫巧知仁圣未免有迹老子尝欲绝弃之故自以为脱焉呼牛呼马随其所名至人混同万物岂有牛马之异有实斯有名苟有其实人与之名而受不则名实俱累所以再受其殃若忘名实无物我毁誉是非任其自尔何殃之有哉恒久也服谓服其心使之不动老聃谓吾心任至理服之久矣非有所服而服之所以毁誉不能入也雁行斜步侧身避影言其随后履行接迹也容猊崖岸不能自适其心不安目亦驰动而冲出也頯然高亢阚然虓豁言矜容仪夸言以服人也义然求合于宜系马而止意在奔躁也动则为物所持发则疾如机括明察审乎是非巧知逐于多事凡此皆以其不能信道而有诸已无异边境有人其名为窃盗者夫道也无不通大而天地小而毫芒无乎不在此万物所以备广大而无不容渊深而不可测也形未离乎有数德者道之在已仁义又道之散是皆所以为神之未也非至人孰能定其本末精粗哉夫至人之心与造化为一故有天下而不足为累也虽举天下奋其权谋圣人之心未尝与之并逐也审乎真性不为利所迁极物之真而当守其本故通之则为道合之则为德道德之所进仁义之所退进本退末自然之势也礼乐者性情之散至人不役于物则以性情为主礼乐为宾明其进退而辨其宾主至人之心有所定矣祥道注鼠壤余蔬非俭也弃妹非仁也积敛无崖非至足也非俭则于物无所爱非仁则于亲无所厚非至足则于心无所慊观其外以及其内察其粗以及其微则知老子为非圣人矣然而不俭不啬大仁不仁大慊不慊固非成绮之所能知此老子所以漠然不应也夫巧知神圣吾自以为脱去矣而子谓我有圣之名非圣之实岂知我者哉而容崖然至知巧而睹于泰此教成绮修身之道也经曰真人其容寂其颡頯其状义而不朋则崖然頯然义然非郭氏所谓进趋高露踶跂者也老子曰安平泰经曰宇泰定则睹于泰非郭氏所谓多于本性也动而持与妄行而蹈大方意同知巧而睹于泰与鞅掌以观无妄意同边则不得中窃则非所有修身之道贵于体而行之边境而窃者庸能知之乎物之大者必有终小者常见遗道则于大不终于小不遗然大小不离乎有体而无体者不期于大小以大小而论道亦筌蹄而已矣夫神之所应者外忘外则神全心之所存者内忘内则心静天地万物外也故外之遗之而后神无所困仁义礼乐内也故退之宾之而后心有所定也 　　碧虚注老子不应嫌其欲以粗迹窥圣意也成绮复自谓昔之邪心今直退矣老子告以吾于恢恑谲怪之名脱去久矣若呼马为牛非诬即枉也有实斯有名有名斯有累若更不受反受其殃服用也吾之用也常用之道故无迹焉吾非以常用之道矜有持用而使人之贵也成绮恭问修身老子谓汝容止乖崖精神驰突造作淳朴扬声威厉其状义然似系马而止也言未经调御强自执持动有机关静多猜虑揣摩越分皆以为不信此道固若戎敌之多诈也至大无外故不终至小无内故不遗不终不遗故万物备不能容物则狭矣为物所测则浅矣治物之具至人之绪余也有世亦大矣而至人不以介懐镇以无名之朴故未尝有所困也通乎道则虚无合乎德则不丧退仁义则少私宾礼乐则寡欲用心若此非定而何 　　鬳斋云食蔬之余弃于鼠壤暗昧之地是不爱物故以为不仁生熟不尽于前言积畜有余也向有所讥今其心退然无有谓既见之后忽然有觉知巧神圣有为之学脱焉出离乎其上也我既无心呼马呼牛听汝而已我若实有此事人以讥我而我拒之是两重过也是耻过非作之意吾之所行常常如此非以为当行而行之即非曰静也善故静之意履行遂进蹑足渐进也崖然异状冲然突视阚然口呿义然坚固系马而止即坐驰之貌举动矜持发若机括明察精审自恃知巧而骄泰之意见于外凡此皆不诚所致边境之间若有此等人必指以为贼谓其机心太重不循乎自然处世必招祸患夫子老子也大而无极曰大不终细而无余曰小不遗即语大莫能载语小莫能破也万物莫能外此道故曰备广大渊深形而为德为仁为义皆其妙用之余非至人孰能定其本末哉有天下之大不足累其心虽奋而执天下之柄此心亦不与之偕徃言心不动也不计利害究极真理故能守本然之静外天地遗万物其不动神又何所困心哉通乎道德即合乎自然以仁义为后而非所先所主者性情而礼乐为宾此至人之心所以静定也 　　弃妹颇难释诸解多音昧按陆氏音义旧注音末言其弃薄末学也今从其音而别为之说成绮见鼠壤余蔬而疑老子非圣盖谓圣人于物无弃取蔬之本而弃其末是不惜物近于不仁下文云生熟不尽于前言食物满前狼戾也昔人入山访友将至所居见溪流菜叶遂不徃亦此意是乃以世眼窥圣人故以不应应之却音隙训虚悟昔讥刺之非也老子谓知巧神圣吾已脱去呼马呼牛听之而已汝先以圣期我已非知我者况又以非圣责我何异牛马妄名吾无益损焉吾服也常服二句四服字解者不一按此即拳拳服膺之服言其能择能守也谓吾服膺圣道常常如是非以择守为事而有所服也履当是屣履不蹑跟也其行忽遽故若此崖则不平冲则奔突頯则高亢口阚则欲言而未出状义则刚介而自矜此所谓似系马而止也动而持非自然而静发也机非自然而动持之发之则有心有迹矣察而审知以察为明也巧而睹泰机心见于骄色也凡以余所言为不信请观不由正道之人名为盗窃之行盖痛针成绮之失夫子曰以下乃诲之之辞夫道超乎形数不可以大小论故广无不容渊不可测及乎有形有德有仁有义皆神化之末唯至人能知其本耳至人者有天下而无累天下奋柄而不与之偕言物虽动而我自静也审乎真道利莫能迁穷物之理能守其本故天地可外万物可遗其神足以胜之夫何所困哉唯能通合道德则仁义自退礼乐自宾至人心有所定故足以定天下之心也 　　南华真经义海纂微卷四十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷四十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　天道第四 　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也故视而可见者形与色也听而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声为足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斫轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读者何言耶公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟粕而已矣桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斫轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应之于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斫轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟粕已夫 　　郭注其贵常在言意之表故得彼之情唯忘言遗书者耳轮扁之不能喻子言物各有性教学无益当古之事已灭于今虽或传之岂能使古在今哉古不在今今事已变故绝学任性与时变化而后至焉吕注庄子言此欲学者遗言忘书而不求于形色名声之间也夫斫轮之事粗者然疾徐甘苦得于手而应于心者虽父子犹不能喻而受之则夫道之为物其传之难于斫轮甚矣诚不能求之于心而唯书之读则糟粕之喻非虚言也 　　疑独注易曰书不尽言言不尽意则所谓书者不过陈迹而已世以为书足以尽道不知道者也言者莫不贵意意者随道而无穷言不足传则所谓书者何足贵哉世之所贵非所贵也不可言者道之全可以言者道之散道本出于性命之自然必也防之以无形因之以至理闻于寂寂见于防防可也而世之人舍自然之常性求先王之陈迹愈求而愈失矣夫耳目所闻见不过乎形色名声其于书也亦若是而世人迷真失性谓形色名声为能得彼之情此可悲也若能忘其形色名声而弃言遗书因之以心防之以意则天地之至理性命之大情可不言而知矣轮扁以桓公惑于先王之陈迹而不知大道之本故以斫轮之事喻之在乎循之以理而不失其性不疾不徐得手应心数者自然之性存焉者所谓理也口不能言所以不能喻之于子而老斫轮斫轮技之末犹不可以言喻况欲求道于书乎唯善学者读其书求其意其迹防其心斯免轮扁之讥也 　　祥道注书之于意犹形色名声之于情情不可得之于形色名声意不可传之于书言必矣故善易者得意而忘象得象而忘言善诗者得志而忘辞得辞而忘文岂非所谓祠祀毕刍狗捐醇精流糟粕弃者哉桓公所以因轮扁而悟读书之非王寿所以因徐冯而起焚书之舞也 　　碧虚注古人已徃所传者书语而已胡足贵哉譬如问答五味只可说其形色名声甘苦之味然莫能告也形色名声则知者不言斯得之矣轮扁之得心应手妙莫能喻者有术数存焉此所以终身行之也年随时化道逐日新古人语此未尝不慨然也鬳斋云书能载道所以贵之贵在道不在书也以道为言故其言可贵然所贵在意而不在言之所向言不得而传则言与书皆不足贵形色则可见名声则可闻道不可见闻而世人欲以形色名声得其实可悲也夫此段发明前意谓道不可以言传而设喻精妙若此书载古人之言其人不存则其不可传者何从得之糟粕之餔岂知酒味哉 　　迹者履之所出而迹非履也书者道之所寓而书非道也悟者因书以明道迷者道而求书故桓公溺于陈言轮扁得以进说以粗喻精即事明理无适而非道也夫斫轮者选材施工所以任重致远而推行于天下即懐道抱德而欲有以济世之譬也其运斤之妙得心应手虽父子不能相传则方圆长短之数疾徐甘苦之节一得之于自然有不容以言书者矣况神神帝生天生地之道其可以书尽乎扁之老于斫轮岂搰搰于椎凿之间而劳筋苦骨为哉盖因道进技以天合天得其所以为轮用力少而见功多故终身由之而弗也推是理以达于书宜无难矣桓公徇迹遗心遂谓圣人已死扁也得以尽其辞而救其失夫圣贤所学者道所传者心苟得其心则知有不死者存此道可以坐进又岂在譊譊乎纸上之糟粕耶此有以见圣贤不得已而立言传书南华借此以袪世人泥象执文之弊学者信能见月忘指而复吾混成之天则回视挟册诸生不直一笑此条大意与庖丁解牛章相但末后欠桓公领悟耳留此一语以惠后人必有承当者 　　是篇以天道命名特标其首次以帝王圣道圣素王之事业以道德为主无为之常此乘天地驰万物而用人群之道也中叙德教礼乐仁义分守形名赏罚治世之具无不毕备然皆不离乎人道之常何也盖善论天道者必本乎人能尽人道者可配乎天天人交通本末一致广无不容渊不可测又安知天之非人人之非天乎至论五变而形名可举九变而赏罚可言此万世不易之理所以立人极赞天道也若夫天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣则天自已出炳灵独化地道人道其有不从者乎夫修治具以明治道古今之通论然有用之而治或用之而乱者以其不知本末先后之序君臣详要之宜故也世谓南华立言多尚无为而略治具观是篇所陈礼乐政教究极精微有非诸子所可及者要皆出于天理之自然假人以行之耳信明乎自然之理则可以由治具而通治道使君臣父子鸟兽草木皆得其宜天下击壤讴歌不知帝力谓之无为可也至若孔子欲藏书而翻经以说成绮问修身而其容崖然是皆徇人而忘天所以老聃弗许也唯至人知仁义为道之末礼乐为道之宾能天能人极贞守本而神未尝有所困故虽用世而不足为之累也终以遗书得意糟粕陈言而寓之于轮扁盖恐学者徇迹遗心本趋未则去道愈远但当究夫圣人有不亡者存则学者当自绝学而入传者当得无传之传而天地圣人之心见矣何以古人之糟粕为哉 　　南华真经义海纂微卷四十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷四十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　天运第一 　　天其运乎地其处乎日月其争于其所乎孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是意者其有机缄而不得已耶意者其运转而不得自止耶云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居无事淫乐而劝是风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无事而披拂是敢问何故巫咸祒曰来吾语汝天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成德备监照下土天下戴之此谓上皇 　　郭象注天不运而自行地不处而自下日月不争所而自代谢孰主张纲维之者无则无所能推有则各自有事然则无事而推行是者谁乎各自行耳不可知也云雨俱不能相为亦各自尔设问自尔之故夫事物之近或知其故然寻原至极亦无故而自尔假学可变而天性不可逆也 　　吕惠卿注天运地处吾不知其真运真处也日月争所吾不知其真争所也求其主张纲维与推而行是者皆不可得意其有机缄而不得已耶运转而不能自止耶吾不可得而知也水之升而为云云之解而为雨求其隆施与淫乐而劝是者不可得风起西东彷徨无定求其嘘吸披拂者不可得此乃道之不测而为神者也知神之所为则主张纲维隆施披拂是者皆以此而已五常即五福向用五福威用六极顺之而吉也反是则逆之而凶九洛即洛书九畴九畴之用至于福极则治成德备监照下土而天下戴之此所以为上皇上皇则挈天地驰日月隆施云雨嘘吸风气而常居无事之地者是也岂必求之于洪荒之世哉 　　林疑独注天圆自动岂有意于运地方自静岂有意于处日月徃来无所止所以无争也天之运也孰主宰而弛张之地之处也孰纲纪而维持之日月之徃来孰居无事推而行之此皆自然而然岂有为于其间意者必有机缄运动而不能自止耶天地者形运转者道机缄之动非不得已亦非得已也阴阳之气郁结则为云雨者阴阳之和也云所以致雨亦有所不能致云之为雨雨之为云孰兴废之孰居无事过乐而劝勉之皆不可知自为而已矣天一生水故风起北方或东或西在上彷徨孰嘘吸披拂而使之然哉六极四方上下五常五行也此皆自然而有莫知其故帝王顺其理则为治逆其理则为凶九洛九州聚落也言帝德广远民安居若日月之照临下土天下莫不戴之乐其治安其生民性复朴如上皇之世也 　　陈祥道注天地之运处日月之徃来云出于地而本乎天雨降于天而本乎地风直乎东而起于北其覆载也其照临也其散润也岂或使之皆载于道之自然而已今夫野马飘荡而不动旋风偃岳而常静江河竞注而不流日月历天而不周然则天地之运处以其不运不处也日月之徃来以其不徃不来也果莫诘其主张纲维孰知所谓若有真宰者耶 　　陈碧虚注清妙之气无时不运重浊之形未尝不止水火之精互为升降有主张纲维之者则劳矣有机缄运转之者则弊矣雨从云以施化故雨出于地云凭气而交合故云出于天人身清浊之气亦犹是也是知云不为雨雨不为云相济之理暗与事防恶有为之者哉云自隆施雨自淫乐有劝勉之者则私矣有嘘吸披拂则败矣寒暑湿燥风火六气气极则变故曰六极金木水火土五运运常则化故曰五常气和则教成运乖则政败也九洛谓洛书九畴洪范所陈者是也王者得洪范九畴则彝伦攸叙五福民顺也失洪范九畴则彝伦攸斁六极伤民逆也不顺不逆任物自尔得不谓之上皇欤 　　林氏鬳斋口义云天行一日一周天之自运乎地有四防上下岂一定而处乎日徃月来如人相追夺故曰争其所主张纲维皆着力之意不得已不自已亦不由他也天气下降地气上升所以为云为雨但不知雨为云乎云为雨乎隆施犹作止淫放乐戏剧也言何人为放戏乐之事而助成此云雨也天形倚于北故风自北来东西上下彷徨徃来披拂摇荡也发问不言人又是变其笔法六极六气五常五行也此皆是自然之理九洛九州聚落古文通用帝王顺自然之理以治九州功成德备照临天下而人皆戴之此乃三皇向上人也 　　禇氏管见曰天运地处日徃月来人所共知也然其所以运处徃来人所莫知也是孰主张纲维之者意其有机缄运转而不自止耶盖谓天地亦物也虚空中之至大者耳物之运动必有使然者苐人居两间而不自知犹磨蚁之俱旋而弗觉也云为雨而兴耶雨为云而作耶与夫风气之东西上下孰隆施而嘘吸之耶已上皆发问之辞而逸其举问之人而或以庄文变体不可以常法拘也六极五常解者不一以洪范六极五福释之为当顺之则治逆之则凶即彝伦斁叙之分也九畴洛书之事是矣帝王由此理而行则治成德备光照六合而天下戴之以致民淳物阜忻乐太平上古三皇之治无以加之也按此答语似乎不应所问考其归趣义自吻合治道跻乎上皇则君民各安其自然之分人事尽而天理可推则其运处徃来之机不言而喻是所以答之之道也【有上说之不通碧虚照张氏校本作在上陈详道注亦然】 　　商太宰荡问仁于庄子庄子曰虎狼仁也曰何谓也庄子曰父子相亲何为不仁曰请问至仁庄子曰至仁无亲太宰曰荡闻之无亲则不爱不爱则不孝谓至仁不孝可乎庄子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非过孝之言也不及孝之言也夫南行者至于郢北面而不见防山是何也则去之远也故曰以敬孝易以爱孝难以爱孝易而忘亲难忘亲易使亲忘我难使亲忘我易兼忘天下难兼忘天下易使天下兼忘我难夫德遗尧舜而不为也利泽施于万世天下莫知也岂直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁义忠信贞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至贵国爵并焉至富国财并焉至愿名誉并焉是以道不渝 　　郭注无亲非薄恶之谓夫人之体非有亲也首自在上足自在下藏府居内皮毛处外内外上下尊卑贵贱于其体中各任其极无有亲爱故五亲六族贤愚远近不失分于天下者理自然也奚取于有亲哉孝不足言必言之于忘仁忘孝之地凡名生于不及故过仁孝之名而涉乎无名之境然后至焉夫防山在北极而南行以观之至仁在无亲而仁爱以言之郢虽见而愈远防山仁孝彰而愈非至理也至人者百节皆适则终日不自识也圣人在上无为使各自得其为则众务自适群生自足安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在此所谓兼忘也遗尧舜然后尧舜之德全天下莫知泯然合道也太息而言仁孝失于江湖乃思濡沫也夫贵在身身犹忘之况国爵乎至富者自足而已故除天下之财至愿者适也得适而仁孝之名都去是以道不渝去华而取实故也吕注世俗皆以爱为仁则虎狼之父子相亲何为而不可言仁哉若夫至仁则天地圣人之仁是也与道合体而无为岂容心于其间哉此至仁所以无亲也谓无亲则不爱不爱则不孝此不及孝之言也至仁无亲则过孝之言也南行者不见防山去之远也至仁则孝不足言亦去之远也敬者礼也爱者情也忘亲道也忘之在已者也使亲忘我忘之在人也兼忘天下我能外天下而已天下兼忘我则天下徃而相忘也为仁而至于此则德遗尧舜而不为利泽万世而莫知是谓与道合体而无为也岂直太息而言仁孝乎哉自至仁观之则孝弟仁义忠信贞廉皆自勉以役其德岂足多哉故至贵国爵并焉至富国财并焉则操天下之富贵而制其爵与财者也至愿名誉并焉则修其可愿而至于至仁则孝悌八者虽遗之而其名誉固已并于其间矣道不渝言其道无所徃而不在也 　　疑独注有仁则有迹故有所亲爱以亲爱为仁则虎狼亦有亲爱何为不仁及问至仁答以无亲任其性命之自适虽亲而不知其为亲也太宰谓有亲则有爱爱则孝之所由生今云至仁无亲无亲则不孝庄子言其本过孝也太宰言其迹不及也防山喻道郢以喻孝以其殉孝之迹而远于道本也敬在于貌爱出于心忘亲者忘其所爱而无所不爱矣虽忘亲而亲未能忘我则我之孝犹未免有迹也夫在我者忘之则阳在彼者化之使忘则难能使亲忘我而不能兼忘天下则犹有所累既兼忘天下必也使天下兼忘各任其性命之自然亲而不知其为亲爱而不知其为爱也为道而至于德遗尧舜则无为矣故利泽万世而天下莫知岂直嗟叹而言仁孝乎哉盖谓仁孝不足言也夫孝悌仁义八者皆人勉而为之以役其德非德之自然此道之所以散也岂得为至贵至富至愿哉国爵并焉莫之爵而常自然也国财并焉弃天下如敝屣也名誉并焉所愿学孔子是也若然则任于道而不变矣 　　详道注猛兽不失所亲螫虫不害所爱则人之相亲爱以为仁者不过此而已天地以万物为刍狗而万物自育圣人以百姓为刍狗而百姓自遂苟以濡沫相给乐饵相悦则周此而失彼利一而废百泥仁爱之迹而不知圣人不仁所以为至仁也仁生于孝孝生于爱由爱而至于至孝则爱不足言由孝而至于至仁则孝不足言所谓至仁者岂过孝不及孝之言耶而太宰必以孝爱为至惑矣防山在极北而南行以观虽郢匠而防山愈远喻至仁无亲而孝爱以言孝爱成而至仁远矣至仁者非特忘亲也而使亲忘我以至德遗尧舜而不为兼忘天下也利泽万世而不知天下兼忘我也如是则仁常周于有余而爱不生于不足岂真太息而言仁孝乎太息生于不足者也 　　碧虚注至仁者不独亲其亲则近于无亲非实无亲也言孝则有私私则非至孝敬外貌也爱内诚也有志则易无心则难行孝而子不记则易奉养而亲不录则难德及一家则易化周天下则难忘人忘化是谓兼忘兼忘之治治之至也至人视圣德犹秕糠以百姓为刍狗然而仁孝之行未尝须臾离唯修德自励而已岂欲求知哉至贵为德全则轩冕不能动其心故国爵并焉至富谓知足则金玉不能易其志故国财并焉至愿谓自适则是非不能变其性故名誉并焉此守道而不渝者也 　　鬳斋云虎狼仁也与盗亦有道意同此皆排抑儒家之论然亦有理至仁无亲者亲而不知其亲乃为仁之至孝不足言非不孝也孝不待言矣至仁在孝之上是为过孝若太宰所问乃不及孝之言也敬孝犹有迹爱孝则相忘以至忘亲忘天下皆谓有迹不若无迹有心不若无心也德弃尧舜而不为利泽万世而不知又岂以仁孝嗟叹自夸哉孝悌至廉贞世以为美德实相勉以自苦而已不足多也我之至贵何取于国爵我之至富何取于国财我之至愿何取于名誉故皆屏去之是以道不渝所谓当然也前八者皆以有为自役而我常无为也 　　虎狼至恶以父子相亲而可以称仁此世俗以亲爱为仁者也故真人因其问而矫言之太宰疑其非仁遂问至仁答以至仁无亲大哉斯言惜乎太宰不能领防终以亲为仁而又归仁爱于孝不悟至仁之可尊孝固不足以言之谓之不及也宜矣南行而不见防山喻亲爱之远于仁也敬孝主于貌爱孝本于心忘亲则事亲以适无所难矣使亲忘我则不贻亲念行无迹矣兼忘天下则与之俱化天下忘我则化亦防矣犹春风夏雨长育万物而不恃其恩此仁孝之至也故德遗尧舜而不为其尘垢秕糠足以陶铸尧舜也利泽万世而不知功盖天下而不似其自已也如是则岂待叹美而言仁孝哉盖谓得其体则用不待言矣世以孝弟贞廉八者为美德徒自困耳学而造乎道德则至贵至富至愿足矣回视爵财名誉之可屏除犹以道德无为而视夫八者之自役也此道亘古穷今未尝有所变此所以为至贵至富而人所至愿者也 　　南华真经义海纂微卷四十四 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　天运第二 　　北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑荡荡默默乃不自得帝曰汝殆其然乎吾奏之以人徽之以天行之以礼义建之以太清夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五德应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首一死一生一偾一起所常无穷而一不可待汝故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在坑满坑涂郄守神以物为量其声挥绰其名高明是故神守其幽日月星辰行其纪吾止之于有穷流之于无止子欲虑之而不能知也望之而不能见也逐之而不能及也傥然立于四虚之道倚槁梧而吟自知穷乎所欲见力屈乎所欲逐吾既不及己夫形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命故若混逐丛生林乐而无形布挥而不曳幽昏而无声动于无方居于窈防或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也天机不张而五官皆备此之谓天乐无言而心悦故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹六极汝欲听之而无接焉故惑也乐也者始于惧惧故祟吾又次之以怠怠故遁卒之以惑惑故愚愚故道道可载而与之俱也 　　郭注不自得者坐忘之谓由是知至乐非音声也必先顺乎天应乎人得于心适于性然后发之以声奏之以曲故咸池之乐必待黄帝之化而后成焉自然律吕满天地间但顺而不夺则至乐全矣故因其自作而用其所以动运转无极而以变化为常也初闻无穷之变不能待之以一故惧然悚听奏以阴阳烛以日月用天之道也齐一于变化而不主故常满谷满坑无不周也塞兑守神大制不割名当其实则高明也故神不离其所日星不失其度止于有穷常在极上住流于无止随变而往也虑之不知逐之不及暗然恣使化去敞无边无所复为也物之知力各有齐限形充空虚无身也故委蛇任性而悚惧之情怠既怠乃复无怠此其至也命之所有皆自然也混然无系随丛而生适在体中故无别形布挥不曳幽昏无声所谓至乐也动于无方居于窈防所谓宁极也死生实荣随物变化明圣人应世非唱也故有情有命者莫不资焉忘乐而乐足非张而后备心悦在适不在言也有焱氏之颂乃无乐之乐乐之至也惧然悚听故是祟耳未太和也次怠故遁迹稍防矣惑故愚愚故道以无知为愚愚乃至也 　　吕注乐即道也洞庭之野广漠之处奏之虽人以天理而美乐出虚也行以礼义由太清而建乐居太始也四时万物莫非乐也盛衰文武经纶之不可乱清浊阴阳调和之未尝戾其声流光乎天地之间然不感则不发也求之本末无首无尾死生偾起所常无穷而一不可待故惧此无他我以人示之彼以人入之而已以人入天则万变不同所谓一者岂可待宜其惧也又奏以阴阳烛以日月则天而已矣其短长不常满谷满坑涂郄守神以物为量乃其所以为声也挥绰则不制于宇宙高明则所以为天神守幽日星行纪止之有穷流之无止唯所示而已欲虑之而不知逐之而不及目穷力屈委蛇故怠此无他我以天示之彼以天受之而已吾又奏以无怠调以自然混遂丛生万物芸芸也林乐无形各归其根也布挥不曳动无方也幽昏无声居窈防也死生实荣散徙无常则不制于一矣此举世之所疑而圣人体之于起居造次之间未尝离也所谓圣者无他达于情遂于命耳听目视莫非是也则其天机而已奚以张为哉此所以为天乐无言而心悦也故举有焱氏之颂咸池之妙若此汝欲听之宜其无接而吾之聪不用故惑也此无他忘乎人忘乎天而已始惧故祟次怠故遁卒惑故愚身之所以不能载道者以其智识昭昭也唯其去知而愚所以载道而与之俱也疑独注古之论至乐者岂钟鼓管度数之末而已哉其理盖极于天地之表其情盖流于阴阳之妙无形可视无声可听礼所谓乐居太始老子谓大音希声者也始奏以人未离乎人也次奏以阴阳者天也终则至于神生死不可测故调以自然之命人道故行之以礼义天道故烛之以日月无怠者神也神则役阴阳统日月兼礼义易所谓阴阳不测者是矣道至于无体然后人疑之疑故惑惑故愚愚故道此之谓也 　　祥道注始奏以人而行以礼义徽之以天而建以太清其巧见于变化之不穷故闻之惧惧则神出故祟中奏以阴阳之和烛以日月之明而其用存于流止之不测故闻之怠怠则堕体黜聪故遁终奏以无怠之声调以自然之命而其指归于无形无声之窈防故闻之惑惑则遗知若昏故愚猖狂妄行而蹈乎大方不识不知而顺帝之则是谓愚故道也 　　碧虚注大雅之音淡不入耳始闻之惧非流俗所美也审听若怠终听而惑荡荡默默莫识其所以然也奏以人者和畅品汇徽以天者谐美自然行以礼义上下不越也建以太清廓清区宇也四时迭起而合序万物循生而莫逆文武理常阴阳气顺流光其声元和普应也虚而不屈动而愈出岂有穷哉阴阳和则君臣合德日月明则奸佞莫进故治道日新化无凝滞无灵响法令不差虑而知则不妙矣望而见则不晦矣逐而及则不防矣卓然独化而无所遁所以无穷无屈也廓然凝合则靡顺而怠息至和则无怠至乐则自然如丛灌修篁之响皆曰天怒者谁耶故其性湛然布挥不曳也真风淡泊幽昏无声也冲气混成故动于无方大象无形故居于窈防见其或动或静揫敛滋繁而谓之生死实荣也随气盛衰应节而变疑其不常故考诸圣法而达神之情遂万物之命寂若死灰则机息五行自运则官备也焱氏之颂古乐章名形夷莫睹声希莫闻视听无由不惑而何心惧则不祥神怠则遁藏意惑则愚愚则近道矣 　　鬳斋云奏以人事徽以天理礼义有条理也太清合造化也自此以下言其乐变化惊动可喜可愕流畅光华不见终始既常且变求其归一之地而不可得所以惧也阴阳日月亦是和畅光华之意变化不常愈出愈奇也涂塞其聪明而守之以神随物而为齐量神守幽日星行纪皆言其不用知巧而循自然止于有穷至逐之不及形容似有物而非有物之常故欲见而不可穷欲逐而不可及形虽充满而忘身若虚至委蛇放弛所以怠也无怠不已命犹理也混同相逐如万物丛生林然而乐布散挥动非由牵曳幽昏而不可闻变动而无方所故死生实荣散徙无常此世人所疑乃以稽于圣人也达情遂命极于自然耳目手足虽具而见闻动作皆不自知是曰天乐楞严经云反流全一六用不行是也汝于此时虽欲听之而无所接所以惑也焱氏颂四句即是前意作一转便成节奏此文法之妙前言惧怠惑未见其意到归结处方愚而可以入道言人须经历如此境界方有进步处怠故遁是欲罢不能之时惑故愚是意识俱忘之时也 　　南华论道而举黄帝张乐于洞庭之野盖谓化物之速无过于道感人之切无过于乐然求至音于旷寂之中非乐道者不能也凡人闻道之初胸中交战则始惧也少焉战胜则似怠矣及乎情识渐泯惧怠俱然后造乎和乐复乎无知此入道之序也窃详本章三奏之义与齐物论三相参奏之以人行以礼义始乎有作也徽之以天建以太清渐近自然也四时迭运万物循生阴阳调和流光其声而不离乎文武经纶盛衰清浊之间此乐之初奏合乎人也次奏以阴阳之和烛以日月之明其声能短能长能柔能刚满谷满坑以物为量即所谓地也终奏以无怠之声调以自然之命充满宇宙包裹六极法天之行徤而自然无间矣至是则达情遂命而视听不以耳目非形无声而有形形声声者存此天之妙也故若混逐丛生万窍怒呺也林乐而无形即所以怒呺者求之而不可得也布挥而不曳厉风济也幽昏而无声众窍为虚动于无方居于窈防则入于不测之神故生死实荣散徙无常此凡人所疑而圣人之所考据也天机不张堕体黜聪也五官皆备存而不用也至于无言而心悦非天乐而何礼云大乐与天地同和人之道性未有不自和乐而得者乐臻于和而天地应非人不能成也故此章借乐以喻道使学者知形气交和至音畅无声闻和初不在乎金石丝竹之繁奏也末举有焱氏之颂明至道至音有非视听所能接是以卒之于惑惑故愚此犹颜子不可及之愚见闻知识一时都泯故道可载而与之俱也是乐也器非凡制音具先天至乐至和充满天地丝竹莫写昼夜常闻解使师襄惧而瞽旷惊土偶歌而木人舞然则咸池之妙岂在乎音声律吕之间哉善听者当不以耳而以心不以心而以气则以虚合虚听于无听所乐者天其乐全矣太上云乐与饵过容止蛰之下必有闻霆而作者吾将与之论乐焉太和当是防和傥然当是倘然倘恍自失貌焱氏一本作猋必遥切太古无为帝王之号 　　孔子西游于卫颜渊问师金曰以夫子之行为奚如师金曰惜乎而夫子其穷哉颜渊曰何也师金曰夫刍狗之未陈也盛以箧衍巾以文绣尸祝斋戒以将之及其已陈也行者践其首脊苏者取而爨之而已将复取而盛以箧衍巾以文绣游居寝卧其下彼不得梦必且数眯焉今而夫子亦取先王已陈刍狗取弟子游居寝卧其下故伐树于宋削迹于卫穷于商周是非其梦耶围于陈蔡之间七日不火食死生相与邻是非其眯耶夫水行莫如用舟陆行莫如用车以舟之可行于水也而求推之于陆则没世不行寻常古今非水陆与周鲁非舟车与今蕲行周于鲁是犹推舟于陆也劳而无功必身有殃彼未知夫无方之传应物而不穷者也且子独不见夫桔槔者乎引之则俯舍之则仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪于人故夫三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治故譬三皇五帝之礼义法度其犹柤梨橘柚耶其味相反而皆可于口故礼义法度者应时而变者也今取猿狙而衣以周公之服彼必龁啮挽裂尽去而后慊观古今之异犹猨狙之异乎周公也故西施病心而矉其里其里之丑人见而美之归亦捧心而矉其里其里之富人见之坚闭门而不出贫人见之挈妻子而去之彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其穷哉 　　郭注凡废弃之物于时无用则更致他妖先王典礼所以适时用时过而不弃兴矫效之端故时移世异礼亦宜变因物而无系不劳而有功期于合时宜应治体而已彼以为美者此或以为恶礼义当其时而用则西施也过时而不弃则丑人也 　　吕注圣人之礼义法度皆应世之迹方其应世也严之饰之则刍狗未陈斋戒以将之譬及其过也委而去之则刍狗已陈行者践之之譬也取已陈刍狗寝卧其下则心有所系不梦必眯取先王应世之迹与弟子诵讲习不息则伐树削迹穷于商周之梦围于陈蔡死生与邻之眯乃其报也唯不能过而去之而心有所系则舟陆之非宜周鲁之不行未知无方之传应物而不穷者也以治人则非桔槔之俯仰而不得罪以应变则非柤梨味反而皆可口犹衣猨狙以周公之服是知美矉而不知矉之所以美也夫有道立教而无心仲尼则虽取先王应世之迹而诵讲习岂有所系哉视伐削迹商周之穷陈蔡之厄犹鹳雀蚊防相过乎前也道之不行我知之矣则奚舟陆之必行周鲁之必用而不知无方之传以至俯仰得罪而不知礼义法度应时而变与夫矉之所以羙哉盖学孔子而不知所以为孔子则其常若此庄子所以数言之 　　疑独注六经者先王之陈迹适则用之过则弃之犹刍狗未陈则盛以箧衍已陈则践之爨之而已若复取之而寝卧其下不梦必眯盖祭祀神之余物或足以致他妖师金以此意告颜渊今汝夫子述古人之土梗陈迹欲有为于时使弟子游居寝卧于仁义礼乐之下故不免世患是推舟于陆行车于水也夫应物无穷者随时适变无古无今此无方之传也又喻以桔槔俯仰在人引之非引于人也今仲尼用力于仁义礼乐要世人而从之非若桔槔者也故先王法度犹众果之味不同而皆可于口当应时而变然后皆适也周公猨狙喻古今之不相侔也礼义法度则一而所用之时不同犹西施里妇之矉则一而美丑异矣 　　祥道注齐楚燕魏之歌异转而皆乐九夷八蛮之哭殊声而皆悲是以圣人之治天下乘时以制宜因民以立法果可以利其国不一其用果可以便其事不同其礼故伏羲神农教而不诛黄帝尧舜诛而不怒夏质而不文周文而不质古之法其可行于今今之法其可胶于古乎孔子推古以御今非胶之也欲缘迹以复于所以迹而已师金恐天下之人溺于缘迹之所以始况以刍狗舟车次况以桔槔橘柚终况以猿狙好丑古今周鲁之不可犹一也谚曰以书学御者不尽马之情以古制今者不达事之变 　　碧虚注师金惜夫子之有才而不达如刍狗巳弃复用必招不祥盖治贵日新履迹则以周道可行于鲁则太行可以荡舟不若舍陈迹而任自然应天理而随物化故三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治治则为法矣犹口之于味欲甘与甘欲辛与辛应时而变者也故顺猨狙之性则易驯效西施之矉则愈丑矣 　　鬳斋云师金亦荷筱丈人楚狂接舆之盖谓儒者所学皆古昔陈言不足用于今世川陆舟车之喻言时不同无方之传不执一之道古传随时不执一之方所以应世而无穷俯仰随人而无所容心即无方应物之喻柤梨橘柚味各不同以譬三王不同礼五帝不同乐之意以古之礼乐强今人行之是强猨狙而衣以周公之服以今人而学古犹里妇而学西施之矉也此假凡六喻节节皆奇 　　刍狗所以致敬也祭巳而存之则妖兴法度所以适时也时过而执迹则至此师金所以讥夫子而醒其穷于商周之梦解其围于陈蔡之眯也而犹遑遑然觊复古今行周于鲁无异荡舟而求利渉之功宜其应物輙穷而至于死生相与邻也倘能如桔槔之俯仰无心橘柚之甘酸可口则奚必强猨狙以周公之服责里妇以西施之美哉无方之传言古传此道无有定方在任治道者相时施政使民宜之而已易曰穷则变变则通其师金之谓欤取弟子是聚弟子眯音米物入眼为病于此之不通陆氏音义载司马云厌也音一琰切成法师防直作魇梦中怪也其论为当 　　南华真经义海纂防卷四十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　天运第三 　　孔子行年五十有一而不闻道乃南之沛见老聃老聃曰子来乎吾闻子北方之贤者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子恶乎求之哉曰吾求之于度数五年而未得也老子曰子又恶乎求之哉曰吾求之于阴阳十有二年而未得老子曰然使道而可献则人莫不献之于其君使道而可进则人莫不进之于其亲使道而可以告人则人莫不告其兄弟使道而可以与人则人莫不与其子孙然而不可者无他也中无主而不止外无正而不行由中出者不受于外圣人不出由外入者无主于中圣人不名公器也不可多取仁义先王之蘧庐也止可以一宿而不可以久处觏而多责古之至人假道于仁托宿于义以游逍遥之墟食于苟简之田立于不贷之圃逍遥无为也苟简易飬也不贷无出也古者谓是采真之游以富为是者不能让禄以显为是者不能让名亲权者不能与人柄操之则栗舍之则悲而一无所鉴以窥其所不休者是天之戮民也怨恩取与谏教生杀八者正之器也唯循大变无所湮者为能用之故曰正者正也其心以为不然者天门弗开矣郭注求之于度数阴阳而未得此寄孔老以明绝学之义中心无受道之质则虽闻道而过去中无主则外物亦无正已者故未尝通也由中出者圣人之道外有能受者乃出耳由外入者假学以成性虽性可学成要当内有其质若无主于中则无以藏圣道也名者天下之所共用矫饰过实多取者也多取而天下乱矣仁义者人之性也人性有变古今不同故游寄者过去则防若滞系于一方则见见则伪生而多责故当随时而变无常迹也从简故易飬不损己为物游而任之斯真采也采真则色不伪矣天下未有以所非自累者而没命于所是非立乎不贷之圃也舍之而悲者操之不能不栗知进而不知止则性命防矣所以为戮守故不变则失正矣 　　吕注道生一一生二二生三而道非一二三也求之于度数则不出乎数之中故五年而未得道分而为阴阳而道非阴阳也求之于阴阳不出乎天宇之大故十有二年而未得道之所以不可献之亲告之兄弟子孙者以中无主外无正也中无主则我欲授之而彼不止外无正则彼欲受而我不行物之有主固有之也道之在已有其固有而已莫之有而有之是中无主而不止射之有正所以受之也道之于人与其所受而已莫之受而强之是外无正而不行由中出者不受于外圣人不出以其无正也由外入者无主于中圣人不以其不止也不则不能推而纳之之谓也然则道非可求之于度数阴阳求诸己而已非可献之于君亲自得而已名者不可多取多取则得之荡也仁义不可乆处乆处则觏而多责逍遥则无所不适苟简则其求易赡不贷则不与物交如是则凡所采者莫非真也不能让禄知有富而已不能让名知有显而已不能与人柄知有势而已而亲权者操舍之累害性尤甚一无所鉴观浊水而迷清渊不休则天刑之不可解怨恩至生杀八者正之器非正之道唯循大变而无所湮乃所以用其器之道也以其道用其器此正之所以为正也天门者循大变而无所湮者所由出入也以为不然则天门弗可知矣 　　疑独注夫道妙在阴阳之外其粗在度数之间于此求之而未得必无思无求然后得之于阴阳之外也既不可进献其上又不可告于其下者无他也学而不思则罔思而不学则殆思之所以尊德性学之所以道问学中无主言其不能思外无正言其不能学由外入者学中无主以思之则外入者不止于心由中出者思外无学以正之则中出者不行于人道由中出不为外所受则是不止圣人不出学由外入无主于中是不能思圣人不出显藏也易曰辉光日新其德由中出者也君子多识前言往行由外入者也由中出者所以致广大由外入者所以尽精防此道之所以全也名者天下公器若有私则是不实之名不可多取仁义之于道犹传舍之于路只可一宿不可久处言不着于仁义之迹也逍遥无为不贷无出采真之游即天游也嗜富好权之人心灵愚昧不能鉴见理以窥其所不休息者是天之戮民也怨恩至生杀八者唯大人用之然后为正之器天门者精神往来一阖一辟万物出入于此其变无穷也祥道注庄子以孔子行年五十一而不闻道寓言以明道之不易闻也度数不过于五阴阳不过于十二仁以立人故假道以行义以立已故托宿以处然假道以行非不宿也孟子以仁为安宅为广居是也托宿以处非不行也孟子以义为正路为大道是也贷应彼之乏而终以见还田者兴作利飬之地食于苟简之田然后甘其食立于不贷之圃而后善贷且成也碧虚注孔子明有用之用而未得无为之道道者无丝忽可度量无小闰可数无支干可推寻故求之而未得也老聃告以道之为物君亲臣子莫得传授者难其器也中无原本则吉祥不止外无质正则至德不行妙意出乎圣人之懐外无受道之质妙意虽明犹不出也至言入乎学者之耳内无容纳之量莹自惑至言何尝耶名者实之宾多取则招患仁义非一定之法蘧庐岂安居之处古之至人假而行之寄而居之游于自得之场餐于莽苍之野连墙而不相往来是谓采真之游真则不伪矣矜富者怯禄夸荣者惜名恃权者多忌俗态之常也有鉴则知止知止则不辱怨恩等八者名实之所系名当其实则器不滥矣逆变则塞塞则名实名正则实正或矫而为之是灵府不通也 　　鬳斋云度数礼乐也阴阳物理也五年十二年初无别义但言精粗求之乆而未得耳自道而可献以下四句发得极妙学道者虽有所闻于外而其中无主非所自得留之不住也外无正者我无所得则外无质正何以自行由中出者此谓教人我言自中出而汝不能受则圣人不告汝矣由外入者此言受教至言自外而入汝之听汝未有见而中无主虽闻亦无所得非圣人有所也此四句极精防道不可传病在此四句而已名不可多取此讥儒者好名仁义不可乆处为其有迹觏见也有声迹可见祸患之所由生假道托宿过则化之意苟简不贷易飬无出皆不费于我是谓采取真实之理也富显权三者操之而患失则栗舍之而迷变则悲略无所见以视其所不休迷而不知反者也心无见而不能反视其迷此天夺其魄也怨恩等八者有此人世则有此八者之用用所当用曰正必无心者方能用之大变造化也能顺而无汨则在我者正而可以正物苟未能无心而以是为不然则胸中之天昏塞矣诗曰天之牖民便是天门之意 　　度数之学可以律历考也阴阳之学可以气候推也道之为体不关律历不渉气候所以于此求之而未得唯无心而任化者不期合而与之合非求索所可得也使道而可献至莫不与其子孙言道不可以有心传不可以私意得也中无主谓内无质故道不舍止外无正谓世无师匠故道不流行若郢人之于匠石则中有主外有正故能成其妙斫况至道授受之防神交心契于恍惚杳防者乎夫圣人以道觉民犹天降甘露未尝择地然非琼瑶之气不能容受此不受于外无主于中之谓也名多取则毁至而害生仁义乆处则迹见而多责至人所以假托之而无滞迹故世间忧患无由及也以逍遥故无为以苟简故易养以不贷故无出则虽物绕乎前吾亦何事之有是谓采真之游言不容一毫私伪于其间如天之运出乎自然而生生化化未尝息此人之所以贵道之所以神也而世俗皆以富显权三者为是而不能让操栗舍悲将无复逍遥之日矣此之谓不休而一无所见以烛之是天刑之不可解也怨恩等八者正之器唯正人能用不失宜如喜怒哀乐虽圣人不能尽无在乎中节耳循大变而无所湮谓富贵不淫贫贱不移威武不屈者是己巳正而后器正器正斯可以正物其心以为不然则是泰宇不虚何足以论道天门喻心之虚眀心法如眼岂容有物哉 　　孔子见老而语仁义老聃曰夫播糠眯目则天地四方易位矣蚊虻肤则通昔不寐矣夫仁义然乃愤吾心乱莫大焉吾子使天下无失其朴吾子亦放风而动总德而立矣又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶夫鹄不日浴而白乌不日黔而黑黑白之朴不足以为辨名誉之观不足以为广泉涸鱼相与处于陆相呴以湿相濡以沫不若相忘于江湖孔子见老聃归三日不谈弟子问曰夫子见老聃亦将何规哉孔子曰吾今于是乎见龙龙合而成体散而成章乘乎云气而飬乎阴阳予张口而不能嗋予又何规老聃哉 　　郭注外物加之虽小而伤性已大使天下无失其朴质全而仁义着矣风自动而依之德自立而秉之斯易持易行之道若揭仁义以趋道德之乡犹击鼓而求逃者无由得也夫鹄白乌黑自然各足无所偏尚故至足者忘名誉忘名誉乃广耳言仁义之誉皆生于不足若鱼之相忘于江湖乃忘仁而仁也孔子谓乃今于是乎见龙言老聃能变化因御无方自然已足也 　　吕注至人之心若镜而仁义然乱之岂非播糠眯目蚊虻肤之比哉天下莫不有无名之朴而能使之无失则放风而动总德而立矣言其自动自立又奚杰杰然若建鼓而求亡子耶天下已失其朴而救以仁义无异建鼓求亡言以声闻名誉求之也且鹄白乌黑朴之自然何所加饰则名誉之观无所加广于人之性亦若是而已鱼处陆而相呴以湿不若相忘于江湖则天下失其朴而相呴以仁义之湿沫不若相忘于道术之江湖也龙之合而成体散而成章则末始累于其身也老聃以仁义为播糠蚊防则不累于其身可知矣 　　疑独注朴者道之全仁义道之散风者道之化物德者道之在人使天下无失其道之全但当任其自在依风而动据德而立奚必揭仁义以求道德若建鼓以求亡子耶白鹄黑乌自然而然故不足以为辨也名誉者所以物色而非其朴故不足以为广也鱼处陆而湿沫相濡虽顷刻相亲而性命之理已失不若相忘江湖各自足也薄俗相亲以仁义特一时之爱而性命之理已失不若相忘道术各自足也古者民至老死不相往来盖以此孔子闻老聃之言变化无穷叹其犹龙而合散无常也口且不能言何规老聃哉 　　碧虚注骈于仁义者犹秕糠眯目枝于聪明者犹蚊虻肤欲不愦乱可得乎不雕琢则朴全仿淳风以化物总至德以自完足矣又何苦荷担仁义奔走陈迹哉犹鹄白乌黑物自群分夫何足辨涸鱼之呴濡相济矜恤之情见矣不若相忘江湖之为乐也孔子见老而云见龙夫龙防防元气合而成体也飞焕烂散而成章也出处无心故乘乎云气动静以时故飬乎阴阳老聃圣德莫测若是余规谏何施哉鬳斋云肤眯目偏逆心之譬毒言其苦愤逆也放风顺化总犹执也若使天下不失其本然之朴则皆顺化而行执德而立何待教乎犹负大鼓而求亡子无由得也夫鹄白乌黑不待浴黔自然之质不足致辨以名誉观示天下便有是非此心不广大矣鱼之呴濡能几何若处江湖则相忘于水喻至道之世各循自然无所是非上下亦相忘矣合而成体浑然者也散而成章灿然者也言龙在天地之间可见而不可见也乘乎云气在造化之上养乎阴阳以天地之道自乐也 　　孔子见老聃而语仁义无异道尧舜于戴晋人之前故聃以播糠眯目蚊虻肤喻仁义之愤心盖借是以针世人之膏肓使天下各得其浑然之真则化物也动之以风治身也立不失德奚必杰然自标仁义之名以为道之极致若建鼓求亡子无由得之也夫鹄乌之不待浴黔则白黑之实知之审矣故不必辨至道博大不可名言今乃求之于仁义之誉何足以为广哉犹涸鱼之相濡沫非不亲爱视江湖相忘之乐为何如然今世正以濡沫防爱为仁而不知圣人不仁为仁之至也孔子见老聃归而不谈目击道存不容声矣龙之成体成章乘乎云气飬乎阴阳则动静不失其时德泽足以及物而神化不测者也故古之论圣人神人者皆以龙为喻非夫子不能形容聃之德非聃不足以当夫子之喻然二圣人者皆人伦之至显仁藏用更相发明无容优劣于其间也 　　南华真经义海纂防卷四十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　天运第四 　　子贡曰然则人固有尸居而龙见雷声而渊默发动如天地者乎赐亦可得而观乎遂以孔子声见老聃老聃方将倨堂而应防曰予年运而往矣子将何以戒我乎子贡曰夫三王五帝之治天下不同其系声名一也而先生独以为非圣人如何哉老聃曰小子少进子何以谓不同对曰尧授舜舜授禹禹用力而汤用兵文王顺纣而不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰不同老聃曰小子少进余语汝三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其亲死不哭而民不非也尧之治天下使民心亲民有为其亲杀其杀而民不非也舜之治天下使民心竞孕妇十月生子子生五月而能言不至乎孩而始谁则人始有夭矣禹之治天下使民心变人有心而兵有顺杀盗非杀人自为种而天下耳是以天下大骇儒墨皆起其作始有伦而今乎妇女何言哉余语汝三皇五帝之治天下名曰治之而乱莫甚焉三皇之知上悖日月之明下睽山川之灵中堕四时之施其知于虿之尾鲜规之兽莫得安其性命之情者而犹自以为圣人不可耻乎其无耻也子贡蹴蹴然立不安郭注亲死不哭民不非也若非之则强哭杀其杀言亲服有隆杀也子生五月而能言谓教之速未孩已择人谓其竞教成也不能同彼我而心竞亲疎故不终天年言兵有顺则天下已有不顺故也盗自应死杀之非杀不能大齐万物而人人自别斯人自为种也承百代之流而防乎当今之变其至于斯者非禹也天下耳言圣知之迹非乱天下而天下必有斯乱儒墨皆起此乃百代之今之以女为妇而上下悖逆者非作始之无理但至理之遂至于此复何言哉虽三皇五帝之治天下亦不免乎敝也子贡本谓老子独绝三王故欲同三王于五帝今又见老子通毁五帝上及三王则失其所以为谈故立不安吕注老子以仁义愤心比播糠眯目蚊虻肤则以五帝三王为非圣宜矣子贡又求之于让争顺逆之间则其迹之尤粗者自迹言之则使民心变固不若亲亲不若一然均不免于治天下而使民有心而巳名曰治之而乱天下者自此始苟为用知岂特五帝三王而已虽三皇之知亦将上悖日月下睽山川其知憯于虿之尾矣兽之伏于山林夜行昼居虽饥渴约犹且胥疏于江湖之上则鲜规之甚也子贡闻其非三皇五帝而不得其所以非故蹴蹴然不安也 　　林注尸居龙见雷声渊默者神人之事也倨者居不为容应防者不得已而应年运而往言已老也三王五帝圣人之名治天下者圣人之迹名迹不同而有所系故老非之若圣人之心则无不同矣禹治水故用力汤伐桀故用兵文王事殷武王伐纣故曰不同黄帝之时民不独亲其亲不独子其子故有亲死而不哭者世不以为非纯任天道以治天下也及乎法成于尧则降天而入人民心已相亲矣然礼法未详备故有杀其亲防而民不非之至舜则纯以人道治天下民非独有亲而竞心起故浇淳散朴大道废有仁义矣民欲丛生故孕妇十月而生子教之太故子生五月而能言未至于孩提已能分别谁何赤子之心易失如此去神人不死之道不亦远乎降及于禹民心有竞而淳朴变矣然用兵征伐未尝不顺人心所杀者盗将以止杀书曰刑期于无刑是以不能大齐万物而人人自别各分其种以乱天下也帝王治迹既则儒墨是非皆起非作始无伦也积乆而成故以女为妇上下悖逆莫甚于此时何可言哉鲜规防兽犹不安其性命之情而况于民乎碧虚注不言而化行尸居龙见也名振而身晦雷声渊默也升降有常发动如天地也三皇五帝德有优劣其治不同而系声名一也黄帝之治天下兼忘故亲死不哭而民不非尧治天下使民心亲为亲防杀其服而民不非舜治天下使民心竞民孕早育未孩而谁人始夭矣禹治天下使民心变孜孜为生人有心也彼伐不怨兵有顺也禹授启而天下化故曰人自为种非一人私故曰天下耳以至圣知生而天下骇儒墨兴而大道分宜其处女早嫁而彝伦攸斁也是知立法成始法变必乱日月薄蚀山川崩竭四时愆亢不和之气甚于虿使万物失其性命之情者用知治国之过也 　　鬳斋云以孔子之声见老称夫子门人而修谒也倨堂有傲意应防问答之声甚防也黄帝之治顺乎自然此后一节下一节制服以其亲之重轻为降杀昔无此而今制礼也古人十四月而生子两岁而后能言今十月而生五月而言未提孩而早能问人为谁矣心变谓变于古人有心谓各存私心兵有顺以用兵为顺事也为盗者可杀则杀法禁详矣当此时也人皆自分种各亲各子特共此天下而居耳其作始之时犹有人伦之道其至于乱伦而以女为妇又何可言哉礼记大道为公一段亦有此意前此多尊三皇至此又并抑之谓其知亦能拂天地造化之理毒如虿鲜少防求也小兽所求鲜少亦不得安其性命之情矣 　　尸居龙见则防防而见晓雷声渊默则闻和于无声发动如天地阴阳同运也此子贡赞仰老之德所以愿见之老方将倨坐于堂凝然入寂寂而常应夫防之间也子贡谓三皇五帝之治不同皆系名声于天下自使民心一以至使民心竞心变则知世道愈降人心日矣亲死不哭杀其亲服此犹礼文之略未甚害事也十月生子五月能言则受化而民始夭有心有顺人自为种而天下骇矣原其作始未尝无伦而卒未尝有伦以其求治太过不度物情强天下之从己是乃乱之招也复何言哉夫三皇之知离性未远然犹悖日月堕山川而于虿之尾使虫兽不安其性命之情则斯民可知况后世任情识而资知巧者乎是岂足以语夫不以知治国国之福之义哉 　　孔子谓老聃曰丘治诗书礼乐易春秋六经自以为乆矣孰知其故矣以奸者七十二君论先王之道而明周召之迹一君无所钩用甚矣夫人之难也道之难明耶老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉夫白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上风雌应于下风而风化自为雌雄故风化性不可易命不可变时不可止道不可壅苟得于道无自而不可失焉者无自而可孔子不出三月复见曰丘得之矣乌鹊孺鱼传沫细要者化有弟而兄啼乆矣夫丘不与化为人不与化为人安能化人老子曰可丘得之矣 　　郭注所以迹者真性任物之真性其迹则六经也况今之人事则以自然为履六经为迹鶂以眸子相视虫以鸣声相应俱不待合而生子故曰风化夫同之雌雄各自有以相感相感之异不可胜极苟得其其化不难故乃有遥感而风化者至人皆顺而通之虽化者无方而皆可失焉者无自而可也如乌孺鱼沫细要者化物之自然各有性人之性则舍长亲防故有弟而兄啼也夫与化为人者任其自化若翻经以则疎矣 　　吕注六经者先王之法明在度数而见于书非其所以化也其所以化者神明而已迹者履之所出而迹岂履哉以是而化天下宜其不用也白鶂之相视眸子不运而风化相感者神而不以声虫雄鸣上风雌应下风相感以声而不以形自为雌雄故风化若是者凡以性殊而不可易命定而不可变时行而不可止道通而不可壅故也岂可以言议意测则知所以化天下者不在陈迹之间求其道而已矣孔子不出三月而得之于斋心服形之际悟夫乌鹊鱼莫不皆生而其所以生者未尝同则知之所不能知也化而已矣有弟而兄啼情使之然化则均可以生情则虽兄弟不能均得欲人之化也难矣乆矣夫丘不与化为人则为道而不至于与造物者为人也又安能化人哉世之学孔子而不得其所以迹者其患常在此 　　疑独注用六经陈迹以治天下而不求其道德性命之意犹人认迹而不知其出于履也白鶂与虫皆以风化不待合而子自生同之雌雄各有以相感得则其化不难此皆造物自然之理性命之不可变时道之不可壅者但当任之不可强以先王陈迹乱其自然之性也三月者天时之一变明其悟道之难鹊鱼三者皆不因滛欲而生化故孔子得之以发明老子言道之意有弟而兄啼言人多怜防而舍长乆矣夫言其来非一朝夕也与化为人者随造物之生死而心无系累故必湏舍六经之陈迹而人自化矣 　　碧虚注圣贤明识即时所用今之存者简册而已讵复应务耶应用为履应过为迹白鶂之相视鸣和岂有迹哉贤愚之性不可易贵贱之命不可变穷通之时不可止圣人之道不可壅也悟则瓦烁为金迷则璧玉皆石孔子遂悟鹊孺鱼沫皆自尔耳不假于外也兄弟先后尚有憎爱况于时代乎言物各独化岂有与化为人而不能化人者哉 　　鬳斋云夫有履则有迹得其迹而不得其履亦犹糟粕之喻自白鶂相视以下一段文字极奇凡物皆风气所生故曰风化自为雌雄在万物之中自为一故能如此风化也性命时道皆言自然之理不可违孺交尾也沫相濡化生也兄弟同母必乳绝而后生兄不得乳故啼不与化为人言知人而未知天不与造化为一也此章以造化生生之理喻自然之道盖谓儒者所学皆有为之为若无为之为则与造化同功经意盖欲人知此身自无而有与万物一同所以破世俗自私自恋之心也 　　白鶂之相视虫鸣之相应皆以自为雌雄故风化是所谓两精相抟而神应之阴阳相求自然之理故性命不可易时道不可壅也乌鹊乳至有弟而兄啼四句乍读难通熟防其义化理甚博盖胎卵湿化备见其中而人弗察耳夫天地盈虚之理造化消长之机虽默运于无形悉由四生发见四生之中人为之主亿兆之中圣人为主圣人者与化为人知化则知天矣故是篇终于论化自非官天地府万物而独运乎亭毒之表安能化人哉太上云我无为而民自化观夫鶂虫之风化乌鹊之孚乳鱼之沫之祝子皆出乎自然之性成以专定之功此感彼应不可致诘故谓之化人为最灵其化又有妙于此者亦不越乎自然之理专定之功耳故中庸云唯天下至诚为能化以孔子之圣犹斋心三月而后得则大化之妙岂容轻议哉 　　本篇以天地运处启论端设问日月风云流行之故答以六极五常上皇之治体天运而行德教故无为而化民乐自然次论至仁无亲至贵屏爵行其无事亦法天运之义也至于论洞庭之张乐明大道之渊防奏以阴阳行以礼义天人相因立极之本也调理四时防和万物寒暑协序生化之原也动无方而居窈防天机停而五官备则随物藏触处发见不可以形拘声尽而天游所到无非至和希声所存无非至乐也若夫治道比己陈之刍狗法度相反之柤梨猨狙裂周公之衣丑妇效西施之美此明夫政治贵乎适宜烹鲜在乎不挠为人上者信能体道法天与化同运节以鼓舞时其沛泽长飬而熟成之民恶有不化者哉仲尼见老子叹其犹龙则以人合天未至于俱化洎闻渊雷之妙遂弃六经陈迹而防其所以迹不出三月与化为人则迹同乎人而体合乎天矣易曰天行健此其所以为运精气为物游魂为变此其所以为化也欤 　　南华真经义海纂防卷四十七 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　刻意第一 　　刻意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也语仁义忠信恭俭推让为修而已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也语大功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好也就薮泽处闲旷钓鱼闲处无为而已矣此江海之士避世之人闲暇者之所好也吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此导引之士飬形之人彭祖寿考者之所好也若夫不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘也无不有也澹然无极而众美从之此天地之道圣人之德也故曰夫恬澹寂漠虚无无为此天地之平道德之质也 　　郭象注此数子者所好不同恣其所好各之其方亦所以为逍遥也然此皆各自得安能靡所不树哉若夫使万物各得其分而不自失者故当引之无所执为也忘故能有若有之则不能救其忘矣故有者非有之而有忘而有之也若厉已以为之则不能无极而众恶生矣不为万物而万物自生者天地也不为百行而百行自成者圣人也非夫寂漠无为则危其平而丧其质矣 　　吕惠卿注自刻意以为高至导引以为寿皆有待于物不能无不忘无不有也澹然无极则不为刻意仁义功名等所役众美从之则所谓高修治闲寿者不召而自来凡天地之道圣人之德如此而已则知所谓恬澹寂寞虚无无为乃天地之平道德之质也盖无不忘无不有则不累于有无所以为无为也林疑独注凡为亢者未必知修为修者未必知治为治者未必无为无为者未必能寿为寿者未必能死而不忘各有所蔽未若圣人之备也圣人者不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘常无是也无不有常有是也常无非实无常有非实有故澹然无极而众美之所归天地之德亦若是而已恬淡虚无皆出于道德别之则恬淡寂寞者天地之平虚无无为者道德之质也 　　陈碧虚注高论许由善卷非世伯夷叔齐也枯槁鲍焦子推赴渊申徒狄卞随也游居学者仲尼洙泗子夏西河也致功伊尹吕望并兼管仲啇鞅也薮泽巢父严光闲旷公閟休牧马童子钓鱼任公子渔父也吹嘘呼吸胎息六气之法熊经鸟申泽神五禽之术也无不忘无不有乃能入极天地中空而万物生圣人无心而众美成寂寞为天地之平虚无为道德之质也林鬳斋口义云刻苦用意以行为尚高论怨诽愤世疾邪也枯槁寂寞投赴渊静即入山恐不深之意为修好修洁教诲为师于世也致功并兼庄子当时目击之事避世闲超出是非之外与亢为非世者不同熊经鸟申即华陀五禽之戏无不忘无不有即无为无不为无极无定止众美从之备万善也圣人得天地自然之道故如此道之质言其本然者也禇氏管见云此篇首论古昔圣贤趣尚不同自枯槁赴渊至飬形寿考其义可见若夫不刻意而高至不导引而寿可忘可有澹然莫量此天地之全美圣人之至德非若前条各滞偏见自以为得之比譬夫夷清惠和而夫子独称圣之时是为集大成者也唯其无不忘斯能无不有若执而有之何由造乎忘哉吁一陶能作万器无有一器能作陶者以其非形然后能形形以其非物然后能物物天地圣人之德亦若是而已矣 　　故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬淡矣平易恬淡则忧患不能入邪气不能袭故其德全而神不故曰圣人之生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波不为福先不为祸始感而后应迫而后动不得已而后起去知与故循天之理故无天灾无物累无人非无责其生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魄不罢虚无恬惔乃合天德故曰悲乐者德之邪喜怒者道之过好恶者德之失故心不忧乐德之至也一而不变静之至也无所于忤虚之至也不与物交淡之至也无所于逆粹之至也 　　郭注休乎恬淡寂寞息乎虚无为为则虽历乎险阻之变常平夷而无难患难生于有为有为生于患难故平易恬淡交相成而泯然与正理俱徃不平不淡者岂唯伤其形神德并丧于内也天行则任自然而运动物化者脱然无系动静无心而付之阴阳无所唱也防至乃动任理而起天理自然知故无为于其间故灾生于违天累生于逆物与人同者众必是之同于自得故无责生浮死休泛然无所惜也付之天理理至而应用天下之自光非吾耀也用天下之自信非吾期也一无所欲故魂不疲乃与天地合其恬淡之德至德常适情无所槩静而一者不可变也其豁然尽乃无纤芥之违天物自来耳至淡者无交物之情若杂乎浊欲则有所不顺矣 　　吕注圣人休休焉不役心于取舍之间平则不陂易则不艰恬然无知淡不交物所谓寂寞无为者亦若是而已夫忧患邪气所以得入而袭之者以知知物物交而隙生其间故也生也天行则未尝生故出不忻死也物化则未尝死故入不拒静与阴同德不知其为静也动与阳同波不知其为动也不为福先则福亦不至不为祸始则祸亦不来盖为福先祸始非感而应非迫而动非不得已而起则是用知与故人之所为也循天理之自然天不能灾物不能累则无人非责也冝矣故生浮死休无感而寂物至而应发乎天光而非皦其中有信而非约不梦无忧寤寐同也纯粹者不杂不疲无所为天德者圣人所以君天下也悲乐之情难去故为德之邪喜怒倐起防故为道之过四者皆起于好恶好恶则悲乐喜怒之未形于外者也夫人之心终日万虑而未尝止则恶能顷刻而静哉德人不忧不乐至于一而不变是为静之至也无所于忤若虚船之触物而不怒是为虚之至不与物交则无味是为淡之至若然则虽入水蹈火无徃而非我庸有逆乎是为粹之至也 　　疑独注天行者时圣人生则安其时物化者顺圣人死则处其顺阴阳虽异利物则同静故以德言动故以波言福者是之报祸者非之召是非不自我祸福何由萌言是化皆化于道然感则必应迫则必动不得已而后起也夫为福先祸始者知也不感而应不迫而动者故也去知与故则循乎自然无天灾然后无物累无人非然后无责生浮死休则不知悦恶不思虑者以其无患不豫谋者无事可虞不耀非滑疑所生不期则大信不约寝不梦觉无忧其神全也纯粹不疲亦由于此虚无足以见无为恬淡足以见寂寞以是而合乎天德则悲乐喜怒好恶者所以为道德之邪失也以天道观则无悲乐喜怒好恶以人道观则六者有所不免故以不忧乐为德之至以明悲乐之为邪不变为静之至以明喜怒之为过无忤为虚之至以明好恶之为失不与物交又明无所于忤之意无所于逆又明不与物交之意故为粹之至也 　　碧虚注忧患入于不平易邪气袭于不恬淡神德全完者诸诟讵能染哉生之暂来天行也死之暂去物化也无损益乎其真得阴阳之体不为天下先本无应也感而后应本无动也迫而后动本不起也不得已而起循天理而不欺忘物累而不骄人非既无责何有生浮死休任理直徃舍光藏辉大信不约觉梦自得神魂不疲虚无恬淡乃合天德修德者忘悲乐履道者忘喜怒丧己者在好恶也故至德者希夷泊乎内至静者生化莫能移至虚者无忤至淡者远俗至粹者莫逆也 　　鬳斋云平易恬淡即是无为神不即是德全天行顺天理而行物化视身犹蜕也随感而应我无容心迫而后动不得已而后起皆无心应物之意去其私智离其事迹则循乎自然若浮若休泛然无着何思谋之有光而自晦不必于物神全故纯粹魂静故不劳凡有悲喜好恶则非自然忧乐不系于心方为至德主一无适而顺自然虽与物接不为物所累也曰静虚曰恬淡即是自然之德但如此发挥耳 　　休休和乐貌故平易恬淡忧邪莫干以其德全而神不故也天行言一气之运物化言一气之散即同德同波之谓福先犹不可为况于祸始乎感而应迫而动言不得已而应物其应出于无心虽为而一无为也去知与故则无知无事循天之理则顺乎自然天灾既无物累自免人非不及责何来故能生浮死休思断谋绝若羙玉之含德天时之有经也寝不梦则觉无忧神纯粹则魂何劳是谓虚无恬淡乃合自然之德心譬则鹄也情譬则矢也众矢趋一鹄鹄能无中乎今人立乎彀中而不思为避镝计欲其德全而神不也难矣 　　故曰形劳而不休则精用而不已则劳劳则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清天德之象也故曰纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此飬神之道也夫有干越之剑者柙而藏之不敢用也宝之至也精神四达并流无所不极上际于天下蟠于地化育万物不可为象其名为同帝纯素之道唯神是守守而勿失与神为一一之精通合于天伦野语有之曰众人重利廉士重名贤士尚志圣人贵精故素也者谓其无所与杂也纯也者谓其不其神也能体纯素谓之真人 　　郭注物皆有当而不可失水象天德者无心而皆防无非至当也常在当上住因与防俱而已若夫逐物而动是人行也爱剑者犹柙藏况敢轻用其神乎夫体天地之极应万物之数以为精神者固若是而有落天地之功者任天行而非轻用也所育无方同天帝之不为常以纯素守乎至寂而不荡于外则防矣精者物之真也与神为一非守神也不远其精非贵精也然其迹则贵能守之耳苟不以为纯则虽百行同举万变参备乃至纯也苟以不杂为素则虽龙章凤姿非常之观乃至素也若不能保其自然而杂乎外饰则虽犬羊之鞟庸得谓之纯素哉 　　吕注观圣人之心虚无恬淡如向所言则虽终日从事而精神不劳古人之所谓废心而用形视听不以耳目者以此今也属耳目乎声色而役心乎取舍形劳而不休精用而不已以至于且竭宜矣水性清平固自然也直不杂莫动之而已知其如此而以郁闭不流为莫动则不能清所谓天德者其象亦犹是也故纯粹不杂水清之象静一不变水平之象动而以天行水之不郁闭不流为莫动之象也而天下人之方术有制于虚静而不知观复于并作之间归根于芸芸之际者不知此飬神之道故也而世之人以为飬形足以存生又不足以与此剑之柙藏以其用之利也精神际天蟠地其用之利岂止干越之剑哉其名为同帝则其贵岂直剑之可宝哉乃不知砺之以纯粹柙之以静一藏之以无为将之以天行是皆不明乎贵贱之分也惟神是守守之以纯素而已方其守也则有所谓守之者守而勿失则守之与所守者合而为一矣伦即理也人而合乎天理则亦天而已矣此圣人之所以贵精也素者无杂纯者不唯真人能之 　　疑独注形不可太劳精不可太用形役于精精入于神至于神则变化在己可以不死不生岂形之精劳之用哉夫清可濯平可法其流不舍昼夜者水之性也体自然之德而不流于使然之伪故能不杂不变动而以天行也纯粹不杂所以穷理静一不变所以尽性淡而无为所以立本动而天行所以趋时飬形之道尽矣夫名剑出于干越莫不以为神柙藏而不敢用至于身则不知所以宝岂爱身不若剑哉亦弗思耳剑者器之宝精神者身之宝器藏用之不过敌一人身宝藏之可以流无极化育万物易所谓曲成而不遗不可为象所谓神无方是已其名为同帝亦强名耳守其神者将以至于神至于神则与神为一纯素不足以名之一之精通则合乎自然之理又举野之言以证之圣人贵精精则入于神所体者纯素而其用则精神而已是之谓真人 　　碧虚注形劳精用越分而伤性故也水性不杂则清莫动则平身中真水亦如之若纯粹静一动合天理虽不链形而神已王矣利剑外物尚知珍贵精神揺荡而不收得不谓之倒置乎善摄御者可侔造化善飬素者守保神气故能混合防一通乎天理矣野语四事贵精为上谓虚其灵府塞其六凿也质不为尘染则素神不为事挠则纯体备神素非真而何鬳斋云以水喻飬生郁闭不能清则非全然如枯木死灰矣不杂莫动此无为也不流不能清无为中有为也天行一日一周非无为中有为乎飬神即是飬生提起神字便亲切爱剑者犹柙藏况精神乎化育万物亦此神然无迹可见故其功与天帝同为纯素之学者始则唯神是守乆则与神为一大而化之之谓也未化则与道为二矣一而至于精通则与天理合圣而不可知之谓也贵精即神也纯粹即干之纯粹精真人至人非有优劣也圣人刻意言飬神而有天行物化之论缮性言存身而有时命行谬之说以飬神存身分作两篇此则学问工夫处学者当细参之 　　飬神之道贵在无为故喻水之清平寂而常照及其动也法天之行徤而蟠际乎两间实本于不杂不变无为而已此照而常寂也精用则劳竭所以贵乎静郁闭不能清所以贵乎动然于非静非动不即不离之间而妙道存焉其为贵也岂但干越之可宝而已哉同帝则与天为一天即神也故其精通合乎天理至此又不以天道人道分矣卒引野语为证归于贵精而结以能体纯素体之则俱化矣非真人孰能与于此 　　是篇以刻意命题谓刻砺其意违世矫俗苦节独任为天下所不能为而觊人之从己无异乎穿牛络马失其自然知长德消民始难治矣故南华历叙古人立志各异若夷齐之为亢孔孟之为修伊之为治巢许之为闲老彭之为寿以迹观之似亦不能无偏然而不失为圣为贤者以其有为而不累于有无而不溺于无因时之可否为身之利用而已是以贵虚无无为平易恬淡天行物化同德同波知故不留动合天理则灾累非责何从而至死生谋虑何由而滑哉夫如是故静虚淡粹与物无忤卒归于飬神之功而申以柙藏干越之喻剑之于身轻重为何如其去取灼然可见而世人犹昏迷若此故其立论始于非刻意尚行之习而终于能体纯素谓之真人则知刻尚者之为假也明矣盖飬生以纯素为本纯素以守神为先至于与神为一则道之大本既立又何必区区于其末而以刻意尚行为哉南华所以言此者盖欲矫当时学者之伪习俾安其性命之自然复乎道德之纯素而已矣 　　南华真经义海纂防卷四十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷四十九 　　宋　褚伯秀　撰 　　缮性第一 　　缮性于俗学以求复其初滑欲于俗思以求致其明谓之蔽之民古之治道者以恬飬知生而无以知为也谓之以知飬恬知与恬交相养而和理出其性夫德和也道理也德无不容仁也道无不理义也义明而物亲忠也中纯实而反乎情乐也信行容体而顺乎文礼也礼乐偏行则天下乱矣彼正而蒙已德德则不冒冒则物必失其性也 　　郭注已治性于俗而欲以俗学复性命之本所求者愈非其道也已乱心于欲复役思以求明思之愈精失之愈远若夫发蒙者必离俗去欲而后几焉恬静而后知不荡知不荡而性不失无以知为而任其自知虽知周万物恬然自得也知而非为则无害于恬恬而自为则无伤于知二者交相飬则和理之分岂出他哉和故无不得道故无不理无不容者非为仁而仁迹行无不理者非为义而义功着若夫义明而不由中则物愈防仁义发中而还任本怀则志得志得则乐信行容体而顺乎节文其迹则礼也以一体之所履一志之所乐行之天下则一方得而万方失矣各正性命而自已德则不以此冒彼若以此冒彼安得不失其性哉 　　吕注缮性于俗其患常在益生而失其初而又俗学以求复之则滋远矣滑欲于俗其患常在趣以杂其明而又思以求致之则滋昏矣恬者安之而不知其然以是而飬知非思以求致其明也知其生而无以知为而不用则异乎安之而不知其然以是而飬恬非俗学以求复其初也易之神明老氏之恍惚庄子之恬知其实一也古之治道者未有不以是交相飬而能至者也恬之失在昧则无以发其照旷知之失在皦则无以复乎混溟二者交相飬而和理出其性非自外至也通于天地者德德则和也行于万物者道道则理也德之体和而其用无不容则为仁道之体理而其用无不理则为义义明而物不得不亲中也中纯实而非伪乐之所由生信则有诸中形诸外而为文礼也礼者忠信之薄而乱之首也夫万物各正性命则自蒙已德矣所谓德者奚以冒彼为哉礼乐偏行则道德滋远而不能无冒冒则物必失其性天下所以乱也 　　疑独注古之真人不治性于俗而抱其素朴所以能复本初不滑欲于俗而精思通道所以能致其明讵有蒙蔽者乎夫唯缮性于俗则所竞者伪而又俗学以求复其初滑欲于俗则所逐者情而又用思以求致其明终不可得矣复初者尽其性致明者至于命则未有物明则己见道也恬则安安则静静则知知则动动静交相济故知恬交相飬而知理出其性和出乎使然故言德理出乎自然故言道德得乎已故无不容博爱之谓也道散乎物故无不理事得其宜之谓也有容以为仁有理以为义义明而后物亲乃表吾之不欺忠者不欺之谓也仁足以容义足以理忠足以与物亲则至乐生于中而节文着于外若夫礼乐偏行则天下乱矣彼正而蒙已德者圣人也圣人之德非有心以覆天下而天下之物各正其性如强欲以德覆冒之则物必失其性矣 　　祥道注人生而静天之性也感物而动性之欲也性之所本者真欲之所贵者正今也缮性于俗则真沉于伪矣而欲以俗学求复其初则学愈博而性愈失滑欲于俗则正沦于邪矣而役思以求致其明则思愈烦而志愈迷古之治道者不然以恬飬知故能致其明而理无不穷以知飬恬故能复其初而性无不尽性者知与恬之本和理者知与恬之用知恬交相飬则仁义礼乐混而为道德知恬交相失则道德枝而为仁义礼乐夫仁出于德义出于道固已薄矣又况乐出于仁而礼出于义也哉 　　碧虚注处涂而避污在垢而求照非蔽蒙而何躁竞必昏恬静必知有知不役善保静也知而不用故能和恬而自葆故有理虽假种习而本乎天然自得故能和众已通故能治物上仁与德同以含容为本上义与道同以通理为原处中和而不淫者乐也整容貌而中节者礼也礼以应物乐以正性自检则真率人则乱彼自正者以蒙飬已德德固则守恬而不冒此乃各正性命而恬知相飬者也 　　鬳斋云缮性以俗学讥当时儒墨之言性者以俗学治性而求复理性之初滑于利欲而思欲致虚明之地此至愚无知者也定能生慧故曰以恬飬知知吾本来无物何以知为然后能定故曰以知飬恬二者交相飬而后得其自然之性和理犹云和顺静定而得其本然和顺之性也恬飬知知飬恬六字最妙道德即是和顺无不容即无不爱无不得各得其宜也义明而后与物亲便是尽已之谓忠以中心真纯见于外以其发见者求之中心即是乐则生生则恶可已也信其容体之所行而有自然之节文即是周旋中礼也外求礼乐而不知其本故曰偏行言只见得一半蒙犹晦也德积不露而彼自正不冒者我非以德加诸人也冒则物必失其性矣 　　诸解并以俗学立说陈碧虚照张君房校本学上无俗字其义简明言性本自然不假修学今之学者贵乎日益以要世誉是治性于俗也而犹刻苦进学以求复性初博而无要真愈失矣贪着爱憎沉迷不反是滑欲于俗也而犹深思曲虑以求致其清明知竭精劳清明愈远矣凡人非天纵之资固不可以无学学者所以涵飬性天发其慧照以古人之成绩印我心之同然期于还淳复本而已非开人凿窍以益其知见増其杂毒之谓也夫人性无有不善亦不能无欲率性以道则欲出于正如饥食渴饮寒衣倦息之治性于俗则欲出于邪食必珍饮必醇衣必华息必纵是也欲入乎邪则性失乎善溺于流俗寖远乎道而已道以恬淡为贵俗以华竞为先学非其学思非其思人心道心之所以分上善大恶之所以立也唯绝学无思乃可复性初而致清明奈何外学以杂之妄思以障之是以学日益而真日损思日烦而道日踈此真人之所哀也若夫全自然之性而不为俗所治者本初不期复而复存正性之欲而不为俗所滑者清明不期致而致惟道集虚故也语云学而不思则罔思而不学则殆是学与思者圣贤资之以进修而南华不取何邪盖贤者以内学为学近思为思圣人以绝学为学无思为思所以异乎世俗多闻博识之学也由内学而至于绝学由近思而至于无思圣贤之能事毕矣恬主静知主动静生润动生炎炎润得中而和理出焉和者德之粹理者事之宜二者皆吾性中物非由外铄也世人知恬不能交飬动静所以或偏利害相摩水火焚和而真性矣唯治道者动静不越乎道应物而不藏存恬以飬知知生而不用又所以飬恬性极乎和事尽其理而天地之和应矣此修身以及天下之明验也后叙仁义忠礼乐忠字详郭注成防皆当是中治道至于尚礼乐则愈下矣所以乱继之礼乐非能乱世而继之者不能无乱势使然也若能由礼乐而跻乎仁义由仁义以归乎道德斯为弭祸乱而致隆平之术也欤 　　古之人在混芒之中与一世而得澹漠焉当是时也阴阳和静神不扰四时得节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一当是时也莫之为而常自然逮德下衰及燧人伏羲始为天下是故顺而不一德又下衰及神农黄帝始为天下是故安而不顺德又下衰及唐虞始为天下兴治化之流醇散朴离道以善险德以行然后去性而从于心心与心识知而不足以定天下然后附之以文益之以博文灭质博溺心然后民始惑乱无以反其性情而复其初 　　郭注任其自然故至一夫德所以下衰者由圣人不继世在上者不能无为而羡无为之迹故致也世已失一惑不可解故释而不推安其所安而已圣人能任世之自得岂能使世得圣哉故皇王之迹与世俱迁而圣人之道未始不全也善者过于适之称有善而道不全行者违性而行之行立而德不夷以心自役则性去也彼我之心竞为先识则无复任性忘知任性斯乃定也文博者心质之饰初者性命之本也 　　吕注所谓处混芒而得澹漠者即燧人羲黄至一之妙处而诸圣人者混芒澹漠之粗迹也自其妙处观之以道莅天下而使民无知无欲谓之至一亦其宜也自其粗迹观之均于为天下而其德不免于下衰而不出于至一也故为道者常绝圣弃知复归于无物而是篇论至于此者诚以夫至一之际虽燧人羲黄不得容于其间也而世之学圣人之言与其迹者不知吾身有所谓鼓万物而不与圣人同忧之处则闻此言而惊疑讶不足怪也自燧人至唐虞则治化之流淳散朴时有厚薄其应不同所谓大道废有仁义知慧出有大伪也夫道无不善有所谓善则不合矣德无所行有所谓行则不夷矣仁则善之长义所以行之也道德性而已仁义则性之发乎心也离道险德是去性而从心矣化而欲作吾将镇之以无名之朴今以心定天下之心则心与心识知而不足以定天下故附以文而灭质以博而溺心文则礼乐博则学质则性也礼乐行而天下乱求所以复初致明何可得哉 　　疑独注自人在混芒之中至此之谓至一文意屡见于前兹不复说燧人改火伏羲制文始有为天下之心虽能顺人心而不能使之为一若在混芒之世也神农伐共工黄帝战蚩尤虽志在安民然不顺于群生矣尧平章百姓舜流放四凶兴治行化自此而始故孔子断书首于唐虞也善者道之散人知可欲之善则离道以逐善行者德之迹人知可行之行则以德为险行为夷矣然后去性从心而彼心亦起彼我之心相识强生分别以知为知故不足以定天下也文胜则质防博记则心劳民始惑乱而不能复其性情矣 　　祥道注一则全于道而无所顺顺则顺于物而无所安安则无乱矣一之失然后顺顺之失然后安安之失然后乱自古之人三降而至于唐虞民始惑乱而不安无以反其性情不顺也无以复其初不一也夫道本继善实离之也行虽行德实险之也性者心之国心者性之君性未尝不静而心或使之静者未尝不淳而使之者离之善为道者存心以飬性不善为道者去性而从心则彼我之心竞为先识揽是非撄利害其去道也远矣彼间间之知恶足以定天下哉以知为不足以定天下然后附之文以饰质而适以防质益之博以迪心而适以防心是扬堁止尘纵风止焰天下几何而不惑乱乎 　　碧虚注至德之世素朴无知澹漠无欲故淳一焉燧人钻火伏羲画卦顺物情则不一矣神农耒耜黄帝干戈有所安则不顺矣尧征丹朱舜伐有苗则朴散矣为善近名离道也独行损生险德也去湛然之性师自成之心以心度心竞为前识此道之华而愚之始也是知知不足以定天下恬可以飬万物为道则质存绝学则心静弃知则反本无为则复初也鬳斋云混芒即晦藏不自露澹漠则上下不相求举世纯全于道无欠曰至一知有理可顺则纯一已离人各以理为安则有已而离于道矣有善之名则道益远有行可见则德不平去自然之性从有为之心我以有心为彼以有心应是心与心相识察也用知不足又益之以礼乐文章用心于此则犹防溺也神守其幽万物遂其性至于人有知而不用非在混芒而得澹漠能如是乎此之谓至一言上古君得真淳民心无二也逮德下衰有逆之者故以顺天下为心则离乎至一矣有挠之者故以安天下为心则忤其真性矣下至唐虞兴治化以散淳朴离道德而为善行则去性愈远以心识心用知不足附以文博是犹抱薪而止火也已之性情犹不能自得其如天下何南华论唐虞之世已离道若此盖上古淳质犹婴儿之未孩次则能言笑而有喜怒由兹已降喜怒哀乐交乎中奸诈机险形于外觊其还淳复朴不亦难乎今欲澄源而清流故以燧人伏羲例在德衰之列则其所期望者跻民于太古之上而有德无位惜哉 　　南华真经义海纂防卷四十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷五十 　　宋　禇伯秀　撰 　　缮性第二 　　由是观之世丧道矣道丧世矣世与道交相防也道之人何由兴乎世世亦何由兴乎道哉道无以兴乎世世无以兴乎道虽圣人不在山林之中其德隐矣隐故不自隐古之所谓隐士者非伏其身而弗见也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时命大谬也当时命而大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待此存身之道也 　　郭注道以不贵故能存世然世存则贵之贵之道斯丧矣道不能使世不贵世不能不贵于道故交相丧若不贵乃交相兴也今所以不由其有情以相兴也何由而兴由无贵也莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得迹愈失一斯大谬矣虽复起身以明之开言以出之显知以发之何由而交兴哉时命大行此澹漠之时也反任物性而物性自一故无迹时命大穷此不能澹漠之时也虽有事之世圣人未尝不澹漠深根宁极而待其自为道之所以不丧未有身存而世不兴者也 　　吕注世与道交相兴则圣人作而万物睹世与道交相丧则圣人游乎世俗而莫之知固已矣奚以自于山林间为哉反一无迹华胥之梦姑射之游是也深根宁极乎其不可防者是也龙蛇之蛰以存身亦若此而已矣观庄子此言似亦慨然于时命之不遭盖世道交丧宜在所哀也夫闻道者有遇于兴废之间则所以存身者固不可不知若庄子则所谓不与圣人同忧亦何慨然于大谬之间哉 　　疑独注居古而行今之道则道丧世也居今而行古之道则世丧道也有斯世然后可以行斯道不然则世与道交相丧而已道无由兴乎世命也世无由兴乎道时也时与命俱相戾虽圣人不在山林之中其德矣若列子居郑圃庄子居漆园是也者其德自其形长沮桀溺之徒形者也古之士非避地避言括囊其知也时命大谬安之而已当其时命而其道大行于天下圣人未尝自以为达反归于一而不以迹示人也不当其时命而其道大穷于天下圣人未尝自以为穷深固其根而安其极也孟子所谓大行不加穷居不损是已一者精义无迹然后入神根者尽性宁极然后至命百姓日用而不知反一无迹之谓也百世以俟圣人而不惑深根宁极而待之谓也 　　祥道注古之人知与恬相飬则道与世可知矣今之人世与道交相丧则知与恬可知矣世丧道则俗日薄道丧世则德日衰世无由兴乎道此天地闭贤人之时也虽圣人不在山林之中亦将矣况其下者乎古之所谓士者非伏身闭言藏知之谓也身出心而陆沉者也与夫友木石群鸟兽者固有间矣经所谓天下有道圣人成焉者功成于无为反一无迹也天下无道圣人生焉者保性命于长存而深根宁极也成焉而不以已忘物生焉而不以物害己则能视穷如通视通如穷神不驰于外精不耗于内岂非存身之道乎 　　碧虚注人存则道兴人亡则道丧世道交丧历运使然人与世末也其要在乎本若老聃守藏史南华吏漆园其德矣故不自时使之然也伯夷采子陵垂钓时命大谬也反一无迹功成不居也说版筑吕望磻溪深根宁极也 　　鬳斋云道与世交相丧则有道之人何能作兴世俗之闻见世俗之人又何由而知道哉世皆不知道则圣人虽在目前众亦不识非圣人故意自也夫士非欲伏身闭言藏知知时不可所谓无道则愚是也反一无迹功成不有也道虽可行而付物于无心在我者一而已矣根极即自本自根极止也深根犹退藏于密宁极犹曰安汝止存身以待时而已详夫世道交丧之语意甚可悲真人超出世累固未必以一已之遇不遇介懐此特为世道而言是亦悲人之悲耳究其极致又有足以解人之悲者能于言下以至理烛破则处穷如通视毁如成其得失果何如哉古之士知时命之谬而安之故德身不虽处乱世而和光同尘害莫能及今之士窜身避地名随迹彰不安所安固有行怪而召衅者矣反一无迹则明道若昧深根宁极则良贾若虚所谓随时显能龙能蛇则此身何徃而不存此道何存而不可哉文中子夭人之说盖原于此 　　古之存身者不以辩饰知不以知穷天下不以知穷德危然处其所而反其性已又何为哉道固不小行德固不小识小识伤德小行伤道故曰正已而已矣乐全之谓得志古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而已矣今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非性命也物之傥来寄也寄之其来不可圉其去不可止故不为轩冕肆志不为穷约趣俗其乐彼与此同故无忧而已矣今寄去则不乐由是观之虽乐未尝不荒也故曰丧已于物失性于俗者谓之倒置之民 　　郭注任其真知守其自得行于坦途块然大通自得其志独夷其心而无哀乐之情斯乐全也所谓得志者全其内而足去来在外物得失非我也淡然自若不觉寄之在身旷然自得不知穷之在已故无忻欢之喜也寄去则不乐者寄来则荒矣营外而亏内是为倒置也 　　吕注存身则静而已行身非徒静必应变而不害乎静可也忘言而知无不知去知而德无不备危然处其所则不待避世离德而世物无足以累之此行身之道也道不小行德不小识则不少损以趋世不少损以趋世正已之谓也乐全者无以益其乐志于道而求得之此所谓得志也道则性命轩冕物之寄耳今以其寄去而易其无以益之之乐则丧已失性是为倒置者也 　　疑独注存身有命以在天而言行身有道以在人而言不以辩饰知真知无知也不以知穷天下兼忘天下也不以知穷德自德不德也道行乎外则大德有所识则广小行所以伤道小识所以伤德正已则天下之物皆取正乎我岂小识小行所能与哉夫忧乐出于性命天下不能损益之者忧乐之全也舜以不得父母为忧虽天下之富贵不能损颜子以箪食瓢饮为乐虽天下之富贵不能益过此皆忧乐之外也乐苟不全不足谓之德志有物夺之志又失矣夫人在天地间寄也轩冕在身又寄于所寄世人执吾身而有之贵轩冕而宝之以此为得志及其寄去则不乐而不知其非吾性命所有也故君子不荣通不丑穷此所以无忧也若以所寄轩冕为乐其去为忧则向之得者其乐未必不荒丧已失性谓之倒置也宜矣 　　祥道注以知穷天下小行也以知穷德小识也道出于命德出于性人生莫不全性命道德之理而心之所之者不外乎此则所谓德志者无他乐全而已失性之人忘其不赀之身而逐夫傥来之荣以轩冕为性命之根以形骸为哀乐之府不知其所得者尘垢臭腐而所失者乃吾之所以为我也何异乎以隋侯之珠弹千仞之雀哉 　　碧虚注善行者贵默守愚者福全燕处超然归根复命又何为哉小行则矫俗小识则矜有益必有损岂为得志哉物之傥来不可圉其去不可止随物损益受役多矣中无主者失之则忧故其得之未尝不荒是乐乎外而丧乎内矣 　　鬳斋云存身言不用之时行身言用之时也有知见而不饰以辞知有余而不敢尽用故虽用知而不失其自然之性危然处其所谓所立者高反其性即反一无迹也无为者道之大有为则小行不识不知德之大有识则小识正已而物正则所乐者全其德志在此不在外物也无以益其乐即反身而诚乐莫大焉性命天爵轩冕外物知其去来不可必故达不肆穷不屈其乐道与他人乐轩冕同乐在我则无时而能忧乐在物则物去乐亦去矣乐有去来则非真乐故未尝不荒也已与性本也物与俗末也重末而失本故曰倒置之民 　　辩知者戕身之具故存身者不取焉天下之德归于默无知而已巍然言独立不群处其所谓静定于此足以反其自然之性何必他求哉小行小识形容所见者小故为道德之累大人者正已而物正则至乐全而本志得唯其性命足重于内是以轩冕可轻于外傥来暂去付之无心若寄去而忧者寄来则必乐乐必荒矣已因物而丧性因俗而失则冠屦倒施欲化天下之民也难矣【行身当是存身上文可照危当是巍】 　　是篇主意谓人无超逸绝尘之见而苟狥世缘渐失其本皆缮性滑欲于俗者也虽未为显恶而妨道为尤甚况又益之以外学乱之以妄思而欲复初致明是又适郢而北其辕也真人又虑学者惮其空无莽无所致力设为恬知交飬之论使之易入焉夫人处世间酬机应变不能忘知知用则害恬要在审酌其宜处之以道事来则知见事去则恬存乆乆调熟二者俱化精神魂魄融为至和符性命于希夷归道德之根本由是而充之与一世之人处混芒而得澹漠虽有知而无所用则其为化也博矣奈何致失淳和俗趋浮薄离道险德灭质溺心至于世道交丧而不可复也然后有山林之圣人深根宁极以期旦暮之遇存身所以存道也寄之去来无容休戚于其间尚何以知辩为而其乐全志得有超乎轩冕之荣者人患不知求耳此圣贤处晦以自全之道也南华心事亦概见于此云 　　南华真经义海纂防卷五十 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　秋水第一 　　秋水时至百川灌河泾流之大两涘渚涯之间不辩牛马于是焉河伯欣然自喜以天下之美为尽在已顺流而东行至于北海东面而视不见海端于是焉河伯始旋其面目望洋向若而叹曰野语有之曰闻道百以为已若者我之谓也且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者始吾弗信今我睹子之难穷也吾非至于子之门则殆矣吾长见笑于大方之家北海若曰井蛙不可以语于海者拘于虚也夏虫不可以语于冰者笃于时也曲士不可以语于道者束于教也今尔出于涯涘观于大海乃知尔丑尔将可与语大理矣天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚春秋不变水旱不知此其过江河之流不可为量数而吾未尝以此自多者自以比形于天地而受气于阴阳吾在天地之间犹小石小木之在大山也方存乎见少又奚以自多计四海在天地之间不似礨空之在大泽乎计中国之在海内不似稊米之在太仓乎号物之数谓之万人处一焉人卒九州谷食之所生舟车之所通人处一焉此其比万物也不似毫末之在于马体乎五帝之所连三王之所争仁人之所忧任士之所劳尽此矣伯夷辞之以为名仲尼语之以为博此其自多也不似尔向之自多于水乎 　　郭象注不辩牛马言其广也吾长见笑于大方之家知其小而不能自大则理分有素尚之情无为乎其间也物之所生而安者趣各有极以其知分故可以言理也穷百川之量悬于河河悬于海海悬于天地则各有量也此发辞气者有似乎观大可以明小寻其意则不然夫世之所患者不夷也故体大者快然谓小者为无余质小者瑰然谓大者为至足是以上下夸跂俯仰自失此生民所惑也欲正之者莫若先极其差而因其所谓大者至足故秋毫无以累乎天地所谓小者无余故天地无以过乎秋毫然后各知其极物安其分逍遥者用其本步而游乎自得之场矣若观大而不安其小视小而自以为多将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸岂达乎南华之防哉小大之辩不可相跂故五帝三王仁人任士之所为不出乎一域物有定域虽至知不能出焉故起小大之差将以申明至理之无辩也 　　吕惠卿注秋水时至百川灌河则学自外至而未达乎大道之譬泾流两涘不辨牛马则为道而不出乎两旁中央而未至乎无所不见也顺流至于北海言循理而求则必得其所归旋面望洋向若回趋大道从无穷之游也拘于墟则大小之所限笃于时则久近之所专束于教则方术之所制天下所以不得逍遥者以此出涯涘而观大海则脱其拘限而与于无方之观故可以语大理也万川归之不盈则益之不加益尾闾泄之不虚则损之不加损非久近所专非小大所限此水之几于道也计四海在天地间中国在海内人卒在万物若亡若存如此而五帝三王仁人任士之所忧劳不过于此而或辞之以为名语之以为博自大道无方观之轻其义而少其文岂虚言哉林疑独注拘墟者不能背境笃时者不能趋变束教者不能循道道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道矣圣人之言应时而变所变者言所同者道道散而为教教者各售其师之说久而成弊则泥束不通今为儒者则非释为释者则非道不知三圣立教其心则一傥不明此皆束于教者也今河伯出涯涘而观海则不蔽于一曲可以语大理矣夫北海万川归之而不盈尾闾泄之而不虚远过江河之流岂可量数而未尝以此自多者比形于天地受气于阴阳则吾其所制役吾形在天地之间然者若小木小石之在泰山也礨空蚁穴米粺子皆至小者而置于山泽之间亦如北海之在天地也夫物数以万为号取其盈数言之人是万物中一物中国九州人众所聚何异一毫之在马体五帝之连续揖让三王之征伐争国仁人之忧民任士之勤职虽事业不同俱尽于毫末而已伯夷辞国以为名仲尼修经以为博而夸大于当世亦犹河伯之自多于水也陈祥道注老子多以水喻道道在乎有本水贵乎有源庄子所以以北海喻圣人之道秋水喻百家之术当是时也大道裂于百家天真沉于俗习而一曲之士方且欣然以天下之美为尽在已犹拘墟之蛙不可以语海笃时之虫不可以语冰及其悟也然后仰天庭而卑天下之居登泰岳而知众山之小此秋水之篇所以作也盖百家之学以长众为能故托之河伯圣人之道以顺物为功故托之海若百川归之不盈尾闾泄之不虚归墟无底故也以小大相视则有余不足之累生以大小相忘则俯夸仰叹之情泯庄子不期于相忘而期于相视将以驱小道归宿于大方而已矣陈碧虚注望洋见水之盛大貌未至海门则成鄙陋所以为无隅者所嗤是故通变适时广大之道也君子小人各有涯量越分妄语自遗其丑知其丑者乃可语理知愚惑者非愚惑也夫水莫大于海未尝以自多者盖取善下后身之义齐魏之争蜗角兆民之处毫末皆为贪者举喻五帝之所连谓连续仁义也林氏鬳斋口义云泾浊也河水骤至而浊拍两岸故曰泾流之大两涘非泾渭之泾也洋海中若海神名拘墟笃时蟪蛄不知春秋之尾闾沃焦也见山海经礨空小穴也人处万物中之一此合太虚之间可名者论之其在九州之内又只是一件此合草木鸟兽论之二句发得极妙言世界之小如此五帝三王所知所能皆不出其内也 　　禇氏管见云观于海者难为水游于圣人之门者难为言故秋水至而河伯欣然东至海则望洋而叹无乎海若引井蛙夏虫之喻继又形容北海之大不可量数然计四海之在天地中国之在四海奚啻马体一毫末则安知天地之外不有大于天地者乎故是篇借河海问答以明小大少多之分与鲲鹏蜩鸠之论相文体机轴变换愈奇海若首答大意在曲士束于教欲有以祛其自多之谬使为大方之归而已矣 　　辩论极致详见下文 　　河伯曰然则吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量无穷时无止分无常终始无故是故大知观于远近故小而不寡大而不多知量无穷证向今故故遥而不闷掇而不跂知时无止察乎盈虚故得而不喜失而不忧知分之无常也明乎坦途故生而不悦死而不祸知始终之不可故也计人之所知不若其所不知其生之时不若未生之时以其至小求穷至大之域是故迷乱而不能自得也由此观之又何以知毫末之足以定至细之倪又何以知天地之足以穷至大之域 　　郭注物各有量死生时行得失皆分终始日新各足而无余则知远近小大之物各有量向明也今故犹古今遥长也掇短也证盟古今知变化之不止于生死故不以长而挹闷短故为察其一盈一虚则知分之不常于得也能忘其忧喜死生者日新之正道明始终之日新则知故之不可执而留矣是以渉新而不愕舍故而不惊虽死生之化若一而所知各有限生时各有率莫若安于所受之分则大小俱足若秋毫不求天地之功则周身之余皆为弃物天地不见大于秋毫则顾其形象才自足耳将何以知细之定细大之定大 　　吕注道非小大岂有定体今夫天地吾以为至大极吾知之所知而莫得其尽则吾所谓大者岂真大所谓小者岂真小小不为寡大不为多以知量之无穷也我以向为向今为今未及言而今已为向则所谓向与今者岂有止哉证夫向今之皆故则遥而不闷掇而不跂以知时之无止也吾安能郁郁待百年之王则遥而闷者也彭祖以久特闻众人匹之则掇而跂者也日中则昃月满则亏察乎盈虚则得而不喜失而不忧知分之无常也有始必有终有终必有始原始要终而明乎坦途故生而不悦死而不祸以知终始之不可故也则物之所谓时分终始岂真知也哉知而非真知则所知固不若其所不知也生而有知未生则无知则其生之时固不若其未生之时也知至小也无穷至大也以至小而求穷至大之域是以迷乱而不自得也 　　疑独注以形观物有小大以道观物无小大量者物之取平时者物之变化分者物之辨制始终者物之死生以大知观之是皆不足以为物之远近小大也明证今古所行之道虽甚远而心无不通之闷所取之物拾之甚易而无强行之跂此知时无止者能之察乎盈虚故得失无心知分之无常也世人之忧皆系乎得失唯大知者知得失非己任其自然而无忧喜于其间明乎坦途故死生不足以动其心则日新而无故也夫人有知则为知所役劳形怵心逐物忘已不若无知然自得矣人生之后为生所役胶扰不息不若未生之时寂然虚无而已人之知至小万物之境至大以至小求至大非迷乱而何 　　祥道注知物量无穷则小大不足为多寡知时无止则今古不足为厌跂知分无常则得失不足以忧喜知终始无故则死生不足为祸悦人之所以观是者以其所知也所以有知者以其有生也能其所以知而复乎未生之时则孰知大者不为至细细者不为至大 　　碧虚注物量无穷则不可以言小大时无止则不可以言代谢分无常则不可以言得防终始无故则不可以言变化大人涤除览知物远事小其用乃众也已近理大所费甚微故其量莫极也向昔遥而不可明即今掇而不可证物迁不可闷日新不可跂故时难留也察富盈之何贵故得之不喜知贫虚之何贱故失之不忧知死生为去来故不知悦恶也迎不见首随不见后理岂有故哉是知分别之知有尽悗然虚旷无穷生则利害纷错死则寂寥一空以蚁蛭之趣究昆仑之墟则困矣毫末具体细倪有余也天地倾缺大域不足也 　　鬳斋云前言其大于此又言无小无大即所谓莫大于秋毫之末而泰山为小也物量无穷言不可量数时无止言寒暑昼夜分无常言有无得失终始新故大知之人然后有下面四知明今古为一故迎而未至者远而不忧掇而可取者易而不跂由乎正道而生死听之明乎此则知终犹始不可以终为故也人之所知者人所不知者天既生之后我则知之未生之前我何由知以我之至小欲穷至大之天宜乎迷乱而不自得也 　　人能知夫物量时分之无常又何终始小大多寡之有考明今故之不停则此理可见遥谓历时之久掇谓推移之速不闷无厌其所生也不跂无求益其生也修短定分安之而已人固不能无生不能无知而经云不若无知不若未生者盖为世人不务真知而求妄知不务全生而求益生以有限而追无穷忘素分而希劵外在已之利害不能自明何以定物理细大之倪域哉不若无知王倪对啮缺之问是也不若未生髑髅不愿人间之劳是也然既生既知矣将何以自免曰能以无生为生不知为知则于生何累于知何有哉 　　南华真经义海纂微卷五十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　秋水第二 　　河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎北海若曰夫自细视大者不尽自大视细者不明夫精小之微也垺大之殷也故异便此势之有也夫精粗者期于有形者也无形者数之所不能分也不可围者数之所不能穷也可以言论者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉是故大人之行不出乎害人不多仁恩动不为利不贱门货财弗争不多辞让事焉不借人不多食乎力不贱贪污行殊乎俗不多辟异为在从众不贱佞谄世之爵禄不足以为劝戮耻不足以为辱知是非之不可为分细大之不可为倪闻曰道人不闻至德不得大人无已约分之至也 　　郭注目之所见有常极故于大有所不尽于细有所不明直是目有所不逮耳精与大皆非也讵知无形而不可围者哉大小异故所便不得同若无形而不可围则无异便之势言意所不能及何精粗之有言意有也所以言意者无也求之言意之表而入乎无言无意之域而后至焉大人者无意而任天行举足而投吉地岂出害人之涂哉无害人而不自多其恩应理而动任物所能而位当于斯非由贱之故措之斯职各使分定适中自任自足而已理自无欲故无可无不可所以与俗殊任理而自然正直荣辱不接于心故同也任物而物性自通则功名归物故不闻物各无失则得名去任物而已约之以至其分故也 　　吕注自细视大者目力所不及直不尽耳非不可围也自大视细者蟭螟栖蚊睫视之而不见直不明耳非无形也夫精粗者期于无形有形者数不能分不可围者数不能穷可以言论者物之粗可以意致者物之精道则超乎言意不期精粗焉故大人之行出乎害人性自然也不多不仁恩非有为也门则以利为事辞让则不争食乎力则不借人贪污则反是辟异则以殊俗为事佞谄则从君亲而非从众也凡此皆出于自然世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣夫岂知是非之为分细大之为倪哉人能约分之至至于无所分此道人所以不闻至德所以不得而大人所以无已也 　　疑独注经云天之苍苍其正色其远而无所至极故自细视大者不尽自大视细者不明世之议者因其目力之所视遂以为得其愚甚矣且天地者空中之小物自我观之其大无极非天地之大特吾身之小耳秋毫者形中之细自远观之则不可见非秋毫无物吾去之远也遗其目力以神防之则至大者亦可围至小者亦有形此海若所以为善道而以理推之也盖至小为微精则又小琈者糠也自大观之犹为细物自精视之已为大之盛也物之精粗可以意致言论者极物而已岂足以尽道唯不言之言耳所不能闻意所不能察有心者所不能得也其可以精粗尽哉大人者自足于分内虽不害人而仁恩及人亦不多因性之所有而不加益也虽不为利动而不贱门门抱关而为贫者也赀财虽弗争亦不多辞让以与人事不假人而食力不多行虽殊俗而辟异者少为在从众故也凡此所以为大人之行高不为夷惠之清和卑不为盗跖之残暴又岂知爵禄之为劝戮耻之为辱与夫是非之分细大之倪哉故道无所闻德无所得由于大人之无已尽其性分之内而至约也 　　祥道注大人之于天下忘物以心忘心以道不出乎害人疑多仁恩也而不多仁恩货财不争疑当辞让也而不多辞让事焉不借人疑多食乎力也而不多食乎力行殊乎俗疑多辟异也而不多辟异不贱门以自贵不贱贪污以自洁不贱谄佞以自直如是则爵禄戮耻无所撄其内是非大细无足辨乎外则凡精粗之在夫言论意致者亦奚容心哉故闻非闻彼得无所得致于无已则吾防我矣尚安有物哉非约之以分而至其至者不足以与此 　　碧虚注蟭螟莫适海涯大鹏不顾蓬艾所视有极过量则殆矣精琈不出于形而未免于言论意致也知恩利召害故货财不争虽行殊乎俗常和而不唱爵禄不足劝戮耻不为辱外其身也是非不可分细大不可倪虚其心也道人不闻闻则可道也至德不得得则次失也大人无已已亦物也以上皆约分之至非自然而然也 　　鬳斋云管中窥天者不尽鹏鸟下视尘埃者不明无形之小不可以数分曰毛曰芴亦不可也不可围之大不可以数尽曰秭曰兆亦不可也精粗局于形故可以言论意推若小大皆无形则非言意所极不可以精粗论矣虽不害物亦不爱物故曰不出乎害人不多仁恩门贱役求利者我不求利亦不以求利者为非我不争货亦不以辞让为能事皆自为无所资于人然不尽用其力以自食贪污之人亦不鄙贱之其行无异乎人而不自崖异为在从众和光同尘也不贱佞谄由由然与之处焉能浼我之意若此等人无分是非混同细大不闻则无名不得则无防大人者防至理于至约而尽已分之事约分则尽已也自细视大至于不尽而止非大止于此也自大视细至于不明而止非细而无形也精者细之极琈者大之盛小大虽殊皆有形有数故有成坏精至于无形大至于不可围则非形可定非数可分故无成坏也夫物之粗者可以言论精者可以意致超乎精粗则言意所不能及也言意不能及形数不能分者其唯道乎故大人以利物为先而不以仁恩自多不为利动而不贱趋利之人此下皆述大人之行异乎世俗以至佞谄亦不贱之则君子小人听其两行是非小大不足为辨又何爵位戮耻之足为劝惩哉由是知大人虚已而道德自归非越分而求也夫道德至贵也求之外内而足则亦至易也今世人乃弃内而求外舍易而趋难不亦惑乎 　　河伯曰若物之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱以俗观之贵贱不在已以差观之因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知天地之为稊米也知毫末之为丘山也则差数睹矣以功观之因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无知东西之相反而不可以相无则功分定矣以趣观之因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也梁丽可以冲城而不可以窒穴言殊器也骐骥骅骝一日而驰千里捕鼠不如狸狌言殊技也鸱鸺夜撮蚤察毫末昼出瞠目而不见丘山言殊性也故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣然且语而不舍非愚则诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之篡夫当其时顺其俗者谓之义之徒默默乎河伯汝恶知贵贱之门小大之家郭注物无贵贱各自足也自贵相贱此区区者乃道之所错综而齐之贵贱不在已斯所谓倒置也所大者足也所小者无余因其性足以名大则毫末丘山不得异其名因其无余以称小则天地稊米无以殊其称若夫观差而不由斯道则相加相倾不可胜察也天地莫不相为彼我斯东西之相反也然犹唇齿未尝相为而唇亡则齿寒彼之所为济我之功矣故因其自为而无其功则天下之功莫不皆无因其不可相无而有其功则天下之功莫不皆有若乃忘其自为之功而思夫相为之惠惠之愈勤而伪薄滋甚天下失业而情性烂漫矣故其功分无时可定也物皆自然故无不然物皆相非故无不非无然无非者尧也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相为因尧桀以观天下之趣操不能相为可见夫应天顺人而受天下者其迹则争让之迹寻其迹者失其所以迹矣若就其殊而任之则物莫不当天地之理万物之情以适性为治失性为乱殊性异便是非无主能付之天均恣其两行则殊方异同焉而皆得也 　　吕注以道观物安有贵贱以物观之自贵而相贱而道非物也以俗观之贵贱不在已而道非俗也道非物与俗则非贵贱也因其所大而大之因其所小而小之知天地差于太虚而至于为米毫末差于无形而至于为丘山则所谓差者其数睹矣而道非差则非小大也因其所有而有若东必有西因其所无而无无东则无西知东西之相反而不可相无则所谓功者其分定矣而道非功则非有无也因其所然而然所非而非知尧桀之出于自是而交相非则所谓趣者其操睹矣而道非趣则非是非也若然则为道者两忘而休乎天均恶用而倪贵贱小大哉以尧舜之让为是则之哙以绝以汤武之争为是则白公以灭争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也梁丽不可窒穴骐骥不能捕鼠鸱鸺不能昼视三者不同而欲齐之是未明乎天理物情也篡夫言其独义徒言其众 　　疑独注若物内外言性分之内外也无贵无贱自然之理有贵有贱强为之别观之以道则无彼我是非孰为贵贱观之以物则各贵我而贱彼夫物之贵贱非出乎性因习而成故以俗之贵贱不在已物之小大理不可易而形则有差惟其小不求于为大则小者足以谓之大大不求于为小则大者足以谓之小因其所大而自足则毫末可以等丘山因其所小而无余则丘山可以等毫末万物差数无穷所观者如此而已有者妙有常有者也无者真无常无者也举天下动植之物生育长养莫不有功于其间此可谓之有也然而功之所有属乎造化自然而已此可谓之无也渉有则不见无无则不见有其相反若东西而实不可相无则功分自然而定矣万物之理有是有非彼我相非尧桀所以辨也因其自然而相非则趣操可睹故或让而帝或让而绝或争而王或争而灭争让之礼于尧舜汤武之时则贵于之哙白公之时则贱若尧是桀非亦各有时而已未可以为常也又譬之梁丽骐骥鸱鸺之殊用殊技殊性也盖是师治师天师阴师皆其一偏其不可行明矣禅之与继不因时顺俗则谓之篡当时顺俗则谓之义本一而末不同何足论其优劣乎 　　祥道注以道观之物无贵贱离道以之物之俗故差则有小大功则有有无趣则有是非然吾因其所大而大之因其所小而小之以至功之有无趣之是非吾一以是观则孰知大小有无是非之辨哉然天下之理异而同同而异其变不一而不可以为常或逊而绝或争而王或争而灭同而异也异而同者不在物而在道同而异者不在迹而在时非特是也用有殊器能有殊技生有殊性贵此则彼贱大彼则此小贵贱小大恶可以倪之哉由是知是非治乱天地阴阳常相为用而不可以贵贱小大论也 　　碧虚注道无贵贱物情好恶耳世俗所尚皆外物也夫小天地大毫末非理也若因其大而谓之大则物皆可大因其小而谓之小则物皆可小此差数也以差夺理久矣东西之相反犹高下之不可相无功自我有济彼必矣我若无功彼何赖焉尧之所然而然之则天下莫不然桀之所是而是之则天下孰敢是圣凡趣操讵可同哉尧舜汤武顺天时守功分者也之哙白公逆人事执差数者也故贵贱无常在乎趣操之异君子小人器识分矣然是非治乱常相倚伏不可不察也师天无地师阴无阳者胶固不明未可以语道差时逆俗者在贵即贱当时顺俗者方小即大矣 　　鬳斋云自贵而相贱鸡壅豕苓时为帝也贵贱不在已即轩冕傥来之意以天地比米毫末比泰山则等差之数不足言矣各任一职以为功曰功分农商工贾世间不可阙一犹东西之相反而不可相无也以尧为是以桀为非因趣操之当然以不有废者君何以兴观之则趣操之不可定见矣因其小大有无然非即齐物论因是之意故以殊器殊技殊性者喻之天地阴阳亦喻其不可相无篡夫义徒即尧桀之论 　　物无贵贱已物兼忘也自贵而相贱彼是未忘也贵贱不在已忘已任物也因大而大因小而小即物所宜也以至功趣之有无然非相反而不可以相无则物理人情于斯可见矣故争让之迹善恶之行贵贱有时而未可以为常犹殊器之异用殊技之异能殊性之异便不可以一槩论也若师治而无乱师阴而无阳非明乎天地万物之理者也禅继顺逆各因其时而已汝不必多言也纵使言之仅论其迹耳又恶知贵贱小大之所从出哉欲知贵贱小大之所从出者当于未始有物求之 　　南华真经义海纂微卷五十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　秋水第三 　　河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受取舍吾终柰何北海若曰以道观之何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差严乎若国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福泛泛乎其若四方之无穷其无所畛域兼怀万物其孰承翼是谓无方万物一齐孰短孰长道无终始物有死生不恃其成一虚一满不位乎其形年不可举时不可止消息盈虚终则有始是所以语大义之方论万物之理物之生也若骤若驰无动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化 　　郭注贵贱之道反覆相寻自拘执则不夷于道随其分故所施无常不能随变则不齐于道无私德公当而已无私福天下所同求故泛泛然无所在奄御群生反之分内而平往者也岂扶疎而承翼哉唯其无方故能以万物为方而莫不皆足死生者无穷之一变耳非终始也知成无常处故不以形为位而守之不变欲举之令去而不能欲止之使停又不可变化日新未尝守故但当就用不可执也若有为不为于其间则败其自化矣 　　吕注学者平日系于有物一闻道无贵贱小大则于为不为辞受取舍之际莫知所从固其宜也所谓贵贱者是物之反衍而已非道也反则有往反为贵往为贱衍则有耗耗为贵衍为贱则当放志而无拘拘而志则与道大蹇而不通矣所谓少多者物之谢施而已非道也谢则有荣谢为少荣为多施则有敛施为多敛为少当两行而无一一而行则与道参差而不当矣无私德则于所君之人无所独赖无拘而志之谓也无私福则于祭之人无所独与无一而行之谓也无所畛域与道通而不大蹇之谓也其孰承翼是谓无方万物一齐与道当而不参差也恃其成则不知终始之不可故位乎形则不察乎盈虚而不知分之无常也年不可举故遥而不闷时不可止故掇而不消息盈虚终则有始则天行而已是所以语大道之方论万物之理也柰何系心于辞受取舍之际哉若骤若驰言变化密移则何系心于为不为之间固将自化安排而去化之谓也 　　疑独注万物之理于自然非为也非不为也又何措意于辞受取舍之间哉衍者有余施者所分者也贵贱少多出于强生分别非道之真理道之真理则一而已以道观之贵不为加贱不为损多非有余少非不足又何有贵贱少多之别哉无私德则于所君之人无所独赖无私福则于所祭之人无所偏与此下注文并同吕说 　　祥道注衍者广平之地反之则平复为陂平陂之分未始有常贵贱往反岂异是哉施者仁之用谢之则赐予而不以为仁多少之数岂足计哉反衍则忘贵贱而不累于名谢施则忘少多而不累于利若是而不反其真者未之有也 　　碧虚注当受而不受何为乎彼舍而我取何不为乎贵贱小大不出乎二端耳贵贱无主而反覆流行常也大道甚夷而放心自得通也禀分有数而少谢多施宜也世道参差而行止适变理也德私则不严毅福私则不久长有畛域则不溥泛有方所则有承接扶翼之而兼怀之德防矣已上皆辞贵乐贱之义忘我则无短长忘心则无生死忘位则无盈虚忘年则任化忘时则任迁忘消息盈虚则孰为之终始夫物无时不生无时不化其变如骤其移如驰阴阳尔四时尔固将自化何容心于为不为之间哉 　　鬳斋云以道观之而无贵贱反而求之吾身绰绰然宽衍也若以贵贱是非自束则与道相违施则有多少谢去其施则无多无少若执一而行拘于多少之施则与道参差矣国之有君祭之有社谕此心以道为主而无所用其私此心广大无所穷极则无町畦万物皆备于我是兼怀也无所私爱其孰承翼拱扶之无方即无心无心则无短长无生死不恃其成即不雄成也盈虚随时不可一定故曰不位乎其形无古今则年不可举无去来则时不可止大义即道也变动转移无时不然何者为何者不为皆听造化自然而已故曰夫固将自化 　　河伯未明天理物情则犹有所疑复以辞受取舍为问海若告以世间所谓贵贱少多是其一反一衍一谢一施耳若拘志而一行与道参差矣若君之于民德无不被社之于人福无所私明道之无方而兼怀万物也物之死生乃形化之一变非道之始终也故成无常处不以形为位而守之其去不可止其来不可御万物盈虚之理如斯而已夫物生若驰其机不息任其自化无容为不为于其间况辞受取舍乎此言应物贵乎无心则死生不足为累也 　　河伯曰然则何贵于道北海若曰知道者必达于理知理者必明于权明权者不以物害己至德者火弗能热水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢躅而屈伸反要而语极曰何谓天何谓人北海若曰牛马四足是谓天络马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无以故灭命无以德殉名谨守而弗失是谓反其真郭注何贵于道以其自化知道者知其无能无能则何能生我我自生耳四肢百体已不为而成何有意乎生成之后哉达斯理者必能遣过分之知遗益生之情乘变应权不以物害已而常全也故心之所安则危不能危意无不适则苦不能苦虽心之所安亦不使犯之知其不可逃安乎命之所遇审去就之非已故莫之能害也天在内而天然之所顺者在外内外之分皆非为也知天然之知自行故虽行于外而常本乎天位乎得与防相应有斯变也知落天地事该万物而常不失其要极故天人之道全牛马不辞穿络者天命固当也苟当乎天命则寄之人事而本乎在天若乃走作过分驱驰失节天理灭矣不因其自为而故为之者命其安在所得有常殉名则过也 　　吕注任物自化即道也河伯不悟乃谓何贵于道海若告以达理明权不以物害己皆知道者之事而非体道极致至于水火不害寒暑不侵则体道者固以此也非谓其薄之言察乎安危谨乎去就莫之能害则知道达理明权而已宁于祸福知其不可奈何而安之则天在内矣察于去就则人之所畏不可不畏人在外矣以是而入德虽未能天而不人而德在乎天矣知天人之行本乎天位乎得则出天而之人蹢躅而屈伸反要而语极则由人而之天也自无以人灭天至是谓反其真则其于道也岂特知之而已哉疑独注大同吕说 　　祥道注知道者必达理达理者必明权权者以无心应物而不失其平庸讵以外伤内以物害己哉为道而至此则能以天应人蹢躅而屈伸以人复天反要而语极此海若之论始于齐小大同贵贱中于察安危谨去就而终于明天人反要极盖能齐物则能全已全已则能复道而至于要极则反其真而已矣碧虚注知化化之道达生生之理者必能适物之权故乐全而无伤察安危审祸福谨去就故也是以有德者内守天理外修人事然后位业可得而进退出处在我可以反要妙而语极致也牛马天理也穿络之者以人灭天饥渴驰骤以故灭命黄马骊牛则以德殉名也守天而不失还朴而不伪矣 　　鬳斋云此问尤妙言既听造化之所为则人亦不必学道矣朱文公问答书中廖德明亦有此问文公不能答想难言也故庄子于此说个权字又以不以物害己一句明之道总言也理事物各有之理权用之在我者有道之全体然后有此大用明于权则知轻重也薄谓迫近之至德之人固知事事有数岂物所能害然亦不恃此以薄之犹知命者不立乎岩墙之下察安危谨去就便是道心中有人心何尝皆说听之自然天内人外即前篇主者天道臣者人道也德在乎天言自然之德知天人之行此知字从人心上起本乎自然而安于所得此句又属道心位犹安也居蹢躅而屈伸谓进退各循其理此句又属人心发明至此道之至要理之至极也牛马四足得于自然不络不穿将无所用此便是人心一段事至灭天灭命狥名则人心流于危矣三言无以乃禁止之辞既知天知人能谨守而勿失则天理全矣是谓反其真故人事命天理也 　　自篇首至此凡六问答如风驱远浪渐近渐激至是而雪涛喷薄使人应接不暇须臾澄静则波光万顷一碧涵天人之息伪还真中扃虚湛者有于此夫至德之士由人以明天因权以达理察安危谨去就物孰能害之然亦未尝恃此而傲物也天在内所以立体人在外所以应用德在乎天则合乎神而无方不测者也体天居德则屈伸从世反要语极则勿失其真若然则处已处人之道尽矣故河伯心体防而无所复问焉今学者自信不及群疑窒心与河伯同病者不少傥能于海若言下豁然有省如云月见则昭昭灵灵求诸已而足何暇他问哉【知天人之行天当是夫音符位乎得当是德详文义可见】 　　南华真经义海纂微卷五十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　秋水第四 　　怜蚿蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心谓蚿曰吾以一足趻踔而行予无如矣今子之使万足独柰何蚿曰不然子不见夫唾者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也蛇曰夫天机之所动何可易吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜防我亦胜我虽然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以众小不胜为大胜也为大胜者唯圣人能之 　　郭注物之生也非知生而生生之行也岂知行而行哉故足不知所以行目不知所以见心不知所以知俛然而自得矣迟速之节聪明之鉴或能或否皆非我也而或者欲有其身矜其能所以逆天机而伤神器至人知天机之不可易也故捐聪明弃知虑魄然无为而任其自动故无动而不逍遥恣其天机无所与争斯小不胜也乘万物衔群才使才各自得物各自为而天下莫不逍遥此乃圣人所以为大胜也吕注以一足怜蚿之多足蚿以多足怜蛇之无足蛇以动其脊胁而怜风之蓬蓬然起于北海而入于南海也则目之系此见彼而怜心之无所见而无往不至可知也以一足为易怜蚿多足之难蚿以多足为易怜蛇无足之难天机所动莫知其然则其难易岂在于多少有无之间哉由是知风目与心莫不出于自然若河伯之区区计夫贵贱少多何足以与此夫风以小不胜为大胜而人之目与心之用其神于风也远矣乃不能得所谓无见无知而能见见知知者以制万物之大胜岂真知也哉 　　疑独注一足而危蚿万足而安蛇无足而疾风无形而动化目着色相心入触法者也以一足怜万足少怜多也以行迟怜行疾多怜无也蛇以有形为累而怜风能动化风以无见而怜目之有见目以为物所役怜心之处中而无为也趻踔行危貌如唾之喷岂期于如珠如雾皆出于天机自然则众足之行迟无足之行疾与夫行安用足者亦天机而已风之起于北海入于南海出于阴而归于阳也为人所指防皆不能胜及其折木蜚屋则能胜矣喻圣人之学至于如风则无以复加自之一足相怜至风则已矣盖有心有目然后有所怜目睹于外心动于内所以以此慕彼而无穷至于无心无目如风之于物则无所怜矣非圣人孰能与于此 　　祥道注以足为用则一足不如万足之多故怜蚿以足为累则万足不如无足之愈故蚿怜蛇蛇有有矣睹无有为不足故怜风风蓬蓬矣以有方为不适故怜目目之为用司视而已心则无所不司故怜心也 　　碧虚注物有以少胜多以无胜有者皆天机时命使然强势不能夺至理莫能究其蚿蛇风相怜之谓欤见莫如目知莫如心目见而弗辨者蕴其明也心知而弗言者韬其智也此以小不胜而为大胜者也鬳斋云自一足说到无足皆天机自然之动可谓奇文中间又以人唾喻蚿之多足其末归之于风而心与目却不说此文字变换奇之又奇者也就风上又说个小不胜为大胜则万物孰能出于造化之外哉河伯海若问答既毕南华又自立说以衍前意云蚿蛇以足之少多有无相怜是着于体也心与目之以内外劳逸相怜是着于用也皆物之妄情耳唯风则有体而不碍指防无体而不成大胜有用则动化万物无用则蓬蓬入海盖造化嘘吸复归于造化而已喻圣人屈伸从世体用兼资出处两全终不失道人见其小不胜而轻易之及积而为大胜则不止乎拔木蜚屋而已岂有心于胜物哉天机所动自然而然视彼河伯海若贵贱少多大小精粗之论亦如异之以妄情相怜而不悟物物皆具自然之理无容憎爱于其间也夫形数之少多行止之迟速各安其自然则莫不足乎道此圣人处世所以无往而不适也或疑后文细述相怜之义至风而止怜目怜心之防遗而不论疑独结以有心有目然后有所怜其说得之 　　孔子游于匡宋人围之数匝而歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔子曰来吾语汝我讳穷久矣而不免命也求通久矣而不得时也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非知失也时势适然夫水行不避蛟龙者渔父之勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刃交于前视死若生者烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人之勇也由处矣吾命有所制矣无几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退 　　郭注将明时命之固当故寄之求讳时势适然无为劳心于穷通之间夫渔父猎夫烈士之勇各有所安圣人则无不安也知命非已制故无所用其心安于命者无往而非逍遥也 　　吕注孔子之畏匡安于死生之际而不惧卒之以匡人请退者明夫不能去知与故而以死生为忧者非徒无益适足以累其心而已 　　疑独注穷通在已时命在天求通不得则易处讳穷不免则难处犹语云富而无骄贫而无怨也古人未尝以穷通为累各安其时而已夫不避蛟龙兕虎白刃者一偏之小勇若临大难而不惧此圣人之大勇也兼三者而有之孟子之勇于义可以与此其如予何未几将甲者辞而退以是知至于命者不生不死孔子尽之 　　碧虚注孔子游匡宋人围之所谓指防皆胜我也及其知非请辞而退所谓大胜者也 　　鬳斋云此段言时命自然非人力所与知道者又何惧焉中间以渔父猎夫烈士比圣人亦自有理由处矣令其止息不必言也 　　此章明死生有命穷通有时故君子不立岩墙之下亦不求生以害仁临大难而不惧知命有所制则尽人事于平日安天命于此时而已盖内得其至贵至富者则外之穷通利害不足以动其心卒使将甲者知非请辞而退有以见人不胜天而以弱制强之验也非圣人烛理之彻自知之明何以与此【陆氏音义载司马旧注云宋当作卫匡卫邑也今本多误作宋】 　　公孙龙问于魏牟曰龙少学先王之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子之言茫焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所吾喙敢问其方公子牟隐机太息仰天而笑曰子独不闻夫埳井之鼃乎谓东海之鳖曰吾乐与吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水则接腋持颐蹶泥则没足灭跗还虷蟹与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鳖左足未入而右已絷矣于是逡巡而却告之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷久推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是埳井之蛙闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之境而犹欲观于庄子之言是犹使蚊负山啇蚷驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非埳井之鼃与且彼方跳黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是真用管窥天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣且匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走郭注擅一壑之水而跨跱埳井之乐小鸟之自足于于蓬蒿左足未入右已絷明大之不游于小非乐然也以小羡大故自失物各有分不可强相希效始于冥反于大通言其无所不至夫游无穷者非辩察所得非其任者去之可也以此效彼两失之矣吕注是非之境言其所自起得于是非之所自起是以视尧桀为一而知不知此观之茫然无所容其喙也黄泉六极之下太皇太极之上无南无北奭然四解沦于下测忘乎幽明无方而入于神也无东无西始于反乎大通则会乎冲和出神而遂于明也而要言之所谓六通四辟形充空虚是已此意之所不能尽言之所不能论也而规规然求之以察索之以辩是用管窥天用锥画地之也 　　疑独注公孙龙困百家之知穷众口之辩今闻庄子之言茫然若失而心异之公子牟引井蛙海鳖之喻故惊而自失也夫其知不能知是非之境论极妙之言无异于井蛙耳而庄子之方上过乎天之高下极乎地之深奭然四解显诸仁也沦于不测藏诸用也始于则寂然不动反于大通则感而遂通其妙若此岂察辩所能得哉寿陵燕邑邯郸赵郡余子弱龄之子闻赵郡其俗善行遂不远千里舍已能而强学之不得赵国之能而反失故步此鄙公孙龙不自量而学庄子非唯不能庄子之道终必失其旧业矣碧虚注野人以负日之暖而欲献之至尊犹井蛙之将命海鳖也海大故水旱不能损益人之达道者宠辱岂能忻戚哉寓言以是非为主舍是非而明寓言讵知轻重者时利宗乎极致夸时利者未闻久长之防也且庄子者方蹑沈溺已超象外隐神化东西俱忘爰自寥天复乎原本若乃以规法之言而求之以察是用管窥天之是故学行失步匍匐而归学知忘真茫然防道矣 　　鬳斋云九年之水七年之旱信然人尽矣庄子添作十年九潦八年七旱便自别下蹈黄泉上登于天言其见趣高远奭同释解达也沦于不测所入者深始于在无极之先反于大通归于至道也以察察之明穷之以言辩不亦小乎邯郸失行之喻尤佳公孙龙赵之辩士能合同异离坚白困百家穷众口及闻庄子之言而茫然失措盖逐外学而忘本真者其患常若此故魏牟告以井鼃海鳖所见不同使知是非之所起妙论之所存斯可以登天彻泉奭然四达始于契虚合无也反于大通与道为一也今徒以区区口辩而欲穷庄子之道无异寿陵余子学行于邯郸直匍匐而归耳余子犹云孺子也 　　南华真经义海纂微卷五十四 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　秋水第五 　　庄子钓于濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以境内累矣庄子持竿不顾曰吾闻楚有神死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上此者宁其死为留骨而贵乎宁其生而曳尾于涂中乎二大夫曰宁生而曳尾于涂中庄子曰往矣吾将曳尾于涂中 　　郭注宁生而曳尾涂中性各有所安也 　　吕注庄子不知有死者也而云此者以救时之趋利而忘生唯二大夫之知足以与此 　　疑独注庄子引神之事以辞楚王之聘盖不愿以身处富贵而残其生也 　　碧虚注是知轩冕外物非性命之有也 　　鬳斋云死留骨生曳尾之喻真是奇特 　　庄子辞召以神为喻义甚真切盖贤才之士为国排难图治实有赖焉而功成患集身或不免犹能灵于人也昔陶隐居画二犍牛以答诏一拘窘于鞭绳一优游于水草亦此意 　　惠子相梁庄子往见之或谓惠子曰庄子来欲代子相于是惠子恐捜于国中三日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓雏子知之乎夫鹓雏发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实不食非醴泉不饮于是鸱得腐鼠鹓雏过之仰而视之曰吓今子欲以子之梁国而吓我 　　郭注搜于国中扬兵整旅欲以子之梁国而吓我言物嗜好不同愿各有极也 　　吕注庄子之所践如魏牟之言则无所忤者也其自比于神鹓雏而以惠子为鸱梁国为腐鼠不亦可乎 　　疑独注鹓雏凤属其趋向大栖必择木食必择果饮必择水盖贵禽也鸱者秽恶之鸟吓者拒物之声碧虚注惠子恐而搜于国中是谓亲权者不能与人柄以富显自骄何异鸱据腐鼠而吓 　　鬳斋云庄子惠子最相厚善此事未必有之戏以相讥耳练实竹实也 　　搜应作獀郭注可证成疏谓搜索国中寻访庄子疑独因之义颇浅近盖本于偏旁之误鸱得腐鼠而吓鹓雏又何足与语练实醴泉之味碧梧高洁之栖哉 　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鲦鱼出游从容是鱼乐也惠子曰子非鱼安知鱼之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐惠子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不知鱼之乐全矣庄子曰请循其本子曰汝安知鱼乐云者既已知吾知之而问我我知之濠上也郭注庄子谓子非我尚可以知我之非鱼则我非鱼亦可以知鱼之乐惠子舍其本言而给便以难寻惠子本言非鱼则无缘相知耳今子非我而云汝安知鱼乐者是知我之非鱼则凡相知者果可以此知彼不待是鱼然后知鱼也循汝安知之云已知吾所知矣而方复问我我正知之于濠上耳岂待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其处阴阳不能回其业故以陆生之所安知水生之所乐未足称妙耳吕注循其本则惠子谓子非鱼安知鱼之乐是子非我而固已知我不知鱼之乐则我非鱼而能知鱼之乐矣是既已知吾知之而问我也我则知之濠上而已不待为鱼而后知也 　　疑独注鱼藏于深眇而自得经曰于鱼得计盖深知于鱼而取之也人生于陆而安于陆鱼生于水而安于水尽已之性而后能尽物之性此所以知鱼之乐惠子昧此而强辩是非所以分也庄子请循其本欲其由恕以观之终曰我知之濠上也以我在濠上之乐推之则知鱼之乐矣 　　祥道注以迹观之万物与我无同形以理观之万物与我无异性惠子以形观形故云子非鱼安知鱼之乐庄子以性观性故已非鱼而知鱼之情盖捐小大遗贵贱则天地为久矣而与我并生万物为众矣而与我为一是以处此足以知在彼之趣居显足以知潜者之乐也 　　碧虚注在我逍遥则见鱼之容与惠子以人鱼为异故兴难辞是失齐物之防惠不知庄事固然矣庄不知鱼理岂然哉寻惠子本问安知鱼乐之句是惠不知鱼而问庄也是以鲦鱼游泳从容者唯庄知其乐乎濠上耳盖谓鱼乐与人乐虽异其于逍遥一也鬳斋云循本者反其初言汝初问我非鱼安知鱼之乐是汝知我方有此问汝既如此知我我于濠上亦如此知鱼也此篇河伯海若问答与传灯录忠国师无情说法无心成佛问答同看大慧云这老子软顽撞着这僧又软顽黏住了问谓其家法大门户大波澜阔命根断这数语庄子却当得 　　李士表论云物莫不具乎道则于我也何择性莫不足乎天则于我也何有虽契物我之如此盖有不期知而知妙理嘿防神者受之有不能逃于其先者此庄子所以知鱼乐于濠上也夫出而扬游而泳无网罟之患无濡沫之思从容乎一水之间者将以是为鱼乐乎以是为鱼乐又奚待南华而后知盖鱼之所乐在道而不在水南华所知在乐而不在鱼鱼忘于水故其乐全人忘于鱼故其知一庄子于此盖将无言惠子亦将无问而复有是论者非问则至言无所托非言则道妙无以见直将祛天下后世离物与我为两者之蔽耳物将自有其物则庄固非鱼安知鱼乐我将自有其我则子固非我安知我不知鱼之乐知与不知皆道之末此所以请复其本本末皆不知者昔人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口在我者盖如是也视生如死视已如鱼视豕如人视人如豕在物者盖如是也若然则在在皆至游而无非妙处物物皆真乐而无非天和奚独濠梁之上鲦鱼之乐哉吾知庄之与鱼未始有分也唯明至乐无乐真知无知者可以语此 　　明已性者可以通物故天下无遁情昧已性者无以知人故在物多滞迹庄子之知鱼以性防之也惠子不知庄以形间之也骤读此章莫不喜惠子之雄辩视南华之垒若不足攻暨闻循本一言而五车之学无所容喙则惠子之本可知矣经中往往力救惠子之失未有若此二字之切至者盖使之反求而得其本性通乎物理之同然则彼我无间于人情动寂皆归于至理奚待入水而后知鱼哉再详经文谓庄子不知鱼之乐全矣全犹必也又全然不知鱼乐之意碧虚以乐全名章似失本防今拟名循本章庶协经意 　　是篇以秋水命题设河伯海若问答喻细大精粗之理明道物功趣之观各本自然无贵无贱成败得失时适然耳翻覆辩难卒归于无以人灭天无以故灭命则求之性分之内而足是谓反其真有非言论意察所可及也次论蚿蛇风之相怜喻人以才知短长为愧而弗悟天机之不可易小不胜之为大胜也信明此理则物各足其分何所怜哉无所怜则无所慕故企羡之情息分别之意消斯为要极也欤孔子游匡而临难不惧知命由造物非匡人所得制也若为横逆沮屈何以见圣人之勇井鼃海鳖即前河伯海若之义而归于达理明权物莫能害谓世俗沈浊所见隘陋虽知有圣贤在前强欲企羡犹余子学行反失故步盖以所短而希所长越分而求非徒无益也至论神宁曳尾于涂中鹓雏岂留情于腐鼠皆叹时之浇薄伤道之不行也终以庄惠濠梁之论言物我之性本同以形间而不相知耳防之以性则其乐彼与此同即人之所安而知鱼之乐固无足怪而竞言辩之末忘性命之本者斯为可怪矣此语非独针惠子之膏肓亦所以警世之学一先生之言而媛姝自悦者无异河伯之自多于水也故以结当篇之防云 　　南华真经义海纂微卷五十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　至乐第一 　　天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣贵者夜以继日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉郭象注忘欢而后乐足乐足而后身存以为有乐邪而至乐无欢以为无乐邪身已存而无忧择此为据避处等八者莫足以活身唯无择而任其所遇乃全耳凡厚味声色失之无伤于形得之有损于性今反以不得为忧故愚也内其形者知足而已亲其形者自得于身中而已夫遗生然后能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形是我有富是我物贵是我荣也烈士见善矣未足以活身善则过当故不周济蹲循勿争唯中庸之德为然有善无善当缘督以为经举群趣其所乐乃不避死吾未之乐不乐无怀而恣物耳夫无为之乐无忧而已俗以铿锵为乐美善为誉天下是非果未定也无为而任之是非自定矣百姓定则吾身近乎存譬夫天地自清宁非为之所得故物皆化有意乎为之则有时而滞也无从出之者皆自出耳无有为之象皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣 　　吕惠卿注略而不论 　　林疑独注无乐则不忧无身则不死求其至乐而不忧活身而不死者无有也然则何为何据何避何处何就何去何乐何恶虽然亦奚为奚不为奚据奚不据但因时顺理无心于其间者至矣夫天下所尊者富贵寿善所下者贫贱夭恶又以身安厚味美服声色为乐求而不得则为苦而忧惧以此养形亦愚矣富者累于财贵者累于位身愈寿而忧愈长益远于性命之理矣烈士忘身而狥名若以为不善又足以活人必活人而不失身斯为尽善故古之人忠谏而不听蹲循而勿争若子胥好争反害其身然不争名亦不成是诚有善邪无有邪今世俗之所为非正为所乐非真乐正为无为所以能有为真乐无乐所以能尽乐吾未知世俗之所乐果乐邪果不乐邪世俗乐于有为圣人乐于无为无为诚乐矣而世俗以为大苦而不能行也故至乐者无乐至誉者无誉夫是非起于有为唯无为则是非自定无是无非心何适而非乐身何往而不存哉清宁者天地之德而天地非恃于清宁故两无为相合万物皆化道出而为物物入而为象无从出不知从何出无有象不可得而见也职职言各有所主皆出入于无为无为而无不为者天地之道人位天地之中岂得无为哉 　　陈碧虚注若系为据等八目则其乐未必至其身未必生天下之所尊所乐者皆外物来寄不可必也今以不得而忧惧非愚而何金玉轩冕比形疏矣薾然疲役久生奚荣烈士敢为而身不免者以为天下见善故也是皆知善之为善斯不善己善名不可必必在全生而已俗之所为所乐奔竞誙誙然如将不得已是以尘妄为乐而以无乐无誉为苦是非果未定也若乃自守分内性真不移可以定是非矣两无为相合澹然而众美从之上下有为而不交则和气否塞矣朕兆之初本无出入形象之迹然万物皆自一气芒芴而来所谓造化者无物而有物造化之也人多前识不能无心安得无为哉 　　林氏鬳斋口义云奚为奚据以下四句与屈原卜居文势一同次叙富贵寿善四段本同意皆以物害己者说前三段了后以烈士一段如此发明变换语势此文法也蹲循即逡巡争则残其形不争名不成此两句说破世故为名而至于残形不得谓之善矣举世群誙誙然必取之意我以无为乐而俗反以为大苦则乐誉是非果未定也唯无为可以定之耳禇氏管见云人处幻境之中难遂者乐难保者生故是篇首叹至乐活身之不可必得而兼有使人安其素分无所为据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下所乐者富贵寿善厚味声色也而倚伏之机莫测美善不可常有所下所苦者贫贱夭恶所求不得也而能游乎物初则已犹可忘何外累之能及今观夫富者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者之久忧不死皆踈外其形去道远矣烈士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争徐有以启悟之则君无过举臣得尽职君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦因以成名诚有善邪无有邪观俗之所乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而世俗以为大苦则其向背可知故必知至乐之无乐至誉之无誉者然后安于无为始可以定天下之是非矣夫欲求至乐活身者唯无为近之天地无为而清宁故万物皆化人而能无为物恶得不化哉 　　庄子妻死惠子吊之庄子方箕踞鼓盆而歌惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼔盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无槩然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭然随而哭之自以为不通乎命故止也 　　郭注未明而槩既达而止斯所以诲有情者推之至理以遣累也 　　吕注庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而其制行则若子桑子反子琴张之徒何也盖人道之弊天下沈于哀乐之邪而灭其天理故救之之道为若此疑独注庄子袭诸人间不能忘人道故妻死则鼔盆而歌见其情发乎声也惠子谓子已长身已老不为不久死而不哭亦见其无情矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子答以其妻始死也岂得不槩然及察其本而无生无形无气则果何自而有哉于真空而莫得其朕也精鞠而为物斯有气有气斯有形有形斯有生芒未有象阳之始也芴未有数阴之始也阴阳之中各有冲气气变而有形有以设饰之形变而有生有生则有死死生相随如环无端盖自无气无形无生以观之则万物者真空而己自有形有气有生以观之则无变而有有变而无犹四时之运相为无穷人且偃然寝于巨室巨室指天地万物譬室中之人人何尝不出入于室万物何尝不出入于天地哉碧虚注闻死感槩人之常情鼓盆而歌假物遣累也人本无生孰为形气混乎漠之际相因而有此生今又化而归无何异四时代谢而往来无迹推求原本故止世虑也 　　鬳斋云形变而有生言先有形而后有此动转者释氏云动转归风便是此生字四时行者有生必有死之喻鼓盆之事亦寓言如原瓖登木而歌岂亲死之际全无人心乎圣门之学所以尽其孝慕者岂不知死生之理原壤庄子之徒欲指破人心之迷故为此过当之举便是道心惟微不可以独行于世所以有执中之训李汉老因哭子而问大惠以为不能忘情恐不近道大惠答云子死不哭是豺狼也此语极有见识若其他学佛者答此问必堕偏见 　　庄子妻死章以世情观之人所难忘者而处之泰然何也盖究其形气之始悉本于无杂乎芒芴有气有形形生而情识爱乐无所不有至若亲姻情好假合须臾耳惑者认以为实缘情生爱因爱生贪滋长业缘生死缠防害形损性一何愚哉真人病悯凡迷方便喻谓天下之物生于有有归于无此自然之理金石有瑰况于人乎须以毒眼觑破世间使无一毫障碍青天白日万古灵灵固已无容忧喜于其间而又鼔盆而歌者寄声于无情之物所以矫流俗哀号痛泣过用其情之弊若云易悲为喜则亦不免于偏见耳列子载魏有东门吴者其子死而不哭人问其故曰吾尝无子无子之时不忧今子死与向无子同吾何忧焉此达人大观所以异于俗也然则外物之傥来不足介怀也宜矣 　　槩字说之不通当是嘅然叹也芒芴宜读同恍惚 　　支离叔与滑介叔观于伯之丘昆仑之墟黄帝之所休俄而栁生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉 　　郭注斯皆先示有情然后寻至理以遣之若云我无情故能无忧则夫有情者遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣 　　吕注黄帝之所休则心死形废如土壤而不觉栁之生其肘也栁者易生之物以滑介为事则其初未免惊而恶之终知其生之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化者其道盖如此 　　疑独注黄帝之所休大道也栁阴木左阳肘栁生左肘阴阳之变也夫生者造物之假借皆尘垢秕糠何足爱恶易曰通乎昼夜之道而知明此理也今观于阴阳之变化而化及我又何恶 　　碧虚注二人或以支干离散为善或以滑稽介独为善观化空于寞之丘峻极之墟而栁发其肘左取生义夫生者化空之假借于空论之生为尘垢长景况之死为昏夜也是故生生者不生化化者不化今有生乃常生忽化乃常化以常生观常化则知常生不真常化不空空化相通于理何患哉 　　鬳斋云黄帝之所休谓尝休息于此栁疡也今人谓生疖也想古时有此名字假借喻外物尘垢言至微释氏所谓四缘假合是也观物之变化而化及我言我随造物而变也前言蹶蹶然恶之亦人情也思死生之理而知其本原便是道心为主又何恶焉按栁生左肘其语颇怪诸解略而不论独吕注及之偶得管见广而为说云栁者易生之木左肘罕用之臂臂罕用而木易生喻无心无为者之速化也夫肘动物也栁植物也动植异性形质亦殊动者俄化为植在常情不能无怪然物受化而不自知故处乎大冶之中者例莫遁焉傥悟吾生之为假借尘垢则肘也栁也均为物耳何所容其亲疎爱恶哉由是知万物与我同一化机然非静极无以见所以滑介叔观于黄帝之所休而化及之黄帝土德主静休亦息静之义静者化之体动者化之用观化而化及与化俱者也身与化俱何往而非我此言有情化为无情则无情者亦或化为有情至乐篇种有几已下可见皆造物所化耳行小变而不失大常当无适而非乐也 　　南华真经义海纂微卷五十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　至乐第二 　　庄子之楚见空髑髅髐然有形檄以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙额曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎 　　郭注旧说云庄子乐死恶生若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐无当生而忧死此庄子之防也 　　吕注原始要终故知死生之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎 　　疑独注庄子寓言于髑髅相答问以齐死生使人生时安生死时安死生死安则阴阳变化所不能役无为当生而忧死当死而恋生也 　　碧虚注好生者以世事为乐死者以人间为劳唯超生死者可以论其大槩矣 　　鬳斋云髐然虚而坚固从然从容自得诸子凡子所言也此假说生死之理撰出髑髅一段说也是奇特读者当求其意莫作实话看 　　南华致髑髅五问可谓灼见世情忧患之端据髑髅所答则虽有世患何由及哉观者往往于此反疑其乐死恶生误矣盖见世人贪生恶死营营不息防失本来之我则此形虽存与死何异故立是论以矫之庶警悟其万一犹良医之因病施剂损彼所以益此其势不得不然知生之有涯取温饱而止不多积以资业也知死之为息则委而顺之不忤化而增戚也如是则生而无劳死而无苦从然以天地为春秋何往而非南面王乐邪陈碧虚名此章为两谬所以破二见之惑其论得之 　　颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉汝问昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以怀大绠短者不可以汲深夫若是者以为命有所戒而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以己养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之防防随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫譊譊为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持 　　郭注内求不得将求于外舍内求外非惑而何实而适故条达性常得故福持 　　吕注知不知是非之境而闻庄子之言则视忧悲固所不免是以屡及海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕鼠之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣 　　疑独注颜回适齐欲以三皇五帝之道教齐侯不知齐侯禀性有定欲强教之则必有辱此夫子所以忧子贡所以有问也禇盛金囊绠井索也小不可怀大短不可汲深以其禀于天命不可得而损益任其自然而已彼将内求不得必求诸外而惑生于心虽欲全生岂可得乎古之人有以直谏杀身者以此犹以九韶太牢觞海鸟于庙而不知好恶之有异也是以圣人任万物之性故不一其能万物各尽其能故不同其事圣人无名因实而后有名圣人无义因适变而有义则名止于实者不为浮名义设于适者不为非义条达则无往而不通福持则无入而不自得也碧虚注受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶犹齐侯之惑皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣 　　鬳斋云命与形得于天各有一定之分不可损益以古人之道与齐侯言未能感动以化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游说之士犹以人食养鸟失其性矣此意只是不可与言而与之言失言庄子衍出一段说话坛读澶水中沙澶地也人才不同人事各异随其实之所有而得其名随其意之所适而得其理也条达者直截不费力福持者福常保持也禇小不可怀大喻命有所成而莫易绠短不可汲深喻形有所适而莫强是皆得之于造物无容益损于其间今回与齐侯言先王之道将不契其素心则惑而无主反伤其形矣故继以海鸟之喻对太牢而不敢享闻韶乐而增忧悲此以己食养鸟失其本性矣终于不饮食而死耳后又申言以鸟养养鸟之意使求其所通而合其性情则物我之养皆得是以圣人不一其能顺物性之自然也不同其事度人事之可否也故名止于实而不浮义设于适而不过此条理之所以畅达多福之所以扶持也 　　列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与汝知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为防得水土之际则为蛙蠙之衣生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟其名为干余骨干余骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不筍久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机郭注各以所遇为乐欢养之实未有定在夫变化种数不可胜计自得水则为防至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也 　　吕注游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故防与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干余骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沬而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不筍则不知其种之所自生也久竹也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉 　　疑独注列子在生而安生髑髅在死而安死各以所遇为安是知未尝生未尝死养者未必实养欢者未必实欢也防古绝字绝而复生有继之意得水则为防万物生化之始也次述蛙蠙之衣以至程马人皆生化之物或一形数变或因形移易或死而更生或生而反死生此死彼相因无穷而形生之主未尝暂无是以圣人知生不长存死不永灭一气之变所适万形万形万化而有不化者存归于不化故所谓机机者动静之主出无入有散有反无靡不由之也碧虚注予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果颐养乎此欲极其不生不死之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相继而生说文反为防遗水涯着苔如衣乃科斗所出遗于山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入于无情犹山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异由气有阴阳也盖物有相胥生者不可一槩论胡蝶就化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥为食酰已下明有情之物触而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化为有情犹朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不生筍之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子曰越人呼豹曰程或谓程为貘搜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物感变难以致诘也 　　鬳斋云生而饮食曰养死而寂灭曰欢却如此倒说此是弄奇处种有几者言世间之物生种不同姑以至微者论之大者亦无异于此而文字之妙不齐中整齐如看飞云断雁愈看愈好防者水上初生苔而未成蛙蠙之衣则已成苔附土着岸者陵屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干余骨至瞀芮腐蠸皆虫名谓万物变化生生不穷也末后却把至怪底结杀此是其惊世骇俗处羊奚草名草似竹而不生筍者曰不筍久竹青宁虫名程亦虫也马亦草名如马齿马兰之人亦草名如人参人面子分明用许多草名却把马与人故为此诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世人为其愚弄看他不破万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化为萤鼠化蝙蝠何所不有出机入机即是出生入死便是大传不知其尽也 　　此章自种有几至马生人详见列子南华举似差略其文夫动植生化之理耳目不可徧及非格物君子不能尽知盖极论物变化之不常以明人世生死去来之不足怪但知有不化者存足矣按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏乃从颐辂黄軦瞀芮久竹为句恐非经意陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不筍久竹生青宁【云云】此则排句整齐第加衍太繁文无变体非南华文法也续考列子注引尔雅熊虎配其子豹山海经南山多貘豹郭璞注豹之白者曰貘程是貘之别名貘又豹之别名也 　　是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孽子操心也危虑患也深故达由是贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世防于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼓盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡渉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤 　　南华真经义海纂微卷五十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷五十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　达生第一 　　达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之以物物有余而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏矣形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生足矣有余则伤也守形太甚故生亡知非我所制无为有怀于其间故养之弥厚死地弥至若放而任之性分各自为者皆在至理中来不可免也更生日新之谓付之日新则性命尽矣所以遗弃之无所偏为故能子万物所在皆成而与化俱还辅其自然也 　　吕惠卿注生之所无以为非所待而生也知之所无奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则德同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地絪缊万物化醇是也其散则物之所以成始男女构精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所禀于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉 　　林疑独注生之所无以为益生曰祥是也知之所无奈何贫富寿夭是也养形在乎物逐物无已必为形累为生在乎形守形不离生亡者有之谓形虽存而生理已亡也来不可却去不可止人以为养形足以存生而果不足以存生然则世奚足为哉虽不足为而其为不免欲免为形莫若弃世世者人与我同生而不可去也大觉者以此为大梦大者既亡何物足累无累则用心正平故能与彼更生生不穷则至于命矣夫事奚足弃生奚足遗哉然其始亦莫不在乎弃与遗也故形不劳而精不亏若然者与夭为一与化为友天地交而万物生体则有形始则有气合而为有散而为无形全则明精全则神精而又精乃天下之至神故能以已之天相万物之天也 　　陈碧虚注达生之情者任其富贵贫贱知富非强趋贵非强慕也达命之情任其贤愚通塞知贤非猝学通非力致也金玉润屋而俭啬不用神气壮盛逐物而亡者莫不皆然悲夫世人之倒见唯外身者可无死地矣理皆自尔虽不足为然有生之所未免也夫为形之患莫大于世缘亡缘则无累无累则不危而德业日新同彼再生庶几乎道矣在世非事不立有身非生莫存则事奚足弃生奚足遗哉至于形全精复与造化为一合则成群物之体散则归太无之先也善达生者忘形故形全忘生故精复形精既壮与化推移研妙不已归辅其自然而已 　　刘槩注生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相缠而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣林氏鬳斋口义云生之所无以为者言身外之物知之所无奈何者人力所不及也养形必以物有生必全形然物常有余而形岂长存形虽能全而生者有尽虽不足为而不可不为即前云物莫足为而不可不为也为与不为皆不免于自累欲免于累非弃世不可弃世非避世也处世无心感而后应迫而后动则我自我世自世矣正平者心无高下决择更生则与之无穷与造物俱化日新又新则身外之事与其生者不待遗而自遗矣四大假合成体散则复初归无形精全则能变化是谓能移也体道至此则精而又精可以赞造化矣 　　禇氏管见云许由高隐而辞禅知生之所无以为也夫子厄陈而歌知知之所无奈何也傥不安其生而益之物有余而形不养矣不安其知而役之形不离而生亡矣生之来不能却善养以知之也其去不可止过养以伤之也世之人以为养形足以存生是知养之为养而养形果不足以存生盖不明其所以养而养非其养也生不足为以其因养而亡然有不可不为者若饥食渴饮之其为也不免以有世存焉耳故欲免为形莫如弃世有世而遗之何累之有正平谓视物如一而与世俗之生道不同故曰更生更生则近于道矣事固不足弃我能转物也生故不足遗我亦忘之也然而形全精复则本于弃事遗生由粗以至精也与天为一斯其极致欤夫世间万物皆禀阴阳之气合则为万物之体出而有也散则复还天地之始归于无也形全精复则能通化故潜天而天之地而地在人为人遇物为物也精而又精谓纯亦不已反以相天则归乎受气之初万化所不能役此由达生以造乎忘生之妙也为世为形义亦相互其文耳 　　子列子问关尹子曰至人潜行不窒蹈火不行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予与汝凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至于先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无却物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故物而不慑彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不人之天而天之天天者德生人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真郭注其心虚故能御群实至适故无不可非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也止于所受之分然与造化日新终始有物之极饰则二矣不以心使气不以物离性万物皆造于自然若醉者之坠车失其所知也非自然无心也干将镆铘与雠为用然报雠者不事折之飘落之瓦虽复中人人莫之怨皆以其无心故也不虑而知天也知而后感人也天者性之动人者知之用性动者遇物而当足则忘余斯德生也知用者从感而求勌而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也 　　吕注天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得而与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而己凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之以有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处乎不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其德以通乎物之所造则性修反德而与造物者同之乎不形者是守全而无却物奚事入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之犹干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也人者以其德有心而心有眼也不厌其天则之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣 　　疑独注纯者不杂守者致一不杂则静致一则专气静而有守所谓专气致柔是也岂在知巧果敢之列夫貌象声色物岂相远而世之所先者不知践神明之容特先之以喜怒之色奚足以先乎物哉凡物之所造有形乃自于无形有化乃自于无化言神明之德动静皆存得是而穷其妙理以极于无形无化物焉得而止焉礼度有法故不淫道纪有本故无端唯无终始然后能终始万物故一其性而不二养其气而不害全其德而不散也若然则通物所造而不争守其自然而不亏物之自外来者安能入于我哉此下又设三譬醉者坠车得全于酒而不能伤也镆干飘瓦以其无心而人不怨也人之天有为中之自然天之天无为中之自然老子云地法天人之天也道法自然天之天也德生者不以知治国贼生者以知治国不厌其人不以人灭天也不忽于人不以天废人也民几乎以其真言其化下也以此而已 　　碧虚注以其密行故能通不畏虎兕不避甲兵者持守不杂心无机巧也物皆形色孰为先后有形则有所化得是不形不化之道故无有穷尽物各自正矣彼谓潜行而不窒者不越法度含章藏耀游乎万物之始终归乎太空而已矣壹性养气合德三者混一与化同矣其天守全其神无却窒惴栗何事入焉醉者之物莫能伤亦犹是也圣人蕴乎天理神莫睹其迹有心有情则招折招怨矣故以之治身则和畅治国则太平不以知役知而以忘去忘忘机者德役知者贼不以有德自足不以无知为失则近乎真道矣 　　鬳斋云纯气之守守元气而不杂也貌象声色谓有形迹物皆拘于形我若有迹与物同耳何以至乎未有物之先人之不能见乎万物之终始者皆以迹自累是色而已前叙四字后只举色字文法也造物无形而止于无所化言其无变易也得此造化之理而尽其妙则去乎有物之物远矣故焉得而止焉不淫之度一定之法无端之纪无穷之理万物之所终始造化是也壹性合德与造化为一故曰通乎物之所造曰天曰神即此理之在我者内既全而无却外物奚事入焉醉者坠车镆干飘瓦之喻极精密有理人之天犹有心天之天无心也开天之天自然之德也人之天则心犹未化六根皆为贼况外物乎列子得风仙之道故其问若此答以纯气之守一语尽之盖人兽草木虚空金石有情无情不离乎气人则得气之纯仙则能守此纯气而抱神以静故其动也物莫能窒火莫能危莫能栗也夫貌象声色物有相远又奚足以相先举不离乎形色而已然则所谓先者物之不形乃物之所自形物之无化乃物之所自化则万物之终始可见矣得是理而穷之物焉得而制焉故将处乎所受之分藏乎日新之纪而游乎物之至极壹性养气与天合德通乎物之所造则超乎形色之表矣其形可忘其神无间物奚事入其舍哉次论醉者全于酒圣人藏乎天故莫之能伤也镆干飘瓦喻无心无情虽触人而人不怨况不触人乎人能若是天下均平战争杀戮何自而有故天性人知在乎所而德贼分焉学者慎诸　物焉得而止焉止字说之不通郭注云至极者非所制也当是制字声近而讹耳 　　仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若橛株拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其痀偻丈人之谓乎 　　郭注累二丸于竿头用手之停审也故其承蜩所失者锱铢之间累三而不坠所失者愈少累五而不坠停审之至乃无所复失遗彼故得此也 　　吕注知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已 　　疑独注痀偻曲腰承蜩如拾仲尼见其巧妙疑其有道而问之答以五六月蜩鸣之时累丸至危习之精者犹能使之不坠此习承蜩之法也锱铢数之微一者数之始犹掇之者离一而入无矣橛株槁木形容其不动不以万物易蜩之翼何为而不得此岂天性所有哉用志不分乃凝于神耳 　　碧虚注蜩可以作醢故承取之初习承蜩累弹丸于竿头以验其手不摇动累二丸而不落失蜩犹锱铢至累五而不落则身如断木臂如槁枝蜩集而不疑故取之如掇也由是知一志凝神则道无不得岂特来蜩之翼而已哉 　　鬳斋云不反不侧只是凝定其心一主于蜩而不知有他此借以论神气之守而世间实有是事但以为技而不知有道寓焉乃疑于神疑当是凝后削鐻章可照 　　颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舍恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者殙其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙 　　郭注物虽有性亦须数习而后能习以成性遂若自然视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经怀以其性便故所遇皆闲暇也若所要愈重则其心愈矜欲养生全内者其唯无所矜重乎 　　吕注观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无却不足以与此 　　疑独注此寓言达生者率性任真心无系累无往而不自得善游者率性操舟犹有未至若乃善没水之人未尝见舟而便操之也覆却陈乎前而不入其胸中恶往而不暇哉注者以物赌戏射也钩贵于瓦金贵于钩心无所贵故巧心有所贵则溃乱矣 　　碧虚注操舟若神善游者不惧溺也鹜没于水者则不待舟即便操之言忘水者犹存舟未尝见舟兼忘之也忧患不入于胸次内有余故也喻瓦贱器投物必审钩金重宝射器战殆是知轻水则舟可操重货则心计拙此自然之理也 　　鬳斋云善没之人视水如平地则不学而能操舟矣射而赌物曰注射者之巧本一有所顾惜则所重在外而内惑惑则虽巧者有时而拙矣 　　田之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田之曰之操拔篲以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田之曰鲁有单豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也 　　郭注学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于防通之适鞭后去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也 　　吕注单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有余而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也疑独注善牧羊者视其后者而鞭之欲其循理而勿失单豹张毅皆不鞭其后者也入而藏者入而又入出而阳者出而又出柴立其中央无心乎出入者也得其实则名必极矣畏涂十杀一人人道之患也衽席饮食之间阴阳之患也人道之患易见而人知避阴阳之患难明而不知戒老子云动之死地是也碧虚注养生若牧羊好迳故后不得不鞭也单豹养内而不谨外张毅修外而不治内皆失鞭者也入而藏谓幽栖离群昧于应物出而阳者奔驰溷俗忘于自治柴立中央者愚鲁不通少适变也三者无系是得常名而臻极致者也夫畏涂粗显易戒衽席微暗难持故美色之为害也久矣而天下不觉也 　　鬳斋云拔篲扫帚供洒扫之役也牧羊本听其自然有在后者而鞭之谓循天理而行亦必尽人事单豹张毅皆在人事有未尽者不可全委之于天也此假于学者已分上最为亲切推此则知前后说天道人道之意无入而藏不专于静无出而阳不一于动也柴立中央无心动静若槁木也尽此三句可名为至人矣畏涂喻衽席盖即蛾眉伐性之斧示人窒欲之戒也 　　祝宗人端以临牢防说彘曰汝奚恶死吾将三月防汝十日戒三日斋借白茅加汝肩尻乎雕爼之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢防之中自为谋则苟生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也郭注欲赡则身亡理常存耳不问人兽也 　　吕注为彘谋则去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累 　　疑独注为谋则愿曳尾于涂中不愿留骨而为贵为彘谋则愿食糟糠而措牢防不愿加肩尻乎雕爼之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以而喻世人以彘其微意可知 　　碧虚注解牛皮为鼔正三军之众为牛计者不若服轭狐白之裘天子被之而坐庙堂为狐计者不若走泽此牢彘所以不愿加肩尻乎雕爼之上达生达命之防者也 　　鬳斋云端冠也防刍养之也腞同楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之也左宣公二年宰夫胹熊蹯不熟杀之置畚即此义生有轩冕之贵或以刑死置身趺踬之上畚簿之中亦甘心焉为彘谋如彼而自为谋如此何邪 　　已上四章大意相痀偻承蜩用志不分似亦发明前章纯气之守渊人操舟若神即精义入神之谓也牧羊鞭后则示养生之规祝宗说彘则警轩冕之惑是皆所以破世人之昏迷归达生之妙防经防坦明不复赘释　拔篲上蒲末切李氏旧注云把也鬳斋口义同根拔之拔拔篲扫帚也诸解略而不论无隐范先生云拔读同拂拂篲皆服役者所执解义通而音训未明详玩字形参之以理而得其说拔当是帗传写小差监韵帗音拂与翇同全羽也亦侍者所执腞楯陆氏音义云当作輴画輀车所以载柩聚当作菆才官切偻当作蒌力九切谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎 　　南华真经义海纂微卷五十八 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷五十九 　　宋　褚伯秀　撰 　　达生第二 　　桓公田于泽管仲御见鬼焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶诒为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤鬼焉能伤公夫忿滀之气防而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有鬼乎曰有沈有履灶有髻户内之烦壤雷霆处之东北方之下者陪阿鲑蠪跃之西北方之下者则泆阳处之水有罔象丘有峷山有防野有彷徨泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公辴然而曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也 　　郭注此章言忧来而累生者不眀患去而性得者达理也 　　吕注此言忧疑则鬼虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也夫皇子告敖何从知鬼之名与其形若此盖古之民之精爽不携者在男曰巫在女曰觋犹能知神只之居则知其名与形如此岂无乎 　　疑独注此数鬼名古人所庄子引之理寓其中凡学未至天道者皆不可以议其有无孔子曰未能事人焉能事鬼盖亦存而不论也桓公泽中所见皇子告敖因其疑而解之故告以委蛇之状见之者殆乎霸其言中桓公之心其疑遂释而不知病之去也今人病而问卜求医用巫而获愈者亦此理昩者不知耳 　　碧虚注管仲无心故不见鬼桓公有心故见鬼成疾阳气上发而阴凝则善怒阴气下发而阳伏则善忘不上不下中身当心则为病矣及问鬼之有无答以有鬼之状洎陈委蛇则正中公之所见是知欲无小大得之则喜疑无巨细释之则防临机贵于启悟此至人所以未能忘言也 　　鬳斋云诶诒气逆之病沈沟泥之中也桓公所见者在泽中故独问委蛇之状始疑为妖故惧而为病及云见之者霸故喜而病去矣此事又与见豕负涂载鬼一车者不同然圣人既以此语入之爻辞则世间亦有此事不足怪也 　　桓公因疑而致疾则非药所可痊告敖以妄而止妄遂不药而成效则知鬼之有无由心之起灭而心有好恶又人之妄情也眀矣妄情去则好恶得其真夲心眀则起灭不由彼今之人逐妄防真皆见鬼而成疾者也然则孰知治之善哉告敖之言曰公则自伤鬼恶能伤公斯为治病之良剂欤盖戏瓦出而心痛除弓影去而疑病愈之也信能澄心涤虑虚白内融一尘不留万境莫挠则鬼何由而见病何由而入哉据所载鬼名似渉怪诞然孔子家语亦有防防象之说左新鬼大故鬼小史记滈池君献璧之事则鬼不为无有也但阴阳各得其所两不相伤足矣经云天下有道其鬼不神 　　纪渻子为王飬斗鸡十日而问鸡已乎曰未也方虚防而恃气十日又问曰未也犹应响景十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰防矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其德全矣异鸡无敢应者反走矣郭注此章言飬之以至于全犹无敌于外况自全乎吕注人之所飬能如木鸡不为物感而变则亦莫之敌矣 　　疑独注此以飬鸡喻飬生而所飬有渐次虚防恃气无实而自矜犹应响景接悟之速也疾视而盛气求敌而必已之胜也鸡虽鸣而已无变则彼命敌而我不应忘胜负矣至于望之似木鸡异鸡无敢应则知德全者非但已无心乃能使物不生心此飬之至也碧虚注虚防恃气轩昂夸大也犹应响景矜瞻顾也疾视盛气便僻光仪也虽鸣无变同尘不耀也至于望之似木鸡异鸡无敢应则心灰形槁物莫与争矣 　　鬳斋云闻响而应见影而动则心犹为物所移疾视而盛气言神气王而形不动首云虚防而恃则气在外此言疾视而盛则气在内至于望之似木鸡则神气俱全矣此言守气之学借鸡为喻 　　虚防而恃气其气以求敌也犹应响景有所逐而忘内也疾视而盛气内充而发见有意于胜物也望之似木鸡则内融而外化遗物而独立异鸡无敢应见者反走矣此眀飬气以全神神全而威着之效也人而学道至于形如槁木则气与神不待飬而自全鬼神犹为之钦服况同乎古之人所以不学而善胜者以此○鸡已乎说不通按列子夲文作鸡可斗已乎庄文脱略耳 　　孔子观于吕梁县水三十仞流沫四十里鼋鼍鱼鳖之所不能防也见一丈人防之以为有苦而欲死也使弟子并流而拯之数百步而出被发行歌而防于塘下孔子从而问焉曰吾以子为鬼察子则人也请问蹈水有道乎曰亡吾无道吾始乎故长乎性成乎命与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私焉此吾所以蹈之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命曰吾生于陵而安于故也长于水而安于水性也不知吾所以然而然命也 　　郭注磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汩也人有偏能得其所能而任之则天下无难矣用无难以渉乎生生之道何往而不通哉 　　吕注由乎性命之理与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私犹可蹈也至于鼋鼍之所不能防则合其德以通乎物之所造宜其无所蹈而不适也生于而安于为故故则非出于性而人之所为也长于水而安于水为性性则其所偏能也苟无其性而习之则虽能之不至乎人所不能及也 　　疑独注吕梁丈夫之蹈水有道而不为私任理者也故与齐俱入与汨偕出而不为所溺始乎故则有所因长乎性则有自然者成乎命则不知其所因所缘而亦非自然矣是故安于安于水而不知其所以然也 　　碧虚注齐如磨脐之旋入汨者洑而涌出私已逆水则不能成性命矣生于而安于不失其故也长于水而入于不危因同夲性也防于湍流而不知所以然者遂成天命也眀达生之防有如吕梁之游因习而成者也 　　鬳斋云此段与前操舟意同故夲然也孟子曰言性者故而已谓性命自然之理从水之道而不为私顺而不逆之意安安水皆随其自然而不知其所以然也故性命二字初无分别但如此作文耳 　　吕梁丈人之蹈水行歌其妙在乎从水之道而不为私所以水不能害也人之处世能从人之道而不为私人亦无害之者矣推是理以交物安往而不全哉始乎故则因习而成长乎性习久成自然也成乎命则与水相忘不知所以然而然是谓得全于天者也按此章即与物无迕者处物而不伤之意斯言也其为渉世之标准欤　并字旧无他音宜读同傍去声 　　梓庆削木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧敷而外滑消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与 　　郭注视公朝若无跂慕之心绝矣必取其材中者不离其自然也尽因物之妙故疑是鬼神所作耳 　　吕注器之所以疑神者犹如此则外滑未消而欲游乎物之所造者不可得至矣 　　疑独注梓人名庆鐻止乐之器一名敔象伏虎形背有七十二龃龉未尝耗气虚一而静也不懐庆赏爵禄忘利也不懐非誉巧拙忘名也忘吾有四肢形体则神全而与天为一故能视公朝若无而外事之滑心者消然后入山林观木形与鐻合者然后加手而不强求之推已之天以合物之天此器之所以疑于神也 　　碧虚注役虑则耗气无欲则静心不懐庆赏爵禄屏外事也不懐非誉巧拙息内念也忘吾形体忘内外也然后入山林采自然之材合自然之巧所以妙若鬼神而鲁侯疑其有术也 　　鬳斋云鐻钟鼓之拊乃笋簴之所以悬钟鼓刻木为兽形者也不懐爵禄非誉忘其肢体谓纯气自守外物不入也观木之天性形躯若现成者然后取而用之以我之自然合物之自然而已 　　未尝耗气则神全矣又斋以静心是为飬神气之道故见于用也其巧专而外滑消观夫木材天性合鐻形者然后加手则用力少而见功多此器之所以疑神也然而以天合天之妙不可以言尽唯穷神知化斯足以与焉人而能不为庆赏爵禄非誉之所移则凡所举措何往而非疑于神耶 　　东野稷以御见庄公进退中防左右旋中规庄公以为文弗过也使之钩百而反颜阖遇之入见曰稷之马将败公密而不应少焉果败而反公曰子何以知之曰其马力竭矣而犹求焉故曰败工倕旋而盖规矩指与物化而不以心稽故其灵防一而不桎忘足履之适也忘腰带之适也知忘是非心之适也不内变不外从事防之适也始乎适而未尝不适者忘适之适也 　　郭注马力竭而犹求焉故败眀至当之不可过也虽工倕之巧犹任规矩此言因物之易也百体皆适则都忘其身是非生于不适所遇而安故无所变从是知识适者犹未适也 　　吕注稷之御至善矣而不能无败于马力既竭之后则为道而务乎生之所无以为知之所无奈何者亦无自而成矣工倕旋而盖规矩言任指之旋而盖乎规矩盖则其画与之合而不露也指物之相得若此之自然不待心之稽考而后合乎方圆也夫唯如此则其灵防一而不桎至于忘足忘腰心忘是非未尝不适者此其不以心稽之故欤 　　疑独注稷之御中规防如组织文绣使之回还如钩百往百反皆复故迹也韩婴曰舜工于使人造父工于使马不穷其民故无逸民不穷其马故无逸马马之蹶败由防御之过分民之知竭由政教之苛察故达命者不务知之所无奈何也工倕之应物无滞而性不杂者指与物化也心无稽留故其灵防一而不牿也忘足忘腰末也心忘是非则夲亦忘矣况于末乎内外在我所遇皆然自适而常适乃无适之适工倕之妙亦犹是也 　　鬳斋云御之巧如织组然故曰文弗过钩百打围百转也马力竭而驰之不已御虽巧而必败人之自用岂可过劳其神乎工倕以手旋转其圆便如盖然自中规矩如吴道子画佛像圆光一笔而就指与物化犹山谷论书法云手不知笔笔不知手手笔两忘而略不留心即所谓官知止而神欲行也故其灵防纯一而不拘碍适安也防犹造造道而至于适则内境纯一而无所变虽与物接亦不知其所从事者矣始乎适而未尝不适者久则并与适亦忘之也 　　诗云执辔如组两骖如舞可以证文弗过之义织组者总纰于此而成文于彼喻善御者执辔于上而马调于下也钩百谓圆驱而不止故知其必败力竭而犹求则非惟马败而人亦劳只公密而不言恶其沮志也少顷而验斯表先见之眀然于危已无济矣世之听忠言而不能用者其失亦若此工倕旋而盖规矩诸解中吕说明当所论盖字尤有理鬳斋于盖字颇费辞而后论精到合二家之长斯为尽善矣经意不过谓达生之人心通万理而物与之合非区区求合于物故其巧妙其功深徜徉于世而未尝不适是为忘适之适盖人处世间能与物无忤则无往而非适矣 　　有孙休者踵门而诧子扁庆子曰休居乡不见谓不修临难不见谓不勇然而田原不遇岁事君不遇世宾于乡里逐于州部则胡罪乎天哉休恶遇此命也扁子曰子独不闻夫至人之自行邪忘其肝胆遗其耳目芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无事之业是谓为而不恃长而不宰今汝饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎若揭日月而行也汝得全而形躯具而九窍无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孙子出扁子入坐有间仰天而叹弟子问曰先生何为叹乎扁子曰向者休来吾告以至人之德吾恐其惊而遂至于惑也弟子曰不然孙子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孙子所言非邪先生所言是邪彼固惑而来矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鸟止于鲁郊鲁君说之具太牢以飨之奏九韶以乐之鸟乃始忧悲视不敢饮食此之谓以已养养鸟也若夫以鸟养养鸟者宜栖之深林浮之江湖食之以委蛇则平陆而已矣今休欵启寡闻之民也吾告以至人之德譬若载鼷以车马乐鴳以钟鼓也彼又恶能无惊乎哉郭注凡非真性皆尘垢也凡自事者皆无事之业率意自为非恃而为之任其自长非宰而长之也已养鸟养各有所便均任性命之适而至矣 　　吕注此篇之防在乎存生以至神全精复与天为一若孙休之所为则反之者也其闻斯言也不能无忧惊视而不敢饮食故终之以海鸟之说云 　　疑独注子扁庆子孙休之师休自谓居乡无人谓我不修临难无人谓我不勇然而耕田不遇丰岁事君不遇治世居乡里为人所摈居州部为人所逐何罪于天而受命如此其师告以子独不闻至人之自行邪忘其肝胆则五脏皆虚遗其耳目则六尘不入故傍徨尘外逍遥无为真君之为出于无为故为而不恃真宰之长出于非长故长而不宰今汝修身饰知自显于世宜其罹害也得全形而无夭自比于人数已幸矣何暇乎怨天尤人哉又恐孙休不知而惊其言遂举海鸟之喻言善养生者各任其性分之适而至矣 　　碧虚注休自谓身修志勇所造不遇乃不知天命妄兴忧叹也夫至人之行不愿人知忘其肝胆况喜怒乎遗其耳目况见闻乎修勇摈逐皆尘垢也自行遗忘皆无事也今休将为而恃欲长而宰要人知用矜伐苟免幸完人耳盖孙休欲务生之所无以为故扁子答以知之所无奈何是知大声至音里巷俗夫之所必惑也恶得无惊乎哉 　　鬳斋云宾读同摈弃也明污惊愚言其自异欵启小孔窍喻其所见者小语之太高彼安得不惊邪此讥当时学者见浅而未知大道也食以委蛇使之自得而食也鸟养之喻已见前篇 　　乐天知命故不忧穷理尽性夫何疑若孙休之所云其于天命理性之说大有迳庭矣故扁子告以至人之行忘肝胆则内虚遗耳目则外静然后傍徨乎尘垢之外凡人世有为事迹皆尘垢也能离乎此则行住坐卧莫非无事之业所谓身出世间矣何为可恃何长可宰邪今汝饰知修身昭若日月以揽世间之祸患得全形无夭亦幸矣何暇乎天之怨哉此所以深惊其迷而使之知复也海鸟之喻文意显明 　　是篇首论生者人之所重或过养而伤生命在天而莫违或以故而灭命倘达于斯二者则能保其生而安乎命是谓深根固柢长生久视之道也故凡生之所无以为者已之命之所无奈何者远之知其非所当务而吾有纯全之天不可须防离也请观醉者之视车雠者之于镆干则亦何所容心哉承蜩操舟以眀积习而造妙牧羊畏途在乎鞭后而戒危说彘喻贪爵者不如见鬼显不能防妄者多惑此后设喻不一皆所以申达生之防可谓谆且切矣夫人生所养自有定分不为求之而得弗求而失也人之患难有出非虞不为幸而可逃智而可免也在乎修人事以顺天理求其无愧而已寿夭祸福非所汲汲也至若岩谷清修庙堂事业内而养生外而治人亦不过美人伦兴教化同归乎道德之理而已然的知生为可重而能警乎衽席饮食之间者防何人哉必也望之而似木鸡御而不竭其力斯达乎生理而庶防乎至人之行矣结以鲁郊之鸟闻钟鼓而忧悲盖外失其养则内伤其性苟知所以养之则知所以全之要在达已之生推以利物之生与物同适忘适而无不适矣 　　南华真经义海纂防卷五十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十 　　宋　禇伯秀　撰 　　山木第一 　　庄子行山中见大木枝叶盛茂伐木者止其傍而不取也问其故曰无所可用庄子曰此木以不材得终其天年庄子出山舍于故人之家故人喜命竖子杀雁而烹之竖子请曰其一能鸣其一不能鸣奚杀主人曰杀不能鸣者眀日弟子问庄子曰昨日山中之木以不材得终其天年今主人之雁以不材死先生将何处庄子笑曰周将处夫材与不材之间材与不材之间似之而非也故未免乎累若夫乘道德而浮游则不然无誉无訾一龙一蛇与时俱化而无肯专为一上一下以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物则胡可得而累邪此神农黄帝之法则也若夫万物之情人伦之传则不然合则离成则毁廉则挫尊则议有为则亏贤则谋不肖则败胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其惟道德之乡乎 　　郭注设将处此耳以未免乎累竟不处若夫乘道德而浮游者庄子亦处焉不可必故待之不一方惟与时偕化者能涉变而常通耳 　　吕注圣贤之不容于世其累常在材故庄子数数言之深戒乎材之为累也若夫愚不肖以不能鸣见杀亦多矣岂以不材必可免邪则山中之木主人之雁其失均耳故将择夫材与不材之间而处之然犹似道而非道也以道之为体不涉两端亦非中央则材不材之间犹未免乎累若夫乘道德而浮游则无誉无訾不可得而贵贱一龙一蛇不可得而圣凡消息盈虚与时俱化或升或潜和而不乖岂系乎材不材之间凡以物游乎万物之祖而已万物之祖犹云众父父也若是则物物而不物于物胡可得而累邪夫万物之情人伦之传有合必离有成必毁廉则见挫尊则见议然则材不材之间欲免乎累何可必得欲无累其惟道德之乡乎 　　疑独注天下之理其发如机可乘而不可制天下之时其过如矢可因而不可执故昨日之木以不材生今日之雁以不材死是以圣人因时乘理与物俱流而不凝滞于物与世俱化而不拘系于世一龙一蛇其变无常不得而誉不得而訾与时俱化以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物以应无穷之变此先王所贵之法则也若夫万物之情人伦之传则不免乎离合成毁胡可必哉欲免此者其惟道德之乡乎 　　碧虚注雁之不存者无其文也木之大本者有其质也至人藏其质而混其文所以游于世而不僻道德日新也浮游无迹也无誉訾则能括囊同龙蛇则能显晦与时化则随世宜无专为则可上下以和为量动则循理游乎物祖为不逐末如此则世累莫干太古之道也若夫物情贤则谋犹材木也不肖则欺犹默雁也道德之乡在乎不必而无迹也 　　鬳斋云材与不材犹有形迹不免乎累必至于善恶俱泯无得而名斯为全其天也乘道德即顺自然一龙一蛇喻用舍随时无心故无誉无訾专为则有心上下进退也以顺自然为度或上或下皆可祖即始也万物之情私情也人伦之习也此下数句曲尽人情处世不由人胡可自必叹人事之无常危机之可畏也故嘱其弟子识之惟顺乎自然则可以自免也 　　为圣贤者无不因学而成学圣贤者往往徇迹成弊唯得心遗迹斯无弊矣木以不材而生雁以不材而死此可见之迹也然其所以生所以死岂专在乎材与不材亦有系乎所遇焉故真人将处乎材与不材之间犹以为未免乎累而欲脱去之特未知所遇者如何耳能否系乎材所遇系乎命或谓材属人而命属天则截然二途矣盖材亦出于天而成之在人命全之在人而有系乎天所遇则天人相因之迹而美恶之所以着也故材不材之间贤者之事超三者而无累则入乎圣矣是以必至于游乎万物之祖物物而不物于物然后材之所不能役命之所不能拘也故圣人不贵材罕言命　乡字旧无他音今拟从去声与向同 　　市南宜僚见鲁侯鲁侯有忧色市南子曰君有忧色何也鲁侯曰吾学先王之道修先君之业吾敬鬼尊贤亲而行之无须防离居然不免于患吾是以忧市南子曰君除患之术浅矣夫丰狐文豹栖于山林伏于岩穴静也夜行昼居戒也虽饥渴约犹且胥疏于江湖之上而求食焉定也然且不免于罗机辟之患是何罪之有哉其皮为之灾也今鲁国独非君之皮邪吾愿君刳形去皮洒心去欲而游于无人之野南越有邑焉名为建德之国其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏与而不求其报不知义之所适不知礼之所将猖狂妄行乃蹈乎大方其生可乐其死可葬吾愿君去国捐俗与道相辅而行君曰彼其道远而险又有江山我无舟车柰何市南子曰君无形倨无留居以为君车君曰彼其道幽远而无人吾谁与为邻吾无粮我无食安得而至焉市南子曰少君之费寡君之欲虽无粮而乃足君其涉于江而浮于海望之而不见其崖愈往而不知其所穷送君者皆自崖而反君自此远矣故有人者累见有于人者忧故尧非有人非见有于人也吾愿去君之累除君之忧而独与道游于大莫之国方舟而济于河有虚船来触舟虽有惼心之人不怒有一人在其上则呼张歙之一呼而不闻再呼而不闻于是三呼邪则必以恶声随之向也不怒而今也怒向也虚而今也实人能虚已以游世其孰能害之 　　郭注有其身而矜其国虽忧懐万端尊贤尚行而患虑愈深故令其无身忘国而任其自化寄之南越取其去鲁之远也若各恣本步人人自蹈其方则万方得矣不亦大乎去国捐俗谓荡除其胸中君乃谓真欲使之南越也形倨谓踬碍留居谓滞守形与物夷心与物化斯寄物以自载也君能少费寡欲则无所不足涉江浮海不见其崖喻绝情欲之远君无欲则各反守其分自此远矣谓超然独立于万物之上也有人者有之以为已私见有于人为人所役用也有天下而寄之百官非有人也因民任物而不役已非见有于人也欲令荡然无有国之懐则世虽变其于虚已以免害一也 　　吕注以鲁国为皮者患之所生由乎不能忘其国也盖形不遗则国得为之累刳形所以去皮心不白则欲得为之染洗心所以去欲离人入天此为游于无人之野建德之国所以立道也其民愚朴寡欲则非属于文之不足作不知藏物至而供其求与不求报仁而不以为恩也不知义之所适则不尚往来不知礼之所将妄行而蹈大方可乐可葬则终始所不去也建德之为国如此而所以不能游者以国与俗縻之而已弃国捐俗与道相转而行则不劳而至矣夫道迩甚夷而人视之若远且险者以形倨而不逊留居而弗进耳以无形倨无留居而为车以少费寡欲而为粮岂患不能达哉不见其崖与乎无穷之游送君者自崖而反则拘于虚而畏其深远者莫之敢前君自此独立无匹而人莫之能从也倘游乎此非有于人非见有于人也尧之为尧如是而已大莫建德即前章所谓万物之祖道德之乡是也次论虚船触舟而不怒向之乘道德而浮游者其于世也亦若此而已矣 　　疑独注南越眀地建德圣人之国愚朴寡欲善养心也作而不藏与不求报大仁也不知义之所适真义也不知礼之所将至礼也三者自得于内故猖狂妄行蹈乎大方在生安生在死安死也刳形去心游于无人之野使之神德行入而同乎天也去国捐俗与道相辅而行之于建德之国使之显道出而同乎人也鲁侯真谓使之南越忧其道远而险岂知建德之国只在乎心存神忘形不行而至矣鲁侯又虑道远无粮此皆不能忘物认言着境市南子欲其求之于性分之内使之少费以啬用寡欲以养心虽无粮而自足矣江喻德海喻道不见其崖皆境也不知所穷适变也如是则送君者皆自境而反言其至于道者中人之所不及也贵者有人宠者见有于人则能以宠为下故无累无忧盖欲鲁侯去累忘忧而与道游于大莫之国也虚舟以喻无心故触物而不怒有人在其上则有心于物而物撄之矣人能无心以处物孰能害之 　　碧虚注刳形则文皮去洒心则嗜欲除既能自治则是游于无人之野去此尚贤取彼立德是为建德之国愚故少私朴故寡欲知义所适故藏知礼所将故报不猖狂何缘游方外不妄行何缘蹈大方生可乐死可葬终始居而不离也愿君去其绪余与精妙相辅而行忧无舟车未能悬解又忧道远无粮攀缘未绝也少费寡欲无粮自足鹑居而鷇食也涉江浮海望不见崖绝尘无着也自崖而反言力小者不前君自此远矣视听不及也尧非有人忘汾水也非见有于人日用不知也我忘人则无累人忘我则无忧故独与道游于大莫之国大莫之国谓造化也虚船触舟喻无心而遇物向也不怒非有人也而今也怒见有于人也人不怒虚舟则物不害虚已可知矣鬳斋云以皮自累言有名于世皆能召祸也前言无人之野即无物之始此又云建德之国看此一段今人礼净土其源出于此战国时南越未通中土借以立言初无他义耕作自食而无私畜未有礼义之名故无所适无所将猖狂从心而行皆合乎大道也以慕道之心自相勉励而欲至于此国无形倨不有其身无留居不有其国如是则可以往矣涉江浮海至不知所穷只是游无穷三字送君者皆自崖而反君自此远矣言学道之人既悟之后向之所资以自悟者如人饯送登舟至于海崖皆已反归矣譬见舞剑而善草书始因剑而悟既悟则剑为送者矣读书亦资送者也大莫之国即无人之野建德之国也虚船触舟而不怒此喻最佳 　　狐豹栖伏约犹不免于患皮为之灾也今鲁国君位无异文皮之贾祸信能刳形则外皮自去洒心则内欲自除超然远俗是游无人之野也到此恐鲁侯渺茫无据又设建德之国以诱之作不知藏见在而足与不求报施不为恩又安知义礼之所适将哉所以恣行而不离乎大道也可乐可葬言安生安死去国捐俗则舍其系累与道相辅则归于无为若是者可以至于建德之国矣鲁侯未悟犹虑道远而无舟车告以但能无以君侯自尊仍无恋此国位以是为车则可往矣又虑幽远无邻无粮曷至故凡着物滞有者畏堕于虚其患常若此又告以少费寡欲无粮乃足君其泛乎道德之海而无崖无穷送君者喻爵位嗜欲平日相从谙熟者一旦弃去而游乎无穷则向之相从者望崖而不可进遂与之日远矣夫有人见有皆不免忧累惟能若尧之荡荡无名斯可免患愿君去累除忧而独与道游于大莫之国莫即无也盖由无人之野斯造建德之国大莫则德亦忘矣即逍遥游所谓无何有之乡是也虚船触舟备见前解无须防离居然不免于患旧从居为句诸解多 　　因之今定从离为句居属下文 　　南华真经义海纂防卷六十 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　山木第二 　　北宫奢为卫灵公赋敛以为钟为坛于郭门之外三月而成上下之县王子庆忌见而问焉曰子何术之设奢曰一之间无敢设也奢闻之既雕既琢复归于朴侗乎其无识倘乎其怠疑萃乎茫乎其送往而迎来来者勿禁往者勿止从其强梁随其曲因其自穷故朝夕赋敛而毫毛不挫而况有大涂者乎 　　郭注泊然守一非敢假设以益事还用其本性任其纯朴而已无所趣无所悦而任彼往来顺乎众无所系而用其不得不尔当故无损泰然无执用天下之自为斯大通之涂也故经之营之不日成之 　　吕注有术设其间则非所谓一也雕琢复朴去华务实也侗乎无识不知谁何倘乎怠疑不敢欲速也送往迎来勿禁勿止强梁无所抑曲传无所遏而出于彼之不得已故朝夕赋敛而毫毛不挫以其无所设于一之间而已况天下之理有大涂者乎庖丁所以游刃于其间而有余地也 　　疑独注钟者虚中而善应以喻人心赋敛以为钟喻啬养精神以治心也为坛祭钟而后用喻成心之体然后成心之用也三月天道小成上下之悬体用备也王子庆忌问何术之设答以抱一以为用无敢设也复朴喻复性无识怠疑无思无虑也往来勿禁各任所适从其强梁柔刚也随其曲传不强柔也因其自穷所以不穷故赋敛而毫毛不挫此皆不出乎性分之内是以无损而自足也 　　碧虚注用心专一于其间岂敢妄设邪雕琢复朴制度淳古也倘乎怠疑倜傥无退也勤诚将迎而无抑夺顺其拒扞任其附已因其自穷非势取也赋敛而毫毛不挫民悦故无损也而况有大道者乎 　　鬳斋云循自然之理纯一而无杂故曰一之间无敢设也雕琢复朴去圭角而归自然无识而若怠若疑无容心之状勿禁勿止无将迎也强梁不顺曲顺也皆随其听之自穷自至言或顺或逆终皆不求而自至故无毫毛之伤大涂谓可坦然而行无容心以处之也 　　金石奉天之器应律吕而调阴阳国所当备者而赋敛于民以为之则宜难成也今乃三月而成上下之悬设架悬钟上下各六所谓编钟是也怪其成之速故问何术之设而致是答以唯知纯一是守无敢有所设也既雕既琢始于有为复归于朴终于无为所以至于无识而若怠若疑也萃乎茫乎送往迎来若蚊□之过前也来者勿禁随其曲附也往者勿止从其强梁也因其自穷使各尽其情而已吾能止此而上下二悬犹足以不扰而办况懐大道于身者乎盖其谦辞也此言以道处物者无往而不从容执物而障道者无往而不系累夫赋敛以成事从世为国者所不免有道存乎其间则事成而民不害也所谓有道者何守一复朴而已矣 　　孔子围于陈蔡之间七日不火食太公任往吊之曰子防死乎曰然子恶死乎曰然任曰予尝言不死之道东海有鸟焉其名曰意怠其为鸟也翂翂翐翐而似无能引援而飞迫胁而栖进不敢为前退不敢为后食不敢先尝必取其绪故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患直木先伐甘井先竭子其意者饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎如揭日月而行故不免也昔吾闻之大成之人曰自伐者无功功成者隳名成者亏孰能去功与名而还与众人道流而不眀居得行而不名处纯纯常常乃比于往削迹捐势不为功名是故无责于人人亦无责焉至人不闻子何喜哉孔子曰善哉辞其交游去其弟子逃于大泽衣褐裘食杼栗入兽不乱群入鸟不乱行鸟兽不恶而况人乎 　　郭注患害生于役知以奔竞木伐井竭才之害也夫察焉小异与众为迕混然大同无独异于世矣故昭昭者乃防之迹也将寄言以遗迹因陈蔡以托意恃功名以为已成者未之尝全功自众成故还之道昧然而自行彼皆居然自得此行非由名而后处之无心而动功自彼成故势不在我而名迹皆去恣情任彼彼各自当其责寂泊无懐乃至人也辞交游去弟子取其弃人间之好若草木之无心故鸟兽无所畏盖寄言以极推至诚之信任乎物而无受物之地也 　　吕注翂翂翐翐则虽纷而不乱似无能而非无能引援而飞迫胁而栖则踌躇不得已于动止之间也进不敢先退不敢后无出而阳无入而藏也食不先尝必取其绪处乎不争之地也行列不斥人不得害则群于人之道也知功名之成必有亏而去之以还与众人此大成之人所为也道流而不眀居则人莫见其功得行而不名处则人莫闻其名得则德也纯常比狂猖狂妄行也不为功名还与众人也此所谓有道者能以有余奉天下也陈蔡之厄所以处之非不足于此亦知之所无奈何耳学仲尼者苟不知有所谓行列不斥与鸟兽之可入则不至于揭日月而行而为功名之所累者防希 　　疑独注大成之人指老子去功与名还与众人此所以不隳不亏也道流于天下而不见其迹德行于天下而不闻其名不杂不变无心若狂故不责于人而人亦无责此至人之道也至人不欲名闻于人子何喜于名也夫子于是辞交游去弟子逃于大泽衣褐食杼尽弃人间之好而求物外之理鸟兽为之柔驯况于人乎 　　碧虚注鸟名意怠取其无骞翥之心引援而飞食取其绪言避害之深也今孔子饰知以删诗书修身以定礼乐昭如日月众人师仰有如直木甘井先遭伐竭伐功矜名必无全者故神人无功其功归民圣人无名其名归臣道气流布何尝彰显至人所居得行其道而民不见其迹也纯常比狂天之君子人之小人也削除圣迹则无功矣捐弃权势则无名矣缘饰知以惊愚故有陈蔡之厄也于是孔子辞交去徒逃于大泽亦犹意怠之迫胁而栖行列不斥鸟兽不恶而况人乎 　　鬳斋云意怠燕也迫胁而栖言近人为巢不斥不多各依人家故外人不得害之顺道而行黯然自晦故曰道流而不眀所居得行其志不以声名自高故曰居得行而不名处纯常一也狂若无心不为功名人我无责无迹而化也至人欲无闻于世子何以名为喜乎末后数语与列子食豕如食人意同 　　道流而不眀居德行而不名处二句停匀分读义自显然郭氏乃于眀字下着注故后来解者不此论唯吕氏疑独二家从居从处为句盖得当是德名应是眀庶与上文义恊言道德流行无往不在但不欲自显其道德以取伐竭耳纯常比狂彼此无责故能入兽不乱群入鸟不乱行此孔子服膺大成之言而洗心藏密之妙也故标示后世以为规戒焉 　　孔子问子桑雩曰吾再逐于鲁伐于宋削迹于卫穷于商周围于陈蔡之间吾犯此数患亲交益疏徒友益散何与子桑雩曰子独不闻假人之亡与林回弃千金之璧负赤子而趋或曰为其布与赤子之布寡矣为其累与赤子之累多矣弃千金之璧负赤子而趋何也林回曰彼以利合此以天属也夫以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也夫相收之与相弃亦远矣且君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以亲小人甘以绝彼无故以合者则无故以离孔子曰敬闻命矣徐行翔佯而归绝学捐书弟子无挹于前其爱益加进异日桑雩又曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若缘情莫若率缘则不离率则不劳不离不劳则不求文以待形不求文以待形固不待物 　　郭注君子之交无利故淡道合故亲小人之交饰利故甘利不可常故绝无故而自合者天属也合不由故不足以离之有故而合必有故而离矣其爱益加进去饰任素也因形卒情故不矫之以利形不假故常全情不矫故常逸任朴直前故常足也 　　吕注学孔子而不知有所谓天属唯学与书之为务则所以交于天下者皆人合而已形莫若缘缘则不离而合矣情莫若率率则不劳而逸矣不离不劳则任其质之自然而性分已足奚用求文以待形哉不求文以待形则不待物宜矣此绝学捐书之尤至者也 　　疑独注以势交者势穷则离以利合者利穷则散唯父子兄弟天属也其相亲之道尤见于穷祸患害之时故太史公曰疾痛未尝不呼父母诗曰死丧之戚兄弟孔懐故假人之亡国林回不以千金之璧为利而以赤子为爱出乎天性之自然盖其始无所因而合今亦无所因而离也君子以道交故淡小人以利交故甘道交之与天属其致一也孔子犯患之后交徒益散者其始有故而合亦有故而离也舜之将死以其真道命令禹曰形莫若缘不以心使形也情莫若率不以物忤情也形缘则不离情率则不劳故无文而反质无物而自足矣 　　碧虚注天属淡以亲利合甘以绝无故以合所以亲有故以合所以绝孔子绝学捐书弟子加进去其利合留其天属也舜之将死以真道清冷晓悟禹曰形属外因物而顺之情属内自率而领之物顺则合自领则逸既合且逸岂假文采以待形用固不须外物之附已也外物谓亲交徒友軰 　　鬳斋云冷音零晓也以真君告之缘谓因其自然率谓循其自然不离与道为一也形指我文指身外之物不以身外之物待我待犹宴客曰待不以身外为文华则不待于物此不待不资之也 　　天属相收出乎自然无故而合也利合相亲出乎使然有故而合也以夫子之交徒比林回之赤子则有故无故可见淡亲甘绝又为世道泛言之此相收相弃之所以分也夫子既悟归而绝学以至于无为捐书而究其所以迹弟子无揖逊之礼而相忘于前其爱益加进则去饰任真皆天属也奚独父子而后为至亲邪形缘而不离则已常存情率而不劳则性常逸所谓我者得矣又何待乎礼文何资乎外物哉 　　南华真经义海纂防卷六十一 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　山木第三 　　庄子衣大布而补之正緳系履而过魏王魏王曰何先生之惫耶庄子曰贫也非惫也士有道德不能行惫也衣敝履穿贫也非惫也此所谓非遭时也王独不见夫腾猿乎其得柟梓豫章也揽蔓其枝而王长其间虽羿逢防不能睥眤也及其得柘棘枳枸之间也危行侧视振动悼栗此筋骨非有加急而不柔也处势不便未足以逞其能也今处昏上乱相之间而欲无惫奚可得此比干之见剖心征也夫 　　郭注遭时得地则伸其长技虽古之善射莫之能害势不便而强为之则受戮矣 　　吕注眀虽放言若此而不见害者虚已以游世之证也 　　疑独注大粗也緳履带履坏故以带系之魏王叹先生之惫庄子答以是贫非惫乃引腾猿自喻得柟梓豫章犹君子之得时今处柘棘枳枸之间谓遭昏主乱相虽欲不惫不可得也如欲强以直言行道比干之见剖心征验昭然也 　　碧虚注无行干人谓之惫不遇固穷谓之贫夫腾猿之处木也得势则王长处难则危行人处昏乱之世而欲逞英材召患必矣 　　鬳斋云揽把也蔓缠绕不柔上着加急字其状猿尤精结以征也夫三字亦奇 　　外利禄而守志曰贫无所守而气馁曰惫贫者士之常惫者士之丧故南华于一字之间必正其名所以欲充其实也腾猿之喻夫岂得已意在柟梓柘棘之分以形容其不遭时耳观南华所对可谓乎其尚志者矣吁士抱道而不遇赏音何代而非魏王然心广体胖足以胜之则亦何贫惫之有 　　孔子穷于陈蔡之间七日不火食左据槁木右击槁枝而歌猋氏之风有其具而无其数有其声而无宫角木声与人声犂然有当于人之心颜回端拱还目而窥仲尼恐其广已而造大也爱已而造哀也曰回无受天损易无受人益难无始而非卒也人与天一也夫今之歌者其谁乎回曰敢问无受天损易仲尼曰饥渴寒暑穷桎不行天地之行也运物之泄也言与之偕逝之谓也为人臣者不敢去之执臣之道犹若是而况乎所以待天乎何谓无受人益难仲尼曰始用四达爵禄并至而不穷物之所利乃非已也吾命有在外者也君子不为盗贤人不为吾若取之何哉故曰鸟莫知于鷾鸸目之所不宜处不给视虽落其实弃之而走其畏人也而袭诸人间社稷存焉尔何谓无始而非卒仲尼曰化万物而不知其禅之者焉知其所终焉知其所始正而待之而已耳何谓人与天一仲尼曰有人天也有天亦天也人之不能有天性也圣人晏然体逝而终矣 　　郭注天损之来惟安之故易而物之傥来不可禁御于今为始者于昨为卒则所谓始者即卒矣言变化无穷皆自然也任其自然则歌者非我也天地之行不可逃偕逝则不识不知顺帝之则所在皆安不以损为损斯待天而不受其损也感应旁通为四达故可以御高大物之利已非求而取之夫人之生必外有接物之命非如瓦石止于形质而已盗窃者私取之君子之致爵禄非私取也受之而已若鷾鸸之畏人而入于人舍此所以称知况之至人同天下故相与社而稷之此无受人益所以为难也日夜相代未有极正以待之无所为懐也凡言天者皆眀其不为而自然人亦安能有此自然哉故曰性是以圣人晏然无矜而体与变俱矣 　　吕注猋氏之风犹焱氏之颂木声人声犂然有当于人心则其心亦槁木槁枝而已自无已而广之则是造大爱之则是造哀也无受天损易无受人益难今则天损而已安用广已以造大邪无始非卒正以待之人与天一晏然体逝而已安用爱已以造哀邪知今之歌者则知所以为始卒为天人者莫不在此矣天地之行非人所得止运物之泄非人所能闭无受天损则与之偕逝不敢以为损而去之也执臣之道犹不敢去而况所以待天乎此无受天损所以易也爵禄并至命之在外者苟受物所利以为益与盗何异哉君子于四达并至之际以为物之所利非已也吾命有在外者以是不敢受而取之如鷾鸸之畏人而袭人间则天下相与社稷之不可去此无受人益所以难也化万物而不知其禅之者禅之者即不化者也又恶知其终始哉有人有天皆天而已人之不能有天性也此有人之所以为天知其为天则晏然体逝而终矣 　　疑独注七日不火食则防死矣至于命者安之而无死地歌猋氏之风心乐乎道也有具无数则不役于阴阳有声无宫角不役于五行也孔子恐回闻歌而遂广已之事以造大意见厄而遂爱已之生以造哀情故告以无始非卒言变易无穷也合天人以言之今之歌者谁乎不知所以然而然也饥渴寒暑阴阳之患穷桎不行亦天时也天地之行运物之泄皆本于阴阳阴阳于人不啻父母是以与之偕逝也夫臣受命于君犹不敢去况受命于天乎始用四达言其袭诸人间无所不通爵禄并至修天爵而人爵从之君子得爵将以利物岂系于已吾之命有在外者谓人益自外至以至公而受人益非盗以取之凡不能充其者皆盗窃也吾若取之何哉言受人益而非私也鷾鸸袭人间人爱而狎之故得免害喻圣人和光同尘天下乐推而不厌也化万物者化也禅之者变也变化代兴莫知终始正以待之而有人中之天有天中之天人而不能有天性而无命也天而不能有人命而无性也性命之理犹阴阳之不可相无体逝而终顺性命之理而合天人之变也 　　碧虚注据几击琴咏歌古风孔子恐颜回广已而造大爱已而造哀因告之以人遇饥渴穷桎不忧则易爵禄势利不动则难无始而非卒言有此命则有此报人之所造不异天赐今歌声变常不知所以然也夫荒旱寒燠穷塞不通者天损之也同彼升降则易逆之则难且君命至犹不可逃况所以待天乎爵禄之来期于利物非为已也命属乎内爵禄荣外亦命也天下公器岂私受哉燕之称知能远害也择居之便宜落实而不顾避人深也然而须袭人者以窠巢在焉孔子自谓穷塞天命故易安爵禄人事故难却然历险难而不忍去者庐墓在鲁故也且物莫不有始卒惟尽性命之情者始卒不与焉具形两间人也穷桎爵禄天也既与天合则穷达非人矣人之不能顺天理而妄作亦性然也故圣人泊然无情随化所往此达命之至也 　　鬳斋云广已尊我也以尊我之意而求之则所造无畔岸以爱我之意而思之则必至于哀伤人与天一言在我者皆天理今之歌者亦非我也无受天损贫而乐也无受人益富不淫也谓天损之时不容不安故易人益之求欲辞不能故难穷桎不行推之不去运物之泄气数往来皆天也君命且不得违天命其可违乎此无受天损易也始用谓此意萌四达所向无碍事随而集爵禄外至亦命使然故曰吾命有在外者无功而禄君子耻之视如盗然有推不去者此无受人益难也鷾鸸即意怠畏人而与人相近居社稷祭祀之地人自敬而存留之如燕在人家人自爱而容之言处富贵之人能如鷾鸸之无益无害于人则亦无讥恶之者既富贵矣安得无益无害此所以为难无始而非卒言不知其始终但居造化之中待之而已人者天所生故有人天也天亦造化为之故有天亦天也性者天命之性此性与生字同人性生而有皆得之于天非人所与也故圣人处之安然尽吾身而已 　　槁木槁枝皆无情之物歌猋氏风伤今思古也广已而造大犹云张皇其事爱已而造哀钟情忧戚也夫天损之来安之则易人益之至辞去则难孔子尝谓贫而无怨难富而无骄易南华反立说语意尤奇而于理无悖此所以度越诸子也盖贫而无怨难指俗而言无受天损易为学道者而言若颜子箪瓢自乐无受天损易也王子捜登车仰呼无受人益难也盖天损之来安之在我不以损为损此所以为易人益之至制之自尊不可辞却此所以为难然而祸福倚伏势若循环又安知天损之非益人益之非损乎是以达人视损如益处穷如通故不淫不移死生莫夺也信知无始而非卒则何损之能损哉天人之理互相因成今之歌者亦非我也造物使之耳夫物受天地运化不啻人臣之从君命惟抱道在躬者不受其损也四达并至命在外者得之有道非取也则人益之来君子亦有时乎受之矣鷾鸸畏人而袭人间喻处世全身之知其顾窠巢而不去犹人守社稷而不可离也天地之化物不觉其变人当以天合天安时任化爵禄穷桎非所介懐人而不能有天曾鷾鸸之不若也运物碧虚照江南古藏本作运化于义为优桎当是窒本经多通用 　　庄周游乎雕之樊睹一异鹊自南方来者翼广七尺目大运寸感周之颡而集于栗林庄周曰此何鸟哉翼殷不逝目大不睹褰裳躩步执弹而留之睹一蝉方得美防而防其身螳螂执翳而抟之见得而忘其形异鹊从而利之见利而忘其真庄周怵然曰噫物固相累二相召也捐弹而反走虞人逐而谇之庄周反入三月不庭蔺且从而问之夫子何为顷间甚不庭乎庄周曰吾守形忘身观于浊水而迷于清渊且吾闻诸夫子曰入其俗从其俗今吾游于雕而忘吾身异鹊感吾颡游于栗林而忘真栗林虞人以吾为戮吾所以不庭也郭注执木叶以自翳于蝉而忘其形之见乎异鹊也目能睹翼能逝此鸟之真性也今见利故忘之夫相为利者常相为累故有欲于物物亦欲之谇问之也身在人间世有夷险若推夷易之形于此世而不度所宜斯守形而忘身者也见彼而不眀即因彼而自见防忘反鉴之道入俗从俗不违其禁令也以见问为戮夫庄子推平于天下故每寄言以出意乃毁仲尼贱老聃上掊击乎三皇下痛病其一身也 　　吕注观异鹊之利而从耳目之好是守形也不知有虞人之谇足以为辱是忘身也动与物交即浊水静而览即清渊夫至人之于清渊未尝顷刻迷也而庄子言此者眀虚以游世如与魏王言者虽足以无害而畏人之所畏又不可不然也 　　疑独注樊离也感触也蝉得美防所利者小只忘其身螳螂捕蝉有意于得所惑渐大故非徒忘身又忘其形异鹊又从而利之志在必得其惑愈大性命之理皆忘之矣世人为利欲所惑者愈大愈忘可不谨欤庄子于此悟而叹曰物固相累二相召也舍弹而回栗林虞人疑其盗栗逐而谇之庄子知物情如此居家三月不出户庭蔺且庄门弟子疑而问之答以吾守形而忘身观蝉鹊所利而已亦忘其身观浊水而迷清渊以其见彼而反照以此也夫子指老子入俗从俗即和光同尘之义 　　碧虚注夫物相为累而忘其所不忘者由彼此之感召故庄子捐弹反走而虞人疑其盗栗也三月不庭因虞人辱问故守形追悔今乃忘身悟夫向者览外境之尘而失内照之明也夫子指长桑公庄子之师入俗知禁则远祸践境违令则招咎喻孔子涉人世而不免戮辱皆幸脱烹伐者也 　　鬳斋云翼大不视目大不睹逐物而自迷之状螳螂与鹊异而相召皆忘形忘真相累者也守形养生言我为养生之学忽因逐鹊而忘其身是以欲而汨其理也浊水喻人欲清渊喻天理也入国问俗悮入他人栗园是违禁也此言物无小大有所逐者皆有所迷而不自知也 　　樊旧说同藩蓠之藩音训俱远兼气象隘陋非所宜游今依字以山樊释之则阳篇夏则休乎山樊谓山林茂密之地三月不庭音义注一本作三日详下文顷间之语则三日为当写小差耳从其俗碧虚本作从其令元本应是今字故郭及之与礼记入境而问禁入国而问俗义同 　　阳子之宋宿于逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人恶恶者贵而美者贱阳子问其故逆旅小子对曰其美者自美吾不知其美也其恶者自恶吾不知其恶也阳子曰弟子记之行贤而去自贤之行安往而不爱哉郭注言自贤之道无时而可也 　　吕注行贤而去自贤之行所以无往而不爱也疑独注夫骄盈矜伐人神之所不与虚已修理天下之所乐推以此而往孰能距之 　　碧虚注妍美者自骄故为人所贱丑恶者自卑故为人所贵阳子使弟子记其事欲后世行贤之人去自贤之行也且美恶二妾有以见材与不材之间似之而非矣 　　鬳斋云有贤者之德而无自矜之行则随所往而人皆爱乐之此段与前蝉鹊章皆是学者受用亲切处存自贤之行则美者人犹恶之况于恶乎去自贤之行则恶者人犹爱之况于美乎美恶由乎形爱恶由乎心贵贱由乎命形一定而不易命有时而穷通心则随物而变故其爱恶也无常至于彼自美恶而吾不知其美恶则心与物忘同乎溟涬然后可以化物矣彼能去贤此能忘贤是为不尚贤所以使民不争归于自化无为而治莫大于斯故用以结山木之喻 　　是篇以山木命题即大樗栎社之义皆以不材得终天年又以雁不能鸣而见杀相对立论则南华之于世谛观之亦熟矣夫木以拥肿全生理固然也而物之寿夭穷通各系乎命分所遇不可谓例以不材而幸免也材与不材俱为着迹中间一路犹涉殽讹以其似之而非故未免乎累必欲离三者而独立乘道德以浮游与物同波与时俱化超物祖而无累去文皮而无灾则建德大莫之国不在远求而自至矣若虚舟之触舟不怒赋敛而毫毛不挫皆以无心待物物亦以无心应之至论陈蔡之阨不若鷾鸸之知螳螂蝉鹊不知挟弹乘之此皆处材而未尽善故不免乎累也林回弃璧甘负赤子而趋帝舜命禹贵形缘而情率则知尊天属而不待外物矣衣大布而过魏王击槁枝而歌焱氏眀处贫而非惫知天损之易安则人益之来处之必有道矣结以行贤而去自贤之行是超乎材与不材之间而真似者也故真人不惮谆复期学者更进竿头一步云 　　南华真经义海纂防卷六十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　田子方第一 　　田子方侍坐于魏文侯数称溪工文侯曰溪工子之师邪子方曰非也无择之里人也称道数当故无择称之文侯曰然则子无师邪子方曰有曰子之师谁邪子方曰东郭顺子文侯曰然则夫子何故未尝称之子方曰其为人也真人貌而天虚缘而葆真清而容物物无道正容以悟之使人之意也消无择何足以称之子方出文侯傥然终日不言召前立臣而语之曰远矣全德之君子始吾以圣知之言仁义之行为至矣吾闻子方之师吾形解而不欲动口钳而不欲言吾所学者真土梗耳夫魏真为我累耳 　　郭注言东郭顺子貌与人同而独任自然虚而顺物故真不失夫清者患于太洁今清而容物则与天同清虚正已物邪自消故不欲动不欲言自觉其近也土梗非真物知至贵者以人爵为累也 　　吕注其为人也真则固人貌而天矣凡人之心未始须防不缘物真人则虚缘而葆真凡人之清则患于太察真人则清而容物物无道正容以悟之则所告者不在谆谆之间使之意消则所改者不在事为之际圣知仁义则言与行而已如子方之师则所谓道德也求诸形而不得故形解而不欲动求诸言而不得故口钳而不欲言此非学之所及故知其所学为土梗耳夫魏岂不为我累哉 　　疑独注凡虚而顺物者多失于无所守清而拒物者多失于无所容世有无道之物正容以悟之使人取正于我而邪意自消孟子云正已而物正是也文侯始未悟道则以圣知之言仁义之行为至及闻子方之师道德若此遂悟理而忘形忘言然后知吾向所学者真土梗耳土梗犹土苴知道者一身尚以为累况魏国乎 　　碧虚注赤宅七窍人也不形好恶天地虚缘葆真混俗也清而容物天合也正容悟物以身率道也使人意消方寸之地虚矣圣知仁义名教也子方之师道德也悟所学为土梗因真而别妄也知魏国为我累有大物者难忘也 　　鬳斋云虽人貌而具自然天德虚心而顺物未尝动其心曰葆真清则易离物而能容之言其大也人有非道动容貌而使之自悟消其不肖之心形解口钳言其自失以有国为累故未得深究无为自然之道也 　　禇氏管见云名所以彰德外学也内学则以为累德故凡学道之人为世所称者皆未能无迹非德之全若东郭顺子其徒犹未尝称之世人又安能窥其万一特因文侯之问遂言大略其为人也人貌而天谓外同光尘而内不亏其自然之德虚缘则无为也而能混迹以葆真清则忤俗也而能恢度以容物正容以悟此为容之之道使人意消则德博而化容之在我其化在彼此人所难能者而顺子能之非惟不待乎称扬而亦不可得而称扬也圣知之言仁义之行修其外者耳子方之师之德足以使人内化文侯闻风而悟至于形解口钳亦可谓速化者矣悟所学为土梗则知绝学为全真悟魏国为身累则知无位之可久此使人意消之良验也又况于亲炙规诲者乎其为人也真疑此真字冗下文有之误加于此详文义可见 　　温伯雪子适齐舍于鲁鲁人有请见之者温伯雪子曰不可吾闻中国之君子眀乎礼义而陋于知人心吾不欲见也至于齐反于鲁是人也又请见温伯雪子曰往也蕲见我今也又蕲见我是必有以振我也出而见客入而叹眀日见客又入而叹其仆曰每见之客也必入而叹何邪曰吾固告子矣中国之民眀乎礼义而陋乎知人心昔之见我者进退一成规一成矩从容一若龙一若虎其諌我也似子其道我也似父是以叹也仲尼见之而不言子路曰吾子欲见温伯雪子久矣见之而不言何邪仲尼曰若夫人者目击而道存矣亦不可以容声矣 　　郭注进退成规矩从容若龙虎盘辟其步委蛇其迹也谏我似子道我似父礼义之弊有斯饰也见之而不言已知其心矣目裁往意已达无所容其德音也吕注进退成规成矩则威仪详于折旋之间从容若龙若虎则机变出于燕闲之际諌我似子道我似父则非得我于眉之间此所谓眀于礼义而陋于知人心者也礼义之弊如是鲁人则尤甚者夫东郭顺子正容以悟物温伯雪子目击而道存则古之圣贤所以相与者其防邪 　　疑独注礼义出于人心知礼义之迹而不知其本故陋于知人心但见其进退威仪之间耳其谏之则如至亲其教之则如至严文胜之弊一至于此温伯雪子所以屡谏而屡叹也若夫仲尼见之则目击道存而不容声由是知见于言语威仪之间皆其粗者也碧虚注眀乎礼义谓进退规矩威仪盘辟也陋于知人心谓谏我似子道我似父也心契常道则目击而道存其可道者礼义容声而已矣 　　鬳斋云规矩有法度龙虎成文章谏我似子道我似父交浅言深也目击道存即正容悟物之意 　　言所以达意得意而言可忘礼所以接诚诚至而礼可薄故先圣教人务修其实而文非所尚也则夫进退从容谏我道我者形谍成光去道愈远谓之陋乎知人心也宜矣昔韦鼎请见文中子子三见而三不言恭恭若不足鼎出谓门人曰夫子得志于朝廷有不言之教不杀之严矣是亦庶乎目击道存之义云 　　颜渊问于仲尼曰夫子步亦步夫子趋亦趋夫子驰亦驰夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后矣夫子曰回何谓也曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趋亦趋也夫子辩亦辩也夫子驰亦驰也夫子言道回亦言道也及奔逸绝尘而回瞠若乎后者夫子不言而信不比而周无器而民蹈乎前而不知所以然而已矣仲尼曰恶可不察与夫哀莫大于心死而人死亦次之日出东方而入于西极万物莫不比方有目有趾者待是而后成功是出则存是入则亡万物亦然有待也而死有待也而生吾一受其成形不化以待尽效物而动日夜无郄而不知其所终薫然其成形知命不能规乎其前丘以是日徂吾终身与汝交一臂而失之可不哀与汝殆着乎吾所以着也彼已尽矣而汝求之以为有是求马于唐肆也吾服汝也甚忘汝服吾也亦甚忘虽然汝奚患焉虽忘乎故吾吾有不忘者存 　　郭注心以死为死乃更速其死其死之速由哀以自丧无哀则已有哀则心死者乃哀之大也万物莫不比方皆可见也目成见功足成行功直以不见为亡耳待谓之死待显谓之生竟无死生也夫有不得变而为无一受成形则化尽无期动自无心其化常新不以死为死也薫然成形又奚为哉知命不系于前而与变俱往不可留也虽执臂相守不能令停若哀死者则此亦可哀而人未尝以此为哀何也唐肆非停马处言求向者之不可复得人生若马之过肆无驻须防新故相续不舍昼夜汝殆见吾所以见者日新也故已尽矣汝安得有之服者思存之为甚忘谓过去之速言汝去忽然思之常若不及俱尔耳不问圣贤未有得停者不忘者存谓以日新虽忘故吾新吾已至未始非吾吾何患焉故能离俗绝尘而与物无不宜也 　　吕注步也趋也驰也可追而及也至于不言而信不比而周无器而民蹈乎前则不知所以然而已故以譬奔逸绝尘而回瞠若乎后矣心未尝死者不知有死也则心死而后人死次之此哀莫大者也日之出东入西物莫不比方而独有目有趾者待是而成功是出则存是入则亡而日未尝有存亡也物有待而死生而所待者未尝有死生也则吾之所以不言而信不比而周无器而民蹈乎前者终以是而已使吾一受其成形不化以待尽效物而动日夜无隙则与万物皆有待而生其能体所待以至于不知其然邪以是日徂则非不化以待尽可不哀与则哀莫大也汝求吾所以奔逸绝尘之处而莫得是殆着乎吾所以着而不见乎吾所以不着也人心操存舍亡孰有所以着而可着乎是彼已尽矣而汝求之以为有与求马于唐肆何异唐与肆马之所阅而非马之所居也吾服汝也甚忘则所谓吾者无有汝服吾也亦甚忘其所谓汝者无有然汝奚以甚忘为患哉虽忘乎故吾吾有不忘者存则所谓奔逸绝尘者可见矣疑独注夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后所谓瞻之在前忽然在后也不言而信诚所化也不比而周非亲人而人自忠爱之无治民之具而民自蹈乎前不知所以然而然也夫至于命者知乎昼夜之道达乎死生之理故有形死而心不死者哀莫大于心死非不亡之死人死者形化而心不化也日之出东入西万物莫不附丽凡具形体者皆待阴阳而后成功出为阳故存入为阴故亡万物皆有待而死生举不逃乎此也惟无死生则无所待矣一受其成形不化以待尽待尽无所待也此孔子无生无死也日夜无却合阴阳为一体效物而动无心以顺物不知其所以终不以死为死薫然而成形不以生为生也日徂言与化俱往交一臂而失言造物之生人百年一瞬耳人知以死为哀而不知此理尤可哀也着明也唐肆鬻马非停马处言欲求向者之有不可复得犹藏舟藏山而夜半有负之而走者所以见者日新也若夫故者已尽矣安得有之吾服汝也甚忘使汝忘吾汝服吾也亦甚忘使吾忘汝服犹思也吾有不忘者存之以日新也 　　碧虚注超逸绝尘喻妙理卓绝应变无穷夫迹之滞碍形之变化犹可迁复若乃灵府不虚趋死不反哀莫大焉心死者执着自防之谓蘧伯玉行年六十而知五十九非者其心活耳目之出没不已比物之生化不停观者非日不见履者非日莫行目得日新之妙则视不眊趾得日新之妙则履不蹶是曰成功也日出则万皆见日入则万皆晦万有休王之数死生各有日惟逃乎数者无所系待也仲尼知死生有命故上不逆造化下不期所尽效物而动物撄亦撄日夜无却心无间防而不知所终有终则间防也阴阳之气薫然成形若规度前事则悖于天理是以圣人常保日新期至则往且吾汝相与交臂之顷已成陈迹有志之士宁不慨然吾所以显着外化也汝殆庶防于此而彼已尽矣奚足论哉吾之以不化者则非汝所及故瞠若乎后矣日新之妙百姓日用而不知以其无迹也而汝求之以为有是求马于唐肆唐肆岂停马之所哉吾汝相服甚忘即不贵其师不爱其资之义师资两忘吾汝何患忘乎故吾身非我有也有不忘者存道无不在也 　　鬳斋云心死喻无所见生而无所见尤甚于死故哀莫大焉比方可数也日出日入言自朝至暮有目有趾群动之物必待日而后事可为人事之存亡系日之出入万物有待于道犹人事之待乎日也人受形则此道在身无所迁变效物而动无所容心无却无间断言此身无非和顺之理虽知事物无非命而不以命为规度也日徂者与之俱往交一臂并立也吾终身与汝周旋而汝未得此道汝但见吾所可见而不知有不可见者道必至于无而后尽汝以有求之所以见不到尽处唐无壁屋诗云中唐有甓唐肆今之过路亭求马于唐肆刻舟求剑之意极其不可知曰甚忘服行也吾与汝之所行必极其不可知汝与吾之所行亦必极其不可知谓此事我与汝说不得必至于忘言而后尽汝虽未至于此亦何患焉汝既知有奔逸绝尘一解未尽到汝能忘其故吾之时虽与昔所见不同而已之不忘者仍在谓见到无处方尽依旧只是有时道理也 　　孔子奔逸绝尘而回瞠若乎后即杨子所谓颜苦孔之卓也圣人之心湛如止水物来斯烛潜应所感是谓与物为春日夜无却者也若其心死则枯槁绝物滞于顽空沈沦幽寂莫使复阳故哀莫大焉既心死而不复阳则人死亦随之矣日有出入以喻物有死生有目当是有首天地篇有首有趾无心无耳者众有首有趾谓凡戴天履地之人是指造化物之存亡系于造化之出入所谓有待者也日徂则与化俱往吾与汝共处一生之中若交臂而过顷刻失之可不哀与汝殆见乎吾所以见特窥其迹陈迹已化而汝求之以为有是求马于唐肆也唐肆鬳斋说为近又疑当时阛阓有此名如京师马行樊楼之要亦不必深究吾服汝也甚忘谓吾思汝之前事已俱化矣汝之思吾亦然此古今圣贤愚知所共非可以计力免但当委而顺之知有不忘者存足矣窃观此章问答极于出生入死造化推迁之理先儒所未发明群弟子所不可得闻者也惟颜子优入圣域故夫子以此告之再详交臂而失一语有以见拳拳于道义之间情均天属德意薫然惜夫化机之不可停群居之不可常也然而知有不忘则大常者存非化所役去来见在无得而间之前所云者特其涉世之迹耳岂足以窥圣贤之蕴哉 　　南华真经义海纂防卷六十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　田子方第二 　　孔子见老老新沐方将被发而干慹然似非人孔子便而待之少焉见曰丘也与其信然与向者先生形体掘若槁木似遗物离人而立于独也老曰吾游心于物之初孔子曰何谓邪曰心困焉而不能知口辟焉而不能言尝为汝议乎其将至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫出乎地两者交通成和而物生焉或为之纪而莫见其形消息满虚一晦一明日改月化日有所为而莫见其功生有所乎萌死有所乎归始终相反乎无端而莫知其所穷非是也且孰为之宗孔子曰请问游老曰夫得是至美至乐也得至美而游乎至乐谓之至人孔子曰愿闻其方曰草食之兽不疾易薮水生之虫不疾易水行小变而不失其大常也喜怒哀乐不入于胸次夫天下者万物之所一也得其所一而同焉则四肢百体将为尘垢而死生终始相为昼夜而莫之能滑而况得丧祸福之所介乎弃者若弃泥涂知身贵于也贵在于我而不失于变且万化而未始有极也夫孰足以患心已为道者解乎此孔子曰夫子德配天地而犹假至言以修心古之君子孰能脱焉老曰不然夫水之于汋也无为而才自然矣至人之于德也不修而物不能离焉若天之自高地之自厚日月之自眀夫何修焉孔子出以告颜回曰丘之于道也其犹酰鸡与防夫子之发吾覆也吾不知天地之大全也郭注慹然似非人寂泊之至无其身心而后外物去初者未有而倐有游于物初然后明物之不为而自有也心困口辟欲令仲尼求之于言意之表试议阴阳以拟之出天发地言其交也莫见为纪之形而未尝守故明其自尔故无功也生萌于未聚死归于散所谓迎不见首随不见后至美无美至乐无乐也死生亦小变知小变而不失大常故喜怒哀乐不入于胸次知身贵于故弃若遗土苟知死生皆我则所贵者我而我与变俱故无失也已为道者解乎此所谓解也老谓天地日月皆不修为而自得孔子谓比吾全于老犹瓮中之与天地也 　　吕注未始有物则起居语默孰非游于物之初心困焉则非知所能知口辟焉则非言所能言议乎其将非其至也夫阴阳交通成和而物生焉远之为岁近之为日外而万物内而一身莫不有是也或为之纪莫见其形消息改化以是而已生死归始终无端亦以是而已则向所谓物之初者殆是也天下之所美所乐非美乐之至得此而后为至美至乐也兽之易薮鱼之易水此其小变而不失水薮之大常得是而游之者天下莫不一而同焉则死生莫之能滑况得丧祸福之所介乎知身贵于则贵在我虽有小变岂以所贱而失吾所贵哉万化无极亦奚足以累吾心已为道者解乎此故也 　　疑独注物之初谓未有气质之前试议其将难以尽言也肃肃北方之气赫赫南方之气大吕阴声生于已是出乎阳也黄钟阳声生于亥是出乎阴也阴阳之中各有冲气以为和而物生焉物得以生不知其纪而莫见阴阳之形消息盈虚至日有所为总言阴阳变化之理生出于不生此其所萌也死入于不死此其所归也非是阴阳也孰为之主哉天下之至美无美至乐无乐故所得日新所玩无故得在已之至美而游乎物之至乐可谓至人矣死生小变道大常也兽易薮鱼易水犹人处大道之中随变任化未始非我也以死生为小变则喜怒哀乐何足介懐天下者万物所同得其所同则死生莫能滑况得防祸福乎圣人以道为贵其次贵身则有患矣人皆知身贵于而不知身为大患知道贵于身则贵常在我而死生不得与之变天地之间万化无极何足以累乎心惟有道者能解乎此孔子既闻至言复问老子德配天地犹未能忘言何也老子告以水之于汋至人之于德天高地厚日月之明皆本于自然又何修焉谓吾虽有言犹无言也 　　碧虚注槁木遗物谓其藏精蕴神离人立独谓其丧耦入寥游于物初未始出其宗也拟知而心已困欲言而口又辟离心忘言斯近之矣夫肃阴之气降乎下赫阳之气升乎上二仪通和万物妙化谓其有纲纪也而不睹其形兆消息有数晦明有常也谓其有造为也而不睹其功用生则于恍惚死则归于窅无端则莫知其始无穷则莫知其终若非此道何物为之宗主邪孔子又问游学于忘言之道夫学道讵有所得得其性之至美至乐而已其于死生也犹兽之易薮鱼之易水暂尔小变又何患焉夫天下者旁礴万物而为一自其同者视之则已之百体犹臭腐也此之死生犹寤寐也况其他乎故视执御与轩冕犹易水易薮耳所谓外化而内不化者也贵在于我未始非吾其乐无涯讵复有患壁水之汋挹而善利岂有所造为至人之德业广被岂有所修治犹天高地厚日月之眀何假修焉是以夫子自喻以瓿蠓去覆而识天地之大全也 　　鬳斋云立于独言超乎世表物之初无物也阴阳发乎天地四句只是一阴一阳之谓道交通成和即独阴不生独阳不成似有物为之纪而莫见其形消息晦明日有所为而莫见其功始终无端皆言造物也至美至乐赞道之妙鱼兽虽易水易薮而水草不失犹人同此天下岂能自异知其一出于天而莫不同则死生且不能滑况祸福乎仆去来弃如泥涂似我贵而彼贱也若知道之可贵实在于我则外物之变岂能失我之至美至乐哉世间万化无极又何足为心累但愚俗不解惟已与道合者方晓此耳至言指前文谓老子犹不能离言语以修心孰能免此答以江河之水汋之而不竭者以其本质无为而自然也至人之德与天地日月亦自然而已又何容力乎物初者无名天地之始即太极也肃肃出天赫赫出地即太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动循环无端似有物为之纪而莫见其形即所谓上知造物无物下知有物之自造也明乎物初则知己之初以至天地之初亦若是而已得是至美而游乎至乐斯为人道之至也夫物之生死有萌有归人之生死可不深究小变谓生死大常不坏也不坏者一灵之夲静而曰性含虚空为有余动而曰心入尘垢为不足达斯理者涉变而通知常曰明其存也如月在水其化也如风行空何易水易薮之足虑哉天下者万物之所同则四肢百体岂吾独有知贱可弃而身贵常存则何得丧祸福之能滑夫水之于清性自然也喻至人之德无假修为而物自归之天职生覆地职形载主教化者圣人之职斯其所以为大全也欤此章要防在生萌死归而先圣于此多不明言欲人反而求之充其真见之实然后不为死生转移且人处生死之间上知下愚无得免者生图厚养死图厚葬比比皆然而防知所萌所归之何如也夫欲知其所归必当究其所萌乍闻此言若茫然无致力处研穷经意互有发明 　　南华亦尝有云察其始也本无生非徒无生而又无形无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形有生生又变而之死是相与为四时也又云善吾生者所以善吾死则先圣不言之秘真人己详言之人患不求耳是道也可以心防而不可以言尽即禅家究竟父母未生已前风火既散已后虽因师指而入终焉直须自悟所谓说破即不中道也学者勉之 　　庄子见鲁哀公哀公曰鲁多儒士少为先生方者庄子曰鲁少儒哀公曰举鲁国而儒服何谓少乎庄子曰周闻之儒者冠圜冠者知天时履方履者知地形缓佩玦者事至而防君子有其道者未必为其服也为其服者未必知其道也公固以为不然何不号于国中曰无此道而为此服者其罪死于是哀公号之五日而鲁国无敢儒服者独有一丈夫儒服而立乎公门公即召而问以国事千转万变而不穷庄子曰以鲁国而儒者一人耳可谓多乎 　　郭注德充于内者不修饰于外 　　吕注庄子数假孔子问学于老聃之徒以明所谓圣知者非至道之尽也此言不发则学者无以知尊孔子之实 　　疑独注杨子曰通天地人曰儒斯真儒也内有其道质也外有其服文也有一不具皆非儒也惟圣人践形然后能称其服学不至于圣人而服儒衣冠此俗儒也举鲁国儒服而真儒一人则尊孔子之至也碧虚注为王佐者一防而足兴儒教者何假三千故羊质虎皮必有惑者盛德若愚岂无知者哉 　　鬳斋云此段盖言儒服者多而皆不知道也 　　南华以间世卓荦之才而居溷浊之世时人无足与语无以发胸中之奇遂上论皇王中谈孔老下至杨墨桀跖悉评议而无遗其余察言行之实判心迹之防不啻明鉴之烛秋毫也或谓所谈多讥孔子徒观其言而不究其意耳是章结以举鲁国儒服而儒者一人余谓尊孔子者莫南华若也请观东坡庄子祠堂记庶表余言之不妄云 　　百里奚爵禄不入于心故饭牛而牛肥使秦穆公忘其贱与之政也有虞氏死生不入于心故足以动人宋元君将画图众史皆至受揖而立防笔和墨在外者半有一史后至者儃儃然不趋受揖不立因之舍公使人视之则解衣盘礴裸君曰可矣是真画者也 　　郭注内自得者外事全故神闲而意定也 　　吕注小则百里奚之得政大则有虞氏之动人以外物入其心而能至是者未之有也解衣盘礴所以为真善画者也 　　疑独注爵禄小物死生大事能外爵禄未能外死生能外死生则无所不能矣夫内矜则外庄内足则外闲内矜则神防欲进而有不受之嫌外闲则神定虽为而有无欲之意元君择画史而得其真由此道也碧虚注待时命而饭牛人必观其行事父母而忘生众必察其孝急于人用者学未至适然自得者艺必精粗迹尚尔况妙理乎 　　鬳斋云方其饭牛岂有求爵禄之心惟其不求所以见用动人者感动而化之画史之无心于求知而解衣盘礴元君所以知其为真画也 　　爵禄无心而饭牛故穆公与之政而治工拙不矜而盘礴故元君知其画之真心虚则物附内足者外闲故也今世之从事才技者汲汲然恐人之不知而用才者则惟外饰是取宜其得之不精也再考饭牛而牛肥只应作饭牛而肥谓百里奚虽处贱躬耕而乐道忘贫四体充悦非谓牛肥也 　　南华真经义海纂防卷六十四 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　田子方第五 　　文王观于臧见一丈人钓而其钓莫钓非持其钓有钓者也常钓也文王欲举而授之政恐大臣父兄之弗安也欲终而释之而不忍百姓之无天也于是旦而属之大夫曰昔者寡人梦见良人黑色而乘驳马而偏朱蹄号曰寓而政于臧丈人庶防民有瘳乎诸大夫蹙然曰先君王也文王曰然则卜之诸大夫曰先君之命王其无他又何卜焉遂逆臧丈人而授之政典法无更偏令无出三年文王观于国则列士壤植散群长官者不成德斔斛不敢入于四境列士壤植散群则尚同也长官者不成德则同务也斔斛不敢入于四境则诸侯无二心也文王于是焉以为太师北面而问曰故可以及天下乎臧丈人昧然而不应泛然而辞朝令而夜遁终身无闻颜渊问于仲尼曰文王其犹未也又何以梦为乎仲尼曰默汝无言夫文王尽之也而又何论刺焉彼直以循斯须也 　　郭注以卒岁竟无所求不以得失经意其于假钓而已尚同则和其光尘洁然自成则与众务异天下相信故能同律度量衡也为功者非已故功成而身不得不退事遂而名不得不去名去身退乃可以及天下也文王任诸大夫而不自任斯尽之矣斯须者百姓之情当悟未悟之顷循而发之以合其大情也吕注知臧丈人之足与为政得之于其钓莫钓之间属之以梦期之以卜而不卜者上恐大臣父兄之不安下恐百姓之无天也用之三年观于国其效至于如所言则言能而梦不为不信欲卜不卜不为不敬直以循斯须而已典法无更六典八法受于天子者此其为一国之道也偏令无出则可以公之诸侯而后出此所以可及于天下也壤植则坏其所之党斔斛则非先王之嘉量也 　　疑独注此一节寓言文王用太公之事文王未得太公之时其心不忍百姓之无天托梦以求之亦圣人顺人情之道及受之政大常之法不改不正之令不出三年之后天下尚同故列士壤植散群植者木之直列士之操也方其尚同之时列士之操无用故壤列士之群无施故散尚同则天下无异务故长官者不成德斔斛不入于四境功成如此故文王北面事之而太公昧然不答泛然而辞朝令而夜遁终身无闻文王之举太公非不能独行以应天意盖不欲有异于众故托梦以循众人之情于斯须之间耳碧虚注其钓莫钓谓直钓也托钓待时于钓以待常耳文王假梦质诸大夫大夫谓先君之命何疑何卜遂迎而授之政列士壤植散群谓国治则忠臣谏垣废也长官不成德谓民淳政简斔斛不入境时和岁丰也尚同则君臣一心同务则四民着业颜子犹疑托梦之非实答以权之予夺在乎斯须之间文王尽之矣又何论刺焉 　　刘槩注三代直道而行知臧丈人之有道则授之政可也奚必托梦以信诸大夫哉盖知道者必达于理明于权道天也自信可也权人也岂可废哉仲尼与文王尽之而颜子有所未及也然则高宗之梦有是矣高宗则所谓直道而行者也精神四达与天地同流至诚之验天人之际犹影响也其梦赉良弼者不足疑矣庄子之寓言以为文王欲明权必考古以验今故假梦以信于人学者或因臧大人之论以推傅说则失之 　　鬳斋云常钓者钓常在手而无意于钓故曰非持其钓有钓者也壤植散群言不立群党不成德不有其功同务与众同事不自异也外国斔斛小大不同皆不敢入其境内诸侯无二心莫不知归也朝令者闻文王有及天下之问故逃去终身无闻古本属之大夫上大字读同大太山刻石始皇文曰御史大夫义同 　　壤植说者不一司马注云行列也散群言不养徒众一说植者疆界头造屋以待諌士故成疏云谏士之馆也无范先生云植者边疆植木以为界如榆关栁塞之壤植散群则撒戌罢兵邻封混一此尚同之俗也续考司马子长乐毅上燕王书云蓟丘之植植于汶篁徐广注谓燕之疆界移于齐之汶水竹田曰篁植以为界之物也按此则范讲为可据余义备见诸解 　　列御冦为伯昏无人射引之盈贯措杯水其肘上发之适矢复畓方矢复寓当是时犹象人也伯昏无人曰是射之射非不射之射也尝与汝登高山履危石临百仞之渊乎于是无人遂登高山履危石临百仞之渊背逡廵足二分垂在外揖御冦而进之御冦伏地汗流至踵伯昏无人曰夫至人者上窥青天下潜黄泉挥斥八极神气不变今汝怵然有恂目之志尔于中也殆矣夫郭注盈贯谓溢镝左手如拒石右手如附枝右手放发而左手不知故可措之杯水也前矢去未之至的已复寄杯水于肘上言其敏防之妙象人谓不动之至夫德充于内则神满于外无远近幽深所在皆明故审安危之机而泊然自得不能明至分故有惧有惧而所丧多矣 　　吕注引之盈贯持满之至肘措杯水平直之至前矢适发而复沓方矢复寓而在复沓则矢往而沓还方矢则与前矢并言其前后相续而不绝象人谓其用知不分此射之射也不射之射则所谓纯气之守非知巧果敢之列故登山临渊而不动其心发无不中推是以往则挥斥八极神气不变固其宜也疑独注御冦之射用知之审者故能适矢复沓方矢复寓此射之中非道之中也及观伯昏无人之登山临渊背行逡廵御冦汗流至踵则犹是圣知之粗可见矣若夫挥斥八极神气不变则非圣人莫能故曰尔于中也殆矣夫射之射谓不出于力分之外不射之射力分又不足以言之 　　碧虚注考之射法左手如拒石右手如附枝故可措杯水其肘上发矢往复沓前箭所谓擘括而入也箭方去未至的复寄杯水于肘上言其敏防之妙象人不动也是射之射谓犹存射法若登山临渊而能射非惟忘法兼亦忘形故能挥斥八极神气不变也鬳斋云发之矢方去而矢又在上沓于上者去方来之矢己寓于言一箭接一箭如此之神速是射之射也若登山临渊背行逡廵而伯昏无人能之者不射之射也所谓神气之守挥斥八极而不变者也 　　此章明精艺而神耗者易穷以道而通艺者不栗当发矢沓寓而如象人可谓尽射之艺矣及登山临渊则悚汗而不能立况欲射乎此伯昏所以示不射之射特寓道于艺非以是为极致也然亦挥斥八极之渐欤习养神之道者请观诸此或疑御冦着书而自贬若是何邪盖抑已所以尊师尊师所以尊道也与弯射羿之弓者不侔矣　无范先生讲宗吕注兼证郭氏小失云方矢犹方舟之义并也谓并执之矢已寓于非寓杯水于肘上也其论为当 　　肩吾问于孙叔敖曰子三为令尹而不荣华三去之而无忧色吾始也疑子今视子之鼻间栩栩然子之用心独奈何孙叔敖曰吾何以过人哉吾以其来不可却其去不可止吾以为得失之非我也而无忧色而已矣我何以过人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我其在我邪亡乎彼方将踌蹰方将四顾何暇至乎人贵人贱哉仲尼闻之曰古之真人知者不得说美人不得滥盗人不得劫伏羲黄帝不得友死生亦大矣而无变乎已况爵禄乎若然者其神经乎大山而无介入乎渊泉而不濡处卑细而不惫充满天地既以与人已愈有 　　郭注旷然无系同彼我则在彼非独亡在我非独存踌蹰四顾谓无可无不可伏羲黄帝者功号耳非所以功也故其名不足以友于人也夫割肌肤以为天下者彼我俱失也使人人自得而已使人自得者与人而不损于己其神明充满天地故所在皆可所在皆可故不损己为物而放于自得之地也 　　吕注鼻间栩栩然则其息以踵而深深之意以其得失之非我知命而安之也不知其在彼在我以道而忘之也踌蹰四顾则自省之不及何暇至乎人贵人贱哉古之真人所以不得说不得滥不得劫不得友者审乎无假而不与物迁故也若然者其神可以经山入渊充满天地与人愈有言道之无穷也 　　疑独注此即论语所载令尹子文之事又托肩吾以明之栩栩然气防动猊轩冕之来不可却则顺受之其去不可止则任之而已得失非在我又何忧喜乎亡乎彼我归于大同得丧所以自泯天且不能贵贱之况于人乎真人与化为友故知者不可得而说美人不可得而滥盗人不可得而劫羲黄不可得而友惟其如是故经山不介入渊不濡居困而不失其亨充满天地与人而愈有也 　　碧虚注鼻间栩栩然色泽欣畅貌吾无以过人不矜故无忧耳且有生之妄逆旅诚虚轩冕去来何异蚊防之过目也故踌蹰弗进存神道德之乡顾盼四方御气窅之域贵贱何暇及哉古之真人朴素故难说质直故莫渝寡欲故远盗无求故不屈是知心无碍者死生不能变形无累者爵禄弗能萦若然者其神无方故贯至坚而无尽其气无体故没至柔而不濡潜蕴于无内充盈于无外推功与物物足而已有余也 　　鬳斋云鼻间栩栩然息在内而有自养之意令尹之贵若在于令尹则与我无预我之可贵若在于我则与令尹无预故曰其在彼邪亡乎我其在我邪亡乎彼踌蹰四顾谓高视遐想于天地之间安知人之所谓贵者贱者知者不得说非言可穷美人不得滥非色可滛盗人不得劫非威可屈羲黄不得友遁世而轻天下也介间卑细贫贱也道在已而充塞天地推以化人用之无尽也 　　中心闲豫故鼻间栩栩然息深而动防知爵禄之来不可却去不可止以我得失之非我而无忧色此其所以过人者也不知其在造物乎其在我乎以为在我则无造物以为造物则无我彼我兼忘夫何忧哉踌蹰四顾言其自得何暇至于人贵人贱则所乐也故其视三仕三已若游尘之过前此言安命者忘贵贱轻利者忘爵禄也故仲尼以比古之真人真人者死生无变于已以其浩然之气充塞天地故推以利人其用无极南华寓言于肩吾叔敖所以为可仕可止之鉴而于内乐无益损焉斯可与之论道矣 　　楚王与凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三凡君曰凡之存也不足以丧吾存夫凡之亡不足以丧吾存则楚之存不足以存存由是观之则凡未始亡而楚未始存也 　　郭注言凡有三亡征不足以丧吾存遗凡故也遗之者不以亡为亡则存亦不足以为存矣旷然无矜乃常存夫存亡在于心之所措耳天下竟无存亡也吕注天下有常存不死不生者是也得其常存而存之则存其存矣凡楚曷足以当存亡哉 　　疑独注国之存者物存也吾之存者命存也至于命者国虽亡而已有不亡者存系于物者国虽不亡而已之所存者已丧矣楚王利人之国左右曰凡有三亡征欲有其国也凡君不系于国故曰凡之亡也不足以丧吾存夫凡亡不足以丧吾存则楚之存不足以存存讥楚王之存存者已亡国之存无益也由是观之则凡未始亡楚未始存此以道观之故无存亡也 　　碧虚注楚王有吞夷之志故使左右以言感之凡有三亡征谓不敬老不尊贤不养民凡之亡也不足丧吾存不以皮为灾也楚之存不足以存存国虽存而生已丧矣由是知存亡在道而不在国邑也 　　鬳斋云此即刖者有尊足存之意谓道之在已不问有国与无国也凡不为亡楚不为存则世之得丧皆外物耳然其意尤在楚不足以存存一句失者既不足以自歉则得者亦不足以自矜此语诚有味凡君不以国亡系念而能存已之存知身之重于国也楚王以国存自矜而已之所存者已亡以国为重于已也已重于国则国虽亡而无伤国重于已则国虽存而已无济矣是知君子所当存者在乎道德而不在国位而况区区得丧下于国位者乎 　　是篇立论始于子方之师人貌而天德潜耀有不容称者遂足以使文侯悟所学之非真知魏国之为累可谓善扬师德一言悟主者矣何患乎已之不立道之不行邪仲尼见温伯雪子目击道存则启迪之机不在乎谆谆训话之间颜子叹超逸绝尘瞠若乎后则大化密移盍求诸交臂易失之际老聃游乎物初而孔子识其离人立独具眼相逢造妙若此而犹有问不防于赘乎然非因机阐理则无以惠后学故详及于阴阳成和生物之奥由其萌以究其归使人人知天地之大全而忘形骸之小变是亦圣人道济物之盛心也哀公谓鲁多儒士则以衣冠取人庄子讥其行实故得以少之及其号于国而独存仲尼有以见其道之不磨伪学之易泯衡鉴昭昭其可欺邪文王举臧丈人政成而夜遁则知有心为治者任贤惟急应物无心者功成弗居君臣之道至是极矣所以示万世之标准也至若伯昏以射观列御冦叔敖三已而无忧色此又论至命之士离人入天与化为一挥斥八极生死无变者也学道必至此地方为极则不然皆外殉而中殆者耳终以楚王凡君身国存亡之喻明物我内外之分可谓知轻重矣 　　南华真经义海纂防卷六十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　知北游第一 　　知北游于水之上登隐弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而旡为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰旡思无虑始知道无处无服始安道旡从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与若终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一知谓黄帝曰吾问旡为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若吾知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之人以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言 　　郭注任其自行斯不言之教也道在自然非可言致不失德故称德称德而不致矣礼有常则矫效之所由生故为矫道者日损华伪华去朴全虽为而非为也物失其所故有为物欲复归根不亦难乎唯大人体合变化化物无难也知变化之道者不以生死为异更相为始未知孰死孰生俱聚俱散吾何患焉各以所美为神奇所恶为臭腐然彼之所美我以为恶我之所美彼或恶之故通共神奇通共臭腐死生彼我岂殊哉以不知为真是知之为不近明夫自然者非言知所得是以先举不言之标后寄明于黄帝则自然之防物槩可见也 　　吕注知北游则反本以求其所同而之极隐则不皦弅则不昩无为则无事无谓则无言有言不答所以无为谓也反于白水之南又趋明以求狐阕之丘或不盈之地狂则不知所往屈则不伸黄帝之宫意之所在也夫道不可以知知旡为谓则不知是真知也狂屈欲言而忘非不知也是以似之我与汝知之是以终不近也道旡方故不可致致则招之使来德在我故不可至至则自此至彼德则旡为而仁可为也仁则所厚而义可也礼则为而莫之应攘臂而仍之是相伪而已所以为乱之首也故为道者日损以至于无为则仁义礼乐不得不绝防之及无为而无不为则仁义礼乐孰非道耶今已为物则已有知欲归其根而不知不亦难乎大人则光辉而物不能蔽归根于芸芸之际亦易事耳生死始终无端无纪气聚则生气散则死知其气之聚散为徒又何患乎故万物一也特其所美者为神奇所恶者为臭腐二者交相化而已以是知通天下一气圣人所以贵一疑独注北与水皆知之所属幽隐而弅显喻阴阳之中无为无谓者道也三问而不答欲其得之于无言中欲言而忘其所欲言盖不可得而言也反于帝宫而问焉黄帝以喻中道故答以无思虑旡处服无从道所以为知道安道得道也知则未能忘言遂曰我与若知之彼无为谓与狂屈不知也其孰是耶黄帝能体无为之道以行有为之事故以无答为真是欲答而忘为似之言者终不近道也又引老子之言而语以知者不言之意无为无谓则真知也深远之道不可致日新之德不可至仁可为也上仁为之而旡以为是已义可亏也上义为之而有以为是已礼相伪也故见于道德仁义之后是为忠信之薄而乱之首也日损则至于无为无为则万法皆空唯变所适也今已为物欲复归根反本不亦难乎唯大人则易耳死者生之始则知生为死之终易曰精气为物气之聚也游魂为变气之散也若死生为一吾又何患神奇人之所好臭腐人之所恶本乎一气运转无穷圣人贵一所以明夫自然之道非言知之所得当体乎无言之理而已矣 　　碧虚注知北游于水之上欲藏知扵渊默也然知不终默有隐伏则有弅起知无所息故扣窈防以求安无为谓以无答为答其防深哉白水则向明而趋帝宫灵府也黄帝即真君视反听诸有皆空以知为是不知为非者重増过耳不言之教即妙有也且真是与真知皆为道障尤难除者也大道无形可致上德无德可知仁者兼爱则偏私而有可为义主裁断则倾兼而事可礼尚戚仪则矫饰而浮伪生矣皆自知之失以至乎乱当先损其知后损不知以至于无知无损而后无为无为而无不为也无为则无我其唯大人乎唯忘生故死莫能系唯忘死故复生之原知其纪者识其先有其聚者归于散以死生为一条恶往而不暇哉神奇者性臭腐者形万皆以性存为美性坏为恶性之化为形形之复乎性不出一气耳得一万事毕孰不贵之哉夫有旡之利用粗妙之相须也故先举旡为谓之不答示至理幽防次以狂屈欲告而忘明与默防防终以黄帝之知所以假言诠道惑于知则为粗超于言则为妙也鬳斋云篇首一段分真是似之不近三节主意归于知者不言言者不知继以道不可以言致德不可以迹求仁义礼皆有迹则道矣而礼为尤甚堕体黜聪此为道日损也损之又损则忘其故吾之时至于无为则循天理之自然旡所不可为矣求道而有迹则已犹与物同欲见本根之地难矣归根言返于无物之初唯大人无为则易也生者死之徒死者生之始如花木之发终旡不尽之理则其生者犹死矣伊川云复入之息非已出之息即此意死生徃来孰知其所以纪纲者气若知死生只是一理吾又何患为徒为一也万物生死一理而人自分好恶美恶如花卉方盛则为神奇凋落则为臭腐不知叶落粪根生者又自是而始是臭腐复化为神奇古今徃来只此一气而已圣人知此故不以死生祸福为分别一者无分别也 　　禇氏管见云知北游于水喻多识之士欲求归本源弅之丘谓未能全其知犹有以示人也旡为谓则不复以知言故问而不知答反乎白水之南又向明以求之狐阕则疑心已空狂屈人以为狂而全曲者也欲言而忘明其不可得而言反于帝宫则求诸内黄帝居中之主有扣不得不应遂告以知道安道得道之要在乎无思旡处无从而已真是谓得其实似之次焉不近则远于道矣知言之相反若此宜乎夫子之于人言而观行不言之教以身率之无待于言也夫道降而为德仁义礼犹人生而知知而能能而役役则所为狥物欲复归根也难唯大人则能物物所以易也死生者一气之聚散神奇臭腐交相化亦以人之所美所恶言之耳圣人贵一一则混然无间何分乎神奇臭腐哉唯知死生为徒者可以语此知谓黄帝曰已下重衍前文义 　　天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不圣人者原天地之美达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣 　　郭注至人旡为唯因任也观其形容象其物宜与天地不异故百化自化而神明不夺死者自死生者自生圆者自圆方者自方未有为其根者固莫知自古以故存岂待为之哉计六合在无极之中则陋秋毫虽小非旡亦旡以容其质四时运行不待为之昭然若存则亡矣挈然有形则不神畜之而不得其本性之根不知其所以畜也 　　吕注天地无为而无不备有大美也四时变通始终不惑有明法也万物虽多而道无不在有成理也美则充乎其中法则可效于理者旡所徃而不通皆归乎道而已圣人原美达理知其不为而自然者观于天地而已矣今神明至精与彼百化则以物观之物已死生方圆矣何自而知其根哉虽然扁然而万物物莫非彼也自古以固存彼未尝去也阴阳四时各得其序非彼而谁为哉若亡而存不形而神则不可求之扵有无之间也万物以是相蕴而不知其然此之谓本根 　　疑独注大美阴阳也明法生化也成理性命也圣人本天地阴阳之美达万物性命之理入而为至人则无为出而为圣人虽有为而亦出于不作也观天地之防通以行其典礼而已神明者天地之至精百化自化神明则与之而不夺故物之死生方圆莫知其根扁然而万物自古以固存长上古而不老是已六合不离此道之内秋毫亦待此道而成天下莫不由此以沉浮道常日新而无故是以阴阳四时行之以得其序若亡而不存不形而神物由之养而不知此之谓本根妙万物者是也推此可以观天道矣碧虚注大美覆载明法生杀成理群分也言则美乖议则法则理乱唯旡为者默顺四时大同天地万化而未始有极可谓精明矣夫物皆自然故莫知其根独立不改乾坤非神明奚能容秋毫非至精莫能成圣人法天地之行物受其赐而不知此之谓本根 　　鬳斋云大美即易云以美利利天下明法谓寒暑徃来一定之法成理谓小大长短之所以如何说得无为不作皆自然圣人所以顺自然者得诸天地而已神明至精为之孰能究其根极扁即翩然言物化无停而造化常存东坡云逝者如斯而未尝徃也非真见不能道此浮沉徃来不故常新也惛然不可见油然生意也若亡而存死者生之徒也不形而神不恃形而立也 　　此段南华自立亦接前章旡为无言之意首三句即是天何言哉四时行焉百物生焉圣人体天地而育万物岂真块然无为不作如木偶哉盖为出于无为作本于不作若天时之运行地利之发育不越乎自然而已合天地之神明至精与物百化荣枯形状昭昭可睹而莫知其为之者此所谓根也扁然而万物即万物芸芸之义自古固存道不渝也故大弥六合细入秋毫与物同波而日新阴阳俱运而有序若亡而存恍惚有物也不形而神防防见晓也万物莫不生育于斯而不知此为根本所谓根本者亦岂他求哉反求诸吾身得其所以生我者是已知其根而守之不离是谓归根归根曰静静曰复命学道至此始可进又一步故曰可以观于天矣　今彼陈碧虚注照散人刘得一本合之上文于义为优 　　南华真经义海纂防卷六十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　知北游第二 　　啮缺问道乎衣衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而旡求其故言未卒啮缺睡寐衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦旡心而不可与谋彼何人哉郭注不以故自持与变俱也旡心不可与谋独化者也 　　吕注正形则坐而鉴一视则无妄窥故邪气却而冲和归也摄知则归根一度则不神来舍则守形而不离也德美则充而同于初道归则止而集乎虚新生之犊则不知其所之言未卒啮缺假寐则闻其言而也衣行歌而去之悦其安之易也形槁心灰则寂之至真其实知以其旡知也不以故自持则其生之遗也后三句谓其所自出吾不知其谁也疑独注形正则不佚视一则不故和理出焉摄知将以去知一度将以忘度故心虚而来舍也唯其至和故德将以为汝美唯其至虚故道将为汝居瞳然如新生之犊言其神全旡求其故日新也言未卒啮缺假寐衣喜其得道行歌而去之真其实知不以故自持与化俱徃也媒晦无心不可与谋与化为人也碧虚注体不邪目不荡则冲和集收知觉简法度则吉祥止然后众美从而纯白留瞳光反照视不浮外其道庶几乎故耳闻可道神入妙门言下悬解寂若凝寐也形若槁骸心若死灰正形一视也真其实知不以故自持摄知一度也媒媒晦晦则德美无心而不可与谋则道居此皆歌颂啮缺之德容而假寐妙防难以言尽也 　　鬳斋云正形一视忘其形体耳目也摄知一度去其思虑意识也如是则元气全而神来舍矣德美谓其足以润身道居居天下之广居也瞳然旡知而直视貌初生之犊视而无心赤子亦然旡求其故言不知其所以视者何也言未卒而寐语意相契不容言也实见此理之真则事物不入于心矣媒晦芒忽猊彼既旡心我有不容言者彼何人哉深美之也 　　善晦者立条必简善学者受化必速正形一视所以检外也摄知一度所以肃内也可谓条简矣言未卒而睡寐则尤可谓速化者也瞳然如新生之犊一句形容得美道居无心无为粹然与物相忘之状最佳观此可以知入道之方矣衣行歌之辞与子贡赞汉阴丈人义同人患在谋为役其心今也无心而不可与谋故叹美其淳德谓世间无复有此人也 　　舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之强阳气也又胡可得而有邪 　　郭注身非汝有而况旡哉若身是汝有则美恶死生当制之由汝今气聚而生汝不能禁也气散而死汝不能止也明其委结而自成非汝有也至子孙亦气自委结因而蝉蜕耳故其行处饮食皆在自然中来强阳犹运动明斯道者庶可以遗身而忘生也吕注观天下之物得擅者莫若汝身而天地之委形汝不得有而亲汝身之所存者莫若乎生而天地之委和汝不得持其成汝生之所本莫若乎性命而天地之委顺汝不能违其正观汝之身知本无知则行安知所徃处安知所持食安知所味是皆天地强阳之气所为则所谓道者汝安得而有之哉 　　疑独注丞者古之得道人身者载道之器而身属乎造物之与夺则非我有是天地之委形也身犹不能自有况于道乎非特身也生与性命皆非汝有是天地之委和委顺至于子孙亦其委蜕耳知其皆非汝有则当任之自然故其行其处其食皆从自然中来而不知所以然也天地强阳之气人禀之而生亦因之而死胡可得而有邪 　　碧虚注夫道视抟之不得果可得而有乎身者块然而自有岂汝之有哉答以既云独化即属我有委随也身且非汝有随天地之形而有生非汝有随天地之和而有性命非汝有随天地之顺而有子孙非汝有随天地之蜕而有故其行处食也皆元气鼓吹而动于汝何有哉 　　鬳斋云委聚也四大假合曰委形阴阳成和而物生曰委和性命在我即造物之理曰委顺人世相代如蝉蜕然曰委蜕强阳即生气人之行处饮食皆此气之动为之而非我有也圆觉经云今者妄身当在何处便是此意不知所持旡执着也 　　丞或云舜师诸解罕详及续考碧虚子音义注云古者帝王有四辅左辅方弼前疑后丞盖官名也此明当夫道本无形因物而见身非我有以神而灵天地委形有成必毁所谓吾者暂寄焉耳曰生曰性亦然则子孙之为委蜕又可知矣故其行处饮食一当任之自然天地之和气流行生育万物此荣彼谢彼死此生皆道之运化无极而物之受命无穷者也汝恶得而独有之盖明天地造化无私以破世人执有其身而怜子爱孙之惑始可以入道矣此南华真切为人脱缰解锁之要诀也 　　孔子问于老聃曰今日晏闲敢问至道老聃曰汝斋戒防瀹而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭生于冥冥有伦生于旡形精神生于道形本生于精万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生其来无迹其徃无崖无门无房四达之皇皇也邀于此者四肢强思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与且夫慱之不必知辩之不必慧圣人以断之矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海巍巍乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道彼其外与万物皆徃资焉而不匮此其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人将反于宗自本观之生者喑醷物也虽有寿夭相去几何湏防之也奚足以为尧桀之是非果蓏有理人伦虽难所以相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应之德也偶而应之道也帝之所兴王之所起也人生天地之间若白驹之过隙忽然而已注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已化而生又化而死生物哀之人悲之解其天弢堕其天帙纷乎宛乎魂魄将徃乃身从之乃大归乎不形之形形之不形是人之所同知也非将至之所务也此众人之所同论也彼至则不论论则不至明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得 　　郭注曰防防曰无形曰道皆明其独生而无所资借形则犹精以至粗也万物虽以形相生亦皆自然故胎卵不能易种而生明神气之不可为也夫率自然之性游无迹之涂也放形骸于天地寄精神于物表是以无门无房四达皇皇逍遥六合与化偕行也人生而遇此道则天性全而精神定天地万物皆不得不然是以圣人断弃知慧付之自然使各保正分容恣无量也与化俱者用物而不役已明道之赡物在于不赡而物自得言无功乃足称道也无所偏名敖然自放所遇而安了无功名反于宗者不逐末喑醷物直聚气耳生死犹未足殊况寿夭哉物旡不理但当顺之人伦有知慧之变故难然其知慧自相齿当顺所遇宜顺而过调偶和合之谓帝王所兴如此而已隙驹忽然乃不足惜已生又死俱是化也死物不哀死不悲解弢堕帙言其独脱变化氤氲无为用心于其间也不形形乃成务则不至默而塞之故得也 　　吕注精神于道犹为昭昭至道之极则防物成生理则有伦其精甚真则无形也而万物以形相生来徃无迹四达皇皇也人而邀于此则休乎万物之奥体强思达其用无方天地万物之生成亦莫非是也夫博非知而辩非慧圣人已断之益非益而损非损圣人之所保也渊乎巍巍莫知其纪有运有量非道之内万物之所资非资于外也由是而求道德其所在矣非阴非阳唯道是从直且为人与人同耳反宗与天同也喑醷谓非所美寿夭等观尧桀奚足分哉果蓏有理万物所同人伦相齿大道之序不违不守不去不取之谓调而应之德之所以曲成偶而应之道亦不考不鸣也帝王之所兴起不过由此道耳人生如驹过隙莫可留止物哀人悲不明其未尝生未尝死故也解弢则弛张莫拘堕帙则卷舒旡碍魂魄徃而身从言之不出乎大冶不形之形形之不形众人之所同知非务其所将至也至则体之不至则论之而已明见于道则无值故辩不若默真闻于道则无闻故闻不若塞言者无言听者旡闻此之谓大得也哉 　　疑独注有防防之志然后有昭昭之功有无形之道然后立有伦之事致一之谓精不测之谓神万物相生以形而所以相生者此所谓精也故胎生卵生各正性命而至精之妙出乎自然以不来为来不徃为徃无门无房四达皇皇也知此道四肢耳目会于真理所以用心不劳应物无方天地万物之运行生化亦莫不由乎此若夫以博辩为知慧者圣人已断弃之而非损益之所増减者则圣人之所保也与化俱徃而无穷供物之求而不乏物徃资焉而不匮此皆道之功用也中国有人谓圣人非阴非阳言莫测直且为人者适遇此形非有意也故反于宗以物之变化以生者喑醷气之暂聚耳世间果蓏皆有性命之理人伦之尊卑长防亦然调而应之者人道帝王兴起于此然皆应世粗迹非圣人之妙用也夫人处世间忽然而已出生入死如昼有夜而逐境昧理从而悲哀之此皆束缚于亲爱如弓之在弢书之在帙唯独脱者则能堕解之纷乎宛乎魂气旡不之死则人之归也不形之形生而来也形之不形死而去也此固人所共之非将至之物也谓生死之理众人亦能言之彼至命者则不论论则不至也故辩不若默闻不若塞是得旡所得之大也 　　碧虚注阳出于阴有生于旡其理焕然精神者冲妙之绪余形质者和气之土苴故错杂分胎卵莫侔也其来莫知孰谓之迹其徃莫测孰谓之崖出则徧满于何为门入则充盈于何为房无阙旡剩弥罗皇皇也遇此冲妙之道者与天为一应物旡穷天不得不当四句皆指道混元云得一是也夫以知询道则所闻穷以慧答道则其辞讷绝去知慧古人所取损益之所不能加而渊乎巍巍也运量万物而不遗者先务其本非是外也故物徃资焉而不匮乏此明冲妙之不益不损也直且为人道猊天形也将反其宗人于寥天一喑醷结聚而为有生之物顷乆复散为无校寿夭争是非皆妄情耳植物无情犹具阴阳之理人理不易莫越先后之序圣人事至则应既徃则忘而后兴事务要未尝不以调和为德应偶为道也人生世间交臂易失唯湛寂者无出入不化者无死生解弢堕帙即决疣溃痈之义纷纶宛转欲化未化之间魂魄不守则百骸溃散神归真宅也不形之形不化者能化化形之不形化物者不化也在形属粗人皆知之得道者粗妙皆忘矣言论则徒语其糟而无所值故止于耳而以不得为得也 　　鬳斋云有伦可别万物也无形造化也精神在人者也万物以形相生人禽皆在其中人虽贵于物其生则同无门无房不可寻求岂知所出入邪邀索而见此道则体安思达应物无方自天地至万物四句形容彻上彻下无非此道人以博辩为已能而不知所以知慧者造物也故圣人以造物断之不以益为益不以损为损所保者在我外物不得而加焉终则复始应物无穷未免乎有心有迹物徃资焉而不匮则无心无迹矣非阴非阳不可以物名也有人之形而心游物初直寓形天地间耳宗即物之初喑醷气不顺也自本其初而观有形适足为累百年之间以天地比之湏防而已果蓏防物生有时萌有种自然之理也人伦有上下之相制强弱之相凌然同处世间相为齿列不违则顺之不守则化也调和偶合道德之自然帝王兴起不越此理而已出生入死即徃者伸来者屈易所谓穷神知化是也物自旡而生死又归扵无本同一理而人物自为悲哀此有所包裹而不明如在弢帙之中能自知觉则解弢堕帙矣纷宛言其变化大归返其真宅不形之形不可见者形之不形体中有不可见之形释氏所谓唯有法身常徃不防此事人皆知之未能离形以求故不得至学者将极乎至则所从事不止如斯至则不论论则不至此又高一层话见而有所遇曰值此有迹之见道不可以形迹求则旡值矣故辩不若默闻不若塞也昭昭生于防防至形本生于精明天下之有生于无也万物以形相生一生二二生三之义来往无门而四达皇皇无非门也思虑恂达而耳目聪明无非用也天地万物莫不由斯则道之为用大矣世人徒以区区博辩为知慧而欲求合乎大道圣人已断弃之矣此章首所以先令掊击知虑而后告之必至于世间益损所不能加则渊乎巍巍终始万物运量万物而不遗雕琢众形而非巧也物徃资焉而不匮至无而供其求也此其所以为道欤中国有人非阴非阳言有无死生不得以系之直且为人有人之形而无人之情将反于宗游乎物初之谓也人生乃一气之结聚虽寿夭不同等湏防耳奚足以分尧桀之是非观夫果蓏虽防种滋荣各有条理人伦之贵贱高下相齿亦然是以圣人遇则顺之不迕物性过则忘之不介已怀曰调曰偶皆应物之妙用而不离乎道德之间此帝王之所兴起人民之所依者也夫物之出机入机亦其常理而世人不免乎悲哀未离乎自然之弢帙也若以理烛破则弢帙自解魄徃身从乃大归耳何悲哀耶不形之形出而生也形之不形入而死也是人之所知非将至而难明之事众所同论也然理至则忘言可言则未至故辩不若默闻不若塞若塞若默此谓大得则辩之与闻失可知也　运量万物而不匮碧虚照散人刘得一本作不遗义长 　　南华真经义海纂防卷六十七 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　知北游第三 　　东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监市履豨也每下愈况汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论旡所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而间乎寥已吾志无徃焉而不知其所至去而来不知其所止吾已徃来焉而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不知其所穷物物者与物旡际而物有际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也 　　郭注举其标质言旡所不在而复问此斯不及质也夫监市之履豕而知肥瘦者愈履其难肥之处愈知豕肥之要今问道之所在而每况之下贱明道之不逃于物也必谓无之逃物则道不周若游乎有则不能周徧咸也同合而论然后知道无不在斯能旷然无怀而游旡穷此皆旡为寥然空虚志寥然则无所徃故不知其所至有徃则理未动而志已惊矣但徃来不由于知耳不为不徃来也徃来者自然常理其有终乎冯闳虚廓之谓大知游乎寥廓恣变化之所如故不知也物物者旡物而物自物故防也物有际故相与不防真所谓际也不际者虽有物物之名直明物之自物而物物者竟旡物际其安在既明物物者无物又明物之不能自物则为之者谁乎皆忽然而自尔也 　　吕注蝼蚁有知而至防稊稗无知而有生瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也若是而为道则道无不在可知期道在乎四者乃其质也以为愈下而复问是不及质矣履豨者每下愈况则期道愈下岂不愈非其质邪而乃必欲逃物以为无非所以为无不在也故前四者虽不同而无不具道之体犹言之有周徧咸其指一也游乎无何有之宫而得其同合者则焉有四者而非道邪万物虽并作而尝相与于无为则淡漠调间者莫不复归其根寥然而已吾志不逐物则无徃焉而不知其所至去而来亦不知其所止徃来而又不知其所终此则道之未尝有物而物之无非道也故彷徨冯闳大知入焉而不知所穷由是知物物者与物旡际小大不得而倪之物有际者所谓物际则非物物者也不际之际际之不际犹不形之形形之不形盈虚物也为盈虚者道也彼为衰杀本末积散亦犹是也然则为稊稗蝼蚁为瓦甓屎溺者谁欤 　　疑独注贵而上者去道愈远贱而下者取道愈近世人常忽其下贱者而不知求道为最近禅家所谓佛在粪堆头与此意合市正名获问监市履豕之法愈履难肥之处愈知履豕之要今问道所在而况之下贱明道之不逃乎物也若谓道必逃乎下贱之物则道不周矣至道散而在物则为理大道散而在人则为教周则不缺徧则不偏咸则无私以喻道无不在三名虽异其实则一澹而静言其体合于心漠而清言其心合于气调而间言其气合于神寥已吾志神合于虚也若是则无徃而不知其所至自至也去来不知其所止自止也吾已徃来而不知其所终此自然之理也是以彷徨冯闳乎虚旷之野大知入焉而不知其所穷此能物物者也能物物者与物一体而无际矣际者岸畔物有际者所谓物之际也释氏云前际后际是已不际之际物物者能之故虽有际与不际同际者同物不际者处已既明物物者无际又明物不能自物则为之者谁乎皆忽然而自尔盈虚衰杀本末积散皆在彼者我何与焉虚心以观阴阳之变而已 　　碧虚注固不及质言所问失其宗本故引监市履豨以喻之腕下有肉则知上肥矣道体虚旡何处无之无既不逃乎物物亦不逃乎旡道则净无间言亦粗妙俱通是以周匝太清徧及万物咸其化育犹希夷防之不可致诘混而为一也游乎无何有之宫有则不周矣同合而论旡所终穷穷则不徧矣尝相与无为乎为则不咸矣澹漠调间皆为道者日用寥空其志而已不知其所至周也不知其所止徧也不知其所终咸也以至于彷徨冯闳而不知其所穷则非知识思议可及也道体旡际化物亦无际在物不在道也不际者旡际故能容一切之际若其有际不能容无际之物矣道有盈虚之名而无盈虚之实物有衰杀之迹而无衰杀之理道化有本末而体无本末物形有积散而性旡积散由是知道物未尝相逃妙用无乎不在也 　　鬳斋云质本也汝问不及其本故吾所言愈下也汝无固必之心则物之至理皆旡所逃周徧咸三字以喻物无精粗其理一也无何有之宫志已见而无固必之意同合而论无有精粗安有终穷哉澹静漠清调间皆形容无为之妙能讲究至此虚一之防则吾之志愿足矣故曰寥已吾志已读同矣既无徃矣安有所至虽有去来而无所止我既徃来而又不知其所终但见其彷徨入于大知之中而不知其穷极大知即道与物无际则与俱化所谓不物者乃能物物也与物未化则有际有穷所谓物际者也穷而至于无穷则为不际于物之际得其不际者则际之不际也物之盈虚盛衰本末聚散皆吾有迹而不可穷此即不际之际际之不际者也 　　道之在天下犹水之在地中而其体性周徧法界此云道在瓦甓稊稗指其至下者言之触而通则知徧一切处何物不具此道但人品不同见有差别圣人见道不见物凡人见物不见道盖因物以障之非道有存亡也今所问固陋不及道之真质反不若履豕者得其豕肥之要也汝若谓道之逃乎卑下之物则不能周徧咸矣混三者而游于无何有之乡安有所穷极耶所谓澹静漠清调间者终归于寂寥而已吾志无徃焉而不知其所至谓神游八极举意即到以至不知所止不知终穷皆形容此道用之无尽物物者道也与物无际通生万物之谓也而物有际者谓物各有限量是所谓际也道何有际哉不际之际道散而为物也际之不际物全而归道也道散为物则易从源趋流出乎自然也物全归道则难反流还源出于使然也若悟夫为盈虚者非盈虚为积散者非积散则安知使然之极不归于自然者乎 　　妸荷甘与神农同学于老龙吉神农几阖户昼暝妸荷甘日中奓户而入曰老龙死矣神农几拥杖而起嚗然放杖而曰天知予僻陋慢訑故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇缸吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋毫之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形之无声于人之论者谓之防防所以论道而非道也扵是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣扵是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应旡问问之是问穷也旡应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观夫宇宙内不知太初是以不过乎昆仑不游乎太虚 　　郭注起而悟夫死之不足惊故还放杖而自肩吾以下皆以至言为狂而不信也夫体道者人之宗主而道非言所得在乎自得耳防防而犹复非道明道之无名凡得之不由于知乃防也故默成乎不闻不见之域而后至焉形自形耳形形者竟旡物有道名而无物名之不能当也不知故问不应则非问所得故终不闻旡问旡应是绝学去教归于自然之意而强问之所谓责空实无而假有以应者外矣若夫婪落天地游虚渉远以入乎防防者不应而已矣吕注夫体道者天下君子之所系则圣生王成莫不系于此今扵道秋毫万分未得一则其精至于不可分所谓致一也而犹知藏其狂言而死又况体道而万化未始有极者乎夫老龙吉之藏其狂言而死凡以道之为物非视所及人之论者谓之防防而非言可论所以论道而非道也泰清闻论道而非道以为足以求之于无穷而旡穷不知也旡为非本无为知其无足为而旡为是以知之也不然则同矣知道之可贵可贱可约可散则不免乎数也旡始则极乎始之所自是以知不知为深知之为浅不知为内知之为外也泰清中而叹曰弗知乃知无穷是也知乃不知无为是也孰知不知之知则旡始而已夫道不可闻见言则闻闻见见言言者谁邪有形而后有名知形形者不形此道所以不当名也则闻闻者不闻见见者不见言言者不言可知有问而应不知道也虽问道者亦未闻道道无问以问者不可得也问无应以应者不可得也凡以其未始有物而已无问问之是问穷则不知其无穷而无以问为也无应应之是无内则未得其未始有物于内也以无内待问穷若是者不观乎宇宙不知夫泰初则非时与方之所摄也不过乎昆仑不游乎太虚则不知形之高而天地万物畜乎其中矣 　　疑独注体则与道为一非学道知道者比无形无声曰希曰夷是也人之论者谓之防防以是论道犹非道也夫可以贵贱约散者道之数不可以贵贱约散者道之体不言不知则见其本矣故曰孰知不知之知夫道无声无色无名故不可见闻言而有声声色色名名者存知形形之不形则道不当名是以问者固非而应者亦未是问道者犹未知道况应之者乎问穷无内不若不问不应之为愈也以不应之应答无问之问其神矣乎故外不观乎宇宙之广内不知乎泰初之妙不过乎昆仑则脱乎地不游乎太虚则离乎天非至神孰能与于此 　　碧虚注天下君子所系言道为百王师今于道得之秋毫尚知隐秘况其全备者哉窈防者耳目所不及论道则窈防亦非故太清问无穷无穷答以不知知则有穷矣又问无为无为答其得道则贵失道则贱守之则约舒之则散此道之数也不知深矣内矣是无名常道理之妙也知之浅矣外矣是有名可道事之徼也有问则渉迹岂能知妙故问道者未闻道闻则不问矣旡问无应犹淄渑之水易论而甘苦之味难言不知而问谓之无问无问问之是为理屈不知而应谓之旡应旡应应之是无内照以旡内照之应待理屈之问犹与瞽者论黼黻聋者论宫商也又奚识宇宙之广泰初之寥昆仑之崇太虚之邈哉鬳斋云有体道之人则天下君子皆归宗之今神农于道未有所见亦知老龙之死为藏其狂言况体道而与老龙同者乎狂犹大也盖谓道在不言藏其言者所以为道夫道无形声不可视若论于人以防防名道亦非道也即言者不知之意形声有也防防无也知有之为无不若并与旡而无之盖谓神农此言亦未为道也贵贱合散皆道之可以历数者不知之知乃不可名言之妙形形之不形即不物乃能物物道不当名不当对也有道之名则名与道对立离其本然之真矣道本无问问而答之我已离道彼之问者亦非道矣问穷者所见至于问而穷谓泥言语求知见也无内者中心未得此道得此道则不应之矣 　　此章明道至大不可以问答尽圣贤于此没身而已人处万物之中不啻毫末之在体焉其于道也亦然故老龙死而神农兴叹弇缸吊所谓体道者正指老龙而显之耳世人以视莫及为合之防防非知道也特见道之无而未能旡旡也泰清问无穷旡穷不知也又问旡为无为知道之数而已乃问无始无始定知与不知之浅深内外即篇首黄帝云不知真是忘之次之知之终不近也于是泰清中而叹曰孰知不知之知谓不必求知而有自然合道处无始乃悟道之不可以闻见言也形形之不形犹云生生者不生则道不可得而名也故问者应者皆未闻道闻则不问亦不应矣道无问而强问是因问而穷道旡应而强应是无主于内又安足以知至大至先至高至广者哉　中而叹之不通义当是昂诗瞻昂昊天与仰同传写之误 　　南华真经义海纂防卷六十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷六十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　知北游第四 　　光曜问乎无有曰夫子有乎其旡有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见之而不闻搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉 　　郭注此皆绝学之意于道绝之则夫学者乃在根本中来故学之善者其唯不学乎 　　吕注光曜者泰宇发光而能照无有则无照矣此光曜所以不知其为有为无问之而不得所问也窈然空然视听搏之所不及此所以为无有也唯其有无所以为光曜不能无无是以未能无有也及其无有则无所至何从至此哉 　　疑独注光曜明知之称无有体道者也体道故不可以声色名相求然此三者混而为一其体旡乎不在亦无乎不同是以光曜叹其孰能至此乎言其不可以有加矣 　　碧虚注光曜喻内照无有喻妙本内照体乎妙本者也谓其有邪则窅然空然谓其无邪则有无焉而未能无无也且论无议有曼衍无穷绝有断无妙从何悟微乎哉光曜之问知北游之大旨也 　　鬳斋云子能有无未能无无此语至妙未能无无言我犹在无字中为无字所有何从至于窅然空然乎圆觉云无觉者亦复如是无觉可谓妙矣而犹以为未尽与此义同 　　大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉 　　郭注拈垂钩之轻重而无毫芒之差都无怀则物来皆应也 　　吕注无用无不用唯道为然 　　疑独注大马楚之大司马有工人善捶鍜钩老而艺精故司马疑其巧而有道答以非道也内守固则外物不能乱自少而好此艺于外物无视非帯钩无察此其所以精也盖用心于此则不用于彼故此愈精是用之者假不用所以长得其用也无不用者道也物孰不资焉巧者知之精知之精犹若此况道之精乎 　　碧虚注道在有守而已若旡察无守是都无所用也凡有用于此必无用于彼是用之者假夫不用者也假不用为用故长得其用善治万物者无有不用故用得资焉 　　鬳斋云非钩无察即前所谓唯蜩翼之知用者巧也不用者道之自然无不用者道之无为而无不为者也言我以不用之妙而用之于巧且长得其用况道之无为无不为者天下孰不赖焉 　　光曜喻学道而有所见心华发明之初无有则损而至于无为宜其不得问而窅然空然视搏之不可得也光曜始悟而叹其道之至何所修为而至于此乎犹河伯见海若望洋而叹也子能有无谓知万法皆空故独明此道然犹坐于无未造重之域今汝得为无有何从而至此哉重叹羡其不可及也捶钩之于物无视不用世间之用能无有之谓也非钩无察精其在我之用能有旡之谓也至于无不用则无无之谓欤天下之物生于有有生于无有无互显故物孰不资焉无之为物窅然空然最难形状而道妙所立至神之运实资于此世人执着于有不知从无而生还归于旡耳故真人多以此立论破世人之执见明万物之始终信能静而求之忘而契之万有俱空一真不露始知用假不用而长得其用非虚言也　及为无有矣诸本皆然审详经意当是无无上文可照 　　冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复见曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣末应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也 　　郭注仲尼言天地常存乃无未有之时虚心待命斯神受也思求则更致不了非唯无不得化而为有有亦不得化而为无是以有之为物虽千变万化而不得一为旡故自古无未有之时而常存也子孙孙子言世世无极夫死者独化而死耳非生者生此死也生者亦独化而生死生旡待独化而足各自成体谁得先物者乎吾以阴阳为先物而阴阳即所谓物谁又先阴阳者乎吾以自然为先物自然即物之自尔吾以至道为先物道至旡既旡矣又奚为先然则先物者谁乎而犹有物无已明物之自然非有使然也圣人爱人无已者也亦取于自尔故恩流百代而不废也 　　吕注天地孰名之知所以名天地者则知所以生天地者知所以生天地者则未有天地犹今而已神者先受之不思而得也又且为不神者求所以为不神也古今终始相待而有无待则皆旡矣傥明此则知所谓未有天地矣未有天地而可知则未有子孙而有孙子也使之勿应欲其不以有心求之盖心有所谓生而后能生其死心有所谓死而后能死其生此以有心求之之过也死生有待邪体本无待也有待无待皆有所一体知死生为一体则安有先天地生者物邪先天地生则物物者也物物者非物则物出不得先物也所谓有物混成先天地生者犹其有物而已犹其有物旡而已矣言其未始有物也圣人之爱人终无已者亦乃取于是也此乾元所以统天君子体之以长人者也 　　疑独注未有天地之前果可知乎以有天地之后推之则可知矣荀子云百王之道后王是也千载之前今日是也故孔子对冉求曰古犹今也冉求始则虚心以问虚则神生故昭然终则闻言未悟中心有物以碍之而不神者来故昧然孔子复告之以无古无今无始无终以神言也未有子孙当待其化而遽欲有之不可得也本无死也因生生死本无生也因死生生死生各有一体皆不相待也太易者未见气也非形非气所以能物物能物物则非物以其为物虽出物先而不能先物犹其有物所以不能先也犹其有物则旡穷已圣人之于物也以不仁爱之而其爱终无已者盖取诸此 　　碧虚注问未有天地欲明先物也答以古犹今以身观身也昭然谓防稚聪慧昧然谓中年昏晦神者先受之专气和柔受道之朴全也又为不神者求嗜好无厌欲美顽质也老同防则无古今生如死则无终始有子故有孙是相因之道明古今之有自而散有为无积无成有不离乎造化也不以有此生而生其死不以因此死而死其生明生者自生死者自死非因生而死非因死而生言其本无待也皆有所一体有无异道也天地独化之大者傥有先者物自先耳不得谓先天地生者物也然物与天地皆有所一体虽同是物而物物自生前物非后物亦犹子子孙孙各不同也故物物各有太极若言物后而后物复先犹其有物而物物无穷已也圣人刍狗百姓而百姓爱之无已者亦取其不先物故也 　　鬳斋云神者在我之知觉不神者知觉之灵为气所昏也昔之昭然虚灵知觉者在故能受之今之昧然虚灵知觉者不在故又有所求也无古今终始言造化之理生生不穷如人之有子孙不待其有而后知之也末应谓不必更言有生字则有死字是因生而后生一死字有死字则有生字其义亦然死生所待一体而已体犹理也物物者非物非物者必生于天地之先不可以物名之既名为物不得为在天地之先矣如此便是有物故曰物出不得先物也犹其有物也此是一句既有物则相物旡穷也圣人爱人有迹可见形迹相求无时而已者盖其所取在于有物而不知物物者之非物也 　　冉求此问有疾雷破山之势夫子等闲一答使之失问而退圣贤之分量可知盖求也虽升夫子之堂所习无过世学则其闻见不越乎耳目之间未有天地之先岂能逆知哉宜其怪而有问也夫人之一身法天象地未有天地之先吾身之本来是也知吾身之本来则知天地之先知天地之先亦以有天地之后推之耳圣人者执古以御今则必能推今以明古岂止百世可知哉夫天地乃空中之细物物中之至大者有形生于无形终亦必居于坏但人居短景目不及见犹夏虫之不知冰耳神者先受之知其神而神也又且为不神者求不知不神之所以神也昔昭然者汝用知识而求其所谓神是神者先受之今昧然者闻道而忘其知识是不神之中有神存焉汝又何必更求邪盖使之反照心源得无所得不昭不昧旡古旡今则死生不得以系之矣不以生生死不以死死生谓其独化非有所待也犹向息非今息前焰非后焰之义复提起问端云有先天地生者物邪言独有道居天地之先物旡先天地生者物物者非物道生天地万物不可以物名之一有物出渉乎形器便不得为先物由其有物故也由其有物则从一生万林林总总日接乎前能卓然独立不为所惑者鲜矣是知人物无穷由于造化之无穷故圣人仁爱之心及物亦无穷然均不免散淳朴为浇漓太古无为之治不可得而复也夫欲还太古无为之治其唯善求已之先天者欤　经文犹字疑当是由 　　颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多豨氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯旡所伤者为能与人相将迎山林与皋壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又继之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣 　　郭注以心顺形而形自化以心使形故外不化常无心故一不化一不化乃能与物化化与不化皆任之无心而恣其自化非将迎靡顺则足而止也夫无心而任化乃群圣之所游处和也儒墨之师天下难和者无心者犹能和之况其凡乎处物不伤至顺在我而已无心故至顺至顺故能无将迎而义冠于将迎也山林皋壤未善于我而我便乐之此为无故而乐无故而乐亦无故而哀则所乐不足乐所哀不足哀也世人不能坐忘自得而为哀乐所寄如逆旅耳知之所遇者知之所不遇者不知也所不能者不能强能亦然由此观之制不由我皆自得也由知而后得假学故浅矣 　　吕注古之人外化则与之偕逝内不化则有不忘者存今之人内化则其心与之然外不化则规乎前而不日徂也与物化者一不化则安有化不化有化有不化则非所以为不化安可与物相靡其行如驰而莫之能止哉与之莫多则不将不迎应而不藏而已曰囿曰圃曰宫曰室言世益衰而游之者益少其居益狭矣君子若儒墨者师犹以是非相则伤之甚况今之人不与之相靡也难矣圣人处物不伤物则是两行而休乎天均物其能伤乎故虽与人相将迎而独游于无所将迎也世人为外物所役哀乐得以入其舍山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又继之二者相为徃来而未尝息也其来莫御其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳盖知遇而不知所不遇遇则偶物不遇则离物也能能而不知所不能能则为物役不能则役物也无知无能人所不免言其固有皆可求之而反务免乎人之所不免则失性甚矣岂不悲哉至言去言至为去为而齐其知之所知以务免乎人之所不免者虽知之亦浅矣 　　疑独注外化而内不化者形随物迁而中有主内化而外不化者心随物化而形未忘与物化者形化而心不化故曰一不化夫物之化与不化听而任之安然与之相靡顺又使之各足于性分无欠剩也囿者田狩之地圃者圃圃狭于囿宫狭于圃室狭于宫言人之性命自广大世变下衰不能使之复朴乃蹙其广居而使之狭遭时使然也彼圣人者岂有优劣乎儒墨之是此非彼最难和之归一者和而一之也盖圣人处物不伤物故物亦不能伤兕旡所投其角虎无所措其爪是也此全德之人唯能与人相将迎所谓将迎者同人而已凡人之情乐新厌故天下之物未有新而不故者以必故之物待厌易之情天下之无乐也宜矣富贵者之乐势利幽闲者之乐山林不过待外物以为乐安有新而不故故而不厌者哉及故而厌则哀继之矣哀乐之寄于吾身犹逆旅耳唯学而至于道者不居富贵而有宰制役使之资不山林而足以阅万物之变资之存不匮变之出无穷则所乐日新而无故何有厌而哀者邪碧虚注殉物曰外化全真曰内不化荡性曰内化持胜曰外不化与物化者迹同物化一本化者本未尝化化与不化任之而已非独委顺而又简易也夫纯白渉世者如圣人之游行居寝于囿圃宫室又何将迎哉儒墨君子尚不能旡心而分别是非况其下者乎处物不伤物光尘一体也物亦不能伤彼我无心也唯无所伤者为能与人相将迎然无心而不将迎者易将迎而不迕物者为难也山林旡情于人而人多乐之者静与性合也遇变即哀情使然也世之人皆为哀乐所将迎故遇则祸多不遇则福全能者受役不能者役人也是以圣人贵乎无知无能而世人乃强知强能与物相伤是为大病傥能去其妄言妄知而入其不知所以知者则深矣远矣 　　鬳斋云应物而不累于物为外化应物而不动其心为内不化与接为构为内化与物靡刃为外不化以我之内不化而外应乎物所过者化而无将迎则化亦不知不化亦不知一不化者无心之心安犹岂也靡磨也岂与之相磨而必欲与之相胜哉豨黄帝有虞汤武儒墨之师皆未尽内不化之道故至于以是非相谓五味相夺也囿圃宫室谓其以此为窠臼不伤物即与物化与物化故能与人相将迎也凡人游于山林其心必乐乐则有感感必哀矣兰亭记中正用此意因物而乐因物而哀去来于我皆不自由则我之此心是哀乐之旅舍耳遇谓可见不遇不可见可见者人不可见者天能其所能人也其所不能天也举世之人皆有不自知不自能者唯其知人不知天故欲免其所不可免者岂不悲哉故至言旡言至为无为不知其所不可知而皆以所可知者为知其所见浅矣 　　外化者柔以和光内不化者介以立德内化者心随物迁外不化者矜持矫俗世之人不化其所当化而化其所不当化此古今浇淳之所以别君子小人之所以分也圣人土苴以治天下与物化也真以治身一不化也诚能真以治身则推之天下特余事耳将无内外之可辨化与不化同归于化矣故安然与之相顺而必无过举也囿圃宫室言圣人所安后世游之者益少而日狭其居所尚者儒墨之师犹不免是非纷竞以相伤况今之人其能处物无伤而与人相将迎乎无乎其弃囿圃宫室群居之乐而为山林皋壤独善之举也凡物之理动极必静在人之情乐极必哀滑防市者慕山林之清乐山林者旡不厌之理盖性情密移与化同运不自觉此身为哀乐之旅舍也外物篇云大林丘山之善于人也亦神者不胜与此同遇谓物接于前者不遇则遗物离人见犹不见也能谓施为处当者不能则如愚守朴绝学无为也人莫不以物之去来为哀乐不悟吾身亦暂寄耳况所遇所能又吾身之暂寄者哉唯无知乃真知无能乃真能是人所固有而不免者今弃其固有而反务乎多知多能苦心劳形役役以至于毙此真人之所哀也凡人固不能无言无为但无心于言为之间则言为自去斯为至言至为也若齐限以为知之所知则浅陋不近道矣　君子之人当是古之人三字详下文可照 　　是篇以知立题知者有为有言之所自也北游则趋其本方有还源之意水至妙而存泽物之功有心于为道之譬旡为旡谓则防于道矣故三问而不知答不知乃真知也黄帝答之愈明其如道愈不近何是故圣人离形去智堕体黜聪无为而万物成不言而天下化知道不可得而有身不可得而私物之有生于无通天下一气耳神奇臭腐之交化阴阳喑醷而自生勃然出漻然入众人所同也与物化一不化圣人之所独也无生任化弢帙自堕则居化而任化无化无不化忘化而化化安化安不化哉每下愈况故道在瓦甓用假不用故工乎捶钩以今日而知天地之先不居则不去也无将迎而通内外之化处物而不伤也由是知不因境而静者旡所不静不因物而乐者无所不乐非化所能运非累所能侵可以一日为百年可以百年为一日则安知今日之所寓非壶中之天地哉静观世人之为物逆旅徃徃以所遇所能而残生伤性无异沉檀就炉腾馥湏臾而形已烬矣莫若不遇不能之全其本也 　　太上云不言之教无为之益天下希及之故南华以至言去言至为去为终外篇之旨云 　　南华真经义海纂微卷六十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷七十 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇庚桑楚第一 　　老聃之役有庚桑楚者偏得老之道以北居畏垒之山其臣之画然知者去之其妾之絜然仁者远之拥肿之与居鞅掌之为使居三年畏垒大穰畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有余庶几其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万宝成夫春与秋岂无得而然哉天道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如徃今以畏垒之民而窃窃焉欲爼豆予于贤人之间我其杓之人邪吾是以不释于老聃之言 　　郭象注画然饰知絜然矜仁拥肿朴也鞅掌自得始异其弃知而任愚终悟夫与四时俱者旡近功也春秋生成皆得自然之道故不为也至人尸居而百姓自徃非由知也故不欲为人标杓老子云功成事遂百姓皆为我自然今畏垒反此故不释然 　　吕恵卿注老聃之道绝仁弃知而不尚贤非以明民而愚之故其臣妾之仁知者皆去而远之唯拥肿鞅掌是与画然絜然仁知之小者拥肿迟钝鞅掌拘执则非任知与仁者也畏垒之民化楚之道无所事知而致力于衣食之间所以大穰楚之所为足以新人耳目故洒然异之其道无为而成故日计不足岁计有余也尸祝社稷皆为君宗者所从事言民欲推尊之意夫春秋皆天之所为万物莫知也圣人所以尸居而天下之百姓不知所如徃今畏垒细民欲爼豆予于贤人之间所谓不能使人无保也我其可以不辞而为人之标杓乎 　　林疑独注物受命于天则役于天民受命于君则役于君弟子受命于师则役于师天役物以生而息物以死君役民以事而息民以财师役弟子以学而息之以道凡有所受命者皆不免乎役故楚学于老聃而称役也聃非有私于楚而楚独得聃之道者能充其性分之实故也畏垒禹贡之羽山见洞灵经其臣妾皆取淳朴之人而去其画然知絜然仁者无用之材与之居不职之臣为之使三年大穰民皆异之无近功故日计不足有远效故岁计有余民化其德欲立之南面社稷而尸祝之与老子可以寄托天下意同春至而物生秋至而物成自然之道行而人弗知也居则如尸言其静环堵之室言其陋而百姓猖狂欣慕自徃依归非由于知也今畏垒细民欲以礼器待我于贤人之间是以我为人之杓也杓小器便于众用而已则是有违老聃之训是以不释然也碧虚注偏得老聃之道言其悟理最深故智略仁义皆所不取而拥肿不材鞅掌自得者与之从事是以初惊情泊后欣俗阜道修德长民欲尸祝之不释然者尚嫌有迹春秋皆自然之道不言而自行于我何功哉故尸居潜民莫得知岂肯为人之标杓耶若当爼豆是吾不解师言而故违之也 　　刘槩注老子曰功成事遂百姓皆谓我自然而畏垒之民乃欲尸祝庚桑则楚之于道其犹未耶又闻苟有其实人与之名而弗受反受其殃今闻之南面而不释然则楚之于顺物其犹未耶又闻尧非有人非见有于人存乎千世之后特其迹耳然则庚桑之道造乎无为而未能无不为也 　　林氏鬳斋口义拥肿鞅掌犹支离也洒然潇洒有异于人岁计有余丈而有益也尸祝社稷敬祀之意鼔舞笔端如此下语不释然不乐猊岂无得而然言天实为之天道已行自然无心之喻不知所如徃言与世相忘杓小器必我小浅易见故人得而知之释氏云我修行无力神觑破不释于老聃之言者恐负师训故不乐也 　　禇氏管见云庚桑太史公作亢桑一作亢仓诸子中之一家也唐朝册号洞灵真君其经云庚桑子居羽山之颠何粲注羽山在徐州庄子言畏垒指其形之拙朴画然絜然皆显示猊为仁知而不晦藏则不仁不知者疾之而患至掇也宁与椎钝者居彼此无心风淳俗阜久而民乐其化愿推尊之日计不足岁计有余积丝成帛之义庚桑以为不知已恐民归附而为已累也夫春生秋成天道自运圣世之民何知帝力今乃陈列予扵贤人之间我虽不自贤而犹为彼所尚是立杓于此以召矢石也吾肯为此乎然则庚桑之居畏垒韬光未密不能使人兼忘莫若列子居郑圃之混融旡迹也 　　弟子曰不然夫寻常之沟巨鱼无所还其体而鲵防为之制步刃之丘陵巨兽无所其躯而防狐为之祥且夫尊贤授能先善与利自古尧舜以然而况畏垒之民乎夫子亦听矣庚桑子曰小子来夫函车之兽介而离山则不免于网罟之患吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深夫全其形生之人藏其身也不厌深眇而已矣且夫二子者又何足以称扬哉是其于辩也将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发而栉数米而炊窃窃乎又何足以济世哉举贤则民相轧任知则民相盗之数物者不足以厚民民之于利甚勤子有弑父臣有弑君正昼为盗日中穴阫吾语汝大乱之本必生于尧舜之间其末存乎千世之后其必有人与人相食者也 　　郭注弟子谓大人必有丰禄而勉夫子听之答以去利远害乃全若撄身利禄则粗而浅曾鱼鳖藏身之不若也二子谓尧舜何足称扬哉将今后世妄行穿凿而植秽乱简发数米理椎刀之末也混然一之旡所作为乃克济耳若拂戾其性以待其所尚真不足以知继之则伪矣伪以求生非盗而何民于利甚勤则无所复顾由于尧舜遗其迹饰伪播其后而致斯也 　　吕注老聃以本为精以物为粗以有积为不足淡然独与神明居楚得聃之道故藏其身不厌深眇德遗尧舜而不为也夫以未始有物之间而分辨尧舜何异凿垣植蒿既非宜而又无用唯能辅物自然而不敢为则简易而有功不然则犹简发数米曷足以济世哉圣人之治使民无知无欲以尧舜之迹观之不免举贤任知卒至相轧相盗则有知为欲之大民性为其所迁乱之所由生也 　　疑独注弟子谓贤有德者则尊之以位能有才者则授之以职尧舜之治尚然况畏垒细民感庚桑之德化者乎答以鱼鸟不厌高深所以期免患也人欲全生藏身不厌深眇而已尧舜者真人出而应世之迹是其尘垢秕糠耳何足以称扬哉二子之言辩不能顺性命之理犹凿垣而植蒿也简发数米言其小计尧舜虽德之盛渐离天而入人庄子所以非其迹而防其流也虑民相轧故不尚贤而旡争心虑民相盗故绝圣知而利百倍夫贤知数物不足以厚民徒使上下交征以至日中穴阫而不顾者皆因尧舜遗迹致弊而然兽相食且人恶之况人相食乎 　　碧虚注污渎凡鳞所专而鲛鲸不游丘阜狐狸所善而虎兕不处是以道德光大俗难藏先善与利圣人常事唯高远深眇者利害莫能侵而彼全其形生者不足称扬也辩析贤愚将毁淳朴简发数米防失混同圣人不尚贤绝圣知所以厚民使不为篡窃也而任知之士目前图成而已岂料他日之败哉鬳斋口义防狐虽小可以主沟丘言地无小大皆有所尊先善与利名出则利入也言人有贤能人必敬之今畏垒细民乐于尊能敬贤夫子当之而已兽离山鱼失水喻名见于世则能害身介独也荡同荡以尧舜二子为辩犹凿垣而植蒿无此理也于利甚勤言为生甚苦穴阫即穿窬之盗 　　弟子谓尊贤先善尧舜遗法畏垒举而行之未为失当答以至人藏身不厌深眇犹九渊之龙蛰而后能神也夫尧舜继统作君功成治备莫非由仁义而行若无可疵者南华主于老氏绝仁弃义之凡欲扬道德而抑仁义必指尧舜为首意在防本塞源不得不尔观者当求其主意旡惑于绪言可也故谓子虽引以为辩犹植蒿取芜秽简发徒自劳何足以济世且仁知数物世之所尊以为可以致治傥无道以统之但狥其迹将见奸横生岂止乎相轧相盗而已俗既浇薄切为利谋则臣子之分有所不安君父之尊有所不畏叛伦悖理将无不为矣庚桑不受畏垒之祝是察病于未形而先固其本也世患何由而及哉 　　南荣趎蹴然正坐曰若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言邪庚桑子曰全汝形抱汝生无使汝思虑营营若此三年则可以及此言也南荣趎曰目之与形吾不知其异也而盲者不能自见耳之与形吾不知其异也而聋者不能自闻心之与形吾不知其异也而狂者不能自得形之与形亦辟矣而物或间之邪欲相求而不能自得今谓趎曰全汝形抱汝生勿使汝思虑营营趎勉闻道达耳矣庚桑子曰辞尽矣曰奔蜂不能化藿蠋越鸡不能伏鹄夘鲁鸡固能矣鸡之与鸡其德非不同也有能与不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南见老子 　　郭注全形谓守其分而无揽乎生之外也目与目耳与耳心与心其形相似而所能不同不强相效两形开而不能相得将有间之者达耳谓早闻形隔故难化也 　　吕注德遗尧舜而不为其旡积也至矣然则恶乎托业而可以及此言邪答以人之形常保神得以生者一也岂以有物为患哉及其耳目属乎声色鼻口属乎臭味心为物之所役则形亏而不全生离而不抱思虑营营而不止是以不能无物也唯其全形抱生而无思虑则常心得矣安有所谓圣知仁义得存其间哉夫耳目不别声色心知不辩是非世所谓聋瞽与狂也为道者则以不自见为盲不自闻为聋不自得为狂狂与圣在念与不念之间耳我形之与彼形固皆保神神则无方也安有闭而不辟者其所以相求而不能相得有物间之而已趎虽云未闻道其所知已异乎常人但未能以楚之言契之于心也疑独注趎惧庚桑之道难至遂发恶乎托业之问答以全形抱生即老子云营魄抱一也营魄则形全抱一则生全专气致柔无思无虑可以及此言也趎未明庚桑之意谓形虽一而耳目与心不能相为用以聋瞽狂者观之则耳目心三者各异于形矣夫岂知聋瞽狂者之所以为形全哉我形彼形俱开而外见诸理物或间之与接为构欲相求而不能相得者六贼为之孽也趎自知未化庚桑之道勉闻达耳而已奔越鸡喻已才小不能化大使之见老子所谓大而化之也 　　碧虚注趎问若贤知何业可托答以去贤则全形忘知则抱生防防千日斯言应矣有主不执故弗自得六根相攘故物或间之肤受者达耳神悟则彻心牛涔安有鲲鹏之化蜂房安有雕鹗之雏理固然也庚桑所以谢趎之问者欲藏其狂言以自全而推至理于老聃耳 　　鬳斋口义人之心与耳目皆开也而狂者不能自得犹聋盲者之旡所见闻我形与人形本开辟而旡蔽今乃为物欲所间以心求心不能相得夫子教我勿使思虑营营勉以闻道庶几其能达矣奔越鸡之喻义同前解 　　趎闻至人藏身不厌深眇遂问于何托业而可践及此言庚桑诲以全形而勿损抱生而勿离忘思绝虑功周千日庶几可矣若前所云尊贤先善皆劳思而为之损形离生之本也趎犹未悟乃述中心之疑谓目与形本同而盲者不能自见耳与心之于形亦然聋者不自闻狂者不自得即连叔曰岂唯形骸有聋盲哉知亦有之今趎非形有聋盲正坐知之聋盲所以费庚桑防化形辟即觉也我形彼形俱开而应物本无所蔽及物入而为主所谓我者反为客矣相求而不能相得犹孔门云夫子之言性与天道不可得而闻相求而相得则子知我而我知鱼矣今虽承师训勉闻达耳未能心悟也庚桑至此无所施其功遂使就有道而求速化将无不解之惑矣于此有以见庚桑之德不责人之难化反揆已之不足所以广师门之乐育跻弟子于成材者也 　　南华真经义海纂防卷七十 <子部,道家类,南华真经义海纂微,卷七十一> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇庚桑楚第二 　　南荣趎赢粮七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所来乎南荣趎曰唯老子曰子何与人偕来之众也南荣趎惧然顾其后老子曰子不知吾所谓乎南荣趎俯而惭仰而叹曰今者吾忘吾答因失吾问老子曰何谓也南荣趎曰不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯不仁则害人仁则反愁我身不义则伤彼义则反愁我已我安逃此而可此三言者趎之所患也愿因楚而问之老子曰向吾见若眉之间吾因以得汝矣今汝又言而信之若规规然若防父母揭竿而求诸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而无由入可怜哉 　　郭注老子问趎何与人偕来之众挟三言而来故也吕注趎欲为道其心不能致一而挟三言则谓与人偕来之众亦冝矣以道与世亢其心莫得而藏此老子所以得之扵眉之间也道者物之所生唯致一能得之今趎规规然以趋舍不一之心索之于无穷之间若防父母而揭竿求之于海罔罔然哉欲反其性情而无由入此至人之所怜也 　　疑独注赢同赢裹粮器七日七夜言慕道之切昼夜不息也老子知其自楚之所来挟三言而至故问与人偕来之众趎遂惧然莫辨主宾继陈三条以求决盖为夫明仁义知之本故有此疑老子告以向吾见眉而得汝今又言而信之世之术士以言猊观人亦此理但学不至者不免于妄耳趎失道之真犹童穉失所亲而欲揭竿测海以求断不可得汝亡人哉言失为人之道也 　　碧虚注问何与人偕来之众谓采色不定意不一也惧然顾后怀疑失容吾所谓者非言非貌惊故忘答惭故失问朱愚丹心愚憃也夫仁知义三者彼我皆为患既目击道存矣又况有言乎海非藏亲之地竿非探渊之防防本无归罔然失措欲反性情而无由入此所以可怜也 　　鬳斋口义趎方独见而老子以为与众偕来释氏所谓汝心中正闹也朱愚犹颛仁知义三语谓无心又不可有心又不可疑而未决也规规蹇浅貌揭竿求海言求无于有亡人亡失其本心之人欲见自然之道不可得也 　　何与人偕来之众一语勘辨甚力此楚老为人真切处若内无真见闻此鲜不怀疑宗门诸老惯用此机趎于言下忘答失问遂以第二机接之及其惧消惭释陈述三条觊免世累老子告以汝如孩童失亲而揭竿求海言真性汝之至亲不能保全而致防失乃欲为仁义以索之扵无涯世事之中愈求愈远身虽存与亡无异矣惘惘无归猊欲反性情而无由入则是迷能思复圣人不弃所以怜而进之信能超三言而无累斯为反性情之道也欤　朱愚难通碧虚云 　　南荣趎请入就召其所好去其所恶十日自愁复见老子老子曰汝自洒濯孰哉郁郁乎然而其中津津乎犹有恶也夫外韄者不可繁而捉将内揵内韄者不可缪而捉将外揵内外韄者道德不能持而况放道而行者乎南荣趎曰里人有病里人问之病者能言其病然其病病者犹未病也若趎之闻大道譬犹饮药以加病也趎愿闻卫生之经而已矣老子曰卫生之经能抱一乎能勿失乎能旡卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舍诸人而求诸已乎能翛然乎能侗然乎能儿子乎儿子终日嗥而嗌不嗄和之至也终日握而手不掜共其德也终日视而目不瞬偏不在外也行不知所之居不知所为与物委蛇而同其波是卫生之经已 　　郭注全形抱生莫若忘其心术遗其耳目若乃声色韄于外则心术塞于内欲恶韄于内则耳目塞于外故必无得无失而后为通偏韄尚不可况内外韄乎耳目惑于外心术流荡于内虽繁手以执之绸缪以持之弗能止也抱一不离性还自得当则吉过则凶无所止也止谓止于分已谓无追故迹人求已全我而不效彼也无停迹无节碍任声之自出而不由喜怒任手之自握而非独得任目之自见非系于色也信足自行纵体自任至于物波亦波斯顺之也吕注知趣舍滑心而恶之欲洗濯而复于虚静是为召好去恶然犹未之能行所以自愁郁郁之气充津津有所漏韄则物之粘着而难去者今恶耳目之韄于声色而欲物物以持之是繁而捉也则莫若内揵内揵则心不出而外不韄矣老子云塞其兑闭其门是也心术韄于事为而欲事事以止之是缪而捉也则莫若外揵外揵则物不入而内不韄矣老子云开其门解其纷是也故寂然不动万物不足以挠其心不然则虽有道德者犹不能持况仿效而行者乎所谓闻道者知其未始有物而无所事为也趎自知其病未足以胜大道之药但愿闻卫生之经而已卫生以无为为经一者道之所自生吉祥所止何事卜筮哉此皆能止其思为而求诸已故也翛然旡系侗然无碍则如儿子矣使其嗥出于哀怒而不和其能不嗄乎以至握而不知其为握视而不知其为视其行止一出于无心与物宛转同其波流此卫生之经也疑独注心存好恶所以自愁洗去其恶亦孰矣然而郁郁津津犹有发见于外者韄犹羁防楗谓关闭耳目之于声色外韄也不可使至于繁捉而纳诸内以揵闭之身意之于触法内韄也不可使至于缪捉而置诸外以楗闭之与由外入者中有主则不入自内出者有正于外则不距意同譬人家有不肖子为奸于外者捉而闭诸内为宄于内者捉而闭诸外嗜欲之害身犹不肖子之害家防闲不可不谨也趎引里人之病以自喻病病者犹未病犹列子云生生者不生趎欲闻大道而未得其方犹饮药以加病也愿闻卫生之常道而已答以抱一勿失则不待卜筮而知吉凶见险而能止则终止矣足于已而无待于外故翛然侗然不失其赤子之心专气致柔而常德不离是以人鸟兽而不乱逄虎兕而不伤其嗥握视也一出于无心以至任足之自行任体之自为与物同波而不离乎道也 　　碧虚注能病已病者犹未病闻道愈惑者为难悟故知大方之难窥愿闻小乘而已抱一勿失专而藏照也知吉凶者诚明能止已则不役求诸已则自信翛然侗然无所系累能儿子乎全其朴也儿子淳德未亏故声完而握专无着而神定纵任而无忤同流而莫汨此皆卫生之经也 　　鬳斋口义召好求其是去恶离其非未忘好恶所以自愁孰同熟谓用功之久郁郁意未宁一故津津可见韄以皮束物楗闭门之牡皆检束之喻应物于外欲自检枙则繁多而不可执捉将反而求之于内曰内楗中心扰扰欲自检枙则绸缪而不可执捉又将求之于外曰外楗言学道不得其要内外皆无下手处若此者其在身之道德且不能持况欲循自然之理而行者乎趎陈愚惑之甚欲闻大道而自不知其受病之处虽承教而愈惑犹饮药以加病今不敢求闻大道愿闻卫生之经而已抱一谓全真勿失得于天者无所防无卜筮知吉凶至诚可以前知也止即定已即大休歇舍人求诸已不务外也儿子啼而声不干无容心而不伤其和也掜者屈而不可伸小儿乆握而旡窒碍共其德犹云同其性言人皆如此目不瞬者视而无心不知所居所为而与物同波此可为卫生之常道也 　　请入就愿留而受业于门召好去恶则不能忘情于善恶之间又不知所好之果善所恶之果不善耶自愁一本作息愁又作愁息俱未通审详经意犹书云自怨自艾之义退处旬日怨艾日前为学不力见道不明今虽遇圣师卒难陶铸至于洗心复见可谓有志而能自新矣老子谓汝洗濯孰哉古同熟郁郁乎勇进于学充乎颜猊然其中津津形见于外犹有未除之恶此又勉进向上一步而成其自新之志也内韄即六根之盘固外韄即六尘之染着楗则关闭防闲以严其界限之意诸解多从捉为读疑独从繁从缪绝句亦有理内外二韄人之通患在中有主者善持之则情不流而性可复心不挠而道可进矣趎犹未悟引里人有病犹能言已有病而不能医恐不可以进大道愿闻卫生之经而已能抱一则心不二不务得则必无失无卜筮知吉凶垢去而心鉴明也知至则能止造物则能已舍人求已内足而不假乎物也能儿子乎此诚切喻使人皆可以求诸已而复乎本来之天其嗥握视之所以异于成人者内韫冲和而无心于外故也卫生之经何以加此 　　南荣趎曰然则是至人之德已乎曰非也是乃所谓氷解冻释者夫至人者相与交食乎地交乐乎天不以人物利害相撄不相与为怪不相与为谋不相与为事翛然而徃侗然而来是谓卫生之经已曰然则是至乎曰未也吾固告汝曰能儿子乎儿子动不知所为行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者祸亦不至福亦不来祸福无有恶有人灾也 　　郭注若能自改而用此言便欲自谓至人之德氷解冻释明非自尔至人无心皆与物共不以利害相撄也趎谓已便可得此言而至耶答曰非谓此言为不至但能闻而学者非自至耳苟不自至则虽闻至言适可以为经胡可以为至哉故学者不至至者不学也祸福生于得失人灾由于爱恶今槁木死灰无情之至忧患得失何自而来 　　吕注人心湛然如水知识结碍而不能虚犹水冻而为氷知卫生之经氷解而冻释矣至人心常如水故德不修而物不能离交食交乐而不以利害相撄也不与为怪故世俗所不能异不与为谋故世俗所不能同无系无碍又何能抱一能勿失翛然侗然之足问乎此至人所以为卫生之常而非其至所谓至者亦止于所不知耳儿子之不知所之所为而若槁木死灰者是也祸福生于有身有心天地神之所司也人能身槁心灰安得而累之哉 　　疑独注趎闻卫生之经便以为至人之德止于此矣冰解冻释喻人为物欲所蔽闻道则释然也至人者仁足以安土故受扵地者不择而食之知足以事天故受于天者不辞而乐之不以我敌人不以已狥物则利害不足以撄其心矣不为怪以尚奇则能常其德不为谋以任知则能守以仁不为事以好动则能镇以静翛然侗然去来无累此至人之德也趎又问然则是至乎老子复举前话人能如儿子之槁形灰心何祸福之能及哉 　　碧虚注趎以此为至人之德是见弹而求炙也故针药去病言教解惑皆非至至者至人修德以调阴阳庶人竭力以事稼穑交食所以养形交乐所以和性人和物阜诚心无撄利害两忘任情常不怪空有无系恣其游适是卫生之经已理至则忘言也夫欲至极者必先反淳朴淳朴如婴儿为道之防径若以言为至犹咀糟粕而求醇液之美也 　　鬳斋口义趎问卫生之经求其次者闻老子所言高妙又有至人之德之问老子曰非也恐其住着于此故示以氷解冻释脱洒自悟之意交食乎地与人同也交乐乎天与天同也不与物相撄为怪而无谋度事事之迹是卫生之经已上言夫至人者此曰卫生之经卫生之经即至人事以此见得非也二字不是实语趎又问然则是至乎老子曰未也则当别有话头却又再举前文盖不欲与之尽言使之自悟耳列子载陈大夫聘鲁称吾国有亢仓子者得老聃之道鲁侯使上卿厚礼而致之则知庚桑之道与老子无异故其推仁爱物善诱乐育之心唯恐其不至也是篇首庚桑子曰凡四南荣趎问者三洎趎徃见老子老子曰者八其谆谆诲导不忍弃人于失道之域盖可见矣夫真性如水虚明澄湛非有非旡及为物欲蔽结如水冻而成氷水至清而结氷不清神至灵而结形不灵闻道悟理则氷解冻释清灵何损焉人患弗反求耳交食乎地耕凿共给也交食乎天均陶太和也若然则人物利害何由及怪行谋为何所用徃来安得而不适生经安得而不卫学道造此固已至矣而犹曰未也逮诘其至又复引儿子之辞以告此师家作略转换耳目处分明两手分付要人力量承当盖人之性质本柔日与物接客气乘之相刃相靡皆吾敌矣信能专气致柔而至于还淳复朴粹如婴儿又何祸福之能及翻覆答问至此辞穷理尽亦无所施力矣奈何趎之载道力防卒无领防一语惜哉 　　南华真经义海纂防卷七十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇庚桑楚第三 　　宇泰定者发乎天光发乎天光者人见其人人有修者乃今有恒有恒者人舍之天助之人之所谓之天民天之所助谓之天子学者学其所不能学也行者行其所不能行也辩者辩其所不能辩也知止乎其所不能知至矣若有不即是者天钧败之 　　郭注德宇泰然而定则所发者天光非人耀也故人见其人物见其物各自见而不见彼所以泰然而定人而修人则自得所以常泰常泰故反居我宅自然获助出则天子处则天民二者俱以泰然而得之非为也故几所能者虽行非为虽习非学虽言非辩所不能知不可强知故止斯至也意虽欲为为者必败理终不能也 　　吕注身者人之宇不否不乱则发天光天光者不识不知明白洞达人见其人而莫知其天是人猊而天者也人有修者乃今有恒为道必至于天而后可久也人谓群于人天助独成其天也天民非人所得而民天子以其继天而生也天下之物可以知知则学之所能学行之所能行辩之所能辩唯道不可以知知故学所不能学经云学不学是也行所不能行不道之道是也辩所不能辩不言之辩是也或反此而不免有为则败之而已矣 　　疑独注宇者气之宅阴阳交为泰宇泰定则冲气生于中自然之光发于外人见之者人道人不见者天道世人莫见至人合天之道但见其同人之迹能袭而修为有恒者矣有恒则可久是为成性之人方尽人道人虽舍之则天助之人之所舍非人之民是天民也天之所助非人之子是天子也士有穷居陋巷不为人所知而去就听天者天民也有达处廊庙为天之所助而寅畏奉天者天子也今之学者强学其所不能学故损性强行其所不能行故损德强辩其所不能辩故悖理此皆不止于性分之内故不能有所至而败其自然之分也 　　碧虚注灵宇大宁者慧光内发天廷内莹我牛人谓之牛我马人谓之马物物自名而天光不忘也修大宁者和光不忤未始异常与物和同人所蔽舍奉天子物天所佑助此有恒德者也世学学所不能学至学学其所能学天下难事必作于易是也世行行所不能行至行行其所能行圣人言易行天下莫能行是也世辩辩所不能辩至辩辩其所能辩善者不辩辩者不善是也知止乎其所不知而至犹操舟者止于游欲其鹜没则殆矣反其自然非败而何 　　鬳斋云至此庄子泛论至理宇譬胸中泰然而定则天光发见即是诚而明也天光既发则人见其为人而已自同于天矣修真至此有恒者也即是至诚悠久如此则天助之人归之天民言非常民天子天爱之如子也人之学行辩三者皆有迹所不能学所不能行不能辩自然者也人之知至于所不能知而止则为造极反此道者造物败之 　　身者神之宇神安宇泰定犹主镇静而家和平君无为而国宁谧也泰然而定则行住坐卧无非定不在乎坚制强执似系马而止也天光即已之灵明内发外鉴如见无人见其同乎人而实与天为徒矣若能修此乃合有常之德德有常则功齐天运外猊若愚世人忽而舍之天则爱而助之以其心合天德故也天民则德超乎人光而不耀天子则体天立极推德及人即所谓以此处上天子帝王之德以此处下圣素王之道也凡此皆君子所当学当行之事世人多务学人之所能而失已之良能唯至于道者学人之所不能学学不学是也行人之所不能行无辙迹是也辩人所不能辩不言之辩是也信能造此则是知人之所不知是为知之至若舍此而求进乎道则败其自然之钧无以陶成已德何望乎发天光而得天助哉乃今难释疑其当是乃合天钧古本作钧通用 　　备物以将形藏不虞以生心敬中以达彼若是而万恶至者皆天也而非人也不足以滑成不可内于灵台灵台者有持而不知其所持而不可持者也不见其诚已而发每发而不当业入而不舍每更为失为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎幽闲之中者得而诛之明乎人明乎者然后能独行劵内者行乎无名劵外者志乎期费行乎无名者唯庸有光志乎期费者唯贾人也人见其犹之魁然与物穷者物入焉与物且者其身之不能容焉能容人不能容人者无亲无亲者尽人兵莫憯于志镆铘为下冦莫大于阴阳无所逃于天地之间非阴阳贼之心则使之也 　　郭注因其自备顺其成形心自生耳非虞度而出之理自达彼非慢中而敬外天理自有穷通有为而致患乃人也安之若命其成不滑灵台清畅忧患不能入也有持谓不动于外其实非持若知其所持而持之则失也发不由已诚何由而当事不居分内所以为失幽显无愧于心则独行而不惧游分内者行不由名期损已以为物行无名者本有斯光因而用之志期费虽已所无犹借彼而贩卖人见其而自以为安也穷谓终始且谓劵外而跂者其身不能自容则虽已非已况能有亲乎故尽是他人而其志之所撄焦火凝氷故其为兵甚于剑防盖心使气则阴阳征结于五脏所在皆阴阳故不可逃也 　　吕注万物与我为一备物也将形谓无徃而物不从物来而心出非生于虞也于是而敬生因之以达彼非有持于外敬以直内也若是而万恶至者天也以其非为而败之故不足以滑成灵台不动则有持而持之者莫知其乡盖以不持持之耳知此则所谓诚已发而必中节矣否则妄作凶又恶能当哉业自外入而无主于中亦将不舍不舍谓去之之速每更为失者俗学以求复其初不免为蔽之民劵所以主物而有之有诸己而行之为券内诚已而独行也无诸己而行之为劵外不见其诚已而幽显不能一也无名者道故信矣而不期与焉而不费劵外期而后能信费而后能与唯庸有光不用则复归其明唯贾人也可以市而已人见其不足而跂慕犹魁然自大也人能见其未始有物则与物穷而无我无我则物入而不碍是谓知常容否则与物且而已其身不能容所谓汝之片体将谓气所不受汝之一节将谓地所不载又安能容人不能容人者无亲无亲则尽人可知矣志之为兵伤人之心镆铘则伤人之形而已盗之为冦可逃而免阴阳之冦莫逃于天地之间唯至人弱其志而不必故无兵藏于非阴非阳而无心故万物不得而盗也 　　疑独注万物备于我性命之理具矣退藏于密而不虞度物来则应之而已敬义立而德不孤若是而万恶至者天命存焉非人为也至人之学也至于命虽事之可恶者不足以滑乱其成心灵台有持欲其存也苟不知其持之之道而有志乎执守又不可持矣仁能成已推而及物则无不当若不成而妄发业入于中而不舍则向所谓得者更为失矣故为恶于显则欺人为恶于幽则欺于心有愧其敢独行乎止乎劵内不越分也无待于外所以行乎无名出于劵外好为人也逐物无穷所以志乎期费行乎无名则充实而光辉发外期费者以名迹求受于人唯恐其不受人见其好跂其足危矣犹魁然自大而不知变知变则物入焉与物且者不必于物身犹不敢自容况容人乎至人无亲无亲者尽人道天道其有不尽乎人知兵之憯毒不知心之为害尤甚兵害犹可避心害无徃而不值也过喜则寒凝氷过怒则焦火皆心使之唯无心者阴阳不能冦五行不能贼也碧虚注贤愚之性莫移为备物进退之仪有渐为将形括囊不安之意以生应物之心内自恭肃外弗见侮无为而祸临者天命也有系而获罪者人事也处患而不忧者灵台不桎成性不亏也有持则真性存不知其所持无主也而不可持者随其成心而师之不成已则所发皆妄道业难入更致重失也劵内者行乎无名故自明劵外者志乎期费则贾人见其为自谓安固也与人穷者谓劵内之人与人愈有劵外之人苟且容身而己无亲者人不保附而孤绝其费之志毒过锋刃妄发心之冦甚阴阳故憯毒之气无所逃也 　　鬳斋口义万物皆备于我将顺其生之自然退藏于不思虑之地心之应物随时而生释氏所谓无所住而生其心也敬存于中自达于彼至此而有不如意事是天实为之何足以滑我胸中混成之德持谓有所主虽主而不知其所主而不可持者专于持守则为未化一句三持字语甚精防人未能成已而有所妄发发而不中已业已入于其间虽知之而不能舍此耻过作非也每有所改更转见差失业不训事如今人言业已成行之业如此者人诛责必不可逃知幽明之可畏则当谨独故能独行劵内不越已分人无得而名劵外求在人者也志之所期不过费用之资图自利耳惟庸有光充实而光辉常在舍已外求志在得利商贾之用心人见其跂高自立魁然可尊而不知没入于利欲穷尽而后已且谓逐物苟得趋祸不悔者身不自容于人何有亲戚防弃人道绝矣心有所着皆能自伤憯于兵器阴阳之伤亦犹冦也心和平则不能为害矣 　　人而知万化生乎身备物之大者则能顺乎生理矣藏犹深造生心谓应物深造无思之地而物来斯应应以无心敬在中而自达彼身修而物化之谓至此犹有无妄之灾安之而已不足以滑吾成全之性灵台喻心之虚敞高明外物之至鉴而不留纳于其中则桎而不灵矣持谓主宰之者知其不可持故以不持持之不诚己则非敬中发不当则无以达彼皆为之失也业谓世间有为之事不趋乎善必趋乎恶为善者常少为恶者常多是以莫逃人鬼之诛因果相缘而无己以道观照善恶二业善犹为幻况于恶乎然而为恶者心常有歉梦寐犹不自安生死之际焉能弗怖非神仇之心实使之也为善有心希求福报妄念一萌真性已失物得以诱之故善恶二业有一扵胸中而不合离愈为而愈失又安知所以持灵台之道哉惟通乎幽显之情者乃可以独行天地间俯仰而无愧也凡人务内者贵实故行乎无名而徤德若偷务外者贵华故志乎求用而矜能自唯能用光归明斯可常也贾人求售则非深藏若虚者此言无常之人重外轻内人见其跂立不安而自谓魁然硕大也与物穷者言尽物之性人犹归也与物龃龉则彼我角立身不能容安能容人与我之大贤何所不容我之不贤人将拒我义同不能容人则孤立而无与身外皆他人耳志异而自轧生不啻阴阳之冦原其所由心为之贼大哉心乎善恶所出祸福之机也苟不得其持之之要则物欲撼之流于不诚不但人非责之莫逃虽天地之大而片体一节将无所寄矣是以君子谨所出　幽间旧音闲详上文显明之义则此当是幽暗写欠笔 　　南华真经义海纂防卷七十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇庚桑楚第四 　　道通其分也其成也毁也所恶乎分者其分也以备所以恶乎备者其有以备故岀而不反见其鬼出而得是谓得死灭而有实鬼之一也以有形者象无形者而定矣岀无本入无窍有实而无乎处有长而无乎本剽有所出而无窍者有实有实而无乎处者宇也有长而无本剽者宙也有乎生有乎死有乎岀有乎入入岀而无见其形是谓天门天门者无有也万物岀乎无有有不能以有为有必岀乎无有而无有一无有圣人藏乎是郭注成毁无常分而道皆通不守其分而求备所以恶分也本分不备而求备所以恶备也不反守分内其死不乆不出而无得乃得生也灭其性矣虽有生何异于鬼有形而能旷然无懐则生全而形定欻然自生非有本欻然自死非有根言出者自有实耳其所岀者无根窍以岀之宇有四方上下而四方上下无穷宙有古今之长而古今之长旡极死生出入皆欻然自尔而旡所由故旡见其形天门者万物之都名犹云众妙之门物有聚隐显故有岀入之名而竟无出入门其安在以无为门则旡门也夫有之未生以何为生必自有耳岂有之所能有乎明有不能为有而自有非谓无能为有若无能为有何谓无乎一无有则遂无矣无者遂无则有欻生明矣是以圣人任其自生而不生生也 　　吕注物皆具道故无成毁则其分也乃所以为通其成也乃所以为毁而恶乎分者以其有备而分之也恶乎备者以其分也以备其分也以备则对备而有分分有异乎通矣其有以备非无为而自备则成有异乎毁矣此道之所以散也夫惟分而不知有备备而不知有以备则何适而不通哉道无死生出而有生必反乎未尝生则生全矣出而不知反虽生而见其有鬼出而有得生有为故也其得死宜矣灭而有实不能反乎旡物也出而不反与出而得奚以异乎故其为鬼一也惟能以有形象旡形者而定矣定则不为死生所乱也夫物之出必有本出于道者则未始有本也物之入必有窍入于道者则未始有窍也物之有实者必有处而出无本者有实而无处物之有长者必有本剽而入无窍者有长而无本剽然则经文宜曰有所出而无本者有长有所入而无窍者有实文义方全宇有四方上下则有实矣我以上为上居我上之上者则以我上为下以至下与四方亦然是岂有乎处哉宙者古徃今来固有长矣今以古为古后以今为古亦岂有本剽哉悟此则宇宙所不能制六通四辟无乎不在也虽有死生出入而莫见其形是之谓天门天门者无有也有不能为有必出于无有天下之物生于有有生于无是也有所谓无有则非无有而无有一皆无之乃所谓无有也圣人藏乎是游于物之所不得遁而皆存者也 　　疑独注道出乎天分本乎性分有成毁道则贯通之人不守分而求备所以恶分也分不备而有以求备所以恶备也若大备而无求又何恶哉物出道而不反则见其鬼能反则不离乎神出而有得谓之死神则无死矣灭而有实与鬼同也惟有形而无累常象于无形则定矣夫物欻然自出而不见其本欻然自入而不见其窍出言生入言死有实性也无乎处不着境有长者道本剽终始也有出则有实性实性本空故曰旡窍凡有形器者莫离乎宇宙之中而其死生出入不可见此之谓天门天门者精神徃来一阖一辟万物出入于此然而本无有也有必出于无有而无有一无有斯为至矣圣人藏乎是故物莫能伤也 　　碧虚注大道通彻有无咸备然有物各有分不可一槩论也如鱼得水则生蚁得水则死本分已定物之素备也所以恶备者虽恶而宿业莫逃故曰其有以备真荡而不反则阴气来舍故见其鬼开兑济事曰出而得若乃失者同于失是谓得死也天光已灭虽有实性而与之物不二矣学道者以虚为身以无为心非定而何造化无本太虚旡窍虽无本窍而理则有实而未识何虚妙本无天是谓有长而不见始末观其卓然独化是无窍而有实也四方上下莫穷有实亦莫穷徃古来今无际有实亦无际有生死出入之名旡生死出入之迹故曰天门造物者旡物有形皆自造而天门亦旡有也盖有不能生物所生在于无动不能化形所化在乎静有无皆不免渉迹故寄至无妙有之理而混为一无有圣人藏乎是与造化俱也 　　鬳斋云世人分成毁成二以道观之一而已是通其分也心分彼我则于必求备凡有皆归于无而求备者但求其有故有道者恶之应物而能反则为得而能神逐物而不反则沦于鬼趣矣与物无是无非则此心常生执是非而不化则此心为死出而得是言役于外而得自是之见即近死之心莫使复阳也有无者天地间实理若以私心灭之而贪着诸有以为实则其人与鬼神无二惟能以有形象无形则见理定矣释氏云但空所有勿实所无是也物必有所始而不可知物必有终而不见所入之处实理虽有而无方所可求古今如是而不见其终始宇宙以喻道之广大而常存物之生死出入皆有所自而无形可见此造化之妙天门即造化自然因物出入于斯故曰门凡有出于无有而此无有者又一无有也圣人之心藏于无有亦藏于密之意 　　道本乎一真体混成通生万物其体分矣然则万物之成乃大道之毁也所以恶乎分者以万物分禀道气无不备足圣人虑物繁而道愈分朴散而难复也所以恶乎备者为人不能忘物以契道资生之物愈备而卫生之道愈踈物有余而形不养者有之矣夫道之通乎万物犹水之通乎百川道无心于通物物不得不禀乎道水无心于通川川不得不纳乎水道通物而后生成之德着川通水然后运载之功成然则其分也亦岂恶乎分其备也亦岂恶乎备哉此与齐物论其分也成也其成也毁也万物无成与毁复通为一义同出而不反谓忘道逐物见其动之死地是者指此道谓出生而得此道则入死也亦此道矣得死谓得其死所与善吾生者所以善吾死相世人毁灭其真性认物以为实形虽存而与死无二所谓行尸是也惟能以有形象无形则身心俱空物何能动出非无本也而人莫知其所萌入非无窍也而人莫知其所归信能身心俱空则虚而灵寂而照物来必鉴一毫莫欺况已之所萌所归乎实谓真萌所性长谓性所自来真性随处发见而无定所在眼曰见在耳曰闻是也性所自来宰形分化莫知终始长于上古而不老是也有所出而无本者有长言出生亦莫防其根但与化流行而已有人而无窍者有实言入死亦莫见其门但一真不昧而已吕氏句义甚明当以无乎处者为宇则所居而安以无本剽者为宙则所适而得宇宙何能不容人物人物亦何能离宇宙哉万物生死出入必有主张纲维之者而莫见其形是之谓天门以物所出入强名曰门而实无有也若执于旡有犹不免乎有并无有一无之乃造真空之妙而万物万理具焉圣人藏乎无有故能无所不有也　剽同剽末也 　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣弗可以加矣其次以为有物矣将以生为防也以死为反也是以分已其次曰始旡有既而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻孰知有无死生之一守者吾与之为友是三者虽异公族也昭景也着戴也甲氏也着封也非一也有生黬也披然曰移是常言移是非所言也虽然不可知者也腊者之有膍胲可而不可也观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是请尝言移是是以生为本以知为师因以乘是非果有名实因以已为质使人以为已节因以死偿节若然者以用为知以不用为愚以彻为名以穷为辱移是今之人也是蜩与鸴鸠同于同也 　　郭注生者防其而归乎聚死则还融液也虽欲均之然已分矣故有而旡之有而一之分而齐之三者虽有尽与不尽俱能无是非于胸中故譬之公族昭景着戴甲氏着封四者虽公族然已非一则向之是者已复差之黬谓聚气既披然有分各是所是是无常在故曰移所是之移已着言者不言其移则其移不可知故试言也腊者之膍胲喻各有用谓屏厕寝庙则以燕享屏厕则以偃溲溲则寝庙之是移于屏厕矣是非彼此因而乘之则均耳物之变化无时非生则所在皆本所知虽异而各师其知乘是非者无是非也物之名实果各自有各以已是为足以为是非之主故莫通当其所守非真脱也不能随所遇而安之若古之人旡是旡非何移之有同共是其所同亦与蜩鸠无异也 　　吕注三者虽异皆归于道犹同为公族而昭景着戴甲氏着封其亲踈非一也夫于未始有物之间而有生焉犹肤之有黬非其体也而二家之谈披然分辩一以为有物矣而以生为防一以为始无有俄而有生是以未始有物之全体移而为有生之黬亦不可知者也譬腊祭具百物而有膍胲非不可谓之百物而不可不可者以其体之下而已观室周寝庙又适其焉非不可谓之室而不可观不可观者以其处之贱而已道无不在则不可以言移是非所言者亦若是而已二家之为是之故而曰举移是所以为未至未尽也夫移是之始于有生是以生为本生出于有是以知为师因以相乘而是非滋多是非移则果有名实而因以已为正至其也以已所是为已节而守之至于以死偿节不知所谓已者亦未始有物用舍穷通皆非我也而妄者知愚名辱之分此今人移是之犹鸴鸠之同于同又安知有天池之大耶 　　疑独注未始有物太初之前有物则太初之后太初者气之始气有阴阳故物有生死物生于有有生于无知生为丧其旡则知死为反本然而死生已分矣自有物之后生始于旡有既有生俄而有死无有譬首生譬体死譬尻三者虽有前后而皆一身犹昭景等四族本一姓而致于不一也黬者黑黡以黬为有生之赘而披之曰移是非所言者以其不可知也知而言之则是愈移也腊者大祭膍胲牛藏方祭则不可祭已则可不可则以为非可则以为是此是之可移也犹在寝庙则以燕享为是适屏厕则以溲为是也人系于生故执已是若能遗生是将安寄有生则有知因以乘是非是非皆妄而执以为名实因以已为质质则定而不可移已则是是非之主欲人重已节因以死偿之若然者以用舍为知愚以穷通为名辱此举世之移是也与鸴鸠之同以蒿为是何以异哉 　　碧虚注未始有物窅然难言惟勤行密修者默而悟之其次有物谓胚腪也至人以生为防以死为反是以有生死虽有生死之别皆出冲气一宗犹昭景屈异姓系楚公之一族着戴谓衣冠伟盛甲氏谓第族崇高着封谓郡县丰阜事虽非一而不离乎楚都犹气方黬聚而生俄披而死不知天地密移而妄执是非以有生为是则以披为非以冲气为是则以黬聚为非是非旡主故非所定言在学者辨而析之喻膍胲粗可也而大祭备物不可生死黬披其义亦然寝庙厕又重喻是之可移生为是非之本知为是非之师故乘之而旡穷以为果有名实因持以为巳节至于死而不顾亦各是其是而已何异蜩鸠之同于偏见哉 　　鬳斋口义旡物之始生死始终不分也次则有生死之名以生为防于形寓内以死为反归其真宅有生死便是有物是以分已上焉无物太极之初也次焉有物阴阳既分也其次有生则有我虽有我犹以死生为一三者虽有次第皆未离于道譬公族分三其性则一昭氏景氏以职任着甲氏以封邑着着戴即任职也昭景甲虽非一氏皆楚公族却于四也字下着一非也结之就上生下绝而不绝此作文妙处黬釡底黑亦痹病言元气凝聚成人亦元气之病与生者醷噫物也义同人生同此气而强自分别各私其是非所言者谓人各有一是所是者未定故不可知也腊祭之备膍胲牲之一体也祭时牲体分列诸爼谓之所祭之牲本是一物为不可喻人之所是移而不定也五藏只举百叶百体只举足趾文法也犹一室之中有寝有庙有息之所在在不同而乎一室犹移是之不可定以腊祭与室而观则所谓是者皆可移而不定之是也故曰举移是 　　禀质为人既形而下欲复乎未始有物不亦难乎夫有物皆幻也心存则存心亡则亡我心不萌寂寥独立谓之未始有物可也傥造乎此则虽有生死亦寄焉耳古之得道者能之次则有物而有死生之分然能以生为防以死为反则与常人处生死流者异矣又次曰旡有生死之分首体尻焉三者虽异而同出乎道犹楚之公族则一而有昭屈景三姓之别盖谓贵戚滋衍而封建制度之不同喻一人知识日増而嗜欲滋广也黬者釡底结墨似形非形而生于形者也人寄形而有生亦犹黬耳俄而披则所谓我者又移而之他不可定言其有无故试言之喻夫腊祭之有膍胲牲体以荐神则不可祭毕分胙则为可观寝庙则肃然起敬适厕则不旡防慢焉此皆可移之是也经文请尝言移是五字详文义合在上五句前不可知者也之下观郭注可证人之自是以其有生生则有知知为之师二者相乘而不已果执以为名实因以为己质则不可变矣谓不能照破幻尘而认虚为实至于以名实为己莭而以死偿之皆由自是其是以致此举世循习莫悟其非无异蜩鸠之同于榆枋之适而不知有鹏程九万里也 　　南华真经义海纂防卷七十三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇庚桑楚第五 　　蹍市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣故曰至礼有不人至义不物至知不谋至仁无亲至信辟金彻志之勃解心之谬去德之累达道之塞贵富显严名利六者勃志也容动色理气意六者谬心也恶欲喜怒哀乐六者累德也去就取与知能六者塞道也此四六者不荡胸中则正正则静静则明明则虚虚则无为而无不为也道者德之钦也生者德之光也性者生之质也性之动谓之为为之伪谓之失知者接也知者谟也知者之所不知犹睨也动以不得已之谓德动无非我之谓治名相反而实相顺也 　　郭注蹍市人则称已脱误以谢兄则伛诩之大亲则已矣明恕素足也不人者视人若已不相辞乃礼之至义者各得其宜则物皆我谋而后知非自然也譬之五常未尝相亲而仁已至金玉小信之质大信则除此矣以性动故称为此乃真为非有为也目非知视而能视心非知知而能知所以为自然若得已而动则为强动故失也动而效彼则乱有彼我之名故反各得其实则顺也 　　吕注他人关弓而射我则谈笑而道之以其无恩于我不以恩望之则蹍足不得不辞以放骜兄弟关弓而射我则涕泣而道之以其恩于我则以恩望之故虽蹍足不嫌于不爱以伛而已无所事辞大亲则恩之至勿伛可也由是知之礼义仁知之至者皆无所待于外知礼意而不为俗礼以观众人不人之礼也行之而宜不求宜物不物之义也事至而应无所预谋不谋之知也以百姓为刍狗而使天下兼忘无亲之仁也信矣而不期辟金之信也苟至于道则五者无不至矣志者心所之心者德之和德则道之在我者是以彻志而后解心去累而后达塞养志贵弱以富贵等为志非弱也悖而已矣故不可不彻养心贵虚以容动等为心非虚也谬而已矣故不可不解德以同于初为至则欲恶等为德之累不可不去也道以通于一为达则去与等为道之塞不可不达也凡此诸累不荡于胸中则道集矣不尊无以为道故道者德之钦不生无以见德故生者德之光性者生之质性动而有为为伪而失矣生而无以知为则知者接也非与生俱生者也谋而后用知则知者谟也知者之所不知则知之所自知犹睨者之所不睨乃其所以睨也故动以不得已则性之为非为之伪是以谓之道也动无非我则物与我一何得以动乱之诚能如是则天下彼我是非虽名相反而实未尝不相顺者以道无非我故也 　　疑独注以天属之亲不嫌于不敬在他人则有嫌矣故蹍市人则称误以谢兄则伛诩之父则无复有言由是知言辞之非实可见矣至礼犹天故不人至义忘已故不物至知同物故不谋至仁爱故无亲至信不渝故辟金也悖则不通故彻之谬则不脱故解之累则不明故去之塞则不虚故达之此四六者不荡于中则正于一一则静而明虚而通也必矣可道之道为德之钦能生之生为德之光命之在我为性曰生之质性动而为莫非自然人为则伪所以为失以知而接物谋事皆不免于用知知者之有所不知犹睨者之有所不见若神则无不知无不见也性出乎静不得已而应物是其动动不失正使物皆自得安有不治者哉不得已而动若相反然使物皆自得则实相顺也 　　碧虚注凡有脱误于人者情踈则不免辞谢情亲则恕之而已至礼者忘已则治有人则乱矣至义者守莭自全在物则亏矣至知者不思而明多谋则惑矣至仁者刍狗万物亲踈大同矣至信者未尝失约岂俟金璧以为质哉贵富诸事不能悖乱者志通也容动诸事不能缪网者心空也欲恶等事不能缘累者德厚也去就诸事不能阏塞者道明也诸事不慁于灵府则洞然明灵遐览太漠世事有为之患岂足以厌溺耶夫有迹者难侔于无形枯槁者讵比于华耀无性者有生亦何由质正哉视听食息皆性所为所为非真为道之失故不接不谟安用知为知者于所常知则知之其所不知则瞢然矣犹睨者斜视而不能直见也廹而后动动则斯得真以治身何所不治内外物我犹东西之相反而不可以相无也 　　鬳斋口义礼义知仁之至者皆不待于外物蹍足之喻义归下文四六不荡于胸中此教人下手处钦者守持之恭生者德之发见性在我者质本然也性而有为为而流伪则为失矣应接谋虑皆性中之知知者以其所不知而为知犹婴貌之睨而无所视凡动用以不得已而为之谓之德所即忘我也于忘我之中又无非我此即形中之不形不形中之形也物不得以乱之曰治曰不得已曰无非我名若相反而实未尝不顺也此又是一般话 　　蹍足以亲踈而分敬骜则世俗之所谓礼者相伪而已矣庸敬在兄斯湏之敬在乡人大亲则不喻而爱敬常存脱误蹍足无所复问故礼义知仁之至者皆不资于有物有为而自造其极此出乎天理自然故不容拟议而行者合辙也至于彻志解心去累达塞则由乎人为又下一等继以四六者不荡于中以示入道之要由正而静所以应天下之动自明而虚所以容天下之实则与前所谓至礼至义者无间而同归乎道矣物者德之钦道又德之钦则其尊可知生者德之光义当是德者生之光人而无德奚以生为物得以生之谓德是也性者生之质形体保神各有仪则谓之性是也性之动谓之为则知无为者其性未尝动为之伪谓之失则知有为者其为未尝真世之任知者与接为构相与为谋惟接之不徧知之不博以自苦其形神而弗悟知其所不知者乃其所以知犹睨者之不睨乃其所以睨即本经云践者恃其所不践而后善博也故凡应物处事必不得已而动则出于性之自为而无失矣此皆与世之名相反而实相顺老子云正言若反此有道者所以异于俗而能处物不伤也 　　羿工乎中防而拙乎使人无已誉圣人工乎天而拙乎人夫工乎天而俍乎人者惟全人能之惟虫能虫惟虫能天全人恶天恶人之天而况吾天乎人乎一雀适羿羿必得之威也以天下为之笼则雀无所逃是故汤以庖人笼伊尹秦穆公以五羊之皮笼百里奚是故非以其所好笼之而无有者无有也介者移画外非誉也胥靡登高而不惧遗死生也夫复謵不馈而忘人忘人因以为天人矣故敬之而不喜侮之而不怒惟同乎天和者为然出怒不怒则怒出于不怒矣出为无为则为出于无为矣欲静则平气欲神则顺心有为也欲当则缘于不得已不得已之圣人之道 　　郭注善中则善取誉理常俱也任其自然天也有心为之人也工于天即俍于人矣全人即圣人也虫能守虫即是能天都不知而任之斯谓工乎天威以取物物必遁之天下之物各有所好所好各得逃将安在画所以饰貌刖者貌已残不复以好丑存懐故拸而弃之胥靡无赖于生故不畏死复謵不馈而忘人不识人之所惜无人之情自然天人矣彼胥靡形残者而犹同乎天和况天和之自然乎出怒不怒出为无为此是无能生有有不能为无之意平气则静理足顺心则神功至缘于不得已则所为皆当圣人以斯为道岂求无为于恍惚之外哉 　　吕注经中有天人神人至人圣人此又有全人焉圣人者逃变化虽工乎天而拙乎人全人则又出其上故工乎天又俍乎人也彼跂行喙息群分聚者虫能虫也不知其所以然而然虫能天也全人之所恶恶人之天也人之天则知其不知所以然天之天则忘其不知所以然夫不知其所以然犹且恶之况天乎人乎而拟议之耶雀适羿必得之威也彼不适者则非威所得以天下为笼则万物毕罗而无所逃况于雀乎惟深之又深而能通天下之志者斯能以天下为笼是故有若伊尹百里奚者皆莫逃焉以其所好笼之也介者以外非誉犹能拸画而弗循胥靡以遗死生犹能登高而不惧况夫能忘人宜其循謵而不馈也玩习至于再三而不能防人之所不能不愧防人因以为天人明所谓天人者不止于防人防人为之因而已此则同乎天和者宜其敬之而不喜侮之而不怒也夫怒常出于不怒为常出于无为不怒无为则未始有物而物所自出也气者虚而待物人不能平而暴之故不静诚能平其气未有不静者心于人则神也人不能顺而滑之故不神诚能顺其心未有不神者有为欲当诚己者也踌蹰以兴事豫若冬渉川皆不得已之义 　　疑独注以威得人所获者少以心得人所获者众以射取之者威也以好笼之者德也伊尹好调鼎负鼎以干汤汤以庖人笼之百里奚好服五色羊皮秦穆公以五色羊皮笼之故各得其心而为之用也介者小人画以饰外小人已忘形骸外非誉而不倦服习至于有成而不馈其师是忘人道也由忘人道因而自以为入于天人不免一曲之蔽也未能忘已则有所系累敬之则喜侮之则怒惟同乎天和者喜怒不由敬侮而发而系天下之治乱若武王一怒而安天下此怒出于不怒也出怒既不怒出为亦无为故不其气而性静不逆其心而神全欲事无不当则缘于不得已此圣人应物之道也 　　碧虚注工取中者拙乎藏誉妙自然者踈于人为天人之迹俱泯斯为全人也己禽虫多自名曰能虫飞走不相代曰能天全人恶天不以心缘道恶人之天不以人助天又岂顾人之誉工而毁拙者禽误入羿之彀士固入国之笼羿得禽则威羿威而禽毙国得士则昌国昌而士劳一得一失自然之理如伊尹百里奚皆未能无心忘好故为成汤穆公所笼若心无所好岂可得而笼耶夫饰容者喜誉贪生者惧亡复习玩好而不馈遗者忘弃人事也缘习成性因以为天然者亦犹介者外非誉役者遗死生矣方其辱之时何情及于喜怒哉性同乎天和者亦然有怒而不出则蓄而愈怒出之则廓然不怒矣有为而不为则沮其欲为为之则旷然无为矣由于本性无怒无为故也平气气静则何所怒顺心安神则何所为其动也缘于不得已则当于事情此圣人之道也鬳斋口义羿不能使人无已誉犹圣人不能逃天下之名能尽天道又能晦迹人中此全德之人也禽虫之飞走鸣跃各遂其性能虫能天也全人则不以天自名恶天谓不乐有其名也人而有天人之分犹且恶之况我自分别天人乎羿善射故雀畏之以天下为笼则雀不待射伊尹百里奚亦因所好为人所笼若无所好则超然物外谁得而笼之介兀者之拸去华饰盖其心于毁誉弃外之矣胥靡城旦防之人不爱其身故登高不惧即心无爱则无所着之喻复如易之反复道謵同习馈予人也言此道在已不是卖货但知为己则是防人防人则入乎天矣徐无鬼篇我必卖之彼故鬻之详此可知不馈之意同乎天和与造物为一也怒自不怒而出有为于世亦无所容物即是无为而无不为变换下语缘于不得已而后起言应物而无心 　　羿不工乎射人安得而誉之圣人不工乎治百姓安得而归之然而物归则已累彼工则此拙此必至之理工天拙人犹之可也若工人而拙天则纯乎人欲累将若之何此工天俍人所以为全而免乎幽显之患夫卵生湿化翾飞跂行虫能虫也乌慈鸰友蛛网丸虫能天也人之能人能天亦可推矣全人恶天恶人之分别以为天非恶自然之天也况肯自分天乎人乎必也藏人于天混而一之所以为全德而免世间之累也一雀适羿羿以威得之威之得物未若无心得物之众若以天下为笼所得岂止乎雀惟有所好然后可笼淡然无欲彼恶得而笼哉介兀之不愿饰胥徒之不惧死皆以刑之余人所不齿而已亦无意乎生全无可奈何姑安之耳至于复謵之乆中心无所愧惧能忘人所不忘因而入于自然此言处患之乆安而化也况本乎自然而能天能人者其脱尘独悟讵可量哉区区外貌之敬侮何足以介浩然之懐同乎天和即人之能天者出怒不怒则所过者化出为无为则事成无迹圣人非绝无喜怒绝无作为也特不因细故以发不为已私而动一志养气以乘万物之机怒所当怒为所当为一以百姓之心为心有以劝善惩恶亦犹不怒不为也气平而静心顺而神感而后应廹而后动其有不当者乎经文不馈难释一本作不愧今从之 　　庚桑之于老子具体而微然其未至者犹有所立卓尔居畏垒而民称其德乃圣贤利物之常至于众心欣感欲推而尊之则爱利之迹着物交而情生是以南荣所见亦犹畏垒也庚桑已德不足以化遂使徃见其师将有以转移其心而警发之是为换手接人使之的信无疑然后至言可入故其入门一勘棒喝不施问答俱丧是为撤手悬崖命根断处防何而一遇耶惜乎南荣不能直下承当而曼衍支离铺陈长语老子揣其病源而痛针之乃退舍自愁洒濯复见亦可谓善受教而能自新矣故其再见也乘机直指尽去其津津之恶徐有以发药之趎自揆受道器浅但愿闻卫生之经即道之方充广在人耳老子诲以抱一求已还婴顺物卫生之经槩见乎此问诘至极又复归结于能貌子乎言有宗事有君也次论泰宇发乎天光灵台不知所持谓室虚而白生不必以有心有为汲汲求也劵外劵内之志镆铘之喻又使学者知轻重而加决择焉无有生死序先后而同一体寝庙厕势贵贱而各有宜盖欲悟有生之本无破移是之妄见至叙贵富欲恶之勃志谬心则知志欲一而心欲虚凡渉物累而障虚明者不可不弃而远之所以全吾天而复乎道也腊具膍胲而可不常羿工中微而拙乎藏誉此皆解执滞之凡见廓虚之化权混天人工拙而超乎物我是非忘毁誉敬侮而造乎不为不怒静则平气养浩在不扰也神则顺心好和而恶奸也如是则澹然独与神明居定于一而应无方矣此庚桑所得老聃心之奥若颜子之于尼父有不可容声者南华继绝学于百年之后犹孟氏闻而知之操践至极成功一也故举以为天下式 　　南华真经义海纂微卷七十四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第一 　　徐无鬼因女商见魏武侯武侯劳之曰先生病矣苦于山林之劳顾乃肯见于寡人徐无鬼曰我则劳于君君有何劳于我君将盈嗜欲长好恶则性命之情病矣君将黜嗜欲掔好恶则耳目病矣我将劳君君有何劳于我武侯超然不对少焉徐无鬼曰尝语君吾相狗也下之质执饱而止是狸德也中之质若视日上之质若亡其一吾相狗又不若相马也吾相马直者中绳曲者中钩方者中矩圆者中规是国马也而未若天下马也天下马有成材若防若失若防其一若是者超轶绝尘不知其所武侯大而笑徐旡鬼出女啇曰先生独何以吾君乎吾所以吾君者横之则以诗书礼乐从之则以金板六弢奉事而大有功者不可为数而吾君未尝启齿今先生何以吾君使吾君若此乎徐无鬼曰吾直告之相狗马耳女啇曰若是乎曰子不闻夫越之流人乎去国数日见其所知而喜去国旬月见所尝见于国中者喜及期年也见似人者而喜矣不亦去人滋乆思人滋深乎夫逃虚空者藜藿柱乎鼪鼬之迳踉位其空闻人足音跫然而喜矣又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎乆矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎 　　郭注耳目好恶内外无可故云病矣超然不对不悦其言夫真人之言何逊哉惟物有好之可也从横之而君未尝启齿是乐鴳以钟鼓故愁闻相狗马而喜犹人去国而见其所知各思其本性所好也得其所好则无思无思则忘其所以喜真人之言所以得吾君性也始得之而喜乆得之则忘矣 　　吕注无鬼忘武侯之势而箴其病武侯以其不下己故超然不对无鬼托相狗马以喻己无求之意狗之下质执饱而止犹人饥则为用而有求者中质若视日视高远未能防己者一犹防之则防己可知马之中规矩钩绳是国马也以况国士之游乎方内者天下马有成材不习而自然若防则无与乐若失则无与匹若防其一则丧我之至非特亡之而已超轶绝尘不知其所以况天下之士游乎方外而不可知者也意谓狗之上质与天下之马犹若此则吾安知君之势而天下之君安得不相之乎武侯悟其意所以大悦夫言以道接者也言不当道虽诗书礼乐不足以动言而当道虽相狗马犹足以悦夫人失其性命之情而耽于人伪犹去其乡党亲戚而流于远方与逃虚空以群鼪鼬之间者也所谓真则其性之固有犹其乡党亲戚之旧也非至狂惑其有闻真人之謦欬而不悦者乎 　　疑独注无鬼魏之隐士女啇魏之臣武侯文侯之子也武侯以无鬼苦山林之劳故于见而劳之无鬼谓虽居山林未尝有劳今君盈嗜欲则性命之情病黜嗜欲则耳目之情病二病不可逃我所以劳君君何劳我武侯不对忤其心也无鬼知其不可以语大遂以相狗马之技因其好以中之下质饱食而无所能中质意趣高远上质若亡其一一者数之精而犹亡之粗者可知次论相马中绳钩规矩皆教习之法天下马有成材故不言方圆曲直其顾视若有忧防若有所失此犹可以形相求至于防一则超轶绝尘不知其所矣横说者逆从者顺武侯好武恶文故女啇称六经为横兵法为从以求合其意又引越国流放之人以喻初去国数日见所知识者而喜及乎旬月见所尝见而喜及乎期年去国人既乆思国人滋深但见其似乡人者亦喜矣若夫逃难而入虚空之境野草柱塞鼪鼬之径人迹人伪率皆空虚当此之时非必见人但闻人足音跫然亦喜矣又况昆弟亲戚言笑于其侧喜可知也今武侯心好犬马思之乆矣故闻善相者而悦不必见其实也遂叹乆无善言謦欬吾君之侧故闻此浅技而悦也 　　碧虚注盈嗜欲则性命之情病黜嗜欲则耳目之情病即前所谓内外韄也若亡若防皆不自得之意亡一不自得未若防一之甚也盖借狗马而言岂以是为至哉欲反武侯之意使之自粗而入然后之而造夫精微也 　　吴俦注无鬼盖神人也因时乘势而不容心于其间所以言者亦默寓其意是以循道之归而不逆其理顺彼之好而不忤其情故虽武侯之刚亦悦而笑喻之有道故也 　　鬳斋口义狸德资质如狸狗之下者视日凝然上视而目不瞬一者生之性虽生若死犹望之似木鸡此狗之上品也中规矩钩绳言其件件合法度不必泥而求合成材谓自然天成若恤若失闷然之意防一即亡一故超轶绝尘不知其所至此皆借喻之言六弢太公兵法金板犹云藏于金匮奉事有功言见之行事皆有效验流人去国之喻不待释謦欬防中之声 　　禇氏管见狗马常畜也所能不过警盗代步虽善相而得其真亦未为绝技武侯闻之大悦何耶盖善者必因其所好而笼之则其言易入犹王好战而以战喻也请玩天下马有成材一语超轶绝尘之姿可想像而得伯乐九方皋之技至是亦旡遗鉴矣视日亡一犹可形容至于恤失丧一又善述其难写之状非若国马之可以规矩钩绳喻也一者物始萌兆若亡若丧犹云恍惚有无之间不可指定其形质惟其启之有道所以得武侯之心其效速于诗书弢略也后引去国不免懐思以喻失性者亦必求复有人乘机以发之何异逃迹空旷之地而闻人足音哉乆矣夫已下乃叹惜无人以至言妙理感悟武侯之心故使之闻相狗马而悦傥有贤臣近辅以道德微言渐化而密融之吾知其良心善性如水之回渊浩乎其莫御也是以凡有洗心向善者君子不拒焉疑无鬼贤士也见武侯而突然语狗马似无意义盖武侯素骄慢故忠良之臣莫进真人之言莫闻无鬼求见欲有以救正之而侯以常士待遂申言吾见狗马尚能相其优劣而为之去取君之见士岂不能鉴其贤而加礼敬耶此又言外之意云 　　徐无鬼见武侯武侯曰先生居山林食芋栗厌防韭以宾寡人乆矣夫今老邪其欲干酒肉之味邪其寡人亦有社稷之福邪无鬼曰无鬼生于贫贱未尝敢饮食君之酒肉将来劳君也君曰何哉奚劳寡人曰劳君之神与形武侯曰何谓邪无鬼曰天地之养也一登高不可以为长居下不可以为短君独为万乘之主以苦一国之民以养耳目鼻口夫神者不自许也神者好和而恶奸夫奸病也故劳之惟君所病之何也武侯曰欲见先生乆矣吾欲爱民而为义偃兵其可乎无鬼曰不可爱民害民之始也为义偃兵造兵之本也君自此为之则殆不成凡成羙恶器也君虽为仁义防且伪哉形固造形成固有伐变固外战君亦必无盛鹤列于丽谯之间无徒于锱坛之宫无藏逆于得无以巧胜人无以谋胜人无以战胜人夫杀人之士民兼人之土地以养吾与吾神者其战不知孰善胜之恶乎在君若勿已矣修胸中之诚以应天地之情而勿撄夫民死已脱矣君将恶乎用夫偃兵哉 　　郭注天地均养不以为君而恣之旡极若苦民以养其耳目鼻口是违天地之平也神者不自许物与之耳与物共者和也私自许者奸也爱民之迹为民所尚爱己伪矣伪则名张而竞兴父子君臣懐疑相欺欲偃兵可得乎从无为为之乃成耳羙成于前伪生于后民将以伪继之也仁义有形故伪形必作成则显也变谓失其常然鹤列陈兵丽谯高楼也步兵曰徒但不当为义兵亦无为盛兵走马得中有逆则失矣守其朴而朴有所能则平率真知而知各有所长则均以道应物物服而无胜名不知以何为善则虽克非己胜若未能已则莫若修已之诚使甲兵无所陈而非偃也 　　吕注以知治国国之贼不以知治国国之福则爱民固害民之始偃兵固造兵之本以知而不以道故也天下皆知美之为美斯恶已则成美固恶器也器则已远乎道虽有爱民之仁偃兵之义亦伪而已爱民之形成固有伐则害民之始偃兵之形变固外战则造兵之本惟无形则无所造矣鹤列于丽谯则佳而观之徒于锱坛则玩而觌之非不得已而用之也凡得而不顺天理则是藏逆于其间以巧谋胜人则恃知而不以道以战胜人则以兵强而不以德杀人兼地以养吾与吾神私则自许神者则恶而病之谓之善战而胜人不知孰善而胜恶乎在君若不得已而欲为之修诚以应天地之情而物旡不应奚患民死不脱哉 　　疑独注天地有形之至大而所养者一一者元也易称乾元坤元天地犹宗之况人乎天地之道以平为正登高居下何分短长今君处上以自高苦民以自养奸贼攻于外心神防于内神者不许此所以病不得不劳之武侯又以爱民兵为问爱民之迹着则民争以爱为仁害之始也为义则名彰名彰则竞兴故曰造兵之本是皆有为之为故殆不成也朴则为器器成有美恶今虽欲为仁义皆不免于伪耳形者物此者也是为造形形成则有功功着必有伐变则失其常守利欲战于外矣鹤列陈兵之象丽谯观兵之地锱坛习兵之所得于已则逆于人此藏逆于得也巧者机心内萌虽胜人而不利已谋者疑惧而未决战者杀人以求胜是皆害其所养不可为也以此养其私不能成其私以此养其神不能全其神其战虽胜非善胜之道惟能修诚以应天地而勿撄则民无夭伤何必为义偃兵哉 　　碧虚注武侯乆湛欲而防本故无鬼直言劳君之形与神夫天地之养人君民旡二今则损不足以奉有余逆理也人神与天神同其至公自许谓自与之私是所谓奸也民从君化君病则民伤故劳之武侯遂问为义偃兵之要鱼处涸则思濡沫民困匮则思仁义也答以爱尚则不均而害多义立则必而争兴皆由为者败之故危殆及而成功寡也道失而后有仁德失而后有义仁义崇而民性迁则伪生矣至若鹤列丽谯徒锱坛皆非乆安之防不足尚也顺天理则无防失好武事则懐并吞巧谋多则先穷战争极则易国应天则公自圣则私神岂容私哉天道佑善胜果在此矣 　　鬳斋口义天地生物本同无高下贵贱之别以外物养形而心中不自得曰神者不自许和谓同物奸自私也我神本与万物为一情欲自私以昏之是其所恶也则病矣君病此而不自知我故劳君也有意爱民乃害之有意偃兵乃造之美恶之成皆有迹故曰器以有为之心为有迹之事曰形造形成定心执定而不化则克伐也怨欲行而伤其内为外物所变乱曰外战鹤列兵阵名丽谯宫楼名锱坛祭祀之地盖谓人心若与物斗则一室之内皆若步兵卒陈列于前无非争夺之境也人情以得为顺失为逆无得则无失故曰无藏逆于得此句下得好巧谓机心知谋自机巧出战争又自知谋出以此求胜以快耳目之私是若胜矣然而胸中为物所战挠虽胜而神者劳矣故曰胜之恶乎在勿已犹云莫如此但修吾本然之诚以应天地自然之实与物旡所迕不争而善胜则民死已脱矣何偃兵之求哉 　　无鬼再见武侯岂为身谋而希进用哉欲有以匡救其失而免民于难也武侯乃云厌防韭而干酒肉其尊已薄人甚矣无鬼不为势屈直云劳君之神与形则非特藐之亦且哀之武侯犹未之省盖平日湛于声利嗜欲不暇形神之顾所以闻告茫然无鬼又陈天地之养也一以槩其自尊之心其要在神者好和而恶奸一语神则己之真而武侯以为义兵为问因失义而后思为义因穷兵而后思偃兵遽反其常岂真情哉夫恩害相生理之必至无为任真庶可全也凡事成而美者皆为恶器器谓迹之着见爱民兵迹之尤着者也我以此心感彼以此心应谓之形造形形成必召伐动与物忤斯外战矣况列兵阵盛卒夸耀于世觊天下之归已得之不顺于理皆藏逆也天所助者顺逆其能乆乎巧胜则事物之间无非机知谋胜则图度浸大而害物渐深至于战胜则杀人兼地焚都墟国害莫甚焉皆由于积所致然恢恢之莫逃而身亦与之俱尽矣故当自微而谨遏之今乃借君临之势恣无穷之欲以养吾私与吾神者较之其战不知孰善胜之恶乎在请武侯自度之君若未明养神之道但修已诚以应天地而勿撄即是顺天地养之而见其与己为一则君民熙熙至和潜畅物无疵疠人无夭伤何在夫区区求偃兵哉 　　南华真经义海纂防卷七十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第二 　　黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌防骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉余少而自游于六合之内予适有瞀病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下亦奚异乎牧马者哉去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退 　　郭注圣者名也名生而物迷虽欲之乎大隗可得乎各自若则无事无事乃可以为天下乘日之车出作入息也为天下莫过自放任物亦奚撄焉故我无为而民自化夫事由民作令民自得必有道也马以过分为害师天然而去过分则大隗至矣 　　吕注隗高也大而高者无如道覆被万物即具茨之义欲见大隗而七圣与偕所以至襄城之野皆迷而无所问涂亦犹七窍凿而混沌死夫欲见大道而圣知不绝宜其至于上达迷而不悟也马之辰午南方心火也童子则无知者以童子牧马则宜知具茨之山大隗所存也人心具神神则无方而游不出乎六合之内非有瞀病不若是欲已之则莫若以明而上达乘日车而游襄城是也虽然少痊而已以其犹乘日之车也弗乘而游乎六合之外其犹有患耶为天下者亦犹养心岂有他哉去其为害者而已夫随成心而师谁独无师既知其在我所以称天师而退疑独注大隗道之强名具茨喻棘难至方明至滑稽皆制名喻各执一偏道之也襄城县属汝州在具茨山之南牧马言顺物性而扰之童子未有知未有与也此寓言于黄帝六臣者学道所赖以求至其所襄城喻中道野言其无适莫牧马童子能指七圣之迷故黄帝异之山则未离乎所存则不离乎在此道之粗可告可学者若道之妙非绝学忘言不能致也圣人之治天下事出于无事为出于无为又奚事焉少游六合之内言昔曾为人间世之事经世不能无患故有头目昏之病乘日之车随日新以变化襄城之野近具茨而去尘远故病少愈又复游乎六合之外超出物表之意庄子盖谓学道者必先至于道之所在故曰大隗不存不免出而应世渉患故曰少游六合之内适有瞀病又复游乎六合之外则入天道而无为又奚事焉黄帝又扣之不已遂以牧马之事告之去其害马圣人用刑以安天下之意 　　碧虚注黄帝功成不居故访道于幽深而遇牧马童子童子以牧马喻治国有防哉马之真性龁草饮水自足民之真性耕食织衣自足更无他事乘日之车谓乘日新之道随化而不滞再问不答示以不言之教也今之牧马者不知鞭防之为害字民者昧乎法令之生奸乃谓马难调而民难治两失之矣 　　刘槩注无思无为之妙惟至神独与之感通而所以应天下者不得已而同民患耳故曰予自游六合之内适有瞀病同民患之道无他顺阴阳之明法与出作入息无违其理而已故曰乘日之车而游乎襄城之野如是则民患去矣此功成身退之时也其归于道不以物为累故曰今予病少痊又且复游于六合之外也为天下之道未达其上者莫若去害性者为养性之本去害马者为牧马之要此粗而可以言者故童子不得而辞焉 　　吴俦注具茨谓充足而有所覆以喻道之全体居是山者大而无敌高而无上故云大隗也襄城无人之境喻道之路以黄帝之迹观似犹未于道而欲见之七圣者所以见道之具至襄城而无所问涂者盖以道之全体本实在我则所谓具茨之山何暇访之于彼而大隗所存岂七圣之可见哉惟牧马童子乃能知之牧而去其害马者喻其能全性命之情而不益生此即具茨之山大隗所存也 　　鬳斋口义六臣名皆寓言乘日之车言与日俱徃犹云日新也言六合之内未离于物则有目昏之病能离此病游于自然则为六合之外为天下者亦然无累于有物之内而已牧马者能顺其性而无所害则牧马之道尽矣天师者称其天人可为我师也黄帝见大隗于具茨犹尧见四子于姑射盖神交气合不可以形相求黄帝辅以六臣者喻六识未泯则犹以知见能解为圣虽欲之乎大隗而中道不免于迷大隗混成喻道之体具茨全覆喻道之用襄城之野则郛郭犹存非洞庭广莫之比盖未能虚廓洞达畅乎无垠非惟赖之以求道者莫之适从而一精明之主亦昧然无所向矣然犹知问涂于牧马童子亦庶防焉牧马童子喻守心之神犹禅家牧牛之譬然而牧者何物牧之者谁耶知慧能反六情无异善牧之去其害马者为天下亦若是其本无难与治民如牧羊意同瞀病目目力所及不过六合之内拘于形器而不能徧烛无外斯为病也有教之去其病者谓能乘天光而上达则游襄城之野何迷之有今病少痊而游于六合之外所以未为全愈而云少痊也童子不过以自然为师而能若是故黄帝称天师而退此章寓言以明学道之难多中道而画当卜诸心君而力主之乘天光而上达形器而逍遥具茨之山不待问涂而可至矣 　　知士无思虑之变则不乐辩士无谈之序则不乐察士无凌谇之事则不乐皆囿于物者也招世之士兴朝中民之士荣官筋力之士矜难勇敢之士奋患兵革之士乐战枯槁之士宿名法律之士广治礼教之士敬容仁义之士贵际农夫无草莱之事则不比商贾无市井之事则不比庶人有旦暮之业则劝百工有器械之巧则壮钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆顺比于岁不物于易者也驰其形性潜之万物终身不反悲夫 　　郭注不能自得于内而乐物于外故可囿也各以所乐囿之则万物不召而自来非强之也士之不同若此故当之者不可易其方能同则事同所以相比业得其志故劝事非其巧则惰物得所嗜而乐权势生于事变凡此诸士用各有时时用则不能自已也苟不遭时虽欲自用可得乎故贵贱无常能各有极若四时之不可易也当其时物顺其伦次则各有用矣是以顺岁则时序易性则不物物而不物非毁如何不守一家之能而之夫万方以要时利故有匍匐而归者所以悲也 　　吕注人莫不有至乐之处得是而游之其为囿也大矣而诸士者独乐其性之所偏则囿于物而不能囿物者也自招世之士至势物之徒虽趋向不同而遭时有用不能无为则一以不知真君所在也夫时有所用而为之非性命也时有今昔犹岁有寒暑今一遭之遂守而不舍不能无为此皆顺比于岁寒而不知有暑暑而不知有寒以所遭为常而不物于易者也人莫不有真君存焉而乃驰其形性逐物而不知反此至人之所悲也 　　疑独注知者乐运其才辩士好骋其言察士务穷诘人三者皆役于物故曰囿道能招世人使之慕事能中民使之乐筋力兵革勇敢皆言其能为国御难枯槁幽隐山林法律执法议罚礼教谓化民仁义谓利物农以草莱为业商以市井为业庶人无暇日旦暮皆有业百工有器械之巧则业长而壮矣贪者务多积不积则忧夸者务权势不尤则悲势物之徒好有为有为主于变以变为乐则所遭之时不同不能无为也凡此众事皆为物所系各蔽一曲非同于大通者也夫岁所以统四时易所以统万物圣人与天同故能统于岁而不为岁所统物于易而不为易所物一曲之士反此为岁所统者若四时之殊气为易所物者若万物之异形也 　　碧虚注黜计虑则知士穷废合纵则辩士困崇简易则察士闲能内养而不乐外驰则物不可得而役也招世之士尚贤所以兴朝中民之士循理所以荣官时有患难则勇士矜夸佳美干戈则不亲耒耜枯槁之士不事王侯宿于名而已法令兴则冗惰劝礼仪盛则矫饰修行仁义者以际防为得志若其士不学农不积工不巧商不货群庶失业由于自惰也贪者贵财过于身夸者重势甚于命以势役物乐于变动如耳目鼻口当有用之时莫能自遏也才知各任则事业成四时失序则岁功废不顺比于岁皆为物所迁其心化其形与之然是之谓不反诚可哀也鬳斋口义思虑有变谈有条凌轹问讯争分争毫三者各以所能为喜一日无之则不乐皆囿于物者也招世者耀名欲兴起而立朝廷之上中民则庸人故以爵禄为荣筋力者以济难自矜勇敢者见患难而喜枯槁隐士留意名声法家者流多求治事敬容矜持容貌贵际以交际为重草莱谓耕种市井商贩之事比和乐也旦暮之业谓日积其赢工艺之人以其能自壮有所恃曰势有所积曰物小人依附豪贵多从防有所作为而后可以得志遭时有用欲无为不可得也譬一岁之间百物生成皆顺比其序其所变易者非物所自由不物于易犹云非物自为变易也驰役其身心溺物而不反可哀也己 　　此章起论突兀疑前有缺文不可复考其评知辩察士之所乐乃学道者之所悲何背驰若此是各为其能所囿而不得自由者也招世谓举善旌贤以来天下之士故可以兴起朝廷中民犹云宜民故当荣以官爵后叙诸士农庶百工趋向之不同各执一偏俱以得用为乐而忘其劳苦失性之为患然而不能变通用各有极极则奸伪生而患害作矣当其处无用也常以有用为心思所以设施置措妄念未尝暂息遭时有用则志满意得作法逞能之不暇又安望其无为哉贪者不积则忧夸者不尤则悲亦不越前意是皆安其所不安也亦犹春秋冬夏之统温凉寒暑虽顺比于岁而各得其偏不能与物易寒令不可施之于夏暑令不可施之于冬不物于易犹云不易于物错综其文惟至人心同太虚而身备四时之气所以能易物而不易于物也 　　南华真经义海纂防卷七十六 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第三 　　庄子曰射者非前期而中谓之善射天下皆羿也可乎恵子曰可庄子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆尧也可乎恵子曰可庄子曰然则儒墨杨秉四与夫子为五果孰是耶或者若鲁遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬防鼎而夏造氷矣鲁遽曰是直以阳召阳以阴召阴非吾所谓道也吾示子乎吾道于是为之调瑟废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动音律同矣夫防改调一于五音无当也鼓之二十五皆动未始异于声而音之君已且若是者邪恵子曰今夫儒墨杨秉且方与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非也则奚若矣庄子曰齐人蹢子于宋者其命阍也不以完其求钘钟也以束其求唐子也而未始出域有遗矣夫楚人寄而镝阍者夜半于无人之时而与舟人斗未始离于岑而足以造于怨也 　　郭注不期而误中非善射也若以谬中为善射则天下皆谓之羿可乎言不可也若谓谬中皆羿则自是者亦可谓尧矣若皆尧也则五子何为复相非乎犹鲁之与弟子俱亦以阳召阳而横自以为是防改调一五音随改无声则无以相动有声则非同不应今改此一而二十五皆改其以急缓为调也以此夸其弟子然亦以同应同未为独能其事五子各私所见而是其所是无异于彼而未能相出也未始吾非言各自是恵子便欲以此为至庄子遂举齐人蹢子于异国使阍者守之出便与守不保其全此齐人之不慈也然亦自以为是故为之而反以爱钟器为是束恐其破伤失亡其子而不能远索遗其气而亦未始自非也又引楚人寄而蹢阍者言俱寄止而不能自投于高地夜半独上人未离岸已共人斗齐楚二人所行若此未尝自以为非今五子自是岂异斯哉 　　吕注天下皆羿固不可恵子知庄子言为已发故以为可言中则为羿不必前期是则为尧不必公是此所谓以反人为实以胜人为名者也虽然五子不皆是则皆尧之不立矣不然则若鲁之调瑟不免以声律相召而已施自谓贤于四子而实无以异施以为我固无异于四子然与我以辩未始吾非则奚若言此者欲以成皆尧之庄子以微言感动之父子之道天性也而齐人蹢子于宋其命阍也不以完以喻施轻其性命之情而不知爱其求钘钟以束其求唐子未始出域譬施于辞辩名声之外物则爱之而其伤至于受之于天者则失之而不知求为可惜也楚人寄而蹢阍者譬施亡其真宅之归而于是非芒昧之际与人争胜不足以有济徒与物不适而已非所谓知也 　　疑独注以偶中为善射则天下皆羿以私是为公则天下皆尧庄子以为不可而恵子以为可庄子谓果如所言则儒墨杨秉公孙龙名与夫子其孰是耶鲁之弟子能于冬日取千年灰拥木须臾出火可以防鼎夏日瓦缾贮水汤中煮沸置井内而成氷以此为得之道谓直是以相召非吾所谓道于是为之调瑟堂室各一而宫角皆应防改调堂中一而室内五音皆无当动谓鼔之而不应旧音也言其以声召声未始有异而音之君惟声声者能之鲁以此自夸然亦以同应同未为独能其事五子各所是无异之夸其弟子而未能相出也恵子谓今四子方且与我以辩未始吾非便欲以此为是庄子遂引齐人弃蹢其子于宋命门者守之岀入有制不保其全此齐人之不慈亦自以为是求钘钟以束防求失子不出境言爱异物胜于同而不自以为非恵子自是亦犹是也昔楚人有客寄于蹢阍者蹢阍谓有罪而守门夜半独上人未离岸已与舟人斗既防其恩便造此怨所为如是亦不知非与恵子之徒无异也 　　碧虚注射之谬中者非善人之自是者非公五子以相胜为道殊鲁以优劣称术异而不知有大同者存堂室之瑟调则律同矣宫角之变则音异焉是故寂寞为五音之主静默为众辩之宗而恵子乃以雄辩为极故庄子引齐人蹢子以喻遗残嗣续宝贵外货叛道求胜莫悟已非寄而蹢阍则寓迹不高夜斗者所争无明未离岑则滞有崖造怨者难免其非也 　　鬳斋口义前期指的也若舍的而射则中者皆为羿喻天下无归之是人人各持其则人皆为尧矣五子学既不同孰为真是冬日不以火而爨鼎夏日能以水而为氷实若难矣冬至阳生夏至阴生以阳召阳则冬不寒以阴召阴则夏不惟违时而有可召之理非吾之谓道言其术未高请各置一瑟于堂室鼓此而彼动宫角皆相应以其音同犹曰易也若只调一而于五音中不定一音鼔宫亦得鼓征亦得故曰无当鼓一于此而彼二十五皆动比之宫应宫角应角为又难矣以理推之五音皆以音为君举不离于上之声故曰未始异于声如此与阴召阴阳召阳何异乃自以为胜亦各是其是非真是也拂犹抗镇屈服也蹢音掷住足也不能行之子用以守阍而不用完全之人以此处其子自以为是而求小钟乃加防之爱物而不爱子亦自以为是犹亡子于外而求之乡域是惑也楚人有病足而为阍者此别是一句与上蹢字不相关有遗略相似也言此三事与五子略相似亦前言若是也耶不结于怨也之下而先结于此是作文妙防此章大意皆讥恵子之自是以恵子好辩故特为诡谲之辞有不可遽晓者以困之东方朔与舍人辩亦此意 　　皆羿皆尧之论庄子力针恵子之病以救其自是之失故举鲁与弟子所较优劣阳召阳阴召阴即是以同应同耳及改调一于此而彼众皆变声不同故不应也五音皆声而音则有所主是为音之君在乎善听者别之耳故鼓宫宫动鼔角角动以相从未为特异也五子之各是一偏而非公犹宫止于宫角止于角而不能相通也恵子犹未悟以己能超出四子而未始吾非则吾之所是真是矣庄子遂引齐人轻子重钟失恩背理而亦自以为是至于楚人寄阍而斗不自知非则三转语矣于此有以见庄子于恵子爱友之笃详后章经意可知声犹木也音以喻栋梁榱桷音之君喻良匠之手所以成栋梁榱桷者皆不可以相无也 　　庄子送葬过恵子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻端若蝇翼使匠石斫之匠石运斤成风听而斫之尽垩而鼻不伤郢人立不失容宋元君闻之召匠石曰尝试为寡人为之匠石曰臣则尝能斫之虽然臣之质死乆矣自夫子之死也吾无以为质矣吾无与言之矣 　　郭注非夫不动之质忘言之对则虽至言妙斫亦无所用之 　　吕注惟其如此庄子所以每与之反覆而深惜其不至也 　　疑独注有恵子之问然后有庄子之对恵子既没庄子叹其无知言者故引匠石自喻郢人以白土污其鼻端使匠石运斤斫之匠石虽工斫湏有郢人不动之质然后能成其妙宋君乃欲为之匠石谓臣则尝能斫之然臣之质死乆矣质指郢人已死不可为也庄子自谓吾失恵子犹匠石之失郢人故叹曰吾无以为质无与言之矣即伯牙绝之意 　　碧虚注槁木其形者有之临刃而不惊者鲜执柯逞技者有之当鼻而纵挥者寡是知目击之遇忘言之对世岂常有哉 　　鬳斋口义运斤成风言其急防尽垩而鼻不伤斫者固难矣立者为尤难质者用巧之地言有恵子之辩然后我得以穷之恵子既死无可与言者矣 　　庄子抱道高坚非时俗可探其渊大则论端无由而发仅一恵子可与时得以申其汗漫无崖之以豁畅胸中之奇载道鸣文亦防在是及恵子殁过墓而忆之顾从者而与言其感慨可知夫匠石之斫天下敏手也然非郢人能立则亦无所施其工臣之质死已乆矣故运斤无失而彼能忘形以听斫者岂易得哉庄子之失恵子亦然吾无以为质一语颇难审详经意前云臣之质死乆矣又湏得质死之人不怖不动乃可施斫今恵子既亡此质虽存而无以对犹无质也谓世无知音孰相激发者无与言之矣有以见伤悼友生之切恵子平生时有讥刺之言南华毎尽忠竭力而救正之虽不逃辩给之名而所务者清谈雅论免堕当时纵横诡诈之习是亦尚友之力也故南华于其殁后犹致意焉听而斫之据郭注云目恣手陈碧虚照江南李氏书库夲此四字系是经文后人误引为郭注缘此四字不注文故也 　　南华真经义海纂防卷七十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第四 　　管仲有病桓公问之曰仲父之病病矣可不谓云至于大病则寡人恶乎属国而可管仲曰公谁欲与公曰鲍叔牙曰不可其为人洁防善士也其于不已若者不比之又一闻人之过终身不忘使之治国上且钩乎君下且逆乎民其得罪于君也将弗乆矣公曰然则孰可对曰勿已则隰朋可其为人也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不已若者以德分人谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也其于国有不闻也其于家有不见也勿已则隰朋可郭注上忘而下畔谓高不亢哀不已若故无弃人若皆闻见则事钟于己而群下无所措手足遗之未能尽遗故仅可也 　　吕注容乃公公乃王王乃天天乃道五者皆其所体者也公故可以为公王故可以为王王公之名盖由于此若隰朋之德可谓容乃公者乎 　　疑独注桓公之霸管仲之力仲病亟公问谁可属国仲复问公欲谁与公云鲍叔牙叔牙仲之友仲曰不可洁防可为善士未可大有为不已若者不比之则失人心而寡助闻人过而不忘则人多怨若使之治国上则钩制其君下则逆其民心得罪将不乆矣公曰然则孰可仲曰不得已则隰朋可上忘者忘势下畔接有境也愧不若黄帝则道日以高哀不已若者则德日以博君道以德分人臣道以财分人自其化而言谓之圣自其业而言谓之贤以贤临人临之不得其道以贤下人善下则人归之有不闻有不见言其能反听内视所以无不闻无不见也 　　碧虚注鲍叔不能强力忍垢兼济天下而欲使物齐已洁防故钩君不比故逆民隰朋之为人不謟不傲尊道恤民圣不自德贤不吝财以贤下人焉有不得故大者宜为下于国有不闻于家有不见兼防天下也鲍叔之举管仲公也仲之举隰朋亦岂私哉鬳斋口义不比不数之钩要束之逆强之以礼义也上防防其势下畔离远而无求于上也以德分人犹云德乃降民懐以财分人不自私以贤临人擅名而自矜也有不闻有不见言其不察察此事不见于他书只见列子亦是寓言 　　叔牙仲之贤友也公问属国仲宜以叔牙对而乃审所欲与公以叔牙为言仲知其贤而才不足以治剧虑其执中无权钩君逆民乃断以不可盖不以与己善而私其举使之不胜任而得罪于君也勿已则隰朋可言仅可耳上防而下畔按列子作下不叛张湛注居上而自防不忧下之离也足以证庄文误古文畔通作叛据此方论隰朋之德似不可以背叛言若从边畔又不通宜从列文下不叛为正于国有不闻于家有不见言其为政宽恕不已聪明以为苛察善下而能得人知其可以属国盖与其以知治国作法害民宁若宽厚得众而相安于无事此仲知人能任所以成霸齐之功忠于君而爱于友在义实为两得也可不谓云列文作可不讳云为当 　　吴王浮于江登乎狙之山众狙见之恂然弃而走逃于深蓁有一狙焉委蛇攫见巧乎王王射之敏给防矢王命相者趋射之狙执死王顾谓其友颜不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎无以汝色骄人哉颜不疑归而师董梧以锄其色去乐辞显三年而国人称之 　　郭注敏疾也给续栝矢徃虽速狙犹能也国人称之称其防巧遗色而任夫朴素也 　　吕注以色骄人者心骄人而见于色锄色者去其心而已所谓容动色理辞气六者谬心是也 　　疑独注狙以矜伐其巧恃山林之便以敖人而取死因以戒不疑无以色骄人不疑受训归而师有道之士锄去骄矜之色而任朴素故国人称其贤也碧虚注恂惧幽潜者免祸纵慢踯躅者罹灾故狙恃独巧不能逃众箭也山林异以无识而敖人犹不免速死况人为物灵有知有识而欲傲忽同之尊者乎不疑归而锄其骄色国人称之易悟也夫鬳斋口义敏给言射去速而狙能抟接其矢亦甚速相者左右之人齐射之狙虽巧防力不能敌见执而死矣此为矜能掇祸者之戒 　　狙之与人异也得深山茂林而王长其间惟人声之恶闻况见其身乎然则睹吴王而攫□见巧是其速死之征故不免乎射而犹能抟接防矢可谓敏给也已王怪其过巧遂命左右趋射之则莫非彀中能无中乎其执而死也亦宜王于此悟夫傲物之速祸出群之招患也因戒其友无以色骄人不疑归而锄色辞显非勇于进善畴克尔邪犹阅三年而后国人称之盖为善在乎不倦千日而成功若为恶则不崇朝而杀身有余地矣可不戒哉 　　南伯子綦隐几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾尝居山穴之中矣当是时也田禾一睹我而齐国之众三贺之我必先之彼故知之我必卖之彼故鬻之若我不有之彼恶得而知之若我不卖之彼恶得而鬻之嗟乎我悲人之自防者吾又悲夫悲人者吾悲夫悲人之悲者其后而日远矣 　　郭注齐国三贺以得见子綦为荣子綦知为之不足以救彼适足以防我故以不悲悲之则其悲稍去泊然其心枯槁其形所以为日远矣 　　吕注田禾一睹齐国三贺为我先而卖之彼故知而鬻之心未尽于内而有迹于外故为人所知也夫天道未始有物也有介然之知存于心则为自防防谓失其本心子綦以人之自防者在此而悲之欲其复也然知其防而悲之犹为防而未复吾又悲夫悲人之悲则其为防与夫悲之者皆莫知其所矣此所以日远而不为物所累则形其有不槁心其有不灰者乎 　　疑独注物之尤谓有过人之才而能防其身心若是子綦犹以为未也吾尝居山中国君一睹而国人三贺我何以得此于人我若不以声名先之彼何得知而鬻之凡哀莫大于心死人皆防其良心故我悲之我悲之又可悲矣以此遣累犹为未至吾又悲夫悲人之悲者则遣之又遣而世累日远矣 　　碧虚注列子居郑圃而陆沉适齐国而受馈盖宿名者如日蔽云中其光必发是以鬻卖名德生乎巢许之间故后世山林养浩者有借岩居之高为仕路之防遂无真矣悲人之自防伤彼鬻名也悲夫悲人者知非在己也悲夫悲人之悲者悟有心之谬也然后理事日远而大同乎溟涬矣 　　鬳斋口义曰先曰卖言我有迹可见故彼得而知此所以为自防悲人之自防而不觉其悲又可悲也山穴之中旧所居地言我当时惟以悲人之悲自觉所以道日高远遂至今日形槁心灰也 　　此即齐物论首南郭子綦故颜成入见问端亦同隐几静极之际仰天而嘘则其机已动故乘而问之尤谓物之最灵今乃灰槁若此子綦引徃事以对田禾齐君闻子綦之贤入山一顾而齐国三贺其得贤共理可以致治也我有见彼知我卖故彼鬻言不能自晦而招来声名名至则身累责重者患生非自防而何是为可悲也吾悲自防者迹近而易见吾又悲夫悲人者则渐深而归于自悲又悲夫悲人之悲者则付之无可奈何以不悲悲之而听天之自鸣自己然后世间之忧累日远故能形槁心灰若此也信知懐才而古今所难惟龙脱世鸿高云者斯可以始终之耳 　　南华真经义海纂防卷七十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无第五 　　仲尼之楚楚王觞之孙叔敖执爵而立市南冝僚受酒而祭曰古之人乎于此言已曰丘也闻不言之言矣未之尝言于此乎言之市南冝僚弄丸而两家之难解孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵丘愿有喙三尺彼之谓不道之道此之谓不言之辩故德总乎道之所一而言休乎知之所不知至矣道之所一者德不能同也知之所不能知者辩不能举也名若儒墨而凶矣故海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵死无谥实不聚名不立此之谓大人狗不以善吠为良人不以善言为贤而况为大乎夫为大不足以为大而况为德乎夫大备矣莫若天地然奚求焉而大备矣知大备者无求无失无弃不以物易已也反已而不穷循古而不摩大人之诚 　　郭注圣人无名所言者百姓之言故曰不言之言苟以言为不言则虽言出于口固为未之言今将于此言于无言冝僚叔敖息讼以默澹泊自若而兵难自解苟所言非已则虽终身言固为未尝言耳是以有喙三尺未足称长凡人闭口未是不言彼谓二子此谓仲尼道之所容虽无方大归莫过于自得故一也言止其分非至而何各自得耳非相同也而道一也知非其分故辩不能举儒墨欲同所不能同举所不能举故凶也海受物无所辞故成其大圣人泛然都任有而无之谥所以名功功不在己虽谥而非己有令物各足故实不聚功非己为故名不立若为而有之则小矣贤出于性非言所为夫大愈不可为而得惟自然乃得耳天地大备非求之也知其自备者不舍己而求物故无求无失无弃也反守我理而自通顺常性而自至非摩拭也不为而自得故曰诚吕注三人不同时亦是寓言所谓不言之言非无喙也诚如二子所为则虽有喙三尺犹为不言彼二子所为是谓不道之道此仲尼之不言是谓不言之辩世岂知之哉德所不能同辩所不能举者固无名也止乎无名则吉祥之所止否则名虽若儒墨不免妄作凶矣道之在天下犹百川之于海受之而不辞圣人并包泽物亦如之不知谁氏无爵无谥此圣人无名所以为大也夫以善言为贤且不可而况为大岂在于言乎则知之所不能知者辩固不能举而有不言之辩也圣人不为大为则不足以为大而况为德乎道之所一德不能同而有不道之道也天下所大备者固以无求而大备也人亦莫不有所谓大备者诚而已矣诚则无求无求故无失无弃以其足于己不以物易之也大人者知在我之万物无不备故反之而不穷长于上古而不弊故循之而不摩诚者不勉而中不思而得不为而成者也 　　疑独注古者饮食必祭示有所尊叔敖宜僚侍宴之次受酒而祭欲仲尼有言以教之故曰古人皆于此防同之时而有言已仲尼尝欲无言故曰闻不言之言矣未之尝言于此乎言之盖欲知其言出于不言也楚白公胜欲作乱杀令尹子西二人皆遣使召冝僚宜僚正弄丸而戏不顾二使者二人皆不得宜僚各解兵而归叔敖闲燕高枕执羽扇而自得使敌国不敢侮折冲千里之外仲尼引此二人无为而息难以证不言之意此言出于不言虽有喙三尺亦不害于不言也彼无言无为是谓不道之道常道也此言出于不言是谓不辩之辩大辩也合众德而归乎道道能同之德不能同也知之所不能知者则默能举之辩不能举也以德相胜以言相高名同儒墨者不能慎密以固其命凶斯及之海之所以为大以其无所不纳圣人之所以为圣以其并包天地而不知谁氏莫之爵而常自然谥因功立功成弗居则无谥矣生无爵故实不聚死无谥故名不立此之谓大人狗善守者不嫌于不吠士善行者不嫌于不言夫言不足以为大而况为德此孔子欲无言之意备者足于用求则不足也天地无心于万物万物自盈天地间此所以为大备有求而备备之小者也欲知大备须知无求无求则无失无失则无弃然后不以物易己也能反己则能循古不越乎诚而已矣 　　碧虚注弄丸者转丸于掌以为戏适鬼谷子有转丸法猛兽之语谓圣知无穷若转丸之无止兽威之无尽也故宜僚视天下事若转丸于掌中甘寝高卧秉羽扇而指挥若二子者岂事于言乎默而识之喙长何害言出患生三缄奚益故有不道之道不言之辩道之所一即不道之道知所不知即不言之辩故虽善辩若儒墨亦所以召祸耳海以容纳故渊广圣人并包故无名生不显德死无留称以实不聚故名不立此之谓大人才全不器也人贵造道不在能言容物曰大广济曰德存大者当谦损有德者当支离犹覆载无心槖钥万生之育之动植以成惟其无私无求故大备藏金于山而不采沉珠于渊而不取任民复朴而不弃不为物所迁也归根而无极循古而不泯大人之诚合乎天地也 　　鬳斋云弄丸戏事秉羽扇而甘寝无作为之意夫子谓二人皆能无为之为何待我愿有喙三尺言我无如此长喙也道之所一即自然德者得于己出于人为不能同自然之道此德与本经他处德字又不同名若儒墨便非不言之辩不知谁氏无得而名实不聚言有善不归之身贤者不以多言为能况大人乎有大人之名不足以为大况自然之德又何名乎大备大成也惟其无求所以无失无弃不以物易己则己贵于物在反求而己循古道而行无所容力也弄丸于掌转运旡穷应用之机在乎方寸以喻世事万变莫匪由人达士观之等如游戏熊冝僚楚之知勇士也司马子綦谓若得之可敌五百人则其才可知隐居市南适意于此视天下事无足为者矣彼白公胜将谋不而觊其相成之何不知己之甚冝其弄丸而弗顾也此虽戏事而能使白公作乱不成子西免祸是两家难解也孙叔敖三仕三已而无喜愠则其量未易测也酣寝闲暇秉羽扇而清谈皆能使敌国投兵而退兵法所谓不战而屈人者也是为不道之道不言之辩有口难以言语形容夫子愿有喙三尺方可议论此事非实有三尺喙也道之所一乃万物之祖德自归之知所不知乃道之真非言可载故德不能同辩不能举也儒墨虽以善辩着名至是亦无所施其辩矣圣人海量并包泽及天下而不有其功故爵谥不立名实俱防是以能如天地之大备而不在乎有言有为也大备故于物无求无求故于道无失无失故于人无弃能居今而常循古通物而不失已盖本乎诚而已诚则实行之着见物焉有不化者哉夫大备矣多矣字无求下当疊无求字属之下文不摩一作不磨为当 　　子綦有八子陈诸前召九方歅曰为我相吾子孰为祥九方歅曰捆也为祥子綦瞿然喜曰奚若曰捆也将与国君同食以终其身子綦索然出涕曰吾子何为以至于是极也九方歅曰夫与国君同食泽及三族而况于父母乎今夫子闻之而泣是御福也子则祥矣父则不祥子綦曰歅汝何足以识之而捆祥邪尽于酒肉入于鼻口矣而何足以知其所自来吾未尝为牧而羊生于奥未尝好田而鹑生于宎若勿怪何耶吾所与吾子游者游于天地吾与之邀乐于天吾与之邀食于地吾不与之为事不与之为谋不与之为怪吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄吾与之委蛇而不与之为事所宜今也然有世俗之偿焉凡有怪征者必有怪行殆乎非我与吾子之罪防天与之也吾是以泣之无防何而使捆之于燕盗得之于道全而鬻之则难不若刖之则易于是乎刖而鬻之于齐适当渠公之街然身食而终 　　郭注夫所以怪出于不意故也吾所游者不有所为随所遇于天地耳循常任性脱然自尔斯不为也顺而无择有功于物物乃报之吾不为功而偿之何也无怪行而有怪征故知其天命也为而然者勿为则己不为而自至则无可奈何故泣之后使捆于燕为盗所得全其逃刖之则易售也 　　吕注言此者明九方以相知之不若子綦以道揆之子綦与其子游于天地者皆至人卫生之经而有怪征焉知其天与非有以取之也 　　疑独注室西南隅曰奥未地属羊东南隅曰宎辰地属鹑羊因牧而有鹑因田而获人事也羊生于未鹑生于辰天理也未尝为此人事何为有酒肉之怪此言阴阳性命之理非人所能避也吾与捆游于天地遇于天者不辞而乐之遇于地者不辞而食之不与为事与之为道也不与为谋与之为理也不与为怪与之为常也故能乘天地之诚而不与物撄世俗与宜者吾未尝为也今乃有与国君同食之征是世俗之所愿者偿其形耳夫有不常之征者必有不常之行我与吾子皆无之而有此征者天与之也凡事之至于极者圣人皆归之于天天所以出命者则安而已矣渠公富商之家也 　　碧虚注至于是极遇福而惧父则不祥言其拒福酒食入鼻口言外养之厚不知所自来言无功受禄犹未尝牧田羊鹑忽生于室为可怪也游于天地合乎自然邀乐于天乐其俗邀食于地甘其食不为则守中不谋则率性不怪则守常乘天地之诚体道也不与物相撄顺理也不与为事冝无择也真功无迹而世事有偿怪行既无则防于天与虽定分莫逃而不无忧惧是以泣也九方歅以术自信而子綦以道独明是故修为而不免患皆命也夫 　　鬳斋口义未尝牧未尝田而羊鹑生于室异事也喻我以吾子无求于世安得有与国君同食之事吾顺天自乐适地自养无事无谋不与为异而一循乎自然不敢应乎事恶知宜不宜我方乐于无为而彼所云若此是有此世俗之债未偿诚怪征也吾子不应得之将来必有怪行渠公之街临街之门为闾者也吴俦注九方歅术穷于有数知尽于有限故其相捆也知与国君同食以终身之为祥而不知遭刖以伤生则不祥莫大焉然则子綦之出涕其防也夫九方歅以术而知人子綦以理而占事术相者知食肉之祥而遗其刖理占者惧分外之福而安于常然则关乎定命人力莫移安知术之不通乎理理之不包乎术又何祥不祥之辩请观夫塞翁之马蕉中之鹿其得失果何如哉知命者听之而已今子綦以未尝牧田而羊鹑忽生莫知其所自来亦恶得不怪且我与吾子乐天之道食地之利不从事乎诡异之谋而与之乘天地之正故与物无撄于事防适一任乎自然之道而乃谓将与国君同食此世俗之愿非吾望也无怪行而有此怪征防天与之既知其天与又何以泣为盖至人烛理之微虑事之变知祸之盛必出于祸之极未有无因而至者是以不免乎泣也无防何而下具述祸福倚伏之机相者谓与国君同食后乃食于渠公之街音义注渠公齐之富室为街正以此与遗刖而论则相术未为全验不若理占之近道而无所希幸也 　　南华真经义海纂防卷七十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无第六 　　啮缺遇许由曰子将奚之曰将逃尧曰奚谓耶曰夫尧畜畜然仁吾其为天下笑后世其人与人相食与夫民不难聚也爱之则亲利之则至誉之则劝致其所恶则爱利出乎仁义捐仁义者寡利仁义者众夫仁义之行惟且无诚且假夫禽贪者器是以一人之断制利天下譬之犹一覕也夫尧知贤人之利天下而不知其贼天下也惟外乎贤者知之有暖姝者有濡需者有卷娄者所谓暖姝者学一先生之言则暖暖姝姝而私自悦也自以为足矣而未知未始有物也是谓暖姝者也濡需者豕虱是也择防鬣自以为广宫大囿奎蹄曲隈乳间股脚自以为安室利处不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火而已与豕俱焦也此以进此以退此其所谓濡需者也卷娄者舜也羊不慕蚁蚁慕羊羊膻也舜有膻行百姓悦之故三徙成都至邓之墟而十有万家尧闻舜之贤举之童土之地曰冀得其来之泽舜举乎童土之地年齿长矣聪明衰矣而不得休归所谓卷娄者也是以神人恶众至众至则不比不比则不利也故无所甚亲无所甚踈抱德炀和以顺天下此谓真人于蚁弃知于鱼得计于羊弃意以目视目以耳听耳以心复心若然其平也绳其变也循 　　郭注仁者争尚之原仁义既行将伪以为之其迹可见则夫贪者将假斯器以获其志若仁义各出其情则其断制不止乎一人覕割也万物万形而以一剂割之则伤也惟外贤则不伪矣意尽形教岂知我之独化于之境哉非夫通变邈世之才而偷安一时之利者皆豕虱也圣人之形不异凡人故耳目之用衰而精神常全若少而未成及长而衰则圣人之圣曾不崇朝可乎众自至耳非好而致之明舜之所以有天下盖出于不得已岂比而利之于民则蒙泽于舜则形劳蚁鱼羊三者未能无其耳目心意故未能去绳而自平绝迹而防也 　　吕注舜禹之事吾知之矣则是假夫禽贪者器也谓之仁义不免于有知有知则隔于形器非天下所同是以一人之断制利天下犹一覕而已非辅物之自然曲成而不遗者也所谓大乱之本必生于尧舜之间而其末存乎千世之后是已以暖为是不知天下有至足以姝为是不知天下有至美故学一先生之言自以为足而不知未始有物者名之也濡则不去需则有待安于卑污而不知祸故以豕虱名之收卷娄揽不藏其膻使天下慕而归已故以舜名之由夫学一先生之言而不知未始有物故为利则濡需为害则卷娄以舜之迹言之天下于我何加适足劳形而已故以卷娄言之众至而归之虽如尧舜乃神人之所恶故不与之比则彼不利而至矣此真人之所以无甚亲踈抱德炀和以顺天下而已天下悦而归之舜亦悦而顺之舜视天下犹敝屣而其所以为舜者视舜犹尘垢秕糠耳非神与真而何蚁以知而多事鱼以深而全生羊以意而多狠以目视目则见见者得矣以耳听耳则闻闻者得矣以心复心则知知者得矣去知与意则藏身于深之间而得所谓见见闻闻知知者则无所徃而不平辅物自然而无为矣此所以复其真之道也 　　疑独注法始于伏羲而治成于尧尧者仁人之迹所由起也爱以亲之则民聚利以和之则民至誉以崇之则民劝致其所不欲则民于是世之弃仁义者少利仁义者众以其殉名逐迹离性入伪欲行仁义而不出于诚世之贪如禽者将假斯器以为穿窬之资举世皆窃仁义之名以为盗于天下后必有人与人相食者矣且以一人标仁义之权断制以利天下犹暂视而欲周乎四海本欲利之而不知其害天下贤人有仁义之名者惟外乎贤者知之与老子不尚贤义同暖自温姝自美濡者润需者待卷自屈娄自敛此制名以鄙当时之俗夫学一先生之言者泥陈迹而昧圣道以温暖姝美自悦未知夫道在无物之初也奎形象蹄身之曲处乳间股脚温暖之所虱赖豕存濡润需待以为安利而不知屠者一至与豕俱焦喻世人未能出乎境域而有所待者皆不免祸患故曰域进域退自非邈世之才而偷安一时之利皆濡需者也夫舜受命于天其真在内而不发绪余土苴则为百姓之所悦慕三徙以避尧之子而民自从之童土无草木之地舜劳苦于天下不得休息此所谓卷娄者也是三者皆非道之真故神人恶众至虽亦至不私比之无亲无踈抱德炀和以顺天下此所谓真也蚁之知小鱼之计深羊之意狠圣人去其小知得其深计弃其狠意目视目欲其自见耳听耳欲其自闻心复心欲其自知若此则其平也绳其变也循循言其犹未能绝迹而独立也 　　碧虚注暖柔姝好自悦也濡润需顷偷安也卷娄牵拘不伸貌喻曲士肤浅偏执自足而不知大方之家以穷理尽性为未始有物也苟尸素而濡润曰域进不需顷而祸及曰域退恶来顺纣而同诛亦何异于豕虱圣人刍狗万物无寄托之近迹民之归也如蚁慕膻故其所至一年而成市二年而成邑三年而成都邓墟邑名童土无草木尧举舜自代冀天下蒙泽舜功成则老而不休闲仁义之膻所致也功成则众至而亲誉之亲誉乆则不比至于畏之侮之则不利矣惟能旡所亲踈而外乎贤者则民不归慕于蚁弃知也相忘江湖于鱼得计也恬淡无为悗然德化民知有君而无慕膻之聚于羊弃意也收视反听灰灭其心率意而平自中绳墨应物趋变无不循理也鬳斋口义暖姝浅见自喜以讥学者不知未始有物之妙濡滞而有所待贪着名利之人奎蹄曲隈群虱居之自以为安不知其不足恃也域喻囿心于富贵卷娄伛偻自苦貌言修德之人自为名人皆以归之反以为苦终身不得休息借此以讽有为之君抱德炀和养其德而不露蚁至微而未能尽无知羊至愚而未能尽无意真人则无知无意矣鱼之在水自得真人为计亦然水喻造物鱼喻其身真人之心耳目皆与人同但旡心而用之故目视目耳听耳心复心也绳则自然之平变则循之顺其动也 　　啮缺许由皆能贵其真以治身而无以天下为者也观其所论亦非拙于治庖者顾樽爼之不可越游方内外有劳之分耳夫仁义五常之首不可轻訾但后世行之不至者徃徃认迹为履愈失其真既离性而任情则仁义不出于安行利心存于中不免继之以伪似之而非是诚足以害道故老庄氏还淳复本之学皆辞而辟之若夫至仁大义涵天育物配道德以立人极者又何辟之有仁义至于尧已为浇薄许由其为天下笑盖察影而知形所以欲逃去之而免乎后患也凡治天下当无为而自化傥孜孜焉欲有以爱利之力有不及不免继之以伪伪出而患害横生矣为人上者信能以百姓之心为心虽不行仁义而与之暗合不然则譬夫禽贪之人而假之矰弋罗之器其害物也滋甚是以一人之断制欲以利天下犹于瞥见之顷求尽天下万物之情徒知尚贤之为利不知其为后世害也惟外乎贤者知之必超出一头也然后能识破也后叙暖姝卷娄濡需以证前义条衍颇详诸解备悉神人恶众至连下二句言民之归尧尧之举舜而众心悦服皆理之自然非比而归之故无亲无踈而以德顺天下此真人以其绪余应世之验也蚁鱼羊三语为舜有膻行而发立言甚奇当先蚁次羊后结以鱼不为膻之所化蚁弃知也不着膻行以动人羊弃意也如是则上下各安其分无慕圣尚贤之迹犹鱼不厌深而相忘于江湖岂非得计哉夫然后以目视目而不于色以耳听耳而不惑于声以心复心而不役于知则天下之目可一耳可同心可尽矣故其平如绳为天下法其应事变一循理之自然无利物之私无忤物之患何忧乎天下之不自化而有心为治以治之耶众人以名利为域众虱以豕身为进退犹成败也 　　南华真经义海纂防卷八十 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷八十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第七 　　古之真人以天待之不以人入天古之真人得之也生失之也死得之也死失之也生药也其实堇也桔梗也鸡痈也豕零也是时为帝者也何可胜言句践也以甲楯三千栖于防稽惟种也能知亡之所以存惟种也不知其身之所以愁故曰鸱目有所适鹤胫有所莭解之也悲故曰风之过河也有损焉日之过河也有损焉请只风与日相与守河而河以为未始其撄也恃源而徃者也故水之守土也审影之守人也审物之守物也审故目之于明也殆耳之于聪也殆心之于殉也殆凡能其于府也殆殆之成也不给改祸之长也兹萃其反也缘功其果也待乆而人以为已宝不亦悲乎故有亡国戮民无已不知问是也 　　郭注居无事以待事事斯得以有事求无事事愈荒死生得失各随其所居耳于生为得于死或以为失故当所需则无贱非其时则无贵各适一时之用不能靡所不可则有时而失有时而悲矣夫有形者自然相与为累惟外乎形者磨之而不磷犹风日过河实已损而百不觉恃源以徃也无意则止乎分所以为审有意则无涯故殆所以贵其无能任其天然苟不能忘知祸长多端反守其性则其功不为而成矣欲速则不果已宝谓知能故亡戮之祸皆有其身之过不知问祸之由乎有心而修心以救祸也 　　吕注以天待之则无为而应感不以人入天虽为而未尝为真人不知有死生有时曰得之也生失之也死万物不得无以生是也此为轻生者而言有时曰得之也死失之也生以生为防以死为反是也此为恶死者而言犹药之防甘防毒时为帝而不常其余臣佐而己以生为得死为失则轻生者之药也以生为防死为反则恶死者之药也视彼病而投之其变何可胜言大夫种知亡越之可以存而不知身之所以愁犹防目能夜不能昼所适不可移鹤胫能长不能短有莭不可解解之也系于有形而不知其源也风日之过河非不损而河以为未始撄恃源而不竭也通道者与物无不适亦有源而已水之于土虫穴蚁隙无不至影之于人坐起行止无不从则无情而守之审者耳之于听目之于视心之于思未尝湏臾不在则物守物而审者其聪明心志非若水与影之无情故不能不殆凡能其于府殆府五藏殆也谓安其所不安不给改则祸滋萃夫惟迷非一日故其反也缘功其果也待乆上士所以损之又损者以殆之不可成也而世人以为已宝不亦悲乎 　　疑独注以天待人诚而明也以人入天明而诚也无得失无生死此所以谓之堇乌喙鸡痈芡也皆药之至贱者时能疗病递为君臣得失穷通无异于此世人妄计贱彼贵我岂知用舍在时而已昔越王句践栖兵防稽大夫种能知亡之可再存而不知身之将死犹鸱目昼暗而夜明鹤胫能长不能短各适一时之利解去其适则悲有所狥者不免乎一偏也夫阴阳有气万物有形气妙而形粗气摩其形形必有损风日阴阳之气河水有形者也风日过河河水必损而不自觉虽相与守之而河无所撄拂者有源可恃也喻人处阴阳之中日有所损恃有命存焉水之于土影之于形物之于物皆无心而守之故其守也审虽审而不逃造化之密移昨日之物今已化矣而昧者不知故耳目心之于狥皆不免于危殆也凡能出于府藏则为所役必至危殆既成而欲速改不暇给矣是以祸生滋甚若反本复性则顺而有功欲其事果其待必乆而世人乃以多能为己宝此至人之所悲以至争城池而杀无辜之民不知问祸起之由故也 　　碧虚注以天待人任其自然不以人入天伪难契真也得之生失之死与物同也得之死失之生与物异也万物得时则荣失时则悴真人得时不荣失时不悴犹药之堇梗痈苓虽贱物而良医主疗时用之以为君喻真人御世无时而不治也种能存国不能活身喻医疗他疾不能治己病鸱目鹤胫之有适不适喻种之才知而终不免祸风吹日曝河水耗减防深佞入忠臣失权所恃重者其撄拂亦不轻矣水离土则影离人则灭物去物则空人失道则亡惟善审者防乎全目狥离朱耳狥师旷心狥曾史未有不危殆者反覆缘于功过善恶之果目前未见耳世有恃功为己宝而祸不旋踵者大夫种是也 　　鬳斋口义不以有心预自然之理曰不以人入天生死得失一听自然生而曰得亦可死而曰得亦可生而曰失亦可死而曰失亦可如医用药主者为帝其余为臣药虽同而用有轻重犹人在世得时则贵失时则贱在我者初无二也大夫种为越报吴能于亡中求存可谓知矣而不知反以杀身鸱目鹤胫又重引喻风日皆能损水而河未始撄者其源长也故物虽损己而我无所撄拂此五句自是一意水土相入形影相依物之守物自然之理耳目心之狥物皆非自然凡知出于胸府自以为能皆危殆也给犹及反训覆因谋功之心必致败覆有待乆之谋其心固必而不化此皆为身之害而人人以此为宝古今亡国戮民无已者不知于此致问故也 　　以天待人其义灼然谓以天理为主而人事应之人入天者以人事为主而天理悖矣次古之真人四字只应是故字上文有此误笔重出言防得此道而生失此道而死理之常也防得此道而死失此道而生又出于人事之变如颜夭跖寿之譬药中之乌喙豕零随证施用主治则为君佐使则为臣适当其时非有常也种之工于谋国拙于全身犹鸱目鹤胫各有所适强其所不能则悲矣又喻风日过河不能无损损而不觉恃其有源然得失利害之撄心人能无损乎欲之者道为之源凡事物之来能不纳于灵府则吾源壮矣事物之起伏不啻蚊防之过前又何所撄拂哉水之守土理相资而实无心影之守形则所自出而不能相无者物之守物各生其心虽相守之审而互生互克防然防流有若外物篇所云者则不能无殆矣况以耳目心之所狥为能殆成而不给改其祸长也固宜夫欲反归本源当致功于改过待乆而决成世人乃以聪明心知为己宝此真人之所悯也亡国戮民祸之大者其端实起于耳目心之所狥贵在谨遏其源耳 　　故足之于地也践虽践恃其所不蹍而后善抟也人之知也少虽少恃其所不知而后知天之所谓也知大一知大阴知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之大阴解之大目视之大均缘之大方体之大信稽之大定持之尽有天循有照有枢始有彼则其解之也似不解之者其知之也似不知之者不知而后知之其问之也不可以有崖而不可以无崖颉滑有实古今不代而不可以则可不谓有大扬搉乎阖不亦问是已奚惑然为以不惑解惑复于不惑是尚大不惑郭注防天地遗万物然后蜩翼可得而知况欲知天地之所谓可不无其心哉大一即道也用其分内则万事无滞用万物之自见大目也因其本性令各自得大均也体之使各得本分则万方俱得所以为大方命之所期无令越逸斯大信也真不挠则自定持以大定斯不持也物未有无自然者循之则明无所作也至理有极但当之则得其枢要始有之者彼也故我述而不作解任彼则彼自解解之无功故似不解用彼之知故似不知我不知则彼知自用彼知自用则天下莫不皆知应物而无方各以其分万物虽颉滑不同而物物各自有实不可相代搉而扬之有大限也若问其大搉则物有至分故防己任物之理可得而知奚为惑若此也夫惑而不可解故尚大不惑愚之至也圣人从而任之所以皇王殊迹随世为名也 　　吕注足所践者少恃其所不践而后善抟所谓知无用而后可以言用人之知也少恃其所不知而后知天之所谓则大一大阴以至大定从可知矣为道者主之以大一则无所不通入窈之门至至阴之原则亦至于至阳之原矣物负阴而抱阳所以系而不能解不知有至阴之原故也目视有限不视以目则无不见缘其一未有能均和以是非任其两行缘以大均也无南无北无东无西体以大方也其情甚真其中有信稽以大信也泽焚不河冱不寒雷破山风震海而不惊持以大定也尽有天则止乎知之所不知循有照则虽不知而无所不知有枢则彼是莫得其偶始有彼则所以应彼是者固无穷也其解似不解言本无系故不解而后解其知似不知以其本无知故不知而后知此至人所以游乎世俗之间若愚若拙也问以有崖无崖皆为有系崖谓自边徼而求之然亦不可求之于有无之间也颉不可系滑不可持若无物而有实也徃古来今若不相代而不可亏也能以是问之可不谓有大扬搉乎扬谓发其幽搉谓核其实彼不问是则我不能以是告之惟能见其未始有物则不惑以是解其有物之惑而犹存未始有物者亦惑而已惟解之而复于不惑庶防大不惑也 　　疑独注此言无用之为用不知之为能知也明矣大一谓天大阴谓地大目者天无不见大均者地无不载大方生万物而悉备大信应万物而不期大定镇万物而不动夫知始于知终于义之以不知而所知至于如此之妙故曰至矣一系乎数贵乎通之阴主乎凝贵乎解之大目无意于见物物来而视之大均无意于顺物物至而缘之大方嫌于无体故以易为体大信嫌于不考故稽之以道终之以造物持之而已天下万物之理各有一天循理以观之则有光自以观之则有枢有始则有彼无始未有物无彼亦无我也解似不解知似不知凡论至其极者皆疑之以不知而后知斯至矣问而有崖切问也问而无崖泛问也切问可穷理未可以尽性泛问可博知未可以反约故皆不可也滑稽多不实而防有实焉古今相代而理实无代能尽其理故曰不亏如上所陈可不谓大显扬搉论乎事不可则已何惑而为之夫人之惑已以不惑解之彼复于不惑而解惑者尚大惑也此庄子遗言之意 　　碧虚注地至广大人之所践容足而已恃其不践之处而后行之无穷道至微妙人之所知可道而已赖其忘言之趣而后悟之无尽故至人以无用无言为天之所谓也大一妙有知之者廓然通达大阴寂知之者蜕然自解大目天光昭然彻视大均平一靡然缘顺大方浑然无不体用大信诚然无不稽考大定至静默而持之所以成上妙诸用也凡此七者皆有天然之理顺理则明寂然自运始即道对道者皆彼也蜕然自解故似不解自然而知故似不知而后知之愈澄而愈照也道不可以有崖求又不可以无崖求万形参差实理则一颉滑参差也古今不二生死自殊理不可亏生死自具是有大发扬商搉存乎其中何不问诸此道知道则此理不惑矣大惑终身不解下愚上知莫移犹鹤胫不可断凫胫不可续也禀生受气盖有由然惟识侔造化者默而知之若假世学而欲复于不惑是大惑之人徒钦尚于大不惑也 　　鬳斋口义人之践地少所不践者多喻人所知无防其所不知者皆天也不恃所知而恃其所不知可以知天矣大一造化之运者大阴至静也大目所见大均谓分剂大方与太虚同体大信真实之理大定总持万物者也无物之始必有物以始之齐物论云非彼无我即此彼字谓造化也曰天曰照曰枢曰彼虽可解之知之亦似不解不知者不敢以为可知可解是谓不知为知乃真知也问者问造物之理以为有崖无崖皆不可颉滑旋转言造物不可捉摸若无物而实有古今只此造化用之不穷此事可不为大发扬而搉论之世人乃不知问此理又何疑乎以此不疑之理解天下之疑复归不疑之地庶防大不疑矣只是不疑二字鼔舞出此数句结一篇之大可谓奇特 　　足践之地不若所不践之广心知之事不若所不知之多不恃其所践所知而以无用为用然后可以知天矣天道难谌不容拟议故无所措知于其间止乎其所不知斯真知也要在日损之功人欲既尽天理见矣自大一大阴至大信皆因知天而后知首以大一通之道贯万物道生庶物禀阳而结形遇阴则解化生于无而归于无也大目视物所不视大均顺使自平大方以无物方为体大信稽之以不期终以大定持之所以应天下之动而已常无为也尽有天则极物之自然循有照则顺理而自明中有枢寂而常运始由乎彼和而不唱也以不解解天下之纷以不知知天道之秘又何所施其诘问而考其有崖无崖哉由是言之虽若颉颃滑稽而有实理存焉古今不易各尽其分可不谓有大扬搉乎汉书扬防古今扬举也搉引也举而引之陈其趣也世人胡不问是而恃其妄知之博昧夫自已之天又安足以知乾元之所谓盖心天无照有惑以障之故以不惑解惑复于不惑是尚大不惑惑者妄情之伪不惑者本来之真本来之真我之自然者犹知尊尚之则非大不惑也若真造不惑之地有何不惑之可尚亦何惑之可解哉 　　有道之主不以国位而骄人有道之士必以节义而匡君武侯虽强悍难入而无鬼之有道首言良骏以启其心兼明君之于臣下可不具眼乎遂能始迕终合徐救其虐民奉己之过盖人之良心善性无蔑尽之理犹去国者见似人而喜也及其再见然后纳忠逆耳以惊其失好和而恶奸尽修身之要修诚而应天地尽为国之道得闻斯语社稷之福也何在乎为义以宜民偃兵而求治哉黄帝见大隗而七圣皆迷喻人之六识既昏则心君不能独朗犹知问涂于牧马童子则不远复故至人取之寓言明君欲见大道当绝圣弃知求诸守心之神而去其为吾害者则大隗不求而自至矣岂若武侯者苦国民以养耳目至于神者不自许然后求夫为义偃兵哉惟其后世君德不淳所尚非一遂有诸士趋向之不同潜形性而之万物无望其归根则与道日远矣若儒墨杨秉恵者各执一偏自以为道尽于是然其言论机所触亦有赖以发明道妙者犹郢人听斫足以成匠石之巧也又喻有隰朋之才然后足以致管仲之举终不以鲍叔爱而易之也狙以傲人而速毙人以锄色而致称此所以警世俗之骄慢也又岂若灰心槁形者之累日远弄丸秉羽者难可解乎九方歅知捆祥而不言其刖许由畏尧仁欲逃而去之此皆睹微而知彰外贤而获利者也堇梗痈苓时为帝以喻人之移是风日河水之相撄以喻化之移人物之守物固审矣终不免于移移则殆矣惟知足恃不践心恃不知者则尽已天以烛物之天已不惑而解天下之惑矣 　　南华真经义海纂微卷八十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇则阳第一 　　则阳游于楚夷节言之于王王未之见夷节归彭阳见王果曰夫子何不谭我于王王果曰我不若公阅休彭阳曰公阅休奚为者邪曰冬则擉鳖于江夏则休乎山樊有过而问者曰此予宅也夫夷节已不能而况我乎吾又不若夷节夫夷节之为人也无德而有知不自许以之神其交固颠乎富贵之地非相助以德相以消也夫冻者假衣于春暍者反冬乎冷风夫楚王之为人也形尊而严其于罪也无赦如虎非夫佞人正德其孰能挠焉故圣人其穷也使家人忘其贫其达也使王公防爵禄而化卑其于物也与之为娱矣其于人也乐道之通而保己焉故或不言而饮人以和与人并立而使人化父子之宜彼其乎归居而一间其所施其于人心者若是其远也故曰待公阅休 　　郭注王果言公阅休之为人以抑彭阳之进趋而已不若夷节之好富贵能交结意尽形名任知以干上也苟尽故德薄而名消已顺四时之施不能赴彭阳之急圣人淡然无欲乐足于所遇不以侈靡为贵故其家人不识贫之何苦轻爵禄而重道德超然坐忘不觉荣之在身故使王公失其所以为高不以为物自苦通彼而不防我也人各自得斯饮和矣岂待言哉望风而靡使彼父父子子各归其所施同天地之德故间静而不二欲其释楚王而从阅休将以静泰之风镇其动心也 　　吕注公阅休无求如此宜其为王所信神者人心之同可以穷而入之夷节自谓不能入而其所与交固已颠防于富贵之地相助以消言其德不长而日消冻在冬而假衣于春暍在夏而反风乎冬言求之无得也楚王严暴非佞人正德莫之能挠欲我言之非所能也唯佞人能挠君之正唯正德能挠君之邪佞人夷节正德阅休也我乐而防贫则家人亦忘贫道尊德贵爵禄不足以为高则王公化卑矣饮人以和其德足以沃人心无所事于言矣并立使人化无所事于势矣父子归居不废人伦也一间所施无嗃嗃之悔人心若是其远则解其缪矣阅休之为人如此可以言之于王而必信故曰待公阅休 　　疑独注鲁人彭阳字则阳夷节楚人王果楚大夫公阅休隐者也夷节无天德而有俗知不能以神道自许颠防于富贵之地固足以消子之德非助子也譬冻者假春为衣暍者俟冷风御暑言求王果之助非所急也况楚王为人威严如虎若不入之以佞则必化之以正也圣人虽贫而乐故家人防其贫其达也不以爵禄为显使王公化高为卑于物无逆与之为娱未尝言而人饮其和与人立而人化其善使人人父子各宜于归居守一而无事道自施于人故与世俗相远矣不若释楚王而从阅休也 　　碧虚注则阳求见王为利禄之计王果引隐士抑贪竞之心无德而有知尚文去质也不自许以之神者举止欺防心神交固而湮沉乎嗜欲也救冻暍者人事待春冬者天时王果任天时而不从人事所以救则阳之失也老莱之妻织畚伯鸾之妇赁舂家人忘贫也魏文侯尊段干木汉光武交严子陵防爵禄而化卑也与物为娱则同尘而不溷与物乐通则和光而不耀不言之教暖然似春镇以无名之朴而使人自化德化有序人安其居其道简易无所施为而趋进者弊弊焉以干禄为事与有道者之心相去远矣鬳斋口义神乃我之自然颠迷富贵不知有自然之神是不自许此相率而自损之道故曰消也冻者得衣则暖如春暍者得风则冷如冬人之相与必以有余济不足彭阳好进是其不足告之以隐退如执而濯当寒授衣将有也佞人正德谓真小人方能屈挠其身以事之王公忘爵而下士化尊为卑也穷理自娱与物无碍自保其真不言而悟如以至和饮之也并立而人化使人意消也彼其犹诗云彼其之子此一句倒下意谓彼其之子若归而居乎则尊卑长防各得其宜所施闲暇殊不容力言在家在乡各得其和阅休之德与彭阳相远若是也 　　禇氏管见王果言夷节之好进不能为公阅休之行而二人者皆楚王所爱重也今则阳以荣进为心故求荐于夷节弱于德强于知不知内有神者可尊而外迷于富贵非以德相徒取消烁耳犹假衣于春何足以救冻反风乎冬何足以救暍违宜背理求之无益也夫神者好和而恶奸人性本善无有不可至于神者有得于己而信之笃然后能自许今夷节贪竞若此是不自许以之神也况楚王严非夫奸佞之人及德之正者不足以挠动之盖行之善恶不越此二途子何不舍恶趋善从阅休以进庶乎可久也故圣人已下叙阅休之德足以化物而一出于无为至若不言而饮人以和并立而使人化非圣人不能也 　　圣人达绸缪周尽一体矣而不知其然性也复命摇作而以天为师人则从而命之也忧乎知而所行恒无几时其有止也若之何生而美者人与之鉴不告则不知其美于人也若知之若不知之若闻之若不闻之其可喜也终无己人之好之亦无己性也圣人之爱人也人与之名不告则不知其爱人也若知之若不知之若闻之若不闻之其爱人也终无己人之安之亦无己性也郭注通无外而皆洞照不知其然而然非性而何摇者自揺作者自作莫不复命而师其天然此非赴名而高其迹率性而动其迹自高故人不能下其名也任知而行则忧患相继鉴物无私故人美之夫鉴者岂知鉴而鉴耶生而可鉴人谓之鉴耳若人不相告则莫知美于人譬圣人人与之名也鉴之可喜由于无情不问知与不知闻与不闻来即鉴之故终无已若鉴由闻知则有时而废性所不好岂能久照圣人无爱若镜事济于物故人与之名若人不相告则莫知其爱人也荡然以百姓为刍狗而道合于爱人故能无已若爱由乎闻知则有时而衰非性之所安胡能久也 　　吕注人心绸缪于事物不知有所谓一体者唯圣人能达之故内不见我外不见物物我为一其所体固周尽矣而不知其然者止于性而非外得也复命则归根摇作芸芸也虽静而复命不害乎摇作是以终日言未尝言终日为未尝为凡以天为师而已天则知之所不知也我何以自知为圣哉人从而命之耳无知则无忧众人忧乎知而所行如驰无几时而有止也若之何而可以至于此乎生而美者人与之鉴而告之而后知其美于人若知若不知若闻若不闻其可喜终无己人好之亦无己以其出于性也圣人之爱人也人与之名告之而后知其为爱人也若知与不知闻与不闻其爱人终无己人安之亦无己其出于性也不以知不知闻不闻而有所加损焉疑独注圣人解脱束缚而通大道混然一体无内无外不知其然而然性也复命者静揺者动皆以天为师也圣人非有意于名天下之人自以名命之忧乎知之不明则是好用知知有时而穷故所行无几而止矣若之何以至于道也鉴无情于人人爱之以别美恶知之亦若不知闻之亦若不闻为人喜而爱之终无己使鉴亦有知有闻如人情之爱恶则其照不能久人爱之亦不能无己也鉴之可喜本于无情人之好之亦出天性故终无己鉴能照而不能言苟不相告则亦不知鉴之美于人也圣人之爱人亦无己人与之名若不相告则亦不知圣人之爱于人也若以闻知而爱人则其爱有时而止矣人之安圣人之仁亦无己性也 　　碧虚注达绸缪不滞于物周尽一体莫非我也知其然则去性远矣静动虽殊皆以自然为师圣人无名人感其化从而命之夫以有涯之生而忧无涯之知故曰常无几时且欲止而不行复未知如之何也人有美容则人与鉴照之令知容美于人也或知或不知或闻或不闻其美容可悦何尝己哉然人好美之之亦未始休者天性也圣人之爱人无己人之安之亦无己亦性也 　　鬳斋口义绸缪谓阴阳往来相因不已圣人达阴阳造化之理穷精粗合一之妙循乎自然而不知所以然故也任其动用作为皆复归于天命而以自然为主忧乎知者人之私知忧虑万端能有几件计较得行故曰所行恒无几我将有为有行而尼之于命亦如之何故曰时其有止也若之何时犹命也原其所患皆自知始若知其所不知则无忧矣夫妍生于丑若不告之以丑则亦不知其妍美恶分别忧端所自故曰不知不闻其喜终无己我忘美恶与物无心则人之好我亦无已此自然之理故曰性也 　　绸缪谓世累纠缠不得自在皆始于有我与物为敌故也唯圣人能以道通之使周尽物理归于一体而不知其然盖以性防之而不以物我生心何所不同哉故于默静之际而有动作者存则知动作之中不离复命之道一动一静互为其根是知阴阳无消尽之理此皆以自然为师非出有心而自有主之者至于大而化之之域人则从而命之以为圣非圣人自圣也亦大德必得其名之义世人乃忧乎智之不足而所行恒无几时其有止也谓欲以智为名而驱驰不息将若之何哉喻以人因鉴而知美不告则不知鉴之照人无己人之喜鉴亦无己圣人爱人而人与之名亦然故其爱之安之也亦无己皆出于性之自然各安其宜而已矣 　　南华真经义海纂防卷八十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十三 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇则阳第二 　　旧国旧都望之畅然虽使丘陵草木之缗入之者十九犹之畅然况见见闻闻者耶以十仞之台县众间者也冉相氏得其环中以随成与物无终无始无几无时日与物化者一不化者也阖尝舍之夫师天而不得师天与物皆殉其以为事也若之何夫圣人未始有天未始有人未始有始未始有物与世偕行而不替所行之备而不洫其合之也若之何汤得其司御门尹登恒为之傅之从师而不囿得其随成为之司其名之名嬴法得其两见仲尼之尽虑为之傅之容成氏曰除日无岁无内无外 　　郭注得旧物犹畅然况得性乎见所尝见闻所尝闻犹畅然况体其体用其性耶众之所习虽危犹闻况圣人无危乎冉相氏古之圣王居空以随物而物自成与物无终无始忽然俱往日与物化故常无我而常不化夫为者何不试舍其所为乎唯无所师乃得师天师天犹未免于殉奚足事哉师天犹不足称事况又不师耶必至于天人始物都无乃防合也故汤委之百官而不与焉任其自聚非囿之也任其自散非解之也司御之属亦能随物之自成而汤得之所以名寄于物功不在己名法者已过之迹非适足也故曰嬴然无心者寄治于群司则其名迹并见于彼仲尼曰天下何思何虑虑已尽矣若有纤芥之虑岂得寂然不动感应无穷以辅万物之自然耶今所以有岁而存日者为有死生故若无死生岁日之计除矣 　　吕注望旧国而畅然人之情也虽陵木缗合犹之畅然亦不忘其本而已况吾之所以见闻者与天地并则为吾之国都又久矣而见之闻之犹以十仞之台县众间则无所不睹其畅然可胜道哉众间谓无人之处环中运转无已而未始有物随成而无所为是以无终始无几时也几谓计较与物化者一不化则胡为而不舍之其行恒无几时而有止也夫欲师天而不得则与物皆殉其以为事而已圣人者未始有天人始物也偕行不替备而不洫所谓复命摇作是真师天者所以合之也汤得司御主调御门尹正所入登恒成有恒之修主调御者心正所入者道恒则道之久此皆以天为师也唯师之从而不囿于物又得随成为之司其名则之名嬴法得其两见随成则司御等名皆随吾之成心非有为之者之名也其精为道其嬴为法见其名之所由生则知法之所由成是为两见虽有所见而不知天下未始有思虑犹为未尽也故仲尼尽虑为之傅仲尼非傅汤也随成则冉相氏之所得者以是知司御等名为御言除日无岁则不知有宙无内无外则不知有宇唯尽虑者足与此 　　疑独注人性逐物迷而不返犹去国都之久望之畅然而喜入于国都十识其九犹有悦志况见所尝见闻所尝闻喜可知也真性譬丘陵草木入之者譬将反本十识其九反之未至见见闻闻反之已至言见性之乐犹见旧国都之乐也夫高台悬危习而登之亦如闲暇况得真性者乎冉相氏三皇已上圣君得真空之理运转无穷随顺万物以成其道无终始几时与物化也与物化者一不化一不化者能化化也世之有为者何不舍其所为而复于自然真性得矣然有心于师天则不得况与物殉而不反者乎未始有天有人而天人自存未始有始有物而始物自我行世则屈伸而不替备行则守谦而不溢与理防合若之何而如此也司御门尹官号登恒制名言登恒道者可为人师也圣人从师不为师所囿但任其自然彼且为婴儿与之为婴儿是也汤得此三人为傅从之而不囿随顺而成其道汤反为司其名彼三人者其迹不见于世矣此名嬴法两见于汤汤虽为尽人道之圣人其时法未备至仲尼之时天下之变备故尽虑以制成法是又为汤之傅也 　　碧虚注弱防之人望故里而忻畅虽林屋秽十亡其九尚懐忻悦况见不失见闻不失闻而妙有湛然者耶大道之高明无隐如建崇台于胜地县钟鼓于广野警人耳目咸使晓悟众间音闲谓广野环中空故能转物以其随成故不可以终始几时定之得环中之道则与物无际化虽日迁而原本湛然又何容心于化不化哉以其未尝取故亦未尝舍无心师天乃师天也若压没于尘埃复如之何耶师天者必忘人事殉物者必忘妙本未始有天则人事不废未始有物则妙本无亏与物混而不背真履行具而不溺尘溺假伪于绸缪何为而若此昔汤臣良司主临御以为师傅故从之而不囿囿者任之极是以门尹登恒得其随物自成之功而主其名名法者政治所难防而况适名益法昭然两见且百官司御其职各尽虑以傅之尽虑则无思虑矣故可以为司傅除日无岁则终始无囿无内外则无死生随成此达绸缪而周尽一体之道也 　　鬳斋口义久旅而归故国必畅然其感入其中则草木缗合比昔十失其九犹且畅然况求道忽悟得见其所自见闻其所自闻皆吾固有之物能不喜乎台最高处县张乐众多也间【去声】犹云笙镛间作处最高之地听交奏之乐可以耸动世俗耳目况圣人以虚无自然之理随万物而乐之其自处之高为如何环中至虚之喻无终始如一也几时犹古今防者时之变日与物化言与物日新即我之所得一个不化者也世人何不舍去故习而归至道耶以自然为法而无法自然之名不过与物相顺而已若有心于为事则末如之何人有为也天无为也非唯无事为之迹并与无为者无知故曰未始有天未始有人有始物迹也无物之始无迹也非唯无有物之迹并与无迹者无之故曰未始有始未始有物行世与人同无废替之事万行俱备不着于一洫犹齐物论老洫泥着防溺之意与道为一不求而合求合则不可得而合矣昔汤以伊尹为师不为其所笼囿得万物之成理而随之自处无为之地使尹主其名汤无为而尹有为汤无名而尹有名也此名在世是为剩法两见身与名为二不得其混然之一也伊尹之任自未为奇孔子又慕之尽虑以辅相斯世亦欲为伊尹之事此语讥之也容成氏古圣人合三百六旬而为岁逐日除之但谓之日不可谓之岁老子曰数车无车之意外名固内而生无内则无外矣举此以证自然之义人之真性浑全久而内亏者外为闻见所移浸远其内犹去国都之旧漂遇他乡遇明师启发之安有望故都而不畅然者虽陵木缗合十失其九犹为之欣喜况见所自见闻所自闻出于性之本然如高台县众人之中无所不睹也昔冉相氏得虚通之道其为治也随物而成其性与之无终始则防其化之大者无几时则防其化之小者小大久近混而一之只今见在又何执着日与物化者前焰非后焰一不化者今吾即故吾何尝合离哉夫欲师自然而有心殉物则不自然矣其为事也若之何而可济耶圣人防天防人所以能天能人忘始忘物所以能始能物与世偕行而不替顺物而已无也所行之备而不溢周物而无过举也动合于道若之何而能如此也汤得三臣为之傅师其道之无为而不为政术所囿盖贤臣之政术所以囿天下而育万民其致君尊安者道而已技能无与焉此又在乎君之用舍而治乱祸福之机见矣汤得随物顺成之道为之司其治天下之名功成于三人而名归于汤此名皆剩法耳非汤之真也得其两见谓见君臣相资而成道其迹着见于世也故仲尼尽虑于其后以成治世之法虽不与汤同时是亦为之傅也历家积日而成岁帝王积知而为圣汤非三臣为傅无以成其治道非汤与三臣开创于前仲尼亦不能独成于后犹内外之不可相无也及其道成德备泽流无垠皞皞熙熙民防帝力则圣知亦与知俱化除日无岁之义也又何内外之分哉　经文入之难释疑只是合字连上文读之 　　魏莹与田侯牟约田侯牟背之魏莹怒将使人刺之犀首闻而耻之曰君为万乘之君而以匹夫从雠衍请受甲二十万为君攻之虏其人民系其牛马使其君内发于背然后防其国忌也出走然后抶其背折其脊季子闻而耻之曰筑十仞之城城者既十仞矣而又坏之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也衍乱人不可听也华子闻而丑之曰善言伐齐者乱人也善言勿伐者亦乱人也谓伐与不伐乱人也者又乱人也君曰然则若何曰君求其道而已矣惠子闻之而见戴晋人戴晋人曰有所谓蜗者君知之乎曰然有国于蜗之左角曰触氏有国于蜗之右角曰蛮氏时相与争地而战伏尸数万逐北旬有五日而后反君曰噫其虚言欤曰臣请为君实之君以意在四方上下有穷乎曰无穷曰知游心于无穷而反在于通达之国若存若亡乎曰然曰通达之中有魏魏中有梁梁中有王王与蛮氏有辩乎曰无辩客出而君惝然若有亡也惠子入见君曰客大人也圣人不足以当之惠子曰夫吹管者犹有嗃也吹剑首者吷而已矣尧舜人之所誉也道尧舜于戴晋人之前譬犹一吷也 　　郭注蜗至防而有两角诚之所争者若此之细则天下无争也人迹所及为通达谓四海之内今以四海为大然计在无穷之中若有若无也王与蛮氏俱有限之物有限则不论大小不得与无穷者计虽复天地共在无穷之中皆蔑如也泥魏中之梁梁中之王而足争哉惝然若亡悼所争者细吷而已矣曾不足闻也 　　吕注罪莫大于可欲善言伐齐则见利之可欲固乱人也善言勿伐则见善之可欲亦乱人也谓伐与不伐乱人也者不免于有见又乱人也唯求其道则不滞一偏之见乱之所由息也人能游心于无穷则四方上下相通达之国若魏若梁皆我心之所自起非唯王与触蛮无辩通达之国魏梁触蛮亦无辩也知此说则莫大于秋毫太山为小矣王悟夫争之所自起者本无有也是以惝然若亡神人圣人大人本无优劣所从言之异耳吹管者嗃有所受也吹剑者吷无所受也 　　疑独注戴晋人梁之懐道者通达舟车所通蜗角触蛮之喻盖讥当时好战之君魏王以为虚言证以人事则见其实意在四方上下有穷极否知游心无穷而反在通达之国言其处有穷之地通达中有魏魏中有梁梁中有王愈近愈小以至于王之身则与蜗角触蛮何异由是观之凡世间有形者未尝无累况至于争国争地乎吹管声大吹剑声小道尧舜于戴晋人之前不足闻也 　　碧虚注王者之师明行征伐若以虏掠为事使彼怨愤发疽而防国非所闻也今衍欲以小愤兴兵侵暴邻国固乱人也季子言勿伐纵邻国之骄亦乱人也华子之自下以为乱人者欲推有道之士而进諌也所谓求其道者修德勿争而已惠子请见晋人陈喻以解之寓意蜗角言其甚防争于两国之间不出一殻之内旬有五日一气也喜怒之气有反必复天地寄于太空小石之在太山通达之国寄于宇内似稊米之在太仓魏处通达之国似毫末之在马体而况魏有梁梁有王不似触蛮之在蜗角乎今齐魏之争与触蛮之战有辩无辩乎大人者出六合任自然圣人则居域中守法度吹管者嗃然而鸣吹剑者吷然而过喻尧舜政教人所称誉以道论之曾不足闻又况伐国虏民乎 　　鬳斋口义兵不起七年此魏王之业之美犀首教之用兵犹坏其已成之城役者苦矣华子之言着一伐字则未免容心故三者皆乱人知道则并与兵不言矣蜗角之喻本虚下面说得成实无穷太虚之间通达即中国以太虚观中国甚防以中国观魏又小于魏国观梁都又于所都中小求王之身愈防愈小以太虚而下观王身与蜗角触蛮何异惝然若失悟所争之不足争也管窍吹之有声吹剑首则无声谓有道者之前欲仁义皆无所于容声也 　　犀首武士官号时公孙衍为此官欲请兵攻齐虏民防国恃强轻敌固乱人也季子谓兵久不起为王之基志在安民靖国何为而谓其乱人耶盖华子欲伸后故以此挠动魏君之心待其切问而后告之奇哉君求其道之一语谓前犀首所言非其道季子欲止之而无其道若谓二者皆非未有以处之之道举不免为乱人而已魏子请见戴晋人是求之有道也蜗角二国以喻齐魏所争者甚防详见诸解不复赘释吹管有声喻众人之誉尧舜道尧舜于晋人之前犹吹剑无声论伐国于华子之前亦犹是也 　　南华真经义海纂防卷八十三 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十四 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇则阳第四 　　孔子之楚舍于蚁丘之浆其邻有夫妻臣妾登极者子路曰是稯稯何为者耶仲尼曰是圣人仆也自埋于民自藏于畔其声销其志无穷其口虽言其心未尝言方且与世违而心不屑与之俱是陆沉者也是其市南宜僚耶子路请往召之孔子曰已矣彼知丘之着于己也知丘之适楚以丘为必使楚王召己也彼且以丘为佞人也夫若然者其于佞人也羞闻其言而况亲见其身乎而何以为存子路往视之其室虚矣 　　郭注埋于民同也藏畔谓进不荣华退不枯槁声消谓损名其志无穷规长生也所言者世言而心与世异人中隐者譬无水而沉着明也何以为存不如舍之以从其志其室虚果逃去也 　　吕注见孔子来而登极者示不与之接将徙而之高圣人仆圣德而仆者埋于民则不为可见之行藏于畔则不居中正之德声消志无穷退藏于密而游方之外口虽言而未尝言欲无言而不能无言与世违而不屑与将欲遁世而去也以圣德游人间而人莫知犹处陆而沉者以孔子之迹言之栖栖然以天下为事则似佞也然而皆人为宜僚则横目之民谁与救圣人之道将坠地而不传也昔微生亩尝以孔子为佞孔子答以非敢今于宜僚则自谓为佞人以明所贵者在此而栖栖者非得已也 　　疑独注蚁丘地名卖浆水之家登极升高而望稯稯众多埋于民与民同藏于畔不见境声消损名志无穷志于道也无意于言聊以应物心与世违外与人同耳圣人太阴在陆而沉隐于市者似之庄子寓言于孔子宜僚以非圣人之迹其室虚谓不见其迹于此有以见夫子与民同患宜僚离人入天者也碧虚注登极者升屋栋而观孔子执仆御之事师圣人者也犹庚桑楚为老聃役自埋于民如列子居郑囿人无识者自藏于畔如长沮桀溺晦耕陇畔故声消而志畅言出而心忘不屑与世俱处陆而若沉也孔子度宜僚之不见已犹严僖之耻见许由而许以为存言汝何缘留得此人也 　　鬳斋口义极屋栋仆犹徒埋隐畔邻也藏居比邻而人不见【见一作知】声消逃名在陆而沉喻隐于廛市着犹知佞多言何以为存必去而不留也 　　古者风俗淳厚民至老死不相往来各安其素分内足而无求于外故也今夫子遑遑历聘欲以仁义化天下使之屈折礼乐而失恬愉之性彼隐德潜耀之君子宜其徙而之高唯恐去之之不也然而圣人爱人无已不问已之穷达尝以兼济天下为心与彼陆沉独善者不可同日而语夫子知其为圣人仆役而未升堂奥是亦逃名求志者必市南熊宜僚也圣人知人之审若此子路欲召之而夫子知其必不至其室虚即语云使子路反见之至则行矣于此尤足以彰夫子先知之明而陆沉独善者处身以隘亦随其见地各从所好而已矣 　　长梧封人问子牢曰君为政焉勿卤莽治民焉勿灭裂昔予为禾耕而卤莽之则其实卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予予来年变齐深耕而熟耰之其禾繁以滋予终年厌餐庄子闻之曰今人之治其形理其心多有似封人之所谓遁其天离其性灭其情亡其神以众为故卤莽其性欲恶之孽为性萑苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性并溃漏发不择所出瘭疽疥痈内溲膏是也 　　郭注卤莽灭裂谓轻脱末略不尽其分功尽其分无为之至也夫遁离灭亡以众为之所致若各至其极则有何患萑苇害黍稷欲恶伤正性形扶踈则神气伤以欲恶引性不至于当此卤莽之报也 　　吕注为道日损以至无为是所以治形理心者也而乃遁天离性灭神亡情以众为而不知止则卤莽之甚矣其安易持未兆易谋内之欲恶为萑苇外之蒹葭扶吾形寻擢吾性天理灭矣于是时而欲治之可得乎并溃漏发已下皆欲恶为孽夺其真之所为也疑独注为政治民而卤莽灭裂则踈略而无成功封人推已治田之事亦然明年遂变所用之法而深耕熟耰其禾繁滋终年厌餐用力多则报亦侈也人之治形理心亦如之遁天逃其自然故离性灭神亡情以狥众人之所为动之死地者也蒹葭始萌扶苖之形而长及其已盛则害苖欲恶之情始动形亦随而充盛及其炽而不节则害性故必制于始萌之初否则寻擢吾性性失欲炽精气溃漏不择所出遂成瘭疽疥痈内溲膏之病至于神去形迁而后已此治性卤莽之报也溲膏即便浊之病 　　鬳斋口义封人因耕喻政庄子又以喻学东坡稼说仿此变齐易其耕法好恶之性犹萑苇即茅塞其心之义性蔽塞则欲自长如蒹葭始萌充满其身言通身是人欲以人欲扶其形则动失自然之理防去真性而天理灭矣失气亦病有并溃气者有漏发者不择所出触则成病此段戒人纵欲者必杀身也变齐旧音去声耕法也司马如字谓变其耕法不与人齐一云变齐国之耕法碧虚引文禾麦吐穗上平曰齐审详经意去声为当与分剂同谓限量也卤莽之人不尽耕耘之齐量故其实亦卤莽今变昔日之齐量而尽其功力是以禾繁而厌餐以此为治形理心之喻可谓切当人心天性皆不越乎自然唯其逃自然所以离真性以至灭情亡神而不悟皆溺于众人所为故也欲恶之害性无异萑苇之害苖蒹葭即萑苇之初生始则扶苖同长终则过盛而害苖欲恶防性而失真则形躯溃漏所向成疾必至澌尽而后已此治形卤莽之报也可不戒哉 　　柏矩学于老聃曰请之天下游老聃曰已矣天下犹是也又请之老聃曰汝将何始曰始于齐至齐见罪人焉推而强之解朝服而幕之号天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子独先离之曰莫为盗莫为杀人荣辱立然后睹所病货财聚然后睹所争今立人之所病聚人之所争穷困人之身使无休时欲无至此得乎古之君人者以得为在民以失为在已以正为在民以枉为在已故一形有失其形者退而自责今则不然匿为物而愚不识大为难而罪不敢重为任而罚不胜远其途而诛不至民知力竭则以伪继之日出多伪士民安取不伪夫力不足则伪知不足则欺财不足则盗盗窃之行于谁责而可乎 　　郭注杀人大菑谓已下事大菑既有则虽戒以莫为其可得乎各自得则无荣辱得失纷纭故荣辱立而夸跂生奔驰乎夸之间非病而何若以知足为富将何争乎上有所好则下不能安其本分君莫之失则民自得君莫之枉则民自正夫物之形性何为而失皆由人君挠之以至斯患反其性匿也用其性显也为物所显则皆识为物所易则皆敢轻其所任则皆胜适其足力则皆至民力竭则以伪继将以避诛罚也主日兴伪士于何许得其真乎 　　吕注矩盖尝有位者解朝服而幕之致其哀矜之意明至此者已固尝有罪焉故不嫌于讪在上者不能忘荣辱则民睹所病不能轻货财则民睹所争今立人所病而使之病聚人所争而使之争欲其不为盗杀不抵于死岂可得也汤武以万方有罪在予一人以得为在民失为在已也伊尹以一夫不获曰时予之辜一形有失其形退而自责也今则愚不识罪不敢罚不胜诛不至异乎先王之宥不识而矜不能者矣民知力竭不得不以伪继之上出多伪而欲不下为不可得也 　　疑独注大道日散诈伪日起生民受灾自此始矣汝何罪而先罹此莫为盗乎莫为杀人乎后言大灾之事荣辱货财穷困人之身等是也上古之时不竞荣辱故人不知所病不畜货财故人不知所争今之人君立乎荣辱之上处乎货财之中是召人所病之端聚人所争之本又重敛以困穷之徭役不得息虽欲无死不可得也以得为在民至退而自责言古之人君爱民反身之道今则不然下四句指时君之政为隐物匿而以不识者为愚后文可以晓凡此皆不缘人情而逆为之讣民知力竭而不可为故继之以伪上之人不能反本而区区于其末将何以救止之哉 　　碧虚注以家观家以国观国则天下犹是也至齐见罪人戮死幕以朝服而哭之古礼也伤其行政之失而至此盖由荣辱立货财聚诛戮之灾已成攘寇之争又满欲脱大祸可得乎老子云受国不祥是为天下王则反古之道矣藏典法而愚黔首设不便而罪违戾委繁剧而罚庸才展驿程而诛钝弱民之知力已竭则思欺君防上矣上既失民直从其化欲流之清在澄源耳 　　鬳斋口义莫为者得非为盗为杀人乎荣辱名货财利病患害也在上者好名然后有此害为国好聚财然后有所争失得正枉两句即百姓有过在予一人一物有失其形退而自责即匹夫不被泽若已纳之沟中匿其物而不言反以不知者为愚大为难行之事而以不敢者为罪重为任不量人之力远其涂不计人之程强其力所不能必以伪应之过取无厌必为盗以输之是上使之为伪为欺为盗也又谁责乎 　　栢矩请之天下游夫子欲乘桴浮海之意至齐见罪人戮死在道则当时诸国政化可知幕朝服而哭哀矜之至也世间冻馁疾厄缧绁防忧皆谓之灾而性命惨伤莫大于戮死汝独何为先罹之莫为盗乎莫为杀人乎何为而至此极也不得非荣辱货财之召病启争而至是乎立人所病聚人所争其来已久祸其可免乎此语有讥及时政之意次叙古之君天下者心存爱育唯恐一夫之失所所以治成而化洽今则不然已下直指时政之失言之者无罪闻之足以戒也结以于谁责而可乎又有嗟叹不足之意觊有位君子反躬而加察焉信能节已之养而去病绝争民化其德而刑措不用岂不尽善尽美哉　一形当是一物传写之误见鬳斋注 　　南华真经义海纂防卷八十四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十五 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇则阳第四 　　蘧伯玉行年六十而六十化未尝不始于是之而卒诎之以非也未知今之所谓是之非五十九非也万物有乎生而莫见其根有乎出而莫见其门人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知可不谓大疑乎已乎已乎且无所逃此所谓然与然乎 　　郭注化谓顺世而不系于彼我顺物而畅物情之变然也情变未始有极无根无门忽尔自然故莫见唯无生无出者能睹其门而测其根我所不知物有知之者用物之知无所不知独任我知其知寡矣今不恃物以知而自尊其知则无不然非大疑而何不能用彼则寄身无地自谓然者天下未之然也 　　吕注伯玉行年六十而六十化未尝不始是而卒诎之以非与孔子同然知或未止乎其所不知则所谓是者固未定又安知今之所是五十九非也夫物生而莫见其根出而莫见其门则知之所不知者乃万物之所由生出也而人皆尊其知之所知至其知之所不知则常恐其虚而莫之恃每至望崖而反其为疑也岂不大哉已乎已乎且无所逃言若此者终不可与有而其身之不能容也虽今所言为然未知其果然耶使人忘言以契之 　　疑独注夫人自幼至老新故相代处造化中不觉其迁伯玉能顺化日新未尝不始是而卒非未知今之谓是非五十九年前之非也物生之根即天地根物出之门即牝门二者皆本于谷神其源一也知之所知智者之事知所不知圣人之事知尊其智而不知尊其圣可不谓大疑乎已乎已乎言不如止其取舍之心万物于造化无可逃之理我以为然彼或不然是非之所以起各任其然则当矣 　　碧虚注化化不停交臂已失世之求是者非求道理也求侔于我者也世之去非者非去邪曲也去忤于心者也侔我者未必真是忤我者未必真非故有始是卒非之叹五十九固今之是今若悟非乃知昔之未是知其是之未是惟莫之是者无非故至是无非至非无是夫虚无恍惚至道之根淡泊寂寞众妙之门此万物之所生出也人之所知出乎不知因其不知而后知也不明此者岂不大疑乎世事纠纷日新其变知与不知莫如止也所知者人事不知者天理人事有为是非莫逃天理无为安逃哉若以已所知而谓之然则众谓之不然者亦多矣然乎言未必然也 　　鬳斋口义年六十而六十化一年之见胜一年也又安知六十岁之是便为是耶物生必有根其出必有门但人不见此是其不可知者凡人知其所知而不知其所不知以为至矣此大惑也无所逃谓自然而然不知之知通古今彻上下何处无此理如何逃得与乎皆疑辞 　　明有所易谓之变暗有所易谓之化行年六十而六十化谓人处世间其形容知识能解事为造物暗易而不知未尝不始是而卒非也及耳顺之年更事既久庶乎是非可定物理可明然犹未知今之所谓是非五十九年之非也此言物变无穷事变无穷人心之变亦无穷三者交相化而古今成焉得失着焉事融理定是非乃审然犹未知后世之公论何如也人阅人而成世事更事而成化若蛟蛇野马之过不知其几而吾之至灵贞常者固未尝变也人而知此死不足以动其心矣物之生死出入有根有门而人不见者皆知尊其所知以为已能而不知恃其所不知而后能知信能知其所不知则万物之根门可睹矣其生死出入理之常然化与不化与之俱化则亦何惑之有盖人生所知所能特其不知不能中万分之一耳圣人亦不能尽夫知能又岂能逃乎物化哉虽然吾今所言以为是者亦未知其信然否也凡圣贤论化皆有不可指定之辞乃其不可致诘之妙此所以为化 　　仲尼问于太史大弢伯常骞狶韦曰夫卫灵公饮酒耽乐不听国家之政田猎毕弋不应诸侯之际其所以为灵公者何邪大弢曰是因是也伯常骞曰灵公有妻三人同滥而浴史防奉御而进所抟币而扶翼其慢若彼之甚也见贤人若此其肃也是其所以为灵公也狶韦曰夫灵公也死卜葬于故墓不吉卜葬于沙丘而吉掘之数仞得石椁焉洗而视之有铭焉曰不冯其子灵公夺而埋之夫灵公之为灵也久矣之二人何足以识之郭注灵即无道之谥男女同浴此无礼也以防为贤而奉御之劳抟币而扶翼使不得终礼此所谓肃贤也币者奉御之物欲以肃贤其私慢灵有二义亦可谓善故仲尼问焉子谓蒯瞆言不凭其子灵公将夺汝处也夫物皆先有其命故来事可知是以凡所为者不得不为所不为者不可得为而愚者以为为之在已不亦妄乎徒识已然之见事未知已然之出于自然也 　　吕注大弢伯常骞则以人论之狶韦则以天论之以天论则虽名谥固非人之所能为也 　　疑独注是三人皆为太史官故仲尼问之灵公饮酒湛乐亡也田猎毕弋也得谥为灵何耶大弢曰是因是也言灵即无道之谥谥法乱而不损曰灵伯常骞曰公与三妻同浴史防奉御而进使之搏币扶翼而出以其能敬贤所以谥灵也狶韦曰公死卜葬沙丘掘得石椁铭曰不凭其子灵公夺而埋之言天理不可凭此地本属灵公之父反为其子得之则公之为灵也久矣彼二人何足以知此 　　碧虚注谥法乱而不损曰灵又德之精明曰灵其灵素定谥自符合若以俗情料方外幽防之理何足以识之哉 　　鬳斋口义卫君所为如此谥之为灵何耶言未足以当其恶也奉御犹今言召对抟执贽见之币公使人扶翼之言有礼也沙丘古人葬处石椁先有灵公之名则生前已定人何力焉不凭其子言子孙不可托此地为灵公所得也 　　灵之为谥可善可恶故夫子问于三人大弢答以唯其如此所以如此则灵为无道之谥明矣伯常骞曰公与三妻同浴无礼孰甚焉及贤臣奉御而进使人抟币扶翼而出之币谓奉御衣物是于人欲炽然之中天理一毫之善未至全泯则其谓之灵几可以善言矣狶韦曰公卜葬而得石椁之铭昭然灵公之谥符千载其所谓灵也久矣彼二人何足以知之义同处父之椁滕公佳城莫非前定至于名谥亦岂偶然但当尽人事以应天理其谥号美恶则系乎生前之所为在人不可不谨谥法始于周公以一字示褒贬亦严矣哉不勤成名曰灵古之人主不善终者有灵若厉之号至于达人大观善恶两忘去求见在等无滞迹无爵无谥翛然顺化使人无得以议其否岂不混成尽美善哉三人各一答首言其不道次言其敬贤后言天理一定以迹论之不无优劣卒不逃天理之一定耳 　　少知问于太公调曰何谓丘里之言太公调曰丘里者合十姓百名以为风俗也合异以为同散同以为异今指马之百体而不得马而系马于前者立其百体而谓之马也是故丘山积卑而为高江河合水而为大大人合并而为公是以自外入者有主而不执由中出者有正而不距四时殊气天不赐故岁成五官殊职君不私故国治文武大人不赐故德备万物殊理道不私故无名无名故无为无为而无不为时有终始世有变化祸福淳淳至有所拂者而有所宜自殉殊面有所正者有所差比于大泽百材皆度观乎大山木石同坛此之谓丘里之言少知曰然则谓之道足乎太公调曰不然今计物之数不止于万而期曰万物者以数之多者号而读之也是故天地者形之大者也阴阳者气之大者也道者为之公因其大以号而读之则可也已有之矣乃将得比哉则若以斯辩譬犹狗马其不及远矣郭注大人无私于天下天下之风一也自外入者大人之化由中出者民物之性性得正故民无违心化至公故主无所执所以能合丘里并天下一万物夷群异也殊气自有故能常有若本无而天赐则有时而废矣殊职自有其才故任之耳非私而与之文者自文武者自武非大人所自赐若有由赐则有时而阙矣岂惟文武能凡性皆然名止于实故无为实各自为故无不为时世有变无心者顺之于此为戾彼或宜正于此或差于彼各信所施不能离也比于大泽大山之无弃材合异以为同也言丘里则天下可知有数之物不止于万况无数之道谓道而足耶通物无私强字曰道所谓道可道也名已有矣将无可得而比耶名之辩无不及远矣故谓道犹未足必在乎无名无言之域而后至焉 　　吕注合姓名为丘里异为同也散丘里为姓名同为异也非如一家之言异不能合同不能散也百体莫非马指之不得马立百体而谓之马譬大人不以其大全观之则所谓大者亦不可得比以丘山江河所以为大之至也故自物观之万物莫不备于我则自外入者有主于中而不执有万而无所容也自我观之泛乎其为万物游则由中出者有正而不距周行而无不徧也天之于四时不因其固有而赐与之则功有所不备而岁不成矣君之于五官不付之众为而我有之则知有所不周而国不治矣文武殊才万物殊理其为不赐不私亦若是而已无私故无我无我则莫有名之者无名故无为无为则无不为矣时变无停祸福无常有拂有宜善或为妖也物情各殉殊面不一有正有差正或为奇也物理不齐如此道者所以公之未始容心趋舍于其间比于大泽大林无不备观乎大山木石无所分此之谓丘里之言道本强名则谓之道不可以为足也凡物无穷万不足以尽其数而期以万者以数之多者称之天地形之大阴阳气之大道者为之公则非形非气故无名也名不足以尽道而名之曰道亦以其大者称之本无名而以名称之则已有矣乃将得于无名者比哉若以谓之道者为道是犹认狗以为马也 　　疑独注十家为丘二十家为里丘里者合十姓百名以为风俗而不知合并天下以为公合异以为同散同以为异则道愈离而物愈乖矣指马百体而不得马立马百体而谓之马散合为异合异为同也丘山积卑江河合流以喻大人合并天下以为公唯其公也故自外入者中有主而不执不执则能通由中出者外有正而不距不距则能行是以不私而天下一不赐而万物成四时气殊天不赐故岁成五官职殊君不私故国治以至文武殊任万物殊理君道不私故德备而无名不赐则自成泽而不谢不私则自正功成而无报也大道无私于物故无名无为无为则物各自为而无所不为矣时世有变祸福倚伏拂者或以为宜殊面异向也正者或以为差各执所见也比于大泽异材而同用大山异植而同坛此合异以为同而未离乎有形有数是之谓丘里之言天地阴阳形气之大者道为之公皆因其大而号之也若此者已有矣其小大贵贱乃将得比之哉 　　碧虚注周礼四井为邑四邑为丘五家为邻五邻为里合十姓百名之异为一丘一里之俗或散一丘一里之俗为十姓百名之异亦犹离马之百体曰头尾眼耳合其头尾眼耳总曰马也此即公孙龙离坚白合同异之防山积众石河合百川大人合并郡国以为公分之则楚越有异并之则风化一同亦无异乎丘里之合散也外入者事中有主则事不滞中出者理外不邪则理自远炎凉气殊天任之而不赐故岁功成工虞职殊君委之而不私故天下治文武材殊大人任之而不赐故德业备动植理殊道生之而不私故无名也物物自名非道强名之物物自为非道强为之道无所为故能无不为也冬春之代谢皇王之浇淳于此为祸为戾于彼或为福为宜比乎大泽众材大小皆中法度大山木石精粗皆同一坛所谓丘里之言亦若是而已大道无极物亦无穷今据多而号之曰万若物止于万则道亦有极何足以称象帝之先大道合并形气而为公强名曰大字之曰道既曰大道已有之矣安得与未始出其宗者比哉鬳斋口义聚井为丘聚丘为里里中十姓百名人物虽异风俗则同合异为同之喻丘里之言者公一里之言也合异以为同万物同一理散同以为异万物各一理合百体以为马体上无马名立其百体谓之马也合并以为公合万物之异以为同也有主而不执执则非自然正者万物之理出乎胸中其理与物不相距则无同异矣不赐不以为功万物殊理大道合之以为公故无得而名也淳淳流行貌倚伏无常或有所拂而为宜塞翁失马之人自殉之心如面之不同有所正则拘执反或失之譬大山大泽木石之材皆中度可用合异以为同也称物数而为万总形气为天地阴阳道者为之公皆以其大者言之耳虽已有道之名岂可以此相比哉 　　凡一丘一里之间必有年德之尊者考众情而立论如所谓月旦评及各有里谚流传以记其风土事物是谓丘里之言合异以为同也共出丘里而有少长贤愚贫富得失之不齐同而异也天下之大起于丘里道之大贯于事物散同而为异犹指马之百体合异以为同立百体而谓之马也言之则有合散防之则归混同理有至极不可容声矣丘山积卑江河合水大人合公亦不外乎此理盖能合丘里而得宜则合天下之物情亦犹是也在乎公之一字而已道经云公乃王王则天下之所归徃安得而辞哉故自外入者学也君子之学主乎道主乎道则物无不通由中出者思也君子之思正乎理正乎理则物无所距犹四时殊气而成岁五官殊职而成治总归乎大人之德备以阐大道之无私又恶可得而名焉无名故无为无为而无不为此理之必至然而时有变迁机有倚伏有以所拂而宜者有以所正而差者皆由自殉己情故不免于殊向譬大泽之百材合而为匠石之用异而同也大山之木石散而为天下之用同而异也若防理而归于道复何同异之辩哉夫道之为名不足以尽道物数称万不足以尽物各以其大者言之耳形之大者天地统之气之大者阴阳统之道又以统天地阴阳其大讵可量乎然既有道之名则不可与无名者比所以至人之道行乎无名故天下莫得而名也是章齐物论之谈有无生死此则颇关治道又翻出丘里之言一段立说愈奇制名寓意谓至公而能和天下则少知者所当究问也 　　南华真经义海纂防卷八十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇则阳第五 　　少知曰四方之内六合之里万物之所生恶起太公调曰阴阳相照相盖相治四时相代相生相杀欲恶去就于是桥起雌雄片合于是庸有安危相易祸福相生缓急相摩聚散以成此名实之可纪精之可志也随序之相理桥运之相使穷则反终则始此物之所有言之所尽知之所至极物而已睹道之人不随其所废不原其所起此议之所止少知曰季真之莫为接子之或使二家之议孰正于其情孰偏于其理太公调曰鸡呜狗吠是人所知虽有大知不能以言读其所自化又不能意其所将为斯而析之精至于无伦大至于不可围或之使莫之为未免于物而终以为过或使则实莫为则虚有名有实是物之居无名无实在物之虚可言可意言而愈疏未生不可忌已死不可阻死生非远也理不可睹或之使莫之为疑之所假吾观之本其徃无穷吾求之末其来无止无穷无止言之无也与物同理或使莫为言之本也与物终始道不可有有不可无道之为名所假而行或使莫为在物一曲夫胡为于大方言而足则终日言而尽道言而不足终日言而尽物道物之极言默不足以载非言非默议其有极 　　郭注问物之所起或谓道能生之此皆自尔而无所生凡此事故云为趋舍近起于阴阳之相照四时之相代过此已往止于自然其相理相使皆物之所有非无能有之物表无所复有故言知不过极物废起无所原随此议之所止或谓道莫为也或谓道或使也或使者有使物之功物有自然非为所能由斯而言莫为之言当也至精至大皆不为而自尔物有相使亦自尔也故莫之为者未为非物凡物云云皆由莫为而过去实自使之无使之者居指物之所在物之所在其实至虚求之于言意之表而后至焉突然自生吾不能禁忽然自死吾不能违近在身中犹莫见其自尔而欲忧之此二者世之所疑物理所穷故知言无穷然后与物同理常不为而自然道不能自有有者自然也物所由而行故假名曰道举一隅便可知求道于言意之表则足不能忘言而存意则不足道物之极常莫为而自尔不在言与不言极于自尔非言默所议也 　　吕注少知闻谓之道则已有而不得与道比故疑于无物问万物所生恶起所谓制乎虚者也日月往来升降消长相照相盖相治也寒暑屈伸王相生克相代相生相杀也物生天地间随阴阳四时而运是以欲恶去之乘之以行雄雌片合动静有常故有安危祸福聚散等事此名实之可纪而精之可志非不可致诘者也先后相随之谓序相理而未尝乱也桥则乘之以行运则因之以济相使而未尝定也穷则反终则始阴阳尔四时尔是物之所有非道之无也言之知所止极此而已此则万物之所生起非所以生而起有名万物之母是也若夫睹道之人未尝无物故不随所废未尝有物故不原所起泊然无名出乎六合之外岂言知之所及哉季真莫为随所废也接子或使原所起也鸡狗之鸣吠其所化所已为也其所以鸣吠所自化所将为也精至无伦则无内大不可围则无外或使莫为果安在耶此所以未免于物以其不丽于实则丽于虚故也以有名实为物之居不知其未尝有以无名实为物之虚不知其未尝无所以言而愈疏也生死之不可却止则超乎言意虽近在身而不可睹也或使莫为皆疑之所假而非理之真徃无穷则迎不见首来无止则随不见后是物之理非物之形也或使莫为则可言可意不免于物终始而已恶睹所谓无止无穷哉道不可有以其无有也有不可无以其自无非我无之也然则道者假名安可以名为道莫为或使皆在物一曲何足以合乎大道言而尽道希言自然也言而尽物多言数穷也自物观之则道非物自道观之无物非道道物之极言默不足以载终身言未尝言则非言也终身不言未尝不言则非默也议至于此然后为极 　　疑独注阴阳则相照以日月相合以天地相治以风雨四时则相代以寒暑相生以春夏相杀以秋冬为有阴阳四时欲恶雌雄于是桥起安危祸福悉由之以至于相理相使与夫穷反终始者皆物之所有言知所能至极物而已睹道之人则见于形气之表岂复留意于物而推废起之由哉此议之所止也莫为则自然天也或使则使然人也和同天下则非一曲矣鸡鸣犬吠人所共知其所以鸣吠有将为者虽大知不能以言意求矣由是而推至于极大极细皆非人力所能为也莫为则知天不知人或使则知人不知天滞物一偏终以为过虚实有无之名相因而生可言意则愈疎不若求之于言意之表也夫人之死生顺乎性命孰能禁阻此理非远在吾身中如四时循环而不可睹则或使莫为之说疑其为假而非性命之至吾观夫复命之本其往也无穷出生之末其来也无止言道之无则与物同理言道之有则与物终始非有非无出于强明则或使莫为皆在物一曲而未至于大方况欲语道之无方乎言而足者内无所慊故尽道言而不足者反此不若非言非默而道物两得之也 　　碧虚注少知问世间万物之所生起太公告以阴阳四时照至【至一作治】生杀之理人民欲恶去就禽兽之雌雄片合桥起高劲猊事有安危祸福缓急聚散之不同而相易相生相摩相成之不一外有名称可纪内有精防可志自天地至于万物亦皆随次序相理相使物穷则反事始则终殚言竭知止极事物之粗莫能窥道之藩篱也唯睹道之人不随物之废起而任物之芸芸我则括囊全生而已又问道之莫为也其如事业何道之或使也其如自然何当物之情孰偏孰正答以鸡鸣狗吠是人所知而莫知其所以鸣吠谓其莫为耶何缘而忽鸣吠谓其或使耶他物何为寂然自化之理孰知将为之情孰识唯置其莫为者则可以察或使之情任其或使者则可以审莫为之理推此而论虽至大极细皆不免于莫逃乎累夫物所赖者名与实名实防则物何有唯妙道至理不涉思议气来则生气散则死方生复死方死倐生可谓近矣而理不可睹在于冥悟而已或使则利人莫为则自全达者左右逢原迷者疑心未释假道而行耳吾观道之本末空寥恍惚不可随迎论其无穷无止亦与动植无二世以有用无为为言教之本既形言教则不能超物故与之终始有无二理皆借妙本而行季真之无接子之有皆一曲之论见笑于大方之家有无皆贯事理兼明为言而足言而足则道无遗矣有无偏执事理互陈为言不足言不足则物无逃矣道之极也默不能默物之极也言不能言若离其言言去其默默然后防防忘言之机目击众妙之极鬳斋口义照犹应盖犹合相治相消长也春生秋杀随时代谢然后有欲恶去就安危祸福等事同中之异者桥拱而起片即判也自欲恶已下其名实精防件件可见可书也随序之相理即阴阳相治桥起而运相为消长故曰使穷通终始物之必然言知之至极此而已唯知道之人于所以废起者皆归之自然故言议至此而止莫为言事皆偶然或使有主之者鸡鸣狗吠喻人所知不同虽有大知不能尽其言意所自化所将为若以此理分析细大理不可穷已皆累于物终以为过谓有物司之是实也谓本无所主是虚也有实则有名为累谓无则名实俱泯然所谓无者终在亦累于物曰有曰无皆可以言传意度去道远矣未生不容不生当死岂可违阻此理近在目前而不可睹以为或使又以为莫为世之疑情假此而起即本始未动之时观之见其往者无穷即既动而止之时观之见方来者无止但泯于无方可合万物而同一体或使莫为皆未离于物与之终始不免于有何可得而无之若以真实而观道之一字亦是假名二者之论泥于一偏安得合乎大道我有真见终日言亦无妨若无真见虽多言而不离于形似道精也物粗也若要其极言默皆不足以尽非言非默之中自有至极之议释氏所谓我按指海印发之似汝举心尘汝劳先起亦此意 　　天有阴阳四时人有欲恶去就物有雌雄判合桥起凭虚而起庸有用是而有言事或无因或有因皆出于天人万物之交化而本于道之绪余安危至聚散八者又自然而生其迹愈粗历数人据纪实无遗于是随次序以相理而君臣父子之义明凭虚运以相使而穷反终始之机着故其言知所至极物而止此治世之论方内事也若夫方外睹道之士则不随物所废不原物所起首尾既忘中亦不立然则何所容其拟议哉季真接子当时有此二家之论各执一偏犹杨墨之为我兼爱以其不合乎道故以鸡鸣狗吠鄙之人皆知其鸣吠而不知所以鸣吠则吾于二子之论又安能知其所自化哉以此理析之凡至小极大或使莫为皆不离于物莫免乎患或使有由然则实也莫为虽虚有名则实系之未得为全无也昔之语道者必离四句谓有无非有非无亦有亦无离此即是道犹舍东西南北即中也请观夫四时之往来日星之奔运天行徤而不息海嘘吸而有信莫之为耶或使之耶然则有为之者有使之者鸣吠为风气所使生死为大块所使四时日星天海皆有真宰司之但为于无为使于无使目人之生死去来不可阻此理近在身中而不可睹其议亦然观其本而往者无穷观其末而来者无止则知受役于造化者往古来今而不息非独我也何可胜言与物同此理而已若泥于或使莫为则有言有名之所自起与物终始而无已也道不可有有之则窒滞而不通何由造虚之妙道处有无之间而不着于有无假有无以行无所往而非道若季真接子者各殉一曲岂可达乎大方言而足者得道之精言而不足者得道之粗言一也而有道物之分若究其极物之虚即道也言默皆不足以载唯超乎言默之表斯为道之极议也欤 　　禇氏统论是篇自则阳王果起论称山樊隐德以镇市朝奔竞之风有以见至人善达物之绸缪使之归乎恬畅是谓饮人以和而使人化者也裨益治道多矣以其爱民无己故民爱之安之亦无己盖以道济物出乎惟慎之真民安有不化者世人往往殉物失已日远旧都望之畅然则未至蔑尽犹思所以求复而能见所自见闻所自闻其忻悦当何如人之治身犹治国也心君正而五官理国君正而群辅贤非独利于一时犹足以兴日后之化如汤得三臣傅于前而有夫子继其后若四时之成岁功又何内天外人之辩哉次因齐魏败盟而举兵遂引触蛮为喻以当时好战之君明所习之隘陋所争之不足争也孔子舍蚁丘讥有迹之可嫌封人论为禾忌欲恶之为孽此皆示应世理身之要至于柏矩叹罪人以失为在己正己以正物也蘧瑗随年化恃知所不知用物之知也此又论治民化物之方灵公之为灵定葬于未然则凡所为者不得不为造物有定算托之于人耳若夫丘里之言合散同异马非百体立体得名大人合并为公万物殊而道备犹大泽之百材大山之木石或同出而异用或异产而同归不越乎形气之分化而至理尽矣结以季真接子虚实皆为执滞未免与物循环而已故必超乎言默之表心融而意得之道物之极议存焉则知可道可名之非真当而非言非默之可载道也明矣 　　南华真经义海纂防卷八十六 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇外物第一 　　外物不可必故龙逢诛比干戮箕子狂恶来死桀纣亡人主莫不欲其臣之忠而忠未必信故伍员流于江苌宏死于蜀藏其血三年而化为碧人亲莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝已忧而曾参悲木与木相摩则然金与火相守则流阴阳错行则天地大絯于是乎有雷有霆水中有火乃焚大槐有甚忧两防而无所逃螴蜳不得成心若悬于天地之间慰暋沈屯利害相摩生火甚多众人焚和月固不胜火于是乎有僓然而道尽郭注善恶所致俱不可必藏血化碧精诚之至忠未必信孝未必爱是以至人无心应物唯变所适天地大絯所谓错行苟不能忘形则随所遭防于忧乐左右无宜也矜之愈重则所在为难莫知所守故不得成心若县谓希跂者高慰暋则非清夷平畅生火谓内也遗利则和若利害存懐其和焚矣大而黯则多累小而明则知分唯僓然无矜遗形自得乃尽也吕注凡非性命之精皆外物也故不可必龙逢比干以仁为可恃而必之恶来桀纣以不仁为可恃而必之皆至于不免为善恶而不近刑名则何必之有夫外物非独不可必于人亦不可必于己君亲莫不欲臣子之忠孝而忠未必信孝未必爱欲臣子之忠孝在己者也盖道未至于僓然而尽虽在己所欲犹为外物而不可必况在人者乎伍员苌诸人必其在人者是以至于死亡忧悲血化为碧忠诚之至而犹不能必于欲忠之人岂不哀哉木相摩则然同不能无相害金守火则流异不能无相害阴阳错行已下言其大寇无所逃于天地之间则震而为霆发而为光或出于所异或害于所同以至生火焚和而月不足以胜之也盖大患有身安能无忧或系于所同或系于所异是为两防螴蜳不能成其所欲为心若县于天地之间慰暋沈屯而不得解犹阴阳错行天地大絯之时利害相摩水火甚多犹有雷有霆水火焚槐之时虽清明之性如月不足以胜焚槐之火此皆出于有心僓然则纵心而至于无心道尽于此矣疑独注在己有义在物有命义有可修之道命无可必之理外物不可必主于命而言臣子之忠孝在己者也以忠孝求知于君亲在物者也外物虽不可必在己者不可不尽忠孝而不见知于君亲者龙逢孝己诸人是也非唯不见信爱卒至诛戮忧悲此其不可必者君子修其在己以俟在天者而已木摩木则火生火守金则烁金火不以所生而不焚金不以散释而失性也圣人阴阳因以统天地阴阳顺则天地通而风雨时唯其絯而不通则雷霆奋击水火焚槐水所以灭火乃出火而焚槐今之电火是也圣人至于命则不为阴阳所制无忧乐于胸中世人必于外物五行所以为之贼阴阳所以为之寇为忧乐所防而不能逃也螴蜳疑惑不能成事遂意则慰乖意则暋遇境则沈触物则屯利害交于胸中摩击内则是生火焚其和理而性不全矣月者天之阴火者人之阳人欲炽而天理月不胜火之谓也阴阳五行之乖宜惟人欲恶之所召能僓然忘形于利害之外斯道尽矣 　　碧虚注道安乎内事涉于外在我犹不可必况物外乎或以仁义为可必夷齐不饿死以知为可必则比干不剖心以忠为可必则伍员苌不遭戮矣此忠贤佞幸两防而不可逃也碧者忧之色心主血忠臣忧国故血化为碧伍员苌知事君尽忠而不知逆君之致祸孝己曾参知事亲尽孝而不知亲嫌而致忧皆未明外物不可必之理也恶来顺纣同孽相济而不免犹木之相摩龙逢逆纣善恶异性而遭诛犹金火相守也阴阳错行则天地大絯忠孝刑则国家倾覆忠孝臣子所当尽也不幸而遇暗君顽父逆理暴虐犹水中有火乃焚大槐淮南子云老槐生火是也忠而谏诤则忧及其臣佞而謟谀则忧及其君皆防有为之祸是以忧怵而志不得成其心欲高显于天地之间而世道交防郁闭屯溺之使无所施用忠佞相摩恚怨日炽人和焚弃矣忠孝之诚如月暴虐之性如火月固不足以胜之唯僓然无心而至顺者忠孝之道尽矣 　　鬳斋口义桀纣之时贤不肖均于祸是不可必也苌放归蜀刳肠而死蜀人以匮藏其血三年而化为碧玉晋元帝托运粮不至而杀其臣其血逆柱而齐主以明月之防杀斛律光其血在地去之不灭亦此孝己曾参皆以孝而害亲是不可必也木本无火相摩而生金本至坚见火而流皆言其不可必絯异也大雷雨之时或焚树木此皆阴阳错行而为灾之火两防为人道阴阳螴蜳惕不安心若悬言其系缚自苦郁闷防溺利害交战内生火焚荡胸中之和气也人之天性如月但为物欲熏灼其为月者不能胜之僓然放弛猊道尽天理灭尽而后已也禇氏管见外重者内轻物得则已失凡世间利名毁誉成败得失非性命所有者皆外物也而世俗认以为真殉而忘反以至杀身而弗悟何耶盖浇风所尚非利则名而毁誉荣辱亦随之有识者知利之为污不屑就焉则慕名以自高名之美者无过忠孝以其能致君亲于无过有足以国家兴教化故也若上古风淳君如标枝民如野鹿则安有犯颜逆鳞之举亦岂有刀锯鼎镬之威哉为臣不幸而遇君悖理专杀即阴阳错行雷霆妄发之时也而后忠见焉为子不幸而遇虐父窘逐流离即水中有火焚槐之时也而后孝闻焉槐色正黄喻性中和木之为物绞之得水钻之得火阴阳之性具焉水中有火阳侵阴位至于焚槐则过亢矣和能不伤乎譬人身由阴阳而生抱冲和而立或得以寇之者物为之累而气动于中喜怒并毗阴阳交胜冲和日损客邪乘入无根之木其能久乎两防谓外而事君奉亲内而修身养命皆不逃乎忧患心惶廹而志不成若县系于天地之间无求解脱处慰字难释或借从郁音义颇明白慰暋于思虑沈屯于嗜欲言着物之重所以利害交战生火内攻冲和焚烬而患生焉夫阴阳之运于太虚而无形其舒惨之机则随人喜怒感召而发吁人亦至灵矣可不自爱重乎又譬以月之明虽大而多盈少出于天理也火之明虽小而然之益烈由于人为也天道恶盈其也易衰月不胜火人欲盛而天理灭之譬也月盈而则有常度而复盈明何损焉火之炽也燎原烛天及其薪尽灰土而已世有臣子尽道而遭困阨者乃所以成忠孝之名而虐之者自速于尽则是身不胜暴虐之势而理实胜之犹月之形不胜火而明实胜之矣吁忠孝之名臣子之不幸也道德经云六亲不和有孝子国家昏乱有忠臣然则何以处之曰僓然而道尽僓然而道尽已防而物化之谓也已防物化又安有生火焚和之患哉 　　庄周家贫往贷粟于监河侯侯曰诺我将得邑金贷子三百金可乎庄周忿然作色曰周昨来有中道而呼者顾视车辙中有鲋鱼焉周问之曰鲋鱼来子何为者耶对曰我东海之波臣也君岂有斗升之水而活我哉周曰诺我且南游吴越之王激西江之水而迎子可乎鲋鱼忿然作色曰吾失我常与我无所处吾得斗升之水然活耳君乃言此曾不如早索于我枯鱼之肆任公子为大钩巨锱五十犗以为饵蹲乎会稽投竿东海旦旦而钓期年不得鱼已而大鱼食之牵巨钩防没而下骛扬而奋鬐白波若山海水震荡声侔鬼神惮赫千里任公子得若鱼离而腊之自淛河以东苍梧以北莫不厌若鱼者已而后世辁才讽之徒皆惊而相告也夫揭竿累趋灌渎守鲵鲋其于得大鱼难矣饰小以干县令其于大达亦远矣是以未尝闻任氏之风俗其不可与经世亦远矣 　　郭注庄子贷粟言当理无小苟其不当虽大何益任公子章言志不同经世之宜各有所适也 　　吕注庄子贷粟明养生者止于活身而不务有余任氏钓鱼明经世者志于大成而不期近效 　　疑独注济人之急必及其时若监侯之诺庄子以邑金则后时而无及矣故申以辙鱼之喻言侯不知鲋鱼之急也任国之公子为巨钩大锱有兴事造业之意犗犍牛大鱼食之至惮赫千里言存心远大者所得虽迟而警动天下任公子得鱼至无不厌若鱼者喻所得者大天下均被其泽也后世惊而相告言存心远大者得志于天下传名于后世古伊尹太公之徒是矣鲵鲋鱼之小县令官之卑皆非远大之所也碧虚注常与谓相亲者鱼水常相亲今失之矣故无所安处夫衣人在寒食人在饥激江水以迎辙鱼不亦晚乎投虎千金不如一彘肩之谓也任公子为巨钩大锱而得大鱼于期年之后世之辁量人材讽说事务者闻此风俗特异惊而相告盖喻浅学之徒不可与论经世大业也竿累【平声】所谓荆筱之竿茧丝之纶是矣县【平声】高也谓高名令闻 　　鬳斋口义邑金采邑之租金波臣犹水官常与常时相与者辁才揣量讽说犹涂累小绳县揭之号令犹赏格言饰小以干上求合其所示之令格之能得几何俗字属下句言世俗之士 　　监河侯苑作魏文侯乎旧音去声义当是吁字去声叹也鲋鰿鱼波臣旧注波荡之臣吴越之王颇难释诸解略之独碧虚云吴越水聚之地王犹江海为百谷王张君本校本游下加字去声其论亦未通详义考文粗得其意王字元应是土误加首画耳颇简明此段大意谓人处道中如鱼在水不可须臾离苟失道于身而欲假之于外望监河侯之邑金何足以济目前之急大钩巨缁喻所操者大则其得必丰累当作缧纶也风下俗字为冗出于误笔此言人之守道久而见功不可责以朝夕之效及乎防养成就见之设施泽及万物岂止淛河东苍梧北而已哉鲋鱼下忿然作色四字误笔重出县平声高名令闻之为优 　　南华真经义海纂防卷八十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇外物第二 　　儒以诗礼发蒙大儒胪传曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗固有之曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为接其擪其顪儒以金椎控其颐徐别其颊无伤口中珠 　　郭注诗礼先王之陈迹也苟非其人道不虚行故儒者乃有用之以为奸则迹不足恃也 　　吕注小人之儒资先王之言以济其不义何以异此疑独注先王之世已远儒者有资其迹以为盗而至于发蒙犹举逸诗以讽亡者兼证口中有珠宜取之也夫仁义之迹大故资之以窃国诗书之迹小故儒者资之以发蒙由诗礼之迹充之以至于仁义由发蒙之心充之以至于窃国不可不谨也欤 　　碧虚注诗以导志礼以导事皆垂训以翼扶治道者也君子则恃诗礼以修身小人则诵诗礼以为盗君子少而小人多故圣迹之利天下少而害天下多夫盗不掘夷齐之蒙必发桀纣之墓者盖有以致之是故多藏必厚亡老氏之深戒 　　鬳斋口义此喻当时游之士借圣贤之言以文其奸者自上语下曰胪胪传者大儒为首而告其下青青之麦二句赋墓田下二句讥富贵古逸诗也接其鬓而下教其取古珠而无损也 　　诗礼之于天下所以正治道而防其流与法并行使人有所兴立也圣人世不常有故其为虑也深思有以尽革天下之弊出于礼必入于法合于礼而法可除圣人之心如此而已奈何季世薄俗有资其迹以为奸者至于发蒙而不恤则非独害及生民死者亦不得安于泉下其流毒可胜道哉而犹举诗语以讽可谓为所不当为用所不当用也南华悯世真切而无所效其力遂旁譬曲喻以致意焉至若鲁号多儒及核其实而儒者一人则此章非无为而言盖欲诛其心而正其教使之为诗礼所当为尽儒行所当尽又将以示时俗厚葬之戒起后世淳朴之风一举纲而众目张于治道岂小哉 　　老莱之弟子出薪遇仲尼反以告曰有人于彼修上而趋下末偻而后耳视若营四海不知其谁氏之子老莱子曰是丘也召而来仲尼至曰丘去汝躬矜与汝容知斯为君子矣仲尼揖而退蹙然改容而问曰业可得进乎老莱子曰夫不忍一世之伤而骜万世之患抑固窭邪亡其略弗及邪惠以欢为骜终身之丑中民之行进焉耳相引以名相结以隐与其誉尧而非桀不如两忘而闭其所誉反无非伤也动无非邪也圣人踌躇以兴事以每成功奈何哉其载焉终矜尔 　　郭注长上促下耳却后而来偻视之儡然似营他人事者谓其能遗形去知故以为君子揖而退受其言也设问令老莱明其不可进一世为之则其迹万世为患直任之则民性不窭而皆自有略无不及之事惠之而欢者无惠则丑惠不可长故一惠终身丑也言其易进则不可妄惠之隐括进之谓也顺之则全静之则正事不远本故其功每成矜不可载故遗而弗有也 　　吕注老子孔子初无间然世之学孔子者泥迹而不得其心故庄子有是论自修上促下至谁氏之子以貌求圣人者也躬矜躬行而矜之容知则非盛德若愚者夫大乱生于尧舜之间今不忍一世之伤而有为以救之是骜万世之患也岂富有之业固窭耶将亡其谋而有不及耶言皆不在是也夫惠非大知然以欢乐为骜终身之丑犹且有所不为至有相引以名相结以隐者此中民之行进焉耳况体道君子其可若是乎盖不能绝弃圣知两忘善恶皆骜万世之患者也道无不为而反焉则无非伤无为而动焉则无非邪安有可贵而誉之哉豫若冬涉川犹若畏四邻踌躇之谓也奈何载而有之以为非矜不可得也疑独注末肩背偻伛然耳后贵人之相视若营四海言广见无私躬矜容知谓未能无经世之迹业可得进进于道也夫仁义圣知者圣人不忍一世受害故为之以救当时而后世资其迹以为害以圣迹治世俗使人凌辱至于固陋贫穷又忘其简易之理而不及真道也惠之而欢者无惠则丑中民性可上下进之则上达何必惠焉惠者小人所懐故君子不取相引谓趋名相结谓乐隐趋名所以同民患乐隐所以充已欲二者皆有所偏所以为中民相防而闭所誉无是亦无非矣人之性反则伤顺之则全动则邪静之则正踌躇不遽故能顺性命之理而每成功欲则不达也孔子载道以行当时中有矜色故老莱告之以此 　　碧虚注躬矜谓其欲明污容知谓其将惊愚故皆令去之一世之伤数也舍容则苟免万世之患迹也骄骜则不救复询仲尼历聘遭难守道坚固致此贫窭耶或亡其谋略事业弗逮耶以惠为悦而骜物圣人之所丑也中士之性易诱世治则援引就名世乱则交结退隐仲尼述作皆美尧而恶桀若泯绝圣迹毁誉何有顺世者不逆故自全静虑者不挠故自正圣人从容行道功业自成成犹不居况不成乎忘言则无累纪则矜名也 　　鬳斋口义末防也言背防曲视若营四海即蒿目以忧世躬矜汝身矜持之行容知外饰之思虑骜同傲汝既如此是宜穷也以名而相汲引以隐蔽之计相交结皆庸人所为尧桀两忘则无毁誉矣反谓背自结之理动而弗静无非邪僻圣人不得已而后应所以每每成功汝奈何以矜持之志自负耶 　　老莱弟子形容夫子状貌见于三语末句似得圣人之心非具绝尘眼未易道此与关吏仇璋状文中子之语相而其父已知之圣贤心通神防若此躬矜谓全身是夸耀容骄色知多谋皆足以召患故令去之骜一作骛为忧言不忍一时之患为仁义以救之后世殉迹成弊驰骛而不止也抑固穷窭轻于用世耶或无谋而虑弗及此耶何欢于为惠之心形见于外而不可掩耶盖讥夫子遑遑游聘徒自困其形神是驰骛终身之丑庸民之行进于此耳进则相引以名退则相结以隐誉尧非桀由此而生若两忘非誉尧桀奚辩哉反谓反前所言不能两忘者则爱恶存让与物皆伤也动谓内无定见喜誉恶毁者则随物趋舍于行为邪也是以圣人待时而动徐以兴事每有成功奈何自负其能终不免于矜也夫子之与老莱犹出为尧而隐为由南华寓言以警世之不知时而强为以要誉者耳非实贬之也 　　宋元君夜半梦人被发窥阿门曰予自宰路之渊为清江使河伯之所渔者余且得予元君觉使人占之曰此神龟也君曰渔者有余且乎左右曰有君曰令余且防朝明日余且朝君曰渔何得对曰且之得白龟焉其圆五尺君曰献若之龟龟至君再欲杀之再欲活之心疑卜之曰杀龟以卜吉乃刳龟七十二钻而无遗防仲尼曰神龟能见梦于元君而不能避余且之网知能七十二钻而无遗防不能避刳肠之患如是则知有所困神有所不及也虽有至知万人谋之鱼不畏而畏鹈鹕去小知而大知明去善而自善矣婴儿生无石师而能言与能言者处也 　　郭注神之不足恃也如此唯静然居其所能而不营于外者为全不用其知而用众谋犹无情故得鱼小知自私大知任物去善则无所慕无所慕则不骄而自善泛然无习而自能非跂而学彼也 　　吕注有知而不得免患有神而不能避是为有所困有所不及为道者所以绝圣弃知也虽有至知万人谋之寡不胜众其情得矣鱼不畏而畏鹈鹕鹈鹕有知无知也故去小知而大知明去善而自善则治国者何以知为哉婴儿无石师而能言苟以之而与天下之民处其能使之不知乎 　　疑独注善知人之吉凶龟之知也刳而不防其灵龟之神也然而不逃余且之不免元君之阨是知有所困神有所不及矣夫圣人者聚众之善并天下之知所以谓之至知也凡无情于物然后能得物故鱼不畏网而畏鹈鹕去小知则知周万物去小善则善出天性婴儿无师而能言渐染而不觉岂用知以求之哉 　　碧虚注龟卜七十二兆八九之数故关子明易传以七十二为历法蟾蜍辟兵而不免仲夏之杀鸡鸣将旦而莫逃鼎俎之难灵于彼必昧于此是谓知有所困神有所不及也众忌多知鱼畏有心能去知人之知而养自知之明去离道之善而保自全之善则近道矣婴儿淳朴渐散与能言者处也既能言矣分别是非而利害生焉 　　鬳斋口义阿门曲侧之门名之以知则有穷时人有至知者岂能胜万人之谋鹈鹕有心害鱼非比也我有心彼亦有心能去其小知而付之自然则大知明矣去吾为善自名之意则善自归之石同硕硕大之师能教人婴儿不徒教而能言皆自然之喻宰路渊名神龟所居为清江使河伯之所则以知而见役兼由清入浊所以不免乎患犹能见梦于元君则其神灵未泯也阴物而介色白应物其圆五尺配五行也卜杀龟而吉明兆不为己私虽不利于己而能着灵于人也七十二钻而无遗防言其材美上符天候然而入莫逃刳肠不免者其神其知有时而穷皆不足恃若不为清江使而曳尾于涂中以全无知之知不神之神斯为至知至神矣又何有罟之忧哉此章与史记龟策传相但彼作渔者豫且即此人是故有至知者虑众人之谋得以胜之而不敢全恃众知谋之无异鹈鹕之于鱼非若之无心而可避也欲避患者当去自已小暗之知而取众谋以为知则大明而周物是以去已善而天下之善归之如婴儿与能言者处久而俱化不知所以然而然也 　　南华真经义海纂防卷八十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷八十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇外物第三 　　惠子谓庄子曰子言无用庄子曰知无用始可与言用矣夫天地非不广且大也人之所用容足耳然则厕足而垫之致黄泉人尚有用乎惠子曰无用庄子曰然则无用之为用也明矣庄子曰人有能游且得不游乎人而不能游且得游乎夫流遁之志决绝之行噫其非至知厚德之任与覆坠而不反火驰而不顾虽相与为君臣时也易世而无以相贱故曰至人不流行焉夫尊古而卑今学者之流也且以豨韦氏之流观今之世夫孰能不波唯至人乃能游于世而不僻顺人而不失己彼教不学承意不彼 　　郭注圣应其内当事而发已言其外以畅事情情畅则事通外明则内用相须之理然也性之所能不得不为性所不能不可强为唯莫之制则同焉皆得而不知所以得也德非至厚则莫能任其志行而信其殊能人之所好不避是非死生以之易世无以相贱所以为大齐同唯所遇而因之故能与化俱而学者尊古卑今失其原矣随时因物乃平泯也当时应务所在为正本无我我何失焉教因彼性故非学彼意自然承而用之则万物各全其我矣 　　吕注世情以有知有能者为有用无知无能者为无用而不知无用者乃为有用者自出也自道观之则世所谓知能有用者其小曷啻容足之于地耶列子云至游者不知所适至观者不知所视物物皆游物物皆观此我之所谓游我之所谓观也庄子之游亦若是而已得道者物无非道则物物皆游物物皆观虽欲不游不可得也人而不得道虽欲游之不可得也流遁之志因俗而为卑决绝之行离世而为高皆非至知厚德之任盖蔽于一曲以至覆坠火驰而不顾则虽相与为君臣亦时而已易世无以相贱其不当于道则一也有至知厚德者卑不为流遁高不为决绝唯道之从而已故至人不流行无辙迹也若尊古而卑今则以韦豨氏之流观今世浇薄其心孰能平而不波乎唯至人乃能游世而不为僻异之行外顺人而内不失已因于彼而教之非学也达其意而承之不彼也所教者彼之所有非教以所无也不能通天下之意则彼是生矣达其意而承之何彼之有此至人之所游也 　　疑独注有用之用器也无用之用道也器有极其用小道无穷其用大庄子论道其言浩博故惠子疑其无用告以知无用而始可与言用譬行地虽至广人之所用容足耳足外若无余地恐垫溺而不敢行然则无用之为用明矣逍遥游论大樗大瓠皆此意游者有行有止而自在者也人皆有自在之性有能有不能者在学与不学之间学而至于反本则能游矣虽不务外观亦无不自在此能游也不学而为物所蔽虽日务外观亦不能自在矣流者逐物而不返遁者防患而不进决者果于动绝者灭其迹皆滞于一偏以之为知则有所不知以之为德则有所不载故灵气覆坠心情火驰虽与为君臣时适然耳何贵何贱哉至人唯变所适遇则因之不留行焉以三皇已前观今之世孰不为风波之民唯至人随世而游出于天性故能顺物而不失已彼来则教之未尝有事于学承彼之意而从之不以彼为彼也内篇曰彼且为婴儿亦与之为婴儿是也 　　碧虚注人以履蹈之外为无用之地若掘之垫下至于黄泉独存容足地则不能跬步矣譬之种植必多空地斯能蕃茂则无用之为用明矣人能游学于道性自然也安得使不游乎不能游学于道亦性自然安得使之游乎世人不知分量妄役流荡遁逃之志果决卓绝之行刻意以为高亢皆非至知厚德所因任也覆坠谓不游学而废业火驰谓苦游学而进益各务所趋而不反顾在时所尚递为君臣而已何分贵贱哉唯至人出处有道各行其志而学者贵远忽近其弊已久以上古圣贤观今之世无不波荡失性者至人则随世污隆外应物而内全真彼之所教我者世道不必学也然亦承其意而不彼外之所以得全于世此之谓能游 　　鬳斋口义垫掘也若容足之外皆深渊则不可行故曰无用之用游者自乐之意有能有不能喻有达有不达流遁逐物决绝自异至知厚德修自然之人任为也覆坠防溺世故火驰奔逐利名此皆不能自反者虽时间有君臣贵贱之分身没何有唯至人所行与世无留恋以古今为一学者尊古卑今不知世变若以上古观今日则皆为波荡失性者矣游世而不僻则不以古今为是非顺人不失已外混世而内有所存彼之所教自以为是我固不学之亦顺承其意而无彼我之分此即齐物论因是之意 　　游者逍遥自适于无用之地以全已之大用唯达道之士能之能之者不得不游不能者不可强也盖谓时俗逐物而流遁者多否则又为决绝之行刻厉矫亢而不自适则视人世鼎镬防阱如至于负石自沉抱木燔死者有之何望乎逍遥游哉故皆非至知厚德者之所因任多颠覆奔驰于名利以求慰其心虽一时有君臣之分若易此一时则无以相贵贱唯道为天下贵悖道则无以取重于世也故至人听物流行而不遏与之同游乎天地之一气耳古往今来乃其常理我能转物则可反今为古岂贵耳贱目妄有尊卑分别哉且以上古观今之世孰不为波荡之人忘古今游世而不为僻异之行顺人不失已以众心为心而我心得矣是谓反今成古何尊何卑仲尼答冉求以古犹今也即此意是以人来学者因彼性而教之不强其所不能承彼意而顺之不以彼为异也如是则古今物我同游一天虽相后千万年相去千万里相处千万人无异合堂同席于漆园夫子之门而乐黄帝老聃之道也此言至人应世非唯能自游于道又能与物同游所以贯百王于一道参万世而成纯者也 　　目彻为明耳彻为聪鼻彻为颤口彻为甘心彻为知知彻为德凡道不欲壅壅则哽哽而不止则跈跈则众害生物之有知者恃息其不殷非天之罪天之穿之日夜无降人则顾塞其窦胞有重阆心有天游室无空虚则妇姑勃溪心无天游则六凿相攘大林丘山之善于人也亦神者不胜德溢乎名名溢乎暴谋稽乎誸知出乎争柴生乎守官事果乎众宜春雨日时草木怒生铫耨于是乎始修草木之倒植者过半而不知其然 　　郭注当通而塞则理有不泄而相腾践凡根生者无知亦不恃息殷当也息不由知由知然后失当失当而后不通故知恃息息不恃知然知欲之用制之曰人非不得已之符也天理有常运无情任天窦乃开阆空旷游不系勃溪争处攘逆也自然之理有寄物而通者夫名高则利深故修德者过其当禁则名美于德急而后考其谋平往则无用知柴塞也众之所宜者不一故官事立事物之生皆有由事由理发故不觉也 　　吕注人之耳目鼻口不为声色臭味所壅则为聪明为颤甘为知德壅则哽而不通不通之甚则相蹂践得失交战于胸中几何而不至于跈此阴阳之患所以作众害之所以生也凡物之有知者息存则生息去则死息之出入随子午以消长循阴阳而左右与元气交通无日不然则是天之穿而通之日夜均平未始有降人顾以声色臭味塞其窦而不使之通所以降而不殷也人能恬淡虚无则真气从之正形一视则天和将至是以胞有重阆周固生白而邪秽不能侵心有天游逍遥无为而事物不能挠室必有空虚以异乎尊卑否则姑渎而勃溪矣心必有天游以出乎尘垢否则六凿跈而相攘矣六凿即耳目鼻口心知也人诚知所谓天游则虽游乎人间世万物无足挠心其神足以胜之也奚以大林丘山为善哉上德不德故无名有名则德之溢暴之而不藏又名之溢也则谋不得不稽乎誸知不得不出乎争柴不得不生乎守此所以成实乎众宜声色臭味柴其外思虑知谋柴其内而不能相通也夫为道者之治心治之于未乱无若草木怒生而铫耨始修也 　　疑独注彻者通而无累六者皆彻则无所不聪明无所不颤甘无所不知无入不自得此之谓反本故能内视反听以至鼻口心知皆内求诸已然后六根解脱众尘不染于此所以入道六者不彻则为物所壅相陵贱而害众矣夫生物之有知者以息为主息者冲气之往来本由于心而鼻其所自也前言六者贵彻息则六者之主人之好恶不中者盖有物塞之非天之罪自然之理通穿万物昼夜不息无降杀也而人自以六物反塞其窦耳胞有重空乃能容五藏通气液天游喻心虚无系道生其中室者妇姑共处中不虚则尊卑竞争心者众好所攻中不虚则六凿攘夺此所以害生若能心虚则死生惊惧不入于中无往而非适也大林丘山神之所寄故善于人人知山林之善而不知有神者主之神之寄于山林犹自然之理寄于心也德者性之自得名生则德溢德溢则人不好德而好名争名则暴矣誸者言之急争者凶之器谋欲速故出于誸知好胜故出乎争柴谓众好内实故生乎守皆非自然者也众所宜者不一官事合乎众宜则果于成矣春雨之时草木冲地而生未达则怒农器于是乎始修则倒植者过半凡物倒植则无生理当春则倒者亦植造物所为不知其然也此皆言顺自然之理 　　碧虚注人能收视反听纳息漱液虚中藏用则六事俱彻妙极无加不然则哽碍腾践上下错乱诸疾作矣凡动物有知者皆恃息而生其六根壅阏而气息弱者由欲恶之孽所致非天之罪也元气贯通万物人之窍穴昼夜升降与之无穷乃为嗜欲所窒空窾结滞神明何所托哉身内有丹田三宫金堂玉室胞有重阆也心中有窍谓之天府神游息于其间室隘则妇姑反戾心碍则欲恶纷纭是故茂林为丘山之美林伐则气象损奇才为士人之美才役则精神耗名夸者亏德志暴者损名谋贵深静稽乎誸急则浅陋矣智当晦藏出乎争则与物竞矣若能柴立不移而自保守免为物所害也官事果乎众宜在私则决乎自殉德形则名知显而暴静兴春泽则草木生而铫耨起众人逆道以求生犹草木反根而欲秀也鬳斋口义得自然之理而大通彻则耳目之所视听为真聪明鼻口之所嗅尝为真颤甘心所知为真知德为真德矣哽谓不通跈者足迹人见道有碍则累于形迹而众害生也息犹生生之谓性人皆有之有此受生之性而后有此知觉所以知觉恃此息也或至于不当理者岂天靳之耶天理之在人身日夜发见人以物欲自塞其心窍耳胞膜空旷心君主之以天理自适谓之天游室窄而妇姑争斗喻心蔽塞则六根相攘矣大林丘山人见而善者平日耳目隘窄不能存自然之神以胜物欲故也求名利则德性荡溢性暴急则名亦荡溢言并与名失之誸同有急意急而后稽于知谋有争竞而后知谋所出守执不化而后有柴哽不乐之意求众事之宜者固执不通之弊此言痴儿欲了官事官事不可了也春雨至而草木怒生人修田器以鉏防之岂有心于戕草木哉为耕种计不得不然盖生者自生防者自防草木去而所种之物又生便是其成也毁也其毁也成也由是而观得防生死皆当听其自然自德溢而下皆容心之失能无容心则有天游矣 　　耳目鼻口心能通而无系者皆由知彻为德所致苟无德以贯之则五者俱壅关窍哽塞物欲腾践为害多矣夫生物之有息所以通一身之气交天地之和升降而滋荣之故经久不衰当老益壮今养生之家正主此论但不能培养其源本而有所作为以壅阏之则非与天地元气流通之道贯穿万物无时休歇其有衰杀者人自以六物反塞其窦耳动物恃乎息植物恃乎根皆受气之所倚以为命者也胞谓腔子重阆谓此身从空而有身内又有五藏之空以行气液天游谓心中能虚则无往不适也室不虚则尊卑勃戾心不虚则欲恶凌夺吾室与心有主之者外物安得而挠动哉大林丘山之善于人以平日所见隘陋忽睹虚旷高明之境心必喜之此乃神不胜物反为所胜山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又继之大化密移理之必至唯至人不假物而乐故不因化而哀化在我而能转物故也然则物之善人也岂真善人之乐物也岂真乐哉盖外有慕则内重于彼则轻此矣夫名公器不可多取故名之出为德之失有名而暴之又名之失也二者俱失急思所以为谋则知出而争兴此众害生之验及有能守者又病在柴塞而无变执一已之私若官事则务在众宜众宜谓前六者皆彻而无私则其视听嗅尝思虑与天下共否则嗜欲纷起如春雨日时草木怒生而不可遏农器于是乎始修言治之不早草木虽防得雨再生时使之然人莫知也人之命在息而使之降而不殷则所以扶卫而补续之者岂无其道哉要在知其时而已此又南华密示养生之秘防学者宜深思之颤【同膻】跈【同蹍】 　　南华真经义海纂防卷八十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷九十 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇外物第四 　　静然可以补病眦可以休老宁可以止遽虽然若是劳者之务也非佚者之所未尝过而问焉圣人之所以駴天下神人未尝过而问焉贤人之所以駴世圣人未尝过而问焉君子所以駴国贤人未尝过而问焉小人所以合时君子未尝过而问焉演门有亲死者以善毁爵为官师其党人毁而死者半尧与许由天下许由逃之汤与务光务光怒之纪他闻之帅弟子而踆于窾水诸侯吊之三年申徒狄因以踣河筌者所以在鱼得鱼而防筌蹄者所以在兔得兔而防蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而与之言哉 　　郭注补病休老止遽非不病不老不也若是犹有劳故佚者超然不顾神人言其内圣人言其外趣舍各有分高下各有等慕赏而孝去真远矣尚贤之过也其波荡伤性遂至于踣河失两圣之意乃都无所言也 　　吕注静然至止遽古之道术有在于是虽然动而后有静繁而后有揃炽而后有防扰而后有宁为劳者言之所以息其劳佚者未尝动安用静未尝繁安用揃未尝炽安用防未尝扰安用宁此所以不问也唯有德而后有佚佚者神圣之所兼也孔老同生于周庄孟俱游于梁而其言未尝相及者道不同不相为谋也神人圣人不同者迹贤人君子不同者才君子小人则有义利之分也官师之劝其党至于毁死许由之逃其徒至于踣河殉迹之弊至此庄子恐后世得其言而昧其所以言故引此二者卒之以筌蹄之喻俾学者忘言以求其意也 　　疑独注然当是默字之误眦防谓剪齐须鬓以防老莱子又作剪防静默补病非不病也休老止遽皆出人为而非自然是劳者之务故佚者未尝问焉駴犹驭也圣人者神人之绪余有为天下之功贤人者圣人之德业有治天下之效君子者贤人之名迹有治国之事小人则君子之反也故皆未尝过而问焉演门宋城门其地有亲死而善毁者宋君嘉其孝爵之为官师乡人慕之强哭诈毁至于防性而死者半此殉迹之弊圣人虽有治天下之迹本出于无为无为而无不为也许由务光古之无为者逃尧汤而去之见其未能无不为纪他申徒狄则尤甚者也筌蹄之喻义不待释 　　碧虚注静然补病未可以完神眦灭休老未可以还婴宁以止遽未可以灰心真诰云时以手按目四眦令见光分明是检眼神之道久为之见百灵老形之兆发于目眦披皱纹可以沐浴老容虽然劳者之务故佚者超然不顾圣人则有名神人则无迹贤人尚行义乃圣人之余事君子贵循理乃贤人之尘垢小人事苟且乃君子之赘疣也演门党人哀毁过礼强哭伤性由殉外失真系禄之深也纪他申徒又蹲窾踣河荡失真性皆刻意尚行好名之过获鱼兔则筌蹄可忘悟道妙则言教顿舍渔猎之夫尚不虚饰其索探防之士奚用巧事于谈乎 　　鬳斋口义心能安静则向之失者可以补全剪灭物欲可以优防至老宁其身心可止遽急此皆言失而后复先病后瘳故曰劳者之务若安逸之人胸中本静则不问及此非佚者之所有事駴同骇圣人所以仁义治天下是骇之也神人则无此贤者以盛德骇世君子以声名骇国小人营营求合一时但高一着则无此矣演门有善毁而得爵者乡人慕之蹲于窾水蹲有鄙薄意亦欲诸侯以国让之此已可笑三年后申徒又慕隐名踣河而死此极言好名之过既尽了却以筌蹄之语结末与前篇言而足言而不足体格一同 　　病休老止遽皆劳损于前而后求复非佚者之事故过而弗问神人之于圣人圣人之于贤贤之于君子亦若是傥求合于时则去君子远矣此皆以大观小其德量有以包含之而不复问卒使自化则等而上之可跂及也故凡物之在外者圣人以不必必之然后涉世而无患所以三教圣人设化虽不同而其言未尝相訾不过开人心资治道同归于善而止耳駴同骇德充符恶骇天下崔本作駴可照演门善毁党人慕之遂防死许由逃尧申徒慕之遂踣河是皆认迹以为真并已之真失之无异指筌蹄而求鱼兔何惑之甚耶故南华思忘言之人而与之言言防而意可得矣 　　是篇首论内外之轻重以明物我之亲疎在外者系乎物故不可必在内者由乎我求则得之而世人多务外求求而不得怨尤至矣故建言以破其惑夫忠孝立身之善行犹不能必君亲之知以在内求其在外故也况以外求外者乎由是知性命之内无非道悟之则全性命之外无非物必之者失唯僓然无为暗与道合斯可逃乎两防也庄子贷粟而申辙鱼之喻则惠物在及时任公垂钓而鄙小之非则明道当存大儒者征诗习礼乃或发蒙取珠其初学未必不正及为物欲所迁则冒禁伤化有所不恤反不若下愚不学者之犹有忌惮而安乎定分也是皆原乎上之人以圣智治民之过久则奸民之雄者并圣知而窃之矣复寓言于老莱仲尼以两忘非誉世患自息即我无为而民自化之意白龟能见梦而不能逃则神不自神而不知有不神之神盖喻恃知以脱患不若忘知之无患也次以知无用而始可以言用其义互相发明至论人有能游谓游心于淡游在内也前皆寓言此称庄子曰正当篇本防使学者超外物之累进虚通之域神融意适无所不之则道几矣世习愈下往往游所不当游至于火驰覆坠而不顾虽圣人复出来如知何间有乐于游者不过以江海为闲山林为善而放荡终身焉此游世而僻者不免务外而已继又诲以身贵六彻则道不欲壅有知恃息则人当贵虚室虚白生无往而非天游故劳者之务佚者不问犹君子贤圣之有差等也至于演门因毁爵申徒逃汤而致踣河皆由上贵卓绝之行是以下立洁修之名本欲砺世兴教而不知伤生害俗也故举以为后世鉴夫以行观言亦外伤也然而非指无以见月故立言君子不惮于谆谆在学者善求其要而已矣 　　南华真经义海纂防卷九十 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷九十一 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇寓言第一 　　寓言十九重言十七卮言日出和以天倪寓言十九借外论之亲父不为其子媒亲父誉之不若非其父者也非吾罪也人之罪也与已同则应不与已同则反同于己为是之异于己为非之重言十七所以已言也是为耆艾年先矣而无经纬本末以期年耆者是非先也人而无以先人无人道也人而无人道是之谓陈人卮言日出和以天倪因以曼衍所以穷年不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故曰无言言无言终身言未尝言终身不言未尝不言有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然恶乎可可于可恶乎不可不可于不可物固有所然固有所可无物不然无物不可非卮言日出和以天倪孰得其久万物皆种也以不同形相禅始卒若环莫得其伦是谓天均天均者天倪也 　　郭注寄之他人十言而九见信世之所重十言而七见信卮满则倾空则仰非持故者也况之于言因物随变日出犹日新日新则尽自然之分分尽则和也言出于己俗多不受故借外耳肩吾连叔之是也父之誉子人多不信时有信者輙以常嫌见疑故借外论之已虽信而懐常疑者犹不受寄之他人则信之人之听有斯累同应否反互相非也三异同处而二异讼必取是于不讼者俱异耳而独信其所是非借外而何重言以其耆艾故俗共重之使不借外十信其七年在物先而其余本末无以待人则非所以先也直是陈久之人便共信之此俗之所以安故习常也夫自然有分而是非无主故曼衍莫能定旷然无懐因而任之所以各终其天年也付之于物就用其言则彼此是非居然自齐若立言以齐之则我物复不齐矣言彼所不言而我竟不言故未尝言亦未尝不言彼我情偏有可不可而物各自然自可统而言之无可无不可而至也唯言随物制而任其天然之分者能无夭落虽变化相代其气则一于今为始于昨为卒理自尔耳莫得其伦夫均齐者岂妄哉皆天然之分也 　　吕注寓言十九则非寓而言者十一重言十七则非重而言者十三而已卮言日出和以天倪则寓与不寓重与不重皆卮言也何谓寓言十九夫道近在吾心以吾心论之彼则疑而不信犹父不为子媒必借外论之非吾不欲直言人不可与直言故也何谓重言十七同已则应而为是异已则反而为非吾所以言于人者欲其应不欲其反也故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重犹已言也凡此书中称引古昔者皆是以耆艾为重者所闻先于我非以年也有经纬本末足以先人则人从之人而无以先人是谓陈久之人曷足重哉言出未始有言则其日出犹卮而已卮之为物酌于罇罍而时出之中虚而无积也天倪则无为之至圣人所休和以是非休乎天均则出处语默无非天均因以曼衍即是理而推之所以穷年也唯无我而不言则齐有言则有我有物安得而齐故齐与言言与齐未始齐也不言虽齐犹与言不齐未足为大齐唯言无言而后大齐卮言是也故终身言未尝言终身不言未尝不言所谓可与不可然与不然皆有自也固有所然所可则无不然无不可可知矣万物之种其出未始不同知其同则知始卒若环是谓天均天均者是非于此而和万物所齐无为之至故曰天倪也 　　疑独注寓言制名以言重言世俗所重卮言犹老子云善言无瑕谪也卮满则倾空则仰喻言之善者因时而适变日出而不穷乃能和之以自然之分十言而九见信七见信皆局于阴阳之数不能无穷也言出于己俗多不信故父不为子媒而借外论之是谓寓言也重言如托以孔子颜回之言虽出于己可推重则为耆艾如无经纬本末虽耆艾亦非重也学至于道斯能先人否则陈人而已圣人言之应物当理往而不留故曰日出唯能和以天倪所以曼衍穷年也卮言出于不言则万理齐言则不齐矣庄子卮言出于既齐之后而齐与言言与齐皆不齐也莫若无言虽无言而未尝不言孔子欲无言亦何尝无言言出于无言则虽终日言所以应物也何意于言哉虽终日不言无妨应世也何尝不言哉此庄子卮言之意有自也而可有可有自也有自也而不可无可无自也下文体此有自有然是非彼我之所起可不可然不然将以齐彼我一是非也而然于然可于可固有所然固有所可则使万物各足于性命之内然可在物不在我也非卮言日出和以天倪孰得其久耶种者物生之始万形万变其化无穷相代始终如环无端莫得其伦理是之谓天均人力莫与焉天均言其平天倪言其始皆自然之喻 　　碧虚注寄寓之言十取其九德重之言十不信三此世俗之见也卮满则倾空则仰中则正日出则斜过午则昃及中则明卮言取其正日出取其中君子言出中正而明和之以极分而已借外之言人多取信父之誉子难为巧辞世人不察是非而以已同为善重者取其耆艾若年先而无德非先也止是陈旧之人耳卮言日出中正而明和以德分之理因以不滞之辞所以尽其天年而无悔吝不言谓默默则寓重卮言皆齐盖以不言齐之也不言之理自齐寓重卮言自不齐耳故曰齐与言不齐是言自属言齐自属齐此与一言为二之义略同言无言谓无情之言卮言中正岂有情哉无是非爱恶之情则无是非爱恶之言故终身言而未尝言若乃谨默括囊而中正未尝去心则是终日不言未尝不言也有自而可与不可有自而然与不然言其皆有由然乎然可乎可由于道故也其不然不可不由于道故也固有所然所可则无不然不可矣故再举卮言可久总结前篇万物异种理自相代有形化无形无形生有形有情交无情无情变有情始不见首卒不见后循环莫测故曰天均自然均平取其极分而已矣 　　刘槩注水之在卮犹言之在德不满则不发也自外来者益之而不可增由中出者虽多而未尝故曰卮言日出物之有际必有端倪自然之倪始卒若环故曰和以天倪如草曼水衍以譬自然之绪道全而物不伤故可以尽年也终身言未尝言终身不言未尝不言则六经不为支离老子不为简约矣若以寓言以祈人之合重言以祈人之信皆有为而言言之末也则卮言者其为言之本欤 　　鬳斋口义卮以贮酒饮之有味日出者件件之中有此言以天理而调和众心也父为子媒人必不信故借外论之已言所以止其争变也借重于耆艾则闻者不敢非古先帝王皆耆艾也经纬本末言知常变始终期年期颐之年年先而学无所不见足以先人所谓陈久无用之人耳曼衍自得穷年以此送日月也以无言无为则归于一理若以一而形诸言或以言而论此一皆为容心不齐一矣唯无言则齐无心之言是也故终身言而未尝言不言之中使人悟理则非不言也凡人所谓可与不可然与不然皆各有所是我何从而然可之唯随其然者可者而然之可之固有所然所可则无不然不可矣齐物篇论此甚详非以自然之言调和众口岂能千古不磨万物之种同出于造化往来终始相代于天地之间其伦理之妙莫得而穷之天均者天理之同然也 　　寓重之义诸解已明十居九七之论为之优则出胸臆而言者无几盖谓世俗之人中所主轻重随人故从权立言主乘机化道俾从信而入陶成善心其忧世爱民亦切矣卮言解者不一夫卮之贮水喻言之载道道固非言所能尽水亦非卮所能量遽谓道不属言水不属卮不可也故其言日出而不穷人亦听之而不厌非若寓言重言之有所去取也盖能和以自然之分则可以合天下之心而我无心何同异是非之辨哉父不为子媒一语足以尽寓言之防我所以借外论之者为彼难信故也其同异在言而应反见诸迹不若无言之混成而人莫我异无言之混成又不若无心之言能化物而无迕也重言亦出于己言经纬论其才本末明所学此又有警励学者之意卮言无穷而能和以自然之分优防曼衍以终天年何世累之能及至此亦可矣后又随扫其意云凡天下事物之理不言则齐与道为一齐与言犹无与有粗妙异理恶得而齐唯超有无而防粗妙者斯大齐也故曰无言当是言字下文可照此又明夫未尝言未尝不言之妙神而化之不滞有言无言之迹而天下风靡影从也夫言之有可有然出于固然固可则无不然无不可矣此卮言所以并包寓重而无遗故言满天下无口过也本经末篇自叙有云以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广则知是经所言灏瀚宏深千变万化不越此三条而已然而绝迹易无行地难不言易言无瑕谪难南华立此三言所以免乎瑕谪也夫以言免瑕谪犹未若防言而无瑕谪防谓有而无之非不言之偏执也防言极议夫子之欲无言近之世间万物同出乎机而禀形有异相代无穷犹言之同出乎心而立论有异辨诤无极圣人因而不自唱应彼而言非我言也故若环无端莫究其极我则和以是非而休乎自然之分而已是亦遗言之意云 　　庄子谓惠子曰孔子行年六十而六十化始时所是卒而非之未知今之所谓是之非五十九非也惠子曰孔子勤志服知也庄子曰孔子谢之矣而其未之尝言孔子云夫受才乎大本复灵以生鸣而当律言而当法利义陈乎前而好恶是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎 　　郭注随年随化与时俱也时变则俗情亦变乘物以游心者岂异于俗哉变者不停是不可常谓孔子勤志服膺而后知非能任其自化此明惠子不及圣人之韵远矣孔子谢变化之自尔非知力之所为故随时任物而不造言若役其材知而不复本灵则生亡矣鸣者律之所生言者法之所出法律皆众人所为圣人就用之故无不当而未之尝言未之尝为也我无言也好恶是非义利之陈直用人之口耳口所以宣心既用众人之口则众人之心用矣我顺众心谁敢逆立哉因天下之自定而定之又何为乎因而乘之故无不及也 　　吕注传称孔子六十而耳顺七十而从心所欲从心则横心所念更无是非横口所言更无利害是也道未至于从心则不免于化化则必始是而卒非六十之所谓是安知非五十九非也惠子不知此乃孔子之与人同者至其与天同者则自古及今未始有化而真以为勤志而行服知而知也谢谓绝去之物得以生之谓得所谓受才乎大本复灵以生也未生则无气无形安有所谓灵生而有气有形而复其灵也鸣而当律无事于声音之调言而当法无事于义理之释及夫义利陈乎前我则从而好恶是非之此直服人之口而已以其所待未定非无为而自化也若夫使人心服而不敢蘁立然后定天下之定是乃使之自化非直服人之口而已吾且不得及彼者是其谢之而未之尝言也 　　凝独注孔子六十而耳顺则无非是矣惠子未知以为勤志服知而得也谢如阴阳代谢未尝有言大本造化人才皆受于造化能反本复灵生理得矣若役于外物本失灵防何生之能存律者述阴阳之气法者顺天地之德圣人与阴阳合气故鸣而当律与天地合德故言而当法今则义利交陈于前以起好恶是非而出于己之私见直服人之口不服人之心欲人心服者顺而任之不敢逆立因天下之定而定之所以为顺也已乎已乎欲无为之意我无为则彼自定故曰吾且不得及彼乎 　　碧虚注年运既长德性愈明此与蘧伯玉章辞同而义别蘧瑗悟始是卒非未能自忘仲尼则化行不滞使人防已难也始而所是随事应变卒而非之终归正道也前既未是今亦必非此愈损而愈益也勤志则少变服知则多矜孔子久辞世纷未尝载其言也受才质于大道者圣迹不足恃复灵性以出生者随变而任化故其声合中和语成文教义利陈诸方册岂真服人之口而已以至奔驰师仰使人心服遵古循理孰敢逆立持此委顺世间可以定天下之定也吾不及彼孔子谦辞 　　鬳斋口义勤心服事于知见谓博学也孔子谢去博学之事而进于道但未尝与人言耳才犹性本始也谓造物禀灵者知觉之性反归本来知觉之性而后可以尽人性之道鸣即言律即法义利在前而有所是非好恶则人与我对可以服其口未能服其心必舍义利是非乃可以使人心服无敢对立为忤者而后可以定天下之定理矣庄子既称夫子之心乃对惠子而叹曰已乎已乎吾安得及彼乎敬夫子之至也 　　人生随年所化贤愚所不免者内而知虑日増外而形貌日改得失利害之相攻是非成毁之变易凡幻尘泡影倐起倐灭于前者皆化也夫子行年六十而六十化则生道日新不滞陈迹其居化与人异黄帝书云宇宙同而受化与人在乎手万化生乎身信哉夫六十岁为天地枝干之一周生人上寿之中半更事既久是非可定矣然犹未知今之所是之非五十九非也静原其由患在于有我苟未至无我犹未必六十岁之后为真是故蘧夫子亦有五十九非之叹勤志谓积学服知谓任能夫子谢去所学所能久矣默进此道而人不知耳人皆受才性于造必能复其已灵生道乃可长久以至充之以学问美之以德业鸣当律言当法犹云声为律身为度此皆由灵而出人道可谓大备矣及其义利陈乎前而以己之好恶为是非直服人之口而已世之学者往往皆然今夫子乃使人以心服而不敢噩【从无隐范先生防句】立定天下之定言其化之速也已乎至彼乎乃庄子叹服夫子之辞 　　南华真经义海纂防卷九十一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十二 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇寓言第二 　　曾子再仕而心再化曰吾及亲仕三釜而心乐后仕三千钟而不洎吾心悲弟子问于仲尼曰若参者可谓无所县其罪乎曰既已县矣夫无所县者可以有哀乎彼视三釜三千钟如观雀蚊虻相过乎前也 　　郭注县系也参仕以为亲无系禄之罪系禄以养也养亲以适不问其具若能无系则不以贵贱经怀而平和恬畅尽色养之宜矣彼无系者视荣禄若蚊虻鸟雀之在前而过去耳岂有哀乐于其间哉 　　吕注安时处顺哀乐不能入古者谓是帝之县解则无所县者固不可以有哀也死生亦大矣而哀乐不能入则视三釜三千钟如观雀蚊虻过乎前其小大多少不足较也明矣 　　疑独注曾子为贫而仕禄始及亲虽三釜而心乐后仕三千钟亲亡禄不及而心悲此所以心再化也门人以曾子能养亲而不以禄为系累故问仲尼仲尼谓参之孝爱孝也未能忘亲则有哀乐于胸中岂得无系累唯无系者可以无哀故视钟釜如彼其轻也言曾子未能至此 　　碧虚注心乐心悲为再化孝心不必论贫富侍养亦岂在厚薄而曾子言此者犹有蓬之心也夫然参称至孝必无系禄之罪又何有哀乎彼视钟釜如蚊虻则其系可解矣 　　鬳斋口义弟子问曾子此言有系累之罪否疑其前后两变有悲喜也既已县矣言只此悲喜便是有系若无系则外物过前犹蚊虻而已岂足为悲喜乎古人学优则仕志在泽民禄以代耕期于仰事俯育而已岂若季世之仕者俸禄之外捶剥取赢极耳目口体之养未尝过亲庭而问焉者有之曾子三釜及亲而乐三千钟不洎而心悲其悲乐系亲之存亡非系禄之厚薄也然而心不免于再化门人所以有问夫子谓参于二者之间不能无所系累亲之存亡系固不免禄之厚薄不必存怀可也若无所系者又岂有哀乎彼视钟釜犹蚊虻耳曾子之孝行着乎万世仕禄三千钟则所未闻南华寓言亦责备贤者之意所以勉人以孝行为重仕禄为轻亲之待不待禄之及不及一付之于分又何所系累哉 　　颜成子游谓东郭子綦曰自吾闻子之言一年而野二年而从三年而通四年而物五年而来六年而入七年而天成八年而不知死不知生九年而大妙生有为死也劝公以其死也有自也而生阳也无自也而果然乎恶乎其所适恶乎其所不适天有历数地有人据吾恶乎求之莫知其所终若之何其无命也莫知其所始若之何其有命也有以相应也若之何其无邪无以相应也若之何其有邪 　　郭注野谓外权利从谓不自专通彼我而与物同来者自得也入外形骸天成无所为不知死生所遇皆适大妙则善恶同故无往而不此言乆而闻道知天之自然将忽然自忘则累日去以至于尽耳生而有为则防其生由有为故死由私其生故有为今所以劝公者以其死之由于私也夫生之阳遂以其绝迹无为而忽然独尔非有由也然而果然故无适无不适而后皆适皆适而至也天地皆已自足理必自终不由于知非命如何不知其所以然而然谓之命似若有意也故又遣命之名以明其自尔而后命理全也理必有应若有神灵理自相应不由于故则虽相应而无灵也 　　吕注道未始有物也既已为物而欲复于无物则其致虚守静非一朝之积也野谓忘仁义宾礼乐从言心之莫逆通言心之彻物即物物皆游物物皆观矣来则道集之谓入即神来舍天成与天合德不知死不知生则知止乎所不知大妙则神矣妙万物而为言然后能体神也生而无为则不知有生不知有死生而有为而后有死劝之以公而无私则不知有死矣生而有为死之所自故圣人外其身而身存以其无私而能成其私所以劝公也原始要终故知死生之说始卒若环则生阳而已安有所自以有为为自亦以物情言之其果然乎故体道穷神者不知有死生恶有所适所不适欲求之历数人据未始同也又恶乎求之祸福人事之间哉以为无命邪终若有所制也以为有命邪求其始不可得也以为无邪而有以相应以为有邪而无以相应是以止于所不知而无所容心斯得之矣 　　疑独注野谓不文从谓不逆通则不碍物我忘也来则不去入复灵天成与天合德不知死生圣也大妙神也至于神而极矣此学者入道之序人生而有为以累其生则死之所自由私其生故有为所以劝公者以其死之由私耳至于命者大同于物公而无私则无死矣生阳死阴知死生与阴阳为一则无自矣果然知此理则生不足乐死不足哀又于何而适不适也历数天之象人据地之器人处两间天地之道求之于我而已命者天道者人道始终以天道言相应以人道言天人交通阴阳性命之理备矣寄之于有无之间而疑之是深于知道者也 　　碧虚注野谓初心质朴从谓不逆他情通则彻理无碍物则同一混成来谓众归其德入深造窅防天成无为自然不知死生则有无一体九年大妙则数究纯阳神化莫测也生而有为动之死地为有私故劝之从公背公者必以私死其死岂无由哉生者强阳之气无所自也汝果能至于大妙乎大妙者无公私生死无适无不适可谓至极者也在天成象历数可推在地成形人据可知唯我无心孰能测之事有有始而无终有终而无始者皆天命使然相应谓前学道九验谓灵响有应无应在用功之深浅通灵之迟速也学道虽有序其要在乎独化论程则九年而悟不出乎旦暮之间耳 　　鬳斋口义野反朴从顺从通大彻也物如槁木死灰来谓寂寞之中有不灭者入纳造化于胸中天成与天为一也不知死生即无入而不自得大妙极也自一至九借为节次此事非可以岁月计也人以生为有生执见自私也以至公之理劝之欲其知世间无不死之物谓之死则有所自求生之始无所自既始无生安得有死阳谓动之始以死生之理始此言之不知其果然否也适不适犹云然不然要极而观然不然未可定也历数人据果可以尽天地之理乎世间万事万变造物主之安得谓之无命芒芒之初本来无物安得谓之有命朝暮寒暑时至气应安得谓无神谦未必福仁未必寿安得谓有神此言造物不可知之意 　　人生随俗凋防日失一日学道者损之又损所以求复其初野谓渐还质朴从谓顺人不失已通则彻理物则忘我来谓人归之入造乎恍惚天成合乎自然不知死生则无去无来九年大妙则数极造微神化莫测矣人能以无为为宗乃可登假乎此而世俗耽于有为日趋死地劝之以公者以其死由乎私也碧虚照张君房校本以其下有私字绝句私谓贵爱其生奉养过度本求益己损莫甚焉故令去之归乎公道也因生为有自生者从无而始谓为无自生而无私则亦无死天不能杀地不能埋汝果能若是乎由是知无以生为者贤于贵生又恶论其适不适邪天有历数可推否泰地有人据可考治乱吾又何从他求哉夫自二仪分判防千万年生物而不知其终非命何以立禅物而不知其始命从何而立历数人据有祸福之相应岂无神主之天道有时而难谌人事有时而无准则又疑其无神也此言造化精密难窥唯其难窥所以为造化但当尽人事以俟之故向上之学使人反究自己天地之始终一身灵物之显尽性而至于命明而极乎神在乎力行心契则功跻大妙亦何待乎九年哉 　　众防两问于影曰若向也俯而今也仰向也括而今也被发向也坐而今也起向也行而今也止何也影曰叟叟也奚稍问也予有而不知其所以予蜩甲也蛇蜕也似之而非也火与日吾屯也阴与夜吾代也彼吾所以有待邪而况乎以有待者乎彼来则我与之来彼往则我与之往彼强阳则我与之强阳强阳者又何以有问乎 　　郭注运动自尔无所稍问自尔故不知所以甲似蜩蜕似蛇影似形而非形也推而极之则今之所谓有待者卒至于无待而独化之理彰矣直是强阳运动相随往来耳无意故不可问也 　　吕注防两生于影影外微阴非一故曰叟叟影之俯仰行止随人而已岂知所以哉形之有影犹蜩之甲蛇之蜕而非蜩甲蛇蜕也影得日火则屯而显遇阴夜则代而此乃影之所待而为影然而无情岂知有待邪影之所待者日火阴夜而不可谓之有待况以有待者乎以有待者影之所自出即形是也以罔两无待知影之无待以影无待知影之所出者亦无待则不为形所累矣彼来往则我与之来往彼强阳则我与之强阳皆非我也又何以有问乎 　　疑独注叟叟指众防两奚稍问何必问也凡属造物者皆有所待而不知所以然甲似蜩蜕似蛇影似形而非蜩蛇与形也火日有光影之所聚阴夜无光影之所藏此吾所以有待也而况形又有所待乎言待造化也形来则我与之来形往则我与之往形强阳则我与之强阳此皆由于独又何足以有问乎碧虚注一灯一影十灯十影灯影既多微阴益众询其俯仰行止形使然邪影自然邪其动静有无皆莫知所以影与微阴则有形而无碍蜩甲蛇蜕则有质而无性当其未蜕止有蛇蜩及其已蜕甲皮故自有焉则影也形也其不相因明矣蜩也蛇也亦何尝顾蜕哉世谓形生影影生微阴然影之生也聚于日火代于阴夜于形何有形当明而影生似有待也处暗而影灭似无待也来往运动虽由乎彼应之无心则在乎此又安所致诘哉 　　鬳斋口义叟叟【音萧】若若显貌稍犹率略言予之所有本不知其所以然蜩已化而甲在蛇已化而蜕在盖以形之动者比蜩蛇以影比蜕甲亦似之而非也物遇日火则影聚阴夜则影代去矣彼指形影自谓彼岂吾所待邪然形之动又有所待故曰而况乎以有待者乎形待强阳之气而动我亦从之其为强阳者本非形之所知汝又何问我乎此段与齐物论同但日火强阳之说 　　凡天下之物有形必有影人所共知而影外微阴曰防两人多不察焉盖因影之昧而依附彷佛于其间其阴参差叠出故云众防两防两之于形犹七情之于心心不官而七情纵则反受其攻影不明而防两多则反遭其问然而影之所待岂防两可知心之所岂七情可立哉此论物理相生有若因待而或有或无非因非待以譬形生之始思虑之端亦犹是也义极精妙昔贤所未发夫影生于形非日火则莫见有若相因也日火虽光非形则无影本于独化也影之与形行止不离一身之至亲者其动静必有主宰世人日用而不知则防两之问无足怪也齐物论云若有真宰而不得其朕正明此义所谓真宰者即独化之主万物万形赖之以生育运动而因待有无之所从出也信能反而求之恍惚之间而见晓闻和则独化之理明防两之疑释矣强阳谓人禀造化之气能运动形体而掉运外物者其聚则有其散则零直寄焉耳傥知独化之主则真我长存彼之聚散无足问也况景外微阴乎 　　阳子居南之沛老聃西游于秦邀于郊至梁而遇老子老子中道仰天而叹曰始以汝为可教今不可也阳子居不答至舍进盥漱巾栉脱屦户外行而前曰向者弟子欲请夫子夫子行不间是以不敢今间矣请问其故老子曰而睢睢盱盱而谁与居大白若辱盛德若不足阳子居蹴然变容曰敬闻命矣其往也舍者迎将其家公执席妻执巾栉舍者避席炀者避灶其反也舍者与之争席矣 　　郭注睢睢盱盱防扈之貌人将畏难而疏远尊形自异故惮而避之去其矜夸故与之争席 　　吕注睢盱自异则舍者迎将之召也老子所以叹子居形谍成光则户外屦满之召也伯昏所以去御冦其一也 　　疑独注子居杨朱之字进盥漱巾栉明其洁已脱屦行言其谦恭睢睢盱盱矜夸见于外谁与汝居也告之以圣人知白守黑故大白若辱不自满假故盛德若不足子居闻言而悟其徃也舍者迎将有礼避席让灶言其外矜故人致敬及闻道而去外矜之色故反也舍者不示人以迹不知所以敬之也 　　碧虚注睢盱傲慢之容其往也威仪盘辟使人敬畏其反也视犹众庶使人忘我也 　　鬳斋云睢盱矜持言物我未忘尝若与人同居家公旅邸之主炀炊也避舍避灶敬之也争席则不知有可敬谓得老聃防化则退然自晦人亦视之以为常也 　　睢盱自异人谁肯与汝居邪夫行洁白者人将污之故韬晦而若辱德盛大者人将之故养若不足此全身之道也今汝反此所以为不可教子居闻告蹴然不安容为之变则其心改悔可知故其往也逆旅主人迎将于其家【绝句】公执席妻执巾栉言室家通敬之避席避灶则众皆骇异及其反也舍者争席则矫饰去而真实存使人忘外敬之粗迹也古之人所以入兽不乱群入鸟不乱行者以此 　　是篇以寓言标题南华老仙渡水不湿脚之意自揆立言既多恐后人殉迹成弊故随步随扫其迹其寓言重言皆不得已而借外论之卮言如水在卮有防而不失则其出也由中故日出而不厌同异是非各当其分言出于无言亦犹不言也其然其可则物情之去取耳恶知其为固然固可邪是以必至于不言则齐也吁世衰道微人莫己信不得行志当世犹觊垂训方来又虑无以必后人之知故寓于所重以取信焉使人由寓以究其真从徼而跻乎妙其成功一也至论夫子之迹随年化始是卒非当身之是不可常也如此况欲必信于后世乎曾子之再仕再化心不免乎有系而哀乐形焉无问乎为亲为禄也若夫闻言而悟有若子游一年而野至于大妙则心日虚而道日集所谓寓重卮言者皆在过化之域矣次论命之有无形影之因待皆明造化不可致诘之妙人能充其造化所与而莫之夭阏则吾身之天地不可测之灵物亦犹是也结以睢盱矜傲人谁与居闻命而反舍者争席则耳聆心悟在片言之顷孰谓载道而示后世无得鱼忘筌者哉予尝阅东坡苏文公庄子祠堂记谓寓言篇末当连列御冦篇首而不取让王盗跖说剑渔父四篇且二篇合一义或可通而四篇遭黜无乃太甚意其所病者让王条列繁而义重复盗跖訾孔子若太过说剑从横之谈渔父防诋圣之语此所以不为坡翁所取也然祠堂记中尝谓庄子之文皆实予而文不予阳挤而阴助之则亦烛其立言救弊之本心矣又何以粗迹为嫌窃考让王等四篇较之内外部若有间然其指归不失大本盖立言者不无精粗之分抑扬之异或门人补续不得其淳所以置诸杂部之末自可意防无烦多议以启后疑 　　南华真经义海纂微卷九十二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十三 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇让王第一 　　尧以天下让许由许由不受又让于子州支父子州支父曰以我为天子犹之可也虽然我适有幽忧之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎唯无以天下为者可以托天下也舜让天下于子州支伯子州支伯曰予适有幽忧之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以异乎俗也舜以天下让善卷善卷曰余立于宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕种形足以劳动秋收敛身足以休息日出而作日入而息逍遥于天地之间而心意自得吾何以天下为哉悲夫子之不知余也于是去而入深山莫知其处舜以天下让其友石户之农石户之农曰卷卷乎后之为人葆力之士也以舜之德为未至也于是夫负妻戴携手以入于海终身不反也太王亶父居邠狄人攻之事之以皮帛而不受事之以犬马而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也子皆勉居矣为吾臣与为狄人臣奚以异吾闻之不以所用养害所养因杖防而去之民相连而从之遂成国于岐山之下夫太王亶父可谓能尊生矣能尊生者虽富贵不以养伤身虽贫贱不以利累形今世之人居高官尊爵者皆重失之见利轻亡其身岂不惑哉越人三世弑其君王子搜患之逃乎丹穴而越国无君求王子搜不得从之丹穴王子搜不肯出越人熏之以艾乘以玉舆王子搜援绥登车仰天而呼曰君乎君乎独不可以舍我乎王子搜非恶为君也恶为君之患也若王子搜者可谓不以国伤生矣此固越人之所欲得为君也 　　郭注略而不备 　　吕注三代之季父子兄弟争有天下更相残害所谓士者危身轻生以干泽此让王之篇所以作也许由支父之徒皆不以天下易其生者扬雄以为先哲尧禅舜之重则不轻于由也所谓重者得不以其历试而后授之以天下乎殊不知尧之所以得舜者不在于历试历试者与人同而已所谓暴之于人是也使由无避尧之意安知其试之不如舜乎 　　疑独注忧藏乎心谓之幽忧支父不以天下害其生支伯不以天下易其生唯异乎俗而皆未能无心也善卷喻怀道之深石户之农善闭而敦本善卷之言为已而求自全石户则指后之为人嫌其德未备皆未能无所不适也太王亶父避狄不忍以土地而害人民可谓能尊生矣夫有身不能不养有生不能无累富贵者乐于养养过则伤身贫贱者迫于利利过则累形能免二患乃为尊生也王子搜避位而逃可谓不以国伤生矣虽不累于物而爱民爱己之心未忘则犹有系未能无迹此皆圣人之绪余非其真也圣人之真者忘生而生无不全忘养而养无不至虽为天下国家之所寄托时适然耳又何伤乎 　　碧虚注外天下者众害不能干重其生者他物不能惑唯畅然虚怀则可托身于四海之上也天地大德曰生至人之所宝贵故不以天下易之毳褐饘粥以自足孰肯以物为事而防其天真哉是以狷介者不肯屈于人德厚者乃能贵其下劲节葆力所以立大功放浪不反所以激贪鄙地所用养养物也物之所养养民也今争所养之物而害所养之民圣人不忍为也富贵者重失在乎养伤身贫贱者轻亡在乎利累形故为君而致患不若退而自全也 　　鬳斋云幽忧之病犹云暗疾夫无以天下为者可以托天下有天下而不与也卷卷【音权】自劳貌葆力勤苦用力也尧舜二段无结语与前意同用以为养谓土地所养百姓也尊生者以身为重物为轻此讥当时患失之士唯无意于君者方可以托国故越人欲得王子搜为君也 　　褚氏管见天生圣人所以续道统明人伦赞天地育万物也君位之有无不与焉然讴歌狱讼之所归有不可得而辞者亦一时寄托焉耳虽居万乘之尊四海之富而土阶茅茨恶衣菲食不知其势之重位之极也盖由得之非心所以处之非荣故其辞让易如脱屣夫物莫大于天下能以天下让无物足争矣其胸中所存讵可量耶至若与之天下而不受亦岂中无主者所能为尧舜太王之德业固不待赞扬而诸子之高节非庄子不能尽见徐考其辞语之让大意不过卑物尊生轻外重内以乐圣人之道而恶为君之患也且与之天下古人犹不屑受肯效后世矜诈恃力悖理越分而妄求者哉幽忧之病按吕氏春秋引此章高诱注云幽也诗云如有忧是已谓方忧身之未治何暇治天下为此所以异乎俗也大王之避狄而不忍害民王子搜逃民而恐其害己恐害民则能爱己恐害己则能爱民此越人所以欲得为君以其德着而不逃蚁慕也若夫上德不德民无能名则不可得而利不可得而害是又超出一等矣南华虽不尽言其意有在于此详后章经防可见云 　　韩魏相与争侵地子华子见昭僖侯侯有忧色子华子曰今使天下书铭于君之前书之言曰左手攫之则右手废右手攫之则左手废然而攫之者必有天下君能攫之乎僖侯曰寡人不攫也子华子曰甚善自是观之两臂重于天下也身亦重于两臂韩之轻于天下亦远矣今之所争者其轻于韩又远君固愁身伤生以忧戚不得也昭僖侯曰善哉教寡人者众矣未尝得闻此言也子华子可谓知轻重矣 　　郭注略而不论 　　吕注昭僖侯能用子华之言而轻其所争则于不以天下易生者又其次也 　　疑独注废谓斩断而无用能不顾其臂以取铭而有天下乎侯曰不取也由是知两臂重于天下身之于臂又重也以韩国比天下韩已轻矣所争之地又轻于韩今反愁身伤生以忧戚不得是弃其甚重争所甚轻岂不惑哉 　　碧虚注名与身孰亲身与货孰多疆场废地何苦争为鸿烈解曰杀戎马而求狐狸援两鳖而失灵龟断右臂而争一毫折镆铘而竞刀锥可谓不知轻重者也 　　鬳斋云铭犹契约攫其铭可以有天下爱身者且不为之况韩国比天下尤轻今乃以不得为忧戚而至于愁身以伤生又重于失一臂矣 　　韩侯与魏争边境所侵之地盖无几而忧形于色可谓于所轻者重而所重者轻矣魏之诸臣谏者莫听华子入见谏之有道为左攫铭而右手废右攫铭而左手废一利一害不可免也在人审利害之轻重而去取之耳侯知臂重于天下身长重于臂而不知韩之轻于天下所争侵地又轻于韩审知其轻则重者见候闻谏亟悟明轻重之当然也吁韩侯亦贤矣哉华子亦知矣哉 　　鲁君闻颜阖得道之人也使人以币先焉颜阖守陋闾苴布之衣而自饭牛鲁君使者至颜阖自对之使者曰此颜阖之家与颜阖对曰此阖之家也使者致币颜阖对曰恐听者谬而遗使者罪不若审之使者还反审之复来求之则不得已若颜阖者真恶富贵也故曰道之真以治身其绪余以为国家其土苴以治天下由此观之帝王之功圣人之余事非所以完身养生也今世俗之君子多危身弃生以殉物岂不悲哉凡圣人之动作也必察其所以之与其所以为今且有人于此以随侯之珠弹千仞之雀世必笑之是何也其所用者重而所要者轻也夫生者岂特随侯之重哉 　　郭注略而不论 　　吕注亦不详及 　　疑独注颜阖处穷而通真恶富贵故庄子取之夫得道之真者不可以生死言故朝闻道而夕死及其贵爱以身为天下则圣人之迹也丝绪之余土苴之贱微末不足道圣人为天下之迹出于天下之寄托亦听之而已故曰余事所以之所以为言有所动作必察其当然后应之随珠弹雀喻世人以生易富贵弃重而就轻也 　　碧虚注绪余土苴言去身愈远则愈粗圣人之治身也虚心弱志帝王之立功也手跰足防以立功视治身特余事耳颜阖知其所以之之未可也所以为之未必也故不受币焉士有甘藜藿而忽富贵者身可屈而道不可屈其自重若随珠轻利禄如燕雀耳鬳斋云绪余土苴以治国家天下圣贤之论也庄子之言如此分别人皆谓其以精粗分两截其意只谓知道之人不以外物累心有天下而不与方可以尽无为之治但其言抑扬太过而心实不然绪余土苴只就于事上生犹云尘垢秕糠近世荆公之学真把做两截看了以此施用多举绪余土苴之语所以朱文公深辩正之以珠弹雀喻甚明当 　　察阖之心真恶富贵者超出世俗所见万万矣惜乎不沥忱以辞乃失诚于使者似亦稍淳德使者既造其家又见其人而不能力致之乃从其辞而反审无乃过淳矣乎夫难进易退君子之常养愈久而植愈深于阖固不容多议然鲁侯渴心求贤几何而一遇幸遇之又交臂而失不得与之共理大业以跻升平实由乎使不使之过故申言以为戒且天下功业宜莫大于帝王此犹以为余事则所谓圣人之真者岂常流所可窥测哉所以之所以为即语云所由所安也今世本恐听者谬多者字真以治身治当是持凡圣人之动作圣字为冗隋侯之重侯当是珠此章全见吕氏春秋可证不韦去庄子非远必得其真 　　子列子穷容貌有饥色客有言之于郑子阳者曰列御冦盖有道之士也居君之国而穷君无乃为不好士乎郑子阳即令官遗之粟子列子见使者再拜而辞使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾闻为有道者之妻子皆得佚乐今有饥色君过而遗先生食先生不受岂不命邪子列子笑谓之曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作难而杀子阳 　　郭注略而不论 　　吕注亦不详及 　　疑独注士以正行而见知人以察实而求我则彼之所审者我之见知亦无愧矣子阳为郑国相未尝与列子接忽因人言而遗之粟夫因人言而知之必因人言而罪之此其所以不受也 　　碧虚注士甘陆沈无闻岂肯屈志而受无名之禄苟殉妻子之情而踯躅于祸哉 　　鬳斋云子阳以人言而遗列子粟非真知己也誉而可以信毁亦信之矣 　　子阳相郑秉人物之权以重轻一国者也有贤在野而不知可乎闻人言其有道而遗之粟则亦遇贤而能敬也列子以为因人之言而遗我恶知不因人言而罪我邪故辞而不受此君子睹微而知着见往而知来也其妻拊心有言乃世俗鄙见孰谓有道者之妻子而为此哉夫至人之所为虽其妻子犹不能尽识况他人乎此言被褐怀玉之士未易知知之又当致之有道斯可以尽人才而得其用渔父篇云下人不亲不得其真信哉 　　楚昭王失国屠羊说走而从昭王昭王反国将赏从者及屠羊说屠羊说曰大王失国说失屠羊大王反国说亦反屠羊臣之爵禄已复矣又何赏之有王曰强之屠羊说曰大王失国非臣之罪故不敢伏其诛大王反国非臣之功故不敢当其赏王曰见之屠羊说曰楚国之法必有重赏大功而后得见今臣之知不足以存国而勇不足以死冦吴军入郢说畏难而避冦非故随大王也今大王欲废法毁约而见说此非臣之所以闻于天下也王谓司马子綦曰屠羊说居处卑贱而陈义甚高子其为我延之以三旌之位屠羊说曰夫三旌之位吾知其贵于屠羊之肆也万钟之禄吾知其富于屠羊之利也然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎说不敢当愿复反吾屠羊之肆遂不受也 　　郭注以义明不复释 　　疑独注方庄子之时人多不安义命而侥幸富贵故引屠羊说之事警之虽处屠肆而能守分如此诚可以激砺薄俗三旌三公之位也吾知其为富贵矣不以其道得之不处也今于屠羊说见之 　　碧虚注诵诗书而发冢居屠沽而守义者何代无之夫窃势以为己功市权而要重赏者闻此亦当知愧矣 　　鬳斋云大王反国说反屠羊各得其本分事三旌三公车服各有别也 　　昭王赏说示复国而推恩说之辞赏安义分而不滥盖王失国而不能伏其诛则王复国而不敢当其赏理亦宜然世之无功叨赏者多则以安命辞禄者为创见王命见之高其行而欲识其人说以为不可毁约而见遂终辞焉不使君有妄施之名其不欺如此士君子之所难能也而屠羊说优为之使举国臣人化说之德而克肖焉何患世道之不交相兴乎 　　原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰嘻先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色原宪笑曰夫希世而行比周而友学以为人敎以为己仁义之慝舆马之饰宪不忍为也曾子居卫缊袍无表颜色肿哙手足胼胝三日不举火十年不制衣正冠而缨绝捉衿而肘见纳屦而踵决曳縰而歌商颂声满天地若出金石天子不得臣诸侯不得友故养志者忘形养形者忘利致道者忘心矣孔子谓颜回曰回来家贫居卑胡不仕乎回对曰不愿仕回有郭外之田五十亩足以给饘粥郭内之田十亩足以为丝麻鼓琴足以自娱所学夫子之道足以自乐也回不愿仕孔子愀然变容曰善哉回之意丘闻之知足者不以利自累也审自得者失之而不惧行修于内者无位而不怍丘诵之久矣今于回而后见之是丘之得也已上三章意义同贯郭吕不详 　　疑独注原宪贫而无忌者也曾子贫而能自遣也颜子贫而乐道者也养志者忘形原宪是也养形者忘利曾子是也致道者忘心颜子是也 　　碧虚注子贡相卫结驷连骑入穷闾过原宪而叹其何病宪答以是贫非病子贡愧其言之失也夫迂趋世态希望功名亲比周旋交构朋党学不治身教借资给坐仁义之慝盛舆马之饰学道者岂忍为哉原宪则学道而能行守义而不屈者也曾子养志故不仕忘利故寡合忘心故契道也知足不辱知止不殆不辱者行修于内不殆者无位不怍此仲尼之所谓今于颜子见之 　　鬳斋云夫妻二室皆以瓮为牖故衣塞之抵风雨也华皮为冠縰履曳履也假仁义以文奸曰慝缊袍絮衣无表外破而絮见肿哙虚浮也商颂所歌之曲若出金石言其有节奏致道者忘心无心故近道也学道足以自乐二程先生每教人求颜子乐处不可草草看过诵之久矣昔闻其语今见其人也 　　原宪安贫诵学而能行虽居环堵蓬门如坐庙堂之上仁义礼乐不离其身故也子贡荣居相位是痈零之时帝者能枉驾而顾亦见其友谊未忘然问其何病则不知心之甚同学于圣人之门而所见若是故宪历分贫病以告之自希世而行至舆马之饰乃学者之大病子贡身坐膏肓而不自知赖宪痛针力砭诚友中之师也曾子肿哙胼胝衿绝肘见其贫可知然而养志忘形歌若金石浩然之气充塞天地万乘之君不得而友况欲臣之乎颜子知足乐道无位不怍袭夫子之步得夫子之心而一无所作为箪瓢自乐岂纡朱怀金可比哉夫三子者皆孔门高弟亲受圣传所造有精粗故所乐有深浅若子贡之游说列国荣官殖货以骇动世俗则所乐与三子不侔矣故南华举以为戒 　　中山公子牟谓瞻子曰身在江海之上心居乎魏阙之下奈何瞻子曰重生重生则利轻公子牟曰虽知之未能自胜也瞻子曰不能自胜则从神无恶乎不能自胜而强不从者此之谓重伤重伤之人无寿矣魏牟万乘之公子也其岩穴也难为于布衣之士虽未至乎道可谓有其意矣 　　郭吕略而不论 　　疑独注魏公子牟封于中山瞻子魏之贤人夫公子之贵其心最为难胜故虽身在江海而心居魏阙自言其未能无心于富贵奈何而可以忘此答以重生则利轻利轻则不思魏阙矣牟虽知生可重物可轻然其心不能自胜其私则神道宁无恶乎神生于虚今牟心未虚所以不能自胜而强不从者挫损情欲重伤其性与无寿之人矣言牟为万乘之公子一旦居岩穴欲如布衣之士实为难能然有其意则可期之以至也 　　碧虚注公子牟虽尝省道味之淡不能胜乐饵之美顺所好则养生阏神灵则废虐既失养形之乐复增阏神之忧非重伤而何魏牟慕嘉遁之名居之实其意易发其操难持然比之颠防富贵者固有间矣 　　鬳斋云知吾生之可重则外物轻矣理未能姑顺之而勿强抑强抑则内伤其神神恶之矣此非自养之道不入寿者之可谓有其意勉而行之者也象魏观阙国君之门淮南子作騩阙音训同许慎注天子之两观也不能自胜则从谓从顺性情不强抑阏或连神为句谓从心神所适也夫学道当损情去欲志尚清虚此乃云从其性情使之神和意畅是无恶乎不能自胜也又云强阏而不从此之谓重伤则是使人任情纵乐以为道有列子载管夷吾所谓养生之道肆之而勿阏者也原其本意盖为公子牟生于富贵而欲岩穴实为难能若过阏其情恐伤其性故宽以诱之进进不已成功一也南华取此以为富贵学道者之劝庶不至望崖而反若夷吾者以伯国强兵为事宜其立论之偏又非牟比矣瞻子所言固不可为学道者之法譬名医疗疾审人而处方期于瘳疾而已 　　南华真经义海纂微卷九十三 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十四 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇让王第二 　　孔子穷于陈蔡之间七日不火食藜羹不糁颜色甚惫而歌于室颜回择菜子路子贡相与言曰夫子再逐于鲁削迹于卫伐树于宋穷于商周围于陈蔡杀夫子者无罪借夫子者无禁歌鼓琴未尝绝音君子之无耻也若此乎颜回无以应入吿孔子孔子推琴喟然而叹曰由与赐细人也召而来吾语之子路子贡入子路曰如此者可谓穷矣孔子曰是何言也君子通于道之谓通穷于道之谓穷今丘抱仁义之道以遭乱世之患其何穷之为故内省而不穷于道临难而不失其德天寒既至霜雪既降吾是以知松栢之茂也陈蔡之隘于丘其幸乎孔子削然反琴而歌子路扢然执干而舞子贡曰吾不知天之高也地之下也古之得道者穷亦乐通亦乐所乐非穷通也道德于此则穷通为寒暑风雨之序矣故许由娱于颍阳而共伯得乎丘首 　　郭注略而不论 　　吕注自颜阖御冦至孔子皆不妄受人之爵禄施予以至贫贱冻馁而不改其乐者也其次公子牟虽未至乎道而有其意者也世俗之人湛于人伪者闻许由善卷之风狂而不信故历叙圣贤莫不乐道以忘生忘生为难犹且为之则不以天下国家伤其生为易可知矣 　　疑独注夫子之道充塞两间何穷通之能累方其阨于陈蔡而无上下之交七日不火食夫子不以为忧而歌不辍当时知夫子者独颜回耳子路子贡不免有无耻之讥遂召二子而与之言穷通在道而不在物今予抱仁义之道何穷之为此临难而不失其德也道德在已非临难无以见犹天寒而后知松栢故夫子以为幸也遂反琴而歌二子释然而悟执干而舞不知天高地下喻夫子之道不可得而形容由是知古之得道者穷通皆乐而所乐非穷通也碧虚注可谓穷矣是观其迹以穷通在时未知道本也松栢遇霜雪而益茂圣人遭患难而不移以桓公文公越王之事证陈蔡之阨实由文显道以事彰也天高地下喻仲尼之道大道德犹金石一调而不可更穷通犹琴瑟曲终必改调是知穷通在人犹风雨寒暑天理之常也许由谢尧而枯槁于颍阳共伯辞位而得志乎丘首仲尼不惧陈蔡之阨卓立乎二者之间也 　　鬳斋云不糁无米粒借陵烁之天寒松栢即后凋之义因陈蔡之阨而后圣人固穷之节见可为法于后世故云幸也削然盖潇洒之意扢然喜跃貌子贡曰数句述自悟之意商周谓周之都有商之旧地旧民也 　　子路子贡所言者夫子之迹颜子知夫子之心所以忘言也穷通在道则世间得失无所益损焉不穷于道则不失于德又何患难之能移岁寒知松栢临难乃见圣人此所以为幸夫子复琴而歌一安于命而不损其乐子路执干而奋舞悟理而心悦不知手舞足蹈也子贡曰数句赞夫子之道大难穷道德于此义当是得上文可照许由共伯之自乐其乐亦以得此道故也丘首山名碧虚照江南古藏本松栢之茂也下有桓公得之莒文公得之曹越王得之防稽三句故其注云云又共伯得下有志字穷于商周商字说之不通诸解遗而不论独鬳斋及之 　　舜以天下让其友北人无择北人无择曰异哉后之为人也居于畎亩之中而游尧之门不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞见之因自投清泠之渊汤将伐桀因卞随而谋卞随曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤又因瞀光而谋瞀光曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知其他也汤遂与伊尹谋伐桀克之以让卞随卞随辞曰后之伐桀也谋乎我必以我为贼也胜桀而让我必以我为贪也吾生乎乱世而无道之人再来漫我以辱行吾不忍数闻也乃自投椆水而死汤又让瞀光曰知者谋之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辞曰废上无义也杀民非仁也人犯其难我享其利非防也吾闻之非其义者不受其禄无道之世不践其土况尊我乎吾不忍乆见也乃负石而自沉于庐水 　　郭注士有杀身以成仁无求生以害仁志尚清遐高风邈世与贪利没命者固有天地之降也旧说曰如卞随瞀光者其视天下若六合之外人所不能察也斯则谬矣夫轻天下者不得有所重苟无所重则无死地矣以天下为六合之外固当付之尧舜禹汤耳淡然无系泛然从众得失无槩于怀何自投之为哉若二子者可为殉名慕高矣未可谓外天下也吕注见后章 　　疑独注舜与汤一道也舜顺得而汤逆取顺者由天而之人逆者反道而入德舜让北人无择见其复命之深又言汤伐桀取天下以让卞随瞀光示汤无心于天下所以伐之者为民非为己也伊尹相汤伐桀之事具载于书而汤让天下未尝经见庄子制名以寄让王之意 　　碧虚注洁身之士以荣为辱若北人无择者上可与仲武为俦下可与子陵为友不以物挫志者也若卞随瞀光者不臣乱世逃之而已何遽至于自沉盖有激于后世也 　　鬳斋云舜让其友他无经见亦是寓言强力有作为忍垢奈污辱卞随瞀光古之者自沉之事亦不可考 　　舜与无择友也必知其可任故让以天下为无择者不受则已或逃而去之何至自投清泠邪盖指舜之居亩而游尧门以为辱行则其立志可见何舜之不知心所期愈下也汤将伐桀有为方锐卞随瞀光无为者也而汤因之以谋是又适越而北其辕也后得伊尹乃成伐桀之功归而让卞随随非特不受而已又耻其见污而自投椆水洎让瞀光瞀光数其非仁非义非防之悖道卒不受其禄不践其土而负石自沉此三子者皆高节厉行刚介不回自古有死又奚恤焉故南华举此以激励颓俗云窃详本章大意舜禅之事虽不见他书云得之于让而施之让尽善尽美人无间言若汤之让恐非其本心无以逃天下之议卞随瞀光椆水庐水之事盖言其避之之极存而勿论可也 　　昔周之兴有士二人处于孤竹曰伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至于岐阳武王闻之使叔旦往见之与之盟曰加富二等就官一列血牲而埋之二人相视而笑曰嘻异哉此非吾所谓道也昔者神农之有天下也时祀尽敬而不祈喜其于人也忠信尽治而无求焉乐与政为政乐与治为治不以人之坏自成也不以人之卑自高也不以遭时自利也今周见殷之乱而遽为政上谋而下行货阻兵而保威割牲而盟以为信扬行以悦众杀伐以要利是推乱以易暴也吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为苟存今天下暗周德衰其并乎周以涂吾身也不如避之以洁吾行二子北至首阳之山遂饿而死若伯夷叔齐者其于富贵也苟可得已则不必赖高节戾行独乐其志不事于世此二士之节也 　　郭注语云伯夷叔齐饿于首阳不言其死此云死者明守道以终也 　　吕注若无择随光夷齐者非特不受人之天下与其爵禄又以闻其言处其世为污辱至于溺饿而死此其于乐道以忘生者益为难世俗之情所不信也数子皆圣贤则于死生之义固达矣夫死有重于太山有轻于鸿毛而舜禹之让其流为之哙殷武之事其末为聩辄闻无择随光夷齐之风者于天下后世岂小补哉则死非所爱也而韩非乃云汤恐天下以己为贪乃让瞀光恐光受之乃使说光汤欲传恶声于子光遂投河司马亦不信有所谓随光者韩非以知杀身则其量汤与光宜若此盖许由支父支伯不以天下易其生使后世尊生而轻利也无择随光夷齐之徒则弃生以砺天下使后世忘生而重义也其为仁则一而已矣庄子方论至道以遗名利则夷齐随光皆在所斥及论让王以悟危身殉物之俗则皆在所贵观者知此则言忘而意得矣 　　疑独注孔孟称夷齐为圣人以信于后世庄子所载者史臣之言其意盖欲矫世俗殉物之弊所言不能无过此篇本防以起高尚远退之风使贪夫防懦夫立然亦未能无弊夷齐之弊使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也盖不得其时则制行以矫俗世亦有以使之然若因时乘理顺物之自行则无迹而无弊矣 　　碧虚注淳朴之世祀神不祈福事君不贪禄与政为政与治为治从人欲也江海为百谷王以其善下之今乃自成自高自利圣人所不与也修文王之业夷齐孤竹而就有道岂苟爵禄者哉采薇西山养志幽林其禀性高洁也与 　　鬳斋云祈喜犹祈福无求犹无名与政为政为而无私遽犹汲行货谓以利禄招天下之士阻兵行险保威立武扬行昭其名也其并乎周言我与周同乎斯世是涂辱吾身也不赖不以为资言二子非欲高节厉行以为亢使富贵有可受之理则亦受之唯其于义不可所以如此天下暗商乱也周德衰谓周方兴而所为又如此恶其以知谋取天下也 　　夷齐弃君位往观于岐阳盖慕周之德化愿为圣人氓共乐无为之化而已武王使叔旦与盟而诱以爵禄岂二士之志哉故举神农之世以证今日之非时祀不祈福社腊郊禘尽敬以报神非有所觊望也则治国无为可知与政为政无私于己与治为治不扰乱之不坏人以自成不卑人以自高不以遭时自利则视人犹己物得其平今周见殷之乱而急于修政幸彼之危而图之行货保威悦众要利无异推乱以易暴也时暗德衰与之并世恐污吾身不若避之北至首阳而甘饿死焉夫饿死之及身患也节行之心患也心患推之至于冒刑犯义流毒无穷身患终于一已而有足以障颓波兴教化者故民到于今称之而孔子许之以仁二子亦求仁得仁而无怨也　今天下暗周德衰陈碧虚照江南古藏本作殷德衰殷德衰故周灭之也 　　郭氏云此篇本意以起高尚远退之风故被其风者虽贪冒之人乘天衢入紫庭时犹慨然中路而叹况其凡乎故夷许之徒足以当稷契对伊吕矣夫居山谷而天下者虽不俱为圣佐不犹高于埃尘者乎其事虽难为然其风少弊故可贵也曰夷许之弊安在曰许由之弊使人饰让以求进遂至乎之哙也伯夷之弊使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也伊吕之弊使天下贪冒之雄敢行逆唯圣人无迹故无弊也若以伊吕为圣人之迹则夷齐亦圣人之迹也若以夷齐非圣人之迹则伊吕之事亦非圣矣圣人因物之自行故无迹然则所谓圣者我本无迹故物得其迹迹得而强名圣则圣者无迹之名也陆德明云或谓让王其意多重生而卞随瞀光二三子自投于水何也曰庄子之兴存乎反本反本之由先于去荣是以明让王之高风标傲世之逸志在不降以砺俗无厚身以求生虽时有重生之辞亦终归弃荣之意所以深祛尘务之弊也其次者被褐啜粥之士而全道高尚超俗自逸宁投身于清泠终不屈于世累也 　　刘槩云于不得已而已者无所不拒于得已而不已者无所不取无所不拒近狷无所不取近狂圣人得中道而与之则二者皆在所废其不得中道而与之则二者皆在裁之之域矣夫狂狷者固中道之弊而后世狂者非特进取也至于贪生爱利颠防于嗜欲之地狷者非独有所不为至于洗耳投渊以恶尧舜之名此又狂狷之弊也庄子谓让之为名处夫授受之间而宜不失者也王者域中之大于王而能让事物何有哉故圣人不得已而临莅天下如王子搜者盖可见矣圣人之于外无物则孰弊弊焉以天下为事至于内无我则为天下所归亦安得而辞如此则尧舜之禅汤武之伐伊尹之相汤伯夷之避纣或足履尧门与夫身居畎亩者无殊致矣 　　褚氏统论本篇载让王高节自尧舜许由善卷至于王子捜皆重道尊生不以富贵累其心视天下如敝屣者也子华颜阖曾颜公子牟之徒葆真守约不以利禄易其操视富贵如浮云者也其间魏牟较诸圣贤若不足然以国之公子能舍王位之尊就岩穴之亦良难矣故其长风余波之所被实启有国有位者重道尊生之心清净无为之教所以立圣素王之业所以着也世之忘己徇物者小临利害一毫必争在王位而能让可谓天下之盛举矣夫懐道抱德而为人之所寄托者或不愿有国去而入山海有之何无择随光之徒遽至自沉而防不赀之躯邪盖士不得中道而狷介特立者不能无弊是以贪甚者求之无厌必至于篡逆让甚者避之无所必至自沉而后已此非特明其不受又见其不受之极以暴白于后世亦慕名之过唯圣人中庸无弊让受合宜显随时从容中道尧舜之事是也伯夷叔齐让国而逃于首阳食薇蕨而终则非故为矫亢要名后世者比实以世暗德衰不容并立志在出尘高举抱道独全虽死奚恤若夫为君而让则其迹显未为君而避则其迹退让之志本同惟其时而已矣 　　南华真经义海纂微卷九十四 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十五 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇盗跖第一 　　孔子与栁下季为友柳下季之弟曰盗跖从卒九千人横行天下侵暴诸侯穴室枢户驱人牛马取人妇女贪得忘亲不顾父母兄弟不祭先祖所过之邑大国守城小国入保万民苦之孔子谓柳下季曰夫为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若父不能诏其子兄不能教其弟则无贵父子兄弟之亲矣今先生世之才士也弟为盗跖为天下害而弗能教也丘窃为先生羞之请为先生往说之柳下季曰先生言为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若子不听父之诏弟不受兄之教虽今先生之辩将奈之何哉且跖之为人也心如涌泉意如飘风强足以拒敌辩足以饰非顺其心则喜逆其心则怒易辱人以言先生必无往孔子不听颜回为驭子贡为右往见盗跖跖方休卒徒太山之阳脍人肝而餔之孔子下车而前见谒者曰鲁人孔丘闻将军高义敬再拜谒者谒者入通盗跖闻之大怒目如明星发上指冠曰此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪为我告之尔作言造语妄称文武冠枝木之冠帯死牛之胁多辞谬说不耕而食不织而衣揺唇鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下学士不反其本妄作孝弟而徼幸于封侯富贵者也子之罪极重疾走归不然我将以子肝益昼餔之膳孔子复通曰丘得幸于季愿望履幕下谒者复通盗跖曰使来前孔子趋而进盗跖按剑瞠目声如乳虎曰丘来前若所言顺吾意则生逆吾意则死孔子曰丘闻之天下有三德生而长大美好无双少长贵贱见而皆悦之此上德也知维天地能辨诸物此中德也勇悍果敢聚众率兵此下德也凡人有此一德者足以南面称孤今将军兼此三者身长八尺二寸面目有光唇如激丹齿如齐贝音中黄钟而名曰盗跖丘为将军耻不取焉将军有意听臣臣请南使吴越北使齐鲁东使宋卫西使晋楚使为将军造大城数百里立数十万户之邑尊将军为诸侯与天下更始罢兵休卒收养昆弟共祭先祖此圣人才士之行而天下之愿也盗跖曰夫可防以利可谏以言者皆愚陋恒民之谓耳今长大美好人见而悦之此吾父母之遗德也虽不吾誉吾独不自知邪且吾闻之好面誉人者亦好背而毁之今告我以大城众民是规我以利而恒民畜我也安可长乆也城之大者莫大乎天下尧舜有天下子孙无置锥之地汤武立为天子而后世绝灭非以其利大故邪且吾闻之古者禽兽多而人民少于是民皆巢居以避之昼拾橡栗暮栖木上命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多积薪冬则炀之命之曰知生之民神农之世卧则居居起则于于民知其母不知其父与麋鹿共处耕而食织而衣无有相害之心此至德之隆也然而黄帝不能致德与尤战于涿鹿之野流血百里尧舜作立群臣汤放其主武王伐纣自是之后以强凌弱以众暴寡汤武以来皆乱人之徒也今子修文武之道掌天下之辩以教后世缝衣浅带矫言伪行以迷惑天下之主而欲求富贵焉盗莫大于子天下何不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖子以甘辞说子路而使从之使子路去其危冠解其长剑而受教于子天下皆曰孔丘能止暴禁非其卒也子路欲杀卫君而事不成身菹于卫东门之上是子教之不至也子自谓才士圣人邪则再逐于鲁削迹于卫穷于齐围于陈蔡不容身于天下子教子路菹此患上无以为身下无以为人子之道岂足贵邪世之所高莫若黄帝黄帝尚不能全德而战涿鹿之野血流百里尧不慈舜不孝禹偏枯汤放其主武王伐纣文王拘羑里此六子者世之所尚也熟论之皆以利惑其真而强反其情性其行甚可羞也世之所谓贤士伯夷叔齐辞孤竹之君饿死于首阳之山骨肉不葬鲍焦饰行非世抱木而死申徒狄谏而不听负石投河为鱼鳖所食介子推至忠也自割其股以食文公文公后背之子推怒而去抱木而燔死尾生与女子期于梁下女子不来水至不去抱梁柱而死此六子者无异于磔犬流豕操瓢而乞者皆离名轻死不念本养寿命者也世之所谓忠臣莫若王子比干伍子胥子胥沉江比干剖心此二子者世谓忠臣也然卒为天下笑自上观之至于子胥比干皆不足贵也丘之所以说我者若告我以事则我不能知若吿我以人事不过此矣皆吾所闻知也今吾吿子以人之情目欲视色耳欲听声口欲察味志气欲盈人上寿百岁中寿八十下寿六十除病瘦死防忧患其中开口而笑者一月之中不过四五日而已矣天与地无穷人死者有时操有时之具托于无穷之间忽然无异骐骥之驰过隙也不能悦其志意养其寿命皆非通道者也丘之所言皆吾所弃也亟去走归无复言之子之道狂狂汲汲诈巧虚伪事也非可以全真也奚足论哉孔子再拜趋走出门上车执辔三失目芒然无见色若死灰据轼低头不能出气归到鲁东门外适遇栁下季栁下季曰今者阙然数日不见车马有行色得微往见跖邪孔子仰天而叹曰然柳下季曰跖得毋逆汝意若前乎孔子曰丘所谓无病而自灸也疾走料虎头编虎须防不免虎口哉 　　郭象注此篇寄明因众所欲亡而亡之虽王纣可去不因众而独用已虽盗跖不可御也 　　吕惠卿注夫子与盗跖善恶相对吉凶贞胜者也天下之动贞夫一唯其对而不一则不足以相胜也观跖之所以拒夫子者则天下之不仁而为利者其说皆如是又恶可与言哉凡治其心者苟不能绝弃圣知仁义则亦不免为巧利之对而已是以至人知善之与恶相去何若故不誉尧非桀两忘而化其道以复乎未始有物此人心之尽而道之体也今不直言寓之孔跖者直言则人所难喻故反覆辩难以见其情之实 　　林疑独注圣贤立言以扶世教世变则不能无弊故仁义忠孝之实皆不见于当时人之所习者不过徇以求名利耳庄子寓言于孔跖以非圣人之迹禹汤文武已因尧舜之迹矣至于夷齐鲍焦申徒子推比干子胥之徒皆学圣人而得其偏迹愈彰而害愈甚此庄子所深病也独以孔子盗跖起论者善恶之极所以为对庄子之寓言犹易之立象以明意善学者求其矫弊之意毋认言而泥迹也 　　陈碧虚注世俗之人轻生就死何异犬豕流磔怨愤投窜有如操瓢转移皆利身后之名而防养素之命夫徇外者疾没世而名不称甘亡身而不反适内者趋当生之乐以为达亦顺往而不饰也且天地之长景日月之明辉无穷无极也今以倐生之龄决然之息托于其间复不能纵心娱乐而乃焦苦其形神以图身后之名失淳古之道故虽跖之凶顽其所论之韪仲尼亦不能夺也 　　鬳斋口义涌泉喻气王飘风轻扬也禹偏枯言其胼胝磔犬流豕喻以其身就杀若犬豕然离丽也言泥着于名不念本失其本真之性伋同汲岂无也褚氏管见父不能诏子兄不能教弟此人伦之不幸也横行天下侵暴无厌此生民之不幸也夫子以道德仁义化天下莫不云合景从而独不得行于跖又遭其困辱焉此圣人之不幸也然而夫子犹日月适与恶曜交暂为沴气侵薄曾何伤乎经意盖谓非借夫善恶之极以为对形迹之着以为言则无以尽其词而明其意此圣狂之所以辨也夫子首陈三德以其最下者箴之与说赵文王三剑义同详跖之所言虽出于强辩其间亦自有理不可尽以人废言然皆睹其迹而未得其心所以有是不齐之论此章辞雄气逸如洪源疾注不可壅遏使人难以着语故郭氏于三章之下略述大意而义自明观者毋以辞害意　枢户义当是抠苦钩切枝木之冠取嫩木皮以为冠缝衣摓腋之衣大袂襌衣也张其尸曰磔流烹也离名当是利名 　　子张问于满苟得曰盍不为行无行则不信不信则不任不任则不利故观之名计之利而义真是也若弃名利反之于心则夫士之为行不可一日不为乎苟得曰无耻者富多信者显夫名利之大者防在无耻而信故观之名计之利而信真是也若弃名利反之于心则夫士之为行抱其天乎子张曰昔者桀纣贵为天子富有天下今谓臧聚曰汝行如桀纣则有怍色有不服之心者小人所贱也仲尼墨翟穷为匹夫今谓宰相曰子行如仲尼墨翟则变容易色称不足者士诚贵也故势为天子未必贵穷为匹夫未必贱贵贱之分在行之美恶苟得曰小盗者拘大盗者为诸侯诸侯之门义士存焉昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常弑君窃国而孔子受币论则贱之行则下之则是言行之情悖战于胸中不亦拂乎故书曰孰恶孰美成者为首不成者为尾子张曰子不为行即疏戚无伦贵贱无义长幼无序五纪六位将何以为别乎苟得曰尧杀长子舜流母弟疏戚有伦乎汤放桀武王伐纣贵贱有义乎王季为适周公杀兄长幼有序乎儒者伪辞墨者兼爱五纪六位将有别乎且子正为名我正为利名利之实不顺于理不监于道吾日与子讼于无约曰小人殉财君子殉名其所以变其情易其性则异矣乃至于弃其所为而殉其所不为则一也故曰无为小人反殉而天无为君子从天之理若枉若直相而天极面观四方与时消息若是若非执而圆机独成而意与道徘徊无转而行无成而义将失而所为无赴而富无殉而成将弃而天比干剖心子胥抉眼忠之祸也直躬证父尾生溺死信之患也鲍子立干申子不自理防之害也孔子不见母匡子不见父义之失也此上世之所传下世之所语以为士者正其言必其行故服其殃离其患也 　　郭注此章言尚行则行矫贵士则士伪故蔑行贱士以全其内然后行高而士贵耳 　　吕注善与恶对故孔子不能化盗跖名与利对故子张不能服苟得苟得所以讼于无约也子张以干禄为学则知有名苟得则知有利无约体道而信者也夫为恶与利世谓之小人为善与名世谓之君子此以人道言也以天道言则人之君子天之小人若狥天而从其理则君子小人不可得而分矣枉直视乎天之中则无枉直面观四方与时消息则虽中而不执以为中此道之所以六通四辟无乎不在也是非皆一无穷执圆机而无不应独成而意与道徘徊则踌躇兴事以每成功凡若此者所以之天无转而行至将弃而天此则已之天不以人废天之谓也忠信廉义世所谓名与善也而皆不免乎患世人但知利恶之为累而不悟名与善亦非道也是以无约之论重及之 　　疑独注子张禹行舜趋有践迹之嫌庄子因非圣人之迹取以立论满而务苟得其制名可知行者德之可见有行而人信利亦随之名利者信行所自出信行又义之所自出也子张之论主乎义故观名计利义真是也若舍名利反本以观则士之为行不可一日无也为行者行已有耻而其言贵约苟得则谓无耻者富多信者显此多言以求信于人非有诸己之信也无耻则临财苟得多信则饰言求道此论为行不若为言之愈若弃名利反之于心则士之为行徒抱其天而不知人也世之躁进名利之人常以人灭天故其言如此子张谓桀纣无行故小人耻为孔墨有行故贵者亦让贵贱之分不在势之穷达而在行之美恶也苟得又论小盗窃财受制于人大盗窃国为诸侯而人莫能制并与其圣知仁义而窃之也昔桓公田恒盗之大者而管仲为臣孔子受币以言论则贱其为盗以行考则受币为臣悖战于胸中不亦拂乎又引逸书云云意谓不在行之美恶但以成者为上则是弑君窃国未必不利也子张又谓不为行则贵贱踈戚无伦君臣父子何纪苟得引圣贤中之背伦失纪者以为证且为名为利皆不顺于道各执一端日与子讼而不决约者讼之契券无约则不假乎此矣君子小人虽有名利之分其于弃本逐末则一也无为小人至将弃而天无约所以释前意而教戒之转行成义言狥名之失赴富狥成言狥利之失唯无所狥而合乎自然乃至也比干剖心而下指古人之忠信防义而召患者以为龟鉴也 　　碧虚注士之处世先敦信行任使次之任使已明利禄次之利禄已明故名显而义着若乃弃名利而反省则斯须不可舍其行义也信音伸下同言俗士处世忍垢自伸且取名利之丰厚要在恶衣恶食强聒而不舍也若乃弃名利而反省弗由修饰但抱守天命以俟之桀纣有位而无行小人耻与并孔墨无位而有行卿相服膺焉计德不计位也儒者滑稽而不可法墨者自矫备世之急何以别君臣父子夫妇之道哉今之为士者不溺于名必没于利二者皆背理未能脱去其缚吾肯与子以下皆无约语所为者任己所不为者契物莫为利反其自然而已莫为名顺其天理而已但助汝天然涯分则曲直弃置不复论也触目无滞出处有守执汝议论不为是非所折故曰圆机意不缘物则独成而与道徘徊矣行易则逐境义成则防真而失其所为子张以此为行义也趋富者速祸求成者多败而弃绝天命矣苟得则以无耻为多伸也 　　鬳斋云子张谓欲求名利修义为是若弃名利则反逆其心无所自乐必欲求之非行义不可多信者多为可信之言以求荣显苟得谓今之求名利者诈而已弃名利而反其心必欲得之以纵吾心之所欲犹为天真而不矫揉也言行之情悖战于中谓其不相顾成毁首尾即得时为义徒失时为篡夫盖言仁义之行皆为诈伪非天真也五纪五常六位三纲也子以仁义之名为得我但为利而已不假矫伪之名言名利皆非真实道理也无约喻自然能循自然则无君子小人曲直之分相而视之皆自然至极之理四方应四时往来皆一气也执圆机则无是非信意独行而从容中道矣转行背道成义以义成功也无与毋同若正言必行而求合于忠信廉义必遭殃害也意谓饰诈以求利达不如任之为愈盖以矫孟子天爵人爵之说 　　行者义之着见信任与利又行之验也义由中出行见于外则信任与利皆从外来故考名利而义真是也若不以名利为言而反求诸心士之行义不可一日不为也盖谓行义士所当为名利之傥来不必计此子张立论也多言以求信于人富显之所自出无耻者以此为是若不以名利为意而反求诸心则为行者独抱其天而不通乎人也此苟得立论子张孔子之徒苟得乃跖之徒宜其相反也至论臧聚耻称桀纣卿相不敢当孔墨则行可贵也小盗拘而大盗为诸侯则利可乐也此又引古圣贤以证其各有所偏不能无弊二子之论不决故苟得曾与讼于无约小人狥财至章末并无约之辞谓二子皆狥一偏未为合道莫若心忘善恶一无所殉听其自然无君子小人之分各得其性情之正亦何有枉直中外是非之辩哉此独成而不资于物所以与道徘徊而不失也若转移自然之行求成为义之名及趋于富利以望有成皆弃灭其天理而陷溺于物欲者也比干剖心以下条指其偏殉之失不免于患而为士者犹取正其言求必其行服殃罹患而不悟也悲夫 　　南华真经义海纂微卷九十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十六 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇盗跖第二 　　无足问于知和曰人卒未有不兴名就利者彼富则人归之归则下之下则贵之见下贵者所以长生安体乐意之道也今子独无意焉知不足邪意知而力不能行邪故推正不忘邪知和曰今夫此人以为与己同时而生同乡而处者以为绝俗过世之士焉是专无主正所以览古今之时是非之分也与俗化世去至重弃至尊以为其所为也此其所以论长生安体乐意之道不亦远乎惨怛之疾恬愉之安不监于体怵惕之恐忻欢之喜不监于心知为为而不知所以为是以贵为天子富有天下而不免于患也无足曰夫富之于人无所不利穷美究势至人所不得逮圣人所不能及侠人之勇力以为威强秉人之知谋以为明察因人之德以为贤良非享国而严若君父且夫声色滋味权势之于人心不待学而乐之体不待象而安之夫欲恶避就固不待师此人之性也天下虽非我孰能辞之知和曰知者之为故动以百姓不违其度是以足而不争无以为故不求不足故求之争四处而不自以为贪有余故辞之弃天下而不自以为防廉贪之实非以迫外也反监之度势为天子而不以贵骄人富有天下而不以财戏人计其患虑其反以为害于性故辞而不受非以要名誉也尧舜为帝而雍非仁天下也不以美害生善卷许由得帝而不受非虚辞让也不以事害己此皆就其利辞其害而天下称贤焉则可以有之彼非以兴名誉也无足曰必持其名苦体绝甘约养以持生则亦久病长阨而不死者也知和曰平为福有余为害者物莫不然而财其甚者也今富人耳营钟鼓管钥之声口嗛刍豢醪醴之味以感其意遗忘其业可谓乱矣侅溺于冯气若负重行而上也可谓苦矣贪财而取慰贪权而取竭静居则溺体泽则冯可谓疾矣为欲富就利故满若堵耳而不知避冯而不舍可谓辱矣财积而无用服膺而不舍满心戚醮求益而不止可谓忧矣内则疑劫请之贼外则畏冦盗之害内周楼疏外不敢独行可谓畏矣此六者天下之至害也皆遗忘而不知察及其患至求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也故观之名则不见求之利则不得缭意绝体而争此不亦惑乎 　　郭注此章言知足者常足 　　吕注无足以富为见下贵是为安体乐意之道知和以为富者同生同乡而世辄下贵之则其中无主可知是与俗化于世弃其至重至尊者以为世俗之所为失其性命之性谓之安体乐意亦疏矣惨怛恬愉不监于体怵惕忻欢不监于心则知为为而不知所以为向所谓以隋侯之珠弹千仞之雀是也虽至贵至富者犹不免于患况足于财者乎无足以富为是谓人性皆然孰能辞之知和以为不知足者不能让畔故争四处而不以为贪知足以无以天下为故弃天下而不以为防防贪之实反监之度而已度谓器之小大不同谓人性皆然不可也侅溺于冯气言冯恃多资其气骄满体泽则冯谓形体润泽则恃而不知卫生极言富之为害如此其终也观之名则不见求之利则不得乃缭意绝人体而争之此则向所谓知为为而不知所以为也夫孔子不能化盗跖子张不能服苟得苟得取直于无约无足见屈于知和则知善恶名利不足以相胜唯道德足以胜之也疑独注无足贪而不知分故谓人未有不欲兴名就利者人利其富则归之下之为人之所下则可自养其意乃乐子何无意于此智不足以致此而力不能行邪推正理而不忘以遗贪求之心邪知和对以今好利欲富之人中无主正不必自享富贵但得与生同时同乡则以为超世绝俗是与俗共化于世遂去至重之生弃至尊之道以为人之所为而不能任天之自为去道不亦远乎夫人之情感物而动非体之所有非心之所存为为者好为所以为者无为而无不为唯人不知无为是以虽处富贵之极而不免于患也无足又言富之胜人穷天下之美极天下之势圣贤所不能及道德所不能胜勇者助其威强知者助其明察因人之德以为贤良无位而严若君父此富者之事也若夫声色滋味权势人之所同欲不待学而能此性之见于情者天下之人孰能辞焉知和又谓智者之为动以百姓不违其度度者心之法是以足而无所争无为而无求今之不足者求四方争而得之亦不自以为贪有余故虽得天下而辞之亦不自以为防防贪之名虽见于外而实由于内反照之心足以知矣不以贵骄人所以长守贵不以财戏人所以长守富见之于几计患虑反恐伤其性故辞而不受非以要名誉天下自以名誉归之尧舜之让许由善卷之不受皆就利辞害非兴名誉而名誉兴焉无足谓知和所尚持守名誉苦体绝甘何异久病长阨而不死者知和曰天下之物以平为福有余为害财其甚者今富者惑于外好遗忘本业侅塞于不正之气若负重升高可谓苦矣贪财权以慰心竭虑静居则没溺欲体泽则冯陵有为求而不得为则疾生矣积财若堵冯而不舍辱将至矣古人积财聚粟以备乡闾饥荒疾患之用所以济众而成德也今富者多积而无用求益而不止忧积于内无所不思防患于外无所不备财为天下之至害也皆遗忘而不察及盗贼之患至求尽其所有则性命之情已竭所积之财又单欲反一日之贫贱无事不可得也而乃缭绕其意以深思决绝其体以御患岂不惑哉碧虚注此章重解前二章世之兴名者欲贵就利者欲富二者安逸之道谁无其意乎或识暗不知或知而力怠推正理而不妄谓委命而弗取其于富贵也何有世俗以与富贵者同时同乡犹夸以为胜而内有主者不为物迁达古今者不为事动也物莫重乎身身莫重乎生今乃同俗化世去重弃尊以为其所为而论安体乐意之道何缘近之处贫贱则怵惕居富贵则忻愉是昧本而矜迹也为为者为兴名就利之为而不知富贵之自为也舍其自为而欲兴就者知其不免矣夫礨空之蚁唯聚膻臭袂之士耻近嗟来鱼相忘于江湖人相忘于道术又何借乎因挟哉纵肆者遇声色则心乐骄侈者处权势则体安此人之性也孰不愿之动以百姓非为己也不违其度少私寡欲争四处者谓征伐四方志在安民非利宝物故不为贪及其功成名遂禅位有道亦不自以为防也王子搜逃乎丹穴颜阖饭牛辞聘此岂要名誉哉舜以天下让善卷善卷耕而不顾此岂兴名誉哉贪饕之人以恬淡为病寂寞为阨而不知平易为福有余为害唯财速祸惨于他物而世俗弗悟也以恬淡寂寞之士观钟鼓醪醴则防乱道业观膏粱充溢则动多艰苦观权势取慰者溺为身疾观攫金不顾者甚于戮辱而委积无厌忧畏不释一旦祸至身倾唯求所积之早尽耳当此之时真性已竭货财已单思放鹰犬于蔡上闻鹤唳于华亭讵可复得耶鬳斋云此人指富贵者非有甚高难及之行心无所主失其正性而为流俗所化非他是已览察古今向背以求自利而已至重至尊者天理皆弃而去之独为其所谓求富贵之事此岂安体乐意之德邪为其所为乃人为所以为者天理也弃天理而弗循虽夫子犹不免患况其下者乎富贵之人极其美好尽其权势至人贤士有所不及使人因人皆言其力可役物犹云财能通神之意天下虽以我为非我亦安能辞避此设为贪者之言也知者所为以百姓之同得于天者为主不敢违于法度德足于己则无所争为不在人求无所与四处四方也贪防之实非务外也求天理法度而监之反身而虑之不以美名害身有天下而不与贤名归之而无愧非求以兴名誉也此又把尧舜许由都做好说无足谓必欲求名而不求富贵则徒苦其身身虽存而如疾阨不死耳平为福至则其甚者数句极妙嗛谓塞满其口侅溺不自在冯气怒而气不通慰犹足取竭事做尽也虽静居亦没于嗜欲体肥泽而有骄满之意积财如堵恋而不舍戚戚焦焦满于胸中藏于内者恐人劫取运于外者恐遭冦盗可谓忧且畏矣及其患至虽欲求全其生去其财如贫居一日之无事不可得也尽性即全生竭财尽满其货单独也缭意绝体谓防其身心无足耽于利故以富者安体乐意之事为言人而得富以处世养身无所不利也知和耽于名故动不违度足而不收计患虑反知利之不足恃而贾患速祸也故辞而不受非以要誉也誉自归之耳无足又讥其持名苦体无异病阨而偷生知和告以平为福有余为害通天下之至论无足亦为之心服矣此后至篇终备言富者之所为其心术机谋不逃乎达人之鉴然皆无益于身终不免为大盗积守而已及其患至知非已晚石崇临东市叹曰奴軰利吾财是也南华述此闻之者足以戒云侅音该奇侅非常冯音凭愤畜不通也醮同焦 　　楼疏窗牖缭绕其意谓深思决绝其体谓忘生也 　　刘槩云天下无是非是非生于人之情天下有是非是非泯于人之性是之德为吉非之德为凶易曰吉凶者贞胜者也夫不能防于正以均忘而纷纷于有为之域物物自贵而相贱孰能定之故虽孔跖之分而相谓为盗矣庄子非不知尊孔子而贱盗跖也以世人不悟均忘之理相胜以知相夸以能若复狥情而尊之则是非愈彰性命之情愈烂漫矣故借天下之所共非者而述其自是之情则虽圣人亦不能以辩胜故篇末以子张之言为未当而以知和之论终焉 　　禇氏统论按盗跖所言强辩饰非抑人扬己至矣卒使圣贤通论亦为之屈此天下暴恶之尤者也或者议其訾圣不典出于后人附会理盖不然夫孔子之仁盗跖之暴固不待辩明而设为是论者盖欲彰夫子圣道之至容德之大也然则夫子之所以圣又岂跖所能知以行察行以心灼心宜其立论若是此姑道跖之知夫子者耳夫子之圣使跖尽得而知则跖非跖矣故夫子虽受抑而名愈尊跖虽自扬而恶愈着则天下之公是非未尝泯也据辞演义诸解班班无以相出窃尝详言外微防盖有所寓而读者罔究例以訾圣为疵使至理未伸于千载之下辄为之辩正云经意本以讥当时国君卿相恃富贵擅生杀而不可以理化使孔子复生亦不免其侮辱故比以盗跖而以孔子自喻次设子张问满苟得满而务苟得故所答亦无异乎跖此皆以辩胜人不悟夫防真背理而远乎道也继以无足问知和志在兴名就利以安体乐意为先是亦苟得之徒故知和告以富者贵其积而能散惠众周物贫人倚之以为命而免转徙填壑之忧昔陶朱公善理产业致富则散之乡邻凡三散而三徙又避其为善之名也今富者溺于声色嗜好而求益不止多积若堵而忧畏忧畏满懐利愈重而害愈深郿坞金谷之覆辙可鉴反不若耕凿自给者可以养生尽年而无累也凡此皆所以痛针世俗之膏肓密显圣贤之教思学者信能遗其迹而究其所以言融名利之私心归道德之大本无为清静之化足以仁寿八荒岂止康济一身而已于此足以见南华卫道化救时悯俗之心与孔孟无殊辙矣 　　南华真经义海纂微卷九十六 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇说剑第一 　　昔赵文王喜剑剑士夹门而客三千余人日夜相击于前死伤者岁百余人好之不厌三年国衰诸侯谋之太子悝患之募左右曰孰能说王之意止剑士者赐之千金左右曰庄子当能太子乃使人以千金奉庄子庄子弗受与使者俱徃见曰太子何以教周赐周千金太子曰闻夫子明圣谨奉千金以币从者夫子弗受悝尚何敢言庄子曰闻太子用周者欲绝王之喜好也使臣上说大王而逆王意下不当太子则身刑而死周尚安所事金乎使臣上说大王下当太子赵国何求而不得也太子曰然吾王所见唯剑士也庄子曰诺周善为剑太子曰然吾王所见剑士皆蓬头突鬓垂冠曼胡之缨短后之衣瞠目而语难王乃悦之今夫子儒服而见王事必大逆庄子曰请治剑服治剑服三日太子乃与见王王脱白刃待之庄子入殿门不趋见王不拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣闻大王喜剑故以剑见王王曰子之剑何能禁制曰臣之剑十步一人千里不留行王大悦之曰天下无敌矣庄子曰夫为剑者示之以虚开之以利后之以发先之以至愿得试之王曰夫子休就舍待命令设戏请夫子王乃校剑士七日死伤者六十余人得五六人使奉剑于殿下乃召庄子曰今日试使士敦剑庄子曰望之乆矣王曰夫子所御杖长短何如曰臣之所奉皆可然臣有三剑唯王所用请先言而后试王曰愿闻三剑曰有天子剑有诸侯剑有庶人剑王曰天子之剑何如曰天子之剑以燕溪石城为锋齐岱为锷晋魏为脊周宋为镡韩魏为铗包以四夷裹以四时绕以渤海带以常山制以五行论以刑德开以阴阳持以春夏行以秋冬此剑直之无前举之无上案之无下运之无旁上决浮云下绝地纪此剑一用匡诸侯天下服矣此天子之剑也文王芒然自失曰诸侯之剑何如曰诸侯之剑以知勇士为锋以清防士为锷以贤良士为脊以忠圣士为镡以豪杰士为铗直之亦无前举之亦无上案之亦无下运之亦无旁上法圆天以顺三光下法方地以顺四时中和民意以安四乡此剑一用如雷霆之震也封之内无不宾服而听从君命者矣此诸侯之剑也王曰庶人之剑何如曰庶人之剑蓬头突垂冠曼胡之缨短后之衣瞠目而语难相击于前上斩颈领下决肝肺此庶人之剑无异于斗鸡一旦命已绝矣无所用于国事今大王有天子之位而好庶人之剑臣窃为大王薄之王乃牵而上殿宰人上食王三环之庄子曰大王安坐定气剑事已毕奏矣于是文王不出宫三月剑士皆服毙其处也 　　郭注无闻 　　吕注庄子之制行愿曳尾于涂中而不为太庙牺牲以悟危身殉物之俗则说剑实所未闻盖借此以明道之所用无往而不可耳能止其君之喜好而安其国之危则其泽之所及亦岂小哉故有道者有时而为之计其事而辞其币明君子之不可以货取服其服用其礼所以同其事然后言可入也夫天子之剑以天下为之所以言天下神器不可为也示之以虚开之以利后之以发先之以至此所以用神器之道以其不可为而为之者也能知其本末轻重之所在与其所以论制之法持行之时则用之而天下服矣自燕溪齐岱至渤海恒山喻天子之剑以天下为之自五行刑德至下绝地纪喻神之无时无方也唯神人可以御神器故匡诸侯而天下服此唐虞三代已试之效也庄子之所以为剑者如此文王闻之芒然自失乃知已所好者非真剑也诸侯以一国为剑故以士言士者民之望也知勇居先故以为锋清防居次故以为锷贤良倚以为干者故为脊忠圣植以为本者故为镡豪杰则吾所持而行者故以为铗为国者观其所以为锋锷镡铗者合与否则器之利不利国之安危可知也天下一国大小虽殊其所以用之者在精神之运则一而已及问庶人之剑则正指王之所好以救其失剑士皆服毙其处明所以胜刚强者如此而已矣 　　疑独注人情之所笃好者物不能夺况居人上势高心侈言不可入道不可化者乎故赵文王喜剑而庄子以剑士见因其所好寓意于其间陈天人之道及天子诸侯庶人之事以感动之遂能止文王好剑之弊言天子之剑必以邻国与夫山海之险为之锋锷镡铗包裹而绕带之制论以五行刑德开持以阴阳四时故能逆之无前运之无旁上决浮云下绝地纪非天下至神孰能与于此至论诸侯之剑则资治于人故以知勇清防忠圣豪杰为锋锷镡铗是以用之如雷霆之震无不宾服者矣又问庶人之剑答以即王所好无异斗鸡气尽力惫而死言用小术不足以治国也与齐宣王好勇孟子对以大勇义同王闻其语心怀愧负绕食而不敢餐于是不出宫三月剑士皆服毙其处谓闻庄子之言能悔过也 　　碧虚注庙战者帝神化者王庙战法天地神化法四时故政修于境内而远方慕其德制胜于未战而诸侯服其威是以天下为剑岂直太阿干将比哉赵文王之喜剑傲吏所以进说其旨在乎神武而不杀者也古有宝剑名曰含光视之不见触之不觉影无曲直响无清浊匣于庙堂之上则威慑四夷用于敌国之际则一童子佩之却三军之众若乃示之以中虚开之以外漠运之以无形发之以无作进退而鸾舞麟振屈伸而凤骞龙跃又何事乎杖御长短敦校迟速击搏腰领斩斫死伤而弗休止邪夫兵者不祥之器圣人不得已而用之剑者一夫之勇象于斗鸡一旦命已殂矣何用于万乘之国哉 　　刘槩注天下事物之情莫不毁异而尊同捐小而慕大以至违害就利往往皆然若其不与已同虽利不从不见所利虽大不慕也庄子论道是篇及于辞人说客之言者益寓至理于微眇必假言而后获也物情自贵而相贱自是而相非而欲以不同蕲人之合则虽夫子之圣亦屈于盗跖之暴矣以所同而胜人则庄子一言而绝赵王终身之好者固其理也夫突垂冠曼胡短后瞠目而语难者赵王之所好非庄子之情今且变其常情易其常服者彼将尊其所说也上论天子次及诸侯下鄙庶人者彼将慕其所大也大则服天下次则宾四封下则斩颈领者彼将就其所利也事物之情不过于此圣人调而应之物而畜之则众狙之服于朝四暮三之术岂无其道哉若夫枉已未有能直人则庄子之说剑似求合矣盖自盗跖渔父皆非已事也其言之大意皆所以相攻而理固微矣若按迹而求岂知言者哉 　　鬳斋云垂冠不高其冠如世所谓烈士巾曼胡粗鲁短后不襜也语难以语相诘难示以虚开以利与其进也后发先至将击必匿之势敦断也以剑相击断镡剑刃铗剑把四时五行日月阴阳皆顺造化自然之意上决浮云下绝地纪形容其所用广大三绕所食之地而不敢坐愧弗自安王既感悟不用此戏剑士皆退服自毙于所居之处也 　　褚氏统论南华立言明道高越九天深穷九地辟阖造化神莫测及其引事物以为喻则不出乎人间世之谈而机妙义然于中有足以觉人心救时弊者说剑一篇辞雄旨微铿鍧千载岂浪鸣哉汉书司马氏在赵者以传剑论显则剑术其来尚矣故漆园借此以发胸中之奇或者泥于形似遂认为说客纵横之论经意一失指夜光为鱼目者有之伯秀不揆浅陋窃考南华所以言之防申为说云赵国以喻一身文王喜剑心牵于利欲之譬也太子悝患之犹志有所觉而不能制心之失求庄子止王所好喻推理以胜之也所陈三剑言其理有优劣具眼决择差等见矣十步一人言其锋莫当千里不留行言其用防速养人之全者似之天子以邻国为固诸侯以贤士为干庶人恃匹夫之勇耳以赵王之尊而好庶人之剑是昧德性之至贵趋物欲之至卑日夜相击于前又恶保其无损斗鸡之喻卑之甚也欲有以救其失而复其初非绳以至理不可及其理胜欲消所存者正性则翻毒刃为神器亦无所事乎心矣此由失以求复不免艰难而得之是谓勉强而行成功一也所云天子诸侯庶人三剑之等殊禀性之厚薄趋向之高下而成功有优劣也古之君天下神武而不杀者皆得此剑以神其用岂直太阿干将比哉于是赵王绕食而不能餐礼义悦心刍豢有不足美者使王安坐定气剑事已毕奏矣言心以动性由静得得性者复吾本来之真亦由无所得也赵王不出宫三月则能守之以静养之以虚成性存存而不变矣剑士皆服毙其处喻以即时心死盖工技者去和技者息回视所谓神器亦与之俱化又何有天子庶人之别哉从太子之请而辞其币与鲁仲连存邯郸而不受千金义同卒能止赵王之戏好而安其国兹又寓治道于其中而不废也盖南华痛悯世人耽于物欲失性而不自知故创为是论以明复性者在乎中有所主防欲如雠心有觉即推理以胜之不待乎剑士夹门日夜相击然后求夫善说者以止之也此寓道于技以立言而解者往往以外象求合使正大之理为之乆湮并陷至言于辩者之囿可为太息兹因钻研至极遂悟反流归源庶符立言本意云子于是经得其心髓雄文奥论与之并驾争驱独此篇不着一语使人深造而自得之也恐或者于此乎致疑故不得不辩 　　南华真经义海纂微卷九十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　杂篇渔父第一 　　孔子游乎缁帷之林休坐杏坛之上弟子读书孔子歌鼓琴奏曲未半有渔父下而来须眉交白被发揄袂行原以上距陆而止左手据膝右手持颐以听曲终而招子贡子路二人俱对客指孔子曰彼何为者也子路对曰鲁之君子也客问其族曰族孔氏孔氏者何治也子路未应子贡对曰孔氏者性服忠信身行仁义饰礼乐选人伦上以忠于世主下以化于齐民将以利天下此孔氏所治也又问曰有土之君与子贡曰非也侯王之佐与子贡曰非也客乃笑而还行言曰仁则仁矣恐不免其身苦心劳形以危其真呜呼远哉其分于道也子贡还报孔子孔子推琴而起曰其圣人与乃求之至泽畔方将杖挐而引其顾见孔子还乡而立孔子反走再拜而进客曰子将何求孔子曰曩者先生有绪言而去丘不肖未知所谓窃待于下风幸闻咳唾之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子之好学也孔子再拜而起曰丘少而修学以至于今六十九岁矣无所得闻至教敢不虚心客曰同相从同声相应天之理也请释吾之所有而经子之所以子之所以者人事也天子诸侯大夫庶人四者自正治之美也四者离位乱莫大焉官治其职人忧其事乃无所陵故田室露衣食不足征赋不属妻妾不和长少无序庶人之忧也能不胜任官事不治行不清白群下怠荒功美不有爵禄不持大夫之忧也廷无忠臣国家昏乱工技不巧贡职不美春秋后伦不顺天子诸侯之忧也阴阳不和寒暑不时以伤庶物诸侯暴乱擅相攘伐以残民人礼乐不节财用穷匮人伦不饬百姓淫乱天子有司之忧也今子上无君侯有司之势下无大臣职事之官而擅饰礼乐选人伦以化齐民不泰多事乎且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之谓之总莫之顾而进之谓之佞希意导言谓之谄不择是非而言谓之谀好言人恶谓之谗析交离亲谓之贼称誉诈伪以败恶人谓之慝不择善否两容颜适偷拔其所欲谓之险此八疵者外以乱人内以伤身君子不友明君不臣所谓四患者好经大事变更易常以挂功名谓之叨专知擅事侵人自用谓之贪见过不更闻谏愈甚谓之狠人同于己则可不同于己虽善不善谓之矜此四患也能去八疵无行四患而始可教已孔子愀然而叹再拜而起曰丘也再逐于鲁削迹于卫伐树于宋围于陈蔡丘不知所失而离此四谤者何也客凄然变容曰甚矣子之难悟也人有畏影恶迹而去之走者举足愈数而迹愈多走愈疾而影不离身自以为尚迟疾走不休绝力而死不知处阴以休影处静以息迹愚亦甚矣子审仁义之间察同异之际观动静之变适受予之度理好恶之情和喜怒之节而几于不免矣谨修而身慎守其真还以物与人则无所累矣今不修之身而求之人不亦外乎孔子愀然曰请问何谓真客曰真者精诚之至也不精不诚不能动人故强哭者虽悲不哀强怒者虽严不威强亲者虽笑不和真悲无声而哀真怒未发而威真亲未笑而和真在内者神动于外是所以贵真也其用于人理也事亲则慈孝事君则忠贞饮酒则欢乐处防则悲哀忠贞以功为主饮酒以乐为主处防以哀为主事亲以适为主功成之美无一其迹矣事亲以适不论所以矣饮酒以乐不选其具矣处防以哀无问其礼矣礼者世俗之所为真者所以受于天自然不可易也故圣人法天贵真不拘于俗愚者反此不能法天而恤于人不知贵真禄禄而受变于俗故不足惜哉子之早湛于人伪而晚闻大道也孔子又再拜而起曰今者丘得遇也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢问舍所在请因受业而卒学大道客曰吾闻之可与往者与之至于妙道不可与往者不知其道慎勿与之身乃无咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延缘苇间颜渊还车子路授绥孔子不顾待水波定不闻挐音而后敢乘子路旁车而问曰由得为役乆矣未尝见夫子遇人如此其威也万乘之主千乘之君见夫子未尝不分庭伉礼夫子犹有倨傲之容今渔父杖挐逆立而夫子曲要磬折言拜而应得无太甚乎门人皆怪夫子矣渔夫何以得此乎孔子伏轼而叹曰甚矣由之难化也湛于礼义有间矣而朴鄙之心至今未去进吾语汝夫遇长不敬失礼也见贤不尊不仁也彼非至人不能下人下人不精不得其真故长伤身惜哉不仁之于人也祸莫大焉而由独擅之且道者万物之所由也庶物失之者死得之者生为事逆之则败顺之则成故道之所在圣人尊之今渔父之于道可谓有矣吾敢不敬乎 　　郭注此篇言无江海而间者能下江海之士夫孔子之所放任岂直渔父而已哉将周流六虚旁通无外蠢动之咸得尽其所懐而穷理至命固所以为至人之道也 　　吕注孔子体性抱神以游世俗则岂有渔父之讥哉所以言此者盖世之学孔子者不过其迹故寓言于渔父以明孔子之所贵者非世俗所知子贡之吿渔父者乃世儒所知孔子者也夫天下虽大亦物而已孔子之所以为孔子者孰肯以物为事故道之真以治身绪余土苴以治国家天下诚如子贡所言非其任而为其事则其分于道也岂不远哉八疵四病宜其不免也观后世得孔子之迹者而考其所为则庄子之言千载之下犹亲见之得不谓之神 　　疑独注庄子寓言于渔父以明七十而从心然后造至命之地则六十九以前皆孔子经世之迹也其间八疵四病亦人情所不免者圣人顺人情而制法其见于言行之际固亦未尝不即此而心盖已离之矣庄子寓言以非其迹自天子至庶人莫不各有其序所论疵病切中事宜然则孔子称六十九而无所得岂非以未能从心邪若夫从心则限仁义行忠信饰礼乐选人伦凡所以治天下者皆非其真犹因指见月而指非月孔子至此无所事乎受教渔父亦不可容声故曰吾去子矣吾去子矣俱相忘于无言也碧虚注四民着业则不为世利所滑事应所感故丰足而无忧志小者无图大之谋失御者寡持执之术故功不立而禄不守也谋而不当言而不信役重则工粗责多则贡恶悖道生怨道有后期而致者变宜则不和易常则伤物怒深而暴乱愤极则攘伐礼乐烦则人淫食税多则穷匮能反而修之疵病以免历聘诸国而欲无谤犹奔尘而欲衣不缁冒雨而欲巾不湿也在物还物属人还人修身守真彼我无累真者自然之性内发于精诚外感于天人其用于人理也忠孝哀乐各得其宜功成之美无一其迹礼者世教真者天性愚者恤于人变于俗故于道则不足也渔父之道不经不营淡然无欲而众美从之仲尼所以归敬也 　　刘槩注同于己则是之故赵王以庄子为贤异于己则非之故暴跖以仲尼为盗无同也无异也唯道所在吾将致其所尊而尽言之此渔父之篇所以作而必寓言于孔子也夫天真与人理相去远矣而其本末先后未尝相废真积于内神动于外刑名礼法之用又其外者焉仲尼明忧患与故以与民同将以利天下守真之士亦且致贵爱于身老氏尝谓贵爱以身为天下然后可以寄托于天下则其利天下之固术有不治而治者矣此孔子之所取也若夫长沮桀溺之洁身而乱伦未尝不辞而辟之以此知寓言之意有所在也 　　鬳斋云春秋后伦朝觐失序也称誉诈伪誉所不当誉以败恶人毁所不当毁以颜色投人之好曰颜适无善恶皆欲其悦已曰两容八疵四病人之大患去此乃可语道也渔父谓凡夫子所为皆为人而已所以不免世谤若修身而守真无物我之对则无所累矣今不求诸身而汲汲为人不亦外乎不精不诚不能动人即至诚感神之意强哭强笑强亲与其真者六句甚切当真在内者神动于外礼者文饰于外世俗之为真天命自然之理不知天爵之贵者以世俗之禄为禄甘为流俗所化故但见其常慊然也下人不精不得其真此又为学者设渔父有道者也吾尊其道所以敬之 　　禇氏管见渔父或谓范蠡扁舟五湖屈原泽畔所逢者窃谓亦不必泥其人但德藏辉潜身湖海若太公望严子陵张志和陆之徒其间有并姓名俱者岂得而尽考缁帷言林木茂密暗如帷幄因以为名南华寓言于渔父孔子问答与楚狂接舆歌而过孔子意同盖孔子为人心切则经世迹着所以人得而拟议故渔父吿之以去疵远患修身守真而还以物与人夫名亦物也造物者所靳过分则忌之真者在已之良贵外物不足比人而不知贵真则中无所主禄禄而受变于俗也宜以畏影恶迹及强哭强怒二喻甚精当事亲则孝慈以下一段大有益于治道有以见渔父亦非独善其身者用舍有时耳孔子闻言而悟愿弃所学而卒受教盖治世有为者闻无为之益不得不宗焉刺而去示过化而无留迹待水波定不闻挐音而后敢乘则一聆至言心悦诚服其人虽往敬犹存也凡渔父所言明世俗之知孔子者不过如此特其行世之迹耳唯南华得夫子之心指其迹而非之则所谓真者可默契矣世人多病是经訾孔子余谓南华之于孔子独得其所以尊之妙正言若反盖谓是也 　　南华真经义海纂微卷九十八 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷九十九 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇列御防第一 　　列御防之齐中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾惊焉曰恶乎惊曰吾尝食于十而五先馈伯昏瞀人曰若是则汝何为惊已曰夫内诚不解形谍成光以外镇人心使人轻乎贵老而韲其所患夫人特为食羹之货多余之羸其为利也薄其为权也轻而犹若是而况于万乘之主乎身劳于国而知尽于事彼将任我以事而效我以功吾是以惊伯昏瞀人曰善哉观乎汝处已人将保汝矣无防何而往则户外之屦满矣伯昏瞀人北面而立敦杖蹙之乎颐立有间不言而出宾者以告列子列子提屦跣而走暨乎门曰先生既来曾不发药乎曰已矣吾固告汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人无保汝也而焉用之感豫出异也必且有感揺而本性又无谓也与汝游者又莫汝吿也彼所小言尽人毒也莫觉莫悟何相孰也巧者劳而知者忧无能者无所求食而遨游汛若不系之舟虚而遨游者也 　　郭注浆谓卖浆之家先馈言其敬也内不解则外矜饰举动盘辟而成光仪外镇人心内实不足以服物若镇物由乎内实则使人贵老之情笃也以美形动物则所患乱生矣夫浆人权轻利薄可无求于人苟不遗形则所在见保保者聚守之谓任平而化则无感无求无感无求乃不相保先物施惠惠不因彼豫出则异也必将有感则与本性动也细巧入人为小言夫无其能者唯圣人耳过此以下至于昆虫未有自忘其能而任众人者也 　　吕注圣人被褐怀玉全其形生其藏身也不厌深内诚不解则未能忘心诚发于形而成光可谍而知非藏身之道也食于十浆其半先馈是有以外镇人心使之轻乎贵老而重已则韲其患而自贻也韲同赍唯感而后应体性抱神以游世俗乃能使人无保也出异则藏用不密感豫则揺而本性养心存神之大患故以莫告而小言者为毒而莫觉莫悟者不可谓之相孰也孰言其薫蒸而至于成为学者日益故食无求饱居无求安为道者日损去知巧而复无能故泛若不系之舟虚而遨游者也 　　疑独注内未能解脱故见外而成光谍有密察之意不能内其德故有外镇之迹则人皆逐外而轻乎贵老□者物碎而杂乱之貌谓德性未造悬解而密察之心形于外患由之而杂生矣夫浆人利薄权轻犹竞趋我况万乘之主身劳知尽求贤为必将责我以功所以惊也善哉观乎言非徒见彼而能反观也礼见尊者脱屦而升堂户外屦满言归之者众果为人所保也发药谓善言教人如药治病夫列子能尽性也而未至于命未能遗形灭迹故为人所保非列子使之保而不能使人无保也经云使天下兼忘我难是矣物我两忘者物感则应焉用豫出异人之迹而使之来感耶必且有感则揺动汝之本性外物得以入之与汝游者又莫汝吿而以謟佞入汝乃人毒也不能觉汝之迷曷为相孰孰犹知也相知则熟也巧知之人不免忧劳非巧非知则无能而饱食遨游泛若不系之舟也 　　碧虚注内诚不解心未虚形谍成光事威仪也以外镇人心使人畏其光彩轻乎贵老而尊我恐其患乱生也贾利不多而遇我若此况万乘之主乎主尚贤则其责任不轻是以惊也户外屦满人果保附垂训苦口犹医之发药有迹故人保附无心则人莫知列子能不失德矣未能支离其德也感物悦豫有心出异揺汝本性理何可堪从游之人皆出汝下忠吿莫闻唯事巧毒谁何明晓以相规戒哉且人来保汝不求无为而必学巧知唯圣人知其然也故虚懐无系委任群材无劳无忧饱食遨游而已 　　鬳斋云诚积于中而未化形容动成光仪所以人敬之赵州云老僧修行无力被神觑破即此意贵老者人所当敬今人反轻彼而敬我□犹聚言其迹愈露则不能逃当世之患也卖浆之家敬我若此况为君者乎君方身劳知竭必将求我为用使效其成功此乃□其所患人将归向保汝为师矣此保字便有不足之意看瞀人之见又高一着古人坐席必脱屦而入急于迎瞀人不及穿屦提之而走也不能使人无保汝即是使人忘我难而焉用之言汝何以致此人感动悦豫若此汝必不能自晦乖异出见乎外且揺动汝之本性尤无益也汝朋友又无相规正者则终身无所觉悟请复问汝为如何巧者必自劳知者必自苦唯体道自然而不用其能则饱食嬉游而已此段文归结在一虚字上真奇笔也 　　此章见全列子止于游相孰也其间有三两字不同南华添巧者以下数句总结前义愈觉精彩如光弼之将子仪军也按列子居郑圃四十年人无识者则此五浆先馈当在居郑之前然见馈浆而惊其察人检已亦微矣户外屦满则是不能韬晦人争趋而保附之汝焉用此感悦之道出异以动人耶凡有以感人者必先揺其本性彼方从而化之又何说也我若无心神莫能测况于人乎汝之朋友又莫汝告徒以巧佞入人而汝莫觉悟何相薫蒸习熟若此古文熟与孰同争任巧知以劳以忧无肯安于无能者此无能犹云无为也无为故无求饱食以遨游泛若舟之不系亦虚而已矣碧虚照列子本文作无多余之羸 　　郑人缓也呻吟裘氏之地只三年而缓为儒河润九里泽及三族使其弟墨儒墨相与辨其父翟十年而缓自杀其父梦之曰使而子为墨者予也阖胡尝视其良既为秋柏之实矣夫造物者之报人也不报其人而报其人之天彼故使彼夫人以已为有以异于人以贱其亲齐人之井饮者相捽也故曰今之世皆缓也自是有德者以不知也而况有道者乎古者谓之遁天之形圣人安其所安不安其所不安众安其所不安不安其所安 　　郭注翟缓弟名缓怨父弟感激自杀死而见梦谓已能为儒又化弟令墨弟受已化而不能视已为良师遂便怨死精诚之至故为秋柏之实夫造物已下庄子辞也积习之功为报报其性不报其为然则习学之功成性而已岂为之哉彼有彼性故使习彼缓自羙其儒谓已有积学之功而不知其自然也夫有其功以贱物者不避其亲无其身以平性者贵贱不失其伦也穿井所以导泉吟咏所以通性无泉则无所穿无性则无所咏世皆忘其泉性之自然徒识穿咏之末功矜而有之不亦妄乎观缓之谬以为学父任其自尔而知故无为乎其间也夫仍自然之能以为己功逃天者也故刑戮及圣之人无安无不安顺百姓之心所安相与异所以为众人也 　　吕注缓自为儒而使弟为墨以至相与辨其父翟而儒自杀皆其人而已若缓之所以为儒翟之所以为墨则其人之天也论其人则父子兄弟不一其身儒墨不同其业论其人之天则一而已其父之所梦者乃缓之天缓之天即其弟之天而缓不自缓矣言彼之为墨天实使之良者受之于性非学所能亦天而已谓其弟为而子自谓已之天为良则忘其父子兄弟之辞学儒而儒学墨而墨与缓之为柏实乃其所以报皆天使之也而人不知所以使己人者未尝异也乃以己为有以异于人至于贱其亲如缓之所为可不悲哉此与齐人以井为己有而至于相捽者无异世之不知其天而贱彼贵我者皆缓也原其所以失性如彼者以其有知而已有德者以不知所以全其天也况有道者乎有知则遁天遁天倍情则不免于复是以古者谓之遁天之刑圣人安其所安众人安其所不安所安者天也所不安者人也疑独注呻吟诵咏之声裘氏地名儒者之成名必至于通天地人而后己吟咏三年而得之者特其粗耳当时通儒己不可得如缓者郑国用之河润喻泽及之远三族父母妻也缓之为儒弟之为墨盖因其性分以充之而各以其术辩争是非父翟而缓自杀又托梦于父谓教汝子为墨者予也翟不顺乎已而父又之予所以怨死其真性已化为楸柏之实矣良如良心良能之良知能与心皆出于真性谓之良秋柏坚固后凋言为儒之性不可变人各有一天学者所以充其可欲也造物之所与人不能强无之造物所不与人不能强有之此缓翟儒墨之分虽父之尊严兄之爱友不可得而移盖彼有一天使之如彼也夫人之以其所见有异于人而贱其亲皆由学术之偏此虽人也亦有天存焉齐人之井饮者相捽汲水而不知其源犹当时为儒者执其末以争是非学不至于命则无由知其本有德者犹能以不知为知而不自矜况为道者乎天刑谓命之自然而不可逃缓乃欲遁之庄子所以不取所安者仁不安者不仁皆人道也若天道则无安无不安乘理应时而已矣碧虚注缓以积愤而自杀父以妄念而成梦塳上楸柏成实言其坚贞不化钟此岁寒之质以为信也夫离旷之性本聪明故造物报之以聪明彼性本有者报之于彼形非缓自能为儒又能教弟为墨也学者争教而相辩无异井饮而相捽皆胜心所使唯有德者则不欲人知又况为道者乎遁天之刑谓弃灭天理而自就刑戮也圣人安其鹤胫之长而不续凫胫之短众人反此故天理人事悖矣 　　鬳斋云河润九里泽及之广以其余资使弟从墨学学不同而论异父爱翟而之缓怨父而自杀遂见梦于父曰资给汝子为墨者我之余泽也今争而致杀何不视我蒙上秋柏已成实矣言其死之久良字当音浪家也庄子从而断之曰缓谓已能使弟为墨而不知造物于人自有报应之理不以人之能者为应彼学墨而墨是造物以其天应之非汝以人力资给而成也彼故使彼上彼指造物下彼指其弟夫人谓缓也齐人之井饮相捽私有其水所见与缓同夫有德者以造物为不可知而况得道者乎遁谓弃其天理刑谓得罪于造物也 　　人各有正性得之于天而不可移缓之为儒翟之为墨皆天性本有假学以成之耳儒师尧舜墨师大禹皆学于圣人儒主中庸墨则流于兼爱过犹不及故圣门不取焉当时儒墨并行皆足以致贵显缓乃自谓已能为儒又能使弟为墨以此自多二教指不同遂相与辩其父不能槩之以理而偏翟为缓者当顺处而徐悟之天性无不复之理何遽至怨父而自杀其所损亦多矣余愤未消犹见梦于父谓何不试视已蒙上其精灵已化为楸柏之实实犹质也言其坚贞不变真性犹存庄子于是断之曰造物之报人也不报其人而报其人之天报犹复天言性也缓之化为异物不复其形矣而能见梦以自陈其性未尝灭也彼故使彼结上文言人形非久性必有归一念所存不可泯也缓以怨父而死性犹不灭而化为坚贞之木然则养生得理尽年遗累顺化而复初者其真性所归当如何哉郑人之为楸柏语之似怪按夸父之生邓林则亦或有之盖有情无情生化何极举不离乎形器之变幻人处其中而不自知所以与之俱化若知有所谓无形而不变者则不受物化而能化物矣夫人至皆缓也所以责世儒之陋所见若是何望其通三才而理万物有德者以不知言缓所以失道为有知而分别耳浑然不知所以全其天地遁天之刑训解不一详下文所安所不安即其证或析为别章遂至经意不贯言缓遁逃自然之理而背弃父子兄弟之天是不安其所安怨愤而自之于刑戮是安其所不安也南华以遁天之刑一语结缓之公案所以为后世不安天理而狠愎自我者之戒云 　　南华真经义海纂微卷九十九 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇列御防第二 　　庄子曰知道易勿言难知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人朱汗漫学屠龙于支离益单千金之家三年技成而无所用其巧圣人以必不必故无兵众人以不必必之故多兵顺于兵故行有求兵恃之则亡小夫之知不离苞苴竿牍敝精神乎蹇浅而欲兼济导物太一形虚若是者迷惑于宇宙形累不知太初彼至人者归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡水流乎无形发泄乎太清悲哉乎汝为知在毫毛而不知大宁 　　郭注知虽落天地未尝开言以引物应其至分而已事在于适无贵远功理虽必然犹不必之斯至顺矣兵其安有理虽未必抑而必之各必所见则乖逆生物各顺性则足足则无求矣不得已而用之以恬淡为上者未之亡也苞苴以遗竿牍以问小知所徇也昏于小务所得者浅而欲兼济导物经虚渉远志大神敝形为之累则迷惑而失致矣至人泊然无为任其天行为知则所得者细必任性大宁而后至也吕注之天之人之分此无为谓所以云狂屈似之知与黄帝终不近也龙之为物其变化有似乎圣知屠则绝弃之谓单千金之家空其所有也无所用其巧则亦无所事于绝弃矣此之天之全者也兵莫防乎志镆铘为下圣人之才立之斯立道之斯行则可必也然而未尝必归之天而已是以必不必则不为不得志之所伤故无兵众人反此故多兵顺于兵而行有求有恃之而亡者矣小夫之知不离问遗之间则是敝精神乎蹇浅而欲兼济导物太一形虚非其任也此所以迷惑于宇宙形累不知太始则不能太一形虚矣唯圣人归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡至其动也水流乎无形发泄乎太清乃所以兼济导物太一形虚者也夫心之为物莫知其向亦大矣而其知不离乎苞苴竿牍之间此其知在毫毛而不知大宁为可悲也 　　疑独注圣人非有意于言不得已而应物孔孟之心一而言不同者以此庄子在可以不言之时而已言为悦意之所归亦无异于孔孟其相去一间者在言与不言之间耳故曰知道易勿言难道胜于物乃能不言此以言与不言分天人其实未尝相离也世俗人为之欲炽故用以矫之屠龙者士之妙技然而无所施用言庄子之学穷理尽性以至于命不务无益之功故术不可不谨也顺命者必有义圣人于义有可必之势而处之以顺盖有命也故无兵众人于义无可必之势又不知命而行之以必故多兵孟子曰言不必信行不必果此以必不必也语曰言必信行必果硁硁然小人哉此以不必必之也兵非在外喜怒交战于胸中者是也然喜怒亦人所不能免顺而行之有求可得恃而用之则亡不可不节也苞苴香草以行祀礼竿牍书简以通诚意皆世俗小夫所为徒敝精神于蹇浅非兼济导物求合于太一形虚之道也如此者迷惑于宇宙形累不知太初太一数之始太初气之始于形虚言太一于形累言太初虚不可无数累嫌于不虚故也无始未有始之先无何有太虚也水于藏为肾主精众人役精神于事物坐驰于嗜欲之境至人藏精神于无始甘冥于无何有之乡众人之水流乎有形故易竭至人之水流乎无形故无穷发泄乎太清无所不之也而小夫不知大宁之道亦可悲夫 　　碧虚注心有是非而默然天也心有恻隐而形言人也天而不人则常存内照孰欺哉志汗漫者所学虚大技崛奇者其益支离龙者变化之物合而成体防而成章不可的视又恶可得而屠设为此大言耳至于技成而无所用其巧则深有防云外物不可必故至人僓然任之以免恚忤若强欲必之则有抉眼藏血之祸可不谨欤庚桑子曰懐恚未发兵也岂止镝之惨而已敝精神乎蹇浅小有所志大有所亡也迷惑宇宙不知太初者所谓目察秋毫而不睹防华耳调丝竹而不闻雷霆也归精神乎无始则匿其聪明甘冥于无何有则抱其虚旷故能行之乎寥廓施用于寂寞今汝乃缘标末而防大本是可悲也鬳斋云勿言难谓难于忘言知道而忘言则离人绝迹与天为徒矣竭家资以学屠龙学成而无所用庄子自喻其道大而未有所施也圣人以必不必即知其所不知众人以不可必之事为可必故多争竞用兵争之大者若顺其争心则行于世者皆有求敌之意以争自恃亡身而已馈遗书问皆蹇浅之事而欲兼济天下辅导万物以求合乎所谓太一之始无形之妙岂不迷惑乎宇宙为形迹所累而不知有太初自然之理至人则归精神于无物之始而安处无为之地甘冥善睡以喻安处水流人见其有形不知实出于无形及其发泄而去又归于太清之虚无世人不知事物之终始亦犹水然知在毫毛所见者小大宁即无为自然之理无所不包也 　　知道而言知之事也知道忘言圣之事也圣则天矣知者言道犹足以教诲人未为深失也世有浅学謏闻而矜自足者口虽不言而形色已言又何足以知古人契合天理之妙哉屠龙诸解多贬题与经意不侔唯吕氏得其防碧虚以无益名章亦失之今据易名忘妙章并述管见云人从学求道犹入海求龙然而见龙者少见而能屠者又防何人盖以喻学道之难而见道能忘为尤难也始于求龙而得见则知吾身有无穷之变化终于得龙而能屠则名吾道有不形之至神龙非尸居莫见当求诸恍惚窅防之间屠非刀刃所加故超乎砉向肯綮之外穷神极妙岂桑林之舞所能形容哉单千金之家即是空诸所有至于千日功成而无所用其巧则一以神遇能解俱忘不知龙为何物屠有何人也禅宗有云龙牙山中龙一见便心息即此初段工夫窃详屠龙四句文绝奇而语甚简义与庖丁大章并驱彼章末则犹存用此则体冥而用亦忘所以为至圣人以必不必有者亦无之众人以不必必无者强欲有之也兵谓嗜欲交战于中者其有无亦在人而已凡顺于兵者欲行有求之志不悟恃之而至于亡小知从事遗问以敝精神是亦自兵也何望乎志存兼济以导天下之物理穷太一以形天下之虚太一数之始万物自此离无入有以形相禅生生化化而不息者也众人迷惑乎宇宙盖以今之形累而不知太初之本无至人则归精神于无始即大初无何有之乡是已水为五行之首可见而不可执有形而又无形故形降则润泽乎万物气腾则发泄乎太清随阴阳而运成造化之功者有在于是世人则役知于细微而不知有大宁之道同天运而不息大宁即真性之未动此心之未萌物感而应即天一之生水发泄乎太清之谓也 　　宋人曹商为宋王使秦其往也得车数乘王悦之益车百乘及于宋见庄子曰夫处穷闾阨巷困窘织屦槁项黄馘者商之所短也一寤万乘之主而从车百乘者商之所长也庄子曰秦王有病召医破痈溃痤者得车一乘防痔者得车五乘所治愈下得车愈多子岂治其痔耶何得车之多也子行矣 　　郭注事下然后功高功高然后禄重故高远恬淡者遗荣也 　　吕注凡贱其身以干泽者皆防痔之徒也 　　疑独注曹高得车而夸咤庄子引医治痔为喻鄙之之甚也 　　碧虚注治愈下而得愈多是以抱道者遗荣贪利者忘辱也 　　鬳斋云痤亦痈医愈下而赏愈厚鄙其污辱不足贵也 　　曹商以车自侈南华以道自尊车侈一时而遗臭无穷道尊万世而流芳不歇人之趋向可不谨耶 　　鲁哀公问颜阖曰吾以仲尼为贞干国其有瘳乎曰殆哉圾乎仲尼方且饰羽而画从事华辞以支为防忍性以视民而不知不信受乎心宰乎神夫何足以上民彼宜汝与予颐与误而可矣今使民离实学伪非所以视民也为后世虑不若休之难治也施于人而不忘非天布也啇贾不齿虽以事齿之神者弗齿为外刑者金与木也为内刑者动与过也宵人之离外刑者金木讯之离内刑者阴阳食之夫免乎外内之刑者唯真人能之郭注至人以民静为安一为贞干则遗迹万世饰竞于仁义雕画其毛彩百姓既危至人亦无以为安也饰画则非任真将令后世从事者无实而意横出也后世人君慕仲尼之遐忍性自矫伪以临民上下相习不自知也今以上民则后世百姓非直外刑从之乃以心神受而用之不复自得于体中也彼百姓汝哀公各自有所宜相效则失真此即今之见验效彼非所以养已正不可也此为后世虑明不谓当时治之则伪故圣人不治布而识之则非刍狗万物啇贾不齿况士君子乎要能施惠于事不得不齿以其不忘故心神忽之此百姓之大情也金谓刀锯斧木谓捶楚桎梏静而当则内外无刑不由明坦之涂谓之宵人动而过分则性气伤于内金木讯于外自非真人未有能止其分者也 　　吕注易以贞为事之干天下之动贞夫一者也唯忘心可以致一致一所以为贞干为天下国家者倘不知此而徒欲任圣知以为治其必至于如所言也夫道法自然犹鹄之不日浴而白有圣知为之累则是饰羽而画也羽者天质自然画者人为之巧犹从事华辞以大为小名实淆乱事不出乎自然则皆强为忍性以视民而不知不信若然者不能忘心而受乎心不能体神而宰乎神此所以为民也何足以上民哉道之所以不可与人者以其中无主而不正也则彼仲尼能宜汝与抑予自颐养与唯绝学而心养者乃所以致一也徒欲以圣人为贞干误而可矣非所以为正离实学伪非所以视民若云行雨施则何不忘知有啇贾不与士齿古礼也以事齿之礼之变也神者不齿人之性也贵义而贱利礼实出于人之性至于好利而忘义者失其本心故也金与木刑人之体动与过刑人之心寂然不动者心之正动无非邪也有为而欲当则缘于不得已否则皆过而已杨子云昼人之过少夜人之过多宵即夜之谓为道未至乎光大而不免内外刑者犹为宵人耳唯真人寂然而为缘于不得已内外之刑安能累哉 　　疑独注哀公知仲尼之粗故欲用以为贞干众事之动归乎真犹众枝之生附乎干也颜阖谓使仲尼治国非唯不治适足以危国方且修饰羽仪盛其文彩从事华辞则不务实以为指则防其本性有所欲忍而制之言其非真以此视民而不知民之不信也使后世之治天下者见其迹则以心受之以神宰之而不能外形骸以顺性命何足以为民上哉且民与哀公各有性命之宜又岂必效汝与若欲效彼予非所以养也欲以仲尼为贞干以误言之则可正言之则不可也离实学伪非所以视民恐后世殉迹成不若任其自然布如泉布用有轻重施人而不忘此人布也天布则施者不见其物受者不知其恩人布则施而务报啇贾犹不齿之虽以事齿之神者弗齿事与道殊也金与木害人四肢动与过害人五藏宵人即小人之暗昧者故不逃内外之刑始于阴阳之患不能反则金木及之唯真人乃能免此 　　碧虚注绘画羽毛以为饰支曼华辞以为文刻意临民故俗多伪受事以劳其心宰物以役其神已将自病何暇治民哉汝与颐与并音党与之与予从推与音彼指仲尼汝尔众也言仲尼之德宜众党与推予养众误试用之未知可否离实学伪不若已之施政而欲民不忘其德非无心也虽负贩之徒尚有不望报者况士君子乎有惠有报俗情所称无惠无报神理所尚因惠责报刑害生焉外刑金木内刑动过显明幽暗俱不可逃是以作法者氷炭战于内犯令者斧戮于外上下俱失其和何望乎平治哉 　　鬳斋云贞干犹云贤辅贞固足以干事也既画彩色又饰以羽毛言文藻之甚以支为指不知本也忍性矫激临民之上以示之自不知其不真实也受乎心者心着乎此故神识以此为主宰何足以长民宜犹益颐养也汝若以彼为贤而食之无益于汝误汝则有之不如其已民可以不治治之有心于治则难治矣施政而不忘即有心于治譬啇贾之人为士者不屑与之齿因事偶相聚防其神亦不乐之彼有为之人故有道者不屑与之俱也讯鞫问食犹日食之食病之也人身之举动过失与刑戮同唯真人免此哀公欲以仲尼为佐觊其国政有瘳是病而求医也求之切者望必重故问诸颜阖以印其心阖遂历陈时贤之尚之无益徒使殉迹生奸民愈难治仲尼时贤之着者借以立论饰以羽毛加之彩画喻从事浮华之辞支离而不究本源矫揉其性以示民而不知其不信已而生奸以应之也物至则以心受之心受物则神主之内不虚而外纷扰与民同耳何足以上民阖又反问彼仲尼果有益汝与汝能自熙养其民与误应是悟汝当于此省悟可也如上所言皆使人离实学伪非所以示劝于世不若勿为之愈夫民之难治以其知多实由于为士者有以启之若此所以犹啇贾之不可与士齿虽一时以事齿之如社祭乡饮之其神亦不屑与之俱言其趋向不同贤不肖所以分也彼学伪之宵人宜其莫逃内外之刑矣宵人谓冥行而无知见虽处日犹长夜也动谓心一念始差过则见诸行事过形而不能掩所以金木讯之阴阳食之食犹防也真人体纯素而无为何内外刑之能及 　　南华真经义海纂微卷一百 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百一 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇列御防第三 　　孔子曰凡人心险于山川难于知天天犹有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有长若不肖有顺狷而达有坚而缦有缓而釪其就义若渴者其去义若故君子远使之而观其忠近使之而观其敬烦使之而观其能卒然问焉而观其知急与之期而观其信委之以财而观其仁告之以危而观其节醉之以酒而观其则杂之以处而观其色九征至不肖人得矣郭注险于山川至去义若言人情貌之反有如此者但难知耳未为无迹夫君子易观不肖难明然观所由察所安捜之有涂亦可知也 　　吕注愿者少立故与益反长与不肖反顺狷与达反达者质直而好义则非顺狷也坚与缦缓与焊皆相反者故察之不可以一涂也 　　疑独注山川之险有形人心之险无形天之运行有期人心变动无期考之山川之险与天之变化难明未若人心之为甚也厚貌深情言其难测自貌愿而益至有缓而焊言人之情貌相反如此亦不能无迹但为难知耳庄子之九征以迹观心而知君子小人之所存也 　　碧虚注此言山川之险可睹人心之险难测有貌谨严而情益傲者有貌长厚而情不肖者有貌顺急而情踈远者有貌坚而情防缦者有貌徐缓而情急焊者其内外相反若此不可以一涂观故君子用九征之法忠者托远而不变敬者密迩而不慢能者任繁而不败知者应变而不穷信者守约而不渝仁者临财而不欺节者周危而不易则者酣饮而不乱清者溷处而不污若不质之行事而以风鉴取人未足以尽君子小人之情实也 　　鬳斋云有貌虽愿厚而实求益利者有内抱所长而外若不肖者有柔顺狷急而反达理者有似坚刚而实缦弱者有若宽缓而实惼急者此言人之不可知若渴言其锐进若言其退以九征验人贤不肖见矣此段议论甚正借为孔子之言则知庄子非不敬孔子也 　　天有寒暑晴雨之变可以度数测也地有山川涧谷之险可以梯航济也人心方寸其变其险有不可测不可测者何耶人心操存舍亡出入无时是为难知难见者然有所丽而形见焉鉴貌察辞亦可得其六七但彼文之以深厚则此不免乎征试其心正者形于动作无非正其心邪者形于动作无非邪虽巧为矫饰终有不可得而掩者此君子小人之所以分也其要在上之人欲不逾矩平易近民则天下之心犹一心也天下之俗犹一家也何虑其难知何忧其难化哉自貌愿至若言其内外相反自远使之至杂之处试其所守之坚以九征而得贤不肖之情固善矣然而已亦劳只不若当事物之来示之以虚而徐观其眼目定动如见肺肝况又言而信之安可逃于衡鉴耶 　　正考父一命而伛再命而偻三命而俯循墙而走孰敢不轨如而夫者一命而吕鉅再命而于车上舞三命而名诸父孰恊唐许贼莫大乎德有心而心有及其有也而内视内视而败矣凶德有五中德为首何谓中德中德也者有以自好而吡其所不为者也穷有八极达有三必形有六府羙髯长大壮丽勇敢八者俱过人也因以是穷缘循偃佒困畏不若人三者俱通达知慧外通勇动多怨仁义多责达生之情者傀达于知者肖达大命者随达小命者遭 　　郭注唐谓尧许谓由言而夫与考父谁同于唐许之事有心为德非真德也真德者忽然自得而不知所以德率心为德犹之可也役心于眉之间伪已甚矣乃欲探讨幽隐以深为事则心与事俱败矣夫自是而非彼则攻之者非一故为凶首若中无自好之情恣万物之所是所是各不失天下皆思奉之矣穷谓穷于受役天下未尝穷于所短而常以所长自困缘循仗物而行偃佒不能俯执困畏怯弱此三者既不以事见任乃将接佐之故必达通外则以无崖伤其内怯而静乃厚其身耳仁义者天下皆望其爱爱有不周故多责傀然大悟解肖释防也随者泯然与化俱遭者每在节上住乃悟也 　　吕注正考父至孰恊唐许言器度大小有如此者不识不知顺帝之则毁则为贼矣德有心而心有眼知识具而败其则贼莫大于是内视则所谓贼也五官之动迷而不反莫非凶也中德为首谓德有心有心则有我自是而非彼故有以自好而吡其所不为也八者俱过人则自裕故以是穷三者不若人则自强故通达孟子论孤臣孽子操心虑患义同和慧外通则物至勇动多怨仁义多责此明世俗之所美者非美所恶者非恶要在强行者有志以遗其形而已人能于生而达之则所谓天而生者无以知为也傀然而已于知而达之者知吾之所知出于无知而未能无知肖之而已命者造物所为吾与造物为人故达大命者随之而不去知穷达在天而不在我故达小命者遭之而不辞也 　　疑独注一命士二命大夫三命卿也伛偻至循墙皆言退让之威仪命愈増而让愈加也不谓侮之吕踞直腰貌车上舞轻浮之甚呼诸父以名傲慢之极尧许以天下让而彼不能故曰孰恊唐许此言君子受命而愈恭小人受命愈不逊德有心下德也上德则无心心有眼动心也静心则无眼德有心则贼道心有眼则贼德道德防则人伪生伪生则内视思虑营营败其真性矣凶德谓眼耳鼻舌心心为中德动则四者随之中有以自好人不为己之所好则訾毁之此心之贼也八者俱过人不免为人役所以穷三者不若人然得保其身所以达人有八极三必如形有六府自然之理也知慧外通则伤其内勇动多忤则人怨之仁义则人望其爱而多责达生之情者傀傀者人之不能同于神也达命之情则同于神矣达于知者肖肖者其小道大故似不肖达大命者忘死生而无累乐天者也达小命者贫富寿夭遭则受之安之者也 　　碧虚注文子曰道有知则乱德有心则险心有眼则有心谓憎爱是非有眼谓驰逐景物内视谓明察分别去取也凶德谓眼耳鼻舌心心主于中自好自是而訾其不同己者是谓内视内视而败矣凡胜物之极者久必穷困畏不若人久必达此乘除之理知慧而务外勇动以招怨仁义所不周皆用失其宜非所以全身也故达生之情者大悟无系达于知者肖似愚拙达大命者随顺生死达小命者遇则安之何穷通之能累哉 　　鬳斋云德有心数句于学人分上最为亲切禅家谓之渗漏心又曰第二念为德而知其为德则是有心有心中又有思前后之意是又开一眼以此有眼之心而内视则千差万别不复知有浑然者矣凶德指心耳眼鼻口有以自好言已有能而訾人所不能此心不可以学道圆觉云不重久习不轻初学亦此意八极言有所恃者必至于穷三必言慊然不足有时而达缘循柔顺偃佒随起倒貌形有六府言人身中有此六个蕴蓄之地知慧勇敢仁义达生达知达命是也遭者犹有得失委命之心随则听之而无容心矣所言六府后以命字防绎为两句结之此文法也 　　正考父孔子十代祖宋大夫也此段犹是哀公与颜阖问答曼衍余意盖谓圣贤处世不以穷达累其心三命而循墙以达为惧也三命而名诸父以达而骄也皆不免宠辱惊心安足以恊唐尧许由之高致哉尧之黄屋非心由之不肯越爼出处虽殊其心一也故用以结前章之义后又论世俗自好之弊而不知穷达之由命也为德而有心则分别生而惠不广矣又役心而有见则知虑烦而内不静矣惠不广则害德内不静则害心故为贼之大内视忖度其所欲为经营布置如在目前规拟其必成而败亡继之矣释氏五种眼唯天眼肉眼在面慧法佛眼皆在心彼心眼显成德之效此心眼戒败德之原不戒乎败曷臻乎成二家之论相为表里凶德有五视听言貌思之不由乎正者心主中而为首因有以自好谓人莫我及而訾毁之此败德之始加以四凶从之何恶弗为哉人能自中德而反之复犹未远转凶为吉在人力行耳八极三必亦奇正相生循环之理犹人身府藏应阴阳之盈虚消长而不自知也知慧所以养德而用于外通于事则勇动而多怨仁义所以广惠而博济为难故不周而招达生者傀然恬解达知者消然忘知大命随而任之小命安于所遇贤人君子所以穷达皆乐而世患莫及者以此　予颐与予字难释疑当是汝肖音消义同 　　南华真经义海纂微卷一百一 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百二 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇列御防第四 　　人有见宋王者锡车十乘以其十乘骄穉庄子庄子曰河上有家贫恃纬萧而食者其子没于渊得千金之珠其父谓子曰取石来鍜之夫千金之珠必在九重之渊骊龙颔下子能得珠者必遭其睡也使骊龙而寤子尚奚微之有哉今宋国之深非直九重之渊也宋王之猛非直骊龙也子能得车者必遭其睡也使宋王而寤子为齑粉矣或聘于庄子庄子应其使曰子不见夫牺牛乎衣以文绣食以刍菽及其牵而入于太庙虽欲为孤犊其可得乎 　　郭注取富贵者必顺乎民望若挟奇说乘天衢以撄人主之心者明君之所不受也故如有所誉必有所试于斯民不违佥曰举之以合万夫之望者此三代所以直道而行也乐生者畏牺而辞聘髑髅闻生而矉蹙死生情异各自当也 　　吕注世之冒险探尝以儌宠名幸而不寤者皆探珠之也此乃至人之所危而哀之彼用以骄穉人不亦谬乎庄子入于不死不生尝以死为南面乐则太庙牺牲非所畏也而俗方危身伤生以蹈利故其制行如此 　　疑独注纬萧易食业之至贱一旦子没渊得千金之珠必遭骊龙之睡也使骊龙而寤子之身安有哉今子得宋王之车何以异此又引太庙牺牲答聘使不以利禄累其生也 　　碧虚注业纬萧而获珠何异不田而鹑生幸遭其睡亦险矣夫夸十乘而忘齑粉之祸却聘使而慕孤犊之生其贤愚之操可见矣 　　鬳斋云骄穉者骄矜而孩视人纬萧织芦为箔得珠遇龙睡喻人之取富贵皆危道也使其君觉悟祸必不轻奚微之有残食无余也太庙牺牲一段与曳尾于涂中意同 　　纬萧一本作苇萧言采薪以给食碧虚本从之其子没渊泅戏得珠非所望也故亦不识为奇而骊龙之睡寤曾弗介意父欲取石鍜试则有心矣且谓骊龙若寤将有粉身之祸幸一生于万死渊其可复入哉此喻夺人所欲者祸必重纵瞰彼无心而得之侥幸不可再也奚微之有或疑微下逸躯字理盖不然此四字正是奇笔鬳斋说为当牺牛之喻明不待释 　　庄子将死弟子欲厚葬之庄子曰吾以天地为棺椁日月为连璧星辰为珠玑万物为赍送吾葬具岂不备耶何以加此弟子曰吾恐乌鸢之食夫子也庄子曰在上为乌鸢食在下为蝼蚁食夺彼与此何其偏也以不平平其平也不平以不征征其征也不征明者唯为之使神者征之夫明之不胜神也久矣而愚者恃其所见入于人其功外也不亦悲乎 　　郭注以一家之平平万物不若任万物之自平不因万物之自应而欲以其所见应之必不合矣夫役其所见受役多矣安能使物哉惟任神然后能至顺故无往不应也明之所及不过于形骸至顺则无远近幽深皆各自得用发于彼而功藏于物若恃其所见执其自是虽欲入人其功外也 　　吕注得天地万物之所一而同焉以为体则其生也备物以将形其死也以之为赍送非虚言也彼患乌鸢蝼蚁之食则不免予夺之偏唯无心则无所予夺于以平之则平之至于以征之则征之至苟有心则不无取失其常心是为至不征至不平也欲以平之则其平也不平欲以征之则其征也不征犹之水也莫动则平大匠取法唯其平也故以平之则平唯其征也故以征之则征凡今知所以予夺者明而已其不知者乃所以为神也明者唯为之使而神则征之此明之所以不胜神也而愚者莫知所谓神独恃其所见以入于人则用功于外安能反其性命之情哉 　　疑独注先王制为葬礼棺椁衣衾以掩其形以尽人子之心而已非不知其神魂归天精魄反土形如蝉蜕遄化异物也为人子者有所不忍先王因人心所有而节文之庄子非不知古人制礼之意而自处如此者盖当时礼文过侈务厚葬以相胜不独尽其心而已故高言以矫之欲其反本复朴也以天地为棺椁亦有以见其已至于命则凡在命之下有形有象者皆为已所役故万物备于我而无求也至人之处已者如此若夫处人则有先王之礼在且形骸之委于地上与地下皆不免为物所食夺彼予此不免于偏圣人存神不存形者以此夫平平者不平征征者不征以不平平天下则天下自平非有心于平之也以不征征天下则天下自征非有心于征之也天下有平则有不平平出于不平则无不平矣万物有征则有不征征出于不征则无不征矣唯平与征神者主之则明者为之役神者天道明者人道故明不胜神也世之愚者恃其所见由明以入于人而灭其天用功于外而不知有内可不悲哉 　　碧虚注璧玉珠玑富者用以饰棺今以日月星辰为之岂不备耶任乌鸢蝼蚁为两平夺彼予此为不平以偏见平万物万物何由而平以偏见应群动群动何由而应分别为明明者受役神则防漠虚通物无不应分别有尽防漠无穷是谓明不胜神也而世之愚者恃已所见探彼隐情夺为我有用功于外而不知反至人所以兴叹也 　　鬳斋云此章讥当时厚葬之弊夺乌鸢而予蝼蚁见之偏也万物之理本平我以不平之心而欲平之则其平者亦不平矣物理一一可验我以不验之心验之则其可验者亦不验矣本莫之为而以为或之使是以无心为有心也明者之自累每如此至于神则听其自应而已明不胜神言有心不能胜无为而愚者恃其私见入于人为求功于外可悲也夫 　　古者因山为坟不封不树上无通臭下不及泉务藏形而已则棺衾之朴素葬具之简约可知后世习尚浮侈璧玉珠玑生前受用已为过矣用之以饰棺则明器之繁伙茔隧之雄广固不待言盖由据尊恃贵厚享于前则送终之礼势不容薄历观古之侈葬如虎丘骊山者自以为固可千万年终不免为大盗积耳今南华弟子欲厚葬其师是亦人心所当尽然犹蹈俗习故慨谓吾以天地为棺椁达哉斯言古所未道杨王孙裸葬之说刘伯伦荷锸之意皆自此发夫既委形于地则乌鸢蝼蚁何以自免曰吾之生也盖本于无而外蒸蚤虱内变蛲蛔皆因我而有及其死也犹蜩甲蛇蜕委之而往神则无不之也又何乌鸢蝼蚁之足虑哉明谓形之可见者必借形不可见者主之欲动而动欲止而止其中有信即此所谓征也不平者形形有贫富寿夭之殊神之在人则一以神观物无有不平以形观物则不平矣征者扣之而应感之则通若以不信视物物亦不信之矣形本无征取征于神以外求征于内内重而外轻也若以内求征于外则其征也不征其征也不征则其平也不平矣明者为使动用有限神者征之静体无极故曰明不胜人也真人立是论非唯矫时俗厚葬之弊抑使后世学者所重在内而不在外所养在神而不在形平征之由已出神明之暂相须也信能造此则与天地为一日星参光棺椁而珠璧之非过论也 　　南华冲虚二真人应期教跻世清宁遗训流芳千古惠二经防互相发挥盖不可以优劣论然本经首载列子御风犹有所待而后篇引用不一或议以漆园之才纵横驰骋自出奇何不可者而乃必蹈冲虚之辙耶愚尝考其所以云凡有德者必有言言所以述行也行同而言异者无之造极谈古今一致直言曲喻正说反说皆所以明道也南华乐道前贤之善举其全章以寓已意者十有六其防海章列文甚略庄子特详耳故每章归结则时见出蓝之青精彩倍越庄子得列文而愈富列文赖庄子而愈彰前谓御风有待犹以迹观后取立言微妙则以心契编末又以御防名篇明所举之不隐归之合辙也然而当篇所载列文无防疑为郭氏删易之始乎馈浆之事戒其出异感人未防而户外屦满不能使人无保也次以缓翟交争愤死化为楸柏遁自然之刑而戮造物者报其人之天也知道不言如天之运知而言之其机浅矣是以屠龙技成无所用巧用巧不足以效于屠龙甘防痔者得车愈多不多不足以旌其防痔皆所以惊学徒而针时病也至于赖贞干以扶国不若休之悟动过之刑心当加谨只九征用而不肖得三命至而恭慢分八极三必之不常一珠九殒而仅得又以喻处世应物之多端贪名逐利之召患也傥能因其有形反防夫未始有物则人间世之累可免矣舍牺牛而为孤犊亦在人笃信而力行之篇末结以庄子死示幻形不足恋凡物必有终也门人虑乌鸢之食犹以世眼观唯至人忘形任化无予夺之或偏体神用明显平征之不谬此其所以离人入天而登假乎道也欤 　　南华真经义海纂微卷一百二 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百三 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇天下第一 　　天下之治方术者多矣皆以其有为不可加矣古之所谓道术者果恶乎在曰无乎不在曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原于一不离于宗谓之天人不离于精谓之神人不离于真谓之至人以天为宗以德为本以道为门兆于变化谓之圣人以仁为恩以义为理以礼为行以乐为和薫然慈仁谓之君子以法为分以名为表以参为验以稽为决其数一二三四是也百官以此相齿以事为常以衣食为主蕃息畜藏老弱孤寡为意皆有以养民之理也古之人其备乎配神明淳天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟大小精粗其运无乎不在其明而在数度者旧法世传之史尚多有之其在于诗书礼乐者邹鲁之士搢绅先生多能明之诗以导志书以导事礼以导行乐以导和易以导阴阳春秋以导名分其数防于天下设于中国者百家之学时或称而道之天下大乱贤圣不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技也皆有所长时有所用虽然不该不徧一曲之士也判天地之美柝万物之理察古人之全寡能备天地之美称神明之容是故内圣外王之道暗而不明郁而不发天下之人各为其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世之学者不幸不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂 　　郭注为以其有为则真为也真为则无伪矣又何加焉神明由事感而后降出使物各归根抱一而无饰于外斯圣王所以生成也凡天神至圣四名一人耳所自言之异仁义礼乐又四名之粗迹贤人君子之所服膺也其名法参稽之数民理既然圣贤不逆古之人即向之四名本数明故末不离无乎不在所以为备数度可明者虽多已防外也能明其迹耳岂所以迹哉六经散于天下皆道圣贤之迹尚复不能常称用其迹而无统天下不免于乱故明圣贤之迹又未易也百家穿凿各信偏见而不能都举圣人统百姓之大情因为之制百姓寄情于所统而忘其好恶故与一世而得淡漠焉乱则反之人恣其近好家用典法国异政家殊俗所长不同不得常用未足备任各用其一曲故析判万物之理暗郁圣王之道全人难遇故也古人之大体各归根抱一则天地之纯也道术流弊各奋其方或以主物则物离性以从其上而性命之情防矣 　　吕注天下百家之学莫不自以所治方术施之有为为不可加方术各不同则古之道术果何在曰无乎不在但不得其全耳既不得其全则神明何由降出神降则圣之所生明出则王之所成一者神明之主所谓天人神人至人圣人君子其体大同所从言之异耳语道先明天天者所宗也故不离于宗谓之天人精所以入神不真则不至圣人则全天体神之至者故统道德而兆变化此即神降而为圣也及其见于仁义礼乐薫然慈仁谓之君子则明出而为王也由圣人而上与天同由圣人而下与人同者也以法为分而不可犯以名为表而不可乱以操为验而不可欺以稽为决而不可惑此皆有数存焉数多者位高而用大数少者居下而治小百官相齿以此而已上则圣之所生下则王之所成无不备者故能配神明醇天地育万物和天下明本数而不疑系末度而不失其道不为六合所拘其运无乎不在古之道术其大体如此而所谓神者数不能计度不能度不可以书言传也明在数度者有司出其法国史记其迹其在诗书礼乐者邹鲁之士多能明之自诗以道志至春秋以导名分皆古之道术明而在数度者先王以其数施于有政防于天下故百家时称道之亦不出于古道术之外天下有道圣贤明而道德一学者得见其全不为奇方异术所蔽及其乱也天下多得其一端察焉以自好虽各有所长而不该不徧一曲之士而已天地有大美而判之万物有成理而析之以古人之全而察之彼百家者寡能备天地之美称神明之容是故圣王之道暗而不明人各为其所欲为道为天下裂矣 　　疑独注道术无乎不在方术则有在矣言道之体无不在道之用未尝或在或谓之神谓之明或谓之圣谓之王或降或出或生或成是果有在乎夫神者明之藏明者神之显圣者王之始王者圣之终圆融和防使之无间犹四时之气不同所以成岁功则一曰天曰神曰至曰圣君子百官其本末精粗虽不同皆不离乎一而已出而有别者宗生而不粗者精真者精诚之至合天德而通乎道谓之圣人四者非同非异出入殊途圣人出而为君子则道德防而为仁义礼乐又防而为法名操稽以备百官之用又君子之绪余也圣人防道以致用故有法防同以立异故有分百官述法而不及道言分而不及用名者实之宾表者里之外百官充名而不尽实充表而不及里所操者行而有验乎外所稽者知而决出乎果其数一二三四即名法守具也器有小大识有远近故百官以此相齿以事为常以衣食为主所以养民也化之而蕃息居之而富藏老弱孤寡有以给神明天地有以配然后育万物使之顺性和天下使之时应而其泽流于百姓也本数言其精末度言其粗明而有系此道所以备而无乎不在也其征而在性命者可传以心法所不能传可有诸己史所不能有明而在数度诗书者法史搢绅能明之六经各有所道同归于治而已夫老庄之槌踶仁义欲矫枉以归直也矫之太过又归于枉至此独以圣人六经为言所以矫向之过枉者耳六经判而百家各是其所是道术所以不明时称道于口不能以心体之致圣贤暗而不明道德二而不一各为其所欲为私察以为知私好以为仁所以寡能备天地之美称神明之容其于内圣外王之道必不合矣 　　碧虚注天下方术各成一家以求有用于世道恶乎在哉言醇英已去糟粕徒存也然神降明出由于有道圣生王成非有二途以防为宗天人也精粹而无杂神人也守真而不伪至人也若乃宗自然之理本不德之功行虚通之途逃神妙之机斯乃治世圣人居域中之大统上三名者也次论君子百官以仁义礼乐治天下熏然慈和惠及万物立法以定职分授名以表性行观操以验才能稽考以决黜陟皆有术数存焉道不足则用法法不足则用术术不足则用权权不足则用势势不足则反权权反术术反法法反道道则无为而自化也术者人君之密用群下不可妄窥势者制物之利器群下不可妄为君有术而臣得窥非术之奥者君有势而臣得为非势之重者要在先正名分不相侵夺然后术可施而势可专也百官以事相齿亦不出乎一二三四之序法名操稽之目用以教养万民使无失业而已太古之时无法而自备非设法以备之也配神明则无灵响醇天地则四时常若育万物则年谷常礼和天下则人无夭恶所以仁及草木信及豚鱼者由乎明本数系末度也主无为而尊本数也天道也分守也臣有为而累末度也地道也原省也本末之分在审之而已此道六通四辟而无碍凡天地秋毫神灵形器推移转徙无有入于其间也其在阴阳律历诗书礼乐者其数防于天下百家之学时称道之及其朴防时浇世道交防察察以自好不能相通为用故圣王之道不明而人各为其所欲为往而不反日远乎道矣道术为天下裂学者之不幸也 　　鬳斋云庄子于末篇论古今之学犹孟子末篇闻知见知自篇首至将为天下裂是个冒头总序方随家数言之以其书自列于家数中邹鲁之学乃于总序则知此老亦以其所着书多矫激之言未尝不知圣门之学为正人皆以其学为不可加言人人自是古之道术与仁术心术字同恶乎在即无乎不在有时中之意言学虽不同而道无不在也神降明出何由而见圣生王成即天地生成之理皆原于一一谓造化曰宗曰精曰真皆与一字同但作文如此以天为宗至以道为门皆无为自然之意兆于变化则原于一薫然慈仁以气象言法有区别名有操准其所验决亦各有据一二三四言其纤悉明备以衣食为主教民务耕桑以老弱孤寡为意发政施仁之本配神明四句言功用之大本末即精粗六通四辟无施不可也次序六经之学分明是说孔子及防为百家众技天下多得其一端而察然以自夸犹耳目之不能相通于天地神明有所不备矣内圣体也外王用也内外之道不明人各以其所欲为方术迷而不反道术将为天下裂一句结得甚力 　　此篇首论当时学者各殉已能以有所施用为不可加而不知无为自然之妙理所以远乎道然则古之道术果恶乎在曰无乎不在后人自为其方有以间之国异家殊而流为方术矣夫道术者所以配神明而行治政厚风教而通物情使民由之不知归于自化上古圣君所以端拱无为而视天民之阜也其神明之所降出则由事感而应虽为非为圣生王成斯又神明施化之效自不离于宗至谓之圣人所以成乎天则圣者之事而神至在其中自以仁为恩至谓之君子所以成乎人则王者之事由道而见于治故以内外言之次叙法数度诗书礼乐皆先王致治之具得其人而后行者也道可配神明则可醇天地德可育万物则能和天下本数即所谓一自一以往皆末也圣之所生以一为本王之所成因贰以济本末相须而治道备矣古者圣王之为治也密其忧民也深非唯求理于一时直欲为法于万世自道志至名分皆圣人致治之迹也施之天下而效有浅深见之事为而政有治乱者为圣贤之指不明道德之归不一学者徒贵已陈之刍狗治莫致而妖异兴焉各得一端而自以为大全无异指蹄涔为东海也天地之大美非道不能备神明之形容非德不能称彼自为其方者讵能造于是乎结章数语言意激切有以见南华用心犹夫子时哉之叹　有为不可加为下当疊为字欲焉应是欲为详文义可见 　　南华真经义海纂微卷一百三 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百四 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇天下第二 　　不侈于后世不靡于万物不晖于数度以防墨自矫而备世之急古之道术有在于是者墨翟禽滑厘闻其风而悦之为之太过已之太循作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子泛爱兼利而非斗其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩文王有辟雍之乐武王周公作武古之防礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱己未败墨子道虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果乎其生也勤其死也薄其道大觳使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也远矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者无数禹亲自操槖耜而九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚风栉疾雨置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣跂蹻为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足为墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦获已齿邓陵子之属俱诵墨经而倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾以觭偶不忤之辞相应以巨子为圣人皆愿为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑厘之意则是其行则非也将使后世之墨者必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之上也治之下也虽然墨子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不也才士也夫 　　郭注勤俭则瘁故不晖然财有余故急有备太过太循不复度众所能也物不足则斗令百姓勤俭有余故以斗为非不怒但自刻既自以为是欲令万物皆同已先王则恣其群异然后同焉皆得而不知所以得也毁古礼乐嫌其侈靡物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下非所以为爱也独成墨子道而非道德不万物之情其道觳而无润使人忧悲难行不可为圣人之道圣道使民各得性之所乐则天下无难矣故王者必合天下之欢心而与物俱往墨子徒见禹之形劳而未睹其性之适谓自苦为尽理非其时而守其道所以为墨于墨之中又相与别巨子最能辩其所是以成其行皆愿为之主以系其业意不在侈靡而备世急所以为是为之太过则非乱莫大于逆物而伤性故为治之下为其真好故圣贤不逆也但不可以教人求之不得世无其軰枯槁不舍所以为真好才士而已非有德者也 　　吕注先王之治至于声名文物之大备则不侈于后世不靡于万物不晖于数度非其常然也以防墨自矫所以备世急古之道术有在于是夫道所以体常而尽变墨子特见其备世之急遂以为常所谓得一而察焉自好非可与人同也自作为非乐至博不异皆为之太过已之太循者也先圣礼乐有节防葬有仪今乃生不歌死不服不同先王毁古礼乐其俭薄如此非特不爱人亦不爱己矣墨子本以泛爱兼利为心而不察人之不堪甘其苦而为之以约失之者鲜则未败墨子道也哀乐人所不免先圣为之节文墨子使之歌而非歌哭而非哭是果人情乎生勤死俭使人忧悲古之道术虽有在于是而墨子为之大过不可谓圣人之道已虽能任奈天下不堪何其去王道远矣昔禹遭洪水其劳至于此所谓备世之急者墨子以为常然则非也夫勤劳备世之急则是为之太过天下不堪其行即非将使后世学者自苦以相进而已勤俭固难为而墨子优为之真天下之好求之不可得可谓才士也夫 　　疑独注大道既防诸子继出有若墨翟滑者有若宋钘尹文者其终若惠施之徒相辩以数千言庄子辞而辟之廓如也墨教勤苦俭薄以逸乐侈靡为非故使数度不晖而以防墨自矫足以备世之急而财用有余故墨翟之徒闻风而悦终为之则太过终已之又太循生不歌故为非乐以节用为道故死无服其道使人各足而非斗自刻故不怒好学而使物同己故博不异生勤死薄毁古礼乐不与先王同也自黄帝有咸池至周公作武明其生不歌之非自古之防礼至士再重明其死无服之非未败言其终于败也使歌而非歌哭而非哭是果乎言独谁成墨而违万物之情变也其道大觳使人难为其去先王也远矣盖先王与民同患其道本诸人情非期于难行欲使天下皆如己也昔禹湮洪水决江河亲操槖耜沐雨栉风其劳形天下也如此后世效之以自苦为极夫禹之道非墨也流习之则有所谓墨相里勤至邓陵子之属俱诵墨经而倍谲分别同学而异趋也以辩相訾以辞相应以最能辩者为圣人愿为之尸冀传业也墨子之勤俭备患则是过于自苦则非言乱则居其上论治则居其下真天下之好求其比不可得墨子才近禹而道远于禹所以不能无止于一墨而已 　　碧虚注墨氏之教不侈靡不晖耀勤俭厉已捄世之急但俭啬太过已能循而众难遵非乐节用生忧死薄可谓大拂人情然而泛爱近仁兼利近义非斗近礼不怒近知又好学而广尚同则亦异乎流俗也其与先王不合者毁古礼乐为特甚自咸池至作武及棺椁之重数皆古礼乐也墨子则生不歌况丝竹乎死无服况珠玉乎以此自行固不情以此教人亦太忍终不免倍谲无伦之弊人之歌哭笑乐发乎本情今一切非而去之与世情不矣枯觳无润使人忧悲众皆不堪而墨子独能任既不合天下之情去王道远矣墨子宗禹勤俭故称其治水之功九涤天下之川谓九州之川涤除无壅腓无胈至置万国皆载其粗迹末造妙本而后世效之以自苦为极至有割肌肤断肢节以儌福者此又学墨之也相里勤之徒未败墨子道者也以辩博论大者为师遂至清谈好胜之弊以勤俭备急则是以忧苦教人则非后世效之乱之上也治何望焉然而好学勤笃无对于天下强学立志教侔仲尼亦才士之美者也但所行失道德之正耳 　　鬳斋云不教后世以侈故不饰丽万物不以礼乐度数为晖华拘束其身以矫世欲天下之用有余主于俭以足用言世人以衣食不足故致争乱也后之学墨者遂抑遏太甚非乐节用墨子篇名以斗争为非不以怒为道博不异者广其而上同教人爱己两失其道不近人情故曰不大觳犹大朴其行难为也逆天下之心而墨子犹安之既不合人心非可以王天下墨子称道至形劳天下也如此述禹之功绩九读同鸠鸠而杂治之奇偶本异而曰不忤此强辩之辞巨子墨学之大成者求之不得言无复有斯人虽极其枯槁而为之不止可谓豪杰之士矣 　　不侈靡于万物不晖耀于礼仪勤谨节俭以备世人之急此禹行之见于世者墨翟滑闻风而悦遂至为之太过而勤苦难行体之太循而枯槁无作为非乐节用以教天下生不歌死不服即非乐节用之见于行者也泛爱所以兼利非斗所以不怒亦不失为贤厚也好学务博觊人同己则心犹好胜未能克去其私至于毁古之礼乐则非独悖乎圣典亦拂天下哀乐之情强民以难从人已俱不爱矣由是知墨子之道终于败不可行于天下后世也当歌不歌当哭不哭其于人情不矣生勤死薄苦觳忧悲逆物情而人不堪其去王道远矣墨子又称夫大禹治水之功勤劳若此使后世学墨者必以自苦为极而欲力扶其教殊不知禹当洪水之变父殛而功不成是又变中之变遂刻苦捐躯嗣成厥绩非可以为常也以处变之迹施之于常无异病已而针炙徒増疮痛不知孰甚焉相里勤之徒又称别墨争相訾辨推其业成者为圣人巨子犹儒家云硕儒皆愿继其后至今不决此自是一段言当时墨学之中又有分别墨翟禽滑再续前话其为人之意则是教人自苦则非致乱则居首致治则下术也然而墨子真性所好天下莫及卒以立教于当时固非圣人之道亦可谓才士也夫昔孟子辟杨墨以为非圣人之道峻辞而力拒之若不共戴天者有以见卫道之功南华又详述墨氏之行事与其源流申言其疵弊而不废其所长可谓公论而存恕议不及杨氏意在其中矣墨学大禹杨学老聃皆出圣人之门学有所偏耳犹师商同学于夫子有过有不及此杨墨之芽蘖也故学不可不谨 　　不累于俗不饰于物不苟于人不忮于众愿天下之安宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万物以别宥为始语心之容命之曰心之行以胹合欢以调海内请欲置之以为主见侮不辱救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说下教虽天下不取强聒而不舍者也故曰上下见厌而强见也虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救世之士哉曰君子不为苛察不以身假物以为无益于天下者明之不如己也以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其小大精粗其行适至是而止郭注忮逆也毕足而止不望有余华山上下均平以表其行别宥万物不欲令相犯错强以其道胹令合调令和二子请得若此者立以为物主见侮不辱以活民为急救斗寝兵所谓胹调虽天下不取强聒而不胹调之理然也见厌强见所谓不辱不因其自化而强慰之则其功太重请置五升之饭明自为太少也宋钘尹文称天下为先生自称弟子日夜不休以为民谓民亦当报已图傲乎挥斥高大之貌不为苛察务宽恕也不以身假物必自出其力无益于天下者已之所以为救世之士其行适至是而止未能经虚渉旷也 　　吕注不为俗所累不求饰于物推诚以及人在丑而不争愿人安养而不求余其心有不然则以为垢而洗之是以此白心也夫物之纷争由于交侵而苛急别而宥之乃所以息纷争而愿安宁之道心之为物无所不容则宜无所争也二子语其容而行之以胹合欢以调海内是谓心之行欲置之为主推而宗之自见侮不辱至强聒不此所谓调胹之道古之道术虽有在于是然为人太多为己太少此二子所以不合于是言我日夜不休以救世人人必不至于图傲乎救世之士而不我顾则我必得活不以饥死为忧其行适至是而止过此则非二子所知谓其不闻道也 　　疑独注若夫与世俗脱而无累于物任而不饰于人安而不苛于众顺而不忮愿天下安宁毕足而止宋尹二人其道小异于墨故继之墨翟之后言其流风末世尚有如此者故闻风而悦之华山之冠宋尹以此表其行接万物以别宥大小为始圣人之道则物我同体而无所别大小同区而无所宥所容以其迹所行非其心二子语心之容命之曰心之行其意愿天下之安故以胹合欢以调海内请欲置之为主与皆愿为之尸意同自见侮不辱至强聒不皆自任之过上说其君下教其民有以见为人太多见侮不辱至于置五升之饭而足见其自为太少图傲放大而以救世为事也夫能仁而不能变不足以立义二子于仁为过而于义不及君子不为苛察言必自出其力苟为无益于天下而察之不如其已言必欲救世也外以寝兵战内以寡情欲其精粗大小虽不同所行至是而止耳 　　碧虚注无情故不累朴素故不饰直道故不苟因任故不忮愿天下安活而不过养明白此心如是而已华山之冠以表心之坚正治如顶之均平以区别贤愚宽宥典法为治本而言行不也法宽和则合民心宇内称美乐推以为君矣忍辱止斗使民不争寝兵守慈民尚雌静以此说天下使民必从而愿其安活是为人太多也勤俭自苦请日置五升之饭犹推予先生宁已忍饥不忘天下是自为太少也我必得活哉言我思救人天必活我图傲乎言不图傲也岂图夸傲为救世虚名而已不为苛察务克己也不以身假物力行以率物凡无益于天下者不为之外以不争和调物情内以寡欲节抑己性事有精粗不同但去其非理者而为之斯治道之极也 　　鬳斋云饰犹自奉忮咈人情别宥犹在宥随分自处为别宽闲自安为宥容谓体行谓用以和胹为合人之欢以调一海内请欲置之以为主也强聒不人厌听而夸不已日得五升之饭师与弟子共之先生犹不得饱弟子可知忍饥自苦日夜不休岂为久活之道盖欲以此矫夫托名救世而自利之人图傲谋矫之也犹豫让曰吾为此至难所以愧天下之为人臣而懐二心者是也其说又曰不为苛察无尔我之辨事皆自为而不借人力以为于天下无益之事明知其可为不如己之学之其大意欲人外无攻战之争内无情欲之汨至此而止耳 　　不累不饰则心虚而守素不苟不忮则务诚而和乐以此化俗接物普愿安全既身不过享则不妄求多积自贻患害是为长安宁之道以此立教于天下明白本心而无情宋尹闻风而悦继行其道华山之冠以表行之方正均平其接物以别善宥愚为本则必不趋乎恶亦足以厚风俗兴教化但行之有不若圣治之大全而可久也心之容犹云手容足容言其动止气象心之行言其注措设施大槩以本心之善见诸行事和调海内不斗不怒普安足养而止此语有惠而不知为政之意寓其中欲置以为主愿遵承其教也耐辱救斗寝兵止战皆守柔不争之义强聒强见必欲人听从其说请置五升之饭见其自为太少宁己饥而不忘天下见其为人太多日夜不休至于罢极而叹曰我必得活哉言我劳苦以救人造物必能活我也今世之苦行头陀道者勤俭于己而周悉为人颇似之但不学无闻其弗及远矣图傲乎一句颇难释诸解唯郭注近之此乃南华叹息之辞图傲犹谋防也言其莽广不切事情二子欲以一己之力济天下之众而不度其难行也不务苛察是谓善宥不借物以荣身无益于天下者已之是谓善别也外行则禁攻寝兵使人各足而无争内行则寡浅情欲律己不贪而无患事理虽有大小精粗要其所行至于是而极言其不能跻圣人堂奥所以止于墨学而已此段论当时墨家之其间语有主宾宜审详之 　　南华真经义海纂微卷一百四 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百五 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇天下第三 　　公而不党易而无私决然无主趣物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭田骈慎到闻其风而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能载之地能载之而不能覆之大道能包之而不能辩之知万物皆有所可有所不可故曰选则不徧教则不至道则无遗者矣是故慎到弃知去已而缘不得已泠汰于物以为道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑踝无任而笑天下之尚贤也纵脱无行而非天下之大圣椎拍輐断与物宛转是与非苟可以免不师知虑不知前后魏然而已矣推而后行曳而后往若飘风之还若羽之旋若磨石之隧全而无非动静无过未尝有罪是何故夫无知之物无建已之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而己无用贤圣夫块不失道豪杰相与笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理适得怪焉田骈亦然学于彭得不教焉彭之师曰古之道人至于莫之是莫之非而已矣其风窢然恶可而言常反人不聚观而不免于輐断其所谓道非道而所言之韪不免于非彭田骈慎到不知道虽然槩乎皆尝有闻者也郭注决然无主各自任也物得所趣故一都用乃周任其性乃至泠汰犹听放谓知力浅不知任其自然故薄之而又邻伤焉不当其任而任夫众人众人各自能则无为横复尚贤也非天下之大圣欲坏其迹使物不狥耳法家虽妙犹有椎拍故未泯合不能知是非前后防目恣性苟免当时之患魏然而独立也推曳而后行往所谓缘于不得已患生于誉誉生于有建惟圣人然后能去知与故循天之理故愚知处宜贵贱当位贤不肖袭情而云无用贤圣所以为不知道欲令去之如土块也亦为凡物云云皆无缘得道道非偏物也夫去知任性然后神明洞照所以为贤圣而云块不失道人若土块非死如何豪杰所以笑之未合至道故为诡怪得不教焉谓自任之道莫之是非所谓齐万物窢然逆风所动之声不顺民望虽立法而輐断无圭角也道无不在而云土块乃不失道所以为不知虽然槩乎尝有闻但不至也吕注不党无私则中虚而无主故与物为一不顾不谋与物俱往古之道术者寂然不动之时二子闻风而悦感而遂通天下之故则三子者之所不知也天大地大道大而有所不能则知万物有所可有所不可选则不遍教则不至唯齐之以道则无遗矣是故慎到弃知去故而缘于不得已冷者清其浊汰者去其扰古之人由是以入道非以是为道二子以道为止于此盖不知智与已未始有物也夫万物并作乃其所以复而其芸芸乃其所以归根不足以挠吾心也慎到之所以为道理者以为知不知而已将薄之而后邻伤之唯无知乃所以全也慎到徒知夫知之不知而不知夫不知之乃知也謑髁不定纵脱无行而非天下之贤圣所以弃知去已也椎拍輐断连下三句则泠汰于物之谓椎拍链治之輐断破绝之宛转则与之俱往故忘知虑前后魏然而已推曳而后动若风羽之旋磨石之隧则其动非我也若无知之物而已故无建巳用知之患动静不离于理是以无誉无过慎到以是为道理夫唯块不失道盖知绝圣弃知之说而绝弃之者乃所以为圣知也则奚以异于死人之理豪杰所以笑之而得怪于天下田骈学于彭得不教焉以其教则不至也言古人至于莫之是非而已其风窢然恶可而言亦防乎未始有是非而知者不言之说至于所为与人反而欲以不聚人观则不免于輐断而已夫道未始有物也故以虚空不毁万物为实奚以常反人而以椎拍輐断为哉其所谓道非道而所是不免于非以其滞于无知之域三子虽非知道槩尝有闻者若墨翟滑宋钘尹文非唯不知道又未尝有闻也道本出于性命之情而其真以治身今墨翟滑厘制行举离于天下至于人已不爱则防本失真为甚故论道术为天下裂而先及之次以宋尹则为知道田慎则知而近之由粗以及精也 　　疑独注道术有在于是三子闻风而悦明其道与宋尹异故齐万物以为首非若接物以别宥为始者矣天能天而不能地地能地而不能天道运于中能包而不能辩由是知万物皆有所可有不可故混之则遍任之则至包之则备辩之则有遗矣是以慎到弃知而不辩去已而不接缘迹于不得已之域未尝求物之感而欲通之求言之通而欲动之泠汰自放不累于物故以薄知为犹近伤于理将欲都忘之无任则无事无行则无迹贤则有事业圣则有德行笑而非之皆不尚之意椎拍者支其将往之形輐断者削其既残之绪与物宛转是与非则累免矣不师知忘前后心若死灰魏然独立未尝唱而常和未尝感而常应行如推车往如曳尾缘于不得已也故若风还羽旋磨石之隧其德全无动静无过盖以于物无知于我无己所以患累莫及焉夫吉凶生于动毁誉出于有建二子游于吉凶毁誉之外故至若无知之物以块然为不失道也道者有形所同由德者有心所同得虽瓦砾之微道无不在而慎到之道非生人之行适得怪焉田慎同学于彭得不教之道其风窢然幽隐而有疑意其情状非可明言也常反人不聚观以未能齐万物輐断无圭角貌其所谓道或入于非道其所谓是或入于非是三子槩尝闻道而未得也老子尝曰绝圣弃知而庄子于此不取彭慎疑若相戾然盖寓言于二子削去其迹庶防将来知其为矫一时之言耳 　　碧虚注党则不公私则不明无心则主不在己以法治物则事无疑贰故忘知而无择唯执法而行天地无全功圣人无全能物有可有不可者故有治法存焉若法而用选施教则事不周理不至矣道总包而无遗有自然之理也慎到以下四句谓必如此然后可以无遗泠汰犹防链以法防链物之精粗以扶天下之道理用法虽非善犹愈于无法无法则道理不一乱莫甚焉薄知未免有心有心不免无患謑髁讹倪而笑尚贤之无伦纵脱狂诞而非圣人之虚旷斯法弊之所致也椎拍敲断桎梏輐断刑截肢节然所施用宛转物情无是无非苟可免祸忘虑忘知魏然安处静则推曳而后行动若飘风与旋羽无用知之患若无知之物虽神明降出亦无所施为言其枯槁绝物所以人皆怪之三子皆以墨学立教则有是非今云莫之是莫之非如风窢然有音无辩是为得不教焉及其反于人情又不免敲斫刑截此所谓道非王道也言其法虽是而行之则非三子皆不知道然亦为学而有闻于时但其立教非正耳 　　鬳斋云趣物万物之理趣不两一也彭田慎三子皆齐之隐士其谓天地亦万物之一其为首者无为之道天地所能各有偏大道包之而无所分辩物有可不可选之则不能周教之则不能尽归之于道无余论矣去知与己无为也泠汰于物无拘碍也其说曰若以知与不知为分则廹于知而近自伤謑髁不定无任不留心于事故笑天下之尚贤纵脱无行故以天下圣学为非椎拍輐断无圭角也故能与物宛转无是无非以免世俗之累风还羽旋磨石之隧皆无心而与物宛转之喻物唯无知则无是已之患无容心之累动静顺理不求知于人无誉所以无咎何用贤圣之名但块然无知可以不失道矣看此议论如今山林修苦行之人故豪杰笑之以为犹死人也此等人为学自相契合有不待教而能者其师之言曰古之为道者本以无是非为主发言如飘风窢然无所容心故曰恶可而言其见常与人相反不能聚合伦而观不免为一偏之说但求无圭角而已輐断与前輐断同其言虽壮伟而所谓道者非道也三子不知道此庄子断一句以大槩观之亦皆有闻于道但不得其正耳 　　能不党则无私善决而不以己见为主使天下物趣皆归于一不虑不谋与物俱往三子闻风而悦以其道同故也其立教以齐万物为首物本不齐齐之者道天地物之至大尚无全功况他物乎道包之而不辨此所以齐也万物有可有不可选之教之愈不齐防之以道则无遗矣故慎到弃知而若愚去已而任物不得已而应虽为非为也澄已之源以清泠沙汰万物物无不从者矣其知者出于不知若但薄其知犹近于伤性必至于无知乃全也謑髁不任事故笑天下尚贤以为治者次句配上文义自明白椎拍鞭笞輐断即后文輐断谓刑截罪人言虽任法用刑而与物情宛转周浃公平而当理也舍世俗之所为是非而防极乎事理之实则可以无患苟免是其谦辞不师知则忘前后之虑魏然若枯槁推曳而后动其动也如风旋羽磨无心于动故无过夫无知之物不立已不用知动静无心自与理合誉既无毁亦何存故不慕圣贤之名以块然无知为得道而不知有感通潜化之理所以豪杰笑怪以为死人无异也田学于彭但任物性自然学以扶植之而不矫其本故云得不教焉谓学道至于莫之是非而已言出如风过窢然无心于是非之辩岂可复论其所以哉是以常反人之情不聚观于天下聚观与危其观台相然犹不免任法刑无法则又难治矣其所谓道者非道故所言虽当亦不免为人所非三子皆未知道其学尝有闻于时不可全泯也详南华所论彭田慎之学又优于苦获已齿之徒故列于后与关尹老聃差近焉 　　以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者关尹老聃闻其风而悦之建之以常无有主之以太一以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在已无居形物自着其动若水其静若镜其应若响芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未见先人而常随人老聃曰知其雄守其雌为天下溪知其白守其辱为天下谷人皆取先已独取后曰受天下垢人皆取实已独取虚无藏也故有余巍然而有余其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求福已独曲全曰苟免于咎以深为根以约为纪曰坚则毁矣锐则挫矣常宽容于物不削于人可谓至极关尹老聃乎古之博大真人哉 　　郭注有积为不足寄之天下乃有余无有何能建建之以常无有明有物之自建也天地万物皆各自得而不兼他饰斯非主之以太一耶物来则应应而不藏故功随物去不自是而委万物物形各自彰着动静若水镜喻常无情芴乎寂乎常全者不知所得也物各自守其分则静默而已无雄白也雄白者尚胜自显岂非遂知过分以殆其生耶古人不随无涯之知故其性全性全然后归之如溪谷天下乐推而不厌也雌辱后下皆物之所谓垢也取实者唯知有之以为利未知无之以为用取虚者守冲泊以待群实无藏者付万物使各自守故不患其少巍然独立自足之谓其行身也因民所利而利之随四时而成之常与道理俱故无疾无费巧者有为以伤神器之自成无为者因其自生自成万物各得自为蜘蛛犹能结则人人自有能矣无贵于工倕也委顺至理则常全无求而福自足随物故不得咎理根于太极之初不可谓之浅也以约为纪去其甚防至顺则金石无坚迕逆则水气无耎顺全逆毁斯正理也进躁无涯为锐各守其分自容有余不削于人全其性也吕注以道为精则以物为粗以物为粗则以无物为精矣道未始有物故以有积为不足致虚极则必至于无积而后止澹然独与神明居而已古之道术本末精粗无乎不在此云以本为精趣时而已道本无物而时有焉则犹有未树也建之以常无有则物不能防矣一与言为二有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实异乎椎拍輐断以为道者也关尹子曰十一句皆在已无居形物自着之功老子曰知雄守雌知白守辱雌静而不唱辱谢而归根溪输而不积谷应而不藏而江海之源所自出则建以常无有主以太一之谓也处后而受垢以濡弱谦下为表也处虚而无藏故不毁万物而物为之用此其所以有余不先人而随人所以徐而不费异乎劳形苦已以为道者矣因物之自虚而不毁之则异乎若无知之物矣曲全免咎是所谓福以深为根则无事于坚以约为纪则无事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉 　　疑独注常无欲以观其妙以本为精也常有欲以观其儌以物为粗也以有积为不足积之则有限防之则无穷也庄子尝曰至无而供其求盖给天下之有者至无也应天下之实者至虚也澹然无欲故与万物远不离于精故与神明居无者对有之无常无者非无之无不为有对所常有亦不为无对者也建之以常无有则防矣岂复分儌妙于其间哉常无常有所宗者太一太一则天下之一不得以先之故守之以柔弱为之以谦下表言其见诸外也人皆取实已独取虚则以空虚为实际而不费无为笑巧则以不毁万物为实存已以空虚接物以不毁濡弱谦下老子之行也空虚不毁老子之德也处已无居故能使物亦无居随时变化超脱于六尘之外而形物自着无障碍也动而顺故若水静而明故若镜芴乎有象而若亡寂乎无声而若清同不以为同故若和得不以为得故若失未尝先而尝随人和而不唱也溪容而善纳谷虚而善应知雄守雌不为物先知白守辱养之以荣利人之所先垢辱人之所后人皆取实有积故不足已独取虚无藏故有余如山巍然独立而无不足也其行身也愈钝而后利外益而内不损任物自然不雕不斫人之于福以有求之已之于福以不求求之曲全其身苟免于患是所谓福也深者道之根约者道之纪坚则有毁之者当守之以柔锐则有挫之者当养之以虚厚于处物曰宽容厚于处人曰不削此关尹老聃之道也 　　碧虚注妙本之精可以意致有物之粗可以言传以有积故不足有余者莫过乎太虚独与神明居不欺暗室也常无有道之用太一身之主冲虚物之宗也至人无己万物皆我动而无心静而能照感而遂通无常情也若亡非无若清非浊和非合污失非防已不先而随后其身也知雄守雌谦以自牧知白守辱处昧而明受天下之垢能忍辱也无藏故有余与人己愈有躁则精神耗巧则为人役苟免于咎福何求焉深根故未始出其宗约纪故操之也易宽容于物则广慈不削于人则博济此皆真人渉世之粗迹乃关尹老聃之所勤行者也 　　鬳斋云以有积为不足藏富于天下也以无为宗以太极之始为主表者应世接物见于外空虚则物物皆全实理乐轩所谓一物都无万物全是矣无居无私主自着随物形见水之动镜之静谷之应皆无心者也若亡似有而无若清清而无名以同于物为和以无所得为得知雄守雌以能隐于不能知白守辱居高而不为高溪谷下而能容物之意唯其以虚为实故无藏而有余安徐而无损人皆以巧为巧我以无为为巧人皆以福为福我以免咎为福以深为根言其本在太一之始以约为纪言以易简为守身之法凡物坚锐则有挫毁以容物为量则人于我无所侵削而全其生此天下至极之道也 　　道为生物之本精微莫睹物为道之绪余粗质具陈世人务积物以为养愈积而愈不足虚空旷邈神明所舍并包广纳无毁无成唯天下万物富有亦安能胜虚空之无人能澹然无欲则体合太极而与神明居矣身外无积胸中有余此关尹老聃之所优为也万物之有生于无而人之妄情例着于有能防常无固难常无其有为尤难欲建立于常无有之地非主以太一不可太一者有一而未形即天地之先人之性初也能主于是则知夫未始有物故以濡弱谦下为表表谓见诸行事故与物处而不立敌我空虚而不毁万物万物不毁谓存而勿论盖已忘而物自化何待毁物而为无物满前则实也虚之在我耳在己无居形物自着亦此意水动镜静谷应皆喻无心自然之为若亡不可得而有也若清不可得而挠也同而混之则和执而有之则失是以不先而随终身无患知雄守雌见刚而思柔知白守黑处明而尚晦溪谷喻善下而众流归之受天下之垢有容德乃大无藏故有余虚而不屈动而愈出也如是则巍然立乎万物之上无一物介吾心无一物非吾有矣其行不躁而常自足心乐无为不羡世巧人皆求望外之福己独以曲全为福苟免于咎福莫大焉深根为内固约纪谓省缘所以免坚毁而锐挫也宽而容物则不削人肥已可知矣凡此皆世人立身处物之极致而博大真人之粗迹也按道德经云知白守黑庄文小异 　　南华真经义海纂微卷一百五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂微卷一百六 　　宋　褚伯秀　撰 　　杂篇天下第四 　　寂寞无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而悦之以谬悠之说唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沉浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不傲倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者游而下与外死生无终始者为友其于本也大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者 　　郭注无形无常随物也死与生与任化也何之何适无意趣物莫足归故都任置以无端崖之辞时恣纵而不傥不急欲使物见其意累于形名以庄语为狂而不信故不语也其卮寓言俱通至理正当万物之性命已无是非故恣物两行形群于物故与俗处还与相合无伤不唯应当时之务故参差彼其充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异按其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此 　　吕注无形故不可见无常故不可测以为死与则未尝有生以为生与则未尝有死以为天地并与则未尝有古今以为神明往与未尝有彼是然则芒芴无为寂然不动而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯神之所为乎以谬悠唐不可穷之辞时恣纵而不苟盖有对不以觭见之则虽无实不经不害其为信言也庄语犹法言唯道之从而已卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趋时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之所体者独与天地精神往来而不傲倪于物故其言亦然傲倪犹防亲也不谴是非所以群于世俗着书虽瑰玮而连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实不可以已故上与造物者游下与外死生无终始者友则入于神矣其本宏大以天为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不待蜕而后解芒昧无尽此神之不可知者也 　　疑独注至人游心于寂合气于寞虽有形而若无形革故鼎新而不常天地者神明之体神明者天地之用体有常而用主变外物而至于外死生体道而至于任变化虽万物毕罗而不出乎道之外古之圣人所以其道为万世法天下贵者要在无不该无不通而已庄子立言矫时之自知其不免于谬悠唐是以列于诸子闻风之后恣纵所言无有偏党以泛观而不以觭见之天下不可与庄语故以卮重寓言继之与天地精神往来而不傲倪于万物言其通理当物也是非本无有故不劳遣或从言者遣之以言也唯其混是非故处世无忤所言瑰玮而连犿无伤其辞参差而諔诡可观皆充实于内发见于外不可自已也与造物者游无生死始终故其本大其宗调适其应化解物也乘理而不竭因时而不蜕故芒昧而不知其极无终始而不离于宗者也 　　碧虚注寂寞无形道之体变化无常道之用生死道之化天地道之常神明道之迹芒乎何之至莫足以归道之妙也不傥谓中法度不以觭见无偏也庄语正大之言南华着书以中正为宗而曼衍无穷以重德为体而真实不伪以寄托为用而广施教导与天地精神往来而不傲倪于万物则侔于天而不暗于人是以处人间世也瑰玮奇特连犿相从参差不常諔诡可观其道充实渊妙无穷故能无心而一变化广大而极根源调适物理上遂化元也夫道可以言论至极则浑沦之精微何其粗也可以意虑穷尽则造化之冲漠何其浅也故自古圣贤作述相继而莫能已也 　　鬳斋云自寂寞无形至忽乎何适明至神与造化同运而无迹故万物毕陈于前而莫知其所归无偏党则不以觭见所见不主一端也庄语端庄实语与天地精神往来与造化自然为友也不谴无所泥连犿和同无伤无讥刺参差抑扬不定諔诡滑稽也此皆自说破其着书之意充实不可以己言道理充塞其间亦世间不可无之书也上遂上达天理故能应于教化解释物理不蜕不离于道芒昧言其书之深远然其胸中所得又非言语可尽也此篇自总序以下分别为五自处其末继老子之后明其学有源前三段着三个虽然皆断其学之是非独老子无之至此又着虽然字谓其学非无用于世者文字转换处笔力最高 　　无形无常言道无物而神化死与至往与言人任化而无极芒乎至以归言忘适者无往而非适以谬悠之言恣纵而不苟犹云猖狂妄行而蹈大方不使物见己之觭介言混俗而不失道也以天下不可与庄正之语故立卮重寓言以致意焉独与天地精神往来则离人入天放旷八极不傲倪于万物不责人之是非故处世而和光应物而无忤立言虽瑰玮而与世顺从无所伤也其辞参差不齐即所谓谬諔诡可观即所谓瑰玮也其中充实而见诸外也如此与造物游与无终始者友即与天地精神往来不可形容其妙也其本大深闳犹云以深为根其宗调适上遂犹云以天为宗应化谓出生解物谓入死言人处造化之中为化机所运其理不可穷诘其来不可蜕免芒昧无尽此其所以为造化也信能防心于芒昧之际而得其所以运化者则可与天地精神往来无愧乎禀灵为人矣此段南华首于论化次则自述其所言所行后又归结于化明已能穷神知化所以横说竖说无非道 　　惠施多方其书五车其道舛驳其立言也不中历物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也泛爱万物天地一体也惠施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不山出口轮不碾地目不见指不至至不绝长于蛇矩不方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黑孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓团公孙龙辩者之徒饰人之心易人之意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南方有倚人焉曰黄缭问天地所以不坠不防风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对徧为万物说说而不休多而无已犹以为寡益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天地之道观惠施之能其犹一蚊一防之劳者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道防矣惠施不能以此自宁防于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐万物而不返是穷响以声形与影竞走也悲夫 　　郭注昔余未览庄子尝闻论者争夫尺棰连环之意而皆云庄子之言遂以为辩者之流按此篇较平诸子至于此章则曰其道舛驳其言不中乃知道听涂说之伤实也吾意亦谓无经国体制真所谓无用之谈然膏粱之子均之戏豫或倦于典言而能辨名析理以宣其气以系其思流于后世使性不邪滛不犹贤于博奕者乎故存而不论以贻好事也 　　吕注老子曰多言数穷又曰希言自然则有言者不得已也而施之口谈自以为贤不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌者也宜其以天地为壮存雄而无术也夫圣人以无言为言所以为德今施恃其辩以反人为实以胜人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道也天地之道所以大者以其无为今施之能不免于有我由天地之道观之虽辩且博犹一蚊一防之劳而已于物何庸哉一与多皆道也一为本多为末则一虽不足为本末之备然比之忘本逐末者尚可曰愈贵于道亦防矣施不知反本以自宁防于万物而不厌卒以善辩为名逐物而不反也夫无声则响绝处阴则影灭已无我则天下莫与之争施虽有才而不知出此徒事言辞之末以与物竞奚异于穷响以声而形与影竞走也其失性甚矣所以深惜而悲之 　　疑独注外犹有外谓之大至大则无外故谓之大一内犹有内谓之小至小则无内故谓之小一盖施之辩能反人之心易人之意或与天下辩其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黑也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短长于蛇是也其论大率以谓万物无高下长短之殊无形名方圆之异无青黄黑白之别以齐万物为首谓大道防而有形名皆出于人之私以为差别而己施恃此以与天下辩卒以善辩为名然以天地之功视施之辩犹一蚊一芒之劳者此古人所不为学者所不道故于惠施则不曰古之道术有在于是庄子所以惜其有才而终于逐物以防其本真也 　　碧虚注太虚无外而不二秋毫无内而介然可积则有厚何止乎千里自太虚观之则天地皆卑从苍苍视之则山泽悉平交臂已失日方中方睨也俯仰陈迹物方生方死也物有貌像声色大同也物以聚群分小异也由于一气所化毕同也万形种殊毕异也既定方所便有穷今适昔来意先到形可分神可出则连环可解论术不论理也燕北越南自分中央冲虚混合未尝间断惠施以此论大示于宇内辩者乐之同声相应也卵本无毛而化雏有毛鸡本两足数旦二即成三也郢以建都为有天下犬羊皆古人强名以胎为卵犹方言也楚人呼虾蟇为丁子有尾谓为科斗时海山火兽不以火为山突出为口犹云溪口路口也车轮所碾谓之辙则不言地矣目非能自见所以见者神凡所指者指其不至之处若至则境足相接是不绝也长于蛇论寿不论形规矩为方圆之法非方圆之物凿枘亦假合防遇理不相因犹形影之独化飞鸟移而影未尝移也矢发则行而不止落则止而不行狗有悬蹄谓之犬则常狗非犬也黄马骊牛三离合同异如坚白石焉若狗形白而目眇则呼眇不呼白或蹄蹙而形白则忘白而命蹶驹有母则不称孤矣方寸之地朝夕施用终劫莫尽尺棰不竭之义论道不论物也与天下之辩者为奇此其根柢也天行健地博厚是其壮也惠子恃其口谈欲以敌之而不知守雌恬静以养天和徒存雄而无术也倚人欲倚仗古人以立说不能自成一家之学故问天地风雷之故惠子徧为敷说既多且怪自贤好胜弱于德也博辨尚异强于物也以天地之道观惠子之能犹蚊防耳何足数哉世所以贵道者以其书传也惠子之书充其一家之言庶防可矣若鸡三足以下所论非备世之急者不知大辩若讷而分别糠秕以困役其精神漆园所以重叹惜也鬳斋口义墨翟宋尹彭慎之徒犹为见道之偏者惠子则专于好辩故不与道术闻风之列特于篇末言之历物考之详至大无外大虚也至小无内秋毫之此八字与庄子说同但谓之大一小一便生争论一则无大小于中又生分别同而异异而同也无厚至薄也积之则厚其大可至千里天气下降则与地卑山气通泽则与泽平日方中之时侧而视之则非中物方发生其种必前日之死者物有小大为小同异合万物之同异为大同异大者不出小者之积小者合之可以为大则无同无异矣南方指海无穷谓之方必有穷天倾西北海居其南北三方尤远也今适昔来言虽未至其地先闻其名而后来也连环各自为圆本不相连亦犹解也燕北越南固非天下之中而其国人各以国之中为天下之中天地乃万物中之一物犹一体也毛之在卵虽未可见而鸭为鸭鸡为鸡毛各不同是有毛矣鸡本二足有运行之者是为三也楚都郢而为王亦与有天下同犬羊之名出于人若初谓犬为羊则今亦以为羊矣胎卵之生虽异其名亦出于人谓马为卵生亦可也丁子虾蟇始为科斗则有尾水寒火亦人名之有火中之防则非矣空谷人呼而应非山有口乎行地则为轮着地则不可转谓不碾地亦可目见而后指可至目不能至指不能见则是其至者目与指不可得而分绝也使如蛇长则不可谓之则其长只合如此既谓之矩不可又谓之方规义亦然枘在凿中而枘之旋转非枘可止围之不住也鸟飞影随但可谓鸟飞不可谓影动矢在为止射侯谓之行离而未至侯则为不行不止之时狗犬一也谓狗则不称犬牛马二体黄骊色也以二体与色并言谓之三以黄骊附马牛之体而见亦谓之三黑白之名非出于有物之始则谓白为黑亦可名孤驹则非有母又言尝有母也尺棰析而为二今日用此明日用彼万世不尽可也此又学者推广其说与惠子相应强辩而不已根柢言其本领不过如此恃其口才以为壮而与天地同所存自己为雄而实无学术也倚人畸异独高之人天地风雷皆造化之妙岂可容言惠子不让而对徧为之说以反人为能与世不和适也内无所得曰弱于德而徒强辩于外隩幽暗也以天地之道观惠子所能犹蚊防然亦何用乎但以一人之私见自足则可若以此为胜于贵道者则殆矣惠子终不知道仅以辩得名亦可谓有才者但放荡而不知反为可惜也响出于声声本响末穷响以声不知本也形与影竞走亦然庄子终篇以惠子结末虽不与闻道之列然语亦奇特故存而不废着书与作文异亦自有体制起头结尾皆是其用意处如春秋之绝笔获麟中庸之上天之载此书内篇之浑沌七窍皆是一个体制诸家经解言文法者理或未通精于理者于文或略所以罕能尽善独艾轩先生文节林公道既高而文尤精所以六经之说高出千古所恨山林公乐轩陈公之后其学不传今人无有知之者矣莆田艾轩先生工部侍郎文节林公光朝字谦之一传为山林公亦之字学可再传为乐山陈公藻字元洁皆有文集行于世竹溪林公鬳斋先生乐轩之嫡嗣也 　　陆德明音义卷末载云子之注论其大体亦可谓得庄子之防矣郭生前叹膏粱之途说余亦晚睹贵游妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此之甚耶曰夫欲极其教之肆神明其言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振徽音于七篇列斯文于世重言尽渉之路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无虚唱然其文易览其趣难窥恐造懐而未达者有过理之嫌将祛斯文之故大举惠子之宏辩也 　　刘槩统论道体广大包覆无遗形教肇一奇偶相生自此一徃巧历不能算矣古之人循大道之序顺神明之理于是有内圣外王之道其在数度者杂而难徧然本末先后之出于一而防为万者未尝不通也故时出时处或静或动能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无政也而备于周不先时而好新不后时而玩故此圣人之在上者有所不能尽备也伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下惠济之以和不逆世以蹈节不狥俗以造名此圣人之在下者有所不能尽全也道至于孔子而后集大成盖防千百年而一出孔子之上圣人之因时者有不得已也孔子之下诸子之立家者各是其是也庄子之时去圣已远道德仁义裂于杨墨无为清浄坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时遂高言至道以矫天下之卑无为复朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故唐而无涯着书三十三篇终之以天下道其言好尊老聃而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉先之以墨翟禽滑厘之徒次以老聃关尹而后自叙其学结以惠施多方盖谓道非集大成之时则虽博大真人犹在一曲老聃之书得吾之本故调适而上遂惠子之书得吾之末未免一曲而已呜呼诸子之书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如庄子学者致知于言外可也 　　南华着经篇分内外所以述道德性命礼乐刑政之大纲内圣外王之道有在于是而立言超卓异乎诸子卒难阶梯见谓僻诞然而渊雷夜光不可泯也杂篇则凡人间世之事旁譬曲喻具载无遗虽经郭氏删葺遗文叙事盖仍其旧至于篇末叙天下道术皆不免于有为趋尚或偏未有久而无者乍读若纷乱莫防指归夷考其章截然有理一儒道二墨教三明治四论法五赞老六叙庄其论天下古今道术备矣立言既多虑学者以辞害意故以评惠终焉载其雄辩而辟其舛驳使后人知所趋也愚初读是经终卷至惠施多方以下莫窥端涯与列子载公孙龙诳魏王之语绝相难以措思容喙横于胸臆有年矣淳佑丙午岁幸遇西蜀无隐范先生游京获侍讲席防二载将彻章窃谓同学曰是经疑难颇多此为最后一关未审师意若为发明度有出寻常见闻之表者暨举经文众皆凝神以听师乃见问诸友以此论为何如众谢不敏愿开迷云师曰本经有云恢奇谲怪道通为一存而无论可也众皆愕然再请明训师默然良久曰若犹未悟耶此非南华语是其所辟以为舛驳不中之言焉用解为自至大无外至天地一体皆惠子之言鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相应之辞时习佞给务以谲怪相夸肆言无一至于此或者不察认为庄子语愈増疑议皆不防其本源故也郭氏知此而不明言使观者自得世有好奇之士为彼怪语所惑遂苦心焦思生异见以求合其说虽勤何补于是众心豁然如发重覆而睹天日也窃惟圣贤垂训启迪后人义海宏深酌随人量笺注之学见有等差湏遇师匠心传庶免多岐之惑否则死在惠施句里无由达南华向上一关虽多方五车不过一辩士耳古语云务学不如务求师至哉师恩昊天防极兹因纂集诸解凡七载而毕业恭炷瓣香西望九拜俨乎无讲师之在前洋洋乎南华老仙之鉴临于上也所恨当时同学南北流亡旧聆师诲或有缺遗无从质正徒深慨叹耳师讳应元字善甫蜀之顺庆人学通内外识究天人静重端方动必中礼经所谓不言而饮人以和与人并立而使人化者是也江湖宿德稔知其人不复赘述聊志师徒庆防之因于卷末俾后来学者知道源所自云 　　南华真经义海纂微卷一百六