道德真经集注杂说
　　经名：道德真经集注杂说，宋彭耜撰。二卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
　　道德直经集注杂说卷上
　　宋鹤林彭耜纂集
　　太祖征太原，驻跸镇阳，闻道士苏澄隐五代之际，屡聘不至，召见於行宫。澄隐时年八十，太祖问以养生，对曰臣之养生，不过精思炼炁尔，帝王则异於是。老子曰：我无为而民自化，我无欲而民自朴，无为无欲，凝神太和。昔黄帝唐尧享国永年，得此道也。太祖说其一尔。见《东都事略》隐逸传及高道传。
　　鸿蒙子张无梦，字灵隐，好清虚，穷《老》《易》，入华山与刘海蟾、种放结方外友，事陈希夷先生，无梦多得微旨。久之，入天台山，真宗召对，问以长久之策，无梦曰：臣野人也，旦於山中尝诵《老子》《周易》而已，不知其他也。除着作佐郎，固辞，还山。赐金帛、处士号，并不受。见《高道传》
　　碧虚子陈景元，师事张鸿蒙，尝着《道德经藏室纂微篇》，盖采摭古诸家注疏之精微，而参以其师传授之秘集而成书。熙宁中，因召见进呈，御笔奖谕，又有所注《南华经章句音义》，凡二十余卷，今并入藏。见《碧虚子传》，并《纂微篇·序》，《道藏目录》。
　　广川董逌《藏书志》云：唐玄宗既注老子，始改定章句为《道德经》，凡言道者，类之上卷，言德者，类之下卷，刻石涡口老子庙中。又云：唐道士张道相《集注道德经》七卷，凡三十家，其名存者：河上公、节解、严遵、王弼、何晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、鸠摩罗什、卢景裕、刘仁会、顾欢、陶弘景、松灵、裴处思、杜弼、张凭、张嗣、臧玄静、孟安期、孟智周、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、成玄英、车惠弼，今考之新旧《唐书·艺文志》，则又有毋丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷、树锺山、傅奕、杨上善、李允愿、陈嗣古、任真子、冯郭、玄景先生、杨上器、韩杜、梁武帝、梁简文帝、贾大隐、辟闾仁谞、刘仲融、王肃、戴诜、玄宗、卢藏用、邢南和、冯朝隐、白履忠、李播、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、刘仁会、松灵、裴处思、杜弼、张嗣、臧玄静、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、车惠弼，此十四家不着於志。按《志》称道相《集注》四卷，而董所收乃有七卷，恐后人之所增也。我朝崇宁中再校定《道藏》经典，此书藏中已不复见，其余诸家仅存玄宗、河上公、严遵、陆希声四注，及傅奕所传古本《道德经》耳。外李约、李荣、贾清夷各有注说，王、顾等奉玄宗命撰所注经疏，杜光庭又从而为《广圣义》，亦皆唐人，并见藏室，始知六所着录犹有未尽，惜乎名存而书亡者十盖八九也。
　　唐相陆希声着《道德经传》四卷，其序略云：夫老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为，而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体，失於不及，以至於贵身贱物。庄周述老氏之用，失於太过，故欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而弊於苛缴刻急，王、何失老氏之道，而流於虚无放诞，此六子者皆老氏之罪人也。乃为述传以畅宗旨。又云：昔伏羲氏画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和，老氏先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥，此与伏羲同其原也。文王观太易九六之动，贵刚尚变，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守静，而统之以大，此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之教，老氏拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也，老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。
　　唐兵部郎李约，勉之子也，注《道德经》四卷，其说谓世传此书为神仙虚无言，不知六经乃黄老之枝叶尔。
　　唐太宗谓傅奕日：佛道玄妙，卿独不悟其理何也。奕日：佛是胡中桀点，初正西域，渐流中国，皆是模写老庄玄言，文饰之耳。於百姓无补，於国家有害。太宗颇然之。临终诫其子曰：老庄玄一之篇，周孔六经之说，是为名教，汝宜习之，妖胡乱华，举时皆惑，汝等勿学也。见《旧唐书》本传。
　　唐宪宗顾宰臣曰：神仙之事，信乎。李藩对曰：神仙之说，出於道家。道家所宗老子五千文为本，老子指归与经无异，后代好怪之流，假托老子神仙之说，故秦始皇、汉武帝二主受惑，卒无所得。上深然之。见《旧唐书·宪宗纪》。
　　仲长子光，字不曜，开皇末结庵河渚间，守令谒者，辞以喑。人有请道者，则书老易二字示之，文中子比之虞仲夷逸云。见王绩《仲长先生传》及文中子注。
　　东皋子王绩，字无功，兄通，隋末大儒也，有田在河渚间，仲长子光结庐北渚，绩爱其真，徙与相近，常以《周易》、《老子》、《庄子》置床头，他书罕读也。见《新唐书.隐逸传》。
　　卢鸿一，字颢然，隐於嵩山，开元六年征至东都，谒见不拜，宰相遣通事舍人问其故，奏曰：臣闻老君言，礼者忠信之薄，不足可依，山臣鸿一，敢以忠信奉见。见《旧唐书·隐逸传》。
　　贞一先生司马承祯，宇子微，庐天台不出，睿宗命其兄承袆就起之，既至，引入中掖，廷问其术，对曰：为道日损，损之又损，以至於无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉。帝曰：治身则尔，治国若何。对曰：国犹身也，故游心於淡，合气於漠，与物自然而无私焉，而天下治。帝嗟叹曰：广成之言也。开元中再召至都，玄宗诏於王屋山置坛室以居。善篆隶，帝命以三体写老子，刊正文句。见《新唐书．隐逸传》，旧书本传云：玄宗令以三体写老子经，因刊正文句，定着五千三百八十言，为真本，以奏上之。
　　宗元先生吴筠，鲁中之儒士也，入嵩山为道士，久之游天台，玄宗遣使征之，既至，问以道法。对曰：道法之精，无如五千言，其诸枝词蔓说，徒费纸札耳。见《旧唐书．隐逸传》新书本传云：帝尝问道对曰：深於道者，无如老子五千文，其余徒丧纸札耳。复问神仙治炼法，对曰：此野人事，积岁月求之，非人主宜留意。与旧书少异，故并录之。
　　班固载老子邻氏有传，傅氏、徐氏、刘向皆有说，傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇，惜乎其书之亡久矣。今世所传老子《道德经》或总为上下二篇，或分八十一章，或七十二章。河上公分八十一章，以上经法天，天数奇，故有三十七章，下经法地，地数偶，故有四十四章。严遵乃以阴道八，阳道九，以八行九，故七十二章。上四十章，下三十二章，全与河上公不合。本既各异，说亦不同，盖莫得而考也。
　　汉桓谭曰：昔老聃着虚无之言两篇，后世好之者以为过於五经，自汉文景之君及司马迁，皆有是言。见《杨雄传》
　　阮藉着《通老论》曰：道者法自然而为化，侯王能守之，万物将自化，《易》谓之太极，《春秋》谓之元，老子谓之道。见《太平御览》
　　王弼注《道德经》，以夫佳兵、民之饥二章，疑非老子所作。何晏注《老子》未毕，见王弼自说注《老子》旨，何意多短，不复得作声，但应诺。遂不复注，因作《道德论》。
　　一说何平叔注《老子》始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃神伏曰：若斯人可与论天人际矣。因以所注为《道德》二论。《文章叙录》曰：自儒者论以老子非圣人，绝礼弃学，平叔说与圣人同，着论行於世。见《世说》并注。
　　阮瞻，咸之子也，见司徒王戎，戎问曰：圣人贵名教，老庄明自然，其旨同异。瞻曰：将无同。戎咨嗟良久，即命辟之，时谓之三语缘。见《晋书》本传，《世说》作阮修。
　　陆元朗，字德明，以字行，补太学博士，高祖释奠，已召博士徐文远讲《孝经》，沙门惠乘讲《般若经》，道士刘进喜讲《老子》。德明难此三人，各因宗指，随端立义，众皆为之屈。帝大喜曰：三人者诚辩，然德明一举辄蔽，可谓贤矣。见《新旧唐书·儒学传》。
　　开元初，诏中书令张说举能治《易》《老》《庄》者，集贤直学士侯行果荐会稽康子元及平阳敬会真於说，说籍以闻，并得侍读，俄并兼集贤侍讲学士。始行果、会真及长乐冯朝隐同进讲，朝隐能推索老庄秘义，会真亦善《老子》，每启篇先熏盥乃读。见《新唐书．儒学传》。
　　张荐明少以儒学游河朔，后去为道士，通老子庄周之说，晋高祖召见，问道家可以治国乎，对曰：道也者妙万物而为言，得其极者，尸居衽席之间，可以治天下。高祖大其言，延入内殿，讲《道德经》，拜以为师，赐号通玄先生，后不知所终。见《五代史·一行传》。
　　太宗闻汴水辈运卒有私质市者，谓侍臣曰：幸门如鼠穴，何可塞之，但去其尤者可矣。篙工楫师苟有贩鬻，但无妨公，不必究问。冀官物之入，无至损折可矣。吕蒙正曰：水至清则无鱼，人至察则无徒，小人情伪，在君子岂不知之，若以大度兼容，则万事兼济。曹参不扰狱市者，以其兼受善恶。穷之则奸慝无所容，谨勿扰也。圣言所发，正合黄老之道。见《国朝事实》。
　　了斋陈忠肃公瓘尝着书二十余篇，曰《昭语》，其序略云：玉清昭应宫使王曾请校三馆道经，上因言其书不如老氏五千言清静而简约，张知白曰：陛下留意于此，乃治国无为之术，臣伏读神考圣训曰：汉之文景，唐之太宗，孔子所谓吾无间然者。臣因考三君之行事，知汉文之术，得於老子，而仁祖之政多似汉文，今摭其说十数篇录于后。
　　汉文即位之始，先报平勃，后封宋昌，以有功於社稷为先，以有德於我身为后，此所谓后其身也，故天下莫得先焉。老子曰：后其身而身先
　　汉文每朝，郎从官上书疏，未尝不止辇受其言，言不可用置之，言可用采之，未尝不称善。言之可用者称善，不可用者亦称善，此所谓善者吾善之，不善者吾亦善之，故德善也。
　　汉文初登虎圈，啬夫口对无穷，拜为上林令。释之曰：周勃、张相如，陛下称为长者，此两人言事曾不出口，岂效此啬夫喋喋利口捷给哉。且秦以任刀笔之吏，争以亟疾苛察相高，其弊徒文具而无实，不闻其过，陵迟至於败乱，今以啬夫口辩而超迁之，臣恐天下随风而靡，争为口辩而无其实。夫下之化上，疾於影响，举错不可不审也。帝曰：善，乃不拜啬夫。盖知辩者不善而多言之数穷也。老子曰：知者不言，言者不知，又曰：善者不辩，辩者不善。又曰：多言数穷，不如守中。
　　汉文诏曰：朝有诽谤之木，所以通治道而来谏也，今法有诽谤妖言之罪，是使众臣不敢尽情，而上无由闻过也，其除之。故贾谊上书至於引庙谥为言，而文帝嘉纳，可谓无忌讳矣。民之所以富庶而不贫，其以此乎。老子曰：天下多忌讳而弥贫。
　　孝文为尉它亲冢在真定者置守邑，岁时奉祀，召其昆弟尊官厚赐以宠之，尉它於是下令国中，奉诏改号，不敢为帝，此即强之弱之，与之夺之，在我而已矣。吴王诈病不朝，赐以几杖，张武等受赂，更加赏赐，以愧其心，盖亦取诸此也。老子曰：将欲歙之，必固张之将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
　　袁盎却慎夫人坐，文帝改怒为喜，厚赏袁盎，可谓自胜而不自是矣。德之所以彰而国之所以强也。老子曰：不自是故彰。又曰：自胜者张。
　　文帝纳贾谊讥切之言，养臣下以节，不辱大臣，於是堂陛愈高而基本愈固，《易》曰：以贵下贱，大得民也，何以异乎此哉。老子曰：贵以贱为本，高以下为基。臣尝谓自三代以降，善治天下者无如孝文，然其术出於老子，故仁祖於老氏也取其简约而神，考之於汉文也，谓无间然。盖老异於孔而其本则同，汉劣於周而善亦可取，此二圣之所以垂训也。仁祖皇佑四年谓辅臣曰：朕临御以来，命参知政事多矣，其间忠纯可纪者，蔡齐、鲁宗道、薛奎而已，宰相王曾、张知白皆履行忠谨，虽时有小失，而终无大过。李迪亦朴忠自守，第言多轻发耳。庞籍对曰：才难自古然也。上复曰：朕记其大，不记其小。臣三复圣训，因考王曾、知白之所以见重於仁祖者，盖能以清静之术助无为之化，所谓大而可纪者，其在兹乎。
　　审刑院断绝公案，仁宗喜曰：天下至广而断刑若此，有以知刑讼之简，有司无稽迟也。乃下诏奖法官，而付其事于史官。臣窃见元丰中开封府狱空，神考大喜，擢知府王安礼为右丞，下至胥吏，悉获赉赏，自是内外有司皆以狱空为悦。盖仁祖以讼简赏法官而神考以狱空擢府尹，所以示仁民之意一也。老子曰：民常不畏死，奈何以死惧之，若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。祖宗不以刑威惧民，盖有得於老氏。讲《诗》，至《匪风》曰：谁能烹鱼，溉之釜甑。上曰：老子谓治大国若烹小鲜，其义类此。侍读丁度对曰：烹鱼烦则碎，治民烦则散，非圣学之深，何以见古人求治之意。臣曰：古之圣君当大有为之时，或创业或革弊，不免有所烦也。仁祖以清静无为之道持盈守成，四十二年终始如一，盖得烹鲜之说而躬行之耳。臣故曰汉文之术出於老子，而仁祖之治多似汉文，神考谓汉文吾无间然，则绍述之意可知也。
　　韩绛言：林献可遣其子以书抵臣，多斥中外大臣过失，臣不敢不以闻。上曰：朕不欲留中，恐闻阴讦之路，可持归焚之。臣曰：老子云：俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷，又曰：其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。韩绛以献可之言闻于上，一白一黑，何其昭昭也。仁祖恐开阴讦之路，拒而不受，圣人之虑深矣远矣。昏昏然不可见，闷闷然不可识，此圣人之所以为圣人，而其民之所以淳淳也。
　　通判并州司马光上疏，请於宗室中择人摄居储贰。臣曰：唐中叶以来，人主恶闻立嗣，以为不祥之语，故天下之士於国家安危之本不敢正言，司马光以疏远之臣，言此而不隐，仁祖春秋高矣，受此言而不讳，老子曰：受国不祥，是为天下王，仁祖有之。又曰：信言不美，司马光有之。
　　陈忠肃公曰：老子言天下神器不可为也，为者败之，又言治大国若烹小鲜，夫烹鱼者无所事於烦之也，制水火之齐以熟之而已，舜无为而治，其不以此欤。又曰：武帝黜黄老而用儒术，未尝不本於仁义，而观其实效，则不异於始皇者几希，当此之时，天下不一日而无事，思慕文景不得复得，然则黄老亦何负於天下哉。又曰：疏广谓受曰：知足不辱，知止不殆，宦成名立而不去，惧有后悔，於是父子相随移病而归，当时贤之，后世追诵，然其知止之意，发於老氏。并见《了斋集》。
　　欧阳文忠公修曰：前后之相随，长短之相形，推而广之，万物之理皆然也。然老子为书，其言虽若虚无，而於治人之桁至矣。又曰：道家者流，本清虚，去健羡，泊然自守，故曰我无为而民自化，我好静而民自正，虽圣人南面之治，不可易也。并见本集。
　　颖滨苏文定公曰：得侄迈等所编先公手泽，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，读之不尽卷，废卷而叹：使战国有此书，则孔老为一。使晋宋间有此书，则佛老不为二。不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。见《道德经解》后序。又曰：孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同，《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器而不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上自是而上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣。故绝仁义弃礼乐以明道。二圣人者，皆不得已也，合於此必略於彼矣。见经注。又曰：韩非明老子而以刑名游说诸侯，李斯师孙卿而以诈力事秦，至於焚诗书，杀儒士，其终皆陷於大戮，原其所学，皆本於圣人，而其所施设则乡党之士所不忍为，夫岂其所学有以致之欤。盖老子、孙卿其教之善，虽弊不至於败乱天下，然则二子之学，其所以失之而至此者何也，学之不详，毫压之差，或致千里。见《乐城集》。
　　陆陶山农师曰：自秦以来，性命之学不讲於世，而道德之裂久矣。世之学者不幸蔽於不该不偏一曲之书，而日汨於传注之卑，以自失其性命之情，不复知天地之大醇，古人之大体也。予深悲之，以为道德者关尹之所以诚心而问，老子之所以诚意而言，精微之义，要妙之理多有之，而可以启学之蔽，使之复性命之情。不幸乱於传注之卑，千有余年尚昧，故为作传以发其既昧之意。虽然，圣人之在下多矣，其着书以道德之意非独老子也，盖约而为老子，详而为列子，又其详为庄子，故予之解述列庄之详，合而论之，庶几不失道德之意。见经注。
　　延平先生罗从彦仲素曰：老子之书，孔子未尝誉，亦未尝毁，盖以谓誉之则后世之士溺其和光同尘之说，而流入於不羁，毁之则清静为天下正之论其可毁乎，既不誉又不毁，其可不略言，故止谓窃比於我老彭。见罗先生《语录》。
　　或问龟山杨文靖公时曰：说者谓老彭乃老氏与彭籛，非谓彭之寿，而谓之老彭也，然老氏之书果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然为宗，谓之不作可也。见《龟山集》。龟山曰：私意去尽然后可以应世，老子曰：公乃王。见《语录》。
　　荣阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬於前坐壁上，云：修养家以此为养生要术，然事事保谨，常令有余，持身保家安邦之道不越於此，不止养生也。见《口国氏杂录》。
　　王子韶圣美言：庄子不能窥测列子，列子不能窥测老子。荣阳公答云：庄子而不能窥测列子，则孰能窥测列子。列子而不能窥测老子，则孰能窥测老子。故善窥测列子者莫如庄子，善窥测老子者，莫如列子。见吕氏《师友杂志》。
　　司马温公与王介甫书云：光昔者从介甫游，介甫於诸书无不观，而特好孟子与老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁义而已矣，何必曰利。又曰：为民父母，使民眄眄然将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，恶在其为民父母也。今介甫为政，首建制置条例司，大讲财利之事，又命薛向行均输法於江淮，欲尽夺商贾之利，又分遣使者散青苗钱於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相见，兄弟妻子离散，此岂孟子之志乎。老子曰：天下神器不可为也，为者败之，执者失之，又曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，又曰：治大国若烹小鲜。今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毁之，矻矻焉穷日力，继之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰，莫安其居，此岂老氏之志乎。温公自号迂叟，尝着书曰《迂书》，内老释一章云：或问老释有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：释取其空，老取其无为自然。又云：学黄老者以心如死灰，形如槁木为无为，迂叟以为不然，作《无为赞》，治心以正，保躬以静，进退有义，得失有命，守道在己，成功则天，夫复何为，莫非自然。并见温公《传家集》。
　　李卫公德裕谏敬宗搜访道士疏曰：臣闻道之高者，莫若广成、玄元，人之圣者，莫若轩皇、孔子。昔轩皇问广成子理身之要，广成子云：无视无听，抱神以静，形将自正，神将自清，无劳子形，无播子精，乃可长生。又云：得吾道者上为皇，下为王。玄元语孔子云：去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身，五口所告子者是已，故轩皇发谓天之叹，孔子兴犹龙之感，前圣於道不其至乎。若使广成、玄元混迹而至，语陛下之道，以臣度思，无出於此。见《李文饶集》。
　　香山白文公居易曰：夫欲使人情俭朴，时俗清和，莫先於体黄老之道也，其道在乎尚宽简，务俭素，不眩聪察，不役智能而已。盖善用之者，虽一邑一郡一国，至于天下，皆可以致清静之理焉。昔宓贱得之，故不下堂而单父之仁化，汲黯得之，故不出阁而东海之政成，曹参得之，故狱市勿扰，齐国大和，汉文得之，故刑罚不用，而天下大理。其故无他，清静之所致耳。见白氏《长庆集》。
　　东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云：臣谨按道家者流，本出於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合於《易》何思何虑，《论语》仁者静寿之说。自秦汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，太上天真木公金母之琥，天皇太乙紫微北极之祀，下至於丹药奇技符箓小数，皆归於道家。尝窃论之，黄帝老子之道，本也，方士之言，末也。又《盖公堂记》云：曹参为齐相，闻胶西盖公善治黄老言，使人请之，用其言而齐大治，其后以其所以治齐者治天下，天下至今称贤焉。吾为胶西守，知公之为邦人也，求其坟墓子孙而不可得，慨然怀之，师其言，想见其为人。夫曹参为汉宗臣，而盖公为之师，可谓盛矣。而史不记其所终，岂非古之至人得道而不死者欤。并见本集。
　　眉山唐庚子西曰：世疑老子西游，以谓有慈有俭有不为夭下先，持是道以游於世，何所不容，而犹有所去就邪，是大不然。惟其无往而不容，则虽蛮貊之邦行矣，此所以为老氏。见《眉山集》。
　　张右史末《老子义》曰：夫人之生，不杀之於衽席饮食之疾病，则杀之盗贼刑戮者过半矣，则人之於死，实未尝知畏也。而世之驭物者，而欲物之畏，不过示之以死，亦惑矣。故曰民不畏死奈何以死惧之。苟畏死邪，则吾取为奇者而杀之，宜民之不复为奇也。天下未尝无刑，而为奇者不止，则死之不足以惧物也明矣。故曰若使人畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢也。夫物不患无杀之者也，万物泯泯必归於灭尽而后止，则常有司杀者杀矣。窃司杀者之常理，而移之以行其畏，非徒不足以惧物，而亦有所不及者也。故曰常有司杀者杀，夫代有司杀，是代大匠断，希有不伤其手矣。然则操政刑死生之柄，驱一世之民使从之，殆非也。又曰：惟其无私邪，故能成其私，而惟私之求，则天下去之。夫惟公以得天下之情者，天下之所归也。天下之所归，而有不能得其所欲者乎。又送固始山人张坚序曰：至柔教余以养性之妙，其言曰：大道甚简，守心而已。守心无他，守一而已。静一之极，则玄通四达，真气应之，兹非意之所能测，言之所能尽，惟得者知之。真气来降，则百疾除而永年矣。老子曰：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心虚志弱而腹自实，骨自强矣。是道也，智者得之而为止观，司马子微得之而为坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想变怪，吞饵金石，去道远矣。见本集。
　　王无咎补之尝解老子道经四章，今取其二篇，其一云：圣人处无为之事，行不言之教，彼无心於为与言者，顺万物性命之理而已，则万物之作也，吾亦与之作而不辞，万物之生也，吾亦与之生而不有，万物之为也，吾亦与之为而不侍，万物之成也，吾亦与之成而不居，盖其作也生也为也成也，皆顺性命自然之理，因物与时，而非我也，则吾亦何必辞，何必有，何必恃，何必居。故曰万物并作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，作然后生，生然后为，为然后成，此其序也。又云：老子专恶夫多言何也。老氏之所明者，道也，道常无言，然而常有言者，迫不得已也。以其迫不得已也，故可以言，以其常无言也，故言之少者去道为尤近，而言之多者去道为尤远，故专恶夫多言也。见本集。
　　淮海秦观曰：班固赞司马迁以为是非颇谬於圣人，论大道则先黄老而后六经，孰谓迁之高才博洽而至於是乎。以臣观之不然，彼实有见而发耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也。杨子亦曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，盖道德者仁义礼之大全，而仁义礼者道德之一偏，黄老之学贵合而贱离，故以道为本，六经之教，於浑者略，於散者详，故以仁义礼为用。迁之论大道也，先黄老而后六经，岂非有见於此而发哉。又曰：史称崔浩自比张良，谓稽古过之，以臣观之，浩曾不及荀、贾，何敢望子房乎。夫以其精治身，以绪余治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。观天文，察时变，以辅人事，明於末而不知本，阴阳家之流也。子房始游下那，受书於圯上老人，终日愿弃人间事，从赤松游，则其术盖出於道家也。浩精於术数之学，其言荧惑之入秦，彗星之灭晋，与夫兔出后宫，姚兴献女之事，尤异，及黜庄老乃以为矫诬之言，则其术盖出於阴阳而己，此其所以不同也。并见《淮海集》。
　　田谏议锡尺木赞序曰：龙之兴也，阶於木也，君之起也，人为阶也。抑有无位之圣，韬光之贤，以名迹相参，以材能相济，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能发挥春秋以垂声教也，尹喜之贤，乃老聃之尺木乎，故能询谋道德以贻后世也。见《咸平集》。
　　范忠文公镇曰：老子着书二篇，言先天至阴阳相与之际，文简而理备。见《蜀公集》。
　　晁文元公迥曰：古今名贤多好读老庄之书，以其无为无事之中，有至美至乐之理也。又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，虽圣人矫激太过，而善利之心极於深切，人能不耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。并见《昭德新编》又曰：老子曰：知常曰明，处世之人，止知昼夜是常，而人如故，出世之人以生死为昼夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，视生死而无肺。见《耄智余书》。
　　盱江李泰伯曰：韩退之有言：老者曰孔子吾师之弟子也，佛者曰孔子吾师之弟子也，为孔子者习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰吾师亦尝云尔。佛之说吾不能详，《曾子问》、《老子列传》则有问礼之事，史未足尽信，《礼记》经之属也，亦有妄乎。见《退居类稿》。
　　嵩山景迂生晁说之曰：伏羲、文王、周公赞易之后，惟老氏得易之变通屈伸，知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸乎此书之存也。又曰：王弼注老子《道德经》二篇，真得老子之学欤，盖严君平《指归》之流也。其言仁义与礼不能自用，必待道以用之，天地万物各得其一，岂特有功於老子哉。九百学者，盖不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於战胜以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，独得诸河上公而古本无有也，赖傅奕能辨之尔。见本集。
　　李昭玘曰：鬼谷韩非之书，推本道德，时近玄旨，二子安足知老子哉，其言适中尔。见《栾静先生集》。
　　西台毕仲办曰：老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼，礼者道之华而乱之首也。夫谓礼为道之华而乱之首，则某所未学。然礼者固仁义之次，而道德之下也，后人不能以礼治天下，一寓之於法，则法者又礼之次，而仁义之下也。见本集。
　　眉山苏籀，颖滨文定公之孙也，记其遗言曰：公为籀讲老子数篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道无如五千文。又曰：公老年作诗云：近存八十一章注，从道老聃门下人，盖老而所造益妙，录录者莫测矣。并见遗言。
　　道德真经集注杂说卷上竟　 
　　道德真经集注杂说卷下
　　宋鹤林彭耜纂集
　　　唐高宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君庙，追号曰太上玄元皇帝。
　　玄宗天宝二年正月景辰，追号玄元皇帝为大圣祖，圣祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益寿氏，号先天太后。又天宝十四载十月甲午，颁御注《老子》并《义疏》於天下。又天宝中加号老子《玄通道德经》，世不称之。见《新唐书·艺文志》。大中祥符六年八月庚午，诏加老君号曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上发东京，丙午，至真源县，戊申，命宰臣王旦奉上册宝，己酉，朝谒太清宫，见《九庙通略》。景德二年二月，国子监直讲孙奭言，诸子之书，老庄称首，其道清虚，以自守卑弱，以自持逍逼无为，养生济物，皆圣人南面之术也。故先儒论撰以次诸经，唐陆德明撰《经典释文》三十卷，内《老子释文》三卷，今诸经及《老子释文》共二十七卷，并已雕印颁行，惟阙《庄子释文》三卷，欲请依《道德经》例，差官校定雕印，诏可。见《国朝会要》。天禧三年，天书降，乾佑山中知兖州孙奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得灵宝上清护国经宝券，皆王鉷、田同秀等所为。夫老君圣人降语，固宜不妄，而唐自安史乱离，两都荡覆，岂天下太平乎。明皇仅得归阙，复为辅国劫迁，卒以馁死，山豆圣寿无疆，长生久视乎。明皇既惑左道，即紊政经，民心用离，变起仓卒，愿陛下鉴明皇之召祸，庶几灾害不生，祸乱不作也。见《九朝通略》。
　　方腊乱浙右，声摇京师，中书舍人程振谓太宰王黼言，宜乘此时言天下弊事，庶几少革，以顺人心。黼不悦，时振兼太子舍人，至束宫太子问焉，振曰：周公作《鸱鸮》之诗，孔子以为知道，其言不过迨天之未阴雨，调缪牖户而已。老子亦曰为之於未有，治之於未乱，盖老氏与孔子合者如此，今不固根本於无事之时，而徒争目前之功，非二圣人意也。见《九朝通略》并《东都事略》本传。
　　李忠定公纲政和六年时，为比部员外郎，因奏对乞解易札子，略曰：共惟陛下天纵睿智，辅之以缉熙光明之学，体元用妙，该极象数，万机之暇，训释老庄之书，以开悟天下之学者，辞旨高妙，足以发难言之意，而道德性命之理灿如也。夫《易》无思也无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，实与老庄之书相为终始。臣愚伏望断自宸衷，为之训释，以通神明之德，以发乾坤之蕴。又题李伯时画老子出关图诗云：请说常无众妙门，当时关尹意何勤。青牛西去连沙漠，紫气东来见瑞氛。妙用不离三十辐，至言都在五千文。世人不解宗慈俭，只欲长生蹑白云。并见《梁溪集》。
　　伊川先生程颐曰：道家之说，更没可辟，唯释氏之说衍蔓迷溺至深。又曰：庄生形容道体之语，尽有好处，老氏谷神不死一章，最佳。并见程氏遗书。
　　胡文定公安国曰：老氏五千言，如我无事、我好静、我有三宝之说，亦皆至论也。见《语录》。
　　溪堂谢逸寿亭记曰：孔子所谓仁者寿，老子所谓死而不亡者寿，释氏所谓无量寿，三圣人者，其言虽异，其意则同。盖仁者尽性，尽性则死而不亡，死而不亡，则其寿岂有量哉。彼徒见发毛爪齿归於地，涕唾津液归於水，暖气归火，动转归风，而以为其人真死矣，然不知湛然常存未尝死也。见《溪堂集》。
　　道乡邹忠公浩曰：玄牝之门，取诸吾身，则鼻也。鼻者息之所由以出入，绵绵若存，用之不勤，则其息深矣，孙叔敖鼻间栩栩然是已。《庄子》曰：真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲保者其天机浅。《素问》曰：非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏，升降出入，无器不有，四者之有而贵常守，知此然后知谷神之所以不死。又曰：虚其心，则腹自实，弱其志则骨自强。并见《道乡集》。
　　康节先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之体也，意言象数者，易之用也。三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异观，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦
　　以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，其斯之谓欤。见本集《观物篇》。
　　邵伯温曰：康节先公以老子为知《易》之体，以孟子为知《易》之用，论文中子谓佛为西方之圣人，不以为过。见《邵氏闻见录》。
　　东坡书上清宫碑云：道家者流，本於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合於《周易》何思何虑，《论语》仁者静寿之说，如是而已。谢显道亲见程伊川诵此数语，以为古今论仁最有妙理。见邵博《闻见后录》，谢氏《语录》亦载。
　　西塘郑侠曰：侠闻之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。然则进退存亡得丧之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之难，而圣人丁宁赞叹之深乎。曰：是皆一也，进退有道，则进不易而退不难。存亡有道，则存不喜而亡不忧，进退存亡一归於道，时止则止，时行则行，孰不一致哉。又曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其细也夫。夫肖也者，以所养者小故也。俗之所养无非小，是以大者为不肖，然则欲为道，正得俗之所谓不肖者，而俗之所不以为不肖，是皆未足与语夫道。又曰：道大而物小，人之营营而卒乎小者，累於物也。元者善之长而至於大之谓也，至而不知其为大，则同乎道而与世俗不相似，故天下皆谓我道大，似不肖，盖众方察察，发较而锥竞，我独闷闷，以天下为不足为者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士闻之笑，而后庶几。夫道不肖则不足以为道也。又曰：老子曰：水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。然则汨之随变，则臭腐浊秽，不可以濯足，亦其自取，不几於恶乎。思复性者，以是为鉴，知夫清且明者自我性，而浊且乱者，亦自我之有以来之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然后扬波淈泥与之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼将宴寝以明洁，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其浊也，徐而清之，可以鉴毛发。人之识明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其乱也。徐而明之，可以烛日月。夫向也清，汨之则浊，浊而徐之，复清向也。明惑之则乱，乱而徐之，复明也。是浊且乱者，常自外加我，而清且明者，在我而已。经曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，细故也，而犹平均如是，况於人之灵识乎。又曰：三代而上，无有孔孟老庄释氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其实忧世之溺，而致所以济之者云耳。又尝自作《大庆居士序》曰：居士本懦学，以孔氏为宗，得老氏之说以明。以上并见《西塘集》。
　　叶梦得曰：删书断自尧舜，而《易》独及伏羲、神农、黄帝，然后知尧而上盖有其人，六经存而不论。尝试会之以心，则其说曰：易无思也无为也，寂然不动感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能与於此。然后知伏羲、神农、黄帝至于尧舜，世而相传者，皆不出乎《易》。退而质诸老氏，则与《易》异者无几。又曰：《论语》记窃比我於老彭，后孔子者孟子，孟子之於儒，盖秋毫不以少乱也，其拒杨墨，排仪秦，过於桀纣，终不及老氏，乃其言尽心知性，以至於命，则老氏之所深致意也。然后知老氏之书，孔孟所未尝废。又曰：老氏之书，其与孔子异者，皆矫世之辞，而所同者，皆合於《易》。后老氏数百年复有佛氏者出，其辞益荒远深妙，不近人情，而要其至到与老氏殆相为表裹。并见经注。又曰：老氏论气欲专气致柔如婴儿，孟子论气以至大至刚，直养而无害，充塞乎天地之间，二者正相反。从老氏则废孟子，从孟子则废老氏。以吾观之，二说正不相反，人气散之则与物敌而刚，专之则反於己而柔。刚不可以胜刚，胜刚者必以柔，则专气者乃所以为直也。直养而无害於外，则不谓持其志，毋暴其气，当如曾子之守约，约之至积而反於微，则直养者乃所以为柔也，故知道之至者本自无二。见《石林岩下放言》。
　　北山程俱老子论曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，则圣人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之圣人，其所示见设为乘者三，演为分者十二，命之曰教。若夫传於教外者，则其不可道与不可名者也。中国之圣人，祖唐虞，宪文武，以订诗书礼乐之文，命之曰经。若夫其所以言，犹履之非迹者，则其不可道与不可名者也。故老子着五千之文，将以示天下，迪后世，盖非退於道冥而独於己者，故其发言之首以谓可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千圣之所不传者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人者固同，而天地之能长且久，而人独不然何哉？天不知其为天，地不知其为地，今一受其形而为人，则认以为己，曰人耳人耳，谓其养生不可以无物也，则骋无益之求，谓其有身不可以不爱也。而营分表之事，厚其生而生愈伤，养其躯而身愈病，其不为中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以谓黄老之徒率畏死而求长生者，岂不惑哉？夫人而无生，道安所载？然世之丧其生者，盖反以有其生为累，有其生者且犹老氏之深戒，而谓其外於道而求长生乎？未之思也。又曰：万物之变，莫大乎死生，人之为道，超然於生之际，则无余事耳。生果来乎？死果往乎？以生为实来，则吾之所从来者宜可知矣。南北耶？东西耶？上下耶？审不可以言也，而谓之实来，可乎？以死为实往，则吾之所从往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？审不可以言也，而谓之实往，可乎？然则吾之生也，前不知其所起，后不知其所断，贯万古而常存者湛然也。然后晓然知我之未尝生，未尝死也，将以奚为死地哉？又曰：众人之见易遣，圣贤之疵难除，营欲戕性，取舍滑心，众人之过也。众人之过大而有迹，故其遣之也易。以觉为碍，以解为缚，圣贤之疵也。微而难知，故其除之也难。事之过显，理之过微，以物为病显，以法为病微，然则理障法病，可胜疵乎？涤除元览，盖谓是也。元览，圣人之所谓独见者也，人之有是元妙之见而不除之，是为解缚。涤除元览，而即非涤除，则无疵矣。涤除元览，而存涤除之见，是为觉碍。又曰：圣人不伤民固也，而能使鬼神亦不伤人，何哉？盖人之在道，道之在人，犹鱼之在水，水之在鱼也，亦何生死之辨乎？方其以道莅天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安复有灵响祟厉之为哉？又唯常善也，故能救人无弃人，救物无弃物，有为之善，其能尔乎？唯无积也，故能为人己愈有，与人己愈多，住相之施，其能尔乎？推是道以济天下而度群生，亦何儒释老之分哉？并见《北山集》。
　　栟榈邓肃曰：尝考道教之所自来，其源出於黄帝，其道盛於老聃，其末流诡异，有真可骇者。其为家三十有七，其为书九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，论其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，汉曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智绝人，蔑视一世，穷六合之大，不足以厌其欲，於是浩然有御风骑气之志，炼丹飞符，杂以左道，自谓其法可配天地，殊不知飞腾之术，卒不能济，反祸其国，真可痛哉。虽然，汉高祖之取天下也，则张良为最，其治天下也，则以曹参为最。良之道盖慕赤松子，而参之居则避正室以舍盖公，是则道家之术，又若无负於天下者。盖汉高祖所以取参与良者，在道之本，不过於清静恭俭无为，与民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，区区竭力以事其末，故妄诞不经者得以行其志。此治乱贤否所以相绝，不可同日而语也。夫末流滋蔓，变怪百出，可以惑人主而祸天下者，皆非黄帝老聃氏之道。见《栟榈集》
　　严谷山人江裹曰：夫道窅然难言哉，谓之道者，盖假以名道而实非道也。五经之所言言其略，老聃、列御寇、庄周之所言言其详，详略虽殊，皆有以明道之本。《问道》。又曰：或问老子着书，有道德篇，当时所述欤，后人诠次欤。余曰：此不得而知也。余昔於藏书家见古文老子，其言与今所传大同而小异，考其义一也，唯次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。曰：道无所不该，而五千文所纪者，可道之道耳。又离而为德，恐无是义。余曰：道德实同而名异，曰道曰德，亦何所不可也。曰：恶有是言哉。吾尝读五经诸子，凡言道德，皆有小大后先之辨，不可概举，可考而知也。余曰：庄周言一曲之士，判天地之美，析万物之理，本於道德之不一，重叹后之学者为不幸。子亦欲蹈之乎。曰：愿闻其旨。曰：闻之无乎不在之谓道，自其所得之谓德，道者人之所共由，德者人之所自得也。试以水为喻，夫湖海之涵浸，与拗堂之所畜，固不同也，其为水有异乎。江河之倾注，与沟浍之湍激，固不同也，其为水有异乎。水犹道也，无乎不之，而湖海勒堂江河沟浍，自其所得如是也，谓之实同名异，诅不信然。学者之於道，会之以心，视之以神，斟酌饱满使自足，则德成而有立。进德者至於德兼於道，则同於初矣。由是观之，道非有余於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隐，故圣人则备道全美，君子则明道全德，兹所以为异也。曰：道妙无形，德审有所睹乎。曰：道无方体，德有成亏，有成亏者昭昭於心目之间，岂无所睹耶。合乎道则无德之可名，别於德则有名之可辨，故曰道无常名，德有定体。老子之出，当道术之变，其立言皆以明至当之归，言虽不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《问德》。又曰：生於心者不穷，是以命於身者无已。死而复生，生而复死，始终之端，如循环无穷。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，动之死地十有三，三三而九，自十言之，则出乎生死者一而已。一者谓何，意复命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶几乎可以语此。《问命》。又曰：或问老聃、列御寇、庄周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相诋件如此。聃曰吾有大患，为吾有身。御寇曰内观者取信於身。周曰吾身非吾有。轲则曰万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。或厌其身之为患而非其有，或贵其身之皆备而取之足，岂不诋忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五脏六腑，该而存焉者，谓之身。视听言貌思，性所有也，亦谓之身，身之名则一，而所以为身者殊。有所谓体，有所谓性，老聃、庄周盖即体而言之者，御寇孟轲盖即性而言之者。即体言之，则四肢百骸五脏六腑有之则有患，无之则无患，故不可使之有也。而所谓无者，非亡夫而身之谓，凡动作语默不见而已。即性言之，则视听言貌思，一理所该，万物皆备，苟内观焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鉴，孰有不备於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、庄周之言身，不得不使之无。列御寇、孟轲之言身，不得不使之观。《问身》。又曰：或问何者为息。余曰：循阴阳以左右，随子午以消长者是也。其运如未尝止之轮，其旋如不可尽之环，与元气交通，昼夜不息，老子、列御寇所谓冲气者也。子知所以守息，则知所以养气。知所以养气，则知所以入道。知所以入道，则抱一禅定，固无殊致也。老子曰：绵绵若存，用之不勤，子归而求之，斯有得也。《问息》。又曰：庄周言养形之士，吹陶呼吸，此特其浅浅者尔。形神俱妙，盖本於袭气母。老子曰：玄牝之门，是为天地根。不死之道，本於是乎。《问气》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾无身，吾有何患。瞿昙曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意内知，必使之无者何哉。盖无者万善之所归，万法之所宗，人能外息诸绿，冥心於无，则与道俱矣。其归一致，若所谓坐忘，息气面壁，果殊途哉。袤，字仲长，三衢人，严谷山人，则其自号也。养素丘园，以经术教诸生，绍兴间大臣荐于朝，召对竟，力辞还里，士论高之。并见《严谷集》。
　　杨文安公桩，绍兴间以从橐侍经筵，有《进读老子讲义》一篇，曰老子曰：我有三宝，宝而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。臣闻求道於聪明智力之所及，则心劳而道愈不明，舍聪明智力而求诸日用之间，则简易至当，道庶几乎可见矣。任聪明，役智力，是弊精神於寡浅者之所为，以此应物殆有未能释然忘情者存焉。故欲慈焉，则失於姑息，欲俭焉，则失於鄙吝，不敢为天下先，则失於怯懦，是心劳而道愈不明也审矣。有道者则不然，生知之妙，浑然天成，物之来干我者，初无容心，随所遇而应之。我无忮心故能慈，我无欲心故能俭，我无争心故不敢为天下先。其所以日用者简易至当，果非由聪明智力之所能成就，非天下之至圣，其孰能与於此。《易》之乾卦曰：体仁足以长人，坤卦曰，坤至柔而动也刚，则得乎仁者有勇之说，故曰慈故能勇。节卦曰：节以制度，不伤财，不害民，则得乎俭以足用之说，故曰俭故能广。谦卦曰：谦尊而光，卑而不可踰，则得乎一谦而四益具之说，故曰不可为天下先，故能成器长。大《易》老氏之言若合符节，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不杀，非慈耶。茅茨土阶，恶衣卑服，非俭耶。不矜不伐，不竞不絿，非不敢为天下先耶。下至两汉宽仁大度，如高祖几於慈，以德化民，如文帝几於俭，以柔道理天下，如光武几於不敢为天下先，是则有天下者宝其慈且勇，宝其俭且广，宝其后且先，虽二帝三王，可以追踪而并美，区区两汉之主不足进也。又曰：道家者流，其来最远，爰自黄帝氏作，至周有老聃得其传，战国时列御寇蒙庄之徒和其说。逮秦汉间，遂名曰黄老之学，其道以虚无自然为宗，以清静澹泊为事，其真以治身，其绪余以治天下。中古以来，盖尝与尧舜周孔之道并行於世，而不相戾异乎。所谓浮屠氏之学者也，浮屠氏本出西方，至汉始入中国，霍去病击匈奴，获休屠王祭天金人，颜师古曰：金人即今佛像。明帝梦见金人飞空而下，傅毅以为西方之圣人，遣使於天竺，访之以归，自是佛法始流传于时。究厥所由，其与道家之学本原不同，而涂辙各异，曷不取《道德经》五千文考之，其言微，其旨远，其文简而严，其义宏以律，殆与六经相表裹，非若冰炭枘凿之不相入。后世学者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。并见《芸室集》。
　　光庙在潜邸，程文简公大昌时为宫僚，尝索其所着《易老通言》，大昌以割子缴纳，其略曰：夫老子之可重者何也，秉执枢要而能以道御物，是其长也，贵无贱有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故师老子而得者为汉文帝，盖其为治，大抵清心寡欲而渊默朴厚，以涵养天下，其非不事事之谓也，则汉以大治而基业绵固者，得其要用其长故也。至於西晋则闻其言，常以无为为治本，而不知无为者如何其无为也，意谓解纵法度，拱手无营，可以坐治，无何纪纲大坏而天下因以大乱。故王通论之曰：清虚长而晋室乱，非老子之罪也。盖不得其要而昧其所长也。区区之意，深望殿下采其秉要之理，而以西汉为法，鉴其谈治之略，而以西晋不事事为戒，则老子之精言妙道皆在殿下运用之中矣。又尝着《潜藩盛德录》，内一篇曰：某旧得侍谈，凡及大道，常取《易·系》道器与孔子下学上达之语而参言。盖道器学达可从上下立为形容，正如烧火，薪能生焰，是上形之道必资下形之器，学乎下可以达乎上，是薪虽粗实而其英华能炎能上者也。六经论孟说器多而说道少，是蓄薪以求生焰者也。老庄之书说无多於说有，是谓六经说薪已多，不必赘言者也。儒者之於求道，自有六经，宜若无籍於老庄矣，然老庄之书言微趣深，助发道秘，尤为精要。苟能博取，当大有补，特不可如晋人谈虚，直谓弃损礼乐刑政而天下可以自治焉耳。天下尝有无薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方药祈禳等事，其诲失本意又益太远。惟唐人白居易诗语能明其确，曰何况元元皇帝道德五千言，不言药，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子为教祖，而八十一章自清静寡欲之外，别无一语他及，如何凿空妄云有药有仙，及祈禳腾厌等事耶。恭蒙圣谕以某言为是，且明诵白诗上语全文，益深嘉居易之谈老子，能得要妙也。并见本集。又曰：世之尊老氏而谓上乎五三六经，疑老氏而诮其空虚无用，皆不得为知老氏者。乃若老氏之高致则有在矣，知道之奥而谈无，曲尽其妙，运器以道，而在有不局於有，凡六经主於纪迹，而不暇究言者，此书实皆竭告也，则论孟之所务明者，於此乎加详矣，是故其书得与六经并行也。见《易老通言》。
　　沈庄仲问晦庵先生朱文公曰：常有欲以观其傲，是如何。文公曰：微是边檄，如边界相似，是说那应接处。向来人皆作常无常有点，不若只作常无欲常有欲看。又问：道可道，如何解。文公曰：道而可道，则非常道，名而可名则非常名。又问：玄之义。文公曰：玄只是探远而至於黑卒卒地，便是众妙所在。
　　张以道问载营魄抱一能无离乎之义，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂载魄，动守静也。
　　文公曰：多藏必厚亡，老子说得也是好。
　　陈仲亨问《周书》曰：将欲败之，必姑辅之，将欲取之，必姑与之，今《周书》何缘无之。文公曰：此便是老子裹数句，是周时有这般书，老子为柱下史，故多见之，孔子所以适周问礼之属也。
　　黄义刚问：原壤看来也是学那老子。文公曰：他也不似老子，老子却不恁地。庄仲曰：却似庄子。曰：是便是，夫子时已自有这样人了。庄仲曰：庄子虽以老子为宗，然老子之学却尚要出来应世，庄子却不如此。曰：庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了那老子意思，若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。
　　或问：老子之道，曹参、文帝用之皆有效，何故以王、谢之力量反做不成。文公曰：王导、谢安又何曾得老子妙处。
　　文公曰：如汉文帝、曹参便是用老子之效，然他又只得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。
　　郭德元问：老子云：夫礼忠信之薄而乱之首，孔子又却问礼於他，不知何故。文公曰：他晓得礼之曲折。某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如此，今看得来，不是如此。他曾为柱下史，於礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。《礼运》中谋用是作，而兵由此起等语，便自有这个意思。
　　文公曰：老子之术冲啬不肯役精神，又曰：老氏初只是清静无为，却带得长生不死，后来却只说得长生不死一项，如今恰成筒巫祝，专只理会厌祷祈禳，这自经两节变了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之学，曹参学之有体而无用。又曰：孟子以后人物，只有子房与孔明，子房之学出於黄老，若以比王仲淹则不似其细密。又曰：杨子云作《太玄》，亦自庄老来，惟寂惟寞可见。又曰：文中有志於天下，亦识得三代制度，较之房、魏诸公，又稍有些本领。若究其议论本原处，亦只自庄老中来。
　　或问：晋宋时人多说庄老，然恐其亦未足以尽庄老之实处。文公曰：当时诸公只是借他言语来，盖覆那灭弃礼法之行耳，据其心下污浊纷扰，如何理会得庄老底意思。
　　文公曰：康节尝言，老氏得易之体，孟子得易之用，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。将欲取之，必固与之，此老子之体用也。存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。又曰：康节之学，似老子，只是自要寻个宽闲快活处，人皆害他不得。张子房亦是如此，方众人纷拏扰扰时，他自在背处。万人杰因问《击壤集》序以道观道等说，果为无病否，曰：谓之无病不可，谓之有病亦不可，渠自是一样意思，如以天下观天下，其说出於老子。陈器之问：孟子平旦之气甚微小，如何会养得完全。文公曰：不能存得夜气，皆是旦昼所为坏了，所谓好恶与人相近者几希。因举云老子言治人事天莫若啬，夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，大意也与孟子意相似，但它是就养精神处，其意自好，平旦之气，便是旦昼做工夫底样子，日用间只要此心在这裹。
　　李敬子问：神仙之说，有之乎。文公曰：谁人说无，诚有此理，只是他那工夫大段难做，除非百事弃下，办得那般工夫方做得。
　　蔡季通云：道士有个庄老在上，却不会去理会。文公曰：如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又那得心情去理会庄老。蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但说得困弱，不如庄子。问老子如何。曰：老子又较深厚。文公曰：佛徒其初只是以老庄之言驾说耳。如远法师文字肇论之类，皆成片用老庄之意，然他口是说，都不行，至达磨来，方始教人自去做，所以后来有禅。以上并见《文公语录》。
　　象山陆九渊曰：异端之说，出於孔子，今人卤莽，专指佛老为异端。孔子之时，中国不闻有佛，虽有老氏，其说未甚彰着。夫子之恶乡原，《论》《孟》中皆见之，独未见其排老氏，则所谓异端者，非指佛老明矣。见《象山集》。
　　苕溪刘一止行简曰：窃惟天下之事，下合人心，上合天意，中合大道者，唯有一言，曰公而己矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，盖混而为一，非容不能公，王公之称，谓其容而能公也。王训大，王者之称，谓其公而能大也。则是公不可不与王同德，王不可不与天同道，此天下之至理也。见《苕溪集》。
　　永嘉郑伯熊景望曰：盖公治黄老，曹相国参用於齐而称治，儒家多訾黄老言，何哉。吾尝杜门终日默坐，谨动作，薄滋味，而心和气平，百病不侵，节以备其无，推以散其有，不妄求，不过忧，而老者穉者安於恬淡。尝意此理推之天下有余地，何独数百里之齐。孔孟之术岂有外是者，而訾黄老言何哉。盖今道家所谈清净者，舍此而趋诞也。见《郑先生戆语》。
　　刘清源曰：老子之言道德，偶从关令之请，矢口而言，律笔而成书，未尝分为九九章也。后人分为上下二卷，以象两仪之妙用，九九八十一章，以应太阳之极数。见道德经通论序。
　　黄茂材曰：道与德虽有二名，实相为用，不可离也。今世学者乃分上经为道，下经为德，甚非作书之旨。又曰：《易》六十四卦，八八之数也。老子之书八十一章，九九之数也。老子与《易》相为表裹，其后杨子云作《太玄》以准《易》，亦有八十一首，盖得於此。见经注。
　　林东曰：夫子与老氏垂教，盖亦互相发明，夫子以仁义礼乐为治天下之具，老子以虚无恬淡明大道之所从出。要之仁义礼乐，非出於大道而何，而虚无恬淡乃大道之本旨也。特后世之不善用老氏者，或纯尚清虚恬淡，而至於废务，有以累夫老氏也。且以道心惟微，无为而治，吾儒未尝不用。老子如所谓我有三宝，一曰慈，二曰俭，三日不敢为天下先，以道佐人主者，不以兵强天下，老子未尝不用吾儒也。以是而推，则大道之与道一而已矣，特不无本末先后尔。盖所以互相发明，俱为忧世而作也。或谓老氏有绝仁弃义，礼为乱首，得非与夫子背驰。盖推尊道原之所从出，以仁义礼乐非不可以为治，不如以道化民而相忘於吾道之中为上也。见《经解发题》。
　　刘师立自号真静子，绍熙间人，着《道德经节解》十六篇，今取其五于右。
　　玄之又玄，谓元之始自然是也，此乃众妙之门户，首论道，次论天地，又以次论人心，可谓尽之矣，学者当默识之。
　　玄牝，玄，阳也，牝，阴也，门者二气橐钥之门户，如前章云众妙之门，亦如《语》云：谁能出不由户，何莫由斯道也。大不可泥以口鼻为玄牝之门。谓天地根，小其老子之说，未有天地，先有元气，是谓天地根。
　　盈则必虚，戒之在满。锐则必钝，戒之在进。金玉必累，戒之在贪。富贵必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非谓绝人事处山林者可与入道，虽居乎富贵功名之域，皆可勤而行之。张则必歙，强则必弱，兴则必废，与则必夺，物理之自然，是谓微明。微明谓精微明着，昭昭然可考。或以权术解其义，天之道利而不害，若是乎。或谓孔子以直报怨，今云以德报怨，何也。然老子教人惟欲处其柔弱，与天为徒，而无所争，可以弥天刑，远人祸，若以直报怨，怨何由己。当时孔子故有所激而言，终不若以德报怨之为善。
　　观复高士谢守灏曰：《道德经》，唐傅奕考窍众本，勘数其字云：项羽妾本，齐武平五年彭城人开项羽妾冢，得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三家本有五千七百二十二字，与韩非《喻老》相参。又洛阳有官本，五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，并诸家之注多少参差，然历年既久，各信所传，或以佗本相参，故舛戾不一。《史记》司马迁云：老子着书言道德之意，五千余言，但不满六千则是五千余矣。今道家相传谓老子为五千文，盖举其全数也。见《老君实录》。
　　道德真经集注杂说卷下竟