道德真经传 　　经名：道德真经传。宋吕惠卿撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。 　　道德真经传表 　　臣惠卿言：臣闻庖丁奏刀，得养生於文惠；轮扁释凿，议读书於齐桓。志之不分，道或有在。臣诚惶诚惧，顿首顿首。臣窃以大制散於智慧之伪，含生失其性情之初，爰有真人，起明至教，独推原於道德，盖祖述於典坟。是以鸡犬相闻，庄周指谓神农而上；谷神不死，列子称为黄帝之书。究其微言，中有妙物。唯恍唯惚，视听莫得以见闻；不古不今，迎随孰知其首尾。失之，其出弥远，至宝秘於刻山而莫知；悟之，不召自来，玄珠索之象罔而可得。轩辕华胥之国，唐尧姑射之山，皆极至游，遂臻泰定，此书之指，其诣不殊。曹参师於盖公而相齐国，孝文传之河上而为汉宗，仅得浅肤，犹几康阜。夫唯俗学，不识道真，徒见其文有异《诗》《书》之迹，莫知其指乃是皇王之宗。故闻不尚贤，则谓遗之野而不收，不贵货，则谓弃诸地而不用，谓绝学则无忧等於禽犊，谓绝圣则无法同於鸿荒。不知灵府之间，有若清眸之上，虽留金屑，亦翳神光。故令善恶之两遗，而极冲虚之一致。兹难情度，宜使智迷。遂以允圣之信言，列於百家之珍说，发兹微学，宜属至神。伏惟皇帝陛下，以高真之质而出应君师，以妙本之余而形为事业，蛊饬而庶政交举，革当而四方已孚。方将齐心服形而捐治物养己之累，深根固蒂以趣长生久视之门。同天下於华胥，见神人於姑射。深造其极，适丁斯时。臣性维颛蒙，生足忧患，每思朝彻，以解天强。泛观以考其散殊，又损而期於胳合。维日不足，历年於兹，晚於斯文，忽若有得。即动而静，物芸芸而归根；由浊以清，中冥冥而见晓。遂以其意，达之於辞，虽云自安，未知其可。窃谓至人之静鉴，实为学者之元龟。敢用冒闻，以占中否。龙随章散，固难知其上天；马以智专，因可取於辩道。傥有一言之补，敢辞万死之诛。所着《老子道德经传》凡四册，谨奉表投进以闻。臣惠卿诚惶诚惧，顿首顿首，谨言。 　　元丰元年正月日资政殿学士通 　　议大夫定州路安抚使马步 　　军都总管兼知定州军州事 　　及管内劝农使上轻车都尉 　　东平县开国伯食邑八百户 　　臣吕惠卿上表 　　道德真经传卷之一 　　资政殿学士吕惠卿传 　　道可道章第一 　　道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其彻。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 　　传曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有时乎而殆，则非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有时乎而去，则非常名也。万物芸芸，各复归其根，而不知曰静，静曰复命，复命曰常。为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？则常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之谓常道。常无名，则无名者道也，而天地之所自而始也，故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。有无无则一亦不可得，有无名则一之所起，有一而未有形也。既谓之一，则虽未有形，且已有名矣。名为一，而名之者为二，二与一为三，万物纷纷自此生矣，故曰有名，万物之母。知常曰明，明则无所不见也，故唯常为可以观。方其无欲也，则涤除玄览而无疵，於此观其妙，故曰常无欲，可名於小矣。方其有欲也，则万物并作而芸芸，於此观其缴，故曰万物皆往归焉而不知主，可名於大矣。唯小所以见其妙，唯大所以见其缴也。此两者，其出则同，顾其名异而已。其名异也，其实未尝异。其实未尝异，则有欲之与无欲，求其所出· 皆不同得。不可得则其所出也，故同谓之玄。玄之为黑色，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。名之出玄，有欲与无欲同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，则同者亦不可得。同者不可得，则一之与多，我之与物，莫不皆妙也。万物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，众妙之门。 　　天下皆知章第二 　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。 　　传曰：天下皆知美之为美，善之为善而欲之，知恶与不善而恶之。然自离道言之，则虽美与善，皆离乎道矣。自出於道言之，则虽恶与不善，皆非道之外也。由是观之，则美斯恶，善斯不善，岂虚言哉？是故天下之物生於有，有生於无，是之谓有无之相生。难事作於易，而易亦由难之，故无难，是之谓难易之相成。有鹤经之长，而后知有兔经之短，有兔经之短，而后有鹤经之长，是之谓长短之相形。以高为是，则百谷为川渎之源，则高有以倾乎下，以下为是，则川渎为百谷之归，则下有以倾乎高，是之谓高下之相倾。黄锺为君则余律和之，余律为君则黄锺和之，是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏，则春夏前而秋冬后，自春夏而望秋冬，则秋冬前而春夏后，是之谓前后之相随。凡此六者，当其时，适其情，天下谓之美，谓之善；不当其时，不适其情，天下谓之恶，谓之不善。夫岂知所谓至美至善哉？则美与恶，善与不善，亦迭相为往来兴废而已，岂常也哉。是故圣人知其如此也，以常道处事而事出於无为，以常名行教而教出於不言。事出於无为，则终日为而未尝为；教出於不言，则终日言而未尝言。则美与恶，善与不善，吾何容心哉？若然者，无往不妙。无往不妙，则万物之作，吾不见其作与作之者，不见其生与生之者，不见其为与为之者，则虽作不作，虽生不生，虽为不为，吾何辞、何有、何恃哉？此所以功成而不　居也。夫有居则有去，在己无居，夫将安去哉？ 　　不尚贤章第三 　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民元知元欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。 　　传曰：圣人知夫美斯恶，善斯不善，而我无容心焉，故虽靡天下之爵，因任而已，而贤非所尚也，聚天下之财，养仁而已，而难得之货，非所贵也。民之争，常出於相贤，知贤非上之所尚，则不争矣，故曰举贤则民相轧。民之盗，常出於欲利，知货非上之所贵，则不为盗矣，故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。君子之所欲者，贤也。小人之所欲者，货也。我皆不见其可欲，则心不乱矣。然则不尚贤者，非遗於野而不用也。不贵难得之货者，非委之地而不收也。内不以存诸心，而外不以遗其迹而已矣。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心藏神，而腹者心之宅，虚其心，则神不亏而腹实矣。肾藏志，而骨者肾之余，弱其志，则精不摇而骨强矣。虚其心而腹实，则常使民无知也；弱其志而骨强，则常使民无欲也。智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，则为之非所利，故不敢为也。夫唯如此，则为无为，而元不治也。 　　道冲章第四 　　道冲而用之，挫其锐或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先 　　传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则冲者，阴阳和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈。其体冲也，故有欲无欲同谓之玄。其用之不盈也，故虚心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故渊兮似万物之宗。而求其为宗者，固不可得也，似之而已。然则何以得此道哉？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘而已。心出而入物为锐，挫其锐而勿行；物至而交心为纷，解其纷而勿扰。锐挫而纷解，则知常之明，发乎天光。光者尘之外，在光不皦，故和之而不别；尘者光之内，在尘不昧，故同之而不异。夫唯如此，则所谓宗者，湛兮似或存矣。渊兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以为定虚也。似或存者，非可以为定存也。虚盈存亡，吾无所容心，则吾安能知其所自生哉？见其生天神帝而已，故曰吾不知谁之子，象帝之先。盖有吾有知有谁而道隐矣，吾不知谁，则亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，则其为形器之先可知矣。 　　天地不仁章第五 　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹弃钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 　　传曰：夫道冥於象帝之先，而不知谁之所自出，则体此道者，仁恶足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地体此道者也，无所事仁，以万物为刍狗。圣人体此道者也，无所事仁，以百姓为刍狗。刍狗之为物，无所事仁而畜之者也。万物者，与天地同体者也。百姓者，与圣人同体者也。天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓亦若是而已，则生之畜之，长之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之谓大仁。然则天地之间，其犹弃钥固可见矣。盖弃钥之为物，唯其虚而不屈，所以动而愈出者也。则人也而体此道者，言出於不言而已。言无言，则为无为可知也。发於声而为言，见於事而为为。或云或为，其实一也。何则？言为之体，如是而已。不知此，则言不出於不言。言不出於不言，则异乎弃钥之虚动矣，其多而数穷，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其谁乎？知此则知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不丽乎有则丽乎无，不丽乎取则丽乎拾，不能适与道相当故也。不有不无，不取不拾，而适与道相当者，是之谓守中。守中而不已，则知言之所以言矣，则多言数穷，不若守中之为务也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。 　　谷神不死章第六 　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 　　传曰：谷，有形者也，以得一，故虚而能盈。神，无形者也，以得一，故寂而能灵。人也，能守中而得一，则有形之身可使虚而如谷，无形之心可使寂而如神，则有形与无形合而不死矣。古之人以体合於心，心合於炁，炁合於神，神合於无，其说是也。合则不死，不死则不生，不生者能生生，是谓之玄牝。玄者，有无之合。牝者，能生者也。故曰谷神不死，是谓玄牝。道之生天地，由此而已，故曰玄牝之门，是谓天地根。以为亡耶，则绵绵而未尝绝；以为存耶，则恶睹其存哉？若存而已。若亡而非绝，若存而非存，则吾之用之存之无所容心，脍合之而已，何勤之有哉？ 　　天长地久章第七 　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。 　　传曰：长短，形也。久近，时也。天以时行者也，嫌不足於形，故以长言之。地以形运者也，嫌不足於时，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之体立於谷神之不死。不死则不生，不生者能生生。尸地之所以能长且久者，以其不自生。不自生，故能长生，犹谷神而已矣。然则圣人岂以有其身为累哉？绿於不得已，而物莫之能止，故曰后其身而身先。立於无何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也。后其身外其身，则公而无私矣。无私也，乃能成其私。 　　上善若水章第八 　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。 　　传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。上善者，道之所谓善者也，非天下皆知善之为善者也，故若水焉。盖水善利万物而不争，处众人之所恶，而上善亦然，则虽未足，以为几於道矣。江海所以能为百谷王者，以其下之也，故以居则善地。蜺桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，故以心则善渊。注焉而不满，酌焉而不竭，故以与则善七。行险而不失其信，故以言则善信。其派为川谷，其委为渎海，故以政则善治。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，故以事则善能。源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，故以动则善时。要之出於不争，而以居善地为本，故曰夫唯不争，则天下莫能与之争，故无尤。 　　持而盈之章第九 　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。 　　传曰：持所以防溢，而盈之则重溢也，如欲勿溢，则如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以虑失，而锐之则重失也，如欲勿失，则如勿锐，故曰揣而锐之，不可长保。满而不溢，所以长守富也；持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。高而不危，所以长守贵也，揣而锐之，则富贵而骄，自遗其答矣。然则何以免此息哉？法天之道而已矣。盖功成、名遂、身退，天之道，此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退己，其法天之道之谓乎？ 　　载营魄章第十 　　载营魄抱一，能无离乎？专炁致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德？ 　　传曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以体天之道，而不为功名之所累者，岂不难哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄与精为一，则寂然而已。既生魄，阳曰魂，魂与神往来，而魄旁精出入，则魄隙而不营一，离而不抱矣。载者，终而复始之谓也。营者，环而无隙之谓也。虽已为人矣，而载营魄抱一，湛然无为，如其生之始化，则能无离矣。能无离，则专熙而不分，致柔而无忤，而能如婴兄矣。能如婴儿，则涤除悔吝，玄览观妙，凡动之微，我必知之而能无疵矣。所以养中者如此，则虽爱民治国，不以事累其心而能无为矣。内之涤除玄览而无疵，外之爱民治国而无为，则天门开阖，常在於我而能为雌矣。不将不迎，应而不藏，则明白四达而能无知矣。道至於无知，则真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰者，乃其所以为天也。玄德无他，天德之谓也。 　　三十辐共－毂章第十－ 　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 　　传曰：三十辐共一毂，当其无，有车 　　之用，车吾所乘也。埏填以为器，当 　　其无，有器之用，器吾所用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用，室吾所居也。乘则观乎车，用则观乎器，居则观乎室，其用未尝不在，於无其则不远矣。至於身，则不知吾之所　以用者，何耶？故有之以为利，无之以为用。有有之为利，而无无之为用，则所谓利者，亦废而不用矣。有无之为用，而元有之为利，则所谓用者，亦害而不利矣。是故圣人入而未尝有物也，所以为无之之用；出而未尝无物也，所以为有之之利。故曰：精义入神以致用也，利用安身以崇德也。 　　五色章第十二 　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 　　传曰：目之所以为目者，色色而非色也，属乎五色，则失其所以为目，而无异乎盲矣。耳之所以为耳者，声声而非声也，属乎五音，则失其所以为耳，而无异乎聋矣。口之所以为口者，味味而非味也，属乎五味，则失其所以为口，而无异乎爽矣。万物无足以挠之者，心之所以静而圣也，逐乎外则罔念而发狂矣，事莫不然，而驰骋田猎为尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外则辱殆而行妨矣，物莫不然，而难得之货为尤甚。腹无知者也，目有见者也，是以圣人为腹不为目，故去彼有见有欲之追求，而取此无知无欲之虚静也。 　　宠辱章第十三 　　宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 　　传曰：宠者，畜於人者也，下道也，宠而有其宠，则辱矣。吾之所以有辱者，以吾有惊，未得之则惊得之，既得则惊失之，若吾无惊，吾有何辱？则宠之有辱者，亦若是而已。贵者，畜人者也，上道也，贵而有其贵，则有患矣。吾之所以有大患者，为吾有身，故吉亦我所息，凶亦我所患，若吾无身，吾有何息？则贵之有大患者，亦若是而已。言身则知惊之为心，言惊则知身之为累也。无心则无惊，无惊则无辱，无身则无 累，无累则无患矣。昔者舜以匹夫而友天子，则可谓宠矣，而若固有之，则何辱之有哉？巍巍乎有天下，可谓贵矣，而不与有焉，则何大息之有哉？故贵以身为天下，若可寄天下。宠而招辱，则贱其身矣，非可以寄天下者也。爱以身为天下，若可托天下。贵而罹患，则危其身矣，非可以托天下者也。若夫宠而不有其宠，贵而不有其贵，如舜者，乃真可以寄托天下者也。 　　视之不见章第十四 　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 　　传曰：视者，无有也，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之以无色也，曰夷而已。听者，无有也，故听之不闻。虽不闻也，然能官能商，不可名之以无声也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能倞，能浮能况，能出能没，能甘能苦，能膻能香，不可名之以无形也，曰微而已。几物求之而不得者，或可以致诘而得之，此三者终不可致诘者也。不可以致诘，则环聪明，离形去智，而吾得之矣，则视也、听也、搏也混而为一矣。视以目，听以耳，搏以心，混而为一则耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上见光而下为土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。绳绳兮调直而有信，虽有信也，而不可名，故复归於无物而已。虽无物也，是谓无状之状、无物之象，而未尝无物也。是谓惚恍则不皦，不皦则疑於无物也，而非无物也。恍则不昧，不昧则疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不见其首；其卒无尾，故随之而不见其后。无前无后，则不古不今矣。虽不古不今，而未尝无古今也，则长於上古而不为老者，吾得之以曰用矣，故曰执古之道，以御今之有。所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始 无所自，来 无所从，所谓无端之纪也。 无端之纪者，道纪也。道不可执也，得此则可以执之以为德矣，执德之谓纪。 　　古之善为士章第十五 　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。 　　传曰：古之善为士者，将以成圣而 　　尽神也。则其为士也，虽未至乎圣神，所以成圣而尽神者，其闻之固已全尽矣。微妙玄通，深不可识，乃所以成圣而尽神也。微而后妙，妙而后玄，玄而后通，则深不可识矣。夫惟不可识，则其形容安得以拟议哉？强为之容而已。豫若冬涉川，迫而后动，不得已而后起也。犹若畏四邻，闲邪存其诚，非物持之，则其心不出也。俨若客，不为主也。涣若冰将释，方且终之以心凝形释，骨肉俱融也。敦兮其若朴，复其初也。旷兮其若谷，应而不藏也。浑兮其若浊，无是非彼我之辫也。人皆昭昭也，孰能浊以静之徐清者乎？徐清则无所不照矣。人皆取先也，孰能安以动之徐生者乎？徐生则无所不出矣。盖欲静则平炁，欲神则顺心。有为也而欲当，则绿於不得已。平炁也，顺心也，乃所以徐清也，绿於不得已，乃所以徐生也，此士之所以能成圣而尽神也。道之体冲，冲也者，阴阳之和而盈虚之守。而保此道者不欲盈，则虚而已。然不曰虚，而每曰不盈者，恐人之累於虚也。累於虚则不虚矣，故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新则有敝，有敝则有坏，则能不敝者鲜矣。夫唯不盈，则新敝成坏无所容心，是以虽敝不敝则不坏，不敝不坏则不新不成矣。 　　致虚极章第十六 　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 　　传曰：保此道者不欲盈，政虚而不极，守静而不笃，则非不盈之至也。众人之於万物也，息而后见其复，衰而后见其归根。而我以虚静之至，故见万物之所以作与其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以复也。方其所以芸芸者，乃其所以归根也。故以其并作而观其复，则方其芸芸而各复归其根也。然则所谓虚者，非虚之而虚也，直莫之盈，故虚也。所谓静者，非静之而静也，夫物芸芸，各归其根而不知，而莫足以挠心，故静也，故归根曰静。命者，吾之所受以生者也。夫惟静，则复其所以生，而能命物矣，故静曰复命。道至於能命物，则常而不去矣，故复命曰常。自常观之，则吉凶悔吝，常见乎动之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，则所作不免妄而已。能知常而体之，则万物与我为一矣，故知常容。万物与我为一，则不内其身而私矣，故容乃公。万物与我为一，而无私焉大也，大则圣，内圣外王，故公乃王。圣然后至於神，故王乃天。天则神矣，道者所以成圣而尽神也，故天乃道。为道而至於常，则尽矣，故道乃久，投身不殆。久而至於段身不殆者，常之谓已。 　　太上章第十七 　　太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。 　　传曰：执大象，天下往，由天下方且释我而忘之，其迹孰得而见哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故谓之太上。则亲之誉之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以论之？今夫父子爱钦，不言而喻，至宾主之际，朋友之交，欲致其钦之之意，必有以文之而后喻。何则？信之足与不足而已。则亲之誉之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然则欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？犹其贵言，以复乎道而已。贵言者，行不言之教而已。行不言之教，则处无为之事可知也。至夫功成事遂，百姓谓我自然，而莫知为之者，则孰得而亲誉之哉？ 　　大道废章第十八 　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 　　传曰：道不可名，名之为道，已非道也，则又分而为仁义，岂道之全哉？则有仁义者，固大道之废也。贼莫大乎德有心而心有眼，及有眼而内视，内视则败矣，则智慧出，固所以有大伪也。伪者，德之返也。有仁义，则其弊至於六亲不和而有孝慈矣。有大伪，则其弊至於国家昏乱而有忠臣矣。是故有瞽瞍之顽嚚，弟象之傲，而后有舜，有桀纣之暴，而后有龙逢、比干，此无他，去本愈远而已矣。 　　道德真经传卷之一竟 　　道德真传卷二 　　资政殿学士吕惠卿传 　　绝圣弃智章第十九 　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。 　　传曰：圣人知天下之乱，始於迷本而失性，唯无名之朴为可以镇之。绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，乃所以复吾无名之朴而镇之也。绝圣弃智－，绝仁弃义，则不以美与善累其心矣。绝巧弃利，则不以恶与不善累其心矣。内不以累其心，而外不以遗其迹，则民利百倍，民复孝慈，盗贼无有，固其理也。盖绝圣弃智，绝仁弃义，不尚贤之尽也，绝而弃之，则非特不尚而已。绝巧弃利，不贵难得之货之尽也，绝而弃之，则非特不贵而已。人之生也，万物皆备於我矣，则有至足之富。能绝圣弃智而复其初，则其利百倍矣。民复孝慈，则六亲皆和，而不知有孝慈矣。盗贼无有，则国家明治，而不知有忠臣矣。不尚贤，使民不争，民利百倍，民复孝慈，则非特不争而已。不贵难得之货，使民不为盗，盗贼无有，则非特不为盗而已。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以为文而非质，不足而非全，故绝而弃之，令有所属。见素抱朴，少私寡欲，乃其所属也。见素则知其无所与杂而非文，抱朴则知其不散而非不足。素而不杂，朴而不散，则复乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲，而后可以语绝学之至道也。 　　绝学无忧章第二十 　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。 　　传曰：上绝弃乎圣智仁义之善，下绝弃乎巧利之恶，不以累其心，则绝学矣。绝学则无为，无为则神，神也者，鼓万物而不与圣人同忧者也，故曰绝学无忧。唯之与阿，出於声一也，其相去几何？善之与恶，离乎道一也，其相去何若？此所以虽圣智犹绝而弃之，不以累其心也。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，则人之所畏，不可不畏也。荒兮其未央哉，未央者以言其大而无极，而不独畏人之所畏也。君子小心，则畏义而法大，则天而道。人之所畏，不可不畏，所以同乎人也。荒兮其未央哉，所以同乎天也。众人熙熙，则不知塞其兑，闭其门也。如享太牢，则不知夫淡乎其元味也。如春登奎，则不知夫视之不足见也。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，则塞其兑，闭其门，而无味之足嗜，无见之足悦也。乘乘兮若无所归，以言唯万物之乘而在己无居也。众人如享太牢，如春登台，故皆有余，我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，故独若遗。凡此者，以言其遗物而离形也。我愚人之心也哉，以言其元知也。纯纯兮，以言其不杂也。俗人昭昭，我独若昏，则异乎俗人之昭昭。俗人察察，我独闷闷，则异乎俗人之察察矣。忽若晦，晦则都无所见也。都无所见，则非特若昏闷闷而已，其动也，乘乘兮若无所归，其静也，寂兮似无所止。俗人昭昭，俗人察察，故皆有以。我独若昏，我独若闷，故顽似鄙。凡此者，言其去智而忘心也。夫视听思虑，道之所自而生者也，故於道为子，而道则为之母。而众人逐物役智，以资其视听思虑，则养其子而已。而我则遗而去之，凡贵养母故也，故曰我独异於人而贵食母。夫老君神矣，何所事养，而与众人俗人为异而已，欲使为道者知如此而后可以至於道故也，然则绝学之大指可知矣。而先儒以谓人而不学，虽无忧如禽，何其未知所以绝学无忧之意矣。 　　孔德之容章第二十一 　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 　　传曰：其遗物离形至於若遗，其去智忘心至於若鄙，则其容之甚德者也。夫将何从哉？唯道之从而已。之为物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍则不昧，不昧则明，明则疑於有物也，然其中有象。象者，疑於有物而非物也，故曰无物之象，又曰大象无形。方恍而惚，惚则不皦，不皦则晦，晦则疑於无物也，然其中有物。物者，疑於无物而有物者也，故曰无状之状，又曰有物混成。恍惚则不测，不测则神矣。窈冥者，神之又神者也。神之又神而能精焉，故曰窈兮冥兮，其中有精。精者，得道之一而不杂者也。天下之物真而不伪，信而不武，常而不变，未有加於此，而天下之始，吾於是乎阅之，故曰其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。故为道者不皦不昧，存其恍惚，无视无听，政其窈冥，有象此有物，有物此有精，有精此有信，为道至於有信，则与吾心符而至物得矣。歌知天地万物之所以为天地万物者，莫不始於此而已，故曰吾何以知众甫之然哉？以此。 　　曲则全章第二十二 　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自钦，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 　　传曰：能知众甫之然，则能抱一致柔。能抱一政柔，则能曲能枉，能洼能敝矣。曲者，曲之自然者也。枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水为几於道。一西一东而物莫之能伤，是曲则全也；避碍万折而必东，是枉则直也；善下而百谷归之，是洼则盈也；受天下之垢而莫清焉，是敌则新也。唯得一者为足以与此，故曰少则得。众人所以不能然者，以其不一故也，故曰多则惑。制财用必有式，传土木必有式，所持者约而所应者博也。圣人抱一以为天下式，亦如是而已，故可以曲，可以枉，可以洼，可以敝。无往而非一也，故因天下之所见而见之，而我不自见也，则所见无不察，故曰不自见故明。因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能盖，故曰不自是故彰。归天下以功，而我不自有也，故有功。任万物以能，而我不自矜也，故长。如是者无他，得一则无我，无我则不争。夫唯不争，天下莫能与之争矣。古之所谓曲则全，其要如是而已。知所以曲则全，则知所以枉则直，洼则盈，敝则新矣。而不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，皆由是也，岂非所谓全而归之哉？ 　　希官自然章第二十三 　　希言自然一飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者才天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 　　传曰：听之不闻名曰希言，而知其所以言，则言出於不言，而听之不闻矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飘风骤雨，成之暴戾，非出於常然也，故虽天地为之，尚不能自终朝终日之久。人之言而不出於自然，则多而数穷宜矣，故唯从事於道者，为能无我。无我则道也、德也、失也，吾不见其所以异，故道者我则同於道，德者伺於德，失者同於失，而恢诡谲怪，通为一也。夫唯不见其所以异而与之同，则彼虽有以异我，而未尝去我也，故曰同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。唯其信不足，则於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰信不足，有不信。 　　跂者不立章第二十四 　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，日余食赘行，物或恶之，故有道者不处。 　　传曰：跂之为立，非立之常也，跨之为行，非行之常也，则不可久，故虽立不立，虽行不行也。道固无我，无我则不争，则夫自见、自是、自矜者，亦非其常也，故其於道也，为余食赘行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾复取焉，是余食也。性本无是而特侈之，是赘行也。余食养行，物或恶之，则有道宜其不处也。夫道处众人之所恶，而曰物或恶之，故有道者不处，何也？盖卑虚柔弱者，众人之所恶而去之者也，故有道者处之。见是矜伐者，众人之所恶而争之者也，是以不处。则或处或不处，其为不争一也。 　　有物混成章第二十五 　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　传曰：有炁也，有形也，有质也，而天、地、人之位分可闻也，可见也，可搏也，而耳、目、心之官辩是物也，未见炁与形质者也。炁形质浑沦而未相离者也，而视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，则其形不可得而见也，故吾不知其名，而命之其义可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也。字之曰道，以义言之也。道之为物，用之则弥满六虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉？强为之名而已。大则周行而无不在，不止於吾身而已，故大曰逝。逝则远而不御，故逝曰远。远而不御，则吾求其际而不可得也。复归其根，而未始离乎吾身也，故远曰反。道大，天大，地大，王亦大，在六合之外则大不足以言之，所谓四大者，域中而已。王者，人之复命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王处一焉。王者，人道之尽者也。人以有形而合於无形，於地亦然，则地之所至，人亦至焉，故曰人法地。天之所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道则自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。无法也者，自然而已，故曰道法自然。 　　重为轻根章第二十六 　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。 　　传曰：轻者先感，重者．后应，应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物，躁常为静之所役，则静为躁之君矣。是以君子终日之间，其行为可以约斋矣，然犹不离辎重，则轻之不可以无重也。虽有荣观为足以适矣，而叉有超然之燕处，则躁之不可以无静也。终日之行与其荣观犹且如此，况乎万乘之主，任重道远以观天下，其可不静且重乎？盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣，无为焉，则静矣。苟其动常在於得己之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁而不静矣。故曰上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。盖轻则任臣之劳而代之，而臣则无为，而与上同道则不臣，不臣则是失臣也。躁则忘君之逸而为天下用，则君亦有为，而与下同道则不主，不主则是失君也。故曰轻则失臣，躁则失君。 　　善行章第二十七 　　善行无辙边，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关挞而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。 　　传曰：车行则有辙，徒行则有进，则行固不能无辙迹者也。知行之所以行，则行出於不行，故曰善行无辙迹。知者不言，言者不知，则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰善言无瑕谪。一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能算，唯得一而忘言者，为能致数。致数则其计不可穷矣，故曰善计不用筹算。天门无有，辟阖在我，我则不辟，谁能开之？故曰善闭无关挞而不可开。天下有常然者，约束不以缠索，因其常然而结之，故曰善结无绳约而不可解。故行而不以此，则行不能无辙述；言而不以此，则言不能无瑕谪；计也、闭也、结也而不以此，则虽用筹算而乱，虽有关楗而开，虽有绳约而解，所以存於己者，不能无敝，其何暇人物之救哉？圣人为能体道以善此五者，是以常善救人而无弃人，常善救物而无弃物矣。何则？此五者，性命之理所同然者也。唯圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、结之而莫知其所以然，则其明袭而不可得见，故曰是谓袭明。唯其善救也，故善人不善人之师，不善人善人之资。明人之不善，何弃之有哉？虽然，致道者忘心，善人者虽不善人之师，而吾不知其师之为可贵也，不善人虽善人之资，而吾不知其资之为可爱也。不贵其师，不爱其资，则虽智有所不知而远迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以为要妙也，故曰虽智大迷，是谓要妙。 　　知其雄章第二十八 　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。 　　传曰：雄动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，则笃静致柔，和而不倡者也，故为天下溪。溪之为物，受於谷而输於江海，受而不拒，输而不积，物之能通而无迕者也，能通则常德不离矣。人之生也，常德内全，与物无连，及为物之所迁，则日益以离。唯能笃静，致柔和而不倡，则常德不离，而复归於婴儿矣。白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知其白，守其黑，不受万物之染，若晦若水，终之於抱一。抱一则能曲能枉，能洼能敝，故可以为天下式。为天下式，无枉而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不武也，不武则不差矣。婴儿之为物，专炁致柔，不失其一，体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。草木之蕃也为荣，其谢也为辱，人之所以为荣辱，亦若是而已。知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶，而不能累焉，故为天下谷。谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。能为天下谷，则反乎其源矣，故常德乃足，则又非特不武而已。复归其朴，朴者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未为器，故能大能小，能曲能直，能短能长，能圆能方，无施而不可，则无极不足以言之也。然则守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄与白与荣哉？盖守之以为母，知之以为子；守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之为官长而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹庖丁之视牛，未尝见全牛也，行之於所无事而已，恢恢乎其於游刃固有余地矣，何事於割哉？故曰大制不割。 　　将欲章第二十九 　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或献或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 　　传曰：圣人抱朴以治天下，故大制不割，则其取天下常以无事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。则将欲取天下而为之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以见其不得也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。天下之为器，神器也。唯神道为可以御神器，神无思也，无为也，而为之，则御之非其道矣，故不可为也。为者所以求成而适足以败之，执者所以求得而适足以失之也。尧非有人而非见有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，凡此者，真知所以取天下者也，非为而执之者也。是以凡物有行则有随，有徇则有吹，有强则有赢，有载则有隳，事势之相生，不得不然也，则安可以执而为之哉？是以圣人去甚，去奢，去泰，凡以辅万物之自然而已，其敢为也哉。 　　以道佐人主章第三十 　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　传曰：人主者，无为者也。佐人主者，有为者也。取天下不能无事，而为之不已，其弊至於以兵强之，虽佐人主者，任在於有为，犹为不以道也，况於主道之无为乎？所以然者，以其事好还而已。以道服天下，则天下莫敢不服，而以兵强天下，亦将阻是而抗我矣。出乎尔者，反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。师之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，其果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强，非果於不得已者也。凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者，贵於守柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉？故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　夫佳兵章第三十－ 　　夫佳兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。 　　传曰：文观而武匿者，天地之道，阴阳之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或恶也，是以有道者不处。故君子居则贵左，用兵则贵右，其所贵异乎平居之时，则是固以不祥之器处之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡为上，故胜而不美也。非所以佳之也，天将救之，以慈卫之。慈者，天之所以乐推而不厌也，则杀人者，岂非乐哉？而美之则是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下也。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。夫以丧礼处之，则是不祥之器而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人也可知已。老君之察於礼学如此，而谓老君绝灭礼学者，岂知其所以绝灭之意乎？ 　　道常无名章第三十二 　　道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。 　　传曰：道常无名，名之为道，则与道乖矣。方其无名，固未始有物也。其朴可谓小矣，而天下不敢臣，夫何故？天地资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉？夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，是之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得其真君而不宾者乎？故曰圣人作而万物睹，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。或为之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则交通成和之至也。侯王执道纪而万物宾之也，亦若是而已，孰得见其形哉？故人莫之令而自均也。无名之朴，无思也，无为也，工宰一动，则始制有名，而名亦既有矣。於是之时，亦将知止，则其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之於未有，治之於未乱，则何始之有哉？此侯王所以守之之道也。譬道之在天下，犹川谷之与江海，则其有不归之者耶？ 　　知人者智章第三十三 　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 　　传曰：知人者智，自知者明，自知然后能知人，则明者固智之所自出也。胜人者有力，自胜者强，自胜然后能胜人，则强者固力之所自出也。复命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，则知常者乃所以自知也。明至於自知，则其於知人也何有？守柔曰强，与接为构，日以心斗，非所以守柔也，则守柔者，乃所以自胜也。强至於自胜，则其於圣人也何有？有自知之明，则知万物莫不备於我，而无待於外慕也，故曰知足者富。有自胜之强，则於道也勤行而已矣，无事於他求也，故曰强行者有志。知其足於己而强行之，则能存其所存，而不为物之所迁矣，故曰不失其所者久。能存其所存，则虽死而未尝亡也，故曰死而不亡者寿。 　　大道泛兮章第三十四 　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归焉而不知主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。 　　传曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。大道则无乎不在，故泛兮其可左右也。凡物之大者，则不可名於小，小则不可名於大。是道也，以其可以左右也，故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫唯不居，不为主，故常无欲。常无欲则妙之至者也，故可名於小。万物归焉而不知主，则容之至者也，故可名於大。虽然既大矣，而可名於小，则非大也，既小矣，而可名於大，则非小也。非大非小，此道之所以隐於无名也。然则道之所以为大也，果不在大也。圣人体道者也，则其所以能成其大者，岂自大也哉。 　　执大象章第三十五 　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐於饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 　　传曰：道之在天下，犹川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形也者，大象也，则孰将保我而不往哉？故曰执大象，天下往。失道而天下往，则去之而已，则其往也，不能无害，执道而天下往，则虽相忘於道衍，而未尝相离也，故往而不害，安平泰。平者安之至，而泰者平之至。有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已矣。道之出言，淡乎其元味，则非饵之可嗜；视之不足见，听之不足闻，则非乐之可乐。若然者用之，岂可既乎？过客止，则为之蘧庐而已，非可久者也。用之不可既，则百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，岂特过客止而已哉？ 　　将欲欢之章第三十六 　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 　　传曰：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。天之道，物之理，人之事，其势未尝不如此者也。於张知歙，於强知弱，於兴知废，於与知夺，非知几者，孰能与於此哉？故曰是谓微明。然则能歙之、张之、弱之、强之、废之、兴之、夺之、与之者，无形而柔弱者也。为其所歙、所张、所弱、所强、所废、所兴、所夺、所与者，有形而刚强者也。则柔弱之胜刚强也明矣。人之不可以离柔弱，犹鱼之不可以脱於渊，鱼脱於－渊则获，人离於柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无问。驰骋天下之至坚而入於无问，则器之利者也。操利器以驭天下国家，则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉？故曰国之利器，不可以示人。 　　道常元为章第三十七 　　道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。 　　传曰：万物皆有名也，而道常无名，则有名者，莫不为之宾，故言万物将自宾，则以无名言之。虽然，此知无为而已，无为而无不为，则未尝有夫无为也，故万物将自化。自化则我与万物莫非道也，孰知万物之宾与其所以宾哉？故方其自宾也，始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止者，复於无名之朴而已。方其自化也，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，而元名之朴亦将不欲也。无名之朴亦将不欲，则岂特无为而已，而亦未始有夫无为者也。天下之动，正夫一者也。侯王守道以至於此，则可谓不欲以静矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下万物为事，而於侯王之间如此其牌谆，何也？道以修之身为真，而以修之天下为普，使王侯者知而守之，则修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲与天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，义也。而学者顾见其言有绝弃弁义，则曰老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉耳。 　　道德真经传卷之二竟 　　道德真经传卷之三 　　资政殿学士吕惠卿传 　　上德不德章第三十八 　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。 　　传曰：道之可道，非常道，则庸有得而有之者乎？上德者，以无得为得，唯其无得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者，以不失之为得者也，唯其不失，故虽得而非德，故曰下德不失德，是以无德。上德无为，非故无为也，率德之自然而实无以为也。下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣，而且有仁焉，则是为之也。然上仁者之於仁，无所事化而仁者也，是为之而无以为也。仁则不可独者也，必有义焉，虽上义不得不为者也，是为之而有以为也。仁者施之而已，义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣，来而不往非礼，往而不来亦非礼，施报之义也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，以其往而不来，虽不以礼继之，犹不为非礼以礼之，理固如是也。上仁、上义、上礼犹如此，则其下者不论而见矣。由是观之，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，岂虚盲哉？礼之相责望者如彼，则忠信自此薄，乱争自此起，而智谋之所以用也，是礼虽所以治乱，适所以首乱也。前识虽所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚则其性，薄则其伪，去性而作伪，未有不乱者也。人之自知，常在於明，明则其实，智则其华，离实而务华，则未有不愚者也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故忘仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。 　　昔之得－章第三十九 　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数誉无誉，不欲球球如玉，珞珞如石。 　　传曰：道一而已，而得之则得之者与道为二，非一也。唯其得之而无得，故谓之得一也。昔之得一者，莫不然也。仰之而天也，得一以清，故覆焉而不倾。俯之而地也，得一以宁，故载焉而不陷。神无形而至寂者也，以得一，故妙乎有生而灵。谷有形而至虚者也，以得一，故应乎所感而盈。其众为之物，以得一，故生而无极。其尊为王侯，以得一，故能制天下之动而贞。夫一则一之不可不政也如此，故一者天之所以清，地之所以宁，寂之所以灵，虚之所以盈，万物之所以生，而侯王之所以为天下贞者也。使天无以清则裂，地无以宁则发，神无以灵则歇，谷无以盈则竭，万物无以生则灭，而侯王也，无以为贞而唯贵高之，知其得不蹶邪？故贵以贱为本，则未有贵者，乃贵之所自而立也。高以下为基，则未有高者，乃高之所自而起也。然则贵而无其贵，高而无其高，乃侯王之所以为天下贞而不蹶者邪？是以孤寡不谷，人之所恶而贱也，而贵高以为称者，以其所本为在此也。故致数而极之，以至於一，则贵不异乎贱，而卑不离乎高，而誉出於无誉矣。誉无誉则毁无毁矣，誉无誉则不可得而贵，毁无毁则不可得而贱。玉可责故绿之，石可贱故落之，不欲绿绿如玉，落落如石，不可得而贵贱之谓也。 　　反者道之动章第四十 　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。 　　传曰：道之周行万物，非不逝也，而其动常在於反，所谓枢始得其环中，以应无穷者是也。运动乎天地，非不强也，而其用常在於弱，所谓天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入於无间者是也。故天下之物生於有，有生於无，唯有为能生天下之物，而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。 　　上士闻道章第四十一 　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 　　传曰：孔子曰：朝闻道，夕死可矣。则闻道者死生固不足以累其心，岂苟知之而已哉？上士闻道，真闻之者也，真闻之则无所复疑，特动而行之而已矣。夫道亦何以动行为哉？日观诸心以契其所闻，则勤行之谓也。中士闻道，闻之而未审焉者也，故若存若亡。若存若亡，则不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士闻道，闻之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，则彼不笑之矣，故曰不笑不足以为道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之谓也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，是之谓明道若昧。和之以是非，而休乎天均，则无物不然，无物不可，是之谓夷道若类。为道者日损，损之又损之，以至於无为，是之谓进道若退。上德者，无为而无以为者也，然其应如响，斯不亦若谷乎？大白者，涤除玄览而无疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？广德者，廓乎其无不容也，而未尝自见自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常无有，非确然有见者也，故曰建德若偷。体性抱神，以游世俗之问而非所惊也，故曰质真若渝。大方体之，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。大成若缺，然日计之而不足，岁计之而有余，此大器之晚成也。大音者，听之不可闻，故希声。大象者，视之不可见，故无形。凡此者，皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若类，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常若相反，故以道隐於无名，而以名名之则常若相反者也。唯道为能如此，故既以为人己愈有，既以与人己愈多，而生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，贷且成。 　　道生一章第四十二 　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。 　　传曰：道之在天下，莫与之偶者，莫与之偶则一而已矣，故曰道生一。既谓之一，则谓之者与所谓为二，故曰一生二。有一有二，则有三矣，故曰二生三。故唯无名则已，苟谓之一，则其适遂至於三，三立而万物生矣，故曰三生万物。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而不测之阴，而向於明而可见之阳，故曰万物负阴而抱阳。负则背之，抱则向之也。虽然，必有冲炁以为之和，盖阴与阳二也，冲炁一也，万物不得一，无以生故也。故人之所欲者，轩冕富贵也，而其所恶者，孤、寡、不谷也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也，而遂有之以为固，则向阳而不知反之甚者也。古之制名者，以其所恶而为王公之称者，欲其贵而不忘贱，高而不志下，抱而知所负，向而知所反，以不失乎冲一之和而已，故物或损之而益，益之而损。满招损，谦受增，时乃天道也。人之所教，亦我义教之，我之所教道也，教而不以我义者，则亦非道而已。盖唯通於道者为得一，得一则无我，无我不争。夫唯不争，故天下莫能与之争，反是死之徒而已。君子之教人，虽或不同，然至於反一而无我，教之所自而生也，故曰强梁者，不得其死，吾将以为教父。 　　天下之至柔章第四十三 　　天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 　　传曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，观於物则水是也。无有入於无间，观於物则炁是也。水以其柔弱，故几於道，然而不能无形者也，而犹攻坚强者莫之能先。炁以其无质，故合於神，然而不能无炁者也，犹能入於无间，而况以无形之至柔，太易之未见炁，於以驰骋天下之至坚，而入於无间，则孰不为之动，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知无为之有益也。而不言之教，无为之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。 　　名与身章第四十四 　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 　　传曰：列士之所徇者，名也，而至於残生伤性，则不知身之亲於名也，故曰名与身孰亲。食夫之所徇者，货也，而至於残生伤性，则不知身之多於货也，故曰身与货孰多。所徇者冷，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也，故曰得与亡孰病。是故爱名欲以贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至贵之在己，而无待於名也，故知足而不辱；知至富之在己，而无待於货也，故知止而不殆。不辱不贻，则可以长久矣。 　　大成若缺章第四十五 　　大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 　　传曰：万物始乎是，终乎是，是大成也，然始无所始，终无所止，故若缺。唯其若缺，故其用日新而不敝。万物酌焉而不竭，是盈也，然益之而不加益，故若冲。唯其若冲，故其用日给而不穷。大直者，曲之而全，枉之而直者也，故若届。大巧者，刻雕众形而不为巧者也，故若拙。大辫者，不言而辫者也，故若讷。如是无它，凡以有本故也。本者何也？今夫寒热者，天地之所为，有形之所不免也，而一躁焉，则可以胜寒，一静焉，则可以胜热。以一时之躁静，犹可以胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，则安往而不胜者乎？故以言其成，则若缺而不敝，以言其盈，则若冲而不穷，其直若屈而伸，其巧若拙而工，其辫若讷而谕，此之谓有本。 　　天下有道章第四十六 　　天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 　　传曰：天下有道，民之智能已於耕食之间，而盗争销於无欲之际，而其死已脱矣，故曰却走马以粪。天下无道，见可欲以为造兵之本，虽有封疆之界，不能定也，故曰戎马生於郊。然则罪之所由生者，何耶？可欲而已矣，故曰罪莫大於可欲。由可歌故不知足，则虽有余而不止也。平为福，有余为祸，故曰祸莫大於不知足。由不知足故欲得，欲而得之，则怨咎之招而兵之所以不已也，故曰咎莫大於欲得。故不知足者－，虽足而不足，则知足之足，常足也可知矣。 　　不出户章第四十七 　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 　　传曰：天下之所以为天下者，果何邪？知天下之所以为天下，则不出户而知之矣。天道之所以为天道者，果何邪？见天道之所以为天道，则不窥牖而见之矣。今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之，则足力之所及者寡矣，所知者几何哉？天道之远，固不测也，必待窥而后见之，则目力之所及者寡矣，所见者几何哉？故曰其出弥远，其知弥少。是以圣人知天下之所以为天下，故不行而知；见天道之所以为天道，故不见而名。夫何故？以其备於我故也。知之於所不行，名之於所不见，则不为而成矣。 　　为学日益章第四十八 　　为学日益，为道日损。损之又损之，以至於无为，无为而无不为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 　　传曰：为学者，未闻道者也，未闻道而求之，则不得不搏，故曰益。为道者，已闻道者也，已闻道者而为之，则期至於无为而已，故曰损。而损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。无为者，无有而已。无不为者，乃所以无无也。此之谓绝学无忧。无忧之谓神，神也者，物物而非物者也，则取於天下 也何有？由此观之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。观庄 周之所以应帝王者，而深求之则可知已。 　　圣人无常心章第四十九 　　圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，喋喋为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 　　传曰：人心其神矣乎？操则存，拾则亡，出入无时，莫知其乡。操存拾亡则无常体之可测，出人无时则非今昔之可求，莫知其乡则非方所之可得。神则若是，人心亦然。圣人先得我心之尽者也，故无常心，而以百姓心为心，犹之鉴也无常形，以所应之形为形而已。，圣人之视己心也如此，则其视百姓心亦若是而已，则善不善、信不信，亦何常之有哉？故善者吾善之，不善者吾亦善之，知其心之善不善无常，而以德善之故也。信者吾信之，不信者吾亦信之，知其心之信不信亦无常，而以德信之故也。物得以生之谓德，形体保神、各有仪则之谓性。性修反德，德至同於初，则德者性之所自出，则无不善不信明矣。圣人之在天下，蝶蝶然不已，为百姓浑其心。浑其心也者，使信善者不以自异，而不善、不信者不自弃故也。百姓皆注其耳目，唯圣人之为视听，而圣人皆孩之。孩之也者，遇之以慈，待之以厚，虽有不善不信，犹善而信之，知其心之无常犹己而已矣。 　　出生入死章第五十 　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生、动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 　　传曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为出入而已矣。生之徒十有三，则由生而得生，非幸生者也。死之徒十有三，则由死而得死，非不幸而死者也。民之生、动之死地十有三，则豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，非不以生为事，顾不得其道，而动之死地者也。夫何故？以其生生之厚。盖由生得生，由死得死者，固不必论，而以生为事，而反之死地，其失为在此也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。老子之於此言固已体之，而言盖以疑之，言闻以质之，何也？此庄周所谓重言耶？尝试论之：人之所以遇虎兕被甲兵，而虎兕甲兵之所以能伤人者，以吾有身故也。今我视吾心莫知其乡，则吾心不可得，吾心不可得，则吾身与物亦不可得，内不见有身，外不见有物，则孰为死地？孰为虎兕甲兵而投其角、措其爪、容其刃哉？然则善摄生者，夫何以加此？ 　　道生之章第五十－ 　　道生之，德畜之，物形之，势成之是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之之贵夫莫之爵而常自然。故道生之畜长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 　　传曰：万物之生，常本於无名之物而其畜常在於一而未形，而物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形之而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆其势之必然也，故曰道生之，德畜之物形之，势成之。然则势出於形形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无为之柔弱而胜形势之刚强，则王侯之所以宾化万物者，在此而不在彼也。然则虽曰道生之，德畜之，物形之，势成之，至本而言之，则生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也。而道终无名焉，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 　　天下有始章第五十二 　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 　　传曰：天下有始，以为天下母，则经所谓吾不知其名，字之曰道者是也。无名，天地之始；有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也？盖有 　　名徒为万物母，而未足为天下母，无名天地之始，则自天而下皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。闻道易，得道难，得道易，守道难。今我既得其母，以与心契矣，非特闻之而已也，则知天下之物皆我之所出也。知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，则天下孰能以其所出而害其所自出哉？此其所以役身不殆也。塞其兑，闭其门，终身不勤，此则守其母之谓也。心动於内而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出而交物，我则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入而扰心，我则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变芸芸於前，各归其根而不知矣，夫何勤之有哉？古之人有能废心而用形者，以此道也。若开其兑而不塞，济其事而不损，则我之心直为物之逆旅莫适守者，何恃而不亡哉？此所以终身不救也。夫惟守其母者，每见其心於动之微，则寂然不动矣。寂然不动，感而遂通天下之故，故曰见小曰明。守无形之至柔，而物莫之能胜也，故曰守柔曰强。既用其光以照其动之微，复归其明以反於寂然也，则未尝开兑济事，以至於不救，何殃之有哉？如是则袭於知和而深不可见矣，故曰用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 　　使我介然章第五十三 　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。 　　传曰：君子之於道，不可以不剧心。心制而无余，虽万变陈於前，而不足以挠吾之静，夫何施而畏哉？使我不能制心，而有介然之知行於大道，则唯施是畏，求其周行不殆，不可得也，况夫开其兑，济其事者耶？大道之为体，不知而知，则夷之甚者也，而民乃欲以有知求之，是好径而不知所由也。人之生以食为本，而食必出於田，田治而仓实，仓实而食足，食足而财丰，财丰而廷治，以知其本之所自出故也。今以介然有知之心，而行於大道，则已不得其母，不得其母则其子非吾有也，非吾有而取之，犹之酒扫其庭内，芜其田，虚其仓，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，亦非其有而取之矣。非盗夸无以为也，岂道也哉。 　　善建不拔章第五十四 　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 　　传曰：凡物以建而立者，未有不拔者也。唯为道者，建之以常无有，则善建而不技矣。凡物以抱而固者，未有不脱者也，唯为道者，抱神以静，则善抱而不脱矣。夫唯所建所抱者如此，则其传岂有穷哉？此子孙所以以祭祀不辍也。世之所谓修德者，或修之於天下国家，而不知其本真乃在吾身也，故曰修之身，其德乃真。或修诸其身，而不能推之於天下国家者，故曰修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普也。庄周以为道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下，其说出於此也。然则何观而修之身哉？以身观身而已矣。何谓以身观身？今吾观吾身之所有何自也，则知吾身之所自而有矣；又观吾身之所以观者何自也，则知吾观之所自而观矣。既知吾身之所自而有，又知吾观之所自而观，则所以修之身者已足，而无待於外也。以家观家，以国观国，以天下观天下，亦若是而已矣。古之所以藏天下於天下者，用是道也 　　含德之厚章第五十五 　　含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而隘不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　传曰：人之初生，其德性至厚也。比其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日益多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。夫赤子之为物，特以其受冲炁之和，积而未散，而犹毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，况夫充纯无之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之？魏文侯之问卜商是也。盖唯精为能致和，何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所与而□作，则精也。使赤子也介然有取与之知，则不一而粗矣，其能知是乎，故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峡作，精之至。无所忧愠，故虽终日号而哑不哽，则和也。使赤 　　子也有所忧愠，则炁戾而不和，其能若是乎，故曰终日号而哑不哽，和之至。夫形全精复，与天为一，精而又精，反以相天。精而至於相天，则其充冲炁之和，以至大同，於物不足异也。故政道之极，则至於复命，复命曰常。含德之厚，则至於知和，知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则同也。知常，则常因其自然而不益生，动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使炁为哉？故益生则曰祥。祸福无有，则无人灾祥者，祸福兆於此，而人灾随之矣。心使炁则曰强，强粱者死之徒。夫致虚而守柔者，道也，道乃久，没身不殆。致实而强，则物而已，物壮则老，其道也哉，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　知者不言章第五十六 　　知者不育，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 　　传曰：知至於知常，则知之至也。知之至，则默而成之，而无不理也，何所容心哉？苟为不能无言，则不能无我，虽知之，非真知者也，故曰知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，则默而成之之道也。若然者，万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而贵，不可得而贱。夫可得而亲疏利害贵贱者，则贵在於物，而物能贱之。不可得而亲疏利害贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎？然则知道者固终不言，故曰今以言言道，则言非道也，而知者乃以言为知，则是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出於无言，虽言犹不言也，夫道岂默然也哉？ 　　以正治国章第五十七 　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。 　　传曰：国容不入军，军容不入国，其来久矣，则其所以治国用兵者固不同也。治国者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不处。兵而常且久，则是处之也，故以奇而不以正。奇者，应一时之变者也。以其故不能不有以为以正，故不以智治国，国之福也。治国而无所事智，则有事之不可以取天下也明矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下。何以知无事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯为不出於无为，而至於有事，则天下多忌讳，以避其所恶，则失业者众而民弥贫。人多利器以趋其所好，则下难知而国家滋昏。民弥贫而多利巧，国家滋昏而奇物滋起，此法令所以滋彰，而盗贼多有也。法禁於法之所加，而不能禁於法之所不加，令行於令之所听，而不能行於令之所不听。民贫而多利巧，则令有所不听矣，国家昏而奇物滋起，则法有所不加矣，此所以滋彰而盗贼多有也。若然者，凡以有事取天下之过也。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则取天下常以无事之证也。盖我无为而民自化，我好静而民自正，则民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盗贼多有未之有也。我无事而民自富，我无欲而民自朴，则天下多忌讳而民弥贫、人多利器国家滋昏亦未之有也。盖其失之也，由有事，故天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏。唯其如此，故民多利巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有也。其复之也，由无为故好静，无为故民自化，而绝巧弃利，奇物不起。好静故民自正，而盗贼无有。由无为好静，故无事而无欲。以无事，故民自富而无忌讳之贫。以无欲，故民自朴而无利器之昏。其序然也。 　　其政闷闷章第五十八 　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。 　　传曰：以正治国，以无事取天下，则其政闷闷。闷闷者，言其不以察为快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不浇於薄也。以智治国，以有事为天 　　下，则其政察察。察察者，反闷闷者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全於朴也。淳淳故安於德性，而不为祸福、奇正、善妖之所迁，是不浇於 　　薄也。缺缺故避祸而未必免，求福而未必得。以为正也，而有时乎为奇，以为善也，而有时乎为妖，而祸福、奇正、善妖，未知孰在也心徒令 　　智多而难治，是不全於朴也。何则？时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者有所宜。有所拂者，世所谓祸，而有所宜则福所倚也。有所宜者，世所谓福，而有所拂则祸所伏也。则孰知其极而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，则所谓正者果未可知也。今为正者，后或为奇，此为奇者，彼或为正，善与妖亦然，则天下之祸福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以来，迷而执之，其日久矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反朴而全乎？是以圣人方而不割，故不以一人断制利天下；康而不创，故胜物而不伤；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，复归其明。此无它，取此闷闷而去彼察察故也。 　　治人事天章第五十九 　　治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。 　　传曰：治人而不以人之所以为人者而治之，则人不可得而治矣；事天而不以天之所以为天者而事之，则天不可得而事矣。精神四达并流，而无所不极，化育万物，其名为同帝，则人之所以为人而天之所以为天者也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，则人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如音也。夫唯啬，其精神而不用，则早复者也。苟为不啬而费之，至於神弊精劳，虽欲反其精神，亦无由入矣，其於复也，不亦晚乎？故曰夫唯音，是谓早复。人之生也，固足於德，夫诚能音而早复之，则德日益以充，故曰早复谓之重积德。重积德，则德之至者也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，而禽兽不能贼，则安往而不克哉？故曰重积德则无不克。夫有所不克，则其道有时而极也，无所不克，则孰．知其极哉？故曰无不克则莫知其极。夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物物，而不物故能物物，莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土而无其累矣，故曰莫知其极，可以有国。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，投身不殆，故曰有国之母，可以长久。然则音之为道，是谓深根固蒂长生久视之道也。精神者，生之根，啬而藏之，则根深而生长矣。长生者，视之蒂，卫而保之，则蒂固而视久矣。 　　道德真经传卷之三竟 　　道德真经传卷之四 　　资政殿学士吕惠卿传 　　治大国章第六十 　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。 　　传曰：得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。及其至也，则其鬼不神，凡以不伤之所致也。何以言之？鬼之为道，非不神也，厥与人杂扰而见其神，则不能不伤人。而所以不神者，以圣人为能以道莅天下，使人不淫其性，不迁其德，无大喜大怒以干阴阳之和，所谓处混芒之中，与一世而得澹漠焉者也，则是圣人亦不伤人也。唯圣人为能不伤人，故阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭，则其神不伤人也。神不伤人，则无以见其灵响而神焉。由此观之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不伤人，故不神也；非神不伤人，由圣人亦不伤人，故其神不伤人也。使圣人之於人，不能全其朴而伤之，而人失其性，至於四时不至，寒暑之和不成，人之所以伤神者为多，则神其能不伤人乎？夫唯神不伤人，则神归德於人，神不伤人而人亦归德於神矣，故曰夫两不相伤，故德交归焉。 　　大国者下流章第六十一 　　大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。 　　传曰：知以道治其国，固不伤其人矣，而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，是乃所以交天下而保其人之道也。盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。大国诚能居下流以致天下之交，则牝陕静为下而胜牡之道也，故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取冬故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。盖大国不过欲兼畜人，而小国不过欲入事人，今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也？小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣，则不嫌於不宜，故曰大者宜为下而已。 　　道者万物之奥章第六十二 　　道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有一拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 　　传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则未有一物而不足於道者也。室之有奥，深邃燕问，而尊者之所处也。万物莫不有深邃燕间，尊高之处，则道是也。故曰道者，万物之奥。唯其如此，故善人之宝，而不善人之所保也。何则？善人知其善之所自出，则得之而有无穷不－赀之富，非其宝耶？不善人知其不善，至於此而玄同，则虽有万恶，泱然而释矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，则人无善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，犹天地也，天无不覆，地无不载，非特美言尊行之比也，则人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，所以享於上者，礼之恭、币之重者也，然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子三公所以坐而论者，不过此而已矣。古之所以贵此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？为天下贵，求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵而古之所以不得不贵也。 　　为无为章第六十三 　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。 　　传曰：有道者，其为常出於不为，故为无为。为无为，故事无事。事无事，故味无味。何则？方吾之为也，求其为者不可得，则为出於不为矣。有为则有事，为而无为则事亦无事也。非徒无事也，虽味之而无味矣。味之者，反覆寻绎之之谓也。道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，虽反覆寻绎之，复归於无物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在於我，而所谓怨者固无常心，则不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆报之以德矣。人之所难忘者怨也，而以德报之，则它不足累其心矣。非徒然也，而图难於其易，为大於其细，以天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，而我常无作也。苟有所作，必於易与细而见之，则所谓知几其神者是也。能得之於吾心，则其推之於天下国家无难矣。是以圣人终不为大，故能成其大，以为大於其细，而不为大於其大故也。出诺易也，复言难也，不慎重於出诺之际，则言难复矣。易而图之则易也，难而图之则难矣，不图之於易图之始，而图之於难，则难矣，此俗人之所以寡信而多难也。是以圣人由难之，故终无难，以难之於其易，而不难之於难也。 　　其安易持章第六十四 　　其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 　　传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然，心为甚，通诸其心，则於天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之於未有也。脆也，微也，则是治之於未乱也。合抱之木生於毫末，生於小也。九层之台起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，远起於近也。则为之於未有，治之於未乱，其本末常如此也。为之於未有，则是以不为为之也。治之於未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之於未有，则我固无为也，故无败；治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性於俗，俗学以求复其初者，非知此者也。 　　古之善为道章第六十五 　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 　　传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之於民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。开其兑，济其事，终身不救，则以智治之而贼者也。则不以智之与以智，非亦我之楷式乎？诚知楷式而不违其德，可谓玄矣。德而至於玄，则深而不可测，远而不可量，以情观之不能莫逆於心，及其至也，与物反本，无所於逆矣，故曰常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 　　江海为百谷王章第六十六 　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 　　传曰：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，则能为天下王者，亦善下之而已，则玄德者，乃所以下下之道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道，而舜之在下，则曰玄德升闻，则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也；以言其序则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫惟以其言下之，则处上而人不重，不重则以戴之为轻矣；以其身后之则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不争，故天下莫能与之争。 　　天下皆谓章第六十七 　　天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 　　传曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎？故曰天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也。夫唯无我而不争，故能持人之所难持。我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则？人不能无我而不争，故勇而不能慈，广而不能俭，先而不能后，则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始，以为天下母，而我守之，常宽容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎？未尝先人而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎？夫慈为柔弱矣，而能胜刚强，是能勇也。俭为不费矣，而用之不可既，是能广也。不敢为天下先，为后人矣，而圣人用之以为官长者，皆从我者也，是能成器长也。今拾其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，则刚强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事观之，则军旅之事爱克厥威允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。夫惟慈故俭，俭故不敢为天下先，则慈者，三宝之所自而始也。拾其慈则死，保其慈则生，则慈乃所以卫吾生者也。故曰天将救之，以慈卫之，慈立而三宝举矣。 　　善为士章第六十八 　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 　　传曰：士之为言，事道而以将人为任者也。事道则以不争而胜，将人则用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善为士者不武。为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。何则？体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。体道者能下人，能下人者，乐为之用而不自用，则善用人者为之下，是谓用人之力也。德则不争，力则用人，虽用兵之危，我犹无为，况其它乎？无为为之之谓天德，至於无为，则与天同而无以加矣，故曰是谓配天古之极。 　　用兵有言章第六十九 　　用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 　　传曰：道之动，常在於迫而能以不争胜，其施之於用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也，而况其它乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出於无为，故其动常出於迫，而其胜常以不争，虽兵亦犹是故也。诚知为常出於无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝保而持之者，几於丧矣，故曰祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也，故曰抗兵相加，哀者胜矣。 　　五言甚易知章第七十 　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。 　　传曰：道法自然，其言亦希而自然。自然则无为，则知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗与君，是以不吾知也。何谓宗？无为而自然者，言之宗也。自其宗推之，则言虽不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何谓君？无为而自然者，事之君也。得其君而治之，则事虽不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之与君，此所以不吾知也。夫道之所以为天下贵，以其不可以知知，不可以识识，故为天下贵。使道而可以知知识识，则何贵於道哉？故曰知我者希，则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者，是之谓被褐怀玉。 　　知不知上章第七十－ 　　知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 　　传曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。虽知其不知，而以知知之，则其心庸诅而宁乎？故曰不知知，病。夫唯知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。圣人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子泰者，可谓病病者乎？ 　　民不畏威章第七十二 　　民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。 　　传曰：民不冥於道，而唯识知之尚，故生生厚。生生厚，故轻死。轻死，故不畏威。民至於不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，则大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充满天地，包裹六极，凡命於天者，其居之所同然也，勿狭之而已矣。精神四达并流，无所不极，凡命於天者，其生之所同然也，勿厌之而已矣。夫民无常，在我而已。夫唯我不厌，是以民亦不厌也，则奚不畏威之有哉？是故圣人自知以常，而不自见以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以啬，而不自贵以遗其生，爱音而遗其生，乃所以不厌其所生也。故去彼知识之病，而取此不识不知之不病也。 　　勇於敢章第七十三 　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，执知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 　　传曰：其刚强而叉於外物者，勇於敢者也，则死之徒是已，故曰勇於敢则杀。致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已，故曰勇於不敢则活。勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。然则天之所恶，殆非可以知知而识识也，故曰此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人之动也，豫若冬涉川，犹若畏四邻，犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯不可知，则不识不知，乃所以顺帝之则也。盖天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，倾者覆之，则未尝与物争者也，而物莫能违之者，故曰不争而善胜。天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也，故曰不言而善应。莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自来。易则易知，而其道盈虚，与时消息，而未尝违，故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威，其聪明明威未尝自用，而惠吉逆凶犹影响也，故曰天网恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知为如此，圣人所以勇於不敢，而不识不知，乃知所以顺之也。 　　民常不畏死章第七十四 　　民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。 　　传曰：民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出於好恶，而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斯。代大匠斯，希有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。 　　民之饥章第七十五 　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生。 　　传曰：一夫之耕足以食数口，则奚至於饥哉？而至於饥者，非以其上食税之多，枚饥耶？织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉？而至於难治者，非以其上之有为，故难治耶？甘其食，美其服，安其俗，乐其居，则奚至於轻死哉？而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶？是以圣人无事而民自富，无欲而民自朴，则至於食税之多而饥，无有也。无为而民自化，好静而民自正，则至於有为而难治，无有也。自富、自朴、自化、自正，而不饥以难治，则至於生生之厚而轻死，无有也。盖所以生生之厚而至於轻死者，以其提跋好知，争归於利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於轻死，则无以生为者，贤於贵生可知矣。是故圣人不自见以外其身，不自责以遗其生，知其无以生为而已矣。 　　人之生章第七十六 　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不 　　胜，木强则共。坚强居下，柔弱处上。 　　传曰：道之为物，无形而不争，则天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也桔槁，则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵强则恃之而骄，而敌国之所谋也，我骄而敌谋，则所以不胜也。木强则伐，伐之所以共而举之也，非徒然也。而以位言之，则天以炁在上，地以形在下，炁则柔弱，形则坚强。臣以有为事上，君以无为畜下，有为则坚强，无为则柔弱。坚强居下，柔弱处上，物之理也，然则柔弱之能胜刚强可知 　　矣。 　　天之道章第七十七 　　天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？ 　　传曰：天之道，无为而已矣。无为则无私，无私则均，犹之张弓也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，适於均而已矣。夫天之道，非故以抑高而举下也，无为任物之自然，则高者为有余，不得不抑而损，下者为不足，不得不举而益。满招损，谦受增，时乃天道是也。人之道不能无为，不能无为则不能无私，不能无私则至於损不足以奉有余？不足异也。夫唯有道者，知未始有物，而有为之与功名皆我所余，而天下之所不足而争之，故损之以奉天下而不有此，故曰执能损有余以奉天下？唯有道者。圣人则有道者也，是以为而不恃，功成不居，其不欲见者无它，凡以法天之道而已矣。 　　天下柔弱章第七十八 　　天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能先，其天以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。传曰：天下之物，唯水为能，因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者，以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。夫水之为柔弱，而柔弱之胜刚强，天下莫不知，而老子数数称之，何也？以天下虽莫不知，而莫能行也。夫聪明睿知足以有临矣，则其患者岂在於村力之不足也，顾未能损有余以奉天下，持之以柔弱，而常为名尸智主事任谋府之所累耶？故老子论道德之将终，而数数及此言，又引圣人言以信之曰：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王必先其令闻，而曰受国之垢与不祥，而为社稷主为天下王，何也？盖铃先其令闻者，非过名之言也，不及名之言也。受国之垢与不祥，则过名之言也，名不足以言之也。不及名之言应事，应事言之变也。过名之言体道，体道言之正也。正言而曰受国之垢与不祥，故曰正言若反。汤武之言曰：万方有罪，在予一人。此知以国之垢与不祥，而受之者也。 　　和大怨章第七十九 　　和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 　　传曰：复雠者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦。是以天下平均。不由此道，则怨之所生也，而人欲和之，不可胜解矣，故曰和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之，乃所以为德善，和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉？是以圣人执左契而不责於人，是乃使复伟者不折镇干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献车马，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者，常以与人而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人，则有司杀者杀，而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主，此其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎？故有德司契，则不责於人而已；无德司彻，以通物为事者也。天道无亲，常与善人，无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。 　　小国寡民章第八十 　　小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。 　　传曰：三代以来至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之质#1，以反太古之治。小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。此救之以质而反乎太古之道也。庄周称至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来。则若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。然《诗》《书》之所言，则止於尧舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道与世之交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以又反太古之治也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎？曰：未可也。然则其言之何也？曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，乐不以嗤管清声，而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意所不得已者如彼，而所欲反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文武周公之坠绪而赓之，老子论其道与世如此，其意犹是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金炁已生於其间矣，此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死而不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足逵接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所歌复者，常在於彼也，则其肯烦事为以深治人之过乎？然则欲天下不安平泰，不可得也。即段而不言，犹屏玄水，彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐为反本复始之意乎？夫圣人之言，岂小补哉。 　　信言不美章第八十一 　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。 　　传曰：道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。则信言者，信此而已，安事善#2？美言者#3，善此而已，安事辫？ 知言者，知此而已，安事博？由是观之，则美者不信，辫者不善，博者不 知可知已。何则？虽美与辫与博，而不当於道故也。道之为物，未始 有物者也。圣人者，与道合体，夫何积之有哉？唯其无积，故万物与我为一。万物与我为一，则至富者也，故既以为人己愈有，既以与人己愈多。使其有积也，则用之有时而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近而指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辫也。其知至於无知，是知也。而其约不离乎吾心，是不博也。而学者以美与辫与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也，故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能剧心焉，则不可得而至也。凡物有所利则有所不利，有所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争。唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。 　　道德真经传卷之四竟 　　#1救之质：疑作『救之以质』。 　　#2安事善：疑作『安事美』。 　　#3美言者：疑作『善言者』。