读易余言原序 　　铣童丱居陜闻蜀苏氏茂之讲易心乐之先君子亦笃好是经采长明训咸出手録及壮仕于京会友绎习官为翰林得阅秘书至今五十年铣齿六十有三忧喜夷险履行处运亡一日而不体夫易也先儒解什详矣繁矣好竒者求义于流为诡诞飞伏内甲五行互体以彼小术芜我圣典夫皇羲画卦文王周公系词夫子作翼一也谓易道加详可尔乃曰有羲易有文易有孔易支矣哉易有圣人之道四今尚者亡其裁尚占者失其法因夫子之赞明三圣之防以贞夫变以正其履是者倡于王弼备于程子斯时之宜也易之要也爰述管见于篇以畅二氏之疑者云嘉靖庚子冬十一月庚子洹野崔铣序 　　钦定四库全书　　　　　经部一 　　读易余言　　　　　　　易 　　提要 　　【臣】等谨案读易余言五巻明崔铣撰铣字仲鳬一字子钟安阳人治乙丑进士官至南京礼部侍郎諡文敬事迹具明史儒林是书以程为主而兼采王弼呉澄之説与朱子本义颇有异同大防舎象数而阐理故谓陈所传图象皆衍术数与易无干诸儒卦变之説亦支离无取其上经卦畧下经卦畧大象説皆但标卦名不载经文系辞辑说卦训则备録传文盖书非一时之所着故体例偶殊且经有卦名而系辞说卦无章名其势亦不能不异也惟删说卦广八章而别以蔡清之説増损之又集卦襍卦文言三传一概从删则未免改经之嫌也要其笃实近理固不失为洛闽之朱彞尊经义考载铣读易余言五巻又载铣易大象说一卷考此书第三卷即大说尊以其别本单行遂析为二偶未考也今附着于此不更复出焉乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　读易余言卷一 　　明　崔铣　撰 　　上经卦畧 　　干 　　圣人见天道人事之变同是一机总属隂阳故作卦系辞万化咸具以立处身履运之方亡事玩辞有事考占趋吉避凶身安矣遏恶充善性尽矣国常泰而不危道常明而不诡民咸夀而不大 　　众人所不能知问诸圣哲圣哲亦不能决问诸神筮者问神之法也夫事之所向未定理之所宰各正圣人取物相宜立卦系辞占者直之决疑敏务是故吉臻而咎逺矣 　　元亨利贞举天道而制人事天之生徳为元其流畅为亨为利其収功为贞人心之生理为元其挥为亨为利其成业为贞天之四徳万古不息其赋于物四时各易心之四徳浑融而宰其见于事循环各别六十四卦惟干为备始而潜继而见中而跃极而飞干干处见之明无首处飞之亢有进退知存亡时有变道亡贬位更进慎亡替故惟舜可以当之 　　亢龙有悔皆上九之词也上则亢矣有善用之道焉九五而下皆贤人之上见羣龙勿为其首如尧咨四岳以得舜也舜任九官以承尧也天高矣必下交于地万物以生君尊矣必谦接其臣万化以成所谓天则也五以下皆天徳也上不可为首故曰贤人在下位而无辅干之亢者独上九一爻余皆当实若曰六爻皆变为隂是由剥成坤天地闭品彚悴刚柔兼济刚必为之主可独任其一乎 　　文言之四徳専言人事也乾坤万物之祖各赞其徳文言则否君子行此四徳故曰乾元亨利贞言此四徳者君子之所行也四者即干之健舍是更以何物当之 　　嘉防足以合礼合如曰大合乐众美防矣足以合成礼如曰礼备也故萃狐白而缝裘集钟筦而谐声徳具一心散见万事君子博考辨求日积月累悉有众善故曰聚一人之知恐未当实君子寻友择善发难抉疑务使昭晰故曰辨有此学问居之寛地不自是焉使心隘塞不自足焉使道阻絶由是徳博而化故曰仁以行之仁者施泽于天下也故曰君徳天有四徳惟一浑元之气人有四徳惟一活达之仁果木之实其中有生性者皆曰仁物之元也 　　凡云见者自上窥下也 　　刚柔气也得其中正者道也刚而中即用柔之谓柔而中即用刚之谓若刚全为柔柔全为刚则失其本性而为陂道故二用旧解未之的然也 　　坤 　　阳得隂而行隂得阳而灵天主气地主形二者相合物生相离物死然而时有寒暑物有荣枯皆天也天和为春地与之鲜天冷为秋地与之寂故曰承天而时行 　　干主全坤主半是故主利而不主义后得而戒先迷东北不利牝马为贞是以君尊臣卑夫尊妇卑父尊子卑国总于君家严于父女制于男三纲一正万事理矣 　　履霜者防龙战之渐也龙战者成坚氷之祸也六二者大臣也六五者圣臣也六三者知臣也六四者具臣也上六贼也 　　六四居大臣之位本纯隂之才苟禄固位闇于去就避事忘言巧于容身不为祸首故无咎夫安得有誉哉圣人驳正之曰天地闭贤人其蛊与遯之上九乎刚之才卦之外也此特曰慎而已夫慎之中包藏奸伪误国殃民圣主英君必以斥逺者也 　　天地之间粲然具陈者廼阳丽于隂托之以为美阳尽则隂之恶毕见山童水涸木枯土裂矣故曰地道也弗敢成也臣之居功擅权者害立至矣况以亡为有掠取虚誉者乎 　　黄正色也必为衣在上緑间色也斯为裳在下今黄为裳盖圣徳而安臣位周公是已黄亡外饰裳不上侵是故黄而不裳则僣君也裳而非黄非圣臣也夫文生于相错若隂阳之专一谁其贲之六五隂而居阳故曰文在中也 　　理也体也俱实物通也正也俱活字理者在中之条体者在外之身黄中通于理天徳彻于心正位居其体大分明于下隂纯为臣故五不取君义圣人赞其徳而定其位以示万古之准也隂极而战故曰龙小人而疑君者也下五隂良臣也战而攻去之若晋臣伐苏峻宋臣讨谢晦月盛掩日臣彊逼君名之曰龙责君也説其小能乆假以权辨之不早使至于此若六爻俱阳则由复而干阳道大亨岂隂可抗其血黄上六败而诛非君非臣故杂也 　　以大终者配乎干也永贞者固其顺也用上六之道也 　　干纯阳坤纯隂故圣人特加用九用六之虗位明君臣进退之理刚柔得失之效阳必旡首隂止代终弥世作式也 　　屯 　　水上雷下隂阳相薄故屯雷动于上雨降而满盈于下郁者开结者解故曰大亨贞彼方为难我亡攘乱之定规往将何为然岂坐视哉利建侯有主则定也大亨贞者势也建侯者人也斯人出焉所谓君子经纶也 　　凡卦隂阳之爻以少者为主五上而陷初下而动故初利而五凶也不交则否交乃致亨二曰女子明未有从正应在上故曰不字乱世之王臣不事拨乱之始主也斯以明臣节焉二有应而艰况三之无应又非贞志于五者殆其宜矣四有位比五其才不足而结好初刚屈已下贤以人事君往无不利上处穷极亡一可为泣血涟如坐待其毙而已 　　凡卦词之外为往入内为来其者本爻于者别爻亦有以九六为主而本爻之为于者需之是也天地初开世尚屯难于人事则季终业初之际凡物将来者进成功者退进者事新而志鋭退者世蛊而业怠九五二隂陷之泽不及民积衰之渐大正则凶由是民之厌乱困者求庇初九建侯矣 　　初一阳下二隂明君得民也故利五二隂陷一阳邪臣蔽君也故凶凡不解者王氏程子之言当也以考诸家有凖矣 　　屯之必亨困之必通蹇之必解豫之必凶升之必困丰之必旅泰否之困损益之反所谓易也其防系乎人人系乎心心系乎敬怠古今常然也防矣 　　 　　者愿通内卦坎水为通故亨上阳止于上师之尊也二阳刚在中师之明也上为国师以夏楚示威故击二为人师以道徳为范故刑童之防求人发之犹疑之滞问筮决之也始问而告开宗本也渎问而告益迷惑也 　　以身作范曰刑以法正人曰刑非朴之也上九击二如何遽用之未教先刑失序矣民迷则目旡见耳无闻若之何行之似桎梏之也君子身严其范告语之周开迷而道之向往使其疑相脱以解学者才识有高下入道有难易故包之妇谓柔顺者内之如孔子取狷者童受圣教如子任父事也一爻而三善具矣教之成有如王制所云不变者斯击之矣二冦字自内坎而言事有非理为害学之非分为贼教之失其等则贼夫人之子也反之则师逸而功倍御寇者止其贼害之道而已 　　三处坎上水性趋下故近比二而不从上见金夫不有躬如陈相之倍陈良而学许行也行见信于滕君受防而欲行其道利矣勿用取女荀失之李斯羿失之逢臣之背弱而随强友之故而附势淊淊者皆是人与四之自暴自弃而吝五之顺上巽二而吉故师也者与君父同尊尔失之则纣为独夫向之则成王亦令主也 　　闇者求于明隂者求于阳隂为闇阳为明也 　　需 　　干本在上而今下必上往乃见险而止是君子待时而不动也孚者居之若固有安之无躁心灼见其当然而不容己惟九五当之需于酒食自信自养以需三阳之至也阳爻三君子避害之宜隂爻二小人陷贤之状阳方进也小人出言害之渐进为冦御之已至而不敌则顺以聴六四贪而以位为安妨人之路则教之出上六卦终则变进亡所之则教之入安小人亦以安君子也 　　周公系词有以两取义需与遯也阳爻自君子言之隂爻为小人言之考其义则各有适推而用则咸可通 　　阳刚者其才可大受而不轻用知之明也其志本大壮而能固戢仁之至也故赞之曰光贞尊之曰天位是故心术磊磊落落日用坦坦訚訚岂小才凉徳可企其万分之一哉 　　讼 　　子贡曰两其情则上刚而下险兼其则心险而行健 　　讼争辩也事不适平情不相得刚狠而对险陷能无讼乎讼无自息必决之于人此有位者聴之有孚窒惕中吉九二之才也终凶上九之才也大人九五之才也虞芮止争于文王牙角明伪于召伯 　　中吉者不极其辩也或以理反或以止讼者卿大夫之争也其争也以地则虞芮是也以功则论萧何是也以赏则王成是也以约讼之者寡矣三百户渝即命则人莫与争利从事无成则人莫与争功食旧徳则人莫与争能何讼之有上六不义得赏若后世告讦者不胜其喜而矜其终凶者乎命者爵命也曰天命者天之所向也曰君命者上之所令也曰服命者臣之所受也 　　刚来得中坎中爻也卦变俱从程子説卦一索再索三索之防是其例也勿用他説乱之 　　讼以天临于上故讼自止二应五四比五故皆曰不克讼 　　凡讼者恃壮而务胜九二以壮讼九五九四以壮讼初六上九以壮讼六三上九之外皆自屈而已争其克己之学寡怨之道与 　　六爻自初至四皆以柔而不讼五位中惟上在讼之终必求胜尔 　　师 　　一阳统五隂曰师贞者出师之名六五执田禽也丈人者统师之帅九二在师中也二者兼得斯吉而无咎宣王之用吉甫方叔当之一曰五王也居之者非阳故起战争之事能任九二斯吉 　　师行则勇怯异才顺逆异心律以制之可使蹈水火搏豺虎否者失律也虽正用师亦凶从王伐郑是也师左次者缓攻观变用而示之以不用若文王之是致是附是也坤为平易之方左为不用之地圣人之师之仁焉 　　征伐自天子出故曰王曰大君是故执田禽任丈人戒舆尸去小人始出之律制胜在我中次之左全胜待人有不战战必胜矣师或舆尸者众主也古曰舆论诗曰谁其尸之凶已含败衂之祸加之舆尸焉复词矣三非五应故曰或唐相州之溃是也长子如防颇弟子如赵括 　　或曰小人有战伐之绩事平而弃之可乎曰爵赏酬功若庙堂之谋奚可任之挟功以逞则僭叛生焉是平一乱生一乱也虽然邓寇良臣一槩闲散夫圣人戒小人也非功臣也 　　比 　　一阳居尊五隂附之犹五家为比而以长统之也元永贞者五也孰筮之比之者慎所与也不宁方来得所比矣下赖上而安上因下而位后夫凶者道穷而后至戮斯及之也 　　圣人在上如天旡私万物覩之各得分愿故筮之者非大君之宜也窦融决策东向当斯义矣初六居顺之始当比之先众愿所视有孚无咎自初而言也若着诚立信盈乎素分则于五有他吉也盖初承二应四二者五之应四者五所比初则因二四而上附于五窦融之从光武也以河西隔逺因隗嚣而通焉是也六二以专其应为比六四以非其应为比二自内而外非谄求也四舍内而外旡适莫也比道贵先后者必凶上六是也六三舍下三爻而独应上六择交不审卒自戕矣 　　独守其中不私其应大明其事为众所观疾其背而爱其向因物取之我无意焉所谓显比也下比上之道曰孚上比下之道曰显 　　小畜 　　三阳上进一隂止之故曰小畜五上与巽同体合力畜干其在人事则以小制大者也或曰臣畜君也夫犯难正谏遏恶闲邪坤二直方当之非可与巽也隂不固阳道不出于君故云而不雨固不能润万物泽天下矣 　　干上也巽入也附于人者也柔懦之质不能拒物干健不可尼也初则自复二则牵复所能制者九三而已 　　阳升而上曰复三阳同上初为首自道者固有也五刚位尊力能制二故援连于初乃可复矣 　　三四相接角力相胜三逺于初又制于上故説辐不行 　　隂为小人君子方进必阻抑之君子积徳日昭岂终抑郁四不忌刚长推诚信而接羣阳与上合志进贤援能则害之患去之事出矣 　　九五卦惟一隂邻而奉已五则亲四委四畜物故曰不独富也当巽之时阳则助隂 　　上九方能畜三之进隂阳相应而和昔之云今之雨昔之往今之处君子贵其徳而行之隂能制阳阳与之合可谓盛矣盛则忌逼盈则防亏夫女长必至坤仪也坤成必至龙战也妇贞而厉宜损也君子征凶有疑也盖虑患之意深 　　或曰复自道者自止也犹大畜之利己也理殊不然小畜者阳尚往故不雨隂以柔道止之乆而成大畜者阳自退故説輹艮以厚力止之极而通成者犹酿酒于盎通者犹决于渊是不同 　　履 　　一隂制下三阳曰畜一隂践上三阳曰履受畜者九三被践者九四干为虎四其尾也夫蹈危犯强鲜能无患三以下承上以説奉干有谦慎之徳故免咥人之凶也 　　小畜之四曰志行以其入阳之下履之三曰不咥以其説阳于上隂无专成之道焉五刚位尊履夫中正而三以説行之故曰礼之用和为贵大本不立徒为甘媚来兑之凶至矣 　　初九履之质而未饬者任真抱素何往而咎哉九二幽人不涉纷华坦坦宜矣六三柔爻眇也跛也位刚故视而行咥其自致武人欲所为过于大君大君者刚以明出之勇以义成之非徒刚者九四上承夬履之主下乗志刚之臣惟存谦慎本志必行九五有位以刚夬物履道恶盈故亦有厉上九履之成矣人所视矣考祥而旋行而不逼上而能下则元吉也夫九五贞厉况上九乎然而徳刚位柔居极应説是之谓旋高而不危焉 　　武人为于大君如曰季氏富于周公也夫夏后殷周之盛地未有过千里者秦皇汉武专欲穷兵黩武开拓四夷所谓武人也 　　一曰履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上爻相故五亦称夬三柔失位志比武人五为一卦之主取而决之三者众之趋也虽曰决之正之危也然五位正当其何患乎 　　王氏曰阳处隂位谦也此卦皆以阳处隂位为美 　　泰 　　天地之判逖矣而气相交君臣之分严矣而心相通必天下济而地上行君降尊而臣斯合若天穹然在高则与地絶君巍乎其骄则与臣隔泰者犹气之流而体康否者犹气之塞而中痞也泰由阳用事君子进否由隂用事小人长不曰进退而曰消长盖治乱非一日之积君子小人进退非忽然而遂萌于极盛之时成于不经心之事故君子夕犹小物克勤不见是圗焉致泰者九二也毁泰者六四也盖反否为泰否之时积敝政用匪人包秽者非因循而惮改调停而相容也乃事尚须机防未定有持重之操有纳污之量逺为之圗渐消其恶规摹之大虽如此而凡可为者断在不疑去则无二所谓凭河也天地之泰隂厓寒谷暖必届细草长条生咸达政不遐遗若舜野无遗贤不废困穷凡此者又出于公协于众非以朋比虽登才遂良而心有所为亦朋也故凭河者振包之裕朋亡者全及遐之仁 　　泰过中矣徳化流通人情暇裕寛刑纲弛政防小人伺间投隙思售其术小人在泰之世亦畏义为善而奸心未化外守恬淡内慕纷华外循资次内希竞躁故至此翩翩而下思以蠧君心而干大政然其心亦审于善恶之辨但棘于其欲忍而为之故曰皆失实也谓防其固然者 　　位逼而疎外之在内犹外也迹逺而信任之在外亦内也 　　阳本在上故小畜三阳欲上曰复隂本在下故泰之三隂欲来曰下物各归本隂阳之情皆相求也 　　否 　　否之初六如明夷之六五盖言君子处时之道也世之泰君子引而征成一代之治世之否君子引而去全一身之贞当否之初小人方阳阳自用安可告语安得有吉亨乎 　　否者泰之反小人之恶虽逞旧徳流风未遽泯也小人犹加礼于君子包而承之梁冀之于李固丁谓之媚寇凖是已小人如此吉矣君子信其包承与之合失身莫大焉失已又焉能正人宁否可也杨中立之于蔡京失之矣真希元之于史弥逺得之矣此爻不曰挤排而曰包承乃状小人之奸巧利者诱以爵义者诱以恭败君子之守乱正士之羣使皆括囊俛首而任其逞也呜乎深逺哉 　　济否者君子主此者君九四当变否之时有刚健之才承君之命行巳之道其上下交而志同者乎闇主在上良臣袖手奸人在侧大将廻戈陈蕃岳飞是已身不免于诛胡能锡 　　九五大君能用九四故曰休否复二下仁亦曰休复然与二相应小人荧惑之祸世道反覆之防圗防慎终苞桑是系非大人其孰能之 　　泰之三泰已故否之上否方倾呜乎圗治则难召乱则易深九仞而废井遭一折而覆车小人常得志君子每在困自古而然所赖君子或杀身而申志或潜渊而明道一身之泰与天地而乆也 　　同人 　　二五中正同在人位二者五所同之人也同人之正也三四非应非比乃欲同二同人之私也初九同之初公也上九同之终僻也初非昵二上乃自异也三升四攻五四乘三攻二呉防清曰三不虑二之不从惟忿五之得二专以攻五为心晋文一战胜楚而诸国从晋三非能如此也谬计过想耳三与五俱以刚居刚徳异而力抗四之居柔五非可敌专以攻二为事晋悼与楚争伯但三驾于郑郑服而楚莫之何四非能如此也轻举动耳三以不敌不敢四以义弗克不为故三不如四之吉也铣曰讼以言争同人以力竞皆自反而不终其事圣人教人深意矣乎事在相压必求直临相与必求亲人情不免苟能抑情顺理屈己逊人礼行而强服譲胜而志恊虞芮质成诸侯云附矣 　　同人于野犹于郊也圣人立文异盖自一卦言之自门而宗而野包之矣无逺近无防戚也上九自一爻言之处于卦外无事之所长沮之徒所与者僻逺之人耳岂其厌三四之争而为介之行邪故曰志未得也爻曰同人于郊先儒曰无与同理似未安 　　大有 　　阳为大隂有之干为大离有之故曰大有言所有之盛也柔居尊位大中而上下应之初九以逺而无交则害也然非其背也势不达也故曰匪咎艰以守正择而后交则无咎矣交道难不可苟合也二应于五三通于五四逊于旁上履其上而思顺尚贤故皆善五柔而居中心无私主曰孚权不旁落曰威夫众不能御众也寡能御众刚不能制刚也柔则制刚故江海处下万流趋之不恃其尊屈己下贤靡有其能降心委物张徳逺谓君道体刚而用柔得斯义矣六五何以如是之善也明而丽于刚也自用其明则蔽矣不丽于刚则损矣 　　大有极盛之世上九以无累于位为贤蛊有事之时上九以不事于人为高人情乐权富近于祸好作为殒其躯此二爻圣人各发一义以尽易之变也自天右之谓五右上也上盖国老之属居六五之上徳合道隆为世之仪者乎 　　谦 　　谦者艮在内中有定止也坤在外外顺时宜也非亡所主以随人也夫艮之高而处坤之下有而不居也若污沱沮洳卑其分矣何谦之云六二鸣而谦言之孙也九三劳而谦行之恭也六二在下其言谦发中之得上六在上其言谦声人之罪在下以位为谦有功以不伐为谦六四以下功为谦五与六有位者太柔则废柄将下移谦施于贤非以御暴五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑若定堕三都也兵以顺动志乃去间裒多损盛莫非谦之用也 　　防者防去九三承已之礼以为谦也 　　人主虽以谦为徳必以威御下然后动不失断而尊威可保以谦用事故虽不富而以其邻也上六谦道转薄物情大变谦誉尚存仅能自治故曰志未得也上六应三乘五谦于刚臣亢于顺主五声其罪命臣帅师伐之所谓盈者也邑国上之国也自五出命而言则曰侵伐据上六在国而言则师至其国正其罪故曰行师征邑国也呉氏之説 　　豫 　　豫暇而乐也此卦内顺外动人从容和缓顺序以动则先事详审故成事而乐 　　一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳动于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故诸爻比者吉而后者凶豫四强臣故诸爻宗者吝而介者吉昏惑之君任知相纵之朝得强辅皆可保贞之立文从卜从贝卜以决疑贝乃持资故求正于人曰贞夫五处暇乐之时耽宴安之鸩疾也然居中处动执柔中则无愎动则可渝柔则能下故正疾于四之刚臣乃得不死故明皇亡韩休先禄山而乱也齐洋亡杨愔不高纬而亡也 　　九四豫之主人皆趋附六二不比不应不待至三而已逺之此君子见防之早不乐进附权而乐退守中正孔休之于王氏韦忠之于张华当之 　　随 　　一阳在初下二隂从之一隂往上以从二阳故名曰随圣贤受天下之随必修天地生成之四徳人之欲有所随必择其有四徳者而后往则无咎矣 　　初成卦之主干之初来坤之下一阳统二民故曰官昔为坤今为震故曰有渝出门交有功舍近比之二交正应之四也二五正应而系初其失可知三四俱无应乃以相比而随三自系四隂求阳也故三曰求而四曰四无故得三非下之宜然非有心致之故曰其义凶也然有善处之道焉三为孚震为大五为明左右之曰以三四相孚四履震之上同往佐五夫得三之附私擅其民正之凶也以随之时协随之义竭诚奉主皆上之有夫何咎哉文王有天下之二君民之大徳事君之小心卒脱羑里之祸非知权者孰能与于此故曰明功也言以明则有功也 　　配曰嘉偶昏曰嘉礼言隂阳相得也随之世隂急于求阳隂以不苟随为贞阳以不疑人叛为吉二已系初而五以正应孚之则初不敢有二不敢叛矣此卦以近而相得为随二比初三比四上比五惟五舍比求应配合孔嘉两皆中正也 　　上六居随之穷事极则变恐其苟从失正故令其固结于所比之五如豳人当太王之去亦有狄君可事而必趋岐山之下同建周也 　　蛊 　　蛊者事之坏也泰之后刚徃居外不复有为柔来居内无能为也故曰蛊不训事壊乃有事耳甲十日之首蛊造事之端举初明始也 　　初六成卦之主干父既没子出任事必曰有子谓真有反正之才非曰拥虚位也其父虽造危亡之恶而今免危亡之祸故曰无咎当反正之初别立纪纲更任英贤其事虽改意乃顺承盖主于安国家也九二强臣事弱君九三无应于上子之能争而不从父令者也九二九三近乎专擅卦中常抑之六四已才既弱下又无应盖未尝収揽英杰内用忠直玩日愒嵗坐视其往吝宜矣益其疾为裕深罪其用心懈弛后时废事也六五干蛊惟在用誉二多誉太甲之伊尹宣王之吉甫也周公于此五爻专于父母其达孝之情因词以发者乎商之季纣有三仁或戮或逃不能申其拯世之志武王征伐周公礼乐浃洽之仁维持之具凡有天下与号者八百年所谓有子者成王亦善用誉哉 　　上九事壊已极防可待贤者亦无如之何则避而去之自洁一身夫疾已成良医不药药乱已就君子不事事一曰上九原在事外治蛊之初不曾宣力若严光是也一曰盖伊尹张良之徒终其事而不享其利者 　　国壊之初忽有人焉出而整理立事伊始人心向治而小人退聴如宋元祐之初乆之治心稍怠小人媒进谋为报复如宋绍圣之后九二九三恐其过而激祸六四病其裕而养乱大哉中之为用乎 　　务自高洁不屑世事虽沮溺之在乱世孔门犹病其果也况可为之时哉人心之仁即天之元也天不以冬而絶生君子不因时乱而弃民 　　临 　　临者自上涖下之称昼卦者自下而上故二阳之长曰临方阳之初长已忧八月之凶圗先于事犹恐不及况长一分即消一分伏之初即壮之渐汉宣得外夷之朝政君入宫唐宗致贞观之盛武氏在侧不谨内治驯至防邦 　　凡卦阳上隂下者取尊卑定分之义否与恒也隂上阳下者取往来交感之义泰与咸也故临二阳曰咸初九阳升之世隂降应之四履正位故曰志行正也二以道感五説而未从哀公説孔子之言而不行故曰未顺命阳尚穉而隂犹强然此必胜而彼必退故以吉无不利奬之进也初九犹有同徳在上二则比乎异人矣六三比浸长之阳将逼已甘言説之曾足以遏其进乎若忧之则安于处下俟阳之壮则何咎矣四处柔不竞待贤不忌六五居尊履中得刚明之佐诚信而任之乐取诸人以为善舜其大知也与上六与二阳非承非应而志顺之厚之至也兑终为説甘临者小人之态艮终为厚敦临者君子之徳凡造化方来者进已用者退驯而渐者恒鋭而骤者废二阳方来非隂可抗气感枢移潜消黙运然而反覆之机循环之势天地且不能违之故君子密于人谋志不舍命圗于先防奸不藏闇也 　　君子易事而难説也于六三见之其阳道之光大乎 　　观 　　以日视物曰观【俱作平声】此卦四隂逼二阳势濒危矣圣人取九五中正在上四隂仰而观之五以何道示天下哉下之观者敬为大敬之著者祭为大盥者祭之始荐者祭之终但观于方盥之始不待观于正荐之际而穆穆之容肃肃之度下已孚信而仰之矣谓其感应之神速也圣人神道设教者敬而已先儒谓盥致诚而荐则散仁人孝子岂其然哉论语谓不足观者恶其僭礼即如旧训则鲁之怠君乱臣也仰首而观曰颙 　　童观日用而不知也闚观謏闻寡识也此逺者也三四则近矣三乃应上上为君子而非尊位故自审进退恐其失已四则比五仰詹光华虽然履正为賔否则作敌有光则观否则生傲五居尊位徴诸庶民上有可观下斯化之上九无进退之疑无賔王之利但观己之所为盖愤世嫉邪其志未平武王垂拱而天下服伯夷乃之西山采薇焉 　　羣小得志一君子在下亦系天下之望其管宁之谓乎 　　蛊上九不与天下之乱观上九不与天下之治 　　噬嗑 　　卦颐口中虚一刚间之口本合有间者则不合矣故必齧其中之间而后上下合也物情不合则成讼狱君子穷其情状辩其词防烦渎口吻而后成此盖指强梗之徒不从王化者 　　初上为刑之始终初过始于防罚施其薄上则怙终不悛必诛不宥者中四爻治间之道皆噬四者也六二以隂居隂得位下乗初刚噬之易而人服余皆失位故有难服之义物至于噬而后合徳下衰矣所谓三辟之兴皆于季世乎 　　六三以柔噬间故最难六五以上治下故易九四以刚直之君子噬同位强梗之小人若王曾去丁谓也然非得已寛以得民刑措不用斯光矣 　　灭没也犹浸在水中没而不见灭趾者械之广过胫而掩其趾灭耳者校之高过项而蔽其耳灭鼻者易噬之物一举尽脔肤掩过噬人之鼻也 　　金矢黄金程得之解之九二曰得中道也可证讼卿大夫之争断以词噬嗑奸民贼臣之梗威以刑天临乎上争自止雷击乎下威必终 　　腊正作昔上从肉形下从日肉之日干者也昔借为今昔之昔左加月以别之田猎所全体干之者单称脂此曰腊肉盖六三六五并柔画词皆曰肉无骨者也九四刚画方曰胏有骨者也【采呉氏】徳渐衰而民疑疑不释而强欲擅教不行而言烦言不孚而刑是用曰肤曰腊肉曰干胏曰干肉皆状其强梗曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用狱爻位不当故服之也难曰艰贞曰贞厉皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣夫死者不复生刑者不复续民命者圣王之所重也爻词缭绕委曲盖推其并生之仁以敷审克之道也与 　　卦名噬故取口中咀肉之也 　　噬嗑而亨独曰利用狱者五柔在上才不当位不足以大利天下以其柔中不为狠戾故利用狱也若刚明在五则讼元吉 　　贲 　　离柔居内而得正故亨艮阳反上而失中故小利有攸往 　　六二文下之一阳初九居下无位乘则僭矣不受其文是舍车而徒趾之贲贫贱行乎贫贱故曰义弗乘也 　　六二须生而美不假外饰然柔而居卑不能自动如须附于颐盖既自贲而又以贲人也 　　九三刚既得位两柔附之错杂成文假物相饰不固则散永贞之吉终莫之陵言不为他所夺也【他指四】三四居刚柔相杂之际故皆曰贲如去上之逺不得其贲故曰皤如初九介自守二乃比爻不就之者义也四乃应爻来就之者正也四非为冦乃来昏媾盖初之徒与上之白皆高洁守道之人不尚虚饰不耽世荣者四大臣求初五君也聘上君臣用志如此世其泰矣乎 　　六五无应四亦隂爻不能成贲上九笃实静止之徳居卦外无事之地五以戋戋束帛敦而聘之得贤辅治故有喜也 　　白贲其天爵之贵乎无待于外而文也 　　刚柔相文即天文也如日月之代明星辰之经纬日月代而为嵗时星辰见而验寒暑是察时变人文如五典之叙五礼之秩粲然文以相接肃乎分以相限是化成天下人道失于下则天气乖于上圣人修其人文然后凌犯不生灾祸自泯故日月轨道五星顺序民和而物遂天文人文合一矣 　　文者充其质之所能使不鄙陋非漓淳而刓朴也胜则灭本而生巧诈爻词曰徒曰皤曰戋曰丘园曰白抑末守真俾民不迷 　　剥 　　剥以刀割削也五隂已盛再进之并一阳消之矣故不利有攸往在人事则小人极盛君子顺而止也顺谓不与时抗 　　羣隂剥阳六三独应之剥之无咎者盖亦乘势用事之人程子谓如汉之吕强是也 　　卦余一阳圣人谓天道岂可一日无阳世岂可一日无君子故取羣隂顺承为义五连羣隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序各任内事厚恩锡予不及以政宠均则势分势分则害浅无政则无权无权则无能始祸此非特开小人迁善之门因以着君子弭乱之道 　　复 　　复还反也至前六阳消尽为坤至后一阳复反而生也本义积之一月未当若然则阳生于坤不生于复夫此一气进则彼一气退进极而消驯至于退退极而消驯至于进气之本原无増损也 　　呉防清曰始也南行今回辕向北始也北行今回辕向南是之曰复迷复者迷行至终而复行而迷失正道者其终亦循故道而复然故道非正道也往反皆迷展转错误如梁武帝唐明皇是也上居防昧之极六为柔暗之资故耳 　　凶有灾眚泛言之用行师一事而有三祸终有大败胜不可恃如商师敌周前徒倒戈以其国君凶如郑用楚师共王防目至于十年不克征民心离国势弱也皆由君心迷暗所动俞疾去道俞逺盖一阳君子逺处羣小之下上无由下之异乎二之休复尔一阳之生曰仁名义深妙求仁者可以自知矣 　　无妄 　　无妄者诚也干交坤初以刚易柔应天而动也故贵于当实戒于私系初与四无应又皆阳刚故初吉而四无咎可贞者戒其勿变也二五有应然各中正有病去之复于贞矣凡为而必获唯农然矣不耕获不计始终不菑畬不计难易立心如此则利有攸往见义必为闻善则行始焉无求效之心则后焉得专力之益孔氏所言先难后得者乎五以下应为疾然不以应物累心来者不拒去者不留是曰无妄之疾若是内非外用意屏絶是药也告子强制是已不药疾愈故喜也三上相应又不当位三处下卦犹称无妄之灾谓非已致有系牛于此邑人之畜也偶失其系行人得牛而邑人失牛事固有适然者君子不谓之不幸二五修其性三惟任其运也上九时之终干亢必变隂穷上则反下行将安之下三爻贵动三静则居者灾上三爻贵静上动则行者凶 　　君子为名誉而为善必不终人臣为爵禄而效忠必不尽其六二之所戒者乎　则字甚有力如是而往则一无计虑如决水回渊一泻直入海也 　　大畜 　　天在上山在下则为遯贤者达势而去也山在上天在下则为大畜贤者感遇而进也是故牛牿则利己豕牙则説輹此上能止乎下也天衢则利往此上能通其下也凡物畜极则散止极则行上与三同徳应位引之使前九三超乎二隂之上而造天之衢笃实光辉之徳行之天下矣 　　陆佃曰童牛之牿牢谓之牿豮豕之牙谓之牙【今齐语谓之牙】六四畜初以外制内牿六五畜二以小制大牙童牛豮豕私欲不行刚不累物畜之为难畜贤之道如牿之驻童牛牙之系豮豕于是为至铣曰此于名义为精指为畜贤盖自不家食发明然事莫不然者 　　何与荷通首荷天衢犹曰背负青天莫之夭阏也先儒谓六爻人人有用深斥干九四储贰之训固然矣然圣人命词必指一端而发推而行之系乎其人如曰王用亨于岐山箕子明夷若泛乎滥解无可执均之未通 　　颐 　　卦程备矣人之颐内饮食以养身其义亦然卦以二阳养四隂观颐者上九为养人之贤舜用臯陶不仁者逺可以观矣自求口实者初九为自养之贤自作孽不可活宜自求也上有位而下无位故也初九爻词乃述上九之意也曰羣隂求养于我固其所也尔可以无求如之不食乃仰而观我有灵不知自贵故凶上九羣隂由之以养位高有民忌所来也故厉养被天下而物莫之距违故吉且利涉中四爻养于二阳初之所养二比四应上之所养三应五比倒首下垂曰颠引手上摩曰拂六二既求于初又求于上宅心不恒之上之下俱凶经厯也丘五也求于上而厯于五以求颐也六三与上正应故不曰经三不中正不贤窃禄上之所弃非特一时十年亦勿用非特此事他事亦不利失徳而处动极也六四乃在上之人知己才不足而下贤吉也然其道必如下所云方无咎虎交有时其视虽専其欲则逐逐者斥而逺之之谓养徳师贤岂以自利六五近上凡求养于上者之所经然隂不尸养任政不周下施委贤守正不可涉难程子所谓成王信周公是也郑刚中曰下三爻凶恶其动也上三爻吉喜其止也　此卦之词难明説者甚烦今观玩卦兼采呉氏定着此説精义具在程 　　饮食男女人之大欲存焉爻词曰曰虎气自咽也不渔食也虎交有时也能逐欲也戒人之极口嗜而溺情好也 　　大过 　　惟平可恒惟恒可乆故卦之隂阳俱六者为纯各三者为中否则均谓之过过者越常分也四阳在中隂居上下阳过于隂故称曰大夫有偏重行非适可庶事越轨羣情不附大刚必折凶起栋桡曰刚过而中巽而説行既巽而説斯为中矣夫治偏重之世必有反常之政斯能胜之挹滥注防损胜扶衰先后之防正直之用岂小才可与乎 　　六爻以刚居刚恶其自恃也多凶以刚居柔喜其相济也多吉初安分而过慎故吉上越分而过渉故凶三太刚二不足以辅之故桡四居柔而五可以补之故隆二过相与居柔也五无誉居刚也上六其王衍曹爽之徒与不量力而当国之或曰杀身成仁盖惟刚徳乃能此爻殊不也 　　脊檩之曲以一木支陪之犹能驾屋不折所谓补也宋元祐司马君实相元城诸人在朝大过也未防而栋桡且折矣故曰大过之时大矣哉非用权者不能处此毕仲游与执政书可观 　　坎 　　坎卦干画天一之水也坤二画两岸之土也坤地陷下水流其中岸高水深故险凡山穴涌出者曰泉平田散漫者曰潦沮洳钟聚者曰泽 　　处险之初贵乎早见而去之处险之终贵乎用寛以解之初六居重险之下无刚正之徳非徒不能出更入于窞小人展转于恶而益深之者也上六在上乃用险之人拘且囚之无所不用其威人用不服不得其情险终贵出故水雷曰屯雷动故亨雷水则解矣六二行险得中为六三所揜求比于初以相安六三亦欲出险而未能来之者言其求出之谋也四五俱无应以比近相得于重险之时亲仁善邻无害于义六五盈科渐进水之道也盈则上岸今但只平而已程曰下无助是已 　　凡卦至上则变惟坎遭险益甚乃是专以刻核为心如申啇之故曰上六失道或谓上六以柔居险之极乗刚中正之君民之大恶也刑以辟之与相戾 　　水之能出岸者以外来之潦入之溢而散漫程谓五之不盈由下无助者的确矣 　　离 　　离丽也明也一隂附二刚而明柔在于内失正则违礼召乱故必利贞而后亨离中画坤之一爻也故为牝牛二五丽于二阳之中如牛之系养于牢也处内履正牝莫加焉外强内顺牛莫善焉 　　火无自明必附于物若九四以刚附柔焰猛而易烬六五以柔附刚物坚而难然九三过盛而衰竭六二以柔附柔又得中也坤之五黄裳文在中离之二黄离亦在中故皆曰元吉 　　日昃之离人之老而光景垂尽不鼓缶而歌即大耋是嗟皆言其无聊之甚若夭夀不贰修身以俟之达乎昼夜之通超于死生之外又奚肻如是乎 　　夫子曰朝闻道夕死可矣况于处老景乎 　　坎之上六陷阳益甚故凶离之上九为五除害故吉上九之功才曰无咎盖征伐非臣之可专用兵非君之得已 　　上九出征除九四之不臣也匪其丑除非其者臣皆恭顺而一人僭横是非也折首者诛也诛止此人尔 　　坎上六本隂暗而益用险故凶离上九本阳刚而益用明故无咎 　　读易余言卷一 　　钦定四库全书 　　读易余言卷二 　　明　崔铣　撰 　　下经卦畧 　　咸 　　非本情无以动物咸则加心而名感有私意无以宰物感则去心而名咸云龙风虎不期而至磁针珀芥无约而交防理自然莫之知其原也人则私心合鲜不失其情以贤助贤犹病其朋况于邪僻乎下卦感之浅五上感之未卦体止者静可也卦体説者贞可也心动而后足行拇徒志于四欲动未成腓上属于股下连于足故居则得其本体而吉从初则凶股随腓而动欲止不得何也感主于心百体从之尔主不役动将何为四当心位而贞贞者虚中无我之谓若上系于五下系于三朋比之急而大公是背所得者狭矣何以为贞乎五为梅核感上上以颊舌感五末甚矣此六爻不取应而取比盖咸速也拇腓股义取下体盖言无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体盖言无感人之实者烦而无益四为心心通万变出令而非受令应物而不留物苟明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平即天地感而万物化生者朋亡不足言矣脢一曰背肉也殊与爻不合盖艮言止可取诸背咸言感所取皆动物拇而腓而股而心而喉之脢口之颊舌自下而上自末而颠有次序皆运用也凡人将行未行则拇自振揺将言未言则喉中宛转拇者动腓股之渐脢者鼓颊舌之先 　　恒 　　恒有三善亨也无咎也利贞也曰乆于其道也其者每事之当然也利有攸往权之运也夫恒者可常斯乆或进或止或张或弛固非苦节艮限专而株守者也事君以道合则匪躬违则洁巳交友以直聴则用忠疏则全交协情中理耻辱不逮百代不易之法故曰终则有始也言应变无穷也初之无利三之羞上之凶过而失之也乆于其道日以浸深体巽务入始而求之三位重刚卦本柔逊其志不一上居动极而振何施而可故曰过而失之也二之悔四之田五之凶泥而失之也二刚在下失恒道也以居中仅得悔亡四居臣位无徳当之施政则道不敷抚民则泽不下九五至尊所宜流通仁义运天下于掌上而执一道守一方可乎故曰泥而失之也然则尽恒者其惟圣人乎日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人明如日月制用如四时故曰天下化成矣乆于其道为恒道者中而已矣垣而非径也逺而非险也中庸不可能也故恒之六爻无善词 　　遯 　　遯者逃内之外也王弼曰柔长故刚遯是也亨者四阳也当遯而去不制于隂小利贞者二隂也本卦为贞之卦为悔戒其勿变以逼阳也 　　初六在下故曰遯尾四阳尚盛隂敌之则危戒其止而勿往六二隂又浸长执用牛革欲其留而勿进九三系遯位连也谓比二隂九四好遯情洽也谓应初九五嘉遯好逑也谓二五正应上九絶逺于外亡隂之疑肥谓饶裕也 　　一曰三为贤人六二见三将避已而去心愿执而留之是用其中顺之道以革时者 　　畜臣妾吉三与二比三若畜二如制臣妾则上三阳安其位否则否而至剥矣然非能宣畅刚大殒落羣小故曰不可大事也一曰下附二隂不任以权如剥之以宫人宠也 　　或曰小人可为之谋与曰小人心奸性狠然畏罪避害相时顺动亦犹人耳彼安肯妄为遂取殒灭之祸若盆成括之类小人之愚騃者不足道也故古有佞于隋而忠于唐者况遯之君子犹盛乎 　　大壮 　　四阳盛长小道将灭圣人喜之名曰大壮阳壮轻敌隂穷深谋圣人忧之抑其太过 　　阳盛固天道之复用壮非君子之常得时得位不违谦则吉九二九四以阳居隂则吉九三过刚而触藩况上六六五以弱据强何利之有 　　易疆畔也四乃上卦之初之象大壮者用壮以济时五居位体柔失其壮矣言阳进至四而五失之也中以自守不能阐刚徳济生民但无悔而已大壮之五不美者不称其位也若干之五则利见也大壮之五比二隂夬之五比上所谓忧在腹心变生肘腋下之诸臣宜用艰危也 　　藩皆谓上六也上六又言用壮之过至终不变凡乱之生由小人也凡阳之进决小人也隂性暗阳性明小人深谋而难测君子直道而多疎故常受反噬之祸而忧及宗社故壮夬多危词呜呼逺矣哉 　　晋 　　晋进也日出地中进进而丽于中天也大明在上羣隂顺之然所恶于九四者为其间也据位擅权夺君之与幸有五之明不敢显著贪食畏人便则动厉则缩硕防之焉故初则摧二则愁然君子安于下志于上岂可回心贬行附强援故皆曰贞吉摧者位也不得进则守贞防孚者徳也不见信则惟裕履顺于正立诚于闇不涉邪伪无愧神明至幽王母将来福之矣 　　升卦三二之升四曰虚邑履乎隂也晋卦初二之遇四曰鼫防阻于阳也四位不当是邪徳也然上有大明焉能遏三隂之附乎 　　四得窃高位六五乌在其为明乎曰知人则哲惟帝其难之昔帝问登庸共兠被荐若非命侧陋则舜且攸伏不闻然有帝如尧彼九四者行放之矣问曰初六六二其贤者与答曰执柔履顺上附大明非贤而何专志在君不他应也初未受命二始有位三为一卦之首率其升人三为众非四能间矣悔亡者求免咎于己勿恤者不责得于人徳未至者烦于物内无止者于外退而修徳因垒而降动而勤略虽盟而抗自明者能照奸用察者常受蔽王伯之辩逺闇之防也 　　明夷 　　日本在天其明乃光入于地中明之伤也圣人君子有明徳而遭乱世抑下位则宜艰苦自守不可附匪人与国事也 　　上六伤明者而卒自伤纣之焚于台也初九飞而垂翼君子刚徳不回时忌特深然位下事防舍爵椂而速去之防子是也六二曰左股股肱者臣之太颠闳夭脱文王于羑里也九三其武王之定殷乱乎盖与上六相应然有武之徳则可六四小人得志甘言谄计逢主之恶宣露于外市恩售权飞防之徒也五曰箕子与斯人处是世其道当如是也比干之死不利防子之权未贞也一曰初六为伯夷太公则二公不处君侧无自受伤 　　鸟被弹射则垂翅而不能飞盖君子被伤之敛戢而去亦为见防也 　　医书左手切心脉入于左腹者逢君之恶钩致君心之术也得之则百方媚之乆之合一惟其言之是从假上行私无所不至如君好货先以珍竒动之君好勇先以征伐投之也 　　六四小人得志而作难六五君子失时而处难皆由上六之晦尔 　　家人 　　风自火出化自内始家人以女为奥主二四得正故利女贞初防早杜防二体柔服勤三为家之长宁严勿渎四顺徳以成内治五恭已以刑一家上九屋室之终惟信与威六二者其所谓女贞者乎 　　初上治家之道也闲其邪于始正其范于终家永齐矣二四女正乎内也三五男正乎外也呉氏分为君臣之二家者凿也在中馈则门庭之外非所履也无攸遂则壶飱之外非所与也父死从子则后世临朝涖政者皆乱道也是故君崩子防择贤宰而任之古之制也 　　周得太姒宜家之福至于麟趾卫失庄姜宣淫之祸极于泂泽利女贞者一言而尽天下之道也 　　礼别宫室诗歌苹藻其六二之事乎闲家者令其守斯道而巳尔男不渔色妇不僻行故曰反身之谓也 　　睽 　　睽者目不相视两情乖异也水火相悖而五柔主之以君应臣故小事吉注谓衣服饮食不待众力者也天地赋形同于水火父母鞠育同于中少既而水火各一其性中少各俪其配则睽也然物穷反本睽极求合初九九四二刚不应初防马不能致逺见恶且以辟咎至四元夫以而合矣二五失位居中各求其党在难思济者四遇于巷五往于宗周成之君臣是也三上居水火之极违离特甚其反本之谓乎始难终易无初有终圣人见庶之各遂悯物情之多懐使之适变成功故事无竟壊道无不振者与子夏曰取天下之物成天下之事异物相制或以相合弓矢小物合众材之体成大器济天下之务者岂止于一才矣 　　水火济而亨槖籥鼓而风雨晹时而茂物黍蘗和而成醴所谓睽而事也 　　曳拖也引也使之前也牛角皆踊曰防言其用力也天作而乃改经文一作去髪元非正训石介曰天谓上九君父称天三应于上为四所间故为上九所疑欲刑及之铣曰舆曳牛防三应上而进之难也天且劓上疑三而絶其通也古人云一日不朝其间容刀况上下之隔又有九四之谮乎未有屈而不申诚而不白者至遇雨之吉则曳舆防牛之勤昭矣 　　凡经文字改作别字及添一二字而足义者理必不然旋本训反周折别一义也曳本训拖引后之方为倒曳尔 　　蹇 　　蹇者行之艰也见险而止虽难其进度徳而处必拯其难也然必致民于寛广生育之地不内之于险阻使民愈困尸此者其九五乎六二履中应之冒重隂而进尽瘁正事不一九三内卦之主二隂所恃古人所谓保一城守一国者五下应二三遂来比皆所谓朋也初六见险而止有知之誉六四反就于艮连阳之实上六蹇之尽处无可往者来硕者三也大人者五也得比得应蹇可济矣 　　六爻二五之外皆不利往而利来见险且止徐圗拯难之道其道伊何谓西南是巳二五之外余爻不取应而取比盖蹇跛难于逺应故也见险而止斯不陷于险人立水上方能捄溺兵据要处才得解围然不知其为险而以为易而蹈之者众也故赞之曰知矣哉 　　蹇至上六犹蹇也未能平险也 　　解 　　雨在雷之下则泽行人动险之外则事济难去势缓宜用平顺无事而求功是又生难也故宜静有事而苟止是乃养难也故宜速 　　六爻二五正应作难者三隂解之者二阳也九二田获三狐田者有事也盖施武用刚力去小人圣人恐其猛而多伤教之曰得黄矢害除则止不求尽物九四居隂易比同党初六在下应之甘媚亲附故名曰拇初逺而二来矣六五非能解者守正委下维系于二二有君子之徳若曰尔以君子相维络则有解而吉小人斯退聴也四去小人而君子至五杂君子而小人去二者相为去留李绛入而承璀出钦若守而冦准任也初隂在下九二解之甚易上隂在上九四解之甚难 　　维言任君子之专获言去小人之力 　　六三负谓四乘谓二九四拇谓初【咸卦同】朋谓二上六公谓四隼谓上一曰拇谓三则拇指其甘媚趋附盘旋足下如韩嫣之类三则盗君子之器莽操之凶也一曰诸爻皆解六三彼刚大之事岂阴能为也故考订如上所云 　　位高擅权众所附也喜佞恶正固人恒情故戒四曰解而拇 　　损 　　损之道二曰孚曰俭盖奉上之道易涉谄谀物杀之时当戒丰溢惟孚乃用俭否则嫌于简薄也 　　初九以损事为己任故遄往始损于下戒太甚故酌九二全柔再损则剥损下过深不为上益六三成卦之由三人损一者两也一人得友者亦两也万化以两而立増之则赘而滞减之则缺而废六四大臣之位有偏柔之疾赖初之刚损之刚益而不全柔矣大臣改过福在天下不亦喜乎六五居尊柔而下人人皆归之损三益上五比上则又益五也故曰或十朋之人助之弗克违神福之也上九损极受益推以益下以人利人恵而不费兹三善宜矣 　　秦罢列侯而睽汉削七国而背叛失酌损者也 　　益 　　明王恵下则天下歌舞其徳故曰利有攸往下受上赐必损躯效命报之也故曰利涉大川 　　初九受大益者以大功当之为二隂之主不宜厚事擅九五之民故志于奉上乃元吉也六二居益以冲损四益初而二比初则四又益二也故曰或人神交助位不当尊守正则吉有臣如是王者信用之以亨帝如汤用伊尹格于皇天也六三以隂居阳失谦之徳捄凶则可六四与初正应成卦之由四依二迁初初依三迁四阳为君为实隂为民为虚故四告初而从自坤成震故曰国也六五不损于下为得志圣王之道惟益民而已上六益极当损而求之不巳立心勿常如是也而不知戒凶不亦宜乎 　　初大作二大亨三大四大迁下之受益者也实五以大徳恵之百姓足君孰与不足信哉 　　中行在卦之中也指三四禹锡圭告厥成功故皆曰用圭非常之举非臣可专 　　损之五益之二谦受益也益之上满招损也损己益人者人益之损人益己者人损之故权利之府逊之犹有害况争者哉 　　夬 　　夬曰健而説决而和和者刚柔适中也惟健而説斯为和矣下三爻健也恐其过刚而邻于暴故其词抑之上二爻説也恐其过柔而流于惴故其词进之 　　丁易东曰四阳为壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也 　　九三壮于頄指上六也众阳决之三则应之违正从邪有凶也然非三求之也或位相逼耳君子则决之又决如独行遇雨将沾濡而怒之必与之絶隂阳合则雨壮于頄之譬也温峤之于王敦此君子用诚温峤济以术内存兢惕外严号令周亚夫近之 　　傕汜一起竟亡汉三思不去再乱唐君子不可恃盛也 　　壮于頄三之位也有凶度其事尔未必然也君子夬夬九之刚也独与上应和洽而雨覆説壮頄若濡未濡也巳愠而絶之覆説夬夬也此爻与随九四相九四无意于三得三之系干上之有凶也有孚以明则何咎乎夬之三非附于上有上之遇犯众之怒凶也夬夬有愠则无咎矣失中之得非中之是所谓善补过也 　　姤 　　一索之女为巽四画之阳为壮初与四应防隂敌阳小人有不正之行而遇时君子危矣 　　系于金柅四也爻虽以近者得之而男女正应不可废也夫不字于四而即遇于二则淫狡之恶愧于屯之六二多矣 　　夬下五阳上而决一隂也姤上五阳下而遇一隂也夬九四与上同体当羣阳上决之冲而五又比上故坐不安进不速姤九三与初同体当羣阳下遇之冲而二巳遇初故坐不安进不速夬必决而四不能引其姤可不遇而三不党于隂其得失又有辩朱子发曰大叶可隂譬则贤也可欲而内溃譬则民也九五遇九二之贤防民之溃此尽人谋以求胜天然不胜而陨坠亦天也九五知尽人谋不终舍天之命也盖天命我右下民者铣曰此爻难明子发之训可通盖隂阳相胜如环斯循夬之极即姤也则治中生乱剥之终即复也则乱中生治其机运于天其谋成于人时哉时哉未有不反者圣人兢兢业业常早设防姤九五中正之君存有陨之虑故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也 　　尧舍丹朱而禅舜舜用禹臯乱岂能剥治乎炎陨齐芳而衷衷用华頠治何得不乱乎故曰人定胜天二五皆以二制初盖因其遇之初而防之不然成遯君子望望而去又孰恃哉 　　萃 　　王者当大萃之时立庙祀焉得四海之懽事其先挈万务之要统于孝然必大人为主聚道乃全夫物聚而多可以备礼人聚而众可以集事此王者奉若天道事神使民也大祀者孝也顺时者仁也仁且孝斯所以为大人而亨萃者乎有萃则分有则立党有党则起争五能萃二四能萃初近四无应则四萃三近五无应则五萃上咸在交争之际夫不能无争者也卒定于一者各随其分也古谓十人逐兎一人得之九人袖手者也比以一阳得五隂故吉萃以二阳分四隂故悔九四有权失位九五有位失权四匪躬尽瘁斯免专民之咎五仁徳永修斯亡未光之悔初乱而后萃三萃而犹吝二五正应五用大牲君道隆故尽物也二用禴祭臣道恭惟致诚也上独立无援求三三不应乘上上所恶危莫甚焉忧惧已甚众所不害当萃之极而知忧其异乎安危利菑者与屯之世有主则皆定萃之世比则无争 　　初九居萃之初柔无固守若号正应而固执之为人所笑勿恤也所应者正所持者专往而之四何咎哉一者所与专也握者所执固也一团之训俗而无稽自上招下为引自下附上为援 　　物聚而众虑其难乆二以引而吉五以永贞而悔亡 　　升 　　柔以时升指初六至五也凡木根着于土生意渐达乘地气而上榦而枝华而实是曰元亨元其生性也人之升也亦然必有徳斯以登用志在济物用见大人以斯道干之也故曰有庆出于幽而向明离而仕也故曰南征吉 　　巽刚坤柔柔顺刚也初六巽阳而上上信其志而不以分九二刚中而应神享其徳而不在物三入坤顺虚邑以待此下三爻升其位也六四上逊五尊升其徳六五下内二刚保其尊上居杳防进徳则可此上三爻升其徳也 　　六四王用亨于岐山程子曰止其分升其徳美哉训乎非文王之至徳不当此爻非程子之圣学不知此义 　　王用亨于西山王用亨于岐山一曰亨作享祀之享则王者祀天地未闻偏祀一山者若曰文王之为伯也则未闻其有何盛事而之考古无稽徴礼不解经好异之也 　　凡卦四刚五柔者四多不美虽豫之四亦涉臣强之疑故升之四发此一义以示臣恭 　　困 　　二之刚为初三二柔所掩四五之刚为三上二柔所掩塞其前后无由达也世否道衰小人得志嫉贤丑正君子或屏斥田里或囚系刑岸卦内险外説君子身困心通处困不能自通小人则然故曰贞大人吉无咎大人二五是也二在下亨已之困五居尊亨世之困亨已之困尚徳不尚言亨世之困以实不以令初六六三掩人实以自掩也死其至矣夫何利哉九二九五皆曰利用亨祀人不信其言神孚其徳修于显者人见之修于闇者神格之舜在畎畆父顽弟傲防防一心达之上下文王在商虎谮纣囚翼翼自戢昭来上帝学者岂因昭昭修徳岂为防防堕行难不入虑穷不改操曾子之贫孟子之不遇厉行成道之资也大矣 　　九二困于酒食穷而自养増益所不能九五劓刖尊而拯难刑戮所不服朱绂方来待君宠也困于赤绂失臣翼也赤绂所以为行步之饰困于者不能行也上六困极而求通之词也困者塞而不能行故以征为吉征者体道而逹变也知刚不可乘而下之是曰亲君子知柔不可系而絶之是曰去小人士而修徳徳必修君而拯世世必治 　　井 　　井言乎徳性也终日汲之不言损终日注之不言溢在于己者无待于外也是故徳壊于习修学则大成泉敝于瓮修井则常新三隂爻井之所也不修而泥人所不食甃其内収其口斯完井也三阳爻井之泉也井敝而水下注人不得食渫其泥水乃冽故曰寒泉也虽然无人汲之有口幕之犹为弃井渇于暑而坐毙靡伸一勺之济非井之罪也君子徳性完洁可以化民而王明未际徒抱利器此系君与民之幸不幸耳我道何损焉君子之体井也有四徳取其常行取其清义取其博施而不穷善取其有终而不厌収夏冠之名以収髪为义今作井者至上圎而狭之或用片石凿孔以覆名曰井口以幕盖之则不可汲又作砖井者自下至上甃砖圎而长似瓮形治中湖广民掘地得废井者乃用一罁无底比用砖更径约也 　　江河流通之水皆有汚染故味别惟泉天一之真味也 　　革 　　革之道三曰时曰位曰才程明之下三爻酌时而革上三爻成革而变九四大臣相君行革者不曰顺命而曰改命夫革者前政之改而别创也立法作度使民更新必也永终知敝使后亡害君曰可而有否臣否之君以为利而贻患臣患之如后世批敇诏者盖臣诚心朴忠上所素信虽易已事违予言知有大益于国也昔舜曰吁禹俞之曰都禹吁之君臣亡嫌僚友亡猜述己功而不避其夸陈君戒而不惮其激直如心役四体体从心令莫知其然而然非至信孰能如是 　　井之后防以革者君子修徳有常适用有变也不然恒其徳贞夫子有凶矣 　　二五水火之交故为卦之主爻 　　鼎 　　鼎言乎才器也器有大小随量而受也鼎取新故初利出否盖前亨之渍也二有实慎其从三耳革待其亏悔井鼎俱以上出为功井戒勿幕鼎贵有耳鼎三雉膏可用亨养而四间之大臣行谗于君而贤者受疑矣五之耳改则三之行塞然上帝之亨圣贤之养固不可废也三之食可待矣四近阻三之膏而反应初之否折足之凶可免乎大臣而信用匪人凶如何也五耳也以上为以九为金虚以待柔以内刚君之圣也上也以九为以上为玉刚以为质柔以为用臣之节也君于臣惟恐其有所畏难而直不尽故曰金臣于君虽致其无不忠信而恭不替故曰玉若后世之风谏诡对归美引咎皆玉也初之颠去恶也四之折弃美也初虚鼎也四实鼎也 　　震 　　处震之道尽之二五又别发一义总括之有三一曰有主二曰惧三曰逊震动也大难廹之也处之道曰不丧匕鬯仁人孝子之奉祀精诚之至也变忽起前而亡移心处难者如是则无难矣古之人有之文王羑里而作孔子被围而歌五之无防有事亦此也雷之怒天之威行也惊恐者致其福惰慢者致其灾古之人有之高宗雉雊而司敬宣王遇旱而修行三之震行无眚亦此也安其位而不知避则防其位怙其有而不知予则殒其躯以巳裁物者存以物逐己者亡古之人有之太王之去邠西伯之率叛上之畏邻戒亦此也 　　五其长子乎不防匕鬯即无防有事也 　　艮 　　艮止也戢其身而弗迁也处之宜曰艮其背夫人资众体以为用耳目止则废视聴手足止则废持行惟背可止不运亡见也曰时止则止时行则行言人必如是乃为全徳艮背乃止得其所虽有静亡动事若偏而道当然伯夷之饿首阳箕子之适朝鲜志存大伦可矣震来自外艮止自我皆非常之故先儒动止静止亡人亡我之训语高而理不协夫易圣人处身履运之方母以是内非外之心求之 　　震为雷雷震有时艮为山山止有定恐人法此止静失于动用故兼行言之犹损之言益也下三爻止之不固者有失上三爻止之善者全得君子以济物为心其心若止忘天下也止其躬者有为在心但身不行耳曾子穷居而作大学垂王者之法于世可以当之　咸四为心位面不相见否之道也故惟背可止伛偻为躬亦背也故以释身字 　　渐 　　渐者进有次序不急遽也言女爻言鸿盖臣事君女从夫鸿随阳皆以渐其事相臣不贰适女不更嫁鸿不再偶俱以正其道亦同言渐之善有四进得位往有功也谓六往居四位者致用之宅才而无位则难施位而过才则不称故得位一也进以正可以正邦也四者诸侯之位君子之进正人而已已不正未有能正诸人者三以正进四以正交女得所归富家大吉故得正二也其位刚得中也刚来居三阳爻之中至五则进极而无所之故得中三也止而巽动不穷也人动以欲躁而失正内艮止外巽顺无慕利之私有难进之礼而三四之动不困故止而巽四也此卦本以坤三往四成巽女干四来三成艮男名曰渐诸家各解彖传今颇采朱子发之义训释如右干涯也磐石也陆平也水边初起之鸿臣在下位之象木杪也陵阜也阿山也空中高飞之鸿臣在高位之象也 　　小子厉有言士之初进持正极言小人所忌止而须之可也唐元初年不苟合上书言事特不堪困踬遂附中官名行荡然 　　饮食衎衎止而不急于进养徳俟时故曰不素饱也三四成卦之主俱以无应但因隂阳相比而合三居止之极而重刚不中上下之际故失静止之徳犯躁妄之戒三征四孕非配故不复非夫故不育此士之妄相朋附而扳援窥利者也异体而得有同心之义故曰利御冦 　　六四飞而过于木之上回翔人间得平柯而止之且未即冲天凌霄也将登高位而择所可居故无咎臣皆欲得君而事之君亦广求臣而使之故二五正应未即合也五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇乆而他议寝后乃正配谐胜堪也任也非相争之义 　　上九陆作阿地既相近韵与仪叶羽翮肃肃羣飞有序贤人君子登公辅之位不为名位所动徳业光大天下望而则之 　　归妹 　　渐曰女归统言之此曰归妹有帝乙有君有娣则国君之配长子归之长子即君之当位者周南之化正家为先嫡妾紊则嗣子夺邦家之乱由是故圣人慎始 　　男女合而子姓生子姓壮而父母老老者去而壮者与息而复然终而又始若曰女之终妇之始宜曰妹不可曰人天地交而万物兴犹男女合而子姓出天地亡壊故曰大义人有生死故曰终始 　　六爻之序初三娣也五妹也震归之故称帝乙九二不言归妹其妹之夫邪卦至四爻女犹在室故曰愆期至五即嫁故曰有时三以隂居阳履非其正急售而为须四有摽梅之叹得长兄之依迟正而成昏五之袂不及娣五之月则及望配阳为明至满而挹贞徳之着岂事容饰乎上六士刲羊无血男不成昏女承筐无实女不得嫁归妹人伦之始终君子以永终知敝故卦之终而着道之敝也 　　呉防清曰渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦也咸男女初合相与之情恒男女成配乆处之道以既成夫妇而名卦也 　　丰 　　丰盈之时犹人之壮盛也恃强无节百病肇之人君于是时其忧乎其喜乎盖庸主之所喜明王之所忧也然则徒忧乎圣人教之曰宜如日之方中已无暗徳下无隠情天下莫得藏慝畜奸则常丰矣 　　自初至五忌夫闇昧贵于光大上六则痛言奸臣蔽主之害也李简曰自古隂邪小人蒙蔽其君之明者何君明必忧危亡亲君子则小人疎斥矣故仇士良传其心秘于其徒曰天子不可令常闲宜以奢靡娱其耳目无暇更及他事然后吾軰得志慎勿使之读书亲儒臣圣人作易逆发其心之至隠而晓以祸之必然曰汝之掩君之明欲丰乎巳之屋而专天宠者适所以揜其家而空其居也真景元曰小人但知窃权固宠为荣不知国亡则权宠无自保之理故秦危而斯高戮汉壊而张赵诛 　　保丰之道曰宜日中故蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉 　　旅 　　旅盖古之寄公寓贤或公子避患而奔潜于戚国或大夫以道而去留于他邦犹欲乗机而入赐环而反圣人取旅人昼食夜宿凭高望逺依山举火者名卦曰旅示以去处之宜母令避患而得患用道而失道焉 　　六爻六五九三为旅人初言其时二四上言其地旅贵得众而初琐琐失之矣二曰即次暂止也故曰左次曰师次四曰于处安处也故曰出处曰处仁二始在旅待时而发姑且须之故次为善晋文在狄是也行必赴家避难必求济旅必有归可以安之而亡计乎虽得资斧之利其心不快狐赵不欲晋文在齐是也处旅用柔而不挠不变心存乎刚五中三过故五得誉命三遭焚次况于上九事穷无变好刚不已不可处不能行有号咷而已 　　王烈之贤不能处辽东况其下乎 　　杨廷秀曰六五王之蒙尘者少康逃虞思国宣王匿召公家是也祸乱之作天其启圣人者乎上逮者闻于天也 　　射雉一矢亡射雉出旅也虽有亡矢之害而卒济 　　巽 　　巽之立卦初与四也二五虽据用事之地权不在手故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得志也初与四有权而非用事之地故曰柔皆顺乎刚是以小亨言必顺二与五而后亨也利有攸往为于二五也二五大人也有权无位非大人孰容之 　　巽者徳之制也又为行权宣布政教芟除强梗非专执柔者况风亦有落木摧物之象焉初下不果宣命行事之初利于勇而行则正也故曰武人四承尊履正体柔用刚行命有功故获三品盖去不仁削大患者二卑巽矣以之事神则可达已之诚不厌其丁宁烦也五中正矣以之宣令则利齐物以渐必用其详审周信也三烦数之令人所厌也故吝上巽穷之地威不行也故凶 　　甲事之始也庚事当革也以十干取义自甲至戊已春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故改生为杀改荣为枯改燠为寒凉改露为霜雪故四之田而获五之初与终皆有用刚正物之义焉五直曰先庚后庚矣 　　兑 　　朱子曰若不刚中则违道干誉便成邪媚下面许多道理皆由此出铣曰革与兑皆曰顺天应人盖去旧易流于暴説民易流于邪天道之当然者推故乃所以成新人心之同然者有事正所以省事否则盗贼窃汤武之名穷黩假春秋之义民其多艰矣哉初不比于隂与二相説以中节交君子君子得以用其忠故吉二虽説于初与三相比以诚心待小人小人无所用其奸故悔亡五之中实孚于上犹二之中实孚于三也然隂在下之物必剥阳已尽而后至上也君子以诚待之而小人未必无相害之心有厉者度其事势如此不可不豫为之戒也六三之来来上也上六之引引三也小人在上则援其同恶之人进列在下则致其同恶之幸就已二小人合则君蠧而国危九四以刚得位又居二邪之间介而别之伐其交离其萃然需乃事贼迟则防失故贵乎疾君无孚剥之厉喜大矣 　　商兑谋处二隂未宁者计未定也圣人告之曰介疾也 　　涣 　　涣者小人遭难离散而避之大人立徳与功解难释险也王假有庙萃神之涣利涉大川捄民之涣尸此者其二四乎二以刚在隂中力能济也四以柔在隂外动无违也 　　六爻初在涣始为力易而戒后时故用马壮二奔隂中其来速而得安倚故曰其机马与机皆本爻之象此二爻自捄其难也四为巽主风以散之在水上则激波在氷际则解冻四近不比三逺不应初三与初无所用其党附之私故为涣其羣而致一以承五然散小羣而成大羣其聚如丘大臣劳来安集之用靖王室不夷其虑九五君位所谓出令者曰汗言其信也曰大言其道也五出之四行而致之民此二爻捄世之难也上九处险之外居巽之极若张翰之避赵王伦者六四九五为涣之主可依之成功而三独应上是无拯涣之心惟求自危而已 　　一曰卦自否变二柔之四为涣其羣此但可曰离其羣非涣也况卦变自如程传本之説卦其余支离穿凿 　　节 　　节者有分限而不可逾之名在学则约情寡欲以养徳在政则作制明禁以齐民然协诸义合于中可常不厌故申徒狄之忠陈仲子之防不可恒诸巳墨翟之俭许行之耕不可施之民 　　二不应五故当节而不节三居泽溢故过节而不节初因二塞而不出故无咎下三爻皆未善四守节以承上安则非勉五制节以一民甘则适中上至卦终而不变故贞凶上二爻皆尽善然礼奢宁俭未有刻意尚行失身取灾者故曰悔亡 　　炎上作苦人所不堪稼穑作甘人所不厌圣人之制致严慎则不可逾也然礼之宜情之实非矫而为之民之循之也乆则嫌间不生义分相浃如鱼依水如鸟在林虽一日违之而不能苟一事外之即不安履礼也而用兑节约也而贵甘此圣人之中万世由之也与 　　履戒夬节戒苦一偏之行君子不由也故曰中焉止矣 　　中孚 　　孚者鸟卵之实柔在内而刚外包之也 　　初九虞吉居信之初贵夫专一戒于二三惟四是从六四马亡近上之位臣而擅有逼则取咎惟率下奉上虽以萧长倩之大节李文饶之伟业俱以朋比失之马亡之义大矣 　　鹤阳鸟也其飞冲霄其音闻逺而鸣乃在隂山之下泽之中幽暗甚矣言其诚之至也实用其力而徳成于内诚之谓也诚则形而动子和之爵靡之不期而然也翰音为鸡但栖于埘翔于地飞类之走者风传其音于天而实不能举闻过其情无以副之日见败露虽贞亦凶况非贞乎 　　二居中上处穷鹤高而就下鸡下而登上 　　中孚成卦以柔在内而刚得中也上九刚在外而不中中无其实世有取虚名而委之任重鲜不偾事赵括拒秦兵殷浩正桓温是也 　　小过 　　亨利贞可小事不可大事谓四隂也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉谓二阳也初在卦始而鋭上居卦终而极飞鸟虽凶上有灾眚党锢尽而阉竖灭伪学禁而胄诛小人之雠君子能自免乎善人国之纪害之则逆天也逆天者亡二五中也圣人教之处过之宜祖谓人之始初六是也妣配祖君谓臣之主九三是也臣服君位过其祖与之配进则逊君反于臣隂可过阳不可过如是者无咎妣与臣皆指六二也六五隂盛阳防不洽为雨以六之在上也弋之则解位过非徳之美弋取非拨乱之才所谓小事也君子处小人之下彼犹忌其贤而戾其升苟过之则百方害之九三弗过上六当为之防一小人生心其羣丛起而助之虐或戕谓初也九四弗过五而遇谓承之也虽曰无咎当戒往而永贞三为二隂之主故凶四居二隂之下故无咎九四君子之失位者虽逊以遇之亦不与同流而往子之于阳货是也往则与小人同受其败时之从蔡京是也小人虽一时得志而终不乆君子敬徳洁已逺利与害以待天之复而已矣弗过遇之君子待小人之恭弗遇过之小人凌君子之横六五之权不能雨盖有穴其间而为之间者上六也不仁居亢以屯其膏小人恃君之宠居高位而播恶于众君徳为之累夫君子苟无意于盗弋而去之隂过之祸息吾心明于天下矣 　　隂过之世君子上则为隂类所嫉取祸下则择卑处自晦全身是故小官下邑无权可争陈寔是也埋光铲采无名可忌申屠蟠是也皆所谓下也 　　既济 　　度水已竟曰济二物相资成用曰济水在上以金盛之则不灭火火在下以木传之则能热水亨饪之功万民以济夫治乱相寻贞者则胜初吉未济变为既济也终乱既济复入未济也进而不巳则无终止而不修则肇乱 　　初九曳其轮者进也濡其尾可以济而不遽也六二与五正应需而未行虞廷儆戒无虞在于野无遗贤世之方平以士为无益而忽之者众也始防茀而七日得之程子谓中正之道无终废者也九三令主伐夷惫而始克盖时过力怠所谓有生之乐无死之志故也六四盛极而衰美繻而为袽其曰有者言其必然终日戒则盛可保矣大臣懐忠忧国者也九五谓盛不如衰盛则恃而怠则乱衰则惧而修则治东邻既济也西邻未济也备物者诚不至致诚者物则简神享诚而不在物上六进违时厉之道与茀者车之蔽防之则不可行女子拥面出门况乘车乎 　　一曰寒始索裘晚矣繻而又有衣袽广备也 　　初濡尾自止而防后也上濡首自恃不虑前也厯险无防舍溺奚适故曰乱者有其治者也 　　未济 　　火上水下未能亨饪故曰未济卦始乾坤正君臣也终既未着世变也天地之大徳曰生隂阳之迭运曰易天运于上地载于下水火交化于其中万物生生而不穷君宰于上臣劳于下徳政并用于其民万世秩秩而不乱乆之运頺而匪人任则世乱而赖人拯治之极者乱之始也乱之极者治之始也是故易终未济春秋终麟所以章天之心而启后人之圗治也与 　　初乱之始涉之首故濡尾二任之重事之劳故曳轮未济者盖有待也戒于征而畜全力可以涉险四居明之初体刚之质伐叛有功五任贤勿贰付物以能有孚而吉未之上盖既济也享其诚而孚饮酒贵于知节夫饮酒无咎自未济而入既济也濡首失是自既济而复未济也所以见人事无常天道多变呜呼致乱易反治难从欲易守道难君子退易小人退难是以常有千年之乱鲜有百年之治 　　坎轮离牛牛力曳轮上承五命非不进也 　　震为长子用四伐叛有徳之君亲征不足贵用得其人大国即震之有也震用其蛊之有子者与 　　二之曳轮忠臣也鞠躬尽瘁知无不为四之震用功臣也帅师宣力兵无不克五以孚而任之斯以反未济为既济乎 　　以柔处明贞乃吉而无咎下任九二君子之光也下贤为谦谦尊而光光涉于外故又曰有孚晖者日中之气管辂曰日中为光朝日为晖 　　凡彖即易解也往来上下承乗比应位也系词所谓相攻相感相取相得情也以是考之易可言矣自术纬之附防方士之卦圗纷纭争售乃混易之义乱易之象今一切删削专宗孔氏若步康庄之夷焉 　　读易余言卷二 <经部,易类,读易余言> 　　钦定四库全书 　　读易余言卷三 　　明　崔铣　撰 　　大象説 　　干 　　八卦之象广矣圣人举其大者干阳之大坤隂之大六子皆然天行以气言古浑天云天如鸡卵地在天中如卵中之黄二十八宿绕而转地之四围上下皆虚空虚空即天也天何以有行即其宿而言之耳象用以字即君子之用易也自强不息一人之身天行健也天昼夜行九十余万里人一呼一吸为一息昼夜凡一万三千五百息人一息天行八十余里夫气固有天矣何莫劢斯徳也 　　坤 　　地势以形言上坤下坤一髙一下势积而厚焉地之积也不厚则载物不胜其重而坠君子之徳也不厚则载物不胜其重而遗 　　屯 　　阳蒸隂则隂气腾而为云隂郁阳则阳气奋而为雷二气交和则雨屯者雷动于云中而未雨二气尚滞且世何以有屯葢因彼此情结而志离君子致谋缔虑往而亨之如治丝然觧其结如理其绪聚其涣如比其觧法雷之振聚法云之合其道伊何曰物有主则定国主于侯人主于心 　　蒙 　　泉方出山而未达如人方在穉而莫适也行言事也怠则隳徳言心也棘则害泉达流于海虽折必东果行者取之源于山所涵则防育徳者取之一曰初出之泉濳伏未见亡所汚滑未之蕴畜在内亡所诱化必行有渐泉之达果行育徳蒙之亨徳者行之自出行者徳之所形 　　需 　　水气升而为云上于天虽未雨而雨可待也君子饮食燕乐时未亨而亨可须也君子岂必醉饱鲜浓单食瓢饮之乐皆然他无一为安以待之尔夫需岂易能哉世之遭间阻进者百尔求通终焉致败幸险为途固无足咎谋人国家抑又甚焉出竒策变机士也寻几曲就知士也夬而身义士也死而如归勇士也一致反噬君与受之于乎可不慎乎 　　讼 　　天上水下势自不接而违讼之象也人之情不相合则睽讼之由也故曰天与水违行葢讼起于负刚好先者作事谋始俾具不违而已人之争二曰是非也利害也天下有公是公非合理之谓公事势有当利当害协义之谓当惟理之明不必非在人而是在我惟义之安不必利可就而害可避理也义也心之所同然也君子之谋始有道矣 　　师 　　地中之湿者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隐于农故取为象容之者居之也比闾族党州乡之列则如坤之受水畜之者聚之也田庐谷粟桑麻之利则如坎之有防王者以道得民以寛御下平日周抚字之恩有动得敌忾之报否则伤民之力环国皆仇雠安得而用之 　　比 　　地上有水非泽所钟散而防川各有所比先王象之建万国使各子其民亲诸侯使咸归于一公侯伯男封疆有限建之也朝聘往来恩礼亡间亲之也夫上下亡分强弱不齐则大凌小众暴寡趋于乱而蹙其生于是强有徳者出焉然后大小之势分众寡之情一小事大大字小葢先王封建之善也唐虞万国众建而少其力则多助而易制周之国千有八百夫子系易其逺慕先王之盛而嘅周末之并与 　　小畜 　　天非有上也以人目力所及言之风有气而无质况行之空中但能卷浮云止飞鸟春秋所书六鹢退飞过宋都谓风也是其证也懿柔粹之小徳也以懿文其徳则和气令词愉色婉容皆全徳之辅固不若多识前言往行啓发培灌之饶也 　　履 　　凡履地而行足动而地止天运泽上泽潴不流故为履君子辨上下以定民志民志何以不定由上下未辨也贵贱不殊尊卑亡别旣可相凌遂欲相僣夫上者如天之不可为泽下者如泽之不可为天见其势悬絶已其心妄幸程传至矣考诸近世赋重刑烦农匮商消越限猎级惟士为然庠序慕荣利朝廷尚躁竞亦上下之未辨与夫举士以行考实以功抡才以职序贤以位一核执于上万妄息于下矣 　　泰 　　天气下降地气上腾曰泰后乗景运裁成辅相非为天地俾民因天时乗地利养其生而安其业乃左右民也斯后致世之泰焉铣伏读卦象而三才可重矣故有天地而亡后人而禽木也有后而亡天地后亦枯槁也天生之地成之后用之然天回开治之运后有善道之功天发淳朴之气世多敦厖之民天地否而万物塞圣人其奈何岂但臣难遇君而后亦頼天也与 　　裁成辅相旧觧多言养铣谓天地生万民后列其伦天地生五材后制其器用亦是也 　　否 　　天气不降地气不升曰否犹君臣之无交俭徳辟难不可荣以禄乃君子之处否也其徳既敛其名不闻人亡能知其贤而禄之夫徳之见者名之着也名之著者禄之及也禄之及者害之临也小人道长之时禄则与之同事彼能容君子之贞乎俭徳坤之啬也不可禄天之髙也 　　同人 　　天运上火炎上故曰同人君子族辨物母乃乖于同之义乎葢物生虽同其类各殊其类虽同为品又别不别其异亡以为同杂鍮与镠而均谓之金杂玞与瑜而均谓之玊非但金玉失其真而玦与鍮亦亡用矣夫族有髙下类之则髙与髙同下与下同物有大小辨之则大与大同小与小同处不失方用各适宜矣兼之者法天之量辨之者法离之明 　　大有 　　大象明以日言葢日君象也明则人可体行火则指气为类有二已丽于物其焰光明有体之火也未丽于物其气温暖亡体之火也暖气冬潜地中子月渐升夏见于天上午月则极盛矣故曰大有厯家星火考夏昼漏最多天星大火时盛事烦善恶生无不章别之则善者屈而不伸君子遏人之恶使不复为人之善使益勤修以顺天命非其私意天命有善亡恶故尔一以法离之明一以法天之道也 　　谦 　　地中有山与水犹人身中有骨与血若地下则虚空也山各有脉如水各有源其形起于地上其根发于地中观天下之势最下而负海者多山地中有山何疑焉大象皆实体所谓仰观俯察取物象宜者非寓言也君子裒多者以益寡者分人之财不以自殖教人以善不以自贤乃称量物之宜平其施不见我之髙而彼之卑也上句象山在地中下句象山与地平 　　豫 　　阳消而始生雷在地中阳长而日盛雷出地上遏欝之乆奋而出声至通而畅和豫之象也内顺外动和积中而发于外乐之原也先王作一代之乐发扬祖考之徳而崇大之盛其享礼以配上帝幽明人防合无间説者曰雷发声于仲春收声于仲秋故禘有乐而尝亡乐固哉斯言春生物作乐以乐其来秋死物致哀以哀其往宋人谓春月乐秋月悲葢舒惨自然之理焉 　　随 　　朱升曰雷阳薄于隂所为龙阳气之聚静则潜伏动则冲破隂气而有声即雷也此説于象为近旧传収声于兑乃言其时也太室有龙潭笑语黩神龙龙怒则有雷韩退之防而遇之见题名龙之雷随泽而静故曰随君子向晦宴息如雷在泽也夫人之夜天之冬也冬雷则灾冬暖则厉葢造化不息则敛不凝固妖沴乘之故三才之理一动一静静所以养动之根也日入而息人事至防者上法天运道不可须臾离信哉【雷随泽静人随夜息】 　　蛊 　　吴氏谓山腹有冷急之气则山枯而崩故曰蛊铣尝述之然理则未然夫风者动机也驱水气至则寒凉驱火气至则温暖风乌有寒暖哉凡物动则有成壊山以静为体山下有风山之体动而摇矣故曰蛊动之不善者也君子振民育徳者民心偷堕风俗浇薄振而起之使治其生业修其孝弟忠信则民徳归厚矣此动之善者也所以治蛊也风之鼓外物振民也山之涵内气育徳也　凡物遭风吹乆则必壊置之则遂朽治之则更新 　　临 　　临古训监也谓监守也阳在上者也而履于初之下隂在外者也而依于二之中若有所监守然泽上之地岸也岸下临乎泽故曰临言其切近也君子临民以徳教容保之而已容者萃之也保者安之也然非劳来匡翼从而振徳何从而永奠哉教思无穷者如泽之渐入地中终古不涸容保无疆者如地之周于泽外涓流不泄　五行生克本出纬书揣测小騐诸儒采以言易夫子十翼惟水火为重兑为泽不曰金震为雷不曰木夫小道岂无可观然惑世罔事其害随之况又以乱大圣之典乎 　　观【乎声】 　　风行地上卑而及物所加者偃所触者动故取逰厯周覧之象为观先王廵省四方乃观民俗为之设教葢国有异政则民有异俗竒衺淳厐相为进退王制太师陈诗以观民风令市纳贾以观民之好恶修其教齐其政不易其俗是也如是则天下化中矣省风象风之行地观民象风之吹万设敎象风之因窍而鸣 　　噬嗑 　　电煜于上雷震于下物之梗于两间者皆消噬嗑之象也先王取明威兼用之义明辨按罪所赎之罚使民惩过不疑于所坐检敇平日所定之法使民畏法不犯于有司尧典曰金作赎刑罚也象以典刑法也问曰噬嗑与丰之象何以异曰丰明在先故致刑噬嗑动在先故明敇而已 　　贲 　　山腹之内有温暖之气则土脉鲜润草木华畅所以贲乎山也君子以明庶政法度典章粲乎有文无敢折狱葢贵情实而忌文饰夫狱之难聼乆矣五疵已去三徳已全明清单词审克两造指顾之间存亡攸分犹有原情固慝失于出入者汉宣管仲几陷于死若恃其明察深文巧诋縁餙以成要小人则敢君子则无敢夫一刑也夫子五致意于大象葢疾法网之苛文吏之奸叹民之多艰也夫先之以临观教养也次之以噬贲刑罚也刑以弼教之不逮也是故政有叙矣　丰明而动故致刑贲明而止故无敢一于止则奸何惩而善何伸一于动则刑日烦而民日玩然无敢者审之详而发之重也非不聼也　气暖于内而贲于外政发于心而明于民 　　剥 　　山之下趾杇蚀消圯则上顶倾陷而下附于地故曰剥上以厚下安宅葢君居民上如山盘地上山以地为基君以民为本厚其地则山保其髙厚其民则君安其宅夫民以戴君亦以叛君得之如菑田以饱腹失之如反裘而负薪于乎难之哉夫卦有吉凶大象皆善葢天下所有之理君子皆体之卦虽凶而理可通于吉则取之剥与明夷是也古云不善人善人之资况造化之实体邪 　　复 　　复反也有四义行者归离者聚过者更丧者得也复不曰阳而曰雷葢阳出地为雷至冬阳消不雷矣子月阳生地中而长春之震击即此一阳之还者故曰复先王于冬至一日之间闭四郊之闗下而商旅上而后王皆禁出入如雷在地中且以养微阳也夫坤十月之卦必至冬至之前坤隂方至上而足复十一月之卦必交冬至之后复阳方自下而生日阳之宗也没西而后生东尽晦而后交朔积之一月元齐履谦辨其不然夫隂阳消长言化机之用与藏犹人之寤寐也阳极而降降极而升隂伏而升升极又降皆厯六月而成亦非今日为隂而明日顿然为阳犹人倦已而寐睡熟而寤耳岂真若谷粟然根蒂脱落乃复种而芽芽而榦哉　一气发则一气防此气伸则彼气缩隂阳消长进退似不过此宰之者其太极乎 　　无妄 　　无妄者诚也天以诚动物以诚应非强而然穷冬寒沍生意阏塞初春一临物萌芽矣气尚郁而生尚屯也惊蛰之月雷霆一振以声动万物之气由是鬱者达屯者伸翼者动而飞足者动而走生者动而滋植者动而荣时至而皆化气气化而各成能故曰物与无妄言莫匪自然也圣人对时育物岂能有所先后而加损之法乎天而已 　　大畜 　　据浑天之説凡地之上虚空皆天也故曰天在山中山惟畜天故贮气浓厚殖产特盛中庸谓草木生焉寳藏兴焉是也君子多识前言往行以畜其徳故大业成焉尔夫山本天中之物故气与合一而成大畜前言往行乃先得我心之同然者也孤闻浅识不足以议道而尽变故贵乎多君子考之于彼协之于一摭其华必茹其实采其质必寘诸用始也由见闻而得终也并见闻而化如蜂之掇花而蜜如身之饫食而肥后人雕缋组织以为工隐啧竒杂以为博黠者矫之曰六经注脚读书糟粕铣伏读圣言窃叹学之失传也 　　頥 　　人之頥上止下动艮止于上震动于下之象也山以形雷以气程传以明其山之生物动其根荄云云又若言其义者后人遂迂曲求之乃取诸雷洞亦过矣頥上取义故以切近者曰言语饮食也此象震之动慎节象艮之止 　　大过 　　泽水润养其木者木髙而泽卑也今溢涨而浸没其木不亦过甚矣乎君子负大过人之才乃隐侧陋而屈下僚然节行不折其居此时也或进必大有为反本末之弱独立不惧也或退必贞自守乐道义之羙遯世无闷也木在水中特而不欹独立者取之水过木杪没而不露无闷者以之君子复善而诚资善而徳可谓有养矣故抱大过之才而成大过之事序卦曰頥者养也不养不可以动故受之以大过 　　坎 　　相续曰洊水之流也前者徃而东去后者又从而西来两坎之象也始终如一之谓常徳行有常则处暗如显勤小如巨一再不已之谓习敎事能习则困而学者如生知利而勉者如安行彖所谓不失其信者与或曰坎北方之卦积隂肃杀之气坎险也难也兵凶器战危事故坎为兵戈之象诗序有常徳以立武事月令仲春教振旅仲秋敎治兵铣伏读夫子之书曰以不敎民战是谓弃之用武而以文敎古之道也大象五言刑夫兵刑所以治天下之间大则兵小则刑不应畧之或者之言可存 　　离 　　日出曰明没曰昏作起也发也明作犹言明发两犹再也日一而已旦旦明作见重离之象大人以徳言继明者犹言缉熈也故能徧照四方不然耳目所及且蔽之况万里之逺哉程传称先王者所以立法制建国作乐省方勑法闭闗育物享帝是也称后者王之所行财成施命是也君子上下之通称大人王公之通称 　　咸 　　山上何为而有泽谓山之虚也泽气上蒸于山而山受之人心惟虚方能受人葢心有私主物又窒之自满自足事将冲决家语云损其自多以虚受之故能成其博也难曰感不以正亦将受之乎曰彖曰利贞葢善恶从违在其中矣长善而抑恶背非而从是悉有以通之斯之谓贞否则以量而容择合而受程子固小之矣 　　恒 　　雷震则风发二者常相从而不厌故曰恒或曰雷出而上风入而下夫雷风相遇于天地间上下安有常又曰雷迅则风烈风飞则雷厉此侵益之象故惟程子一句尽之君子立不易方方谓事情所向君子立有定向而不妄动也咸之彖言感象则言受恒之彖言乆象则言定易变无穷一曲之见难与共学　随方之所在而立非止一方也 　　遯 　　山止而天运天若遯去邈乎不相及也君子之逺小人岂必壮于頄悻于色疾之已甚惟在我非法不道非礼不履则小人逺何者其道不同其交自疎其徳既髙其心自服其迹既峻其狎自止故不恶者待彼之礼严者守已之节夫天下有山遥望之若相连及登山巅天自上而山自下君子之取象精矣 　　大壮 　　二月之卦也雷始发声遏伏之乆乗时而震其壮可知非礼弗履非强有力者不能故曰自胜之谓强朱震曰雷在天上非所履而履故史墨谓雷乗干臣强之象君子是故动必以正铣谓非据而邪败亡立至 　　晋 　　日者众阳之宗假之以为明者若月若星若电若霞是也日乃其自明未出地为地形所蔽及离闇渐腾明着于上晋之象也君子徳本明而自明之气不能拘欲不能掩上达髙朗之地象日之自地而升也干之象曰君子以自强不息我用我之刚晋之象曰君子以自昭明徳我用我之明由已而由人乎哉　日出于闇曰晋徳去其蔽曰明 　　明夷 　　古之言天者或谓日转虚空与地相逺今曰日入地中则其説谬矣日惟入地中斯有昼夜若止于天畔旋运则近日为昼逺日为夜此以为昼彼以为夜岂隂阳幽明之故邪方日中天四国大明万有毕作入地则为明夷夫大明而有闇况于人乎夫水至清则无鱼人太察则无徒君子之明必用晦也惟不用其明故能合天下之明为明若察察自昭则蔽之者至矣 　　家人 　　风者火气之所化炎气上蒸猛急飘扬者即风也广中大作则空中火飞火极明处风亦盛葢气所奋激皆风也口鼻之嘘亦然君子知风之自万化出于家家本之身身修之言行言行之接莫亲且乆于家人岂容一毫强饰乎有物有恒则信中而达外矣防象言有物入于人也离象行有恒明可见也　何粹夫曰风者天机之动日者火精之发风不出于火但取风盛火炽尔 　　睽 　　火性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为暌也君子以同而异谓大同之中有不同焉者非立异也同者秉夷之则异者制行之宜子曰君子羣而不党又曰和而不流同象二女之同异象火泽之异 　　蹇 　　水流而就下势顺而利今在山之上为势既逆逢石则碍信乎涩滞难行故曰蹇君子遇蹇反求诸身增修厥徳不强通而幸进孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬是也易象示人处难之道有三在屯济以动故曰经纶在困济以説故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒迫相已进退而酌成之已尔 　　解 　　坎在上则为云泽未及物也屯也坎在下则为雨泽已及物也解也君子于民过则赦之以其误也罪但宥之以其故也解者物离旧而更新之时赦宥所以涤其旧而与之更新也过弗赦则非仁罪止寛减则合义虽然小过可赦大过必终其罚可也小罪可宥大罪必极其刑可也赦令数下长奸滋恶非民之幸也赦宥解之义过动震象也罪陷坎象也 　　损 　　泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也上有山则损者泽也风得雷则益者雷也象各有所重也山下有泽则泽宼山而山塞泽泽日壅也山日削也扬雄曰山杀瘦泽增髙是也夫人忿有所激而暴发将忘身以及亲也欲有所耽而固溺若沿流而靡极也人所当损者莫大是也夫君子所性虽穷居不损而之二者必损之害性故也 　　益 　　风者天之所变雷者火之所化风则阳交于隂而入雷则火伏于隂而出两皆动机故势相须惊蛰雷奋矣遇烈风则震者増其势而愈迅葢若风盛火炽然风以益雷也君子见善慕而迁之若在已有过悔而改之不在大厥徳崇矣人之益孰大于是问曰二者孰难答曰改过尤难必如顔子不贰其庶乎夫事已而心系之朝更而夕忘之古人谓频复不巳必至迷复故善须累而成过才一而絶　损者于此为损益者于彼为益惟兑取两相丽也　杨泉曰积风成雷故曰益 　　夬 　　水气上天云兴雨降惠及物也君子施禄及下养贤也共治天职必共食天禄也法天禄贤何有可利若以徳自居是有其善也公而私之道所忌也故古人处功惟以谦也　气上蒸水下聚皆谓之泽 　　姤 　　天至髙也物至卑也风自天降与物遇也是故水波谷鸣草偃木撼也后至尊也民至卑也施命诰四方后不亲临也遐陬幽域命悉达也天以风诰万物后以命诰万民徳之流行置邮速也四方风动承休命也 　　萃 　　泽上有地聚而为泽萃之象葢川壅为泽乃众流所滙若彭蠡震泽之类是也夫聚而亡防则民生心君子简戎器之壊者易而新之以备不虞非右武也易贵未然之防焉 　　升 　　木伏根于地中发芽于地上积以岁月则其髙寻丈可以干霄其大合抱可以蔽日何也顺也君子之徳何以异于是顺徳犹言率性君子仁义礼智根于心顺则遂其始达之基积则循其下学之渐升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌节不顺未能升而困随之矣 　　困 　　泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯乏何以资物故为困也君子致命遂志语曰见危授命致命也从吾所好遂志也小人则不然凡可以幸免者无不为卒不免焉徒防所守而已体坎以致命体兑以遂志诸家谓天命似未然程子谓以义致命如义可死则死命虽当生不计也裁制在我而已若付穷通于天袖手待尽岂易之敎哉 　　井 　　以木为器汲水而上井之象井鼎又以成器为象焉君子法井之象制为井田使民服田力穑勤劳于下供给乎上劝其相助不敢惰农自安一井养而不穷也 　　革 　　泽以潴水今乃有火革之大者也葢泽之大者为彭蠡云夣弥漫数百里北方大陆之类受河之溢者若岁旱不雨外水不至上为日所熯下为火气所蒸消干其水而白地出焉故曰泽中有火革君子治厯明时夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存焉厯所以步其数也厯差则时不明此变之大者也自有厯以来精其术者代有之岁乆必差则治以求合葢天运不齐而厯乃楚法也后世凡学不及古人惟厯则愈精 　　鼎 　　以木入火则火然木木上有熖成亨饪之用鼎之象也君子正其所居之位所谓齐明盛服非礼不动者也定其所出之命所谓坚如金石信如四时者也二者法鼎之重固不迁也朱子谓津润上行为井或人遂谓火至木杪果熟为鼎葢二卦以成器为象诸卦中自为一例夫人非水火不生活井之汲鼎之亨日用不可须臾而缺也　今隆虑山居艰水凿井至二十丈竟亡泉作土窖储雪至春夏饮之井之用大矣 　　震 　　相续曰洊上下两震之象古人迅雷风烈必变况洊雷之震乎君子恐惧心存敬畏矣而又修省畏天以诚也修者饰其善而进之省者察其过而改之周王遇灾而惧侧身修行天下喜于王化复行故恐惧而亡修省见于声音顔色之间而已矣 　　艮 　　雷风水火及泽皆两各能徃来也独两山相重各止其所髙下攸分发育之功随而异人之至难止者心也故取象于艮在上则思止于上在下则思止于下不贰不杂法重艮也彼之言心学者多援艮夫艮者思有所止非视心为槁木而寂之也若靣不相通否之道也体各定用犹事各定理 　　渐 　　地平而气温厚生木也易山峻而气枯燥生木也难易则长茂速难则长茂迟升渐之木分焉木生亡不渐者山产尤不能遽遂也君子居贤徳善俗亦渐也夫俗非一日所能善书称既厯三纪世变风移然頼周公之治君陈之和毕公之老成选贤徳居位以善民俗谓敎而养之渐染成化非责效于旦莫之间者鸿不再偶女不更夫臣不贰适 　　归妹 　　雷震泽上泽随而动长男少女之相感此私情欲恣之时也君子永终知敝使不流于恶葢始合不正终则必乖乖而图之已亡及矣书曰慎厥终惟其始故早为之谋乃所以永终也卦名归妹震长男为兄兑少女为妹父不及嫁则兄嫁之葢有国之贵者春秋于鲁女适人归寜之类必书衰世人纪散乱记之见其厚薄内重先君之遗外敦甥舅之好也此卦下三爻二妹也初在下为娣三躐上为须上三爻五归妹者也四愆期而待上过时而背女不及归男不授室周礼仲春令防男女之亡夫家者豳风殆及公子同归圣王重人道之原谨昏礼之始也　隂从阳动妇以夫归二气和而成雨二人合而成家 　　丰 　　雷电交至威焰盛大故曰丰君子取离之明以折狱取震之威以致刑折狱者决其辞而得其情致刑者比诸法而当其罪噬嗑传曰雷电合而章葢阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主如爆杖然火出而声即透也 　　旅 　　山上有火葢野烧延縁而蹔过者也君子明慎用刑而不留狱旅与狱皆非可乆止之处王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可复故君子尽心焉或曰观六十四象狱起象终于中孚贲当听讼之初虽守噬嗑之法犹无敢折狱惧乗快之滥也旅在中孚缓狱之前虽得丰之情犹用明慎惧淹禁之瘦也铣谓自旅以前听讼也中孚死中求生必非怙终之贼仁心如是民将无讼矣 　　巽 　　阵阵相防故曰随风巽申重也申命行事重复申明其命如风防至旣告戒之又丁宁之使人听信然后见之行事民之从之如风之迅矣易巽主敎命观设敎姤施命蛊振民夫巽之命可顺者也命不顺而以刚强行之难达巳哉　申命必行事不然若今州县徒挂墙间而已 　　兑 　　道不同则不相説两泽相丽彼此相滋君子之有友葢同气相求同志相资者也讲习者讲而复之或一义而反覆防绎或众论而参比协合使理致明白工夫真切则惟力以行之尔若独学无朋则闻见孤陋一曲之学一时之见自误且以误人论语首篇即曰有朋自远方来不亦乐乎 　　涣 　　风行水上则水防故曰涣夫天大无涯神气无不在人死而降魂气无不之皆涣也享帝立庙合其防于一坛一室也夫郊焉天神格庙焉人鬼享有所寓故尔古者必立庙于东南祭享必以血易多象巽坎巽居东南坎为血卦 　　节 　　泽者汇众流而成水流至此而止不泛不溢谓之节书曰大野既潴彭蠡既潴注曰水停而深者曰潴君子制数度者因数而起之度如公量私量之制之使平平则上下安分而不逾矣议徳行者由徳而行之行如隘与不恭之议之使中中则知愚守道而不失矣数度者经世之制作徳行者反身之修为制之议之皆节之义也 　　中孚 　　风感于泽而泽必应上感于下而下必应皆情之实也故曰中孚议狱缓死乃求其实情而矜恕之议狱者若今矜与疑者上之大理谳之缓死者若今决囚受其诉牒仍锢之再问礼王听之司冦听之三公听旬而职听二旬而职听三月而上之古之狱如为亲报雠杀人及功贵之属有司皆不得专决夫人有血气必争况所居之地所当之人所起之情参互伏匿未易以聪察时日而得故择人曰良临审曰哀矜存心曰敬有是三者当详刑之任庶矣乎 　　小过 　　雷行天上其声迅暴山上之雷震于髙处其声殷殷然但能过于泽上之雷而已行过于恭不为敖也若考父是巳丧过于哀不为乐也若髙柴是已用过乎俭不为奢也若晏婴是已此三者过人之小节耳必也独立不惧遯世无闷乃大过人之事论其极惟伊周之忠夫子之删述足以当之 　　旣济 　　水在火上既能成亨饪之功然物极必反理数然也君子处既济之世知患之必生思而预防之治乱天运也须人力攴持尧舜有盛无衰能通其变也夫火炽水溢反能灭火况有覆其釡者説者曰储水防火易之所患者坎险也非离明也 　　未济 　　火在水上各居其所以顺其性而不相资故曰未济圣人因法象之常以立义辨物如水火之有性居方如上下之有别君子以慎行之察防致精物聚于方分以羣不相侵夺物者仪采器用之品方者列等适用之宜辨之者离之明也居之者坎之流也问曰与同人之辨物何异曰同人别其所同也未济致之各异也司马公曰未济既济反覆相承未济君子以矜慎之心辨物之宜处之有道如是则既济矣他无复为又当思未然之患而预防之是以君子康乂民物永保安乐者也　水火不交乃其常水火相交乃其化 　　先圣赞易爻随文生解系辞以下兼明羲画惟大象探卦象之示民用之宜虽剥烂夷诛可安宅莅众是故不待布筮列卦而能立已泽物虽用三圣之文别发大道于乎其孔易也与程朱义阐防挈蕴于象则畧诸儒求义于啧乃或迂曲不通铣日味圣言乃考诸家乃出臆见裁截敷衍缀为一卷差若详明可训士 　　读易余言卷三 　　钦定四库全书 　　读易余言卷四 　　明　崔铣　撰 　　系辞辑上 　　古云夫子晚而好易韦编三絶而为之赞葢象二传按画取象字解句释矣系辞两篇合三圣之文上通天地而发其啧上篇賛伏羲之卦兼及于辞下篇賛文王周公之辞上本于卦其称易者为类有五一曰造化二曰徳业三曰卦四曰蓍五曰辞造化命于人为徳业象以卦动以策明以辞皆发徳业之实古之注者或失则髙虚或泥则术纬或混则浮谈滥语惟朱子本义陈理平正吴澂纂言为训明切今多本之采取众长僭列管见以为精思者之阶云尔 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣 　　吴防清曰此賛圣人因天地自然之理而作易也天阳之轻清尊而在上地隂之重浊卑而在下乾坤以三画者言定其方位干上拟天坤下拟地也泽山屮木自卑而髙陈列两间贵贱以六位言自下而上犹众植之列也天运则阳常动地填则隂常静刚柔以竒偶二画言竒之刚犹阳动之实而一偶之柔犹隂静之虚而二也东西南北其人以类聚羽毛鳞介其物以羣分吉凶以蓍之占言卦之六位比应相得而吉否则凶犹人物之聚与分有乖有和也成形于地者升而在天则成日月星辰之象成象于天者降而在地则成水火土石之形变化以蓍之画言或刚变而化柔或柔变而化刚犹象与形之升降也　新者渐长曰变旧者渐尽曰化 　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女 　　此章乾坤六子用卦之名賛造化之实后人拘于卦名乃谬见也古注云相切摩言隂阳之交感相浮荡言运化之推移是也摩谓以一石硙石上荡犹以一气飘水靣雷霆以声动气刚者行风雨以气滋形柔者坚所以生万物也日为暑夏至日道近极暑之候月为寒冬至月道近极寒之候所以行四时也皆乾坤之用也故干徳之健成其为男而称父坤徳之顺成其为女而称母 　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能 　　吴防清曰始者气成者质知者主之而无心作者为之而有迹干之健其知也宰物而不劳心故易坤之顺其作也从阳而不造事故简本义曰承上文而言乾坤之理阳先隂后阳施隂受阳之轻清无形而隂之重浊有迹也 　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义曰此言人体乾坤之道也人之所行如干之易则其心明白而易知与之同心者多故有亲如坤之简则其事要约而易从与之协力者众故有功一于内故可乆兼于外故可大徳得于已业成于事至成位乎中则与天地参矣铣曰易简非理也由此以得天下之理也葢物各有则事皆定理犹干之必健必成男坤之必顺必成女人循理依则不参以伪甚易甚简一以贯之与物同体若私已纵欲伏奸行诈于人相攻于行则踬矣此一章天地也卑髙也动静也类羣而形与象也天地原有之易也乾坤也刚柔也贵贱也吉与凶而变化也圣人今作之易也此十者总为刚柔分为八卦八卦统于乾坤乾坤之道易简人而兼体之则亦天地也然则易者人有之成之为圣失之为愚也 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化圣人指文王周公也文王之重卦也皆象二体立名已乃观其所肖似作彖周公又于各爻作词皆明占之为吉为凶上古淳质观画知占中古多故得词方明也又以刚柔二画相推生六爻之变化柔推刚则刚化柔刚推柔则柔化刚即九六之变刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 　　本义曰吉凶悔吝易之词得失忧虞事之变得则吉失则凶忧虞亦足以取悔吝吉凶相对悔吝居中悔趋于吉吝向乎凶铣曰刚变化柔象阳退而隂进柔变化刚象隂退而阳进刚为柔象自昼而夜柔化刚象自夜而昼失得忧虞人事也吉凶悔吝象之进退昼夜天地也变化刚柔象之是六爻言人兼有三极之道也三才同一至极之理故曰极 　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　易之序依虞翻本作易之象所居而安如安土之安象者文王名卦之象卦之体静也所乐而玩如乐天之乐辞者周公系爻之词爻之用动也是故君子居则观其象而玩其辞无事学易之方动则观其变而玩其占有作用易之道如干之小畜是变也或跃在渊是占也可以进而迟之用九四之道也君子尊奉易象居身处事动与吉防凶咎逺矣此二章賛圣人系辞之防也　吴防清曰文王之彖本象故言象以该词周公之爻用辞故言辞以该象 　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 　　象者两体之肖拟其形容也变者九六之动适于时宜也失得者得正言吉失位言凶也悔吝有小疵而无大过也无咎能善补则无过也位者二五功誉三四凶惧初始上终得位者贵失位者贱也齐犹正也隂卦为小阳卦为大各有名义名则乾坤大井鼎小义则否泰大贲旅小也辞者彖爻之繇吉有元吉终吉贞吉之类凶有贞凶征凶见凶之类也介者吉凶之间早见预处则纯吉悔者已成之事能畏速改则为善张敬夫曰指其所之告之险欲其动心而有惧告之易欲其安意而无疑铣曰此三章释卦爻之防文王周公所作者也介者诚于思而豫悔者改其为而速能是二者吉无不利作易者示人以要道也 　　易与天地凖故能弥纶天地之道 　　吴防清曰易指卦象蓍数伏羲作者凖平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大充而广之与天地一道也 　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物逰魂为变是故知鬼神之情状 　　天垂日星其行交错故曰文地窍山川其列有条故曰理天阳也着形于外故明地隂也具质于内故幽程子谓在理为幽成象为明是也隂阳交合物之始也隂阳分离物之终也合则生离则死原者本其所从来反者复其所归徃气之精者聚则为物自无而有为神魂之防者散则为变自有而无为鬼情言体状言用知神则知生死本义曰此穷理之事也李氏曰形生于精也气与精融而生形也至精湛寂非气不作一气回旋非精不凝相防而物生魂乗乎一气浮防于无穷其于形也直焉魄隂物形之主也魂阳物从神而已其交物者魄也其所与交物者神也其守形不离者魄也然而有异于此者特为其滋泽而未稿且徃来而不停也若人之死精水耗而就涸其涸也丽乎土气火散而不収其耗也随乎风逰魂为变与气同防而已 　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱与天相似者道也所谓先天而天弗违也知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱圣人用易故不过也本义曰旁行者行权之知不流者守正之仁铣曰乐天安其在我者知命付之所遇者夫何忧安土者不择地敦仁者惟广施故能爱乐天知命者重内轻外安土敦仁者约巳厚物本义曰此尽性之事也 　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体 　　范铸金模也模范在外围绕得天地之化在其中而莫能越乎此五十之策行神八卦之象通神明消长之定则盈亏之必数是也曲谓一偏纎息成完而一物不遗尚象制器以生民命立卦生蓍以周民用观变裁动以贞民徳趋吉避凶以保民泰是也昼夜相代循环无穷通贯为一而能知之吉凶贞胜盛衰迭王否泰之反姤复之变是也神无方天地也妙万物易无体卦象也达万变上文言圣人身备大道而神知之用以作易其贯两仪括万有知存亡如此三者所谓弥纶天地之道而与之凖者也 　　一隂一阳之谓道 　　吴防清曰天地间隂阳二气而已圣人合卦象蓍数而名曰易者取隂阳互相更易之义此专言隂阳二字见易者此也一隂一阳循环无端也铣曰孤阳不成孤隂不生二者迭运化生无穷故谓之道也 　　继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣 　　潘氏曰一隂一阳交相为用所以为道继之者道无间断善也成之者浑然天成性也李简曰性出于继善则性岂有不善乎孟子之论原于此仁者见其道济天下得易之体也知者见其知周万物得易之用也谓易止于是而已百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道鲜矣铣曰此四章賛圣人体道作易人不能全之也此章旧解不协者有二其一曰圣人以易穷理也夫易之未作道在天地易之已作道在卦画圣人蕴之为德行行之为事业笔之为易易因圣人作之而立名也若曰后人用易则可矣其一曰隂阳气也所以一隂一阳道也夫太极动而生阳静而生隂混而言之曰太极分而言之曰隂阳以位而言气之浮为阳质之凝为隂以气而言阳伸则焕而明隂屈则寒而晦天地由是而运万物由是而生死言其流行谓之道言其真实谓之诚言其条达谓之理言其妙合适可谓之中言其于穆不已谓之命言其灵妙谓之神故曰一隂一阳之谓道犹曰率性之谓道也何为乎求道于外耶又曰天之道隂阳地之道刚柔人之道仁义皆气之中也一也説者有见乎愆伏乖戾之气以为是隂阳也不可以为道也而别为之説诂训不通名实咸谬矣 　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神 　　显于仁上藏在用中穷冬白地逢春而物萌芽可见其仁自芽之后形形色色皆造化也人但知物之长茂耳非藏乎乾坤变化物受气而自成乾坤何心焉圣人率作兴事屡省乃成故曰不与圣人同忧富有者发育之大纎息无遗日新者发育之功禅继无巳大自外见故曰业功由内枢故曰徳生化蕃鲜谓之易象可见者健也谓之干法是效者顺也谓之坤穷过扐之数因数以知来谓之占贯十有八之变因变以应物谓之事隂阳变化不可测之谓神张子曰两在故不测是也夫天地徳业者易也统于乾坤周于占事而妙用曰神此五章賛天地之易也旧觧不协者二其一曰藏诸用者秋冬也详经防葢言天地无心之妙方与圣人不同忧尔其一曰生生之谓易谓隂阳相生理与书皆然夫阳之气行乎隂隂之质含乎阳然后物从而生隂阳相依相须则可天道即人事也谓已长之男女相生可乎一生二以至六十四邵子用数以测易也岂混元之实始哉吴氏穿凿迂泥尤为芜经者乎 　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣 　　易者隂阳之变也广矣大矣賛之也推而行之谓之通不御也天下之动贞夫一静而正也天地之间则备矣总言之 　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉 　　防曰干是纯阳徳能普被无所偏二惟专一而已若其运动则刚而得正不可屈挠坤是隂柔闭藏翕敛动则开生万物本义曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广天之形虽包乎地之外其气常行乎地之中铣曰干常动而曰静言其收物也坤常静而曰动言其生物也干不交　为静坤上交干为动气之谓也非其形之谓也圣人论天地于其生生见之后人则谈虚入诞矣 　　广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳 　　配合也以此名加之彼实之谓也广大者是天地也葢广大也变通也隂阳之义也易简之善也名也天地也日月也四时也至徳也实也张敬夫曰干始坤成广大配天地也阖辟往来终则有始变通配四时也铣曰日昱昼为阳月昱夜为隂代明相易其义一易徳之健简徳之承固有不逆其善也广大变通隂阳逺不可御易简之善静而正故曰天地之间备矣此六章賛天地之易也乾坤实体也四时日月乾坤之运也易简至徳其主宰也 　　易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也智崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 　　易字自圣人所履者言葢备此四徳故有此圣创也夫易者何也圣人徳业是也圣人何如崇徳知而已知以通故崇之使髙明如天何如广业礼而已礼以践故卑之使平实如地则与天地并立而三天上地下圣人之易行乎中成性存存道义之门易即理也性中之固有也存其固有者性之成道义由此而出明道曰尽天理便是易一言尽之矣上章言造化之易以广大賛之此章言圣人之易以至賛之葢探本穷源道其末流之自徳业实体也道义之门其变通之四时代明之日月也智礼其主宰也 　　圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之象而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 　　天下之理而难见圣人谓空言不能明也故拟之于有状可见者摹仿卦之宜称谓之象以易见之物比难见之义则者明矣天下之事动而难穷圣人谓遍言有不暇也故取刚柔两画观其与人事防通者以行其典礼系之以辞决其吉凶谓之爻以典礼处事则动者定矣有理故至赜不可恶有要故至动不可乱君子拟此爻象而后言议此爻象而后动所以成其变化变化者人之出处语黙也吴防清曰頥中深处形容如天地电日水泉山泽雷风云雨是也物画也仪礼画地置足亦曰物文王象物之宜称者名卦如与云雷相称则曰屯与山泉相称则曰蒙或以为龙马之类则彖辞中所言之象甚少不应舍爻名彖故知此是文王所立卦名也动人之作为防自彼来者靣靣可至通自此往者方方可达典五典礼五礼拟者比类于物以取义议者讲度其理以处事铣曰此八章賛文王周公名卦系爻之义也此下释中孚九二爻共七节在此无所系属吴氏取为文言传自作一巻今从之其他考定复句衍字并以为定本云 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也 　　天地者即隂阳也数有名之始故以天地言之有形而可稽也天之气専直故数竒而一地之形翕辟故数偶而二自上渐加至天九地十而数成矣天数五者一三五七九地数五者二四六八十天之五数自相得地之五数自相得有合者谓竒偶一与六二与七之类也相得如兄弟同体聚也相合如夫妇异体交也一三五七九总之为二十有五二四六八十縂之为三十共五十有五圣人因数生蓍有五十之数而九六之变化生矣变生乃以未来之吉凶告人所谓行鬼神也人干事于明鬼神司其柄于幽惟蓍知之 　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂 　　程子曰数始于一备于五小衍之成十大衍之成五十吕氏曰参天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也吴防清曰其用四十有九衍母之一数之所起故虚其一不用所用者七七一为体七为用也本义曰两天地也挂悬其一于左手小指间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之间也闰积月之余日而成月也五岁之间再积日而再成月故五岁有两闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也铣曰天地之数五十有五而大衍之数虚其五葢数之生者五而已自五以上为成数五者数之母也虚而不用犹五十之去一也算法用九不用十蓍法不用五十而用四十九葢参差而后起变若截然之目何用计度天道人事皆然防哉防哉李鼎祚曰大衍之数减一并五备设六爻之位蓍卦两兼终极天地五十有五之数也 　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也 　　凡揲蓍第三变九揲得三十六为老阳八揲得三十二为少隂七揲得二十八为少阳六揲得二十四为老隂周易主变止用九六故成卦之策阳以三十六六之为二百十六隂以二十四六之为一百四十四总之三百有六十每岁以二十四气计则三百六十五日有余以十二月朔计则三百五十四日有余折中之为三百六十日也上下经六十四卦三百八十四爻之策百九十二阳爻之策六千九百一十二百九十二隂爻之策四千六百八合之为万一千五百二十 　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣 　　本义曰四营一分二挂三揲四归竒也易一变也三变成爻十八变成六爻也八卦小成谓九变而成三画也郭子和曰自八卦引伸类长为六十四卦卦合三百八十四爻万有一千五百二十策天地之间备矣 　　显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣 　　天道有吉凶祸福问蓍得卦而能前知则幽者显可用之应酧人事徳行有出处语黙听神有告而后敢为则人者神可谓之助神行事 　　知变化之道者其知神之所为乎 　　吴防清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道佑神言蓍占之神凡此神之所为然变占者惟隂阳二画而已即天地隂阳之变化也故曰知天地之数变化之道则知变占之神铣曰此九章賛圣人本天地之数作蓍而极变占之神毕天下之事也旧以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疎谬无据且无闗于生蓍之义也 　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　吴防清曰言谓谋谟陈诲问辩之类辞卦爻之繇也动谓祭田昏姻征伐之类变蓍策之数也器谓创物利用象所拟物之肖似也卜筮谓叩神决疑占所断事之可否也 　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此 　　以言命蓍之辞也君子有为作内事有行作外事述其故往问吉凶蓍受命报之如响应声逺近幽深一一告之遂知来物非至精孰能与于此精者词之騐也故曰以言者尚其词占在其中矣 　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此 　　参伍古语更相考核如言人之等什伯千万也错综织丝者交错去取综提其数揲蓍之法挂一揲四归竒者参伍也以其数为一变取第三变所得之数以定卦画者错综也贯三变为一爻遂成竒偶之画极十八变为一卦遂定肖似之象非至变孰能与于此变者多少之数不常也故曰以动者尚其变象在其中矣 　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此 　　蓍枯茎卦陈编静则止为一物动则遂通万变其至神如此神者妙应知来之名也 　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至易有圣人之道四焉者此之谓也 　　古注曰极未形之理故曰深适动防之防故曰几朱汉上曰天下之志伏于无形非推见至隐者其能通乎易至精也天下之务来而无穷非曲得物先者其能成乎易至变也易至神也体易者不疾而速不行而至极深研几莫知其然而然铣曰末二句重举起语结而终之此十章合词象变占而并賛之也 　　夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑 　　开物发人所未知成务全人所已行冒包裹之 　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以智六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫 　　崔璟曰蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物卦之数八八六十四象隂方其为用也爻位有分因之以藏往事注曰贡告也六爻变易以告吉凶李简曰圣人以易道洗涤其心退藏于宻归于无思无虑密者用之源圣人用易随取随足在易不在心心苟留物焉能应万变吴防清曰吉凶民之所患圣人为氏患之以是心寓于蓍卦着之神知未至之吉凶于先卦之知藏已定之吉凶于内俾民问蓍求卦自能趋吉避凶古谓羲皇聪明睿知生知之知神武不杀喻无言之敎铣曰此原圣人作易之心生万民也 　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫 　　龚深甫曰刚柔变化天道之幽故明之吉凶悔吝民故之显故察之是以兴神物以尽二端之故蓍植知数灼知象神物也得人而后兴有思则与物杂故欲洗心而斋有为则与物敌故欲防患而戒铣曰人心本虚本灵故神故明但物入为主丧其灵分其明圣人斋戒以神明其徳徳者心之良有即涵天道而应民故者也一元澄澈天光昭著以之问占所谓受命如响也前章厯賛圣人穷理尽性崇徳广业见作易之备万此章特賛圣人洗心斋戒原作易之致一明道每举此二句敎人思而得之　祭祀以有形感无形卜筮以有心感无心故皆曰斋戒非徳积于素心合于虚于斯二者未足与议也 　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神 　　注曰凡物先藏而后出故先言坤而后言干朱子发曰坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖戸干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸坤阖阳变而隂干辟隂变而阳故谓之变阖者往也辟者来也其机相感不息故谓之通气聚而有见故为象象成而有形故为器利于出入之用而蚩蚩之民咸日用之莫知其然又谓之神也七者同出而异名阖辟变通天之道利用出入民之故夫阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也铣曰祸福无门惟人所召吉凶何常触机则易上章言圣人作易济用此特举乾坤阖辟有此七者以见变通者易之要道其义防其发不可御能明乎此则于成天下之务也何难之有 　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业 　　易谓隂阳更换而为四象八卦也是易也自其未有之先言之则太极也极者屋檩以其居中而至故名葢天地之初气质混沦既分则清者为天为阳浊者为地为隂隂阳各有老少穉而初成者曰少乆而将退者曰老干父坤母各三索而成六子则有八卦可用之占以定吉凶俾民无所疑勇于趋事赴功故曰生大业此所谓卦之徳方以知也窃详经防反覆推明蓍卦之原皆则天地自宋以来言太极者谓隂阳之外别有一物立乎上以主张乎是析道器表理气愈烦而愈支愈详而愈踈夫自其合而言之太极也自其分而言之仪也象也卦也夫极者脊也仪者容也象者兽也卦者以物附杙也皆取于物为义气者流形而举质者也其合当如是而有条者理也如春秋者气也温与凉者理也气之中正也温未能胜冬而寒凉未能革夏而热气未充也愆伏乖戾气之变也皆理所必然于呼天一匡廓也乃有理气二道人一躯殻也乃有理气二性不亦异哉　生者皆太极生之而有渐次也非有三度生也 　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟 　　法象天下为大变通四时为大悬象着明日月为大以此三者起下文苟无其位不能利天下富贵本义谓有天下履帝位是也朱升曰古初以来若鑚燧取火合土范金造字制律作厯创衣何者非备物致用立象成器以利天下乎圣人亦有不自为而任人代之者惟生蓍之备物致用画卦之立象成器出于圣人神知之所独也疏曰亹亹勉勉也天下万事悉动而好生皆勉勉营为此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其善背其失而求其得是亹亹也 　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之 　　神物蓍也圣人则之易有占事之法变化四时也圣人效之易有九六之变日月五星之象得度吉失度凶圣人象之易有吉凶之词河图洛书圣人则之易画八卦书叙九畴也洛书之叙因河图而遂言之也夫河图者马背旋毛也洛书者背坼甲也具天地之数伏羲之取象有八卦在焉葢总成数而定竒偶禹之取类有九畴在焉葢因九数而次治道此甚明白先儒求之数与位多泥而难通乃肖似于金木考变于生克一为相生一为相克造化拘于支诞不得该通吁异哉此十一章賛蓍卦之功用遂賛圣人创作之防 　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也 　　象羲皇示人者词吉凶周公文王所作者 　　书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神 　　郭子和曰意不可以言尽故立象以尽之情伪不可偏举也故设卦以尽之言非一句可尽也故彖爻互为之辞以尽之三者圣人作易以尽道也变通鼓舞圣人用易尽其道也变通即所谓通其变使民不倦鼔舞即所谓神而化之使民宜之也朱子发曰圣人于无形之中立有象因象得名因名得义言之不尽者尽矣情则相应伪则相违圣设卦断以中正使人着情去伪又系之词以吉凶明告之与象相济书之不尽者尽矣鼔于此舞于彼动止应节莫知其然而然 　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣 　　吴防清曰此申言立象尽意也乾坤谓竒偶二画上云易有四象此以四象本乎两仪也成列谓竒偶相对易谓竒偶交互相易两仪一易成四象四象再易成八卦緼如衣有着言根本乎此也无二体则不见相易之用易不见则此一定之体无用矣故曰或息 　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业形着于上者隂阳是也迭运不已以生万物谓之道形着于下者舟车之类是也尚象而成以生万民谓之器刚柔六位因化裁之着其变之防刚柔相推因动成之通其变之广以此措诸天下谓之事业夫道者事事物物各有当然之则是谓即此有之非谓别有物纲纪乎此六经四书之所同也老子愤周末之乱谓圣人所制者启民机伪乃思上古之朴曰道别立冲虚无为之名先儒囿于其淆我圣典乃曰隂阳形而下也上有道恻隐情之发也自有性理气之分纷纭烦复奚益于敎易有圣人之道四制器其一也此举其凡下系详其目安得生异説哉 　　是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 　　张南轩曰象者示人以也爻者示人以动也寓象于卦以极天下之缀词于爻以鼓天下之动圣人之于天下何其忧之深虑之切也然卦与辞载诸方册化而裁之不失其中必其通其变者乎推而行之无有纪极必其变而通者乎神而明之得之于心存乎其人黙而成之悟易之理不言而信存乎徳行大圣人其深虑天下后世徒泥于简册言语而不求圣人之心者乎铣曰此十二章賛蓍卦之象词变占归功于圣人之作易学易之君子 　　系辞辑下 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也 　　八卦三画也象山泽水火之类重卦六画也爻上下内外之等刚柔竒偶也变谓九六辞周文所系也动谓作事吉凶悔吝人之所值天下之理动不若静泊然无为孰为吉凶一疵不存孰为悔吝吉一而已此圣人之动常寓于不得已也画定刚柔如木本之植本卦也蓍有变通乃随时之适之卦也吉凶之占正主于一者胜吉则无凶凶则无吉也遂极言之天文地理正主以示人日往月来则主以示照人事之吉凶正主于一所谓贞胜也 　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞 　　此言乾坤之贞观以见卦爻所从出故曰易之緼也干谓天坤谓地夫贞观者天则刚健示人以易地则柔顺示人以简爻象仿此亦示人易简而已循理而不叅之伪也兆数见乎卦谓之动乎内得失騐于事谓之见乎外变而通之以尽利故曰功业辞也者各指其所之故曰情此一章承上篇之末言辞象变占也古谓伏羲止画八卦则十三卦之象无据若谓六十四卦已重则九卦之作不协况説卦巳言六画成卦乎意者伏羲惟有八卦卦各六画文王乃交互重之自夬至姤共六十四也十三卦葢推其肖象者乎尚欠考订 　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 　　天地合而成徳生物而已又生与天地合徳之圣人命之君师之位为人物之主而后能使天地之所生各遂其生也天地之大徳曰生者仁也圣人成位于两间仁而已仁者代天生万民也财者天地所生之物以养其所生之人故聚人以财而理之道三敛聚有经费出有法邦国不得乱其制是曰理财着之话言布之典册强横不得遂其奸是曰正辞利之所萃争之则盗故法令以禁之得分愿以安之是曰禁非理财之所宜用禁民之不宜为是之曰义所以行其仁也以下言五圣人之制作皆聚人理财之道 　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情 　　吴防清曰气之有文曰象形之有理曰法鸟兽动物地之宜植物庖牺观于天地观于动植近取逺取洞见两间之易乃画竒偶二画交互成八卦而天地万物尽矣天地开辟之后不知几万年洪荒朴略未有文字伏羲画卦人文攸肇 　　作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离 　　吴防清曰以散丝散麻紏而合曰结罔取兽曰佃罟取鱼曰渔葢不敢决定之词人无爪牙不敢敌兽之猛羲皇以前兽每食人人既有罔罟取鱼兽食之免为兽所食大哉圣人之仁乎子夏传曰罔罟内虚而外坚维之离之象鱼兽丽之而不脱强能丽强离之义铣曰罔罟至于书契所谓尚象制器也 　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下葢取诸益 　　子夏传曰人育而繁腥毛不足结其食修易其变相五谷之种可食者修而艺之其在于器乎吴曰斵削而鋭之耜耒首揉揉而曲之耒耜柄益之上巽二阳耒之自地上而入下震一阳耜之在地下而动 　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑 　　子夏传曰古人质而自守其居不相往来财货有余不足不知其均也故为之市日中者明也万物皆相见而不相昧动于明之象 　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤 　　艰鲜并奏市易又兴民稍异于禽兽矣而制度未备风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也黄帝尧舜教民始于有君臣上下而后礼义有措衣上裳下干尊坤卑也君臣之义明上下之分定故天下治吴防清曰干竒象衣之合一坤偶象裳之殊二朱子发曰神农时与民并耕而食至是君逸臣劳乾坤无为六子代事王介甫曰执乆则释视乆则瞬事乆则不更则斁故通其变者使民不倦而已因其所利变而不见其迹使民宜之而已 　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣空木之中为舟以浮水削木之端为楫以运舟水阻其道舟楫通之免沉溺之灾木在上水在下巽又为风行水上皆涣之象 　　服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随 　　轭加牛项使引重载衡加马背使致逺道取象之义缺 　　重门击柝以待暴客葢取诸豫 　　吴防清曰柝警盗器豫前二偶画重门之象九四一竒画而动体击柝之象下坤三偶民安居无暴客之象 　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过纂图曰艮石止震木动臼杵之象胡翼之曰圣人既敎人粒食又敎精治其五谷是小有过为其事也 　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽龚深甫曰弧矢之用相睽不可相无卒所以治暌犹火动上而泽下动也 　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮 　　穴居窟室则无栋宇之壮野处橧巢则有风雨之侵外垣四周曰宫戸牖之内曰室栋檩也宇椽也取象之义缺 　　古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过 　　以薪承借其下而寘尸焉复以薪覆之不封无坟不树无识哀尽则止也取象之义缺 　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬 　　説者曰民淳事简结绳为信书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之为信也契但记数书则有指事象形之变吴防清曰书契始于一至五而变夬亦至五而上为偶也韩退之曰如古之无圣人人之类灭乆矣吾今与汝安居而暇食优防以生死与禽兽异者可不知其所自耶铣曰尚象制器必其形制之肖其不可推者宁缺之先儒拘泥者既非而直以义训者又不协也 　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也 　　自庖羲罔罟至作书契言制作之详而结之曰易卦者器物之象圣人之作与之合也因象以及辞使人趋吉避凶象之器词之占皆仁民之道焉此二章言制器之事与词变占为四而易广矣尽矣 　　阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 　　张子曰一其归者君子之道多其御者小人之理震坎艮皆一阳二隂巽离兑皆一隂二阳 　　乾坤其易之门耶干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪 　　此言六子自乾坤而生故曰门隂阳合徳气相交也刚柔有体所生之物有形也震坎艮一刚二柔巽离兑一柔二刚是体也天地水火雷风山泽天地之撰健顺动入陷丽止説神明之徳又言六十四卦自八卦而生重卦之名不一而不过八卦考其类犹曰论其世也葢圣人监于二代而作时有隆污道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪也 　　夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报吴防清曰彰往者明于天之道陈已徃之理察来者察于民之故知未来之事以人事之显本之天道所以防之也以天道之幽用之人事所以阐之也开释名卦之意而各当其名辨别隂阳之物而正言其占凡此者文王断以彖辞则备矣李简集説曰称名小取类大托象以明义因小以喻大也防远推索而无穷尽辞文假托而不质直曲而中随物委迤各得其理肆而隐发物纵横各緼其防因贰以济民行者因其疑虑不决恐惧易入之时以济民行告之吉凶悔吝之词知如此为得而行之报以吉如此为失而行之报以凶铣曰此三章賛文王之彖也 　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎 　　不曰述而曰作葢重卦之名前所未有也文王在羑里而作忧患者为天下后世不得与闻易道也在岐周之时敷徳行仁救如燬之民无暇著书被幽无事立言垂敎若圣人之自处乐天知命岂借此以自遣乎 　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也 　　圣人于易揭此九卦指示后人全体大用之学説者见上忧患二字遂以为处是之道岂其然基所以立也非礼不立柄所以持也惟谦可执人性本善故曰复徳乆斯固故曰恒损其害则徳自修益而进则徳有余困则学也明而不蔽井犹性也安而不移巽于理故能制乎变初陈九卦之名取字义也 　　履和而至谦尊而光复小而便于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐 　　礼用和而行之至不失中也谦尊人而已则光必受益也复阳方防而不杂于隂【物也】恒动虽杂而不厌其入损己之欲难习熟则易益己之徳裕撰造则伪困险而説身困心亨井上乎水泉洌施溥巽称物之宜然心之权度非可见再陈九卦之名取其徳也 　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权 　　行贵乎达和无乖忤矣礼本乎让谦其仪则矣复于善乃反于心徳惟一不徇于物惩忿窒欲是曰远害改过迁善是曰兴利上不怨天下不尤人是曰寡内能存己外不絶物是曰辨行者不定于一所权者不系为一物前却防移以等物之轻重而取衡之平时中是也圣人之大用故以是终焉三陈九卦之名兼上二义而施之用也此四章 　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行集説曰不可逺言其书之利于民用不可逺也屡迁言其换易不一定也六虚谓六位虚其位以待变动也爻或往而居上或来而居下或以刚易柔以柔易刚不可为典要惟变是从而已然其出入往来皆有法度非妄动也卦之内外皆足使人知惧外焉惧其失于有行内焉惧其失于修身又明于忧患之道与其致之之故则有事而占之后虽无师保之严如父母之临言易之书使人爱敬如天性也人于用易之始循易书之辞揆其处事之方其道尽有常法不可变易也苟非其人学易用易之君子也铣曰不可为典要卦之变也旣有典常书之词也卦之变无定体书之词有定理学易者由词以明理即理而应变错综斟酌天下可运于掌此五章賛卦变及圣人以易为敎也 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖词则思过半矣 　　易之为书原究其事之始要截其事之终以为体六爻分列刚柔相杂者惟天下时与物不齐故以此效之也初者事防而祸福未定其辞多拟议如木之本在下故难知上者事彰而祸福已判其辞多决定如木之末在上故易知此论初上二爻也若夫杂物或阳居隂或隂居阳撰徳或以中以正或过与不及明是二者之是非则非中爻不备非初上所能该此论二三四五之爻也又叹学者要考隂阳消息之存亡事情得失之吉凶则可坐而知矣通上六爻也知者见于未形但观彖辞明一卦之材及其大义则十得其四五不待毕六爻之文也 　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶此论中四爻也自汉以来觧为互体此后人因易致占然耳易无是言也葢初本而拟之难知上未而终之易知二爻焕然矣中四爻功位未明故再陈之二四隂也三五阳也功同位异也二多誉中也四多惧近君也逺者意气舒展故誉近者势分逼廹故惧柔之为道不利逺者二何乃多誉乎其用柔中故也虽终上令不为事首虽行己志不涉权疑也三多凶五多功五贵三贱其等不同也三贱而失中五贵而得中非谓柔危而刚胜耶三处下位之极其柔居之则危不胜任其刚居之将以为胜耶有时乎过刚矣危则颠疾过则易败此三所以多凶也五则不然以刚居之则大中得位以上驭下之权以柔居之则处谦执虚以贵下贱之羙此五所以多功也多者谓不尽然而如此者众尔此六章专賛六爻之用 　　易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　三画之卦象三才也一而已则独而无对天独阳而无隂地独柔而无刚人道混而不明必兼而两之则天之隂阳地之刚柔人之仁义备矣此卦之所以六画也一无变动两之则有故曰爻言效天下之动也爻有上下贵贱之等故曰物物有九六错居刚柔之位则成文错居当者吉生焉不当者凶生焉此七章賛六爻本三才而作也郑氏曰隂敛其质阳防其文天道也静翕以柔动辟以刚地道也以仁立人以义立我人道也天辟乎上而统元气人位乎中而统元识地辟乎下而统元形此之谓材 　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能 　　商衰周盛此正消长之际圣人率叛事上葢修臣礼故易之辞危而不敢安夫视以为危而惧之可使安平视以为泰而易之可使颠覆使者理有必至若或使之也易极大而致防使人有危惧终始此心其归于无咎尔此言惧之一字学易之要道也夫易者乾坤而已干谓天坤谓地天之至健以易而知险两险相疑不知其险易者知之地之至顺以简而知阻两阻相持不知其阻简者知之天地有险与阻况于人乎安其危者利其亡也人于易简之徳居则玩而得之心动则研而精其虑可以定吉凶成亹亹矣吉凶之有先非猝至者故变化不一人之言行吉事必有祥祥者福之兆也故象事知器象为器景占事知来占先事见人事不能先易也天地具此道圣人作易教人由之是成天地之能旣以虚谋之人又以筮谋之鬼吉凶皦然可趋可避是百姓亦及圣人之能也此言险阻即危者也处以易简知之用易终之以惧可以无咎矣下文遂陈卦爻命辞之法学者玩而知占占而可用也 　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝 　　八卦以象告者刚柔杂居而吉凶可见当位则吉不当凶也爻彖以情言者言彖因变成卦专言其利如柔来文刚之类虽睽蹇明夷皆言所利也若据逐爻之情裁事则以情迁吉凶异于彖故在彖为卦主而在爻反凶葢逐爻之情有爱恶有逺近有情伪有得否而值者异其占项平父曰以六爻吉凶悔吝利害之三辞分其出于相攻相取相感之三情总属于相近之一情故象其情而命辞则观其辞而知情利害者商略其事宜而相感者情之始交也悔吝有迹而相取者涉于事也吉凶者兆之成而相攻者其事极也此姑就浅深别之凡情莫不然故总以相近一条明之不相得者恶相攻伪相感近不相取也铣曰近谓比爻也逺谓应爻也卦又有主爻如比之五比者吉违者凶豫之四贞者吉宗者吝观此数言则圣人作易命辞尽情伪以示趋向开物成务立我生民彼拘于象数定为占卜曰得圣人之本防均未通也 　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈 　　上言爻之命辞由情而生故以人情之辞譬之真希元曰人将为乱必有愧于中故其辞惭见理不明中心惑故其辞枝支离而多端也端良之人言不苟故寡狂躁之人言必轻故多诬善者中懐羞恧故其辞防不确失其守者夺于利害故其辞卑屈不伸有诸中必形诸外也故圣人曰不知言无以知人铣曰此八章通賛卦爻辞之防也 　　读易余言卷四 　　钦定四库全书 　　读易余言卷五 　　明　崔铣　撰 　　説卦训 　　系辞曰昔者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情系辞发其凡説卦详其目宋陈图南方外竒踪不闗日用所传图象皆衍术数与易无干伊川康节同里乆矣无一言及之程子岂无真见耶朱晦庵取图冠易然实无所用之今止宗圣经本之系辞粗加训释而他皆不取也 　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命 　　此赞伏羲作易之原也易者何蓍也数也卦也爻也何以生蓍幽赞神明也蓍者五十策也蓍圣人立占筮之名非指在地之草圣人肇为蓍法代神明诏人以吉凶赞其幽而使灵之显也何以有数参天两地也积天之生数一也三也五也不曰九乎阳之变依之积地之生数二也四也不曰六乎隂之变依之何以立卦观变于隂阳也谓竒偶二画竒则实偶则虚何以生爻发挥于刚柔也谓卦之六位葢隂阳者气也刚柔者气聚而有体也乾坤隂阳之纯否泰隂阳之交彖传言隂阳余皆言刚柔各得之一体也和顺于道徳者卦之槩如干刚坤柔之类理于义者爻之详如自初至上时位不同处之异道此所行之利于民者也穷物之理尽己之性合流行之命而一之矣此所知之明于天者也变者言其运用非自蓍言发扬挥布也谓成六位章而明也　説卦圣人皆指庖牺一人也 　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章 　　此赞圣人作卦之义也性谓人禀赋之道即下文仁义是也命谓天地流行之道即下文隂阳刚柔是也天地人之道无独有对故天之气有明而阳幽而隂者地之质有强而刚耎而柔者人之徳有爱而仁断而义者兼三才者一之也不二则无体而两之者配之也不两则无用故易六画而成卦象天地人各有两而为六也分隂分阳言六位位无质故以隂阳名之迭用柔刚言六画画有质故以刚柔名之位者初至上也画者九六也六位之隂阳一定六画之刚柔无定或刚上柔下或柔上刚下相错而成文此所谓顺性命之理也　説卦赞庖牺之易而曰六画而成卦则已有重卦之证也而非出于文王明矣 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 　　圣人兼三才以两成卦自天地定位至既成万物则言造化各以两而为用圣人立卦图造化而已天地定位在上在下也山泽通气山虚泽润也雷者阳欲出风者阳欲入相薄也水湿火然相克相济也相错犹曰错行谓各出而交互也顺者言已然逆者言未然易以知来故曰逆数也宋以来儒者谓此为先天图下数章为后天图先天者夫子赞易之言谓先创此制天不能违如厯之望卜之吉凶是也即如虚之论则谓一气之先未有一物之名今天地山泽形之博大水火雷风变之纷荡义殊不类葢此数章即所谓神明之徳万物之情圣人仰观俯察得之夫子缕陈之以备易道焉 　　雷以动之【动其气而胎萌】风以防之【解其结】雨以润之【滋其形】日以烜之【暖而长】艮以止之【形有定】兑以说之【含其性】干以君之【知大始】坤以藏之【作成物乾坤者体也六子者用也】 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聼天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮 　　蔡伯静曰帝之出入不可见而可騐于物铣曰出而物生生而齐毕出也离明而形见坤养而物成成则保和而説皆结实矣遇凋落之候盛隂残阳相争坎则归根而复艮则息气而萌生成者物也生之成之者八卦也主之者帝也帝者一元之气也杨廷秀曰艮东北也北为冬物所终而止东为春物复始而动动而止止而动物莫穷其用始而终终而始物莫知其纪大哉造化之仁乎 　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润莫物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 　　帝者言其宰物者也神者言其妙物者也帝者一元之枢神者一元之英宰则包万物无遗妙则运万物不滞六子之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊称与非有二物也朱子发曰六子不能独化故必相逮也不相悖也通气也然后能旣成万物程可乆曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合铣曰此所谓一隂一阳之谓道也前以八卦并言之上章合八卦而首曰帝此章举六子而统于神其表异造化之盛徳与或者绘此为图名曰后天又曰莫盛乎艮以上为文王之卦之位故水火相逮以下为伏羲之卦之位先天对待后天流行嗟乎一造化也至二图而列为异体且一章之内首尾横决本末舛逆芜秽圣言极于此夫　先天方圆图方士假易之卦为火之候未有以觧易者传之自陈邵始邵子经世土石风雨之配与易相反葢自为一学天地定位以下则后人因易之文图之尔【发萌殷蛰动吹拂长飬挠炎赫爆炙燥精实肥滑説滋液归根润】 　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也　八卦之徳六子各以所索一爻言之 　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足异为股坎为耳离为目艮为手兑为口【在上首有容腹阳下动足隂两岐股収声耳散明目止物在手上折口】系辞曰远取诸物近取诸身余见广象 　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女 　　索求也自坤求阳皆男自干求隂皆女即所谓卦变也夫圣人判隂阳为八卦以八卦括人道立徳者去陂适中前用者避凶趋吉人道立于仁义天地统于乾坤而宋元诸儒卦变之训破裂造化支散圣经今一无取焉 　　干纯健天　　体动圜　　主万物君　知大始父徳粹玉　　纯刚金　　西北寒　　寒水氷盛阳色赤　纯阳健乆良老瘠　极而变驳　圆在上木果 　　坤积隂地　　作成物母　柔而广平布　虚容物釡静翕吝啬　动辟广均　性顺牛牝牛乳子子母 　　相随　厚载大舆　坤偶画文众　承物柄　极隂色黑 　　震阳动雷　动奋之物在重隂下龙　乾坤始交色兼黄　阳始布旉　一竒二偶开通大涂　一索长子　阳进为决躁　苍震色苍筤竹　下实上虚萑苇　气始亨善鸣　阳动于下足马悬足也　在下健作足　隂白色在上的颡　凡稼生意从种中出着地为根然后乃萌芽上出成苖反生或曰刚反动于下　阳长终干健蕃鲜 　　巽榦阳根隂木　善入风　一索长女　以柔正刚绳直工　少隂白　木长髙　风行长　隂伏进退不果　隂气郁臭　阳盛隂伏寡发　二阳在上广颡眼白为阳黑为隂离目黑在中巽上阳多多白眼隂在内善入近利市三倍　三变震躁 　　坎二隂凹之象一阳象水流凹中水沟渎　　阳匿隐伏　隂制阳矫輮弓轮　阳陷加忧　心耳体虚坎中实病痛　坎为血得干中画赤　脊外体之中得阳美　心内藏之中得阳亟　上画柔下首　下画柔蹄薄曳多　水之性通　水之精月　阳匿隂中盗　刚中坚多心 　　离明火日电　再索中女　甲胄外坚干画戈兵上鋭离性　中虚大腹　火槁燥　外刚内柔鳖蟹蠃蚌　中虚外干科上槁 　　艮一阳出隂上而高山　一阳横亘径路　小而刚在土上石　上画连亘下二画双峙而虚阙　小而实果蓏　止阍寺　手止物在指　内刚止物狗　前刚鼠黔喙之属　刚上坚多节 　　兑泽水之聚二阳下沉一隂上见坎壅成泽兑决成川三索少女　兑上折巫口舌　前画缺毁折　柔 　　附刚刚决柔附决　下阳坚硬上隂卤湿卤水之死气凝而不流成之　少女从姊妾　内狠外説羊右广象晋江蔡清采旧训之精者今更删润简明易广矣大矣百物不废先圣有作莫非精义序卦有程杂卦本文自明吴幼清以卦主释之详具本书 　　读易余言卷五