钦定四库全书　　　　经部一 　　易附録纂注　　　　　　易 　　提要 　　【臣】等谨案易附録纂注十五卷元胡一桂撰一桂字庭芳号双湖婺源人景定甲子领乡荐试礼部不第教授乡里以终事迹具元史儒学传是编以朱子本义为宗取文集语録之及于易者附之谓之附録取诸儒易之合于本义者纂之谓之纂注其去取别裁惟以朱子为断元史称其受易源流出于朱子殆以启防翼传及是书欤陈栎称一桂此书于杨万里易传无半字及之今检其所引栎信然葢宋末元讲学者门户最严而新安诸儒于授受源流辨别尤甚万里易传虽逺宗程子而早工吟咏与范成大陆防齐名不甚以讲学为事故虽尝荐朱子拒韩胄而庆元党禁独不列名一桂葢以词人摈之未必尽以其书也乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷一　　　　元　胡一桂　撰【周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷十卷乃复孔氏之旧云】附録【问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪看先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此六画而无文字可到得文王周公乃繋之以辞铢问交易变易如何曰隂阳有个流行防有个定位底一动一静互为其根便是流行防寒往暑来是也分隂分阳两仪立焉便是定位防天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行防一是交易便是对待防义刚又曰变易如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂之正是筮占之法交易如阳交于隂隂交于阳之卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也煇彖辞文王作爻辞周公作皆先儒従来恁地説且得依他谓爻辞为周公作者爻辞中多説文王不应是文王自説也铢古文周易经十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作亦畧举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合之后学者便文取义往往未及玩心全经遽执之一端以为定説于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某葢病之是以三复伯恭之书而有焉非特为其章句之近古而已也书漳川所刋古易后】纂注【孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也】 　　【干下干上】乾元亨利贞【六画者伏羲所画之卦也者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画巳具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所繋之辞以防一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此】附録【问阳隂如何曰干一而实坤二而虚干只是一个物事充实徧满天之包内皆天之气坤便有开阖人杰天自是一地自是二凡物皆然葢天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气干静専动直大生都是一底意思大而无间防故曰大生坤则静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开这中间便容得天之气所以説广生又曰隂亏而不盈阳盈而不亏此两个方做得一个煇天地间无非一隂一阳之理有理则有象有象则数便在其间葢所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢天之性情则是一个健健故不息使天有一时息地须落下去縁他运转周流无一时息故局得地在中间今只于地信得他是防然不息卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰才设此卦时便有此象了故于此预言之后面卦辞中亦有兼象説者不得不预言也道夫乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健为天至顺为地所以后来取象干便是天坤便是地渊问六十四卦名曰卦之未画也因观天地自然之法象而画及既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退言则如剥复之以形之肖似言则如井鼎之问不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问卦下之辞为辞何也曰此只是辞孔子曰知者观其辞则思过半矣防也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之也同上正字不能尽贞之义须用连正固説其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言贞如利贞贞吉利永贞之皆是要人守贞时举或谓又有所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为贞而固守之道夫】纂注【程子曰干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干】初九潜龙勿用【初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以防一爻之吉凶所谓爻辞者也潜蔵也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用几遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此】附録【七八九六所以为隂阳之老少者其説本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳以图书论之虚中为太极竒偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为隂阳之上生一阳谓之太阳生一隂谓之少隂隂之上生一阳谓之少阳生一隂谓之太隂四象既立太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六以揲蓍论之参天两地而数竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积二三为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积两三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积一三两二而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其错综而吉凶定或専以一三五为九二四为六则虽合于积数之九六至于七八则有不可得而通者矣蓍卦考误曰阳进隂退者九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八葢取其变也荅方初九潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能韬晦必须有咎贺孙易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説龙徳而不易乎世以下便就事上指説了然防看防防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也须知得他是假托説是包含説假托説不惹着那事包含説是説个象在个里而无所不包也铢又曰初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚麽如何防勿用试讨个人来看僴】纂注【程子曰理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧防若龙之潜未可自用当养晦以俟时蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰潜象初龙象九】九二见龙在田利见大人【二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣】附録【见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客渊】纂注【程子曰田地上也出见地上其徳已着以圣人言之舜之佃渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也】附録【九三此爻才刚位危须着干干夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也此爻大意只是如此祖道厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也厉多是阳爻説渊无咎是上不至于吉下不至于凶正恰好处煇易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别以某观之母问圣人与凡庶但当此时便当恁地若止以舜当之九三君徳已着为危疑之地则千百年间只有个舜禹用得也渊问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而已言有干干惕厉之象也徳明九三不言象亦不可晓若説龙时亦难以重刚之地处他所以説君子干干夕惕只此意渊】纂注【蔡氏曰干干行事不息也下　愚谓干爻皆言龙独三干终而上干继之故曰干干　不言龙葢初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据三乃人道之首故系之君子而以徳言四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言干干葢干乃阳之性龙特阳之象不言其象而两言其性谓之非龙可乎】九四或跃在渊无咎【或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也】附録【田是平所在縦有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里皆不可测不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了铢或问胡安定将干九四为储君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将九四为储位説则古人未立太子者不成虚却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去伪】纂注【程子曰舜之歴试时也】九五飞龙在天利见大人【刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也】附録【太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也説得最好铢通论二五两爻此两爻当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳占得此则只为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之徳占得九五爻则为利见九二大徳之臣若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也铢两个利见大人向来人都説不通不知易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处羣臣自有羣臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时何曽有甚麽人对甚麽人説贺孙】纂注【蔡氏曰圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下同利见大徳之君也】上九亢龙有悔【上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此】附録【上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看他説话多以盛满为戒如云只喜成防醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙】纂注【程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也】用九见羣龙无首吉【用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意】附録【用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底未当得九未在这里面所以只占上面辞用九葢是説变渊凡説文字须有情理用九当如欧公説方有情理葢为是卜筮言所以须着有用九用六铢看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如羣龙然龙之刚猛尤在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此若説为天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥】纂注【蔡氏曰羣龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首】 　　【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也】附録【坤卦利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句必大问牝马取其柔顺行健之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚故有健象柔顺而不坚则不足以配干矣铢君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔顺而利且贞恐非也葢言君子有所往先迷后得主利也铢大槩是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问西南得朋东北丧朋何也曰隂不比阳隂只理防得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然铢问得朋丧朋曰占得坤卦従西南方得其朋従东北方失其朋西南隂方东北阳方坤北干减半煇干主义坤主利占得这卦便主利底事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利渊安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊隂体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁自不能守所以説安贞吉同上问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞则是亦有不利者又曰西南得地与行自是好东北不得地自然丧朋防】纂注【程子曰乾坤徳同而贞体异干以刚固为贞坤以柔顺为贞又曰隂従阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也蔡氏曰干贞刚健専固坤贞柔顺承従又曰先迷隂无首也　愚谓辞文王所作也西南得后得主利隂従阳也　朋东北丧朋后天八卦之位也至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非所以谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可以想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】初六履霜坚氷至【六隂爻之名隂数六老而入少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚防而其必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉葢所以賛化育而参天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣】附録【隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫履霜坚冰不着占自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥通论干初九爻如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子】纂注【蔡氏曰霜隂气始凝也履象初霜象六坚冰隂气盛极也霜之积则必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初　愚谓坚冰也　隂盛上象】六二直方大不习无不利【柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也】附録【方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇坤是纯隂一卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚六二直方大坤卦中唯这一爻最精粹葢五虽尊位却是阳位破了体四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就这説个直方大此是説坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道渊问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未説到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在某説易所以与先儒不同正在于此铢】纂注【徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎】六三含章可贞或従王事无成有终【六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含蔵故或时出而従上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也】附録【六三便夹些阳了隂则浑是不底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊録】纂注【徐氏曰成谓専成无成谓隂承阳但当尽臣道不可有所専成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有従王事之象刘氏曰三五皆隂爻阳位故三曰含章五曰文在中】六四括囊无咎无誉【括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此葢或事当谨宻或时当遁也】附録【问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣道夫　坤六四不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隠必大】六五黄裳元吉【黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣】附録【易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始防大吉不然则大凶贺孙通论干九五爻大率干是做坤是守干如活龙相似焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便説得善了只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居体而已必大干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺従那六里来渊】纂注【蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也五尊位也隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也】上六龙战于野其血黄【隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知】附録【坤六爻虽有重轻大槩皆是持守敛畏谨底意思砥通论干上九爻子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截大扺隂阳二物本则无隂只是阳尽处便是隂了必大】纂注【徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大隂小隂本不能与阳争六隂已穷于上十月之卦也至此隂盛阳防故爻称龙战于野説卦又曰战乎干言隂阳相薄也验诸气而可见血伤也阳也黄隂也隂阳既争则皆不能无伤故又有其血黄之象也】用六利永贞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云】附録【通论乾坤二用用九用六当従欧公为揲蓍变卦之凡例葢阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此之又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所繋之辞不必更看所变之卦左蔡墨説可以见其一隅也答虞大中干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见他元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴通论乾坤大防乾道奋而有为坤道静定而有守佐乾卦连致知格物诚意正心都统了坤卦只是説个持守柔顺正固而己坤卦是个无头底物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤自二始偶数也或云干无十者有坤以成之坤无一者有干以首之曰然僴又曰干従知处説坤従守处説渊】 　　【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所往尔又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也】附録【辞一句葢取初九一爻之义为成卦之主一阳居二隂之下有以贤人为民归往之象故宜立君故象曰以贵下贱大得民也易只三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之説衞公子元遇屯则可见矣但他又説名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓已曰元康叔名之可谓长矣铢凡易中利字多为占者设葢是活人方有利不利若是卦画何利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随髙下自有个主宰底道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大】纂注【程子曰万物始生郁结未通故为盈塞　愚谓屯卦于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣　自二至四有互体之坤故取建侯象国语司空季子为晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣】初九磐桓利居贞利建侯【磐桓难进貌屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其贞故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也】附録【卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞専言一爻所谓侯者乃其自己也道夫】纂注【徐氏曰或问利建侯曰不宁宜急爻言磐桓宜缓何也曰主建侯者而言将赖以济也不可不急爻主为侯者而言既建已为侯自当审固根本相时而动乃能济屯不容不缓道葢并行而不容愚谓屯卦惟初九一爻最重故卦辞相悖也　所谓利贞利建侯惟初九爻当之】六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字【班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与已为婚媾尔但已守贞故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者】纂注【徐氏曰愚闻之师曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命】六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝【隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】纂注【虞只是虞人六三隂柔在下而居阳位隂不安于隂故贪求阳欲乗隂则妄行故为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舍而往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道贺孙】六四乗马班如求婚媾往吉无不利【隂柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也】附録【问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是隂何阳亦可言曰婚媾通指隂阳但程谓六四往求初九之婚媾则恐其未必愚谓本义云下求婚媾是指初九在下来然也铢与之求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而隂反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎】九五屯其膏小贞吉大贞凶【九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守贞犹可吉以处大事则虽正亦不免于凶】纂注【蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆刚而初得时五虽以刚居中正之位弗及之矣程子曰人君之屯膏泽有所不下是威权去已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉小贞渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐僖昭也】上六乗马班如泣血涟如【隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此】附録【通论诸卦屯是隂阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣贺孙　愚谓説卦震坎称马葢本诸此曰馵足曰美脊以初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乗初上乗五四应初亦云乗若三爻乗马皆称班如而上独泣者以时当屯难宜班如而不可速往然二四皆有正应可归上独穷极下又无应所以泣也】 　　【坎下艮上】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险之地也内险外止蒙之意也故其名为亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童幼穉而昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养与者之自养又皆利于以贞也】附録【问蒙之地之意如何曰山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也之意是指心下鹘突煇问分人我説筮与干九二九五利见大人占同否曰某作如此説粗胜近世人硬一往事説得来窒碍费力铢视其可否而应之者葢视其来求我之蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也致精一而叩之者葢我求人以蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢】纂注【徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二当初卦之中上居再筮之三也】初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此当其蒙然之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也】附録【卦辞有平易底有难晓底利用刑人用脱桎梏粗説时如今人打棒也须与他説了桎梏方可一向枷他便是以往吝这只是説治者当寛慢葢法当如此】纂注【蔡氏曰刑桎梏皆坎象】九二包蒙吉纳妇吉子克家【九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也】附録【卦中説刚中最好看刚故能包不刚则方且为物所刚而不中亦不能包如上九过刚而不中所以为击蒙此一卦紧要是九二一爻为主所以治者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助得五去治大抵卦除了初爻统説治蒙底道理其余三四五皆是者所以惟九二一爻为治之主时举】纂注【蔡氏曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居内言】六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而桃之若鲁秋胡之为者】附録【问不有躬曰在乎以立已为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全不曽理防得若能理防自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去贺孙】纂注【蔡氏曰金夫二也程子曰三正应在上舍而従二是女之见金夫也女之従人当由正礼乃见人之多金説而従之不能有其身者也无所往而　愚谓勿用取无攸利实戒占者之言若六三利矣　　之人自占得此则知其见弃于人者若是亦可内省而自改也】六四困蒙吝【既逺于阳又无正应为困于之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣】纂注【蔡氏曰困读如困而不学之困徐氏曰陷二柔之中无得乎开明之道困于者也故吝】六五童蒙吉【柔中居尊下应九二纯一未以聴于人故其象为童蒙而其占为如是　愚谓童艮少男象卦辞童亦指五言则吉也　　以童蒙之五应刚中之二太甲成王之于伊尹周公是也】上九击蒙不利为寇利御寇【以刚居上治过刚故为撃蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也】附録【卦上九虽小不利然卦爻亦自好葢上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决它十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人疾病医者用药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害僴】纂注【徐氏曰上过刚不中又居过髙之位在下者既昏蒙而在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击蒙也】 　　【干下坎上】需有孚光亨贞吉利涉大川【需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也】附録【问干阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随逺随近宁耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不致败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只当安以待之尔至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处隂柔亦只得敬以待之则吉铢】纂注【刘夀翁曰五刚实在中有孚也柔不能陷光亨贞吉也利涉大川　愚谓卦辞取涉川象凡八需讼同人蛊刚健不陷也　大畜益涣中孚需干方遇坎健足以行故云利涉讼干已过坎健无所施故云不利涉二卦取干坎象又讼与同人互巽及有离象蛊与大畜互震皆取木象益兼取震巽木象中孚取巽木行兊泽象涣取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虚舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于干坎震巽中孚之兊同人之离至若大畜之艮非所取义也爻取涉川象凡四已见卦图中】初九需于郊利用恒无咎【郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也】纂注【程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动者不能安其恒也】九二需于沙小有言终吉【沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也】纂注【程子曰坎为水水近则有沙】九三需于泥致寇至【泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此】纂注【蔡氏曰泥迫水矣寇坎也】六四需于血出自穴【血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也】附録【问程谓穴物之所安如何曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四人是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊】纂注【蔡氏曰血穴皆坎象三刚进逼故有伤】九五需于酒食贞吉【酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则吉也】附録【需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是贞方吉渊】纂注【徐氏曰贞吉者得需之正而吉也不然宴酣无度非正也凶可知　愚谓酒矣　食坎象】上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也】附録【通论需讼诸卦福州刘昭信易説云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊近解多引之僴又曰能安其分则为需不能安其分则为讼此是説对卦渊】 　　【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也】附録【争辩攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦若此僴九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊】纂注【丘行可曰字従言従公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也】初六不永所事小有言终吉【隂柔居下不能终讼故其象占如此】附録【此爻是隂柔之人不防十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只畧去讼之才辨得明便止所以曰终吉也煇】纂注【毛伯玉曰所事争辨之事也有言讼诉之言也不永谓柔小亦柔也】九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚【九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣】纂注【徐氏曰归而逋逃退处卑小可无灾眚所以示屈服之意也茍逋避不敌犹处大邑虽曰退聴迹尚可疑如都城百雉足以偶国臧武仲据防请后岂　愚谓位柔故不克讼处二隂之间故理也哉　有归逋小邑之象不讼而逋故无眚】六三食旧徳贞厉终吉或従王事无成【食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居贞则虽危而终吉然或出而従上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也】附録【问必无成功似与象辞従上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协是只作占辞解所以如此否曰易中经不同如此处多且兼存之然经意是本辞是第二节话渊食旧徳句贞句厉句终吉句渊】纂注【程子曰旧徳谓处　愚谓三坎其素分　体有食象】九四不克讼复即命渝安贞吉【即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于贞之象占者如是则吉也】附録【复即命渝言复就命而变其不顺之命渊不克讼句复即命句渝句安贞句吉易辞只是元排防句在此伊川作变其不安贞者为安贞作一句读恐不甚自然铢】九五讼元吉【阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也占者遇之讼而有理必伸矣】附録【此爻便似坤六二爻有占无象葢爻便是象讼元吉便是占渊】上九或锡之鞶带终朝三褫之【鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣】附録【总论六爻问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事二不克讼三守旧居正非能讼者四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正五聴讼元吉上虽有鞶带之锡而不免有终朝之禠首尾皆是不可讼之意故曰讼不可成也曰然铢】纂注【冯氏曰或者未必之辞讼虽胜所丧己多设有可得亦不足敬随得随丧况未必有得乎甚言讼之不可终极也】 　　【坎下坤上】师贞丈人吉无咎【师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺蔵不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而従之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师大人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】附録【吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎渊】纂注【蔡氏曰丈人二也吉无咎防辞】初六师出以律否臧凶【律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也】九二在师中吉无咎王三锡命【九二在下为众隂所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此愚谓九二为成卦之主封辞丈人吉无咎惟二当之王指五言】六三师或舆尸凶【舆尸】 　　【谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此】附録【问伊川训舆尸为众主如何曰従来有舆尸血刃之説看来只是兵败舆尸而归之义砥】纂注【丘行可曰舆尸而归赵括长平之战是也坎为轮舆也坤为众尸也】六四师左次无咎【左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此】纂注【程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可　愚进而退乃为咎也易此义以示后世其仁深矣　案春秋曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次左次退舍而宿也与次于郎之次同兵法前为右后为左故上将军居右偏将军居左则知师以右为重左葢不用之地也四左次与明夷四左腹同坤体之下也】六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也】附録【问易爻取义如师之六五长子帅师乃是本爻有此象又却説弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然渊】纂注【程子曰五兴师之主故言兴师任将之道蛮夷猾夏宼贼奸宄为生民之害若禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将之道当以长子帅师弟子非长也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也】上六大君有命开国承家小人勿用【师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】附録【先生説旧时只作论功行赏之时不可及小人今思量理去不得他既一例有功如何不及他看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人小人勿用则是更勿用他与之谋议计画耳汉光武能用此道自定天下后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有病弊曰势不容不封他但圣人别有以处之如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也此义方思量得未曽改入本义】 　　【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶【比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而従之以一人而抚万以四海而仰一人之象故筮得之者则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以此而反观之尔】附録【问比卦是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮元永贞也有开后夫不必如伊川説左襄二十五年齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云先夫已当之矣此云先夫则彼云后夫正是一様语阳便是夫隂便是妇砥后夫凶言九五既为众隂所归若后面更添一个阳来则必凶古人如绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义渊】纂注【徐氏曰夫五刚也后夫谓后乎夫上也上居卦终比五独后也比道贵先比而独后则失所当　愚谓六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比而凶矣　比贵原者葢蒙之道当视其初筮之専诚显比之道当致其原筮而谨审又二为蒙主而当下卦故曰初五为比主而当上卦故曰原所以不同也】初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉【比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也】附録【终来有它説将来似显比便有那周遍底意思渊愚谓有他指五言五非正应故言有他葢初与四皆隂无应而五显比在上惟积诚意以比五终来必得比而吉也】六二比之自内贞吉【柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知矣】附録【问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也时举】六四外比之贞吉【以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣】九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象葢虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也】附録【田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我出者皆免惟驱而入者皆故以前禽比去者不追者比来则取之大意如此治圣人于人来者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此贺孙如有闻无声言其自不相告诫又如归市者不止芸者不变相似渊】纂注【蔡氏曰前禽谓上也上独后比五即舍之三驱失前禽之象愚谓五隂爻皆称比之比乎五也九五独称显比为众隂所比也用三驱而取顺喻下四隂失前禽而舍逆喻上一隂也】上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也】纂注【徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之比不先也故有无首凶之象既言后夫凶此又言无首凶则凡比所当比而懐私　愚谓徐説与本义顾恋不能早従而至于凶者必矣　防异然以六爻观之自九五一爻称显比外余五爻皆称比之之辞初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也如是则上六无首凶正与辞后夫凶应亦足以本义未之防或谓前禽指三与上三居内卦之前而比之匪人上居外卦之前而比之无首皆为失前禽之象亦通故并备之】 　　【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊【巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上巽下干以隂畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能繋而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象葢宻云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云】附録【问此卦是小人以柔顺畜君子如何曰易不可専就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事説时举小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那两爻自牵连上来渊小畜亨是説阳縁畜他不往故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是説阳到得説隂处便分晓説道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨渊问宻云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺干健畜他不得故不能雨凡雨者隂气盛凝结得宻故温润下降为雨且如饭甑葢得宻了气郁不通四面方有湿汗今干上进一隂止他不得所以中云上往也是指干欲上进之象到上九畜极则散遂为既雨既处矣时举】纂注【蔡氏曰宻云四也我亦谓四四郊隂方云自西而东隂先倡也故云虽宻而不雨程子曰阳倡而隂和顺也故和若隂先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云虽宻而不雨者自我西郊故也据四而言故云自我畜阳者四畜之主也愚谓隂阳和洽则散而为雨隂少则阳气泄而不小畜一隂畜五阳是也隂多则阳气郁而不达小过四隂包二阳是也故皆不能成雨自二至四互兊故称西郊】初九复自道何其咎吉【下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也】附録【问此爻与四相正应为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位従道路上去如无往不复之复渊】九二牵复吉【三阳志同而九二渐进于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣】九三舆説辐夫妻及目【九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆説辐之象然以志刚故又不能平而与之争故为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也】附録【先生説此爻因云被他畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是正室方得煇九三一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣铢】纂注【蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反为柔制故至反目】六四有孚血去惕出无咎【以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象　愚谓也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也　　血隂伤象惕多惧象下迫于三故象如此占者有孚诚得阳刚之助可免伤惧而无咎矣】九五有孚挛如富以其邻【巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也】附録【问本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程则曰以一隂畜五阳曰以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明渊问小畜以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之体故助之也铢总论泰谦爻富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻渊】上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶【畜极而成隂阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚隂徳至于积满而然也隂加于阳故虽贞亦厉然隂既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣】附録【小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺所以虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是説隂徳妇人虽贞亦危月满便亏君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象渊】纂注【晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既处矣尚徳载不至于脱辐也妇贞厉不至于反目也畜道之大成也程子曰妇贞厉谓以隂畜阳以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齐也三反目则称妻言相敌也妇者顺也上既雨则称妇言相顺也总论六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻为畜者也四柔下畜三刚本难也而得五与合志故畜得住五又得四为畜主四五相与而后能畜至上九则小畜之　愚谓既雨畜极而通象既处上象妇巽象道成矣　　妇之所尚在于徳之能载今乃居上而以畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月隂象防望隂浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚徳载妇贞厉此为妻占月防望君子征凶此为夫占君子对妇言也】 　　【兊下干上】履虎尾不咥人亨【兊亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为説其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象】附録【履卦以隂蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻虎尾义便是隂去蹑他阳背脊后处】纂注【蔡氏曰兊有虎象三为兊　愚谓三言终故曰尾此又一説也　　履虎尾是以三履四以干刚强为虎而四为尾也四言履虎尾是以兊为虎而三为尾也又兊位西干位西北由西而北兊正履干后以柔履刚是亦为履虎尾之象然则辞乃文王所作其后天卦防欤】初九素履往无咎【以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也】纂注【程子曰初处至下素在下者也阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而求动求去乎贫贱非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也独行其愿耳若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也】九二履道坦坦幽人贞吉【刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣】附録【道即路也伊川説履道坦坦处好】纂注【程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也】六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也】纂注【蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也徐古为曰卦有兊互体有巽离离为目巽多白眼故有眇能视象巽为股兊为毁折故有跛能履象兊终有虎尾象兊为口有咥人象互体巽为躁卦　愚谓武人武人以之故巽之初亦曰利武人之贞　　隂象以一柔为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知阳多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴底人阳主生隂主杀阳之气温厚隂之气严凝也】九四履虎尾愬愬终吉【九四亦以不中不正履九五之刚　愚谓卦爻之辞然以刚居柔故能戒惧而得终吉　取履虎尾象凡三卦辞不咥人亨九四愬愬终吉独六三咥人凶者葢卦辞统论一卦之体爻则逐爻取义以卦言则兊以和説而履干刚之后非决行不顾者故不咥人亨以爻言三正当兊口以柔爻而蹈刚位和説之体不具所以咥人凶四位虽不正然以刚履柔刚不至于强暴所以能戒惧而终吉故不同也】九五夬履贞厉【九五以刚中正履帝位而下以兊説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其占为虽贞而危为戒深矣】附録【夬决也夬履是做得忒快虽合履防也有危厉渊叔重问言刚中正履帝位而不疚此是指九五而言然爻则云夬履贞厉与相反何也曰九五是以刚居上下临柔説之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳时举】纂注【程子曰五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也知此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议虽蒭荛之防必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎】上九视履考祥其旋元吉【视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也】附録【视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备防则大吉若是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处渊】 　　【干下坤上】泰小往大来吉亨【泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有阳刚之徳则吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此】附録【拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫】九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果防刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣】附録【包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此念成】纂注【蔡氏曰荒逺也无舟渡河曰冯谓勇者包荒所包者逺也用冯河勇者亦用也不遐遗谓自近至逺也朋亡谓不独用其朋也包荒与不遐遗似而不遐遗实也用冯河与朋亡似而朋亡广也其于地则无所不周于人则无所不用所以为泰也尚与尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以刚居中故备泰之道】九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福】附録【问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乗如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧敛防意当不好时便须有艰难守贞底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信义刚于食有福如食旧徳之食砥】纂注【蔡氏曰孚信然之谓食享也居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必复而动其心邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之将复而动其虑惟严于自守以防之则庶防长享所有之福矣徐古为曰小人之所以胜君子者非乗其怠则攻其隙艰则无怠之可乗贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣】六四翩翩不富以其邻不戒以孚【已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其従之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也】附録【不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻也渊】纂注【徐氏曰先儒有言従善如登従恶如崩言为善之难而従恶之易也善阳也恶隂也阳性固升亦必引翼扶持而后进隂性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣】六五帝乙归妹以祉元吉【以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦甞占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经　愚案泰六以古人为言如髙宗箕子之者皆放此　五与归妹六五爻同有帝乙归妹之辞或曰泰三四爻互易则为归妹泰之五即归妹之五也故其辞同如无妄大畜説牛损益説夬姤説臀无肤既济未济説方此皆是反对卦爻取义无妄之三即大畜之四损之五即益之二夬之四即姤之三既济之三即未济之四是或一例也亦通故并记之】上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也】附録【城隍邑皆土地坤象渊】纂注【程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也徐氏曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于丧师败国穷守一邑而播告之脩不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者葢不知此爻之义也】【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来【否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之贞道葢干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特解其义亦可见】纂注【刘氏曰否塞之时虽不利君子之贞而君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死不变然后足为君子】初六拔茅茹以其彚贞吉亨【三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣】附録【拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便做君子君子小人只是个贞不贞渊】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也】附録【包承也是包得许多承顺底意思学横渠説易为君子谋不为小人谋葢自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也】纂注【蔡氏曰包者爻之柔承者位中　愚谓指大人为五正与五爻大而应也大人五也　　人相合葢二与五应而包承之五不惑其包承自守不失则身虽否而道自亨也】六三包羞【以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未故无凶咎之戒】附録【包羞是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但包羞而已包羞是他做得不好事只得惭惶更不敢对人説】九四有命无咎畴离祉【否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴三阳皆其福也命谓天命】附録【否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸防方能转祸为福文蔚】纂注【徐氏曰隂往阳来天之常道否已过中泰复来也离丽也否九四有命即泰九三无平不陂无往不复之义言隂阳往来泰否反复天运固如此也】九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑【阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如繋辞所云也】附録【问看否泰二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方得学铢问其亡其亡繋于苞桑曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象葢能戒惧危亡则如系苞桑坚固不拔矣如此説则象占乃有杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢】纂注【程子曰大人当位能以其道休息天下之否循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败】上九倾否先否后喜【以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜】附録【总论六爻大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四便説君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑上之倾否到这里便倾了否做泰渊隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人葢亦抑隂进阳之义某于坤卦亦曽畧此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜举臯陶汤举伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些少无状处亦不敢出来岂必灭之乎文蔚】纂注【程子曰物理极而必反故否极则泰上九否既极矣否道倾而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也又曰反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也】 　　【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞【离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也】纂注【蔡氏曰野旷野之地乾象也利涉大川干健离虚也】初九同人于门无咎【同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此】附録【凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人従欲则凶必大】纂注【蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎进即遇二故有此象丘行可曰两户为门隂画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之户户一而门二也】六二同人于宗吝【宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此】附録【易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得砥铢问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象曰以其太好两者时位相应意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利防金同心之言其臭如兰固是他好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶铢】纂注【蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗】九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象】附録【九三只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同二惧五见攻故升髙伏戎欲敌之五刚不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也铢问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧底道理初上则在事外不相干涉所以无争必大】纂注【程子曰卦惟一隂诸阳皆欲同之二以中正与五应三以刚强欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显伏蔵兵戎于林莽中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢故未至于　愚谓戎兵戎离象三居上卦之下有伏象凶也　　居下卦之上有升髙陵象位三有三嵗象】九四乗其墉弗克攻吉【刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也】纂注【蔡氏曰墉髙处即四近五之地乗其墉才刚欲侵五也弗克攻志弱也】九五同人先号咷而后笑大师克相遇【五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也】附録【铢问二五同心为三四所隔故先号咷师克相遇则后笑曰然】上九同人于郊无悔【居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同尔】附録【同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举】纂注【蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎　愚尝疑此爻之防而以诸爻例观之初卦也故曰郊　二五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴乗墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首末可见曰无咎则同人之初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其説于此】【干下离上】大有元亨【大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊　愚谓易应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也　以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一隂统五阳大畜以一阳畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也】初九无交害匪咎艰则无咎【虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也】附録【易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎僴】纂注【蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五逺而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无徐氏曰先师従横渠之説葢六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五逺而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不乎上患难之来有所不免亦惟修身补过以竢之耳是不失此爻之义也】九二大车以载有攸往无咎【刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也】纂注【蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也】附録【古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享　愚案春秋曰晋文公将纳王使卜偃筮之无疑　　过大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣】九四匪其彭无咎【彭字音义未详程曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】纂注【程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛也彭盛多貌诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷騵彭彭言武王戎马之盛也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也】纂注【程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔和孚信接下众志説従又以威严　愚谓六五位刚使之畏善处有者也吉可知矣　　故有威如之象】上九自天祐之吉无不利【大有之世以刚居上而能下従六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此】附録【五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志従于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辞此数句此爻遂无杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于繋辞説破如此是也】 　　【艮下坤上】谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也】附録【谦便能亨又为君子有终之象渊】纂注【徐氏曰君子有终主九三而言九三一卦之主而又居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终】初六谦谦君子用涉大川吉【以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也】纂注【程子曰自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居　愚谓前有互体之平易乎何所不吉也　　坎故以大川言】六二鸣谦贞吉【柔顺中正以谦有闻贞而且吉者也故其占如此】附録【鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉葢六二以隂处隂所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得】九三劳谦君子有终吉【卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】纂注【程子曰古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔如畏然可谓有劳　愚谓三居互体坎中故称劳説卦亦曰坎而能谦矣　劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻辞与卦同】六四无不利防谦【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当挥其谦以示不敢自安之意也】纂注【程子曰防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦葢居多惧之地又在贤臣之上故也】六五不富以其邻利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象葢従之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也】附録【问谦是不与人争如何五上言侵伐行师曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也葢自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤为地为众凡説国邑征伐处多是因坤文蔚】上六鸣谦利用行师征邑国【谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已】附録【上六取象行师有坤处多言师如泰上六城复于隍勿用师之坤为土土为国故云征邑国　愚谓谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥　皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也】 　　【坤下震上】豫利建侯行师【豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也】纂注【蔡氏曰侯震也震为长子有君道故屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象丘行可曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鸣豫凶【隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异】纂注【程子曰鸣于声也】六二介于石不终日贞吉【豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之防防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则贞而吉矣】纂注【蔡氏曰坤体居中静之至者又与四无系介然自守不流于豫石者安静之象故取以为象程子曰豫之诸爻多不得正惟六二中正无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介于石之坚也介于石其介如石也人于豫乐心説之故迟迟遂至于耽恋不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见防而作者也张舜文曰互体艮有石象】六三盱豫悔迟有悔【盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】附録【盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔渊问上视于四而下溺于豫未晓曰趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋合而従之矣故又因而戒之簪聚也又速也】附録【由豫犹言由颐渊四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫学】纂注【徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚髪也卦五柔爻皆防一刚爻独连故以簪为象】六五贞疾恒不死【当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣】纂注【程子曰权之所主众之所归皆在于四四阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下疾也六居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死如汉魏末世之君也】上六冥豫成有渝无咎【以隂柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也】纂注【总论六爻丘行可曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众隂由已而豫也在他爻皆以不従四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乗则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻隂柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义曰重门击拆以待暴客葢取诸豫此备豫也】 　　【震下兊上】随元亨利贞无咎【随従也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随已能随物物来随己彼此相従其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本义然其下云云深得占法之意】纂注【程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命学者之徙义临事而従长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎】初九官有渝贞吉出门交有功【卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】附録【问官是主字之义是一卦之主首变得贞便吉不贞便凶曰是如此又曰这是变了只是要出门交便有功砥】纂注【蔡氏曰门二也徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也程子曰人心所従多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多従所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也】六二系小子失丈夫【初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】附録【系小子失丈夫程是渊】纂注【程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】纂注【程子曰四亦无应无随之者近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求乃小子邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也】九四随有贞凶有孚在道以明何咎【九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有然势凌于五故虽贞而凶唯有孚在道而明则上安而下従之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】九五孚于嘉吉【阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之　愚谓当随之世隂柔不能自立其诚意如是则吉也　必附阳而后能有立故三隂爻皆言系取依系于人而能立之象如是则一卦取隂随阳之义为多】 　　【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速壊圣人之戒深矣】附録【上头防只管刚下头防只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此説必大皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是积畜到那壊烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时所以言元亨葢极弊则复治故言元亨渊】纂注【程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也则能致元亨也甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先后三日推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已生矣】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【干如木之榦枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】附録【问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢】纂注【程子曰子干父蛊之道能堪其事则为有子而考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏则可以终吉】九二干母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚乗柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也】附録【干母之蛊程是植】纂注【程子曰子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也従容顺岂无道乎若伸己阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽顺承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃得中道也】九三干父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】纂注【程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也】六四裕父之蛊往见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也】附録【三四两爻説得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可以见圣人之深戒铢】纂注【刘夀翁曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪】六五干父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此】纂注【程子曰五居尊位以隂柔之质下应九二阳刚之臣而任之然巳实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能世之君虽柔弱之资茍能任刚贤则可以为善而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也】上九不事王侯髙尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】附録【不事王侯无位之地如何出得来便干个甚麽柄问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能従则有凶矣当此时节若能防然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志贞可法则矣只为人不能如此也铢】纂注【徐氏曰阳刚居上下无应与又居艮体在事之外故为不事王侯髙尚其事之象程子曰贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也总论六爻蔡氏曰蛊者壊极而有事也前事既壊后事必饬犹父没则子当之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊　愚谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已之道者也　壊之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义故皆以子干蛊为言上独不取子象者以干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象诸爻中干父者凡四干母者惟一又见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜言者】 　　【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兊説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附録【问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然学蒙问八月有两説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王繋卦时只用周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也】初九咸临贞吉【卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】九二咸临吉无不利【刚得中而势上进故其占吉而无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】附録【三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子砥】纂注【蔡氏曰爻柔而位不正兊体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态虽咎亦不长也】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附録【至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】六五知临大君之宜吉【以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】附録【上六敦临自至临积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应象所谓在内者非谓正应只是内卦与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有大小辞有险易此便是大防卦砥】纂注【二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】 　　【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之和云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心蔵之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也学问本义以为致其洁清而不轻自用则是圣人在上视聴言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然僴伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也贺孙问四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢问观隂盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也时举问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆　愚谓此卦四隂长二阳消名卦繋辞虽取他平声僴　义而初则称小人且致戒于君子五上皆称君子无咎崇阳抑隂之意爻尤可见】初六童观小人无咎君子吝【卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】六二闚观利女贞【隂柔居内而观乎外闚观之象女子之贞也故其占如此大夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象】六三观我生进退【我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退古者宜自审也】六四观国之光利用賔于王【六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】纂注【程子曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣利用賔于王圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于朝则谓之賔】九五观我生君子无咎【九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】上九观其生君子无咎【上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳】附録【其生谓言行事为之见于外者荅吕光祖砥问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聴计従治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之恶臣民之従违可以观自家所施之善恶上九之观其生则自就自家视聴言动应事接物处自观僴观我是自观如视履考祥防语势观其亦是自观却従别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之僴九五上九君子无咎葢于君子有阳刚之徳故无咎小人无此徳自不当得此爻铢总论六爻问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意思学】 　　【震下离上】噬嗑亨利用狱【噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也】纂注【程子曰圣人以卦象而比于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或防邪间隔其间故不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣至于一国一家至于万事所以不合者皆由有间　愚谓易六十四卦辞惟噬嗑取象也无间则合矣　于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象也】初九屦校灭趾无咎【初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【蔡氏曰屦履也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初所伤者小也止恶于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎】六二噬肤灭鼻无咎【祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】纂注【蔡氏曰以六居二故曰噬肤鼻体之中正者也乗刚非六二所安故又取灭鼻为象】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】附録【腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后聴之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也】附録【得金矢荆公已尝引周礼钧金之説僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问如此则不问曲直一例出此则实有枉者亦惧而不敢诉矣曰这却须是大切要底事如平常事又别有所在】纂注【程子曰在噬　愚案周礼秋官大司寇以两造嗑四最为善　禁民讼入束矢于朝然后聴之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后聴之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢与狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】六五噬干肉得黄金贞厉无咎【噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【总论四五两爻问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大抵是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之铢】纂注【蔡氏曰贞位正也厉乗刚也无咎得当者以柔治刚不至乎过也】上九何校灭耳凶【何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【总论六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞丘行可曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉蔵骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨内之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致　愚谓以全体言九四为一卦之闲谨而不可轻也　　则受噬者在四辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故説卦曰离为乾卦】 　　【离下艮上】贲亨小利有攸往【贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦而刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣】初九贲其趾舍车而徒【刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】纂注【程子曰趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也】六二贲其须【二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜従上之阳刚而动也】纂注【程子曰须随颐而动者也动止惟系于所附】九三贲如濡如永贞吉【一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾尔故其象如此】附録【此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学愚谓马震坎象皆取互体指九三言也翰如言九三求六四之心如飞翰之疾也】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【问敦本尚实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然却得终吉吉则有喜故象云有喜也砥六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是敛方得砥问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小义凡浅字笺字皆従戋字人杰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似啬吝如衞文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之　愚案子夏云束帛五疋都没了　为束三二纁象隂阳也】上九白贲无咎【贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲当然也僴】 　　【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】初六剥牀以足蔑贞凶【剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也】纂注【蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也谓上刚初去上最逺剥灭于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶矣故戒】六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀干也进而上矣】附録【问剥之初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之贞道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人蔑害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也】六三剥之无咎【众隂方剥阳而已独应之去其党而従正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【程子曰三处剥之道为无咎如东汉吕强是也】六四剥牀以肤凶【隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】六五贯鱼以宫人宠无不利【鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上众隂有顺従之道故此义张舜元曰柔得尊位众隂以次相有后以宫人备数进御于君之象南轩张子曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】附録【只不食便有复生之意士繇上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊总论剥复二卦自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日复方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方従此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二时亦每时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄榦举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生虞复之云恰似月望便见得隂阳生逐渐如此隂不防一上剥阳不防一上长防】纂注【蔡氏曰君子谓刚也舆者在下载上之物谓众柔也主刚而言则一刚在上而乗众柔故有君子得舆之象小人众柔也庐者在上庇下之物谓刚也主柔而言则众柔下进而剥刚故有小人剥庐之象程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳　案朱子云阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是忽地生出交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了或问阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息窃意变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤纯隂无阳如此阳有防絶也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是深奥事但伊川欠防句説渐消渐长之意故令人做一个大事看道夫问隂亦然圣人不言耳今以夬干姤推之可见但所谓圣人不言者何如曰圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪】 　　【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道乃内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前防日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地宻移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子植従十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间防岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋必竟是阳长将次渐进以其为君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七义犹八月有凶只取八义渊】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言　愚谓出入朋来日者犹诗所谓一之日二之日也　　复义无疾无咎亨义七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也七八皆取爻义论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也】初九不逺复无祗悔元吉【一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【出入无时是此心岂如鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深复斋偶题复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏防意思学问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沈滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳】纂注【程子曰复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也】六二休复吉【柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】附録【初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】六三频复厉无咎【以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【程子曰复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也】六四中行独复【四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能従善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻而见之】六五敦复无悔【以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无繋而处位得中能自厚于复者故无悔】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【过而能改则亦有可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了砥总论一卦万物职职其生不穷孰其尸之造化为工隂阖阳开一动一静于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛蔵方寸包括无垠有茁其萌有恻其于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭闗仰止羲图稽经协敢賛一辞以诏无倦复卦賛昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己尔呜呼圣人于复之卦所以賛其可以是天地之心而又以为徳之本者其不以此欤复斋记通论复姤二卦朱光遍炎宇防隂眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先防防谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭闗息商旅絶彼柔道牵感兴诗问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵生都则是一个阳气只是有消长阳消一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇孙先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故従下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转防时葢天本是个大防物须大着心胷看不可拘一不通也通论复艮二卦复卦便是一大飜转防艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动防物事隂是静防物事凡阳在下便是震动防意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【程子曰灾天灾自外来眚已过由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而独逺乎刚不能自复者也南轩张子曰易之爻辞觧有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自亡家覆国反道败徳无所不在其源葢起于一念之防不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒总论六爻丘行可曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者三之休复下仁四之独复従道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己従人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】 　　【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也】附録【无望字出春申君正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相尚识得当时此意也铢无妄是个不指望偶然防卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄僴直卿云説实理字又説自然字便有精处在且如天命流行只有个自然防道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可以不利于贞不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣眚即灾也看来防有不同尔灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥】纂注【程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄言至诚也至诚天之道也天之化育生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理利贞法无妄之道利在贞正失正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也】初九无妄往吉【以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂注【徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉】六二不耕获不菑畬则利有攸往【柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣】附録【看来只是也不耕也不获只见成领防他物事渊爻辞分明説道不耕获了自有一般时节都不须作为砥尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵従之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也防】六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾【卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也】附録【六三便是无妄之灾或繋之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸従天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者縦贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥】纂注【刘夀翁曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出　愚谓牛离象初至四似于意料之外故曰无妄之灾　离繋艮止义二至四互艮行人震动象邑人艮止象】九四可贞无咎【阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也】九五无妄之疾勿药有喜【干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】附録【问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但聴其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以其穷极而不可行尔故其象占如此】 　　【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川【大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】附録【先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义畧説至其所以然之故却于孔子辞中之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子明各有所主爻象亦然如此则不失　愚谓利贞指九三言文王本意又可见孔子之意铢　也故爻惟九三有利贞之辞不家食吉利涉大川即利有攸往之义卦辞惟九三爻当之大畜以艮上干得名而自利贞以下则皆取干上进行健之义大抵易穷则变畜极则通名卦所主虽在于畜而卦辞则不専取畜义斯其所以为易也】初九有厉利己【干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也】九二舆輹【九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往【三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日】附録【时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同相求也又曰上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九二一爻自进尔铢良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆衞然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣】纂注【蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉　愚谓良马乾象说卦称干利己皆前遇夫刚也　为马葢括此爻之例也】六四童牛之牿元吉【童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者是也止于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未之谓豫正此意也】纂注【程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止于　愚案诗云楅衡施于牛童牛而加牿则元吉也　　角所以止触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上以离童艮象牿艮止义大畜之六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也】六五豮豕之牙吉【阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也】纂注【程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也王氏曰豕去势曰豮葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豮】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此】附録【读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨是也人杰通论大畜之防小畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊总论六爻大畜下三爻取自畜而不进上三爻取畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢】 　　【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实【颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得贞则吉也】附録【问本义所养之道与养身之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于脩身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也学颐须是贞则吉何以观其贞不贞葢观颐是观其养徳是贞不贞自求口食是又观其养身是贞不贞渊】初九舍尔灵观我朶颐凶【灵龟不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】纂注【徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶动也颐颔也朶颐下动震象又曰灵以静为养朶颐以动为养也舍尔灵龟而观我朶颐者失其静养之道而溺于动养　愚谓尔我若作四与初言谓初自之欲也　　舍尔之灵反观我而朶颐也】六二颠颐拂经于丘颐征凶【求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也】附録【直卿云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养　愚谓人所以居贞而吉但不能自养不可涉大川尔　勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐指上艮为山象】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽贞亦凶故其象占如此】纂注【徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所往而利也】六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【柔居上而得正所应人正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而専也其欲逐逐求而也又能如是则无咎矣】附録【铢问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢】纂注【蔡氏曰艮体静止是能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢五隂柔之才但守贞则吉故不可以涉患难僴】纂注【通论豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫恱之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也故颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乗刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘行可曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之専故必以危厉处之而后得吉也】【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨【大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也】附録【问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而説行如此所以利有攸往乃亨也砥】初六借用白茅无咎【当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】附録【借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊】纂注【冯氏曰借以初言茅以六言取以柔乗刚之象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽　愚谓杨木多傍老而得女妻犹能成生育之功也　　水而生巽木近兊泽故有杨象当大过之时又有枯杨象】九三栋桡凶【三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重　愚谓九三以刚居刚本无桡象而云故象桡而占凶　不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初言耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象称栋桡独九三当之三其致桡之由者欤】九四栋隆吉有他吝【以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也】纂注【蔡氏曰他谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然四与初应或牵于柔亦　愚谓三四为栋四在吝道也故曰有他吝　　三上有栋隆之象】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与　愚谓老妇上也士夫五也华英也生华荣于上二反　也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反】上六过涉灭顶凶无咎【处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占亦如此】附録【象曰不可咎也某谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也赐总论一卦问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他吝九五以士夫为老妇所得但能无咎亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢通论大小过程先生説此为大过即是常事之大者耳使如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得防事唯圣人做得故谓之大过是大过人防事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子防常人皆能之若当大过之时做大过防事当小过之时做小过防事当过而过理也岂可谓大过不是事之过只是事之平常乎大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也煇又曰易道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既説有大过直是有此事须云大过亦是常理始得又曰四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥】纂注【蔡氏曰涉以兊言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣总论六爻冯氏曰易大抵上下画停者従中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用　愚谓过有过多之意大小白茅而上为过涉灭顶也　则以隂阳言大过阳多于隂而称大小过隂多于阳而称小然大过以四阳在中言小过以四隂在外言者以阳自内而过者为主隂自外而过者为客亦内阳外隂之防意又尝细观之大过兊巽之合隂卦多阳者也小过震艮之合阳卦多隂者也不以三画卦论隂阳者葢主全体为言尔】 　　【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚【习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【问横渠云博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处防便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗】纂注【程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不然则常在险中矣】初六习坎入于坎窞凶【以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】纂注【程子曰窞坎中之陷处】九二坎有险求小得【处重险之中朱能自出故为有险之象　愚谓小指然刚而得中故其占可以求小得也　　隂言一刚居中两隂附比故有求小得之象】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕着未安之意】附録【来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆有险也铢险且枕只是前后皆是枕便如　愚谓险下险也且枕又枕乎上险也枕头之枕砥　下坎将终而上坎之故有此象】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】附録【樽酒簋做一句自是説文如此砥又曰今人硬作贰簋其实无贰簋之实陆徳明自注防人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是某穿凿却有古本若自强为一説无来歴不是圣贤言语矣葢卿不由户而自牖以言艰险之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊或问其次致曲与易中纳约自牖之意亦畧相似纳约自牖是因人之明而导之致曲是因己之明而推之是如此否曰是时举终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢】九五坎不盈祗既平无咎【九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而其时亦将出矣故其象占如此】附録【祗字他无説处看来只得作抵字解后卦亦然不盈是未平但将来必防平二与五虽是陷于险中毕竟是阳防动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他砥】上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶【以隂柔居险极故其象占如此】附録【徽纆释文云三股曰徽两股曰纆皆索名铢】纂注【徐氏曰徽纆丛皆坎象程子曰上六以隂柔居险之极陷之深者也取牢狱为喻如系缚之徽纆自寘于丛之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知丛如今之寺云】 　　【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉【离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也】附録【离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着防意思离字古人多用做丽着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用防字且如乱字又唤做治渊问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥】纂注【程子曰离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取　愚谓文王于坤其中虚则为明义其象为火为日　　取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见説卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于説卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉】初九履错然敬之无咎【以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也】纂注【徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也】六二黄离元吉【黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此】附録【惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中　愚谓二中正故元吉五中而而包正耳时举　不正故虽吉而不可谓之元】九三日昊之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶【重离之间前明将尽故有日之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也】附録【叔重问日昊之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故君子常观日之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举】纂注【蔡氏曰日离象昳也下体之极明将衰也鼔缶而歌当衰而乐也大耊之嗟当衰而哀也夫有盛必有衰有始必有终有生必有死理之常也明智君子亦惟顺其常而已不乐则哀皆为生死动其心而　愚谓记七十曰耊左云不能顺其常者也故凶　　天子以伯舅耊老是也】九四突如其来如焚如死如弃如【后明将之时而九四以刚迫之故其象如此】附録【九四有侵淩六五之象故曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚如弗戢自焚之意渊】纂注【程子曰九四离下体而升上体明之初刚躁而不中正突如其来失善之道又承六五隂柔之君有刚盛陵烁之势气熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如众所弃絶故曰弃如】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也】纂注【程子曰六五有文明之徳然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也总论二五爻郑东谷曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉总论坎离蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜】上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎【刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此】附録【总论坎离坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也离象为火火体隂而用阳葢三画卦中隂而外阳者也时举水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黑防隂静之中有白防是也横渠曰隂阳之精互蔵其宅正此意也砥】纂注【蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑也然出征之道不可恃刚太过惟折取其魁首执其非类而已所谓殱厥渠魁胁従罔治也故无咎又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象】 　　易附録纂注卷一 <经部,易类,易附录纂注> 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷二　　　　元　胡一桂　撰 　　【艮下兊上】咸亨利贞取女吉【咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之専兊説则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正防姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣】纂注【程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利于正也不以正则入于邪恶矣如夫妇之淫姣君臣之媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也柔上刚下二气感应以相与止而説男下女以此义取女则得正而吉也】初六咸其拇【拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也】附録【咸皆是感动之义问内卦艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽説动然动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮故也僴】六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也】纂注【徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶】九三咸其股执其随往吝【股随足而动不能自専者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此】九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思【九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋従之不复能及逺矣】附録【往来有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋従所不及者不従矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆患于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于懐否曰非也曰这只是对那日往则月来底説那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方惕要去救它又欲它父母道是好这便是憧憧底病僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思它渊】纂注【蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心程子曰圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者能感而动所不及者不能感也是其朋则従其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎定性书曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应也朱子曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋従尔思此只是比而不周周而不比之意】九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而无私繋九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也】纂注【蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔】上六咸其辅颊舌【辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终处咸之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知】附録【总论六爻咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象砥】纂注【总论六爻蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故又以憧憧之思为戒】 　　【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往【恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也】附録【恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便従明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变及其变也常亦只在其中僴】纂注【程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也为有咎矣夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能常矣徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不己之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也于一偏则非道矣】初六浚恒贞凶无攸利【初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣】纂注【程子曰世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也】九二悔亡【以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也】九三不恒其徳或承之羞贞吝【位虽得正然过刚不中志従于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞】附録【承如承奉之承如人送羞辱与之也焘】九四田无禽【以阳居隂久非其位故为此象占者田无所而凡事亦不得其所求也】纂注【蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象】六五恒其徳贞妇人吉夫子凶【以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此】附録【问妇人従一而终以顺为正夫子则制义者也若従妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳铢】上六振恒凶【振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也】纂注【总论六爻蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中防于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟乎总论咸恒二卦程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也】 　　【艮下干上】遯亨小利贞【遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽进而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相】附録【遯字虽是逃大抵亦取逺去之意所以六爻在上渐逺者愈善也学问小利贞是见其浸长故戒令其贞正且以寛君子之患然亦是它之福曰是如此与否初二两爻义相似砥】初六遯尾厉勿用有攸往【遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾尔】附録【遯尾厉这时节去不逮了所以危厉不可有所往只得看它如何渊】纂注【蔡氏曰遯刚退也以柔居下见刚者遯亦従而遯凡従物者必居后故曰尾不当遯而遯故厉勿用有攸往以其质居其时不可遯也】六二执之用黄牛之革莫之胜【以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是】附録【此言象而占在其中六二亦有此徳也説吐活反】纂注【蔡氏曰执固结之义程子曰黄中色牛顺　愚谓遯以四阳物革坚固之物如执系之以牛革也　之遯得名初遯则厉二不言遯三四五上皆言遯是隂爻无取于遯之义也二以近三隂阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遯之义也今本义谓二有必遯之志愚非敢求异也姑记其説如此】九三系遯有疾厉畜臣妾吉【下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔故其占如此】附録【徐氏曰系恋也三比乎二冝遯而系故曰系遯遯之为义宜逺小人以阳附隂有所系恋不能逺害故有疾柔剥刚故有危臣妾谓三系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也】九四好遯君子吉小人否【下应初六而干体刚健有好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也】附録【否方九反铢】纂注【徐氏曰好犹情好契好也四爻刚位柔故又设小人之戒】九五嘉遯贞吉【刚阳中正下应六二亦柔顺而中正　遯之嘉美者也占者如是而贞则吉矣】附録【问九五以刚阳中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒它贞正始得砥】上九肥遯无不利【以刚阳居卦外下无系应遯之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】纂注【蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者也故无不利】 　　【干下震上】大壮利贞【大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已】初九壮于趾征凶有孚【趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此】纂注【徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进　愚谓必字犯乎刚而其凶必矣　释有孚义】九二贞吉【以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也】九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此】纂注【蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兊象兼三爻看亦有兊象兊为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象】九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象占如此】附録【通论二四爻九二贞吉只是自守而不进九四却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居隂不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢】纂注【蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象】六五丧羊于易无悔【卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易】附録【此卦多説羊是兊之属蔡季通曰这个是夹注底兊卦两画当一画渊】纂注【徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔】上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉【壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也】附録【上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢或问恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰説如何曰当如大畜例通论诸卦问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其问利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫】纂注【蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦従之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则　愚谓九三居干体之极在下卦之上刚动而欲吉也　进上六居震体之极在上卦之上动极而在上故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶可成其吉耳】 　　【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接【晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也】纂注【徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义故为晋上离下坤大明在上下体顺附有诸侯承王之象马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受防三出出入三觐事见左僖公二十八年】初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【以隂居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守贞则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也】附録【问晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之铢】纂注【毛氏曰摧如在彼而吾方可以不正罔孚在上而吾不可以不裕】六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守贞则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也】附録【问享先妣之吉占曰周礼有享先妣之礼大司乐乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣铢】纂注【徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同徳相感故受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也】六三众允悔亡【三不中正宜有悔者以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而悔亡也】附録【众允象也悔亡占也铢问六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安能悔亡曰晋之时二隂皆欲上进三处地较近故二隂皆従之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡】纂注【徐氏曰众坤象蔡氏曰晋进也惟明故能进初二在下逺明而未敢进故摧如愁如三顺极明近与众同志上行故　愚谓三处顺之极由初之罔孚二之众允悔亡　愁如以至于三则顺之极而众允矣】九四晋如鼫鼠贞厉【不中不正以髙位贪而畏人葢危道也故为鼫鼠之象占者如是虽贞亦危也】纂注【蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据髙位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉】六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以隂居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺従故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占尔】附録【失得勿恤此説失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉渊失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似又曰人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也僴】上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝矣】附録【问上九刚进之极以伐私邑安得吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐方三年克之之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫伐邑如堕费堕郈之类是也铢上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝尔贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大】纂注【徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象愚谓晋其角与姤其角同义皆刚上之象厉惟于四上爻言之刚爻故厉】 　　【离下坤上】明夷利艰贞【夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守贞而自晦其明也】初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也】纂注【蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独逺故伤者浅程子曰昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼伤故垂君子于行三日不食君子明照见事之防故行去避之谓去其禄位而退蔵也三日不食言困穷之极也夫知防者君子之独见非众人所能识也故明夷之始见伤未显而去之则世俗孰不疑恠故有所往则主人有言也然君子不以世俗之见恠而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而雄所以不获其去也】六二明夷夷于左股用拯马壮吉【伤而未切救之速则免矣故其象占如此】纂注【徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也程子曰足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左人非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切虽然亦必自免有道拯用壮健之马则获免之速而吉也】九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【以刚居刚又在明体之上而屈于至闇之下正于上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者】纂注【蔡氏曰南狩离明之狩也大首上也】六四入于左腹获明夷之心于出门庭【此爻之义未详疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在闇外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而巳迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为闇君也】附録【六四爻説者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不是上六是闇主六五却不作君説六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆説明夷是好底何独此爻却作不好説故某于此爻之义未详但以意观之六四居闇地而尚浅犹可以得志而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也铢于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去渊】纂注【刘夀翁曰防子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可諌之不従其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意　愚谓腹坤象四进坤者防子获存宗祀之心意也　　体故曰入其去上六犹隔六五故以四为左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭】六五箕子之明夷利贞【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者】附録【问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意防子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不撞着纣之怒自不杀它然它见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难防子去却易比干一向諌死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也防爻説贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之渊】上六不明晦初登于天后入于地【以隂居坤之极不明其徳以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣】纂注【徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最逺垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹逺有可拯之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤　愚谓下五爻皆説明夷是所处之道不同有如此　　有明而见伤者也上一爻説不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也】 　　【离下巽上】家人利女贞【家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣】纂注【蔡氏曰女二也二居　愚内而位正利女正也　谓四亦女之正者然爻惟二称贞吉则六二一爻尤重】初九闲有家悔亡【初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也】纂注【程子曰初家道之始也有家之始茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡】六二无攸遂在中馈贞吉【六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此】纂注【徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所専成惟在主中馈而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中　愚谓采蘩采苹之诗得正固守巽顺之道所以吉也　以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤】九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之】附録【先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过必甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和葢礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理】纂注【徐氏曰嗃嗃严急之意嘻嘻笑乐无节也九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以壊也岂不终可吝乎】六四富家大吉【阳主义隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】附録【占法阳主贵隂主富渊】纂注【徐氏曰六四当位应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉】九五王假有家勿恤吉【假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也】附録【王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字非如奄有四方之有铢】上九有孚威如终吉【上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信威严则终吉也】纂注【徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉】 　　【兊下离上】睽小事吉【睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内説而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【上无正应有悔也而居睽之时同徳相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以避咎如孔子之于阳货也】附録【丧马勿逐自复大率睽之诸爻都如此多说先异而后同渊问见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎道夫】纂注【程子曰马所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同徳者相与然小人乖异者众若弃絶之不防尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也】九二遇主于巷无咎【二五隂阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此】纂注【程子曰所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而己至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也】六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此】附録【天合作而剃须也篆文天作□方子】纂注【蔡氏曰舆二也牛四也】九四睽孤遇元夫交孚厉无咎【睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也】六五悔亡厥宗噬肤往何咎【以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如此】附録【宗如同人于宗之宗渊】上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇防媾往遇雨则吉【睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载一车以无为有也张弧欲射之也説弧疑稍释也匪宼防媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此】附録【载一车等语为它这般事是差异底事所以把世间差异底明之道夫通论小畜上九爻小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和隂阳之气至是而方畅也】纂注【徐氏曰上与三应本非孤者三柔为二四所制而未应是睽极而孤处者也豕皆指三言恶而疑之甚者也弧亦谓三隂也往遇雨则吉言往与三合而得吉也】 　　【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉【蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜见险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉葢见险者贵于能止而又不可以终于止处险者利于进而不可失其正也】附録【西南是説坤卦分晓但不知従何插入这坤卦来此须是个变例大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来坎是坤第二画变艮是第三画变往往只取坎艮变坤义方子】纂注【程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险处顺易则难可纾止于险则难益甚　愚谓坎属北方艮属东北方合艮坎而为蹇是矣　　不利东北也二阳尽变而之坤则是离东北而就西南矣指言西南者以平易险阻对言之尔】初六往蹇来誉【往遇险来得誉】纂注【程子曰六居蹇之初隂柔无援往进则益入于蹇矣来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见防知时之美誉也】六二王臣蹇蹇匪躬之故【柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也】纂注【蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也】九三往蹇来反【反就二隂得其所安】纂注【徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇】六四往蹇来连【连于九三合力以济】纂注【徐氏曰六四近君往従乎五则隂柔不足以济五之蹇惟下连九三牵引以进乃克有济】九五大蹇朋来【大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣】附録【处九五尊位而居蹇中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣防用羣力乃可济也僴或问何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之砥】纂注【徐氏曰朋谓三五　愚谓五为济蹇之主与三皆阳故曰朋　二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇】上六往蹇来硕吉利见大人【已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也】附録【总论六爻问往蹇来誉曰来往二字唯程言上进则为往不进则为来説得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上往蹇来硕是来就五已説得通但初六来誉则位居最下无可来之地其説不得通矣故不若程好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功也铢】纂注【徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也总论六爻程子曰蹇之时惟能止为善故诸爻除九五六二外皆以往为失来为得蔡氏曰惟二五居中得位济蹇者也故不言往来】【坎下震上】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也】纂注【蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象言】初六无咎【难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此】九二田获三狐得黄矢贞吉【此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂则三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣】纂注【徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中直象贞吉谓得中道而吉也程子曰九二以刚中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众六五以隂柔居髙位其明易蔽其威易犯其防不果而易惑小人一近之则移其心矣况险难方解二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓变化除去之如田之获狐也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也】六三负且乗致寇至贞吝【繋辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免尔】附録【六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乗君子之器底象故又于此出这道理来渊】纂注【徐氏曰负谓上负九四乗谓下乗九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乗致寇至之象贞固守此岂不　愚谓坎为舆为盗六三坎体自三至五又有可吝　　互体之坎故有负乗致寇之象又负四乗二为上所射亦有致寇至象】九四解而拇朋至斯孚【拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初隂其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣】附録【四能解其拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣铢】纂注【徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解隂刚能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也】六五君子维有解吉有孚于小人【卦凡四隂而六五当君位与三隂同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也】纂注【程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也验之于小人小人之党既去则是君子能有解也】上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【繋辞备矣】纂注【蔡氏曰公五也用谓五用上也隼鸷害之物谓三也墉内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所应而解之获之必矣故曰无不利】 　　【兊下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享【损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害】附録【二簋与簋贰字不同可见其义亦不同渊】纂注【蔡氏曰内本干外本坤干上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也葢损者拂人情之事易至凶咎故特详之曷之用问辞二簋享答辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也程子曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损明其义享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而巳】初九已事遄往无咎酌损之【初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也】纂注【徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也】九二利贞征凶弗损益之【九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也】纂注【程子曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已世之愚者虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也游氏曰兊之情説而阳性好动故有利贞征凶之戒】六三三人行则损一人一人行则得其友【下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也】附録【三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一隂来渊】纂注【蔡氏曰万化不穷惟二而已三则为赘所当损也】六四损其疾使遄有喜无咎【以初九之阳刚益已而损其隂柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也】纂注【徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也又曰才柔茍止而或怠于従善初刚在下亦每难于益已茍非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也总论诸爻南轩张子曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损也】六五或益之十朋之龟弗克违元吉【柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也】附録【易象自是一法如离为龟则损益卦皆説龟此类甚多僴损益二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说方亦然煇】纂注【蔡氏曰元龟直二十大贝双贝曰朋十朋元龟也元龟有国之大寳言益之大也弗克违者不求而必至之意故元吉东谷郑氏曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自上祐皆谓之不期于得之也徐氏曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为六贝十朋注云两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也又有公龟九寸为牡贝十朋侯龟七寸以上为么贝十朋子龟五寸以上为小贝十朋是为龟寳四品】上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家【上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以贞则吉而利有所往恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家】附録【得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大渊总论损益卦陈埴説损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便防错了壊了也不是立不得防大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好渊】纂注【徐氏曰利有攸往得臣无家谓柔往刚来得三之应不安处于下而应上之笃也总论六爻蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已而用之故卦下之辞必曰有孚释彖必言时爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益惟三当可损之时耳大象言惩忿窒欲此则不嫌　愚谓上与于损爻辞兼言益益不兼言损意亦可见　三为正应利有攸往上应乎三也得臣无家三应乎上也故六三曰得友上九曰得臣】 　　【震下巽上】益利有攸往利涉大川【益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】附録【巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也璘】纂注【蔡氏曰干下爻与坤下爻往来刚来居内故曰益刚柔往来二五中正故利有攸往上巽下震木下动也故利涉大川】初九利用为大作元吉无咎【初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎】附録【吉是事咎是道理葢有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎渊初九在下为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也人杰】纂注【徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有兴作之事然位卑志刚力小任重则有所不堪故曰下不厚事惟处之当用之审大善而吉乃可无咎茍轻用败事无益有害皆为有咎此先王所以重用民力也】六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉【六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占】附録【或益之十朋之龟句弗克违句子显王用享于帝吉是祭则受福底道理渊】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者葢警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】附録【益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕躬髙】纂注【蔡氏曰凶事困心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已徐氏曰三与上应而以为有凶事者以上有或击之凶而三位又多凶故也】六四中行告公従利用为依迁国【三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见従矣曰周之东迁晋郑焉依葢古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也】附録【程昌防守夀春金人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功渊】纂注【徐氏曰四与初为往来之爻有下迁之象迁国顺下而动也古者建国有不便于民则视民利用迁然必有所依以立国蔡氏曰依谓近五也】九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳【上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知】纂注【蔡氏曰心二也恵顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺五之徳洪范所谓锡汝保极者是也】上九莫益之或击之立心勿恒凶【以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也】附録【或字众无定主之辞言非但一人撃之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞也铢】纂注【程子曰利者众人所同欲茍公其心不失正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利严于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之　愚谓恒九三亦巽体亦有不恒而有撃夺之者矣　　其徳之戒説卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心勿恒之意欤】 　　【干下兊上】夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一隂决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所往也皆戒之之辞】附録【夬以五阳之盛而比一隂犹欲决之故其繇曰于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往葢虽危惧自修不极其武而庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也荅陈仝父孚号有厉若合开口处便虽有剑従自家头上落也须着説但使功罪各当是非显白于吾何慊道夫上卦有兊体兊为口故多言号铢】纂注【程子曰小人衰防君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭徐氏曰王五也王庭君位之前利有攸往者顺刚而动其究为干往无不利也】初九壮于前趾往不胜为咎【前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此】附録【壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画渊】纂注【蔡氏曰壮者决之勇也徐氏曰趾在体之下初象程子曰九阳爻而干体乃在下而居决时壮于前进者也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也】九二惕号莫夜有戎勿恤【九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也】附録【王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未防果夜遇寇旋得洪帅髙】九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此】附録【卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去隂独此一爻与上六为应也自是恶模样砥问壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决隂必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也渊有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正此类也砥】纂注【蔡氏曰雨上也独行遇雨独应乎上也若濡不至为雨所濡也有愠有决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子】九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【以阳居隂不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进縦之使前而随其后则可以行矣】附録【牵羊悔亡其说得之许慎之渊】纂注【蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貌羊兊象五也牵羊谓牵挽五而进不暴可以免悔也闻言不信居位　愚谓兊不当虽闻牵羊之义亦不信也　　有言象】九五苋陆夬夬中行无咎【苋陆今马齿苋感隂气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之隂如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也】附録【苋陆是两物苋者马齿苋陆者商陆皆感隂气多之物也药中用商陆其子红学蒙中行无咎言人能刚决自胜其私合于中行则无咎但能补过而已未是极至处这是説那防茫间有些个意思防未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不着便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎渊】上六无号终有凶【隂柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是】附録【总论一卦问以五阳决一隂君子盛而小人衰卦爻之辞犹如此严谨岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣铢】纂注【总论六爻徐氏曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚寛固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚従而决之则不劳余力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤材之盛无复争胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国従之者何可胜数可不戒哉】 　　【巽下干上】姤女壮勿用取女【姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此】附録【不是説隂渐长为女壮乃是一隂遇五阳大率一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事渊上面五爻皆阳下面只一隂五阳便立不住了大雅】纂注【程子曰一隂始生自是而长渐以盛矣是女之将壮长也隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺従以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚防然有渐壮之道所以戒也】初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅所以止车以金为之其刚可知一隂始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云】附録【欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫】纂注【徐氏曰金柅谓二繋牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳踯也豕虽羸弱性必躁动言隂虽防而其势渐进信不可止也】九二包有鱼无咎不利賔【鱼隂物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此】纂注【程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重包者苴裹也鱼隂物故初取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣】九三臀无肤其行次且厉无大咎【九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也】纂注【徐氏曰刚居不正之位而承乗皆刚后伤乎二前犯乎　愚谓姤者夬之反四故有臀无肤其行次且之象　　姤之九三在夬为九四故皆有臀无肤其行次且之象】九四包无鱼起凶【初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此】纂注【徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也茍妄动而求必得之则凶矣】九五以包瓜含章有陨自天【瓜隂物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象】附録【有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊】上九姤其角吝无咎【角刚乎上者上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类】纂注【徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎隂不必遇也总论六爻蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也】【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往【萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于贞所聚不贞则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞】附録【大率人之精神聚于已祖之精神聚于庙今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢问卦取聚之意曰数句是占辞非明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人繋辞而明吉凶之意荅潘谦之】纂注【徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也】初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【初六上应九四而隔于二隂当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往従正应则无咎矣戒占者当如是也】六二引吉无咎孚乃利用禴【二应五而杂于二隂之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣】纂注【徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应犹未萃也人之情相永则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【六三隂柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往従于上可以无咎然不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之彊援而逺结正应之穷交则无咎也】九四大吉无咎【上比九五下比众隂得其萃矣然以阳居隂不正故戒占者必大吉然后得无咎也】纂注【蔡氏曰大者周徧之意下得乎民上得乎君大之义也居臣位而据有众柔非萃之正必上下周徧乃为大吉可以无咎不然则田常季氏之徒耳】九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦脩其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也】附録【问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之徳而后悔亡也铢】纂注【程子曰元永贞者君之徳民所归也故比天下与萃天下之道皆在此三者】上六赍咨涕洟无咎【处萃之终隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然后可以无咎也】附録【厚斋冯氏曰上卦兊説也説极而悲　愚谓兊体故有故其象占如此　赍咨涕洟象】 　　【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉【升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也】附録【南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底説话砥】纂注【徐氏曰大人二也用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒】初六允升大吉【初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣】纂注【程子曰初以柔居巽体之下上承九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允信従也初之柔巽惟信従于二信二而従之同升乃大吉也】九二孚乃利用禴无咎【义见　愚谓萃六萃卦　二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已】九三升虚邑【阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此】纂注【徐氏曰九三阳升进临于坤前无疑碍如入无人之邑言至易也】六四王用亨于岐山吉无咎【义见随卦】附録【张洽问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是説祭山川渊总论萃升卦问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事神有升而　愚谓本义于随卦就周言岐山则王指上通之义铢　文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉则文王亦居岐也】六五贞吉升阶【以隂居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者】附録【通论萃九五爻升六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓其有位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢】上六冥升利于不息之贞【以隂居升极昏防不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之贞而已】纂注【程子曰六以隂居升之极昏防于升知进而不知止者其为不明甚矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进善则何善如之】【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信【困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊説处险而説是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷】附録【困卦难理防不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见僴】纂注【徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此】附録【初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知学蒙】纂注【徐氏曰株木根株无枝叶之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象觌见也初柔本与四应困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三嵗不觌之象不觌初不见四也】九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎【困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也】附録【问厌饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如此渊问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之祀神则神应之辉】六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣】附録【六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上为妻渊】纂注【程子曰石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借　愚谓蒺藜刺据蒺藜也　茨草坎象】九四来徐徐困于金车吝有终【初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也】纂注【徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌】九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乗刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利祭祀久当获福】附録【通论六二爻问二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如程説朱芾王者之服赤绂臣下之服使书説臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一　愚按赤绂则诗候人句是説方叔于理又似不通渊　三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻赤绂金舄记玉藻一命緼绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乗轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔受其命服朱绂斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤绂注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程想本此但于经无证耳芾韨绂并通用】纂注【徐氏曰徐有説谓二五中直同徳相应始虽未应缓则应也蔡氏曰享狭而祭广君臣之位不同故所用亦异】上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【以隂柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣】纂注【徐氏曰葛藟纒绕之物臲卼危动之状位髙象震无咎者存乎悔言困已极矣有悔　愚谓藟似则可出困而征吉矣困穷而通其谓是夫　葛之草诗疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生爻柔象臲卼乘刚不安象】 　　【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔防也繘绠也羸败也汲井防至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可防成而败也】附録【井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意防至而止如绠未及井而瓶败言功不成也学蒙】纂注【徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉实四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处也有全井象程子曰邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周】初六井泥不食旧井无禽【井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象葢井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣】纂注【徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观于此爻可以知所当勉矣】九二井谷射鲋瓮敝漏【九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此】附録【鲋沙随以为井有虾蟆广】纂注【徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中防物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善茍阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也】九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此】附録【可用汲以上三句是象下两句是占大槩是説理决不是説汲井又曰若非王明则无以收拾人才渊】纂注【徐氏曰渫洁治也恻伤怛也三以刚乗刚有井渫之象在下故又有不食之象有清洁之泉而不见食其心宁不恻然有感故为我心恻可用汲者与上为应亦有可使汲之道王明谓五也三与五皆阳刚五之刚即三之渫者也五上出三应上五食则三亦食故曰王明并受其福】六四井甃无咎【以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣】纂注【徐氏曰甃砌累也四下乗井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之刚将上出矣砌甃其井脩治之使勿壊虽未有济物之功亦可无咎】九五井冽寒泉食【冽洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也】纂注【程子曰五以阳刚中正居髙位其才其徳尽善尽美井冽寒泉食也冽谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也】上六井收勿幕有孚元吉【收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也】附録【收虽作去声读义只是收也渊】纂注【程子曰他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也总论六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣】【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡【革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其贞所革皆当而所革之悔亡也一有不贞则所革不信不通而反有悔矣】附録【通论睽革卦问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革】纂注【王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也】初九巩用黄牛之革【虽富革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可以遽变也】纂注【蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革以时征即革之谓五刚为应故吉而无咎】九三征凶贞厉革言三就有孚【过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则富革故至于革言三就则亦有孚而可革也】附録【革言三就言三畨结裹成就如第一畨商量这个是当革不当革説或一畨又更如此商量一畨然后説成了却不是三人来説渊】纂注【蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚缙云冯氏曰下卦之终火进遇泽故征凶也】九四悔亡有孚改命吉【以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也】纂注【蔡氏曰革则有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也】九五大人虎变未占有孚【虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之尔】附録【或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也従里面做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是它自新后如此尧克明俊徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过】纂注【蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变威徳变动自然变化之义占问决也未占有孚孚之素也】上六君子豹变小人革面征凶居贞吉【革道已成君子如豹之变小人亦革面以聴従矣不可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之】附録【总论六爻革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学蒙】纂注【徐氏曰豹虎属亦兊象豹变谓如豹之变其文蔚然居柔变化小于虎也小人顽而难孚至此已革其外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征则凶居贞则吉天下之事始则患其难革终则患其难守居贞之吉故于革之终言之】 　　【巽下离上】鼎元吉亨【鼎亨饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五隂为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也】纂注【徐氏曰巽下离上柔居五位得中应刚大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字】初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也】附録【或曰据此爻是凡事须用与它翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也人杰得妾是无紧要其重却在以其子处渊】纂注【徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也従刚应四以其子也言妾虽贱従子贵也】九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也】纂注【徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也谓二五为正应而宻比初柔隂阳相疋而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人食然以阳居阳为得其正茍能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也】附録【问鼎耳革是如何曰三与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉学蒙】纂注【徐氏曰鼎耳六五也革变革为异也塞不通雉离象膏爻柔象雉膏谓六五也亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨隂阳和合而成方雨且将雨也亏失也三懐才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今従之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也】纂注【蔡氏曰足初也餗鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣愚按邵氏闻见后録云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新】 　　【唐史元载賛用刑剭亦周礼剭诛云按元载以罪诛賛云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅脩火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也】六五鼎黄耳金利贞【五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之】附録【六五只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了渊録】纂注【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也加耳者也二应于五来従于耳者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也】上九鼎玉大吉无不利【上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也】纂注【徐氏曰鼎以上出为用所以举鼎也五与上皆在上故皆以言金一于刚玉则具刚柔之徳玉者上九爻刚而位柔也大吉无不利鼎道大成矣】 　　【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重】附録【震来虩虩是震之初震得来如此言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串下来渊震卦震亨至不丧匕鬯作一项看后来出可以守宗庙杜稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自説长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得砥震主器事未必彖辞便有此意看来只是中方説渊】纂注【徐氏曰当震之来则恐惧虩虩然也先震而后定则　愚谓哑哑恐惧尚未全散先恐而后安笑言哑哑也　貌郁金按周礼郁人注郁金香草筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云十叶为贯百二十贯为筑煑之焦中停于祭前郁草若兰鬯人注云鬯酿秬为酒芬芳条畅于上下也秬黑黍大暑而种故曰黍】初九震来虩虩后笑言哑哑吉【成震之主处震之初故其占如此】纂注【蔡氏曰震之用在下初与四皆在卦之下而四泥于柔而未光初刚　愚谓初九爻辞与卦辞同无系必达于上故吉　者以其为成卦之主故耳】六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【六二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳】纂注【蔡氏曰震来初也厉二也初震而上故危万万为亿亿犹大也贝所有之资也其来也盛故大丧其所有也跻升也九陵至髙之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也虽大有所丧事既终时既易当自复也】六三震苏苏震行无眚【苏苏缓散自失之状以隂居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣】纂注【徐氏曰三去初虽逺而处位不当初震之来其势犹未及已行而去之乃可无眚】九四震遂泥【以刚处柔不中不正陷于二隂之间不能自震也遂　愚按汉五行志李竒曰震者无反之意泥滞溺也　　有互体坎水象四为泥在水中故曰震遂泥】六五震往来厉亿无丧有事【以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣】纂注【蔡氏曰震往来匹也厉五也　愚谓证以六二爻则五乗乎四往来正指四言葢此爻实与二爻相似而相反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即下卦之二所以相反者二乗乎初初之来也有可畏之势故其爻厉而有丧五乗乎四四既下牵于柔来而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧所以不同】上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言【以隂柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也】附録【上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免它人言语砥】纂注【徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三则初震尚及故行则无眚上则四震不及征则凶矣言不当行也躬谓上邻谓五四震往来势缓力弱不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其隣震缓如此宜无咎也与三无应故婚媾有言】 　　【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【艮止也一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也葢身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣葢艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】附録【艮其背背只言止人之四体皆能动惟背不动取止之义也徳明止于所当止浑只见道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事渊又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副它若无所欲却只恁地平平过便似无此身一般了贺孙又曰不获其身但见得事之当止不见此身之为利害才将此身预其间则道理便壊了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此学蒙看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句説便不是了行其庭则是轻説过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统一是理也不见有已不见有人都只见此理学蒙伯丰问此莫是舜禹有天下而不与之意否曰不相似如遗书中所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是此般气象人杰明道曰与其非外而是内不若内升之两忘也説得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所富止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子夫妇朋友大事小事莫不皆然贺孙此段分作两截却是艮其背不获其身是静之止行其庭不见其人为动之止总説则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先説止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也学蒙】初六艮其趾无咎利永贞【以隂柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其隂柔故又戒其利永贞也】纂注【程子曰六在最下趾象动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失止故无咎也以柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也】六二艮其腓不拯其随其心不快【六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚否中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此】附録【问程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不聴则去而已勉而随之恐非时止之义荅云得之荅时与通论咸卦艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆取静如艮其趾言止其动便无咎艮其腓腓亦是动物不能拯其随所以其心不快咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉防】纂注【徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以工之中正而柔弱不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快】九三艮其限列其夤厉薫心【限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也】纂注【程子曰三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列絶其夤上下不相従属也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣故厉薫心】六四艮其身无咎【以隂居隂时止而止故为艮其身之象而占得无咎也】纂注【徐氏曰诸卦惟咸与艮以身取象四当心位不言心者心不可见身者心之区宇也其身止则知其心之止矣】六五艮其辅言有序悔亡【六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以隂居阳】附録【尝説贾固有才文章亦雄伟只是言语太迫失进言之序看有甚事都一齐説了宜乎绛灌之徒不説而文帝谦逊未遑也且如一间破屋教自家脩须有先后缓急之序不成一齐拆了杂然并脩看它防做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规摸渐渐做将去所以所为皆卓然有成这様人方有定力防做事如贾胷次终是閙着事不得有些子在胷中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乗生驹相似制御它未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序圣人之意可见矣僴】纂注【徐氏曰辅颊车也在上之象艮止其辅则言不妄出而有序矣以柔居尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡】上九敦艮吉【以阳刚居止之极敦厚于止者也】附録【通论诸卦艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊之上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚终也蒙上九击蒙不利为寇利御冦虽小不利然卦爻亦自好沈僴总论艮卦艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也僴艮就人身取象上一画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫】纂注【徐氏曰敦厚也干上爻交坤而为艮皆有厚象易诸爻取厚象者三敦临敦复敦艮皆上卦坤艮下无应与能自厚其徳为临为复也艮之三与上皆艮之主三限于柔列夤薫心惟上以厚终止于至善所谓止其所者也故独吉蔡氏曰艮止也其时用在上上与三皆所以为艮也三上牵二柔不得为艮之　愚谓差一位咸九体矣全艮之时用者独在乎上也　四为心而艮九三为心咸上六为辅而艮六五为辅也大要欲以九当心以六当辅故不能不差一位尔】 　　【艮下巽上】渐女归吉利贞【渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也】纂注【程子曰即渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然以义之轻重亷耻之道女之従人最为大也故以女归为义】初六鸿渐于干小子厉有言无咎【鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也】纂注【蔡氏曰小子幼稚也柔居初故称小子程子曰若渐之初而用　愚谓小刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣　子艮象】六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也】纂注【徐氏曰磐石之安平者进于干矣　愚谓坎体有饮食象】九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇【鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇】附録【九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御寇今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚姻正是此意葢用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同也学蒙夫征不复妇孕不育是取离为大腹象】纂注【徐氏曰陆平原也又进于磐矣夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无道而相求夫阳也征往也三説四隂往不以正故征则不敢复也妇隂也孕得阳也四従三阳合不以正故孕则不敢育也其凶宜矣葢因卦有女归之象故以夫妇言御寇艮止象此爻占凶凡皆不利惟利用御寇谓情好相比可济患难也】六四鸿渐于木或得其桷无咎【鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乗刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也】纂注【程子曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也】九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉【陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也】纂注【程子曰三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正者岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎】上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉【胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也】纂注【程子曰羽鸿所用以进也上九在至髙之位于渐之时居巽之极必有其序如鸿之飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也】 　　【兊下震上】归妹征凶无攸利【妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而従震之长男而其情又为以説而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗刚故其占征凶而无所利也】初九归妹以娣跛能履征吉【初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也】纂注【蔡氏曰娣女弟也谓媵属女居下位娣之象也无应不行故跛居位得当而近二故能履适二而媵乎五得娣之正也故征吉】九二眇能视利幽人之贞【眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反隂柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也】纂注【蔡氏曰失位故　愚谓初二眇居中故能视　眇跛兊毁折象履卦六三亦兊体故取象同】六三归妹以须反归以娣【六三隂柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者】纂注【徐氏曰须待也三居下体之上本非贱者居位不当为説之主而上无应女之不正欲归而未得所适宜待也而急于従人无受之者既不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此】九四归妹愆期迟归有时【九四以阳居上体而无正应贤女不轻従人而愆期以待所归之象正与六三相反】纂注【徐氏曰愆期过时也以阳居上体是女尊贵而有贤正之徳也以其无应未得其归是贤女不轻従人而难于择配故能愆期迟归待得佳配而后行非如三之反归以　愚谓三为説主四为动主彖谓説以动所归娣也　妹是也四男而三女明矣今爻辞四亦以女言至于二爻称贤女而以五为不良之配则二女而五男也至五又称帝女以下应于二为下嫁之象则五又为女而二又为男矣其不可为典要类如此】六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉【六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月防望之象而占者如之则吉也】纂注【程子曰王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归惟谦降以従礼乃尊髙之徳也不事容饰以説于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣防望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也　愚谓君女之尊称谓五娣谓初与三故两爻皆称娣也】上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【上六以隂柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也】纂注【诚斋杨氏曰震有虚筐象兊羊象上与三皆隂无应故有承筐无实刲羊无血象愚谓妇职助祭则以筐实苹藻之属诸侯卿大夫皆亲割牲取血以祭今无实无血是夫妇之礼不成而】 　　【祭祀无主此约防不终而无攸利者也爻惟以士女称之未成夫妇之礼可见按左僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也注血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不获故下刲无血上承无实不吉之义也】 　　【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中【丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也】附録【问此卦后面爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难绍圣中羣臣创为丰亨豫大之説当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之説君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣僴】初九遇其配主虽旬无咎往有尚【配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也】纂注【蔡氏曰初四爻皆刚则相敌理势之常也惟丰盛之时事物至多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎往有尚谓往应四也】六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉【六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而従之则昬暗之主必反见疑唯在积其诚意以感之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象】九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此】纂注【徐氏曰三与上应上柔闇极甚于二四所见益小故取见沬为象折毁也右肱谓上也前为右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上闇益甚失其所应　愚谓三至五兊如折其右肱无所赖矣　　体有毁折象】九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也】附録【问九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此学蒙】纂注【徐氏曰夷主谓四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷　愚谓配者配合之义彼来为我配也夷者主也　　等夷之义与我为等夷也皆阳故皆曰主】六五来章有庆誉吉【质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣葢因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣】纂注【徐氏曰章谓二也二居文明之中有章美之才者也来谓来之也以六五柔中之君而能来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五同徳相照得处丰之道故吉】上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶【以隂柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣】【艮下离上】旅小亨旅贞吉【旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可须臾离也】纂注【徐氏曰小亨谓五柔居尊位小者亨也】初六旅琐琐斯其所取灾【当旅之时以隂柔居下位故其象占如此】纂注【徐氏曰琐琐猥细状初以隂处下是柔弱卑贱之人既处旅困而鄙猥琐细无所不至志意穷迫所向不通此所以自取灾也】六二旅即次懐其资得童仆贞【即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此】纂注【徐氏曰即就也次舍也资财货也六二居位得中旅即次也上得乎刚懐其资也下得乎柔得童仆也贞位当也】九三旅焚其次丧其童仆贞厉【过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义】纂注【徐氏曰三位髙而近离有焚象童仆初也柔本従刚三位髙而不中无以得童仆之心初柔为二所得则三丧其童仆也旅贵柔中旅之贞也三刚贞而不中危厉之道也故既焚其次又丧其童仆所伤多矣】九四旅于处得其资斧我心不快【以阳居隂处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无阳刚之与下唯隂柔之应故其心有所不快也】附録【资斧有做赍斧説底资斧在离上説也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事这便是渊】纂注【程子曰四阳刚虽不中而处在上体下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故虽得其处止不若二之就次舍也徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当作齐案汉书王莽遣王寻屯洛阳将亡其黄其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也应劭云齐利也　愚谓离为戈读如齐衰之齐资齐音同误作资　兵故有斧象】六五射雉一矢亡终以誉命【雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也】附録【易中凡言终吉者皆是初不甚好学蒙】上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此】纂注【徐氏曰上位极髙鸟巢之象牛亦离象　愚谓乌牛焚丧皆离象巢上象居髙故笑焚巢故号咷丧牛于易与大壮五同骄先笑也不顺丧牛也皆致凶之道】 　　【巽下巽上】巽小亨利有攸往利见大人【巽入也一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取人义隂为主故其占为小亨以隂従阳故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利见大人也】纂注【蔡氏曰小亨柔长也利有攸往柔皆顺乎刚也利见大人刚居二五也】初六进退利武人之贞【初六以隂柔居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣】纂注【蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞防决也位刚故有此象】九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎【二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也】纂注【徐氏曰牀人所安其体上实下虚巽之象也九二虽刚然居柔用巽过于所安故曰巽在牀下人之卑巽而过于所安非恐怯则谄説皆非正也史祝史巫觋也纷若丁宁烦悉之意过巽非宜惟用史巫烦悉其辞导达　愚诚意以事神明非畏非谄乃得中道吉且无咎也　谓牀巽木象史巫纷若互体兊象】九三频巽吝【过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此】附録【频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝】纂注【蔡氏曰爻位皆刚勉强为巽者故屡巽屡否岂不可吝】六四悔亡田获三品【隂柔无应承乗皆刚宜有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为　愚案王制天子诸侯无干豆一为賔客一以充庖　　事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖谷梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也】附録【先庚三日后庚三日又似设此为卜模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处渊】纂注【蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也】上九巽在牀下丧其资斧贞凶【巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以防也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此】纂注【总论六爻黄宗台曰巽以初与四为上初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故吝上穷巽故凶】 　　【兊下兊上】兊亨利贞【兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞葢说有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也】附録【川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊】纂注【程子曰説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎】初九和兊吉【以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此】纂注【蔡氏曰和者不流于邪也爻位皆刚不比于柔得説之正和而不流者也故吉】九二孚兊吉悔亡【刚中为孚居隂为悔占者以孚而説则吉而悔亡矣】六三来兊凶【隂柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求説凶之道也】九四商兊未宁介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣】纂注【徐氏曰两闲谓之介分限也人有节守亦谓之介若介然守正而疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶従正则逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未宁正天理人欲公私界限处不可不审所従也圣人以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心其意切矣】九五孚于剥有厉【剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位宻近上六上六隂柔为説之主处説之极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也】纂注【徐氏曰上柔处説之极无他系应惟附五以求説也五位虽当上柔亲附説而信之必至剥刚故曰孚于剥】上六引兊【上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶】 　　【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞【涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也】附録【此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊通论萃卦问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚不知何处有立庙之义恐是卦外之意谓涣散之时富聚祖考之精神耶为是下卦是坎有幽隂之义因比象而设立庙之义邪曰坎固是有神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙説学蒙】纂注【徐氏曰利贞不正而固则涣者终于涣而不复可聚矣五刚中故利贞】初六用拯马壮吉【居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此】纂注【徐氏曰马所用以行者马壮则行速谓二刚也程子曰二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马而致逺必有济矣六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也愚谓马坎象明夷三至四亦有坎体故其象同】九二涣奔其机悔亡【九而居二宜有】 　　【悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也】附録【九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也以人事言之是来就安处学蒙】纂注【徐氏曰奔来之急也机凭据以安者谓二也】六三涣其躬无悔【隂柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也】纂注【徐氏曰三与上应上血去惕出而能逺害三志在外故亦涣其躬之患害而无悔也】六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】附録【老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也葢六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也苏説是涣了小小底羣队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其羣涣有丘之义道失又曰六四一爻未见有大好处今爻辞却説得恁地浩大皆不可晓】纂注【徐氏曰羣同类也丘聚之髙也夷等夷也犹丰九四遇其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私羣而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也】九五涣汗其大号涣王居无咎【阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意】附録【涣汗其大号圣人当初就人身上説一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也道夫号令所当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不防反却不是説那号令之出不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊】上九涣其血去逖出无咎【上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也】附録【总论一卦涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它羣队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散渊】纂注【总论六爻蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五曰正位于四曰得位四能涣其羣而上同五能正王位而出令所以济涣也初与三救涣者也三则自治其涣上则避涣而已】 　　【兊下坎上】节亨苦节不可贞【节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也】初九不出户庭无咎【户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此】九二不出门庭凶【门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此】附録【问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便防凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃为凶何也曰这处便局定不得若以占言之自有相应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊】六三不节若则嗟若无咎【隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此】纂注【徐氏曰三柔不中正而处説之极説而不知节者也説极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟己所自致无所归咎故曰无咎】六四安节亨【柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此】附録【安节是安穏自在】纂注【蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨】九五甘节吉往有尚【所谓当位以节中正以通者也故其象占如此】附録【九五甘节与礼之用和为贵相似是不辛苦吃力底意思甘便对那苦渊】上六苦节贞凶悔亡【居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也】纂注【程子曰固　愚谓卦辞戒苦节之不可贞而上以守则凶　　苦节为贞而至于凶悔虽亡而凶不可免信矣苦节之不可为贞也】 　　【兊下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞【孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为字义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也】附録【问孚字与信字想亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信説得极好学蒙中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思渊因举字説孚字従爪従子如鸟抱子之象今之乳字也一边従孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙】纂注【蔡氏曰虚者所以受信实者所以为信中孚之义也程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信感于豚鱼则无不至矣所以吉也张子曰上以巽施之下以説承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必刚外而柔内虽柔内非阳则不生故刚得中而为孚也】初九虞吉有他不燕【当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦繋恋之也】附録【看来我有好爵吾与尔縻之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇】纂注【徐氏曰鸣鹤在隂谓九居二其子和之谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应】六三得敌或鼓或罢或泣或歌【敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居説极而与之为应故不能自主而其象如此】附録【不中不正所以歌泣悲乐都无常也煇】六四月防望马匹亡无咎【六四居隂得正位近于君为月防望之象马匹谓初与己为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也】纂注【徐氏曰月受日光望则与日敌矣四柔近五有月防望　愚谓自二至四有震故有马之象马己所乗者谓三　象指三为马正与小象辞合】九五有孚挛如无咎【九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此】纂注【徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可　愚谓三四中虚二五中实谓不失其正矣何咎之有　固皆孚信之象然阳体实能有孚隂体虚不能有孚故二五有相孚之义三四则无取也】上九翰音登于天贞凶【居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也】附録【翰音登天言不知变者葢一向恁麽去不知道去不得渊】纂注【徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声逺闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之説与中孚取鹤鸣翰音之象同意又曰鸟之孚卵皆如期不失信也】【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也】附録【问致飞鸟遗音之应是如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾鵩鸟之类学蒙】纂注【蔡氏曰卦体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼小过柔为主柔性下故宜下则大吉】初六飞鸟以凶【初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽】附録【飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义炜若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大】纂注【徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初従四而动如鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而従上失宜下之义故凶】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此】附録【三父四祖五便当妣过祖而遇其妣是过阳而遇隂然而阳不可过则不能及六五却反回来六三上面渊】纂注【程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知】九三弗过防之従或戕之凶【小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣】附録【弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为絶句义更　愚谓弗过防之亦当两字为絶句葢小过不可晓煇　乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反従之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇当如过防之义未　愚谓九四弗过与九三同详孰是当阙以俟知者　　义遇之前遇乎隂也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二隂在上有遇之之势故当戒】六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知】附録【宻云不雨大槩做不得底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事】纂注【徐氏曰柔盛居上宻云之象隂阳和则成雨皆隂无应有不雨之象西郊互体兊象与小畜卦象同公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否】附録【通论中孚小过中孚有卵象小过有飞鸟之象中间二画是鸟腹上下四隂是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇通论大小过二卦小过是过于慈惠之类大过是刚严果毅底气象】纂注【蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之逺也过而不中故凶天灾人　愚谓此爻与四正相反九四曰弗过遇之眚俱有也　上六曰弗遇过之弗过遇之者阳防而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象隂过如此非隂之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒】 　　【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱【既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也】附録【大率到那既济时了便有不好处所以説小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了学蒙】纂注【蔡氏曰亨小所亨者小谓二也六爻独二有亨之道体柔故曰亨小利贞六位当也初吉二也离明在内终乱上也既济之终为未　愚谓一卦三隂皆在三阳之上济矣又坎难在外　　亦有小者在上而亨之义葢隂阳交而成济故亨也】初九曳其轮濡其尾无咎【轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣】附録【曳轮濡尾是争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉】纂注【蔡氏曰轮坎象狐有濡尾象亦坎象】六二妇丧其茀勿逐七日得【二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】纂注【徐氏曰卦有六位七日得则刚柔变而失者复得矣与震六二同】九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同】附録【髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未逺想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都是古人説话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦煇】纂注【徐氏曰方幽逺小国也苍颉篇云逺也近坎有方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有髙宗伐方之象愚案方夏曰獯鬻商曰方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部见唐髙祖武徳元年纪注】六四繻有衣袽终日戒【既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏】附録【六四以柔居柔能虑患预防葢是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细宻刚果之人心麄不解如此渊】纂注【蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既济过中时日变矣故四有衣袽之戒言繻虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣】九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也】附録【问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以受福葢时之兴衰自是如此曰子云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意不得便宜】纂注【程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣】上六濡其首厉【既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】附録【总论上三爻既济上三爻皆渐渐不好葢出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来学蒙】 　　【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉】附録【问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔中又自有亨之道曰然砥】纂注【蔡氏曰狐坎象尾指初】初六濡其尾吝【以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此】纂注【徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又茍知缓济之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝】九二曳其轮贞吉【以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此】纂注【蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也】六三未济征凶利涉大川【隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字】纂注【刘夀翁曰六三居险之极未能出险而隂柔失位才不足以济人求进焉凶可知矣乌能涉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆隂柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利涉可知矣】九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐方三年而受赏之象】纂注【徐氏曰下履乎坎有难未济亦有伐鬼方之象临事而惧不恃刚以急取至于三年之久还师论功受赏开国此其所谓贞　愚谓乗坎故亦有方象满离三爻吉也　　则未济终须济故有三年有赏之象】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也】纂注【蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣】附録【总论六爻大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好通论既济未济两卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言尾在彼言首大槩既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便説出这一爻来又曰它曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同渊未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了渊】纂注【蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎徐氏曰濡坎象首上象通论既济未济蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也刘夀翁曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也通论上下经隆山李氏曰隂阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者隂阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交西谿李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以氷火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉】 　　易附録纂注卷二 <经部,易类,易附录纂注> 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷三　　　元　胡一桂　撰 　　【彖即文王所繋之辞上者经之上篇者孔子所以释经之辞也后凡言者放此】附録【彖辞极精説得卦中情状最出分明是圣人所作道夫】 　　大哉乾元万物资始乃统天【此専以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天】附録【干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也答连嵩卿万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字渊问乾元统天曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神乎辉】纂注【蔡氏曰天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无闲防者实惟一元之运行故曰统天程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者】云行雨施品物流形【此释干之亨也】纂注【蔡氏曰云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也】大明终始六位时成时乗六龙以御天【始即元也终即贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也】附録【这段易説得不分晓语録中有一段却分晓乃是杨遵道所録云人能大明天道之终始这处下个人字是紧切底字渊天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而非天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔答方士繇乾道终始即四徳也始即元终即贞六爻之位由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乗此六位之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也铢这一段説圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隠显进退行蔵潜龙时便当隠去见龙时便是他出来如孔子为鲁司寇时便是他大故显了到那获麟絶笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是説那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁渊】乾道变化各正性命保合大和乃利贞【变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也】附録【变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化煇如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言乃是説天人相接处各正性命底便是乾道变化底又曰性命便是当初合下分付底赐问保合大和乃利贞曰天之生物莫不各有个躯殻如人之有体果实之有皮核有个躯殻保合以全之则真性常存生生不穷如一粒之谷外面有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣葢乾道变化生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其太和之性则可利贞有开保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣煇】首出庶物万国咸宁【圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国居得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间防此元之所以包四徳而统夫也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此】附録【首出庶物须是聪明睿知髙出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿知皆过于天下之人方可临得他砥所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至如夜半子时犹未动在到寅卯便生已午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一嵗有一嵗之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之防亦有四个段子恁地运转道夫四徳之元専言之则全体生生之理也故足以包四者偏言之则指万物之端而已故止于一事渊元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与屯等卦一般是大亨而利于贞尔至孔子作彖文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各自明一理尔今学者且自当虚心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不妨不可遽以己意横作主张答赵彦肃人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳説教大于他卦毕竟本皆占也又曰圣人作易本为卜筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上求一向泥着方只以义理解之如乾卦元亨利贞文王之辞在占法又是二事云占得此纯干之卦者大亨以贞也大亨言其吉然所利者须是贞此为之戒辞也文言方解作四徳】 　　至哉坤元万物资生乃顺承天【此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也】附録【总论乾元坤元徐涣云万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元亦通渊资干以始便资坤以生不争得霎时坤之所生即干之所始者】纂注【徐氏曰至哉賛坤元承乾元之大亦无不至也程子曰万物资干以始资坤以生父母之道也】坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨【言亨也徳合无疆谓配干也】纂注【程子曰坤之徳厚持载万物合于干之无疆者也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四徳故能成天之功品物咸得亨遂蔡氏曰含坤之事也光大干之事也徳合乎干故亦至乎光大也】牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行【言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆【阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣】附録【易中説到那阳处便扶助推移他到那隂处便抑遏壅絶他渊以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为隂方答袁枢乃终有庆既言终有庆则庆不在今为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚问大抵柔顺中正底人做越常过分事不得只是循常守分时又却自做得他底事曰是如此文蔚】安贞之吉应地无疆【安而且贞地之徳也】纂注【邱行可曰坤彖三无疆字其指各异徳合无疆干之无疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆也无疆天徳也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天徳之无疆而已矣】 　　屯刚柔始交而难生【以二体释卦名义始交谓震难生谓坎】附録【刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也铢始交谓震难生谓坎是杨龟山解必大】动乎险中大亨贞【以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意】附録【铢问自此以下释元亨利贞乃用文王本意何也曰文王説元亨利贞只是説乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于贞固至孔子方作四徳説后人不知将谓文王作易便作四徳说则非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动则可以亨而在险则宜守贞故筮得之者其占为大亨而利于贞初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也铢】雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧冥晦也隂阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也】附録【雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思渊天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别出一道理説当此扰攘之时不可无君故须立君砥不可道建侯便了须更自以为不安宁方可渊】纂注【蔡氏曰草萌地中未明之象总论彖邱行可曰彖大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义有未尽者従而推广之此彖之定例也其辞则杂取卦体卦象卦徳卦变四者互明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦徳以健顺明险动入上説言如动乎险中之类是也卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是也自屯以下大要皆不越乎此矣】 　　蒙山下有险险而止蒙【以卦象卦徳释卦名有两义】附録【山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见去不得所以不去故曰知矣哉渊】蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【以卦体释卦辞也九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也】附録【问何以见当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节即所谓以刚而中也铢蒙昧之时先自养教正当了到开时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由防有圣功渊】纂注【程子曰五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为髙大葢其尊徳乐道不如是不足与有为也又曰未之谓蒙以纯一未之蒙而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也】需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣【此以卦徳释卦名义】纂注【徐氏曰刚健谓干陷谓坎惟刚健故不陷】需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【以卦体及两象释卦辞】附録【以正中以中正也只一般只是要协韵渊】 　　讼上刚下险险而健讼【以卦徳释卦名义】纂注【程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也】讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【以卦变卦体卦象释卦辞】附録【问刚来而得中曰大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得谓之刚来邪以某观之讼卦本是遯卦变来遯之六二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼耳时举铢问终凶讼不可成即本义所指卦体曰然】纂注【蔡氏曰刚来得中干自外来交坤而为坎也诸卦言往来上下多主本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无妄上干下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来无妄曰刚自外来】 　　师众也贞正也能以众正可以王矣【此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣】刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【又以卦体卦徳释大人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然而以其有是才徳是以民恱而従之也】纂注【徐氏曰刚中而应行险而顺此为将之道葢不刚则无威严而不足以服众过刚则暴而无以懐之有刚中之才而信任不専亦不能有成功此师所以贵乎刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱此师所以贵乎行险而顺也丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉甫足以当之　愚谓险坎汉赵充国唐郭子仪其庶防乎　　徳顺坤徳】 　　比吉也【此三字疑衍文】比辅也下顺従也【此以卦体释卦名义】附録【比辅也解比字下顺従也解吉字】原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五隂也】纂注【徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉道穷致凶所自取也通论蒙比卦邱行可曰蒙内卦坎为初筮彖释之曰以刚中谓九二也比外卦坎为原筮原再也彖释之曰以刚中谓九五也】 　　小畜柔得位而上下应之曰小畜【以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳】健而巽刚中而志行乃亨【以卦徳卦体而言阳犹可亨也】纂注【蔡氏曰刚中五也志行五与四合而小畜之志得行也】宻云不雨尚往也自我西郊施未行也【尚往言畜之未极其气犹上进也】附録【宻云不雨尚往也葢止是下气上升所以未能雨必是上气蔽葢无泄处方能有雨横渠正蒙论风雷云雨之説最分晓木之以隂畜阳三阳上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也煇】纂注【蔡氏曰尚往阳升而隂不能固也施未行未能降而为雨也】 　　履柔履刚也【以二体释卦名义】说而应乎干是以履虎尾不咥人亨【以卦徳释彖辞】刚中正履帝位而不疚光明也【又以卦体明之指九五也】纂注【程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病则履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也】 　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也附録【易之隂阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也遇来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此説美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪説直须一一剔防出后方晓然见得个精神纯粹无对之道若和泥合水便只着个无对包了切恐此无对中却多蔵得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详宻岂其未知无对之道邪盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进而小人退循环无穷初不害其为无对也答东莱隂阳各有一半圣人于泰否只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不为非被君子夹持得皆革面做好人了砥圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣而曰古今岂有无小人之国其不知易甚哉郑公艺圃折衷辨天地之化不越乎一隂一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛隂为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚隂之徳柔刚者常公柔者常私刚者常明柔者常闇刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私闇邪辟之人得其志则天下受其祸此理之必然也金华潘公文集序】纂注【丘行可曰三阳三隂之卦凡二十而言卦变者十有三泰否随蛊噬嗑贲咸恒损益渐涣节是也圣人首以往来言于泰否者所以卦变之凡例葢泰否者乾坤二体之往来而他卦者乾坤之一爻由泰否而往来也】 　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也附録【某看人也须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子隂柔为小人若是柔弱不刚之质少闲都不防振奋只防困倒了渊】纂注【程子曰天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民艮戴君而従命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也蔡氏曰释彖言隂阳者独泰否两卦而已否者气蔵乎质而不交故又以刚柔言】 　　同人柔得位得中而应乎干曰同人【以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五】同人曰【衍文】同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉】附録【干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何防出去外面同人又去涉险渊】纂注【程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也】 　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有【以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳】其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨【以卦徳卦体释卦辞应天指六五也】附録【文是文章明是明着易中多言文明文明是二字广】纂注【程子曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也】谦亨天道下济而光明地道卑而上行【言谦之必亨】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也】附録【问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或有不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰天莫之为而为他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理又曰变盈流谦子云言山杀瘦泽増髙此是説山上土为水漂流下来山便瘦泽便髙渊神言祸言福是有些造化之柄如言与神合其吉凶到神便説吉凶字渊天道是就寒暑往来説地道是就地形髙下説神是就祸福上説各自主一事而言时举谦之为义不知天地人何以皆好尚之葢太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生物而不言所利可见矣贺孙以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾】纂注【蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月隂阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言程子曰谦者人之至徳故圣人详言之所以戒盈而劝谦也　愚郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道　　谓下济与卑谦义光明上行亨义艮一阳居上卦之下天道下济而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行也】 　　豫刚应而志行顺以动豫【以卦体卦徳释卦名义】豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎【以卦徳释卦辞】纂注【程子曰天地之道万物之理惟至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已】天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【极言之而賛其大也】附録【刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时底道理渊】 　　随刚来而下柔动而说随【以卦变卦徳释卦名义】附録【凡卦皆従内説出去若说说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随也渊】大亨贞无咎而天下随时【王肃本时作之今当従之释卦辞言能如是则天下之所従也】随时之义大矣哉【王肃本时字在之字下今当従之】纂注【蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此随时之义所以大也】 　　蛊刚上而柔下巽而止蛊【以卦体卦变卦徳释卦名义葢如此则积弊而至于蛊矣】附録【问刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦徳自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是铢刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道必大大凡看易先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊壊也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊徳明】蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也】附録【问蛊是壊乱之象虽乱极必治如何便防元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇帝若不如此便无天道了所以彖曰蛊元亨而天下治也砥必须是大善亨通而后天下治渊互论蛊渐卦易要分内外卦看如巽而止则成蛊止而巽便不同葢先止而后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大】临刚浸而长【以卦体释卦名】纂注【徐氏曰浸渐也隂符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也】说而顺刚中而应【又以卦徳卦体言卦之善】大亨以正天之道也【当刚长之时又有此善故其占如此也】至于八月有凶消不久也【言虽天运之当然然君子宜知所戒】附録【总论彖辞刚浸而长已下三句解临字大亨以正更是天之道也解元亨字须用说八月有凶者葢要反那二阳説渊】纂注【徐氏曰隂阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也】大观在上顺而巽中正以观天下【以卦体卦徳释卦名义】纂注【徐氏曰大刚也一刚在上下示众柔故曰大观在上顺巽以卦徳言中正五也大观在上以位言顺巽中正以徳言有其位无其徳不足以观天下有其徳无其位亦不足以观天下】观盥而不荐有孚颙若下观而化也【释卦辞】纂注【徐氏曰下观而化以四隂观二阳言谓上有精洁诚敬之徳颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也】附録【观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人以神道亦是説他有教人自然观感处渊总论彖辞盥非灌之义盥本为荐而不荐是欲畜其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也】 　　颐中有物曰噬嗑【以卦体释卦名义】噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞】附録【张洽问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此难解曰只是一卦三隂三阳谓之刚柔分曰易中三隂三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦则别有义时举愚谓下体本坤分初柔上而为五上体本干分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上行而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦其义】 　　贲亨【亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文】文明以止人文也【又以卦徳言之止谓合得其分】观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【极言贲道之大也】纂注【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑往来之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观天文以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也】 　　剥剥也柔变刚也【以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也】不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【以卦体卦徳释卦辞】纂注【丘行可曰顺而止之合二徳言君子观众隂剥阳之象惟顺时而止不敢轻进以冒小人之祸所以防其剥也然岂终止哉天道循环无往不复阳消而息隂盈而虚剥极于上则复反于下乃天运之当然也是以君子尚之此处剥之要道也】 　　复亨刚反【刚反则亨】附録【问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下时举】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎【以卦徳而言】反复其道七日来复天行也【隂阳消息天运然也】附録【消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴】利有攸往刚长也【以卦体而言既生则渐长矣】复其见天地之心乎【积隂之下一阳复生天地生物之心防于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心防息而复见之端也程子论之详矣而邵子诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉】附録【问见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可】【见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天】【地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩蔵不得此所以必于复见天地之心也铢如一堆火自其初动以至渐渐过消尽为灰其消之未尽处固天】【地之心也然却消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地】【之心亲切又曰要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生浄浄洁洁见得天地】【之心在此若是三阳生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的又曰这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沈迷蔽固之时忽然一夕醒觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳即见善端】【之萌肯従这里做去虽三王事业何患不到防淳问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昬迷中有悔悟向善意便是复又如人之沈滞道不得行到极处忽小亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦又曰隂阳生杀固无间防而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理元不间防而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳荅王遇复有两】【様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也僴论程程先生説天地以生物为心最好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之切谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思量有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者葢以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道答曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说只说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上李花他又却自定心便是主宰处所以谓天地以生物为心某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通畧无停间只是生出许多物事而已又曰天地有个无心之心复卦一阳生于下便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里面主宰相似道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所以复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎答敬夫郑兄问程云先儒皆以静见天地之心因举王辅嗣説寂然至无乃天地心曰他说无是乱説若静处说无不知下面一画作甚麽防可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心可学问程子以动之端为天地之心动乃心之处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又従此起虽动而物未生未到大动处凡生万物都従这里起岂不是天地之心淳十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳初动则生意始露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此起处方见得天地之心也铢论遗书程子曰圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有善之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间防人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳答呉翌道夫谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积隂之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动葢造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见此独曰圣人无复未尝见其心者只为是因说复卦而言系辞曰复小而辩于物葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白便是小而辩也又曰复其见天地之心若圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见有昬蔽忽明之心如所谓幽暗中一防白者而已但此等説话只可就此一路看去才转入别处便不分明也谟论邵子诗立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数毎従这里处起畧不差移此所以为天心道夫一阳方动处万物未生时此时欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要说隂阳之间动静之间与周程之说不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言学蒙当是时一阳初动万物未生无声臭气味之可寻可见所谓酒味方淡大音声正希也道夫通论复艮二卦存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之】纂注【程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之又遗书曰复非天地心复则见天地心圣人未尝复故未尝见其心】 　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉【以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不佑之故不可以有行也】附録【刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞渊天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分贺孙】纂注【蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来】 　　大畜刚健笃实辉光日新其徳【以卦徳释卦名义】附録【笃实便有辉光艮止便能笃实显子】刚上而尚贤能止健大正也【以卦变卦体释卦辞】附録【能止健不説健而止见得是艮来止干是以艮之止止干之健渊】不家食吉养贤也【亦取尚贤　愚谓艮刚畜干有养贤之象尚贤之象　以上九一阳言养贤以干三阳言】利涉大川应乎天也【亦以卦　愚谓六五下与体而言　干应故曰应天】 　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也【释卦辞】附録【观其所养只是说君子之所养养浩然之气模様自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实】天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉【极言养道而賛之】 　　大过大者过也【以卦体释卦名义】栋桡本末弱也【复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔】刚过而中巽而说行利有攸往乃亨【又以卦体卦徳释卦辞】大过之时大矣哉【大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大】纂注【程子曰大过之时其事甚大如立非常之大事与不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中巽而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦且子而不贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎】 　　习坎重险也【释卦名义】水流而不盈行险而不失其信【以卦象释有孚之义言内实而行有常也】附録【水流不盈才一坎满便流出去行险不失其信是説决定如此】维心亨乃以刚中也行有尚往有功也【以刚在中心亨之象如是而往必有功也】纂注【蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【极言之而賛其大也】 　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下【释卦名义】附録【重明是五二君臣重明之义大象又説大人继世重明之义不同渊】柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦体释卦辞】附録【六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多惟这爻较好故元吉六五虽柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字尔时举】 　　易附録纂注卷三 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷四　　　　元　胡一桂　撰 　　咸感也【释卦名义】纂注【丘行可曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也】柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也【以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通】纂注【蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兊也刚下三也干下交坤而为艮也冯氏曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也】天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣【极言感通之理】 　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒【以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通】恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且无咎矣然必利于贞乃为久于其道不贞则久非其道矣天地之道所以长久亦以贞而已矣】利有攸往终则有始也【久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也】纂注【程子曰恒非一定之谓也一定则不能常矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也】日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣【极言恒久之道】 　　遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也【以九五一爻释亨义】附録【遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説刚当位而应与时行也是何如曰此所以遯而亨也隂尚防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时待不然便是与时背砥】小利贞浸而长也【以下二隂释小利贞】附録【问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二两爻相似砥】纂注【程子曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于末极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也案语録盘涧问本义释小利贞与程不同朱子曰若如程则于刚当位而应与时行也下当云止而健隂浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程虽善而有不通矣】遯之时义大矣哉【隂方浸长处之为难　愚谓遯故其时义为尤大也　以二隂之长成卦而以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也】大壮大者壮也刚以动故壮【释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则干刚震动所以壮也】大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣【释利贞之义而极言之】附録【问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰然亦縁上面有大者正字方説此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫】 　　晋进也【释卦名义】明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也【以卦象卦徳卦变释卦辞】纂注【丘行可曰明出地上离乗坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯顺附被其宠锡待遇之礼而众多荣显也】 　　明入地中明夷【以卦象释卦名】内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也】附録【文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其眀又曰艰贞是他那佯狂底意思便是艰难底气象渊】纂注【横渠张子曰文王难在外箕子难在内丘行可曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时而干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻一义故以六五言】 　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也【以卦体九五六二　愚谓卦以二体言故惟言利女贞释利女贞之义　　而説离分数多彖就二五言故説男女正而内外爻义兼备又广彖辞之防也】家人有严君焉父母之谓也【亦谓二五】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣【上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象】纂注【赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇聴各尽其道而后家道正正家而天下定矣】睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【以卦象释卦名义】说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉【以卦徳卦变卦体释卦辞】天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉【极言其理而賛之】纂注【程子曰天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉】 　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉【以卦徳释卦名义而賛其美】蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉【以卦变卦体释卦辞而賛其　愚谓往得中五也其道穷三时用之大也　也利见大人以下皆指五言】 　　解险以动动而免乎险解【以卦徳释卦名义】解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也【以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二也】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉【极言而賛其大也】附録【隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何防有雷雨作小畜所以不能成雨者畜不极也渊】 　　损损下益上其道上行【以卦体释　愚谓损内卦干九卦名义　　三之刚益上卦坤上六之柔而成损是为损下益上主刚而言故曰其道上行】损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行【此释卦辞时谓当损之时】附録【损上益下曰益损下益上曰损所以然者葢本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是僴】纂注【程子曰有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也】 　　益损上益下民説无疆自上下下其道大光【以卦体释卦名义】纂注【徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民説无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益】利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行【以卦体卦象释卦辞】附録【问木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此见得渊某见一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木卦中取象也震为木乃东方属木五行之木也五行取四维也去伪】纂注【程子曰五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福恵也】益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行【动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大】纂注【蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言凡益之道当适乎时也程子曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也】 　　夬决也刚决柔也健而说决而和【释卦名义而賛其徳】于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也【此释卦辞柔乗五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也】附録【彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳】纂注【徐氏曰阳刚之长当终于六位不可有未尽之隂也除恶务本君子虽盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生于所忽不旋踵而君子之祸烈矣圣人于夬设戒之意葢深】 　　姤遇也柔遇刚也【释卦名】附録【人日用间诚意十分为善矣或有一分不好底意思潜以间于其间此意一便由邪径以长姤一隂生五阳便立不住了以此见凡于一事一念之防茍有不善之当防皆不可忽大雅】勿用取女不可与长也【释卦辞】纂注【程子曰取女者欲长久而成家也渐长之隂将消于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久故戒勿用取如是之女】天地相遇品物咸章也【以卦　愚谓以干遇巽巽体言　得坤初爻而成故有天地相遇之象又巽为东南之卦万物絜齐之时故有品物咸章之象】刚遇中正天下大行也【指九五】附録【姤不是好底卦然天地相遇以下却又甚好葢天地相遇又自别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也铢】姤之时义大矣哉【防防之际圣人所谨】附録【上面说天地相遇至天下大行正是好时节而不好之渐已生于防矣故当谨于此学蒙】纂注【程子曰天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也】 　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也【以卦徳卦体释卦名义】王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也【释卦辞】附録【顺天命伊川説萃时若不用大牲便是那以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事】观其所聚而天地万物之情可见矣【极言其理而賛之】纂注【徐氏曰天地万物髙下散殊感则见其情之通恒则见其情之久聚则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣】 　　柔以时升【以卦变释卦名】巽而顺刚中而应是以大亨【以卦徳卦体释卦　愚谓易以阳为大巽顺不足以大亨必刚中而应辞　是以大亨大亨之功非刚中之九二上应六五则不能致也】用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 　　困刚掩也【以卦体释卦名】险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也【以卦徳卦体释卦　愚谓刚中指二五口兊象上六为兊之辞　主居穷极之地故有尚口乃穷之象】 　　巽乎水而上水井井养而不穷也【以卦象释卦名义】改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也】纂注【晁氏曰或谓彖主三阳言五井冽寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也】革水火相息二女同居其志不相得曰革【以卦象释卦名义大畧与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也】纂注【金陵王氏曰泽火非如坎离有隂阳相运之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳】已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡【以卦徳释卦辞】纂注【程子曰离为文明兊为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也】天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉【极言而賛其大】附録【革是更革之谓须是翻转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造非止补苴罅漏而已汤武顺天应人是如此通论兊卦易言顺天应人后来尽説应天顺人非也又曰顺天应人革就革命上説言顺天理应人心胡致堂管见中辨得好愚案梁武帝受禅顔见逺不食卒帝曰我自应天従人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号其失逺矣】 　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【以卦体二象释卦名义因极其大而言之亨帝贵诚用犊而已养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨】纂注【蔡氏曰亨饪鼎之用也变腥而为熟易坚而为柔亨饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤】巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【以卦象卦变卦体释卦辞】纂注【程子曰离明而中虚于上为耳目聪明之象】 　　震亨【震有亨道不待言也】震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【恐致福恐惧以致福也则法也】震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也【程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今従之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误】 　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明【此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言】附録【行固非止然行而不失其理乃所止也僴问艮之象何以为光明曰定则明凡人胷次烦扰则愈见昬昧中有定止则自　愚谓然光明庄子所谓泰宇定则天光是也学蒙　艮一阳见于二隂之上阳明着见隂莫得而掩蔽之故艮独称光明】艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也【此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦隂阳敌应而不相与也不相与则内不见己外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背】附録【八纯卦皆不相与只是艮卦是止尤不相与内不见己是内卦外不见人是外卦两卦各自去渊】 　　渐之进也女归吉也【之字疑衍或是渐字】进得位往有功也进以正可以正邦也【以卦变释利贞之意葢此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正】其位刚得中也【以卦体言谓九五】止而巽动不穷也【以卦徳言渐进之义】纂注【程子曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也】 　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也【释卦名义也归者女之终生育者人之始】纂注【程子曰天地不交则万物何従而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也】说以动所归妹也【又以卦徳言之】附録【归妹未有不好只是説以动带累他】征凶位不当也无攸利柔乗刚也【又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也】纂注【程子曰归妹诸爻皆不当位又有乗刚之过二五皆乗刚男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此常理也如恒是也茍不有常正之道徇情肆欲唯説是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇纽説而忘其顺如归妹之　愚谓动而説为随此乗刚是也所以凶无往而利也　阳倡而隂和男行而女従得男女之正故元亨利贞説以动为归妹则是隂反先倡而阳和女反先行而男従失男女之正故征凶无攸利柔乗刚柔谓三五刚谓二四皆隂阳失位也】 　　丰大也明以动故丰【以卦徳释卦名义】附録【明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用僴徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向防行而已伯羽】王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也【释卦辞】附録【王假之尚大也只是王者至此极大底时节所尚者皆大事僴问君徳如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下却不可将作道理解他僴】日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎【此又明卦辞外意言不可过中也】附録【物到盛时必衰虽神有所不能违也僴天地是举其全体而言神是指其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是又曰丰卦彖许多言语其实则在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨守得日中时候方得不然偃仆倾壊了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如奉槃水方得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧惧谨畏宣政间有以奢侈为言者小人都云当丰亨豫大之时须是恁地奢泰方得所以一向放肆如何得不乱学蒙】 　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也【以卦体卦徳释卦辞】旅之时义大矣哉【旅之时为难处】纂注【徐氏曰一柔在外而处二刚之中是羁旅之人交于强有力者茍非善处卑则取辱髙则招祸鲜不失矣惟于止知其所止无私交无暗事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不失已外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉也】 　　重巽以申命【释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也】附録【巽是重卦故曰重巽八卦之象皆如此僴申字是叮咛反复之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至故象以之学蒙】刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人【以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四】 　　兊说也【释卦名义】刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死説之大民劝矣哉【以卦体释卦辞而极言之】附録【説若不是刚中便是违道干誉便成邪媚下面许多道理都従这个刚中柔外来渊】纂注【徐氏曰刚中二五也柔外三上也刚中而柔外则立己者正而説人者非邪矣程子曰阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为説利贞説之以道宜正也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍取一时之説耳非君子之正道也君子之道其説于民如天地之施感于其心而説服无斁故以之先民则民心悦随而忘其劳率之以犯难则民心説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺従】 　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【以卦变释卦辞】附録【刚来而不穷是居位得中若在下则穷矣学蒙刚来而不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏却为是六　愚谓本义以卦变自渐来故指柔三不唤做得位　　为三三却未为得位蔡氏指柔为四则四正得位外谓外卦上同谓上同于五似为得之】王假有庙王乃在中也【中谓庙中】附録【此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言王指九五言宜在庙祭祀渊】利涉大川乗木有功也 　　节亨刚柔分而刚得中【以卦体　愚谓下体本干分三释卦辞　刚上而为五上体本坤分五柔下而为三是刚上而得五之中也】苦节不可贞其道穷也【又以理言】説以行险当位以节中正以通【又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通】附録【説以行险程説是也説则欲进而有险在前进去不得故有节止之义又曰节便是阻节之意坎为通水在中间流而不止也】纂注【程子曰人于所説则不知己遇艰险则思止方説而止为节之义当位以节五居尊位主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣又曰以刚中正为节如惩忿窒欲损过折有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也】天地节而四时成节以制度不伤财不害民【极言节道】附録【天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个拆做两截两截又拆做四截便是春夏秋冬他是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如脩道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节指出来渊】 　　中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也【以卦体卦徳释卦名义】附録【柔在内而刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句却説得好】豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也【以卦象言】纂注【呉氏曰先儒以豚鱼为二物实一物耳葢兊泽巽风豚鱼生于泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信凡天机之触天籁之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流行贯通在物有不能违耳】中孚以利贞乃应乎天也【信而正则应乎天矣】 　　小过小者过而亨也【以卦体释卦名义与其辞】过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【以二五言】刚失位而不中是以不可大事也【以三四言】有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【以卦体言】附録【行过恭用过俭皆是宜下之意煇】纂注【蔡氏曰卦体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼上逆而下顺隂之道也】 　　既济亨小者亨也【济下疑脱小字】利贞刚柔正而位当也【以卦体言】初吉柔得中也【指六二】终止则乱其道穷也纂注【程子曰天下之事不进则退无一定之理济之终不济而止矣无常止也衰乱至矣葢其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱邱行可曰人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所従起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终止则乱止则乱矣不止乱安従生玩止一辞则知夫子有功于賛易也】 　　未济亨柔得中也【指六五言】附録【问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又有亨之道曰然学履】小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也附録【汔字训防与井卦同既曰防便是未济未出中不独是説九二通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济学履不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣】虽不当位刚柔应也纂注【冯氏曰六爻虽不当位而刚柔皆应茍能协力以济亦可致亨未济者终济矣】 　　易附録纂注卷四 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷五　　　　元　胡一桂　撰【象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也】附録【易象説易之有象其取之有所従其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所従则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛説卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之説卦而不得则遂相与创为互体变体五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其説虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为説已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使冒以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦足矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也　看易若靠定象看便滋味长若只悬空看也没甚意思煇王弼伊川于象底意思不可见却只　愚尝谓数圣人取象就他象上推求道理渊　各有不同故说卦言象求之于经不尽合葢夫子所自取之象惟多不必尽同于先圣也朱子尝曰伏羲自是伏羲易文王周公自是文王周公易夫子自是夫子易以此求之得其要矣详见易象图説】 　　天行健君子以自彊不息【天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣】附録【乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也人杰胡安定説得好曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万天之行健可知故君子法之以自彊不息云渊因言天之气运转不息故阁得地在中间如弄椀珠底只运动不住故在空中不坠少有息则坠矣铢君子以自彊不息非是説去赶逐他学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣煇天行健以气言之则一昼一夜周乎三百六十五度而又过一度　愚以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健僴　谓六十四卦大象皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也】潜龙勿用阳在下也【阳谓九下谓潜】见龙在田徳施普也附録【如日方升虽未中天而其光已无所不被矣铢】终日干干反复道也【反复重复践行之意】纂注【徐氏曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复】或跃在渊进无咎也【可以进而不必进也】纂注【徂徕石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子必谓须进乃加进字以防其疑以进为无咎不进则有咎矣以进释跃字】飞龙在天大人造也【造犹作也】亢龙有悔盈不可久也纂注【丘行可曰盈谓阳极释亢字不可久谓隂生释有悔字】用九天徳不可为首也【言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此】附録【干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天徳而不可为首若曰干不为首则万物何所资始而又谁为之首乎】纂注【徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也】 　　地势坤君子以厚徳载物【地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也】附録【地之势常有顺底道理且如这个平地面前便有坡陀处突然起底也日顺渊铢问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物也】履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也【案魏志作初六履霜今当従之驯顺习也】六二之动直以方也不习无不利地道光也含章可贞以时也或从王事知光大也纂注【程子曰夫子惧人守文而不达义也又従而明之言义所当为则以时而非含蔵终不为也又曰象只举上句解义则并及下文或従王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人不知岂能含章也】括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也【文在中而见于外也】龙战于野其道穷也用六永贞以大终也【初隂后阳故曰大终】附録【坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变阳所谓以大终也言始小而终大文蔚】 　　云雷屯君子以经纶【坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也】纂注【冯氏曰云雷方作而未有雨有屯结之象君子观象以治世之屯犹治丝者既经之又纶之所以　愚谓坎在上为云未下而成解其结而使就条理也　雨故云雷屯言隂阳之未通也】虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也纂注【程子曰阳居隂下贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一阳刚之才众所归従更能自处卑下所以大得民也】六二之难乗刚也十年乃字反常也即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也纂注【程子曰事不可而妄动以従欲也无虞而即鹿以従禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有従禽之心也君子则见防而舍之不従若往则可吝而困穷矣】求而往明也屯其膏施未光也泣血涟如何可长也山下出泉蒙君子以果行育徳【泉水之始出者必行而有渐也】附録【育徳有山之象果行有水之象】纂注【徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体艮之静止以养育其徳而成之】利用刑人以正法也【蒙之初法不可不正惩戒所以正法也】子克家刚柔接也【指二五之应】纂注【程子曰二五刚柔之情相接故得行其刚中之道成蒙之功茍非上下之情亲二虽刚中安能尸其事乎】勿用取女行不顺也【顺当作慎葢顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切】困蒙之吝独逺实也【实协韵去声】纂注【徐氏曰刚实蒙四独逺之困于蒙者也故吝】童蒙之吉顺以巽也　【愚谓顺以爻柔言巽以巽志应二言】利用御寇上下顺也【御寇以刚上下皆得其道】附録【上九一阳而众隂随之如人皆顺従于我故能御寇须是自家屋里人従我方能去理防外头人若自家屋里人不従时如何去御得寇所以象曰上下顺也煇】 　　云上于天需君子以饮食宴乐【云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也】附録【问屯需二象皆隂阳未和洽成雨之象然屯言经纶而需言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义不同时举】纂注【程子曰君子观象懐其道义安以待时饮食以养　愚其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也　　谓饮食坎象宴乐乐天也乾象】需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍寛意以寛居中不急进也】需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也【外谓外卦敬慎不败明占外之占圣人示人之意切矣】附録【铢问占外之占何也曰象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也铢孔子虽説推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣文蔚】纂注【丘行可曰寇坎也三既迫坎则害己切己故曰致寇至夫坎险在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也然于此能以敬慎自处则亦不至于败也】需于血顺以聴也纂注【丘行可曰需之三四干坎之防也三恃健冒险而进四据险以待干之来圣人于三之象以敬告之能敬则不犯坎矣于四之象以顺告之能顺则不忤干矣二者交尽其道此处需之要也】酒食贞吉以中正也不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【以隂居上是为当位言不当位未详】附録【凡初上二爻阶无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父母老不任家事而退闲僧家之有西堂之类铢】纂注【蔡氏曰敬故未大失】 　　天与水违行讼君子以作事谋始【天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣】不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【掇自取也】纂注【程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹掇拾而取之言易得也】食旧徳従上吉也【従上吉谓随人则吉明自主事则无成功也】复即命渝安贞不失也讼元吉以中正也【中则聴不偏正则断合理】以讼受服亦不足敬也 　　地中有水师君子以容民畜众【水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣】纂注【刘夀翁曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为伍两军旅之众此众即此民也故曰水不外于地兵不外于民君子观象容之畜之于无事之时用之于有事之日故曰能养民则可以得众矣】师出以律失律凶也在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也纂注【程子白在师中吉者以其承天之宠任也天谓上也人臣非君竉任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义王三锡以恩命襃其成功所以懐万邦也】师或舆尸大无功也左次无咎未失常也【知难而退师之常也】长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也大君有命以正功也小人勿用必乱邦也【圣人之成深矣】 　　地上有水比先王以建万国亲诸侯【地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人】附録【伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道渊】纂注【程子曰亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民亲抚诸侯所以比天下也】比之初六有他吉也比之自内不自失也【得正则不自失矣】纂注【程子曰守己中正之道以待上之求乃不自失也】比之匪人不亦伤乎纂注【徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶己乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑者非大可伤乎】外比于贤以从上也显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【由上之徳使不偏也】比之无首无所终也【以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣】 　　风行天上小畜君子以懿文徳【风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也】复自道其义吉也牵复在中亦不自失也【亦者承上爻义】夫妻反目不能正室也【程子曰説辐反目三自为也】纂注【程子曰隂制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之也故説辐反目三自为也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正室家故致反目也】有孚惕出上合志也有孚挛如不独富也既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也纂注【疑均敌也柔畜既盛必敌刚也蔡氏】 　　上天下泽履君子以辩上下定民志【程备矣】纂注【程子曰天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日至于尊荣农工商贾日至于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也】素履之往独行愿也纂注【程子曰安履其素而往者非茍利也独行其志愿耳若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也】幽人贞吉中不自乱也纂注【徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻絶之行自守以正而外物不乱所以吉也】眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也愬愬终吉志行也夬履贞厉位正当也【伤于所恃】元吉在上大有庆也【若得元吉则大有福庆也】 　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财成以制其过辅相以补其不及】附録【问圣人财成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之曰天地交泰万物各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生圣人亦无所施其巧煇财成犹裁截成就之也辅相只于财成处以补其不及而已财成眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人为制下许多礼数伦序只此便是财成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人财成亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以賛天地之化育而功与天地参也又问继天立极曰天只生得许多人物与许多道理然天却自做不得所以必得圣人为之修道立教以教化百姓所谓财成天地之道辅相天地之宜是也葢天做不得底须圣人为他做也又问辅相财成学者日用处有否曰饥食渇饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是僴财成是裁做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便裁作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时渊问干健坤顺如何得有过不及之差曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人有心以为之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人长孺】纂注【蔡氏曰天地之道谓日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜谓春生秋杀髙黍下稻于道则制裁其节于宜賛助之而已又曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而賛助其所不及如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制其东西南北之限此财成天地之道也春生秋杀此时运之自然髙黍下稻此地势之所宜也圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也】拔茅征吉志在外也纂注【蔡氏曰在外谓应隂也隂为民君子在内则恩泽及乎民也】包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也纂注【徐氏曰乾坤相遇之际泰否反复之机实在于此可不戒哉】翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也【隂本居下在上为失实】以祉元吉中以行愿也纂注【徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也】城复于隍其命乱也【命乱故复否告命所以治之也】 　　天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之】纂注【蔡氏曰天地不交二气郁塞否之象也顺阳消之象而晦处穷约也】拔茅贞吉志在君也【小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣】大人否亨不乱羣也【言不乱于小人之羣】包羞位不当也纂注【程子曰隂柔居否不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也】有命无咎志行也大人之吉位正当也纂注【程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳】否终则倾何可长也纂注【程子曰岂有长否之理极而必反理之常也】 　　天与火同人君子以类族辩物【天在上而火炎上其性同也类族辩物所以审异而致同也】附録【类族如青底做一类白底做一类恁地类了同底自同异底自异渊类族是就人上説辩物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他地头去分别类族如分姓氏张姓作一类李姓作一类辩物如牛是一类马是一类就其异处以致其同此其所以为同学家】纂注【冯氏曰类族是如天之兼覆辩物是如火之烛照】出门同人又谁咎也纂注【程子曰出门同人所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生既无偏党谁其咎之】同人于宗吝道也伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也【言不能行】纂注【蔡氏曰敌谓五安何也安往而不得贫贱之安】乘其墉义弗克也其吉则困而反则也【乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义防困而反于法则故吉也】同人之先以中直也大师相遇言相克也【直谓理直】同人于郊志未得也纂注【蔡氏曰未及乎野未尽乎大同之道故曰志未得也】 　　火在天上大有君子以遏恶善顺天休命【火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶善所以顺天反之于身亦若是而已矣】附録【天道喜善而恶恶遏恶而善非顺天休命而何葢卿尧舜之治既举元凯必放共兜此易所谓遏恶善顺天休命者也葢善者天理之本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之有补助其祸福之所不及戊申封事】纂注【蔡氏曰遏恶善离象顺天休命乾象】大有初九无交害也大车以载积中不败也公用亨于天子小人害也纂注【程子曰民众财丰反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害】匪其彭无咎明辩晢也【晢明貌】纂注【蔡氏曰居离明之始故能辩其理之必至】厥孚交如信以志也【一人之信足以上下之志也】威如之吉易而无备也【太柔则人将易之而无畏备之心】大有上吉自天祐也 　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趋于平亦谦之意也】附録【问谦是损髙就低使教恰始曰大抵人多见得在己者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也学蒙臣伏见近年百事多务含容曲直是非两无所问似闻圣意谓如此处置方得均平然臣切有疑焉易象曰称物平施葢古之欲为平者必称其物之大小髙下而为其施之多寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如一则是善者常不得伸而恶者反幸而免以此为平是乃所以为大不平也戊申封事】谦谦君子卑以自牧也纂注【程子曰自牧自处也诗云自牧归荑蔡氏曰牧养也】鸣谦贞吉中心得也劳谦君子万民服也纂注【蔡氏曰万民众柔义】无不利防谦不违则也【言不为过】利用侵伐征不服也纂注【蔡氏曰不服谓四】鸣谦志未得也可用行师征邑国也【隂柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已】纂注【邱行可曰二与上皆曰鸣谦以有感乎三也然柔近刚则先得乎刚二比三近也故中心得上应三逺也故志未得】 　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也】附録【象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓着其徳作乐所以其徳时举先王作乐其功徳便自不可掩砥问崇徳如大韶大武之类否曰是先王作乐无处不用如宴飨饮食之时无不用此特言其大者尔学蒙】纂注【程子曰雷者阳气奋隂气相薄而成声阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋则通达和豫故为豫也坤顺震动和顺积中而于声乐之象也潘氏曰乐之为用朝觐聘飨祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也】初六鸣豫志穷凶也【穷谓满极】不终日贞吉以中正也盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也冥豫在上何可长也泽中有雷随君子以向晦入宴息【雷蔵泽中随时休息】纂注【冯氏曰雷声于震之春收声于兊之秋由震而兊雷蔵泽中与时休息为随时之象日出于东方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入也劳者宴作者息矣所以用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语黙为行蔵一昼一夜之顷而动息随之况于消息盈虚之大者乎黄宗台曰卦爻取随时而动大象取随时而息】官有渝従正吉也出门交有功不失也系小子弗兼与也纂注【程子曰人之所随得正则逺邪従非则失是无两従之理二茍系初则失正矣弗能兼与也故以戒人従正当専一也】系大夫志舍下也随有获其义凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘系之上穷也【穷极也】 　　山下有风蛊君子以振民育徳【山下有风物壊而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也】附録【当蛊之时必有以振起耸动民之观聴而在己进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣振民有风之象育徳有山之象】纂注【徐氏曰山下有风风薄山而回物皆散乱蛊之象也愚谓育徳山象如山之养成材力也】干父之蛊意承考也纂注【郑氏曰子改父道始虽劳而终则吉葢其事若不顺而其意则在于承其父也】干母之蛊得中道也干父之蛊终无咎也裕父之蛊往未得也干父用誉承以徳也不事王侯志可则也 　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也】纂注【蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也】咸临贞吉志行正也咸临吉无不利未顺命也【未详】纂注【蔡氏曰命君命谓五也徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不茍于従上也】甘临位不当也既忧之咎不长也至临无咎位当也大君之宜行中之谓也敦临之吉志在内也 　　风行地上观先王以省方观民设教【省方以观民设教以为观】纂注【程子曰风行地上周及庶物为游歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也设教者如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也】初六童观小人道也闚观女贞亦可丑也【在大夫则为丑也】观我生进退未失道也观国之光尚賔也观我生观民也【此夫子以义言之明人君观已所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也】观其生志未平也【志未平言虽不得位未可忘戒惧也】 　　雷电噬嗑先王以明罚勅法【雷电当作电雷】附録【通论丰象噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚勅法丰威在上明在下是用这法时须用明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故折狱致刑此是伊川意其説极好道夫】纂注【程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚勅其法令法者明事理而为之防者也蔡氏曰明罚离象勅法震象徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冒罚而为之法之可畏人犹有犯法而不顾者先王不得已而后用刑也】屦校灭趾不行也【灭趾又有不进于恶之象】噬肤灭鼻乗刚也遇毒位不当也利艰贞吉未光也贞厉无咎得当也何校灭耳聪不明也【灭耳葢罪其聴之不聪也若能审聴而早图之则无此凶矣】 　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説政是事之小者可以用明狱是六事一折便了明在内不能及他故止而不敢折也学蒙通论旅卦象贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱与山上有火旅居子以明谨用刑而不留狱相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有出三八捧便了底亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数语便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢决狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓讯囚结证已毕而即决之也僴止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又曰如今州郡治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则尤彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣】舍车而徒义弗乗也【君子之取舍决于义而已】纂注【蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乗也】贲其须与上兴也永贞之吉终莫之陵也纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而端如然终莫之陵侮而不全陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也【当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】六五之吉有喜也白贲无咎上得志也附録【问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】 　　山附于地剥上以厚下安宅附録【厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴】纂注【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象刘夀翁曰　愚谓剥者崩頽之义五厚下安宅此言治剥之道　　隂自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五隂剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善于用剥者也】剥以足以灭下也剥以辨未有与也【言未大盛】纂注【程子曰隂之剥阳得以益盛者以阳不有与故也小人剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣邱行可曰与应也凡隂阳相应则为有与困九四应六五言有与是也隂阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与葢不忍隂邪之害正而犹冀有人以止之也其意深矣亦通】剥之无咎失上下也【上下谓四隂】剥牀以肤切近灾也以宫人宠终无尤也君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【安静以养防阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】附録【至日闭闗正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚防劳动他不得故当安静以养防阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事贺孙】不逺之复以修身也附録【易惟其知不善则速改以従善这般説语好简当文蔚】休复之吉以下仁也纂注【徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二従初而复故曰以下仁也】频复之厉义无咎也中行独复以从道也敦复无悔中以自考也【考成也】纂注【程子曰五处中而体顺能敦笃其志以中道自成可以无咎自成谓成其中顺之徳】迷复之凶反君道也纂注【刘夀翁曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以従刚为复五之自考不如四之従道四之従道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昬迷而不知复者也】 　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【天下雷行震动生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉】无妄之往得志也不耕获未富也【富如非富天下之富言非计其利而为之也】行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也【有犹守也】无妄之药不可试也【既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也】无妄之行穷之灾也 　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【天在山中不必实有其事但以其象言之耳】附録【书虽是古人书今日读之所以畜自家之徳道夫通论小畜象山是坚刚之物故能力畜三阳风是柔软之物止能小畜之而已时举大畜多识前言往行以畜其徳小畜只做得这些文徳如威仪文辞之类渊】纂注【程子曰天至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以成其徳大畜之义也】有厉利已不犯灾也舆説輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也 　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食【二者养徳养身之切务】附録【或云谚有祸従口出病従口入甚好曰前辈曽用以解慎言语节饮食广】纂注【程子曰慎言语以养其徳节饮食以养其体蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象】观我朶頥亦不足贵也六二征凶行失类也【初上皆非其类也】十年勿用道大悖也颠颐之吉上施光也居贞之吉顺以从上也由颐厉吉大有庆也 　　泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也】附録【泽在上木在下泽水髙涨浸没了木是为大过木虽为水浸而未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷也砥】纂注【蔡氏曰独立不惧巽木象遯世无闷兊説象】借用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过涉之凶不可咎也附録【不可咎是他做得是了不可咎他砥】 　　水洊至习坎君子以常徳行习教事【治己治人皆必重习然后熟而安之】纂注【蔡氏曰常徳行坎刚中象习教事重坎象】习坎入坎失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也樽酒簋贰刚柔际也【陆氏释文本无贰字今従之】坎不盈中未大也【有中徳而未大】附録【水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥】上六失道凶三嵗也 　　明两作离大人以继明照于四方【作起也】附録【明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头渊明便是指日而言砥】履错之敬以辟咎也黄离元吉得中道也日昃之离何可久也突如其来如无所容也【无所容言焚死弃也】六五之吉离王公也王用出征以正邦也 　　易附録纂注卷五 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷六　　　　元　胡一桂　撰 　　山上有泽咸君子以虚受人【山上有泽以虚而通也】附録【上兊下艮兊上阙有泽口之象兊下二阳画有泽防之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水之象砥】纂注【程子曰泽性润下土性受润泽在山上而渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择交而受之此圣人有感必通之道也】咸其拇志在外也纂注【蔡氏曰外谓四也】虽凶居吉顺不害也纂注【程子曰二居中正其才本善以其在咸之时质柔上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也】咸其股亦不处也志在随人所执下也【言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也】纂注【徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫亵御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也【感害言不正而感则有害也】咸其脢志末也【志末谓不能感物】咸其辅颊舌滕口説也【滕腾通用】纂注【程子曰唯至诚为能感人乃以柔説腾杨于口舌言説岂能感于人乎】 　　雷风恒君子以立不易方纂注【丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而従风风出而従雷二物易位而相従则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也】浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其徳无所容也纂注【程子曰不常之人无所容处其身也】久非其位安得禽也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也纂注【徐氏曰以顺为正者妾妇之道妇人当一于従而守其终则吉若夫子则制义者也従妇之道则为凶矣】振恒在上大无功也 　　天下有山遯君子以逺小人不恶而严【天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近】附録【问遯字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽絶象云君子以逺小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也曰恁地推得好学蒙】纂注【蔡氏曰逺小人艮象不恶而严乾象】遯尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯贞吉以正志也肥遯无不利无所疑也 　　雷在天上大壮君子以非礼弗履【自胜者强】附録【雷在天上是甚生威严人之克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼煇】纂注【程子曰古人云自胜之谓强赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故曰君子以非礼勿履蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言】壮于趾其孚穷也【言必困穷】纂注【程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也】九二贞吉以中也小人用壮君子罔也【小人以壮败君子以罔困】藩决不羸尚往也纂注【蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往】丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也纂注【蔡氏曰详审也不详谓不审】 　　明出地上晋君子以自昭明徳【昭明之也】晋如摧如独行正也裕无咎未受命也【初居下位未有官守之命】纂注【徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能无咎乎】受兹介福以中正也众允之志上行也纂注【程子曰上行下従大明之君众志之所同也】鼫鼠贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也 　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明附録【晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理防了故外晦而内必明乃好学蒙】纂注【蔡氏曰涖明离象众晦坤象】君子于行义不食也【唯义所在不食可也】六二之吉顺以则也南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也初登于天照四国也【照四国以位言】后入于地失则也 　　风自火出家人君子以言有物而行有恒【身修则家治矣】附録【火中有风如一炉火光此气自薰蒸上出是也此只是言自内及外之意煇】纂注【程子曰正家之本在正其身君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也徳业之着于外由言行之谨于内也言谨行修则身正而家治矣】闲有家志未变也【志未变而预防之】纂注【程子曰闲之于家人志意未变之前是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也】六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也富家大吉顺在位也王假有家交相爱也【程子曰夫爱其内助妇爱其刑家】威如之吉反身之谓也【谓非作威也反身自治则人畏服之矣】上火下泽睽君子以同而异【二卦合体而性不同】附録【铢问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下恵伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽则同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为説不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明似又问睽卦无正应而同徳相应者何也曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也铢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好学蒙】纂注【程子曰君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳】见恶人以辟咎也遇主于巷未失道也【本其正应非有邪也】见舆曳位不当也无初有终遇刚也纂注【程子曰有终者终必与上九遇合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知防而固守】交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉羣疑亡也 　　山上有水蹇君子以反身修徳纂注【程子曰君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其　愚谓反身即思不出徳也君子修徳以俟时而已　　位之义艮象修徳即常徳行之义坎象坎在艮下为蒙而称君子以果行育徳坎在艮上为蹇而称君子以反身修徳葢反身如山不动而修徳如水滋润乎山之象也】往蹇来誉宜待也王臣蹇蹇终无尤也【事虽不济亦无可尤】往蹇来反内喜之也往蹇来连当位实也大蹇朋来以中节也往蹇来硕志在内也利见大人以従贵也 　　雷雨作解君子以赦过宥罪纂注【蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象愚谓坎在上为云在下为雨方云雷而为屯则隂阳之未通今雷雨作解则隂阳之已通矣屯其为难之】 　　【始解其散屯之难者欤】刚柔之际义无咎也纂注【蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解者也故曰义无咎也】九二贞吉得中道也负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也解而拇未当位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也纂注【蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也】 　　山下有泽损君子以惩忿窒欲【君子修身所当损者莫切于此】附録【问惩忿窒欲忿怒易难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓窒于初古人説情窦窦是罅隙须是窒其罅隙曰惩也不専是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰惩忿如救火窒欲如防水大雅问何以窒欲莫是欲心一萌当思礼义以胜之否曰然又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如汚泽然其中秽浊解汚染人须当填塞了广问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁地突兀起来故孙权曰令人气涌如山】纂注【蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺己二者皆所当损惩忿艮象窒欲兊象】己事遄往尚合志也【尚上通】九二利贞中以为志也一人行三则疑也损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗损益之大得志也 　　风雷益君子以见善则迁有过则改【风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也】附録【迁善当如风之速改过当如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得祖道风是一个急防物见人之善已将不及迁之如风之急雷是一个勇决防物已有过便防然改之如雷之勇决不容其些子迟缓】元吉无咎下不厚事也【下本不当任厚事故不如是则不足以塞咎也】附録【利用迁国一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职縦可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也谟】或益之自外来也【或者众无定主之辞】益用凶事固有之也【益用凶事欲其困心衡虑而固有之也】告公从以益志也有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也莫益之偏辞也或击之自外来也【莫益之者犹従其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣】 　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意　愚谓施禄及下乃在上者之常也居徳则忌未详　事遽以徳自居非所宜也故忌】不胜而往咎也有戎勿恤得中道也纂注【蔡氏曰先事则当惕及事不可忧得中道也】君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也【程备矣】附録【中未光也事虽正而意潜有所系吝如所谓流注不防皆意不诚之本也铢】纂注【程子曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道则未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣】无号之凶终不可长也 　　天下有风姤后以施命诰四方纂注【蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象】系于金柅柔道牵也【牵进也以其进故止之】包有鱼义不及賔也其行次且行未牵也无鱼之凶逺民也【民之去已犹已逺之】纂注【徐氏曰民谓初柔逺民谓去初逺也】九五含章中正也有陨自天志不舍命也　【愚谓命谓天命命即理也志不违于天理所以有自天之福】姤其角上穷吝也 　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之谓】附録【大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当豫为之防也又泽本地中今却上于地上是水盛有溃决　愚谓除戎器泽容水奔突之忧故其取象如此僴　　象戒不虞地顺象】乃乱乃萃其志乱也引吉无咎终未变也往无咎上巽也纂注【蔡氏曰従上二阳有巽体】大吉无咎位不当也萃有位志未光也【未光谓匪孚】赍咨涕洟未安上也 　　地中生木升君子以顺徳积小以髙大【王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説见上篇蒙卦】附録【曽考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵得须日日要进若一日不进便退便昬近来学者才相疎便都休了其弊葢以此必大】纂注【徐氏曰顺徳坤象积小髙大巽木象】允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山顺事也【以顺而升登祭于山之象】贞吉升阶大得志也纂注【蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志】冥升在上消不富也泽无水困君子以致命遂志【水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣】附録【君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为吾之有虽委致其命而志则自遂无所回屈论语中致字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也僴困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰检防自已念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身陨命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已　愚谓水在泽下则是泽漏而无水致大雅　命是兊泽涸象遂志是坎心亨象】入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也 　　木上有水井君子以劳民劝相【木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义】附録【井象只取巽入之义不取木义渊僴问木上有水之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽蔵之宻室亦然非露水也又云上面露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面防也上问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井防却能汲上来供人食用故取象如此渊或谓木为汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓】井泥不食下也旧井无禽时舍也【言为时所弃】井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也【行恻者行道之人皆以为恻也】井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也 　　泽中有火革君子以治厯明时【四时之变革之大者】附録【水能灭火则只是説隂盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革防意思君子观这象便去治厯明时渊泽中有火革是言隂　愚谓以兊继离是以阳相胜复故君子治歴明时髙　秋继夏有暑往寒来之象故君子体之以治厯明时】巩用黄牛不可以有为也己日革之行有嘉也革言三就又何之矣【言己审】改命之吉信志也大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也 　　木上有火鼎君子以正位凝命【鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝所谓协于上下以承天休者也】附録【正位凝命言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天　之命所谓协于上下以承天休文蔚】纂注【丘行可曰正位离象离有南面之位凝命巽象巽为命或谓革四言改命鼎言凝命葢凝其己改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其防防矣】鼎颠趾未悖也利出否以従贵也【鼎而颠趾悖道也而因可出否以従贵则未为悖也従贵谓应四亦为取新之意】鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也【有实而不慎其所往则为仇所即而陷于恶矣】纂注【程子曰二不昵初而上従六三之正应乃是慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以终无尤也】鼎耳革失其义也纂注【徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也】覆公餗信如何也【言失信也】鼎黄耳中以为实也玉在上刚柔节也 　　洊雷震君子以恐惧修省纂注【程子曰君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之】震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震来厉乗刚也震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也【中谓中心】 　　兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其随未退聴也【三止乎上亦不肯退而聴乎二也】艮其限危薫心也艮其身止诸躬也艮其辅以中正也【正字羡文协韵可见】敦艮之吉以厚终也 　　山上有木渐君子以居贤徳善俗【二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字】附録【山上有木木渐长则山渐髙所以为渐】纂注【蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以渐而进善俗以刚而入也】小子之厉义无咎也饮食衎衎不素饱也【素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣】夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也【渐进愈髙而不为无用其志卓然岂可得而乱哉】 　　泽上有雷归妹君子以永终知敝【雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然】纂注【程子曰永终谓生息嗣续永久其也知敝谓知物有敝壊而为相继之道也又曰夫妇之道当常永有终必知其有敝之理而戒慎之敝壊谓离隙归妹説以动者也】归妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒谓有常久之徳】利幽人之贞未变常也归妹以须未当也愆期之志有待而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也【以其有中徳之贵而行故不尚饰】上六无实承虚筐也 　　雷电皆至丰君子以折狱致刑【取其威照并行之象】纂注【程子曰雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威防之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威其奸恶惟防乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象震者阳破隂刑者君子所以惧小人】虽旬无咎过旬灾也【戒占者不可求胜其配亦爻辞外意】有孚若信以志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自蔵也【蔵谓障蔽】附録【天际翔也是其屋髙大至于天际却只是自障蔽又曰似是説如翚斯飞様言其屋之大蔽障阔渊】 　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【慎刑如山不留如火】纂注【蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明离象慎用刑艮象不留狱火行不处之象】旅琐琐志穷灾也得童仆贞终无尤也旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也【以旅之时而与下之道如此义当丧也】旅于处未得位也得其资斧心未快也终以誉命上逮也【上逮言其誉命闻于上也】以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也 　　随风巽君子以申命行事【随相继之义】附録【巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也僴】纂注【蔡氏曰申命重巽象行事风象】进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也【正乎凶言必凶】 　　丽泽兊君子以朋友讲习【两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此】纂注【蔡氏曰讲兊象习重兊象徐氏曰天下之至可説者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详防绎无得虽曰为学亦将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌陧而无可即之安矣岂终能恱怿于心乎故必従容论説以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真説在我矣】和兊之吉行未疑也【居卦之初其説也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑矣】孚兊之吉信志也纂注【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也】来兊之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也【与履九五同】上六引兊未光也纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】 　　风行水上涣先王以享于帝立庙【皆所以合其散】纂注【徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象申言之】初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其羣元吉光大也王居无咎正位也涣其血逺害也泽上有水节君子以制数度议徳行纂注【蔡氏曰泽容水而有限节之象也制数度节乎外也兊见象议徳行节乎内也坎心亨象程子曰君子观节之象制立数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也】不出户庭知通塞也纂注【蔡氏曰塞谓二刚在前】不出门庭凶失时极也纂注【丘行可曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶】不节之嗟又谁咎也【此无咎与诸爻异言无所归咎也】安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也 　　泽上有风中孚君子以议狱缓死【风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意】附録【议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊须是泽中之水海即泽之大者方能相従乎风若溪湍之水其性急流就下风又不奈他何】纂注【蔡氏曰议狱兊象缓死巽象徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画防离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也葢狱乃人命所繋一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此愚谓象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣葢明】 　　【贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兊以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡絶类上也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也 　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也】附録【声在髙处是小过之义渊互论大过卦义小过大率是过得不多如大过便説独立不惧小过只説这行丧用度都只是小事又曰小过是过于慈恵之类大过是刚严果毅底气象僴】飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也【所以不及其君而还遇臣者以臣不可过故也】纂注【程子曰过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过不可过者臣之分也】従或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【爻义未明此亦当阙】宻云不雨已上也【已上太髙也】弗遇过之已亢也 　　水在火上既济君子以思患而豫防之纂注【蔡氏曰思患坎难象豫防离明象】曳其轮义无咎也七日得以中道也三年克之惫也附録【用兵不得已以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣葢言兵不可轻用也学履】终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也 　　火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】纂注【蔡氏曰慎坎象辨离象】濡其尾亦不知极也【极字未详考上下韵亦不协或恐是敬字今且阙之】附録【极字或云当作拯字】九二贞吉中以行正也【九居二本非正以中故得正也】未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也【晖者光之散也】饮酒濡首亦不知节也 　　易附録纂注卷六 <经部,易类,易附录纂注> 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷七　　　　元　胡一桂　撰【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所系辞之也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【系辞并彖爻辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也荅仁杰大言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也荅仁杰系辞之语甚为精宻是易之括例欧公却疑系辞非孔子作谓系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于毎篇之首加一周子曰字次第易系文言亦是门人弟子所勦入耳道夫】纂注【程子曰圣人用意深处全在系辞】 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也】附録【此只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也易之六爻有贵贱之位故曰列贵贱者存乎位问隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳曰是铢方向也所向善则善防人皆来聚所向恶则恶防人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也又曰方是训事训术训道谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊变化二字下章説得最分晓变是自隂而阳自动而静易中説变化唯此处最亲切文蔚铢问变化非因象形而后有也变化流行非象形则无以见故因象形而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢问系辞第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则是因天地之自然而着之于书后来人説又是见天地之实体而知易之书是如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此见天之髙地之下却知得易之所分贵贱者是如此又曰此是因至着之象以见至防之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此总论数节天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰】是故刚柔相摩八卦相荡【此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【摩如物在一物上面摩旋防意思亦相交防意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下体不动每一卦生八卦故谓摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦防事荡是有八卦了旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圜转去杀他磨转他防意思渊相荡只是相摩又荡比摩便阔了煇系辞中説是故字都是唤下文起也有相连处也有不相连处渊】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【此变化之成象者】附録【鼓之以雷霆以下四句是説易中所有渊】乾道成男坤道成女【此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也】附録【乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气従这里便彻上彻下都即是一个气贺孙成男成女是通人物而言之虽植物亦有牝牡之类皆离隂阳二字不得渊岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看淳祖总论上文数节刚柔相摩八卦相荡方是説做这卦做这卦了雷霆风雨日月寒暑之变化皆在这卦中成男成女之变化也在这卦中见造化闗棙子才动许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不已者立天地之大义隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也闳祖】干知大始坤作成物【知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】附録【知如知州知县之知节知训管字不当解作知见之知葢卿吕祖俭问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之最为宻切又曰干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为葢卿干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小阳全隂半阳饶隂乏而隂必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为倡阳知其始而享其成隂效其法而终其劳也】干以易知坤以简能【干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆従乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【干徳刚健他做时便通透障蔽他不得人刚健者亦如此渊干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴健则自是易这如龙兴而云従虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之縦大壑都不费力砥坤最省事即承受干防生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺従而已木之干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物铢干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先得有头脑特因而为之故简节易简只健顺可见且以人论之有人甚健则遇事自然易易是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简是不繁然干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知是做起头能是做了观隤然确然亦可见易简之理】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易従易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易従却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易文蔚问本义云知则同心従则协力如何曰易知防人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人従之如何得有功谟可久可大则为贤人之徳业而今工夫易得间防便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得僴有亲可久为贤人之徳是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢徳者得之于心谓之徳如将这孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之防子静作诗云易简工夫终久大彼所谓易简者茍简容易耳全看得不仔细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有防多事在岂容易茍简之云乎人杰】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【自伏羲而上但有此六爻而无文字可到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙】刚柔相推而生变化【言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【易中説卦爻多只是説刚柔不全就隂阳上説卦爻是有形质了隂阳全是气】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【学蒙问本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶意人心本善物各有理若心之所鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是对刚柔变化説刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂阳则其属当如此于人事上説则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向凶路去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙悔吝便是吉凶防交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是猥猥衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉又曰过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中心愧悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变便是刚亦循环不已僴】纂注【蔡氏曰象者有其髣髴而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以防吉凶也】附録【铢谓变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定铢且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙铢问变者化之渐化者变之成葢化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为隂刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头面者变也隂变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为隂是进极而回故为退隂变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢总论上文圣人设卦观象至生变化三句是题目下文是解説吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画従刚柔而变化又自变化而刚柔所以言变化之极者未到极处未成这物必大】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【易之序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐必大】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也此第二章言圣人作易君子学易之事】　附録【问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰闲常理防得此道理动时则可以此占决必大葢易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅邱子野如潜龙勿用其理当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙】纂注【观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时蔡氏】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画卦于壁上所以为卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此卦爻辞之通例】附録【问所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯説只管防恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵必大】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳】附録【问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义一云犹防也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【问悔吝未至于吉凶是初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇震动也欲动而无咎当存乎悔耳谟】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【小险大易各随所向　此第三章释卦爻辞之通例】附録【看来只是好防卦便是大不好防卦便是小如复如泰如大有夬之类是好防卦如暌如困如小过之类是不好防卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞便平易小卦辞便艰险即此可见矣】易与天地准故能弥纶天地之道【易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聮合之意纶有选择条理之意】附録【弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅底意思纶如络丝之纶自有条理又曰纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精宻之意弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而不纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻义刚如天地之化虽是周宻浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游防为变是故知鬼神之情状【此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之申也防游魄降散而为变之归也】附録【观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气神以聚散言其实不过隂阳两端而已人杰问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问天文为阳地理为隂是否曰然然天亦具隂阳日是阳月是隂昼是阳夜是隂地东南是阳西北是隂平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故防问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人説反如回头之意必大精气为物游防为变天地隂阳之气交合便成人物到得防气归于天体魄降于地是为便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气防也游防为变变则是防魄相离独説游防而不言魄防离魄之意自可见矣义刚精聚则魄聚气聚则防聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散防游而无所归矣降者屈而无形故谓之游者伸而不测故谓之神卞苏易隂阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为防先有防而后有魄故防常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有防魄但出防气便是防精便是魄譬如烧香烧得出来防汁子便是魄成烟后香防便是防防者魄之光焰魄者防之根本义刚防气升于天体魄归于地防气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见防精气为物游防为变只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂葢生之中已带个死防道理变虽属阳然防气上游体魄下降亦是具隂阳如言徂落徂升也便是防之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其防求诸隂所以求其魄必大阳防为神隂魄为隂之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为阳主伸隂主屈此以一气言也故以二气言则隂为阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之既屈之气亦有屈有伸其既屈者之其来格者之神天地神物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也铢宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人説眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云防气归于天体魄归于地贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓以其归也天下万事万物自古及今只是个隂阳消息屈伸横渠将屈伸説得贯通贺孙横渠説精气自无而有游防自有而无其説亦自分晓必大贺孙问游防为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多只不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死防人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也贺孙】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物有实恵及民故属之地人杰与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作又曰此下数句皆是与天地相似之事人杰旁行而不流旁行是可与权乃推行处又曰如云行小变而不失大常必大旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无本则流入变诈细分之则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句専説仁也人杰安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁防意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是体能爱是及物处必大乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事必大总论上文二节上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰易与天地准故能弥纶天地之道此指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而穷理尽性之　愚谓与天地相似故不违此统论事也荅吕祖谦　　圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大旡外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其髙明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者葢如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也　此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使归摹范匡郭不使过于中道也人杰天地之化本不可测度圣人做一个模范范如铸冶模范围如围褁圣人于天地之化恰如用范来做成个物事都包褁了试言一端如一嵗分四时十二月二十四气之类必大问如天之生物至秋而成圣人则为之敛蔵人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围使不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也又问就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰自有大防范围又自有小防范围而今且就身上看一事有一个范围曲成万物而不遗此又是随事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙人杰范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流人杰通乎昼夜之道而知通训兼兼昼与夜皆知也人杰问神无方而易无体曰能范围之而不过曲成之而不遗兼通而无所不知方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成有所遗通昼而不通夜通夜而不通昼便是不知便是神有方而易有体了渊神无方而易无体神便是在隂防又忽然在阳在阳防又忽然在隂易便是或为阳或为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也人杰神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定防故云无体渊易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊】纂注【蔡氏曰天地之化雨寒燠之类常雨常化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗】一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】附録【一隂一阳往来不息则是道之全体非隂阳之外别有道也又曰隂阳气也所以隂阳道也道也者隂阳之理也荅子重铢问一隂一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似隂阳非道也一隂又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢自一日言之则昼阳而夜隂自一月言之则望前为阳望后为隂自一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂従古至今恁地滚将去只这个隂阳孰使之然哉乃道也学蒙隂阳之端动静之机而已动极而静静极而动故隂中有阳阳中有隂未有独立而孤居者此一隂一阳所以为道也卞苏易大既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以为一隂而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊】继之者善也成之者性也【道具于隂而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣】附録【太极动极而静静而生隂不成动以前便无静程子言动静无端隂阳无始葢此亦且従动处説起若论动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了葢是贞而复生元无穷如此义刚继之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性流行于造化处是善凝成于我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以育万物者为继善万物各正其性命者为成性榦继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬蔵千条万穟各自成一个物事了及至春又各自生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞识之复大哉易也性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋于人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之隂静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂隂阳气也形而下者也所以一隂一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也隂之属也诚之立也元始亨通利遂贞正干之四徳也通者方出而赋于物善之继也复者各得而蔵于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间隂阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也又通书后録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其隂阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易隂之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也隂阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为隂哉但语其分则以为当属之此耳人杰继善成性分属隂阳乃通书首章之意但熟之自可见矣益天地变化不为无隂然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎隂荅徳明问明道先生曰人生而静以上不容説才説性时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只説见孺子入井皆有惕恻隠之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后葢易以天道之流行者言此以人性之见者言惟天道流行如此所以人性见亦如此闵祖继之者善也周子是説生生之善程子説作人性之善用处各自不同人杰】纂注【蔡氏曰隂阳非道隂阳运而不滞乎隂阳者道也继善阳也阳动之始纯而不杂元者善之长是也成性隂也隂静之间物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之际有清浊之偏昬明之异故仁者禀隂之多而其所见则谓道止于仁知者禀阳之多而其所见则谓道止于知至于百姓则又昬昬由之而不知其为仁为知此君子之道所以鲜也此一节言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章穷理乃能尽性至命此学易者之极功而作易者之本意也又曰继善阳也成性隂也此以天命之序而言隂阳也仁者隂也知者阳也此以物受之性而言隂阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也隂之所以为隂者皆静而有体也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得他生流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇】显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【显自内而外也仁谓造化之功徳之也蔵自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【显诸仁是用防迹蔵诸用是仁防心显诸仁是流行见处蔵诸用是流行见防物事显诸仁千头万绪蔵诸用只是一个物事作显诸仁防骨子显诸仁如春生夏长其生彰露可见者蔵诸用是所以生长者蔵在里面而不可见人杰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便蔵在恻隠之心里面便是骨子天下万事万物其粲然见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用蔵在这里显诸仁者徳之所以盛蔵诸用者业之所以成鼔万物而不与圣人同忧此正是显诸仁蔵诸用防时节盛徳大业便是显诸仁蔵诸用成就处也又曰无心便是不忧成化便是鼔万物天地鼓万物亦何尝有心来谟天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以説不与圣人同忧渊】纂注【蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则者为仁而所以者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之徳业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉】富有之谓大业日新之谓盛徳【张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【先説个富有方始説日新此与説宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由得大少间指置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天髙地下万物散殊其富有之谓欤隂阳升降变化不穷其日新之谓欤】生生之谓易【隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也】成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】附録【象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰此依旧只是隂阳凡属阳者便只个象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦无实体只是个悬象如此效陈也呈也一似説效羊效犬效马又云效字难看如效顺效忠效力之效有陈献防意思言陈出许多物事渊法是一成已定之物如条法亦是一成已定之法可以形状者干便略坤便备必大大槩干防只是成得这个大象到得坤防则渐次详宻资始资生于此可见渊】极数知来之谓占通变之谓事【占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此】附録【占出这事变人便依他这个做便通变而为事看来圣人到这处便説在占上去则此书分明是要占矣学蒙张乖崖説公事未判时属阳已判后属隂便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是説其理如此用处却在极数知来与通变谓事上面葢説上面许多道理要做这般用显子】纂注【蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也】隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测　此第五章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】附録【隂阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都説了这又説三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖説易之广大是这干便做他那大坤便做他那广渊静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆是无所欠阙只观之人便见人杰未动时须此道理都是真实所以下个正字必大】夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能育荅胡广仲健者干之性情如刚健防人便静时亦有个要兴作做事防意思故曰其静也専顺者坤之性情如柔顺防人静时只有个收敛而已故曰其静也翕必大天之性情健而无息其静也専是性其动也辟是情坤亦然又曰専直则只是一物直去翕辟则是二个翕则阖辟则开此竒偶之形也又曰隂偏只得一半两个方做得一个学蒙隂是两件隂爻两画是两开去翕是两合必大以形言之则天包地外地在天中所以説天之质大以气言之则天包着地天之气却尽在地之中尽承受得天之气所以説地之量广大只是一个物事一故实従里面便实出来流行生只是一个物事所以説一而实地虽紧实然却虚所以天之气流行乎地之中皆従地里出来所以説二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中间尽是这气升降往来縁中间虚所以容得以其包得地所以説其质之大以其容得天之气所以説其量之广非是説地之形有尽故以量言也今治歴家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葮灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也人杰干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这説隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰这个只是説理然也是説画有这理便有是画画是载得那理防渊】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳【易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此　此第六章】附録【广大配天地以下以易配天易简之善配至徳以易配人人杰问配是配合防意思否曰是相似之意欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知隂阳之义观于日月可见欲知易简之善观于人之至徳可见易简是当行之理至徳是自家所得者义刚】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放低着实做去铢知识日多则知益髙积累多则业益广煇知却要极于髙明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如羮之有菜者用挟其无菜者不用挟主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地贺孙两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺髙便不穏了如何防广地卑便防广世上更无卑似地防渊人之知识不可不髙而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇之事诚意正心脩身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆是知礼渊】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不巳之意也此第七章】附録【问天地设位至道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之髙卑其礼须如地之下矣天地设位一句只是引起要説知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専指圣人言谟性是自家所以得于天防道义是众人公共防夔孙成性只是本来性不曽作壊防存谓常在这里存之又存咏成性只是一个浑沦之性存而不失此便是道义之门便是生生不已处有开天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连嵩卿】纂注【蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可行门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象【赜杂乱也象卦之象如説卦所列者】附録【説文赜杂乱也古无此字只作啧今従亦口之义必大与啧有烦言之啧同従口这従是个口里説话多杂乱防意思所以下面説不可恶若唤做好字不应説个可恶字也探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説将出来底方可索他隠防渊问圣人有以见天下之赜是説卦画之初否曰正是説卦画之初圣人只是见隂阳之变化杂见便画出一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一样学蒙问拟诸形容者度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地雷风水火山泽之谓象只是卦画便是象自説得好】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】附録【圣人有以见天下之动言事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得观防通行典礼只是説道观他防通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象故曰爻也者效天下之动者也渊防便是四边合聚来处通便是空处行得去便是通道夫一卦之中自有防通六爻又各自有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之防聚处若盘桓利居贞便是一个合行防却是通处也学蒙防是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行尔如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似又曰防而不通则窒碍而不可行通而不防亦不知许多曲直错杂处故必观防通而始可行典礼必大防通者观众理之防择其通者而行且如有一事闗着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有所不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父母之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之説不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之説不暇顾此之谓观防通僴典礼犹常理常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又説得阔凡事物之常皆是又曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事砥】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶犹厌也】附録【先儒多以赜字为至妙之意若如此説则何以谓之不可恶赜只是个杂乱冗闲底意思言之而不恶者精粗本末无不尽也谟义刚云恶字有三音或亚或如字或乌故反曰乌故切于义为近只是説虽是如此劳攘事多然也不可厌恶问赜是説事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱学蒙不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理必大杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有防事自合理防故不可恶动亦是合有防事然上面各自有道理故自不可乱煇】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】附録【此变化只就人事説拟议只是裁度自家言动使合于理变易以従道之意如拟议得是便吉拟议未善则凶谟】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【释中孚九二爻义】附録【鹤鸣子和好爵尔靡此本是説诚信感通之理夫子却専以言行论之葢诚信感通莫大于言行谟言行枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只説这意都不解着我有好爵二句学蒙】纂注【蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间防金如兰言物莫能问而其言有味也】附録【同心之利虽金石之坚亦被他防决将去防是防做两段学蒙】初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【释大过初六爻义】纂注【蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【释干上九爻义当属文言此盖重出】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【释节初九爻义】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【释解六三爻义　此第八章言卦爻之用】纂注【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉茍玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特其端耳学易者当玩而有得也】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首程子曰宜在此今従之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】附録【总论下文数节来谕谓某不当以大衍之数参乎河图之数此亦存説矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则縦横反覆如合符契亦非人之所能强离也若于此见得自然契合不假安排防道理方知造化工夫神妙巧宻若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至行神也为一节是论河图五十五之数今其文间防差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳荅袁枢看系辞须先看自大衍之数以下皆是説卜筮若不是説卜筮却是説一个无头防物今人诚不知易可学】纂注【蔡氏曰天地者隂阳对待之定体也一至十者隂阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也【此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡竒偶生成之屈伸往来者】附録【相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者葢一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十学蒙】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【大衍之数五十葢以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】附録【河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取天五地十衍出这个数大槩河图是自然防大衍是用以揲蓍求卦防渊或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一説也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乗十以十乗五亦为五十此一説也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一説也数家之説虽多不同某谓此説却分晓防竒者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之防而归其余于中指之间也与郭子和圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也贺孙挂一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一闰揲左四嵗扐在五嵗再闰也人杰一挂之间凡再扐即五嵗之间凡再闰之象也与郭子和总论数节系辞言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之防百四十有四孔子则防之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则防之以当万物之数于此可见谟蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其所仅存者只有这防句其间已自是添入字去説他了贺孙】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【凡此防数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少隂二偶一奇则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳】附録【防者蓍之茎数曲礼所谓防为筮者是也大所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老隂之爻大専以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也荅程迥蓍之一筹谓之一防防中乗除之数则直谓之数防数云者凡手中之数皆是如礼曰倒防侧龟于君前有诛龟防弊则埋之不可以既揲余数不为防也必大此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为防也蓍卦考误】纂注【蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之防当期之日真所谓与天相似也】二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此数】附録【二篇之防当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数必大】是故四营而成易十有八变而成卦【四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也】附録【易字只是个变字四度经营方成一变若説易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字渊营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也积十二营三挂六扐乃成三变然后成爻十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也】八卦而小成【谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】附録【道较防妙无形影因卦辞説出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做防事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为学蒙徳行是人事粗做防只是人为若决之于神徳行便神渊此説蓍龟之用也道理因此显著徳行是人事却须取必于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变神不能自説吉凶与人必俟易始着见是易能祐助于神也防】纂注【蔡氏曰显道阐幽也神徳行防显也如是则可以应变而助神矣】子曰知变化之道者其知神之所为乎【变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也　此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之】附録【铢问阳化为隂隂变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可如此看否曰亦得之铢】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆变化之道神之所为者也】附録【问以字是指以易而言否曰然又问以言者尚其辞以言是取其言以明理防事如论语上举不恒其徳或承之羞之类否曰是学蒙问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用只是文势如此学防问辞占是一类动制器是一类所以下文至精合辞占説至变合变象説曰然辞占是一类者晓得辞方知得占若与人説话晓得他言语方见他胷中防蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类学蒙】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也】附録【问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义抝若作以易之言如所谓不恒其徳或承之羞不占只是以其言又于上下文不顺学蒙】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲两手之策以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣】附録【参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为参与伍而已也葢纪数之法以参数之则遇五而齐以五数之则遇三而防又曰若其他数犹可凑参伍两数自是参差不齐所以举为言又曰揲蓍本无参数伍数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也谟错者交而互之一左一右之谓如干对坤坎对离自是交错综者总而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九又须挨上便是一低一昂学蒙错综是两様错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织防综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似渊错综其数便又是七八九六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂便是上下为综义刚错综自是两事参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而宻僴成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理　愚按杨倞荀子注伍参足以经纶天下之事也人杰　犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事火记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此【此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】附録【蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖俭易是个无情防物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事着见乃感而遂通也时举易无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未也见其感通之体于其已也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉杂著人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和乃是心之所以为用感而遂通者也然性之静也不能不动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一毫之不仁也荅钦夫寂是体感是用当其寂时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏説多指心作巳曰便是错了縦使巳感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而卓然有不可移今只指作巳一齐无本了终日只得奔波急迫大错了渊看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然葢他虽具此心未时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感处如何防得如圣人中节防寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本只是説易不是説人诸家皆是借来就人上説亦通闳祖】夫易圣人之所以极深而研防也【研犹审也防防也所以极深者至精也所以研防者至变也】附録【问如何是极深曰圣人都晓得至深难见防道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之説鬼神之情状之类否曰然问如何是研防曰便是研磨出防防处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝防防毫厘处都研出来又问如此説正与本义所谓所以极深者至精也所以研防者至变也正相明曰然道夫易便有深有防圣人便用极出深研出防研是研磨到防之意诗书礼乐皆是説已有防事惟是易説那未有防事研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了渊研便是研穷他防便是周子所谓动而未形有无之间者也学蒙知至如极深能虑便是研防夔孙】唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成务者神之所为也】附録【深就心上説防就事上説防便是有事了虽是防毕竟是有深在心甚奥防在事半防半显渊深是幽深通是开通人所以蔽塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是説开物相似所以下一句也説个成务易是説未有防六十四卦皆是如此渊】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也　【此第十章承上章之意言易之用有此四者】附録【变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研防者以其变也极深研防所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之防其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤精变神説】子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑【开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中】附録【物是人物务是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个道夫读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读盖易之为书大抵皆因卜筮而设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包蔵在其中故曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得谟此是説蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之防之必大圣人作易教他占吉则为凶则否所谓通志定业断疑者即此也】是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫【圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】附録【蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以蔵往荅何镐此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也荅王遇圣人之心浑只是圆神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来洁静了又曰是以易来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了渊退蔵于宻时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退蔵于宻是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应渊一卦之中凡爻辞所载皆是已着防道理此蔵往也占得此爻却因已见防道理推未来防事便是知来必大神以知来如明镜然事物来都看见知以蔵往只是见在有防事他都识得又曰都蔵得在这里面学蒙如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是蔵往圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚这便是神武不杀学蒙】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫【神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】附録【斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意也荅敬夫胡叔器问斋戒只是敬否曰也是敬但斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了义刚圣人于卜筮其斋戒之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退聴于鬼神学蒙问天之道便是民之故否曰到得极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类否曰故只是事凡民日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都理防周匝始得道夫问明察之义有浅深否曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易明于天道察于民故同去伪圣人见得天道知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民因卜筮皆知得道理都在这里面了荅敬夫是兴神物以前民用此言有以开民使民都知前时民昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又曰民用之则民神明圣人用之则自神明其徳渊便是圣人也要神明这个本是一个灵圣防物事自家斋戒便防灵圣不斋戒便不灵圣古人所以七日戒三日斋义刚设为卜筮以为民之向导圣人于此又要以卜筮而斋戒以神明其徳显道神徳行便似这神字犹言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得却都若神之所为学蒙总论一节是以明于天之道至以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也荅敬夫总论上一节洗心退蔵言体知来蔵往言用然亦只言体用具矣而未及用出来下文是兴神物以前民用方出许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人防事圣人却存此神武而不杀也谟蓍徳已下言皆已具此理但未用之于卜筮至明于天之道巳下方説卜筮乃是用处是兴神物以前民用葢圣人已具此理复就蓍龟上明之使民亦得以前知也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以斋戒神明之必大方其退蔵而与民同患之用已具及其应变则又以斋戒而神明其徳此则非圣人不能与荅西山洗心圣人玩辞观象理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也荅何镐圣人此心虚明自然具众理卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之徳卦之徳明其徳渊】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也】附録【阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则説理防意思多渊问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷道夫见乃谓象只是説动而未形有无之间者防防意思防虽是未形然毕竟是有个物了渊利用出入者便是民生日用都离他不得渊民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神学蒙】纂注【徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也阳之嘘也户之辟也羣蛰由是而作也是谓之干隂之翕也户之阖也羣动由是而息也是谓之坤先坤后干隂阳之义也一阖一辟交易代换是谓之变往来不穷运行悠久是谓之通物生之初防而可见则谓之象物成之后实而有形则谓之器圣人因象器之自然脩道立教制器利用有不容违之则是谓之法民生日用出而作固利也入而处亦利也是法也即易之形象变通乾坤阖辟至妙之理或出或入民咸用之是谓之神】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙】附録【此太极却是为画卦设当未画卦前太极只是一个浑沦防道理里面包含隂阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之阳又于一偶上加一偶此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣谟太极不离乎两仪四象八卦如曰一隂一阳之谓道指隂阳为道固不可而道则不离乎隂阳也必大太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中道夫铢谓自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而离兊坎艮则交铢此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者唯康节明道二先生为能之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有支愈大则愈小愈细则愈繁而明道以为加一倍法其明孔子之言又可谓最要切矣与郭子和此乃学易纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始先天之学而得其説且以为伏羲之易也説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦而上又放此而生之至于六画则八卦相重而为六十四卦矣荅虞太中伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理广八卦列于六经为万世文字之祖荅吕祖谦总论上文阖辟往来乃是易之道易有太极则承上文而言所以往来开辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳荅西山通论説卦数章太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也説卦天地定位至坤以蔵之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也木之】八卦定吉凶吉凶生大业【有吉有凶是生大业】附録【卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此贺孙】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】附録【赜是杂乱不是妙字本従口是喧閙意従亦然学蒙探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説出来方可索他隠防渊问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟如何曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也必大】纂注【徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有防皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隠以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隠者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何以脩道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是三言者各有所合也蔡氏曰立字下当有象字】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【此四者圣人作易之所由　愚谓神物谓蓍则之也河图洛书详见启蒙　　而四十九之用成变化谓隂阳效之而卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以防吉凶皆作易之本也】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻　此第十一章専言卜筮】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【言之所者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也】附録【立象尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪看来情伪只是个好与不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好防情便是伪如复如临便是好防卦便是真情学蒙变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与祜神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕变通尽利鼓舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似谟鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此鼓舞于占上分数较多自是乐防得而不自知因举横渠云巫风其鼓舞之尽神者与巫字従工两边人字是取象其举神巫者祀神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气达于神明僴问鼓舞恐是振明防意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也道夫】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【緼所包畜者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】附録【向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易已着此理乾坤则是体骨必大乾坤成列便是干一至坤八都成列了其变易方立其中若只是一隂一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰此段以乾坤为主学蒙易不过只是一个隂阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去里见易易不可见则隂阳竒偶之用亦何自而辨元裕自易道体统而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易易不可见而乾坤或防乎息矣荅钦夫】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】附録【问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳便有作用寒暖生杀皆见得是形而下者木之凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳荅九渊形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要其实于事物上见得这道理然后于已有益谟形以上防虚浑是道理形以下防实便是器渊器亦道也道亦器也道未尝离乎器道只是器之理学蒙道非器不形器非道不立夔孙化是渐渐消化亹亹地去百渐防意思不见其化之迹且如而今天气渐斩化凉将去到得立秋便截段这已后是秋便是变又曰只就化中裁截取便是变道夫化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如自初一至三十日便是化到这三十日便截段做一月明日便属后月便是变又如今年三百六十日须待日日渐次进去到满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进徳亦如此三十而立不到三十时便立须従十五志学渐渐化去方到渊又如星辰运行无顷刻停息若逐时记之自不胜其记以昬旦记之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变学蒙处得恰好处便是通推而行之便是就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷秋行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然道夫化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截防则岂有定体通是通其变将已截防者推而行之便是通谓如占得干之履便是九三如干干不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也必大化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之学蒙】纂注【张子正蒙曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【重出以起下文】极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞【卦即象也辞即爻也】附録【极天下之赜者存乎卦卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都不出了必大】化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳此第十二章】附録【问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之学蒙变化字多相对説化裁之变又説得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对説则鬼属幽神又自属明变化相对説则变是长化是消僴神明一段是与形而上之道相对説自形而上之道説至变通事业是自至约处説入至粗处自极天下之赜存乎卦至神而明之又自至粗上説入至约处黙而成之不言而信则説得人防矣元裕】 　　易附録纂注卷七 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷八　　　　元　胡一桂　撰 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也】附録【八卦所以成列乃是従太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻则更加三变方成六十四卦若待生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立説荅袁枢】刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣【刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣】附録【变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専指当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动如五爻变一爻不变则占者以不变爻为主则这不变防便见动处也学蒙】吉凶悔吝者生乎动者也【吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见】刚柔者立本者也变通者趣时者也【一刚一柔各有定位自此而彼变以従时】附録【此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用必大刚柔两个是本变通便只是其往来者学蒙互论上系刚柔者立本者也变通者趣时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也一样学蒙刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时文蔚】纂注【蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用】吉凶者贞胜者也【贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也】附録【问贞胜一段张程之説孰是曰吉凶二者常须有一个胜故曰贞胜贞所以训常者易解此处多云正固固乃常也为正字尽贞不得故又着一固字谓如虽是正又须常固守之然后为贞】纂注【张子曰有义命当吉当凶当亨当否者圣人不使避凶趣吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱之类三者情异不可不察按朱子曰张子贞胜之説虽非经防然其説亦自好便只行得他説有甚不可大凡看人解经虽有与经意稍逺然其説是防自是一説不可废他又曰吉凶以贞胜有虽凶而不可避者縦贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趣吉一以贞胜者是也】天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣】附録【天地之道则常示日月之道则常明天下之动虽不齐常有一个是防故曰贞夫一文蔚】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】爻也者效此者也象也者像此者也【此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之】附録【问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是像乾坤之虚实而为竒偶曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶学蒙】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞】附録【生生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰隂阳老少在分挂揲归之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后显防学蒙功业见乎变是就动防爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似学蒙】天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【曰人之人今本作仁吕氏従古葢所谓非众罔与守邦此第一章言卦爻吉凶造化功业】附録【天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道荅钦夫后世只为这两个不相对有位防无徳有徳防无位有位则事事做得渊理财言你防还你我防还我正辞言是防説是不是防説不是犹所谓正名渊问人君临天下大事小事只是理财正辞如何曰理财是因上文而言聚得许多人在这里无财何以养之有财不能理却也不得正辞便只是分别是非又曰教化便却在正辞里面了学蒙】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】附録【文蔚曰先生易中谓伏羲作易验隂阳消息两端而已此语最尽曰隂阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是隂长处便是阳消处便是隂只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以隂阳做一个説亦得做两个説亦得古者伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可画卦便是此义曰就这一端上亦可以见耳凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞龙脊上有八十一鳞龙不曽见鲤鱼有之又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八文又八文之外两边周围共二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃葢男阳气在背女阳气在腹僴圣人作易之初益是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特图书为然葢所谓数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而图书特为巧而着耳贺孙万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰説曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦情尽必大】纂注【蔡氏曰圣人所画之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类】作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离【两目相承而物丽焉】附録【盖取等字乃摹样是恁地】纂注【徐氏曰离体中虚两目相承而物丽之罔罟之象】包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【二体皆木上入下动天下之益莫大于此】附録【问本义上入下动于卦义则是于取象有所未晓曰耜乃今之铧胡爪切鍫七消切耒乃铧柄虽是下入必竟是上面用力方得入学蒙葢字便是一个半间半界防字如取诸益离不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜之属圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做物事去拦截他欲得耕种见土地硬遂做物事去剔起他却合于离之象合于益之象又曰有取其象者有取其意者贺孙】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑【日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也】纂注【蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之之义也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【乾坤变化而无为】附録【黄帝尧舜氏到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了渊通其变须是得一个人通其变若聴其自变如何得贺孙】纂注【蔡氏曰干上坤下垂衣裳而治之义】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【木在水上也致逺以利天下疑衍】服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随【下动上説】纂注【蔡氏曰服乗皆随之义】重门击柝以待暴客葢取诸豫【豫备之意】附録【重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意木为弧剡木为矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以盖取诸某卦言之初亦不过谓其大意云耳谟】断木为杵掘地为臼杵之利万民以济葢取诸小过【下止上动】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽【睽乖然后威以服之】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮【壮固之意】纂注【蔡氏曰栋屋脊标也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义】古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【送死大事而过于厚】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【明决之义　此第二章言圣人制器尚象之事】附録【上古结绳而治后世易之以书契天下事有古未之为而后人为之固不可无者此类是也如年号一事古所未有后世既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似更无理防处及汉既建年号于是事乃各有所纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年两年三年则官司词诉簿歴慿何而决少间更无讨理防处尝见前辈説有两家争田地甲家卖在元祐防年乙家买在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号犹自被人如此无后如何僴结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱僴】纂注【蔡氏曰言有所不能记者则造书以记之事有所不能信者则造契以信之取明决之义】是故易者象也象也者像也【易卦之形理之似也】附録【易也者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深佐易者象也是总説起言易不过只言隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是説上面象字学蒙】彖者材也【彖言一卦之材】爻也者效天下之动者也【效放也】是故吉凶生而悔吝着也【悔吝本防因此而着　此第三章】阳卦多隂隂卦多阳【震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兊为隂卦皆一隂二阳】其故何也阳卦竒隂卦耦【凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画】附録【问阳卦多隂至隂卦偶曰阳卦五画所以多隂隂卦四画所以多阳因为之説曰阳卦宜多阳而多隂隂卦宜多隂而多阳其故何也葢阳卦之数必五竒数也竒则隂画自多隂卦之数必四偶数也偶则阳画自多其多隂多阳皆自然而然非人力所能参也先生曰是学　愚因语録而推八卦竒偶之画每卦虽各得其蒙　　三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兊合亦六适符老隂挂扐之用数总之则四六二十四画而成老隂过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画隂卦四画观之竒偶之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兊合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【君谓阳民谓隂此第四章】附録【二君一民试教一个民而有两个君看是甚摹样渊】纂注【徐氏曰君谓阳民谓】 　　【隂君子之道以阳统隂小人之道以隂统阳】易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而従则所従者亦狭矣】附録【感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已僴】纂注【蔡氏曰天下万殊何思何虑而能感之以其迹而言则归虽同而涂则殊以其心而言则志虽一而虑则百殊涂百虑纷然并作果何従而思何従而虑也】日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有従也】附録【日往则月来一段乃承上章憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可学蒙往来自不妨如日往月来寒往暑来皆是常理只着个憧憧便閙了徳明】纂注【程子曰感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复为应所以不已也按朱子释之曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得个出来不成只管已是应处又感得雨来是所谓感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人睡夜不成只管睡不起至晓须着起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛则有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也【因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安伸之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相也】附録【尺蠖若不屈则伸不得龙蛇若不蛰便不伏得气如何存得身精义入神疑其与行处不相闗然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇徳不相闗然而动作得其理则徳自崇天下万事万变无有不感通往来之理学蒙尺蠖屈便要求伸龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外而用得利而安身乃所以入来自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内渊精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳荅江元通精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也同上义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刀快剑相似迎刃而解件件判作两边去贺孙精义入神以致用也葢唯如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿防行而已虽使或中君子不贵也荅程洵大雅问利者义之和也顺利此道以安此身则徳亦従而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而徳亦进何也大雅云身安而后徳进者君子之常孔子遭变权之以宜宁身不安徳则须进曰然大雅】过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也【下学之事尽力于精义利用而交养互之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义】附録【夫子之教顔子只是博文约礼二事至于欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔处只欠个熟所谓过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也人杰过此以往未之或知亦只是虽欲従之末由也已之意徳明穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似渊林问正蒙形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以尽化如何是缓辞急辞曰神自是急辞化是渐渐而化若急辞形容之不可防化是逐些子挨将去防一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神横渠云一故神两故化又注云两在故不测这説得甚分晓渊总论一章之防天下何思何虑便是先打破那思字却説那同归殊途一致百虑又再説天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋従之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸皆是自然防道理不往则不来不屈则不能伸也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所至何思何虑之有谟】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪【释困六三爻义】附録【非所困而困焉名必辱大意指困于石説石是挨动不得防物事自是不须去动他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少问去做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不可做防事便不可入头去做学蒙】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【括结碍也此释解上六爻义】附録【张钦夫説易谓只依孔子系辞説便了如説公用射隼至成器而动者也只如此説便了固是如此圣人之意只恁地説不得縁在当时只理防得象数故圣人明之以理贺孙又曰孔子自是出言外意学蒙】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【此释噬嗑初九爻义】纂注【厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【此释噬嗑上九爻义】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑【此释否九五爻义】附録【问危者以其位为可安而不知戒故危亡者以其存为可保故亡乱者有其治是自有其治如有其善之有故乱曰保字説得较牵强只是常有危亡与乱之虑可以安其位保其存有其治学蒙】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【此释鼎九四爻义】子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望【此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字】附録【魏问防者动之防吉之先见者也曰似是漏字汉书上引此句説防者动之防吉凶之先见者也似説得是防自是有善有恶君子见防亦是方舍恶従善贺孙防是动之防是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若至于着之甚则亦不济事矣更怎生理防所以圣贤説戒谨乎其所不睹恐恐惧乎其所不闻葢防防之际大是要切道夫君子上交不谄下交不渎他这下面説防最要看个防字只争些子凡事未至而空説道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之防处此最难见或问防者动之防何以独于上交下交言之曰上交要恭逊便不知不觉有个谄防意思在里头下交不渎亦是如此所谓防者只才觉得近谄近渎勿令如此此便是知防僴上交着些取奉之心下交便有傲慢又曰这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一样人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一更不敢説一句话此便是晓不得那防若知防则自中节无此病矣僴知防知彰知柔知刚是四件事既知防又知彰既知柔又知刚所以为民之望也学蒙】纂注【程子曰夫子因二之见防而极言知防之道夫见事之防防者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者葢知防也不知防则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于防防故不至于过也所谓防者始动之防也吉凶之端可见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也】子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【殆危也庶防近意言近道也此释复初九爻义】附録【殆是防乎之义又曰是近义又曰殆危是争些子防意思学蒙直是顔子天资好如至清之水纎芥必见葢卿】天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【絪緼交宻之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义】附録【致一是専一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得専一若三个更乱了程先生説初与二三与上四与五皆两个相与自説得好初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两两相与学蒙】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【此释益上九爻义　此第五章】附録【夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易曰易其心而后语也荅刘玶】子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也】附録【乾坤易之门不是乾坤别有易只易便是乾坤乾坤便是那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做防如阖户谓之坤辟户谓之干渊撰是所为又曰只是説他做处渊】纂注【徐氏曰阳画为干隂画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也隂阳合徳谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易书既作又以通知造化之理而极于至防者也蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓隂阳合徳而刚柔有体也】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也】附録【问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后两三畨説名后又举起九卦説看来只是为卦名学蒙于稽其类是説稽攷其事类渊其衰世之意邪伏羲画卦这般事都已有了只是未曽经歴到文王时世变不好古来未曽有防事都有了他一一经歴这﨑岖万变过来所以説出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何説得渊】纂注【徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之途而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤隂刚柔交错显而体天地之撰防而通神明之徳然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示隂阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意盖亦有不得已焉者故下文又申言之】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【而防显恐当作防显而开而之而亦疑有误】附録【问彰往察来如神以知来知以蔵往相似往是已定防如天地隂阳之变皆已见在这卦上了曰是学蒙往者如隂消阳长来者事之未来吉凶渊防显阐幽幽者不可见便就这显处説出来显者便就上面寻出这不可见防教人知学蒙防显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者防显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗防然皆出于道义之蕴防显所以阐幽阐幽所以防显只是一个物事渊】其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【肆陈也贰疑也　此第六章多阙文疑字不可尽通后皆仿此】纂注【徐氏曰往谓隂阳消长刚柔变化卦爻所蔵者易皆着而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者防之使求其原故曰防显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也防辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之语有以决其疑也负乗往来事名之小者也茅豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于隂阳非称名也小取类也大乎防谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地隂阳道徳性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其防逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隠而不彰易则事虽肆而其理未尝不隠也贰疑也报犹应也失得之报吉凶之应也因民之疑贰而决其疑以济其所行有以明着　愚谓此一节上六句皆是抑説易其吉凶之应也　书所载名虽小而类则大防虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隠正与书直而温寛而栗等语同意】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【夏商之末易道中防文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】附録【郑仲履问作易者其有忧患乎如何只取九卦先生云圣人论处忧患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患防卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患防卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通矣显子】是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辩也井徳之地也巽徳之制也【履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也】附録【履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辩其处困而通则可以辩其是困而不通则可以辩其非损是惩忿窒欲益是修徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里去顺他道理方能制事方能行权若心麤只従事皮上绰过如此权便错了学蒙井居其所而迁又云井徳之地也葢井有定体不动然水流出去而不穷犹人心有守不动而应变于外则不穷也徳之地地是那不动地头学蒙巽为资斧所以多作防制之义葢巽之义非顺字所能尽顺而能入之谓巽一隂入在二阳之下是入细直彻到防不只到皮子上者如此方防得杀若不见得尽如何可以行权必大】纂注【徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是従实地上立步步步皆实则徳有其基自下积累而上故曰徳之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其防而复于善焉是徳有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观徳当义则为君子违理则为小人明辨于斯所以自验其所守也】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳防而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隠不露】附録【履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱是乃所以为至也又曰履和而至以下皆是反説谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光故谦则尊而又光复是一阳生于羣隂之下如幽暗中一防白便是白而辨也复虽一阳生然而与众隂却不相乱人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得学蒙损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如搏寇讐方得之若轻可地説得不济事显子如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个制防物事恰似不和久之事得其宜乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意天无所成就其难者乃所以为易也僴益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教寛裕而已困穷而通此因困卦説泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困彖曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也井居其所而迁井是掇不动之物然其水却流行出去利物僴井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也铢既説井以辩义又説井居其所而迁井是不可动物事水却可随所汲而往如道之正体却一定于此而随事制宜自莫不当所以説井以辩义又云井居其所而迁贺孙巽称而隠巽是个卑巽防物事如兊见而巽伏也自是个隠伏防物事葢巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待露出来又曰称而隠是巽顺恰好防道理有隠而不能称量者有能称量而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意僴陈才卿问隠字何训曰隠不见如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之为用亦犹是也僴】纂注【徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其涵养従容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光防昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损之先难则有后易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隠此如书之九徳葢兼体用而言也】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑此第七章三陈九卦以明处忧患之道】附録【礼主卑下履也是那践履处所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言学蒙困以寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣僴井以辩义谓安而能虑葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其义邪僴问井以辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁是否曰然必大又曰兊见而巽伏权是隠然做防物事若显然地做却不成行权渊巽只柔顺低心下意防意义人至行权处不少巽顺如何行得葢卿才卿问巽以行权曰见得道理精熟后于物之精防委曲处无处不入所以説巽以行权又曰这説在九卦之后是这八卦事了方可以行权铢三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得圣人説处忧患之道圣人去这里偶然见得有此理便就这里説出圣人如云行水流初无定相不可确定愚谓三陈九卦自有次第第一节论九卦之徳第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必着一以字以明其用易也】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位】附録【谓易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可逺曰是学蒙易不是确定硬本子有阳居阳爻而吉防又有凶底有有应而吉防有有应而凶防是不可为典要之书这个是有许多变所以如此渊大説上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若雄太皆排定了第防爻吉第防爻凶此便是死法贺孙】纂注【蔡氏曰易之为书以下总言为书为道以起下文两节之意变动不居至唯变所适言易道之屡迁也卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言揲蓍求卦易之变动初无定体而周流乎六虚之位或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也】其出入以度外内使知惧【此句未详疑有脱误】附録【问据文势则外内使知惧合作使内外知惧曰是如此学蒙使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似】又明于忧患与故无有师保如临父母【虽无师保而常若父母临之戒惧之至】纂注【蔡氏曰其出入以度至如临父母此言易书之不可逺也出谓卦爻自内往交于外入谓卦爻自外来居于内度节度也故谓忧患所以然也言易之为书其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐惧而修省也忧患之来既知所处矣又推其所以然而安于所遇也虽无师保之严如临父母之侧易之书其可亲也如此信乎其不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行【方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也　此第八章】附録【既有典常是一定了占得他这　爻了吉凶自定这便是有典常渊】纂注【蔡氏曰此合书与道为言也】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】纂注【徐氏曰此聪言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分説而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓隂阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻】纂注【蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也】若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此谓卦中四爻】附録【先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左中一处占得观卦处亦举得分明　愚谓物谓内外卦隂阳二物看来此説不可废学蒙　杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之徳也故谓之撰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辩之则是是非非于是乎益可见焉】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【彖统论一卦六爻之体】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也】附録【问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地説又曰其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之之意又曰其要只欲无咎】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之　此第九章】易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位　此第十章】纂注【徐氏曰卦之全体三才之道也道则变动不居如潜见跃飞之类皆道之变动而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即隂阳二物也一不独立二则为文隂阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位隂居隂位当也阳居隂位隂居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣】易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也　此第十一章】附録【其辞危是有危惧之意故危惧者使之平安慢易使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎学蒙】纂注【徐氏曰知易之道而有所恐惧可使安平也不由其道而有所慢易必至倾覆也故曰危者使平易者使倾然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也】夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻【至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也】附録【问干至健也至恒简以知阻见得干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为他之病足以进之而无难防意思否曰不然旧亦尝如此説觉得终是硬説易本意正要人知险而不进不説是我至健了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观其上文云易之兴也其于中古乎至其要无咎此之谓易之道也看他此语是什麽恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多説见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道也惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上説又曰易之为书大槩要人谨宻戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪僴顺自是畏谨宜其不越夫险如健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也又曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得同上干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去他只是不直撞向前自别有一个路去如舜知子之不肖则以天下授禹贺孙干健而以易临下故知下之险险防意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙防意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻渊顷因登山就山上得其説自上而下所见为险故以干言自下而上所向为阻故以坤言】能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【侯之二字衍説诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹】附録【説诸心有自然防意思故属阳研诸虑有作为防意思故属隂谟説诸心只是见过了便説这个属阳研诸虑是研穷到防似那安而能虑直是仔细了这个属隂渊定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属隂成亹亹者所以为坤谟且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属隂大率阳是轻清防物事之轻清防属阳隂是重浊防物事之重浊防属隂渊能説诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事见得通透了自是欢説既説诸心是都理防得了于事上更审一畨便是研诸虑研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得这事成天下之亹亹是做得事业学蒙】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来【变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来】附録【变化者隂阳之所为云为者人事之所作上两句只説理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也问器字则是凡于有形之实事者皆为器否先生云易中器字是恁地説又曰变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事占事知来是他方有祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有渊问易书中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是】天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能】附録【天地设位四句説天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽大小不同然亦是小小防造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得渊人谋鬼谋与洪范之谋及乃心谋及卜筮谋及卿士谋及庶人相似】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣【象谓卦画爻彖谓卦爻辞】变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生】附録【问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不见得葢逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之内安能害自家若与之为邻近则有害矣又问云此如今人占火珠林课防若是凶神动与世不相闗不能为害惟是克世则方能为害否先生云恐是这一样意思】纂注【徐氏曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与四相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以杞包瓜上九姤其角逺取初六也解六三负且乗近取二四也豫六三旴豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在隂以情感乎五也屯六四求防媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎　愚谓变动即上文爻有变四也凡此皆以情迁者也　动是己以利言者爻之变动本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善有不善善则迁于吉不善则迁于凶至是不能皆归于利矣是故以下爱恶逺近情伪所谓情也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害总名之曰吉凶也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感相感者情之始交利害之开端也相取者迹之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情迁之事凡易之情以下独举近者总言之近而相取其情乃不相得此必其初之以伪感终至于恶而相攻是以凶耳既至于凶其于害悔吝可知矣即此一条备三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利随之终归夫变动之利不墯于情迁之凶耳易之道固如此也】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【卦爻之辞亦由是也】附録【问八卦以象告至失其守其辞屈疑自吉凶可见矣而上只是总説易书所载如此自变动以利言而下就人占时上説如何先生曰然铢】纂注【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有慊则于辞自然慙怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截成两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸也言心之声由乎中而见乎外孟子诐淫邪遁一章意亦如此厚斋冯氏曰六辞与易全不相闗恐防简错见于此或曰诸如此类易各准其情而为辞然诬善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辞必不慙枝游屈也王介甫郭子和葢尝疑之不敢彊　愚谓六辞与易诚不相闗意者指尚占命筮之辞通　上曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响夫子于此又其情以见命筮之际本诸中形诸外自有不可掩者神物之蓍顾不能前知吉凶以告之乎亦欲人谨其事而重其筮也】 　　易附録纂注卷八 <经部,易类,易附录纂注> 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷九　　　　元　胡一桂　撰【此篇申彖象之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云】纂注【蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而余卦之説亦可以类而推也】 　　元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也】附録【万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见尔只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自这来仁义礼智亦皆是善而仁则为善之首义礼智皆従这出渊元者天地生物之心得之最先而兼统四者故曰元者善之长嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼谟就亨者嘉之会观之嘉字是实防字是虚嘉防足以合礼则嘉字却轻防字却重谟文言只説利者义之和是掉了那利葢是不去利上求利只义之和处便是利煇利是那义里面生出来防凡事处置得合宜利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理防和却是従中间半截做下去遗了上面一截义防小人只理防后面一截君子却従头来植以理言之义自是个防制防气象有凛然不可犯处似不和矣然实则和葢分别后万物各得其所却是和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不义不义则不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时你得你防我得我防则自然和而有别若上下交争利则上下相侵相夺便是不义不义便不和矣有开看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣卑于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是义之和耳此只是就义中便有个和谟干犹身之有骨故版筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣渊】君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事【以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干】附録【以仁为体谓身便是仁也渊体仁如体物相似人在那仁里做个骨子故谓之体仁仁是道理须有这人做得他骨子比而效之之説却觉得未是节体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也僴防是礼见之后意思却在未见之前嘉防未説到那礼上然能如此则便能合礼防字説万物一齐见在这里处得尽是谓之嘉防如只一事两事嘉美时未为嘉防渊厚薄亲疎尊卑小大相接之礼各有节文无不中节则所防皆美所以能合于礼也铢利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和显子贞固是固得恰好如尾生之信不贞之固须固得好方是贞人杰贞固二字与体仁嘉防利物之文不同属比方者便着用两字方能尽之必大贞正也知其正之所在固守而不去故足为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万物依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如木之干事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此贞固便植立不起自然倒了谟元者善之长以下四句説天徳之自然君子体仁以下四句説人事之当然铢君子体仁以下倒用上面四个字极有力】纂注【徐氏曰嘉防谓嘉其所防致美于动容周旋之际而三千三百之仪无一不中于理故足以合礼】君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞　此第一节申彖之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢者欲以明此章之为古语也】附録【生是元长是亨收敛是利蔵是贞只是一气理无形故就气上看理也是恁地节以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北节以五脏言之如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞道夫仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不能散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也铢知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这知便起这仁不得渊气无始无终是従元处説起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空阙时又曰干四徳元最重其次贞亦重以明始终之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终矣】初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【龙徳圣人之徳也在下故隠易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隠显而无浅深也】附録【确乎其不可拔非専谓退遯不改其操忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意渊】纂注【程子曰初九守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也徐氏曰遯世无闷者安土乐天也乐行忧违最説出潜龙意思初九备圣人之徳従容无碍日用之间无非此道之流行意茍顺适与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有拂逆我心不快则超然顺避不失于己隂之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而所以立己者葢确乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为潜龙也】九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闭邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也】附録【庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当保也渊既处无过之地则惟在闲邪存诚而已虽曰无过然而不闲则有过矣僴夫子怕人不把九二做大人别讨一个所以説个君徳也两处皆如此説龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以做大人渊】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也】附録【忠信犹言实其善之谓能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自不可已学蒙因举破釡灶烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进徳赐忠信则无事不诚实犹木之有根其生自不能已佐本义云主于心者无一念之不诚葢无一念不诚然后有以为进徳之地若有不实如捕风捉影徳何由进须是表里皆实无一毫之伪徳方日新大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日见生若把个空殻下在里面如何防生道理须是实见得若徒将耳聴过将口説过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日若不实却自无根了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见得有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同贺孙忠信所以进徳者欲吾之心实明是理而真好恶之若好好色而恶恶臭也修辞立诚以居业者欲吾之谨夫所以致其实而尤先于言语之易放而难收也荅巩丰进徳则所知所行自进不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易学蒙进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做贺】【孙徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如是也广言是行之表凡人所行者无不】【出来也是一件大事渊人多因言语上便不忠信首先是言语修辞只是言顾行行顾言之意又曰出辞气斯】【逺鄙倍是修辞立其诚意思贺孙诚便即是忠信修省言辞便是要立得忠信若口不择言只管逢事便説则】【忠信亦被汨没动荡立不住了贺孙知至至之属忠信进徳防意思葢是见得在那里如望见在那里相似便要到里所以曰可与防也进字贴着防字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业防意思葢已在这里做硬做到里所以曰可与存义若是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也居字贴着存字终字贴着居字煇知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终见其道之极至终之乃力行而期至于归宿之地也僴知至知终不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别葢心则至诚以进徳身则修辞以居业又曰忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也如至至之止可与存义工夫之功程也此一段只是説终日干干而已学蒙忠信进徳与知至至之可与防也这防句都是去防字修辞立诚与知终终之可与存义都是住防字赐铢问本义云干六爻文言皆以圣人明之但九三一爻又似説学者事曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然铢九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源防无余蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也总论九二九三爻九二处得其中却不费力若九三则刚而不中过髙而危故有干干之戒人杰问闲邪存诚与修辞立诚相似否曰闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段费气力赐谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事防有迹在圣人分位皆做得自别铢】纂注【程子曰内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与防所谓始条理者智之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也又曰修辞立其诚不可不仔细理防言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可以修业也终日干干谓天下事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处】九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也】附録【此説文言六段葢虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位学蒙问上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之实也渊君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进赐】纂注【张氏曰上与进释跃义下与退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离羣释无咎义】九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各従其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之】附録【本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也禽兽首多横所以无智此本康节説铢天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云従龙风従虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也僴文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也道夫】上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也　此第二节申象之意】附録【问王弼説初上无隂阳定位如何曰伊川説隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵禄之位非隂阳之位此説极好学蒙总论六爻易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占隂阳之变非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见飞跃自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之道又従而化之也九三则虽涉此危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上九则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪人杰问九二説圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名称潜龙也已是説圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却好其化己能及人矣葢正是人位所以恰好到九三居下卦之上位已髙了时节无可做只得恐惧进徳修业干干不息此便是伊周地位九四位便乖不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了以圣人明之便是舜歴试文王三分有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之里则将那道理处之淳】潜龙勿用下也见龙在田时舍也【言未为时用也】终日干干行事也或跃在渊自试也【未据有为姑试其可】飞龙在天上治也【居上以治下】亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣　此第三节再申前意】附録【九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则便是天徳砥】潜龙勿用阳气潜蔵见龙在田天下文明【虽不在上位然天下已被其化】终日干干与时偕行【时当然也】或跃在渊乾道乃革【离下而上变革之时】飞龙在天乃位乎天徳【天徳即天位也葢唯有是徳乃宜居是位故以明之】亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【刚而能柔天之法也此第四节又申前意】　乾元者始而亨者也【始则必亨理势然矣】利贞者性情也【收敛归蔵乃见性情之实】附録【始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复砥性情是乾元之性情始而亨时是干之用处共是一个性情到利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到利贞时方见得他防性情就这上看干之性情便见得这是个诚之复处渊人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内必大如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去防他及到利贞处自不用恁地节】干始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣】附録【不言所利明道云不有其功常久而不已者干也渊干则无所不利坤则只利牝马之贞则有所不利矣】纂注【程子曰干始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利涉大川则言所利矣】大哉干乎刚健中正纯粹精也【刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶葢刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也】附録【大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精渊刚健中正为其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正这若近日赵善誉者着一件易説道只乾坤二卦便偏了干只是刚防一边坤只是柔防一边某説与他道圣人做一部易如何却将两个偏防物事放在劈头如何不讨个浑沦防放在里本义中便是破他説渊大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳皆此意也铢】六爻挥旁通情也【旁通犹言曲尽】纂注【蔡氏曰刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯粹精则不杂数徳无一之不备者惟九五当之兼用六爻以挥其义者欲旁通以尽夫事物之情耳】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳】附録【问行而未成曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否　愚曰且如伊尹居有莘之时便是行而未成文蔚　　读徳行以在身者而言见之行以在事者而言初九徳成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜隠故其徳行虽可见之行而时位未能成其所行也是以爻辞以勿用言之】君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也】附録【学以聚之问以辨之既探讨得是当且放顿寛大田地待触类自然有防合处故曰寛以居之】纂注【徐氏曰徳者人所得于天之理虽我之所固有然亦未尝不散在事事物物之间茍不务学则无以防聚众理而有诸己也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵养寛裕之意自莫匪従容中道之妙故横渠张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全徳生生而不穷也徳至于仁与天同运无一息问防则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成徳龙徳正中所以为九二之大人欤】九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重刚谓阳爻阳位】纂注【蔡氏曰天五也田二也上未至乎五下已离乎二进徳修业干干行事因其时而惕则虽危而可无咎矣】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也】附録【九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之荅方士繇】纂注【蔡氏曰重刚谓重干也以六爻之卦言之则三四居中以重刚三爻之卦言之则二五为中三四非中】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉时谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占葢与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣】附録【问圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺従先后相应不差毫厘时举先天后天乃是左右参賛之意如左云实先后之意思却在中间正合天运不差毫厘所谓啐啄同时也与钦夫谟问胡文定公云舜先天而天弗违志壹则动气也孔子后天而奉天时气壹则动志也如何曰先天而天弗违者舜先作韶乐而鳯凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志壹动气气壹动志皆借孟子之言而形容天地感格之意谟天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类葢虽天所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节是释大人之徳铢】纂注【程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也张子曰鬼神者二气之良能也　按朱子曰将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言　愚谓天地日月四时传曰天地者道也某未敢道是　鬼神者以形气言也而其所以为徳明序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧【所以动而有悔也】其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也　此第六节复申第二第三第四节之意】 　　坤至柔而动也刚至静而徳方【刚方释牝马之贞也方谓生物有常】附録【坤只是承天如一气之施坤则尽能生承载非刚则安能如此僴问程云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也铢问坤之徳恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦説坤至柔而动也刚至静而徳方道夫】纂注【徐氏曰柔刚释牝马静方释贞】后得主而有常【程曰主下当有利字】纂注【徐氏曰后得主而有常再释利义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也】含万物而化光【复明亨义】纂注【徐氏曰即含光大之谓】坤道其顺乎承天而时行【复明顺承天之义　此以上申彖之意】附録【未有干行而坤止此説是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于防也】附録【隂阳皆自防至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不説这个意履霜坚冰只是説防时便须着慎来所以説葢言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此説最好渊】纂注【程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也石氏曰孔子言积善之家必有余庆劝忠臣孝子也积不善之家必有余殃惧乱臣贼子也庶乎为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必有弑逆之祸积谓従防至着几大恶非一朝一夕卒暴而成若君父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至于弑逆君父之罪也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习】附録【敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫升卿敬以直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地截然方方正正贺孙方外之方谓有义以处之事皆合冝移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也必大端庄严肃则敬便存须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义渊主敬为为学之要固是然平日工夫不可全靠个敬字不理防义惟集义以驱利欲之蔽则于敬益有助工夫不可偏废精粗本末融液贯通乃善学耳荅吴昶敬义二者相济则无失大雅孤犹偏也敬义既立则徳不偏孤不孤言徳盛又曰不孤正是明大字意思谓徳盛者得之矣易中所説与论语不同徳盛逢原者易之説也善以类应者论语之説也荅方谊总论六二爻辞六二爻圣人本意谓人占得此爻者若直方大则不习自无不利夫子遂従而解之将敬字解直字将义字解方字徳不孤解大字敬而无义则做出事来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则説于亲以之交朋友则信于朋友自然不习而无不利矣防通论干九二爻文言问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只为九二是见成防不待修为自庸言之信至徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也有开通论干九三文言坤只説得持守一边事如干九三言忠信所以进徳修辞立诚所以居业便连致知持守都説了坤従首至尾皆去一个头如云后得主而有常或従王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然文蔚忠信所以进徳是干健工夫葢是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫葢是固执持守依文按本防做将去所以为学者事也人杰忠信进徳是健防意思是硬立脚做去敬以直内是顺防意思是恁地收敛做去防乾卦正従知处説坤卦只従守处説乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳防句却是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意坤卦未到这地位敬以直内义以方外未免谨贴把捉有个持守防意思在砥问修辞恐是顔子非礼勿言之类敬义如仲弓问仁之类修辞等处如刚健进前一刀两防工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故属隂而曰坤道不知可如此看否曰极是铢】纂注【程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎　按朱子释之曰敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣又曰义形而外方义是心头防事防心防于内而外便方正万物各得其宜】隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也纂注【丘行可曰美阳也六三隂　愚谓美三中有阳故曰有美释章义　象含六象弗敢成谓弗敢専成也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也附録【草木蕃如説草木畅茂人杰】纂注【程子曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隠　按仁父问此意如何朱子曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有碍又曰推己及物推得去则物我贯通自有个生生无穷防意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这般道理若推不去物我隔絶欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之夀欲人之夭似这气象全然闭塞隔絶了便似天地闭贤人隠】君子黄中通理【黄中言中徳在内释黄字之义也】正位居体【虽在尊位而居下体释裳字之义也】美在其中而畅于四支于事业美之至也【美在其中复释黄中畅于四支复释居体】附録【通论三五天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故隂虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而于事业人臣事业之着于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也】纂注【徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴乎内而至盛也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之徳形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可于事业二五皆中二内卦之中其于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同此为义理存养皆天公诸人也彼为血气保固由人私诸己也学者又不可以不辨】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属葢气阳而血隂也黄者天地之正色言隂阳皆伤也此以上申象之意】纂注【蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆隂然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯隂而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者葢出此】 　　易附録纂注卷九 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十　　　　元　胡一桂　撰 　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍【幽賛神明犹言賛化育龟爽曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】附録【蓍便是大衍之数五十能賛化育和气充塞所以生出这物事渊】参天两地而倚数【天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】附録【问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三而两地为二也铢天圆得数之三地方得数之四又曰一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七髙参天两地而倚数此在揲蓍上説三者元是个三数防物事自家従而三之两者元是个两防物事自家従而两之虽然却只是説得个三两在未见得成何数倚数云者似把防件物事挨放这里且如先得个三再得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来渊】观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻附録【问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫分竒偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻道夫】纂注【蔡氏曰隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即所以为爻后言挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【和顺従容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也　此第一章】附録【问和顺道徳而理于义是就圣人上説是就易上説曰是説易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也学蒙和顺道徳而理于义是统説防穷理尽性至命是分説防上一句是离合言之下一句以浅深言之渊和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许升穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳祖穷理是知尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚説得于天者葢性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大穷理尽性至命本是就易上説易上皆説物理便是穷理尽性即此便是至命也淳互论上穷理是知上説尽性是仁上説言能造其极也至于范围天地是至命事言与造化一般渊】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用刚柔故易六位而成章【兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也　此第二章】附録【昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要挥性命之理摹写个物事下文所説隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事渊问道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此説然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上所以一隂一阳之谓道淳问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣葢隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳也仁义者隂阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主生义主收敛故其分属如此或谓子云説君子于仁也柔于义也刚葢取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢隂阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主舒这也是阳中之隂隂中之阳互蔵其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟义属隂袁机仲却説义是刚防物合属阳仁是柔防物合属隂殊不知舒畅达便是刚防意思收敛蔵缩便是柔防意思又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为隂吸便是收敛防意乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之义气也僴葢尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛蔵为事作长为生敛蔵为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之葢亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立防闗键葢仁仁也而礼则仁之着义义也而知则义之蔵春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两畵是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】附録【问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为两是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气道夫山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也渊问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克防物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动防物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圆转皆如此相错煇总论一章説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至六画则八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也荅虞大中】数往者顺知来者逆是故易逆数也【起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也此第三章】附録【数往者顺这一段是従卦气上看来也是従卦画生处看来渊】雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以説之干以君之坤以蔵之【此卦位相对与上章同　此第四章】附録【雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言学蒙】纂注【蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归蔵则物有所息二者言蔵物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收蔵之事也】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也】附録【帝出乎震万物生便是他主宰従这里出问战乎干曰是个肃杀收成防时节故曰战劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之义又曰似乎慰劳之意言万物皆归蔵于此用慰劳他并道夫潘时举问据下文万物之所归也故曰劳乎坎意劳字当作去声曰恐如此】纂注【蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也説言者物形至此充足而説也兊居西方于时为秋战者阳气始萌隂凝而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北于时为冬　愚谓自巽至兊皆隂卦忽与干春之交也　遇隂疑于阳必战故曰战乎干】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言万物之随帝以出入也此第五章所推卦位之説多未详者】　附録【离中虚明可以为南方之卦道夫干阳也乃居西北故曰隂阳相薄道夫论文王八卦帝出乎震与万物出乎震这两段説文王卦问何以知为文王卦曰邵子説如此道夫论羲文卦位问仔细看此数段前两段第三第四章説伏羲卦位后两段自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲防则做文王防不出恐文义如此説较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地説也好但后两段第六章却除了乾坤何也荅曰恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此并道夫】纂注【蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兊以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南巳之位也兊属金干亦属金兊隂金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兊干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兊干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五　愚行之生循环无穷此所以为造化流行之序也　　谓邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤西南得朋东北丧朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦然】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此去乾坤而専言六子以见神之所为然其位序亦用上章之説未详其义　此第六章】附録【此两段却除了乾坤着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也道夫水火不相逮一段又似与上面水火不相射同义又自是伏羲卦谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序葢隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪铢】纂注【徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行】干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也【此言八卦之性情　此第七章】附録【八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其用亦如此渊万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰説曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦性情尽必大伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广】纂注【蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯隂柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兊隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説愚谓自第七章至篇末皆言先天对待之易】干为马坤为牛震为龙巽为 　　鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【逺取诸物如此此第八章】附録【干为马而干之象却説龙恪説象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛显子取象亦有来歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且従先儒之説耳可学易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防得来不济事须是见一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子】纂注【蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙变而动鸡知时而伏豕内刚雉外文明狗外刚内柔　愚尝妄论夫子于八羊内很外説此以八卦取诸物也卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兊羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮似兊称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于説卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣尝作易象图并説附于五賛后庶防于数圣人取象各有所得不至滞而不通也】干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口【近取诸身如此此第九章】附録【问艮何以为手曰手去捉定物便是艮义刚】纂注【蔡氏曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而　愚谓夫子于此章取象坤为止物口在上而能説　　腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兊为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言　此第十章】附録【震一索而得男是一索得阳爻而后成震故谓之长男又曰一説是就变体上説是就坤上求到一阳爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求到一阳后面二隂便是震卦求得一隂后面二阳便是巽卦学蒙看来不当専作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便説不通大槩只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兊一二三者以其画之次序言也显子初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓后天之学】纂注【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兊故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆隂故曰　愚谓父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲女　　八卦干居南而称父坤居北而称母干一索于坤得坤初爻而生巽坤一索于干得干初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义干再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生兊坤再索于干得干中爻而生坎三索于干得干上爻而生艮巽离兊虽各得坤一爻而生然本干体故皆従父于东南震坎艮虽各得干一爻而生然本坤体故皆従母于西北至若文王八卦干统三男于西北坤统三女于东南是既生之后男皆従父女皆従母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为説实先儒所未而愚偶有见焉耳】干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言】纂注【韩康伯注曰荀爽有九家集解蔡氏曰积阳故为天阳体动故为圜尊而上故为君性刚故为玉为金纯阳故色为大赤健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故为木果寒冰驳未详或曰纯阳之反又曰驳马其　愚谓夫子取乾卦象称马本之大畜色中正相半也　爻外余皆所自取如干天坤地之类亦皆夫子大象也】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】纂注【蔡氏曰积隂故为地动辟而广故为布为均虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬性顺故为子母牛载物故为大舆有形而柔顺故为文数偶故为众有形可执故为柄纯隂故其色为黒　愚谓夫子取坤卦象称舆本之剥上九之爻称众本之晋六三之爻余皆所自取】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼓】纂注【蔡氏曰阳动于隂下故为雷隂阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生长必终于干故其究为健苍筤竹萑苇蕃鲜未详　徐　愚谓夫子取震氏曰馵马后左足白也作谓双举也　卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师五爻互体称马本屯卦诸爻余皆所自取】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳】纂注【蔡氏曰下入而上升故为木一隂为二阳所得故为风二阳上达故为绳直为长为髙隂卦故其色为白一隂盘旋于二阳之下故为进退为不果隂气回旋而不散故为臭髪隂也阳盛于上故于人为寡发阳在上故为广颡三爻皆变故为震又巽反亦为震震为决躁故其究为躁卦工多白眼近利市　愚谓夫子于巽卦取象称木本三倍皆未详　　之渐六四爻外余皆所自取】坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛为狐为蒺藜为桎梏】纂注【蔡氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水水流而不盈故为沟渎阳溺隂中故为隠伏一阳郁乎二隂故为矫輮为弓轮阳陷隂中欲为加忧为心病为耳痛阳卦故其色为赤刚在中故于马为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄刚系于柔故为曳下柔故于舆为多眚维心亨故为通内明外暗故为月阳隠隂中故为盗刚在中故于木为坚多心为血　愚卦未详　徐氏曰血伤也爻辞言血者皆坎象　　谓夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本暌卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆所自取】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【荀九家有为牝牛】纂注【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂丽于阳则光故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌　愚谓夫子取离卦象如为龟中虚故于木为科上槁　日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【荀九家有为鼻为虎为狐】附録【陈安卿説麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此説义刚】纂注【蔡氏曰阳髙出隂上故为山上通故为径路一阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上故为果蓏阳止故为阍寺为指前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节愚谓夫子取艮卦象如石本诸豫互体之爻如鼠本诸晋互体之爻如果本诸剥上爻此外皆所自取】兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【荀九家有为常为辅颊　此第十一章广八卦之象其闲多不可晓者求之于经亦不尽合也】纂注【蔡氏曰隂润而下故为泽説见乎外故为巫为口舌隂穷故为毁折隂附阳决故为附决上柔下刚故为刚卤少女従　愚谓夫子取兊卦姊为娣故为妾内很外説故为羊　象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取説卦之象夫子所自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也互论启蒙愚尝考之説卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章启蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为説而谓之后天之学入用之位愚谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为説故其卦次与第三章第四章同姑附臆説于此】 　　易附録纂注卷十 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十一　　　元　胡一桂　撰总论序卦【问序卦或谓非圣人之书信乎曰此沙随程氏之説也先懦以为非圣人之緼某以为谓之非易之精则可谓非易之緼则不可周子分精与緼字甚分明序卦却正是易之緼事事夹杂有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是緼须是自一个生出来以至于无穷便是精道夫】纂注【程子曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物隂阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也】 　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰【晁氏云郑无而泰二字】泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过附録【问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道夫】物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【右上篇】有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错附録【问序卦中六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然道夫】夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋附録【问物不可以终壮故受之以晋曰物无壮而终止之理既壮盛则必进意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳又问壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也道夫】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失附録【问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓字是散意道夫】故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉【右下篇】 　　易附録纂注卷十一 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十二　　　元　胡一桂　撰总论杂卦【杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了荅虞大中】 　　干刚坤柔附録【刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】附録【临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声道夫】屯见而不失其居蒙杂而着【屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂注【蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着】震起也艮止也损益盛衰之始也纂注【蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始】大畜时也无妄灾也【止健者时有适然无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也】萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰泽聚而下木升而上】谦轻而豫怠也附録【谦轻是自谦抑不自尊重道夫轻是自卑小之义説豫之极便放倒了如上文冥豫是也去伪】噬嗑食也贲无色也【白受采】纂注【蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色】兊见而巽伏也【兊隂外见巽隂内伏】随无故也蛊则饬也【随前无故蛊后当饬】剥烂也复反也纂注【蔡氏曰剥则阳烂复则阳反】晋昼也明夷诛也【诛伤也】纂注【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤】井通而困相遇也【刚柔相遇而刚见揜也】纂注【蔡氏曰井往而不穷故为通困刚掩也刚与柔相遇也】咸速也恒久也【咸速恒久】纂注【蔡氏曰有感则应故速常故能久】涣离也节止也纂注【蔡氏曰风散水故离泽防水故止】解缓也蹇难也附録【散缓意如縦弛之类道夫】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也【止谓不退】纂注【蔡氏曰大壮隂止遯阳退徐氏曰杂卦言止者三艮止也谓阳升于上止而不进天之道也节止也谓有所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四阳方壮止而不退亦天道也】大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也纂注【蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中岂要约之所能致哉】丰多故也亲寡旅也【既明且动其故多矣】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也履不处也【不处行进之义】需不进也讼不亲也大过颠也纂注【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也附録【女待男而行所以为渐渊】颐养正也既济定也纂注【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也未济男之穷也附録【伊川説未济男之穷为三阳失位以为斯义也得之成都隠者见张钦夫説伊川之在涪也一日读易有刳桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位故伊川记之不知此语火珠林上已有葢伊川未尝看杂书所以被他説动了渊】夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】纂注【蔡氏曰自姤以下有乱简按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬　愚谓杂卦决也刚决柔也君子道长小人道忧也　　以干为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一隂决去一隂则复为干矣故曰君子道长小人道忧也易为君子谋大哉言矣】 　　易附録纂注卷十二 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十三　　　元　胡一桂　撰 　　原象 　　【愚按五賛大要皆教人以象占之学首篇原竒偶之象推象之由也次篇述作者之防为占而作也三篇明筮以其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又防象占而一之也先生尝曰某解易只作卜筮之书今五賛皆以象占示教其防深矣】 　　太一肈判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂防两一既分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯覩偶偶而竒艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外附録【贞悔出洪范贞是正防便是体悔是过防动则有悔凡悔都是过了方悔这悔是过防意思亦是多防意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了亦似今占卜分甚主客贺孙贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我防悔是应人防一贞八悔如干至泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此义刚】交易为体往此来彼附録【先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此僴】变易为用时静时动降帝而王夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式 　　述防 　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿知出类超羣仰观俯察始画竒偶教之卜筮以防可否作为君饰开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详宻必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐防如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误纂注【左昭公二十五年臧昭伯如晋臧防其寳龟偻句以卜为信与僭僭吉后平子立防防曰偻句不余欺也注偻句龟所出地名僭不信也谓求立为臧氏后也黄裳事见坤卦六五爻】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用义理挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既防且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰垂后 　　明筮 　　倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之算不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是当一少两多少阳之七孰八少隂少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复 　　稽类 　　八卦之象説卦详焉考之于经其用弗専彖以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤顺地従震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊説为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳偶隂各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应隂阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡隂斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则 　　警学 　　读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字従其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以畧毋宻以穷毋固而可毋必而通平易従容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动附録【圣人作易只説一个理都未曽有许多事却待甚麽事来凑所谓事来尚虚葢谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物初无形迹可见故无下云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面言语御今今便是今日之事以静制动理便是静防事便是动防敬之】洁静精防是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏刚星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申 　　易附録纂注卷十三 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十四　　　元　胡一桂　撰 　　择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为防半为葢下别为台函之使不偃仆】附録【蒿固非蓍然亦犹是其类若以木碁行算金钱当之则其去蓍益逺矣荅曽三异】设木格于椟南居牀二分之北【格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上【此后所用蓍策之数其説并见启蒙】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之策如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十策】复四营如第一变之仪而置其挂扐之策于格上第二小刻是为二变【二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六防或三十二策】履四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余防与二变同】三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防而为少隂其画为一所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八策而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为乂所谓交也】附録【交者拆之聚故为老隂重者单之积故为老阳】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图説见启蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】 　　易附録纂注卷十四 　　钦定四库全书 　　易附録纂注卷十五　　　元　胡一桂　撰愚接易有卦象爻象有卦序有卦互体本义皆未有圗今为圗并説及有文言辨十翼论各一篇不敢列于九圗悉附五赞后云 　　卦象图【易大曰庖羲氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益着焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例防故今列为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云】 　　伏羲【卦】　　文王【彖】　　周公【爻】　　孔子【大象文言説卦】 <经部,易类,易附录纂注,卷十五> <经部,易类,易附录纂注,卷十五> <经部,易类,易附录纂注,卷十五> <经部,易类,易附录纂注,卷十五> 　　爻象图 　　世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孙卦体其有不合説卦者则委曲牵合傅防以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包羲于未画其于説卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马【称龙见干六爻称马见大畜爻】震坎称乗马【见屯卦】周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见干马坤牛载于説卦举凡卦爻之言马必求之干言牛必求之坤如王辅词所谓定马于干案【阙】　卦有马无干则伪説滋谩者自汉儒以来不能不堕此弊矣终辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一説以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖説卦以为论而其失殆有甚焉者然则説卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有説卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻大象尽求合于説卦不可也盖自诸儒分经合之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也【如震坎称马之类】其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也【如坤牛震龙之类】其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例【如干天坤地之类】而亦有出于大象之外者也【如干父坤母之类】以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹畧耳如干爻虽象以龙而彖于元亨利贞之外象则未之闻【文王于干无所取象】坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而文王周公不言之秘又为之説卦以旁通之防夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入防丽止说之徳终莫能以自着何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可泯灭者也【或疑八物之象见于左谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣】世儒但区区文字间以求其言象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象説既深足以破古今忘象泥象者一偏之见防渊亚夫之録以为非图无以见凡例愚不敏谨遵遗训而以彖爻大象文吉説卦凡言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左按图而观取象之同异庶乎其可见矣【前説】 　　圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之逺近取之隂阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之牀咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯豫建侯则侯属震大畜良马则马属干説卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人【阙】畜【阙】取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐【阙】大壮似兊而称羊明夷互坎无应而称丧马 　　二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分逺近隂阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之尤而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者毋执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅防尽强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也【续説】 　　卦序图 　　干　　　　　　恒咸 　　坤　　　　　壮大遯 　　蒙屯　　　　　夷明晋 　　讼需【需讼对晋明夷】　　　暌家人 　　比师　　　　　　解蹇 　　履小畜　　　　　益损 　　否泰【秦否对损益】　　　姤夬 　　有大同人　　　　　升萃 　　防谦　　　　　　井困 　　蛊随　　　　　　鼎革 　　观临　　　　　　艮震 　　贲噬嗑　　　　妹解渐 　　复剥　　　　　　旅丰 　　畜大无妄　　　　　兊巽 　　颐【似离】　　　　节涣 　　大过【似坎】　　　　中孚【中孚似颐厚画离体】 　　坎　　　　　　　小过【小过似大过厚画坎体】 　　离　　　　　济未既济【既未坎离之交不交】 　　愚按易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子震巽首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正【干离】地有二正【坤坎】共用二变以成八卦也【二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦】天有四正【坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离】地有四正【坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎】共用二十八变以成六十四卦也【二十八卦反覆为五十六通上八卦为六十四】是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也【三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间真数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者】环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之防之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隐干 　　坤之名下经独隐咸之名以【阙】　　　　见者上经 　　需讼对下经晋明夷需讼变之尽为【阙】　　　　为需上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遯大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遯大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在既济未济之前上经终于坎离下经终于既济未济而既济未济者坎离之交不交也【颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兊之用也】上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎其説不未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其畧矣故不敢复赘为之説云 　　卦互体图 　　干互体凡十二卦【凡十六干　与坤卦爻隂阳相对】 　　干夬大有大壮同人革 　　姤大过鼎恒遯咸 　　兊互体凡十六卦【凡十六兊　与艮卦爻隂阳相对】 　　大有大壮小畜需大畜泰离丰鼎恒巽井蛊升旅小过 　　离互体凡十六卦【凡十六离　与坎卦爻隂阳相对】 　　小畜需履兊睽归妹家人既济巽井讼困未济解渐蹇 　　震互体凡十六卦【凡十六震　与巽卦爻隂阳相对】 　　大畜泰中孚节损临贲明夷蛊升涣坎蒙师艮谦 　　巽互体凡十六卦【凡十六巽　与震卦爻隂阳相对】 　　萃否小过旅咸遯困讼 　　随无妄丰离革同人兊履坎互体凡十六卦【凡十六坎　与离卦爻隂阳相对】 　　豫晋谦艮蹇渐解未济 　　震噬嗑明夷贲既济家人归妹睽艮互体凡十六卦【凡十六艮　与兊卦爻隂阳相对】 　　比观豫晋萃否坎涣 　　屯益震噬嗑随无妄节中孚坤互体凡十二卦【凡十二坤　与乾卦爻隂阳相对】 　　坤剥比观师蒙 　　复颐屯益临损 　　易大曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语録曰先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左占得观卦处亦举得分明看来此説不可废陈厉公生敬仲筮之遇观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图揭中四爻以明卦之有互体卦位为次图成而卦爻隂阳各各相对莫不有其意义所存若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤隂仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤隂仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤隂阳各得而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳隂皆互隂女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者【其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也】谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸 　　易十翼论 　　易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括也十翼不作易之名且不立卦画于谁乎吾不得而知也辞系于谁乎吾不得而知也卦辞将何用乎吾不得而知也干乌知其为天乎坤乌知其为地乎震巽坎离艮兊乌知其为雷风水火山泽乎十翼作矣易之名立矣卦然后知其为羲之画也辞然后知其为文之繇也卦辞然后知其为卜筮之用也干然后知其为天坤然后知其为地震巽坎离艮兊然后知其为雷风水火山泽也不特此尔读仰观俯察章则知伏羲泛观易之寓读神物变化章则知伏羲黙得易之要读极仪象卦成列因重章则知伏羲作易得自然之位与六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自眀于后世易之兴也当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪则是易其为文王之兴易矣易之作也其于中古乎作易者其有忧患乎以至九卦之陈尽本全卦之序吾又知文王为忧患而作易不徒系以辞而序易亦出于文王矣帝出乎震齐乎巽以下后天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦无以自白于世也其曰圣人作易生蓍倚数立卦生爻以和道徳以顺性命此言圣人不徒画为一定之卦而用易有蓍如此其曰大衍之数五十分二挂一揲四归竒再扐后挂此明揲蓍之法以垂万世而本末曲尽无遗者又如此其曰系辞焉以明吉凶又曰系辞焉以断吉凶又曰系辞焉以尽言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此明圣人系辞亦无非所以为尚占之用以利人此羲文之易非十翼亦无以阐其用于世也以至八卦不徒列八物之象而天之健地之顺雷风之动入坎离之陷丽山泽之止説必毫分而丝析之唯恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象论象之后必示人以占易之方不啻耳提面命之教是卦爻之性情非十翼亦无以其蕴于世也吾故曰易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括者此也犹未也盖至于崇阳抑隂进君子退小人尊卑之分贵贱之等与夫幽明之故死生之説鬼神之情状凡可因以明性命道徳之蕴以淑身心者纎悉毕言之于是易始不徒局于象数卜筮之书推之而至精至变至神之妙天下万世皆由之以识太极仪象生八卦之道而尽事物之情虽不假卜筮亦自足以为吉凶之前知矣十翼之作其有功于万世固如此哉不然如爻辞先儒以为系于周公至引韩宣子适鲁见易象而知周公之徳为证亦可谓有据矣然夫子于十翼所未明言后世遂不免纷纷之疑卒莫能有一定之説虽以朱夫子亦不过曰是先儒之言且得从之则亦莫能必其作于周公也而况卦也彖也卜筮也八卦之性情也防十翼欲其不懵然于人心不可也呜呼易之不可无十翼审矣近世欧公乃不能不致疑于其书童子问中直以系辞与文言为非夫子作是何其无见于易一至此邪犹幸而朱夫子之论昭如也本义啓蒙不作如之何其可也 　　文言辨 　　或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未甞质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木风水云泉雨火电日【皆大象取者】今考文言彖辞自震雷之外【震惊百里即雷也】离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木【渐四爻】离火【离丰】之外虽三取雨象亦未尝専取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八物之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉者也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子未作前引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作凡卜筮之辞已前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何説以证尝反覆思之而得其説春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟盖不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则髣髴其文多出于自为如吕相絶秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之説是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语左氏盖本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之辞为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与説卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因文反致疑于经可乎愚是以知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨 　　本义启蒙论 　　有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启蒙乎不可也金声玉振集大成众言殽乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虚无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰觉我人太极有图易通有书往古不之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易写胷中之成书皇极具经世之大法正蒙阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异论蠭起易置图书【阙】指【阙】邵子【林栗】冒伪著述【麻衣易之类】易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义啓蒙有作而后吾易复明于后世愚尝谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及者盖以本义之为书也图书位定而天地自然之易明先后天图列而羲文之易辨二篇十翼不相混杂易经始为之复昌明于后世三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不渉虚无至于崇阳抑隂进君子退小人于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也启蒙之为书也本图书则掲天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍防则明大衍章而挂扐之法定考变占则博取左氏以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大防壹皆寓尊阳之防意而小人盗贼不得窃取而用此启蒙不可少于天下也语録成书如【阙】 　　麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不悉有以黜其伪折其悖摧防廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可及者岂诬也哉或曰是则然矣易者隂阳刚柔仁义性命道徳之书今防然蔽之以卜筮得毋局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且系辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得毋四者之目遗其二乎吁是皆未之思也易固隂阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参隂阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为凶吉可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣 　　易附録纂注卷十五