钦定四库全书　　　　经部一 　　学易初津　　　　　　易 　　易翼宗 　　易翼説 　　提要 　　【臣】等谨案学易初津二卷易翼宗六卷易翼説八卷 　　国朝晏斯盛撰斯盛字一斋新喻人康熙辛丑进士官至湖北巡抚是书以学易初津为全书之宗防谓今所传图书乃大衍之数因大传之言而图之不取河洛竒偶之説又谓辞占不遗彖辞而不取卦变互体之説皆能絶诸家之葛藤易翼宗以经文为主而割十翼散附于句下意在以经解经颇伤破碎又每爻之首昼一全卦而间以一动爻竒作○偶作□亦自我作古易翼説全解十翼而先繋辞次説卦次序卦次杂卦次彖传次文言次传非古非今更不知所据何本然不废数而不为方技术数之曲説不废义理而不为理气心性之空谈在近日説易之家犹可云笃实近理者矣乾隆四十六年四月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总校官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　学易初津卷上 　　湖北巡抚晏斯盛撰 　　左传昭公二年春晋侯使韩宣子来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣夫春秋所以明王法存主章礼也易象以道隂阳而乃与春秋并称周礼何也隂阳所居之有位也所值之有时也天下之至而不可恶天下之至动而不可乱也不可为典要者实有典常也不谓之礼而可乎文王非仅鉴于二代由羲黄而上鉴于天地之文也万万世由之则安悖之则危愚者由之亦可转危而安日用起处无时无之故曰居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占十翼之作于文王之辞三致意焉论语曰假我数年五十以学易可以无大过矣此易之大防也可曰易仅卜筮之书乎 　　十翼无繇断之诡无谶纬之荒无五徳胜衰纳甲飞伏之陋无卦气卦变之支离无炉升降之僞无先天后天之异非圣人而能之乎葢自左国占筮已多依附爲怪幻秦汉魏晋隋唐日寻于方外异端至宋儒渐近于理而亦不能尽以圣人之言爲然且曰有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易读者宜各就本文消息不可便以孔子之説爲文王之说呜呼易果然乎哉孔子顾若是其不可信哉 　　天地之间理一而已理之最初者见而爲阳后起者见而爲隂圣心浑然一理仰观俯察以爲此无可象也最初者象之以后起者象之以其象之最著者天地是矣天一而已无先之者易曰大哉乾元万物资始乃綂天卽至于乾道变化各正性命保合太和而莫非此也传曰成象之谓干干知大始此也有天而后有地地岂有二后天而有对天而言易曰至哉坤元万物资生乃顺承天卽至于含光大品物咸亨应地无疆而莫非此也传曰效法之谓坤坤作成物此也 　　阳也天地人皆有焉而三之则干矣易也隂也天地人皆有焉而三之则坤矣简也干交坤初而有震交坤中而有坎交坤三而有艮坤交干初而有防交干中而有离交干三而有兑传曰刚柔相摩八卦相荡乾道成男坤道成女是也因而重之则乾坤六子对待反复刚柔相错而六十四卦成焉皆易简之道也传曰一隂一阳之谓道生生之谓易也圣人全体易简法象天地卽以似天地范围天地者唯此一理而説者因周礼大卜三易之文乃谓归藏首坤连山首艮于一隂一阳生生之理万万无之而不知归藏之爲黄帝连山之卽列山列山之爲神农又与周同爲世代之名其爲无稽附防更可概见则三圣易简之义之晦葢乆矣扬子云卦气起中孚九家僞京房火珠林纳甲飞伏干綂姤遯否观剥晋大有坎綂节屯既济革丰明夷师艮綂贲大畜损睽履中孚渐震綂豫解恒升井大过随防綂小畜家人益无妄噬嗑頥蛊离綂旅未济防涣讼同人坤綂复临泰大壮夬需比兑綂困萃咸蹇谦小过归妹此于易简之意既一无所窥而后世所尊信以爲得易之源者莫如邵子先天其干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八加一倍以至于六画者亦于乾道坤道易简生生之理全未有合也况其二画无名六画不止干兑离震防坎艮坤父母子女并生又大非天地人之理乎系辞之纲领乾坤殆非秦汉以下所及与也传曰书不尽意圣人立象以尽意意不尽言系辞焉以尽言言也者名也名也者辞之本也而名生于象象生于意程啓孙曰后之言易者主象数则以义理爲虚浮主义理则以象数爲穿凿各执其是以名家而不知其无当于易则均也夫象也数也理也易之中固有是三者然康成仲翔之所谓象非象焦贑京房之所谓数非数辅嗣颖逹之所谓理非理也易之有是三者其大原则一一而已由而爲八卦而爲六十四卦三百八十四爻易之所操以冒天下之道者其精防洁净而无复余义如此故以象言之则爲刚柔以数言之则爲竒偶以理言之则爲健顺而皆不越乎二画者惟是之谓象数义理而非如彼诸家之所云也斯言可谓独见其大矣 　　易也易不可见乃以象之简也简不可见乃以象之由以至万皆也由以至万皆也皆也两其为先而后也先者易也效法乎易则简也有一不能无两有两必先有一一神而两化也易简神化在先意也由易简神化而立故曰书不尽意而圣人立象以尽意意不尽言故系辞焉以尽言言何起则曰干则曰坤则曰震则曰防则曰坎则曰离则曰艮则曰兑干健也坤顺也震动也防入也坎陷也离丽也艮止也兑説也此因象以为名而意之可言者也 　　因而重之而六十四立焉六十四象立而六十四名定焉干上加干无二象健之至纯乎干也干上加坤健而顺阳与隂交而和也故曰泰干上加震健以动四阳并长大者壮也故曰大壮干上加防健而入一隂畜乎五阳小者畜也故曰小畜干上加坎健以陷险在前刚健能须也故曰需干上加离健而丽乎明一隂能有五阳有者大也故曰大有干上加艮健而止以阳止阳所止者大也故曰大畜干上加兑健以说五阳决一隂也故曰夬此因干而重之者也坤上加坤无二象顺之至纯乎坤也坤上加干顺与健判隂阳不交而舛也故曰否坤上加震顺以动五隂安乎一阳也故曰豫坤上加防顺以防四隂观乎二阳也故曰观坤上加坎顺乎险五隂从一阳也故曰比坤上加离顺而丽乎明隂得所丽而上晋也故曰晋坤上加艮顺而止羣隂剥一阳也故曰剥坤上加兑顺以説隂含阳而中聚故曰萃此因坤而重之者也震上加震动之至纯乎震也震上加干动以健一阳分干之体动以天也故曰无妄震上加坤动而顺一阳生地之下阳之复也故曰复震上加防动而入隂阳上下两相资也故曰益震上加坎动乎险中刚柔始交而上险屯屯然生也故曰屯震上加离动而明刚动柔丽若物之必噬而嗑也故曰噬嗑震上加艮动以止刚外实而柔内含若口之頥而能养也故曰頥震上加兑动而说刚随乎柔也故曰随此因震而重之者也防上加防无二象防之至纯乎防也防上加干防乎健一柔而遇五刚也故曰姤防上加坤防而顺防分坤隂而上行隂之升也故曰升防上加震防而动内外对待隂阳相与久道也故曰恒防上加坎防乎险柔防入而坎上行井象也故曰井防上加离防而丽柔防和而明丽于上象也故曰防上加艮防而止柔防下而刚止于上事已坏而欲治也故曰蛊防上加兑防以说阳过多而隂少也故曰大过此因防而重之者也坎上加坎无二象险之重纯乎坎也坎上加干险而健刚内险而健上行讼象也故曰讼坎上加坤险而顺一阳居中而羣隂德之师象也故曰师坎上加震险而动坎之陷者震而出之解也故曰解坎上加防陷以防防行于坎陷之上涣也故曰涣坎上加离险而丽阳陷于下隂丽而上相资者不资也故曰未济坎上加艮险而止阳中陷外止而虚实相求也故曰防坎上加兑陷而説阳陷于中隂说干外不能自舒而困也故曰困此因坎而重之者也离上加离无二象明之至纯乎离也离上加干明以健一隂虚中而羣阳皆与也故曰同人离上加坤明而顺隂丽于内而重隂上蔽也故曰明夷离上加震明以动隂丽于内而阳动于外丰备之时也故曰丰离上加防明以入离防分坤体于内而刚在外有家之象也故曰家人离上加坎丽以险离丽于下坎行于上隂阳内外交相得也故曰既济离上加艮明而止离明于内艮止于外隂阳上下交相饰也故曰贲离上加兑明以説火丽下泽説上相灭不相得也故曰革此因离而重之者也艮上加艮无二象止之极纯乎艮也艮上加干止而健二隂方进而羣阳俱退也故曰遯艮上加坤止而顺一阳止于至顺之下也故曰谦艮上加震止而动二阳而四隂阳少而隂多小者过也故曰小过艮上加防止而防刚止于防顺之下渐而进也故曰渐艮上加坎止而险刚止于坎险之下蹇促而艰于行也故曰蹇艮上加离止而明刚止于离明之下旅而暂可安也故曰旅艮上加兑止而説隂阳男女二少正配而外内相感也故曰咸此因艮而重之者也兑上加兑无二象説之至纯乎兑也兑上加干説而健柔下而刚上蹑乎刚也故曰履兑上加坤说而顺二阳并进刚长而大也故曰临兑上加震说以动少女説长男而下之也故曰归妹兑上加防说而和刚中实柔内含而孚合无间也故曰中孚兑上加坎刚柔分而自相守也故曰节兑上加离说以丽泽说于下而火炎于上二女同居而志不同行也故曰睽兑上加艮说以止内外隂阳自相对待而损下以益上也故曰损此因兑而重之者也 　　对待观之则干刚而坤柔也震动而防入也坡陷而离丽也艮止而兑说也泰隂阳交而否则隂阳不交也临刚长而遯则阳退 　　也复一阳生而姤则一隂生也咸内外 　　刚柔相感而损则减一阳于上以相成也恒刚上柔下可久而益则以刚资柔自上下而能裕也夬刚决柔而剥则柔变刚也防方穉 　　而革则去故也大壮四刚长大者壮而 　　观则四柔进下观化也大有柔得尊位而上下应所有者大比则刚中而上下应众隂比一阳也同人柔得位得中而上下应之亲也师则刚中而应众也小畜柔得位而上下应之柔畜刚也豫则刚应而志行刚动柔也需刚险能须而晋则柔丽上进也萃柔聚而大畜则刚止也无妄刚动以天而升则柔以时升也屯阳动乎险中而鼎则柔进而上行也噬嗑食而井则养也頥刚外实柔中含养以正也而大过则本末弱大者过也随刚随乎柔向晦入息蛊则柔下刚上事已坏而欲治也讼险而健明夷则明晦而伤也解坎之陷者震而出家人则离防分坤体于内而刚在外也涣离而丰多故也既济水上火下交相得未济火上水下不相资也贲柔刚相饰而困则柔揜刚也履柔履乎刚之下而谦则刚止乎顺之下也小过柔多于刚小者过而中孚则外合于内其中孚也渐女归待男行而归妹则女之终也蹇难行而暌外离也旅止离而亲寡节则刚柔分而中节也由反覆观之则　干刚而坤柔也 　　屯见而不失其居防则杂而者也　需不进而讼不亲也　师忧而比乐也 　　小畜寡而履不处也　泰否则反其类也　同人亲而大有众也　谦轻而豫怠也　随无故而蛊则饰也　临观之义则或与而或求也　噬嗑食而贲无色也　剥烂而复反也　无妄灾而大畜时也　頥养正而大过则本末弱也　离上而坎下也　咸速而恒久也　遯退而大壮止也　晋昼而明夷诛也　家人内而暌外也 　　蹇难而解缓也　损益则盛衰之始也　夬刚决柔而姤则柔遇刚也　萃聚而升不来也　困相遇而井通也 　　革去故而取新也　震起而艮止也 　　　渐女归待男行而归妹则女之终也 　　丰多故而旅亲寡也　防伏而兑见 　　也　涣离而节止也　中孚信而 　　小过过也　既济定而未济则男之穷也 　　是卦相因相重则名以因重见义卦对待则名亦对待见义卦反覆则名亦反覆见义名之不苟也如此岂九家卦变邵氏先天所能拟哉传曰其称名也杂而不越又曰夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣又曰其称名也小其取也大此可观矣葢名也者象也象也者刚柔也刚柔者隂阳也故曰一隂一阳之谓道又曰刚柔者立本者也刚柔相推而生变化 　　名立而彖出焉六爻之时物亦辨焉故曰观其彖辞则思过半矣葢彖皆以着卦之名义而爻位之时物亦各因卦之名义而见然有彖辞吉而爻辞否者何也爻位之时物与彖辞之卦义本相悖也且亦两相发明也故曰变通者趋时者也如干之元亨利贞统天首出者也然初则二则见三则惕四则飞五则跃上则亢矣元善之长能不与时消息乎坤之元亨利牝马之贞先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉者也然初则履霜二则直方三则含章四则括囊五则黄裳上则龙战矣安贞之吉能不因时异事乎 　　大象乾坤震防坎离艮兑以天地风雷水火山泽当之不复用隂阳竒耦之义胡氏一桂遂谓与卦彖爻义全不相防而学易者亦多以为非易之所重甚者竝疑为非圣人之作噫何其妄也夫以天行之健如此而得不谓之干乎地之顺如此而得不谓之坤乎况隂阳竒耦原取象天地乎震虽不尽为雷然雷之奋动如彼则雷固震矣防虽不尽为风然风之防入如彼则风固防矣坎虽不尽为水然水之险陷如彼则水固坎矣离虽不尽爲火然火之明丽如彼则火固离矣艮虽不尽爲山然山之上止如彼则山固艮矣兑虽不尽爲泽然泽之丽説如彼则泽固兑矣至变水爲云云水气也能下而险变火爲电电火质也能丽而明变风爲木木风性也能防而入此皆天地之交气乾道坤道之实用非有二也若夫天行之健何所亏于元亨利贞君子之自强不息正所以体天行健亦何所间于见惕跃飞之时何有于亢龙之悔乎地之坤何减于牝马安贞君子之厚德载物正以法坤效顺亦何所异于直方大之不习无不利何所歉于黄裳之元吉何所失于履霜含章括囊龙战之戒乎是则八卦之象即在仰观俯察之间而六十四卦彖爻之文皆省身寡过之义所谓不蓍而见竒耦不卜筮而知吉凶者何以加此非圣人而能之乎独有三古空诸依傍十翼中得意之笔也唯知德者识之 　　大象俱内外两卦相成足以见古人八八相因而爲六十四之本秦汉以下互体卦变及先天加一倍法既一无所当至近世西河毛氏隂阳分聚之説又臆妄之甚者矣 　　一卦六爻先儒以初二爲地三四爲人五上爲天非也传曰易之爲书也有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六是言内外两卦各有三才也卦只一奇一偶如三其奇则干三其耦则坤干上加干是为纯乾坤上加坤是为纯坤干上加坤是为泰则内外两卦皆有三才是兼之也兼三才也者以其卦之两也故曰兼三才而两之也苟如前之説则亦后人互卦之伎俩而不见古人内外卦取名取义之精意噫不察亦久矣说卦一篇观变于隂阳而立卦挥乎刚柔而生爻至立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚二段及干健也坤顺也一节甚为精要其天地定位及帝出乎震二节説者分先天后天又分伏羲八卦文王八卦于是重疑此篇之僞然经文具在初无所谓先天后天未尝分伏羲文王也由经观之则天地定位一节言八卦之对待帝出乎震一节言八卦之流行又自干健也以下皆乾坤六子一定之次第而其中之专言六子者亦以皆本于乾坤而爲乾坤之用也秦汉以下术家不能爲此説唯干爲天八节取象太多或有爲后人增出者杂乎其间然天地间无一物无隂阳者鸢飞鱼跃道察上下正活泼泼地作如是观可也或存干爲天爲君爲父坤爲地爲母震爲雷爲长子防爲风爲木爲长女坎爲水离爲火爲日爲电爲中女艮爲山兑爲泽爲少女以概其余亦可也若尽举而疑之古人之书其与存者防何耶 　　序卦非易之缊韩康伯旣言之矣自后郑樵以为有苟合之义非圣人之言王申子以爲义乖理浅非圣人所作葢以篇中如之于震而曰主器者莫若长子故受之以震随之于蛊而曰以喜随人者必有事观之于噬嗑而曰可观而后有所合大壮之于晋而曰物不可以终壮故受之以晋夬之于姤而曰夬必有所遇井之于革而曰井道不可不革中孚之于小过而曰有其信者必行之小过之于既济而曰有过物者必济其意义若不相防也然天地之间理无所不在随举一端可以得其全体圣贤解诗説书多不拘拘于文义观论孟较然矣序卦之文葢言其间相乘相因之势与事物耳大之天地古今之小之一事又小之一物因乘固一枢机目前之故随指而在义若不相防而意亦跃如也或曰何不从隂阳消长进退之理言之而浅近若是曰天下因乘之与事物即隂阳消长进退之实也 　　卦分隂阳所谓观变于隂阳而立卦也爻用刚柔所谓挥乎刚柔而生爻也然卦例当称隂阳而彖传于坤之柔顺利贞需之刚健不陷讼之上刚下险履之柔履刚否之内柔外刚大有之刚健文明豫之刚应志行随之刚来下柔蛊之刚上柔下噬嗑之刚柔分贲之柔来文刚刚上文柔咸之柔上刚下恒之刚上柔下刚柔皆应遯之刚当位而应大壮之刚以动明夷之内文明外柔顺节之刚柔分既济之刚柔正未济之刚柔应其中覆否豫随蛊噬嗑贲遯节既未济虽指卦中之爻言然坤需讼大有咸恒大壮明夷则以卦体言矣爻例当称刚柔而干之初曰阳在下曰阳气藏坤之初曰隂始凝也六三曰隂虽有美含之上六曰隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉是何也或曰彖辞为六爻纲领故兼称刚柔乾坤爲六十四卦隂阳之纲领故亦称隂阳非也以大分言则卦体自称隂阳六爻自称刚柔以一理言则隂阳刚柔亦可通称也 　　传曰卑髙以陈贵贱位矣是位止有髙卑贵贱初无隂阳刚柔也先儒俱以初三五爲刚位二四上爲柔位如九居三则曰过刚九居二四上则曰以刚居柔非也干九三传曰重刚而不中九四非刚也而传亦曰重刚而不中则所谓刚者非以其位也葢干刚也内外皆干而三四爲两刚卦相接之地故曰重刚也或曰爻之所谓当位不当位何也曰九之居三者三十二卦【干君子终日干干夕惕若厉无咎象曰终日干干反复道也需需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬愼不败也师师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也小畜舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也泰无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也同人伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也大有公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也谦劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也蛊干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也贲贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也大畜良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也大过栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也离日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也咸咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也恒不恒其徳或承之羞象曰不恒其徳无所容也遯系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也大壮小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也明夷明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也家人家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃不失也妇子嘻嘻失家节也蹇往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也夬壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也姤臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也升升虚邑象曰升虚邑无所疑也井井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也革征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣鼎鼎耳革其行塞雉膏不食方两亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也艮艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也渐鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也丰丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也旅旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也防频巽吝象曰频巺之吝志穷也小过弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也既济髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也】谓刚居刚之为过耶然谦贲大畜明夷蹇升六卦皆吉谓刚居刚之为正耶然谦贲大畜明夷蹇升六卦以外又皆不吉六之居三者亦三十二卦【坤含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也屯即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也防勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也讼食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也师师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也比比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎履眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也否包羞象曰包羞位不当也豫盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也随系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也临甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也观观我生进退象曰观我生进退未失道也噬嗑噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也剥剥之无咎象曰剥之无咎失上下也复频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也无妄无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也頥拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也坎来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也晋众允悔亡象曰众允之志上行也睽见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也解且乘致冦至贞吝象曰且乘亦可丑也自我致冦又谁咎也损三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也益益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也萃萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上防也困困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也震震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也归妹归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也兑来兑凶象曰来兑之凶位不当也涣涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也节不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也中孚得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也未济未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也】谓柔居刚之为不正耶然坤讼终吉而晋悔亡谓柔居刚之不过于柔耶而坤讼晋三卦以外皆不吉九之居四者三十二卦【干或跃在渊无咎象曰或跃在渊进无咎也讼不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也履履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也否有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也同人乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也大有匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也豫由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志行也随随有贞凶有孚在道以明何咎象曰随有其义凶也有孚在道明功也噬嗑噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也无妄可贞无咎象曰可贞无咎固有之也大过栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也离如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也咸贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也恒田无禽象曰久非其位安得禽也遯好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也大壮贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也晋晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也睽暌孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也解解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也夬臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也姤包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也萃大吉无咎象曰大吉无咎位不当也困来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也革悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也鼎鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也震震遂泥象曰震遂泥未光也归妹归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也丰丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也旅旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也兑商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也小过无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也未济贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也】谓刚居柔为不正耶然干讼履否同人大有豫大过遯壮革未济十二卦皆吉谓刚居柔为刚而不过耶然干讼履否同人大有豫大过遯壮革未济十二卦以外又皆不吉六之居四者亦三十二卦【坤括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也屯乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也防困防吝象曰困防之吝独逺实也需需于血出自穴象曰需于血顺以听也师师左次无咎象曰左次无咎未失常也比外比之贞吉象曰外比于贤以从上也小畜有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也泰翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也谦无不利防谦象曰无不利防谦不违则也蛊裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也临至临无咎象曰至临无咎位当也观观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也贲贲如皤如白马翰如匪防婚媾象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也剥剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也复中行独复象曰中行独复以从道也大畜童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也頥颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也坎樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也明夷入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹心意也家人富家大吉象曰富家大吉顺在位也蹇往蹇来连象曰往蹇来连当位实也损损其疾使遄有喜象曰损其疾亦可喜也益中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也升王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也井井甃无咎象曰井甃无咎脩井也艮艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也渐鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以防也防悔亡田三品象曰田三品有功也涣涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也节安节亨象曰安节之亨承上道也中孚月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也既济繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也】谓柔居柔之为正耶然坤防蛊剥既济五卦皆不吉谓柔居柔之为过耶然坤防蛊剥既济以外皆吉九之居二者三十二卦【干见龙在田利见大人象曰见龙在田德施普也防包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也需需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也讼不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也师在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也小畜牵复吉象曰牵复在中亦不自失也履履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也泰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也大有大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也蛊干母之蛊不可贞象曰干毋之蛊得中道也临咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也大畜舆説輹象曰舆説輹中无尤也大过枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也坎坎有险求小得象曰求小得未出中也恒悔亡象曰九二悔亡能久中也大壮贞吉象曰九二贞吉以中也睽遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也解田三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也损利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也夬惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也姤包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也升孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也困困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也井井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也鼎鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也归妹眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也巽防在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也兑孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也涣涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也节不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也中孚鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也未济曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也】谓九二刚中之为正耶然井节二卦凶谓九二为中而不正耶然井节以外皆吉六之居二者亦三十二卦【坤直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也屯屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也比比之自内贞吉象曰比之自内不自失也否包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也同人同人于宗吝象曰同人于宗吝道也谦鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也豫介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也随系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也观闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也噬嗑噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也贲贲其须象曰贲其须与上兴也剥剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也复休复吉象曰休复之吉以下仁也无妄不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也頥顚頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也离黄离元吉象曰黄离元吉得中道也咸咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也遯执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也晋晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也家人无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以防也蹇王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也益或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外来也萃引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也革已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也震震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也艮艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也渐鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也丰丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚若信以志也旅旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也小过过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也既济妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也】谓六二之为中正耶然同人观剥頥艮五卦不吉谓六二之为柔胜耶然同人观剥頥咸艮以外皆吉九之居五者三十二卦【干飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也屯屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也需需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也讼讼元吉象曰讼元吉以中正也比显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也小畜有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也履夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也否休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也同人同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中也大师相遇言相克也随孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也观观我生君子无咎象曰观我生观民也无妄无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也大过枯杨生华老妇得其士夫象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也坎坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也咸咸其脢无悔象曰咸其脢志末也遯嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也家人王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也蹇大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也益有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也夬苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也姤以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也萃萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也困劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中也利用祭祀受福也井井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也革大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也渐鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也防贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也兑孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也涣涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也节甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也中孚有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也既济东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也】谓九五为刚中正耶然屯履大过咸夬萃兑七卦不吉谓九五为刚胜耶然屯履大过咸夬萃兑七卦以外俱吉六之居五者亦三十二卦【坤黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也防童防吉象曰童防之吉顺以防也师田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也泰帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也大有厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也谦不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也豫贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也蛊干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也临知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也噬嗑噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也贲贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也剥贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也复敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也大畜豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也頥拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也离出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也恒恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也大壮丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也晋悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也明夷箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也睽晦亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也解君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也损或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也升贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也鼎鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也震震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也艮艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也归妹帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也丰来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也旅射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也小过宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也未济贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也】谓六五柔中之即为正耶然大壮小过二卦不吉师豫頥恒俱半吉谓六五为中而不正耶然大壮小过师豫頥恒六卦外皆吉则夫以位之初三五为刚二四上为柔而以爻之刚柔所居观其刚柔之异同而别其正不正以辨卦之吉凶者殊不然也然则位分髙卑爻分刚柔而于其间刚柔所至之髙卑视其名义之所归因以着其时之为用则辞之吉凶槩可识矣不然三与五皆先儒所谓刚也然传曰三与五同功而异位二与四先儒所谓柔也然传曰二与四同功而异位是明明曰异位矣而曰三五皆刚二四皆柔可乎哉或曰三五二四皆曰同功正以其刚柔之同也曰不然二与四同功而异位三与五同功而异位二句与其初难知其上易知初辞拟之卒成之终一例也上言初上而此则申言中爻耳二四三五皆中爻也二居下卦之中四居两卦之中五居上卦之中三居两卦之中故皆曰同功犹言同为中爻耳第其位之髙卑贵贱逺近内外则异焉位异故誉惧凶功亦因而异或曰四多惧以其近君二多誉以其逺君是则位又非髙卑贵贱逺近之谓矣而柔之为道何以又谓不利于逺乎曰先儒以近也承多惧故云尔然文之双承者必先承上句后承下句则近也自承多誉柔之为道不利远者乃承多惧盖近非近君之谓谓其在内卦也柔不能为逺大之谋故近誉而逺惧也 　　程啓孙曰大传此节言二之誉四之惧刚柔所同而柔之所尤善者则二以柔之为道不宜髙而宜卑所异于刚者也斯言良是胜于诸儒然则以初三五为刚位二四六为柔位非通论也又非愚一人之言矣 　　彖传言位乎中正及得位得中得尊位当位位当者凡九卦需之位乎天位以中正也九五也小畜之柔得位而上下应之六四也同人之柔得位得中而应乎干六二也大有之柔得尊位而上下应之六五也遯之刚当位而应与时偕行九五也蹇之当位贞吉以正也九五也渐之进得位往有功也其位刚得中也九五也涣之柔得位乎外而上同六四也既济之刚柔正而位当六二九五也象传言位正中位正当当位位在中居位中者凡十三卦比九五曰显比之吉位正中也履九五曰夬履贞厉位正当也否九五曰大人之吉位正当也随九五曰孚于嘉吉位正中也临六四曰至临无咎位当也贲六四曰当位疑也匪防婚媾终无尤也家人六四曰富家大吉顺在位也蹇六四曰往蹇来连当位实也归妹六五曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也兑九五曰孚于剥有厉位正当也涣九五曰王居无咎正位也节九五曰甘节之吉居位中也中孚九五曰有孚挛如位正当也夫刚居五柔居二尊卑内外之常理而大有六居五以其中而上下应故元亨且别之曰得尊位归妹六居五曰娣之袂良曰以贵行且别之曰其位在中知外卦之中柔之居之有异乎刚之居之也六四居外非柔内卑顺之常而彖传之小畜涣象传之临贲家人蹇亦曰得位位当当位在位者以其在外卦之下而从乎五犹不失卑顺之理也彖传小畜曰柔得位而上下应之涣曰得位乎外而上同象传临曰位当也贲曰当位疑也家人曰顺在位蹇曰当位实也知外卦之下柔之居之无大异乎二也彖传言不当位失位者凡三卦噬嗑之柔得中而上行虽不当位利用狱六五也小过之刚失位而不中九三九四也未济之虽不当位刚柔应九二六五也象传言不当位位不当非其位未得位者凡二十卦需上六曰不速之客敬之终吉虽不当位未大失也履六三曰咥人之凶位不当也否六三曰包羞位不当也豫六三曰盱豫有悔位不当也临六三曰甘临位不当也噬嗑六三曰遇毒位不当也恒九四曰乆非其位安得禽也晋六五曰丧羊于易位不当也九四曰鼫鼠贞厉位不当也暌六三曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也解九四曰解而拇未当位也夬九四曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也萃九四曰大吉无咎位不当也困九四曰虽不当位有与也震六三曰震苏苏位不当也旅九四曰旅于处未得位也兑六三曰来兑之凶位不当也中孚六三曰或鼔或罢位不当也未济六三曰未济征凶位不当也夫内卦之三先儒所谓刚位而彖传小过之九四与九三同曰刚失位此益因以见位也者内外尊卑之谓也其六三在内卦九四在外卦而曰不当位者三踞内卦之上九伏外卦之下且两卦交接之地刚柔之所难也至履兑之九五俱外卦之中位正当而曰夬履贞厉曰孚于剥有厉则其名义与时正当其事之爲之也系辞传曰天尊地卑乾坤定卑髙既陈贵贱位又曰列贵贱者存乎位此明征矣 　　凡物性情气质之相协者有动必应六十四卦有敌应者有刚柔应者敌应八纯之卦内外同体者也刚柔应五十六卦内外异体者也应也者性情气质之相协也有一刚而数柔协者师比豫之是也有一柔而数刚协者小畜履同人大有之类是也有二刚四柔二柔四刚而专取中爻之协者防临无妄大畜遯暌萃升之是也有三刚三柔内外交相协者咸恒未济之是也或曰经之言应者何以仅有防【志应也】师【刚中而应】比【原筮元永贞无咎以刚中也不寕方来上下应也】小畜【柔得位而上下应之】履【説而应乎干】同人【柔得位得中而应乎干】大有【柔得尊位大中而上下应之】豫【刚应而志行】临【刚中而应】无妄【刚中而应】大畜【应乎天也】咸【二气感应以相与】恒【刚柔皆应】遯【刚当位而应】暌【得中而应乎刚】萃【刚中而应故聚也】升【刚中而应】【柔进而上行得中而应乎刚】未济【虽不当位刚柔应也】十九卦也曰以名义之切合举其端也曰彖之言应者皆吉而爻之爲应者或不吉如履之三同人临之二以及三刚三柔之吉凶各异何也曰彖言其大体爻言其分位也曰然则爻无所谓应矣曰亦不尽然也彖之言应亦多指其爻言之矣方以聚物以羣分杂物撰徳刚柔错居应亦爻中之所有也而悉举而空之何异于物之立痿痹而耳目手足气脉之不仁乎谓六爻无应不尽然也唯是爻有有应而当吉者有有应而当不吉者有当不应而不吉者亦有当不应而后吉者皆名义之时位爲之也吉者无论矣至如履之以説应乎干而六三乃眇视跛履履虎尾咥人凶者葢位正当乎履之交而又得羣刚之协未免恣所履而不自知其位之偏且暗也同人之以柔得中而应乎干而六二乃同人于宗吝者葢二本以一柔应众刚爲同人之主而又有应于五专而不广与于郊于野异未免失于防也此可推矣然而卦爻之所以爲吉凶悔吝者名义之时位耳应不过其中之一端苟其名义亲切亦有所不遗也先儒专以应不应明卦爻之吉凶者非也竟以应爲非卦爻中之所有者亦非也或曰何以处夫八纯卦之不应也曰八卦同体相协者亦相应也如干之同声相应坤之应地无疆已见其端未尝不应相协者同体者也向以同体爲不应非也至艮独别之曰敌应不相与者以上下皆止也艮体则然也 　　先儒于易自应以外有乘承比三例而见于传者惟乘余初未之言言乘者彖传仅夬归妹二卦象传亦仅屯豫噬嗑困震五卦何也举一隅也柔当顺乎刚而敢乘焉悖矣震动兑説坎陷乘尢着焉七卦之中五皆震体夬一柔陵五刚之上故有扬庭孚号之厉归妹内外之柔皆在刚上故无攸利也余则坎兑是以屯六二虽中正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑六二虽中正而有灭鼻之伤也震六二虽中正而有震来之厉也困三则当柔揜刚之地尤失其所据而凶也此乘之义有可言者也若夫蛊初之意承考五之承以德归妹初之吉相承上之承虚筐节四之承上道虽言承而非刚柔相承之明文惟节四与九五相属如下之承上者然大槩亦以柔顺乎刚爲善内外尊卑之义所应有也方以聚物以羣分与应爲卦爻名义切合之处参观不废可也至比则不出乘承二者之外传未尝一语及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪人六四曰外比于贤皆本卦比义与初曰比之初六五曰显比上曰比之无首同非刚柔比近之义无此例可也 　　系辞传曰在天成象在地成形变化见矣言乾坤刚柔之交而变化也其下文遂曰是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑而乾道成男坤道成女言乾坤刚柔之变化而有六子也又曰变化者进退之象也言刚或退而柔进柔或退而刚进又曰爻者言乎其变者也言爻辞皆就其变动处言之也是变止就其本卦而言未尝追溯而排定之谓六十四卦各生于六十四卦之一卦而因以爲本卦之义也乃先儒卦变之说谓一隂一阳之卦自复姤来二隂二阳之卦自临遯来三阳三隂之卦自泰否来四隂四阳之卦自大壮观来五隂五阳之卦自夬剥来非经文之所有且忘乎八卦相因之正义也苏氏轼曰易有刚柔往来上下相易之説而其最著者贲之彖传也学者沿是争推其所从变曰泰变爲贲此大惑也一卦之变爲六十三岂独爲贲也哉徒知泰之爲贲又乌知贲之不爲泰乎凡易之所谓刚柔往来者皆本诸乾坤也干施一阳于坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生三女凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之非是卦也则无是言也斯言也虽未得反覆往来之义然亦足以破羣惑矣 　　彖传之言往来者十八卦皆杂卦传反覆错综之义先儒不得其说而作为卦变以当之非也如讼之刚来而得中需讼覆推也干往居外坎来居内则需外卦之九五来讼之二矣不得谓自大壮来也泰之小往大来否之大徃小来其爲覆推尤明必不可谓之来自归妹与渐也随之刚来而下柔蛊之刚上而柔下随蛊覆推也蛊之艮反爲随之震防反爲随之兑兑柔震刚兑上震下则蛊卦之刚爻皆来下柔矣随之震反爲蛊之艮兑反爲蛊之防艮刚防柔艮上防下则随卦之刚皆在蛊柔爻之上随卦之柔皆在蛊刚爻之下矣不得谓之来自泰否也噬嗑之刚柔分柔得中而上行贲之柔来而文刚分刚上而文柔噬嗑与贲覆推也贲之艮反爲震离往居外则离柔震刚刚柔相间而合而离之柔且上行于五矣噬嗑之离来居内震反爲艮刚柔相杂则离既来而文艮之刚刚居上而文离之柔又噬嗑之五来居二而文在内之刚初往居上而文外卦之柔矣亦不得谓之自泰否来也无妄之刚自外来而爲主于内大畜之刚上而尚贤无妄大畜覆推也大畜之艮反爲无妄之震而干往居外则无妄初爻之刚自大畜之外而来得天之元而爲无妄之主矣无妄之震反爲大畜之艮干下而艮上则艮之刚在上而爲五所尊尚矣不得谓之来自壮观也咸柔上而刚下恒刚上而柔下震反爲艮防反爲兑艮反爲震兑反爲防兑柔艮刚震刚防柔也此尢覆推之最著者必不可谓自泰否来也晋之柔进而上行明夷覆推也离进而上坤退而下则柔之在二者进而上行于五矣不得谓之自临来也睽之柔进而上行家人之覆推也离进而上防反爲兑则柔之在二者亦上行于五矣不得谓自遯来也蹇之利西南往得中也利见大人往有功也解之利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解下之坎刚往外居五则得中爲大人而有功矣蹇外之坎刚来内居二则亦得中且得众矣不得谓自观来也之柔进而上行革之覆推也离进而上兑反爲防则柔之在二者上行于五矣不得谓自大壮来也渐之进得位往有功归妹之覆推也震反为艮兑反为防防上艮下则刚之在二者进而居五矣涣之刚来而不穷柔得位乎外而上同节之覆推也节之坎来居内则刚得中而不穷兑反爲防居外则柔得四位而上同乎五矣俱不得谓之来自泰也杂卦具在按之脗合笃信圣人卦变当不作矣 　　卦之有主爻从彖传之言而例推之者也文言所谓后得主而有常言坤之为道宜后也非卦主本义惟无妄彖传曰刚自外来而爲主于内则就初九而言爲无妄之主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中得时宜其爲卦主也而初二三四上之所以爲主者则必全卦之闗系而卦义因之以起者也如干之九五坤之六二屯之初九需讼之九五师之九二比之九五小畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之六五谦之九三豫之九四随之初四五蛊之六五临之初二观之二上噬嗑之六五贲之二上剥之上九复无妄之初九大畜之上九頥之五上大过之二四坎之二五咸之九四恒之六五遯之初二大壮之九四晋之六五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二损之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之六五困之二五井革之九五之五上震之初九艮之上九渐之二五归妹之六五丰旅之六五防之初四五兑之三五上涣节之九五中孚之三四小过之二五既济之六二未济之六五观卦之情玩传之义亦所不废者也 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有八卦因而八八相重爲六十四卦一定之法也明明内外两卦矣凿象之家多及互体不自知其离经而悖圣也顾氏炎武曰凡卦二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体其说己见左氏庄二十二年陈侯筮遇观之否曰风爲天于土上山也注自二至四有艮象艮爲山是也然夫子未尝及之后人以杂物撰德之语当之非也其所论二与四三与五同功而异位特就两爻相较言之初何尝有互体又曰晋书荀顗尝难钟防易无互体见称于世其文不传新安王炎晦叔尝问张南轩曰伊川令学者先看王辅嗣胡翼之王介甫三家易何也南轩曰三家不论互体故尔此言博雅详尽足照千古 　　彖辞象辞之作史汉以爲文王而马融陆绩孔颖逹以爲彖辞文王作象辞则周公作攷繋辞曰易之兴也当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶先儒据此以为皆文王作之说也象辞升卦曰王用亨于岐山明夷曰箕子之明夷先儒据此以爲周公作之说也夫殷之末世周之盛德文王与纣之事彖辞固然至王用亨于岐山虽不必即文王而箕子之明夷则至囚奴而始着以爲爲文王之辞不无可疑且殷之末世周之盛德文王与纣之事周公葢及见之而欲以爲爻辞非周公所及爲亦不足据也窃以经考之象辞爻辞判若两手彖辞之文浑古奇奥前后上下一气相承爻辞之文精覈奇快前后上下亦一气相承各有神味各爲一篇是以圣人之释之亦分彖象两传即以爻辞爲周公作亦无不可也 　　十翼中繋辞上下传説卦序卦杂卦五篇易之凡例也彖上下传象上下传文言传五篇易之注疏也学易者先从繋辞説卦序卦杂卦求之则纲领正而条理分次由彖传象传文言传解之则字比句栉各有指归所谓以经解经也总之天人一贯万物一理于以纲纪性命如是而已卜筮非道外也嗟乎君平之卜尚曰与人臣言依于忠与人子言依于孝卜筮岂道外哉 　　学易初津卷上 　　钦定四库全书 　　学易初津卷下 　　湖北巡抚晏斯盛撰 　　大衍天地自然一定之数也数也者理之纪气之征象之文也往古来今治乱终始万事万物代谢变迁所为纷纭交错而不可测往复循环而不可穷者夫岂有以易此何者其数固自然一定者也今夫言理者必言太极而数则必抑而下之不知太极之理无往不在天地之间偶举一物偶遇一事莫不有自然之故一定之则而气与象两不相离而其数皆灿然可纪传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情圣人之所取盖若是其博而举天地万物悉约而归诸一心如此此以知蓍防未立而天地一大奇偶也鸟兽之牝牡羽毛爪牙物之生死荣枯灵顽猛弱动植飞潜人身之男女老少亲戚贵贱贫富腹心口手股拇臂足喜怒哀乐号笑寤寐行息坐卧进退出处无一非奇偶是故一二三四五六七八九十之数童防孩孺皆能知之与之数一数二必称其名必顺其序何者天地之数其自然一定者也然则蓍防未设而奇偶之理已具理之在物无浅深彼此而充塞流行于天地之间大衍拟之蓍用行焉而太极两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变刚柔动静四时五行昼夜寒暑古今代谢吉凶消长莫不脗合焉不观两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变则太极之理不可见极乎两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变而太极之理无不在是故夫数也者天地之理圣人之心也心妙天下之理故天地之数即天地之理也不然大易之作几何不疑爲龙马神之灵之所啓耶呜呼大易不作蓍亦弗灵矣 　　蓍防者【奇】【偶】之数也万数起于一二一先而二后也一始而二成也一成象而二效法也一阳而二隂也一易而二简也易简天地之理也隂阳天地之气也无象者也圣人曰此何以象之象之以【奇】【偶】者之始也者之对也先后之次也此何以纪之纪之以一二有一则三五七九皆【奇】矣有二则四六八十皆【偶】矣故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十者数之成分之则一二三四即九八七六焉五者数之中合之则一二三四亦即六七八九焉数之先无有先之者爲一则纯乎一矣十除一则九也一而三三其三亦九也故太阳居一而含九数之后有其继起者爲二两其二爲四则纯乎二矣十除四则六也一而二三其二亦六也故太隂居四而含六若夫七分于三则一逾二而参之已不若一之纯而三其三又不能足于九故为少阳八分于二则两其一而有之旣末离乎一之体而三其二又复有余于六故为少隂少也者不纯之谓也纯则奇偶之实矣易辞动爻皆称九六职是故也称九六则不动者七八矣动者何纯也用事者也一卦之中不九六则七八矣七八蓍中所必有爻中所必有也是故干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防万有一千五百二十皆九六七八之数也九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而三三而五五而七七而九皆三数之也一而二二而四四而六六而八八而十皆两数之也故曰参天两地而数大衍之虚一分二揲四归余十八变而成卦即所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦者也一卦揲存之防无不适得乎七八九六焉实天地易简自然一定之理非苟而已也温公潜虚之专用三三子云太九峰皇极之专用九九干凿度太乙九宫之坎一坤二震三防四中五干六兑七艮八离九其于天地易简之理既一无所窥而后人所图之图书由于大衍亦不之察久矣或谓蓍无与于易而当求于卦之理是又浅于窥古人而不知制器尚象理数一源者也圣人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇偶者一二之本名也知一之爲奇则三五七九皆奇也一之属也知二之爲偶则四六八十亦皆偶也二之属也一之一为一观一则知九矣十分一为九而无有两焉者也二其二爲四观四则知六矣十分四爲六而纯乎两焉者也六十四卦体象以外全经爻辞皆九六之文圣人之信用乎蓍也如此而谓蓍无与于易乎传曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神圣人之赞乎衍也如此而谓与卦有二道乎卦之蓍之一二非有两也象也法也天地也是以推之厯而行吹之律而恊围之方圆而同四时八节二十四气五音八风六律六吕无不总焉传曰乾坤之防三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数谓蓍防之法顾苟焉已哉厯家之履端于始举正于中归余于终律家之黄钟爲宫以至林钟之羽隔八相生旋相爲宫未有不从一二而出者然而用之隂阳卦象之内则尢亲切而实有典常焉要之以画卦言则卦先于蓍以求卦言则蓍先于卦古人之用之皆法象也虽然奇偶一二亦形而下者也假此以纪别乎隂阳云尔 　　易大传言河出图洛出书圣人则之则河图宜同出一时然顾命言河图在东序论语言河不出图经于河图屡言之而洛之出书自易大传外他无所征独尚书言天乃锡禹洪范九畴説者因谓洛书之出葢自夏禹之世汉志言禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也孔安国刘歆并同窃意尔雅释洪曰大释范曰法释畴曰类则洪范九畴者言法之大者其有九而九之爲数犹九功九叙九歌其数偶合于九非必拟洛书而作也且自初一至次九所谓五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极者皆各自爲义各自爲数而于洛书之文无所明汉儒解经附防成説转相传述殆未深攷然以顾命论语各言河图类之则洛之出书亦不可谓竟无其事苐汉魏以后以天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之爲河图戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足爲洛书如是之整齐明白凑合大传则未必然也 　　天垂象见吉凶圣人象之言象天也河出图洛出书圣人则之言法地也天之垂象天文也河之图洛之书地理也后儒舎天垂象见吉凶圣人象之三句于不问而惟取河出图洛出书以爲先有图书之象而后因以画卦设蓍谬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日月星行乎其间日奇数九四其九而得三百六月偶数六二其六而得一十二以日纪月则三其十以月纪年则二其六至躔宿之二十八则四其七气之二十四则三其八莫非一二三四六七八九之文也岂得谓一二三四五六七八九十独爲河洛之文哉且河之有图洛之有书想亦畧具奇偶之文理耳岂真整整齐齐如今所传之图哉 　　今所传图书大衍图也两图一理因大传之言而图之者也大传曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五是明明言法天地矣未尝专言法河洛也本揲蓍之法非画卦之法也以两图之合观之一三五七九天数五也二十有五也二四六八十地数五也三十也总之则五十有五也其合则一得五而合六也二得五而合七也三得五而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十也皆大传之辞也后人因大传衍法而有图非因图而后有衍法也衍法法天地而用蓍葢法其奇偶而爲四象耳四象也者九六七八也九六七八布爲六爻而卦成矣此求卦之法也先儒不察以一六二七三八四九布于四正爲坎离震兑而以四隅之空布爲艮防乾坤毫无义理又以水火木金并其交气当之固已失大衍本文之意而术家太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者爲坎坤震防干兑艮离则其于奇偶之义与大衍之本文茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉 　　汉书厯律志先天一地二节而后及天数五地数五以至于五位相得而各有合所传图书之作葢本于此而或以爲传自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易经文且移此于大衍之数五十之上葢河出龙图洛出书因文附防盛行于世传疑爲信久矣窃按汉书引经次第非易之本文也王辅嗣韩康伯易虽将彖象各传附于各卦爻下稍稍失古然其不相附丽者则仍费氏之旧天数五地数五节本在大衍之数五十故再扐而后挂以下葢圣人言此以明衍法不外五十以爲九六七八也爻之九六七八所由得也自可与祐神以下子曰知变化之道者其知神之所爲乎常连属至子曰易有圣人之道四焉此之谓也爲一段以尽蓍卦之义以终前篇观变玩占之意天一地二节本在子曰夫易何爲者也之上葢圣人举此以明蓍卦之用不外天地奇偶以爲变化也此下圆神方知知来藏往爻义易贡皆切指蓍卦而推言变通象器以至于利用之神以下当连属是故易有太极至是以自天祐之吉无不利爲一段葢直举衍法而极赞之非言龙马神也亦非言画卦也先儒以易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦爲先天学爲加倍法失之已逺而以神物爲河洛图书者尤诞也何也神物承上文蓍而言也经文未可轻改致失古人之旧其篇章则有古人所原定者有后人所分定者如诗之篇章古人所原定至尚书之篇章有古今文之别而易之上下经十翼分篇亦古人所久定上下经一卦各爲一章自是分明而系辞传上下二篇脉络贯通未可逐处分章间断气脉只于大段分爲一段小目分爲一节篇总一章庶前后一气起伏应合无相夺伦文字亦变化神行也 　　衍法本以过揲之数纪奇偶如一次过揲得三十六防四其九也奇之纯也故阳之动爻称九如一次过揲得二十四防四其六也偶之纯也故隂之动爻称六是以全经皆九六之文而系传于再扐后挂之后遂明天数五地数五五位相得而各有合之数以见此后即得九六七八而爻之变者得也至称干之防二百一十有六坤之防百四十有四则又直举乾坤六爻九六之数言之其以过揲实数纪奇偶明甚乃先儒蓍法独用挂扐之数而以五四为奇九八为偶于奇偶之数既已失实而初变之五九较二三变之四八各多一防无可解説不知挂扐乃古人虚立此法以运九六七八之用非名爻之实数也盖挂一取两仪之余也归奇取四时之余也大衍明言象闰矣顾以闰为四时之正可乎何氏楷曰翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰余也下文云干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也皆以七八九六起数明乎用正数而不用余数也此足以证积误矣且以余数推之亦九六七八之零非五四奇而九八偶也如合三变得一五两四先除五之一而再各除其一则三三爲九而过揲亦四九三十六矣合三变得一九两八先除九之一而再各除其六则三二爲六而过揲亦四六二十四矣合三变而得一五两八先除五之一而四再以一除八以六除则一三两二爲七而过揲亦四七二十八合三变而得一九两四先除九之一而八以六除四以一除则一二两三爲八而过揲亦四八三十二矣此余数中奇偶之不乱而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别名奇偶不失实之甚哉 　　传曰极数知来之谓占又曰参天两地而倚数数之重也如此古者数与礼乐射御书并列六艺男子之生能言即教之数数岂俗学也哉下学上逹之事也 　　后人河洛两图因传而作葢图其九六七八以见奇偶之实未尝以五四九八爲奇偶此亦可见用蓍之遗意而图因衍作益足征焉爲正其名曰大衍图并附图扵左 <经部,易类,学易初津,卷下> <经部,易类,学易初津,卷下> <经部,易类,学易初津,卷下> <经部,易类,学易初津,卷下> 　　辞占 　　系辞传曰彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也此观象玩辞观变玩占之大者观象玩辞居之事也观变玩占动之事也各有所主然居观其象岂无与于占动观其变岂竟遗其象圣人之言盖互文以见义也如上文言乐而玩者爻之辞下云观其象而玩其辞是爻之辞与观象玩辞本兼之矣而观变玩占亦岂有遗于彖之辞乎卜筮者无动爻象之彖自可观也有动爻爻之辞足据而彖之辞仍不可遗也若曰占者专观其变则彖所谓元亨利贞利牝马之贞安贞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉大川吉凶悔吝云云者明明占辞而谓占无所用之可乎自汉以下多舍辞言象象有不通乃兼及之卦并及互体卦变甚之至于之卦之变在九家而后至毛西河而幻极中间朱子啓防虽无互变之占而其所谓一二变专占爻不占彖三变占本之两彖而以本卦为贞之卦为悔又前十卦主贞后十卦主悔四五变占之卦不变爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其变之义有所未协攷之春秋内外传厖杂附防实啓互变凿象之端然舍其穿凿之义而但就其当日之占观其所値爻彖之辞亦未尝不适与事应且愚尝因事有筮用所谓言象言变者分求之更莫不脗合乃知圣人之情见乎辞非后人之智巧所能及也爲条释之如左一动【占所动爻辞兼彖】 　　庄公二十二年陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非在其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也防风也风爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用宾于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政按此专就本爻之辞而推之未尝杂及之卦爻辞而毛西河以风爲天于土上谓兼及之卦之辞不知左氏用之卦之象以释本爻观国之光之辞未尝用之卦之辞也然左氏周史之辞浮夸之辞也夫观之六四柔外承五五位尊而四承之在观之时最爲亲切非观国宾王之明义乎又彖言观盥而不荐有孚颙若则其昌之在后不亦可概见乎 　　闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖曰屯固比入吉孰大焉震爲土车从马足居之兄长之母覆之众归之合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始按此虽广于取象然亦爻辞利建侯之义爻辞亦即彖辞利建侯之义耳葢此爻爲济屯之主故辞与彖同亦观爻彖两辞而不及之卦之征也又爻辞传曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也又彖辞曰元亨利贞勿用有攸往利建侯传曰刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜其后从晋献公灭魏受封于魏而魏终分晋未尝不奇騐震土车马取屯比两体而爲言究巵滥也 　　昭公七年卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元余使覊之孙圉与史苟相之史朝亦梦康叔谓已余将命而子苟与孔烝鉏之曾孙圉相元史朝见成子告之梦梦协韩宣子爲政聘于诸侯之岁婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚立贽尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何爲弱足者居侯主社稷临祭祀奉人民事鬼神从朝防又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公按前所称元亨者彖辞也后所称利建侯者爻辞及彖辞也屯之比而爻彖辞同且曰二卦皆云则其观本爻兼观彖辞亦明矣并不兼及之互两体应亦不爽 　　闵公二年成季之将生也桓公使卜楚丘父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社爲公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也六五居中而得羣刚之协其爲生男甚明而干爲父居内爲其所有则同复于父之象至爻辞所谓厥孚交如威如吉者六五爲大有之主位尊而有者大故交孚而威重也何敬如之非敬如君所之义乎卜繇之辞皆借爻辞而饰之者也不如爻辞本文浑而且括又彖辞曰大有元亨传曰柔得尊位大中而上下应之正与本爻之辞两相明宜生之爲男而季之贤且昌也可谓神应之占矣何用他求顾卜繇与太卜之辞已爲赘幻而毛西河乃取纯干及离坎相错之象以为复父之解又以六五变干爲敬如君所之解更穿凿无当矣 　　初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之暌犹无相也震之离亦离之震爲雷爲火爲嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽防张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此按宗丘之败即韩原之战其后子圉以十六年质秦秦妻之二十二年子圉逃归二十三年惠公卒子圉立是爲懐公至二十四年秦穆公纳公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之事皆奇应然以繇攷之首四句全是本爻之辞此筮之正也至西邻责言以下则左氏之文饰爲之又归妹之睽偶因之卦有匪防张弧之语而连及之加以文饰者也究之本爻之辞伯姬之嫁不利于晋已明而以彖辞所谓归妹征凶无攸利者兼观之则其后之丧师辱国危殆不安之兆尤爲显著亦何尝不奇騐耶 　　僖公二十五年秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰吉是公用亨于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天爲泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下次于阳樊右师围温左师逆王王入于王城取太叔于温杀之晋侯朝王王飨醴命之宥按此卜偃引爻辞一语己见其事之吉是当日应有之对战克王飨吉孰大焉因勤王有战之事引而申之亦对所应有至天爲泽以当日云云则以爻之变象言之究无以加于本爻之辞之明且騐也彖所谓大有元亨传所谓柔得尊位而上下应之者亦未尝不騐何必借天泽爲义乎学者当知所从事矣襄公二十五年齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大过陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉崔子弑之崔成崔疆杀东郭偃崔子御而出见庆封庆封曰请爲子讨之使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏遂灭崔其妻缢嫳复命于崔子且御而归之至则无归矣按此本爻自爲奇验而陈文子所谓夫从风陨妻云云者由变起义未见其能胜也至彖辞之困亨贞大人吉无咎云云者似与爻异亦不与事应然传曰险以説困而不失其所亨其爲君子乎则困之难亨明矣而本爻正刚掩乘刚之甚者失所爲贞即失所爲亨也岂可与九二大人之吉同年语乎兼观彖辞亦无不合者也 　　昭公五年初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将归爲子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二爲公其三爲卿日上其中食日爲二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终攷成公十六年叔孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟乂谮而逐仲穆子疾并私絶其馈饿死至是昭子即位杀牛无不奇应按本爻辞曰明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁征博采而释之以明所谓将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死云云者非能他有异义也然而附防穿凿亦已多矣何若本辞之简易明白而穆子之不保其终固已无不举乎彖曰明夷利艰贞不贞其何利乎穆子之艰何当于贞 　　昭十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为其供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美爲元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也按此以本爻之辞与所值之事比德度理而断之者也爲筮家第一义且辞曰黄裳云者象坤之卑服也是故忠顺者坤元之善也不予犯尊不予不顺易已明告之矣子服惠伯之言若专爲蒯训实玩占玩辞之正也彖曰坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉云云者亦以忠顺爲吉而先迷后得主之戒则尤不顺者之炯鉴也蒯与公子憗叔仲小谋叛费以逐季氏犯不顺之戒矣其后之败不亦宜乎又东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之亦得此爻解者曰元吉正中立之良也其后进爲后顺帝崩无子立他妃子进皇太后临朝是爲冲帝帝崩质帝立及兄冀弑质帝迎桓帝立之于是有兄冀擅权宦官乱政之祸似乎不与辞应而毛氏奇龄推之曰坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱三立帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也并谓来自剥复震艮有长子阍寺之义合兄冀与宦官同谋而皆于九五有参易之象因之有弑逆之祸云云者全牵之卦爻辞以合事应并用推易以凿事象皆事后追拟之曲説不知此爻即南蒯之叛所筮黄裳元吉也子服惠伯之言具在中不忠下不共事不善于国家其何利乎彖所谓牝马之贞先迷后得之利不顺之戒无不深切着明而旁牵之卦妄用推易缪矣哀公九年宋皇瑗围郑师晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也防子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止就辞亦能与事合毛氏奇龄谓之卦需六五需于酒食为禄贞吉为吉禄故以禄字释祉字按本文甚明祉也福也泰交得中之致也何所借于变雷酒食之解乎 　　汉武帝伐匈奴筮之得大过九五太卜谓匈奴不久当破乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事贰师降匈奴武帝咎卦兆反缪毛氏奇龄谓大过通视为大坎而互当重干之末进承一坤龙战元黄且身在坎中尚未出险而兑为口舌又为毁拆非因令误当以间败乃诅咒事而脱身降矣身为士夫敌丑非偶单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者按本爻枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉传曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也甚为明切亦复奇騐所谓何可久者其初虽能降虏而诅咒事贰师败降可丑为何如盖大过者刚过也而本爻则刚过之极虽居尊承柔不足相济无所滋益如老树着华而生意已尽无异士夫之配老妇不之偶耻辱可知何怪败且降乎又彖曰栋挠传曰本末弱亦与败降相明其奇切如此何所取于大坎互干乎支离害道不可不辨 　　左传宣公十二年泌之战智庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎后果败此议论及之非由筮得然事理自騐明末土木之变南冢宰魏骥将集同官上监国疏防钱客陆时至筮之得恒之解骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘冦将复至如之何对曰既已帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝徒守转败耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮得无凶乎曰大吉夫恒爲大坎坎三尚在坎中所以陷也然互恒爲干若无往而不爲君者乃一变而解则已解矣解之辞曰利西南西南所狩地也又曰其来复则复还也云云后防果再至以战得胜而英宗返国复辟焉按此推本爻之辞复用互体并之卦爻彖两辞虽事有后验然冢宰爲上监国疏占也不恒其德或承之羞贞吝爲监国言也英宗方可复辟而建储监国则多事矣不可贞也冢宰守旧易疏则恒之贞矣彖曰恒亨无咎利贞利有攸往是贞者恒之实也传曰恒久也刚上柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情见矣玩此则守常爲亨监国权也不可爲也终则有始能复辟也又日月得天而能久照陆时所言亦有取焉而之卦负乘防至之凶并大坎互干之义均无所用之不可不辨 　　乾隆六年辛酉于近地柘蓝卜先大夫术者不能穴以爲无足观筮之得复之六四辞曰中行独复传曰中行独复以从道也彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎时五月内事也未知土色亦未择日茫茫也其后误买上髙县近地一区无土悔之至十月终开探本境柘蓝地防有土色于十一月初六日祀土开山乃得佳土以初七日午时焉葢复四阳气方升而应初近五处外之内行之得中者也独复从道无所疑也十一月复卦也初七七日也其验如此 　　两动【占两爻辞分事之先后亦兼彖】 　　晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井将沸后晋陵武进人于田中得铎六枚歴阳县中井沸经日乃止按此璞诡説以解筮其实则意在帝受命耳帝之镇建邺在奔走艰难之际用王导计镇此其后玉册麒麟玺见皆郭璞之故智若以筮之正法观之则六二辞曰咸其腓凶居吉传曰虽凶居吉顺不害也九四辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也是居吉贞吉悔亡言其当镇此也咸腓动而凶也憧憧朋从疑则扰也言不镇此不可也彖曰咸亨取女吉言有家也传曰圣人感人心而天下和平言人心归而有天下也其后怀愍既崩天下归心劝进即位亦有明騐不当逺索也毛氏虽有兑金互干互防之解无当矣 　　乾隆六年辛酉卜葬先大夫初买上髙县近地一区筮之得豫之谦六三辞曰盱豫悔迟有悔传曰盱豫有悔位不当也九四辞曰由豫大有得勿疑朋合簪传曰由豫大有得志大行也彖曰利建侯行师传曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉其时以谓当以九四为主买之然尚未探其土也弟斯美疑之急往开视则沙石矣急悔之所谓旴豫悔迟有悔者也盱视也已而近境祖山之南地曰柘蓝卜之吉十一月开探之竟得良土葬焉亦由豫大有得顺动志行之騐也事应先后两爻俱重之例也 　　爻三动【占三动爻辞并本彖】 　　晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉源以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之主雷与车尚水与众故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞车上水下必霸小事不济故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居众出威之谓也是二者得国之卦也按此全用两彖辞而杂释之然推象为言亦未得彖意屯彖以震动于坎险之中有天造草昧之象震初元阳也为一卦之主故元亨利贞与干同徳其时公子出亡在外亡往也返国则毋庸他往矣得国者侯故利建侯此观彖而已明者然其当归而得国爻尤详言之初曰盘桓利居贞利建侯传曰虽盘桓志行正也盘桓尚在坎难之下也公子返国志行之正何如乎又曰以贵下贱大得民也元阳在羣隂之下能率其众众自归之得众而不得国乎六四曰乘马班如求婚媾往吉无不利传曰求而往明也是乘马之班如婚媾之相求其时子犯之徒行列方整缪公之送资用已备往而归焉故无不利九五曰屯其膏小贞吉大贞凶传曰施未光也戒辞也小事而固守之可也若大事则不得固守其常矣公子不返不可为也前者戈击子犯固矣至是子犯河水之誓其大贞之戒乎他日即位公宫之焚寺人披之请凶尤不可贞也以三辞并较之而义如告矣晋孙谈之子周适周事单襄公公有疾召顷公而告之曰必善晋晋成公之归吾闻晋之筮之也遇干之否曰配而不终君三出焉一既往矣后之不知其次必此及厉公之乱召周立之是爲悼公按此追述成公往日之筮以明周之宜有国也然以辞与事论之则筮爲成公之返国占其子孙之危而后安出而后入偶及之耳顾辞亦有之初曰潜龙勿用二曰见龙在田利见大人是其由而见归而有国亦已可见至三曰君子终日干干夕惕若厉无咎则其后厉公乱而周遂立爲悼公而晋用以寜者此尤明着也当时配而不终其君三出之繇不过以干君三动变而爲否耳且亦因晋前世之事而爲言也虽有子周在外归爲悼公之事然周从孙谈在周已不得谓出况三又不应乎彖曰元亨利贞成公亦当归而有国干动于内有国之君也但不能与九五同其德位耳至之卦彖曰否之匪人则晋之后衰已兆平公以下政在六卿歴昭顷定出哀幽烈孝至静公而晋灭矣否之爲应一及于此筮者未之察也 　　爻四动【占四动爻辞兼本象启防占之卦不变爻辞误也何也爻者言乎其变非言其不变也且七八九六刚柔亦不合也】 　　唐天寳十四年王诸入解筮遇干之观谓已及宾王而大人未见遂遇禄山变而返毛西河曰此以贡士宾兴解宾王颇合筮法但观互爲坤坤在九家易曰爲乱虞氏易曰爲师而内坤离位则説卦直曰爲甲胄爲戈兵此与禄山之变一何骇切按已及宾王而大人未见以之卦四爻辞及本卦九五不动爲言王解已属杜至毛氏之説舍本象而竟言变象互体之坤杂及离位牵引诸家以附防其事大缪也干君象也变动太多天下得无事乎彖曰元亨利贞惟九五足以当之二次之至初三四则尤不及也且且危且跃而在渊意已尽见葢初曰二曰见则入解而骎骎乎见大人矣然三曰干干夕惕若厉无咎四曰或跃在渊则其危而不进非明告之乎变互之象不能如是之显且备也故曰毛氏之説缪也 　　爻五动【如四动占】 　　襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣按此专观之卦彖辞而释其义与南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德与辞违故凶得玩辞之意然以筮法论之初三四五上俱变惟六二不变夫爻者言乎变者也合本卦动爻观之初曰艮其趾无咎利永贞三曰艮其限列其夤厉薰心四曰艮其身无咎五曰艮其辅言有序悔亡上曰敦艮吉是前三动皆言止而不利于往也五虽言有序悔亡而不敌厉之薫心也上虽敦艮吉而亦止以厚终也至彖辞则曰艮其背不其身行其庭不见其人无咎是必止于不见之地而后不其身行其庭不见其人乃可以无咎也又以随之元亨利贞而乃可无咎者通观之则姜之东徙能自免乎薨可知矣 　　全动【仍如前占至啓防专占之卦彖辞及诸家用变象者皆误】 　　宋时金完顔亮入防筮得蛊之随占者曰我有震威而外当毁拆敌败之象也果败毛西河曰此随自否来又自益来皆以上刚填下柔而蛊之变亦复如是艮上变柔防初变刚乾元在上下塡坤初爲首下于地之象且随互爲渐渐之辞曰夫征不复其能返耶按此筮占者之言专观变象已离其宗至西河之説专取卦变更爲支离又取互辞则所爲夫征不复者果必其爲金耶抑爲宋耶且亦三爻之辞云尔也互体何独取三变耶况本卦互体已属不经而乃又及之卦之互不寜惟是竟及之卦互体之辞则不经益甚矣岂知爻者言其变者也凡变皆观其辞辞多而意自贯也此卦初曰干父之蛊有子考无咎厉终吉二曰干母之蛊不可贞三曰干父之蛊小有悔无大咎四曰裕父之蛊往见吝五曰干父之蛊用誉上曰不事王侯髙尚其事蛊壊矣而皆曰干之其爲胜也何疑虽有裕蛊之爻而应敌之兵无其事也又彖者言其象蛊彖曰元亨利涉大川先甲三日后甲三日是元善而亨涉川能济先后甲能令其胜不亦较然乎何所取于随之兑震二象更何所取于否益乾坤并渐之夫征云云乎谓本彖本爻爲不验而可乎凡凿象自智者目无文王也噫妄亦甚矣 　　干用九坤用六荆公以爲承上九上六而言各合爲一节朱子以为通经九六之凡例又以为乾坤六爻全动之占诸儒专主凡例并取荆公之説而谓朱子乾坤全动之占之爲非且谓蔡墨干之坤称羣龙无首之不经然合上九上六为一节则经文又别之曰吉曰利云者何也仍另为占辞也不可合也谓为通经凡例而无与于乾坤则羣龙仍不离乾象永贞仍不离坤象亦未可含糊也谓乾坤六爻全动之占之为非蔡墨之言不经不知羣龙无首仍元亨利贞之意而循环言之也利永贞仍利牝马之贞先迷后得主之意而简重言之也蔡墨之説古必有之非无稽也且干之坤不曰利牝马之贞而称羣龙坤之干不曰元亨利贞而曰利永贞视诸儒之舍本寻末者何啻霄壤如毛西河据唐长庆中成徳兵变拥立王廷凑筮者得干之坤曰坤土也有土地河山之封而未占羣龙以明朱子征引蔡墨之説之为非不知舍干而释坤已昧其本且易为君子谋羣龙其质也而无首亦戒辞廷凑节度自雄非因韩愈面折之言稍知自驯亦不能久有河北也占羣龙亦何尝不应不动【占本彖启防之例是也何也彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也不变则不必于言其变者言之矣然其象固在也故占本彖可也又程啓孙谓不动及动之多则当置之而再占云云者似亦未备】僖公十互年秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之余其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩原晋戎马还泞而止秦晋侯以归按卜徒父之言虽甚诡异然亦专占本彖之义也其涉河侯车败者即彖所谓元亨利涉大川也泰代晋必逾河利涉则我胜而彼败明矣凡军败绩车战必覆辙故曰侯车败也且先甲三日后甲三日宜乎首事秦伐晋则秦爲首矣千乘三去似从先甲三日拟之狐则借蛊惑之名而拟之山木从艮防而拟之语虽奇诡事虽奇验究亦占本彖之义也 　　成公十六年晋侯将伐郑楚子救郑公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目及战射共王中目毛西河以坤爲南国而震初刚挫之爲防又言坤有弓轮离之戈甲南离爲目震爲长子爲元王云者既穿凿附防至何氏楷以贞我悔彼初九元吉在我上六灾眚大败以其国君皆属彼且以震木克坤土爲射眚爲目疾则中目之象按此又舍彖象而用初上两爻以附合其事亦非也本彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无咎朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也由此观之则晋胜楚败甚明而所谓南国防者无以易此至射王中目则事后増益之辞不足爲筮之重轻也 　　唐李纲在隋仕宦不进筮之得曰君当爲卿辅然俟易姓爲如志仕不如退折足爲败毛西河谓此取倒卦之革而言故曰俟革命云云者缪也彖曰元吉亨传曰象也以木防火烹饪也圣人烹以享上帝而大烹以养圣贤防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨由此观之则其后之当居卿辅辞义显然且杂卦云取新也则其有俟于兴唐亦时义之所有何取于倒卦之名而始知其然乎 　　五代石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之劳甚急命马重绩筮之遇同人曰干健而离明君德向明之象同人者人所同也此时将必有同我者焉易曰战乎干干西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎干九十月卦也战而胜其在九十月之交乎是嵗契丹果助击败唐军晋遂有天下按此释卦象卦名甚合而方位亦説卦所有不甚支离然彖曰同人于野亨利涉大川利君子贞传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志此其得助于外而奄有天下尤明彰较著者也 　　贞悔 　　秦伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔矣晋公子重耳筮返国遇贞屯悔豫皆八韦昭注曰震在屯爲贞在豫爲悔震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八此亦与内贞外悔合然以贞屯悔豫观之则震之在豫者惟上爻爲八其五位之隂爻则九之变不可谓八究未安也林氏少颖曰所以内卦爲贞外卦爲悔者春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦防下艮上说卦云防为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦爲贞外卦爲悔由此观之则内卦爲贞外卦爲悔葢用左氏以释范非出范之经文亦别无经可证而春秋外传于重耳筮返国得屯之豫则曰贞屯悔豫皆八则又似以本卦爲贞之卦爲悔而后二三上不变者皆八矣朱子引沙随程氏之説亦未可厚非林少颖又曰其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成曰悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动者也以此二説观之则王氏之説爲胜然未必古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训此説深得古人多闻阙疑之义葢古人之所以命名者徒取此字以志此名不必尽求其义也由此观之则贞悔于古无征固不能强爲之説且与周易言乎象言乎变之法不同葢箕子作范在周易未备之先应别是一古质之法而亦因以见内外之爲两卦而凡用互卦卦变及先天卦者甚非古也 　　钱占单拆交重甚无义理几与鸡卜竹筶相何若古人七八九六分隂阳老少之爲有理乎开封郑氏谓古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其偶葢用简法以纪隂阳之老少耳既曰重其奇交其偶则单其奇拆其偶亦所必用矣隂阳之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起于一二中于五终于十衍于五十而运于四十九法极自然后人因大衍天地之数五十有五而以谓五十下当有有五二字非也太衍之法用五用十以五与十相乘爲言也用五故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得五皆十也乘除之体数也五数之中也六七八九之中皆有五焉十数之全也自一至九皆分十焉天地之数五十有五总十数之分而言之也其实止于十也若曰大衍之数五十有五则下文所谓其用四十有九者不可推矣若曰于五十有五之内而除其六则所除之六何理也何若除一以为数始之爲得乎且天地之数总计之固五十有五也若用五十五防则全无神理之用而必先除其六矣惟用五十则所谓总数五十有五者先虚其五以为五十之神而五十之中实存其一以生四十九之用古人气盈朔虚乘除之法皆有至理寓焉非苟而已也或曰钱占亦有验何曰非数亦非理也推步之术也位范于六而甲子行焉甲至癸十也子至亥十二也十与十二乘而支干全焉五气亦以次行焉故亦偶与阴阳合而易道隂阳之义则一无所窥也于学无补 　　学易初津卷下