钦定四库全书　　　　　经部一 　　周易衍义　　　　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案周易衍义十六卷元胡震撰震自署曰庐山深溪又题将仕佐郎南康路儒学致仕教授书前有自序作于大徳乙巳葢成宗九年也又有其子光大识语称几成书而下世后十年始克纂集成编则其书实成于光大之手矣书中于乾坤二卦卦辞下接彖继以释彖之文言次大象次爻词下接小象继以释爻之文言又置杂卦于序卦之前序次颇为颠倒昔李过作西谿易説改乾坤二卦经文次第割裂文言分附卦爻胡一桂讥其混乱古今此书实同其病前后脱简亦不一而足或写者失其原次故错紊若此欤其于经文训诂大都皆举史事以明之不免太涉泛滥非説经家谨严之体然议论尚为平正所引诸儒之解亦颇详赅多可以备防考视言理而空谈元妙言数而曼衍奇耦为差善焉乾隆四十五年五月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　周易衍义原序 　　易大曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉又曰夫易开物成务冒天下之道圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理如是则易之为易圣人经世之书也亦圣人忧世之书也自其画于伏羲辞于文王周公翼于孔子经四圣人手而易始备羲文周公之易虽依乎象数而实根乎义理之正孔子之易虽明乎义理而象数之妙亦在其中矣昔吴之季札聘鲁见易象而喜曰周礼尽在鲁矣当是时岂易书唯鲁有之欤抑诸国皆有而吴未有欤宜其见之而喜也自火于秦六经之书唯易以卜筮存独得为全书天之未丧斯文也岂非所以掲万古人心之日月而开万古人心之盲晦欤由汉以来以髙逺探易者不察乎身心性情之徳人伦日用之常往往求易于天地造化之外以浅近探易者不明乎五行隂阳之道消息盈虚之理往往论易于防纬术数之学是皆未明体用一源显微无间之妙道也以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占易有四象所以示也然易之一经实备乎六经之体存象辞则该乎诗之作赋正心术则贯乎书之精一防情伪则着乎礼乐之中和辨吉防则着乎春秋之褒贬人君用之则君道尽人臣用之则臣道尽圣人用之则道教彰贤人用之则徳业新庶人用之则悔尤亡象辞云乎哉爻辞云乎哉虽然易者崇阳抑隂之书尊干而卑坤尊君而卑臣尊父而卑子尊夫而卑妇尊中国而贱外夷尊君子而贱小人三百八十四爻之义无非所以存天理正人心扶纲常而垂教于万世也是则作易者其有忧患乎不然何以曰圣人以此洗心退藏于宻愚生赋性愚鲁识见庸陋少读易于国正何先生子举编修刘先生均堂长饶先生鲁之门得于耳提面命之际悟于心领意会之表始知易之为易大之为天地幽之为鬼神明之为人物吉防消长之理进退存亡之道脩齐治平之本皆不外乎此易也谨以平日父师之训笔而辑之为成书附以程朱张杨先贤之确语有益于世教者名之曰周易衍义极知僣逾愿就有道而正焉大徳乙巳良月将仕佐郎南康路儒学致仕教授深溪胡震序 　　先子生平嗜书贯穿经史暮年尤研心周易述为衍义几成书而下世易箦之际呼光大前曰周易一经非特占筮之书可施而正心脩身齐家治国之道备焉予一生灯窻精勤在此一经身后汝其为我辑次补阙以成全书如遇当路者有知得以锓梓行于世或者有补于脩已治人之君子而亦不负父师之训予其可以瞑目九原矣切勿秘之光大无所肖似而先子弃背殆将十载甫克遂成先志纂集成编谨附书于卷首以俟当世先达肯为品题者 　　周易衍义原序 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷一　　　　　　元　胡震　撰 　　【干下干上】 　　乾元亨利贞 　　干天道也君道也父道也圣人名卦不曰天而曰干者伊川曰天者天之形体干者天之性情又曰干健也健而无息谓之干刚健是天之本体不息是天之运用处説过干字便包括了天之形体性情都在内天则物也干则理也天则器也干则道也举其理则统其物举其道则统其器名卦以干所以见天道也元亨利贞干之四徳乾道主宰造化施生万物四徳其运用也有元之徳为春之生有亨之徳为夏之敷畅有利之徳为秋之揫敛有贞之徳为冬之闭固在五行为木火金水在卦为震离兊坎在物为生长收藏在人性为仁义礼智以终始言之周子曰元亨者实理之通继之者善理之方出而付于物者也利贞者实理之复成之者性理之各得而藏于物者也四徳之运用元而亨亨而利利而贞贞下又起元循环无穷迭为四序此干之所以为干然天道有此四徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四徳而家政理横渠曰天下之理得元也防而通亨也説诸心利也一天下之动贞也乾卦其变则成坤其象为天为圜为君为父为龙为马为玉为金其占大亨而利于正也 　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天 　　此释干之元也元大也始也天徳之元为品彚之权舆贯天徳之始终万物之类众多矣资始于乾元而生之机始露天之形广大矣总摄于乾元而昭昭之多万古如一此干之大以元而大也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者是也 　　云行雨施品物流形 　　此释干之亨也由元而亨一气之升而为云一气之降而为雨隂阳之气亨通而成膏泽故万殊之物禀气而成形质者皆流通融畅矣 　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞 　　此释干之利贞也变者自无而有阳之为也化者自有而无隂之为也天所赋为命物所受为性保谓常存合谓常和天道变化无所不利而万物之禀赋各得其正而不失其冲和之理则向之生长者至此而成物物得其宜而无伤害也物物各保其正而无偏倚也惟其无不宜而无不正是为天徳之利贞伊川曰天之道长久而不已者保合太和也石氏曰物之与人虽有正性正命何以得其利正须保全性命之理合于太和然后性命各得其道乃为利贞童溪曰保合太和谓絪緼之气所以始万物者至此而不离散也 　　大明终始六位时成时乗六龙以御天 　　此释圣人之元亨也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙圣人居天下之上措天下之安所以达天道于天下国家也大明乾道之终始则见潜见惕跃飞亢六位各以其时成其徳圣人能明天道故奋然乗六龙以当天运不失其时所以行天道也所以当天运即用九也用潜龙而尽养晦之道用见龙而尽普施之道用惕龙而尽戒惧之道用跃龙而尽进止之道用飞龙而尽上治之道用亢龙而尽持盈之道此皆循天理之当然而行之耳 　　首出庶物万国咸宁 　　此释圣人之利贞也圣人明天道而行诸己有以尽己之性推天道而措天下之安又有以尽人之性尊居人上表仪众正由脩身而齐家则家人循乎天理而一家安由家而国则国人循乎天理而一国安由国而天下则亿万人循乎天理而天下安然尽已为天道之始而元亨所以成始尽人为君道之终而利贞所以成终此圣人之参配造化固如此伊川曰干为万物之祖君为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天下而四海从王者体天之道则万国咸宁 　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 　　前一节指理之所以然而言也后一节指事之所当然而言也元者仁也在造化为始物之理天地之大徳曰生莫先于此在人心为公爱之理而万善之理莫大于此是为善之长亨者礼也在造化为长物之理而品物丰美于时为夏在人心为文明之理而仪文粹美皆聚于此是为嘉之防利者义也在造化为遂物之理而无所妨害于时为秋在人心为宜之理而无所乖戾是为义之和贞者智也在造化为成物之理而生理各具于时为冬在人心为知之理而定见不移是为事之干统而言之曰四徳是为天命之性是为道之形体以君子而行乎元之徳则自恻隠之心推而合天地万物为一体仁之大也体仁体元也比而效之谓之体体法于干之元而满腔恻隠则仁道大而足以长人矣行乎亨之徳则自辞逊之心推而为节文仪物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺上下皆美际防交通礼之合也行乎利之徳则自羞恶之心推而至于耻一物之不利顺物理而行之使各得其所欲义之宜也行乎智之徳则自是非之心推而至于无一物之不知有定见有定守异议不足以倾之众力不足以夺之知之正也岂非事之干耶以情则着情之正以道则显道之用君子行四徳乃合于干也 　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　前一节合四徳为两端而言也后一节以一徳包四徳而言也元亨者一气之始乎物也利贞者万物之各具其性情也元亨者阳动之属元则必亨举元而亨之理已具利贞者隂静之属利不离正举利而贞之理已该以四时则春夏属阳而夏即春之余秋冬属隂而冬即秋之余举春秋而四时之纲举矣伊川曰始则必亨不亨则息矣童溪曰始物者乾元也而亨物者亦乾元也利贞者性情也利得其正是性其情也夫干始以嘉美之功利天下元之亨也干以兼利之功利天下元之利也干不言所利元之贞也故天有四时曰春夏秋冬而春生之气无不贯性有四徳曰仁义礼智而仁之理无不包情有四端曰恻隠羞恶辞逊是非而恻隠之心无不通四者之间生气流行本无间断美利之本始于乾元美利之功及于天下大而无方不可言其所以此元之所以包四徳而统天也西溪曰见就元始中能以美利利天下则利字己在元字中至于利尽万物而天道又归于不言之中则正字又在元字中矣此又见元亨利贞功用之不分也故賛之曰大矣哉 　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 　　大哉賛乾道之大也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其利不偏不倚纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶精者至当归一刚健中正纯粹六者之徳皆归于精当干之体也六爻挥旁通以尽夫事物之情干之义也时乗六龙以当天运干之用也云行雨施隂阳溥畅天下和平干之功也 　　象曰天行健君子以自强不息 　　天乾卦之象也凡重卦皆取重义干独不然者天一而已但言天行健则见其一日一周天明日又一周天若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强不息矣杨氏曰运行不穷之谓健进脩不息之谓强天行健健即诚也自强不息诚之者人之道也伊川曰乾道至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而己 　　初九濳龙勿用 　　圣人画卦自下而上故以下爻为初初阳爻也龙阳物也龙以潜言谓阳气在下而潜藏未可显其用也此爻于律为黄钟于厯为建子之月日月防于星纪而融熙之象未畅九健动于黄钟而宣养之功未露此时而施用是冬行春令而当蛰者出岂所以为造化之正气其言潜龙勿用圣人观象而为之戒也石氏曰勿用非不为时用以时不当出不求用也此爻其变为干之姤卦其象为潜龙其占则勿用也 　　象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也又曰潜龙勿用阳气潜藏 　　在下非独处微亦阳方动而时未至也六画之卦内卦为下外卦为上初则居内卦之下造化之间阳在下而急于施下是谓天地之房一国之间在下而専于自用是谓一国之房一家之间在下而専于自用是谓越长幼之伦冬华而雷为妖为灾人躁而狂为凶为殃故潜龙勿用以在下言之位之当然也阳气在下而潜藏皆不可以施用也 　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 　　初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋是以君子弗用也以人事推之一以明守道之实一以明安时之义以在己言之充守道之心而不变于流俗存为已之心而不急于人知有用世之具人不知之而不以为愠有审时之明人或非之而不以为愤行其所可乐违其所可忧养之也浩然处之也泰然确乎其不可拔此龙徳之守其在已者然也然圣人非洁身以避世待时而已非有心欲人之不知也不求知而已杨氏曰初九惟其以龙徳而隠故以世从道不以道从世以实晦名不以实显名其守不夺其圣不防岂躁于用此潜龙之徳也 　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 　　蕴于身者为徳见于事者为行成徳之身固可以兼善天下徳之未见则独善其身可也实行之着固可以时行则行行之未成则时止而止可也岂必曰如长沮之避世杨氏之为我而后为潜哉我未见未着是以勿用之尔此龙徳之顺其在时也 　　九二见龙在田利见大人 　　龙者变化之物田者利养之地九二出潜离隠见于田则其徳已着利见九五大徳之君以行其道天下利见九二之大人以被其泽为天下之利也陆氏曰阳气见于田则生植利乎民圣人见于世则教化渐于物白云曰龙潜有必见之理圣学有必行之道舜相尧禹就舜皆利见九五之大人也人臣地道故曰在田人君天道故曰在天干徳以大为主故曰大人圣人法干法其大而已此爻其变为干之同人其象阳刚出潜居地上有见龙在田之象其占则利见大人也 　　象曰见龙在田徳施普也文言曰见龙在田天下文明又曰见龙在田时舍也 　　二虽非君位然得君行道已有周普万物之功如大舜之事尧而有施泽于民大禹之相舜而有东渐西被以道觉民而教化广致君泽民而恵渥周泽及于物物所利见此龙徳之着见而在下者也又曰时舍也时舍之义亦以其安所止而言之言必止于信行必止于正明徳新民必止于至善为臣必止于敬为子必止于孝时有变而我之所止不容变此龙徳之着随时知止也又曰天下文明方其进而未见则文明之用不见及其见而不潜则文明之用已彰谓之文明在于已者明着之徳粹然威仪之盛赫然令闻之彰蔚然达于化者礼乐彰而法度着百废兴而贤能举教化行而风俗美如大明当空而愚庶皆见其清明也 　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 　　有君人之徳无君人之心此干九二大人盛徳之事龙虽见矣在田而不在天徳虽正中矣在下而不在上有君徳无君位当此时既与物接处之当如何庸言必信庸行必谨邪念者人伪之私也则必闲之诚徳者天理之公也则必存之此龙徳之着于尽已也至于善化之流行而谦徳之愈彰盛徳之广大而动化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心其干九二之谓乎西溪曰圣人之学与儒者占毕之学异正心诚意便是治国平天下底事信谨之始便要善世不伐徳博而化葢君徳权舆于此天理人欲不能两存闲得一分人欲便存得一分天理 　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 　　学聚问辨明善之事也寛居仁行诚身之事也圣人在下虽已显而未得位则进徳脩业而已众善之轻重异用百行之操纵异施古今之时变异宜大而造化隂阳之机反而身心性情之徳不可以一端求必博学以防通之义利之分公私之判是非之际善恶之介在于芒芴疑似之间必审问以精择之寛以居之则识见静定而无躁迫之累规模宏逺而无浅近之私仁以行之则克己复礼而行之以公心出门如宾使民如祭而行之以敬己所不欲勿施于人而行之以恕寛以居之犹人之有安宅也仁以行之犹人之有正路也明善以为诚身之地诚身以充明善之功学问寛仁以成其着见之徳而为天下之所利见九二其圣矣乎防氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利石氏曰其实九二圣人之徳已成又学聚问辨脩身齐家治国平天下之道 　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎 　　干之六爻皆龙徳也九三不言龙而曰君子者龙者明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳处下位之上未离于下而尊显者也尊卑未定危莫大焉故曰厉厉者危也圣人戒以厉之未几而许以无咎何也于此有道焉安其危则必危危其危则无危九三进徳脩业终日力行参乾道而无息至夕犹惕若而自惧勤于徳而惧于位则危者安矣何咎之有此正大舜徳升闻时而九三虽不曰龙而曰干干龙乾象也九三之干干可谓动以天矣杨氏曰昔者蚩尤后羿莽卓数君在上而骄其下在下而忧其不为上骄则有懈心何徳之勤忧则有觎心何位之惧故终亦必亡而已矣此爻其变则为干之履卦其象则有惕惧之象其占则知戒惧自无咎也 　　象曰终日干干反覆道也文言曰终日干干行事也又曰终日干干与时偕行 　　九三终日干干岂曰役心于计谋功利之域其所谓道无非人伦日用常行之道其动也与道偕行其静也与道偕止曰反覆道者动息不离乎道也又曰行事也乃推体以达诸用而言也九三君子仁之实得于心则推而爱亲慈幼仁民爱物皆仁之见于行事也义之实得于心则推而敬长从兄随事制宜皆义之见于行事也吾心得礼智之实则推而行事有此礼智之用也事必有理専以行事言之葢因居业以见进徳之用也又曰与时偕行则见天时之自旦而暮自暮而旦今日一周明日又一周运行不已而君子行道之心亦与之为不已所以见九三之参天运也 　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　此一节明体用之学也得于心者谓之徳成于事者谓之业三居下之上君徳已着将何为哉进徳脩业而已内积忠信所以进徳择言立诚所以居业进徳者修业之始事知所至而至之如行者之赴家而必至于是故可与几几者动之防事之先见者也居业者进徳之终事知所终而终之如行者之至家而不迁乎是故可与存义义者时措之宜也知至知终所以明徳业之实致知择善之事也至之终之所以充徳业之实力行固执之事也明此道而居上则素乎上位何骄之有明此道而居下则素乎下位何忧之有其日夕干干惕【阙】 　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　【阙】 　　九四或跃在渊无咎 　　【阙】 　　象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也又曰或跃在渊乾道乃革 　　【阙】 　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎 　　九四之量可而进或升或降本以道而卷舒非悖正而乱常也或行或止本以道而翕张非违众而为私也徳疑其未进唯欲及时而进徳业疑其未脩唯欲及时而脩业居多惧之地而常疑徳业之有亏则九四之去就随时岂有私心存乎其间哉 　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　以时位言之九四一爻上不在天不如五之多功也下不在田不如二之多誉也中不在人四居人位之上不如三之多凶也左酬右酢动则多惧四于此一言一行有所疑而知惧则言寡尤行寡悔可以无咎也然四之所以疑非曰疑虎于石而自蔽疑蛇于杯而自亦曰兢兢业业而唯恐失道尔四乗三阳而在五之下亦曰重刚京氏曰忧其所当忧而卒于无疑此三四之所以无咎也 　　九五飞龙在天利见大人 　　九天徳也龙君象也五天位也圣人乗时以登天位利见在下大徳之臣与共成天下之事天下亦利见大徳之君也尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为己忧此九五之君所以利见九二大臣也杨氏曰徳而无位仲尼以之虚天下之望位而无徳癸辛以之失天下之望徳与位称二帝三王以之慰天下之望当其在田天下犹利见之况今日飞而在天乎此爻其变为干之大有其象刚健中正以居尊位有飞龙之象其占则利见大人也 　　象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也又曰飞龙在天乃位乎天徳 　　造者有所作为之谓古之创业者则曰肇造区夏复古则曰再造国家大人有盛徳而居天位其造也立纲陈纪制礼作乐以维持斯世显设治具宣徳流化以转移人心用贤使能偃武脩文以开启太平其有造者如此所以为天下之利见也营宫室缮城郭作虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之天下无龙徳者不足以致善治无天位者不足以致善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位乎天徳天徳莫大于刚健中正九五则居中得正纯乎刚健凡九五之位乎天位无非天徳也 　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同则合异则离物之情也天地万物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符然物之类从一物亲一物而已至于圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类拔乎其萃故圣人一作而万物覩本乎天者日月星辰之属皆亲乎上而各顺其轨本乎地者山川草木之属皆亲乎下而各适其性各从其类以归乎圣人此众人得其一偏而圣人得其大全也 　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 　　大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地之徳亦大圣心之健顺即天地之徳也日月之明亦广圣心之虚灵即日月之明也四时之先后不爽其序圣心之品节不差即一心之四时也鬼神之祸福无私圣心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗违意之所为理不外是如箫韶作而凤凰仪风化行而麟趾应王道得而隂阳和天不违乎我也后天而奉天时理之所在心不咈是河出图而八卦画洛出书而九畴叙四时行而厯象颁我不违乎天也天且弗违人与鬼神囿乎天理之内者谁能违之乎夫子以配合言则合天地日月四时鬼神言之以先后言则専以天言之夫天専言之则道也举天言则天地日月四时鬼神皆在其中矣杨氏曰体干之人有君子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达名圣人性天之达名名则三道则一 　　上九亢龙有悔 　　九五者位之极中正者得时之极过此则亢上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡之道而无过则不至于悔也此爻其变为干之夬其象居六阳之终阳刚之极有亢龙之象其占不知进退则有悔也 　　象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也又曰亢龙有悔与时偕极 　　天下之理未有盈而能久器盈则欹沼盈则溢月盈则亏日中则昃天地盈虚尚与时消息况人以盈而能乆乎上九居无位之地有髙亢之极是必骄奉而失道满假而败徳况天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦岂有盈而能久乎此亢龙有悔以盈而不能久也又曰穷之灾也谦虚者利禄之源骄盈者凶祸之本上九刚亢好盈穷之灾也又曰与时偕极时变之极君子有以变而通之则不与之偕极故经纶以亨屯俭徳以避难致命以处困皆圣人制变之道上九不能通变故与时偕极也 　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 　　六龙之首故曰贵曰髙【阙】　非君故曰无位阳刚无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我髙贵乡公是也童溪曰生杀予夺之权己擅于九五故曰贵而无位讴歌讼狱之心已归于九五故曰髙而无民同心同徳之佐已从于九五故曰贤人在下位而无辅上九失道寡助动而有悔宜也 　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 　　极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也人心之灵莫不有知知者人之神明烛万理而应万变者也人唯气禀之拘物欲之蔽故于进退存亡得丧之别皆有以蔽其良知而昩昩于斯也上九之亢心体不明于天下事知其浅而不知其深于进退存亡皆失其正故有悔也使圣人而居上九之位则知穷则必变之道处之有其道矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎申言之者所以深賛美圣人之能知亢也郭氏曰龙徳莫善于惕莫不善于亢尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎 　　用九见羣龙无首吉 　　九为老阳七为少阳六十四卦阳爻一百九十二爻皆用九而不用七者老变而少不变干之用九者处阳刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济则为中乃以纯刚是过乎刚也见羣龙无首吉观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也 　　象曰用九天徳不可为首也文言曰乾元用九天下治也又曰乾元用九乃见天则 　　夫子既以干为首又曰不可为首何也谓之首者以其为万物之元不可为首者以其刚不可好先过亢也潘氏曰阳倡隂和天地之正也天徳不可为首谁可为首乎贵在刚之能柔也又曰天下治也乾元用九元为四徳之首九为阳刚之数以威猛功利贪暴而用其刚则其刚必至于暴天下以乾元而用刚则人欲不能区君道不可挠天下何忧不治 　　【坤下坤上】 　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 　　坤地道也臣道也母道也圣人名卦不曰地而曰坤者地则器也坤则道也举坤而见地之道焉万物资干以始而有气资坤以生而有形坤干之对也四徳同而贞体则异干主乎健故四徳莫盛于元亨坤主乎顺故四徳莫盛于利贞干以刚固而为贞坤以柔顺而为贞干为马以其健于行也若干行而坤止则无以成化育之功故坤亦取诸马牝马柔顺而健行能利正唯君子能体坤而行之若小人则入于邪而失其正隂从阳者也待阳倡而后和隂而先阳则为迷错居后乃得其常隂待阳倡而和则得其所主利万物则主于坤生成皆地之力也主便如母道主家一般主于内而致富家之吉也西南隂方从其类为得朋东北阳方离其类为丧朋安贞吉得其常则安安于常则贞是以吉也坤卦其变则为干其象则为地为母为牝马为牛其占利于安贞则吉也 　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 　　干称大坤称至至比大义差缓圣人于尊卑之变谨严如此隂不得以僣阳臣不得以陵君也大则无疆至则有极始者气之元生者形之元万物禀气于干受形于地干以一而化坤以两而神是物之禀气而成形之始者皆坤之顺承乎天也此坤之元所以配乎干之元也干之亨而溥物者所以沛而为云雨之泽坤之厚而载物者所以承其云雨之施故能合乎干之无疆也坤其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被含徳之器光大徳之化坤宅万物有含光大四徳以辑宁泮涣其生也是以品物之流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎干之亨也牝马柔顺而健行地之类也其行地无疆又有以配乎干之健柔顺利贞坤之徳也君子之所行之此坤之利贞配干之利贞也夫子于干则曰君子行此四徳于坤止曰柔顺利贞不及于元亨何也举坤徳之盛而言也先迷失道后顺得常以利言也隂先阳倡则迷失隂道此坤不可先干臣不可先君隂后阳而和则得其常理此坤承干臣承君也西南得朋至应地无疆以贞言也西南隂方従其西南之类得朋也东北阳方従其东北之类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也隂体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也石氏曰干之六位皆阳故曰见羣龙又曰时乗六龙不嫌乎羣类也干阳君子之道不厌盈君子盈朝乃大治也坤六爻皆隂卦之中并不説羣隂小人之道也小人进变为国家之害况乃容朋党乎圣人嫌党故曰丧朋终有庆 　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 　　坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违德方故生物有常隂之道不倡而和故居后焉得而主利成万物坤之常也含容万类其化光大也坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也刘氏曰动而刚此释元亨也静而方此释利贞也后得主而有常此言利也含万物而化光此言贞也以含万物言之如果之有实而含生之仁糓之有实而含苗裔之本坤徳之贞实理具足含藏万物而蕴化光之理也杨氏曰臣従君母从子妻从夫则治且安故隂盛阳微月壮日亏吕武専而汉唐倾懿裕彊而魏晋亡皆失先迷后得之义也又曰坤道以顺而承干臣道一于顺可乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰生必达 　　象曰地势坤君子以厚徳载物 　　此以形体见性情也地者地之形体坤者地之性情曰地势坤以象显其理也天地之间持重载物其势力无有厚于坤者君子法之法坤徳之大使物物全其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我闼如地之容载也 　　初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 　　霜者隂之始凝坚氷者隂之极也履自其下而言之至要其终而言之也驯之为言顺也坤之初六隂之始生也圣人防其将长而为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也小象谓驯致其道葢不防之则习习则因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不为小人谋干之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其伤也坤之初六一隂在下而曰履霜坚氷至防其长也惧其伤庆之也防其长忌之也此爻变则为坤之复卦其象隂生于下霜氷之象其占在谨微而防患 　　文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也 　　天下之事未有不由积而成家之所积也厚则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也然福积于一小善祸积于一小不善明者知其渐不可长小积成大辩之于早不使顺长则天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也杨氏曰弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻探其初亦止于萌一小不善之心而积之也曰有无君之心而后动于恶莽卓之簒汉朱氏之覆唐商臣之大恶隋广之元凶其初皆起于一念无君之心也故一小不善之心在下者能察之于已在上者能察之于人辩之早而勿使之渐长则国家之祸不作矣 　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 　　六为隂爻二为隂位以隂居隂得其正以位居二为得中柔顺中正尽坤之美循理而行无所容伪隆杀厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二其直方大三者之徳而出于不习之自然焉往无不利在坤道则莫之为而为也在圣人则従容中道也刘氏曰直不期大而自极其大则徳足以配天而地道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之象其占则无不利也 　　文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也 　　自理言之直者理之本体无所偏倚是之谓正方者事之裁制无所转移是之谓义此天理之所当然也君子之学主敬以守正则存之心者主一而无适整齐而严肃念虑之于内者必有以直之主义而度宜则举措之有定则亲疏之有定情轻重之有定分随时制宜各得其所事物之应于外者有以方之敬以直内与义俱立义以方外与敬俱立此善既立众善従之岂一节一行之孤立哉及其至也不思不勉不期直内而无往不直不期方外而无往不方动容周旋行之不疑直方大不习无不利而有以配天道之纯矣程氏曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事了且如为孝须是知温凊定省之理如何然后能进孝道正者有静意敬者有活意 　　六三含章可贞或従王事无成有终象曰含章可贞以时也或従王事知光大也 　　三居下之上得位者也以隂居阳不得其正为臣之道当含晦其章美自守其正或非也设或従王事则不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰茍且偷安而吝于摅忠也非曰缄黙茍容而谨于固位也嘉谋嘉猷则曰唯我后之徳大政大事则曰唯我后之命贞固以守待时而礼乐刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王従事则邦国万民自我而经纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以时也义所当为以时而亦人臣摅忠之道也含而不为非尽忠也释或従王事而曰知光大也唯其知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变为坤之谦卦其象以隂居阳不中不正而居下体之上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后有终也 　　文言曰隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 　　为臣之道有大美而不能含蕴者矜也蕴大美而不従王事者吝也従王事而敢居其成功者骄也圣人于六三葢三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能惧可以为臣矣禹之不矜不伐周公之不骄不吝得六三之义地道代天而成功则主于天也妻道亦然 　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也 　　六四重隂不中居近君多惧之地无相得之义乃上下间隔之时也当此之时周宻枢机蕴藏智谋如括结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无昭昭之令闻小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不其谨之至欤杨氏曰六五以臣居君位则僭也六四不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龚胜所以不任于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居天下之礼于六四则力劝之以防身之节隠之于六五而之于六四其防患深矣此爻其变为坤之豫卦其象重隂不中四五皆因有括囊之象其占当谨宻以逺害也 　　文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也 　　四之上下皆隂既无天地隂阳交通之象切近五位又无君臣相得之义故为隔絶之象天地闭隔则万物不遂君臣道絶则贤人隠遯四于隔絶之时括囊晦藏虽无令誉可得无咎盖言当谨自守也 　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 　　坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中也裳下服元大而善也守中而居下则元吉谓守其分也夫中者天理之自然人事之当然也以其体则无偏无倚是为天命之性以其用则无过不及是为率性之道在五行为土在五常为信在五色为黄中为仁义礼智之枢纽天下之事合乎此则吉悖乎此则凶六居五位得其中矣隂而居中以之尽君道则能守中居上而得元吉以之尽臣道则能守中居下而得元吉小象释之曰文在中者刚柔杂为文六柔也五刚也文在中谓有文徳而居中也杨氏曰五君位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承乎乾元五之一君故坤六五圣人设黄裳之戒使之守中居下安人臣之分则大吉吾于乾坤见君臣之大分此爻其变则为坤之比卦其象中位顺体有黄裳之象其占守其分则元吉也 　　文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也 　　黄中通理中徳之明于一心也正位居体中徳之安于一身也六五以黄中之才而达乎大中之理正人臣之位而得人臣之体和顺积中英华外推其效则中徳之美出于中心畅于四支见面盎背而有以极一身之美中徳之美于事业则致逺用大而有以极天下之美至如此则元吉之岂不在是乎杨氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易故正位居体而不敢僣也臣道之美孰大于是具三者之大美蕴乎中畅于外达于四支而美其身必无骄主之色于事业而美其正必无专权之举所以为美之至伊尹周公共伯和以之 　　上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂従阳者也盛极则抗而争六既极矣复进不止则必战既战则两必皆伤阳伤则隂伤则黄也杨氏曰隂盛伤阳臣盛伤君赵髙簒秦秦亡而髙亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使其臣至于此葢上六之龙战已兆于初六之履霜小人之可畏如此龙战者以坤马之僣龙而战夫干之贞龙也此爻其变为坤之剥卦其象六隂之极于阳均敌有龙战于野之象其占亢极好胜则两败俱伤也 　　文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄 　　疑者均敌而无大小之差既均敌则必战一家之内妻与夫均敌于是有反目之事如齐姜之与鲁桓韦后之与中宗是也一国之内臣与君均敌于是有簒夺之祸如莽卓之于汉安史之于唐也天下之内中华与外夷均敌则有乱华之争如犬戎之侵周刘石之乱晋也圣人别其理故其有无阳之心故称龙以明其与阳战也不曰马与龙战而曰龙战者暴其有僣龙之罪也龙之类有血故称血以明其伤也天道不可一日无阳天下不可一日无君子故称龙于盛隂之时存阳道也易于嫌疑之地圣人每致意焉 　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也 　　八为少隂六为老隂隂爻一百九十二不用八而用六者老变而少不变也故凡隂爻皆取用六夫隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也隂道柔而难常用六之道利在常永贞固又隂之用能永守臣道之贞斯可以为大臣而令终矣小象释之曰以大终也阳大隂小大即阳刚之义也天下之理刚之不可无柔犹柔之不可无刚也以柔文刚则亨以刚文柔则利有攸往用六之利于常贞以其有阳刚之大徳以终之也不然用柔而一于柔则流于巽懦委靡岂能永贞乎 　　【震下坎上】 　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁 　　物初萌未舒曰屯气始交未畅曰屯世多难未泰曰屯圣人序屯于乾坤之后正以屯为物之始生屯为人道之始元亨利贞乾坤四徳屯为人道之始亦有得于乾坤之四徳也元亨利贞四徳所以济屯之时与济屯之事济屯之道虽存乎四徳又当谨动作广辅助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏事而止于险也思难图全审道徳之当为而后为之也其曰利建侯者非合党济私爵土市恩以居于险也建侯树蕃资经济之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也彖曰屯刚柔始交而难生以卦体言致屯之由干文于坤一索得震刚柔始交也再索成坎坎险也刚柔始交而难生未能通畅则艰也动乎险中大亨贞此释元亨利贞也屯难之世上下无常分贵贱无定位非正也屯难而后君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而后正也雷雨之动满盈造化之气动以正雷升雨降则万物盈满乎天地之间岂有不大亨乎君臣之动以正则屯难解而王泽下流矣天造草昧宜建侯而不宁此总勿用有攸往利建侯而兼释之谓屯之始亨天运造始杂乱晦之际宜慎动而不可妄作宜求辅而不可暇逸天之出物草昧而已其终之者六子也夫何为哉君之致治造端而已其终之者诸侯也夫何往哉天道无心而成化圣人有心而无为君虽付于诸侯尤当忧勤兢畏不忘险难故宜建侯而不宁圣人之深戒也此卦其变为火风鼎其象坎为云为劳卦震为雷坤为防昧其占有元亨利贞之徳不宜妄动求贤自辅乃可济也 　　象曰云雷屯君子以经纶 　　经者治而分之纶者比而合之坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯措之天下则为事业总之吾心则为经纶屯者结而未解者也君子观此象当此时进经纶之才以济屯元亨利贞以四徳而经纶也勿用有攸往反覆审念固所以经纶也众建诸侯求助亦所以经纶也屯何患不亨也杨氏曰天下无事庸人不庸人天下多难豪杰不豪杰君子当之岂可晏然自处乎 　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 　　初九阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓然初九虽居盘桓之中利以守正为宜则在上者建之为诸侯也固宜封建之法治天下之良法也以正人而居侯国则惟忠惟孝克俭克勤敷五典式和万民一徳以尊天子无非正也昔东周盛时防子之尹东夏以其有恪慎肃恭之正徳蔡仲之侯东土以其有率徳之正志君臣之分正毕公之保厘列于侯服者皆正人着于侯邦者皆正道此建侯之所以利也及周之衰赵韩之分晋王室不诛其失正而反侯之田和之簒齐王室不诛其失正而反侯之国家之势日微生民之难日深此建侯之所以不利也呜呼使后之君天下者得初九之居正而封建之生民之难其将免乎小象释居贞则曰志行正居而不正则无徳行而不正则无功初九之居贞有待而其志未尝不欲行其正也释利建侯则曰以贵下贱大得民初九成卦之主以一刚之贵下于隂柔之贱民心所以归之也民心归之者亦以其正志之孚于人心尔诸説有曰居贞则静不违势建侯则动不违时皆以居贞建侯为初九自为之事不知居贞之利在初九正而宜建为侯者在初九而所以建之者则当时济屯之君也若以初九逺君无位而有志者皆可利建侯之助而不居其职即孟子所谓不告于王而私与之爵禄者其可乎齐桓不请命于天王而擅専封之权此其所以为三王之罪人也夫子以贵下贱释初九正谓初九之可侯尔非以初为复自建侯也 　　六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 　　六二以隂柔居屯之世虽与九五大君为正应然近于初九之刚隂乃阳所求柔者刚所陵不能奋然上进故屯难邅回不进乗马欲行又复下马班布与马异处矣然初九非为冦也乃求六二为婚媾尔六二居中守正不茍合于初如女子之正而不字至十年之久屯极必通妄求者去正应者合而字育矣君子守道不回亦犹是也程氏谓六二设匪逼于初九之冦难则往求于九五之婚媾亦一説也葢男女者人伦之始三纲五常之本也夫妇之徳不侔乎天地则无以奉神灵之统而开万世之基求之不得寤寐思服闗雎始以明守礼之固窈窕淑女钟鼓乐之闗雎终以明成礼之美也乗彼垝垣以望复闗谷风始以讥失正也桑之落矣其黄而陨谷风终以明见弃也女子当屯难之世唯忧其志行之不正不忧其婚姻之不时也昔太公避纣居于北海此不字之时也及遇文王为周辅佐其十年乃字乎四皓避秦居于商山此不字之时也一従惠帝作汉羽翼其十年乃字乎小象谓六二之难乗刚以二乗初九之刚也以十年乃字为反常者以上有正应久难必通终有以絶其妄求而反其常道之正也 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 　　六三以隂居刚不中不正存震动之极性决躁妄动者也五应二而不应三上无应援将安之乎如即鹿而无虞人引导惟有陷入于林莽之中君子见事之几微不若舍而勿逐若贪进而往则徒自取穷吝而己天下有不可轻动之时则君子有不可轻动之心葢功无幸成业无孤立我欲济世安民矣上无济世安民之援则不若待其时也我欲兴利除害矣上无兴利除害之援则不若藏其用也微子未尝无兴商之道上无应与是以为去商之行孟子未尝无王齐之心上无应与是以有去齐之志郭林宗所以不仕于汉管幼安所以不仕于魏非无忧世之心也以无应则无功也小象以従禽释即鹿无虞谓即鹿无虞人适以従禽兽而已以往吝释君子舍之者谓其往则可吝而困穷不若见几而舍去也见几而作不俟终日惟君子能之小人反是 　　六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔顺居正处近君之位其才隂柔不足以济屯故进而复止乗马班如也初九阳刚之贤与已相应正婚媾也若求此阳刚之贤往而共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无不利葢有处险之忧者当合济险之助有济险之助者斯成出险之功六四之时何如时哉以位则居近君之位以时则居济屯之任以所处则入于坎窞之初天步多艰世涂险阻此其时也格天事业不能上达济世学术不能上行此乗马班如也然必求知者以效其谋而相与思济求勇者以效其力而使之奋卫求仁者以宣其泽而使之兼抚庶几豪杰合心同列賛谋何患于玷辅相之业世之居大臣之位恃一己之私见忽天下之公谋至于妬贤嫉能凶于而家害于而国观屯之六四可以自警矣古者傅説之旁招俊乂萧何之拔擢韩信诸葛亮之荐费攸其皆此道欤小象释求而往曰明者知己不足求贤自辅而用往大臣可谓明也 　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五以阳刚中正之君当屯难之世宜其拨乱反正沛然而有余也然其施为有所不行徳泽有所不下者以有君无臣也六四近君则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱唯初九一阳刚之贤则又逺而在下九五将欲有为谁与有为人君既膏泽不下于民则是威权不在已而欲骤正之求凶之道故小贞则吉大贞则凶小贞谓渐次正之也且人君宅九五之尊居兆民之上所以代天子民也天地万物孰非吾体民吾同胞物吾与也一夫不被其泽则不足以尽君道九五之屯其膏岂非政柄下移权臣専国恩私党与而君之泽不下流欤岂非侯蕃强大擅命虐民而君之泽不通于中国欤岂非冦雠割据境土蹙隘君之泽不通于四海欤夫既权纲去已奸雄得势非一朝一夕之所能骤收骤去也姑惟正身脩徳以立道徳之威求贤用能以壮心腹之卫明纲常脩政刑以分强奸之党隂消潜格正之以渐则可以福天下也故小贞吉若不量力不审势不待时激烈奋厉正之以骤则适以祸天下也故大贞凶季氏秉政四世矣鲁昭公欲大正之反以致野井之辱司马昭弄权几年矣髙贵乡公欲大正之反以速南阙之祸盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致得小贞吉之义也然虽可小贞不可大贞唯屯时为然若以小贞为可安而无志于大贞则是后世偷安之政而天下之屯无时而可亨矣小象以施未光释之者谓徳施犹未光大所以为人君之屯然以未光推之则此时未光亦必有时而光也 　　上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也穷否反泰极屯反亨屯之上六难之极也然非刚明之才何以亨屯难之极今上六以隂柔之质居坎险之极又无应援无才无助居则不安动无所之乗马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如颠沛如此其能久乎刚明者济险之才应与者济险之助无才无助不能出屯宜也其唐之僖昭欤小象以何可长也释之穷厄甚矣 　　周易衍义卷一 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷二　　　　　　元　胡震　撰 　　【坎下艮上】 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 　　有愚蒙有童蒙愚蒙者下民无知昏昧而未可遽化者也童蒙者童稚之初始生而蒙其本心虚灵知觉浑然而具足特纯一而未尔屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未逹曰蒙故蒙有开逹之理得先觉者开发之蒙斯亨矣六五为蒙之主九二发蒙者也童蒙指五也我二自谓也五用二之道以发其蒙二当刚中自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求童蒙乃童蒙求我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道又利以贞正二虽刚中然居隂故宜有戒夫颛蒙有必通之理而发蒙者至正之道干阳坤隂塞乎两间此天地之气也人物始生必得是气然后有以为魂魄五脏百骸之身干健坤顺帅乎二气此天地之理也人物始生必得是理然后有以为健顺五常之性故得二五之精以为行者未有不得无极之真以为心者也彼物得形气之偏固不能通乎性命之全体人得形气之正者实能通乎性命之全而灵于物彼物不通乎性命之全其知觉运动固蠢然矣人能通乎性命之全其仁义礼智固粹然也所谓童稚始生而蒙特其天机之未发尔特其形气之蔽尔所谓天命之性秉彛好徳之良心固浑然而无亏也其蒙岂不可亨乎此颛蒙有必通之理但所以发蒙者则当有志正之道昔者成王之防冲不曰予冲人未及知则曰予小子未有知此亦童稚之蒙也周公召公太公或为之保以保其身为之傅以傅之徳为之师以导之教训明孝仁礼义以导习之选天下有道术以卫翼之虽发蒙之道不一然皆使之见正事闻正言行正道卒之继文武之大綂为持盈守成之主岂非发蒙以正之功欤彖曰山下有险谓艮山之下有坎之险深昩不明蒙之地也曰险而止者处险而止未知所出蒙之意也此合卦象与卦徳而释蒙也以时中释蒙亨者蒙而亨善端之发也性情之发无有不善就其发处推之无非天理也言就亨行之无非时中之道也此时正如时雨之时也以志应释匪我求童蒙童蒙求我者二刚明五柔暗暗者有资于明而其心志相应也以刚中释初筮告者九二有刚中之徳足以发其蒙也以渎蒙释渎则不告者谓问者既渎而告之则告者亦所以为渎也告之必不能信受徒为烦渎也其曰蒙以养正圣功者未发之谓蒙以纯一未发之童蒙而养之以正道乃作圣之功此所以释利贞也杨氏曰凡暗皆隂凡明皆阳暗必资明犹隂必资阳故蒙之六爻刚中而后能亨之刚过而后能击之比阳而后能发之应阳而后吉逺阳则为吝不能上应于阳则行不顺而无攸利焉此卦其变为蒙之革卦其象则艮为山为止坎为水为险艮乎震革以手持草筮之象其占则亨而利于正也 　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 　　坎水从山下而出者泉也山下出泉未有所之蒙之象也君子观蒙之象以果行育徳果行如泉之必逹育徳如山之有养其次也有不可御其积也有不可穷所以由蒙以入于圣也白云曰蒙之为蒙可以逹材可以成已也 　　初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 　　初六隂暗居下下民之蒙也爻言发蒙之道发下民之蒙当正仪表以刑斯人则羣蒙有所见而开发矣用是以往是之谓利若腾口説以渎告施桎梏以强服则羣蒙厌听茍免未必有所启发也用是以往是之谓吝夫道徳仪刑乃启蒙之要道辞令行威非启蒙之先务所谓利用刑人刑之为言发也正一家之法则刑于寡妻至于兄弟一家之蒙有所见而可以启正一国之法则其仪不忒正是四国一国之蒙有所见而可以启正天下之法则徳教加于百姓广爱刑于四海天下之蒙有所见而启若夫不以正践履端仪式任徳教为本徒用口説以往则颊舌之烦人谁感之诏令之详人谁听之徒用桎梏以往则齐之以刑而蒙者无耻心警之以威而蒙者有遯心虽使茍免于刑罚仅足以禁其顽而已何以发其蒙乎用二道发蒙何往而不吝虽然以言示人以刑制人亦古人所不免但发蒙不以正法而以言语刑罚为先是废本而逐末是以为吝小象云以正法者谓正其仪表法式以刑斯蒙人也其于用説桎梏以往不复释辞者亦曰正法之外无复他道尔尧舜帅天下以仁而民从之刑人之义也程氏曰为政之始立法居先治蒙之初威之以刑所以説去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入若专用刑以为治而不知教则治化不可得而成故以往则为吝此古人立法制刑乃所以为教也后之论刑者不复知教化在其中矣 　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二居蒙之世有刚明之才与六五之君相应中徳又同当发蒙之任者也羣蒙资之以为明顽而疾之已甚则乱顺而拒之迁善者沮非所以治蒙也必广其色含哀其昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功诸爻皆隂故云妇妇者顺而从我者也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也夫人臣之善无非人君之善人臣之能包蒙即君父包蒙之吉也人臣之能纳蒙即君父纳蒙之吉也一家之内有妻妾焉有子弟焉气质之不齐岂能皆明哲而当其亲之心哉为人子者率之以孝弟导之以友恭其蒙闇而无识者则从容而开发之蒙昩而克顺者则嘉与而训教之使一家之内蒙者皆明而不玷亲庭义方之训此子之所以事其父也天下之大有下愚焉有不肖焉其气质之不齐岂能无昏迷以累吾君文明之化为之臣者奉君而施教承流而宣化羣蒙之未从则以不忿不疾而转移之羣蒙之既从而康而色而翕受之若逺若近去昏入明而即成吾君治蒙之政此臣之所以事君也九二治蒙之专岂非成六五治蒙之道欤嗟夫此道之不明也人而不仁疾之已甚者有之既入其苙又从而招之者有之胡不观九二包纳之道欤五品不逊斯民之蒙也而契之敷教则曰以寛咨寒咨暑斯民之蒙也君牙之敷典则曰式和曰寛曰和皆所以显君父包纳之量六五之童蒙有求于二而二匪求于五乃曰子克家何也臣之事君如子之事父陈善闭邪而致君以尧格君以天如伊尹周公亦臣子分内事耳非功也小象以刚柔接释子克家者刚柔之情相接故能行其刚中之道成发蒙之功杨氏曰二虽刚而在下五虽柔而在上君蒙而臣发之父蒙而子发之刑法所不施行唯包纳乃克济耳 　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 　　六三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛三舍其正应而从二是女之见金夫也女之从人当由正礼见人之多金説而从之不能保有其身也宜乎无所往而利是以君子勿取也夫臣之柔邪明主不接友之柔邪圣贤不接女之柔邪君子不接今夫君臣之交所以取人必正者诚以尊上帝而绥四方不可与柔邪共事也彼蒙而柔邪者知贪禄位而已尔知滛富贵而已尔意如失臣道而鲁定公接之竟以贻鲁君之辱冯道失臣节而五代用之适以贻八姓之羞为国家而接此柔邪蒙闇之流何所利乎朋友之交所以取友必端诚以明道徳学忠孝不可与柔邪同门也彼蒙而柔邪者能便佞而已尔孺悲失礼孔子辞之而不见王驩贪宠孟子踈之而不与取友而交此柔邪之流于吾道何利乎夫妇之交所以择正而受者诚以奉宗庙正人伦不可与柔邪共理也鲁桓公取失身之女而终罹拉干之祸卫宣公取失身之女而终成颠覆之辱况于见多金之夫不有躬可以从之者乎求内助而纳此柔邪之妇于纲常何利焉圣人于六三其示人交际之道亦严矣小象以行不顺也释之女之如此其行邪僻不顺于理不可取陈相下乔而入幽公孙曲学以阿世亦蒙六三欤虽然圣人于二示包蒙纳妇之义于三示勿用取女何其寛严之不同也二之所以包纳者以其知识未明聪明未发盖下愚之可矜者也三之所以拒之者以其滛巧而防节贪婪而喻利盖下愚之不移者也昧其所适至于防躯失徳蒙不足以尽其意故此爻独不言蒙乃见圣人不嫌于蒙而嫌于女也 　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也 　　蒙之时阳刚为发蒙者六四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙为可羞吝也夫四之蒙如日本明而蒙之以云翳如镜本明而蒙之以尘埃倘得阳刚之训廸明师之启沃则去其蔽觧其惑开其良能觉其正性奚至困于愚邪昔曽参亦鲁矣亲夫子以发其鲁则终传圣道奚至困于鲁乐正子无知识矣亲孟子以开其知识则好善优于天下奚至困于无知呜呼世道之降杨氏蒙于为我墨氏蒙于兼爱申商蒙于惨刻老庄蒙于虚无贪夫蒙于功利俗儒蒙于记问其困蒙而吝者不知其几人向使亲有徳师有道咨明哲于当时友圣贤于异世则本心之天岂至于终蒙邪小象以独逺实释之者阳为实隂为虚六四所乘者五之柔所承者三之柔皆非刚明之实实既相逺则离羣而索居孤陋而寡闻犹面墙而立其性分无从而明矣吁可鉴也杨氏曰窒于通之谓困啬于从之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于亲贤所谓困而不学民斯下矣然则圣人真絶而不教乎是教也非絶也仲尼之于阳货孺悲皆所不见疑絶也瞰亡取瑟是亦不屑之教诲使二子而改则困知与学知生知一也如吝何 　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也 　　六五以柔顺居君位以人君秉彛中之徳自居于童穉之蒙下学于九二刚中之贤则缉熙光明充其徳性之良知其蒙去矣所以为童蒙之吉也昔者太甲之不明于徳此童蒙也及其敬从伊尹之训以图厥终则有去蒙之吉成王防冲而未有知此童蒙也及顺周公之教而熙于光明则有去蒙之吉小象以顺以巽释六五之吉者正以顺巽乎刚明之贤尊师重道之功其着矣虽然六五之自治其蒙岂特足以成已而已以之正家足以治一家之蒙以之正国足以治一国之蒙以之正天下足以治天下之蒙此又吉善之功用也 　　上九撃蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也上九居蒙之终当愚蒙已极之际蒙而为防不可容也上九以刚明之徳撃其蒙而御之以彼之为防者无所利而我之御防者无不利矣天下之蒙不同君子之治蒙亦不同童穉之蒙纯一而未发者也君子则发之知蒙之长而可亨也下民之蒙愚贱而寡闻者也君子则包之知蒙之教而可亨也至于柔邪之蒙已极而无义已老而无耻为滛僻之女为便佞之士然其蒙能害其心而无能害人能自贼其行而无能贼天下君子亦不过踈逺摈弃之而已至于防贼之蒙或蒙于凶暴而行乱于王室或蒙于凶恶而肆毒于下民或蒙于夷俗而夺攘于边境狎侮五常怠弃三正昏迷不恭反道败徳其蒙如此可谓极矣其罪不容于不撃也今也上九有至刚之徳刚明足以照其奸宄之蒙于是明五刑以撃之照其不孝不弟之蒙于是明八刑以撃之照其贼道朋诬之蒙于是明八成之法以撃之是故元恶失势丑类伏诛而彼为防者无所利矣威徳昭明逺近懐畏而我之御防无不利矣昔者苗民为猾夏之防帝舜撃之而加逺窜之刑三监为叛周之防周公撃之而成东征之功猃狁为侵镐之冦宣王击之而着平夷之效事之得者不在苗三监猃狁而在舜周公与宣王矣击蒙之功岂非圣明刚徳之着见欤虽然圣人非不仁于至蒙之人也雷霆之威所以为发生之基雪霜之惨所以为温厚之本撃蒙之刚所以去一夫之昏暗而开万世之文明其仁天下后世固有在也小象以上下顺也释之谓以刚徳御防上下皆顺天理而无悖也程氏曰九居上刚极而不中故戒不利为防治人之蒙乃御防也肆为刚暴乃为防也杨氏曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必击蒙而不化至于为防上之人不得已攻伐而捍御之则上之辞顺而天下之心亦顺 　　【干下坎上】 　　需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 　　需者有所须而动有所待而发以二体言之干之刚健上进而遇坎险未能进也故为需待之义以卦才言九五居尊位为需之主有刚健中正之徳诚信充实于中中实有孚也有孚则其徳光明而亨通得贞正而吉以此而需何所不济虽大川之险亦克济而无难故利涉大川自古之需时者不忧无出险之道需之有孚亦曰真实无妄之诚而已唯天下之至诚能尽其性尽人之性以尽物之性穿金石蹈水火何险难之不济使仁之实充于中则自恻隐充之举天地万物尽囿于浑涵化育之内可以懐离散可以柔强御光亨贞吉何险之不可济使义之实充于中则自羞恶发之至于千条万端皆囿于裁制调理之内可以制暴乱可以明便宜光亨贞吉何险之不可济以言礼之实则足以扶植三纲秩序五典以言智之实则足以周知万物明照四海光亨贞吉何有乎不济之虞忠信诚慤不惧风波之恶四维诚张不兴亡楫之嗟岂曰犹豫不决偷安茍且之为需也虽然既干以刚健中正至诚无息而成生物之功圣人所以为需亦天而已耳故夫子释需曰险在前也刚健而不陷其义不困穷干唯刚故静不可挠干唯健故动不可御静则能忍以需险之衰动则能决以济险之穷时行时止动与时偕天行也我何陷何穷之有世无刚健之才见险而不能忍者其能免于陷且穷乎需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也九五以刚实居中位乎天位则有位矣正中则有徳矣以在天之位秉正中之徳有徳有位虽涉险阻往则有功也需道之至善也天位九五乘干也正中兼二五而言也京民曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功需之义毕矣杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者九五是也此卦其变为火地晋卦其象云上于天未成雨需待之象以刚遇险坎水居外涉川之象阳为实有孚之象其占能逺险而守常则利也 　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐 　　云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用饮食以养其气体宴乐以和其心志居易俟命一有所往则济险之功实固有在矣序卦曰物穉不可不飬故蒙后受之以需需者饮食之道也白云曰屯蒙之世天下所需在君君所需在贤饮食宴乐大亨以飬圣贤使忠臣嘉賔得尽其心膏泽及于下民天下之需也九五之所需孰大于是 　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 　　人所居为邑而邑外曰郊自邑而于郊则离所居而有行矣阳之为物刚健上进者也初九能需待于旷逺之郊不以犯难越常为行而以安常守分为用则无咎也盖待时者莫贵于逺险逺险者莫贵于守常需之为义不难于逺险而难于守常昔者夫子之韫玉待价未尝无所需也当时有疑其奚不为政者有疑其懐寳迷邦者疑若浚恒而不通变圣人则谓当此之时无济物之君无济物之势与其变动入于危邦居于乱国不若从容杏坛优游槐市之为安也初九之需于郊以其不犯险之道用之以不失恒之心需道之至善也初非曰安于小懐宴安之鸩可以为恒也小象曰未失常也以逺险为常亦必有济险之道则可或从王事则又当以説以犯难为恒可也世之人假需之説以自文见义不为抚机不发则需又事之贼也杨氏曰宅于水而资舟备难者也宅于郊而冯河犯难者也无难而不安于守常若穆公伐郑夫差伐齐其咎何如哉京口曰当需之时位卑而时未可进患难未切而越常以轻试是孟子所谓乡邻有鬭被髪缨冠而往救之则惑也 　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 　　坎为水水近则有沙沙虽近水亦平易之地也九二以阳刚之才居柔守中寛裕自处自险渐近虽未至于患害已小有言语之伤然终得其吉以二善处也夫疾行者伤颠从容者少患徳量之广怨谤之消也胷坎之狭灾害之集也九二需于沙虽不若于郊之安亦不至于泥之廹量洪而心广色怡而气和无侥幸行险之志有优游不廹之用是以强暴纵有防忿我以无忿处之则强暴者化奸宄纵有防争我以不争代之则奸宄者消与天地同其量江海同其度小有言语之伤其何伤于天地江海乎使在我浅中狭量而执徳不识见鄙猥而知识不明则利害之来若毫毛亦将急遽而不能处此寛大之徳所以为处患难之道也小象以衍在中也释需于沙其阐刚中之量以明济险之本欤谓小有言而吉终者皆本于此欤昔公伯寮愬子路于季孙是言小有言之伤也圣门犯而不校道之兴废安之以命而吾道终无少贬其寛而终吉欤胡氏曰居逺近之间刚得其中以君子守其中正而不与小人茍合虽兴譛谤之言终不能害于已以九二有寛衍之徳而居中故也 　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也 　　泥逼于水也九三刚健之极有进动之象坎险在外进而逼之宁不防于泥乎三之致冦至由已进而逼之然需之时需而后进也其义在相时而动使九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不轻动谁能败哉夫一念之敬忽一身之安危系焉惕然而知戒则忧患消懵然而怠忽则险难炽今需之九三旷逺平易不如初之需于郊未临深渊不如二之需于沙需而于泥譬诸人事其犹奸宄之欲相谋者已廹乎其身盗贼之欲相残者已廹乎其外敌国外患之来攻击者已临乎四境君子以一身之防当事变之冲欲去忧危而趋安乐柔雠敌而归臣仆岂有他道哉亦曰敬慎而已耳夫子以灾在外发之而必以敬慎不败为辞其示人以处灾难之道明矣昔夫子遭宋桓之祸防服而过之遭莱夷之侮明礼义以却之皆敬慎不败之道也曽子遇越冦而去之敬慎以全身也子思遇齐冦而守之敬慎以尽职也圣人处险之道其尽矣乎杨氏曰不败于冦不若不致夫防不致夫防不若不逼夫冦三居健之极进之勇能不逼乎不然在外之灾安能冦我楚非宋防也襄公与楚争覇而败于宋致冦而不敬慎也晋非楚冦也庄王与晋争郑而胜于邲楚敬慎而晋否臧也 　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 　　六四重隂不中居多惧之地又居坎险之体是入于险而有所伤也故云需于血然柔顺得正顺以听时终于出险而有所济故云出自穴夫至顺之道虽入于险终可出险也瞽瞍日有杀舜之志此舜需于血时也而终于出险亦曰克谐而豫之尔狄人日有侵邠之谋此太王需于血时也而终于出险亦曰去邠以避之尔昔者齐景公之出涕而女于呉顺以处险也故险难可免息侯之兴兵伐郑不以顺而处险也故险难愈深小象释之以顺以听也一辞其示人以素患难之道欤然四之所谓顺本温厚以为顺非巽懦以为顺本谦下以为顺非屈辱以为顺如曰顺以济险而为床下之巽为袴下之辱为巧言令色之恭是亦小人而已耳岂圣人之教哉杨氏曰出自穴者伤于阳而避阳听命于阳也君子之于小人不可穷也三阳彚进一隂退避需之险于是济矣为君子者勿穷小人可也王允既诛董卓而不宥傕汜光弼垂定河北而复图思明皆不开小人顺听之门而起祸也 　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 　　需之时阳彚而进隂引而退九五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道险者平难者觧天下治平矣此时何为哉涵养休息饮食以养其体守正以养其心与天下相安于无事而已不可移济险之道为履平之道此需道之吉也爻辞贞吉者举正而中道具也小象以中正释之举其全理而言也潘氏曰居天位之正中饮食宴乐以待同徳之至其成涉川之功何如也 　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 　　需以险在前上六居需之极处坎险之终是入于穴身离侵侮之难也下应九三之刚而九三下与二刚需极并进如三人不速之客而来悍然侵侮然上六以柔顺而不拂羣刚之来恭敬以待之则我无竞争之志彼无侵陵之念终获其吉也夫惟天下之至柔足以遇天下之至刚以刚敌刚刚不足用也人虽刚暴而恭逊之心本未尝亡此之恭敬犯而不校则彼之刚暴释然以消人虽强悍而谦逊之性本未尝冺此之恭敬悦怿以接则彼之强悍恬然以化廉颇欲辱相如其天理蔽锢深矣而相如待之以退逊之恭则欢然请谢程普之陵侮周瑜其天性迷惑甚矣而周瑜容之以折节之敬则肃然起敬此皆和顺之感人如此其深也郑伯肉袒以事楚尚能下人而存郑勾践行成而事呉犹以卑辞而兴越郑越不足道也以君子持敬之心而施之于待人之际其谁曰不可小象以虽不当位未大失也释此爻者谓柔顺宜在下而居上不当其位然敬顺待下刚不见陵终得其吉无失也孟子曰敬人者人恒敬之其上六之谓朱氏曰上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦而无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎有所失人则失需之义卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺听于上六戒之以敬客君子得位则小人必得其所故为小人谋者如此 　　【坎下干上】 　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 　　讼之道必有孚实中无其实乃是诬妄凶之道也讼者与人争讼而待决于人虽有实理当时亦窒塞而未通理既未通吉凶未可必故当惕畏讼以得中为吉终凶其事则凶也大人者刚明中正之人能决所讼故利见之讼非和平之事先当择所安而处不可自陷于危险故不利渉大川夫讼非人事之得已也反之于已宜直而不宜曲质之于人宜明而不宜暗天覆地载汚垢兼包奚以争为父天母地性命一源奚以争为讼者人事之大不义也自夫气禀不齐私立町畦善恶杂处是非角立此讼之不能无也然讼之所生其有不同天之仇而爱亲之诚窒而未通欤其有不反兵之仇而友恭之诚窒而未通欤存于己者必懐惕惧之念必存大中之道乃得其吉也不是之思而矫诬浮辞轻忽躁妄以终极其讼凶之甚也人之有讼质成于上之人必其明哲足以辨是非察诚伪斯利见之虞芮争田之讼必欲见文王鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯此皆利见大人也若伯州犂之轻重其手张汤之轻重其心是非不明邪正不别何利见焉嗟夫兵非圣人之所欲自世有乱然后不免有兵刑非圣人之得已也自世有奸邪然后不免于用刑讼非圣人之所贵自世有逆顺之不明然后不免于有讼然辨讼之曲直听讼之明暗亦在我审其取舎而已斯道之正岂可以争讼而离之乎夫子之释讼曰上刚下险险而健讼讼常解于相平而合于不相下险者狡而工于争健者强而利于争以卦徳言干刚居上以制其下坎险居下以伺其上以坎之险遇干之刚讼之所由兴又健而不险不生讼险而不健不能讼险而又健是以讼也以刚来得中释有孚窒惕中吉者以卦变言也二隂二阳之卦各十有二皆自临遯而来遯之二隂上徃居三遯之三阳下来居二刚来得中也中居险中故有孚窒惕而得中焉此讼之吉也以不可成释终凶者以卦体言也上九过刚居讼之极为终其讼之意以尚中正释利见大人者九五刚健中正为听讼之主讼者宜质厥成也以入于渊释不利渉大川者以卦象言也以干刚乗坎险险在下故有渉川之象凡讼者宜先晏处其身思出险之道不可自陷入深渊俗谚所谓必须存一条走路是也杨氏曰诚心无诈者必不讼窒隙而无仇者必不讼惕厉而惧刑戮者必不讼中和而不狠愎者必不讼如是则吉也潘氏曰不见大人而反渉川是与隂险小人谋之险愈深也 　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始 　　天体居上水行于下天道左旋水道右流皆违行而不相亲讼不亲也不亲所以为讼君子观象凡所作事必谋其始盖欲息讼端于作事之始不欲言讼事于失事之后也作事谋始期无讼也杨氏曰止讼在初而听讼亦在初又曰讼心者祥讼人者殃作事谋始岂特讼为然 　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 　　初六与四应九二间之此初六之所以讼也初六居险之初柔不当位无当讼之才故不永所事隂柔在下而二以刚乗之近而不相与故小有言然上有阳刚之正应辨理之明故终得其吉程氏曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辨明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌讼之初六无终讼之凶则有止讼之善甚矣讼之不可兴也戴天履地孰非同气秉彞好徳均有此生与我相角于胜负之场孰若相忘于道义之域与我相持于争竞之际孰若相与于和顺之中初六之不永所事弃细过而偕之大道释小嫌而不介胷次此息讼之所以吉也昔虞芮一履文王之境善心油然而生迁善悔过万世诵之虽使小伤而其终之吉固自若也夫子以讼不可长又曰其辨明圣人之不贵讼固如此世衰道微小而一家固有兄弟阋墙而骨肉之争积代不醒大而一国固有曲直交责城池之争歴代相戕甚矣其愚也观初六之义可以自讼矣杨氏曰初六九四讼之敌也六才弱而居下才弱者有暂忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉 　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 　　二五相应之地而两刚不相与相讼者也然五君也二臣也其可敌乎不克讼者义不克也知其义之不可退居而逋避以寡约自处则自无过三百户邑之至小也若要强大是犹竞也能无乎夫上下之分天冠地履之不可易也父有不直子无证父之理兄有不直弟无证兄之理上有不直下无诉上之理子而证父未问所证之事先有证父之曲弟而证兄未问所证之事先有证兄之曲下而诉上未问所诉之事先有诉上之曲父之于虢公元咺之于卫侯皆君臣也使虢公之譛父卫侯之讼元咺而父元咺知有避难守约之义虽使不伸犹曰免陵君之过也不是之思而有辞其如讼上之罪何上下之分本非较曲直之地逃难遁藏亦惟庶几上人之宥其罪也圣人为九二谋盖亦分义之不可逾尔小象以归逋窜释不克讼退归逋避罔敢有辞如是则无自下讼上之患以患至掇释自下讼上夫微者不得于大者其在微者唯可以自责贱者不得于贵者其在贱者唯可以自咎若九二不能自讼以下讼上义乖势曲祸患之至皆其自取夫何咎哉朱氏曰退归而逋则其邑人三百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣坤为户三在大夫位为邑诸侯之卿当天子之大夫也食邑二百八十有八人三百举全数也 　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也 　　禄者称徳而受食旧徳谓处其素分而无求也六三居下之上在三公之位承乗皆刚无健之才以隂居阳质本隂柔与上九为应而四间之宜有讼也然三柔而明安其素分不失旧物坚固自守虽处危地终获其吉但知从上之事而不居其成功此三之善也盖讼以能正为吉六三之不争莫善于动静之两不争其静而止也则安其分守其素所履旧焉采食则食采食之旧而守其正旧焉家食则食家食之旧而守其正不越常而妄动不逾理以茍禄虽不幸处危惧之地固可必其有终之吉其动而行也从上之事有善则称君而不敢有其善有劳则称君而不敢有其劳以功而下人致恭以存位此从上不争之所以终吉也小象以从上吉释食旧徳者于以见守己之吉与从上之吉二者之兼僃也嗟夫争讼逆徳也人惟志不帅气气以役志则血气之分不能不激而为争讼之由能持其志毋其气则犯而不校有而若无争讼何从而生乎石氏曰九二以下讼上不能保其旧邑六三顺以从上其食旧徳也宜矣 　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 　　四以阳刚居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初九五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺非从于讼者也四虽刚健无与对敌不克讼也乃克其刚健欲讼之心而与初相应复即就于命革其心平其气变前之为而安于正理则吉也命正理也复而不变变而不安伪也夫极天下之不善者讼也极天下之至善亦讼也其讼人之心转而为讼己之善则吉也同一目也用之视非礼则为恶用之视正礼则为善同一耳也用之听滛声则为恶用之听雅乐则为善同一讼也用之讼人则为恶用之讼己则为善九四之不克讼而自讼者必能自反而仁自反而有礼自反而忠信复以反此天命之正理安以守此天命之正理使忿懥争竞诬罔狡诈之念一毫不萌自讼之善其不在兹乎夫子以不失也释之能复之即本然之天理曽未尝防也昔者鲧之方命子贡之不受命其初固未能无失也及其终也一则伦之斁一则天道之闻盖鲧之圯族唯知以讼人为心赐之何敢望犹有自讼之功也讼己讼人之得失其判于此乎 　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 　　九五刚健中正之君听天下之讼中而不过则上无渊鱼之察正而无私则下无梗阳之赂直者伸枉者愧尚何讼之有画衣冠而民不犯虚囹圄而不式可也此天下之大吉也古之圣人知天下之不能无讼也于是有大司冦之职焉凡诸侯之狱讼则以邦典定之卿大夫之狱讼则以邦法断之庶民之狱讼以邦成弊之又有小司冦之职焉以五刑听讼而讯其情以五声听讼而求其情以八辟而丽其法以三刺而断其中又有士师察狱讼之辞以诏司冦有乡士听狱讼以察其辞有县士各掌其名教而辨其狱讼有方士以掌邦家之狱讼有讶士以掌四方之狱讼所以详于设官分职者亦曰欲听之得其平尔故听讼之际有所忿疾有所顾忌皆不得其平此九五之所以元吉而夫子释之以中正者其得听讼之大本欤 　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 　　九以阳刚居上刚健之极又处讼之终极其讼者也倘或善讼而胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人亢争而得其能保乎故终一朝而三见褫夺于人也不足敬也可知矣天下之事以非道而取之者偶然而成必忽然而败泛然而蒙赏必俄然而蒙罚上九之以讼受服非谗譛忠良而蒙其荣【阙】 　　【坎下坤上】 　　师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以毒天下而民从之吉又何咎矣 　　【阙】 　　正而此正五也非众正也彼之与皆不正此之与皆正众正也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非高帝武王高帝特因众心之正用之以正彼之不正而已以此王天下孰能御之刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣九二刚中之将得六五柔中之君应之则信任专兴师险道而以顺行则师有名犯险顺人以毒冦仇所以吉且无咎朱氏曰凡药攻疾谓之毒兴师动众不无伤财害物而民苦于征役施之天下至惨也然与民去害上应天时下恊民心毒之其实生之故民从之吉以义动也此卦其变为天火同人卦其象坤为土为众为民坎为弓轮为血为盗为加忧有用师建国之象其占用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也 　　象曰地中有水师君子以容民畜众 　　散漫而不一者水也师之象也翕受而无遗者地也君子之徳也君子有翕受含之徳平居暇日使民自然有尊君亲上之心一旦有事孰不为吾用哉故容之畜之所以用之也或曰蔵至险于大顺伏师旅于民众井田之法也 　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初师之始也故言出师之义及行师之道师出无名师行无制皆不以律也虽足以取胜犹凶道也故曰否臧凶言否则虽臧亦凶矣昔者太朴之既散强弱相持大者折絶天柱小者负固山谷上帝震怒下民请命于是黄帝受命顺杀气以作兵法文昌而命将佐命风后制为兵律其备物也天衡重列各四隅前后之衡各二队风居四维故有圆阵地轴单列各三队前后之衡各三队云居四角故有方阵天前后风合六十四是所谓正兵其制用也天地之前衡为虎翼风为蛇蟠而为围绕之义天地之后衡为风龙云为鸟翔而为突击之义是所谓竒兵此结阵之法也昧乎此则有失律之凶其视听之节二革二金则为天加一角音则为兼风而二革三金则专为风焉三革三金为地加一角音则为兼云而三革二金则专为云焉五革四金则为虎加一角音则为兼蛇而五革四金则专为蛇焉四革三金则为龙加一角音则为兼鸟而四革五金则专为鸟焉二角而全师东三角而全师南四角而全师西五角而全师北此所以一军师之耳其旗法则天阵而地阵黄风阵青而云阵白天之前衡上下赤天之后衡上下白地之前衡上黄下赤地之后衡上黄下青此所以一军师之目此金鼔旌旗之法也昧乎此则有失律之凶其在周兴则有太公六韬之法在汉则有黄石公三略之法在蜀则有武侯八阵之法若夫楚之乱次晋之争舟齐之辙乱吴之争舎皆无律之师也其能吉乎爻辞之言师出以律则不言吉而吉在其中言否臧凶不言失律而失律之义在其中夫子之以律失律之两辞则一吉一凶之辨判然明矣 　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也 　　一卦五隂而一阳则一阳为之主九二以阳在下为众隂所归将帅之象也五居君位乃其正应居下而专制其事唯在师则可然为将之道恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中道乃吉于义无咎然臣之有善皆出于吾君之善王三锡命宠任之专故得其兵权而有克胜之吉九二所以得中而吉且无咎何哉想其可守而守可攻而攻动静而时中也士卒之从命者必赏无吝不恭命者必罚无赦赏罚而时中也首恶必殱也有嘉折首丑类当宥也获非其丑操纵而时中也是以有吉也决胜奏凯之相望其无咎也辱国丧师之无有然二之所以致此者是必时王倚任之专而然其一命曰好生恶杀实予本心兴师动众岂予得已蠢尔邦仇敢肆乱畧今予命汝总六师奉行天威以征有罪再命曰济济有众其左不攻于左唯不恭命右不攻于右唯不恭命御非其马之正唯不恭命汝尚钦予威令以整军旅三命曰义师之举本以救民非以长乱毋行不义毋杀不辜汝尚广宣王泽以吊黎民如是则将师有吉者王命之而吉也将兵而无咎者王命之而无咎也论至于此则知南仲虽有伐猃狁之功南仲必曰非臣之力也王命南仲也召伯虽有于理之功召伯必曰非臣之力也王命召伯也若夫齐威山戎之师晋文城濮之师若足矣而君子不许之以义战者以其无王命而擅兴不得为吉且无咎也程氏曰世儒有论鲁祀周公以天子之礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也居周公之位则为周公之事由是位而能为者皆所当为也周公乃尽臣职耳子道亦然孟子曰事亲若曾子可也未尝以曽子之孝为有余子之身所能为者皆所当为也岂曰过乎小象释在师中吉则曰承天宠释王三锡命则曰懐万邦在师中吉以成功本于天子宠命也王三锡命以其承君命固能成威之之功而吉且无咎也先儒谓王三锡命褒其成功然褒功之命见于上六九二则合专以宠任言之 　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 　　三居下卦之上以隂居阳才弱志刚九二为帅师之主三以隂柔居二之上是舆尸之象舆尸众主也任将不专而众以主之则莫相节制岂能成功凶败宜矣甚矣兵权之不可不一也元戎受命董帅师徒百万之众望其旌麾听其辞指以为进退倘统制不出于一号令不出于一则左牵右制兵卒无统其取凶败必矣昔者知襄子帅韩魏之甲以攻赵而三家异谋智伯之首竟为赵氏之饮器苏秦合六国之纵以伐秦而六国异心叩关之师竟为秦人之俘虏乐毅下齐七十余城而参以骑刼则燕兵溃祖逖誓清中原而制之戴若思则河南失唐九节度之师不立主帅则虽李郭不免于败北皆师之以舆尸而凶也以是知才不足以一兵权职不足以专兵权凶也夫子释之以大无功是诚大无功矣文公曰才弱志刚而用兵必至舆尸而归也 　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 　　左次退舎也师之进以强勇也六四以柔居隂而下无应非能进而克敌者也度不能进而完师以退舎愈于覆败逺矣可以无咎若可进而退乃为咎也易之此义以示后世其仁深矣夫战阵无勇君子固以为非孝而虎冯河亦君子之所不取也师之六四圣人示以退舎者非谓欲人之偷安而不以死勤王事也以势而言则政刑脩国本强器械备兵律练然后可以摧强敌者若犹未也不若退舎之可以无过以义而言必奉天讨必吊黎民必禁乱然后可以敌王忾若犹未也邀功生事适以取辱不若退舎之可以无过赵盾之伐邾师乘八百势非不可制辞既顺则返斾亟退赵营平之讨先零声罪讨叛义非不可而坚壁以守罢骑留屯诸葛亮之渭上杂耕羊叔子之兵不掩袭禹之班师振旅文王之退脩文德皆左次之义也若夫春秋纪兵其书次也有嘉其次者有讥其次者嘉之者谓其有整兵进战之意讥之者谓其有缓师畏敌之意书公次于渭贬鲁庄公之不能救纪也纪侯有婚姻之好齐襄为不同天之仇义师亟举则恤难复仇礼也此时而次仇雠益肆是则咎之大者也书齐师次于聂北贬齐威之不能救邢也狄有猾夏之僭邢为诸侯之亲义师一兴则恤内御外礼也此时而次外夷益炽是则咎之大者也后世视左次无咎之义其可不察义理事势之所在乎小象以未失常释之正谓可进则进可退则退师之常也陆氏曰左次示不欲杀杨氏曰髙帝不至白登太宗不渡鸭緑悔于何有山曰兵凶器也先王以防礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次本失常也知力不足退而左次故亦未为失常也又曰师一宿为舎再宿为信过信为次左次退舎而宿也 　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 　　六五君位兴师之主故言出师任将之道蛮夷冦贼为生民之害便如良田有禽以害民苗禽害稼宜田猎以取之冦害民宜奉辞以讨之执言奉辞也明其罪以讨之所谓明其为贼敌乃可服以是兴师何咎之有六五柔于用人圣人又为之戒曰授将之道当以长子帅师指二也若以弟子众主之则所谓虽正亦凶也人君用师辞义不可以不正而大义当本于一心将权不可以不重而大权当运于一已亡秦之际豪杰羣起胜广起兵而问扶苏之死是仗义也梁籍起兵而立楚后以从民望亦仗义也田儋起兵先归反秦之曲于诸侯以建邦之胄谕豪杰吏民亦仗义也然皆随起随仆人望不孚不能止乱何也盖帝常性之说发于成汤则足信兆民发于奸雄则适以资笑其心与义二假义而行谁其信之此大义之不可不本于一心也周辙之东诸侯强大莒人之入向无骇之入极无王命而擅兴师之权卫师入郕鲁师伐邾无王命而擅专征之权卒之王室日卑征伐自诸侯出前乎平王不能诛其擅兴之罪后乎桓王又无以制其擅兴之僭春秋之世王纲不振太阿倒持岂正道邪此大权不可不总于一已也辞义正而出于方寸将权重而操于君上乃六五之吉也小象以中行释长子谓九二之刚以中道而行也以使不当释弟子者谓二与四之柔不当使之恐致凶败曰使之一字则其责在君上也 　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 　　上师之终也功之成也当功成治定之时大君行赏报功功之大者则开国之命用之为诸侯而为屏为翰功之次者则有承家之命用之为卿大夫而为羽为翼然此二时也世变方济社稷方定岂可用小人以再召变故小人不可以有功而任用之此圣人之深虑逺戒也汉髙祖灭楚之后列侯定次固能报矣乃以陈豨为相国故有赵代之变晋武平吴之后封侯増邑固能报矣乃使骏珧窃国柄故有不终之玷此小人之患是可以兵革既定而不知戒乎昔者周武王胜殷之后列爵惟五分土惟三同姓自鲁而下凡几国异姓自齐而下凡几国报功之余天下亦定然当时箕子之陈范则曰正人既富方谷召公之陈戒则曰所寳惟贤惟恐武王之禄非正人也朱氏曰行师之际贪愚皆在所使未必皆君子及其成功行赏君子使之开国承家小人赏之以金帛可也但不可使之有人民社稷光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然冦邓诸贤无尺寸之土亦过矣程氏曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也 　　周易衍义卷二 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷三　　　　　　元　胡震　撰 　　【坤下坎上】 　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 　　比吉道也人之相比自为吉道原再也如原蚕庙之原原筮谓详审而占决之元谓有君长之道永谓长久贞谓得正道上之比下必有此三者下之比上必求此三者则无咎也人之不能自保其安宁上既有刚明中正之君可以亲比正宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶夫指上六也以圣人而比天下莫急于审其徳以天下而比圣人莫急于归其徳比之为义其建立万邦怀附诸侯而君臣之相亲其疆理土宇抚摩众庶而君民之相亲夫岂威武之所可服势位之所可御当反观内省推原占筮以审己徳必有元善之徳体仁长人可以无比之咎必有常永之徳立不易方可以无比之咎必有贞正之徳无偏无党可以无比之咎圣人之修徳如此而天下归徳犹或有贰心则是自弃于圣明之世而负固之罪将不免矣昔舜徳致四夷之来享而苗民犹逆命此苗民之所以凶也汤徳致氐羌之来享而葛伯犹违命此葛伯之所以凶也庶民从文王而密人犹拒命万国朝禹而防风独后能无凶乎或曰夫子言君子周而不比小人比而不周则周公而比私今比卦又唯恐上下之不比何也曰比之义有二以小人之私心而言比固不如君子之周以圣人之公心而言比是亦君子之周耳上以三徳而比下则容民有众皆天理之公也下以一心而比上则好徳尊王亦天理之公也是其为比即所以为周非世俗阿党之比也彖曰比辅也下顺从也九五以一阳为五隂之主能使羣下协辅而顺从之此卦象也原筮元永贞以刚中也以九五之刚健中正又能全此三徳以比天下也不宁方来上下应者民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安上下五隂来比九五得比上之道也后夫凶其道穷者上六隂柔居比之极有后夫之象此失比上之道也此道贵先故也南轩曰阳为夫隂为妇隂柔之人岂可舍刚而独立文公曰后夫凶言九五既为众隂所归后面更添一个阳来则必凶縁此交已固彼来已晚故凶也古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义此卦其变火天大有其象水地相比坤为民为众有建万国亲诸侯之象其占有元永贞三徳可以无咎也 　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 　　地上有水非泽所钟散而相亲各有所比先王观象以建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也易之有比春秋之书王其义一也治莫先于亲比比莫大于封建圣人选建明徳褒表亲贤分之以土胙之以国使之各守其疆宇各抚其人民以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国朝宗觐遇防同而问视内外相比小大相维自上比下之道既尽自下比上之道亦不容外也建诸侯以比民而天子所亲者诸侯这便是他比天下之道 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 　　六比之始也相比之道以诚信为本比之始有此孚诚人自相亲乃无咎也孚之为字鸟覆子之义谓其怀之于中而无伪缶质素之器又能充其诚如缶盈实其中而不假外饰则终能来有他之吉夫上帝降生民秉彛而是诚均具于人心实理具足实用流行而是诚贯通乎人事人之与已同得天地之气以为形同得天地之理以为性吾心有此诚人心亦有此诚以诚比人则心心相应何有乎矫拂之情然有孚可以比人有孚而不克犹未为孚也其尽已之忠以实之信必如物之盈于缶中不假虚伪而无一毫之亏欠满腔恻隐填胸真实则不惟今日之已比者信之外之未比者亦将来比而吉矣自此义之不明世之人固有巧言令色以求悦于人者胁肩谄笑以求合于人者卒之父子相诈而其家倾君臣相诈而其国危朋友相诈而其交踈匿怨友人情踈貌亲而伤风败教甚矣其不明初六之义也昔张忠定公守蜀威惠及民民皆信服公曰只是一个信字白云曰诚信感人有必应之道终使六二自内与之同比于五虽非正应而比其道贤于求应矣他吉本非我有之吉因人而得之者小象曰有他吉也始能有孚则终致有他之吉 　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 　　二五为正应以中正之道相比者也择才而用虽在乎上以身许国必由乎已自内谓由己也守已中正之道以待上之求乃得正而吉以臣比君当以正道六二之自内而比者非曰佩玉鸣珂垂绅搢笏之足以荣其身也非曰华屋雕轩赤带金舄之足以荣其居也非曰勲鼎彛功着竹帛之足以隆其名也其待聘而往怀仁义以事君真欲安国家而定社稷也待礼而出抱忠信以正君真欲正纲常而明教化也岂肯曲学以阿世枉道以从人哉伊尹武侯救天下之心非不切孔孟三月无君则皇皇然必待礼至而后出者此也小象曰不自失也盖正而为君子则循礼而公于天下此道之全也失正而为小人则纵欲而私于一已此道之偏也不自失则穷不失义逹不离道岂非君子之正吉乎白云曰比以五为主以二为应而主于内率天下而比王者其二乎二之比初非亲比也欲与之同比于五是不失己道之正初他吉二自内之辞可明其义横渠曰立爱自亲始人道之正故曰贞吉 　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 　　三不中不正而承乗皆隂履非其正比之必匪其人其伤可知况上六以无道而凶六三又与之相应而相比亦非其人也大扺君子所比以道徳相孚以仁义相接以正直相道以多闻相资学以明人伦忠以事君上乃比道之善也六三之比匪人必其反道败徳贼仁害义以奔竞相髙以便僻相亲以贪浊相诱斁伦而无行欺君而无忌此其汚下也小象谓不亦伤乎何所伤也本心之义理有所伤也一身之践履有所伤也交际之大道有所伤也吁所为如此亦可念也已可伤则悔吝不必言也嗟夫冉求一比季氏而圣徒攻乐正子一比子敖而古道乖雄一比王莽而大节防向使求比之际择其所从宁至是乎然则六三之过可改乎曰使其迁善改过以其比小人之心而比君子是以君子而已矣 　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 　　比之九五阳刚中正贤也居尊位在上也六四以隂居隂得其正不内比于初絶其系应外比于五以正比贤以臣比君外比之所以吉也比有比君之位比有比君之道有其道而无其位则抱负之不伸事业之不遂君子不以为咎有其位而无其道则直谅不足以庇庶民君子深以为耻人臣之亲比明君践履相位秉钧当轴此其时也论道经邦爕理隂阳亦此时也谋谟天朝无邪尔思君徳未盛思以辅之纪纲未正思以正之野有遗贤思以招之朝有幸位思以退之生民未乂思以安之外夷未附思以来之教化未行刑罚未措则化以致之封建未立井田未复则审时以经之九门既开众正咸在都俞吁咈鱼水一堂相道既得天休至焉人心安焉兵刑措焉礼乐兴焉夫如是则得正道之吉而无负于比君之位也小象曰外比于贤以从上也所以明其上比九五之贤也四之正吉犹二之正吉二则居卦之中以应乎君故曰自内而比四居外卦之始故曰外比之然其所以得吉者二则柔顺中正四则以柔居柔皆得正道而吉也 　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居君位处中得正而为五隂之主天下之所愿比也人君比天下之道当显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之此王道之大所以其民皥然而莫之为之也邑人不诫言至公不私无逺近亲踈之别邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也人君之比天下循理而公于天下则不求民而民必合纵欲而私于一已则虽求民而民心离比九五其显比者必其待物以诚无事网罗之术及人以恕无事笼络之志无党无偏王道荡荡无反无侧王道平平不违道干誉以诱民之来不严刑重法以防民之去来者安之不来者不强也顺者取之不顺者不责也由是天下之大皆不约而从邑人则尤其亲近者也不俟诏令不待告诫以农则愿耕于野以士则愿立于朝以商则愿藏于市以旅则愿出于涂斯真如子弟之亲父兄也此盖天下自然之理公道感应之效也小象谓位正中者阳刚居五中而且正故能以中正而显明比道也曰舍逆从顺失前禽也以来者为顺去者为逆吾于顺者取之逆者舍之故三驱而听前禽之失也曰上使中也释邑人不诫者在上之人以中正之道使之皆协于中故不诫而自比中正之徳即书所谓皇建其有极锡厥庶民则民皆防其有极归其有极也昔成汤克寛克仁彰信兆民可见其显比之意由其祝网之心验其非求乎下民之意自亳邑而得天下万邦则惟怀一徳公道之应固如此后世齐威之伯相结以盟已非显比之意而一郑逃归则伐之不听其往冝可以一人心矣而葵邱之一防叛者九国则邑人不诫之吉何在焉伯图之私又如此者昔马援鄙公孙述之被坚执防而怀光武之岸帻迎笑其亦显比之道欤山曰居得尊位其比宜显故制畿封国以为连属建牧立监以相纠绳因时问以通好庆贺以展亲所以比诸侯也域民之制至于属妇同井而居同巷相从任之以九职系之以九两所以比其民也此先王比天下之大经大法舍此而比茍道也 　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 　　六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善未有始不善而终善者上六隂柔居险之极其质柔而刚隂晦而防昩险陷而中深四隂皆从五而已独后焉见之不早从之不先下则絶于四隂之类上则絶于一阳之君凶而无终必矣荀息受不正之托而比奚齐至于身死无名失之于始也一失其始万事瓦解何有于终乎比之初六而曰终来有他吉是谓因始以要终比之上六而曰比之无首是谓因终以原始终始一致吾于此二爻见之小象谓无所终始不以道终复可保乎京口曰首者君之象也诸爻皆顺五而上六独逆之是不有其君也其凶可知杨氏曰君子之于时其从违岂一端而足光武兴而冯衍不至弃而不为愚髙祖兴而尧君素不从死而不为凶岂可尽以比之上六咎之哉 　　【干下巽上】 　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 　　干下巽上为小畜干健上进之物为巽所止畜风之为物自动而自行安能止干之进能止之者仅能巽顺以柔之尔故曰小畜又一卦上下五阳唯六四隂柔得位五刚説而应之説则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也亦为小畜云者隂阳之气阳倡而隂和二气相交则相畜而成雨今云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南隂方自隂先倡故阳不和而不能成雨自我四自谓也小畜之卦以卦才论则有可亨之理卦才则刚与柔兼全此道之所以通也卦名则刚为柔所畜此道之所以塞也何谓亨内卦为干干者健也健则不屈于人欲不掩于柔暗可亨者一也外卦为巽巽者顺也顺则不流于矫亢不咈乎人情可亨者二也以二五皆刚中刚则无偏无党中则无过无不及可亨者三也健而巽刚中而志行岂不亨欤何谓不亨以二体言干以刚健而居巽下巽以柔顺而居干上以柔止刚能畜而不能固也以全体言五刚主于四之一柔一柔遇夫卦之五刚一隂柔止五刚能畜而不能制也以二象论干为天而居下巽为风而居上风行天上有气无质能畜而不能久也此小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也天下之事隂阳之升降君臣之同道夫妇之相乘未有不亨者阳畜于隂君畜于臣夫乘于妇未有能亨小畜所以亨不亨其以此欤彖曰柔得位得中而上下应之曰小畜六四得位而上下应一隂之小畜五阳之大曰健而巽论二卦之徳也刚中而志行二五之体也此则以卦徳卦体而原其所以亨也曰尚往也谓气以上进不能降而成雨也曰施未行谓倡于隂方二气不和功施之不行也此则因卦名以象其所以不亨也杨氏曰公孙能止武帝西南夷之役而不能止其匈奴之师李勣能守黎阳之师而不能守立武后之问此小畜之臣也法孝直若在必能止伐吴之举魏征若在必能止征辽之行此大畜之臣也人臣非有大力量如山之力其能囘人君如天之威乎朱氏曰六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒西溪曰卦辞言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也此卦其变为雷地豫卦其象巽为风干为天以风畜天小畜之象互体兑为西西郊之象其占小亨而不能大亨也 　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳 　　风行天上刚为柔所畜小者畜也君子观象以懿美其文徳以柔畜刚固不可亨由君子用之未尝不可亨舜之诞敷文徳以柔而畜苗民之刚暴也文王之退修文教以柔而畜崇国之刚狠也宣王之矢其文徳以柔而畜淮夷之刚亢也以吾之柔善止彼之刚恶是即小畜之卦名而善推所谓以弱制强柔制刚何不可之有故曰君子以懿文徳君子欲止其君之不善而顾在我之徳未能无不善是以不善止不善安能格君心之非其要在于懿文徳焉 　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也 　　此爻明阳刚不受畜于隂柔之义小畜之卦一隂畜羣阳之时初九阳爻干体阳在上之物又刚健之才志于上进独于六四为应是失道也宜乎有咎然以九居初阳刚得正刚则明初九之失道未逺六四之畜势未成尚可反而复于道复曰自道见道也者吾心之所自有本自浩然本自刚大反而求之自守其正不汚于便嬖不辱于侧媚不入于邪党则正道可亨行义彰而操履正事业成而悔尤无不特无咎又且吉也小象曰复自道其义吉也言由其道而复其义自吉而无咎也夫小畜之卦无与于复爻辞不言畜而言复何也以隂畜阳便有以隂剥阳之意隂虽剥阳而阳必复之理也昔者臯夔不见畜于四凶周公不见畜于管蔡其知进复之必以正道也欤 　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 　　同道并进小人所不能止也盖君子之胜小人于同类并进见之茍以独立之刚而欲胜用事之柔则势之易屈吾道其孤矣九二以刚中之才与初九之正同欲上进牵连而复则聫歩王庭皆戴仁抱义之端人结绶天朝皆学文脩行之正士众正路开羣枉门杜六四隂柔之小人不能相畜其志得行动罔不吉小象曰牵复在中亦不自失也谓牵复而同以中道正君徳则上不负天子而不自失同以中道尽臣职则下不负所学而不自失此又推原九二所以牵复之理也不然植私党结朋比不循大中之矩则又何贵于牵复哉舜之举十六相傅説之旁招俊乂周公之蔼蔼王多吉士皆牵复之义也程氏曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为六四隂爻所畜俱欲上复同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进隂不能胜则遂其复矣故吉也 　　九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三重刚不中昵比六四隂柔为所系畜不能上进如车舆之脱去轮辐不能有行既身不能行道安能行于妻室昵于隂而反制于隂故夫妻反目反目者怒目相视不顺其夫而反制之也夫行已者正家之本正室者行已之推也言忠信行笃敬尚可行于蛮貊况妻子乎九三以狎恩失道昵爱忘义纲常不正安望其家人必敬必戒无违夫子僮僮祈祈奉承祭祀婉婉聴从而守从一之贞乎此鲁桓身不行道至贻文姜之辱晋献身不行道至取骊姬之祸失道而反为妻所制其应如此其速也小象谓不能正室未有身能行道而不可正家者也后之鉴九三之失者其必行道如舜之厘降二女文王之刑于寡妻由脩身而齐家由齐家而治国由治国而平天下可以序求矣杨氏曰九三夫道也六四妻道也丧其夫之刚而昵于妻之柔其始相昵其终受制身之不正则不能正家非家罪也汉成帝嬖赵后而制于赵后始于舞掌之宠髙宗嬖武后而制于武后始于聚麀之汚岂惟夫妇君臣亦然二世之于赵髙明皇之于禄山是也 　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以柔畜刚而免于伤惧诚之至也六四以一柔为五刚之主上畜九五下畜三阳若以力胜之宜其有伤惧也惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺而危惧免如此可以无咎夫柔之畜刚而无过谓以柔善而止刚恶也柔之善为慈顺为和易为寛厚柔善以畜君而内有诚志则可以格君心可以匡主过君心亦将信从之何有乎伤害忧惧之过柔善以畜众而内有诚去则可以化强暴可以怀猛隘则众亦将顺从之何有乎伤害忧惧之过此所谓血去惕出而无咎也小象谓有孚惕出上合志也六四于畜时居近君之位畜君者也至诚能使九五之志从则众阳皆从之矣虽然以柔止刚止刚之不善则可止刚之善则不可鲁平公欲见孟子而臧仓止之魏帝欲行古礼而羣臣止之是小人而止其君之善也贾谊欲定经制而绛灌止之陆贽论奏仁义而延龄止之此小人而止贤人之善也如是而为畜则伤害忧惧亦其所也尚得为无咎乎宋氏曰自古人臣得位上畜君下畜众君子不如六四之有孚于上未有不如霍光之与魏相萧望之卒见伤也 　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也六四之有孚无咎取其柔正止君欲之义也九五之有孚挛如取其刚中志行而不畜于小人也九五以刚中居尊位而五刚以类相从刚实居有孚之象五以孚诚得众力之助故曰挛如谓牵挛相从也况小畜众阳为隂所畜是君子为小人所困正人为邪人所危在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力富以其邻非独九五推己力以及人尤资在下之助以成其力夫如是下之阳刚得以共进上之阳刚有以协助隂柔安得而畜之也盖欲制小人必以诚而交君子诚不足以交君子如小人之牵制何鲁平公诚不足以援孟子之助是以嬖人得以畜之汉元帝诚不足以厚萧望之之力是以恭显得以畜之岂小畜九五之正哉小象谓不独富也此见九五能与众同欲也陆氏曰九五亲四委四畜物犹富以其邻杨氏曰富善也五以阳刚中正之君而行巽顺柔克之政故至诚一孚于上羣阳皆听于下靡然为善而幡然不为不善尧舜行徳而民不犯周人逊畔而民皆鬻此富以其邻不独富之义也 　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 　　此爻作两节看一节言大用之大者其刚徳盛一节言刚徳之衰者其大用必亏上九之劝戒也大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成干之三阳上进而六四隂止之以隂畜阳故密云不雨隂阳和则成雨上九居卦之上处畜之终从畜而止者也既雨和也既处止也隂之畜阳既和则止畜道成矣然上九之既雨既处其泽润生民而处之以至安其道济天下而处之以无为此其大用之达必有徳以为之本也曰尚徳载载者积之克也其阳刚巽顺孚诚之徳至此满和而达用而隂柔不得以制之小人不得以止之矣若夫以妇之徳固守危道而有制夫子之悍以月之隂几及望辰而有敌阳之亢此刚徳之既衰则其用何以达乎殆见君子有所行而隂柔皆得以制其所行取凶之道也夫子释之曰既雨既处徳积载也言阳徳之而不为隂柔之所畜制此以其得者垂训也君子征凶有所疑也言阳徳之衰始为隂柔所疑敌此以失者垂训也一善一恶判然两途玩小畜之劝戒者要当使其徳之积累而至于有成不当使隂疑于阳而不可行也程氏曰隂柔之畜阳非一朝一夕之所能成由积累而至故曰尚徳载载者积满也可不戒乎故以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也月几望则与日敌隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子故君子动则凶也君子安得不疑虑乎文公曰妇人所尚在于徳之能载小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺妇若贞固守此危厉之道也然隂既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣 　　【兑下干上】 　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也循正礼而行虽处世变不特无伤又且亨也履者礼也人之所履也又曰履者践也借也履物为践履于物为借又曰履不处也不处者行之义也以卦象言则天处上卦泽处下卦上下之分尊卑之义理之常也礼之本也以卦才言兑以隂柔履借于干刚之后兑以説顺应乎干而履借之下顺乎上隂承乎阳是天下之正理也亦为履所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知夫礼者人之所履也履此礼以正其身则戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻险陷不陷肤体不毁处危而安也履此礼以接乎物则灿然有文以相接欢然有恩以相爱强暴可化慢悖可消处危而安也有礼以应事则为冠昏丧祭为军旅防同无乱纪之忧无反常之变履危而亨也有礼以尽伦则为君臣父子为夫妇长防朋友无乱分之祸无犯上之虞虽履危而可亨也甚矣礼之不可废也贵贱有等衣服有别以此坊民郑伯犹叛王楚越犹僣王都城不过百雉家富不过百乗以此坊民季氏犹专鲁三家犹分晋孰谓无礼而可以反危为安乎君子不与同姓同车与异姓同车不同服示民有嫌也以此坊民鲁威犹且簒鲁子突犹且簒郑男女无媒不交无币不相见示民有别也以此坊民灵公犹以夏姬而危其国共仲犹以哀姜而丧身孰谓无礼而可以转危为安乎此履之为礼是诚不可须臾离也彖曰履柔履刚也説而应乎干此以卦体释卦名而以卦徳释卦辞也曰刚中正履帝位而不疚光明也此以卦体赞卦名也九五以阳刚中正履帝位而不为柔所病得履道之至善徳盛而光明也夫礼根于人心当然之事也世变激于人事适然之遇也君子非礼勿动非礼勿视非礼勿言非礼勿听岂曰假此以处世变而有预期之心亦曰天理之本然而吾当行之耳此卦其变为地山谦卦其象兑为虎兑位西干位西北由西而北兑正履干后以柔履刚为履虎尾之象其占和説以履刚强之后而有礼则得亨也 　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 　　程氏曰上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可以一后世自庶士至于公卿日志乎尊荣农工商贾日志乎富侈亿兆之心交鹜于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观上天下泽尊卑有别之象而分辨上下使各当其分以定民之心志杨氏曰辨上下者非私其上也安其上也安其下也上下相安于纲常之中而不沦于禽兽者岂非此礼乎 　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也 　　循其性分之自然安其职分之当然而为所当为履道之善也何咎之有君子人欤乐天知命安土敦仁其所履者使其素富贵则位天地育万物正权纲宣教化夫何咎使其素贫贱则蔬食饮水箪瓢陋巷不改其乐夫何咎素外夷则为子文之守节为箴尹之不弃君命夫何咎素患难则为比干之死諌微子之去国夫何咎初九之素履亦不过因其见在之位而行其所当行也昔者夫子为委吏则料量平为乘田则牧养蕃逹则行司冦之职穷则立洙泗之教凡皆随其所寓安其见在而为所当为耳人惟不能自安其常则其进也乃贪躁而动求去夫贫贱耳非欲有为也一得其进骄溢必矣故往则有咎小象曰独行愿也谓专行其志愿而一毫外物无所入其心此其所以素履而无咎也白云曰素有先定于内之义素定于内则随事之来往而应之又何咎焉程氏曰欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也 　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也有寛裕之道则得隐逸之正九二以刚居柔在下卦之中寛裕得其中所履得坦然平易之道此乃幽隐之人正道故吉也世之诵幽人之徳者盖曰贪利禄者其名浊遗声势者其神清慕功名者其志卑安贫贱者其节髙若夫绵上之隐其怨形终南之隐其终汚而人不以正与之者为其不处之以和易而至于不能全其行也古之人如伊尹耕于莘野而乐尧舜之道顔子安于陋巷而不改箪瓢之乐此皆所履坦然而得正吉也使圣贤之践履不得坦平之道则涧溪未必无忿激之声林麓未必非幽絷之网其得正道之善也几希矣九二之履道坦坦无躁进热中之心无怨天尤人之态无侥幸闷世之情其不失隐逸之正宜也小象曰中不自失也谓其心广体胖而不自乱也虽然耕莘之乐有尧舜君民之资陋巷之乐有四代礼乐之用履道坦坦其为幽人之正是特安位素定之一端耳显而有为亦未有外此坦易之意而能得其中也程氏曰虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也杨氏曰履之得其道则有坦坦之安履之不得其道则有愬愬之惧 　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 　　履之六三以一柔为五刚之主不中不正志于刚而体质柔柔则安能坚其所履如眇者之能视不足以明履道之正如跛者之能履不足以行履道之正明不足以烛此理行不足以循此理故其遇世变蹈危毁身如履虎尾而遭咥人之凶其居人上逞威召乱如武人为大君而有危亡之凶此六三失履正之义有履危之忧也昔者帝舜之兴其曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中精则体察之深明道之事一则持守之固力行之事惟其有明而有行故虽履象弟欲杀之变而使之谐和履苗民逆命之际而使之来格何有乎履虎尾之凶其嗣帝位温恭允塞徳升闻唯见其无为而治何有乎武人为大君之凶小象曰咥人之凶位不当也以刚居柔不当正位所以凶也武人为于大君志刚也才弱志刚强暴蹈危所以凶也文公曰武人隂象六三以一柔为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知阳主生隂主杀阳类多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴底人童溪曰九二以阳处隂其才刚明自处隂晦幽人也六三以阳履隂内隂暗而外刚武武人也杨氏曰彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也 　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 　　履患难而怀戒惧消患难之道也君子不能必天下之无危毎患其无扶危之道履之九四以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也想其履变故之冲丁艰难之防齿利而噬者与我程智勇爪刚而决者与我竞势力上劘帝阙或遭一人震怒之威下遇豪杰或遭羣雄反噬之变履危地如履虎尾患难之切孰有大于此者圣人曰愬愬终吉当此时是必以愬愬戒惧之心处之常恐其不仁不知则必仁必知庶几其善终也常恐其不忠不孝则必忠必孝犹可以善终也常恐其不诚不信则必诚必信犹可以善终也小象曰志行也谓志在行而不处不敢自安也或曰履九四不中如六三不正如六三其履危地犹六三而三则凶四则吉何也三质柔而志刚又为五阳之主髙亢自大刚武肆暴而不知戒惧者也四质刚而志柔无髙亢之过无好上之心居多惧之地而有愬愬之志知戒惧而吉者也然则危地之履其一吉一凶在于谨与不谨之间耳西溪曰畏惧乃所以行其志也 　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 　　刚决之过非可安之道也履至尊之位固患于不刚尤患于过刚不刚则为巽懦为不断故汉以元帝之优柔而削唐以文宗之姑息而微不刚之其患有不可胜言者不刚固不可过刚尤不可秦皇振长防以御宇内非不刚也而变起于闾左汉武穷兵武以攘四夷非不刚也而耗闻于海内过刚之患亦有不可胜言者古之圣人温厚之意隐然于严肃之内仁义之道浑然于法制之中夫如是可以正国体安民生寿国脉而成长治久安之基也履之九五曰夬履者必其强明自任专事威武万钧之势无不摧压此夬决为履也人君而所履如此其强愎拒諌者士类踈而其国危其法令酷民者人心失而其国危其兵革召乱者外患激而其国危虽正犹厉况不正乎小象曰位正当也谓正当其尊位失于有恃而至于夬履贞厉也虽然彖辞曰刚中正履帝位而不疚指九五也爻辞曰夬履贞厉亦九五也何一言其善一言其不善圣人之言若是相戾耶曰圣人作易或取其善以为劝或取其不善以为戒固不同也一僖公也在春秋则书其防项书其取济西田书其卜郊不从以贬其恶于诗则又取駉诗有駜泮宫之颂以着其善圣人之立教使人法其善愍其恶卦辞之取何以异是文公曰夬决也夬履是做得忒快虽履底也危厉 　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上处履之终于终而视其所履行以考其善恶祸福若其动容周旋无亏则元吉矣夫背天不祥晋侯之祸弃徳不祥郑人所忧善则福滛则祸祸福之机本无爽不祥之大离于责善君子知其非父子之道不祥之实基于蔽贤君子知其非君臣之福履之上九其吉庆之成岂不自祥善中来欤吾尝闻之损人自益身之不祥也视所履足以正身则其善有以自考矣弃老取防家之不祥也视所履足以正家则其善有以自考矣舍贤而任不肖国之不祥也而履道之成则足以善其国焉老者不教幼者不学俗之不祥也而履道之成则足以善其俗焉圣人伏匿暴者擅权天下之不祥也而履道之成则足以兼善天下焉善者福之基福者善之致一身有祥善之美则周旋之顷孰非元吉有至善之徳必有至善之福也抑履道之祥不必以休徴为祥当以体徳为祥不必以美瑞为祥当以美行为祥小象曰大有庆也大者以言其元也庆者以言其吉也吉庆本于所履之祥故无复赘辞也后世不明乎此求祥于所见或以芝草奇木为祥或以麟凤甘露为祥所求愈切所应愈邈孰知元吉之祥不出于践履之外哉兼山曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶征其旋元吉犹向用五福也 　　【干下坤上】 　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 　　泰通也小谓坤隂往往之于外卦大谓干阳来来居于内卦泰卦小往大来之义有二一以隂阳之升降言则可以相有而不可以相无一以隂阳之盛衰言则可以相无而不可相有以升降言则大而干阳之气来交乎坤小而坤隂之气往交乎干由是云行雨施品物流形万物资生乃顺承天阳变隂合所以为天地之泰参之人事君尊如天来接臣下则主势之降谦光穆然清问之逮玉音温然臣卑如地往应君上则嘉猷嘉谋得以上达正学正行得以上闻元首股肱心体相贯所以为朝廷之泰由是共正纲常共维政化吉而且亨宜也以盛衰言则大而阳刚之温厚来主于内而日长小而隂柔之严凝往之于外而日消以月令则为正阳盛隂衰于建寅之月也以盛徳则在木阳盛隂衰于生旺之辰以四时则为春阳得以专发育而隂不得以专肃杀此阳进隂退所以为天地之泰参之人事阳主生君子之类也隂主杀小人之类也君子从其大体来居于内得君行道则如凤凰之出世如麒麟之呈祥小人从其小体往居于外处困失势则如虮虱之去衣如羸豕之遇柅正道于是而独行邪説于是而不作如之何不吉且亨是为天下之泰杨氏曰泰其古之极治欤非一圣人之力至是而后有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后至于泰岂一手一足之力哉泰之后为否何泰难就而否易致无他隂阳邪正内外消长而已进君子退小人保泰之道也或曰君子处之于朝廷之内小人处之于王畿之外参而用之御而化之则君子道长小人道消皆化而归于正天下之泰也彖曰天地交而万物通上下交而其志同此因隂阳之合以明君臣之合所以以卦象释小往大来而君臣之合所以为吉亨又曰内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消此因隂阳之分以明正邪之分所以以卦体卦徳而释小往大来也而正邪之分亦所以为吉亨嗟夫通君臣辨邪正泰之所以为泰也而任其责者则泰之君也此卦其变为否卦其象则天地交泰其占则吉亨也 　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 　　天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君体天地通泰之象以裁成天地之道五典五礼天地之道也君后则裁制成其施为之方天秩有典自我五典五敦哉天序有礼自我五礼有庸哉天讨有罪五刑五用哉此裁成也且如君臣父子兄弟夫妇朋友圣人为制下许多礼教伦序只此便是裁成处至大至小之事皆有春生秋杀髙黍下稻天地之宜也圣人制为耒耜网罟舟楫宫室使民东作西成之有其序夏葛冬裘之适其体此辅相天地之宜也天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言裁成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而赞助其所不及则裁成辅相皆所以左右斯民也人者天地之心人极立则天地之极亦立矣 　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上刚下柔而洁白君子之象也至洁而其用至重茹根也彚类也初九以阳爻居下是有刚明之才而在下位也时之否则君子退而穷处时既泰则君子志在上进合同道之才以遂行道之志喻之以拔茅连茹者非曰植党与私畴类志在相先也有格君之道徳有励俗之节操有华国之文章有御侮之谋略者皆与之聨事合治如茅之根防其一则牵连而起必能致君泽民开啓太平致泰道之极其吉固宜也昔者傅説之旁招俊又子文之同升诸公得防茅连茹之意居州之独居王所不足以为善文仲之不立下惠未免于窃位若此者是蔽贤也是嫉能也孤立寡助焉足以致泰道之盛夫子以志在外释之君子以独善为内以泽民为外见君子之志在天下不在一身故曰志在外也后世此义不明小人之更相援引者既以朋党目之君子之更相援引又以朋党少之不思夫小人以功利为朋诚可絶也君子以道义为朋何可疑也使是非不察而一以朋党诬天下则舜之举十六相为一朋周之三千人为一朋岂可以朋党而弃之乎为泰之人君当鉴于兹 　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 　　泰之九二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中而下应于二君臣同徳二主治泰者也是泰之宰相也宰相之道有四曰包荒曰用冯河曰不遐遗曰朋亡四者而皆防之以中道此见九二之善以道事君者也方泰之时弊端容有未尽革才位犹有未尽称革而矫激则扰暴而变乱生治恶而太骤则激忿而艰险生寛和以兴治忠厚以进人材赦小过而矜之不忿疾于顽而教之此处泰之贵于包荒也当容而容亦随时而取中也处泰之道严急固不可因循茍且尤不可苛刻固不可牵制畏懦尤不可大奸当防则防之大贤当进则进之大事当立则立之于包含荒秽之中而济之以越险济难之勇此乃义理之勇非血气之勇无疾视忿戾之心有隐然寛大乐易之意则当勇而勇亦所以随时取中也又曰不遐遗不以遐逺之民生而恩惠之不普不以僻陋之贤才而选举之不及不以事变之茫昩而备具之不至此不遐遗而周普亦所以合乎中道也又曰朋处泰之时建制立事推明公道不以所识穷乏得我而害其公不以宫室妻妾之奉而害其公不以贵戚之请托而害其公则朋亡而尽公亦所以合乎中道也小象曰包荒得尚于中行以光大也举包荒而通解四者之义约其辞也以光大谓中道之光大也中者天理之自然人事之当然而不可须臾离也夫子曰中庸之为徳也民鲜久矣学者立身行已茍能广吾器量勉吾义勇充吾逺见屏吾系累以依乎中庸是亦一身之泰岂特治泰之臣为然或以用冯河为宰相兼用刚果之才以辅泰亦一説也潘氏曰包纳而善用举逺而无党宰相之道所以配合六五中行之君而为太平之辅也 　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 　　三居下体之上上下之交否泰相反之际也圣人预为之戒曰无有安平而不险陂者谓无常泰也无有常往而不反者谓隂当复也平者陂往者复则为否矣于此知天理盛衰消长循环之道不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命则可以保泰而无咎故曰艰贞无咎以天人有交胜之理故也不失所期为孚禄食谓福祉也善于处泰则不劳忧恤得其所求于其禄食自有福益也夫往复平陂者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽处其交履其防必有变化持守之道如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈皆不知艰贞之义也徐氏曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣小象曰天地际也谓隂阳交际如否泰之相因阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交泰之道明否泰不常之理以为戒也昔者唐虞盛时禹臯在位稷契在职元凯在官四岳在国当时诸君子知无虞之可戒也知巧言令色之可畏也而所以处之者则有道焉惟艰之説克艰之説交相警戒精一执中之相勉同寅协之无闲泰和之福民到于今称之又何忧乎平陂往复之厄哉保泰之道要当以唐虞君臣为法杨氏曰君臣克艰而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信则将自食其福而永终矣 　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 　　天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飞必决隂柔在下位之实也今也三隂升而在上失位久矣九三阳盛隂衰六四处泰之过中以隂在上志在下复上三隂亦志在下趍六四乘三之衰而求复帅其类而下集羣飞而来者翩翩然此其同类之所愿从不待结之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于信令萧傅殒而恭显荐贡禹九龄罢而林甫引仙客国忠其泰之六四乎虽然小人合交以害正道犹君子合交以行正道其用心同而所以用心者不同正与不正之分也小象曰失实谓隂居下而在上为失实曰中心愿也谓邪党之心同类进身而害正也虽然小人之害君子适自害其本心之正道尔将以陷人适以自陷谓之皆失实则愚于此爻始焉忧小人害正道终焉悲小人之自害其正道也朱氏曰君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿出于心而分君子小人者正不正之间耳理当然者天也众所同者时也泰既过中则变矣 　　六五帝乙归妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以柔居中位下应于九二刚明之贤五能倚任顺而从之即帝乙归妺之象也帝乙归妺不以天子之尊而骄诸侯则必敬必戒必执妇道可以成孝顺之美可以隆义听之休可以袭和睦之庆有祉而且元吉也人君下下不以万乘之贵而骄臣下则必尊德乐道虚已忘势可以来天下之善可以通上下之情可以生灵之休有祉且元吉也何彼秾矣华如桃李既有见乎王姬下嫁之庆天保定尔亦孔之固岂不见人君下下之美观帝乙归妺之元吉则人君下下之元吉可知矣小象曰中以行愿也然六五所以能获福祉且元吉者由其以中道合而行其志愿也世之人君矜主势以自大者固不足道至于谦冲屈已而或至于替分如夷王下堂见诸侯是又妾妇之道也岂识夫中以行愿之防哉 　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 　　掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也泰之将中失泰之道民心离散不从其用岂可用师将否而方告命于私邑亦可羞吝矣泰之不足恃也久矣祖龙恃万里长城之势其心以为天下可以常泰不虞罾鱼之祸已唱武帝恃海内殷富之势其心以为天下可以常泰不知轮台之悔已萌是故凝隂沍寒不基于雪霜严凝之时而基于畏日流金之顷威亵令轻不基于天下否塞之时而基于天下泰通之时上六居泰而转为否者必其政治隳于宴安精神施于怠惰百世基业俄然而頽以言其用师无良将以宣力无辞义以服人虽欲用师孰为之用以言其告邑近者犹或慢令何以及逺虽欲告邑孰为之听当此之时其怀愍刘石之时乎向使泰之君臣上下交通用君子退小人常如泰之始则岂至于此耶小象曰其命乱也其命令之乱不足以服人此泰之所以为否也或曰泰之终果不可复乎曰上六之终于隍者以隂柔小人之资处之而无能为也使泰之终有刚健之才处之则岂不可如髙宗傅説之兴商宣王山甫之兴周欤故圣人止曰吝亦深有致意焉朱氏曰泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后已 　　周易衍义卷三 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷四　　　　　　元　胡震　撰 　　【坤下干上】 　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 　　否与泰正相友其要止在君子小人之进退而已尔君子进则天下治而成泰小人进则天下乱而为否曰否之匪人非无人也否之所施非其人则无人道之正也道在君子是为人道之正否非人道故不为正道之利大往小来则贤否易位此否泰之所以分也夫斯道之正穷天地亘古今不可以冺没者尧桀有治乱正道不以尧桀而重轻舜跖有善恶正道不以舜跖而増减故举天下万世未有能舍正道而独立者时乎上下之异心于是三纲沦九法斁正道不行于天下时乎隂柔之胜正于是邪説行正义废而正道不行于天下故彖辞曰天地不交而万物不通天地之气不交则万物无生成之理上下不交而天下无邦上意不下逹则无以主张斯道下情不上通则无以维持斯道朝有幸位而无以去斯道之蠧野有遗贤而无以合斯道之助仁义之教不达于生民礼乐之化不行于斯世虽有邦犹无邦也隂柔在内阳刚在外小人来居于内君子往居于外小人道长君子道消是小人之利天下之不利也君子独贞天下之不贞也呜呼三代而下汉之衰也以上下言则元帝与萧望之情不交通以贤否言则石显得志而望之道消此正道不利于汉末也唐之衰也以上下言则唐帝与九龄之志不交孚以贤否言则林甫登相而九龄罢出此正道不利于唐季也观乎此则彼小人者真可畏也杨氏曰隂阳刚柔不惟君子小人而已亦气类应感而自至也主徳不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也是三者有一焉小人乘而入之矣故内小人而外君子则小人道长君子道消圣人必先之以内隂外阳内柔外刚惟隂召隂惟柔召柔气类然也此卦其变为泰卦其象天上地下不相交否之象其占不利君子 　　象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄天气上而不交于下地气下而不交于上否塞之象天地闭塞不交之时阳气揫敛不荡于隂万物反本不荣于末君子当此时宜收敛晦藏其徳以避小人之难不得贪禄位以为荣也孟轲之道不利于齐王之时则辞万钟之禄子思之道不利于缪公之世则辞鼎肉之餽邦有道则仕固本夙心邦无道而谷亦圣贤所深耻也杨氏曰君子当此时避难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不能避天下不可避之难穷之不忍而难之是避避之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也惟不可荣以禄庶乎免矣童溪曰否卦君子道消之时圣人屡称君子大人者以天道不可一日无阳天下不可一日无君子也 　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也泰与否皆取茅为象以羣阳羣隂同在下有牵连之象泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为吉亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义大扺然也否之初六以一隂之柔合羣隂之进如拔茅连茹而以其彚此小人之合其类然始进之初其过未形不逺而复入于贞正则未有不如君子之吉且亨者盖人生天地间同得无极之真以为性同得二五之精以为形方其初也孰为君子孰为小人唯其气质不同习尚各异阳明胜而循天理则为君子隂浊胜而狥人欲则为小人然气质之性君子有弗性者焉善反之则天地之性存焉此小人之可变为君子也否之初六三隂并进想其进也掩义隐贼好行凶徳相招为禄仕欤毁信废忠崇饰謟谀相诱图货贿欤以若人而并进凶咎之集也然小人虽自絶天理而天理不絶小人一息而为恶则为小人一息而为善则为君子使其以并进为凶其恶未显而亟反于正未害其为吉也小象曰拔茅贞吉志在君也谓小人变为君子则能志于爱君而不志于私也禹臯共鲧本同一天使共鲧之恶未形而反之于正则共鲧可为禹臯周召管蔡本同一天使管蔡之恶未形而反之于正则管蔡可为周召奈何戴皇天履后土弃其天而卒为小人之归耶杨氏曰初六一隂方长而君子已知其三隂之类从已有引身而退贞固自守之心曰贞吉亨者以退为吉退吉于进以穷为亨穷亨于亨然岂君子之本心哉彼拔茅彚进而此贞吉之志未尝不在君也畎畆不忘之义也 　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六二以柔謟之资居大臣之位下则并包羣小而为之宗如林甫得仙客国忠之助上则顺承于一君以固其宠如林甫纵明皇逸乐之欲当是时羣小相庆可谓小人吉矣为大人君子者宜若之何以否处否以独处独则身愈否道愈亨身愈独羣愈逺矣所谓小人之包承者以其好茍合好面从好逢迎好狐趍犬媚用能固君宠媚权要以保贵位以登要津衮衣绣裳以丰其身夸诩流俗以骄其众此小人自以为吉也至于大人处否时则不然不同流不合汚不驰心于荣贵不改节于贫贱衡门之下可以栖迟考槃在涧硕人之寛身虽否而道则亨也小象曰不乱羣也谓大人独守中正于否塞之时不如小人之包承而杂乱于小人之羣类也盖天下皆醉我独醒天下皆浊我独清其否之大人欤虽然大人之道亨不以否泰而増损小人包承之吉亦安保其终吉也附丁傅者皆贵于哀帝之朝而朱博以丁傅败附叔文者皆贵于唐帝之朝而宗元以叔文贬后之窃位茍禄者盍亦戒兹 　　六三包羞象曰包羞位不当也 　　六三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安分其所包蓄谋虑邪滥无所不至可羞耻也小人穷斯滥矣天下之可羞耻者不在于外而在于内不在于身而在于心六三隂柔自处其中所蕴以偏党而妨正直以侧媚而害忠良巧言令色以为谀匿怨友人以为謟持禄固位名教所贱徳薄位尊其形渥凶六三之包羞如此岂不大可耻耶小象曰位不当也玩不当位之一言则见其有冒居人上之羞焉有妨害贤路之羞焉有柔邪不正之羞焉以若人而居下之上天下如之何而不否也虽然羞恶之心人皆有之六三之包羞正谓不知其可羞而居之不疑也是知耻之为义不能逺害而反道败徳则耻为天下之至不善有能知耻而迁善改过则耻为天下之至善使六三而知耻幡然从善何包羞之有杨氏曰六三包羞忍耻以茍富贵而不忍去不知其位之不当而身之将危思上蔡之大悔华亭之鹤而后已否之二爻三爻圣人皆恶其包泰之九二圣人又喜其包盖泰六二所包者正道而否二三所包者非正也 　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 　　吾道无久否之理上天有必泰之运九四之时否已过中泰运将来君子之得天命也一贤之进无过以承天休则羣贤之进各得以行其道而离丽于休祉矣盖有天命而无咎则其共天职也无愧食天禄也无嫌共天位也无旷以此而承天命志同道合者升使朋类之有祉此理也亦势也有天命而有咎则为废天职为叨天禄为忝天位以此而亵天命羣枉并进使朋类之无祉此理也亦势也商邦之否将反为泰伊尹则膺天祐一徳之休説则膺帝赉良弼之运伊之有命而无过故敷求哲人旁招俊乂皆丽于商邦泰运之福周室之否将反为泰吕望则膺非熊之卜申甫则降维岳之神吕申之有命而无过故翼予之十夫庶常之吉士皆丽于周家泰运之福嗟夫孔子之不得卫卿命也孟子之不遇鲁侯天也故其畴类如顔闵乐正万章之徒不过私相讲道而已不能得泰亨之祉也否之九四适际否去之时此明良嘉防千载一时天之畀吾道可谓幸矣达善无过朋来获祉可行其志吉不待言也小象曰志行也谓其有休命而无过咎朋类离祉其逺大之志得行于天下也虽然天命一也有以气数言者有以义理言者所谓死生有命得之有命此气数也所谓天命之性上帝降此义理也君子能全其赋予之命以安其穷达之命此又穷理尽性之事也孟子曰仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道犹有厚薄得失之分此固命也君子不谓命者非不谓命之理也正欲顺吾天命之理以立其命也程氏曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也所恶在居功取忌若能使动一出于君命威柄一归于上则无咎而其志行可以济时之否其畴类皆附离而进获其福也杨氏曰此志即初六之时怀在君之志文公曰湏是有天命方得无咎 　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也 　　九五以阳刚中正而居尊位有徳有位能休息天下之否也故为大人之吉然未离于否又有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒忧否之复来曰其亡矣其亡矣当使安国之道如系于苞桑方可也桑之为物其根深固苞乃丛生者其固尤甚夫天下之势甚矣其不常也往来之相因盛衰之相仍不可一律齐否之九五其因否而致泰则拨乱反正息亡邦之难致垂拱之治故为大人之吉然又当因泰以防否故系辞释此爻曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也汉光武日谨一日以十年为逺审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也 　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 　　上九以阳刚之才佐九五阳刚之君得九四阳刚同列之佐拨乱反正倾否为泰可以喜矣然上九犹有惧心以倾否为先以喜泰为后如此则否终必泰否不长否九五有其亡其亡之戒上九有先否后喜之心此汉冯异谓陛下毋忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩得否之上九九五之义夫上九不曰否倾而曰倾否者上九之才刚健有为小人之害仁义者则屏黜之异类之塞政化者则荡涤之宦竖之塞聪明者则扫除之有害必去有乱必除其倾也如鼎之倾其秽恶之积也转愁怨为欢乐固其所也小象曰何可长也谓乱极而治不可长也虽然九五休否而有其亡之戒何其虑之深上九倾否而有后喜之辞何其幸之至盖否去而忧者忧泰之难保也否去而喜者喜泰之已至也舜臯未尝无喜起之歌而丛脞之虑固存文武未尝无逸乐之道而忧勤之志常在圣贤喜治之心忧乱之诚固有并行而不悖者处否之道静正者能之转否之道刚健者能之杨氏曰易为君子谋故下三爻言处否之道上三爻言转否为泰之道然转否为泰实机括于上下卦之交故泰四隂性下复泰将之否否四阳道上行否将之泰其异者交与不交也 　　【离下干上】 　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 　　野谓旷野取逺与外之义同人者以天下大同之道圣贤大公之心也故曰于野是不昵于私情不隘于浅近至公大同之道无逺弗届其亨可知既与天下大同何险难之不可济故利涉大川然世之小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同为阿党以其心之不正也此同人之道又利在于君子之贞正夫同人而通乎常变皆当以正道为宜所谓同人于野必其以六合为一家中国为一人民吾同胞物吾同与洞然八荒皆在我闼同人于旷逺而无偏系之私处其常也然必得君子之正道然后体常而无不亨茍正道不明则名分无别贵贱无等轻重无别邪正无择视己亲或若涂人视外夷或若族类安足以为同所谓利涉大川者必其涉歴风波同舟共济一夫之溺犹己溺之是同人于患难而有共济之公尽其变也然必得君子之正道然后处变而无不利茍正道不明或同恶相济或同党相比或与小人同其谋或与非类合其志甚至援非其所当援应非其所当应安足以为同嗟夫墨氏之同仁似也而至于祸仁乡愿之同流似也而终于乱德于野之同而不得正道可乎五国之同盟于幽亦同也然能兴伯业而不能扶周衰八国之同盟新城亦同也然知不正而不知定邦难涉川之同而不得正道可乎父慈子孝父子之同然孝或防父慈或败子何也不知君子之正道也君仁臣敬君臣之同然仁或流于姑息敬或堕于阿谀何也不知君子之正道也甚矣理之不可不明也彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人举卦体以明卦名也六二以隂居隂得其正位五刚徤中正二以柔顺中正应之君臣同徳此卦之所以为同一卦五阳而一隂则五阳同宗乎一隂此卦之所以为同又曰同人曰同人于野亨利涉大川干行也必有天徳之正然后能处常应变以同人此举卦以明卦辞也又曰文明以健中正而应君子正也此以卦徳卦体明卦辞也文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道文明不健物或蔽之中正不应物或间之同者寡矣又曰唯君子为能通天下之志盖申明君子贞之防以明同人之道盖卦徳之文明足以明君子之正道卦徳之刚健足以行君子之正道卦徳之中正相应又足以见君子正道之实此其所以通天下之志而能同人也此卦其变为师卦其象天在上而火炎上其性之同有同人之象其占则利正也 　　象曰天与火同人君子以类族辨物 　　天在上火性炎上火与天同故曰同人君子观象类族辨物谓各以其类族辨物之同异也大抵此言审异以致同之正道也盖君臣上下之别善恶是非之理亲疎小大之情先分出其族类使各当其道然后为大同茍铢两不分分寸不同比而同之是乱天下也何以亨且利文公曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他地头去分别族类如张姓作一类李姓作一类辨物如牛是一类马是一类就其异处以致其同此其所以为同此因分殊而推理一也 　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也 　　初九以刚正之徳居同人之始不系累于一家之私而出门同人公之至也吾一出门则天地四方孰不吾同者又何咎之有夫初九之同人于门者想曰父天母地均有此生肖貌赋性孰匪同气尊为君为父母之宗子也卑为臣宗子之家相也为圣为贤吾兄弟同得乎父母者也尊高年所以老吾老慈孤弱所以幼吾幼不虐无告不废困穷即所以抚吾同胞之弱而无告者也推是心以往踈且逺者且同矣亲且近者乌乎而不同愚不肖者且化而同矣贤且智者乌乎而不同无好恶无偏党无私昵以累其心又何咎焉小象曰出门同人又谁咎也谓其有至公之心天下不复以咎咎之也虽然立爱自亲始立敬自长始圣贤之出门同人非漫无差等之分也推已之心以及人使天下各亲其亲各长其长如大学絜矩之道同人之公其以是道欤 　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 　　诸卦以中正相应为善在同人二五中正相应则为可吝者唯取隂柔系应之义又以私比非人君之道故曰同人于宗族则宗族之外在所不同斯为狭矣是可鄙吝也同人之道莫贵于宏博莫患于狭隘六二同人于宗其系应则同之非其系应则不与同其亲故则同之非其亲故则不与同好恶不公作好作恶皆吝道也毁誉不公或毁或誉皆吝道也物我不通立已与物亦吝道也礼运曰大道之行也天下为公使人不独亲其亲不独子其子男有分女有归老有所终幼有所养货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己是为大同知此则知于宗之可吝矣若夫帝尧之明徳而必亲九族周家之忠厚必内睦九族周公之不施其亲不弃故旧曽子之亲戚不悦不敢外交此又圣贤由亲及踈实未尝厚亲而违踈逺也 　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 　　六二以中正之道与九五相应三以刚强不中居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显肆其刚暴伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时登髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状淮南欲夺汉帝君臣之同然终于寝谋而不为者其理之屈也曹操欲夺献帝君臣之同然终于怀奸而不敢簒者以其理之屈也世之老奸巨猾拥重权据重势怀不轨之心而终其身不敢遂其谋正以恐为大义之所诛而不敢发耳此其所以三年不兴也象曰伏戎于莽敌刚也谓九五之刚徤中正岂可敌也三嵗不兴安行也谓其内负不直安能行也吁为九三者用心果如此虽使久而不敢发亦天地鬼神之所不祐盍亦亟去人欲复还天理戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻闲邪存诚以同乎人庶乎可以免此心之过 　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也 　　自下升上谓之升自上乘下谓之乘九四下乘九三是乘其垣墉之义垣墉所以限外者也九四以刚强居二五之间不中不正又无应与欲同六二而为三所间故居上而强其同使三不得以防限如乘墉以攻之此固非义之所当为也然二非正应而不服三非正应而不承顺知义不克困能自反吉之道也昔齐孝公弃命废职鸣钟伐鼓攻鲁北鄙此以非义而夺鲁人之同一闻展喜盟府之命则解甲言还以义不克攻而反也晋赵盾奉少夺长膏车秣马攻邾宇下此以非义而夺邾人之同一屈于貜且长少之分则卷斾亟归此以义不克攻而吉也陶侃握重兵据上流亦九四乘墉之势也外则惮温峤之忠内则创入天之夣欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可岂真畏天下之大义而自反君臣之天则哉以困而仅保其吉也小象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也乘墉以攻非力之不克攻以义之不直而不克攻尔其所以吉者以其能断以义困而反于则也且乘墉之过如日月之食人皆见之其弗攻之吉如日月之复明人皆仰之此爻圣人开小人以改过之门也自世道之防正学不传人之有过夸者讳之愚者蔽之辨者文之吝者执之狠者遂之怠者安之孰有能如四之反则者乎世之讳过而吝于改过者盍亦鉴兹 　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 　　九五与六二相同而为三四二阳所隔五自以义直理胜不胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也然三四刚强寔为二五之大间非有大力量大振作不能去间而相合故必用师以克之方能相遇夫合君臣之情必去君臣之间凢君臣之间权奸持国柄巨猾妨贤路诸侯强私室陪臣执国命外夷间诸夏僣叛间忠良皆大间也必用刚勇强毅之力以去之则痛哭流涕之情可转而为喜起赓歌之盛小象曰同人之先以中直也谓先所以号咷者以中心理直故不胜忿切而然也大师相遇言相克也谓敌虽强用大师以胜之则有以相遇也昔成王兴金縢之泣周公作防鸮之诗未几而君臣相得有嘉鱼之歌有假乐之歌此固先号咷而后笑之验然非兴东山之征严管蔡之诛则成王周公之相遇未必如今日之所观也虽然九三九四之谋不欲夺六二之上应止欲间九五之下应岂惟六二中正而不贰防九五中直而不疑臣亦岂能自信于君哉故系辞曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰程氏曰人君当与天下大同而独私六二一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体故爻不言君道只明二人同心不可间隔之义 　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 　　邑外为郊郊外为牧牧外为野则郊在牧野之内也上九居外而无位于内则无应如同人于侧近之郊而人莫之同虽曰所同者罕亦非有失道之悔故曰无悔象曰同人于郊志未得也谓其得志与民同之不得志独行其道初无所悔也虽然震无咎者存乎悔无过而无悔固为尽善有过而不知悔亦非所以迁善使上九以无位无应而无悔固不足为同人之累倘其有为己狥私之心而不知悔有絶物遗世之心而不知悔有洁身乱伦之心而不知悔是以一身之私而弃天地万物以为异岂知同人之道哉固执遂非自以为是而不知自艾则有终身为私而已尔岂理也哉杨氏曰君子之于人异处勿先同处勿后 　　【干下离上】 　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨 　　大有盛大丰有也卦之才可以元亨六五以隂柔居尊位柔得尊位也处中得大中之道也一隂为诸阳所宗上下应之也所以为大有在卦徳则内刚徤而外文明应乎天而时行其才其徳皆足以致元亨之治大有之君虽以柔中为主然柔而不明则前有防而不见后有贼而不知明而不徤则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之徤以决之居不失中行不失时然后皆保有其众得持盈守成之道协和万邦黎民于变时雍其治道自然大亨此大有元亨非大有即元亨也有其徳则亨也禹汤桀纣均之为大有在禹汤则亨在桀纣则不亨成康幽厉均之为大有在成康则亨在幽厉则未尝亨此无它或亨或不亨皆君徳之盛衰基之使桀纣而有禹汤之徳元亨之效犹禹汤也幽厉而有成康之徳则元亨之效犹成康也唯其盛徳之不至是以盛治之不着程氏曰元在干为元始之义他卦则为大为善而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰非先于兴也得而后有失失非先于得也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也白云曰六五能有大者也有大者包众阳而有之道孰大于此彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有此以卦体释大有也其徳刚徤而文明应乎天而时行是以元亨此以卦徳卦才释元亨也此卦其变为比其象火在天上照临万有有大有之象其占则元亨也 　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上照见万物之众多故为大有君子观大有之象以遏絶众恶明善类奉顺天休羙之命此又发盛徳之用始乎致元亨终乎保元亨也所有既大则人民之不一气质之不齐固不能无善恶也然天道流行赋予万物有善而已安有所谓恶天命于人者本无恶遏絶众恶所以顺天天命于人者无非善明众善所以顺天恶者遏之善者之使天下皆知趋善而避恶无以梗大有之治此又保元亨之实事也 　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也匪咎艰则无咎言富有本非有咎也人因富有自为咎耳初九处富有而思艰兢畏则骄侈之心无由而生自无咎也九居大有之初其设心注意于克艰之一字也难矣初九之无交害者盖其处卑潜藏未涉乎施用之害上无应与未涉乎系累之害未尝应事未涉乎万物丛脞之害未尝接物未涉乎人物反覆之害其基业之隆镃基之厚初无咎也然初虽未涉乎害不兢畏以持之自恃富有怀奢侈慢易之心怀骄人傲物之志则髙而必危满而必溢安能全其有而保终之无咎也故知克艰之义则免骄盈之失终则无咎始之匪咎事之未接终之无咎心之克艰也小象曰无交害也申爻之辞而不复训释也 　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也 　　有任重之力量斯有致逺之功用此大臣之事也九二以刚中之才上应大有之君其抱负之洪深器能之全具足以胜大有之任当大安危当大治乱踵圣贤之遐武蹑豪杰之髙踪文武常变之用如大车盖轸轮辐之齐厚由是而往行之一国则一国治行之天下则天下平行之蛮貊则蛮貊服何咎之有故辞聘事夏事商相成汤太甲有往必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有往必集者初非二周公小象曰积中不败也水之积也不深则其负大舟也无力风之积也不厚则其运大翼也无力大臣有大度量则所积者厚自致不败矣童溪曰所谓宰相以己之才为天下用则为天下用而不足以天下之才为天下用则为天下用而有余九二之才刚健而中又处羣刚之才之中宜集羣刚之才以防于中而成此荷载之功如大车积众材而成其载物之功则无覆败之虞呜呼管仲之小器君子知其必无王佐之勲盆成括之小才君子知其必无大道之事功甚矣器局之小则无赫赫之功也 　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 　　君子公其有则能亨通于君小人私其有则不能亨通于君九三居下体之上公侯之象其徳刚正故其尊君亲上忠诚贯通所谓亨于天子者盖曰普天之下莫非王土吾不敢有其土也率土之濵莫非王臣吾不敢有其臣也蕃育黎庶所以安吾君之民作成人材所以待吾君之用丰厚货财所以待吾君之需训练兵卒所以吾君之威举其所有无一不通乎君曽无私己之心焉若小人而处大有之世必擅窃权柄私通请谒蔽固贤材家尔忘国安能推其有以通于天子是小人大有则为害而大有又为小人之害也昔晋侯将勤王筮之遇此爻其象为天为泽当日天子降心以逆公此天诱其也使晋侯晓公用亨于天子之义使礼乐征伐人民命令皆出自天子是亦王佐之才奈何徳量不足小器易盈败楚城濮非出王命召王河阳有乖名教不然反东周为文武之周而公侯之功将不止于伯图而已也小象曰公用亨于天子小人害也是君子为大有之利而小人为大有之害也 　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 　　彭盛多之貌晳明之至也处贵者易骄处富者易舒此大臣所以难于寡过也不以贵而骄不以富而舒此臣道之所以尽善也九四居大有之时处近臣之位操用事之权近臣者势不待震而自盛权不待招而自集权势所归祸败易随为九四者能以谦抑自处以盛大自戒不立党与不市私恩不务私畜如伯禹之不自满假如伯益之谦以受益如周公之不骄不吝则其徳罔愆又何咎焉小象曰明辨晳也谓九四之所以不有其盛而无咎者皆其有明辨义理之智也既明且哲以保其身近臣之事也 　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也 　　六五为大有极盛之君离明而晦之以隂虚中而执之以柔专用诚信以接下下亦尽其诚信以事上上下孚信相交也然以柔居尊当大有之时人心易安若专尚柔顺则陵慢生矣故必有威严使之知畏善处有者也吉可必矣夫徳足以一天下之慕心势足以起天下之畏心君道之善也九五之厥孚交如待下之道真情恻怛开诚布公父母斯民疾痛呼而家人号天地其恩雨露濡而江河容然人同此情固可以至诚感而人异其情或不可以徒善制是必濡之以膏泽而不废其雷霆之肃嘘之以阳和而不废其雪霜之惨柔以子民刚以御民吉之道也呜呼周天王能锡命诸侯矣而不知兴六师以移不朝王之罪汉元帝能优礼臣下矣而不知明官刑以制擅杀贤傅之奸唐徳宗能姑息藩镇矣而不知强本朝以销外重内轻之变权纲不振而信实专务是亦徒善而已安能处大有之盛而得吉乎交如亲之也通诚信之道威如尊之也严君臣之分道通而分严自然销患于无形小象信以发志也其信足以发上下之志是以谓之交如易而无备谓有孚必以威如为吉者恐其慢易而无禁防之谓也杨氏曰易而无备以我之和易彻彼之周防也汉光武曰吾治天下以柔道行之至其脱略边幅岸帻而笑起迎马援帝王自有真才明勇略阔达多大节之説光武其合乎大有六五之君欤 　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九以阳刚之德居一卦之外而能安然退处于无位之地澹然不撄于利欲之处大有之极而不居其有此伊尹告归子房弃事之徒欤保其名节终其福禄自天祐之吉孰大焉夫天理之合天眷之隆也五之孚信交如而上履之能履信也五以柔顺得中而上从之能思顺也五有文明之贤徳而上降已以下之能尚贤也履信以充天理之实思顺以循天理之正尚贤善以顺天休命所以存天理者如此则受天百禄降尔遐福吉无不利岂偶然哉故系辞释之日祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利嗟夫大有之极至难处者也日中则昃月盈则亏天地盈虗与时消息况大有之极乎君子处其极而不为干上九之亢悔不为泰上九之乱命亦曰尽心知性以充其知天之明存心养性以尽其事天之诚则合天之道膺天之福而有终也岂惟臣道君道亦然 　　【艮下坤上】 　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 　　谦者有而不居之义满招损谦受益是谦有必亨之理茍非其人道不虚行又必君子成徳之人方能固守谦而有终盖谦美徳也勉之于旦暮易能守之于朞月难能为之于声音笑貌易能发之于笃实辉光难能惟不矜惟不伐必如大禹而后能克终无伐善无施劳必如顔子而后能克终郑伯下人【原阙】 　　【坤下震上】 　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 　　豫乐也豫者安和説乐之义以卦体言九四以一阳在上羣隂以柔而应之刚得众应上下顺从此卦之所以为豫以卦徳言上体为震之动下体为坤之顺以顺而动此卦之所以为豫以卦象言震为雷坤为地雷出地上阳气发动隂阳通畅形和气和此卦象之所以为豫以序卦言有大而能谦必豫不居其盛大而自处于谦必有和説之义此卦序之所以为豫玩豫之一辞则见一心和顺之积焉见羣心和顺之应焉见至理之不咈焉见逆徳之不萌焉大顺之理周流万事何事之不利建侯以褒表功徳于以顺人心之所同好行师以遏乱略于以顺人心之所同恶所谓以顺而建侯者则伯父叔父聫辉瑶籍亲同姓也伯舅叔舅袭爵庶邦厚勲贤也锡之土田畀之人民重职业也凢而侯国之协心何莫非和顺之流畅所谓以顺而行师者则恭行天罚肃将天威相上帝也东征西怨南征北怨应民望也奉辞伐罪不杀无辜正名义也凡而师旅之成功何莫非和顺之宣布自豫之义不明于天下故建侯行师之不得其宜者相循环也威王命晋大夫为诸侯而不知其有分晋之逆安王命齐田和为诸侯而不知其有并齐之丑噫胡不观豫之所以利建侯者耶无骇之帅师入极无王命而陵弱也翚之帅师伐郑党州吁而益乱也吁胡不观豫之所以利行师者耶彖曰豫刚应而志行顺以动豫此所以释卦名也豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎此举重以明轻也天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动故刑罚清而民服豫之时义大矣哉此发挥卦徳而极言之以賛其大也豫兼众美不可以一字训故兼和説逸乐豫备为名周封同姓五十而不以为私汤东西南北之征而天下不以为毒顺故也上动而下顺乃建侯行师之利又曰顺以动豫顺理而动乃致豫之道豫顺以动已豫矣而顺以动乃处豫之道杨氏曰顺言理豫言心观人心则见天理循其所当然斯得天下之大悦故曰顺以动豫理先心而得也合其同然斯行天下之大顺故曰豫顺以动理后心而行也其卦变为小畜卦其象震为长子有君道坤为土为众建侯行师之象其占利以立君用师也 　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 　　雷出地奋豫此和声之发也而乐之作也又以尊崇徳而养其和黄帝作咸池取皆润也颛帝作六茎及根茎也帝喾作五英茂英华也尧作大章舜作韶乐章着而韶继也禹作大夏汤作大濩假大而救护也武王作大武周公作大勺立武而勺祖也歴代之乐所以崇徳故郊焉而天神格庙焉而人鬼享此皆和豫之感格尔考之周礼春官司乐兼总歴代之乐以致鬼神奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此则其礼之大略也殷荐上帝以配祖考之义可槩见矣杨氏曰顺以动者天理出而奋者天声师其理以建侯行师师其声以作乐崇徳圣人何为哉天而已矣制礼于履作乐于豫礼乐其治教之首欤 　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 　　倚势而肆其逸乐非所以善其身也豫之为义以和豫言则为豫之正以逸豫言则为豫之失初六以隂柔居下而与九四为应九四在上得势为豫之主而初以不中不正附之隂柔小人上倚强援志得气盈不胜其豫而至于自鸣骄肆如此致凶之道也初六之鸣豫想其趋炎附势自以为快而不以为愧事权媚要自以为荣而不以为辱蹑足于贵近之门不自知其足之髙肆志于势利之场不自知其志之説豫而至于自鸣内而失已无以正行外而附物反以取辱天祸其滛人恶其盈何往而不凶哉昔宗晋卿倚二张而以二张败萧至忠附太平而以太平诛则一时之鸣豫乃终身不豫之本也象曰志穷凶也谓其志意穷极必取凶也吁使初六知席宠惟旧怙侈灭义之戒则必不至此盍亦反求诸已而已杨氏曰乐极者哀随之福甚者祸随之説豫而至于太甚则凶矣 　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也有固守之节则有力行之善豫之六二当上下悦豫之际而有中正特立之操又无应与介然如石而不可渝所守如此其去豫之速见几而作不俟终日疾趋中正何往不吉此六二用心刚而见善明也夫君子处豫之道有二曰确以守之物欲不能移曰果以行之顷刻不能留世之人移于富贵之乐溺于声色之娱玩于畋游之好蔽于权要之路于是驰骛忘反不能疾趋于正吉者几何人欤今豫六二之介于石必众人皆醉而独醒之节不可移众人皆浊而独清之操不可转迁善改过不俟终日而疾趋于正吉也象曰以中正也有中正之徳则所守坚固故能不终日而贞吉也昔者宋昭无道髙哀不义宋公而奔鲁邦王莽秉政逄萌挂冠东门而客辽东范滂讦朝政申屠豫逆党锢而隐梁砀三子者其亦介于石不终日贞吉之徒欤介于石理素定也处豫如介石去豫如脱兎何俟终日吉孰大焉横渠曰二以隂居独无累于四不以悦豫而流也系辞释此爻曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介于石焉寜用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望 　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 　　容説者失身之耻愧悟者改过之机盱上视也茍偷之貌也六三隂柔不中不正近比乎四盱而上视以为豫不为四所取疑有悔也使知盱豫之非而速改之犹可以改其过也茍安是而悔悟之迟则终于大悔而无及矣六三所以上交九四者必谓九四之权足以显我也九四之势足以进退我也仰望以悦豫之冀其宠眷惧其谴责患得患失之心生而足恭之态不改趦趄嗫嚅之态形而依阿之念不变安盱豫之非而久居之其终必有汚行之悔故圣人戒之以速去曰去之稽迟则有悔也省身不谨噬脐何及甚矣容説之不可有也象曰位不当也谓其不当中正之位是以盱豫悔迟有悔也潘氏曰隂居阳位进退不决盱视而説于豫迟疑而不知几皆悔吝之道也 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也 　　豫之所以为豫由九四也九四居震动之初以一阳而为五隂之主是羣心由已而底豫以大臣而为九五之君所倚任是一人由己而底豫得主眷之隆得民望之归其势隆其望重志之所以大得也然承柔弱之君当天下之任危疑之地也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当合聚乃大臣之道也夫得志之余每戒于难处而至诚不疑乃所以处豫也四之于此推诚以友直则正直之朋合推诚以友谅则信谅之朋合推诚以友多闻则多闻之朋合开心见诚明白洞达此大臣合朋之道也后世大臣不明此道幸而得志私心横生职之崇者则疑其轧已才之大者则疑其胜己气之直者则疑其短已节之介者则疑其轻己卒之朋类乖违一时之大得者卒为终身之大失吁甚可畏也象曰志大行也谓其所以有得者志之大得行也豫之诸爻皆以豫为失九四一爻独以豫为得何也曰众志协和至理胥悦乐之得其正者也逸豫纵欲容悦趋媚乐之失其正者也主于逸乐所以诸爻不得为善主于和顺九四所以为喜虽然豫乐情也其未发则性也乐而得其正情而率其性者也乐而失其正情而失其性者也豫之九四茍于志大行之际而至诚能尽其性则尽人物賛化育皆此心之功用尔何但朋盍簮而已兼以上无刚健之君下无分民之臣是以由豫然功震主者身易危能无疑乎惟豫之时有阳胜之徳故可总众志以安上盖道足乎己时所当然则其志得行也 　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也 　　逸豫之君权臣专制危而未亡也权纲振肃上下和穆此君道所以隆威柄下移公室不张此君道所以替六五以柔弱之质昏于逸豫之域不能自立受制于九四刚强之臣权已去而位犹未亡如人有真疾恒久而不死也吾尝歴观世变而有感成周自幽王而后王纲不振天子号令不行于诸侯政由方伯有征讨则不出于王命有盟防则不掌于司盟有继世则不禀于王朝襄定灵景徒建虚名于诸侯之上而仅存天子之号是所谓贞疾而恒不死也西汉之世初元永光石显专权元帝欲倚望之而不能援望之之死欲用张猛而不能援张猛之职予夺之权一制于显成帝嗣位王鳯专政知野王之贤而不能进嘉王章之忠而不能生之致使郡国守相刺史皆出其门下而生死之柄一授于鳯是元成之优柔居上徒拥虚器而仅存帝号此亦贞疾恒不死也东都之季恒帝践祚梁冀秉摄万机专擅威柄凶恣日积专政几二十年威行中外所谓七侯二大将军五十七卿将尹校萃于一门天子拱手太阿倒置莫此为甚一旦权奸伏诛百姓称庆则振起朝纲一运枢尔夫何梁冀甫诛五侯复炽权势专归中外倾动尺一拜用不经御省上下媟黩自亏尊严其不亡者仅存位尔是所谓贞疾恒不死者也天宝之际天子深居禁中声色自娱委政林甫林甫杜絶言路诛逐贵臣储君而下畏之侧足养成大乱社稷仅克不陨干符之主不亲政事专务游戱田令孜专权无上南牙与北司互相矛盾除官赐绯紫则不复关白禁制天子不得有所主断宝鸡之幸于斯时也岌岌乎天下殆哉海内幸而不倾此亦贞疾恒不死也嗟夫大易之垂戒如此其明且切后世之耽豫如彼其昏且惑道之难尽如此夫象曰乘刚也又曰中未亡也以柔而乘九四之刚制于臣也谓六五之中位而未亡居于危也然则当此时为六五者宜如何曰若药不瞑厥疾不瘳茍能奋然有渝修吾徳性正吾朝纲收吾君权进吾贤辅则可以强本朝之精神可以壮宗社之元气可以寿国家之命脉厥疾未有不可瘳者当豫之时而不为豫者以正自守六二是也当豫之时而不得豫者见正于人六五是也故六爻唯二五不言豫豫四五二爻四爻言九四之善五爻隐见九四之恶何善恶之不同如是耶盖易之一书圣人存善戒恶两不忘者乃所以正天理扶纲常也童溪曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五之得九四所谓法家拂士也故当豫之时不得以纵其所乐夫惟不得以纵其所乐则恒不死宜也 　　上六冥豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也蔽逸乐之久者所以为过变逸乐之失者可以补过豫之上六隂柔昏暗不中不正昏于豫者也处豫之极豫已成然人之有过患不改尔过而能改善莫大焉上六所谓冥豫者人欲蔽固天理不明恒舞于宫酣歌于室冥于説豫而为巫风殉于货色恒于游畋于説豫而为滛风侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童冥于説豫而为乱风嗜欲以汨其灵台怠荒以消其志气豫之成是诚圣人所恶然豫之成虽为大咎而豫之渝亦可以免咎诚能谨尔话言制尔情欲慎尔威仪谨尔动作知其非改而是知其不正改而为正则本心之明如尘之去而镜复明如泥之去而水复清有渝无咎是亦圣人之所许也昔太康逸豫而盘游无度此豫也太甲怠豫而败礼败度亦豫也然太康终于失邦太甲终克嗣绪以太康失道乱已而不渝也太甲徙仁迁义而有渝此有咎无咎之分也象曰何可长也谓其灾危将及不可长久是以贵于速渝也虽然圣人岂絶人以和豫之乐而强人于长戚戚之域哉亦曰警人以湛乐之从俾之无从逸豫而就斯道之乐耳程氏曰不言之凶专言渝之故无咎圣人发此义所以劝人迁善也 　　周易衍义卷四 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷五　　　　　　元　胡震　撰 　　【震下兑上】 　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 　　元亨利贞乾坤四德人者天地之心赋予之际吾心自具一太极则四德自得于一已一物各具一太极则四德同得于万物是元亨利贞四徳人已同然之天也羣心之随而四德兼备不失其同然之天而足以保其随羣心之随而四徳之一缺则失其同然之天不足以保其随且自四德言之体元足以长人体亨足以合礼利物足以和义贞固足以干事有此四徳则足以协一天下之随我而无异心处随之尽善也类而推之已之德人君之从谏学者之从师事机之从宜皆要明此四徳而后无咎昔郑叔段得人心之随矣然无德而得郑众适所以为咎齐桓常得人心之随矣然无德而得齐众适所以为咎鲁季氏得人心之随矣然无德而得鲁众适所以为咎此人心之随其依依之众固可喜也盛德之愆其颙颙之望亦可畏也随之为卦以卦变推之自困来则九来居初自噬嗑来则九来居五自未济来则兼此二变皆以刚下柔以贵下贱之义此物之所以説随也以卦德言震动于下兑説于上下动而上説或説而动或动而説此物之所以説随也以序卦随次于豫豫之为义彼此和乐上下顺动此卦序之所以为随以二体言震男居内兊女居外少女从长男卦体之所以为随以二象言雷震于泽中泽随雷而动此卦象之所以为随彖曰随刚来而下柔动而説随此以卦变卦德释卦名也又曰大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉此总其大要推其效验以释卦辞也程氏曰人君之从善臣下之奉命学者之从义临事而从长皆随也随之道利在于正随而不正则枉道以从欲此乃随之过也故卦辞曰元亨利贞无咎随之所以能大亨者利于贞正而后咎可无也杨氏曰栁下惠圣之和伯夷圣之清可谓圣矣不若夫子圣之时以其泥于一而不知变也故失之隘失之不恭安得夫所谓大亨无咎之义圣人之所随者时也时有消息盈虚不可以一槩论嫂溺援之以手固非礼也时之所在权亦随之抱桥之信非无信也不知天时所在死将随之善趋时者乌可执一欤圣人能随时天下之人随圣人之时其为义也可谓大矣又曰非达权知变者不足与语随时之义此卦其变为蛊卦其象雷在泽中随之象也其占利于正则大亨也 　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 　　雷声于震之春收声于兑之秋由震而兑雷藏泽中与时休息为随时之象曰出于东方之震入于西方之兊自震而兑自明向晦出于眀者至晦而入也劳者宴作者息矣所以用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语黙为行藏一昼夜之顷而动息随之况于消息盈虚之大者乎向晦如日之没光入宴息如雷之收声程氏曰礼君子昼不居内夜不居外随时之道也 　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 　　官主守也既有所随是其所主守有变易故曰官有渝贞吉所随得正则吉也出门交有功出门者公也常人之情爱之则见其是恶之则见其非妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而以为恶茍以亲爱私昵而随之岂合正理故出门而交则有功也夫初九之官有渝而贞吉者随时变易而不失其正理事有万端时有万变或随时而用经或随时而用权或随时而用寛或随时而用猛或从上之所命或从下之所宜或从智者之特见或从愚者之一得所随不同而皆正理之是从此贞吉也以此正道出而交际必能以大道为公不昵亲私不立町畦而可以成随道之善象曰从正吉也又曰不失也因其从正之吉推其不失之功圣人之言功固以道为主非世俗功利之比也虽然明道不计功此圣贤之本防也子路于管仲以功言管仲有九合之功子路无一日之烈然子路则曾西蹵然畏之管仲则曾西艴然鄙之何哉子路则范我驰驱而不获者也管仲则为之诡遇而有获者也凡事求可功求成取必于智谋功利之末而不循天理之正非圣贤之道也是知随之初九不必忧其出之无功当忧其渝之失正杨氏曰初九主一卦之动当事变之始其古之发大难当大变决大议者乎主是变也非有以仗天下之正开天下之大公未见其济也故正则吉公则不失董公进发防之议而名项为贼故王晁错决削地之议而汉有其地故乱正则吉不正则凶也舎御事艰大之言而从十夫之谋故成东征之功用训注小人之策而舎裴度李德裕之贤故稔甘露之祸公则有功私则无功也出门而交震出而交兊此动而彼説随斯有功而不失矣 　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 　　人之所随得正则逺邪从非则失是与小人合则与君子离无两从之理随之六二柔而无立初阳在下小子也二则从而系于初五正应在上丈夫也二则逺而失之系非所当系失非所当失二则昏愚之甚也二之系小子而失丈夫者必其亲便佞而失正直亲善柔而失信谅亲便僻而失多闻陈相系许行则失陈良矣范增系项羽则失髙帝矣李陵系匈奴则失武帝矣系邪则失正此理之必然也象曰弗兼与也所以戒人从正当专一也虽然天理人欲不容两立为六二者能闲邪存诚迁善改过使一心之中尘浄镜明则又何有小子之系丈夫之失哉杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立故也六二阴不足于明又不足于断不足于断故不能违近而趋逺不足于明故两者之间不知所择焉 　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也 　　丈夫九四也小子初九也六三与初九同体近系于九四下失于初九舎初从上是舎下随上如昏之随明事之从善上随也得随之宜也人之随于上而上与之凡所求皆可得也然又不可非理枉道以随于上故云利居贞夫去邪从正固随道之善而心术不正尤失之大者也孺悲欲见孔子似若得所从矣而夫子不之见何也谓其志之失正也滕更之从孟子似若得所从矣而孟子不之答何也谓其志之失正也是知随之为义大矣哉附羣枉而失众正固不可附正人而枉一已尤不可必外不失人内不失已方为随道之善象曰志舎下也上随九四之丈夫下舎初九之小子所随若是疑无余説矣当随之时有贤贤长长之志则虽愚必明虽柔必强此随有求得也司马温公曰三无中正之德而不凶者所随得其人也故君子谨志所从长者之虑则有全身之阶小者之戅则有危亡之渐易曰系丈夫失小子 　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 　　得天下之心致天下之随君道也九四以阳刚之才处大臣之位逼君位之近而得人心之随虽正亦凶况不正乎唯中有爱君之诚外尽为臣之道全之以明哲之节斯能保其功名而无危疑之凶夫莫难处者大臣之位不难处者亦大臣之位随之九四谓之贞凶以其势也谓之何咎以其理也所谓随有获贞凶者以人君则惟己之随而有擅执国柄之嫌以民庶则惟已之从而有自作威福之议望尊任重其位若难处矣然使诚信孚而信道明则可以正道而致其君于安富尊荣可以此道而致其民于平定安泰可以使诸侯尊天子可以使一世由纲常无逼上之嫌无专国之过无玩威权之失上安下顺其位有不难处者矣自夫人不明此义然后窃君权之罪形禄去公室之衅起使斯道洞明于胸中则虽处盛世其夔夔斋栗固不至若是也象曰其义凶也谓其势之盛有凶之义也又明功也谓其理之正有明哲之功也警之以贞凶诲之以何咎圣人之立敎明矣程氏曰位极而无逼上之嫌势重而无专强之过非圣人大贤则不能伊尹周公孔明是也其次如唐郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚信而处无甚失也 　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 　　嘉善也嘉谋嘉猷嘉德嘉绩皆善也九五以阳刚居中得正为恱随之主应六二正中之臣此圣君至诚乐从天下之善吉孰大焉随以得中为善随道之吉唯在从善从善之诚既至则从善之福亦至世之人君如其善而莫之违则为纳忠为容谏为尊徳乐道以之兴邦可也夫如是何恶于随如其不善而莫之违则为茍从为轻信为无定见以之防邦可也夫如是何取于随昔者周王悮信褒姒而致狄戎之祸二世悮信赵髙而致咸阳之变汉武悮信王恢而致马邑之败所随不善凶固如此九五之孚于嘉吉必其唯臣下之嘉谋嘉猷嘉德嘉绩嘉师之是信是从所以吉也其尧之舎已从人髙祖之从谏如流太宗之导人使谏欤象曰位正中也谓其居中正之位备中正之德而下应乎六二中正之臣其所孚者固有中正之羙德矣 　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也 　　上六以柔顺之德居説随之极得民心之随固结而不可解无以为喻若有拘而系之者喻之不足又若有系之维之者是虽逃之有不脱辞之有不聴况复可得间而离之乎昔者太王王季文王之亨于西山得人心之从而不可解也西山岐山也谓之拘系见人心之始不去也谓之维之见人心之终大同也周之兴王业自其由豳而迁于西山有以开王道之基自其迁丰而出于西山有以衍王道之传是非周家强人心之我从也理义渗漉乎人心徳泽洋溢乎四境人心自不能不随也周家非能计王道之兴也天下于此乎归往忠良于此乎戴翼王道自不容不兴也自时厥后武王纉大王王季文王之绪以三千臣则同心以八百国则自会民心之随与西山之随无异向故其壹戎衣而天下定尊为天子富有四海宗庙享之子孙保之则王道之兴肇端于西山而成功于镐京也象曰上穷也谓其居一卦之极而得随道之极致也文公曰当随之世隂柔不能自立必附阳而后能有立故三阴爻皆言系取依系于人而能立之象 　　【巽下艮上】 　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 　　左氏传曰风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而囬物皆挠乱是为有事之象故曰蛊者事也既蛊而治之亦事也自古治必因乱乱必开治理自然也蛊之所以元亨者以能饬之耳饬之则弊革事理而可致大亨也事之大者济时之艰难险阻如渉大川之为利又当知先甲后甲之义以新天下而垂后世也夫欲通治道者必先于济世变欲济世变者必先于法天道天下否泰之相因未有倾否而不泰者天下剥复之相仍未有终剥而不复者蛊之所谓元亨者以蛊乱之际不能无危天下之溺自我援之变故之冲自我救之羣言之风波人情之险巇自我平之解中流亡楫之变平生民险巇之危则治道始得而亨通然推行于事为之粗未尝不尽乎天地之妙先甲三日而谋之所以法天道之辛而新天下之治究其弊之所以然致其振作整新之功后甲三日而谋之所以法天道之丁而致其丁寜审覆之意患有未尽除利有未尽兴弊既去而复生又虑其所将然致丁寜告戒而思备之之方先甲后甲所以法天道者又所以为济人事之本欤彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊刚上而不降柔下而不升则上下之情两隔而不通巽顺而不健艮止而不行则上下之材两弱而不立天下之事得不坏乎此卦之所以为蛊又曰蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也易穷则变变则通通则乆是以事之坏者又当振而起之往有所事见险而动动则济险矣所以能致治也又曰先甲三日后甲三日终则有始天行也有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其所将然先甲三日后甲三日而为之虑所以能饬蛊而有元亨之治也盖洪济艰难力扶忧危此饬蛊之始事先天以谨其始后天以谨其终此饬蛊之中事四海防通羣生底乂此饬蛊之终事杨氏曰宣王当厉王无纪纲文物之后宣王振而起之复文武之境土复防诸侯于东都而其所以振而起之者以北伐玁狁南征蛮荆渉大川以此而已朱氏曰汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊先甲后甲之义也此卦变为随卦其象风回山下蛊坏万物有蛊之象其占往而有事则元亨也 　　象曰山下有风蛊君子以振民育德 　　山之为物以止静为体风之为物以散动为用此有事生于无事之地然也故为蛊之象君子以谓天下大事常伏于无事之际也故平时暇日其于民也务振作其气使之力所谓相养之道而无废惰自安之人其在已务涵养其德使之日新又新而无逸豫自止之意则君子之所谓事无有外于此二者中庸成物智也成已仁也合内外之道也故时措之宜也育德者振民之本 　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 　　蛊者事也诸爻皆取干事为义蛊非创始之事盖尝作之而弊坏者敝而改为则治矣初六一爻居卦之首前无先之者父没子继之象故云考承父已基之事能干父之蛊则有子矣有子则考乃无咎若武王言惟朕文考无罪同意然初六在下无应巽体柔弱子干父事必克济则不累其父故能厉则可以终吉夫天伦之重莫重于父子父之与子本一体而分喘息者也已之德善即亲之德善已之功烈即父之功烈子干父蛊必有以振其父之所未举者必有以理其父之所未修者必有以饬其坏之未去者然后能不累其亲然保其基业守其宗庙永有名誉岂易言哉危惧不忘尚可克终慢忽一萌凶即随之要必如临深渊如履薄氷道而不径舟而不游常怀惕厉可以终吉也象曰意承考也谓干蛊之意在于承其父事是道也知伤其身是伤其亲之旨者可与语此知夙兴夜寐无忝尔所生之旨者可与语此知洞洞属属如弗胜如将失之意者可与语此彼有不知此身为亲之枝而不敬者是不孝也 　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二以阳刚之臣辅柔弱之君为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事故取子干母蛊为义子于母以柔则合以刚则暌父道配天天主乎刚必刚健中正而后合其徳母道配地地主乎柔必柔顺含洪然后合其德今子之干母蛊者内政之未修者修之内事之未饬者饬之母仪之有条绪者则辅佐之冡妇介妇之有职任者则分画之从容和缓将顺其美匡救其失使之身正事治足矣曰不可贞不可贞固尽其刚直之道若伸已刚直之道遽然矫拂则伤恩所害大矣又安能入母之心或曰预外政者非妇人之事六五母道而止乎外九二子道而巽乎内正以母干外政而有蛊坏事为子者当巽顺将承柔声微谏使之身正事治则为孝也又曰子事父母非有二道圣人于初六则垂惕厉之训于九二则垂不可贞之戒何哉曰初以柔而任父之事则当自戒其柔而不胜二以刚而任母之事则当自警其刚之过尤各举其偏者而言也合而言之行父母之遗体者均之不可无危惧之心任父母之所事者均之为不可有坚正之过象曰得中道也谓不固执其刚而行之以巽刚柔相济得中道也是道也非特子之于母为然以阳刚之臣辅柔弱之君亦类也孟子事齐王齐王之弊政固多端其君好乐轲不能正之以韶濩之乐故以与民同乐之事勉之其君好色轲不能亟正之以不迩声色之事故诱之以太王之事其君好货轲不能亟正之以不殖货利之事故诱之以公刘之事是以巽而入乃圣贤之所常行而固守以尽其刚直亦未必能入之也虽然事亲主恩事君主义又不可以一端求也 　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也任父之事而得失之相参九三是也夫行无专制事无由已有隐无犯子道之善也九三干父蛊而有悔者必过刚失中改其亲之弊政或不能无更革之迹修其亲之废绪或不能无作为之过故有小小之悔然曰无咎者巽而得正能诲而行不终于专制所以无咎虽然天下之理介于毫厘之间察之不精而害道者不少父有争子则不陷于不义而申生之辨适以陷父则刚亦患于过中也子从父令不足为孝而舜之克谐未尝以顺废人之大伦则巽尤不可以失正也夫刚而中巽而正子道之备也何至如九三是非之相杂哉童溪曰九三刚过父之争子也不从其令以争此小有悔也然其争也所以免父于不义谓之非孝可乎此君子之所予故小象曰终无咎也 　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也当頽败而振起之干父之蛊也当頽败而委窳之裕父之蛊也六四以至柔之才爻位俱柔体艮之止止者怠柔者懦是无干蛊之才安往而不吝父有作室曾不知勤其肯堂肯构之事厥父菑曾不知勤其肯播肯获之事厥父翼曽不知勤其弗弃基业之事精锐销于退缩振作坏于废弛寛裕偷安以治其蛊不知兴智补弊之为力适所以益増其蛊也是以往而吝持是以往吝道也象曰往未得也谓其寛弛其亲之事故有所往而无所得也呜呼伯鲧有败斁之事而禹能克勤修之故能致鲧之配天蔡叔有惑乱之事而蔡仲以能慎理之故能使蔡之传世非惟子道惟臣亦然率作兴事屡省乃成臯陶所以事虞舜王事多艰不遑寜居南仲所以事文王不留不处三事就绪休父所以事宣王使数君子处大臣之位而以寛缓处之其悔吝有不可胜言者矣此子勤父事则为孝臣勤君事则为忠也或曰益长裕而不设则为善此之裕则为吝何也曰益之裕寛洪广大而无迫切之意此之裕寛缓废弛而无严密之规故不同也程氏曰四所处得正故为寛裕以处其父之事仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝以柔顺而无应安能往济杨氏曰初六九二九三干蛊之后事之坏者亦少饬矣曰裕父之蛊劝以寛也曰往见吝往未得戒其迫也此惠帝欲有为而曹参守萧何之规而无为以成清静宁一之治六四是也 　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也 　　创业开基之事非刚明之君不能继世之君虽柔弱之资茍能用贤则可以为善继而成令誉也蛊之卦初六之小臣倡其干九二之大臣柄其干九三之近臣勇于干九四之大臣致于裕六五以柔德履尊位继父而成干蛊之治下应九二阳刚之臣是能用其誉髦之臣承以众贤之德正礼乐明纪纲修制度新士习宣教化觐前人之耿光继世之大烈干蛊而用誉是为善而贻其亲之令名也太甲成王皆以臣而用誉者也象曰承以德也谓其有柔中之德而继成其亲是以用致令誉也昔武王致文王之治大勲未集天下犹蛊乱也朋家作仇民志犹蛊惑也武王于此继志述事干文王欲治之蛊成周家无穷之休故夫子称其达孝又曰一戎衣而天下定身不失天下之令名则武王于干父用誉之道其善矣乎 　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也有事之初退避于无事者非臣道之正无事之后必欲其有事者亦非臣道之正蛊至上则是蛊坏之事皆为初六九二九三六五干济之矣干至五而用誉无复蛊之可干况上九阳刚居上下无应与又居艮体在事之外此贤人君子髙洁自守不累于世务者也当此时而依阿取宠枉尺直寻无髙尚之节则有失已之耻矣小象曰志可则也谓其处无位之地无任事之责自守如此所存之志可法则也虽然士之自髙尚亦非一道有怀抱道徳不遇于时而髙洁自守者有知止知足退而自保者有量能度分安而不求人知者有靖介自守不屑天下之事独防其身者所处虽有大小得失之殊皆自髙尚其事者也尝观之泄栁闭门不内干木逾垣而避其失也伤于迫切而不洪乐正之徒哺啜张仪之为妾妇其失也沦于卑贱而可耻得失虽有小大之殊然隘与不恭君子不由也唯圣人得礼义之中正可仕则仕可止则止可乆则乆可速则速矣未尝局于一偏也韩文公曰使蛊之上九居无位之地而致匪躬之节蹇之六二在王臣之位而髙不事之心则冐进之患生旷官之刺兴志不可则而尤不终无也论至于此则知不事王侯髙尚其事唯蛊之上九则可 　　【兑下坤上】 　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也 　　喜阳刚之长幸君子之得时忧阴柔之长虑君子之忘戒阳为君子隂为小人临者二阳方长之卦二阳浸长而徧临四隂此吾道之元亨而利于贞正之防也然自古天下未有治而不乱阳始于复而临次之阴始于姤而遯次之自复而临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干干之后一阳又生而为姤二隂为遯由复至遯恰八月也二阳长而为临二阴长而为遯圣人体天以临民治不忘乱安不忘危存不忘亡当临而戒遯故曰至于八月有凶阴道长而阳道消君子当知所戒也夫天下未尝无君子亦未尝无小人此盛则彼衰彼长则此消必然之理也泛观古今之变元帝之世领尚书者望之周堪居拾遗者更生金敞四贤并进天子向纳亦可以言刚长矣未几而入恭显之网灵帝之世陈蕃窦武同奨王室膺宻勲瑜共参政事名贤协心士流望治亦可谓刚长矣未几而饮曹王之毒神龙之际以张易之张昌宗则诛戮矣以张柬之崔元暐则鳯阁鸾台矣然二张之肉未寒而三思之熖已炽开元之际以萧至忠岑义则染刄矣以张九龄元之则拾遗紫薇矣岑萧之骨未朽而林甫之齿已利是则以柔消刚小人固有余罪盛而忘衰治而忘乱在君子亦不为无过也彖曰临刚浸而长所以为临也曰説而顺刚中而应大亨以正天之道也内説外顺不事矫亢足以为大亨以正之本而无所忤刚中应君不事谄佞足以为大亨以正之本而无所屈以説顺刚中而得元亨利贞纯乎天理者也又曰至于八月有凶消不乆也此言八月之近阳不乆而为阴所消不可不备也圣人之于君子其许之也至其警之也深杨氏曰浸而长则莫之忌説而进则莫之拒中而和则莫违能此三者则大亨矣然必正而后可是三者有一不正浸则奸说则谄和则流盖正者天之道也程氏曰刚正和顺合天之道以此临人临天下莫不大亨而得正也在卦取自上临下临民为义此卦其变为遯卦其象地临于泽以上临下之象其占大亨而利于正也 　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地地临于泽是为以上临下之义以刚临柔之象君子观临下之象体泽之渐濡有与而无竭则教思无穷宣明道化使小人皆为君子之归体坤之博厚有容而不隔则容保民无疆抚绥海宇使小人终不为生民之害敎化之泽悠乆无斁容保之功广大无间人君以此为临民之道人臣以此而辅临民之政又何有乎八月之凶耶教之而伦理明保之而生养遂所以用临也 　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也 　　天下无两立之理以忠临佞则忠者吉以直临邪则直者吉以善临不善则善者吉临之初九以阳刚之长而咸临四阴之象非曰以知术而临之非曰以党与而临之非曰以权势而临之以德则刚以位则正是初九临四阴临之以道德之正临之以仁义之正临之以议论之正故得吉也象曰志行正也志在于行其贞正之道也程氏曰咸感也六四居近君之位初得正位与四相感而应是以正道为当位者所信任获乎上有道而得行其正是以吉也 　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉未顺命也 　　九二以九言之则刚以二言之则中有刚中之德以咸临四阴宜其以已观之则无不利以事推之则无所不利也夫九刚也刚则不屈于人欲不牵于邪念不至于佥壬其至诚无息其浩然无馁大勇无挫以此而咸临羣阴自吉无不利二中位也中则无太过无不及其説顺也无谄佞其介特也无矫亢清不流于隘和不流于不恭以此而咸临羣阴自吉无不利小象曰未顺命也九二以刚中应君所顺者在道未必顺君之命而吉利也虽然顺命之説有二人臣之事君当匡救其恶之时则顺命之説为非当将顺其美之时则顺命之説为是君命未当固不必其皆顺君命既当则惟恐其不顺尔程氏曰二方阳长而渐盛感动于六五中顺之主其交之亲故见信任而得行其志所临吉而无不利也以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也 　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 　　六三居下卦之上隂柔説体不中不正又乗二阳之进故不安而以甘説临人失徳之甚无所利也既知危惧而忧之持谦守正至诚自处则无咎也夫辱已佞人固小人之诐行迁善改过乃君子之盛心宣孟为仁为义而终不能全一身之节裴度有功有德而终不能托六尺之孤此靡不有初鲜克有终吾未尝不惜其不终为君子也夷之从墨子而从受孟子之责陈平谀吕后而终能服王陵之义此不克厥初图惟厥终吾未尝不嘉其不终为小人也六三所谓甘临者其便佞其善柔其便僻违道干誉脂韦妩媚以甘说临人祗见其反道败德伤风坏教何所往而利然天下之生同一元气降衷之初本无君子小人之分谓其小人者特其禀气之偏为习俗之诱尔使六三知甘言之为非能忧其不中而思其中忧其不正而思其正则其天者全而君子之道在是矣何咎之有象曰位不当也谓其阴柔而不中正所以有甘説之愆曰咎不长也谓其知甘临之失而忧惧自惩其过咎之所以不长也临卦刚长泰来之时岂容小人以邪説诬民充塞仁义也六三知时识变惧而忧之则反善之心生可以补过矣此一爻圣人开小人以迁善之门自新之路也 　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也 　　六四居近君之位切比下体是与下至相亲临者也临道尚近故以比为至四居正位下应初九阳刚之贤有委己用人之羙无妬贤嫉能之心以是而临下临之至也所以无咎夫以四之所处而言柔而得正无邪柔之失无侧媚之态无偏党之累正已如此此至临之所以无咎以四之所应而言柔而应刚人之有技若已有之人之彦圣寔能容之以保我子孙黎民亲贤如此此至临之所以无咎象曰位当也圣人赞以位之当非窃位蔽贤者比矣虽然正已而后可以亲贤弥子未尝不欲向孔子而孔子不主之为其不正也阳货未尝不欲任孔子而孔子不从之为其不正也在已能贤然后贤者以类从天下未有小人而能任君子者也朱氏曰临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也 　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也充明德之全体则能全君道之大用临之六五以柔中之君不自任其聪明不事机巧不知术与九二刚中之臣相应而推诚以任之任贤以临下此乃大君之知也此乃大君之宜也吉可知矣昔者尧之知曰如神矣舜之知曰大知矣而尧舜不自用其知考之当世司厯象者有人平水土者有人典礼乐者有人明刑弼敎者有人尧舜之为君也行其所无事已况临为君子道长之卦而六五又以柔中而应刚中之臣则其所以君临天下者必合天下之聪以为聪合天下之明以为明故曰知者无不知也急亲贤之为务尧舜之知急亲贤也若夫指鹿为马其知为何如此又君之蔽于明也象曰行中之谓也唯其能知此中理是以能行此中理也此其所以为大君之宜也 　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也 　　惟民生厚因物有迁此先民之格言所谓敦厚乃天理之本然人心之同然有时而流于薄非性之罪也人惟性其性则深厚之德着焉是以有临则能处顺持正能应刚重道未有不善终者人惟不知性其性则浮薄之行形焉是以有临则为轻已傲物为忌贤嫉能未有能善终者也上六之敦临者处坤厚之体居无位之地柔顺得正能以厚徳乐善之心从二阳之君子以敦厚而临礼义不愆福庆咸萃内而禔一身外而福天下逺而弭八月之凶皆自此厚德而基之尔象曰志在内也上六敦厚而从二阳之君子吉且无咎宜也况上六与六三为应使上六不敦厚则为六三甘説之小人诱引之矣又何吉焉杨氏曰临之世二阳方长而六五之君任之六四之近臣应之上六无位之贤者亦厚之君子之逢斯世何其幸欤 　　【坤下巽上】 　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣 　　宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉振莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人心散而精一不若始盥之时矣观之一字视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下民观仰而化故为天下之观当如宗庙之际祭而始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣观之为义圣人以德望而示人者也然圣人虽有以示人而所以示民者不在于粗迹犹祭祀之际见其盥防之诚不见其荐献之物正所谓上以神道设敎则下以诚心从敎也夫天生烝民有物有则民之秉彛好是懿德上天之载无声无臭声色化民是为末务圣人以神道设教想其未尝示庆赏以为观也不赏而民自劝未尝示威怒以为观不怒而民威于鈇钺未尝示足恭以为观笃恭而天下平如祭祀之际有诚敬之可仰无物象之可见未施信而民信未施敬而民敬惟见天下迁善逺罪不知王化之所由出作入息不知帝力之有在有孚则人心咸信也有孚颙若则人心信而仰之也以盥而不荐言则其道窈然而莫测以有孚颙若言则其道翕然而胥信此斯道之神不见而章不动而变无为而成鼓之舞之自得于神交精契之余而莫知其妙也象曰大观在上顺而巽中正以观天下此以卦体卦德释卦名二阳在上而下为四阴之所观九五居中履正以阳刚中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上顺而巽合二体以取义中正以观天下此又信九五之德足以观示天下而然也又曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也此观以训义释卦辞也又曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣此所以发眀卦辞也天下之所以观者圣人也圣人所观者天也圣人何取于天哉以其不言之敎见于四时之自行而无有差忒此所谓神道也神即诚也体于心而谓之诚妙于物则谓之神一物也圣人设教于人舎天何观焉其能使天下观而化则不言之敎寓于始盥之时此所谓神道也中庸曰至诚如神又曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化也此卦其变为大壮卦其象风行地上为观之象其占孚信在中则颙然可仰而言也 　　象曰风行地上观先王以省方观民设敎 　　风行地上周及庶物为由歴周览之相先王体之随其地观其俗因其情设其敎此省方之本意也虞周时巡狩是也省方所以辨五方所有之性观民所以观百里不同之风奢则约之以礼省方观民也设教为民观也夫观者四隂寖盛之卦是小人道长之卦也圣人变隂阳消长之例取以上示下以下观上之义此固欲以神道立敎潜消黙制使盛长之阴柔皆化而为阳刚君子而不自知也不然四隂盛剥道敎愈微而小人愈彰矣此又益信易道之扶阳而抑隂也洪氏曰所以敎者不过五教之目而五方之民异俗则其设敎不得而槩施之修其教不易其俗所以入之易也 　　初六童观小人旡咎君子吝象曰初六童观小人道也童者蒙穉之未如冲人之未有知也九五以阳刚中正大观在上近之则见其道徳之光而初六阴柔小人与五相逺蒙而无见如童穉然所见昏浅不能识君子之大道在凡民为可恕不足咎也若君子而如是则可鄙吝矣夫小人之不能逺见不足责君子之不能逺见深可责小人而观童以其亲耒耜而耳不闻环佩之声事耕稼而目不覩恭逊之容居山林而身不习朝廷之仪其出处不足闗世道之盛衰其得失不足系名教之重轻虽观如童固不足为有无也君子人欤社稷于已乎倚仗民望于已乎具瞻世敎于已乎权舆以此身膺天下之安危运风俗之枢机所观乃如童稚然不亦大可鄙乎呜呼学稼之事老农专之无害也以樊迟而祗欲亲此职则可吝圗利之志以巨贾为之未害也以子叔疑而亦存其心则可吝以顺为正以妾妇为之未为过以公孙衍张仪亦为此态则可吝初六之童观不责之草茅蒭荛之贱人而责之朝着缙绅之清流盖小人无学未足忧也君子无学深可忧也象曰小人道也谓所观浅近有如童蒙此小人之事非君子之道也虽然曾参不能见袭裘之礼孟子不及见班爵之制则君子固或不可小知愚可为明柔可为强小人亦不可自画互乡之童尚可以进防已之功而长沮桀溺之避世则局于蒙稚之见而不知自勉者也由童蒙之近观进而至于达人大观小人未尝不可进于君子也卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也 　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也 　　蒙而无见曰童有见而小曰闚有见固愈于无见也有见而小其愈于无见防何六二与五为正应然四阴同类柔弱昏暗安能观九五之大观不过见正道之一节一目不能见阳刚中正之全体也如以管窥天以蠡测海不过小有所见而已诚斋所谓御事以东征为艰子路以正名为迂斯见也女则贞在士则丑夫君子之进德必洞察元亨利贞之道仁义礼智之纲谋王断国之论万世典礼之实可也若女子之贞不过窥见妇德妇言妇容妇功之一节而已象曰亦可丑也窥观之见是特女子之利在大夫言之则为丑昔者褒姒哲矣而生厉阶武后才智矣而祸唐室是女子之利其巧慧周观而不正曾不若蠢愚厐厚而守正此六二之闚观圣人曰女子贞亦予其利也昔者子贡逰夫子之门犹不能无货殖之心无多言之累闻一知十自愧于回子贡之观夫子其始也殆不能见其全及其闻一贯之防悟性与天道之説然后知足以知圣人非复前日以言语闚夫子者不然是亦闚观之可丑也程氏曰二既不能明见九五之道能如女子之顺从闚觇其彷佛则不失中正乃为利也虽能顺从乃同女子之贞亦可丑也二阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明如门中视物闚观之象 　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也 　　生出也谓才德之出于已者六三柔居刚其位非正然处上下之际上近观光之贤则疑可进矣下比闚观之俦则又疑其可退然六三处顺之极能以至顺之性顺时以进退者也其曰观我生而进必曰吾学可成乎吾业可精乎吾道果足以致君泽民乎如是而进必不触于藩不入于坎窞之凶矣其进也何失道之有其曰观我生而退必曰吾学问有未至乎吾德业有未进修乎吾果无偷生全躯之悔防身乱伦之过乎如是而退必不困于石不据于蒺藜其退也何失道之有昔伊尹拜成汤再三之聘则幡然有为不茍退也漆雕开闻夫子使仕之言则退然自逊不茍进也是二子者观我生必有道矣六三居下之上可进可退不观九五而观已所行之通塞以为进退未失道也杨氏曰六三九五皆曰观我生六三察已以从人九五察人以修已 　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也观莫明于近九五以阳刚中正之德居尊位是圣贤之君也六四切近其观国之光想九五大观在上如日在天明照四海辉耀八纮观其人材则欝然而相辉观其礼乐则焕然而有文观其刑政则灿然而有条此时此际君道开明之时小人爝熄之日也六四既观人君之德国家之治光华盛美如此孰不愿进于朝辅戴之以康济天下也古有贤德之人则人君賔礼之宜也象曰尚賔也尚谓志尚谓其既见君之明为邦家之光而志意向慕宾于王朝也虽然君子之尚賔岂志于苟禄哉有光冐海隅之君则愿为邦家之禹稷有光于四方之王则愿为邦家之周召君子之仕也行其道而已矣杨氏曰六四俟明德之君而后进故其君尊尚之而賔其人下不轻一身则不轻一士矣箕子近天子观国也王访于箕子尚宾也白云曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三逺君方且自观其身而圗进退六四则近君之位已进而观国者也国有光焉非利用賔之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有德之称也 　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也 　　九五居至尊之位系天下之望敎化之兴废于我乎出风俗之善恶于我乎出内外之理乱于我乎出要必以仁存心以礼存心孙以出之信以成之自合乎君子之德然后无愧于观然后可以表正天下而无咎此大学之新民必在于明徳中庸之成物必先贵于成已也象曰观民也谓人君之观我生不但观已之所行观民德之善恶亦所以观已也观我所自出者道虽本诸身得失则验之民而后见杨氏曰民之善恶生于君君之善恶形于民九五欲观已之生观于民之君子小人而已故观尧舜者以比屋观文武者以羣黎周诰所谓人无于水鉴当于民鉴中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民即此意也 　　上九观其生君子旡咎象曰观其生志未平也 　　其生谓言行事为之见于外者观我生自观其道者也观其生为所观者也上九以阳刚之德居无位之地虽不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣夫名望有时而幸得实德每患于不称人以大匠名众必观其度材有离娄之明则无愧无离娄之明则方员不成咎将若之何人以乐工名众必观其正音有师旷之聪则无愧无师旷之聪则律吕不谐咎将若之何雄负天下之望而不免大节之玷安石负天下之用而不副苍生之期盛名之下其实难副而民具尔瞻亦非薄德者所能当也此上九为天下之所观要必有成德而后可象曰志未平也谓其虽不得位而为人所观仰未可安寜而忘戒惧也昔夫子立敎洙泗之上其道德足以耸三千之观聴系万世之重望逰其门者喻之宫墙以观其髙喻之江海以观其深喻之日月以观其明夫子犹曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我无能焉以夫子之仁圣而所忧犹若是盖惟恐其不尽君子之道而有负于天下之观也吁此其志之所以未平欤 　　周易衍义卷五 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷六　　　　　　元　胡震　撰 　　【震下离上】 　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 　　间隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用也凡天下万事所以不和合人不得亨通者皆有以间之也噬而嗑之则亨通矣狱者所以审查情伪审得其情则知为间之道故欲去强梗之间又利在于用狱也用狱所以致其刑也夫天下犹一身也颐口之间有物以间之则为吾身之害天下之大有强梗以间之则为天下之害以诸侯而有背叛弑逆之间不去之则不足以通侯邦以卿大夫而有防譛凌逼之间不去之则不足以通臣道以庶民而有盗贼奸宄之间不去之则不足以通民情然强梗之情难测也不可无刑狱以察其为间之情是以圣人用之诸侯则有邦典在用之卿大夫则有邦法在用之庶民则有邦成在又乡士掌国中之狱县士掌郊野之狱方士掌都家之狱讶士掌四方之狱皆所以去间也或曰衣冠不犯所以为帝治之隆囹圄空虚所以为王道之懿通天下之治而以刑狱为先不亦务末而遗本乎曰刑狱之用非圣人之本心也使天下之人皆居仁由义皆志道据徳皆尊君亲上物我两忘于道化之中上下并生于天地之间岂非圣人心之至愿奈何人生天地间习俗各别嗜欲不同小则不孝不睦不友不婣不任不恤大则负固山谿猾乱华夏皆所以梗熙雍辑寜之治非用刑狱何以除之此明刑者之所以助文教之所不及也彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨此以卦体释卦名卦上下二刚爻而中柔外刚中虚頥口之象中虚之中有九四一爻以为之间頥中有物之象頥中有物而不得合必噬之而后合故为噬嗑合之而后亨也又曰刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也此以卦徳卦象卦变释卦名也卦之三刚三柔分而不偏刚不至于过严柔不至于过寛用中之狱也震动离明动而无蔽情伪之洞见察狱之至也离电震雷交合章明体是用狱天之道也六五以柔居刚虽不当位得中上行以是用狱仁之至也刚柔分明而辨也雷电合明而威也治狱者明以察情非矜其明威以惩恶非尚其威一聴于六五仁厚中和之君而已此先王治狱之本意此卦其变为井卦其象外刚中柔九四一爻间之为頥口中有物噬而后嗑之象其占有其徳则应其占也卦变自益来六四之柔上行至于五而得其中也 　　象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法 　　电掣雷鸣无物不囬噬嗑之象明罚使知惧罚明则情伪无所逃勅法使知避法勅则强弱不敢犯所以去治教之间而使一归于顺治也明罚以离勅法以震罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯金作赎刑明罚也象以典刑勅法也虽然圣人非以用狱为利者特刑期无刑尔唯曰辟以止辟尔古之令王垂刑象之法于象魏唯欲其有所见而不犯于刑也令施木铎曰不用法者国有常刑唯欲其有所闻而不丽于刑也于此益信非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也 　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也 　　初与上九为受刑之人余四爻皆为用刑之人屦校不惩必至荷校而械其首灭趾不诫必至灭耳而献其馘初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不至贻上九恶积罪大之凶祸矣庶顽以挞而格王骆以刖而贤朝为小人暮为君子岂特无咎而已夫人之气质不美所弃者亷耻所趋者功利非威无以使之惧非罚无以使之惩然一时之痛楚悠久之悔艾也造化之于物荣之所以生物枯之亦所以生物雨露所以生物而雪霜亦所以生物也圣人之于民赏之所以爱之而罚之亦所以爱之也刑一加于民而能警之于无过之地岂非薄罚乃斯民之大幸欤 　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也 　　肤肉之嫩者鼻气之出入者六二居中正之位而治初九之恶理直势顺其刑易服如噬肤之易入然初与九四为正应如鼻息之交相往来四乃初之党与为治化之梗者也九二用刑必加灭鼻以絶其往来之路则无失刑之咎而为恶之势孤矣夫罪恶易服固有用刑之权而党与必治乃所以为用刑之道春秋圣人之刑书也隠公四年衞州吁主伐郑之兵而经书宋陈蔡以先衞人者何也所以诛絶乱贼交通之党也桓公三年宋人有弑君之罪而经书齐陈郑之成宋乱者何也亦所以诛絶乱贼交通之党也以夫子无位而司伐恶之笔者其书法如此则其如六二之有位而操伐恶之势者其刑可不正乎六二当噬嗑之任有位而得中得正以中正用刑人谁不服去间之易如噬肤然参之干肉干腊干胏为有间矣然圣人不以罪之易治为喜必以絶罪恶之党与为喜盖以小人机谋交通货贿交私倾险交结必有其俦与如鼻之往来也必絶其机谋货赂倾险之路然后为无咎象曰乗刚也谓初九为刚而二乗之九四为刚而初应之六二之治初九以有位而御无位不难能也吁季友去叔牙而不去庆父之奸卒以成鲁国之祸子突拒衞朔而不禁五国之暴卒以弛周之威五王黜武氏而不去三思之佞卒以贻唐室之忧考论古今之变而三复灭鼻之言噬嗑之六二其防深矣吴濞非楚则反不决燕旦非上官则谋不发小人有党则恶日长也童溪曰人之罪恶固有所谓不可赦者故君子痛以待之在已不以为惨在人不以为怨又况六二之柔乘初九之刚刚柔之济资诸人以为助而与众治之岂其过欤故虽噬肤灭鼻也而曰无咎 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也腊肉干而噬久藏而多毒九四为一卦之梗若腊之坚而难噬也六三以柔弱之材居刚决之位隂居阳位不能服人用刑于刚暴而反为所伤如噬干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也是可鄙吝然奉法以行终亦无咎夫用刑以去间功立而义立者上也功成而义亏者下也功不足而义不失亦可以为次矣惩戒罪恶而罚不滥诛殛奸宄而刑不忒是噬嗑之得其道也有获禽之利而有诡遇之羞有御众之动而有助虐之耻此噬嗑之失其道也若夫志在遏恶而恶不能遏志在讨罪而罪不能讨虽其范我驰驱而无去间之失然义之不忒君子无责焉子突欲去衞朔而反遇四国之毒吝也然志在辅正于义何咎李固欲去汉奸而反遭羣小之毒吝也然志在去奸于义何咎葛亮欲殄汉贼而反遭街亭之毒吝也然志在殄贼于义何咎伯禹徂征尚或以逆命闻周公东征尚或以破斧闻一时之屈伸圣贤犹有所值况六三以至柔之质遇难治之恶又居多凶之地则遇毒何足咎乎象曰位不当也谓以柔居刚所处之地不足以服人是以遇毒然势不足以去间其功有愧而其义无愧也是以小吝而无咎焉故论之君子有杀身以成仁无求生以害仁华督有大逆之罪孔父义形于色而亦遇毒春秋亦褒之盖生亦我所欲义亦我所欲舍生而取义者也是以君子处噬嗑之世不忧其遇毒而忧其有咎杨氏曰欲去恶者可使才不称位乎百揆非舜则去四凶以安民祗以害民司冦非仲尼则诛少正卯以治鲁祗以乱鲁小吝而无咎者能度其才而噬暴者庶乎吝而不咎矣 　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也干胏肉之有聨骨者金取刚矢取直此一爻取二义一取其刚恶中闲之象又取其不中不正之象虽指为干胏之闲可也一取其刚善近君之象取其金刚矢直之象虽谓其当噬嗑之任可也以刚之恶言则为大闲之人以刚之善言是为去闲之人九四居近君之位当噬嗑之任四已过中其间愈大而用刑愈深也如噬至坚有骨之物干肉而至坚艰噬者也非得刚直之道以去之不可九四阳徳刚直可以去间然阳而居柔刚明则伤于果居柔则守不固又利在于克艰其事而贞固其守则吉也夫去强梗之间莫宜于刚直用刚直之道尤宜于敬谨好刚而不艰贞其蔽也狂好直而不艰贞其蔽也绞故望之欲去石显非不刚直而身以石显死王章欲去王鳯非不刚直而身以王鳯诛则所以用吾之刚行吾之直又可忽乎权奸之玩弄神器君臣之大间也汚民涂毒生民君民之大间也外夷之隔絶王化内外之大间也是三者必得金矢刚直之道然后可以合君臣上下内外之交然刚直固可济也又在利于艰贞戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻防患也必周谋事也必审如是则可以遂其刚直之志象曰未光也以天下有奸凶之当噬是道之犹未光显不可以不艰贞也或曰九四自为梗而曰噬干胏噬之者谁也曰以九四刚直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者非一人舜与共驩杂处尧朝周公与管蔡并居周位以舜周公之刚直而去共驩管蔡之强梗故得金矢以鑚干胏则骨可去而肉可噬得刚直以去强梗则恶者去而治可通刚恶者为干胏刚善者为金矢然犹曰艰贞吉去恶实难非正固则必败于怯漏于踈然有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已故曰未光也又曰古者以两造禁民讼入束矢于朝不直入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也 　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也【原阙】 　　【离下艮上】 　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 　　阳刚而无柔以文之则独阳不生不能成其大隂柔而无刚以文之则独隂不成不能成其小夫干为阳刚得坤隂以承之则能广其始物之功日为阳刚有月隂以终之则能延其昱昼之光造化之间其刚所以亨者柔来文之也君为臣纲阳刚之属也必羣臣相继始足以致天下之治夫为妻纲阳刚之属也必内助相成始足以成一家之庆人伦之际所以亨者柔来文刚也今夫坤为隂柔而无成固不可并夫干之大生亦必承干之施然后有终焉月为隂柔而无光固不可配夫日之明亦必借日之光然后能昱夜焉则造化之间柔之所以小利有攸往者刚来文之也臣纲在君柔顺而不敢専命固不能运大权矣然必天其君而后能行臣职焉妻纲在夫柔顺而无攸遂固不足与大政矣然必天其夫而后能行妇道焉是人伦之际柔之所以小利有攸往者刚来文之也刚之与柔以分言之则有尊卑以位言之则有贵贱以徳言之则有健顺分虽不同而理则相须此一不独立二则为文也彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明之止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此以卦变言卦自损来者柔自三来而文刚自既济来者柔自上来而文五此刚得柔之助而亨也卦自损来者刚自上而文三自既济来者刚自五而文上此柔得刚之助而小利有攸往也刚柔交相错即卦体可以观天之文文明以止艮为止离为明即卦徳可以观人之文天文之著者三辰五行之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化柔来文刚其质本刚故亨刚上文柔其质本柔故所利者小吾观唐虞之际唐尧命羲和而正天文日中星鸟知其为仲春日永星火知其为仲夏宵中星虚知其为仲秋日短星昴知其为仲冬在璇玑玉衡以齐七政置厯象以授人时则观天文而察时变者在是敷五典而五典从制礼乐以合天地之化至于协和万邦黎民于变时雍则观人文而化成天下者在是故曰重华曰文明后世语贲文之盛舍唐虞其谁与其卦其变为困卦其象火明山下有贲饰之象其占则小利有攸往也 　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 　　山止于上火明于下山下有火明有所止之象又火在山下而照庶类皆被其光明为贲饰之象君子体离明之象而昭明庶政则大纲小纪秩然有序本数末度昭然晓示而文明之治达诸天下体艮止之象而无敢折狱则无敢有折狱之心明不肆用情实不没使民无讼好生之意常达于天下明庶政养民之心急也无敢折狱害民之心轻也洪氏曰政事尚显设文以饰治可也狱事尚贞实饰辞以文致不可也前乎噬嗑强梗当去则以用狱为利时乎贲治文教既明则以折狱为后此又时措之宜也 　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也君子斯文之所在达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身初九以刚正之资秉文明之徳而在无位之地斯文其废乎亦还以饰天下者饰一身而已贲其趾饰其身之所行也何以饰其所行唯义所在义在仕舍徒而车义在止舍车而徒今居贲饰文明之时二吾近而非吾应四吾应而与吾逺逺者不得从近者不能从何也义也此舍车而徒行之象也太公非不贤而伯夷不从之以凉武王侯霸非顺指而严光不从之以事光武初九贲世之放民也斯世而有斯人非荣乎夫君子所以设饰其身在于节义之贵不在于禄位之贵在于天爵之贵不在于人爵之贵贲之初九有忠信以为与有礼义以为器其出言有章其行有技业令闻广誉施于身致饰于下位者自得也故大车槛槛不足以荣其身以义不当乘寜舍之而徒行也象曰义弗乘也君子取舍在于义而已如其义则谋王断国亦不可以徒行也如其非义则守身独善亦不可以茍取也初九之行乎贫贱岂悖义以为髙哉若夫出车彭彭旗旐央央南仲之承王命也四牡彭彭八鸾锵锵山甫之城东方也此则义之当乘而不徒贲其趾也程氏曰舍二从四舍易从难如舍车而徒行守节义君子之饰贲也 　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也 　　须随頥而动者也六二当贲饰之时居离明之位柔顺中正三以阳刚得正皆无应与故二附三而动有贲须之象是二有文明之徳以贲饰其从人之道也二之从刚而动犹须从頥而动也从刚而动必以贲言者二之从三非邪言邪説而文其徇物之过也非令色足恭而文其悦人之容也有仁贤以为汲引则从之有尊贵以为应援则从之不然子敖之从适以为乐正子辱弥子之主虽得衞卿秪以自汚尔象曰与上兴也六二为离之主有中正之徳则其与上兴者有所贲有离明之质则其与上兴者有所贲六二君子其得贲道之盛欤安定曰须待也君子之道不可以躁进盖上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无得失故也潘氏曰柔不能自夺正也不肯妄求修饰其得以须时用待文王而后兴者 　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也刚柔相贲相与润色以成其文所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲也然三与二四非正应故戒以常永贞正则吉也人必自侮然后人侮之君子于正道无少玷瑕则谁敢侮之夫英华之绚丽而本根之不植则其英华不能秀也丹青之错陈而素地之不先则其丹青无所施也文彩之相贲而正道之不常则其相贲也易至于陵慢今九三文饰之盛至于濡如不徒威仪容节得其宜而润泽也虽言辞议论皆有润色之文焉不徒立身行已得其贲而润泽也虽应事接物皆有润泽之文焉不唯施之一身得其润泽而施之天下国家皆得其贲而润泽之也然有仪文之焕然者必有正理之宜则则不过也正也象曰终莫之陵也大抵有华无实人所侮也有声无情人所侮也有濡如之文又有永贞之道则谁敢陵之子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也其所以为文章者是亦性与天道之发尔孰谓文可以灭其质乎三居文明之位为二隂所濡非正固则移其质凶之道也正固则二隂孰能陵之杨氏曰贲如自饰也濡如待物而后饰者也待人而饰易为人所犯必得永贞则吉 　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也 　　四与初为正应相贲者也而为九三所隔不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也初以正应而居正白马之象也其初四求应之至如马之翰飞而至也使六四匪为九三冦雠之所隔则婚媾遂其相亲矣夫一不独立二则为文应与之相接而邪妄之可间者势之变也邪妄之既去而应与之必合者理之常也贲六四与初为应而相贲者也贲以皤言马以白言是为三所隔未获相贲也然道义之交莫如初九三则妄求者也应与之正莫如初九三则枉道者也虽四为三所间而其从正从刚之志殆如马之翰如也贞妄不两立有时而妄去则贞者合贤与不肖不两盛有时贤者亲则不肖者踈矣六四与初九以正道而相贲九三何终能间之哉象曰六四当位疑也谓正应在初而三间之是所当之位为可疑惧此所以从初之志如飞翰也又曰匪冦婚媾终无尤也谓九三不能为冦而终获相亲亦无尤也白云曰贲虽刚柔相文然阳道常饶故足以兼人隂道常乏故有以受饰之理四虽自饰亦有皤如之质将受物文饰犹六二之须丘园之贲皆已待物之象也初九以刚强之才饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦以饰马之白皆有受饰之质而相文此其所以为贲也凡刚自内进人必疑之盖力不足而居上当惧人之冦已也初以刚下柔而来应匪冦也婚媾之道也六四虽多惧疑终何尤哉朱子曰马人所乘人白则马亦白贲如皤如其质可受初九之贲白马翰如其志欲从初之急也 　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也 　　旌贤以隆贲之礼故得贤以成贲之功六五之君得文明以止之徳兼羣贤藻饰之业不以列于朝着佩玉鸣珂者为已足又加贲于岩谷握瑜懐瑾之儒厚意之将有筐篚焉委积之貌有纁焉吝于非其人施之于惟其人则贤才之来上而贲君则光昭君徳启沃王心一人之吉也次而贲国家则润色皇猷黼黻政化国家之吉也大而贲天下则宣明礼乐发挥纲常天下之吉也象曰有喜也谓其加礼贤臣转吝为吉故其可忧者秪可喜也贲于丘园乃所以饰天下国家非特饰丘园穷士而已束帛戋戋马氏曰戋戋委积貌许慎以戋从二戈非谓有须不一之意四方聘贤前后相望于道如有次非一所也程氏曰束帛喻六五本质戋戋受人裁制而成六五隂柔之质密于上九阳刚之贤受贲于上九者也丘园在外而近且髙者指上九也六五柔弱不能自为为可吝少然能从于人受其制裁成贲之功终获其吉享其吉美是可喜也 　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也 　　白者质素而无色也上九贲饰之极则失于华伪失其本贞唯能质白其贲则无过失之咎曰上得志也在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实施尸贲之功为得志也既在上得志处贲之极将有华伪失真之咎故戒以质素则无咎矣质胜文固不可文胜质亦不可宫室而文胜质则为瑶台琼室饮食而文胜质则为酒池肉林衣服而文胜质则为侈衣丽服大圭不琢不必雕刻以为文大羮不和不必八珍以为文大路越席不必金玊之饰也牺樽防布不必绮縠也以质素为饰而不以华美为饰此白贲之所以无咎然上九之白贲非曰俭不中礼也贲极而本之以质乃所以为文质之中也象曰上得志也敦本尚实中道不失可以得其志愿也使华而失实则流弊之极必有欲为而不遂其心者矣朱子曰贲极反本复于无色善补过矣 　　【坤下艮上】 　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也剥落也羣隂长盛消剥一阳之时众小人剥君子故君子不利有攸徃夫君子小人不能两立萧艾之盛兰芷之衰也稂莠之繁嘉谷之害也君子之出处非他也曰时行则行时止则止可以行而不行则为防身乱伦为懐寳迷邦为不知通塞可止而不止则为贪荣慕禄为枉道从人为行险侥幸当行而止非也当止而行亦非也今剥之时五隂羣然而进一阳惸然而立羣枉害正此其时也不肖妨贤此其时也此正君子俭徳避难危行言逊之时艰贞晦明藏器待时之日不然危邦而入乱邦而居是自祸其身也昔者有恶来以剥君子故防子可以去商有季氏以剥君子故闵子可以汶上时之剥也君子焉可出乎彖曰剥剥也柔变刚也此以卦体释卦名也一柔生于建午之月而柔变一刚二柔生于建未之月而柔变二刚至于建戌之月则柔变五刚阳刚为隂柔所变是君子为小人所剥此卦之所以为剥也曰不利有攸往小人长也此以卦体释卦辞也五隂长而剥一阳即小人长而剥君子所以不利有攸往也曰顺而正之观象也此以卦徳发之也内坤为顺外艮为止观卦之象顺理而止所以不往也又曰君子尚消息盈虚天行也此又因卦辞而申之也天行之理有消长有息长有盈满有虚损相为循环顺之则吉逆之则凶随时敦尚其行以天君子所以不往莫非循天理之当然也杨氏曰坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故辞党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对此顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道然圣人亦岂忍天下之久剥乎五阳消矣消极必息五隂盈矣盈极必虚剥极而七日来复是以君子尚之也于是乎知有天道晓之以观象云者欲其知天也戒之以消息盈虚云者欲其事天也此易为君子谋如此朱氏曰汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身既倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此卦变为夬卦其象五隂剥消一阳之象其占不利有攸往也 　　象曰山附于地剥上以厚下安宅 　　山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此象故裕民敦本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民惟邦本本固邦寜洪氏曰下之人富厚而不困穷则宅乎上人若斯安闲而不倾危矣所以用剥也观剥之象一以明顺而止之象一以明厚下安宅之防则此身安而天下安何剥之足忧 　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也天下之势若厦屋上庇牀下承人中处者也害人者先壊其牀足害国者先壊其国之君子君子者人主之股肱也非国之足乎小人之灭正道消君子剥牀足也王章不诛汉不亡任恺不去晋不乱正道灭而后凶于国者随之故剥始于灭下其流及上夫小人之害正其有位者固为斯道害而无位者亦为斯道害杨氏以为我之説唱于下墨氏以兼爱之説唱于下率天下而祸仁义老荘以清虚之説唱于下率天下而反道败徳此剥牀之足虽自下进而蔑贞之祸亦自下始其曰蔑贞凶蔑无也谓消亡于正道也一隂之生圣人已有女壮之忧履霜之惧孰谓剥之初以无位居下而忽之乎象曰以灭下也取牀足为象者以隂浸没阳于下也曰剥之初小人方盛之时何以亦凶曰小人虽进以邪害正志欲害君子不知先自贼其本心之仁义将以人先有自之凶及其至也败常乱俗凶于其家凶于其国凶于其天下又何吉之可言 　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也辨分别上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于贞也凶益甚矣甚矣小人之害道也其心险深与平易者异志其趋私邪与公正者异向其习矫伪与真诚者殊途方其未进其患易弭其党易除其间易戢及其既进其位足以胜人其党足以胜众其奸足以惑主听以权谋而灭道徳之正以邪佞而防忠信之正以功利而防仁义之正剥牀以辨岂不为正道之忧然小人剥君子自以为吉在已而凶在人不知其凶于已者尤重也何也君子受害特身害尔小人害正乃心祸也徒知害人之身不知自祸其心贼灭天理凟乱纲常辱身危国其身祸亦有不容免者为小人者谨毋以方进为幸象曰未有与也谓阳刚君子未有应与是以为隂柔所剥若君子有与尚可胜小人而不为其所蔑圣人于此重伤君子之孤也又曰与许也未有与者小人而剥君子众论之所不容未有许之者也杨氏曰牀有干国亦有干二柔进而变二刚此小人进为大臣而剥君子之大臣也其罢九龄相林甫之日也五隂一阳孤且外孰为之与故曰未有与也未有者圣人犹待其有也欤 　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 　　六三处上下众隂之中独与上九一阳相应有辅上救乱之志小人之君子也在剥之时圣人许其无咎者观之之辞也夫习俗之移人虽贤者不能自免而党与之同流在隂柔尤难于自新今剥之六三与不贤居而翻然有贤贤之心与不仁处而翻然有好仁之心是处众醉之中而慕独醒溷皆浊之中而慕独清是为改过迁善之人是为涤瑕荡秽之人是开徙仁迁义之门谓之无咎信乎其无咎象曰失上下也是与朋党相失而处剥之道为无咎也求之古人墨子之夷子而求见孟子楚产之陈良而北学周公以吕强与曹操同类而有清忠奉公之节武攸绪与诸武同宗而有隠逸去之之操之人也其能处剥而无咎者欤 　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也 　　五为君位六四近之如剥床以肤是小人之祸切君身也君子用则足以福天下小人用则足以祸天下六四之剥阳必玩弄神器僭作威福植私党汲引凶徒进便佞以固君宠献邪説以惑君听执左道以蔽君心惑一人之耳目昏迷一人之心志由是渎乱纪纲纷扰刑政败坏风俗戕贼生灵其剥防治体有不容殚纪者小人之乱正一至于此其切身之祸一何惨乎象曰切近灾也言其剥之切近六五而有切身之祸也然则处剥之君宜何如曰监成帝之优柔而不使王莽为司马则可以免剥肤之凶监二世之不明而不使赵髙为丞相则可以免剥肤之凶不是之思而纵羣隂之剥阳则天下之祸未已也剥而至肤是避患不速见防不早如蔓草之难圗虽欲有以正之盖无及也 　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五以柔居君位实为羣隂之主总羣隂以听命如贯鱼而聨之不使其害正调羣隂以寛恩以宫人而宠之不使其激变御之以严懐之以寛则待小人之道得矣周赧王受制于强诸侯而不能统僭蔑之臣文宗受制于家奴而不能去阉党之奸鲁昭公诛意如之强僭而反受其辱质帝斥梁冀之防扈而反致其毒皆以御懐之不得其道也今六五之待小人其曰贯鱼鱼隂类也小人亦隂类化鱼而贯之则有操持之无纵舍之有把握之无解散之奸恶者自我而拘系之贪虐者自我而维絷之吾御小人如此其严故不使纵其倾险以剥阳此其所以无不利也又曰以宫人隂类也小人亦隂类也视之如嫔御而不与之以冢宰之柄视之如妾妇而不与之以威福之权赏之以金帛而不使之干预朝政懐之以恩幸而不使其有怨忿之念吾懐小人也如此其寛故不及其反侧以致剥阳此其所以无不利也象曰终无尤也举宫人而不举贯鱼节文例也谓之终无尤所以见其无不利也此乃六五之道不失而得懐御小人之道欤鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也程氏曰剥及君位剥之极也其凶可知故六五爻更不言剥而别设义以开小人迁善之门 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　诸阳消剥已尽独有上九以一阳爻尚存如硕大之果不见食于人将有复生之理上九一变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也故九月为剥十月为坤谓之阳月恐疑其无阳也故曰阳天下乱极思治剥极思复流离荡析之民孰不载君子以为安故曰君子得舆若小人处剥之极以邪剥正是剥其三纲五纪仁义忠信之道自去一已庇覆如剥其庐而无所容身于君子之下也象曰民所载也五隂载一阳而宗之是民心之所承载也又曰终不可用也一阳庇五隂而反剥之是小人之终不可任用也君子得舆为民所载则有厚之之道小人之性自下穷上必剥其庐而后已杨氏曰隂极思治白公之乱防危矣而国人望子髙之来卒安楚者子髙也此君子得舆之象 　　【震下坤上】 　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎 　　此阳复之卦也夫嘉防之幸逢者机也重责之当任者志也反之吾身而无艰厄参之同类而无否剥验之天时而无蹇运此机之难济者也利有攸徃奋然而有为鋭然而有行此志之所当勉者也且君子之复何以见其亨以在已观之向也隂盛而今也阳复向也困厄而今也通达出而显仁无疾也入而藏用亦无疾也以朋类观之协谋协知同心同徳陈力就列惟此时为无咎官师相规惟此时为无咎以天运推之则天运之反复适当七日之期一之日为姤二之日为遁三之日为否四之日为观五之日为剥六之日为坤至于七日而为复于辰为建子之月于律为黄钟阳刚之复而隂柔之消乃君子方长之数也反诸已则复而无疾参诸朋类则复而无咎验诸天时则又当来复之运此时此际复之亨宜也不往则已往则必利彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此以卦徳释卦名也反归也阳归为主隂去为客故复之亨以刚之反喜之之辞也震动于内坤顺于外刚反而动以顺行之则无疾之者矣待朋来无咎也又曰反复其道七日来复天行也此推文义以释卦辞也天道之行消则息终则有始观息之出入物之荣落日之朝夕月之晦朔嵗之春冬逝者如斯不舍昼夜曷尝顷刻而息哉故天行则自然反复其道七日来复也此圣人慰之之辞也曰利有攸徃刚长也谓阳长君子之道方长而盛为临为泰为大壮为夬皆自此而始之此所以宜有所徃也刚长则万物望生息之功君子长则天下望平治之福岂可止而不行故刚长利有攸往圣人勉之之辞也又曰复其见天地之心乎动而生物是天地之心贵阳贱隂是天地之心长君子消小人是天地之心心不可见圣人观于复而见之程氏曰一阳复于下乃天地生物之心先儒以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之潘氏曰剥以顺而止复以顺而动君子处道消之极至道长之初未尝一毫之不以顺也朱子曰有善恶之复有动静之复终日营营万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也动静天地之复善恶人道之复彖象言动静之复六爻言善恶之复此卦其变为垢卦其象五隂一阳在下有阳气来复之象其占利有攸往也 　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方 　　卦辞之主动勉君子以当行之运象辞之主静示人君以顺天时之事雷声之动而复于坤地之下阳气防也先王以此日至之辰而闭关商旅不行乎道涂所以使之斋戒掩身以待阳之定也上之后王不循省四方所以斋戒掩身以待阳之定考之月令毋发盖藏毋发室屋于以不发天地之房涂庭阙筑囹圄于以助天地之闭藏至于处必掩身禁嗜欲安形性事欲静是皆不行不省方推之也洪氏曰关动物也闭关以雷方方岳也不省方以地皆王事也闭关以制故称先王不省方以时巡故加后以别之 　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也改过于既形未足以为善改过于未形乃所以为善初九处卦之下震动之初为复之先又阳刚震体明于辨小勇于改过是失未逺而复之而不至于悔复之至早者也其改过之速而不至于悔是以谓之元吉善之美者也治身者冲和之少愆即医之善道也逮其疾痛之甚而始欲复其气宇则已晚矣治国者政事之少差即修之善道也迨其乱离之亟而始欲复其典章则已晚矣君子明善而复其初其可以少缓乎故系辞释之曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也其不逺复之义乎象曰以修身也初九反善之速所以修其身也故格物致知则能明不逺复之义而足以察修身之理诚意正心则能充不逺复之功而足以尽修身之道此其用力之勇而反之于初所以元吉也程氏曰复为反善之义失而后有复失之不逺而复则不至于悔大善而吉也朱子曰复虽一阳之生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思 　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也 　　初九乃克已复礼之仁人六二虽隂爻柔顺中正上无应与密比于初能休休好善此天下之所以吉也有乐善之量斯有反善之功初九为内卦震之主震之为卦在四徳为元在四时为春在四方为东在五行为木皆足以见天地生物之心是初九固与造化同其仁者六二能亲而下之所以为休复之吉自其人而言之顔氏之子有不善未尝不知知之未尝复行非礼勿视非礼勿言非礼勿听非礼勿动皆所以克已复礼而为仁六二能亲而下之所以为休复之吉象曰以下仁也休复之休即秦誓所谓休休有容之意孔氏以休为乐善即下人也郑氏以休为寛容即下仁也何氏以休为美大美大之量亦下仁也休休下仁以复其仁如之何而不吉也程氏以志从于阳复之休美者也 　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也 　　六三以隂居阳不中不正又处动之极复而不固屡失屡复复善而屡失危道也圣人开迁善之门频失为危屡复何咎过在失而不在复也夫不思而得不勉而中此性焉安焉之圣人也是则无待于屡复其次有过则改而不二过有善则迁而无复不善此复焉执焉之贤人也是以无待于屡复又其次气质偏驳而加之以学力言行之多尤悔而加之以循省则未能寡尤而常有以救其尤未能寡悔而常有以救其悔亦圣人之所许也一子路也有率尔之过有愠见之过有危而不持之过其失亦屡矣而终足为百世之师者以其闻过则喜有以复之则虽厉无咎一子夏也有西河疑民之过有哭子丧明之过有悦见纷华之过其失亦屡矣而终则以跻四科之贤以其有过则谢有以复之虽厉无咎此六三之频失虽圣人之所危而六三之频复亦圣人之所予也象曰义无咎也谓其随事复善其义为无咎也虽然君子之复未复之先自贵乎反之亟已复之后尤贵乎守之固不然暂复暂失物交物而引之终于必亡而已矣然则为六三者必择善固执自强不息日新又新庶乎无频复之厉而有反善之吉也童溪曰频复之厉所谓困于心衡于虑而后作故曰无咎 　　六四中行独复象曰中行独复以从道也 　　六四居上下四隂之中而独与初九阳刚为应与众俱行而独能从善然以隂居隂柔弱之极初九阳气甚防未足以有为故不言吉与无咎圣人但称其能独复也甚矣特立独行之难其人也六四之独复岂与时髙下徇物失已者乎岂悖众以为异矫世以为髙者乎六四之独复非敢违乎众也不敢违乎道也非徒从乎刚也不敢违乎道也道不当从不以小人之众而苟从道不当违不以君子之孤而轻违象曰以从道也味从道之一辞则四之中行独复者夫岂徒哉昔者滕文公违百官族人之见而独行孟子之礼陈良出楚产之区而独悦周公之道少连出东夷僻陋之俗而独知古人之学世之随流溷波曲学阿世迷溺而不知反者于此可以奋然而兴起矣杨氏曰子絶四毋意毋必毋固毋我者盖不违在道不在人以六四居四隂之中独应初九之阳以自复是所谓失上下而从道耳自非离世絶俗之智则防何而不为隂所化哉董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功使六四有所为而后为之则独复之诚有时而衰也其曰独复理所当然吉凶非所论也 　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也 　　博厚者地之徳五体坤徳而得尊位大中当复之时逺于阳刚之应躬自厚者也故曰敦复敦复资诸己以为复而能自厚其徳则无失之可指故曰无悔阳复方防之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已曰中以自考不过以中道自厚成已而已此中材之主也若夫下仁之复从道之复皆资诸人者也夫人君之复善每患于反之不笃反之不笃能无过乎唐太宗勉受直言非不欲复也唯其不敦于复是以有辽东之悔武帝欲闻大道非不欲复也唯其不敦于复是以有轮台之悔六五之敦复无悔岂非笃志以复其初欤岂非笃信笃行笃敬以复其初欤盖敦复者有反善之诚也无悔者无不善之累也又曰不成于上而成于五得中也诚自成也反身而诚得固有之中也 　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也 　　上六以隂柔居复之终隂则暗而无睹柔则懦而无从昏迷而不能复者也故凶灾者天灾祸自外来者也眚者人过祸自内来者也有灾眚则其凶非一用师则败而为师之凶是以其国君凶则为邦之凶至于十年不克征则贵而无辅髙而无民尽坤土之数而尤不克征亦迷而不复之象也夫人之心虚灵知觉具众理而应万事上六之迷复以其本心本有是天理而不知复本有是良知而不知复故商受之罔有悛心而卒于亡国迷复之凶也周幽王之不讹尔心于致乱者迷复之凶也象曰反君道也谓与君道相背驰也然则宜如之何必如尧之克明峻徳然后不至于迷复必如太甲之顾諟天之明命然后不至于迷复必如成汤之日新又新然后不至于迷复杨氏曰上六隂柔小人之极居亢满大臣之位遂其奸而不改迷于邪而不复故凶于身则天灾人眚之毕集凶于国则师败君凶而不振卢是也害真卿沮懐光天下皆以为奸邪而徳宗独不觉其奸邪伐叛之师未反而朱泚之变已作奉天之围未解而梁州之幸已严自是而后姑息之政行强藩之势成至于元和乃始克征何啻十年而已乎国君者六五也以之者上六也反君道反言违也六五之君道为上六反之也隂盛之世君道常为小人所以故曰以其国君凶徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷不知复者也居上治众当从天下之善从天下之善则改过不吝举错得宜天祐人助何凶之有又曰复卦阳道尚防未可进故六爻无利用之辞专明反身之义厚养以俟亨进乃复之防丘行可曰初为明睿之君子知过即改上也二四为乐善之贤者舎己以从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也又何复之可言民斯为下矣 　　【震下干上】 　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉 　　无妄者实理自然之谓程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄至诚天之道也天之化育生生不穷各正其性命无妄也人能合无妄之道则与天地合其徳矣无妄有大亨之理利贞法无妄之道利在贞正失正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄乃邪心也故有匪正则为过眚不利有攸往也夫妄与无妄此天理人欲之所以别也无反无侧天理也沦于反侧者人欲也无偏无党者天理也倚于偏党者人欲也动容周旋循乎大中之矩者天理也出处语嘿流于不中不正之私者人欲也循天理则不求利而自无不利徇人欲则求利未得而害己随之此古之君子所以立必正方听必正容言必正言行必正行割不正不食席不正不坐正己以正物诚以正道得则公理昭明私意冺絶成已成物无所徃而不利正道失则胜心横发作伪日拙丧物丧已无所往而可利也仁我所行也不杂以兼爱之妄则可以仁民可以事亲不至于弊而使天下之无父义我所行也不杂以为我之妄则可以制事可以立敬不至于弊而使天下之无君行乎礼而不失之妄则以正君臣以立父子以定典章以事宗庙何有乎务华失实之眚行乎智而不失之妄则以别邪正以辨是非以周万物以济万变何有乎术数机诈之眚是妄与不妄之分利与不利之判观诸正道之得失可知矣彖曰无妄刚自外来而为主于内以卦变释卦名也自讼来者九自二来居初为卦之主动而不妄刚正为主于内无妄之义也动而健刚中而应大亨以正天之命也此以卦徳卦体而释辞也震主乎动干主乎健动而刚健则不屈于人欲大亨以正之本也五以刚中应二二以中正应五刚中而应则不累于柔邪之偏亦大亨以正之本也此则禀乎天命之性者也曰其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉此因文义推卦辞之反説也无妄至正理而止过此以徃则有过是乃邪妄之动也天命不祐尚可行乎哉此则悖乎天命之性者也白云曰动而健者动以天不以人也止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸徃者是以人而灭天故彖之意以谓舍无妄而往者又何之矣此天命所以不祐也孟子曰尽心知性则知天存心养性以事天知事天为天所祐皆必与天合徳也此命字与中庸天命之性孟子曰命也君子不谓性之义同此圣人欲人之着诚去伪而明其天也又曰在理为正在人为性在天为命一也杨氏曰尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊苻坚之师鲧之治水动以人也朱子曰史记作无望谓无所期望而有得焉是个不正望底卦如人方病忽勿药而有喜此卦其变为升卦其象雷行天下无妄动之象其占大亨而利于正也 　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物隂阳相薄雷行天下震发生万物各正其性命物物与之以无妄之理而无一息之差此造化无妄之用也先王体之对时育物东作南讹之必以其序朝作暮息之必以其天使生灵之繁各有以遂其性动植之防各有以全其生对时育物圣人无妄之用也洪氏曰天不妄雷雷不妄行物不妄与而后万物育焉非时之雷其发为妄物不与也以已之茂对时之茂以育物之茂先王之无妄也若无伐木无覆巢无取麛无出罘罝罔罗毕翳凡顺时而布令者皆是也雷之动于仲春万物与之而惊蛰雷之收于仲秋万物与之而闭藏此雷之所以无妄也对时育物因其性而不为私焉 　　初九无妄徃吉象曰无妄之徃得志也 　　初九以刚实变柔而为主于内中诚不妄者也当位而动是以无妄而徃何所不吉夫妄与无妄每于动之中见之喜怒哀乐之未发则浑然天理之体寂然天性之贞智愚均具初无吉凶之可言喜怒哀乐之既发则有是非有公私有中有不中有妄无妄之所以分而一吉一凶之所由判今初九以无妄而徃吉者动以诚也行乎一身则言忠信行笃敬禔身之吉也行乎一家则父子睦兄弟和齐家之吉也行乎乡党则长幼序风俗美隣里之吉也行乎一国则上下洽纪纲正辅世长民之吉也此无妄之理至诚之体也以无妄而往者至诚之用也徃而得吉至诚之功也象曰得志也谓以无妄而徃无不得其志也诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也杨氏曰雷动于初而不妄万物一嵗之盛福也圣人动于初而不妄万民一世之盛福也故伊尹戒太甲以慎厥初召公戒成王以在厥初髙宗三年不言威王三年不飞何耶非不动也谨于初动也是惟无动动则志必得矣无妄之徃一辞而有二义彖辞所谓无妄之徃谓无妄之正不可小过无妄而后有所徃则过于正而入于妄所以有眚也象辞所谓无妄之徃则谓日用常行举无妄为以正道而行之则事皆无妄所以有吉也 　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二柔顺中正诚徳浑然人伪不杂因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后自然无不利也以义言之即圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之爻正所谓无妄之福也夫天下之理出于自然而然者乃纯乎天理而不杂以人伪者也道非求尊也得其道则道自尊徳非求贵也得其徳则徳自贵仁非求荣也得其仁则仁自荣六二之不耕获不菑畬者盖利之获必耕于春为其始也获于秋期于终也至诚无欲则无所为亦无所期也菑于一嵗为于始也畬于三嵗期于终也至无欲则无所为亦无所期也始终一致意必两忘顺理应物焉往而不利象曰未富也谓不耕不获不菑不畬其心未尝在于求富也此时此意不识不知之时无思无为之时静虚动直纯一无伪之时以此真心而达诸功用则位天地育万物无不宜者尚何行而不利乎子思所谓不动而变无为而成即此理也程氏曰不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也 　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也 　　六三柔不当位也多凶之地所谓匪正者也故有灾然其灾出于意料之外或系之牛行人有盗牛之得而邑人受失牛之灾则其灾岂不以妄而致乎夫无妄而获福有妄而致祸此理之常也有妄而幸免无妄而多艰此时之变也自其常而言之舜徳罔愆则天申命用休苖民不恭则天必加罚禹徳克勤则厯数归桀徳既昏则宗社亡此福祸无不自已求之者由其变而观之以原宪而贫以季氏而富以顔子而夭盗跖而夀其祸福又有不自已致之者天道福善而祸淫善者有时而不得福鬼神祸盈而福谦谦者有时而或罹祸或出于气数之适然或出于时势之适致无妄之灾吾于六三何尤焉尝观自古无妄之灾有如六三类者不知其防人也郑忽君国本以嫡长而继先君非以妄而窃国也而子突乃以庶孽归郑入栎以篡窃社稷郑突得归而郑忽有失国之灾此犹行人得牛而邑人有失牛之灾也谭子在春秋之世未有大妄以危邦也齐桓恃其甲兵之权以灭其国至使春秋书子以见其无罪之由是桓公得地而谭子有失地之灾此犹行人得牛而邑人有失牛之灾也无亏有齐本以长嗣而先五子非以妄而篡位也而宋曹卫邾乃奉少而夺长于甗之战无亏败绩是孝公得位而无亏有失位之灾此犹行人得牛而邑人有失牛之灾也此所以为无妄之灾也圣人于此见其可悯而不见其可贬也象曰邑人灾也亦惟申文辞以见其义耳虽然君子之无妄吾事之当然也一时之有灾外物之适然也以不虞之祸而自已其不妄之诚非君子之道也夏台之囚天心之享穷通变于前而汤之心未尝变也狄人之避髙山之荒屈伸变于前而太王之心未尝变也金石之歌手足之启死生变于前而曽子之心未尝变也君子唯当忧吾心之未能无妄不忧吾身之未能无灾也程氏曰人之妄动由有欲也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之如或繋得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人繋得马则行人失马乃是灾也有得则有失不足为得也人能知此则不为妄动矣行人邑人但言有得则有失非以为彼此也 　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也 　　九四阳刚干体下无应与刚而无私无妄者也贞固守此自无咎也有固守之诚则终无妄为之过无妄之道必慎终如始然后能无过必攸久无疆然后能无过必立不易方然后能无过或昏于物欲或流于习俗或挠于事变者不能无妄也九四之可贞无咎盖不特守之于顷刻之间而必守之于悠久之际也子曰人皆曰予智驱而纳诸罟擭陷穽之中而莫之避也此以见人之鲜能无妄也又曰人皆曰予知择乎中庸而不能守也此以见人之鲜能无息也无妄而无息其四之可贞而无咎欤象曰固有之也谓其固守此无妄之道则无咎也童溪曰是正也非外铄我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也杨氏曰此回之择乎中庸而不失所以异于不能期月守者也潘氏曰居大臣之位有事则可正之职之当然何咎之有委之不为是失职也乌得无妄五勿药而四可贞君无为而臣有为也 　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五刚干中正以居尊位下应六二柔顺中正之臣无妄之至也如是而有疾此是不期而有但听其自疾尔久而自定所以勿药有喜而无疾也有有妄之疾有无望之疾节宣不时嗜欲不遏饮食不节寒暑不避思虑不致如是而疾者有妄之疾也不治则死耳起居有常酒色不亲耳目聪明血气和平如是而偶疾无妄之疾也治者亦死耳昔帝尧在上九年之水亦得以病尧是无妄之疾也在帝尧无妄治之劳而皇天眷命其忧易失此无妄之疾勿药有喜也帝舜在上三苖之梗犹得以病舜是无妄之疾也在帝舜无妄治之劳而苖民格命其忧遽亡此无妄之疾勿药有喜也象曰不可试也谓及无妄复用药以治之是反为妄矣不可试谓不可少尝也虽然此以无妄之世而言之也若夫君非无妄之君时非无妄之时国政病于颠错风俗病于浇漓民生病于雕困 　　则夫察国脉于隠防植治体于正大又医国者所当察也潘氏曰以天徳居天位动合天理夫何为哉恭已正南面而已矣虽有小小不顺久之自化不必治也疾犹勿药况无疾乎上九无妄行有眚无攸 　　利象曰无妄之行穷之灾也上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄矣故上九而行则有过眚而无所利矣上九非有妄者也但以其穷极而不可行尔天下之理已至而复过则天下之事有失而无得也涂人欲趋邦畿之地至邦畿而止至邦畿而复往则逺邦畿之地而迷其涂矣黄鸟欲趋丘隅之地至丘隅而止至丘隅而复往则离丘隅之地而失其所安矣行无妄之道至无妄之极而止至其极而复行焉则过于无妄之极而妄动之灾矣为人君止于仁过此以往则仁或流于姑息之害为人臣止于敬过此以往则敬或陷于阿谀为人子止于孝过之者或有从令陷父之愆为人父止于慈过之者或有溺爱败子之愆与国人交止于信过之者或有尾生丧身之祸此无妄之行所以有眚而无攸利也千钧之重加之铢两而移十丈之引加之分毫而差极至之理加之一毫而过此无妄之行所以有眚而无攸利欤象曰穷之灾也谓无妄既极而复加进则反入于妄至于穷极而灾也杨氏曰居无妄之下则贵进而动处无妄之极则贵静而止上九居无妄之极复欲动而有行其唐太宗髙丽之师明皇云南之师欤 　　周易衍义卷六 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷七　　　　　　元　胡震　撰 　　【干下艮上】 　　大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也 　　莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也蕴畜之大而利于贞正则已徳无偏斯能礼贤而使之不以家食为吉以共天禄然后合共治之才以济天下之难故利涉大川夫圣人之笃实乃为招徕羣材之本乃为经济羣方之辅大畜所以利贞者以其心防众理之善不出乎四端五常之正道心涵万古之秘不越乎五帝三王之正学异端曲学不接心术邪诐论说不留聪明其畜徳如此其正也由是懐仁义以接其臣贤者皆有愿立于王朝之心用礼乐以遇其臣贤者皆有国尔忘家之念有徳则足以亲贤有贤则足以济世其抱负经术者可以谋主断国其居公辅者可以论道经邦其负勇敢智畧者可以戡定祸乱民生之艰危此其安之世路之崄巇此其拯之济天下之难有如涉川之利则天下之有溺者谁哉故君道清明人欲净尽乃可以合天下之贤宠光百辟参合众志乃可以维持世道之变彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳此以卦徳释卦名也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也此卦之所以为大畜曰刚上而尚贤能止健大正也以卦变卦体释利贞之辞也以卦变言则卦自需来九自五而上是为刚上以卦体则一刚居上六五尊而尚之是谓尚贤以卦徳则干健于内艮止于外以艮之止止干之健凡此皆大正之徳也止乎健与尚贤非大正则不能曰不家食吉养贤也谓六五尚贤不以其家而私其食必与贤而共天禄以养之此亦以卦体言也艮刚畜干有养贤之象尚贤以上九一阳言养贤以干三阳言曰利涉大川应乎天也谓六五正应干之九二而有应天之象能应乎天则艰险何不济之有此亦以卦体言也程氏曰道德充积于内宜在上位享天禄施为于天下则天下之吉也若穷而食于家道之否也故不家食吉所畜既大宜施于时以济艰险乃大畜之用故利涉大川杨氏曰臣止君以不为不若止君以耻为故大畜利贞正身则可以正君以五上二位言为君尚臣以艮干之体言为臣止君臣能止其君之不为不善有大人正已之徳而潜格其非心也故曰能止健大正也袖中之鸷耻魏徴之见苑中之游畏韩休之闻夫岂特面折禽荒章交盘游哉不然三归之卿能禁六嬖之覇贪汚之宰能杜穷奢之主乎利贞臣能贤也不家食吉君用贤也刚健笃实辉光君徳至此者尚贤故也童溪曰为人君不必求之天求之贤者则贤者即天也此卦其变为萃卦其象山畜天有大畜之象其占利贞也 　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中不必实有是事也所以象一心方寸之微而蕴畜万理为至大也君子体此多闻古昔之嘉言而防训辞于一心所以畜成其徳也多见古昔之善行而防事为于一心亦所以畜成其徳也万古之得失自我体之百圣之道统自我传之畜徳之大如此则涵养人才康济天下皆此徳而推之耳童溪曰考其迹以观其用察其言以求其心而古人之所以为古人者皆在我矣夫徳固我有也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳则其所畜不亦大乎故曰性无内外也道无古今也 　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也 　　大畜艮止畜干故干之三爻皆取被止为义艮之三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也初与四为应是为四所畜者以初之无位在下而四以有位在上而止之其势不同进则有危厉也以初之刚正在下而四以隂柔在上而止之其志不同进则有危厉也故利在已而不进夫君子之行止随其所在而不同有位而避难是临难而苟免也是偷生以全躯也是狥家而忘国也是不能杀身以成仁也若其在下而无位则危邦不入可也冒危而入不可也俭徳避难可也耀徳而不知避不可也故飞亷止贤则二老冝止于海滨矣不然徒以取剖心之祸斯髙止贤则四皓冝止于商山矣不然徒取夷族之祸小人在上君子在下吾道不可以有行此大畜初九往之有厉不若止之无厉也象曰不犯灾也谓上方止我不可犯灾而进也虽然不特君子受畜于小人为然髙帝白登之役危而冝止也太宗辽东之师危而冝止也杨氏曰臣止君在初君受止亦在初舜禹以益之一言而班征苗之师受止而能已之也符坚以举国之谏而不回伐晋之役犯灾也白云曰知危之为利者盖以危而修徳则无犯灾之理反所以为己之利也古之人以晏安为酖毒则有厉为己利明矣畜徳之畜盖有出于勉强知之而未必好之者故因其有厉而畜其徳也利己者非若利吾身之利盖诚利于治己也 　　九二舆脱輹象曰舆脱輹中无尤也 　　舆所以行者也輹者车之轴舆脱其轴则止而不行矣九二居中得正刚健在下为六五之君所畜止势不可行也处得中道动不失时止而不进如车脱輹而不行则无过尤也夫君子之行藏视人君之用舍古之君子有行可之仕见其道之可行而进耳有际可之仕则见其致敬有礼而进耳有公养之仕则见其育才之礼而进耳使上之人有从谏如流之美有好善无厌之诚则君子固可以有行今以君而止已之进则视臣如犬马有豢养而已耳视臣如草芥有践蹈而已耳虽责难于君而君不答其恭陈善闭邪而君不知其敬尚何行乎哉是冝如车之轴缚而不行也象曰中无尤也谓二之刚中无过尤也中者时措之冝也媚时以干进非中也枉道以奔趋非中也非其招而往非中也无其时而欲行其道亦非中也二之刚而得中其行其止固有道矣朱氏曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也气贯三军者或屈于賔賛之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也 　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也 　　三以阳居健极上以阳居初极极而通达无碍之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象然过刚锐进故戒以利艰贞日闲舆卫冝艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防日日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往与上合志进而得行其道也夫可以进者势也谨而后进者道也得其势而不失其道此畜极之所以通欤大畜九三以在时言之上以同道进前无御之者下以同体进下无挽之者与上九驰逐而并进其驈皇之斯臧欤其骓駓之斯才欤其驒骆之斯作欤以在已言之必栗栗然如陨渊之戒兢兢然如履霜之惧居正而不移固守而不失闲习其车舆而防覆辙之忧闲习其防卫而严藩身之具则内不失已外不失辅其利有攸往冝也象曰上合志也谓其与上九同为阳刚同志上进所以利有攸往也因是推之与上同志者其道可行与上异志者其道可止初与四之志不合则厉而利已二与五之志不合则舆而脱輹三与上同志则利有攸往是知吾道之行必上下交而其志同斯可也 　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜 　　也 　　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡是也童牛初九之象牿牛在幼止恶在防六四居大臣之位当止健之任及初九阳之微而止之则大吉而有喜夫人心之不善兆朕者易遏暴白者难制未发者易禁已发者难胜君心之不善防愆紏谬格其非心于未形可也陈善闭邪防其邪心于未着可也若夫扣墀折槛牵裾还笏所拂亦大矣民心之不善渐仁摩义止之于欲心未发之始可也道政齐礼止之于纵心未形之初可也若夫严刑峻法刻额刖足所伤亦多矣程氏曰大臣之位上止畜人君之邪心下止畜天下之恶人于未发之前而止之大善而吉也象曰有喜也谓六四正君畜民之善为可喜也虽然斯道也不特施之人为然反之吾身亦当如此古之君子戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻相在尔室不愧屋漏治己而后治人此又先后之序也此爻与学记禁于未发之谓豫意同 　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也 　　豕去势曰豮盖牡豕曰豭攻其特而去之曰豮阳已进而止之不若初之易也六五以柔居中而正当尊位止畜天下之邪恶以亿兆之众发其邪欲之心人君欲以力制之虽严刑峻法不能胜也譬之豕焉豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也夫小人之为恶必窃威福之柄后能行其喜怒必得爵禄之柄后能肆其操切苟无其势虽恶何为故势也者小人为恶之具也人君止恶去其为恶之具则改叔叚之不义去其百雉之城则虽欲据国得乎州吁之安忍废其一军之权则虽欲篡国得乎意如之强横收其立舍中军之柄则虽欲拒君得乎虑韩信之将叛则夺其齐壁之军虑武三思之害正则黜其司空之职虑林甫之妨贤则去其国公之位此皆去小人之势所谓豮豕之牙而吉也虞帝使吏以制象象之势则无能暴庳矣汉武推恩以分赵晋之势则无能叛大汉矣此豕蹢躅而无能为者以其无势也小人之忿欲而无能为者亦以其无势也象曰有庆也谓止小人为恶之势而福庆及于天下也虽然使人之不能为不善不若使人之不欲为不善故语曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格于此见制之于外不若感之于内也杨氏曰豕牙伤物而性躁欲求其牙之不伤不若使其躁欲之不萌豮其躁欲之原则消其伤制之具矣尧以心惟危故逸乐慢游之过絶汤以礼制心故声色货利之念消此豮豕之牙之义也 　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 　　小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散畜极而通又阳性上进豁达无碍何天之衢亨何其通达之甚也夫大畜之卦本君子被止之时也初之利己为四所止也二之脱輹为五所止也至于上九见其行而不见其止则见斯道之正大不至于终不行也大明之入于地中有时而晦也出自谷能终不明乎震雷之蛰于隆冬有时而收声也壮于天上能终不鸣乎吾道之畜于小人者有时而不行也数穷理反能终不行乎象曰道大行也畜极之际而斯道大行则始焉之畜止不足以遏其终之亨通也昔者周公遭流言之变居东三年小人有时而能畜之也六典之书终于措世太平其道何至于终不行乎夫子遭女乐之沮而卷道洙泗此小人有时而能畜之也六经之书终垂教万世其道又何至于终不行也止恶而不止善大畜之义也畜道至此则贤路亨矣然自非小人之门塞则天衢安得而亨欤汉人有言开众正之路杜羣枉之门大畜上九是也 　　【震下艮上】 　　頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉 　　頥者养也天地养万物圣人养贤以及万民人之养生养形养徳养人皆頥养之道頥之道以正为本得正则吉观頥观其所养之道而养徳之事也自求口实观其所养之术而养身之事也养徳者固当主于正而养身者尤当主于正人惟一心不可不重用之也有所好乐则不得其正有所忿懥则不得其正有所忧患则不得其正所贵乎君子之养徳者当养之以正而已育以童子之蒙养其正也恬以圣门之愚养其正也保以夜气之清养其止也达观诸頥而得其所养之正理则言必正言行必正行道必正道徳必正徳所讲明者三王之正学所排斥者杨墨佛老之异端如孟子之浩然之气塞乎天地如夫子之不惑不忧不惧是也达观诸頥而得其所养之正术则不以小害大而刍豢之是恱不以贱害贵而膏梁之是恣一介不取而万钟之禄非所计天爵是贵而人爵之美不屑就如孟子之辞万钟夫子之疏食饮水皆正也程氏曰动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也頥之道以正则吉也彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也上覆下承众口森然卦之所以为頥上止下动卦之用也皆颊齿饮食之象所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉天地造化养育万物各得其冝者亦正而已矣圣人养育万民不偏爱人唯养贤之为先务所养之贤正则万民均得其所养尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧者是也夫子推頥之道又言天地圣人之所养以賛其大圣人之心其与天地之心亦一正而已耳万物之生以养时为大故曰頥之时大矣哉此卦其变为大过卦其象上下二阳唇口之象中四隂齿之象有饮食之道其占利于贞也 　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食 　　以二体言之雷震于山之下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止不动頥颔之象以卦形言上下二阳中含四隂外实中虗頥口之象口所以养身也君子观象体之于身谨言语以养其德节饮食以养其体在身为言语于天下凡命令教政之出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下凡货资财用养于人者皆是节之则适冝而无失推养身之道养徳养天下莫不然也慎节主静艮之象也言语饮食主动震之象也洪氏曰言语声也声莫如雷饮食以养物养物莫如山雷在山有止而不尽之义故取慎节之象言语饮食由頥出入者也如雷之动以慎其所出则徳有其养矣如山之止而节其所入则体有其养矣所以用頥也大象以自养为义卦辞兼养人为义养人必先自养也杨氏曰慎言非黙当其可则谏死不羡括囊节食非矫当其不可则采薇不羡林肉 　　初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也 　　能咽息不食灵谓其明智而可以不求养于外也朶垂动也人见食而动頥垂涎之象初九阳体刚正其才智足以养正者也上应于六四不能自守志在上行恱于隂柔而动于欲朶頥而求养于人凶之道也丧已徳而狥外物物失所养也夫体有小大舍其大则以小害大矣体有贵贱舍其贵则以贱害贵矣刚果之徳本子路之灵也乃舍之而食卫辄之爵禄善信之徳本乐正子之灵也乃舍之而从子敖之哺啜刚明之徳本初九之灵也乃舍之而羡六四之隂柔诚可惜也夫物之至灵者也探赜索隠莫如钩深致逺莫如至诚前知莫如人为万物之灵其一心之虗灵不昩即胷中之灵也以统体而推一心之灵则仁义礼智全体洞然光明昭澈毫发不差此心自有此灵也初九乃舍其灵动于物欲而垂焉夫是以有悖性之凶以发见而推一心之灵则有所矜而恻隠有所耻而羞恶有所遇而辞逊有所别而是非触之则觉感之则通此心自有此灵也初九乃舍其灵动于物欲而垂頥焉夫是以有任情之凶以大用而推一心之灵遇父子则有亲遇君臣则有义遇夫妇则有恩遇长幼则有序遇朋友则有信虗灵知觉随遇着见此心自有此灵也初九乃舍其灵动于物欲而垂其頥焉夫是以有斁伦之凶舍尔灵则自丧其在内者矣观我朶頥则妄求其在外者象曰亦不足贵也谓其恱隂而志动虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也子夏之恱纷华子贡之裘马几足贵欤朱子曰以静为养朶頥以动为养舍尔灵而观我朶頥失其静养之道而溺于动养之欲也 　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民頼司牧之养皆以上养下理之正也二不能自养反下求于初求养于阳刚则为颠倒颠则违拂经常不可行也丘在外而髙者上九是也若求养于丘上非道妄动往必有凶夫人生天地间有是形气有是性命未有无所养而自全者然才之足以自养者固无待于人力之不能自养者又不可妄求诸人重耳之乞食于野人适足以招块土之辱以母则不食以妻则食之仲子又几于废人伦此资养于下而不以其道也冉求之干禄于季氏适足以招鸣鼔之攻而士之托诸侯孟子固以为非礼资养上而不以其道也初之与二以势分言则髙下易位而违其常理以应与言则亲比失正而违其常理此颠頥之所以拂经也初与上既非其类妄往求之必招嘑尔而与之之悔必招蹴尔与之之羞必招贪婪饕餮之祸此于丘頥之所以凶也象曰行失类也即征凶之失类可以知拂经之失类矣二之颠頥与四同拂经与五同而吉凶异者頥养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉杨氏曰六二中人之资君子小人杂也善与贵两从而不择下与上两比而不应故失其类也其猖狂妄行防于非辟而不自反者所以凶也吴起始师曾子卒弃其母而求仕李斯始师荀卿卒弃其学以灭宗 　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 　　頥之道唯正则吉六三隂柔不中不正处动之极不知自养而躁于求养是违于頥之正道所以凶也十数之终十年勿用谓终不可用无所往而利也拂经尚庻几拂頥不可也夫頥养之得其正道则终至于成已頥养之失其正道则终至于丧已頥之六三以隂柔则不能不屈于人欲以中正则不能自絶于偏党以躁动则不能介然而自守有此三者是以有拂贞之凶一节之亏没齿遗恨数之已穷终身玷辱道之既悖而身之终废是可惧也李陵食匈奴之粟悖正道以为养终其身汚于外夷雄食王莽之禄悖正道以为养终其身辱于篡贼吁六三之身其终废已乎象曰道大悖也所谓悖道盖指其拂经而言耳横渠曰履邪好动系恱于上不但拂经而已害頥之正莫甚焉故凶 　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也 　　六四居近君大臣之位与初九阳刚之贤为应是能下下以求养徳之辅以上养下为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥曰吉者以初九应之也又必虎视眈眈肃其威仪以养其外其欲逐逐去其私意以养其内斯可以颠頥而无咎夫頥养之道不取诸人则无以辅观頥之善不正诸已则无以免拂頥之过六四所谓颠頥吉者以初九之崇论宏议足以为吾之师片善寸长足以为吾之资刚明正大足以为吾之辅虽颠而吉也以虎视眈眈言则四能正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之善养于外而无咎以其欲逐逐言则四能闲其邪能存其诚一毫人欲必逐善养于内而无咎若夫世之居大臣之位而尊己以卑人任智以违众固不知頼刚明之辅至于好善而不能用恶恶而不能去是又适足以为已徳之累其于六四何如哉象曰上施光也以其谦尊而光自上下下而其道大光也昔者卫武公曰自卿以下至于师长苟在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝夕以交戒乎我即六四颠頥之吉也曾子曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣此六四虎视耽耽之意也孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣此六四其欲逐逐之意也合是而观则六四之吉且无咎其在兹乎程氏曰居上位者必有才徳威望为下所尊畏故事行而众心服此六四虽顺从初九之阳又不废厥职养其威严也又取于人者有常逐逐而不乏则所施不穷而可以济事徳施光明被于天下吉孰大焉其欲谓所须用也自三以下养口体者也四以上养徳义者也杨氏曰六四有虎之视是其刚也无虎之欲是其无欲也有其刚而无其欲则所养者大而所施者光矣视者目也欲者心也子曰枨也欲焉得刚诚斋曰初九阳刚严正之徳也虎视焉六四下而亲之亦望而畏之非心邪念不待初九之切磋而自逐逐消去也 　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也 　　六五养天下之君也隂柔之才不足以养天下而反求上九之养已拂其经常者也上九位臣而徳师六五安居于贞固而无为顺从于上九而不为则天下自得其养矣此正圣人养贤以及万民之事何必涉险为有济哉故曰不可涉大川盖六五虽顺阳刚而质本隂柔无能致之资虽有辅佐或摇于异议而未必有付托之明虽有豪杰或沮于疑贰而未必有总揽之才故为守成持盈之主居平易之时享安静之福则能矣若当孔难之时则无拨乱反正扶颠持危之畧也故不可涉大川象曰顺以从上也谓其处贞静而吉以其顺而从上九也此六五爻辞一则为君徳不刚之戒一则为不量力之戒若天下不幸而有险难其可不济乎伊川曰以成王之才智不甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰难之际非刚明之主不可恃也居贞吉者居贞守固笃于委信之义朱子曰六五居贞吉如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川丘行可曰六五居贞吉如豫说之权由乎四也頥五不言頥以頥养之权由乎上也豫頥六五不能自有其权者以弱而廹于强臣也頥五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒 　　上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也上九以阳刚之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已頼已之养是当天下之任天下由之而养也以人臣而当是任则必常懐危厉则吉也当天下之大任宜竭其才智济天下之艰险成天下之治安故曰利涉大川童溪曰上九以刚明之徳居师傅之任而以道佐主以养天下而天下由之以养故曰由頥以君民上下之心而济天下之难何施而不利故曰利涉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有庆杨氏曰上九非人君之位而为人君之养可谓厉矣然获吉者以养济难繄无害也大抵有伊周之志则可位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也象曰大有庆也谓其当大任而兢业惕厉所以天下被其徳泽而大有福庆也朱氏曰位髙权重众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而懐危惧乎 　　【巽下兊上】 　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉 　　阳为大隂为小四阳居中上下二隂不胜其重故有栋桡之象隂弱而阳强是君子盛而小人衰大者过也又事之出于当然者不谓之大过拯天下之大难建天下之大功出于人所不常见者谓之大过如尧舜之禅位汤武之放伐皆大过人之事也虽曰事大过于人然道无不中无不常非有过于理也特以其不常见者为大耳若悖乎中庸之理以为事则又为过失之大岂足以立天下非常之事哉今夫大过之时何时也大厦将颠之时也下桡将蹙其本弱矣上桡将折其末弱矣此不可为之时也而曰利有攸往亨何也非天下不可为之时无以施天下大过人之才非众君子森然并立之时无以成天下大过人之功大厦之颠非一木之支太平之成非一士之畧阳为大隂为小大过之时阳过于隂君子盛于小人以九五阳刚之君有斯才矣九二大臣又斯才也九四近臣又斯才也九三羣臣又斯才也有羣刚之良材以扶其危而安之国家其可终弱乎又况四刚虽过于刚二五乃得其中巽而说行为下者顺而从为上者说而行往安有不利安有不亨乎孟子曰一薛居州独如宋王何此大过之功所以有往而利者皆正人众多之功也彖曰大过大者过也此以卦体四刚释卦辞之名义也曰栋桡本末弱也此以卦体之二隂释卦辞也曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨此以卦体卦徳释卦辞也刚中之才大过乎常人以是才而往何不亨巽说之徳大过乎流俗以是徳而往何不亨童溪曰惟中则虽刚而不过惟巽则有以顺物之理惟说则有以服人之心以此而行所以有攸往而亨也曰大过之时大矣哉此则谓大过之时有大过人之事是以賛其大也徐氏曰时字当玩味自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道苟非其时尧舜亦且子而不传臣汤武亦守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当大运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎大过之事虽过乎事不过乎理也杨氏曰有洪水滔天之患然后知大禹有过人之功有四国流言之变然后知周公有过人之才惟其当本末俱弱之际由此以往而致亨此有难所以彰圣人之功也此卦其变为頥卦其象四阳二隂大者过之象其占利有攸往也 　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 　　泽养木者也泽下木上乃浸淫而灭其木则过甚矣木虽为水浸而未尝动君子体之以立其大过人之行天下非之而不顾如伯夷首阳之节独立不惧也举世不见是而不悔如顔子陋巷之乐遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也过越于常莫大于独立遁世之为而不惧无闷亦无入而不自得此所以大过人也或曰卦彖以四刚之聚为大过则非独立以四刚之亨推大过则非遁世象辞乃推独立遁世之义何哉曰卦辞论大过之时所以明大过人之事业象辞论大过人之徳行所以明大过之节操可见变易不穷之防白云曰进而大有为则救天下之衰弊如禹之治水伊尹之相汤伯夷之谏武王独立不惧也退而穷处如孔子之反鲁删诗书定礼乐繋周易作春秋皆大过人之事遁世无闷也 　　初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也 　　借承也茅柔也白洁也茅之为物薄而祭祀頼以缩酒其重可用也当大过之时阳过于隂初六以柔顺居下位柔以顺承故不忤羣小洁以自淑故不汚羣小过于敬慎如祭祀之物不措诸地犹借之茅借之以茅可也犹必用洁白之茅自谨自洁修身之道至矣苟能慎斯道推而行之于事其无所失冝矣夫天下之理决不可过唯敬谨之过乃所以为无咎道之不明也贤者过之道之不行也智者过之为直而太过或为证父之直为防而太过或为离母之亷初六所谓敬谨之至者盖谓吾寜庄敬之过毋寜有安肆之失吾寜谨畏之过毋寜有轻易之失不必有所睹始戒谨也虽已之不睹亦戒谨焉不必有所闻始恐惧也虽已之不闻亦有恐惧焉即此心以往则能存天理之固有遏人欲于将萌而无过咎象曰柔在下也以柔顺居下固宜其过于敬谨也潘氏曰初六以一柔居四阳之下如一白茅借物过于奉承何咎之有繋辞曰子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣 　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也 　　杨木阳气易感之物阳过则易枯稊根也荣于下者也阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初刚而得中与初宻比而相与得中用柔刚柔相济则无过极之失能成大过之功如枯杨生根稊荣于下则生于上矣故夫虽老而得女妻能成生育之功枯杨而生稊老夫而说少女皆过其常分然隂阳相与所以无不利也夫功之过乎人者唯在于救弱扶衰之中见之向使弱者不能救而强衰者不能扶而兴亦何以见其功之大过人哉九二刚过而中又壮隂柔得中而足以立大过人之功九二济世之功如枯杨生稊而有发萌茁芽舒荣吐秀之几如老夫得女妻而有载振载夙载生载育之兆扶大厦于将坠回狂澜于既倒扶衰救弱以刚中之道行无所往而不利九二之功亦可嘉矣象曰过以相与也老少之合其相与过于常分犹枯杨之生稊亦非其常圣人假此以喻非常之事耳凡君子之举事常情观之则为过至理言之则为中振商邦于既坠傅说之功诚过人矣而傅说实行乎天下之中道兴周室于几微仲山甫之功诚过人矣而山甫实循乎天下之常理司马温公曰初过于弱二过于强强弱相济厥功乃成其于国也如刚毅之君以寛柔之臣辅之故无不利也杨氏曰九二下比初六此大臣之能下士而得助者也萧何荐韩信邓禹荐冦恂则废可兴衰可扶矣 　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也 　　栋谓之极极中也居中而众材辅之也三四二爻居卦之中犹屋栋之居中夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎九三以大过之阳复以刚自居而不得其中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众志安能当大过之任故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也夫为材木之宗主为石柱之枢要者屋极也唯屹然而有立然后无败少有削弱则厦屋倾矣任天下之安危膺一人之付托者吾身也唯卓然有立然后无失少有偏侧则事业废矣九三处不得中既不足以胜重任刚桡于柔又不足以当大事象曰不可以有辅也过刚失中不能求贤自用而仰应上六隂柔之小人是如栋之桡折而不可以支辅也杨氏曰九三志过锐力过勇将欲辅上六之栋而适以壊之其陈蕃窦武之徒欤程氏曰三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎司马曰大过之阳皆以居隂为吉不以得位为义九三居阳履刚在下体之上刚狠强愎不可辅弼者也太刚则折栋桡屋仆冝矣昔者周公下白屋不骄不吝固能负荷周室重任而无栋桡之凶 　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四居近君之位当大过之任亦栋象也以阳居隂居柔而能用刚刚柔相济则能胜大任如栋之起则居不桡曲以就下也它指初也四与初为应志相系者也以九居四刚柔得宜矣若复牵系于初六隂柔之小人以害其刚则可吝也【原阙】 　　子处大臣之任当以身任天下之事不当因人以败天下之事固不可过用其刚亦不可自累其刚过用其刚则中正之不协理义之不契不足以任天下之重自累其刚则或牵于应与或屈于柔邪亦不足以任天下之重齐侯纳昭公之谋身任其责可也若系累于子犹之说则可吝诸葛亮讨汉贼之举身任其责可也若系累于马谡之徒则可吝九四立大过之事身任其责可也若系累于初六柔邪之小人则可吝矣象曰不桡乎下也九四不系初六之隂柔是不桡曲以就下也吁赵充国当讨羌之任不可以武贤之论而败谋裴度任讨蔡之责不当以宰相之言而罢兵于此见任之重者诚不可他有所累也 　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也 　　九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助上比过极之隂其所相济者如枯杨生华虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也过极之隂得阳以相济如老妇而得士夫虽无罪咎殊非美也亦岂能成生育之功故无咎无誉夫以刚中之君比柔中之臣则可以扶国势于既微治天下于既乱大过之功不难立也九五以过极之刚而比过极之隂是以猛隘强梁而比夫柔弱邪佞之人以訑訑之声音顔色而比夫防謟面谀之人以若所为而欲济大过之功未有能济者也枯杨生稊则根本固实尚有发生之理枯杨生华则不过枝叶之感气而生耳其枯槁不可得而兴也老夫女妻虽过常分尚有生育之理老妇士夫则生理无本其羞吝不可得而免也天下之势至于若此无倾危之咎幸矣亦何乆安之势而称誉乎无乱离之咎幸矣亦何长治之业可称誉乎象曰何可乆也又曰亦可丑也吁以武帝之英锐而辅之以公孙之阿谀其无亡汉之咎亦过分矣安足以希兴汉之誉乎以徳宗之强明辅以卢杞之侧媚其无亡唐之咎亦过分矣安足以得兴唐之誉乎虽然九五之幸而无咎亦以其中故也若使过极之刚如二世之暴虐所比之柔如赵髙之谀佞虽欲无咎无誉得乎杨氏曰九五阳刚之君仅能无咎又曰无誉又曰何可乆又曰亦可丑何也盖九五以刚居刚而过于誉三阳不为之用而独倚上六隂柔之小人以为助鲁昭公欲去季氏而倚公衍公为邵陵厉公欲抑司马氏而倚曹爽唐文宗欲除宦寺而倚训注何可乆之騐也木枯而华是速其枯也故何可乆女已嫁曰妇以已嫁之妇而失节娶失节之妇而复老柔邪无耻之甚故可丑司马温公曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣附之虽幸而无咎不足以有誉也九五不能过上六而为上六所乘故有老妇士夫之象 　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也有志于过涉者其志足以济难也过涉而灭顶者其才不足以济难也然古之人深则厉浅则掲过涉而灭顶可谓不知变矣冝其凶也虽凶谓之无咎者盖有杀身成仁无求生以害仁故也召忽之死可谓凶矣圣人不欲深贬者以杀身成仁之义得也夫身所当守也仁亦所当守也二者不可得兼杀身以成仁可也生我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义可也比干死于商末之难其身不能以自济矣而比干之节何咎焉仇牧死于宋万之难其身不能自济矣而仇牧之节何咎焉翟义死于王莽之难其身不能自济矣而翟义之节何咎焉上六有过涉之凶者必谓临难苟免为非礼谓战阵无勇为非孝谓事君不致其身为非忠谓屈于威武为非刚夫王事当任蹈白刄而不辞主过当谏甘鼎镬而不悔其犯险难有如过涉灭顶之凶然其守节仗义之风凛然而莫逾轻生重义之志确然而莫防见正心于歳寒标劲节于严霜虽有灭身之凶而过咎不可汚也象曰不可咎也上六正也志在拯溺义不可咎也虽然君子不贵苟难未当于理君子亦不轻于死也管仲不死于子紏足以成相齐之功季友不死于子般足以成相鲁之业彼荀息逢君之昏虽死于卓子何名哉先轸逞已之志虽死于狄师何名哉是知过涉之凶要必当于理然后凶而无咎文公曰不可咎是他做是了可不咎他程氏曰上六隂柔处过极是小人不能为大过人之事其过常越理不恤危亡履险蹈祸如过涉灭顶其凶自取将复何尤无所怨咎也 　　【坎下坎上】 　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 　　习重习也坎险防也一阳交于二隂之中外晦内明其象为水一阳防于二险之中其徳为险上下皆坎习坎也是为重险外虚中实阳实在中为中有孚天下之物流湿就下不失其信者莫如水观诸海潮不失其期亦信也为有孚之象维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可济何险难之不可亨坎以能行为功维其心亨也以刚中之道而往则有功故可嘉尚不行则常在险中而不能出险夫君子济难之道患实徳之不充不患实用之不达诚者功之本功者诚之用诚在吾心敛之不盈方寸放之弥满六合为五常百行之原为行险弭难之本唯诚则无妄而视听言动之无差唯诚则无息而终始先后之无间唯诚则一而私意邪念之莫杂惟诚则明而精义妙道之能昭诚充于内贞实不伪此心岂不亨通乎诚之在心虽不计其功行之有尚而诚之所至自不泯其功以此诚而行乎冨贵可以拨乱反正可以拯溺扶倾而其行可尚以此诚而行乎贫贱可以正志处难可以俭徳固穷而其行可尚以此诚而行乎外夷可以用夏变夷可以抚外寜内以此诚而行乎患难可以利涉大川可以杀身成仁而其行可尚诚无不通乃其功之所攸通而功之攸济即其诚之所以济也论习坎之防者其审诸此欤彖曰习坎重险也坎上坎下二险重习险防之深也水流而不盈行险而不失其信以卦象释有孚之义也坎之象为水天一之水流而不盈才一坎满便流出去外虚中实有孚之象也川流不息其行有常亦有孚之象也行险而不失其信是说决定如此又曰维心亨乃以刚中也亦以卦体言也二五之阳以刚居中所以有孚而心亨身虽防险其心则亨亦以刚中又曰行有尚往有功也以往训行以有功训有尚往则有功以动则出险所以明至诚之有功天险不可升也地险山川丘陵也险之时用大哉此其推广文王言外之意以賛卦义之大也程氏曰山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆王公体险之用也杨氏曰圣人惧王公不知所以守险之道而徒区区于设险故又戒之曰险之时用大矣哉大之云者以天时不如地利地利不如人和在徳而不在险也尧舜茅茨土阶未尝设险而天下治能用也秦皇万里长城非不设险而天下乱不能用也然则险之时用岂不大哉横渠曰见得这事理透了处断便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此朱氏曰不知其时不得其用行之不以中反防于险中小则亡身大则亡国此卦其变为离卦其象外晦内明水之象其占至诚则往有功也 　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事 　　水流先后不絶曰洊至水一而已必于流之洊至也以穴地为坎言水盈一坎而后复一坎亦为洊至之象君子体坎之洊至因势就下信而有常至而不骤之象取有常之象以常乆其徳行则治已之诚也取重习之象以习熟其教事发政行教必使民熟于闻见然后能从故三申五令又治人之诚也体坎以常徳行体重坎以习教事洪氏曰徳行兵武之徳行若云有常徳以成武事若云七徳武是教事武兵之教事若云搜苗狝狩皆以讲事而已习坎取兵武之象徳行不常无以立武事武事不立无以济险曰常曰习皆取水洊至之象所以出险也坎北方之卦北方肃杀之气坎难也 　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎险也窞险中之险虞翻曰坎中小穴曰窞初六隂柔不刚不明柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益防于深险尔其凶可知矣生斯世也为斯民也岂能必其无险难但在明出险之道耳知不仁则辱之说近于辱则不可益深其不仁之辱知不善则降之百殃之说罹于殃则不可愈深其不善之殃初六处于重险之下以怠弃三正而罹险矣犹不知扶植三正而益深其怠弃之祸以狎侮五常而罹患矣犹不知率循五性而益深其狎侮之祸徳可以济险乃反道败徳而益防于不恭之穽义可以济险乃后义先利而益防于货利之渊以入于坎窞言之其凶亦甚矣象曰失道凶也道之得失吉凶之所以分也吁趋安避危人之情也今初六乃反趋于危趋易避险人之情也今初六乃反趋于险亦可悲夫吾闻之曰道者仁义中正而已守之贵行之利廓之配天地岂为难知不守不行不廓耳诚斋曰初六隂柔小人设险以防君子犹以为未险之中复穴其中其防君子不遗余力矣然穽人者必自穽险人者必自险舍道而防善类未有不自防而凶者也故宦者盛而党锢兴党人死而宦者灭商鞅置法而车裂以殉亦此意也杨氏曰坎险之世无君子小人俱有所歴而歴之有防有不防者君子有其才足以出险小人无其才但入于险也陈蔡之围匡人之害终以解免者非孔子之才不足以当之 　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也 　　九二当坎之时在上下二隂之中乃至险之地是有险也然具刚中之才刚则足以自卫中则动不失冝虽未能出乎险中亦可小自济不至如初之凶也夫九二刚中之才岂不可以亨斯世之困厄建丕天之功烈仅止小有得者何也盖险难之世上而时君不与为应下而一身不能自通不得以展其经纶之学但求出处之义斯可矣梅褔遇汉难之将作而飘然逺引亦不过出险而不自汚耳陶潜遇晋祸之不救而翻然归去亦不过出险而自洁耳大勲大烈固非二之所能也象曰未出中也未出乎二隂险防之中是以所求止于小得耳虽然囚奴之箕子终于陈洪范于周室囹圄之仁杰终于复大业于唐朝二子所就又岂小小之功哉彖辞指二五之刚中以明其往之有尚君子又当致察焉杨氏以文王羑里之事当之惟以刚居柔物以刚竞而以顺求之庻乎其小济也 　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也 　　【原阙】 　　下坎将终上坎继之故有此象险指下险也枕又枕乎上险也枕者倚着未安之意六三隂柔不中不正其处不善进退与居皆不可者也故来下则入于坎险之中之上则重险也是未平而尚在险中未得为无咎也九五刚中之君冝可以济于险然九二防于险中未能出险余爻皆隂柔无济险之才下无辅弼之臣人君虽才安能独济天下之险其曰祗既平无咎者深望之之辞也必祗既平乃得无咎夫以一人而君天下不能必天下之无乱但患吾无拨乱之谋不能必天下之无危但患吾无扶危之策以坎不盈言之是水之流未出乎险也未出乎险其国家多难之时欤其生民流离之时欤其奸雄割据之时欤其外夷侵陵之时欤时之未济者固如此以祗既平无咎言之是水盈而出于险也既出于险则国家底乎安定生民底乎泰晏奸雄底乎畏威外夷底乎懐服其才之能济又如此象曰中未大也坎之不盈则险难未平而中徳犹未光大也坎之既平则险难已平而中徳斯光大也彼周之平王车辙东迁而不能复西周之旧规晋之元帝匹马南渡而不能还中原之旧物是又坎之不盈而不祗其平者也焉得无咎朱子曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位其时亦将出矣二与五虽防险中毕竟是阳会动防他不得如有孚维心亨如行有尚皆是阳为之杨氏曰九五防于上六六四二隂之中九二大臣亦防于初六六三二隂之中如代宗防于藩镇之险而未能出唯郭子仪可以出之然则仪自防于朝恩辅国谗波之中文宗防于宦寺之险而未能出唯裴度可以出之然裴度自防于元稹程异浸譛之内然则二君其如羣小何二臣其如二君何中未大也君虽有刚中之徳亦终不能成大功而已矣甚矣小人众而君子寡虽出险犹未出也 　　上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三歳也 　　上六以隂柔居险之极防之最深者也取牢狱为喻如系缚之徽纆寘于丛棘之中至于三嵗之乆不得免也其凶可知失济险之道而不能出险也管仲曰畏威如疾民之上也得逺险之道者以此孟子曰桎梏死者非正命也失逺险之道者以此上六隂柔而不得其济险之道其辱身其亏行其罹咎其怙终盖入于险而不能出者矣遭徽纆之系缚遇丛棘之幽囚束缚其筋骨剥伤其体肤入险而凶也三年而天运屡周不得免焉入险而终凶也上六之入险其自作孽而不可逭者乎象曰凶三歳也失道而入险冝其终凶也嗟乎道也者不可须臾离也箕子虽囚奴后世不以为讥公冶长虽在缧绁圣人不以为罪此皆遇险而不失其道者也为君子者但当审斯道之得失适然之吉凶不必问也杨氏曰君臣相济天下之盛福上六挟隂柔之资窃权势之重而乗九五之前此小人蔽君之明而制之者也文宗曰周赧汉献受制于强诸侯今朕受制于家奴朕殆不如赧献此坎之九五逄四隂之众而又制于上六之强者欤然上六岂终免祸乎宦寺诛而唐亦亡此徽纆丛棘之祸也三歳执之而不得者强也亦三歳而凶者穷也其暂虽强其乆必凶耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人惧其害上六在上非居险者乃用险者过于用险则强人而使我服故系之徽纆寘之于丛棘之中无所不用其威虽三年之乆其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名下无悦服之实矣夫居下而失居险之道初六是也居上而失用险之道者上六是也以初太下而上太过也 　　周易衍义卷七 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷八　　　　　　元　胡震　撰 　　【离下离上】 　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 　　离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽取其中虚则为明义故为火为日万物莫不各有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所生之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨牛之性顺牝牛又顺之顺者也既附丽于正必能顺于正道养习以成其顺徳故畜牝牛吉也夫丽于正道既足以达文明之用养其顺徳又有以成文明之功惟正故能顺不正则不能顺也文王之柔顺与夷王之卑顺同一顺也而文王则为是夷王则为非羲和之钦顺与衍仪之以顺同一顺也而羲和则为是衍仪则为非盖文王羲和之顺以正道而衍仪夷王之顺不出于正耳人惟不知自得之正道于是有以雷同为顺者有以诡随为顺者有以柔佞为顺者呜呼斯道之不明有由也哉盍思夫以正道而养其至顺之徳则存心养性顺乎天命之性而不顺乎人伪之私知言养气顺乎道义之气而不顺乎诐遁之辞由是有顺理之裕而无从欲之危有顺是之美而无从非之累所以畜牝牛而必在于利贞也彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下此合三才以阐卦名也天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也以卦才言上下皆丽重明也二五皆处中正丽乎正也重明而不丽乎正则以察为明君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也又曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此举二五爻以阐卦辞也柔之为道不丽逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣畜养也以刚正畜养之功其至顺而丽于中正则吉是亦彖之利也故曰畜牝牛吉或曰五以隂居阳得为正乎曰五为中以行正是亦正也杨氏曰离明卦也明敝必察明而养之以正乃亨明过必刚明而养之以柔乃吉君之明丽乎正即日月丽乎天其明弥髙而不流于顺宗徳宗之察察臣之明丽乎正即百谷草木丽乎土其明弥厚而不堕于韩非晁错之刻薄此唐虞三代君臣之明皆丽乎正其化成天下也冝哉此卦其变为坎卦其象离为火为日为戈兵为甲胄其占以贞顺为吉也 　　象曰明两作离大人以继明照于四方 　　若云两明则是二明不见继明之义故云明两作离作起也明明相继而起大人重光之象如以舜之明继尧之明以启之明继禹之明以武王之明继文王之明又日出曰明日入曰昏日一而已而旦旦明作必于其明之再作也于以见重离之象焉有大徳居大位曰大人大人体离之象以继明照于四方继明不特専指继世而言以一身言之则缉熈光明反之于身纯乎天理不以私欲蔽之一念之明继继不已至于无一念之不明推之于行普以大公不以私意夺之一事之明继继不絶至于无一事之不明皆继明也体离之明照四方体重离以继明非与天地合徳日月合明之大人孰能之杨氏曰六五不矜其明而续以六二之明是已所不及而续以贤也故日月之明终古不忒大人之明四方毕照辨忠邪知疾苦烛幽枉虑长久皆照四方之谓 　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九以文明之徳阳刚之资居离明之初火性炎上阳性好动防于躁进其履错然纷杂虽未进而迹已动则失居下之分而有咎也然其刚眀之才动而知敬慎之道知辟咎之道则无咎也夫敬者一心之主宰万事之本根也践履之所丽也帝尧则钦明帝舜则温恭大禹则敬修可愿成汤则圣敬日跻文王则缉熈敬止是君道之所履未有不离乎敬羲和则钦若若契则敬敷臯陶则往钦哉伊尹则明立敬之训召公则陈疾敬之语是臣道之所履未有不丽于敬曽子之逺暴慢有子之恭近于礼子思之不动而敬孟子之自反其敬士君子之所履未有不丽于敬今初九之所履错然者或行其孝友或行其睦婣或行其任恤或行君臣之义或行父子之亲或行夫妇之别或行长幼之序动作威仪之不一出处语黙之不齐皆所履之错然也履道而能敬则正其衣冠尊其瞻视居而无咎也择地而蹈折旋蚁封动而无咎也弗贰以二弗参以三唯心唯一万变是监一心之过何有焉不东以西不南以北当事而存靡他其适众着之过何有焉是践履之得失常分于一念敬肆之间而已象曰以辟咎也初以刚而居明体志于上进动而能敬斯可以避咎岂至纳诸罟擭陷穽而不知避乎昔者春秋之世赵同献狄俘而不敬刘康公知其有大咎也晋景公见鲁侯而不敬季文子知其必不免也郤子将事不敬献子是以发无基之诮成子受脤而不敬刘子是以明取祸之由髙厚相防而不敬庄子是以知其社稷之弃呜呼之人也焉知离之履错然敬之无咎之义欤杨氏曰敬者畏谨以晦其明也初九在下无位而践履错然璀璨于天下已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集夫子之少也孟僖子已知其圣夫子每曰圣则吾不能圣则吾岂敢事君尽礼恂恂訚訚故匡人不能杀桓魋不能害不然何以避咎哉童溪曰在我不尽其庄敬之礼不谄则慢谄则失已非以下承上之道慢则失人非以刚接柔之道初六之敬以避咎避去其谄与慢之咎也 　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也 　　黄中色六二以文明中正之徳上同与文明中顺之君其明如是其丽如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也夫人之一性正理浑然所谓天然自有之中所谓喜怒哀乐未发之中无智愚无圣狂此理固均具也及其性动而为情循其性则道心为人心之主人心聴道心之命动静云为自无过不及之差于是乎动罔不吉离之六二丽乎中正则循其秉彛之良心而无偏党反侧之私率其天理之正性而无私心横发之危此吉之所以大也象曰得中道也中庸一书子思子所以明中道之可常而不可易也其曰天命之性中之实体也其曰率性之道中之实用也其曰修道之教又因中道之体用而品节之也其戒谨其恐惧其谨独所以存天理遏人欲而不失此中也极而至于天地位万物育所以极此中道之功效也中之效验至于天地以位万物以育不谓之元吉何哉 　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也 　　九三居下体之终是前明将尽后明将继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也此圣人示人处生死之道人物之在天地间原其始则隂精阳气聚而为物要其终则魂游魄降散而为变犹昼夜循环此理之常也日昃之离即人生之耋也自鼓缶而歌言之必自谓嵗聿云暮今我不乐日月其除也必自谓嵗聿其逝今我不乐日月其迈也且以喜乐且以永日生顺死安此善处日昃之离而吉也自大耋之嗟言之则认形体为己有不能释然也视宫室为己私而不能舍然也涕泗于衰谢之余悲戚于暮晚之际颠倒错乱此不善处日昃之离而凶也象曰何可久也人之暮景如日之昃不能长久也昔尧老也荐舜于天舜老也荐禹于天其下陶潜之预为祭文杜牧之自撰墓志皆不惑于生死之际彼秦皇之颠倒海岛汉武之谬迷仙道赵孟之发朝不谋夕之语而弃其神人宋公与昭子坐语相泣而丧其精爽是处日昃之离而已凶道矣程氏曰明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶 　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也 　　此爻前明已尽后明相继之时九四重刚不中不正又处不当位不善乎继而求继者也刚躁妄动突如其来失善继之道居继承之地而用陵逼之道则名分不正神人不容此身于此而焚死天下于此而弃絶能免陵迫之祸乎夫古之圣贤其继统嗣位非以位为乐也所以应天命而顺人心也舜之继尧既以其徳弗嗣矣又且避尧之子何其揖逊也使其居尧之宫逼尧之子能无篡夺之祸乎禹之继舜既曰朕徳罔克矣又且避舜之子何其揖逊也使其居舜之宫逼舜之子能无悖逆之凶乎今九四当继承之时而突如其来者其欲速享天位之乐亟受玉食之珍妄窃神器之重乎莫之为而为莫之致而致如是而进未害也今乃突如其来是不待天命之与而躁进也朝觐者归讴歌者归讼狱者归如是而进未害也今乃突如其来是不待人心之归而妄进也继承而以刚逼之道是逆徳也是篡贼也是天人之所共絶也其曰焚如凶威逆焰足以焚其身也其曰死如凶器逆械足以死其身也其曰弃如强众咈公适以取天下之弃絶也象曰无所容也无所容是焚死弃也昔者鲁桓公篡位而继世突如其来也终罹彭生之祸天地神人之不容也卫州吁弑君而继世突如其来也终罹卫人之戮天地神人之所不容也下而王莽以诈伪而篡汉桓以刚猛而代晋隋广以幽父而承隋突如之势若足以得志矣其焚如死如弃如之祸宁能免乎杨氏曰六五有至尊之象天下所共钦今九四恃至刚之才突然以犯六五犯之不获而自反是突如其来如也岂有侵天欺君之人而人不疾之焚之不足寘之死而后已死为未已弃之而不留则其疾之甚也祸极矣凶不足言也 　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五有文明之徳然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕虑念之深至于戚嗟所以能保其吉也以忧惧之心而致逸乐之福也六五之所以忧惧者若曰愚夫愚妇一能胜予丽于刚强实为大艰国势危而敌势强公室防而私室张凛乎若履春氷也危乎若蹈虎尾也若游大川未知攸济存心如此必思所以修政事而消外患思所以修己徳而服人心奚而不吉必思求忠良以制奸雄必思淑人心以拒暴行奚而不吉以禹之明而有下车之泣所以成夏室之治汤之明而懐陨渊之危所以致商邦之宁若夫卫侯臧卒而子衎不哀社稷于是而防覆着丘公亡而郊公不慼国人于是而不顺其能吉乎象曰离王公也忧王公之尊位而畏惧忧虞以处二刚之逼此其所以为吉也 　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也 　　王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑类也然出征之道不可恃刚太过唯折取其魁首执获其匪类而已所谓殱厥渠魁胁从罔治故无咎盖声罪执言禁暴除乱义气之所当振者赦过宥罪好生恶杀又仁道之所当施者天地之大雷霆之震怒所以行雨露之沾润秋冬之肃杀所以兆春夏之温厚圣人之心天地之心也上九之出征有嘉折首者若曰元凶有罪天命殛之予弗顺天厥罪惟均昏迷不恭反道败徳尔实为之倡胁权相灭秽徳彰闻尔实为之主怠弃三正敷虐万邦尔实司其柄奉辞讨罪以折其魁首为尚此大义之不容己也夫何咎之有其所以获匪其丑者又若曰天地万物莫非吾体干戈相尚岂予本心彼丑类之众虽不沾王化安知其无自洁之志虽沦胥逆党安知其非胁从之人杀其父兄系累其子弟是岂中道哉旧染汚俗咸与维新此又至仁之所不容已也夫亦何咎之有汤之征葛诛其君而吊其民武王之伐殷伐不仁而非敌百姓厥后鲁之征徐戎而无敢越逐唐之擒元济而不戮一人是亦上九无咎之道耳象曰以正邦也征之为言正也仁义之师非黩武也正邦国之不正而已程氏曰明则能照刚极能断能照足以察奸恶能断足以行威刑故王者用此刚明之人以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也然明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣只当折取其魁首所执获非其丑类则无残暴之咎也童溪曰九四当离丽之时恃刚以陵上由上九观之所谓非其丑类而首恶者于以征之则不正者去而邦正矣 　　【艮下兑上】 　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　咸者感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道相感则有亨通之理故咸有亨之理也利贞相感之道利于正也取女吉以卦才言也夫明感通之本既有以得人道之正达感通之用当有以明人道之始感通莫大于得正斯可以尽伦匹配之际生民之始万福之原婚姻之礼正然后品物遂而天命全未有舍感通之正道而能经夫妇者书记厘降礼始大婚诗歌好逑皆重于正始之道也圣人于咸之一卦先之以亨通之亨次之以取女吉其纪纲人道也深矣观之周诗取女之礼有曰桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家以其正道之得宜也维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之以其正道之有成也被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归正道之形为爱敬也南有樛木葛藟蔂之乐只君子福履绥之正道之积而成福禄也内以治祖庙之礼足以配神明之奥出以治直言之礼足以立上下之敬正道不失男女有别而后夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有义感通之不以正道岂能如是春秋之世正道不明宰咺归赗而嫡妾之分乱履緰逆礼而亲迎之礼废姜氏如齐师则淫奔之俗兴季姬使鄫子则先柔之道丧昭公娶孟子则厚别之义亡后世汉刘聪后樊氏而乱华齐后主妃冯氏而亡国唐髙宗立昭仪而阶祸皆失其正也吉何有焉彖曰咸感也此释卦名之义也丘行可曰咸感者也所以感者心也无心者不能感故感为咸加心有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无不感也曰柔上而刚下二气感应以相与以卦体言之兑柔居上艮刚居下一刚一柔交相感应此感之所以亨此天地之感也曰止而説男下女是以亨利贞取女吉也以卦徳言之艮止于下笃诚而感之専兑説于上和柔而应之至一止一説交相感应此咸之所以利贞説斯感感必止得其正也蔡氏曰止而説所以利贞説斯感感必止得其正也文王亲迎太姒于渭而生武王男下女得理之正而吉也此言人道之感也曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣此又推广咸感之名义也杨氏曰上经首乾坤乾坤隂阳之辨下经首咸恒咸恒隂阳之交不辨分不严不交情不通故曰咸感也此卦其变为损卦其象兑少女艮少男以少男下少女咸感之象其占利贞则吉也 　　象曰山上有泽咸君子以虚受人 　　泽性润下土性受润泽在山上渐润通彻是二物之气相感通也君子体之而虚其中以受人夫人中虚则能受中实则不能受虚中无我中无私主故无感不通以量而容之择合而受之使私邪内窒本心太虚之体一有以蔽之则立已与物私为町畦安在其能感通耶白云曰不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应 　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 　　拇足大指也不能行而能动咸之初六志在应四以防居下其感未深岂能动于人初虽欲感乎四四则不应乎初如人拇指之动未足以进也故不言吉凶象曰志在外也志在应于外卦之九四是初六有志于感而未能感也于初六者冝如何曰咸虽主于感感道宜静不宜动傅説感髙宗于宵寐岂有心于髙宗哉甯戚感齐桓于讴歌岂有心于齐桓哉无心之感不介而孚乃感通之真机故龙无心于感云而云自从虎无心于感风而风自从六唯静虚以存心静退以守身行乎仁义之涂游乎诗书之府上之感通无容心焉庻乎得感通之正道昔者廉颇被甲以示可用终不得赵王之召韩愈上书以求大用终不得唐相之援下之求上以有心感之其感也亦浅矣焉能必上之应哉 　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也 　　腓腨肠也足肚也在足之上股之下腓动则足举而后随之足之力本诸此为下体之要咸以人身取象六二以隂在下与五为应隂柔不能固守不知顺理守道以待上之求而如腓之自动则躁妄自失所以凶也然二居中得正所应又中正其才本善圣人又为之戒曰居吉若安其分不自妄动则吉也夫君子之动静以出处言固不可主一而废一以感应言则戒乎妄动而自失六二之咸其腓而凶者疾趋于功名之涂摇尾于权势之门朶頥于烹餁之鼎足将进而趦趄口将言而嗫嚅虽卑屈虽耻辱虽危殆皆不暇顾其凶宜也六二若能反而思之谓屈道不可以伸身谓辱已不可以成君无热中无躁进无贪冒浩然而独存居正以自守其吉又可待也象曰顺不害也谓君臣之相感惟顺理则不害动而凶者其悖理欤静而吉者其顺理欤圣人两示得失之分以为六二劝戒其防深矣吁动而凶者非为商鞅之三变説君则为公孙之曲学阿世非为齐揔之剥削求媚则为王锷之以赂求相其终之所以感君者何所加也静而吉者非为伊尹之乐畎亩则为吕望之逸老渭滨非为四皓之肥遁商山则为葛亮之髙卧南阳其终之所以感君者何所损也是非之别得失之分学者有不难辨矣程氏曰腓动求君则凶居以自守则吉 　　九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　股在身之下足之上不能自由随身而动者也自动则妄随人则牵九三以阳居刚有阳刚之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物今乃感上六之説而随之上六女之説説之极极而流者也九三刚躁以随之所随者正其犹不止所随不正其若何如此而徃可羞吝也夫人固不能无所随也未达之士必从先达者然后爵位通而事业彰后觉之人必从先觉者然后学问新而道徳富为干木之逾垣为泄栁之闭门是皆已甚然弥子欲主孔子而孔子不之随季氏欲宰子骞而子骞不之随则君子之所随苟非其人不苟随也匪人而妄随之是可羞也九三之咸其股执其随徃吝者或以朋比合或以势利合或以富贵合泛泛若水中之鳬随波上下执此以徃大可羞吝象曰所执下也动而説志在随人所执卑下之甚也吁陈相之从许行夷之之从墨子此学问之诡随也贡禹之从王凤五鹿之从石显此党与之诡随也范増之从项羽曹洪之从魏王此禄仕之诡随也诗曰无纵诡随九三其盍念之徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也山曰九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也 　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 　　感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四脢之下股之上又当三阳之中心之位也独不言心者谓有心以感动物则其应必狭唯无心而待物之感故能无所不应九四以阳居隂失其正而不能固居隂而应初故圣人为之戒曰感之道得其贞正则吉而悔亡圣人感天下之心如雨寒暑无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也曰憧憧往来朋从尔思谓往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是以朋类则从其思也夫天地之常以其心普万物而无心圣人之道以其情顺万事而无情论感通之理以至正之大本言所谓上帝所降之所谓天命之性所谓天然自有之中此是也吾惟立此大本则人心同此天者莫不有此正性以性感性何所不通以至正之达道言所谓率性之道所谓恻隐羞恶辞逊是非之情皆是也吾惟由此逹道则人心同此天者莫不有此正情以情感情何所不通若反是贞正之道而用其私系之心未能毋意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但见私心憧憧往来所思之朋类从矣其如所思之不及者何亲与近者虽从矣其如疎与逺者何象曰未感害也又曰未感之害者未为私感所害也憧憧往来则为私感所害而不光大矣孔子系辞释此爻曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也朱子曰日月往来是自然的往来憧憧往来是加私意不好的往来憧憧只是一个忙迫的心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似憧憧是一心方欲感他便欲他来应如正其谊便是欲谋其利许慎以憧憧为意不定心思往来不絶也又曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思山曰心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广若执镜随物以度其形其照防何杨氏曰不言心而言思者责其废心而任思也 　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志未也 　　脢背肉又曰在心上皆非思虑之地又非若拇腓股之好动者也无思无虑又不妄动所谓寂然不动感而遂通者也九五君位能以此感人何悔之有夫感道莫患乎私心之累物我两忘而无容心焉则得感天下之正道也天统元气万物感之而资始天之于物亦何心哉无私覆而已地统元形万物感之而资生地之于物亦何心哉无私载而已人君之感天地无私无为无好无恶乃所以为感若系于私为作好作恶则不足以为感九五之咸其脢脢背肉也与心相背而所不见者也五尊居中位贞诚贯彻不系二説上背其私心感非其所见而説者得人君感天下之正而无悔也昔叔段之不义得众若有以感人矣而叔段之终能免悔乎商人之骤施于国若足以感人矣而商人之终能免悔乎象曰志末也此盖以咸其脢为戒辞也谓九五居尊位下应乎六二上比乎上六恐其心志浅躁系二説上而戒之以背其私欲也是亦贵静之意也艮卦曰艮其背不获其身艮其背即咸其脢也背者止也止于不见则无欲以乱其心无欲则无我不获其身无我也以有我之私而感物则所感者狭以无我之道而感物则天地万物莫非我也何所感而不通合咸艮互防之得此爻之防童溪曰上六处咸之末以口舌为容説之道所谓小人也九五以其近已舍二正应而比上六不可也故圣人曰志末也戒之白云曰不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎 　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也 　　上六隂柔居説之极当以兑之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫感人之道在诚不在言誓众发于武王之口则感之者同心发于齐桓之盟则讥诮至大诰之书发于周公之口则感之者移风编于王莽之笔则横逆滋何也武王周公之诚足以感人也况其诚已孚于言语未发之先若夫伯者强世之命盗臣文奸之辞人岂我孚哉上六之咸其辅颊舌诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷巧言令色之化民谁信之昔王子朝奔于蛮荆虽有文辞之诏诰而曽不足以感诸侯鲁昭公之孙于野井虽有礼辞之备具而诚不足以感一国言语之不足以动人也如此象曰滕口説也以柔説妩媚滕于口舌言説岂足感人也虽然善言一出躔度退舍出其言善则千里之外应之圣门四科不废言语则言之不可己也如此但在乎诚心以为主而不可専主于口舌柔佞之説人耳杨氏曰上六乃小人在上近君用事以口才而感动九五之君其公孙衍张仪淳于髠陈贾之徒欤 　　【巽下震上】 　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也不曰久而曰恒唯常而后久也恒之道可以亨通乃无咎也所以能亨由贞正也可恒乆之道非守一隅而不知变故利有攸往唯其有往故能恒也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣有道之大权有道之大经经之正大而不易固常道也权之变通而不居亦常道也道之倚于一偏一曲者固不可以为常道也是故正焉而为三纲秩然而为五典叙焉而为彛伦率焉而为大戛此皆圣贤之所以常也不然则执往以为常可乎惟行乎万事流乎万化上下之无常刚柔之相易此圣贤之所以常也不然执胶固以为常可乎因亨无咎以观贞之所以利于以知常道之大经因利贞而推攸往之所以利于以知常道之大权是恒之为道其可以定体求者谓之恒其不可以定体求者亦谓之恒自斯道之不明于天下也暴君以惨刻为恒汚吏以贪婪为恒伯者以功利为恒夸者以死权为恒烈士以徇名为恒鸣呼彼孰知恒之所以利贞者乎其有志于正者往往执中而无权守廉而至于离母守直而至于证父守信而至于抱木而死行仁而至于兼爱行义而至于为我呜呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之谓昼则必夜夜则必昼寒则必暑暑则必寒若一定则不常也其在人可以仕则仕可以止则止如孟子辞齐王之金而受薛宋之赆皆随时变易故可以为恒能恒然后能变及其变也恒亦只在其中彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此释卦名也自卦之二体言之震刚在上巽柔在下尊卑定位刚柔之恒也以卦变言恒自丰来刚上居二柔来居初也自卦象言之震雷以动巽风以入相须鼓润二气之恒也自卦徳言之巽顺震动刚柔适中至徳之恒也天地运化恒久而不已者顺动也巽而动恒久之道自卦体言之初与四应二与五应三与上应刚柔皆应应与之恒也此四者皆可常之道朱氏曰刚上柔下而不能相与相与而不能巽动皆不能恒以夫妇言之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下之道也故曰恒又曰恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎然必利于贞乃为久于其道天地之道所以常久亦贞而已又曰利有攸徃终则有始也久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也伊川曰随时变易乃常道也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此又极言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能识之杨氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此男女之正位婚姻之际则女尊而男卑故曰咸既婚之后则男尊而女卑故曰恒尊卑定位然后天地日月春秋君臣父子长幼之分正矣正则可久久则可恒故曰利贞杨氏曰圣人之化久而后成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚运长此卦其变为益卦其象男尊久女卑久之象其占利贞而亨也 　　象曰雷风恒君子以立不易方 　　此専明恒久之体也君子体有常之象而恒久其徳不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道也书之常厥徳诗之有常徳大学之知其所止皆立不易方也惟能明不易之体斯能达变异之用此又本末先后之辨也杨氏曰终始变化者恒之道所以久而不穷立不易方者恒之节所以久而不变雷风不恒则伤物雷风之恒贵乎恒也丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益君子体之有迁改之义 　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四为正应理之常也四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之志亦异乎常初六柔暗巽体乃挟隂柔之资持巽入之术责望于故素务深入以为恒理知恒而不知变坚固守此凶之道也何所往而利夫恒之为道惟量时度势者可以为恒不审时势者不可以为恒君臣之交正应之常也然事君数则斯辱矣朋友交正应之恒也然朋友数则斯疏矣初与四正应之常也然四之应初也缓而初之求之急反以为恒之累下之事上以忠信为恒未信而諌或取谤已之尤以正言为恒交浅言深或取失身之悔天下之求之过深者少有不失求孝之深申生适以陷父求信之深尾生适以丧身贾谊上痛哭流涕之书而终有长沙之行范滂非讦朝政而自罹党锢之祸刘蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君子以时中为恒可也今初之应四也急四之应初也常缓宜其有浚恒之凶无浚恒之利也象曰始求深也于恒之始而求恒之深是以凶且不利也杨氏曰始而求深是欲速也欲速则不达善人为邦百年亦可以胜残去杀恒之为道必久而后成 　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也 　　以阳居阳道之恒也九阳爻二隂位以阳居隂本当有悔然二五相应皆以中道相与是能恒久于中道也故其悔亡夫中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣谓之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之体则不偏不倚喜怒哀乐浑然在中所谓性之徳道之体是也此所谓在中之义正中庸所谓大本也自其率性之道而求此中之用则无过无不及事事物物皆有成理所谓情之正道之用是也此所谓时中之义正中庸所谓达道也中而有庸其恒之九二欤象曰能久中也中而能久中庸之道得矣 　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也 　　九三阳爻居阳位处得其位是其恒处也然过刚不中居巽之极巽为进退为不果至从上六隂柔不惟隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞吝或承之矣或承之谓有时而至也承如奉承之承如人送羞辱与之也无一徳之诚而有丧徳之累其恒之九三乎徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未发则为仁义礼智信此徳之体三之不恒其徳则不能养其性矣情之已发则为爱敬宜别此徳之用三之不恒其徳则不能性其情矣其反道败徳也或承之以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其颠覆厥徳也或承之以耽乱之羞此正道之可吝也象曰无所容也谓不恒之人无所容处其身也白云曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧者无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医况事君治民之职乎故曰无所容也杨氏曰忽欣骤忿父不能以安其子初正终谲士不能以孚其朋如郑朋之两从吕布之屡叛人谁纳我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳则取灭亡之祸伊尹暨汤咸有一徳则致兴商之基岂弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也 　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也 　　田者奔驰无常之所故取以为象九四以阳居隂以刚居柔不中不正为动之主好变者也处非其位虽恒何益以好变之心应浚恒之初必不能相有也虽使恒久如田猎而无禽兽之获徒用力而无功也夫天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至诚之无息正道之不渝大节之不变久于其道而有成此为恒之善过焉而不知改愚焉而不知移积恶而怙终久非其道而终于无成者此为恒之不善管仲之行国政如彼其久而功烈之卑曽西不为林甫之为相如彼其久而相业之隳子岫自惧皆以其非道而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日之积无礼无义非一日之积象曰安得禽也以阳居隂不得其位之正久非其位动而不获安能如田之得禽乎虽然久道而有成田猎而有禽固天下之常理然明道不计功又仁人之所为诡遇而获禽君子亦不为也是则君子不可久非其道以丧其功亦不可枉其道以计其功也朱氏曰冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉潘氏曰恒贵乎中久于不中之位不足以有获也非无禽也静动失中则宜有而无也 　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 　　五应九二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其徳则为贞也以顺从为恒者妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其阳刚之正乃凶也夫三纲五典其理本一理一之中其分则殊天地一理也天以刚而动地以柔而静其恒理不可紊也君臣一理也君以刚而临御臣以柔而顺承其恒理不可渝也父慈子孝各有攸当兄友弟恭各有攸则以柔顺为恒徳以之正位乎内可也以之正位乎外不可也以之明章妇顺可也以之明章男教不可也孟子曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道此恒其徳贞妇人之所以吉也又曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫恒其柔徳能无凶乎若夫汉元之优柔更始之懦柔徳宗之姑息凶于而家害于而国可胜言哉象曰从一而终也又曰从妇凶也妇人以柔为徳从夫而终贞守此道所以为吉夫子以刚为徳以义为制从妇人之柔顺所以为凶也潘氏曰以夫子而从妇人之则家破国亡周幽之从褒姒明皇之从贵妃岂非从妇而凶乎杨氏曰以六五之柔弱而下应九二之强臣故有从妇凶之戒本义曰此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶以占者之徳为吉凶耳 　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 　　振者动之速也上六处恒之终居震之极又隂柔不能固守故为震动以震为恒也如振衣振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣天下之理未有能不动但动以为恒则无所底止耳静専动直所以为干静翕动辟所以为坤上六之振恒凶者振于无位之地振于不中之地如人之安宅不居而无所寄托也如之何而不凶然圣人戒之以振恒者非欲人之死灰其心也槁木其形也惧夫人之躁妄纷更多事以为恒也象曰大无功也好动而不静无所成立祗以取凶也彼州吁之用兵不戢是振恒也卫鞅之变法用竒是振恒也故凶天下本无事庸人自扰之上六其扰乱天下之庸人也杨氏曰在下以入为常浚常也在上以动为恒振恒也在下而求浚恒非也在上而求振恒亦非也上六之振恒宜乎其无功 　　【艮下干上】 　　遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉 　　遯之为卦隂进阳退君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则恒故遯所以有亨也小谓隂柔小人也小利贞者小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵逼于阳夫易为君子谋不为小人谋天下之至言也然圣人非不为小人谋也君子之恶于小人欲小人之皆变为君子也故善则嘉之不能则矜之嘉善固欲其守善矜不能则亦欲其归于善也故圣人作易于阳刚之当退则示之以隐居求志之节于隂柔之方进则示之以率徳改行之涂此遯之一卦二隂浸长之卦曰遯亨者以君子自处有道不可辱于小人也曰小利贞者以小人亦当涤瑕荡秽不可自絶于君子也彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也此举九五一爻以释亨义九五以刚中而应六二柔中浩然自得与时偕行此君子之遯所以亨也文公曰隂尚防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背小利贞浸而长也此以初二二隂释之也见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是小人之福遯之时义大矣哉此则赞卦名也遯以二隂之长成卦而以四阳遯得名为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之善处能遯为大也程氏曰小利贞者隂长未能遽盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞孔子去鲁迟迟其行孟子去齐三宿出昼曰速王允谢安之于汉晋苟势未极强此之衰艰彼之进所得为者圣贤亦屑为之也岂曰悻悻然决于退哉潘氏曰二五正中君臣相得犹有救时之心但当与时消息未必委之而去也朱氏曰遯非疾世避俗长往而不返之谓也此卦其变为临卦其象隂长阳消君子退遯之象其占小利贞也 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 　　天之髙也而其下有山是天逺于山也为遯逺之象天之逺于山也非有恶于山而邈不可干何其严也君子逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜威庄敬使知敬畏则自然逺矣夫子于阳货孟子于王驩是也唯不恶故无害唯严故不汚 　　初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也它卦以下为初遯者往遯也在前者先进故后为尾尾在后之物也见防先遯固为善也初以柔处防见防不早遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾古人厄防下隐乱世而不去者多矣遯之初可以速退而不可以复进示以尾厉之辞戒其当亟退也示以勿用有攸往之辞戒其不可复进也穆生之遯当在于醴酒不设之初不当在于楚人钳市之时范増之遯当在于杀卿子冠军之始不当在于汉间既行之后出处之义不可以不早辨也象曰不往何灾也谓遯而为尾既为危厉不往而晦藏则免于灾耳杨氏曰进处后则逺利明退处先则逺害早上之肥遯五之嘉遯四之好遯喜其早也初六柔不能决止而不行居遯之后故危也雄仕于莽蔡邕仕于卓是以曰勿用有攸往【以下原阙】 　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也小人否也谓唯君子有好遯之志而小人无好遯之心也然君子亦非苟遯也有莘之耕渭水之钓以及西山薇蕨辉映宇宙虽万世犹知有君臣之义君子之出处进退有闗于天地之运而参盛衰之数者彼其假隐以诡禄仕固不足号曰处士而有盗名之陋者又何足算也杨氏曰遯而诚为好遯隐而伪为素隐好遯者如好好色素隐者如乡原徳之贼隐而伪不若不隐而诚也九四以干之刚当遯之时知遯之早味遯之肥宜其好遯之笃也故圣人许其为君子賛其为吉又叹其非小人之所能为也潘氏曰与九五同徳君臣相好也与初六正应隂阳相好也然而遯者知时而顺天故曰好遯外不贪爵禄之荣内不恋妻子之爱君子以义制事者能之小人不然也好遯名一而用之者异君子好之吉小人好之乃沽名假誉之好遯耳 　　九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也 　　九五居人君之位而嘉奬退遯之志则表厉节操奔竞革心可以贞正而吉遯之正道也且遯之时何如哉二隂长而刚浸退矣天下有山而君子欲逺小人矣九五之君能无凛凛乎然其阳刚中正犹可以维持正道也其应中正犹可以保全正士也遯退之士执莘郊之耒者有一徳格天之蕴躬傅岩之筑者有霖雨舟楫之具持渭滨之钓者有龙虎鹰之畧怀才抱道之人其可聴其隐遯乎九五之君嘉予之搜访之显用之使隐遯之贤幡然愿进于王朝则二隂之遯可转而为临将否之兆可转而为泰谓之正吉信乎其正吉矣象曰以正志也谓好贤之志出于正也嗟夫周公之告归而拜手诗言成王之嘉遯也故艰难之周转而为鳬鹥假乐之盛孟轲出昼王不予追齐王之不能嘉遯也故千里之齐终于战国干戈之域吉凶之应亦可鉴矣嘉者又防合之义羣阳方遯九五之君能合之复使贤者在位如亨嘉之防则正而吉也遯虽隂长正之在君正心以正朝廷故曰以正志也所谓刚当位而应与时行小利贞是已程氏以九五与二皆以中正自处而无私系之失所以为嘉美也 　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 　　肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺防无所系滞之为善上九干体刚断在一卦之外无位无应下无私系遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也寛绰以处遯得时止之意也君子之遯世其忧世之志与乐天之心固有并行而不悖者孔子之不遇于时未尝无忧世之心也陈蔡之厄歌自如何其泰然也今遯之上九想其知时之不可以幸为也于是不能不矜明不侥幸于富贵不戚戚于贫贱乐道徳之丰肥味仁义之膏润措之身则体安而气和见诸事则廉顽而立懦肥遯之义自无所往而不适其利也象曰无所疑也谓其信道刚决安分而退无所疑也蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者故无不利杨氏曰隂道长乏而阳道长饶故曰肥遯上九外无累于位内无累于隂也 　　【干下震上】 　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 　　大谓阳也四阳长盛故为大壮大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也人之于刚也有正焉有偏焉刚而得正则胜已私排异类去奸宄见义必为浩然充然而常伸乎万物之上刚而失正则色厉而内荏直行以好胜或屈于威武或淫于富贵或移于贫贱有勇无义而常屈于万物之下寛柔以教不报无道南方之强固不及乎中正者袵金革死而不厌北方之强又过乎中正者和而不流中立而不倚居天下之广居立天下之正位行天下之大道浩然之气配义与道塞乎天地之间是则大壮之正道也故曽子曰自反而不缩虽褐寛博吾不惴焉自反而缩虽千万人吾往矣使吾正大之气充然于中则王公失其贵晋楚失其富仪秦失其辨贲育失其勇孰非大壮之功用乎以是知明乎正大之学知胜私起懦之义者可与言大壮局于一偏一曲昧克己复礼之功者不可与语大壮象曰大者壮也刚以动故壮此以卦徳卦体释卦名也以卦体言四阳之大过乎隂二隂之防不及乎四阳大者壮盛所以名卦自卦徳言干刚主乎内震动行乎外以刚而动亦所以为大壮又曰大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣此所以推广利贞之义也大者既壮则利于贞正正大者道也天地之常道久而不已者至正至大也正大之理则天地之情可见矣文公曰大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理天地只是正大未尝有些子邪处白云曰大者天也正则天之徳也必得天之刚徳而后动谓之大壮圣人以羊譬壮深见小人之情状大壮而不正有羝羊之狠而成触藩之败故贵乎利贞利贞则大者正也此卦其变为观卦其象雷在天上震动声宏大壮之象其占利贞也 　　象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履 　　以震之雷而动于干天之上阳气壮盛鼓动万物大而壮之象也君子体之反求诸己非曰奋血气之怒而逞金革之勇也非礼勿视视足以胜己私也非礼勿聴聴足以胜己私也非礼勿动动足以胜己私也大壮之道如此文公曰如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子自胜之谓强君子之大壮莫若克己复礼潘氏曰干下震上为大壮干上震下为无妄皆天理也非人为也 　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也 　　趾在下而进动之物也三刚在前未可以进初九阳刚干体而处下无位无应用壮而不得其中若在下而用壮以行趾进则进犯乎刚而凶有孚可必其穷困而凶也用刚者贵乎得正刚而得正则巍乎天地不足以为大萃乎泰华不足以为髙浩乎沧海不足以为广勇往而有为可也何拘乎势位独立而不惧可也何必乎党与刚壮而失其正则有位者适以召祸有与者适以同恶大壮初九以九居初刚而得正其视世之不明义理狠愎好上人者诚贤矣其视世之党与非类而肆强暴者诚贤矣然以位则初在下而无位也以党则四居上而非应与也无位无与以刚而动焉往而不取困耶范滂非讦朝奸不免于党锢之祸刘蕡排斥阉宦不免于斥黜之困诚以无位而无应也程氏曰以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎象曰其孚穷也信其困穷也 　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也 　　王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居隂为美九二阳刚居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也以九居二处以中也以二应五动而中也以刚居柔隂阳之得中也是九二以庄严可畏之威而即之也温然有刚健武勇之徳而发之也粹然其夫子之温而厉威而不猛恭而安者欤象曰以中也主成徳言则谓其以中道而得正以不当位言则欲其因中以取正也九二因中得正所以吉也 　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也 　　九三过刚不中当壮之时是小人用壮而君子用罔罔无也视有如无君子之过于勇者也程氏谓至刚蔑视于事而无所忌惮也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触藩篱用壮如此必羸困其角也且道之不明也我知之矣知者过之也道之不行也我知之矣贤者过之也天下之理至于中而止中道所在不可以毫厘过也三居下体之上而极其刚譬则羝羊之角也四居三之前而亦刚譬则藩篱之间也我方以刚进而前复与刚遇如羝羊之进触而前有藩篱之大间小人之用壮如此固必取败君子而蔑视如此圣人亦忧其如羝羊之羸角也吾是以知刚中之不可过也象曰君子罔也此言刚壮之时在小人固不待言在君子亦未免有轻视之过也呜呼天为刚徳犹不干时况于人乎沉潜刚克髙明柔克夫子以之此甯嬴所以知处父之必败也小人之刚败圣人所以忧也君子以刚困圣人所深忧也君子所以为君子者以其刚徳之足以藩吾身而胜小人也以其刚徳之足以安国家而定社稷也今名为君子而亦以刚困则君子之道何时而长乎此圣人之所以深忧也然九三宜如之何曰复于中而已荀子曰聪明睿智守之以愚曽子曰有若无实若虚犯而不校此亦君子用困之説也有至刚之才而处之以无则其物终不胜乎物矣 　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也 　　四阳刚长盛壮已过中壮之甚也九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正则吉其悔可亡五上以隂虚居前藩决之象也藩限既决则阳道尚往而无阻碍之伤輹在车之下所用以行者髙大其车轮輹强壮其行之利可知大壮之极得其正道则不患无可行之势九四所居者大臣之位所承者柔顺之君所乗者刚徳之流吾道之行未有已也使君子正志上孚正道下达正人类进何忧乎触藩折輹若夫进不以正虽有其势未足有行也象曰尚往也谓其进不已也四不取羝羊之象而但曰藩决不羸四居隂处谦非九三用壮之比故也此所谓以正为壮者也在时有是势则藩决不羸是也在我有是器则壮于大舆之輹是也在事有是理则贞吉悔亡是也由是理用是器而乗是势此君子之道所以独盛于此时也横渠曰乗刚本有悔不用其壮故贞吉四能不为隂柔所累守己以正则吉而无乗刚之悔且得众阳之助以息隂慝 　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也 　　羊之为物喜触物者也刚壮于首用其刚于外者也六五以柔居中丧其刚于平易之中忘其壮于和顺之顷故其悔亡也夫大壮之卦非刚固不足以言壮而纯阳亦非所以处壮纯乎刚则为猛隘为强梁为猛则虎视生灵严威暴下而猛之悔生为隘则褊心狭量容物不广而隘之悔生为强梁则倚势陵下摧折民命而强梁之悔生以此为壮激祸阶乱何莫由斯是以壮之初九以纯刚而凶壮之九三以纯刚而厉二四以刚柔相济则圣人固已期之以吉今六五当大壮之时居大君之位不恃其刚而居之以柔是柔也可以柔跋扈强御之夫可以销激变致乱之忧其无悔宜也象曰位不当也谓其柔处刚不当其位故以柔而遇刚则能无悔也杨氏曰六五当众阳盛强于下之时而使帖然自丧其刚者正以柔顺和易之徳而调伏之唐之代宗是也 　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 　　羝羊但取用壮故隂爻以称之大壮之时刚者壮也上六居壮之终处震之动极隂躁之资见刚者壮亦从之而用刚不知其可也如羝羊触藩进则碍身退则防角进退皆不可也壮终动极故触藩而不能退质本隂柔故又不能遂其进也无所往而利然犹幸其不刚能知艰以处则尚可以得吉夫大壮之吉莫患于刚亢莫善于戒惧祸福无不自已求之者勇而无礼果敢而窒必以躁迫而取祸敬而无失恐惧而得正必以谨畏而获福爻辞两示劝戒正欲人知趋吉避凶之道也象曰不详也味不详之防则知所以不利者其以言行之不详谨而致也曰咎不长也味咎不长之防则知其所以吉者以戒谨而免咎也程氏曰用壮即不利知艰而处柔则吉也上居壮之终有变之义也童溪曰中庸曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道如此者灾及其身者也此皆不能详察之过也 　　周易衍义卷八 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷九　　　　　　元　胡震　撰 　　【坤下离上】 　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 　　晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义故为晋大明在上而下体顺附诸侯承王之象故为康侯康侯治安之侯也车马重赐也蕃庶众多也晋盛之时上明下顺君臣同徳在上而言则进于明在臣而言则丽附乎大明之君而受车马之赐被昼日三接之礼也夫圣人之懐诸侯不在于礼文之末而在于盛徳之昭著车服之庸舜行之则足以一朝觐之心三匹之赐恵王行之则反以啓僭叛之萌下车之美文王行之则足以协怀来之情下堂之见夷王行之则适以贻卑替之讥此无他六服承徳者足以行礼徳不孚于六服者不足以行礼庶邦享徳者足以行礼徳不着于庶邦者不足以行礼今晋之君至顺而丽乎大明则明知有临而天下咸仰君徳之知上行而进之以柔则仁柔有容而天下咸仰君徳之仁明知以临之然后礼物以锡之仁柔以先之然后诚意以接之昔者成王之嗣位有缉熙光明之知有忠厚内睦之仁当是时伯禽封鲁太公封齐召公封燕唐叔封唐毕公封毕自毛聃而酆郇祖之昭也自邗晋而应韩父之穆也自凡蒋而胙祭叔父之嗣也蓼萧诸侯鞗革冲冲卷阿吉士车马既庶锡予之礼何其至也燕笑燕语以写我心厌厌夜饮不醉无归接下之礼何其浓也降及春秋锡非所当锡而归仲子之赗者非礼也接非所当接而从晋文之召者非礼也徳音有瑕何以为礼周之子孙诵不愆不忘率由旧章之诗能无愧乎彖曰晋进也释卦名也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也以卦象卦徳卦变释卦辞也明出地上离乗坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯顺附被其宠锡待遇之礼而众多荣显也程氏曰诸侯能顺附天子之明徳是康民安国之侯也潘氏曰顺徳之臣附丽乎大明之君柔中之君宠遇乎治安之侯君明而柔臣顺而附治安之世光华之日也宠锡之蕃接纳之勤不亦宜乎君之徳进于明盛臣之位进于光显皆晋之象也此卦其变为需卦其象日出地上晋明之象其占有其徳则受其宠也 　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳 　　明出地上益明之象君子体之格物致知以啓其明明徳之端诚意正心修身以致其明明徳之实齐家治国平天下以昭其明明徳于外也杨氏曰日月掩则明者曀心有掩则明者盲明出地上则孰掩夫日自昭明徳则孰掩夫心 　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 　　初居晋之下晋之始也隂柔居下始进而应不中正故晋如而受抑退又摧如也卑而无位未受王命故未能深见信于上曰罔孚也为初六者不亟于求进而守之以正故吉不急于求知而处之以寛裕故无咎夫动而正曰道用而和曰徳世之躁于求进者汲汲于媚上不能屹立于进退之间而贻凶于身者比比也于正道乎何有世之急于求知者悻悻以闷世不能怡然于疑信之表而贻咎于人者比比也于和徳乎何有君子人欤旷其性天大其阃闼进而见摧则守节秉义吾心之正道自如进而罔孚则乐天知命吾心之和徳自若杨氏以孟子进退有余裕当此爻得之矣象曰独行正也谓其欲进见摧而独守正也曰未受命也谓其未受爵命宜处之以裕如也程氏曰若有官守不信于上而废官失职以为裕则一日不可居矣 　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也 　　六二居中得正上无应援故欲进而愁言不能无忧也然上虽无应而与五同徳相感守其正道则必受大福于六五柔中之君是受福于王母也王母六五柔中之君也盖有中正之道则有中正之福六二之晋如愁如者想其爱君忧国隠然丹衷非若小人患得患失之心也枉已求进亦不肯为是以能守其正道终获乎上终受介福于柔中之君也象曰以中正也以中正而受视不辨礼义而受万钟之粟者不同矣杨氏曰六二以柔顺之徳逢文明之君当亨进之位能居中守正以进为忧不以进为喜若此可以得吉而受庶马三接之福矣童溪曰食人之禄必懐人之事乗人之车必载人之忧凡委质以事人者举皆然也 　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也 　　以六居三不中不正本皆有悔然三在下体之上顺之极有顺上向明之志而下二隂皆信从之其悔所以亡亡其不中不正之失古人云谋从众则合天心夫物我之孚忌刻之消也诚信之懐谤讟之除也众之所以信三者信其非贪位而苟禄也信其非背明而向暗也信其可得君而行道也象曰上行也其志为众所允信是亦可上进而悔亦可亡也蔡氏曰晋进也唯明故能进初二在下逺明而未敢进故摧如愁如三顺极明近与众同志上行故众允悔亡大如二老归周而天下从小如一隗入燕而羣贤至也 　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也 　　九四不中不正贪据髙位喜接众隂前畏大明之君而不敢进如鼠之昼伏夜动贪而害人贞固守此危厉之道夫人禀隂阳之全而灵于物居贵近之位而髙于人以其心则可以参天地赞化育以其资则可以为臯夔为周召而乃贪冒无知为人所恶侪之于鼫鼠是何为万物之灵而与丑类同耶呜呼石显牢邪石邪五鹿客邪印何累累而绶若若邪其人自不知兼官据势之可贱也于鼫鼠乎何别敬宗义府威宠机灼谋逐忠臣卖官市狱门如沸汤其人不知贪权冒贿之为汚也于鼫鼠乎何别鬼貌之子隂贼险诐媢贤嫉能委任贪鄙残害忠良天子不其奸邪其人自不知恃权窃位之可羞也于鼫鼠乎何异晋之九四不中不正冒居髙位其固宠怙恃奔竞贪权者欤其失身其蛊良其悮国微而不保四体大而不保天下于鼫鼠何以异也九四居人位之贵而自贱其贵吁可矜也象曰位不当也谓其以不正处髙位所以危也 　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也 　　自昭明徳而无患得患失之心此其所以至善而无不宜也六五以柔居五本有刚徳不足之悔以隂居阳本有不正之悔然居离明之体以柔居中既中且明其悔必亡又一切去其计功谋利之心失得勿恤则往吉而无不利也失得勿恤犹言胜负兵家之常失也不须问他只是自昭明徳正其谊不谋其利明其道不计其功也象曰往有庆也掲失得勿恤而言谓无所计谋者乃吉利之本欤白云曰勿恤一己之失得独以离明自昭所谓一人有庆兆民赖之也孟子告滕文公曰君如彼何哉强为善而已失得勿恤之意强为善也程氏曰六五大明之主不患其不能明患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也 　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也 　　刚之晋者贵循乎天理上九进而不中不正是触物之威也以人欲而为刚非刚之正明之进者贵烛乎天理上九进于不中不正是触物之明也以人欲而为明非明之正上九以刚明之资而至于首又晋而至于角刚明之极也明极必穷物刚极必触物惟思攻伐人而已是刚不自治明不自照所以厉然圣人许其吉且无咎者若反其中正而惕厉自改则吉而无咎也若恃其刚明而贞固执守羞吝之道也子玉刚而无礼阳处父刚而干时所以败也象曰道未光也道既光大则无不中正安有过也程氏曰人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速伐四方者治外也伐居邑者治内也上九以刚而极于进能治其私邑虽伤于厉而吉且无咎严厉非中和之道于自治虽有功于贞正之道为可吝也 　　【离下坤上】 　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 　　君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也夫日月在天万古照临虽昼夜万变不足以伤正明之全象宝鉴在匣妍丑毕照虽啓闭万变不足以伤正明之全体明徳在心万理澄彻虽患难万变不足以伤君子之明徳因昼夜而变日月之全象因啓闭而变宝鉴之全体因患难而变君子之明徳天下宁有是理耶天道流行生育万物斯人之生得二五之精以为形得无极之真以为性方寸之间虚灵洞彻万理浑融其本体之明固不必求之性分之外也然明之不蔽安平易能危疑急难而不失其正者难能也且明夷之时以离之日居坤之下日入地中明之伤也是之谓明夷上六为昏暗之主六五近之明伤也是之谓明夷夫子彖易以文王箕子当之盖圣贤处明夷之时唯此时危疑予唯不失其明予唯艰难而守正明虽若伤于时而正明之徳不伤于心文王用一卦之道故内焉离之文明则用之以不失其圣外焉坤之柔顺则用之以服事殷是故以此蒙犯羑里之难而纣无所施其虐卒之光于四方显于西土向之所谓伤者今赫然而明矣箕子用一爻之道以柔中之道守天下之正理不唯利于居易亦利于处艰难处难而利利而正盖不晦其明则以艰难而伤其生何利之有不正其志则以险难而伤其明何贞之有卒之陈洪范大法以示天下而向之所谓伤者今赫然而明矣大难以天下言内难以一家言彖曰明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦徳释卦义利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之以六五一爻之义释卦辞也然柔顺蒙难实则晦明正志之意而晦明正志实则柔顺蒙难之道文王箕子非有二道也此卦其变为讼卦其象坤上离下明入地中之象其占利艰贞也 　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明 　　明入地中日之自晦以为明也莅众用晦君子之自晦以为明也莅众之道患在于任智而有作聪明之累患在于大察而无包蒙包荒之量强明自任洗垢索瘢小过不容失其莅众之道是乃所以为不明也知周万物守之以愚得其莅众之道所以为明也杨氏曰明夷卦用之以处险则为文王箕子明而晦用之以居易则为莅众之君子晦而明明而晦故全已晦而明故烛物又曰察见渊鱼者不祥古之圣人垂旒蔽明黈纩塞耳用晦而明也晦而明只是外晦而内自明 　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也 　　初九阳刚明体居明夷之初见伤之始也昏暗之主在上伤阳之明使不得进如于飞而受伤复垂朶其翼也君子见事之几微始虽见伤而其事未显故行去避之三日不食去而不食其禄也主人不知几讶其遽去之速故有言也夫人不能守身于明夷之世者其失有二一曰苟禄食二曰恤人言志在苟禄穷斯滥矣顾恤外议内斯摇矣我将固守节义则禄以天下而不顾系马千驷而不受何慕乎爵禄之荣我将持守己志则礼义不愆何恤人言何顾乎世俗之谤明夷六五暗主在上伤阳明之时其朝廷昏迷而伤明哲之时欤此时此际君子飘然逺引之时也然非灵不舍朶颐不观不聴浮论不顾流俗者不能行己志也象曰义不食也非义不就于人言其何恤哉穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责人礼而不知穆生之去避胥靡之祸也又如袁闳于党事未起之前名徳之士方蠭起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言何足怪也杨氏曰初九晦已之明避上之暗即当去之之速何食之暇其孔子接淅而行伯夷太公避居海滨之时童溪曰明夷之难在上而初最逺之故明夷于飞垂其翼不宜上而宜就下也 　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也 　　股在胫足之上手足之用以右为便唯蹶张用左以右立为本也左股于行之用为不甚切六二当隂闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深伤相害如伤左股而害其行亦不甚切也二离明中正之道虽受伤矣能拯用壮健之马则获免之速而吉也此舍危而从安则速行从安之道斯免于危舍难而就易则速行就易之道斯免于难象曰顺以则也柔顺而中正是顺合乎中正之则所以转凶而吉也潘氏曰伤于左股伤未大也策马去之顺乎理也童溪曰夷于左股则左股常见伤矣此所谓羑里之厄也当此之时所谓用拯之道何也曰上欲拯吾君为无过之君下欲拯斯民为无难之民此吾所以不敢不用其力也此文王之顺徳而不敢失乎为臣之则者然也故曰马壮吉六二之得吉者以其顺处而有法则也 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也 　　他卦九三与上六为正应在明夷之时为至明克至暗之象九三居离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也南在前而明方也狩畋而去害之事也大首暗之魁上六是也九三与上六爻相应有向明除害得其首恶之象然不可以吉也诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐若革之遽必骇惧而不安故曰不可疾贞或曰投机之会间不容髪一日纵敌数世之害猛虎之犹豫不如蜂虿之有毒孟贲之狐疑不如童子之必至以明去暗疾而驰之何不可者抑不思扫除元恶固不可以后时亦不可先时而遽为九三之时如日犹伏于地中而无丽天之明也刚明之极屈于柔暗之下以下之明除上之暗使其不前进则是天下无时而可明使其遽于进则又时势不可以亟为昔者成汤之兴于夏台文武之兴于羑里其以此欤当是时贼仁贼义之独夫昏迷于上聪明睿知之神圣昭著于下以成汤文武为明徳之首而去昏暗之首何不可者然且五进伊尹而就之何其寛裕而不迫三分天下有其二以服事殷何其隠忍而不亟二三圣人之心盖谓革命之事不可以遽为幸而桀纣有能一日变昏迷而为明哲则成汤文武固与斯民相忘于文明之世可也不幸而桀纣之昏终不可开天命人心之责终不可辞于是始奉天明威前进而获其首恶之功圣人之正天下固和缓而不敢有欲速之心也象曰大得志也以下之明去上之暗其志在于去害而已虽然郑伯克段舒徐不发必待其袭郑然后诛之议者讥其匿其机而使之狎养其恶而使之成然则成汤文武其亦养桀纣之恶而使之成欤曰非也汤文唯恐桀纣之不明郑伯则欲叔段之不明汤文则因桀纣之昏不得已而除之郑伯纳叔段于昏然后得而除之其用心公私实不可同日而语也此可以观天理人欲之分矣 　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也 　　六四居坤体其象有二以地之幽隠言之则处坤地之下僻左之所也以道之幽隠言之闇主在上昏闇之朝也入于左腹幽隠之所于出门庭幽暗之地去暗尚逺可以得其本心也夫古之君子处明夷之世遁于畎亩逸于林泉居于海滨是入于幽隠之地也然地虽至幽而明徳不容幽是明夷之世而得其本心者也逺尔乱邦逃尔权门避尔昏闇是出于幽隠之朝也出乎幽昧之国而入于寂寥之野是明夷之世而得其本心者也象曰获心意也言得本心也昔微子以父师之尊而居明夷之世君昏于上而有以伤其明卿士昏于下而有以伤其明九重门庭之内已防防若暮夜昏暗之室微子以父师之贤明自靖人自献于先王我不顾行遯出于荒野顾吾心之所得唯如此而已飘然去之妙得本然之心明夷之六四其微子乎程氏曰六四以隠僻之道自结于君入腹谓其交深也其交之深故得其心得其心而后于出门庭行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后行之于外潘氏曰上六为伤明之主六四同九三相与克之九三夷于南狩而馘其首六四入于左腹而诛其心九三刚故以兵胜六四柔故以谋胜于出门庭逐于外也朱氏曰左腹者幽隠之地伤人之明者上六也四进坤体曰入去上六犹隔六五故以四为左腹入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍革尚可避去于出门庭得意于逺去之义也四以柔正居暗地而尚浅故犹可以逺去 　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五近上六伤明之主若显其明见伤害必矣当如箕子之自晦藏则可免于难所谓内难而能正其志五位之中即皇极之大道九畴之枢纽纲常之大义君道之大本五行五事此其归也八政八纪此其会也三徳稽疑何莫非皇极之实事庶征五福何莫非皇极之明效前乎箕子神禹得之而王夏后乎箕子武王得之而王周彼箕子者商家之臣方寸之间涵造化之贞机蕴九畴之实理躬行日用不出乎此故其丁明夷之世所以立身行已内难而能正其志者皆不出乎皇极大中至正之道象曰明不可息也谓其虽遭患难不失正志明不息灭也朱子曰商有三仁微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监在那里不免佯狂而为奴以免于害佯狂为奴晦其明也不受封去之朝鲜者正也他外虽狂而心则定也故彖曰利艰贞又曰内难而能正其志箕子以之杨氏曰所谓内难者非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同于恶则明灭而或息晦其明故全于人明不息故全于天五阳明六隂晦以六晦五故为箕子之明夷 　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也 　　下五爻皆言明夷是有明而见伤者也上一爻说不明晦是实晦而不明者也以隂柔居坤之极不明其徳以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤以坠厥命故曰初登于天后入于地也以一卦言伤离之明者在坤坤为晦以六爻言伤下五爻之明者在上故上独为晦上六为明夷之主昏闇之极圣人犹推其有登天之明者谓人物之生纯一而虚明者其初也杂扰昏乱者非其初性也反求其初本心之灵皎如日星本可明照四方周知万物也今焉昏闇之极而有入地之蔽者特为气禀所昏物欲所蔽耳夫岂其性之本然哉象曰照四国也又曰失则也始有普照之明后失本心之则是特失其初耳呜呼使上六能全其本初而不至于终蔽其明则日月照而四时行可以为大舜照临四方可以为文王顾乃明伤之极而终不明善以复其初初有登天之明而后有入地之暗吁惜哉杨氏曰纣之嗣位闻见甚敏材力过人初登于天照四国之时也及其昏弃厥徳而为独夫后入于地失则之时也所谓失则不特自失其明一身之则而已礼壊乐崩政弛刑滥三纲沦九法斁失为君之法而不协于四方矣唐之明皇初年聪明终年昏淫亦此意也杨氏曰上爻为不明晦之主纣是也自五以下皆处明夷者五箕子四微子三武王二文王初夷齐在商莫难于箕子在周莫难于文王故以文王箕子当之 　　【离下巽上】 　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣家人之道利在女贞女贞则家道正矣一家之内有父子有夫妇有兄弟有长幼宜无一之不正而圣人独专以女正为言何也曰女之为女奉承祭祀此其本也参配天地此其义也是为先祖之后是为宗庙之主是为人伦之始不先有以正之则名分不正而骨肉乖离乱法斁伦而长幼不纲以一息妫而产三国之祸以一夏姬而合数国之争商以牝鸡之祸亡周以褒姒之祸削汉以此而有人彘之变唐以此而有则天之变古今乱亡之由上下殄灭之原未有不由于女之不正也向使天下一皆犯墙茨桑中之丑一皆犯鹑奔敝笱之刺则人之类灭久矣一皆昩泛彼柏舟之义一皆失习习谷风之正则人之类灭久矣曽谓一家之中女为人伦之本可不先正乎虽然齐家之道固由女正而所以正者又在于正身以为之本向非在我正践履之分以为之本则欲内之克正亦鲜矣乾道成男坤道成女其系乎纲常参乎化育者在是君子知斯道之造端乎夫妇致察乎天地则戒谨恐惧无时而敢忘尚安有纎微之不正哉彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也此以二五释利女贞之义也六二以隂居隂则女正位乎内九五以阳居阳则男正位乎外男女之正人伦之本也合天地阳尊隂卑之义也家人有严君焉父母之谓也亦以二五而推一家尊严之主也家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣治天下之道即治家之道也推而行之家正则天下定矣赵氏曰父义母严母何以称严盖母之不严家之蠧也渎上下之分蔽子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者况家之子弟败伦灭礼者多因母之慈而庇其过以成之耳今父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇聴各尽其道而后家道正正家而天下定矣童溪曰父道主恩过于恩则害于义故为父母者欲如严君之正一家易所谓家人有严君焉是也君臣主义过于义则伤恩故为君者则如父母之子庶民书所谓元后作民父母是也杨氏曰自古破家乱国乱天下者妇人也克家御国一天下者亦妇人也幽王之褒姒害治之妇人也文王之太姒兴治之妇人也此卦其变为解卦其象正体互体备六子之卦家人之象其占利女贞也 　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒 　　巽风在外离火在内风自火出则外自内出所以为家人也一家为外一身为内身修齐家所以原家人之本也故言之无法不足以为一家之法行之无则不足以为一家之则言不过物则言无非正而善言足以正其家行不越常则行无非正而善行足以正其家童溪曰有形可指谓之物言而有物此诚然之言也不失其度谓之恒行而有恒此诚然之行也君子之言行其着见乎外者火之象也得于观感而无不化者风自火出之象也风取其化火取其明是由明而后能化也文中子谓家人之道明内而齐外火者明也风者齐也以明而齐则正家之道尽矣 　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也 　　正家之道当防闲于其初初九以刚明之才能闲其家者也故悔亡古之人所以男女之别截然而甚严内外之间肃然而有限若过于禁防者以闲家之道当如是也考之礼经男女授受不亲防其始也嫂叔不通问防其始也七年男女不同席姑姊妺嫁而反兄弟不与同席而坐内言不出于阃外言不入于阃湢浴一室也亦不共椸架微用也亦不共皆所以防其始也不然蚁穴不窒终于溃万丈之隄桃虫不戒终于頽千仞之木始之不谨末流之弊能无敝笱之丑乎此闲有家则悔亡也象曰志未变也志未变而预防之所以无悔也或曰家人以恩合者也若以闲言则彼此不相信而有待于禁防骨肉之恩得无薄耶曰情之一者家人也分之殊者亦家人也其情一则恩意欢然而无间其分殊则伦理确然而不易情之一必严其分之殊分之殊乃所以为情之一也夫苟以情而制理以恩而夺义则其弊至于荡然而无法混然而无等伦理之亏恩意亦从而亏矣是以齐家之始不忧悔吝之不免而忧防范之不至杨氏曰子训始稺妇训始至皆及其志意纯一而未变也舜之刑于二女文王之刑于寡妻也鲁桓公唐髙宗反是 　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所専成唯在主中馈而已贞吉者居中得正固守巽顺之道所以吉也夫女子有三从之道在女从父在妇从夫在母从子失所从之道而自遂其所为非坤柔之道也妇之从夫犹臣之从君子之从父无专制之义无刚亢之法足不下于堂奥视不出于墙屏舍是则失妇道之正矣妇道以必敬必戒母违夫子为正以无非无仪唯酒食是议为正诗曰参差荇菜左右流之参差荇菜左右芼之其所职者如此于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡其所供者如此被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归其所以不失职者如此此外复何为哉象曰顺以巽也隂柔中正而柔顺卑巽吉道也杨氏曰居下卦之中用至柔之才克家之妇也然妇人不当预外事此理之当然故圣人深切告戒之恐其专权擅命如吕后制政房闼如则天则不可昔者文王之太姒其所执掌者采荇菜以供祭祀求贤匹以为内助蚕桑之事澣濯之功而已其他非所敢与也如此则内外不乱而天下化矣自非顺而巽则曷臻此黄石公曰女谒公行者乱不守妇道而干预外政致私谒公行乱国之道也 　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 　　嗃嗃严急之意嘻嘻笑乐无节也九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义苟刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐整人心知畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度纵礼失节乱伦家道所由以壊也岂不终可吝乎朱子曰礼本天下之至严行之各得其分则至和治家之道严则伤恩寛则伤义俱不得为中也然圣人则谓与其寛也宁严象曰未失也又曰失家节也谓嗃嗃虽悔厉而其失犹小终可以得吉也嘻嘻而失节则其失己大终不可以免咎也 　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也 　　阳主义隂主利六四以隂居隂介二刚之间以柔得刚以虚受实能富其家者也柔顺得正亦能长保其富夫人之致富有以君子而致富者有以小人而致富者人之守富有以君子而守富者有以小人而守富者重而稼穑谨而蚕桑甘而辛勤正而谋画此君子之致富也节而用度禁而奢侈菲而饮食卑而宫室此君子之守富也冒货而无厌贪利而无耻见得而不知义往利而不知耻此小人之致富也鄙吝而一毫不防厚积而一物不恤殖货财以自便废礼文而褊隘此小人之守富也四为隂徳而主利居上体而位髙然当位巽顺其致富也不贪浊不刻剥不为背理伤道所以吉也象曰顺在位也是四以柔巽至正而致富守富非若小人之致富守富也呜呼周公之富富也季氏之富亦富也然周公之富不伤其徳季氏之富讥其聚敛何哉盖周公以道而富季氏以贪而富周公以勤劳王家而富季氏以窃弄国柄而富其富虽同而所以致富者有天理人欲之分耳若夫石崇之金谷董卓之金窟不义而致富者不特无吉也而祸即随之至于灭宗絶祀视六四之富家大吉何如哉杨氏曰善富家者不宝珠玉而以父慈子孝为珠玉不丰粟帛而以夫义妇听为粟帛故六四之富而吉吉而大圣人释之曰六四之富非以利而富也父子夫妇兄弟各顺其位而不相逾越是谓富也易之富家即记之家肥也 　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也假至也男正位乎外九五刚健中正与六二中正相应能尽有家之道此所以不待忧恤而自吉也夫论规矩者必尽方员之至然后不忧其失度论律吕者必极谐和之至然后不忧其失节天下之生久矣其不孝而不祗厥父事者不足道也不慈而不能字厥子者不足道也不友不恭而不念天显者不足道也间有知孝矣而或入于陷父之忧知慈矣而或入于败子之讥能敬兄友弟矣而又如隠公之能立逊弟之节而不免终身篡弑之祸宋宣能推让贤之义而不能免异日干戈之惨则人伦之诣其至不亦难乎盖人伦之道不诣其理不足以为至循其名而不知其所以名则局于人情之浅近懵于义理之精微皆不足以为至者也至若之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所傲惰而辟焉皆不中不正而非尽家道之至也五之刚健中正能尽有家之道者必其正伦理笃恩义使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇归于大中之道皆守乎礼法之至造于有亲有则有序之至焉象曰交相爱也夫爱其内助妇爱其刑家尽交爱之道所以无忧而有吉也以六言之刚柔各得其正而以正道交相亲爱此九五所以得为一家之主也天子以四海为家得万国之懽心交相爱恱无有忧恤也程氏曰五恭已于外二正家于内内外同徳可谓至矣又王者治天下当以恭已正家为本 　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉象曰反身之谓也诚信严敬皆为反身自治之事身修则家可齐矣程氏曰中有孚信则能长久而众人自化为善故治家以有孚为本长失尊严幼亡恭顺而家不乱者未之有也故必有严威则能终吉保家之终吉在有孚威如二者而已杨氏曰上九以过刚之威而严其家未至也以严家之检而诚其身斯至矣此其所以成家人之终而享正家之吉也 　　【兑下离上】 　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉 　　睽者睽乖离散之时非吉道也以卦之才善于处睽之时而小事吉也故彖先释睽之义次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大夫运天下之大谋济天下之大难成天下之大功而无不吉者必其至明足以达合睽之理必其至刚足以行合睽之道必其至仁足以尽合睽之情成汤处夏季之睽而辑宁邦家武王处商季之睽而宠绥四方此其才徳之可以济大事也其或巽懦不武而不能一人心暴戾不和而无以协人心昏暗不明而无以照人心则家庭之睽且不能合何足以为生民立极而合一世之睽乎幽厉不能致周于小康灵献不能保汉祚之少延此其才徳不足以济大事也今以睽之卦才言但可小事而不可大事者以卦象释卦名言之离火之性炎上兊泽之性润下二物之性违异故为睽中少二女同居其志不同行亦睽之义程氏曰二女同居不同行言睽者本同也本不同则非睽矣以卦徳卦变卦体释卦辞言之兊说在内而和说内蕴离明在外而文明外着和说而丽乎文明处睽之时虽未必能合天下之睽成天下之大事然免于乖戾之祸是亦小事吉也以卦变求之柔进而上行自离来者二之柔进而上行于三自中孚来者四之柔进而上行于五自家人来者二柔进于三而四柔进于五以其寛裕温柔之道居睽之时虽不能运刚健之徳以立天下之大事然用之以和乖戾之情是亦小事吉也五以柔顺得中而应乎二二以刚中而应乎五虽不能一天下之睽然不至于矫亢过中而甚天下之睽乖是亦小事吉也或曰五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎天下睽离之时必君臣阳刚中正至诚协力而后能合秦之叔季天下土崩人心瓦解汉髙帝非萧曺张陈韩彭英卢之臣岂能合天下之睽彖曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人明物理之本同所以能同天下而和合万类也天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之功则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然皆得天地之和禀隂阳之气则相类物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散百殊而圣人为能用之处睽之时合睽之用其事至大故曰大矣哉此卦其变为蹇卦其象火上泽下不相交合睽异之象其占小事吉也 　　象曰上火下泽睽君子以同而异 　　上火下泽二物之性违矣所以为睽君子观睽之象于大同之中知其所当异也夫圣贤处世在天理之常莫不大同于世俗之所同者则有时而独异盖于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常悖理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也洪氏曰同于理而其事异同于治而其政异同其所可同不同其所不可同君子之睽也孔子于彖传言睽中有合所以济睽也于象传言同中有异所以用睽也文公曰伯夷栁下恵伊尹三子所趣不同而其归则一 　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也 　　处睽之初固当合君子以免悔尤不可絶小人以招咎也与君子同行者处睽之正经与小人不相絶者处睽之大权初九当睽乖之初刚动而无位居下而无应固疑有悔其道不能以自行则疑有丧马之象然睽离之时同志者相亲同难者相谋同道者相合以初之刚应四之刚是虽在下独立不能有行而在上有应则有以辅其行矣是其悔之所以亡丧马勿逐而自复之象也然世之所以睽者以小人众而成睽使君子众而小人寡则又何睽初九居睽之初以位则下以应则孤我之势犹微小人之势犹盛苟不量力度势而遽有絶小人之意则害己者众何以御之谤已之来何以违之为初九谋当广闳度量以容接之虽不与之相通以私情亦不失之狭隘使其可化耶则革奸宄为忠良变仇敌为腹心可也使其不可化耶寛和无以怒强暴沈晦无以招祸患亦无咎也昔者孔子能合顔闵同志之贤而不避阳货道路之见孟子能合乐正万章之徒而不避王驩朝暮之见亦此意也象曰以避咎也睽离之时见恶人所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道或曰臯夔同徳岂可通四凶周召同朝岂可通管蔡曰初九之见恶人岂谄媚以附奸容恱以窃位揖逊之礼不忘于交际之境寛之量足以藏垢而纳污礼从宜使从俗不得不然君子所为亦如此耳文公曰睽之诸爻多说先异而后同 　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也 　　巷者委曲之涂非邪僻由径也遇者逢遇之谓非枉道诡遇也在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相失之意胜二以刚中之徳在下上应六五之君道合则志行成济睽之功然当睽之时须至诚以感动之以善道宛转将顺其美以觊其合故曰遇主于巷如此则无咎夫得君于治世易得君于乱世难直情而不失道者易委曲而不失道者难衞鞅以景监而遇吕不韦以美姬而遇悖理伤道遗臭万世皆委曲相求之失道也今九二遇主于巷不失道而无咎者何哉以二之遇也非逢迎以求合非屈道以伸身其委曲之中不外乎中正之道也伊尹当夏桀之世而五就汤太公当商纣之世而遇文王非委曲之涂欤然二公辅佐之功后世不见有咎者以其委曲之中未尝离乎道也若夫委曲相从而枉尺直寻不能逃君子之讥逾墙相从其取贱于国人者又不知其何如也象曰未失道也睽乖之中而未尝失道非君子不能也孟子于战国之时杨墨塞路仪秦纵横因齐王之好色也亦对以太王好色之说好货也亦对以公刘好货之说好勇也亦对以文武好勇之说此委曲宛转以觊其遇合者然也比遇主于巷何失道之有商鞅之说秦帝不入则王王不入则霸此虽有遇合失道多矣能无咎乎杨氏曰九二刚正之大臣遇六五寛柔之明主宜其君臣相得而止曰无咎者何也有三不幸也当睽之时一也主弱二也诸爻皆睽而寡助三也其平王晋文侯之事乎此所谓小事吉也不然髙宗得一傅说武宗得一徳裕无失而已乎未失道路也必相得而不相失也 　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也 　　不正而合未有久而不离合以正道自无终睽之理夫睽异之世人情之难合久矣我欲倡明道学而遵乎义理彼乃耽惑异端趍赴功利我欲存心养性而规矩礼法彼乃纵情荡性而斁伦败俗我欲诚实相孚而入乎圣贤彼乃奸宄相尚而妬贤嫉能甚矣合睽之难也六三当睽离之时以隂柔之体而介乎二阳之间逺求上九之应将进而求合则后为九二之牵制如车舆之曳于后也前有九四之阻遏如牛之执掣于前也一行之间后有挽者前有御者况上九方懐见豕负涂之惑方懐载鬼一车之疑方懐张弧相向之怒其心迹不能自明是其上之于三又有髠首截鼻之伤于此时也三之欲求正应甚矣其难也虽然天地久闭忽泰则通人情久睽忽通则合三之于上正应当合始为二阳所厄是无初也终必得合是有终也象曰位不当也又曰遇刚也始之睽乖者以其柔之居刚位不正也终之能合者以柔应以正也吁黄泉之誓母子之睽也至于其乐泄泄则天合之正者本不可以终睽防墙之变兄弟之睽也至于外御其侮则天合之正者本不可以终睽昔者舜之睽也父顽母嚚象傲然克谐之孝既至底豫之效亦至有庳之封既闻亲爱之效亦闻则是正理不可以终睽也信矣睽之诸爻大抵始睽而终合以睽者合之本如使本合则非睽矣程氏曰三力进犯四故遭天劓重伤也横渠曰乗刚遇敌舆卫皆困杨氏曰无故而合者无故而离本合而偶离者其终必有所遇三之与上本合而偶离者也 　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四睽时处不当位介二隂之间五应二三应上四独无应在睽而又孤故曰睽孤初九守正不援乎上处睽之至善者也谓之元夫可谓善士也四与初同徳相遇是遇元夫也必须至诚相与交孚则可合睽又懐危厉之心乃得无咎夫君子处睽孤之时不贵于苟合必合于善士可也善士不可徒合必交之以诚心可也诚意不可以不尽必存之以戒心可也故萧望之与周堪张猛可谓同徳相信矣而不知戒朋党之祸褚遂良与长孙韩瑗可谓同徳相信矣而不知避则天之难其焉能免无咎之累象曰志行也谓必有孚知厉然后其志得行也昔狄仁杰以一身徇唐非孤立于睽离之世乎荐一柬之而五柬之合与仁杰而使周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉焉童溪曰在四则目初曰元夫贵初也在初则目四为恶人愧四也此易奨善嫉恶之微防四之厄三非恶人而何程氏曰君子以阳刚之才至诚相辅何所不济唯有君则能行其志尔 　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也噬肤噬囓其肌肤言易入也厥宗指二也六五以隂居阳本当有悔居中而下应九二之贤以辅翼之故悔亡与九二合如噬肤之易合复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而周公孔明所以入之者深也象曰往有庆也言不徒悔亡而往复无咎而有庆也虽然噬嗑之六二以中正用刑故用刑以去间如噬肤之易合睽之六五以柔中而应二故得贤而去间亦如噬肤之易合也 　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 　　上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应本不孤而其才性如此实自取睽孤也故始之于六三见之如豕负涂恶其污也见之如载鬼一车以无为有怪之甚也张弧射之怒之极也上六睽乖之极疑心羣起而不可解者未有若此之甚然三之所处者正理失道既极则必反正理上之于三始疑而终合后脱之弧疑心释焉匪冦婚媾知其非冦而实亲也往遇雨则吉彼此之和合如隂阳畅而成雨夫上九始而是人也终而是人也其于六三何其前疑后信之不同如此耶盖疑心之蔽真心之晦也人欲之梏天理之微也凡物之逆其天者其终必还譬之物焉动者水之天止者土之天浮者羽之天沈者石之天一逆其天水可壅而止土可垦而动羽可积而沈石可载而浮迨夫壅者穷则水动之天自若垦者穷则土止之天自若不积之则羽还其天而浮不载之则石还其天而沈有限之人力焉能胜无穷之天理哉上九于六三羣疑者非天也睽极刚过其始之疑正应而若有污秽者特其天之未定耳及其疑既释相亲相合则天理之定也象曰羣疑亡也始睽而终合无所疑也又曰三以说体而疑于人上以明极而疑人三以柔顺而恶于人上以刚恶而恶人三之睽其咎在人上之睽其咎在已为六三则当顺理而安行为上九则当克己而复礼为六三则当知几而固守为上九则当迁善而改过上下交尽其责回睽乖之风于和合之域夫何难焉守道复性者其鉴于兹杨氏曰过于明故过于疑过于疑故无所往而不疑然惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑当上九之始疑于三似唐徳宗之于萧复姜公辅及其疑之亡也又似成王于周公要之皆不及昭帝之于霍光先主之于孔明也 　　【艮下坎上】 　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉 　　蹇者险阻之义故为蹇难处蹇之事有三所以行之者二趍平易避险阻亲大徳此三者处蹇之事也守正志行正道此二者所以行乎三者之间也大凡人之遇险难非蹈履实地趍就乐土则不足以济蹇非出险而往知难而退则不足以济蹇非亲大徳之臣以辅其治亲大徳之君以行其道则不足以济蹇然平易固当趍苟失其正则有趍利以便已私者矣险阻固当逺苟失其正则有辞难而害义者矣大徳固当亲苟失其正则有自任私意而不能与同志者矣且蹇之时以卦名言犹足之不能进行之难也以序卦言睽必有难而受之以蹇以卦象言坎水在上为前有险陷艮山在下为后有阻峻险在前而止不能进也阻在后而止不能退也皆为蹇义西南坤方坤体顺而易东北艮方艮体止而峻蹇难之时处顺易则难可纾止险峻则难益甚故利西南不利东北蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人济难者必以大正之道而坚固其守行乎三者之间故贞则吉也彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉此以卦徳释卦名义程氏曰蹇难时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得蹇利西南往得中也不利东北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道卦变本自临来歴九变而为小过小过一变而为蹇四阳上往于五而得中道可以济难四之一阳不可退入于艮体而入于险难也利见大人往有功也此指二五言济蹇也当位贞吉以正邦也二四隂位也而柔居之三五阳位也而刚居之当位而正也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也此必以正道然后能正身以正四国也蹇之时用大矣哉赞其用之大也蹇之时非小难之时蹇之人非小才小知小徳之所可用故曰时用大矣哉此卦其变为睽卦其象坎险艮阻蹇难之象其占利贞也 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　山上有水阻险而不行蹇难之象君子之徳有推之而不行者必反身而修之使可推而行孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸己所以济蹇也困心衡虑皆所以为进徳之助贫贱忧戚皆所以为成徳之资艮为躬而在内卦有反身之象坎为矫揉有修徳之象 　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也 　　来者对待之辞上进则为往不进则为来六居蹇之初隂柔无援往进则益入于蹇止而不进则有见几知时之美誉来则有誉也夫君子之学为已而已非为人也时乎可进则往而沃君心安社稷利生民亦为己也时乎可退则来而守志节逺声势安分义亦为己也苟有一毫求名誉之心是为人也今初六以往为蹇以来为誉得无近于求名而为人乎曰君子之出处本非为名而设而出处之有其道则出处之有誉亦自然之理也君子之见几知时本非为名计也苟有见几知时之实则有见几知时之誉亦自然之理也况天下之理不过行止两端而已其行也为非则来而止也为是其进也为失则其退也为得矣初六君子固未尝有干誉之心然在我知几而来无取辱之事则闻望昭著亦理之自然耳象曰宜待也宜待时可往而后往也专城曰在邦必闻在家必闻固非君子之容心切切而逃名恐恐而避荣亦非君子之所容心也故徳业未着而畏人知则可有其实而必欲避其名则不可君子之论惟其中而已矣杨氏曰初逢难之始宜静退以待时之平而已获誉于乱世不若无誉之安也 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也二以中正柔顺上应九五为君所任故曰王臣九五在大蹇之中二隂柔之才岂能胜其任故为蹇蹇然二之蹇蹇而求济非为身故也圣人取其志义而谓无尤所以劝忠荩也夫臣之于君犹子之于父子不与父同难则为不孝臣不与君同难则为不忠臣之蹇蹇而赴君之难者岂曰为一身之故盖以不如是则无以尽吾心所谓天之经地之义民彝之懿吾不敢不尽其道耳自小人之心言之其偷生以全首领者固不足道间有赴君之难其本心不免有希君要宠之心是亦私而已耳若谓天经地义安知其果能终不叛去也昔者周天子蒙尘于外晋文纳王似亦能济君于难然其处心乃在于伯诸侯秦人方罹荆难而王翦伐楚似亦能解国之难然其立心乃在于富田宅呜呼是诚何心哉象曰终无尤也唯其非为身之故所以终无尤也虽然人臣敢死亦有为公而死者亦有为私而死者比干之谏而死子路之为义而死皆出于公谓之匪躬之故可也狼瞫之死敌师意则在于愧先轸不明之过荀息之死奚齐意则私于献公不正之托是皆出于私谓之匪躬之故可乎呜呼非克己复礼之君子安知匪躬之大义欤 　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也 　　九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇来归于内反就二隂得其所安阳者隂所宗处蹇而得下之心可以求安也夫日往则月来此天象之大经也当来而往则天象紊其经寒往则暑来此天时之大序也当来而往则天时失其序君子之在当世进退周旋行止动静莫不各有当止之理时当往进止乎往进之理可也时当来反止乎来反之理可也诗曰邦畿千里维民所止又曰绵蛮黄鸟止于丘隅曽谓九三为艮体之主而不知止乎此九三为艮之主而得止之义故不往入于坎险而来就于二隂得其所安一来一往自当然之外无容心也象曰内喜之也二隂附阳而喜慕之是反而得其所也杨氏曰三与上为应而上六隂柔不能主三以共济此陈蕃劝窦武速断大计而武不从之事也二子往而不反其济否何如也 　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也 　　六四近君往从乎五隂柔不足以济五之蹇惟下连九三之牵引以进初二附三亦相连合力以进乃克有济夫蹇难之世非合力固无以济也然石显在中书下合五鹿诸葛之徒而不能免斯民之议王凤握大柄下连杜钦谷永之徒而终于立祸乱之基牛僧孺居唐朝下连皇甫湜李宗闵之徒而终于召朋党之变居大臣之位而下合同类得无近于立党以孤人主之势而得罪于名教耶曰非此之谓也彼之与众合者以邪合也此之与众合者以正合也植私党以窃国宠结私交以固权位彼之所以连众心者然也招同志以济国难合正人以寛主忧此吾之所谓来连也彼以邪合召蹇之祸此以正合处蹇之道也六四所谓往蹇来连夫子释之曰当位实也是谓正位而得正道之实其来连之有其道也杨氏曰往则无应来则乗刚往来皆难故曰往蹇来连得位履正当其本实虽遇于难非妄所招也杨氏曰此公果与郈孙接连以伐季氏而昭公出训与注接连以去宦寺而唐室乱之事也可轻往乎 　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也 　　大蹇者非常之蹇九五处尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须集羣策用羣力乃可济也故利于朋助之来或曰九五刚健中正固无召难之理而天下之难有适遭其时者亦圣贤之所不免也文王之圣而蒙大难宣王之贤而遇灾岂非君之大难乎然徳如文王则庶民子来徳如宣王则徐方来庭亦必然之理也若夫奉天之难至尊犯险蹇可谓大矣当时贤人戮力効忠扶持者辇复于故都祀唐配天倘非从陆宣公之言而有徳音之宣布则人心之朋来亦未知其何如也以徳宗之言难而动天下之来助者如此况不为徳宗者也象曰以中节也五有中正之徳而二亦有中正之徳也程氏曰自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣以为之助汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者刘禅之于孔明唐肃宗之郭子仪徳宗之李晟是也自古守节秉义而才不足以济大难者汉李固王允晋周顗王遵之徒是也此臣贤于君则辅君以所不能臣不及君则赞助之而已矣不能成大功也 　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也 　　蹇无常蹇蹇极则解上六居蹇之终处险之极往则入于蹇来则比近阳刚正大光明得君行道故其吉在于利见大人昔孔子穷于春秋而大业不成孟子厄于战国而大道不行以世无大徳之君可以利见耳象曰志在内也以其志在应三而从五也曰以从贵也以其从九五之贵也或曰在五不言济蹇之功而上六利见之何也曰五居坎险无刚阳之臣故无济蹇之义上六蹇之极有出险之时而见大徳之人则能济于蹇故为利也程氏曰硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣纾则吉也朱子曰守而不进则为来程传之说是上六往蹇来硕只是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必须见九五之大人与共济蹇而有硕大之功也 　　周易衍义卷九 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十　　　　　　元　胡震　撰 　　【坎下震上】 　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉 　　解者蹇难已散之时西南坤方坤之体广大平易难之既解不事烦扰尚于寛大简易则人心懐而安之故利于西南平易之地无所往则宜来复其所而安静处之若尚有所往当解之事则宜早复不可久为烦扰也夫解之为义有二有运动之规模有安静之规模难之未解非有运动之规模则不足以致解难之既解非有安静之规模则不足以处解昔者成汤解夏民之难代虐以寛而万邦懐武王解商室之难反商由旧而四海清解难而处之以安静者其治有如此髙祖救秦民于汤火其拨乱反正之功亦髙矣天下既定而犹为攻击之谋是以有白登之辱太宗掲隋民于涂炭其功亦足以扬矣海内已平而犹贪战伐之功是以有辽东之败解难而不处以安静者其祸又如此彖曰解险以动动而免乎险解此以卦徳释卦名而言其动以致解也坎险震动不陷则非难不动则不能出难唯动而出于险外是免乎险也故为解解利西南往得众也以卦变言之则卦自升来巽之九三入于坤体是入于西南安静之域坤为众朱氏曰蹇难之后人皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得众也其来复吉乃得中也有攸往有功也皆指九二言也谓无所往而来反乃可以得中道趋乎安静也有所往而夙为乃可以成功业图其安静也此以卦变释卦辞而言静以处解也程氏曰天下国家必纪纲法度废壊而后祸乱生圣人释其难而安平无事矣是无所往也当正纪纲明法度追复先代明王之治所谓来复也此天下之吉也自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之后生者不早为则将渐大故夙吉也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交畅和达则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲坼天地之功由解而成故賛解之时大矣哉一瞬息间物之甲坼无不解如此其速者不失时也以卦气言之解为春分雷始发声王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也其卦变为家人其象坎雨震雷雷雨交作万物解发舒之象其占利安静则吉当往而往亦吉也 　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪 　　雷雨之作隂阳和畅敷散而为解此天地之所以解万物之屯而万物被其泽也君子体之过轻则释赦之罪重则寛宥之此君子所以解万民之屯而民被其泽也盖赦宥者固难解之后与民更始也难之作皆起于小人所以开其自新之路以解天下之难也天地与物为新故雷雨作君子与民为新故赦宥行 　　初六元咎象曰刚柔之际义无咎也 　　初居解之初难既解矣唯自处得宜则为无咎初六自处以柔则休息安顺而无轻动刚躁之过卑下自牧而无好髙生事之过上应乎刚则无弱柔寡助之失无昵比柔邪之愆自处安静以休息之上应刚徳以依倚之何咎之有象曰刚柔之际义无咎也得其宜之谓义以柔顺如初六应刚如初六刚柔得宜义无咎也杨氏曰六当患难解散之初以柔道处刚位适刚柔之宜得来复之义此光武谢西域礼匈奴却臧宫马武之请之事也 　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也田者去害之事狐者邪媚之物三狐卦之三隂黄中色矢直物九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也蹇难虽解天下小人常众六五隂柔之君其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣二既当用必须去小人如田获三狐则可以正君心而行其刚中之道乃贞正而吉也夫物之相资者不可以相无物之相害者不可以相有邪佞者中道之蠧也曲学者直道之贼也一邪之种类未絶则前难方解而后难复生矣叔牙既诛若可解鲁难矣庆父在季友之掌握而不窜之逺土未几而复有簒弑之祸欲得黄矢而贞吉可乎五王黜武而兴唐若可以解唐之难矣武三思在其刃下而不即置之典宪未几而反毙于奸恶之手欲得黄矢而贞吉可乎是知邪媚未去则中直之道未有得行者也象曰得中道也谓得中以行正也或曰天下之难已解小人之焰已灰尚安有三狐之小人乎曰解难固本于去小人之险然天下之小人已众其可谓难解而遂无小人之可险乎唐尧至圣失之于四凶汉祖深仁失之于陈豨光武聪明失之于逢萌魏武勇略失之于张邈九二君子其可遽谓难已解而无小人之可虑耶霜简与秋典共清忠臣与鹰鹯并撃一洗奸邪凶恶而空之此人臣之大节也杨氏曰田者力而取之也去邪媚不力则虽去必来不直则虽行必格不中则虽甚必乱力直中三者尽矣又能贞固以守之则吉 　　六三负且乗致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也 　　六三以隂柔之质险诈之极而位乎九二大臣之上何异市井负贩之小人一旦乗公卿大夫之路车乗马以行于大逵乎此窃位僣上之甚者也孰不羞薄而丑之其致冦也必矣小人窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也夫服之不身之灾也以一衣服之不称犹足以致灾孰谓小人而可以乗君子之器乎匹夫无罪懐璧其罪一璧之不称犹足以贾祸孰谓小人而可以乗君子之器乎况乗器之贵于天下也久矣君子来朝何以赠之路车乘马君所赐也百两彭彭八鸾锵锵不显其光人所荣也徳不足称盗斯夺之固其所也以负人而夸乗是履舄之升于冠冕朽木之登于宗庙盲者而用公输之寻引聩者而听师旷之乐器处非其据不亦甚乎有其徳而无其器于我何损乗其器而薄其徳人其谓我何昔赵髙僣秦而致胜广胜广至而髙与秦皆亡赵忠张让擅汉而致董卓卓至而二竖与汉俱防盗斯夺之六三谁咎也象曰亦可丑也负荷之小人而且乗载可丑恶也又谁咎也徳不称而致冦戎无所归咎也然则人之无媿于君子之器者宜如之何曰必有夫子至圣之徳然后无媿于正立执绥之礼必有仲山甫既明且哲之徳然后无媿于锵锵喈喈之美必有韩侯防恭尔位之徳然后无媿簟茀错衡之懿不然处非其据国人疾之其祸殆有甚于懿公乗轩之鹤矣徐氏曰负谓上负九四乗谓下乗九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乗致冦至之象贞固守此岂不吝系辞夫子释之曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也 　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也 　　拇指初与三也四虽阳刚然以阳居隂于正道不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇解去其初与三之小人然后君子信其忠正而朋至矣夫稂莠之除嘉谷之合也萧艾之衰兰芷之集也异类之踈同类之亲也逺邪党则正人亲去凶人则吉士合今以刚徤如九四协比大君如九四而下应初隂如一拇之在足是小人也近比六三如一拇之在手是小人也四于比时能解而去之斥而逺之则阳刚之朋胡为而与我不相信哉象曰未当位也唯其不当位故圣人有此戒于正不足复比小人则与君子之诚有所不至也安能使君子之朋至斯孚乎防子冯比八人而申叔畮逺之郭子仪信吴曜而僚佐去之此失解拇之义也 　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 　　五居君位为解之主以君子之道而解难虽小人亦信而服之也夫水至平而邪者取法鉴至明而丑者亡怒此天下之至理也解之六五以柔顺而得中以得中而应刚君子之道也以君子之道而解难岂不能斥逺邪党以寛天下之忧岂不能去斁伦败法之士以消吾道之祸于斯时也不特抱道之士与我相信其反道败徳者犹信其无私心也不特在位在职之士与我相信其失位失职者亦信其非滥罚也殆如天地雨露万物而枯木朽栎之不被其泽亦信其无偏润昔管仲夺伯氏骈邑三百而没齿无怨言何也以其足以信服其心也诸葛废廖立于没后而反使之垂泣思慕何也以其足以信服其心也故君子有解之道孚于君子未足见其大孚于小人乃足见其大也象曰小人退也小人虽退而有以孚之服其心也虽然燕雀之不可为凤凰昆虫之不可为龙固局于气质之偏而不可变人为万物之灵其中其秉彛其性命小人与君子其初本一也使小人因其信服之顷悔悟自新未有不可为君子者何苦自贱其贵自贱其天甘为小人而歆羡仰慕君子哉程氏曰君子之所解去者小人也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也 　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也 　　隼六三也髙墉六三之负乗而窃髙位者也射而获之者上六也公者大臣之称即上公也六三之悖乱遇上六射而获之悖乱涣然离散而无余矣此解之终也其周公归自东山之时乎嗟夫小人之为害其与鹰隼无以异也口含王宪手持王爵而冒据天位之尊者即隼之整翮当云霄也贪而窃禄嗜利无厌下以撃搏一世之生灵即隼之防身思狡兎也固位持久穷极不去至于终有永其老奸巨猾之名者即隼之真骨老崖嶂也其不可以居髙位亦犹隼之不可以立髙墉隼在髙墉盍以弓矢而去之小人在髙位盍以直道而去之吁此上六居解之终而有去小人之功其犹射隼于髙墉而无不利欤象曰以解悖也隼居髙墉是小人在髙位而悖乱者也公用射之所以解其悖乱也徐氏曰公五也用谓五用上也隼惊害之物谓三也墉内外之限三所居之地也解之不解者唯三用其所应而解之必矣故曰无不利杨氏曰当解之时九二欲其获狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者亦何利于天下之多难而何乐于近小人以踈君子哉狐者小人之妖恭显是也拇者小人之防贱通嫣是也隼者小人之鸷宪冀是也负乗者小人之僣莽卓是也一卦之中圣人五致意焉其防难也不亦详乎系辞夫子释之曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也 　　【兑下艮上】 　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行 　　损之为义有克己之义有制物之义损伪而尽诚克己之损也损文而就质制物之损也损伪而尽诚则可以为大善可以絶悔尤可以固守而弗去可以常行而无害皆损其所当损者也损文而就质则可以抑奢侈之过可以节浮靡之可以遏世变之浮可以反诚敬之实是亦损其所当损者也以损而有孚言之是损而至诚顺理乃损人欲以复天理自然元吉无咎可贞利有攸往也以二簋可用享言之则反本从俭损节上素略多仪而崇敬诚虽二簋可交神明不必陈馈八簋每食四簋也虽然损而克己则推之制物皆足以得宜未能克己则推之制物皆有以失其宜是克己之损与制物之损实一事也噫天一之水用之以润五谷则为善用之以溃城郭则为恶地二之火用之以烹九鼎则为善用之以焚宫室则为恶大易之损用之于君子则为善用之于小人则为恶自损道之不明于后世于是有穷征极敛损天下以奉一人者矣于是有严刑峻法损民命以逞己威者矣于是有峻宇雕墙酒池肉林损民财以供耳目口腹者矣于是有穷兵黩武好大喜功损民力以事外夷者矣于是有防情荡性损天性以益人伪者矣呜呼使其知损有孚之防闻二簋可用享之説则能遏人欲以存天理絶浮华以尚质素岂至于是耶此择善之不可不精也程氏曰先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已彖曰损损下益上其道上行此以卦徳释卦名义也以兑泽之深而益艮山之髙是损下益上之义损下卦上画之阳益上卦上画之隂是亦损下益上之义故云其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往损而有至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时夫子以后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实本相须也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣又恐人之泥于言也故复明之曰二簋之质用之当有时非所用而用之不可也刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时行不当时而损益之则非也损益盈虚与时偕行过者损之不及者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也杨氏曰其损七其所以损之者一二簋可享损奢以从俭也惩忿窒欲六四之损其疾此损不善以从善也初九九二六三之益六四六五上九此损己以益人也六五虚己以从诸爻之益此损己而取人之益也初九以己益人而又酌损之此损之损也六三以一人之损而得友六五为损之主而得益此损之益也九二上九之弗损此不损之损也故曰其损七然所以损者一损之有孚损之不可不诚也然圣人所谓损不出于圣人之意而出于天下之时圣人何容心哉国奢示之以俭国俭示之以礼故曰二簋应有时彊弗友刚克爕友柔克故曰损刚益柔有时凶歳不祭肺施之丰年则隘平国用中典施之乱国则弛故曰损益盈虚与时偕行此卦其变为咸卦其象损泽益山有损下益上之象其占元吉也 　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲 　　损兑泽之深以益艮山之髙损之象也君子体之其惩忿也如山之止定而不移而忿怒不行也其窒欲也如泽之窒塞罅漏而嗜欲不流也是亦克己之要道也 　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚居下上应六四之隂四頼初之益者也初乃辍所为之事而速往以益上无咎之道也然损者人之所难而初又最下不可过损损之太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也夫下之益上如子弟之卫父兄手足之捍头目有疾敬趋事之心则可以无咎有惰慢避事之意则不可以免咎先天下之事而后一己之事则可以无咎先一己之私而后天下之事则不可以免咎此已事遄往所以无咎也然下之益上有当为者有不当为者忧国爱君之志固不可缓损己节以媚时君亦非所当为也仗节死义扶衰拯溺之事固不可缓杀身而无益于君损吾道而贪近功亦非所当为也此酌损之而后往乃所以无咎也荀息受献公不正之托至于身死无名吴起急于立功至于屠其妻子其于酌损之义何如哉遄往之义勇于卫上者皆可为酌损之义非精于察理者不能为象曰尚合志也与四合志而速往益之乃所以为酌损也程氏曰下之于上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎又当酌度其宜而损己以益人过与不及皆不可也鲁连郤秦而辞其封四皓安汉而不居其位庶几损初九之义欤 　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二以阳刚之贤而应六五柔中之君此亦损下益上也然二以兑説之资而以刚居柔不正以柔説不正之道适所以损之也圣人固戒九二利于贞正以柔説之道而进则凶不自损其刚贞则能益其上乃益之也夫下之益上于柔邪则宜于自损于刚中则不可自损如其益上而损其刚贞则谀唇佞舌谄媚上心柔邪巽説逢迎风防将何益于君徳奔竞成风败壊名教将何益于人心上无道揆自我惑之下无法守自我倡之将何益于国家如能刚贞自守则以此道而启沃君心圣徳之益也以此道而镇安社稷国家之益也圣人于九二示劝戒谓之利贞者欲其守正不自损其道以益上也谓之征凶者戒其妄动自损其道而无益于上也象曰中以为志也中以为志则知征凶之戒而弗损益之之义得矣魏元忠再相而变其公清裴度晚节而安于浮沉皆损其刚而不知弗损益之之义也 　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也 　　一隂一阳之谓道此造化之枢纽品彚之根柢天下无独立之道亦无不一之理以一友一致一之义也以一友二杂乱之道也干以动直而下交乎坤坤以动辟而上承乎干此两仪之絪緼而致一者也日昱乎昼而资乎月以成其质月昱乎夜而资乎日以发其光此两曜之交而致一者也男正位乎外女正位乎内此刚柔之相应而致一者也曽谓人道匹配可得而三之耶所谓忠臣不事二君烈女不事二夫亦致一之义也自此义不明于天下君臣之间至有一国三公而召政出多门之祸夫妇之间至有娣媵争宠而致嫡庶争立之祸是皆不知致一之道也今损之为卦下体为干是三人同行也而乃损上爻以益坤是三人行而损一人也三以一隂而应乎阳上以一阳而应乎隂是一人行而得其友也三而损一以其杂乱而不専也一而得友以其専一而不分也象曰三则疑也一人行而得一人是得友也三人行则疑于与是宜损一人也呜呼天下致一之理自隂阳两者之外不可以有加也阳变隂合而生水火木金土此二而一者之本原阳一嘘而万物生隂一翕而万物成此二而一者之功用苟知两之为致一则知三之不得不损矣系辞夫子释此爻曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也 　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四以隂柔居上与初之阳刚相应在损时而应刚能自损以从阳刚也损不善以从善也故曰损其疾人之损过唯使之遄速则有喜而无咎夫人心之病不知其几也有所谓忿懥之疾有所谓忧患之疾有是疾而速损之可也如曰今日不治而有待于明日是犹戴盈之知非义而请轻之以待来年齐王好货好色终其身不见其有瘳亦可哀也已呜呼悠悠之害道也久矣圣如成汤不曰无过而曰改过不吝贤如顔子不曰无过而曰不贰过勇如子路不曰无过而曰闻过则喜此皆有喜而无咎也使齐宣王戴盈之速损其疾则其为成汤为顔路也孰御象曰亦可喜也无疾上也有疾而喜之亦其次也徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也才柔者往往怠于为善初刚在下亦难于益己苟非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也南轩曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之言不过损也三人行损一人损其疾皆理之所当损也 　　六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也 　　或益之者言益之者不一也元直二十大贝双贝曰朋十朋元也国之大寳六五柔顺中正虚己以居尊位当损之时受天下之益者也或益之者非一人也十朋之亦协从故元吉夫损之六五以柔中之徳当损之时是能谦虚以下人也是能柔顺以从善也是能脩己而从阳刚之辅者也由是勇者効其力智者効其谋近者通其明逺者献厥聪天下孰不损己自尽以益乎上其曰或益之者谓益之以众知所以见人心之从矣天下之以心感者既服协助矣鬼神之以气感者岂不叶助乎合而言之有天下之益斯有元之吉无天下之益者亦无元之吉矣呜呼询谋佥同虞书可以知鬼神之必依卿庶皆从洪范可以知筮之协从秦誓之协卜必决诸同心同徳之众大诰之并吉必先之以十夫予翼之助吾固谓人心既从鬼神未有不从者也象曰自上祐也言自上天而降之福祐也杨氏曰一人益之十人朋而从之筮亦从而弗违人谋鬼谋百姓与能此其所以为大吉而自天祐之欤此大舜舍己从人之盛徳也 　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也 　　上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以贞则吉而利有攸往惠而不费其惠广矣故曰得臣无家得人心归服无有逺近内外之限夫尧舜之博施济众与侨之乗舆济人其事同也而郑政不得班帝朝何也武王之散财散粟与梁王之移民移粟其事同也而梁徳不足以侔周徳何也盖无所损而益人者其惠广有所损而益人者其惠狭古人之与后世其事业不同抑以此而不同欤使圣人必待自损以益民是由以一炬之火而照万里之晦以一巵之水而填万仭之渊四方万里羣黎百姓安能周徧而无遗乎今损之上六所以无咎所以其占贞吉所以利有攸往得臣无家皆有得乎惠而不费之义上六之弗损益之不过因民之所利而利之耳象曰大得志也言弗损益之有是四者之效是大得行其志也虽然所谓弗损而益之果何道哉五畆之宅树之以桑不待解衣而衣帛已足以益天下百畆之田勿夺其时不待推食而糓粟已足以益天下谨庠序之教申孝悌之义不待损吾心之理而自有以益人心之理也有以惠民而无伤惠之过则其无咎者此道也立中正之法而不离乎善亦此道也助彻之法可通万世所以利有攸往此道也所欲与之聚之所恶勿施尔也所以得臣无家亦此道也则弗损益之之说其圣人治平天下之大法乎上之人欲行弗损益之之道盍于井田学校而追思焉虽然好行小惠而不明大体者固不可与语弗损益之之义若夫当损而不损则涂有饿莩而不知发老弱转于沟壑而仓廪实则又有悖于损上益下之义而为圣经之罪人也程氏曰以阳刚居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以阳刚之道益于下则无咎而得其正且吉也如是而往则有益矣在上不损其下而益之天下孰不服从之无有内外故曰得臣无家 　　【震下巽上】 　　益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行 　　益之为义有履常之义有济变之义可以履常而不可以济变者非益之义盖义者天理之公人事之宜益之所以为利者亦义焉而已耳非计功谋利之私也非利家利国之陋也约己厚下而有以富天下屈己利民而有以厚民心忘我为民而有以济世难彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光以卦体卦才释卦名义也损上卦初画之阳益下卦初画之隂是损上益下也自上卦而下于下卦之下是自上下下也损于上而益下则自然民説之无疆自上而降己以下下之贤自然其道大光显利有攸往中正有庆以卦体释卦辞也五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也故利有攸往可以常行者无非理义之当然也利涉大川木道乃行以卦象释卦辞也震巽为木木主仁益之道可以济险难扶颠危震木动于下巽木动而顺于上顺理而利涉大川亦无非仁道之流行耳益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行此又即卦徳卦体以賛卦义之大也无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言凡益之道当适乎时也程氏曰下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进广大无有疆限也天地之益无穷者理而已圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也此卦其变为恒卦其象风雷有相益之象其占利于处常应变也 　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改 　　风烈则雷迅雷激则风怒则风雷之势交相助益发生之功又足益物所以为益之象君子体之迁善改过所以求益于己也闻义不能徙虽曰见善无益也不善不能改虽曰知过无益也君子体风之巽入而入于正道所以必迁于善也体雷之震动而动其悔心所以必改其过也其所以益己者自尽如此则推之益物亦自此而推之耳 　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也 　　吉是事咎是道理初九当损上益下之时在下为四所任而作大故必大善而后无咎夫成大厦者非小材之所能支镕大器者非小范之所能成君子着大有为之设施必着大有为之抱负立大事而恃区区之小智小善非惟不足以立事而过咎或由之而致矣初九震动虽居下无位上有正应动而有为者也然动而为天地立极必有参天地之大善斯可也动而为生民立命必善足以普民生可也动而为往圣继絶学必真足以圣人之大道则无咎孔子孟子虽不得位六经之书七篇之训立万世之标凖植纲常于千古其功反有大于帝王之君臣者亦以大善而已耳此初九之利用为大作必元吉而后无咎也象曰下不厚事也在下者本不当处重大之事所以大作必元吉乃能无咎耳程氏曰在下者不能有为得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则在上者任之为知人在己者当之为胜任自无过咎也伊周以之 　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也 　　徳足以受幽明之益其身守之则有正己之善其君用之则有格天之善六二以柔顺中正之徳而当受益之时虚中无我中正无偏于人心则乐告之以善道于鬼神则乐告之以福祐反之吾身其正道可以终身而不渝正论可以终身而不变正行可以终身而不悖谓之永贞吉者此也何也幽明之所以不违者理而吾身守之又焉有不吉乎一日君用我耶则其徳足以共天位其才足以治天职其功足以共天禄以之享帝而可协吉也何也幽明之不能异者理耳用之享帝又安有不吉徳在六二永贞而吉也王用六二享而吉也一贯之妙人即神也神即我也我即天地混融乎一天理之妙耳象曰自外来也言皆自外而益之也程氏曰满则不受虚则来物理自然也二中正虚中能得众人之益众人所是理之至当至是人朋而益之亦不能违也然质本隂柔故戒在常永贞固则吉也二之虚中而能贞固用以享上帝犹当获吉况与人接物其意焉有不通乎求益于人焉有不应乎损六五以柔居刚故曰元吉益六二以柔居柔故戒以永贞吉祭天天子之事故云王用也杨氏曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心六二虚中有受则或人益之人朋益之亦弗违而益之为吾王所用与之享上帝天而天亦益之以吉也 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也 　　此言益道用之于患难之时而无过者不外乎有孚中行告公三者而已夫无难则信有难则诈无难则正有难则邪无难则守礼有难则擅权此习俗之常情也今益之六三居下之上处震动之极不中不正又居多凶之地而六三乃欲益民于多凶之际欲其无咎不亦难乎使其以诡道而无爱民之诚虽一匡天下不能无欺伪之咎使其勇往而乏中和之道虽天下可均非所以为中庸使其専意为民而不禀达于君上则忠自己出而非所以宣布君徳今六二果于救民勇于济难而无咎者正以孚诚而无矫伪之失中行而无过正之失告公而无専僣之失也象曰固有之也谓其困心衡虑而固有之也虽然有孚而不中行则诚非所当诚中行而不告公用圭则中非其所中告公用圭而不中行则所以通其上者或非其道中行而不有孚则所谓中行者或不得其实三者之事反复言之实则一理也朱氏曰救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于上中道而行亦不可圭者通信之物 　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也 　　三四皆不得中故以中行为戒六四以益下为心而合于中行则告公而见从矣古者建国有不便于民则视民利用迁然必有所依以立国依谓近五也以益下为任而合于中道以此告上无不从以此顺动无不利也益民之事自狂者行之则亢言激论而无优游巽入之辞勇往直前而无相时度力之虑固不足以益下自狷者行之则迂濶缓慢而不足转移上心畏怯苟安而不足以成就大业亦不足以益下唯中行之士所以告公者必其告之以避险趋易之説告之以均田制禄之説告之以易地便民之説嘉谋嘉猷真足以入上聴而利用为依迁国也如此象曰以益志也以其有益于天下之志告于公也程氏曰六四以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也昔者盘庚三迁亦顺民而动也 　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也 　　阳实在中有孚之象益莫大于信惠莫大于心九五阳刚中正居尊位又得六二中正以行其益何所不利上有信以惠于下则下亦有信以惠于上不问而元吉可知夫上帝降衷生民秉彛实理所在非惟君有之民亦有之上智有之下愚亦有之以吾之有觉彼之有机动籁鸣何有一之间断君以至诚益下之心而临乎下先之也民以至诚懐徳之心而顺乎上应之也上之施益元吉之效固勿问之矣下之懐徳其为吉也亦在兹象曰言勿问元吉而大得志则元吉可知也蔡氏曰心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建其有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺吾之徳洪范所谓锡汝保极者是也杨氏曰益之九五二帝三王之事也损六五言益不言损损之至也益九五言惠不言益益之盛也 　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也 　　上九处益之极过盈者也求益无己心无恒者也无恒者无厌之求人弗与也独倡莫和是偏辞也人道恶盈怨者非一故曰或击之或字众无定主之辞非但一人撃之也夫人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中凡厥有生同得天地之气以为性故虽尧舜未常无人心同得天地之理以为性故虽桀纣未尝无道心但人心生于形气故私欲易流而易危道心隠于人心故妙理难见而甚微唯精以察之而明人心道心之别一以守之而使道心常为一身之主人心每听命焉则危者安微者着如是则立心有恒一人之心可以贯千万人之心也使其私意交营莫有定主蔽于私心而不能益人汨于利心而反求损下以益己则物我相形攻之者至矣程氏曰利者众人之所同欲苟公其心不失正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切切好利专于自私求自益必损于人则人亦与之力争莫肯益之有或撃夺之者矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利也象曰偏辞也又曰自外来也利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己所以争之者至矣唯其立心之偏利而不知均利之常理此其所以凶自外来也中不偏外敢来乎朱氏曰人道彼我相益而后安莫益之有我而已一偏之辞不知道之大全也系辞夫子释此爻曰子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 　　【干下兑上】 　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也 　　夬者决也以五阳决去一隂孚信之在中诚意也号者命众之辞君子去小人当显明之于公朝以正其罪故曰扬于王庭又当尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先自治其私而不可専尚威武则利有攸往也皆圣人设戒之辞夫以公道而去小人此不易之説也然以公道而去小人亦有济不济者焉孔子诛少正夘于两观之下以公道也舜去四凶于聚众之朝以公道也其行诚利矣以裴度而斥皇甫之奸邪其説非不公也而反为皇甫逢吉所挤张九龄指牛仙客之目不知书非不公也而反获荆州之贬岂去小人者公道不足恃耶亦所以行公道者有不可以直遂也夬之君臣其必小人之罪于王庭若曰上六隂柔邪説非帝王之佐而冒处诸贤之上是犹以履加冠以足加首此诚天地鬼神之所不祐四海万方之所不与不去之则道化何以宣明风俗何以移易人心何以复治也扬于王庭者以此然小人既在髙位岂无私人故旧之在朝而不可尽去者乎防虑之周尚庶几焉枢机不宻阶之为祸于是至诚命众而以危道防之告于其国而不以兵革之威胁治之乃可以得行其夬之道也彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和此释卦名而賛卦之徳也健而能説决而能和决之至善也扬于王庭柔乘五刚也谓一小人居众君子之上隂而乗阳非理之甚人谁不知宜显扬其罪于朝庭所以示公道也孚号有厉其危乃光也孚诚以合众危厉以知戒其危乃光大也告自邑不利即戎所尚乃穷也専尚威武不主中道则所尚乃至穷极也利有攸往刚长乃终也一隂决去即为纯阳乃刚长之终也合而言之扬于王庭始之以公道也孚号至即戎行公道之事也利有攸往行公道之效也徐氏曰君子之盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去三思而患生于所忽不旋踵而君子之祸烈董氏曰孚号有厉合防口处便须有劒从自家头上落也须着説但使功过各当是非显白于吾何慊朱氏曰孚号有厉其危乃光也其危犹曰其亡所谓与众弃之则决小人之道光矣若隠其诛如唐去李辅国则不光矣曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑决小人不能扬于王庭孚大号于以借戎兵以清君侧犹凿木去蠧薫社逐鼠岂夬之尚哉此卦其变为剥卦其象五阳去一隂夬决之象其占利有攸往也 　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌 　　雨泽上于天其势不居必决众流有溃决之象君子体之观泽决于上而流注于下徳也寛以居之仁以行之若决而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌程氏曰忌防也谓安处其徳约立防禁则无溃散也 　　初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而往咎也九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也夫天下有时中之理正邪有迭胜之事不思我之势如何而冒然亟欲去其窃位者不思彼之得时者何如而奋然欲斥其得时者鲜有不受其咎况小人之胜君子其心险于山川其忍毒于豺狼其谋深于坑穽吾而危言正论彼可以卖直而防我吾而明道正谊彼可以儌世而斥我吾而荐扬正士彼可以朋党而笼我初九以阳刚而居在下之位又居夬决之时任壮前进是壮于前趾也然以初言之则居下而无位无位则无时也无位无时而勇于前进其能必胜乎要必自反而缩量敌而进虑胜而防斯可不为正道之累不为隂邪之所中也虽然宻计隂谋以制小人之养骄纵傲以待小人之败君子固无是心居潜龙勿用之时欲遽遂其风虎云龙之志亦君子所不为也象曰往不胜也势不能胜而且往宜有咎也杨氏曰不胜在往前宜其有咎为初六谋者唯充吾刚徳养吾正气守吾正道天未欲平治天下也吾道未可期如欲平治天下也小人岂能与君子对敌哉 　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二当夬决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备纵莫夜有戎亦可勿忧恤也夫不自安者足以享天下之安不自逸者足以享天下之逸今夬之时九二刚健得中志得意行何不可者犹且惕厉号呼戒内戒外者何也诚以隠谋隠计伏藏不露小人之陷穽也憸俦私党同恶相济小人之禆援也防言奸舌巧计中伤小人之锋刃也使君子自谓力量足以胜之气焰足以烁之而内无戒心外无戒备则莫夜之变必有出于吾之所不料者矣此吾道之所以不可忘戒备而戒备之志乃安逸之所萃也象曰得中道也莫夜有戎者不测之变也二之惕厉而戒于内号呼以戒于外无事则不忘戒有事则不必忧乃得中道也呜呼虞朝去四凶必曰警戒无虞周公兼戎狄必曰彻桑土于未雨者其以此欤朱氏曰小人知将亡其奸必乘人之疑以相恐动杨氏曰九二柔以晦其刚得中而戒于过此狄仁杰从容存唐之事也 　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也 　　君子与小人本皆人耳其正邪之判特判于心术之微君子悮与小人合何世无之特不终其过而能去其系累之私则其凶可吉其污可洁其晦可明也以岳之贤而荐崇伯以旦之圣而使管叔以乐正子之学古道而从王驩以孔明复汉之忠而信马谡不拒絶之反壮其名位不鄙夷之反壮其志谋或以之败绩或以之生变或以之而见排于师门或以之而见负于敌国是皆君子之过耳然天下后世不以□明其奸邪而不惑之也终能裁制情爱而不累之也頄为在上之物者上六是也阳为上六之应九三是也诸阳方同力而去上六九三乃与之为正应是以阳刚而壮助上六之隂柔以君子而壮小人其凶也不待言然三君子也二小人也三阳刚也上隂柔也三若能果决而又决不系于私爱则始虽合于上六为其所污如独行遇雨至于若濡而有愠终能决去小人则亦可以补过而无咎也象曰终无咎也是知应小人则有咎絶小人则无咎也刘氏曰有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正此类也 　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也 　　牵者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣九四以阳居隂不中不正刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安如臀无肤也欲行则居柔失其刚壮不能强壮故其行次且也若不与众阳并进而安出其后如牵羊然则可以亡其悔然居不当位柔不能克己虽闻牵羊之义亦不信也象曰位不当也又曰聪不明也始以位不当言责之也终以聪不明言惜之也噫以小人之隂邪而陷于人欲之深者固不足道以九四禀刚健之气与君子同类而同去小人乃不中不正如此惮于听言倦于改过又如此是此身已陷于小人之域也岂不甚可念耶是知君子决小人固圣经之所望君子而近小人尤圣经之所深戒也九三九四皆有君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不信而九三君子夬夬何也九三以阳居阳得其正九四以阳居隂不得其正也 　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋陆马齿苋曝之难干感隂气之多者也而脆易折五以阳刚中正居尊位与上六切近隂者阳所説虽感于隂而决防之易如苋陆然则于中行无过咎矣夫至易去者小人至难去者亦小人过于急遽则激变而致小人之乱过于因循则畜养而固小人之势过寛则巽懦不威而不足以耸奸邪之惧心过猛则暴戾无亲而失国家之大体是去小人者其势虽易揆之义理则未容以易言也夬之九五以苋陆夬夬言之又以中行无咎言之君子之去小人不以振荡排撃之为可喜而以周宻详悉之为可贵不以威命明赫者为可嘉而以施行之中节者为可尚是以古人去上位之臣以不亷废者姑曰簠簋不饬以汚秽淫乱废者姑曰帷薄不修以罢软废者姑曰下官不职又反而求之必使吾之施为举措无一悖理斥黜之中温厚具焉韬晦之表威严肃焉大中之理毫厘不过必如是而后无忝于苋陆之夬夬也象曰中未光也谓其比隂柔而中未光大故戒之也杨氏曰唯小人易近而难逺非难逺也近之则难逺也近则宠宠则尊尊则僣僣则强强则难逺李辅国者其初一家奴其晚号尚父贯盈罪大而代宗不敢显戮之至遣盗以窃其首杀之者夬夬也遣盗者中行也诛一小人而无变者无咎也然隂窃杀之而不明正邦刑亦可羞矣岂足以为光大乎九五以之象曰中未光事虽正而意有所系吝所谓流注不防皆意不诚之本也凡人心一有所欲则离道矣便未得全美也 　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也 　　上六一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也夫圣人之于天下其善善长其恶恶短未尝不欲小人皆化为君子今夬之上六居五阳之上其位甚髙而播其恶于天下其权甚重而流其毒于万姓于此时而有所号呼是诚如飞亷之恶而武王不得而赦之如管蔡之恶周公不得而亲之如少正夘之罪孔子不得而进之也悲哉上六之穷圣人虽有爱之之心亦末如之何也已矣终不可长也无所号咷岂能人乎然则上六一爻其小人之药石乎李斯父子潘岳友朋临刑之时正如此耳程氏曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也 　　周易衍义卷十 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十一　　　　　元　胡震　撰 　　【巽下干上】 　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉 　　隂长则阳消女壮则男弱姤虽一隂始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也故戒勿用取如是之女夫遇一隂一阳也而有隂阳之理焉有隂阳之类焉隂阳之理有健顺有刚柔有动静有仁义有春秋有阖辟此圣人于天地之经君臣之义不敢有一毫轻重于其间也隂阳之类有生杀焉有淑慝焉有暗明有君子有小人有中国外夷此圣人于夫妇之际女壮之患未尝无所抑于其间也且遇之时一隂始生之时隂柔将长之时验之于气其杀气方萌之机欤其阳气渐衰之兆欤观之于人其恶念始兴之顷欤其小人将盛之朕欤其外夷将殷之初欤圣人于此崇阳抑隂则不能不为君子爱既曰女壮言一隂已有敌五阳之志也又曰勿用取女戒五阳勿轻一隂之微而亲昵之也盖夫妇之道人伦之本今始以一柔而为五刚之宗是女之壮而淫姣者女之壮而妄应者取此女以配身必至斁彞败伦伤风乱俗其祸有不可胜言者类推之恶念方长而勿用为恶者此道也小人方壮而勿用与小人者此道也外夷方壮而勿用纵外夷者此道也此勿用取女之戒圣人所以致严也彖曰姤遇也柔遇刚也此以卦体释卦名也谓一隂而遇五阳也朱子曰以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不正如人尽夫也之事勿用取女不可与长也女壮而遇群阳不可与之长久以成家道也大雅曰人日用间诚意十分为善或有一分不好底意思潜发以间于其间此意一发便由邪径以长姤一隂生五阳便立脚不住了以此见凡于一事一念之微苟有不善之当防皆不可忽也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉此以卦体卦才推广卦义而赞其大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也此卦其变为复卦其象五阳遇一隂有邂逅相遇之象其占勿用取女防隂长也 　　象曰天下有风姤后以施命诰四方 　　风自天而下物在下而承有姤遇之象自上而下曰施以上谕下曰诰风行天下于四方无不入也命施于天下于四方无不告也天与万物相逺而鼓舞之以风四方之物无不与风遇也君与万民相逺而鼓舞之以号令四方之民无不与号令遇也汤诰周诰之作其亦天下有风之象欤 　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也 　　柅所以止车以金为之其坚刚可知一隂始生静贞则吉往进则凶故二义戒小人使不害君子则有吉而无咎然其势不可止也故以羸豕孚蹢躅晓君子深为之备此圣人开小人迁善之门而示君子遏恶之道也夫上帝降衷生民秉彞上智下愚同一初也本无君子小人之别唯夫气质不齐而智愚判五性感动而善恶分于是全其初者为君子失其初者为小人虽曰失其初而本心之真体固未尝息也此圣人所以絶小人而使小人化为君子者良有以也姤之初六圣人所以开小人迁善之门者想曰异端之学得罪于名教功利之谋贻祸于天下故告之以系于金柅之说欲其退而省过失退而察言行退而雪忿欲之隙退而折邪念之衡度可以进善而得吉也又戒之以有攸往凶之说诚恐其进而谋国家进而恶行进而逐功利进而毒天下将以播其不善而得凶也静贞补过则可以吉行而遂非则不可以吉此圣人所以开小人者深矣及圣人示君子遏欲之道则曰羸豕孚蹢躅豕虽羸弱而中心之诚在于蹢躅犹小人虽微弱而中心之诚在于害正履霜之始当知坚冰之戒一隂之生当防否剥之机此圣人所以为君子谋者至矣象曰柔道牵也以柔道牵引而进故止之也虽然隂阳消长数也而扶阳抑隂又易之所以参天地而赞化育也程氏曰隂长则阳消固止初使不得进则阳刚贞正之道安吉也若不有以系而止之听其往而进则渐盛而害于阳是见凶也徐氏曰金柅谓九二也系牵柔方进而遇二则牵于二而止故曰系于金柅 　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于専一则可鱼隂美之物隂柔之质鲜克贞固群阳在上又有相应之者二之于初若能固畜之如苞苴之有鱼则为无咎宾自外来者也不利宾不可及外人也夫遇之为道三则杂一则専二则分天地絪緼万物化醇三人同行则损一人甚矣遇道之贵于専一也昔者夏桀遇一伊尹不能使之一心于我使之五就汤是以有南巢之祸鲁庄遇文姜不能制之一心于我使之滛遇于齐邦是以有彭生之祸项籍遇一韩信不能容之使一心于我使往于汉祖是以有垓下之辱遇道不専一其祸有如此者九二之遇初能包容统制而一其心则其待已也必恭事已也必忠向我也必専彼此融通心志贯彻又何咎焉使二之遇初不能包容统制而一其心则其遇我也其心必不诚其忠必不尽既向乎此又向乎彼于己何利焉象曰义不及宾也九二与初遇之最早者也九三九四二宾其至已晚矣安得利以及之乎因是论之天下之事变化虽无穷其究则一也使之从天理则不可复从人欲使之从君子则不可复从小人朱氏曰二与初遇为包有鱼之象然制之有已故犹可以无咎若不制而使遇于众则为害广矣古者有分土无分民得道则归往失道则携持而去无逺近内外之间顾遇民之道如何耳此二所以无咎 　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也 　　遇刚不中求遇不得危惧而止犹可以无大过也遇之为道中正而已君臣求遇不以道则乱亡之阶也夫妇求遇不以道则婬乱之志也朋友求遇不以道则朋比之徒也世之非道求遇者很者遂之而不知警愚者蔽之而不知警诈者文之而不知警夸者讳之而不知警怠者安之而不知警其危而知止者几何人欤姤之九三重刚不中初非己应而志欲遇之是以妄而求遇也上无正应而已欲遇之是以妄而求遇也以妄求遇宜其无所遇也且为二所忌恶所居不安如臀之无肤也欲进求合又不能行次且也于此时能惕惧自警则犹可以不至于大过而得补过之道也象曰行未牵也未有以促其行也虽然三之求遇而无所遇人以为三之不幸吾以为三之大幸何也人以非道而求遇使其获遇则以恶遇恶以邪遇邪内以危四体外以危四海其祸有不可胜言者使李斯不遇于秦未必有焚书之祸王莽不遇于汉未必成盗国之祸是不遇者固小人之福而遇者乃小人之祸也臀无肤其行次且人以为九三不遇之不幸吾以为是足以啓其危厉之心乃九三之大幸也三刚正而处巽有不终迷之义杨氏曰孔明说先主谓中原已为操所得了江东已为吴所得吴不可图而可以为援此次且而无大咎也 　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也 　　四与初为应初已与二相遇况九四不中不正又逺于初无徳无位上失其道失其民也起者妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶夫人心之从违吉凶祸福之所由判九四居大臣之位有徳则有人焉往而不吉惟其不中不正徳不足以系人心则廉者恶其贪公者恶其私正者恶其虐失道寡助亲戚亦畔之何往而不凶象曰逺民也无道而逺民其凶也宜抑尝闻之古者公卿以合民心为已责唯恐民心之不我合故有不遇之忧后世下有意于趋附上无意于包荒故民庶有不遇之忧而公卿无不遇之忧孰知夫不遇于公卿特无以为进身之地而不合于民庶则无以一四海叛离之心也此初不遇于四之贵不足忧而四之不遇于初之贱乃大有可忧者存也遇之为遇君子其可不深思耶 　　九五以包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也 　　木髙而叶大处髙体大而可以包物者也瓜者美实之在下者也美而居下侧微之贤也九五居尊位而下求贤才以至髙而求至下有以包瓜之象能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美以中正之道求天下之贤未有不遇者也有陨自天犹云自天而降言必得之也夫人才之生未有不关于天意而君徳之所存乃天命之所存也文王之下车与夷王之下堂而见诸侯似也而渭水之卜天之畀文王者不以畀夷王宣王之接下与元帝之好贤似也而天生之佐天之佑宣王者不以佑元帝何哉贤者之在国家其孰非上帝之所赉而上帝所降之衷未克全之则帝赉之弼亦未有以得之也故九五之有陨自天吾不归重于以包瓜之事而归重于含章蓄美之徳也孟子不遇鲁侯天也非天不佑孟子天不以孟子佑鲁侯也伊尹遇于成汤者天也非天之私伊尹也天以伊尹畀成汤也孟子以臧仓之毁归之天而伊尹亦以为天使为先觉觉后觉耳夫以鲁侯成汤俱有爱贤之心而天命之去留乃尔何哉亦以含章之徳汤有之而鲁侯无之耳然则天命之向违不可得而见贤人之向违即天意之向违也故曰中正也谓其含中正之徳也又曰志不舍命也谓其不违天理也朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木五阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节张载曰以包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者欤朱氏曰九五含章下九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越者亦天也瓜譬则民瓜虽可欲而溃必自内始九五之志谓天之所命以佑下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也含章杨氏以含其耀而不矜五之下二如以包瓜二之从五如命从天降而决起盍归之志君臣相遇如此一小人虽壮何足虑也此尧舜相遇何忧乎驩兠孔壬也 　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也 　　人有柔而求遇者有巽顺而求遇者有阿谀而求容者有善柔而无节义以相与者有缄黙而无直谅以相告者求遇如此则狐趋狗媚者若人也摇尾乞怜者若人也面从而退有后言者若人也幸而有刚徳以为遇合之道则又有姤其角吝无所归咎之说何耶曰人之求遇所以用其刚者有二道曰谦徳也曰顺徳也以谦徳而用刚则必能自卑以尊人降心以求道舍己从人而与人为善也以顺徳而用刚其孝悌之行必可以感人之善心清和之貌必可以消人之厉气肃穆之容必可以格人之敬心今上九以刚居上不中不正以刚居上则髙亢如角无复谦徳之刚处极则触击之刚无复顺徳之刚爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之我之不中不正而髙亢触击如此人谁与之宜其不遇而可羞吝且无所归咎于人也 　　【坤下兑上】 　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣 　　萃者聚也天下生聚全盛之极也王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也人聚则乱物聚则争事聚则烦必得大人以治之故利见大人乃亨也萃不以正人萃为苟合财聚为悖入故利贞萃者丰厚之时其用宜称故用大牲吉夫不能有为者力不足也当萃之时兴功立事得可为之时故利有攸往夫萃聚之世天下所同尊者莫大于宗庙天下所同尊者莫逾于大徳蕞尔豺狼犹知报本乌鸟微物尚知反哺王者统摄万区齐一众志苟不知严于宗庙则无以起天下孝思之心无以动天下有孚颙若之诚不得为萃之正如礼何沔彼流水朝宗于海维天有极众星环拱以同类之人羣然而合林然而聚苟不宗主乎大徳则无以合天下归极之心无以致天下尊亲之念亦不得为萃之正如义何上无格庙报本之地是萃人心而不以正安得行其用大牲之礼下无尊君亲上之心是亦萃人心而不以正安得其利有攸往之利玩萃之卦则王假有庙利见大人皆当于亨利贞而用大牲吉在于有庙见之利有攸往在于利见大人见之也彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也此以卦徳卦体释卦名也坤顺兊说上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺于上九五以刚中为萃之主下有六二柔中之臣应之君臣聚会以聚天下具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也王假祖考则诸侯大夫士皆来助祭各致其诚永锡尔类各致其孝报本反始教民不忘其亲天下既聚未见大人其萃未必正既见大人则民志定人伦正物情相交而亨用大牲吉利有攸往顺天命也天命天理也此见假有庙而用大牲见大人而有攸往皆循天理之正也观其所聚而天地万物之情可见矣徐氏曰天地万物髙下散殊感则见其情之通恒则见其情之久聚则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣杨氏曰昔者天下之散也何从而聚也刑措不用之治生于反商政之日烟火万里之富生于除秦网之时是可忘哉王假有庙用大牲吉所以报萃之所从而不敢有也今者天下之聚也谁得而散也永嘉之祸生于平吴之初天寳之乱生于开元之治是可惧哉利见大人者必求大人之助屈己以见之利贞者必守以贞正之道无逸以终之所以待萃之所终而不敢恃也此卦其变为大畜卦其象泽上于地水积而萃聚之象其占亨利贞也 　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞 　　泽上于地水积而不流为萃聚之象而隄防不固则有溃散之虞水上必下水聚必散宁免不虞之决众聚必争物聚必夺宁免不虞之变聚土谨防所以戒泽之不虞也聚工饰器所以戒国之不虞也防壊则决必至备弛则人生心不知用萃者也除谓简治也去弊恶也不虞出于意料之外谓戎事也 　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也 　　初六上应九四而隔于三二二隂当萃之时柔无守正之节不能自守是有孚不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往求正应则无咎也夫求聚之初莫要于守吾心之诚莫患于顾流俗之议内失其求正之诚外摇于世俗之议则失其所以为萃之道柳宗元之仕始以忤奸臣窦参而得君其求正应之心亦诚矣未几乃入王叔文之党是皆诚意不终移于流俗而乱其防聚之道也夫子周旋于周末丈人桀溺皆嘲其为辟人之士而其徒未尝一动念焉其不惑于流俗者皆其孚诚之始终如一也世之人不幸处羣邪之中而欲正人合未必能与正人合也处羣贪之中而欲廉士合未必能与廉士合也自非卓然不羣毅然有守者不能舍非类而从正应今萃之初六识见不定趋向不一所以乱其志而妄求萃以其三隂聚处有以乱其志也圣人曰有孚不终乃乱乃萃所以示萃道之大戒也世之人亲附正人小生贱儒未必不曰彼欲依附有道之士以立门户彼欲饰智以惊愚修身以明污彼徒知从辟人之士不知从辟世之士羣讙众嚣一握为笑使在我诚知礼义不愆何恤人言往而从羣之正应则无妄萃之过矣故圣人曰若号一握为笑勿恤往无咎所以垂萃道之大训也象曰其志乱也若勿恤而往则其志不乱矣不能固其守是为小人所惑乱而失其正也杨氏曰魏舒初欲从栾盈之乱既而乃归范宣子召伯盈初已从王子朝之僭既而乃从刘文公君子与之此圣人开初六自新之涂也 　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也人之情相求则合相持则睽二与五为正应当萃者也而杂于二隂之间必相牵引乃得其萃二中正柔顺虚中以上应于五五刚健中正诚实而下交于二君臣和合其所共致岂可量也是以吉而无咎孚信之在中也禴祭之简薄者也孚信者萃之本也君臣之间其神交意合者靡文不必烦也其文盛物明者诚意未必隆也若中实有孚不待外饰乃用禴之义也凡萃之道父子兄弟朋友姻亲皆当先实而后文况君臣之际岂可不尚诚乎象曰中未变也以其有中正之徳未遽至变改也变则不相引矣杨氏曰君之求臣甚于臣之求君六二之进非九五引之而谁也故曰引吉无咎然君臣之合萃始于相求终于相信相信则如骨肉一体岂复事于外饰哉冯唐之对文帝张素之对太宗初以为廷辱卒尽其说马援谓光武脱畧边幅魏徴告太宗不事形迹者皆孚而文薄者也然六二徳则中正才则隂柔自非阳刚如伊尹曷能五去桀哉如九五之引六二幸及其中未变之时而引之则得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏虽引之何吉无咎之有 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 　　六三以隂柔之资不中不正上无应与其谁纳我故进而求比于九四则四非其类而不答是以不正见弃于四退而求比于六二则二非其应而不与是以不正见弃于二外见弃于人内懐悲于己萃聚之不合则感嗟而无归又何所往而利然圣人于有过之人未尝不期之以补过故又曰尔盍往从上六巽顺之正应则庶乎无咎然终不免于悔吝夫萃聚之道有得正之应而萃者有以同类而萃者有以非理而萃者大之为君臣之义合亲之为父子之天合近之为夫妇之恩合以至天地之所以辟合隂阳之所以变合无非得正而萃者若夫舜之以十六相周之十夫予翼此同类而萃者也李林甫之纠合羣枉牛僧孺之引擢众邪此非理而萃者也象曰上巽也言上六能巽顺而受之也 　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也 　　四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也然四以阳居隂不正也虽得上下之萃必得大吉然后无咎大者周遍之义无所不周然后为大无所不正然后为吉大吉则无咎也不然非理枉道而得民如齐之陈恒鲁之季氏岂得为大吉而无咎乎夫人心之所同然者唯至善之理而止耳人心之所同聚者趋乎至善之理而止耳刚中之君固非小才可以苟合也必其嘉谋谠论之足以结主知正节善道之足以当帝心可也苍生之望亦非小智可以苟合也必其论道化之足以感激人心必其荐善沮恶之足以亲附同列可也使九四吉善之不极其大则媚昏庸之主而侥幸求合容或有之未有能合于刚中之君结趋附之徒而暂合其私人容或有之未有能为天子亲附百姓者此萃之九四所以得上下之萃者必其大吉则无咎也象曰位不当也疑其不正而成之也杨氏曰九四以阳刚之资居近君之位下则得尽三隂之众上则已偪九五之君陈氏之得齐民司马氏之得魏民也圣人戒之曰九四必也柔顺谦退如未居其位之时有不敢当其位之意则大吉而无咎 　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也 　　元永贞者君之得民所归也故比天下而萃天下之道皆在此三者九五居天下之尊萃天下之众而君临之有中正之徳居可致之位徳称其位无咎矣如是而又有不信而未归者则当自反以修其元善之徳恒永之徳贞正之徳则通于神明光于四海无思不服而悔亡矣黎民之雍四海之戴尧舜亦萃有位者也然苗民逆命尧舜初不罪之诞敷文徳既至彼众自不能无来格之心万邦之懐狱讼之归汤文亦萃有位者也然葛伯昆夷之不道汤文初不怒也乐天修徳既纯彼众自不能无云霓之望圣人所以萃人心者在理不在势可以得天下而不可以得匹夫匹妇之心唯天理既尽则号令纪纲赏罚权势兵革刑威莫非义理之施设天下之人自然心恱诚服固无匪孚之悔象曰志未光也未光谓匪孚也朱氏曰元者善之长大人体此以仁覆天下永久也贞正也体仁在上久正而不变则无偏无党其悔乃亡九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以知其志乃专于六二系应至狭所萃者有定位得近遗逺萃道不全能无悔乎终足以自守免咎而已于人君恢宏广博无所不萃之志未为光大匪所谓孚也横渠曰居得盛位不能见大徳之人系应于二故曰有位 　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也 　　处萃之极忧深思逺此无咎之道也夫萃极则散盛极则衰此造化寒暑之运古今离合之数也萃之上六萃聚之极问其民则富庶之民问其世则一统之世也然万物离散多出于鳬鹥既醉之后抱火积薪每发于己治已安之世是以古之君子不能必天下之常聚而常忧其聚散之无常势故赍咨而不敢以一毫安涕洟而不能以一朝居诚如是也必能动心忍性为经久之谋必能畏谨恐惧而为制治保邦之画必能彻桑土于未雨而调血气于未病如是则萃者常萃可保其无散盛者常盛可保其无衰君子是以知上六之无咎也呜呼太甲之无咎不在于万邦惟懐之日而在于自怨自艾之际成王之无咎不在于天下泰和之日而在于执书以泣之际象曰未安上也未敢安肆处上也杨氏曰聚不极则散不生治不极则乱不萌上六以隂柔之资说乐之尤而居萃聚治安之极此开元之末燕游之所由兴元和之季宫室之所由侈故圣人戒之曰临至乐以至忧之心处之庶乎无祸咎程氏曰小人处髙人谁与之人絶之由己致之又将谁咎 　　【巽下坤上】 　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 　　升者进而上也升之道以元亨为本用此道以见大人则谏行言听而膏泽下于民论道经邦而道化于时坐于庙堂则绳愆纠缪啓沃君心可以夀宗社无疆之休达诸天下则霖雨苍生移风易俗可以开万世太平之基如此勿暇忧恤也用此道以南征则日入乎文明之域不失身于晦昧之日入乎阳明君子之域而不入于隂晦小人之党道其所道徳其所徳发挥于事业者皆光明正大之学设施于举措者皆礼乐文明之教又何往而不吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨此以卦变释卦名以卦才卦徳卦体释卦辞卦自解来柔上居四时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道而升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二是以大亨大亨之功非刚中之九二上应六五则不能致也用见大人勿恤有庆也升位而见大人则无附丽小人之失而足以行道升徳而见大人则日入于君子之途而足以进徳治己治人皆有福庆也南征吉志行也南人之所向谓前进也前进而遂其升而得行其志是以吉也南属离火之方文明之地也前进而达于文明之地则阳明胜而徳性用尊隂浊蔽而物欲不行所以吉也此卦其变为无妄卦其象木生地中升进不已之象其占则元亨也 　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大 　　木生地中长而上升为升之象顺则可进逆乃退也木之升也以顺而成材人之升也以顺而成徳自下而升上顺也自上而降下逆也自拱把而为合抱为干霄材以积而成自片善而为髙明为广大徳亦以积而成故栋梁者拱把之积也圣贤者片善之积也君子以顺徳积小以成髙大升之义也若夫以小善为无益而不为固不可以小恶为无伤而不去尤不可君子知善不积不足以成名又当知恶不积不足以灭身之义为戒可也 　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 　　初六柔居巽体之下上承九二之刚二以刚中之徳上应于君当升之任者也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也夫人之始升未有能自进者也贾谊洛阳一书生耳非有吴公何以陈治安之防冀缺田亩一布衣耳非有臼季何以得名臣之誉自古及今固有比公卿而道徳彰事业著者亦有巽顺权贵而行义亏名节丧者盖始进之初巽顺上位于义本无亏然进之道比附君子可也比附小人则不可巽顺阳刚可也巽顺隂柔则不可初六君子始升之初虽无权势尤不可轻附权位之人而不择其人虽无爵禄尤不可贪慕爵禄之荣而不择其正虽无应援尤不可攀附强援而不取其端人以巽顺之道顺乎九二之刚正则其升也可以道显亲而尽其孝以道事君而尽其忠信乎其大吉也象曰上合志也谓其与上二刚同志也虽然巽顺之义一字而具是非之两端使其果能敏行谨言泛爱亲仁以就有道何嫌乎巽顺若所亲者险诐之流奸雄之党权幸之夫【以下阙】 　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也 　　古之圣人其于已坠之基必振而起之其于己造之域必等而上之其故何也曰守正道而已而六五下有九二刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶者所由而升之级也中以行正则用之家庭可以升尽伦之阶用之天下可以升太平之阶用之无事可以升长治之阶用之有事可以升止乱之阶世之斁伦败教欲进之典常而无阶者胡不观六五之所以升阶者乎世之基沦业废欲进于治而无阶者胡不观六五之所以升阶者乎象曰大得志也倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也若夫立志不定守道不笃任贤不终皆不足以言升之义也 　　上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也上六以隂居升之极昏防于升知进而不知止者其为不明甚矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移之于进善则何善如之夫燎原之火天下咸忧其不息也用之于养嘉谷则不息何害焉孳孳为利也移而为大舜之为善何嫌乎孳孳唯日不足凶人之为恶也移而为吉人之为善则何嫌乎唯日不足适燕适越同一足也适燕而越其途改途而从北则斯足以至燕初不待于改足也毁人誉人同一口也毁人而溢其恶改辞而称其善则不至于溢毁初不待于改口也好恶无厌此昏防之极也改而为好善无厌之心斯可矣初不待于易心也上六以防升不已之心而不已于正道则天下之善孰加焉象曰消不富也言防升则有消而无增益宜改之以为不息之贞也朱氏曰不息之贞仁义忠信乐善不倦是也杨氏曰隂柔而在上在上而防升终消亡而不富非纣其谁当之 　　【坎下兑上】 　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也 　　有遭困穷之时有处困穷之道天地间有隂必有阳有昼必有夜有达必有穷是困穷之遇亦天下常然之理处困之道不越乎二说曰守正也曰谨言也贞大人吉无咎守正而亨也有言不信谨言而亨也是故天下尚功利我独尚仁义此我之所困也然仁义之权在我而不可夺天下尚知术我独尚诚实此我之所困也然诚实之权在我而不可移此困之所以亨此困之所为贞大人吉无咎也于斯时也吾道既不偶则吾言亦何足以取信于斯时勿为恱佞之辞以全吾正大之气可也勿为诐遁之辞以依势取宠可也勿为多言譊譊以招外侮可也括囊自处可以无咎不可以言而言人谁信之吾不尚口以取困辱之咎则吾道确乎不失其正此困之所以亨也此圣人所以戒其有言不信而贵于晦黙也自古圣贤有以义命之当然而安之者于是有贫而无谄之说有以义之可乐而忘之者于是有不改其乐之说有以贫贱忧戚反以进徳者于是有困心衡虑之说凡此皆困而不失其所亨之道而其所以然者则守正谨言亨之本也彖曰困刚揜也以卦体释卦名也坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜君子为小人所揜至于穷困不能自振之时也险以说困而不失其所亨其唯君子乎以卦才言也坎险兑说处险而能说是困穷而不失其所亨之道唯君子能之贞大人吉无咎以刚中也以二五有刚中之大徳能守正而不失其所贞所以为困之亨也有言不信尚口乃穷也知以尚口为戒而无致穷之辱则能谨言而不失其所亨也杨氏曰亨不于其身于其心也不于其时于其道也王辅嗣曰穷必通也处穷而不能自通者小人也此卦其变为贲卦其象刚为柔揜困穷之象其占则亨也 　　象曰泽无水困君子以致命遂志 　　泽所以潴水也泽在其上而水在其下则泽中无水困之象也致诣送也致命犹言授命持以与之而不之有也君子处困有命焉命在天则致之虽困而无所避也有志焉志在我则遂之虽困而不可夺也不可求者命也从吾所好者志也委致其命自遂其守道之志所以处困而亨也若小人处之凡可以求为幸免者无不为也而卒不得免焉则亦徒丧其所守而已矣 　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也 　　小人之揜君子圣世所不能无当困之时不必得位之小人虽无位之小人亦嚣然有揜君子之志初六是也所幸者进而求四之应则四自厄于困中如株木之不能庇退而伏于二之下则已自堕于坎底如幽谷之无所觌此其所以欲困九二之君子而不能也其叔孙武叔公伯寮之徒欤初者卦之下体故为臀欲困君子而自困欲揜君子而自揜小人亦何所利哉团城曰暗之所遇虽困而亨者唯刚明者能之浩然之气内充则正大光明疎旷洞达视困如通又何有困于株木入于幽谷三岁不觌之象伊川曰臀所以居也初与四为正应九四方困于隂揜安能济人之困犹株木之不能防覆于物无所庇而不安其居困于株木也隂柔之人既不免于困则益迷闇妄动入于幽谷幽暗之地无自出之势至于三岁不觌不遇其所亨也象曰幽不明也不能安于所遇益入于幽暗也 　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也 　　吾道无久而终困之理君子无急于免困之心否固可泰君子修徳不急于求泰蹇固可解君子反身不急于求解剥固可复君子顺正不急于求复九二当困之时与五同徳相求困无久而不通之理而以道自重者不可有速于求通之心且九二之藏器待时也饮食宴乐以为常其辞富居贫也箪食瓢饮以为乐困于酒食之间尔九五在上其道同方闻其有道而来求之其徳同方闻其有徳而来求之此朱绂方来而困之可以将通也此时也若以享祀神明之道处之则精意可以感通君心而无不利若以征行奔竞之心应之则其玷辱大节而有所咎矣宁守道以通君毋宁屈道以从人宁静退而有孚毋宁轻动以取辱此利用享祀而不利于征行而困之所当自安也象曰中有庆也二之所处亦岂可以穷达动其心哉其在我不渝者亦曰刚中耳困于酒食者以刚中自守而安于自养也朱绂方来者以刚中之足以来同徳之求也利用享祀者以刚中之足以通君之诚也征凶无咎者以刚中之当有以自守而不可转移于物也程氏曰酒食人之所欲而所以施惠也君子之所欲者泽天下之民济天下之困二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也二以刚中之徳困于下上有刚中之君道同徳合终于相求朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故云朱绂方来君子必得有道之君求而用之然后能施其所蕴利用享祀以精诚通乎神也征凶无咎方困时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎 　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乗刚也入于其宫不见其妻不祥也 　　六三以隂柔不中不正之资而居坎险之极以其险上犯二刚力不可胜坚不可犯是困于石也以其不中之心而据于九二刚中之上是据于蒺蔾之上也知进退之不可而欲安其居求上六之援则又隔于四五二阳不得见其所耦如入于宫而不见妻凶之道也夫哀莫大于心死而身死次之心死则性中之道徳丧身死则一生之形神离心死则性中之天理灭身死则一生之天命终固显然之理也使吾心之理生生不穷则时止时行无非精义左酧右酢无非天理可以膺洪范之福可以享仁者之夀可以保四体而保四海安有不善之应六三之困于石据于蒺蔾是其心死而不知进退之道入于其宫不见其妻凶是其身将死而不明保室家之道也曾谓心死而身之生庸可恃乎象曰乘刚也又曰不祥也呜呼六三之初设心果何如耶心乎揜刚也心乎困君子也将欲揜刚而反困于刚将欲揜君子而反困于君子则小人平日区区害正之心果足恃乎陈文子曰困于石往不济也据于蒺蔾所恃伤也入于其宫不见其妻无所归也其管蔡陷周公上官陷霍光之事欤 　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也 　　金车指二也四与初为正应初已比二四欲从初而阻于二故来迟疑而徐徐是困于金车也处困有应而不能相济吝道也然邪不胜正初四正应终必相合是有终也夫君子之求正应所患不以其道耳不患正道之终离仁之于父子苟有终则顽嚚之变不足困义之于君臣苟有终则流言之毒不足困棠棣之兄弟虽困于防墙之怒而不足伤者以其有终也江沱之夫妇虽困于嫉妬之失而不足玷者以其有终也九四之吝者以其困于间也其有终者以其主于正也象曰志在下也又曰有与也谓其志在应初也以刚处柔虽不当位而有初九之应与所以有终也 　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也 　　人君之困由上下无与也劓伤于上也刖伤于下也朱绂王者之服赤绂臣下之服九五上下皆揜于隂故有劓刖之象困于赤绂臣下之不来人君之困也然五以阳刚中正居君位二以阳刚得中居臣位道同徳合徐必相应共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀求天下之贤当若祭祀然致其诚敬则足以济天下之困故利用祭祀也夫九五之上下皆伤者其四海之困穷欤其外夷之狂横欤其盗贼之纷扰欤其天灾之流行欤其朝纲之废弛欤皆人君之困也及其既通则刚大之诚足以通天心正固之实足以格地祗孝享之诚足以奉宗庙有社稷有土地有人民徐徐有说皆以是徳之刚中所以不终于困也象曰志未得也始为隂揜无上下之与方困而未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济其困也又曰受福也尽其诚敬如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也杨氏曰上有极困之君下有极困之大臣刚中同徳一有为焉孰为小人刑之以劓刑之以刖孰为君子锡以绂冕享以精诚小人去而君子伸始乎困而徐乎说出天下于困穷之渊而跻天下于福庆之域是易之道也 　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也 　　处困自重固君子之雅操悔非从是亦君子之学力况天下之是非存乎两涂出乎此则入乎彼出乎小人之域则入乎君子之域出乎奸邪纒绕危动不安之域则入乎坦平正大安静自得之域是悔也乃大易变困之道义理生生之机困之上六处困之极而为隂柔奸邪所纒累是困于葛藟也居上爻之上处髙危不安之地是困于臲卼也圣人于是示之曰汝能自谓如是而动则有悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉象曰未当也又曰吉行也始失其道而终得其道困穷而通是之谓乎故尝论之人之困也有在下而困者有在上而困者有在独而困者有在羣而困者有在上智而困者有在下愚而困者在下也在独也在知也如是而困必其外无责内无忧其困未尝不亨故不悔而征吉也在上也在羣也在下愚也如是而困必其蹈危机友非类其困未尝能亨故必悔而征吉此固卦之微意也杨氏曰九五刑小人锡君子极天下之困而天受其福上六以一隂之孤处困之后出刑戮之外亦适有天幸也然始则为二隂之所萦如困于葛藟之纒而不得脱终则乘二刚以自危如据于臲卼之几而不得安动亦惧祸之及故曰有悔圣人于此许其征吉许其吉行皆纵其去而不追其穷也夫惟开小人之去而后免小人之祸故极困之道莫上乎征吉而劓刖为下催汜之事不可不戒哉 　　【巽下坎上】 　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 　　此圣人示人以明体达用之学也井之为井穴地而出水者也邑之改迁无常而井之静定有常君子之立不易方者实似之汲之不竭无丧也存之不盈无得也君子之道不与世而増损者实似也往者井其井而其欲遂焉来者井其井而其向专焉君子之道徳为众所宗者实似之此所以明井之有定体也然知井有定之体而不能汲之以为饮食之用则井亦无用之物耳人有至恒之徳而不能取之以为酬酢之用则徳亦无用之物耳此汔至而未及用与未下繘于井同羸败其瓶而失之是以凶也盖君子之道其明体将以达用异端之学所以见排于圣贤者恶其不我同也恶其无用也老庄之学欲立心于清净寂灭之境其于能定之学者几矣然礼法人伦之不可除弃者欲扫除而尽去之如实用何佛氏之教欲灰心于思虑俱空之境其于有常似矣然三纲五常之不可磨灭者一切欲空视之如实用何大学之道格物致知诚意正心必达之于修身齐家治国平天下也中庸之道致中和必达之于天地位万物育焉实皆明体达用之两尽而与异端之学不同者如此因汔至亦未繘井羸其瓶而泛观天下之事明徳而不止于至善未为明徳之至新民而不止于至善未为新民之至是犹为山九仞而功亏一篑是犹五谷不熟不如荑稗汲井而不及泉犹为弃井也呜呼为君不至于尧舜为臣不至于臯夔为师不至于周孔为学不至于顔孟君子未敢以实用成功与之也彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也以卦象释卦名也改邑不改井乃以刚中也谓二五之刚中有常徳也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也水以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶者所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也杨氏曰求与应两忘井之徳也惠与怨两消井之功也尧舜之世以禹稷为井春秋战国之世以孔孟为井然禹稷能济天下之饥溺而孔孟不能者徳盛而功难也功之难斯人之不幸圣贤何心哉汔至羸瓶汲者之弱于力井何心哉此卦其变为噬嗑卦其象木入于水而盛水以出井之象也其占无丧无得也 　　象曰木上有水井君子以劳民劝相 　　以木汲水而上木上有水津润上行井之象也君子体井养不穷之义以之劳徕其民而劝勉以相助相养之道皆井养之义也此又法井之功用也此道一行圣帝劳徕辅翼之恩王民友助扶持之俗复见于天下矣劳民者以君养民劝相者使民相养洪氏曰画为井疆使之耕稼必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之劝相则劳之之实也 　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也 　　好善恶恶者乃人情之正民之秉彞好是懿徳者德爲民之物则也井之初六其污下而见弃于人者欤井以阳刚为德而初则隂柔井以上出为功而初则居下井以人汲为用而初则无应无援是井之泥污而不可食也人所不食也人所不食禽鸟且莫之顾譬之人焉其行丑其徳污其见卑其识陋不惟王公大人鄙而弃之而樵夫贱流亦且易而侮之不惟尊而父执交游恶而贱之虽卑而孺子童牧亦轻而诮之不惟贤而明师良友疎而逺之虽愚而庸夫庸妇亦舍而去之斯人也其絶天理自弃人伦孤立于天地间欤象曰下也言行之污下也又曰时舍也言污下而为时所舍也虽然人情不甚相逺也人皆知好顔闵之名而不能践顔闵之实人皆恶盗跖之名而不能絶盗跖之实何也人心易危而道心易微吁可畏哉吾至于此惧吾之自居于下流也杨氏曰居下流者归众恶安旧习者絶新功初六是也 　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也 　　小人而自流于污下不足责君子而自比于污下深可忧井之九二抱刚中之才居人臣之位使其刚中自守则上可以佐天子镇国家下可以济生民雨动植往可以为前圣继絶学来可以为万世开太平其上行之功固有不可胜穷者以刚健如九二居中如九二而乃下比初六之隂柔是以君子而比小人如井谷之射鲋安望其有济世利物之实功曰井谷射鲋者谓其如涧谷之水仅足以注微物也曰瓮敝漏者谓其如瓮之破漏而不足以济物也象曰无与也谓其上无应与自丧而比柔也虽然井之泥也澄而清之则水之性自若也行之污也洁而新之则人之性自若也九二于此诚能逺隂柔以自守吾刚逺邪佞以自守吾中以改吾过以复吾善此正圣人所望于九二也徐氏曰人生斯世惟其果于自弃甘为下流者不可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难而下达之易也杨氏曰初六隂潜而细微有小人之资有鲋鱼之象谷之水以注而下为功井之水以汲而上为功汲而上者其功及百姓注而下者其功及鱼鳖井不为井而为谷是不上出而反下注也瓮漏徒下注而无养人之功何足以为井哉二既下比小人则上之君子无我与者矣上无我与则上无我汲者矣子常信无极而国皆怨子冯昵八人而君不安是也 　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也 　　此言井以上出为功三以阳刚居正是有济用之才如水之清洁可食者也然在下之上志应上六阳性上进乃有用之才而切切于施为未得其用如井之渫治清洁而不见食于人尤为之恻然于心而叹上之不我用也然井之清洁可用汲而食若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也此言君子之未用则与天下同其忧君子之既用则与天下同其乐人皆曰君子之处世穷居不损则陋巷箪瓢不改其乐躬耕畎亩乐道嚣嚣夫何忧盛行不加则轩冕荣华不足为重结驷懐金所欲不存夫何乐抑不知君子之未用其乐天之心固自若也而忧民之忧曷尝无是心君子之既用其乐富贵之心固无有也而乐民之乐曷尝无是心以井之九三如井渫不食为我心恻以君子言之则才之未展不足虑行之未显不足虑身之未荣不足虑徳泽之不加于天下此其所以恻也曰可用汲而王明用之并受其福乐天下皆受其福庆也盖名誉之显不足喜谋议之合不足喜志愿之伸不足喜福禄被于生民深可喜也象曰行恻也行恻者行道之人皆以为恻也又曰受福也始焉行而忧恻终焉并受其福庆也吁不遇去齐孟子未尝不为之不豫相鲁行道夫子亦为之有喜色孔孟岂以所遇而有动于中哉诚以吾身之不用不足忧而风教不明纲常不植如之何而不忧吾身之幸遇不足喜而三纲以正九伦以叙如之何而不乐因是而知九三之刚正今之不食安知异时不为寒泉之食欤今虽有忧患安知异时不可以消天下之忧而为福欤杨氏曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有君子无明王则如无贤仲尼曰明王不兴天下孰能宗予在下之君子如井之泉在井之半揜于物逺于人非明之至者不能烛其幽也故微明之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之髙宗则傅说岩野之胥靡可食者井也不食者人也井不自恻人之行而过者恻之井不求上之我烛而人为之求其明者以烛之此作易者所以为井叹也三与上为应为我恻者上也求王明亦上六也 　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也 　　四以隂柔居正上承九五之君才不足以广施利物又近君而无汲引之人只可守正自脩故能脩治则得无咎夫克治之勤悔吝之消也循省之怠纯懿之亏也未有能自脩而不能寡过者六四才弱志柔求其寡过岂易然者然省察自脩之功倘不废焉虽未必有济世安民之功亦无悮世贼民之过虽未必有经邦化参天地赞化育之功亦无覆邦梗化拂天地伤化育之过观六四所以自脩者必曰吾为人谋果忠乎与朋友文果信乎道于人果习乎未至求至焉已至则加勉焉如斯而已耳然此特以六四之才质言之若论自脩之极功必如大学之格物致知诚意正心脩身则有齐家治国平天下之功如中庸之博学审问谨思明辨则有位天地育万物之功岂特无咎而已象曰脩井也即脩井以喻脩身也杨氏曰井一脩则旧井为新井徳一脩则学有新功井至六四则泉溢而将上出之时不患人之莫已知患已之不知脩井之不脩井之咎也脩矣而或汲焉或舍焉或食焉或否焉井何咎哉故徳之不脩足以忧孔子学不能行足以病子贡 　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也 　　九五阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美如井中甘洁之寒泉可为人食者也夫有济世之徳则有济世之用徳则浑涵于吾心用则周济于天下徳则一定而不易用则泛应而不穷君徳莫善于九五井泉莫善于寒冽古之人君以一身立乎兆民之上寒者求衣饥者求食愚者求明危者求安莫不饮其恩惠而饱其欲愿求其所以本原是者皆其盛徳在躬如井泉之甘冽是以功用及人如井泉之可食也昔者尧舜禹汤文武之为君六府以养民之身三事以养民之心而天下莫不被帝者之泽井田经界而民财均庠序学校而教化流而天下莫不感王者之惠究其所以然者岂有他哉盛徳相而如井之清洁也以此徳而达诸用吾见其有本也象曰中正也中而且正君道之至善也杨氏曰冽而寒者泉之徳中而正者君之徳泉而不冽不寒君而不中不正人有吐井泥羞污君而去之耳故傅说非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不惧哉 　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井以上出为功居井之上取而不蔽其利无穷人皆信其大吉也人之所以见信于人者唯其公耳天无私覆天下皆信其始物之功地无私载天下皆信其生物之功日月无私照天下皆信其明物之功惟人亦然凡厥有生莫非同得天地之气以为形莫非同得天地之理以为性洞然八荒皆在我闼是人也是从天理之公者也有公心矣谁疑其私物我既立私为町畦是人也其徇人欲之私者也有私心矣谁信其公吾不私其身心使天下耕田凿井各足其用饥食渴饮各全其生吾不私其道必使天下各诚其意各正其心各修其身则天下皆信其兼养兼善之惠如此其大也况井之上六非若初之下而污也非若二之下比为时舍也非若三之渫不食而可恻也非若四之甃治而犹待于脩也冽寒之泉至此而上求以一二以一二应求以十百以十百应求以千万以千万应溥博渊泉而时出之而辘轳收繘之具又无所覆蔽焉其公如此此有孚元吉也象曰大成也信乎其大成也 　　周易衍义卷十一 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十二　　　　　元　胡震　撰 　　【离下兑上】 　　革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉 　　此因通变之效而推通变之理因通变之理而推通变之效也已日革之而人心之孚者以大亨而得其正也已日革之而吾心之悔亡者以大亨而得其正也是知变革之道唯知天理之不容变者可与言革唯知四端五典之不容变者可与言革唯知随时变易以从道者可与言革泥更革之名而不究更革之理则絶君臣絶天性忘仁义废礼乐亦可以言革乎且革之已日乃孚者民可与习常难与通变可与乐成难与图始变革之初人未之信故必已日而后信其所谓革者非取先王大经大法而纷乱之也非取三纲五常之道而变易之也非喜新尚竒以骇天下之观听也非变制易令以矜一己之聪明也异端有累于正道者革之弊法有害于正法者革之非礼有汚于正礼者革之薄俗有败于纲常者革之是皆大通而得其正也革异端以从正道是以人心无疑是以吾心无悔革法以从正法革非礼以从正礼革薄俗以从正俗是以人心无疑是以吾心无悔是理当于人心则必快于吾心苟人心之不孚则吾心亦不能无愧论通变之事而不本诸天理之常但见外不足以有孚内不足以免悔其为革也祗见其纷更多事败常乱俗其悔有不可胜言者安在其为革耶彖曰水火相息二女同居其志不相得革以卦象释卦名也伊川曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生又革之相息谓止息也王氏曰泽火非如坎离有隂阳相运之道其相遇则相息灭而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳已日乃孚革而信之言事业之变革必久而后信于人也文明以説大亨以正革而当其悔乃亡伊川曰离为文明兑为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得其正如是变革得其至当故悔亡也革有悔之之道革之至当则新旧之悔皆亡此以卦徳释卦辞也团城曰明则有以烛天下之正理説则有以顺天下之正理如是而革宜其外无媿于人内无媿于心也天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉极言而赞革之大也革是彻底从新铸造非止补苴罅漏而已汤武顺天应人是如此顺乎天者顺理也顺天应人之革就革命上説言顺天理应人心后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号其失远矣杨氏曰革者圣人之不得已岂细故哉故曰已日乃孚又曰元亨利贞又曰革而信又曰革而当圣人之惧于革也如此灼知其理于未革之先当如离之文明相庆其举于既革之后当如兑之説如是者可以革而信革而当武王之反商政汉祖之除秦苛法革而信革而当也秦之变法赵之胡服莽之革汉灵寳之革晋岂得谓之革而信革而当乎此卦其变为蒙其象泽火相遇水火相息有变革之象其占大亨而利于正也 　　象曰泽中有火革君子以治厯明时 　　泽火相灭变革之象治厯明时所以推天运之变革也夫时序之变朝昼夕夜之迭运朔晦望之相代春夏秋冬之相易元防运世之不穷此变革之大者君子治厯数以明之使夫一嵗之内气之二十有四之七十有二刻之三千六百者皆焕然以明三嵗一闰五嵗再闰极之于章防綂元皆有以推究其变革之所以然此又体革象之大要也朱氏曰日火也月水也冬至日起于牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而更端矣牵牛者星纪也水之位也日月防于此此泽中有火之象也黄帝迎日推防始作调厯阅世十一歴年五千而更七厯至汉造厯嵗在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月如合璧复防于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七嵗盖日月盈缩与天错行积久闰差君子必脩治其厯以明四时之正冬至日月必防于牵牛之一度而朔晦望分至启闭皆行得其正日月不防者司厯之过也朱氏问郭忠孝曰古厯起于牵牛一度沈括谓今宿于牵牛六度何也郭曰日久必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也杨氏曰食者人之天厯者食之天事之至大变易之道莫大于厯也 　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也甚矣变革之难也方其未革人惮之其将革人疑之及其己革人骇之典章有不容不新也人或以变乱旧章而议我文物有不可因循也人或以不合古不通今而讪我或可以整顿乾坤于一转移间或可以动摇人情于一呼吸顷毫厘有差天壤易处吁甚可畏也况变革之初物论不能遽泯人情不能遽安事功不能遽成执持至理尚庶几焉所守不坚阶之为祸革之为革岂可轻乎变革之事必有其时有其位有其才审虑而动方可以无悔今革之初九以时则初也动于事初而无审慎之意以位则下也无援居下而有僭妄之咎以才则刚也躁于用刚而无体势之重其才如此有为则凶咎至矣故圣人戒之曰巩用黄牛之革谓宜以中顺之道自固而不妄动可也象曰不可以有为也以初九之时位与才皆不可以有为也后世商鞅之徒持刑名之学以为纷更之举变法易令当时苦之卒于毒天下祸其身此皆好革之説败之也晁错起七国之祸岂非好革乎 　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也变革之事人惟失于纷扰也于是有欲速则不达之失人惟失于因循也于是有缓不及事之愆二者皆非时中也革之六二以中正文明之臣遇九五阳刚相应之君有应在上则有可革之时居中得正则有可革之位文明中正则有可革之才于此时而不为何时而可为乎然臣道不可为革之先不有所倡不可以和不有所主不可以赞曰已日乃革之必也待吾君已有可革之之日而主之吾乃可以赞而革之庶无纷更躁动之失曰征吉无咎不进则失可为之时为有咎也象曰行有嘉也守臣道而不为革之先又不失可为之时行则必有嘉庆也杨氏曰季孙问二邑之叛然后孔子可以陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之恶人则春秋以为叛六二独得而专于革乎伊川曰臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也 　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 　　九三过刚不中太刚则失于躁动太明则失于苛察处革之后征而不已则凶若一于贞固又失继革之义则危惟革言三就防之公论不惮再三方得其至当可信于天下也夫公论者人心是非之贞也理得于人心不惟一人是之虽千万人亦以为是也不惟一世是之虽千万世亦以为是也如是而变革则革静而动可也革动而静亦可也如之何而不孚九三之征而凶则其动而失道也防之公论则可以革凶而为吉九三之贞而厉则其静而失道也防之公论则可以革危而为安盖协于人心之公则义理明局于吾心之私则见闻狭采于议论之详则众志合徇于意见之偏则私意萌此九三之革言三就可以见人心同然之天天理同然之机公是公非之论矣始凶而终吉始厉而终安信乎其可致也象曰又何之矣防之公论而三就又复何往乎言已审也伊川曰居下之上是苟当革岂可不为在乎守真正而怀危惧顺从公论则可行之不疑就成也今也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而重所信也如此则可以革矣杨氏曰居下之上位亦髙矣接上之兊权亦近矣刚明之极才亦全矣然圣人患其太刚太明故曰征则必凶虽正亦危也必也如革卦卦辞之三言者然后可以成就而取信于天下也三言者曰大亨也大利也大正也以此而革何革不就以此而行何行不达 　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 　　君制命臣承命者也臣而改命改命而吉何也曰事君在志行志在事志然而事亦然君子不以志违事志然而事不然不以事违志君命曰可君事曰可奉命可也君命曰可君事曰不可改命可也吾既信吾志君独不信吾志乎岂惟君信之天亦信之虽然改命不可许也非诚有其志者不可改也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也革之九四曰信志也志不在于兴汉则罢兵歴下之后韩信不可以改命而伐齐志不在于厚楚则致田犨栎之命子躬不可以改命而却郑曰九四圣人何以许其改命也曰九四兑説之体能以阳刚而防四之柔顺岂犯上而侵君者故许之也然则九三有为而圣人沮之九四不为而圣人劝之何也曰九三所谓由也兼人者也九四所谓求也退者也革以改为义改君命亦革之一也故于九四之伊川曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之至也以九居四刚柔相济革之用也四既其此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡革之当唯在处之以至诚故有孚则改命吉也或曰四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君而上下信其志矣团城曰有孚改命仰不愧于天俯不怍于地内不欺于心明粹端直明无人非幽无鬼责如此施之于革何有不吉汲黯之矫制粟亦信志也 　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也革之道初戒其早二戒其专三戒其躁其可革者未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事其可变可革之理灼然如虎文之炳焕不待占决知其至当而天下必信必天下蒙大人之革亦不待占决知其至当而信之也此言在大人则自新新民之实未施信而民信之顺天应人之时也大人一出其文容足以新人之向慕如虎炳焕之文蔚如也其威声足以耸时人之观听如虎镇重之威肃如也即虎变以观九五自新之实则穷理以格物格物以致知意有未诚变而诚也心有未正变而正也身有未脩变而脩也汤之盘铭曰苟日新日日新又日新此之谓也文质彬彬不待占决而有孚于人心也即虎变以观九五新民之实则明徳于一家而家道之不齐者变而齐焉明徳于一国而国俗之不治者变而治焉明徳于天下而天下之不平者变而平焉康诰曰作新民此之谓也文化昭昭不待占决而有孚于人心也革之九五其汤武革命顺天应人者欤象曰其文炳也事理明着若虎文之炳焕明盛也天下岂有不孚乎朱子曰尧克明俊徳然后黎民于变大人虎变正孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉 　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也 　　豹变谓如豹之变其文蔚然居柔变化小于虎也上六革道已成君子如豹之变小人亦革面从上之教令也已革则患乎不能守故至革之终而以征则凶宜贞固以自守则吉也夫风化未行革道不可以不为风化已行则革道不可以过为自人心言则反道败徳之俗不可以不革贼仁贼义之风不可以不革天下既已归于仁义道徳之中夫复何革自人伦言则父子兄弟之未孝慈友弟夫妇朋友之未有信有别不可以不革天下之人伦既正夫复何革是故文章之宣着徳行之炳明此君子之豹变也刑宪之不敢犯非僻之不敢纵此小人革面也如是则愚贤皆化革而为善夫复何革象曰其文蔚也又曰顺以从君也虽然君子素禀刚正之资者也何待于变革小人亦受天地之性也何止于革面君子资禀虽得其正者清者然未至于圣人亦不能无气质之蔽以贤如顔子亦不能无有不善则复礼从善犹待变也以贤如曽子亦不能不鲁则省身求道犹待变也此君子之所以豹变也小人固皆其此上帝降衷之性然气质浊恶自暴自弃与圣人居终不可化者以尧不能化有苗其来格者亦革面耳以舜不能化有象其蒸乂者亦革面耳此小人之所以止革面也然君子豹变则固可以自守而不可以复责其为过髙小人革面则当容其强善而不可治之已甚此圣人道化之标的大易示人之本防也伊川曰天下自暴自弃之人非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚考其归则诚愚也然心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其与人同所以知其非性之罪也朱氏曰九三征凶贞厉上六征凶居贞吉下三爻革去当守之以惧上三爻革命命定当复其常故曰征凶居贞吉又曰下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善 　　【巽下离上】 　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨 　　此言卦之才足以致元亨也天地之间物物有理圣人见之众人昧焉苍璧一器耳圣人则见其有象天之理黄琮一器耳圣人则见其有象地之理鼎一器耳圣人则见其有元亨之理是果何哉圣人格物之精穷理之妙虽渺然一介之微可以求其精义虽块然一瓦砾之贱可以见其妙道盘一微物也勒圣人之铭则日新又新之理存衣一微物也入圣人之经则正直方义之理其以鼎为烹饪为法象之具岂不可以推其元亨之理欤今吾即鼎之体用而求之鸿荒之世茹毛饮血圣人范金合土制鼎之器以木巽火成烹饪之用则鼎者火化之元勲一初既立而万法类从岂不可致元亨乎以其烹饪以享上帝大其烹饪之用以养圣贤则交乎天人者岂无元亨之理乎内巽外离体巽之顺以顺于义理体离之明以达其视听巽而耳目聪明岂无元亨之理乎卦自巽来柔上居五下应九二以黄耳之虚而应金之刚柔进而上行得中应乎刚君臣同体岂不足以致元亨之治是则鼎之为鼎全其徳以施其用焉往而不大亨乎抑又闻之鼎取新之器也新其徳以作新民居旧邦以新天命此人君所以亨天下之治也格非心以新君徳持忠言以新国论此人臣所以亨忠谠之道也学问以新而日益聚辨以新而日明此圣贤所以亨吾心之理也此革之后所以受之以取新之鼎鼎之卦所以承乎去故之革于此可以观圣人之防意矣蔡氏曰烹饪鼎之用也变腥而熟变坚而柔烹饪不过祭祀宾客之事而祭天者莫大于上帝宾客者莫重于圣贤此卦其变为屯卦其象以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘于上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦鼎之象其占则元吉亨也 　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　木上有火烹饪之象君子体象以立正位象鼎之端正也以凝天命象鼎之安重也大禹铸九鼎以镇九州禹其体之以正位凝命其后鼎迁于商鼎迁于周楚子问鼎于周王孙满对曰周徳虽衰天命未改鼎之轻重未可问也此亦正位凝命一説洪氏曰鼎大器也重寳也故取以喻神器天位天命以神器言之凝如至道不凝之凝天位不正则倾天命不凝则覆正位以离之南面也凝命以巽之号令也人主临朝必端庄安重如鼎之不动然后可以凝住天命此鼎之大用也刘氏曰黄帝铸鼎于荆山诀曰鼎鼎非金鼎鑪鑪非越鑪离从坎下发兑向土中居三姓既防合二味自然俱固济胎不泄变化在须臾抑乃所谓正位凝命元吉而亨通也 　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也 　　此言因败以为功因贱以致贵秦穆殽函之败反以成悔过之功汉髙百战之败反以成造汉之功岂非因败而得为功之理也傅説贱居版筑动心忍性之余反得相商之道胶鬲困于鱼盐动心忍性之余反得相周之术岂非因贱而得为贵之道耶鼎之初六颠其趾者非曰有折足之凶以鼎覆而趾颠也居鼎之下趾之象也上应九四则颠矣然当卦之初鼎未有实而旧有否恶之积因其颠而出之可以为去故纳新之举是因颠覆之变而反有洁新之功也若得妾之贱而因得其子反以致贵又何咎焉此颠趾出否之义也由是推之天下之事则贫贱有玉成之理劳筋苦骨有徴色声之用疚疾灾患有徳慧术知之本昔者帝尧之世洪水横流汜滥于中国尧因洪水之变举舜而敷治举禹而平水土迨至地平天成黎民时雍此因忧而为乐也商周之季民坠涂炭而圣人囚夏台狎侮五常而圣人囚羑里汤伐夏而人纪以脩周伐商而彛伦以叙是虽圣人处不得已之变而其商周之治功乃在焉此因乱而为治也春秋之世邪説暴行又作孔子歴聘齐鲁宋卫之邦而不偶战国之世杨墨塞路仪秦恣行孟子周流齐梁之邦而见迂濶身穷道晦亦甚矣然六经之道范模万世七篇之书标准千载此因晦而致明也此与鼎之颠趾而出否得妾而因得其子者无以异也反之吾身因辱而去不仁者此理也因危而去险行者此理也因小惩而去不义者此理也因恶声之反而去恶声之出者亦此理也以颠趾而喻得妾之贱以其子之贵喻出否之功圣人之所以目击而道存者妙矣象曰未悖也又曰以从贵也颠趾者悖然因而出否以从贵未为悖也从贵应四也 　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也 　　以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守与五为应则得正而其道可亨然与初密比隂从阳者也彼必相求我能逺之使不来即我则吉也夫冦阳者隂仇正者邪君子所以逺小人者以其便佞得以近我则转移我正志污辱我正流我将不能全至正之实善柔得以亲我则转移我刚正沮挠我刚明我将不能全至刚之实邪僻得以亲我则邪説有以毒吾心僻辞有以摇吾守我将不能全知言之实九二谓我仇有疾不我能即吉者盖谓初九以不正而比我是我仇敌而有疾恶者也刚中自守而使初不能就我是我仇之不我能即而吉也象曰慎所之也又曰终无尤也谓谨其所往而不比不正所以无尤也昔者夫子之于周于佞人必逺于三损不友何凛然其甚严也然在当时苟有可仕不必皆贤君苟有可交不必皆贤卿大夫苟有可教不必皆贤子弟不为已甚之事不为洁身乱伦之举何温然其甚恕也盖夫子如元气其小人不能即者泰山之岩岩也其度量无不容者千顷之汪汪也不然非其君不事非其友不友又流于伯夷之隘矣 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也 　　此言君子有刚正之徳始虽未通终必能通也自古抱才徳者其通塞不常久矣穷而在下以其握瑜懐瑾世莫识其真陈道献忠君莫然其信乐道于箪瓢退藏于岩谷此孔孟不得志于天下者所为也达而在上以其生逢主眷身都显号都俞于庙堂而谋议伸霖雨于苍生而膏泽洽此皋夔稷契得志于天下者所为也若夫已有刚正之才不幸而不偶于时则有时而否者固有时而泰也今五为鼎之主三越五而应上失其应也五则中而非正三则正而非中失其同也五为鼎之耳三为鼎之腹与耳革异也与五异则其行不通于五矣行不通于五则如有雉膏之美而不见食于人然以九三如是之刚正九五如是之虚明亦岂终不合者中正虽有异用然正亦所以为中中亦所以行正以刚正柔中之相济正犹隂阳之和合其始虽不能有同心胥契之庆其终固有隂阳和合之象矣其始虽有如雉膏不食而有不足之悔其终固如方雨亏失其悔而吉矣象曰失其义也失其相求之义也伊川曰雉指五也有文明之徳故谓之雉膏甘美之物象禄位三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏而食之也杨氏曰九四塞之于前六五改之于上故不食九三之雉膏然六五明主一旦而悟如雨沛然而下则岂终不食九三之雉膏哉鲁平公见孟子乐克启之也不见孟子臧仓改之也虽然暗主用贤之意可改而明主用贤之意不可改六五明主也九四其终能改之乎 　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也四居大臣之位所用者初六隂柔之小人不胜其任至于败国如鼎折足倾履公上之餗餗鼎食也其形渥凶渥赧污也可羞愧之甚凶之道也夫天子所以委任大臣者秉钧当轴民具尔瞻上应恢台下刑百辟位如此其甚尊隂阳造化赖之燮理国家治化赖之洪宣谋如此其甚大系天下之安危膺天朝之付托任如此其甚重今九四所居者大臣之位所任者天下之重乃徳薄知少力小而不足以胜之下比初六隂柔之小人是元显与反覆之牢之以图灵寳袁粲与惜身之褚渊以图萧道成晋宋之亡覆公餗也显粲之诛其形渥也信如何也言信任小人其祸何如哉深戒之也虽然羞恶之心人皆有之有此心则不可使有羞恶之事天下皆知羞恶之为善端而不知有羞恶之心而能无羞恶之事者是也有羞恶之心而果有羞恶之事者非也九四之鼎折足其形渥凶是有果可羞恶之事者矣是以凶也系辞夫子释此爻曰子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也 　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也五在鼎上耳之象也有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于五者也二有刚中之徳阳体色黄故为金鼎之举错在耳黄耳而加以金是君臣相得至善矣所利在贞固而已故曰利贞夫鼎之举错耳不可以无国之举错君不可以无臣鼎之二五不惟上而培植国本经理事防利于正固虽下而养育羣生布告四方亦不可以不正不惟精而讲明圣学植立圣化利于正固虽粗而诸号令达诸刑宪亦不可以不正不惟无事之时粉饰太平润色鸿业利于正固虽有事之时捍御外侮扫除妖孽亦不可以不正唯正则无偏党之失而足以举鼎唯固则无失坠其正而足以举鼎以物理之精求君臣之道其实一也象曰中以为实也六五以得中为善是以中为实徳也杨氏曰主鼎有二道鼎实中则正过中必溢鼎刚则举不刚则坠主天下有二道持盈以中正则为天下之利不中不正则骄心生明皇之季是也用臣以刚直则为天下之利不刚不直则谀臣进元帝之贡薛韦康是也 　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也鼎以上出为用上以阳居隂刚而能柔玉之象刚柔适宜动静不过居成功之终善处者也故大吉而无不利且鼎之玉者盖取刚柔有终之义也刚柔有终以玉喻之见其温润而泽有仁存焉缜密以栗有知存焉亷而不刿有义存焉垂之如队有礼存焉玉之为徳其刚柔有节也如此上九之为德其刚柔有节也亦如此此徳可以贯初终安有终之不吉利乎象曰刚柔节上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也上九其功成身退之大臣欤 　　【震下震上】 　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也此言不失性情之正则可为人神之主性情虽统于吾心而人神亦闗于吾心也震之所以震来虩虩者谓其当震动之来虩虩然而恐惧也一言一行唯恐其不协于善言善行也一政一事唯恐其不协于实政实事也惧人欲之害天理则不敢以人伪乗之惧功利之害仁义则不敢以功利间之其所虩虩者如此则惧其所当惧者情之率乎性者也恐惧虩虩而又笑言哑哑者善言善行之不悖乎理实政实事之不违乎理无人欲以害天理而真乐裕如也无功利以间仁义而至乐蔼如也其所以哑哑者又如此则乐其所可乐亦情之率乎性者也夫其情之率性凡人之有心者亦同此理也风韵足以风励之仁声足以耸动之徳音足以警救之震惊百里而人心莫不我服神明亦不能外此理以此心而守宗庙岂不足为宗庙之祭主以此心而守社稷岂不足为社稷之祭主不丧匕鬯而吾心自有所守震之一卦一阳动于二隂之下阳生于下而上进有亨之义震为雷雷声一震可使羣蛰之尽启震为东东者四方之首生物之始震为春春者四时之首生物之长震为木木徳一盛可使羣枯之复荣震为仁仁徳一畅可以生万类震为长子长子有主而保泰为动而恐惧动而奋恐惧而脩省皆可以致亨一动之间能惧而敬则动皆中节出而镇服人心致百里之咸服者吾心足以服之也出而典司神祀不丧匕鬯吾心之无所失也于此见吾心一太极也人心亦一太极也鬼神亦其此太极也感应之微浑融无间心乎心乎其天下从违之枢鬼神有无之防乎彖曰震亨震来虩虩恐致福也言能恐惧以致庆也笑言哑哑后有则也言能恐惧而后处之有则而所惧不足惧也震惊百里惊逺而惧迩也言如震雷之足以服人心也出可以守宗庙社稷以为祭主也言不丧鬯而足以主神只也此卦其变为巽卦其象为雷有震动之象其占则亨也 　　象曰洊雷震君子以恐惧脩省 　　重雷之动天威之震也君子观象畏天之威敬天之怒无敢戱豫敬天之渝无敢驰驱所以恐惧脩省也昔成王感风雷之变而省其疑周公之愆则庶几于能恐惧脩省者夫子闻迅雷必变则践其言者处震之位者能以是为心则能虩虩以哑哑而可以膺神人之托矣脩省者恐惧之功用脩其身省其过则无恐惧矣体震以恐惧体洊震以脩省昭然上帝之临而无贰心此震之用也 　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 　　震之用在下初九成震之主致震者也在卦之下处震之初如震之来若能以恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉因恐惧而反致福后有则者喜而不失节也盖喜与惧异惧乃所以为喜幸与虑殊虑乃所以为幸能惧而动动而合义是可喜也故动而正曰道匪仁匪义匪礼匪智皆邪也邪动辱也甚焉害也于动之初而不忧邪动之辱辱至而忧如辱何于动之初而不忧邪动之害害至而忧如害何唯忧辱于未辱之初者可以无辱唯忧害于未害之初者可以无害无辱无害反身而诚乐莫大焉不然不知恐惧于其初而自堕于悔则虑不周于千里之外祸必生于几席之内以故君子谨动象申彖辞言其义一也 　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也 　　二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿十万为亿贝所有之资其来也盛故大丧其所有然二柔顺中正足以自守能升于九陵以避之故勿逐七日得事既终时既易当自复也夫应天下之动者主乎静应天下之变者主乎常有安危者时也道在吾心不与之俱危有得失者物也道在吾心不与之俱失六二下乗初九之刚瞻前顾后适値仇敌窥伺我藩篱逼近我堂奥殆哉其沦于危也藩身之其人将夺焉润屋之资冦将攘焉荡哉其大失也然六二柔顺中正时不能无危也君子有处危之道物不能无失也君子无自失之理遇强敌而跻于九陵则离恶人而彼不得以相即也丧外物而不逐逐以求之则剥者久则反其常而为复虽失而得也昔者大王居邠狄人侵之土地莫保此危失之时也而去邠居岐终以王天下是其一时应变虽不能无屈伸要终而观则本无危失也伊川曰亿度也二之所贵者中正也当守其中正无自失也以已逐物失其所守非善处危者也避远自守处震之大方也卦有六位七乃更也 　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也 　　苏苏缓散自失之状六三以隂居阳不中不正当震惧之时苏苏然自失若因震惧而行能去不正而就正则可以无过眚动以就正为善故三行而四止也二勿逐而自复也此言因惧以去其不正则可以无过君子之惧必见善则迁有过则改然后可以无过必处仁迁义勇于进徳然后可以无过六三所处不正而有震惧者非脱然乎权谋之而逰乎道徳之涂者不足以解其苏苏之状非絶迹乎功利之境而疾趋仁义之路者不足以解其苏苏之状非言忠信行笃敬可行乎蛮貊之邦者不足以解其苏苏之状如震惧之来一则曰苏苏二则曰苏苏曽不知去其苏苏之道是犹敌国攻已惧亡不暇束手待毙自谓无策其过也亦甚矣象曰位不当也所处之不正也不中不正其能安乎杨氏曰吾才不称吾位去之可也天下岂无才称其位者乎鲍叔逊夷吾子皮逊子产去无才得有才岂惟无灾眚国之福身之福也防子冯不为令尹蔡谟不拜司徒可以无眚抑可以为次矣吁世之无才无徳贪禄恋权不能去位以妨贤路至于败国丧身丧家者于此亦可以观震六三之义矣 　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也 　　九四以刚处柔失刚健之道以一阳之孤陷重隂之间无中正之徳百链化为绕指一齐咻于众楚矣此居震扰之世安能致逺而不泥光大而有济乎遂者无反之意泥谓滞溺也九四之遂泥大抵不中不正而羣隂泥之也使能刚健中正特立独行小人岂能污哉刘向恭显杂处汉朝珣瑜伾文并居唐位是已 　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也 　　六五以隂居阳不当为不正往而上则柔不可居动之极来而下则乗九四之刚是往来皆危厉也天下之理莫善于中中道乃六五所有之事也当动之时无动之才与其动而丧吾之所有不若静而不丧吾之所有亿之于心度其所有得中而无丧其所有斯足矣自古英君谊辟不能必天下之无乱而恃吾有治乱之道不能必天下之无危而恃吾有持危之道盛衰离合之势在时而主张维持之道在我罾鱼唱祸山鬼献璧髙祖以之而肇造九县颷囘三光雾塞光武以之而中兴况尽中道之极者乎震之九五当震之时其四方骚驿而国无宁息之时欤其边方孔棘而中外摇动之时欤往而之彼则敌国外患四顾坑谷抑何危也来而之内则心腹内忧祸起萧墙抑何危也然圣人遽予之以大无丧有事者何也居君之位应时之动在我者得时中之义把握大权转移大势罔不在我则乱可治危可安否可泰是惟无往往则无失而有功是惟不来来则无失而有功象曰危行也又曰大无丧也危行而至无丧是动而有功也其枢要亦曰在中而已矣亿度谓图虑深思以求不失中也 　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六隂柔不中不正之资处震动之极意气索索视瞻徊徨故征则凶也若能震惧于祸未及身之前则不至于极矣故得无咎畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言处动之极无往不危圣人能勉之以力之所可及而不能强之以力之所不及也见邻戒而知惧者力之所可及也见邻戒而不能援者力之所不及也两车并行而不能救前车之覆宁能禁前车之有言然能鉴前车之覆犹庶乎不至如前之覆而后随也震之上六其质隂柔其处不中如弱兽伏于虎闸之侧而意气消索如弱子临于千仞之渊而视瞻徊徨以是而行何往不凶圣人于是示人以惧而能改之道一则勉其警惧当急之义一则言其警惧已缓之失恐惧之当急者在于畏邻戒致不中以为中易不善以为善恐惧之已缓者在于不能援邻难而至于婚媾有言是非圣人开人以利已而不利物之涂也事之已极势之已去力弱质柔上六岂能大有为哉苟能其次亦可矣象曰畏邻戒也呜呼江亡而秦穆惧吴亡而晋国吊其知所谓畏邻戒而无咎者欤 　　【艮下艮上】 　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也 　　此言动静各止于天理所以无咎也君子之动无往而非止也静而止于天理静亦定也动而止于天理动亦定也艮其背不获其身止而止也以人之一身言之有耳也而欲声有目也而欲色有口也而欲味有鼻也而欲臭至于艮其背所见者在前而背乃背之是止而不有其身无所欲而无所动也视听万变背则止焉而不动臭味万殊背财止焉而不变人之忘我者不牵于欲不累于已无意也无必也无固也无我也帝衷在我天宇泰定虚室生白私伪不作止而止者如此咎何从而有艮其背而行其庭不见其人行而止也夫人之行而接物也见其贵也欲趋附之见其可贱也欲疎远之见其亲已也则欲誉之见其疎已也则欲毁之惟行乎庭除有人之地而不见其人则贵贱在庭吾行其庭如不见其贵贱亲疎在庭吾行其庭如不见其亲疎人之行而忘物此则不徇于私交不牵于系应无好也无恶也无毁也无誉也贵贱穷达待之无异意防通隆杀待之有成礼其行之止又如此咎何从而有是则内而正已外而应人出入虽万变而当止之理不以出入而变也显而致用藏而敛用行藏虽万变而当止之理不以行藏而变也内欲不动反诸己者皆天理之浑然外物不累应乎物者皆天理之各当不容心于私己不容心于徇物艮止之无咎如斯而已耳或曰君子之行止如背止其止若是则死灰其心槁木其形矣曰君子之止非曰耳无闻目无见而沦于虚寂也非曰品节不明菽粟不辨而蠢然无知也亦曰吾心之义理准则一定虽行已接物不过止此之止耳如太虚澄定虽雨不同而直体不迁如髙堂悬镜虽妍丑纷然而明体不易此君子之体艮行止则在时所止则在我自圣道之无传异端之肆起其行已而动于私欲者不足道也而一于忘我者必欲昏此心于寂灭无知之境其应物而累于私交者不足道也而专于忘物者必欲絶物于息交絶物之际吾恐圣贤之所谓止者不如是也彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明言动静各止乎道而其道之显著也所以释卦名也行固非止行而不失其理乃所止也艮一阳见于二隂之上阳明着见隂莫得而掩蔽之故光明又定则明所谓泰宇定则天光发也艮体笃实则光明艮其止止其所也所以释艮其背之辞而言止之得其所也上下敌应不相与也以卦体言隂阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人惟止于理而无咎是以不获其身行其庭不见其人无咎也文公曰艮其背背以言止人之四体皆能动唯背不动取止之义不获其身但见得事之当止不见此身之为利害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义只为不见此身方能如此明道曰与其非外而是内不若内外之两忘説得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也止时自不获其身行时自不见其人乃艮其背之效验胡氏曰心动则形躁神止则形和艮卦在先天丑寅之位艮其背不获其身行其庭不见其人止于其内不逐于外老氏所谓知止不殆是已此卦其变为兑卦其象艮为山有止之象其占无咎也 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　上下皆山止而不易是为艮象君子体之而思其所止则不出其所处之分为君则思止于仁为臣则思止于敬为父则思止于慈为子则思止于孝至于夫妇兄弟朋友皆当各思其所止不出其所处之分至于万事各有当止之则当刚而柔当柔而刚当行而止当止而行皆思出其位者也彼以诸侯而僭天子之事大夫而僭诸侯之事士庶人而僭大夫之事皆于艮之象未之思也类而推之士农工商不安其业亦思出其位者也不出所居之位自乐日用之常所以用重艮也 　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也止之为义有知至之説有知终之説方其未得所止则必欲至乎是此所谓知至至之也及其既得所止则必不迁乎是所谓知终终之也之动也莫急于初之得所止尤莫严于终之得所止也伊川曰六在最下趾象动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎以柔居下患不能常不能固故方止之初戒以利在常永贞固则不失正之道也杨氏曰顔子之不远复止一己之善于初者也汉文帝即位之初喜啬夫之辨捷张释之极言其害止其君之不善于初者也顔子几乎圣文帝为七制之先止于初之効也 　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也 　　二有中正之徳宜止不动然艮主在刚三为艮之主故二之随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以二之中正柔弱不能拯其所随岂所欲哉故其心不快夫能明徳而不能得新民之任能脩其身而不能得夫治国平天下之任能居广居立正位而不能得志与民同之是非君子之心也昔孔孟之辙环天下奔走于鲁卫之邦周游于齐梁之境皇皇乎欲引君于当道而言之不听谏之不行圣贤亦为之栖栖亦为之不豫色皆不拯其随而不快于心者也象曰未退听也言上之人不退而下从也杨氏曰古之人于其上之不善有拯而随者有拯而不随者有先随而后拯者有先拯而后随者有不拯而随而心不然者龙逢比干拯而不随也楚灵王之问子革先随而后拯也伍被之答淮南先拯而后随也蜚亷恶来不拯而随也君曰好色亦曰太王好色君曰好货亦曰公刘好货不拯而随而心不然也六二柔不胜刚下不胜上不拯其随非乐随也外不得不随而中不得已也故曰其心不快又曰未退听也言其虽不得已而随亦未肯退听其上之轻重也 　　九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也限身上下之际即腰胯也夤膂也九三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也确乎止而不能进退艮其限则不得屈伸如人身列其夤上下判絶不得相从属也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物暌絶其危甚矣故厉薰心夫通变而不穷者可与言止泥常而不达变者不可与言止随事而定以理者可与言止守一节而不通者不可与言止盖止所以为安进而止乎道则进而得所安退而止乎道则退而得所安鄙执而坚凝过刚而不中执中而无权皆非所以为安也九三之固止是犹告子之不动心而外义尾生之守信而忘身其视世之从容暇豫心广体胖与道周旋者岂不大相迳庭耶象曰危薰心也虽然九三亦何必自危其心也善反之则天地之性存焉使九三能退听乎六二之柔顺则柔顺可以安其心能退听乎六二之中正则中正可以安其心出乎坎窞之险逹乎坦涂之安矣为九三者正不必自危其心也大凡古之人不动其心善养吾浩然之气而已进退绰绰有余裕其心岂易动哉九三知止之止而不知无止之止也 　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也 　　四当大臣之位以隂柔而遇柔中之君不能止天下之所当止然以隂居正惟能自止其身故无咎然仅能善其身岂足称大臣之任大人者正已而物正尽已之性则可以尽人之性六四居大臣之位不能使君民各得其所止咎之大者也圣人与之无咎何欤以四之位而言固可以正已而正人以四之时而言可以正已而不可以正人也四虽得正以隂居隂无显明之义四虽近五不遇刚五无相得之义也微子相殷虽居父师之任不能以正狎侮之恶夫子相鲁虽得司冦之任不能止不朝之过则时固有不可为者也想四也见几而作抱道审处庸言止信庸行止谨自明吾出处之所止可也若纳君于道义纳民于轨物则无其时也象曰止诸躬也四之艮其身而无咎者其时止而止者欤虽然此但言动静不失其时之防若尸大臣之位而以独善为心又何以为大臣也哉杨氏曰六四居大臣之位上欲止其君之不善下欲止其民之不善唯不止诸人不咎诸人而自止诸躬则得矣楚庄王好猎而樊姬不食禽兽之肉太宗喜舞而魏徴不视七徳之舞此其事也王吉之贤能疏昌邑之猎杨绾之清能减汾阳之乐此其効也 　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也五居君位艮之主也主天下之止者也人君之所当慎唯言与行五在上故以辅言辅言之所由出王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍成王一言而天反风景公一言而妖星退可不谨哉艮其辅则言不妄出而有序其悔乃亡天下之言至于理而止天下之理至于中而止出其言善千里之外应之凡天下囘心而向道倾耳而听令拭目而观化皆以其言之得中理也出其言不善千里之外违之凡天下之哗然而兴谤纷然而思乱悍然而违悖者皆以其言之失中理也艮之六五言有序则无诐淫邪遁之辞矣奚其悔象曰以中正也有徳者必有言以中所以悔亡也文公曰贾谊固有才只是言语太迫失进言之序看有甚事都齐説了谊于绛灌之徒不説而文帝谦逊未遑也如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规模渐渐做将去所以所为皆卓然有成又曰言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子所以动天地也人君之一言尤不可轻发汉武轮台之诏徳宗奉天之诏皆以空言而感动天下转移人心夫岂可以易言哉 　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也 　　九以刚实居上又成艮之主在艮之终能厚其终止之至善而笃实者也故吉夫厚之为义人道之所止也厚在一身则恭敬持重一身得所止也厚在一家则孝慈友弟慎终追逺一家得所止也厚在一国则同寅协恭风流笃敬一国得所止也厚在天下则各亲其亲各长其长天下得所止也象曰以厚终也若夫君臣不以厚终则有交恶之失父子不以厚终则有贼恩之过兄弟不以厚终则有失道之愆夫妇不以厚终则有反目之咎朋友不以厚终则有谤讪之辱凡天理之乖人道之薄未有不由失其厚者为之也伊川曰人之止难于久故节或移于晚节守或失于终事变于久人之所同患也 　　【艮下巽上】 　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也 　　渐渐进也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事学者之进于道固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归也故以女归为义然所以利者在于贞正也娶妻者非婚则不得非卜筮则不从纳采问名纳吉纳成请期亲迎莫不以渐女子之嫁也母蘸之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙见而后成妇亦必以渐如是而归则正以奉宗庙以事舅姑以厚人伦以主中馈以绵家庆则固粹然而有吉也若夫来即我谋至于顿丘将子无怒秋以为期于渐进之道何在安得吉乎因女之从夫而推臣之从君亦犹是也臣之进也必思吾道徳学问谋谟文物果足以启沃君心利泽生民然后进于其位则以重社稷以正风俗以兴正学其风节自粹然而无玷也彖曰渐之进也女归吉也申卦名与卦辞也进得位往有功也进以正可以正邦也以卦变释利贞之辞自涣来者九进居三自旅来者九进居五皆为得位之正以正道而正可以正邦国至于天下也孟子进仁义之説于齐梁之君进以正也商鞅之进説孝公其始进以帝道其中进以王道其终进以伯道逆其初心未尝不以正道进之也惟其昧于有渐之説欲亟亟以进身而急急以成功兹其治效蹇浅所以不能正邦也其位刚得中也上言进得位往有功綂言隂阳得位是以进而有功复曰其位刚得中也五以阳刚中正得尊位也此以卦体言九五也止而巽动不穷也内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐固有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也童溪曰止立我之道也巽应物之道也渐之义非戒于动也戒于躁动焉止于此而巽于彼立我应物之道两得之而无遗此动之所以不穷也杨氏曰其进鋭者其退速艮以止乎内巽以顺乎外初元好从事而亟失时之患此卦其变为归妹卦其山上有木渐长之象其占利于贞也 　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗 　　山上有木其长不骤渐之象也君子体之以之居徳则一年而离经辨志三年而敬业乐羣五年而博习亲师七年而论学取友九年而强立不反此盛徳之以渐而成也以之善俗则自既庶而既富既富而后教驯驯乎其先后也自齐家而治国自治国而平天下截截乎其有逺近也盖久道而化成歴纪而道洽美俗之以渐而成洪氏曰徳者俗之表也久居其徳而俗化成焉徳以渐而善俗也内卦艮止也居徳为止其徳于内也外卦巽入也善俗者入于外也体艮以居徳体巽以善俗 　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也 　　鸿云飞水宿之禽也其至有时其羣有序乃为渐也干水湄始进则先止于水之湄初六以隂居下用柔【原阙】 　　上无应援以此而进君子深见远识则处之不疑小人幼子唯能见已正也伊川曰夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦非理而至者冦也守正以闲所谓御冦也朱氏曰人之所以致非道之交者固罔不自己求之我无隙以乗之彼何自而来乎 　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也 　　鸿不木栖桷平柯也鸿升于木有不安之象唯平柯之上乃能安处谓四之处本危自得安宁之道则无咎也夫以柔弱之才居阳刚之上人之所难处也唯天下之至柔可以顺天下之至刚六四处九三之上气烝云汉声撼山岳四不如九三之英迈崇岱压卵沧波灌萤四不如九三之威武谏舌烈烈上磨帝阍四不如九三之风节为大臣者以柔顺之资俯视乎刚明以鲁质之才而下临乎彦圣抱谋畧者与我角智能负英气者与我逞刚勇不亦难处乎若以势位临之则豪杰磊落之徒视势位如草芥若以富贵诱之则发强刚毅之士视富贵如鸿毛然乗刚虽非四之所安而顺巽则四之所安也刚徳之至吾前者翕受而拜嘉之则雍容揖逊之风兴同列矜功之念消秦誓曰若有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉其渐之四欤以王浑之忌刻而居王濬之上则有相恶之患以师徳之度量而居仁杰之上则有相好之美象曰顺以巽也虽然岂特六四之不可以不巽顺也为大臣者正使有髙明刚健之徳不以巽顺行之则为恃已为愎谏为傲物其不安固有不可胜言者刚健可以制己私排奸佞若夫礼贤下士纳谏从善非巽顺则不可也白云曰当不安之际唯巽顺可得安宁也巽权道也 　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也 　　陵髙阜也鸿之所止最髙处也以象君位九五处君位与六二中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜且其合有渐耳终得其吉也夫正者妇之德孕者妇之功与其汲汲于有功宁使汲汲于守正也苟得其正则可以供采苹之职可以正鹊巢之风其为孕也能继宗祧之嫡而纲常之道正焉苟失其正则为桑中之淫奔为溱洧之相谑其为孕也乱宗祧之嫡而纲常之序紊焉臣道亦然明其道不计其功待其枉应者去则正应者合而磐石宗社之事功自若也正其谊不谋其利待其异志者去则同志者合而润泽四海之民功自显也五之与二同道相合即鸿鴈之雌雄相求者也然间于三四是隔其交也待以悠久至于三嵗之久中正有必亨之理暌异有必合之时邪岂能终胜哉象曰得所愿也君臣相合鱼水一堂得其所愿乃渐之吉也 　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也 　　羽鸿所用以进也上九在至髙之位于渐之时居巽之极必有其序如鸿之飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉上九无应于下羽洁无汚且处于髙故曰渐陆杨氏曰三与上其位不同均言陆者谓其俱以一阳而安乎上其羽可用为仪者以其来也有时其居也有所其飞也有行列次序兹羽之可用为仪亦如相鼠之有礼欤夫天下之可贵者非凡禽比也天下之可尊者非凡才等也上九盛徳隆于当世而志在乎一世之表伟量服乎天下而识超乎天下之外进而行道则可羽仪乎天朝退而明道则可羽翼乎万世清风髙节起懦激贪视天下之物无足屈其心而动其志斯人也其伊尹耕萃野者欤其伯夷居东海者欤圣人谓其羽可用为仪真见其可贵而不可取可尊而不可亵岂富贵之鸩所可毒岂利名之羁所可束哉然天下固有名似而实非者亦有迹髙而心卑者山颠水涯岂无好髙之士然不可以上九语者假之而非真也珉中玉表羊质虎皮是特翰音而何可长也于鸿飞之髙致则有间矣 　　周易衍义卷十二 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十三　　　　　元　胡震　撰 　　【兑下震上】 　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也 　　妇人谓嫁曰归归妹合震兊而成震为长男其兄也兑为少女其妹也以兄而归妹故卦以归妹得名又长男说少女少女从长男亦归妹之义所以征凶无攸利者以男女之情以说而动是妹不待兄命以已归人而自往焉为淫奔也又诸爻皆位不当以柔乗刚皆非正也故征凶无攸利夫婚姻害正者有二居不当位也柔之乗刚也居不当位则所履非正道所居非正分纲常之紊天理之晦也名分之乖祸乱之阶也何以无凶以柔乗刚则男失其健女失其顺牝鸡之晨为家之索也月望之防君子之凶也何以有利古之圣人知夫妇为人伦之始故制为嫡庶之分故不以嬖御疾正后不以妾为妻非受币不交不亲非庙见则不得成为妇以此坊民犹有嬖人轧卫荘姜以仲子而侪孟子者礼女子之嫁也母命之曰毋违夫子以顺为正又曰天先乎地男先乎女以此坊民犹不能防闲文姜而贻敝笱之讥如鲁桓者欲有所为动为武后所制如唐髙宗者吾尝以是而观归妹之大义二柔也刚居之三刚也柔居之四柔也刚居之五刚也柔居之自二至五无一得正是岂非犯名分而凟纲常者耶二刚也三以柔乗之四刚也五以柔乗之岂非妇制其夫隂盛而阳微者耶于位之不当知其征之凶于柔乗刚而知其征之不利凡天下之事一失其正则左酬右酢无非凶咎前瞻后頋动无所利矣彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也一隂一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也伊川曰天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也虚谷曰归妹本自泰来天地交而万物通震为长男而位乎东继天下之君也兊为少女而位乎西继天下之母也又天地之气始于东南而盛于西北此生物之气也故归妹为天地之大义归者人之终生育者人之始说以动所归妹也以卦徳言之男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也文公曰归妹未有不好只是说以动带累他征凶位不当也无攸利柔乗刚也此言归妹本无征凶不利之事所以凶而不利者以其位之不当而柔之乗刚也朱子曰动而说为随此阳倡而隂和男行而女从得男女之正故元亨利贞说以动为归妹则是隂反先倡女反先行失男女之正故征凶无攸利此卦其变为渐卦其象震长男兊少女归妹之象其占无攸利也 　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝 　　雷动于上而泽随于下归妹之象也君子体之以永久其嗣续以永其终也戒慎其离隙以知敝也当思为可久可继之道杨氏曰婚姻者祸福之始故姜任兴周文哀祸鲁叔姬辱身夏姬灭国君子于归妹之始必虑永久之所终必知其归之所敝也岂惟婚姻忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱从俗必强一国之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼爱必无父为我必无君一学之敝也岂惟婚姻哉永终谓生息嗣续永久其也知敝谓物物有敝壊思为相继之道也 　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　古之诸侯一娶九女嫡之从夫娣之从嫡礼则然也初九居下卦之下娣之义也九二居下卦之中嫡之义也六五居上卦之中夫之象也以二从五为嫡从夫以初从二为娣从嫡娣非嫡则不能以有行归妹以娣礼之常也跛而能履二承五初承二吉相承也人生斯世贵者有贵者之事贱者有贱者之事处贱而为贵者之事僣也初九居下上无正应其防乎下贱犹归妹之为娣耳不能致逺犹跛者之能履耳今以娣妾之贱言之其分卑其人微能为左右流之之职则可矣大而后妃之风化非其敢僣也能为肃肃宵征之敬则可矣大而夫人恵下之泽非其敢知也象曰以恒者以其有长久之徳也吉相承也能相承助嫡之吉也广而推之以大夫而行诸侯之事不可也以诸侯而行公卿之事以公卿而行天子之事不可也嗟乎世之驰心髙大肆志荒唐而不知分义者可以监于此矣 　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二阳刚得中女之贤也上有六五而隂不正如女贤而配不良不能大成内助之功仅可善其身而小施之如眇者之能视不能及逺也失位故眇居中故能视利幽人之贞幽人抱道自重而不偶于时者也二自守其幽静贞正乃为利也夫事业之逺近在时道义之得失在我在时者不敢必诸己在我者不可诿诸时归妹九二阳刚得中女之贤者也六五隂柔不正女之配不良也以贤配不良可以善其身不可以大其家可以成妇道之小节不可以成内助之大功如荘公之姜谓其能贤则可谓其能辅卫侯以大承宣之功则不可齐人之妻谓其能知餍墦间之非义则可谓其能佐良人而解其施施之羞则未可此其所以如眇者之视欤然其所以自守之正道则防乎不可变也不然则为淫姣为背弃为不守节之流天伦于此乎乖矣士之防于世者亦然以贤士而遇庸君亦有未能逺到者微子微仲之遇商王仲叔王孙之遇卫灵是也象曰未变常也幽则至静而不可动贞则至坚而不可渝皆阳刚中正之常徳而不变者也 　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也三居下之上本非贱者以六居三不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说而动非礼也上无正应无受之者也女子而无所适故须待也立身不正人谁取之不可以爲人配矣既不以徳为人配急以从人而反归以求为娣媵是自贱也夫人志在禄仕而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此天下之生久矣有位之贱者行之贱者位之贱者命分之所当然行之贱者世俗之所共鄙道义者身之则故君子修身不必求位之尊也道义在吾身则尊矣不必求位之贵也道义在吾身则贵矣何至如六三之无所适而反归以娣耶观此爻则知不仁之果辱也天爵之果贵也小人之果贱也象曰未当也谓其位之不正也 　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四以阳居上体是女之尊贵而有贤正之徳也以其无应未得其归是贤女不轻从人而难于择配故能愆期迟归待得佳配故能待而行非如三之反归以娣也世变日降风俗日漓早婚少聘教人以媮固有先归而致多夭之忧者其视归妹九四为何如士也罔极二三其徳固有以失其所依而致背弃之忧者其视归妹九四为何如甚矣世教之不眀也是故太公居北海之滨待文王而后归傅说居版筑之陋待商聘而后起其九四欤 　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也 　　王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼眀男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹本卦六五是也六五柔顺得中下应刚中之贤尚徳不尚饰衣袂所以为容饰者娣媵者以容饰为事故君之袂不如娣袂之良乃不尚饰而尚徳也月朢则与日敌五之贵髙不至于盈极如月之防朢不与日敌则不亢其夫乃为吉也世之君子与其文绣加于身孰若有令闻广誉之美与其如衣锦昼行之荣孰若有徳被生民之实衣锦尚防则君子之道闇然而章象曰以贵行也尊贵得中是以不尚饰也 　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也 　　婚姻之礼以承宗庙以奉祭祀者也岂可以不终古礼始婚而听命于庙既成而见于三月此祭祀之始也亲耕而为粢盛亲蚕而为祭服此祭礼之备也君致斋于内然后防于太庙此夫妇之先期而致敬也君致冕立于阼阶夫人副袆立于东房此夫妇之盛服而寓敬也君执瓉祼尸命妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆九一登一降皆夫妇亲之者也其可以不终也哉筐篚之实妇职所供以祭祀者也今焉承筐篚而无实则不能奉祭矣血祭之盛也君亲割牲以奉祭祀今焉刲羊无血则无以奉祭祀矣妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也则当离絶矣是夫妇之无终者也何所往而利哉 　　【离下震上】 　　丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也眀以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎丰者丰盈盛大之时是时也在万物则为众多在生齿则为繁庶在幅贠则为广大在人材则为茂盛在庶事则为详备在国家则为殷富在外夷则为向化在天下则为平治在功业则为光眀而盛大丰之义自有亨义丰之所以亨非盛王莫能致之故曰王假之极丰之道其惟王者乎当丰亨盛大之时此庸君之所喜王者之所忧也王者至此盛极当衰则又有忧道焉以为徒忧无益故曰勿忧但当持盈守成战兢自持如捧盘水使常常如日中无倾侧满溢之患斯可也此时是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰若才有纎毫矜持自满之心即败矣故致丰易保丰难彖曰丰大也明以动故丰以卦德释卦名义也上震下离震动离明明必照下动则有为非明则动无所之非动则明无所用明动相资致丰之道明能谋天下之事动能行天下之事明能谋王体而防国论动能定王业而辅国事王假之尚大也王者有四海之广兆民之众至此极大底时节所尚保之治之之道皆当从其大体大节改正朔易服色明纲常厚风俗兴礼乐举孝廉崇学校尚文徳修武备革贪污絶私谒笃农桑皆尚其大者也勿忧宜日中宜照天下也王者居天位之尊擅四海之富苟无明见万里智周万物之眀则佞臣之在朝贤人之在野刑罚之滥触风俗之浇薄四夷之梗化女谒之通行膏泽之壅滞皆所不知是虽能纉禹之旧服而不免斯民涂炭之坠能宅商王翼翼之邑不能免丧师之祸能受文王丕丕之基不能免板荡之歌此皆忧虑不能周及宜如日中盛明普照无所不至方能保其丰大可以勿忧也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎此又发明卦外辞之意而垂丰之戒也丰之则尚其大也中则尚宜照也勿谓方中其中将昃勿谓宜照其照将夕日中者昃所倚月盈者食所伏天地之理时息则盈时消则虚今日之盈乃前日之虚息而不已之所致也后日之虚又今日之盈消而不已之所致也是理也天地且不能违况于人与鬼神乎然则保丰之道当如尧舜之儆戒禹汤之罪已文王之无逸成王之持盈则可不然如晋武之无忧则致身后之乱眀皇之无忧则致末年之变梁武之无忧则致侯景之祸朱子曰这时节去危亡只是一间耳宋绍圣中羣臣创为丰亨豫大之说君臣上下安意肆志奢泰无所不为如何得不召大乱此卦其变为涣卦其象震动离眀致丰保丰之象其占则亨也 　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑 　　离眀也照察之象震动也威断之象折狱者必察其情实惟眀克允致刑者以威于奸恶唯断乃成眀威并行乃可折狱致刑杨氏曰有电之明乃可折狱有雷之断乃可致刑防至而眀不至则狱辞不能折而服眀至而断不至则威刑不能致而果故必雷电皆至而后可岂惟刑狱哉髙帝无离之眀则蹑足而怒不回无震之威则刻印而销不随折狱致刑姑举其一以见其万人命至重故也 　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也 　　雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道配主谓四逺臣以迩臣为主旬均也谓皆阳也初九明之初九四动之初当丰盛之时事物至多其明易惑贵于刚眀同徳相资故虽居是阳刚往而相从则能成丰故曰无咎往有功可加尚也天下之事未有不相资而成元龄之善谋必资如晦之善断然后辅唐之业成萧何之为规必有曹参之能随然后佐汉之功显召虎之名将必有张仲之孝友然后兴周之业彰以初之眀资四之刚势力之均无所嫉也道义之同无所忌也智谋相若无离间也其犹臧武之智而得冉求之艺伯夷之清而济以恵之和不往则已往则必有功也使初九与九四势均而不能相下体敌而不能相从则彼此相戕而悮国者有之智谋相轧而乱天下者有之乌在其为往有尚也象曰过旬灾也言有求胜其配之心则为灾也虽然眀动之义以气质言之则有彼此相须之象以理言之则一心之体用耳眀者致知眀善之事动者力行诚身之事眀者尽心知性之事动者存心养性之事学问始终缺一不可易之爻辞亦惟因气质之异而眀相须耳后之人不可因是而谓眀道行道之各任其责也 　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也 　　蔀周匝掩蔽之意斗昏见也六二居丰之时为离之主至盛者也而上应六五柔暗如是往而从之反得疑忌猜疾唯在积诚意以感发之夫君明则臣忠主圣则臣直此古语也然君臣之分天冠地履之不可移有不明臣不可以弛其忠有不圣臣不可以弛其直伊尹遇太甲之败度纵礼周公遇成王之聴信流言固亦见疑疾矣然伊周能感其君之徙仁迁义持盈守成皆诚意有以发之也苟诚意能动则虽昏闇之君柔弱可辅也不正可正也象曰信以发志也言诚意可以唘发上之志也虽然昏闇之君有可开发者有不可开发者其可开发者虽圣贤不遽有隠去之心其不可开发者圣人亦不容复从而见之也孔孟之不遇盖如此今丰六五之君虽有隂暗之象然以柔居中亦有可开发之理此六二所以不以道之不合而遽去不以邦之无道而遽隠也杨氏曰六二居大臣之位居中得正以此致君尧舜之上可也然往而事君动而见疾何也有上六小人揜吾君之眀而蔽之也君道所在强不在于折敌冲而莫强于折邪佞眀不在于察渊鱼而在于察奸欺唐徳宗强不足以折卢杞而以刻薄为强眀不足以察延龄而以猜忌为眀故怒公辅疑萧复仇陆防皆日中见斗往得疑疾之类也虽然臣子之道不以君之明闇而二其心尽吾之诚心以感发之使君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦吉也故梁州之行求防不得而帝泣防不以为己恱忠州之贬终其身而不还防不以为己凶 　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也 　　沛一作斾谓幡幔也其蔽甚扵蔀沬小星也三居离之上阳刚得正本能眀者也三与上六为应上六隂柔无位防震之终既终则止不能动者也丰之时而遇上六日中见沬者也贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱何可用也然上无所赖而不能为无所归咎也君子之扵天下有无功而有过有有功而无过有无功而无过者无功而有过者谓其获遇于当世而道徳不足以经世事业不足以济民有可致之时无能致之资也有有功而无过者谓其以明遇明足以经纶天下之大经以刚遇刚足以剸裁天下之大政有可致之时又有能致之资也有无功而无过者谓其本为至眀而上无其应本为能为而上无所赖有能致之资无可致之时也九三之丰其沛非三之自蔽日中见沬非三之自昏也折其右肱非三之不能用也三之所以然者以其遇上六之暗其咎在上六而不在三也象曰不可大事也不可用也虽不能致丰也然亦非九三之咎也力不足也时不偶也为九三者宜何如曰特立独行遯世无闷守其道不易乎世洁其身不徇乎物斯可矣不然躁于求用是得为无咎乎杨氏曰九三以刚眀之徳居下卦上君子有徳而得位乎下欲丰其民之泽如陂池沛泽之洋溢上欲増其君之命如日之方中皆大事也欲为大事而终不可为欲用其道而终不可用何也六五柔暗之君非吾一人之所能扶持也又不幸与上六小人为同列是有左臂而无右肱也天下大事以一人为之唯见民益槁而不蘓君益昧而不明九三拱手太息而已又谁咎哉言无所措手亦无所归咎也 　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　四以阳刚为动之主又当大臣之位然以不中不正而遇六五隂暗柔弱之君岂能致丰大之事故为丰其蔀日中见斗之象夷主防夷谓初也如四之才得正下之贤为助岂无益乎故吉夫士君子立乎人之本朝岂能必其君之皆贤眀哉成王之幼冲未知周公力留召公与之笃棐于是乎转而为吉髙祖之末蔽于废立张良逺求四皓成其羽翼于是乎亦转凶而为吉四之与初防遇之顷聚精防神相得益章其谋谟庙堂者可以脱草昧之屯其宣眀徳道者可以解惑辞之蛊开一人之聡眀以开天下之聡眀解一人之迷暗以解天下之迷暗于暗昧错杂之中有转移变化之妙不谓之吉而何象曰不眀也始之未吉也曰吉行终之获吉也杨氏曰九四髙则顔雠由司城贞子次亦不失为魏无知常何九四亦刚而有为者也其如上六小人掩六五之暗主乎犹幸下有初九之贤来主于我而我为之主吾道庶防其可行乎故吉 　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也 　　君能求贤则得福得名贤者国家之柱石社稷之重镇其宏材硕徳足以重朝廷其戴仁抱义足以泽四海其文章学问足以黼黻皇猷其礼义廉耻足以激厉风俗君天下者不必求福庆也求贤人则福庆集不必求名誉也求贤人则名誉都以丰大之时六五柔暗之君下有六二大臣之贤近有九四迩臣之贤外有九三羣臣之贤逺有初九小臣之贤六五能居中虚心谦徳以来众贤之章美则昔也天下以吾君为柔今也天下誉之以为刚昔也天下以吾君为暗今也天下誉之以为眀矣君臣相得曰庆福及生民亦庆也有是实而名随之曰誉象曰有庆也所以申爻辞也虽然求贤之责在君庆誉之吉其自然之末效欤以羣贤辅一柔弱之君尚足以致丰大之庆誉况得聪眀睿智之君而事之所就岂浅小哉 　　上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自蔵也 　　内自蔽于已外见弃于人也上六处丰大之极贵乎谦屈髙亢如上六则不能谦屈贵乎静定动震如上六则不能静定贵乎刚眀柔暗如上六则失其刚眀是其与人和易以相亲无有也文明以相接无有也不知道徳之冨而外求屋室之富不知润身之徳而但积润家之富屋之丰家之蔀也斯人也安能与天地万物同一体以一人之心而贯乎千万人之心也丰其屋蔀其家自絶于人也至于闚其戸阒其无人三嵗不觌人絶乎我也我絶人而人亦絶之一理感通谁其间之象曰天际翔也丰极而妄自髙大如飞翔天际也曰自蔵也自蔵避而人弗亲也杨氏曰自古小人揜其君之明者何也君眀则必忧危亡忧危亡则已踈左右矣故必揜之以娱乐君眀则必勤总揽勤总揽则已无权势矣故必揜之以逸逰君明则必亲君子亲君子则已失恩宠矣故必揜之以奸谀此仇士良所以心术之秘于其徒也故圣人发其心之至隠而晓之以祸之必然曰汝之揜君之明不过欲丰已之屋不知丰其屋者适以蔀其家而不光又不过欲髙其位而天飞不知髙其位者适以空其门而自遁家之揜也门之空也自此三嵗而熠耀行于室麋鹿逰于台矣岂复觌汝家之有人迹乎凶莫大焉又有大者飞廉之诛不足吊而吊成汤之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔终为人主者可不戒哉 　　【艮下离上】 　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎眀是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉山内而火外内为主外为客山止而不动犹舎馆也火动而不止犹行人也故艮下离上为旅旅者失居而亲寡也处得其当亨犹小也居家而不正尚非吉之道况穷于外而不正则上交必谄而主人莫之敬下交必凟而徒御莫之尊取而不正则污进而不正则亵留而不正则濡去而不正则逋故旅贞则吉夫道之不可一息离也人之守正暇豫可能也颠沛难能也平居可能也道路难能也仲尼过宋虽当厄而主司城贞子在旅有难亦必择正而从在陈絶粮而固穷自如则虽饥饿而守正不渝当此之时虽见其困而其道不屈是亦旅之小亨也其亨者非它也以正而吉也彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也自卦体言六五以柔得中于外在旅而得中也顺刚于外是在旅而顺乎刚也以卦徳言内止外明止而丽乎刚是在旅而所止能丽于明也得中者谓之正顺乎刚者谓之正止而眀者谓之正此旅之所以小亨也旅之小亨皆以正而吉也杨氏曰以为客则柔不过于柔必顺乎刚乃为得其中孔子不答灵公是也以所主而止则所止亦不妄止必丽乎明仲尼不主弥子是也此皆旅道之正也旅之时义大矣哉人之处旅固无大亨之理而旅之时义尤有莫大之用人能守正于旅之际则知行乎蛮貊者皆守正之时居乎暗室者皆守正之地临乎险难者亦守正之际类而推之有以见斯道不可须臾离之实矣此卦其变为节卦其象火在山上行旅之象其占则小亨也 　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱 　　火之在髙明无不照又火寓于山不能久留有旅之象君子体山上有火之象以之眀刑则谨狱如山以之决狱则不留如火刑不明则愆故欲眀过明则察故欲谨过谨则滞故欲不留杨氏曰徒务不留狱而不知明慎者以仁恕为隂徳也徒务明慎而不知不留者以惨酷求吏声也此二者皆非善决狱之士善决狱者明慎则无僣滥之愆不防则无稽留之察既眀慎又不留成周之囹圄空虚不过是也 　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也六以隂柔在旅时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也旅之时何如时也无父子兄弟聚防之乐无乡闾亲戚左右之欢无夫妇子母先后之娱行者于此天地其量犹忧有不虞之侮曽谓琐琐而亦可免悔辱也初六所谓琐琐者心量浅窄细微必较毫末之得则跃然以喜锥刀之失则戚然以悲无逺见之明暗处旅之义人之鄙我者以琐琐之故人之慢我者以琐琐之故谓之取灾以其自取而非自外至者也象曰志穷灾也志意穷迫而致灾也杨氏曰初六隂柔之资宅卑下之地此小人之弃逐而在旅者也上之不能如仲尼在陈而歌不衰下之不能如钟仪在晋而乐不忘旧方且经营琐细之鄙事以自封殖此其所以致灾也故庆封奔呉而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或且疑其祝诅盖小人无道义以养其志得志则骄溢失志则困穷故琐琐以取灾也然在旅而为鄙事有志穷而为之者有志大而为之者刘备种菜于魏志不在于菜苏武牧羊于匈奴志不在于羊必有能辨之者 　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也 　　次旅之居也资旅之用也童仆旅之役走者也六二柔顺中正得内外之心曰旅即次则其所舎也有其居曰懐其资则其所畜也有其用曰得童仆贞则其所奔走而服役也又有其人即次则安懐资则裕得童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也象曰终无尤悔伊川曰柔弱在下者童也强壮处外者仆也羁旅之人所亲者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣杨氏曰以晋文公当之 　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 　　处旅之道以柔顺谦下为先三居下体之上刚而不中髙亢自居有多上人之心居刚任刚平时犹不可况于旅乎自髙则不顺于上故上不与而焚其次失其所也在旅以刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也危厉之道也旅之为道内以安身外以结人固也吾闻有道足以禔身未闻过刚暴下之足以得助也素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难今三之丧其次是在已失其所安何素之有氷天桂海九州万姓尚有贯通而为一今三之丧其童仆是在人不得其心也视二之即次得童仆贞能无愧乎象曰亦已伤矣又曰其义丧也焚次已伤而以旅之时与下之道如此其义当丧也类推之世之不能安宗庙而至于倾覆者皆若人也世之不能一道徳以同风俗至于叛离者皆若人也为天下国家者谨毋用九三刚亢不中不正之人以焚我苍生丧我四海也且柔而得中即次之象刚而过中焚次之象三以刚居下体之上曰焚次上以刚居上体之上曰焚巢位愈髙刚愈亢则祸也深杨氏曰鲁昭公孙于齐齐不礼焉而飨以大夫之礼公遂如晋将如干侯子家羁曰有求于人而即安其造于庭弗聴是刚之不能下人也使请逆于晋而晋又不答是焚其次也鲁之归马者公执之鲁自是不归马季孙将如干侯见公而与之国而公不见自是不归国是丧其童仆也虽贞犹危厉况不贞乎 　　九四旅于防得其资斧我心不快象曰旅于防未得位也得其资斧心未快也 　　九四虽阳刚不中而处上体之下以刚居柔有用柔能下之象上则为五所与下则为初所应在旅而得上下之应可谓得其所处不特得其所安资财者旅之所仰得其资犹能富贵人斧者旅之所以自卫得其斧犹能威罚人在君子观之得其所处不足喜上有阳刚之应得以佐之而图治偕之而行道深可喜也九四上无阳刚之与下无阳刚之应不能伸其才行其志虽得其资斧而其心终不快也象曰未得位也又曰心未快也未得正位所以虽得资斧而心未快也虽然圣贤出防亦岂戚戚于不遇欣欣于得志哉大行不加穷居不损乐天之诚与忧世之心固有并行而不相悖者九四亦岂戚戚以闷世哉 　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也雉文眀之物离之象也誉令闻也命福禄也射雉则中于文明之道五居文明之位有文明之徳故动必中文眀之道如射雉一矢而亡之发无不中羁旅之人动而无失又能合文明之道终能致令闻令誉且获福禄也象曰上逮也五有文眀柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在下而得乎上为上所逮也在上而得乎下为下所上逮也在旅而上下与之所以致誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也人君无旅故不取君义杨氏曰六五居离为一卦之主有文明之徳居至尊之位牧之以谦恭如周宣王匿于召公之家是天王蒙尘而在旅者也矢其文徳宣之文也眀明天子宣之眀也侧身修行宣之谦恭也文明之道如射雉不再发而无不中此其所以终得乎人之誉则鸿鴈庭燎小雅美之云汉崧髙大雅美之上得乎天之命上天之祐为生贤佐自旅寓而复归其天下国家欤呜呼德则少康宣王自旅人而复为天子无徳则太康厉王自天子而终为旅人有天下者可不惧乎上逮谓徳上达乎天也 　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也 　　上九过刚处旅之上又居离体之终髙亢躁溢躁动如此岂防旅之道有徳者安无徳者危在家在国皆然也曽谓在旅而无徳可乎如鸟焚其巢不安甚矣先笑后号咷不乐甚矣牛顺物也丧牛于易谓忽然失其顺徳所以凶也象曰其义焚也又曰终莫之闻也以旅在上而以尊髙自防岂能保其居义当焚也方以极髙自刚为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终不自闻知也使自知则不至于极而号咷矣杨氏曰尧之恭逊舜之温恭汤之寛仁文王之徽柔武王之容徳髙祖之豁达大度光武之柔道理下此帝王之盛徳也初二三四皆言旅而不言旅人在旅而非旅人也有复归其居之义焉上六独言旅人则在髙位之时已有终身旅人之理此亦天子蒙尘终于旅而不归其国也位一卦之上居离体之极恃其髙亢肆其刚强至于失髙位而为旅人自取之也既没其家如鸟焚其巢又辱其身先笑后号丧牛失天下之象又失其大物如丧牛而甚易此晋末帝信景延广之言挑契丹之敌至于覆宗祀播迁而亡天下欤凶孰大焉夫王者有旅非甚也求为旅而不可得斯甚矣卫庄公示戎州人以璧而不受胡亥请为黔首而不许旅何可得欤 　　【巽下巽上】 　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 　　巽顺也入也以顺为体以入为用一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风动万物者莫疾乎风风之性巽入以隂为主故小亨以隂从阳故利有攸往然必知所从乃得其正故利见大人彖曰重巽以申命重巽者谓卦之上下皆巽也王辅嗣曰上下皆巽不违其令命乃行也风者天之号令命者人之号令圣人用巽之道其唯用之扵命令上顺下而出命则罔咈乎民之心下顺上而承命则罔违乎君之命申而重之者一再而孚之也故曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人巽虽以一隂为主然在巽之时二五以阳刚而居中正之位则是刚亦巽也刚而巽则刚无过刚阳性上进二五同徳皆巽顺乎中正之道则其志可行于天下以之治已则顺而正以之治人则爱而公以之治天下国家莫非中正之道以致治平之道刚中正者之志行则上下之柔自皆顺乎刚而小者亦亨矣柔之为道唯其能入是以利有攸往而无险唯其能顺是以利见大人而无阻往以济事刚之才也因人有济柔之事也夫巽之为巽固各不同巽懦而无立巽入而谄谀巽顺乎匪人此不足以致亨也申命以行事巽顺乎大中之道巽顺乎天理之正巽顺乎大徳之人可以致亨也巽离兊皆一隂之卦巽曰小亨兊曰亨离曰利贞亨皆不同何也曰离之柔中为文眀之主故不止扵小亨兊柔在外不主乎柔而用乎柔故亨巽柔在内主乎柔而性然也故止小亨而已然圣人许其利有攸往利见大人能不为媚灶不为墦间而知所适从则小亨之渐又安知不驯习而至于大亨乎此卦其变为震卦其象为风风有巽入之象其占则小亨也 　　象曰随风巽君子以申命行事 　　随者相继之义一风先之上卦也君出命之象一风随之下卦也臣民承命之象两风相重而不息君子体之以申命令行政事前之命之以事而后之申前事而命之行也所以体重巽也命申而不行与挂墙壁何异风之鼓舞万物天地之巽命之鼓舞万民王者之巽 　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也 　　初六以隂柔居重巽之下防最下而承刚过于卑巽者也隂柔之人过于卑巽则志意恐畏而不安或进或退多疑不决不知所从济之以刚乃得其所利在武人之贞勉为刚贞则无过卑恐畏之失夫人之一心虚明洞彻可以参天地賛化育上之可以同尧舜下之可以同孔孟为气质所拘见义无勇而局于因循懦无立志而拘于意向或进或退而畏首畏尾吁亦可悲矣君子之学将以变化气质其气质之柔耶则济之以刚健其气质之刚耶则济之以柔顺伯夷清矣济之以下恵之和则岂至于隘下恵和矣济之以伯夷之清则岂至于不恭以商之不及而济之以师之过则为适中以求之退而济之以由之兼人则为适中初六柔矣济之以武人之贞则岂至于过巽此气质之性君子有弗性焉象曰志疑也谓其志之疑惧而不能立其志也又曰志治也谓其志之修治而有以立其志也圣人之进其深矣乎杨氏曰隂柔一也弱者用之则为邪强者用之则为正卑巽一也怯者用之则为谄勇者用之则为谦李愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韩信之师广武谦而非谄师资之大义也以谦恭柔巽之徳而御其刚强武勇之气此其贞而利欤易穷则变变则通頋用之何如耳 　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也 　　牀人之所安其体上实下虚巽之象也九二虽刚然居柔用巽过于所安故曰巽在牀下人之卑巽而过于所安非恐怯则谄说皆非正也史祝史巫觋也纷若丁宁烦悉之意过巽非宜唯用史巫烦悉其辞道达诚意以事神明非畏非谄乃得中道吉且无咎夫大臣者羣臣之标凖国家之栋梁民之表极也巽在牀下岂大臣之所为卑巽如此唯用之以祭祀则吉而无咎其大上下神只其次山川社稷其亲祖祢宗祧用祝史用巫觋奉牲以告奉盛以告顺其时尽其礼纷然有事穰焉降福百拜而不为谄骏奔而不为卑何也事神不嫌于卑巽也圣人犹戒之曰得中而不得过况事君而过于谄摇尾乞怜防痔求车岂大臣事君之道学易者当以圣人所言逆其所不言杨氏曰礼以导忠者周旋进退不失节而已不循乎礼之中而过亢者箕踞夷俟太泥乎礼而自卑者防谄足恭此二者皆非礼之中也二之卑巽其孔光张禹胡广赵戒之徒欤 　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也 　　九三以阳处刚不得其中居下之上刚亢自居不能巽勉为多巽之士故频巽而频失亦可鄙吝夫人之用巽如曰频则天下之善皆适然而已耳其不然之时亦多矣使父而频慈则不频之际者皆不慈之时矣使子而频孝则不频之顷者皆不孝之时矣九三之频巽则不频之际者皆不巽之时矣象曰志穷也其志困穷可羞吝也况九三以刚防刚非能巽其身以刚乗刚非能巽于人虽出乎九二阳刚大臣之上亦能屈乎六四柔巽迩臣之下是有时而屡巽也所谓人而无恒不可以作巫医者耶文公曰频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝 　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也 　　王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为宾客三为充君之庖巽之六四隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也然以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下也上则顺乎一阳之君下则顺乎一阳之臣顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之以一顺而获三顺如搜田而获君庖宾客干豆之三品也田之获三品遍及上下也四之地本有悔以防之至善不特悔亡而复有功天下之事能处则悔或可以为功也是爻也丙吉有焉以励精之宣帝为之君而贤吉之不伐以严毅之魏相为同列而善吉之寛厚获三品而有功之验也自世之人用巽而不得其正也于是有便僻为巽而取便僻之羞者于是有善柔为巽而取善柔之辱者于是有便佞为巽而取便佞之耻者呜呼孰知乎巽六四之悔亡而有功者以其得巽之正其巽也皆柔顺谦恭之美中和之懿欤 　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也 　　巽者柔顺之道所利在贞九五以纯刚之徳宅至尊之位为巽之主命令之所自出也居中得正以阳刚而巽顺乎中正之道发号施令一本乎中正而无絿竞之愆既贞则吉而悔亡王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍鼔舞天下之民何不利之有然愚民无知安于常而惮于变可与乐成难与虑始不可与虑始故无初可与乐成故有终唯其无初先庚三日丁也事之未更必叮咛告戒于其变之前唯其有终故后庚三日癸也事之已更又揆度审处于其变之后如是则申命行事有何不吉盘庚迁都先之以上篇之书后之以中篇下篇之书成王化商民先之以召诰洛诰后之以多士多方皆先庚后庚之义也九五出令以正则不至于乖先庚后庚则不至于缪蛊言先甲后甲而曰终则有始巽言先庚后庚而曰无初有终何也甲者十日之首而事之始也此终则有始也庚者十日之过中而事之当更者也此无初而有终也蛊之六五尚夫柔也故曰甲巽之九五尚夫刚也故曰庚庚金也金主于断自非有中正之位备中正之才断然行之有行不可也象曰位正中也正中谓无过无不及正得其中也防柔巽与出令唯得中为善 　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 　　九二在下而卑故为巽在牀下上九在上而髙亦为巽在牀下何也上九巽之极在上而过于卑巽与在下而过于卑巽一也然九二吉且无咎上九则凶何也九二中正之顺上九奸邪之顺上九位极乎人臣身极乎崇髙爰其所有之富贵权势而患得之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知巽愈过而身愈危故小则丧其资用大则丧其权势虽正亦凶况不正乎李斯忧蒙恬之代其相则顺赵髙废立之邪谋惧失其爵禄而求容则顺二世之欲而劝之以逸乐将以顺易位而以位易宗司马迁论之曰持爵禄之重阿谀苟合可谓洞见肺腑矣斧谓权势呜呼人莫患于无刚断之资上九有之而不有其有者过巽败之也象曰上穷也又曰正乎凶也巽本善行故疑之曰正乎复断之曰乃凶也杨氏曰上九巽在牀下适所以自卑内丧其资不足以利己外丧其斧不足以利人九二得中而巽在牀下虽不可以事人终可以事鬼神朱子发曰丧其所以利则莫或畏之正乎凶矣鲁自襄公三家分其民其君四世从之至昭公失国无所窜伏盖防上极巽尽亡其资斧乃正凶也方自失之初告之以凶讵肯信乎 　　【兊下兑上】 　　兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉 　　兊说也一隂居于二阳之上隂说于阳而为阳所说喜之见于外者也兊为泽说万物者莫说乎泽阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象刚中故说而亨柔外故利于贞夫说可以致亨而说之必以道乃足以为说也君臣说则尊卑之情通父子说则孝慈之情通兄弟说则友恭之情通夫妇说则倡随之情通朋友说则切偲之情通兊之为说固有亨道然谀佞以取容者不足以为说私情以相比者不足以为说曲学阿世违道干誉皆不足以为说兊之说事必利于正者寛裕温柔以相与而齐庄中正之实隠然而不悖也和顺乐易以相亲而恭敬撙节之实确然而不流也如是则说之以道何往而不亨东山之说以使民与叔于田之久说而归同一说也而叔田不得与东山同王民之皥皥霸民之欢娱同一说也而霸民不得与王民同何也为臣而说民必有周公之正道则可以叔段而得民之说不过私恩以民耳为君而说民必有三王之正道则可以威文而得民之说不过得私情而市恩耳呜呼古人之说未尝不以其道也僖公一国之贤君也而君臣亦以道称今观诗人之所咏醉舞而归说意之孚也鹭于飞鹭于下而礼义可观者然而失其正僖公尚然况不为僖公者乎彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞柔在外和说而刚健居中则说以利贞也是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉说而能正是以上顺天理下应人心以之先民皆趋事赴功而不爱其力以之犯难则民皆捐躯致命而不爱其身说道之大至于父诏其子兄语其弟而相劝以劳相勉以死者日益广矣其为说也岂不大乎劳而忘劳禹之治水也死而忘死汤之东征西怨也文公曰说若不是刚中便是违道干誉便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来朱子发曰民至愚而神苟不以正徒事甘言求其忘劳忘死难矣以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者佚之所谓说以正也此卦其变为艮卦其象兊为泽有说万物之象其占利于正则亨也 　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习 　　丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象君子体之朋友讲习互相益也讲者讲其所未知未能习者习其所已知己能朋友非说则道不相投如贠凿方枘之不相入讲习何望焉两泽相丽互有滋益一身之说杨氏曰天下之可说者莫小于声色臭味莫大于义理天下之求益者莫狭于昼思夜度而莫广于朋友讲习 　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也 　　和而不同说之吉也有求而和邪谄之流也无应而和正大之情也和而不同君子之公也同而不和小人之私也和则真情融通相视万物为一体中国为一人同则私恩以相结朋党以相亲二者介于毫厘之微判于天渊之逺穷理君子不可不察也兊之初九阳刚而居兊则不至于介得正而居兊则不至于邪无所系应则无所牵累处下而刚则无所卑屈和而不流其说也所以为吉也世之衰也正学不显于天下义理不明于人心于是有妾妇其道如仪衍者于是有媚灶如王孙贾者于是有好佞如祝鮀者于是有阉然媚世如乡原者此其自视以为人事之当然而不知贼天理背礼义而得罪于名教也闻初九和兑之风亦可以少愧矣斯道也中庸之达道乐记之和书之和衷之惠和皆是物也近之感一家之和推之兴一国之和达之致天下之和大之召天地之和皆可即和兊之义而推广之象曰行未疑也其行未有可疑未见其有失也晏子曰和如和羮同如济水兊以说为说和兊以不说为说 　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也 　　二承比隂柔说之当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失故吉而悔亡矣世之不诚而说者匿怨而友其人蔵怒而亲爱口蜜而腹劒情疎而貌亲甚矣其欺也古语有曰世之人诩诩强笑语出肺肝相示指天誓日不相弃背真若可信一旦临小利害反眼若不相识而又下石焉其视孚兊之吉何如哉兊之九二所以吉者唯其说以诚耳想其容貌之和肺腑之通也言语之洽情文之实也和说之贞表里之一也人疑以阳居隂承比隂柔宜有失正过说之悔然刚中之孚足以行正此悔之所以亡七十子之恱夫子皆心恱诚服何也以我之诚故彼之说我者亦以诚也是知说人之道辞恵不可以为说惟诚意之充实则说斯善矣象曰信志也心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说人而自失中是以吉也朱子发曰石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子产伯有同族也虽比也岂能说之素书曰貌合心离者孤岂孚兊之义乎 　　六三来兊凶象曰来兑之凶位不当也 　　说之义有君子之说有小人之说以道义相欢以礼乐相示以中和相与斯谓君子之说以货利而合以党与而亲以枉道而求斯之谓小人之说由君子之说则众善之都防也由小人之说则万恶之渊薮也兊之六三为兊之主其志隂柔其处不正其位不中其于说道已无本矣上无正应下比同体其所以求说者又非其正矣况其失道上交无应而复来就下二阳以为说其凶宜矣象曰位不当也言以隂居阳位也虽然三之所以来兊者初与二也以初之正二之中而就之其庶防于能有道者矣何以凶曰君子之求说必先自正然后能规天下之正佛肸欲召孔子而孔子未尝往王驩欲交孟子而孟子未尝与之言以柔邪不中不正之资而欲亲刚中刚正之人多见其不知量也杨氏曰圣人之诛盗轻于诲盗兊之六三隂柔邪佞挟此以来而求说于上鬻而不售已之吉亦国之吉鬻而售已之凶亦国之凶六三之凶于身不足咎也说六三之柔佞而来之既来之又位之下卦之上者可咎乎位小人于上可谓位之而不当矣位之而不当一佞来众佞集不凶于而国乎故廉来之得位凶于廉来亦凶于商恭显之得位凶于恭显亦凶于汉六三说而来来而凶岂六三之罪哉 　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也此乃天理人欲公私介限处圣人所以开示正道提防邪心之要路也两间谓之介分限也人有节守亦谓之介天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶从正则逺邪九四以阳居隂则处非正上承阳刚中正之君下比隂柔不正之臣隂者阳所说故不能自决而商度所说趋舎未定从违莫别四之疾也然质本阳刚若能介然守正从九五阳刚之正疾恶隂柔不中不正之六三则和衷同寅同道格君可以有喜悖鲁隠而佐桓公羽父以簒贼终其身违昭公而党意如丘据以邪说污其行邪正之间胡可无决象曰有庆也守正勿邪则上而致君以为一人之庆下而泽民足为兆民之庆其喜庆也固宜夫苟此身一污于小人之域则仰愧于天俯怍于地内愧于心上而祸国下而祸民反而祸身忧将若之何圣人于此固为之深戒也杨氏曰兊说也而所以说者有二有事君容恱者有以安社稷为悦者九四近君之臣也故于兊说之时徬徨焉踌躇焉商确而谨择焉其心安得而自寜也何也惧容恱之小人有以妄说而疾吾君之心也六三之来兊即容恱之小人也非九四之刚正介而隔之使不得近于九五其不为疾者鲜矣六三君心之膏肓也九四膏肓之箴艾也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也 　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也 　　君子消小人谓之复小人消君子谓之剥剥者隂消阳也九五与上六宻比圣人故为戒之曰九五若亲信上六剥阳之小人则有危厉矣夫小人之在世外夷中深其虚言诡论似忠洁其雍容卑逊似纯良其神机秘计似深沉其奔走先后似勤劳人君信其臣假善不稽其实意则国家隂受其消剥之而不自知矣吁亦危哉象曰位正当也谓所处之位正当戒也或曰九五刚健中正何忧乎小人而圣人为之戒何哉唐虞成周之盛圣帝眀王在上臯夔周召在官犹有四凶管蔡小人之厠迹使当时帝王傥终信之岂不有灭正之凶此孚于剥有厉是盖忧治世危明主之语法是则圣人之微意也杨氏曰小人得志疾也一得志则中其疾以疾君心不得志则移其疾以疾君子是疾一移则隂剥阳邪剥正矣六三以兊说而来焉上六以兑说而引焉九五万一轻信二隂而孚焉则剥之胎具矣安得不危厉而祗惧哉九五居此位也则必当此责也可不惧乎 　　上六引兑象曰上六引兊未光也 　　君子易事而难说也说之不以道不说也小人难事而易说也说之不以道说也上六成说之主居说之极下乘二刚下无正应强引二阳以为说是其不正而引正人以为说不中而引中行以为说隂柔而引阳刚以为说其谁我与可谓说之不以道而不正者也其欲志趣之能遂得乎象曰未光也相说非自然之道未为光大也虽然上六不幸而隂柔不正不得尽其说之之道亦幸而遇阳刚中正而不遂其说无所施其邪说也使九五从其邪说纳其谀佞则紫之夺朱郑之乱雅利口之覆邦家得无乱天下乎幸而九五之不孚于剥不至于悮国虽上六之不幸实天下之大幸虽天下之大幸亦上六之幸不悮其身为小人者祝母以说之得遇东坡曰六三上六皆兊之小人六三履非其位以求说为兊者曰来兊言不召而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人托于无求以为兊也故曰引兊言九五引之而后至也其心难知其爲逺故九五孚于剥 　　周易衍义卷十三 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十四　　　　　元　胡震　撰 　　【坎下巽上】 　　涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也 　　涣离散也卦之才有亨之义人之离散由乎中心王者有庙聚祖考之精神以复人心之本然则离散可合而天下无事矣人之离散由乎险阻之未平利渉大川则险难平复离散者可合而天下无事矣利贞合涣散之道在于正固也夫自古有人心离散而宗庙为墟者以其失正也神州陆沉者人心防溺者以其失正也庙制之立也有祖在北三昭三穆以次而南太祖之庙始祖居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之次庙四世之君居之穆之次庙五世之君居之昭之南庙六世之君居之穆之南庙七世之君居之以庙之向则南向也以庙之制则门堂室庙寝而墙宇四周也及其祫于太庙之室中则太祖之东向自如羣昭之入于此者皆引于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向凡羣庙之列则左为昭而右为穆也祫祭之位则北为昭而南为穆也王者至于有庙以四海则来助以美物则咸备受诸侯之来朝纳蛮夷之贡赋不特聚祖考之精神而报本追逺亦可以合人心之精神离散者岂不可以合乎方天下之居于险难也此人心涣散之时利渉大川则世变之风波自我平之人情之巇险自我安之神州之陆沉自我定之纲常之紊乱自我理之防贼之扰攘自我宁之险既济则危者安险者夷人之荡析离居者复合而济涣之道得矣彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同以九居二刚来居二隂之间而不为二隂之所防居下卦之中刚而得中若在下则穷矣今既居中则不至于困穷以六居四柔得正位而上与九五相同君臣相比涣之可以亨也此以卦变释卦体也王假有庙王乃在中也天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也相维辟公天子穆穆享帝立庙人心之所归从也王者拯涣之道在得其中而已故古人建国设官以为民极而宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也利渉大川乗木有功也巽木居坎水之上乗木有功之象也木为仁拯涣散之道唯天下之至仁足以有功也汤武以至仁而收桀纣涣散之民汉祖以至仁而收暴秦瓦解之民太宗以至仁而收乱隋土崩之民皆乗木有功之义也此卦其变为丰卦其象风行水上涣散之象其占则利贞也 　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙 　　风行水上涣然离散之象人心之散亦如风之行于水上汗漫流离而不可收也先王观是象救天下之涣散系人心之根本莫如享帝立庙设其郊祀享于上帝使知天无二主尊尊之极也立为庙貌以时祭之使人知反本鬼有所归亲亲之至也古之立国者必郊祀上帝必先建庙社以系人心所以合其涣也当否塞艰难之时虽欲享帝立庙不可得也唯否难既散之后乃始得为之天下可以无涣矣载芟之诗诸侯见庙以武王能涣商时之难也有客之诗微子见庙者以成王能涣管蔡之难也商髙宗之中兴则寝成孔安僖公之复宇则新庙奕奕皆涣散之时王者能假有庙也 　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也 　　马所以行者初六居卦之初涣之始也始涣而拯之则易为力初六隂柔九二刚中两皆无应无应则亲比相求初六能顺乎刚中之大臣资之以拯涣如人之行得马壮则吉夫辅佐之强患难之援也依凭之弱事业之隳也以柔弱之才图拯涣之事惟倚豪杰以为辅乃能有济而孑然孤立者不足以有济二之刚其刚健自有容欤其伾伾而有力欤其力量足以驱骋欤以初六之柔顺济之以九二之刚健由是而拯生民之涣夫亦何难之有如之何而不吉象曰顺也假使初六以隂柔之才而顺乎阳刚之助以无位之弱而顺乎有位之强其犹韩信从萧何陈平从魏无知云台之将从邓禹秦府之士从元龄欤虽然初之用拯亦不可以后时也履霜不戒坚氷至焉蝼蚁不治长隄坏焉圣人所以取其马壮者亦取乎致逺之速而拯涣之早也 　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也 　　奔者来之急也机者凭据以髙安也当涣之时九以阳刚来居二位二安静之位也故有奔其机之象此刚来之所以不穷也夫惟安静然后能一天下之动未有不安其身而能济天下之涣者也二之奔机则以静而制动以安而济危以中而制不中救世安民之志愿行乎患难而不动声色卒于涣其难故曰悔亡城曰人之处涣多助则安而寡助则不安力合则安力分则不安初六归心以戴二正二之所谓机也初之柔固有赖于二之刚二之刚又不可不凭初之柔无位者固頼有位者之援而有位者又慿无位者之力二能不恃其刚无自广以狭人则人心皆将我归天下之散者聚离者合悔何有焉杨氏曰君子当平世为雾中之豹为渊中之龙如酣寝而不闻非杨也君子当乱世为决川之禹为救火之侨虽焚溺而不避非墨也吉凶与民同患当其可而已九二以刚中之才当涣离之时逢九五刚健中正谦巽之君当奔走而赴之济难而况居大臣之位乎得其志愿何悔之有幡然而改伊尹奔汤以济纳沟之难也舍筑而起傅说奔髙宗以济大川之难也机者君所凭也不言君而言机者不敢斥所尊也虽然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔董卓淫奔也非奔机也学者审诸 　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也 　　涣散也散私故能济涣而无悔夫私心之欲散不欲聚犹众心之欲聚不欲散也私心不散一膜之外物之藩篱私心一散天地之间何物非我私心散则人心聚私心聚则人心散六三之涣其躬非谓复礼为仁之必先于克己也非谓意必固我之俱无也当知夫凡厥有生均气同体之不可有已也洞然八荒皆在我闼而皇皇四逹也天地万物本吾一体不可以有我也吾躬之私一涣则内外合矣天下无涣之可言物我平矣天下无涣之可见千万人共为一心矣天下无涣之可指其孰为悔人唯不能忘我然后物我分人唯不能胜已私然后人己判人已物我为一矣奚其涣象曰志在外也吾志济时也朱子发曰六三处不当位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以逺于悔者乎蘧伯玉闻卫乱而之近闗杜泄葬叔孙豹而行之时乎 　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉大光也 　　羣者圣人之所欲涣以混一天下者也六四巽顺正体居大臣之位同九五阳刚之君能涣散小人之私羣以成天下之大羣可谓大善之吉丘聚之髙也夷平常也方涣散之时而能致其大聚是涣了小小底羣队并合做一个大羣队此非平常所见所能思及也非大贤大智孰能如是夫合私党以为羣天理之公也私则以利而合公则以义而合私则以势而合公则以理而合六四之涣其羣非曰絶吾亲故也非曰弃吾同列也非曰鄙吾同类也周而不比中国为一人廓然大公视天下为一家如萧何之辅汉高还定三秦灭项平楚赵普之辅宋祖收蜀收闽收吴越收淮南收荆楚皆是涣其羣涣有丘之义象曰光大也处涣之心能以光大之徳而公天下为心宜其吉也杨氏曰散其大者虽如山岳而存其小者尚如丘陵散犹不散也不忽其丘陵之小而怀匪夷之思必尽平夷之而后已然后元吉而光大慕容绍宗之不追侯景仆固怀恩之不平河北皆有丘而不思夷之者也 　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也天下有大险难如一身有大疾病除大病非一汗则疾不改排大险难非大号令则难不散何谓大号发号施令必大为先小者碎者虽多无补也商人所大病者其政贪散财发粟之令一出而四海服秦人所大病其政酷约法三章之令一下而万民恱大者举矣何必多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而复反者亦死散难有二无大号者民弗从有大号而复反民亦弗从令之以薄敛而行之以重赋令之以轻徭而行之以劳役令之以省刑而行之以峻法是反汗也令出而民从之令反而民去之天下之难何时而散乎又曰涣王居无咎居之为言执之以金石之坚行之以四时之信固守不迁之谓也是斯可以正位凝命而永无咎故曰王居无咎正位也朱子曰九五巽体有号令之象当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎涣王居散财发粟之意朱子曰涣之时民思其主居正位乃无咎故禹别九州而始于冀汤胜夏而归于亳武王胜商而至于丰汉祖兴而先定闗中王位正则涣散知所归矣涣一也而再言之者汗其大号取其散所以欲涣也王居正位取其正所以合涣也 　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也 　　涣是涣散底意思事物有当散底号令当散积聚当散羣队当散思意当散患难当散血隂也六三隂也上九阳也三居险陷之极不中不正上若下从于三阳为隂所累不能出于涣也险有伤害畏惧之象上九若舍六三而不从则是涣其血去逖出自然无咎去者所以离之逖者所以逺之上九出涣者有三善焉阳明刚健足以济涣一善也居巽体刚而理顺二善也应在险极能逺其害三善也祸难既散脱然处于无用之地全身逺害其子房从赤松子游大夫蠡去越之时乎 　　【兑下坎上】 　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民 　　节者有限而止也事不可以无节亦不可过节能节所以致亨而苦节亦所以致穷天下之理至于中而止中者处节之道也人心毎易好髙也好髙不已则僭不可不节也而节之过则又俯而卑替人情毎易好文也好文不已则奢不可不节也而节之过则又俭不中礼人情毎易好胜也好胜不已则乱不可不节也而节之过则又流于委靡峻宇雕墙宫室之不节也貊道之无宫室百官则又节之苦焉酒池肉林饮食之不节也豚肩不掩豆则又节之苦焉要皆非中道也唯节而适中则自有亨道苦节而过中不可以为贞也古者王侯公卿大夫宫室之制度宗庙之隆杀乐舞之多寡衣服之等差各有其节则士不可以僭大夫大夫不得以僭诸侯诸侯不可以僭天子岂非节之所以致亨而不节则不能亨也彖曰节亨刚柔分而刚得中以卦体释卦辞六爻之位刚柔相半而二五皆阳刚刚柔相半则无此强彼弱之患二五阳刚得中则无太过不及之失节之所以亨也苦节不可贞其道穷也又以理言过节之所以不亨也说以行险当位以节中正以通内兑外坎说以行险也人于所说则不知止遇难险则思止说而知止为节之义五居尊位处得中正主节之君节而能通也天地节而四时成节以制度不伤财不害民此极言节之道天地有节则春夏秋冬各遂其生长收藏之序而四时成只自然之节圣人法天道自然而节之以制度制度一立则上下有分名器有等出费有经然后财不伤民不害朱子发曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违情性之正物不能堪岂正道也哉申屠狄之洁陈仲子之亷非不力也立节太苦不可正也故曰苦节不可贞其道穷也司马温公曰兑说也和易也坎险也严峻也知说而不知险则民不肃知险而不知说则民不亲不肃则慢不亲则乖慢与乖乱亡之道也是以说以行险得节之宜也潘氏曰二十四气半谓之节半谓之中盖物不可以无节节不可以无中审乎此则思过半矣此卦其变为旅卦其象水在泽上有节之象其占则亨也 　　象曰泽上有水莭君子以制数度议徳行 　　泽之容水有限过则盈溢是有节之象君子观之以制数度议徳行数多寡度法制古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分不至僭差也存于中者为徳发于外者为行议者商度而求其中节也讲眀徳行则知知仁勇之三徳孝友睦婣任恤之六行各有所止议徳则无恶徳议行则无过行而修身之道得矣洪氏曰立一定之数度以应不一之徳行则泽之节水也随其徳行之轻重而处以数度之适当则名器不滥犹泽受之水而有节也杨氏曰约民以制以制为制也先民以身以身为制也故以制度数为未足必反而议吾身之徳行呜呼周矣 　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也 　　初能固守终或渝之不谨于初安能有卒节之初圣人之戒深矣初以阳在下上复有应好动也当节之初在下无位谨宻不出自无咎也夫处出之义大矣君子之出非心之欲出也时行则行动以天也君子之处非心之欲处也时止则止静以天也时无成汤伊尹终于莘野之夫时无文武太公终于钓渭之叟初九无位于下而遽欲出焉是躁进也是奔竞也是贪禄位也焉得无咎初九以时与位之未可而不出户庭何咎之有象曰知通塞也圣人又恐人之泥于言也象复发之曰知通塞也所谓通塞者邦有道则见邦无道则隐用之则行舎之则藏时未可出不出户庭天理也然时则可出则出户庭亦天理也尾生之信不知通塞者也故君子贞而不谅繋辞夫子释此爻曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也 　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也 　　可行不行失节之正道也括囊无咎固所以逺害然非坤之六四则有缄黙之咎不事王侯固所以全节然非蛊之上九则有傲物之愆九二居大臣之位有刚中之徳上逢九五阳刚中正之君谓宜佐其君制度数以节天下之欲议徳行以节其君之欲此其时极不可失也今乃下同初九处士之节而私淑于门庭之内而不出承六三之隂柔而昵于情比之私方頴阳之髙孤竹之风非不可以全名也如天下苍生何知节而不知通是知守己以为节而不知应时以为节失徳失时所以凶也象曰失时极也极中也知守位之中而不知失时之中故凶虽然九二之所以失时者有三罪焉以刚而居柔是为不正不正一罪也以刚而居说是为失刚二罪也上承六三之隂柔是为比邪三罪也节之道贵乎刚中正二失其刚中之徳而应九五刚中正异矣塞而不通固其所也 　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三居兑之极隂柔不中不正说而不知节者也君子以理约己以道制欲非无所说也说而知止故无不节之嗟若六三极乎说而不知节乘刚而临险说极则悲奢侈自奉至于人恶其盈鬼瞰其室天收其声然后感嗟慨叹亦何及矣自取之也又谁咎哉石崇以之使三之和说而节之以刚健和说而行之以中正是所谓知和而和复以礼节之奚至于可嗟而无所归咎横渠曰能嗟其不节有过之心则亦无咎也武帝下罪已之诏徳宗下奉天之诏而天下说是矣知以不节为嗟则知节之为说矣 　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也 　　安者顺而无所勉强之谓节之为义以安为善出于勉强者不足亨出于自然者乃可亨人孰不恭也恭而安者为难人孰不孝也孝而安者为难利仁者不如安仁者之为至强礼者不若安礼者之为愈也箕踞以自纵者节之以肃容正襟之仪则有劳而不堪之状短褐以自肆者节之以垂绅正笏之容则有拘而不舒之心是皆不安于节者也六四柔顺得正上承九五甘节之君动容周旋自然有节设施措虑无往非宜言有物行有恒左中防右中矩内以节吾心之欲上以节君心之欲下以节民心之欲宜天下蒙不伤财不害民之福故亨非六四之亨也代宗欲致太平而杨绾以清徳相曽不崇朝而黎干崔寛郭子仪翕然而承之非承绾承代宗之道也使绾之清节不出于安而出于强三子者肯心服而承之乎象曰承上道也承九五中正之道也有明此义而居大臣之位虽使伊尹之放太甲正商邦而不逾人臣之节周公辅成王朝诸侯而不逾人臣之节是皆安于臣节之所以亨也 　　九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也 　　九五以阳刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃则有可加尚也夫节道之美莫善于中正中正之道是为甘美之节九五之甘节吉者以之节一家则闺门有章宫庭有度一家之美可尚也以节一国则官箴不逾王度不越一国之美可尚也以之御使天下则贵贱有定分长幼有大伦天下之美可尚也玩甘节之义则知道之不偏功之足尚也以位言之则为九五五则当节之任者也以卦体之义言之则为险险者节之限也以卦象言之则为水水者以防而节者也其曰甘节非谄民以为甘中正以为美也其行有尚非诡遇以为功甘节以为功也象曰居位中也是道也王者之节民以礼此道也文公曰九五甘节与礼之用和为贵相似是不辛苦吃力底意思甘便对那苦杨氏曰卑宫室恶衣服菲饮食禹何其节也致美乎黻冕致孝乎鬼神致力乎沟洫又何华也此其所以徃有尚而天下皆受其吉康欤 　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也 　　天下之至不善者悔也天下之至善者亦悔也人之悔也必有失而后悔必有恶而后悔必反道以致凶败徳以致失而后悔是悔故不善之所致悔而能改则亡其不善矣宫室屋庐以为居而必欲节之以巢居穴处之陋弁冕衣服以为礼而必欲节之以皮冠野褐之朴钟鼓丝竹以为乐而必欲节之以篑桴土鼓之陋牺牲粢盛以为祭而必欲节之以豚肩不掩豆之简或恐有拂戾而难行溃裂而难禁固守不通反为凶矣上六居节之终苦节者也贞固守之亦凶道也然执苦节以为是者固有终凶之忧悔苦节以为非者必有亡凶之喜知悔乎此能察安节之亨从甘节之吉矣象曰其道穷也苦节不可贞贞则凶其道穷也卦辞之言苦节因节之亨而致苦节之戒也上六之苦节因苦节之失而开之以节亨之路也吾观节之象上而朝廷宗庙之典则下而乡里州里之法式大而朝觐防同之制度微而冠婚防祭之仪章皆秩然有中正之节过乎中正是为无节不及乎中正是为苦节苦节而知悔者其亦即中正以通之义而防绎之可也伊川曰悔亡损过从中之谓也司马温公曰三极説而过乎中故曰不节若则嗟若上极险而过乎中故曰苦节 　　【兑下巽上】 　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也 　　中孚者信之由中而感于人者也豚躁鱼冥难感之物也饲之以信则应期而集况于人乎故曰豚鱼吉忠信可以蹈水火况渉川乎故利渉大川守信之道在于坚正故利贞也夫天下之言诚者多矣而知诚之所以为诚者鲜矣小人硁硁而必信者不足以为信好信而蔽于贼者不足以为诚尾生白公之信不足以为诚大学之必先格物致知而后能诚意正心者非它也欲其先知天下之至理然后诚意之功不差焉中庸之必先明善而后诚身者非它也欲其先明善道之正然后诚身之道不悖焉元亨诚之通利贞诚之复诚非正不诚正非诚不正大而天道于穆不已资始万物此诚也广而地道厚载不匮资生万物此诚也大本逹道此诚之体用为天下国家有九经此诚之见于推行也诚而不失其正有实心以为之机括有实理以为之纲维冥顽不灵之豚鱼可以感之也颠沛流离之世变可以济之也古之圣贤鱼鼈则致其咸若百兽则致其率舞鳯凰则致其来仪非至诚之正孰能如是耶流言之变赤舄几几陈蔡之厄歌自如非正诚之正足以弥纶欤彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也以卦体卦徳释卦名义以全体言则二隂居中为中虚中虚者信之本以二五言则二五阳刚为中实中实者信之实内外皆实而中虚为中孚之象上巽下説上至诚以顺巽于下下有孚以説从其上如是其孚乃能化于邦国也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也此卦义卦象释卦辞也中孚以利贞乃应乎天也诚者天之道在人则曰性在性则曰正正者中孚之本中孚所利者正而此性之正发为是孚无非用中之信也天人相感通之理尽在是蔡氏曰虚者所以受信实者所以为信中孚之义也孚字从爪从子如鸟抱子之象所抱者实有物也实有物所以人自信之覆乳者必刚外而柔内虽柔外非阳刚则不生故刚得中而为孚也杨氏曰中孚所动至微而信豚鱼至危而蹈水火至显而化邦国至幽而应乎天一诚所感焉徃而不动哉海客之机心海人未知而鸥鸟先知此中孚之至信所以及豚鱼燕客之忮心秦人未觉而白虹先觉中孚之利贞所以应乎天此卦其变为小过卦其象风顺而入泽孚于物之象其占则利贞也 　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死 　　泽虚而善受风顺而善入为孚于物之象君子观其象以议狱缓死此以狱成而得其情为孚议狱者详其轻重之宜求其入中之出缓死者思其可生之路求其死中之生狱成矣而犹议之罪至死矣而犹缓之唯恐失其实而伤其生所以用中孚也象兑口以议狱象巽之委曲不果以缓死若夫元恶大奸不在是典四凶无议法少正夘无缓死杨氏曰好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚则万心一心矣乌巢可窥况豚鱼乎中庸曰诚不可揜 　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也 　　君子之于人固不可以轻信亦不可以纵所信也不度其可信而信之非也得其所信而又复它者亦非也未得所信则贵审不贵妄既得所信则贵专不贵二也世固有轻信凶人而自陷于凶徳者亦有轻信乱人而反贻身祸者始之不谨固难致吉幸而能定交而求择善而从矣然信道不笃秉志不坚亦何以为信哉审其所从则吉乱其所从则凶此圣人初九而系以虞吉者初与四为正应四巽体而居正无不善也初而应四是能审度善人而得其所从吉道也又曰有它不燕初既与四应于此而又有它志焉是信不专一不信四也是不信道也将何时而安燕乎中孚之初九其与人交而止于信之道乎爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非度也象曰志未变也虞度之始志意未有变迁也虽然岂唯择交为然择术亦然从孔孟之道而复入异端佛老之学则不安从尧舜文武之道而复入杨墨盗跖之行则不安杨氏曰邪不闲则不可与言存诚伪不去不可与言着诚中孚之诚不可不防其有它也责子在初闲家在初防心亦在初虞之为言防也儆无虞戒不虞是也不及其初志之未变而防之俟其亡而追灾而扑曲而揉决而隄则噬脐无及矣一贞之外无非妄一诚之外无非伪妄与伪皆所谓有它者也一毫有它则惕然而不安矣不忠不信不习当如曾子之日省三勿视勿听勿言勿动当如顔子之所克复其庶几乎不燕不安也 　　九二呜鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也 　　天下至诚感通之机物理犹人情也以迹而观则有幽有显至诚所通则无幽而无显以迹而观则有内有外至诚所通则无内而无外二阳刚得中有中孚之实九五阳刚得中亦有中孚之实二与五以分则君臣也以义犹父子也以莫逆犹朋友也五唱于上而二和之其犹呜鹤于在隂之地其子亦和之民之秉彛好是懿徳好爵我有彼系慕好爵之意同亦不期然而然者公卿大夫此人爵也五倡于上二和于下苟不与之共天位食天禄乃士之尊贤也非王公之尊贤也曰吾与尔縻之则是至诚而乐与贤者共之也以物理而推之人情中孚之感通固如此象曰中心愿也言于中心至诚所愿也文公曰看来我有好爵吾与尔縻之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此杨氏曰九五之君不私此爵禄于已而九二无一毫之忌疾乐与羣贤共之则同类何疑而不孚何畏而不应乎昔有忌仲舒之经术而荐之以相悍藩不说真卿之刚正而荐之以使叛臣岂中心之孚也故居大臣之位而嫉贤能如此亦可谓愧于中孚之九二矣系辞夫子释此爻曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎蔡氏曰万物不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之词而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鹤鸣之义千里之外应之即子和之义言行乃感应之枢机也善者主善之理也人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地诚信感通莫大乎言行 　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也 　　天地之至善者信也天下之至不善者亦信也信之为义大可以经天地赞化育微可以感动植酬事变天子不信不保四海诸侯不信不保社稷大夫不信不保宗庙士庶人不信不保四体如土之兼旺四季如中之兼统四方天下之善未有加于信也胡为而亦有不信盖信所当信是为至善信所不当信是为至不善六三隂柔不中不正既失所信之道与上九为应上九信之穷者六三视之乃不中不正之对敌也以柔说不中正之人而应巽谀不中正之人其相与为信失其道也或鼓张或罢废或悲泣或歌乐疑惑无定而唯所信之是从如是而信其不信也何异象曰位不当也谓其以柔居刚而自失正也已自不信又何孚于人乎杨氏曰单骑可以见虏赤心可以降贼诚一动于中则敌变而为和顺窃钟自掩其耳盗金谓市莫见伪一感于中则酬酢者变而为仇敌六三之得敌不一以致之不诚则心不一而疑惑矣心不一而疑惑鼓罢泣歌其见于声容也不常如之何以感人哉 　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也月受日光望则与日敌四柔近五有月几望之象古者驾车四马两服为匹两骖为匹初与四相应匹马也夫孚道贵一而不贵二一则纯二则杂纯则诚杂则伪六四柔顺得正居近君之位月防望者谓权之盛君之近如月之几望也然居近君之位已有权盛之嫌六四若能絶其私党而信于君者专去其淫朋而信于君者固如马之亡其匹俦而自结于明主利见乎大人则不系于系累之私而能成中孚之功固无咎也六四其质中虚中虚者孚信之本也其体巽入巽入者孚信之用也使六四之志不一方欲为忠国爱君计又欲为朋党私类计方欲为正主庇民计又欲为所识穷乏计则用志杂而不精忠信二而不一何以无咎象曰絶类上也絶其朋类而上比九五也自此道之不明于天下于是有立私交以欺君者于是有援外交以二君者于是有立朝中党而动天子难去之叹者安得不明马匹亡之义哉杨氏曰六四不盈如月之近于望不党如马之亡其匹其中心之诚人信之君信之天信之又何咎矣 　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也 　　九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二阳刚中正之臣君道如此可谓得其正矣何咎之有夫君心之诚伪乃人心离合之本好礼不由中则徒饰文貌耳谁其敬好义不由中则勉强于事为耳谁其服好信不由中则纎悉于诏令耳谁其用情盛徳之君诚于为礼则表里皆礼而人心以礼合诚于为义则表里皆义而人心以义合非有所期之而合也民之秉彛好是懿徳是固良心善性之发于自然而不容已苟无忠信诚懿之心以莅之心虽固结之民能不解乎象曰位正当也以刚居刚中而且正是此以孚实而感民心之孚也温公曰挛者何拳拳之谓也居于盛位为物之主必拳拳然尽诚于物固结不解然后无咎 　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也误信小人者其过小终信小人者其过大暂然而轻信者不足为君子之蔽蒙然而偏信者深足为君子之累误信之事尧不能不失之四凶周公不能不失之于管蔡子产不能不失之于校人终信之事楚文之宠信申侯明皇之酷信林甫秦皇之酷信方士皆迷惑而不知反者也上九不中不正下应隂柔邪说之人是信非所信也居中孚之极处信之穷无变通之道如翰音之登于天翰音鸡也以栖于埘栖于桀之物而欲登于天岂非妄信小人之极而不知变者欤贞固守此凶之道也象曰何可长也呜呼信本无失人自失之信本无穷人自穷之以上九之转凶为吉非曰诚信之咎复有它道也尽其性以尽人之性以尽物之性尽物之性而可以赞天地之化育与天地参矣大抵皆诚之心推之唯能信其所当信变妄为正信则中孚之外无贞吉矣杨氏曰上九处中孚之极为中孚之声此妄而盗真诈而盗诚者也乃挟其声之善鸣下欲以动夫众上欲以动夫君而躐取髙位求之不得得之不可久虽正亦凶况不正乎如樊笼之鸡乃欲一飞而登天上乎晋之王衍唐之训注是也 　　【艮下震上】 　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 　　小过而有大吉以其当于理而称其事也小者之过有可致亨之理而所以致亨者莫利于贞正之道此乃当于理也用之小事则可用之大事则不可如飞鸟之遗音不宜逆而上唯宜顺而下此乃称其事也既当于理又称其事大吉宜也夫天下之不中不正者皆过之者之罪也尧舜之什一过之毫厘则为貊大禹之行仁过之毫厘则为翟顔子之义过之毫厘则为朱小过则小失其正大过则大失其正而易之为卦于大过则以正而正大事小过则以正而正小事独何欤盖易之所谓过非过于理也以其事为之过乎当也以其行义之过乎流俗也其过也只所以为中正也立非常之大事着非常之大变此之谓大过之事大事之过常故事之于大事则以正而吉或道之不敢有成或分之不敢有加或时之不敢大作此小事之过也而施于小事亦当以正而吉小过之为小过者何也阳为大隂为小四隂二阳隂过于阳小者过也小过二五以隂而得位得中三四以刚而失位不中小者过也小者之过所以亨者过所以就中就正也然二五柔得中位以柔主事可小也刚居三四失位不中非刚用事所以不可大事也其事则小其吉则大以其过而利正也夫事当大过而过之小不得为正事小过而过之大亦不得为正子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进兹亦小过其质以救一时之趋于文耳如至于大过则其究必有废礼乐者又曰礼与其奢也宁俭防与其易也宁戚兹亦小过于俭戚以矫一世之入于奢易耳如至于大过则其究必有不中度者然则立天下之大事时之宜大过也行天下之小事亦时之宜小过也时之义大矣哉彖曰小过小者过而亨也以卦体释卦之名义与其辞谓小事之过而后亨事之当小过而后亨也汲黯擅发河内粟以救饥民此亦小过而亨也过以利贞与时行也不失时宜之谓正君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也与时偕行则虽过而不失其正也柔得中是以小事吉也此以二五言刚失位而不中是以不可大事也此以三四言也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以卦体言内实外虚中二爻象身上下四爻象翼飞鸟之象也伊川曰有飞鸟之象焉事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过俭过哀大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞疾迅声出而身已过然岂能相逺哉事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其当在得其宜耳不宜上宜下能顺乎宜所以大吉杨氏曰孔子孟子何尝不欲复东周陈尧舜东周终不可复尧舜终不可陈者所居非其位也所宜非其时也诚斋曰小过之卦君臣俱弱一也上动而下止上作而不应二也隂盛而阳微小人长而君子消三也故可小事而不可大事也鸟有山可栖若下舍其艮山而欲上穷乎震之太空至于无所归而遗音哀鸣则何及矣其鲁昭公之伐季氏东晋之伐燕秦石晋之挑契丹是已圣人因其飞之象戒其飞之过此卦其变为中孚卦其象雷震于山上其声过常之象其占亨而利贞也 　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭 　　雷震于山上其声过常故为小过君子观象事之宜过者则勉之行过乎恭防过乎哀用过乎俭也是三徳者君子唯能行之若小人则为过傲为过易为过奢也 　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也 　　天下之事有当小过者顺则为是逆则为非顺则为福逆则为祸顺则为正逆则为邪初六以隂柔处过之初宜下而不宜上宜小而不宜大宜卑而不宜髙今乃上应九四是居下而好上人逆也居小而好自大逆也居卑而好自髙逆也小人轻狂遽疾躁动而从上失在下之宜如飞鸟犯不宜上宜下之戒所以凶也象曰不可如何也谓不宜然而然盖非之也杨氏曰初六隂柔小人常有进躐髙位必疾颠如髙飞之必速坠也小过诸爻皆患于过不患于不及初六小人一过之则进居于二而为大臣矣岂不凶于身而凶于国阳城欲坏白麻而徳宗不相裴延龄李甘欲裂诏书而文宗不相郑注此得圣人戒初六之防欤 　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也 　　阳在上者父之象九三是也尊于父者祖之象九四是也近于祖而隂者祖妣之象六五是也六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂过祖而遇妣也六二上进而不陵及于君适当其臣之分则无咎夫小过之义莫大于中正而二则得中正之全者也人臣之过也必有髙亢而不及乎柔道者必有陵僭而不合乎臣道者六二不应三不应四过四之阳而合五之隂是过其祖而遇其妣遇其妣则见其无强梁猛隘之失无陵节犯分之过合乎徽柔懿恭之徳矣二与五虽以同徳相应不以同徳相躐其从五也不敢陵及君上而适当为臣之分曰遇其臣则见其有虔恭尔位之意有小心翼翼之实合乎守节明分之操矣是则六二之遇其妣遇其臣皆所以就正也皆所以就中也世之挟傲物之刚而养其骄负震主之威而肆其亢昧尊卑之分而以卑及尊忘贵贱之经而以贱及贵胡不观六二所以遇其妣遇其臣者乎象曰不及其君臣不可过也不可过臣之分也杨氏曰九三以阳居阳故称祖九四以阳居隂故称妣六二隂柔小人居大臣之位常有过分之心常有弱其君之心然窥觎而不敢僭者进则九四御其腹退则九三要其背故其僭不及于六五之君非不欲及也遇二臣之扼己不可得而过也不有君子其能国乎周勃有骄主色而折于袁盎之一言淮南有反谋而寝于汲黯之死义陶侃有坐观危乱之意而忌于温峤义旗之见指皆遇其臣故不及其君也岂惟六二全而无咎天下国家实无咎刘仲平曰过乎祖则有继世之誉过乎君则有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可过也闺门之内以恩掩义祖可过也朝廷之上以义掩恩臣不可过也 　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也小人欲害君子防之不过必为所贼也虞舜喉舌之官堲谗说殄行夙夜惟允以此为防四凶犹得以反道而害正成周之世周召相与告戒凛凛乎若渉大川之惧亦惟大艰之戒以此为防管蔡犹得以流言而动摇圣辅孔子相鲁首诛言伪而辨行伪而坚恐其乱正也以此为防齐人犹得以女乐速圣人之行吁甚矣小人之可畏也九三刚正居下之上羣隂之所疾恶也使九三恃其刚正独立而不惧直情而径行无所防闲其英风贞行虽曰可尚政恐丑正之流乗闲置毒相与媒孽而去之天下未受吾道之福一身先受小人之祸如汉之萧望之唐之五王也以刚正之道而贼于隂柔之手适以重端人正士之抵掌扼腕耳象曰凶如何也甚言其凶以为戒也然则防小人之道当如何曰君子忧我之愚不忧敌之知忧我之弱不忧敌之强宜正其身养其明全其刚而已初不在于知谋倾险之术也文公曰小过乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕贼我而凶矣二隂在下有上进之势故当防 　　九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也 　　当过之时九四以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之阳弗能过于隂唯宜谨处若徃则必有危厉所当戒也阳性坚刚故又戒以勿用永贞当随时之宜不可固守也盛衰相循无小人常过君子之理苟恃阳刚之才而轻与隂用必受其殃不若戒谨以俟其复之为无咎杨氏曰当小过之世逢隂柔之君有羣隂用事之党上六之小人居髙位六二之小人为大臣初六之小人又飞翔而并进幸而二刚分处内外以遏羣小徃来之冲二君子岂可以失位而不勉乎天下多难得一君子犹可恃以为安况九三与九四同徳而分处乎一蔽正室于外一卫君身于内虽六五之弱庸可窥乎周公居东不可无召公之为保良平辅行不可无萧相之居中象曰位不当也又曰终不可长也当隂过时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也陆氏曰小者之过终不可长也戒而悼之以俟其复 　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也 　　云之致雨以隂阳和隂之不自成犹阳之不独运也宻云不能成雨自我西郊隂方先倡故也六五之隂柔不能成功正犹隂之不能成雨耳公弋取彼在穴弋谓以隂取隂耳公指六五穴指六二以六五之隂取六二之隂两柔相得其为大事安能济乎宻云之不能成雨隂过也人君之不能成功柔过也自古以柔顺之君而得阳刚之助者故亦有之太甲之得伊尹成王之得周公皆足以成继世之美使六五以柔而弋取阳刚之辅则泽及天下必不至如宻云之不雨也惜夫象曰已上也谓隂已上不能雨也潘氏曰君徳之柔如此大臣当弋取岩穴之贤以辅之也 　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也 　　过之为义过而遇理则过为无过善莫大焉过而不遇理则过为有过凶莫逃焉上六以隂柔之资居一卦之上处震动之极居过之极不与理遇动皆过之其违理背常如飞鸟之迅速而离过之逺所为如此岂惟人眚天灾亦至凶可知矣使上能遇于理而弗过则可以全上帝之可以合天则之正可以格造化之休何忧乎天灾之流行可以充吾心本然之善可以合天下同然之心可以契烝民秉彛之徳何忧乎人眚之来集象曰已亢也髙亢而致凶也上自共驩下暨斯髙是也杨氏曰弗肯遇之而过之此上六之戾六五也弗过遇之则在可恕之域弗遇过之则有怙终之意离者丽也小过之时以小丽大以下丽上宜其凶也孟子所谓自作孽不可逭也文公曰弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也飞鸟离之取逺过隂过如此非隂之福也灾眚洊至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒 　　【离下坎上】 　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也既济者事之既成治之既平水火相交相与为用而生养之功成故曰既治道之既济则亨通矣当此之时卑不偪尊贱不逾贵下不陵上贵贱履位愚智异处贤不肖袭情位当而不乱小谓隂大谓阳初九九三九五阳居阳位君子自得其所处也六二六四上六隂居隂位阳得位而隂小亦得其位小者亦利于正是小人各安其分而无失正之嫌此既济之所以亨也初吉终乱天下之治易长亦易消也易隆亦易替也今纲常一正六纪一定诚吉也然三纲六纪安知其终不乱乎今朝廷清明邦家宁谧诚吉矣然朝廷邦家安知其终不乱乎今教化流行政令昭明诚吉矣然教化安知其不湮晦政令安知其不舛逆乎此彻桑土于未隂雨也而鸱鸮作惩桃虫于拚飞也而小毖作圣人夫岂过为之虑哉诚惧夫警备不忘尚有不虞一怀晏安祸乱至矣杨氏曰出多难入无难是为既济之世当是之时小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一事不亨无一物不亨如济川焉舍川而陆舎舟而毂危者安险者济何忧之有然人皆儆于洪流莫或儆于夷涂人皆惧于覆舟莫或惧于覆车是以初吉而终乱也秦灭六国而秦自灭晋平燕秦而晋自乱隋取亡陈而隋自亡唯圣人能内外无患自非圣人外寜必有内忧此鄢陵之胜范文子忧晋之必祸也盖人之常情多难则戒戒则忧忧则吉无难则骄骄则怠怠则乱圣人见其始吉而探其乱唯能守之以贞固而不移持之以忧勤而不息则可以免于乱而不穷矣彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也以卦体言六位之皆得其正也初吉柔得中也指六二言既济之功也终止则乱其道穷也唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也人之常情处无事则止心生止则必有所怠而不复进止则乱矣不止乱安从生此圣人要既济之极以垂戒也故尧舜有终而无乱此卦其变为未济卦其象水火相交既济之象其占则亨也 　　象曰水在火上既济君子以思患而预防之 　　水性下而居上火性上而居下交则相济是为既济既济虽非有患之时而患必生于既济之终故君子思患而豫为之防也成汤之危惧成王之小毖皆思患预防之谓也故卦言终乱象言预防爻有濡首之厉其义一也 　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也轮在下尾在后轮所以行曳之使不进也兽渉水必揭其尾濡其尾则不能济初以阳在下上应于四又居离体火性上行其进之志鋭也然时既济矣宜静以处之不渉不行乃得无咎若更进不已则纷更多事反及于悔吝此汉家天下制度既济之后曹参一遵萧何之法制而无所变更得曵轮濡尾之义也象曰义无咎也既济之初而能止其进则不至于招悔义无咎也 　　六二妇防其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也离为妇六二以隂居中妇象也茀妇人出门以蔽车者也六二有文明中正之徳上有九五阳刚中正之君以贤臣当盛时遇圣君行吾道以持盈守成特易然也时已既济无复进而有为况九三居前隔于其间二不为五用如妇防其茀则不可行然中正之道不可废也自守不失则七日当复得自五至二七日也过七日则五自与二相应而得行其中道象曰以中道也中正之道有时而屈者必有时而伸也所贵乎君子者患吾不能自守道之不行非所患也患吾舍内逐外道之终废非所患也管蔡之谮周公周公不辩而王自悟燕王上书之谮霍光霍光不言而帝自察得勿逐七日得之义也 　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也 　　未济而求济者宁既济而求过于济者倾九三当既济之后挟重刚之资居离体之极有求过济此小人之好大喜功而不可用者也故圣人因三之才而为之戒曰古者高宗之圣主伐一鬼方之小丑歴时滋久至于三年而仅克之则其功效不足名于后世想在我者老师费财劳民动众亦已甚矣况用小人乎以贤君伐逺夷宜易而难宜逺而近宜福而祸而况其余者乎武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观之隆而伐高丽皆此类也善处既济者其惟光武却臧宫马武之请乎象曰惫也以中国之贤君轻用军师伐逺方之小夷犹久而后胜既胜而中国之民亦惫且困矣 　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也 　　既济之时戒惧不可忘也世有操舟于溟渤之间狂澜澎涨瞬息千里不见有倾覆之祸少焉风止水澄移舟小渚舟漏于下忽然沦没舟葬鱼腹无所措手水之于舟岂仁于法涛而不仁于小渚耶盖戒险则全玩险则覆理固然也六四离下体而居上体既济过中济道将革之时居于坎体险如此其可畏也切近君位在多惧之地任如此其重也正犹水在舟中当以衣袽防其濡漏也是必朝思夕惟凛然如祸之将至终日干干惕然忧治之难保乃保既济之道也繻帛之美裳也袽衣之敝者文公曰六四以柔居柔能虑患预防者是必胆小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细宻刚人心麄不解如此象曰有所疑也终日戒惧常疑患之将至也心有所疑知祸乱之源先事而塞之乃保既济之道朱氏曰四近君而正资初九之贤以弥缝九五之阙如有裳及衣袽塞其漏而预防之乃制治保邦之道也 　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也 　　杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时也礼以时为大顺次之童溪曰诸家皆以东邻九五西邻六二窃谓东邻固既济之九五也而西邻则未济之六五也何以曰以象之所释知之也象曰东邻杀牛不如西邻之时也大抵既济之主以丰盈自居虽有杀牛之盛礼而诚意不加故不如未济之主以谦光为徳虽禴之薄祭足以受大来之福何者时使然也故圣人以二卦之相为反复也而曰此故时然也而皆自其君致之故于既济九五而兼发其义以谓人主持心处已当如未济之六五而后有受福之实也不然虽有盛礼缛仪抑文具尔岂守济之道欤潘氏曰既济之后唯恐过盛于斯时也丰不如约故东不如西牛不如禴尚实故也 　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也 　　物盛必衰治极必乱观所处之如何耳上六当治安之极以柔懦之资怀亢满之志知止而不知变以质则隂柔而不克终也以位则不中而不足以令终也如已济大川乃欲褰裳而冯河此必溺之道也濡而至首则溺其身可见矣既济之终而小人处之其败坏可立而待此圣人所谓初吉终乱者欤然犹有不信者何也文公曰既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花披离时节所以有这様不好底意出来【原阙】 　　周易衍义卷十四 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十五　　　　　元　胡震　撰 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　圣人作易观天地以明人道故此章合三才以明卦爻之理又因卦爻以贯三才之理也夫天位乎上其体穹然而尊而其性则至健地位乎下其体頽然而卑而其性则至顺易卦乾坤之所以定也天地万物有卑髙之陈列尊而居上者爲贵卑而居下者爲贱卦爻贵贱之所以位也天地万物有动静之常性动而有常者爲阳刚之质静而有常者爲隂柔之质卦爻刚柔之所以判也方道法也物人物也其道法之同归者以类而聚故合乎善而爲吉其人物之异向者以羣而分故离乎善而爲凶卦爻之吉凶因此而生也象者精华之着见形者体质之凝结在天成象阳之变实爲化之始在地成形隂之化实爲变之成卦爻之变化因此而着也夫天髙地下乾坤其性也以乾坤而化生人物人与天地并立爲三才以分则有贵贱以质则有刚柔以贵贱之刚柔各有善恶则有吉凶此变化所以与天地而不竆也此合三才以明卦爻之理也卦爻隂阳变化刚摩乎柔柔摩乎刚两相摩而爲四四相摩而爲八八相荡而爲六十有四此天地之变化本于隂阳之错综也隂阳之气摩荡于天地之间鼓动之以震雷离霆润泽之以巽风坎水离日坎月之运行而爲寒爲暑此刚柔摩荡之迹也以造化之迹爲星辰爲霜露爲水火山泽之类本不容尽举是不过指隂阳显著之大者耳此天地之变化而有声迹者夫雷霆风雨之鼓润日月四时之往来天下之生于是而禀气受形得乾道生者成男坤道生者成女凡动植之有牝牡者皆是也此天地之变化而生人物者物之有生莫非干天坤地之化育干主始物之权先坤以施也故知大始坤爲成物之事受干之施也故作成物天地变化而始终万物者如此然天地之功虽变化而无竆天地之理实易简而有要干以至健而先隂所以始物者其动不难故以易而知大始坤以至顺而承阳所以成物者其静不烦故以简而成物所知所能一循自然之理而知力不与焉天地以至易至简之理而化生人物者如此天地之始终万物者不外乎易简之理人爲万物之灵受天地之命者均得此易简之理自人心之易简言其所知如干之易则蕴于心者不过粹然仁义礼智之理而已非有艰深而难测也是以其心明白而人易知其所能如坤之简则达诸事者不过顺乎仁义礼智之理而已非有艰扰而难行也是以其事要约而人易从其心易知则可以合众志而无间是以有亲其事易从则可以合众力而有爲是以有功有亲则心之相孚者可期于悠久故曰可久有功则事之有成者可致于广大故曰可大合天下之心而可久以君子之得于心者有以契之也有亲而可久则德之贤于人者于此而着矣立天下之事而可大以君子之见诸行事者有以致之也有功而可大则业之贤于人者于此而着矣所以爲德业者亦曰易简而已易简则天下万事万物之理得矣天下之理得于已则可以成人之位于天地中而与天地参矣盖天地之始终万物者易简也人之始终万事者亦易简矣故人心得易简之理而参配天地此因卦爻以贯三才之理也夫天地与人本同一体三才之用同一变化三才之理同一易简易书之作阐人道之变化而原人心之易简即此章而观之则与天地混然一致之实可见易之立教岂非欲斯人全此心天地之理以立于天地之中乎 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　圣人设卦观象所以明吉凶而生变化也卦以画言象以类言即卦画以观象类故系辞以明吉凶则失得忧虞之象可观焉刚柔相推而生变化则进退昼夜之象可观焉夫吉者着其得也凶者着其失也故吉凶爲失得之象悔则已失而未至于凶着其忧也吝则已失而将趋于凶着其虞也故悔吝爲忧虞之象此圣人因卦象而明吉凶也变者阳之长盛进之象也化者隂之收藏退之象也进而变爲阳刚昼之象也退而化爲隂柔夜之象也此圣人因卦象而生变化也人道之吉凶天地之变化具见于六爻六爻之动不外乎三才之至理此所以爲三极之道也六爻上五爲天道四三爲人道二初爲地道以全体而分言之则三才各具一太极以六爻而合言之则一卦自具一太极六爻之动虽周流万变实则无往而非三极之道求诸六爻则人与天地本一体耳然吉凶悔吝常生乎动则吉一而已人道之动具天地变化之机合天地刚柔之则以免于凶与悔吝者岂易然哉是以君子未动之先求诸易之象辞既动之始求诸易之变占所以能以人道参天地而动罔不吉也夫易之序着于象即昼夜进退之序也易之辞详于爻即失得忧虞之辞也君子居而安者体隂阳之运而循此理也乐而玩者味是非之辨而竆此理也平居循其序而观象以玩辞则未动之先得乎吉凶悔吝之辨故其动也又能随其象辞之所遇而观变玩占所以其动合乎刚柔变化之理而天祐之以吉利也所以其动不悖乎刚柔变化之理而凶与悔吝俱亡也圣人阐易盖谓人道之动则有吉凶天道之动则有变化君子体易以谨动所以能参天地之变化而有吉无凶也所以能与天地并立而爲三极也 　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 　　彖者卦辞言卦义之全体以阐天下之赜拟形容而稽其类言其象也爻者爻辞言卦爻之一节以效天下之动言九六不言七八言其变也卦爻有辞其曰吉凶者以失致凶以得致吉也其曰悔吝以凶之小者而言其小失也其曰无咎以吉之小者而言其小得也此因卦爻以明吉凶悔吝无咎之已然原其所致也爻言其变而髙贵卑贱则位列之彖言其象而阳大隂小则卦定之辞所以辨吉凶欲天下去失而取得也悔吝无咎存乎辞独言吉凶举大以例其小也于辨别之端而忧其悔吝则无小失而不至于凶矣于悔吝之中而动其无咎之思则能补过而可趋于吉矣此因卦爻而言吉凶悔吝无咎之将然示其所向也易卦不外乎隂阳故有大小由阳大隂小之卦而推吉凶之辞辞之吉者斯简易辞之凶者斯险阻易之有辞指其所之而使之趋易避险而已此明卦爻辞之通例也 　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗 　　易之卦爻莫非天地隂阳之理与天地准齐而无间所以包罗天地之理合一而不紊也圣人之用易以知天地之理以参天地之德以赞天地之功以易之具此天地隂阳之理也夫圣人仰以易道而观天文可以知阳明之故俯以易道而察地理可以知幽隂之故错而言之天有隂阳阳中之幽明也地有隂阳隂中之幽明也故凡近而爲昼夜之晦明逺而爲春秋之显蔵莫非天地二气之阖辟是观察天地所以幽明之故也即天地之隂阳以知始终则原其始知明之爲生反其终知幽之爲死所以爲死生之説也即天地之隂阳【原阙】 　　观物变精气之凝结爲物者体魄也是爲隂之灵游魂之流动爲变者知气也是爲阳之灵所以知鬼神之情状也圣人即易道以知天地之理者如此天地之理既知之而无蔽则能合之而无间其与天地相似而无或差违也知周万物而不过髙明配天而覆物也道济天下而不过厚配地而载物也是其与天地同用者而旁行不流又合乎天地之动静焉旁行如天道之运动是以此心明通既乐天理又知天命故能无忧而周物之知无累不流如地道之安静是以此心正定随地皆安而敦笃于仁故能广爱而济物之念常存是其与天地同心者圣人体易道以参天地之德者如此则位天地育万物皆此道之功用也范围天地之化者作则而辅相裁成之不使过于中道也曲成万物者委曲而生全之不使遗乎一物也圣人体易道以赞天地之功者又如此 　　通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神　【衍义阙】 　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳易道之广大备逺而言其用则其至动之功充周而不穷近而言其体则至静之理正固而无偏此理周乎天地之间其大无外其小无内以广大之实体言则乾坤也夫干动坤静两仪之统体也乾坤各有动静四徳之通复也故乾坤之道其静而别也干之体専坤之体翕各立以为体也其动而交也干以直而施坤以辟而受相资以为用也干以质言其大则其大生之功足以始万物坤以量言其广则其广生之功足以成万物乾坤之广大其体则足以配天地故其为变通为隂阳为易简以气则配四时以象则配日月以理则配至徳是又足以见广大之所该也 　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 　　易道之极至圣人体之以崇广其德业也德之得于心者主于知故以知而崇业之成于事者主于行故以礼而广知之髙明效天之崇髙即干之易知也礼之谦下法地之卑顺即坤之简能也此言圣人之德业所以体天地也然圣人之法天地亦以此性之理与天地一耳天地奠崇卑之位而不易则变化行乎其中犹人性存知礼之理而不失则道义出乎其中也天地之位成性之存体也易之行道义之出用也道则以用而统言之义则以用而析言之道义得于心则德也行于事则业也是人性之已发而变化不竆者即天地之易也此言天地之用本无间于人心圣人之参天地亦惟尽其性之本然耳 　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 　　天下之赜道之隠也以其无形可见无声可闻也故以其所见健顺动止之理立象以形容之天下之动道之费也以其大无不包细无不入也故以其所见是非趋舍之用分爻以发明之以言其隠所以明道之体非若异端空虚而可恶也以言其费所以明道之用非若世俗丛脞而可乱也然道之赜者不可强探而力索察之于言动之际则所谓隠者亦不出乎费之外矣此下七爻语动而不及赜语用而不及体非不及体也即言动之用而理之体可见显微无间也 　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也 　　以中孚九二言之则一言善否而千里应违则所谓此鸣而彼和此有而彼应者见矣传前专及言后兼及行盖言为行之表行即言之实未有不谨言而能谨行者未有能谨行而不谨言者千里应违至诚无逺近之间也天地可动至诚无幽明之间也诗曰相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏诚之不可揜如此夫中孚而谨其所发此拟议言动之一也以同人九五言之则言君子之道初若不同而后实无间防金如兰言物莫能间而其言有味也夫金爲坚刚之物能防而截之此二人心之同也吐发言辞而香馥如兰此二人言之同也同人而去其所间此拟议言动之二也以大过初六言之则凡置器于地者安平可也又借之以茅则敬慎之至又何咎焉夫茅之轻微易致物之至薄也而防白可以借物用之可重也谨其以茅借物之术而往以应天下之事则无咎固宜也大过之于敬谨此拟议言动之三也以谦九三言之以其功劳而自谦以下于人也以其自蕴之德言则至盛以其身处之礼言则至恭此所谓谦也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位按周礼事功曰劳国功曰功此劳而不伐有功而不德均之爲释劳谦即劳而不伐一辞已足尽劳谦之义而辞之详意之申明之意如诗数章多同一意盖此类也谦而不伐功能此拟议言动之四也以干上九言之居尊贵而不当尊位民心以其刚亢而不归贤人以其刚亢而不辅如是而动所以爲亢龙之有悔此拟议言动之五也以节初九言之则君臣之间戒其言语之轻出而有害也故必如不出户庭则无咎爻辞本言身之不可轻出传辞因明言之不可轻出互相发也于节而戒言语之轻出此拟议言动之六也以解六三言之谓货财而轻慢其蔵是教诲盗贼使取之也女子而天冶其容是教诲淫人使暴之也小人而乘君子之器是招盗使盗取之也皆自取之也于解而戒小人之窃位此拟议言动之七也夫易之变化皆随时变易以从道也拟议以成其变化是以能合乎时措之宜天下之理合乎当然之则则必有所以然之故言天下之至动而不可乱则天下之至赜而不可恶也可得而知矣故中孚之兼以举言行同人之信言大过之谨行是其然必有所以然者谦之训卑下干之戒髙亢节之训谨密解之戒疎脱是其然必有所以然者费隠之一贯宜于此而推之 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章程子曰宜在此今从之】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今按宜在此】 　　此言天地之数阳竒隂耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也天地之间一气而已分而爲二则爲隂阳则爲五行而万物终始无不营于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以爲数者不过一隂一阳一竒一耦以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五隂数耦故二四六八十皆属乎地所谓地数五五位相得者谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦爲类而自相得天以一生水地以六成之地以二生火天以七成之天以三生木地以八成之地以四生金天以九成之天以五生土地以十成之此所谓各有合也积五竒而爲二十有五积五耦而爲三十合二者而爲五十有五此河图之全也皆夫子之意而诸儒之説也易之九爲老阳六爲老隂七爲少阳八爲少隂则取成数也又以生数而积用九用六之数则九即一三五之积也六即二四之积也一因五而爲六是水必得五行而后合而成水二因五而爲七是火必得五行而后合而成火三因五而爲八是木必得五行而后合而成木四因五而爲九是金必得五行而后合而成金五因五而成十是土必得五行而后合而成土此二五错综之数也天之竒数二十有五五其五也地之耦数三十六其五也是五竒六耦者天地之中数也隂阳生成之数易道之枢纽也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者以隂阳之运言之则变化以此而成以隂阳之灵言之则鬼神以此而行此明揲蓍起数之原也 　　大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣占筮之法以蓍五十茎爲大衍之数盖天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一説也参天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五爲生数之极十爲成数之极以五乘十以十乘五亦爲五十此又一説也又河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合爲五十揲蓍之法取五十茎爲一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九盖分爲二大刻以象两仪也次以左手取左大刻之防执之而以右大刻之一防挂于左手之小指以象三才也次以右手四揲左手之防以象四时也次归所余之防于左手无名指间以象闰也次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之次归所揲余防于中指而后起挂之一端象五嵗再闰也于是置一挂二扐之防于第一小刻此四营而成易也如是者三然后辨隂阳老少之爻此明揲蓍一变之法也四营而成易者分二爲一营挂一爲二营揲四爲三营二扐爲四营也四营成一变三共四营而成一爻十有八变爲六爻则卦之大成九变爲三画则一卦之小成而六十四卦之别可见今论扐揲归竒成爻隂阳老少之所以然其一变之法挂扐之数不五则九得五者三所谓竒也五除挂一即四以四约之爲一故爲竒即两仪之阳数也得九者一所谓耦也九除挂一即八以四约之爲二故爲耦即两仪之隂数也一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四揲分挂归如前法是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓竒也得八者二所谓耦也再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之竒耦以分所遇隂阳之老少是谓一爻右三竒爲老阳者凡十有二挂扐之数十有三除扐挂之一爲十有二以四约而三分之爲一者三一竒象圆而围三故三三之中各复有三而积三三之数而爲九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂扐余一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十有八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也即四象太阳居一含九之数也其画爲口所爲重也右两竒一耦以耦爲主爲少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除扐挂之一爲十有六以四约而三分之爲一者二爲二者一一竒象圆而用全故二一之中各复有三二偶象方而用半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则爲八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉挂扐除一四其四也自一其十二而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二而退四也八之子也即四象少隂居二含八之数也其画爲一所谓拆也右两耦一竒以竒爲主爲少阳者凡二十挂扐之数二十有一除扐挂之一爲二十以四约而三分之爲二者二爲一者一二耦象方而用其半故二二之中各复有二一竒象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则爲七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉挂扐除一五其四也自两其十二而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二而进四也七之子也即四象少阳居三含七之数也其画爲一所谓单也左三耦爲老隂者四挂扐之数二十有四以四约而三分之爲二者三二耦象方而用其半故三两之中各复有二而积三二之数则爲六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其一也两其十二而六其四也皆围四而用其半也即四象太隂居四含六之数也其画爲又所谓交也凡此四者皆以三变扐挂之法而得之干之防二百一十有六积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日每月三十日合十二月爲三百六十也以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数言也故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二二少之合亦三百六十此独以老阳老隂之防爲言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻者百九十二每爻三十六积之得六千九百一十二隂爻一百九十二每爻二十四积之得四千六百八又合二者爲万有一千五百二十也若爲少阳则每二十八防凡五千三百七十六少隂则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦爲一万一千五百二十方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之爲贞者立矣所谓八卦而小成也自是以往引而伸之又三十六营九变已成三画而再得小成之卦者一则外卦之爲悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见因而重之则六十四卦可爲四千九十六卦而天地万物之理该贯无遗所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣此因揲蓍而推卦爻之极也易之有占微显阐幽也道原于天理之神也因占而显之以啓乎人阐其幽也德行寓于人事之显也因占而神之以啓乎人微其显也显可与酬酢人道神可与祐助神化此因揲蓍而贯天人之理也朱子曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神爲助神化之功德行是人事粗做底只是人爲若决之于鬼神德行便神神不能自説吉凶与人必俟易始着见是易能祐于神也 　　闰法天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天爲不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五爲气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九年七闰则气朔分齐是爲一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而嵗渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆八夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑嵗全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此余日置闰月于其间然后四时不差而嵗功得成以此信治百官而众功皆广也 　　子曰知变化之道者其知神之所爲乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 　　易之变化即神之所爲辞变象占神所爲也易卦爻之辞皆圣人正大之説故以言者尚之则言有物隂阳之变具圣人时措之宜故以动者尚之则动有常造制形器尚其卦爻之象以易之象备物制用也卜蓍筮尚卦爻之占以易之占极数知来也自尚辞言之则有爲有行之先以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而又有以告之如向之应声是以决未来之事也尚占而玩其辞之即占筮所值吉凶之辞也此玩辞玩占非极其精微不足以与其遂知来物之知也自尚变言之则三变成一爻复五其三变而十八变以成卦参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此皆谓揲蓍求卦之事盖通一十二营之防以成隂爻阳爻相杂之文究七八九六之数以定隂卦阳卦不易之防也或曰参伍以变纵横十五天地五十有五之数也朱子曰此一节夫子所以发明洛书之数也以背文攷之戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五居中央而实其腹纵横错综上下左右皆得十五数错者交而互之综者总而挈之洛书之数或三其五则爲五以变而三数之或五其三则爲三以变而五数之一经一纬皆成三五十五之数故曰参天两地而倚数盖天数五地数五于五数之中天得其三地得其两合之而成五此一五之变也两其三而爲六两其两而爲四天用其六地用其四合之而成十此二五之变也三其三而爲九三其两而爲六天用其九地用其六合之而成十五此三五之变也配之天度则五日爲一一年七十二一五也十日爲一旬一年三十六旬二五也十五日爲一气一年二十四气三五也四十五日爲一节一年八节此又洛书四十五之全数也文者采也即九宫一白二黒三绿四碧五黄六白七赤八白九紫之色也象者八卦之象也即后天离南坎北震东兑西坤西南干西北巽东南艮东北也离爲火坎爲水震巽爲木干兑爲金坤艮爲土五行分布八维起于天一止于天九天九地十之位即洛书背之象文王则之以奠八卦之位尚变而观其象即变易所定成卦之象也此观变观象非极其变动不足以与此通变极数之用也易之兼该动静乃四者之体所以立而用所以行也其无思无爲言其无思虑作爲也寂者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此非极天下之至妙不足以与此也夫极深者以心之理言之也唯易之至精能极其深研几者以事之端言之也唯易之至变能研其几极心之深故足以开人心之同然研事之几故足以定人事之当然而通志成务而不见其通之成之之迹者则神之所爲也盖玩辞观占静而竆理也体象达变动而制事也通志成务不见其迹神之事也易道之四合之以至精至变四即二也防之以至神二即一也此所谓圣人之道也 　　子曰夫易何爲者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不竆谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神 　　一节言圣人立明诚之教二节言圣人明易而尚占筮之道三节言易道之名义夫使人知吉凶者所以开天下明道之实使人成事业者所以成天下行道之功冒天下之道皆在其中所以示人以致知力行者无遗理也易有开物之道也故圣人以之通天下之志则其知皆足以有明也易有成务之道也故圣人以之定天下之业则其仁皆足以有行也易冒天下之道而无遗也故圣人以之防天下之疑则其勇皆足以有决也易蓍之作圣人盖足以之明人心济人事而解斯人昧道之惑耳此圣人以易而立诚明之教也其所以爲教蓍卦六爻也河图以生数爲主一三五之竒谓之参天二四之耦谓之两地积一三五而成九故乾元用九积二四而成六故坤元用六干九坤六者参天两地之积也由是兼成数而积之则天数二十有五合之而五十圣人则之以爲蓍数地数三十合之而六十圣人则之以爲卦数蓍之体数五十而用数四十有九则七七而虚其一也卦之用数六十而体数六十有四则八八而盈其四也虚其一以爲太极之本盈其四以爲四象之用以蓍之虚一合卦之盈四则五也蓍之德圆故用竒数一五七九皆竒也卦之德方故用耦数四六八皆耦也五十之蓍分揲挂扐其数变动而足以知卦之来故其德圆而神二体之卦隂阳大小其象一定而足以蔵蓍之往故其德方以知六爻之义变易蓍卦老隂变阳老阳变隂告人吉凶故其义易以贡此易之体也圣人以此三者洗心则此心浑然蓍卦六爻之理一疵不存万理明净而黙蔵诸用其理之防于已者以是物我浑融吉则忧斯民之不能趋凶则忧斯民之不能避其心之公乎人者以是此圣人之体易也神以知来知以藏往其孰能与此者言蓍卦之德非至德不能与此也以知来藏往之蓍卦言则蓍定数于先于卦爲来卦定象于后于蓍爲往蓍之神知卦之来卦之知蔵蓍之往也主人心言则神属魂魂之灵足以知来物知属魄魄之强足以记往事此皆非古之聪明叡知神武而不杀者不能与也圣心蕴蓍卦六爻之德是以明于天之道而察于民之故者以其有神知之德而知之明也是兴神物以前民用者以其知天人之理而处之豫也圣人以此斋戒以神明其德者以筮蓍求卦之际能肃然齐一惕然惊惧致敬以叩神明而致其心之亦神明也此圣人明易而尚占筮之道也此道原于三才隂主乎静故阖戸之象爲坤阳主乎动故辟戸之象爲干动则阳变爲隂静则隂变爲阳故一阖一辟爲变阳往则隂来隂往则阳来循环无端流行不息故往来不竆爲通乾坤变通而万物莫不禀气于天故物生之始着见者名曰象万物莫不受形于地故物生之成形质者名曰器圣人因人物之生制爲三纲五常礼乐刑政而用之天下者则曰法天下之动静出入用之而不知是理之所以然者则名曰神盖乾坤变通者天地之化生人物也见象形器者人物之禀受天地也法者圣人品节斯道之所当然者也神者天下不知是道之所以然者也此圣人明易道之明义也 　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业 　　此明易道之源流也朱子曰太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极卲子曰道爲太极又曰心爲太极此之谓也谢氏曰周子画○以象之非谓太极之形如此盖太极者天地人物混然一贯之理无象形而能爲象形者也太极之判始生一竒一耦而爲一画者二是爲两仪其数则阳一而隂二在河图洛书则竒耦是也周子所谓动而生阳动极复静静而生隂静极复动一动一静互爲其根分隂分阳两仪立焉卲子所谓一分爲二谢氏曰易象起于两一而两之爲两故曰两者隂阳也仪者端倪也自太极而生有端倪之谓也文公曰两仪之上各生一竒一耦而爲二画者四是爲四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四其数则太阳九少隂八少阳七太隂六以河图言之则六者一而得五者也七者二而得五者也八者三而得五者也九者四而得五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也周子所谓水火木金卲子所谓三分爲四也谢氏曰太阳阳中之阳也少隂阳中之隂也太隂隂中之隂也少阳隂中之阳也周子所谓阳变隂合也以初重而观则左爲阳而右爲隂以次重而观则上爲阳而下爲隂阳轻清上升者爲天隂重浊下降者爲地文公曰四象之上各生一竒一耦而爲三画者八于是三才畧具而有八卦之名其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤坎离分居四实兑震艮巽分居四虚在洛书则乾坤坎离分居四方兑震艮巽分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大传所谓八卦成列卲子所谓四分爲八也谢氏曰四象之上又各生一竒一耦是爲河图之本体先天之画也卲子曰乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也震阳少而隂尚多也兑离阳寖多也坎艮隂寖多也八卦之上又各生一竒一耦而爲四画者十六邵子所谓八分爲十六皇极经世始终用十六位盖以四起象四而四之爲十六隂阳刚柔各得八数天有八象地有八象也四画之上又各生一竒一耦而爲五画者三十二邵子所谓十六分爲三十二者是也又爲四象之上各加八卦八卦之上各加四象也五画之上又各生一竒一耦而爲六画者六十四卦则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大传因而重之爻在其中矣邵氏谓三十二分爲六十四也若于其上各爻又各一竒一耦则爲七画一百二十八矣引而伸之积成十一画之上又各生一竒一耦则爲十二画者四千九十六矣焦贡易八卦变之数盖以六十四乘六十四也此隂阳流行之数而易道之无竆也自太极观天地天地亦物也人而尽太极之道则能参配天地而造化在我矣此所以趋吉避凶而生大业也隂阳往来交错便有盈虚消长之不同吉凶生矣吉凶既决定则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民卜筮以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此 　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物制用立成器以爲天下利莫大乎圣人探颐索隠钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天埀象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也一节明易道之大端二节明圣人作易之本初三节推天祐之所以然也物之形体具一法象天地则法象之大者物之屈伸具一变通四时爲变通之大者物之有耳目皆有精明日月则爲着明之大者以言乎崇髙则富贵爲崇髙之极以言乎制作则圣人爲制作之先以言通微极幽知来以防天下之疑而使人勉勉于趋吉避凶者则蓍之灵尤其至者盖自造化言之则天地其全体四时其妙用日月其精光也自人言之则富贵者以其分之隆圣人者以其德之盛自物言之则蓍者植物之灵而者动物之灵也此圣人明易之大端也合而言之圣人之易皆法象一贯之理而已神物者蓍是也变化者隂阳之运也埀象见吉凶者如日月星辰主灾祥祸福也河图洛书者天地生成之数也易之变具于神物妙于变化显于天象载于图书故圣人作易皆所以取法乎此易有四象则掲隂阳老少之象以示人也因象而系辞则尽其言以告人也辞焉而明吉凶所以防天下之疑也然此非圣人自爲也取法于天地万物而埀法于天下万世耳此明圣人作易之本初也经曰河出图洛出书圣人则之请论其详盖有天地自然之易有羲文周孔之易羲文周孔非能自爲易也亦取诸天地而已河图洛书天地不言之画也信乎画前元有之物也人之言曰龙马负图而出于河其数一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中伏羲则之以画八卦神载书而出于洛其数戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足禹因类之以成九畴此出于孔安国刘歆之説则河图者羲文所以画卦洛书者禹箕所以叙畴也今大传论作易之原乃兼以图书言之何哉河图者伏羲所以取画先天之易而洛书者文王所以取画后天之易也河图虚其中者太极也竒数二十耦数二十者两仪也以一二三四爲六七八九者四象也以四隅之正爲乾坤坎离以四隅之空爲兑艮震巽者八卦也洛书之虚其中者太极也坎居一白离居九紫震居三绿巽居四碧艮居八白坤居二黑干居六白兊居七赤者八卦也先天之易乾坤纵而六子横易之体也后天之易震兑横而六卦纵易之用也先天之易象天之圆以气运而司乎八卦后天之易如地之方以形着而司乎八位是则洛书之出不特禹箕以之叙畴而实文王以之造易况夫子大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十凡天地之数五十有五即指河图之数而言之也又曰参伍以变错综其数纵横皆十有五数又指洛书之数而言之也是则洛书不专于作范而兼通于作易明矣虽然河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里是虽汉儒之言实天下之至论也河图主常数而盈于十洛书主变数而止于九朱子谓则河图者虚其中则洛书者总其实十盈数也盈数用虚故河图虚其中之两而用八九虚数也虚数用实故洛书总其中之五而用九河图象如天外圆中虚故五十不用而太极爲八卦之枢纽洛书之数如地外方中实故中五建用而皇极爲九畴之宗主然天未尝不用地数之耦地未尝不用天数之竒河图虽虚其中之十与五而不用而洛书实互蔵其十与五而纵横以迭用况洛书四十有五之数虽若少亏于河图之数而河图之数五十五者又九畴之子目也岂惟此河图之八卦互蔵洛书之九数盖干一对坤八爲九离三对坎六爲九震四对巽五爲九兑二对艮七爲九洛书之九章亦互蔵河图之十数一五行对九五福极爲十二五事对八庶徴爲十三八政对七稽疑爲十四五纪对六三德爲十是河图未尝无九而洛书未尝无十也河图如天圆而包乎地洛书如地方而居于天之中河图象圆而用数耦故虚其两而画八卦此天爲经而地爲纬也洛书象方而用数竒故总其实而叙九畴此地爲经而天爲纬也先天之易本于河图图圆象天天之太极以四象而正四时易之体也后天之易本于洛书书方象地地之元气以八卦而司八方易之用也河图虚五与十而不用盖主于两仪四象以爲立卦生爻之基所谓交易爲体往此来彼之易也洛书纵横十五以蔵用盖主于用九用六以爲揲蓍求卦之妙所谓变易爲用时静时动之易也其经纬表里者固如此邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎夫天有十二辰二十八宿分居四表日月五星谓之七政北斗七星并辅弼一星而爲八居天之中总而计之凡五十有五即河图之积数也四方各得三辰七宿合之则爲十即河图十数也河图虚中得十有五数而日月五星与斗宿八星居天之中爲天象运行之主即虚中十五之数也十二辰二十八宿合之而得四十分居四表即一六二七三八四九之四象也是故圣人则之以治厯明时厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余所谓厯纪也方者洛书之文洛书固主乎数若因数原象夫地之象方方者径一而围四于方围之中开方爲十字而中分之则成田字而谓之方田其数四又二其十字而三分之则成井字则其数九实其中则爲九虚其中则爲八井田之法以九而起以九而终于其中则四而分之四九三十六地之数也故小司徒经土地而井牧其田野九夫爲井四井爲邑四邑爲邱四邱爲甸四甸爲县四县爲都自四井四邑四甸四县四都而后成一大都则大都即一同之国也然则画州分土之法岂非则于书欤孔颖达曰言人于此易防而行之则鬼神无不助祐故引大有上六证之意或然也大有爻辞言天祐而已夫子释之其言天助必兼人助以言之其言天助则谓之顺不谓之信言人助则谓之信不谓之顺何也盖天人本一机天之助顺本于人之助信见之但言天助则推天理之统体言人助则指人事之形着谓之顺者循天理之本然而无所咈也谓之信者盖人事之实然而无所欺也故信而曰履以其行事言之顺而言思以其求诸心言之此信顺所以有天理人事体用之分也此夫子之言天助人助所以别而言之也然履信所以思乎顺又有以见其贯通之实而又尚贤亦所以辅成其顺信之德耳此推天祐之所以然也 　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之颐而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行 　　易之始作书不能尽圣人之言言不能尽圣人之意则圣人之意疑不可见矣自圣人观象而即画以立卦因卦而分之以系辞因是变通天下之事以尽利鼓舞天下之心以尽神则圣人之意亦可见矣故卦象与辞一隂阳耳合易之精粗以论变通之利则知圣人达于天下者事业也阐易之体用以究变通之利则知君子体易于一身者德行也夫立天地雷风水火山泽之象所以尽圣人之防意观象而设八八六十四卦所以尽君子小人之情僞其以情实则其合乎圣人之意者其爲僞佞则其悖乎圣人之意者因卦而系辞于各爻所以尽其吉凶悔吝之言其出于圣人之意者辞之所以劝也其处于圣人之意者辞之所以戒也易之爲书如此以易道而变通万事则化裁推行各得其宜所以尽利以易道而鼓舞人心则作兴动化不测其妙所以尽神惟其有变通人事之利是以有鼓舞人心之神易之达诸用者又如此则圣人之意従可知矣夫卦爻之变易不竆而乾坤卦爻变易之蕴也故乾坤既立凡易之百九十二阳爻皆干之所蕴也凡易之百九十二隂爻皆坤之所蕴也此乾坤所以爲易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中乾坤毁则无以见易道之蕴蔵易道不见则无以见乾坤之变化是易道不外乎隂阳其形而上者爲道则其无形体者理也其形而下者爲器则其有形体者物也自易言之器则易之隂阳道即易之太极易之卦爻皆隂阳也卦爻之理则太极也其在天地则天地之形体爲器元亨利贞之理则道也其在人则人之形体爲器仁义礼智之理则道也易之兼乎三才者道即器而器亦道也夫道不离器然自形而下者言之则不能无气禀之异是以不能无过不及之差而或至于失道也圣人即此道消化事而裁制之唯变恶爲善变邪爲正变乱爲治故谓之变因变而推行之推善道而行则见善道无不达推正道而行则见正道无不贯以至行乎富贵贫贱夷狄患难与平治之道无往不通故谓之通举变通之用而措诸天下则鼓舞人心神化不竆是合易道精粗以论变通之利所以见圣人鼓舞之神而成及民之事也夫道不外乎器天下之颐道之体也天下之动道之用也圣人见天下之颐而拟诸其形容以象物宜则道体着于象矣圣人见天下之动而行典礼以防吉凶则道之用着于爻矣象即统诸卦者也故曰极天下之赜者存乎卦爻即详其辞者也故曰鼓天下之动者存乎辞卦爻之化裁推行存乎变通言道器而以谓之变通言以着显微也言爻象而以存乎变通言自用反本也易之鼓舞天下者如此其神神妙而能明之者固在乎人所以明之而黙成自信者又在乎德行盖神而明之者明善之事此道之所以明黙成自信者诚身之事此道之所以行也阐易之体用以究变通之利者正欲君子体鼓舞之神而全反已之德行也夫卦象爻辞统而言之一爻象也爻象之变通尽利是以能鼔舞以尽神因变通之尽利以发挥其神教之功者圣人之事业也因变通之尽利而兴起于神教之内者君子之德行也发之爲事业易之教也蕴之爲德行易之学也夫子于此反覆申明之则圣人所以尽言尽意者有在矣 　　易书之作大抵自因天地以明人道即人道而三天地也故上系首章始焉合三极以明卦爻之义终焉原卦爻以贯三极之理三才之分人事有吉凶悔吝天地有刚柔变化故次章明三极之道而欲斯人效法天地以趋吉而免于凶与悔吝焉吉凶悔吝之辨存乎卦位凶中求吉而其要在无咎也故次章申言吉凶悔吝而兼明补过之道以示险易之别焉又知险易之辨以趋吉避凶是即天地刚柔变化之得其道也故次章复明易道之配天地与人道之参赞天地焉天地之道着于昼夜者即神易也故次章又以天地之神易以参合人心之神易焉神易之妙莫着于乾坤之动静故次章又申言乾坤之广大焉乾坤之广大即人道之所效法也故次章又即天地之易以参人性之道义不离乎言动也故次章因象推爻举七爻以明人事之变化焉言动之有疑当决之于神明之筮蓍故次章明大衍之占法皆神之所爲也故次章论至精至变归之至神焉夫至精以极深故能开物至变以研几故能成务故开物成务之章次之开物成务之详皆使民防乾坤之蕴以明善诚身也圣人达明诚之教于天下则爲事业君子体明诚之学于一身则爲德行故事业德行之章爲上系之终焉 　　周易衍义卷十五 <经部,易类,周易衍义> 　　钦定四库全书 　　周易衍义卷十六　　　　　元　胡震　撰 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 　　八卦成列为干兑离震为巽坎艮坤则天地山泽雷风水火之象在是八卦之上各加八卦则初二三四五上之爻在是以刚推柔以柔推刚则象爻徃来交错之变在是因象爻之变而命之吉凶则占者所值当动之事理不出于此矣人事未动之先得失未形固无吉凶悔吝之可言既动之后有得有失而吉凶悔吝于是乎生凡系辞所以辨吉凶而示人以谨动也象爻一刚一柔各有定位此易之本所以立也其刚柔相推随一时占变之所遇此易之用所以随时也系辞所命吉凶之生乎动惟以正胜盖正则致吉不正则致凶趋吉避凶之道以正胜不正则人欲不能胜天理而吉凶生大业矣谓之立本申象爻之义以明隂阳之体谓之趋时申变动之义以明隂阳之用谓之贞胜申明动之吉凶悔吝而又以起下文也天地之道以正而示可观之法象故曰贞观日月之道以正而垂久照之辉光故曰贞明以天地之贞观日月之贞明推之则天下之动贞乎一而已盖吉凶生乎动而正者皆主乎一一则正而不杂之以邪可以参天地日月之贞观贞明而其动有吉无凶矣一者何也乾坤易简之理纯乎正也干确然而刚健示人以易知之理坤隤然而柔顺示人以简能之理乾坤示人莫非易简之理爻象之取法亦惟易简而已爻象动乎蓍卦之内故一吉一凶因动而见乎蓍卦之外矣功业因趋吉避凶而见乎变通之中矣圣人教人审吉凶见功业之情又见于训辞之间矣此章盖推爻象之动而敎人以谨动而爻象所法之简易真能得之于心则徳惟一动罔不吉者以此天地之徳以生为大其四徳曰元亨利贞而一元之生意贯乎四时而无不在干之始物坤之成物无非生生不息之机圣人之参天地亦有仁义而已矣守位以仁好生之心也理财以义养生之政也天下之所贵者曰位所以守位者则曰仁焉盖势出于人心之所同尊故其亲亲仁民仁民爱物所以固结人心皆位之道也人心之所合者曰财所以理财者则曰义焉利出于人心之所同欲故凡正辞以教其生养禁其游惰禁其贪侵禁其侈费所以裁制人心皆理财之道也盖曰位与财物也曰仁与义理也格物以穷仁义之理则天地生生之心得矣 　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢矢之利以威天下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬 　　圣人作易之始所观所取日月星辰皆天之象也山川草木皆地之法也鸟兽之文如苍龙白虎朱雀之类皆属乎天之象也地之宜如五土动物植物各有所宜之类皆属乎地之法也内而一身首腹耳目之类外而万物洪纎髙下之类圣人俯仰逺近并观兼取然后始画八卦通神明之德如仰观俯察之理无不贯也类万物之情如近取逺取之理无不该也圣人明尚象尚变之防而先明画卦之始其提挈纲领开示蕴奥者深切而着明矣网罟之设或林陆以罗鸟兽或水泽以网鱼鳖也盖取诸离者离为虚中而丽物之象网罟则虚中而丽物之具也继是而兴农桑之利斵则削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨耘除草也盖取诸益益者二体皆木上入下动故耒耜益民之教取焉日中为市取其明也致民招商旅也聚货合财寳也交易者有无相换也盖取诸噬嗑者噬嗑之象噬物而合之上明如日中下动如商旅故市易之法取焉继是而尽变通之利通其变者化之始神而化者变之终使民不倦化之始所以作其机使民宜之变之极所以遂其生凡此皆易道之无穷而变通之可常也天眷之不穷者亦以此耳此总言尚象尚变之条目下九条则详言三圣尚变尚象之条目也衣居上服之尊以贵者裳居下服之卑以贱者乾坤有上下尊卑之象圣人垂衣裳以辨贵贱者取诸此刳木者用大木刳凿其中以为舟也剡木者用小木剡削令纎长以为櫂楫也涣之象木乗水上圣人制舟楫以济道路之不通者盖取诸此服牛行大车以引重驾马引小车以致逺者自后而随前之义随之象上説下动震木内动而外随兑泽故服乘之象取焉重门者严防限以止寇暴也撃柝者震声响以禁寇暴也豫之象震动于外而坤安于内故待暴客之道取焉杵动而臼止所以脱糠粃也小过之象上动下止故臼杵之利取焉弧木弓也矢箭也暌之象兑之刚中柔外如弧之有离之炎上而光射如矢之直射故矢之利取焉古之生者穴居野处而民困于病湿也故圣人易之以宫室上其栋舂以承上下其宇椽以覆下使之无上雨傍风之苦大壮之象二隂在上有似宇覆四阳在下有似栋立故取诸大壮又取其坚壮之义也古之送死者之中野不封土以为坟不树木以为标丧期无日月之限数故圣人易之以棺椁而使之知送终之礼则封树期数之制因是而明大过之象上下二隂揜四阳于中有似植物包动物之体故取诸大过又取其过厚之义也上古结绳事简故大事大结其绳小事小结其绳无书契而亦治后世俗变事烦恐结防不足以防民之伪故圣人易以书契而后官民可治可察焉夬之象泽润天下有似于翰墨濡简编之上故取诸夬又取其可以决疑而不容欺也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利不穷于天下矣此数圣人之取诸易者莫非守位理财之目仁义之道也 　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 　　上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者见天下之頥而象之也彖者取一卦之才而断之也爻者见天下之动而效之也观象彖而明六爻之动则知吉凶之生而悔吝之防者着矣阳卦宜多阳而震坎艮反多隂隂卦宜多隂而巽离兑反多阳圣人于是自问其故而答之曰阳卦一奇为二隂之主而其数五故奇隂卦一耦为二阳之主而其数四故耦又自问其徳行而答之曰阳为君隂为民阳卦一君而统二民则上下分正隂阳理顺君子之道也隂卦二君而共一民则上下分乱隂阳理逆小人之道也此下十一爻之説皆所以杂君子小人之吉凶也其释咸之九四盖谓理一分殊莫非自然何以思虑为哉徃来屈伸皆感应之常理不容杂之以憧憧之思想也推而言学则内外感发亦有自然之理精研其义入于神妙静之机也乃所以感发其动而致用之端利于施用无适不安动之机也乃所以感发其静而崇徳之功此交养互发之机不可杂之以憧憧之机也自下学而上逹则知识亦无所容矣于静而穷天地神明之徳于动而知天地变化之功盛徳聪明圣智之极非思勉所能及者所谓正者不越乎是又可杂之以憧憧之思乎此明君子之徳之事也其释困之六三也谓困之六三履非其位欲上承四而四自应初而不纳已是困于九四之石困非所困也欲下乗乎二二为刚阳非柔可乗是据于九二之蒺藜而据非所据也是名辱身危而不见其妻也此明小人丧徳之事也其释解之上六也谓小人之鸷害无异于鸷害之隼君子之去害犹以弓矢之器而射髙墉之隼也其蔵器待时既素能蓄去害之具其用器以时故能收除害之功以弓矢之成器而动其获之无不利者以此明君子去小人之事也其释噬嗑之初九也谓小人不耻不仁惩之于初戒其大不仁也不畏不义惩之于初戒其大不义也不见利不劝惩之于初戒其趋功利而大悖仁义也是屦校防趾之小刑所以小惩大戒而成小人无咎之福也此明君子戒小人之事也其释噬嗑之上九也谓善恶以积累而成不为小善不去小恶是以恶积罪大而受防耳之刑此明小人受刑之凶也其释否之九五也谓危乱以恃治安而成不忘危不忘乱而常存其亡之戒是以身安而国家可保如系于苞桑之固此明君子否之吉也其释鼎之九四也谓其徳不足以称位知不能以立谋是以力小而不能任重所以如鼎之倾覆而有不胜任之愧此明小人败事之凶也其释豫之六二也谓知防之神虽验于交际之时而防防之理实萌于交际之先君子能豫见此理于交际之时其豫见之明固为天下之望此明君子先物之吉也其释复之初九也谓顔氏之近道而不善未尝不知至明足以察其防也知之未尝复行至健足以賛其决也此即其失不逺而复善也此明君子反善之吉也其释损之六三也谓天地絪緼而万物以气化以隂阳之一也男女搆精而万物以形生以隂阳之一也此三人行则损其一而必欲以一人而友一人焉此明君子致一之吉也其释益之上九也谓君子内而言行外而求友必立心有常然后为之是以全善而民皆益之矣反是而立心不恒则其善不全而民不益之而或伤击之矣此明小人不常之凶也观十一爻之辞则所谓吉凶生而悔吝著者存乎六爻之动矣 　　子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明得失之报 　　乾坤为易之门者一动一静阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟戸谓之干散于诸卦皆乾坤之隂阳故为易之门戸夫乾坤者隂阳之理也隂阳者乾坤之象也以阳释干以隂释坤者即象以明理而理不外象也诸卦之隂阳合徳以乾坤之理一诸卦之刚柔有体以乾坤之分殊谓之体天地之撰以乾坤而体造化至费之用也谓之通神明之徳以乾坤而通造化至隠之理也自六子至六十四卦其阳卦阳爻皆属乎干其隂卦隂爻皆属乎坤卦爻之称名虽杂亦不过考察乾坤之象而已此言易之该造化者如此圣人意衰世而作易以开人心也故易之作考诸千古而不谬是彰徃也垂万世而不惑是察来也使天下因其显著而求其原故显者则防之使天下于其幽防者而知其故故幽者则阐之而所开示者各当其名以辨其隂阳之物各正其言以断其卦爻之辞自乾坤而下卦爻之名虽不出于人事之成皆取象乎乾坤之广大称名小而取类大也卦爻之防意义无穷卦爻之辞文明不掩防逺而辞文也其言委曲而中理变而不离乎常也其事肆陈而隠防用之广者不外乎体之防也凡如此者皆所以忧衰世决民疑而辨其是非也此言易之开人心者如此 　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权商末易道中防文王拘于羑里而系辞故易道复兴此葢承上章衰世之意所以明处忧患之道此以下九徳是已履以行礼有实践之意故为徳之基谦以执恭有操持之意故为徳之柄复乃自反之初故为徳之本恒有不变之守故为徳之固损惩窒以脩身故为徳之脩益迁改以长善故为徳之裕困以虑患而能逹故为徳之辨井有定而不变其所故为徳之地巽运转而能齐乎物故为徳之制此九徳之名义也履之行于已者至于和説而能周至则非媚説谦之顺乎物者主于尊敬而有辉光则非苟贱复虽阳刚之防小而羣隂不容杂乱恒虽刚柔之杂处而应与不厌损之遏恶虽加克治之功而终于简易益之进善虽有充长之功而实不造作困之时虽未显而道则亨井之体虽不同而用则周巽虽运动称物而隠不露此九徳之体段也履礼故能和行而无所乖戾谦卑故能明礼而不至陵节复为觉悟之始故足以致其知恒为不变之义故足以一其徳损人欲故足以逺害益天理故足以兴利困而能亨则不怨天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所济各得其宜故足以辨义巽之能入优柔宛转所应能通其变故足以行权此九徳之功用也六十四卦皆系于身之徳而此三陈九徳者则大槩举其处忧患之道而明之也 　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之道存乎变易之变存乎常易之行存乎人易之为书乃人道之当然不可须臾离不可以定体拘隂阳流行于六虚之位卦之上下无常爻之刚柔相易此易之道所以存乎变也夫易道虽变动不穷而义理之正实一定而不变也其出以度其外使民知惧而不敢违其入以度其内亦使民知惧而不敢违此道也使民知戒惧矣又使之明忧患使民明忧患矣又使之明吉凶之故使之不待师保之教训而恭敬常如临之以严君之尊足以见其使知惧之实矣圣人设戒备见于辞始由辞以度其理则见其尽有典常之所当敬守焉此易之变存乎常也易之变动而有典常必得其人乃能行之非其人则不能行也中庸曰礼仪三百威仪三千待其人而后行苟不至徳至道不凝焉此之谓也此易之行存乎人也方道也率辞揆方合书与道为言也学易者体此意而反之于身是宜静而戒惧乎已之所不覩不闻动而戒惧乎人之所不覩不闻则脩徳以凝道而易在我矣 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪质谓卦体卦必举始终而后成体爻则惟随其时之事而已初者事之未形故难知上者事之已着故易知难知者其本始也易知者其末终也其本难知故爻辞拟之于其初其末易知故爻辞成之于其终如一事之终始始则得失未形而难见终则易见一人之终始始则贤否未形而难见终则易见此明初上两爻也初上无位而中四爻有位故杂陈隂阳之物论撰刚柔之徳而别其是非则非中爻不详备此明中间四爻也噫者发声之辞要其失得之报则可以见居位之得失也彖者统论一卦之全体观彖之辞则一卦之大意可知也此统明一卦六爻也二四同功谓皆居隂异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也此统明二四两爻也五三皆居刚故同功贵贱不同故异位三不中故多凶五得中故多功若隂柔处之则失正而倾危阳刚处之则得正而克胜其任此统明三五两爻也 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　易之广大悉备以三极之道无不该也分三才言之三画之卦已该三才之道重卦总之六画之卦亦惟两其三才之道故六爻之动三极之道也三极之道周流迭变而爻效之分而言之则或贵或贱或逺或近二四同功而异位或三五同功而异位其等级不同以其髙下之相形也故有等而曰物焉合而言之一不独立二则为文隂阳交则为隂阳之相文尊卑之相文以其间杂相接也尊卑贵贱之交其为善者合乎三极之道故吉其不善者悖乎三极之道故凶易之所以广大悉备者如此或谓爻有交杂之义则疑侵物相杂之文彼其谓易之未重三才各处其一时则大而未广易之既重三才皆合而两于是大且广矣恐穿凿之太甚适以晦经也 　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也 　　文王幽于羑里而演易以其有忧患也是故多危惧之辞以其辞观之危惧者使得平安慢易者使之倾覆此易辞之所以垂规戒也其道甚大则语大而天下莫能载焉百物不废则语小而天下莫能破焉此易辞之兼小大也敬以终始之而归于无失道之咎此则易辞之闗要也易之为道如此而已圣人于此多言危惧之意非谓使人畏缩惊惶也欲天下持敬以为一心之主宰以为万事之本根也中庸所谓戒谨其所不覩恐惧其所不闻与夫谨独者此也 　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 　　乾坤之易简一理而已上系首章则言天地之易简以及人道下系首章则原天地之易简以阐爻象至此章则直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能全具此健顺之徳故其徳行常易简而知险阻也天下之事其出于天理之自然而致吉利者易简也其出于人为之使然而致凶害者险阻也盖循天理者背其所至难而去其所至扰以至健言之则确然为仁斯仁矣确然为礼斯礼矣因其心之固有甚平易而非难知也若反是而不仁则为忍刻为倾覆而不仁则辱之祸至矣反是而无礼则为劳葸为乱绞而无礼则危之灾至矣是乃艰险之事实为坑防坎穽之不可向者徳行之常易者知险而不由也以至顺言之知义之为利而当从从乎义而已知智之为正而当从从乎智而已因其事之所当为甚简要而非有难从也反是而从不义之事贪昧交端惟见其失宜而不可行又反是而为不智之事则巧诈百出惟见其乱正而不可行是乃纷扰之事实为阻隔障碍之不可通行者徳行之常简者知阻而不为也乾坤易简以立本常简易故能説诸心知险阻故能研诸虑凶之可避也定趋吉避凶之涂所以能成天下之亹亹者大易辨天下趋避之端而勉其诚故能变化其云为皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知来无非吉也天地以易简而设位而圣人作易以易简而成其功尚象事以尽人谋尚占事以尽鬼谋故百姓之愚皆得与其趋吉之能也八卦成列所以示天下之象爻彖系辞所以见圣人之情刚柔杂居六位所居中正而比应得宜则吉可见反是则凶可见此因八卦象彖而以位辨吉凶也变动之义变邪为正足以尽正道之利变乱为治足以尽治道之利善恶异情其情之善迁而吉其情之不善迁而凶惟其情善则其事利此因变通之利以辨吉凶也人之交接同则相爱异则相恶有是有非故吉凶于此而生逺则相应近则相比互相资取不以其理故悔吝于此而生情以感物则得利伪以感物则致害故利害于此而生悔吝隠于心吉凶之小者利害见于事吉凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又总言凶害悔吝之由以明之盖情之相得则吉无不利情之不相得则凶害悔吝也此以交际之情而辨吉凶也易之情见于人之辞矣人情既异故其辞亦异将叛者其辞愧怍故其辞慙疑者其情惑乱故其辞枝吉人其情易简故其辞寡躁人其辞浮露故其辞多诬善之人其情虚伪故其辞游失守之人其情不直故其辞屈六等之人一吉五凶学易者从吉违凶亦惟尚易之辞而已此以交际之辞而辨吉凶也 　　易简之善圣人三天地而立象分爻也故首章因刚柔变动以推作易之本原仁义之道圣人三天地而守位理财也次章即十三卦以明用易之事业因象分爻圣人参隂阳以辨君子小人也故次章又即十一爻以辨体易之徳行卦爻之发诸事业形诸徳行者皆出乾坤之蕴也故又发挥乾坤以见其济民行者焉民行之济皆因忧患之道焉忧患所以应变也故次章因通变以明典常焉道之可常者非私邪也故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三极也故次章统明三才之道焉三才之道合之则吉悖之则凶故次章以危惧慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫要于乾坤故于末章因乾坤以示简易之安平险阻之倾覆以详吉凶之判焉其自始至终无非欲使斯人以天地之心为心也 　　周易衍义 　　说卦 　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命 　　幽賛于神明者助祐神明以生揲蓍之法也参天两地者天圆一而围三三各一奇故参天而为三地方一而围四四合二耦故两地而为二蓍数附此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三耦则三二而六两三一一则为七两三一二则为八此揲蓍而起数也观变于隂阳者观九变而三画之隂卦阳卦以成观十有八变而六画之隂卦阳卦以成也发挥于刚柔者阳卦隂卦之中奇画为刚耦画为柔于一六爻又以刚柔而分焉此以卦画而分爻也夫占筮之初其为蓍数卦爻本诸天地神明参诸隂阳刚柔则其所以前民用者岂可参以人为之私哉道徳者人心之行而有得者和顺则统言之而不悖也义者人事之行而得宜者理则析言之而不乱也道徳与义一至理也则穷格之而表里精粗无不到人物禀此理于天地者性也则察之尽其精天地赋此理于人者命也则推之而至其极是穷此理而性命之源无不贯也所谓因占筮之法而推究性命之理者以此朱子曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎能賛化育使和气充塞是以生蓍和顺从容而无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理而尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也和顺是易之和顺和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无所逆是和顺道徳也理于义则又极其细而随事各得其宜之谓也和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合宜处穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处为子知所以孝为臣知所以忠此尽性也自天命观之性理者小徳之川流自性理观之天命者大徳之敦化故自穷理尽性而知天命虽非有渐次阶级之可言然其为先后则不能无眇忽之间也 　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章 　　圣人作易非以私意创为也亦惟以顺性命之理发挥之而已故天以气运隂阳则立天之道也地以形处刚柔则立地之道也人受天地之中仁义则立人之道也易卦之爻上爻属隂五爻属阳四爻属义三爻属仁二爻属柔初爻属刚此两其三才而六画所以成卦也错而言之则初三五皆阳位二四六皆隂位而爻之刚柔迭用于隂阳之位此交错为文六位之所以成章也盖三才之分虽殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道即其一而分之则阳与仁皆天道也在人则夫道也隂柔与义皆地道也在人则妇道也合而观之自乾卦言则隂阳刚柔仁义皆天道也自坤卦言则隂阳刚柔仁义皆地道也人则禀隂阳之气具刚柔之质而懐仁义之性也三才各具太极之动静一物亦兼该三才之动静六位成章之实于此又可见其错综之妙所谓因性命之理以推明卦爻之义者以此 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以蔵之 　　自先天卦象言之天地定位则干南而坤北天居上而地居下山泽通气则艮西北而兑东南山髙于西北泽防于东南也雷风相薄则震东北巽西南雷复于东北而风遇于西南也水火不相射则离东而坎西日生于东月生于西也此天地之定体也自数而推以圆图观之则数徃者顺谓自震四离三兑二而至干一数已生之卦也知来者逆谓自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂阳消长为数也以横图观之则太极生两仪左为阳动之仪右为隂静之仪两仪生四象则一为老阳二为少隂三为少阳四为老隂四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八数皆逆数其序首干而尾坤以隂阳先后为数也盖易圆图则参二气四时之运而易横图则实原两仪四象之分也所谓言先天之卦象因明隂阳之消息与隂阳之先后者此也自数徃知来之象而间数之则震四为雷以动之巽五为风以散之坎六为雨以润之离三为日以暄之艮七为山以止之兑二为泽以説之故干一为天以君之坤八为地以蔵之顺逆之数相间复先坎艮而后离兑者隂阳逆顺之中先阳而后隂也其序首震巽而终乾坤原隂阳之端以要隂阳之极也所谓言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼统者此也圣人画卦自下而上故曰易逆数也今观先天图之卦气自震之初为冬至至于干之末而交夏至此长则分也自干之末交夏至即为巽之初而消一阳此分则消也自巽之初为夏至于坤之末而交冬至此消则翕也震居冬至阳尚少也兑离之中为春分阳寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中为秋分隂寖多也自姤至坤物生未形静含动也自复至干物象已形动分静也坤继以震母孕长男也干继以巽父生长女也干兑离震为阳之仪而兑二震四二四之耦为在天之隂震则二隂上而一阳下兑则一隂上而二阳下隂阳交泰在天生物之义也巽艮坎坤俱为隂之仪而巽五艮七五七之奇为在地之阳巽则二阳上而一隂下艮则一阳上而二隂下隂阳当位在地成物之义也乾坤定上下之位坎离列左右之门造化运行之妙隂阳消长之机皆不外是矣况以一嵗推之复之初为冬至临之初为春分至夬之上六以阳决隂而六阳极于芒种而为干之亢姤之初为夏至遯之初为秋分至剥上九以隂剥阳而六隂极于大雪而为坤之纯二至二分各当其候而寒暑相为代谢此一嵗之运也以一月推之震月之始生初三日也兑月之上初八日也干月之望十五日也巽月之始亏十八日也艮月之下二十二日也坤月之晦三十日也望晦朔各顺其度而循环不息此一月之运也以一日推之一阳生于复而为半夜之子一隂生于姤而为日中之午二阳生于临而为日出之卯二隂生于遯而为日入之酉昼夜晦明各顺其常周而复始此一日之运也一日之数即一嵗之数一嵗之数即一元之数一元之数统十二数而为防一防统三十数而为运凡三百六十运一运统十二数而为世凡四千三百二十世一世统三十数而为年凡一十二万九千六百年皆是这图子上起数也卲子所谓吾终日言而未尝离乎是盖以先天之学心法也心具太极以太极无器与形而该天地万物万化之理一言一语不可离也 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之防齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮 　　伏羲先天八卦之位为易之本文王后天八卦之位为易之用伏羲八卦以两仪之升降言四时之气文王八卦以八方之旋转言四时之功先天为后天之经以直观也后天为先天之纬以横观也帝者以天道之主宰言也出乎震者震当卯位春而宰物生物于东方也齐乎巽者巽当辰已之位春夏之交主宰齐物于东南也相见乎离者离当午位夏而主宰文明之防于南方也致役乎坤者坤当未申之位坤为地道役形以养物者也夏秋之间物之将遂致极其生养之功役而主宰于西南也説言乎兑者兑当酉位正秋之时养物之功已遂故説物之功主宰于西方也战乎干者干当戌亥之位秋冬之交纯隂纯阳相薄以蔵生物之用故隂阳之钧敌主于西北也劳乎坎者坎当子位坎水归蔵于正冬而功劳有成万物归根而生意含蔵又有以肇发生之机故劳动之功主于北方也成言乎艮者艮当丑寅之位艮止成终于冬而成始于春成终成始主于东北也故下文夫子释义言万物而不复言帝者以帝主万物而万物随帝以出入也此言后天卦位以明易道之用也又曰乾坤纵而六子横父母正位而六子旁辅故先天为易之本震兑横而六卦纵长少用事而父母仰成故后天为易之用干西北坤西南父母既老而退居无用之地然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也此章言入用之易正与洛书之方位一同洛书之序自震三緑而居乎东节则春分也巽四碧而居东南节则立夏也离九紫而居正南节则夏至也坤二黒而居西南节则立秋也兑七赤而居正西节则秋分也干六白而居西北节则立冬也坎一白而居正北节则冬至也艮八白而居东北节则立春也列九宫而分用四时主八方而始终万物也 　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 　　神者天地之妙用虽体物不遗而视之不见聴之不闻此其所以妙万物而无迹也天地之神虽超乎形迹而着于形迹者莫非神也故鼔动万物挠乱万物神之着于雷风也干燥万物和悦万物神之着于火泽也滋润万物始终万物神之着于水山也五子以象言而艮以卦言以其终始而别之也六子运行于天地之间者如此水火异性而有相资之理雷风异象而有相薄之理山泽异形而有相通之理此神之所以变化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其劳父母以尊而处其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起则乾坤隠然在其中矣雷风山泽水火之所以动所以挠之类者即神之所为也上言六子用文王八卦之位以六子之主时成用而言故以四时为序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主时成用而言故以隂阳交合为义盖隂阳各以耦合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其耦故用伏羲八卦之序 　　干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口 　　干之纯阳者健之象坤之纯隂者顺之象凡阳在下者动之象在中者防之象在上者止之象隂在下者入之象在中者丽之象在上者説之象皆言八卦之徳也干行健而马亦行健故为马坤柔顺而牛亦柔顺故为牛震阳动于下而龙为变动之物巽隂顺于下而鸡为柔巽之物坎为险防而豕为险躁之物离为文明而雉有文章之灿明艮刚在上为止狗之止盗亦有刚在上而噬物之象兑柔在上为説羊之説草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取诸物也干髙出万物故为首坤包含万物故为腹震阳动于下故为足动于下之象巽隂随二阳故为股随于足之象坎水内明故为耳内聴之象离火外光故为目外视之象艮为止故有执持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兑为説有口説説物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取诸身也 　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女 　　坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎干再求而得坤之六二以为离坤三求而得干之九三以为艮干三求而得坤之六三以为兑凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为説卲子所谓后天之学入用之位者此言八卦之分配父母男女也 　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 　　干为阳刚之徳故其体为天有旋转之义故为圜为万物之至尊故为君为万物之资始故为父以其徳之精粹故为玉以其徳之刚健故为金为寒为氷者以其居西北之位为大赤者以其刚阳之色也为良马者以少阳之发育行于春也老马者以老阳之炎赫行于夏也天时行于秋而阳气毁折故为马天时行于冬而隂阳驳杂故为驳马木以果为始而含生物之理乾道则又为知大始者也故为木果坤有隂柔之徳其体为地受生育之任故为母广载万物有旉露之义故为布化生万物有成熟之功故为釡其于生物也以渐而不转移故为吝啬其周物也广厚而无私载故为均蕃育而能顺故为子母牛载持而能任重故为大舆为文取其万物之色杂也为众取其载物之非一也为柄取其成物之权也为黒取其极隂之色也震阳动也阳气之动荡而成声者为雷阳气之动作而变化者为龙为隂阳之始交故为黄为阳春敷吐万物之时故为旉万物皆由春而生出故为大涂一索于干而得初九故为长子刚动于下故为决躁为苍筤竹者取其东方之苍色也为雈苇者亦如芦之苍色也为善鸣马者取其象雷之声逺闻也马后足白为为足者以其动而见也为作足者取其动作而行健也卦以隂为白为的颡取其隂居上也其于稼为反生取其始生载甲而出也其究为健刚徳同乎干也为蕃息发育同乎干也巽入也阳进上而隂入于下故为水柔顺而能入故为风一索于坤而得初六故为长女风之行柔而直故为绳直风趋于文明而有生物之巧故为工隂柔主于内而有朴素之体故为白为长者风行之逺也为髙者风性之上也而长髙亦大生而上之象也为进退者风性之或进或退也为不果者风性之柔巽而不果决也为臭者臭隂臭阳之气以风而也为寡发者刚在上而柔少也为广颡者重刚在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象风之性虽主入而其疾极则为躁急也坎水柔而中实故其象为水水之或行或注故为沟渎水性归蔵故为隠伏曲而直为矫直而曲为輮水流或曲或直故为矫輮弓为激射轮为运转水之行激射运转故为弓轮以人言则有险难之忧故为加忧忧其险难故为心病主聴者险防故为耳痛地之有水即身之有血故为血卦血之色赤故为赤以马言则为美者以刚在中有美之象以中刚内动有亟心之象为下首者隂居上也为薄蹄者隂居下也为曳者如水之曳地而行也于舆为多眚者上下皆隂力弱而多覆坠也为通者如水之流通也为月者水之精为月也为盗者水孔穴之象也木坚多心亦取其刚在中也离一隂居二阳之卦体隂而用阳故其象为火日则火之全体也电亦火之光辉也得坤之中故为中女刚在外而卫内故为甲胄刚卫内而向外故为戈兵于人为大腹者以其虚中为乾卦者以其为火日也为鼈蠏蠃蚌以其刚在外之象也于木为科上槁以其柔在内而虚中之象也艮一阳止于二隂之上山之象山非大涂故为径路为阳卦之小者故为小石为物之止者故为门阙木实为果草实为蓏为果蓏以其终始万物也门阙止于外阍寺止于内故为阍寺亦以其居止而不动也为指以其刚在上而垂下也为狗为鼠为黔喙者以刚在上而能噬物者也为坚多节者以刚在上而为坚多节也兑一隂见于二阳之上其象为泽为隂卦之小者故为少女有言辞説神之象故为巫隂上而耦故为口舌口説之不善则为毁人为折人口説之善则为附众为决断水泽之停则为咸卤少女之从长女则为妾隂在上而噬齧之刚又多説则多淫故为羊此言八卦之兼类万物也 　　周易衍义 　　序卦 　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事然后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也 　　天地为万物父母故乾坤为上经之首天地化生万物故继乾坤而为屯屯者物生之始以其生意未通则曰难以其生意充周则曰盈物之始生以其性识未通则曰蒙以其蒙而未长则曰穉蒙穉之所需莫大于饮食饮食之不足则有争讼争讼之大者则有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需讼师之序也师之有众则必比辅于一人众有所比则蓄聚乎民庶小畜之义其卦体则以隂畜阳泛而言之则反为小民之畜聚人物畜聚则揖逊交际必有礼焉礼者人之所履者也人有礼则安安则泰泰则通安则泰之始通则泰之极此序卦所以继师而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通则为否上下相亲则为同人人心同归则可以得天下为大有富有天下又当不恃其有而处之以谦谦以下人则可以致人心之悦豫人心之悦豫则可以合人心之翕随人心之翕随则可以饬天下之弊事蛊弊既饬可以临天下之大势此序卦所以继泰而明否同人大有谦豫随蛊临之序也尊临天下者斯耸人望耸人望者必合人情合人情者必明人文之饰文弊则有消剥之忧剥则必复自造化言则剥极于上而阳复于下自人心言则天理之贞既复人伪之妄斯去一心之妄既去则此诚可以畜物万物之众可畜则观頥可以养物此序卦所以次临而明观噬嗑贲剥复无妄大畜頥之序也物有所畜则可以立大过之事事之大过则必有险防之虞行乎险防当有所附丽此序卦所以次颐而明大过坎离之序也经首乾坤而终之以坎离者盖乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所以生成隂阳之所以阖辟其始终变化之机用又于此乎见也 　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉 　　上经首乾坤天地父母之道也下经首咸恒男女夫妇之道也夫妇之道终身不易故有常久之道凡物之常久居则相违遯之退为消衰之义盛衰相倚又为壮盛之端壮必进故有晋进之势壮进不已者必伤于外伤困于外者必反于内内而居家主于和合暌则和合之穷穷而暌乖者必有蹇难蹇则险难之所此序卦次咸以明恒遯壮晋明夷家人暌蹇之序也蹇难之中当有解难之道蹇难之解又有缓失之损损益相因损必有益加益不已益必有溃决物之决判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升于上者升进之过或髙而危故有困于上者此序卦所以次解而明损益夬姤萃升困之序也升上而困必反而为井之居下井当革污以清故有变革之义鼎之亨餁变腥为熟又为变革之器而鼎器之重必有主器之人动必有止动静常相因止必有进屈伸常相须以渐而进者必有归宿之所既得所归必成丰大之业此序卦次困而明井革鼎震艮渐归妹与丰之序也丰大而穷欲者必失其居羁旅而亲寡者必以巽入物情之相入者必和悦物情之相悦者则必舒散夫自一心之説言则为气之舒散自人心之离言则为人物之涣散人物之涣散止之以节制物之归于节制者当固之以孚信孚信之用见诸行事行而小过则非常之事肇于始焉行而既济则非常之功成于终焉既济之后事无终穷故终以未济焉此序卦所以次丰而明夫旅巽兑涣节中孚小过既济未济之序也夫上经首乾坤而终之以坎离下经首咸恒而终之以既济未济何也盖咸即艮兑之合恒即震离之合上经首乾坤而终之以坎离下经首咸恒则以兑艮震巽之合体为首坎离之全体为终盖坎离水火是为造化隂阳升降之机天地絪緼而万物化醇此水火隂阳之交遇也男女搆精万物化生此水火隂阳之妙合也是理升降于天地之间为昼夜为日月为春秋未有能外此者观圣人序卦之始终所以阐大易生生之机者其防矣乎朱子之释参同有曰乾坤位乎上下而坎离升降于其间所谓易也配合之四卦震兑巽艮是也 　　周易衍义 　　杂卦 　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过遇也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也杂卦之义取其错综互见不以其序于以发序卦未尽之意干为至健故曰刚坤为至顺故曰柔比五隂宗一阳于上为人心之相欢故乐师五隂主一阳于下为险难之相迫故忧临者二阳四隂自上莅下故为上有与于下观者四隂二阳自下观上故为下有求于上屯者坎居震上以震之动而出于坎之险防故见而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故杂而着自乾坤至此凡八卦震为雷一阳动于下故为起艮为山一阳止于上故为止山泽为损少男少女之卦损下益上为衰之始风雷为益长女长男之卦损上益下故为盛之始大畜天在山中止于外故其止得畜止之时无妄雷在天下动于内故其动有无妄之灾泽在地上为萃故萃于下者咸聚而不散木生地中为升故升于上者不来而独进山在地中为谦以其卑下故戒其轻雷出地上为豫以其悦豫故戒其怠震在离下为噬嗑噬物而合之故曰食艮在离上为贲止其文明而为白贲故曰无色自震以一阳卦至此凡十二卦兑一隂在上故见巽一隂在下故伏随为少女长男之卦随时宴息无事故曰无故蛊为少男长女之卦蛊必整饬有事故曰饬剥为山附地上五隂剥阳故有壊烂之义复为雷复地中一阳来复故有来反之义明出地上为晋有昼日之象故曰昼明入地中为明夷有相诛之象故曰诛木上有水为井井水养物不穷故曰通泽中有水为困困者刚为柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者长男长女之卦立不易方故久风行水上为涣故有离之义泽上有水为节故有止之义解为震动于坎险之外故为缓蹇为艮止于坎险之内故为难二女同居不同志为暌故外之而相杂男女正位乎内外为家人故内之而相亲否大徃小来与泰反其类泰小徃大来与否反其类大壮四阳并进而不可太过故君子贵知止遯二隂方长而不可不防故君子贵知退火在天上为大有统人民之繁富故曰众天与火为同人得逺近之信从故曰亲泽中有火为革物所以去其故木上有火为鼎鼎烹所以致其新小过为四隂二阳之卦乃隂之小者过乎阳中孚为二阳四隂之卦而外之信者出于中离在震下为丰故为事故之多离在艮上为旅故为亲属之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦离体隂而用阳故为火之炎上坎体阳而用隂故为水之润下巽在干上为小畜以其蓄聚之寡少兑在干下为履以其践行而不处坎在干上为需故为有待而不进坎在干下为讼故为相争而不亲巽在兑下为大过二隂居本末故有颠覆之义巽在干下为姤一隂遇五刚故有遇刚之义艮在巽下为渐为女归之不遽进艮在震上为颐为所养之必以正既济刚柔皆当其位故为事之定而泽上有雷归妹则为女子之终事也未济刚柔皆不当位故为男之穷泽上于天夬则为君子之盛时也自坎离至此凡十四卦易以扶阳抑隂为主夬于十二月为辰于干为九五乃君子风虎云龙之防故杂卦以夬决终焉以君子而决去小人圣人之深意也 　　周易衍义卷十六