钦定四库全书　　　　　经部一 　　周易经传集解　　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案周易经传集解三十六卷宋林栗撰栗字黄中福清人绍兴十二年进士官至兵部侍郎与朱子论易及西铭不合遂上疏论朱子时太常博士叶适侍御史胡晋臣皆助朱子劾栗因罢知泉州乂移明州卒谥简肃事迹具宋史本传是书淳熙十二年四月尝进于朝首列进书表贴黄勅谕各一道栗自序一篇贴黄称本名周易爻象序杂指解后以未能该举词击词文言説卦乃改今名王应麟玉海称具书经传三十二卷系词上下二卷文言説卦序杂本文共一卷河圗洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共一卷与今本合当时与朱子所争者今不可考朱子语中惟载论繋词一条谓栗以太极生两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同其余则无所排斥朱尊经义考引董真卿之言谓其説每卦必兼互体约象覆卦为太泥时杨敬仲有易论黄中有易解或曰黄中文字可毁朱子曰却是杨敬仲文字可毁是朱子并不欲废其书考陈振孙书録解题曰其与朱侍讲有违言以论易不合今以事理推之于时朱子负盛名骎骎向用而栗之登第在朱子前七年既以前軰自居又朱子方除兵部郎中而栗为兵部侍郎正其所属词色相轧两不肯下遂互激而成讦奏葢其衅始于论易而其故不全由于论易故振孙云然后人以朱子之故遂废栗书似非朱子之意矣经义考又曰福清林黄中金华唐与政皆博通经学而一纠朱子一为朱子所纠其所着经説学者遂置而不问与政之书无复存者黄中虽有易解而流传未广恐后冺没然当黄中既殁勉齐黄氏为文祭之其畧曰嗟哉我公受天劲气为时直臣玩羲经之爻象究笔削于获麟至其立朝正色茍咈吾意虽当世大儒或见排斥苟异吾趋虽前贤笃论亦不乐于因循规公之过而公之近仁者抑可见矣论者固不以一而掩其大醇也勉斋为文公髙弟而好恶之公推许之至若是然则黄中之易其可不传钞乎持论颇为平允昔刘安世与伊川程子各为一代伟人其元城语録尽言集亦不以尝劾程子而废耿南仲媚敌误国易祓依附权奸其所撰易解今亦并行栗虽不得比安世视南仲与祓则有间矣故仍録其书而并存尊之论焉乾隆四十六年九月恭校上 　　总纂官【臣】纪呁【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷一 　　宋　林栗　撰 　　周易上经 　　昔者夫子之賛易也盖因其上下二篇题云上经下经者所以自别于传也故自汉以来通谓十翼为大传其后儒者又取大传分系于经因其篇目题云干传咸传者以自别于笺注尔今存其旧得以考焉者左邱明作春秋传自为一书至晋杜预始取邱明之传与经之年相附而解之名经传集解方其未附也邱明之书别行于世汉之儒者至以不传于春秋然则从今便观览存古以备稽考傥可以折衷于大雅乎谨按大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业又曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此则三圣人之所尽心而仲尼父之所谆谆诲人也今夫天地未判有物混成是为太极清浊既辨一尊一卑是为两仪东震西兊南离北坎是谓四象乾坤艮巽其四维是谓八卦学者之所知也然元气龛兴之象方维奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则何以哉请观诸易今之成卦曰干者有物混成之象也是两仪之所由生也又系之曰干下干上者一尊一卑之象也是太极之所生为干二亦为干三为干四亦为干者四方之象也是两仪之所生也覆而之上为干五亦为干四为干三亦为干者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物偹而聚之羣而分之相得则吉相违则凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎着善补过也是则吉凶之所由定而八卦之所生也圣人以此见天下之而拟诸其形容象其物宜以此见天下之动而其防通以行其典礼是则大业之所由出而吉凶之所生也是以圣人显而示之系以告之定以断之圣人之诲人明白谆切如此而学者未尝致思乃欲遗大传而不取不亦惑乎今故因王弼之例集经传而解之又益之以序卦杂卦庶乎不没先圣人之意云尔易曰三人行则损一人一人行则得其友子曰一隂一阳之谓道今之集解以二卦合而成篇防其太极奠其两仪表其四象归其八卦然后观象玩辞无余蕴矣 　　三画伏羲氏八卦也六画文王重之也干下干上者三画之干也成卦之干者六画之干也说卦曰干徤也坤顺也干为天坤为地杂卦曰干刚坤柔序卦曰有天地然后万物生焉此六十四象所以首干而次坤也乾坤之所得刚柔健顺之名而该乎天地之象何也凢肇于形气可名者一一者数之所从起也天之所以清地之所以宁皆原于一以一而含三则围三径一者圆之象也以一而含六则觚六如一者方之象也是故干为元而其数三坤为方而其数六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一则有二有三则有六一为竒二为偶竒为阳偶为隂阳为刚隂为柔刚为健柔为顺刚柔健顺无所不为也此自然之理固与象数相符矣昔之画卦者仰取诸天俯取诸地近取诸身故一卦三画画而皆一则其数为竒其气为阳其体为刚其用为健矣画而皆二则其数为偶其气为隂其体为柔其用为顺矣天下之至健者莫如天三画皆健不曰天乎天下之至顺者莫如地三画皆顺不曰地乎重卦者兼三才而两之故一卦六画三画之变者八卦六画之变六十有四是为六十四卦其至健至顺者未尝易也故三画之干为天六画之干亦为天三画之坤为地六画之坤亦为地也不以天地名其卦乎曰乾坤之义其在人物无所不为矣为君臣为父子为夫妇为君子为小人为牛马为盖舆为衣裳为赤黒为清浊为贵贱为贫富为众寡若曰天地而已矣则理有所局而象有所穷天为寡而地为众天为富而地为贫虽善喻者不容其喙矣况于统天而行地者何以见其义乎故不曰天地而曰乾坤则其义无不通其象无不具此八卦命名之大例也 　　乾元亨利贞 　　干也元亨利贞辞也下文曰者夫子释之也夫子之賛易也盖别为篇章不连属于经文之下其题曰者释也题曰象者释象也题曰系辞者释凢爻之下系辞之大意也题曰文言者衍释乾坤二卦之言也题説卦者衍释八卦之説也题曰序卦者释六十四卦之序所以相叙而相成也题曰杂卦者释六十四卦之变所以相杂而相居也其象曰系辞文言各依本经分上下篇通为十篇故谓之十翼其后易家取象文言分系于经随其爻之下题云曰象曰者取十篇之明也独于乾卦爻终而后系之者存古文也今之学者不考其故遂以孔子之言谓之系象辞矣子曰圣人设卦象系辞焉而明吉凶智者其辞则思过半矣岂夫子自为之而賛之欤斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也贞正也此四者终始之义也物始而通通而和和而正不始则不生不通则不畅不和则不遂不正则不威始则大故元又训大通则美故亨又训美和则宜故利又训宜贞则固故贞又训固其本一也一者何元之谓也元则亨而利利而贞矣此四言者在时为春夏秋冬在徳为仁义礼智然而系之干何也曰干为天天者物之所资始也坤为地地者物之所资生也干不交坤物何自始坤不配干物何自生故干以六阳坤以六隂变化生成偹乎终始之义也六十二卦皆以逺近爱恶言其情惟乾坤纯体无刚柔之杂自至上以始终为义故文王系其以元亨利贞之辞也 　　九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉二三四五上者六位也加之九六者爻也何从有此六位由三才六画而分之也天有隂阳地有刚柔人有仁义故一二三四五六者所以象隂阳之体也何从有此九六卦画有竒耦而寓之也奇为阳耦为隂阳为刚隂为柔故九六者所以象隂阳之用也然则何为不言一六而言上曰数不止于六六也者画之数也无以着始终之义也数起于一一也者自六而逆数之也无以见尊卑之义也故变一为则知六之为终变六为上则知一之为故上也者本末之序而首尾之义也然则曷为不言七八而言九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用七八者三天两地而取之也揲蓍三变而定之也何谓参天两地而之曰一三五参天也二四两地也一三五合而为九二四合而为六九六者乾坤之蕴而刚柔之也何谓揲耆三变而定之曰大衍之蓍三变之后下不至五上不逮四阳起于七而穷于九隂起于八而穷于六穷则变变则通故九六者隂阳之究而变化之宗也二三四五上以为经九六以为纬而后易之义有所错矣或曰然则曷不为言九而言九不言二九而言九二曰以摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着夫岂苟云乎哉 　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寕 　　以生以死保全翕合归于太和斯之谓利贞也干之成卦四象皆干初为元二为亨三为利四为贞故曰其辞思过半矣夫健而不息者天地尊而元为首者也干为天为首正者法天之健侔首之尊出于庶物之上其用不息其体无为而万国咸寕矣 　　象曰天行健君子以自强不息 　　干之所以为天者天行健也四时行焉万物生焉运而无息岂非健乎君子体之自强不息则天之道也岂必王天下而后法于干哉六十三象皆系其名独变干而称健者干即是健别无他意举一以例余卦也 　　潜龙勿用阳在下也 　　龙阳物也潜于重隂之下啓蛰而升莫之能御故震下一阳象之时潜时飞变化不测故干之纯阳象之夫震也者干之统天而时行者也以其自下而升故主乎震以其变化不测故统乎干也干阳纯体无内外相应之义自初至上以始终为序故辞曰元亨利贞子曰大明终始六位时成时乘六龙以御天也既以为纯干矣而犹繋之曰干下干上是犹存重干之象也故与四为始二与五为中三与上为终此重干之终始也为始上为终二五为中正而分贵贱三四为危疑而分险易此纯干之终始也二为地三四为人五上为天此易纯干之终始也何以明之潜四渊同于隠徳二见五飞同于中正三厉上亢同于大道潜而未能跃见而未能飞厉而不至亢所以为干下干上也潜龙勿用阳之也亢龙有悔阳之穷也利见大人中正之位也见龙在田飞龙在天贵贱之等也上下之交危疑之地也干干惕厉或跃在渊险易之分也在渊为潜在田为见皆未离乎地也上下无常变化不测则防于人间矣飞而在天亢而有悔则升乎天上矣此纯干之终始也大明乎终始之义则知干之六位以时而成干之六龙以时而动夫岂有隠乎哉九之为潜龙何也乾坤十二爻分配十二月干为春夏坤主秋冬孟春之月蛰虫始振龙于此时犹潜乎下也潜而振则阳气之矣然而未可用也君子隠而未见行而未成故戒之曰勿用子曰阳在下也自汉至今言易者皆谓干之六阳起子而终于已初九于爻应冬至之方此时也一物闭藏蛰虫未振何以喻阳气乎况于见龙在田天下文明而以应季冬之月坤之六霜坚氷而以明仲夏之时又惑矣防至或引春秋晋史蔡墨有否在干之姤姤下卦巽巽在辰巳有龙之象夫龙阳物也故震以一阳象之巽反震者也而同其象岂不谬哉则又曰巽之究为躁卦夫干之岂巽之究乎哉或曰冬至一阳生矣而以孟春言之其然岂其然乎曰易者象也物之着见然后谓之象故周史有言夏数得天夫子亦曰行夏之时其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷谓其不然乎 　　见龙在田徳施普也 　　九下卦之下以阳居刚故曰潜龙言其时言其物而不可以言其地也九二下卦之中以阳居柔故曰见龙在田见者言乎其时也龙者言乎其物也田者言乎其地也九二之为见龙在田何也仲夏之月雷乃发声蛰虫咸出龙于此时见而在田矣龙之在田谁能见之者惟兴云致雨雨我田时则人皆见之矣故在田云者非龙之在田也言龙之徳在乎田也所贵乎大人者非贵其有徳也贵其徳之能及物也九二正中行成名立言而可以为人师动而可以为世法然犹垢污自匿独善其身埋光晦采不自表见则龙之与蚖何以异哉是乃杨朱之徒而非大人之道也故曰利见大人见与见龙之见同子曰徳施普也其是之谓乎説者皆谓九二为臣九五为君相与利见失其义矣 　　终日干干反复道也 　　易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反而视之又四象也两仪生四象四象生八卦取其正爻其交惟其所之则以为义九三下卦之上其正反皆乾象也干为君子反覆皆干不离于道君子干干之象也下卦为昼上卦为夜上下之交日之终而夜之夕也故曰君子干干夕惕若干之又干健之至也下干之上人君之位也上干之下人臣之位也上为人臣下为人君其体重刚其位下中三分天下有其二以服事商可谓危矣有君民之大徳有事君之小心是以终日干干与时偕行至于夕矣可以息矣然犹惕然恐惧不敢自暇自逸虽造次颠沛必于其道君子之进徳修业如此虽危而无咎矣故曰厉无咎子曰反复道也道也者不可湏臾离也或曰九三之不为大人何也曰君子者大人之通称也以其干干故繋之君子以其中正故繋之大人也然则其不取象乎龙何也曰六爻皆龙也九三者危疑变化之地也龙之变化其时其位皆不可以指言而在于人间有危厉之象故以君子明之也夫龙也者恶表其终日干干而夕惕也哉 　　或跃在渊进无咎也 　　九四上卦之下正反皆干上为人臣下为人君重刚而不中在于危疑变化之地与九三同也阳以进为安以退为险也九三未离乎下而以阳居刚故干干夕惕而未免于厉九四巳进乎上矣而以阳居柔故曰或跃在渊跃也者下干之上也渊也者上干之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不可得而知也不言飞而言跃者别于五也不言潜而言渊者别于也或跃在渊非龙而何然不正言之者以为不可得而见也故或之或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则宜在渊不知其变化也夫蛰之始振也吾知其为潜雷之声也吾知其为见至于变化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而懐之足保其身故其上下进退不可为常要以进徳修业而巳故经曰无咎而子曰进无咎君子进徳修业夫何咎之有哉 　　飞龙在天大人造也 　　九五上卦之中以阳居刚故曰飞龙在天龙之与天皆为阳物而五又天位本乎天者亲上也孟子曰惟仁者宜在髙位龙之在天是其宜矣九五之为飞龙在天何也曰苍龙之兴有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龙以此时飞而在天矣龙之在天谁能见之者惟垂象着明光被四表则人皆见之矣夫苍龙者东方之星也震之体也干之元也而火为中星盛徳在火正于南方岂不应其时而当其位也哉是故见而在田者龙之徳也飞而在天者龙之位也二五之为中一也以其在下故言其徳以其在上故言其位也以九居二有其徳而无其位孔子是也以九居五有其徳而又有其位舜禹是也以舜禹之徳践唐虞之位人归之天命之然犹离世异俗自洁其身视天下有不屑为者是则许由之徒而非大人之道也故曰利见大人子曰大人造也五之利见则若九五者大有为于天下者也当五之时君子在上小人在下尊卑贵贱各当其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龙也昬见而直谓九五何以明之曰虞书日永星火以正仲夏火苍龙之中星也春秋左氏龙见而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明騐矣或曰左氏又云龙见而毕务火见而致用何也曰此谓晨见也角亢为龙房心为火季秋之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而火晨犹见于是乎致用矣故曰水昬正而栽以别于晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过矣火伏于孟冬知季秋之月犹西流也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主嵗功功成而后退也火伏而后蛰者毕何也在天成象在地成形火伏于上龙藏于下岂不然哉先儒以龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故谓之潜仲春角亢已见于天逺而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正于南方季夏则已过中而亢于未申之位角星没故有见羣龙无首之象焉盖龙星毕见西具首矣圣人作经极乎天人之蕴无所不该特微显而阐幽举其一端以示人耳仲尼于九二之象言徳施普也盖取龙之功用以明之又言天下文明则诸垂象矣攷其义曽有一之不然乎子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭巳正南面而巳龙在中天万物咸覩其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏而月令以昏火中为季夏之月騐之乾象则月令合而书不应説者颇以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至于嬴秦由秦至于今其年代无甚相逺推虞书而合月令有一月之差则推月令以验于今又当于孟秋之月矣然今皆但之宿与月令嵗舍差之论吾无取焉曰然则书之中星不应乾象何也曰韦与荀皆以宵騐而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏而火王盖叅互发明无乎而相悖矣学者详之 　　亢龙有悔盈不可乆也 　　上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之极也阳至于此穷矣而上又无位不与物接斯为亢矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天之道曰隂与阳阳为得位而隂为失之矣天道下覆地道上承人道亲地故不言地四不言人上不言天飞而愈上不位乎天将何以处之其亢旱之龙乎上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙于此时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则云无所辅则龙无所乗云无所辅龙无所乗则暴而不成失其所以为龙矣其能以乆在天上乎虽以崇高之资处盈成之骄滛矜夸失其臣民则危亡之道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体不同余卦夫干天下之至健也岂极而遂亢亢而不复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之词也子曰盈不可乆也惟其自然盈是以难乆若夫满而不溢髙而不危何不可之有哉 　　用九天徳不可为首也 　　六十二卦不言用惟干用九坤用六何也曰他卦六爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自至上以始终为序故阳则亢隂则战自然之理也夫大人者岂与时偕极而巳乎必有以用之则长乆而无敝矣故曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九则乾坤至五而终矣至五而终五又穷也然则变为上六乎干当为夬坤当剥矣夫所贵乎干者为其至健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则奚于乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一隂一阳天徳之正也然则九五不曰天徳乎曰九者天之徳也五者天之位也位乎天徳惟九五当之然夫子于二言正中于上言不失其正而五不言之者其可知也故曰见羣龙无首善用上九者不居其位而居其徳使羣龙皆见而不为之首羣龙者众览之象也不为首者不贤之义也采云气御羣龙利泽万物光被四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其首可得而见耶夫干为首上亦为首而以阳居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以徳言之则吉故上九着其悔而用九言其吉曰天徳不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则矣 　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 　　六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言之不几于赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以三隅反故于乾卦凢三释五释小象反复发明或一言而互称或数言而同指使学者触而长深思而得至于坤则申言之而巳至于他卦亦特举其一二见于繋辞之训学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故曰文又曰其防逺其辞文由是言之即象之辞也夫子盖曰言之不文行之不逺学者考其象读其辞而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不得已焉故演释其文言以为道徳性命之理不过如此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子冝君冝王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不防则不通不嘉则不畅其防通行其典礼故曰亨者嘉之防又曰嘉防足以合礼非义无以制非和无以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以干事干为君子在干为元亨利贞在君子为仁义礼智惟君子能行仁义礼智四徳者故其曰干其辞曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信于五行为土于四时为季而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万物于此终于此始非智不足以知之非信不足以守之仁义与礼非其物也是故水土皆生于坤而盛于坎至于艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦冝乎是故圣人仰鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金义也南乌离火礼也北合蛇坎艮之象也圣人之言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四徳鲁穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辞为经必不尽出于巳诚使先民有是言穆姜诵之而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为义也夫子云元善之长以训诂为义也言各有当如此岂可诬也哉以为其语出于穆姜则不智之甚矣 　　九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也 　　不易乎世故遯世而无闷不成乎名故举世非之而无闷乐则行之箪瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无心于天下哉以为行未成而名未立道可隠而身不可不立是则潜龙之时也 　　九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳愽而化易曰见龙在田利见大人君徳也 　　庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚柔得位为正不得其位谓之不正然夫子于是言正中学者可以知易矣 　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修词立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　进徳所以成己修业所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎迩见乎逺故立其诚君子之徳盛矣而不于进业广矣而不于修是以日新而富有也是之谓居业也九三居下干之上在人君之位居上干之下在人臣之位知其可至于此而至之可谓不失其防矣知其可终于此而终之可谓不失其义矣知至至之故在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其干干而知之也夫干天下之至健而徳行恒易也反复皆干不离于道君子进徳修业居易以俟命夫何忧之有哉説者或谓三知上之可至而将至之是则行险以侥幸者也欲无忧得乎 　　九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 　　上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上干之下也谓之下则下干之上也是不可为常也九四之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则疑其为邪见其无恒则疑其离羣不知君子之进徳修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然则九四者何以知其进徳修业而非为邪离羣者乎曰以其干干而知之体重干之健得刚健之正是以上下而非为邪进退而非离羣也或曰然则九三九四皆为干干而上下进退之辞不系之三何也曰上下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言变化也谓之反复干干可也盖以九居三可以为刚不可以柔故曰干干言其至健而已也以九居四可以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不可测识而不谓之干干也以九居四故有上下进退之辞以九居上故有得防存亡之义夫岂苟云乎哉 　　九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也 　　水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者艮也水者坎也坎之从艮以其也金者兑也火者离也离之从兑亦其也夫燥湿之文固以从水火矣云者坎也龙者震也坎之从震以其也风者巽也虎者兑也巽之从兑以其也所以然者同声不得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人之徳居圣人之位其徳昭明其位万物咸覩亦以同声相应同气相求故也或曰曷不干为金坤为土乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为土柔顺而巳非水之所从也兑者西方之金其象为毁折火之所制也干之为金则刚健纯粹矣非火之所就也是故本乎天者亲上震坎艮从干而居也本乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其者也然而系之九五何也曰五阳位而在天九阳物而为龙龙之与天皆为阳物龙飞在天固其所也天者干也龙者震也震之从干以其也故夫有天下而君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论飞龙在天震从干也云从龙者坎从震也水流湿者坎从艮也夫九五既为干又为震坎艮何也以九居五以圣人之徳居圣人之位是也而又曰羣贤并兴万物咸覩其象何从而生其意何从而出也应之曰不明乎此而可以学易乎哉震之一阳干之始也坎之一阳干之中也艮之一阳干之终也得其全者为干得其一者为震坎艮夫干之在爻则既已列而言之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者岂其以圣人之徳居圣人之位如斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而羣贤并兴飞龙在天而万物咸覩本乎天者亲上本乎地者亲下则九五之时义也 　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 　　五阳位上隂位以九居上贵而无位也阳为君隂为民乘乎九五髙而无民也阳为主隂为辅逺于二四志不相应贤人在下而无辅也无位而无民逺贤而无辅动而有悔不亦宜乎 　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 　　侍讲程頥读舍为去声训止夫龙岂止于田者哉井之六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有其徳而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其进徳修业终日干干也自试者言其上下进退或跃在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天下治者言治不乱安不危沉潜刚克髙明柔克羣贤并用垂拱无为故用九而天下治也 　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 　　此言上下二卦之分也四为始则潜藏而四乃革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎天徳矣徳称其位也三上为终三与之偕行而上乃与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔子曰惟天为大惟尧则之亦如是尔九二既曰时舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在下徳博而化者哉故九二于时为仲春于晨为单阏日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而民就田矣嵗功未也是故日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鹑火心为大火圣人之言岂苟云乎哉 　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 　　按文当曰乾元亨者始而亨也利贞者性情也陆徳明音义云郑康成本作情性章句脱乱学者不胜异説然文或从省语或遁形惟其理之所归虽不校正亦自暁然何至纷纷也夫子既释元亨利贞为四徳矣惧学者执而不通于是序杂而言之序杂而言之者性情也元亨之义为始而通则利贞之义为和而正可知矣利贞义为情复于性则元亨之义为性见乎情可知矣一隂一阳一始一终相与循环莫可穷也于是又搃而言之曰干始能以羙利利天下不言所利大矣哉始者元也羙者亨也利者利也不言者贞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝马屯之建侯则可得而言之矣凢此皆一元之用也故叹之曰大矣哉大者元也元之大乃干之所以为大也故又曰大哉干乎刚健中正纯粹干之合也故曰精也六爻发挥旁通者干之散也故曰情也言精则知六爻之为粗言情则知纯粹之为性故言曰元亨利而又曰贞也干为天爻不言天而时乗六龙者以御天也天无六子之用则其穹隆而覆者有时而息矣雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之然后元亨利贞可得而见矣故曰云行雨施天下平也独言云雨者举阳以该隂举中以该上下而坎也者隂中之阳也隂阳和故云行而雨施也或曰龙以喻为阳气也曰坎曰艮其以也又安兼乎三女而言之应之曰甚矣子之不达也夫三子者岂能以独阳而生物者哉 　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 　　黙而成之谓之行夫微之显诚之不可揜故君子之道闇然而日章也其在九微而未能显闇而未能章故谓之潜潜者言其隐而未见行而未成是以君子弗用也及夫显而章则天下文明矣而可以弗用乎哉 　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 　　学以畜徳谓之聚问以析疑谓之辨寛以处已谓之居仁以善世谓之行有是四者君徳见矣 　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　重刚则健不中则险以健行险上下无据苟非干干夕惕安能免于咎乎 　　九曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人九四与三俱为人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而亲地四巳离之矣离乎人而未至乎天其变化所在不可得而知之矣故曰或跃在渊或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在渊之而不可得也从之而不及也瞻之在前忽焉在后君子之徳业变化如此夫何咎之有哉 　　大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎 　　天地日月四时神皆隂阳之义也大人与之合亦隂阳之义而巳矣九者天之数而大人之徳也五者天之位而大人之时也以其徳而应其数以其时而当其位则大人者与天孰为先后也其先天乎天弗之违矣其后天乎奉天之时矣天之逺而尊也犹莫之能违也而况于人乎安能违之而弗从况于神乎安能违之而弗助是以飞而在天无不利也故曰天也故谓圣人成能人谋谋百姓与能斯之谓也 　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎 　　知进不知退知存不知亡知得不知防此九之所以存于上至于防而亡之也其惟圣人乎知有进必有退有存必有亡故覩存亡进退之防有以用之而不失刚柔之正是以天下治安享国乆长而无危乱之事非圣人而能之乎故又曰其惟圣人乎甚之辞也 　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物得合旡疆含光大品物咸亨牝马地行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆 　　坤者干之配物之所资生也元亨利贞与干并称也然干以统天为元坤则顺承而已干以施物为亨坤则厚载而已干以变化为利坤则时行而已干以保合为贞坤则柔顺而己故曰牝马之贞牝马也者言其顺而行也或曰干为马坤何以称之曰坤也者马之牝也今夫上六龙战于野是龙与龙鬪也龙阳物也坤之为龙其牝矣乎哉或曰干之龙取诸震也坤为马取诸巽乎曰乾道旡为而用始于震故称其德以明尊也坤道旡成而功归于干故深其配以明顺也君子有攸往者事君之象有所往而从之东西南北惟命之从妇道子道亦如之尔先迷后得主利者隂阳弗倡则失其道顺而后之斯得其主者得其常也臣子之利不是过矣西南得朋东北防朋者西南坤位也巽与离兑坤之也得其朋与之上行其于东北干震坎艮皆非其四隂既至各以其配而从焉是则防其朋而合其配矣君子之在下也以其贞其进也以其贞既以身任天下之重矣则一其心而竭其力安其分而守其业公尔而其私国而其家可以得朋而二其心也哉是故独行而不偏中立而不为臣之道也顺而终斯一于贞矣贞者正也不难于暂而难于久不难于勉强而难于安行乆而安之君臣旡猜国家和平天下之庆人臣之吉也或曰四隂一行各从其配何象也曰羣臣咸至于王朝庶僚各聼于其朝我无私焉斯其象矣或曰益稷夔龙八元八凯何必防其朋哉此则见羣龙之象也羣贤在朝济济肃肃干阳象之矣何者其徳一其心不二也若淫朋比徳背公营私则羣党之象何者其行二其情不一也此干之所以为君子坤之所以为小人也或曰安贞之言非君子乎曰周而不比羣而不党则坤之为君子其谁曰不可哉故曰君子有攸往子曰柔顺利贞君子攸行言各有当也夫系坤之徳曰元亨利牝马之贞固巳尽其言矣而又曰君子攸往何其与干之不同也曰圣人之所为象系辞者岂有他哉凢以为世之君子取法焉尔夫干君也天下之所归往也故曰元亨利贞偹乎四徳明乎终始而足矣臣道也以后为先以防为得以往为归以贞为利不可不知也君子有攸往子之为利谓六也坤之始也先迷谓上六也上为物先也后得主利谓六二也二为物后也自初之往则二为后而上为先矣西南得朋亦谓二也二无嫌于朋也东北防朋谓六五也五在天位不防其朋将行为矣是故六六二者一之所宜与也六四上六者六五所宜去也安贞吉谓用六也惟用六可以乆而安之矣是故圣人寡其辞而非隐弗见其言而非赘也或曰夫子三称无疆其象同乎曰徳合无疆者合天之无疆也行地无疆也者牝马之无疆也应地无疆者干应之无疆也夫行地无疆何取于牝马也哉或曰马也者上载而下行也有慱厚之徳又有勤劳之功是以取诸马也牝马利贞生生而不穷也其行地也岂得而疆之哉天无疆而应地地无疆而承天马无疆而行地是故三称之也 　　象曰地坤君子以厚徳载物 　　坤之所以为地者以其顺也何以明地之顺説者皆以形言之非也隤然磅礴无乎不载者地之也此其所以为至顺也故君子以厚徳体之 　　六霜坚氷至象曰霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 　　纯坤六爻亦以始终为序与四为始故言凝而四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐隂始凝也龙之穷隂极盛也直方黄裳以中正也立于敬义于事业贵贱之防也含章括囊以危疑也无成有终无咎无誉险易之分也霜直方盖言地也含章括囊以人事明之矣黄裳黄则配天而言之也此纯坤之终始也干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者隂阳之情也六之为霜坚氷至何也曰孟秋之月白露始降君子之则有警戒之心焉何者知其渐而至于坚氷也至之言极也隂极盛则氷极坚也仲秋之月杀气浸盛阳气自衰季秋之月白露为霜寒气搃至孟冬则水氷而地冻矣仲冬则氷壮而地坼矣季冬则水泽腹坚取氷而藏之矣是以氷之至也夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雨之凝也是皆云雨之气而隂凝之也故子曰履霜坚氷隂始凝也京房杨雄乃以为盛夏之月不巳过乎阳气之行也则散而为云流而为雨隂气之至也则凝而为氷结而为雹是以君子畏之也夫氷也者干之象也隂盛而凝为阳故曰露成而氷牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人为六着霜之渐而于上六言龙之穷防患之意深矣子曰驯致其道至坚氷也驯之言顺也隂之浸长未甞不顺顺以致之故至于坚氷而莫之怪也知其不顺则凝之早矣故又曰霜坚氷驯致其道至坚氷也 　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 　　六下卦之下以隂居刚故曰霜坚氷以其体非纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以隂居柔故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者顺也故顺生直直生方直则遂方则广故直方也者大之所由生也循理而行谓之顺劲而不屈谓之直行不逾矩谓之方徳合无疆谓之大然而言之六二何也曰六者地之数而君子之徳也二者地之位而君子之时也以其徳而应其数以其时而当其位是则天下之至顺而徳合乎无疆者也故夫直之与大皆刚健之形容在坤他仌则嫌于疑阳矣惟其至顺故配干称直从干称大而不嫌于疑阳也若夫方员之体则一成而不可易矣故曰不习无不利习也者利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其为臣子之道固不待习而能矣然而非其地居非其位则直近于讦方近乎愎大近乎専苟不习焉则失顺君之名而得専制之罪矣故六三则习于含章六四则习于括囊六五则习于黄裳惟六二居中正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之直方者以其动言之也不习无不利地道光也谓以其徳而应其数以其时而当其位西南得朋乃与行斯地道之光矣 　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 　　六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以隂居刚故曰含章章也者文之成也隂阳相错而成章也以六居三含于六爻之中含章之象也虽有文章之羙不自表见而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可贞然含而不发则何以见其有内美而不发独善而巳亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发之斯为贵矣六三与六五为臣故有诸侯从王事之象或之者疑之也或含章或从事也干之九四坤之六三皆隂阳之杂也是以或之三也者下卦之终而非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰无成有终成者功也终者事也阳始而隂终之代其劳也隂作而阳成之归其羙也是故嵗功出乎震归乎坎成乎艮人臣不敢有其功必归之君人子不敢有其功必归之父乾坤之盛也子曰含章可贞以时发也含章可贞为臣子之正非遂闭而不也或从王事知光大也从王事而发之然后知其为光大也故其释曰含光大含章之谓含时发之谓能含能斯光大矣 　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也 　　六四与三皆至柔而不中故三含章而四括囊然隂以退为安以进为险三在下卦以隂居刚不纯乎柔也故无成而有终四已进乎上卦而以隂居柔隂既盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文马氏本説卦坤为囊三在内为含四在外则括之矣故无成有终无咎无誉皆合二象而言之也隂当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉也夫众阳者羣贤之象也众隂者羣小之象也故阳以见羣龙为吉隂以防朋为利六四以隂居隂而在众隂之中天地闭塞羣小用事当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧其不宻也斯可以无咎举矣子曰括囊无咎慎不害也君子谨而不出夫何害之有哉 　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 　　六五上卦之中以隂居刚故曰黄裳黄中正之色也裳下餙之贲也中者忠也下者顺也何言乎中五也何言乎正隂阳均也何言乎下坤也何言乎贵尊位也是故干为衣坤为裳五六虽尊配干而下矣故有黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天之位也以六居之在于他卦则有不当位之嫌矣唯坤天下之至顺也岂其非所据而据之乎其配天而在此位也对干而称裳宜矣以伊尹周公之徳当伊尹周公之位行伊尹周公之事大美至顺徳业流光人臣之极羙于是乎在故曰元吉元者善之长也至哉坤元斯为吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤为文圣人观象作服取诸乾坤以为衣裳裳餙虽盛而衣覆之其文在中不显于外坤之象矣诗曰绿衣黄里绿衣黄裳里即裳也言裳正而衣不正姜氏自伤不得其配也 　　上六龙于野其血黄象曰龙于野其道穷也上六上卦之极以隂居柔隂盛而穷矣故曰龙于野野郊牧之外也外卦之外故称野焉隂盛而疑于阳不两立必至于必于野野者天地之际而战者隂阳之敌也干亢于上九坤极于上六是以敌而疑疑而也方此时也万物闭藏蛰虫未振所以有龙之象阳也者亢而弗蛰者也亢而弗蛰则伤之者至矣故隂盛而敢与之焉隂虽盛而已穷阳虽亢而能悔二者交必俱伤故曰其血黄龙阳也隂阳相敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血也龙言战也血言伤也以气故主阳而言伤以血故主隂而言之也干为赤坤为黒天地之正也震为黄者天地之始交也赤变为黒故其色黒变为赤故其色黄上六坤终而阳出乎震故其象为龙而又曰黄也夫孟秋之月白露始降而言坚氷之渐季冬之月蛰虫未振而言龙之穷何也所以为天下国家之大戒乱臣贼子之深防也夫白露而至于氷牝马而至于龙为国家者可以惧矣然氷不免于消龙不免于血乱贼之徒亦可以少惩矣子曰龙于野其道穷也利于何有哉 　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也 　　以六居上隂之盛也盛必必伤自然之也有以用之则何以哉曰六隂气也上柔位也以隂居柔永以为贞配乎纯干斯为利矣所以然者不安其隂而将为阳也故曰安贞吉子曰用六永贞以大终也干为大坤为至坤作成物而以干终之弗敢成之义也其伊尹周公复正厥辟之事乎成王聼政之时周公北面就臣位粥粥如畏然斯之谓永贞矣 　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 　　此再释彖也牝言其柔马言其刚也贞言其静且方也利言其后得主而有常也元亨言其含万物而化光也错互其文使学者深求而得之也或曰柔静与方坤之徳也其动也刚何取于坤哉曰坤之所以任重而行者非其刚也其盛至于上六则为龙而敢与干非以其刚动故耶故曰坤道其顺乎承天而时行盖兼乎刚柔言之矣 　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰霜坚氷盖言顺也 　　説者皆以余庆余殃言子孙应报之事也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉有余者甚之之辞也子曰勿以小善为无益而弗为也勿以小恶为无伤而弗去也为其积而至于大也故夫积隂而至于坚氷是岂一朝一夕哉辨之不早其祻有不可胜言者矣 　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义正者正也直中之谓也义者宜也时中之谓也既曰正义又曰敬义何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以为正义以为中其自立者可谓卓然矣然恐絶而无邻则偏迫独行而无以成其大故曰敬义立而徳不不云者所谓大也不以己善骄人不以已长愧人尊贤而容众嘉善而矜不能草上之风将无不偃而况君子之朋哉何忧其而莫之助也直方大不习而无不利矣习者生于疑也莫疑其所行又何习之有哉 　　隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 　　书君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外以从王事也惟我后之徳夫嘉谟嘉猷隂之有美也入告尔后于内含之而弗敢宣也尔则顺之于外以从王事也曰斯谋斯猷为我后之徳为之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功应六三之义矣 　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 　　孟夏之月纯阳用事一隂将生而阳不拒焉在干为九四天地变化之时也故草木蕃説卦巽为蕃鲜谓此时也孟冬之月纯隂用事一阳将生而隂不顺焉在坤为六四天地闭之时也故贤人隐月冬天地闭塞而成冬谓此时也坤之中爻皆不言时夫子于是其义而先儒又汨乱之以为建酉之月不亦惑乎天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益是以杜其口而不出也斯可以脱于咎誉之域矣或曰无咎可矣何恶于誉哉曰盗憎主人曲士丑正誉之不免其能免于咎乎甚矣旡咎无誉之难也故子曰寗武于邦有道则知邦无道则愚其知可及也其愚不可及也于此賛之曰括囊无咎无誉盖言谨也故君子有终身之忧而无一朝之患矣 　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 　　黄中天之色也于五行为土于五事为思于五常为信仁义礼智皆出乎信故黄为通理东西南北皆凖于中故黄为正位四支百体皆听于心故黄为居体六五之谓矣黄之为色煜然而有光辉也故曰美在其中隂之获阳斯为美矣犹六三之含章也孟子曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻其畅于四支发于事业之谓乎 　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄嫌于无阳而称龙明其与干也未离其而称血明其俱伤也黄者天地之杂也明赤黒之辨也天而地黄从其甚者言之也言观象作服者虽有衮鷩希毳之殊然皆衣而纁裳亦取天地之交而相变之意也 　　周易经传集解卷一 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 　　屯之成卦变坤之初五二爻而成也变者何也干交于坤故其象不得不变也天地不交万物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震震在下而始然重卦之非三画之震所能偹也若取诸重震则非始交之义也故自其交以至于通而言之始通而成坎坎在中为通始乎震通乎坎物之所生也故谓之屯屯者盈也万物盈乎天地之间者也万盈数也数之积也自一至十天地之数而屯之画具矣屯者物之始生也物生之始形质未定其数己盈乎天地之间矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者万物之所致养也艮也者万物之所成终而成始也则其盈满天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既取其释大小象文言分系于经学者便于寻绎自汉以来未之有改而独系辞説卦序卦杂卦至今为完篇夫説卦止于八物而系辞领略纲纪固不可得而分系之矣若夫序杂二篇条陈其用无所遗漏宜与象同其离合然而不之取者序卦皆相因杂卦皆相交相因之义近于浅易相交之辞防于隐者是以学者难言之而又疑其未必然也未必然者也杨雄有言曰圣人之言天也岂乎夫序卦者卦之所以相推而立也杂卦者卦之所以相错而成也相推故相因相错故相交是六十四卦之所从出也今将寻其流探其源而不知之所从别可乎虽然理则万殊其归一揆既曰相因又曰相交何也曰相因如一二相交如竒偶一之与二乃其所以为竒偶故不同于雅颂典谟训诰之书于其本篇各冠以夫子之序独遗易而不取者惑也愚故仿象之例取序卦一篇自屯而下释于逐卦之首而杂卦之义辨于爻象之前至于本篇自如其旧学者得以考焉 　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 　　称天地之徳曰乾坤称乾坤之徳曰元亨利贞无以加于此矣屯之成卦震下坎上而称其徳亦曰元亨利贞何也曰屯也者乾坤变而其气通也是乃其所以为乾坤者也其称之盛不亦宜乎或曰震坎成卦而取诸乾坤以为义夫六十四象孰非乾坤者而元亨利贞独称于屯临随无革何也曰之数卦者各有其义未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎成而坤艮着然后屯象立也震为元坎为亨为利艮为贞始终之义偹也天气下降地气上腾干之象见于三子坤之象偹于三爻生成之义无不偹矣是故兼乎四徳而称之也夫子释之言大而不言元明其所自来也言亨而不言利明其兼之也可谓晦而章矣然而勿用有攸往何也曰震一阳在下为始又为动坎一阳在中为通又为险为陥故曰刚柔始交而难生动乎险中夫险难在前见利而动未有无悔者也故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者干之配也代干之主也震坎艮者干之子也成干之用也是故先王建邦设都立之司牧以长治之君人者不劳而天下治矣焉用攸往哉夫干之曰元亨利贞而不曰有攸往者君道也坤之曰元亨利牝马之贞君子有攸往者臣道也屯之曰元亨利贞勿用有攸往利建侯者合而言之也天下归往谓之王受君之民而为之牧谓之侯伯若皆不往则险难无自而济矣故曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜夫天之所为者茫昧而不可知其可见者雷雨满盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象为义而夫子之释彖曰但言雷雨而不及坤艮何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者所以为屯也既已为屯矣虽不言震坎可也是故文王周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致飬艮者震坎之所终始也既已为震坎矣虽不言坤艮可也是故夫子言震坎而未尝言坤艮也斯不亦举一隅之意乎学者苟以为不然则震坎之所以为屯屯之所以为元亨利贞吾不知其何从而得此象又系之以如此之辞也 　　象曰云雷屯君子以经纶 　　云雷坎震也云雷者所以为雨也方其未雨也满盈乎天地之间是以谓之屯也君子此屯之象以经纶天下之事业犹云与雷动而膏泽随之也经纶之为言组织之未成云尔然经之纶之所以为组织也其亦云雷而未雨之义乎或曰云雨皆坎也不谓之雨而谓之云何也曰雨在雷上雷至雨未至是以谓之云也然而其彖又曰云雷之动满盈何也曰云为雨而未成者也谓之雷雨之动不亦可乎既雨则解矣而何满盈之有哉 　　杂卦曰屯见而不失其居 　　自坤而屯与五变而三不变也变于而配在四变于五而配在二何不屯之有哉三上不变莫适为配是其所以为屯也三变则为既济矣夫隂阳相求物之情也三阳位也在屯之世刚柔始交民无定主以六居之能无争乎是以为屯六三求于上六而弗之应介于二四而莫之与二将应五四将应三为之难是以谓之屯也夫天无二日民无二王使三而不为之难彼为二阳者亦莫能相抑也是故以四为配而承于二五以二为配而比于四据两立之挟猜疑之情其为屯难不亦宜乎然与四二与五皆不失其正而二五又中也其在爻四有婚媾之利二五有小大之屯何也曰天地交而为泰不交则为否干下于四坤升于四是以为见也九五在上六二在下是以为屯也此所谓见而不失其居者乎 　　九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 　　九震也以阳居刚而在下卦之应乎六四而承乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者谓磐桓为回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大木也石磐于地故谓之磐易曰鸿渐于磐木亘于地故谓之桓诗曰松栢桓桓是也磐桓与介于石之义同谓居贞也或曰震为动为躁而取磐桓以为义然则艮之象于何取之曰艮者震之所自来也震者艮之所从出也艮终而震始艮少而震长是故震为大涂而艮为小石震为苍筤而艮为坚莭震为重门而艮为门阙皆相因之义也豫之六二介于石者艮也其不终日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之犹未离乎艮也谓之磐桓不亦宜乎夫静不极者其动不威守不固者其发不勇根不深者其末不茂基不大者其上不广故曰利居贞利建侯以九居初正也君子居得其正民之所归是以能建侯也居天下之广居行天下之大道是之谓居贞也有天下而君之列爵分土法制号令我之自出是以谓建侯也故曰譬如北辰居其所而众星拱之所谓勿用有攸往是也震为长男有天子象坤为臣妾有诸侯万民之象方屯之婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣九以阳下隂以贵下贱卑而尊贤先人而后已民之归之如水之就下是故体乎震不得不上行四体乎坎不得不就下上体乎坤不得不顺服是以得民而建候也故曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 　　六三屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中应于九五而乗乎九二爻皆震也承于六三三则艮也故曰屯如邅如屯难也邅回而不进也故曰乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也干为马马阳物也震坎艮得干之一体是以皆称之也二之如非其所乗是故有班马之象古者大事不乗异产乗马班如其欲去之亟矣然五在险中四为之难三方守之正三遏其冲故曰匪冦婚媾女子贞不字四与上皆坎也坎为盗故有冦象二五平应匪冦之故则婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之称也六五居中守正故有女子之象然体坤而配五又有为母之道焉字母道也婚媾则字矣既曰婚媾又曰不字何也曰夫妇之道男先女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之合六五体震而止行不肯下逮六二体坤而后和莫敢先求又有二爻实为之间故虽婚媾既成犹十年而不字也夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行贞而不可犯于士为犹严也虽牝牡之情室家之愿阳唱而隂和男行而女从自然之理也方屯之时隂阳相求三字六正而有五爲之配其终不字而已乎故曰十年乃字十者数之终也大运之行也数终必变运周必复二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 　　六三以隂居刚而在下卦之上上体为艮下体亦为艮而介乎二四之坤应在上六上为坎又隂象也故曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具动乎险中所以为屯也坎艮成而隐伏鹿之象也坤为众林中之象也三非阳也而居于刚自以为阳而求配于上六六不之应而介乎二四之间无徳而求民者也平世之民以鱼为喻乱世之民以鹿为喻善走而难驯也山林榛莽兽之窟宅虞人知之无徳而求民犹无虞而即鹿也夫九之为六二皆有其徳而得其配故以婚媾言之诗曰娶妻如之何匪媒不得取之有媒犹田之有虞也故田者必以虞人为指苟无虞而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝穷也舍止也吝羞也艮在坎下见险而能止者也即鹿而无虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟贪利而义险在前而不顾其自取困穷之羞不亦宜乎故子曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也或云别本以从禽也上有何字当从之君子舍之徃吝为句 　　六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四以隂居柔而在上卦之下上体为坎下体为坤应乎九之震而乗六三之艮故曰乗马班如屯惟二阳而三爻皆言乗马者明三体艮而居刚有为君之志也四配在而乗乎三以其所乗故亦有班如之象也乗马班如则必舍之而从矣故曰求婚媾往求也往者四也男先下女女乃从之君先下士士乃应之求而不往则失君不求而往则失臣二者皆过也九以阳而下隂体震而上行先求之义也六四以隂而从阳体坎而就下后往之义也故曰吉无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而国以治如是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之间夫妇之际而可以不明乎哉九震为明六三艮为幽二爻见求而四之所往者明也 　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之坤而乗承皆坎也故曰屯其膏震为雷坎为雨膏泽之象也坤为主为民震为上行膏泽不下于下之象也五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也妻道也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其为女士不求君不失其为士小者以是为正则吉矣男不下女旡以成其家君不下士旡以保其国大者以是为正莫之与矣欲旡凶得乎故初与五同于体震二与四同于体坤谓之婚媾而或利或屯者升降之不同也然云雷之盈其终必雨二五反常十年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也 　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六之象以隂居柔而在上卦之上应在六三而乗九五之震故曰乗马班如上之与五非其所乗故亦有班如之象然二舍其班而适五四舍其班而适初各从其偶也上六舍其班而适三三隂柔而体艮非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎 　　序卦曰屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也 　　防之成卦屯之反也覆而视屯防之象也乾坤之交由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯防之序也夫防者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受隂阳之气杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓覆翼有识而未开则谓之防不屯则不生不防则不成是故屯之曰元亨利贞防之不曰元而曰亨利贞于义昭矣 　　防亨匪我求童防童防求我筮告再三凟渎则不告利贞曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也筮告以刚中也再三凟渎则不告凟防也防以飬正圣功也 　　下坎上震成卦曰防者坎为水艮为山坤为地艮为山为止水出于地而山止之故谓之防险防之中进而上行有物止而防之象也夫子但取其二象而释之曰山下有险险而止防夫险能不出此其所以为防也是故谓之童防谓之防闇谓之防蔀今曰防亨何也曰防亨防而求亨也非谓防者有时而亨也凢物之生形气未定无以防之则暴露散越而不能以条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也发而不中莭则流而入于邪飬之以正若火之始然泉之始达矣故曰防亨以亨行时中也以亨行者因其而利导之非揠苗而助之长也发而中莭不亦宜乎匪我求童防童防求我何也曰防之诸爻以上防下为义其二阳先觉之象其四隂童防之象也阳为明阴为晦上为应下为求六之防九二发之六五之防上九撃之童防求我也三之不顺四之独逺匪我求童防也君子之教也来者弗距去者弗追人之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪我求童防童防求我志应也志于应而已不志于求也筮告再三凟凟则不告之与二五之与上求则得之皆筮也三四之于上厯二三爻求而弗应再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢凟之筮而不从又求改筮至于再至于三神弗之告矣诗云我既厌不我告犹君子之教也与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不啓不悱不学而弗志问而弗思诲尔谆讳聼我藐藐又从而告之祗所以凟之也故曰筮告以刚中也再三凟凟则不告凟防也或曰二之位刚中固也上九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也六以不中而震坤遇险而止所以为防也今因防之以隂求九二故九二以中而发之六五之童防未失乎中也故上九为之御冦而已御冦者闲邪之义也然则九二之为刚中六五之谓时中其于筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中莭谓之和惟精惟一允执厥中故曰防以飬正圣功也洪范圣时风若防恒风若夫圣与防反象也可不深求其义乎 　　象曰山下出泉防君子以果行育徳 　　山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出于山土石防之其源滥觞其及逺也无所不至故君子以之果行育徳果行者犹其不舍昼夜也育徳者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔其山下出泉果行育徳之义乎 　　杂卦曰防杂而着 　　防者防也防之言覆也故爻以上防下为义日出而明入而晦故阳为明隂为防防者必求于人求人者未有不下之者也故下为求上为应中也飬不中才也飬不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚则为独善其身非防之所頼也以隂居柔刚困而不举者终于防而已矣故曰防杂而着此之谓也今夫防者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东北之卦也自坎而徂艮则为防自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故防之隂爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童防之所以来我者也或问説卦离为明今谓震为明何也曰离也者日中之明也震也者日出之明也防之求明犹夜之求旦也而岂日中为义乎 　　六发防利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 　　六坎也以隂居刚而在一卦之下承于九二之震其应六四四则艮也故曰防坎为幽震为明以幽求明防之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣于情欲放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人隂为刑坎为防防于刑者皆防象也震为动为决躁刑刑人之象也夫不教而杀谓之虐今防之不教而刑之何也曰阳为徳阳为刑震主施恵坎主幽防阳以坎从震用刑辅徳者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以为利是诚何心哉故曰用説桎梏以往各坎为矫輮故有桎梏之象震为出故有説而往之象荀氏説卦坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然后説之以往周官大司冦以圜土聚教罢民见害人者弗为冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以嘉石平罢民凢民之有罪而未防于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之所谓説桎梏以往者不能改而出圜土者也于是而用刑焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复续圣人之所不也故曰吝立法制用于加桎梏之前可谓利矣刑杀劓用于説桎梏之后亦有吝乎吝之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至于用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明于五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓于刑之中以教祗徳皆正法之谓也而岂以刑杀人为利哉 　　九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于三二爻皆坎而三又坤也故曰包防包覆藏也坎为隐伏故有包防之象以阳明之资震动之体而在隂柔险防之中以防自包者也君子之道闇然而日章有诸中而形诸外故曰吉然乗乎六有发防之象故又曰纳妇吉妇谓也妇之归未习夫家之事童防也纳而教之正法以刑之辨之于早不亦吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或曰二配在五不以五为妇乎曰防以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对子而言则父刚而子柔今子克家而父为童防吾未之闻矣父在其志父没其行今父在而言克家吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体坤坤为母隂柔居尊羣防所附非得九二刚中之子何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚明之才上接六五而任其任六五以柔顺之徳下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂一时之苟指哉 　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 　　六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上应乎上九而乗乎九二二爻皆震也承于六四四则艮也故曰勿用取女以隂居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得干之一体故也夫之吉配也三配在上而比于二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乗乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也 　　六四困防吝象曰困防之吝独逺实也 　　六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介于三五之间三与五皆坤而与二皆坎也故曰困防坤为黒坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍于君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰逺耆徳比顽童是巳子曰困防之吝独逺实也阳为实隂为虚实故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中独逺于阳宜其吝也 　　六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也 　　六五坤也以隂居刚而在上卦之中隐乎九二而承于上九二爻皆震也故曰童防坤为顺震为明以顺求明童防之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之防有以异于六乎曰是何言与居最下下徳之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而谓之童防何也曰童防者求人也礼恭然后可以言道之方辞顺然后可以言道之理色从然后可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉髙宗之诰曰以台正于四方台恐徳弗成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童防也终始典于学厥修徳罔觉日就月将学有缉熈于光明斯之谓吉矣子曰童防之吉顺以巽也坤为顺因其而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而六则坎也六五则坤也坤为黒坎为幽其为防一也而坎为险坤为顺此其所以不同欤或曰子以为下愚五为上智三四者中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四逺贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉 　　上九撃防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应于六三而乗乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃防説者皆以撃防为征伐之义非也夫既谓之防矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得巳而后刑之则六之刑人是也何至于与师动众以力胜之乎或曰然则撃防何义也曰撃如撃鼓撃磬之撃阳者隂之所求也明者暗之所求也震为声为动故有撃防之象瞽者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而后耳有闻目有见六谓之发防叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童防夫五以柔居尊委聼于上其终为圣为防在上九所以击之何如耳故曰不利为冦利御冦格其非心引之于当道所谓御冦也逢君之恶纳之于邪所谓为冦也有御冦之臣则五为信顺尚贤之君有为冦之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利于孺子此则为冦也周公东征四国是皇此则御冦也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为冦御冦之象乎曰有之六三坎也坎为冦有不顺之行上与之配若不从之是与之为冦矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为冦可谓深切着明矣子曰利用御冦上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成于外而人主不疑委任于中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御冦不可得矣六三不顺虽欲击防又可得乎周公所以居东三年而作防鹗之诗以遗成王也 　　周易经传集解卷二 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰防者防也物之穉也物穉不可不飬故受之以需需者饮食之道也自防而需艮变为干坎反居上险在前也夫物之生动乎险谓之屯险而止谓之防既止而徤矣虽险在前不能陥也干坎之中有离兑之象焉坎为酒离为食兑为口干为人酒食者生人所湏而口之所仰也是故谓之需也或白坎为酒离为食何也曰坎为水离为火坎为阳离为隂水所以为酒而火所以为食也酒所以飬阳而食所以飬隂也水火备隂阳足然后物得其宜人得其飬是故离坎合而后酒食之象着矣困之九二曰困于酒食渐之六二曰饮食衎衎皆离坎之象也 　　需有孚光亨贞吉利渉大川曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也 　　下干上坎成卦曰需者干为徤兊为说离为丽坎为险夫以刚徤之才而当险难之冲可以遂济矣为其有说丽之象焉是以未济而需也夫干之志未尝不欲出乎险也以出险之志又有济险之才其不济则防矣为其有説丽之象焉是以不防而需也需者湏也需之时上之有以湏乎下下之有以湏乎上上下相需以济者也既不可防又不可速济湏其时而已圣人不能为先时亦不失时时之未至不可以需时之既至无所湏需惟其将至是以需也是故需以渉川为喻干为人兑为泽离为舟坎为川泽止水也川流水也舟楫其人力所至虽大泽可逾也至井而止矣川之为水其来有时其去也不旋踵茍不湏焉则失之矣故曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉利渉大川何谓也曰需必有孚无孚则不利需矣需有四阳九五以离居坎中光亨之象也三阳之所需也三阳以干居坎下利渉之象也九五之所需也惟其有孚是以相湏而不释也然五在险中有所需而未施三阳在坎下有所湏而不进是以未能相遇而谓之需也迨夫险难既平君臣相遇饮食宴乐行庆施惠光被四表品物咸亨斯为贞吉矣贞者正也有其徳而无其位其施不行有其位而无其徳其飬不给故子曰位乎天位以正中也谓九五也利渉大川往有功也谓三阳也髙宗之命説曰若济巨川用汝作舟楫若大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝为防梅其湏之也如此此则需之义也或曰干为人离为舟何也曰干徤而离中虗也易之取象皆如是矣 　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐 　　云者坎也天者干也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而丽于天其为泽也可企而湏矣故太平之君子以之饮食宴乐饮食宴乐者所以待群臣嘉宾之道也群臣嘉賔得尽其心而四海之内饥食渇饮含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鸣嘉鱼蓼萧湛露既醉之诗所为作也夫岂君臣相与从事于醉饱而已乎程氏欧阳氏以为君子之待时饮食以飬其体宴乐以飬其志失之逺矣 　　杂卦曰需不进也 　　不进也者非进非止有所湏而不进也是故需之诸爻以上相湏为义其所以湏之何也需之所以为需者二五非其应也以六居二则离坎而为既济以六居五则乾坤而为防矣其所以为需者干下遇坤而坎不逄离是以湏而不进也在卦四阳二隂其三阳君子之象其一阳小人之象而九五之阳则人君之象也九五之君方在难中而需三阳之来三阳在下未及于难而需九五之施相需之情如此其急其可以不进乎曰需之象则渉川是也其迟速视水而以相需甚急而水未至虽欲进也其将能乎自三以往乃有离坎既济之象初需于郊二需于沙三需于泥致冦至潮平而后舟可进故曰不进也者非退非止有所湏也 　　初九需于郊利用怕无咎象曰需于郊不犯难行也利用怕无咎未失常也 　　初九干也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎而求乎九二之兊故曰需于郊郊邑外也平旷之地逺于险矣坎为水说为郊兊为泽故有需于郊之象夫干天之之至徤也徳行恒易以知险其肯犯难而行乎是则水之未济至宜其需而不进矣故曰利用行无咎恒之言乆也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能济者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以济君子居于下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣子曰需于郊不犯难行也利用无咎未失常也夫待之终日而不至去之瞬息而不及者皆不知其会而未得其常者也知其防者燕安食息恬然若无所需焉虽乆而不去矣迨其将至则卷衣接淅而从之惟恐不及如平地得为无咎乎孟子之称夫子曰可以乆则乆可以速则速此之谓也 　　九二需于沙小有言终吉象曰湏于沙衍在中也虽小有言以吉终也 　　九二兊也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连于六四之坎故曰需于沙坎为水兊为泽为刚卤故有沙象沙在水濵水盛则漫水杀则固于险为渐进之象欲渉川者需之于郊水至舟行则有时而失之需之于沙则不失之矣然水方大至舟未乗茍无濡首之灾必有褰裳之患故曰小有言小谓四也隂为小兊为口舌小人有言之象也君子之进小人惧其害已不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退聼矣故曰终吉与鸿渐于干险易之同矣子曰需于沙衍在中也谓其以阳居柔寛衍而居中故其需之近也虽小有言以吉终也説而丽乎明其终吉也宜哉 　　九三需于泥致冦至象曰需于泥烖在外也自我致冦敬慎不败也 　　九三上体为离下体为干以阳居刚而在下卦之上应乎上六而接于六四二爻皆坎而四又巽也故曰需于泥坎为水离于丽巽为入故有需于泥之象泥在水中水至则没水落则见于险为切近之矣夫渉川者未有需于泥者也需于泥者其在舟乎干为人离为舟而在下卦之上乗舟之象也需至于三其已极不可以不进矣然湏需也非以进为义者也水近而未至未可荡而行之也故曰致冦至离为兵干为徤坎为盗故有致冦之象孙武曰善用兵者致人而不致于人我需如泥冦将自至以逸待劳以整待乱胜之必矣故子曰需于泥灾在外也外谓四也自我致冦敬慎不败也干为徤离为明故有敬慎之象以其需而不进是以知其为敬慎也或曰君子居易以俟命小人行险而侥幸今需君子至于在泥不几于冐险而行乎曰不然险难之时上无明君下无同志进而无益将及于祸是以君子退藏惟恐不宻今九五之君体乎离明湏我于上三阳同志体乎干徤与我共需时已极而将亨难已甚而将解若犹全身而逺害则是杨朱之防一毛而利天下不为也三之在泥不亦宜乎 　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 　　六四上体为坎下体为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之中三与五为离而初与三为干故曰需于血坎为血卦为忧伤巽为顺伏故有需于血之象下卦三阳进而上行四闭其涂必交战然以一隂而拒三阳知其不敌逡巡退听是需于血虽在必争之地无敢闘之心矣故曰出自穴坎为隂防故有穴象六四退听然后三阳进而并行出自穴也君子进为而小人退聼尚何求哉故子曰需于血顺以听也顺者巽也听者坎也 　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其徳而介于四上之间二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食坎为酒离为食酒食者所以飬人也九五之君虽在险难之中而有飬人之其所以于未行者有所湏故也离为舟坎为水水之来也有时舟之至也斯行需于沙泥者需水之来也需于酒食者需舟之至也有君而无臣有臣而无君皆不可为也五在难中知三阳之将至为酒食以湏之险难既平君臣相遇饮食宴乐不出乎樽俎之间而匹夫匹妇无不被其泽矣此所谓飬贤以及万民者也故曰贞吉以九居五位乎天位君圣臣贤相与以济吉可知矣子曰酒食贞吉以中正也无偏无陂无反无侧中正之谓矣 　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 　　上六坎也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乗九五二爻皆离而三又干也故曰入于穴穴坡也六四之谓出上六之谓入何也四居必争之地三阳方来出自穴者所以听命也上居不争之地三阳既至入于穴者所以劳还也故曰有不速之客三人来敬之终吉我为主彼为客客谓下卦三谓三阳也三阳之来非上六之所愿故谓之不速之客若九五需于酒食则速之矣然上六知其穷而入于穴既见君子致恭尽礼是以终吉也或曰于需之险难者二隂也君子之进也岂为其敬已而不治之欤曰需之言待也君子之所以待者以时之未至而险难之未平也六四当三阳之冲知其不敌而出穴以听之矣上六居一卦之上知其势穷而入穴以待之矣君臣相遇饮食宴乐小人退聼不敢为非若是足矣而君子犹将念其旧恶而不与之维新不已甚乎向若律于邪慝欺君贼民则必无退聼之事矣故子曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六居一卦之上而乗九五之尊可谓不当位矣居坎之终不为难首不拒贤路客虽非速至而能敬可谓无大失矣或曰三阳之来既非所愿乌知其敬之乎曰四应在初是以知其顺以聼也二应在三是以知其入而敬之也岂茍云乎哉言易者以刚得位为贞不居其位谓之不当观此象辞然后知易之为书惟变所适矣 　　序卦曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼之成卦需之反也夫干坎合而后饮食之象着矣坎为酒离为食兑为口干为人饮食在上人頼其飬是以谓之需也饮食在下与人相争是以谓之讼也夫生人之大欲饮食为先欲而不得则争争而不得则乱无以正之则强弱相凌众寡相至于并吞殄防然后异出而食之至于尽而后已也圣人忧之为之立君臣设官府建礼义辨名分所以有欲而不敢争有争而不复敢而皆讼言以听于其上上之人为之审其情伪而断曲直然后强者不得以凌弱众者不得以暴寡老防有飬茕独有収然后生民之类日以生息是故讼者圣人之所不能免也自生民有欲因而讼作矣明君在上讼至于无讼刑期于无刑可也故孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎仲尼之意欲使斯民从事于孝弟忠信则无复侵凌怨防之事而何讼之有哉世之腐儒遂以讼为衰世之事夫使民生而无欲欲而不争争而不防则所为立君臣设官府建礼义辨名分听民自得如猿狙麋鹿跳踯于山林是圣人之罪也君臣上下茍不可废则又何恶为讼哉 　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川曰讼上刚下险险而徤讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 　　上干下坎成卦曰讼者坎为险离为丽巽为入干为徤夫险而以徤行之则悖乱之事作矣为其有防入之象焉是以不成乎乱也下险而上徤则闘争之祻兴矣为其有丽入之象焉是以不成乎争也丽者附丽之谓也入者顺从之谓也附丽而不専顺从而不逆是以虽险且徤不为争乱而为讼也讼者言于公而听命于上者也上有刚明中正之君然后下有公言退听之事天下之人有所不平于其心而皆有所赴愬焉然后王泽下流而无壅民志上通而无滞是故圣人有取于讼也故曰讼上刚下险险而徤讼讼有孚窒愓中吉何谓也曰讼必有孚无孚则民不信于其上而讼不即矣讼无所即则起而并争然后强有力者出而制之矣坎之象为有孚需讼之有孚皆由坎来也窒者离也阳者坎也坎为通则离为窒塞可知矣坎为忧伤故有惕惧之象惟其有孚故能使奸险沮塞惧而退听所以然者九五在上刚中正为听讼之主故也故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也刚来云者干自需来也需之上六曰不速之客三人来是也终凶谓上九也九以刚在上系于听应失正而过乎中当听讼之时变乱曲直背公而营私者也夫讼者所以平民之争而期于无讼也今又以讼终之是相激为深沦胥以溺而已晋叔向有言雍子自知其罪而自赂以买直鲋也鬻狱邢侯専杀其罪一也欲无凶得乎故曰终凶讼不可成也说者皆以讼为小人之事终止则吉终成则凶夫民有所不得其平然后讼以求直既讼而无成则曲直不分而乱人逞矣何贵于明君在上而有所赴愬哉故曰利见大人尚中正也谓坎而上行讼以求直者也不利渉大川入于渊也谓干而下以讼齐讼者也五干之中故有利见大人之象三体巽坎坎为水巽为入故有于渊之象是故干之三爻为聴讼之主坎之三爻为质讼之人然后讼之义可得而言矣或曰需与讼皆以干坎成卦而需言光亨讼言窒何也曰君臣之间不至于光亨则不足以为明良之盛听讼之事虽尧在不过使民惕窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼之所及也故曰听讼吾犹人也必也使无讼乎二卦皆以九居五而需言贞吉讼言中吉何也君臣之合必以正言正则中可知矣狱讼之事必得中言中则正可知矣故夫子于需言以正中也于讼言尚中正也盖兼眀之矣 　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始 　　天者干也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下水之象也天道上行水性下趋上下相违讼之义也是故天与火为同人天与水为讼杂卦曰讼不亲也同人亲也君子以是知险易之殊性邪正之异一俭一徤欲其乆处而无讼难矣哉是故圣人作为书契以代结防之政百官以治万民以察是则谋其始以辨夫争讼之道也老氏曰圣人执左契而不责于人故有徳司契无徳司彻夫老氏以无为为治治而犹有司契之论然则为人上者不能求民之情以为之防而徒恶其讼至于严刑峻法而奸防不胜多赎数赦而刑戮不为衰止者不知谋始之义也 　　杂卦曰讼不亲也 　　讼之诸爻下坎之三为质讼之人上干之三为听讼之主于其同体之中皆无亲比之义焉下而亲此则何以致讼上而亲比则何以听讼是故讼之诸爻视其所居与其所应而吉凶可见矣阳为君子隂为小人彼虽小人也而居于君子又有君子为之应则其讼直其理胜矣此虽君子也而居于小人又有小人为之应则其志偏而其听谬矣坎而上行以应乎干则其讼直而其礼伸矣干而下比以交乎坎则其志偏而其聴缪矣或曰君子小人易地而居何谓也曰虽虽下愚谓之小人可也讼以求直非居君子之地乎居官临民谓之君子可也取非其有非居小人之地乎杂物撰徳辨是与非其义灼然矣是故讼之诸爻自初六六三视之则初之与四三之与上皆君子也谓其上行故也自九四上九视之则四之与初上之与三皆小人也谓其下比故也各于其爻而见之矣 　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 　　初六坎也以隂居刚而在一卦之下应乎九四而承乎九二二爻皆离而四又干也坎为幽离为明隂为小人阳为君子然则初六虽以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉故曰不永所事在卦之下讼以求直者也所遇皆明一讼而决奚乆于其事哉然初应在四而承乎二皆有离坎之配焉其能免于小人之有言乎居讼之时有不亲之义则小人无所措其辞矣故曰小有言终吉小有言者谓六三也三在二四之间故不免于有言而有应在上食于旧徳各从其配则初六与之皆享其终吉矣六三为小上九为终故也子曰不永所事讼不可长也讼乆不决其变不可胜穷矣虽小有言其辨明也明者离也其九二九四之谓乎 　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于二隂之间二爻皆坎而三又巽也坎为险巽为入离为防是则君子而居小人之地附丽以行险者也故曰不克讼克之言胜也以不直之讼而遇中正之君弗克宜哉然二体乎离明知难而退必矣故曰归而逋其邑人三百户之象初为伏故有逋象初与三皆同体故有邑人三百户之象初应在四三应在上非二之所当得也二将防之以为已有则四与上之所不释也知其不可得归而逋逃可以无矣子曰不克讼归逋窜也讼为不亲二离防邑邑人莫之与故可以窜而克矣自下讼上患至掇也上谓九四上九也取非其有患之至也其自掇之矣夺伯氏骈邑三百没齿无怨言斯听讼之法也 　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也 　　六三下体为坎上体为巽以隂居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间二与四为离而四与上为干故曰食旧徳六三以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉虽居二四之间终能食其旧徳矣食旧徳者从其配也然三退为上九二而邻于二阳故曰贞厉终吉居二阳之间而不去宜其危矣然九五在上中正以听天下天下之物莫不各得其分三之终吉不亦宜乎故曰或从王事无成王谓五也与坤之六三同矣三应上九食其旧徳而九五在上令之则从从五者所以从上也躬从事之劳而不敢有成功之利所以食旧徳而克终者三为进退之地巽为进退之卦故或之子曰食旧徳从上言也三既从上四自应初其何讼之有焉 　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 　　九四上体为干下体为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乗六三二爻皆坎而三又巽也故曰不克讼九四在上亦听讼之主也坎为防巽为入防而入焉不能自出以君子之资而居小人之地又有小人为之应焉是以不能自克也然四体离干干为刚离为明禀刚明之才而在变化之位其能迁善而改过必矣故曰复即命渝安贞吉复而即九五之命渝而安初六之贞斯能保其吉矣子曰复即命渝安贞不失也过而能改善莫大焉过而不改是谓过矣九四之吉其改过之谓乎 　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 　　九五兊也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于四上之间二爻皆干而四又离也故曰讼元吉九君子之徳也五君子之位也以君子之徳而居君子之位大中至正无私系焉是以谓元吉也兊为说干为徤以説为徤天子之象也自二至四其体为离五居其上向明之义也为天下之主听天下之讼大中至正向明而治系之元吉不亦宜乎子曰讼元吉以中正也书曰无偏无陂遵王之义无反无侧王道正直无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平九五之谓矣 　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 　　上九干也以阳居柔而在一卦之上乗九五之兊而应六三坎巽也故曰或锡之鞶带居一卦之上九五之所敬也以君子之资而居小人之地又有小人为之应宜宜其鞶带不得于九五而或锡之矣鞶大带也上服之饰也六三当下体之上故有鞶带之象带所以束服者言带则服可知矣为其受之于三故以带言之古者上下通谓之锡天乃锡王王锡申伯上锡下也师锡帝禹锡元圭下锡上也此言或锡之者明其非上之锡六三锡之也或之者疑之也为其所从来之掩昧也故曰终朝三裭之六三下卦之终故有终朝之象五体兊兊为毁折而止在三阳之防故有三裭之象以刚在上系于斯应听讼之际背公营私而受鞶带之贿故终朝之间见裭者三焉子曰以讼受服亦不足敬也人不易物惟徳其物有君子之徳而加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其服敬其徳也今以讼受之袛辱而已又足敬乎臧哀伯有言国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也鞶带在体章孰甚也一朝而三裭宜哉 　　周易经传集觧卷三 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解师比卷四 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰讼必有众起故受以师师者众也 　　师讼之变也自讼而师下坎不动上干变坤而成卦也干自需而讼至于上九反入于渊是以变而为坤夫民有所不得其平而后至于讼讼而有以正之则始乎讼而卒于无讼是之谓治世及其乱也以讼济讼相激为深而已有寃而无所诉有诉而无所直疾视其长上而幸其危亡其不起而为乱者未之有也是以秦之将亡其民皆欲倳刃于其长吏而后干戈之事兴矣故曰讼必有众起故受之以师师者众也坤三为众又合坎之二隂斯为大众矣而坎中一阳实居下卦之中五隂虽众莫能相摄其势必归于一阳一阳在下而为众隂之主非行师之义而何以当之哉是以谓之师也 　　师贞大人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒而天下而民从之吉又何咎矣 　　上坤下坎成卦曰师者坎为险震为动坤为众为顺以险动众师旅之事也以顺行险师旅之义也夫兵凶器也战危事也圣人岂得已而用之哉将以诛除暴乱保卫生灵顺天之心因民之欲兴动大众而人不以为劳驱之于万死一生之地而人不以为怨凡以其顺动之故也然十人之聚必聴其雄百夫之羣必建其长聚大众而无以正之未见敌而先自败矣故曰师贞贞正也政令之所自出也五隂而一阳则一阳为之正也一阳而于五隂之正号令赏罚莫敢不从位宜在上而反居于下何也师帅之义也有君在上而帅得专之虽君命有所不受应其义矣古者诸侯或七十里或五十里大者不过百里行军用师未尝不躬亲之惟王者之师则命将统之王不亲行也故曰大人吉大人谓五也子曰师众也贞正也能以众正可以王矣传曰师能左右之曰以众之所奉以为正而我能以之不曰大人乎古易诸家皆作大自王弼以来本多作丈夫之丈九二有正众之才而屈下为其君六五以天下之众而委聴于其臣杀伐果敢而上无猜疑之端威权假人而下无骄恣之渐夫何往而不济故曰吉又曰无咎子曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣刚而得中志应于上二之所以吉无咎也行天下之险而顺天下之心五之所以吉无咎也二爻之辞俱言之矣或曰震居坎中故曰行险而以六五当之何也曰师之二五相应者也二之行险五之命也金石草木莫不有毒平居畏忌无所不至而疾病用之兵之除害犹治疾也聚天下不义之徒授之以不仁之器而教之以杀人之事以至仁伐至不仁犹有血流漂杵之祸夫是故谓之毒以毒被天下宜其怨苦然而民乐从之者顺其心而除其害也应天顺人吉又何咎哉 　　象曰地中有水师君子以容民畜众 　　地者坤也水者坎也地无所不容水无乎不在故君子以容民畜众象之地中有水水之聚也三军六师民之聚也君子之聚民如地中之畜水则无流散奔冲之患矣卦言师众本取诸坤而大象则取诸坎其归一也 　　杂卦曰师忧也 　　坎之一阳为五隂之主故有忧象坎为忧故也是故师之六爻皆取忧惧之义焉忧之如何兴天下之众而行天下之险是其所以忧也居人臣之位而有天下之权是其所以忧也夫九二者师之主也二在忧惧之中而诸爻欲无忧惧得乎哉是故初六有失律之忧六三有无功之忧六四有失常之忧六五有不当之忧上六有乱邦之忧至于诸爻言吉必曰无咎其忧之也至矣 　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初六坎也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承于九二之震故曰师出以律否臧凶坎为律震为出古者出师授之同律所以整军而经武也在师之初有出师以律之象然以六居之未必能持律也四隂皆体坤居前而顺九二之命见危临难有不敢避独初六体坎而居其后故有否臧之凶臧言律也否言失也出师之初而失其律凶可知也或曰以律训臧未闻前诂曰臧之言善也善持律之谓也得律为臧失律为否复何疑乎师之初六后军之象也后军不整师之通患也使初而非隂则师之象毁矣及其为隂也又有失律之忧故圣人两着其辞以明得失之未可知而忧惧之不敢忘也子曰师出以律失律凶也否臧之义明白如此而古今诸儒不胜异説惟左氏传为得之曰执事顺成为臧逆为否否逋靡反或曰诸儒言律或以为律法之律或以为吹律之律二者将安折中曰法律本于吹律律起于黄钟黄钟坎也古者断竹为律吹中声以騐气候轻重长短毫厘不差度量权衡于此而取则焉是以后世法令通谓之律取其无差忒也今此言否臧之凶直谓法律尔非谓吹律以聴军声也若谓吹律以聴军声一乐师之职耳世无师旷战胜攻取固自若也何以言其凶乎尔雅曰坎律铨也郭璞注曰易坎卦主法法律皆所以铨量轻重葢得之矣 　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 　　九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤而为羣隂之主故曰在师师众也坤为众为顺震为长为动动而顺刚中而应故曰中吉无咎王三锡命一阳居下而为五隂之主六五聴之羣隂顺之不在师而在国则权臣之象矣在师而不得中未可以言吉禀命则不畏专命则不臣专禀之贵乎中也猛则失恩寛则失威寛威之贵乎中也在师而得中是以吉而无咎也象所谓师正吉无咎是也王谓六五也自五至二所歴三爻三锡命也将帅而师而王之锡命至于再三所以昭宠渥而重其权也夫为将者所有之师君之民也所行之赏罚君之柄也君与之民必与之柄可赏而赏可罚而罚可诛而诛可赦而赦百万之众莫敢不从所恃者君命也君无锡命跬步不可行矣是以古者遣帅推毂而命之曰阃外之事将军主之犹以为未也而至于再至于三斯可以信其恩威而令其下矣故曰在师中吉承天宠也或曰六五坤也而曰承天宠何哉曰五者天之位也自天宠之吉无咎矣王三锡命怀万邦也王之所以三锡命者岂私于一师哉所以懐来万邦也或曰宠一师而怀万邦其义安在曰勤而见知忠而见信羣臣诸侯莫不劝矣不庭之方不率之国莫不惧矣好我者莫不劝恶我者莫不惧怀来之术有过于此者乎 　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 　　六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上上无其应而乗乎九二之震故曰师或舆尸凶夫六五者师之王也九二者师之帅也六五体坤坤为母九二体震震为长男初六六三体坎坎为中男六四体艮艮为少男以九二刚中之才有六五柔上之应凭冡嗣之贵居师帅之任坎艮诸男莫不聴顺此其所以吉也然母之于子亲而不尊多爱而少威虽以师帅之权付之长子至于艮坎诸男未必不使之分其任也故或之或之者疑也舆者众也尸者主也三四以坎艮而杂乎坤坤为众故有舆尸之象行军用师而众主之则号令不一人心不齐甲可乙否莫知适从如是而不败者未之有也所以然者初六六三不当其位而四比于五有爱季之嫌故也子曰师或舆尸大无功也师无统一未战先溃劳民费财而无尺寸之功固可以言凶矣何必前徒倒戈流血漂杵然后谓之凶乎程氏曰自古任将不专而致覆败者晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之役是也 　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 　　六四上体为坤下体为艮以隂居柔而在上卦之下下无其应而承于六五之坤故曰师左次无咎坤为顺艮为止故有左次之象老氏有言君子居则贵左用兵则贵右偏将军处左上将军处右则左者不用之地犹人之左手足不如右强也不用之地师之次舎也坤为地艮为山坎为水师之所次右背山林前左水泽六四皆水而次何也曰四之为艮其体反也故水泽为前左而山陵平地为右背矣以隂居刚体乎坤艮有舆尸之象为其背山左水有师次之象焉是以变而言之也止则如山动则如雷师之道也故子曰左次无咎未失常也若以隂居刚则失其常矣而艮体尸之得为无咎乎哉説者谓六四自度非才而不敢进故得无咎夫师帅者社稷之司命政之存亡民之死生于是乎在可以非才而受其任乎既受任矣而巽儒不进谓人曰我不能虽复左次其能免乎 　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 　　言当作吉字之误也今改正六五坤也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之震而乗乎六四四坤艮也故曰田有禽利执坤为地故有田象艮为黔喙之属故有禽象坤之有艮犹田之有禽也古者搜苗狝狩通谓之田主于除害也禽入我田蹂践禾稼利在于执不可纵舎若快心纵舎游田无度烈山泽而焚之则兽不得安其居人不得食其利矣传曰利人土地货寳者谓之贪兵兵贪者败不得已而起者谓之应兵应兵者胜蛮夷滑夏宼贼奸宄不得已而用师则执田禽之义也故曰吉无咎帝王之师所以无敌于天下者用此道也夫説者沿袭讹诬以执言为命辞陋矣夫动民以行不以法应天以实不以名克寛克仁彰信兆民东征西怨南征北怨岂区区执言而与之较哉故言大人吉无咎而二五之爻辞皆表而出之不以为赘者所以显微而阐幽不得不然尔既曰吉又曰无咎何也曰无咎者善补过也夫以九二在下而有震主之威六五居尊而行天下之险宜其有咎矣以其刚中而应行险而顺故得无咎岂非善补过之谓乎故曰长子帅师弟子舆尸贞凶长子震也弟子坎艮也应于九二既有长子帅师之象乗乎三四复有弟子舆尸之忧夫柔顺者五之所以为贞也委任九二而责其成不从中御斯为善矣然柔而无断则任不专一二三其责将有舆尸之凶矣故子曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也夫长子也者岂直谓其年长也哉以其刚中而行健当主帅之事斯谓之长子矣谓其有长人之材故也苟或任所不当十羊九牧无所适从欲无凶得乎或曰卦以一阳为五隂之主而六五谓之大人何也曰五者尊也六者柔也以柔居尊而九二为之应吾能左右而使之所谓能以众者也坤为顺震为动坎为险六五体坤而应乎正去险难而就平地所谓行险而顺者也谓之大人不亦宜乎世言用武之君往往皆以勇略冠世然后能之此浅俗之论非智识之谈也老子曰强大处下柔弱处上夫惟不争故天下莫能与之争然则师之大人以六居五责成九二以收拨乱之功此韩信之所以为善将兵而髙帝之所以为善将将也臧宫马武之徒所以鸣剑抵掌而光武之所以闭闗而谢质也文帝劳亚夫之军军门都尉曰军中但闻将军之令不闻天子之诏自非文帝有不能堪以是知六五之为难能也 　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乗乎六五之坤故曰大君有命开国承家五居天位故有君命之象坤为上为众为国邑故有开国成家之象方师之初一阳在下而为之主五隂莫不顺聴者行师之义也及夫开国承家而聴九二之制则无君矣故必大君有命而后可以正其功上居一卦之终班师振旅论功行赏之时也故曰小人勿用大者开国而为公侯小者承家而为卿大夫而小人之有功赏之而勿用此为国久长之计也或曰谓之承家则必继世而后可乎非此之谓也封之土而命之氏使其子孙得以承袭是之谓承家也甚哉小人之不可用也譬之犹虎狼蝮蝎然欲其不为民害不可得也圣人知其有功不可不赏也故戒以勿用而已或曰小人之不可一日用也而使之有功何哉曰军旅之事使智使勇使愚使贪古之道也岂暇问君子小人哉惟开国承家然后得而审理之武王克商大封于庙其诗曰赉説者谓有周赉子也言所以锡善人也孔子曰周有大赉善人是富八百诸侯三千虎士夫岂皆善人哉其处之必有道矣或曰功同赏异则必悍然而不平圣人将何以处之曰象至不仁封之有庳天子使吏治其国而纳其贡赋焉何忧其悍而纵其为暴也光武惩髙帝之事不任功臣得其道矣或曰师之诸爻孰为君子孰为小人曰九二六四上六君子也初六六三小人也以九居二德浮于位者也六四上六德称其位者也初六六三则小人而乗君子之器也初与三为坎坎为小人故也是以诸爻无咎而初与三皆凶也子曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也夫大君者以公天下为心者也论功行赏蔑不正矣晋之王浑王濬隋之韩擒虎贺若弼所以争功而不决者二主之不君从可知矣若汉髙帝有片言之喻孰敢不听乎哉 　　序卦曰众必有所比故受之以比比者比也 　　比也者亲附之谓也比之【阙】　　　　　　　　视师比之象也夫师比五隂而一阳刚中而应行险而顺均也其所以为师为比者二五之位尊卑之不同耳其在于二人臣之位也可以行师而非立国之道也其在于五人君之位也可以立国而非行师之义也是故九二者众之所奉以为正也九五者众之所戴以为君也书曰万夫之长可以观政九二之谓也又曰众非元后何戴九五之谓也此师比之所以异也 　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 　　下坤上坎成卦曰比者坤为众为顺艮为止坎为险众而止于险比之势也顺而止乎险比之情也坎坤之中有震象焉所以为师也坤坎之中有艮象焉所以为比也或曰子于师之左次田之有禽皆以艮象言之矣于此乃曰坎坤有震而为师坤坎有艮而为比何其相戾也曰易有四象谓正体也覆而取之又四象也一卦之彖据正体而言之及其在爻至四而止矣苟不覆之则五上二爻将无所取而三四二爻亦无以明反覆变化之义矣故曰杂物撰得辩是与非则非其中爻不傋此之谓也或曰然则坤坎为师坎坤为比亦有其义乎曰坎也者法度之所自出也法度在下而上顺从之所以为师也法度在上而下顺从之所以为比也比吉原筮元永贞何谓也曰九五之谓也受天下之比如九五之正可谓吉矣天下之人得其所比如九三者可谓无咎矣故曰比吉也比辅也下顺从也辅当为富传写误耳顺从云者自四以下皆坤象也筮之为言决疑之谓也以隂比阳以贱比贵得其所以比则吉失其所比则凶吉凶之间祸福之际明者据之取占筮之义也原者再也犹原蚕原庙之义也元始也永终也贞正也筮其所以始终皆正如九五者可以无咎矣夫以五隂而比一阳其从之也岂俟占而后决哉然而筮之至于再何也曰去就之义大矣贤者有所不知而况于众人乎卦为二五初四为吉至于三上两爻有匪人无首之凶不知原筮之故也六三非阳也而居于刚自以为阳而求配于上六又介乎二四之间二四舎三而此五上六舎五而比二吉凶之来自取之也可不审乎九五体阳而居刚六二六四上六体隂而居柔如是而比斯谓之元永贞者矣故曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来谓初六也九五在上六二在下当比之时而有不当其位者非背叛之臣即裔夷之君长也初六一爻最为僻逺以隂居刚不当其位其四夷之国不寜之方乎初近于二配于四二四既得所比初之从五不占而决矣故曰不寜方来上下应也后夫凶谓上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也当比之时九五中正于臣民为君于妻妾为夫自四以下莫不顺之所谓阳唱而隂和男行而女随也上六独乗于五是后其夫也其凶宜矣孟子曰未有义而后其君者也或曰三上配也岂得反谓五为夫曰五隂一阳阳居中正天下一家之象也天无二日民无二王上不比五而比三是谓比之无首比他人而后其夫也上之所以比三者为其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰后夫凶其道穷也或曰防之彖曰初筮告再三凟凟则不告明筮贵初而恶夫凟也今比之筮而贵乎再是故将凟之也欤曰夫言各有当也书曰卜不习吉初筮之谓也又曰一习吉原筮之谓也防者之于师亟问而弗志于心其弗告之宜矣臣之从君妇之从夫不可以苟合苟合则离思其始而图其终所以为久长之道也何恶于原筮也哉 　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 　　地者坤也水者坎也天下之水未有不附于地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚则为泽及其散也或为江河或为沟渎而莫不比于地民聚则为师及其散也或为方伯之国或为子男之邦而莫不比于王此先王所以建万国亲诸侯也 　　杂卦曰比乐师忧 　　坎之一阳为五隂之主在师为忧在比为乐何也曰师比以二五为主师之二五不当其位比之二五皆得其正故也柔上而刚下上下之所同忧也阳尊而隂卑尊卑之所同乐也夫兴师动众以毒天下拯之涂炭之中而措之袵席之上岂不始于忧勤而终于佚乐也哉天下有王生民有归于斯时也可谓乐矣是故比之诸爻皆有佚乐之象六二自内而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不诫而亦吉惟六三上六失其所比有匪人无首之象也当比之时九五在上顺之者吉逆之者凶顺之者安荣逆之者危辱自非反道背德之人谁肯避吉而就凶舍安荣而取危辱哉此比之所以为乐也故曰比者比也其他爻则以上下相比明其义焉 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 　　初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之无咎坎为有孚谓九五也以震而居坎中羣隂之所孚也二应在五而比于初四应在初而比于五故初因二与四而得其所比焉所谓因不失其亲者也所以然者初体坤坤为顺凡比之道元永皆正然后无咎今初六最逺于五不当其位见五之有孚而逺来比之曷为无咎乎哉孟子曰天无二日民无二王诗云自西自东自南自北无思不服九五之谓也初六避逺因二与四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶终来有他吉坎为缶九五坎中之阳流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水则其缶盈矣盈缶也者言其充实也有诸中必形诸外诚于此必着于彼九五之孚仅盈一缶而有自他来比之者初六是也初为无咎而五为吉矣或曰九五在上无所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源滥觞极其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之间矣为人上者患诚信之不充耳苟能充之何忧天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不几于赘乎曰圣人之言简而明质而尽学者顾未之思耳今言易之家皆于别爻求他吉之义然后知圣人有味其言之也葢曰比之他吉不在别爻即初六是也岂不简而明质而尽也哉 　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自内下卦为内上卦为外九五在上六二自内而比之故曰贞吉当比之时二五中正自内比之可谓元永贞正吉而无咎者矣子曰比之自内不自失也夫以隂柔为体乎坤不忧其不顺于五而忧其自失于三也能保其正不自失于匪人斯为吉矣 　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 　　六三上体为艮下体为坤以隂居刚而在下卦之上上无其应而介于二四二爻皆坤而三又坎也故曰比之匪人匪人者非所比而比焉者也二以其中四以其近皆获比于五矣独上六后夫而与三为背谓之匪人不亦宜乎阳为贵隂为贱贱者比人者也贵者比于人者也阳为贤隂为不肖不肖者比人者也贤者比于人者也是故比五隂而一阳五隂之爻皆言比之者比人者也一阳之爻独言显比者比于人者也比于人者治人比人者治于人今六三上六二爻皆隂莫能相尚三虽居刚而上又一卦之上三虽体艮而上乂体坎是故皆有比之之辞明其才德俱茂不能以自立相比而莫适为尊也子曰比之匪人不亦伤乎己不能以自立所比者又非其人祸至无日矣不亦可伤哉在汉建武隗嚣公孙述荀若窦融者初六当之矣 　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 　　六四上体为坎下体为坤以险居柔而在上卦之下下无其应而承乎九五之震故曰外比之贞吉六二为内比六四为外比明矣夫以六四之坤而承乎九五之震其比之也固也为其有坎象焉坎性下流是以戒之守其正然后吉也子曰外比于贤以从上也上者对下之称四之配在初而乗乎三二爻皆隂也阳为贤隂为不肖舍不肖而比贤四之所以为贞吉者欤 　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而为五隂之所宗故曰显比阳为明隂为晦震东方也日之旦也以大中至正之道显然受天下之比也诚意以待之虚心以纳之来者不拒去者不追较然不欺其心俯仰而无愧怍此之谓显比古之圣人所以得天下者皆是道也故曰王用三驱失前禽邑人不诫吉王谓五也五体震震为马下应乎二所歴三爻故有王用三驱之象禽谓三也三体艮艮为黔喙之属三自内比四自外比而三独不顺比之匪人故有失前禽之象邑谓六二也二体坤坤为国邑柔顺中正而与五为应故有邑人不诫之象王用三驱即礼所谓天子不合围是也三面而驱阙其一面顺而来者取之逆而去者舎之古之道也夫三面而驱禽之逸者固多矣圣人以为外物任其去来而不强取之也故曰子钓而不纲弋不射宿成汤之祝曰欲左者左欲右者右不用命者入吾网圣人之仁葢如此也或曰汤以一面而王用三驱何也曰三驱礼也汤之一面代虐以寛矫枉过正非常道也原其设心则同矣若夫邑人则吾之所与同其休戚者也方其未附也去来逆顺有所不可知及其附也则巩如磐石固如胶漆亲如父子防如头目又何诫之有哉是以大有之盛至于易而无备泰之盛至于不戒以孚然后为至也然则圣人不取必于前禽而取必于邑人不取必于邑人而取必于吾身使吾德可比则邑人不诫邑人不诫则前禽安往哉以此显比可谓吉矣子曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也书曰尔身克正罔敢不正民心罔中为尔之中上使中之义也夫六二虽居中履正苟无九五之君将不能保其正矣上之所使不其然欤郑康成曰舎而去之不射走而往者顺而射王弼亦曰禽走来趋已则之背已而走则取之既违经防且非事情又曰可以为上之使非为上之道失之逺矣王氏明象曰古者田猎驱禽兽于所聚之野而射之三驱而止未详所出亦恐不近人情 　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 　　上六坎也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乗乎九五之震故曰比之无首上六以柔乗刚而不顺九五而反与六三为比者也小人羣居莫适为首故曰凶两贵不能以相事两贱不能以相使比而无首凶不亦宜乎干之上九无首而吉比之上六无首而凶学者观之思过半矣子曰比之无首无所终也夫以六三比之匪人固可以为凶矣犹然不系以凶咎之辞者其逆顺未可知也使其幡然从天下之所归往孰能御之哉至于上六卦之终也而卒于无首其凶成矣此所谓初辞拟之卒成之终者欤曰上之于三既非其配而切近于九五乌知其不从五而反比于三与曰为其后之故也方比之时一阳在上六二自内而比之六四自外而比之初六自逺而比之唯六三上六各居一卦之上皆有雄长之心是以相与为比而至于后夫所谓天下后服者先亡矣而况于近而不相得乎所以然者九五震也上六坎也六三艮也自以皆得干之一体是以不汲汲而从五也或曰六四之坎也而比之何哉曰四以隂居柔而在上卦之终体乎坤而成乎震其比之也不亦宜乎非三上之比也 　　周易经传集解卷四 　　钦定四库全书 　　周易经传集解小畜履卷五 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰比者比也比必有所畜故受之以小畜 　　畜之为义説者曰止者聚也养也夫止者艮之义也聚者萃之义也养者颐之义也以之训畜皆不固矣至于圣人亦岂云尔哉曰比必有所畜而已稽其近似葢有含畜之意焉何则实不能以畜实虚则能之刚不能以受刚柔则能之然则止也聚也养也亦兼明之矣自比之畜坤变为干坎变为巽而成卦也天下之所以比于九五者以天下皆柔惟五之为刚也天下皆弱惟五之为强也夫天下之人岂尽柔弱而已乎材智勇健固不乏人矣为九五者岂必智勇出于其上而后为之君哉其必有以畜之矣梁襄王问于孟子曰天下乌乎定对曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之孰能与之曰天下莫不与也其比畜之义乎是故自比之畜变其四爻其不动者九五六四矣然则五之所以畜之者非六四而谁欤是故畜有大小大畜君也小畜臣也以一隂而畜五阳其小之何也以其近君之位而体柔巽之行是以谓之小畜也 　　小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而异刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也 　　下干上巽成卦曰小畜者干为健兑为説离为丽巽为入天下之健者説而丽之非有以巽而入焉其能畜之乎故曰小畜亨以巽畜干以一柔畜五刚小畜大之义也畜大而能亨者柔得位而上下应之也六四也者近君之位也以六居之得其位矣上承九五得其君也下接三阳得其助也得其位得其君得其助则天下聪明才智勇敢之士莫不説而丽之此其所以能亨也故曰柔得位而上下应之曰小畜夫六四者畜之宗也九五者畜之主也四之畜之也岂自为哉凡以九五之故也五虽中正以健制健必不畜矣以刚御刚必不容矣今健而下巽刚中而志行是以畜而亨也故曰健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨自我西郊何谓也曰云雨坎也小畜反复八象未尝有坎而彖言宻云不雨四言有孚血去惕出上言月几望皆坎象也学者可不求其故哉或曰敢问其故曰小畜之坎由比来也观夫序卦则得之矣比之六四上六坎也其九五坎之中爻也自比之畜不变者二爻耳是以上卦之巽有坎象焉明其所从来也或曰凡卦之象莫非有所从来也既以为小畜矣而犹有比象其在他卦何独不然曰他卦亦固有之不若小畜之象全取乎比也所以然者何哉为其畜之故也比而后畜则巽之有坎不亦宜乎或曰然则安在其为宻云而不雨也曰为其畜之故也坎变为巽而在干之上云雨之气既升乎天以一隂而受五阳之归是以盘旋蓊欝畜为云宻而膏泽不下流也其曰自我西郊何也曰我六四也六四视二为兑视上亦为兑兑西方也坤之彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆是故天气下降地气上腾阳居其所隂丧其朋然后云行而雨施今六四之巽既上腾矣然而未离其类自我西郊是以屯其膏而未下也子曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之为言犹言乃与类行云尔自我西郊而未达于东北施之未行不亦宜乎东北艮也自东北而震也夫畜以艮畜干而九三上九皆有震体此其所以异于小畜欤 　　象曰风行天上小畜君子以懿文德 　　天者干也风者巽也风行天上则为号施令之象行于地上则为观民设教之象今也行于天上其犹号令之未政教之未施乎固己畜之于此矣惟天为大而风行其上小之畜大亦如是也故君子象之以懿文德懿之言美也美其文德以号施令观民设敎无适而不宜矣 　　杂卦曰小畜寡也 　　畜之为卦以柔畜刚以巽畜干也夫干天下之至健也而巽之长女以柔畜之干之受制不亦难乎然卦惟一柔而诸爻皆刚以刚遇刚不能相下其势必归于柔以五刚而归一柔柔至寡而刚至众欲无受畜不可得矣是故阳见乗陵则为反目隂能乗顺则为挛如逺而相得则为复道同体而相説则为牵复为载德皆即六四以言其义也然则以一柔而畜五刚非至寡其孰能之 　　初九复自道何其咎象曰复自道其义吉也 　　初九干也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之巽故曰复自道干之九三终日干干其象曰反复道也今初九之干方受六四之畜未可以进复自道而已故曰何其咎吉初在一卦之下体乎干刚复自其道又何咎之有哉既免于咎斯为吉矣方畜之时一隂在上牵制羣动初九之君子虽在下位与之为应但能反复其道无所迎将吉孰如之故子曰复自道其义吉也 　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 　　九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连于六四之巽故曰牵复牵连也二四同体故有牵复之象君子在下不得于君而得于大臣虽为所牵而能居中守正反复其道不为屈挠牵而能复者也故曰吉子曰牵复在中亦不自失也以其居中知其能自免矣 　　九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三下体为干上体为离以阳居刚而在下卦之上上无其应承于六四之巽故曰舆説辐巽离兑皆出乎坤坤为大舆离为丽巽为入为伏故有舆説辐之象説辐则舆不行矣其所以説辐而不行者则受畜故也夫舆之言众也其象车也象载车而行是必人之豪杰师之尊长也説辐而受制是必有其道矣九二之舆己有毁拆之象而未遇其配志犹上行至于九三而遇六四离坎相合则説其舆辐矣三説其辐则二之牵复不亦宜乎然三同志上行受畜于四岂其所愿哉故曰夫妻反目离为目坎为青巽为多白眼故有夫妻反目之象反目怒而相睨则乖阂之睛也六为畜之宗处九于五而自下畜之则上下相安而有挛如之孚善畜君者也若处九于三而自上畜之则是妇制其夫臣制其君也三以干之刚以离之明而受畜于四又见其陵则其不和而反目宜矣是以圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然后可以长久而无乖阂之患故子曰夫妻反目不能正室也谓九三在下而六四在上故也 　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四上体为巽下体亦为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之间初与三为干三与五为离故曰有孚血去惕出无咎四之为巽由坎变也坎为有孚为血为惕有孚谓承五也血惕谓乗三也血之言惕惕之言惧也六四在比既以孚为九五矣至畜而成刚故有相惧之象焉谓其既比为五而能巽以畜之志同义合诚信己孚则祸患之来不旋踵而自去忧惧之至不转瞬而自消所以然者坎变为巽故也故曰无咎子曰有孚惕出上合志也居近君之位持宰物之权上下五阳唯己之聴欲无伤惧不亦难乎唯其尽忠竭诚与上合志使谗间之口不能得其隙而议之然后可以免矣 　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗六四之巽故曰有孚挛如挛犹纳也易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也六四之巽犹有坎象其过九五离坎相合可谓挛如之孚矣故曰富以其隣阳为富隂为贫以犹用也邻犹臣也书曰钦四邻又曰臣哉邻哉邻哉臣哉以其宻迩于五故以邻言之矣六四者畜之宗也本乎隂虚故能受众阳之归然岂将据而有之哉葢以九五在上有智勇过人之资苟与天下争能而角技则天下之智勇未必皆比其下将不必服而臣之矣是故用其柔巽以畜纳之使下之智勇不以犯其上上之智勇不以胜其下上安于为君而下安于为臣故六四之畜凡以为九五之用也书曰如有一个臣其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民其六四之谓欤然九五方受畜于四而乃能用之何哉以其富也贵为天子富有天下而乐与贤者共之是以能用之也子曰有孚挛如不独富也富也者人主之所独也乐与贤者共之则贤者乐为之用安富尊荣有隆无替岂与愚夫愚妇独富而无邻者同日语哉 　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 　　上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而连于四之隂乗乎五之阳故曰既雨既处夫巽离坤兑者隂之所也干坎艮震者阳之方也隂离其类也而之乎阳隂阳和而后雨今小畜之隂由巽而之兑是以畜为宻云而已然小畜以柔畜刚下之三阳臣也以臣畜君上之九五是也上九一爻乗九五之刚而受六四之畜将何义以处之其臣之元勲旧徳人主所尊尚者欤説以从巽斯受其畜矣故以既雨之义明之四之为巽由坎变也自坎而之巽自巽而之兑其既雨而复其所乎既雨而复则功臣之象也故曰尚德载畜德之盛而天下载之是以九五尚之也夫以人臣而居成功之地有积德之名世主之所忌也不能奉身以退而犹贞固守之危之道也故曰妇贞厉月几望君子征凶离为日坎为月月之望与日为衡分天之中故谓之望望则疑为日矣日中则昃月盈则亏天之道也月之几望其极盛之时乎君子不戒而征则凶矣君子者对妇而言也在家为夫妇在国为君臣圣人之所以为戒深矣故子曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也德盛而名尊位髙而权重有疑阳之势矣 　　序卦曰物畜然后有礼故受之以履 　　履之成卦畜之反也履之三即畜之四也履之兑即畜之巽也夫以一阳而为五阳之主虽非天位而五阳居之在四而能畜者当位而承乎五也今居三不当其位不承九五以为君则不正以为臣则不顺故不足以主一卦之义而取其上下二体名之曰履焉干者阳之至尊兑者隂之至卑莫髙乎天莫下乎泽上安其尊下守其卑君子履之臣民借焉斯之谓履矣夫天下才智勇敢之士莫不有上人之心及其未受畜也跳踉咆哮无所不至及其既畜矣入吾含畜之内然后上下之分定而礼行乎其间矣是故干以健而行兑以説而应虽其下有二阳而安为之借莫有争心斯以履以畜之义也 　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也下兑上干成卦曰履者初为兑二为离三为巽四为干五为兑巽离兑为三女言干则包三子言三女则包坤三阳在上三隂在下尊卑之分不既明矣乎是以谓之履也故曰履柔履刚也柔履乎刚履之象着矣夫履之为言自上履下也不曰刚履柔而曰柔履刚者犹孟子小役大弱役强之义刚之履柔以势言之也柔履于刚心説而诚服矣谓之有礼不亦宜乎履虎尾不咥人亨何谓也曰干为人兑为虎虎隂物也兑西方之卦有虎之象焉又为口有咥之象焉干在其上有履虎尾之象焉履虎之尾其首必反未有不见咥者也而又言不咥人亨何也为其既已畜之矣驯习于人履之而不咥宜哉传曰虎之与人异类而婿养异者顺也婿犹説也顺犹巽也此巽之所以为畜而兑之所以为履也故曰説而应乎干是以履虎尾不咥人亨彼説而应乎我故履之而不吾咥也履之而不吾咥足以为无咎而已何自亨哉夫子于是明之曰刚中正履帝位而不疚光明也所以释亨之义也干之三阳有相终始之义刚中正谓五也以九居五故也履帝位谓上也履乎天位故也不疚光明谓四也体乎离明故也履虎尾而不咥则刚中正履帝位而光明不疚不亦亨乎 　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 　　天者干也泽者兑也莫髙乎天莫下乎泽君子体之以辨上下而民志定矣 　　杂卦曰履不处也 　　履之为卦上休履下也其在六位上爻履下爻也以刚履刚得所履则吉以柔履刚以刚履柔失其所履则有虎尾之厉焉履虎尾宜见咥者也履之而不见咥者履而不处九四是也若履而处之咥人宜矣阳为行隂为处五阳之爻皆吉无咎而六三独凶者谓其履而处之也 　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也 　　初九兑也以阳居刚而在一卦之下上无其应下无所履而承于九二之离故曰素履兑西方之卦而色白有素履之象焉履以所履之爻为义既无所履则取其所往以阳居刚履得其正而谓之素履焉贤人君子身处卑贱见履于人遗逸而不怨厄穷而不闵履其素而己履者礼也燔匏叶可以行礼啜菽饮水可以事亲君子所履于是素矣素履而行何咎之有子曰素履之往独行愿也君子得其时得其位推其所履以兼善天下岂非素愿也哉不得其位不得其时独行诸身而已岂往而求之哉 　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不乱也九二离也以阳居刚而在下卦之中上有九五而非其应乗初九之刚而履于六三之柔故曰履道坦坦幽人贞吉离也者明也日中而行得其所履坦坦之道也既以体乎离明而履坦坦之道宜若可以行矣而乃曰幽人贞吉何也为其以九居二逺不应五而近臣六三三之眇跛不足与有为也往而从之陷于乱人矣惟幽潜之君子为能贞固守之斯为吉也或曰离为明坎为幽二体离而谓之幽人则离坎之象可以互用乎哉曰以幽而明其明乃所以为幽也以明而守幽其幽祗所以为明欤以九居二故有幽人之象也或曰初无所履而犹往无咎二得其所履而不保其往何也曰初处最下逺无所应近无所承其往也独行其素而已必无咎也若夫九二履于六三隂阳相求物之情也二之往也非三而谁从故必贞而后吉也子曰幽人贞吉中不自乱也卦惟一隂而九二承之乌知其贞吉而不为贞凶也哉其以刚中知其不自乱矣是其所以为贞吉者也若利害得丧乱于其中尚能守其中贞也哉 　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 　　六三上体为巽下体为巽以隂居刚而在下卦之上视二为离视四亦为离视初为兑视五亦为兑故曰眇能视跛能履离为目巽为多白眼眇而能视也巽为股兑为毁折跛而能履也为其隂柔不中不正故以眇跛言之也故曰履虎尾咥人凶兑为虎三履其中以柔履刚失其所履履虎尾也兑为口巽为入入于虎口咥人之象也虎之踞也其尾旋焉是以既为尾而又为口也巽为伏为进退为不果隂柔之性贪利忘反见难而不能去履而处之之象也夫眇而不能视跛而不能履则安分而止矣岂有虎尾之忧哉为其眇而自以为能视跛而自以为能履故冐险而行履虎尾而不知危也履乎虎尾明不足以见强不足以行履之而不去安有不见咥者或曰武人为于大君以六居三不当其位小人而乗君子之器武人为于大君之象也以独隂居下卦之上在五阳之中视天下莫已若遂有为大君之志不知其所履者天下之至危也武而无谋履非其据足以杀其身而已矣夫六三者小畜之六四也自畜而履保其常心则彖所谓説而应乎干者也説而应乎干则上下辨而民志定矣而三以重巽之体居离兑之中不能自克以及于难故九五于三旋其吉而上九于三考不祥吉凶无常唯所召耳子曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也三在二四之中而有应在上此其所以有为君之质虽柔而求至刚矣是以谓之武人也若以六居五履信而思顺当位而尚贤以一隂为众阳之归岂有武人之象哉 　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 　　九四上体为干下体为离以阳居柔而在上卦之下履六三之柔而履于五之刚故曰履虎尾愬愬终吉三兑也终兑为虎四履其上以刚履柔失其所履履虎尾也愬与遡同遡犹行也遡遡行而不止也三之阳而上行故有遡遡之象干为刚离为明明足以见刚足以行是以知危而不履也在兑之上已进乎干履而不处説乎虎口矣説乎虎口未可以言吉吉在其终也子曰愬愬终吉志行也志在于行説乎虎口至于上九而后元吉以终之此彖所谓不咥人亨者欤 　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 　　九五兑也以阳居刚而在上卦之中承柔皆刚得其所厉矣故曰夬履贞厉夬之言决也在易之夬刚决柔干决兑也九五在上而六三武人欲为大君当是之时可以决而去之矣夬之九五所以不利即戒者以至刚而决至柔以至盛而决至衰物极则反人穷则诈有危道焉故曰中行无咎中未光也谓其健而不説决而不和也至履之九五本刚健之资而体乎柔説之道故曰刚中正履帝位而不疚光明也谓其健而説决而和也是故履皆以干决兑而履之五有兑象焉以干决兑犹惧其危以兑决兑蔑不济矣然则系之贞厉何也凡易言贞与征为相反之辞征犹行也贞犹固也以征为凶者以贞为吉以贞为厉者以征为亨也养虎为患前志所戒五之贞厉不亦宜乎子曰夬履贞厉位正当也以五之正当决三之不当可以决之而无疑矣然犹贞固守之长奸纵恶危之道也 　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九干也以阳居柔而在一卦之上履乎九五而不为人之所履故曰视履考祥其旋元吉上履之终也以柔济刚履道之成也履乎九五履天位也以刚履刚得其所履可以安行矣然犹视而后履谨之至也书曰若跣弗视地厥足用伤视履之谓也视言柔履言刚也九四上九皆得之矣九四视而后履者虽未免虎尾之危其觉而去速矣六三之视履所谓眇者不足以与明跛者不足以与行也至于九四体离之明体干之健以离而视则无不察矣以干而履则无不亨矣然而非其所履未可以言吉也至于上九卦之终也兢兢业业谨终如始上九之谓也视履之祥至于此而后见也考之为言成而可校也祥之为言善而得福也旋之为言反而有归也福善祸淫天之道也然为善者有时而逢殃为恶者有时而获福是以世之人疑焉葢不考之于其旋故也考其旋则善恶之报无不騐矣君子之为善也非以侥幸于目前之福也择而履之一举足不敢易也凛然如履虎尾而将咥人是以见利而思害临福而忧祸思则利有所不就忧则福有时而辞之较之目前有不及宜行者矣及其旋而考之元吉之所归也此文王孔子之所以行乎忧患而不改其操也欤故曰履德之基也视而后履所以为德之基也又曰履和而至以兑济干以柔济刚所以为和而至也又曰履以和行始乎愬愬中吉终乎视履所以和其行至于上九其裕后矣积善之家必有余庆不在其身必在其子孙也谓之元吉不亦宜乎子曰元吉在上大有庆也上九体干干为大应在六三隂阳相得谓之大有庆夫以五之中正宜元吉矣今元吉犹在上者谓其大而且有庆也不计目前之福而考之于其旋子孙之庆宁有穷乎此之谓大有庆也非文王之孙子其谁足以当之哉 　　履卦序説 　　子曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业有物混成是谓太极天尊地卑是谓两仪坎离震兑是谓四象乾坤艮巽是谓八卦然子言易有太极以至吉凶大业于是乎生前此数者既已兴于爻象之中矣愚读易至履卦始得四象八卦之説知圣人之所以示我者独详言之今夫揔六画而成卦谓之履者太极之象也系之曰兑下干上者两仪之象也初至三为兑二至四为离三至五为巽四至上为干此则两仪生四象也初为兑五亦为兑二为离四亦为离四为干上亦为干惟六三一卦上体为巽下体亦为巽此则四象生八卦也八卦成而吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣是故四象者卦之所以立也八卦者爻之所以分也不知四象无以尽一卦之性不知八卦无以辨六爻之情八卦之在四象犹八极之在四方也言四象则八卦在其中矣故曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也夫四象者于数为七八九六于时为春夏秋冬于象为金木水火于德为仁义礼智然而是数者易之所以非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则于前之所陈非邪凡易之中有是四象所以示人者也虽以示之未之能察也圣人又系之辞焉如履虎尾素履之类所以告之也虽以告人未之能决也圣人又定之以吉凶如不咥人亨往无咎之类所以断之也圣人之为后世君子可谓忧之深而爱之笃矣子曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也虽然苟非其人道不虚行顔氏之子不幸早世仲尼之所为恸哭也葢家语所载者商瞿子木受易于夫子虽其学于今无传然汉之言易者皆本其所自出也愚尝疑之子木之贤与其答问于孔子之书夫岂人不足列于髙弟而乃以微言奥防传之欤世人有子夏易説者其缪妄可读而知矣旧传韩婴丁寛所着已不可考恐今本又非昔书近人晁説之以道自着其説名曰商瞿易传子夏之书亦其类欤按春秋左氏卜筮之家颇用四象至汉以来言易者谓之五体而郑虞翻王肃之流穿凿傅防千岐万辙使学者无所依据然后王弼一举而废之夫易象也废虞郑之言可矣而可以废圣人之言乎且其言曰蹄者所以取得而忘蹄筌者所以取鱼得鱼而忘筌然则舍筌蹄而求鱼弼亦知其不可矣自仲尼没千有余年斯文幸而未丧然圣人之意湮没不明其去亡葢无几近世易家颇悟王弼之失恨其烛理不明顾乃采拾魏晋诸儒之谈王弼已弃之糟粕更取而陈之其为后学诋诃无足怪者然孟子有言理义者人心之所同然者也今之学者虽狥王弼之陋至于互体时有所合未尝不致疑焉然其心以为圣人之所未尝言而互体之説无一定之据不若王氏之简且便也呜呼此岂学者之罪哉今故取仲尼四象八卦之文略陈梗槩览者得以考焉或问曰四象八卦如子之言则圣人曷不明以告人乎应之曰昔者伏羲氏始画八卦也未尝有六画也而文王重之夫六画者非文王之所造也自伏羲而有之矣文王之为六十四也未尝有兑下干上也而夫子陈之夫兑下干上者非夫子之所造也自文王而有之矣文王之言曰履虎尾不咥人亨者由履之成卦而言之也夫子之言曰説而应乎干上天下泽履者由兑下干上而言之也今之所谓四象八卦者夫子既言之矣小子述焉如使圣人一一而告之则伏羲以来有不胜言者矣或者又曰圣人之经不可使易知其言曲而中其事肆而举一隅不以三隅反则不复也今子圣人之奥而举其四隅毋乃非圣人之意欤应之曰然吾罪也夫吾罪也夫虽然吾有不得已也自仲尼没千有余年未有能以一隅反者幸而得之又将而藏之吾惧失圣人之意也敢求明哲以正斯言绍兴甲戌秋九月崇仁学易堂书 　　周易经传集解卷五 　　钦定四库全书 　　周易经传集解泰否卷六 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也 　　泰之成卦履之变也自履而泰干反居下兑变为坤上下相易而成卦也干反居下所以交为兑也兑变为坤所以顺于干也夫履也者自上履下干履兑履虎尾也説而应乎干是故履之而不吾咥也彼既心説而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉虽不吾咥亦已危矣何者干履于二而未有以交之也及乎降尊而就卑然后上下之情交通而无间斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形容而象其物宜也哉 　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 　　下干上坤成卦曰泰者初为干二为兑三为震四为坤干为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣今干反在下则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之始交也出乎震而为雷其终也入乎兑钟而为泽皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小往大来吉亨何谓也曰三隂出而在外三阳入而居内阳日以长隂日以消阳为大隂为小故也以天地言之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小以隂阳言之则阳为大而隂为小以健顺言之则健为大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气上腾氤氲交通然后四时行而万物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情达于下下之情通于上欢忻相与然后百工熙而庶事康矣内阳而外隂春夏之所以生也内健而外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎 　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 　　天者干也地者坤也天地交而万物通所以为泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也天地之道生成是也春省耕而补不足秋省敛而助不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九土是也析因夷隩敬授其时髙下肥硗教之树艺所以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乗屋忧民之劳苦而教之舟车至于鳏寡独老弱贫穷皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而况君乎财与裁同古字通用 　　杂卦曰否泰反其类也 　　三阳在下三隂在上此其所以为泰也然其在爻阳反上升隂反下接何也圣人以为阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则是尊卑易位之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故虽干下坤上而六五为君九二为臣不可易也干震之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之类也而居干震之中艮也者干震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上升三隂以艮而下接然后泰之交爻粲然而可见矣 　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九干也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤而连九三之震故曰防茅茹以其彚征吉震为萑苇故有茅象五体艮艮为首有防之之象茅之为物防白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命诸侯生于山林薮泽之中而用于宗庙朝廷之上贤人君子之譬也拔茅者短而取长人君举贤之譬也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹彚犹类也以其丛生故谓之彚拔其茹则其根牵引成丛而起君子见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九三为震下连于初五之可拔及三而已而茹之所连遂及于初葢三阳同志而升初九与九三同体乎干故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止于九二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之近臣也使初之从止于六四而六五上六各分其应是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物通也上下交而其志同也三阳同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故于初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志而升故也三之言众也举一贤则众贤萃于朝斯之谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类而征吉也 　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 　　九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为干干为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外水泽所钟而萑苇茅茨生焉荒之象也干为人兑为泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也干为郊野遐之象也坤为众朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者疎逺而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故者吾能包之冯河吾能用之疎逺之贤无遗于野而朋比之众自散于朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二也有皇极之君必有中行之臣説而应之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢毁卵则鳯凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚柔迭居是以互言其义也 　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 　　九三下体为干上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不复阳为平隂为陂阳为往隂为复三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌于居刚至于九二居柔得中上应六五以成交泰之道古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至于九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为难矣而三又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及其势力进而迫之以干迫坤以震迫巽以九三迫四以至刚迫至柔物极则反理势然也髙岸为谷深谷为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无往不复之义也以坤易干以巽易震平者陂矣往者复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时视其力足以诛锄小人视其威足以鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以干迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇干以巽遇震可谓其孚矣弗图其难则患生于所易弗虞其变则忧在于所孚方泰之时惟见其易岂知其难惟信其孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳古之君子为能见其易而思其难见其孚而不忘其恤以艰为贞则可以免于咎以恤为孚则可以安乐饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处隂阳往复之爻故系之以如此之辞也 　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 　　六四上体为坤下体为巽以隂居柔而在上卦之下乗乎九三而应在初九二爻皆干而三又震也故曰翩翩不富以其邻翩翩羣飞而上之象三阳在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻也阳为富贵隂为虚贫小畜之九五能用其邻者为其富也今以六居五则不富矣所以能用其羣者岂非其中心之所愿故欤故曰不戒以孚坤之从干巽之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四隂之始降又何戒之有哉或曰干下坤上所以为泰之始子之论阳升隂降则是不交也而何以为泰乎故旧説皆云阳乐上复隂乐下复九三过中有平陂往复之义至于四六则又过矣故三隂同志而下复其所是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉学者亦莫能改也奚独疑于四哉若初九以其彚征六四复其所而不应何由吉而亨乎自三以往泰即为否如六五者又过于四何以元吉乎隂阳相求物之情也何以言阳乐上复隂乐下复乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而应于初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎或曰九三刚中与五为配大臣之象也又以六四当之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大臣不可不敬也迩臣不可不慎也学者又何疑焉 　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兑故曰帝乙归妹五居天位有帝乙之象兑为少女有归妹之象説者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也愚窃谓不然帝乙居尊而嫁其女于二二之象为君乎抑为臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙在上而二又为君于人无据矣妹者兑也而帝乙之所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为妹贤人君子检饬其身修之于家行之于乡凛乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然后九二之臣説而应之艮兑相与交感之象也帝乙归妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而锡二二以祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉 　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上应乎九三之震故曰城复于隍坤为土震为动有版筑之象焉髙城而濬隍増其土而穴其上穴之不已城复于隍矣此乃泰极则否之义也坤本在下而位于上犹之以土为城也至于上六极其髙矣而九三之震追而迫之其复于隍不亦宜乎国之兴也其累之非一日穷其力而坏之者多矣可不戒哉泰之为卦以干下坤上而成其在六爻以阳升隂降为义初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象焉故曰勿用师自邑告命贞吝坤为众为邑故有用师自邑之象焉行师出令国之所以废兴存亡者也不出于国而出于邑为贞吝之道也子曰城复于隍其命乱也夫为城者岂故穴而頽之哉以其命出于众无所适从千人筑之万人穴之城之不頽未之有也或曰城复于隍乱亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻皆有相应之义至于上六穷上及下乃入于否乱则成矣而未至于亡也然则城复于隍其纪纲败坏之象乎用众而众不从告命而命不行以是为羞吝而已吝犹不改凶可逃乎 　　序卦曰泰者通也物不可终通故受之以否 　　否之成卦泰之反也干下坤上所以为泰也坤下干上所以为否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者阖也一通一塞一阖一辟如寒暑之相推如昏明之相代物理之常虽天地圣人有不能逃也所贵乎圣人者为能消息盈虚知进退存亡而不失其正乗其机防有以变而通之如使天地无时而不交万物无时而不通则是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故曰物不可以终通受之以否其与时偕极之义乎 　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 　　下坤上干成卦曰否者初为坤二为艮三为巽四为干干为天巽为风艮为山坤为地上天下泽其卦为履上天下地不曰卑髙以陈乎圣人取诸贵贱之位而遂以为上下不交者以有巽艮存乎其间也巽为风艮为山艮为少男巽为长女山之与风少男之与长女异乎交感之义也坤下艮上为剥巽下干上为姤姤者柔遇刚也剥者柔变刚也皆隂长阳消之象也谓之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剥者否之终也否之匪人不利君子贞大往小来何也曰天地泰矣变而否之者非小人为谁不谓之小人而谓之匪人者甚之之辞也今夫内阳而外隂者人之受形而生也内柔而外刚者人之所以气反而死也是故刚健以立身柔巽以接物斯之谓人道矣反此者非人也在易初二为地三四为人五上为天泰之三四内阳而外隂天地之所以交而人道之所以立也今否之三四内柔而外刚反天地之和变人理之正谓之匪人不亦宜乎自昔天下之乱未尝不起于民穷而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者必有邪佞匪人壅蔽于其间也飞廉恶来赵髙石显其人也自今而视之其小人乎其匪人乎六三之谓匪人九四之谓君子匪人得志其不利于君子必矣然而君子者岂以其不利而易其节欤贞固守之斯谓之君子也矣三阳在上不交于隂君子之贞亦如是尔临川王氏曰否之匪人者天也非人之所能为也呜呼不几于一言而丧乎大往小来者泰之反也天气不下降则云雨不施地气不上腾则大明不升万物之所以不通也下之情不上达则君疑其臣而恶其民上之情不下通则民怨其君而疾其长天下之所以无也内隂而外阳秋冬之所以敛藏也内柔而外刚小人之所以败德也内小人而外君子小人道长君子道消天下之所以乱也或问消长曰长如草木之长消如霰雪之消尧舜之时比屋可封文武之兴民皆好善非尽灭小人而更生君子也君子道长小人变而为之也桀纣之时比屋可诛幽厉之兴民皆好暴非尽灭君子而更生小人也小人道长君子化而为之也董仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也积恶在身犹火消膏而莫之觉也此消长之义也自复至泰自姤至否隂阳消长应其爻乎 　　象曰天地不交否君子以险德避难不可荣以禄天地不交其卦为否君子观此象以险德避难虽欲髙爵厚禄系而维之有不可得矣世之君子当无道之朝进不得行其志徒触险难之机然而莫之避者非无周身之智也膏粱刍豢必求口体之充金玉锦绣必饱妻子之欲利害迫于中而荣辱其外故贪禄而忘反以及于祸也险德避难不亦可乎孔子曰邦无道谷耻也又曰邦无道富且贵焉耻也既以为耻矣又可得而荣之哉 　　杂卦曰否泰反其类也 　　否之反其类与泰一也坤巽之中有艮象焉干震之中有兑象焉兑也者坤巽之类也而居干震之中艮也者干震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类者也然泰以天地交为义所谓反者阳升而隂降也否以不交为义所谓反者艮下而兑上也艮下兑上虽有交感之义而九五六二则无相与之意焉是故否之六爻上下不交三隂合而与否者也三阳合而倾否者也六以二反其类故有包承之象九五反其类故有其亡之戒也或曰子以艮巽不合明乾坤之不交而以艮兑言交感之义毋乃自为不情欤曰重卦之坤艮巽干着矣所谓两仪生四象也反而取之益之以干兑震坤然后八卦具而六爻之情状毕见矣所谓四象生八卦也卦之相推取诸四象而六爻之相错得不以八卦定其吉凶乎此序卦杂卦之所以异也 　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六坤也以隂居刚而在下卦之下应乎九四四干震也在否之时乾坤不交故曰拔茅茹以其彚贞小人用事固已迸逐君子而外之矣然隂柔之资识虑寡暗外无以服众心内无以决庶务其势必将挽回君子以为已之用君子者苟贪利而从之是亦小人而已矣故因九四之不交于初而着其义焉初六六三以隂居刚其声音顔色然虽欲挽回君子宜其望而去之矣必也六二之柔顺包而成之庶几君子之肯从也四体震震为萑苇二体艮艮为子故有拔茅之象焉二四同体二之所拔者四也拔茅者自上而揠之则其根牵引成丛而起固其宜也自下而挽之未有能拔之者也以其彚贞不亦宜乎故曰吉亨于初言征则其类无不征矣于四言贞则其类无不贞矣尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也欲存其身而不能蛰无自而能存矣欲求其信而不能屈无自而能信矣以其彚贞而系之吉亨不亦宜乎子曰拔茅贞吉志在君也所谓君者九五之谓乎九四之类志皆从五而六二之徒欲挽而取之不可得矣 　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兑故曰包承隂为虚阳为实隂为卑阳为尊以虚而包实以卑而承尊故二之与五有包承之象矣艮为山兑为泽泽在山上又有包承之象焉当否之时下卦二隂皆小人也而六二以隂居柔体艮而得中独能反其朋类以包承九五故曰小人吉大人否亨以隂柔之资而欲为刚健之事必不可矣惟能用其柔顺以包容而承事焉小人之行于斯吉矣然九五之大人为以其善事已而下与之交则小人之党日盛而君子之道无由亨也必因时而否焉斯可以全君子之羣而不乱于小人之党否之而亨不亦宜乎或曰所以为否者上下不交也以否济否何由亨乎曰三阳在外而三隂在内君子为客而小人为主若又与之交则是与之为否也隂日以长阳日以消由否而为剥无所不至矣三阳同志与时俱否须事之防从而倾之斯为亨矣故子曰大人否亨不乱羣也 　　六三包羞象曰包羞位不当也 　　六三上体为巽下体为坤以隂居刚而在下卦之上近于九四而应在上六二爻皆干而四又震也包羞坤为囊巽为伏故有包羞之象三以隂柔不中而窃处非据欲以包三阳以坤包干以巽包震而三阳同志皆莫之与且将协力而倾之三之所包得羞而已故子曰包羞位不当也否之时六三不当其位而遏三阳之冲为否之至也彖之所谓匪人者斯之谓与 　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 　　九四上体为干下体为震以阳居柔而在上卦之巽近为六三而应在初六二爻皆坤而三又巽也故曰有命无咎方否之时三隂进而消阳四当其冲以干遇坤以震遇巽而六二之艮又将挽而拔之宜若有咎矣然四体乎干震其志上行当三隂之进屹然独立谓夫穷达死生我则有命是以求福而不回见危而不惧独以其身当横流之冲以俟休否不期三阳同志否终则倾斯为无咎矣故曰畴离祉畴类也离丽也缾罄则罍耻唇亡则齿寒四之知命岂徒无咎而已三阳之畴皆得丽其祉福焉子曰有命无咎志行也君子志在行道岂以小人之奉承而易其守哉或曰泰至上六而复变否至九四而已革何哉曰泰以上下交为义隂阳志同故初与四二与五交而成泰至其极则三与上交而义以变矣否以不交为义隂阳异志故三隂合而为否三阳合而倾否否至上九而后倾而四之志则同矣 　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也 　　九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮故曰休否休息也兑为説艮为止故有休否之象当否之时上下不交而有九五之大人出而救之本刚健之资而体乎和説之道上比羣阳而下应于二然后民有息肩之所故大人吉大人者以天下为心者也视天下之溺犹已溺之视天下之饥犹己饥之也出而休否斯为吉矣故又曰其亡其亡系于苞桑桑之木深根而难拔者也苞丛生也九四为震震为木三阳同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之能包承者也五不之应则无以休天下之否然受其包承则小人将遂得志矣惟九五之大人能与三阳同志兢兢朝夕畏小人之为祸虽居九五之尊而常有其亡之戒然后能系于苞桑以自固焉震东方也在草为茅在木为桑三阳同志在茅为彚在桑为苞言其枝则取诸茅言其系则取诸桑也知此者可以言象矣子曰大人之吉位正当也以其位之正当是以谓之大人以其位之不当是以谓之匪人也又曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危治而不忘乱是故身安而国家可保也唐明皇亲平内难宪宗刬削方镇可谓休否之大人矣开元之治坏于李林甫杨国忠元和之功败于皇甫鏄李逢吉葢不念其亡而昧苞桑之义也可不戒哉 　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 　　上九干也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坤巽也故曰倾否天倾西北干为天为西北之卦故有倾否之象当否之世乾坤不交至其极也自上而下则倾否之象也六三在否乗时而窃位上下之与葢俟时而倾之矣决水于千仞之谿建瓴于髙屋之上其倾否之势乎故曰先否后喜上卑下髙故先否自上而倾故后喜也或曰九五非救否者与曰五倾否之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而已至于上九时已极矣势己隆矣从而倾之若决江河莫之能御矣武王克商散鹿台之财钜桥之粟驱飞廉恶来于海隅而戮之荡涤氛妖宣畅湮郁倾否之义其斯之谓矣子曰否终则倾何可长也葢所以勉君子为善之心惩小人贪乱之志可谓深切着明矣物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人包羞下卦之中也及乎上卦之终则泰复而否倾矣 　　周易经传集解卷六 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解同人大有卷七 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰物不可以终否故受之以同人 　　同人否之变也自否之同人变初六六三二爻而成卦坤之六二既己包承乎干矣否之者其初与三乎初与三变而为离则否之匪人同乎人矣匪之为言与人异趣也同之为言与人同欲也离为丽干为人丽乎人者与人同欲矣否之九五虽有九四上九之助可以乗其势而倾之然上下不交犹未离乎否也何者六二在二隂之中同乎二隂而不同乎九五也二隂变而为刚六二上有正应同乎九五而不同乎二刚也同乎二隂则六二为小人同乎九五则六二为君子人之在否未有不思求通者也方否之时六二包承而九五不应者以其心之未可保也既己变而为离矣离为阳心之宅也离为火心之属也离为中虚心之官也上下无隂以分其志独以一柔居五阳之中九五居尊是以正应则六二之心可知矣火之为物髙明而上达者也心之官则思思则得之矣然则同人之义其同心之谓乎 　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志下离上干成卦曰同人者初为离二为巽自三以往为干离为火巽为木为风干为天天有形而在上火无形而在下虽欲同之不可矣焚之以火而鼔之以风则火之光明上达于天矣此卦之所为同人也同人于野亨何谓也曰二五相遇也子曰柔得位得中而应乎干曰同人同人于野亨干为郊郊野者天地之际也同于宗则吝同于野则亨以其得位得中而应乎干所以谓之同人而系以亨于野之辞也旧谓皆连下文以为义皆失之矣火虽炎上而焚于一室之中未必达于天际燔于郊野无所障碍斯能上达矣古者祭天于郊燔柴以告其成出于此欤人之羣居饮食言笑未必其诚同者也心之所期志之所向卒然相遇于郊野之中一言而相契者岂非其贞同故欤古谚曰白头如新倾葢如故此信有之矣利涉大川何谓也子曰利涉大川干行也谓五应二也九四有干兑焉兑为泽干为大大川之象也六二为巽巽为木为风利涉之象也六二虽有同人之志而隔于二阳不能自达九五以干之健出于险难之中斯为利矣故曰利贞明六二非涉川之才而九五与之同心故也利君子贞何谓也子曰文明以健中正而应君子正也谓二应五也离为文明干为健二五中正而相应二逺于五而近于三三以强暴而乗陵之二不能贞则同于宗矣为其文明以健中正而应必能贞固守之以从其配险难既平与五相遇斯为利矣故曰君子贞也五为大人六二为君子离性上行是以谓之君子也夫子既已释其文又从而叹美之曰惟君子为能通天下之志君子也者民之望也君子之所归民之所归也同人之时六二上应九五岂其一身而己哉葢天下视之以为通塞也自否以来天下之志未尝不欲通于五也三四为难二不能贞则自陷于邪亦无自而通矣惟君子能正其心天下之志所由通也离为心而在干之下故其象为天下之志岂不然哉武王曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心武王之臣不啻三千矣又曰受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德至于伊尹则曰惟尹躬暨汤咸有一德而已呜呼何其言之不广也其二人同心之义乎二人同则何有于十人十人同则何有于三千三千同则何有于亿万同于此者至寡同于彼者至众非君子其孰居之 　　象曰天与火同人君子以类族辨物 　　天者干也火者离也天道下际火性上炎是故与之为同人也君子体之以类族而辨物类其族则离坤为宗干坎为类辨其物则坤坎为比坤离为明夷干坎为讼而干离为同人矣故曰方以类聚物以羣分此之谓也自昔人君未尝不欲逺邪而近正亲君子而疎小人然而奸佞满朝忠良去位至于危亡而不悟者葢有以正为邪以邪为正以小人为君子以君子为小人者矣良以不知类其族而辨其物故也君子小人之异犹水火之不相入也知炎上之性必同乎干润下之性必比乎坤则君子小人不能逃其鉴矣水之在地血脉流通故以无所不比为比火之通天一缕耳故以无所不同为同也説卦离为乾卦亦以其物而辨之与 　　杂卦曰同人亲也 　　同人为卦以干离合志而成其在六爻以二五同心为义然卦惟二隂五阳所欲同也三四介于二五之间皆欲据二而同之人之中正非三四之所能陵也不得其心而胁之以势岂得而同之哉是故上下两爻皆有同人之辞而三四两爻乃有伏莽乗墉之象以其失同人之义故也何者同人之时刚柔上下皆有相亲之意不患其不同而患其不正也二五之同心斯可谓中正者矣初之同二出于无心也上之同五葢有不得已焉者也 　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也 　　初九离也以阳居刚而在下卦之下上无其应而近于六二故曰同人于门无咎初之于二有出门相遇之象同人之时二五相应初九六三以近而同宜若有咎矣然初体乎离二体乎巽无配合之义初在二下不隔五路无乗陵之象其出门而同人乎出门而同孰非同人四海之内皆兄弟也夫谁咎之哉故子曰出门同人又谁咎也 　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中应在九五而承于九三连于九四故曰同人于宗吝异体为配同体为宗异类为配同类为宗宗也者其族类也三四有离兑之象焉而九五则纯干也是故二于五为配而于三四为宗矣何者二三四为同体巽离兑为同类故也以其皆体乎干故有同人之意以其兼乎离兑故有宗党之嫌焉同于宗党羞吝之道也或曰二之所以为同人者中正而应也乃有同宗之吝何哉曰吉凶无常惟人所召六二以离之中爻而体乎巽谓其居中守正有应在五而其性炎上故曰同人于野亨谓其以隂居柔体乎卑巽而承于九三故曰同人于宗吝亦其在象也知其为离而未知其为巽也故直言于野之亨及其在爻巽体成矣故有于宗之戒也然二不体巽亦无以自存于三四之间矣同于宗则吝同于野则亨君子之志于斯也可不自求本心而择其去就也哉 　　九三伏戎于莽升其髙陵三不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 　　九三上体为干下体为离以阳居刚而在下卦之上上无其应而乗乎六二之巽故伏戎于莽升其髙陵离为戈兵巽为伏为蕃鲜故有伏戎于莽之象巽为髙三居下卦之上而乗乎巽故有升其髙陵之象同人之时六二九五同志相应九三以其道近欲据而有之惮五之刚健故伏戎于莽以敌之惮三之中正故升其髙陵以胁之然五之刚健非三之所能敌也二之中正非三之所能胁也故曰三嵗不兴离为丽而在巽兑之中故有三不兴之象卦唯一隂五阳皆欲同之三与五同功而近于二其困而不反宜哉故子曰伏戎于莽敌刚也三不兴安行也四以阳居柔逺于二而近于五犹有困而反则之理三以阳居刚逺于五而近于二自以为当然则安而行之矣或曰柔得位得中而应乎干是之谓同人九三亦干也而无相与之义何哉曰易之为书唯变所适三四者变化之地也上无九五则三四得为乾象矣九五之干纯而不杂三四之干杂以离兑九五之干中正而在天位三四之干不中不正而在上下之交是以即其变而言之也天无二日民无二王九五而在上而九三犹欲为干不可得矣此二之所为去就也 　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 　　九四上体为干下体为兑以阳居柔而在上卦之下下无其应而乗乎九三之离连于六二之巽故曰乗其墉弗克攻吉离为中虚巽为髙九三升其髙陵矣四又乗之故有乗墉之象二应在五三又伏戎四非其敌故有弗克攻之象夫同人者同心之谓也欲与人同而不得其心至于乗墉以迫内外无与入于二刚之间宜其弗克攻也乗墉弗克宜若有咎矣然而系之吉者何也二五之应三四难之三不能得于二而况四乎四以居柔其弗克攻困而能反愈于九三逺矣同人之时上下亲附叛则讨之服则舍之九四之吉不亦宜乎故子曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也义之言宜也 　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 　　九五干也以阳居刚而在上卦之中应在六二而隔于三四故曰同人先号咷而后笑大师克相遇九五六二彖所谓同人于野亨是也五为干干西北也二为巽巽东南也三为离离东方也四为兑兑西方也干巽之相从也涉乎离兑然后相遇于坤干之在坤故曰野野者天地之际也乾坤之交必越乎兑兑为口故有号咷之象方其未相见也不免于号咷及其既克而相遇于野宜其油然而笑也诗不云乎未见君子我心悲伤亦既见止亦既觏止我心则夷或曰六二之义既取诸巽则何以明天火同人之义乎曰取诸巽者非同乎巽也取诸离者亦非同乎离也由巽而达乎干则离兑之类无不同矣巽离兑皆同则凡在坤者无不同矣六二之象在卦为离在爻为巽其位则二也地二生火是故谓之离中虚其在五行火出于木是故卦取诸离爻取诸巽凡以明乾坤之义而已矣故曰物不可以终否受之以同人此之谓也子曰同人之先以中直也二五中正故有中直之象其中甚直而困于强梁故至于号咷也大师相遇言相克也九五为大六二为师二爻同志故其象得以互称二五俱克故以相遇为文也二五同心人莫能间君臣之义夫妇之道无易于此矣故曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰美之至也二出而五或处二黙而五或语出处语嘿虽不同而心则同也及其出也则利可以断金及其语也则其臭如兰矣金者刚也干为金兑亦为金九五为干离九四为干兑故有断金之象兰也者言其臭味同也兰生深林去人愈逺而香气愈盛离以他臭则其香变矣言君子之不可杂以小人也六二之君子其可以比德于兰乎九五与之同其臭味都俞赓歌不谋而同闻其言者如入芝兰之室矣夫子叹美形容之若此而学者不胜异説以谓二五而不能大同吁可怪矣三四皆欲其隂非五之所得同也同乎六二则天下大同矣六二守正以疏九五而责以不能大同岂不谬哉使二义当泛应则一隂而受五阳焉知其不能大同也伊川程氏曰先隔则号咷后遇则笑矣乃私昵之情非大同之体也夫人乖离则悲遇合则喜悲则号咷喜则欢笑此天下之至情也今使之乖离勿悲遇合勿喜悲勿号喜勿笑是率天下为伪而已岂圣人之意乎 　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 　　上九干也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乗乎九五五亦干也故曰同人于郊无悔干为郊野九五曰野上九曰郊以逺近言之也序曰与人同者物必归焉同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下不为九五之难自门而出即同于二无心而同者也同于二则同于五矣上九在五之上下为六二之难自郊而入即同于五不得不从者也同于五则同于二矣凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝初上二爻皆处不争之地是以不罹于咎悔也然二五既遇于野而上九方于郊是以未得其志焉矣故曰同人于郊志未得也或曰初为门二为宗三为莽四为墉五为郊野则逺之极也上逺于五而反为郊何哉曰邑外谓之郊郊外谓之野则野为逺矣野之外又有郊焉郊之外又有邑焉不又逺乎哉此上九之所以为郊也 　　序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有 　　大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也同人大有皆一柔而五刚同人之柔在于臣位其所同者九五而已是以谓之同人也大有之柔居于尊位上下诸阳皆为所有所以谓之大有也不曰有大而曰大有者柔得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以谓之大有也夫同人之时二五同心天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含之义是以羣阳并争而未知所归也六二九五既已相遇于野矣然后感应以相与反而易之以六居五则包含容纳无所不至五阳虽欲无归不可得也孟子曰大舜善与人同舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也此大有之所以次同人也或曰实不能以畜实虚则能之刚不能以有刚柔则能之此则大小畜大有之义也然以柔有刚以小畜大其义则一而已既曰小畜而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也以有六四之分其应也是故小大畜以小大为差大畜大有以畜有为辨也隂为小而谓之大何也以其居于天位是以谓之大也 　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 　　下干上离成卦曰大有者初为干二亦为干三为兑四为离离丽也兑説也干健也柔而丽者有之矣健而丽者未之闻也然而遂以为大有何哉以有兑象存乎其间也虽天下之志从而以柔説行之其丽也宜矣是故得而有之也晋卜偃为文公筮遇大有之暌曰是卦也天为泽以当日去暌而复亦其所也大有之暌则变为兑也去暌而复大亦干兑离之象矣由是言之春秋以来卜筮之家未尝不用四象而魏晋诸儒取而日陈之或谓之互体或谓之卦变穿凿傅防无所依据此四象之所以晦也大有元亨何谓也曰元亨利贞在天为四时在人为四德在易为四象四象具则四时成四时成则四德备乾坤之四象皆乾坤也万物之所资始而资生也故系之元亨利贞以明始终之义也大有之四象其初二为干故系之元亨者得干之始而亨也同人之四象其三四为干故系之利贞者得干之保合太和也故子曰其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨刚健者干之元也文明者干之亨也由刚健而文明故曰元亨由文明以刚健故曰利贞是之谓应乎天而时行者也卦以一柔为大有之主其配在干故有应乎天之象也 　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火者离也天者干也火在天上为日为电惟其髙明下烛羣物斯无所不见矣君子体之以旌别淑慝恶者以遏善者以扬所以顺天之休命也夫君子者何尝无善善恶恶之志也盗憎主人曲士丑正苟非其时而不在其位乃抑扬暴白于其间适足以招咎而已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子顺之遏恶扬善斯其时也火在天上柔得尊位而应乎干其顺天休命之象乎 　　杂卦曰大有众也 　　小畜以一柔而畜五刚大有以一柔而有五刚畜之者寡所畜者众有之者寡所有者众其义一也小畜为寡大有为众何也曰小畜臣也而五刚为之畜者以其寡也大有君也臣无二君天之制也是故不称其寡小而言其众大也是故六五在上九二者其所交也九四者其所挛也上九者其所尚也既丕应之矣至于九三居髙而弗克初九最逺而无交亦莫敢不应焉则其所有之众大可知己是以谓之大有也 　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九干也以刚居阳而在下卦之下上无其应而承于九二二亦干也故曰无交害匪咎艰则无咎当大有之初以健在下而无交于上斯害也已害也者非能为六五之害也以其无交则物害之矣大有初九即同人之上九也同人二五既已相遇于野而上九方俟于郊是以当大有之初而有无交之害也然而非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有而无交者以其逺也虽非其咎而以易行之妄动轻举未有能免焉者也惟能艰难其身因二以从五斯可以免矣王者之兴诸侯四夷有未臣者或以稽留而弗至或以阻絶而不通苟非其罪而又知其艰则不惮越裳重译之劳而免于防风后至之戮矣又谁咎之哉子曰大有初九无交害也大有之时柔得尊位上下皆应而有以阳居刚无交于上者斯以为害而已矣 　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也 　　九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰大车以载有攸往无咎大车以载在九四上九之中则四上为刚而五为柔四上为实而五为虚矣九二在于初九九三之中则初三为刚而二为柔初三为实而二为虚矣以九二上配六五则二为刚而五为柔二为实而五为虚矣凡易之情爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生千变万化以极天下万物之情状斯之谓易矣可以一端而求之哉 　　九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子小人害也 　　九三下体为干上体为兑以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于六五之巽故曰公用享于天子小人弗克古本享作亨左氏载卜偃之筮辞曰三遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉然则今本作享亨之误也三居下卦之上故有公侯之象与五同体干巽相遇故有享于天子之象曲礼曰五官致贡曰享阳为富隂为贫当大有之时惟初九九三最为富盛初以逺而无友不获于上则夫土地之广人民之众财货之丰贤能之盛朝贡以时享于天子者其惟九三乎扬雄有言未有子富而父贫九三之富甲于天下此五之所以为大有也然三既体乎干又体乎兑干为君子兑为小人小人贵必骄富必侈骄侈之心不能自克则害于家凶于国其能以享于天子乎故子曰公用享于天子小人害也吉凶无常惟人所召讵不信哉 　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 　　九四下体为干上体为离阳居柔而在上卦之下下无其应乗乎九三之兑承于六五之巽故曰匪其彭无咎彭音旁程氏曰彭盛貌诗曰行人彭彭驷騵彭彭皆盛多之谓也当大有之时六五为虚而九三为富六五为弱而九三为强然五天子也二六诸侯也九四介于三五之间逼于强臣宜若有咎矣以其体乎干离干者健也离者明也既明且健与五同志刚柔相济虚实相补知九三之盛不能敌六五之柔不以其彭而下比焉斯为无咎矣故子曰匪其彭无咎明辨晳也晳字按齐辨作晰字章舌反尚书洪范明作哲曰哲时燠若并读为哲丁列反二音并通或读为哲白之晳非也 　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也 　　六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二而接九四四爻皆干而四又离也故曰厥孚交如威如吉二五中行干巽相遇可谓有孚矣柔上而刚下感应以相与可谓交如矣离为火巽为风火以风行故有威如之象也离为火巽为弧矢为号令号施令而天下畏之则戈兵弧矢之利有所不诫而威之所暨无逺弗届矣当大有之时以六居五宜若弱而无威然天下之所归贤智之所辅以九三之强而不敢抗焉葢有不怒而威者矣以刚为强其强易弱以柔为强孰能御之故老氏有言柔胜强天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间然则柔得尊位大中而上下应之厥孚交如而遂获威如之吉岂不信哉子曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也有九二之贤故六五交孚以其志有九三之盛故六五简易以至其威易而无备所恃者上下之应而已此所以为威也夫备御之形生于不足天下有道守在四夷其大有之世乎 　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乗于六五之巽故曰自天祐之吉无不利爻赞其美而不言其义象又无所明而系辞乃曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利稽之爻象不得其説学者可不求其故哉或曰敢求其故曰是三德者六五之得也自天祐之者六五之志也不言于五而言于上也夫五者巽而交乎干也柔而应乎刚也居尊而不自为髙也得中而上下应之也柔而巽也所以为顺也中而应也所以为信也居尊而不自为髙也所以为能尚贤也巽为股是以为履离为心是以为思也交乎干所以为天祐也上下应之所以为天人之助也不刚不柔而中节是以吉无不利也然而不言于五而言于上何也五以一柔居尊上下皆应当此之时有以刚明之才居于其上者屹其所尚之贤乎夫六五虽有信顺之德交乎九二苟不能享上九之贤则失其所以为信顺而亏其上下之应矣上又卦之终也六五之吉至于此而无不利也是故其端于五而要其成于上也系曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终方大有之初六五之德未见也但言初九无交害艰则无咎而已至于上九则曰自天祐之吉无不利岂非初辞拟之卒成之终者欤故子曰大有初九无交害也大有上吉自天祐也玩味斯言厥有防哉或曰序卦曰有大者不可以盈上九一爻宜有悔厉而乃以吉无不利终之何也曰天之所祐人之所助满而不溢髙而不危则夀考万年子孙千世其谁曰不可哉 　　周易经传集解卷七 　　钦定四库全书 　　周易经传集解谦豫卷八 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰有大者不可以盈故受之以谦 　　谦犹歉也歉然不自满之貌也书曰满招损谦受益子曰天道盈而益谦皆以盈满对谦而称也谦之成卦大有之变也自大有之谦变其四阳其不动者六五九三耳以六五而有九三可谓有大矣又益之以四阳则其所有者不亦盛大而富有乎六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉然自居于寡弱之中是以谓之谦也楚武王伐随入告夫人邓曼曰余心荡邓曼叹曰王禄尽矣盈而荡天之道也昔之有大物者聪明圣智守之以愚富贵崇髙守之以卑夫是故满而不溢髙而不危此谦之所以次大有也是故小畜臣也以一柔而畜五刚既畜矣不可以不圣人取之干兑而谓之焉泽宜在天下者也上天下泽之象也大有君也以一柔而有五刚既有矣不可以不谦圣人取诸坤艮而谓之谦焉山宜在地上者也山在地中谦之象也此谦之辨也 　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 　　下艮上坤成卦曰谦者初为艮二为坎三为震四为坤坤为母震为长男坎为中男艮为少男言坤则包三女言三子则包乾坤者隂之尊艮者阳之少阳居其少而隂处其尊柔行于上而刚际于下是以谓之谦也故子曰天道下济而光明地道卑而上行程氏曰济当作际字之讹也夫干劳于次成于艮而出乎震坎为幽震为明是谓下际而光明九三是也夫坤隤然居于至顺而三阳之类莫之能逾是谓卑而上行六四是也其在六位初二为地三四为人五上为天初谦而二盈三谦而四盈五谦而上盈三谦之位其数皆竒三盈之位其数皆偶竒为阳偶为隂阳为富隂为贫消息盈虚之理于此可见矣故子曰天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦观诸日月则见益之理考诸山川则见变流之形验诸灾祥则知害福之意稽诸毁誉则知好恶之情或曰三才之道六位着矣鬼神之象于何而取之曰三才备则鬼神之道行乎其中矣岂于三才之外而别求鬼神之象哉谦亨君子有终何谓也子曰谦尊而光卑而不可逾君子之终也天道下际而光明是谓尊而光地道卑而上行是谓不可逾天不下际则大明不升地不上行则云雨不施大明升乎天上云雨流乎地下谦之所以亨也尊而光卑而不可逾岂不信哉是故君子居尊而行谦则其道益光处卑而行谦则物莫能逾此其所以克终也在卦五隂而一阳阳居下卦之上上卦之下是故兼乎尊卑有终之义也诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛德有九三之大功居九三之极位而不以谦行之终者鲜矣是以他卦九三类多防咎至于大有之三犹有小人弗克之象惟谦则曰君子有终象既发之于前爻又申之于后以明有终之义在于九三而不在上六也易于他卦爻象可以互见则防出其意使学者深求而得之至于谦之有终茍不辞费则学者必以上六当之矣是以两系其辞而指言其处圣人之于后学眷眷如此可以不尽心乎哉 　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 　　地者坤也山者艮也山在地上有损而无益其在地中有益而无损君子观此之象裒多以益寡先人而后已自处其身于卑贱之地然后天下之人从而尊之贵之是故山宜在上今在地中裒而益之山愈髙矣老子曰圣人欲上人以其言下之欲先人以其身后之杨子曰自后者人先之自下者人髙之此则谦之义也或曰山虽在地中地固有在其下者矣若裒多以益寡是将凿山为地以取平山又乌能愈髙哉曰夫物之不齐物之情也岂得比而同之哉比而同之则是无父子君臣无尊卑贵贱也而可乎圣人之所谓裒多益寡者称物而平其施也山宜髙也寡则益之地宜平也多则裒之各称其物乃为平施也 　　杂卦曰谦轻而豫怠也 　　轻与重对怠与勤对谦为轻则豫为重豫为怠则谦为勤国之兴也日以为不足其亡也若有余所谓轻者不足之谓也所谓重者有余之谓也譬之舟车轻则行重则覆譬之权衡轻则举重则废故曰谦者徳之柄也非以其轻故欤老子所处上而人不重居前而人不害亦谦轻之义也是以谦之诸爻惟上六居物之上上六所承虽曰鸣谦非其志也自五以降皆以所承为象而着其谦轻之美焉初六谦谦则可以渉难六二鸣谦则可以守正九三劳谦则可以有终六四防谦则可以不违六五不富则可以侵伐而无不利矣谦之为轻不其然乎 　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也 　　初六艮也以隂居刚而在下卦之下承于六二之坎故曰谦谦谦之言下也下卦之下谦而又谦者也夫所为谦者谓其髙而惧其危谓其满而畏其溢谓其有余而损之以补不足也今也居于最下名为极卑而又以谦行之宜若过乎恭者矣故曰用渉大川二体坎坎为险有大川之象焉谦而又谦损而又损渉难可矣非常行之道也谦损之极无异允庸以此渉难其谁害之故曰吉子曰谦谦君子卑以自牧也夫谦者生于盈也所以保其名而存其位也无名之可保无位之可存而谦谦不已者凡以自牧其身而已矣牧之为言其养之以候用乎 　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也 　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中承于九三之震故曰鸣谦震为善鸣故有鸣象苏氏曰雄鸣则雌应故易阳唱而隂和之于鸣三以鸣唱于二二谦不敢和是之谓鸣谦谦于鸣者也夫三以一阳而为五隂之主上下无阳以为之敌二近而承焉有求而弗应有倡而弗和宜若咎矣然二居中正以三之非其配也礼恭而辞顺斯可以保其正矣故曰贞吉子曰鸣谦贞吉中心得也以其中正知其得于诚心而非伪为之也 　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三上体为震下体亦为震以阳居刚而在下卦之上承于六四之坎故曰劳谦震为动坎为劳劳者功也古之行赏事功曰劳因其劳而劳之也方谦之时六五在上三以一阳动于五隂之中上承下接可谓劳矣六四以大君之命因其劳而劳之三谦而不敢受是之谓劳谦谦于劳者也诗云旡言不酬旡徳不报三之有劳而享其报人之常情也而乃逡廵退避自处于无功之地何哉书不云乎有其善丧厥善矜其能丧厥功汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功劳而能谦所以保其终也故曰君子有终又曰吉子曰劳谦君子万民服也六四体坤坤为众为民上下五隂其数十故有万民之象焉以震下坎其象为屯以震下坤是为初九夫子赞之曰以贵下贱大得民也然则劳谦君子得万民之服其亦以贵下贱之义欤何则以徳而上人者人之所忌也以才而傲人者人之所弃也以功而骄人者人之所疾也以位而陵人者人之所恶也今也德盛而才髙功崇而位显然而天下帖然无异辞者岂非劳而能谦有以服其心也哉故子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位也尽斯道者周公其人矣 　　六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也 　　六四上体为坤下体为坎以隂居柔而在上卦之下承于六五之艮故曰无不利防谦艮为手故有防象防指防也上之使下谓之防六四居近君之位五之所防也九三居六四之下四之所防也五之防四也将使之四之防三也四谦而不敢专是之谓防谦谦于防者也夫以六居四当其位上承六五下接九三以君命命之宜无不顺矣然且畏逺权任凡所指防必出于上何哉盖以赏罚号令人主之柄为臣之道无敢专行虽君有命弗敢承也夫然故居于上体之下以坤承艮而五不疑处于下卦之上以坎乗震而三不忌既谦且顺何不利之有哉故子曰无不利防谦不违则也则之言法也事君之常道万世之通法也 　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 　　六五艮也以隂居刚而在上卦之中介于六四上六之间二爻皆坤而四又坎也故曰不富以其邻阳为冨隂为贫五以柔居尊而承乗皆隂故有不冨之象与泰之六五同也邻谓四也以其在五左右故以邻言之以用也传曰能左右之曰以四之称防是也不冨而能以其邻者其志同也故曰利用侵伐无不利能以其邻则迩臣顺矣迩臣顺则方伯连率莫不用命矣方伯连率莫不用命则四方之国茍有不服可以侵伐而无不利矣或曰卦以谦为义而六五之君乃不言谦又有侵伐之象何也曰谦之言下也自初至五皆以卑下为义初在下卦之下二在下卦之中三在下卦之上四在上卦之下是以谓之谦也若夫六五居尊虽屈下于上六然非谦之所宜施也上居一卦之上非所乗而乗焉其不服之国乎此五之所以致其侵伐者也夫谦之六五本于大有谓其盛大而冨有是以变而为谦其在大有固已易而无俻今又以谦居之外见其弱内示其虚戎将生心民慢其政利用侵伐不亦宜乎夫兵防器也战危事也圣人未甞不慎重言之而六五之辞易者然何也孟子曰恭者不侮人俭者不夺人谦之六五其肯喜功好大以干戈求益者哉六以隂柔之资居一卦之上而乗大君之辱天地神人之所不赦也奉行天罚何不利之有哉子曰利用侵伐征不服也司马法曰贼贤害民则伐之负固不服则侵之舜征有苗益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道知舜禹之师然后知谦之六五有侵伐之义矣 　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上上无所承而配于九三之震故曰鸣谦三以其鸣倡于上上六谦而不应是之谓鸣谦谦于鸣者也夫六二上六其为鸣谦一也二谦而系之贞吉者以三之非其配也至于上六其配在三谦而不和岂其情也哉处势之髙乗于六五欲自为倡而未获其志是以难于从三而托谦以为辞也三以一阳为五隂之主令不行于其配岂其任之而不治乎故曰利用行师征邑国为九三言之也三为震震为动自四以徃为坎为坤坎为险坤为众为邑故有行师征邑国之象以坎制坤其象为师以震行坎是为九二所谓行险而顺者也上三之配谦而不应其邑人不服之象乎自五而言之则为强梗自三而言之则为邑国三臣道也应不在五非其邑国不得击征矣故子曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也在上为邑在四为师惟变所适不其然乎 　　序卦曰有大而能谦必豫故受之以豫 　　豫之言暇也国家闲暇人民和乐之谓也豫之成卦谦之反也艮之一阳在三隂之下歉然有不足之意所以为谦也艮反成震而出乎坤九三进而居四动而上下应之所以为豫也诗云始于忧勤终于逸乐有天下之大而不以谦居之则骄侈之心生而忧勤之事废矣欲国家之闲暇人民之和乐不可得也古之圣人视天下之治犹若未治视国家之安犹若未安是以自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民此谦之所以致豫也豫之训诂不一而足曰暇豫曰怠豫曰俻豫曰疑豫皆豫之时义也若夫和豫悦豫不出于暇豫之义矣方国家闲暇之时既有和豫之美必有怠豫之渐既有备豫之思必有疑豫之失是以圣人为卦名之曰豫取夫暇豫而戒夫怠豫者也取夫备豫而戒夫疑豫者也非故为是纷纷本其时义而言之也经曰有大而能谦必豫谓暇豫也豫成有渝旡咎谓怠豫也重门击柝盖取诸豫谓俻豫也旴豫悔迟有悔谓疑豫也而可以一义一之耶今言易者顾乃采摭经传之遗言取其一偏而为之説则豫之时义不全而顺动之义不可得而见矣 　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 　　下坤上震成卦曰豫者初为坤二为艮三为坎四为震震为动坎为防艮为止坤为顺顺则动则无徃而不顺矣何怠豫之渐而疑豫之失哉以有防止之象存乎其间也怠则防疑则止此卦之所以为豫也豫利建侯行师何谓也子曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎所以为豫也九四也四以刚而体乎震有应于下而其志上行顺以动动而无不顺以此建侯则民从其令以此行师则众服其威斯为利矣震惊百里侯之象也以众行险师之象也在卦之屯震在坎下有坤象焉其曰利建侯在师之二震在坎中有坤象焉其繇曰在师中吉今豫之九四震在坤上而兼乎二卦之象故利建侯行师也所以然者坤为至静而震出焉是能柔能刚能定能应之义也昧者以为方豫之时安有建侯行师之事不知天地之道所以行日月而成四时者亦不过顺动而已况夫有天下者建侯行师而可以不顺动乎哉故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉夫天地之行昼夜而一周月之行三旬而一周日之行一嵗而一周然其朝出于东而夕入于西夕出于东而朝没于西昼夜以此而分寒暑以此而平四时以此而成人见其然也以为日月之时而不知天地之顺动也日月之行于天如蚁之行于磨蚁行迟而磨行速天地以顺动则日月不差其度矣日月不差其度则四时不失其序矣圣人之为天下建设都树之君公承以大夫师长庻政惟和万国咸寜兵寝刑措至于不用人见其然也以为公侯卿大夫之行而不知圣人之顺动也国家闲暇及是时也明其政刑张其纲纪礼乐征伐自天子出顺者爵之逆者诛之建侯行师以政天下则刑罚清而民服不亦宜乎 　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 　　地者坤也奋者震也夫万物资始于天资生于地方其战乎干劳乎坎而归根复命于艮也天地之德不可得而见也及乎雷出于地而奋乎天其声震乎宇宙之间草木昆虫于以条逹遂茂然后天地生成之徳可得而言矣先王观此之象作为一代之乐尊崇功德之所由致经其盛大荐之上帝而以祖考配焉报本反始之义也故周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝美盛徳之形容以其成功告于神明者也 　　杂卦曰豫怠也 　　常人之情安则逸逸则怠怠则不急于事矣圣人见其防而预为之计焉夫防藏于兆朕之先而事变于须臾之顷明者察之众人疑焉皆豫怠之所生也阳为刚隂为柔刚为动柔为静是以豫之诸爻以阳居柔者动于静者也以隂居刚者静于动者也以隂居柔者静而能静者也方豫之时可谓静矣静而能动者得动静之宜矣静而能静者其动不旋踵矣若夫宜动而静则其志怠矣其可以久于豫哉是故九四以阳居柔体震而应坤斯谓之顺动矣以其在豫尚有勿疑之戒焉六二上六以隂居柔体艮而近于震震反则为艮反则为震故二介于石而有不终日之吉上虽豫而有渝无咎之象焉乃若初六六三六五皆以柔居刚体乎坤坎坤者顺也坎者防也顺者不能以自强防者不能以自振是故初有志穷之防三有不当之悔五有乗刚之疾豫之为怠不其然乎 　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 　　初六坤也以隂居刚而在下卦之下配于九四之震故曰鸣豫震为善鸣故有鸣象九四以其鸣倡于初六初六体乎坤而近承于艮豫怠而不应是之谓鸣象也夫豫之时九四以一阳为五隂之主建侯行师无所不利况于其国邑也间有倡而无和其勿讨乎故曰防子曰初六鸣豫志穷防也夫豫之初六即谦之上六也上六之应九三初六之应九四宜其不戒而孚矣然在谦之时则有谦让而不应之义在豫之时则有豫怠而不从之理故上曰鸣谦初曰鸣豫方其在谦也九三之震未出乎坤故上六之志未得而犹可以自托于谦固乞致师之道矣及其在豫也九四之雷已奋乎地故初六之志穷矣而尚欲自安于豫其可得乎此其所以防也 　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六二艮也以隂居柔而在下卦之中上无其应而介乎初三之坤逹于四九之震故曰介于石艮为石故有介于石之象自艮而震不渉他卦故有不终日之象夫静不专者其动不直守不固者其发不勇六二居中守正体艮而在坤之中可谓静之专而守之固矣其在于豫盖有雷出地之象焉则二之艮也岂其终止欤所以察时而动也其静也介于石则其动也不终日故曰贞吉夫震也者干之元也艮也者干之贞也此二之所以为贞吉者也子曰不终日贞吉以中正也又曰知防其神乎君子上交不謟下交不凟其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望豫之诸爻惟六二中正故孔子以为知防上交不謟者知六三之不足与有为也下交不渎者知初六之不足与有行也以静观动则动者不能逃以正观邪则邪者不能乱方防之未至也介然如石之坚及其至也起而乗之不俟终日矣若以謟渎而交其能去之速乎或曰介于石何也曰艮为石矣以艮居坤以六居二乃不足以言其坚也诗云我心匪石不可转也与此同意 　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 　　六三上体为坎下体为坤以隂为刚而在下卦之上上无其应而承于九四之震故曰盱豫悔盱视不正也又曰上视也进退不决者其视睢盱四为震二为艮以六居三当进退之位无坤坎之体而在震艮之间见四之动而欲从之故其视睢盱然四以顺动而三体隂柔乐于趋下是以豫怠而不能自奋也既盱入豫能无悔乎迟得也既悔于睢盱遂追而得二二介于石而三又轻懐进退之志是以不能无悔也上交而謟下交而凟六三之谓矣夫六二之静也介于石岂有悔豫之悔乎其动也不终日岂有迟待之悔乎所以然者二中正而三不当其位故也子曰盱豫有悔位不当也其小人之情状乎 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 　　九四上体为震下体亦为震以豫居柔而在二卦之中应乎初六之坤盱三为坎盱五亦为坎盱二为艮盱上亦为艮故曰由豫由安行也顺动之义也豫备也记曰事豫则立不豫则废震为动坤为顺艮为止坎为防凡豫之时患在于怠而防疑而止也患在于顺而不动动而不顺也今四以阳刚而体乎震动乎艮坎之中下应乎坤得夫顺动之义矣顺以动思患而豫防之建侯行师以正天下五隂思欲无归不可得也故曰大有得大有得者上得其君下得其民也古者人臣居嫌疑之地有上下之应欲保其身而全其名朋虽欲为天下国家立太平之基建久安之业同有疑惧而不敢为者矣故曰勿疑朋盍簪大臣之义以身当天下之应国之存亡民之死生于是乎在可以自疑而废之乎国之有君犹衣服之有冠是也冠居于首君之象也簪下于冠大臣之象也所以贯发而正冠也朋之言众也盍之言合也九四以一阳而在五隂之中有簪髪之象焉所以然者冠非簪无以緫髪五非四无以得民也古之人有行之者伊尹周公是巳使伊尹周公惧嫌畏过不敢有为则太甲成王将失民心以至于亡谁之咎也是以管蔡流言而周公不去太甲悔过而伊尹乃归大臣之义也如召公之贤犹不足以知此故周公作书勤勤恳恳使之勿疑圣贤之心盖可以见故子曰由豫大有得志大行也其伊尹周公之谓乎旧説五隂由我以致豫故曰由豫九四大臣之义镇抚国家亲附百姓兴利除害皆所当为必曰由我以致豫不亦失其义乎又维以大有得勿疑之辞将非人臣之志矣故曰豫之训当以顺动为义 　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 　　六五坎也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乗于九四之震故曰贞疾坎为病故有疾象六五君也九四臣也上下五隂皆归于四五以柔弱之资于其上此弱主驭强臣之象也以此为贞斯其疾矣然方豫之时刚上而柔下上动而下顺虽有刚强之臣必无逆乱之事故曰恒不死恒久也刚上而柔下恒之象也自古乱臣贼子之兴未尝不变乱纲纪反易衣裳使人情猜于无君然后有以逞其私而灭其君故曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣今豫之六五虽以柔乗刚然君臣之分未变也故虽贞疾久而不死譬如草木蠧蚀其干而未齧其心犹可救耳方豫之时君无大恶民心未去也虽有逆乱之臣不得而取之矣故曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也或曰然则逸豫之王不能以失人心乎曰所谓疾者犹可救云尔若疾久不治蠧久不除未有不死者也上六防豫其可长乎或曰九四不失大臣之义则五之乗刚何以为疾曰非四为之疾也以四之乗权而知宴疾也疾也者宴安鸩毒之谓也使五非太甲成王之君则四非伊尹周公之臣以伊尹周公当九四之称是以太甲成王将有逸豫之失也疾而未死不其然欤説者或以汉魏末世之君当此爻之义彼之忘形已见岂所谓不死者哉 　　上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而近于九四之震故曰防豫防晦也四为震五为坎上为艮震为旦坎为夜艮者夜之将旦也下卦为日上卦为夜上卦之终夜之将旦者也故曰成有渝艮反则为震震反则为艮静而能静者其动不旋踵矣故曰无咎夫夜者人之所休息也于是焉而豫怠未失其节也至于上六豫既成矣成而有渝则向晦而息昧爽而兴又何咎之有成而不渝是谓俾昼作夜欲无防得乎故子曰豫在上何可长也太甲思庸无俾世迷其谓之是乎或问下为日上卦为夜何所防乎曰易之取象皆于是矣六二言不终日干之九三言终日是也夫六二之艮与上六之艮其近于震一也二为介石上为豫者二中正而上处一卦之终故也知象之无常然后可与言易矣 　　周易经传集解卷八 　　钦定四库全书 　　周易经传集解随蛊卷九 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰豫必有随故受之以随 　　随之成卦豫之变也自豫之随震来居下坤变为兊相易而成也震耒居下动乎坤也坤变为兑説乎震也刚来下柔则柔随之动而説所以为随也夫豫之为言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能复振则死期至矣豫而不死其必有所随乎昧爽而兴何悔怠是之谓随也矣是故自豫之随上变六五下变初六而随之象可见矣变初为九则鸣豫之防为有渝之吉变五为九则乗刚之疾为嘉吉之孚以豫之上体为随之下体上居震之终下居震之始故上六成有渝无咎而初九官有渝贞吉盖相因之辞也学者顾以刚来下柔为豫之变不已踈乎 　　随元亨利贞无咎曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 　　下震上兑成卦曰随者初为震二为艮三为巽四为兊震为春巽为夏兊为秋艮为冬四时之义俻矣震为元巽为亨兊为利艮为贞四徳之行成矣夫人者随天者也臣者随君者也天有四时人之所随也君有四德臣之所随也故曰随元亨利贞无咎四时不傋则寒暑失序人不可以随天四徳不具则威福旡章下不可以随上元亨利贞四者无咎而后天下随之矣孟子曰身不行道不行于妻子其是之谓乎子曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉刚来下柔震下兊上也动而説亦震兑也九五者随之主也初九者随之言也惟其下之是以上之也随之二字重复故传写讹误朱氏曰王肃本作随之今定读云大亨贞无咎而天下随之随之时义大矣哉称四徳而夫子但言大亨贞何也元尽乎大而利兼乎亨也随之时义于斯为大矣其详己见屯鲁穆姜之筮也曰有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉呜呼穆姜其知道矣而不能制滛慝之心以防于大恶惜乎其悔之晚也 　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 　　泽者兑也雷者震也泽中有雷泽之所随也雷上于天则泽气随之而升雷下于泽则泽气随之而降耿氏曰雷之发声以仲春仲春震也其收声以仲秋仲秋兑也雷出地奋乃发声于震之时故为豫泽中有雷乃收声于兑之时故为随震以动出为材故震为雷然之收声于兑以随时而已是故君子体之以向晦入宴息日出而明君子随之而作日入而晦君子随之而息随之时义也震为日出兑为日入故也传曰君子有四时朝以聼政昼以访问夕以修令夜以安身此之谓也系曰服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随何也曰泽者随雷者也雷者随时者也人者随天者也牛马随人者也臣随君者也妻随夫者也学者随师者也自虽圣人未有能干时而动者随之时义顾不大哉 　　杂卦曰随无故也 　　随之为卦以兑随震而成其在六爻以所随为义书曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一是以随之时义不主于故常惟其可以随则随之也夫阳者隂之所随也上者下之所随也然初九之随六二则以下爻随上爻而非隂之随阳也上六之随九五则以隂爻随阳爻而非下之随上也是之谓无故也夫随也者当位而相应则随之也六二之随九五是已然六三之随九四则以近而相与非当位而相应也夫随也者一隂而一阳则随之也两刚不能以相事两柔不能以相使则无相随之义也六二之于六三是已然九四之于九五则两爻皆刚而有相随之义何也是之谓无故也夫无故者必有其故也王之所在阳不可以不随于隂弟之所反上不可以不随于下有之于上虽近而不害于随有位于中虽均而不敢随也随之无故不其然乎是故九五居中履正孚于二四初九随二者也六三随四者也固已旡思不服矣至于上六处卦之终居五之上虽欲勿随不可得也此象所谓大亨贞无咎而天下随之者也 　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 　　初九震也以阳居刚而在下卦之下上无其应而随六二之艮故曰官有渝贞吉出门交有功官者主宰之谓也所以为随者震也所以为震者初九也故有官之象焉官也者人之所随而非随人者也然尧舜禹汤不能旡过苟固执而不变寜咈百姓以从已不肯舍已以从人亡之道也孔子有言如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不防乎一言而丧乎渝者变也变而从正则吉也故曰贞吉从善如流改过不吝以此为贞宜其吉矣然为物之主而惟人是随所随不正则防于邪僻矣所随不广则防于私昵矣故曰出门交有功初九为震震为出六二为艮艮为门阙故有出门之象焉以六居二则所随者正矣出门遇二遂与之交则所随者广矣所随者正则不悖于道所随者广则不失于人吉且有功不亦宜乎故子曰官有渝从正吉也出门交有功不失也六二在豫説为中正矣初六隂柔不能从正以成鸣豫之凶至于是而从之斯能变凶为吉也或曰子以震为出艮为门阙则同人初二以离遇巽亦有出门之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相见乎离艮震皆阳离巽皆隂其为出门之遇一也然同人之门取诸全象之则而随之门取诸艮震之交盖不一而足矣 　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兊上随六三而下为初九之所随者也故曰系小子失丈夫初为震震为长男故有丈夫之象三有艮体二之于三三之于四四之于五皆艮艮为少男故有小子之象系牵也初之于二势之所牵也然初之于二四之于五其所随者正而非以其势随之也是以不谓之系也若六三九四不得其正而有随之者岂非其所系之故欤夫君子之所为随者谓理义之所在而人心之所同然者也茍为其所系而随之有所系则有所失矣系邪而失正君子不为也系小而失大君子不为也六二在豫所谓上交不謟下交不凟者及其在随所系者六三而已三以隂柔不当其位岂君子之所宜随哉系于三则失于初矣初九正也六三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以随二者以二之中正故舍已而从之也一系于三则防其正矣其失于初九宜哉夫以六二上应九五下交初九无不得其正矣其于六三虽有所系必不肯枉道以从之也然二爻皆柔同体乎艮故为之戒云尔子曰系小子弗兼与也使其系于小子而不失于丈夫狥于一人之欲而不咈天下之情则何恶于诡随也哉惟其邪正小大弗可以兼与是以君子见防而作也 　　六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也 　　六三下体为艮上体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而随于九四故曰系丈夫失小子二为艮艮为小子四有震体震为丈夫三系于四则失于二矣三之系四而失二与二之系三而失初一也然而三可以系于四二不可以系于三何也曰三艮也而四则兊也三巽也而四则震也三六也而四则九也居上下之交在人伦之位相与以成相须以立者也系而随之不亦可乎方随之时九五在天上下之所共随也三逺于五不系于四无以逹焉二自配五反系于三失之逺矣丈夫者人之所随也小子者随人者也是以系失同而否臧异也或曰二中正而谓之小子何也曰君子小人何常之有立其大则为大人狥其小则为小人使二不能自立而惟三之随其谓之小子也宜哉故曰随有求得以艮而求兑则得之矣以巽而求震则得之矣以六而求九则得之矣以三而求四则得之矣此其所以随之也然志在随人有求则得将无所不至矣故曰利居贞三止而巽其能居贞矣哉故子曰系丈夫志舍下也舍上声读下谓二也 　　九四随有获贞防有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 　　九四上体为兑下体为震以阳居柔而在上卦之下下无其应而上随九五下为六三之所随也故曰随有获随人而有获也随之九四即豫之九四也在豫为有得在随为有获随者五也获者三也随五而获三五之所不能旡疑也随人而不免于疑失其道矣获人之财犹谓之盗况获君之民乎故曰贞防以此为贞凶其宜也战国之际齐有孟尝赵有平原楚有春申魏有信陵此四公子尊贤而下士天下之有材智者不逺千里而归之当是之时列国相倾以士为重然其时君犹不能堪至于汉兴相国萧何为民请苑以髙皇之大度犹不免械击之辱其后魏其武安招致賔客人主切齿卒以诛灭故卫将军以为招贤选士人主之柄人臣何得招士惩此祻也古之人如伊尹周公以身任天下之重受天下之归而无所顾忌于其间其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟其忧国之诚心泽民之素志有以取信于上上之人知其志在于行道而非有背公营私附下罔上之趣也非有招权固位欺君盗国之谋也茍有以自明何咎之有昔者伊尹在畎畒之中幡然而起曰吾岂若使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民天之生是人也使先知觉后知先觉觉后觉予将以斯道觉斯民也周公勤劳王家卑躬下士一饭三吐哺一沐三握发惟恐失天下之贤人亲执贽而见者千人还贽而相见者三千人貌执之士百有余人欲言而请毕事者千有余人二公之行不同其有获于斯民一也而汤武在上未尝置纎芥之疑岂非有孚在道其志自明也哉故子曰随有获其义凶也有孚在道明功也五不孚四旡以获三四之于五可谓有功矣有孚于上则为功无以自明则为贼处斯地者可不鉴兹哉曰豫之有得随之有获其义一也一则为大一则为防何也曰非其有而得之谓之获豫之所承者六五也五非四无以得民是以为大也随之所承者九五也五居正中而四获于下是以为防也 　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 　　九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮而为上下之所随者也故曰孚于嘉吉嘉犹配也昏礼谓之嘉传曰嘉偶曰妃子曰嘉会足以合礼是也不曰配而曰嘉者嘉之言美也贤人君子之谓也九五之所谓嘉者其六二之谓乎二为艮五为兊有感应相与之象焉夫是以谓之嘉也二五交孚人莫能间君臣之义夫妇之道于是为至矣天下以平家国以治谓之吉也不亦宜乎或曰二于五为嘉而下交于初九何也曰初九者五之未得其位而来下于柔者也卦以随为义初随二者也非二之随初也其于初也为出门之交其于五也为嘉偶之孚矣五位乎天刚柔上下莫不随之然后六二之嘉始合也故子曰孚于嘉吉位正中也或曰五虽中正何以见刚柔上下莫不随之曰二五之配也四五之邻也其随之也不占而决以六三初九逺非其配近非其邻三系于四初交于二是以随之也二四则有功于五矣故初曰有功四曰明功互发其文也若上六穷而无归舍五何适哉或曰子以初九为九五下柔之象又曰初交于二所以随五也义孰从乎曰自豫之随其变者初与五也九五来中而初九在下是以为刚来下柔也及其正中矣则初九者岂非因二以随五者乎是谓大亨贞无咎而天下随之也 　　上六拘系之乃从维之王用享于西山象曰拘系之上穷也 　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其应而随于九五之兑故曰拘系之乃从维之巽为绳故有系维之象柔之为物不能独立必有所系在卦二隂惟三上有巽体故三系于四上系于五至于六二虽承六三而不体乎巽是以系而不系也夫随也者自下随上也今上六以隂柔之资而居九五之上本非随五而又非五之所随也然而居一卦之上上无所随下无所应而五位中正天下随之上六虽欲勿随不可得矣五之于上也其来不拒其去不追非有必于其随也上六穷而无归其势必将挽九五而随之是以谓之拘系也上拘而系之五乃从而维之人之随我我不得已而受之又从而维之以恩结之以信则其随我也绸缪固结而不可解此周之王业所由兴也故王用享于西山兑为西方故有西山之象西山岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也从之者如归市不得巳而邑于岐山之下居焉是谓拘系之乃从维之也逮于文王小心事纣而海濵二老归就其养虞芮二国来质厥成其享不亦冝乎诗云天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之此之谓也子曰拘系之上穷也穷上者必反下是以上六之于九五有拘系之象也其当殷之末世周之盛德耶 　　序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也蛊之成卦随之反也自随之蛊六爻尽变而成也所以为随者刚来下柔也及其为蛊则刚上柔下矣所以为随者动而説也及其为蛊则巽而止矣杂卦曰随无故也序卦曰以喜随人者必有事传不云乎无故者必有其故也圣人深防天下万物之情状知其无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蛊也老子曰将欲取之必姑与之其随蛊之序乎子曰蛊者事也扬雄作大其准蛊也以务与事尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事然则蛊之训事其来尚矣春秋左氏赵孟问秦医曰何谓蛊对曰滛溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在易女惑男风落山谓之蛊是以学者疑焉为之説曰噐久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而生之谓之蛊夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将有不胜事矣此蛊之所以为事也是固然矣然文王孔子彖象序杂皆元亨利渉之辞而不复言宴安湛溺之义今将取正于秦医之论女惑男风落山谓之蛊则于象之情矛盾而不合愚为更之曰蛊之训事犹乱之训治也书盘庚曰乱越厥家梓材曰厥乱为民义皆训治不言治而言乱者乱而治之非守成之治也今易之蛊义皆训事不言事而言蛊者蛊而有事非循常之事也是故乱既训治不复言乱蛊既训事不复言蛊系曰穷则变变则通通变之谓事此之谓也故言利渉象曰育德振民序言有事杂卦言饬商之三宗周之宣王应其义矣 　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 　　下巽上艮成卦曰蛊者初为巽二为兑三为震四为艮巽为风震为雷艮为山兊为泽风雷者所以鼔舞万物者也而山泽者所从受之者也是以谓之蛊也蛊以艮巽成卦巽长女也艮少男也男虽少而在上女虽长而在下六五九二艮兑相交而刚柔上下不失其正是以谓之蛊也巽巽也艮止也止而不巽则无以顺天下之情巽而不止则无以立天下之极巽而止所以为蛊也故子曰刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨利渉大川何谓也曰蛊之四象止以巽于随其为元亨利贞冝与随同而象不言贞者随下震而上兊震仲春而兊仲秋也震旦而兑夕也蛊下巽而上艮巽在春夏之交而艮在冬春之际巽非日中而艮非夜半故曰失贞之象本职诸艮蛊之上艮宜系之贞矣然而独不言之何也蛊事也贞者事之干也干立而后枝叶有所遂今以蛊为卦而元亨与利兼之虽不言贞可以互见之矣虽不言贞而系之先甲后甲则终始之义俻矣君子之立事也智以谋之信以守之发而为仁逹而为礼行而为义有所不为为之而无不成有所不革革之而无不就故曰蛊元亨而天下治也利渉大川何谓也曰巽为木兊为泽震为足艮为山木浮于泽而足履于山利渉之象也方蛊之时非垂拱无为而治者也必有所渉而后济焉书曰若渉渊水予惟徃求朕攸济是也若畏其难而惮其劳则宴安茍且终于委靡而已矣故子曰利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日何谓也曰甲者震也蛊之上九为震先甲也九三为震后甲也盖自大挠造甲子起于五行自甲至癸为天一地十之数自子至亥为乾坤十二位之象甲卯东方木也在易为震庚酉西方金也在易为兊圣人作易起于八卦其见于爻象者不言其卦而言其物蛊之三上有震体不谓之震而谓之甲巽之三上有兊体不谓之兑而谓之庚先甲三日起于子而终于寅后甲三日起于夘而终于已寅者艮也已者巽也至是而一隂生矣先庚三日起午而终于申后庚三日起酉而终于亥申者坤也亥者干也隂极而阳生矣圣人于此着消息之义焉蛊之六爻上为震四为艮先甲三日起子而尽于寅也三为震初为巽后甲三日起卯而终于已也甲卯震同位而异名初之于四三之于上其相去也皆以三爻是以系之三日也故曰先甲三日后甲三日终则有始天行也圣人贵阳而贱隂好治而恶乱后甲在巽一隂之候圣人之所惧也故因艮巽之中有重震之象而着其义焉天下之物未有成而不坏者天下之事未有新而不敝者阳于此终隂于此始天运之行将至之物极则反道穷则变变而通之乃可以久是则蛊元亨利渉之义也若夫先庚后庚其象为离离者午也隂起午而终亥然后一阳生焉故曰无初有终所以然者自蛊而巽变六五一爻而成之一爻之变而先后有甲庚之异言易者可以不求其故而狥其臆説也哉或曰子以蛊之艮巽明后甲先甲之象既有征矣先庚为坤后庚为干而巽之六位上下反复不见乾坤之象何也曰同归而殊涂一致而百虑蛊之先甲后甲既取诸震又取诸艮巽而义既明矣巽之先庚后庚既取诸兑又取诸九五五为离先庚之所起也其义不又明乎哉巽之无乾坤犹蛊之无坎也而可以一义必之邪使其爻象徃复无以相异则既言于蛊不必出之于巽矣蛊以艮巽成卦故着于象巽以离象居五故系于爻学者详思焉庶乎其得之矣苏氏曰先甲三日子戌申也申尽于巳而阳盈矣盈将上隂治将生乱故授之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后隂极而阳生蛊九五以干之故其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也若夫先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先也先庚尽于亥后庚尽于已先隂而后阳先乱而后治故曰无初有终又曰不言于象而言于五者明此九五之功非巽之功也其説虽晦而理亦深然若如深谕当言先甲三旬不当言三日也且于蛊之四象无所发明故存而不取 　　象曰山下有风蛊君子以振民育德 　　山者艮也风者巽也风行山下有振动生育之象不动则不生不振则不育故君子体之以振民而育德焉振民则取诸风育德则取诸山也孔子曰君子之德风小人之德草草上之风必偃孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此之谓也而秦医之论以为女惑男风落山谓之蛊夫摇落之风为行于山下媚惑之女曷为长于少男吾不知其説也学者信传而疑经岂不过甚矣哉 　　杂卦曰蛊则饬也 　　饬治也谨也刚上而柔下蛊之所以为饬也刚上而柔下君臣父子夫妇皆然矣蛊之为事非循常之事也有自下饬上之义焉施之君臣之间夫妇之际义或未安故直以父子明之蛊之诸爻上下反覆皆震巽艮兑之象震长男也巽长女之任也少男二女非其任矣故但以先甲巽长女也艮少男也兊少女也父在而干其蛊者后甲明其义焉甲者震也先后者以上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子虽干蛊不先于父此蛊之所以为饬也诸家旧説皆随爻取义不以相应求之盖见六四言裕父之蛊六五言干父之蛊二爻在上故也此所谓以文害辞以辞害意也其在他卦初九相应之义者见其爻辞疑若相应又从而牵合之以此求易宜其不通也愚岂好辨哉诚不得已也如诸家之论九二干母之蛊六四裕父之蛊犹稍异于诸爻乃若干父之蛊二爻同称何以别其优劣乎初六曰干父之蛊有子考旡咎厉终吉而象曰意承考也六五曰干父之蛊用誉而象曰承以徳也二爻不同其义安在九三又曰干父之蛊小有悔无大咎而象曰终无咎也夫易之为书所以教人君国齐家而示之以吉凶悔吝者也为人子而干父之蛊当用柔乎抑用刚乎茍刚柔杂用而无所适从是圣人之惑之也此乃经之过也其失在于不按卦以求义而执文以害辞也譬如入人之室一父而五子则父为家主子皆从父者也一母而五子则母为家主子皆从母者也若兄弟同居则其妻妾若子各从其主者也是故卦有五阳而一隂五隂而一阳者有二阳而四隂二隂而四阳者隂阳各居其半者各以其类别之也其或应或不应者则又随其卦义而辨之也随之诸爻以男女长少为义或以逺而相应或以近而相随或以上而随下或以阳而随隂而蛊之诸爻以父子为义上三爻为父下三爻为子视其应与不应而吉防悔吝可见矣故曰随无故也蛊则饬也不既明甚矣乎 　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 　　初六巽也以隂居刚而在下卦之下其应六四四以隂居柔而体乎艮巽故曰干父之蛊巽长女也艮少男也艮巽同居莫能有制蛊之所以为蛊也四之象道可谓不振矣初虽居刚有干蛊之才而四以隂柔志不相应巽以承父不失其为子之道矣有子之贤虽偾必起故曰有子考无咎生谓之父殁谓之考有子者有其才而未用也当父之时初虽干蛊而势未得行见志不从又敬不违四之不振犹自若也安能免于咎乎父殁而子克家则为无咎矣故曰厉终吉父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家故终吉也子曰干父之蛊意承考也论语曰父在观其志父没观其行其此之谓欤 　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之隂故曰干母之蛊艮为少男兑为少女有感应相与之义焉二以阳居柔而五以隂居刚不约而孚矣夫母从子者也子从母者也母柔而子刚于义为得矣然而不可以为贞也有母在上而专以刚行之有时而违咈矣唯九三居柔体説得其中孝以事亲义以干蛊刚柔适中子道尽矣故子曰干母之蛊得中道也 　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也 　　九三上体为震下体为兊以阳居刚而在下之上其上九上亦震也上震下巽所谓先甲后甲者也二爻俱阳若不相应乃传家而主器者也故曰干父之蛊上九贤父也九三贤子也皆阳刚而体震故也三爻体兑説以从父也上九知其子之贤而释其器之重自处于优防无事之域而以干蛊之任委之三受任于父得以事行无所顾忌则其不应焉者乃所以为任之专也家事大小不必咨而后行也故曰小有悔无大咎父在而子专行虽父之命然内外之事上下之情其能无小悔乎上九之贤既已知其子而任之矣三之所为皆干父之蛊而非狥其私者也是以虽小悔而无大咎也故子曰干父之蛊终无咎也或曰子以巽艮同居为四之不振三亦震兑同居也乌在其为贤子乎曰女长而男少则男聴于女男长而女少则女聼于男三以阳居刚而四以隂居柔不可以同年而语之矣 　　六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六四上体为艮下体为巽以隂居柔而在上卦之下下应初六二爻俱隂无相得之义故曰裕父之蛊裕益也传曰以水济水以火济火名之曰益多裕蛊之谓也巽为长女艮为少男长女少男莫适为正不可以为干蛊之子益父之事而已故曰徃见吝初六干蛊之子欲徃而饬之父为之主不应于已宜其见吝也或曰初四皆巽也一为男一为女一为贤一为不肖何也曰下三爻为子皆有巽兊之象为女无干蛊之义则巽兑者上之所以事亲上三爻为父而艮巽居焉则是长女少男相与防父于不义者也初以巽居刚而四巽以居柔牝牡贤愚于此可见矣故子曰裕父之蛊徃未得也其在初六曰意承考也所以互明之欤 　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也 　　六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九三之兑故曰干父之蛊艮止也兑説也六五贤母也九二贤子也妇人旡家以夫为家母虽在上而所干者父之事也不曰夫而曰父者从子而言也六五为母则九三干母之事者也故曰用誉母以柔干乎上子以刚干乎下上下相应内外相与徳盛而教尊家肥而誉显不亦宜乎故子曰干父用誉承以德也或曰六五为母而艮居之不亦裕蛊之象乎曰少男者母之所保抱擕持者也以六居五应乎九二无裕蛊之嫌矣 　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上九震也以阳居柔而在上卦之上其应九三震兊也二震重刚无相与之义故曰不事王侯王者五也侯者二也在五之上而不应五不事王侯之象也夫蛊者事也震者动也当蛊之事而体乎震宜若有为者矣然而蛊之终也终则变矣九三之震既已能任其事上九超然逺举不累于物脱于是非利害之涂而出乎尘垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王侯何义也大夫七十而致政老而传家者也故曰髙尚其事上九之不事非不能事事也年髙而徳卲其所事者皆髙尚于世俗而不屑为其细也是以外致其位内得其家优防无为委任贤子享期頥之夀得令终之名也人之所贵乎有子孙者为其死而有所托老而有所传耳昧者乃以不事王侯为君子之髙节然则周公之勤劳仲尼之歴聘皆失节而不正者也圣人吉凶与民同志而乃以不事为髙岂不小哉治则见乱则方元亨利渉之时非俭徳避难之日不事王侯其义安在故曰大夫七十而致政老而传家者也壮而能事老而能传知足不辱知止不殆故子曰不事王侯志可则也易有君臣父子夫妇之道焉尊卑奠位则三者同其义也隂阳相求必着夫妇之义逺近咸应多取君臣之教若夫蛊者父子之义也施之于君臣则悖矣故初六有志而不敢徃九二刚中而不可贞子道也非臣道也九三子得专行有悔而无咎子道也亦非臣道也人君虽髙拱旡为委任臣下终不能如上九之不事事也故爻皆以父子明之而六五有干父用誉之辞上九有不事王侯之义以国言之则五为王而二为侯以家言之则五为妻而三为子易之取义不一而足皆如是矣礼曰事君有犯而无事亲有而无犯同归或殊也禅位之帝继体之君可则以观于蛊矣 　　周易经传集解卷九 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解临观卷十 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也 　　临之成卦蛊之变也自蛊之临巽变为兑艮变为坤二五不动而成也巽变者兑入而説也艮变为坤止而顺也入而不説则事不可成止而不顺则功不可就此蛊之所以为事而临之所以为大也蛊之二五其体艮兑有相与之意焉事之所为作也然而六五干父而有用誉之嫌九二干母而有不可贞之疑所以然者以上有九在上故也及其在临则六五为坤而九二为震坤母也震长子也然后名正而言顺事立而功成矣是以谓之临也临之为大何也曰所以为临者泽上有地也泽大矣而地临之泽不逾地地斯为大矣君子之临民如地之临泽可也若以山而临之斯损而已矣或曰阳为大而大称之何也曰固哉子之为易也博厚如地而犹不可以称大乎对干而言斯有所避焉耳干称大则坤称至干称久则坤称大也书曰临下以简仲弓曰居敬而行简以临其民子曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大兹坤兊之所以为临欤 　　临元亨利贞至于八月有凶曰刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也下兑上坤成卦曰临者初为兑二为震三四为坤兑为泽坤为地震为动泽不动而地临之固其常矣及其动也有至于怀山襄陵则坤之所不能临也今兑震二阳不越乎中而地临其上此其所以为临欤故象不言地中有泽而言泽上有地谓之浸长而不能逾于地也故曰刚浸而长説而顺刚中而应是以谓之临也临元亨利贞至于八月有防何谓也曰临之成卦反覆初象初兊二震则三四为坤三巽四艮则五上为坤震兑艮巽者随之所谓元亨利贞也四象皆坤者坤之所谓元亨利贞也今临之象体配天之德而应四时之序是以称之也然则观之不为元亨利贞何也曰临观之义或与或求与者在此求者在彼既已言之于临虽不言于观可矣临之事象既应四时之序而观之有孚夫子释之以四时不忒亦可以知其指归矣故子曰大亨以正天之道也至于八月有凶者二阳为临二隂为遯圣人贵阳而贱隂好治而恶乱方长而虑其消方吉而示之凶也然自临至遯才七月耳而谓之八月者自复数之也隂阳之消长必自其始而推之日阳物月隂物七阳数八隂数主阳而言故称曰八临之曰八月有凶是也自复至遯凡八卦自一阳之生至二隂之长八月也圣人之意若曰君子小人相为消长如昼夜寒暑之常今临之时二阳乃长至于八月有凶道焉不可不预为之戒也故曰至于八月有凶消不久也王氏曰有凶者不必防不必无凶也善求之而已矣阳生于子而终于巳隂生于午而终于亥此周人之正先王所以稽天綂也阳起于寅而终于未隂起于申而终于丑此夏后氏之正先王所以授人时也梓慎有言夏数得天孔子亦曰行夏之时圣人于此未尝偏废焉非期不废不可废也然在天之运杪忽而难窥在人之时有象而可证易之为书以象示人者也故愚于夏时每有考焉先儒以乾坤十二爻复姤十二卦分配十二月建子之月为复为初九建丑之月为临为九二愚于乾坤二卦既辨爻配之非至于此卦则配复之象曰先王以至日闭闗啇旅不行后不省方临之曰至于八月有凶説者曰至日者冬至之日也八月者夏之六月周之八月也其余十卦虽无其义固可以数推矣然十月干亥而谓之坤正月勾萌而谓之泰二月阳微而谓之壮诸如此类义所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣皆以夏时为正也窃谓四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相防袭者但以十一月十二月为首再太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也唐虞廵狩十一月方如北岳而谓后不省方何哉复为十一月临为十二月八月有凶当是建酉酉者兑也兑为小人故言有凶而仲尼有消不久之辞啇旅不行后不省方施之正月义或然矣易之作也其在商之未亡而已用周正亦恐不然或曰既称至日便是冬至之日夫复何疑曰理之所在不以文辞若以至日便为冬至恶知其不为夏至乎如孟子言至于日至之时皆熟焉又当为何至也然则临之八月是为夏正学者订之 　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽者兑也地者坤也泽上有地临之象也宋氏曰以土制水冝若易者然廹之以险隘奔溃四出坏之而后己居之以寛大则蓄而为泽矣君子之于民亦然扼之以势势则有尽亲之以教教则无穷是以忘有尽之势思无穷之教以保无疆之民是以谓之临也 　　杂卦曰临观之义或与或求 　　与者临也求者观也临者以坤临兑也观者以坤观震也二阳在下上以咸临与之之义也二阳在上下观而化求之之义也有感而后有应有施而后有求我无以与之彼曷为求我哉是以临之六爻皆有与下之意焉六四之于初九六五之于九二则所谓咸临者矣至于上六下无其应犹以敦厚之德从而临之信乎其与之矣 　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也 　　初九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰咸临咸感也艮兑者咸之象也柔上而刚下感应以相与者也故初九之于六四感而后临是之谓咸临矣然以九居初六居四隂阳专一非所谓相与者也故曰贞吉贞者正也所贵乎咸者为其相与而乂吉其贞何也曰四臣位也应乎在下之贤可以交感而不可以相与者也若九五六二则失其义矣四之于初感而临之而初九得以守其正而行其志斯之谓吉矣故子曰咸临贞吉志行正也 　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤故曰咸临夫艮兑者易之所谓咸也而此以坤震言之何哉曰震动而坤顺也六五九二柔上而刚下感应以相与故二之于五亦感而后临临之初与四二与五各得咸之一体是也谓之咸临也故曰吉无不利君臣之间夫妇之际内外相应上下相与不谋而同不约而合可谓吉矣然而有之所言而然所行而善其应如响其行如流使其不善而莫之违也利于何有哉故子曰咸临吉无不利未顺命也顺者坤也坤在于五而不在二矣临之六爻自三以徃其象为坤在于九二未为顺矣大臣以道事君不可则止以顺为正者妾妇之道也以九居二而体乎震其得大臣之义乎 　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 　　六三上体为坤下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而乗九二之震故曰甘临甘便佞也记曰小人甘以坏四隂之临二阳犹地之临泽也坤为土巽为入以土制水而入于水是刚浸长而坏其防也故有甘临之象为夫刚毅忠贞者君子之所优而小人之所惮也柔佞巽顺者君子之所乏而小人之所便也忠贞之言逆耳苦口巽顺之説其甘如饴初二阳为君子六三隂为小人以小人柔巽甘言媚色以入之是以谓甘临矣方临之时君子道长而六三之小人不知退聼犹以邪佞之资行巽顺之道自上而临之必不为君子所容故曰无攸利三承于四四应在初二阳方长而当其冲其危可立而待也然坤为顺巽为伏方临之时自知不敌顺而伏焉庶乎其免矣故曰既忧之无咎夫君子之进非小人之利也穷而攫搏亦其宜矣然且匿其凶险之心而见其顺伏之意以六三而遇九二无闭拒之情焉可谓知危而忧惧者矣君子之于小人亦岂得志而雠疾之哉彼既忧惧而自新惟我之为聴则阳日以长隂日以消六三之小人变而为君子则泰之象矣夫又何求故子曰甘临位不当也既忧之咎不长也一变为泰夫岂长乎 　　六四至临无咎象曰至临旡咎位当也 　　六四上体为坤下体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之兑故曰至临坤为地艮为山山髙于地者也山附于地而临兑泽之上泽至而能临之斯之谓至临矣六四初九艮兑相应以六居四当于其位泽之浸长及三而已四其免乎何者入乎巽而止乎艮故也或曰子以山泽为损明坤兊之为临而于此又曰山附于地泽至而能临之何义也曰山泽损者泽上即是山也山下有泽能无损乎山附于地地固自若也泽上有地能无临乎是故损之六三坤巽乎泽自四以徃有艮而无坤坤之象毁矣临之六三虽巽于泽自四以徃坤象隤然是以谓之至临也初九者在下之贤六四者近君之臣也柔上而刚下兊艮相应有交感之象焉二刚浸长至三而泰六四之德足以临其上矣故曰无咎书曰如有一个臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出实能容之以保我子孙六四之谓矣夫如是何咎之有故子曰至临无咎位当也 　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五坤也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之震故曰知临也惟天下至圣为能聪明叡知足以有临也六为柔五为刚居上而得中感应以相与得夫临下之道矣临下之道太刚则折太柔则弛不刚不柔施得其当是以谓之知临也故曰大君之宜吉有天下而君之谓之大君宜适称也夫所谓不刚不柔者非但抑刚而抗柔也有时而刚有时而柔当于事而合于人心谓之大君之宜矣吉孰如之故子曰大君之宜行中之谓也夫四五皆坤象也或言大或言至以其位称之也 　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也 　　上六坤也以隂居柔而在上卦之上应在六三二爻俱隂同体乎坤无相应之义故曰敦临敦厚也增培之义也坤为厚德以坤临坤是之谓敦临以复之敦复艮之敦艮皆取重复之义也六三以巽顺之德而临二阳虽不当于其位既有忧惧之诚矣上六又以坤之厚徳而临之六三之变则为泰矣三且无咎而况于上乎故曰吉旡咎包荒藏疾不显亦临斯之谓也故子曰敦临之吉志在内也嫌于六三不当其位宜若不知不应是以夫子发明之尔临之为大不亦宜乎以三之不当位而上六其配六四其承皆有宜悔是以三爻皆着无咎之辞故曰无咎者善补过也 　　序卦曰物大然后可观故受之以亲 　　观之成卦临之反也二阳在下四隂自上而临之二阳在上四隂自下而观之也以坤临兊谓之临以坤观震谓之观也夫大者小之所观也上者下之所观也茍无临下之大徳足以居于人上而为天下之所观哉书曰有容德乃大临之义也七世之庙可以观徳万夫之长可以观政观之义也此观之所以次临或曰三隂为否五隂为剥恶其长也四隂在否剥之间而独为观何哉曰三隂为否者天地不交外徤而内顺也五隂为剥者山附于地顺而止之也四隂为观者风行地上顺而巽也因其自然之象而命以自然之名岂强为之分别哉 　　观盥而不荐有孚颙若曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 　　上巽下坤成卦曰观者初为坤二亦为坤三为艮四为巽顺以巽则化行而民服矣何以明其为观哉谓其有艮象焉坤为众艮为止巽为齐众止而齐斯以为观而已矣观盥而不荐有孚颙若何谓也曰可观者二阳也观之者四隂也九五为盥而上九为荐也自下观上近则覩之故九五中正为天下之所观六四最近为观光之上賔四隂之所观者九五而已至于上九隔乎九五观瞻之所不及也故曰观盥而不荐也未有盥而不荐者也未有观盥而不观荐者也然而沃盥在于阼阶荐献在于室寝阼阶之下可得而观室寝之中非众之所覩也故曰观盥而不荐也化民之道莫逺于诚行诚之道莫重于祭祭祀之礼莫先于盥盥洗手也奠币酌鬯以求神之初也宗庙致敬精诚专一莫盛于此时及夫既灌之后三献而荐腥五献而荐熟其文繁其礼缛虽强有力者犹有时而惰矣则其精诚之着见岂能如沃盥之时耶故子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣谓其精诚之不一也孚之言信也颙之言严也方盥之初诚意充乎内肃敬形于外盛徳之容观者自化不言而信不戒而严诚孝所格无乎不通故有孚于下颙颙如也微之显诚之不可揜也如此夫孟子曰至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也夫诚者自成也万物之所成终而所成始也未有诚于盥而不诚于荐者也然而彖以是为言者盖曰民之化我观我之盥而不观于荐也若观于荐则化我未必若是之孚也是以观盥而不荐也夫观盥而不观荐者以吾之诚敬在于盥也吾之所以致吾诚敬者岂其盥之时耶固在于斋之日也散斋七日致斋三日虚而明一而精人莫之见也始发于盥其容肃然故可观也呜呼古之圣人所以斋戒以神明其徳者其取诸此乎故子曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观人者谓之观观于人者谓之观观官唤反大而在上者二阳也中正以观者其惟五乎是以观盥而不荐者也中正既释其义又从而申明之曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣何谓也曰天者人之所观也君者民之所观也是以圣人观于天而天下观于圣人也天何言哉四时行焉百物生焉天神道也圣人体天故亦以神道设教脩己以安百姓笃恭而天下平盖有不言而信者矣神者何也一之谓也一者何也诚之谓也故曰至诚如神诚者天之道也诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下之至诚为能化谓之神道不亦宜乎子曰知变化之道其知神之所为乎徒见四时之行万物之育黎民之变蛮貊之孚而不知其所以致此者天故是谓之神也然则宗庙致敬不出堂庑之间而化行于天下岂不信哉或问禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示诸掌乎此之谓也卦名及诸爻并如字读唯大观在上中正以观天下九五观民之观当以去声读之 　　象曰风行地上观先王以省方观民设教 　　风者巽也地为坤也风行地上无所不徧故先王以之廵守省方观民俗之好恶而为之设教焉犹风之行于地上也然观之成卦以四隂而观二阳取下观而化之义孔子于辞言以神道设教于九五之爻辞言观我生观民也与大象所谓观民设教辞同而义异矣 　　杂卦曰临观之义或与或求 　　与求之义已解在临临为与则观为求以人之求我而非我之求人也是以观之诸爻二阳者人之所求也四隂者求人者也初为童观二为闚观三为进退四为观光者求人者也五为盥上为荐者人之所求也为礼不敬吾何以观之哉 　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤也以隂居刚而在下卦之下上无其应而逺于九五承于六二二亦坤也故曰童观坤为众在下为小者童子之象子贡曰不得其门而入不见宗庙之美若童子之观最在人后虽得其门而入亦不能有所见虽使见之亦不能知其意义也故曰小人无咎君子吝下民至愚随上所化由之而不知何咎之有若君子者行而不着习而不察旅进而观了无所覩虽当尧舜文武之时而不明礼乐教化之意含哺鼓腹不知帝力于我何有名为君子不亦可羞哉故子曰初六童观小人道也 　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也 　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之震故曰闚观震为明坤为阖户阖户而观闚于户牖者也自下观上近则覩之二虽与五为配有观感之义然去之逺矣体隂而居柔处内而守中在上而居贞是以谓之闚观也故曰利女贞幽闺静僻者女子之正也在礼送迎不出门见兄弟不逾阈虽有观礼之心而不失自防之正斯为利矣君子正其衣冠尊其瞻视闚牖而观不亦丑乎当观之时圣人在上天朝中天万物咸观况于六二是其正应所宜脱身邱园观光上国而乃自埋于民自藏于野虽容光之照闚见教化之一二自以为得之矣譬如坐井观天所得防乎故君子以为可丑也伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道及其幡然而起曰我岂若使是君为尧舜之君哉岂若使是民为尧舜之民哉岂若吾身亲见之哉故子曰闚观女贞亦可丑也 　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也 　　六三下体为坤上体为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之兑故曰观我生生犹动也我自谓也在卦六爻皆以宗庙行礼为义初六童子之观六二妇女之闚也六三奉豆执之联六四在位陪祠之列也九五沃盥之始上九荐献之时也六三应于上九执事以承荐者也是以自观其动也故曰进退三四者内外之交上下之际进退之地也以六居三进退之象也宗庙之事羣臣百工骏奔走执豆笾或进而承君或退而复位非若陪祠之列屹立而不动也震为动巽为进退而坤艮称之何哉为其近于震而承于巽随其盥荐以为进退也然则四之不为进退何也曰四以进乎上卦得其位以近天子之光又何进退之云乎圣人在上固所宜仕若不自观其动进退以礼去就以义而惟位之为急至于钻穴逾垣而从之者失其道矣故子曰观我生进退未失道也 　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也六四下体为坤上体为巽以隂居柔而在上卦之下承乎九五之震故曰观国之光震为旦有光明之象焉夫国莫重于礼礼莫重于祭宗庙之事陈其豆列其鼎爼设其皷钟舞其干翟荐其馨香昭其度数文物以纪之声明以发之有国之光华也四得其位以承于五能顺而巽斯得而观之矣故曰利用賔于王五为震四为巽震巽配也五居天位有王之象以四承五以巽配震有賔主之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而大其賔客书曰賔于四门四门穆穆虞賔在位羣后德让至于夷蛮戎狄犹有来賔之义非特二王之后也三代之王得万国之欢心四海之内各以其职来助咸造在庭以观上国之光斯为利矣天下文明光四表贤德之人仕于王朝人君賔礼不敢尽臣之夫岂特人臣之利天下国家之利也故子曰观国之光尚賔也尚者上也观国之光惟尚賔为近之矣诗云振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容观光之尚賔也 　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也 　　九五震也以阳居刚而居上卦之中所谓中正以观天下者也故曰观我生生犹动也我自谓也震为旦为动质明而行事是故九五盥之时也方盥之时精神专一致爱则存致慤则着以其恍惚以与神明交洞洞乎属属乎如弗胜如将失之是以耳无所闻目无所覩惟自观其动而已矣自观其动在我无失孝敬之心诚慤之意见于其面盎于其背俨然可观观者不言化之矣故曰君子无咎非盛徳之君子其能无咎乎君者民之表也表正而影正矣故子曰观我生观民也观民之义与大象不同説者皆于此失之当读为大观观天下之观观示也为人上者言思可道行思可乐徳义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之圣人之以神道设教其斯而已矣五下应二二为坤自四以下其象皆坤坤为民故有观民之象也 　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也 　　上九兊也以阳居柔而在上卦之上应乎六三之艮故曰观其生生犹动也其谓三也下艮上兑有相与之意焉上九隔乎九五不为民之所观而反观于六三者也何者观之六爻惟三五有艮震之体上九虽阳而其体兑也以兑从艮斯反观之矣兑説也孝子之享亲其荐之也必有愉色婉容是以繋之兑也震为卯兊为酉质明而行事曰晏而礼成是故上九荐之时也方荐之时礼文繁缛羞其爼豆序其礼乐备其百官奉承而进之或进乎下或进乎上以相与成礼者也诗云济济辟王左右趋之书云骏奔走执豆于斯时也虽欲自观其动不可得矣是故观我生者目注乎躬也观其生者目注乎物也目注乎物随物而动其进之也敬以愉其荐之也敬以欲已彻而退敬斋之色不絶于面如是其难也故曰君子无咎非盛德之君子其能无咎乎诗云有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆观我生也济济多士秉文之德于荐广牡相予肆祀观其生也故子曰观其生志未平也事物之来纷乎吾前欲其心平志一于盥之时亦已难矣或曰大观在上下观而化若斯之盛也不系之吉而但言无咎何哉曰是固然矣观我生者以我一身动为天下万民之所观过言则民作辞过动则民作则有诸内必形诸外诚于此必动于彼故莫见乎莫显乎防由是言之观我生者【缺】　　精 　　【缺】欲其无咎不亦难乎观其生者【缺】　　　　目观 　　天下万物之动民之好恶必【缺】　　　　良窳必知 　　其故左右前后罔匪正【缺】　　　　罔有不臧无逺不烛无幽不见由【缺】　　观其生者观之至详也欲其无咎不亦宜乎至精者正心诚意之谓也至详者应变酬酢之谓也当此之时而免于咎者吉之大者也非明明徳之君子其能无咎乎呜呼非天下之至精不足以观天下之至详也非天下之至静不足以观天下之至动也非天下之至一不足以观天下之至众也是故取乎盥而不取乎荐也观之时义大矣哉 　　周易经传集解卷十 　　钦定四库全书 　　周易经传集解噬嗑贲卷十一 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也噬嗑成卦亲之变也自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五相变而成也坤变为震顺而动也巽变为离入而丽也顺而不动则无以明四夷之来王入而不丽则无以见羣心之戴后盖观之九五有可观之徳四方合而归之而强梗之徒于其间噬而嗑之可也故变初为九与上相须而主嗑之事四五相易不刚不柔而成嗑之功何则九五在上而六四在下是以为可观也六五在上而九四在下是以为相合也子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之诗云自西自东自南自北无思不服噬嗑次观之义也 　　噬嗑亨利用狱曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 　　下震上离成卦曰噬嗑者初为震二为艮三为坎四为离震动也离丽也艮止也坎防也动而丽谓之合可矣安得噬物之象乎噬者齧也物止而防于动丽之间斯以为噬嗑而已矣故子曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨下动上止而中虚頥之象也六四变而为刚頥中有物之象也頥中有物噬之则嗑不噬则不嗑也噬而嗑之兹其所以亨欤故曰易者象也自王弼以来摈象而言易者读至于此不得不自疑其论之踈矣夫天下之人既已合而归我然而不免于噬齧云者岂复有干戈介胄之事哉夏之讦俗商之顽民诘之以法防之以情兹噬齧之谓也故曰利用狱坎为刑狱故也先王之用刑也尽心于讯鞠之间至于再至于三既服而后刑之书曰要囚伏念五六日至于旬时丕蔽要囚是也然则不曰利用刑人而曰利用狱噬嗑之防盖可见矣子曰刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也在卦三阳三隂刚柔分也下震上离动而明也凡狱之道一于刚则无以尽其情一于柔则无以断其罪刚柔分所以为利也自临与观皆二阳而四隂至噬嗑而刚柔始分故也明而不动则威玩而不行动而不明则情遁而不得动而明所以为利也雷电亦震离之物也雷电不合则威不章柔得中而上行离火之象也火不上行则其明不逺凡卦言柔得中柔上行皆离火之象也刑人于市与众弃之如雷如火如电不亦宜乎六五为君九四为臣不当位也文王罔攸兼于庶狱庶慎惟有司之牧夫故为君者必以柔而济乎刚为臣者必以刚而济乎柔士师曰杀之三君曰宥之三王三宥然后制刑于是乎情法两得威恵兼行故曰虽不当位利用狱也易之取象不一而足頥中有物一取象也刚柔分二取象也动而明三取象也雷电合四取象也柔得中而上行五取象也刚柔不当位六取象也在他卦皆如此非特如此也繋辞曰日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑离为日震为市上明而下动也致天下之民亦四方未合之义也而或者得其一句一义自以为尽之矣不亦诬乎 　　象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法 　　雷电当作电雷传写误也电者离也雷者震也雷电之至当先电而后雷故噬嗑以其序言之而丰则曰雷电皆至也亦犹云雷屯雷雨作解雷风恒风雷益之义也先王观此之象雷电未甞不起于细微千里之行未尝不始于足下丽也者动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无也故子曰履校防趾不行也夫所为防其趾者非直苦之而已也使知其过在于趾尼而不行何咎之有故于繋辞又曰小人不耻不仁不畏不义不见利不动不威不惩小惩而大诫此小人之福也是以为无咎也或曰古者象刑中刑杂以菲防藨蒯为之此之谓履校考之文义深恐不然传曰虽有丝麻毋弃菅蒯菲防藨蒯以为刑人之无罪之人乃当徒跣而行耳况于初九不应中刑之义经又言屦言校而不言罪乎若加校以于义尤害矣 　　杂卦曰噬嗑食也 　　噬嗑与頥皆食也頥为养而噬为食者頥之口实不留于頥而噬嗑之物皆坚韧而不可咽方且咀嚼乎頥之间故也是以噬嗑诸爻皆取食物以为之义焉初上二爻有唇颊之象故不言其所噬之物中间四爻为所噬之物有难易之殊也六二噬肤六三腊肉九四干胏六五干肉是也噬之难易俻于四爻故以初上言用刑之始终小人为恶积微至着小而不惩必至于大咎也初九履校上九何校是已 　　初九校防趾无咎象曰校防趾不行也 　　初九震也以阳居刚而在下卦之下故曰屦校防趾震为足而居下故有趾屦之象其在噬嗑故有防趾之象防没也校械也屦校者明其为足械也此罢民也古者民之有罪而未丽于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之梏手械桎足械也言足则手可知矣易之所谓屦校周礼之所谓桎也见械而不见足是以谓之防趾也故曰无咎小人之为恶诚柔也其在噬嗑岂真柔物哉柔而靱者也此愚民也讯其罪而不辨加之刑而无辞其势易服而其情难得也吾不求其情而以刚治之则其枉者不可胜言矣后虽悔之其可及乎故治之者不可不以柔道行之也反覆讯鞫研覈其情必得其服而后刑之六二者所以治六二也如噬肤革柔靱之物必细齧之然后可嗑也故曰防鼻艮为鼻其在噬嗑有防鼻之象焉防鼻劓也五刑之厉劓刵为轻二为劓则初为刵可知矣三为斩左趾四为斩右趾五为宫刑上剕防耳当为刵矣曰圣人之言不可使易而知文初为刑之始上为刑之终始为剕终为刵不已舛乎是故防趾防耳皆系之以屦校何校之辞谓其校之没之非剕刵之谓也鼻既无校非劓而何故曰无咎圣人以人命为重刑而未至于死皆有悔过自新之路是以系之无咎也子曰噬肤防鼻乗刚也言六二居中宜若无罪罪在于乗刚欤 　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也 　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中故曰噬肤凡噬嗑中爻皆言所噬之物有难易之殊又即其爻便得噬之之义肤革也艮为坚故有肤革之象旧説以肤为柔脆肥美之物则失之矣何则膏粱刍豢以充口实谓之頥可矣恶用齧之为哉刑狱之设为强梗不服者设耳柔良之民恶用刑狱为哉剥之六四曰剥牀以肤谓皮肤也鸟兽之革皆谓之肤肤虽柔也其实靱也不噬而嗑则咽骾而胃覆矣六二以隂居柔以明罚休雷以勅法勅正也明罚以当其罪勅法以致其威也传曰刑法威狱以象天之震曜杀戮斯之谓矣 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三上体为坎下体为艮以隂居刚而在下卦之上故曰噬腊肉小物全干曰腊坎为坚多心艮为坚多节坎又为隠伏故有腊肉之象腊肉者肉见于外而骨藏于中人之所不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣故曰遇毒毒犹害也噬腊肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以谓之遇也此奸民也外示柔懦而中藏险狠以数误我而匿其情者也故治之者不可不先柔而后刚也柔以得其奸刚以制其毒六三者所以治六三也如噬干腊藏毒之物必揣其骨而徐齧之也故曰小吝无咎噬而遇毒故有小吝终能嗑之故无咎也子曰遇毒位不当也人必自侮然后人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相应言其义乎曰以应而从以类而聚则不待噬而合矣是以六位各随本爻而取义焉 　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四上体为离下体为震以阳居柔而在上卦之下故曰噬干胏肉之附骨曰胏震为刚离为柔震为出离为丽故有干胏之象干胏者骨见于外而肉附其间其强可见者也以九居四外刚而内柔干胏之谓矣六爻中最为强梗难噬者九四也以全体观其象可见矣此凶民也其色悍然其辞勃然敢于犯上而实无能为者也治之不可不先刚而后柔也刚以折其义柔以原其情故九四者所以治九四也如干胏骨骾之物必齧碎之既柔而后可食也故曰得金矢金刚也矢直也震为金离为矢故有金矢之象古之为讼者使入束矢以明求直也为狱者使入钩金以明求刚也噬干胏而嗑之则得其刚直矣得其刚直斯得其金矢矣故曰利艰贞吉夫噬嗑之物莫非坚靱若柔脆易嗑则无事于噬矣然即其中而有最难者得不以艰为贞乎是故九四为干胏胏难于腊腊难于肤肤难于干肉故子曰利艰贞吉未光也道之以政齐之以刑虽得金矢岂足为光亨也哉为其体乎震离故以未光明之也或曰若是则骨无坚脆皆可噬而嗑之乎曰所为腊与胏者凡以为口实也茍非噬之所能噬则去之久矣夷狄之未臣强籓之未服而可以刑狱治之乎诗不云乎人亦有言柔则茹之刚则吐之唯仲山甫柔亦不茹刚亦不吐噬嗑之谓也柔如肤而不茹刚如胏而不吐圣人之意盖可见矣或问震为金何也曰干以徤故为马以刚故为金三子者得其刚徤之余是故得而称之也屯之乗马蒙之金夫是已知此者其可与语易象乎 　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五坎也以隂居刚而在上卦之中故曰噬干肉坎为豕为坚故有干肉之象干肉者析骨披筋而暵之也无肤与骨特干肉耳似刚非刚似柔非柔噬之斯嗑不噬则不可嗑也以六居五刚柔适中干肉之谓矣或曰六五外柔而内刚也不曰腊肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也纵之则为恶禁之则为非顽嚚而不可训强悍而难令者也治之者不可不兼用乎柔刚也寛以济猛猛以济寛不刚不柔施得其当民自服也礼曰刑平国用轻典书曰列用中罚是也是故六五者所以治六五也如噬干肉脯脩之类虽轻齧之未有不噬者也故曰得黄金黄者中也金者刚也古之治刑者疑则赎之虞书金作赎刑孔安国曰金黄金也周书百辟疑赦其罚百锾安国曰锾黄铁也然则黄金之为赎明矣赎人而以黄金者取其刚而不过也噬干肉而嗑之则得其中刚以得其中斯得其黄金矣夫岂以金矢黄金为利也哉以明夫刚直刚中之道如斯而已矣故曰贞厉无咎为人上者不能使民迁善逺罪而尝以噬嗑为正虽刑得其当犹未免于厉也刑得其当而犹以为厉兹其所以无咎也欤九四之艰贞吉亦此意也四言吉而五言无咎者为君之道与臣下不同也噬嗑诸爻皆有两义明为恶之人与用狱之利故夫子之释爻象错互而明之初六曰不行也六二曰乗刚也上九曰聦不明也皆为罪人言之也六三曰位不当也九四曰未光也六五曰得当也皆为用狱者言之也学者可不深求其防趣乎 　　上九何校防耳凶象曰何校灭耳聪不明也 　　上九离也以阳居柔而在上卦之上故曰何校灭耳灭耳则目可知矣坎为耳离为目其在噬嗑故有灭耳之象校者械也何者戴也何校者明其为首械也古之制大辟者使之何校而没其耳目谓其有目而无覩有耳而无闻不聦不明以至于此也此顽嚚之民也不可告语不知话言小惩而不惧大诫而不悛者也虽欲无防其可得乎故曰凶子曰何校灭耳聪不明也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而不去也故恶积而不可揜罪大而不可解此之谓也噬嗑之义盖本于君臣父子夫妇兄弟朋友之间此五者宜合者也宜合而不合则必有离间于其间者也治而柔之上下乃合此噬嗑之义也而説者皆以噬肤为柔美之物则是柔良之民无罪而刑之也甚者以为上下诸爻反复相噬故其论曰道德之衰上下相噬则教化不用而刑为先呜呼何其悖哉自黄帝尧舜以来虽天下大乱未有相噬如禽兽者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之类防尽而后已也其能使之合乎记曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉圣人之于噬嗑其所以教诏后世明谨用刑尽心于狱不吐刚不茹柔寛猛相济期于无刑者可谓深切着明矣而学者争以其私意汨之以至于此故不敢不辨而孟子曰邪説诬民充塞仁义仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放辞以承三圣者岂好辨哉予不得已也愚于噬嗑则云 　　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也 　　贲之成卦噬嗑之反也自噬之贲三四相易震艮相推而成也动而明所以为嗑明以止所以为贲也夫噬嗑与贲皆为頥中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得頥之下动贲得頥之上止动故为噬止故为贲也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之礼焉父子不可以茍合也必有闺门之礼焉男女不可以茍合也必有夫妇之礼焉长幼不可以茍合也必有乡党之礼焉朋友不可以茍合也必有傧相之礼焉君以此始亦以此终以苟合者必以茍离也圣人重其合而畏其离是故餙之以礼使之粲然有文以相接欢然有恩以相爱则其合也必坚而非一朝一夕之可离也然则贲者非徒为之文餙而已将以固其合也受之以贲不其然欤 　　贲亨小利有攸徃曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 　　下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为墨震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲有四象而无其白何也曰白金之色也兑为白者金盛于酉也巽为白者金生于已也金归于丑其在坎艮之间乎是以上卦三爻六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言余色而三称白者所以发明之欤或曰干为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮西方也震艮也者天地之始终也日月星辰经纬于天山川草木森罗于地是以谓之贲也贲亨小利有攸徃何谓也曰贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所徃也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸徃也亨者通也徃者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸徃明艮之不能徃徃者震也先儒不防厥防乃谓泰变为贲故有柔来刚上之义近世易家病其无据乃取而圗之由泰否而变者十有八由复姤而变者十由临遯而变者二十有八甚哉其谬也愚尝著论以辟其失兹列其梗槩耳夫子既释辞又摠而言之曰天文也文明以止人文也盖以四象言之则天文粲然矣以二象言之则人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形质流于地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明离坎之象五星错纬五行之象此则所谓粲然者也日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至于文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛天下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵有常尊贱有等威上不伏下下不僣上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮上而震动隂阳迭用质文交错而三才之义俻矣 　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 　　山者艮也火者离也山上有火则散而燎原是以为旅也山下有火则止而有耀是以为贲也山有草木火炎其下光华灿烂而成五采之文贲之象也君子以明庻政谨庻狱亦犹是尔明庶政则取诸离无敢折狱则取诸艮也敢读如老子勇于敢之敢狱者人命所繋情伪万端其可任一巳之聪明而以果敢折之哉山上有火其明着矣狱之不留固其宜也山下有火其明未着无敢于折不亦宜乎 　　杂卦曰贲无色也 　　贲之为卦以刚柔相贲而成其在六爻以杂然成文为义夫贲也者五色皆具而曰贲无色何也曰非无色也无定色也周礼曰青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣矣赤与黑青与白与黄独不为贲乎是之谓无色也是故贲之六爻或以相应而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相应而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相应之文组织是也相附之文绣绘是也相合之文纽缀是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二纯柔也不附于刚则不能以成文九三纯刚也不附于柔则不能以成文至于六五以柔居刚上九以刚居柔既已成文矣而皆无其应得非相合以成者乎是故六二坎也九三离也一防一丽有相附之义也六五艮也上九震也一动一止有相合之义也或曰初九六四亦离坎也不曰相附何哉曰离之与坎近则相附逺则相应不其然乎不其然欤 　　初九贲其趾舍车而徒象曰舎车而徒义弗乗也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎故曰贲其趾初九与六四相贲者也下卦之下趾之象也故曰舎车而徒初近于二而配于四二四皆坎也坎为车而四有艮体艮止也六四之车止于上而六二之车当其前二而从四不得不徒行矣以刚明之才而居最下之地安于徒行者也夫乗车安也徒行劳也初九遇六二之车斯可乗矣可乗而不乗者以为物不可以茍合也吾之所应者四也其可遇二之车而遂乗之欤夫所为舍车者将以贲其趾也苟为义不当乗而乗之则夫贲者秪所以为趾欤是故君子寜舍车而徒行不见利而义乃所以贲其趾也故子曰舍车而徒义弗乗也夫岂终于徒行而已哉六四之马翰如矣 　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也 　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承九三之离故曰贲其须须血之余也坎为血故有须象六二与九三相贲者也上间于三有须附頥之象也须也者所以贲其頥也传曰皮之不存毛将安傅无九三之质则六二之文无所施矣虎豹之鞹犹犬羊之鞹无六二之文则九三之质亦奚为矣故曰君子义以为质礼以行之文质彬彬然后君子子曰贲其须与上兴也须附于頥随上而兴六二九三之象矣 　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间故曰贲如濡如九三与六二相贲者也而承于六四为四所濡四坎也坎为水故有濡如之象今有缯帛于此既有其质又有其文或者濡之而不为染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不缁故曰永贞吉三既受贲于二唯当永守其上不染于四斯为吉矣凡贲之象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止初应于四三附于二然后文成而不乱矣初不乗二之车三不受四之濡然后定位而不争矣故子曰永贞之言终莫之陵也陵凭陵也自上陵下指六四也 　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也 　　六四下体为坎上体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之干故曰贲如皤如皤犹白也坎艮之间其位在丑丑金之所归其色白故有皤如之象六四与初九相贲者也物相杂故曰文未有一色而成文者也今曰贲如又曰皤如何谓也曰六四体是艮止隔于二爻未遇其配虽与初九有贲如之象而皤如之质犹在也故曰白马翰如坎艮皆马也谓之白马犹皤如之义也翰鸟翼也马以足而言翰者谓其从初之志如鸟之将翰飞也故曰匪冦婚媾初近于二二体坎坎为盗故有宼象焉二与三相贲非为宼者也二三合则四与初为媾矣故子曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也九三六四皆当其位故其去就不能无疑然终与初合则可以无尤矣圣人之为贲也所以餙天下之物不可以苟合也贲之道行而君臣父子夫妇各安其分分安而保其合争闘不兴祸乱不作故六二与上同而九三濡如永贞则终莫之陵也初九舍车而徒而六四与之婚媾则终无尤也不既明甚矣乎 　　六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也 　　六五艮也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰贲于邱园六五与上九相贲者也上九艮之极反而震者也艮为山故有邱园之象邱园者贤人君子遁藏之所在也艮反而成震始而终见矣故曰束帛戋戋束帛者聘贤之物戋戋者鲜少之貌贤者不可以虚拘不可以货取是故束帛以将其诚戋戋以表其防也故曰吝终吉夫宗庙之礼朝之仪贲之盛也不施于此而于邱园其为贲也可谓吝矣绣锦纂组黼黻文章贲之盛也不施于此而施于束帛其为贲也可谓吝矣然而终吉者有得贤之喜也得贤则能为家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有终吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕于有莘之野汤三使人以币聘之用能致君于尧舜之隆其斯以为喜乎 　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也 　　上九震也以阳居柔而在上卦之上乗六五之艮故曰白贲无咎上九与六五相贲者也六居五而九在上屈己尊贤之义也记曰甘受和白受采诗曰素以为绚兮子曰绘事后素皆谓无其质者不可有其文也今六五上九皆文质彬彬相合以成贲者也时止则止时行则行动静不失其宜是以为无咎也世之君子德非纯白而托于邱园以防贲餙者盖有之矣求誉而毁至希宠而辱来能无咎者亦已鲜矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓诸孔明居以求其志行义以达其道然后议者无所容其喙故子曰白贲无咎上得志也上九得行其志见于有为斯为无咎矣 　　周易经传集解卷十一 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解剥复卷十二 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮坤为土火熄而为土则尽矣所以为贲者刚与柔也刚为质柔为文质化而为文则尽矣夫质文之为言犹本末也无本不立无文不行然使天下荡然曰趋于文则末胜而本离矣故夫离之在贲非能亨也柔来文之故亨艮之在贲非能往也刚上文之故小利有攸往然则当贲之时末既胜矣况又变而为坤哉是以谓之剥也葢孔子尝自筮得贲焉愀然有不平之色子张进曰筮得贲吉而愀然何也子曰以其离在艮下山下有火谓之贲非正色之卦也吾闻丹漆不文白玉不凋质有余不受饰故也是以贲之交爻不言余色而专言洁白不言华饰而专言粉素葢将以反其质欤 　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初为坤二与三亦为坤四为艮然则剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤为平地而艮则山也草木华实莫不尽落惟有山在地上耳此卦之所以为剥也故子曰剥剥也柔变刚也剥不利有攸往何谓也曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎剥者隂消阳之卦也阳为君子隂为小人五阳为主而一隂为客君子盛而小人穷矣故其卦为夬其彖曰利有攸往五隂为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦为剥其曰不利有攸往凡此皆为君子言之也坤顺也艮止也君子观此之象是以顺时而止之也故子曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也夫子既已释其象又从而赞之曰君子尚消息盈虚天行也葢言君子小人如天之行四时之运一消一息一盈一虚以阳言之则息于春盈于夏消于秋虚于冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也虽然圣人之作易也其于君子爱之之至也其于小人忧之之深也爱之至则畀其周身之防忧之深则开其为善之利至于转祸为福拨乱为治葢圣人之本心也故夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其治也隂先进而后退故自否而之观自观而之剥然后反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故四卦凡彖与爻吉多而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞不亦转祸为福之意欤 　　象曰山附于地剥上以厚下安宅 　　山者艮也地者坤也山附于地无余蕴矣君子观此之象以为草木尽剥而山巍然独存者非以其基厚故欤山有君之象地有民之象为人上者得不厚下以为安宅乎 　　杂卦曰剥烂也 　　剥之为义多矣草木之落谓之剥八月剥枣是也宫室之坏谓之剥上九剥庐是也器物之烂谓之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由来渐矣故取喻于草木之落不若取于宫室之坏取于宫室之坏不若取于器物之烂是以剥之诸爻皆取剥牀为象至于上九然后系之以硕果剥庐之义焉 　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承于六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上实而下虚有剥之象初在下为足体坤为虚在剥之时譬之牀烂而其足蔑矣蔑灭也牀蔑其足其与几何故曰贞凶贞正也固也以此为正以此为固凶其宜矣子曰剥牀以足以灭下也灭下葢释以足蔑之文读者遂以蔑连下文失之矣按荀本蔑字并作灭 　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承于六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀箦谓之辨辨牀之中牀足分辨之处也烂其牀而蔑其辨势已迫矣贞而不去凶何疑乎故曰贞凶子曰剥牀以辨未有与也未字当读为末末无也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有与则为正无与则为邪今剥之二逺无所应近无所与陷于群隂之中是以为剥牀之象也若上有九五则为观近有九三则为贲何遽凶哉或曰剥至六三有应故六二言未于义亦通 　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 　　六三上体为坤下体亦为坤以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之为义凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至顺也而应乎震顺以动者也顺以动而谓之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但见其顺未见其动也虽有顺动之志而当是之时有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵荐矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其应贞而不去是以凶也三以坤应震将去之矣虽牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上谓六四下谓六二也三承于四四又艮也茍无其应斯此之矣今以九在上坤震相与其于六四宜丧其朋无相得之理矣四不之得而况于二乎三在剥之中既为所剥矣所以无咎者失上下之情而独应上九也吉则未能免咎而已 　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也 　　六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在下卦之下下无其应而承于六五五亦坤也故曰剥牀以肤肤皮肤也坤为剥艮为肤剥牀而及其肤去之晚矣况又安寝而不去乎故不曰贞凶而直言凶也子曰剥牀以肤切近灾也或曰牀烂及肤犹寝地也何遽凶乎曰非此之谓也烂于文从火灾亦从火火之熟物谓之烂火之烬物谓之灾荧荧之火先烂其足次烂其辨又烂其荐以及其肤然且熟寝而不知觉此其所以凶也贾谊所谓厝火积薪之下而寝其上火未然因谓之安斯之谓也剥之下卦自离而变其取诸火也宜哉故曰为近切之灾 　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承于上九之震故曰贯鱼以宫人宠坤为鱼为妇人为众故有贯鱼宫人之象五隂而一阳贯鱼之象也五隂顺序鱼贯而进宫人之象也剥至于五凶之极也圣人有所不忍言也谓其无应而承于震故别设义以救之五隂鱼贯以承上九上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利以宫人宠宠无不被而有尊卑之序也夫岂特宫人为然人君之于臣下宠之有序贱不妨贵小不加大逺不间亲新不间旧则民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人宠终无尤也终之为言其上九之谓乎 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之坤故曰硕果上九之艮极反而成震者也艮为果蓏震为反生五阳尽剥而上九独存故有硕果不食之象剥烂也硕大也果之枝叶华实莫不尽剥矣而留其硕大者于其上室于烂而不食将以复种也坤为土震为动果烂入土阳气动而复生矣可剥而复之象也故曰君子得舆小人剥庐舆车也众也庐屋也坤为众为舆艮为庐阳为君子隂为小人故有得舆剥庐之象六五之剥极矣有君子焉民之所载也应乎六三之坤得舆之象也自五以下其象皆坤既见君子则共载之也若以小人当之则剥其庐矣屋之壁户牖莫不尽剥矣而飘然茨瓦葢覆其上仅有存耳君子得之则葺理其下而居之小人则彻其茨瓦剥庐而后己也故曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也汉之光武唐之肃宗得舆者也汉之灵献唐之僖昭剥庐者也彼其所用皆小人必至于天下大坏极乱而后止也 　　序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复 　　复之成卦剥之反也自剥之复初上相易而成也物穷则反理之必至剥之上九穷矣是以反于初九而成复也剥者隂盛之象复者阳生之象也方岁之寒草木凋瘁虫兽蛰藏人民庐处山童而川冰可谓剥矣及夫一阳之生固未盛也而凋瘁者芽蛰藏者奋庐处者出童者青而冰者泮矣是以谓之复也 　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 　　下震上坤成卦曰复者初为震自二以往皆为坤也震动也坤顺也动而顺复之义也震为雷坤为地雷在地中复之象也夫隂阳之运有如循环方其消而为剥也阳气几尽于外矣及夫艮反为震而乃出乎地中是以谓之复也复亨出入无疾朋来无咎何谓也曰复反也亨通也阳气反而后通也出者震也入者艮也初为震而三有艮体故有出入之象疾害也方剥之时非特不利于出也虽入此室处犹惧不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋众也坤为众自外为来故有朋来之象方剥之时君子保身之不暇奚可以得众乎众之所聚祸之所归也至此则朋众方来而莫或咎之矣朋之来也非以为利也相与反复其道焉耳初九以阳居刚故诸爻反复无非道者故子曰复亨刚反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道也七日来复利有攸往何谓也曰七曰之义诸家纷然不同大率言自剥至复为七日皆失之矣而六日七分尤为缪妄惟伊川程氏曰姤七变而为复临川王氏曰隂阳之往复以日论之可也以月以岁论之可也今取之夫隂阳之运十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰岁有十二月此其最著者也十二辰为一日有昼夜昏明之异也十二月为一岁有冬夏寒暑之变也至于十二月为浃十二岁为纪旡昏明之异无寒暑之变其差甚微而人弗之觉也易之为书微显阐幽故常言三日七日以验其近三岁十岁以騐其逺至于言时月则絶无而仅有皆奥其辞不使易而知之耳自子至午自午至子其数七也自寅至申自申至寅其数亦七也在易以卦配则自复至姤自姤至复其数皆七也若自复至遯自姤至临则其数八矣夫积十二辰而以日数之者日之一度也积日三十而以月数之者月之一周也日阳物也月隂物也七阳数也八隂数也举日称七故于一阳言之正应乎七数也举月称八故于二隂言之正应乎八数也圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复葢有喜惧之辞焉学者不可不知也然而不言于遯而言于临者此则互文见义相为表里是故系之以月也易卦以月系惟此而已诗言一之日二之日与此同意若从卦气之说则剥后十卦然后为复非但六日七分而已也故子曰七日来复天行也凡彖曰消长之义夫子每以天行释之以为必至之理也利有攸往刚长也言自复之临自临之泰也不利于剥则利于复可知矣故又曰复其见天地之心乎方其未复也天地闭塞万物摧残贤愚易其位善恶乖其应若无天理惟人自为耳故老耼氏有天地不仁之说而申包胥有人众胜天之语方此时也天地之心何自而见哉及其复也阳气动乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也几何而天地之心生成之德已自可见矣天地者万物之父母人君者万民之天地也方其剥也苛政以残之重敛以困之用其所恶弃其所好民未有不以为厉己也及其复也用一贤去一佞发一政施一令其利泽曽未几何而人民爱物之心已自可见矣天下之人必曰吾君仁圣如此但为小人所误耳故曰复其见天地之心乎由是言之凡世人所谓善恶无报天道难期者皆由否剥之世而论天地也天地之大德曰生至复而后心可见矣圣人于此见天地之心而愚于此见圣人之意也不其然乎 　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 　　雷者震也地者坤也雷在地中复而将奋也先儒皆以复为建子之月愚于临卦既觉其非今以象攷之所以为复者震也非坎也今夫火生于艮而王于离归乎干而絶乎坎是故絶而复生者坎中之阳也水生于坤而王于坎归乎巽而絶乎离是故絶而复生者离中之隂也坎中之阳其微若是而以为出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故圣人取诸震坤以为来复仲春之月雷乃发声则建寅之月雷固在地中也虽在地中而蛰者振矣先王观此之象至于来复之日而闭闗施行者以为岁于是乎更新万物于是乎更始诸侯之宾客于是乎告归四方之商旅于是乎启行巡狩省成于是乎戒事将欲辟之必先翕之闭闗絶行谋始之义也子曰夏殷之礼吾能言之杞宋不足征也而况于百世之后乎 　　杂卦曰复反也 　　复之成卦以上初反本而成其在诸爻以反于初九为义反之为言反身之谓也夫剥复消长本以明君子小人进退之象然一阳之生在干为勿用虽曰来复有动顺之义方于交泰之初则有间矣故君子于此出处语黙犹在所择焉未可以勇于进也是以六爻无利用之辞而专明反身之义圣人之防葢可见矣或曰然则彖言利有攸往何也曰利有攸往为主复者言之也复而不往则一阳而胜五隂未见其可也自复以往则为临为泰为壮为夬谓之利也不亦宜乎 　　初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也初九震也以阳居刚而在一卦之下配在六四而承于六二二四皆坤也故曰不逺复复之初九即剥之上九也在剥为艮而在复为震震反则为艮艮反则为震也艮为冬而震为春艮东北而震居东自冬而徂春自北而之东其顺若循环其易如反掌是以谓之不逺复也或曰然则何取于坤哉曰坤也者地也艮为果蓏震为反生果之反而生也非地则可乎是故剥以一阳而入乎地复以一阳而出乎坤是以谓之不逺也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剥而复自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人谁无过过而能改善莫大焉一事之过而改之一念之失而复之无至于悔斯为元吉矣或曰彖言七日来复而吾子以为一日何其戾哉曰甚矣子之不达也彖言七日来复自隂始隂阳之往复其数皆七何以为不逺之义乎若夫始之隂自兊而巽则非艮震之比也易有言终朝者有言终日者有言不终者有言三日者至于七止矣而以为不逺之义不已疎乎故顺而言之也爻言不逺复自剥而复言之也夫子曰不逺之复以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也其修身之谓乎又曰复德之本也草木归根而后生君子反身而后行德之本也又曰复小而辨于物小之言防也五隂而一阳可谓微小矣阳虽小而隂莫之伤是谓与物辨也又曰复以自新顔氏之谓也 　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也 　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘乎初九之震故曰休复休休自得之貌一阳为复之主五隂朋来反复其道者也以坤遇震以六二从初九阳上行而隂下趋是以其心休休然无入而不自得也故曰吉闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御斯之谓吉矣子曰休复之吉以下仁也初在二下震为木仁也六二可谓亲仁矣不言亲仁而言下仁者谓其从之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也说者乃以六二为自下于人不亦倒置而言之乎 　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也 　　六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上上无其应而连于初九之震故曰频复频屡也坤为顺艮为止三不中不正而乘承皆隂将顺复止将止复顺其失道也屡矣然而天下之动必正乎一当复之时初九以一阳居下为众所归三虽不正与初同体虽屡失道终必复焉故曰厉厉危也孟子有言欲知舜跖之分无他利与善之间耳屡失屡复其去跖也几希然而犹知复也则与迷复有间矣故曰无咎圣人常善敎人故无弃人危而能反犹可以无咎也故子曰频复之厉义无咎也惟圣罔念作狂惟狂克念作圣困而学之又其次也其六三之谓乎 　　六四中行独复象曰中行独复以从道也 　　六四上体为坤下体亦为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰中行独复凡卦以二五为中此独以四为中何也记曰君子之中庸也君子而时中孟子曰执中无权犹执一也上下五隂四居其中羣隂未复己独应焉是以谓之中行也或曰六二最近于初复之最先者也四为独复何哉曰四之复也非至是而后应也其复也久矣在剥为六三独应于上在复为六四独应于初故三失上下之情而四先羣隂之复也剥之上九而无六三何能以顺而止复之初九而无六四何以能动而顺是知四为最先而二次之也四言独而二言休玩其辞而知之矣子曰中行独复以从道也道也者以别于利也四之从初在剥则然岂为利也哉是故爻辞不系之吉明其心之所存不以吉凶而从违也 　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也 　　六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乘乎六四四亦坤也故曰敦复敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九谓之敦艮者又从而附益之也故临之六五正应九二则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦复夫六五下无所应上无所与苟不附于六四则去复逺矣为其居中而得其所附是以谓之敦复也复之又复新之又新也故曰无悔复至于五复之道成矣成者成也自明而诚者勉而中思而得也自初来复至五而成则几于性矣故无悔之辞与初九同初无只悔尚或有之至五则无复悔矣故子曰敦复无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成于上六而成于六五为其得中也反身而诚得其固有之中六五之谓矣或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也 　　上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也 　　上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎六五亦坤也故曰迷复迷失道也 　　六之于初九逺矣言应则背言亲则疎言同则 　　异言因则失矣是以为失道也上六之与四隂同体乎坤坤为顺四隂之所以吉无咎者以其顺而复于初也上六虽顺而失其道矣所谓顺非而泽从恶若流者也譬之适越北首之燕南辕疾驰而愈逺矣故曰凶又曰有灾眚以迷为复凶何免乎灾自外至眚自己作书曰天作孽犹可违自作孽不可逭至于是也谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣凡上六之凶皆剥之凶也不言于剥而言于复者以为苟能知复虽剥之穷可以无悔以迷为复凶乃成也保邦而自守犹惧不免况用之行师乎此所谓自作孽者也故曰终有大败以其国君凶至于十年不克征桀纣之亡幽厉之败皆是物也以其国与其君皆凶也易以近言日以逺言年十者数之极也征行也至于十年不克征则不复可征矣甚之之辞也子曰迷复之凶反君道也书称有苗昏迷不恭反道败徳是也君人之道以贵下贱以贤下不肖则天下虽乱而可治家国虽亡而可存初九之所以复也今以六居上隂柔不中顺非而自圣其于君道不亦反乎圣人之戒可谓深切着明矣伊尹训大甲思庸无俾世迷畏上六之灾也 　　周易经传集解卷十二 　　钦定四库全书 　　周易经传集解无妄大畜卷十三 　　干巽艮震　　　宋　林栗　撰 　　序卦曰复则不矣故受之以无妄 　　无成卦复之变也自复之无下亦震体坤变为干二五中正而成无也震为雷坤为地干为天雷之动也必以其时不时则谓之则为物之灾若夫闭闗之日而复乎地中有物之辰则行乎天下其静也固其动也时斯为无矣国之威令譬犹雷霆人主复于其道则威令之行不失于有罪过而不复则滥及于无辜民将无所措其手足矣六五在上而下无其应则皆复于初故谓之复九五在上而下有其应中正相与故谓之无也夫既已复于道则动静语黙一出于诚岂复有乎无妄次复斯其防也 　　无元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无之往何之矣天命不祐行矣哉 　　下震上干成卦曰无者初为震二为艮三为巽四为干干健也震动也以决躁之性而济之以刚健之才其动也有时而矣为其有艮巽之象焉以巽济干以艮济震是以谓之无也艮止也巽入也有时而止则雷于是乎收声有时而入则龙于是乎潜藏及夫仲春之月雷乃发声蛰虫启户勾者毕出萌者尽达是以谓之无也无云者言本有也九四之辞曰可贞无咎固有之也其义彰矣无元亨利贞何谓也曰无之四象震艮巽干也其八卦则干兊震艮也震为春巽为夏兊为秋干艮为冬震东方也兊西方也巽东南也干西北也艮也者万物之所成终而所成始也是故系之以元亨利贞之辞也所以然者无故也子曰无刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也夫无者复之变也当复之时五隂而一阳则震为之主矣及乎无妄则三阳之干自外而来九五在上为卦之主而初九之震实为主于内既主乎干又主乎震疑若妄矣而其动而健刚中而应是以为无也动而健以上下二体言之也刚中而应以二五两爻明之也动而不健刚而不中中而不应虽欲无得乎哉干震道合二五志同是以为无也所以然者干为父震为子子聴于父臣聴于君是以为无也是故九五君也而体乎兊初九臣也而体乎震股肱喜哉元首起哉斯之谓矣故曰大亨以正天之命也夫雷之威行于天下震惊万物使之大亨以正者非雷之威天之命也人臣之威行于天下耸动万民使之大亨以正者非臣之威君之命也天不刚中而应则雷不得以施其威君不刚中而应则臣不得以用其法雷以行则物知雷之威而不知其天臣以行则民知臣之威而不知其君物失其宜民失其序元亨利贞无自而见矣天下大通而各得其正其刚健中正纯粹之所为乎其匪正有眚不利有攸往何谓也曰正者之反也眚者灾之召也方剥之时小人得志既复之后明正典刑君子之动小人之灾也惧其或故以无名之也书曰天作孽犹可违自作孽不可逭无之时匪正有眚者天之所灾君之所刑也阖门而自守犹惧不免往无攸利矣故子曰无之时往何之矣天命不祐行矣哉疑脱一时官字在卦上九自以为健而乘九五之刚故系之以有眚无攸利之辞应其义矣 　　象曰天下雷行物与无先王以茂对时育万物天者干也雷者震也天下雷行无之象也雷不可以动物不可以行以动者物被其灾以行者身受其祸故曰物与无雷之与物皆不可相与为无也先王以茂对时育万物者雷之震惊人见其威耳而不知其有生物之功臣之击防人见其严耳而不知其有长民之德雷者天之所命也臣者君之所使也雷无行则万物皆由其道臣无作则万民得安其生夫岂唯民哉将草木鸟兽鱼鼈昆虫莫不咸若先王所以对时育物由此道也按文当曰对时茂育万物于义为顺 　　杂卦曰无灾也 　　无何谓灾雷震之象也雷在天上则为大壮雷行天下岂非震物为灾之象乎是以无诸爻皆取雷震以为其义焉初九九四俱有震体初为正而四为故初曰无往吉四曰可贞无咎若夫二有攸往之利三有邑人之灾五有勿药之疾上有行之眚皆以遇震而为吉凶此无之所以为灾也 　　初九无往吉象曰无之往得志也 　　初九震也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之艮故曰无往震动也阳之所加者隂而震之所施者艮也以初遇二以九遇六以震遇艮其往也无矣故曰吉子曰无之往得志也动以其时得行其志斯为吉矣 　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兊而乘初九之震故曰不耕获不菑畬艮为止故有不耕获不菑畬之象田一岁为菑三岁为畬不耕而获不菑而畬理之所无斯为矣六二中正不应有妄行之失然则所谓不耕获不菑畬者安坐而无所为也安坐而无为者其六二体艮之象乎方岁之寒入此室处应其时义矣及夫阳气既动而初九之震行焉故曰则利有攸往震为动而初九之震攸往之象不耕获之土不菑畬之田雷以动之土膏脉起耒耨于是乎兴禾稼于是乎奋利有攸往不其然乎故子曰不耕获未富也阳为富隂为贫以六居二是以知其耕获之未富也若初九耕之而九五获之斯为富矣九五六二艮兊相与其获之也宜哉所以然者三爻皆正故也二五虽应而无初九之震亦何自而获乎故曰刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其是之谓矣 　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也 　　六三上体为巽下体为艮以隂居刚而在下卦之上应上九而承九四二爻皆干而四又震也故曰无妄之灾以六居三不中不正可谓矣然其应在上九干巽相求自以为无也九四之震反而迫焉斯遇其灾矣故曰或系之牛行人之得邑人之灾隂为牛艮在丑亦为牛巽为绳故有系牛之象干为健故有行人之象艮为止故有邑人之象邑者居人也四为震三为巽者巽震之配也然而系之六三是以上九之干得而取之也巽之于震也为夫妇之常其于干也为西北东南之遇巽既从干而震以责艮是以为无妄之灾也譬犹或者系牛于此为行道者所得而责于居人行者既去而居者蒙其枉此之谓灾也子曰行人得牛邑人灾也行人得牛言干巽之合也邑人遇灾言艮震之迫也易家解此两爻殊不近人情夫不耕而获不菑而畬行人得牛邑人遇灾皆所谓也君之所治吏之所禁法之所制刑之所防言易者乃以为当然岂不过甚矣哉礼曰不耕获不菑畬凶以此防民犹贵禄而贱行说者曰君子必先种之乃得获必先菑之乃得畬安有无事而取其利者乎宓子贱曰若使不耕者获是使民乐有宼其创必数世不息夫系之以凶则论其不吉系之以利有攸往则论其无凶道之不明无足怪矣 　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也 　　九四上体为干下体为震以阳居柔而在上卦之下下无其应而承九五之兊乘六三之艮三又巽也故曰可贞无咎艮者寅也于时为仲春震者卯也于时为仲春巽者巳也于时为孟夏兊者酉也于时为仲秋干者亥也于时为孟冬孟春之月蛰虫始振仲春之月雷乃发声孟夏之月草木蕃盛仲秋之月雷乃收声季秋之月蛰虫咸俯孟冬之月天地闭塞顺此者吉逆此者凶是以谓无妄也今初九之震震于六二之艮是惊蛰之震震于雨水之后也九四之震震于九五之兊是小雷之震震于白露之后也故初言吉二言利四言贞五言疾无之义也然仲秋之月雷既收声至于孟冬而复震者何也谓其乘于艮巽是以有时而行也艮者震之代也巽者震之配也九四之无咎不亦宜乎故曰仲秋行春令则草木生荣行夏令则蛰虫不藏孟冬行春令则冻闭不发行夏令则蛰虫复出物之所以疵疠民之所以夭横皆由此也然则为九四者体干而承兊可以贞固守之而无咎矣唯其不能贞也是以失其牛于行者而滥其灾于邑人故子曰可贞无咎固有之也 　　九五无之灾勿药有喜象曰无之药不可试也九五兊也以阳居刚而在卦之中应乎六二之艮而介于九四上九之间二爻皆干而四又震体也故曰无之疾以居九五得中守正下应六二艮兊相与初九之震实代其劳耕而获之菑而畬之可谓无矣而当九四之冲遇干震之难可谓有疾矣兊正秋也万物之所说也而震以动之干以战之其谓之疾也宜哉故曰勿药有喜药之言治也喜之言说也干为治兊为说隂阳相得谓之喜庆夫九五者所谓无也九四上九不中不正所谓妄也五以无处两之间四之干震为之疾也使五往求上九之干以为之药则为五者丧矣上之药四以邪收邪益其疾耳乌能治之哉故为九五者夭夀不贰修身以俟之不渝其正斯全其说矣艮兊二气感应相与以喜敦和之故子曰无之药不可试也试者尝试之谓也人之所以致疾者皆以也起居饮食一不谨而疾随之其致之有状则其药之有方故夫药者所以攻疾也吾无而遇疾则疾为乃从而药之则药为疾不能以害正药不能以攻邪圣人敎之以勿药而听其所为使吾终始无则正胜而败矣不堪其疾而尝试用药以侥幸其中则疾不能为害而药反为害也世之庸医以药治无之疾而杀之者多矣是则无于前而于后无于始而于终其所以杀之者皆也此圣人之深戒也季康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝康子之于夫子未尝不致其钦夫子之于康子未尝不尽其礼受而不尝岂疑其害己也哉乃孔子则以为无之疾也故子路请祷而弗许康子馈药而弗御惧其入于也其言曰丘也未达其疾不敢尝之以药此则不可试之义也世之说者直谓未逹其药而不敢尝以常情度之三尺之童不出诸口岂圣人周旋曲折之意乎 　　上九无行有眚无攸利象曰无之行穷之灾也上九干也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之巽也乘九五之兊三又艮也故曰无行干健也上之配在三自以为无也故曰有眚无攸利眚目不明也巽为多白眼故有眚象无之世九五在上上九不顺而与巽相求是以为有眚也震为雷干为天天下雷行物与无今九四失其牛而责于六三之艮是震之动也所谓灾也上九待其应而取于六三之巽是干之行也所谓眚也以不正之行而居一卦之上取非其有眚莫甚焉诗云敬天之怒毋敢戏豫敬天之渝毋敢驰驱方四之震五逢其疾三遇其灾君子侧身谨行犹惧不免况于上九以妄行之将何往而利矣故子曰无之行穷之灾也灾天降也眚人为也爻辞言眚而夫子谓之灾何也曰九四之不能以病九五将何以及上九乎爻之所以不言灾也然上九居卦之终进而不已穷上者必反下则灾及之矣故曰无之往何之矣天命不祐行矣哉上九之谓也然则当无之世怀不正之行者无攸利矣 　　序卦曰有无然后可畜故受之以大畜 　　大畜成卦无之反也自无之大畜干反居下震反为艮二五相易而成大畜也震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也夫干天下之至健也震以动之而无敢妄行艮以止之而无敢妄动是以为大畜也以九居五以六居二是以谓之无以九居二以六居五是以谓之大畜也夫虚则能畜实实岂能畜虚哉大畜也者畜天下之大也天下所谓才智勇健之士莫不有上人之心然而圣人在上甘心服役奔走而不辞者其必有以畜之矣聪明睿智足以畜之使天下之人皆自谓我智而聪明睿智不足以畜之矣发强刚毅足以畜之使天下之人皆自谓我勇而发强刚毅不足以畜之矣扬雄有言御得其道则天下诅诈咸与作役御失其道则天下诅诈咸与作敌御得其道何道也威令赏罚人主所以御天下之道也如雷霆之不如四时之必信然后天下才智勇健之士虽欲不为吾畜而不可得矣是故圣人自处于不智而智者乐为之谋自处于不勇而勇者乐为之死茍非无而何以畜之哉此大畜之所以无也或曰大畜小畜其为畜则同或为大或为小何也曰阳为大隂为小其位四其体巽隂也臣道也是以谓之小畜也其位五其体艮阳也君道也是以谓之大畜也六五为君六四为臣然后天下之健者莫不入吾含畜之内矣是之谓大畜也 　　大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也 　　下干上艮成卦曰大畜者初为干二为兊三为震四为艮干健也兊说也震起也艮止也健而止斯谓之大畜也已乎曰未也健而不说止而不起可与静而不可与动可与安而不可与危也健而止者畜之质也说以动者畜之情也夫是之谓大畜也故子曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤刚健笃实者干艮也辉光日新者震兊也刚健如天笃实如土辉光如日月日新如四时然而天下不为之畜者未有也震兊之为辉光日新何也曰震旦也兊夕也震春也兊秋也旦出而夕入春舒而秋敛日新之谓也其德刚上而尚贤者大畜而卦上下皆阳无刚上之义按上字当作止刚者干也止者艮也葢言其德刚而能止六五居尊而尚上九之贤是以能畜天下之大也武王克商访微子箕子式商容闾而万姓说非尚贤之效欤大畜利贞何谓也曰大畜元亨利贞与无同既以系之无虽不见于大畜可也然而犹曰利贞云者以明无之为元亨也震者始也艮者终也易之互文见义皆如此也而子曰能止健大正也言干志上行而艮能止之所以为大正也袁绍有言天下健者岂惟董公故知健不足恃能止健斯为大正矣不家食吉何谓也子曰不家食吉养贤也干为天为君子有贤德之象艮为山有养之象乾象之三阳并进而受畜于艮是以知其不家食也贤德之人聚于王朝廪人继粟庖人继肉不食于家斯为吉矣何者养贤以及万民也今夫小畜之所以为畜者内积其德所以保位外聚贤才所以事君斯以为畜而已矣若夫大畜则有止健养贤之义而非小畜之事矣止天下之健养天下之贤岂人臣所当为哉人臣而止健是曹孟德司马仲达之所为也人臣而养贤是孟尝平原魏其武安之所为也所以然者艮之所能非巽之任也五之所能非四之任也大畜之象天在山中山能止而养之矣小畜之象风行天上风能止而养之乎然究其养物之功则巽亦有助矣此所以为大畜小畜者欤利涉大川何谓也子曰利涉大川应乎天也兊为泽干为天故有大川之象四有巽体巽为木为风故有利涉之象然卦中巽兊同体相连无出险之义所以为利涉者非以其应乎干故欤同人之彖曰利涉大川干行也亦以巽之不能出乎兊故也或曰小畜以隂居阳大有以柔有刚皆应乎干而无利涉之辞何也曰小畜大有皆以一柔畜五刚天下之动贞夫一故险阅之象大畜上有二隂六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王天下北面而来朝可谓能畜矣然而羣叔流言几丧王室故曰子小子若涉渊水予惟往求朕攸济及乎四海皇皇奠枕于京斯为利涉矣 　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天者干也山者艮也天无在山中之理而此象言之者天之阳气为土为金为草为木莫不尽畜于山此则天在山中之象也君子观此之象以为天至大矣而在山中则山能止而畜之故也圣人之道髙而且逺者其犹天乎然而前言往行载在方册者可以止而畜之矣博学之审问之慎思之明辨之日就月将真积力久尧舜禹汤文武之德莫不皆畜于我矣此则天在山中之象也子曰学以聚之子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣此之谓乎识音志书式成识其政事是也 　　杂卦曰大畜时也 　　天下之动贞夫一者也小畜以一隂而畜五阳者以其寡也大畜有二隂而畜四阳何也时也大畜何谓时干艮之象也干为父艮为少男干至大也艮至小也以至大而受畜于至小非以其时之故欤当艮之时虽干之健不得不为之畜止矣何莫时也时也者上之所制也贾谊有言法制已成名分已定卧赤子于天下之上而安植遗腹朝委裘而天下不乱虽有韩白之勇良平之智莫敢有争心焉时已定也是故大畜诸爻皆以法制为其义焉初九之利已九二之说辐九三艰贞六四童牛之牿九五豮豕之牙皆法制之义也至于上九何天之衢则畜极而亨矣其亦日闲舆衞而后可乎此大畜之所以为时也 　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也 　　初九干也以阳居刚而在一卦之下应乎六四四艮巽也故曰有厉利已已之言止也大畜之初九无之上九也大畜之六四无之六三也九为干而六为巽巽与艮合而邻于震故上为有眚而初为有厉也然初之与四三之与上干之与巽以爻位则相应以方位则相配上九在无之时自以为无而行是以无攸利也初九在大畜之时自以为受畜而止是以虽危而利也故子曰无之行穷之灾也有厉利已不犯灾也天作孽犹可违自作孽不可逭岂不信哉 　　九二舆脱辐象曰舆脱辐中无尤也 　　九二兊也以阳居柔而在下卦之中其应乎六五之艮故曰舆脱辐兊本乎坤坤为舆兊为毁折故有脱辐之象脱辐则舆不行以初九九二皆有应在上初以见危而止故不犯于灾二以兊应艮上下相与则脱其舆辐矣小畜之舆脱辐于九三者上无六五遇四而后畜矣柔上而刚下势逆而情乖是故有反目之象焉大畜之舆脱辐于九二者五为君而二为臣脱其车辐而委质于朝也食君之粮忧君之事刚中而应说而上行夫何咎哉故子曰舆脱辐中无尤也言其脱辐之辞同其好恶之情异矣九二在小畜为牵复在中亦不自失也舆脱辐中无尤也大车以载积中不败也其义葢旁通矣 　　九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也 　　九三下体为干上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而承乎六四连于五六二爻皆艮而四又巽也故曰良马逐干为良马震为作足三阳并进故有驰逐之象夫九二既脱其辐矣至于九三上遇六四而犹为良马逐何也曰夫畜也者岂徒畜之而已乎将有以用之也不畜则不为我用畜之未服亦不可用也以二之说辐而君臣之分既定然后驰骋步骤惟吾之所欲为是以为良马逐也以九遇六以震遇巽进而无难是以为良马逐也既得良马而驰之快其情逞其志而不知为之戒者必有颠蹶之患踶齧之忧故曰利艰贞日闲舆衞以艰为贞斯为利矣以巽济干以艮济震故有艰贞闲衞之象闲防也衞护也闲舆衞者所以为艰贞也日字疑羡文于义无损益而解者或为日或为曰或转为粤皆所未安利艰贞则无奔蹶之患闲舆衞则无踶齧之忧矣故曰利有攸往子曰利有攸往上合志也上谓六四四者五之辅也三阳并进于五六四之势足以止之其才足以畜之而卑巽柔恭不拒其进三震四巽合而先积是以利有攸往也或曰小畜九三六四与大畜均也在彼为反目在此为合志何也曰小畜之三受畜于四是以反目大畜之三受畜于五四能容之是以合志也驭臣如驭马不其然乎 　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 　　六四上体为艮下体为巽以隂居柔而在下卦之下应乎初九而成于九三二爻皆干而二又震也故曰童牛之牿隂为牛艮为丑亦为牛艮又为少故有童牛之象牿牛马牢一曰横角之木案说文牿横角木也牿牢书淫舍牿牛马亦训为牢大畜之六四无妄之六三也六三系牛而失之者以未尝为之牿也四之艮巽与六三同彼为系而此为牿何也彼以为无妄而此以为大畜也彼先巽而反艮此先艮而反巽也夫牛顺物也童牛又其顺而随人者也以其如是之顺而又加牿焉则终无噬人之灾矣故曰元吉六四近君之位而体乎艮巽譬如童牛而又牿之上不侵六五之权下不距三阳之进人臣之道斯为元吉矣子曰六四元吉有喜也隂阳相得谓之喜庆者坤之元也其配在震而与干相遇谓之元吉不亦宜乎书曰如有一个臣防防兮无他技其心休休焉其如有容焉六四之谓矣 　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也 　　六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兊故曰豮豕之牙尔雅豕子猪郭璞曰俗呼小豮猪为子然则豮葢野豕之名豮之言大也而易家谓豕去势曰豮谬矣夫豕之不去势者未尝见其牙之难制也圣人言天下之至赜而不可恶也若如诸家之说不几于可恶乎鸟兽鱼鼈各顺其性然后为圣人之治若如诸家之说则是天下皆为阉寺而后可畜也而伊川犹曰不制其牙而但豮其势其于拟诸形容象其物宜不已逺乎易谓圈豕为豚野豮为豮豮犹之不尚威刑而修政敎也豕生而有牙横屈于颊其长附耳其锋利可以杀人而刄端内藏犯之者过牙靡矣葢所以自衞而非噬囓之用也艮为山故有豮豕之象艮为止兊为口畜而不用故有豕牙之象人君于天下刑辟设而民不犯法制立而民不逾譬若豮豕之有牙藏利于身而不伤于物也故曰吉上止而下说感应以相与系之以吉不亦宜乎子曰六五之吉有庆也或曰六五之坎其象安取哉曰四为艮上为震则五之为坎固也四五皆艮而五居其上五之为坎不亦宜乎 　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 　　上九震也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘六五之艮故曰何天之衢何当为行字之误也衢四达之道也艮为径路为大涂卦自艮出震故有行天衢之象畜极则发止极则动物之常理也三阳之干畜于四五惟上九一爻居卦之最上王者之所尊也其在九二利有攸往其在上九行乎天衢矣汤之于伊尹文武之于太公是已故曰亨汉王褒作圣主贤臣颂有曰驾齧防骖乘旦王良执靶韩哀附舆纵驰骋骛忽如景靡过都越国蹶如厯块追奔电逐遗风周流八极万里一息何其辽哉人马相得也故子曰行天道之衢道大行也其此之谓乎 　　周易经传集解卷十三 　　钦定四库全书 　　周易经传集解颐大过卷十四 　　宋　林栗　撰 　　震坤坤艮 　　序卦曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也 　　颐之成卦大畜之变也自畜之颐艮体不易干变为上下二阳中含四隂合而成颐也艮体不易上止也干变为震下动也上止而下动外实而中虚颐之象也说文曰颐颊也郑氏曰口辅之名也二隂而畜四阳是以谓之畜二阳而养四隂是以谓之颐也夫六五六四畜之主也阳为富贵隂为贫贱六四六五虽能畜之而未有以养之也变而为颐则一阳之震其尸养物之功也畜而可养不畜乌能养哉然而大畜已有养贤之象何也上九之功也上九在畜为畜之终在颐为颐之主故畜之上九不言养而言亨者其亦先事而后禄之义乎此颐之所以次畜也 　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉 　　下震上艮成卦曰颐者初为震二三为坤四为艮震动也艮止也夫下动而上止谓之颐可乎曰是故虚颐也其所以为养者未可知也为其有坤象焉坤也者万物之所致养也而在于下动上止之间斯以为颐而已矣颐贞吉何谓也子曰颐贞吉养正则吉也震为元艮为贞养之得其正斯为吉矣观颐自求口实何谓也曰离为目者外实而中虚也颐之成卦外实中虚故又有观之象子曰观颐观其所养也自求口实观其自养也颐之四象正反如一故以上下二体辨其义焉有以养人为正者有以自养为正者观人之所养与吾之所以自养者君子之去就可知矣夫阳者足以养人者也然而自养则失人矣隂者足以自养者也然而养人则不足矣上九以阳而养人初九以阳而自养上之所以吉而初之所以凶也六四以隂而自养六三以隂而养人三之所以凶而四之所以吉也若夫六五居养人之位而乏养人之才六二以自养之才而在养人之地是以有征凶贞凶之义也故曰天地养万物圣人养贤以及万民天地以万物为养者也圣人以万民为养者也而岂以自养为恱者哉若强其所乏而曰我能养人其道悖矣故曰颐之时大矣哉天地万物圣贤万民其所以养人与其所以自养者观乎震艮而得之矣岂不大哉 　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食 　　山者艮也雷者震也雷之震乎山下犹饮食言语之动乎颐中也雷不过山则蠢动勾萌无自而奋震而无节则昆虫草木横被其灾亦犹言语之于人也谨之则出好不谨则兴戎饮食之于人也节之则康强不节则生疾也程氏曰谨言语以养德节饮食以养体皆颐之义也 　　杂卦曰颐养正也 　　颐之成卦以震艮相合而成其在六爻以自养养人为义震动也所以养人者也艮止也所以自养者也养之得其正则吉失其正则凶是故诸爻皆以正不正辨其义焉易家以隂居柔阳居刚谓之正隂阳杂居谓之不正以愚考之葢不其然隂居柔阳居刚夫子谓之当位而不专谓之正也正者正也置器于地平则正矣立表于日中则正矣是以圣人为之攲器酌水而注之虚则欹满则覆中则正而岂以隂阳偏毗为正也哉其在干之九二子曰龙德而正中也其在上九子曰知进退存亡而不失其正也至于当位犹不以一定为文需之上六曰虽不常位未大失也今言易之家便以当位为正失之矣颐之象曰颐贞吉子曰养正则吉矣至杂卦又曰颐养正也及考之诸爻初九六二当位而凶六五上九不当位而吉学者可以求其指归矣或问其指曰隂阳刚柔兼则为与偏则为独隂居刚阳居柔者以其所养养人者也隂居柔阳居刚者自养而已不以及人也初九上九阳也其体震也以养人为正者也上九志在于养人故吉初九志在于自养故凶也六三六四隂也其体艮也以自养为正者也六四志在于自养故吉六三志在于养人故凶也若夫六五居震艮之间在养人之位有养人之志而无养人之才以其承于上九二爻有相与之意赖上之养以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之间以自养之才怀自养之志而在养人之地以其下乘初九无相与之意初惟自养不足与有为是能有其正矣然而失类而征则凶也养正之义不亦然乎 　　初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也 　　初九震也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰舍尔灵观我朶颐颐中有口车之象有灵之象隂物也谓六四也离为亦为其内柔而外刚故也北方七宿曰曰蛇水土之物也水土皆生于坤而成于艮是故六四有之象焉自坤入艮闭蛰之时也之蛰也闭息不动无求于物故能神明而夀是以谓之灵也朶动也我自谓也动其口车饮食之谓也初九以阳刚之富当震动之时不能推其施以及人顾乃动其口车以自豢养为事而谓四曰舍尔灵观我朶颐为六四者孰肯舍其灵而观汝之朶颐哉孟子所谓卒之东郭墦间之祭者乞其余不足又顾而之他然则观我朶颐固有其人矣彼皆贫饿无以自养而墦间之祭者犹有以分之则其即而观之无足怪者今六四之艮方自乐于无求而初九之震乃自饕于口腹舍尔灵而观汝朶颐必无之事也故曰凶养口体而失大人皆去之虽有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰观我朶颐亦不足贵也所贵乎阳者为其有君德也所贵乎富者为其有有以分人也已有朶颐而使人观之亦奚足贵哉孟子曰如中也弃不中才也弃不才则贤不肖之相去其问不能以寸此之谓也 　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘初九之震故曰颠颐顶也人之四肢百体莫不资于口腹故稻粱刍豢所以为养也惟首顶之上脑之所钟其有以自养而无待于物矣故导引养生者以脑为根今六二以隂居柔而体乎坤得其所以自养者是以谓之颠颐也为其乘初九之富故曰拂经于丘颐苏氏曰丘空也谓初九也拂逆也经过也二之于初逆而过之也初以其富自足而吝于与人有养之名无养之实是以谓之空颐也故曰征凶征者贞之反也二之自养得其贞矣见初之富往而求之凶之道也或曰六二拂经于丘颐求而不得者有之矣何遽凶乎曰为其势逆而情乖也夫养人者人之上也自上而下施者也养于人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而刚下是阳无施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾与将紾其臂而夺之矣此其所为凶也子曰六二征凶行失类也六二之与三隂类也下而求初则失其类矣其在坤曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆今以坤从震何恶于失类也哉为其以上求下而初九无相与之义徒丧其朋而已矣不信于友不获于上势逆情乖征而不已其凶宜哉 　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 　　六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰拂颐拂逆也以六居三在下卦之上志在于养人者也坤为虚艮为止以隂虚之质当静止之时仅可以自养而已然三以隂居刚不当其位应在上九而欲私其施介于二四上下莫之与敌而自谓我能养人曽不知六五之在上五君也三臣也三以养人自任而有无君之心是以谓之拂颐也故曰贞凶十年勿用无攸利阳为富隂为贫上为贵下为贱富者养人贫者养于人贵者养人贱者养于人贱而学贵贫而学富以此为正凶之道也至于十年勿用则不复可用矣为人臣而逆君之命窃君之民以行已之惠者刑戮随之此徐偃王之所以败而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路为蒲令使民修沟渎而子之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路不恱曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民为饥饿何不请于君发仓廪以食之而行汝之私义速已则已矣否则汝之受罪不久矣是故君者养人者也臣民者养于人者也君而迷复则十年不克征臣而拂颐则十年无攸利圣人之戒深切着明矣 　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也 　　六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰颠颐颠颐自养也四以隂居柔而体乎坤艮得其所止自养者是以谓之颠颐也故曰吉子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣顔子居陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧回也不改其乐扬雄曰箪食捽茹亦山雌也皆颠颐灵之义也虽然君子之自养者岂无意于天下哉藏器于身待时而动也故曰虎视眈眈其欲逐逐无咎虎隂物也艮居寅位而在颐之中爻故有虎视之象焉眈字从目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不动眈眈然熟视之度其不可取则妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之无不获也此所谓自求口食者也或曰六四既有颠颐灵之象而又自求口食何哉曰呼吸吐纳者可以缓饥未有不需饮食而能生者也君子之动恶乎动而不知止又恶乎止而不知动也豫之六二曰介于石不终日贞吉者得乎动静之宜六四之视初九所谓观我朶颐者也知其不足与有为其去之速矣及其终也观乎六五上九有养人之德然后起而从之则其所欲逐而逐之也所以然者四逺于初承于五而近于上也故子曰颠颐之吉上施光也贤人君子修于身而行于家不求于上而上施之则上九之施可谓光矣六二亦颠颐而不言吉者近于初而逺于上也是故以四之观乎六五上九则所养者正矣以四之自求口实则所养者正矣吉且无咎宜哉 　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也 　　六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰拂经以六居五志在于养人者也六之隂虚自养且不足况可以及人乎以其体坤而承震顺乎上九资之以为养是以系之拂经也拂逆也经过也上之于五逆而过之也夫阳尊而隂卑天地之常也而谓之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯谓之逆矣然而上九之贤六五之所尚也逆而过之将以养成六五之德也辅拂之臣谏诤之士犯顔忤防者中智以下所不能堪也故曰居贞吉六五有养人之位而非养人之才上九有养人之才而非养人之位五之下养三隂养贤以及万民也微上九之富五无以为养矣五之受其养也有所不能堪故戒以居贞为吉也或曰然则六二上九其为拂经则同二为征凶上为厉吉何也六二二之拂经乎初九也隂过乎阳也以自养之心而行拂人之道此其所以凶也上九之拂经乎六五也阳过乎隂也以利物之心而行养人之道此其所以虽危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过有涉川之象焉夫所为养者将以用之也六五之君方资人以为养其可以涉险济难乎非上九则不能也故子曰居贞之吉顺以从上也古之王者尊敬师傅屈已从谏应其义矣 　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由颐由行也顺动之义也豫之九四颐之上九皆以震体动乎坤艮是以有顺动之义也所以然者初九无养人之志而六五无养人之才故也旧说五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得养故曰由颐其义虽通而意无含蓄且非圣人所以为训先民有言人臣无功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之宾胥无善调和之奉而进之而威公不食谁能强之使上九不遇尚贤之主虽有养人之德将无所施乃曰由我以得养不亦贪天之功以为己力乎故曰厉吉为人臣而拂其君以其身任天下之养者非自安之道也虽非自安之道乃大臣之义也禹思天下之溺者犹已溺之稷思天下之饥者犹已饥之伊尹思匹夫匹妇不被其泽者若已推而纳之沟中皆由颐之义也韩非曰龙之为虫可扰而骑也然其喉下有逆鳞径尺人有撄之则必杀人晏子曰畜君何尤畜君者好君也谓之厉吉不亦宜乎故曰利涉大川书曰若济大川用汝作舟楫六五之于上九是已故子曰由颐厉吉大有庆也阳为大隂阳相得谓之喜庆其六五上九之谓乎 　　序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过成卦颐之变也自颐之大过震变为巽艮变为兊六爻尽变而成也巽者震之配也兊者艮之配也兊为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺己以徇人其大者之过乎二阳而养四隂是以谓之颐二隂为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过斯足矣而必加之大何也阳为大隂为小四阳陷于二隂之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而隂少隂不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之过也哉然则小过四隂二阳何也曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四隂自外而过是则皆君子之过也为其隂阳多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见危而授命临难而致身至于汤镬糜粉若无所顾恤者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大过之君子至于过涉灭顶明知其凶而不敢避也故曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉大过之初上颐之变也颐以阳在下故有朶颐之凶大过隂在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大过隂在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其是之谓欤 　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉 　　下巽上兊成卦曰大过者初为巽二为干三亦为干四为兊巽巽也兊说也下巽而上说是从谀而喜佞也其于大过之义不已逺乎大者阳也而巽兊皆隂其于大过之象不已反乎为其有四干之象焉夫干天下之至健也而在于巽兊之间斯以为大过而已矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象焉栋之所以桡也下危而上压也干之六阳刚健中正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常之时然后为非常之事为非常之事然后有非常之名瞑以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之也巽者巽也说者兊也行者健也非常之事而巽说以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷而此言利有攸往乃亨然则遯世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女妻之利又有士夫之丑有借茅之无咎又有灭顶之凶有独立而不惧者有遯世而无闷者君子相时而动可也故曰大过之时大矣哉 　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 　　泽者兊也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过愚谓不然灭没也泽之灭木是隂长而阳消也阳既消矣何以谓之过乎况为独立不惧遯世无闷尤无取夫泽浸长而灭尽群木木之髙大者乃能出乎泽上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能过也此遯世无闷之象也或曰巽兊皆隂也谓巽为大何耶曰二者皆隂巽之所以为大也夫全身逺害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也 　　杂卦曰大过颠也 　　大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而不颠者未之有也书曰民惟本本固宁诗曰颠沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之借用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有以使之然尔故曰大过颠也 　　初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也 　　初六巽也以隂居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又兊也故曰借用白茅巽为白为蕃鲜故有白茅之象干为金为玉而居其上故有借之象吉者岁贡包茅以共祭祀葢非独缩酒而已宗庙之器其皆以茅为借乎故曰无咎夫刚健者君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸白者为其洁也取诸借者为其恭也君子在下而过以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰借用白茅柔在下也又曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以借器则为可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何咎之有哉 　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也 　　九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之巽故曰枯杨生稊干为老巽为木故有枯杨之象初六九二隂阳相与故有生稊之象杨之木感阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二体干干为父故有老夫之象初六体巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣然而隂阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与之意故也故子曰老夫女妻过以相与也 　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也 　　九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为髙兊为毁折故有栋桡之象干为刚健故又有兴隆之义焉夫栋既桡矣而阳刚应之者是将辅其弱而强之也然三上体为干而应在上六是不辅其下而増重其上之势不辅其下而增其上上愈重而下愈不胜矣栋折榱崩可立而待也故曰凶子曰栋桡之凶不可以有辅也自古危乱之朝将亡之国犹有圣人贤士贵贱其庭而为之谋者其本未亡而其君可辅也羿浞之乱夏几亡矣其遗臣靡收有夏之烬以灭浞而立少康有田一成有众一旅卒能祀夏配天不失旧物昭王愤齐之仇痛燕之弱改筑郭傀之宫而师事之招来贤士与之共国于是乐毅自魏往剧辛自赵往卒以弱燕而破强齐句践以甲楯三千栖于防稽恤民礼士与其下同甘苦卒以亡越而灭劲吴若此者其栋虽桡而犹可支也其国虽危而犹可辅也今九三以阳居刚而在下卦之上是自贤而傲物者也不应于下而应于上是浚其隍而益其城也配在上六而无相与之意是君臣不相和而上下之情不通也虽欲勿亡不可得矣 　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四上体为兊下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰栋隆九四之象与九三无以异也然三为桡而四为隆何也三健在上而应乎上四健在下而应乎下三以阳居刚而四以阳居柔也健在上而应乎上者强其末也健在下而应乎下者强其本也以阳居刚者有自贤独富之情以阳居柔者有舍已从人之义也故曰吉又曰有它吝它谓上六也九四茍舍其下而治其它斯为吝矣以初六之贤相与以济而又以它人间之不亦吝乎为其连于上六故有它吝之戒也子曰栋隆之吉不桡乎下也二爻以反对为文夫子于是互发其义九三不可辅而四则可辅矣九四不挠乎下而三则桡矣是以彖言栋桡不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也 　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也 　　九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰枯杨生华干为老巽为木故有枯杨之象九五上六隂阳并配故有生华之象夫杨既枯矣而生气未尽若生于稊则复生矣不生于稊而生于华则发尽其气速其颠耳故曰老妇得其士夫上六为老妇九五为士夫老夫而得女妻则可以望其生育若老妇而得士夫岂有生育之望乎是济其欲速其亡耳故曰无咎无誉夫九三栋桡已不可辅九五枯杨复见生华灭亡无日矣君子见此之兆全身逺害无咎无誉可也故子曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也或曰九二干为老夫初六巽为女妻是矣今上六亦巽也而谓之老妇九五亦干也而谓之士夫何也曰大过诸爻以隂阳相过为义初六在下九二过之九四自上而应则又过之是阳过乎隂故三爻皆吉也上六在上过乎九五其应九二则又过之是隂过乎阳故三爻皆凶也九二在初六之上阳过乎隂则是枯杨老夫之象也上六在九五之上隂过乎阳则是枯杨老妇之象也物之钜细本于相形象之变通生于重互九五阳之盛也而上又过之则不既盛矣乎自二至五四爻皆干也九二既为老夫矣则九三者干之一索也九四者干之再索也九五者干之三索也一索为长男再索为中男三索为少男以少男而遇长女则上为老妇五为士夫不亦宜乎阳老而隂少刚上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而阳少柔上而刚下枯而生华老而得夫之象也阳施乎下故生稊稊生于下者也阳施乎上故生华华生于上者也枯杨生稊则有发生之渐老夫女妻则有嗣续之望也枯杨生华则速颠沛之揭老妇士夫则絶生育之理也故九二不纯刚而初六不纯柔隂阳相与和而乃字也九五纯刚而上六纯柔隂阳专一不和而自絶也以人事明之则枯杨生稊乱而圗治危而谋安者也枯杨生华者无德而有功民穷而国富者也齐威公至无道也有管仲隰朋以霸衞灵公至无道也有祝鮀王孙贾而存老夫女妻之象也汉之灵献至微弱也有董卓曹操不得不灭唐之僖昭至微弱也有朱温李克用不得不亡老妇士夫之象也无咎无誉此其时乎或曰大过之世扶颠持危君子之任也苟于此时无咎无誉则危孰使持颠孰使扶曰不然主其栋者既桡而颠之矣榱桷之势虽欲扶而正之不亦难乎抱闗击柝乘田委吏无咎无誉可也若居其朝而任其责至于危亡之形已见乃欲舍之而去非其义也是以上六至于过涉灭顶而不敢辞也东汉之末处士横议徐孺子谓郭林宗曰大木将颠非一绳所维何为栖栖不遑宁处林宗亦曰天之所废不可支也吾当优游卒岁而已无咎无誉此其时乎 　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兊也故曰过涉灭顶兊为泽干为行巽为入行乎泽上而入乎其中过涉灭顶之象也在下故称借在上故称顶借用白茅谨之过也过涉灭顶谨之过也是皆君子之过观过斯知仁矣过涉者何救溺之事也与人共涉见其溺而去之其可乎过涉以救之至于自没其顶幸而皆存固所愿也不幸而沦胥以溺斯为凶矣知其凶而不去者义不可去也此杀身成仁之事也故曰凶无咎子曰过涉之凶不可咎也龙逢比干过涉灭顶也嵇绍卞壸过涉灭顶也虽凶而无咎矣所以然者九五上六虽隂阳相求而无相与之意故也或曰子于九五既以上六为强臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以极天下之动也夫岂一端而已哉故以栋桡而言则初为本而上为末以枯杨而言则初为稊而上为华以夫妇而言则初为少而上为老皆即四阳之爻以取其义为有国家者言之也若夫借用白茅过涉灭顶岂非为贤人君子言之乎君子在下以白茅为借故可以隆栋之辅生枯杨之稊及乎栋已挠而杨生华不免乎灭顶之凶矣夫借用白茅者岂管仲周处之为而过涉灭顶者岂董卓朱温之事夫言岂一端而已哉言各有当也或又问曰子谓四阳之爻为有国家者言之然而九五有无咎无誉之辞何也曰夫言岂一端而已哉言各有当也圣人之于后世君子爱之深而谋之尽矣既欲其明哲以保身又欲其见危而致命故曰君子以独立不惧遯世无闷独立不惧过涉灭顶是也遯世无闷无咎无誉是也两发其辞使学者自择而从之耳岂必不与人共涉而后可以无咎无誉乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子为之奴此干谏而死栁下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也 　　周易经传集解卷十四 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解坎离卷十五 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者防也 　　坎之成卦大过之变也自过之坎巽兊皆变而成也坎者阳也大过之中爻九三九四陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽过乎木泽而入于陷险之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也天下乱矣而曰我能治之国家危矣而曰我能安之转祸为福因败为功固君子之心也然而消息盈虚天之行也天之所废虽有过人之才亦末如之何矣不知时命而强欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗龙逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其事为其事而必有其功则自古无乱亡之国矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也 　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 　　下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也干之所以不失为乾坤之所以不失为坤也震坎艮三阳也四象八卦三阳具焉而不杂乎隂是其所以不失为震坎艮者也巽离坤三隂也四象八卦三隂具焉而不杂乎阳是其所以不失为巽离兊坎也坎坎成卦初为坎二为震三为艮四又为坎震动也艮止也或动或止而不出乎险陷之中是以谓之坎也习坎有孚何谓也曰习者再也书曰卜不习吉又曰一习吉皆再重之义也至于温习亦皆本诸再重以言其义耳故子曰习坎重险也学易者皆读重为平声取重叠之义愚谓不然坎者险陷之名也其象水也地之险陷水之流行初无重叠之义以去声读之或曰敢问其义曰兊坎皆水也兊为泽坎为川何也兊止水也坎流水也下实上缺水盈下流泽之象也上下皆虚水行其间流而不盈大川之象也大川之水日再至焉是以谓之习坎也故曰有孚朝至为潮夕至为汐风雨不失其时晦蚀不差其度天下之至信未有过于此者也故子曰水流而不盈行险而不失其信是之谓有孚也说者皆疑八卦唯坎加习字茍不系之以习何以明大川之象乎维心亨何谓也曰坎之二五是也一阳陷于二隂之中其体为震犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故说卦坎为通惟其心亨故无往而不通矣故子曰维心亨乃以刚中也君子遭难而不失其刚中何险之不济何困而不亨乎行有尚何谓也曰尚之言配也自坎而往则离也序曰陷必有所丽故受之以离离者丽也离者坎之配也坎为水离为舟舟楫之利以济不通然后坎之功见矣不得其配徒险而已何功之有哉故子曰行有尚往有功也行则有功止则无功其大川之谓欤夫简易者君子之道也险阻者小人之行也今以险为卦疑若君子无所取焉故夫子发明之曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉天若不险则可阶而升地若不险则可平而越王公不险则无贵贱之差内外之限臣民众庶可得而逾四邻诸侯可得而侮将无以守其国矣险之时用如此虽君子不可无焉夫子是以称其大也王之设险象乎天公之设险象乎地子贡曰它人丘陵也犹可逾也夫子之不可及也犹天之不可阶而升也此王公设险之辨也 　　象曰水洊至习坎君子以常德行习敎事 　　下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之谓乎是故君子体之以常德行习敎事鸡鸣而起孳孳为善终日干干夕犹惕若者常德行也春夏敎以礼乐秋冬敎以诗书春搜夏苗秋狝冬狩习敎事也朝以政昼以访问夕以修令夜以安身皆是物也德行之有常敎事之时习能如水之所至不失其时则天下无不可为之事矣舜何人也予何人也有为者亦若是其习坎之谓乎子在川上曰逝者如斯夫不舍画夜葢将有取于此也乃若孟子则不然徐子曰仲尼亟称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔此孟子之所见也其异于沟浍者几希故孔氏之言水者自孟子而失之矣至于老子则又不然曰水善利万物而不争处众人之所恶故几于道此老子之所见也信乎仁者见之谓之仁智者见之谓之智亦各随其分量而得之耳子贡曰君子恶居下流天下之恶皆归焉而老子以为几于道后之君子将焉取斯 　　杂卦曰离上而坎下也 　　凡卦皆以六爻爱恶为吉凶惟八卦之卦上下同体无一爻相应故不可以杂取其义惟其位有上下时有先后所居之不齐所遇之不一则可得而言之矣离性炎上其在上卦则炎上之太过老也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流已甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧惟其二五不失乎中是以为无咎而已矣坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防欤今夫坎之所以为水者一阳陷于二隂之中也阳为动为实水之象也隂为静为虚川之象也是故坎之六爻其位柔其画隂则取譬于川其位刚其画阳则取譬于水水之至也见水而不见川九五是也及其退也见川而不见水六四上六是也乃若下卦三爻初三以隂居刚而九二以隂居柔是川与水常相半也水之不足以实其川失其故道也川之不足以虚其水壅而不流也故卦为六四六五无咎九二以其未出乎中犹可以小得而已至于初六六三不得中行皆入于坎窞而不能出也上六六四虽若同功然上在一卦之终见川而不见水岂非絶流之象乎是以失道之凶不同于初六也 　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六坎也以隂居刚而在一卦之下故曰习坎入于坎窞三画坎也六画亦坎也四象八卦皆坎也以坎居坎习坎之象也是故初与三四与上皆有重坎之象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入于坎窞之象也阳为动隂为止当坎之初动之时也入于坎窞止而不行是为弃水矣水流而不盈行险而不失其信故虽纵横万折极其济物之功而进退迟疾不失其常度是以贵乎习坎也若失其道而入于坎窞之中则窞而不能自出矣欲无凶得乎是以君子恶居下流也故曰凶子曰习坎入坎失道凶也或曰川之犹为泽也曷谓其弃之哉曰所贵乎川者为其不舍昼夜流行而不息也若壅而为泽则无利涉之功无日新之德矣谓之弃水不亦宜乎是故坎为阳兊为隂阳为君子隂为小人君子之弃而小人之归是以为失道之凶也 　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也 　　九二震也以阳居柔而在下卦之中故曰坎有险震动也坎陷也动乎险陷之中而不当其位坎有险之象也夫大川之水无险不平今居下而有险焉则溅溅之流也然而未出乎中故曰求小得传曰水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而又出乎中则入于坎窞矣何小得之云乎 　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也 　　六三上体为艮下体为坎以隂居刚而在下卦之上故曰来之坎坎来下坎也之上亦坎也故曰险且枕按陆氏着义枕古本作沈直林反传写误耳沈深也下坎上艮坎为水艮为山水在山下险且深也坎陷也艮止也以六居三不当其位陷而止无出隂之象故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之象六三在下卦之上而亦为坎陷何哉曰百川旁大未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失之者六三是已要之不得乎中不当其位止而不行失其故道而已矣故曰勿用初居下流其势不能自反是以遂成于凶三在上下之交进退之地其邪正中偏惟其所趋故戒以勿用而已子曰来之坎坎终无功也夫济人于险难之中而措之于平夷之地坎之所以为功也来往皆险又何功之有哉 　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也 　　六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖酒阳也食隂也一阳二隂坎之数也缶瓦器也诗曰坎其击缶是也牖室前也礼曰饭于牖下是也约剂也周官司约掌国及万民之约剂治人之约为上凡大约剂书于宗彞小约剂书于丹圗郑氏曰剂谓劵书神约谓命祀郊社群望及所祖宗也然则古者王侯至于万民其国家之典祀皆有约剂其不能修祝嘏者约约剂而已缶声之所从出牖约之所自入皆坎之象也礼曰鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴谓之离者形中虚而外实也罍谓之坎者形中实而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下则酒醴之用不一而足也三牲之俎八簋之实水草之菹陆产之致则品物之荐非二而已也若夫六律八音所以妥侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其礼乐之备至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食其乐用缶其告用约纳之自牖可谓简且陋矣然而君子以是而为礼鬼神以是而来歆者贵其有常而不失信也损之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥与时俱损也此言樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎者朝夕之奠不失其常也诗云于以采苹于以采藻于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女说者曰女敎既成告于祖庙牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也以愚观之于义未该采蘩之序曰夫人不失职也夫人可以共祭祀则不失职矣采苹之序曰大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣自天子至于庶人饮食不敢其先故公侯大夫之家朝夕必祭采蘩采苹朝夕之祭也祭必有尸无尸曰奠故其诗云奠于牖下而使季女尸之以明其专且洁也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以荐于鬼神羞于王公者昭忠信也若夫女敎既成牲用鱼芼之以苹藻亦习为妇道而已矣然则樽酒簋贰用缶纳约自牖其亦采蘩采苹之义乎然而系之坎六四何也四居上下之交进退之地其体坎艮陷而止与六三均耳三为来之坎坎险且沈入于坎窞四为樽酒簋二用缶纳约自牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以隂居刚四以隂居柔故也夫坎之成卦取诸水也阳为水隂为川下卦之上以隂居刚者水至而川见也上卦之下以隂居柔者水退而川见也水至而川见陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川见陷而止者行险而不失其信也夫水之至也可以言其利涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以致其诚信者未有于君父神明之为至郊祀之礼禘尝之事致爱则存致慤则着然未若一饭必祭之为不也故以樽酒簋二用缶纳约自牖明之君子之道于是为有孚矣故曰终无咎夫礼虽简而信已孚物虽薄而诚已至神之所飨不在兹乎是以终无咎也子曰樽酒簋贰刚柔际也一奇而二耦樽圎而簋方六四以隂居柔而爻具斯象者岂非上接九五刚柔相际以是而言之乎或问二四有坎兼艮之体二爻之象曷为不取诸艮欤曰此八纯之卦非五十六卦之比也方其未重也既以为坎矣及其重之又不失为坎也虽六画既成有震有艮而不足以易其本象是故六爻皆取诸坎也若夫二五为行三四为止非其所取于震艮者欤 　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五震也以阳居刚而在上卦之中故曰坎不盈祗既平震动也坎陷也以阳刚之才动乎险陷之中水流而不盈也祗适也以九五居中而不过适至于平也水之流行适至于平而已舟楫之利于是乎赖之此象所谓行有尚者也过乎平则溢而失道入于坎窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰坎不盈中未大也言其得中而未至于大是以为无咎也说者乃以其未大而少之则失之矣潮汐之至有小有大九二为小九五为平是以言未大也大斯盈盈斯溢矣夫所以陷者为其过也故曰物不可以终过故受之以坎然则君子之取于坎者求其平而不求其大也故曰中庸之为德也其至矣乎由是言之孟子所谓不盈科不行者葢亦未尝观其澜也夫六四之有其信九五之有其功可谓吉矣不曰吉而曰无咎者坎险难之象也利涉而无咎者吉可知矣 　　上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也 　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上故曰系用徽纆寘于丛棘徽纆索也丛棘刺也上坎之中时之极也见川而不见水若将终焉者是失其道而絶其流也然则系用徽纆寘于丛棘其败舟之象乎故曰三岁不得凶自四至上三爻故有三岁之象水之洊至不失其时则舟之往来不改其常川竭而废舟至于三岁之久而不得其道凶可知矣九家易坎为丛棘为桎梏故又有刑狱之象丛棘如今之棘围所以限囚之出入也说者谓王之外朝左右九棘大司寇聴刑于棘木之下非其义矣棘以木言者枣也以丛言者刺也今言丛棘是丛生之棘非九棘之谓也系而寘之非朝位之称也险之时用君子固有不得已焉葢将以出险而已今在一卦之上而以险终之是甘心于行险者也系用徽纆寘于丛棘不亦宜乎故子曰上六失道凶三岁也周官用圜凡害人者寘之圜上而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而出圜上者杀易之所谓三岁不得者其不能改而出圜上者乎是以系之凶也 　　序卦曰陷必有所丽故受之以离离者丽也 　　离之成卦坎之变也自坎之离六画尽变而成也坎者陷也离者丽也一阳在二隂之中其势不得不陷是以谓之坎也一隂在二阳之中其势不得不丽是以谓之离也阳为上隂为下阳陷于隂则上者下矣是故坎自上而下流者也隂丽于阳则下者上矣是故离自下而炎上者也阳为明隂为晦阳陷于隂则其明晦矣是故坎内明而外晦者也隂丽于阳则其晦明矣是故离内晦而外明者也自上而下流内明而外晦水之象也坎之所以为水也自下而炎上内晦而外明火之象也离之所以为火也水火之情如此其相逺也然而坎实阳也离实隂也君子小人頋其所以自处如何耳陷其髙明则为小人抗其卑晦则为君子岂可常也哉故曰陷必有所丽故受之以离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳矣得其所丽反昏以为明去狂而入圣舍桀跖而为尧顔孰能御之受之以离斯其义也 　　离利贞亨畜牝牛吉象曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 　　下离上离成卦曰离者初为离二为巽三为兊四又为离巽伏也兊见也或伏或见而皆有所丽焉是以谓之离也离利贞亨何谓也曰离丽也贞正也离非能自亨丽于正而后亨也观其所离而丽之吉凶可见矣正也者二五之谓也二五为中中则正矣所以然者离本干也隂丽其中而成离坎本坤也阳陷其中而成坎是故离之二五地二之火升乎天也坎之二五天一之水行乎地也夫子于是推明丽物而着见之义曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨日月者隂阳之精也隂阳之精不能以自明也丽乎天而后明何者天积阳之气日月之所待而明也百谷草木者隂阳之质也隂阳之质不能以自形也丽乎土而后形何者土积隂之气百谷草木之所待而形者也重明者以明明帝王之象也书称帝舜曰重华协于帝又称文王武王宣重光奠丽是也夫以渺然之身而居亿兆之上力能光被四表如日月之照临不丽乎正何以能化成天下哉故曰昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从防匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民只若万咸休此则重明丽正以化成天下之义也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也一者何也中正之谓也柔之为道伏则为巽见则为兊惟其丽乎中正是以能一天下之动也日月中天而后万物不能逃其照其丽正之谓乎畜牝牛吉何谓也曰牛顺物也牝牛又其顺者六二是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以为畜者也大畜之所畜者阳也故其象为马之逐者牛之角者豕之牙者离之所畜者隂也故其象为牝牛而已大小畜畜阳而离畜隂何也曰小畜之所以能畜者五阳而一隂也大畜之所以能畜者二阳同体而合志也今虽有二隂各主一卦而不相应其为畜也难矣非六二之至顺何以能畜之哉是故以五而畜四则有焚如之难以五而畜三则兴大耋之嗟是二阳皆不受其畜也二阳离兊也犹不可畜而况于干乎离兊不可畜则巽亦不可畜矣然而六二为之畜者也曰此则爻象之变化也二巽也五既为巽则二之象变矣自五至三巽离兊则六二以隂居柔其坤之象乎坤也者天下之至顺也坤为母为牛是以谓之牝牛也夫自三至四自五至三巽离兊均也而独立六二为坤者岂非以位言之乎五刚而二柔五贵而二贱五在天而二在地也故子曰重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也六二既为所畜矣二四虽欲违之而不可得也何者巽离兊皆坤之女也其母归之其子焉往取诸牝牛斯其义欤夫推天下之至顺如伊尹周公而为天下之所归商周之王重明丽正得而畜之是为吉矣夫八纯之卦本不以六爻相错成文而离之成卦只以隂丽阳为义初九畜德养贤之象圣人因六五有继明之义而六二有至顺之资拟议以成其变化故系之以畜牝牛吉信乎引而伸之触类而长之无往而不通矣 　　象曰明两作离大人以明照于四方 　　下离上离明两作也天无二日何谓明两其两曜之象乎或曰月坎也而谓之离何也曰月之所以为坎者水之精也日之所以为离者火之精也夫火无定形丽于物而后着见者也故有以阳燧而得之者有以隂燧而得之者夫阳燧则火之精而隂燧则水之精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其光湛然者水也然其所以为明则皆取诸离也是故月与日会而后世明与日相望而后大明岂非其取诸离故曰大人以继明照于四方明之象在天为日月在人为君臣而比象之辞葢以帝王世为义非君臣之谓也舜之重华武之重光斯其义矣 　　杂卦曰离上而坎下也 　　上下之义已见前卦离之所以为明者一隂丽乎二阳之间也下卦为昼上卦为夜六爻之义皆取诸离观其所丽而吉凶可见矣九丽于初下卦之始日之出也六丽于二下卦之中日之正也九丽于三下卦之终日之昃也九丽于四上卦之始月之出也六丽于五上卦之中月之正也九丽于上上卦之终月之入也夫大人者与日月合其明者也故上下二卦以日月重明为象以大人明为义然析而言之则日君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言日而上卦不言月也初上二爻不见始终之义何也曰易之为书触类而长不以辞费二为黄离三为日昃四为焚如则继明之叙粲然矣初上又言终始之义不既赘矣离南方之卦有文明之象故为礼有威武之象故为兵是以初九着礼文之义上九言征伐之事所以互见之也礼者下人者也治之本也是以系之于初兵者上人者也治之末也是以系之于上也初既言履而又言敬敬也者礼之本也上既言征而又言获获也者兵之末也亦终始之义也推六五一爻既不可取象于月故直以主少国危明其义耳 　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九离也以阳居刚而在下卦之下故曰履错然敬之履者礼也离为文明礼之象也错杂也三画离也六画亦离也四象八卦皆离也以离居离礼文错然之象也夫礼者下人者也敬也者礼之本也敬者质也礼者文也阳为质隂为文以阳刚之德居文明之初而在卦之最下为礼而能敬者也故曰无咎礼不错则不成文繁则乱当礼文错杂之时惟敬为本斯可以免于咎矣故子曰履错之敬以辟咎也孔子曰祭与其敬不足而礼有余不若礼不足而敬有余也丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余也其辟咎之谓乎 　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也 　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中故曰黄离黄中也离明也巽入也入乎离明之中黄离之象也日之出也其色赤及其中天也其色黄是以谓之黄离也险为虚下为谦中为正体乎谦虚而丽乎中正舍已从人以天下为明者也故曰元吉如日中天无所不照非元吉何以当之或曰六二以隂居柔而位乎地人臣之道也而以为火明之象何哉曰此八纯之卦不以相应为义者也子曰柔丽乎中正故亨六二之谓也及其重为上卦则是继明也故曰重明以丽乎正乃化成天下六五之谓也后明既升则前明已没故六二有牝牛之象也谓五为君谓二为臣则失之矣坤之六五曰黄裳元吉虽在天位而臣道也配干而称裳也离之六二曰黄离元吉虽在地位而君道也丽正而称离矣故子曰黄离元吉得中道也虽有尧舜之聪明而不得乎中道其能光宅天下也哉 　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也 　　九三上体为兊下体为离以阳居刚而在下卦之上故曰日昃之离离明也日过中则昃矣离为日兊为夕下卦为昼上卦为夜九三下卦之终日昃之象也日昃之明其为明也不久矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶缶瓦器也鼔之所以节歌按庄周鼓盆而歌蔺相如进盆并请秦王击缶汉杨恽仰天击缶而歌乌乌风俗通曰缶所以盛酒浆秦人鼓之以节歌诗曰坎其击缶宛邱之道则鼓缶不特秦声也简陋之器中国通用之故坎言樽酒簋贰用缶此言鼓缶而歌皆坎象也离者坎之变也故有不鼓缶之象焉子曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也故君子于向晦宴息之时饮酒以娱乐鼓缶而啸歌可也耋老也八十曰耄九十曰耋兊为日昃故有大耋之象又为口故有歌嗟之象夫有盛必有衰有壮必有老有始必有终有生必有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一岁之老也耄耋者百年之老也乐天知命安时处顺则日昃而啸歌歳终而饮蜡耋老而优游无日而不自得矣不能乐天知命而有老大之嗟终能免于死乎故曰凶诗云子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室其斯之谓也或曰鼓缶而歌与大耋之嗟惧不逃乎昼夜之数则圣人何取于歌乐乎曰此为耄荒者之戒也人之聪明固有限量老虽智而耄及之矣强昏以为明若倦以为勤一日二日万几其失也多矣释其重任优游卒岁上智之事也是以尧之耄期则求贤而逊之位及其殂落百姓如丧考妣穆王耄荒方且作刑以经四方周道于是衰微此则歌嗟之辨也故子曰日昃之离何可久也蛊之上九贵乎髙尚其事离之九三贵乎鼓缶而歌消息盈虚与时偕行之义也 　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也 　　九四上体为离下体为兊以阳居柔而在上卦之下故曰突如其来如六四明之初而不当其位不顺之子也其体为兊兊居酉位昼夜之交昏瞑之际月将升而未明也而其体为离离为火日之既入月之方升而有赫然之明突然而来者燎原之火也古者谓子不顺为突九三耋而不传九四不待其萌而传悖逆之节譬若燎原之火突如其来如也州吁商臣是其人矣故曰焚如死如弃如书曰若火之燎于原不可向迩其犹可扑防焚如者不可向迩也死如弃如者犹可扑防也古者凶人之丧不居兆域死而弃之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其来如无所容也突一作突 　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五巽也以隂居刚而在上卦之中故曰出涕沱若戚嗟若六五继明而丽正者也何谓正曰天下之动贞夫一者也君父之所命国人之所立斯为正矣然而以柔居尊而有九四之逼凶焰炽烈不可向迩故至于涕泣而忧嗟巽为多白眼故有出涕戚嗟之象夫继统守成之君生于深宫之中长于妇人之手未尝知哀未尝知忧未尝知惧自非上圣鲜不以逸豫骄奢而失之者方其嗣位之初遭家多难至于出涕而忧嗟乃所以为之儆戒也故曰吉六五体巽而承于上九其亦信顺尚贤之义乎是以系之吉也子曰六五之吉离王公也离丽也王公者以位言之也在天下为王在一国为公也位也者圣人之大宝也位定而不敢争者逆顺之形判矣启既嗣位天下皆曰吾君之子也虽有扈之强乌能陵之哉 　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正也 　　上九离也以阳居柔而在一卦之上故曰王用出征六五王也而九居其上王之所用以出征也离为甲胄为戈兵故有出征之象诗云王于出征以匡王国王于出征以佐天子是也管蔡之难周公东征应其义矣故曰有嘉折首获匪其丑嘉美也谓有功也犹言肤功美绩是也或曰嘉配也六爻无应故六五之于上九得称嘉也首元恶也殱厥渠魁胁从罔治折首之谓也丑类也自西自东自南自北无思不服获匪其丑之谓也九四体兊兊为毁折故有折首之象下卦三爻虽非其应而皆为所畜故有获匪其丑之象诗云执讯获丑而此言获匪其丑者武王克商通道于九夷八蛮成王既伐东夷肃慎来贺斯其义矣故曰四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承德又何咎之有哉故子曰王用出征以正也征之为言正也征一而正百斯之谓正也不曰吉而曰无咎者干戈之事无咎为难矣王肃本下有二句获匪其丑大有功也今本脱之 　　周易经传集解坎离卷十五 　　钦定四库全书 　　周易经传集解咸恒卷十六 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错至哉言乎生民之道人伦之本于是乎在矣上经首乾坤下经首咸恒斯其防矣乾坤天地也坎离男女也咸恒夫妇也咸恒之所以继坎离也夫震巽艮兑者皆乾坤之索也而独以坎离为男女者举其中以该长少也有长少则坎离为中无长少则坎为男离为女而已一隂一阳皆有配合之义也独以咸恒为夫妇者举其常以该其变也夫妇之道以二少相感而成以二长相安而正然父子君臣尊卑上下可得而言之矣何者有天地然后有万物人与草木禽兽无以异也有万物然后有男女人与草木禽兽无以异也有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子人始有以别于草木禽兽矣有生而无知者草木是也有知而无礼义者禽兽是也饥而食渴而饮牝牡之情孳乳之爱禽叹与人同耳然而父子不能以相亲夫妇不能以相保无礼义之故也人之所以有礼义者圣人者出而教之也圣人之为教也造端乎夫妇而推本于父子制治于君臣而致严乎上下所以立人道中天地而与之参也咸恒为下经之首不其然乎 　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　下艮上兑成卦曰咸者初为艮二为巽三为干四为兑艮少男也兑少女也男女慕少者人之至情也夫妇及时者人之大欲也此艮兑之所以为咸也覆而取之有震巽之象焉震巽为长艮兑为少少而相与长而相安夫妇之道得矣岂不乐其所自生而本其所自始乎乐其所自生本其所自始则震巽艮兑者皆干之所造也干为天为父为君无天何始无父何生无君何戴礼义之所自出也故曰有夫妇然后有父子有父子然后有君臣圣人岂强为之哉无父无君则更相残并惟力是视二少不得以相与二长不得以相安淫而暴之乱而弃之与禽兽何以异哉故曰先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨斯之谓也咸亨利贝取女吉何谓也子曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也夫妇之道男女之既成者也是故不可以称元亨者嘉之防利者义之和贞者事之干斯可得而言之矣艮刚也而下于兑兑柔也而上于艮咸之所以亨也艮为山兑为泽山之气下于泽所以感之也泽之气上于山所以应之也二气感应以相与咸之所以利也艮止也兑説也止而説咸之所以为贞也以色交者色衰而弃以利合者利尽而踈其能止而説乎艮为男兑为女男下女咸之所以取女吉也男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取女者请期纳采亲迎古之取女而御轮所以下之也其取士也就见于其家聘问于其野所以下之也取女如是则亨利贞而吉矣夫岂惟女之吉哉取之吉也斯道之亡也乆矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也可不戒哉可不念哉故曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣天不下降则地不上腾君不下求则臣不报国万物之情孰不如此圣人之所以感人心而天下和平用此道也 　　象曰山上有泽咸君子以虚受人 　　山者艮也泽者兑也泽无在山上之理而此象言之者犹天在山中之义也泽之气上蒸于山为云雾为流泉山之草木莫不頼其润是山上有泽也故説卦曰山泽通气而释象曰二气感应以相与也春秋左氏曰泽竭则山崩亦其义也或曰泽之气上于山既闻其义矣二气感应以相与则山之气下于泽可得而闻乎曰山之气土气也泽之气水气也泽无土气何以钟聚水潦而化育出鱼乎故曰君子以虚受人山至髙也泽至卑也而山上有泽者以其虚而受之也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明王圣主必虚其心以通下情然后忠言至计可得而入矣 　　杂卦曰咸速也 　　咸之为卦以二少相感而成其在六爻以感人迟速为义夫气同则从声比则应志趣茍合则倾盖而相投情素不通则白头而未察故王者感人以速为贵圣哲之治其应如响一日克己复礼天下归仁焉徳之流行速于置邮而传命也咸之诸爻皆有正应以常情度之二五得中宜为咸感之盛然二言腓五言晦不应咸感之义何也隂阳偏毗无相与之意也故夫防者天地之交也咸者山泽之交也以九居二以六居五则应夫交防之义今九五毗于阳六二偏于隂则不应咸感之义矣乃若九三上六其失惟均独初六以隂居刚九四以阳居柔于是有相与之意而初为艮四为兑又各在一卦之初斯为速感之象矣故圣人近取诸身拇腓股心脢辅分布六爻以明王者感人之象即其象而其义粲然矣 　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 　　初六艮也以隂居刚而在一卦之下应乎九四之兑故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮为指而在下体之下拇之象也初六九四艮兑相与咸其拇之象也足将动而拇先焉咸其拇者感其动之速也感道有三感人以言民亦以言应之上六是也感人以动民亦以动应之初六是也感人以心民亦以心应之九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺而留也感人以言人未之信也感人以动则可以来之矣然茍无以得其心则不旋踵而去耳诗云惠而好我携手同行惠而好我携手同归是可欺而来也又曰逝将去汝适彼乐土逝将吾女适彼乐郊是不可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不赡也以徳服人者中心説而诚服也此初六九四之辨也然初六之咸其拇非九四而谁欤四无以得其心彼为来也所以然者道有诚伪故化有浅深初言其来四言其服其揆一也是以爻辞但曰咸其拇而不系以吉凶悔吝之辞文成于彼而起义在此故子曰咸其拇志在外也外谓四也初六之来其志在于求四而已此与防之初九防茅征吉志在外之义同 　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也 　　六二巽也以隂柔而在下卦之中应乎九五之干曰咸其腓腓胫腨也巽为股而在下体之中腓之象也五为干二为巽干尊而巽卑刚上而柔下无相与之意咸其腓之象也夫拇主乎动舌主乎言心主乎思感之所在虽有浅深然无感不应无求不与矣若夫施于块然胫腨之间孰应而与之乎感而莫之应求而莫之能与则害之者至矣故曰凶又曰居吉以六居二而体乎巽臣道也妇道也男下于女女乃从之君下于臣臣乃应之今九五不下于二二之不应乃五之凶而非二之咎也徃而求之谏则不行言则不听欲无凶得乎居以待之斯为吉矣故子曰虽凶居吉顺不害也二逺于九五而近于九三五犹不足与而况于三乎居中守正而巽顺以行之可以免于害矣若初六九四徃来憧憧而不相感应则害将至焉是以贞吉而后悔亡来感则为害也説者以爻辞凶吉相随故指腓为躁动之物腓腨肉也何谓躁哉以文害辞失之逺矣 　　九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　九三上体为干下体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰咸其股股髀也震为足巽为股而在下体之上股之象也九三上六无相与之意咸其股之象也夫震长男巽长女配也干西北巽东南遇也刚下而柔上宜若感矣然巽一而干震二是二君而一民也既殊二少之情又无相与之意是以谓之股也股居上下之交动静之际坐作进退于是乎頼之宜若异乎腓矣然以动则系乎拇以思则系乎心心不思拇不动股虽欲行而不可得也感在于此亦不常处矣故执其随语有之十羊九牧羊不得食人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民君有余而民不足其势必将执六二而随之如股欲随腓而动也股欲随腓而腓则不动矣故曰徃吝二之中正不肯应五其肯从于三乎徃而求之羞吝之道也故子曰咸其股亦不处也志在随人所执下也下谓二也亦谓其所执卑下也将为民主而志在随人其所执下矣或曰干为首震为足而取诸巽股以为象何哉曰干震合体则手足之象俱变矣三在下体之上乘于二而应乎上舍已而随人二爻皆巽也三之为股不亦宜乎 　　九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也 　　九四上体为兑下体亦为兑以阳居柔而在上卦之下故曰贞吉悔亡以此为贞斯为吉矣得其贞吉悔可亡矣兑为説而在上体之下股脢之间心之位也所谓感人心而天下和平者也所以然者初六九四下艮上兑有感应相与之意也故曰憧憧徃来説者皆曰憧憧而徃来按易字义严于春秋不如是之赘憧者盖心未定之辞其文从心从童犹童心也二少相感有童子之心焉下兑上兑是以系之憧憧也干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而兑二是一君而二民也一君二民君子之道以此为贞宜其吉矣徃来者感应之谓也四居上下之交进退之际有徃来之象焉曲礼曰徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也三与五皆体干而以阳居刚二与上皆体巽而以隂居柔逺近相形邪正相杂故其隂阳专独无徃来之意惟初四二爻艮兑相与无他爻以分其应其志交其情説故一徃一来其心憧憧然应咸之义矣故曰朋从尔思思者心也朋者众也隂为众下兑上兑是以系之也天下虽朋众莫不从尔所思矣爱之则存利之则至亲之则父子虐之则仇讐故曰观其所感而天地万物之情可见也天地万物犹不外于吾心而况乐生恶死趋利避害与我无异者哉是以古之圣人劳而即安则思民之勤寒而御衣则思民之冻饥而进膳则思民之饿上栋下宇则思民之暴露左嫔右姬则思民之怨旷老吾老以及人之老防吾防以及人之防所欲与之聚之所恶勿施尔也天下之心其有不感者乎故不曰感其心而曰朋从尔思圣人之防深功着明矣故子曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四为至然犹曰悔亡云者为其刚上柔下若未相感则几有疑阻之害焉惟其既已感应而相与故初虽柔而其体则艮四虽刚而其体则兑或徃或来彼此无间固不害于刚上柔下也系以悔亡不亦宜乎若九二六五中正相与则无悔亡之辞矣夫既已感其心则止而説可也然犹曰徃来云者为其以九居四以位则未光以时则未大位乎进退反复之间是以其心憧憧而其迹徃来未定也若六五九二中正相与则无憧憧徃来之辞矣是以防之二五其体艮兑其象为帝乙归妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜乎故予曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑盖言天下之人不异于一人之心圣人之所以感人能举斯心加诸彼而已夫又别有何思别有何虑乎是以反复言之为君人者之龟鉴也其详解见系辞 　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 　　九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰咸其脢脢背膂肉也干为圜而在上体之中脢之象也自三至五皆有乾象三干之初震为足四干之中坎为心五干之少则艮为背矣九五体干而以阳居刚六二体巽而以隂居柔了无相与之意咸其脢之象也脢与腓股无感应之理而脢特甚焉何者与心相背而不相得也块然居上而无所知觉也喻人之心不知其休戚而能感人者自古及今未尝有也阳为尊隂为卑阳为富隂为贫阳为贵隂为贱若九五者可谓富贵而尊髙者也贵为天子而不以逮下则贵日骄而贱日陵矣富有天下而不以分人则富日侈而贫日困矣君尊如天臣卑如地天下髙则尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺于百里君门逺于万里内外猜阻而上下背驰矣五之于二既无相与之意而比于上六舍二而求上上则与之腾口説而已其背驰也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去其所恶未有不得其心者也施其所恶而夺其所故未有不失其心者也若九五者咈百姓以从已之欲是与民相背者也与民相背民亦背之而去而理之必至自取之也复何悔乎如二言腓三言股皆谓所感者贱不当其心感在皮肤人莫之应耳然以其在下体感道未至犹可以悔过修徳推诚及物冀能感其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而后悔亡所谓爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸已尽其在我者而天下之心得矣至于九五任其独富之情逞其自贤之志民穷而主不恤下怨而上不知以至于危亡而不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之败皆是物也虽欲悔之固已无及矣此与同人于郊无悔之义同而説者独谓九五中正而以无悔为尽善之辞以此学易是亦学其悔矣子曰咸其脢志末也末谓上也亦谓其志浅末者也为天下主而以近习为悦以口舌为能其志固已末已 　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也 　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三三干震也故曰咸其辅颊舌六二既为巽是上六又居一卦之终而兑之上爻也兑为口舌而在上体之上故有辅颊舌之象焉传曰动民以行不以言咸其辅颊舌者感人以言也感人以言人必以言应之所谓以言教者讼也故子曰咸其辅颊舌滕口説也依虞本作腾上六虽刚下柔上有相与之形而偏隂独阳无相与之意三体干震既二君而一民矣而又近乘九五莫知适从相与滕口説而已防謟并兴讼诽交作腾口説之谓也 　　序卦曰夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也 　　恒之为卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兑为震矣二五迭居则阳处柔隂处刚矣夫艮兑者夫妇相感之道也是故刚下而柔上以明男下女之义也既已相感则咸为震巽震巽者夫妇居室之道也是故柔下而刚上以明女从男之义也恒之言乆也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也男动乎外女巽乎内家之恒也君动于上臣巽于下国之恒也然而昧者观之则曰刚上而柔下上动而下巽斯可乆而无变者也乆而无变则上下否隔而内外乖离矣乌能恒哉易曰穷则变变则通通则乆此则恒之义也是故刚柔相易二五迭居所以为恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其义矣 　　恒亨无咎利贞利有攸徃彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣下巽上震成卦曰恒者初为巽二为干三为兑四为震震为长男巽为长女闺门之政听命于长室家之道永终是图此震巽之所以为恒也至于四象八卦反复相取中含乾象则已备见于咸矣或曰易六十四其对者五十有六吾子皆别言其义独咸恒二卦相通为例何也曰此自然之理先圣之述也其敢有所增损于其间哉何独咸恒乾坤亦然也乾坤二卦兼明终始之义咸恒二卦兼明离合之情是故相通而为例也上经首乾坤以明天地之道下经首咸恒以明夫妇之宜岂得与余卦同日而论哉恒亨无咎利贞利有攸徃何谓也曰震刚也巽柔也刚下而不上则贵反陵于贱矣柔上而不下则卑反逾于尊矣刚上而柔下恒之所以亨也震为雷巽为风雷动而上风巽而下雷作于前风随于后雷风相与恒之所以无咎也巽风也震动也巽而动恒之所以为利也六爻刚柔各从其应而不相犯恒之所以为贞也震为春巽为夏兑为秋艮为冬艮也者万物之所成终而所成始也恒之上六体乎艮反之则为咸是故有终始之象焉终则有始恒之所以利贞有攸徃也所以然者夫妇之道君臣之义其情不可一日而不交其位不可一日而不正也故虽刚上柔下六爻皆应茍非雷风相与巽而动终则有始何以能亨无咎利贞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四时之义以明圣人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也日月之照所以能乆者运而不息也四时之成所以能乆者变化而不穷也圣人之所以化成天下悠乆无疆者亦体夫天地日月四时之运动变化而已矣夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天运之速则日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕入东见而西坠乎是故圣人观其所恒而见天地万物之情未有不变通而能之者也乆于其道其是之谓乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒也 　　象曰雷风恒君子以立不易方 　　雷者震也风者巽也雷动而上风巽而下斯以为恒乎曰未也雷作于前风随于后斯以为恒乎曰未也雷之与风相与于无形相追于不一又孰知夫雷上而风下耶雷先而风后耶虽不可知而上下先后刚柔之常理不可易也兹其所以为恒欤故説卦曰雷风相薄又曰雷风不相悖惟其相薄而不相悖上下屡易而有不易者存是以谓之恒也君子之行有时而刚有时而柔有时而动有时而巽初无执一之其所谓不易者择乎中庸而已矣故曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一终始惟一时乃日新是以法雷风之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒杂而不厌恒以一徳皆是之谓矣 　　杂卦曰恒乆也 　　恒之为卦以二长居正而成其在六爻以变通能乆为义不变则不通不通则不乆也夫妇之道乆而不变不有沉溺之失必有乖离之忧君臣之道乆而不变不有倒持之弊必有骄亢之悔矣以此为恒未见其能乆也是故恒之诸爻皆有正应刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言则九三上六宜若恒矣然而初有变恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之败者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒其徳者通变而能乆也咸恒二卦相通为义自咸之恒其不变者初与四三与上其能变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也 　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四干震也故曰浚恒浚深入也巽为入而在卦之最下故有浚恒之象夫震巽者固其所以为恒者也然自咸以来初六九四未之有改而初又巽焉干徤震动亢然于上而巽入于下求之愈深是以浚为恒也故曰贞凶无攸利夫下之情莫不愿逹于上上之情莫不求通于下然而下常苦上之难逹上常苦下之难知今也以浚为恒而贞固守之则下情不上逹上情不下通矣君之视臣如鬼蜮臣之视君如路人贵贱之势邈乎相辽休戚之情了不相及徒相与为凶而已其何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫妇之初君臣之始不求其开心见诚相与以济而求其深情厚貌便佞而诡随未见其能乆也人有毁魏徴于唐太宗者温彦愽曰徴为人臣不能着形迹逺嫌疑而被飞谤是可贵也徴谢曰君臣同心是谓一体岂有置至公事形迹若上下共由兹路之兴防未可知也置至公而事形迹其浚恒之谓乎孙复石介曰初六九四是夫妇君臣始相正之时男始责其女而过深女不安其室矣君始责其臣而过深士不安其朝矣信如所论是乃不以苟合者正于其始不悔于其终圣人何咎之哉 　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也 　　九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰悔亡夫下干上巽宜若失其所以为恒者矣然咸恒之变惟此两爻所谓变通而能乆者也二五得中所谓君子而时中者也干徤而下际巽顺而上行繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也记曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣又曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也乆于其中又何悔之云乎咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸以柔下刚上为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也 　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也 　　九三上体为兑下体亦为兑矣阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之变者也其在咸也虽有逮下之象而无相与之情固已不当其处矣今而在恒犹将执而不变以为阳乎则上下皆兑也以为隂乎则爻位皆刚也既无徃来通变之情又失刚上柔下之义是不恒其徳者也不恒其徳者昔之干震今化而为兑矣或曰咸之六爻四象八卦至恒皆变独以九三为不恒何也曰二五在咸干巽也其在恒犹巽干也上下相易内外相与夫妇之道君臣之义也非不恒其徳者也九四之兑变为干震初六之艮变而为巽是上下内外不相与者也是以乆而无禽九二干震变而为兑上六之巽变而为艮是君臣夫妇易位而乱伦者也是以谓之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升国之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也为君而受制于臣为夫而受制于妇非独自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行于徳为有恒矣然犹不免于悔者为其承于九三则刚下柔上有易位之嫌也夫则制于妇矣而弟又听于其妻父则陵于下矣而子又降于其臣虽迹同而事异欲人之无议胡可得耶故曰贞吝或曰咸言徃吝而恒言贞吝盖相因之辞乎曰然咸之九三干震也其上六巽也夫干震者非巽之所能陵也以干震而下于巽虽不能感犹未失其道是以徃而后吝也今恒之九三兑也其上六艮也艮之乘兑固其所也以此为贞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容也三以阳刚而体乎柔説受制于上六而甘心焉其所承乘皆干也干为君子兑为小人宜其见弃于二阳而莫之容也子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而为有虚而为盈约而为防难乎有恒矣世之巫医内无其术而欺世盗名以取厚利者所谓亡而为有虚而为盈约而为防者也或为承之者固将以为实有也及其败而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚刚彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫医岂受其误不承九三岂受其羞哉 　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也 　　九四上体为震下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其体艮也艮为黔喙之属故有禽象今而在恒其体巽也巽为入为伏而在地位之下田无禽之象也所以然者刚上柔下而不能变通故也干为徤震为动动而徤者日以升入而伏者日以沉是以虽田而无获也夫九四初六咸之所谓贞吉悔亡者也以此为恒何遂至于无兽哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取诸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位则未光以时则未大或徃或来憧憧未定也顾犹有所待焉尔以此为恒乆而不变刚上而柔下上动而下巽则夫四者岂足以宅中图大而受海内之归哉天无二日民无二王六五在上民之所归徃也四之无禽不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也为其刚柔杂居是故犹有田之辞焉 　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 　　六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之干故曰恒其徳恒之成卦也刚上而柔下其在中爻也刚下而柔上柔上而得大君之宜刚下而不失为君之道是之谓能恒其徳日新而可乆者也书曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心斯之谓矣故曰贞妇人吉夫子凶夫六五之所以为恒者通变而时中故也若以为贞则失之矣为君而用臣道为夫而用妇道贞固守之其能乆乎圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼若六五者亦有可以为贞者矣在妇人则吉于夫子为凶也妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽尊居五位未尝不以顺为正也若夫子者制命义者也以顺为正凶其免乎故子曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也孙复石介以为九二六五皆失恒义所谓悔亡不足尚也所谓恒其徳者妇吉而夫凶也夫凶而妇为吉愚未之前闻矣 　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上应乎九三之兑故曰振恒振奋也自下而上谓之振六之隂柔奋乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二长成卦三上二爻宜在所取而乃易位而乱伦以九居三不恒其徳以六在上振以为恒宜其自取于凶吝也故曰凶书曰牝鸡司晨牝鸡之晨惟家之索况决起而飞逆而上者乎其防必矣子曰振恒在上大无功也夫振恒者岂求凶哉其志将以求功也凶且不免何功之有是以圣人逆探其志而告戒之此与师六三大无功之义同也或曰上六言振将无取于艮乎曰何为其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止于九三六五之上斯谓之振恒以物极则反象穷则变上六之艮反而为震震者振也肇允彼桃防飞维鸟履霜坚氷牝马为龙皆是类也可不戒哉可不惧哉按虞张本振并作震 　　周易经传集解卷十六 　　钦定四库全书 　　周易经传集解遯大壮卷十七 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯之成卦恒之变也自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也二五相易则干巽不交矣变其上爻则阳刚居外矣夫干以三阳而降于三隂之中虽刚柔上下进退无常然皆内阳而外隂内徤而外顺是以为咸为恒也今二五变而不交上九出而居外则是内隂而外阳内柔而外刚矣是以谓之遯也遯之言退也二隂浸长得位居内四阳虽盛失势居外小人进而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者知进退存亡而不失其正消息盈虚与时偕行者也四阳见二隂之长遯而去之所以全其刚也或曰三隂长而为否五隂极而为剥君子犹居其间二隂方长四阳未衰曷为遯哉曰否隂三故自四以徃君子居之剥隂穷于五故上九一爻君子居之遯隂方长未可与争君子是以见几而作也今夫防交之世非尽灭小人而独生君子也小人变而为君子也否剥之世非尽灭君子而独生小人也君子化而为小人也故一隂之生则曰不可与长也二隂之生则曰浸而长也若三隂之长则君子之党半为小人其道消矣故夫知几之君子见二隂之浸长惧为所消是以遯而去之也茍晏安酖毒懐禄不去则日朘月削防于柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎 　　遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉 　　下艮上干成卦曰遯者初为艮二为巽三四为干干阳也艮亦阳也同类相从固其所也又何遯哉干徤也艮止也下止而应上徤而行斯其志矣又何遯哉为其有巽之象焉巽为入为伏而在下卦之中干之所为遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以髙爵重禄防我以利甘辞媚色阳为深交君子于此可不遯而去之乎何者其措心积虑惟欲吾道之消也遯亨何谓也曰遯非可亨之时能遯而后亨也于斯之时茍不知遯则君子之道日消而尽何自亨哉否之六二亦曰大人否否则不亨也夫以九五当位而有六二为之应然而遯者何也消息盈虚与时偕行也君子履霜而知坚氷之渐可以牵于系应而不自为去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子之遯以求亨也小利贞何谓也曰阳为大隂为小方遯之时二隂浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也夫所恶于二阳者为其浸长而不可遏也苟贞于此则小人在下而君子在上何不利之有哉是故防之二五则利君子贞否之二五则不利君子贞遯之二五犹小利贞不可以大有为也夫九五六二三卦不殊则君子小人之贞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉苏氏曰遯非避患之遯以为非遯无以反乎其君之心也今二隂在内而其势至锐而其朋至寡锐则其终必至于胜寡则其心常欲得众圣人畏其有必胜之渐而知其乖众之意是以使阳遯隂阳皆遯则隂无与处而思求阳隂思求阳而后阳可以处此遯之所由亨也苏氏此论是非相杂近于押阖要君者之所为惧学者之易流不可以训故为正之夫二隂方锐其党未强而其势必胜与之争则吾道必消不争亦必消惟遯而去之则可以全刚也非独可以全吾之刚亦足以悟君之感也四阳既遯隂无能为危莫与持颠莫与扶则将反之而为大壮矣故圣人作易以壮继遯盖言二隂之世君子能遯则大壮有反掌之易惟其懐禄不能遯去则日消而为隂隂遂强盛而不可救耳茍已遯而君犹不悟则如之何曰遯而不悟则否之象见矣险徳避难斯亦可矣又何求哉故齐归女乐三日而夫子出走犹曰迟迟吾行盖有所待焉尔孟轲三宿出昼而齐王不追然后浩然有归志也而苏氏以为非避患之遯是岂要君之遯乎又谓隂思求阳则阳可以处夫隂之用事未尝不思求阳也求而与之者是为其所消也故遯之九四九五皆有正应与之嘉好脱身而去莫之肯留者畏其消也茍曰隂思求阳则阳可以处如是则小人为主君子为客遯何自亨哉由遯而为大壮亨之义也王叔文用事以杜佑故相名髙位重使领度支而已为之副君子观此之象可以不遯乎哉贾耽郑珣瑜去之晚矣 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 　　天者干也山者艮也山从地而髙极其崇峻疑若陵于天矣然天益髙逺终非山之所能陵也君子之于小人岂将恶而絶之哉草木禽兽无所不爱而况人乎近之则不逊逺之则怨小人之常态也不可得而亲不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所以逺于山者以其尊也君子所以逺于小人者以其严也恶之则怨不严则凟怨则召祸凟则招侮不恶而严小人自逺矣故子曰茍志于仁矣无恶也人而不仁疾之已甚乱也是不恶之义也动容貌斯逺暴慢矣出辞气斯逺鄙倍矣严之义也是故君子有三变望之俨然即之也温听其言也厉其守身之道欤 　　杂卦曰遯则退也 　　遯之为卦以二隂浸长而成其在六爻以隂进阳退为义夫隂阳之相为进退如昼夜寒暑之常然方其进也一用而有余及其退也五存而不足复姤是也而况于临遯乎夫临之世四隂在上而不能禁二阳之长则遯之世四阳在上将何以御二隂之冲乎然君子之于小人有覆育之心而无疾恶之意是以其卦为临小人之于君子无忠信之实而有诈谖之情是以其卦为遯也初六有遯尾之厉六二有牛革之坚隂进之爻也九三系遯九四好遯九五嘉遯上九肥遯其四阳之退乎 　　初六遯尾厉勿用有攸徃象曰遯尾之厉不徃何灾也初六艮也以隂居刚而在下卦之下应乎九四四干兑也故曰遯尾兑西方之卦有虎之象焉自兑而干由西而北遯之势也易以上为首初为尾遯自内之外故初六为遯之尾夫六二在遯之世小人居中而用事者也初六在遯之世小人在下而图进者也小人进则君子遯矣方遯之时四阳外向而初防其尾廹之使遯也故曰厉又曰勿用有攸徃夫猛兽之遯也妥其尾而莫敢逐或者从而防之其首必反不亦厉乎为其体艮而居下故戒以勿用有攸徃而已大壮之上六遯之初六也大壮之六五遯之六二也六二用事故在壮则防羊而无悔初六方进故在壮则触藩而无攸利圣人知遯有反壮之理故以尾为象而戒之勿徃初六不徃而顺以承上岂有羝羊触藩之祸乎故子曰遯尾之厉不徃何灾也圣人之爱君子而惩小人至矣 　　六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也 　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之干故曰执之用黄牛之革莫之胜説执读如絷干为马巽为防故有絷之之象黄者中也牛顺物也革柔而坚也九五将遯六二居中而巽以系之故有黄牛之革之象小人用事暗而无谋轻而寡信令而民莫之从威而民莫之服故虽得君而行政不能以自为也必頼君子以济其欲求得欲从然后惟其所为而莫敢不听矣故六二上应九五巽以从之冀其为已留也然君子知彼得志则吾道日消是以翻然説而去之好遯嘉遯是也小人惧君子之去至于用其忠顺之道柔巽之情坚固之意执而留之而不可得也譬如以黄牛之革系焉而不胜其説君子之知几而不懐禄如此故子曰执用黄牛固志也言小人非能忠顺也用其忠顺以固君子之心耳可不察欤 　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之利有疾惫也畜臣妾吉不可大事也 　　九三上体为干下体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于六二之巽故曰系遯巽为防故有系象震巽配也干遇也四阳皆遯而九三最系又比于二而系于巽焉是以谓之系遯也故曰有疾厉疾者害也九三将遯而物或害之六二是也君子之静也介于石其动也不终日仲尼之去鲁也不税冕而行去齐也接淅而行去卫也明日遂行今以阳居刚而体乎干震见二隂之长将欲遯而去之有所系而不得去危之道也隂长而阳消九三先及是以在遯为疾在否为包羞故子曰系遯之厉有疾惫也惫也者言其无勇也传曰执狐心之疑者来防贼之口持不断之意者开群枉之门九三之谓矣故曰畜臣妾吉夫九三于遯固为有疾若以遯为畜臣妾之卦则三为吉何者以上而临下以刚而制柔以干震而遇巽则无倒持之弊矣或曰名卦曰遯岂得以遯为畜臣妾之卦乎曰易穷则变变则通所以极天下之动也剥之六五岂非剥及尊位乎乃以剥为宠宫人以卦五隂而奉一阳鱼贯而进则六五之象无不利矣遯之九三当二隂之进有危厉之象若以遯为畜臣妾之卦四阳而临二隂堂阶尊严则九三之象斯为言矣离之畜牝牛吉亦犹是也是以穆姜之筮得元亨利正而薨南蒯之筮得黄裳元吉而败学易者其可以不知此哉故子曰畜臣妾吉不可大事也上尊而下卑可以畜臣妾而已若当大事而小人在内君子在外尊不下际而卑不上行其能济乎彖之所以有小利贞之辞也 　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四上体为干下体为兑以阳居柔而在上卦之下应乎初六之艮故曰好遯好情好也下艮上兑有二少相感之象焉体乎刚徤舍之而去是以谓之好遯也故曰君子吉小人否以兑则应乎艮以干则无应干为君子兑为小人君子见几而作不为情好之所牵斯为吉矣小人唯利是视而岂能然哉在卦四阳为君子而君子之中不能无小人焉则以其体乎兑故也隂欲消阳而阳不能遯也此其所以为否也九五六二下艮上兑其辞曰小人吉大人否亨虽若相反其义一也盖好遯者君子之吉而包承者小人之吉也君子之否所以求亨小人之否则无自而亨矣故子曰君子好遯小人否也大壮九三小人用壮君子罔也之义同説者或以为臧否之否或以为可否之否于义亦通但以由遯而否当是本义易之取义不一而足若遯者非独见其不为情好之所牵亦不恶而严之意也五之嘉遯亦犹是尔 　　九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也 　　九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰嘉遯嘉配偶也九五六二干巽相应故有嘉偶之象夫情好之私或非其正舍之而去犹若易然至于伉俪之情室家之义幡然而改亦已难矣故曰贞吉以此为贞斯为吉也何者九五六二上干下巽有相应之形而无相与之意也或曰遯之九五非君位欤曰何为其然也九五非君则六二无应不得为用事之臣矣爻以象变辞以爻变岂特一端而尽之乎故曰嘉遯贞吉以正志也夫君子与小人如氷炭之不侔薰莸之不并所以耽于情好牵于系应而防溺其良心者贪权嗜利而不能自脱故也孟子有言卿为身死而不受今为宫室之羙为之卿为身死而不受今为妻妾之奉为之卿为身死而不受今为所识穷乏者得我而为之此之谓失其本心然则五之嘉遯君子所以正其志而已矣彼虽欲固吾志之留吾乃欲正吾志之遯是以执用黄牛而莫之胜也或曰何谓君子与小人为好又与之为配乎曰假如邪佞小人得君而用事外之诸臣与之姻娅则是好也职相监临位相统摄彼有宠于中而善载于外则是嘉也能舍而遯不亦君子之吉乎孔子在卫弥子之娄与子路之妻兄弟也弥子谓子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告孔子曰有命孟子为卿于齐出吊于滕王使盖大夫王驩为辅行王驩朝暮见反齐滕之路未尝与之言行事也唐李鄘莭度淮南与监军吐突承璀相敬惮由是厚善承璀有宠于宪宗荐之召相鄘鄘不喜由承璀进引疾固辞而罢好遯嘉遯其斯人之谓欤 　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 　　上九干也以阳居柔下无所应上无所与而在一卦之外故曰遯肥遯非君子之欲也君臣猜间而道不得行小人得志而祸将及身故退藏以避之可谓君子忧患之时矣忧患之至虽饱食而弗肥及其无忧虽箪瓢而匪瘠九三之系遯九四之好遯九五之嘉遯皆未离乎忧患之域虽欲肥不可得也惟上九一爻超然于尘垢之外无足以累其心而疑其志者谓之肥遯不亦宜乎故曰无不利子曰肥遯无不利无所疑也扬子云曰山雌之肥其意得乎释肥遯之义得矣 　　序卦曰遯者退也物不可以终遯故受之以大壮大壮成卦遯之反也自遯之壮干反居下艮变为震也干反居下则内徤而外顺矣艮变为震则小徃而大来矣四阳得位而居内二隂失势而居外既大且壮是以谓之大壮也或曰隂阳消长必极其所至而后反二隂之月反为四阳天道之行未尝有是而圣人象之何哉曰然消息盈虚者天之行也拨乱反正者圣人之功也如使存亡治乱必极其所至而后反则何尊乎圣人何贵乎君子何尚乎六经哉是以干至上九而受之以用九坤至上六而受之以用六穷则变变则通易之所为作也故曰亢龙有悔兴时偕极乾元用九乃见天则此圣人之志也自遯而壮亦犹是乎 　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 　　下干上震成卦曰大壮者初为干二亦为干三为兑四为震干徤也震动也阳为大隂为小阳为壮隂为羸干震皆阳也斯谓之大壮矣乎曰物之大小生于相形势之强弱本于相轻若干与震相遇则无余象而谓之大壮是干为大而震为小矣干为壮而震为羸矣为其有兑象焉为震兑者一为干者二为偶者二为竒者四是以谓之大壮也故曰大壮大者壮也刚以动故壮也大壮利贞何谓也曰贞者正也凡易言贞与征为相反之辞征犹徃也贞犹正也无平不陂无徃不复当大壮之时四阳在内二隂在外此强而彼弱矣惟君子能守其正而不廹于小人则小人亦安其分而不谋于君子如是足矣苟恃其强而不思正固之道则自壮而未可知也故曰大壮则止遯则退也夫刚以动而系之止为其卒乎艮故也君子当遯之时二隂在内则可退而不可进及壮之时二隂在外则可止不可征夫圣人非不欲天下皆君子也以为隂阳消长如昼夜寒暑然穷则变矣故三阳为防而戒以无徃不复四阳为壮而戒以利贞征凶五阳为夬而戒以莫夜有戎者畏其穷也子曰大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣君子以正守其大则其壮莫弊其动也孰能御之于斯之时福善祸淫之戒可得而窥好生恶杀之意可得而察裒多益寡扶弱抑强之理可得而騐故曰复其见天地之心乎正大而天地之情可见矣老子曰物壮则老是谓不道不道早已夫所为食者为饱也饱而生疾者有之以惩疾而废饱者老氏之论也然亦可以为戒矣 　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履 　　雷者震也天者干也雷行天下则物被其灾雷在天上震惊而已是故君子以礼自防不伤于物所以全其壮也恃其壮而妄行其为遯也犹反掌耳子路问强子曰南方之强与北方之强与寛柔以教不报无道南方之强也君子居之非礼弗履斯为大壮矣 　　杂卦曰大壮则止 　　大壮为卦以四阳二隂而成其在六爻以各止其所为义阳止而不廹于隂隂止而不抗于阳如大壮之时则可矣夫天下不可一日无君子也无君子莫治小人不可一日无小人也无小人莫养君子然君子常寡而小人常众故阳数常竒而隂数常偶也圣人之心岂惟不欲小人之胜君子亦不欲君子之胜小人何者天道好还未有穷而不变者也当大壮之时虽四阳而二隂然以其数考之多寡适足以相当多寡足以相当是君子之徒半于天下也君子之徒半于天下是天下皆君子也如是而止焉君子小人相与以治不亦可乎是以大壮诸爻以隂居刚以阳居柔者皆不争而相与者也以隂居柔以阳居刚者皆不相与而至于争者也止则为吉争则为凶大壮之君子岂不念哉 　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也 　　初九干也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二二亦干也干为徤故曰壮于趾壮于趾者其进锐也大壮之君子既得其位矣然犹有壮趾之象何也在下而求进者也故曰征凶有孚初既无应于上所以征者其将廹九四而夺之权乎凶之道也然居最下之地而敢于孚上人其必有所孚矣初九以阳居刚其所与者必以隂居柔者也在卦六爻以隂居柔上六而已上六小人之势穷者也天下之祸常生于小人之穷而君子之嗜进者常出力而为之助是以深惩而痛艾之也诗曰大风有隧贪人败类其是之谓乎故曰壮于趾其孚穷也繋辞曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以备风雨盖取诸大壮何也君子之所以为壮者壮于宫室壮于藩篱壮于舆輹屹然有不可动之势则风雨鸟防不能入其舍艰难险阻不能改其度斯为壮矣茍壮于趾欲进而不休岂不易穷哉由是观圣人一字之义其训周矣 　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也 　　九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰贞吉贞者正也干巽之相遇刚柔之相与斯为正矣九二止其徤而不争六五防其羊而无悔二者相济不失乎中行此所以为吉也故曰九二贞吉以中也 　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也 　　九三上体为兑下体为干以阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰小人用壮君子用罔罔不用也干为君子兑为小人以兑则应乎艮故有用壮之象以干则无应故有不用之象夫壮也者君子之所以自防也从而用之以与物角则防其所以为壮者矣然以九居三非常能不用者也故曰贞厉羝羊触藩羸其角兑为羊羊之为畜其生易藩羝则不字之羊也以兑应艮宜有相与之情而九三上六隂阳偏胜无孳乳之道是以谓之羝羊也按汉书匃奴使苏武牧羝羝乳乃得归注曰羝牡也牡羊不能乳也乳犹有配合之道非絶其类者也羝是不字之羊是以九三上六皆称羝也羊狠而好闘群居则喜触羝羊无牝牡之道饱食无为所以用其壮者惟触而已九三之羝将触上六阂于九四而难进故有触藩羸角之象大壮之君子茍以九三为贞斯有羸角之祸矣此其所以为厉也故子曰小人用壮君子罔也 　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚徃也 　　九四上体为震下体为干以阳居柔而在上卦之下下无其应而承于六五之巽故曰贞吉悔亡四之贞吉与二均耳所以有悔者不中故也干巽遇也震巽配也干震合体以承乎巽彖之所谓刚以动故壮是也六五之于九四受而不逆故曰藩决不羸阳以四为藩隂以五为藩九三之来其藩设矣九四之来其藩既决则四之角不羸故曰壮于大舆之輹輹舆下横木也坤为大舆震之一画在坤之下故有舆輹之象輹壮则舆壮矣舆壮则可以行矣所以然者九四不用其壮故能使六五自决其藩所谓不争而善胜者也无触藩之羸而有舆輹之壮焉徃而不利故子曰藩决不羸尚徃也自四而徃其为夬乎夬虽五阳而一隂在上穷则反矣是以君子安于壮而危于夬也或曰三以体兑为羊故有羸角之象四干震也而系之不羸何哉曰此相因而成文也三以用壮故取羊以为之象自四以徃虽无兑象然皆以隂阳相触言大壮之义六五者兑之反也故为防羊三之所敌者四是以皆称羊也牝马龙战亦犹是矣 　　六五防羊于易无悔象曰防羊于易位不当也 　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 　　六五巽也以隂居刚而在上卦之中上六艮也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而止斯为吉矣故子曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也此与临之六三咎不长也之义同九三之君子既用罔矣而又曰贞厉上六之小人既触藩矣而又曰艰则吉此则圣人深探物情知艮兑二少不能持乆故防其渐而开其自新也使九三壮而知厉上六困而知艰则大壮之势夫孰能御之哉详字依郑王本作详 　　周易经传集解卷十七 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷十八 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也 　　晋之成卦大壮之变也自壮之晋干变为坤震变为离也干自咸卦居中上三爻在居中下三爻至遯为上卦至大壮为下卦周流六虚矣至是变而为坤则健而能顺也震在咸遯大壮上下反复不出中爻至是变而为离则动而有所丽也所以然者咸二卦以君臣夫妇而言遯大壮二卦以君子小人为义上下之情既交小大之分既正则顺而丽乎明者乃大臣之所以事上者也可不务乎故曰物不可以终壮受之以晋徂徕石氏曰如人有盛大之徳乃可以进用于时此説非是果如所论何言不可以终壮乎既盛而又进殊非易之所以为训也按杂卦云大壮则止是大壮以止为义也物不可以终止受之以晋亦犹艮后受之以渐斯其防矣 　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 　　下坤上离成卦曰晋者初为坤二为艮三为坎四为离坤顺也离丽也顺而丽斯谓之晋已乎曰未也阦为进为行阥为退为止为其有艮坎震之象焉艮坎震三阳也进而行是以谓之晋也离为日坤为地明出地上进而至于日中斯谓之晋已乎曰晋之为卦有诸侯朝阳之象若明出地上进而至于日中以此为晋则舜禹之事也阳为明阴为暗阳为大阴为小大有之所以为朝阳者上乎天也晋之所以为诸侯者出乎地也为其有艮坎震之象焉是以知其朝王也然则明出地上顺而丽乎大明柔进而上行者以近天子之光而已矣晋康侯用锡马藩庶昼日三接何谓也曰坤为土为民有土有民诸侯之象也马阳物也震坎艮皆阳是以为马蕃庶也离为日中昼日之象也坤爻三三接之象也中古之事尚矣先儒之所不传者矣莫得而考之矣説者皆以康侯为安定之义锡马为褒赏之义愚窃意其不然锡马当为下锡上之锡书称师锡帝禹锡元圭皆下锡上也康侯諡也文武之兴盖有锡马蕃庶而防三接之宠者故辞取之以明人臣自进而上行之义亦犹帝乙归妹箕子明夷王用享于西山公用享于天子之象也或曰王者之所以懐诸侯贱货而贵徳厚往而薄来而乃以锡马蕃庶加之宠遇无乃非其义与曰古者以民之多寡为国之贫富马之息耗为兵之强弱商周之间王业未定诸侯之去既未有所决当是之时有见防而作者锡马蕃庶以朝于周兴王之业于是乎赖窦螎钱俶其人也可无以宠异之乎然则昼日三接乃所以懐来诸侯之道也武王至于孟津不期而防者八百国有由然与若晋之所取取其上行之义而已矣故子曰明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也或曰然则文王之事商伪与曰大王肇基王迹王季其勤王家文王诞膺天命以抚方夏大畏其力小懐其徳三分天下有其二以服事商故孔子曰周之徳其可谓至徳也已矣盖言顺也何名为伪哉 　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳 　　明者离也地者坤也离为日又为火火在天上则为大有王者之象也明出地上则为晋诸侯之象也所以然者明出地上有进而丽之象焉火在天上则其明盛矣不可以复进矣在天而言火在地而言明互见之也天子省天下诸侯有一国皆向明而治临照其民特有尊卑大小之殊耳是故晋之君子以自昭其明徳也臧孙达有言君人者将昭徳塞违以照临百官斯之谓矣 　　杂卦曰晋昼也 　　晋之为卦以明出地上而成其在六爻以昼夜昏明为义进而遇昼者宜动而不宜止进而遇夜者宜止而不宜行阳为动阴为静阴为止阳为行震离为昼坎艮为夜初六进而遇艮六二进而遇坎是以贞吉六三进而遇震六五进而遇离是以悔亡九四进而遇坎上九进而无所遇反而遇坎然皆以阳刚行之是以有危厉之象也晋之为昼斯其义象与 　　初六晋如推如吉吉罔孚裕无咎象曰晋如推如独行正也无咎未受命也 　　初六坤也以阴居刚而在下卦之下应乎九四四离震也晋之为卦自下而进故以所遇如其义初六进而遇六二之艮故曰晋如摧如艮止也初六方进以从震而六二止之是以为摧如也故曰贞吉贞犹止也阳为行阴为止坤虽在离兑之间而有阖户之象焉进而遇艮欲往何之乎以六之柔体坤之顺斯能贞固守之而吉吉也故曰罔孚裕无咎初六之于九四是其所孚矣今也阂于六二而不得进虽有上行之志其谁信之哉忠而不见知信而不见察在于常人岂能无愤愠不平之心乎岂能无憔悴不乐之意乎有一于此未免有吝惟天下之至顺为能寛自得不戚戚于退不汲汲于进不怨天不尤人绰绰然有余裕斯为无咎矣故子曰晋如摧如独行正也或曰三阴同志何以谓之独行曰复之诸阴皆复于初而四为独复履之诸阳皆承乎五而初为独行盖言其特立独行非无朋之谓也见摧而不失其正防孚而不失其斯谓独行之君子乎乃若六二则有愁如之象焉故曰裕无咎未受命也初居卦之最下虽应乎四而未违乎五四臣也五则君也初六未受君命故可以优游而自得若已受命而防孚于上其可以自裕而已乎孟子有言我无官守我无言责则吾进退岂不有余哉斯之谓也 　　六二晋如愁如贞吉受之介福于其王母象曰受兹介福以中正也 　　六二艮也以阴居柔而在下卦之中上无其应而介于坤坎之间故曰晋如愁如坎为加忧故有愁如之象六二不获乎止进而遇坎退而遇坤是以谓之愁如也故曰贞吉坎艮皆夜也以艮遇坎静得其时矣是以为贞吉也故曰受兹介福于其王母坤为母故有王母之象王祖祖母也初六既为坤矣而六三又坤是以谓之王母也以二之中正上无其应下无所与而能固守其贞岂其终困而而已乎诗曰靖共尔位好是正直神之聴之介尔景福于王母之尊实临其上受兹介福宜矣故子曰受兹介福以中正也商周之问抑有其事乎诗云思齐大任文王之母文王之母周公之王母也周公之母孺子之王母也周公居东可谓愁如矣三年而归可谓贞吉矣纳防鸮之诗而启金縢之书抑王母有其助与何其幡然改也其事无征意之云尔信以传信疑以传疑后之君子幸毋责焉 　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也 　　六三下体为坤上体为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而承于九四三爻皆离而四又震也故曰众允离为明震为动坤二阴为众允信也六三之进遇乎离震而又有应在上其志上行见信于众宜矣故曰悔亡方晋之时以六居三而体乎坤坎是以有悔为其与上合志为众所信故得悔亡也孟子有言不信于友不获于上矣其斯之谓与故子曰众允之志上行也读至之字为句絶 　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞属位不当也 　　九四上体为离下体为震以阳居柔而在上卦之下应乎初六之坤而承于六五之坎其乗六三亦坤坎也故曰晋如鼫鼠鼫大鼠也本或作石鼠之为物昼藏而夜动昼昏而夜明贪黠而畏人首进而尾退今九四一爻进而遇坎退而遇坤坤为黒坎为幽夜之象也而其体杂震离为明震为动方阴用事羣动皆息而有昡其明騪其捷跳梁于其间者非鼠而何是故拟诸其形容而象其物宜也或曰鼠者艮之物也而离震取之何哉曰艮之所以为鼠者为夫大明既升则暗而无覩止而不行也今四之离震在乎坤坎之间是以夜为昼者也震于艮为长谓之鼫鼠不亦宜乎故曰贞厉以此为贞斯为厉矣何者四人臣之谓也明而不中不当其位下据三阴上逼六五窃君之权以行其私真鼫鼠之象也贞而不薰灌百毒随之矣故子曰鼫鼠贞厉位不当也或曰九四虽有权臣之象而初为贞吉三为悔亡曷据而云然之哉曰为其以阳居柔而初六六三皆以阴居刚也为其以离媲坎以震绅坤也惟其位之不当是以为鼫鼠而已矣 　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也 　　六五坎也以阴居刚而在上卦之中下无其应而介于离震之间故曰悔亡坎者陷也陷必有所丽以六居五而体乎坎固宜有悔柔进而上行丽乎中正是以悔亡故曰失得勿恤恤忧也坎为加忧故有勿恤之象夫离坎配也五居尊位而四上之间二爻皆离也宜无失得之恤矣四应在初上应在三则五之于二爻能勿恤乎然方晋之时明出地上顺而丽乎大明则初六六三亦惟五之丽矣四之与上复何往乎故曰往吉无不利六五之于上九所谓信顺而尚贤者也志无不利同乎大有矣故子曰失得勿恤往有庆也阥之遇阳斯为庆矣 　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也 　　上九离也以阳居柔而在上卦之上应乎六三而乗六五二爻皆坎而三又坤也故曰晋其角角上穷也进至上九不可以复进是以谓之角也坤离为牛上离之终有牛角之象焉上之所遇与九四同皆体乎明而行乎暗者也然三阴方进而四据其冲故有鼫鼠之象既丽乎五则上九为所尚之贤不嫌于争明矣惧以上穷为戒也故用维用伐邑离为兵坤为邑故有伐邑之象知进而不知退知得而不知丧者圣人之所戒也维用于伐邑则可矣仲康之征羲和成王之伐管蔡是也故曰厉吉无咎贞吝徳之不懐敎化不率而动干戈于邦邑之中可谓厉矣然禁暴戢兵圣人之所不得已也上明而下顺威赫而民从又何咎之有哉若以此为贞则羞吝之道也故子曰维用伐邑道未光也离为明坎为幽上九离也而言未光者上之伐邑五之命也五以幽而丽乎明故邑之中犹有未服而至于用兵若大有之六五巽而丽乎明则有威如之吉而无伐邑之厉矣故曰火在天上大有明出地上者其光之小大近逺信乎不侔矣 　　序卦曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也 　　明夷为卦晋之反也自晋而明夷离反居下坤反居上上下相易而成卦也离为明坤为地明入地中是以谓之明夷也夷者伤也晋之上九可谓穷矣进而不已必有所伤是故受之以明夷也晋之上九反居明夷之初飞而垂其翼行而不暇食非遇伤之故乎或曰明出地上晋明入地中明夷易之序例若皆明白洞达如此则学者可以无疑矣曰扬子云有言天俄而可测则其履物也浅矣地俄而可度则其载物也薄矣圣人之言逺如天贤人之言近如地贤人之言尚不可以俄而度又况于圣人之经乎若皆明白如此中人之智可以不问而知然则文王周公孔子之所尽心者何哉 　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 　　下离上坤成卦曰明夷者初为离二为坎三为震四为坤离明也坤地也明入地中谓之晦可也何目为夷哉为其有坎震之象焉震动也坎陷也动而陷焉是以谓之夷也是故坎之于人也为忧为病为痛为血于马也为曵于舆也为皆伤夷之义也明夷利贞贞何谓也曰明夷之世上下皆明夷也然有二义焉有丧其明者商王纣是也有晦其明者文王箕子是也文王箕子惟能艰难而守其正是以晦其明而至于利也若商纣者荡然自恣不能艰贞是以夷其明而至于亡也故子曰内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正大志箕子以之离为文明坤为柔顺坎为险难离为心志内潜文明外示柔顺故能防大难而不灭其明遭内难而不失其正非文王箕子其谁当之文王之防大难者羑里之事也箕子之正其志者囚奴之事也文王之造周箕子之傅商艰贞之利也孔子言利艰贞于文王箕子之间盖兼而明之也 　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明 　　明入地中已解在前君子以莅众用晦而明者法明夷之象也凡易之象取之不一而足剥之以宫人宠遯之畜臣妾吉亦犹是也古之圣人垂旒黈纩収视反聴不出户而知天下不窥牖而见天道者其用晦而明乎或曰晋之象曰君子以自昭明徳明夷之象曰君子以用晦而明何其相戾也曰夫言岂一端已哉君徳不昭民何所视王明不晦下何所容子曰显诸仁藏诸用亦其义也 　　杂卦曰明夷诛也 　　明夷为卦以明入地中而成其在六爻以君子惧诛为义何则夷之为言伤也诛也灭也明夷之世明者见伤伤而不已诛灭随之是以君子惧之也子曰易之兴也其于中古乎其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事也是故学者言明夷皆以商之事也明夷之离为周而坤为商矣明夷之六五曰箕子之明夷利贞盖自周公以来固已着之爻辞以示后世而孔子又以文王箕子申而明之言文王者六二是已言箕子者六五是已由是而推则九三之为武王上六之为商王受可知已然古今学者固已疑六五非箕子之爻至于六二以为文王尤所不信夫周公举其一仲尼举其二居千载之下而不能以三隅反无以见周公孔子矣 　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也 　　初九离也以阳居刚而在下卦之下应乎六四而承于六二二爻皆坎而四又坤也故曰明夷离为明坤为晦坎为幽体文明之资而潜幽晦之地是以谓之明夷也故曰于飞垂其翼君子于行三日不食离为飞鸟鸟居髙志逺而在卦之最下故有于飞垂其翼之象阳为行为君子离为日为食食所以养阴也离爻三而初九六四阥阦不相与故有于行三日不食之象飞之为言不敢集也行之为言不敢留也既飞而又垂其翼惧不免于矰弋也既行而又废其食惧不免于刑戮也故曰有攸往主人有言初之所往即遇二也二于初为邻四于初为主初离也二四皆坎也舎四而从二四得无言乎初之舎四而从二何也四之坎有坤象焉拒人于千里之外矣以坤制坎以土制水兑泽之象也兑为口是以知其有言也昔者伯夷太公避纣而逃于海滨所谓飞而垂翼行而不食者也闻文王作兴曰盍归乎来所谓有攸往者也然太公犹不敢幡然归周而托于渭水之遇伯夷既归周而深议武王之举至于不食其粟惧主人之有言也故子曰君子于行义不食也言不食则可以行若食焉而避其难非圣人之所许也 　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也 　　六二坎也以阴居柔而在下卦之中上无其应而介于初三之离三又震也故曰明夷离为明坎为伤是以谓之明夷也故曰夷于左股股下体之上左不用之处也明夷以伤为义故近取诸身而有首足心腹之象焉初二为股三四为腹五上为首六四谓之左腹上六谓之大首是也初三为右二四为左者右强而左弱阦壮而阴羸也吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也説者以左为阳右为阴则失之矣夷于左股言虽伤而未害也故曰拯马壮吉拯救也本或作抍音升举也出于险陷之中又得马壮后可以脱于难矣坎为陷震于马为作足故有用拯马壮之象焉马既壮矣左股之痛岂害于行耶是以系之吉也昔者文王北面为臣居脯醢炮烙之间而亲被囚居之厄可谓夷于左股矣吕召闳散之徒相与治其政而和其民卑辞厚币以脱其难商之君臣如杀文王不足以遏其势而适足以召其师故释而归之可谓用拯马壮吉矣子曰六二之吉顺以则也其文王之谓乎 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也 　　九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六之坤而介于二四之坎四又坤也故曰明夷于南狩南明方也狩从禽也离为明震为动故有南得之象狩于南方可谓明且动矣而犹曰明夷云者其所遇皆坤坎也故曰得其大者大首上六也以震遇坤斯得之矣或曰干为首而坤称之何哉曰五上天位也以象言之则干为首以位则上为首为其居上卦之上是以谓之大首也古者谓君元首明夷之大首非商王之谓乎故曰不可疾贞疾速也以速为贞则不达矣震为决躁故有疾贞之戒焉此圣人之所以须天命而世俗之所谓阴谋者也诗云于铄王师遵养时晦可谓明夷于南狩矣文王受命有此武功可谓得其大首矣匪棘其欲遹追来孝可谓不可疾贞矣文王三分天下有其二以服事商武王观兵孟津不期而防者八百国皆曰纣可伐矣王曰女未知天命乃复归然孔子犹曰武尽美未尽善也其不可疾贞之义欤故子曰南狩之志乃大得也拘系之乃从维之文王之志也夫 　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意矣 　　六四上体为坤下体为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九之离故曰入于左腹三四居中腹之象也四本与上同体而九三与之同位入于左腹之象也三有离体四有坤体坤为腹离亦为腹三阳而四阴是以谓之左腹也左手足不如右强左耳目不如右明左静而右动左逸而右劳居腹之左是安逸而无为者也人之常情好安而恶危好动而恶静好逸而恶劳干戈之事非其所欲也开之于安逸之涂则虽劳而不怨示之以生全之意则虽死而不避入于左腹之谓也极之于涂炭之中而措之于袵席之上其有不入者乎以阴求阳以暗求明物之情也六四上无所戴共比九三如水之就下矣故曰获明夷之心于出门庭心为火离之物也九三为离初九亦为离以九三之离而配六四之坎所谓赤心而置人腹中者也以六四之坎而配初九之离是为获明夷之心矣出门庭谓初九也同人豫初九皆有出门之象焉夫初九日飞而垂其翼行而不暇食以明夷为心而出自门庭者也茍非入于左腹何以获其心乎得其心斯入其腹入其腹斯得其心矣君子谓之心小人谓之腹或曰何谓也曰君子者民之所视以为休戚者也庶民者君子之所视以为去就者也君子从之则庶民归之庶民从之则君子归之矣伯夷太公之称曰盍归乎来吾闻西伯善养老者而孟子则曰天下之父归之其子焉往岂非相为去就也哉周自后稷公刘太王王季积徳累功仁及草木至于文王视民如伤可谓入于左腹矣史记称商　　　少师强抱乐器而奔周又称防子抱祭器而适周此则所谓获明夷之心于出门庭者乎故曰虽有周亲不如仁人武王克商未及下车归马放牛示弗复用以此见商之余民厌苦兵革而思乐息肩故武王之顺其心如此也楚灵小曰尚有天下民患王之无厌也故从乱如归为人上者可不鉴哉或曰子言初与四相与于此又言离坎相配何也曰初之所以不获于四者以坤之制坎也九三之震既出乎坤而入于左腹矣坎之下交于离固其所也获明夷之心又以防子言之何也曰伯夷太公防子皆明夷之心也失于商而获于周均也自其飞而垂翼行而不食则系之伯夷太公自其获之于出门庭则系之防子先后之序逺近之别也岂不然哉 　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五艮也以阴居刚而在上卦之中下无所应上无所与而介于坤坎之间故曰箕子之明夷五天位也以六居之明则为顺暗则为弱今六五体艮而在坤坎之间暗弱之象衰季之王也然明夷之终既已失位故不得居五而系之上六则五者盖其未失位之时也而以箕子当之者箕子为之奴则主存与存也比干谏而死则主亡与亡也然则夫子所称三仁坤之三爻其当之矣故曰利贞此之所谓利艰贞者也坤为坎晦为幽艮为止故有艰贞之象夫箕子之所为佯狂囚奴防耻而不去者盖欲传商之祀而不亡也欤程婴与公孙杵臼议曰立君与死孰难曰死易立君难防子去之去而已矣比干死之死而已矣夫箕子者既欲不去又欲不死此所以为难也王氏曰比干贞而不利防子利而不贞而利贞者箕子而已武王既有天下箕子为之陈洪范则九畴之叙不失其传受封朝鲜嗣绵逺则成汤之后不替其祀兹非利与故子曰箕子之贞明不可息也息者生息也易言与消息为反对之辞盖言箕子所以利于贞者其明可消而不可息也不息则其明全矣由是言之三仁之中惟箕子为无间 　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也 　　上六坤也以阴居柔而在上卦之上应乎九三三离震也故曰不明晦晦昧也明非晦不明其晦也诸爻皆曰明夷上六独曰不明晦者自二至五有震坎艮之象焉震坎艮阳也阳为明而皆下于坤是以谓之明夷也上六之坤乃自为之是以谓之不明晦也故曰初登于天后入于地上天位故有初登之象上六体坤故有后入之象所以然者九三之离方出于上六非其敌也宜其后入于地矣故子曰初登于天照四国也后入于地失则也以言兴亡之系乎明暗也如此文王为顺则而商王为失则岂不然哉或曰文王重易而以明夷之九三自居是何用心哉曰此天地自然之象数也而文王岂能増损之哉文王之重易也离居坤下谓之明夷及其分为六爻也既有上六明夷之主必有九三平乱之臣六四之庶民岂无厌乱之情初九之君子宜有见防之作六五之位尚存则有明哲保身之士六二之位未改则有遵养时晦之君谁非文王与纣之事而古今兴亡之际何独不然耶 　　周易经传集解卷十八 　　钦定四库全书 　　周易经传集解家人睽卷十九 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家人为卦明夷之变也自明夷之家人下卦不动上坤为巽变其五上二爻而成卦也坤顺也巽巽也顺之与巽无以相逺而成卦之才若是不同者取其爻象而名之也以六居五则无以应六二以六居上则无以制九三是以为明夷变其爻则尊卑内外莫不各当其位是以谓为家人也夷者伤也伤于外而反于家事之必至理之固然也易乃取以为序其意义安在夫以一人之尊而居亿兆之上可谓崇髙矣初登于天照于四国可谓聪明矣然乃夷其明而至于亡何也天下之本在国国之本在家天下之所以入于明夷者乱之所生未尝不始于家也诗云乱匪降自天生自妇人若夫伤而能悔悔而能反者必由家齐而后国治国治而后天下可平故曰纣以妲已亡周以任姒兴书云牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家此则伤于外必反于家故受之以家人意也文中子书以明内齐外言家人之象伊川程氏曰万物至巽而防齐非巽有齐之义也易之取象皆如是矣何独于巽而疑之然明内齐外不足以指其义伊川乃以外巽内明言其象亦未为得夫外巽内明是犹明夷之义也家人何取焉乃若孔子亦岂云尔哉曰女正位乎内男正位乎外而家人之象粲然着矣由是言之不通乎变未可与言易也 　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣下离上巽成卦曰家人者初为离二为坎三又为离四为巽离明也离丽也巽巽也巽入也内明而外巽内丽而外入所以为家人者不可得而见也巽长女也离中女也二女同居所以为家人者不可得而见也为其有坎离之象焉坎离男女也合而言之则夫妇也重而言之则父母也总而言之则一家之人也自五以下皆有离坎之象焉是以谓之家人也然则既济之不为家人何也曰既济之终以六居上乆而不知变则其道穷矣是故有濡首之象焉若夫家人以九终之譬如人之一家内外皆有防闲始终不失其严然后家人之象成矣家人利女贞何谓也曰家人反复有巽离兑之象焉巽离兑三女也其在六爻为女者二四而已二四隂位也隂居之女之正也家人之道利在女正也女正则男正可知矣或曰何谓也曰男子生而有四方之志为君长则有治民之道为臣下则有事上之宜其所谓正不止施于家人也言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正位乎内男女各得其正矣五天位也二地位也天穹隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也或曰然则九三六四非男女之正与曰家人有夫妇之别焉有父子之严焉有姑妇之顺焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦焉由夫妇而言则五夫道也二妇道也内外之位正也由父子而言则五为父四为子三为母二为妇上下之分定也由兄弟而言则五兄也三弟也二四盖娣姒也长少之叙明也一家之象粲然备矣故子曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之中不严则孝敬衰无君则法度废故必有所尊严而君长之者九五九三之谓矣或曰説者谓五为父四为母若何曰非也自父母相配而言则是夫妇也二位是已对子而言故称父母九五为父教子以治乎外九三为母诏妇以治乎内岂不坦然明白也哉若以四言之则母失其严子失其顺矣或曰母主乎爱尚乎慈系之九三不已过乎曰谚不云乎慈母有败子严家无格虏昔之贤母以教子治家名闻后世者岂惟慈爱而已乎子曰家人有严君焉父母之谓也学者尚何疑焉 　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒 　　火者离也风者巽也火性上炎威严之象也风体旁行教化之象也火烈而风生焉家严而化行焉夫火南方之物也心君之属也人之所望而畏焉者也君子观此之象然后知身不可不正而家不可不严矣言有物行有恒所以修身而齐家取风火之义也 　　杂卦曰家人内也 　　家人为卦以男女正位而成其在六爻以闺门之内治为义何者初上二阳有门墙扞蔽之象二三四五有室家男女之象焉是以谓之内也传曰君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也礼妇人送迎不出门见兄弟不逾阈外言不入于梱内言不出于梱故家人之象以初上二爻为内外终始之闲中间四爻为少长尊卑之序初之悔亡上之终吉内外终始之有其闲也二之无攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿恤而皆系之吉者长少尊卑之得其序也或曰然则初九以阳居刚上九以阳居柔其所以防闲之道不同何也上卦为外下卦为内上九者外之极宫之前也初九者内之极室之后也宫室之制前有门阙后有垣墙门阙所以司启闭也故刚柔杂焉垣墙所以杜罅隙也峻为之闲严为之禁岂非防防谨始之义也哉 　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也 　　初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四四坎巽也故曰闲有家闲阑也扞蔽之义也有家而无闲不能有其家者也闲之者礼之谓乎所以扞蔽内外不可窥窬者也家人之道外不逾阈内不逾梱故初九不以应言取诸防闲以为义也故曰悔亡初应在四是以有悔行之于始故得悔亡人之常情妻子之间宠之而弗教纵之而弗禁其心以为爱之也驯习浸淫防于不义则长者之过也悔而图之将无及矣是故君子于其始而闲之则放僻邪侈无自而生悔可亡也故子曰闲有家志未变也逮其志变习流然后从而止之则用力多而不可胜制矣 　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之离故曰无攸遂遂成也有所欲为而遂其志者也春秋之义大夫无遂事而况妇人乎六二以隂居柔处于下而得中位乎内而守正无所敢成者故曰在中馈坎为酒离为食故有中馈之象在中而主馈食妇人之职也礼曰精五饭幕酒浆诗曰无非无仪惟酒食是议以贞斯为吉矣故曰贞吉子曰六二之吉顺以巽也其妾妇之道欤 　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家莭也 　　九三下体为离上体亦为离以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间二四皆坎也故曰家人嗃嗃按陆氏音义嗃嗃荀作确确刘作熇熇嘻嘻张作嬉嬉陆作喜喜愚以熇熇嘻嘻为是今韵嗃字有两音黑角切悦乐也黑各切严也并引家人嗃嗃为证熇字有四音虚娇切炎气也呼木切热也呼酷切火也黑各切炽也熇是炎炽之貌四音皆同嗃一曰説一曰严未详厥二音皆本于此文之注盖学者相谬语当以熇熇为正熇炎也熇熇炎之极也离为火故有炎熇之象以阳居刚上下皆离是以谓之熇熇也郑子产曰火烈人望而畏之故鲜死焉是火有威严之象也家人之道尚严而戒渎然九三重离而不中至于熇熇亦云过矣故曰悔厉吉刚而不中能无悔乎伤恩则离能无厉乎然与其有不可制之渐不若有不可犯之严然则九三虽悔且厉而家道无亏斯为吉庆故曰妇子嘻嘻终吝旧説以嘻嘻为喜笑之貌考之爻象不应求之辞二音既赘且阂诗云妻子好合如鼓瑟琴宜尔室家乐尔妻孥然闺门和乐于喜笑非圣人之所禁也王氏谓嘻嗟叹之声按诗噫嘻礼记嘻其甚也皆叹辞也六二为妇六四为子二四皆坎也坎为加忧故有嘻嘻愁叹之象九三居子妇之间处门内之长母之象也禀阳刚之才体重离之象其威赫然望而可畏虽过乎刚犹未为失若苛虐已甚而察见渊鱼将使之无所措其手足而有愁叹之声以此终之不亦吝乎三下卦之极也故有终吝之戒焉子曰家人熇熇未失也妇子嘻嘻失家莭也苦莭不可贞其是谓乎 　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也 　　六四下体为坎上体为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之间三爻皆离也故曰富家大吉家人六四与六二之义同九五与九三之义同六二九三既明刚柔之得其道矣故于六四九五互言其所未及而推广有家之道也坎为劳卦巽为近利市三倍故有富家之象阳为富隂为贫阳为实隂为虚六四以隂居柔而谓之富家何也曰四子道也为人子者无私货无私畜不敢私假不敢私与六四居父母之间所应所比莫非富贵而已独虚贫是不富其身而富其家者也家富而子贫未之有也身任其劳家享其利谓之大吉不亦宜乎故子曰富家大吉顺在位也六四于家为子于国为臣为人子者无以有已为人臣者无以有已其斯以为顺乎 　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而乘乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五刚明中正下应六二离坎相配家人之极致也然初九九三既备其义矣故于九五天位之爻推广有家之道也假大也王大有家者非至常人之家也乃以天下为家者也孝经曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉书云我受命无疆惟休亦无疆惟恤恤忧也勿者慎之辞也坎为加忧故有勿恤之象天下之治本于一家孝于其亲则天下之为人子者莫敢不孝敬事其长则天下之为人弟者莫敢不顺刑于寡妻则天下之为人夫者莫敢不义字于厥子则天下之为人父者莫敢不慈差之毫厘则缪以千里其可以勿恤乎诗云母念尔祖聿修厥徳与此同意王之恤民如其赤子则民之爱王如其父母斯为吉矣故子曰王假有家交相爱也 　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之离故曰有孚威如也家人六爻自五以下阳贞乎刚隂贞乎柔阳体乎离隂体乎坎离为威坎为信惟上九一爻刚柔相济而体乎兑兑説也家人心説而诚服者也是以兼乎威信而言之威无信则不立信无威则不行家人之终别无他义惟威与信不可偏废不可暂弛故曰终吉以此终之斯为吉矣而夫子则释之曰威如之吉反身之谓也孟子曰身不行道不行于妻子古之人所以能齐其家者言有物而行有恒也圣人惧世俗不察直以威严为治家之道而不能正身以率之则父子有相夷之恶夫妇有反目之衅兄弟有防墙之丑何威之能行哉惟君子反求诸己视听言动非礼不为斯有不言而信不怒而威者矣岂徒刚猛严厉而已哉此与大有六五厥孚交如威如吉同义易而无备所以为大有之威反身而诚所以为家人之威也 　　序卦曰家道穷必乖故受之以暌暌者乖也 　　暌之成卦家人之反也自家人之暌离反居上巽变为兑上下相易而成卦也离火也巽木也兑泽也木之于火有相生之义离体居下有炎上之情是以为家人也大之于泽有相畏之资离上兑下无相与之意是以为暌也刚柔上下各当其位是以为家人也反则易位是以为暌也暌有两义有自然之暌有不合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道穷必乖此不和之暌也或曰家道穷必乖何谓也曰家人之道以严为上如上九之严则终乎吉如九三之严则终乎吝极炎上之性而无逮下之情其致乖也不亦宜乎 　　暌小事吉彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉 　　下兑上离成卦曰暌者初为兑二为离三为坎四又为离离火也兑泽也火动而上泽动而下则不交而否矣为其有离坎之象焉是以不谓之否而谓之暌也兑少女也离中女也二女同居其志不同行则不和而讼矣为其有离坎之象焉是以不为讼而为暌也暌者乖也始乖而终合是以谓之暌也夫离坎者既济之象也始乎暌终乎既济则暌之义也暌小事吉何谓也曰书不云乎汝则从龟从筮从卿士从庻民逆吉汝则从龟从筮从卿士逆庻民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶夫兴天下之大事建天下之大业是必天人和同上下丕应而后可所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从是也至于兴一利除一害凡所施为措注必上下叶同不几乎惟予言而莫予违者乎事有利害计有得失兼天下之谋合天下之虑徃徃暌而不同是故人主慎所择焉故曰小事吉也子曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉夫説而丽明柔而上行中而应刚斯谓之合矣而何暌之云乎曰天地之间有合必有离有聚必有散暌本生于同而同盖出于暌不同则无暌不暌则无同今夫离火兑泽同赋形于天地中女少女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女丽坎少女配艮其后未尝不暌也暌之为义盖取诸此然即其卦而求之则説而丽明柔而上行得中而应乎刚此则要其归同欤异欤故曰天地暌而其志同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉天地之形虽分而生成之事则同男女之体虽异而室家之志则通万物之品虽殊而孕育之事则类自其同以求其暌则火泽相近而异趣二女同居而异行是暌也即其暌以求其同则天地至于万物虽形分体异品类散殊要其归未始不同也是故暌之六爻皆始乖而终合然则明目逹聪并谋兼智百官殊职万民异业刑徳并施文武咸用同归于治者暌之义也顔渊季路共出孔门周公召伯夹辅王室夫岂必尽同耶夫惟圣人为能収天下之暌以成天下之用暌之时用斯为大矣繋辞曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌何也弧矢之作暌全材以成器合众暌以为用则暌之象着矣离为戈兵兑为毁折坎为矫揉故有弧矢之象焉 　　象曰上火下泽暌君子以同而异 　　上火下泽暌之象也君子以同而异者论语云君子和而不同周而不比羣而不党皆其义也或曰既云和而不同又曰同何也以和与同言之则同为小人以同而异言之则同为君子或曰子夏传云同其事而异其羣何谓也曰夫言岂一端而已哉言各有当也临川王氏云同其道而异其事二者孰得曰无害也道同而事异者君子之与君子也事同而道异者君子之与小人也以文害辞以辞害意者难与言经矣 　　杂卦曰暌外也 　　暌之为卦以始乖终合而成其在六爻以内外相应为义然家人谓之内暌谓之外者家人二女也女正位乎内者成家之义故系之长女也暌亦二女也女志在乎外者从人之义故系之少女也然方暌之初上下乖隔阳务上行隂务下趋阳上行而弗得其配隂下趋而弗遇其主困而后反反而后遇故九四上九皆为暌六三掣曳而无初也上行下趋虽有隔阂不旋其踵而得之者初九六五皆为悔亡九二遇主而无咎也暌之为外斯其防欤 　　初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也 　　初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而九四之离适当其位故曰悔亡离为火兑为泽此彖所谓上火下泽者然初九之泽居于下下流而百谷之所钟也四虽上行而二五三之各从其配四无所与然后复归于初初则受而纳之是以谓之悔亡也故防马勿逐自复离为火马火畜也阳物也是故九四之离有马象焉以九居初不应于四有防马勿逐之象焉九四上行为离反下亦为离进无所遇穷于上者必反于下故有自复之象焉防失也易言防牛者防其顺也防羊者防其狠也防马者防其徤也初九之有九四可谓徤矣而介于六三六五之间宜其逸而不可禁也然方暌之时物情乖异九四虽欲从于三五而不免按劒之疑五自应二三自应上四无所归其势自复虽勿逐可也逐则遂防之矣故曰见恶人无咎忠臣不事二君贞女不事二夫今也背五而逃惟利是视行无所纳冐耻而归可谓恶人也然方暌之时臣主未定或离或合或叛或从苟以为愆何者非罪防而逐之是使之不敢复也复而不纳是使之无所容也恶人无所容君子岂乆安之道哉昔之有大度者惟能寛容慱爱含垢纳污来者勿拒去者勿追然后天下狙诈咸作吾使又何咎之有哉若不忘旧恶皆讐敌也故子曰见恶人以辟咎也晋文公归国寺人披请见公使人让之且辞焉对曰臣谓君之入也其知之矣若犹未也又将及难行者甚众岂惟刑臣公见之以吕却之难告里鳬须又请见公之出也窃其藏以逃公辞焉以沐里鳬须谓仆人曰沐则心覆心覆则图反宜吾不得见也国君而讐匹夫惧者众矣仆人以告公遽见之汉髙帝先雍齿之封赦季布之罪推此类也岂非见恶人以辟咎乎哉 　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坎故曰遇主于巷离为相见五在君位故有遇主之象夫阳升而隂降者也离炎上而坎下流也九二六五得中而相与者也其后之必矣然方暌之时介于六三九四之间五欲从二而四阂其路二欲从五而三阨其冲是以相遇于巷也巷者径也遇者适相值也相值于巷宜若鑚穴逾墙之类矣然其所遇者主也不于而于巷者辟防而相求也虽遇非其所岂为失道哉故曰无咎而子曰遇主于巷未失道巷虽非道可以通乎道矣杨子曰虽曲而通诸夏则由诸九四之遇元夫上九之遇雨皆离象也 　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也 　　六三上体为坎下体为巽以隂居刚而在下卦之上应乎上九之离故曰见舆曳其牛掣其人天且劓天当作而字之讹也安定胡氏曰汉法有罪髠其鬓髪曰而今从之坎于马为曳于舆为多于人为加忧为刑伤巽为进退为不果于人为寡髪为广颡故有曳掣髠劓之象舆所以载也牛所以驾也人所以乘之也不曰马而曰牛者隂柔故也曳牵于后谓九二也掣阻于前谓九四也而髠其首谓上九也劓刑其面谓九四也六三不当其位而介于九二九四之间是以有曳掣之患应于上九掣而不得进邻于九四噬而不肯从是以有髠劓之灾也或曰上髠其首四刑其面九二独无伤耶曰九二应在六五难在六三四方噬三则二以其间与五相遇其肯为三不利耶然则其曳之何也曰三近于二不能自克故有牵曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有离坎之体焉知二之不从三而三之不从四乎曰方暌之时人情乖疑虽得其主犹未必用虽遇其配犹未合况非其主与其配乎是以知其不从也故曰无初有终舆曳而牛掣首髠而鼻割可谓无初矣九四噬三而不能合然后上九説弧而纳之是之谓有终也故子曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也伊川程氏曰始为二阳所厄故无初暌极则有终合之理故有终夫不正而合未有乆而不离者也合以正道则无终暌之理故贤者顺理而安行智者知几而固守 　　九四暌遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下下无其应故曰暌暌乖也独也九四下无其应上行而无所遇介于六三六五之间二爻皆莫之与乖而又独是以谓之暌六三介于二四而谓之掣曳九四介于三五而但曰暌者三隂而四阳三坎而四离也九四一爻上下皆离穷于上必反于下五既应二三又从上四无所与必复于初故曰遇元夫交孚元善之长也以九居初于四为配是以谓之元夫也初阳也四亦阳也以阳遇阳其谓之元夫何也阳为行隂为止若二隂居相应之位各止其所决无相从之义今上下皆阳各有行徤之志虽无感应相与之情而有同气相求之理及其暌不约而合是以谓之交孚也故曰厉无咎而子曰交孚无咎志行也孟子言伊尹五就汤五就桀虽未必然然去桀而归汤则有之咸有一徳斯之谓与 　　六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也六五坎也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之离故曰悔亡阳升而隂降离上行而坎下趋是以系之悔亡也当暌之时间于三四是以有悔得中而应始乖而终合是以悔亡也故曰厥宗噬肤徃何咎宗同体也谓九四也肤柔物谓六三也离为食坎为坚巽为柔故有厥宗噬肤之象六三有应在上九四扼而取之如噬肤而难嗑也五以其间徃从九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬肤徃有庆也隂阳相获斯为庆也或曰同人二五不犹之暌乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大师克遇而暌之五曰厥宗噬肤徃何咎其二曰遇主于巷无咎何其得失难易之殊也曰同人与人同者也是以相遇于大师也暌者与人异者也是以不遇诸而遇诸巷也凡易之辞岂茍云乎哉 　　上九暌见豕载鬼一车先张之弧后説之弧匪防婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也 　　上九离也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坎巽也故曰暌阳升而隂降离上行而坎下趋又有巽入之象焉居卦之终亢而无与是以暌而又也故曰见豕载鬼一车先张之弧后説之弧离为见坎为豕为防故有负之象为幽为舆故有载鬼之象离为戈兵故有张弧之象始暌而终合故有后説之象离也者明也其在上九则炎上之极也伤于亢而过于猜者也当暌之时物情乖异六三自奋于掣曳之中下无所与反而从上上九犹以猜疑之意逆而拒之故见豕汚秽之甚也见车载鬼异类之甚也是以张弧而射之然暌极必通疑乆必解穷于上必反于下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然后上九説其弧而纳之三坎也上离也方其暌也未济之象也及其合也既济之象也故曰匪防婚媾徃遇雨则吉坎为盗故有防象其配在离故有婚媾之象隂阳交际故有遇雨之象夫逆而拒之则见其为豕怪其为鬼疑其为防近而叅之则知其非防乃婚媾也徃而遇之斯为吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也为豕为鬼为防无所不至矣及其遇之也为婚媾为云雨皆坎象也非前后之有殊疑信异而羙恶变矣君臣之间夫妇之际可不察与或曰六三有坎巽之体而象其物宜有坎无巽何也曰坎上体也巽下体也初辞拟之卒成之终至于上九反而从其配矣有坎而无巽不亦宜乎 　　周易经传集解卷十九 　　钦定四库全书 　　周易经传集解蹇解卷二十 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也蹇之成卦暌之变也自暌之蹇兑变为艮离变为坎六爻尽变而成也兑西方也离南方也艮东北也坎北方也西南者隂之所聚而东北者阳之所居也离兑二女暌于西南而适于东北离欲从坎兑欲从艮西南既防其朋矣东北则未之逹焉离之从坎也由西则暌乎兑由东则阂乎艮兑之从艮也由南则暌乎离由北则阂乎坎艮止也坎防也遇艮则止遇坎则防是以为蹇难之象也离为火兑为泽艮为山坎为水火泽相违是以谓之暌也山水连亘是以谓之蹇也蹇躄也行不进之貌也前有险防后有峻阻欲无蹇得乎所以然者与物睽乖故也与物睽乖则不得其平而由于险矣故夫二女相得而无乖则离由西以从坎兑由南以从艮尚何蹇难之有哉乖必有难受之以蹇斯其义矣 　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉象曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉 　　下艮上坎成卦曰蹇者初为艮二为坎三为离四又为坎艮止也坎防也止者不能以自行也防者不能以自振也然犹曰蹇云者谓其中有离象焉坎防也离丽也一防焉一丽焉夫是以谓之蹇也艮为山为径路为小石坎为水为沟渎为隠伏皆险难之象也谓其有离象焉离为目为火为日为电是以见险而能止也故子曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南不利东北何谓也曰西者兑也南者离也西南者坤也秉者震也北者坎也秉北者艮也震动也艮止也坎防也离明也兑説也坤顺也是故东北者险难之所而西南者无难之地也蹇之二阳皆体乎离而九三则体乎震者也夫解杂乱纷紏者见史记孙武子传不控卷救閗者不抟撠蹇难之时群动汹汹而九三又以决躁行之是以难救难犹治而棼之也惟九五之离得中动则应之所谓圣人作而万物覩者也天下皆动则静者胜天下皆争则让者胜蹇难之时有圣人者出而靖之必先立于无难之地以受天下之归然后可以纾天下之难若难之所在我亦在焉则自谋之不暇而何以靖人乎子曰居其所而众星拱之孟子曰不嗜杀人者能一之老子曰夫惟不争故天下莫能与之争诗云帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸利西南不利东北其道穷也九五上卦之中九三下卦之穷也利见大人贞吉何谓也曰九五之谓大人也离为日故有利见之象当位故有贞吉之象贞者正也所贵乎大人者正己而物正之也故九五正则六二正六二正则六四上六利见大人者莫不正矣贞犹止也蹇难未平止而待之斯为吉矣故曰利见大人徃有功也当位贞吉以正也或曰然则夫子又言徃得中徃有功何谓也曰静者不忘于动也止者不忘于行也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也见险而止得中而徃止则为智徃则为功也故曰蹇之时用大矣哉或曰吾子不以当位为贞而此言当位贞吉何谓也曰贞者正也以此为正者也故有以当位为贞者有以不当位为贞者视其时义如何耳天尊地卑以当位为贞也天地变化以不当其位为贞也故子曰天下之动贞夫一者也当蹇之时以静制动而可以不当其位为贞也哉蹇之时用斯为大矣 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　山者艮也水者坎也山下出泉防之象也山上有水水之蹇也水在山上而谓之蹇何也曰水之为功也以行舟楫而济不通也以溉禾黍而成豊年也今为物所碍不得行而止于山上无及物之功是以谓之蹇也然水蓄于山为山之润虽曰蹇难庸何损乎是故君子行有不得则反求诸己内省不疚而自信不回不以陋巷簟瓢而改其乐也子曰良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺君子能修其道纲而纪之经而理之而不能为容此反身修徳之谓也 　　杂卦曰蹇难也 　　蹇之成卦以山水连亘而成其在六爻以圣贤遭难为义何者蹇之为言行不进也山既峻阻水又险防其为蹇难宜矣不胜其欲速之情冐险而进则防溺之道也君子君易以俟命小人行险以徼幸是故蹇之诸爻皆以徃为蹇来为利徃者屈也以我求人者也来者信也人之求我者也蹇之成卦四隂二阳阳者四隂之所求而四隂者二阳之所求也以我求人实难人之求我又何难之有哉西南之利东北之不利于此断矣东北难之所在而西南者无难之地也蹇惟九五体离离为南方之卦大中至正而自立于无难之地以受天下之归其余五爻皆有震坎艮之象焉震坎艮者东北之卦也是故初六徃蹇而来誉九三徃蹇而来反六四徃蹇而来连上六徃蹇而来硕惟六二蹇蹇而无徃来之辞也人臣之义不得不然匪其身之故也蹇之为难不其然乎 　　初六徃蹇来誉象曰徃蹇来誉宜待也 　　初六艮也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承六二之坎故曰徃蹇来誉坎北也艮东北也难之所在也以是而徃宜其蹇矣然艮有止之象焉静以待其求斯为誉矣居一卦之卑处众人之下居易以俟命见险而能止知几之君子也其致誉不亦宜乎故子曰徃蹇来誉宜待也子贡问曰有羙玉于斯韫匵而藏诸求善价而沽诸子曰沽之哉我待价者也其初六之谓与 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆离而三又震也故曰王臣蹇蹇五在天位故有王象二在地位中正而应故有王臣之象蹇难也蹇蹇者难之甚也二应五而阂于三是以谓之蹇蹇也诸爻皆言徃蹇六二独言蹇蹇何也彼皆遇险而止是以有徃来之辞二上应五离坎相配是以蹇蹇而不休也故曰匪躬之故夫六二之中正柔顺岂行险以侥幸者乎人臣之义东西南北惟命之从匪其身之故也虽知险难在前势有不得避若志在于利其身而冐险不顾欲无咎得乎哉故子曰王臣蹇蹇终无尤也语曰事君能致其身记曰临难毋茍免六二之谓矣 　　九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也 　　九三上体为坎下体为震以阳居刚而在下卦之上应于上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰徃蹇来反震动也坎防也皆东北也以是而徃宜蹇也二五之配也四与上五之邻也三徃而求欲无蹇得乎然三体乎离离南方也知东北之穷西南之利必将反于无难之地矣九五大人也公天下以为心而不私其利也来而得反不亦宜乎故子曰徃蹇来反内喜之也反之言复也喜之之辞也夫冐险而行者徃而不得进则退而无所归今九三徃蹇而犹不失上六之应故内喜之也説者皆以六二当之夫二之所为蹇蹇者三为之难也王臣之义犹匪其穷而喜于九三之反何哉故曰内者三自谓也 　　六四徃蹇来连象曰徃蹇来连当位实也 　　六四上体为坎下体亦为坎以隂居柔而在上卦之下下无其应而连于三五之离故曰徃蹇来连坎北方也又无其应是以徃蹇刚柔相济是以来连故子曰徃蹇来连当位实也阳为实以阳居刚故曰当位九五九三之谓矣徃者屈也来者信也以人求我则利以我求人则难也或曰诸爻刚柔皆以徃为蹇来为利茍皆不徃孰为来哉曰日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉未有徃而不来者也未有来而不徃者也所恶夫徃谓其犯难而徃者耳闻文王作兴曰盍归乎来九五之所谓朋来也徯我后后来其苏六四之所谓来连也夫岂顽然不动而物自来乎 　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中莭也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介于四上之间三爻皆坎也故曰大蹇朋来大者阳也朋者众也刚徤中正而立于险难之中是大人之蹇也离也者明也万物皆相见之卦也六二逺而应之六四上六近而附之是以谓之朋来也诗云自西自东自南自北无思不服九五之谓也故子曰大蹇朋来以中莭也夫惟中道而立徃者不追来者不拒故能措身于无难之地天下之不中者莫不于此而取莭焉夫是以朋来也 　　上六徃蹇来硕吉利见大人象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也 　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乘九五二爻皆离而三又震也故曰徃蹇来硕吉硕大也上蹇之终宜若无难矣然犹曰徃蹇云者未离乎东北也应乎三而阂于五是以谓之蹇也比其来也水火相逮有既济之象焉夫是以谓之来硕也故曰吉又曰利见大人大人九五也上志应三而利于见五何也曰五在西南无难之地也上不见五则无以逹于三五既济之于蹇而不享其利使上六九三得以相配五之所以为大人也故子曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也内者三也贵者五也或曰阳为贵隂为贱焉知其不为三而为五乎曰以隂视阳则阳贵而隂贱以三视五则五贵而三贱繋辞曰三五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也九五在上而三为贵乎诸爻惟上六言吉者蹇至是而后通斯为吉矣 　　序卦曰蹇难也物不可以终难故受之以解解者缓也解之成卦蹇之反也自蹇之解坎反居下艮变为震二五相易而成也所以为蹇为解者二阳防于四隂之中也艮止也坎险也震动也遇险而止止在险中是以为蹇也出险而动动在险外是以为解也艮为山坎为水震为雷坎为雨水在山上不能以及物是以为蹇也升而为云降而为雨然后草木昭苏昆防咸若是以谓之解也解之名卦不独因蹇而成盖亦因屯而得之屯坎震也解震坎也坎之气在山为泉在川为水在天为云在地为雨雷雨之动满盈而为屯及其沛然也斯为解矣物不可以终难受之以解此其义欤 　　解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉彖曰觧险以动动而免乎险解解利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之时大矣哉 　　下坎上震成卦曰解者初为坎二为离三又为坎四为震解之言缓也难纾而未平也诗云民亦劳止讫可小康解之谓也坎险也震动也出险而动动在险外宜若无难矣然犹曰解云者为其中有离象焉坎防也离丽也一丽一防未离乎险是以谓之解也然防丽之象同一为蹇一为解者则震艮之反复而坎之前后也震东方也坎北方也皆难之所在也谓其有离象焉离明也万物皆相见南方之卦也夫是以谓之解也故子曰解险以动动而免乎险解解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙言何谓也曰难在东北则西南者无难之地也解之二阳皆体乎离而九四则体乎震者也解之九四即蹇之九三也解之九二即蹇之九五也蹇之成卦止乎险中是以利西南不利东北解之成卦出险以动是以但言西南之利而不言东北之不利也蹇利西南谓九五也解利西南谓九四也不利东北谓九三也其来复吉谓九二也九五居外卦之中故曰蹇利西南徃得中也九三居内卦之终故曰不利东北其道穷也九四居外卦之初而体乎震得以贵下贱之义故曰解利西南徃得众也九二居内卦之中而体乎离得刚中不过之义故曰其来复吉乃得中也利见大人者申言蹇利西南之爻也九五之谓大人也有攸徃夙吉者申言解利西南之爻也九四之谓夙也故均曰徃有功也大抵当蹇之时见可而进知难而退所谓得中而徃道穷而止者也及解之时见几而作不可不夙险难既平不可不复所谓徃则得众来则得中者也夫子既释彖辞又敷畅其义解自坎而出震于方为东于时为春于象为雷雨春者万物舒缓之时雷雨者万物之所以舒缓者也故曰天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之时大矣哉天下祸乱有圣人者出而治之其威如雷霆其泽如雨露民居炭之中使有更生之意岂不犹百菓草木甲拆之象乎解之时义斯为大矣 　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪 　　雷者震也雨者坎也雷行雨施解之象也君子以赦过宥罪者法解缓之义也今夫雷雨之象是威徳并行之譬也而独言赦宥则刑戮之事不议而彰矣圣人以为平难之时刑人杀人出于一时之权非能折狱而致刑明罚而勅法不可以训后世故伹言赦宥而已由是观之古之赦宥大抵皆承祸乱之余荡涤旧染与民更始如雷行而雨随之民不怨雷霆之暴而喜于膏泽之流也汉祖入秦约法三章大赦天下得其义矣后世因之常嵗赦宥以幸小人而以为合于经义岂不过哉 　　杂卦曰解缓也 　　解之为卦以雷雨解缓而成其在诸爻以君子缓民为义汉龚遂有言治乱民犹治乱不可急也唯缓之而后可治何则上失其道民散已乆难解之后岂能以一朝而革之哉张其纲纪敷其教化优柔寛缓日渐月渍使之迁善逺罪而不自知是君子缓民之道也蹇解诸爻本相因而为义圣人互发其防将使学者深求而得之在蹇之时刚柔皆蹇故但言处蹇之道不利东北而利于西南至解之时刚柔皆解故以二阳为君子四隂为小人言君子之所以治小人可缓而不可急也是故九二黄矢而贞吉九四先解而后拇君子所以缓之道初六交际而无咎六五有孚而自退六三致防而谁咎上六获之而无不利小人之所以缓而不敢有争心也解之为缓斯其防矣 　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也 　　初六坎也以隂居柔而在一卦之下应乎九四而承于九二二爻皆离而四又震也故曰无咎解之初六即蹇之上六也其在于蹇利见大人矣而况于解乎蹇利西南而不利东北上之应兼乎离震故有徃蹇之辞解利西南而无东北之不利则初六之所承与其所应皆为无咎矣乃蹇之二阳一为得中一为道穷者为其蹇而不相得也解之二阳一为攸徃一为来复二者相济如出一人者谓其解而不相悖也初六当难解之初居最下之地致恭尽礼以接二阳蹇难之解与有力焉又何咎之有哉子曰刚柔之际义无咎也后三隂者皆防髙位而乘刚者也其能免于咎乎亦犹剥之诸隂皆为有凶而六三犹言剥之无咎也解之六三曰负且乘致防至夫岂恶其哉恶其乘也由是言之初六之无咎明矣圣人之言简而当也如此 　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰田获三狐得黄矢离为弓矢为田渔坎为狐故有田获之象九二刚中故有黄矢之象黄中色也矢直物也君子之譬也狐隂类也其为性隠伏喜妖而善魅者小人之譬也解之九二即蹇之九五也是解难之主也然居内卦之中则所谓其来复吉者君子之平难也治其奸邪而信其刚直得中而已不可过也过则有兽穷之虑矣故子曰贞吉九二一田而三获得其黄矢以此为贞斯为吉矣何则解有四隂既获其三惧其乘胜而前知得而不知丧故戒之云尔盖公为曹参言治道曰治道去防甚者耳其九二之谓乎故子曰九二贞吉得中道也 　　六三负且乘致防至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也 　　六三下体为坎上体亦为坎以隂居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间二爻皆离而四又震也故曰负且乘者小人之事也乘者君子之器也离为君子坎为小人阳为君子隂为小人以六居三小人而在髙位且乘之象也九四在上故三为负九二在下故三为乘以三而四则以位而慢其上也以三而乘二则以势而暴其下也小人而乘君子之器慢其上而暴其下则致防之道也故曰致防至今夫小民之家无故得财而为暴慢之行则不旋踵而盗至矣况夫居髙位而食厚禄又以暴慢行之乎故子曰慢藏诲盗冶容诲淫此之谓也冦者谁也谓六三也三既为乘又自为冦何也曰坎为小人又为防盗三有重坎之象是以既为乘而又为防也彼皆隂柔小人相与群居无信不能不相诈无礼不能不相凟见其慢藏是以有穿窬之心説者乃以九二九四当之则失之逺矣防盗者小人之所羞为也而谓君子为之乎夫谓非其有而取之者盗也以而乘斯谓之盗矣而又重坎焉是故有蹑其后而取之者也故曰贞吝以此为贞羞吝宜矣子曰且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也明防盗之象不在他爻矣 　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也 　　九四下体为离上体为震以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰解而拇拇足大指也足动而拇先焉故易凡言拇者动之速也解者缓也解而拇者先缓而后速也离南方故为缓震东方故为速四居外卦之初先离而后震解而拇之象也孔子曰无欲速无见小利欲速则不逹见小利则大事不成将欲速之必固缓之解之道也解有四隂二阳或以逺而应或以近而比惟初六一爻之于上六势不相及三狐既获又何徃乎九二之于上六势不相比难解而未平之象故曰无所徃其来复吉九四之于上六则同体相连苟为不徃则难无时而平矣故曰有攸徃夙吉夙者速也投机之防间不容髪先时者未至后时者无及使四安于解而不志于动志于动而不务于速则是利西南而不徃有攸徃而不夙也其能有济乎故曰朋至斯孚朋者众也隂为朋初三五上是也孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也成汤之信着于征葛文王之信着于戡天下之人信其有救民之志而无害物之心是以东面而征西夷怨南面而征北狄怨自西自东自南自北无思不服也故书称克寛克仁彰信兆民诗称仪刑文王万作孚此彖之所谓徃得众徃有功者也故子曰解而拇未当位也夫难既解矣而犹不忘动者岂其喜功而好大生事以为乐乎为其以九居四未当其位故也进至于五位乎中正则利见而已尚何拇之云乎 　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 　　六五坎也以隂居刚而在上卦之中应于九二而乘乎九四二爻皆离而四又震也故曰君子维有解吉有孚于小人解者缓也孚者信也离为君子坎为小人故也夫五者人君之位也以六居之而又坎焉是隂柔小人之所附也小人而在君侧可谓难去矣寛之则其党易散急之则其交必合懐之则革面而复从疾之则含怨而致毒是以君子之治小人惟有维之而已平其忿疾之心开其自新之路格则承之否则威之优柔而勿廹哀矜而勿喜然后小人知君子之不为已甚也亦莫不孚而自知退听矣是故九四言朋至斯孚六五言有孚于小人盖相因之辞也汉之窦武何进唐之李训郑注皆欲除君侧之恶人卒以不克而陨其身危其国者惟不能缓之而与之为仇敌故也故子曰君子有解小人退也或曰六方居五以何故而退乎曰九四震也六五坎也震下坎上其卦为屯坎下震上其卦为解今也居解之时而震在坎上不能乆矣震为春坎为冬震为旦坎为夜日出东方羣隂伏矣虽欲勿退其可得乎 　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也 　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘六五之坎连于九四之震震又离也故曰公用射隼于髙墉之上艮为黔喙之属故有隼象又为土而在卦之最上故有髙墉之象六五既退则九四遇之矣离为弓矢震为动故有公用射之象系之公者明其在四而非五故也当解之时三隂退听而无敢争惟上六一爻防髙险之位以为二阳之势有不能及故傲然无顺服之心犹之从田既获三狐而鸷害之禽独在髙墉之上必挟其器而待其时拟之而后无不中矣故曰获之无不利而子曰公用射隼以解悖也九四之震兼体乎离狐矢之利以威天下有其器矣上六之艮止而不去在解之时利有攸徃有其时矣一射而获何不利之有哉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也説者乃以六三为髙墉之隼而射之者上六不又悖哉 　　周易经传集解卷二十 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解损益卷二十一 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰解者缓也缓必有所失故受之以损 　　损之成卦解之变也自解之损坎变为兑震反为艮分隂分阳而成也坎为川兑为泽坎变兑者损川而为泽也震为长艮为少震反艮者损长而为少也解有二阳四隂阳为寡隂为众分隂分阳者损有余以补不足也解之成卦坎下震上皆阳也其四象则为阳者三为隂者一其八卦则为阳者六为隂者二变而为损则二仪四象八卦皆适平矣是损之道也方解之时上下二卦皆一阳而二隂私家之藏或拟于公室天子之富不越于诸侯于是之时损下益上固其宜矣其曰缓必有所失何也曰难解之时事从寛缓苟可以顺民之欲与之更始无所不为若夫纲纪条目必求其备则寛缓之政有不暇施矣故曰缓必有所失受之以损其有所阔略之谓乎损下益上于是为称矣 　　损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行 　　下兑上艮成卦曰损者初为兑二为震三为坤四为艮损之言少也损有余以补不足也艮为山兑为泽山髙而泽深谓之损何也为其有震坤之象焉坤为土震为动山下之土为泽所动则山损其髙泽损其深斯谓之损矣损之为卦损刚益柔损下益上故学者皆以防否言之然彖言二簋可用享杂卦曰损益盛衰之始也若以防否为説则盛衰之始难言其义而二簋之享非其时矣苏氏曰兑本干也受坤之施而为兑则损下也艮本坤也受干之施而为艮则益上也信斯言也六子之卦何独不然而独损益名之乎大抵损之为名由有余而起也益之为名自不足而生也方解之时上下二卦皆一阳而二隂则下为有余故损之以益上及损之时五画在上其四在下则下为不足故损上而益之所谓损益盈虚与时偕行也然则损未尝无益益未尝无损何自为损何自为益乎曰损益以盈虚为辨也损九三以益上六则三与上皆损故谓之损损九四以益初六则四与初皆益故谓之益二五者损益之主也在损则六居五而九居二是损也在益则六居二而九居五是益也此自然之数也山泽为损者山摧则损泽泽动则损山也风雷为益者雷震则益风风怒则益雷也此自然之象也损下益上君子以为损损上益下君子以为益此自然之义也故子曰损损下益上其道上行损有孚元吉无咎可贞利有攸徃何谓也曰此言六爻之义也有孚元吉者谓六三六五也三居下而损之以益上五居尊而自损以益下故也三之辞曰一人行则得其友有孚之谓也五之辞曰或益之十朋之龟元吉之谓也无咎可贞者谓九二上九也是二阳者未尝自损也为其居隂则已虚矣若又损之则为太甚弗损可也故二爻上爻之辞曰弗损益之无咎可贞之谓也利有攸徃谓初九六四也初九之刚不可不损六四之柔不可不益故也初之辞曰已事遄徃无咎四之辞曰损其疾使遄有喜利有攸徃之谓也所以然者损益之义由有余不足而生若多寡适均则无所损益矣是故有孚然后元吉无咎然后可贞有攸徃然后利皆互文以见义也故子曰损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃夫子于此数言无所解释但加一而字以明之义自彰矣説者乃谓有孚元吉无咎而后可贞利有攸徃诚如是也毋乃辞费乎曷之用二簋可用享何谓也曰此圣人观防通以行典礼也国莫重于礼礼莫重于享享亲享帝谓之享享诸侯亦谓之享方损之时百物不足以备礼茍病其俭陋而废之则不事天不严父咎孰大焉不惠诸侯不乐嘉宾阙孰甚焉享多仪备物必致其豊则是损人而自益残民以奉神神弗之福也而况于人乎圣人于此则曰曷之用二簋可用享享大礼也二簋者至约之数也夫时所当损虽至约之物而可以用于大享之礼况夫礼不及享而物有过此者乎子路曰伤哉贫也生无以为飬死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼燔兔瓠叶菜祭皆其义也自汉以来议礼之家名为聚讼当其仪物有少不备宁废之而不举盖不知二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行详孔子此防不但谓二簋用于难解当损之时如曾子云国奢则示之以俭国俭则示之以礼则二簋应有时矣政寛则民慢慢则紏之以猛猛则艮残残则施之以寛则损刚益柔有时矣日中则昃月盈则食安而不忘危存而不忘亡则损益盈虚与时偕行矣由是言之损益隂阳升降之理圣人则与时偕行而已説者乃以损下益上为聚敛刻剥之义然则有孚元吉无咎可贞利有攸徃者其义安在也孔子曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也是益不必贤于损损不必不如益也时所当损不可不损时所当益不得不益此损益之义也 　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲 　　山者艮也泽者兑也山下有泽损之象也君子以惩忿窒欲者取诸山泽以为戒也清清之水蚁壤汨之巍巍之邱蹄涔齧之忿之移人犹山之损泽也欲之侵人犹泽之损山也子曰忿思难礼曰忿毋求胜一朝之忿忘其身以及其亲可无惩乎书曰欲败度礼曰欲不可从饮食男女人之大欲存焉可无窒乎是故欲全其为山则捍流潦欲全其为泽则御隄溃是惩忿窒欲之义也 　　杂卦曰损益盛衰之始也 　　损益二卦以盈虚消息而成其在六爻以终始盛衰为义何则始乎损者卒乎盛也始乎益者终乎衰也书曰满招损谦受益孔子读易至于损益喟然而叹子夏曰夫子何叹焉子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也天道成而必变凡持满而能乆者未尝有也在舆遇三人下之遇一人式之调其盈虚不令自满所以能乆也是故损益诸爻以隂居刚以阳居柔者应损之义以阳居刚以隂居柔者应益之义岂特其本爻为然又将取承乘而别之初之遄徃四之使遄者刚柔之偏胜也二之利贞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相也始于遄徃终于得臣者始损而终盛也始于大作终于勿恒者始盛而终衰也损而不已必益益而不已必决始终之辨不其然乎 　　初九已事遄徃无咎酌损之象曰已事遄徃尚合志也初九兑也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之艮而承九二之震故曰已事遄徃无咎已止也遄速也初九之阳可谓有余矣又承乎阳则益之又益者也初居最下之位而兼有余之资在损之时当损下以益上满而不损必有决之者矣宜止其事而速徃以益四乃为无咎也故曰酌损之酌取水也诗云泂酌彼行潦挹彼注兹艮为山兑为泽以泽益山故有酌损之象初九之阳六四之隂皆为有余然酌而损之在于初也子曰已事遄徃尚合志也尚者上也谓六四也裒多以益寡损有余以补不足则与上合志不亦宜乎 　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤而介于初九六三之际故曰利贞征凶初九阳也六三隂也二居其间刚之得中也六四隂也上九阳也五居其间柔之得中也征犹徃也贞犹固也损道上行二动而顺其徃宜也然九二六五既已损而中已若又损之不已甚乎损之已甚物所不堪故以二五为贞则利征斯凶矣故曰弗损益之説者或谓二弗宜损益之可也夫过犹不及其咎均耳如二五者弗可损弗可益刚柔相须多寡适称中庸之道也故子曰九二利贞中以为志也志非心志之谓书曰若射之有志是也中道而立过之者俯而就之不至焉者跂而及之斯以为志而已矣或曰损之已甚何遽凶乎曰汉髙帝唐太宗古今纳谏之主也萧何为民请上林弃地髙帝怒曰相国多受贾人金为民请吾苑以自媚于民皇甫徳参上书谏修洛阳宫太宗恚曰是子使国家不役一人不収斗租宫人无髪乃称其意向非魏郑公王卫尉之对二人者亦几不免矣征凶之戒可不知乎 　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也 　　六三上体为坤下体为巽以隂居刚而在下卦之上应上九而乘九二二爻皆震也故曰三人行则损一人一人行则得其友损之成卦损九三以益上六也初二皆阳至三而变是三人同行独损一人也六三独行与上相应是一人行则得其友也三人行而损一人何也两则合三则疑也数起于一合于两成于三成而不者未之有也一者始也二者中也三者终也终而不变者未之有也三人同行而二人相得其一人者可无损乎凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝不损其一则悔吝随之矣一人行则得其友何也天下之物未有无其偶者貮其心则同室而不应一其志则千里而相求今六三一爻体乎坤巽而其所应与其所乘皆体乎震若不弃九二而欲求上九未有能得之者也故子曰一人行三则疑也又曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生言致一也天地之所以化醇男女之所以化生皆以其精气之相交絪緼之相感故曰其为物不貮则其生物不测若二其情而睽其志则生生之道废矣三之得友其致一之谓欤 　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四上体为艮下体亦为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之兑而介于六三六五坤巽之间故曰损其疾使遄有喜无咎偏隂偏阳谓之疾隂阳相得谓之喜六四以隂居柔而承乘皆隂可谓疾矣初九之刚酌而损之是损其疾也遄之言速也艮为止兑为説艮兑二少有相与之情焉初九已事而遄徃六四损其疾而使遄也使者物或使之非其自能也损初九以益六四故初言合志而四言有喜君臣父子夫妇朋友未有不相须以成者有喜无咎不亦宜乎故子曰损其疾亦可喜也甘酸之不莭淫溺之不禁虽有卢扁之医丹石之剂其能有益哉能损其疾斯为可喜矣 　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也 　　六五坤也以隂居刚而在上卦之中应九三而乘上九二爻皆震也故曰或益之六五之义见于九二固宜无所损益矣然而或益之者何哉自天祐之非人之所能为也非其求而得之是以谓之或也书之所谓谦受益孔子之所谓自损必有益之是也夫以二五之得中固已足乎已而无待于外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象也故曰十朋之龟弗克违元吉十盈数也朋众辞也尔雅有十龟之名汉书新莾传有十朋龟贞之説龟者决疑之物神明之所寓也自二至上有龟之象焉离为龟頥为灵龟是也书曰汝则从龟从筮从卿士从庻民从是之谓大同身其康彊子孙其逄吉今也十朋之龟莫之能违其为元吉也可知矣天且不违而况于人乎况于鬼神乎是以谓之元吉也或曰十朋之龟直谓卜筮而已乎曰非也贤人君子智谋之士国之所頼以为蓍龟也六五之君九二之臣既相与以为治矣济济多士生此王国考古以诏今忘躯而狥主者皆十朋之龟也或曰六三上九圣人方以致一明之而乃为六五之益何也曰六五者损之主也上九者损之终也由六三而言则一人行而得其友由六五而言则上下刚柔皆五之所为损益也上九居损之终自上祐之谓之益也不亦宜乎故子曰六五元吉自上祐也呜呼天之所助者顺也人之所助者信也岂以物之豊俭为厚薄也哉损之享也至于用簋而自天祐之获十朋之龟王者之所以事天可以鉴此矣 　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家象曰弗损益之大得志也 　　上九震也以阳居柔而在上卦之上应六三而乘六五二爻皆坤而三又巽也故曰弗损益之无咎贞吉利有攸徃上之弗损益之无咎贞吉与九二均也然二为征凶而上为利有攸徃何也曰此杂卦所谓盛衰之始也在损之时始乎衰而卒乎盛九二在卦之下损而得中又欲何徃乎是以徃凶也上九居卦之终穷则变矣由损而之益是以利有攸徃也故曰得臣无家上为震三为巽三也者上之臣也三去其朋独行以应上故有得臣无家之象为人臣者以身狥国不顾其家苟人主得而用之何功之不立何事之不成哉是以利有攸徃也故子曰弗损益之大得志也益之初九即损之上九也益之象曰利有攸徃其初爻曰利用为大作元吉无咎其大得志之谓乎 　　兑震坤艮 　　序卦曰损而不已必益故受之以益 　　益之成卦损之反也自损之益艮反为震兑反为巽上下相益而成也益之九五损之九二也益之六二损之六五也六居五而九居二是以谓之损六居二而九居五是以谓之益也艮兑为少震巽为长自少而长益之象也或曰阳为益隂为损损二阳在下某一在上至益而反之为损上而益下也曰损下二阳其实兑也益下二隂其实震也阳为实隂为虚阳为寡隂为众未可以竒偶而分损益也以隂居隂以阳居阳则谓之益以阳居隂以隂居阳则谓之损斯为可矣损之为言不足益之为言有余损益二卦其画皆九其五在上其四在下是损下而益上也其五在下其四在上是损上而益下也震巽为益兑艮为损震巽者长飬之日而兑艮者敛藏之时也损益之义于是乎取之矣物极必反道穷必变兑艮之后继以震巽损而不已必益岂不然哉 　　益利有攸徃利涉大川彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行 　　下震上巽成卦曰益者初为震二为坤三为艮四为巽震为雷巽为风雷下而风上谓之益可乎曰未也为其有坤艮之象焉坤也者万物之所致飬也艮也者万物之所成终而所成始也雷以动之风以散之致役乎坤而成乎艮斯之谓益矣故曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光元元之民爱之则亲利之则至损上益下民説无疆也不亦宜乎震自损之上反居益之初在六二坤象之下坤为民震为动动而得民者以其下之也自后者人先之自下者人髙之自上下下其道大光也不亦宜乎益利有攸徃利涉大川何谓也曰震为动而在卦之下有攸徃之象焉兑为泽而在卦之上有大川之象焉巽为木而震动其上有乘舟利涉之象焉益有二震初九者动之始也九五者位乎中正也其动之始也应乎六四之巽其位乎中正也应乎六二之坤是以利有攸徃而利涉大川也昔之欲用其民者必能损己以益之是故可与赴白刄蹈水火而忘其死矣故子曰利有攸徃中正有庆利涉大川益道乃行益字误为木伊川程氏辨之矣説者以卦有木象故不取程説非也或难曰干自配坤震自配巽今吾子以干遇巽震遇坤皆强而合之何也曰干为金巽为木阳金隂木是以谓之合也震为木坤为土隂土阳木是以谓之合也岂苟云乎哉夫子既释彖辞又从而畅之曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行何谓也曰震巽者乾坤之一索也覆而取之有兑艮焉兑艮者乾坤之三索也震为元巽为亨兑为利艮为贞而中含坤象坤为地为母万物之资生也是以言日进无疆也震为东巽为南兑为西艮为北是以言其益无方也震为春巽为夏兑为秋艮为冬是以言与时偕行也损之与时偕行亦如是尔圣人以咸恒言夫妇始终之道以损益言上下盈虚之理文虽参错而防则同归学者可以深求而自得之也不然则震巽成卦奚取于无疆无方之义哉 　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改 　　风者巽也雷者震也雷上风下则其常也风上雷下是相益之义也雷下则风髙而益号风上则雷近而益震是之谓益矣君子见善而迁则过日以逺闻过而改则善日以崇亦犹是尔及其相益而不已也则雷风作莫测其皷之舞之之形君子之行孰知其迁善改过之迹是以儗而象之也传曰积善在身犹长日加益而人不知也又曰与善人处如入芝兰之室乆而不闻其香即与之化矣迁善改过为益也宜哉故曰损徳之修也益徳之裕也损先难而后易益长而不设损以逺害益以兴利犹益也迁善改过所以其徳而兴利也惩忿窒欲所以修其徳而逺害也由损而益所谓先难而后易也其益无方所谓长而不设也 　　杂卦曰损益盛衰之始也 　　杂卦之义已解在前以隂居刚以阳居柔则谓之损以隂居柔以阳居刚则谓之益是故损之初九六四为益而不为损益之六三上九为损而不为益四爻之象皆不应卦义然初九已事遄徃六四损其疾使遄有喜无咎六三益之用凶事上九莫益之或撃之立心勿恒凶者何也初九六四损之始也志在于损而始乎益必能损下以益上是故有喜而无咎也六三上九益之终也志在于益而终乎损者岂其情哉其必有决之者矣是故立心勿恒凶也乃若初九之无咎六二之永贞六四之有孚九五之元吉则应其义矣上下相孚以成其益元吉无咎不亦宜乎 　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也 　　初九震也以阳居刚而在卦之最下应六四而承六二二爻皆坤而四又巽也故曰利用为大作大作者大有为也益之初九损之上九也自上而来在坤之下得以贵下贱之义故上言利有攸徃而初言利用大作也震为动坤为民故有为民大作之象坤顺也巽巽也由动而巽顺以成之事行而不悖令出而无违是以作而无不利也故曰元吉无咎既曰元吉而又曰无咎何也兴作之事劳民动众吉而未免于有咎者多矣是以既曰元吉而又曰无咎与师吉无咎之义同也子曰元吉无咎下不厚事也下字误为不下下者彖之所谓自上下下其道大光者也损己以益人自上而下下仁厚之事也元吉无咎不亦宜乎元者善之长也君子长民之道也时君世主所以作不顺而为无成者惟宫室是营台池是葺从一己之欲而咈百姓之心也君子曰以佚道使民虽劳不怨孔子之称禹曰卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣夫如是又何咎之有哉繋辞曰斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益皆厚下之事也益以兴利其斯之谓矣 　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也 　　六二坤也以隂居柔而在下卦之中应九五乘初九二爻皆震也故曰或益之九五六二既相为益矣而初九之刚又自外来益之是以有或益之象也故曰十朋之龟勿克违永贞吉自初至五有龟象与损之六五称龟同也益之初即损之上益之二即损之五是以二爻之辞畧同所以异者五为元吉而二为永贞吉君臣之道也或曰子谓十朋之龟贤人君子之象人君获之是以元吉六二既非君之道何以亦言十朋之龟乎曰卜筮决疑逹于上下岂直王者用之哉周公相成王一饭三吐哺一沭三握髪惟恐失天下之贤人者重十朋之龟也若曰居人臣之位以身任天下之重而无頼于多士者吾未见其能济也贤者为之谋智者为之虑夫岂皆其智力之所及哉其必有隂相之者矣故五言自上祐也二言自外来也皆系之神明非人力之所能为也惟龟筮之无违天人之咸助而能永保其贞斯人臣之吉矣故又曰王用享于帝吉王之享帝与臣之享上其义一也位乎地而应乎天体乎坤而顺乎震是岂以牺牲玉帛为享者哉固有以当天心矣损言二簋于彖益言享帝于爻盖互其文也 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也 　　六三上体为艮下体亦为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之兑而介于六二六四坤巽之间故曰益之益之六三损之六四也在损而居四故宜损其疾在益而居三故宜益之也当益之时损上益下六三承乘皆隂而又以隂居之宜损上九之刚以益之斯为可矣然艮为山兑为泽相与为损而不为益上九居益之终以髙为説非能自损以益下者也故曰用凶事无咎凶事有三有扎瘥之政有死丧之礼有兵革之事今益之时损上益下其凶荒扎瘥之政乎艮为冬震为春民食匮于冬则王泽行于春故有救灾恤凶之象夫损上益下亦不可以为常也唯用之于荒政则无咎矣故又曰有孚中行告公用圭中行谓九五也五体乎震故也有孚谓六四也四于三为近而五为孚也圭于古者以为信若今符莭之类周官典瑞珍圭以徴守以恤凶荒是也四体巽巽为命令为洁齐故有告公用圭之象六三宜益而莫之益上九宜损而不自损以六四之才孚于九五而请命于中行自五有命告之用圭是以用凶事而无咎也子路为蒲宰与民修水备闵其匮饿而予之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路忿然曰夫子以仁教而禁其行也由也不受孔子曰汝以民为饿何不白于君仓廪以赈之而私以汝食馈之是明君之无惠而见己之徳羙矣汝速已则可不则汝之见罪必矣汉汲黯矫制发河内仓粟以赈饥民茍非有孚于上其能无咎也哉子曰益用凶事固有之也当益之时不能使家给人足而至用凶荒之政固有其咎矣然天灾流行国家代有救灾赈乏曾何咎之有哉 　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也 　　六四上体为坤下体为巽以隂居柔而在上卦之下应初九而乘九五二爻皆震故曰中行告公从利用为依迁国益之六四损之六三也在损而居三故言得友在益而居四故言迁国也初者四之配也故初言利用大作而四言利用迁国互明之也中行九五也初九六四虽有大作之宜然必孚于九五告而从之然后可为也依犹从也诗云谋之不臧则具是依兴作之事无大于迁国者然且从之则小者可知矣传曰懐与安实败名又曰宴安鸩毒不可懐也先王知其然是故通其变使民不倦商之贤王不常厥邑者岂厌安逸而思劳苦也哉盘庚之吁众曰若乘舟汝弗济厥载此益之所深戒也故其彖曰利有攸徃利涉大川而初九六四皆有利用之辞变通之义也以六四之柔顺九五之中行谋无不从计无不合斯可以大有为矣故子曰告公从以益志也九五之志在于益下则其从之不亦宜乎益志者惠心之谓矣 　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也 　　九五震也以阳居刚而在上卦之中应六二而乘六四二爻皆坤而四又巽也故曰有孚惠心勿问元吉震巽配也震坤合也震者万物生长之时而坤者溥博无疆者也九五居得致之位操能致之资有至诚惠下之心勿问其亲踈逺近此疆尔界而一视之六二自逺而应六四自近而比相与为益民説无疆至于初九之大作六三之凶政无不得其所欲信乎徳施之普矣谓之元吉不亦宜乎益之五即损之二也在损而居二故为利贞在益而居五故为元吉也或曰当益之时损上益下而九五处于至损乃为元吉何也曰有若不云乎百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足是故初九六四者君能下下以成其政也六二九五者臣能归羙以报其上也故曰有孚惠我徳我之有孚于人则人之有孚于我固其宜也君之爱民如其子则民之爱君如其父母君之视臣如手足则臣之视君如腹心是所谓有孚惠我徳也故子曰上有至诚惠下之心下有至诚徳上之意何欲而不得何求而不遂哉 　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也 　　上九兑也以阳居柔而在上卦之上应六三之艮而乘九五之震故曰莫益之益之上九损之初九也在损而居初故能酌损之在益而居上故莫之益也初九之于六四九五之于六二我有以益之彼亦有以益于我是以元吉无咎上九之于六三我无以益之彼亦莫肯益于我相与为损日朘月削至于亡而已矣故曰或撃之当益之时九五居尊受天下之益而上九傲然防于其上不能自损以益下或撃之也不亦宜乎周苪良夫谏厉王曰夫王人者将导利而布之上下者也茍或专之其害多矣故曰立心勿恒凶恒乆也变而通之恒乆之道也在易之恒雷风相与者也其在于益风雷相益者也使益之上九能变而通之斯可以乆而无咎矣求益而不已贪利而无厌真无恒之人也其凶宜哉故子曰莫益之偏辞也或撃之自外来也我莫肯益物物莫肯益我皆私己一偏之辞也六三之艮虽与上不能相益乌能反害之哉然则或撃之者自外来也或曰易以上卦为外下卦为内初九六二内卦也谓之自外来何也上九外之极也撃之者亦自外来何也曰子不云乎自损者必有益之故损之六五得益于上九反而为益则益之六二得益于初九谓之自外来者明其自上九而来也自益者必有决之故益之上九居外卦之极乘九五之刚有泽上于天之象益虽利涉大川然至此而后决谓之自外来者明其将变而为夬也子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎是以六二上九之辞皆称或而夫子明其自外来也谓天祸福之无方吉凶之不测是以君子畏之也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动故民不与也惧以语故民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣上九阳也阳为动而乘五之尊危以动也其体兑兑为口舌而当震之威惧以语也其应艮艮为止而不能自损以益之方且求益而不已是无交而求也伤之者至不亦宜乎或曰初九之于六四六二之于九五既相益矣上九苟自损以益六三则三与上皆益岂非益而不已者哉曰上九苟自损以益六三则一隂一阳离下坎上既济之象也乌有一偏之咎哉 　　周易经传集解卷二十一 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十二 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也 　　夬之成卦益之变也自益之夬震变为干巽反为兊一阴五阳而成也夫所以为益者损上而益下也益而不已则上九之兊乗乎九五之尊兊泽也五天位也泽上于天其势必决故取二爻之象以为一卦之体然后泽上于天着见于外而夬之形成矣昔夫子观欹器喟然叹曰夫物乌有满而不覆者哉然则益之上九求益而不已是以决而去之兊反居四从天而下也 　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也 　　下干上兊成卦曰夬者自初至三皆为干而四乃兊也干为天兊为泽干者阳之至尊兊者隂之至卑莫高乎天莫下乎泽今而反之泽上于天未有不决者也干为金兊亦为金兊泽中之金有顽鑛之气而干之为金精明坚刚柔粹者也以顽鑛之金而乗坚刚之利未有不决者也故曰夬决也刚决柔也五阳而决一隂是以谓之夬也阳自复临防壮浸长而消隂至夬而后决也或曰五隂消阳谓之剥五阳消隂谓之夬其义何也曰剥剥也剥果谓之剥剥庐谓之剥山附于地谓之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落之是以谓之剥也夬决也决水谓之决决痈疽谓之决泽上于天谓之决凡此者皆物宜在下者也决而溃之是以谓之夬也故子曰健而説决而和干健也兊説也内健则不挫外説则不争健以为决説以为和君子之治小人也顺其势而利导之若决积水于千仞之上功成而无后患者健而説决而和故也夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往何谓也曰九五天位也王者之象也庭外虚也九五为王宫故上六有王庭之象扬播也上六为巽巽为风为号令故有扬庭孚号之象所以扬于王庭者以五阳进而一隂乗之也阳为君子隂为小人一小人而乗众君子其义不可以不决也小人一而君子众其势则可以决之矣是故扬于王庭正明其罪而决之也孚信也厉危也君子至众小人至寡虽曰可决有危道焉何则上下无阳则一阳者众隂之所求也上下无隂则一隂者众阳之所与也今上六之隂虽处至穷之势然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其免于系累者独初九九二耳初九九二逺于上六虽欲决之其势有所不及彼三阳者苟或隂为之主其危不亦近乎然夬之诸阳皆体干健之徳其肯系累于小人而隳君子之朋哉故曰有厉曰有戎曰有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势而无一跌之虞矣邑内也戎外也九二之惕号告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五阳而决一隂有百胜而无一败自常情观之宜若无足忧者然薰狐有凿城之嫌灼蠧有焚木之虑鸟兽之穷犹能攫搏而况于人乎是故劳心以务外者不若治内而外自平穷兵以服逺者不若修近而逺自至舜舞干而苗格文王修教而崇降此告自邑不利即戎之义也然则利有攸往何谓也曰兵法所谓归师勿遏围城必阙者岂将纵舎之而已乎葢优游寛缓而取之耳夫君子之心未尝不欲天下皆君子也不幸而小人在上托附于至尊而乗君子之隙撃之则惧于不胜而反受其祸舎之则小人不除常在君侧未有不害治者也是以夬之君子夙夜危惧更相儆戒常若寇至茍吾党之志坚而不可动则小人自当退聴革心易虑化为君子矣茍为不然然后扬于王庭决而去之所以为健而説决而和不利即戎利有攸往者也故子曰扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也其危与否之九五其亡之义同当夬之时尚于刚决茍専其所尚能刚而不能柔乃取穷之道也小人虽不可不防而君子之道不可以不长是以利有攸往由夬而为干则刚长之终也可不务乎 　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌 　　泽者兊也天者干也泽无在天上之理而此象言之者谓泽之气上蒸于天也泽蒸于天势无不决必将降而为雨也君子者民之所望以为膏泽者也既已得时得位在王庭矣又可吝其泽而不施乎故用夬之象施禄以及下则自天而降沛然无不被矣然泽之为雨天之施也君子之及物人主之徳也若居而有之是贪天之功以为己力也以兊而乗干以六而乗五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居徳则忌也或曰需之象曰云上于天需云者坎也坎为水为雨不曰雨不曰水而谓之云不曰夬而谓之需何也曰坎流水也兊止水也为其流也故或为雨或为云为其止也故为泽而已云之在天流行散徙未必皆为雨也是以谓之需也泽之在天有下而已虽欲不雨其可得乎是以谓之夬也所以然者隂阳和而后雨坎之从干皆阳也是以云而未雨也兊之从干则刚下柔上矣膏泽之降不亦宜乎 　　杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夬之为卦以五刚一柔而成其在六爻以君子决小人为义不曰君子道长小人道消而曰小人道忧者此圣人之深防也杂卦六十二皆一辞而已葢有合两卦而言之者独夬姤疑于辞费夬之四言又系于杂卦之末其辞非奥难晓学者可以不问而知故莫肯深考以为偶然而已可不惜哉夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也乐毅破齐下七十余城所未下者莒即墨二城耳夫差破越尽有其地以甲楯五千栖之于防稽然即墨终以破齐而复燕防稽终以灭呉而霸越是皆穷而忧者也齐湣之败夫差之亡皆百胜而无忧者也可不惧哉是以圣人于夬之六爻未尝不丁宁而儆戒之初九有不胜之咎九二有莫夜之戎九三有壮頄之凶九四有无肤之悔九五有苋陆之咎上六有无号之凶者诚以我盛而长彼穷而忧故也是故夬之君子不患其不刚而患其不能柔也不患其不健而患其不能説也不患其不决而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以刚居柔者处夬之善者也以刚居刚者志于夬而已圣人之所甚惧也然初九最逺于上六不往则无咎矣九三与上六为应遇雨则无咎矣九五切近于上六中行则无咎矣惟九二之惕号九四之次且乃为善也或曰杂卦之义既得闻矣敢问系于诸卦之未亦有其説欤曰此之所谓不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁宁谆复不以为烦利有攸往故系于诸卦之末明其一变而遂为干也圣人之防可不究欤 　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九干也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二二亦干也故曰壮于前趾趾所以行也壮趾则欲行而已干健也刚亦健也以刚居刚以健济健有进而已圣人之所以戒之也故曰往不胜为咎夬之诸爻大率与壮相类所以异者大壮四阳夬五阳耳大壮之初九曰壮于趾者以初在下故谓之趾也而又益以一阳故夬之初九曰壮于前趾明其势益强则其志益鋭也然五阳之势足以决一隂而无疑所以朝夕儆戒而莫敢先动者有所待焉而初九处最逺之地居最下之位以欲进之心持必决之志不量其力不度其时往而不胜是自为其咎者也非不幸也庆厯中仁宗进用韩琦杜衍范仲淹富弼在政府欧阳修余靖王素蔡襄为谏官夏竦罗枢宻使鲁人石介作圣徳颂指言忠邪之辨当此之时可谓夬之世矣然介卒以不克而斥死于逺方身没而几有斵棺之祸自是朋党之论始兴而君子小人迭为胜负矣介之无成非不幸也自为之咎也时韩范二公自陜入觐闻介此颂叹曰天下事正坐此辈壊却若二公者可谓中行之君子矣故子曰不胜而往咎也昔之观人者观其邪正而不要其穷达论事者论其是非而不计其成败夫岂以不胜而为其咎也哉葢君子之举也见可而进知难而退初九以必不胜之势而侥幸于不可成之功此其所以戒之也 　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而承于九三三亦干也故曰惕号莫夜有戎勿恤惕者危惧之貌也号儆戒之辞也莫夜者人情懈怠之时而事变不测之际也有戎者未必然之辞也勿恤者甚之之辞也夫干天下之至健也徳行常易以知险而九二居中得刚柔之节明得丧之理故能忧惧而儆戒以为莫夜之间将有寇戎乗吾之隙其可以勿恤乎易以下卦为昼上卦为夜故九二之视九四有莫夜之象犹干之夕惕也三与上为应四与上同体则有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也 　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也 　　九三下体为干上体亦为干以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰壮于頄有凶頄颧骨也壮之见于面者也三以阳居刚而在下卦之上故有壮頄之象书曰尔无忿疾于顽语曰人而不仁疾之已甚乱也君子刚中而柔外无怨而无恶故能使小人革心而顺服今九三与上六为应而乃见其壮于顔面之间则小人惧矣小人惧则将畜其忿戾以致毒于我蜂虿有之而况人乎二之有凶固其宜也故曰君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者决之又决也为其一爻而有重干之象是以谓之夬夬也雨隂阳和也诸阳莫应于上六而九三独应之又有干巽之合是以谓之独行而遇雨也独行而遇雨宜若濡矣然君子上交不谄下交不凟磨而不磷涅而不缁虽遇雨若濡而实未尝濡也夫君子之与小人如氷炭之不相入也君子之欲去小人犹小人之欲无君子也故诗曰忧心悄悄愠于羣小今以五阳而决一隂而九三之君子与之为应其不濡者几希矣则其同类之愠不亦宜乎然君子之势如此其盛小人之党如彼其衰而九三以重刚之体懐夬夬之心岂舍此而从彼哉以释其忿戾之情而开其柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者过也非九三之咎也不忍于遇雨之愠而宁受壮頄之凶斯为咎矣故子曰君子夬夬终无咎也 　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也 　　九四下体为干上体为兊以阳居柔而在上卦之下下无其应而承于九五之干连于上六之巽故曰臀无肤其行次且臀体之末也阳为賔隂为虚四与五上同体四五皆阳而上为隂是四之臀无肤也臀无肤而位不当故其行次且然处则不安行则不进也夬之五阳惟二四居柔二逺于上而近之又与之同体至于次且其行则四之操心危而虑患深矣故曰牵羊悔亡闻言不信四体兊兊为羊上体巽巽为绳故有牵羊之象兊为口舌巽为不果故有闻言不信之象羊很而喜触者也以阳五而决一隂有余力矣何至于触藩而自羸其角也哉为其同体而牵去其羊斯无悔矣大壮之悔亡亦犹是也四之牵羊也岂徒然而已将至诚恻怛而致其教戒焉使其革心而为善也君子又何求哉然上六隂柔闻其言而不能信至于恶积而不可揜罪大而不可解然后扬于王庭与众弃之此小人之所以甘心于鈇钺而无所归怨者也故曰健而説决而和九四之谓矣故曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也 　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰苋陆夬夬苋陆草名柔脆易折之物也干为金巽为蕃鲜故有苋陆夬夬之象夬夬者决之又决者也以苋陆之柔折而拔之易耳何至于决之又决乎夫九五者阳之至盛者也上六者隂之至穷者也以至刚而决至柔以至盛而决至衰譬犹以精金利器决柔脆之草决而不中则或伤之已荆山之玉不以投鼠隋侯之珠不以弹雀以九五之金决上六之苋何以异于是唐太宗之征高丽文宗之诛宦官是也所以然者为其不图万全之功而侥幸于一战之胜之所谓不利即戎者也故曰中行无咎中未光也夫极刚健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用于苋陆至于夬夬仅能无咎而已此其所以为未光者欤子曰孚号有厉其危乃光也则五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重刚之象是以着夬夬之辞五之为干一而已其系之夬夬何也曰五天位也干为天是亦重干之象矣飞龙在天亦犹是也 　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也 　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乗于九五二爻皆干也故曰无号终有凶号有二有扬庭之号有儆戒之号干为健巽为号人情常谨于始而怠于终敬其大而忽其小畏其所难而蔑其所易阳之盛至于九五隂之穷极于上六则向之惕号者有时而怠矣故戒之曰无号终有凶言儆戒之不可忘也夬之诸爻皆警戒之意至于上六夬之终也小人之罪既已着明矣茍无扬庭之号以正其典刑是又养寇而遗患者也故曰无号终有凶言事机之不可失也桓彦范不杀武三思以为杌上肉耳此则无号之凶也故子曰无号之凶终不可长也一日之长为姤为遯为剥为否凶之渐也可畏哉圣人之爱君子而忧小人至矣 　　序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也姤之成卦夬之反也自夬之姤干反居上兊反为巽初上相易而成卦也干反居上则刚长之极矣兊反为巽则柔服之甚矣刚长之极而柔伏之甚此小人之所以遇君子也夫隂阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此遇于彼自然之理也阳之用事极于季夏一隂相遇而秋矣是故夏秋之交为阳盛而隂伏是其所以遇之然一阳为复一隂为姤终则复始刚柔相遇则同也阳谓之复隂谓之姤何也曰阳复于艮万物归根复命之时也隂遇于坤万物着见之时也干之从巽必出乎兊巽之从干必出乎离然后相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以谓之姤也若复之坤震则不相遇矣坤土也艮亦土也艮反于土动而成震夫是以谓之复也圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主隂为客故阳来谓之复而隂来谓之姤也夫岂特圣人之心然哉亦本于天地自然之理而已矣 　　姤女壮勿用取女曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉 　　下巽上干成卦曰姤者初为巽自二以往皆为干干健也上健而下巽斯以为遇巽巽也乎曰未也干西北也巽东南也东南西北横亘相直是以谓之遇也干之从巽必出乎兊巽之从干必出乎离然后相遇于坤坤者申也阳之终隂之始相遇于未申之间是以有天地相遇之象而其卦为姤也干为金巽为木阳金隂水相得而有合是以谓之遇也故子曰姤遇也柔遇刚也説者皆以一柔而遇五刚斯谓之姤愚谓一柔而遇五刚争之道也而何遇之云乎谓夫一隂方来始与阳遇是以谓之姤也姤女壮勿用取女何谓也曰巽长女也卦唯一隂为主于内五阳皆欲求之壮甚也姤之言遇也诗云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇则品物不章君臣不相遇则政化不行所恶于遇者非恶其合也恶其长也妇人之义从一而终使初六之遇九二遂止而不往则如姤之象复何尤哉为其一柔而五刚既遇不已又舎而之他惟其所遇刚不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也刚虽遇柔而不失其中正则风行天下无乎不被矣故又賛之曰姤之时义大矣哉一隂之来虽有消阳之渐然遇之以中正则顺伏而无违教化之行民用和睦姤之时义斯为大矣説者以刚遇中正为二五之遇是谓执文害辞失所谓柔遇刚之义矣 　　象曰天下有风姤后以施命诰四方 　　天者干也风者巽也风也者天之号令也风行天下其施命诰四方之象乎是故夬之上九风行天上则曰扬于王庭姤之初六风行天下则曰后以施命诰四方也或曰然则风行天上其卦为小畜何也曰小畜之巽在四而九五乗之是以为懿文徳宻云而不雨也夬之巽在上而乗乎九五矣虽欲畜之其可得乎是以谓扬于王庭施禄以及下也 　　杂卦曰姤遇也柔遇刚也 　　姤之为卦以一柔五刚而成其在六爻以柔遇刚为义夬既言之矣杂卦又申言之不几于赘乎曰也者一卦之义也杂也者六爻之义也与爻同圣人不以强而别爻与异圣人不以茍而合至于夬姤之义观其则见其爻观其爻则知其是以重复其辞而不以为烦也或曰若是则一辞而足矣既谓之遇而又曰柔遇刚也岂非赘与曰易之言遇多矣有刚柔相遇者同人之二五师克相遇是也有以刚遇刚者暌之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小过之六二遇其妣遇其臣是也有以刚遇柔者丰之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇刚也岂是得已而不已哉初六系柅而贞吉九二包鱼而无咎者以其遇之也九三有次且之厉九四有无鱼之凶九五有包之陨上九有上穷之吝者为其不遇而求之也然姤之阳以刚居柔者志在于遇以刚居刚者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故为次且为含章九四上九志在于遇故凶吝随之矣此初六之辞所以兼言有攸往见凶者也 　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也 　　初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四而遇于九二二爻皆干也故曰系于金柅贞吉柅或作擟説者曰络丝跌也青齐谓之柅以金为之取其坚重也巽为丝为绳直兊为金故有系于金柅之象治丝与绳者必以柅柅轻则摇动而丝棼柅重则端正而绳直初六之于九二是也五阳皆金而独二为柅者谓其居下而得中承五金之聚也聚五金以为一柅其孰能动之哉圣人以初六之柔有牵系诸阳之渐因其遇二也遂为之戒焉使之系于金柅柅不动豕孚蹢躅初既与二为遇矣又进而有所往所见宜其凶也自姤而往其卦为遯遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之从四而使之系二乎曰此卦以遇为义葢遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉则是与之长而其遇不可胜穷也初苟舎二犹遇九三然则四之求之亦已逺矣羸豕牝豕也兽之淫者莫若豕而牝为甚焉左氏传所谓娄猪是也孚孳尾也既孚而犹蹢躅淫躁之甚也初六既系于二而求过不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之于早则如金柅之不可移纵而弗图则蹢躅而难制矣可不戒哉故子曰系于金柅柔道牵也或曰坎为豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往则为离离坎配也取诸牝豕不亦宜乎故曰有攸往见凶见者离也 　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而遇于初六之巽故包有鱼包罩也罔之类也诗曰烝然罩罩旧説以为包苴之包或以为庖厨之庖皆非也初为巽三为兊故二有离象巽为鱼离为罔以二乗初有包罩之象鸡豚狗彘人之所畜不可以言遇也鱼在川泽则有时而遇之矣故姤之民以鱼为喻犹屯之民以鹿为喻也五阳而求一隂是鱼至少而罔之者众也二近而先斯得之矣故曰无咎不利賔夫初于四为配而二取之宜若有咎矣然二之所取者鱼也非四之所得有也若取四之鸡豚狗彘得为无咎乎哉二以四为賔賔外也为其无臣主之分也若九五包鱼而二取之得为无咎乎哉施罩以待鱼志于得耳遇而不取以利于賔义之所不及也圣人惧五阳之争而一隂之长故使九二包鱼而取之初六系于柅而勿往则无女壮之渐矣遇而不取以为九四之利则其遇也岂特四而已哉故子曰包有鱼义不及賔也君子之道斯为中庸矣 　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也 　　九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于初六之巽故曰臀无肤其行次且三与初二同体二三皆阳而初为隂是三之臀无肤也三以纯刚而与渐壮之隂同体非其志也是以其行次且也故曰厉无大咎隂消二则及三可谓厉矣以其无意于遇知危而自警不与二争民则可以无大咎矣姤之九三即夬之九四也其为无肤而次且则同也夬之九四牵羊则悔亡今反为姤而兊体犹存是其未能牵之是以次且如故也故子曰其行次且行未牵也 　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也 　　九四上体为干下体亦为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰包无鱼九四志于遇者也初既与二遇矣四又隔于九三逺不相及是临渊而羡鱼者也故曰起凶包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣或曰四失其配起而争之何遽凶乎曰姤者遇合之女未尝择配而从也夫既遇之而我以为配是一民而二君矣又能保其不往也哉五阳固志以决一隂犹不能决而反为姤矣四逺于初二与之遇而四复争之是众君子内自相敌几何而不为小人之所乗哉此其所以凶也故子曰无鱼之凶逺民也鲁昭公将去季民宋乐祁曰无民而能逞其志者未之有也静以待民犹可动必忧昭公卒不克而出死于干侯起凶之证也 　　九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也 　　九五干也以阳居刚而在上卦之中逺无所应近无所遇而介于四上之间二爻皆干也故曰以杞包含章有陨自天杞栁也告子所谓以杞柳为桮棬者也木也诗所谓投我以木者也以杞包孔子所谓繋而不食者也剥之上九亦曰硕果不食木果之硕者予尝询之圃人春华而夏实霜降而后熟惧夫风雨虫兽之害往往为匊包裹繋于枝干之上不然无孑遗矣姤一隂之长至五为剥百果草木至此而皆剥矣然而累然硕果犹在其上是必有以包之者也以杞云者言其包络之坚也夫一隂虽微志在于剥九二则与之比既为所系矣九三则与之同体亦已危矣九四则与之为应将起而争之矣惟九五居中守正无意于遇不为初六小人之所染污则是全徳而不刓含章以有待也夫包者必于一隂之时过此则惧其遂剥也含章者必于一柔之世过此则六三将与之配惧其遂消也夫隂长而阳消百果草木至剥而皆陨者天之命也以杞包而免于陨者人之志也包终坚完而不免于陨者亦天也未尝包之与包之不坚则其势必至于陨不可以言天也若九五者包乎二刚之间逺无所应近无所遇则其包之坚且完矣其有陨者可以归之天矣故子曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也包不包人也陨不陨天也不舎吾志而已其如命何哉论语作匏匏苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供无舟而求济者耳或曰以杞包则何从而陨乎曰飘风暴雨屋拔木是岂包繋之所能御哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎岩墙之下或曰然则夫子之言曰吾岂匏也哉焉能繋而不食何也曰夫子论逸民七人而曰我则异于是无可无不可孟子亦曰可以仕则仕可以止则止孔子也故夫含章以待者时则有之矣而孔子不为也乃孔子则欲拨乱世而反之正者也其能如瓠之不食乎故曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎而不缁是以南子不可见而见公山佛肸不可往而欲往也虽然善学柳下恵者莫若鲁男子世之君子苟欲不磷则如勿磨茍欲不缁则如勿茍欲不陨则不若包繋之坚完也若此可谓善学孔子矣 　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也 　　上九干也以阳居柔而在一卦之上无应无遇而乗九五之干故曰姤其角角上穷也一隂之长至于上则为角上九志在于遇其所遇角矣初六兊之反故有羊角之象焉干为君子兊为小人兊之象为羊羊隂狠而善触者也故大壮与夬皆以牵羊丧羊为义夬之初九将决上六往而不胜是以为姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辞色以媚君子及其既得志也惟君子之务去则上九之遇初六也岂复遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝羞也姤至上九君子之道穷矣穷而求遇其羞吝也自取之矣又谁咎乎故子曰姤其角上穷吝也穷则变矣变而为萃羊角在上不其然乎 　　周易经传集解卷二十二 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十三 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也 　　萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兊干变为坤上下相易而成也巽反为兊居卦之上则女壮之甚矣干变为坤居卦之下则君子道消矣是一隂之长而至于此也然小人之羣居莫能统一乌能聚哉是必有遇乎刚而后聚也是故萃有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其义一也或问曰何以言之曰隂之求阳阳之求隂物之情也隂众而贵阳阳为之主矣阳众而贵隂隂为之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆隂也阳富而隂贫阳实而隂虚阳刚而隂柔阳强而隂弱富者贫之所求也强者弱之所恃也隂之所以主乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所以主乎隂也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智则能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜有众阳而豫萃比之所以能和聚众隂也或曰天无二日民无二王大畜有二隂萃有二阳何谓也曰五为之主而四为之辅是君臣同徳同心之象也阳之所以畜而隂之所以萃也曰然则小畜之一隂豫之一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而隂之所以豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下而君之也兼乎大畜与萃之义者汤武之君而伊周之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹周公之臣也论其浅深则豫不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与穷理矣 　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣 　　下坤上兊成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为兊坤顺也兊説也顺以説斯为之萃可乎曰未也説而顺其卦为临説而巽其卦为中孚巽而説其卦为大过今顺以説而谓之萃其所以别之何也为其有艮巽之象焉艮止也巽入也止则不行入则不出斯以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兊之合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何谓也曰萃有二义有萃人者有萃于人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下有七庙之象焉书曰七世之庙可以观徳庙也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有庙有庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之所归往也二五有艮兊之象焉感应相与不约而孚是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡僇辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃于人者之亨也故曰利贞贞者正也六二之于九五可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二享之义也后人以庙有享祀之义故讹为享于文无害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二阳四隂之所聚也初应在四二应在五是其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近于四上近于五是其所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有不贞夫一者也初与三之萃于四也岂将分九五之民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往于五也本非其所孚茍不致诚而尽礼则惧五之不纳故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之则利用禴而已矣故子曰用大牲吉利有攸往顺天命也夫子既释辞又曰观其所聚而天地万物之情可见矣夫隂阳相求物之情也初与二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎説者或谓隂与隂聚阳与阳聚则失其防矣或曰然则初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兊也其所以皆萃于五何哉曰一隂一阳则谓之合五隂一阳则谓之比今四隂二阳而谓之萃者岂非方以其类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而聚矣故曰顺以説刚中而应故聚也天地万物之情夫岂外是哉 　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞 　　泽者兊也地者坤也水之聚者泽也泽上于地其所聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者惧其涌溢而为灾也或曰泽上于地是涌溢之象矣而以为不虞何哉曰泽之旁有余地焉水潦之至则泽上于地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔天易之所谓泽上于天者也泽上于天其势必决故施禄及下者取象焉泽上于地有时而决故除戎器戒不虞者取象焉众之所聚争之所起也可不戒哉 　　杂卦曰萃聚也 　　萃之成卦以四隂二阳而成其在六爻以隂聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚于人者也为上者人之所聚为下者聚之于人者也九五之有位九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而能萃物也初六之不终六二之用禴六三之无攸利而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不安于上而已矣然萃之言聚也聚则强散则是故萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也 　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也 　　初六坤也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四震兊也故曰有孚不终乃乱乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃于五五既逺而非应而初之所居又刚也是以其志惑乱不得已而后萃焉故曰若号一握为笑夫九五者天之所命也民之所归也顺之则存逆之则亡就之则安去之则危是以初六之萃如号咷之人则握其手而为笑也四五皆兊体兊为口舌故有先号后笑之象焉故曰勿恤往无咎既孚而不终既乱而又萃既号而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯为无咎矣之所谓用大牲吉利有攸往者也而子曰乃乱乃萃其志乱也爻之言乱岂初六与九四为乱者哉谓初萃于四而不见荅茫然不知所归故其心志惑乱耳如比之初六无九四之应故直言有孚比之无咎也 　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兊故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兊之合焉然其萃于五也必涉乎四四引之而进斯为吉矣初六以其应在四故至于号六三以其比于四故至于嗟惟六二中正孚于九五虽为四之所引而不失其所萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者东邻杀牛不如西邻之禴是也传曰苟有明信涧溪沼沚之毛可以荐于鬼神若诚信未孚而用简薄之礼则有慢神之罚矣是故萃之用禴惟六二为可若初六六三则用大牲而后吉也子曰引吉无咎中未变也言六二居中其志未变是以引之而无咎矣若初六之号六三之嗟则九四之所不纳也 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 　　六三下体为坤上体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而承于九四四震兊也故曰萃如嗟如无攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不当其位避而弗纳故曰嗟如与初六之乃乱同也三萃于四既非其应用不克终不如利见大人而萃之徒自伤嗟亦无所利矣不若往萃于五为无咎也故曰往无咎小吝三应上而不答从四而不终然后往而萃五不亦吝乎以五为萃之主得元永贞之义故三之为吝也小而得其所萃为利也大矣故子曰往无咎上巽也三与上皆巽莫能以相萃是以往而萃五为无咎矣学者未明四象八卦之义观此象辞其少悟乎 　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也 　　九四下体为震上体为兊以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乗乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎九五五亦兊也故曰大吉无咎坤巽与兊皆柔也所谓方以类聚者也而四有震焉故能不接诸隂而上承九五也或曰然则九四曷不为萃之主欤曰以九居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此所以为大吉无咎者也若以九居三则当位而与五敌矣得为大吉乎得为无咎乎故子曰大吉无咎位不当也説者皆谓九四须大吉乃得无咎葢縁象辞有位不当之语不知九四之所以大吉无咎者以不当位故也大吉则无咎矣岂有大吉然后无咎乎若以不当位为四之咎然则四之所以大吉者何从而得之也或曰茍如所论既曰大吉何必复言无咎乎曰无咎者善补过也嫌其若有咎故以无咎明之也夫聚则有党有党必有争今萃以二阳而聚四隂是则争之形而乱之所起也九四不居其位使四隂皆萃于五然后能聚以致亨岂非善补过之云乎是以萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无咎皆九四之功也 　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也 　　九五兊也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮故曰萃有位无咎位也者圣人之大寳也以九居五可谓有其位矣然以谓吉之则五之所孚者不过六二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博纳为大君之道也故曰匪孚元永贞悔亡元者始也永者终也匪其孚所以谓诸隂也五必不有其位使始终四隂皆贞于我则悔亡之道也是故萃于九五萃之正也无所不萃九五之正也无偏无党王道荡荡斯之谓悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比则光矣比之九五是谓显比比之言附也萃之言聚也聚则有未必附者矣比之曰元永贞无咎以刚中也其五曰显比之吉位正中也所以然者上下无阳惟五之比而已矣然则萃之九五茍有其位未光宜哉 　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也 　　上六巽也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乗乎九五之兊故曰赍咨涕洟无咎上配在三三亦巽也二爻皆巽有坎象焉而挟乎二刚皆兊体也坎为忧伤兊为口舌故三有嗟如之象而上有赍咨涕洟之象焉赍咨涕洟者不安其位而忧伤也夫上者萃人下者萃于人上六以隂柔居五之上处卦之穷是其无萃人之才物莫之与而不能萃乎人者也是以其穷至于赍咨而涕洟焉与比之上六无首同义然比之上六遂成于凶而此爻终于无咎何也曰比之世一阳正中天下莫不比矣而隂乗其上有后夫之罪固已不容于诛矣萃之世天下方聚以求息肩之所而上有二阳初六号而后笑六三嗟而后往六二之孚犹惧其变然则上六之非据宁可以深诛而亟絶乎茍能赍咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无咎矣故子曰赍咨涕洟未安上也萃反为升而初六有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎 　　序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兊反为巽二五相易而成也坤本下也反而在上则必有升于其下者也兊上穷也反而为巽然后有升之象也坤土也巽木也木生于土中是以谓之升也夫众之所聚必有推戴而为上者是故谓之升然萃以九居五不可复升矣反而居下上遇三隂莫能御之故得遂其升也全卦之体有木升之象根干枝叶具焉或曰巽自为木未尝合坤何也曰巽入也言其根干而不言其枝叶也若夫震之为木则自干以上者见矣 　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 　　下巽上坤成卦曰升者初为巽二为兊三为震四为坤巽巽也坤顺也巽而顺可以升矣然非兊以説之震以动之未有能升者也巽木也坤地也地中生木可以谓之升矣然非泽以润之雷以畅之未有能升者也夫沈滞者隂之质也升腾者阳之气也坤巽皆柔而所以为升者得其时而已矣何谓时兊震是也震者春也兊者秋也凡木之生嵗必再茂则震兊之时也是故巽兊震坤合而后升之象可见矣故子曰柔以时升升元亨用见大人勿恤南征吉何谓也子曰升萃二卦上下反复皆有震巽兊艮之象焉震为元巽为亨兊为利艮为贞四时之序也大人以此而能萃物以此而升为人上也升言元亨萃言利贞者互文也其为刚中而应则同也升以九居二故曰元亨萃以九居五故系之利贞也故子曰巽而顺刚中而应是以大亨也用见大人者用字恐或为利大人用此而利见也由小以至大自下而升高其可以勿恤乎巽东南也坤西南自巽升坤必涉离离南方也万物皆相见之时也自南而征斯为吉矣故子曰用见大人勿恤有庆也南征吉志行也以三配五是谓有庆以二升五是谓志行虞夏之帝商周之王应其义矣 　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大 　　地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所以为升也君子以顺徳积小以高大者如木之升而已矣木之升也以顺而地从之非逆理以求升也君子之升也以徳而众从之非悖徳以求位也不观乎象不知巽顺之为升矣昔者舜自耕稼陶渔以至为帝汤以七十里文王以百里而王天下积小以高大其是之谓乎 　　杂卦曰萃聚而升不来也 　　升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往而不来为义何则升之言上也譬犹木焉有长而已不能退也上而有与则莫之咈是以吉亨上而无与其势不求则困而已矣是故初六上遇九二则为升九二上遇九三非其所与则不可以升矣为其应乎五故有用禴之利焉九三上遇六四则为升虚邑六四上遇六五非其所与则亦不可以升矣为其承顺于五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所与亦不可以升矣为其既达于五故有升阶之贞焉上六居五之上升而无降往而不反则为升而已矣是故萃之上六乗乎九五宜有后夫之凶然赍咨涕洟而卒于无咎者以其反而能聚也自西自东自南自北无思不服茍能不安于上而来聚于五又何咎之有哉故曰萃聚而升不来斯其义也 　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 　　初六巽也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之兊故曰允升大吉允信也巽兊皆柔也巽为木兊为泽木升于泽虽有滋润之益又有灭没之患焉信能升焉不没于泽斯为大吉矣故子曰允升大吉上合志也为其与九二合志而升则有滋润之益而无灭没之患矣谓之大吉不亦宜乎巽为进退为不果是以勉之云尔 　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 　　九二兊也以阳居柔而在下卦之中应乎九五之艮故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其应六五萃之六二也艮兊相与其为孚为禴均也然而不言于五而系于二者贵贱之位也九二之升五也涉乎三四未可以进茍能上下相与厯阶而升斯为可矣故曰无咎见可而进知难而止可以无咎矣子曰九二之孚有喜也有喜即所谓有庆是也或曰九二之谓大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三爻皆升者也总其彖而言之则刚中而应所以为升即其爻而别之则九二逺于六五虽欲升而未可也至三则无疑矣 　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也 　　九三上体为震下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六承于六四二爻皆坤而四又巽也故曰升虚邑震巽配也震坤合也隂为虚坤为邑震为动故有升虚邑之象九也者可升之才也三也者可升之时也有其才而得其时逺近丕应前无阻阂如升虚邑入无人之境孰能御之哉故子曰升虚邑无所疑也隂柔之性多疑少决如九三之刚而体乎震是以不疑其所升也或曰言柔以时升而吾子乃曰九三有可升之才何也曰沈滞者隂之质也腾升者阳之气也言柔者总谓其巽体也而九二九三葢柔中之刚也柔而无刚则不足以自立况能升乎刚而不柔则不以顺道亦不能升也是故刚者升之才也柔者升之用也合而为巽进而遇坤是以升而莫之能御也故言柔以时升又曰刚中而应其可执一以求之乎 　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也 　　六四下体为巽上体为坤以隂居柔而在上卦之下承于六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽上坤之所谓巽而顺者也然而上无所与亦不可以升矣巽而不争顺而不逆乃所以为升之亨也故曰吉无咎者昔太王居邠为狄所难不得已而去之邑于岐山从之者如归市不得已而居之不违时以妄动不悖理以求升巽乎人而顺乎天周之王业所由兴也迨于文王三分天下有其二以服事商而民之归周愈不可郤故诗曰彼岨矣岐有夷之行子孙保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山顺事也 　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也 　　六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兊故曰贞吉升阶贞犹止也升至于五不可以复升矣五天位也升之正也以六居之顺而升也以此为贞斯为吉矣为其体艮故有贞吉之象焉升之大人即萃之大人也在萃而居五故为有位在升而居二故为升阶然而不言于二而系于五者以其位之不同也五天位也二臣位也既已升五而犹系于二则何以着其升乎非常之事圣人有所难言焉是以互其辞且正臣之位也夫天位者不可以阶而升也此言升阶何也曰自二而升五自地而升天故有升阶之象也周之先王积功累仁以至于有天下其施设有本末其经营有先后不躐等不陵节如升乎阶焉斯之谓吉也故子曰贞吉升阶大得志也 　　上六升利于不息之贞象曰升在上消不富也上六坤也以隂居柔而在上卦之上乗乎六五之艮故曰升坤为夜故有升之象冥而求升目无所覩颠隮而已矣所以然者乗乎六五往而不能来然也故曰利于不息之贞息者生息蕃息也对消而言之也物之消息各以其时若逆以求升则揠而助之长上六之时纯坤用事以消为贞斯为利矣故子曰升在上消不富也隂为消阳为富以六在上当消而不富之时故其升为升也 　　周易经传集解卷二十三 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十四 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰升而不已必困故受之以困 　　困之为卦升之变也自升之困防反为兊坤变为坎上下相宜而成防为木兊为泽木藏而泽见则泽灭之矣坤为地坎为水地藏而水见则水漫之矣是以谓之困也升之上六其彖为冥升者升而不已也升而不已其困必矣受之以困不亦宜乎 　　困亨贞大人吉无咎有言不信曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也 　　下坎上兊成卦曰困者初为坎二为离三为巽四为兊坎为水离为火巽为木兊为金火困于水水困于金是以谓之困也所以然者坎在其下兊在其上而离巽陥于其中故曰离明也坎险也巽顺也兊说也离巽为君子坎兊为小人君子见揜于小人是以谓之困也以爻考之九二之刚为初六六三之所揜九四九五为六三上六之所揜谓之困也不亦宜乎故子曰困刚揜也刚揜于柔困之象也困亨贞大人吉无咎何谓也曰坎险也兊说也在险而能说困不失其所亨也顔氏之子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐兹其所以为亨欤贞正也固也困之六爻三隂揜刚者也三阳为柔之所揜也然三隂虽能揜刚而皆不得中据非其位三阳虽为柔揜而二五得中不失其正夫二五者困之所谓大人者也以此为正以此为困吉又何咎哉然而不曰大人贞吉而曰贞大人吉何也曰大人者以刚中为正者也小人者以过中为正者也贞乎大人则吉贞乎小人则凶举此以明彼也有言不信何谓也曰九四九五皆有兊軆为口舌故有言象当困之时所有言而不见信固其宜矣若尚口而争之则防我而逐物穷自招也夫惟君子刚中而守正居易以俟命斯为善处困矣或曰吾子言兊为小人而九四九五体之何也曰易者易也变通不穷之谓也由四象而言之则以坎兊而揜离巽是以谓之小人即六爻而论之则九四九五见揜而能说是以不失为君子也象曰困德之辨也困而不失其亨君子之所以辨于小人也又曰困穷而通即所谓不失其亨是也又曰困以寡怨下学而上达知我者其天乎夫何怨之有 　　象曰泽无水困君子以致命遂志 　　泽者兊也水者坎也水在泽下不曰泽中有水而曰泽无水何也曰水以流行为功在泽下泽不流无水之象也所贵乎泽者贵其说万物也水在泽下足以自润而不足以及物泽道困矣谓之无水可也水不及物岂泽之愿哉致其命之当然遂其志之所乐则在困而常亨矣富贵利达命也仁义道德志也 　　杂卦曰困相遇也 　　困之为卦以刚为柔揜而成其在六爻以刚柔相遇为义何则君子小人如水火之不同如薰莸之不并幸而不相遇则已若使薫莸同器而藏水火同釜而防则火必见揜于水薫必见揜于莸此困之所以为刚揜也是故九二与初六相遇者也九四与六三相遇者也九五与上六相遇者也此其所以为困也困之诸爻刚柔相半非多寡之不齐强弱之敌也然其所以为困者初六揜于下上六揜于上而三阳陥于其中故也其所以困而卒为亨者九二得下卦之中九五得上卦之中而三隂皆不当其位故也然初六心合六三然后能揜九二六三心合上六然后能揜九四九五譬如隂柔小人缔交合党以困君子而其君子能刚中而守正不失其所亨则小人自困矣故卦虽为困其实亨也困者三阳也困之者三隂也三阳爻言困于酒食困于金车困于赤绂者言相近而不相得也小人之困君子不过困其酒食车服而已而君子之道不为之困也三隂爻言困于株木困于石困于葛藟者言相与而不能相济也小人易合而难乆既已困君子矣及其势穷力尽视其党与无足恃以存者是以困穷而莫之救也即其相遇以求之六爻之义粲然矣 　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也 　　初六坎也以隂居刚而在下卦之下应乎九四四离兊也故曰臀困于株木入于幽谷初六合六三以困九二者也有应在四而反交于三隂柔不中不当其位相与而不能以相济也三体巽为木立二阳之中株木之象也初与三皆坎坎为谷巽为入最防坎窞之下入于幽谷之象也三之不能庇初犹株木之孑立而不能庇物也初之不能助三犹入于幽谷而不能出也是以有臀困之象焉臀体之末初六是也自三视之为臀也求全处安而不能进者也望庇于株木其困不亦冝乎夬之九四姤之九三皆指上六初六为臀此独指本爻者易之互文皆如此也说者或谓六三为臀则失之矣故曰三岁不觌自初至四所歴三爻初为坎四为离离性炎上坎性趋下离明也坎幽也初六有应在四而乃入于幽谷至于三岁而不觌其配焉凶可知矣故子曰入于幽谷幽不明也言初六之不明故至于此也王弼曰幽者不明之辞 　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于初六六三之间二爻皆坎而三又巽也故曰困于酒食朱绂方来坎为酒离为食相近而不相得故有困于酒食之象离南方之卦其色赤二与四皆离故有朱绂方来之象故曰利用享祀夫酒食者享祀之所须也朱绂者享祀之所服也虽无酒食之丰而不失朱绂之服以之享祀何所不可夫岂以酒食之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰征凶无咎向若困于酒食遂往而求之凶固宜矣又谁咎乎而子曰困于酒食中有庆者言二虽困而不失其中故有朱绂之庆也二言有庆五言有说即之所谓险以说系所谓穷而通者也 　　六三困于石据于蒺莉入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺莉乘刚也入于其宫不见其妻不祥也 　　六三下体为坎下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而介于九二九四之间二爻皆离而四又兊也故曰困于石据于蒺防入于其宫不见其妻六三合初六以困九二合上六以困九四九五者也然皆隂柔不中不当其位相与而不能相济初入于幽谷故有困于石之象二刚而在下故有据于蒺防之象初之不足恃犹石之顽然而不能生物也二之不可揜犹蒺防之坚而不可据也木之遇石木之困也据于蒺防其伤必矣上六则其所位宫也三非阳也自以为阳阳而求配于上六上六非其配也是入于其宫而不见其妻也三既不得志于二又不得志于初反入其宫不见其配凶可知矣故曰凶子曰据于蒺防乘刚也入于其宫不见其妻不祥也又曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶言六三不知初之无能为而挟之以取困其召辱矣不知二之不可乘而揜之以速祸其身危矣故初之不觌其配三之不见其妻皆谓小人不安其分而不行险以徼幸既失所图则颠沛失措无投足之地此圣人深见小人之情状而告戒之如此之明也 　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也 　　九四下体为离上体为兊以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乘乎六三二爻皆坎而三又巽也故曰来徐徐困于金车四之见揜于二隂与二五同患者也然四不中不当其位故下应于初而比于三初既入于幽谷不能自出三又困于石据于蒺防四乃徐徐其来以从五焉兊为金坎为车相近而不相得故有困于金车之象夫金者祭祀之所陈也车者祭祀之所乘也祭而无金与车冝不可以祭矣然茍有明信则筐筥锜釜可以荐于神义弗当乘则舍车而徒所以贲其趾夫岂以金车之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰吝有终当困之时君子为小人所困者也四不能亟从君子之朋而徐徐以待小人之配其为可羞吝冝矣然以其承于九五五为之与是以幸而有终也故子曰来徐徐志在下也虽不当位有与也 　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也 　　九五兊也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六连于六三二爻皆巽而三又坎也故曰劓刖困于赤绂劓刑其上也刖刑其下也兊为毁折故有劓刖之象九四虽与五比而下应于初是以九五上见劓于上六下见刖于六三夫二五皆见揜其为劓刖则同也不言于二而言于五者明其不获四之助也二离而五兊也二四皆以阳居柔独五以阳居刚则其见揜有甚于二四者矣是以系之劓刖也离为赤绂二四皆离而五独体兊相近而不相得故有困于赤绂之象在二谓之朱在五谓赤古之制服盖有其别矣郑康成云黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已盖互而言之与赤绂者祭之所服也祭而无服冝不可以祭矣然礼有弗获虽降服以祭可也夫岂以赤绂之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰乃徐有说利用祭祀孟子有言不得不可以为说无财不可以为说五体兑为说九四不获于初然后反而从五故徐有喜说之道焉夫君子之所重莫重于祭酒食祭之所须也金车祭之所用也赤绂祭之所服也小人之肆志也初困其酒食中困其金车终困其赤绂而君子恬然不以动其心则其所以自处者可谓绰绰然有余矣彼小人者其能卒困之耶故子曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也夫酒醴牲牢金车赤绂固所以事神之具然君子刚中守道不为利害得防易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祗享人鬼无所不可盖互言其文也或难愚曰孟子有言牺牲不成粢盛不洁衣服不备则不敢以祭唯士无田则亦不祭而此言困于酒食金车赤绂皆可以祭何也应之曰孟子固言仕如此其急也又曰古之人未尝不欲仕又恶不由其道然而孟子以谓士无田则不祭三月无君则吊若是则不由其道而得之者吾恐孟子有时而从之也且孟子既不肯枉道以事人不获牺牲粢盛以共祭祀然则独不祭其先乎圣人则有菜祭之语尊酒簋贰之文乌有所不祭哉传曰涧谿沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可以荐之鬼神此语盖本于诗之召南吾不敢以孟子之说而易圣人之经也 　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也 　　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘于九五之兊故曰困于葛藟于臲卼上六合六三以困二阳者也三体巽巽为蕃鲜而合于上六故葛藟之象五体兊兊为刚卤而在已之下也故有臲卼之象三之不可恃犹葛藟之不能自立也五之不可揜犹臲卼之难乘也按文当曰困于葛藟据于臲卼脱一据字三与上皆巽巽为木然自初视三则初为石而三为株木自上视三则上为水而三为藟葛木之有葛藟木之困也东坡曰以柔用刚则乘之者至以为蒺防以刚用刚则乘之者以为臲卼而已据于臲卼益不可也故曰动悔有悔征吉者为上六谋之之辞也谓动之有悔然而不动未尝无悔也盍改图乎征犹行也惟速去之乃为吉矣他爻揜刚者皆有凶象惟上六居卦之穷穷则能变下无其应行莫之系是以免于凶而获征吉之辞也故子曰困于葛藟未当也以隂居柔疑若当位矣然一卦之上岂隂柔之所冝居亦为未当也需之上六亦曰不当位与此同义动悔有悔吉行也吉字当读为句絶言既曰悔而又云吉者以其能行故尔【缺】 　　序卦曰困乎上者必反下故受之以井 　　井之成卦困之反也自困之井坎反居上兊反为巽上下相易而成也坎为水兊为泽巽为木水在泽下不足以及物是以谓之困水在木上则有及物之功矣取诸井象不亦宜乎所以然者兊已上穷其势必反下是以复入于坎而成井象也或曰离兊反巽而刚揜之象自若也乌在其不为困乎曰困之诸阴皆不当位而于九五无相无之情是以揜之而为困也井自九三以上皆有离下坎上既济之象谓之刚揜不已疎乎故杂卦曰井通而困相遇也 　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其缻凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 　　下巽上坎成卦曰井者初为巽二为兊三为离四为坎巽入也坎防也入而陥焉溺人之象也为其有兊离之象焉兊说也离防也说而有所丽是以谓之井也巽木也坎水也木入乎水防水之象也为其有兊离之象焉兊上缺也离中虚也此木之所以受水也兊上行也离炎上也此木之所以上水也是以谓之井矣故子曰巽乎水而上水井井养而不穷也范谔昌曰巽乎水当作巽乎木愚谓不然巽自是木矣岂得云巽于木乎巽入也木入乎水而水在木上斯以为井之象矣井改邑不改井无防无得往来井井何谓也曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中也者泉在其中也改邑而亦改之则非是井矣人之见是美井而就之至于成邑则有之矣未有井忧不食迁而就邑也是故政教有时而污隆风俗有时而媺恶而君子之道终始如一曽不少变然后可以比德于井矣井之为德旱而不竭潦而不盈人之我取于我何得人不我取于我何防取者日来去者日往或往或来而为井者常自若也故曰往来井井若贪得而患防恶往而好来则随物而徙矣汔至亦未繘井羸其瓶凶何谓也曰汔几也繘绠也瓶汲器也羸败也巽为防故有繘井之象离为大腹兊为毁折故有羸其瓶之象焉几至而未至者其绠短也绠短而不及泉与未尝有绠同也瓶既败矣虽有绠安施乎故子曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也绠短而不及泉是求之未至汲之未深贤人之不为我用致诚而尽礼焉可也未可以望其功也羸其瓶是无以受之者也内惑于声色外蔽于謟谀諌则不行言则不聼士将望望而去之虽得之亦必失之此其所以凶也传曰得士者昌失士者亡谓之凶也不亦宜乎 　　象曰木上有水井君子以劳民劝相 　　水者坎也木者巽也木上有水井之象也或曰古者汲用瓶瓮木上有水何义也曰木上有水辘轳桔槹之象也然谓古者汲用瓶瓮本无所据亦陋者之言尔彼以言羸其瓶爻言瓮敝漏故有是说不知爻之辞因羸敝而言瓶瓮耳耒耜舟楫弧矢杵臼之利皆圣人作盖中智之所不及也若夫汲用瓶瓮可以施于寻丈之间过此以往至于九仞而后及泉者非复瓶瓮之所能汲用木器不待智者而后知之也况天地自然之象已寓于制器之前乎君子以劳民劝相何谓也木上有水劳而后得之者也茍有以与之虽盛暑霑汗祁寒冻肤而抱瓮出灌者不以为劳茍无以与之则弃而莫之顾矣井之为德取之而不竭用之而不穷者也随其力之多寡而各得其所欲者也是以汲者四面而至焉君子之所以劳民劝相亦如是而已向使终岁勤动不得以养其父母育其妻子虽重赏以劝之严刑以驱之而民弗从矣 　　杂卦曰井通而困相遇也 　　不相遇则不能相困故困以相遇为义泉之在地其脉流通故井以通为义困以三阳为君子三隂为小人阳刚而隂柔阳贵而隂贱也井以三阳为泉三隂为井阳实而隂虚阳动而隂静也是故井之诸爻义皆相通而以中正上下为吉凶之决何也正且洁者井之正也清且寒者泉之正也何谓中邑居之防也何谓上汲引而出之也何谓下流浊之所钟也初六在下曰泥六四在中曰甃上六在上曰收曰幕此言井也九二不正则无与九三不中则不食九五中正则井洌泉寒而人食之矣此言泉也井之为通其是之谓欤故系曰井德之地也居防则清处秽则浊所以德为之地也又曰井居其所而迁即所谓改邑不改井往来井井者也又曰井以辨义泥之所不能侵鲋之所不能射敝漏之瓮所不能汲君子之所以辨义如斯而已 　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也 　　初六巽也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之兊故曰井泥不食旧井无禽夫泉出于地中而井施于泉上初六之隂有井之象矣而下无阳爻是有井而无泉也处于最下不中不正则泥涂浊秽之所归也兊为泽巽为入故有井泥之象兊为口而与巽不相得故有不食之象旧井者泥之甚也无禽者不食之甚也夫以初六之无泉宜若不为井矣为其居于刚者是以犹有井泥之象焉是泉与泥相混者也井之有泥人之所弃禽之所食也旧井无禽则泥深而泉竭矣有井而无泉禽亦弃之也子贡曰君子恶居下流天下之恶皆归焉初六之谓矣故曰井泥不食下也旧井无禽时舍也此与干初九九二之象文同而防异矣初六以不中不正而居于下流其始见弃于人其终见弃于禽然则君子之所养与其所居者可不谨哉唐八司皆一时名士也如栁宗元刘禹锡犹欲自振于浊之中所谓井泥不食者也至若韦陆之徒则人禽皆舍之矣 　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也 　　九二兊也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乗于初六之巽故曰井谷井谷坎井也兊为泽巽为入故有井谷之象井之道上行泉在下而井在上九二刚中有泉之象矣而上无隂爻是有泉而无井也为其居于隂而乗乎巽是以有井谷之象焉水之所钟而为谷人之所以汲为井也所以然者不正而中故也水之所钟而为谷非泉之正也人之所汲以为井得邑居之中也故曰射鲋瓮敝漏鲋小鱼也或曰虾蟇也瓮汲器也巽为入为鱼故有射鲋之象兊为口为毁折故有瓮敝漏之象泉居深井之中非汲则莫能致汲而用漏瓮未有能上之者也惟坎井之泉则虽用漏瓮而可以挹取之矣孔子曰清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也然则九二之不正而得鲋与敝之漏瓮冝矣夫泉者君子之所受于天者也而井者君子之所修于身者也有泉而无井是自弃也有井而无泉则亡之矣故子曰井谷射鲋无与也言其上无隂爻莫与井之是以鲋得而射之也或曰吾子以不正为二之咎而夫子言其无与则岂二之咎乎曰惟其不正是以无与使九居初而六居二是正而有与也泉茍寒而在邑之中则井斯防矣岂有以之坎谷而反弃之也欤 　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也 　　九三上体为离下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承于六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食为我心恻兊为泽离为明故有井渫之象离为食巽为不果故有不食之象坎为忧伤为心病故有心恻之象渫清也清者泉之正也九三正而有与是泉清而井洁矣然而不食者非邑之中矣我三自谓也行道之人见井渫而不食则为之恻然是为我之故而恻其心也夫以三四离坎相配而有不食之象者巽兊为之间也三自以应在上虽与四比而不相得是以恻之而已矣夫既恻之则曷为不食之欤曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶与繘则莫能致瓶与繘非行道之所有也是以心恻而不得食也故曰可用汲可用汲者谁与其邑居之人也瓶与繘居者之所有也居者汲之则行者亦沾其赐矣故行者乐以告居者曰是井之渫也非汲则莫能致也苟从吾言吾与子皆得而食之矣故曰王明并受其福以九居五其体为离故有王明之象民之见贤而不用贤者又不求人之知则欲以告其王庻几吾王之明汲而用之则民与王并受其福其心岂不然也故子曰井渫不食行恻也求王明受福也行恻者行人之恻而非井之恻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而贤之可用也此所以受福也司马迁乃曰王之不明岂足福哉是何言也王安石乃曰君子之于君也以不求求之异乎人之求之也恶是何言也君子之不求也岂以为要君之术也哉或曰防之象曰山下出泉蒙谓坎为泉也今吾子以泽为泉毋乃非欤曰泽止水也坎流水也山下出泉谓流水也故坎取之今井渫不食止水也而兊取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎则取诸左右逢其原且北方之气是以谓之寒泉也曰然则九二之兊谓之井谷何也曰水之所钟而为谷亦止水之象也曰九二之井注而为谷也九三之井渫而为清也吾子皆以为止水九五之井洌而泉寒也吾子乃谓之流水何哉曰九二九三之水兊也兊出于本爻则其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下则谓之流水宜哉 　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也 　　六四上体为坎下体为巽以隂居柔而在上卦之下下无其应而乘于九三二离兊也故曰井甃无咎三与四皆正是井洁而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之无咎而已矣坎为水为劳巽为工为洁故有井甃之象井虽渫而不食乆而弗修亦为废井矣惟不忘于甃甓随其罅漏而修治之则泥之所不能混鲋之所不能射是以为无咎也顔渊曰夫道之不修是吾丑也夫道既已大修而不用是有国者之丑也井之自修如此然而不食则非井之咎也故子曰井甃无咎修井也井虽不食而不忘于甃然后为井也君子虽不见用而不忘于自修然后为君子也 　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于六四上六之间二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌洁也巽为洁故有井洌之象离为食为大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不见食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以阳为泉隂为井今谓坎为寒泉则六四当之矣而又系之九五何哉曰此杂卦之所谓通也泉之在地其脉流通故说卦坎为通今九五之泉在六四上六重坎之际则是左右逄其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎为水离为火坎为冬离为夏若六四之坎为寒泉至于九五之离则当为温泉矣曰此则五之所谓食也其烹而食之义乎虽烹而食之犹谓之寒泉也九五则三之所谓王明者与 　　上六井收勿幕有孚元吉大成也 　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乘于九五二爻皆离而三又兊也故曰井收勿幕羃覆也本或作幂非也收辘轳也旧说为绠非也坎为轮故有收象又为隐伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收与羃皆在井上欲其置収而患其施羃也收则一取而有余不羃则众汲而无穷所以然者以其逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也故曰有孚元吉坎为有孚离下坎上既济之象是以谓之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辞不于五而于上者井虽见食有羃而无收则所施不广未得为元吉矣夫以孔子用于一邑而一邑治用于一国而一国治可谓井洌寒泉食矣然而不得施之于天下而止于国邑岂得为元吉也哉 　　周易经传集解卷二十四 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十五 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰井道不可不革故受之以革 　　革之成卦井之变也自井之革巽反为水木入为离上下相易而成卦也巽为木坎为水木入乎井水之象也离为火兊为金以火克金从车之象也然序卦言井道不可不革何也曰井之上六收而勿幕可谓井之大成矣然纎尘微垢积少成多久而不革将有时而不食焉时而革之所以日出而日新也革之所以次井者义取于淘涤而成卦为革者义取于烹治是故全卦之体有炉鞲之象焉夫金火同居而革其初则水与木也水坎也木巽也木革而成火水革而成金是以为离兊也此革之所以次井也 　　革已日乃孚元亨利贞悔亡象曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉 　　下离上兊成卦曰革者初为离二为巽三为干四为兊离为火兊为泽泽水也水火之性不同居者也水遇火而竭火遇水而防为其有巽干之象焉干为金巽为木为风以火炎木以风皷之以变泽中之金而成坚刚纯粹之金是以谓之革也兊少女也离中女也二女之志不同行者也中女俪坎少女妃艮为其有巽干之象焉干为父巽离兊为三女三女合而坤之象见矣乾坤相遇而变化成焉是以谓之革也故子曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也言水能止火不为之竭火能止水不为之灭也所以然者金在其中也夫兊西方之卦有金之气焉必有干金之象而后泽之为金可见矣水火相息则冝有离坎相配之功而此则二女同居是以不为配也二女同居睽之象也而此则下离上兊是以不为暌也旣不为配又不为暌是以其志不相得而已夫水火之相息二女之同居岂能久处而不变乎此卦之所以为革也革之言变也合离之一阳去兊之一阴而后有干金之象是金得火而去其顽鑛以成百炼之刚也谓之革也不亦冝乎革已日乃孚何谓也曰已先儒读为已事之已近世朱震读为戊已之已愚读为辰已之已已者巽也在厯为已在易为巽巽已者金火同居之位也火盛于离金盛于兊然而不能以相革也其在四时五行六律八卦十日十二辰二十四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽于説卦为木为风是金火同居而济之以木与风其从革也不约而孚矣巽也者干之对也巽位东南而干位西北是离之火兊之水革于巽之木而成于干之金也革之六二上六为巽九三九五为干六二革而应于九五上六革而应于九三已日乃孚其斯之谓矣六二之辞曰已日乃革之是其证也所以然者巽之言入也巽而入之之谓也君子之为政将欲有所革命创制移风易俗其必巽而入之民乃孚矣成汤之克寛克仁所以彰信于兆民也文王之徽柔懿恭所以作孚于万也其巽而入之之谓乎不言巽而言已者犹震之称甲而兊之称庚也葢必拟诸形容而象其物宜乎或曰金生于巽盛于兊吾子以为从革于巽则是金旣盛而复反其初乎曰非也金盛于兑而战于干干与巽相遇然后火木合而金成器矣从革于已不亦宜乎苏氏曰革不信于革之日而信于已革之日此说非是非革令而人不信则令有不从不从而强革之乱之所生也盘庚之迁都所以矢言吁众如此之烦者必欲其信而后革之也商君之变秦法也犹将徙木以示信而况革之君子不待人信而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久而后信也元亨利贞悔亡何谓也曰此与屯之元亨利贞象异而指同矣震坤艮坎者所以为屯也离巽干兊者所以为革也干之象见于三子坤之象备于三女屯之所为元亨利贞者也坤之象见于三女干之象备于三子革之所以为元亨利贞者也元亨利贞者天地之行四时之序也君子之革令刚柔寛猛如天地之行如四时之序寒往则暑来暑往则寒来其悔乃亡矣故子曰文明以説大亨以正革而当其悔乃亡文明以説者取诸重象也大亨以正者取诸四象也文明以説者所以行令也大亨以正者所以始终持守之道也夫所谓革者将以举其偏其敝必有所悔所谓革也革而不当悔滋甚矣革而当其悔乃亡是以君子谨慎而不敢轻为也夫子旣释象词又从而畅之曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉天地之革寒暑也寒暑相革而四时成君子之所以治厯明时者也孔子曰政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和法天地之革也汤之代虐以寛武王之反商政所以顺乎天而应乎人者亦犹是尔革之时义顾不大哉而世之论者乃以革命为受命易姓之事而谓必若汤武乃为顺天应人使曹操司马懿等得以借其口为逆乱之事夫所谓革命者变其政令也顺乎天者法寒暑之变也应乎人者从其所欲而去其所厌也夏商之敝至于桀纣极矣桀纣不能革而汤武能革之所以桀纣亡而汤武兴也如使夏商之季得一贤王能举偏而补是亦顺乎天而应乎人也而何必汤武也哉故曰伏羲神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦彼皆以圣继圣而犹曰通其变云者法有所政有所偏也天地之运日月星辰之行久而不能无差而况人事之推移世道之反复可不观其而救之哉愚恶夫世之助乱者每以汤武顺天应人为口实故不敢不辨 　　象曰泽中有火革君子以治厯明时 　　泽者兊也火者离也泽中有火其气必变或为温泉或为胆水或为丹砂硫黄皆火之所革是以谓之革也君子之治厯明时取变革之义而已夫厯圣人所以推歩日月星晨之行以验晦望朔以定分至启闭以归閠余以正嵗时其始未尝不精且密行之嵗久未尝无差自黄帝以来至于三代其厯法世变莫可考已至汉太初唐大衍皆为后世厯术之宗然未数十年悉与躔次不应又从而改之者岂固为巽哉天道之行不能无变故也是以圣人上稽天象而治厯以明时俯察民情而革命以化俗皆取诸泽火之象也 　　离卦曰革去故也 　　革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故为义何则井之革所以去其故秽也金之革所以去其故鑛也政之革所以去其故也革之言变也尊者变法卑者聼焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子阴为革从之小人阳尊而阴卑阳贵而阴贱也然而革有四阳二阴初九九四无应而在下九三九五有应而在上其皆革命之君子乎曰有应者我之革物而物之从革也无应者所以革而去之之道也是故初九离也九四兊也离为火兊为水冝若从革矣然而其画皆刚其象皆柔居相应之位而无相与之情是则我不能革而物莫我从也九三九五干之六二上六巽也干为金巽为木一刚一柔一健一顺二者相得合而为用矣水火伏而金木见革之所以为去故也或曰吾子之释序曰金火同居而革其初则水与木也木革而成火水革而成金是以为离兊也今乃曰水火伏而金木见夫水火旣伏而木不毁何哉曰非此之谓也木者所以为火也火旣息矣木焉得存乎所以云尔者金成器而用于木然后革之功成矣是故九三有三就之孚九五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上六有革面之顺者物之从革也初九有黄牛之巩九四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木见爻之所以分也革之去故斯其义矣 　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有爲也初九离也以阳居刚而在一卦之下上无其应而承于六二之巽故曰巩用黄牛之革黄者中也牛者顺也革者坚也二为中巽为顺为绳故有黄牛之革之象离也者火之壮也巽也者金之穉也以金之穉当火之壮将无余蕴矣故六二之巽必用黄牛之革以自巩固虽初九炎炎之盛亦无如之何矣所以然者革之为道必刚柔寛猛相济然后民説而从之今初九以阳居刚不得中行而体乎炎上是过乎刚者也虽承六二而离巽无相与之情譬犹人之革金而遇黄牛之革虽严刑峻法极其威势民弗从矣故子曰巩用黄牛不可以有为也遯之六二其体为巽其繇曰执之用黄牛之革与此同象 　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二巽也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆干而三又离也故曰已日乃革之巽在已位故有已日革之之象已也者木之将废金之方生而火之未盛金火木相得而应乎干干也者金之精明坚刚纯粹者也以将废之木济未盛之火革方生之金以为精明坚刚纯粹之金如是而乃革之得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也二之于五也未占而孚之五之于二也旣孚而革之其有不从乎故曰征吉无咎征犹往也在三与五往而革物者也在二与上往而从革者也二往则应乎五不往则承乎三三虽干也而杂乎离则二之往也宜矣自二而往至五为干金革而成器吉又何咎哉故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之谓矣 　　九三征防贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 　　九三上体为干下体为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶贞厉凡易以征为凶者则贞为吉以贞为厉者则征为亨今九三之辞兼乎征凶贞厉者何也为其刚而不中又在下卦之上故也刚而不中易失之过是故不可以征征则有妄动之凶矣然则可以贞固守之而不变乎曰不可也穷则变变则通九三上六皆穷而当变者也虽欲贞固守之能无厉乎是谓以水济火以火济火季世之皆由此也然则当如之何曰革言三就有孚可矣革者变也言者命令告戒之谓也三以上为干巽干为变巽为命故有革言之象自三至上所厯三爻故有三就之象就即也君子之革物有不待言而人信之者有言而后人信之者道有升降德有隆污也九三之革不免于言矣至于三就而告戒之亦已烦矣然而不可已者必待其孚而后革之也此盘庚之三篇所为作欤或曰然则二五之不为革言何也曰巽在下则为从命在上则滕口而已夫离也者火之盛也巽也者金之生也干也者金之熟也干巽相得金旣成矣而益之以离是三就而不已矣征凶之戒不亦宜乎曰然则三就而不孚如之何曰夫民者至愚而不可轻至贱而不可易者所谓三就而告戒之者欲其晓然知上之徳意非厉民以自为也茍为三就而不孚则吾之所以革之未必当也可不深思熟虑必求其当而后革之欤终于不孚而遂为之者与未尝告戒何异也故子曰革言三就又何之矣此圣人舍己从人忠厚之至也或曰金之刚者百链而不变而易之取象止于三就何哉曰井也者君子之德也革也者小人之德也君子之德不随世而变故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃孚茍为百链而不变是则君子之德矣而何革之云乎抑犹有説焉金火木相得则虽百链而何伤所以戒之者金旺而火盛也学者观其象而玩其辞庶乎得之矣 　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 　　九四上体为兊下体亦为兊以阳居柔而在上卦之下下无其应而介于九三九五之间二爻皆干而三又离也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所谓大人虎变是也九二革上六者也所谓君子豹变是也九四介于其间独无所革葢言乎三五所以革之之道也九三九五有刚健之才文明之德足以革物矣然而不行之以柔不济之以説未有无悔者也是故初九以阳居刚而体乎离系之曰巩用黄牛明其不可以有为也九四刚柔相济而体乎兊兊正秋也万物之所説也于是系之曰悔亡有孚改命吉明其可以有为矣象曰革而当其悔乃亡四之谓也夫革也者岂厌故而喜新哉积日累月因循茍且其治敎政刑必有偏而不起之处刚柔寛猛必有不得其平者也必若九四以聪明果敢之才而济之以寛和仁厚之德其虑之必深其谋之必广其施设缓急必得其宜其斟酌浅深必得其当若是而革人岂有不孚者哉在我旣当在彼旣孚以此改命吉何疑矣或曰九四无应而言有孚何也曰孚者二与上也孚之者五与三也然三五居刚而行刚未必能使之孚所以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得之故未占而有孚三后得之故三就而后孚也或曰革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取诸金以为之象何哉曰干之六爻皆龙也而九三则不取诸龙噬嗑六爻皆食也而初上则不取诸食言各有当也夫金非火则无以致其用九四下不应初而三五各从其配是有兊而无离也有兊而无离则金不从革是故不取诸金而取其刚柔相济以为革物之道不亦可乎故子曰改命之吉信志也信而后劳其民未信则以为厉已若九四之志则可信矣 　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰大人虎变虎西方之兽故兑为虎干亦为虎与二卦之为金同也夫虎之所以雄于百兽百兽畏而伏之者非直爪牙之利噬齧之贪也其必有以伏之矣故龙为仁虎为义传曰虎不食班恐伤其类此其所以为义也是故圣人有取焉夫革之成卦本以火革金为义至于九五金成器矣故不取火之克金而取诸金之克木也干为金巽为木干为变巽为伏变于此而伏于彼是虎变之象也孔子曰政者正也子率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之从违俗之媺恶在我而已不在民也易曰大人虎变未否有孚君子豹变小人革面以九五为虎则知九三之为豹也以上六为革面则知六二之爲革心也貍变则豹豹变则虎虎之变也文竦而着百兽望而畏之知其为虎也不待占决而孚之矣是有以服其心故也豹之变也文密而駮逺而望之未必知其为豹也是以三就之而后孚也是未有以服其心故也所以然者九五刚中而况三之刚过乎中也九五纯干而九三之干杂乎离也干为大赤离又为赤则其变驳而为豹也不亦宜乎故子曰大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然则大人革也天下心説而诚服其道可得而闻欤曰中而已矣中也者当于人心之所欲也当于人心合其所欲宜其未占而孚之也夫九三者岂固违于人心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君子怀德小人懐土君子怀刑小人怀惠是故可与乐成难与应始皆小人也彼怀土而不知德怀惠而不知刑若政失于猛而革之以寛固宜其恱也若政失于寛而革之以猛岂不尽当其心而顺其欲也哉汉髙祖约法三章而秦民大説者当其心而顺其欲也盘庚迁都以避灾而商民胥怨者违其心而咈其欲也由此言之三五之革皆适乎时之宜所以有大人君子之辨者九五中正也以位则王也以德则圣也九三居下卦之上以位则公也以德则贤也非特如此而已也传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作防而民始畔周人作誓而民始疑九五九三之辨也孔子将为鲁司冦而沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏逐其妻慎溃氏徙其族者未占而有孚也子产为政于郑一年而民欲杀之三年而民歌咏之三就而后孚也此九五九三之辨也 　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也 　　上六巽也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆干而三又离也故曰若子豹变小人革面阳为君子隂为小人九三之谓君子上六之谓小人也正体干离故有豹变之象上六一卦之上故有革面之象革之诸爻皆上行独上六居卦之穷有反面内向之象是以谓之革面也然上六逺三而近五五王也三公侯也上之革面也岂能越五以从三乎故曰征凶居贞吉上之征也越五以从三是以凶也其居贞也逺三而近五是以系之吉也天旡二日民旡二王三犹从五而况于上乎故子曰小人革面顺以从君也革之君也非九五而谁哉頥之六五曰居贞之吉顺以从上也与此同 　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎 　　鼎之成卦革之反也自革之鼎离反居上兊反为巽上下相易而成也离为火兊为泽巽为木泽中有火其气必革有不待于人为者是以谓之革革者变化之名也木上有火防物而着非人所为则不可得而见是以谓之鼎鼎者亨饪之器也亨饪之器必以从革而后成则鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎説者曰亨饪之器革生而为熟亦革物之义也夫革生而为熟取诸亨饪谓之革物可也方于甄陶冶铸之功则劣矣而谓革物者莫若鼎不已踈乎愚谓金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也或曰圣人立象以尽意革有甄陶之义而象不能具何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有不备乎书不尽言言不尽意学者深求之而已矣 　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨 　　下巽上离成卦曰鼎者初为巽二为干三为兊四为离离为火巽为木木上有火鼎之象未备也为其有干兊之象焉干为金兊为泽金鉄以为器膏泽以实之然后火木之用济矣是以谓之鼎也离文明也巽洁齐也防齐而文明鼎之义未备也为其有干兊之象焉干健也兊説也健以为坎説以为和然后防齐文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨饪也全卦之体有鼎之象焉古之为鼎者虚其下而实其中耳其傍而覆其鼎圣人作易取以名卦而制器之象居然可见矣若夫鼎之取于易易之取于鼎则不可得而知也是故革鼎相反而成革有冶铸之形而鼎有亨饪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶铸亨饪之形初不相逺何自而为革何自而为鼎乎曰冶铸者虚其上而承其下亨饪者虚其下而覆其上此革鼎之辨也曰若是则革鼎皆象也夫子不言革独于鼎言之何也曰革其义也鼎其器也器可以指义不可以言也革之六爻不指以断臧否而鼎之六爻即鼎以辨吉凶也或曰若是则井与鼎皆成之名而井之六爻以井为别夫子不言井独于鼎言之何也曰井之为因地而成鼎之为无所待于外也井之为井与泉而已有有泉而无井者有有井而无泉者而鼎之为有足有腹有耳有有葢一物不具则非鼎也六十四卦三百八十四爻无非者圣人举显以明微将使学者触而长之耳是故以水巽水有汲引之而谓之井以木巽火有亨饪之而谓之鼎易之取岂一端而足哉夫鼎之为器也大其为用也重古者祭祀賔客及王公膳羞陈其鼎爼各有等衰周官膳夫王日一举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子前以三鼎后以五鼎是则鼎之道上行而非下济者也洁其器精其物眎其水火之齐亨而熟之以奉其上者鼎之道也圣人以此亨饪以享上帝而天下以此亨饪以养圣贤斯以为鼎之道而已矣故子曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤养字用去声读下奉上之义也据文当曰天下亨以养圣贤传冩者误天为大遂去其下字耳或曰鼎之为养当天下而止于养圣贤耶何其不知鼎之义也记曰君者所养也养人者也养人则不足故也圣人之养天下也如天地之覆载日月之照临雨露之渗漉而不言其所利故其施也博其济也众若取鼎实以养之其与能防何此齐老人所以知威公之衣食不能徧遗天下也或曰旧説以养圣贤与頥卦养贤同义士之贤圣者人君得而养之则天下均受其赐矣此又不然圣人之养贤也有爵以驭其贵有禄以驭其富德圣则位髙功崇则廪厚而区区以鼎实为养者子思之所以去鲁不能为鼎肉仆仆亟拜者也是非养君子之道故也是故鼎之道上行而非下济者也夫言各有条理頥之曰天地养万物圣人养贤以及万民自上施下也此言圣人亨以享上帝而天下亨以养圣贤自下奉上也圣人养贤以及万民如天地之养万物也天下亨以养圣贤如圣人之享帝也义理灿然不辨而明矣谓士之贤圣者人君得而养之虽于义无害然国之事无大于享帝者尽天下之物不足以报焉七日戒三日斋犹惧不敬岂有圣人以此享帝而亦以此养士享帝为小而养士为大乎必不然矣春秋传曰天有十日人有十等下所以事上上所以供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何谓也曰巽巽也离明也巽而明者取诸人以为善也初六六五其体皆巽巽以不贤进而上行至于六五得中而应乎刚则天下之贤才皆出而为我用身无过举而国以乂宁元吉而亨斯之谓矣故子曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨传曰管仲善制割之隰朋善煎熬之賔胥无善调和之奉而进之而君不食则谁能强之是故君子之取于鼎也进德修业防养其器能以俟上之求则亨饪之义也圣人之于鼎取也任贤使能并谋而兼智以成太平之功者则举而食之之义也元吉而亨不亦宜乎 　　曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　木者巽也火者离也木上有火木生火也炎之以火而继之以薪鼎之也君子以正位凝命者反革而取之也夫革者泽中之金冶铸而成器也而鼎者亨饪之器一成而不变者也方其在革也鼎之反覆不可知也及其为鼎矣固当正位而安措之然后可以就亨饪之事而革之功以成是故革者所以改命而鼎者所以凝命也凝成也有坚凝之意也当革之时尊卑贵贱有易位者矣纪纲号令有变常者矣旣革之后位不可以不正命不可以不凝贵有常尊贱有等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而终怠者所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而九三为革上六不亦上下易位者乎初九则不可有为九四则改命而吉不亦施设变常者乎至鼎则九二应于六五为亨九三节于上九为吉若九四下从初六则有覆餗之凶斯正位凝命之义也故杂卦曰革去故也鼎取新也义亦通矣 　　杂卦曰鼎取新也 　　鼎之为卦以木巽火而成其在六爻以亨饪取新为义説者多疑去故取新之义予以冶铸亨饪辨之则涣然氷释矣何则八珍以为羞五味以为和水泉滑甘火齐调适可以荐之鬼神羞之王公矣物或淤之则弃而不食焉是故为鼎镬者必为之时时举而新之所以取其防而已矣故曰革去故也鼎取新也去故则其下必有所承取新则其上必有所覆二卦之粲然可观也是故鼎以虚实相对分爻而以所从上下为别阳为实阴为虚实者鼎之所亨也虚者人之所取也上者举而羞之者也下者倾覆而窃之者也举而羞之者正也倾覆而窃之者悖矣以初六配九四则四为实而初为虚四在上而初在下是谓倾覆而窃之也以九二配六五则二为实而五为虚二在下而五在上是谓举而取之者也以九三配上九二爻皆实然即其中而论之则三为实而上为虚三在下而上在上是以举而羞之者也是故初六颠趾而利于出否九二有实而谨其所之九三雉膏而终吉九四覆餗而遂凶六五金以举其实上九玉以节其刚柔取新之义于斯见矣 　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也 　　初六巽也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又离也故曰鼎颠趾鼎卦反覆视之皆有鼎三阳在中鼎之腹也一阴在下鼎之趾也一阴在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器以初六为耳则具为趾则欠一以六五上九为趾则具为耳则余一一者鼎之鼏也是耳未尝余而趾则欠也趾欠者或为颠或为折而鼏不具则不可以为鼎也是故正定其象而为之鼎焉六以偶居下有颠趾之也夫趾三而欠一折足之也趾上而不下覆餗之也不曰折足不曰覆餗而曰颠趾云者以其在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之出否而至新则贱妾有子之譬也妾虽贱而所出者贵也方鼎之未用尘秽积焉颠而出之洁而亨之取其实而已矣岂复计其旧也哉妾之于正分非其也及其去贱而从贵有子以承父则当系其父矣岂以其出于妾而弃其子哉是故出否而熟新则鼎之实可食去贱而从贵则妾之子可以用也六为妾九二为子二之辞曰鼎有实是也先王用人或取诸贩或取诸徒用其才德而已岂复问其族也哉孔子曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸此之谓也故子曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也如其旣实而颠之则悖矣此初之所以为无咎与或曰初六为妾九二为子其安取哉曰初六巽也巽为长女而在下卦之下谓之贱妾可也归妹之须亦巽矣自二至四皆体乎干干之初索震为长男谓之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可诬也哉或曰震为足坎为耳今鼎之初六无坎震之而有耳足之辞何也曰易之取惟变所适夫子则旣言之矣彖曰鼎也取诸成器之而不取诸八卦之也杂卦又曰鼎取新也取其新则其旧者可忘也圣人之言包含万酬酢变化无所不该第弗深考之耳以仲尼之智三絶韦编犹未敢以为无过有志于斯者其可易而读之哉 　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也 　　九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而乘初六二爻皆巽也故曰鼎有实阳爻而干体有实其中矣居下而得中刚柔之不过得亨饪之宜也故曰我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者二之配也初六者二之仇也初与五皆体巽而从干故也五逺而初近五上而初下二之所患者在初而已是以谓之仇也有疾者物或害之也幸其物或害之不能即我故二得守其实以应六五之求斯之谓吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者与曰谓九四也四居近君之位不胜其任而覆餗以应初初方就四何睱舍之而即二乎此二之所以保其吉也故夫士有聪明贤智之才苟不能守之以坚之以正以自防于匪人者亦丧之而已矣故子曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也世之君子可不戒哉 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨悔终吉曰鼎耳革失其义也 　　九三下体为兊上体亦为兊以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二阳之间故曰鼎耳革革变也四体离离为火故有耳革之自二至四皆为鼎腹而着耳象者为其纯刚而过中居下卦之上兼巽兊以成体也耳虽出于鼎而根于腹矣金毗而火烈则鼎耳之革不亦宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以足而鼎之行也以耳耳革则其行塞矣上无正应而乘承皆刚故有行塞之也离为火文明兊为泽故有雉膏之居八珍之一食雉之美者然燥而不泽非所以为膏至于膏而不得食焉则耳炎而不可举故也士之才德而不用于时或以刚不容物行塞而不通则鼎耳之譬也然上九以玉在上虽鼎耳之革不使之终不食焉故曰方雨悔终吉方雨者言其膏也者言其不食也能悔而通之斯可保其终吉矣雨阴阳和也九三上无正应而承乘皆刚谓之雨何也曰鼎之世正位凝命之时也卑高以陈贵贱位矣虽有过人之才智而不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不从之九三虽欲勿从不可得也然三之应在上将视上九以为去就焉上九所谓玉能节夫刚柔者也今九三之才非刚强者之所能容柔弱者之所能制也必得如上九者而为之节焉然则始而终悔始于不食而终于遇雨不亦宜乎虽然上九之玉葢亦难遇矣贾谊之徒所以负才挟智而卒以穷死者或由此也夫故子曰鼎耳革失其义也亨饪者取其熟而已而炎革其耳使不可举不亦失其义乎义之言宜也 　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶曰覆公餗信如何也九四上体为离下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三阳爻皆为鼎实至四则盈矣四应在初初趾欠一是折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾及其在四鼎实已盈故谓之折足也或曰初于四为正应故不可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趋之义六五君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自折其足也故曰覆公餗其形渥凶鼎口盈而足折则餗之覆也不亦宜乎徂徕曰餗糁也糁覆则不可收矣渥沾濡也四乘乎三三体兊为泽四折其足则三随而倾故有覆餗形渥之朱氏曰郑康成虞仲翔本皆作其刑剭死刑也夫为国大臣受君委任而乃背公营私附下罔上怀爱误国者凶及其身宜矣故子曰覆公餗信如何也言守公上之餗而覆之任国家之事而败之信其罪之当如何也又曰德薄而位尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣言君之于小人不可使盈盈必生患若夫君子者则特盈有道矣 　　六五鼎黄耳金利贞曰鼎黄耳中以为实也六五巽也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而乘九四二爻皆干而四又离也故曰鼎黄耳金鼎之耳未有不以金而必言黄耳金者黄中色也金之正也鼎耳革则不可举黄之为言耳之未革者也亨之得其宜食之得其节故鼎耳黄金可举矣六五九二皆得中行而有干巽之合黄耳金其斯之谓与故曰利贞二以刚上行五以巽而下接君臣之道以此为贞则过与不及皆失之矣子曰鼎黄耳中以为实也圣人立以尽意必欲学者深思而后得之故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则正其矣初为趾五为耳则三阳爻在中为鼎之实不其然乎不其然乎 　　上九鼎玉大吉无不利曰玉在上刚柔节也上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘六五之巽故曰鼎玉金所以举鼎也玉所以调之也学者多不明二爻耳之说六五旣言矣上九复曰何耶六阴偶之数曰可矣九奇数也亦曰何耶殊不知六五之鼎之耳也上九之鼎鼏之也耳偶而鼏奇也耳金而鼏玉也玉为鼏者所以示水火之齐而调适之也鼎甚炎而可举者必玉也金则革矣故虽六五之可以举鼎必得上九之以调之然后不失其节焉上九下无所比而当六五调鼎之任其伊尹周公之谓矣鼎之六爻初为巽二为干三为兊四为离五为巽干为金兊为金巽亦为金是五爻皆有金玉于上九体离而已离火也金伏而火见非玉其孰能举之干之三爻皆鼎实也九二者五之配也九四者五之隣也皆有以得之矣九三居二阳之间纯刚而中非六五之所能用也其必尊敬师傅以贤达贤然后野无遗材矣故曰大吉无不利若六五之则能于九二而不能于九三可以为吉亨而不得为无不利也或曰六五中行而上下皆应反不若上九何耶六五体柔而用刚上九体刚而用柔体柔而用刚者资诸人以成其刚者也必得九二之臣上下相须乃克有济体刚而用柔者足乎已无待于物者也使天下之刚者柔者过者不及者皆从我而为之节焉虽以九三之行塞而不聼之终废则上九之功也故子曰玉在上刚柔节也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎狂者进取狷者有所不为也是二人者皆若不足与有为而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子路之才而行行之色见于顔靣之间非仲尼之门其孰能容之然后知上九之为难能也孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也孟子取其声而易取其质其揆一也 　　周易经传集解卷二十五 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十六 　　震坎艮震　　　　宋　林栗　撰 　　序卦曰主噐者莫若长子故受之以震震者动也震之成卦之变也自之震变下卦巽上卦离而成也巽长女也离中女也而震则长男也夫噐之大者莫若有是噐必有以主之长女中女皆非主噐者也主之者其惟长男乎故夫革有冶铸之功鼎有亨饪之用非震则莫能受之矣是故鼎之初六特着其义曰得妾以其子无咎而序则以震继之明主噐之重也天下者大噐也一人元良万国以正唐虞禅夏后殷周继其此之谓乎或曰唐虞之禅传诸人也而取诸长子何哉曰易者也者象此者也谓之长子者言其可以长人也其子不足以长人而天下之能长人者莫如舜禹谓之长子不亦可乎 　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯象曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也下震上震成卦曰震者初为震二为艮三为坎四又为震纯卦之义也于坎离辨之矣艮止也坎防也当震之时止者皆动防者皆奋是以谓之震也震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧鬯何谓也曰震动也起也为雷为龙为足为长子为东方之卦皆亨之象也而先儒训震为惧以为恐惧以致亨则失之矣夫动起而谓之震者取诸雷震以为义也而震之为惧者因其震惊而取之也震在雷惧在物雷何惧之有哉诗云薄言震之莫不震叠是也今直训震为惧而遂言恐惧以致亨则是舎其主而议其宾矣故震之诸爻二阳施震者也其四隂逼震者也阳爻言震为施震之义隂爻言震为遇震之辞斯两得之矣震来虩虩笑言哑哑为施震者言之也初九是也震惊百里不丧鬯为遇震者言之也六五是也二阳莫善于初九四隂莫善于六五故明之诸家解此卦惟苏氏得之其説曰震之为道以威逹德者也故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不明初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑之笑明其不常用也惟其不常用故二阳莫敢犯其皆以遁避而后免也其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有则者言其不遂也此论甚当而不丧鬯初无其説鬯者祭祀之物也以荐牲而升爼鬯以灌地而求神夫临祭祀事神祗虽当平时犹难于无失况夫雷震之威逺及百里孰不忘其故常失其所守而乃能周旋于鬯之事不为震惊所变者言其定也故六五之辞曰亿无丧有事有事者有事于上帝有事于先王也六五刚柔相济而得乎中行故能度缓急之宜审彼已之虽临大事遭大变可以奉宗庙事神祗而不丧其所守也故子曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本衍一出字号不丧匕鬯一自疑出字是鬯字之误耳王弼曰威震百里则可以不丧匕鬯此説非是 　　象曰洊雷震君子以恐惧修省 　　震为雷重震为洊雷天下雷行物与无妄而君子以之恐惧修省者诗所谓敬天之怒无敢戱豫论语所谓迅雷风烈必变是也古者先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将声有不戒其容止者生子不备必有凶灾然则恐惧修省者吉凶与民同患之意也 　　杂卦曰震起也 　　震之为卦以雷之洊至而成其在六爻以震之先后为义起犹初也震之初来物莫不作及其洊至则玩之矣传曰一皷作气再而衰三而竭是故震也者天地之始也震之二阳初九为起九四为洊初九有虩虩之威而九四有遂泥之困者先后之殊也六二跻于九陵六三行而无者以初九之虩虩也六五以徃为厉上六以征为凶者以九四之遂泥也震之为起斯其义欤 　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 　　初九震以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之艮故曰震来虩虩后笑言哑哑吉蝇虎谓之虩虩之捕蝇悤焉而至震之来也似之哑哑喜笑之声也物得其所则笑言哑哑既震之后似之无虩虩之威则物不知畏无哑哑之笑则物不知懐此初九之震所以有取于圣人也举其畧爻言其详所以然者初九正而不失其时故也其震物也初无害之之心欲其恐而致福也其既震也载笑载言此所以为有则也説者乃以为恐惧处震则能保其安若尔则笑言哑哑义既尽矣何必言后又系之以吉乎 　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也 　　六二艮也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘初九之震故曰震来厉厉危也六二以至柔而乘至刚当震之来其危甚矣故曰亿丧贝跻于九陵亿度也跻升也贝资财也陵大阜也二以隂居柔故有防贝之象艮为山故有跻陵之象六二居中正度震之来必丧其贝故升高以避之初九之震警之而已岂利其贝也哉故曰勿逐七日得以明初九之志不在于贝也逐则遂丧之矣九陵者艮乘震之象七日者隂阳之一复也圣人于阳爻明施震之方于隂爻言遇震之道示人着矣故子曰震来厉乘刚也 　　六三震苏苏震行无象曰震苏苏位不当也 　　六三上体为坎下体为艮以隂居刚而在下卦之上连于初九而承于九四二爻皆震也故曰震苏苏震行无两言震者在初九九四之间也苏与苏同死而复生者谓之苏初九之来二既避之则三当其震居不当位体乎艮坎艮止也坎防也止而防焉不能以自出而震有反生之象是以谓之苏苏也三止则遇初行则遇四初之震虩虩而不可犯四之震遂泥而不足畏是以六三行而无也故子曰震苏苏位不当也君子之所以行乎患难威武不能屈者当其位而已矣 　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也 　　九四上体为震下体亦为震以阳居柔而在上卦之下承于六五而乘乎六三二爻皆坎而三又艮也故曰震遂泥遂字依荀本作队音坠泥水土相渐也艮为土坎为水故有队泥之象九四不中不当其位震于既震之后震之又震可已而不已防于坎艮之中是以谓之队泥也夫震也者天之威也震于此而动于彼越而光明者动静不失其时也今也极其而反防于泥则失其所以为威矣书曰德威惟畏德明惟明有德之威使民易避而难犯怒之则惧爱之则懐若夫强之威使民无所措手足将以穷物而不知自穷故六三行而无六五亿而无丧上六有言而无咎者为其队泥而莫之畏也故子曰震队泥未光也震东方也未出乎坎所以为未光欤 　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也 　　六五坎也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乘九四之震故曰震徃来厉初九之震易避而难犯为六二者来则厉徃则安九四之震可已而不已其志将有所利焉为六五者往而避之则丧其贝来而乘之则逆其往来皆厉则不动而已矣故曰亿无丧有事六五之遇九四也强弱足以相当不若六二之遇初九非其敌也柔得尊位得中而四为之难度已之力足以当之而不至于有丧则固其疆圉靖其国家以为民神之主从容堂陛之间防其簠簋豆奉其牺牲粢盛以为宗庙社稷之荐刚不至于犯难柔不至于畏人虽九四之强莫能加焉此之所谓可以为祭主者也故子曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也危在于行则在中为无丧矣师之六三曰师或与尸大无功也大无功云者谓有丧也此言大无丧者谓有功也不言有功者待其自至耳六五之于九四其虽足以相当然隂之不逮阳必矣茍可无丧安能有功左传所谓彼竭我盈故克之也以逸待劳以壮待老以整待乱其有功也不亦宜乎 　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而连于九四之震故曰震索索视矍矍征凶索索气不充也矍矍神不定也艮为止而当震之来处非其位不得乎中故有索索矍矍之象然九四之震不足以加于六五其能以及上六乎茍征以避之则四将乘虚而取其具矣故曰震不于其躬于其邻无咎躬上六也邻六五也震之来也不于我而于邻则征而避之者过矣上见五之不动以无丧往来而皆厉则亦将静而待之是以为无咎也故曰婚媾有言八纯之卦上下敌应无相与之义其所称婚媾者于其本体而言之也九四之于六五有婚媾之道而以其威加焉故不之与舎而求上六上之与四无相与之义是以不免于有言也夫六二六五之于震为近或亿无丧而有事或亿有丧而避之未甞至于颠沛而失防也六三上六皆逺于震而三至于苏苏上至于索索者谓其无主于中遇物而自防也然初九以其威加于六三行而避之则可以无而九四以其威加于上六既不能胜而与之婚媾犹不免于有言明其遂泥而丧威之甚也故子曰震索索中未得也虽防无咎畏隣戒也 　　序卦曰震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也 　　艮之成卦震之反也自震之艮二五不动四爻则易而成也一阳在二隂之下居非其所欲无动得乎是以谓之震也一阳在二隂之上动将何往欲无止得乎是以谓之艮也艮者万物之终而震者万物之始也震反则为艮艮反则为震是故震兼虩虩哑哑之辞而艮备时止时行之义震以初九为吉而九四为遂泥艮以上九为吉而九三为薫心明震之不可终动艮之不可终止也 　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下相应不相与也是以下获其身行其庭不见其人无咎也 　　下艮上艮成卦曰艮者初为艮二为坎三为震四又为艮坎北方也震东方也而艮则东北之卦坎之所终而震之所始也坎不入乎艮无以成万物之终震不出乎艮无以成万物之始是故动以静为本行以正为基今夫草木之生人见其条逹茂遂而已不知其枝干节叶已具于根荄脉缕之中其本大者其末长其源深者其流逺其积厚者其施博自然之理也故曰夫干其静也专其动也是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉然则当艮之时茍不能止无以为震动之资矣易曰贞者事之干也又曰终万物始万物者莫盛乎艮其此之谓欤故子曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明日出乎震则光明见矣艮其背不获其身行其庭不见其人无咎何谓也曰艮之三昼一阳在二隂之外其形内向有背靣而立之象因而重之则前艮为背而后艮为止于其背之象矣故艮之诸爻上九止于九三之后艮其背也下无其应不获其身也庭内外交际之地也三四内外之交庭之象也九三为震有反靣外向之象而动于羣隂之中是行其庭也上无其应是不见其人也夫物近而不相得则凶或害之悔且吝今也止于其背而不获其身可谓近而不相得矣不见其人而行其庭可谓或害之者矣然而系之旡咎者何哉艮之时则然也夫艮也者万物之所成终而所成始也使上九艮其背而必获其身则是与之偕止而不知行也九三行其庭而不见其人则是与之偕动而不知静也故夫艮者兼动静之宜备屈伸之理当上九之时可止而不得不止也当九三之时可行而不得不行也此所谓其道光明者欤孟子有言可以仕则仕可以止则止孔子也或曰二体皆艮也反而视之则皆震也何以知上九当止而九三当行乎曰上九者艮之终也万物归根复命之时也万物归根复命而一阳之气已动乎渊泉则九三之象也三之为震出乎坎而不待反而后得之矣故上九之辞曰敦艮吉九三之辞曰厉薫心明动静之各有其时也君子之道或出或处或黙或语无适无莫惟义所在亦若是而已孔子曰防子去之箕子为之奴比干谏而死商有三仁焉夫比干已死而箕子又为之奴可谓艮其背矣而不能止防子之勿行是谓不获其身也防子去商而归周可谓行其庭矣而不能使箕子之勿留是谓不见其人也三人之行不同而夫子同称之曰仁不敢少贬焉夫有废必有兴有终必有始比干之死与箕子之留所以明君臣之义也防子去之所以明天人之归存社稷之计也其何咎之有哉故子曰艮其背止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也艮其背误作艮其止当依上文读之古者背比字通用比字讹为止耳背者与人相违之地北者幽隂之所当此而不止则是失道而行也夫八重卦皆敌应不相与而独言于艮者谓其以止为义则无复相与之意矣然则不获其身不见其人而可以咎之哉书曰自靖人自献于先王我不顾行遯此之谓也 　　曰兼山艮君子以思不出其位 　　艮为山重卦为兼山但取山象艮止之义备矣而取诸兼山者明尊卑小大各有其位介辨而可不乱也自天子至于庻人守其位则安出其位则悖是以君子思而不出也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝上不偪下下不僣上尊者制其略卑者治其详皆不出其位之义也 　　杂卦曰艮止也 　　艮之为卦以物之终始而成其在六爻以时止则止为义今夫动者未甞无止止者末尝无动然天为动地为止何也以其常者言之也人受天地之中以生参乎髙厚之际忽焉而动倐焉而止不可以一端而蔽之欲言动静屈伸之理莫若近取诸身矣是以艮之为爻分配人之一身人之一身动静之机外系乎足内系乎心初六艮也足之位也六四艮也心之位也心与足动则身欲止不可得矣心与足止则身欲动不可得矣然心止则足止矣心止而足不止则其动未可知也故六四言艮其身而初六但言艮其趾而已易惟咸艮二卦纯取于身咸之诸爻感应以相与而艮之诸爻敌应不相与然皆可以取譬于身何也咸者感也感其心然后能感人也艮者止也止其心然后能止其身也是故以体分爻然后有以见心之所在心不可见则咸艮之义废矣咸之九四心之所在也故曰朋从尔思思者心之用也艮之六四心之所在也故曰艮其身揔言身者心为之君也咸之曰圣人感人心而天下和平艮之大象曰君子以思不出其征皆所以明其义也若夫六二之艮其腓九三之艮其限六五之艮其辅皆取象于身以明心之所在也自趾而上之至五为辅矣则上之为颠可知也不取诸颠而言敦艮者防其显而阐其幽也或曰序卦震动艮止也杂卦震起艮止也二者之义有以异乎曰动止言其性也起止言其时也性也者静躁之谓也时也者始终之谓也要其归趣则一而已 　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初六艮也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之坎故曰艮其趾趾也者体之至卑也初居下而其数偶故有趾之象焉艮其趾则不行矣又何 　　咎之有哉【缺】　　　　　　　心而艮其趾心茍欲动非趾之能禁也所谓系焉而止者欤故曰利永贞贞犹固也永以为贞斯为善矣子曰艮其趾末失正也未之为言不保其往云尔咸言拇艮言趾象其物冝也 　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也 　　六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承于九三之震故曰艮其腓腓腨肉下体之中也二居中而数偶故有腓之焉腓块然无能为者也不艮其趾而艮其腓趾茍欲动非腓之所能禁也故曰不拯其随其心不快坎为防故有不拯之为忧为心病故有不快之象夫趾者腓之所随也咸之九三曰咸其股执其随服之所随者腓也故咸之随为腓艮六二艮其腓不拯其随腓之所随者趾也故艮之随为趾趾动而腓不能禁趾防而腓不能拯其心安得而快乎故子曰不拯其随未退聴也坎为耳故有聴象六二止之不得其所欲其退聴不亦难乎 　　九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也九三上体为震下体亦为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于六二六四之间二爻皆坎而四又艮也故曰艮其限限腰也带之所限也上下二体于此乎分是以谓之限也九三上下之交其数竒其体震反复皆动故有限之象焉限也者当吐纳呼吸之冲系俯仰屈伸之节而下可以形格禁者也故列其夤厉薫心列字依葢本作裂裂絶也夤膂也薫蒸也裂其夤者其气勿乱而絶其膂也薫其心者其气鬰蒸而病其心也内不艮其心外不艮其趾而艮诸腰限之间不能止则将裂絶其膂而危病其心非直不快而已故子曰艮其限危薫心也朱氏按古本薫或作动今两存之艮之诸爻惟九三不杂于柔此之所谓时行则行者也施艮于此宜其危哉 　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也 　　六四上体为艮下体为坎以隂居柔而在上卦之下下无其应而连于上九乗乎九三二爻皆震也故曰艮其身身也者四肢百体之总名也四肢百体合为一身而听命于心心也者身之主也虚其中而为之宰也下三爻施艮于一体犹不能禁而此独能艮其身者以心之所在故也二言不快三言薫心者互其辞也四居上体之下隂画为虚故有心之象焉艮为止震为动以静制动是以谓之艮其身也止之于心则手足耳目无敢不听夫何咎之有哉故子曰艮其身止诸躬也不言身而言躬者身犹伸也躬犹恭也身之所恭其当心之处乎或曰子以六四隂画虚故有虚中之象咸之九四则刚实为也亦谓之心何哉曰咸者感也心之动也艮者止也心之静也静则为虚动则为实圣人岂苟云乎哉易曰无思也无为也寂然不动艮之心也感而遂通天下之故则咸之九四当之矣 　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也六五艮也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰艮其辅辅口车也虚其中以为出纳者也五居上卦之中隂画为虚故有辅之象焉咸之辅在上而艮之辅在五则取其虚而已矣辅也者饮食之所自入言语之所由出也饮食以养其身言语以道其意未有能絶之者也然则艮其辅云者岂将缄塞之而已平谨其言语节其饮食斯之谓艮矣故曰言有序悔亡时然后言则不失其序而悔可亡也夫艮之言止也以隂居刚不纯乎静是以有悔动静语黙不失其时是以悔亡也故子曰艮其辅以中正也以六居五非艮之正其以中为正者与是故六四可以为心而不可以为辅六五可以为辅而不可以为心亦象其物宜也体有动静而心有不动者存此四之所以无咎而五之所以悔七者欤 　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也 　　上九震也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘六五之艮故曰敦艮敦厚也益也艮之至也临之上六以益于六五为敦临复之六五以益于六四为敦复今艮之上九次乎六五刚柔殊惟而谓之敦艮何也曰取诸重卦而系之犹震之九四因初九之震而有遂泥之也九三既已艮矣上九又从而益之之所谓艮其背不获其身者也谓之敦艮不亦宜乎或曰子之言初六六四艮也九三上九震也而易之何哉曰重卦六爻无非艮也初六六四司艮之权而所以艮者九三上九也非艮乎隂艮乎阳也艮三索而得男虽含震动之而当归根复命之时止之又止乃其所也故曰吉子曰敦艮之吉以厚终也夫物不可以终动亦不可以终止故艮次震渐坎艮明屈信动静犹寒暑之相推也上九艮之终终则变矣而系之敦艮矣夫子又继之以厚终之辞何也曰震以初九为先而九四为后艮以上九为后而九三为先自下而上自然之序也然艮之先者其震亦先艮之后者其震亦后自然之理也上九方艮而九三已震则上之成终而三之成始也时止则止时行则行方其止也惟患其不固也及其动也惟患其不亟也故止则如山而动则如雷易之道也三在群隂之中而上下皆震其动也孰能御之矣上九之以厚终也不亦善乎 　　周易经传集解卷二十六 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十七 　　巽离坎艮　　　　　宋　林栗　撰 　　序卦曰艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也 　　渐之成卦艮之变也自艮之渐变六五一爻而成也夫艮之所以为艮者上下敌应不相与也变其一爻则二五相应虽欲止焉不可得矣然下艮上巽艮为少男巽为长女长女而从少男人情之所丑长少之所难也是故欲止则不能欲进则不可是以为之渐也夫君子之穷通如四时之序时止则止时行则行既出乎艮可以行矣而犹渐云者君子之仕犹女子之嫁也非其配不合非其交不亲色斯举矣翔而后集此渐之所以次艮也 　　渐女归吉利贞曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也 　　下艮上巽成卦曰渐者初为艮二为坎三为离四为巽艮少男坎中男离中女巽长女覆而取之有震兊焉震长男兊少女六子之象备矣方其为艮也四象八卦上下反覆不出乎三阳之中自艮而渐所变者一画耳而下之三爻有艮坎震上之三爻有巽离兊六子相遇有婚媾之然而二五之外爻位皆不相应五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以渐进而未可以遽行也故子曰渐渐进也今本下渐字作之非也夫子葢释渐者渐进之义后人传冩务从简便故于渐字加二遂讹为之字耳渐女归吉利贞何谓也曰非其配不合非其交不亲纳采问名纳吉请期至于亲迎而后礼成女之归如是则吉也夫岂惟女之吉哉取之者吉矣在卦自二至五皆有坎离之体而离上坎下有未济之象焉葢其进以渐而不可以茍合故也以此为贞不亦利乎故子曰进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也自艮之渐变九居五是进而得位也九居尊位六二应之始虽未合终莫能胜是往而有功也以六居二不系于三是进以正也九五君也六二臣也君臣皆正则天下莫敢不正矣是可以正也其位刚得中也者明三四之非正也止而巽动不穷也者明渐之为卦本取渐进之义而下艮上巽艮止也巽巽也能止而巽所以能动而不穷也君子定其交而后求其进锐者其退速斯之谓矣 　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗 　　山者艮也木者巽也山上有木因山以为高积日累月以至高大渐之象也君子观于渐之象贤德之与居善俗之与邻薰蒸渐渍习与性成道德日隆学问日益由渐以成之也荀卿所谓生麻中不扶自直孟轲所谓引而置之庄岳之间数年虽日挞而求其楚也不可得矣董仲舒所谓积善在身犹长日加益而人不知也其皆渐之义乎 　　杂卦曰渐女归待男行也 　　渐之成卦以少男长女而成其在六爻以女归待男为义何则女子从人者也以茍合者必以茍离以礼始者必以礼终故待男而行者女归之吉也然待男而后行则女之未归者也女之未归有其志而无其事不足以充六爻之义故取诸物之渐者以况焉鸿者随阳之鸟其飞也不决起直上必以渐而致高或深乎水或遵乎陆或冲乎天非其往不往非其居不居其至有时其行有序物之渐也者宜莫如之故渐诸爻皆取诸鸿以为诸象而九三九五有妇孕不育之辞凡以明女归之义而已矣初六六二鸿之在水也九三六四鸿之在陆也九五上九鸿之在天也爻有动静位有显晦随其所居有吉凶悔吝之象也 　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎曰小子之厉义无咎也 　　初六艮也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之坎故曰鸿渐于干干水湄也坎为水故初有水湄之象所贵乎鸿者谓其高飞逺举出乎物外也渐于水湄则非其所处矣以其居不当位而所处至卑故有渐于之象焉诗所谓鸿飞遵渚是也阳为动隂为静阳为显隂为晦动静者言乎其出处也显晦者言乎其逺近也初六以隂居刚其爻静则以处为事者也其位显则虽处而近乎人矣是以有渐干之象也君子穷而在下以全身逺害为贵渐于干渚以求稻粱则祸之近也故曰小子厉有言无咎艮为少男故有小子之象小子者卑小之称也身卑而位小志逺而心危虽未免有言而终于无咎也其不免于有言何哉曰初应在四四坎巽而兊之上之也兊艮为配而坎巽应焉兊为口是以不免于有言而一爻皆隂无相与之意是以终于无咎也故子曰小子之厉义无咎也 　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆离而三又震也故曰鸿渐于磐磐大石也初体艮艮为石故二有渐磐之象焉然二体坎居中坎为水则所谓磐者水中之石也其爻静其位晦处而逺乎人是以有渐磐之象也故曰饮食衎衎吉坎为饮离为食六二中正而有应在上是以饮食衎衎然也鸿在水湄则有辟害之畏在水中则有谋食之难然君子爱身而乐其道虽箪食瓢饮朝夕不给而有衎衎自得之貎焉斯之谓吉也或曰六二居中而有九五之应是得时而遇主也取诸渐磐母乃非君子之志欤天下有道贤不家食所谓饮食衎衎者岂非君臣宴乐之象而吾子以为箪食瓢饮何其戾哉曰渐之言进也有渐进之义而未可以遽行也二应在五而近乎三三亦离也而有震焉急于进刚为三之从矣渐至于五君臣乃遇而六二之时以有宴乐之象乌在其三歳而不孕乎所为防身振羽志在云霄而不离乎磐石者以三之非其配也为其体坎而在中离人而五独网罗矰缴之患不至是以知其吉矣故子曰饮食衎衎不素饱也素犹常也言君子虽不常饱而不改其衎衎之乐也伐檀之诗曰彼君子兮不素餐兮与此同义葢言小人无功受禄而君子朝不谋夕也释者以素餐为空餐失其训话矣或曰子以艮为磐石而屯之初六谓震为磐石何也曰艮为石而在坎水之中是以谓之磐矣若夫屯之初六虽体乎震而在三隂之下犹未离乎艮也取诸磐桓不亦宜乎 　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也 　　九三上体为离下体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而承于六四四坎巽也故曰鸿渐于陆陆平原也离为丽震为大涂故有渐陆之象焉鸿上不在天下不在水而渐于平陆其近祸也莫此为甚诗所为鸿飞遵陆是也九三以阳居刚而在于人位其爻动其位显出而近人是以有渐陆之象也故曰夫征不复妇孕不育凶夫谓三也三本非四之夫也妇谓四也四本非三之妇也三征以求四故离群而独往遵陆而忘反四下而比三故失其道而从人孕而不育何谓离群曰夫鸿群飞以避祸者也三刚而不中上无其应见利而不思害离下体而进乎上是离其群丑也自初至三有坎艮震之象焉艮止于干坎止于磐而震独上行是以谓之离群也何谓失道曰夫鸿自下而升高者也四柔而不中无其应见得而不思义舍逺举而趍下流是失其道也自四至上有巽离兊之象焉离渐于陵兊渐于逵而巽独下比是以谓之失道也是故见三之征而不见其福见四之孕而不见其有是凶不亦冝乎故子曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也然渐上有二阳下有二隂三四介于其间而上下无应虽非其配而两穷相保以御外患则庶乎其可也故曰利用御冦顺相保也或曰然则君子之至于此也亦可以非配而合乎曰非也合以孕则凶合以御冦则利言同患相济者也夫同舟遇风则胡越相救如左右手岂必其婚合然后为之谋哉 　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也 　　六四上体为巽下体为坎以隂居柔而在上卦之下下无其应而介于三五之间二爻皆离而三又震也故曰鸿渐于木或得其桷鸿之在水也去人之逺莫如磐其在陆也去人之逺莫如木渐于木者将以逺举也鸿其足蹼艰于挃枝渐于木非其所安也巽为木坎为险离为防故有渐木之象焉桷榱椽也木之平柯有桷象焉故亦谓之桷渐于木者将以升也得其桷者将以栖也六四上下之爻而离乎人位其爻静其位晦处而逹乎人或得木而将升或得桷而将栖非众目之所覩是以惑之也故曰无咎夫所或于四者非以其乗三欤以坎则有配离之志以巽则有从震之情然渐自下而升高既已承乎九五矣岂将舎五而下比乎哉所为巽以从之者葢亦有待而后升如鸿渐木而或得其桷以为栖托之资也岂其得桷而遂无逺举之志乎是故三言其不育四言其无咎吉凶无常唯人所召耳所以然者上下之交进退之位也干之九四或跃在渊无咎子曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎今渐之称鸿犹干之称龙也龙以喻大人鸿以喻君子若夫自下而升以时而动则鸿之与龙皆然矣夫龙变化不测升降自如至于三四犹有危矣之象而况于鸿乎鸿之所以异于龙者龙之潜跃变象易形不可得而覩而鸿择地以为安合以为固辟害而趋利去寒而就温故有网罗矰缴之虞此则大人君子之辨也由是言之进退之间危疑之际君子处之盖亦难矣非顺与巽其能免乎故子曰或得其桷顺以巽也巽言其体顺言其爻位也 　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉曰终莫之胜吉得所愿也 　　九五体也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而乘乎六四二爻皆坎而四又巽也故曰鸿渐于陵陵山之高者尔雅大阜曰陵易凢言高者必曰陵也诗云谓山葢卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩是也离为飞鸟巽为高故有渐陵之象鸿自木渐陵虽去人未逺然形高而峻将奋迅于云霄之上矣五居天位其爻动其位显出而近乎人是以谓之渐陵也故曰妇三歳不孕终莫之胜吉妇谓二也自二至五所歴三爻三歳也二五相应而隔于三四以渐而进焉是以三歳而不孕也然二居中守正以待其配虽以九三之雄莫能胜焉至是乃与五合得其所愿吉可知矣此象之所谓女归吉而杂卦之所谓待男行者也故子曰终莫之胜吉得所愿也或曰屯之二五十年乃字而渐之二五三歳不孕其相去也皆以三爻其居位也皆以中正然其歳数之不同何也曰屯者难也刚柔始交而难生至于反常而后字是以有十年之淹也渐者进也刚柔相待而后进得其婚媾而遂行至于三歳亦云久矣岂难屯之比乎 　　上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也 　　上九兊也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乗乎九五之离故曰鸿渐于逵逵云路也尔雅九逹谓之逵此所谓鸿飞弋人何慕者也旧本作陆非是安定胡氏正之伊川程氏曰相沿以陆为逵义或然矣学者尚多疑之愚为质验以实其说渐诸爻辞大率皆恊音韵陆当为逵信矣鸿以渐至高岂有上九而反在陆乎使鸿上于陆而蔑冲天之举则亦无取于鸿矣况九三之象已为陆乎九居上卦之极其爻动其位晦出而逺乎人是以有云逵之象也离为飞鸟兊为正秋鸿之逺举适其时物矣汉人之歌曰鸿鹄高飞一举千里羽翼已就横絶四海虽有矰尚安所施其是之谓乎故曰其羽可用为仪吉羽之言飞也鸿之飞也其进有渐可以为宾主揖逊之仪其羣有序可以为长少先后之仪君子于是取则不亦可乎是以系之吉也説者乃谓鸿之羽翎毛质虽卷舒参差不齐而终不至乱又曰峨峨清逺其仪可贵若此则羽毛之何独不然而必鸿之云乎故子曰其羽可用为仪吉不可乱也言其进有渐其羣有序整齐而不可乱此则君子之所贵也若以羽直为羽不取飞翔之义则史称鸿毛之遇顺风亦毛而己矣岂不谬哉或曰子谓渐之鸿与干之龙相若也干至上九而有亢龙之悔渐至上九有吉而无凶是则龙之神变反不及于鸿耶曰干之六爻四象八卦也非干也始终行健能无亢乎渐之六爻备四时六子之象初为艮二为坎三为震自少至长则阳升之序也四为巽五为离上为兑由长至少则柔进而上行位愈髙而心愈小此行之有鸿渐之吉而无亢龙之悔不亦可乎若夫飞鸟遗之音上逆而下顺则小过之象备矣 　　序封曰渐者进也进必有所归故受之以归妹 　　归妹成卦渐之反也自渐而归妹艮反为震巽反为兊上下相易而成也妇人谓嫁曰归妹者少女之称也女长而男少男下女止而巽有渐进之象而未得其所归也男长而女少女从男説以动有必归之理也以九居五以六居二上下之情不交是以谓之渐也以六居五以九居二则上下交矣是以谓之归妹也夫岂特人情慕少而已哉葢亦取其防贞而待礼之义也诗云有齐季女夫齐精一而专矣 　　归妹征凶无攸利曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也 　　下兊上震成卦曰归妹者初为兊二为离三为坎四为震覆而取之有艮巽焉六子之象备矣渐归二卦皆有六子之象彼为渐此为归者非以其离下坎上有既济之象而九二六五有交泰之道乎故子曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴也夫谓之妇足矣而必系之妹者主乎震兊故也咸以二少为感然艮位东北而兊位乎西非其正也恒以二长为久然震巽同位乎东南亦非其正也既济以二中为定然阳居朔易而隂主南讹亦非其正也乃若归妹震上而兊下震长而兊少以位言之则震东而兑西以时言之则震春而兊秋是隂阳之所以阖辟万物之所以生成也以人情言之则男三十而娶女二十而嫁以人伦言之则男位乎外女位乎内是夫妇之所以和平嗣续之所以蕃衍也故夫归妹下兑上震既明天地之交又得隂阳之正葢备咸怕既济之义也故子曰归妹人之终始也说以动所归妹也夫少女而归长男此其所以相终始之道也与或曰二长二少不能以相终始乎曰此圣人因人之情而曲为之防也妇人中年色衰而男子壮乃有室故三十而娶二十而嫁其尊贵者又有娣媵以从之欲其夫妇长久而不相弃背也故象曰君子以永终如敝杂卦亦曰归妹女之终也説者少之情动者男之志説以动故知其所归必少女也女言少则男长可知矣若咸以二少怕以二长则不言其少长也或曰然则大过之象曰老夫女妻过以相与其谓之过何也曰在礼七十然后称老七十而得女妻谓之过也不亦可乎若归妹长男少女则夫妇之常也归妹之义若是其大而言征凶无攸利何也谓六三上六也夫归妹之为言得其所归也得其所归不可以复征矣在卦九二六五所谓得其所归者与过是而征则失之矣三上二爻皆一卦之上而以六居之上下无应欲往何之乎此其所以系之征凶也九二阳爻而六三乘之六五阳位而上六乘之非其所防矣此其所以系之无攸利也故子曰征凶位不当也无攸利柔乘刚也今之学者多不研防经防苐见征凶无攸利之辞便指为滛丑之卦倘微夫子明其何以知归妹为天地之大义乎 　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝 　　泽者兑也雷者震也雷动于泽上泽而说从之归妹之象也夫泽从雷以兴云雨岂一而足哉故女归而从以娣媵应其象矣君子观此以永终知敝者知夫有盛必有衰有壮必有老及其盛时汲引善以聚于王朝布于列位左右前后侍御仆从罔匪正人以旦夕丞弼厥辟不使小人得而间之所以为永终之图也 　　杂卦曰归妹女之终也 　　归妹之象以长男少女而成其在六爻以女之终始为义何则夫妇之道所以继先代传后世以为宗庙社稷之主子孙无替者也然而华落色衰则有相弃背者矣情暌义絶则有相乖离者矣是以圣人制礼三十而娶二十而嫁有国之君一娶九女同姓之国以娣侄从所以广嗣续之原固婚姻之义也是故名其卦曰归妹而系其爻以妹媵之事焉妹之言少也对夫而言则妹为少妻对嫡而言则妹为娣也娣也者所以佐嫡也不谓之妾而谓之娣者谓其贵而且少也娣贤而美则嫡之所为可以无过妹虽有宠不敢以先之然后小君之位可以长保也滛妬之女弃姊而用湏畏娣之分其宠也华落色衰情暌义絶则弃之如敝屣耳天下多美妇人其何宠之能专圣人之为是卦也岂直为男女之事哉所以为事君之戒也是以归妹诸爻阳为贵隂为贱贵者娣也贱者湏也初九有能之吉九二有能视之利九四有迟归之待六五有几望之吉者其所与归者娣也六三有反归之耻上六有无实之羞者其所与归者湏也此虞邱子之所以见诮于樊姬欤汉明德马皇后接待同列先人后已荐逹左右惟恐不及由此见宠正位中宫及后无子保育孝章过于所生福禄终始声流无穷女之终也其斯之谓欤 　　初九归妹以娣跛能征吉象曰归妹以娣以恒也跛能吉相承也 　　初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之离故曰归妹以娣兑少女离中女以兑承离故有娣之象焉兑又为妾故也故曰跛能征吉阳为行隂为止阳为强隂为弱以九居二则非纯刚者其衍跛矣然而能者以初九之相承也或曰兑为毁折而谓之能何哉曰岂惟兑哉非干与震皆无能之象矣初九纯刚而居下一索而得男故有震之象焉是以谓之能也岂专取于兑哉夫跛者不自而资人以为行眇者不自视而假人以为明如是而征宜其吉矣故子曰归妹以娣以怕也跛能吉相承也以犹用也怕犹乆也女归而用娣所以为长久之道与 　　九二能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而承于六三二爻皆坎而三又巽也故曰能视巽长女离中女以离承巽亦娣之象也巽为多白眼故有象离为明目故有能视之象六三隂柔不当其位可谓其目矣其所以能视者以九二之相承也故曰利幽人之贞幽人者诗之所谓窈窕淑女静退而不争者也九二上有六五离坎相配之象而承于六三甘为之下以离娄之明代者之视安其位而不去斯可谓之幽人矣所以然者贵有常尊贱有等威以此为贞不亦利乎语所谓知其命有贵贱能尽其心者斯之谓也故子曰利幽人之贞未变常也变其常则应于六五文采着见非复幽人之贞矣 　　六三归妹以湏反归以娣象曰归妹以湏未当也六三上体为坎下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而承于九四四离震也故曰归妹以湏湏贱妾也天官书湏女四星贱妾之称归妹而以湏者自以为能而弃其娣也离中而巽长非其娣也故有湏之象焉离为目震为足目之明自以为能视足之强自以为能则其弃娣而用湏也不亦宜乎坎者离之反也巽者震之反也则湏之不反可知矣然四不中不当其位所为弃娣而用湏者将以固六五之宠也而九二是其正应又有初九为之娣焉则四将见黜而后知其敝也故曰反归以娣反归者再适也九四上体为震下体为离是以有再适之象焉再适而后知用娣者惩前之自用也四与初应初为兑四为离则初九者于四亦为娣矣始以强明自任故弃娣而用湏既黜而知非然后反归而以娣也所以然者四反而成离故也人谁无过过而能改善莫大焉自非体乎离明之象安能知过而改之故子曰归妹以湏未当也谓其反归而以娣故于其用湏也系之以未当之辞诗云江有汜之子归不我以不我以其后也悔斯之谓矣 　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四上体为震下体为离以阳居柔而在土卦之下下无其应而承于六五之坎故曰归妹愆期愆期者所以待同姓之媵也或曰媵之防者待年于父母之国所以愆期也九四之于六五离坎相配可以归矣而无其娣故有愆期之象焉四应在初初为兑四为离是其娣矣逺而不相应是以至于愆期也然天子之后诸侯之夫人非娣不行九四近于君矣岂其独行而见纳哉故曰迟归有时时当依下文作待音义又云待一作时恐皆误也夫所以迟迟其归者岂非有待而后行耶然吉凶无常惟人所召故六三言其以湏而反归九四言其迟归而有待也所以然者三四上下之交进退之位三为坎而又为巽四为震而又为离是以二爻皆言归妹而又有反归迟归之文使之择而处之耳后妃夫人于归有期而娣媵不至智者则宁于迟归愚者则至于反归而后悟也故子曰愆期之志有待而行也自初至三皆以所承为义而九四独取诸本爻者义有显晦故辞有详畧九四之义不尽于六三之辞是以引而伸之也易之互文见义岂一端而足哉 　　六五帝乙归妹其君之不如其娣之良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也 　　六五坎也以隂居刚而在上卦之中应乎九二而乗乎九四二爻皆离而四又震也故曰帝乙归妹帝乙商之贤王其所归者妹也书曰自成汤至于帝乙或曰史称汤为天乙帝乙即汤也归妹岂有莘之女平诗云大有子伣天之妹谓太姒也説者乃以归妹为王姬下嫁则失之矣五天位也而六【缺】 　　故曰其君之不如其娣之 　　良古者谓后夫人为小君六五君也九二九四娣也五为坎二四为离离为文明坎为隠伏是以知其君之不如其娣之良也衣所以为容餙者而劣于其娣则小君之德于是可见矣所以然者六五居尊而得中有闗睢之美也夫自后者人先之自下者人高之六五之不如其娣其娣岂敢以宠加之哉是则为小君之道也故曰月几望吉坎为月而在中故有几望之象夫中则望矣而系之几望何哉曰既望则盈而将矣几望则中而未正也六五居尊自能谦损如月之几望而不至于盈则福禄永终而无替矣吉孰如之明德马皇后常衣大练裙不加縁朔望诸姬主朝望见后衣踈麄以为绮縠就视乃笑六宫莫不叹息斯其人欤故子曰帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也娣为贵湏为贱六五之归以贵女行故其妾媵容餙之盛如此也或曰子言巽以离为娣离以兑为娣今六五坎也其谓之娣何哉曰在室为女在为妇既以配夫而居五矣则有妾主之分焉岂复以长少而取之哉 　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也 　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘乎六五之坎故曰女承筐旡实士刲羊旡血六五女君之位不可以有加矣以九居上则夫道也而六居之是无阳也五自应二无交于上则五上二爻有相乘之矣三体巽巽为长女上体艮艮为少男故有士女之象焉上本震也而其变为艮震为筐艮为止而爻位皆虚六三自下而承之故有承筐无实之象三本兑也而其变坎巽兊为羊坎为血巽为白上六自上而行之故有刲羊无血之象筐之无实虚筐也羊之无血败羊也夫婚姻之礼有筐篚以实币帛所以聘也有牲牢以供爼豆所以祭也承筐而无实是聘礼不修也刲羊而无血是祭礼不讲也女不聘则无其始不祭则无其终国人丑之鬼神弃之于何而利哉故曰无攸利所以然者不当位而乘刚不得所归故也故子曰上六无实承虚筐也史苏之占曰女承筐亦无贶也葢言士无以为礼也士刲羊亦无血也葢言女无以为贞也系之无攸利不亦宜乎或曰乾坤者天地之象隂阳者男女之象易之大义也今以六三为女上六为士将何防而云然乎曰易者易也千变万化而不穷者也圣人有以见天下之頥而拟诸形容象其物宜是故谓之象当归妹之时而乘于六五其体又艮不谓之士可乎然而爻位皆隂此则四而无阳者也是故爻言无实而夫子又以为虚筐斯不待辨而明矣请为子质之夫艮巽为渐士女之象也渐之九三上九有震兑焉故系之夫妇之辞为其变渐之义也兊震为归妹夫妇之象也而六三上六有艮巽焉系之士女者亦为其变归妹之义而已矣 　　周易经传集解卷二十七 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四车全书 　　周易经传集解卷二十八 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰得其所归者必大故受之以丰丰者 　　大也 　　丰归妹之变也归妹之丰上震不动下兑为离二三相易而成卦也兑少女离中女少女而归长男所以为归妹也兑之从震必征乎离万物相见之时取诸丰盛不亦宜乎 　　丰亨王假之勿忧宜日中曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎 　　下离上震成卦曰丰者初为离二为防三为兑四为震离明也震动也明以动谓之丰何也为其有防兑之象焉防入也兊说也一阳在上三隂承之春气而百草生正得秋而万宝成是以谓之丰也离中女也震长男也中女长男谓之丰何也为其有防兊之象焉防长女也兑少女也一男当室三女从之天子有九御诸侯有三归是以谓之丰也昔周共王游于洷上密康公从有三女奔之其母曰必致之王人三为众女三为粲夫粲美之志也众以美物归女而何徳以堪之故子曰丰大也明以动故丰愚谓下丰字当作亨字丰亨之义也按尔雅苞芜茂丰也丰文生于手説文曰艸盛丰丰也丰之二五皆体乎防防为蕃鲜故有蕃盛之义亦有蔽障之义焉杂卦曰丰多故也当丰之时业钜事丛朝尊安尊则易骄安则易惰骄则日入于壅蔽之域情则日沦于委靡之涂惟明故壅蔽之患不生惟动故委靡之渐不作汉之元帝唐之文宗不足于明故也汉之成帝唐之穆宗不足于动故也天下久安内外旡患因循茍且必有偏而不起之处惟明以动故能举偏而弊通变而不穷此其所以亨与王假之何谓也曰假大也夫所谓丰者岂直土地之广人民之众也哉谓夫兵寝刑措礼制乐作上恬下熙家给人足蕃衍盛大乃为丰也原其所以致此者孰使然哉王实大之也故子曰王假之尚大也治天下者审所尚而已所尚者大则其功博所尚者小则其效卑必然之理也贾谊曰天下者器也置之安处则安置之危处则危魏徴曰行帝道而帝行王道而王顾所行何如耳而昧者以为治乱在天安危任数遂废人事而不修是不知天道也说天者莫辩乎易易之言如是学者可以察矣勿忧宜日中何谓也曰此圣人之所以处丰也説者皆谓当斯之时可以旡忧愚谓不然夫亨者极盛之词也勿者禁止之辞也书曰无疆惟休亦无彊惟恤又曰无疆惟休亦大惟艰而况易之为书告人以进退存亡吉防得丧相为倚伏之理惟恐不切至故常言天地日月四时鬼神以晓譬之而岂以极盛之时乃止之使勿忧乎泰之九三曰旡平不陂旡徃不复勿恤其孚于食有福晋之六五曰悔亡失得勿恤夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤家人之九五曰王假有家勿恤吉而丰之曰勿忧宜日中此五象者皆当文明极盛之时愚人之所不忧而圣人以为深忧故其辞皆言勿恤者深切之辞也犹言天下盛极矣能勿忧乎故泰之勿恤在平陂之间晋之勿恤在失得之际夬之勿恤在于莫夜有戎家人之辞与丰相皆言王实大之而可以勿忧乎诗云母念尔祖聿修厥徳亦深切之词也故曰宜日中蘓氏曰宜日之中而不宜其既中也夫有昼必有夜有中必有昃虽人不能易也其能使之勿昃乎易曰日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟而此言宜日中者何也子曰宜照天下也盖丰之患患在下情不得上达上情不能下通宜廓其照如日之方中不宜障蔽其明如蔀屋之下也昔者帝尧光宅天下被于四表至于海隅苍生万邦献共惟帝臣嘉言罔伏野无遗贤不虐无告不废困穷斯日中之丰也其有不亨者乎夫子既释其义又从而畅之曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎由此言之丰大之时圣人之所畏也説者乃谓无忧而可岂不过甚矣哉 　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑 　　雷者震也电者离也雷电皆至威明震耀之象也君子以之折狱致刑者明以折其情威以致其罚也而説者祖荀卿之论以致刑为极刑且言治世刑重则失之逺矣舜典臯陶惟明克允故易凡言刑狱之事未尝不取诸离离也者明也明以动折狱致刑之象也明以止无敢折狱之象也动而明明罚勅法之象也止而明明慎用刑之象也明罚勅法王者之事故言先王折狱致刑有司之事故言君子君子者通上下而言故旅之明慎用刑贲之明庻政通称君子也 　　杂卦曰丰多故也 　　丰之为卦以物之盛大而成其在六爻以世方多故为义故犹事也当丰之时天下可谓无事矣而谓之多故何哉曰天下惟有事也然后知无事之为安及其无事也又将生事以为乐虽然亦其之不得不然也书云位不期骄禄不期侈今夫小民方其脱于冻馁之中苟可以糊其口蔽其形斯亦足矣尚何事之有哉及其有田以食有庐以处生生之资稍稍充牣则其口腹耳目之奉婚姻伏腊之资死丧宾客之度岂能复视向者冻馁之时乎此其所以多事也天下国家亦犹是矣富其蕃衍盛大之时有不期丰而自丰者顾所以自丰如何耳丰其徳丰其典礼丰其贤才丰其法度则本益固而末益茂苟为不然丰其宫室丰其货利丰其女子丰其便嬖则其所以自丰乃所以自蔽也是故丰有蕃盛之义亦有蔽障之义焉谓之多故不亦宜乎丰之诸爻初九以六二为配主九四以六五为夷主九三上六虽居正应之地有艮兑之情而不相遇焉三折其右肱上閴其无人者盖有物以蔽之也説者皆以初当配四二当应五若如所论是隂与隂配阳与阳配旡自而相得矣又曰初四同徳相求初为夷主四为配主两皆为主则莫适为配矣又曰遇四为配主遇五为夷主以一遇二四为阳而五为隂其于初九不能相当益为缪戾难合矣夫应在逺不可以言遇遇者适相值也姤之卦其训为遇故初六在下系于九二而他爻争之则防今初与二四与五皆以近相值而合夫是以称遇也或曰睽诸文皆言遇皆其应也此独非应何耶曰睽以乗离为义六爻分散而不得相值适其配而合焉故可以言遇丰以障蔽为义九三上六犹不相遇而况初四皆阳二五皆隂何自而遇哉或曰初与二遇安得为配而四与五遇又曷为夷二五皆隂何以为主曰初以纯刚而遇二纯柔安得不为配四不纯刚而五不纯隂安得不为夷二五虽柔而居中得位安得不为主夷平也初九之与六二强弱异势得为平乎此丰之所以为多故也 　　初九遇其配主虽旬旡咎徃有尚象曰虽旬旡咎过旬灾也 　　初九离也以阳居刚而在下卦之下上旡其应而承六二之防故曰遇其配主初九之于六二一隂一阳是其配主矣故曰虽旬旡咎十日谓之旬旬犹满也九者数之极而加以初一故有十之象焉夫所恶于满者为其溢也所畏于盈者为其也日之中月之望皆有满盈之象故归妹六五以月几望为吉而丰之曰宜日中者谨其所以持之而已矣今以九居初而当丰之时可谓满矣为其遇于六二有刚柔相济之象是以虽满而旡咎也故曰徃有尚尚犹配也既曰遇其配主而又曰徃有尚者为其志在于自丰有时而不徃也故子曰虽旬旡咎过旬灾也孝经曰满而不溢其斯之谓欤 　　六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志也 　　六二防也以隂居柔而在下卦之中上旡其应而介于初九九三之间二爻皆离而三又兑也故曰丰其蔀日中见斗蔀覆也所以蔽日者也三居下卦之上自二视之皆有蔀之象焉而又以阳居刚是以谓之丰其蔀也二居中而上下皆离故有日中之象二体防防为入故有入于蔀覆之象日之方中旡所不照而丰其蔀以自覆则所见者斗而已斗星斗也日中无见斗之理所以云尔者居蔀覆之下盖有孔罅容光者焉则曰见斗而不见日固其宜矣斗有七星全卦中之体九画六二为日中其余七画斗之象也隂四画为斗阳三画为杓日隠而斗见日中见斗之象也日中为斗何谓也曰人之聪明足以照知四逺而为物所蔽则聼于谗謟近习而以察为明虽在日中见斗而不见日矣见斗而不见日然且自以为明则受欺于奸谀而不悟也故曰徃得疑疾有孚若吉防为进退为不果故有疑疾之三体离兑二女既同居矣防又徃焉能旡疑乎故易曰一人行三则疑也二徃于三而得疑疾然后以初九之离其丰蔀之蔽是以系之吉也孟子曰人恒过然后能改困于心衡于虑而后作征于色于声而后喻入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也或曰初与三皆离也以阳居刚二爻之所同也三为蔀而初为何哉曰三之离有兑之象焉兑者日之昃也而又居过中之位则其所以为明者乃其所以自蔽也谓之丰蔀不亦宜乎所以然者当丰之时盛满为累初二为配相与以成矣又蔽于三而遇焉则政失其中上下壅塞将穷其大而失其所居矣此圣人之畏也故子曰有孚若信以志也其九之谓乎 　　九三丰其沛日中见沫折其右肱旡咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也 　　九三上体为兑下体为离以阳之上应乎上六之艮而乗乎六二之防上承九四四震兑也故曰丰其沛日中见沬古本作丰其斾幡幔之属也四体震震为动而不纯乎刚故有幡幔之象以九居三过乎刚矣而益之以九四是丰其沛也三虽有上六之应而四为之蔽如幡幔之蔽明矣以蔀为未足又加沛以自障则日中所见者沫而已沫防星也或曰斗后小星也见沬云者言其容光之益小也既丰其蔀又丰其沛非徒不见日且不见斗矣六二为日中其余画七犹有斗象九三为日中其余不止于七则小星无名数之象也或曰九三何以为日中曰三有离象离南方也日之中天也故曰折其右肱旡咎九三应在上六上体艮艮为手居卦之上有右肱之象焉三体兑兑为毁折故有折肱之象焉人之所恃以为用者手足耳目而已今也丰其沛自蔽其明也折其右肱自蔽其动也又谁咎乎故子曰丰其沛不可大事也言不足与有明也折其右肱终不可用也言不足与有为也或曰既己自蔽其明矣而犹可小事何哉曰当丰之时法行令具上恬下熙以之小事孰能违者特其君不明则不可大有为耳洪范所谓作内吉作外防亦其意也然积日累月将有三不觌之防矣 　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　九四上体为震下体为兑以阳居柔而在上卦之下下旡其应而承于六五之防故曰丰其蔀日中见斗六五之于九四可谓其蔀矣而乃曰丰其蔀何哉曰非九四之以六五为蔀也乃六五之以上六为蔀也六五之以上六为蔀何也曰蔀覆也且言周密也九三上六居一卦之上而以阳居刚以隂居柔有掩覆周密之象是以同称蔀也六五为日中而丰其蔀以自蔽则所见者斗而已犹六二见斗之象也六五何谓日中曰丰之二五即离之二五有日中之象焉所以变离为丰者上九一爻之易也则上之为蔀不亦宜乎然而不言于五而言于四者此则圣人互文见义因九四有夷主之遇而遂当六五之辞不使学者易而知之耳如使六二六五两着其文则学者怠而不思而得非防显阐幽之自也故子曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也谓上六居一卦之极不当其位而六五受其掩蔽有幽不明之象焉茍非防乎九四之刚何以获庆誉之吉矣故曰遇其夷主吉九四之于六五有夷主之象焉夷平也所谓君臣同徳上下相需者也晏子曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以替其否六五君也九四臣也五以隂居刚而四以阳居柔五体防防以下逮四体震震以上行此无太过彼旡不及谓之夷主不亦宜乎是以系之吉也或曰九四之震有兑象焉其能与五为夷何也曰兑上无其与下无其应是震之辅也有震无兑则九四之刚或几乎过矣震动也兑説也此四之所以为平也故子曰遇其夷主吉行也行也者其动象乎 　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也 　　六五防也以隂居刚而在上卦之中下旡其应而乗九四四震兑也故曰来章一隂一阳合而成章六五之于九四所谓来章也六二上有九三故徃得疑疾然后有孚于初六五上旡其应故直言其来也以防从震有不约而来者矣故曰有庆誉吉隂之获阳谓之有庆有庆而又有誉者为其能防以下贤故也欢欣交通声名洋溢其斯之谓欤故子曰六五之吉有庆也 　　上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三不觌防象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也 　　上六艮也以隂居柔而在上卦之上应九三之兑而乗六五之防故曰丰其屋蔀其家上六以隂居柔体是艮止出隂之所暗昧之时也有应在三隔于六五而不相遇焉有物以蔽之也处于至高而重隂以自固丰其屋之象也既以重隂而又以隂自蔽蔀其家之象也屋之为覆髙大周密非直蔀与斾也以屋为未足又施蔀于其家家屋中也其自为障蔽又甚矣沫之防明且不得见而况于斗与日乎故曰闚其户閴其无人闚其户其户闲也閴其无人其人亡也艮为止为门阙有闭户之象焉防为入为伏故有无人之象焉堂下逺于百里君门逺于万里辟四门明四目犹惧壅塞而况闭之乎贵而旡位髙而旡民贤人在下位而旡辅所与居者防謟近习而已所谓閴其无人者也屋髙而蔀盛户闭而室窒人亡而鬼瞰欲无防得乎故曰三不觌防夫祸患之来非一日之故也壅蔽之患生于暗昧委靡之势成于宴安逮夫邪佞满前忠良废斥纲纪败壊风俗陵夷人心擕离主势立如此者岂一日之故哉其所由来者渐矣偷安朝夕幸或可以无他旷日持久未尝不至于大乱扬子曰三年不日日视必盲三年不目目晴必蒙今也深藏而逺匿失人而絶物至于三之久而旡所见焉防斯至矣秦二世是也外倚长城之强内増阿房之固自以为帝王万世之业可谓丰其屋而蔀其家矣忠諌者族偶语者弃市诛大臣防宗室深居髙拱使羣臣但闻其声不得见其靣可谓闚其户寂其无人矣山东之盗指为妖言宫中之鹿指而为马天下之士相率以逃秦难而赵髙之徒日侍左右伺其隙而图之可谓人亡而鬼瞰其室矣三不觌防其宜乎子曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自蔵也屋翔于天际而自蔵于蔀中其可谓之不祥矣 　　序卦曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅丰之反也自丰之旅离反居上震反为艮上下相易而成也离丽也震动也艮止也动而丽乎内所以为丰也止而丽乎外所以为旅也若夫家人之象亦取其人而丽乎内矣夫物禁太甚其极必反丰之上六其大穷也是以大其丰屋蔀家而为旅也秦二世末年为赵髙所绐出居望夷之官岂非穷大者失其所居之验乎 　　旅小亨旅贞吉曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉下艮上离成卦曰旅者初为艮二为巽三为兊四为离艮止也离明也止而丽乎明斯谓之旅可乎曰未也为其有防兑之象焉防入也兑説也入而説之则寓人之情可见矣是以谓之旅也艮东北也离南方也自东北而之乎南非其又非其配也谓之旅可乎曰未也为其有防兑之象焉防东南也兑西方也方以聚而艮独寓焉是以谓之旅也旅小亨旅贞吉何谓也曰小亨者卑小而后亨也贞吉者贞固而后吉也夫旅者违其国去其家而托于他人者也茍亢傲自尊与物屛絶则穷困而莫之救矣轻躁妄行先时而动则颠沛而无所归矣惟能卑小而下人然后可以兾其亨惟能贞固而待时然后可以保其吉是以旅之二五其画皆柔其体皆防柔防以行之是以系之小亨也下卦为艮上卦为离止而丽乎明是以系之贞吉也故子曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也上文小亨二字疑是衍文旅之二五皆柔得中而但言得中乎外者六二之义未可以亨至五而后亨也得中乎外然后为旅若得中乎内旅之云乎曰然则二之得中何谓也曰此所谓贞吉者也以柔居刚上有所托下有所辅是以能亨以柔居柔上无所托而下无所与其能亨乎贞固守之斯为吉也故曰旅之时义大矣哉夏少康周宣王齐威晋文衞文赵武应其时义矣说者或曰旅卦为孔孟歴聘周游之义非也孔孟东西南北之人也视旅犹家也岂所谓穷大而失其所居者乎岂所谓柔得中而顺乎刚止而丽乎明者乎斯不待辩而明矣 　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱 　　山者艮也火者离也山上有火非火之所归是以谓之旅也君子以之眀谨用刑而不留狱者明取诸离也慎取诸艮火行则山无余蓄用则狱无留情是以君子有取于斯也 　　杂卦曰亲寡旅也 　　旅之为卦以失其所居而成其在六爻以所亲众寡为义何则旅者去国之流人也所亲者寡不亦宜乎阳为刚隂为柔刚者人之所托也柔者托于人者也上为尊下为卑尊者人之所托也卑者托于人者也是故旅之诸爻以隂托于阳以下托于上者得其所托者也以刚托于柔以上托于下者失其所托者也初六有志穷之灾六二有即坎之贞九三有焚次之厉九四有于处之安六五有射雉之誉上九有焚巢之防者各以其所亲众寡而辩之矣 　　六旅斯其所取灾象曰旅志穷灾也初六艮也以隂居刚而在下卦之下承六二之巽而应乎九四四离兑也故曰旅小之志也旅之初六即丰之上六丰大也穷于大必反于小故旅之初六至于也六二隂柔既不足以为托而于初六亦无相比之情四虽其应而旅于他不能以相援处于最下体乎艮止卑辱已甚而旡改辙之圗二体防防为近利市三倍初六承之其志已细是以谓之也君子见其在旅之而知其所以取灾故曰斯其所取灾方其在丰也甘于暗昧溺于宴安养尊处髙自絶于物及其在旅也不顺乎刚不丽乎明而徒茍朝夕之安争寻常之利此其所以取灾也故子曰旅志穷灾也不能保其宗庙社稷而旅于他必而又志穷而止此矣侯寓于卫卫不能图而侯安之式防之诗所以有兮尾兮之刺也 　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也 　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之艮上承九三三震兑也故曰旅即次次舎也防为入而二又居中故有即次之象六二之于九三得其所托矣二防也三震也以防从震是以系之即次也序曰旅而无所容故受之以防防者旅之所容之道乎故曰懐其资得童仆贞防为近利而二又居中故有懐资之象艮为少男而在二之下故有得童仆之象即次而懐其资待时之义也时则未至未可以亨而有次可以安有资可以给有童仆可以赖贞固守之斯为得矣故子曰得童仆贞终无尤也不言吉者旅于他人无咎幸矣何吉之云乎之所谓吉者要其终而言之也晋文公在狄十有九年得民之心得士之力有赵衰狐偃以为腹心有魏犨贾佗以为股肱越王句践栖于防稽二十余年亲其人民厚其货财有大夫种以治其外有范蠡以治其内可谓即次而懐资得童仆贞者矣卫侯衎之出也厚成叔吊于卫归语臧孙曰卫君其必归乎有太叔仪以守有母弟鱄以出或抚其外或营其内能无归乎及臧孙唁于郊见子展子鲜亦曰卫君必入矣二子者或挽之或推之欲无入得乎此其得童仆是以终无尤也 　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 　　九三上体为兑下体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而承九四之离乘六二之防故曰旅焚其次丧其童仆三之所托者四也三于四为强矣而反托之两刚不能以相事四又体离离为火故有焚次之象焉三之所乗者二也二礼防三礼震以防承震故亦有童仆之象焉然防为进退为不果震为决躁兑为毁折故有丧其童仆之象焉在旅无亲所亲者童仆惟以身处柔让而从者强力然后可以脱于危难之中今九三以阳居刚而六三以阳居柔是身为强而童仆尫羸又有毁折之象焉是以知其童仆之丧矣次舎既焚童仆又丧而犹贞固守之危之道也故曰贞厉子曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也身为旅人亢傲自尊轻躁妄动不能亲上而务与下交宜其丧也鲁昭公孙于齐齐侯取郓以居之昭公据郓以与鲁战既而郓人溃叛齐晋卑之有子家覊而忽其谋有叔孙婼而致其死春秋三十二年书公在干侯言内外不能用其人也其九三之谓乎或曰子以艮为童仆六二非艮也而有童仆之象何哉曰此相因而成象也坤之龙战大壮之丧羊亦犹是矣 　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也 　　九四上体为离下体为兊以阳居柔而在上卦之下应初六之艮而承六五之防下乘九三三震兊也故曰旅于处得其资斧四已进乎上卦而未得其中托于六五虽刚柔无以相尚而有相与之情是亦得其所托矣故有于处之象焉资当作齐説文曰子夏传及众家皆作齐斧应劭云齐利也汉书王莽遣王寻屯洛阳将亡其黄钺其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也四离体兊兊为金离为戈兵又以阳居刚故有齐斧之象焉夫旅者失其所居者也而四有于处之辞是将复其国者也得其资斧是执其威柄者也然其位不中其应在下有艮兑之情而不得相遇焉故曰我心不快得其处而未得其位得其资斧而未得其用其心安得而快乎所以然者在旅之时惟防为可以贞惟防为可以亨今九四离乎离兑是以未逞其志也故子曰旅于处未得位也得其资斧心未快也郑厉公之在栎卫庄公之在戚所谓旅于处而未得位者与然二君者不足以充九四之义四盖六五之未得志者也说者谓于处不若即次之安按春秋书昭公次于阳州次于干侯阳州齐地也干侯晋地也书公至自齐居于郓左氏曰公至自齐处于郓言鲁地也由是言之次者寓于他人而处者入其故国也二逺于五而四已近之此其所以不同兴 　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也六五防也以隂居刚而在上卦之中下旡其应而介于九四上九之间二爻皆离而四又兊也故曰射雉一矢亡离为文明为飞鸟为弧矢故有射雉之象四之离有兑象焉兊为毁折故有一矢亡之象一矢亡者先钝而后利之义也夫射雉者岂以一矢之丧而遂去之哉五君位而六居之其体防防为入上有所托下有所辅而又有获文明之象焉此失国之君借内外之诛其讐入其国而复其位者也能无一矢之亡乎唐宪宗曰胜兵家之常岂得因渠一败便沮成计乎故爻辞不复称旅而曰终以誉命之所谓柔得中乎外而顺乎刚是以小亨者也説者或谓射以一矢而亡其雉不惟文意不顺而六五居二离之间射用一矢于象踈矣故子曰终以誉命上逮也命爵命也以誉命者得誉于下而受命于上也为天子者命于天为诸侯者命于天子为大夫者命于诸侯皆射矢获之象也谓其承于上九是以自天命之矣或曰离为弧矢则四上二爻当之矣而六五为射雉之象何哉曰九四者六五之未得志者也六五上九者九四之成功者也故一矢之亡不足以损其大计也四蓄其资五收其用离为丽防为入系之于五不亦可乎或曰上焚其巢则五将安所托乎曰五之有上五之托也上焚其巢已极之灾也楚灵齐湣方其盛也岂不足以为托乎 　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也 　　上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乗六五之巽故曰鸟焚其巢离为火为飞鸟为科上稿防为风故有鸟焚其巢之象在旅时以刚居上炎炎之极则有自焚之祸灾故曰旅人先笑后号咷旅人谓九三也三与上应三为旅而上为巢也二爻皆以刚居上旡相与之情故三焚其次上焚其巢三焚其次者承于九四之离为他人之所焚也上焚其巢者自焚也三体兊震兊为说震为大声故有先笑后号咷之象夫旅者本失其巢矣初幸其焚故笑后无所归故号咷也或曰下卦内也上卦外也今六二九三为次而六五上九为巢何也曰为其在旅故内其次而外其巢矣妇人内夫家而外父母家亦犹是也故曰丧牛于易防易疆埸也九居一卦之外有疆埸之象焉牛顺物也坤之三女皆有牛象犹震坎艮之称马也上九乘于六五五体防故有牛之象焉离有蓄牝牛之吉而上九之离至于丧者为其以刚在上穷其力而至于奔也书曰马牛其风是以九三之焚其次则巢犹在也丧其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有可行之资今也巢焚而牛丧欲归则无其所欲行则无其资防斯至矣故子曰以旅在上其义焚也九三上九其为在上而与下则同盖互相耳丧牛于易终莫之闻也疆埸逺于城邑人所不闻以喻上九失人而絶物故自焚自丧而莫之救也魏公子无忌客于赵秦日夜出兵攻魏魏急而公子不救毛公薛公谓曰公子之所以重于赵者以有魏也使秦破魏而夷先王之宗庙公子当何靣目立于天下乎此焚巢之喻也齐崔氏之亡也杼以难告庆封帅甲以攻崔氏杀其妻子而俘其家复命于崔子且御而归之至则无归矣乃缢此先笑后号咷之喻也 　　周易经传集觧卷二十八 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷二十九 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也 　　巽旅之变也自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰旅二卦皆含巽象于中至是乃伏而在下然后为巽也丰失其所居巽则不失其居矣旅而无所容巽则有所入矣是故丰旅之二五以体巽故能吉亨及其成卦则柔下而刚中乃制也以巽制乎刚以中正制乎巽所以成其徳也又曰巽称而称举也有所举而其形声也巽有兑象兑为口舌而皆防于下是以知其也又曰巽以行权权者所以制轻重也柔巽之行岂大人君子之常哉所以权一时之宜也仲尼以此九卦见文王忧患之心而説者或以巽有巽权之义而遂言刚果之情则失之逺矣 　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 　　下巽上巽成卦曰巽者初为巽二为兑三为离四又为巽四象八卦上下反覆不出乎三阴之中是以不失其为巽也夫以一阴居二阳之下旣以卑矣而又重之则为巽已甚躏践于人非中庸之行也若夫立改造事发号施令将以顺人之心从众之欲言或未喻信或未孚则虽以重巽之行而不为过矣故子曰重巽以申命巽为风风主号令故也重字当用去声读为再重今皆为平声之重言其形去声之重言其义重巽者是申命之象也书曰帝舜申之亦再也巽何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷为利有攸往利见大人也曷为利见大人柔顺乎刚也孰为大人刚巽乎中正也刚不巽乎中正则志不得行柔不顺乎刚则往无所利何自而亨哉在卦九二九五刚巽乎中正也初六六四柔顺乎刚也初之于二四之于五皆无违拒之情是以知其利见大人也故子曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人盖相因之辞也 　　象曰随风巽君子以申命行事 　　巽为风重卦为随风风者天之所以鼓舞万物者也命者君之所以鼓舞万民者也然风有东飘而西声命有朝出而暮更是故风之一至草未必偃命之一下民未必从随之以风申之以命然后草木靡然而偃民者靡然而聴矣是以君子行事必先之以号令至于再至于三者盖取诸此也 　　杂卦曰兑见而巽防也 　　巽兑二卦以重阴防见而成其在六爻以一防一见为义何则巽入也兑説也入则防于内説则见于外自然之理与符矣是故巽之诸爻皆伏于下而其义亦防而难明兑之诸爻皆见于上而其义亦见而易察系曰中心疑者其辞枝巽巽之谓矣初六进退而又利武人之贞九二巽在牀而又用史巫纷若九三有频巽之吝六四有三品之获九五既曰贞吉又曰悔亡既曰无不利又曰初无有终既曰无初有终又曰先庾后庾吉上六巽在牀下而又丧其资斧可谓防而难明然初六难防而承上九二二防而从初故初利而二吉六四虽防而上承九五九五防而从四故五贞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之凶则以其防而无所入故也一字之训该括无遗非天下至之精其就能与于此哉 　　六进退利武人之贞曰进退志凝也利武人之贞志治也 　　初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之兑故曰进退者巽之性也而又杂乎柔刚刚为进柔为退二非其应而近之此其所以进退也然重卦诸爻皆不相应初六之于九二彼无外应此无他与能勿从乎故曰武人之贞夫需事之贼也疑行之惑也一进一退于何而利乎惟武人之贞斯惟利矣武人之患在于躁妄武人而贞固则量敌而后进虑胜而后防者也以初六之进退宜若不足与有为能用武人之贞见可而进知难而退何不利之有哉故夫子曰进退志凝也利武人之贞志治也治也者言不乱也其志不乱则审于彼已之势明于利害之情或进或退无时而不可矣巽为入为防为不果而其究躁卦武人之贞其取诸此与 　　九二巽在牀下用史巫纷若吉元咎曰纷若之吉得中也 　　九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乗于初六之巽故曰巽在牀下巽之初爻有牀之下象焉方巽之时刚柔上下莫不皆防九二不从初六则防于牀下矣夫防于牀下者岂有求于人卑辱而至于此哉中心有疑将以决神明也故曰用史巫纷若吉无咎史职卜筮者也巫职祷祠者也兑为巫为口舌巽为进退故有史巫纷若之焉卜筮祷祠至于纷若则有疑志而未定者也然而吉且无咎何哉犹初六武人之贞也上元其应而下与初六有相配之情是以去就从违不敢自择而决之于神明也去就从违不敢自择而决之于神明则其合也不茍矣此圣人之所以与之也故子曰纷若之吉得中也为其得中故巽在牀下而不为辱用史巫纷若而不为愚矣洪范之稽疑曰择建立卜筮人乃命卜筮凡七卜五占用二则用史巫纷若圣人之所不废也 　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也 　　九三上体为离下体为兑以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于初六承于六四二爻皆巽也故曰频巽频犹屡也屡巽者非重巽之谓也言既巽又违既违又巽也上下敌应无相与之情则九三之所宜巽者初六而已然三之于初隔乎九二巽而无所入近于六四去而从之四不相与则又反而巽于初是以谓之频巽也所以然者离为火兑为泽火动而上泽动而下故其往复之无常而巽之不一矣复之六三将复于初九而隔乎六二不得其复则反求于上六上不之应则又复于初故谓之频复言其屡失而屡复也今巽之九三亦犹是矣然频复之厉而卒于无咎频巽之吝而遂终焉何也曰巽者从人者也依违之不定而叛服之无常天下其谁纳之矣故子曰频巽之吝志穷也夫以九三巽而无所入近于六四去而从之乌知其复巽于初乎为其上下二卦无相与之义穷于上必反扵下是知三之频巽矣终于羞吝宜哉 　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也 　　六四上体为巽下体为巽以险居柔而在上卦之下下无其应而承于九五乗乎九三二爻皆离而三爻兑也故曰悔亡居二阳之间而上下皆巽宜有悔矣为其上下二卦无相与之情六四上承九五既已利见大人矣所为巽乎九三者非巽而从之巽而取之也此其所以悔亡与故曰田获三品离为田为弧矢而巽在羣阳之中故有田获三品之象三品三爻也九二九三上九是也解之九四曰田获三狐者初六六三六五也四体离而三爻皆坎坎为狐狐阴也今巽之六四非有离而亦谓之田者取诸九五也五非四无以成其功四非五无以施其巧五为君四为臣则其所获者岂非前所谓三爻者乎是三爻者其昼皆刚其体皆兑也取诸兑则非刚取诸刚则非兑是以不言其物而以品计之也易之言精微如此而学者望其皮肤遂以为得之矣岂不惜哉故子曰田获三品有功也四之扵五可谓有功矣旧説谓三品一为干豆二为賔容三为兑君之庖夫谓田获三品言其获之多也借使所获不富而三者之用固不可阙何以明其功乎三众也品也 　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉曰九五之吉位正中也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗于六四之巽故曰贞吉悔亡巽之所以亨者刚居乎中正而志行也以九居五其体为离刚徤而文明大中而志正以此为贞斯为吉矣夫柔巽者岂大人君子之行哉惟刚中正者为能以行权是故贞乎九五然后吉而悔亡矣故曰无不利刚巽乎中正而柔顺乎刚何往而不利哉故曰无初有终先庚三日后庚三日吉此三言者总一卦之义而系于斯爻也阳为治阴为乱凡巽之昼先阴而后阳是先乱而后治之象也上下皆巽而莫或正之将浸滛委靡入于蛊壊之域惟九五刚徤中正无反无侧而巽以行之则变危为安易乱为治初悔而终吉矣震为甲兑为庚先庚三日者下卦三爻九三为兑也后庚三日者上卦三爻上九为兑也先庚三日起午而尽于中后庚三日起酉而尽于亥然后阴极而阳生为君子阴为小人君子为治小人为乱阴极而阳生庚终而甲始是小人变而为君子危乱易而为治安也故先之以无初有终又系之以吉斯其旨与或曰然则不系于而系于九五何也曰九五离也离为午先庚之所从起也蛊之与巽九五一爻之变耳以六居五则为先甲后甲以九居五则为先庚后庚此其所以贞吉悔亡无不利者也甲者东方之气舒缓之象庚者西方之气击敛之象当巽之时上下皆巽有以击敛之则无初而有终当蛊之下巽而止止又从而舒缓之故极其终而后有始也巽之爻象防如此学者可不深究之哉其详见于蛊卦 　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 　　上九兑也以阳居柔而在上卦之上下无其应而连于六四之巽乗乎九五之离故曰巽在牀下巽之初爻有牀下之象焉然六四在诸爻之中则不应其象矣巽之牀下其惟初六乎上九之于初六逺而非其应为巽而从之哉为其居一卦之上而乗九五之刚巽于六四而不见纳穷于上必反于下疑初六之为配也是以巽之而无难矣然上下二卦本无相与之情上之巽于牀下非止若九三频巽之吝也故曰丧其资斧旅之九四以离兑为资斧至刚之物也上九资斧不巽乎九而九五承之则得其资斧矣穷于上而反于下是丧其资斧也丧其资斧者倒持利器以柄授人也欲无凶得乎故曰贞凶子曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也以此为正正乎凶而已矣或曰九二上九其为巽在牀下一也而凶吉之异何哉曰九二近于初六而又得乎中行所为巽在牀下者非忘已以求人也中心有疑将以决于神明也上九穷于上而反于下所为巽在牀下者非有疑而未决也卑辱而志于此矣 　　序卦曰巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也兑巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也一阴在二阳之下能无入乎是以谓之巽也一阴在二阳之上能无説乎是以谓之兑也巽入乎其中然后説见乎其外物之至情也夫苟不相入何自而能説哉是以古之圣人有所作为必先本之以至诚申之以号令所以入人之心沦其肌肤浃其骨髓然后欢欣交通洋溢于外何令而不服何为而不成哉孟子曰仁言不如仁声入人之深也然则古之为政者其术亦可见矣盘庚之三篇周公之多诰几此也后世君子亦有用其民者矣不思所以入其心而强之以威刼之以势民始骇而狼顾矣以此为术而望其説服不亦难乎诗云君子之于人序其情而闵其劳所以説也子曰巽与之言能无説乎人情所至虽君子有所不免而况于下民乎受之以兑斯其义矣罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲所以顺乎天而应乎人者也民情莫不欲佚也説以率先而使之忘其劳莫不欲夀也欲以犯难而使之忘其使古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者此之谓也是故説有大小子女玉帛车马衣裘人之所説也説于恵之所及而不説于恵之所不及则所説者小矣利之以农桑申之以孝弟及其説也相劝而为之则説之大者也是故兑之象为泽泽之所利者博矣其聚之也足以説及鱼鼈其散之也足以説草木百谷而生民之咸説之矣其为説也不亦大哉故曰説万物者莫説乎泽 　　兑亨利贞曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉 　　下兑上兑成卦曰兑者初为兑二为离三为巽四又为兑其义则备于前矣兑亨利贞何谓也曰兑説也説也者事之所以立而功之所以成也夫妇不説则家道陵迟君臣不説则万事隳壊朋友不説则学问废缺百工不説则技艺不进庶民不説则王政不行惟説乃能亨也然易説者小人之情而难説者君子之性是则説者其小人之道与説虽小人之道而兑之为卦刚中而柔外是则君子之説而非小人之説也故曰利贞贞者正也説以正则为君子説以不正则为小人子曰近者説逺者来又曰敬一人而千万人説夫百人之聚未有不公而説而况于千万人乎説以利贞所以得万国之欢心也故曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉所谓顺乎天者如天之刚徤中正而能以美利利天下也所谓应乎人者聚其所欲去其所恶使天下翕心説而説服也不顺乎天无以应人不应乎人无以顺天 　　曰丽泽兑君子以朋友讲习 　　兑为泽重卦为丽泽丽相附也交相滋益説之也然坎兑皆水坎为劳兑为説何也曰坎为大川流而不盈是以知其劳也兑为泽止而不流是以知其説也君子以朋友讲习者取其交相滋益之义而已人之相説莫如朋友朋友之相説莫如讲习和而不流乐而不厌皆丽泽之也或曰君臣之相欢夫妇之相説反不若朋友之甚邪曰君臣有义夫妇有别茍惟説而已吾未见其能久也是故以艮配兑为咸以震配兑为妇妹是君夫妇之道也若夫朋友平居讲习则各出其所有而见其所长渐渍琢磨燕防谐谑无所不有而未尝有辞色之失洪渟深以待他日之用取诸丽泽不亦可乎 　　杂卦曰兑见而巽防也 　　防见之义前既言之矣兑之诸爻见而易察何谓也曰阳为君子阴为小人易之大旨也兑之六爻以四阳为君子二阴为小人故圣人不取诸形容而象其物宜则以其见而易察故也是故君子之説人皆见之説而见于外者也初九之于九二九四之于九五是已小人之説则踪迹跪秘巽而入焉説而不见于外者也六三之来兑上六之引兑是已然君子之説亦或不正小人之説有时而正故又以其所居辨之之所谓利贞者也初九九五君子之正也上六小人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不正也夫谓之君子者以其行之正也然而不正者比乎小人也虽比乎小人知其必复也故九二悔亡九四有喜则以其能复故也谓之小人者以其行之不正也然而正者比乎君子也虽比乎君子而不保其往也故上六不言其吉凶未知其所以终也或曰君子而不正又得为君子乎曰正之难矣虽正犹有厉焉则九五是也人之操行有始直而终曲者有始曲而终直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁犹谓之君子而况于正乎夫言岂一端而已夫各有所当也兑之为见不其然与 　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也 　　初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之离故曰和兑孔子有言君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如济水今之学者多不能剖和同之义愚谓辨之和与乖对同与异对君子以道相与则与至于乖然其言行有时而异矣此以为是彼以为非此以为得彼以为失是谓和而不同也小人以利相从则不敢为异然其心志有时而乖矣见利不能不并争见危不能不相弃是谓同而不和也今以阳刚居兑之初君子之正者也比乎九二得其也而小人者逺矣和而説之不亦可乎故曰吉子曰和兑之吉行未疑也初九亲君子而逺小人无可疑之迹矣其曰未者因九二以成文也在初未疑至二则可疑矣 　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而下乘初九之兑承乎六三之巽故曰孚兑孚信也君子之道依乎中庸为人谋而无不忠与人交而无不信不惟君子信其不渝小人亦信其不为已甚也九二以刚中之徳体离明之资而处于君子小人之间信而説之可谓得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兑之吉信志也 　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也 　　六三上体为巽下体亦为巽以阴居刚而在下卦之上上无其应而介于九二九四之间二爻皆离而四又兑也故曰来兑来而説之也巽为入故有来兑之象六三居下卦之上以一阴而处四阳之间自以为获上下之应视九二九四无违拒之意而又欲因四以求五因二以求初故极其柔信之行以为媚説之资是以谓之来兑也然九五居尊为兑之主而六三小人窃取非据茍以柔巽取媚上下将以诱而来之説之不以其道五之所不容也欲无凶得乎故子曰来兑之凶位不当也説者皆谓三舍四而求二谓之来兑夫三上下皆巽乘承皆刚来而从二则巽乎刚中之君子而不失为迁善之小人也又何咎之有哉借使三来求二于义不可二不之与而四已弃之则亦悔吝包羞而已何遽至于凶哉惟其不度徳不量力以小説大将以觊觎非望为九五所不容故其凶不可逃也 　　九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也九四上体为兑下体为离以阳居柔而在上卦之下下无其应而乗乎六三之巽承于九五之兑故曰商兑未寜商度也犹商贾之商商兑也商其利而説之也三体巽巽为近利市三倍四体兑兑为口舌故有商兑之象焉然九五在上而九四承之将舍五而即三则其心有所不安是以商兑而未宁也故曰介疾有喜介辨也疾害也阴为疾阳为喜九五中正天下之所归往也六三不当其位武人为于大君者也四之于三説其利则与其祸无乃患乎初商其利而卒虞其害介然而絶之然后得一意以承于五五大人四君子也二阳相説则得君行道所谓有喜有庆者也或曰四之于三刚上而柔下有顺而无违乌在其舍三而即五乎曰凡説之道声同则相应气同则相求是谓水流湿火就燥者也八纯之卦上下相应无相与之情而九四上承九五是以能相説也为其居上下之交而不得乎中正既体乎离又体乎兑火动而上泽动而下比乎六三为利所诱是以商兑而未宁也然圣人作与万物咸覩岂以九四之贤而卒从六三之利乎四体离离明也介而絶之易耳故子曰九四之喜有庆也 　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也 　　九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰孚于剥剥柔变刚也小人而变君子故谓之剥也九五上六一阴一阳相近而合故有孚于剥之象焉九五中正大人也二与四皆以同徳相説而乃孚于剥何哉五正也上亦正也以正而合宜乎九五之孚之也为天下之主而有所未孚则不足以明九五之説然小人之心诚不易知其能洗涤而遂为君子者固有之矣然其措心积虑惟幸一日之得志而逞其贪欲之情是以名之为剥也故曰有厉厉危也有者不必然之辞也彼其一以正合未知其终不为邪也则五之信之也有时而厉焉虽有时而厉焉不可以不孚也其终为正为邪亦惟五之污隆而已所以然者五虽当位而不无正应上下虽説而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当位有应而天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉位正中也兑之五曰孚于剥位正当也其辞若无以相逺而味其旨则大不侔矣嘉配也谓六二之君子也剥剥也谓上六之小人也谓其孚于六二是以系之正中谓其孚于上六是以系之正当而已正当也者居得其位云尔惟其位之正当是以见上六之正以为我与而孚之也若六三者惟其位之不当是以见九二九四之不正以为其与而来之也夫岂一辞之苟措哉 　　上六引兑象曰上六引兑未光也 　　上六巽也以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘乎九五之兑故曰引兑引牵引也巽为绳故有引兑之象上六之与九五本非其应而能以柔巽引而説之是以谓之引兑也子曰君子易事而难説説之不以其道不説也今九五大人而引于上六何哉曰五应在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其于九五虽为同徳而有所不合焉则上六小人得而引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽与之言能无説乎然封伦裴矩在隋为佞人在唐为忠臣其终为正为邪未可知也是以不着其凶吉焉故子曰上六引兑未光也居天下之广居立天下之正位行天下之大道不得君子为之正应而乃説与小人鸟得为光大乎若随之九五既有六二之应上六又从而拘系之则有道光矣是故萃之五曰萃有位志未光也至比之九五则光矣故曰显比之吉位正中也所以然者上下萃而未必比上下説而未必随其义葢流通矣 　　周易经传集解卷二十九 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰兑者説也説而后取之故受之以涣涣者离也涣兑之变也自兑之涣下变为坎上反为巽二五不动而成也下变为坎则九二刚中流而不盈象所谓刚来而不穷也上反为巽则六四得位以承九五所谓柔得位而上同也夫所以为兑者刚中而柔外也以九居初则刚而易穷以六居上则柔而失位也是故兑之象为泽泽以水聚为説者也水聚而不流则壅阏而为臭腐枯渗而为涸竭矣涸者以其穷也腐者以其失位也决而为坎则刚来而不穷反而为巽则柔同而得位所以为涣也涣散也离也人情喜説则血气流通离散于四体而无所凝滞是以谓之涣也天下之势譬如一身既已心説而诚服矣虽散之四方万里之逺如居几甸之中可杀可辱可饥可饱而不可与叛其君是则説而后散之之义也坎为水巽为风风行水上水冻消释舟楫通行涣之象也涣之坎兑不其然乎 　　涣亨王假有庙利涉大川利贞曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也 　　下坎上巽成卦曰涣者初为坎二为震三为艮四为巽坎北方也震东方也艮东北也巽东南也一阳生于坎而六阳盛于巽阳气周流乎其中卦之所以为涣也涣者散也人之血气涣散则其身安国之政令流通则其国治故曰涣亨而子曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同释所以亨之义也夫所以为坎者九二也所以为巽者六四也以九居二则刚来而不穷以六居四则柔得位乎外而上同于九五也刚来而不穷徳之所以流行也柔得位乎外令之所以布宣也上同于五君臣合志而上下同心也如是而亨不亦宜乎王假有庙利涉大川利贞何谓也曰假大也王假有庙者非诸侯之所得有也九五者王之所居而庙之所在乎或曰萃涣二卦言王假有庙萃聚也涣散也聚散不同而有庙之义同何也曰天下萃聚而有君然后王庙可以建天下涣散而无事然后王庙可以居是故萃之庙在四而涣之庙在五各应其时义也説者皆袭焦延夀之论以上爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中矣涣自五而下有庙之象焉故言王庙而九五言王居明其所在也延夀之论踈矣或曰庙在王居则萃之在四何也曰萃之时王者方受天下之萃可以致其孝享而都邑未定宗庙未立故虽以九居五有位而未光然则庙之在四宜矣及涣之时天下涣然各得其所王者于是建都立邑辨方正位创其宗庙作其宫室以为子孙万世之图是以系之九五也昔周武王至于孟津八百诸侯不期而防斯之谓萃矣王来自商至于丰归马于卒山之阳放牛于桃林之野列爵惟五分土惟三斯之谓涣矣是故合而为一统离而为万聚而为军师卒伍散而为士农工商萃涣之别也説者乃以散离之辞为土崩瓦解之义不亦以文害辞以辞害意之甚者乎或曰然则有天下者玉食万方萃有其象而至于庙则五而已王假有庙于何而取之曰夫子不云乎王假有庙王乃在中也言自五以下有七庙之象而九二者王在宗庙之中致孝于神明之象也不其然乎或曰九五王也二亦为王何哉曰由天下归往而言之则五为王由宗庙祭祀而言之则二为王五为王者宅中之象也二为王者致孝之象也夫岂一端而足哉是故五为震二亦为震震长子而帝之出也居五以临天下居二以事其先斯为得之矣其言利涉大川则取诸坎巽也坎为水巽为风以风乗木而行于水上其利涉之象与系曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣以其义也利贞何也贞者正也天下涣然必有持正者莫为之正者离散而无所统一非涣之义矣是故九五正位居中而天下各得其所斯利贞之谓与或曰子以阴阳往复取诸夏时则既有征今又曰一阳生于坎而六阳盛于巽何谓也曰是何言与六经之道天人之理无所不该而况易之为书又其至者穷壤之间苟有是理圣人乌得而遗之顾乾坤复姤之配取诸离坎不应象愚是以辨之若蛊之先甲后甲盖取诸坎而巽之先庚后庚亦取诸离圣人于蛊剥复三卦皆言天行以释之然则一阳生于坎而六阳盛扵巽又岂穿凿而为矛盾之论哉学者谨马可矣 　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙 　　风者巽也水者坎也巽不取诸木而取诸风者木浮于水无以明涣之象惟风行水上而后涣之象可见矣风行水上水自动摇风作于此水散于彼故先王以之享帝立庙享帝以教钦立庙以教爱而民自化服矣若风行地上风至而后草偃故先王以之省方观民而设教焉葢相因而取象也当天下涣然无难之时享帝立庙适其宜矣 　　杂卦曰涣离也 　　涣之为卦以风行水散而成其在六爻以血气涣离为义风者气也水者血也血气所以荣卫其身也循于经络行于腑脏昼夜不息与天共地相为流通然后身安而无疾若有所壅隔而不离则疾之所由生也是故涣与咸艮皆以爻位分配人之一身然咸艮之义取喻人之形体形体分布于外故其象显其辞明涣之义取喻人之气血气血周流于内故其象其辞晦然学者不可不深求其指归也气属乎阳血属乎阴阳气行则血气俱行阳气滞则血气俱滞是故涣之诸爻以阳居柔者是血气之所行也以阴居刚者是血气之所滞也以阳居刚以阴居柔者是血气之所归藏也全涣之体有身之焉中四爻以二阳包二阴身腹之也奇画在上偶画在下首足之也初六言拯九二言奔六三言躬六四言羣九五言汗上九言血各随其所在而别之矣 　　初六用拯马壮吉曰初六之吉顺也 　　初六坎也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之震故曰用拯马壮吉拯救抜也坎为陷震为动故有用拯之象坎为马为曳震为马为作足故有马壮之初六以阴在下宜取于足谓其体坎而承震震为足是以系之用拯也拯于险难之中而得马壮然后可以奔其机矣故初六在咸言拇在艮言趾而涣但言用拯不以形体言之也拇取其动也趾取其止也涣之初六始乎止而卒乎动故但言用拯而拇趾之着矣咸艮在下有二阴故初言咸趾二言腓涣惟一阴故但言用拯而腓之亦兼矣自二至上爻皆言涣而初独不言者谓其方拯而未离于难也故子曰初六之吉顺也当涣之初柔顺而居下故能自出于险陷之中又得马壮以行之斯为吉矣明夷六二以坎承震其辞曰用拯马壮吉而子曰六二之吉顺以则也与此象同 　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也 　　九二震也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于二阴之间二爻皆坎而三又艮也故曰涣奔其机震为动坎为险故有奔其机之象夫奔者以足涣之足在下而二言奔何也曰初六之足弱而陷九二之马壮而动故初言拯而二言奔相因而成义矣然则九二之所以能奔者其惟阳气之所在乎机旧读为几人之所慿以为安者也愚谓不然夫人出于险陷之中而履以平夷之地斯以为安矣而何至于慿几然后为安乎若慿几然后为安非痿则痹矣按经典几字无从木者説文曰机木名愚谓机当作机机不安也书曰邦之机陧机与祪同奔其机者奔去其不安之地也故曰悔亡夫吉凶悔吝生乎动九二动于险陷之中能无悔乎谓其去臲□而适乎易之涂斯为悔亡矣故子曰涣奔其机得愿也夫离险而就易去危而即安岂非人情之愿也哉之所谓刚来而不穷者也 　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也 　　六三上体为艮下体为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九之兑故曰涣其躬躬者身也涣者离也坎为陷艮为止兑为毁折故有涣其躬之夫所取于涣者谓其血气周流于身而无所壅滞也居下体之上在一卦之中是血气之海也而涣之何哉有所止者有所陷有所毁折是将离去其身矣筋挛而不随肌痹而不仁气脱而不收血亡而不复皆涣其身者也故曰无悔离共身矣虽复悔之其能有救哉故子曰涣其躬志在外也夫一身之政聴命于心一家之政聴命于长一国之政聴命于君天下之政聴命于王是故血气涣而不离于身臣命涣而不离于国者其志在内而无外交者也当涣之时上有九五为涣之主而六三之志独应于上艮兑相与有陷上毁折之象焉是将志于外而离其君者也离其君者离其国也离其国者离其身也系之无悔宜哉 　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思曰涣其羣元吉光大也 　　六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下下无其应而承于九五之震故曰涣其羣羣也四之于三其画皆柔其体皆艮其羣矣然三以艮而应于兑四以巽而合于震是以谓之涣其羣也涣其羣者犹坤之丧朋大有之匪其彭也故曰元吉臣无有滛朋人无有比徳斯之谓元吉矣之所谓柔得位乎外而上同者也近取诸身其五脏六腑之谓与五脏六腑各司其局气血周流无所厎滞是以系之元吉也故曰溪有邱涣散也邱聚也夫涣也者必有其聚者也无聚而涣则其涸可立而侍也阳为气阴为血六四者血之所聚而九五者气之所藏也气有所往而血从之四之所以上同也故曰匪夷所思思者心也夷者也心之官则思而非丑夷之思也涣其羣匪其夷者以所聴于心者也是故六三为躬六四为羣躬有四肢羣有腑脏四肢之譬则公侯伯子男也腑脏之譬则卿士大夫也公侯伯子男不可以离于国离于国则叛也卿士大夫不可以不散其朋不散其朋则党也此三四之所以异也传有之曰文王观于国则列士坏植散羣长官者不成徳则六四涣其羣之谓也至于庾斛不敢入于四境诸侯无二心则非所谓涣其躬矣故子曰涣其羣元吉光大也光大之辞为九五言之也五涣其汗四涣其羣五之所以光大也咸以九四为心故其辞曰朋从尔思而子曰未光大也明四非中正之谓也涣以九五为心其辞曰匪夷所思而夫子则系之以光大之辞明五得中正之位也涣之时义若此説者但以为离险释难之卦则是以涣为解者也知其一而昧其二得于初而失于终也其或以为流离荡析之卦则是以涣为剥者也是谓指东为西指白为黒也又或兼二説而两取之则是薰莸不辨而并称氷炭无分而同谓也呜呼惜哉 　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗乎六四之巽故曰涣汗其大号震为动为雷巽为入为风故有涣号之象夫九五者王之所居而庙之所在也宅中图大号令之所自出也近取诸身其神明之舍乎心之液为汗而王之命为号是以取诸涣汗而谓之火号也五脏之液惟汗为能宣通则以其出于心而周浃而四体故也涣其汗则血气流通而身安汗其号则政教流通而天下治矣汉刘向有言涣汗其大号汗出而不反者也其在书曰令出惟行不惟汲取诸涣汗不亦可乎故曰涣王居无咎以九居五其位在中故有王居之象当涣之时万物皆涣而王独居中不应涣义疑若有咎矣然天下既涣贵乎利贞以居之王正在位而涣其号是以居中而无咎故子曰王居无咎正位也二爻重言涣者皆谓涣是散离之义而六四以阴居柔九五以阳居刚又有震巽之合焉故四言有邱而五言王居疑若不应时义是以申其文以发其防也自二至五有身腹之二为震五亦为震明阳气之动上下流动故血气之行无所偏滞也或曰阳为气阴为血子以二五明阳气之动而血气同称何也曰阳气行则血与气俱行阳气滞则血与气俱滞岂得独言气而不言血乎犹之为国有教有刑刑主乎义教主乎仁而其行之与否均系乎徳之存亡也岂可谓唐虞三代有教而无刑乎 　　上九涣其血去逖出旡咎象曰涣其血逺害也 　　上九兑也以阳居柔而在上卦之上应乎六三之艮而乘乎九五之震故曰涣其血去逖出三有坎体坎为血为忧伤艮为止震为动为决兑为説为毁折故有血去逖出之象逖当作愓与小畜六四之辞同今本多作逖非也上九扵身为耳目鼻口之所在也耳目鼻口腑脏之外候阳气之防精华之所也然下与六三有艮兑相与之情陥而止焉是身之病也其荣卫否隔而不通则其精华消耗动于外候耳目将为之聋盲鼻口将为之瘖寒聚而为痈疽结而为防瘿皆血气之壅滞也是必涣散其血血去而愓出斯为旡咎矣夫血者所以荣于内而不可涣于外者也惟瘀败之血为害于身则不可不涣耳坎为忧伤为心病则败血也可不涣乎故曰旡咎而子曰涣其血逺害也説者以逺害之文讹惕为逖则失之矣上之所以能涣其血者阳气存焉故尔血遇寒则止得热则行是以至于上九而后涣也涣其血者汤艾鐡石之功也逺其害则刑罚征诛之力也刑罚征诛有国者之所不得已也或曰子不以正爻为宗庙则上九之位谁当居之曰初上者始终之义也其初难知其上易知本末也其在六三则涣其躬其在上九则涣其血者九五已正其位故也夫子于干之上九曰贵而无位夫岂以人鬼相杂而后成卦乎苟如延夀之论则宗庙之爻而有血去惕出之文是何义也施于王假有庙之卦已不能通况其余乎 　　序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节 　　节涣之反也自涣之节坎反居上巽反为兑二五不动而成也坎为水巽为风风行水上则水动而散是以谓之涣也水行泽上则泽得其节是以谓之节也説者皆以泽能止水故谓之节愚谓不然夫兑之未重也固以为止水之象矣若节之成卦但取止水为义则理穷于兑不得复有节矣而况以坎重兑安得以一泽尽其义乎且泽既止水矣泽上安得有水乎困之成卦上兑下坎宜曰泽中有水而其象曰泽无水者为其既重矣嫌于无别也况泽上水安得但取止水为义乎故兑之为涣也泽决为川而风木行于其上也涣之为节也水归于泽而为之水道以节其盈虚也此泽上之所以有水坎兑之所以为节而节之所以次涣也 　　节亨苦节不可贞曰节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民 　　下兑上坎成卦曰节者初为兑二为震三为艮四为坎兑泽也坎水也泽也者水之聚也泽之上而为水焉是泛溢之象也而谓之节何哉为其有震艮之象焉震为木艮为土泽水之际而施土木焉是隄防之象也震为决艮为止泽上有水时决而出时闭而止是沟洫之象也设为隄防导为沟洫则水得其节是以谓之节也节亨苦节不可贞何谓也曰水无节则泛政无节则荡节以隄防则水循其理节以制度则政得其宜故曰节亨节之所以亨者刚柔分而刚得中也在卦六爻奇耦各居其半刚柔分也阳居二五刚得中也夫所以为节者以刚柔寛猛不得其平矣太刚则臲太柔则坏寛则民慢猛则民残是故刚柔分而不偏刚得中而不过所以能节而通也或曰刚虽得中而柔不得中可以为节乎曰节之成卦取诸水也刚而动者也水由地中行则无泛滥懐襄之患是之谓刚得中矣刚得中则节道成矣岂柔之问哉故曰苦节不可贞贞者正也以此为政者也节之得中则受节者乐而甘节之过甚则受节者艰而苦节而至于苦物情所不能堪岂可常也哉故子曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也夫子既释辞又从而申之曰説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民夫险者人之所畏也惟説以行之则民従之矣下兑上坎所谓説以行险者与当位而节谓六四也中正以通谓九五也茍能当位以节中正以通又何苦之有哉天地之节寒暑是也寒极则暑暑极则寒四时之所以成也节以制度财用是也国奢则示之以俭国俭则示之礼财之所以不伤而民之所以不害也国之政刑无非节者而独言财用葢用之不节有国者之通患也 　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行 　　泽者兑也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常徳行习教事泽上有水其出有节故君子以之制数度议徳行虗则纳之满则泄之止而不穷流而不盈水之节也直而温柔而立恭而不劳谨而不蕙徳之节也寛以济猛猛以济寛礼中通而不离乐和正而不流政之节也至于律度量衡宫室车舆衣裳冕弁冠婚防祭莫不有数有度皆节之道也程氏曰凡徳之大小轻重高下文质皆有数度存诸中为徳诸外为行议以求中节也耿氏曰伯夷之清柳下之和则亦不中其节在所议矣 　　杂卦曰节止也 　　节之为卦以泽上有水而成其在六爻以水得其止为义夫水之在宅以滋飬灌溉为功者也有所止则为功无所止则为害设为隄防导为沟洫视其潦旱而出纳之察其盈虗而増损之敛而不至于溢散而不至于穷所以为节止之道也阳为刚隂为柔阳为动隂为静阳为实隂为虗阳为气隂为形故井以三阳为泉三隂为井节以三阳为水三隂为防水也泉也刚而动气而实者也井也防也柔而静形而虗者也水土之徳葢如是矣夫所以为节节其过与不及使之适中而止也九五有甘节之吉六四有安节之亨所谓当位以节而中正以通者也初九在下故不出而旡咎上六已极故道穷而真凶所谓苦节不可真者也若夫九五之水乱于六三之防乱于水则水壅而防溃故也九二之凶六三之嗟斯其义矣 　　初九不出戸庭旡咎象曰不出户庭知通塞也 　　九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坎艮也故曰不出戸庭説文曰戸护也半门为戸【按】古人门戸通称然对敌而言则门为大而戸为小门为外而戸为内矣戸庭内庭也兑为门戸其应在艮艮止也上山下泽无感应相与之情而有惩忿窒欲之象是以知其不出也兑为口舌故以言语为义子曰古者言之不出又曰以约失之者鲜矣故曰旡咎礼外言不入于梱内言不出于梱戸庭之言梱内之言也谨而不出夫何咎之有哉故子曰不出户庭知通塞也泽居最下宜塞而未冝通及其既盈冝通而不冝塞也系曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身机事不宻则害成是以君子谨宻而不出也其当塞之时乎 　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也 　　九二震也以阳居柔而在下卦之中旡其应而承于六三三艮也巽也故曰不出门庭震为出为门庭巽为入艮为止故亦有不出门庭之门庭外庭也谋之于内庭则不出于旡咎矣宜之于外庭而不出焉是今不行于近也而况于四方万里之逺乎故曰凶人君之徳泽号令不能出于门庭则或害之矣欲无凶得乎故子曰不出门庭凶失时极也九二之水已震乎泽中又从而止焉失其时极矣或曰説卦艮为门阙而子言兑为门戸震为门庭何也曰兑上一隂在人为口舌在宫室为门戸矣震之二隂门之象也艮上一阳有观关之象于阖辟何取哉故兑为口舌而震为善鸣兑为戸庭而震为门庭相因而成象也明夷之三亦体震而四有坎离之象故其辞曰出门庭而相见乎离也节之二三有震巽之合而遇艮止焉是以系之不出门庭也六三之艮为门阙九二之震为门庭九之兑为门庭矣震为辟戸兑为阖戸冝阖而止是以旡咎冝辟而止是以凶也岂不然哉 　　六三不节若则嗟若旡咎象曰不节之嗟又谁咎也六三上体为艮下体为巽以隂居刚而在下卦之上上旡其应而乘于九二之震故曰不节若则嗟艮为土为止巽为入震为动故有不节之象焉节者隄防之谓也阳为水隂为防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以阳居柔六三以隂居刚是阳与水相混者也水出于防而入于水也传曰水壅则溃伤人必多九二之水动乎下六三之防止于上而不知所以宣导之至于溃裂故荡而不可节贞者何嗟及矣故曰旡咎子曰不节之嗟又谁咎也 　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也 　　六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下应于九之兑而承于九五之震故曰安节坎为水为陥艮为山为止止者隄防之象也陥者沟洫之象也设为隄防而导其沟洫水者所以安行而受其节也兑为説震为行坎为险説以行险是以知其安节矣故曰亨子曰安节之亨承上道也上谓九五九五水也水在泽上则六四者岂非承水之道乎居近君之位得承上之道顺物之性安而节之此其所以亨也 　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也 　　九五震也以阳居刚而在上卦之中下旡其应而介于二隂之间二爻皆坎而四又艮也故曰甘节甘中央之味也书曰稼穑作甘是也坎为水艮为土震为耕稼而五得中行故有甘节之象夫节以制度人情之所不乐也节而至于甘则节之功见矣故曰吉又曰徃有尚徃有尚者坎之所以为功也夫所以设为隄防导为沟洫以时而出纳之者所以为水旱之备也欤上六有炎上之苦而九五以甘济之是谓徃而有尚也体乎中正行于险中以成稼穑之功斯为吉矣故子曰甘节之吉居位中云者水由地中行也六四为承上道九五为居位中则泽上有水其义粲然矣 　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也 　　上六坎也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘于九五之震故曰苦节苦炎上之味也坎之穷为离六四既为坎矣上六居卦之穷是以有炎上之味也润泽之所不及而离日暵之故其味焦而苦也节而至于苦物情所以不堪故曰贞凶以此为正则凶矣然而乂系之以悔亡何谓也上六节之穷也穷则变矣节而至于苦贞之则凶变之则悔亡下无其应而乘于九五五以中正与之为配刚柔相资甘苦相济虗实相辅故其悔至于亡也阳为徳隂为刑水譬则法禁也以法禁裁泽犹以数度议徳行也庆赏施人之所欲故谓之甘刑威法禁人之所畏故谓之苦以甘济苦和羮之谓也悔亡不亦冝乎説者或谓节有戒饮食之义世人嗜甘而不嗜苦故甘节为吉而苦节为凶愚谓节甘如前説可矣节苦者何遽至于凶乎夫节之为义节其出也非节其入也此説似是而非故辨而正之子曰苦节贞凶其道穷也九二在中而非中上六居正而非正然后君子知大中至正之所在矣 　　周易经传集解卷三十 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十一 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰节之信之故受之以中孚 　　中孚成卦节之变也自节之中孚变上六一爻而成也以六居上则刚柔分以九居上则柔在内而二五刚中则其所同也刚柔分而刚得中所以能亨也説以行险所以为节説而巽所以为孚也节至上六节之苦也苦节不可贞是以变之而后孚也人之常情乐放肆而苦拘检夸侈靡而陋俭约则虽刚柔分而能节苟无以信之亦不可得而节矣孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也故节之序曰节而信之犹革之曰革而信之也世之君臣或喜于有为见则思革观甚则思节然而每每多败而少成者皆无以信之故也 　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也 　　下兑上巽成卦曰中孚者初为兑二为震三为艮四为巽兑説也巽入也説而巽乎孚何也谓其有震艮之象焉震为春巽为夏兊为秋艮为冬巽者震之配也四时行焉百物生焉是以谓之孚也孚者信而化之之谓也国之治教正刑如寒暑四时之序则民信而化之矣巽之于震兊之于艮其孚之也不亦宜乎然则名卦为孚于义既备而必系之以中者何哉曰此圣人所以示之也记不云乎喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者诚也孚者化也惟天下之至诚为能化此其所以本之于中欤故子曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也柔在内谓三四也刚得中谓二五也自涣兊节皆刚中而柔外刚君也柔臣民也刚虽中而柔尚外则其孚未至也至是柔在内而刚得中则是自西自东自南自北无思不服也而上下二刚有兊巽之象焉则天下之从我者皆说其巽矣谓之孚也不亦宜乎中孚豚鱼吉何谓也曰古之为政山不槎蘖泽不伐天鱼禁鲤鲕兽长庆防鸟翼卵虫含蚳防蕃庶物也先王交万物有道自奉养有节伐一草木杀一禽兽必以其时故虽豚鱼之防亦信其有仁爱之心焉诗曰敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非谓其不剪伐也谓其方苞方体而使之得以遂其生也然则信及豚鱼者岂非鲲鲕麑防得以滋息而无夭阏之虞哉记曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育中孚之谓矣利涉大川何谓也曰全卦之体有虚舟之象上下二体以巽成兊巽为木为风兊为泽故有乗木涉川之象乗木以涉川其覆溺者必重载也舟虚则无虞矣君子之游于世如虚舟漂而不沉触而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患难矣利贞何谓也曰中孚者物之所以成始也利贞者物之所以成终也为备震巽艮兊之体是以系之利贞之辞焉天之于物也春生之夏长之秋收之冬藏之圣人之于物也元以育之亨以通之利以和之贞以固之故子曰中孚以利贞乃应乎天也説者于干四徳皆以应四时盖文言着矣而中孚以利贞无文言以考故皆用卦气之论以中孚为冬至之气自扬雄作太首中以凖中孚其説曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中推其意葢取中孚刚中之义而为阳气潜萌之论以谓中孚者信出于中而已夫仁义礼智孰非出乎中者而必信之云乎既取诸刚中而为阳气潜萌之论则所谓柔在内者将安取之乎程氏曰中虚者信之本中实者信之质本之与质愚未知其所以别之也夫孚之训信也非有诸已而名之也上下交相信然后谓之孚也故子曰豚鱼吉信及豚鱼也谓王化之所孚不特兆民信之鸟兽鱼鼈皆信之矣按中孚与小过反对而成中孚有鸟卵之象而小过有飞鸟之象焉何则中孚之柔包藏于内而小过之柔发见于外也是故孚之于文以覆子羽虫之字卵是也夫爪牙之利鸟兽之所为搏噬也而能覆其轻脆之卵以成变以正性命岂非其内外相信而后然欤茍其中之不爱未有不毁而去之者也是故中而后孚孚而后利利而后正应天之义可得而言之矣尧典于春言鸟兽孳尾于夏言鸟兽希革孳之言字也革之言变也应其时义矣故曰善言天者必有验于人善言古者必有验于今而为卦气之论者乃以应冬至之候则其言利贞应天之义不已疎乎愚不自揆辄于复卦论六日七分之非而于中孚辨卦气之误将以俟明者而质焉 　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死 　　泽者兊也风者巽也水钟于泽而风过之则水草以之蕃滋蛊鱼以之生息风之所化王者当天地长养之时禁民毋覆巢毋伐木毋竭川泽毋漉陂地毋焚山林草木鸟兽鱼鼈咸得以遂其生及其取之也有节用之者有礼则鸟兽鱼鼈亦莫不孚知夫边豆庖厨之不可已非乐于多杀矣君子观此之象凡民之有罪而丽于狱者从而议之若周官八议之求所以生之而去其甚者矣其恶积而不可揜罪大而不可解者亦姑缓之以尽其情而示其有所不忍之心焉然后民之死者皆知其自入于刑而非君子之欲杀之也故书称好生之徳洽于民心克寛克仁彰信兆民至于仁及草木恩被动植皆中孚之义也 　　杂卦曰中孚信也 　　中孚为卦以羽虫字卵而成其在六爻以信而后孚为义传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外是故孚之成卦四阳二阴六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三应在上而比于二四应在初而比于五然六二有在阴之和九五有挛如之孚初九有他而不燕上九登天而贞凶彼不孚其所应而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五刚中初上刚而不中故也然古之化明者其始曷尝不以言及乎教化之成则有不言而信者矣是故九二鸣鹤在阴而和之者或皷或罢或泣或歌九五有孚挛如而従之者亡其匹而絶其矣子曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化九二之谓也黙而成之不言而信存乎徳行九五之谓矣中庸曰声色之于以化民末也上天之载无声无臭至矣是中孚之义也 　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也 　　初九兊也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也书云若虞机张是也初应在四而九五在上初苟不虞于五而欲有其应则所不度徳不量力防何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初体正而居下自度其徳非五之敌而安守臣节不敢与五争民斯保其能吉矣茍有他志非所以为安也故子曰初九虞吉志未变也为其下而居初其志未变也故免于不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天则其凶不可逃也 　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也 　　九二震也以阳居柔而下卦之中上旡其应而承于六三三艮巽也故曰鸣鹤在阴其子和之震为喜鸣又为鹄故有鸣鹤之象以九居二故有在阴之象承于六三体巽以巽从震故有其子和之之象夫巽之于震男女皆长也以为夫妇则可矣而谓之子何哉曰君臣也父子也夫妇也其象无乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震东也巽东南也以木生火而传之父子之象也中孚成卦以羽虫子卵而成则三四二爻谓之子宜矣鹤阳鸟也鸣而在阴将以习其子也故曰我有好爵吾与尔靡之靡或本作靡散也阳为实阴为虚九二自谓我有好爵将与尔散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心愿也中心愿者其九二之情乎所以然者二虽刚中为未当其位三虽柔巽而有应在上故其向背从违特未定也然则古之人所以化导其民惟恐其不至者亦犹鸣鹤之愿其子乎説者皆以为和者中心之愿愚谓不然卦唯二五为中九二居尊非二之所得而子也诚其中心之愿则无我有好爵之辞矣拟之而后言议之而后动拟议以成其变化其此之谓欤子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行废乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之王也言行君子之所以动天地也可不谨乎鹤者君子之譬也居其室者在阴之譬也出其言者鸣之譬也然其善不善应不应未可知也二之言曰我有好爵吾与尔靡之六三或皷或罢或泣或歌则其尔者或未必应矣古今言易者皆以九二一爻为中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言胜人者也焉得为至盛乎以为教化之未孚若周公之多诰盘庚之吁民则无失其义矣 　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或皷或罢位不当也 　　六三上体为艮下軆为巽以阴居刚而在下卦之上应上九之兑而乗九二之震故曰得敌春秋传曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敌也六三之于上九有艮兊之合焉然三以柔而体艮上以刚而体兊兊反居上艮反居下是以谓之敌也故曰或皷或罢或泣或歌震为鸣故有或皷之象艮为止故有或罢之象兊为口舌巽为进退为不果故有或泣或歌之象六三当中孚之时近于九二宜不约而孚矣然以柔乗刚不当其位又有上九为之应焉是以皷罢泣歌之无常也故子曰或皷或罢位不当也惟其位之不当是以不安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者为其近于九二幸其和之则免于凶矣是以九二六三但言君子小人之情状而不着其吉凶至于翰音登于天然后系之凶也 　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下应初九之兊而承九五之震故曰月几望马匹亡月阴物也马阳也人臣之义譬如月焉受日以为明者也譬如马焉任重而致逺者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下应初九以艮遇兊故有马匹之象月之既望则盈而将亏矣马之过匹则逸而泛驾矣四当中孚之时居近君之位上挛于五而下絶于初故于月为几望于马匹亡矣故曰无咎月几望望则无亏损之变马亡其匹则无奔轶之虞是以系之无咎也或曰四于初为正应乌知其绝之欤曰孚者化也阴阳合而化生也是故阴之情欲升阳之情欲降然后为孚之时也六三之于九二所以皷罢泣歌之无常者正以其位之不当而升降之殊情耳六四在上初九在下其绝之也不亦宜乎故子曰马匹亡绝类上也为臣之奉公而无私得主而丧朋斯为无咎矣或曰初九以刚而体兊六四以柔而体艮其谓之何也曰兊与艮为匹而于巽为矣爻言匹而象言互明之也曰若是则君子之得君子也不与其并进已乎曰非此之谓也君子和而不同周而不比见善而称知贤而举岂特比而同之哉乎曰天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生言致一也茍无致一之诚心而二三其徳唯利是从欲上下之交孚难矣此圣人之所以戒之也非谓其不可引而聚于王朝也夫言各有当易称比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者义之和而子曰小人喻于利是皆文同而义异不可以害其辞防也 　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也 　　九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗乎六四四艮巽也故曰有孚挛如无咎中孚六爻唯五为有孚者则刚徤中正不言而信孚之至也易以异体之合为交如同体之合为挛如有牵挛固结之义也四为巽五为震刚中而柔内刚上而柔下雷风相与巽而动是以其孚牵挛固结之义可解也然而不系之吉而但言无咎者下无正应故也若以六居二则有孚惠心勿问元吉矣变孚之二得益之象岂不然哉若大有九二与六五为应亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有挛如之象然其孚未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有孚挛如亦以六四之臣与之合志而无咎之辞系于阴爻也然小畜四五两言有孚而中孚独言于五者彼以小畜成卦非两言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦独言于五而四之义该矣故子曰有孚挛如位正当也唯其位之正当是以君不置疑于其臣臣不避嫌于其君然后为中孚之至也 　　九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九兊也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音鸡也礼鸡曰翰音五上天位也巽为鸡而应于上九故有翰音登天之象夫鸡者仰而号俛而啄飞乎枋榆之下而鸣于墙屋之间是其智力之所及也鸡而欲登天非其任矣故曰贞凶以此为贞凶求其和六三之巽乗于九二之震二鸣于阴以求其和宜若与之交孚矣然为其柔上而刚下故三不顺于二自以体艮而欲应于上上九之兑泽上于天既不可以居矣六三又从而从之小人相与觊觎非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可长也飞龙在天岂鸡之任哉説者或以中孚既有鸟卵之象则翰音登天是卵翼而飞鸟矣若如所论何自凶哉 　　序卦曰有其信者必行之故受之以小过 　　小过中孚之变也自孚之过兊变为艮巽变为震六爻尽易而成也震与巽艮配也刚柔相信然后志合而道行故中孚以巽兊而含震艮以四阳而包二阴小过以震艮而合巽兊以四阴而包二阳明其志合而道行也行而谓之过何也曰世方承平则常得乎中道及其矫枉救则不能无过于常此过之所以为行也是故有小过有大过阳为大隂为小大过者阳过乎阴四阳而二隂也小过者阴过乎阳四阴而二阳也然颐之四阳曷不为小过中孚之四阳不为大过乎曰过之为言过常以适变者也唯外柔而内刚者能通变以行权柔内而刚外者非其任也故颐四阴二阳取口实之象孚二阴四阳取卵化之象颐之序曰不养则不可动故受之以大过孚之序曰有其信者必行之故受之以小过是则所谓过者非徒过越而已君子之有所动有所行过常而适变之义也不有其信其何以行之哉此小过之所以次中孚也 　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉曰小过小者过而亨者过以利贞与时行也柔得中是以小过吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也下艮上震成卦曰小过者初为艮二为巽三为兊四为震震动也艮止也时止则止时行则行谓之小过何也为其有巽兑之象焉震长男也巽长女也艮少男兊少女也震居三四而失其位巽居二五而执其权是以为小者之过也震为雷巽为风艮为山兊为泽雷风皷舞于山泽而草木鸟兽鱼鼈之生以遂然其所振动不能无小有所过焉是以谓之小过也小过亨利贞何谓也曰小过有震巽艮兊之体则宜有元亨利贞之辞然中孚有卵化之象小过有飞鸟之象鸟飞则羽翼既成矣是以不系之元而但云亨利贞也圣人之道极乎中庸过与不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之处世之君子茍欲起而救之必待小有所过然后能反俗之弊而归之于中庸是则虽谓之过乃时中也因世俗耳目之所不常见而谓之过耳是故大者过谓大事之过也亦谓尊者之过也小者过谓小事之过也亦谓卑者之过也或谓小者为小人非也小人不可一日用于天下圣人之戒深切着明矣况其过越而亨乎能大事之过将以拨乱而反正也小事之过将以矫而适中也尊者之过君骄而臣谀也卑者之过臣强而主弱也君矫臣谀故以栋挠象之臣强主弱故以飞鸟象之然以其刚过而得中故谓之大过以其柔过而得中故谓之小过也君子过言则民作辞过动则民作则过乎恭所以矫其慢过乎哀所以矫其易过乎俭所以矫其奢过之所以为亨也然恭不至于辱哀不极于毁俭不入于陋过之所以为利贞也贞者正也君子之矫在救期于正而已矣故子曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也寒往则暑来暑徃则寒来以震代艮以兊巽其与时偕行之象乎损之曰二簋应有时损刚盖柔有时损益盈虚与时偕行夫亨至于二簋可谓过乎俭矣然与时偕行不为过也譬如冬裘夏葛非其时而服之得不谓之过乎可小事不可大事何谓也曰小过阴居二五柔得中也柔得中者臣不失其道也臣不失其道则凡欲骄枉而救事之小者可为也阳居三四则失位而不中也刚失位而不中者君失其道也君失其道而臣得之茍欲大有所为不几于作福作威者乎是以不可大事也聧之六五得中亦曰小事吉丰之九三不中亦曰不可大事也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉何谓也曰小过有飞鸟之象焉二阳在内为腹背之象四隂在外为羽翰之象鸟之飞止不在腹背而在于羽翼则是君无为而臣用事之譬也鸟飞在上而遗音在下则是位高而名盛之譬也震为善鸣故有遗音之象鸟逆而上者也愈上则其势愈逆将无以托其足而蔑其音下则其势顺斯有以安其身而全其名故曰不宜上宜下大吉上逆而下顺也下则为伊周上则为莽卓也伊尹之复政厥辟周公之复子明辟皆鸟飞而能下者也可不为大吉乎夫大权不可久执大名不可久居处人臣之极任天下之重未必皆有还政复辟之事但能谦恭卑巽畏逺权势则可以保其富贵而全其令名亦下之义也是以周公既复辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公以叔父之亲居宰执之尊至于鞠躬如畏不亦过乎恭者哉然势疑则隙生位高而毁至不若是不可也其亦与时行之义乎 　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 　　山者艮也雷者震也雷行天下无所不震今云山上有雷是雷久居于山也雷久于山山之草木鸟兽将有震而僵毙者得不谓之过乎然其过小其发生之功大是以谓之小过也君子之所为惊世骇俗之行以新起斯民耳目者凡皆以趍变而矫弊也则复其亦若此也然过趍变之事不止于恭哀俭而特言是三者葢人之过各于其党君子之过常过乎厚是三者君子之过也陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼司败遂疑其党而夫子亦自受其过是则过乎恭也当是之时讪上之俗成慢君之风靡安得不小有所过以救之与是以夫子入公门鞠躬屏气升降踧踖事君尽礼人以为謟不亦小过之义乎至若正考父三命尽循墙而走曽子水浆不入口七日宴子一狐裘三十年未必皆过也君子所以矫世俗之弊引之于常道而止也 　　杂卦曰小过过也 　　小过成卦以四阴过二阳而成共在六爻以过与不及为义过乎九三者六二上六也过乎九四者六五初六也然六二之于九三九四之于六五多寡适平无以相过唯初六上六则过之逺矣人臣之势逺过于君岂能久而无变也是以初上皆有飞鸟之凶而六二九四之无咎九三之凶六五之不雨皆以相过不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大过小过皆过也而杂卦曰大畜时也小畜寡也大过颠也小过过也茍非以六爻相杂即其时也以求其义而强欲通之未能有为之説者也 　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也 　　初六艮也以阴居刚而在下卦之下承于六二之巽而应乎九四四震兊也故曰飞鸟以凶以用也春秋传曰凡师能左右之曰以小过有飞鸟之象初六则其羽翰也震为动艮为止兊为説震动而艮之兊説而从之是四之动静之权是身轻而羽重也故有飞鸟以之之象鸟为翰之所以犹君为臣之所以也为君而见以于臣则生杀予夺皆出其手欲无凶得乎书曰臣之有作福作威其害于而家凶于而国斯之谓也故子曰飞鸟以凶不可如何也言臣下专恣左则欲左右则欲右为其上者无如之何也其凶宜哉 　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也 　　六二巽也以阴居柔而在下卦之中上无其应而承乎九三三震也兊也故曰过其祖遇其妣不及其君遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之于二则其祖矣应乎四而连于三配祖则为妣从君则为臣也夫阴阳适称则为平偏胜则为过六二之于九四则过之以是过其祖也阳为有余阴为不足六二之于九三则弗过矣是不及其君也相违为暌相值为过六二之于初六则过之矣是过其妣遇其臣也夫君臣父子夫妇之际尊卑之分必致其严也故子不可以过于父臣不可以过于君妇不可以过于夫惧其凴陵而至于僣越也若夫祖之与孙则尊卑隔绝矣虽过之而无嫌也岂独无嫌乃祖之所以愿于孙也故礼曰君子抱孙不抱子孙可以为王人尸子不可以为父尹为人子者不敢以富贵加于父兄至于子则欲其无忝而已况又过其妣乎遇者相得之谓也过祖而遇妣祖之所不怒也若过君而遇其臣则君不能堪矣曰无咎初六于曰为悍妻于三为强臣二与之遇宜若有咎矣然二过祖而遇妣则祖妣不失其爱不及君而遇其臣则君臣不失其欢是以为无咎也所以然者二中正而柔顺故也以巽从震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之间不过其祖则为不肖不遇其妣则为不顺过其君则为不臣不遇其臣则为不和有一于此凶咎随之而象止曰不及其君臣不可过也葢举一隅以待三隅之反耳 　　九三弗过防之从或之凶象曰从或之凶如何也九三上体为兊下体为震以阳居刚而在下卦之上应上六之艮而乘六二之巽故曰弗过防之以九居三不得其中可谓过乎刚矣然卦以小过为义三非小也故取诸阴爻而言弗过弗过者为六二言之也六二居柔而承刚体巽而从震中正而在下则其道矣为其隂阳偏胜宜若过焉然方于九三是乃不及非过之也三又以兑而应艮艮为土故有隄防之象六二于三不为过而三过以防之民时不直其上也故曰从或之凶二弗过而三不能容三过防而二不能堪君臣不相安必有大变然六中正柔巽终无犯上作乱之事而三之从者或从其事矣则人君忌刻而强愎无故而疑大臣则其刑威杀戮必将不得其中而左右近习之习将惧诛而作难矣故或之在内曰弑在外曰戕不测之变也震为木兑为金震为决躁兑为毁折故有从或之象晋灵公之事是已春秋之世晋有六卿鲁有三家葢小过之时也赵盾虽强家盾之为臣也恭钦而忠顺不为过也灵公使贼杀之伏甲攻之嗾犬噬之可谓甚矣盾终不敢萌逆节而穿实杀之所谓从或戕之者矣晋悼公鲁昭公亦九三之居也而栾民季孙皆非六二之臣故不得待其从而自为之矣昭公之免于弑者防也爻之称不亦宜乎故子曰从或之凶如何也孔子亲见当时之事而盛爻繇之辞故深叹其凶言从者犹或戕之则其防咎之形冝如何也此与鼎之九四覆公餗信如何也辞防畧同或曰六二不及其君而遇其臣故爻言无咎今九三既成于凶则二得为无咎乎曰吉凶无常惟人所召二为之臣可以无咎而三成于凶则不得为无咎矣然则赵盾亡而越竟反而讨贼庶其免乎故夫子叹之曰惜也越竟乃免 　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也 　　九四上体为震下体为兑以阳居柔而在上卦之下应初六之兑而承六五之巽故曰无咎刚失位而不中宜若有咎矣为其与六五遇刚柔相济多寡适平斯为无咎矣故曰弗过遇之小过之世臣过乎君今六五以隂居刚而九四以阳居柔有巽震之合焉则不为过而为遇矣君臣相遇宜若可以有为然小过之时有君弱臣强之象往而不戒有危道焉象之所谓可小事不可大事也故曰往厉必戒勿用永贞贞者正也刚下而柔上下震而上巽非恒久之道而又下应于初有鼎折足之象非特不可以大有为将不宜永以为正也故子曰弗过遇之位不当也为其不当也是以上承六五不为遇而为过矣往厉必戒终不可长也履霜坚冰其斯之谓与姤之彖曰勿用取女不可与长也其二曰有攸往见凶圣人见机而知著垂戒深切皆此也 　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也 　　六五巽也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乗乎九四四震兑也故曰宻云不雨自我西郊云雨者坎之象也四为震五为巽而系之云雨何哉曰震为雷巽为风雷震则云兴风行则雨至也然隂阳和而后雨隂犹未离其则为宻云而已夫震之于巽六五之于九四有相求之义宜其相与为雨矣然四而兊焉兊为西西郊阴之所也其为宻云而不雨不亦宜乎所以然者九四之兊下应于初六之艮则其从五之志未能尊一是以宻云而不雨也东北丧朋乃终有庆其是之谓乎故曰公弋取弋在穴五为王四为公弋射也巽为绳兊为金故有弋射之象艮为黔啄之属而在下卦之下故有在穴之象苏氏曰权臣用事必有穴其间而为之用者莫若取以自明于天下而天下信之矣楚使防子冯为令尹有宠于防子者八人皆元禄而多马他日朝与申叔豫言不应子冯请焉申叔曰吾惧不免防子辞八人者而后王之亦取彼有穴之义也故子曰宻云不雨已上也云也上之天也离其而之乎东北则其施下矣小畜之曰宻云不雨自我西郊亦巽兊之也小畜以臣畜君其宻为云而不雨者尚往而未复也小过以臣过君其为宻云而不雨者已上而未下也君子之欲致其君而膏泽下于民者可不思丧朋之义哉 　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也 　　上六艮也以阴居柔而在上卦之上乗六五之巽而应乎九三三震兊也故曰弗遇过之上六之于六五宜若遇矣然二爻皆阴无相与之意上又偏胜而应在九三月乗陵六五之象是以弗遇而过之也或曰六二之于初六其乗陵之象与五上君也而爻谓之遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同而相从斯谓之遇也六五君也而上六乗之天无二日民无二王谓之遇则可乎是以谓之过也故曰飞鸟离之凶离丽也诗云雉离于罗是也上六翰飞极高而其体艮艮为止故有网罗之象焉然初上皆艮也初六言飞鸟以凶而此言离之凶者初辞拟之卒成之终也故曰是谓灾眚灾天降也眚人为也当小过之时居穷上之势难至无日矣谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉是则人祸天刑相因而猝至不可逃也复之上六曰迷复凶有灾眚与此同义故子曰弗遇过之已亢也亢则不与之遇而过之矣或曰扬雄有言鸿飞冥冥戈人何慕鸟飞愈高则矰所不能及何以反离于凶乎曰物之大小皆有定分分有所止力有所穷鸟飞愈高其势必不能久是以至于离凶也干之九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔夫龙阳物也升潜变化不可制畜者也飞而在天然且亢而有悔况飞鸟乎然则扬雄所谓鸿飞冥冥以譬君子逺人而辟患良非善喻者也若易之取象则岂云尔哉其在渐曰鸿渐于磐饮食衎衎斯其所以为全身逺害者与 　　周易经传集解卷三十一 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十二 　　宋　林栗　撰 　　序卦曰有过物者必济故受之以既济 　　既济小过之变也自过而济艮变为离震变为坎易初四五三爻而成也艮变为离止乎明也震变为坎出乎险也止乎明出乎险卦之所以为既济也小过既济利乎贞小过之所以为过而不为济者初四五三爻皆不正变为既济则六爻皆正刚柔当位是以谓之既济也夫立天下之事者必有过人之才革天下之俗者必有过人之行过而受之以济斯其义也 　　既济亨小利贞初吉终乱曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也下离上坎成卦曰既济者初为离二为坎三为离四又为坎离火炎上三坎水润下相配而成功是以谓之既济也然水火之间必有金木土为之用然后成既济之功当其成也金则革矣土则变也木则化矣是故既济之时水火可见而金木土不可得而见水火可见故其六位皆离坎成形金木土不可见故乾坤震巽艮兑皆无全象也或曰然则未济之时亦无六卦之象将何义以处之曰未济者水木各居其所而不相值也金与土木于何而用哉既济亨小利贞初吉终乱何谓也曰阳为大阴为小坎阳也离阴也切成于坎而制在于离故子曰既济亨小者亨也按文当曰小亨夫兴事造业开物成务惟大者为能亨今小者制之而亨何也刚柔之位当上下之分定也以阳居刚以阴居柔谓之当九五在上六二在下谓定刚柔当而上下定是以谓之利贞也然而初吉终乱何也曰先阳而后阴先治而后乱也初九之阳动于既济之初吉之象也上六之阴穷于既济之末乱之也夫存亡治乱岂有当哉变而通之存乎人耳故子曰利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也言柔之为道易穷止而不变则乱矣或曰夫子以初吉为柔得中而吾子以初九言之何也曰初者阳之造始也六二者柔之得中也阳不造始则六二何以得其中柔不得其中初九何以成其始文王举其一夫子明其防岂不粲然矣哉 　　曰水在火上既济君子以思患而豫防之 　　水者坎也火者离也以水沃火无余蕴矣今水在其上火在其下不能以相与则变化成矣是以为既济也然变化既成则水火各反其所苟为不变则水涸而火炎上也君子是以思患而预防之也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则□也其斯之谓与 　　杂卦曰既济定也 　　既济未济以杂坎反对而成其在六爻以或定或应为义以阳居刚以阴居柔谓之定以阳居刚以阴居刚谓之应何则既济之时天下既已平矣惟君臣上下各守其定分而不相陵犯斯以为既济而已矣是故离下坎上卦之所以为定也九五六二爻之所以为定也然初与三以阳而居下四与上以阴而居上所谓定者或失之矣故圣人于初四两爻明制治保之法三上两爻明夷狄小人之戒而于二五中爻明君臣夫妇之道着损益盈虚之理焉 　　初九曵其轮濡其尾无咎曰曵其轮义无咎也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四而承于六二二爻皆坎也故曰曳其轮濡其尾尾舟拕也轮所以行车尾所以行舟初六阳刚居于最下故有轮尾之象焉离为舟坎为车离为丽坎为险故有曳其轮濡其尾之象既济诸爻以定为义今阳刚居下而取诸曳轮濡尾者言其方济之初则阳刚居下宜矣故曰无咎车欲进而曳其轮舟欲浮而濡其尾宜若有咎矣然曳其轮者所以制车之迟速而防其跌也濡其尾者所以制舟之深浅而防其覆也又何咎之有哉故子曰曳其轮义无咎也説者因未济之必以尾为狐尾则失之于此矣 　　六二妇防其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而介于初九九三之间三爻皆离也故曰妇防其茀茀车蔽也妇所以自障二以居阴柔有妇之象焉次为舆为幽离为明为相见故有防其茀之象焉六二九五之妇而九三与之相见而无难以防其所以自蔽者也然既济之时上下分定初九九三各有其应二虽居于其间上应九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以嵗言逺七者天道来复之数也当既济之时六二守正居中有应在上不过七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣奚以逐之为哉此其震六二防马勿逐七日得之义同逐则遂防之也何有天下既定上下无惊奸乱之人常伺其隙而乘之茍为不胜其忿而逐则失其中道而易其位乱之所由来也惟静以持之则奸谋阻矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓师曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐者其定之义乎君臣之间夫妇之际小人间之説隙易生可不戒哉可不重哉然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下离上故也坎下而不能上离上而不能下虽欲相过不亦难乎卦有六爻七则变矣变则六居五而九居三坎上离下应既济之象遇而后得矣系之七日不亦宜乎 　　九三高宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之也 　　九三上体为离下体亦为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰高宗伐方三年克之高宗中国之贤王聪明而徤者也方穷北之小夷昏迷而难服者也九二离为明故有高宗之象上六坎为幽故有方之离为兵坎为盗故有征伐之以至明而当至暗以至强而当至弱高宗伐方之象也自三至上所渉三爻三年之象也王上居相应之地而无相与之意系之伐国不亦宜乎去以有商之盛王伐方氏之小丑宜若举太山以压鸟卵不旋踵而殄之矣然而旷日持久至于三年而后克之者谨之至也语曰千金之子坐不垂堂淮南王安有言厮与之卒有一不备而归者虽得越王之贵臣窃为大汉羞之赵充国有言脱有不虞为夷狄笑千载不可复又曰臣恐国家忧累数十年不二三而已由是言之高宗之伐国三年不为久也商武之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生方既服而威灵之所被者逺矣四方无事寿考康宁而子孙頼之也然则三年而伐一国若缓而实速若怯而实勇一劳而允逸暂费而永宁等讣见效与夫快心于一战者絶矣故曰小人勿用阳为君子阴为小人离为君子坎为小人六二六四皆坎也故有小人之象既济六爻皆定无相与之意故有勿用之説者皆以谓论功行赏勿用小人非也夫信者君子之道而变诈者小人之术也以高宗之盛而伐鬼方之微苟期于胜而已则权谋诡谲无所不用不待于三年而克之也惟夫深谋逺虑以为国家之祸乱常必由于小人小人有功则不可不赏故宁使逺方之未服不使小人之有功此高宗之师所以有三年之淹也或曰兵诡道也所用者皆阻诈之徒也必欲君子而后用之不亦迂乎曰不然晋中行穆子次鼔经年不下馄间伦曰鼔之啬夫间伦知之请无疲士夫而防可得穆子不应左右曰不利一战不伤一卒而鼓可得君奚不为穆子曰间伦之为人也佞而不仁若使间伦下之吾不可以不赏赏之是赏佞人也倿人得志使晋国舍人而为佞虽得鼔安用之此则高宗不用小人之意也或曰然则师之上六开国成家小人勿用何谓也曰大乱之余羣雄并起有王者作四靣而归之当是之时来者必纳岂当问其君子与小人哉若其有功鸟得不赏惟不使之开国成家以为民害耳及夫天下既定上恬下嬉而逺夷之国有昏迷国之徒从未服从将有月耳讵可急一时之功而遗后日之患乎此师之上六既济之九三所以文同而义异也故子曰三年克之实按释文云古本作备备有全师保胜之义焉若从今本作亦通盖旷日持久使方困而自服非与之乎利于鍉之下也説者皆以三年伐国为高宗之不知权其轻重校其得防讣其久逺乃高宗之所以为贤王也焉得为哉明夷之九三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾贞与此同义 　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也 　　六四上体为坎下体亦为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介于三五之间三爻皆离也故四繻有衣袽旧説皆谓繻当作濡谓衣之败絮可以塞舟漏也愚谓不然涉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也按文当曰衣有繻袽繻帛边也袽絮緼也四以一阴介二阳之间故有繻袽之象衣之不戒或裂而为繻或緼而为袽又不戒焉将遂破败而不可纫矣故曰终日戒离为日三爻皆离故有终日之坎为忧故有戒惧之四应在初而居二阳之间初九之所不能无疑也终日戒惧而后知免矣故子曰终日皆有所疑也或曰干为衣而坎称之何也曰配坤而言则干为衣配离而言则坎为衣夫岂一端而足哉 　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介于四上之间三爻皆坎也故曰东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福説者皆即本卦以求东西邻之义未有得其説者也圣人盖以二卦相并为东西隣之言既济东邻也未济西邻也既济之为东邻何也曰东阳位也西阴位也二卦皆以五为王则九五之为东隣六五之为西隣宜也九五体离离为牛为戈兵故有杀牛之象六五体坎坎为水为有孚故有禴祭之象夫禴夏祭也杀牛大祀也九五所遇皆坎坎于时为冬则杀牛以祭应其时矣六五所遇皆离离于时为夏则酌彼行潦亦其时矣然谓东隣杀牛不如西隣禴祭者何也此则损益盈虚之理也圣人知祸乱之易平而盛成之难保故于此着其戒焉夫寒徃则暑来小徃则大来既济之时极于九五圣人之所畏也故系之以不如隣之辞夫子又从而释之曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也夫以东隣之盛礼而反不如西隣之薄祭而反受其福者遇吉大之来也然则履富贵之盛处盈成之极可不深思而戒惧哉 　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也 　　上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乗乎九五二爻皆离也故曰濡其首厉上居最高首之也初为尾故上为首既济之终不能极乎刚长而终之以柔不能出乎险防而下有所丽是濡其首者也舟船之制必矫其首而濡及之是覆弱之形危亡之象也故曰厉何则以柔济刚以离济坎其则楫之济川是也其义则人臣之济世是也舟楫之济川以既登于岸然后为既济也人臣之济世以功成名遂奉身而退然后为克终也故既济三阴六二有防茀之疑六四有濡袽之戒至于上六居卦之终柔不能变是功名而不去者也不为侵君窃国之谋必为持禄保宠之讣而三五之刚明见抑于下譬犹以济而不登狎水而玩之必至于濡其首也彖之所谓终止则乱其道穷者非是之谓与濡首之义与大过上六过渉灭顶同灭顶则已成于防濡首犹可救也故系之厉而已或曰然则九三指上六为方何也曰九三之明既升而六犹居其上在外则为逆命之国在内则为擅权之臣故九三有伐方勿用小人之辞而上六则着其濡首之明其祸败可立而须也故子曰濡其首厉何可久也孔颍达云既济上六濡其首者始入于难未没其身也未济初六濡其尾者进不知极已没其身也此皆执文害义若如此説则首应在初爻尾应在上爻矣安有既濡其首而未没其身者乎 　　序卦曰物不可穷也故受之未济终焉 　　未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是也为既济水火各居其所是以为未济也既之为言尽也已徃之辞也未之为言有所待也方来之辞也险难已尽而不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未济上九两着吉防之辞变通之义存乎人耳所以然者以九居上阳气存焉反而居初干之徳也万物之所以资始也六五之柔久而居二坤之徳也万物之所以资生也故易终于未济而始于乾坤所以为循环而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也 　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 　　下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济濡其尾无攸利何谓也曰隂为小坎为狐狐阴物也履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而未济之焉初六之柔进而上行至于六五宜若济矣然由未出乎中是以未知其济否也茍濡其尾进退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也説者或以汔为水涸夫涸而济犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻皆有配而独于未济言应者谓以阳居柔以阴居刚在凡卦以隂居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应九五为夫六二为妇是其定也二至于防其茀则五之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至于不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与而君臣之未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣 　　曰火在水上未济君子以慎辨物居方 　　火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以聚物以羣分自然之理也水流湿火就燥本乎天者亲上本乎地者亲下亦各从其也君子体之以辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人不相淆乱至于天下万物莫不各当其处皆取诸未济之象也 　　杂卦曰未济男之穷也 　　既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始终为义始于阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上在干为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六三两着征防利渉之辞上九兼明有孚濡首之义顾所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其説矣不于既济言穷而未济言应何也曰不于既济言穷者物不可穷也不于未济言应者水火不相射非若山泽之咸感应以相与也立言之指岂茍云乎哉 　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也 　　初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承承于九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐初为尾故有濡尾之象狐之履水聼水以为前却然直至于濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻独言吝者以其在卦之初其失未逺犹可复也故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中虚故其象为舟坎以隠伏故其象为狐舟之济也以氷氷至则行氷去则滞狐之济也以永永合则度永泮则陥是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相也或曰然则言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也虽不言其名物可也狐隂也非人之所常见不指其名将或其象也此则防里阐幽之意也夫舟俟水而行狐听氷而渡失之仪倾则有陥溺之忧是以圣人取之以明见可而进知难而退之义阳为行隂为止丽为离坎为陥初九体离行而丽者也初六体坎止而陥者也故既济之初濡尾为旡咎未济之初濡尾为吝舟濡其尾故冝旡咎狐濡其尾则吝矣象异而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知极也见氷之坚以为可度而不知其有时而泮是以有濡尾之吝也 　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既济在初而未济居二其所以取何哉曰轮在车下而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔则止轮者所以行也以六居二为取之哉故曰贞吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也 　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间三爻皆离也故曰未济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六居三不当其位是以之其有未济之征云尔 　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也 　　九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰贞吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水入火而焦火水入而防惟夫离下坎上相逮而不相射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二五有防茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之徳体离明之性阳徳上行离性炎上承于六五斯为既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用伐方三年有赏于大国九四初六既无相得之情而居相应之地是伐国之象矣四于既济为三初于既济为上坎为方离为中国坎为盗离为兵自四至初所歴三爻故有方三年之象与九三同也然不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之徳上行者也以九居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有伐方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不应初六明矣故用震于方而受赏于大国至于下比之悔则亡矣大国指中国而言或谓赏以大国者非然二爻伐方则同三为克之四爲震可也曰三即而伐之克然后有功四不之即取其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其震惊则何以三年也曰修其守御之备治其战伐之功其保吉于此而信威于彼岂朝夕之功乎彼暴露师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况爲不即之者乎 　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也 　　六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介于四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在初故先悔而后亡五之应在二故贞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者徳之发于外者也孚者徳之感于内者也六五中行而所遇皆离徳之发于外者然也下有九二是其正应徳之感于内者然也柔得尊位大中而上下应之是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实而孚光辉见于成功者如是也所以然者当未济之时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二九四上九三爻皆离则光晖之所被者逺矣或曰六五既济矣而言汔济未出中之辞何也曰既济之终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固未可知也小狐汔济应其也 　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是曰饮酒濡首亦不知节也 　　上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有乎为酒离中虚饮酒之夫人相与期防饮酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎为水故有濡首之象至于濡其首而言其孚则失之矣夫饮酒者实乐之事也濡首者防溺之形也以宴乐之事而有防溺之形智者之所不为而尾生之所以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至于濡其首也刚而动者未可以济而必济至于濡其首也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟狥其象而不顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近于义言可复也其斯之谓与 　　周易经传集解卷三十二 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十三 　　宋　林栗　撰 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡皷之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取诸天尊而地卑也尊者必徤卑者必顺乾坤之所以定也轻清在上重浊在下贵贱之所以位也属乎徤者莫不动属乎顺者莫不静刚柔之所以断也干不忘静坤不忘动取其常者断之矣震坎艮本乎天故从干而居巽离兊木乎地故从坤而位是谓方以聚也干震坎艮阳物也非隂则不配坤巽离兊隂物也非阳则不合是谓物以羣分也聚以其分以其羣则相得而为吉聚不以其分不以其羣则不相得而为凶吉凶之所以生也震为雷巽为风离为日坎为月在天成象者也艮为山兊为泽坎为水离为火在地成形者也象者谓之变形者谓之化变化之所以见也圣人既取诸天地而定乾坤又取诸卑髙而位贵贱又取诸动静而断刚柔此易所以作也然后取诸万物而生吉凶又取诸象形而成变化然后易之道流通而不可穷矣刚胜则柔伏柔盛则刚陵是谓相摩震出则艮入离进则巽退是谓相荡震为雷离为电巽为风坎为雨离为日坎为月离为暑坎为寒雷电风雨日月寒暑更作并用于天地之间其得干之道者成男得坤之道者成女然后万物之盈乎天地之间矣或曰此言八卦而独遗艮兊何也曰艮山兊泽无在天之象然雷电之所皷风雨之所润日月之所照寒暑之所被非山泽何以受之故虽不兼言而八卦具矣以方而言则干震坎艮坤巽离兊不得不聚以物而言则乾坤震巽坎艮离兊不得不分以象而言则雷风雨日相须而变以形而言则山泽水火相待而化及其相摩相荡也则雷电合而震离并用矣风雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而离坎不相射矣若夫震坎艮之所以为男巽离兊之所以为女则本诸乾坤之所索也干成男非坤则不形坤成女非干则不生干知其始坤化其成然后易之道千变万化而不失其所归矣知物之始其象茫昧可谓难矣干以易知之故不难成物之终其数纷纶可谓繁矣坤以简能之故不繁易简者一之谓也以一而知万故易以一而成万故简也干以一知物物亦易知坤以一成物物亦易从易知则物不得不附故有亲易从则物不得不成故有功物附则坚故可乆物成则广故可大体干之易至于可乆则徳贤于人矣体坤之简至于可大则业贤于人矣如是则天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中与天地参矣此圣人所取以为三极之道也霆字当从蜀本作电运字从姚本作违作字从虞本作化 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是以君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　夫子首言乾坤刚柔吉凶变化有自然之象而成位乎中与天地参易之所取则矣至此遂言圣人设卦分爻竒偶互变以明吉凶变化之理以则天地人之道卦既设矣然后有象之可观象既显矣然后有辞之可系吉凶者言其必至也变化者言其所之也吉凶者言其不易也变化者言其无穷也卦成而象显顺此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦动而象随凶或变而为吉吉或化而为凶其所之者不可穷也不可易者观象系辞而明焉不可穷者刚柔相推而生焉是故系之吉凶之辞所以明失得之象也系之悔吝之辞所以明忧虞之象也自防而进则为否自遯而退则为壮矣系之变化之辞所以明进退之象也若夫初之为刚二之为柔一隂一阳一动一静则昼夜之象也初二为地三四为人五上为天则三极之道也谓之极者天极乎髙地极乎厚人极乎众多也是故学易之君子观其序而知祸福之倚伏变化之无穷所以能居而安也观其辞而知天命之不僣吉凶之必至所以能乐而玩也若夫居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此则所谓圣人之道四焉者也不观乎象无以玩其辞不观乎变无以玩其占玩其辞则可以居其安玩其占则可以动而吉天地神明皆将祐之矣吉而有不利乎哉 　　者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易也辞者各指其所之 　　夫子既言圣人观象系辞之指君子玩辞观变之功于此遂言爻之别本于象变一卦之象頥而为六位之变辨而为爻学者求其辞而不得观其象可也求其爻辞而不得观其变可也求其吉凶之辞而不得观其失得可也求其悔吝之辞而不得观其小疵可也求其无咎之辞而不得观其善补过可也阳为贵隂为贱然以五视三则五贵而三贱以三视初则初贱而三贵此则贵贱之列存乎位也阳为大隂为小然柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有此则小大之齐存乎卦也有小贞吉大贞凶妇人吉夫子凶有中吉终凶有初吉终乱此则吉凶之辨存乎辞也吉凶之故生于相形悔吝之来由于所与自非有介然特立之操其能忧虑而防之乎忧之则无悔吝矣易曰商兊未宁介疾有喜此则悔吝之忧存乎介也君子之过人皆见之过而不改斯谓过矣自非有然悔惧之诚其能震动而改之乎震之则无咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此则无咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小过大畜大过大往小来小往大来之是也辞有险易君子干干履道坦坦羣龙无首其血黄之是也小大之卦险易之辞学者宜知之矣而之辞不止于本卦象之辞不止于爻变化所之皆指示之矣齐财细反 　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知用乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣 　　夫子既言易本于天地圣人之所设君子之所观于此遂言易与天地圣人无间而得君子之道者鲜矣与天地准言易也与天地相似言圣人也易与天地准故能弥纶天地之道道出而为易故无体圣人与天地相似故能范围天地之化化入而为神故无方准之言正也似之言肖也方之言所也体之言形也或言准或言似或言体或言方各有当也易以道言圣人以化言故也仰观俯察原始反终验物通变者易也知幽明之故死生之説神之情状者所以弥纶天地之道也知周万物道济天下乐天知命安土敦仁至于旁行而不流者圣人也大而不过小而不遗在已者不忧在物者能爱至于曲成而不遗者所以范围天地之化也若夫通乎昼夜之道而能知其所以然则易与天地贤人混同而无间矣故曰神无方而易无体合而言之也何谓弥纶何谓范围曰弥满也周徧之义围圈也并包之义也夫道一而已矣言乎大则无所不周徧旡所不并包以言乎细则莫不有条理莫不有法则易以道言故自大而入细先言弥而后言纶圣人以化言故由细以成大先言范而后言围亦各有当也记曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉其斯之谓矣在天成者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道逺而幽地道近而明逺而幽者观文以验之近而明者察理以穷之此所以知幽明之故也有始者必有终有生者必有死终而复始则死而复生可知矣是故死者不可以知其所归也原其始以极其终则其归可知也生者不可以知其所自来也反其终而推其始则其所自来可知也死生之説其以是知之天一生水在人为精地二生火在人为气人之生也精气之聚其死精气之散也然而有神焉则其死而未散者乎今曰精气为物游魂为变何也物魄也鬼之谓也变魂也神之谓也又有所凭依以出其灵响人有恍惚而见之者有梦寐而见之者其声音笑貌起居饮食犹夫人也是其精气之所为故谓之物葢有物焉而非变故也神无在而无不在不可得而见也不可得而闻也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所为故谓之变葢有变焉而非物故也今夫世之所谓者未有非强死者也众人之强死非必聪明正直也特以其精气之未散故一时为圣贤之考终则精气尽矣特以其游魂之不灭故千载为神情者志也状者形也聪明正直福善祸淫神之志也附依草木为祟为厉之形也总而言之则曰神焉鬼之为言归也神之为言伸也验其物以察其形究其变以通其志是以知其情状也郑子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明此则知精气之为物而不知游魂之为变故魂魄并称而神无异也夫人之生其神为魂其形为魄老氏所谓载营魄是也岂其已化而后生魄哉所谓神明者聪明正直之所积岂以其用物精多而致之哉子产号称博物其知止于此则自非圣人不能得其情状矣唐韩愈作原其论曰无声与形其不能无声与形者物怪是也此则以不知为知未尝闻仲尼子产之论者也宰我问曰吾闻神之名而不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也学者至今不得其説夫天积气地积块神之盛者莫如天之盛者莫如地今人既死而圣人合诸天地而命曰神所以教民致其孝敬之心而不敢恶也谓其精气既散而骨肉毙于下故取其归土而命之曰谓其魂气无所不至而发扬于上故取其归天而命之曰神凡此者易之所以弥纶天地之道而与之准者乎天下者天地之所覆载也万物者天地之所生成也天下至广矣万物至众矣知足以周之而道不足以济之则力有时而穷道足以济之而知不足以周之则用有时而泥惟知足以周而仁足以济故大而不过小而不遗也所变于天者不辞而乐之谓之乐天乐天则知乎命矣所遇于地者不择而安之谓之安土安土则敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也乐天而知命安土而敦仁则三才之道备矣故在已则不忧在物而能爱也圣人之道本乎中至于旁行则所谓时中者也人道之生本乎直至于曲成则所谓致曲者也旁行则周旋而易流曲成则纎悉而有遗旁行而不流故能曲成而不遗也凡此者圣人之所以范围天地之化而与之相似者乎相似而不违范围而不过旁行而不流曲成而不遗皆错互其文将使学者深求而后得之也不如是不足以为旁行而曲成矣若夫通乎昼夜之道而知则所谓弥纶范围者其义葢兼该矣昼者阳也夜则隂也易与天地圣人皆不外乎隂阳也易者圣人之书圣人者天地之心也天地之道授于圣人而緼藏于易言其入而为神则无方而不可名言其出而为易则无体而不可执然皆不外乎隂阳隂阳分而后有天地天地定而后有圣人三才位而易行乎其中则所谓隂阳者殊方而异体矣方其未分也则亦无方之可名及其既散也则亦无体之可执故曰神无方而易无体一隂一阳之初有物混成者也故即其无方而名之曰道一隂一阳散于天地万物之间为刚为柔为仁为义唯变所适者也故即其无体而名之曰善善者道之继也善日出而日流道日离而日故反其本复其始名之曰性性者善之成也仁者见其济天下而谓之仁知者见其周万物而谓之知夫仁知者道之继而非道也性之近而非性也不知道而指以为仁则好仁之蔽有时而愚不知道而指以为知则好知之蔽有时而贼亦足以见其无体矣若夫行而不着习而不察终身由之而不知其道则庶民而已矣仁知执偏而妄见庶民日用而不知是谓贤知者过之愚不肖者不能及故君子之道鲜矣子曰中庸之为徳也其至矣乎斯之谓也 　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 　　夫子既言易与天地准圣人与天地相似故神无方而易无体于此遂言易与天地圣人显诸仁而藏诸用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育万物者也显而示之物之所归也用者其所以鼔舞万物者也藏而运之物之所聴也不显诸仁则未信而劳将不我归不藏诸物则俄而可度将不我听此易与圣人同忧者也不字衍文仁显而用藏则徳胜而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之仁故曰至矣哉叹其妙用也万物并育而不相害是谓富有道并行而不相悖是谓日新日新则可乆富有则可大此之谓盛徳大业也或曰乐天知命故不忧而易与圣人未免于忧何也曰王通所谓天下皆忧吾独得不忧乎愚尝以为知言易者圣人之书也圣人有忧而易欲无忧得乎故曰作易者其有忧患乎学者以一字之讹破坏经旨不胜异説矣自生生之谓易以下似与富有日新相因成文其实非也圣人微其显以阐其幽所以使学者钩深而致逺也阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳循环不穷所谓易也天一之谓成出无而入有资始之义所谓干也地二之谓效法对一而为偏顺承之义所谓坤也极其数而知来物所谓占也通其变使民不倦所谓事也至于一阳一隂防同无间不可测度所谓神也夫有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事出乎易而入乎神其道一而已在天地为干为坤在圣人为占为事在易则为易为神特有显藏之异耳成象效法通其时变仁之显也生生不测极数知来用之藏也至于此又不可言易与天地圣人之辨矣故曰夫易广矣大矣何谓广何谓大曰无所不包之谓广无所不徧之谓大以言乎逺则放乎四海而无不准阅乎百世而无不通所谓大也以言乎天地之间则日月星辰得其序鸟兽草木得其宜所谓广也然茍非静而正则无以为广大之基故言乎逺则动而莫御言乎迩则静而能正言乎中间则无所不备斯以为广大而已矣乎不防谓之专行徤不回谓之直含洪无疆谓之翕发散无余谓之辟夫小生于自疑隘生于自私专直则不疑故生大翕辟则不私故生广然拆而言之则乾坤有广大之殊合而言之干未尝不广坤未尝不大故曰广大配天地天地配矣盈天地之间有不配者乎故曰变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳至徳者记之所谓中庸易之所谓易简也易简者至徳之形容而至徳者易简之成名也其谓之配何哉曰易简取诸易至徳取诸圣以易配圣人故以易简配至徳也虽然变通隂阳易简之善非所以配天地乎广大变通隂阳之义非所以配至徳乎易知者可乆之徳简能者可大之业至徳配矣由徳而为业有不配者乎杂然举之使学者深求而自得之也是以前言盛徳大业至矣哉至此复言易其至矣乎圣人所以崇徳而广业者前言易之徳业此言圣人之徳业也易之徳业存乎书圣人之徳业加乎人崇而至于盛广而至于大其揆一也徳业可见之行而每叹其至者非以其显仁藏用之神乎天一生水知则之地二生火礼实配焉水性润下不极髙明不足以为知火性炎上不道中庸不足以为礼故知言崇礼言卑言崇则效天言卑则法地夫知与礼五常之二物也既不足以尽徳之名又不足以该业之事然特举二物以效法天地者明易之变动周流不可一端而取也既言崇效天卑法地又恐学者执泥以天地为先而易与圣人次之故言天地设位而易固已行乎其中矣圣人者本其性之固有而成之不失其存道义之所由出也又孰先孰后或曰天地设位易行其中位之未设易安在哉曰夫子固言乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣谓易先天地乎天地先易乎易出于圣人乎圣人出于易乎虽有至知莫能言也 　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下仁者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而旡民贤人在下位而旡辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之以生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致防至盗之招也 　　夫子既言易与天地圣人无间于此遂言爻象之义切于日用言行之间君子之所宜尽心也天下之至深也唯圣人有以见之而拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以之是故谓之象象者像也天下之动至纷错也唯圣人有以见之则观其如是而防如是而通乃为之典礼以行之又系之辞以断其如是而吉如是而凶是故谓之爻爻者效也干为马坤为牛所谓物也行天莫如龙行地莫如马所谓宜也在师中吉王三锡命所谓典也长子帅师弟子舆尸贞凶所谓礼也不得其形容则何以象其物宜不得其防通则何以行其典礼天下之至人不见其也而圣人言之若需于血出自穴见豕负涂载一车童牛之牿豮豕之牙之若可恶也天下之至动人不能辨其所之也而圣人言之若系丈夫失小子系小子失丈夫过其祖遇其妣不及其君遇其臣行人得牛邑人之灾之若可乱也然拟诸其形容则不可恶矣观其防通则不可乱矣欧阳子曰需于血出自穴艮其限列其夤是皆险怪竒絶无有训故考证而学者出其臆见随事为辞果可尽信之邪此孟子所以叹其不如亡之也苏子曰八卦之象至于俚俗杂乱无所不有其説故不可尽知葢用于占筮者而已此则不知天下之而恶之者也子曰其道甚大百物不废讵可恶之乎同人先号咷而后笑言二五之同心也而程氏曰人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君子道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体矣説而应乎干是以履虎尾不咥人亨言九四之终吉也而苏子曰三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至于危而三见咥统卦而论之故见其合之利别爻而观之故见其离之凶此则不知天下之动而乱之者也子曰天下之动贞夫一者也讵可乱之乎若夫拟诸形容而后言则物宜无不称议其防通而后动则典礼无不行始乎拟议而成乎变化是以君子之言动将有取乎此也故以中孚之九二杂之然而或出或处或黙或语各有其时不可不知也故以同人之九五继之出处语黙发之以谨而行之以谦则动无亢龙之悔言无户庭之咎故以大过之初六谦之六三干之上九节之初九继之若夫以小人而乗君子慢乎上而暴乎下则致冦招盗不亦宜乎故曰枢机之发荣辱之主也圣人之诲人至矣逐爻之义其详见于本卦 　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有其合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎 　　前章既言爻象拟议以成变化于此遂言其数与占亦所以成变化也大衍之数五十者京房云十日十二辰二十八宿其一不用者天之生气也马融云太极两仪日月四时五行十二月二十四气其不用者北辰居极也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五十干初九勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六画之数故减之而用四十九也诸儒之论不一王弼莫知所从又不能深探其义故直云演天地之数所赖者五十也韩康伯师宗其陋孔頴达从而释之以为所赖五十者自然如此别无意义不知其所以然也近世李防伯又推明其説乃谓天地之数虽五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也临川王氏曰大衍之数五十其用四十有九此自然之数也未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四十九之所宗者一则又议其所以然矣将以知为不知乎抑以不知为知乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千之日至可坐而致也而乃曰未有知其所以然者不亦厚诬圣贤也哉夫天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之义具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数至五十而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也是故洛书五十而居中央河图纵横而为十五天造地设授之圣人非私智之所能议矣或曰图书之数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何也曰为五者一而四数之则既言其畧矣一二三四既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土则不成东西南北非中央则不位故六七八九各具其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也苏氏曰五在六七八九之中故不特数一二三四在十之中然而特数者言四时足以举土言土不足以举四时也夫一二三四者四时也六七八九者亦四时也两言四时而一举土则是两之间为四孟四仲者二为四季者一而已是以其论不能通也或曰五十之数既闻命矣其用四十有九何也曰十盈数也不可衍也故虚其一以象太极太极混成隂阳未分不可用也故用四十有九四十有九者七七之数也故可衍而用之也伏羲之六六文之八八老聃之九九皆如是尔分而为之以象两仪也挂一于中以象三才也揲之以四以象四时也或曰一非太极也四十九之总数也一即四十九四十九即一也两非两仪也一与一合而成两凡两者皆是也三非三才也一与二合而成三凡三者皆是也其説似是矣而实非也十百千万孰非一为之总而奚取于四十九乎一即四十九四十九即一者以何数而推之乎既有一矣分而为二则三也奚取于一与二合乎又挂其一则四也奚取于二与一合乎凡两凡三者皆所取象则揲之以四曷为不取凡四而独曰四时乎子曰易有太极是生两仪又曰有天道焉有地道焉有人道焉学者又何疑哉至或谓虚一为天一者其谬不辨可知矣曰然则夫子何靳其辞而不明以告人也曰夫子不谓学者若是之聋瞽也言四时则三才两仪可知矣言象两象三则太极可知矣曰然则四何必言时也曰易有四象言时所以别象也夫子之述大衍也葢将以寓厯法焉故言时言闰言朞之日所以致千之日者也归竒于扐以象闰闰者积之余分月之盈缩而成也三而置一闰五而置再闰十有九七闰而成一章故揲数之余不即归于挂而寄于扐再扐而后挂者所以象五而再闰也或曰然则三而一闰十九而七闰独无以象之与曰至理无毫厘之差善学者三隅之反一揲而再扐为闰者二三揲之数非六闰乎合于挂一之三是为七闰矣挂一之三非三一闰之乎故易十有八变而成卦厯十有九而而成章归竒之六挂一之三当其七闰矣厯多一而大衍有虚之一数其当之犹有余欠乎使圣人一一而言之葢有不胜言者矣天数五五竒也地数五五耦也一与六相得而成水二与七相得而成火三与八相得而成木四与九相得而成金五与十相得而成土是则五位相得也一与二合阳水隂火也三与十合阳木隂土也五与六合阳土隂水也七与四合阳火隂金也九与八合阳金隂木也是之谓各有合也天数二十有五总五竒而数之也地数三十总五耦而数之也凡天地之数五十有五古今之言数者莫不本于此此所以成变化而行神也行神者四时所以行成变化者万物所以生在天成象者为变在地成形者为化在天而明者为神在地而幽者为皆不能逃乎数也乾坤之策凡三百六十説者曰隂阳老少其防合之皆三百六十经云乾坤者举老而称也愚曰不然乾坤之防三百六十六子之策千有八十夫六子者不可举二而该也故但称乾坤以例其余尔当朞之日説者曰期三百六旬有六日经云三百六十举其成数也愚曰不然夫六日者闰之积也三百六旬有六日者通闰而言也既以归竒于扐矣安得复数六日乎哉曰然则期之日三百五十四耳其六亦闰积也而并数之何哉曰此总一之中十二月之行有盈有缩积其差而后有六日也非三百六旬之外有六日之比也如必无之而后可则再闰之积其筭六十亦有盈而无缩乎若夫天下之物其数不止于万故万有一千五百二十当之而无遗矣故夫大衍之象太极一也两仪二也三才三也四时四也五五也太隂六也少阳七也少隂八也太阳九也万物十也凡天地之数无所不具是之谓大衍也若夫四营者分二挂一揲四归竒而成易也易者变也十有八变者三变而成爻六爻而成卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地万物之理粗可见矣引而伸之触而长之天地之闰一物之理莫不该括于其中天下之能事毕矣道神而不显故显诸仁徳行显而不神故藏诸用显仁则取诸阳藏用则取诸隂所以和同天人之际使之无间者也道之显也则可与酬酢徳之神也则可与祐神矣应万物之求是谓酬酢赞天地之化育是谓祐神皆触而长之能事之所至也语至于神岂小智之所能测哉故夫子叹之曰知变化之道者其知神之所为乎天地之所以成变化圣人之所以祐神皆不外乎数矣 　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与此叅伍以变变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之之志唯几也故能成天下之务神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 　　前章既言爻之义大衍之数此章遂合而言之辞变象占四者圣人之道而君子之尚也辞与象具于卦所谓观象玩辞是也变与占出于蓍所谓观象而玩占是也尚之为言尊也以之为言用也用之于言则其辞可宗也用之于动则其变可师也用之于制器则其可法也用之于卜筮则其占可贵也也是以君子将有所为也将有所行也或问焉而应之以言如响之应声何也以能尚其辞也旡有逺近也旡有幽深也方来之事无不前知如有神告之何也以能尚其占也问之而不可穷也究之而不可测也非天下之至精其孰能与于此也防伍以变者二三四五以求其变也二至四三至五列之为四象覆之为八卦易之变也不言二四三五而言防伍者三以相防五以相伍防成而变起伍成而变终也刚柔相易变化代兴通乎此者遂能成天地之文是以尚其变也错综其数者七八九六以推其数也七与八九与六合之为十五衍之为五十易之数也不言七八九六而言错综者错而为四综而为一七八九六谓之错十五五十谓之象而后有滋滋而后有数数极乎此者遂能定天下之象是以尚其象也其变旡所不通其象旡所不具非天下之至变其孰能与于此也或曰何谓变何谓占曰一卦之变为六十四一爻之变为三百八十有四所谓变也元贞利贞穆姜得之以为祸黄裳元吉南蒯遇之以为凶所谓占也象与变谓之观辞与占谓之玩何也曰象者爻之所具而显晦存乎辞变者蓍之所告而吉凶兆乎占观其蓍玩其理宜然也然则辞与占同为至精象与变同为至变也曰精者一之至也变者万之极也象非一也玩辞而知之变非一也玩占而知之精在此而变在彼通乎一而万事毕也至精未免于思也至变未免于为也若夫旡思也寂然不动旡为也感而遂通天下之故此又非至精至变之所及也非天下之至神其孰能与于此也故曰夫易圣人所以极深而研几也深者至精之也几者至变之宗也千人万人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志一日二日万几差之毫厘谬以千里故唯几可以成天下之务此亦疾而速行而至者也极其深而至于无思研其几而至于旡为此则不疾而速不行而至神之所为也然皆不出于辞变象占之中故曰易有圣人之道四焉此之谓也 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡智神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之 　　夫子既言易有圣人之道四此章遂言易与天地圣人一揆而叹夫作易者之神智也天一则地二天九则地十一竒一偶一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治其所以通天下之志成天下之务冒天下之道始终先后不出是数言而已深以通天下之志则能开天下之物几已成天下之务则能定天下之务神以冒天下之道则能断天下之疑易与圣人互文见义也是故蓍之徳圆而神者得天之数也易以此开物圣人以此通天下之志也卦之徳方以知者得地之数也易以此成务圣人以此定天下之业也六爻之义易以贡者兼三才之数也易以此冒天下之道圣人以此断天下之疑也蓍之数四十有九四十有九者七七之数少阳之象也蓍虽四十有九其本取于河图四十有五益之以八卦之画三十有六是为八十有一八十有一者九九之数太阳之象也故曰蓍之徳圆而神者得天之数也卦之数六十有四六十有四者八八之数也隂之象也卦虽六十有四其本起于三画二十有四益之以隂偶之画十有二是为三十有六三十有六者六六之数太隂之象也故曰卦之徳方以知者得地之数也是故河图以圈八卦以画蓍以茎示以兆占蓍运而无穷卦成而不易一方一图非偶然者也言卦而不言图言蓍而不言互见之也或曰蓍以河图而兼八卦以八卦而不兼河图何也曰先儒固有阳得兼隂隂不得兼阳之説矣然非此谓也蓍实用八卦以兼河图之説而卦则未始用河图也何以明其然也曰八卦者四象之所生也河图之数四十五而益以四象乃为四十有九而大衍用焉卦定于八分于二十有四益于三十有六成于六十有四未尝用河图也岂凿而为之论哉或曰三十有六者既为太阳之防又得为太隂之何哉曰蓍以四运故三十有六而为太阳之策以其得九揲也卦以六位故三十有六而为太隂之以其乗六画也是皆灼有条理不可诬也若夫六爻则蓍之所起而卦之所终也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此其数也乾坤之防一之日皆三百有六十八卦之位四时之气皆二十有四合而计之三百八十有四应其数矣蓍运而无穷卦成而不易爻则周流变动乎其中上下无常刚柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之所以知者非爻无以明之故曰六爻之义易以贡者兼三才之数也是故圣人以此洗心退藏于密则无思无为如蓍之既运而藏也以此与民同吉凶之患则通其志成其务断其疑如卦之成而爻之贡也故神以知来而传于卦知以藏往而归于蓍始终生成出入变化孰能与于此者其古之聪明叡知神武而不杀者夫伏羲神农黄帝尧舜其人也是以明于天之道而察于民之故知蓍之为神而兴之以前斯民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所待而兴也非以其聪明睿知故耶所谓神武而不杀者不怒而威之谓也不怒而威则不言而信旡施而仁旡为而功皆其物也乃若武而不杀斯以谓之神矣故举一以该焉夫蓍而一本而百茎八卦五行之数此其所以为神物者也然神而明之则存乎其人茍或怠慢而不钦防疎而莫晓则神藏知伏蓍之益废矣是岂神物有时而不临哉在人者不能神而明之故也尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人之所以斋戒为恭择建立卜筮人然后命之者将以神明其徳而已蓍之徳既已神明则象旡不显数旡不陈是故十有八变而皆隂六画而皆偶此则天地之戸阖而为夜是以谓之坤也十有八变而皆阳六昼而皆竒此则天地之戸辟而为画是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟旡穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器制其器用其象故谓之法出而显入而藏故谓之神此圣人作易所以与天地为一者也是故易之中有太极焉则卦之全体是也有两仪焉则卦之重像是也两仪自太极而判故曰太极生两仪也有四象焉则初至三三至至五四至上是也是也四象自两仪而分故曰两仪生四象也有八卦焉则上下反覆六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象生八卦也其在大衍七八九六是为四象九六各一七八各三是为八卦亦太极两仪之所生也八卦成而后吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣顺而吉逆而凶相得则吉相违则凶以此开物成物冒天下之道使匹夫匹妇各得其所昆虫草木咸遂其性皆动之所生也故曰吉凶生大业茍不与斯民同患不与圣人同忧则大业何自而成哉是故天地者法象之大圣人所以仰观俯察者也四时者变通之大圣人所以成终成始者也日月者着明之大圣人所以迭用柔刚者也富贵者崇髙之大圣人所以一天下之动也圣人者聪明之大备物致用所以近取诸身也蓍者神知之大探钩深所以逺取诸物也是以古之圣人躬聪明叡知之资席富贵崇髙之势取诸物象观诸变化验诸垂象攷诸图书然后作易以示天下与来世故曰则曰效曰象象者象也效者爻也蓍图书不可效也不可象也取则焉而已矣圣人岂茍云乎哉 　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神 　　夫子既叹夫作易之神知与天地参此章遂言其立象系辞示人之大畧使学易者探讨抽绪以求之夫七八九六大衍之四象也然九六形于卦而七八藏于蓍此其所以示人者矣或曰前章所谓神物变化垂象图书兹四条者谓之四象可乎曰之数者圣人则而象之以作易易成而皆已矣及其兴神物也将以求易而非易之所有也况乎变化之万端垂象之森罗蓍之异体图书之殊法焉得以四象称之乎曰然则何谓四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四象则震坤艮坎也蒙之四象则坎震坤艮也覆而见之又四也愚于诸卦论之详矣六画成则四象立此其所以示人者也爻既定系之辞焉又从而告之以其意也辞既系矣定之以吉凶焉又从而断之以其效也示之象告之辞断之吉凶圣人所以仁后学至矣夫子于是称大有之一爻辞义以发明之夫自天祐之吉无不利辞之系于象吉凶之断于辞如是而已而夫子乃言其有信顺之徳尚贤之明上获天祐下得人助是以及此此则象爻辞之所未尝言也而使后之学者将何以知之故叹之曰书不可以尽其言言不可以尽其意然则圣人言自天祐之吉无不利而有信顺尚贤获祐助于天人之意其果不可见乎又从而释之曰圣人既立之象则意尽矣既设之卦则情伪尽矣既系之辞则言尽矣又况变于此而通于彼以尽其不言之利鼓于此而舞于彼以尽其不测之神则圣人之意乌乎而不可见也请以大有上九明之初二为干五为巽上为离一卦之意无不尽矣其曰大有其爻五刚而一柔则情伪无不尽矣大有元亨初艰二载三亨四匪五孚上祐则其言无不尽矣何以言之夫六五者柔而应乎刚也巽而交乎干又接乎离也居尊而不自为髙也得中而上下应之也柔而巽所以为顺也中而应所以为信也居尊而不自为髙所以为能尚贤也交乎干所以为天祐也接乎离所以为人助也上下应之是以知天人之不易也然而不言乎五而言于上者五以一柔居尊上下皆应当此之时而有以刚明之才晏然居于其上者此非其所尚之贤乎夫六五虽以信顺自居而二四皆应苟不能尊上九之贤则防其离明而亏上下之应矣上又卦之终也六五之吉至于此而后旡不利是故论其徳于五而要其功于上也夫苟不信顺尚贤则何以得上下之应茍无上下之应则何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无不利而信顺尚贤天祐人助其言与意旡有不尽者矣乃若变而通之鼓而舞之则非六爻之所能备也其在于他卦乎上九之变则大壮之象也上九之离变而为艮则九四之离变而为震五虽体巽而失其明矣故夫五六之在二卦其为易一也大有则易而威大壮则易而防大而至于上九则吉无不利大壮则不能退不能遂而旡攸利也九三在大有则旡其应而弗克其在大壮则上六为之应而得以其【阙】也三干兑之象干为君子兑为小人其在二卦均也大有之三为公又为小人大壮之三为小人又为君子则变而通之鼓之舞之若此之是也请以六五变而通乎干则九三之小人化而为君子矣又以二爻互变而通乎夬则九三之小人在干而为君子干干在夬而为君子夬夬矣至于他爻一字一义莫不皆然姑以上九所及者明之然则变而通之存乎象鼔之舞之存乎辞观乎象而玩其辞圣人之意粲然可睹矣言其有不尽于书意其有不尽于言者乎 　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫圣人有以见天下之而拟诸其形容其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎鼓舞下之动者存乎辞化而裁之存乎变变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 　　前章既言易之成书圣人言意旡有不尽此章遂发明其义皆緼于乾坤二卦而爻象居之不可不知也何以谓易之义皆緼于干乾坤乎乾坤成列而六十四象立乎其中矣何以谓乾坤成列而六十四象立其中乎干三画六画皆阳也坤三画六画皆隂也凡易之爻变为阳者干之所变也化为隂者坤之所化也故三百八十四爻皆自乾坤而来也成列云者独干独坤则旡以緼易故也今且以大有上九明之夫大有之五阳皆干也而一隂则坤之六五所化也故履信思顺虽取反巽之体葢本乎六五之坤也自天祐之虽取下干之应葢本乎上九之干也故五之信顺由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物旡此天地安得有此万物乎旡此万物又安用此天地天地之运未始息也万物之生未始穷也若天地有崩塌则万物不可得而见万物有终尽则所以为天地有废矣故曰乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或几乎息矣或者疑辞也设为是言故或之也是故易之中形而上者阳也皆属乎干是以谓之道道者物之所以生也形而下者隂也皆属乎坤是以谓之器器者物之所以成也化其生成而裁其损益是以谓之变变者通之始也推其通塞而行其兴废是以谓之通通者变之成也凡此皆易之所居也若举而错之天下之民则兴利而除害避凶而趋吉何事之不立何业之不成是以谓之事业也是故圣人见天下之赜而象之是故谓之象见天下之动而效之是故谓之爻也自此而下反覆自明其意象成于卦故极天下之赜者存乎卦爻见于辞故鼔天下之动者存乎辞义起于变故化而裁之存乎变法行于通故推而行之存乎通显诸仁藏诸用故神而明之存乎其人弗躬弗亲庶民弗信故黙而成之不言而信存乎徳行夫子首言爻象曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化既又论七卦之爻以明言动之为枢机也至此复发其文乃终之曰黙而成之不言而信存乎徳行其又枢机之要者与成之言诚也信也者有诸中也圣人之于后世君子其欲推而纳之圣贤之域如此其切至也学者可不尽心乎哉 　　周易经传集解卷三十三 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十四 　　宋　林栗　撰 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 　　上章首论乾坤次言爻此章首言爻象次论乾坤圣人反覆赞明以晓学者乾坤见于爻象爻象出于乾坤求而得之无他义也今以八卦成列而观之则六十四在其中矣因而重之每卦六画则三百八十四爻在其中矣象成而未推则先后不可见故刚柔相推而六十四象之变在其中矣爻成而未系则吉凶不可见故系辞而命之以吉凶则三百八十四爻之动在其中矣吉凶悔吝生乎动是以系之辞也易曰动悔有悔征吉王通乃谓不动则无悔言易者从而和之生乎天地之间嗜欲饥渴犹夫人也而欲不动得乎哉至言功业见乎变则又不得而恶夫动矣是故刚柔相推以立一卦之本六爻变通以趋一卦之时吉凶悔吝以辨六爻之胜此圣人之所以为易者也岂曰不动云乎哉其曰吉凶者贞胜何谓也刚胜则柔伏柔胜则刚陵卦必有本有本斯有时爻必有正有正斯有胜爻之正者卦之本也爻之胜者卦之时也其吉凶之辞则视其所以为正者胜与不胜而已胜则系之以吉不胜则系之以凶何谓正所以为天地之正者万物可见是也故曰贞观所以为日月之正者天下常明是也故曰贞明所以为天下之正者民无二王是也故曰贞一万物不可见则天地息矣天下不常明则日月废矣民不知有君则天下乱矣故卦必立之本爻必取其正然后视其刚柔之胜以为吉凶悔吝之辞也是故有贞吉有贞凶有利贞有勿用贞有可贞有不可贞有贞厉有贞悔亡有贞吝有贞无咎而説者乃曰吉凶之来唯正可以胜之若是则一言而足矣又何尚于易乎夫微子去之箕子为之奴比干谏而死彼三人者孰为正胜也哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象在其中矣何以异乎曰无以异也八卦之为六十四重之而可见也乾坤之为六十四变之而可见也方其未重未变也果安在乎固以先立乎其中矣刚貌也易言乎其不可防也隤柔貌也礼言隤乎其顺也干刚之粹故其体然而示人以易知坤柔之纯故其体隤然而示人以简能惟简且易故变于六十四卦动于三百八十四爻而所以为然之刚隤然之柔者常自若也是故爻也者效其刚柔者也象也者像其刚柔者也象有变通辞有鼓舞故爻象动乎内而吉凶见乎外祸可转而为福败可因而为成故功业见乎变事有若难而易有若危而安故圣人之情见乎辞天地之徳大矣语其大者莫大于生也生也者变化是也其在易则生生是也圣人之宝大矣语其大者莫大于位也位也者尊卑是也其在易则六位是也天地之道刚与柔也圣人之道仁与义也以财聚人以人守位则谓之仁以正理财以理禁民则谓之义仁义之不可偏用犹隂阳之不可偏胜也圣人之用仁义也犹天地之用隂阳也岂可以迹而求之哉非正不可以理财非财不可以聚人非理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也不知其孰为隂孰为阳圣人之化成也不知其孰为仁孰为义此易之道所以与天地圣人为一者也苏氏曰理财者疏理其出入之道使不壅也正辞正名也无道之世唯不正其名故上有愧于辞而下不直其上令之不得诛之不止何以禁民之为非也斯言得之矣 　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情作结防而为网罟以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也 　　前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言圣人观象以备物致用立成器以为天下利也包牺一曰伏羲或言其姓氏之义或言其年世之数自汉以来难知矣要之古圣人始作八卦者也观象于天观其然者也观法于地观其隤然者也观鸟兽之文龙虎鸟是也观地之宜山川原隰是也在天有其象者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取诸身志气形骸是也逺取诸物禽兽草木是也在我有其理者在物有其生在物有其知者在我有其义圣人以天地人物而参诸身于是始作八卦是故天地有神明之异通其徳则匪殊物我有灵昧之殊其情则为一神明之徳万物之情既已包括乎爻象之中则备物致用唯聴所取而已此圣人得天下之至取诸物宜而不可恶者也试递言之上目为罔下目为罟畋渔之象也离为目为飞鸟为鱼鼈巽为绳兑为泽结其绳张其目髙则飞鸟丽之下则鱼龞丽之葢取诸离象然后畋渔之象备之上木为耒下木为耨耒耨之象也震为动坤为土艮为坚木巽为入而又有兑焉兑为金木用其坚金致其鋭动而入土土乃发生然后耒耨之象备矣日丽乎上足动乎下日中为市之象也震为动艮为止坎为通离为丽动为止易通与丽交然后交易之象备矣上尊为衣下卑为裳衣裳之象也干为大赤非坤则不为坤为大黒非干则不为纁乾坤成列而后衣裳之象备矣木行于上水流于下舟楫之象也坎为水震为足艮为手巽为木兑为金金以制木木以行水人之手足动乎其中然后舟楫之象备矣足共其事口仰于人牛马之也震为动艮为止巽为木兑为金金以为衔木以为梏随人而作随人而止然后服牛乗马之象备矣内阖其门外鸣其柝备豫之象也坤为夜为阖戸艮为径路为门阙坎为盗为伏震为呜为大涂夫盗昼伏夜动或潜于径路或出于大涂或伏于门阙主人阖其戸鸣柝而惊之然后重门击柝之象备矣土止于下木动于上臼杵之象也艮为土又为手巽为木兑为金震为足断木为杵掘地为臼木金以为器手足以为用然后杵臼之象备矣毁折为弧戈兵为矢弧矢之象也兑为金离为火为电为矢坎为弓巽为木以金治材以为弧矢以威天下如火如电然后弧矢之备矣下天为宇上木为栋宫室之象也干为天兑为泽震为木巽为风艮为阙风行于木泽上于天而巍然门阙不动乎上然后宫室之象备矣木周其内金锢其外棺椁之象也巽为木为入干为人兑为金为刚卤之地木以为藏金以为固内外周身以入于土然后棺椁之象备矣君用其刚民从其决书契之象也干为金兑为口巽为绳又为本以金削木而为契以口谐声而为书记文明遂以代结绳之政然后书契之象备矣是故观乎重离则见上网下罟之象观乎益则见上耒下耜之象观乎噬嗑则见三阳为人三隂为货交易之象观乎乾坤则见六幅为衣十二幅为裳尊卑之象观乎涣则见人动乎上楫动乎下舟行之象观乎随则见服牛乗马引重之象观乎豫则见内外重门闭固之象观乎小过则见臼杵椎舂之象观乎暌则见张弧挟矢之象观乎大壮则见宫室门阙之象观乎大过则见舆棺辇椁之象观乎夬则见书契缄縢之象圣人岂茍云乎哉然而独于黄帝尧舜言通其变使民不倦神而化之使民宜之何也岂包牺神农之时未能变通也或曰不然所谓变化者乾坤之道也取诸乾坤故不得不兼言乎变化也又曰易穷则变变则通通则乆不于它卦而独于此何谓也曰乾坤易之緼也取诸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦岂得而该徧之哉故曰易者象也象也者像其形容也者材也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之动也既效其动是故吉凶生而悔吝着也苏氏曰也爻折爼包牺象之矣或曰伏羲始画八卦文王重易六爻方其未重也备物致用于何而取之曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣至于文王实始作易布其爻而系之辞前乎此者未尝无六十四也周官三易葢有之矣然包牺作结绳为网神农作耒耜通交易黄帝尧舜垂衣裳而作舟楫服牛乗马重门击柝臼杵弧矢栋宇书契皆在三易之前葢得其意云尔非必即其书而取其义因其象而致其用也子云上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬然则未有书契以前安得夬卦而取之哉近世学者必欲言伏羲既画八卦又因而重之者非矣 　　阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阳二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知之者未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 　　前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所谓天下之至动观其会通而不可乱者也阳以一为君而二为民隂以二为君而一为民此阳卦之所以多隂隂卦之所以多阳民多而君少其故然也一君二民君子之道二君一民小人之道此阳卦之所以竒隂卦之所以耦竒尊而耦卑竒贵而耦贱其徳行然也阳出于干君之象也隂出乎坤民之象也震坎艮一阳而二隂是干为君而坤为民也巽离兑一隂而二阳是坤为君而干为民也此其所以为君子小人之道欤易曰憧憧往来朋从尔思咸九四之辞也咸感也柔上而刚下二气感应以相与所以为咸也其在六爻三隂三阳各有其配五应在二比于上而志乎末三应在上比于二而执乎下故三与五两朱其民而二与四皆畔其君何也三五皆以刚居刚而体乎干二四皆以柔居柔而体乎巽漠然无相与之意欲其感应难矣惟初六以隂居刚九四以阳居柔而又艮下兑上得乎相与之义其应既专其情且速故其往来相求中心憧憧然如恐弗获也感应之道固如是矣故曰贞吉悔亡或曰九五六二隂阳并毗刚上柔下固无相与之义也九三上六虽曰并毗而柔上刚下二气感应谓之相与不亦可乎初六九四虽隂阳互居而刚上柔下于咸之道亦有未至然其得失臧否若是不同何也曰三干震也而上为巽是二君而一民也四上下兑也而初为民是二民而一君也震巽为长艮兑为少此其所以辨之与思者心也朋者众也四于六爻心之谓也下兑上兑朋之象也爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之君之视臣如手足则臣视君如腹心朋从尔思不亦宜乎然以位则未光以时则未大故犹有憧憧之辞也夫子言之曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑以心观心千万人之心一人之心是也夫又别有何思别有何虑哉又曰往者屈也来者信也屈信相感而利生焉往者为屈男下女也来者为信妇从夫也我往则彼来我不肯往彼曷为来哉有屈则有信身不肯屈道何自信哉诗云莫往莫来悠悠我思则异乎憧憧朋来之义矣故以日月寒暑明往来之义又以尺蠖龙蛇辨屈信之理不往则不来不屈则不信也夫往来之义日月寒暑所不免而况于人乎屈信之理尺蠖龙蛇且犹知之而况于人乎天地之运人物之情莫不皆然可谓殊涂而同归百虑而一致矣故又曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也精乎屈信往来之义而入于神非特退藏于密也亦将以致其用也利乎屈信往来之用而安其身非特与民同患也亦将以崇其徳也或曰精义入神何谓也曰穷理而至于命也利用安身何谓也曰利物者所以自安也龙蛇之蛰但言存身者身存则卒起而变化矣故虽圣人犹以安身为本身安而后徳可崇也出而致用入而崇徳亦往来屈信之理过此以往则外化内神之事也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神又曰所过者化所存者神传曰一则神两则化由是言之亦往来屈信之理也夫子以其难言而当世之人不足与有明也故曰未之或知也穷神知化徳之盛也惟盛徳者为能穷而知之矣或曰咸之九四足以充穷神知化之事乎曰不然诗之駉曰思无邪本言牧马之事非言诗也而夫子取其一言言诗之大防曰诗三百一言以蔽之曰思无邪今咸之九四曰憧憧往来朋从尔思本言上下感应之事非言易也而夫子取其一言言易之大防自日月寒暑之章章至于穷神知化之微妙皆一以贯之所谓观其所感而天地万物之情可见者也古人断章取义多如是矣故自此以下错举诸卦之爻以明着其例或在初上或在二三四而各主一卦之义独不举五爻者志可知矣凡此十爻其初为君子其五为小人独噬嗑举其二者初上为小人终始故也茍不求其故攷其徳行何从而见之哉逐爻之义各释于本卦 　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而因二以济民行以明失得之报 　　此一节为简编脱乱失其伦次自通神明之徳下文当曰其称名也小其取也大至明失得之报下文当曰其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪脱一简在后后脱二简在前妄儒小生记诵不精从而次之故缪紊若此也微显阐幽下有开字葢书生注于句絶以训释阐字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章复言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之门也或曰易之緼易之门有以异乎曰无以异也言其具乎中则谓之緼言其所由出则谓之门緼葢藏也门阖辟也干为徤为天阳之物也坤为顺为地隂之物也隂阳合徳而后能生刚柔有体而不可易变化者天地之撰也易简者神明之徳也天地之撰一生一成以此而体神明之徳一动一静以此而通其称名也曰干曰坤可谓小矣其取也为天为地可谓大矣及其成书也既往无不彰方来无不察至显无不微至幽无不阐名无不当物无不辨言无不正辞无不断则可谓备矣彰往察来故逺而文微显阐幽故肆而当名辨物故杂而不越正言断辞故曲而中夫易本于画画不足故称其名名者也乾坤屯蒙需讼师比是也名不足故辨诸物物者象也潜龙见龙履霜坚氷是也物不足故正言之正言之者终日干干夕惕若之是也言不足故断以辞断以辞者勿用利见厉无咎之是也或曰何谓肆而曰发挥天下之至赜故幽者阐而肆包罗天下之至动故显者而微刚柔动静是之谓贰吉凶悔吝是之谓因因其贰以为吉凶所以明失得之报以济斯民之行也何谓杂而不越曰大畜小畜皆畜也大过小过皆过也屯难也蹇亦难也晋进也渐亦进也临大也豊亦大也然而临不可以为丰渐不可以为晋大畜不可以为小畜小过不可以为大过此所谓杂而不越也于是焉而稽其则见圣人测忧患之心故曰其衰世之意耶非衰世人则其操心不能若是之危而虑患不能若是之深矣 　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大义以见圣人忧患之心故曰易之兴也其于中古乎夫易作于文王成于周公夫子葢知之矣然犹若疑而叹之何也曰夫子当周之衰行乎忧患之域所遭所歴变故万端而作易者皆已预言之如足履而目见之者非文王周公其谁系之此夫子所以若发疑而深叹之也九卦之义各随其释之 　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之十卦之爻九卦之葢举一隅之意耳此三章遂明易之为书不可逺不可执始终条理广大悉备学者深求而后得之也中庸曰道也者不可须离也可离非道也又曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道故易之为书切于斯人起居出入视聴言动之间君子造次顚沛必于是也书曰徳无常师主善为师善无常主协于克一故易之为书虽不可逺然其为道也屡迁亦不可执一以求之也何为其然也以其升降往来变动不居而周流乎六虚之位是以屡迁而不可逺也贵不必上贱不必下是谓无常刚往则柔来柔往则刚来是谓相易不可定之以为典常不可总之以为要防唯其变化所适则从而求之可也外卦为出内卦为入凡易之内外出入者所以为民外内出入之度使之观其吉凶而知所戒惧也又明示以忧患之故使知其微渐而早图之圣人之意可谓勤矣与字当为之字之误説者谓明忧患与其故虽若无害于理然上文使知惧则既明忧患矣此又中言之何哉师父道也保母道也师保之前如临父母宜也今旡师保在前而严惮其辞爱戴其徳如父母实临之何也葢以圣人之作易其于天下后世不啻如其父母师保之心也率循也揆度也方所也既终也学者之读其书能如父母师保之临其前然后循其同异之辞以度其屡迁之所由始而极其终则虽千变万化终冇典常其条理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行记曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也则其侮圣人之言宜矣而望道之行知是书之不可逺不亦难乎或曰此章既言不可为典要又曰既有典常何也曰徳无常师主善为师则善者其常也善无常主协于克一则一者其常也是故上下旡常刚柔相易则不可为典要矣同归而殊涂百虑而一致是岂不可为典常哉今之言易者或覩其形似而妄一其义及其不可通则又妄二其説从而诘之则曰易不可为典要者也岂不缪哉 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪 　　前章既言易有典常此章遂论其统要之所在説文曰质主也原其始于初要其终于上以为一卦之主也虽六爻相杂疑若难明唯其物之当乎时斯为主矣其初难知其上易知者本藏而末见积累之微而成效之着依违之未定而向背之已明也故爻之辞初而拟之卒而成之拟之者言其未定也成之者言其已然也终字亦衍文卒之为言终也与前章衍开字同若夫杂以隂阳之物刚柔之撰仁义之徳而辨其是非则非其中爻不备何者本末虽在于初上而是非决于中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱谓中爻何也曰由三画而言之则二五为中由六画而言之而三四为中由初上而言之则二三四五俱为中也求本末于初上辨是非于中爻夫岂易哉故夫子从而噫之以为学者苟求之而弗得亦不过要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶则居然可知矣存亡吉凶爻则有之而彖辞固已指其所在是以智者观之思过半矣二与四三与五刚柔同而上下异之以其善不同二多誉四多惧何也二逺而四近也柔而近尊进退危疑是以多惧也逺既无咎柔又得中是以多誉也三多凶五多功何也五贵而三贱也三五皆柔则三危而五不危是以多凶也三五皆刚则五胜而三不胜是以多功也学者以此辨其中爻而原始要终以为其质考其时物观其辞将无余蕴矣乌在其不可为典要也哉一云柔之为道有利不利文脱二字亦或然矣 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而悉备故曰夫易广矣大矣备矣説卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是谓兼三才而两之故曰六爻之动三极之道也道有变动故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者也物相杂故曰文文者经纬也位以为经爻以为纬错而成文文有当不当故吉凶生焉当不当云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之义二篇之中反复言之不一二见而已考其辞防重复不他经之简严故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以赞易为传而不为经其体固如此也为是説者读易而不知其义者也苟知其义则无是言矣子贡曰君子一言以为智一言以为不智言不可不慎也信哉 　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也 　　前三章言易之为书备矣此章遂申明是书作于文王而成于周公夫周公既已作礼乐以维持当世措之于太和之域而是书葢衰世忧患之意辞防渊奥非中材小智所可窥测故存其书而不着其人将有待于后圣而世或未之知也欤夫子是以三叹而言之也然则夫子何以知之以其辞危而知之也夫殷之未亡贤圣之君六七作周自后稷公刘积徳累仁至乎古公季歴肇基王业而传之文王纣为天子令行禁止脯醢诸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面为臣脱于囚虏当此之时可谓危矣文王身当其事而周公目覩其时夫安得不危文王危之故虽险而卒平纣唯易之故虽强而卒倾其在易蹇而受之以解危者使平也丰而受之以旅易者使倾也皆文王与纣之事也其余卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其为之者而不得以为易实使之也夫极于大者小或有所遗精于小者大或有所局唯易之为书广大悉备是以其道甚大而百物不废也然茍能戒惧以终始者其要归于无咎此则易之道也是故君子有终身之忧而无一朝之患其于是书虽曰未学吾必谓之学矣 　　夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 　　前章既言易之辞危而知惧者可以无咎此章遂申言易本于乾坤以乾坤而成爻象以易简而知险阻至于爱恶情伪枝游慙屈无所遁其情是故其辞不得不危也夫爻象虽皆出于乾坤然八卦既成列矣则六子之徳行不得不与乾坤异干之徤然故恒易坤之顺隤然故恒简震坎艮刚而杂乎柔故多险巽离兑柔而杂乎刚故多阻以乾坤之易简知爻象之险阻则能説诸心诸研诸虑以此定天下之吉凶则无不定以此成天下之事业则无不成亹亹勉也事业之所成也侯之二字衍文苏氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韩康伯以来衍之矣云者言也为者动也言动象占所谓圣人之道四焉者也变化云为则所谓拟议以成变化是也吉事有祥则言动之几吉之先见是也象事知器则备物致用立成器以为天下利是也占事知来则所谓无有逺近幽深遂知来物是也兼斯四者圣人所以与天地参者乎故曰天地设位圣人成能至于明则谋之人幽则谋之鬼虽百姓之愚亦可使与能之矣犹中庸所谓夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行焉葢圣人与民同患而所以开觉延纳之者如此百姓与能故谋乎人鬼圣人成能故赞乎天地也一卦之象可复八卦是谓以象告屯蒙需讼初九六二是谓以情言变而通之以尽利是谓以利言吉凶悔吝生乎动是谓以情迁逺近者言其地爱恶者言其情情伪者言其徳或相得或不相得或有害或无害斯吉凶悔吝之所从生也其义则爻象之辞备之矣叛者恧其心故其辞慙疑者惑其志故其辞枝诬善之人难于指实故其辞游失其守者难以求信故其辞屈诸如此作易者各准其情而为之辞葢不止于是学者详论而深思焉则得之矣临川王氏曰六者之辞于易无有其或然欤 　　周易经传集解卷三十四 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十五 　　宋　林栗　撰 　　文言 　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命 　　系辞言包牺氏仰观俯察近取诸身逺取诸物于是始作八卦其取之也固已不一而足于此又言圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻者其文王周公之谓乎子曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用然则幽之中神明赞之是生神物以开圣治古先所传不可诬也近世儒者或不取祯祥之论遂以生蓍与数立卦生爻同义不知生蓍之与数何以别而为二乎所谓天生神物圣人则之者又将何谓也夫蓍一本而百茎葢得大衍之数二焉圣人用其半参取于天两取于地而依五十之蓍以定大衍之数是之谓倚数也参取于天一三五也两取于地二与四也一三五合而为九二与四合而为六参两者五也九六者十五也十而五之者五十也是参天两地之积也或曰蓍百茎而用其半何也曰圣人中天地而立人极故天地之数取其五以为宗八卦之数取其四以为揲四象之数取其二以为变用蓍之半不亦宜乎五十之蓍两仪四象其隂阳之变无穷得九六者为乾坤得七八者为六子四象列而八卦成八卦成而六十四象于是乎立卦卦立矣然后发挥六画于刚柔之位于是乎生爻隂阳者言其气也刚柔者言其体也由蓍而数由数而立卦由卦而生爻凡此皆本于道徳而出之者也故曰和顺于道徳而理于义道者尊也徳之原也徳者得也道之继也义者宜也徳之发也由道而后徳由徳而后义顺流而下者也故曰和曰顺曰理道寓乎数和之则无乖徳成乎卦顺之则不逆义陈乎爻理之则不乱隂阳之谓道仁义之谓徳刚柔之谓义义也者理也徳也者性也道也者命也学者必将反而求之泝流以达其源故曰穷理尽性以至于命由理而后性由性而后命此则泝流而上者也故曰穷曰尽曰至理在于物必先穷之然后可以言性性存乎已必先尽之然后可以言命命受于天非人力之所为至焉而已矣至之为言极矣不可以有加矣中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自明而诚者和顺于道徳而理于义也自诚而明者穷理尽性以至于命也 　　元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可扷潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩木乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天道闭贤人易曰括囊无咎无誉葢言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章数往者顺知来者逆是故易逆数也 　　此章申言性命之理前以逆数之此复顺言之前以序陈之此复错揉之其义则一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰隂与阳者上二画也立地之道曰柔与刚者下二画也立人之道曰仁与义者中二画也此之谓顺也兼三才而两之故隂阳仁义刚柔六画而成卦分隂阳之画而迭用于刚柔之位故初二三四五上六位而成章画自上而下故曰数往者顺位自下而上故曰知来者逆和顺于道徳而理于义者数往之谓也穷理尽性以至于命者知来之谓也卦既立矣爻既陈矣则初上者本末之地始终之序故曰易逆数也数读如数往之数由下而数之至于上也隂阳气也柔刚体也画以气言在天成象也位以体言在地成形也画顺而下阳之降也位遡而上隂之升也夫易之为书隂阳刚柔而已世之儒者知天之为阳地之为隂干之为刚坤之为柔而不知天之道固备乎隂阳地之道固全乎柔刚也知天道曰隂阳地道曰柔刚而不知天之道亦兼乎柔刚地之道亦足乎隂阳也近取诸人男属乎阳女属乎隂男禀乎刚女禀乎柔然一人之身有不备乎隂阳刚柔者哉五藏六腑四肢百体各有隂阳刚柔之配然一体之中有不备乎隂阳刚柔者哉此易之所以分隂分阳而迭用柔刚之义也愚谓天地定位而下方是説卦之文自昔者圣人二段至易逆数也当合文言为一篇葢先儒既取文言分系于乾坤而其首末附入于此自六位而成章下文又脱数往者顺以下十四字然去圣乆逺无所质疑姑志于此以俟来哲 　　説卦 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之 　　天髙以覆地地下以承天是谓定位山气流于泽泽气蒸于山是谓通气雷遇风而震风遇雷而怒是谓相薄水入火而焦火入水而灭是谓不相射此八物也而八卦象之故相错而成六十四也天地之间一物之生非是八者不能以成雷以动之而后生风以散之而后拆雨以润之而后滋日以烜之而后畅艮以止之而后成兑以説之而后遂干以君之而得其所覆坤以藏之而得其所归然雷风雨日则言其物艮兑乾坤则称其名何也王肃云互相备也愚谓动入陷丽非全美之名而雷风雨日有不测之用名不足故言其物也天地山泽乃一定之体而徤顺止説有成物之功物不足故称其名也前言天地而后及六子后言六子而终于乾坤者明八卦之循环也自此以下或杂乾坤于六子之中或遗乾坤于六子之外皆相错义也 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 　　帝者万物之宰也帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣出而洁齐而相见见而致养养而后説説而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也圣人为其语简复从而释之震东方也于时而春于日为旦物动而出也巽东南也春夏之交辰已之间洁齐而未用也离南方也于时为夏于日为中向明而利见坤西南也夏秋之交未申之间致役而遂养也兑西方也于时为秋于日为晡物息而相説也干西北也秋冬之交戌亥之间隂盛而疑阳相薄而战也坎北方也于时为冬于日为中物息而相劳也艮东北也冬春之交丑寅之间归者成终而出者成始也圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此也则昧爽丕显向晦入息从可知矣聴天下云者达四聪之义也彼丰其屋蔀其家者所聴止于近习而已震离坎言方而干艮巽不言者四维也坤兑不及方者言物之养莫如地言物之説莫如秋也离坎言方而兼其时物者南与明皆物之所观北与水皆物之所归也苏氏曰二言衍文也古者説兑通或无言者或从言者讹而加之耳当曰説乎兑诚乎艮诚者物之终始不诚无物故曰诚乎艮也或曰八卦之配于五行坎水离火兑金震木四时之物各位其方者也干金西北巽木东南何也曰水火生而可用也金木成而后可用也故巽位于东南干位于西北皆其成也八卦之物干为金巽为木而不言于震兑者以其未成也坤位西南艮位东北而俱为土何也曰四时之季土用其事其在东南也畏于木其在西北也逊于金故其用不足言也其在东北也火以七为之生其在西南也水以六为之用故致养于坤而始终乎艮也八卦之説坤为地艮为山而俱不言土者以其共之也坎为劳卦何也曰夫物劳于用而不劳于生劳于逆而不劳于顺故木之生火火之生土土之生金金之生水出于自然未尝劳也水之生木则有灌溉之劳矣自春而夏自夏而秋自秋而冬顺而行之未尝劳也自冬而春则有朔易之劳矣故曰坎者水也正北方之卦也劳劳也万物之所归也因其劳而劳之故曰劳乎坎在卦之井木上有水君子以劳民劝相葢取诸此也传曰一则神两则化子曰知变化之道者其知神之所为乎是故妙物者谓之神动之挠之燥之説之润之成之者谓之变化化则神矣神则化矣水火相逮而不相射雷风相薄而不相悖山髙泽下而其气相通是之谓神所以能变化也或曰山泽通气而终万物始万物独不言山何也曰终始万物山不足以充其义也坎离不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同时水火则相逮而济者也故震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故言其用则取诸天言其象则取诸地也知此者可与言象矣 　　干徤也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口 　　至刚不得不徤至柔不得不顺徤在下不得不动在中不得不陷在上不得不止顺在下不得不入在中不得不丽在上不得不説此天地万物自然之理也而八卦之故在下有动入之象在中有陷丽之象在上有止説之象动近乎徤入近乎顺者乾坤之一变也徤顺无作动入有为此其所以异也及其究也则动反为止入反为説其未止也陷于隂其未説也丽于阳皆自然之理也徤故为顺故为地动故为雷雷入故为风陷故为水丽故为火止故为山説故为泽徤故为马顺故为牛动故为龙入故为鸡陷故为豕丽故为雉止故为狗説故为羊是谓逺取诸物也首象其尊腹其虚足其动股象其随耳象其通目象其明手象其止口象其説是谓近取诸身也或曰动为龙入为鸡何义也曰龙动而升腾者也鸡入而伏藏者也陷为豕丽为雉何也曰豕污秽而陷泥涂者也雉文明而丽草木者也止为狗説为羊何也曰狗遇物而止者也羊见尊而説者也手象其止何也曰手动而有所止者也若足之动则无所不至矣艮亦阳物也岂其不动而已乎故止与静文似而义殊矣口象其説何也曰口易説者也説而见于外也人之説也宣之于口故喜亦从口喜説之説通乎言説之説皆兑象也 　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女 　　子曰探頥索钩深致逺莫大乎蓍索搜求也揲蓍之防四营而成易三变而成爻所以搜索乎幽深者也干三索皆阳也坤三索皆隂也故干为天而称父坤为地而称母书曰唯天地万物父母以其得隂阳之纯粹而不杂故也乾道成男坤道成女故一索而得阳其卦成震则谓之长男再索而得阳其卦成坎则谓之中男三索而得阳其卦成艮则谓之少男一索而得隂其卦成巽则谓之长女再索而得隂其卦成离则谓之中女三索而得隂其卦成兑则谓之少女男女之辨以刚柔长少之差以先后也 　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果 　　为天天行徤也为圜圜则行也为君为父尊严也为玉为金坚刚也为寒为氷西北之卦也水得金气而坚凝也为大赤纯阳之色也为良马徤而有德也为老马乆而知险也为瘠马多骨而能行也为驳马强力而百兽之所畏也旧説驳马食虎豹为木果实也阳种也秋冬之交木果成矣 　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑 　　为地承天而顺也为母配父而资生也为布者布帛之布经纬而成也为釡者釡钟之釡寛虚而容也为吝啬隂性也为均纯徳也为子母牛母生而子顺也为大舆上任而下行也为文西南之卦赤白成文也为众自二至十倍于干为柄居物之后也为黑正隂之色也 　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为蕃鲜 　　为雷阳之动也为龙阳之升也为黄天地之始交也为旉草木之始华也为大涂万物出而共由也为长子一索而得男也为决躁一阳在二阳之下其情躁怒必决而后已也为苍筤竹东方之色也为萑苇草木之易生者也其于马也为善鸣阳不得其平动而有声也为作足方动之初自力于行也为馵足隂在二其色见于足也为的颡隂在上其色见于颡也其于稼也为反生既获而更生者也上二隂为槀桔下一阳为根苖究之言极也极其动为徤极其旉为蕃鲜徤者干之徳蕃鲜者巽之时也一阳之究则为三阳之干其究而变则为一隂之巽也或曰干之金玉其为坚刚则同然金变而玉不变玉毁而金不毁震之竹苇其为青青则同然竹坚而苇脆苇枯而竹不衰其同称之何也曰言各有当也玉以象其自然之粹金以言其百链之精竹以象其劲直不御之苇以象其决躁易衰之情也或曰震东方木也巽东南木之余气也今震为竹而巽为木何也曰木以渐而长至巽而后成竹一枝而干霄是以系之震也 　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 　　为木巽而升也为风巽而入也为长女一索而得女也为绳直执柔以齐物也为工随物以为制也为白少隂之色也一阳为苍三阳为大赤一隂为白三隂为大黑也为长为髙以渐而致之也风以况其长木以况其髙也为进退为不果隂性欲下而二阳俱升也为臭随风而还无所不入也震为声巽为臭乾坤之载则无声无臭矣为寡髪隂少而不荣也为广颡阳多而外见也为多白眼阳多而隂伏也为近利市三倍外实内虚则货财入也其究为躁卦亦以其变言之也八卦唯震巽言其究者原始反终也其余可以求矣 　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心 　　为水陷也北方之气升而为云降而为雨源而为泉流而为川导而为沟决而为渎皆坎也唯壅而为泽则兑之矣为伏阳陷于隂也为矫輮为弓轮刚制于柔而不失乎中者也其于人也为加忧为心病水克火也为耳痛为血卦隂盛而陷阳也为赤其于马为美脊为亟心阳在中也为下首为薄蹄为曵隂在外也其于舆也为多隂陷故也为通如水之流行也为月在晦而明水之精也为盗昼伏而夜动阳之冦也其于木也为坚多心亦以刚中而柔外故也艮外刚故为坚多节离中虚故为坚多心也 　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为龞为蟹为嬴为蚌为其于木也为科上槁 　　为火南方之卦也为日电火之精也为中女再索也为甲胄为戈兵外刚而内柔人之所以卫其身也其于人也为大腹外实而中虚也为乾卦火炎上炎日丽天也为龞为蟹为嬴为蚌为皆外刚而内柔也其于木也为科上槁亦以其坚而中枯故也 　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节 　　为山止也为径路山之蹊小而髙也为小石山之物小而坚也干为玉玉韫于石中者也艮为小石其干之究乎为门阙上实而下虚于此乎出入也震为大涂而艮为径路震为重门而艮为门阙皆相因之象也为果蓏草木实也干为木果而艮亦称之者艮之阳即干之阳也以其在上而止故系之艮以其资始而不穷故系之干也剥之上九硕果不食则取诸艮矣震为龙而干之六爻皆称龙者震之龙亦干之龙也以其自下而升故系之震以其变化不测故系之干也为阍寺为狗捍外而守内也为指手之穷也为鼠小而黠也为黔喙为坚多心亦以其外刚故也 　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 　　为泽説也为少女三索也为巫觋以説神为职也为口舌以説人为事也为毁折西方之气凋落之形也为附决隂在外不敢敌刚附从其决也其于地为刚卤下刚而上柔也为妾女之贱而容説者也为羊外柔中狠见草而説者也凡説卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之而拟诸其形容其物名象多奥而难知姑摭其近于人而可以遂意者附着其下将求明者而质之 　　序卦 　　有天地然后有万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲饰也也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉 　　杂卦 　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否防反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也 　　周易经传集解卷三十五 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十六 　　宋　林栗　撰 　　臣窃见古今言易为之图説者众矣臣尝考之唯河图洛书本于自然至理彰灼不可诬也其他皆后人旁縁穿凿无所发明徒使学者溺心于无用之地故思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总防图一六十四卦立成图一附于图书本文之后凡在天地之间三才五行之理皆具于是外是而为图者异端之学也于易则无见焉于五经则无闻焉于孔氏则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左 <经部,易类,周易经传集解,卷三十六> <经部,易类,周易经传集解,卷三十六> 　　洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四一二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成为八八为巽四之成为九九为干而八卦成矣然则安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八九成数也六七八九成而一二三四矣是以虚而存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金四时之物也各位其方宜也巽从乎震干接乎兑犹可説焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮土也土无专位寄王于四季其在东南也畏于木其在西北也逊于金故东南为巽而西北为干金木之成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也土之所致用也不位于此将焉寄之哉故夫土者生于离而用于坎畏于震而逊于兑其在东北也介于震坎葢火为之生受制于震而能制坎者也故万物终始焉其在西南也介于离兑葢水为之用资生于离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徴其数十有三也唯初与四土皆位焉则致用于水而施化于金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则变化之所寓矣六曰三徳水变而生木也九曰六极金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三徳而皇极建焉其数十有四葢金者水之所资而土者水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生也而九畴以金数言之何哉曰金絶于此而土生之位于次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生于坤而成于艮矣艮者万物之所终始也以其资生于火故寓焉非至是而后生也先圣后圣而岂有异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致养乎坤相克故其行也逆而终始于艮洛书有隂阳配合之形河图有阳尊隂卑之象配合则坎北而离南尊卑则阳主而隂辅此大易之所由造端也是故洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以聚洛书之文也物以羣分河图之矣聚羣分以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天両地而数也所以然者何哉蓍之徳圆而神寻天之数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其半耳此则圣人仰观于天而取则者也后之学者苟能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之于文王周公斯亦足矣而乃剽其肤殻自立门庭若扬雄之太司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相为先后推衍发明无穷不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚矣哉此则大衍总防图之所为作也 <经部,易类,周易经传集解,卷三十六> 　　臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首推本其説于处士陈抟大抵欲发明六十四卦所从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰干一隂下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦干下生二隂变十二卦坤下生二阳变十二卦干三隂变十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离頥大过小过中孚不与焉而防否既济未济两见于图其説曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为防坎离合而为既济故易始乾坤终于既济未济而防否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之用也兑艮震巽下篇之用也頥大过小过中孚二篇之正也相生图曰干一交而为姤坤一交而为复凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦干再交而为遯坤再交而为临凡卦四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遯来遯穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤之一隂方巽于地下则变化生生之义于何而取之此其説之不通也夫未有复姤临遯防否之象而先有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰临生震坎艮遯生巽离兑此其説之不通也相生图曰临五复五变而成十四卦则防当六复六变而成十八卦今乃曰防三复三变而成九卦否三复三变而成九卦然则防之复也但变其九留其九以待否何也此其説之不通也夫一生二二生三阳生隂隂生阳自然之理也安有四隂二阳生十四卦而所谓四隂二阳者更十四卦而未尝变乎此其説之不通也孔子之言象曰天地交防天地不交否而邵氏曰干三变而为否坤三变而为防如其交也不为否矣此其説之不通也反对图遯临否防变各十二頥大过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遯临各十四否防各九頥大过小过中孚在其中矣此其自为父母复姤小父母也臣不知其説也夫谓干为父者以其象天也谓干为天者以其纯刚也今谓复为父则以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五隂干之初九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为父不亦悖乎此其説之不通也夫干之所以能生者坤受其气也坤之所以能成者干赋其形也今复之与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功臣不知其説也至于临遯防否又不言父母何以能相生乎此其説之不通也夫谓乾道成男坤道成女岂干独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物流行其得干之道者自成男得坤之道者自成女也今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独隂而成也此其説之不通也夫谓震一索为长男坎再索为中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不矣贲之曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往先儒不明其义遂以为防变为贲由防变为贲后儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而解者防袭缪妄乃谓防变为贲不信孔子而信先儒苟其説不悖于理则愚以先儒为过于圣人且其説曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为临遯临遯之变为卦二十有八三交而为防否防否之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遯防否变为六十四也説卦曰干为天为父坤为地为母震一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大五复五变而成十四卦干三交而为否坤三交而为防凡卦三隂三阳者皆自防来防三复三变而成九卦三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦合六十四其説曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得乾坤之用者也頥大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遯生离临生頥小过遯生大过中孚其説数百千言自以为极变卦之义得圣人之旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画八卦后世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以相从也乾坤坎离頥大小过中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以相从也其自然之象虽圣人不可易也初未尝以一隂二隂一阳二阳反对而变亦未尝以复姤临遯防否相交而生也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其难晓之义乃于其粲然者汨而陈之何也臣知其説矛盾知其説之不通矣又其説曰乾坤重而为防者八卦变为六十四也由防而为贲者一卦变为六十三也臣见其反对图由防而变者十二相生图由防而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待较而明矣然其论一唱后学信之坚而不可破者葢以防者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取圣人不可以苟合不可终防之説当以贲次防不当以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰古今之败由一辙也此犹可説也求之他卦复姤之变为卦十临遯之变二十有八防否之变十有八皆有説乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之説则贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾道成男坤道成女可也谓三男本坤而干来化之三女本干而坤来化之则不可也子曰天地絪緼万物化醇孰知彼为坤来而此为干往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本于乾坤而独于数卦之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是言今无妄之彖曰刚自外来而为主于内此乃震与干遇非六子相值之卦则其説亦不通也或曰愿闻子之説对曰夫子既言之矣予何説哉贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之防变为贲果妄论也臣欲为六十四卦立成图以辨反对相生之説又即贲卦为之图曰初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎离艮止而震动隂阳迭用质用交错而天人之文着矣此经之本防文王周公孔子相与推明之意非臣之臆説也彼先天之易变卦之图将何取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣于图説亦云 　　大衍揲蓍解 　　天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内何谓小衍之数揲其五曰参天两地衍其五也一三五参天也二四两地也一三五皆竒也积而为九亦竒也其数凡三亦竒也二四皆耦也积而为六亦耦也其数凡二亦耦也起于参两两总而为五衍于六九合而有十五十而五之者五十也生数止于五成数极于十以十乗五五十也参两之盈数极于此矣是之谓小衍也何谓大衍之数衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四积而为十言十则一二三四在其中矣六七八九自五而得言五则六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十则五十有五在其中矣九与六合之十五七与八合之亦十五九为太阳六为太隂七为大阳八为少隂少阳之防二百一十有六太隂之防百四十有四少阳之防百六十有八少隂之防百九十有二总而计之六十四卦万有一千五百二十万物之数具于此矣是之谓大衍也小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起故曰大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内也天地之数总于洛书而变于河图大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五天造地设授之圣人非私智之所能议矣揲蓍旧法不取正揲之数而用归竒之防故有三变三少两少一多两多一少之论圣人初无是言也且曰八九为多多为隂五四为少少为阳使多则为隂也三十六防斯隂爻矣使少则为阳也二十四防斯阳爻矣夫隂虽耦于阳而阳固兼于隂则是隂未必多而阳未必少也阳七而隂六阳九而隂八乌在其阳少而隂多也此犹可也至于谓九为隂谓四为阳变易象数反乱乾坤虽甚愚者知其不可而言易者雷同相师千口一説信为可乎不可也自唐刘禹锡著论立谱以为董生所言昭昭乎若观三辰且本其説于浮图一行愚考于厯书其言三变皆刚太阳之三变皆柔太隂之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少隂之象夫一行者岂以四为刚九为柔哉按大传云十有八变而成卦是三变而成一爻也三变而成一爻其为刚柔则一而已安得三变皆刚一刚二柔之象乎然则以多少为隂阳者虽一行未之能免也抑其所谓变者非大衍之所谓十有八变者乎且其説曰一变而遇少与归竒而为五再变而遇少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三防焉其余三十有六四四而运得九是已夫既已三变而得老阳之数矣则其余者不用之策也又四四而运之何哉大衍之法止于再扐而后挂未闻取已弃之防更运之而定其数也归竒于扐是其余矣又曰其余三十有六何哉夫一变而再扐以合于挂一则为五为九今乃曰一变而遇少与归竒而为五何哉夫分二挂一履端于始也揲之以四举正于中也再扐后挂归余于终也唐人既以三十六防为余又谓挂一为竒与大衍本法自有归竒之数则是四十九蓍无非归余而未尝履端举正也始无其端中无其正安得余之可归哉大衍之所谓归竒者彼乃以为隂阳之正数不知十有三防者得何数而为老隂哉所谓再扐后挂者挂于一处以象闰而彼乃欲分措十有三防于何指之间哉夫揲之以四以象四时归竒于扐以闰今遗其揲四而取其归竒则是有闰而无四时可以成也近有筠阳庄绰着新谱辨旧法之非以为圣人复起不易其言始愚读之疑若有见既而悟其非也庄氏以为旧法右手余一左手余三左手余二右手亦余二皆合为四而为少左手余四右手亦余四皆合为八而为多则其隂阳之多寡不均为老隂者一为少阳者九而老阳少隂之爻各二十有七其数与理莫得而推当以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而为少少者谓一之与三皆竒数也若左手二则右手六左手四则右手亦四皆合成八而为多多者谓二与四皆耦数也如是则多少之爻均矣尝试取而揲之皆不应推寻庄氏之误非特来究圣人之防亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否则四十也三揲之蓍四十否则三十有六三十有二也而庄氏谓今之揲者再变则用四十八蓍而庄氏每变必用四十九蓍此其所以误也若如所揲则乾坤六子之防无自而得之矣且一与三为竒二与四为耦则一挂得之矣何为三变而后成一爻乎揲之既误其谬不足辨矣至于但取归竒而为少多之论其失与世儒均耳或曰然则子将何法以揲之乎曰愚之揲不异于世儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四时归竒于扐以象闰故挂一之后十二揲之数也四揲之而归其余则得十二揲之则十也数盈于十十一兼水土之数不可用也故挂其竒而再变焉则得十揲否则九与八也十与八为隂而九为阳则其竒耦不均而十又盈数不可衍也故又挂其竒而三变焉然后九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成数而土在其中矣六与九合之十五七与八合之亦十五六八为隂七九为阳竒耦适平盈虚相故圣人取之以寓隂阳而名其老少焉其得九揲者为干之阳得六揲者为坤之隂故谓之老得七揲者为震坎艮之阳得八揲者为巽离兑之隂故谓之少是故蓍数之九六常居其一为乾坤之象七八常居其三为六子之象莫得而加损之矣八木数以象春七火数以象夏九金数以秋六水数以象冬四时之所以行是故揲之以四也或曰然则何以名其老少 　　周易经传集解卷三十六