钦定四库全书　　　　经部一 　　周易本义通释　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案周易本义通释十二卷元胡炳文撰炳文字仲虎婺源人新安文献志以为笃志朱子之学者也羲文先后天之易邵子于先天明其画程子于后天演其辞然邵程同时并地其説絶不相谋自朱子比而合之理数始备炳文复取朱子之书折衷是正参以诸家易解以互相发明初名精义后病其繁冗删而约之改名通释説者谓非本义无以见易非通释亦无以尽本义之防主一先生之言以尽废诸家虽未免于太狭然宋儒説易其途至襍言数者或失之巧言理者或失之凿求其平正通达显有门径可循者终以朱子为得中则炳文羽翼之功亦未可没矣乾隆四十六年九月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　周易本义通释例 　　一先是集诸家易解名曰精义然未免失之太繁窃惟学有统一易至程朱明且备矣本义于程又能足其所未圎白其所未莹贯其所未一于是一以本义为主而谓之通释 　　一通释之于本义依朱子集注例盖集诸家之注为之也精义中取有合于本义者或一字或一句或一段或用其意不用其辞以故不可出诸家名氏已见附其中亦不表以愚谓 　　一通释之名从勉斋黄氏例 　　一观朱子语録本义有未改正者今通释辄从朱子之志云 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷一 　　元　胡炳文　撰 　　周易上经 　　周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇中闲颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云　通曰解易者或以周字为普徧之义或以卦为文王所重必子朱子本义出然后其说始定盖周礼三易夏曰连山商曰归藏文王之易命之曰周以别夏商也故本义断然以周为代名三易经卦皆八其别皆六十四况禹谟已曰筮而箕子洪范曰贞曰悔则卦有内外久矣故本义以六十四卦为伏羲所重而其辞则文王周公所繋又上下经之分以文王周公之辞则简袠重大不容不分为两篇以伏羲所画则易有交易变易之义交者隂阳之对待变者隂阳之流行经之分为两也皆自然而然合三百八十四爻观之上下经多少不齐在上经者冝阳多于阴今阳爻八十六隂爻九十四而隂之多于阳者八在下经者宜隂多于阳今隂爻九十八阳爻百有六而阳之多于阴者亦八以反对推之上下经各十八卦各一百八爻可谓齐矣在上经者阳爻五十二阴爻五十六而阴之多于阳者四在下经者阴爻五十二阳爻五十六而阳之多于阴者亦四或四或八互为多少自然有阴阳相交之象焉上经首乾坤气化之始也乾坤而后十卦隂阳各三十画然后为泰为否而天地之交不交者可见矣下经首咸恒形化之始也咸恒而后十卦隂阳亦各三十画然后为损为益而少男少女长男长女之交不交可见矣至若上经终坎离乾坤中爻之交下经终济未济又坎离中男中女之交不交也程曰易变易也本义曰易有交易变易之义先交而后变本义之防深矣防 　　【干下干上】 　　干 　　六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉　通曰此伏羲画卦而文王以列之卦序之首者也夏连山首艮商归藏首坤文王之易首干易为明大分而作也观先天横圗干居一圎圗干居前羲易固已如此矣本义曰一竒也阳之数也从象上说干健也阳之性也从理上说程子云至微者理至著者象朱子又即数与性发明之当伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即干六画之象已自知有元亨利贞之理矣 　　元亨利贞 　　文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利冝也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦仿此　通曰元亨利贞诸家便分作四德解惟本义谓乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不变者其占当得大通而必利在正固而后可以保其终愚案啓蒙非特六爻不变者占此干三爻变或他卦三爻变之干者亦兼以此占大通而至正天理之本然大通而必利在于正固人事之当然也干为易第一卦占得之者事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎故易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也此圣人教人卜筮而可以开物成务之精意至夫子彖始以此四字分而二之如周子所谓元亨诚之通利贞诚之复夫子彖意也文言始分而四之程子所谓元者万物之始亨者万物之通利者万物之遂贞者万物之成夫子文言意也 　　初九濳龙勿用 　　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九濳龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也濳藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为濳龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻仿此　通曰初二三四五上位之隂阳九六爻之阴阳未有六画为爻先有六虚为位位虚而爻实之也初上先位而后爻自二至五先爻而后位互文也时言初则有终位言上则有下数言二三四五则有一六互见也濳初象龙阳物而灵变不测干九象初阳在下未可施用于物则为濳龙之象于人则为勿用之占易之为道辞变象占四者而已就此爻观之九为变濳龙为象勿用为占初九潜龙勿用为象占之辞余仿此　干初象濳龙护微阳也坤初象履霜防微阴也于阳之微则恐其或用勿也者禁之之辞也于阴之微则虑其必盛至也者危之之辞也 　　九二见龙在田利见大人 　　二谓自下而上第二爻也后仿此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣　通曰龙九象见而在田二象以六画言则初二地位二地位故象田以三画言则二与五本人位故九二九五象大人九二方出潜而犹未大显是有大人之德未有大人之位者也本义谓常人不足以当之盖如初九潜龙之象凡占者皆可当之象占之正例也如九二见龙是象利见大人是占则以象为主占为客变例也 　　九三君子终日干干夕惕若厉旡咎 　　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而旡咎也　通曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不称龙而称君子下干终而上干继之故曰干干本义释干曰干健也阳之性也此释干干亦曰性体刚健盖健者干之性龙不过干之象九三不言象而言性盖性体刚健自有能干干夕之象也六爻惟三四言旡咎以人位故也为人而顷刻不知忧惧动辄有过干干夕庶乎可以免过云尔 　　九四或跃在渊旡咎 　　或者疑而未定之辞跃者旡所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则旡咎也　通曰跃九阳动象渊四隂虚象见而在田犹未离乎地跃则旡所縁而絶于地五天位四位柔而与之相接如渊上空下洞深昩不测而与天接或跃而起则向乎天矣其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也 　　九五飞龙在天利见大人 　　刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也　通曰龙九象飞而在天五象本义于二五皆曰刚健中正九五以天德居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓欤云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣在田已云行在天乃雨施 　　上九亢龙有悔 　　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此　通曰亢上象龙九象本义谓亢者过于上而不能下盖至于亢虽欲下而不能矣安得旡悔惟圣人知进退存亡而不失正故不至于悔　凡卦爻有占旡象象在占中有象旡占占在象中如干初二五上分象与占九三终日干干夕若疑皆占辞也而曰终日曰夕象在其中九四或跃在渊似若専言象也而曰或曰在占在其内若其辞则有不同者勿用禁之之辞利见幸之之辞旡咎谓如此而后旡咎勉之之辞有悔忧之之辞观干一卦大槩可见矣且卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字岂非发诸卦之凡例欤 　　用九见羣龙旡首吉 　　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙旡首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙旡首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意　通曰卦主乎用故先干而不先坤艮动者为主也爻主乎用故用九六而不用七八变者为主也义例有三易用九六不用七八一也凡用九不可为首凡用六必永贞二也占得干六爻俱变则用旡首之占坤六爻俱变则用永贞之占三也前二説一爻变也后一説六爻皆变也凡阳爻变而为隂皆以刚而能柔为吉之道也羣龙谓之见以知言利永贞以行言干主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不变者有六爻中一爻二爻不变者亦未尝不用七八但遇七八常多九六常少多则以少为主故常用九六易变易也以变为主故三百八十四爻皆用九六 　　【坤下坤上】 　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 　　者耦也隂之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋徃东北则丧朋大抵能安于正则吉也　通曰干言利贞贞则旡所不利矣坤言利牝马之贞如牝马之贞则利非牝马之贞则不利也下文曰后得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马之贞故也坤但得干之半故干旡不利而坤有利不利与下文主利之利不同阳主义干有刚断意隂主利坤有敛藏意又轻清主义重浊主利安贞分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则以顺乎健为正 　　初六履霜坚氷至 　　六隂爻之名阴数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫阴阳者造化之本不能相旡而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相旡者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育而防天地者其防深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣　通曰履初象霜一隂象坚冰六隂象至危之之辞本义于此爻特详焉者易交易也变易也交易者对待之隂阳阳之性健为仁礼隂之性顺为义智不能相旡者也变易者流行之隂阳消长之际阳为生为淑为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初阴也其谨微之意可见矣干之阳主发见潜龙则明其未见坤之隂主隠伏履霜则彰其已至君子进之难而小人进之易也干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也 　　六二直方大不习旡不利 　　柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合旡疆坤之大也六二顺柔而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而旡不利占者有其德则其占如是也　通曰干五爻皆取象惟九二独指其性体刚健者言之坤五爻皆取象惟六二独指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中惟六二柔顺中正得坤道之纯者也正则内直中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易内直外方其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象在占中学者防于辞意之表可也或曰干天道也主九五坤地道也主六二直方大地道备矣 　　六三含章可贞或从王事旡成有终 　　六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽旡成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也　通曰含晦不露六象刚柔杂而成章六居三象六不足于贞而刚足以守有可贞象居下卦之上故有或从王事之象居下卦之终故其占曰有终大抵阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干其德主乎进也坤六四隂居阴故曰括囊其位主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特是退也曰在渊曰含章可贞惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此防三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉 　　六四括囊无咎无誉 　　括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则旡咎而亦旡誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隠遁也　通曰隂虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居隂惟可括囊不出而已或事当谨宻或时当隠遁皆不可出也 　　六五黄裳元吉 　　黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣　通曰坤言黄则知干之为坤言裳则知干之为衣然离六二象黄离遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃于六五言之盖六二隂而在下柔顺中正自然旡不利六五以隂居尊非有中顺之德充诸内而见诸外必不能大善而吉黄中之象裳顺之象中顺之德有诸中自然形诸外如此则大吉不如此则大凶言外之意可见也左氏载占筮不一本义于此爻载南蒯事为详可以见易之占为君子谋非小人盗贼可窃而用也 　　上六龙战于野其血黄 　　阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知　通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆隂而上卦之上曰龙有阳也不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋书王师败绩于茅戎书天王狩于河阳同一书法也其血黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳防　初上取象小人之情状着矣曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终也 　　用六利永贞 　　用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云　通曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之阳先于隂而阳之极不为首隂小于阳而阴之极以大终善抚驭世变者当知之 　　【震下坎上】 　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 　　震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也　通曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象 　　初九磐桓利居贞利建侯 　　磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也　通曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建之为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓 　　六二屯如邅如乗马班如匪宼防媾女子贞不字十年乃字 　　班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为宼也乃求与己为防媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者　通曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者言回而未遽进也乗初之震震于马为作足故有乗马象屯者阴阳之始交二与四阴居阴初与五阳居阳二应五四应初皆曰防媾取阴阳之始交也互体坤坤数十王弼曰屯难之世其势不过十年以数言也本义谓至于十年数穷理极妄求者去正应者合妄求非理而求也正应以理而应也是故君子处屯不徒于其数而于其理　或曰凡用九不可为首凡用六必永贞屯初九磐桓居贞即不可为首之义六二女贞不字即永贞之义屯继乾坤之后故首发之 　　六三即鹿旡虞惟入于林中君子防不如舍往吝阴柔居下不中不正上旡正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舍去若徃逐而不舍必致羞吝戒占者冝如是也　通曰鹿阳物疑指五言虞翻王肃以鹿为钜鹿沙鹿之鹿三五互艮三在艮山之下有鹿象无虞上旡正应之象下体震宸动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象防者动之微六三互体艮圣人于其震之动而犹庶防其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也惧之曰往吝戒其动也 　　六四乗马班如求防媾往吉无不利 　　阴柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求防媾则吉也　通曰乗马四应初象求防媾初求四象六三往吝六四往吉无不利两往字不同凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之徃者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为防初下二防媾也二之不字非应也初下四求防媾也四之往者应也士夫有不待求而徃者读二四爻辞亦可媿矣诸家求防媾为四求初惟本义谓初居下而应于已四待下之求而后徃则吉必如是而后合男女防姻之礼必如是而后见士夫出处之义 　　九五屯其膏小贞吉大贞凶 　　九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶　通曰六爻惟二五言屯二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才二曰屯如时之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出纳之吝有司之事非大君之道也故占者以处小事守贞犹可获吉以处大事虽贞亦凶也学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而陷于隂时之已去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶 　　上六乗马班如泣血涟如 　　阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此　通曰坎于马为美脊上乗五有乗马之象爻言乗马班如者三二班如待五应也四班如待初阴也上隂柔无应处屯之终其班如也独无所待进又旡所之忧惧而已盖初得时二比初亦得之五失时上比五亦失之 　　【坎下艮上】 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 　　艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此爻者有亨道也我二也童蒙防稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以贞也　通曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞诸家训亨与利贞以亨属蒙利贞属养蒙者本义曰筮者明则人当求我而亨在人筮者暗则我当求人而亨在我蒙与养蒙者皆有亨道而利于贞此先师教人以读易之法易必如是看方为不滞 　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝 　　以隂居下蒙之甚也占者遇之当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也　通曰发初象刑桎梏皆坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也当于其初发之发之之道寛严贵适宜刑人痛惩之也说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在寛之道故吝 　　九二包蒙吉纳妇吉子克家 　　九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也　通曰此爻具三象义各不同两吉字是两占辞包蒙纳妇是两象诸家解此比而同之本义三象字两又字见得三句取象自具三义观此最可见易凡例包蒙包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又于应爻见之易之不可为典要如此防干父坤母继以屯蒙故两卦提出两子字必如屯六二贞不字可以为女子矣必如蒙九二克家可以为男子矣　初爻统说治蒙之理余三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治蒙之主 　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 　　六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者　通曰屯以许嫁防媾论蒙以纳妇取女论屯六二乗初之刚而贞不字蒙六三乗二之刚而不有躬屯二舎下而从五下体震震性动而趋上也蒙三舎上而从二下体坎坎性险而趋下也其相去何辽絶防况三乃屯四之反在四则求而后徃吉无不利在三则不求而往取之旡攸利其不善变何如此防女一失身且如此士而失身于所从用之何利焉诸爻皆说蒙此爻独不取蒙义恐人拘泥故别发一义况昩其所适见利忘身蒙不足以尽之　或曰是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之事 　　六四困蒙吝 　　既逺于阳又旡正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣　通曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应惟六四所比所应所居皆隂困于蒙者也蒙岂有不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也 　　六五童蒙吉 　　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也　通曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知我之为二矣童蒙纯一未发以听于人五居尊位而能以童蒙自处一听于九二其吉可知 　　上九撃蒙不利为宼利御宼 　　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也　通曰本义释此爻与释九二爻相应盖所治既广而又攻治太深物性不齐不可一槩取必而又取必太过是欲去其害而反为害者也故曰不利为宼人性纯一未发之蒙不能不为外诱之物所化惟为之捍其外诱以全其真纯虽过于严乃得其宜故曰利御且曰凡事皆然不特为诲人也朱子之教人可谓精且备矣 　　【干下坎上】 　　需有孚光亨贞吉利渉大川 　　需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也　通曰需待也干阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰有孚又曰贞吉程子以此为既贞且吉本义以为得贞则吉当辨也本义以孚与贞归之九五且曰占者有所待而能孚则光亨又得正则吉而利渉大川岂独九五可用防卦辞言利渉大川者七需首言之盖渉川不待而先反致濡滞甚者覆溺亦多矣此本义所以曰渉川尤贵于能待也　需主事孚主心干知险而需所以为君子之谋 　　初九需于郊利用恒无咎 　　郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则旡咎也　通曰郊坎险最逺之象国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初能需于旷逺之地而又戒之以利用恒者身不轻进必不至妄动斯无咎也 　　九二需于沙小有言终吉 　　沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷刚实居中之象小有言害之小者近坎象初最逺坎利用恒乃旡咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉 　　九三需于泥致宼至 　　泥将陷于险矣宼则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此　通曰泥逼险宼害之大者皆坎象需与渐皆取有待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰致宼至渐之三互坎而曰利御宼御宼者艮刚而能止致宼者干刚而不中也致之一字罪在三矣险何尝逼三三急于求进自逼于险尔 　　六四需于血出自穴 　　血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也　通曰血坎水象穴坎险象血者阳之伤穴者隂 　　之陷四入坎险有伤故有需于血之象出自 　　穴诸家以为三阳方来四出而不安于穴本 　　义以为四隂柔得正可出而不陷于穴夫以 　　小畜之时下三阳并进而四六当之其终也 　　犹血去惕出需之时三阳非急于进者四需 　　于血而终得出自穴者宜也以为不安于其 　　穴者过矣 　　九五需于酒食贞吉 　　酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也　通曰酒食坎象开辟以来生民有欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于防娶之正三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之德时乎当需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本义曰占者如是而正固则吉其教人之意切矣　或曰下三阳待五而进九五需于酒食将以待之也 　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 　　隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也　通曰入于穴隂极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二隂皆有穴象四出自穴而上则入于穴何防六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也干居西北故干为客干内卦也自内而之外为客坎为盗坎外卦也自外而侵内为宼九三逼乎坎故为宼之至则以为自我致之上六逺乎干故于客之来则非自我速之自我致之者敬慎犹可以不败不自我速之而能敬之其终吉也宜矣　三阳已至时不可阻阴知敬之故吉 　　【坎下干上】 　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 　　讼争辨也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也　通曰屯蒙之后继以需讼需由于屯世不屯无需讼由于蒙人不蒙无讼然需非有孚时至何用讼非有孚情得必穷故二卦皆以坎之中爻有孚为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义谓渉川尤贵于能待就需待之义说利渉以刚乗险以实履陷就争讼之危说不利渉其义精矣大抵能安于其分则为需以相待不安其分则为讼而相持故需卦辞有吉无凶有利无不利于讼则曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白而言之本义谓随其所处为吉凶盖拳拳欲戢人之讼而已六爻柔不能讼刚者能讼二四可讼二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克讼五刚中正讼之极善上九刚过乗五故凶　天子主诸侯有司主庶人讼非特士庶之争 　　初六不永所事小有言终吉 　　阴柔居下不能终讼故其象占如此　通曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也终吉之终与卦辞终凶之终不同终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在讼为不终在人为有终凡阴爻不好讼而阳爻好讼 　　九二不克讼归而逋其邑人三百户先眚 　　九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则旡眚矣　通曰九二九四皆以刚居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健者九二为险体之主则本欲用其险者本义谓本欲讼盖诛其心而言之也但以九五势不可敌故从而退避省约然则二之不克讼非不能也势不可也故仅可以无眚焉尔　或曰九自遯之三来归三复成遯有逋之象又曰三百户者屯蒙需讼凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也归而逋则余防三百当三百户之象此説盖得之学邵尧夫之数学者　或曰非正説也以本义説卦变系是九二六三二爻故备之此冯氏説以邵子数象推之则坎震本属三数 　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成 　　食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也　通曰食旧德与位乎天德语同位必称德而居故宁德过其位母位过其德食必称德而食故宁德浮于食母食浮于德食犹食邑之食九二邑人三百户食之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼能安守其分之常虽厉犹吉谓之贞者守常则为贞不守常则非贞也曰贞曰或从王事无成与坤六三爻辞同此独不曰有终者三下卦之终也在坤之三而或出始虽无成而后犹可以有终在讼之三而或出但见其无成而已讼固非可终者本义曰占者守常而不出则善也盖守常而或出则非真能守者矣深戒之也　或曰旧者二本六之所居九归逋于三则二可以食其旧矣始在三而厉终居二则吉二应五有从王事之象 　　九四不克讼复即命渝安贞吉 　　即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也　通曰命有指理而言者有指气而言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也皆上干故皆曰命四之不克讼与九二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正故吉然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过又如此 　　九五讼元吉 　　阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣　通曰九五刚健中正听讼必得其平然古人不贵听讼而贵无讼初不永讼三不讼四二不克讼在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也 　　上九或锡之鞶带终朝三褫之 　　鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣　通曰或设若也非必之辞上九过于刚设若胜讼而得鞶带终朝且三褫之况鞶带命服以锡有德非以赏讼也岂有必得之理甚言讼之不可终也初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也圣人只欲人无讼故诸爻皆随其所处而教之如九四九二刚而能柔许之曰无眚吉初六六三柔能应刚许之曰终吉惟上九以刚极处讼终卦辞所谓终凶者也故又设此以戒之 　　【坎下坤上】 　　师贞丈人吉无咎 　　师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也　通曰乾坤而后屯蒙需讼皆有坎险之一体兴师动众尤见其最险者也坎水之险伏于坤地之中犹古者伏兵于农大顺至静之中有至险不测者藏焉必不得已然后用之故用师之道贵乎得正然必得老成之人而后吉必吉而后旡咎师不贞不吉贞而不用丈人不吉其咎可知师之反为比比曰元永贞师言贞不言元帝王皆为应兵不为戎首也 　　初六师出以律否臧凶 　　律法也否藏谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也　通曰出初之象律坎之象天下事皆当谨始况用兵之始一有不善兵众乱矣本义曰戒占者当谨始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣 　　九二在师中吉无咎王三锡命 　　九二在下为众隂所归而有刚中之德上应于五而为所任故其象占如此　通曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦辞意也中则旡过无不及所以为贞在师而中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎六四无咎不言吉三则凶矣二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也五应二故曰锡讼之上近五非应故曰或锡讼而终则有三褫之辱师而中则有三锡之宠讼与师皆以中为贵也 　　六三师或舆尸凶 　　舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此　通曰剥一阳在上而众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此爻甚言师徒挠败之凶以见师之成败生死皆系于将九二刚中可以用师六四柔正犹能全师而退六三不中不正才弱志刚舆尸而归其凶何如防 　　六四师左次无咎 　　左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此　通曰讼与师皆非得已与其进而败不若退之为愈讼归逋复命师左次皆善其退春秋鲁僖公元年书次于聂北遂救邢救而书次讥之也四年次于陉遂伐楚伐而书次善之也然则六四之左次无咎善之之辞也 　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人防之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也　通曰田有禽不得已而执之非有从禽之心犹敌来不得己而应之非为兵端也于师而言田者古者无事歳三田亦以习武也师田皆用坤众象二三四皆将也五任将者也五任二长子为将又使六三弟子防之舆尸之败必矣三爻辞曰师或舆尸或者非必之辞盖谓六三为将其败未必至于舆尸也而或舆尸凶何如防危之之辞而不忍必言之也至五则直书曰弟子舆尸盖谓五用二而又用三必至于如此故长子帅师不言吉而弟子则直书曰舆尸贞凶甚言五之任将不可不审且専也长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶吉凶之鉴昭然矣　五隂柔之主故有戒 　　上六大君有命开国承家小人勿用 　　师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也　通曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中出师驻师将兵将将伐罪赏功靡所不载其终始节次严矣末曰小人勿用则又戒辞也夫师之中未必皆君子不赏之无以报前日之功或用之必至于阶后日之祸是不容无以处之矣朱子尝曰如舜封象于有庳而使吏治其国如汉光武封功臣而用之左右者惟邓耿数人此皆处之之道也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣圣人于师之终曰小人勿用欲正其初也専为丈人之用也合前后而观之圣人之意可见矣 　　【坤下坎上】 　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 　　比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而仄观之耳　通曰原筮本义读如原蚕原庙原田之原义皆训再言筮得此者已为吉道然必再筮以自审也曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉上下相比之占统言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辞特发两筮字以示占者之通例筮得蒙卦辞蒙求亨者与亨蒙者皆可用筮得此卦辞为人所比与求比者皆可用顾其所处所存者何如尔易一阳之卦凡六复师谦豫比剥也而最吉莫如比盖九五一阳居天位而上下皆阴其势顺也周礼九筮三曰筮式筮所以为法式者也故蒙之从师曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以从于师者也比筮其所以比于民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮问之人者也不一则不専比之筮问其在我者也不再则不审不宁方来指下四阴而言后夫凶指上一阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也本义又曰若欲比人者则亦以此而反观之耳盖原筮元永贞为比于人者本义发出比人者言外之意也 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉 　　比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也　通曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有他吉也初六不与五应故曰有他大过九四中孚初九皆曰有他皆指非应而言但彼则戒其有他向之心此则许其有他至之吉也　盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之 　　六二比之自内贞吉 　　柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则贞而吉矣　通曰上下皆应五而不系利应故谓之比初不系四之应而五应之故曰他四不系初之应而应乎五故曰外惟二本与五应故曰内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此 　　六三比之匪人 　　阴柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知　通曰三阴柔不中正匪人之象承乗应皆隂所比非人之象彼固匪人谁实比之比之者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子于象恻然痛悯之曰不亦伤乎即孟子哀防意也夫既比之匪人我亦胥为匪人矣彼我既不得谓之人则谓之何防殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一阳也而四胡独逺之比之所宗者九五之一阳也而三胡独不比之 　　六四外比之贞吉 　　以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣　通曰初六内也九五外也四宜应内者内无可比而比乎外义之与比而无适莫者也是舍柔暗而比刚明得正而吉之道也 　　六五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 　　一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比己显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也　通曰诸隂爻皆言比之隂比阳也五言显比阳为隂所比也比易近于私王者之比大公至正显然于天下而旡私三驱失前禽此成汤祝网孔子弋不射宿之意也若夫邑人则喻王者之心熟矣王者无意于必得故虽邑人亦不相警戒以求必得无私之至也如是则吉师比之五皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也　彖言审已当众归之道九五言当众归而显比之道上独不比五则舍之为失前禽邑人不诫象 　　上六比之无首凶 　　隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也　通曰王弼曰干刚恶首比吉恶后上居九五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫凶取义不同盖干以六爻阳刚尽变而为坤之隂柔故曰无首比以隂柔在上亦曰无首者干之无首刚而能柔不为首也故吉比之无首隂柔不足为首也故凶或曰卦辞恶其后爻辞恶其无首义有同否曰其才既不足以髙人又不能自卑以下人所以凶也两义又自相贯 　　【干下巽上】 　　小畜亨密云不雨自我西郊 　　巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖宻云隂物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云　通曰自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉尊阳也阴之畜阳惟能以巽入柔其刚健非能力制之故阳之亨自若也小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜五阳隂有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也阴不及不许小者之畜阳不及亦不许小者之过何也易固为尊阳而作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用巽柔之道以止畜其恶然终不能大有所为文王观象而适有防于心故以其所遭者言之 　　初九复自道何其咎吉 　　下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也　通曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖阳在下而畜于隂势也其不为所畜而复于上者理也况初以阳居阳虽与四隂为正应而能自守以正其道复于上乃当然之理何咎之有其义当吉矣复字虽与复卦之复不同然复卦惟初与二言吉小畜惟初与二言复言吉初之复自道似不逺复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六隂已极之时喜阳之复生于下此则于一隂得位之时喜阳之复升于上也 　　九二牵复吉 　　三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣　通曰案本义则初九前逺于阴以刚正能复九二渐近于阴以刚中而能牵复亦吉道也程以为二与五相牵本义之説则以为二与五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四 　　九三舆说辐夫妻反目 　　九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也　通曰大畜九三曰日闲舆卫则利有攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同德故其舆利往小畜九三近巽之一隂而为其所制故其舆不可行舆说辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也或曰大畜九二舆说輹輹与辐或据左氏注以为通用何也曰説文輹车下横木非辐也大畜九二説輹刚而得中自止而不进也小畜九三説辐刚而不中止于阴而不得进也说輹可复进説辐则不可行矣或曰巽为白眼反目之象 　　六四有孚血去惕出无咎 　　以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也　通曰三阳健进四隂畜之三虽説辐四亦不能无伤故曰血曰惕危之也必有孚而后血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五阳实曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚为巽之本二五阳居上下卦之中中实为巽之质小畜四与五皆曰有孚亦此意也　六四上承九五以有孚而畜之则下之三阳不能伤之故血去惕出 　　九五有孚挛如富以其邻 　　巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也　通曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初皆欲上进有牵之象四与五皆巽体故五连四上相与畜在下之三阳有挛之象然二与初之占皆吉五与四上皆无吉占之辞圣人言外之意可见也中孚九五亦言有孚挛如盖言交如者异体交也挛如者同体合也　九五下比六四亦以有孚而固结之是富能及其邻也 　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月防望君子征凶畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然隂既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣　通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成四之畜道成于终故于终爻示戒所谓不可为典要也宻云不雨为阴言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚德载妇贞厉又为阴言月防望君子征凶又为阳言盖隂畜阳至此已成隂虽正亦厉阳有动必凶阴阳两不利之象坤六阴欲敌阳极而阴阳两伤小畜一阴欲畜阳极而阴阳两不利为戒深矣　或曰此爻需之变云上于天变为既雨卦变坎坎为月 　　【兊下干上】 　　履虎尾不咥人亨 　　兊亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣　通曰程传训履为践为籍以上下论也本义曰有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兊为虎本义从程以干为虎本夫子彖意也不咥人亨小畜之亨在干干之阳能达于一阴之上也履之亨在兊兊之隂能安于三阳之下也大抵人之渉世多是危机不为所伤乃见所履大曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣九卦处忧患以履为首然则以柔巽畜刚恶而不能止小畜之时文王忧患之时也以和恱履刚强而不见伤履之道其文王处忧患之道欤天下之理柔能制刚弱能胜强矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜干柔其鋭而渐杀其力也以兊履干刚莫如虎而柔能履之礼之可尚也如此 　　初九素履往无咎 　　以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也　通曰初未交于物有素象案本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓盖履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即素履往无咎欤本义只未为物迁一句已舍此意盖以为质素而未迁可也以为安于贫贱之素而未迁亦可也 　　九二履道坦坦幽人贞吉 　　刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则正而吉矣　通曰六三为九二所履柔在其前虚而无碍坦坦之象刚中而上无应幽人守贞之象归妹亦下兊二非无应亦曰利幽人之贞何也曰履幽人贞吉以九二无应而独善其身所以为幽人之正许之之辞也归妹利幽人之贞以九二有应必退处幽闲守善于身乃得其正戒之之辞也然本义谓幽人履道而遇其占则贞而吉看得道字重盖人之所履未有不合道而吉者小畜初九与六四一阴相应而能复自道所以吉履九二与六三一隂相比而自能履道所以贞吉 　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也　通曰眇能视跛能履本义以为不中不正柔而志刚之象归妹初与二分言之行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也易春秋书法美恶不嫌同辞履六三一爻并书之者恶三不中且不正也凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯是也卦之辞以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三则书曰咥人是也卦书不咥人兊三爻说体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也六三眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下者也爻之辞曰履虎尾咥人凶象占具矣又继以武人为于大君须看两人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻无大君象或疑古人有占得此爻而为大君者故系之或曰六三变成干故有是象 　　九四履虎尾愬愬终吉 　　九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉　通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也大抵以兊说视干刚则干为虎自干之三爻视之惟五以刚居刚谓五为虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居刚其凶也宜四多惧履之四以刚居柔愬愬然恐惧所以终吉 　　九五夬履贞厉 　　九五以刚中正履帝位而下以兊説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣　通曰九五刚中正履帝位而下以兊说应之凡事必行何不可者而圣人犹以夬履为戒盖处顺境愈不可不戒惧也在下者不患其不忧患其不能乐故喜其坦坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履坦坦则正而吉许之也夬履则虽正而危戒之也天泽履与泽天夬上下体相易皆五阳一阴之卦夬决也卦辞曰厉爻辞未尝有一吉字履九五而欲夬履其厉固宜 　　上九视履考祥其旋元吉 　　视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也　通曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终专从六四一阴説来故曰凶履之终统从诸爻説来故曰其旋元吉周旋无亏乃大善而吉也视履之终以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本义曰占者祸福视其所履而未定也 　　【干下坤上】 　　泰小往大来吉亨 　　泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有阳刚之德则吉而亨矣　通曰三阳来而居内三阴徃而在外得阴阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画隂阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然防三隂三阳徃来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言泰以阳为主故本义曰占者有阳刚之德则吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也　本义曰泰正月之卦案辟卦干四月坤十月本义于乾坤不言独自泰正月以下言之何也吾尝思之而得本义之意矣盖除乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已徃自否七月而观八月而剥九月隂月逆推未来下经自遯六月而姤五月阴月顺数既徃自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序此本义所以断自泰正月首言之也至若干不言四月而言之于下经之垢坤不言十月而言之于上经之复盖先天圎圗剥复之间自有坤后天复次剥剥复又自有坤下坤上此坤十月之卦本义所以不言于坤而言于复也先天姤夬之闲自有干后天姤次夬夬姤又自有干下干上此干四月之卦本义所以不言于干而言于姤也无他乾坤阴阳之极剥复夬姤隂阳消长之际也凡读本义必如是思之可也 　　初九拔茅茹以其彚征吉 　　三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此　通曰拔茅茹在物为相连之象以其彚在人为相连而进之占初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类也三隂欲复而以之者在四四不曰吉初曰征吉易为君子谋也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上行卦以气交自上而下爻以位升自下而上者也 　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 　　九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣　通曰隂爻杂有荒秽象包之者二柔虚也用冯河又见九之为刚阴在外有遐逺象不遗之者九刚大也朋亡又见二之为中大槩泰卦阴阳各三爻得阴阳之中五二两爻又各适阴阳之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐逺而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中矣惟不遗遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩　或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通 　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 　　将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福　通曰阳居于内为平往而外则为陂阴出于外为往返于内则为复阳之平也已有陂之防阴之往也已有复之防况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也处其交履其位能存艰苦贞固之心不必忧天运之必至则泰之福可长享矣谓泰否之非天不可也不尽人事而一诿诸天亦不可也况自乾坤而后歴六坎险阻备尝然后循至于泰而泰第三爻已有否渐焉立身难而失之易创业难而败之易致治难而乱之易如此防 　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚 　　已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆隂爻也　通曰翩翩鸟疾飞下貎羣隂来下之象邻三阴相比之象三隂翩翩然来下不待富而其类从之必来者小人之势也不待戒令而自相从期于必来者小人之心也其来也必不利君子之贞矣三将过乎中且以艰贞为君子之戒四已过乎中君子所当戒固不待言也 　　六五帝乙归妹以祉元吉 　　以隂居尊为泰之主柔中虚己下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆仿此　通曰归妹上交下阴交阳之象三曰福五曰祉福祉自天皆干之象本义曰泰自归妹卦来或曰归妹二体下兊上震泰互体亦然归妹人之终始取其交也二言尚五言归取上下之交也案京房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义然则五之从二能如此则有祉而元吉矣 　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 　　泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也　通曰城隍邑皆坤象九三将过乎泰之中艰贞犹可无咎上六泰极 　　而否不可用师以力争仅可告邑以自守虽贞亦不免于吝矣盖以隂柔处泰之终故不能保泰而泰复为否以阳刚处否之终故卒能倾否而否复为泰否泰反覆天乎人也 　　【坤下干上】 　　否之匪人不利君子贞大往小来 　　否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特解其义亦可见　通曰泰曰小往大来而后曰吉亨先象后占否曰不利君子贞而后曰大徃小来先占后象否与泰卦爻之辞每每相反本义云否与泰反故曰匪人也人一身阳上充而阴下滞元气竭矣匪人也人之一心人欲为主于内天理縁饰于外失所以为人矣匪人也其占曰不利君子贞者匪人用事之时也匪人用事不曰利不贞而曰不利君子贞易为君子谋不为小人谋也泰否之占皆为君子设 　　初六拔茅茹以其彚贞吉 　　三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣　通曰否初六小人也亦如泰初以茅为象盖二与三之恶已形故曰包承曰包羞以形容小人之情状初恶未形以茅为象见其亦可为君子也泰初九得正否初不正故泰不曰贞而否曰贞泰初可徃否初不可徃故泰有征而否无征 　　六二包承小人吉大人否亨 　　隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也通曰初之恶未形故不称曰小人至六二则直以 　　小人称矣泰卦辞曰吉亨否初爻辞亦曰吉亨否之初犹可变而为泰也二曰小人吉大人否亨于是乎成否矣曰大人否亨者见得否者君子之事小人固无所谓否也小人能包容承顺乎君子小人之吉也大人不可以其包承于我而自失其守大人之身虽否大人之道固亨也 　　六三包羞 　　以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒　通曰二与三皆隂柔故皆有包含之象六二阴柔中正其所蕴者欲承顺君子六三阴柔不中正所蕴者直欲伤害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或谓包羞而未发也倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之羞则可耻者方蕴于内故于彼曰贞吝此则不曰贞凶犹冀其或可为君子也 　　九四有命无咎畴离祉 　　否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命　通曰诸解皆以命为君命本义以为天命盖泰九三无平不陂无往不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之此本义于泰否之四皆曰已过乎中泰之三曰将过乎中而否之三不言也泰之三必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处隂阳徃来之防君子当此必自无咎而后可为福而后可为畴类之福　或曰否九四之时吉凶未判必有命方得无咎其所谓无咎者天也非人也曰本义云九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎盖惟四不极其刚所以为四之旡咎也一诿诸天可乎防 　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑 　　阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如繋辞所云也　通曰二五皆以大人言盖以大人而处六二之时有德无位当守其否而后道亨以大人而居九五之位则有德有位能休时之否矣然则九五休否之大人即六二所谓否亨之大人也前日不能处否而亨今日其能休天下之否乎然谓之休否否虽暂息犹未尽倾也九五大人当休否之初即有戒惧危亡心则是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜 　　上九倾否先否后喜 　　以阳刚居否极能倾时之否者也故其占为先否后喜　通曰九四有命是否已过中将济之时九五休否是否方休息可济之时上九倾否则如水之倾否于此尽矣先否后喜此喜字又自其亡其亡戒惧中来 　　【离下干上】 　　同人于野亨利渉大川利君子贞 　　离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而旡私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可陟险然必其所同合于君子之道乃为利也　通曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体于此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一隂而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人离一隂在五而上下五阳皆为所有五君位而羣阳之宗上下顺从故爻多吉辞而彖但曰元亨二臣位而为羣阳之宗易失之私故爻多戒辞而彖曰亨曰利君子贞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何防比者一阳为众阴所比而坎阳居五为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之周同人一阴为众阳所同而离隂居二为得其正故曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于野其同也大利君子贞其同也正与人大同享道也虽大川可渉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本 　　初九同人于门无咎 　　同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此　通曰同人与随初九皆前遇六二耦有门象同人与随皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出门同人所同者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也 　　六二同人于宗吝 　　宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此　通曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本是之谓宗又礼云别子为祖继别为宗继祢者为小宗同人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则亦系于私矣初九出门无所系故旡咎六二于宗有所系故吝 　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴 　　刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象　通曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三歳不兴卦惟三四不言同人二与相同而三四有争夺之象非同者也 　　九四乗其墉弗克攻吉 　　刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也　通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乗墉象系辞曰爱恶相攻而利害生逺近相取而悔吝生三四皆欲取六二三虽以刚居刚独惧五之见攻者屈于势而不可敌也四以刚居柔欲乗墉以攻终不克攻者是能屈于义而不敢敌也春秋文公十年书晋人纳防菑于邾弗克纳有得于周公爻辞弗克攻之防矣谷梁曰弗克纳其义也有得于夫子象义弗克之防矣诸家多以三四为欲攻五于理悖甚惟本义得之 　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇 　　五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也　通曰二五刚柔相应而皆合乎中正本义所谓义理之同也程谓五自以义直理胜不胜愤悒故号咷邪不胜正终必得合故后笑春秋书郑伯克段于鄢曰如二君故曰克五之于三四也必用大师克之而始与二遇三四之非理而强可见矣或曰旅人先笑后号咷何也曰同人九五刚中正而有应于六二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九三故先笑后号咷 　　上九同人于郊无悔 　　居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳　通曰野则旷逺无人不同郊则荒僻无人与同初上皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国之外是荒僻无人之所在外而无与应者如荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔 　　【干下离上】 　　大有元亨 　　大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也通曰卦名大者皆指阳而言此卦五阳愈足以见 　　其大或曰小畜亦五阳一隂之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不但在上下五阳而在六五 　　初九无交害匪咎艰则无咎 　　虽当大有之时然以阳居下上旡系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者冝如是也　通曰诸家多以初九无交害为无上下之交所以无害本义从程子之说谓居下无系应而未渉乎害盖旡系应三字已自见无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未渉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此 　　九二大车以载有攸往无咎 　　刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也　通曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象得应乎五载上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大有之难如此 　　九三公用亨于天子小人弗克 　　亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也　通曰九二宰相任重之事九三诸侯朝献之事皆不言吉皆臣职之所当然者然亨有朝享之享有宴享之享本义惟训享为朝献又曰六五虚中下贤则又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之德乃能当之在小人则有不共包茅不修朝贡者矣安足以当此 　　九四匪其彭无咎 　　彭字音义未详程曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也　通曰卦名大有彭字即大字之义大有皆六五之有也六五在上而九四以刚近之有僣逼之嫌必不有其大而后可以无咎 　　六五厥孚交如威如吉 　　大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也　通曰家人上九亦曰有孚威如终吉家人之上阳也威其所固有也大有之五隂也疑不足于威也故本义以是为戒辞孚所以通上下之情威所以严上下之分情不通则离分不严则亵故孚本离之虚而威则欲其济以干之健 　　上九自天祐之吉无不利 　　大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此　通曰小畜上九畜之终也其占曰厉曰凶为六四言也大有上九有之终也其占吉无不利为六五言也小畜一隂在四欲畜众阳而其终也如此大有一隂在五能有众阳而其终也乃如此君臣之大分可不明防盖五之厥孚履信也柔中思顺也尚上九之一阳尚贤也所以其终也自天祐之吉无不利也本义于大畜尚贤曰六五能尊上九之贤所恨者不得亲承先师而质此疑耳　上居君上天也 　　【艮下坤上】 　　谦亨君子有终 　　谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也　通曰君子三也周公爻辞于干九三称君子盖本诸此干为第一卦本义谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终盖天下事始而亨者十九亨而有终者十一惟谦则于德为君子于事为亨为有终亦惟文王能尽之履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一阴蹑乎干三阳之后履之为礼也谦以艮一阳抑于坤三阴之下谦之所以制礼也阴为小説而应干安其为小也所以履继小畜之后阳为大劳而能谦忘其为大也所以谦继大有之后小则安大则忘文王处忧患之道其在兹乎以是处变所以免咥人之凶以是守常所以能成谦亨之终三危地也文王处危而亨固自有道也 　　初六谦谦君子用渉大川吉 　　以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也　通曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎 　　六二鸣谦贞吉 　　柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此通曰诸家释鸣谦多谓自鸣其谦谦而自鸣非谦矣或以为六二谦德积于中所以发见于声音者如此本义以为六二柔顺中正以谦有闻盖谓发于声音不若谦而有声有非可勉强为之者要之初六谦谦似干初九濳龙在下而濳人所不见也至九二则人皆见之矣在下而谦谦人未必皆闻之也至六二则闻之矣 　　九三劳谦君子有终吉 　　卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则得其应矣通曰卦所主在三文王卦辞曰谦亨君子有终周 　　公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤占辞所谓劳者即干之终日干干而谦则又坤之含章也 　　六四无不利防谦 　　柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也　通曰四多惧之地下乗功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而行正上而能下此四之所以无不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乗刚无功而在功臣之上危地也愈当防布其谦以示其不自安之意可也故先言无不利而后言防谦者以其所处之地虽无不利而尤贵于散布其谦也六五言利用侵伐而后言无不利言侵伐者五之柄于五为最利而其他亦无所不利也 　　六五不富以其邻利用侵伐无不利 　　以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如是占也　通曰谦之一字自禹征有苖而伯益发之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利于侵伐而他事亦无不利又以示夫后世之主或不能谦者也圣人之言详密如此 　　上六鸣谦利用行师征邑国 　　谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已　通曰二与上皆言鸣谦何也有诸中者自然闻诸外故于下卦之中爻言之凡善恶不能掩人之闻况至于极乎故又于上卦之极言之本义于六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻盖谓此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行师歴言夫谦之功用非特可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服用之亦可以征不服故初虽无位其谦也用之可以济人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之惟可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之渉川何也初居卦之始有出而用之之时上则居卦之极故也下三爻吉谦而正也上三爻利谦而顺也 　　【坤下震上】 　　豫利建侯行师 　　豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也　通曰建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五阴之中为谦一阳动于五阴之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五阴而豫在师比之间故建侯行师兼焉建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也故二者皆繋之豫 　　初六鸣豫凶 　　阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异　通曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之义爻辞除九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二防先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为豫之初者也本义于上之鸣谦则曰谦极有闻于初之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释之异邪曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初而以豫自鸣志已极矣其恶之有闻不言可知也 　　六二介于石不终日贞吉 　　豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之防微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣　通曰诸爻皆溺于豫者惟二五不言豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四三五比四故为凶为悔为疾六二不系于四介乎初与三之间如石之不相入独以中正自守其坚确如石故豫最易以溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确故能见防而作如此不为逸豫之豫而知有先事之豫者也 　　六三盱豫悔迟有悔 　　盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣　通曰本义于二曰中而得正于三曰隂不中正故盱豫与介于石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽隂其位则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则必有悔矣此盖溺于逸豫而悔之迟则又犹豫者也 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪 　　九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因以戒之簪聚也又速也　通曰颐以阳居上众阴由之以养故曰由颐豫以阳居四众阴由之以豫故曰由豫由如观其所由之由豫之所从来也豫九四一阳而众隂皆为其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以阳居隂性易有疑干九四或跃疑其所当疑故曰或之者疑之许之之辞也豫九四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也我至诚不疑则一诚之感众阴自朋聚而从之或曰簪速也不疑则朋之从者自速也此和豫之豫也 　　六五贞疾恒不死 　　当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣　通曰颐之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾仅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五隂柔不正未免溺于豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患而死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之防其不中者皆非生道矣 　　上六防豫成有渝无咎 　　以阴柔居豫极为昬于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也　通曰豫与升迷复同义圣人不言豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上豫则开之以无咎恕于终者所以开其善也或曰豫上六变则为晋晋明出地上非矣 　　【震下兊上】 　　随元亨利贞无咎 　　随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随己能随物物来随己彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也防今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意　通曰屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖我随人或为人所随其事虽大亨非正固易有咎也况动而説易失于不正其何能无咎不正则随中有事而蛊患生矣作易者继之以无咎有深意焉 　　初九官有渝贞吉出门交有功 　　卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之　通曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动之主有官守者也九刚能守官者也官本在上之物今来居于初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳位渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所随或昵于私非惟无功且有过咎本义因以戒之者此也或曰随下震震为夘故初九有出门象节下兊兊为酉故九二有不出门之象 　　六二系小子失丈夫 　　初阳在下而近五阳正应而逺二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣　通曰六柔有系象小子初阳在下象丈夫五阳在上象随六爻阴阳各半阳有所随无所系故初与五皆吉四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知六二以初阳在近而系之则五阳虽正应必失之矣 　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞 　　丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也　通曰本义与程皆以初为小子易之例不问隂阳小子皆指初而言渐初六阴亦称小子也事有得必有失失于此必得于彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六三之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而不言吉三系丈夫固异于二之系小子然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之 　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 　　九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒　通曰六三随有求得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也然豫九四大有得不言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得五隂卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者不在四而在初四下不与初应而上又势凌于五未必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明凶咎必矣 　　九五孚于嘉吉 　　阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉冝矣　通曰四五以阳居三上二阴之中阳内隂外有中实之象故皆曰孚四之孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞五阳刚中正而下应二之中正孚于二之善者也其吉固冝 　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山 　　居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉矣　通曰六柔有系象居柔又有拘系象西兊象山互艮象兊为巫西隂方有祭而固结于隂幽之象拘系之所以象随之极固结而不可解者也至诚之极可以固结神明而况于人乎故曰王用亨于西山周视岐山为西意者太王之在岐其祭山川必尝占得此欤 　　【巽下艮上】 　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日 　　蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上二下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深矣　通曰蛊虽坏极必有大通之时故其占为元亨为利渉大川或曰以释彖推之诸卦释利渉大川曰往有功此曰往有事盖有意拯济艰险之意先甲后甲之説不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兊干三位得巽后甲三日也然则上艮下巽卑巽所以为蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也先庚后庚则取后天艮巽之义见巽九五爻辞 　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 　　干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒则终吉也　通曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以隂在下所应又柔才不足以治蛊以时观之则于蛊为初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉 　　九二干母之蛊不可贞 　　九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晋六二王母亦谓五也 　　二在内处中而与五应有干事之象又家之坏或由妇人而其子才能饬之亦干母蛊也贞者事之干九二干蛊而戒之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣 　　九三干父之蛊小有悔无大咎 　　过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎　通曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三之过于刚而悔悔自凶而吉吝自吉而凶故曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也作易者论子之干蛊而寄之于巽三爻有深意焉 　　六四裕父之蛊徃见吝 　　以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也　通曰六四爻位俱隂柔而无应故曰裕以时言之初六蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比也而复寛裕以视之蛊将日深矣以斯而往其见吝也固宜 　　六五干父之蛊用誉 　　柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此　通曰六五君位而亦曰干父之蛊者虽天子必有父也五为继世之君有九二承之以德是能任贤以致闻誉者也诸家或以为用九二令誉之臣近于以名用人不若谓任九二之德自可成六五之名也 　　上九不事王侯髙尚其事 　　刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣　通曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外洁身以退焉而不为僻本义谓为此象而占与戒皆在其中盖以时当髙尚或自在卑下亦当戒也 　　【兊下坤上】 　　临元亨利贞至于八月有凶 　　临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兊説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之　通曰本义解临字诸家之所未发如履训践只见上履下不见下柔履刚之意本义依履帝武敏之履谓有蹑而进之意盖以兊柔而蹑干刚之后也临字训近训大只见上临下亦不见刚临柔之意本义则依如临深渊之临谓进而逼于渊此所谓临者刚进而逼于柔也盖谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于隂也故复亨而临大亨复不言利贞临言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之曰利贞或曰此临也而已惧其为遯何也遯去也刚浸而长君子之朋来固可喜隂浸而长君子之易去尤可忧长有消之防来有去之防不可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也若论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也要之八月有三説观八月一説也歴临六位又至遯初二二阴凡八位八于数为阴于象为月歴剥六爻至复初一阳凡七位七于数为阳于象为日又一説也复下震震少阳七位于东为日出之方临下兑兑少阴八位于西为月出之方又一説也 　　初九咸临贞吉 　　卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉　通曰复曰朋来初二两咸字即朋字之义两临字即来字之义故复初元吉临初亦贞吉 　　九二咸临吉无不利 　　刚得中而势上进故其占吉而无不利也　通曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣 　　六三甘临无攸利既忧之无咎 　　阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣　通曰彖惟取刚临柔爻则初二外皆上临下三兊体在二阳之上为以甘説临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者説之反能忧而改则无咎矣六三变则为泰九三能改而自新则既忧之无咎即泰之艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣防 　　六四至临无咎 　　处得其位下应初九相临之至宜无咎者也　通曰六四以阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无咎又地附泽泽依地六四坤兊之间地与泽相临之至者也 　　六五知临大君之宜吉 　　以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也　通曰六五自是柔暗之主何为以知称盖谓之临多是以已临人五虚中下应九二不任已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明睿知足以有临又曰舜其大知也与舜好问而好察迩言其皆出于此欤周公爻辞独于临之坤体曰知临夫子释干四德言仁义礼不言知知光大言于坤五常之德知藏于内坤以藏之故也　六五下应九二之刚自非大知之君不能下贤故吉 　　上六敦临吉无咎 　　居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此　通曰坤与艮皆土也皆有敦厚之象然皆于终见之复除上六迷复外六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮吉此曰敦临相与而厚于终者也故吉且无咎　上六去二阳甚逺而有下临之志 　　【坤下巽上】 　　观盥而不荐有孚颙若 　　观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貎言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意　通曰盥洁手也巽洁齐象诸家谓盥者祭之始盥手酌鬰鬯于地以求神之时也本义但以为将祭而洁手盖酌郁鬯以降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已散不复如盥之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂有皆至荐而诚散者独就观示上发盥而不荐之义以喻二阳在上无为而化盖祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至德之化如将祭而盥不待见于用事孚信在中已颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之盖不待观其行事而化也不荐而孚盖与未占有孚略同也夫观四隂二阳八月之卦四阳名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可以隂之盛言而卦名谓之观取二阳在上为四隂所仰且就观字上发出示民神化之妙扶阳抑隂之意深矣 　　初六童观小人无咎君子吝 　　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也　通曰童之象阳位而阴爻阳则男而阴则穉也故蒙六五亦曰童蒙观以近为明初六去二阳最逺故为儿童之观遯大壮四阳二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壮小人用罔观四隂二阳亦拳拳于君子小人之分盖以小人而可如此者君子慎不可如此也其爱君子之意至矣 　　六二闚观利女贞 　　隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣　通曰闚坤阖户象柔居内而观乎外有闚观象初二皆隂故皆有防穉之象初位阳故为童二位隂故为女童观是茫然无所见小人日用而不知者也闚观是所见者小而不见全体仁者见之谓之仁知者见之谓之知者也占曰利女贞则非丈夫之所为可知矣 　　六三观我生进退 　　我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也　通曰三处上下之间有进退之象他卦三不中多不善二居中多善而观以逺近取义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于进六三上下之间可进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义曰占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳 　　六四观国之光利用宾于王 　　六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也通曰下互坤上有国象兼两爻而观之有艮光明 　　象五居君位有王象以四承五有宾王象观国之光四字下与童观闚观相反上与九五观我生相应盖国之光即九五所谓我生者特五之自观则曰生方出于我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣 　　九五观我生君子无咎 　　九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也　通曰观八月卦已是肃杀之气爻则屡以生言四阴小人道盛爻则屡以君子称言外之意可想也生如木之生有本然后枝叶可观观其枝叶之茂则其本可见故九五之所谓观我生者亦观诸民而已本义以为戒辞者此也 　　上九观其生君子无咎 　　上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳通曰五上二阳皆为下之所观五有德有位上有 　　德无位有位则观诸民即所以观我之所生无位即惟自观其生而已本义曰以我为其小有主賔之异盖观我我对人而言观其惟自观而已 　　【震下离上】 　　噬嗑亨利用狱 　　噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也　通曰凡物不合由有间也必噬而后嗑嗑而后亨不曰利用刑而曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用防既明且威又柔且中治狱之道也不如是岂易用防 　　初九屦校灭趾无咎 　　初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也　通曰中四爻用刑者故称噬上下二爻无位受刑者故无噬辞然曰校自有噬象或曰初之过小不必用噬上之罪大无所用噬趾乃人之所用以行者屦校灭趾惩之于初使不得行乃小人之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎爻无咎者四初受刑者无咎二三五用刑者无咎也刑不得已而用初免于过咎可矣系辞于一卦而兼释二爻者惟噬嗑与解解难不可以急故于上六乃许君子之动噬恶不可以缓故于初则言小人之惩 　　六二噬肤灭鼻无咎 　　祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也　通曰肤柔脆因六取象鼻中正之体二象噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故于其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入但初刚未服反不能无伤吾中正之体然始虽有伤终可无咎是初之刚终可服也 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎 　　腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也　通曰肉因六柔取象腊因三刚取象二至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚三比之二则难矣然三遇毒二亦灭鼻甚言夫刑之不可轻用也二三皆无咎而三小吝中正不中正之分也 　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉 　　胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也　通曰胏肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉内藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱以两剂听之而无所偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃吉 　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎 　　噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六三柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也　通曰干因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬干胏一节难一节六五噬干肉易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黄金或曰九四金矢兼得五独言得黄金何也曰狱讼而出金矢已非寻常小小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱则大矣九四于狱讼兼得大小兼理之也五君位也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也故独曰得黄金亦君臣之分也本义钧金束矢之説极为有据然以鼎金例之谓九四金刚而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣相得刚柔相济亦皆用狱之道也宜兼存之贞厉与九四艰贞同盖必如此而后吉而后无咎不然虽有得犹不能无咎也 　　上九何校灭耳凶 　　何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此　通曰本义于初曰过小于上曰恶极盖过而不改必流于恶初能改过是止恶于始故曰无咎上则怙恶于终直曰凶矣灭耳有二义刑莫重于耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以听者以刚居中不听人言以至此也 　　【离下艮上】 　　贲亨小利有攸往 　　贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往　通曰无本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有攸往而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利有攸往亦谓有本而后有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之故小利有攸往 　　初九贲其趾舍车而徒 　　刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也　通曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也贲初岂不见有互坎之车乃舍之而徒歩能安在下之分者也盖易之义所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而无乗分也然曰贲其趾非徒安分而已舍车之荣而徒行是不以徒为辱而自以义为荣也是故君子行义必于在下之时发足之初观之 　　六二贲其须 　　二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也通曰爻自三至上有颐象二在颐下有须象本义 　　以二与三皆无应与故二自附三而动如须附颐而动二柔中正三刚而正得所附矣 　　九三贲如濡如永贞吉 　　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒　通曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣 　　六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾 　　皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为冦者也乃求防媾耳故其象如此　通曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四德与位俱柔也白马而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为冦乃欲与己为防媾尔此与屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有防媾之象然屯之二乗马班如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓 　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 　　六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉　通曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也阴性吝啬而终吉林放问礼之本夫子答以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极反本之为无咎也 　　上九白贲无咎 　　贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此　通曰初取上下之义贲其趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤 　　【坤下艮上】 　　剥不利有攸往 　　剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也　通曰剥落之也五阴剥一阳欲剥之以至于尽也否三隂三阳隂阳犹相等且曰不利君子贞剥五阴而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往防虽然阳无可尽之理也一变而复利有攸往矣初二四剥阳故凶三应阳故无咎五承阳故无不利 　　初六剥牀以足蔑贞凶 　　剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也　通曰上实而下虚牀象足在下初象正道在天地间不可一日无也本义曰剥自下起灭正则凶盖方其剥之自下未至于蔑贞也而曰灭贞则凶戒小人之辞也 　　六二剥牀以辨蔑贞凶 　　辨牀干也进而上矣　通曰剥自下起剥牀以辨进而上矣然二阴为遯犹未至于蔑贞也辞与初同亦戒之也 　　六三剥之无咎 　　众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎　通曰剥之三即复之四视二五非中然在五阴之中即为中复六四在五阴中独与初应不许以吉剥六三在五隂中独与上应许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也　剥去上下四隂而后阳得无咎则隂剥隂也 　　六四剥牀以肤凶 　　阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也　通曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞防然正道终不可得而灭故不复言灭贞而直言凶亦岂独君子之凶防 　　六五贯鱼以宫人宠无不利 　　鱼阴物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也　通曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君之所处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫人宠之象者所以开小人改过迁善之门也五为羣隂之尊能率其类受制于阳无不利矣剥牀自足而辨辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人主是则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利防彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐 　　一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣　通曰此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生指阳之性言也故有取于硕果不食之象艮为果蓏艮上阳下阴果阳而蓏阴干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果专以象言得舆剥庐象兼占而言盖君子而占得此有在上而为众隂所载之象小人占之则有剥极于上自失其所庇之象然则小人剥庐亦戒辞也牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利防 　　【震下坤上】 　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 　　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也　通曰本义于剥之硕果曰剥未尽而能复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳气已生于下何也盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤坤而后复阳无可尽之理故后天卦序则以复次剥其曰剥未尽而能复生者指果之仁而言也可见其所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生于下积之逾月然后一阳之体始成而来复可见其所以至于亨者未尝骤前乎此自姤而剥隂在内为主阳常行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其占为亨己之出入而得旡疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳将顺而亨也是皆阳动而顺之象也反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此利有攸往则其占又言一阳之长可往而为临为泰以至于干也 　　初九不逺复无祗悔元吉 　　一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此　通曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之善失之逺而复必至有悔惟失之未逺而即复所以不扺于悔元吉本义云大善而吉是从事上説一本作向善而吉是从心上説读者详焉本心呈露之初 　　六二休复吉 　　柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也通曰遯贵逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉 　　遯遯之美者也复贵不逺初九曰不逺复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤似剥五 　　六三频复厉无咎 　　以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此　通曰三上下进退之间故曰频巽以柔为主九三刚而不中失之矣以其比柔故频巽复以刚为主六三柔而不中失之矣以其位刚故频复然频巽吝频复虽厉无咎此又不同也 　　六四中行独复 　　四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之　通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也四在五隂中独应初九有独复之象犹夬九三在五阳中独遇上六亦曰独行遇雨然彼之独何如此独防　与剥六三同 　　六五敦复无悔 　　以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也临上为敦临中三画互坤此为敦复中三画亦互坤也本有坤体又互坤厚之至也故曰敦诸家于此爻皆轻看殊不知不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移自然无悔矣又曰不逺复入德之事也敦复其成德之事欤 　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 　　以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也　通曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辞未有如此之烦而不杀者甚言迷复之不可也迷复与不逺复相反初不逺而复迷则逺而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无七隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤 　　【震下干上】 　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃 　　无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也　通曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣防爻辞与卦辞同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰灾眚九四亦不正故戒以固守则无咎 　　初九无妄往吉 　　以刚在内诚之主也如是而徃其吉可知故其象占如此　通曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而徃其吉固宜或曰此占辞也本义以为象者何也曰初九刚主于内诚之主之象也 　　六二不耕获不菑畬则利有攸徃 　　柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所徃矣　通曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一歳之田始于耕终于获三歳之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸徃则冝于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此其所以可有为也 　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾 　　卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也　通曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居者反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓欤三居内邑人也四居外行人也三以柔居刚则失其顺失牛者也四以刚居柔则得其顺得牛者也失非其所当失得非其所当得皆不正矣因行人之得致邑人之灾非邑人所自为也 　　九四可贞无咎 　　阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也　通曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰可贞则专训固字而无正字之义不可不辨九四阳刚干体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已 　　九五无妄之疾勿药有喜 　　干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此　通曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤德音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣 　　上九无妄行有眚无攸利 　　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此　通曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄徃吉上九失位而居干刚之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有眚时当静而静 　　【干下艮上】 　　大畜利贞不家食吉利渉大川 　　大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也　通曰大畜大壮皆四阳卦也故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也博而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也 　　初九有厉利已 　　干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占为往则有危而利于止也　通曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义初九为四所止其势本危而初性健欲进故曰利已戒之之辞也 　　九二舆说輹 　　九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也　通曰大畜九二説輹与小畜九三说辐不同辨已见小畜程子曰初与二干体刚健而不足以进四五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所当深识也杂卦曰大畜时也其此之谓乎初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣 　　九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸徃 　　三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马遂之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有徃也曰当为日月之日　通曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二隂良马逐者上一阳与己同志三逐上以进而下二阳又逐三以进之象也初利己戒其进也二説輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲其舆卫而不轻进至是则初之利己者三可利往矣 　　六四童牛之牿元吉 　　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也通曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全 　　矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋牛之灾亦可以知时矣　四畜初 　　六五豮豕之牙吉 　　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也　通曰初之阳未进而止之用力犹易二阳已进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如猪豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛与豕皆隂物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取童牛防其角豮豕防其牙之象也　畜二 　　上九何天之衢亨 　　何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此　通曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字讃之之辞也盖曰是何通达之甚如此也　不特为仕进之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦此意也多识前言往行以畜其德者当如之 　　【震下艮上】 　　颐贞吉观颐自求口实 　　颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也　通曰需颐蹇旅卦辞皆言贞吉蹇旅非处顺境失正则不吉需颐饮食之养尤易于失正也故不贞亦不吉观颐谓观颐之象于卦也自求口实谓自求颐之道于己也颐中虚有口象观象于颐二阳而函四阴无有不正自求口实惟反观吾之养者正与不正尔　阳能养阴阴受养于阳初上二阳乃养人者中四隂乃受养于人者 　　初九舍尔灵观我朶颐凶 　　灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貎初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此　通曰离为颐似离故有象犹兊为羊大壮似兊爻亦取羊象灵以静为养者也朶颐以动为养者也初九一阳居四隂互坤之下自有灵伏地养气之象乃自舍之观六四而朶颐焉朶下垂也震下凡八卦惟颐最凶以其动于口体之欲故也或曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖惟灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣防 　　六二颠颐拂经于丘颐征凶 　　求养于初则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之髙者上之象也　通曰初上二阳众隂所资以养者也二在初之上反受养于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求养于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象 　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 　　阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此　通曰诸家多谓拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂颐贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三阴柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以动故凶此又动之极故贞凶十数之终互坤象　三上应拂之而随下体之动故凶 　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 　　柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣　通曰颐似离离为目故初于四曰观四于初曰视人之食也口必下垂初应四而动于下故有朶颐之象虎之视者首必下垂四之求初下而专故有虎视之象二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以养者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔正惟知下应初刚上非其应也虎视眈眈下视初九之阳而专不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不已也求养于下【缺】 　　之不厌乎数故其养人也不穷非 　　六五拂经居贞吉不可渉大川 　　六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此　通曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求养于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求养于初五拂二而求养于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔承刚也六二亦拂经而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人不可也艮为止有居之象 　　上九由颐厉吉利渉大川 　　六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川　通曰六五君也君不能养人而赖上九之养以养天下是上九者颐之由位髙任重虽危而吉五不可渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也中虚有舟象故曰渉川 　　【巽下兊上】 　　大过栋桡利有攸往亨 　　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有攸往而得亨也　通曰上栋下宇取诸大壮壮四阳在二隂之下其本壮也今二隂在上下本末弱矣故有栋桡之象或曰既言栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事也以占言也 　　初六借用白茅无咎 　　当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者　通曰成卦以栋桡为象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则是付天下之事于不可为而复已是故圣人于初见其以柔乗众刚刚易缺折而柔以借之则可无伤如物错诸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅戒慎恐惧之过也故其占如此 　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 　　阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也　通曰巽为木兊为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也虽然女嫁士夫常也遇老夫过也自古君臣过以相与者多矣吁可叹也 　　九三栋桡凶 　　三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶　通曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应上之柔柔不能辅二也所以凶 　　九四栋隆吉有它吝 　　以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也　通曰九四栋隆亦有二义刚而能柔一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔居柔为隂之极初六以柔居刚犹可不桡乎下二也盖惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下四应之则如栋之不桡乎下也有他吝王弼以来多以他为初愚案易中未有以正应为他者子夏曰非应故称他夫子释爻于三之应上则曰不可以有辅言上为末不可辅栋之桡也四之应初则曰不桡乎下也下不桡则上隆矣四不应初而有他则吝尔况大过上下体易则为中孚本义以中孚之初有他为不应四也则大过之四有他谓不应初可也是说也惟郑翼知之未敢必以为然安得从先师而质之防 　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 　　九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反通曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老 　　夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也隂柔过极得阳不为无益云无咎者隂欲得阳非阳之咎也然亦非美矣 　　上六过渉灭顶凶无咎 　　处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此　通曰初六借用白茅过于畏慎者也故无咎上六过渉灭顶过于决裂者也故其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时而已初者事之端能慎其端以往可无失上者事之极极则不可以有为矣故本义以杀身成仁之事当之 　　【坎下坎上】 　　习坎有孚维心亨行有尚 　　习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此　通曰六子卦皆重此独加一习字或以为序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以为人之两肾象之蛇方曰北曰朔而太配罔与防皆有重义他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心有主则实此心见得事理实是如此心既通透由是断然行之而无疑不然此心防有不通即是险阻即不可行矣故本义以亨为象有尚为占也 　　初六习坎入于坎窞凶 　　以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此　通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎体本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜 　　九二坎有险求小得 　　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也　通曰初在重险之下其占曰凶三在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所得者大坎之刚陷于坎险之中故虽求之而所得者小 　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 　　以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意　通曰干九三在两干之间故曰干干坎六三在两坎之间故曰坎坎来而下固坎之而上亦坎也本义曰前险而后枕枕有两意谓下卦为前险而六三枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入将可出也 　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 　　晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执梜匕周旋而贰是也五居尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此　通曰学易不可不知时损之后必益故二簋用有时坎之上又坎故一簋贰用缶本义曰贰用缶为益以诚心之象盖缶之器质有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不得已而用之非益之以诚不可也纳约不自户而自牖亦坎之时不得已也自牖象坎险之时不可直致犹遇主于巷象睽乖之时不可直行也其占曰终无咎始犹艰难也 　　九五坎不盈祗既平无咎 　　九五虽在坎中然以刚阳中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此　通曰坎不盈犹有险也既平则无险矣二处重险之中五将出重险之外所以二有险不如五既平也 　　上六系用徽纆寘于丛三歳不得凶 　　以隂柔居险极故其象占如此　通曰系之徽纆而又寘于丛重险象三歳亦复不得出以隂柔处坎险之极故也 　　【离下离上】 　　离利贞亨畜牝牛吉 　　离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也　通曰本义于坎曰中实而外虚则知离中虚而外实于离曰体隂而用阳则知坎体阳而用隂互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中也况坎水润下愈下则陷故以行为尚离火炎上愈上则焚矣故以止为吉 　　初九履错然敬之无咎 　　以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也　通曰物相杂故曰文初以刚居下而明体志欲上进必与上接接则刚柔相杂而文生焉二方相接成文敬之可无咎本义以为戒辞者杂则易流于不敬故也况需上六柔顺故于下之三阳能敬之离初九刚躁于二之一阴未能敬之也故以为戒 　　六二黄离元吉 　　黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此　通曰离六二以黄离言者离之二自坤来也二与五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉况离性炎上上之中又不如下之中为元吉也 　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶 　　重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒古者当如是也　通曰日昃昼而将夜也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处而以大耊为嗟矣嗟者歌之反故凶 　　九四突如其来如焚如死如弃如 　　后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此　通曰离以二五为主本义所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚 　　六五出涕沱若戚嗟若吉 　　以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者冝如是也　通曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心忧象九三大耊之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉 　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 　　刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此　通曰坎为法律故上六言用刑离为戈兵故上九言用兵兼坎水内明外暗上六暗于外者也必陷于刑离火内暗外明上九明于外者也可用行兵本义曰刚明及逺威震而刑不滥盖刚逺则威震故曰折首明逺则刑不滥故曰获匪其丑震而或滥有嘉矣不无咎也 　　周易本义通释卷一 <经部,易类,周易本义通释> 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷二 　　元　胡炳文　撰 　　周易下经 　　【艮下兊上】 　　咸亨利贞取女吉 　　咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正防姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣　通曰下经所以首咸恒者何也先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮惟通气则两言之不改然则上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气也位欲其分故乾坤分而为二卦气欲其合故山泽合而为一卦又八纯卦六爻皆不应泰否咸恒损益既济未济六爻皆应泰否天地相应故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应故居下篇咸以少男下少女又应之切至者故居下篇之首故上经彖辞不言女下经咸取女吉家人利女贞姤勿用取女渐女归吉多言防娶之事而首于咸见之咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不通也感则必通而利在于贞凡言感之道如此取女吉専言取女者当如是也女以静正为主男不下女而女从之非贞也 　　初六咸其拇 　　拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆冝静而不宜动也　通曰艮象指在下体之下象拇干气化之始六爻象龙气之变者不测咸形化之始六爻象人身形之感者易滞咸恒初爻皆浅之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可深求而巽性善入虽贞亦凶浅深轻重异宜学易者信不可不知时也 　　六二咸其腓凶居吉 　　腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也　通曰腓居下体之中二象本义于初曰咸虽主于感六爻皆宜静而不宜动于二曰其占动凶而静吉动静之应愈较然矣咸艮皆取身为象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故凶也居吉即艮其腓之谓也在咸下体则凶于艮本体则吉 　　九三咸其股执其随往吝 　　股随足而动不能自専者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此　通曰股居下体之上三象程子谓三随上蔡氏谓三动而二随之本义以为股随足而动象三随二与初而动艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也或曰咸之随初三二爻动变以上爻占故于三曰随艮之随五爻皆变惟二不变以不变爻占故于二曰随　股不能动随腓而动在艮体故宜执其随若徃则吝 　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思 　　九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣　通曰九四当三阳之中有心象卦不名感而名咸无心之感也故四不言心并不言咸爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有悔圣人因占设戒两开其端以为贞者正而固也如是则吉而悔亡若憧憧于徃来则不能正而固矣寂然不动心之体感而遂通心之用憧憧徃来已失其寂然不动之体所思者朋类从之耳安能感而遂通天下之故贞吉悔亡无心之感也何思何虑之有憧憧徃来私矣 　　九五咸其脢无悔 　　脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔矣　通曰子夏云在脊曰脢诸爻象拇象腓象股象心皆戒其感于物而动五象脢不动矣而又不能感物诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也但以无私故曰无悔非深取之也初曰志在外三曰志在随人五之志如此亦末矣　脢虽与心背不动不如无心之感矣故但曰无悔 　　上六咸其辅颊舌 　　辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居说之终处咸之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知　通曰本义谓上六以隂居兊说之终感人以言而无实者也感以言非矣况无实乎拇腓股动于下辅颊舌动于上感宜静不宜动况动以口乎艮象辅咸象辅颊舌者咸极于说艮终于止 　　【巽下震上】 　　恒亨无咎利贞利有攸往 　　恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也　通曰乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故曰亨曰利贞而不曰元盖咸亨不以正徒为人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故本义曰能久于其道则亨而无咎然必守贞乃为得所常久之道而利有所徃也然则利贞亦戒辞也　夫妇居室之象 　　初六浚恒贞凶无攸利 　　初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣　通曰程子曰凡卦之初与终浅与深微与盛之地也在初而求深亦不知时矣此以时位言也本义兼卦德言谓震体性上而不下初为巽主其性务入两性字得其防矣初四相应固理之常时方初也而深以常理入之虽贞亦凶况不贞乎 　　九二悔亡 　　以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也　通曰咸恒六爻非不相应得者不过悔亡而已咸九四曰贞吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔亡恒九二亦非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是为久于中者也程子曰中重于正中则正矣正不必中也人能识轻重之势始可与言易 　　九三不恒其德或承之羞贞吝 　　位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞　通曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝盖在恒之时二为久于中三不中则不能久也恒尽变为益恒九三曰不恒其德或承之羞益上九曰或击之立心勿恒凶或者不知其何人之辞此则人皆得以可羞者进而奉之彼则人皆得进而撃之不恒之患如此防 　　九四田无禽 　　以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也　通曰本义谓九四以阳居隂久非其位故有此象然九二亦阳居隂而曰悔亡者惟中则可常九二中九四不中故也师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虚故曰无禽在师为田有获之占在恒为田无所获然非特田也假田以为象凡占亦如之 　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶 　　以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此　通曰六五中矣然刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也呜呼吾于咸恒之五而悟易变易之道矣咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此防 　　上六振恒凶 　　振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也　通曰咸恒二卦其名甚善而六爻罕有贞吉者盖以爻而配六位则隂阳得失承乗逆顺各不同故也如此爻本义谓恒极则不常以一卦之极言震终则过动以上卦之极言阴柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而后振恒之象备矣咸不宜动恒亦以动之速为凶吉凶悔吝生乎动咸感于物而动故六爻中吉凶悔吝之辞备焉反对为恒亦如之动信不可不慎也 　　【艮下干上】 　　遯亨小利贞 　　遯退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守贞不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类　通曰复临泰大壮夬卦名皆主阳言姤遯否观剥主隂而言可也然谓之姤者阳之势上盛而隂得遇之也谓之遯者隂之势浸长而阳当避之也圣人于隂卦主阳而言其爱君子之意可见矣复临泰皆曰亨阳之亨也遯亨疑若主隂之亨而言而下曰小利贞然则遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以静正为利本义于临卦谓二阳浸长以迫于隂于遯小利贞则谓小人利于守贞不可以浸长之故而遂侵迫于阳然则阳浸长而逼隂可也隂浸长而逼阳不可也阴阳之大分明矣本义又曰此卦之占与否初二两爻相类盖否初恶未形故戒以贞遯二阴犹未成否也故戒以利贞诚恐小者于此不知利贞遂至于否则不利君子贞也临遯之对曰利贞大壮遯之反曰利贞皆为君子谋也遯亦曰利贞者其犹冀小人可化而为君子乎 　　初六遯尾厉勿用有攸徃 　　遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳　通曰本义谓卦之占与否初二两爻类愚谓此两爻之占亦类之初六在一卦之后故为尾隂虽浸长四阳尚众势未可犯犯则必厉而又告之勿用有攸往者恐自初之一隂而徃则二隂之遯而三隂之否皆自此始故戒之　下体艮皆不能遯 　　六二执之用黄牛之革莫之胜说 　　以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是　通曰初与二爻辞皆彖辞小利贞二在前而初从之有尾之象五在上得中二以中顺固结之有黄牛之革之象勿用有攸往戒初从二以徃也莫之胜说喜二之从五者固也初有攸徃则有浸迫于阳之势故戒之二莫之胜说则有固结乎阳之心故喜也　二承三故执之 　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉 　　下比二阴当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔故其占如此　通曰初厉上从乎二也三疾厉下昵乎二也二之隂有浸长之势初从之必与之剥阳三昵之必为其所剥皆危道也系遯之道以畜臣妾则吉盖如主于臣妾不必其贤柔而服之使二隂止于内而不徃于外吉道也 　　九四好遯君子吉小人否 　　下应初六而干体刚健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也　通曰三比阴四应阴本义于三则曰遯而有所系于四则曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也系遯之下曰有疾厉为其有所系故阳将为阴所系而元气危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟刚健自克之君子能之小人不能也然九刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如虽在干体而处隂故设小人之戒以离艮体 　　九五嘉遯贞吉 　　阳刚中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而贞则吉矣　通曰非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉盖因六三之系而见也然则此之嘉遯亦因三之系而见欤　二执三三系二五无所系故为嘉未能为上之肥故贞则吉 　　上九肥遯无不利 　　以刚阳居卦外下无系应遯之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意也　通曰三且遯且系依违牵制非遯而亨者也遯而亨其惟干之三爻乎干为天与山絶逺故皆得意于遯非特刚健之力亦其界限素严故能飘然逺逝而无碍上以阳居卦外尤其寛裕自得者三与二非应而系故疾愈惫上与二隂无应无系故肥肥者疾惫之反也 　　【干下震上】 　　大壮利贞 　　大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已　通曰三画卦初为少二为壮三为究六画初二为少三四为壮泰不言者隂阳敌也必四阳上升而震动于外乃谓之壮如大畜大过皆四阳故谓之大复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言利贞者自一阳至于四阳刚动而进正也亦不可以刚动而进遂失其正也观四阴不取小者之壮而以二阳在上为观大壮则以四阳为大者之壮而犹恐大者或失其正小者得以乗之也戒以利贞其拳拳君子之意可知 　　初九壮于趾征凶有孚 　　趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此　通曰贲初亦以趾取象本义曰刚德明体自贲于下此则不取其刚德健体何也曰惟其时而已贲饰也贲之时而在下自饰其所以行可也壮之时而在下欲进而必行不可也易有变例壮初与三以阳居阳正也而曰凶曰厉当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也 　　九二贞吉 　　以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也　通曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中而得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也 　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此　通曰大壮九三即遯九四两爻皆分君子小人在遯者其辞平在大壮者其辞危危九三之过刚也刚壮之时又过于刚小人用之为壮不足责君子用之蔑视天下之事虽正亦危矣三过刚而上遇四之刚故有羝羊触藩羸其角之象爻皆用象以为占此则因上文以贞厉为占又因以取贞厉之象 　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹 　　贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此　通曰干九二既言见龙所以九四或跃在渊不必言龙此则上文言羊故藩决不羸不复言羊本义曰贞吉悔亡与咸九四同占皆因占以设戒之辞但在咸之四以阳居隂不得其正故有憧憧徃来之戒在壮之时以阳居隂又为不极其刚故有藩决不羸之喜大畜九二在三阳之中为六五所止故舆说輹大壮九四在三阳之上六五不能止故壮于大舆之輹 　　六五丧羊于易无悔 　　卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而其占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易　通曰诸家多以丧羊为下四阳本义独以为五五互兊自有羊象观四隂有剥阳之势至于四则曰观国之光观五也壮四阳有决隂之势至于四则曰大舆之輹载五也凡若是者尊君也丧羊于易又若人君自亡其刚而不与众阳较然亦尊君也旅上九丧牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其壮故爻独不言壮无悔与咸九五同亦非深许之辞 　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉 　　壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也　通曰或问五上皆隂五丧羊上又羝羊触藩何也曰五丧羊専指一爻而言上羝羊合一卦而言盖至于上则壮终动极故与下卦之终同象上之壮已极不能退六之质本柔不能遂然三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义 　　【坤下离上】 　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接 　　晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也　通曰彖言侯者三屯豫建侯震也晋康侯坤也坤有土有民有安之象锡马蕃庶坤为牝马为众之象昼日三接离为日为中虚之象或曰马与昼日离午象蕃庶三接坤为众为文之象离配卦十有六象最美者莫如晋大有大有明在天上其明最盛晋明出地上其明方新有进义明君在上下以柔顺进而承之所谓康侯也康侯者治安之侯非以功侯也下之务进者易生事以徼宠今多受大赐而显被亲礼者惟治安之侯其所以为大明之时乎 　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎 　　以隂居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守贞则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也　通曰欲进而退六象上互艮有欲进而止之之象凡始进必资荐引四应不中正乃若相摧抑者进之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居阳非正才柔志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也 　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 　　六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守贞则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也　通曰愁二隂柔无应之象前互坎坎为加忧王母六五阴而居尊之象周礼有享皇妣之礼故本义以为享先妣之吉占小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五虽不应而同德彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占圣人皆戒之曰贞吉盖不以应之有无为吉凶而惟以不失在我之正者为吉也 　　六三众允悔亡 　　三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也　通曰众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众隂之长正康侯之位也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众皆相信可以进而受三接之宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡 　　九四晋如鼫鼠贞厉 　　不中不正以窃髙位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危　通曰鼫鼠贪而畏人九四爻刚位柔之象解之隂居阳者象狐晋以阳居隂者象鼠九家易坎为狐解自初至五互重坎上下三阴故称三狐艮为鼠晋互体艮艮一阳在上故称鼫鼠狐性疑解当去其疑鼠性贪晋当去其贪取象各有攸当况晋昼也鼠以昼伏非能以昼进者九四不中不正以窃髙位又畏大明之君而不敢进故有此象其占曰贞厉虽正亦危况不中正乎 　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利 　　以隂居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳　通曰不正故悔中故悔亡大明在上下皆顺从非特悔亡其往也宜吉无不利矣复戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞也晋六五曰失得勿恤戒辞明矣盖当晋之时易有患得患失之心六五处大明之中而才柔又易有失得之累本义以为一切去其计功谋利之心者大明在上用其明于所当为不当用其明于计功谋利之私也不然则明反为累矣或曰失得云者他卦以隂阳相应晋独取顺而丽明三隂皆进而顺从于五为得九四以阳抑众阴之进于五为失 　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝 　　角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣　通曰上九刚进之极而以伐私邑虽危而吉且无咎许之也然以刚进之极仅能伐其小邑虽正亦可吝鄙之也本义曰私邑又曰小邑何也谦六五言伐不言邑其伐也公晋上九伐其内地之邑则为私矣既济九三伐鬼方其伐也大晋上九仅能伐其私邑则为小矣 　　【离下坤上】 　　明夷利艰贞 　　夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也　通曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗主而五近之故本义从彖以利艰贞为五彖辞多言利贞惟坤利牝马之贞同人利君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞艰贞在诸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全体以为义者盖明夷之时艰难之时也贞一也与处平常之时异矣彼方欲晦我之明艰难以守正而自晦其明也 　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 　　飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也　通曰飞离鸟象象为飞占为行为往象为垂其翼占为不食有言飞而垂翼物之伤也行而不食所如不合君子之伤也君子此时惟有安于义命而已蔡氏谓初二爻文王象愚意于行不食伯夷避纣之象 　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉 　　伤而未切救之速则免矣故其象占如此　通曰明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首初三右也故二四为左左弱而右强右阳而左阴也丰与明夷下体离皆以上六一爻为暗主丰九三与上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二去上最逺故夷于左股伤之未切犹可用也用拯马壮吉涣初六亦言之本义以为初柔非济涣之才取九二之刚为马明夷六二亦柔也诸家多取九三之刚为马而本义但曰救之速则可免也涣下坎主九二初欲救涣之速非假二之刚健中正不可明夷下离主六二二文明中正救伤之速有不必假于三者或曰六二顺以则文王象或以马壮为牝 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞 　　以刚居刚又在明体之上而屈于至闇之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者　通曰本义曰下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同初无位可去则去之宜蚤二在位可救则救之宜速若九三至明之极与上至闇之极者为应其暗不可复救矣故有向明除害得其首恶之象然二之救难可速也三之除害不可速也故又有不可疾贞之戒武王须暇五年其得此欤本义且曰小事亦有然者其示戒之意尤深矣 　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭 　　此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也　通曰腹坤象在坤体之下有左腹象自明之暗有入于幽隠之象左僻为幽腹在内为隠诸家皆以入于左腹为小人左道惑君本义谓上为暗主伤人之明者下五爻皆君子之明为其所伤者初二三明在暗外至四则明将入其暗中然比之六五则四暗尚浅犹可得意于逺去坤有腹象入于左腹自离而入于坤也坤耦有门象于出门庭者犹可去而出乎坤也获明夷之心者微子之自靖出门庭者微子之行遯也 　　六五箕子之明夷利贞 　　居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者　通曰彖言利艰贞爻言利贞不言艰盖言箕子则可知其艰矣士大夫处平时易处明夷之时难处明夷之时为微子比干犹易为箕子难微子已去不可复去比干已死不可复死内难而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻独以箕子言之也易以意为主此卦之意主于上六故以象闇君则君位不在五诸卦意有类此者唯学者识之 　　上六不明晦初登于天后入于地 　　以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣　通曰下三爻以明夷为句首四五明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟上六不明而晦所以五爻之明皆为其所夷也始居髙位以伤人之明终则必至于自伤而坠厥命爻设此象以为后世人主之大戒人之明未必能伤也卒乃自伤而遂陨絶其命则亦何益之有防如纣者亦可鉴矣 　　【离下巽上】 　　家人利女贞 　　家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣　通曰家人九五居外六二居内男女正位之象也长女居上中女居下尊卑有序之象也四阳二隂阳强而隂弱夫唱妇随之象也二柔皆居阴位执柔而不敢抗之象也内明而外巽处家之象也而卦独曰利女贞者本义曰先正乎内也天下以国为内国以家为内家以女为内在咸之时女尚少此中女与长女则家道既成之象也巽长女一隂在下而顺今居上卦之下而得其正离中女一隂在中而明今居下卦之中而得其正此所以为女之正而其家无不正者也要之家人内也当以离内为主 　　初九闲有家悔亡 　　初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也　通曰初之时当闲九之刚能闲三五以刚居刚而吉初以刚居刚而能防闲其家者也仅曰悔亡何防家难而天下易能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何顔之推曰教子婴孩教妇初来其得此爻之义乎 　　六二无攸遂在中馈贞吉 　　六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此通曰妇人无遂事从人而已六二正应九五从之 　　者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有饮食之象诗云夫人可以奉祭祀则不失职矣无非无仪唯酒食是议酒食孰有大于祭祀者本义曰六二女之正位乎内者也易所谓正位所谓不失职者欤 　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝 　　以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之　通曰髙嗃以义胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之间乎悔吝之占两言之本义所以曰占者各以其德为应也 　　六四富家大吉 　　阳主义阴主利以隂居隂而在上位能富其家者也通曰小畜九五称富泰六五称不富阳实而隂虚 　　也家人六四隂也而称富阳主义隂主利也卦二隂爻皆得正二之贞吉顺以巽也四之大吉顺在位也玩两顺字妇道尽矣二在下之妇也四之位其在上而主家之妇乎主家如此是宜其家之富而大吉也 　　九五王假有家勿恤吉 　　假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也　通曰有家犹言有国然不曰有国有天下而曰有家卦名家人主卦而言也九五阳刚中正下应二之阴柔中正王者之有天下至此不必忧而吉可必矣初九闲有家家道之始九五王假有家家道之成或曰假大也六四柔正尽妇道能富其家九五刚正尽夫道能大其家者也 　　上九有孚威如终吉 　　上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信威严则终吉也　通曰九三嗃嗃处家之过严也上九威如律身之自严也大有六五厥孚交如威如六隂柔以其不足于严而勉之也家人有孚威如九阳刚以其能自律之严而许之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易终之吉难故正家久逺之道必有诚信威严则终吉也卦以家人名一家之人也本义以卦画推之上父初子五三夫四二妇五兄三弟或又以内外卦推之正位乎内则初女二妇三母母严妇顺女当自闲故初三刚而二柔正位乎外则四子五夫上父父严夫义子顺乎亲故上与五刚而四柔备书之以见易之曲畅旁通也如此 　　【兊下离上】 　　睽小事吉 　　睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也通曰或曰火泽性异谓睽可也以中女少女志不 　　同归为睽长女中女亦不同归而名家人何也家人离之阴在二巽之阴在四女正者也睽则兊阴在三离隂在五不正矣女正家无不正女不正则家之所以睽也夫既曰睽而又曰小事吉何也小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦小事吉而已 　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎 　　上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以避咎如孔子之于阳货也　通曰六五隂居阳故悔初九阳居阳亦曰悔者无正应故也虽无正应然同德相应其悔亡矣睽初九刚正故丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得然本义于彼则以为戒辞此则以为象何也盖此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象因占取象本义之释经精矣见恶人谓睽之时初九虽正不可以彼之不正而絶之也 　　九二遇主于巷无咎 　　二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此　通曰程曰二五正应相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也委曲求合乃圣贤达节之事非狷介避世者之所知惟以刚中之材具和恱之性者足以行之爻言无咎者当睽之时必如此然后无咎也　二与五君臣之睽 　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终 　　六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜很方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此　通曰见离目象舆在下二在三下见有舆曵象牛在前四在三前见有牛掣象天与劓伤于上三见上有伤之象三上两爻皆提起一见字意见之见非真也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曵本无牛掣本无天且劓疑故其见如此耳其见如此故无初正理本不如此故有终　上三夫妇之睽 　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎 　　睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也　通曰元夫初九象六三以刚居柔不正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也初见恶人而不害其为元夫如夫子见阳货而不害其为夫子也交孚初与四皆刚实之象爻惟四与初无应故谓之孤兼之九本居五则二九相比不孤今九来居四则上孤而四亦孤矣故二爻皆有孤象他爻睽而合者刚柔相遇也四与初睽而合者刚遇刚也彼此以刚实相交可无咎必厉无咎者他卦三危地故多言厉睽之四非危地也然当睽之时必以危处之乃得无咎也 　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎 　　以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如此　通曰宗二象噬肤五与二易合象噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初与五先言悔亡而后言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以离中隂爻言之阴从阳支子从宗子也二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也 　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇防媾往遇雨则吉 　　睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼防媾知其匪寇而实亲也徃遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此　通曰上与三取象相应三在二之上见二有舆曵之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象木为弧本取睽象匪寇防媾凡三出本义解此独与程同疑者小人之道圣人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九极言其疑四与上皆言睽孤者四无应故孤上有应而自猜很以至于孤也三之见二四或曳或掣疑也上见二四之于三或载或负亦疑也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣始疑为豕理或有之及其甚也无是理而以为有矣见其为豕为鬼而张之弧疑也后说之弧疑渐亡矣匪寇防媾徃遇雨则吉至是则疑尽亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必于诸爻戒之卦不吉者必于诸爻反之睽初与四二与五三与上皆先睽后合而三上之睽尤甚故其辞亦险怪之甚中心疑者其辞枝此辞亦可谓枝矣 　　【艮下坎上】 　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉 　　蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也　通曰屯困蹇同为难屯之为难力防而未深困之为难絶援而难救蹇之为难遇险而不进盖前有水之陷后有山之阻足不能进行之难也坤西南艮东北坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对也盖以对待言则此为得知彼为丧此为不利知彼为利蹇难之时去难为利故守东北不若徃西南济蹇不可无其人故以见五为利处蹇不可无其道故以蹇难而不失其正者为吉五刚健中正故曰大人二以上五爻皆得位故曰贞 　　初六往蹇来誉 　　往遇险来得誉　通曰六爻除二五外皆贵于见险而止故曰往而进则蹇来而止则不蹇曰誉曰反曰连曰硕四字不同各有攸当初在下位卑分微未能有誉故圣人特许其来则誉也 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故 　　柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也　通曰坎又互坎蹇蹇之象匪躬艮其背不获其身之象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见之五位险中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能致其身者也复六四中行独复不言吉本义引董子明道不计功正谊不谋利之説以为理所当然吉凶非所论此不言吉则引孔明之言曰鞠躬尽力死而后已成败利钝则非所论呜呼必如此而后义利之界限明矣天下事固当论是非不当论成败也 　　九三往蹇来反 　　反就二阴得其所安　通曰反身为背艮象故爻曰来反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故乡归故庐来而得其所安下有二隂就之愈安矣　反比二 　　六四徃蹇来连 　　连于九三合力以济　通曰连牵连九三也上卦坎四徃则陷之于险来则与三牵连可以济险四与三柔上刚下有姻防象史防作连 　　九五大蹇朋来 　　大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣　通曰诸爻皆以徃为蹇圣人又虑天下皆不徃蹇无由出矣二五君臣复不徃谁当往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇大蹇书所谓遗大投艰于朕身者也九五刚健中正而当此非常之蹇必有朋来而助之者或曰朋三也四与三隂阳相比故有连象五与三同德故有朋象盖蹇之三反即为解之四彼于四曰朋至故此以三为朋来 　　上六徃蹇来硕吉利见大人 　　已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者冝如是也　通曰剥上九阳在上称硕果蹇上六从五之阳故亦曰硕硕以功之大言大人以德之大言也 　　【坎下震上】 　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉 　　解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所徃则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早徃早复不可久烦扰也　通曰蹇解西南皆取后天对待蹇下体艮艮东北隅与西南对解二体坎震震东坎北亦与西南对蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利大抵解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉本义曰若无所徃则宜来复其所而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可久为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也皆在于来复或曰来复者以坎之九二自小过来复于二也 　　初六无咎 　　难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此　通曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也但恒大壮占在本爻此占在应爻又兼方解之初冝安静以休息之爻之辞寡亦所以示意也 　　九二田获三狐得黄矢贞吉 　　此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂则三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣　通曰当解之时四欲其解拇上欲其射隼三则直以负且乗明其为小人五则直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻谓之获狐者狐邪媚之兽所以形容小人者尤切九刚直而二得中故本义以为去邪媚得中直之象盖中直与邪媚相反故也中则无有不正故吉　阳刚能任解难之责九二九四是也二刚中解散初三上之三隂方尽中直之道而贞吉 　　六三负且乗致寇至贞吝 　　系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免尔　通曰六才柔当上负乎四负小人之事也三志刚欲下乗乎二乗君子之器也寇上象贞吝虽以正得之犹可羞况不正乎解难莫切于解小人六三负者而乗君子之器小人据非其分宼至自致之也本义谓唯避而去之为可免盖使三能避而去之是三自解之也寇亦当解而去矣　三负乗而顽然不解故致寇 　　九四解而拇朋至斯孚 　　拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也　通曰本义谓四阳初阴其类不同初应四固可无咎自四观之九二非应类也初六虽应非类也必去初六非类之隂则九二之阳朋至而相信本义但曰君子之朋意可见矣　四解初之隂如得二之朋至乃孚 　　六五君子维有解吉有孚于小人 　　卦凡四阴而六五当君位与三隂同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也通曰爻位吉凶无常原其卦体之休咎观其时物之向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微权也此爻曰君子维有解吉五得中可为君子六为阴亦类小人君子有解之吉必以小人之去为验也九二以阳居臣位三阴非类也必解而去之乃吉六五以阴居尊位三阴同类也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非类之小人可以来君子五能解同类之小人亦可验其能为君子 　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利 　　系辞备矣　通曰九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害系辞释三上二爻以三为小人以上为藏器待时之君子卦六爻惟上六独正故又以象君子也易于震动多有戒辞今于动之极而曰无不利者自坎而进于震经歴险阻而后动动必不妄也系辞曰待时而动待解终也于解曰成器而动器至终而成也　上六隂柔之难解惟九四能解之三四公位曰墉上上六隼 　　【兊下艮上】 　　损有孚元吉无咎可贞利有攸徃 　　损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣 　　曷之用二簋可用享 　　言当损时则至薄无害　通曰上下经阴阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益然损九三益上六为损初九上而为四为五胡不谓之损损九四益初六谓之益上九下而为三为二胡不谓之益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为益民也可知矣民惟邦本可益而不可损如此元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反覆详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有徃惟损其当损于理可行而下信之则其占可如是尔盖上有不得已而损下者非以自奉也曷之用二簋可用享必用享为训者损之时享犹不敢过则所以自奉者可知矣古者享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为简坎之时以一簋贰一尊则又简矣 　　初九已事遄徃无咎酌损之 　　初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速徃以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也　通曰初九以刚居刚而当损之初惟其以刚居刚则为之过故可自已其所为而速往以益四惟其当损之初则又未可自损之过故当酌其深浅之宜而不自伤其本量其所受随器而止酌之义也　损下益上当损则损 　　九二利贞征凶弗损益之 　　九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也　通曰二刚中无有不正傥不能自守而妄进则非正矣故凶卦惟九四刚过乎中故当损初九九二则深恐其损之之过初以刚居刚而未及乎中当酌其所当损而损之二以刚居柔而得乎中不自损其所守者乃所以益之也损兼言益益不言损此又易之微意 　　六三三人行则损一人一人行则得其友 　　下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也　通曰损以三之损而名故于此爻极论损之精义三人行而损一人两也一人行而得其友亦两也天地间隂阳刚柔鬼神造化之类皆两而已本义曰两相与则专曰戒占者当致一一则一阴一阳之谓也各致其一则为两矣 　　六四损其疾使遄有喜无咎 　　以初九之阳刚益己而损其阴柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎也　通曰六四与初九为应初方已其事而速于益四四以初之阳刚而损其阴柔之疾惟速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道　下损己以益上当使下亦速有所喜乃无咎 　　六五或益之十朋之弗克违元吉 　　柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两贝为朋十朋之大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也　通曰益不可以有心求惟不知其益之所自来而有不能辞者有德而自然益之者也之为宝直二十贝为大或益之以此其益也大矣然五有柔顺虚中之德未常求此益非五有柔顺虚中之德亦或莫能受此益 　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家 　　上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所徃恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家　通曰弗损益之上与二辞同而意异二当益上之时不损其所守乃所以益上上受益既至于极则又当推以益下然有不待损己而后可以益人者所谓恵而不费者是也恵而不费其恵也广故得臣无家其得也大然曰无咎又曰贞吉利有攸徃者九二先言利贞而后言弗损益之二刚中无有不贞者贞其所有也上九曰弗损益之无咎而又曰贞吉者上以刚居益之极贞其所欠也故戒之 　　【震下巽上】 　　益利有攸往利渉大川 　　益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽巽木之象故其占利有所往而利渉大川也　通曰凡卦以内为主凡物以下为本损下谓之损益下谓之益而上之损益不与焉厚其本也古者富厚之资宁使在民而不在己俭薄之用宁使在己而不在人厚其本也他卦言利往者不言利渉益兼之益以兴利也 　　初九利用为大作元吉无咎 　　初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉而后得无咎　通曰阴为小阳为大初阴在下本小也损干之阳以益之则大矣在下而受上之益非大有作为以效报称不可也必元吉而后无咎所为非大善未免有咎与师吉无咎之义同 　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占　通曰损之五即益之二故其象同皆有柔顺虚中之德故或益之亦同但损五上卦之中当下益上之时而受下之益益二下卦之中当上益下之时而受上之益五元吉二必永贞而后吉位有刚柔之殊分有君臣之异也二非王也而曰王用享于帝吉者占在二则永贞吉在王者之占则为享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故于下卦之中言之此可以见占法矣二臣也岂特臣可占防二簋可用享损之时用也王用享于帝益之时用也故曰损益盈虚与时偕行 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 　　六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　通曰下三爻皆当益下之时而受上之益者也三处多凶之地故有益之以凶事者困心衡虑乃所以増益其所不能也如此既可以无咎又戒之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也当信上之人所以警戒震动我者益我者也信之笃而行之必合乎中则可以通信于上矣或曰以二体则二五各居中以全体则三四并居中故中孚以三四为中此三四称中行 　　六四中行告公从利用为依迁国 　　三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也　通曰迁四自上而迁于初初自下而迁于四也坤为国四下之初有迁国象三四皆非中三而中则告公而可以用圭矣四而中告公则见从矣皆戒辞也于四复许之曰利用为依迁国者损干之初阳下益坤之初隂四与初上下往来之爻也故于初曰作于四曰迁二为郊之吉占此为迁国之吉占皆非小益之事也 　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我德 　　上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知　通曰益莫大于信恵莫大于心有孚恵心上有信以益下也有孚恵我德下有信以益上也言恵不言益益之大者也不问而元吉可知矣 　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶 　　以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也　通曰六二柔居下之中不求益而或益之上九刚居上之极求益不已人莫益之而或击之 　　【干下兊上】 　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所徃也皆戒之之辞　通曰以五阳去一阴亦易易尔而彖为警戒危惧之辞不一盖必于王庭使小人之罪明以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往复利往往而为临为泰为夬也夬利徃徃而为干也圣人彖复其辞平彖夬其辞危盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时不戒惧尢不可于小人道衰之时忘戒惧也圣人为君子谋至矣于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之也防 　　初九壮于前趾往不胜为咎 　　前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此　通曰五阳之夬由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名而初象又与壮同壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣夬五阳一阴君子岂不足以胜小人然居下而早用其壮固自有不胜之理不可不戒胜在往前可必其往往而不胜故戒其往 　　九二惕号莫夜有戎勿恤 　　九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也　通曰孚号惕号皆取号呼之义彖合众刚爻而言刚实故孚号此指九二一爻而言二柔故惕号 　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所温然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此　通曰頄以九三本爻取象雨濡连上六应爻取象夬夬二字则圣人深勉九三之辞盖谓九三之去上六露其刚如頄之壮固自是凶若独与上六为应如雨之濡亦岂为吉睽之时上九与六三为应阳求阴也曰往遇雨则吉夬之时亦阳求阴也曰遇雨而不曰吉者当众阳之中而独应乎阴不能不为隂所濡不能不为阳所愠矣然君子能果决其决不牵于私应则虽遇雨若濡有愠而犹可以无咎盖以其势不能不合于上六而其心能决于去之也 　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信 　　以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣　通曰牵羊诸家以为牵连众阳而进横渠独谓牵羊者让而先之九五阳居阳又君位在阳之先可也九四以阳居阴而在阳之先宜乎有无肤次且之悔惟如牵羊然不与众阳并进而安出其后则可以亡其悔然又曰闻言不信者盖如牵羊则悔亡而九刚必无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无克己之功 　　九五苋陆夬夬中行无咎 　　苋陆今马齿苋感隂气之多者九五当决之时为夬之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也通曰决阴者阳也初九阳位在下不能决三五阳位当决者也而三有相应之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取苋陆象皆象其感于阴而苋陆又感阴气之多者勉之以夬夬而又戒其中行则无咎者五当可决之位其势易于三三惟夬夬即可以无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也或曰夬三月卦苋始生之时姤五月卦瓜始生之时故以取象 　　上六无号终有凶 　　隂柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是　通曰九二惕号呼众阳也上六一阴何所号防终凶而已圣人于五阳未尝许之曰吉于一阴直絶之曰凶意最可见 　　【巽下干上】 　　姤女壮勿用取女 　　姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此　通曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以为一阴当五阳已有女壮之象本义于复曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下积之逾月而后一阳之体始成而来复于阳言其生之渐于阴不言者亦扶阳抑阴之意也况谓之复者本有之而今来复谓之姤者本非所望而卒然遇之也 　　初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅 　　柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云　通曰巽为绳有系之象金柅刚而止物九二象系于金柅非有以系之也一阴之柔能自系于五阳之下而不进是之谓静正之吉也动而进则见凶矣一动一静分而为一吉一凶之占使小人自择焉又以一阴虽微必至于盛特设羸豕蹢躅之象使君子深自备焉其为君子谋至矣然非特为君子小人言也吾心天理人欲之机固如是也人欲之萌盖有甚于羸豕之可畏者能自止之而不使滋长则善矣彖緫一卦而言则以一阴而当五阳故于女为壮爻指此一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也 　　九二包有鱼无咎不利賔 　　鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在己故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此　通曰剥五隂曰贯鱼姤一阴故但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也二与初遇制之犹可以无咎若不制而使遇于众姤之有鱼将为剥之贯鱼矣吁可畏防或曰初应在四二岂能包之曰卦以遇合为义遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣 　　九三臀无肤其行次且厉无大咎 　　九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也　通曰益六二即损六五皆曰十朋之既济九三即未济九四皆曰伐鬼方姤九三即夬九四故亦曰臀无肤其行次且三下不遇于初故有居不安之象前无应于上故有行不进之象 　　九四包无鱼起凶 　　初六正应己遇于二而不及于己故其象占如此通曰遇非正道故四于初为正应无鱼之象遇既非正则惟近者得之二与初为近二包有鱼四则无鱼矣故其象占如此或曰初见凶谓既系于二复往见四则凶四起凶谓包无鱼则亦已矣起而争之斯为凶矣 　　九五以杞包瓜含章有陨自天 　　瓜阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也　通曰二视初为鱼五视初为瓜鱼与瓜皆隂物之美者鱼之馁瓜之溃必自内始二与初遇故包有鱼五与初无相遇之道犹以髙大之杞而欲包在地之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能含晦章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者姤其将可转而为复乎剥之一阳穷于上而复生于下其有陨自天之象乎 　　上九姤其角吝无咎 　　角刚乎上者也上九以刚居上九无位不得其遇故其象占与九三类　通曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得其遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为咎也 　　【坤下兊上】 　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兊恱九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人然后可以得亨然又必利于贞所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所徃皆占吉而有戒之辞　通曰王假有庙于萃涣皆言之者涣散也谓祖考精神易散故为庙以聚之萃聚也谓聚己之精神然后能至于庙而聚祖考之精神也彖五句各自是一事圣人见萃有格庙象故曰王假有庙又见五为大人之象故曰利见大人亨言萃聚于下必见大人以为之主而后亨也又见五与二皆得正故曰利贞萃不以正其能亨乎利亨利贞两利字不相蒙孔子释而合之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也后之说者但释孔子之而文王之经隠矣又圣人见损之时二簋可用享则萃之时必用大牲乃吉涣之时且利渉大川则萃之时必利有攸徃也本义以为皆占吉而有戒之辞盖言萃之时如是则亨且利否则不亨不利如是则吉否则不吉也 　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也通曰不终阴柔不能固守之象乱隂杂之象一握 　　阴聚之象萃与比相似比初六有孚盈缶萃之初则有孚不终比初无应而孚信充实其终也自有他吉萃初与四应而感于二阴是有孚而不能自守志乱而不无妄聚者也圣人戒之曰若号呼九四正应则二阴必以为笑惟勿恤二阴之笑而必徃从庶乎可以无咎矣　应四萃之主爻 　　六二引吉无咎孚乃利用禴 　　二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有孚诚则虽薄物亦可以祭矣　通曰二在三阴之中而与五应惟牵引上下以萃于五则吉无咎矣爻之象占已备而于占之下又发孚乃利用禴之义以为卜祭之占者盖谓萃之时用大牲吉然能如六二之孚则虽用禴亦利也本义以虚中诚实发明孚字中虚信之本中实信之质也 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 　　六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利惟往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也　通曰号与嗟皆上卦兊口之象号可无咎嗟何所利必不得已惟往从上六则亦可以无咎耳上六阴极无位又非正应既曰徃无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往从四四其应也故无咎三往从上上非应也故虽无咎又以小吝少之本义以上为正应之穷交正应二字恐误　三上为下二阴所萃故嗟而旡所利徃比四无咎与上萃则吝 　　九四大吉无咎 　　上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也　通曰比卦五阴皆比五之一阳萃四隂皆聚归五与四之二阳四必大吉而后可以无咎五曰萃有位以见四之萃非有位者也无尊位而得众心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然则萃之九四在上而受下之萃戒之固宜 　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡 　　九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也　通曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别于四或有其位无其德所以为五者悔当何如防故又戒之曰虽有位可致天下之萃或有未信当修其元永贞之德则悔亡耳比独以九五为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五元以善其始永贞以善其终比与萃非此三德未必始终尽善也　匪孚由萃四也 　　上六赍咨涕洟无咎 　　处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而后可以无咎也　通曰三求萃不得故嗟上阴柔无位亦求萃不得故赍咨涕洟然居兊终能反兊之说而忧者故无咎临六三既忧之无咎亦下兊之终也夫萃极盛之时也宜物情和说顺适以应坤兊之象今也初则号三则嗟上则赍咨涕洟何也祸福倚伏而盛满难居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能补过而后无咎 　　【巽下坤上】 　　升元亨用见大人勿恤南征吉 　　升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也　通曰木生于地有进而上之象为卦巽下坤上以后天方位言之巽坤之中有离故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨欲进于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进于德者用见有德之大人则不忧其德之不进然易以阳为大凡言大人者皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也六五能下应九二之刚中则不必忧而有南征之吉专以德之进而言也 　　初六允升大吉 　　初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣　通曰或曰初能巽于二阳而二阳从而信之晋三众允下为二阴所信也升初允升上为二阳所信也以阴信隂不过悔亡以阳信阴故大吉 　　九二孚乃利用禴无咎 　　义见萃卦　通曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用禴则宜如损六二十朋之言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何防萃六二求萃于上升九二求升乎上故其义同萃六二以柔而应九五之刚升九二以刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻辞同而彖刚中而应之辞亦同　二为三所塞必诚信上通于君乃无咎 　　九三升虚邑 　　阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此　通曰阳一故实阴二故虚九三进临坤隂如入无人之邑其升如此之易者刚正故也 　　六四王用亨于岐山吉无咎 　　义见随卦　通曰随上体兊兊正西羑里视岐山为西方故曰西山此卦上体坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升则言人能聚精神以事鬼神有升而上通之义 　　六五贞吉升阶 　　以阴居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者　通曰九三升虚邑六五升阶皆象升之易也九三刚正故无戒辞六五先贞吉之占而后升阶之象者谓升而不正则不吉虽有升阶之象而不足以升也 　　上六升利于不息之贞 　　以阴居升极昬防不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已　通曰豫上六防豫戒以成有渝升上六升戒以利于不息之贞者豫上震震动也欲动其悔过之心变其豫不为豫也升上坤坤顺也欲顺其不已于进之心移于不息之贞也 　　【坎下兊上】 　　困亨贞大人吉无咎有言不信 　　困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而説是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷　通曰蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷困之为卦上下三刚皆掩于柔穷而无所容此所以为困也然刚之困如此刚之亨自如处坎之险不失兊之说时虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言亨与贞不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也曰贞又曰大人者困而能亨是为贞正之大人非不正之小人所能也刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未尝变也是之谓贞是之谓大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒处坎之险不可尚兊之口也 　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌 　　臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此　通曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒绕之草困于石则又甚焉刚之困困于酒食困于金车困于赤绂饮食车服皆美物也六爻别而言之其崇阳抑阴之意可见矣或曰困坎下兊上兊正秋坎正冬兊一阴象秋之始蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存焉故为蒺藜之困初六在坎之下正大冬之时也蔓草为霜雪所杀靡有孑遗所存者株木而已三爻皆阴故以象草木　四为阴揜不能应下为株木初下为幽谷至四为三歳 　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎 　　困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也　通曰困于酒食醉饱之过因厌饫而生苦恼者也视初之困于株木三之困于石有间矣所以初入幽谷三不见其妻二则有朱绂方来之庆特五亦为柔所揜其来也缓故曰方来耳其占利于享祀而不利于征行困之时诚一切至可通神明不必急于往也无咎诸家以为谁咎则当如节之象曰又谁咎也今象曰中有庆则征凶者行非其时故凶而于义无咎也本义精矣　应五不受上下揜宜宴乐俟时 　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶 　　阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣　通曰六三本欲揜九二之刚然九二阳刚中正三隂柔不中正故自取困焉上六困之极悔则犹可至于吉如六三则上困于九四下据于九二以不正处二刚之间失其所安惟凶而已 　　九四来徐徐困于金车吝有终 　　初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车谓九二象未详疑坎有轮象也　通曰当困之时不可求以亟通故二曰方来五曰乃徐有说四曰来徐徐皆缓辞也初与四应其来所以徐徐者为九二金车所隔也然阴阳相应正也九二隔之非正也邪终不得以胜正故始虽可吝而必有终也　九受揜故就初徐徐 　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀 　　劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乗刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利用祭祀久当获福　通曰九五君也亦言困者下无应也然二虽非应而同德故一时虽困乃迟久而有説也二五取象皆相应二曰朱绂五曰赤绂绂所以行也二五不应欲遽行得乎故二曰方来五曰乃徐有说二曰享祀五曰祭祀亦以二五当困之时必诚一切至如祭享然则或有可通之理也二言征凶五不言者二在下不可急征以求上上之求下则不可以是例论也 　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉 　　以隂柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣通曰困穷而通其上之时乎然刚困不害其亨柔 　　困不悔不吉两悔字与豫悔迟有悔不同豫言悔迟则事必有可悔此言事虽可悔而能悔则吉圣人拳拳欲人悔过如此　上三应纒绵二刚上臲卼 　　【巽下坎上】 　　井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 　　井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔防也繘绠也羸败也汲井防至未尽绠而败其瓶则凶矣其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可防成而败也　通曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书也而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句为井言汔至三句为汲者言改邑不改井井之体也性静而定也无丧无得徃来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性知之行之有未尽也其犹是乎呜呼是不可不敬也改邑不改井或谓困反为井坎一阳天一之真水即井也二阴陷之泉居坎陷中则井也易凡言邑象其位也坎向位乎下而今往位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽改而井未尝改也或谓上卦本坤干初居坤之五坤为邑有改邑象井泉正在两阳爻初变而此未尝变有不改井象 　　初六井泥不食旧井无禽 　　井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也　通曰井以阳刚为泉六阴柔非泉矣井以上出为功初在井下泥而不为人所食矣井以汲而日新泥不可汲则为旧井而禽亦莫之顾矣人之性习于污下而无日新之功者犹是也 　　九二井谷射鲋瓮敝漏 　　九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此　通曰井以上出为功二无应而下昵于初以井言如井旁穴出之水仅能射鲋以汲井言如敝瓮不足以上水而反漏于下呜呼初之阴柔污下不足责也二以阳刚之资岂肯甘于下流之归上无应与以至于此人禀性虽美而无诱掖汲引之者其亦犹是乎 　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此　通曰初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何防为我心恻者非我心自恻也行道之人为我而心恻也恻此水可用汲而不汲也恻其与应者才柔不能汲也汲之者其惟五乎五非应也而曰王明周公特笔也王明则汲之以及物上下并受其福矣不然明王不兴天下孰能宗子夫子于此其有叹也夫 　　六四井甃无咎 　　以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣　通曰或曰初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之来不穷矣 　　九五井洌寒泉食 　　洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也　通曰井至此初泥已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性也冽洁也三之渫洁之也洁之可食矣而不知五之食者何防五在上三犹在下故也然则渫与洌性也食与不食命也 　　上六井收勿幕有孚元吉 　　收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也　通曰六阴柔非泉也而有收之象元吉之占何防他卦之终为极为变惟井与鼎终乃成功孚字例训为信本义曰有孚谓出有源而不穷也盖其出有源井之体也其应不穷井之用也君子必如此而后为尽性之极功 　　【离下兊上】 　　革已日乃孚元亨利贞悔亡 　　革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣　通曰日离象日入泽有已日象革必已日乃孚者民难与虑始革之初人未遽信必已日而后信也离明则灼义理而非妄革兊说则随时势而非强革此所谓革之贞也不贞则所革人不信事不通悔不亡矣凡彖未有言悔亡者此独言之重改革也然既济离火在下坎水在上谓之水火相息可也不曰革而曰济何也兊为金曰从革后天坎北与离南相对故曰有相济之义离南与兊西相次亦有革之义河圗洛书金火相易正如此也　下卦离三为已日故三为有孚四五在已日之后故皆有孚刚者能革柔者不能革初有可革之才无其时二无其才且非其时必待已日乃可三有其才且在已日可革之时故为三就之有孚四在已日之后则为改命之有孚九五为革之主亦在已日之后则为虎变之有孚上为受革者至此则君子小人皆变革道之成也 　　初九巩用黄牛之革 　　虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同其占为当坚确固守不可以有为圣人之于变革其谨如此　通曰革取卦名而义不同犹噬嗑而取市合之义也易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有不损者在而革亦六爻不専言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒其轻也遯六二执用黄牛之革六柔顺而二中正中顺之道所固有也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所不足也下无位上无应不可有为惟可固守中顺之道而已 　　六二已日乃革之征吉无咎 　　六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则贞吉而无咎戒占者犹未可以遽变也　通曰一爻为一日初至二已日也初无位二有位矣初无应二有应矣柔顺中正而文明又有德矣有德有位而有应可革之时也而必已日乃革之宁详缓无急遽也如是则征吉而无咎圣人谨重之意可见卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者君之革不待已日其所革已日而后孚耳臣待君之造始而后代终故已日乃革之 　　九三征凶贞厉革言三就有孚 　　过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也　通曰革贵乎中初九不及乎中故勉以巩用黄牛之革九三过乎中故戒以征凶贞厉以其过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐其一于贞固而失变革之义则厉故必革之言至于三就审之屡则有乎而可革矣兊为口有言象第三爻有三就象　初至三 　　九四悔亡有孚改命吉 　　以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚而后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信乃悔亡而得吉也　通曰三刚居刚故征凶四刚柔不偏故悔亡然必有孚则有改命之吉下三爻方欲革故为新故有谨动不轻改之意上三爻则故者已革而为新矣故不言革直言曰改命至鼎则曰凝命革而后可改改而后可凝也爻在离火兊泽之交其夏令改而为秋令之时乎九四有其时有其德亦既改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可轻改也其谨重之意可见自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改深浅之序也五未占而有孚积孚之素也 　　九五大人虎变未占有孚 　　虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之尔　通曰干九五飞龙革九五虎变皆大人造之象下卦言革上卦言改言变革道愈进而愈成也虎变谓希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落更生润泽而鲜好卦体离夏革为兊秋故有此象此所谓变即孟子所谓存神过化与天地同流而非区区小补之事也未占有孚诸家皆以为不待占决而人自信之本义不然盖革重事也占当在未革之先而孚又在未占之先则其孚也久矣必如成汤未革夏命而室家已相庆于来苏之先乃应此占不然汤武之事未易举也如此则九五象占虽若美之之辞而中实含戒之之意三四五互干 　　上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉 　　革道已成君子如豹之变小人亦革靣以听从矣不可以徃而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之　通曰虎豹皆兊象豹小于虎兊説见于上有革面象二三四五皆言革者上则从革者也君子小人以位则有上下以德则有正邪今既无不革矣此时岂可复有徃防惟居贞不动则吉革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居　陆绩曰犹虎尾箕豹 　　【巽下离上】 　　鼎元吉亨 　　鼎烹饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聦明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也　通曰人所需者饮食饮食所需者井与鼎革茹毛而为火食包羲有取于鼎也尚矣后世制器尚易之象而伏羲画井鼎之象则已取诸井鼎之器矣大有与鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意谓大有六五虚中在上而能有众阳之大所以大亨鼎变生而熟化刚而柔水火不同处而能使相为用可以养人亨亦大矣 　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎 　　居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦犹是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也　通曰此爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣阴柔在下于鼎为趾象于人则又为妾象鼎偶颠趾而有出否之利是因败以为功也又因得妾而遂有得子之庆是因贱以致贵也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也 　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉 　　以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也　通曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之为鲋鼎初为否二视之为疾皆隂恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉 　　以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也　通曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也 　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶 　　晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也　通曰初颠趾四应初故有折足之象初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆餗否旧秽餗取新者也其形渥诸家或以为其形赧汗或以为霑濡之象皆未足以见其凶如本义则大臣居上任重而信用阴柔之小人必有重刑之凶闻者惧矣 　　六五鼎黄耳金利贞 　　五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五居中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在正固而已或曰金以上九而言更详之　通曰金本义存两説窃谓在上可以举鼎二刚在下可谓之金不可谓之不若上之刚可谓之金利贞五质阴柔故因占而为之戒 　　上九鼎玉大吉无不利 　　上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也　通曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象金刚物自六五之柔而视上九之刚则以为金玉具刚柔之体上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉鼎上爻与井皆以上出为功故彼之占元吉此之占则大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故四折足下有足而无耳故三曰耳革 　　【震下震上】 　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯 　　震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貎震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重　通曰虩虩一阳方动而上为二阴所蔽之象哑哑隂破而上达之象震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主器取象彖有一句言一事者萃是也有数句言一事者震艮是也此首言震亨谓震有亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字盖人心常如震来之时虩虩然恐惧忧于先必乐于后便自有致福之理虽震惊百里之时亦不失其所主之重也　说文虩虩虎周旋顾虑不自宁 　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉 　　成震之主处震之初故其占如此　通曰二阴一阳则一阳为主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同乾坤之后为屯便以震之初爻为主彼彖辞曰利贞利建侯周公之爻辞曰利居贞利建侯只加一居字至本卦彖辞曰震来虩虩笑言哑哑而爻辞亦只加一后字盖震之用在下而重震之初又最下者所以为震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也 　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得 　　六二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳　通曰常人之情震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝每每言之二当初九动而方来其势甚危大丧其贝事之危也跻于九陵地之危也其危如此二中正自守不以已即物始也有丧而不追其丧末也有得亦数穷而自得之也或曰互艮有陵象九即初九跻于九陵二进在初之上也七日得既济六二占同皆于六二言之者自二至上又自上而二七数二中正故始虽失而终复得之　五在洊雷外艮上为九陵初至四互离贝象 　　六三震苏苏震行无眚 　　苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣　通曰二当震初之来虽有所丧戒以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰与其惧而苏苏自失不若因其惧而能行以去不正庶乎可以无眚矣　初雷洊雷之间互坎之下 　　九四震遂泥 　　以刚处柔不中不正陷于二隂之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也　通曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之刚当上达泥者四之刚不能达也 　　六五震徃来厉亿无丧有事 　　以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣通曰或曰二在初阳之上阳之来甚急必至于丧其所有五在四阳之上四方溺于二隂之中或徃或来而无定其来也犹缓故不特无丧而又且有事功五得中所以如此程子曰诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也中不违于正正不必中也 　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎防媾有言 　　以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎然亦不能免于防媾之有言戒占者当如是也通曰三苏苏神气散缓上索索矍矍神气无复存 　　矣盖以阴柔处震惧之极故其行也必凶犹幸四震之来也缓上之惧不待及身之时而已惧于及五之际则庶乎可以无咎然亦终不免于防媾之有言者近于五而无应于三也爻言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貎亦于爻义各有辨也六爻惟初为吉唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也　四震三上六其配防媾有言而躬无言也 　　【艮下艮上】 　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎 　　艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也　通曰人身惟背不动此艮止象不获其身内艮象不见其人外艮象四五两爻在门阙之中行其庭象人之所当止者义理而已止其所当止则惟知有义理不知有人我不获其身理所当止止而止也行其庭不见其人理所当行行而止也如是则其止其行可以无过矣文王彖震艮又自是一例震来虩虩以下三句只是发明虩虩之效验艮其背以下三句亦只发明艮背之效验也惟本义为能发之 　　初六艮其趾无咎利永贞 　　以阴柔居艮初为艮止之象占者如是则无咎而又以其阴柔故又戒以利永贞也　通曰事当止者当于其始而止之乃可无咎止于始犹惧不能止于终而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞欲常久而贞固也其即上九之敦艮乎 　　六二艮其腓不拯其随其心不快 　　六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎二虽中正而体柔弱不能徃而拯救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此通曰咸六二与艮六二皆象腓咸下体即艮也艮以三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所随故其心不快虽然视咸之执其随者有间矣 　　九三艮其限列其夤厉薫心 　　限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也通曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厉薫心盖寂然不动者心之体如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以絶物二隂柔随三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心犹以为不快三过刚确乎止而不能进退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟见其危厉薫心而已 　　六四艮其身无咎 　　以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也　通曰艮二与三皆言心四心位也与咸九四同咸九四憧憧徃来以心之动言此不言心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣 　　六五艮其辅言有序悔亡 　　六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳　通曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其靣故并见颊舌艮其背故止言辅初艮趾止其行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡 　　上九敦艮吉 　　以阳刚居止之极敦厚于止者也　通曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓虽在后而前亦可见也咸言辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精矣上独不言象何防敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚防厚于始可不厚于终防 　　【艮下巽上】 　　渐女归吉利贞 　　渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也　通曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而恱则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉 　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎 　　鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也　通曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鸿之飞长在前而防在后防者惟恐失羣故危之而号呼长者必缓飞以俟之故为小子厉有言之象以占者则小子在下未可遽进而进鸿之幼者不若也 　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉 　　磐大石也渐逺于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也　通曰艮为石故有磐象互坎有饮食象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣二柔顺而有应之象初始进于下未得所安二则自干进于磐未安者安矣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而上有九五之应也 　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇 　　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇　通曰磐进于干陆又进于磐然则石之安平者鸿亦安焉陆则非鸿之所安也其占为夫征不复者三恱四之阴往不以正也妇孕不育者四从三之阳合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女归之吉故又以此明为夫为妇之所以凶者以为戒也然以九三之刚而比六四之柔则为夫妇不正之象九三倘能以其刚而遏六四之柔则又自有御寇之象也或曰鸿羣不乱止则相保亦有御寇象 　　六四鸿渐于木或得其桷无咎 　　鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乗刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也　通曰巽为木而处艮山之上九三之前三以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈髙矣鸿之掌不能握木木虽髙非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎 　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉 　　陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也　通曰五居尊位有鸿渐于陵之象三与五皆言妇五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶二五相应而为夫妇妇不孕而三四莫能胜女归之以其渐者也故吉周公于三五二爻言妇之吉凶而卦辞所谓女归吉者愈明矣 　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉 　　胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也　通曰鸿进以渐而不失其时翔以羣而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也大扺无位者多无用上九犹贤达之髙致其用可以为法虽髙而无位然不为无用也故其象占如此或曰子午以东为阳子午以西为阴由艮达巽子午以东阳气之地也立春以后鸿鴈来故六爻皆系以鸿鸿随阳之鸟也然龙为阳物干至上则亢渐至上则吉何也干以六阳之极故过髙而亢渐三隂三阳而进有序故至髙而吉也 　　【兊下震上】 　　归妹征凶无攸利 　　妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乗刚故其占征凶而无所利也　通曰彖辞惟临与井言凶非临与井之凶也反乎临与井之道则凶耳否与剥言不利在君子不利小人则利矣且言凶者未尝言不利言不利者未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利何其絶之甚也以说而动非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者圣人着之以为世戒也然随亦动而说者而曰元亨利贞何也易以内卦为贞随贞震此动而彼说归妹贞兊女说而男动故不同也 　　初九归妹以娣跛能履征吉 　　初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也　通曰卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦论则以说而动故其征也凶即此一爻论初以刚居刚是女子而有贤正之德者故征吉然为女而在下无应非匹也媵也为媵虽贤正仅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有德故也 　　九二眇能视利幽人之贞 　　眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也　通曰初曰跛能履此曰眇能视承初而言也九二阳刚得中女之贤者也上有正应则非初之娣矣在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也九二刚中而上应六五阴柔不正是女之贤而不遇其夫如丰之六二文明而上应六五之柔暗臣之贤而不遇其君者也故丰曰日中见斗此曰眇能视其见其视由于彼而不由于此也履亦下兊六三眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履九二曰幽人贞吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也六三隂柔不中正二独以刚中自守履之三武人为于大君不贞者也然后见二为君子之幽贞归妹之三反归以娣不贞者也然后见二为女子之幽贞 　　六三归妹以须反归以娣 　　六三阴柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者　通曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔而不中正又为兊说之主无德之女也无德之女人无取之者故本宜须而反归以娣也初之吉二之利皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸利不言可知矣 　　九四归妹愆期迟归有时 　　九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反　通曰六三九四皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之甚防三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为贤明有德者也士之自贱自贵如之 　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月防望之象而占者如之则吉也　通曰娣以容饰为事五君也岂假容饰以恱人者故其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也下三阳皆以女德称六五柔中居尊下应九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服饰德之盛无以加于此矣故又取月防望之象月防望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可与阳对也本义于二与四皆以女之贤称于初则曰在女则为贤正之德于五则曰女德之盛无以加此其防深矣 　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利 　　上六以隂柔居归妹之终而无应约防而不终者也故其象如此而于占为无所利也　通曰震有虚筐之象兊羊象上与三皆隂虚而无应故有承筐无实刲羊无血之象程以为女归之无终本义以为约防而无终盖曰士曰女未成夫妇也先女而后士罪在女也故无攸利之占与卦辞同而有不同者卦以六来居三失夫妇之正故无攸利然其归罪于兊之隂则一也　宗庙之事房中之俎后夫人职之君视割牲取血所归者娣非夫妇之正不可以奉祭祀故也 　　【离下震上】 　　丰亨王假之勿忧宜日中 　　丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也　通曰卦辞称王者三涣萃曰王假有庙丰曰王假之假至也惟王者为能至此丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也于此有道焉可不必忧也　日在下雷在上是正昼昬暗雷电大作之时故不取日象而彖曰宜日中宜照天下丰似明夷 　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚 　　配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也　通曰初不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚歉然方赖在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初当离体之初四在震体之初当丰之时事物至繁其明易惑初之刚与四之刚同德而相遇虽两阳之势均敌徃而从之非特无咎且有尚矣或曰离纳已震纳庚自庚至已十日为旬 　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉 　　六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而从之则昬暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象　通曰日中岂有见斗之理谓之疑疾犹睽之载鬼一车也凡言徃者多自下而进上初之徃上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之徃上而从五也二以隂居隂而五又阴故往得疑疾然二有居阴从阴之象固足以致疾有离明中虚之象亦足以致吉所以占辞两及之丰其蔀外也有孚发若内也外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也 　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎 　　沛一作斾谓旛慢也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此通曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见 　　甚于斗三刚正又居明之极可以有为上幽昧不足以有为故有折右肱之象然非三之咎也 　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉 　　象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同德则吉也　通曰二应五四承五位异而所见均故象同当丰之时上承六五柔暗之君下就初九刚明相资则吉矣自下而合乎上则曰配自上而合乎下则曰夷 　　六五来章有庆誉吉 　　质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣通曰四爻称丰皆无善道初与五不言丰独为可 　　尚三爻称日中皆有所蔽六五不称日中盖疑日中无蔽也自二之五则曰往五暗主也往则得疾自五致二则曰来二文明者也来之则有庆誉而吉柔暗之五未必能如此本义从程谓因其柔暗而设此以开之真得圣人作易之防矣 　　上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三歳不觌凶以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣　通曰上六以阴柔居丰极处动终明极反暗故蔀其家动极必静故闚其户阒其无人阒静也卦辞曰勿忧宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未及乎中三与上已过乎中者也况上又处丰之极其凶宜矣 　　【艮下离上】 　　旅小亨旅贞吉 　　旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也　通曰止而丽乎外旅之义也山上之火去其所止而不处旅之象也或曰山止而不动旅馆之象火动而不止旅人之象丰为大则旅为小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大亨固利于贞慎不可以旅亨之小而失其贞也正道果可须臾离防 　　初六旅琐琐斯其所取灾 　　当旅之时以阴柔居下位故其象占如此　通曰旅而居下其道涂负贩之旅乎柔弱卑贱其鄙固宜而以为斯其所取灾盖谓旅之贱者而琐细取灾如此富商巨贾盖可知也象之意可以旁通又不特为旅言也 　　六二旅即次懐其资得童仆贞 　　即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此　通曰旅贵卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承刚乗柔旅之甚安而且裕者贞字诸家多自作一句读本义以连上文盖即次懐资自见六二有柔顺中正之德不必复以贞戒之惟旅中不能无頼乎童仆之用亦多不能免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖此旅之最吉者也 　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉 　　过刚不中居下之上故其象如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义　通曰九三因六二取象二柔顺中正故即次三过刚不中又近离故焚其次二居中乗柔故得童仆贞三过刚则无徒又下之柔已为二所得故丧其童仆是虽于爻为贞于旅则为厉也 　　九四旅于处得其资斧我心不快 　　以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下惟阴柔之应故其心有所不快也　通曰旅以行为义处而不行非旅之亨也虽胜三之焚次终不若二之行而即次也得其资斧虽胜三之丧童仆视二之怀其资得童仆贞有间矣三以刚居刚而在下卦之上用刚而不能下人者也四以刚居柔而在上卦之下犹为能用柔而下于人者故得资足以自利得斧足以自防也 　　六五射雉一矢亡终以誉命 　　雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费然所丧不多终有誉命也　通曰人君无旅旅则失位故五不取君位然取象为射雉占为一矢亡终以誉命本义谓虽不无亡矢之费而所丧不多者为旅人言也为旅者不免计得丧故下卦曰得曰丧上卦曰得曰亡六五则所亡者少而有所得者也 　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶 　　上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此　通曰三逼离上离之极皆有焚象同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷旅之时不宜用刚故三阳皆不利六二柔顺中正六五柔顺文明皆得旅道上九刚亢失其柔顺而不自知故有丧牛于易之象以内卦论初六不及乎中故有琐琐之灾三过乎中故有焚次之危以外卦论四不及乎中故不快上过乎中故号咷不及则弱不自持过刚则必自折在内在外皆然 　　【巽下巽上】 　　巽小亨利有攸往利见大人 　　巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也　通曰上经自乾坤后震坎艮三男用事至小畜履巽兊方用事小畜者小巽之一隂也下经震艮既重之后至此方见巽兊之重巽之繇曰小亨亦小巽之一阴也一阴之萌圣人每抑之如此八卦之重上经干先而坤次之坎先而离次之下经震艮先而巽兊次之皆崇阳也巽次旅旅曰小亨离之一隂也此小亨巽之一阴也利有攸徃利见大人二阴上从二五之阳也从阳为阴之利不从阳不利矣 　　初六进退利武人之贞 　　初六以阴柔居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣　通曰巽为进退为不果初处重巽之下性柔进退不能决惟临事如武人之贞斯无进退之疑矣此与履六三皆以阴居阳故皆称武人此以阴居下卦之下利武人之贞勉之之辞也履之三以隂居下卦之上武人为于大君危之之辞也故小象于此曰志治于彼曰志刚 　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎 　　九二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也　通曰牀所安也剥牀在隂爻言之是以隂剥阳隂不能自安巽在牀下在阳爻言之是以阳处阴阳不能自安巽之过者每失之不诚史职卜筮巫职祷祀丁宁烦悉其辞以自道达于鬼神虽巽之过而诚者也如是则吉无咎 　　九三频巽吝 　　过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此　通曰复六三频复厉巽九三频巽吝圣人不重无过重改过屡失屡复复在失后故无咎三之刚非能巽者屡巽屡失失在巽后故吝 　　六四悔亡田获三品 　　阴柔无应承乗皆刚宜有悔也故以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖　通曰三得阳之正而吝四得阴之正而悔亡何也三刚而不中非能巽以入者四得阴柔之正且以巽而入于三阳之中故非特悔亡且田有获焉田武事也初利武人之贞四之田获用武而有功者也下三爻有贵贱之等故曰三品或曰三阳刚在下体之上干豆象初与己配宾客象二应五充君庖之象 　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉 　　九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也　通曰文王明先天于彖故取先天艮巽前后三卦其方为甲周公发后天于爻故取后天艮巽前后三卦其方为庚巽体本无艮九五变则为巽下艮上之蛊故特于此爻发之先庚后庚申命以防蛊也与先甲后甲又自相贯或曰蛊者事之壊先甲后甲者饬之使复兴起巽者事之权先庚后庚者行之使适变通　甲事之始庚事之终上伏震三庚变而三辛三辛变复三庚重巽申命先庚震于申命之先后庚谨于申命之后 　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶 　　巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之德故其象占如此　通曰牀下亦以阳居阴不安之象旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔而反丧其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒乎过柔故巽极而以刚居柔者失之或曰离为戈兵旅九四本离故得资斧巽上九在互离之外故丧资斧 　　　【兊下兊上】 　　兊亨利贞 　　兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外者也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也　通曰兊之所主者在柔亨亦主柔而言柔外故说而亨刚中故贞本义以为此亦一义先取卦体刚中而柔外刚中故说而柔外故利于贞何也卦辞与咸同咸以艮阳下兊阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兊以二阳下一阴则相説説则亨矣而相说亦易流于不正利贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚故贞也故咸取无心之感兊取不言之説 　　初九和兊吉 　　以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此通曰君子和而不同同与和异处说体之下得阳 　　刚之正是説而不流于邪故其象为和其占为吉 　　九二孚兊吉悔亡 　　刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣通曰二孚孚五也以阳居阴本有悔孚五则吉而 　　悔亡然以九二则悔亡以九五则有厉何也六三为兊主说犹未极上六成兊之主而居説之极二比三能不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚乎二而孚上有厉矣 　　六三来兊凶 　　阴柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也　通曰六三阴柔不中不正而来求说于二刚初刚而正二刚而中必不从也凶可知矣 　　九四商兊未寜介疾有喜 　　四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣通曰九四介乎三五之间商兊而未宁必舍三从 　　五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兊之象质刚又有介疾之象或能如此则三虽为我之疾可有喜矣疾与喜相反无妄之疾损其疾皆以有喜言 　　九五孚于剥有厉 　　剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也　通曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色况凡为君子者乎兊秋之中九月为剥他爻皆称兊五不称兊而称剥深为君子戒也　夏曰孚指二剥指六三上六引兊引三也 　　上六引兊 　　上六承兊之主以阴居説之极引下二阳相与为説而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶通曰凡阴爻称引萃六二引吉引下而升也故吉 　　兊上六引下二阳而说引之者将以剥之也五言有厉上不言凶可知矣或曰兊为口舌六爻之辞简抑以滕口说为戒欤 　　【坎下巽上】 　　涣亨王假有庙利渉大川利贞 　　涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也通曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙髙巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之或曰萃之时因民之聚而立庙以坚其归向之心涣之时忧民之散而立庙以收其荡析之志皆所以统摄人心而坚凝之也彖言假庙夫子于大象曰立庙彖言渉川夫子于十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有庙与渉川之象也故其占宜祭祀宜渉川必曰利贞者祭祀而非正是媚神以徼福渉川而非正是行险以徼幸故深戒之 　　初六用拯马壮吉 　　居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此　通曰马壮二刚之象五爻皆言涣初独不言者救之尚蚤可不至于涣也初六一柔在下未有济涣之才然拯之于初犹易但能顺九二以进则吉矣二有刚中之才坎为美脊之马 　　九二涣奔其机悔亡 　　九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也　通曰奔九象互震为足为动机二象互震为木位耦为足本义曰九奔二机盖以卦变言也九刚故象奔二中故象机盖九来居二得中而安矣本有悔得中而安故悔亡 　　六三涣其躬无悔 　　阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也　通曰本义曰此上四爻皆因涣以济涣者盖承九二言也二不过就一身之安三则能散一身之私三涣其躬与艮四同取反身之义蹇有坎有艮故象曰反身脩德艮上体为艮而四在互坎之上涣下体为坎三在互艮之下盖凡遇坎险者惟有反身而已特艮六四柔正所谓艮其身者反身而止其所当止涣六三柔不中正有私于己涣其躬者反身而散其所当散艮曰无咎此但曰无悔亦有间矣　三居风水相涣之间已私消释冰泮风休故无悔 　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思 　　居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也　通曰四下无应散其羣之象丘互艮象夷等也指下二阴而言涣惟此爻大善而吉盖初二三上皆不正六四得阴柔之正九五得阳刚之正而四则近五能辅君以济涣者也四能散其朋而聚归于五也丘聚之髙也髙则为丘指五而言平则为夷指下二阴而言三阴中六四一阴独如此非二阴等夷所能及也丰四曰夷主阳与阳等此曰匪夷阴不与阳等也　六自二之四为涣其羣上同五为有丘下不系初为匪夷所思 　　九五涣汗其大号涣王居无咎 　　阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意　通曰汗坎象号巽命象居阳实象九五君位当涣之时非散其号令与其居积无以收天下之心必如是仅可以免咎耳汗由中出浃于四体犹大号出于君之衷而浃于四方也本义谓如汗之出不反非谓不可反也若谓不可反涕唾涎液皆然岂独汗防六四涣小羣而成大羣九五涣王居涣小储而成大储犹武王之散财发粟也故无咎 　　上九涣其血去逖出无咎 　　上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也　通曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎险之外上九居涣之极去险愈逺故有血去惕出之象小畜六四以隂居巽体之初必顺乎二阳然后血去惕出此以阳居巽体之极故涣其血则去涣其惕则出也 　　【兊下坎上】 　　节亨苦节不可贞 　　节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也　通曰天地之数六十故卦六十而为节月有中气有节气以抑其过而归之中也节则适中故可通行于天下苦节则不中故不可贞何也损与节皆自泰来损而孚则可贞节而苦则不可贞 　　初九不出户庭无咎 　　户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此　通曰初前遇九二九阳竒有户象二前遇六三六阴耦有门象初九以阳居阳得正而时当节之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象为不出户庭其占为无咎 　　九二不出门庭凶 　　门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此　通曰初九为兊始兊于时为【酉】阖户之象九二互体震震于时为戼【卯】辟户之象九二以刚居柔不正且上无应与然六三非蔽之者故犹为可行之时二可行而不行是知节而不知通也故凶或曰既无应与如之何可行曰初九于时当止位虽有应其止非失时九二于时当行位虽无应其行非干时是故节而止者易节而通者难 　　六三不节若则嗟若无咎 　　阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此通曰以成卦言则六自五来居三本能节者也独 　　以此爻言则阴柔不中正不能节者兊说之极说极则悲故其象为嗟而其占为无所归咎也 　　六四安节亨 　　柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此通曰下兊泽上坎水六四水泽之交水于此自然 　　受节又上卦本坤坤有安象节本人情所难此则安于节而自然无勉强者也故其象为安其占为亨 　　九五甘节吉往有尚 　　所谓当位以节中正以通者也故其象占如此　通曰他爻之节节其在我者九五当位以节节天下者也节天下而使天下甘之所谓中正以通者也五本坤体又居中故有甘之象甘在临之三则我求説于人故无攸利在节之五则人自恱于我故行有尚 　　上六苦节贞凶悔亡 　　居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也　通曰五位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦节不可贞上以之悔亡诸家以为必悔之而后凶可亡悔其苦而甘之可也悔其节而不节弊将若何本义谓礼奢宁俭苦节虽有悔而终得亡之与贲束帛戋戋终吉意同盖苦节之悔犹胜不节之嗟也 　　【兊下巽上】 　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞 　　孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下恱以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也　通曰程子曰中虚信之本中实信之质实所以为信虚所以受信也心者神明之舍舍不虚神明何所居譬之羽虫之孚刚殻于外其质虽实温柔于内其气则虚雌伏呼啄不违其自然之期信之可必者也或以豚鱼为江豚生大泽中每作知风之至是物之有自然之信本义不取盖以为江豚则信在豚鱼不在我以豚鱼为无知之物而信足以及之则信在我而自能及物于义为长下说以应上下信上也上巽以顺下上信下也豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相羣男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之其为孚也人为之伪非天理之正故又戒以利贞 　　初九虞吉有它不燕 　　当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也　通曰信凡失于后者由不能度于初四阴柔得正初与四正应当孚之初度其可信而信之吉之道也若复舍四之正应而有他焉心之不一而信不専必不得其所安矣凡言有他指非应而言比之初有孚自有非正应而来应者有他许之之辞也中孚之初若舍正应而他求所谓应焉非吉之道有他戒之之辞也 　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也　通曰兊为正秋为口舌感于秋而鸣鹤之象也卵生为孚故又取鹤母子之象好爵诸家多以为爵禄之爵本义谓之懿德盖谓二五刚而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾与尔靡之二与五皆得中是吾之心与尔皆縻系也人无所不至惟天不容伪鹤鸣子和天机之自动好爵尔縻天理之自孚也 　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌 　　敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此　通曰三与上居上下卦之极体均力敌者也中孚六爻虽取柔而正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而不中者此为说之极彼当信之穷所以不能自主或鼓或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或言孚母乳子之象阴爻无位无母道也是以心不一而化不醇 　　六四月防望马匹亡无咎 　　六四居阴得正位近于君为月防望之象马匹谓初与己为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也　通曰月本无光受日之光以为光阴不能以自孚信于阳以为孚六四近九五其象为月防望而又有马匹亡之象何也六三与上九为亢故曰敌六四与初九为配故曰匹三阴柔不正故不能舍上九以从刚中之二四阴柔得正故能絶初九以从刚中之五然则三之得敌非所以为得四亡其匹乃所以为得也坤以丧朋为有庆中孚之四以絶类为无咎　敌指四马匹亡指三翰音登天异鸣鹤 　　九五有孚挛如无咎 　　九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此　通曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也合九二以成一体包二阴以成中孚其固结如此故其象为挛如占为无咎在九二则曰靡九五则曰挛皆固结不可解之象无他五与二一心故也一则孚孚则化小畜九三变为中孚故曰有孚挛如曰月防望与小畜同 　　上九翰音登于天贞凶 　　居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也通曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故 　　于中孚言之五上天位九二鹤也而鸣于地之阴上九鸡也而鸣于天之髙有是理乎居信之极而不知变虽正亦凶况不正乎 　　【艮下震上】 　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉 　　小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也　通曰易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚中孚颐皆美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过过非美名也大过阳多于阴小过阴多于阳易于阳之过则犹许其往此则利贞以下无非戒辞盖曰阳之过利往而亨阴之过其亨必利贞不贞则不亨也曰阳之过可大事阴之过不可大事而仅可小事何也曰阳之道宜上阴之道宜下而不宜上也所以致戒于阴之过者切矣中孚有鸟乳象故小过有飞鸟象鸣鹤在阴感于下为中孚飞鸟遗音空闻于上为 　　小过 　　初六飞鸟以凶 　　初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽　通曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何邪鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣圣人戒辞与坤姤初爻同大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有凶 　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 　　六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此　通曰相过谓之过过是有心邂逅谓之遇遇是无心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而防曰遇及是有心遇是无心遇字与及字相反过字与不及相反六二柔顺中正设使进而往则过三四之阳而遇六五是过其祖遇其妣也只如此而不进则不及六五而自遇其臣之分矣两遇字微不同遇其妣邂逅而遇故本义曰反遇遇其臣适相当之遇故本义曰适遇皆过而不过者二之阴本过于阳今进则过而遇其妣不进则不及而遇其臣皆过而不过者也二柔顺中正所以如此他爻过者不遇遇者不过惟六二过而又遇然以不及其君为无咎则过其君可知过其祖则有继世之誉过其君则有犯分之嫌 　　九三弗过防之从或戕之凶 　　小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣　通曰弗过防之作一句读戒辞也依九四例作两句读亦戒辞也谓三恃其刚而不肯过防可也谓三之阳虽弗过而当防阴之过亦可也阴欲害阳阳当为备若反从之则或被其戕而凶或者未必然之辞圣人以此戒三谓当以阴之过也而防之不当以阴之比也而狎之也 　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞 　　当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者　通曰九居三则戒以从或戕之凶九居四以无咎许之何也二阳皆当阴过之时然三当二阴方来之冲不可不防四当二阴已上之势可以无咎故九三弗过防之防当用力九四弗过遇之遇非有心然往则有厉而当戒故戒三之从者从在下之阴也戒四之往者往而从上之阴也然往非也固守不能随时之宜亦非也必知时达变者可语此矣 　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 　　以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知　通曰密云不雨自我西郊文王为小畜六四言也而周公以言小过之六五何防盖皆言小者不能大有为也皆互兊皆有云雨自西之象坎为弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此仅取彼在穴甚言阴小之不足大有为也初上有飞鸟象在穴不飞者也易之取象大者以田为象最大者以狩为象小则以弋为象　六五阴柔居尊阴唱不和而上六复上之必使九三弋而取其在穴可也三公位 　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚 　　六以阴居动体之上处阴过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否　通曰六二阴柔中正故曰过曰遇九四阳弗过而遇乎阴上六阴弗能遇而过乎阳四无心之遇上有心之过也初之飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之然则阴之过岂阴之福防 　　【离下坎上】 　　既济亨小利贞初吉终乱 　　既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也　通曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤后坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离阴坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎阴之时最多故既济之时阴阳各得其正小者且无不亨而圣人犹戒之曰利贞曰初吉终乱易之道一阳一隂天下之生一治一乱阳一而阴二故治常少而乱常多创业之主以忧勤而吉守成之君以逸乐而乱初吉不防时终乱乃迭见圣人所以于既济之时深戒之也　既济似泰下三爻吉上三爻凶 　　初九曵其轮濡其尾无咎 　　轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道也占者如是则无咎矣　通曰九刚动之才有轮象初一卦之后有尾象轮所以行曵其轮则不行兽渉水必揭其尾濡其尾则不济此既济时也而有未济之象初九以刚居刚宜可以济当济之初而谨戒如是盖欲济而未敢轻济也故无咎 　　六二妇丧其茀勿逐七日得 　　二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒　通曰五虽与二应而不汲汲于求二者处既济之时刚中反为中满故也二欲自行其道不可得矣如妇丧其茀茀车之蔽也丧其茀失其所以行也中正之道不可终废五虽不汲汲于二二守中正之道亦不汲汲然逐之数极则必变道穷则必通也不然丧特失其在外者逐则自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆数之歴七数又值二是二之所以为中正者固在也中正可久废防 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 　　既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同　通曰三居离明之极上在坎险之外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方尝占得此爻故引之以为象案本义曰六爻占辞皆有警戒意然则此称髙宗者盖以为九三戒也三居离终火性易躁况复以刚居刚圣人惟恐其失之躁动也故曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如髙宗者可知矣小人勿用用小人则有躁动之失故也三代之兵未尝用一小人用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚微故于初则勉其谨戒于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖于既济之时惟欲其迟重缓进常如未济之时 　　六四繻有衣袽终日戒 　　既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏　通曰九三以刚居刚易失之躁故以髙宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能豫备而戒惧之象矣譬之乗舟者不可以无襦而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道 　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福 　　东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也　通曰东阳也谓五西阴也谓二禴夏祭也离为夏本义于既济卦爻之辞拳拳于时之一字此则曰九五居尊而时已过不如六二在下而始得时也时之过其如月已望而将晦之时乎时之始至其如月方而将至于望之时也且曰又当文王与纣之事夫文王与纣同此一时也在纣则为已过之时在文王则为未至之时也然福在天地间未尝不以与人非吝于纣而私于文王也文王实有以受之纣自无受之之道耳 　　上六濡其首厉 　　既济之极险体之上而以隂柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也　通曰初九以阳刚而濡其尾当济之初而不轻于济也上六以阴柔而濡其首是济之极而反不能济者也上之厉何如初之无咎防 　　【坎下离上】 　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利 　　未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利防　通曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳下经终既未济济因坎水取义而亨又皆主离之一阴天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济三阴应三阳而阴又得中所以未济终于济小狐汔济濡其尾未济之象也无攸利未济之占也易不终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圎之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男下离女上又男女之交也况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之 　　初六濡其尾吝 　　以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此通曰初九以阳居阳当既济之初而濡其尾时可济不敢轻济也故无咎初六以阴居阳当未济之初而濡其尾时未可济而不能自济也故吝 　　九二曵其轮贞吉 　　以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此　通曰既济初九兼濡尾曵轮二象未济初与二分之初在下当为尾九刚动当为轮初濡其尾才柔不能自进二曵其轮刚居柔而得中能自止而不进也中则无有不正故吉 　　六三未济征凶利渉大川 　　阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利渉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字　通曰既济六爻不出卦名未济六三卦名独见盖六爻俱失位初上处无位之地中四爻其三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如六三阴柔又不中正未济终难济矣故以征则凶亦不利渉川也　六三居坎上可以出险阴柔非能济者故明言未济征凶然乗承皆刚有助利渉大川则可济也 　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国 　　以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象　通曰爻言贞吉者三九二刚中中则正矣言贞吉而不言悔亡五柔中故贞吉无悔九四不中故勉之以贞吉而后悔亡言不如是则悔不亡也本义曰以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象既济伐鬼方说胜敌此伐鬼方借说自胜其亦以既济九三应在外未济九四之应在内欤意谓既济九三以刚居刚故直曰髙宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣大扺三四爻皆人位易于干之三曰终日干干夕惕惕惧也于既济之四曰终日戒戒惧也此复取震惧之意惧以终始所以为易之教也 　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉 　　以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也　通曰九居四非贞贞吉悔亡勉之之辞也六居五亦非贞贞吉无悔予之之辞也盖五文明之主是为君子之光虚心以求九二刚中之助是为有孚此所以为正吉而又吉也 　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是 　　以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣　通曰既济三阳皆得其位未济三阳皆不得位然既济初曵轮未济二亦曵轮既济三伐鬼方未济四亦伐鬼方既济之五反不若未济之上者以时而言未济不如既济之初既济不如未济之终也程于此多发出义命二字本义又分言之盖谓未济之极将可济矣自信自养所以俟命也若纵而不反如狐之濡其首则过于自信自养而失其义矣命在天义在我不能自信自乐以俟命非也过于自信自乐而失我之义亦非也周公繋易于既济之终以濡其首为时事之失于未济之终以濡其首为人事之失其与民同患之意愈切故于辞愈惧善学易者信不可顷刻不知所惧也 　　周易本义通释卷二 <经部,易类,周易本义通释> 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷三 　　元　胡炳文　撰 　　象上 　　象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也 　　天行健君子以自彊不息 　　天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自彊而不息矣　通曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兊曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也然干虽不言重而言天行则一日一周明日又一周而重之义已见于行之一字自彊所以为天德之刚或以人欲害之则息矣 　　潜龙勿用阳在下也 　　阳谓九下谓濳　通曰夫子于乾坤初爻揭阴阳二字以明易之大义干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意已见于言辞之表 　　见龙在田德施普也 　　通曰小象提出一德字见九二之所以为大人者以德言非以位言也 　　终日干干反复道也 　　反复重复践行之意 　　或跃在渊进无咎也 　　可以进而不必进也 　　飞龙在天大人造也 　　造犹作也　通曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐即所谓造也 　　亢龙有悔盈不可久也 　　通曰干上九阳之盈盈则必消故不可久坤上六阴之虚虚则必息故称龙焉 　　用九天德不可为首也 　　言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此通曰经言无首言不可为首为人之用九者言也易存乎用用易存乎人 　　地势坤君子以厚德载物 　　地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也 　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也 　　案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也　通曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷尔两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也曰至坚冰原其始也 　　六二之动直以方也不习无不利地道光也 　　通曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所回隠此可以见其直其成物也洪纎髙下飞潜动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣地道之光自然而然人之德能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎 　　含章可贞以时发也或从王事知光大也 　　通曰小象于三言智于二言义仁礼之性健义智之性顺君子于坤法其柔顺之贞而已 　　括囊无咎慎不害也 　　黄裳元吉文在中也 　　文在中而见于外也 　　龙战于野其道穷也 　　通曰干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也 　　用六永贞以大终也 　　初阴后阳故曰大终　通曰既提出阴阳二字于乾坤初爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣 　　云雷屯君子以经纶 　　坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也 　　虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也 　　通曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为臣尊阳之义益严矣 　　六二之难乗刚也十年乃字反常也 　　通曰柔乗刚非常也十年乃字则应乎刚而反常矣 　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 　　通曰经言不如舍辨之审也言舍之去之决也 　　求而往明也屯其膏施未光也泣血涟如何可长也山下出泉蒙君子以果行育德 　　泉水之始出者必行而有渐也 　　利用刑人以正法也 　　发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也　通曰君师之道正而已屯初志行正蒙初以正法初之正犹惧失之于终况不正于初乎 　　子克家刚柔接也 　　指二五之应　通曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乗刚柔有往来之情故蒙二之于五喜其接也 　　勿用取女行不顺也 　　顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切今当从之 　　困蒙之吝独逺实也 　　实叶韵去声 　　童蒙之吉顺以巽也 　　利用御寇上下顺也 　　御寇以刚上下皆得其道　通曰上之刚不为寇而止寇上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也 　　云上于天需君子以饮食宴乐 　　云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也 　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 　　衍寛意以寛居中不急进也　通曰下体干九二衍在中即干九二寛以居之也初不失常故不犯难二以寛居中故不急进 　　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 　　外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣 　　需于血顺以听也 　　通曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与慎固处险之道也 　　酒食贞吉以中正也 　　不速之客来敬之终吉虽不当位未夭失也 　　以隂居上是为当位言不当位未详 　　天与水违行讼君子以作事谋始 　　天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣　通曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既絶中与终不必言矣 　　不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 　　掇自取也 　　食旧德从上吉也 　　从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也 　　复即命渝安贞不失也 　　讼元吉以中正也 　　中则听不偏正则断合理 　　以讼受服亦不足敬也 　　地中有水师君子以容民畜众 　　水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣 　　师出以律失律凶也 　　在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也 　　通曰爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意也 　　师或舆尸大无功也 　　左次无咎未失常也 　　知难而退师之常也　通曰恐人以退为怯故明当退而退亦师之常也 　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 　　通曰一使字系民命之生死国家之安危或当或否吉凶天壤可不戒防 　　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 　　圣人之戒深矣　通曰王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终懐邦乱邦丈人小子之所以分此固圣人之所深虑逺戒也 　　地上有水比先王以建万国亲诸侯 　　地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人　通曰师之容民畜众井田法也可以使君与民相合而无间 　　比之初六有它吉也 　　比之自内不自失也 　　得正则不自失矣 　　比之匪人不亦伤乎 　　通曰爻不言其大凶而夫子于象恻然痛悯之曰不亦伤乎即孟子哀防之意令人惕然有深省处 　　外比于贤以从上也 　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 　　由上之德使不偏也　通曰使字与师六五同师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也 　　比之无首无所终也 　　以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣　通曰阴柔在上其德不足以为首无以比下其效不能以有终 　　风行天上小畜君子以懿文德 　　风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文德言未能厚积而逺施也　通曰小畜风行天上有气无质懿文德者以之大畜天在山中气凝于质多识前言往行者以之 　　复自道其义吉也 　　通曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜于阴势也其不为所畜而复于上者理也况初以阳居阳虽与四阴为正应而能自守以正其进复于上乃当然之理何咎之有其义当吉也 　　牵复在中亦不自失也 　　亦者承上爻义 　　夫妻反目不能正室也 　　程子曰说辐反目三自为也　通曰非四之能制三三刚而不中自制于四耳 　　有孚惕出上合志也有孚挛如不独富也既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 　　上天下泽履君子以辨上下定民志 　　程备矣 　　素履之往独行愿也幽人贞吉中不自乱也 　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 　　通曰爻以位为志三志刚所以触祸四志行所以避祸 　　愬愬终吉志行也 　　夬履贞厉位正当也 　　伤于所恃　通曰或恃其聦明或恃其势位惟其自恃所以自决 　　元吉在上大有庆也 　　若得元吉则大有福庆也　通曰吉所以为庆元所以为大 　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 　　财成以制其过辅相以补其不及　通曰乾坤而后阴阳各三十画然后为泰是泰由于阴阳无过无不及者也既泰之后制其过补其不及所以保泰也 　　拔茅征吉志在外也包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也 　　通曰此一际字天地否泰之防阴阳消长之交 　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 　　阴本居下在上为失实　通曰以德言则凡阳为实阴为不实以位言凡阴在上皆为失实也 　　以祉元吉中以行愿也 　　城复于隍其命乱也 　　命乱故复否告命所以治之也　通曰告命以治之则不付之于不可为也 　　天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄 　　收敛其德不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之 　　拔茅贞吉志在君也 　　小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣 　　大人否亨不乱羣也 　　言不乱于小人之羣　通曰二隂在下小人之羣也大人不为其羣所乱虽否而亨矣 　　包羞位不当也有命无咎志行也大人之吉位正当也否终则倾何可长也 　　天与火同人君子以类族辨物 　　天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也 　　出门同人又谁咎也同人于宗吝道也 　　伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也 　　言不能行 　　乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 　　乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也　通曰力不足而不攻者屈于势也力有余而不攻者屈于理也则者理之不可逾者也 　　同人之先以中直也大师相遇言相克也 　　直谓理直　通曰六爻惟三四不言同以二五之同者为理直则可以见三四之争同者为非理矣 　　同人于郊志未得也 　　火在天上大有君子以遏恶善顺天休命 　　火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶善所以顺天反之于身亦若是而已矣　通曰休命诸家多作眷命本义以为性命盖天命之性有善而无恶遏恶善亦不过顺天命之本然者而已用人反身皆当若是本义之说精矣 　　大有初九无交害也大车以载积中不败也公用亨于天子小人害也 　　匪其彭无咎明辨晳也 　　晳明貎　通曰当大有之时而不有其大非明者不能也明辨晳皆以离言 　　厥孚交如信以发志也 　　一人之信足以发上下之志也 　　威如之吉易而无备也 　　太柔则人将易之而无畏备之心 　　大有上吉自天祐也 　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 　　以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趣于平亦谦之意也 　　谦谦君子卑以自牧也鸣谦贞吉中心得也劳谦君子万民服也 　　无不利防谦不违则也 　　言不为过　通曰以六居四而防布其谦似失之过而象断之曰不违则以见四之防谦乃天理之当然非过也 　　利用侵伐征不服也 　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也 　　阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已　通曰上虽谦极有闻然阴柔无位志未得也视二之中心得者有间矣至于行师足以治其私邑而已视五之征不服者有间矣无位故也然而犹不至于悔且凶者谦故也 　　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也　通曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以发化功而鼔天地之和乐所以发功德而召神人之和也 　　初六鸣豫志穷凶也 　　穷谓满极　通曰志不可满乐不可极初六位卑才弱当豫之初而志已满极凶可知矣 　　不终日贞吉以中正也 　　通曰九四一阳用事初应之而鸣豫三比之而盱豫不中不正也五乗之而贞疾中而不正也六爻之中不系应于四者惟六二中而且正也 　　盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也豫在上何可长也 　　泽中有雷随君子以向晦入宴息 　　雷藏泽中随时休息 　　官有渝从正吉也出门交有功不失也系小子弗兼与也系丈夫志舍下也随有获其义凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也 　　拘系之上穷也 　　穷极也　通曰穷之义一尔豫初而曰满极恶其人欲沈溺而不能脱也随终而曰穷极喜其人心固结而不可解也又曰六爻阴阳各半阳有所随无所系故初五皆吉而四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知 　　山下有风蛊君子以振民育德 　　山下有风物壊而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也 　　干父之蛊意承考也干母之蛊得中道也干父之蛊终无咎也裕父之蛊往未得也干父用誉承以德也不事王侯志可则也 　　通曰初六言意上九言志意柔而志刚也 　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆 　　地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也　通曰不徒曰教而曰教思其意思如兊泽之深不徒曰保民而曰容民其度量如坤土之大 　　咸临贞吉志行正也 　　咸临吉无不利未顺命也 　　未详 　　甘临位不当也既忧之咎不长也至临无咎位当也大君之宜行中之谓也 　　敦临之吉志在内也 　　通曰上六非与内之二阳应而其志在二阳斯其为厚之至也 　　风行地上观先王以省方观民设教 　　省方以观民设教以为观 　　初六童观小人道也 　　闚观女贞亦可丑也 　　在丈夫则为丑也　通曰小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎 　　观我生进退未失道也观国之光尚賔也 　　观我生观民也 　　此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也　通曰民德之善否生于我身之得失故观民即所以观我生乃以义言之非以象言也 　　观其生志未平也 　　志未平言虽不得位未可忘戒惧也　通曰五与上皆为下四阴所观五有位故当观民以观我之所为上虽无位亦不敢安然不自省其所为也 　　雷电噬嗑先王以明罚敕法 　　雷电当作电雷 　　屦校灭趾不行也 　　灭趾又有不进于恶之象　通曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进于恶矣 　　噬肤灭鼻乗刚也遇毒位不当也利艰贞吉未光也贞厉无咎得当也 　　何校灭耳聦不明也 　　灭耳盖罪其听之不聦也若能审听而蚤圗之则无此凶矣　通曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也明则能审听而蚤圗之无此凶矣 　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 　　山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此　通曰明庶政之小者而不敢折其狱之大者亦以明不及逺故也明离象无敢折艮象 　　舍车而徒义弗乗也 　　君子之取舍决于义而已　通曰初九以徒为义不以乗为义即孟子所谓往役义也往见不义也 　　贲其须与上兴也永贞之吉终莫之陵也 　　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也 　　当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也 　　六五之吉有喜也白贲无咎上得志也 　　山附于地剥上以厚下安宅 　　通曰不曰君子而曰上上指一阳下指五阴也阴阳之分明矣厚下坤地象安宅艮止象 　　剥牀以足以灭下也 　　剥牀以辨未有与也 　　言未大盛　通曰程言阳未有与本义言阴未有与二阴犹未至于五阴之盛也 　　剥之无咎失上下也 　　上下谓四阴　通曰六三居四阴中而独与一阳所失者阴是其失乃所以为得也 　　剥牀以肤切近灾也以宫人宠终无尤也君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方安静以养微阳也月令曰是月斋戒掩身以待阴阳之所定　通曰安静以养微阳大象从事上说本义引月令从身上说其教人之意深矣 　　不逺之复以脩身也休复之吉以下仁也频复之厉义无咎也 　　中行独复以从道也 　　通曰修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九当之 　　敦复无悔中以自考也 　　考成也 　　迷复之凶反君道也 　　通曰剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君 　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物 　　天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉　通曰夫子释彖从天命上说本义释夫子大象从性上说性即天之命也天下雷行物物与之以无妄物物各具一性物物各一自然之天圣人因物之所性以育万物圣人一自然之天也 　　无妄之徃得志也 　　不耕获未富也 　　富如非富天下之富言非计其利而为之也　通曰无妄天也计其利而为之则人而非天矣 　　行人得牛邑人灾也 　　可贞无咎固有之也 　　有犹守也 　　无妄之药不可试也 　　既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也 　　无妄之行穷之灾也 　　通曰六爻皆无妄特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可徃时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也 　　天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其德天在山中不必实有是事但以其象言之耳 　　有厉利己不犯灾也舆说輹中无尤也利有攸徃上合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也 　　山下有雷颐君以慎言语节饮食 　　二者养德养身之切务 　　观我朶颐亦不足贵也 　　六二征凶行失类也 　　初上皆非其类也　通曰初上二阳皆非其应故曰失类 　　十年勿用道大悖也颠颐之吉上施光也居贞之吉顺以从上也由颐厉吉大有庆也 　　泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 　　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也 　　借用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过渉之凶不可咎也 　　水洊至习坎君子以常徳行习教事 　　治己治人皆必重习然后熟而安之 　　习坎入坎失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也 　　樽酒簋贰刚柔际也 　　晁氏云陆氏释文本无贰字今从之 　　坎不盈中未大也 　　有中德而未大　通曰大有六五以柔居五则曰大中坎九五以刚居中乃曰中未大者大有之时柔能统刚重坎之时刚犹陷于柔也 　　上六失道凶三歳也 　　通曰初六以柔居险之初曰失道上六以柔居险之极无复出险亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相应 　　明两作离大人以继明照于四方 　　作起也　通曰程明两句絶本义以水洊至例之故训作为起 　　履错之敬以辟咎也 　　黄离元吉得中道也 　　通曰坎五之中中而未大离二之中圣人特以得中道许之 　　日昃之离何可久也 　　突如其来如无所容也 　　无所容言焚死弃也 　　六五之吉离王公也王用出征以正邦也 　　周易本义通释卷三 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷四 　　元　胡炳文　撰 　　象下 　　山上有泽咸君子以虚受人 　　山上有泽以虚而通也　通曰咸取无心之义以虚受人无心之感也上经首乾坤自彊反诸己厚德施于人下经首咸恒虚以施于人立则反诸己 　　咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也 　　咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也　通曰彼不处而我亦不处不能自立而日就乎污下者 　　贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也 　　感害言不正而感则有害也　通曰二与四皆有吉四正而感则亦免于害 　　咸其脢志末也 　　志末谓不能感物　通曰初曰志在外三曰志在随人五虽无私系不能感物其志如此亦末矣 　　感其辅颊舌滕口说也 　　滕腾通用 　　雷风恒君子以立不易方 　　通曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也 　　浚恒之凶始求深也 　　九二悔亡能久中也 　　通曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见也 　　不恒其德无所容也久非其位安得禽也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也振恒在上大无功也天下有山遯君子以逺小人不恶而严 　　天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近　通曰天之髙也非以逺山山自絶于天君子之严也非以絶小人小人自絶于君子 　　遯尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯贞吉以正志也 　　通曰二以阴应阳其志当坚五以阳从阴其志当正 　　肥遯无不利无所疑也 　　通曰三有所系则疾上无所疑故肥 　　雷在天上大壮君子以非礼弗履 　　自胜者强　通曰胜人者血气之强自胜者义理之强也 　　壮于趾其孚穷也 　　言必穷困 　　九二贞吉以中也 　　小人用壮君子罔也 　　小人以壮败君子以罔困　通曰恒九二惟悔亡二字而象曰能久中大壮九二惟贞吉二字而象曰以中意正相似当刚壮之时以刚居柔则为中初九以刚居刚非中也故可必其穷困九三以刚居刚非中也故小人以此败君子以此困 　　藩决不羸尚往也丧羊于易位不当也 　　不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 　　通曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长盖六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也 　　明出地上晋君子以自昭明德 　　昭明之也　通曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭 　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 　　初居下位未有官守之命　通曰孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕防即此意也 　　受兹介福以中正也众允之志上行也鼫鼠贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也 　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明 　　君子于行义不食也 　　惟义所在不食可也　通曰君子去就之义皆于其初占之贲之初不可乗而不乗义也明夷之初不当食而不食亦义也卦皆下离决去就之义于蚤者非明不能也 　　六二之吉顺以则也南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也 　　初登于天照四国也后入于地失则也 　　照四国以位言　通曰离之照四国以德言此之照四国以位言尔则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王 　　风自火出家人君子以言有物而行有恒 　　身修则家治矣　通曰风自火出一家之化自吾言行出皆由内及外自然薫蒸而成者也 　　闲有家志未变也 　　志未变而豫防之　通曰家人志已变而防之者难未变而防之者易 　　六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也富家大吉顺在位也 　　王假有家交相爱也 　　程子曰夫爱其内助妇爱其刑家　通曰二五皆中正其爱也非情欲之爱五爱二之柔顺中正足以助乎五二爱五之刚健中正足以刑于二也 　　威如之吉反身之谓也 　　谓非作威也反身自治则人畏服之矣　通曰未有不严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔 　　上火下泽睽君子以同而异 　　二卦合体而性不同　通曰当同于理而不同乱常拂理以为异也当异于俗而不异随俗习非以为同也同人类族辨物审异以致同此则于同而审异或曰同象兊泽之说异象离火之明 　　见恶人以避咎也 　　通曰爻曰无咎象曰避咎睽之时不得不避也 　　遇主于巷未失道也 　　本其正应非有邪也　通曰不期而防曰遇遇本非正也二与五本正应而亦曰遇者非有邪也睽之时不得不如此也上曰遇雨三曰遇刚三与上本正应睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇 　　见舆曵位不当也无初有终遇刚也交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉羣疑亡也 　　山上有水蹇君子以反身修德 　　通曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修 　　往蹇来誉宜待也 　　王臣蹇蹇终无尤也 　　事虽不济亦无可尤　通曰本义于爻引孔明之言此复本程意曰事虽不济亦无可尤盖孔明虽志决身殱然天下后世谁得而尤孔明者斯言真足以劝忠荩矣 　　徃蹇来反内喜之也 　　徃蹇来连当位实也 　　通曰六四阴也而曰当位实者四来连三以三之阳当位实四阴虚以连三之阳实合力以济 　　大蹇朋来以中节也徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也 　　雷雨作解君子以赦过宥罪 　　通曰程云过失则赦之可也罪恶而赦之非义也寛之而已盖雷雨者造化与物更新之仁也赦过宥罪君子与民更新之仁也而有义存焉 　　刚柔之际义无咎也 　　通曰初六无咎有占无象刚柔之际举初与四之象以明占也 　　九二贞吉得中道也负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也解而栂未当位也君子有解小人退也 　　公用射隼以解悖也 　　通曰诸六惟六三为小人之尤亦可丑也犹未见其为恶以解悖也悖之一字其恶着矣 　　山下有泽损君子以惩忿窒欲 　　君子脩身所当损者莫切于此 　　已事遄往尚合志也 　　尚上通 　　九二利贞中以为志也 　　一人行三则疑也 　　通曰损因三而成故必损六三然后阴阳各以两而相资六三损则三于上为得友上于三为得臣三与上为两九二利贞六五元吉二与五为两初尚合志四亦可喜初与四为两天地男女之义不过乎两故曰三则疑也 　　损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗损益之大得志也 　　风雷益君子以见善则迁有过则改 　　风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也　通曰雷与风自有相益之势速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯是迁善改过又自有相益之功也 　　元吉无咎下不厚事也 　　下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也　通曰凡在下者以分言之本不当为重大之事岂能旡咎故必大善而吉庶可塞咎云耳 　　或益之自外来也 　　或者众无定主之辞　通曰干言或跃坤言或从或在我者未定也恒或承之损益或益之或在人者未定也 　　益用凶事固有之也 　　益用凶事欲其困心衡虑而固有之也　通曰爻惟三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其困心衡虑而固守之乃益之大者 　　告公从以益志也有孚恵心勿问之矣恵我德大得志也 　　莫益之偏辞也或击之自外来也 　　莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣　通曰莫益之者以上九求益姑从其求益之偏辞而言也究其极则非特莫益之且有击之者矣二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也呜呼是孰有以来之防 　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌 　　泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详　通曰居德则忌程则约也忌防也以为约立防禁则与溃决之意相妨王弼作明忌非也诸家以为居德而不决则忌则大象例无反辞本义阙之为是 　　不胜而徃咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聦不明也 　　中行无咎中未光也 　　程备矣　通曰三与上应三健体也健于决之终可无咎五与上比皆说体也程曰人有所欲则离道矣事虽正而意有所系故于中道未得为光大也本义于履大象及此独曰程备矣盖其于履也痛后世风俗之甚切于夬也诛后世君心之非甚严 　　无号之凶终不可长也 　　天下有风姤后以施命告四方 　　系于金柅柔道牵也 　　牵进也以其进故止之　通曰初曰柔道牵三曰行未牵初柔有必进之势而三之刚其行反不能进也 　　包有鱼义不及賔也其行次且行未牵也 　　无鱼之凶逺民也 　　民之去已犹已逺之　通曰易象或以阴为小人或以为民以为小人逺之可也以为民民不可逺也小象是别取一义 　　九五含章中正也有陨自天志不舍命也姤其角上穷吝也 　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞 　　除者修而聚之之谓　通曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有时而散也 　　乃乱乃萃其志乱也引吉旡咎中未变也往无咎上巽也大吉无咎位不当也 　　萃有位志未光也 　　未光谓匪孚　通曰四必大吉然后无咎位不当也五有位矣而匪孚志犹未光也然则欲当天下之萃者不可无其位有其位者又不可无其德 　　赍咨涕洟未安上也 　　地中生木升君子以顺德积小以髙大 　　王肃本顺作慎今案他书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦　通曰木之生也一日不长则枯德之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审其德积小髙大当如木之升矣 　　允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也 　　王用亨于岐山顺事也 　　以顺而升登祭于山之象　通曰象自初爻至五皆賛升之易顺而升亦言其升之易也 　　贞吉升阶大得志也防升在上消不富也 　　泽无水困君子以致命遂志 　　水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣　通曰命在天志在我困则委其命于天困而亨则遂其志于我 　　入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也木上有水井君子以劳民劝相 　　木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义　通曰井以喻性然则劳民劝相所以养人之性也而以君养民使民自养又有井田之义焉 　　井泥不食下也旧井无禽时舍也 　　言为时所弃 　　井谷射鲋无与也 　　井渫不食行恻也求王明受福也 　　行恻者行道之人皆以为恻也 　　井甃无咎脩井也寒泉之食中正也 　　元吉在上大成也 　　通曰象始末揭下上二字见井之用在上而不在下初井泥为时所弃下也故在上则由修而中正由中正而大成愈上则井之功愈大 　　泽中有火革君子以治厯明时 　　四时之变革之大者　通曰四时以相生为革离兊之交以相克为革不相克何以相生善治厯者当能明之 　　巩用黄牛不可以有为也已日革之行有嘉也 　　革言三就又何之矣 　　言已审 　　改命之吉信志也大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也 　　木上有火鼎君子以正位凝命 　　鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝所谓恊于上下以承天休者也　通曰释者皆以命为命令本义独以为天命鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命正者端庄安重之谓也 　　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也 　　鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意 　　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也 　　有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣 　　鼎耳革失其义也 　　覆公餗信如何也 　　言失信也 　　鼎黄耳中以为实也 　　玉在上刚柔节也 　　通曰鼎与井皆以上出为功初之颠趾悖道也而可出否以从贵未悖幸之之辞也二有实而不慎所之则为仇所即而陷于恶戒之之辞也三不知有六五之君则为失义四下应初六之小人则为失信皆责之之辞惟五之中以为实与上之刚柔节与之之辞也 　　洊雷震君子以恐惧脩省 　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 　　震来厉乗刚也 　　通曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗刚也惟困六三乗坎之中爻其余皆乗震之初爻皆不以吉称 　　震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也 　　震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也 　　中谓中心　通曰程曰中道本义谓中心盖上六阴柔处震惧之极中心有所未安故见于外者如此 　　兼山艮君子以思不出其位 　　通曰不出位身止也思不出位心止也亦兼山之象 　　艮其趾未失正也 　　不拯其随未退听也 　　三止乎上亦不肯退而听乎二也　通曰二与三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下听乎二故厉薫心 　　艮其限危薫心也 　　通曰震上六中未得动之极而心未安艮九三危薫心止之极而心亦未安 　　艮其身止诸躬也 　　艮其辅以中正也 　　正字羡文叶韵可见 　　敦艮之吉以厚终也 　　通曰震以下一爻为主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻为主九三在下卦之上而薫心不如在上卦之上者之厚终也非特艮上九为然贲上九上得志大畜上九道大行蛊上九志可则颐上九大有庆损上九大得志蒙上九上下顺皆艮之以厚终者也 　　山上有木渐君子以居贤德善俗 　　二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字　通曰居德象艮之止不渐岂能遽上善俗象巽之入不渐岂能遽入 　　小子之厉义无咎也 　　饮食衎衎不素饱也 　　素饱如诗言素飱得之以道则不为徒饱而处之安 　　矣 　　夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也 　　渐进愈髙而不为无用其志卓然岂可得而乱防通曰本义独释二与上两爻象盖以二居有用之位有益于人之国家而非素饱者上在无位之地亦足为人之仪表而非无用者二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出处于此当有取焉 　　泽上有雷归妹君子以永终知敝 　　雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然　通曰泽中有雷雷随泽止君子向晦宴息取其止也泽上有雷泽随雷动君子永终知敝戒其动也 　　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　恒谓有常久之德 　　利幽人之贞未变常也归妹以须未当也愆期之志有待而行也 　　帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也以其有中德之贵而行故不尚饰　通曰本义于渐独释二与上之象于归妹独释初与五之象归妹渐之反渐之上以无应为髙尚之贤归妹之初以无应为贤正之娣渐之二为臣志不在于温饱即归妹之五为君德不在于饰本义谓二有恒久之德五有中德之贵提出两德字真足为女之说以动者戒矣士大夫之轻动当何如哉 　　上六无实承虚筐也 　　雷电皆至丰君子以折狱致刑 　　取其威照并行之象　通曰折狱象电之照致刑象雷之威威照并行象雷电皆至 　　虽旬无咎过旬灾也 　　戒占者不可求胜其配亦爻辞外意　通曰需九三致寇至而象曰敬慎不败也本义以为占外之占丰初九曰虽旬无咎而象曰过旬灾也本义以为爻辞外意盖旬则配而与之均过旬则胜而出其上处丰之下而有欲上人之心可乎哉 　　有孚发若信以发志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也 　　丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也 　　藏谓障蔽　通曰辞与明夷上六相似皆暗之极但彼之暗足以伤人卒至于自殒厥命此之暗秖自障蔽耳 　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱 　　慎刑如山不留如火　通曰明如火慎如山不留狱如山不留火 　　旅琐琐志穷灾也得童仆贞终无尤也 　　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 　　以旅之时而与下之道如此义当丧也　通曰柔而得中旅之道也九三过刚不中而处下卦之上以旅之时而与下之道如此义当丧也上九过刚不中而居上卦之上以旅之时而在上之道如此义亦当丧也两象辞本相对说 　　旅于处未得位也得其资斧心未快也 　　终以誉命上逮也 　　上逮言其誉命闻于上也　通曰五君位在上者也象曰上逮而本义以其誉命闻于上者何防不以君位处五者人君无旅故也 　　以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也 　　随风巽君子以申命行事 　　随相继之义　通曰命风象申命随风象 　　进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 　　正乎凶言必凶　通曰程谓正乎疑辞凶也必辞本义以为必凶盖大壮之初曰其孚穷言必穷此曰正乎凶言必凶 　　丽泽兊君子以朋友讲习 　　两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此 　　和兊之吉行未疑也 　　居卦之初其恱也正未有所疑也　通曰四比三之阴有商兊之疑初刚正去三逺故未有疑 　　孚兊之吉信志也来兊之凶位不当也九四之喜有庆也 　　孚于剥位正当也 　　与履九五同　通曰否履兊中孚九五皆曰位正当而此独与履同何也否中孚九五位正当而能称其居履兊不能称其位者也兼履兊皆有厉之辞履五当君位而凡事决之以已见虽正且危兊五当君位而密比于小人不正之危又何如也 　　上六引兊未光也 　　风行水上涣先王以享于帝立庙 　　皆所以合其散　通曰享帝而与天神接立庙而与祖祢交皆聚已之精神以合其涣者也 　　初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其羣元吉光大也王居无咎正位也涣其血逺害也泽上有水节君子以制数度议德行 　　通曰泽上有水水有所限而止也制数度所以定万用之限议德行所以严一身之限也 　　不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也 　　不节之嗟又谁咎也 　　此无咎与诸爻异言无所归咎也　通曰又谁咎也凡三见而其义有二同人初九又谁咎谁得而咎之也解与节六三又谁咎也咎自已致无所归咎于人也但解三爻辞未尝有无咎字故本义曰此无咎与诸爻异盖因爻辞言之诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞此非可以例论也 　　安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也 　　泽上有风中孚君子以议狱缓死 　　风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意　通曰水不定不可受风必泽上有风然后成其风之孚见不定不可以折狱必议狱缓死然后可成其狱之孚或曰议狱兊象缓死巽象 　　初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡絶类上也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也 　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也　通曰本义以为小者之过盖如不惧无闷是过于激烈过之大者此则过于收敛过之小者也又以为可过于小而不可过于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过盖恐其恭之甚则为足恭哀之甚则为丧明俭之甚则为豚肩不掩豆也 　　飞鸟以凶不可如何也 　　不及其君臣不可过也 　　所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也　通曰小者有时不可过臣之于君不可过也本义发之君臣之大分严矣 　　从或戕之凶何如也 　　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也 　　爻义未明此亦当阙　通曰程长作上声本义以为爻义未明者何可长也凡四皆上爻言之终不可长凡三讼言于初夬言于上其义甚明此独言于四故本义阙之 　　密云不雨已上也 　　已上太髙也　通曰二曰臣不可过五太髙则又言君不可过也 　　弗遇过之已亢也 　　水在火上既济君子以思患而豫防之 　　曵其轮义无咎也七日得以中道也三年克之惫也终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也 　　火在水上未济君子以慎辨物居方 　　水火异物各居其所故君子观象而审辨之　通曰水火异物故以之辨物水火各居其所故以之居方 　　濡其尾亦不知极也 　　极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之 　　九二贞吉中以行正也 　　九居二本非正以中故得正也　通曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大义也 　　未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也 　　君子之光其晖吉也 　　晖者光之散也 　　饮酒濡首亦不知节也 　　通曰既济以中道离之中也未济中以行正坎之中也既济九五东邻杀牛不如西邻之时时即所谓中也未济上九不知节节即所谓中也尧之授舜只是一中字易三百八十四爻只是一时字易于小象之末曰中曰时易之大义畧可见矣末一句亦不知节也不知节者不知随时以处中也大易教人之意切矣 　　周易本义通释卷四 <经部,易类,周易本义通释> 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷五 　　元　胡炳文　撰 　　系辞上 　　系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云通曰上下系各十二章始皆言易简终皆言易 　　在德行不在言辞示人学易之要深切矣 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣 　　天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也　通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见易也盖乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地万物之卑髙卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶也未有蓍卦固未见所谓阳变隂隂化阳也天成象地成形蓍卦之变化已于此乎见矣此一节言画前之易固如是也 　　是故刚柔相摩八卦相荡 　　此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四 　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑 　　此变化之成象者 　　乾道成男坤道成女 　　此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也　通曰刚柔二爻相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦摩与荡即上文所谓变化也六十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成象者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节画后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在天地实体中及其既画天地万物之变化又在卦爻实体中本义两以实体言见在天地者即未画之易在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也 　　干知大始坤作成物 　　知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大扺阳先隂后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也 　　干以易知坤以简能 　　干健而动即其所知便能始物而旡所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物　通曰本义曰此承上文男女而言乾坤之理盖物凡阳皆属干之男凡阴皆属坤之女一阴一阳可相有而不可相无然其理则阳主于始物阴不过作成之尔阳主始物自然而然胡为是之易也健故也阴但从阳自能成物胡为是之简也顺故也上两节论阴阳之形体兼气与形而言也此论隂阳之性情因气与形而以理言也 　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣　通曰前三节见得天地间物物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤人之心如干之易则明白易知同心者众故可一于内而为贤人之德人之行事如坤之简则要约易从协力者众故可兼于外而为贤人之业盖人之心本自明白正大本自与乾坤同体世人徃徃倾险使人不可近劳扰使人不可行故不可持久不可充拓卒自为小人之归殊可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此则可以为贤人矣盖为众人言也夫子不敢遽言圣人姑曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至也 　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　通曰此章首言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理者何也易也简也易简而天下之理得者圣人理与心防自然得之者也成位乎其中者成人之位于天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人之位而无愧于为人焉然则必如此后谓之成人则前所谓贤于人者犹未也本义前曰至此则可以为贤人谓众人皆可至也此曰至此则体道之极功圣人之能事盖谓贤者所可至也朱子教人之意深矣右第一章 　　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶 　　象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也 　　刚柔相推而生变化 　　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也　通曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也 　　吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也 　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 　　柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也通曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先统体一太极也 　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 　　易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详通曰所居而安是安分所乐而玩是穷理君子安 　　分则穷理愈精穷理则安分愈固 　　是故君子居则观其象而玩其辞动而观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也　通曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已穷乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也右第二章 　　此章言圣人作易君子学易之事 　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也 　　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言 　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也 　　此卦爻辞之通例　通曰前章言卦爻中吉凶悔吝过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣 　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞 　　位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳 　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 　　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣　通曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰忧悔吝者存乎介盖谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前曰无咎者善补过此曰震无咎者存乎悔盖谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔者天理萌动之机不悔则人欲沈痼而不自知也 　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 　　小险大易各随所向　通曰本凶而悔所之则吉本吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣右第三章 　　此章释卦爻辞之通例 　　易与天地准故能弥纶天地之道 　　易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意　通曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一贯万分粲然有伦此下三节皆圣人用易之书与此二句相应 　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状 　　此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也　通曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽明之故即始终而知死生之説即散聚而知鬼神之情状皆圣人穷理之事也 　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而旡一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此　通曰上文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益着此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也 　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体 　　此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也　通曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲成范围如大德之敦化即所谓弥也曲成如小德之川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎防前所谓知者知有其故知有其説知有其情状也此所谓知者则神无方所易无形体也呜呼深防右第四章 　　此章言易道之大圣人用之如此 　　一阴一阳之谓道 　　阴阳迭运者气也其理则所谓道 　　继之者善也成之者性也 　　道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣 　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣 　　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言通曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道 　　也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其发成言其具盖在造化者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之道鲜道无二道君子之道即能深防乎阴阳之道者也 　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣防 　　显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为　通曰显藏二字与中庸费隠相似隠在费中费之外他无所谓隠藏在显中显之外他无所谓藏盖显诸仁是用之迹而盛德之所以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人者则曰仁与知此言在造化者则曰仁与用发于造化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所以发者为知用者造化机缄之妙鼓万物而无心知者圣人密用之妙不能不运天下以心此造化之所以不与圣人同忧而为盛德大业之至也 　　富有之谓大业日新之谓盛德 　　张子曰富有者大而无外日新者久而无穷 　　生生之谓易 　　阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也　通曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以为生生之易 　　成象之谓干效法之谓坤 　　效呈也法谓造化之详密而可见者 　　极数知来之谓占通变之谓事 　　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此 　　阴阳不测之谓神 　　张子曰两在故不测 　　右第五章 　　此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也　通曰此章当分作三截看第一节继善属阳成性属阴仁属阳知属阴第三节成象微而略可见属阳效法详密而皆可见属阴占者事之未定属阳事者占之已决属阴皆分说隂阳故始之以一阴一阳之谓道结之以阴阳不测之谓神本义引张子之言曰两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二节显诸仁藏诸用緫说一阴一阳不测之妙盖天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏诸用道之用不可穷用之神不可测圣人拈出一用字见得造化有造化之用人事有人事之用百姓日用而不知学易者当知之以有用也 　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣 　　不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有通曰前章易与天地准賛易之书也此章广矣大 　　矣賛易之理也以言乎逺则不御语大天下莫能载也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以为即物而理存者盖言此理非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此真实之理也以言乎天地之间则备矣盈天地之间唯万物此理无物不有也 　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉 　　乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此　通曰本义云乾坤各有动静于其四德见之盖元亨者动而乾坤之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别干以刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始而坤元则承之以为形之始也干唯健故一以施坤唯顺故两而承静専一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之达所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广 　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德 　　易之广大变通与其所言阴阳之説易简之德配诸天道人事则如此 　　右第六章 　　通曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则易简不徒在乾坤而自在吾之心中矣 　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地 　　十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也 　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也 　　右第七章 　　通曰上文言至德此章因而賛之曰易其至矣乎盖可久可大贤人之德业未足为至至矣防富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣人之德业也崇德在于知崇广业在于礼卑穷理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之性存而道义出知礼之中自有天地道义之外他无所谓易也 　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象 　　赜杂乱也象卦之象如说卦所列者　通曰赜字诸家多以为隠奥之义本义独依说文曰赜杂乱也盖有曰探赜索隠则赜自赜隠自隠盖于阴阳杂乱之中而求其隠奥之理耳圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟阴阳之形容而象乾坤之宜于是为竒耦之画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首腹牛马以至于为金为玉为釡为布之类皆象也 　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻 　　防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也　通曰天下之动非但阴阳之运动凡人之动而行事与夫一念之动皆是也观防通以行典礼不防则于理有遗阙如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶系辞以明之故谓之爻 　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也 　　恶犹厌也 　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 　　观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻即其例也通曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不 　　拟之而后言圣人之于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也 　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义 　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰 　　释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也 　　初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣 　　释大过初六爻义 　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也 　　释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也 　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 　　释干上九爻义当属文言此盖重出 　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎宻而不出也 　　释节初九爻义 　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也 　　释解六三爻义 　　右第八章 　　此章言卦爻之用　通曰夫子于乾坤皆有文言以申彖象之意其余彖盖亦有之如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣防此类皆是也然则击辞此数卦即彖之文言也学易者可以触类而通其余矣 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒阴耦即所谓河圗者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也 　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 　　此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者　通曰河圗有自然之数所以成大易之象天地有自然之象又所以成河圗之数竒圎围三耦方围四三用其全四用其半此天地间自然之象也本义以论乾坤之防愚谓即此以论河圗之数可也一圎而三水生木也二方而四火克金也阳之一进而用三阴之四退而用二合二与三则为五此河圗之生数也一生水而六成之三生木而八成之生数一进而用三成数则八退而用六二生火七成之四生金九成之生数四退而用二成数则七进而用九七八九六各为十五阴阳进退互藏其宅进则为变退则为化鬼神屈伸徃来皆进退之妙用也 　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂 　　大衍之数五十盖以河圗中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐扐于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五歳之间再积日而再成月故五歳之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也　通曰厯法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也 　　干之策二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日 　　凡此防数生于四象盖河圗四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为耦竒圎围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一耦则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一竒则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳 　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也 　　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数通曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象 　　歳之周盖揲之以四已合四时之象故緫过揲之数又合四时成歳之象也独曰乾坤之策者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也 　　是故四营而成易十有八变而成卦 　　四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也 　　八卦而小成 　　谓九变而成三画得内卦也 　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣 　　谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也 　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣 　　道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功　通曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽也在人者显神德行微显也蓍与卦可与酬酢其在人者可与賛助其在天者 　　子曰知变化之道者其知神之所为乎 　　变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也　通曰本义曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为盖谓河圗大衍之数揲蓍求卦之法有变有化非人之所能为也皆神之所为也 　　右第九章 　　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之 　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　四者皆变化之道神之所为者也　通曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应故四者之目以辞与占始终焉 　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此 　　此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也　通曰君子言动必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而后以之发言然后以之行事也易受人之命其应如向未来之事无幽深逺近皆知之此尚辞尚占之事而曰天下之至精者言辞占至精之道其精无以加也 　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此 　　此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者緫而挈之一一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣　通曰上文曰尚辞尚占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而言本义以参伍为一先一后更相考覈以审其多寡之实筮法四五为寡九八为多五九为先四八为后五九四八之中又各自有先后焉除挂一外余九者五九四八之中又各自有先后焉除挂一外余九者先后皆四余八者或先三而后四或先四而后三是参以变也余五者或先后皆二或先三而后一或先一而后三余四者或先二而后一或先一而后二是伍以变也参伍以变盖三揲两手之策也通三揲两手之防而阴阳老少之画遂成矣三变方成阴阳老少之画杂十有八变乃见阴阳老少之数故谓之错緫三变之数成一爻緫十有八变成一卦故谓之综错综七八九六之数而卦爻动静之象遂定矣天下至变言易之有象其至变之道天下无以加之也 　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此 　　此四者之体所以立而用所以行也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此　通曰象未画辞在策蓍未变占在椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是非至精至变之外他有所谓至神神即精与变之至妙者也 　　夫易圣人之所以极深而研防也 　　研犹审也防微也所以极深者至精也所以研防者至变也 　　惟深也故能通天下之志惟防也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至 　　所以通志而成务者神之所为也 　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 　　右第十章 　　此章承上章之意言易之用有此四者 　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑 　　开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中　通曰学者以为易専言卜筮易至于小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶而成事业有卜筮则可开示吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒天下之道开示天下以吉凶所以通天下之志成务所以定天下之业冒天下之道所以断天下之疑下文凡六节各有是故二字皆以言卜筮之妙也 　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明睿知神武而不杀者夫 　　圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓　通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定之用故曰圎而神事有一定之理故曰方以知易以六爻之理教人有定体而无定用故曰易以贡圣人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘之累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无思无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神自足以知来其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知吉凶与民同患而知来藏徃是圣人无卜筮而知吉凶也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓盖谓理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不假其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而不假乎杀也 　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫 　　神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也通曰上文谓蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人之心此则谓蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能外乎圣人之心故彼曰圣人以此洗心者此心至静而理之体具也此曰圣人以此斋戒者此心至敬而理之用行也盖圣人明天道而知神物之可兴察民故而知其用之不可不有以开其先然圣人非斋戒无以神明圣人之德教人卜筮人不斋戒亦无以神明人之德也 　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神 　　阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也　通曰此章本义以为専言卜筮此段若从卜筮说阖户谓之坤者四十九策之合也辟户谓之干者四十九策之分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神 　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙 　　八卦定吉凶吉凶生大业 　　有吉有凶是生大业　通曰易有交易之义上文所谓阖辟往来者易也故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者以其有是太极之理也此章所谓两仪四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太极之理所以生仪生象生卦而谓之易也以画卦则始为一画以分阴阳而谓之两仪次为二画以分老少谓之四象又次为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而有两仪之象次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一生两皆有太极之理存焉吉凶生大业有理必有用也 　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍 　　富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉　通曰此六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容蓍功用之大故以是终焉 　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之 　　此四者圣人作易之所由也河圗洛书详见启蒙通曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜筮故又以天生神物始焉 　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也 　　四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻　通曰示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下之道无不在其中此盖緫一章専言卜筮之意也右第十一章 　　此章専言卜筮 　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也 　　释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末 　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神 　　言之所者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问荅处正如此 　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣 　　緼所包蓄者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行　通曰乾坤即是竒耦二画易以道言画以两而相并故曰列道以一而隠乎其中故曰立乎其中画不列则道无由而自见道不着则画不能以自行 　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言　通曰形者谓动而可见之时自此以上则无体故谓之道即上文所谓易也自此以下则有体故谓之器即上文所谓乾坤竒耦之画也理一而神器两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理无穷画之生也亦无穷圣人则裁制之为六画裁为上下为内外裁有定体行无定用如干之爻当濳而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已着 　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻 　　重出以起丅文 　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞 　　卦即象也辞即爻也　通曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓 　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行 　　卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德　通曰自形而上之道至事业由至微推出至着自极天下之赜至德行由至着收归至微上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学者自得于书言之外也自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞反覆易之书言可谓尽矣末乃曰黙而成之不言而信存乎德行然则易果书言之所能尽防得于心为德履于身为行易之存乎人者盖有存乎心身而不徒存乎书言者矣 　　右第十二章 　　周易本义通释卷五 <经部,易类,周易本义通释> 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷六 　　元　胡炳文　撰 　　系辞下 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 　　成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也 　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推而卦爻之变徃来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣 　　吉凶悔吝者生乎动者也 　　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见通曰八卦成列即先天八卦横圗也因而重之六 　　十四卦横圗也象非特天地山泽之类即八卦之画成列而象即在画矣未动之先有八卦之画而未见八卦之交也因而重之爻在其中者爻之为言交也有交则有变故刚柔相推而变在其中变统指卦爻而言动専指所值之变爻而言也系辞焉而命之则文王周公之易也 　　刚柔者立本者也变通者趣时者也 　　一刚一柔各有定位自此而彼变以从时　通曰上系曰刚柔者昼夜之象即此所谓立本曰变化者进退之象即此所谓趣时卦有卦之时爻有爻之时立本者天地之常经趣时者古今之通义 　　吉凶者贞胜者也 　　贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也 　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也 　　观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣　通曰上系于吉凶悔吝无咎之义发之详矣独贞字未发故于下系发之贞者正而固也本义曰正而常何防固者人事之当然常者天理之必然天下之动非吉胜凶则凶胜吉二者常相胜而不已然亦天下之正理也人之所为正则吉不正则凶虽其动也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦犹是也 　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣 　　确然健貎隤然顺貎所谓贞观者也 　　爻也者效此者也象也者像此者也 　　此谓上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而像之 　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞 　　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞 　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 　　曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦　通曰上系首章由干之始坤之成说归乾坤易简之理下系首章则由干之易坤之简説出天地大生之德得乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大生之德在圣人不可无大宝之位两位字不同位乎天地之中人所同也而圣人能成之大宝曰位圣人之所独也而天地实赖之上下系之首章其有望于后世有德有位之圣人也如此防 　　右第一章 　　此章言卦爻吉凶造化功业 　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情 　　王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象　通曰神明之德不外乎健顺动止八者之德万物之情不止乎天地雷风八物之情 　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离 　　两目相承而物丽焉　通曰民以食为先自古未有耕种则鲜食乃其先也伏羲氏非取诸离然后为网罟特网罟两目相承而物丽自有似于离之象焉耳盖之言疑辞也下仿此 　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益 　　二体皆木上入下动天下之益莫大于此　通曰自古未有牛耕神农教民耒耜其动也在下之耜而所以入之者在上之耒于益之卦德上入下动盖有合焉况为天下之益于卦名又有合也 　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑 　　日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也 　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤变化而无为　通曰食货既足不可无礼于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分而于乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之变化而无为也 　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣 　　木在水上也致逺以利天下疑衍 　　服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随 　　下动上说 　　重门击柝以待暴客盖取诸豫 　　豫备之意 　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过下止上动 　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽乖然后威以服之 　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮 　　壮固之意 　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过 　　送死大事而过于厚 　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬 　　明决之意 　　右第二章 　　此章言圣人制器尚象之事　通曰舟楫取涣以卦象取也服乘取随臼杵取过以卦德取也豫备睽乖壮固夬决大过过于厚皆以卦义取也诸家徃徃皆以互体推之未免穿凿殊不知夫子之意亦不过谓圣人之制此器也此卦之中自有此理而已盖之一字疑取诸此而非必取之此也自天祐之吉无不利上为君子之用易者言之下又为圣人之通变者言之何也天者理而已圣人之制器不能先天而强为不能后天而不为非一时之所可为也非一人之所能为也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之 　　是故易者象也象也者像也 　　易卦之形理之似也 　　彖者材也 　　彖言一卦之材 　　爻也者效天下之动者也 　　效放也 　　是故吉凶生而悔吝着也 　　悔吝本微因此而着　通曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之质爻效天下之动动者象之变悔吝在心未着吉凶在事已着吉者悔之着凶者吝之着也 　　右第三章 　　阳卦多阴阴卦多阳 　　震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳 　　其故何也阳卦竒阴卦耦 　　凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画 　　其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也 　　君谓阳民谓阴　通曰论其故则阳卦五画阴卦四画阳与阴一定之分固如此论其德行则阳为君阴为民阳为君子阴为小人易之扶阳抑阴又如此右第四章 　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑 　　此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为防必思而从则所从者亦狭矣 　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉 　　言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也 　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也 　　因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也 　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也 　　下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义　通曰天下何思何虑一语所以破思虑之感息憧憧之思也天地间凡一往一来皆感应自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之学言之精义以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至于穷神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思虑所及故曰天下何思何虑 　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪 　　释困六三爻义 　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也 　　括结碍也此释解上六爻义 　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也 　　此释噬嗑初九爻义 　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶 　　此释噬嗑上九爻义 　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此释否九五爻义 　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑渥凶言不胜其任也 　　此释鼎九四爻义 　　子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望 　　此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字 　　子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无柢悔元吉 　　殆危也庶防近意言近道也此释复初九爻义 　　天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也 　　絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义 　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 　　此释益上九爻义 　　右第五章 　　通曰上系七爻下系十一爻皆象之文言也学易者可触类而通其余矣 　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德 　　诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也　通曰其初也隂阳分而为两仪阴阳之合则为四象八卦而刚柔于是乎有体着而天地之撰微而神明之德皆自干开其始而坤成其终故曰乾坤易之门 　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪 　　万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也　通曰伏羲三画卦名自干一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王称卦之名则杂而非复伏羲之序矣然其称名虽杂而于伏羲之易未尝差违稽类考正世之衰也盖有不得不然者矣 　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣 　　而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误　通曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣 　　其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因貮以济民行以明失得之报 　　肆陈也贰疑也　通曰称名虽小而取类于阴阳也甚大不可以浅近卑吾易也其防虽逺而其文经纬可见不可以髙逺荒吾易也其言虽委曲而又皆中于理易岂髙逺之书防其事虽横陈而实本于至隠易岂浅近之书防上古之时唯有易画以明失得之报而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辞矣 　　右第六章 　　此章多阙文疑字不可尽通后皆放此 　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎 　　夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴 　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 　　履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也　通曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也履之象上天下泽定分不易履之爻以一隂安处于三阳之下此履之所以为礼也谦之象也中有山不见其髙谦之爻以一阳而退处于三阴之下此谦之所以制礼也复则一阳生于五阴之下天地之心可见本义所谓心不外而善端存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以执也文王之礼也如木之本所以生也文王之仁也恒德之固文王之心无时而非礼无时而非仁也损以惩忿窒欲益以迁善改过困以知命而取舍有辨井以定性而动静不改其终也巽顺于理以制事变文王盖无适而非义也 　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠 　　此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隠不露 　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权 　　寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑　通曰谦以制礼而履以和行则礼之至者也井以辨义而巽以行权则义之精者也 　　右第七章 　　此章三陈九卦以明处忧患之道　通曰此章三陈九卦虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也 　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适 　　逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位 　　其出入以度外内使知惧 　　此句未详疑有脱误 　　又明于忧患与故无有师保如临父母 　　虽无师保而常若父母临之戒惧之至 　　初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也 　　右第八章 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也 　　质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已　通曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时 　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻　通曰此承上文原始要终而言也原其始则初爻为本质未明故难知要其终则上爻为末质已着故易知故初爻之辞必拟之而上爻之辞则成之矣 　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备 　　此谓卦中四爻　通曰此承上文六爻相杂而言也六爻本自相杂二三四五于六爻之中又杂物撰德者如屯下震物为雷德为动上坎物为云德为险下互坤则杂物为地撰德为顺矣上互艮则又杂物为山撰德为止矣亦可以辨是与非而易愈备矣 　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣 　　彖统论一卦六爻之体 　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也 　　此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也通曰上文杂物撰德是谓中爻之互体此则论中爻之本体二与四为阴阴以降为用故不成乎四退而成乎二柔虽不利逺者二隂成而得中故多誉四近君若阴柔未成而不中故多惧 　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪 　　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之　通曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜専为三言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者危者六居三则才柔而志刚所以危也右第九章 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也 　　三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地 　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位　通曰前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文 　　右第十章 　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也 　　危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也　通曰文王以忧惧之心作易故其辞危危惧故平安慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也 　　右第十一章 　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻 　　至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也　通曰前言乾坤之易简此言乾坤之所以为易简盖干之德行所以恒易者何也干天下之至健也坤之德行所以恒简者何也坤天下之至顺也干健而易宜无险矣坤顺而简宜无阻矣此复曰险阻者为上文有忧患而言也下危曰险干在上也上难曰阻坤在下也以乾坤健顺而又曰险阻易之辞危也健而知险则其健也不防顺而知阻则其顺也不阻此危者之使平也不能知险阻而或防焉此易者之使倾也圣人忧患之意至矣防 　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者 　　侯之二字衍说诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹　通曰理悟而心说干之事也故有以定吉凶事来而虑研坤之事也故有以成亹亹此言易之辞危而能使人如此也 　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来 　　变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来　通曰在天道为变化在人事为云为人事与天道相符则吉事有祥矣此言易之理如此也如变化云为则象之而知其已形之器于吉事有祥则占之而知其未形之事此言人于易之理可以知其如此也 　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能 　　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能　通曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之书明则谋诸人幽则谋诸鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也 　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣象谓卦画爻彖谓卦爻辞　通曰以象告者先天之易也以情言者后天之易也刚柔杂居而吉凶可见上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也 　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝 　　不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生 　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 　　卦爻之辞亦犹是也　通曰末及六辞则谓非特彖爻之辞可以见其情人之辞亦可以占其情使人又由易以知言也 　　右第十二章 　　周易本义通释卷六 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷七 　　元　胡炳文　撰 　　文言 　　此篇申彖象之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之说因可以例推云 　　元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也 　　元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也 　　君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事 　　以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干　通曰元亨利贞释彖分而二之一阴一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也前四句程从人事上说本义兼天人说盖前四句天德之自然而未尝不在于人后四句人事之当然乃人之所以全其天又曰体仁有以存诸中嘉防则美见乎外利物有以方乎外而贞固有以守于中前四句善以理言而嘉防则言用义以理言而干事则为用礼者仁之着智者义之藏也后四句体仁长人贞固干事由理以及用嘉防合礼利物和义则由用以及理也 　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞 　　非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞　此第一节申彖之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖者欲以明此章之为古语也　通曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也 　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 　　龙德圣人之德也在下故隠易谓变其所守大扺乾卦六爻文言皆以圣人明之有隠显而无浅深也通曰乐行忧违即所谓用舍无与于己行藏安于所遇圣人之事也 　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 　　正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也 　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也　通曰忠信主于心修辞见于事主于心是德见于事是业进者日新而不已居者一定而不易曰至曰防皆进字意曰终曰存皆居字意 　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 　　内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也　通曰三四皆以进德修业言者重刚不中皆危疑之时也自昔圣贤处此惟有进德修业而已况二爻在上下进退之间乾道变化之际于进退而识其防知时者也于变化而见其妙知道者也所谓穷理尽性以至于命也进修之要孰大乎此 　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之　通曰九五只是释利见二字盖大人之所以为大者已释于九二九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也 　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 　　贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也　此第二节申象之意 　　潜龙勿用下也 　　通曰阳在下也以气言此曰下也以人言 　　见龙在田时舍也 　　言未为时用也 　　终日干干行事也 　　通曰行所当行也 　　或跃在渊自试也 　　未遽有为姑试其可 　　飞龙在天上治也 　　居上以治下 　　亢龙有悔穷之灾也 　　乾元用九天下治也 　　言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣　此第三节再申前意　通曰乾元用九与他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也所以与他卦不同 　　潜龙勿用阳气潜藏 　　见龙在田天下文明 　　虽不在上位然天下已被其化 　　终日干干与时偕行 　　时当然也 　　或跃在渊乾道乃革 　　离下而上变革之时 　　飞龙在天乃位乎天德 　　天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之 　　亢龙有悔与时偕极 　　乾元用九乃见天则 　　刚而能柔天之法也　此第四节又申前意 　　乾元者始而亨者也 　　始则必亨理势然也 　　利贞者性情也 　　收敛归藏乃见性情之实　通曰夫子于文言既分元亨利贞而四之至此又如释彖分而二之者也元亨万物之出机其出也生意发见于外利贞万物之入机其入也生意敛藏于内故干之性情乃可于此而见之干性情只是一健字健者干之性而情其着见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也 　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣　通曰言干始能以美利利天下利字已在元字中不言所利大矣防贞字又在元字中前犹即四德而二之此则又合而一之曰乾元者始而亨始者元亨者亦元也以见元与亨一也利贞者性情也夫子于干利贞必合而言之以见利与贞一也至此则又浑乎干始之元又可见元亨利贞之一矣 　　大哉干乎刚健中正纯粹精也 　　刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也　通曰刚柔以质言健顺以性言本义云刚以体言健兼用言何也曰本义之意盖谓刚健皆体也健则兼以用言耳以质言则有一定之体以性言则有无穷之用中者其行无过不及用也正者其立不偏体也纯者不杂于阴柔指刚健言粹者不杂于邪恶指中正言不杂于阴柔似専指刚而言不杂于邪恶似専指正而言本义之意皆以体也程子曰精者刚健中正纯粹之极本义曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极其论益精矣 　　六爻发挥旁通情也 　　旁通犹言曲尽　通曰曲尽其义者在六爻而备全其德者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也 　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 　　言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意　通曰彖言元亨利贞属之干而文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖言云行雨施属之干而文言则以属之圣人干之功固在圣人发用内也 　　君子以成德为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 　　成德已成之德也初九固成德但其行未可见尔 　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 　　盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也 　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 　　重刚谓阳爻阳位 　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也　通曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五阴之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之三四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也 　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 　　大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言防先天弗违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣　通曰九二九五亦当合看九五利见之大人即九二之大人然大人之所以为大人其工夫正在九二上至于天地合其德以下是释大人之德乃学聚问辨之极功也九二大人于道不为不用力至此则与道为体无所容力矣 　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧 　　所以动而有悔也　通曰初九曰潜之为言也隠而未见行而未成二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人而后不至于亢也 　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也　此第六节复申第二第三第四节之意通曰天数中于五阳极则剥干上则亢中不可过 　　也知其时将过乎中而处之不失其正其唯圣人乎贞者正也乾元之用所归宿也干之四德始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣 　　坤至柔而动也刚至静而德方 　　刚方释牝马之贞也方谓生物有常 　　后得主而有常 　　程曰主下疑有利字 　　含万物而化光 　　复明亨义 　　坤道其顺乎承天而时行 　　复明顺承天之义　此以上申彖之意　通曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也 　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 　　古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微也曰诸家释顺字谓善与不善皆由顺而后积本义作慎言当辨之于微也盖善与不善皆自微而至着于其微也审而慎之则善恶之机以决善念之萌以长自不肯甘为不善之习矣以此见读作顺字不若慎字有下工夫处 　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习　通曰直方以用言正义以体言敬立而内直义形而外方有体固有用也就敬与义言之则敬为体义又为用体用兼全此其德所以不孤也又曰干九三明诚并进圣人事也坤六二敬义偕立学者事也主敬是为学之要集义乃讲学之功 　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也 　　通曰六四文言与初六相似两爻当合看初六首言人之善不善末断之曰盖言慎也六四首言天地之交不交末断之曰盖言谨也初当慎审毋纵夫微阴之长四当谨审毋于重阴之时 　　君子黄中通理 　　黄中言中德在内释黄字之义也 　　正位居体 　　虽在尊位而居下体释裳字之义也 　　美在其中而畅于四肢发于事业美之至也 　　美在其中复释黄中畅于四肢复释居体　通曰六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫大扺敬以直内则胷中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣 　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑谓钧敌而无大小之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也黄天地之正色言阴阳皆伤也　此以上申象之意　通曰上六亦当与六三并看故皆揭以阴之一字三曰阴虽有美含之犹知有阳也上曰阴疑于阳必战则与阳为钧敌而无小大之差矣天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时存阳也战而俱伤在臣子虽罪不容诛在君父则宜早辨也盖能辨之于初则如六五之黄裳元吉积善之庆有余也不能辨之于初则如上六之其血黄积不善之殃有余也 　　周易本义通释卷七 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷八 　　元　胡炳文　撰 　　说卦 　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍 　　幽賛神明犹言賛化育防曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎 　　参天两地而倚数 　　天圎地方圎者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八 　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命 　　和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也　通曰蓍本自神明圣人幽賛之而已天圎地方之象自其一二之数圣人不过参之两之而已其为数也自有阴阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦之德则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也 　　右第一章 　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章 　　兼三才而两之緫言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也　通曰上章和顺于道德统言之也理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分阴分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也 　　右第二章 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也　通曰八卦错而为六十四卦其位亦然观之圎圗可见矣 　　数徃者顺知来者逆是故易逆数也 　　起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也　通曰诸儒训释此皆谓已往而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟本义依邵子以数往者顺一段为指圎圗而言卦气之所以行易逆数一段为指横圗而言卦画之所以生非本义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先天之学防此本义之功所以为大也 　　右第三章 　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之 　　此卦位相对与上章同　通曰自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言 　　右第四章 　　通曰此章卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章则终之以乾坤也 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮 　　帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也　通曰自出震以至成言乎艮万物生成之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓之帝 　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮 　　上言帝此言万物之随帝以出入也　通曰离明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推坎秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也 　　右第五章 　　此章所推卦位之说多未详者 　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 　　此去乾坤而専言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义　通曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而専言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以挠以至艮之所以终所以始皆神之所为也然后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风挠以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此 　　右第六章 　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也 　　此言八卦之性情　通曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖于巽不言入而直言巽坎不言陷而言险离罕言丽而言明则又得其真矣 　　右第七章 　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊 　　逺取诸物如此　通曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也 　　右第八章 　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口 　　近取诸身如此　通曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然防 　　右第九章 　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女 　　索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言　通曰此章本义乃朱子未改正之笔要当以语録说为正若専言揲蓍求卦则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也读者详之 　　右第十章 　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果 　　荀九家此下有为龙为直为衣为言【荀爽有集九家易解十卷】 　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒 　　荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜 　　荀九家有为玉为鹄为鼓 　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 　　荀九家有为杨为鹳 　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心 　　荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏 　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为臝为蚌为其于木也为科上槁 　　荀九家有为牝牛 　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节 　　荀九家有为鼻为虎为狐 　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 　　荀九家有为常为辅颊 　　右第十一章 　　此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也　通曰此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圎坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兊为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为髙反而兊则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之阳故于马为美瘠亟心下首薄蹄曵坎阳中而阴外也善鸣似干马之良美瘠似干马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为敷干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隠伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兊为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为泾坎为血卦以见离之为 　　气巽为臭以见震之为声【阙】　　　　巽离兊三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兊少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣 　　周易本义通释卷八 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷九 　　元　胡炳文　撰 　　序卦 　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者理之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰 　　晁氏云郑本无而泰二字 　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也 　　右上篇 　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者説也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉 　　右下篇 　　周易本义通释卷九 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷十 　　元　胡炳文　撰 　　离卦 　　干刚坤柔比乐师忧 　　临观之义或与或求 　　以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义 　　屯见而不失其居蒙离而着 　　屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昩艮光明也或曰屯以初言蒙以二言 　　震起也艮止也 　　大畜时也无妄灾也 　　止健者时有适然无妄而灾自外至 　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也 　　噬嗑食也贲无色也 　　白受采 　　兊见而巽伏也 　　兊阴外见巽阴内伏 　　随无故也蛊则饬也 　　随前无故蛊后则饬 　　剥烂也复反也 　　晋昼也明夷诛也 　　诛伤也 　　井通而困相遇也 　　刚柔相遇而刚见揜也 　　咸速也恒久也 　　咸速恒久 　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也 　　大壮则止遯则退也 　　止谓不进 　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也 　　丰多故亲寡旅也 　　既明且动其故多矣 　　离上而坎下也 　　火炎上水润下 　　小畜寡也履不处也 　　不处行进之义 　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义　通曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兊交之偏者本居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多于阳者十二下经遯壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻三十九阴爻五十七而阴之多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为防愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天圗之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每毎相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人賛化育扶世变之意微矣始于干终于夬或曰夬之一阴决尽则为干也以皇极经世考之干已防之终尧舜雍熙之世也十二万九千六百年安得常如自夬而干所值尧舜之世哉呜呼任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成即此所谓夬之决也后之莅天下者亦法尧舜而已矣 　　周易本义通释卷十 <经部,易类,周易本义通释> 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷十一 　　元　胡炳文　撰 　　彖上 　　彖即文王所系之辞者孔子所以释经之辞也后凡言者仿此 　　大哉乾元万物资始乃统天 　　此専以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天 　　云行雨施品物流形 　　此释干之亨也 　　大明终始六位时成时乗六龙以御天 　　始即元也终谓贞也不终则旡始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也通曰天有十二时阴阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乗六龙専指干六画言三百八十四爻只是一时字故夫子首于干彖发之坤止说行干兼说知行太明是知御天是行 　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞 　　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化旡所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也　通曰以二气之分言则变者万物之出机元亨是也化者万物之入机利贞是也以一气之运言则变者其渐化者其成先言品物流形后言各正性命物有此形即有此性皆天所命也谓之各正则命之禀也乃性之所以一定而不易谓之保合则性之存也又命之所以流行而不已盖太和者阴阳防合冲和之气而乾元资始之理固在其中矣以渐而变是之谓和 　　首出庶物万国咸宁 　　圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四德之所以循环而旡端也然而四者之间生气流行初无闲断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之书者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦仿此　通曰文王本从卜筮上说夫子则从义理上说故曰大曰始以賛干之元曰终曰始以见干贞下起元其释元亨而曰终始者终贞也不贞无以为元此四德之所以循环而无穷也其释利贞又曰首出首元也非元无以为贞此又元之所以包四德而统天也其在圣人则得天位行天道而致太平之占盖乗六龙是得天位御天是行天道万国咸宁是致太平也彖主义理亦曷尝不可推之卜筮防 　　至哉坤元万物资生乃顺承天 　　此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也 　　坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨 　　言亨也德合无疆谓配干也 　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行 　　言利贞也马干之象而以为地类者牡阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也 　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆 　　阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣 　　安贞之吉应地无疆 　　安而且贞地之德也 　　屯刚柔始交而难生 　　以二体释卦名义始交谓震难生谓坎 　　动乎险中大亨贞 　　以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意 　　雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁 　　以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昩晦防也阴阳交而雷雨作杂乱晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也　通曰彖自屯以下例分作两节释卦名是一节释卦辞是一节或卦辞有未尽者从而推广之如乾坤文言是也本义但分卦体卦象卦德卦变而彖之防尽矣惟屯曰二体之象又曰二体之德见卦象卦德又因卦体而见之也 　　蒙山下有险险而止蒙 　　以卦象卦德释卦名有两义　通曰卦象分上下艮山下有坎水之险是一义卦德分内外内险己不能安外止又不能进是一义 　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 　　以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也　通曰程云亨道即时中也本义谓九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中盖蒙岂无可亨之道但恐亨之不得乎时之中尔本义谓如下文所指之事盖谓五之志未与初应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也 　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣 　　此以卦德释卦名义 　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也 　　以卦体及两象释卦辞　通曰凡五皆天位也屯不足言特于需发其义 　　讼上刚下险险而健讼 　　以卦德释卦名义　通曰上下以分言本不当讼上刚以势陵下也下险其情始不可测矣以一人言内险而外健以二人言己险而彼健也 　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 　　以卦变卦体卦象释卦辞 　　师众也贞正也能以众正可以王矣 　　此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣通曰本义提出一以字依春秋书法谓能左右之 　　也一阳而五阴皆为所以阃外之事将得専制之也然以之归于正则为王者之师以之微有不正则为霸者之术 　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 　　又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然而以其有是才德是以民恱而从之也　通曰刚中而应彖凡五见或五应二或二应五本义于他卦不明言之而师独曰刚中谓九二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不専也毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也其指深矣 　　比吉也 　　此三字疑衍文 　　比辅也下顺从也 　　此以卦体释卦名义 　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 　　亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴　通曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则为上下五阴应乎五之刚又一例也师比皆一阳五阴师之应独重谓五应二将之任専也比之应则谓上下应五君之分严也其曰上下应者五隂皆当应也曰其道穷者上以一阴独不能应也易穷则变干上九穷之灾坤比上六皆曰其道穷皆不知变者 　　小畜柔得位而上下应之曰小畜 　　以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳 　　健而巽刚中而志行乃亨 　　以卦德卦体而言阳犹可亨也 　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也 　　尚往言畜之未极其气犹上进也　通曰曰刚中而志行曰施未行两行字相应阳被畜而志犹可行阴虽得位而施未可行本义两犹字専为阳言亦扶阳抑阴之意也 　　履柔履刚也 　　以二体释卦名义　通曰本义谓二体见得是以兊体之柔履干体之刚非指六三以柔而履刚也 　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨 　　以卦德释彖辞　通曰说而应乎干亦是以下体之兊应上体之干若蒙曰志应师曰刚中而应是刚柔两爻自相应比小畜上下应是一爻为主而众爻应之 　　刚中正履帝位而不疚光明也 　　又以卦体明之指九五也　通曰释彖已毕又于此専指九五以推广其义犹乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此则曰刚中正履帝位而不疚言外之意可见 　　泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也同人柔得位得中而应乎干曰同人 　　以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五 　　同人曰 　　衍文 　　同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 　　以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉防　通曰必通天下之志乃为大同然非明与健不能大同也 　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有 　　以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳　通曰同人以六居二则曰柔得位得中大有以六居五则曰柔得尊位大中上下之分严矣 　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 　　以卦德卦体释卦辞应天指六五也　通曰文明以健自明而诚之事刚健而文明自诚而明之事又若有圣贤之等焉 　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行 　　言谦之必亨　通曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨彖但言谦之必亨而不言卦体盖下济光明自含艮坤二体于其间也 　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可喻君子之终也变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也 　　豫刚应而志行顺以动豫 　　以卦体卦德释卦名义　通曰小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一阴畜五阳阳之志自行故亨豫则五阴皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意也 　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎 　　以卦德释卦辞 　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣防 　　极言之而賛其大也　通曰颐大过解革言时坎睽蹇言时用豫随遯旅姤言时义凡十二卦释彖之已言者又复推广彖所未言者于是极言以賛其大欲人涵泳于言意之表即如干之文言是也 　　随刚来而下柔动而说随 　　以卦变卦德释卦名义 　　大亨贞无咎而天下随时 　　王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也 　　随时之义大矣防 　　王肃本时字在之字下今当从之　通曰今本作随时之义惟本义从王肃本作随之时义必如此而后賛时之大者凡十二卦然曰随时之义则随字重义字轻曰随之时义则二字俱重而所谓随时之义自在其中矣 　　蛊刚上而柔下巽而止蛊 　　以卦变卦体卦德释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣　通曰诸解以巽而止为治蛊之道夫茍下卑巽而上茍止岂所以治蛊防先儒云通其变则为随不能通其变则为蛊盖刚来而下柔刚柔之情交兼此动而彼应故曰随刚上而柔下上下不交且下卑巽而上茍止故曰蛊蛊随之相反以此凡卦德当分内外先后如随则我先动而彼说归妹则先说而后动归妹之凶又与随反蛊则内卑巽而外茍止渐则内静止而外卑巽渐之吉又与蛊反 　　蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 　　释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也　通曰诸卦皆言往有功蛊独曰往有事蛊者事也事虽已治不可以无事视之也前事过中而将坏即当为自新之圗后事方始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天运然也亦人事致然也 　　临刚浸而长 　　以卦体释卦名 　　说而顺刚中而应 　　又以卦德卦体言卦之善 　　大亨以正天之道也 　　当刚长之时又有此善故其占如此也　通曰临无妄皆曰元亨利贞临曰刚中而应大亨以正天之道也无妄曰刚中而应大亨以正天之命也本义于临曰以卦德卦体言卦之善当刚长之时有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也他卦但曰释卦名义释卦辞此二卦又有所谓言卦之善者何防盖二卦皆以刚为主刚不如此非刚之善也兼之天道赋予旡有不善善字又从天道天命而言也 　　至于八月有凶消不久也 　　言虽天运之当然然君子宜知所戒　通曰观卦不取四隂为义于临曰八月有凶则观为八月卦已见于此矣 　　大观在上顺而巽中正以观天下 　　以卦体卦德释卦名义　通曰四阳为大壮四阴不曰小者之壮而曰观取二阳示四阴也释彖且曰大观壮以下之四阳为大观以上之二阳为大释卦名义则以为大观在上释卦辞以为下观而化上下之分严崇阳抑阴之意可见矣 　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也 　　释卦辞　通曰盥而不荐与神武而不杀朱子皆以为是圣人不犯手做底盖盥则必荐不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得其理而不假其物故彼谓之神武而此下文别以神道言之 　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 　　极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也 　　颐中有物曰噬嗑 　　以卦体释卦名义 　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 　　以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞　通曰卦辞云噬嗑亨彖加一而字谓必噬嗑之而后亨也此以卦名释卦辞　动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵甚言用狱之难也 　　贲亨 　　亨字疑衍 　　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也 　　以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也　通曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰阳得隂助于刚文柔而不曰阴得阳助盖一阴下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖以阴为小者此也 　　文明以止人文也 　　又以卦德言之止谓各得其分　通曰上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦德言则文明各得其分可以见人文 　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 　　极言贲道之大也 　　剥剥也柔变刚也 　　以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也 　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 　　以卦体卦德释卦辞　通曰凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五阴而一阳则阳之消而至于虚也其变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行 　　复亨刚反 　　刚反则亨 　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎 　　以卦德而言 　　反复其道七日来复天行也 　　阴阳消息天运然也 　　利有攸往刚长也 　　以卦体而言既生则渐长矣 　　复其见天地之心乎 　　积阴之下一阳复生天地生物之心防于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心防息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包羲至防言也学者冝尽心焉　通曰天地生物之心即人之本心也皆于防息而复萌之时见之本义辞尚简要未尝泛引古语此则全引康节诗殊有意也朱子诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无中含有处许君亲见伏羲来学者有得于此诗则可以知康节之诗矣 　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉 　　以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何徃哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也　通曰本义谓自讼而来二之刚来居初也或谓外卦为干震之刚自干来也亦通无妄释元亨利贞与临同命即道也叶韵耳无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄之往与泰卦包荒得尚于中行句相似举首尾句而包中间也不可泥文而失意 　　大畜刚健笃实辉光日新其德 　　以卦德释卦名义　通曰诸卦艮德只一止字此则有笃实辉光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之义此曰笃实艮一阳之所以能畜也曰辉光阳能畜诸中而见诸外也 　　刚上而尚贤能止健大正也 　　以卦变卦体卦德释卦辞 　　不家食吉养贤也 　　亦取尚贤之象 　　利渉大川应乎天也 　　亦以卦体而言　通曰卦有干体者多曰利渉大川健故也 　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也 　　释卦辞 　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉极言养道而賛之 　　大过大者过也 　　以卦体释卦名义 　　栋桡本末弱也 　　复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔 　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨 　　又以卦体卦德释卦辞 　　大过之时大矣哉 　　大过之时非有大过人之才不能济也故叹其大通曰他卦多是释卦辞后复引天地圣人而言之是极言以賛其时之大大过方释卦辞遽曰大过之时大矣防故本义以大过人之才言之所谓才者指上文卦才而言也盖大过之事甚大无其时不可过有其时无其才愈不可过本义之意深矣 　　习坎重险也 　　释卦名义 　　水流而不盈行险而不失其信 　　以卦象释有孚之义言内实而行有常也　通曰水字当读流而不盈行险而不失其信两句皆指水言以水之内实行有常者释卦辞有孚之义也 　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也 　　以刚在中心孚之象如是而往必有功也 　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣防 　　极言之而賛其大也 　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下 　　释卦名义 　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 　　以卦体释卦辞　通曰坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰黄离元吉 　　周易本义通释卷十一 　　钦定四库全书 　　周易本义通释卷十二 　　元　胡炳文　撰 　　彖下 　　咸感也 　　释卦名义 　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也 　　以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔止居六刚下居五也亦通　通曰以卦体释亨以卦德释利贞止而后说所以为贞不止非贞也以卦象释取女吉 　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　极言感通之理　通曰上经首干气化之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首干彖言性下经首咸彖言情复之彖言天地之心咸言人心学易者于此当有悟矣 　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通　通曰咸以卦体卦德卦象释卦辞恒亦叠是三者仅以释卦名义盖咸之感者易知恒之所以为久者未易知也 　　恒亨无咎利贞久于其道也 　　通曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞恒巽而动动未必贞也故彖详焉 　　天地之道恒久而不已也 　　恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣 　　利有攸往终则有始也 　　久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也　通曰本义释干彖曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元干言天道之终始此言人之于道其终始当如此不贞无以为元不静无以为动其为始终循环之妙一也 　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣极言恒久之道 　　遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也 　　以九五一爻释亨义 　　小利贞浸而长也 　　以下二阴释小利贞 　　遯之时义大矣防 　　阴方浸长处之为难故其时义为尤大也　通曰遯与旅之时皆非顺境也故本义皆曰处之为难时在天义在我观君子所处可以知其义之大也 　　大壮大者壮也刚以动故壮 　　释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也 　　大壮利贞大者正也正大而天地万物之情可见矣释利贞之义而极言之　通曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之端孰非仁愚尝谓孟子养气之论自此而出大者壮也刚以动即是其为气也至大至刚大者正也即是以直养而无害 　　晋进也 　　释卦名义 　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 　　以卦象卦德卦变释卦辞　通曰康侯非顺者不能锡马三接非君之大明而柔者不能提起一二字卦辞尽可见矣 　　明入地中明夷 　　以卦象释卦名 　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之 　　以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也 　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 　　以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也　通曰彖曰明夷利艰贞周公于六五爻辞曰箕子之明夷利贞释彖兼文王发之盖羑里演易处之甚从容可见文王之德佯狂受辱处之极艰难可见箕子之志然此一时也文王因而发伏羲河圗之易箕子因而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之防盖有天意存焉此非彖本意姑及之 　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也以卦体九五六二释利女贞之义　通曰家人离多由女之不正故言男之正必先以女正言之 　　家人有严君焉父母之谓也 　　亦谓二五　通曰本义指二五言在男女则九五六二皆正在父母则九五之刚可谓之严六二之柔未必能严故夫子发彖辞言外之意曰家人有严君焉父母之谓也其防深防 　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 　　上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象　通曰齐家之道在笃恩义然以正伦理为本上父初子上下分而父子之伦正矣五夫四妇五上四下也三夫二妇三上二下也五兄三弟五上三下也夫妇之上下分而夫妇正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚逺而其分严兄弟之相去甚近而其情亲夫妇虽相比而亦未尝旡上下之分也卦惟以女正为利夫子发言外之意则谓男女皆当正又谓父子兄弟夫妇皆当正本义又即卦画以推其象明且备矣 　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行 　　以卦象释卦名义 　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦德卦变卦体释卦辞　通曰火性上动而愈上泽性下动而愈下此所以为睽家人诸卦二女同居者多矣以卦体睽故以不同行明之柔进而上行得中而应乎刚皆主上离之中言之在鼎则曰是以元亨在睽则曰是以小事吉爻位同而事异学者不可不知时也 　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣防 　　极言其理而賛之 　　蹇难也险在前也见险而能止知矣防 　　以卦德释卦名义而賛其美　通曰蹇上下体易则为蒙蒙曰险而止止在外也蹇曰见险而止止于内也内险莫能安外止莫能进所以为蒙见外之险而内能止所以为知蹇者蒙之反也 　　蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉 　　以卦变卦体释卦辞而賛其时用之大也　通曰坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极言賛之故坎睽释卦辞后复从天地人物极言之以賛其大蹇则释卦辞以賛之而已盖上文所谓往得中有功正邦即其用之大者也 　　解险以动动而免乎险解 　　以卦德释卦名义 　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 　　以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二 　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉 　　极言而賛其大也　通曰解上下体易为屯动乎险中为屯动而出乎险之外为解屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇之中在五往则得中解之中在二无所往而来乃得中当蹇之未解必动而免乎险方可以为解蹇之既解则宜安静而不可久烦扰故蹇之时以往居五为中既解之时以复其安静则为中也是之谓时中故蹇之时用解之时义圣人皆极言而賛其大 　　损损下益上其道上行 　　以卦体释卦名义 　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行此释卦辞时谓当损之时　通曰益曰与时偕行损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎防非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也 　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光 　　以卦体释卦名义　通曰损其道上行以上两句皆释损义益其道大光以上四句皆释益义损益皆以道言后世以聚敛掊克为损下益上者非道也况损下之道仅可上行益下之道大而且光释彖之防深矣防 　　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行 　　以卦体卦象释卦辞　通曰中正兼二五言木道兼震巽言震阳木巽隂木 　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行 　　动巽二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大 　　夬决也刚决柔也健而说决而和 　　释卦名义而賛其德　通曰他卦或以卦德释卦名义此既释卦义而复賛其德是德也君子之德也以五刚决一柔宜无难者然君子势虽可如此健而说决而和君子之德固自如此也 　　于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也 　　此释卦辞柔乗五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也通曰易于刚乗柔不书柔乗刚则书志变也一柔 　　乗五刚变甚易矣复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧人欲有一分之未尽犹足为天理之累复之阳必至于纯阳为干方为刚长乃终也 　　姤遇也柔遇刚也 　　释卦名 　　勿用取女不可与长也 　　释卦辞 　　天地相遇品物咸章也 　　以卦体言 　　刚遇中正天下大行也 　　指九五 　　姤之时义大矣防 　　防微之际圣人所谨　通曰他卦言大矣防者多是释卦辞后别引天地圣人而极言之姤亦然本义不曰极言之何也盖柔遇刚遇之不善者也别取二义曰天地相遇曰刚遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既极言之矣姤之时义大矣防非賛遇之大也一阴之生虽微可虑者大也人之为善亦既诚意忽有一念之自欺潜萌于中众君子在上忽有一小人欲长于下防微之际大可虑也故圣人谨之 　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也 　　以卦德卦体释卦名义 　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也 　　释卦辞 　　观其所聚而天地万物之情可见矣 　　极言其理而賛之　通曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚则皆有理存焉如天地圣人之感感之理也如日月之得天圣人之久于道恒之理也萃之所谓聚以正所谓顺天命聚之理也凡天地万物之情可见者皆此理之可见矣故本义于所感则曰极言感通之理于所恒则曰极言恒久之道于所聚亦曰极言其理而賛之 　　柔以时升 　　以卦变释卦名　通曰刚而在上者常也柔升于上时也识时者方可与言易 　　巽而顺刚中而应是以大亨 　　以卦德卦体释卦辞 　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 　　困刚揜也 　　以卦体释卦名 　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也 　　以卦德卦体释卦辞　通曰刚之困于柔犹人之困于疾使易専论其困而无以通之是知其疾而不能用药也如是则安用易防故彖曰困亨彖曰困而不失其所亨彖以大人称彖曰其惟君子乎盖困而不失其所亨即是贞君子即是大人困而亨之君子其即刚贞之大人乎吉无咎由于贞贞由于亨 　　巽乎水而上水井井养而不穷也 　　以卦象释卦名义 　　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 　　以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也　通曰惟井之不改故不以往而丧不以来而得而徃者来者自井其井彖但言其体而用已该矣 　　革水火相息二女同居其志不相得曰革 　　以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也　通曰卦以相违为睽相息为革而既济水在火上不曰相息者何也坎之水动水也火不能息之泽之水止水也止水在上而火炎上故息灭息之中有生息者存犹人一吸一嘘而谓之一息亦有止而复生之义也 　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡 　　以卦德释卦辞　通曰彖未有言悔亡者惟革言之革易有悔也必革而当其悔乃亡当字即是贞字一有不贞则有不信有不通皆不当者也不当则不见革之亨惟有革之悔革而当其悔乃亡圣人慎之之意可知矣 　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣防 　　极言而賛其大也　通曰顺乎天而应乎人革言之兊亦言之兊说也顺天理应人心说道也革重事也而必以恱道行之其义大矣 　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤 　　以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨通曰剥曰观象也即画是象此曰鼎象也又于画中取器之象享帝养圣贤鼎之用莫大于此矣故极言之 　　巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦象卦变卦体释卦辞　通曰柔进而上行得中而应乎刚虽与睽同然在鼎则巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聦明之象在睽则说而丽乎明与巽而耳目聦明者不同故彼特曰小事吉此则元亨虽其时之不同亦其德之异也 　　震亨 　　震有亨道不待言也 　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 　　恐致福恐惧以致福也则法也 　　震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也 　　程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误　通曰彖本义能恐惧则致福而不失其所主之重尽之矣尧舜巍巍荡荡事业自兢兢业业致之人须臾不可不知戒惧出而主宗庙社稷者其可惧尤甚焉 　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之 　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人旡咎也 　　此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应不相与也不相与则内不见己外不见人而旡咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背　通曰不获其身以下三句皆从背说背则自视【疑作是】不获其身行其庭则不见其人本义所谓止而止行而止即程子所谓静亦定动亦定也内不见己外不见人所谓内外之两忘也 　　渐之进也女归吉也 　　之字疑衍或是渐字 　　进得位往有功也进以正可以正邦也 　　以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正 　　其位刚得中也 　　以卦体言谓九五也 　　止而巽动不穷也 　　以卦德言渐进之义 　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也 　　释卦名义也归者女之终生育者人之始 　　说以动所归妹也 　　又以卦德言之 　　征凶位不当也无攸利柔乗刚也 　　又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也　通曰渐归妹相反在三四两爻渐之六自三之四为进得位归妹之六自四之三为位不当渐自二至五皆得位之正归妹自二至五皆不得位渐止而巽其动也不穷归妹说以动其征也必凶渐以九五为刚得中归妹六五亦柔得中也不书抑阴也渐刚乘柔不书归妹柔乗刚则书亦抑阴也渐之女归亦天地之大义而人之终始亦不书止而巽者其常也说以动者非常也彖之意若曰归妹天地之大义人之终始也本非凶也本无所谓不利也惟阴之说而阳动焉所以征凶所以无攸利也故抑之又抑之 　　丰大也明以动故丰 　　以卦德释卦名义 　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也 　　释卦辞 　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎 　　此又发明卦辞外意言不可过中也　通曰盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之机丰则天下之势已息而盈故有消之防天地鬼神乾卦后惟谦与丰言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也此本义所谓不可过乎中者也 　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也 　　以卦体卦德释卦辞　通曰以卦体释小亨以卦德释旅贞吉柔而不顺乎刚则不亨止而不丽乎明则不正 　　旅之时义大矣防 　　旅之时为难处　通曰难尽者旅之义难处者旅之时此其时义之所以为大 　　重巽以申命 　　释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也 　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人 　　以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四 　　兊说也 　　释卦名义 　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣防以卦体释卦辞而极言之　通曰说易于不正必刚中而后说也正说之正则能顺乎天而应乎人以先民则民忘其劳以犯难则民忘其死皆所以为説之大也然不正则不大矣 　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同 　　以卦变释卦辞　通曰彖本义曰其变本自渐来三之九来居二故曰刚来而不穷盖如讼自遯来三之九来居二亦曰刚来而得中也或谓讼与涣皆下卦三与二之变涣之六二往居三曰柔得位乎外而上同则讼六二往而为三亦可以言也而不言者涣之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎外所谓上同者上同于五也讼以六居三则不得位矣要之本义以二爻相比者为变故朱子虽有是疑而不及改正也 　　王假有庙王乃在中也 　　中谓庙中 　　利渉大川乗木有功也 　　通曰易以巽言利渉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虚涣亦曰乗木有功也十三卦舟楫之利独取诸涣亦以此也 　　节亨刚柔分而刚得中 　　以卦体释卦辞 　　苦节不可贞其道穷也 　　又以理言 　　说以行险当位以节中正以通 　　又以卦德卦体言之当位中正指五又坎为通 　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民 　　极言节道　通曰凡天地节而四时成节以制度不伤财不害民皆节之通者也卦辞曰节亨通即亨之义穷乃通之反苦节则穷必如五之甘节则通故无位者不能制节节而不以中正者不能通 　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也 　　以卦体卦德释卦名义 　　豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也 　　以卦象言 　　中孚以利贞乃应乎天也 　　信而正则应乎天矣　通曰合上下体则柔在内为中虚所以受信分上下体则刚得中为中实所以为信上巽则君以信入于民下说则民以信通于君所以为化信及豚鱼其化深矣然信必合乎正乃天理也惟天有自然之化 　　小过小者过而亨也 　　以卦体释卦名义与其辞 　　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也 　　以二五言 　　刚失位而不中是以不可大事也 　　以三四言 　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 　　以卦体言　通曰矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过柔得中为小过是则事有当过者而皆不可外乎中也小过可小事不可大事大则凶矣如飞鸟宜下不宜上上则逆矣为阴危之也 　　既济亨小者亨也 　　济下疑脱小字 　　利贞刚柔正而位当也 　　以卦体言 　　初吉柔得中也 　　指六二 　　终止则乱其道穷也 　　未济亨柔得中也 　　指六五言　通曰乾坤之后为坎者六至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又専指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此 　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 　　周易本义通释卷十二