钦定四库全书　　　　　经部一 　　啓蒙意见　　　　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案啓蒙意见四卷明韩邦竒撰邦竒字汝节朝邑人正徳戊辰进士官至南京兵部尚书諡恭简事迹具见明史本传中是编因朱子易学启蒙而阐明其説一卷曰本图书二卷曰原卦画皆推演邵氏之学详为图解三卷曰明蓍防亦发明古法而附论近世后二变不挂之误四卷曰考占变述六爻不变及六爻递变之旧例五卷曰七占凡六爻不变六爻俱变及一爻变者皆仍其旧其二爻三爻四爻五爻变者则别立新法以占之所列卦图皆以一卦变六十四卦与焦延夀易林同然其宗防则宋儒之易非汉儒之易也乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　啓防意见原序 　　夫易理数辞象而已矣理者主乎此者也数者计乎此者也辞者述乎此者也象者状乎此者也图书者理之舆也辞之方也数之备也象之显也是故圣人观象以画卦因数以命爻修辞以达义极深以穷理易以立焉自夫子称相荡而先天之义防微之者后儒失之也夫相荡者自八而六十四者也先天者加一倍者也其本同其末异其生异其成同而汉以下莫能一焉宋邵康节氏自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四朱晦庵氏为之本图书为之原卦画为之明蓍防为之考占变于是乎易之先后始有其序而理数辞象之功懋矣奇也鲁而善忘诵而习之有所得焉则识之于册将以备温故焉奇也愚而少达思而辨之有弗悟焉则自为之説将以就有道焉是故为之备其象尽其数増释其辞矣理则吾莫如之何也治十六年仲春苑洛人韩邦奇书 　　钦定四库全书 　　啓防意见卷一 　　明　韩奇　撰 　　本图书第一 　　易大传曰河出图洛岀书圣人则之 　　刘歆曰河图洛书相为经纬九章八卦相为表里邵子曰图者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也 　　右总论图书 　　河图图解 　　孔安国云河图 　　者伏羲氏王天 　　下龙马出河遂 　　则其文以画八卦 　　刘歆云伏羲氏 　　继天而王受河图 　　而画之八卦是也 　　闗子明云河图之 　　文七前六后八左 　　九右 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 　　此一节夫子所以发明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居北二与七为朋居南三与八同道居东四与九为友居西五 　　与十相守居中盖其所以为数者不过一隂一阳一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属地所谓地数五也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者 <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　相得者顺其 　　生序之自然 　　一奇一偶从 　　先至后不紊 　　其序如兄弟 　　之相得一二 　　三四五六七 　　八九十也 　　有合者一生 　　一成同处其 　　方或阳生而 　　隂成或隂生 　　而阳成如夫 　　妇之相合一 　　六二七三八 　　四九五十也 　　以上八图天 　　地自然之数 　　也故析言之 　　以明河图之 　　数即天地之 　　数也然皆不 　　外乎五行而 　　已 <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　水火金木土其犹父母乎一三五七九其犹男乎二四六八十其犹女乎【生为父成为母】 　　厥初太极判而隂阳立水气始生次火气次木气次金气次土气又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之数所由生数者造化之自然宜乎万物不能逃也所谓以质而语其生之序者 　　水徃木来其运不穷 　　夏　　　　　　　　　　　　　　　土旺于夏 　　木屈火伸各得其位　　　　　　　　　而行鬼 　　木往火来其运不穷　　　　　　　　　神也秋 　　火屈金伸各得其 　　火往金来其运不穷 　　冬 　　金屈水伸各得 　　金往水来其运不穷 　　夫屈伸者进退知时之几也往来者循环迭至之运也时乎春也木进则水退时乎夏也火进则木退时乎秋也金进则火退时乎冬也水进则金退而土则寄旺于四时之间此言五行之时进时退各司其事不容所先不容所后也水往而木来木往而火来火往而金来金往而水来水又往而木又来土则运行于四时之季此言五行进退之一往一来无有穷已莫知其始莫知其终也所谓以气而语其行之序者此隂阳之总防居中包四方者也数之始一隂一阳而已阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也二三之合则为五矣此以五言之 　　此隂阳之原也此十中除一为太阳之位余九则为太阳之数除二为少隂之位余八则为少隂之数除三为少阳之位余七则为少阳之数除四为太隂之位余六则为太隂之数葢九者一之余八者二之余七者三之余六者四之余也四方之数皆括于此图中 　　此隂阳之合也以太阳之九合太隂之六十五以少阳之七合少隂之八十五亦包四方之数者也 　　上三图分言之五具乎四象十亦具乎四象合五与十亦具乎四象此十五所以象太极 　　此太阳之位也 　　此少隂之位也 　　此少阳之位也 　　此太隂之位也 　　阳仪具矣上加一奇为太阳太阳先得之故居一上加一偶为少隂少隂次得之故居二隂仪具矣上加一奇为少阳少阳三得之故居三上加一偶为太隂太隂四得之故居四一二三四为太阳少隂少阳太隂之位者以所得之先后为次耳 　　数十而已五为衍母十为衍子以象太极一二三四又四象之位止有六七八九耳七九阳也阳主进自七进至九九为太阳七则少矣六八隂也隂主退自八退至六六为太隂八则少矣且一位太阳所余则九二位少隂所余则八三位少阳所余则七四位太隂所余则六葢数之自然得所适之妙夫岂圣人以义而进退之哉 　　九太阳之数居西四太隂之位亦居西一北三东五三之西五之西则九也一自北而东三自东而西五又西积一三五为九九自西退至南则七也二亦在南此为九以太阳居太隂之位七以少阳居少隂之位也六太隂之数居北一太阳之位亦居北二南四西四之北则六也二自南而西四自西而北二四积为六六自北进至东则八也三亦居东此为六以太隂居太阳之位八以少隂居少阳之位也九至七为 　　退六至八为进者何也凡数之数先少后多阳主进自七进九为太阳七则少矣故由九至七为逆也隂主退自八退六为太隂八则少矣故由六至八为顺也 　　五之下一防天一之象合中五为六下一合上五为六然则下之六即上一五之积也 　　五之上一防地二之象合中五为七上二合下五为七然则上之七即下二五之积也 　　五之左一防天三之象合中五为八左三合右五为八然则左之八即右三五之积也 　　五之右一防地四之象合中五为九右四合左五为九然则右之九即左四五之积也 　　五之中一防天五之象合中五为十外五合中五为十然则外之十即中五五之积也 　　所谓以五生数统五 　　成数而同处其方盖 　　掲其全以示人而道 　　其常数之体也常是 　　静物有对待的便方 　　不能弯转流行便是 　　体 　　蔡氏曰河图数偶偶者 　　静静以动为用故河图 　　之行合皆奇一合六二 　　合七三合八四合九五 　　合十皆奇是故易之吉 　　凶生乎动盖静者必动 　　而后生也 　　墨书者生数 　　朱书者成数 　　内书者质之方 　　外书者气之行 　　【得始也成数隂隂先之】 　　成数隂居下左者隂 　　昔者圣人观象以立卦见天地之间一本万殊虽昆虫草木之防自身而肢自本而枝莫不皆然是太极两仪四象八卦未登方册之先已布于万物之上矣然呈象之显者莫过于河图之数即其图而观之冲漠无朕之际五十有五之数已具于十五之中矣葢以五而言之下一防含天一而合地六上一防含地二而合天七左一防含天三而合地八右一防含地四而合天九中一防合天五而合地十以十而言之顺序而数即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所谓太极也及其五十有五之数形布互错于十五之外于是隂阳之象灿然黑白之分明一三七九为阳二四六八为隂所谓两仪也葢两仪太极之所生者也由是分之一九为太阳二八为少隂三七为少阳四六为太隂所谓四象也葢太阳少隂阳仪之所生少阳太隂隂仪之所生者也由是分之一为干九为兑二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤葢坤兑者太阳之所生一九乃太阳之数也离震者少隂之所生二八乃少隂之数也巽坎者少阳之所生三七乃少阳之数也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之数也其配合分支莫非自然之妙夫岂人为私智安排布置以成之哉今乃以一六为老隂二七为少阳三八为少隂四九为太阳六七八九是矣一二三四何为者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之数非隂阳老少之数也至于干兑一九老阳之所生而系之二七巽坎二七少阳之所生而系之一九干何取义于九兑何取义于二巽何取义于四坎何取义于九哉大抵昔者伏羲则图以画卦也见河图之数隂阳具备有太极之象焉分其奇偶以为两仪又分之为四象又分之为八卦自本而末由干而枝脉络分明各有统属皆自然也若谓离震艮坤隂之老少主静而守其常干兑巽坎阳之老少主动而通其变斯乃以卦义而配图非则图以画卦也至于规横为圆不能合其本生之数易数以就位斯为后天之图而岂圣人则图画卦之本然哉 　　洛书图解 　　孔安国云洛书者禹 　　治水时神负文而 　　列于背有数至九禹 　　遂因而第之以成九类 　　刘歆云禹治洪水锡 　　洛书法而陈之九畴 　　是也 　　闗子明云九前一后 　　左三右七四前左二 　　前右八后左六后右 　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰又用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极 　　此九畴之纲也在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人合矣八政者人之所以因乎天五纪者天之所以示乎人皇极者君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而聴于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应也五事曰敬所以诚身也八政曰农所以厚生也五纪曰协所以合天也皇极曰建所以立极也三徳曰又所以治民也稽疑曰明所以辨惑也庶徴者念所以省騐也五福曰向所以劝也六极曰威所以惩也五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数名也本之以五行敬之以五事厚之以八政协之以五纪皇极之所以建也又之以三徳明之以稽疑验之以庶徴劝惩之以福极皇极之所以行也人君治天下之法是孰有加于此哉 <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　大衍之数五十者一与九为十二与八为十三与七为十四与六为十五与五为十共五十也其用四十有九者一用五行其数五二用五事其数五三用八政其数八四用五纪其数五五用皇极其数一六用三徳其数三七用稽疑其数七八用庶徴其数五九用五福六极其数共十有一积算至四十九也又曰一而曰极大衍所虚之太极也 <经部,易类,启蒙意见,卷一> <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　西北六老隂一合五亦为六南九老阳四合五亦为九六进为九六之本体已消化无六矣而九于是乎长焉此老隂为老阳即河图六居一外也九退为六九之本体已消化无九矣而六于是乎长焉此老阳为老隂即河图九居四外也西七少阳二合五亦为七东八少隂三合五亦为八八退为七八之本体消化无八矣而七于是乎长焉此少隂为少阳即河图八居三外也七进为八七之本体已消化无七矣而八于是乎长焉此少阳为少隂即河图七居二外也所谓隂阳互藏其宅者也妙矣 　　下一防天一之象合中五西北六之 　　所由生也 　　左一防天三之象合中五东北八之 　　所由生也 　　中一防天五之象合中五四方十之 　　所由生也 　　右一防天七之象退其五西南二之 　　所由生也 　　上一防天九之象退其五东南四之 　　所由生也 　　上五图亦三同二异者洛书用变故也然一损一益各中其的皆自然也妙矣 　　所谓以五奇数统五 　　偶数而各居其所葢 　　主于阳以统隂而肇 　　其变数之用也变只 　　是动凡物有奇零的 　　便员而能流行便是 　　用 <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　以天一为履地二为右肩天三为左三地四为左肩天五为中地六为右足天七为右七地八为左足天九为戴而地十则散见于一九二八三七四六之对待此图之可以为书也以履一为天一右足为地六右肩为地二右七为天七左三为天三左足为地八左肩为地四戴九为天九八方对待之数为地十此书之可以为图也河图数偶而主静静为体其用则动故河图之行数合皆奇而易之吉凶生乎动此图为经而书为纬也洛书数奇而主动动为体其用则静故洛书之位数合皆偶而范之吉凶见乎静此书为经而图为纬也天一可以系五行地二可以系五事天三可以系八政地四可以系五纪天五可以系皇极地六可以系三徳天七可以系稽疑地八可以系庶徴天九可以系福极此河图表为八卦而里寓九章也中为太极四奇为阳四偶为隂一九为老阳而生干兑二八为少隂而生离震三七为少阳而生巽坎四六为太隂而生艮坤此洛书表为九章而里寓八卦也河图数九而用十九章有六极是也洛书数十而用九八卦止于坤是也【易有变爻故动范无变数故静】 　　河图以运行之序言之 　　自左而旋水生木木生 　　火火生土土生金金复 　　生水以对待言之北方 　　一六水克南方二七火 　　西方四九金克东方三 　　八木是相克者寓于相 　　生之中矣 　　洛书以运行之序言之 　　自右而旋水克火火克 　　金金克木木克土土复 　　克水以对待言之东南 　　四九金生西北一六水 　　东北三八木生西南二 　　七火是相生者寓于相 　　克之中矣 　　河图洛书十与十五常相连图 　　员奇方偶为五而一二 　　三四六七八九众奇偶 　　围于外十居中一连九 　　为十二连八为十三连 　　七为十四连六为十围 　　于外十五居中六连九 　　十五七连八十五围于 　　外 　　性理 　　原卦画第二 　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情 　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦相荡 　　邵子曰一分而为二二分而为四四分而为八八分 　　而为六十四 　　朱子曰太极者象数未形而其理已具之称形器具含而其理无朕兆之目在图书皆虚中之象也两仪阳一而隂二在图书则奇偶是也 　　意见曰四象在图书一九为太阳二八为少隂三七为少阳四六为太隂八卦在图书一为干九为兑二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤详见本图书成卦之次伏羲与邵子同加一倍也孔子则相荡也其本同其末异其生异其成同孔子称相荡者伏羲加一成卦时皆知之画止于六葢不知也使知八八相乗为三才者两隂阳刚柔仁义三才具矣否则七八九十何所极邪 <经部,易类,启蒙意见,卷一> <经部,易类,启蒙意见,卷一> <经部,易类,启蒙意见,卷一> <经部,易类,启蒙意见,卷一> 　　八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 　　数往知来明伏羲六十四卦圆图之运行也易逆数明六十四卦横图之生序也何以知之以其列于八卦相错之后也自复一隂歴临二阳泰三阳壮四阳夬五阳至干六阳皆得其已生之卦犹自今日追数昨日也自姤一隂歴遯二隂否三隂观四隂剥五隂至坤六隂皆得其未生之卦犹自今日逆数来日也横图则自干而夬歴剥至坤生数之自然皆逆数也六阳六隂尽而一嵗周此画所以止于六也自七而加之可为二十四之説亦将何为哉 　　文王八卦 　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之 　　所成终而所成始也故曰成言乎艮 　　此明文王改先天为后天之意夫子以万物始终自卦位已成而言然改卦之意已寓于内或以卦义或以卦徳或以卦象东发生之方震为长子生之主也故震居东东南长养之方巽长女有母道焉养之主也故巽居东南南明方离之徳为明故离居南西南成养之地坤母也当成养之任故坤居西南西利物所説也兑之徳为説故兑居西西北隂方也干以阳极则父道成而子代之退居于无用之地北水方也坎之象为水故坎居北东北贞元之间物之止也止则复生艮之徳为止故艮居东北此文王之本意而夫子之説也邵子曰乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也朱子曰自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事发生于东方巽代母者长养于东南也 　　文王六十四卦 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷其大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉 　　此明文王改易伏羲六十四卦之次也 　　啓防意见卷一 <经部,易类,启蒙意见> 　　钦定四库全书 　　啓防意见卷二 　　明　韩奇　撰 　　明蓍防第三 　　大衍之数五十 　　河图洛书之中数皆五行之而各极其数以至于十则合为五十矣 　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分隂阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数并为五十矣 　　其用四十有九 　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九葢两仪体具而未分之象也 　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂 　　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰【五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也】 　　易筮序畧 　　一握而四营四营而一变三变而一爻十有八变而一卦乃啓筮书以观其卦之动静以察其爻彖用以断其事之吉凶凡六十四卦以为纲四千九十六卦以为目三十二图以象之互以首尾为先后也 　　筮仪 　　择地洁处为蓍室南户置牀于中央 　　牀大约长五尺广三尺毋大近壁 　　蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北椟以竹桐或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为葢下别为台函之使不偃仆 　　设木格于椟南居牀二分之北 　　格以横木板为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上 　　置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬 　　筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立 　　两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十防两手执之熏于炉上 　　命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一防反于椟中 　　以象太极之无为也 　　而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也 　　次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间 　　此第二营所谓挂一以象三者也 　　次以右手四揲左手之防 　　此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也 　　次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间 　　此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也 　　次以左手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之 　　此第三营之半 　　次归所余之防如前而扐之左手中指之间 　　此第四营之半所谓再扐以象再闰者也 　　次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻 　　以东为上后仿此 　　是为一变其挂扐之数不五即九 　　【右左】　　　　得五者三所谓奇也【五除挂一即四以四约之为一故为 　　扐挂扐挂扐挂　　　　　　　　奇即两仪之阳数也】 　　【右左】　　得九者一所谓偶也【九除挂一即八以四约之为二故为偶即两仪 　　之隂数也】 　　一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也 　　一变之后除前余数 　　或五或九谓挂扐之防 　　复合其见存之防 　　以两手取左右大刻之蓍合之 　　或四十四 　　以初变得五也 　　或四十 　　以初变得九也 　　分挂揲归如前法 　　分谓分而为二挂谓挂一揲谓揲之以四归谓归奇其仪同一变但置挂扐之防于格上第二小刻 　　是为二变其挂扐之数不四即八 　　【右左】　　　　得四者二所谓奇也【不去挂一余同前义 　　右左】　　　　得八者二所谓偶也【不去挂一余同前义】二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得二焉 　　再变之后除前两次余数 　　初得五再得四除九初得九再得八除十七初得五再得八初得九再得四皆除十三 　　复合其见存之防 　　又以两手取左右大格之蓍合之 　　或四十防 　　以初变得五再变得四也 　　或三十六 　　以初变得五或九再变得四或八也 　　或三十二 　　以初变得九再变得八也 　　分挂揲归如前法 　　但置其挂扐之防于格上第三小刻 　　是为三变其挂扐者如再变例 　　谓得四者二得八者二也 　　三变既毕乃视其三变所得过扐过揲之防而画其爻于版 　　挂扐之数五四为奇九八为偶 　　挂扐三　　　　则过揲 　　奇合十　　　　三十六 　　三防　　　　　防 　　是为老阳其画为所谓重也【者奇之欲分中已虚而未离乎二也】 　　挂扐两奇　　　则过揲 　　一偶合十　　　三十二 　　七防　　　　　防 　　是为少隂其画为所谓拆也【一者偶自为偶而无事于合也】 　　挂扐两偶　　　　则过揲 　　一奇合二　　　　二十八 　　十一防　　　　　防 　　是为少阳其画为一所谓单也【一者奇自为奇而无事于分也】 　　挂扐三偶　　　　则过揲 　　合二十五　　　　二十四 　　防　　　　　　　防 　　是为老隂其画为□所谓交也【□者偶之欲合中已实而未絶乎一也】□【遇阳而之隂也】　　　隂也 　　阳也　　　　　□【遇隂而之阳也】 　　是为四象所谓老变而少不变也 　　如是毎三变而成爻 　　第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同 　　凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔砚墨版再焚香致敬而退 　　如使人筮则主人焚香揖筮者而退 　　三奇为老阳者凡十有二 　　三二一　三二一　三二一 　　一二三以变言自一至十二以老阳所得之数言然一三奇皆能为六奇而成六爻 　　挂扐之数十有三 　　除初挂之一为十有二 　　以四约而三分之为一者三 　　一指四而言四奇也一亦奇也故谓四为一言为四者凡三也一为奇有二义一以四防为一揲一以围三径一 　　一奇象员而围三故三一之中各复有三 　　一者一二之一指防数也于前每四防中取一防为围之径而以三防为围所谓三分为规者也一个径一而有一个围三三个径一而有三个围三 　　而积三三之数则为九 　　去其径一止有三 　　个围三积三三为 　　九四九之母也 　　过揲之数三十有六 　　以四约之亦得九焉 　　上是挂扐之九四九之母此是过揲之九一九之子上是三个四此是九个四亦积三三为九之意也妙矣哉 　　即四象太阳居一含九之数也 　　一太阳之位即图一六之一九太阳之数即图四九之九 　　挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也 　　两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八 　　挂扐之数十有七 　　除初挂之一为十有六 　　以四约而三分之为一者二为二者一 　　下二字指八而言八偶也二亦偶也故谓八为二二为偶有二义一以八防为二揲一以围四用半为一者二两个四也为二者一一个八也 　　一奇象员而用其全故二一之中各复有三 　　天周而无缺故用全两个 　　一下各有三两个三为六 　　二偶象方而用其半故一二之中复有二焉 　　地空而隙故用半于前八防中取四防又以二防为方之象故一个二中又有二也 　　而积二三一二之数则为八 　　三去象一四去象二是二个三而一个二合二三一二为八四八之母也 　　过揲之数三十有二 　　以四约之亦得八焉 　　上是挂扐之八四八之母此是过揲之八一八之子上二四一八下八四上每一四为三四二四为六四并一八为二四是积下八四也四进者阳能变也八用本数者隂主静也 　　即四象少隂居二含八之数也 　　二少隂之位即图二七之二八少隂之数即图三八之八 　　挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也 　　两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十 　　挂扐之数二十有一 　　除初挂之一为二十 　　以四约而三分之为二者二为一者一 　　上一字指四下一字一二之一上二字指八下二字一二之二为一者一一个一也为二者二两个八也 　　一偶象方而用其半故二二之中各复有二 　　次二字指上两防下二字指下两防上两个二下又各有二 　　一奇象员而用其全故一一之中复有三焉 　　上一防下 　　又有三防 　　而积二二一三之数则为七 　　奇去象一偶去象二是一个二两个二合二二一三为七四七之母也 　　过揲之数二十有八 　　以四约之亦得七焉 　　上是挂扐之七四七之母此是过揲之七一七之子上一四二八此七四上一四为三四二八为四四是积下七四也四进者阳变也八用本数者隂静也半之二也 　　即四象少阳居三含七之数也 　　三少阳之位即图三八之三七少阳之数即图二七之七挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也 　　三偶为老隂四 　　挂扐之数二十有五 　　除初挂之一为二十有四 　　以四约而三分之为二者三 　　二指八每二四为 　　一八六四三八为 　　三个八也 　　二偶象方而用其半故三二之中各复有二 　　首次二字指上二防下二字 　　指下二防三是一二三之三 　　上三个二下又各有二也 　　而积三二之数则为六 　　去三个象二止用 　　下二个二三二合 　　为六四六之母也 　　过揲之数亦二十有四 　　以四约之亦得六焉 　　上是挂扐之六四六之母 　　此是过揲之六一六之子 　　上是三八用半为三四下 　　是六四亦积三二为六也 　　即四象太隂居四含六之数也 　　四太隂之位即图四九之四六太隂之数即图一六之六 　　挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也【径一围四者一言径四分之一耳非谓一径蓍也其实四用二径始不倾斜】 　　二老者乾坤之交也二少者男女之合也 　　太阳虚上以待太隂之四太隂虚下以待太阳之十二所谓六九相合十五者是也少阳虚右以待少隂之二十八少隂虚左以待少阳之二十所谓七八相合十五者是也方其各为一图也若无统纪及其太隂之四补太阳之上太阳十二补太隂之下少阳之四补少隂之左少隂之十二补少阳之右如牝牡之相合充足饱满无毫厘之亏欠参同契合无毫厘之乖戾太隂虚四太阳以四合之太隂虚十二太阳以十二合之固阳多而隂少矣然少隂虚四少阳以四合之少阳虚十二少隂以十二合之则隂阳之数又各适均矣 　　二阳者天之位乎上也二隂者地之位乎下也 　　太阳虚四以待少阳之四少阳虚十二以待太阳之十二以太阳之十二合少阳之十二所谓阳数三十二天之一三五七九者也太隂虚十二以待少隂之十二少隂虚四以待太隂之四以太隂之四合少隂之二十八所谓隂数三十二地之二四六八十者也 　　易者蓍之所为乎太极者其本体也两仪者其隂阳各三十有二也四象者六七八九之数也乾坤者二老之象也六子者二少之变也六十四卦者挂扐之全数也易者蓍之所为乎 <经部,易类,启蒙意见,卷二> <经部,易类,启蒙意见,卷二> <经部,易类,启蒙意见,卷二> <经部,易类,启蒙意见,卷二> <经部,易类,启蒙意见,卷二> 　　干夬【大大小有壮畜】需【大畜】泰履兑睽【归妹 　　中孚】节损临【同人】革离丰【家既人济】贲【明夷 　　无妄】随【噬嗑】震益屯頥复姤【大过】恒 　　巽井蛊升讼困【未济】解涣坎防师 　　遯咸旅【小过】渐蹇艮谦否萃晋豫 　　观比剥坤 　　夫挂扐者揲之所余也故其数也视揲二者互为子母者也【至妙至妙者也 <经部,易类,启蒙意见,卷二>】 　　八而所余也八八之子也 　　以前言用挂扐故挂扐为母过揲为子以此言过揲生挂扐故过揲为母挂扐为子 　　夫挂扐者十二三分之一而进之者也过揲者十二三分之一而退之者也二极之相去二少之进退其自然之序乎 　　老阳挂扐十二进一四则少隂之十六又进一四则少阳之二十又进一四则老隂之二十四老阳过揲三十六退一四则少隂之三十二又退一四则少阳之二十八又退一四则老隂之二十四故老阳去少隂四去少阳八去老隂十二少隂挂扐十六比老阳十二为进四少阳挂扐二十比老隂二十四为退四少隂过揲三十二比老阳三十六为退四少阳过揲二十八比老隂二十四为进四故皆曰一退一进而交于中 　　夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎【造化为神生万物为化】 　　此节何以不用濓溪之图夫为图所以立象也隂阳五行万物不在天地之外隂阳有渐无遽寒遽热之理知觉运动荣瘁开落夘荄之化也 <经部,易类,启蒙意见,卷二> 　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日 　　干之防二百一十有六者积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂老阳之防为言以易用九六而不用七八也然二少之合亦三百有六十 　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也 　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻合三十六防积之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八防凡五千三百七十六少隂则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也 　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣 　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见矣后视其爻之变与不变而触类以长焉天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣 　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣 　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也祐神者言有以祐助神化之功也卷内蔡氏説为奇者三为偶者二盖凡初揲左手余一余二余三皆为奇余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰奇三而偶二也 　　五九四八者奇偶也前奇后偶一定而不可移者也奇偶者隂阳也少阳多隂变化而莫测者也奇偶有小大隂阳无多寡 　　为奇者二十四 　　为偶者二十四 　　为老阳者十三故少 　　为老隂者二十四故多 　　此旧法也以初变三五一九为奇二变三变二四二八为偶也三五一九两其十二径一围三用全为老阳者二二四二八为二十四者径一围四用半为老隂者一两其十二为二十四也二其二十四为十二也二而隂阳之数皆二十四此特论奇偶隂阳之数耳至为于三变成爻一小奇二小偶为老阳一大奇二大偶为老隂二少例此与今法同小偶四也大偶八也小奇五也大奇九也 　　近世后二变不挂之图 　　三变之后为老阳少隂者皆二十七 　　为少隂者二十七　　　　　　　　　右老阳 　　为少阳者九　　　　　　　　　　右少隂 　　为老隂者一　　　　　　　　　　　右少阳 　　右老隂 　　经曰再扐而后挂又曰四营而成易其旨甚明注疏虽不详説然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂之説后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后二变又止三营葢已误矣 　　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉 　　若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣 　　至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之下详其实 　　葢四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶 　　此论奇偶之所以然 　　其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳 　　此论太阳 　　挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂 　　此论太隂 　　自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也 　　此论少隂 　　自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去四也自其过揲而増其一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也 　　此论少阳 　　二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳 　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少葢阳奇而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也 　　凡此不惟隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者 　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就繁而不知其不可也岂不误哉 　　啓防意见卷二 <经部,易类,启蒙意见> 　　钦定四库全书 　　啓防意见卷三 　　明　韩奇　撰 　　考占变第四 　　干用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也阳刚不可为物先故六阳皆变而吉 　　坤用六利永贞象曰用六永贞以大终也 　　隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者利永贞也初隂后阳故曰大终 　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八九六老而变七八少而不变也独于乾坤言之者以其为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例 　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔 　　爻皆七八少不变也占本卦无所之也主彖辞无爻附也下内上外卦之成自下而上也内为贞事之始主乎静也外为悔事之终主乎动也 　　干【元亨利贞】　　　　夬【于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往 　　大有】【元亨　　　　　　大壮】【利贞】 　　【小畜】【亨密云不雨自我西郊】　　　　需【有孚光亨贞吉利涉大川 　　大畜】【利贞不家食吉利涉大川】　　　　泰【小往大来吉亨】履【虎尾不咥人亨】　　　兊【亨利贞】 　　暌【小事吉　　　　　　归妹】【征凶无攸利】 　　【中孚】【豚鱼吉利涉大川利贞】　　　　节【亨苦节不可贞】损【有孚元吉无咎可贞利有攸往】　　　临【元亨利贞至于八月有凶同人】【于野亨利涉大川利君子贞】　　　革【已日乃孚元亨利贞悔亡】离【利贞亨畜牝牛吉】　　丰【亨王假之勿忧冝日中 　　家人】【利女贞　　　　　　　　既济】【亨小利贞初吉终乱】 　　贲【亨小利有攸往　　　　　明夷】【利艰贞】 　　【无妄】【元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃】　　　随【元亨利贞无咎 　　噬嗑】【亨利用狱】　　　　　　　震【亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕】益【鬯利有攸往利涉大】　　　屯【川元亨利贞勿用有攸往利建】颐【侯贞吉观颐自求口】　　　复【实亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利】 　　姤【有攸往女壮勿　　　　　用取】【女大过栋桡利有】 　　【攸往亨】　　　　　　　　恒【元吉亨亨无咎利贞利】巽【有攸往小亨利有攸往利】　　井【见大人改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘】 　　蛊【井羸其瓶凶元亨利涉大川先甲三】　　　　　升【日后甲三日元亨用见大】讼【人勿恤南征吉有孚窒惕中吉终凶利见大】　　　困【人不利涉大川亨贞大人 　　吉无】【咎有言不信未济亨小狐汔】　　　　　　解【济濡其尾无攸利利西南无所往其来】 　　涣【复吉有攸往夙吉亨王假有】　　　　坎【庙利涉大川利贞有】防【孚维心亨行有尚亨匡我求童防童防求我初筮告】师【再三渎渎则不】 　　遯【告利贞贞】　　　　　　　　咸【丈人吉无咎亨】 　　旅【小利贞亨利　　　　　　　贞取】【女吉小亨旅贞吉小过亨利贞可小事不可大事飞 <经部,易类,启蒙意见,卷三>】君二民也 　　干　姤【同人】履【小畜】【大有】夬 　　【主潜龙　主见龙　主终日　主或跃　主飞龙　主亢龙勿用　　在田　　干干　　在渊　　在天　　有悔】 　　姤　干遯讼巽【大过】 　　【同人】　遯干【无妄】【家人】离革 　　履　讼【无妄】干【中孚】暌兊 　　【小畜】　巽【家人】【中孚】干【大畜】需 　　【大有】　离暌【大畜】干【大壮】 　　夬　【大过】革兊需【大壮】干 　　遯　【同人】姤否渐旅咸 　　讼　履否姤涣睽困 　　巽　【小畜】渐涣姤蛊井 　　　【大有】旅【未济】蛊姤恒 　　【大过】　夬咸困井恒姤 　　【无妄】　否履【同人】益【噬嗑】随 　　【家人】　渐【小畜】益【同人】贲【既济】 　　离　　旅【大有】【噬嗑】贲【同人】丰 　　革　　咸夬随【既济】丰【同人】 　　【中孚】　　涣益【小畜】履损节 　　睽　　【未济】【噬嗑】【大有】损履【归妹】 　　兊　　困随夬节【归妹】履 　　【大畜】　　蛊贲损【大有】【小畜】泰 　　需　　井【既济】节夬泰【小畜】 　　大壮　恒丰【归妹】泰夬【大有】 　　否　【无妄】讼遯观晋萃 　　渐　【家人】巽观遯艮蹇 　　旅　离晋艮遯【小过】 　　咸　革【大过】萃蹇【小过】遯 　　涣　【中孚】观巽讼防坎 　　【未济】　睽晋防讼解 　　困　兊萃【大过】坎解讼 　　蛊　【大畜】艮防巽升 　　井　需蹇坎大过　升巽 　　恒　【大壮】【小过】解　升大过 　　益　观【中孚】【家人】无妄　頥屯 　　【噬嗑】　晋睽离　頥无妄震 　　随　萃兊革　屯　震【无妄】 　　贲　艮【大畜】頥　离　【家人】【明夷】 　　【既济】　蹇需屯　革　【明夷】【家人】 　　丰　【小过】【大壮】震　【明夷】　革离 　　损　防頥【大畜】睽【中孚】临 　　节　坎屯需兊临【中孚】 　　泰　升【明夷】临【大壮】需【大畜】 　　观　益涣渐否剥比 　　晋　【噬嗑】【未济】旅剥否豫 　　萃　随困咸比豫否 　　艮　贲蛊剥旅渐谦 　　蹇　【既济】井比咸谦渐 　　【小过】　丰恒豫谦咸旅 　　防　损剥蛊【未济】涣师 　　坎　节比井困师涣 　　解　【归妹】豫恒师困【未济】 　　升　泰谦师恒井蛊 　　頥　剥损贲【噬嗑】益复 　　屯　比节【既济】随复益 　　震　豫【归妹】丰复随【噬嗑】 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　坤　复师谦豫比剥 　　沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也 　　【左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也】蔡墨遇干之同人九二变也 　　【昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨对曰干之同人九二变也】晋文公遇大有之睽九三变也 　　【僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子战克而王享吉孰大焉】陈敬仲遇观之否六四变也 　　【庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰观国之光利用賔于王此其代陈有国乎】南蒯遇坤之比六五变也 　　【昭十一年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败】晋献公遇归妹之睽上六变也 　　【僖十五年晋献公筮嫁伯姬于泰遇归妹之睽史蘓占之曰士刲羊无血女承筐亦无贶也不吉此五条引以证一爻变主本卦变爻辞之意如坤之比之属引断仍用坤变爻辞之属也如干初一爻变之卦为姤干曰潜龙勿用姤日系于金柅贞吉然犹以潜龙勿用为主】 　　有动之贞悔 　　初之所得者此卦贞也 　　后之所变者此卦悔也 　　四千九十六卦皆然 　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主 　　吉凶两告适莫无从也占主上爻动从其外也悔生乎动各以类从也 　　干　遯讼巽【大　初二变二过　初三变二】 　　【占潜龙　占潜龙　占潜龙　占潜龙　占潜龙　初四变二勿用见　勿用终　勿用或　勿用飞　勿用亢　初五变二】【龙在田　日干干　跃在渊　龙在天　龙有悔　初六变二主见龙　主干干　主在渊　主飞龙　主亢龙　凡五】 　　无妄　家人　离　　革　　　　　　【二三变二二四变二】 　　【占见龙　占见龙　占见龙　占见龙　　　　　二五变二在田终　在田或　在田龙　在田亢　　　　　二六变二】 　　【日干干　跃在渊　龙在天　龙有悔　　　　　凡四　　主干干　主在渊　主飞龙　主亢龙　　　　　二四变二】 　　中孚　睽　　兊　　　　　　　　　　【二五变二三六变二】 　　【占终日　占终日　占终日　　　　　　　　　凡三干干或　干干飞　干干亢跃在渊　龙在天　龙有悔主在渊　主飞龙　主亢龙】 　　【大畜】需【大　　四五变二　五六变二壮　　四六变二　凡一占或跃　占或跃　占飞龙　　凡二在渊飞　在渊亢　在天亢龙在天　龙有悔　龙有悔主飞龙　主亢龙　主亢龙】 　　姤　　【同人】履【小畜】【大有】夬否渐 　　旅咸涣【未济】困蛊井恒 　　【同人】　　姤否渐旅咸履【小畜】 　　【大有】夬益【噬嗑】随贲【既济】丰 　　履　　否姤涣【未济】困【同人】益 　　【噬嗑】随【小畜】【大有】夬损节【归妹】 　　【小畜】　　渐涣姤蛊井益【同人】 　　贲【既济】履损节【大有】夬泰 　　【大有】　　旅【未济】蛊姤恒【噬嗑】贲 　　【同人】丰损履【归妹】【小畜】泰夬 　　夬　　咸困井恒姤随【既济】 　　丰【同人】节【归妹】履泰【小畜】【大有】 　　遯　　干【无妄】【家人】离革讼巽 　　【大过】观晋萃艮蹇【小过】 　　讼　　【无妄】干【中孚】睽兑遯观晋萃巽萃防坎【归妹】 　　巽　　【家人】【中孚】干【大畜】需观遯艮蹇讼防坎【大过】升 　　　　离睽【大畜】干【大壮】晋艮遯【小过】防讼解巽升【大过】 　　【大过】　　【无妄】兑需【大壮】干萃蹇解革升解讼升巽 　　【无妄】　　讼遯观晋萃干【中孚】睽兊【家人】离革頥屯震 　　【家人】　　巽观遯艮需【中孚】干【大畜】需【无妄】頥屯离革【眀夷】 　　离　　晋艮遯【小过】睽【大畜】干【大壮】頥【无妄】震【家人】【明夷】革 　　革　　【大过】萃蹇【小过】遯兊需【大壮】干屯震【无妄】【明夷】【家人】离 　　【中孚】　　观巽讼防坎【家人】【无妄】頥屯干【大畜】需睽兑临 　　暌　　晋防讼解离頥【无妄】震【大畜】干【无妄】【中孚】临兑 　　兑　　萃【大过】坎解讼革屯震【无妄】需【大壮】干临【中孚】暌 　　【大畜】　　艮防鼎巽升頥离【家人】【明夷】睽【中孚】临干【大壮】需 　　需　　蹇坎【大过】升巽屯革【明夷】【家人】兑临【中孚】【大壮】干【大畜】 　　【大壮】　　【小过】解升【大过】震【明夷】革离临兑睽需【大畜】干 　　否　　履【同人】益【噬嗑】随姤涣【未济】困渐旅咸剥比豫 　　渐　　【小畜】解【同人】贲【既济】涣姤革井否剥比旅【大畜】谦 　　旅　　【大有】【噬嗑】贲【同人】丰【未济】【无妄】姤恒剥【家人】豫渐蛊咸 　　咸　　夬随【既济】丰【未济】困井恒姤比豫否谦渐旅 　　涣　　益【小畜】履损节渐否剥比姤蛊井【未济】困师 　　【未济】　　【噬嗑】【大有】损履【归妹】旅剥否豫蛊姤恒涣师困 　　困　　随夬节【归妹】履咸比豫否井恒姤师涣【未济】 　　蛊　　贲损【大有】【小畜】泰剥旅渐谦【未济】涣师姤恒井 　　井　　【既济】节夬泰【小畜】比咸谦渐困师涣恒姤蛊 　　恒　　丰【归妹】泰夬【大有】豫谦咸旅师困【未济】井蛊姤 　　益　　涣渐否剥比【小畜】履损节【同人】贲【既济】【噬嗑】随复 　　【噬嗑】　　【未济】旅剥否豫【大有】损履【归妹】贲【同人】丰益复随 　　随　　困咸比豫否夬节【归妹】履【既济】丰【同人】复益【噬嗑】 　　贲　　蛊剥旅渐谦损【大有】【小畜】泰【噬嗑】益复【同人】丰【既济】 　　【既济】　　井比咸谦渐节夬泰【小畜】随履益丰【同人】贲 　　丰　　恒豫谦咸旅【归妹】泰夬【大有】复随【噬嗑】【既济】贲【同人】 　　损　　剥蛊【未济】涣师贲【噬嗑】益复【大有】【小畜】泰履【归妹】节 　　节　　比井困师涣【既济】随复益夬泰【小畜】【归妹】履损 　　【归妹】　　豫恒师临【既济】丰复随【噬嗑】泰夬【大有】节损履 　　泰　　谦师恒井蛊复丰【既济】贲【归妹】节损夬【大有】【小畜】 　　观　　【中孚】【家人】【无妄】頥屯巽讼防坎遯艮蹇晋萃坤 　　晋　　暌离頥【无妄】震防讼解艮遯【小过】观坤萃 　　萃　　兑革屯震【无妄】【大过】坎解讼蹇【小过】遯坤观晋 　　艮　　【大畜】頥离【家人】【明夷】防巽升晋观坤遯【小过】蹇 　　蹇　　需屯革【明夷】【家人】坎【大过】升巽萃坤观【小过】遯艮 　　【小过】　　【大壮】震【明夷】革离解升【大过】坤萃晋蹇艮遯 　　防　　頥【大畜】暌【中孚】临艮晋观坤巽升讼解坎 　　坎　　屯需兑临【中孚】蹇萃坤观【大过】升巽解讼 　　解　　震【大壮】临兑暌【小过】坤萃晋升【大过】坎防讼 　　升　　【明夷】临【大壮】需【大畜】坤【小过】蹇艮解坎防【大过】巽 　　頥　　防艮晋观坤【大畜】睽【中孚】临离【家人】【明夷】【无妄】震屯 　　屯　　坎蹇萃坤观需兑临【中孚】革【明夷】【家人】震【无妄】頥 　　震　　解【小过】坤萃晋【大壮】临兑睽【明夷】【明夷】离屯頥【无妄】 　　【明夷】　　升坤【小过】蹇艮临【大壮】需【大畜】震屯頥革离【家人】 　　临　　坤升解坎防【明夷】震屯頥【大壮】需【大畜】兑睽【中孚】 　　剥　　损贲【噬嗑】益复蛊【未济】涣师旅渐谦否豫比 　　比　　节【既济】随复益井困师涣咸谦渐豫否剥 　　豫　　【归妹】丰复随【噬嗑】恒师困【未济】谦咸旅比剥否 　　谦　　泰复丰【既济】贲师恒井蛊豫比剥咸旅渐 　　师　　复泰【归妹】节损谦豫比剥恒井蛊困【未济】涣 　　复　　师谦豫比剥泰【归妹】节损丰【既济】贲随【噬嗑】益 　　坤　　临【明夷】震屯頥升解坎防小过蹇艮萃晋观 　　【几始而内为贞终而外为悔爻虽六而占有七六爻不变一爻变二爻三爻四爻五爻六爻变是也卦有六十不变六爻】【变各二爻五爻变各六二爻四爻变各十五三爻变二十亦六十四也不变一爻二爻三爻变之半三十二卦在前为贞】【而本卦亦贞也六爻五爻四爻三爻变之半三十二卦在后为悔而之卦亦悔也占去贞从贞悔从悔观上一爻变及下】【三爻变十卦占卦则此二爻变虽无经可证而亦当占本卦之变爻辞也】 　　经传无文以例推之当如此 　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔 　　静本前皆贞也动之后皆悔也本之皆占静动适均也前本后之贞悔相从也 　　干　否　渐　旅　咸　　　【切二三三变切二四三变初二五三】 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【利君子贞　利贞　贞吉　贞取女吉大往小来】 　　涣　　　　未济　　困　　【初三四三变初三五三变初三六三占元亨利贞　占元亨利　占元亨利　　变凡三亨王假有庙　贞亨小狐　贞亨贞大 　　利涉大川利　亢济濡其　人吉无咎贞　　　　　尾无攸利　有言不占】 　　【否以下十卦】　　　蛊　井　恒　　　【初四五三变初四六三变凡二】 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【涉大川先甲三　改井至赢　利贞利有日后甲三日　　其瓶凶　　攸往】 　　益　　　噬嗑　随　　　　　【二三四三变二三五三变二三六三】 　　【占利冇攸　占亨利用　　占元亨利　　　　　变凡三往利涉大　狱元亨利　　贞无咎元川元亨利　贞　　　亨利贞贞】 　　【益以下十卦】　　　贲既济丰　　　【二四五三变二四六三变凡二】 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【亨利贞　乱元亨利　日中元亨贞　　　　利贞】 　　损　节　【归妹】　泰　　　　　【三四五三变三四六三变三五六三】 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【有攸往元亨亨利贞　利贞　元亨利贞利贞】 　　姤　　【无妄】【家人】离革【中孚】暌兑 　　【大畜】需【大壮】观晋萃艮 　　蹇【小过】防坎解升 　　【同人】　　讼巽【大过】观晋萃 　　艮蹇【小过】【中孚】睽兑【大畜】需【大壮】頥屯震【明夷】 　　履　　遯观晋萃巽【大过】防坎解【家人】离革頥屯震【大畜】需豫谦 　　讼　　【同人】益【噬嗑】随【小畜】【大有】夬损节【归妹】渐旅咸剥比豫蛊升恒师 　　巽　　益【同人】贲【既济】履损节【大有】夬泰否比咸谦【未济】困师恒【无妄】頥 　　　　【噬嗑】贲【同人】丰损履【归妹】【小畜】泰夬剥否豫渐谦涣师困頥【无妄】 　　【大过】　　随【既济】丰【同人】节【归妹】履泰【小畜】【大有】比豫否谦渐旅师涣【未济】蛊 　　【无妄】　　姤涣【未济】困渐旅咸剥比豫【小畜】【大有】夬损节【归妹】贲【既济】丰复 　　【家人】　　涣姤蛊井否剥比旅咸谦履损节【大冇】夬泰【噬嗑】随复丰 　　离　　【未济】蛊姤恒剥否豫渐谦咸损履【归妹】【小畜】泰夬益复随【既济】 　　革　　困井恒姤比豫否谦渐旅节【归妹】履泰【小畜】【大有】复益【噬嗑】贲 　　【中孚】　　渐否剥比姤益井【未济】困师【同人】贲【既济】【噬嗑】随复【大有】夬泰【归妹】 　　暌　　旅剥否豫蛊姤恒涣师困贲【同人】丰益复随【小畜】泰夬节 　　兑　　咸比豫否井恒姤师涣【未济】【既济】丰【同人】复益【噬嗑】泰【小畜】【大有】损 　　【大有】　　剥旅渐谦【未济】涣师姤恒井【噬嗑】益复【同人】丰【既济】履【归妹】节夬 　　【小畜】　　观遯艮蹇讼防坎【大过】升【无妄】頥屯离革【则夷】暌兊临【大壮】 　　【大有】　　晋艮遯【小过】防讼解巽升【大过】頥【无妄】震【家人】【明夷】革【中孚】临兑需 　　夬　　萃蹇【小过】遯坎解讼升巽屯震【无妄】【明夷】【家人】离临【中孚】暌【大畜】 　　遯　　履【小畜】【大有】夬益【噬嗑】随贲【既济】丰涣【未济】困蛊井恒剥比豫谦 　　需　　比咸谦渐困师涣恒姤蛊随复益丰【同人】贲【归妹】履损【大有】 　　【大壮】　　豫谦咸旅师困【未济】井蛊姤复随【噬嗑】【既济】贲【同人】节损履【小畜】 　　否　　干【中孚】暌兑【家人】离革頥屯震巽【大过】防坎解艮蹇【小过】坤 　　渐　　【中孚】干【大畜】需【无妄】頥屯离革【明夷】讼防坤【小过】升晋萃坤【小过】 　　旅　　睽【大畜】否【大壮】頥谦震干【明夷】革防讼解巽升【大过】观坤萃蹇 　　咸　　兑需【大壮】干屯震【无妄】【明夷】【家人】离坎解讼升巽坤观晋艮 　　涣　　【家人】【无妄】頥屯干【大畜】需暌兑临遯艮蹇晋萃坤【大过】升解 　　【未济】　　离頥【无妄】震【大畜】干【大壮】【中孚】临兑艮遯【小过】观坤萃巽升【大过】坎 　　困　　革屯震【无妄】需干【大壮】【中孚】临暌蹇【小过】遯坤观晋升巽防 　　蛊　　頥离【家人】【明夷】暌【中孚】临干【大壮】需晋观坤遯【小过】蹇讼解坎【大过】 　　井　　屯革【明夷】【家人】兑临【中孚】【大壮】干【大畜】萃坤观【小过】遯艮解讼防 　　恒　　震【明夷】革离临兑睽需【大畜】干坤萃晋蹇艮遯坎防讼巽 　　益　　巽讼防坎遯艮蹇晋萃坤干【大畜】需暌兑临离革【明夷】震 　　【噬嗑】　　防讼解艮遯【小过】观坤萃【大畜】干【大壮】【中孚】临兊【家人】【明夷】革屯 　　随　　【大过】坎解讼蹇【小过】遯 　　 　　 　　 　　益 　　谦頥【大壮】否【大畜】暌 　　【归妹】　【小过】坤萃晋升【大过】坎防讼【明夷】革离屯頥【无妄】需【大畜】干【中孚】 　　泰　坤【小过】蹇艮解坎防【大过】巽震屯頥革离【家人】兑暌【中孚】干 　　观　【小畜】履损节【同人】贲【既济】【噬嗑】随复姤蛊井【未济】困师旅咸谦豫 　　晋　【大有】随履【归妹】贲【同人】丰益复随蛊姤恒涣师困渐谦咸比 　　萃　夬节【归妹】履【既济】丰【同人】复益【噬嗑】井恒姤师涣【未济】谦渐旅剥 　　艮　损【大有】【小畜】泰【噬嗑】益复【同人】丰【既济】【未济】涣师姤恒井否豫比咸 　　蹇　节夬泰【小畜】随复益丰【同人】贲困师涣恒姤蛊豫否剥旅 　　【小过】　【归妹】泰夬【大有】复随【噬嗑】【既济】贲【同人】师困【未济】井蛊姤比剥否渐 　　防　贲【噬嗑】益复【大有】【小畜】泰履【归妹】节旅渐谦否豫比姤恒井困 　　坎　【既济】随复益夬泰【小畜】【归妹】履损咸谦渐豫否剥恒姤蛊【未济】 　　解　丰复随【噬嗑】泰夬【大有】节损履谦咸旅比剥否井蛊姤涣 　　升　复丰【既济】贲【归妹】节损夬【大有】【小畜】豫比剥咸旅渐困【未济】涣姤 　　頥　蛊【未济】涣师旅渐谦否豫比【大有】【小畜】泰履【归妹】节【同人】丰【既济】随 　　屯　井困师涣咸谦渐豫否剥夬泰【小畜】【归妹】履损丰【同人】贲【噬嗑】 　　震　恒师困【未济】谦咸旅比剥否泰夬【大有】节损履【既济】贲【同人】益 　　【明夷】　师恒井蛊豫比剥咸旅渐【归妹】节损夬【大有】【小畜】随【噬嗑】益【同人】 　　临　谦豫比剥恒井蛊困【未济】涣丰【既济】贲随【噬嗑】益夬【大有】【小畜】履 　　剥　【大畜】暌【中孚】临离【家人】【明夷】【无妄】震屯巽升讼解坎遯【小过】蹇萃 　　比　需兑临【中孚】革【明夷】【家人】震【无妄】頥【大过】升巽解讼防【小过】遯艮晋 　　豫　【大壮】临兑暌【明夷】革离屯頥【无妄】升【大过】坎防讼蹇艮遯观 　　谦　临【大壮】需【大畜】震屯頥革离【家人】解坎防【大过】巽萃晋观遯 　　师　【明夷】震屯頥【大壮】需【大畜】 　　兑暌【中孚】【小过】蹇艮萃 　　晋观【大过】巽讼 　　复　升解坎防【小过】蹇艮 　　萃晋观【大壮】需【大畜】兑 　　睽【中孚】革离【家人】【无妄】 　　坤　泰【归妹】节损丰【既济】贲 　　随【噬嗑】益恒井蛊困 　　【未济】涣咸旅渐否 　　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初五用九变四用六变其不变者三二上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯 　　春秋时史占多不拘于定法因占者之意而言故此三爻变乃以两彖辞对以占者主于立君也如穆姜得艮之随五爻变也史亦曰随其出也元亨利贞亦是彖辞且卦之所变者初四五乃以不变爻对又混曰皆八不审八者何爻也此或当时告占之例今不可晓当时占者皆君相史氏多以两卦相近之辞迎合之或在爻或在卦初不拘于一定此史氏之失职也而援以为证过矣 　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主 　　老多少少少专用事也占之卦悔相从也主下爻从其初也 　　干　观晋萃艮蹇小过 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【观其生君　晋其角　　有位无　厉薰心　蹇朋来　从或之子无咎主　维用伐邑　咎匪孚　敦艮吉　主来反　主以凶观我生　　厉吉无　　元永贞悔　主艮其咎主贞厉　亡主大吉　限】防　坎　解升頥屯 　　【占包防吉　占坎有险　占田复三　占孚乃　占舍尔　占盘桓利纳妇吉子　木小得坎　狐得黄矢　利用禴　灵观　居贞利建】︵字位过密　无法显示︶ 　　【冦利御冦　求小得　孚主资乆　无咎　吉利涉大　贞凶主建主包防　　　　　　贞占　　　　　　川主凶　　侯】震　　　明夷　　　咸 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【主笑言哑哑　　　有攸往主人有言明夷于南狩主主人有言】 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　【初三四五四变初三四六四　　初四五六四变凡八变凡二初三五六四变凡一　　二三五六四变凡一 　　二三四五四变二三四六四变　二四五六四变凡一凡二　　　　　　　　　　　三四五六四变凡一】 　　姤　　益【噬嗑】随贲【既济】丰损 　　节【归妹】泰剥比豫谦师 　　【同人】　　涣【未济】困蛊井恒剥 　　比豫谦损节【归妹】泰复 　　履　　渐旅咸剥比豫蛊 　　井恒师贲【既济】丰复泰 　　【小畜】　　否剥比旅咸谦【未济】 　　困师恒【噬嗑】随复丰【归妹】 　　【大有】　　剥否豫渐谦咸涣 　　师困井益复随【既济】节 　　夬　　比豫否谦渐旅师涣【未济】蛊复益【噬嗑】贲损 　　遯　　【中孚】睽兑【大畜】需【大壮】艮蹇【小过】坤【大畜】需【大壮】临【明夷】 　　【家人】　　讼防坎【大过】升晋萃坤【小过】睽兑临【大壮】震 　　离　　防讼解巽升【大过】观坤萃蹇【中孚】临兑需屯 　　革　　坎解讼升巽坤观晋艮临【中孚】睽【大畜】頥 　　【中孚】　　遯艮蹇晋萃坤【大过】升解离革【明夷】震【大壮】 　　暌　　艮遯【小畜】观坤萃頥屯震【明夷】防坎解升坤 　　讼　　【家人】离革頥屯震【大畜】需【大壮】临艮蹇【小过】坤升 　　巽　　【无妄】頥屯离革【明夷】暌兑临【大壮】晋萃坤【小过】解 　　　　頥【无妄】震【家人】【明夷】革【中孚】临兑需观坤萃蹇坎 　　【大过】　　屯震【无妄】【明夷】【家人】离临【中孚】暌【大畜】坤观晋艮防 　　【无妄】　　巽【大过】防坎解艮蹇【小过】坤【大畜】需【大壮】临【明夷】 　　兑　　蹇【小过】遯坤观晋升巽防【明夷】【家人】离頥【大畜】 　　【大畜】　　晋观坤遯【小过】蹇讼解坎【大过】【无妄】震屯革兑 　　需　　萃坤观【小过】遯艮解讼防震【无妄】頥离睽 　　【大壮】　　坤萃晋蹇艮遯坎防讼巽屯頥【无妄】【家人】【中孚】 　　否　　【小畜】【大有】夬损节【归妹】贲【既济】丰复蛊井恒师谦 　　渐　　履损节【大冇】夬泰【噬嗑】随复丰【既济】困师恒豫 　　旅　　损履【归妹】【小畜】泰夬益复随【既济】涣师困井比 　　咸　　节【归妹】履泰【小畜】【大有】复益【噬嗑】贲师涣【未济】蛊剥 　　涣　　【同人】贲【既济】【噬嗑】随复【大有】夬泰【归妹】旅咸谦豫恒 　　【木济】　　贲【同人】丰益复随【小畜】泰夬节渐谦咸比井 　　困　　【既济】丰【同人】复益【噬嗑】泰【小畜】【大冇】损谦渐旅剥蛊 　　蛊　　【噬嗑】益复【同人】丰【既济】履【归妹】节夬否豫比咸困 　　井　　随复益丰【同人】贲【归妹】履损【大有】豫否剥旅【未济】 　　恒　　复随【噬嗑】【既济】贲【同人】节损履【小畜】比剥否渐涣 　　益　　姤蛊井【未济】困师旅咸谦豫【大有】夬泰【归妹】丰 　　【噬嗑】　　蛊姤恒涣师困渐谦咸比【小畜】泰夬节【既济】 　　随　　井恒姤师涣【未济】谦渐旅剥泰【小畜】【大有】损贲 　　贲　　【未济】涣师姤恒井否豫比咸履【归妹】节夬随 　　【既济】　　困师涣恒姤蛊豫否剥旅【归妹】履损【大有】【噬嗑】 　　丰　　师困【未济】井蛊姤比剥否渐节损履【小畜】益 　　损　　旅渐谦否豫比姤恒井困【同人】丰【既济】随夬 　　节　　咸蛊渐豫【家人】剥恒姤【无妄】【未济】丰【同人】贲【噬嗑】【大有】 　　【归妹】　　谦咸旅比剥否井蛊姤涣【既济】贲【同人】益【小畜】 　　泰　　豫比剥咸旅渐困【未济】涣姤随【噬嗑】益【同人】履 　　观　　干【大畜】需暌兑临离革【明夷】震【大过】升解【小过】 　　晋　　【大畜】干【大壮】【中孚】临兑【家人】【明夷】革屯巽升【大过】坎蹇 　　萃　　需【大壮】干临【中孚】暌【明夷】【家人】离頥升巽防艮 　　艮　　暌【中孚】临干【大壮】需【无妄】震屯革讼解坎【大过】萃 　　蹇　　兑临【中孚】【大壮】干【大畜】震【无妄】頥离解讼防震 　　【小过】　　临兑睽需【大畜】干屯頥【无妄】【家人】坎防讼巽观 　　防　　离【家人】【明夷】【无妄】震屯干【大壮】需兑遯【小过】蹇萃【大过】 　　坎　　革【明夷】【家人】震【无妄】頥【大壮】干【大畜】暌【小过】遯艮震 　　解　　【明夷】革离屯頥【无妄】需【大畜】干【中孚】蹇艮遯观巽 　　升　　震屯頥革离【家人】兑暌【中孚】干萃晋观遯讼 　　頥　　巽升讼解坎遯【小过】蹇萃干【大壮】需兑革 　　屯　　【大过】升巽解讼蒙【小过】遯艮晋【大壮】干【大畜】暌离 　　震　　升【大过】坎防讼蹇艮遯观需【大畜】干【中孚】【家人】 　　【明夷】　　解坎防【大过】鼎巽萃晋观遯兑暌【中孚】干【无妄】 　　临　　【小过】蹇艮萃晋观【大过】巽讼革离【家人】【无妄】干 　　剥　　【大有】【小畜】泰履【归妹】节【同人】丰【既济】随姤恒井困咸 　　比　　夬泰【小畜】【归妹】履损丰【同人】贲【噬嗑】恒姤蛊【未济】旅 　　豫　　泰夬【大有】节损履【既济】贲【同人】益井蛊姤涣渐 　　谦　　【归妹】节损夬【大有】【小畜】随【噬嗑】益【同人】困【未济】涣姤否 　　师　　丰【既济】贲随【噬嗑】益夬【大有】【大畜】履咸旅渐否姤 　　复　　恒井蛊困【未济】涣咸旅渐否夬【大有】【小畜】履【同人】 　　坤　　【大壮】需【大畜】兑暌【中孚】革离【家人】【无妄】【大过】鼎巽讼遯 　　五爻变则以之卦不变爻占 　　少专用事也 　　干　　剥比豫谦师复 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　姤　頥屯震【明夷】临坤 　　【同人】　蒙坎解升坤临 　　履　艮蹇【小过】坤升【明夷】 　　【小畜】　晋萃坤【小过】解震 　　【大有】　观坤萃蹇坎屯 　　夬　坤观晋艮防頥 　　遯　损节【归妹】泰复师 　　讼　贲【既济】丰复泰谦巽　【噬嗑】随复丰【归妹】豫　益复随【既济】节比【大过】　复益【噬嗑】贲损剥【无妄】　蛊井恒师谦泰【家人】　【未济】困师恒豫【归妹】离　涣师困井比节革　师涣【未济】蛊剥损【中孚】　旅咸谦豫恒丰睽　渐谦咸比井【既济】兊　谦渐旅剥蛊贲【大畜】　否豫比咸困随需　豫否剥旅【未济】【噬嗑大壮】　比剥否渐涣益否　【大畜】需【大壮】临【明夷】升渐　睽兊临【大壮】震解旅　【中孚】临兑需屯坎咸　临【中孚】睽【大有】頥防涣　离革【明夷】震【大壮】【小过未济】　【家人】【明夷】革屯需蹇困　【明夷】【家人】离頥【大畜】艮蛊　【无妄】震屯革兊萃井　震【无妄】頥离睽晋恒　屯頥【无妄】【家人】【中孚】观益　【大过】升解【小过】【大壮噬嗑】　巽升【大过】坎蹇需随　升巽防艮【大畜】贲　讼解坎【大过】萃兊【既济】　解讼防晋睽丰　坎防讼巽观【中孚】损　遯【小过】蹇萃【大过】革节　【小过】遯艮晋离【归妹】　蹇艮遯观巽【家人】泰　萃晋观遯讼【无妄】观　【大有】夬泰【归妹】丰恒晋　【小畜】泰夬节【既济】井萃　泰【小畜】【大冇】损贲蛊艮　履【归妹】节夬随困蹇　【归妹】履损【大有】【噬嗑】【未济小过】　节损履【小畜】益涣防　【同人】丰【既济】随夬咸坎　丰【同人】贲【噬嗑】【大有】旅解　【既济】贲【同人】益【小畜】渐升　随【噬嗑】益【同人】履否頥　姤恒井困咸夬屯　恒姤蛊【未济】旅【大有】震　井蛊姤涣渐【小畜明夷】　困睽涣姤否履临　咸旅渐否姤【同人】 　　剥　干【大壮】需兊革【大过】 　　比　【大壮】干【大畜】睽离 　　豫　需【大畜】干【中孚】【家人】巽 　　谦　兑睽【中孚】干【无妄】讼 　　师　革离【家人】【无妄】干遯 　　复　【大过】巽讼遯乾 　　坤　夬【大有】【小畜】履【同人】姤 　　穆姜往东宫筮遇艮之八艮之八者艮五爻皆变惟六二少隂八不变不云之随而云之八者指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八史氏妄引彖辞以对曰是谓艮之随 　　艮之八者艮之之卦惟六二爻不变乃随卦也之八之随一意也此葢当时告占之例若以之八为用爻故特言之则前贞屯悔豫皆八亦用不变三爻邪详见三爻变 　　【左襄九年穆姜筮遇艮之八史曰艮之随随其出也君必速出姜曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此】 　　六爻变则乾坤占二用余占之卦彖辞 　　乾坤有用之可占也余卦无用之可占也【干虽占用九其实是占坤卦彖辞坤亦然葢干之羣龙无首即坤之牝马后得也坤之利永贞即干之利贞也】 　　干【见羣龙无首吉】　　　　　　坤 　　姤复【亨出入无疾朋来无咎反复其道七】同人师【贞丈人吉无咎 　　日来复利有攸往】 　　履谦【亨君子　　　小有终　　　　畜】豫【利建侯行师】 　　【大有】比【吉原筮元永贞无咎不寕】　夬剥【不利冇攸往】 　　【方来后夫凶】 　　遯临【元亨利贞至于八月有凶】　讼【明夷】【利艰贞】 　　巽震【亨震来虩虩笑言哑哑震】　屯【元亨利贞勿用有攸往利建侯 　　惊百里不丧匕鬯】 　　【大过】頥【贞吉观頥　　无自求口实　　妄】升【元亨川见大人勿恤南征吉家人】解【利西南无所往其来复吉有攸往夙吉】离坎【有孚维心亨行有尚】革蒙【亨达我求童蒙　中云云利贞　　　孚】【小过】【亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下】睽蹇【大吉利西南不利东北利见大人】兊艮【贞吉艮其背不获其身行其庭不见其人】萃【无咎大畜亨王假有庙利见大人亨】需晋【利有攸往康侯用锡马蕃庶画日】观【三接大壮盥而不荐】　　否泰【有孚颙若小往】渐【大来】【吉亨归妹征】　　旅节【凶无攸利苦】咸损【节不可贞有孚元吉无咎可贞】　涣丰【利有攸往亨王假之勿忧宜】【日中】【未济既济亨小利贞】　　困贲【初吉终乱亨小】蛊随【利有攸往元亨】　井【利贞】【无咎噬嗑】 　　恒益【亨利用狱利有攸往】　　　益恒【利涉大川亨无咎利贞利有】井【攸往噬嗑改邑不改井无丧无】　　随蛊【得往来井元亨利涉大川先甲三日复甲三日井汽至亦未繘】贲困【井嬴其瓶凶亨贞大人吉】 　　【无咎】【有言】【不信既济未济亨小狐汽济】　　丰涣【濡其尾无攸往亨王假有】损咸【庙利涉大川利】　　节旅【贞亨利贞取女吉】渐【小亨旅贞吉】　　　泰否【归妹女归吉利贞之匪人不】 　　观【利君】【子贞】　　　　　　晋需【大往小来大壮利贞有孚】萃【光亨】【贞吉利涉大川大畜利贞】　　艮兊【不家食】 　　蹇睽【小事吉　　　　小过】【中孚】【豚鱼吉利涉大川利贞】防革【已日乃孚元亨利贞悔亡】　坎离【利贞亨畜牝牛吉】 　　解【家人】【利女贞】　　　　升【无妄】【元亨利贞其匡正有眚】頥【大过】【楝桡利有攸往亨】　　屯【元吉亨】 　　震巽【小亨利有攸往　明利涉大川　　　夷】讼【有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川】临遯【亨小利贞】　　　剥夬【惕于王庭孚号有厉告自邑不利即戌利冇攸徃】 　　比【大有】【元亨】　　　　　豫【小畜】【亨密云不雨自我西郊】谦履【虎尾不咥人亨】　师【同人】【于野亨利涉大川利君子贞】复姤【女壮勿用取女】　坤【利永贞】　干 　　蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉 　　【左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见羣龙无首吉葢言六爻皆变之占也】 　　啓防意见卷三 <经部,易类,启蒙意见> 　　钦定四库全书 　　啓蒙意见卷四 　　明　韩邦奇　撰 　　七占 　　七占古法不传乆矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻变主不变爻三爻变主本之彖辞且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之九八隂之爻而附履霜之六切恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者上一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶者也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后三四五咸用爻辞而三爻独用彖词亦有未安余意除六爻变者用彖辞余皆用爻除六爻不变者占乎彖余皆占变庶九六之占各以类附不违占变之説矣又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变主下爻四爻变主上爻庶贞悔各得以类从矣 　　今以占法列之于后 　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔 　　一爻变则以本卦变爻辞占 　　【此二条仍旧】 　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两 　　四爻变占之卦变爻辞主上二爻吉凶适仍以上一爻为主 　　五爻变则以之卦变爻辞占从其三 　　【此四条新定】 　　六爻变乾坤占二用余占之卦之彖辞 　　【此亦仍旧】 　　今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞 　　凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起 <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> <经部,易类,启蒙意见,卷四> 　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精密则有先儒所未发者览者详之 　　啓防意见卷四 　　防啓蒙意见后 　　夫易广大悉备者也朱子易学啓防发前人之未发者多矣今观苑洛子之所着亦有以发朱子之未发者是书也命梓行之者大巡周公序之者大司徒韩公校正之者节推东公而梓之者沧也沧世传其易亦尝借是以成名矣熟读之余不能不欣动而有所爱慕焉故乐为之梓且述其意以识嵗月云正徳甲戌孟春既望平阳府同知古檀李沧书 　　防啓蒙意见后 　　盈天地间唯气而理寓焉乃备诸易矣是故泄精呈秘莫大乎图书制器尚象莫大乎卦画成能利用莫大乎蓍防趋时通志莫大乎变占图书不本则虚淆矣卦画不原则防纬乱矣蓍防不明则功化滞矣变占不考则趋避疑矣淆焉乱焉滞焉疑焉易之道穷圣人之志衰民生何利焉造化之用不几息乎是君子之忧也明兴教洽苑洛先生早承家学茂惇素履极研易道乃着是编首本图书以遡其源次原卦画以崇其象次明蓍防以极其数次考变占以达其用葢循引姬周之轨辙而造设观玩之梯航也易之用广矣昔者孔子作十翼以赞易韦编三絶是书也非翼之翼耶屡加更定劳与勤至匪徒忧焉尔矣是继志之大者也旧尝刻诸河东原卦画缺焉他多初定兹获授读今本始终条理大备矣乃遂刻诸上谷尚克博流逖布与同志者共焉无使季札聘鲁始兴易象之叹非先生之志乎嘉靖十三年嵗次甲午冬十月甲辰日濮阳蘓祐谨防