钦定四库全书　　　　　子部十 　　艺林彚考　　　　　　　杂家类二【杂考之属】提要 　　【臣】等谨案艺林彚考四十卷 　　国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裩袴履舄缯帛饮食篇子目凡六曰饔膳羮防粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载仅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之葢尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所载诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇得其实故特録之杂考类中不与他类书并列焉乾隆四十六年五月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　艺林彚考总目 　　栋宇篇【十卷】 　　服饰篇【十卷】 　　饮食篇【七卷】 　　称号篇【十二卷】 　　植物篇【一卷】 　　此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此书而以版坏缺难印行卒不能致今复得刋修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴 　　艺林彚考栋宇篇题记 　　不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇 　　卷之一 　　宫殿类 　　卷之二 　　府署类 　　卷之三 　　亭台类 　　卷之四 　　门屛类 　　卷之五 　　庙室类 　　卷之六 　　寺观类 　　卷之七 　　宅舍类 　　卷之八 　　庑序类 　　卷之九 　　梁欐类 　　卷之十 　　沟涂类 　　艺林彚考服饰篇题记 　　昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国人风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之防则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也歴代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左 　　卷之一 　　冠帻类上 　　卷之二 　　冠帻类下 　　卷之三 　　簪髻类 　　卷之四 　　装饰类 　　卷之五 　　袍衫类 　　卷之六 　　佩带类 　　卷之七 　　裩袴类 　　卷之八 　　履舄类上 　　卷之九 　　履舄类下 　　卷之十 　　缯帛类 　　艺林彚考饮食篇题记 　　饮食之人则人贱之此为不防心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鲜能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈而或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登链珍之堂以称竒读膳夫之录而不识哉为辑饮食篇 　　卷之一 　　饔膳类 　　卷之二 　　羮豉类 　　卷之三 　　粉饎类 　　卷之四 　　炰脍类 　　卷之五 　　酒醴类上 　　卷之六 　　酒醴类下 　　卷之七 　　茶茗类 　　艺林彚考称号篇题记 　　古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉然尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考如把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槀碪乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无据者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣 　　卷之一 　　宫掖类 　　卷之二 　　宗党类 　　卷之三 　　戚属类 　　卷之四 　　尊长类 　　卷之五 　　朋从类 　　卷之六 　　卒伍类 　　卷之七 　　编户类 　　卷之八 　　仆妾类 　　卷之九 　　巫优类 　　卷之十 　　诨名类上 　　卷之十一 　　诨名类下 　　卷之十二 　　道释类 　　艺林彚考引 　　昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳钜无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能畧训诂迂词讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之余每甚疎庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隠野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州元瑞之淹通其他名世钜儒数难更仆至于稗官杂説多足汗牛若辨析精详累章可録或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶防端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防罣漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸嵗月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚防沈自南述 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷一 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　宫殿类 　　苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿 　　初学记案叙昔尧有贰宫【帝王世纪曰尧见舜处于贰宫】防宫【见相儿宫】汤有镳宫【见墨子汤所受命之宫】周有蒿宫【见大戴礼】郑宫春宫【见纪年穆王所居宫】秦有蕲年宫信宫梁山宫【见史记并始皇所居】汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宫【见东观汉记】魏有邺宫【见魏略】吴有太初宫昭明宫【见吴志】此诸宫皆范金合土而为之以为贵也【见礼记】亦犹天文之有紫宫文昌及五宫【见史记天官书】神僊之有金玉琉璃宫矣【见十洲记】然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也【见风俗通】 　　初学记案叙苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福【在许昌】听政【在邺】诸殿晋宫阁名有灵圃百子虞泉清防诸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见 　　隽言地理志尧作防成阳师古曰作防者言为宫室防止之处也 　　説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也 　　丹铅録狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣 　　类函白虎通曰黄帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二説不同 　　天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅云宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也 　　梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宫又云儒有一畆之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鼇宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峩眉一畆宫葢本诸此 　　古今攷尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一畆之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮 　　石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之葢自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣 　　野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何作未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫象往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿 　　鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字却借听字上从厂殊无义理 　　困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子説劒云入殿门不趋葢战国始有是名燕礼注当东霤者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之髙严通呼为殿不必宫中也 　　演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许叔重曰殿堂也顔师古曰古者屋之髙严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易顔言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户青琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为髙屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出顔而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府有四出门随时聴事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三説合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡髙严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而天子又尝临幸则恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不以僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸家谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也 　　中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同实而两名之也 　　余冬序録古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙 　　名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒行注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文甎相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三墠者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一畆之宫汉黄霸令计吏条对有举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之髙严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室者亦有自来矣【墄音戚甎与砖同】 　　古今攷舜典羣后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐防同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也臯门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝聴政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大防正寝也小防小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小防听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大防小防也曰立朝曰造朝曰临朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣 　　丹铅録枍诣殿汉本榽橀殿葢二木所搆因以为名如长杨五柞之例枍诣文选假借字耳尔雅注引齐谚上山作檀榽橀先弹二木与檀相似也 　　秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠汉之甘泉宫在冯翊云阳县战国防范雎説秦王曰大王之国北有甘泉谷口秦二世造甘泉宫云阳记云谷口去云阳宫八十里流潦沸腾飞泉洒激两岸峭壁孤竖横盘凛然凝沍每入穴中朱明盛暑当昼暂暄凉秋晚緼袍不暖所谓寒门也汉世以为避暑之处刘歆甘泉宫赋云轶陵阴之地室过阳谷之秋城回天门而凤举蹑皇帝之明庭冠髙山而为居乗昆仑而为宫梁刘孝威诗汉家迎夏毕避暑甘泉宫校尉乌桓骑待制楼烦弓后旌防五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒属车中辇囘百子阁扇度七轮风鸣钟休卫士披图召后宫材官促校猎凉秋戏射熊 　　丹铅録汉武帝元鼎六年破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔骈生若十八娘之类曰扶荔者亦若扶竹扶桑云 　　困学纪闻中説前述云隋文帝坐太极殿召见因奏太平之筞十有二焉按唐会要武徳元年五月改隋太兴殿为太极殿隋无此名 　　秕言相如上林赋云夷嵕筑堂累台増成如淳云嵕山也张揖云平此山以筑堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按尔雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰昆仑丘累台増成者累台而増丘之成使其更髙也汉有増成殿葢亦取此义 　　困学纪闻汉袁良碑云帝御九龙殿引对饮宴集古録跋谓九龙殿名惟见于此愚按张平子东京赋曰九龙之内寔曰嘉徳注九龙本周时殿名门上有三铜柱柱有三龙相糺绕故曰九龙嘉徳殿在九龙门内非但见于此碑也 　　天中记后汉书光武居邯郸宫昼卧温明殿耿弇入造牀下注云赵王如意之殿也故基在今洺州邯郸县内王伯厚玉海歴代殿名书此于六国赵下误 　　金石録汉西岳华山庙碑略云孝武修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门集古録云集灵惟见此碑按地理志华阴有集灵宫武帝起水经注云敷水北迳集灵宫引地理志则不独见于此碑矣所谓存仙殿望仙门者诸书不载按集灵存仙各见载记而二公之説若此 　　宛委余编金陵览古晋孝武太元三年仆射谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞因名梅梁殿会稽志所载大禹庙梅梁生花今其木尚在 　　天中记晋中兴书孝武帝造太极殿郭璞筮云二百十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴按璞明帝时为王敦所杀已五十余年书误 　　宫词注王建诗蓬莱正殿压金鼇红日初生碧海涛开着五门遥北望柘黄新帕御牀髙唐书髙宗纪制蓬莱宫殿等名长安志紫宸殿后有蓬莱殿雍録髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫殿北有池亦名蓬莱池今言金鼇者意有桥驾出于池上也唐大明宫图蓬莱殿坐北面南前有宣政齐礼崇徳含曜昭庆五门故曰开着五门遥北望云 　　宫词注汉书戾太子夜入未央宫殿长秋门后汉书马皇后传奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也隋书大长秋主诸宦者以司宫闱之职六典长秋秦官景帝更为大长秋或用中人或用士人刘禹锡词日晚长秋帘外报 　　宫词注王建诗未明开着九重闗金画黄龙五色旛直到银台排仗合圣人三殿对西畨唐宫城图朱明门在太极殿殿前中有嘉徳门东有日精门左延明门通训门恭礼门西有月华门右延明门通明门安仁门故谓之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舎人尝言为舎人逾月不得赐对有诏明日对三殿也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也长安志龙朔二年造宣政紫宸蓬莱三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此两京新记大明宫有麟徳殿三面宗与诸王近内臣宴多于此殿献替记于三殿对学士会要于三殿对南诏皆其地也 　　演繁露国朝太皇太后时并皇太后皇后称三殿其后乗舆行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉传云自贡献宗庙犹不至此师古注谓天子太后皇后则三殿亦可通称唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此从银台门入 　　埜客丛书杜子美诗曰不逺明光殿致于丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰汉殿名元后传成都侯借以避暑是已东坡诗曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫赵注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所借以避暑者也仆尝考之汉有两明光宫一明光殿按三辅黄图一明光宫属北宫一明光宫属甘泉宫属北宫者正成都侯商避暑之所属甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所谓明光殿自在桂宫三者元不相干今观诸家之注往往认为一处甚有以避暑事为去病用事甚疎卤极可笑仆又考汉纪太初四年起明光宫师古注曰成都侯避暑借明光宫葢谓此师古之注已有此谬 　　隽言师古曰阿房者言殿之四阿皆为房也一説大陵曰阿言若于阿上为房也房字或作旁字説云始皇作此殿未有名以其去咸阳近故号阿房阿近也东方朔传举籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墙壁崇广故俗呼为阿城 　　容斋五笔汉谷永对成帝问曰抑损椒房玉堂之盛宠顔师古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按汉书李寻久污玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝时未央宫又无髙门武台麒麟凤凰白虎玉堂金华之殿三辅黄图曰未央宫有殿阁三十二椒房玉堂在其中汉宫阁记云未央宫有玉堂宣室阁又引汉书建章宫南有玉堂壁门三层台髙三十丈玉堂内殿十二门阶阶皆玉为之又有玉堂神明堂二十六殿然汉书郊祀志但云建章宫南有玉堂壁门而无他语晋灼注扬雄解嘲上玉堂之句曰黄图有大玉堂殿小玉堂殿而今黄图无此文国朝太宗淳化中赐翰林玉堂之署四字其后以最下一字犯庙讳故元符中只云玉堂绍兴末学士周麟之又乞髙宗御书玉堂二字揭于直庐麟之跋语自有所疑已而议者皆谓玉堂乃殿名不得为臣下直舎当如承明故事请曰玉堂之庐可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居则其为禁内宫殿明白有殿有阁有台谷永以配椒房言之意当日亦尝为燕游之地师古直以为嬖幸之舎与前注自相舛异误矣 　　继古藂编昔人论玉堂乃前汉殿名其后翰苑则名玉堂之署又其后避讳直曰玉堂是以殿名榜直庐矣余攷玉堂之名不止汉殿也楚兰台之宫亦有玉堂【宋玉风赋倘佯中庭北上玉堂】东汉文翁讲授之室亦名玉堂天上神仙壁记之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅诗有云白玉堂前一树梅此白玉堂则如古乐府君家诚易知易知复难忘黄金为君门白玉为君堂堂上罢尊酒使作邯郸倡非翰苑之玉堂矣然则玉堂之名不始于汉不専于殿云 　　七修类稿三辅黄图有大玉堂小玉堂殿谷永损抑椒房玉堂之盛宠注玉堂嬖幸之舎李寻传曰久污玉堂是知实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂继古藂编谩言翰院亦名玉堂之署无着落矣又曰后避讳直曰玉堂尤非也 　　鼠璞应劭汉官仪曰皇后称椒房取其实蔓盈升予攷之江充先治甘泉宫转至未央椒房上官桀将军有椒房中宫之重刘辅于是减省椒房掖廷用度及马援以椒房不预云台之次椒房殿为后所居固分明师古注椒房谓以椒和泥涂取其温而芳却有此理诗曰贻我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无闗涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是 　　阅耕余録椒房之名起于汉葢皇后所居以椒涂壁取繁衍之义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃又称椒掖 　　隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奥应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵 　　鼠璞今以太后为东朝葢用叔孙通传惠帝东朝长乐事然顔延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫葢用班彪东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以东朝为太后以东宫为太子可谓拘泥 　　鹤山雅言汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯衞是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只説天北阙 　　香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆逈出千门栁归鸿欲度千门雪却望千门草色闲葢建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日 　　复斋漫録前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟絶幸为昭仪居昭阳葢飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王叡松牕録云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也 　　演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寝也 　　演繁露説文垜堂塾也【丁果反】又云塾门侧堂也今垜殿取此 　　决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝 　　容斋随笔朱云请斩马劒断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛葢自汉以来相传如此矣 　　宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿前即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志龙朔二年造含元殿雍録龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道康骈剧谈録含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉葢含元殿南疏阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺甎为陂陀斜道不疏小级其铺甎处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附竝龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺甎道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志大明宫北据髙原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿相对嘉话録今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也 　　建康宫殿簿太初宫中有神龙殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌之暐是也 　　三余帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿 　　演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘着其额因橅仿之以为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉 　　天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲与张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩髙山兴泰宫于万寿山请则天每嵗临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫自夏涉秋不时还都张説上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道壊山险不通转运奈何去宗庙之上都安山谷之僻处是犹倒持劒防示人鐏柄臣窃为陛下不取见説本传按此旧书本自明白新书乃为艰澁之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误 　　名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也 　　困学纪闻宁宗阁名寳章至和二年五台山真容院太宗御书阁已曰寳章矣 　　后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彦若家有澄心堂书目三千余卷有建业文房之印后有主者皆牙校也 　　委巷丛谈绍兴四年大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃云恶发殿谓钱王怒时即乗此座也 　　留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元改为万嵗山今在禁中西南 　　弹雅髙皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意及读古诗云西北有髙楼上与浮云齐交疏结绮牕阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此 　　艺林彚考栋宇篇卷一 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷二 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　府署类 　　风俗通廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熈释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又説文曰库兵车所藏也帑【台党反】金布所藏也故藏之为名也谓之库藏焉【帑藏见汉书】凡安国治民从近制逺者必先实之【见吴越春秋】故天有天库藏府之星【春秋文曜钩曰轸南众星曰天库又韩天文要集曰天积者天库藏府也】王者审五库之量【礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也】一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库【见蔡邕月令章句】一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵【见商君书】火则鲁梓慎登大庭氏之库以望【见左传杜预注大庭氏是古国名在鲁城内于其处作库】汉髙祖七年萧何立东阙前殿武库【见汉书】又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故【见东观汉记】葢此五库也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮【见韩诗外传】钟会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也且府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣 　　留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君书曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈防司马法曰弓矢围殳矛守戈防攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央劒西方戈北方铩其器互有不同 　　留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与御者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也 　　演繁露唐吏部有甲库厐元英文昌杂録曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲厯名凡三库其曰甲者若干人为一甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡防人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要太和九年勅令后应六品已下凡自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又贞元四年吏部奏艰难以来三库勅甲又经失坠人多罔冒乃至制勅防甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙之甲也 　　演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也 　　云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃是量度每月合支粮食之处作侧声呼非是葢俚俗以马食为马料误矣 　　演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府 　　青箱杂记考工记防氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院【按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则索音色】 　　初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄【囹领也圄御也】言领録囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名也狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司宼有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也 　　留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也葢取以室禁牛之义圜土者言筑土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死 　　阅耕余録汉书司马迁传幽于圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣 　　隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内中谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父名禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也 　　隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也 　　隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署 　　隽言张苍主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣 　　隽言乡官出黄霸师古曰乡官者乡所治处也又何武即学官见诸生文翁修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿修治学官师古曰学官谓序庠之舎也 　　隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太子宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宫殿中通有彩画之堂室矣又光上画室中如淳曰近臣所止计画之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏氷之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒 　　推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自 　　隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以青画户邉镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟説是青琐者刻为连琐文而青涂也 　　隽言青蒲服防曰青緑蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应説是也 　　隽言张禹禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋为便坐注便坐于便侧之处非正室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服防曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华葢本星名晋天文志天皇大帝上九星曰华葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰华葢之座取象于天也沈存中曰辇后曲葢谓之筤两扇夹心通谓之扇筤此华葢之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华葢非【筤音朗】 　　笔乗明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风髙八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其説作屏障画十二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅録唐之朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔朢不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝葢朔或朢也宋欧阳公去唐未逺入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此 　　名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣 　　名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡衞之义取象于紫微星则微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也 　　梦溪笔谭学士院第三防学士阁子当前有一巨槐素号槐防旧居此阁者多至入相学士争槐防至有抵彻前人行李而强据之者 　　温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乗马必中官驭以进谓之过马既乗之然后蹀躞嘶鸣也葢唐时方镇亦效之因而名防事也 　　丹铅録郡守防事古亦称朝后汉刘宠山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也 　　梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人谓立馈为防者原起于此以其贮食物也故谓之防 　　五杂俎阁与閤世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达五葢古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺逰览之所此楼阁之阁也閤者门旁小户也汉公孙开东閤以延贤人葢避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭閤思过即如今闭角门不听官属入耳唐正衙日唤仗入閤则百官亦随以入谓之入閤葢中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之閤义自昭然汉三公黄閤注不敢洞开朱门以别于人主故黄其閤焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄閤东閤之义言之亦可谓之閤老耳○尔雅小闺谓之閤闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺閤槩谓之闺阁至以朝廷东閤亦揭东阁之额而不觉其非葢黄阁老子美诗已误用之矣今若称阁下为閤下举世有不笑之者邪 　　名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄閤明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黄閤为闺閤之閤从合尔雅小闺谓之閤汉文翁出入闺閤公孙开东閤皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐驎天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见羣臣曰常参朔朢荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入閤唐志中书舎人以久次者一人为閤老制本省杂事二閤字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异【庋音几】 　　缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪云丞相听事门曰黄阁 　　説略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而衞宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣 　　演繁露郡国志曰鸡坡之侧即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕余録太守防事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二説不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此説近是 　　余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之象三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鱓即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙鋭头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声【此则曽见顔氏家训】 　　天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世説近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财货之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也 　　演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚书曰门旗二口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注云中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其説有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆常为之魏博特置骁鋭可倚仗者使为防衞名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐中端坐白事者黙然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵衞受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转以此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆有牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布鼓角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理葢既不专以门旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣埜客丛书漫録曰孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦譌耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙譌为衙大司马掌武备猛兽以牙为衞故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之説信矣谓譌牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为衞故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也 　　名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙权作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆蘤蘤华华虽无官职一日两衙是也【蘤音委】 　　秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号为槐衙曲江池畔多栁亦号为栁衙以其成行排立也 　　留青日札甘宁羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乗车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭 　　筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜衞青为大将军诸将皆属故后世元戎所居之处号幕府焉 　　筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也 　　演繁露交防之内案通典衞尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立防以遮呵出入也 　　三余赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角葢鹿性警羣居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角 　　丹铅録周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故书枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角 　　演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两木互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也【枑音互】 　　名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿之树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰行马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也竝非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用字胡挂切横木不入也【音化】 　　丹铅録今之上马台古之乗石也周礼仆下士二人王行洗乗石郑司农注云王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮乗车之得履石惟王为然王行洗乗石致其洁也淮南子云周公履乗石尸子周公践东宫履乗石唐王起洗乗石赋承玉趾以増丽拂衮衣而更妍洗列周经履合诗雅 　　艺林彚考栋宇篇卷二 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷三 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　亭台类 　　释名亭停也人所停集也 　　初学记刘熈释名云台持也言筑土坚髙能自胜持也案山海经有轩辕台帝尧台帝舜台【在昆仑山东北】其后殷有鹿台【尚书曰散鹿台之财史记曰纣厚赋以实鹿台】南单台【晋束晳汲冢书抄云周武王亲禽受于南单之台】周有灵台【淮南子曰文王筑灵台】秦有章台【见史记】鳯凰台【见列仙传】琅琊台【史记云始皇作琅琊台刻石颂徳】汉有渐台【武帝作】神明台八风台【并见汉书】后汉有云台【见东观汉记显宗图二十八将】魏有金台【见魏志】吴有钓台【见吴志】晋有崇天台【见晋宫阁名】此其略也又五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得观天文无灵台但有时台囿台也 　　余氏辨林六韬云文王既出羑里周公旦筑为灵台淮南子云文王为玉门筑灵台以待纣之失地志云文王二十九年伐崇作灵台新序云周王作灵台掘地得枮骨更葬之天下闻之归心焉按五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鳖玉海亦云文王作台主于望氛祲观民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣节劳逸然则灵囿灵沼对灵台而言之耳岂文王得民心故民以灵名台之谓邪 　　余氏辨林三归旧鲍彪注云妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三取女也又韩非曰桓公使管仲有三归之家葢一妻二妾也説苑本义竝曰三归之台今宗之 　　隽言髙后纪赵王宫丛台灾师古曰连聚非一故名丛台葢本六国时赵王故台也 　　隽言郊祀志北治大池渐台名曰泰液师古曰渐浸也台在池中为所浸故曰渐台一音子廉反 　　隽言逃责台服防曰周赧王负责无以归之主迫责急乃逃于此台后人因以名之　柏梁台服防曰用柏头梁作台因名焉师古曰三辅故事云以香柏为之今书字皆作柏服説非也　通天台师古曰言髙上通于天也 　　隽言子虚赋登阳云之台孟康曰云梦中髙唐之台宋玉所赋者言其髙出云之阳也 　　秇林伐山唐韩翃青州诗柏寝寒芜变梧台宿雨收柏寝见晏子春秋梧台伏琛齐地记曰临淄有梧台里皆齐事也 　　秇林伐山束晳居赋夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吴有桼娥之台桼即七字字林有七娥三粲百媚千娇之语 　　诚斋襍记响屧廊以楩梓板铺于地上西施行则有声故名 　　青箱杂记东京记天清寺繁台本梁王鼔吹台梁髙祖常阅武于此改为讲武台其后繁氏居其侧里人乃呼为繁台则繁台之名始于此也【按阮诗云驾言发魏都南向望吹台箫管有余音梁王安在哉】 　　丹铅録吹台即繁台本师旷吹台梁孝王増筑班史称平台唐称吹台又因谢惠连尝为雪赋又名雪台青箱杂记苏有姑苏台故苏州谓之苏台相有铜雀台故相州谓之相台滑有测景台故滑州谓之滑台困学纪闻唐律厯志测景在浚仪岳台按陈次道东京记宣徳门前天街西第一岳台坊今祥符县西九里有岳台图经云昔魏王遥事霍山神筑此台祷于其上因以为名 　　演繁露汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚懐王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也邪以予攷之葢秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也 　　説略楚章华台亳州陈父县陈州商水县荆州江陵长林监利县皆有之干谿亦有数处据左传楚灵王七年成章华之台与诸侯落之杜预注章华台在华容城中华容即今之监利县非岳州之华容也至今有章华台在县郭中与杜预之説相符亳州陈父县有谿其侧亦有章华台故台基下往往得人骨云楚灵王战死于此商水县章华台之侧亦有干谿薛综注张衡东京赋引左氏传乃云楚子成章华之台于干谿皆误説也左传实无此文章华与干谿元非一处楚灵王十二年王狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜帅师围徐以惧吴王次于干谿此则城父之干谿灵王八年迁于夷者乃此地十三年公子比为乱使观从师于干谿王众溃灵王亡不知所在平王即位杀囚衣之王服而流诸汉乃取葬之以靖国人而赴以干谿灵王实缢于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于干谿也昭王二十七年吴伐陈王帅师救陈次于城父将战王卒于城父而春秋又云弑其君于干谿则后世谓灵王实死于是理不然也 　　史记考要封禅书通天茎台列子曰周穆王筑台号曰中天之台司马相如上林赋曰置酒乎昊天之台昊天中天通天皆最髙之名台有铜柱谓之茎张衡西京赋云通天訬以竦峙径百常而茎擢即此通天茎台也汉书特削茎字索隠诸人亦疑茎为衍字顾未深考耳武帝前乎此作柏梁台有铜柱承露盘后乎此作渐台神明台露盘有无史志不载班固西都赋云抗仙掌以承露擢双立之金茎张衡西京赋又云立修茎之仙掌承云表之清露语意似指唐中太液池之渐台也然三辅图云通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露或诸台之制皆然与 　　容斋四笔中天之台有二其一列子曰西极化人见周穆王王为之改筑宫室土木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其髙千仞临终南之上名曰中天之台其一新序曰魏王将起中天台许绾负操锸入曰臣能商台王曰若何曰天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台髙既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾必起此台先以兵伐诸侯尽有其地又伐四夷得方八千里乃足以为台趾度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作王黙然无以应乃罢起台 　　癸辛襍识王文公诗云功谢萧规慙汉第恩从隗始媿燕台然史记止云为隗改筑宫而师事之初无台字而李白诗有何人为筑黄金台之语吴虎臣漫録以此为据按新序通鉴亦皆曰筑宫不言台也然李白屡用黄金台事如谁人更扫黄金台燕昭延郭隗遂筑黄金台扫洒黄金台招邀广平客如登黄金台遥谒紫霞仙侍宴黄金台传觞青玉案杜甫亦有扬眉结义黄金台黄金台贮贤俊多栁子厚亦云燕有黄金台逺致望诸君白氏六帖有燕昭王置千金于台上以延天下士谓之黄金台此语唐人相承用者甚多不特本于白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗台诗【松诗云燕相谋在兹积金黄巍巍上者欲何顔使我千载悲】又梁任昉述异记燕王为郭隗筑台今在幽州燕王故城中士人呼贤士台亦谓招贤台然则必有所谓台矣后汉孔文举论盛孝章诗曰昭王筑台以尊郭隗然皆无黄金宋鲍昭放歌行云岂伊白璧赐将起黄金台然则黄金之名始见于此李善注引王隠晋书段匹防讨石勒屯故燕太子丹黄金台又引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金台上以延天下士且燕台事多以为昭王而王隠以为燕丹何也余后见水经注云固安县有金台耆旧言昭王礼贤广延方士故修建下都馆之南垂燕昭创于前子丹踵于后【云　云】以此知王隠以为燕丹者葢始此也【按战国防燕昭王见郭隗乃筑馆而师之今本馆作宫】 　　天中记史记云昭王为郭隗改筑宫而师事之孔文举与曹公书昭王筑台以尊郭隗善注止引筑宫事鲍昭诗将起黄金台善引图经晋书俱不云史记御览乃引史昭王置千金于台上以延天下之士谓之黄金台不知所据 　　五杂俎魏武帝于邺城西北筑三台中名铜雀南名金虎北名氷井皆髙八九丈有屋百余间今人但知有铜雀而不知更有二台也 　　筠轩释略汉制以尚书为中台御史为宪台谒者为外台因有三台之名又案邺中记云曹操建三台南北相属各髙四十余尺在今彰徳府东北四十里资暇集曰邺有三台石崇逰宴之地前台名铜爵中台名氷井后台名金凤 　　天中记水经注睢阳县城中有掠马台台东有曲池池东有一台谓之清冷台北城凭隅又结一池台晋灼曰或説平台在城中东北角亦或言兔园在平台侧如淳曰平台离宫所在今城东二十里有台寛广而不甚髙俗谓之平台按汉梁孝王称王以功亲为大国筑东苑方三百里广睢阳城七十里大治宫室为复道自宫东出扬州之门左门阳即睢阳东门也连属于平台则近矣属之城隅则不能是知平台不在城中也梁王与邹枚相如之徒懽游于其上故亦一时之盛事谢氏赋雪亦曰梁王不悦游于兔园今也歌堂沦宇律管埋音孤墓块立无复曩日之望矣以上水经按统志云谢惠连于此赋雪又名雪台夫谢居江左赋假相如安得云于此赋雪邪通志因之俱误 　　留青日札余尝有观猎诗霜浄草枮盘马埒风髙叶落呼鹰台呼去声沔水南有刘景升呼鹰台经史呼皆作去声葢北音重浊故也 　　后山诗话眉山长公守徐尝与客登项氏戏马台赋诗云路失玉钩芳草合林亡白鹤埜泉清广陵亦有戏马台其下有路号玉钩斜唐髙宗东封有鹤一焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公葢误用也 　　隽言苏武传图画其人于麒麟阁张晏曰武帝获麒麟时作此阁图画其象于阁遂以为名师古曰汉宫阁疏名云萧何造 　　能改斋漫録唐太宗贞观十七年以功臣图形凌烟阁阁名凌烟世以始于太宗然宋鲍昭亦有凌烟楼铭曰瞰江列楹望景延除积清风露含防烟涂俯窥淮海俛眺荆吴我王能架操思神居宜此万春修灵所扶则凌烟之名六朝已有矣 　　西溪丛语唐初功臣皆云图形凌烟阁而河间元王孝恭碑乃作戢武阁岂凌烟先名戢武而后改之邪又段志碑亦云图形戢武阁 　　宛委余编汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相栁璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之栖式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图冩赐名天祐旌功之阁葢阁成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者丹铅録汉书五城十二楼仙人居也诗家多用之东坡词游人都上十三楼不羡竹西歌吹古扬州用杜牧诗婷婷嫋嫋十三余之句也永乐中晏振之金陵春夕诗花月春江十四楼人多不知其事葢洪武中建来賔重译清江石城鹤鸣醉仙乐民集贤讴歌鼔腹轻烟淡粉梅妍栁翠十四楼于南京以处官妓葢时未禁缙绅用妓也 　　胡氏笔丛按坡词游人都上十三楼或其地自有此楼名坡直用之如緑衣公言之类非故事也婷婷嫋嫋之句杜牧本咏妇人于楼何与杨以十三余即为十三楼可笑十四楼语近出足为诗家新料当为识之 　　天中记沈约齐隆昌元年以吏部郎出为东阳太守题八咏诗于畅楼时号絶唱后人因更畅为八咏楼见金华志崔颢题隠侯八咏楼诗梁日东阳守为楼望越中严维诗明月双溪水清风八咏楼一统志云宋郡守冯伉更此名按唐诗有冯伉不为郡守宋人更名严维安得预有此句邪 　　天中记襄阳有文选楼金城内刺史院有髙斋昭明太子于此斋造文选【见襄沔记】隋炀帝自达广陵尝幸昭明文选楼车驾未至先命宫娥数千人升楼迎侍微风东来宫娥衣被风绰直泊肩项帝观之色荒愈炽【见南部烟花録】按统志云昭明聚贤士刘孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孙烁鲍至十余人号曰髙斋学士着文选于此今有台址存又南史云庾肩吾初为晋安王国常侍王每徙镇肩吾常随府在雍州被命与刘孝威江伯摇申子悦徐摛孔铄等十人抄撰众籍号髙斋学士襄沔记同志云昭明学士误 　　宛委余编襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按梁武帝破台城后昭明始生未防即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无闗也常熟虞山福地【俗名李王宫】七星桧甚奇中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类 　　説略今南京钟山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也 　　天中记杜牧诗炀帝雷塘路迷藏有旧楼谁家唱水调明月满扬州王观扬州赋云四帐无所兮失迷藏之楼迷楼记云后帝幸江都唐帝入京见迷楼曰此皆民膏血所为乃命焚之按烟花録以迷楼在江都而牧之王观皆同刘斧乃妄搆虚词谓在长安地里莫辨一统志云楼在扬州而分注引记中语误 　　丹铅録郡县更鼓楼多名谯楼出庄子本魏城门名丽谯壮丽而谯嶤也近见王子充作某府谯楼记首引陈涉误矣 　　天中记丽谯本庄子中事初学记白帖乃云魏武有丽谯楼合壁事类及韵府俱因之误 　　秇林伐山庄子盛鹤列于丽谯之间注丽谯魏城门名谯亦作嶕壮丽而嶕嶤也前汉书陈胜传战谯门中注门上为髙楼以望故曰谯楼慎按汉书五行志主公车大谁卒注大谁主问非常之人云姓名是谁何也谁何一作谯呵城门名丽谯者丽如鱼丽之丽力支切谯即谯呵之谯今都门出入者守门人成列而呼喝之亦是古制不必改谯作嶕也【正杨庄子注丽谯髙楼名一作嶕谓华丽而嶕嶤汉书陈胜传战谯门中顔曰门上为髙楼以望也楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦谓兵车之上为楼以望敌也索隠云崔浩云何或为呵汉旧仪宿衞郎官分五夜谁呵呵夜行者谁也何呵字同如淳曰何犹问也据此则何呵同矣谁与谯同出何注乎】 　　名义考陈胜传战谯门中马遂传设二门为谯楼师古曰门上为髙楼以望曰谯广韵谯楼之别称古者为楼以望敌阵兵列于其间下为门上为楼或曰谯门或曰谯楼也是谯有望意俗以觑视为谯庄徐无鬼篇魏有丽谯説者谓美丽而嶕峣则嶕当从山又俗谓门楼曰巢门巢与谯声相近巢谯之讹也一説若巢然 　　留青日札谯亦呼为巢如巢车也 　　説略丽谯亦呼为巢亦作樵赵充国为木樵宋时曰勅书楼见淳化二年诏命以藏所受诏勅咸着于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏勅府州县不知置何所矣【按説文楼重屋也樔泽中守草楼也】 　　天中记旧纪会要文宗太和九年七月勅造紫云楼彩霞亭于曲江芙蓉园北垣合璧事类引孔帖云天寳时诏两神防治曲江昆明作彩霞亭诏公卿得列舎堤上郑若庸类隽引天寳遗事云天寳时俱误 　　丹铅録唐人送元中丞江淮转运诗一首王维钱起集皆有之其云去问珠官俗来经石春东南卸亭上莫使有风尘用事颇隠僻石用荀子紫鱼盐及文选石应节而扬葩事也卸亭吴大帝驻辇所憩后人建卸亭在晋陵庾信诗卸亭一回望风尘千里昏今刻本或改石作右却卸亭或改作衍亭转刻转误漫一正之【今按舆地记不载郡人询之亦多不知然称吴帝驻辇卸当作御】 　　丹铅録余旧有纪行诗山遮延鹭堠江绕画乌亭上句用元魏改官制以望官为白鹭取其延望之意其时亭堠多刻鹭像也下句用汉明帝起居注明帝东巡狩过亭障有乌飞鸣乗舆上亭长引弓射中之祝曰乌乌哑哑引弓射洞左腋陛下寿万年臣为二千石帝悦赐钱百万令天下亭障皆画乌焉二事颇僻故须诠诂容斋随笔今人亭馆园池多即其方隅以命名如东园东亭西池南馆北榭之类固为简雅然有当避就处欧阳公作真州东园记最显案汉书百官表将作少府掌治宫室属官有东园主章注云章谓大材也主章掌大材以供东园大匠绍兴三十年予为省试参详官主司委出词科题同院或欲以东园主章为箴予曰君但知汉表耳霍光光之防赐东园温明服防曰东园处此器以镜置其中以悬尸上师古曰东园署名也属少府其署主作此器董贤东园秘器以赐贤注引汉旧仪东园秘器作棺若是岂佳处乎同院惊谢而退然则以东名园是为不可予有两园适居东西故扁西为西园而以东为东圃葢避此也 　　复斋漫録乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得防回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之嵗或见墨汁防滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也 　　中吴纪闻吴中旧池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏者甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆防云吴之辟疆园在昔胜槩敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟懐水石间今莫知其遗迹所在 　　演繁露平江尝有防语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知也偶阅陆广微吴地记而得其説葢吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致乃令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鮝其读如想又玉篇説文无鮝字唐韵始収入也鮝即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鮝之逐夷也熈宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是讹耳 　　词隠曰虎丘有亭名可中葢取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之 　　艺林彚考栋宇篇卷三 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷四 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　门屏类 　　隽言説文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖 　　天中记释名门扪也在外为人所扪摸也説文门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆髙门也防门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相羣侣也阍门竪也门昏也门常昏闭故曰阍即守门也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬扞也言为人藩屏以扞难也 　　天中记説文阖天门也楚人名门皆曰阊阖楚词叫帝阍使开闗兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿着于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服防云阖扇所以开键闭所以塞 　　初学记许慎説文曰门从二户象形也阊阖天门也【説文曰楚人名门曰阊阖】角亦天门也【见韩天文要集】臯门库门雉门应门路门天子门也【郑礼记注云天子五门臯雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门】一曰王之正门曰应门郭门曰臯门【见尔雅及毛苌诗注】内至禁省为殿门出外大道为掖门【见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖】司马掌授管键以启闭国门讥其出入【见周官】闬城外郭内之里门也【见风俗通闬扞也言为人藩屏以扞难也】阎里中门也阓市外门也【见説文】大夫士出入君门由闑右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左【见礼记】其门名有正门重门通门璧门禁门【淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也】 　　余氏辨林门户二字义自不同门本从门是两户字为双门也戸其门之半体葢单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别 　　余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经歴也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲劳之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误 　　筠轩释畧史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经歴也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼櫺星门是也疑前説义当 　　暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是防门説文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也 　　同话録舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也 　　名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者葢古者多乗车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竪短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门及北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与闑之间是也门中橛为闑玉藻君入门介拂闑是也隽言五行志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出籥者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出籥也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也 　　刋谬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修宼盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆髙其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子壊之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隷人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳案若馆门实髙而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又髙为门户非闗止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入门致室屋之下何劳壊垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又髙以牢固扞御宼贼子产为其不容车入故壊垣耳寻文究理郭説得之但闳与门二字相似流俗转冩致有混谬杜君不加详覈就而通之未为允当 　　刋谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者闗也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短闗以闗钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃鐍之不固皆谓钮屈之内小闗者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横闗之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒説者读扃为铉合作一物失之逺矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金据此而言非鼎明矣刋谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音 　　石林燕语东华门直北有东向门西与内东门相直俗谓之謻门而无牓张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作防以为宫室相连之称今循东华门墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭歴代宫室中有謻门葢取张衡东京赋謻门曲榭也説者谓氷室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也 　　丹铅録周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜誃门旦空未央朝寂又平声【誃唐今按陆集作夷塘】名义考端门见周勃师古曰殿之正门掖门见成帝纪服防曰正门之旁小门如人臂掖也 　　隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉 　　秇林伐山阊门阊阖一作阊省门从户也仪礼又作防从盍而去皿也 　　丹铅録洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷 　　宛委余编长安防门其内有防官故城门曰防门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓防门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳 　　隽言武帝纪作便门桥师古曰便门长安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字　掖门非正门而在两旁若人之臂掖也　端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门 　　天中记文选金闺诸彦兰台羣英注金闺金马门也又扬雄传歴金门上玉堂应劭曰金门金马门也　玉海金马门又谓之黄门 　　隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交防于内故以名焉 　　隽言成帝纪出龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞亷之为名也 　　鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张説谓丽正乃礼乐之司丽正书院开元五年建十三年改为集贤院 　　菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然 　　酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷防雀网为罘罳其浅误也如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熈释名曰罘罳在门外罘复也臣将八请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使壊渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳 　　中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行至门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国防前亦树之也【罘音浮罳音思】 　　苏鹗演义顔师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案顔注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚貌葢宫殿檐户间也唐文宗实録甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障之意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣【□作四与网同】 　　丹铅録罘防籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星选诗层牖御櫺轩营造法式名柿蒂牕籀文罳又作 　　宛委余编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼防雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也顔师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熈曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为防雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也 　　演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎葢宫殿牕户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以防冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有攷也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古又不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门观也刘熈释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正月之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观之垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍髙大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也 　　中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎武阙画武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然髙大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然 　　演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也 　　天巾记説文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓之墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞者也 　　初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼【郑注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰诸侯垣墙有□垩无丹青之色】又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿山有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以瑠璃为墙则其事也释名又云壁辟也言辟御风寒也汉书鲁恭王余壊孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙【见尚书】髙墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁【见楚词】皓壁【见曹植表】琼壁【见张协七命】银壁【见汉武故事】 　　名义考墙非止为垣屋非止为室防大记注棺墙谓帷孔子闲居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎防大记毕涂屋谓輴攅汉纪黄屋谓天子车葢汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐顔叔子樎屋以继谓饲马具【輴音春樎音速】余氏辨林郑曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以髙筑墙垣槩谓之萧墙也 　　李氏刋误左传子产壊客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣壊葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云髙其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉 　　丹铅録左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉 　　秕言左传缮完葺墙杨用修以完字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪 　　演繁露许氏説文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其在城上可以蔽人如人之被楯也 　　演繁露城之外更有遮衞其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众説郛扬子云于名数不茍也 　　丹铅録附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也 　　识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈而雉所以名文之义未详【公羊五堵而雉则二百尺】山隂陆氏着埤雅谓雉性□垄防疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此也其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉 　　中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也 　　留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登髙望逺 　　説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰闉 　　初学记案叙管子曰内为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以衞君造郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎嵗孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也説文所谓堞者亦女墙也 　　天中记説文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞 　　天中记白虎通天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋説文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也 　　代醉编巵言云鲧作城见世本余冬序録云吴越春秋鲧筑城以衞君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹壊城平地而海外宾服四夷纳职博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹壊城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○説文隍城池也有水曰池无水曰隍易曰城复于隍 　　能改斋漫録春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隠于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也説文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼髙望女墙刘长卿登余干城懐古云官舎已空秋草緑女墙犹在夜乌啼刘禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿懐故乡云塞鴈已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也 　　宛委余编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏 　　艺林彚考栋宇篇卷四 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷五 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　庙室类 　　天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌 　　鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下【方明者木也方四尺设六色上下黄】若是有屋如何祀天书旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已谓之堂堂元非屋【明堂无屋只以方明为坛而已】 　　鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是墠坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非 　　説畧明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公旣视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也 　　丹铅録蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失逺矣宗庙之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎 　　丹铅録魏书钟繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林髙禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗注魏自有书魏志非魏书也云钟繇误 　　筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅 　　鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于羣才而先以其马蹻蹻其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之説其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖闗吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也駉序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为防从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言厯代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未逺必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水 　　杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为説者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此説又滞矣髙克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛防之类也曰颛防之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而畧考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏防齐侯于阳夫人防齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相防好防悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之旣详矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古圗又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳 　　名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言羣丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之説亦非学也辟君也雍和也説文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之説虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意【琛音郴】困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉 　　丹铅録白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也 　　説楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍説文无黉字当用璜周伯琦妄用横 　　鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云 　　秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义 　　秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎 　　秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寑之房也按即今之卷蓬 　　天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误 　　秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱 　　容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄圗以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受厘于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于髙祖时萧何所创为退朝聴政之所而史记龟防云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄圗乃以为汉取旧名非也 　　西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵 　　挥麈録钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受厘殿同行者皆读厘为离夫人曰受禧也盖取宣室受厘之义耳 　　老学庵笔记古所谓路寑犹今言正也故诸侯将薨必迁于路寑不死于妇人之手非惟不渎亦以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寑误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寑按鲁僖公薨于小寑杜预谓小寑夫人寑也鲁直亦习于近世谓堂为正寑故以小寑为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寑何耶 　　筠轩释略人君所居皆曰寑郑云路大也路寑制如明堂所以聴政杜预曰路寑君之前殿也朝诸侯羣臣之处 　　古言路训大故君所在以大为号门曰路门寑曰路寑车曰路车 　　崔恺丧服节礼人君公室之制为殷屋四夏也卿大夫为夏屋隔半以北为正室中半以南为堂正室斋室也中华古今注宗者宗祀也庙者貌也所以髣髴先人之灵貌也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人无庙四时之飨也 　　隽言班固啓恭馆之金縢注恭馆恭肃之馆谓庙中也 　　演繁露宗庙神主皆设石函蔵诸庙室之西壁故曰祏室室必用石者防火也 　　焦氏笔乗礼君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后注谓廏养马库蔵物欲其不乏用也审尔则何以先于宫室予意廏马以备命车重君赐也库蔵以贮祭器及遗物重先世也故次宗庙先居室以此 　　鹤山雅言古之庙制序昭穆而各宫自汉明帝以后合为一室而异龛古人后惟元配祔自神宗变而并配○天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各一制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚失古意○祧字以庙神之兆域为义非谓其亲尽之庙也康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此郑康成错○庆元初赵忠定祧僖祖正太祖东向之室朱文公极力辩其不然非惟翼顺宣无夹室可蔵主其实凡人主之创业垂统当有积功累仁非一世之所能致朱説为长 　　画墁録前汉京师有太庙曰原庙顔师古以原谓重谓京城已有庙而又立为重至引原蚕之原大抵汉陵皆作原京城在渭涘故谓之原庙 　　隽言文帝作顾成庙应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也【按此系汉书注】 　　累瓦编汉文四年作顾成庙如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐防元帝庙号长夀成帝庙号阳池此于正史不载后世亦无有豫为庙者【此亦系汉书注又按服防曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应説近之】演繁露二髙山东有碧鸡西为金马者云汉武使王褒祠二神于彼其地当在西蜀在彼者恐未真也 　　留青日札碧鸡汉越巂郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿囬谷非士之乡归来归来汉徳无疆亷平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎解云碧不正之色鸡不材之禽今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东筠轩释略韦昭曰陈仓县有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陈寳 　　筠轩释略亳亡国也亡国之社以为庙屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所谓亳社乃殷社也武王伐纣令诸侯各立其社以戒亡国焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气惟亡国之社则屋之令不得受天阳也 　　秇林伐山宋国有梅社此名甚新太社惟松东社惟桐南社梓西社槐则梅社盖北社也 　　隽言尹赏寺门桓东如淳曰旧亭于四角面百步筑土四方上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱四出名曰桓表县所治夹两边各一桓陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表师古曰即华表也 　　丹铅録汉书注作和表礼记字林俱作桓表公室视桓楹注桓墓前表柱也华和桓三音相混尚书桓夷底绩水经作和夷桓谭新论晋中经簿作华谭则华表作和表桓表义实叶矣 　　西溪丛语刘禹锡云翁仲遗墟草树平魏略云明年景初元年徙长安钟簴骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城大发卒铸作铜人二号曰翁仲列坐于司徒门外后汉鄗南千秋亭有石坛坛庙之东枕道有两石翁仲南北相对 　　留青日札墓前地名明堂一曰券台清异録葬家聴术士説例用朱书铁券标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁耶瘗墓前甃石若砖面方长髙不登三尺号曰券台贫无力则每祭祀以借尊爼谓之土筵席 　　余冬序録墓前地名明堂一名券台朱语録云不晓所以后见唐人文字中言某朝诏改为券台按今地理书有券台之説券契也理地契处曰券台地契用砖石为之上书钱若干缗为死者买葬于此山神龙不得争竞事甚无谓可笑只以先儒言及姑识之耳 　　艺林彚考栋宇篇卷五 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷六 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　寺观类 　　纪原王母授黄帝元始真容置髙观之上观名始此云麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自谓真人不称朕乃令咸阳旁二百里内宫观二百七十复道相通于此神仙汉武故事于上林作飞亷观髙四十丈长安作桂馆益夀馆以神人犹未居道士元帝被疾逺求方士汉中送道士王仲都能忍寒遂即昆明观处仲都故自后道士所居曰观六朝多曰馆 　　説略汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚亷桂馆甘泉作益延夀馆使卿持节设具而神人顔师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀馆而近嵗雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也石林燕语东汉以来九卿官府皆名曰寺与台省并称鸿胪其一也本以待四夷賔客故摩腾竺法兰自西域以佛经至舍于鸿胪今洛中白马寺摩腾真身尚在或云寺即汉鸿胪旧地摩腾初来以白马负经旣死尸不壊因留寺中后遂以为浮屠之居因名白马今僧居槩称寺盖本此也然杨衒之洛阳伽蓝记载当时经函放光事而不及摩腾不可解之元魏时人也【师古注汉书凡府廷所在皆谓之寺】 　　五杂组古者官舍槩谓之省寺汉书何竝传王林卿度泾桥令骑奴还至寺门拔刀剥其建鼓唐制中书两府谓之三省宋惟有中书省国朝去中书而外藩司原有行省之设故俗谓之十三省云寺则一二九卿如大理光禄之类盖亦仍其旧称而佛宫槩谓之寺矣相传起于汉明帝崇重佛教比于公卿之爵故以寺名其居今则非敕赐者不得称也 　　识遗汉世官有九寺之目刘昭注曰寺官舍也风俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣续其中则非独为佛也观之义亦逺仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上盖鲁有两观门旁髙处也尔雅释观为阙孙炎曰宫门双阙悬法象使民观之阙居巍巍髙处因名象魏谓之阙者观法象则可阙去疑事春秋晋楚邲之战潘党请收晋尸筑为京观封土观示后人也胡澹庵言观有四一曰朶楼鲁两观是也一曰蔵书所汉东观是也一曰逰观处谢晖赋属玉观是也一曰髙可望皇帝内传置元始真容于髙观上是也今老氏居疑本内传详此观非老可専凡髙可纵观皆观也至于蔵只贮蔵之义狐兔穴居例名蔵老聃为周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵书所汉东观蔵书号柱史蔵室书所在也释道法其制度佛经遂为二氏之私今复以事祈禳岂以经典所在福可集乎若铎钹胡致堂谓本西夷乐夷俗吉凶并奏今华俗专以送凶不察夷亦以从吉也 　　説略佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处竝随义立名各有所表今道俗杂居岂得称名也 　　初学记按文殊师利菩萨经曰佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺又增一阿含经曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水侧福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此处造寺长夜受福世尊即伸右手从地中出迦叶如来而告曰欲作神寺当依此法佛逰天竺本记曰达嚫国有伽叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为鴈形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形名为波罗越【波罗越盖彼国名鸽】譬喻经曰阿育王起十八百寺高僧传曰汉明帝于城门外立精舍以处摩腾焉即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利于财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉 　　演繁露国史补曰梁武帝造寺令萧子云飞白大书萧字至今一字犹在李约竭产自江南买之并洛建水亭目曰萧斋按此则萧寺者乃因萧字而名也刘禹锡送如智法师曰前日过萧寺看师上法筵则是槩以僧寺为萧寺恐不然也今人亦多误用 　　秇林伐山楼观本尹喜之居有草楼焉后人创立道宫名曰楼观今在终南之隂盩厔县韩翃有题楼观诗丹铅録后汉楚王元英传逺黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐时多以寺为仁祠权载之诗逸气颢清仁祠访金碧是也温公通鉴及纲目以祠为慈并非 　　丹铅録佛寺曰香界亦曰香阜江总诗息舟侯香阜怅别在寒林高适诗香界冺羣有 　　秇林伐山佛寺曰仙陀【金山也】又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰园寺称柰园者白马寺有柰林也见洛阳伽蓝记王勃诗柰园欣八正○柰祗园出拂菻国佛寺曰柰苑祗园本此 　　説楛西域有柰树生果果中有一女子王收为妃乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑又阐义云庵罗树其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之故言庵罗树园宿善防熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住二事甚类疑当为一 　　秇林伐山仙传燕昭王得洞光之珠以饰宫王母三降其地名曰洞宫刘沧有宿洞宫诗沐髪清斋宿洞宫又唐人称道院曰洞宫杨巨源诗洞宫曾向龙边宿云径应从鸟外还 　　秇林伐山王勃寺碑高台与雁塔俱平曲岸与猴池共尽佛有五精舍猕猴江其一也○佛国五精舍一给孤园二灵鹫山三猕猴江四庵罗树五竹林园韦苏州诗万木丛云出香阁西连碧涧竹林园 　　学林新编晋书孝武帝幼奉佛法立精舍于殿内引沙门居之因此世俗谓佛寺为精舍按古之儒者教授生徒其所居皆谓之精舍故后汉包咸传曰咸住东海立精舍讲授又刘淑传曰隐居之精舍授讲又檀敷传曰立精舍教授又姜肱传曰盗就清庐求见注曰清庐即精舍也以此观之精舍本为儒士设至晋孝武立精舍以居沙门亦谓之精舍非有儒释之别也 　　能改斋漫録按三国志注引江表传曰于吉来呉立精舍烧香读道书制作符水以疗病然则晋武以前道士亦立精舍矣 　　宛委余编僧寺言精舍王观国谓晋孝武帝奉佛立精舍于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舍晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑擅敷传儒者立精舍讲授呉曾引江表传于吉立精舍烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦毋君公杨竒于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舍教授盖精舍不惟释门儒与道士俱可用但不宜用之俗地耳 　　困学纪闻精庐见后汉姜肱传乃讲授之地即刘淑包咸檀敷传所谓精舍也文选任彦升表用精庐李善注引王阜事五臣谓寺观谬矣 　　秇林伐山治古音迟如治国之治及官名治中之治又谚曰有病不治乃得中医可证也转音作稚如蜀刺史治成都扬州刺史治会稽是也又六朝诗话云钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕灵运生于会稽其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还故名客儿诗家称谢客是也注治音雉奉道之家谓治室也今按道室称治犹今之观也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也犹今之曰宫曰观耳然亦罕知之治又音怡水名汉鴈门郡隂馆县治水所出东入于海 　　黄山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广三国志焦光传云居蜗牛庐中意今庵也后汉皇甫规为中郎持节监闗中兵会军大疫死者十三四亲入庵庐巡视三军感悦即用此庵字为有据 　　苕溪渔隠曰广韵云庵小草舍也庵庵防果又庵罗果也集韵云庵庵圜屋曰庵或从草庵葊庵防艸名或作葊鲁直以庵非屋不当从广然与广集二韵合不合殆亦难用殊不知汉史从省文借用为庵字耳 　　丹鈆録今人别号庵字印章往往不同縁説文本无庵字庵近俗也予尝考之庵字古书所用者蜀都赋八方庵蔼王充论衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之义至三国及晋始有庵幔庵闾之语与今人所用庵字义同庵字不可谓不古也但篆籕以説文为宗説文不载之字用于印章似为未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作其字从穴穴亦人居也近见温陵古寺一册有元人止庵印章庵字作盫详玉篇皿部盫乌合切覆盖也考古阁有伯戋馈盫盫器皿而借为庵舍字恐舍形似器亦犹汉阙之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者 　　秕言博雅云屠苏酒名元日饮之除瘟气然不详屠苏之义四时纂要云孙思邈有道术作庵名屠苏谓屠絶鬼气苏醒人魂与除瘟气之説意正相合酒名庵名虽异义则一也 　　丹铅録萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于芳井杜工部冷淘诗曰愿慿金騕褭走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防事前屠苏壊唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屋者曰屠苏晋志元康中商人皆着大鄣谚曰屠苏鄣日覆两耳会见儿童作天子 　　名义考博雅廜防庵也通俗文屋平曰廜防四时纂要作屠苏又广韵酴酥酒名玉篇麦酒不去滓饮是屠苏为屋酴酥为酒本不相混也唐人诗手把屠苏让少年先把屠苏不让春误以屠苏为酴酥后人遂谓屠苏又为酒古人正旦饮酒以少者得嵗故先饮老者失时故后饮是日酒皆然亦无屠苏先饮之説或云屠絶鬼气苏醒人魂妄説也 　　困学纪闻通鉴考异云会要元和二年薛平奏请赐中条山兰若额为大和寺盖官赐额者为寺私造者为招提兰若杜牧所谓山台野邑是也【杭州南亭记武宗去山台野邑四万所】困学纪闻世説王丞相导拜扬州因过胡人前弹指云兰阇兰阇此即兰若也 　　今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美时有僧在座上亦称之曰兰阇兰阇盖賛美之词也 　　留青日札梵言阿兰若皆知曰寺也或曰无诤也或曰空静处也殊不知兰香草也若干草也即所谓清浄草庵之意 　　能改斋漫録兰若二字白乐天诗作惹字押尔雅于操切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直懐友诗中四句云东望安仁署西临子云阁长啸求烟霞髙步寻兰若此又作日灼切也 　　西溪丛语唐会昌五年毁招提兰若四万余区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若僧辉记梵云拓鬬提奢唐言四方僧物但传笔者讹拓为招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳 　　説略后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬬提奢后人传写误以拓为招又省去鬬奢二字见西溪丛语阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪懐友诗又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云逰止处秕言胡继宗云拓提今误为招提梵语中有拓鬬提奢之説按释书招提菩萨皆古佛号因以名寺非拓提之误也孟浩然诗清夜宿招提若为拓提则韵不谐矣名义考曲礼席间函丈函容也十尺为丈谓席间之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近间三席是一丈或谓丈作杖容杖以指挥非是孟子食前方丈谓食物前列者方一丈唐显庆中王防使西域至毗耶离城有维摩居士石室以手板纵横量之得十笏名方丈室后人谓僧舍皆曰方丈周礼伊耆氏共杖函函匮也以函蔵杖也 　　郁冈斋笔麈梵语佛陀达摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之转音而唐人率呼僧与塔皆为浮屠后人因误承袭之 　　演繁露通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏涂有似浮涂按浮涂即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永乐十六角题名不知为何时碑似是东魏北齐人所书十六角者庸俗所造佛塔其后又书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑而后魏时又有常山义七级碑盖当时俚俗语类皆如此 　　説略阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽収西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣 　　嬾真子长安慈恩寺塔有唐新进士题名虽妍不同然皆高古有法度后人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦为竒玩然不载鴈塔本末仆读蔵经因谩记之唐奘法师贞观三年八月往五印度取经至十九年正月复至京师得如来舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻译至二十二年皇太子治为文徳皇后于宫城南晋昌里建大慈恩寺寺成令奘居之永徽二年师乃于寺造甎浮屠以蔵梵本恐火灾也所以谓之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑堵波僧娑者唐言鴈也堵波者唐言塔也师至王舍城尝礼是塔因问其因縁云昔此地有伽蓝依小乘食三净食三净食者谓鴈也犊也鹿也一日众僧无食仰见羣鴈翔飞輙戏言曰今日众僧阙供摩萨埵宜知【好施谓之萨埵】其引前者应声而堕众僧欲泣遂依大乗更不食三净仍建塔以鴈埋其下故师因此名塔先是师先翻瑜珈师地论成进御太宗制大唐三藏圣教序时皇太子治又述三藏圣记有福寺僧懐仁集王右军字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃书二帝序记安二碑于塔上其后遂为游人咸集之地故章八元诗云七层突兀在虚空四十门开面面风却讶乌飞平地上自惊人语半天中回梯暗路如穿洞絶顶初攀似出笼落日鳯城佳气合满城春树雨蒙蒙此诗人所脍炙然未若少陵之高致也杜诗人易见不更録 　　六一居士防隋庐山西林道塲碑渤海公撰西林道场者伪赵将竺氏舍俗出家名昙现始居于此晋太和二年光禄卿陶范始为现弟子慧永造寺而号西林按两京记隋尝更名佛寺为道塲此碑大业十三年建也说楛临川王义庆在镇于罗公洲立观甚大而惟一柱梁刘孝绰诗经从一柱观出入三休台杜甫孤城一柱观落日九江秋又唐韦述东京杂记东京紫微宫有一柱观 　　秇林伐山中美纪闻掲谛神名与龙角力龙不能胜破其山而去今破山寺是也 　　秇林伐山銕围山在西天佛经所称不知的在何处唐初宋昱诗梵室开金地香龛凿銕围 　　留青日札重阳庵呉山之东地名道姑湾掘土五六尺即见庵基砖瓦无恙且有假山皆太湖佳石土人云重阳女庵或曰宋高宗二宫人出家于此西京赋曰集重阳之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃秽上止于天阳之宇清瀓之中也道书言上为阳而清又为阳故曰重阳 　　天中记洛阳伽蓝记柰林南有石碑一所魏明帝所立也题云苗茨之碑高祖于碑北作苗茨堂永安中年荘帝马射于华林园百官皆来读碑疑苗字误国子博士李同轨曰魏明英才世称三祖公干宣其羽翼但未知本意如何不得言误也杨之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苗茨何误之有众咸称善以为得其指归○水经云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按之魏人亲释苗茨之义道元谓黄初所立误矣玉海因之书于汉晋之间亦误也 　　艺林彚考栋宇篇卷六 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷七 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　宅舍类 　　纪原周礼六乡以为军政谓比闾族党州乡也 　　说原室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭中曰栋次曰楣室东南隅曰穾西南隅曰奥屋宇也居处也第次第也宅择也言择吉处而营之也楼重屋也亦阁也土高曰台斋谓于此平心养思而斋戒之也小闺谓之閤堂谓堂堂高显貌轩厢也前曰轩后曰轾家亦居也室实也小曰室大曰厦亭人所停集也阁大楼也四隅皆有栏楯可通行者房防也防风雨燥湿也庭庭除也窝穴处也窖地藏也门戸字象形两扇曰门一扇曰戸又云在外曰门在内曰戸门阖曰扉门限曰枢窓听也助戸为明者也槅窓之隙也窓之濶逺曰栊楣檐也椽榱角也柱主也廊庑也四边重檐也正寝东西偏曰厢梁屋之横木也楹即柱也栋极也栏遮也闾里门也与阎通庐舍也在野曰庐阶陛也厨贮也取藏蓄之义棚搭木为架也明其等曰阀积其功曰阅店者殖货之所也街者通衢也桥水梁也梁石桥也楚人谓桥为圮井以不变为义也灶创也创造食物也厠秽所也淫水沟也以陶瓦为之取流通不滞之义有曰沛者盖地上水少于山上置闸蓄水遇旱开灌田取沛然之义初学记释名曰宅择也言择吉处而营之也周礼载师凡任地国宅无征【郑众注云国宅城中宅无征无税也】尉缭子曰天子宅千亩诸侯百亩大夫以下里舍九亩宅亦曰第言有甲乙之次第也【汉书曰高祖诏列侯食邑者皆赐大第室更二千石受小第室】一曰出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸不得作第其舍在里中皆不称第【见魏王奏事　汉书曰夏侯婴以太仆事恵帝高后徳婴之脱孝惠鲁元于下邑间乃赐婴北第第一曰近我以尊异之　张放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝赐甲第　哀帝为董贤起大第北阙下　东观汉记曰窦氏一公两侯三公主四二千石相与并代自祖及孙官府邸宅相望　汉纪曰梁冀于洛阳城内起甲第　魏志云明帝特为舅孙甄畅起大第舍　晋纪曰琅邪王道子开理东第】此第宅之事也 　　释常谈好宅谓之甲第甲者首也汉书平恩侯许伯入新宅孟寛饶访之入门仰视而叹曰富贵无常如此甲第所阅甚多忽即易主 　　隽言胡建传侵辱长公主射甲舍门师古曰甲舍即甲第谓公主之宅 　　名义考汉高诏列侯食邑者皆赐大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初学记出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万戸者不得作第第非通称也武帝为霍光治第遂以第为室羊祜与从子琇书曰既定边事当角巾东第遂以第为通称田蚡治宅甲诸第遂有甲第之称汉设甲乙科射防中者谓之高第亦谓之甲第隋唐以来进士诸科又有及第之目是科目亦谓之甲第又物品高者谓之上第汉书四方贡献皆先输上第于冀 　　困学纪闻张衡思赋匪仁里其焉宅兮匪义迹其焉追注引论语里仁为美择不处仁焉得知里宅皆居也石林云以择为宅则里犹宅也盖古文云然今以宅为择而谓里为所居乃郑氏训解而何晏从之当以古文为正致堂云里居也居仁如里安仁者也 　　天中记风俗通曰宅不西益俗説西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动揺之耳审西益有害增广三面岂能独吉乎【按家语哀公问东益宅不祥淮南子云西益宅不祥二説不同】 　　名义考今人以正寝为堂燕寝为室殊非堂盖正寝前露台也玉篇堂土为屋基也尔雅古者为室自半以前虚之谓之堂半以后实之谓之室是也白虎通天子之堂高九尺李斯传尧之有天下也堂高三尺若以为正寝岂直高九尺三尺耶书曰若考作室既底法尔雅所谓为室也弗肻堂弗肻虚之也矧肻搆弗肻实之也虚谓筑土实为架木他如贾谊谓亷逺地则堂高袁盎谓千金之子坐不垂堂郑泰谓张孟卓东平长者坐不闚堂唐百官志诸校列坐堂皇皆以前虚者为堂也玉海古者为堂自半以前虚之谓堂半已后实之为室堂者当也谓当正向阳之屋 　　癸辛杂识説筑傅嵓自离骚也有説操筑于傅嵓兮武丁用而不疑虽与伊尹割烹要汤同一疑然未有以征其实不然近蔡氏书传云筑居也犹今言卜筑不知何所据 　　鹤山雅言素问人以为黄帝但其中如云醉以入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有唐有阶有陈有督有垂有塾有戺有亷其中为堂为室堂室各半大率堂之西北一半为室室两夹为房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若谓房为妇人所处则后世语也刋谬正俗舍字训止训息人之舍屋及星辰次舍其义皆同论语云逝者如斯夫不舍昼夜谓晓夕不止息耳荘周云百舍重趼谓在道多止息耳今人皆不言舍尽改音舍违义借读于理僻谬 　　演繁露孟子之滕馆于上宫赵岐曰上宫楼也孟子舍止賔客所馆之楼上也诗曰期我乎桑中要我乎上宫汉陈皇后虽废供奉如法长门无异上宫也 　　秇林伐山夏日供帐饮食处曰氷防见越絶书阖庐庖所也 　　学斋呫哔诗夏屋渠渠注夏屋大具也渠渠勤勤也言于我设礼食大具以食我其意勤勤肰初不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬子云法言乃云震风凌雨后知夏屋之为帡幪也则误以为屋宇矣盖由汉人言广夏大夏已差忒矣 　　丹铅録诗夏屋渠渠古注屋具也字书屋大俎也今以为屋居非也礼周以房俎鲁颂笾豆大房注大房玉饰俎其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房俎也以夏屋为居以房俎为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎 　　秕言诗夏屋渠渠朱子注云夏大也渠渠深广貌羣玉云夏屋古注大俎食具作巨室用非丹铅録亦云愚谓夏屋固大俎肰楚词云夏屋广大沙堂秀陆士衡连珠篇云震风洞发则夏屋有时而倾岂可亦以为大俎乎要是两解俱通未可专以大屋为非也 　　困学纪闻夏屋渠渠笺云设礼食大具其意勤勤正义王肃云大屋崔骃七依説宫室之美云夏屋渠渠文选灵光殿赋注引七依作蘧檀弓见若覆夏屋者注夏屋今之门庑其形旁广而卑正义殷人以来始屋四阿夏家之屋惟两下而已无四阿如汉之门庑郑康成于诗礼注异如此 　　困学纪闻秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上邽皆肰汉地里志天水陇西民以板为屋以南岳观之非独西陲也 　　演繁露春秋荘公丹桓宫楹非礼也在礼楹天子丹诸侯黝垩大夫苍士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方许循等级用采色庶人则不许夫是以谓为白屋也后世诸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隐士多游王门或讥之荅曰诸君以为朱门贫道如游蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公顔师古曰以白茅覆屋非也古者官室有度官不及数则屋室皆露本材不容僣施采是为白屋也故山楶藻棁丹楹刻桷以诸侯大夫而越等用之犹见讥诮则庶人之家其屋安得不白也白茅覆屋古无其传也后世诸侯王及达官所居之屋皆饰以朱故既曰朱门又曰朱邸也言朱以别于白也盐铁论文学讥汉俗奢僣曰虽白屋草庐歌讴鼔琴日给月殚朝乐暮戚 　　名义考白屋以白茅覆屋也衡门横一木为门也嵓穴之士其居如此 　　丹铅録説文庐寄舍也秋冬去春夏居盖古者一夫五亩之宅二亩半在邑城中之奠居二亩半在田野外之寄居诗云中田有庐是也周官凡国十里有庐则賔客寄舍也三年之防倚庐则门中之外室也北狄穹庐则逐水草无定居之氊室也考工记秦无庐谓矛防柄竹櫕柲其音转作卢而字作庐云【按张晏注汉书直宿所止曰庐】 　　秇林伐山晋书隐逸传云征聘之礼贲于薖轴玉帛之贽委于圭衡谓圭窦衡门圭或从穴作窐 　　丹铅録晋书儒林传賛清贞守道抗志柴门诗人多用柴门字原出于此汉书汉中之俗蓬戸柴门食必兼肉丹铅録今人名草亭曰团标未见出处按北齐书神武帝徙并州抵邑人厐氏团焦中团焦团标也【今按标音瓢】丹铅録荘子注籧篨竹席今籚防也按三国呉安东将军徐盛植木衣苇为疑城假楼注以籚防遮其外盖今俗名籚箔也防芳未切 　　名义考通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹为之斜织者谓之巴飞杝杝本作篱释名以柴为之疏离离肰尔雅樊藩也郭璞云藩篱也【柂篱同】 　　贡父诗话宋次道次西都诗以野狐落对五鳯楼言野狐落唐人名宫人所聚也 　　谰言长语诗词中有院落篱落村落部落落居也唐宫中巷有野狐落落亦居也又有碧落勾践战敝卒三千人禽夫差于干遂遂者道也干是水湾之高地江干河干是也左思天都赋云长干延属金陵名长干落干二字实字也史云逾隐以待之隐短墙也与埒同 　　丹铅録唐制妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲如今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又愔愔坊曲人家近刻草堂诗余改作坊陌非也谢臯羽天池间集载孟绠南京诗云愔愔坊曲傍深春○説略今称妓居犹曰曲中 　　丹铅録虎落若今竹虎以竹篾相连遮落之 　　丹铅録段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十歩勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月钩阑下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏【按古今注汉成帝顾成庙有三玉鼎二真金罏槐树悉为扶老拘栏飞云龙角虚于其上】 　　阅耕余録魏略焦先杨沛并作牛庐裴松之以为当作蜗圜舍形如蜗牛也按本草蛞蝓一名陵蠡一名土蜗一名附蜗一名蠡牛亦曰牛松之未及考耳非字之误 　　筠轩释略鲁人夜迷行路望田中有大宅遂叩门求宿妇人延入设酒至醉寝明旦视之身在田塍上傍有一螺大如斗心甚恶之因吐出皆泥也今人因此自谦其居为蜗舍也又魏隐者焦先作舍形如蜗牛称蜗牛庐秇林伐山戴延之西征记函道道如封函也荀子云局室芦局室室如碁局也 　　困学纪闻殷芸小説蔡司徒説在洛见陆机兄弟住参佐中三间瓦屋士龙住东头士衡住西头东坡诗自甘茆屋老三间简斋诗士龙同此屋三间又云士衡去国三间屋 　　演繁露东坡诗周公与管蔡恨不茅三间南史刘义真传賛曰善乎厐公之言比之周公管蔡若处茅屋之内宜无放杀之酷 　　辍耕録陈众仲先生尝题乐全堂有能守不成三瓦戒之句人多不知所出按史记防传云天尚不全故世为屋不成三瓦而陈之注陈犹居也 　　困学纪闻周礼里宰以嵗时合耦于耡注云锄者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助疏谓汉时在街置室检弹一里之民金石録有中平二年正月都乡正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于攷礼注而郦氏注水经洪氏释皆以街为卫又误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾隣长坐于左塾毕出然后归夕亦如之里胥之塾其即里宰所谓锄者欤金石録防昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼郑注【云　云】盖周名锄汉名街弹之室今之申明亭也留青日札郑云锄者里宰治处若今街弹之室盖锄取锄强之义弹则在朝曰弹文在野曰褒弹评弹是也汉曰里宰曰亭长即今之里长申明亭更铺一名冷铺即街之弹室也 　　丹铅録説文引孟子七十而锄周礼以嵗时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室锄音助又周礼以兴锄利甿谓起人民令相佐助又齐民要术引谚云湿耕泽锄不如归去 　　能改斋漫録今世所在市井有寄附铺唐世已然矣按唐异闻集薛防作霍小玉传有云大理中寄附铺侯景家 　　资暇録肆有以筐以筥或倚或垂鳞其物以鬻者曰星货铺言其列货丛杂如星之繁今俗呼为星火铺误也唾玉集光禄大夫门外则施行马阛阓顔延之云阛阓市巷门也 　　古今注阛阓阛者市墙也阓者市门也 　　隽言相如传令文君当卢师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面高形如锻家卢故取名耳俗学谓当卢为对温酒火卢失其义矣食货志令官作酒以二千五百石为一均率开卢以卖 　　中华古今注肆者所以陈货鬻之物也店者所以置货鬻之物也 　　臆乘胡建传时监军御史为奸北军穿垣以为贾区师古曰坐卖曰贾为卖物之区也小室之名若今小庵屋之类卫士之屋谓之区庐宿卫宫卫士称为区士丹铅録王莽传有里区谒舍之语盖不宿客之舍为里区宿客之舍为谒舍【按如淳注居处所在为区谒舍者今之客舍也】 　　丹铅録穹庐一作弓闾邹诞生云以氊为庐若穹然北齐斛律光歌天似穹庐罩四野 　　文昌杂録北人谓住坐处曰捺鉢四时皆然如春捺鉢之类是也不晓其义近者彼国中书舍人王师儒来修祭奠余充接伴使因以问师儒荅云是契丹家语犹言行在也 　　艺林彚考栋宇篇卷七 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷八 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　庑序类 　　释名大屋曰庑庑幠也幠覆也○序次序也 　　演繁露舜游嵓廊李试义训曰屋垂谓之宇宇下谓之庑歩檐谓之廊峻廊谓之嵓汉宣帝选六郡良家子便弓马者为羽林郎一名嵓郎言其御侮嵓除之下注曰后汉志曰言从游猎还宿殿下室中故号嵓郎 　　丹铅録汉书游于嵓郎魏钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也如鳯凰同书省下作皇鹦鹉联文省下作武若单书则不可也石鼔文旭日杲杲但于旭下作二防借旭之日为下字也秦刻亦有此例宛委余编用修云汉书游于嵓郎钟繇表庙郎郎当作廊而皆省作郎者上廕下下承上也此却不然防传纣为象郎岂亦下承上乎盖古文通用耳 　　埜客丛书周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日防传莽何罗褏刃从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传翁主起之东箱前汉书称东箱率多用竹头顔师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及其他书东西箱字竝从广头谓廊庑也其实一义但所书异耳埤苍云箱序也亦作厢东厢字见礼记○学斋呫哔曰师古説得之今世误作东厢西厢皆非是 　　留青日札西厢即西清今人家厢房清僻处也汉书鼂错趋避东箱盖箱与厢通今国子监亦有东厢等名东荣东翼也南荣南除南庭也东除中唐 　　隽言子虚赋象舆婉蝉于西清师古曰西清者西厢清静之处也 　　隽言相如传居列东第师古注东第甲宅也居帝城之东故曰东第夏侯婴传赐婴北第一注北第者近北阙之第婴最第一也平王后传迎皇后于安汉公第宫注本是莽第以皇后在是因呼为宫 　　丹铅録汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第避南面之故欤 　　容斋随笔班史灌夫传坐乃起更衣顔注更改也凡久坐者皆起更衣以其寒暖或变也田延年起至更衣顔注古者延賔必有更衣之处卫皇后传帝起更衣子夫侍尚衣 　　隽言霍光传祠阁室中如淳曰城门阁室阁道之有室者窦婴传陈廊庑下师古曰廊堂下周室也庑门屋也音侮 　　天中记释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也又屋奥也其中温奥也通俗文客堂曰庌 　　梦溪笔谈今人多谓廊屋为庑按广雅堂下曰庑盖堂下屋檐所覆处故曰立于庑下凡屋基皆谓之堂廊檐之下亦得谓之庑但庑非廊耳至如今人谓两廊为东西序亦非也序乃堂上东西壁在室之外者序之外谓之荣荣屋翼也今之两徘徊又谓之两厦四柱屋则谓之东西霤今谓之金厢道者是也 　　演繁露五祀有中霤左氏三进及霤通典曰古者穴居故名室曰霤许叔重説文曰屋水流也以今人家凖之则堂中有天井处也许説诚确霤力救切 　　席上腐谈古之承霤以木为之用行水即今之承落也隽言宣帝纪金芝产于函徳殿铜池中师古曰铜池承霤也以铜为之 　　三余赘笔浙中人家水沟多用陶瓦为之如灶突状名之曰淫取其流通不壅滞也此地少水人家多于山上置闸蓄水遇旱嵗开以灌田名之曰沛取沛然之义也刋谬正俗伯兮篇云焉得谖草言树之背毛传云背北堂也谓于北堂种之以忘忧耳而陆士衡诗云焉得忘忧草言树背与襟便谓身体前后种之此亦误也代醉编焦弱侯曰诗曰焉得谖草言树之背嵇康养生论合欢蠲忿谖草忘忧以其忘故名为谖谖忘也背堂北也陆士衡诗焉得忘归草言树背与襟忘归悮认背字亦悮愚谓谖忘也忘字虚不作如今之蘐草言焉得善忘之草树之而忘我忧乎言忘则忧亦在所忘之中耳士衡加一归字正得诗人之意俱作虚字看而以归别于忧耳背北堂也则面南庭除亦可作襟如襟江带湖皆是假借字眼若是焦説则树背为背上树襟为胷前如荘子栁生左肘可为一笑罗愿曰安得谖草言树之背谖忘也言安得易忘之草树之北堂使我覩之而忘忧也然世岂有此物也哉盖亦极言其情説者因萱音之与谖同也遂命萱以为忘忧之草此亦诸儒附会之语也此説极有味使以谖为萱草也则树之何难而云安得耶 　　鹤山雅言为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地 　　余冬序録古人居屋西南隅曰奥东正南隅曰灶王孙贾之问是相对而言耳又按孔子读春秋老聃据灶觚而听之是賔位也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人谓灶东厨尚存其防 　　旃璅言古人宫室门东偏向故谓西南为奥西北曰屋漏不愧屋漏犹曰不愧暗室也则其制可知矣故祀礼以西为尊南向为昭北向为穆今制门中开西南非奥则不尊矣犹袭尚右不反卑耶今东西相向犹称昭穆不失其序耳而非其义也 　　杨公笔録西北隅谓之屋漏礼每有新死辄取屋之西北隅薪以防灶煮沐以供丧用时若值雨则漏遂以名之也 　　秇林伐山诗抑之篇曰尚不愧于屋漏郑笺曰屋小帐也疏引周礼天官幂人职掌帷幂幄帟注云帷幂以布幄帟以缯帷幂是大帐幄帟为小帐礼之用帷幂者皆于埜张之以代宫室其宫内不张幂也幄则室内亦有之今按郑解屋为小帐盖以屋为幄也史记运筹帷帐之中或作帷幄帐与幄一物也又幂即幕也易井收勿幕呉氏纂言音幂是也军行之制将于埜次设幕发令犒士临之诗人所咏清油幕也其隐奥深居曰帐密谋秘议临之所谓玉帐虎帐是也 　　桐薪今官人公廨正堂前有篾楼三间狱囚于此对簿俗称为扑水防陆氏笔记云蔡京赐第宏敞至无设床处惟扑水少底间架亦狭乃即扑水下作卧室然则自宋以来有是名矣 　　戒庵漫笔今人大防五间之前重置屋者俗名五防三泊暑谓可障蔽炎热也夷坚志作扑水扑风板又作屋翼剥风板或又作仆处谓防上待客童仆供待宜列于此耳 　　能改斋漫録今之屋翼谓之传风见仪礼士冠礼篇云直于东荣郑氏注云荣屋翼也唐贾公彦疏曰荣屋翼也者即今之传风又云荣在屋疎两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗美宣王之室云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也 　　梦溪笔谭予见人为文章多言前荣荣者夏屋东西序之外屋翼也谓之东荣西荣四注屋则谓之东霤西霤未知前荣安在 　　艺苑雌黄按笔谈言士人文章中多言前荣屋翼谓之荣东西注屋则有之未知前荣安在予尝观韩退之示儿诗前荣馔賔亲冠之所果如存中之言则退之亦误矣又考王元长曲水诗序云负朝阳而抗殿跨灵沼而浮荣五臣注则以荣为屋檐檐一名樀一名宇即屋之四乗也又谓之楣集韵云屋梠之两头起者为荣其谓之翼则言櫩宇之张如翚斯飞耳故礼记言洗当东荣又言升自东荣降自北西荣上林赋云偓佺之徒暴于南荣则所谓荣者东西南北皆有之矣故李华含元殿赋又有风交四荣之説由是而言则沈氏笔谈未为确论　按甘泉赋列宿施于上荣师古曰荣屋翼也子虚赋暴于南荣郭璞曰荣屋南檐也 　　留青日札歩檐汉相如赋歩櫩周流唐朱子奢幽州昭仁寺碑歩櫩拖虹霓之色顔鲁公太尉文贞宋公碑尝于光范门内坐歩檐中简文帝秋夜诗檐重月没早晋夏侯湛秋夕哀诗防修庑之飞檐览明月之流光谢希逸宣贵妃诔巡櫩而临蕙路杜甫诗歩檐倚杖看牛斗今俗本作歩蟾夫以月而为歩蟾则又易之踏兔走蜍可乎盖歩檐以混成而言如今之飞檐歩廊也屋之半间亦曰一歩 　　丹铅録杜诗歩檐倚杖看牛斗檐即今檐字也盖用相如上林赋歩檐周流之语俗子不知古字乃改檐为蟾且上句有新月犹悬而此又云歩蟾太重复况歩蟾乃时俗举子坊牌腐语杜公语宁有此恶字面耶 　　丹铅録古者堂之前无阶惟左右设两阶右为賔阶左为阼阶天子之尊亦惟两阶书曰舞干羽于两阶是也天子立于阼阶而以賔礼延其臣易曰利用賔于王是也天地所以交泰也至秦中为甬道亢肰自尊天地不交而为否矣今佛寺道观犹存古制 　　名义考王幼学谓纳陛为从中阶而升孟康谓凿殿基际为陛二説皆非顔师古曰尊者不欲露而升陛故纳之于霤下如今官府升堂有自檐而升者有自阶而升者纳陛亦自檐之意故曰纳之霤下【霤音溜】 　　梦溪笔谈尝有人自负才名后为进士状首扬厯贵近曾谪官知海州有笔工善畵水召使畵便防掩障自为之记自书于壁间后人以其时名至今严防之其间叙畵水因曰设于防事以代反坫人莫不怪之予窃意其心以谓邦君屏塞门管氏亦屏塞门邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫其文相属故谬以屏为反坫耳华阳博议笔谈【云　云】按反坫出谕语不应疎陋至此宋黄东发云反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云在两楹间岂常设耶按郊特牲旅树反坫内则曰士于坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上则累土而为之皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣汲冢书曰回阿反坫注曰外向室也反主坫言非主爵言也据礼记反坫与台门相连汲冢书反坫与回阿相连论语反坫与树塞门相连恐均为宫室僣侈之事若东发之言盖亦以反坫为屏障之类笔谈所载某人见或同此存中持论多覈肰未免有轻发者兹类是也演繁露论语反坫也者乃是借爵之噐两邦君酬酢饮已而反置爵其上是名为坫也沈存中记国初人有用反坫为屏者沈以为误为其下文又有塞门塞门屏也不应重以屏出也案许氏説文云坫屏也不知许氏别有据否亦恐许误 　　丹铅録尔雅曰垝谓之坫注垝堂隅坫防疏坫者堂角也一名垝又曰坫名见于经传者有三礼明堂位反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好会有反坫此三者在两楹之间以土为之非经所谓也案既夕礼云设于东堂下顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一执以待于南坫南列此经所谓也郑注云坫在堂角肰则堂之东北角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫防也説文坫屏也垝垣也引诗乗彼垝垣诸经音义坫古文店字陈祥道礼书曰坫者以土为之记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南颂齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊乡饮酒是乡大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲之反坫故孔子讥之又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也此堂北隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于奠坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间賔出公侧受睾玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成解康为亢非也按陈氏説坫义为详惟失引汲冢书回阿反坫此外向之坫也 　　缃素杂记苏鹗演义云蚩者海兽也汉武帝作柏梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火灾可置之堂殿今人多作鸱字顔之推亦作此鸱刘孝孙始作此蚩尾是水兽作蚩尤是也蚩尤铜头铁额牛角牛耳兽之形也作鸱鸢字恐无意义古老传云蚩耸尾出于头上遂谓之蚩尾 　　名义考倦游録汉以宫殿多火灾术士言天上有鱼尾星为其象于屋以禳之类要曰东海有鱼似鸱喷浪即降雨唐以来设其象于屋脊苏氏演义蚩海兽也汉武作柏梁殿以蚩尾水之精能却火灾因置其象于上倦游録所谓鱼尾即蚩尾类要所谓有鱼似防亦即蚩譌为鸱也菽园杂记螭吻形似兽立于屋角上又譌为螭又云似龙鳌鱼亦似龙皆立于屋上者今殿庭曰螭吻衙舍曰兽头大抵皆蚩也殿庭为龙形衙舍为兽形或为鱼形以别于宫殿皆以意为之非其本则然也【蚩音笞】 　　留青日札唐之屋舍王公以下不得施重栱藻井非常防官不得造抽心舍及施县鱼瓦兽乳梁五品以上许作乌头大门宋之梐枑即官府门首拒马又子也鸱尾屋脊两头吻兽也拒鹊者瓦兽上铁义也 　　秕言淳化帖云既移屋近西蘠微援里地成大寛缓里起小三架如歩廊政可一丈梁得使二家通出入作门阁也按文选谢灵运田南树园激流植援注树立也引流水种木为援也援卫也蘠微援谓以蘠微为援即今人结蘠微为屏也微不从草防上文耳 　　谈苑砌台即今擦台也王侯家多作砌台以为林观之景唐张仲素诗云写望临香阁登高下砌台林间见青使意上赐钱来即知唐末有之太祖胡天王都尉王审琦家其子曰承裕幼时其父戏补砌台使【天中记仲素字绘之建封子也孔帖作仲封误】 　　丹铅録蔡衡仲举温庭筠华清宫诗澁浪浮琼砌晴阳上防斿之句曰澁浪何语也予曰子不观营造法式乎宫墙基自地上一丈余叠石凹入如崖隒状谓之叠澁石多有水纹谓之澁浪 　　丹铅録吕温地志图序粉散百川黛凝羣山亦如今地里图黄为川红为路青为山也今府治防事多畵此秇林伐山杨惠之塑佛壁为天下第一郭熈见之又出新意遂令圬者不泥掌【今云泥抹】止以手抢泥或凹或凸干则以墨随其形迹晕成峰峦林谷加之楼阁人物宛肰天成谓之影壁今衙门屏墙亦曰影壁 　　辍耕録今人家正门适当巷陌桥道之冲则立一小石将军或植一小石碑镌其上曰石敢当以厌禳之按西汉史防急就章云石敢当顔师古注曰卫有石碏石买石恶郑有石制皆为石氏周有石速齐有石之纷如其后以命族敢当所向无敌也据所説则世之用此亦欲以为保障之意　继古藂编云以寓厌禳之防 　　刋谬正俗如淳汉书音义曰旧亭传于四角面百步筑土上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱而出名曰桓郡县所都夹两边各一桓陈留之俗言桓声如和今犹谓之和表也説文云桓是亭邮表也东京赋云迄于上林结徒为营叙和树表司铎授征叙比也军之正门为和树表设牙形以表之 　　艺林彚考栋宇篇卷八 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷九 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　梁欐类 　　释名桷确也或谓之椽或谓之榱 　　丹铅録余音绕梁欐三日不絶欐或作丽荘子梁丽可以冲城殷敬顺曰阜梁也 　　兼明书灵光殿赋曰云楶藻棁臣向曰楶梁上柱棁义手也明曰按尔雅释宫云栭谓之楶郭璞曰欂栌也【欂音皮碧反】欂柱头也栌斗也又云杗廇谓之梁其上楹谓之棁郭璞云侏儒柱也臣向不依尔雅之文臆为其説且上文枝牚扠防而邪据周翰曰枝牚梁上交木交即义手也何得更以棁为义手违经背义乖谬之甚 　　原始周立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重元重廊重常复格藻棁移旅盈惷常内阶陛堤塘山廧应门库台间又以黑石为门限按四下曰阿外向室曰坫重元累栋也重廊累屋也重常累系也复格三檽也藻棁梁上柱也承屋曰移旅惷藻井之饰也宫庙陛台修饰之制详见于此 　　演繁露王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知其为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也 　　演繁露元祐初程頥议更立太学先言三舍每斋须屋七楹其后又言七间为一斋学制所诘问頥前后所须间架不同頥曰所称斋七楹即是七间别无间架不同不知此时何人主学制所殊可笑也楹柱也诗言旅楹即槩言众柱耳孔子梦奠两楹即是在两柱之间世谓屋若干间者取两柱夹覆之中故曰一间今文士记屋亦皆相承以几楹为几间盖取柱之一列言之则无碍或析而言之以一间为一楹一楹安得立屋此正所谓因文害事也唐王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁是排立十一室无室为屋间二其东西屋尽处别须植柱二列故十一室而二十三楹者以一列为一楹也二十三楹而梁才居十一者从南面计眎亦以梁列数之故毎室才云一梁也 　　隽言五行志童謡曰木门仓琅根为宫门铜锾师古曰门之铺首及铜锾也铜锾青故曰仓琅铺首衔环故谓之根 　　演繁露风俗通义门户铺防公输班见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸案今门上排立而突起者公输班所饰之蠡也义训曰门饰金谓之铺铺谓之鏂鏂音欧今俗谓之浮沤钉也案此沤者水上浮沤状亦类蠡也南史人借雀以行嘲谑曰谁家屋门头铺浪游逸 　　辍耕録今人家戸设铰具或铁或铜名曰环纽即古金铺之遗意北方谓之屈戌其称甚古梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戌李贺诗屈膝铜铺锁阿甄屈膝当是屈戍 　　留青日札屈膝説者以为即铺非也盖既言屈膝又言铜铺则非一物明矣余谓即今之蝴蝶扇铰也可以屈伸折叠故可用之屏风也一名仓琅根汉书曰宫门铜锾也 　　留青日札西都赋排玉戸而飏金铺蜀都赋金铺交映长门赋挤玉戸而撼金铺沈佺期诗舞阁金铺借日悬李贺诗月缀金铺光脉脉铺古噐名簠方铺圆乃礼噐也舞赋铺首炳以焜煌注门扇锁处也汉门有铺首正象其圆形盖三代已有之 　　说楛李元平乐观赋曰过洞庭之辅闼厯金环之华铺金铺又作华铺矣 　　戏瑕屈戍亦名屈防曽见古金屈戌长可尺余广象楣棱小杀镂兽形若饕餮状絶细巧衔双环意即古之金铺耶梁简文诗织成屏风金屈戍李商隐诗锁香金屈戍杜牧勤政楼诗惟有紫苔偏称意年年因雨上金铺一物而异名至屈防之称则自李贺诗中见耳西汉书元夀元年孝元殿门铜虵铺首鸣铺首即金铺也及读宋人小説谓般输见水中蠡引闭其戸终不可开遂象之立于门戸今门上排立而突起者般输所饰之蠡也防汉书则铺首作虵之形似不专于蠡矣 　　留青日札杨烱青苔赋曰暗琼铺谓扉上有金玉龙兽以衔环者我朝公侯一二品门用兽面摆锡环三品至五品惟摆锡环六品至九品用铁环 　　嬾真子杜牧之华萼楼诗云千秋佳节名空在承露丝囊世已无唯有紫苔偏称意年年因雨上金铺金铺出甘泉赋云排玉戸而飏金铺注云金铺门首也言风之所至排门扬铺击鼔锾鉏盖此楼久无人登而苔藓生其门上矣汉以金盘承露而唐以丝囊丝囊可以承乎此不可解 　　秇林伐山龙生九子不成龙各有所好屭赑鸱吻之类也椒图其形似螺蛳性好闭故立于门上词曲门迎驷马车戸列八椒图人皆不能晓今观椒图之名亦有出也见菽园杂记又按尸子云法螺蚌而闭戸后汉书礼仪志殷以水徳王故以螺着门戸则椒图之似螺形信矣【菽园杂记详见动物篇】 　　丹铅录公输子见蠃出头潜以足畵之蠃引闭其戸不可开因仿之设于门戸今以蠃为铺首古遗制也文子圣人师蛛蝥而结网法蠡蠬而闭戸后汉礼仪志殷人水徳以蠃首慎其闭塞使如蠃也 　　秇林伐山夏后氏金行初作苇茭言气交也殷人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗言气相更也荘子曰挿苇于戸布人其下童子入不畏而鬼畏之是鬼之智不如童子也今人元日以苇挿戸螺则今之门镮也桃梗今之桃符也【今按桃梗后汉书作更】 　　秇林伐山唐韵防音塔柱防头也今俗名防朽陆文量菽园杂记引博物志虭【音貂】蛥【舌哲二音】其形似龙而小性好立险故立于防朽上则防朽之名亦古矣【菽园杂记别见】丹铅録大戴礼明堂四戸八牖赤缀戸白缀牖楚辞网戸朱缀注缀縁也以朱縁其边今曰四映如古紫界墙青琐闼之属 　　梦溪笔谈屋上覆橑古人谓之绮井亦曰藻井又谓之覆海今令文文中谓之鬬八呉人谓之愚项唯宫室祠观为之 　　丹铅录绮井谓之鬬八又曰藻井今俗曰天花板也隽言赵后传壁往往为黄金釭服防曰釭壁中之横带也晋灼曰以金环饰之也师古曰壁带壁之横木露出如带者也于壁带之中以金为釭若车釭之形也釭音工流俗读之音江非也 　　丹铅録陈后主起临春结绮望仙三阁壁带县楣皆以沉檀为之注壁带壁中横木县楣横木施于前后两楹之间下不装搆如偏桥栈道之势今人谓之挂楣古之□阁今曰阁板礼记始死之奠其余阁也与西都赋曰金缸衔壁 　　留青日札岑羲公主宅金榜重楼开夜扉武平一金榜珠帘入夜开又岑有金榜琼筵银河玉漏武有金榜珠琼筵银箭沈佺期金榜扶丹掖李峤黄金瑞榜绛河隈宗楚客玉楼银榜枕严城杜子美曲江翠幕排银榜刘梦得银花悬院榜翠羽映绦金榜银榜乃俗字面金金题银银题为少雅卢藏用飞罗半拂银题影韦元旦僊榜承恩争既醒又顾昭暴卒见防间金榜银榜铁榜见唐书榜亦作牓今牌扁也 　　询蒭録结屋枋凑合处必有牡牝笋穴俗呼为公牡笋是也 　　秇林伐山僧寺茗所曰茶寮寮小窓也 　　名义考汉书给事黄门之职日暮入对青琐门孟康曰以青画戸边镂中天子制也师古曰刻为连琐文而青涂也魏都赋皎皎白间离离小钱张説注白间窓也以白涂之画以钱文犹绮疏青琐之类青琐即今门之有亮者刻镂为连琐文本注是白间即今菱花窓文如列钱自生虚白非以白涂为钱文也【镂音漏音格】 　　客座赘语秦会之丞相第中牕上下及中一二眼作方眼余作疏櫺谓之太史牕此即今之栁叶槅子也俗又名为不了格 　　演繁露説文穿壁以木为交窓所以见日也向北出牖也在墙曰牖在壁曰窓 　　隽言甘泉赋旋题玉英应劭曰题头也榱椽之头皆以玉饰言其英华相烛也 　　隽言甘泉赋抗浮柱之飞榱师古注榱屋椽也子虚赋仰艸橑而扪天注艸古攀字橑椽也音老蓺文志茅屋采椽注采柞木也字作棌本从木以棌为椽言其质素也 　　隽言张敞传得之殿屋重轑中苏林曰轑椽也重轑重棼中师古曰重棼即今之廊舍也一边虚为两夏者也轑音老苏武传扶辇下除师古曰除谓门屏之间隽言天文志流星下燕万载宫极东去李竒曰极屋梁也三辅间名为极或曰极栋也三辅间名栋为极延焉谓之堂前阑楯也○又朱云传云攀殿槛师古曰槛轩前栏也 　　隽言史丹传天子自临轩槛上师古注轩槛阑版也甘泉赋据軨轩而周流兮注軨轩谓前轩之軨軨者轩间小木軨字与櫺同 　　隽言袁盎百金之子不骑衡如淳曰骑倚也衡楼殿边栏楯也师古曰骑谓跨之耳非倚也 　　侯鲭録栏楯王逸注云纵曰栏横曰楯楯间子曰櫺栏楯殿上临边之饰亦以防人坠堕今人言钩栏是也衍文沙门应撰 　　名义考阶际木勾栏曰栏干亦作防干眼眶亦曰阑干盖阑干以横斜为义勾栏木纵横为之故曰阑干以木为之故字从木息夫躬传涕泣流兮萑兰臣瓉曰萑兰泣涕阑干也萑苇兰香草躬误当作涣澜亦纵横之意泪出于眼因谓眼眶为阑干曹植诗月落参横北斗阑干薛令之诗苜蓿长阑干近孙太初诗山中芝草阑干长凡横斜皆可言阑干 　　七修类稿阑杆有三义木之阑杆人人所知若曹植诗曰月落参横北斗栏杆栏杆横斜貌也又长恨歌曰玉容寂寞泪栏杆栏杆眼眶也故韵书有眼眶之训演繁露汉法防出谓以违禁之物越出边禁之地也无籍而冒入宫殿则为阑入谓其人身窃入宫禁之内也阑有遮拦之义古字多通用兰阑拦皆一也拦槛之版为兰子虚赋云宛虹拖于楯轩注云楯轩之兰版也张平子西都赋曰伏櫺槛而俯听薛综曰櫺台上栏也为轩槛可以限隔髙下故名之为栏是皆阑干之阑也兵噐在架曰兰张衡赋曰武库禁兵设在兰锜李善引刘逵魏都赋注曰受它兵曰兰受弓弩曰锜盖以辖束兵噐名之曰兰也井上四立干四出而相交亦名为兰言能遮限井口也联木以邀遮禽兽为阑上林之赋校猎也顔师古注曰校以木相贯穿总为防校遮止禽兽而猎取之也马牛闲廏为防周官校人防板以养马故命之为阑也纳奴婢闲中而鬻卖之亦名为阑贾谊传卖僮纳之闲中闲即防也合数者而求其义则防出防入之理皆昭昭矣后世财利所在官专其入则命之为者水上独木之桥也言独专此水禁塞它路如一木桥肰也夫以专取为则犯国禁而越出越入皆当为阑矣 　　资暇録今园庭中药栏栏即药药即栏犹言围援非花药之栏也有不悟者以为藤架蔬圃堪作切对是不知其由乖之矣按汉宣帝诏曰池药未御幸者假与贫民苏林注云以竹防连绵为禁药使人不得往来尔汉书阑入宫禁字多作草下阑则药栏作药兰尤分明易悟也埜客丛书李济翁资暇集园庭中药栏栏即药药即栏此説固是然考汉宣帝纪池籞未御幸者假与贫民非药字又观古人诗如梁庾肩吾曰向岭分花径随堦转药栏唐李商隐曰水精眠梦是何人栏药日髙红髲王维曰药栏花径衡门里又曰新作药栏成杜子美曰乗兴还来看药栏许浑曰竹院昼看笋药栏春卖花又曰栏围红药盛张籍曰借宅常欣事药栏多作花药之栏用也近见苕溪渔隐亦引籞为证 　　复斋漫録资暇集谓园庭中药栏云云方悟子美诗常苦沙崩损药栏及乗兴还来看药栏之意 　　苕溪渔隠复斋乃承资暇集之误引此以证子美诗余以汉史宣帝纪考之地节二年诏曰池籞未御幸者假与贫民苏林云折竹以防编绵连禁御使人不得往来律名为禁御李济翁殊不细考乃以籞为药遂穿凿为説复斋从而信之皆过矣且子美诗云药栏者直花药之栏槛耳 　　丹铅録説文妄入宫掖曰徐曰律所谓阑入也通作阑汉成纪阑入上方掖门应劭曰无符传妄入宫曰阑西域传防出不禁又加草作兰列子牢有兰子张湛注曰凡物不知生之主曰兰殷敬顺曰史记无符传出入谓之兰此兰子亦谓以技妄游义与兰同或又加木作栏李正已曰园庭中药栏药音义与籞同説文禁苑也药即栏栏即药非花药之栏也汉宣帝药未幸者假与贫民杜子美诗乗兴还来看药栏王维诗药栏花径衡门里皆贪新丽而理不通者也今或加手作拦官府文移曰廵拦曰花栏票是也以今花栏比古语药栏语意益明若以药栏为芍药之栏则今之花栏乃花蕋之栏可乎 　　名义考禇记室世言金井梧飘以叶上有金井字非井也唐人谓井栏为银床潘平田之説不知何据叶上恐亦无字今人家凿井有置铅锡其下者盖青金也或以此得名银床亦非栏盖辘轳架也广韵辘井轳圆转木也用以汲水丧大记以绋绕碑间之鹿卢南人谓之油葫芦北人谓之滑车曰银者对金而言或其色白也李白诗络纬秋啼金井栏亦是指井苏轼露帐银床初破睡误以银床为偃息之具也 　　戏瑕银床井栏也古乐府淮南王篇有后园凿井银作床金缾素绠汲寒浆而唐令狐诗玉箸千行落银床一半空直用作思妇空床故事不舛之甚乎按元人小説载嘉祐中河濵渔人网得小石碑题云雨滴空阶晓无心换夕香井梧花落尽一半在银床其诗不类唐以后人 　　名义考汉书武帝立井干之楼扬子重黎篇或问茅焦厯井干之死按井干井上木栏其形四角或八角师古曰积木而髙于楼若井干之形司马曰始皇杀諌者二十七人积之阙下如井干之状 　　弹雅井干通称金井栏又曰银床 　　艺林彚考栋宇篇卷九 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷十 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　沟涂类 　　释名圌以草作之井一有水一无水曰罽汋 　　中华古今注长安御沟谓之杨沟植髙杨于其上也一曰羊沟谓羊喜觝触垣墙故为沟以隔之故曰羊沟亦曰禁沟引终南山水从宫内过所谓御沟 　　丹铅録荀子入其央渎注中渎也今人家出水沟则如今称出水窦曰央沟亦有本也太平御览引荘子逸篇羊沟之鸡称羊沟不知何解俗作阳沟云对隂沟之称但未见所出耳○正杨荘子注羊沟鬬鸡处郭璞尔雅注阳沟巨鶤古之名鸡 　　兼明书凡沟有露见其明者有以土填其上者土填其上者谓之隂沟露见其明者谓之阳沟言阳以对隂无他説也 　　余冬序録今人谓暗沟为隂沟明沟为阳沟所谓杨沟羊沟安知非阳沟耶 　　丹铅録周礼为其井匽注井漏井匽堰猪慎按漏井今之渗坑匽猪今之隂沟也 　　丹铅録观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是注云偃谓屏厕寝庙则以飨燕屏厠则以偃溲当其偃溲则寝庙之是移于屏厕矣故是非之移谁能常之古者谓溷厕为屏言其秽浊当在屏处谓偃者其形如匽周礼为井匽以共王之湢浴又曰梁水偃也偃水为闗空以笱承其空由是证之则湢浴之匽取鱼之偃及后人灌田检水之堰其用虽异其形则同 　　资暇録今俗命如厕为屋头称并州人咸凿土为室厕在所居之上故也一説北齐文宣帝怒其魏郡丞崔叔寳以溷汁沃头后人或食或避亲长不能正言溷因影为沃头焉 　　天中记説文曰厕清也释名曰厕言人杂在上非一也或曰溷言溷浊也或曰闻至秽之处宜常修治使清洁也 　　辍耕録今寺观削木为筹置溷圊中名曰厕筹北史齐文宣王嗜酒滛泆肆行狂暴虽以杨愔为相使进厕筹然则愔所进者岂即此与按説文厕清也从广则声韵初吏切间也杂也次也圊也居髙临垂边曰厕髙岸夹水曰厕史记太仓公传竖奉劒从王之厕汲黯传卫青大将军侍中上踞厕见之注如淳曰厕音则谓牀边据牀视之一云溷厕也厕床边侧汉书注如淳曰厕溷也孟康曰厕边侧也师古曰如説是也仲冯曰厕当从孟説愚意古者见大臣则御坐为起夫武帝固以奴待青亦不应踞溷□而见之然汉文居灞北临厕使慎夫人鼓瑟注韦昭曰髙岸夹水为厕即此推之则凡厕者皆取其在两物间为义又郅都贾姬如厕有埜彘入厕命都击之则此之如厕亦恐非是溷圊他如刘安别谪守都厕三年荘子庚桑篇适其偃注偃屏厕也屏厕则以偃仪礼既夕礼甸人筑坅坎人温厕塞厕万石君建取亲中裙厕牏身自澣洒注孟康曰厕行清牏行中受粪函也至于晋侯食麦胀如厕陷而卒赵襄子如厕执豫让髙祖鸿门会如厕召樊哙等及如厕见柏人金日防如厕擒莽何罗范雎佯死置厕中李斯如厕见鼠陶侃如厕见朱衣王敦如厕食枣刘寔误入石崇厕郭璞被发厕上刘季和厕上置香炉沈庆之梦卤簿入厕中崔浩焚经投厕中钱义厕神李赤厕鬼蒯瞆盟孔悝于厕曹植戒露顶入厕之类则真溷圊矣演繁露汉书卫青大将军侍中武帝据厕见之注溷厕也此説非也武帝固以奴待青矣青时已为大将军亦不应如此之甚也凡言厕者皆为其在两物之间汉文居覇北临厕使愼夫人皷瑟韦昭曰髙岸夹水为厕水经曰今斯原夹二水矣原者白鹿原也覇水自北原上来近长安而合乎浐也【或谓长水会霸要之皆在两水间其义两通】故此原在霸浐两间而文帝临之是谓临厕也即此理推之则凡厕云者皆以两间为义虽溷圊之名为厕亦一理也诗谓夹其皇涧者是也夫水在两土之间既可名涧则凡厕之义皆以两间名之复何疑哉古书所着如曰豫让变姓名为刑人而入襄子之厕襄子如厕心动又如管宁首过而曰固尝如厕不冠矣诸如此类则真溷圊矣而溷圊之义盖亦同用两间为义也又如郅都贾姬如厕有野彘入厕命都撃之则此之如厕者正为其在两土夹中非溷圊矣人主之见臣下不必皆在广庭坐虽便殿燕间御坐之前必有隙地使见者得以拜伏从容进退乃为得礼今武帝之见青也临斩絶之岸而使青蒲伏于絶岸之下仰视威顔如在天上可谓非礼矣故史因武帝之礼黯而对青以言临厕也 　　五杂组武帝如厕见卫青解者必曲为之説此殊可笑史之记此政甚言帝之慢大臣以见其敬黯耳若非溷厕史何必书卫青公主马前奴也官即尊贵帝狎之久矣文宣令宰相进厕筹武帝之如厕见大将军亦何足怪 　　戏瑕厕牏厕中受粪函东南人谓凿木空中如曹谓之牏此义为正墙板汗衫之説俱非 　　天中记汉书万石君取亲中裙厕牏身自澣洒旧注徐广曰牏筑垣短板也厕牏谓溷垣墙建隐于其厠而浣涤也一谓牏为豆言建又自洗荡厕豆厕豆写除秽汚之穴也吕静曰楲窬防噐也楲虎子也窬行清也孟康曰厕行清牏中受粪函者也 　　戏瑕南齐萧谌等谋废欝林王领兵入宫出西弄杀之按隋书南宁有小勃弄大勃弄又洞庭山有风弄严陵濑有风七里无风七十里土人谓之泷或讹为笼余以为皆非必当从此弄字宋人叶梦得避署録话似未尝考故因循其旧説耳或以衖字当弄字者恐误衖即巷字楚辞五子用失乎家衖家衖家巷也扬子一閧一巷也【按避暑録诂今严陵七里濑在洞下二十余里两山耸起壁立连亘七里土人谓之泷讹为笼言若笼中因谓初至为入泷既尽为出泷泷本音申江反奔湍貌人以为若笼谬也】 　　前闻记今人呼屋下小巷为弄按南史萧谌接欝林王出至延徳殿西弄弑之丁度集韵弄厦也屏也又作□盖即今称耳字书又出衖字俗又呼弄唐唐亦路也丹铅録南史东昏侯遇弑于西弄西弄宫中别道如永巷之类也楚辞五子用失乎家衖衖音閧所云弄者盖衖字之转音耳元经世大典所云火衖注即音弄丹铅録今之巷道名为胡洞字书不载或作衙同又作防皆无据也南齐书萧鸾弑其君昭于西弄注弄巷也南方曰弄北曰防弄之仄切为防也盖方言耳疑耀今京师呼巷为胡同盖胡语也世以为俗字不知山海经已有之食嚣鸟可以止同郭璞注治洞下也音洞又飞鱼食之已痔同独胡字尚未经见 　　丹铅録诗不入我陈尔雅云庙中路曰唐堂途谓之陈战国防美人充下陈下陈犹下堂也即今称妻曰房下也 　　疑耀洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路注疏止言王之道为正道王之路为正路而已道路二字未见分别蔡沉集传亦未及解新安陈氏止云互词叶韵耳抑何卤莽也箕子作洪范其字岂轻下者余按周礼遂人及匠人自遂上之径至于川上之路凡五又有经涂环涂野涂大小相异而道容二轨路容三轨是道小而路大也则作好之害小作恶之害大耳 　　初学记刘熈释名曰道蹈也路露也言人所蹈而露见也案尔雅一达谓之道路二达谓之岐旁【岐道旁出也】三达谓之剧旁【旁出岐多故曰剧】四达谓之衢五达谓之康六达谓之荘【康乐也荘盛也言交道康乐繁盛】七达谓之剧骖【骖马有四今此有七比之方骖剧】八达谓之崇期【崇多也多道会期在此】九达谓之逵【逵一曰馗言似背故曰馗见説文】庙中路谓之唐释名又云城下路谓之豪【豪翔也言郡邑内所翺翔祖驾处】歩所用道谓之蹊【蹊傒也言射疾别用之故还傒于正道】又广雅曰墿轨堩街径阛阓防道也【墿音亦堩音亘防音刚音航音干】又畛涂陈阡陌术亦道路别名【周官曰沟上有畛释名曰涂度也言所由得通度也堂涂曰陈言賔主相迎陈列之处也风俗通云南北为阡东西为陌吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术】昔黄帝为天子匠人营国国中九经九纬经涂九轨环涂七轨野涂五轨合方氏掌达天下之道路至于四畿凡道路之舟车轚互者叙而行之凡有节者及有爵者至则为之辟禁野之横行径逾者【见周官】又礼记道路男子由右妇人由左车从中央此道路之事也五经要义曰将行者有祖道一曰祀行言祭祀道路之神以祈也示儿编荘子谓人相忘于道术当读如经术之术广雅曰术亦道路别名吕氏春秋曰子产相郑桃李垂于术文选谢灵运登石门最髙顶云来人迷新术去子惑故磎注曰术磎皆山路也陈晋之解学记术有序曰月令审端径术乡饮酒荘周皆有道术之説是途之大者谓之道小者谓之术乃知郑音遂非也信乎荘周以湖江对道术而言则直指为道路无疑矣三国袁术字公路杜甫朝享大庙赋押栗字韵有曰曙黄屋于道术又寄韦尹丈人云牢落乾坤大周流道术空以道术对乾坤皆明此意 　　留青日札术车道也説文邑中道也月令孟春审端径术孟子仁术犹言义路也又言教亦多术亦此义非机巧技艺之术 　　困学纪闻文选补亡诗荡荡夷庚李善注夷常也辩亡论旋皇舆于夷庚注引繁钦辨惑吴人以船檝为舆马以巨海为夷庚庚者藏车之所愚按左传成十八年披其地以塞夷庚正义谓平道也二字出此选注误秕言左传以塞夷庚注云夷庚往来要道也字书夷平也庚道也呉志云呉人以船楫为舆马以巨海为夷庚言视大海犹平道也臧荣绪晋书云夷庚未入言未能入平道也陆机辨亡论云旋皇舆于夷庚亦取平道之义注文选者乃云夷庚者藏车之所岂其然乎束晳诗序云由庚万物得由其道也亦训庚为道 　　史记考要封禅书唐中数十里虎圏唐中犹诗所谓中唐也毛氏传曰中中庭也唐堂涂也尔雅曰庙中路谓之唐张衡西京赋班固西都赋竝称唐中汉书作商中如淳曰商中商庭也师古曰商金也故谓西方之庭为商庭于莵亦西方之兽故于商庭置圏牢也 　　疑耀辇路二字世皆以为车辇所行之路李周翰注文选辇路楼陛也上林赋辇道纚属如淳注曰辇道阁道也与李説同是辇道即辇路皆非道路矣又甬路亦飞阁之复道今人以官署墀内之道为甬路乃传误也戏瑕疑耀以辇路为阁道是矣而指甬路为飞阁之复道似非按今之甬路疑即古之驰道也官署墀中亦云然者谓其甃形隐起象涌出之义耳汉书应劭注曰驰道若今之中道贾山曰秦为驰道东穷燕齐南极呉楚道广五十歩三丈而树厚筑其外隐以金锥 　　秇林伐山王仲宣从军诗馆宇充防里士女满荘自非圣贤国谁能享兹休音求九交之道也字从九从酋为是又説文音逵从九从首九达道也似背故曰馗从九首一道为一首与同义而异音今人不识字皆从首误矣此见王粲集古本最可证今本多作馗非也　正杨曰选注自明曰古本何耶韵会支尤一韵通作馗 　　臆乗荘馗王仲宣从军诗馆宅充防里女士满荘馗李善注引韩诗肃肃兎施于中馗尔雅曰六达谓之荘九达谓之逵説文逵或作馗故毛诗兎云施于中逵荘馗盖衢道之称也 　　説楛淮南子圣人之道犹中衢而致尊注道六通谓之衢六尊为衢尊晁无咎诗一篇尚可三致意听人酌去如衢尊 　　名义考街四通道也今街衢之街阶陛也今阶级之阶祴砖道也周礼考工记堂涂注若今令甓祴今之砖砌地也令与瓴同尔雅瓴甋谓之甓【裓音该】 　　説楛江梅桃李橘杏红梅碧桃芙蓉各成一径名三三径诗云三径初开是蒋卿再开三径是渊明诚斋奄有三三径一径花开一径行周益公赠诚斋诗回环自辟三三径顷刻能开七七花 　　焦氏笔乗陈汤传斩郅支首及名王以下宜县头藁街蛮夷邸间以示万里明犯彊汉者虽逺必诛按二辅黄图槀街在长安城南门内旧有蛮夷邸故宋胡邦衡乞斩秦桧疏云愿断三人头竿之槀街正以金使在彼故欲断桧首悬之以伐其狡谋而絶其和耳陈克勤平逆颂吉祥就磔钦首悬竿槀街阗阗都人快观又正徳甲戌江西擒获剧盗王浩八等法司论拟宜悬首槀街以正国法此于蛮夷何所交渉而引槀街之文乎 　　中华古今注程雅问曰尧设诽谤之木何也答曰今之华木也以横木交柱头状如华也形如桔橰大路交衢悉施焉或谓之表木以表王者纳諌也亦以表识衢路秦乃除之汉始复修焉今西京谓之交午柱也 　　隽言郦食其传沛公至髙阳传舍师古曰传舍者人所止息前人已去后人复来传相传也一音张恋反谓传置之舍也其义两通又赵王彭祖传自行迎除舍师古曰至除舍迎之也除舍谓初所至之舍也孙寳传更为除舍师古曰除谓修饰扫除也 　　演繁露宣帝元康二年诏曰吏或擅兴徭役饰厨以称誉过客按厨两事也厨庖也以好饮食供过客则为饰厨也传者驿也具车马资行役则为饰也今人合厨为一槩谓丰馔为厨非也 　　天中记玉海郡国朝宿之舍在京者谓之邸邮骑递之馆在四方者谓之驿説文驿置骑也○玉藻士曰遽之臣注曰遽以车马给使者也谓若今时乗驿递传而遽疾故谓之遽也○释文以车曰传以马曰遽文帝二年诏曰以给传置师古曰置者置传驿之所因名置田横至尸乡廏置臣瓉曰廏置谓置马以传驿者曹参取狐父祁善置文颖曰善置置名也李陵骑置以闻师古曰骑置谓驿骑也 　　天中记説文邮境上行书舍从邑垂垂边也徐曰邮之言过使所过也广雅邮驿也置亦驿也风俗通曰汉改邮为置置者度其逺近之间置之也增韵又马传曰置歩传曰邮 　　秇林伐山唐会要驿传曰使防音闾 　　丹铅録置邮传命古注置驿也邮驲也驿与驲置与邮何别乎考之説文驲传也驿置也置缓而邮速驿迟而驲疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乗驲车会师于临品之上又祁奚乗驲而见范宣子及子木使驲谒诸王又云吾将使驲聘问诸晋以上驲字见于左传者四条皆言速驰之意后世不达驲字之义而吏牍俗书又以驲为驿之省文本朝刻春秋大全皆认驲为俗书省文尽改左传四驲字为驿作者之精意隐矣○汉制四马髙足为置皆君与大夫所乗其行安舒故不得不迟一马二马为轺君书使命之用故不得不疾汉文帝自代来乗六车亦取其速○驿与驲二字于文义为小肰混而不分则解经皆谬矣元许白云曰马逓曰置歩逓曰邮盖想像妄説初无所祖不思古注邮训为驿若是歩逓字何以从马乎 　　説略孟子曰速于置邮而传命注置驿也邮驲也驿与驲何别乎按説文驿置骑也从马睾声驲驿传也从马日声合而观之驿主于骑言马也驲主于传言车也驿字经典罕见惟左传文公十六年有楚子乗驿会师于临品之文书云雨霁防驿克言文直达如驿路也许白云曰字书马逓曰置歩逓曰邮汉谓之乗传髙祖五年令田横乗传诣洛阳如淳曰汉律四马髙足为置传四马中足为驰四马下足为乗一马二马为轺传又谓之遽説文传也一曰也徐曰驲车也周礼行人掌邦国遽之小事车尚速故又为迫也荘子仁义先王之蘧庐可以一宿是遽庐即舍也风俗通曰汉改邮曰置此説非孟子已有置邮之説矣五杂组古者乗皆驿车也史记田横与客二人乗诣雒阳注四马髙足为置四马中足为驰四马下足为乗然郑子产乗遽而至则似单马骑矣释文以车曰传以马曰遽子产时相郑国岂乏车乎惧不及故乗遽其为驿马无疑矣汉初尚乗车如郑当时王温舒皆私具驿马后患其不速一槩乗马矣 　　天中记桂苑丛谈馆客舍也待賔之舍曰馆开元文字凡事之賔客舘焉舍也有积以待朝聘之官是也客舍逆旅名候馆也公馆也公宫者公所为也私馆者是卿大夫以下之家 　　天中记释名亭停也人所停集也风俗通春秋国语有寓望谓今停也民所安定也亭有楼从髙省丁声也汉家因秦大率十里一亭亭留也今语有亭待盖行旅宿食之所馆也亭亦平也民有讼诤吏留辨处勿失真正也 　　艺林彚考栋宇篇卷十 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷一 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　冠帻类上 　　事物纪原通典曰上古衣毛猬皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作缁布冠误矣 　　中华古今注牛亭问冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文选云衮冕垂旒所以蔽明黈纩塞耳所以闭聪所谓天子衮冕之服也 　　名义考黄帝垂衣裳有冕服虞舜观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣有十二章之制周去三辰为旂常九章自山龙而下谓之衮冕龙阿曲也七章自华虫而下谓之鷩冕鷩朱雉即华虫也五章自宗彞而下无火谓之毳冕虎蜼毛缛也三章粉米黼黻谓之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰冕衣也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龙与鷩等也衮冕十二旒王大祀朝觐服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公飨射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫诸侯之孤各四旒元冕三旒王祭羣小祀服之诸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二无增损也上公以下每旒玉数如其旒数尊卑之等也是冕之与服君臣所共惟冕前后垂旒则递减耳故臣下之冕总谓之裨冕説文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板为之师古注五冕之板广八寸长六寸前圆后方有綖綖用三十升布染黄覆冕上出冕前后而垂有纮纮冠卷也有紞即黈纩以黄绵为圜悬冕两旁塞耳者下系玉瑱谓之珥有缫缫合五采丝为绳垂于綖之前后以结玉有就就成也一玉为一成结之不相弃也周制如此秦服袀元汉冠竹皮因陋就简古制隳废此贾生有易服色之请班固不志舆服也 　　名义考裨冕副袆【裨音卑】裨之言偏也天子大裘为上公衮侯伯鷩子男毳偏于天子者也玉藻诸侯裨冕以朝是也 　　秕言礼记知天者冠述知地者履絇述注通天冠也误矣汉舆服志通天冠高九寸正竪顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述乘舆所常服晋志通天冠本秦制前后有展筩冠前加金博山述郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕唐志通天冠冬至朝贺祭还燕羣臣养老之服是通天冠乃天子冠也岂可谓知天者冠之乎汉志又云建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制似缕鹿记曰知天者冠述知地者履絇春秋左传曰郑子臧好鹬冠此则是也然则冠述为建华冠明矣注礼记者以通天冠前有山述故误以述为通天冠耳逸周书知天文者冠鹬述即鹬也天将雨鹬先知之故知天者以为冠礼圗以鹬冠为术士冠此又以述与术音相近而误汉志自有术士冠赵武灵好服之汉不施用非鹬冠也 　　筠轩释畧记曰天子玉藻十有二旒玉谓冕前后垂旒之玉也藻谓杂采丝绳之贯玉者也葢以藻穿玉以玉饰藻故总谓之玉藻 　　中华古今注文官进贤冠古緌貎冠之遗象也武官冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质木故须法焉 　　秕言博物志云古者男女皆丝衣有故乃素服又冇冠无帻故虽凶事皆着冠也隋礼仪注曰帻始于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱然吴越春秋云公孙圣劝吴王遣下吏太宰嚭王孙骆解冠帻肉袒徒跣稽首谢于句践是则春秋时巳有帻矣此可补事物纪原之遗辍耕録巾帻释名巾谨也当自谨于四教仪礼二十成人士冠【如字】庶人巾説文发有巾曰帻帻即巾也又方言覆髻谓之帻汉书卑贱执事不冠者所服或谓之承露按仪礼士冠庻人巾则古者士以上有冠无巾帻惟庶人戴之秦谓民为黔首汉谓仆为苍头汉书谓卑贱者所服此其证也后世上下通用之谓之燕巾蔡邕独断曰汉元帝额有壮发不欲人见故加巾帻以包之也然则巾自巾帻自帻不独卑贱者所服虽尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故诗人云王莽秃帻施屋又光武岸帻见马援又按魏志注太祖以天下凶荒资财乏匮拟皮弁裁缣帛为帢【或作幅乞洽反】合乎简易随时之议以色别其贵贱本施军饰非为国容韵书弁缺四隅谓之帢【前时军人弓手所戴小白帽是也】一曰按头使下故曰帢增韵埤苍皆曰帽也晋舆服志哀帝立秋御读令改用素白幍汉末王公名士多委王服以幅巾为雅魏武始制幍成帝制使尚书八座丞郎门下二省侍官乘车白幍低帏出入掖门又二官直宫着乌纱幍往往士人宴居皆着幍矣幍虽冠弁遗制去古益逺用巾帻为近之一説秦加武将首饰为绛帕后稍稍作顔题汉兴续其顔却摞【音罗】之施巾连题却覆之即丧帻也名之曰帻至孝文帝乃高顔题续之以耳崇其巾为屋合后施巾上下文者长耳武者短耳古者冠制皆硬殻自额上至于顶如今礼冠者然后世乃作小冠厪以束髪冠下施帻冠帻之上又总施巾皆效汉元帝所服之制也夫歴代损益随其所宜苟不害于义从俗可也孔子居宋衣缝掖居鲁冠章甫亦从俗也 　　演繁露冠服古今异制而苦无明着既其制不能明了则其所施用或当或否皆不可别识矣帻者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠帻簪黄结发纽顔师古释之曰帻者韬发之巾所以整乱髪也当在冠下或单着之扬雄方言曰覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏间通语也夫其从覆髻而言则顔师古谓为整发者是也冠冕有旒崔豹古今注以为垂露则承露云者从借冠言之也汉元帝额有壮发不欲人见始进帻服羣臣皆随焉庾凯醉堕帻机上以头就穿取檀道济被収脱帻投地皆顔师古谓或单着之者也若其人应着冠则以帻借其下贱而执事则无冠单着帻也应劭汉官仪谓帻者卑贱不冠者之所服是也董偃緑帻传鞲拜谒武帝帝令起趋东厢就衣冠是也董仲舒止雨书亦曰执事者赤帻挚虞决疑曰凡救日蚀者皆着赤帻以助阳知其皆贱者之服也始有帻时未以覆髻但韬裹鬓毛使着冠使髪不防面耳凡此言冠而及帻者其冠皆冕冕冐额故必用帻以収髪也古冠冕得通言故也若单着既冠之冠则露发无所事帻也蔡邕独断曰元帝进帻但遮覆额前壮髪尚未有巾也王莽头秃始加巾故其俚语曰王莽秃帻施屋后汉书曰半头帻刘侠卿为刘盆子制半头赤帻续汉书曰半头帻即空顶帻其上无屋故以为名东宫故事曰太子有空顶帻一枚空顶即半头也元帝时尚未有巾故东宫用空顶帻者本古也屋即巾也有顔有屋即异乎空顶矣梁冀改易服制作庳帻狭冠是冀自改莽制损下其屋也董巴汉舆服志曰古者有冠无帻秦以为武将首饰为绛帻以表贵贱后稍作顔题汉兴续其顔却结之施巾连题却覆之至文帝乃高顔续为之耳且崇其屋贵贱皆服之夫耳者结巾之角也巴谓崇屋始于文帝恐不及蔡邕谓为始莽者的也董偃服庖人服故緑帻卫宏汉旧仪曰斋緑帻耕青帻汉官仪曰谒者着缃帻大冠皆随事着色若东观汉记载光武初起服赤帻赐段颎赤帻大冠一具孙坚为董卓所围着赤帻溃围而出皆执事者单帻之证也夫止雨救日执事者皆赤帻未必主为助阳也葢汉以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤统者帻尚赤是专汉制也 　　名义考説文冠絭也所以絭髪又曰髪有巾曰帻夏之冠曰母追追犹堆也商曰章甫渐章着也周曰委貎委曲有貎也并以缁布为之故曰缁布冠又曰冠舆服志委貎与皮弁同制长七寸高四寸前高广后卑鋭但皮弁以鹿皮耳制虽不可详今羽流束发者大畧近之赵惠文冠以冠如蝉翼犹古鷩冕一名鵕防冠一名鹖冠谓之武弁鵕防鹖勇而有介今勲臣笼巾挿雕羽其遗意楚獬廌冠以获獬廌得名后有铁柱又曰柱后谓之法冠今宪臣冠加獬廌亦其遗意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘舆常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考防加武将首饰绛帕后稍作顔题汉兴续其顔却结之施巾连题却覆之名之曰帻孝文乃高顔续为之耳崇其巾为屋文者长耳武者短耳若今丧冠 　　宛委余编帻古贱人不冠者之服也汉元帝额有壮发始引帻服之王莽顶秃又加其屋汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧虽为将帅皆着缣巾魏武惜财拟古皮弁裁缣帛以为以色别其贵贱即帢也未有岐荀文若巾之行触树枝成岐因而弗改巾以葛为之形如而横着之古尊卑共服也 　　五杂组古人帻上加巾冠想因髪不齐之故今网巾是其遗意但帻以布绢为之加屋其上可以代冠如董偃緑帻孙坚赤帻之类今俗名脑包者也 　　五杂组童子帻无屋者示不成人也近时总角者犹系一网巾边是其遗制既云童子帻无屋明丈夫帻皆有屋矣又云王莽以顶秃加屋何耶董偃武帝时人以緑帻见天子必非无屋者帻本贱者之服緑帻又其贱者近代乐工着緑头巾亦此意也 　　困学纪闻玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也【幧七消反】后汉向栩着绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾着幧头仪礼注如今着防头自项中而前交额上却绕髻也 　　丹铅録仪礼注弁名出于槃槃大也名出于幠幠覆也 　　留青日札石季龙以女骑一千为卤簿皆着紫纶巾织锦袴金银缕带五纹织成鞾游于戏马观魏瓘捣衣赋黄金钗兮碧云发白纶巾兮青女月佳人听兮良未歇则是妇人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣诗鞈注合韦为之以茅搜草染之一曰靺鞈是则未染者当为白帢矣魏祖拟皮弁裁缣帛为帢以色别贵贱本军饰非国容弁缺四隅曰帢 　　留青日札桐巾隋左相牛卜议着桐巾以桐木为之内加漆乌匼巾子美诗晚风爽乌匼乌角巾子美诗锦里先生乌角巾苏子瞻诗二老白接防两郎乌角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好异者葛巾诸葛孔明陶渊明用以漉酒又汉末王公名士以幅巾为雅袁绍崔豹为将帅皆着幅巾踣养巾唐中宗赐百官踣养巾帝在籓时冠珠巾唐昭宗时侯王将帅以珠一颗盘幞头脚贯以银线而簪之新罗巾皇甫真献新罗巾子□尘于高瑀以赎田知之罪鹿巾路羣制陶景通明鹿皮巾谷皮巾张孝秀文逸化巾桑维翰服蝉翼纱士夫帽庶表四方名为化巾华阳巾顾况莲花巾吴江女道士云巾一名燕尾巾苏子瞻谢人惠云巾诗白鹭巾晋山简白接防接防白帽也尔雅注江东取白鹭头翅背上长翰毛以为睫攡名曰白鹭缞唐巾唐制四脚二系脑后二系领下服牢不脱有两带四带之异今进士巾亦称唐巾【隋唐嘉话旧人皆服衮巾至周武始为四脚国初又加巾子焉】两仪巾后垂飞叶二扇飞檐巾东坡巾云苏子遗制山谷巾黄庭坚遗制万字巾上濶而下狭形如万字凿子巾如唐巾而去其带耳 　　説畧巾本佩巾礼左佩纷帨是也帨拭物之巾诗无感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵属褵妇人之袆即今香缨诗亲结其褵注帨巾也诗缟衣綦巾綦苍艾色女之贫陋者汉贾山至言又云赦罪人怜其亡发赐之巾故曰卑贱者所服蔡邕则云天子见令长三老官属赐以酒食帛葛越巾佩带之属又汉元帝发壮加巾是天子亦服巾也草木子曰纱防圆领唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也巾环襈领金服也帽子系腰元服也方巾圆领前明服也庶民用之葢古之庶人服巾而今制则庶人不得服巾故中记亦云契丹富豪要褁头巾者纳牛驼七十头马百匹名曰舎利是庶人虽豪富在匃奴亦不得服巾也 　　宛委余编学斋占有云古者有冠而无巾非无巾也葢巾止以羃尊罍爪果之用不加于首也故六经止言冠下至于虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪导方为冠也至于罪人方去其冠而加黒幪汉世之冠贵者则有通天逺游方山之类武夫则有鵕防闲居则有竹皮鹿皮之类皆冠也以簪附之而所谓巾帻稍稍施于执事贱人之首如庖人緑帻是也至晋人轻浮方有接防白葛漉酒之巾然起于后汉郭林宗折角巾矣至于近代反以巾为礼而戴冠不巾者为非礼又朝服幞头乃后魏狄制及后唐而施长脚同伶优之贱至于今士夫安之曾莫议其非者【至于履舄则古有舄有履有屦而无靴故靴字不见于经至赵武灵王作戎服方变履为靴而至今服之本朝徽宗政宣间尝变靴为履矣至高宗时务反政宣之失仍变履为靴冠履两事反使今之道流得窃其似又如上衣下裳各为长短之制衣才至膝裳乃裙也今之祭服是也后魏戎服便于鞍马遂施裙于衣为横幅而缀于下谓之襴今之公裳是也外裔之服也数者学士大夫皆安之而莫革】 　　七修类藁纶巾纶字世人皆知两音一曰纶一曰闗而不知其故葢伦巾韵同而音近诗法所忌也故读曰闗皮日休有白纶巾下发如丝之句有一本注作闗想始于此韵防虽有两収皆引释于伦字之下而无一字及闗字义且闗字仍注龙春切则当为伦字矣所以二収因韵书起于沈约若説文止于一収矣 　　丹铅録巾説文青丝绶也音闗仲长统昌言身无半通青之绶而窃三辰龙章之服尔雅似组似组东海有之皆以草色似也鹿角菜组海中苔今之燕窠菜也诗人白巾紫巾皆合用此字而俗多用纶自纶自纶岂可混用也 　　宛委余编防本纚也古者有冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为防永明中萧谌开博风防后裠之制为破后帽末年民间制倚劝帽建武中帽裠覆顶东昏侯断之东昏时羣小又造四种帽因势为名一曰山鹊归林二曰兎子度坑三曰反缚黄离喽四曰鳯凰度三桥皆服妖也吴孙休衣服之制上长下短积领五六而裳居二上有余下不足也晋武太始初衣上俭下丰着衣者皆厌防下掩上也元康末妇人衣出两裆加乎交领之上内出外也 　　五杂组古妇人亦着帽汉薄太后以冒絮提文帝注帽也赵昭仪上飞燕金花紫纶帽又贺德基于白马寺逢一妇人脱白纶巾以赠之诸葛武侯遗司马懿巾帼妇人之服则古妇人亦有巾也 　　演繁露薄太后以冐絮提文帝晋灼曰巴蜀异志谓头上巾为冒絮冒音陌顔师古曰老人以覆其头应邵曰陌额絮也详其所用当是以絮为巾防冐老者防额也冒之义如冒犯锋刄之冒其读如墨则与陌音冒义皆相近矣汉官旧仪皇后亲蚕丝絮自祭服神服外皇帝得以作缕缝衣皇后得以作巾絮而已以絮为巾即冒絮矣北方寒故老者絮防其头始得温暖地更入北则胡中貂冠狼头帽皆其具矣 　　留青日札帽冒也舆服志上古穴居野处衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其檐或圆或前圆后方或楼子葢兜鍪之遗制也所云楼子即今南方村中小儿所戴五采防金线帽皆元俗也 　　中华古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝诏百官常以立冬日贵贱通戴谓之温帽○搭耳帽本戎服以韦为之以羔毛络缝赵武灵王更以绫绢皂色为之始并立其名爪牙帽子葢军戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋猎游宴后赐武臣及内侍从○乌纱帽武德九年十一月太宗诏曰自今已后天子服乌纱帽百官士庶皆同服之 　　中华古今注貂蝉胡服也貂者须其文而不焕炳外柔易而内刚劲也蝉者清虚识变也在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自牧识时而动也 　　宛委余编今公侯伯所戴貂蝉冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名笼冠即古惠文冠以其赵惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文轻细如蝉翼故名即今之笼巾也汉侍中常侍则加金珰附蝉为饰挿以貂毛黄金为竿侍中挿左常侍挿右金取刚强百炼不耗蝉居高饮清口在腋下貂内竞悍而外柔缛葢真貂也故曰貂不足狗尾续今则取丝绳屈曲而上有缨耳今蝉有三等国公玉侯金伯玳瑁 　　宛委余编今文臣冠即古进贤冠也然古前高七寸后高三寸与今稍不同今则后高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上两梁余一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而杀至九品杂流一梁于前缀一小妆金獬廌曰廌冠内外台臣得戴之按古獬廌冠高五寸以纵为展筩铁为柱卷亦似不同也 　　资暇録永贞之前组藤为葢曰席帽取其轻也后或以太薄冬则不御霜寒夏则不障暑气乃细色代藤曰氊帽贵其厚也非崇贵莫戴而人亦未尚元和十年裴晋公为台丞自化理第早朝时青镇一帅伺便谋害晋公繄帽是赖刃不即及而帽折其檐既脱祸朝贵乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染缯而复代曰叠绡帽虽示其妙与氊帽之庇悬矣防昌已来吴人巧有结丝帽若网其巧之淫者织花鸟相厠焉近又染藤为紫复以轻相尚 　　资暇録自便服乘马以来既无帏葢乃渐至大裁帽席帽之障蔽近年时态唯修虚事至于致恭尊高不敢戴上马宜矣直有出门犹露首面如之何 　　玉堂漫笔防阳大堤曲有倒着接防花下迷葢用白纱作巾南朝虽帝王亦服白纱帽沈攸之所谓大事若克白纱帽共着耳又别有白叠巾白纶巾后世惟凶服乃用白 　　秕言唐诗多用白接防韵释云接防白帽也尔雅云鹭舂鉏注云头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞睫与接攡与防通而世説独云接防今之襴衫也二説不同李白诗云头上白接防则亦以接防为白帽而不以为襴衫矣 　　丹铅録帢首服状如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒财币乏用拟古皮弁裁缣帛以为之合乎简易之义故名帢帢者恰也俗云恰好也晋代用白色唐陈子昂诗郄家子弟谢家郎乌巾白帢紫香囊 　　宛委余编尚书八座三省侍郎白帢低帻出入掖门又二宫直宦者乌纱士人宴居皆着帢矣王丞相白帢綀布单衣江左以后白纱帽遂为人主之服臣下不敢辄用按五行志服妖傅议白帢白乃军容非国容也干寳以为缟素凶丧之象南齐书亦云白帢单衣谓之素服以举哀临丧者又初作白帢横缝其前以别后名之曰顔永嘉间稍去其缝名无顔帢 　　演繁露侯景僭立着白纱帽而尚披青袍宋泰始元年羣臣欲立湘东王引入西台登御座着白纱帽按此即白纱帽乃人主之服宋苍梧王死王敬则取白纱加萧道成首使即祚曰谁敢复动 　　癸辛杂识管寜白帽之説尚矣杜诗亦云白帽应须似管寜然幼安本传止云尝着皁帽又云着絮帽布衣而已初无白帽之事独杜佑通典帽门载管寜在家常着帛帽岂以帛为白乎然宋齐间天子燕私多着白高帽或以白纱今所画梁武帝像亦然葢当时国子生亦服白纱巾晋人着白接防谢万着白纶巾南齐桓崇祖白纱帽南史和帝时百姓皆着下檐白纱帽唐六典天子服有白纱帽他如白帢白幍之类通为庆吊之服古乐府白纻歌云质如轻云色似银制以为袍余作巾杜诗光明白巾常念着白帽采薇青云端白乐天诗云青笻竹杖白纱巾古之所以不忌白者葢丧服皆用麻重而斩齐轻而功缌皆麻也惟以升数多寡精粗为异耳自麻之外缯缟固不待言苎葛虽布属亦皆吉服缟带苎衣昔人犹以为赠何忌之有汉高帝为义帝发丧兵皆缟素行师权制固不备礼后世人多忌讳丧服往往求杀今之薄俗葢有以缟素为缌功者宜乎巾帽之不以白也 　　演繁露隋志宋齐之间天子宴私着白高帽士庶以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱隋时以白幍通为庆吊之服国子生服白纱巾晋人着白接防窦苹酒谱曰接防巾也南齐桓崇祖守夀春着白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌质如轻云色似银制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘吴兢乐府要解案旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦袜皆以白眎朝听讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白乆矣世传明皇幸蜀圗山谷间老叟出朢驾有着白巾者释者曰服诸葛武侯也此不知古人不忌白也【疑耀宋明帝末年多忌讳以白门为不祥讳之右丞江谧误犯上变色曰白汝家门则唐以前已忌之矣】 　　艺林彚考服饰篇卷一 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷二 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　冠帻类下 　　野记殷冠章甫甫大夫也以之表章大夫也【按此出释名】梦溪笔谈幞头一谓之四脚乃四带也二带系脑后垂之折带反系头上今曲折附顶故亦谓之折上巾唐制唯人主得用硬脚晚唐方镇擅命始僭用硬脚本朝幞头有直脚局脚交脚朝天顺风凡五等唯直脚贵贱通服之乂庶人所戴头巾唐人亦谓之四脚葢两脚系脑后两脚系领下取其服劳不脱也无事则反系于顶上今人不复系颔下两带遂为虚设 　　中华古今注幞头本名上巾亦名折上巾但以三尺皂罗后裹发葢庶人之常服沿至后周武帝裁为四脚名曰幞头以至唐侍中马周更以罗代绢又令重系前后以象二仪两边各为三撮取法三才百官及士庶为常服 　　演繁露幞头起于后周一名四脚其制裁纱覆首尽韬其发两脚系脑后故唐装悉垂脚其改为硬脚史不载所始故莫知其的自何时也孙角谈苑载栁玭在东川有从子来省玭不甚顾仆辈相与献疑曰得无责敬于君之幞头也乎姑垂脚入见以占其意可也此郎乃垂下翘翘之尾果获抚接则知当栁玭时幞头不皆垂脚其屈而下垂者乃其用以为敬也国初有王易者着燕北録载契丹受诸国聘觐皆绘画其人物冠服惟新罗使人公服幞头畧同唐装其正使着窄袖短公服横乌正与唐制同其上节亦服紫同正使惟幞头则垂脚疑唐制以此为等差故流传新罗者如此也又秦再思洛中纪异云唐太宗令马周雅饰幞头至昭宗干符初教坊内教头张口笑者以银撚幞头脚上簪花钗与内人裹之上悦乃曰与朕依此样进一枚来上亲栉之复览镜大悦由是京师贵近效之厐元英着文昌録乃以为宣宗未知孰是沈存中笔谈谓唐惟人主得服硬脚晚季方镇擅命始有僭服者宣和重修卤簿圗言唐制皆垂脚其后帝服则脚上曲五代汉后渐变平直其説与上所载畧同而皆不记所出岂皆以意揣度乎燕谈録古之幞头自隋以前只是皂绢幕其首唐马周始制四脚系于上二脚垂于后又加巾子制度不一武后时赐臣下巾子谓之武家样又有高头巾子明皇赐臣下内様巾子又裴寛尝自制巾子仆射巾自唐中叶已后谓诸帝改制其垂二脚或圆或濶周丝为骨梢翘矣臣庶多效之然亦不妨就枕余家有陈宏画明皇裹头坦腹仰卧吹玉笛圗又郑谷诗云玉阶春冷未催班楚拂尘衣就笏眠其便如此唐末丧乱自干符后宫娥宦官皆用木围头以纸绢为衬脚用铜钱为骨就其制成而戴之取其缓急之便不暇如平时对照系裹也僖宗爱遂制成而进御五代帝王多裹朝天幞头二脚上翘四方僭位之主各创新样或翘上而反折于下或如团扇蕉叶之状合抱于前僞孟蜀始以漆纱为之湖南马希范二角左右长丈余谓之龙角人或误触之则终日头痛至刘汉祖始仕晋为并州衙校裹幞头脚左右长尺余横直之不复上翘迄今不改其制 　　余氏辨林幞头之制古斫桐木为之后世易以藤胚冒之以纱四角有脚下垂后世易以横张两翅前代惟伶官所戴因唐庄宗取伶官幞头带之后遂为例然惟人主得戴后藩镇僭用之今大小官员皆得戴然惟祭服之也 　　席上腐谈唐人幞头初以皂纱为之后以其软遂折桐木山子在前衬起名曰举头容以为起于鱼朝恩五代相承用之至宋乃易以藤织者仍易以纱后又易以漆纱周武所制不过如今之结巾就垂两角初无带唐人添四带以两角垂前两角垂后宋又横两角以铁线张之庶免朝见之时偶语近时凉缁巾以竹丝为骨如凉帽之状而覆以皂纱易脱易戴夏月最便 　　席上腐谈幞头起于周武帝以幅巾裹首故曰幞头幞字音伏与幞被之幞同今误为仆 　　老学庵笔记孙防传张津常着綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为失之东坡云綘帕防头读道书增一防字其误尤甚 　　中华古今注昔禹王集诸侯于涂山之夕忽大风雷震云中甲马及九十一千余人中有服金甲及铁甲不被甲者以红绢袜其首额禹王问之对曰此袜额葢武士之首服皆佩刀以为卫从乃是海神来朝也一云风伯雨师自此为用后至秦始皇廵狩至海滨亦有海神来朝皆戴袜额绯衫大口袴以为军容礼至今不易其制【九十字疑误】 　　爱日斋丛抄元和圣德诗云以红帕首注者引实録曰禹防涂山之夕大风雷震有甲歩卒千余人其不被甲者以红绡帕抹其额自此遂为军容之服退之送幽州李端公序红帕首帕一作抹送郑权尚书序帕首鞾袴葢屡用之按笔记举孙策张津常着綘帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为尖之东坡云綘帕防头读道书增一防字尤误务观固不引涂山事注韩文者亦不援孙策语然李郑二序皆连帕首鞾袴取义为幞头正合范史云向栩者性卓诡不伦读老子状如学道好披发着綘绡头李贤注説文绡生丝也按此字当作幧其字从巾古诗云少年见罗敷脱巾着幧头已上史注红绡头或即无红绡帕子谓孙伯符所称南阳张津为交州刺史着綘帕头鼓琴烧香读邪俗道书或由东都之季习妖妄者辄以为首饰栩其类也韩诗帕为虚字坡诗帕为实字因文着字为防所用本别俱不免陆氏之核唐娄师德使吐蕃喻国威信虏为畏帨后募猛士讨吐蕃乃自奋戴红抹额来应诏此近涂山军容之遗制虽不敢以释帕首其云戴红抹额抑亦帕首巾帻之物尔 　　席上腐谈韩退之元和圣德诗云以红绡帕首葢以红绡转其头即今之抹额也帕首幞头本只是一物今分为二物 　　丹铅録巾袹巾帕也袹音近抺巾袹头头或作额古为始器之服今为勇士之饰广韵袹额首饰也川不鞨巾而器方言鞨头也古诗脱防着幧头又作鬕文选朱鬕韱髽注引説文鬕带髻头饰也翰曰以綘抹额也韩文以红帕首岂帕亦音摸邪 　　米元章曰唐人软裹葢礼乐阙则士习贱服以不违俗为美予初惑之当俟君子留意耆旧言士子国初皆顶鹿皮冠弁遗制也更无头巾掠子必带箆所以裹帽则必用箆子约髪客至即言容梳裹乃去皮冠梳髪角加后以入幞头巾子中箆约发乃出客去复如是其后方有丝绢作掠子掠起发顶防出入不敢使尊者见既归于门背取下掠子箆约发讫乃敢入恐尊者令免帽见之为大不谨也又其后方见用紫罗为无顶头巾谓之额子犹不敢习庶人头巾其后举人始以紫纱罗为长顶头巾垂至背以别庶人黔首今则士人皆戴庶人花顶头巾稍作幅巾逍遥巾额子则为不敬衣用裹肚勒帛则为是近又以半臂军服被甲上不带者谓之背子以为重礼不知巾之士服大带拖绅乃为礼不带左衽皆夷服此必有君子制之矣汉制从者巾与殷母追同今头巾若不作花顶而四带两小者在发两差大者垂则此制也又唐初画举人必鹿皮冠缝掖大袖黄衣短至膝长白裳也萧翼御史至越见辩才云着黄衣大袖如山东举子用证未软裹曰襴也李白像鹿皮冠大袖黄袍服亦其制 　　兼明书曹子建求通亲亲表云若得辞逺游戴武弁臣鋭曰辞辞国逺游谓出征也明曰逺游亦冠名也辞者脱去之名也言脱去逺游之冠而戴武弁之弁也知其然者以下文云解朱组佩青绂组绂皆绶也故知逺游武弁皆冠也臣鋭以逺游谓出征一何乖谬 　　野客丛书毛诗台笠缁撮传谓台所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓台夫须也以台皮为笠缁布为冠故谢晖诗曰台笠聚东菑注台御日笠御雨是以为二事葢本毛之説麴信陵诗曰台笠冒山雨渚田耕荇花以台笠对渚田是以为一事葢祖郑之説二诗皆有据依考孔颖逹正义台可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此 　　秕言古乐府褦襶注云笠也以竹为质以青缣为饰或曰不晓事也二説不同玉篇广韵不载此字【褦音柰襶音戴】名义考程晓伏日诗今世褦襶子触热到人家诸韵书训褦襶为不晓事二字从衣何以云不晓事葢褦襶凉笠也以竹为防以帛若丝缴檐戴之以遮日炎暑戴笠见人必不晓事者也 　　墨庄漫録杜子美秦州诗云马骄珠汗落胡舞白题斜题或作蹏莫晓白题之语南史宋武帝时有西北逺边有滑国遣使入贡莫知所出裴子野云汉颖隂侯胡白题将一人服防注曰白题胡名也又汉定逺侯击虏入滑此其后乎人服其博识予尝疑之葢白题其胡下马舍之始悟白题乃胡人为氊笠也子美所谓胡舞白题斜胡人多为旋舞笠之斜似乎谓此也 　　孔氏杂説齐隋妇人施羃罹全身障蔽也唐永徽以后皆用帷帽拖裙到颈渐为浅露若今之葢头矣先是妇人犹乘车舆唐乾元以来乃用兜笼若今之檐子矣唐志载咸亨中敕云多着帷帽遂弃羃罹曾不乘车别坐檐子 　　中华古今注羃防者唐武德贞观年中宫人骑马多着羃防而全身障蔽至永徽年中后皆用帷帽施裙到颈渐为浅露至明庆年百官家口若不乘车便坐檐子至神龙末羃防殆絶其羃防之象类今之方巾全身障蔽缯帛为之若便于事非乘车轝及坐檐子即此制诚非便于时也开元初宫人马上着戎帽靓妆露面士庶咸效之至天寳年中士人之妻着丈夫鞾衫鞭帽内外一体也 　　中华古今注席帽本古之围帽也男女通服之以韦为之四周垂丝网之施以珠翠丈夫去饰至炀帝淫侈欲见女子之容诏去帽戴幞头巾子帼也以皂罗为之丈夫藤席为之骨鞔以缯乃名席防至马周以席帽油之御雨从事 　　丹铅録古者女子出门必拥蔽其面后世宫人骑马多着羃防全身障之犹是古意又首有围帽谓之席帽垂丝网之施以珠翠至炀帝淫侈欲见女子之容诏去席帽戴皂罗巾帼而以席帽油之御雨唐氷徽中皆用帷帽施裙到颈渐为浅露开元初宫人马上着胡帽靓妆露面古制荡尽矣今山西蒲州妇人出以锦帕覆面至老犹然云南大理妇女戴次工大帽亦古意之遗焉【宛委余编用修云云然则男女皆有席防而羃防之制又自小异唐人男子不去席帽而妇人去席帽尤可笑也】困学纪闻仪礼士冠礼注今之未冠笄者着卷帻頍象之所生藤薛名蔮为頍【蔮古内反续汉舆服志蔮簪珥集韵有蔮帼无蔮字疏云卷帻之类】隶释武荣碑云阙帻 　　丹铅録诗有頍者弁士冠礼注藤薛名蔮为頍今未笄冠者着卷帻頍象之所生也舆服志夫人有绀缯帼古画妇女有头施绀羃者即此制也诸葛孔明以巾帼遗司马懿巾帼女子未笄之冠燕京名云髻蜀中名昙笼葢笑其坚壁不出如闺女之匿藏也帼音与愦同古对切今音与国同非也或作巾蔮又作巾頍 　　名义考袒絻【音问通作免】檀弓注絻以布广一寸从项中而前交于额上又郤向后绕髻丧服小记集解吕氏曰絻以布卷帻以収四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者先着此后加冠按二説絻之义已明而曰袒者何葢不着冠露髻犹丧大纪注所称袒帻也此服之最轻者缌以下冠各异而絻固有也又古者有罪免冠而阙项存因谓之免是知絻不独丧服即平时亦有吉则用皂所谓缁纚凶则用素所谓袒絻缁纚所以韬发故用全幅袒絻止于括发故广一寸耳缁纚今易为网巾袒絻犹今之勒头布也【纚徙离二音】 　　演繁露礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有丧则脱露半袖见其内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于缌有三月而袒免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴攷礼经本文止言袒免更无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式也使诚有其制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而数以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载丧制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻则佑固不以为安矣按礼凡因事及絻必与冠对丧服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠毋免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其理已明矣丧而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之葢丧未成服姑仍常时衣冠在衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重丧曰袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也贾公彦之释袒免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服者之所为也斩齐重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被发不紒则以麻约之较之五世袒免则此为其重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且免之为免不止始丧然也丧服小记曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺葬者比及哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬而诚虞也逺葬而及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞逺葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所丧之冠而不为之免处之以丧礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也丧小记又曰斩衰括发以麻毋括发以麻免而布之葢父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免葢应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免【音问】则居母丧者既括发以麻而以布为免【音问】遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推説不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折衷之 　　新知録緑云亭杂言载高皇帝初有天下一夕微行至神乐观见一道士于灯下结网巾问曰此何物也对曰网巾也用以裹之头上万发皆齐矣高皇帝去明日朝罢遂有防召神乐观昨夕结网巾道士以来至则命为道官仍命取其网巾至今遂为定制葢自元以前无此也予读礼问丧篇亲始死鸡斯徒跣陈澔注曰鸡斯读为笄纚笄骨笄也纚韬发之缯也亲始死孝子先去冠惟留笄纚也夫曰纚曰缯字皆从丝是知网巾葢托始于此也道士特变其制而加饬耳 　　艺林彚考服饰篇卷二 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷三 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　簪髻类 　　事物纪原桓寛盐铁论曰禹治水堕簪不顾簪始见此自女娲之女为笄以贯发亦簪之始矣殆与冠同兴乎演繁露梁武帝莫愁诗所云金钗十二行乃排挿十二钗也唐制命妇以花树多少为高下曰花钗若干也野客丛书唐人诗句多用金钗十二事如乐天诗钟乳三千两金钗十二行是也南史周盘龙有功上送金钗二十枚与其爱妾阿杜其事甚佳罕有用者今多言金钗十二不闻用金钗二十亦循袭而然金钗十二行或言六鬟耳齐肩比立为钗十二行白诗酬牛思黯有金钗十二行之句自注思黯之妓颇多故云似协或者之説然梁武帝河中之水歌曰洛阳女儿名莫愁头上金钗十二行是以一人带十二钗此説为不同 　　留青日札古乐府河中曲咏莫愁头上金钗十二行足下丝履五文章后人不解遂误以为金钗美人十二行殊不知古妇人髻高故能挿金钗十二行乃六双也五杂组笄不独为女子之饰古者男子皆戴之按三礼圗笄士以骨大夫以象葢即今之簪耳左传范武子怒文子击之以杖折其委笄葢文子为童子未冠时也丹铅録南齐高祖性清俭主衣中有玉导上曰留此正是兴长源既命击碎之玉导未知何物又按晋书冯迁追及桓拔头上玉导与之曰汝何敢杀天子以此例之则玉导者玉簪或冠箆之类耳导择也义取择发然自唐以后不闻其名 　　丹铅録簪导按释名云簪建也所以建冠于发也一曰笄笄系也所以拘发使不坠也导所以导防【音力捎也】发使入巾帻之里也今依周礼天子以玉笄而导亦如之又史记曰平原君夸楚为玳瑁簪班固与弟书云今遣仲升以黒犀簪士燮集云遣功曹使贡皇太子通天犀导故知天子独得用玉降此通用玳瑁及犀今并准是唯弁用白牙笄导焉 　　焦竑曰今按隋书礼仪志天子服有玉簪导李本寜曰霏雪録云导意即所谓揥也今训曰择也当是防与导不同司马相如封禅书防一茎六穗于庖徐曰禾之名也一説以粟为米曰防汉百官志有防官主择米则择训也光武诏云非徒有豫养导择之劳是也导从寸引也徐曰以寸引也顔之推家训及诸书皆作一字惟説文自是二字治十二年登科録进士周防兄程弟秀皆从禾也董彦逺谢除正字啓定文六穗之禾训同于导又从小矣又按柬汉蒋潜尝至不其县路次一尸头上着通天犀纛潜乃拔取后内江夫遂断以为钗段公路云通天犀堪为钗纛胡侍野谈纛导同音定是一物丹铅録按徐楚金云防字诸解惟郑德训择为得之徐广作瑞禾此臆説也若字林亦惟据此文而傅防之耳名义考周礼天子以玉屏而导亦如之南史齐高帝见主衣中有玉介导梁沙门法云谓周舎曰檀越既能戴纛贫道何为不执鍮段公路云通天犀堪为钗纛纛与导同音一物也按隋礼仪云簪所以建发于冠导所以防发于巾帻之里説文箆导也簪即笄钗岐笄钗即揥整髪钗箆亦以整发即今掠子导即今引子以角为之防发入帻故名引古名导今名引其义一也纛羽葆幢所以引行故又借为纛俗呼转为敏音俗书作刡字于是引之义晦而纛不复知为何物矣 　　中华古今注冠子者秦始皇之制也令三妃九嫔当暑戴芙蓉冠子以碧罗为之挿五色通草苏朶子披浅黄藂罗衫把云母小扇子靸蹲鳯头履以侍从焉令宫人当暑戴黄罗髻蝉冠子五花朶子披浅黄银曵飞云帔把五色罗小扇子靸金泥飞头鞋至隋炀帝于江都宫水精殿令宫人戴通天百叶冠子挿瑟瑟钿朶皆垂珠翠披紫罗帔把半月雉尾扇子靸瑞鸠头履子谓之僊飞至于其后改更实繁不可具纪矣 　　天中记方言覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏之间通语也 　　天中记释名云钗枝也因形名之也爵钗者钗头施爵也 　　天中记释名笄系也所以系冠使不堕也又三礼圗笄簪也士以骨大夫以象 　　中华古今注钗子葢古笄之遗象也至秦穆公以象牙为之敬王以玳瑁为之始皇又金银作鳯头以玳瑁为脚号曰鳯钗又至东晋有童謡言织女死时人挿白骨钗子白妆为织女作孝至隋炀帝宫人挿钿头钗子常以端午日赐百僚玳瑁钗冠后汉书贵人助簪玳瑁钗中华古今注盘桓钗汉梁冀妻之所制也梁冀妻改翠眉为愁眉长安妇女每好为盘桓髻到于今其法不絶堕马髻今无复作者惟倭堕髻一云堕马之余形也中华古今注头髻自古有之髻而吉者系也女子十五而笄许嫁于人以系他族故曰髻而吉榛木为笄笄以约发也居丧以桑木为笄表变孝也皆长尺有二寸沿至夏后以铜为笄于两旁约发也谓之发笄殷后服盘龙歩揺梳流苏珠翠三服服龙盘歩揺若侍去流苏以其歩歩而揺故曰歩揺周文王又制平头髻昭帝又制小须双裙髻始皇诏后梳凌云髻三妃梳望僊九鬟髻九嫔梳参鸾髻至汉高祖又令宫人梳奉圣髻武帝又令梳十二鬟髻又梳堕马髻灵帝又令梳瑶台髻魏文帝令宫人梳百花髻芙蓉归云髻梁天监中武帝诏宫人梳廻心髻归真髻作白妆青黛眉有忽郁髻隋有凌虚髻祥云髻隋大业中令宫人梳朝云近香髻归秦髻奉僊髻节晕妆贞观中梳归顺髻又太真偏梳朶子作嗁妆又有愁来髻又飞髻又百合髻作白妆黒眉艺苑巵言【即段柯古髻鬟品】髻始自燧人氏以发相纒而无系缚周文王加珠翠翘花名曰鳯髻又名歩揺髻秦始皇有望僊髻参鸾髻凌云髻汉有迎春髻垂云髻王母降武帝宫从者有飞僊髻九环髻汉元帝宫中有百合分髾髻同心髻【髻鬟品又云太元中公主妇女必缓鬓欣髻又有假髻合德有欣愁髻贵妃有义髻】魏明帝宫有烟髻魏武帝宫有反绾髻又梳百花髻晋惠帝宫有芙蓉髻梁宫有罗光髻陈宫有随云髻隋文帝宫有九贞髻炀帝宫有迎唐八寰髻又梳翻荷髻坐愁髻唐高祖宫有半翻髻反绾乐游髻明皇帝宫中双镮望僊髻廻鹘髻贵妃作愁来髻贞元中有归顺髻又有闹扫妆髻汉梁冀妻作堕马髻长安城中有盘桓髻惊鹄髻又抛家髻及倭髻王宪亦作解散髻斜挿簪周文少时着锦绞髻 　　妆台记舜加女人首饰钗杂以牙瑇瑁为之周文王于髻上加珠翠翘花傅之铅粉其髻高名曰鳯髻又有云髻歩歩而揺故曰歩揺始皇宫中悉好神仙之术乃梳神仙髻皆红妆翠眉汉宫尚之后有迎春髻垂云髻时亦相尚汉武就李夫人取玉簪搔头自此宫人多用玉时王母下降从者皆飞仙髻九环髻遂贯以鳯头钗孔雀搔头云头箆以瑇瑁为之汉明帝令宫人梳百合分髾髻同心髻魏武帝令宫人梳反绾髻挿云头箆又梳百花髻晋惠帝令宫人梳芙蓉髻挿通草五色花陈宫中梳隋云髻即晕妆隋文帝宫中梳九真髻红妆谓之桃花面挿翠翘桃苏搔头帖五色花子炀帝令宫人梳迎唐八鬟髻挿翡翠钗子作日妆又令梳翻荷鬓作嗁妆坐愁髻作红妆唐武德中宫中梳半翻髻又梳反绾髻乐游髻即水精殿名也开元中梳双鬟望仙髻及廻鹘髻贵妃作愁来髻贞元中梳归顺髻帖五色花子又有闹扫妆髻古今注云长安作盘桓髻惊鹄髻复作倭髻一云梁冀妻堕马髻之遗状也晋永嘉间妇人束髪其缓弥甚紒之坚不能自立发被于额自出而已吴妇盛妆者急束其发而劘角过于耳惠帝元康中妇人之饰有五兵佩又以金银瑇瑁之属为斧钺戈防以当笄太元中王公妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用发既多不可恒戴乃先于木及笼上装之名曰假髻或名假头宋文帝元嘉六年民间妇人结发者三分髪抽其鬟直向上谓之飞天紒始自东府流被民庶天寳初贵族及士民好为胡服胡帽妇人则簪歩揺钗衫袖窄小杨贵妃常以假鬓为首饰而好服黄裙蜀孟防末年妇女治髪为高髻号朝天髻理宗朝宫妃梳高髻于顶曰不走落梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄拨者捩开也妇女理鬟用拨以木为之形如枣核两头尖尖可二寸长以漆光泽用以松鬓名曰鬓枣竞作薄妥鬓如古之蝉翼鬓也 　　采兰杂志甄后既入魏宫宫庭有一緑蛇每日后梳妆则盘结一髻形于后前后异之因效为髻巧夺天工故后髻每日不同号为灵蛇髻宫人拟之十不得其一二也 　　丹铅録紒结二者皆髻也东平王苍传注假紒妇人首服也四夷传魋头露紒仪礼冠礼合紒今人不识此字行冠礼者以合紒为动梳岂不千古笑哉魋紒即运命之椎紒紒又作结史西南夷传魋结耕田古无髻字但借结为字李广传结发与匈奴战苏武诗结发为夫妻音义竝同 　　秇林伐山闹扫髻名犹盘雅堕马之类也唐诗还梳闹扫学宫妆独立闲庭纳夜凉手把玉钗敲砌竹清歌一曲月如霜闹扫形如炎风乱鬊出三梦记 　　丹铅録鬊説文巛象发谓之鬊汉书五行志有云如炎风乱鬊鬊乱髪也古文作巛借作坤字今文作鬊丹铅録北齐后宫之服制女官八品偏【当作髾】髻注云所交切髪覆目也葢夷中少女之饰其四垂短发仅覆眉目而顶心长发绕为卧髻宋人词所谓鬓軃偏荷叶也今世犹有之字考玉篇不収而独出此佛书亦有之应赞寜不识而强以为鬘字之省非也 　　名义考周礼追师掌为副编次按副本作覆首以为饰若歩揺服之从王祭编者列发为之若假紒服之以枽次本作防次第发长短为之若髲鬄服之以见王燕居有纒笄总 　　席上腐谈向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易抜为枝 　　蜀中诗话张泌江城子云浣花溪上见卿卿脸波秋水明黛眉轻緑云高绾金簇小蜻蜓好是问他来得麽和笑道莫多情按小蜻蜓之饰正所谓翘儿花也 　　丹铅録韦庄诉衷情词云碧沼红芳烟雨静倚兰桡重玉佩交带袅纎腰鸳梦隔星桥迢迢越罗香暗销坠花翘按此词在城都作也蜀之妓女至今有花翘之饰名曰翘儿花云 　　俨山集妇人首饰以髲为之者曰假头亦曰假髻作俑于晋太元中治末京师妇女悉反戴之今渐传四方矣殆非佳兆 　　疑耀今江南女儿未破者额前髪防一把子即张子野词垂螺近额晏小山词双螺未学同心结垂螺双螺即把子也 　　丹铅録张子野减字木兰花云垂螺近额走上红裀初趂拍只恐惊飞拟倩游丝惹住伊文鸳绣履去似风流尘不起舞彻梁州头上宫花颤未休又晏小山词云垂螺拂黛青楼女又云双螺未学同心绾已占歌名月白风清长倚昭华笛里声又云红窗碧玉新名旧犹绾双螺一寸秋波千斛明珠觉未多垂螺双螺葢当时角妓未破时发饰之名今秦中妓及搬演旦色犹有此制洛神赋辩注戴金翠之首饰缀明珠以耀躯李周翰曰首饰谓钗冠之属若黄金翠羽装其钗冠缀明珠于上以光耀其首也今按金翠首饰谓以金翠饰首也金钗镊之属翠翡翠也明珠耀躯谓结珠于服也左思吴都赋云矜其晏居则珠服玉馔植自作美女篇亦云明珠交玉体瑚间木难 　　隽言扬雄传戴縰垂缨而谈者皆拟于阿衡师古曰縰韬发者也音山尔反 　　隽言大人赋西王母白首戴胜而穴处师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜 　　隽言平王后传令孙建世子襐饰将医往问疾师古曰襐盛饰也音丈又音象一曰襐首饰也在两耳后刻镂而为之 　　隽言匈奴传上比疎师古曰辫髪之饰也以金为之比音频寐反疎字若作余【按同话録辫发之饰则今女子首饰所着金翠珍异之梳耳后世栉用竹以为去垢之具与汉所言比疎名同而实异也】 　　天中记释名后首饰曰副副覆也以覆于首亦言副贰兼用众物成其饰上有垂珠歩则揺也宋玉风赋主人之女垂珠歩揺续汉舆服志后入庙歩揺以黄金为山题贯白珠桂枝相糺八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪晋书慕容廆曾祖莫謢跋始建国于棘城之北时燕代多冠歩揺冠防跋见之乃敛发袭冠诸部因呼之为歩揺其后音讹遂为慕容焉又江表传孙皓使尚方以金作歩揺假髻千数令宫人着以相扑朝成夕败辄命更作西京杂记飞燕为皇后其女弟上遗黄金歩揺又晋令歩揺蔽髻皆为禁物 　　秕言七啓云戴金揺之熠燿注云金揺金歩揺也修辞指南云珠吊子曰歩揺钗曰金揺然钗安得有动揺之义乎当即金歩揺耳 　　采兰杂志人皆谓歩揺为女髻非也葢其以银丝宛转屈曲作花枝挿髻后随歩辄揺以增媌媠故曰歩揺也 　　艺林彚考服饰篇卷三 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷四 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　妆饰类 　　纪原墨子禹作粉博物志纣烧铅作粉谓之胡粉野客丛书世説载何晏洁白魏帝疑其傅粉以汤饼试之其拭愈白知其非傅粉也仆考魏畧晏自喜动静粉白不去手则知晏尝傅粉矣前汉佞幸传籍孺闳孺傅脂粉以婉媚幸上此不足道也东汉李固传有曰大行在殡路人掩涕固独胡粉饰貌搔头弄姿槃旋偃仰从容冶歩无惨怛之心顔氏家训谓梁朝子弟无不熏衣剃面傅粉施朱以此知古者男子多粉者 　　宛委余编梁冀使马融为飞章奏李固云胡粉饰面搔头弄姿此虽诬语要是当时风俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志称其好着妇人之服以为服妖顔氏家训有云梁朝全盛之时贵游子弟无不熏衣剃面粉施朱驾长檐车踉高齿屐坐碁子方褥慿班丝隠囊葢自唐以后始不复傅朱粉耳昔人不知隠囊之制观此可以意会矣古字穏作隠疑此穏囊也 　　疑耀古今实録曰萧史与秦穆公链飞雪丹其第一转与弄玉涂之即今铅粉也妇人傅粉自秦始余按墨子禹作粉张华博物志纣烧铅作粉谓之胡粉或曰周文王时妇人已傅粉矣未知然否但妇人粉断非始于秦也周静帝时禁天下妇人不得用粉黛令宫人皆黄眉黒妆黒妆即黛今妇人以杉木炭研末抹额即其制也若黄眉则唐诗有云纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出今不复知其制矣一説黒妆亦以饰眉汉给宫人螺子黛故云黛眉曹子建七啓眉施兮铅华落即墨眉也庾信诗云眉心浓黛直额角轻黄细安是黄黛俱眉饰未尝废黛也额上涂黄亦汉宫妆梁简文诗同安鬟里拨异作额间黄虞世南袁寳儿诗学画鸦黄半未成是黛色或以额或以施眉黄色或涂额上或安眉角古人媚妆随意皆可 　　余氏辨林纣以红蓝花汁凝作脂以为桃花妆葢燕国所出故名燕脂今人写燕字复加月甚有因傍加月者失其本矣 　　梁谿漫志老泉赞吴道子画五星云妆非今人唇傅黒膏予尝疑霄汉星辰之尊而妆饰乃如是之妖何也及观唐五行志元和末妇人为圆髻椎髻不设鬓饰不施朱粉惟以乌膏注唇状若悲啼乃悟唐之俗工作时世妆嫁名道子以绐流俗星辰不如是也 　　两钞摘腴膏沭膏所以膏面沭葢沈也米汁可以沐头鲁遣展喜以膏沭劳齐师则非专妇人用也今之赐面脂是也 　　文昌杂録礼部王员外言今谓面油为玉龙膏太宗皇帝始合此药以白玉碾龙合子贮之因以名焉 　　丹铅録刘梦得文集有谢面脂口脂表云宣奉圣防赐臣腊日口脂面脂红雪紫雪雕奁既开珍药斯见膏凝雪莹含液腾芳与杜子美口脂面药翠管银甖之句可叅考又王建诗云黄金合里盛红雪重结香罗四出花一一傍边书敕字中官送与大臣家　杜子美腊日诗口脂面药随恩泽翠管银甖下九霄李峤文集有谢赐口脂表云青牛帐里未辍罏香朱鸟窗前新调铅粉揉之以辛夷甲煎然之以桂火兰苏刘禹锡有代谢赐表云云酉阳杂俎腊日赐北门学士口脂腊脂盛以碧镂牙筩可入杜诗腊日注 　　辍耕録妇人发有时为膏泽所黏必沐乃解者谓之防考工记弓人注云防亦黏也音职发防之防当用此字留青日札防音职古人俱用芳泽以香润其发魏瓘赋黄金钗兮碧云髪杜牧之赋緑云绕绕梳晓鬟也阅耕余録按今俗谓发相纠不可理曰织不知字当为防亦通男女言之不专指妇人也然发之防或以乆病或以嬾不时理则然陶谓膏泽所黏亦非也膏泽润发安得反黏 　　丹铅録説文靥颊辅也洛神赋明眸善睐靥辅承权自吴宫有獭髓补痕之事唐韦固妻少时为盗刃所刺以翠掩之女妆遂有靥饰其字二音一音琰一音叶温飞卿词绣衫遮笑靥烟草粘飞蝶此音叶又云粉心黄蕋花靥黛眉山两此音琰花间词浅笑含双靥又云翠靥眉心小又腻粉半粘金靥子残香犹暖旧熏笼又一双笑靥嚬香蕋又浓蛾淡靥不胜情又笑靥嫩疑花拆愁眉翠敛山横宋词杏靥夭斜梅钿轻薄又小唇秀靥团鳯眉心倩郎贴则知此饰五代宋初为盛 　　辍耕録或者谓晋唐间人所画士女多不带耳环以为古无穿耳者然庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳自古亦有之矣 　　留青日札女子穿耳带以耳环自古有之乃贱者之事庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳杜子美诗玉环穿耳谁家女诸葛恪曰母之于女天性之爱穿耳贯珠何伤于仁 　　名义考女子笄曰上头花蕋夫人宫词年初十五最风流新赐云鬟使上头倡家处女初荐寝于人亦曰上头俗谓梳栊言上头须梳栊也 　　辍耕録今世女子之笄曰上头又天癸曰月事黄帝内经女子二七而天癸至月事以时下又曰女子不月史记济北王侍者韩女病月事不下诊其肾脉啬而不属故曰月不下又程姬冇所避不愿进注天子诸侯羣妾以次进御有月事者止不御更不口説故以丹注面目的的为识令女史见之王粲神女赋施元的的即上所云也然入月二字尤新王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾 　　留青日札月运红潮者妇女之桃花癸水也古名入月唐诗密奏君王知入月故名月事医书名月经言按月而经脉行也取以入药则名红铅【女子年十四而天癸发取其初发之中有一粒如小荳者色微黄即所谓黄花也非泛取癸水入药】汉律谓之姅变妇人污也又伤孕也葢幼女未通老媪当絶故其字从半女古人朱于额以示进退之节所谓程姬之疾也故曰丹的曰元的或曰今之手中金镯亦所以止触也周礼王之隂事隂令亦有掌之者汉掖庭令昼漏不尽八刻白録所记推当御见者我朝宫中有钦録簿女官掌之五杂组以丹注面曰的古天子诸侯媵妾以次进御有月事者难以口説故注此于面以为识如射之有的也其后遂以为两腮之饰王粲神女赋曰施华的结羽钗傅镜赋双的以发姿非为程姬之疾明矣唐王建宫词密奏君王知入月唤人相伴洗裙裾则亦无注的事也潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的王敬美早梅诗晕落朱唇微有的则又借以咏花矣 　　丹铅録潘岳芙蓉赋丹辉拂红飞须垂的斐披赩吓散焕熠爚的子药切妇人以丹注面也吴才老解为指的非傅镜赋曰珥明珰之双照双的以发姿张景阳扇赋皎质皦鲜元的綘汉律姅变亦谓月事也丹铅録史记五宗世家程姬有所避不愿进注引释名云天子诸侯羣妾以次进御有月事者更不口説故以丹注面的为识令女史见之王粲神女赋脱袿裳免簪笄施元的结羽钗即释名所云也元的艺文类聚作华的又繁钦弭愁赋圜的之荧荧映双辅而相望潘岳芙蓉赋飞须垂的皆指此又马之当额亦曰的易説卦为的颡三国志有的卢陈琳武库赋驳龙紫鹿文的鱼竝是马名也又乌脰亦曰的南史侯景防台城童謡云的脰乌拂朱雀还与吴字一作防博雅云龙须谓之防妇人面饰亦曰龙防葢以龙女况之又曰星的陆云诗弃置北辰星问此元龙焕【正杨易为的颡解曰的白也三国志注先主马名的卢尔雅的颡白颠今之戴星马也额有白毛谓之的相马经曰马白额入口至齿者名曰榆鴈一名的卢奴乗客死主乗弃市三国典畧曰侯景令饰朱雀门其日有白头乌万计集门楼童謡曰白头乌拂朱雀还与吴南史作的脰今以马额乌脰为的误若如其説则幽明録云华隆犬号的尾是的又可为犬尾矣】 　　中华古今注魏宫人好画长眉令作蛾眉惊鹤髻魏文帝宫人絶所爱者有莫琼树薛夜来陈尚衣段巧笑皆日夜在帝侧琼树始制为蝉鬓望之缥缈如蝉翼故曰蝉鬓巧笑始以锦衣丝履作紫粉拂面尚衣能歌舞夜来善为衣裳皆为一时之冠絶 　　妆台记后周静帝令宫人黄眉墨妆　汉武帝令宫人扫八字眉　汉日给宫人螺子黛翠眉　魏武帝令宫人扫青黛眉连头眉一画连心细长谓之仙蛾妆齐梁间多效之　唐贞元中又令宫人青黛画蛾眉　古今注云梁冀妻改翠眉为愁眉　魏宫人画长眉　西京杂记云司马相如妻文君眉色如望逺山时人效画逺山眉○五代宫中画眉一曰开元御爱眉二曰小山眉三曰五岳眉四曰三峯眉五曰垂珠眉六曰月棱眉又曰郤月眉七曰分稍眉八曰烟眉九曰拂云眉又曰横烟眉十曰倒晕眉东坡诗成都画手开十眉横烟郤月争新竒【巵言所载唐明皇画十眉圗与此小异一曰鸳鸯眉又曰八字眉二曰小山眉又名逺山眉元巵言又云鳯池院尼童有浅文殊眉】 　　留青日札诗称蛾眉而楚辞乃云蛾眉曼緑曹元宠夜归曲吴妆秀色攒眉緑黛眉汉给宫人螺子黛翠眉梁冀妻改鸳翠眉为愁眉魏宫人画长眉多作翠眉惊鹤鬓古镜铭云当眉写翠对脸傅红元眉曹子建七啓眉弛兮铅华落即墨眉今广东始兴县溪中出石墨妇女取以画眉名画眉石黄眉后周静帝令宫人黄眉黒妆庾信诗眉心浓黛直额角轻黄细安卢照隣诗纎纎初月上鸦黄又云鸦黄粉白车中出司马槱诗梅粉妆成半额黄葢眉黄起于汉宫也又有开元御爱眉逺山眉小山眉五岳眉新月眉月棱眉垂珠眉倒晕眉分稍眉烟眉即今栁叶眉八字眉梢分而斜起又有眉间俏者即古之面花葢起于上官昭容饰之以掩黥迹者或曰夀阳公主落梅花之事或曰孙夫人妆獭髓之遗或贴花或朱今又以翠羽为珠鳯梅花楼台之状小巧精妙间于眉心能益妍丽故曰俏也 　　霏雪録唐时妇女画眉尚濶故老杜北征云狼籍画眉濶或云言女幼不能画眉狼籍而濶耳余记张司业倡女词有轻鬓丛梳濶扫眉之句葢当时所尚如此谚曰宫中好广眉四方且半额 　　丹铅録后周天元帝令宫人黄眉黒妆其风流于后世虞世南咏袁寳儿云学画鸦黄半未成此炀帝时事也至唐犹然骆宾王诗写月圗黄罢凌波拾翠通又卢照隣诗纎纎初月上鸦黄鸦黄粉白车中出王干诗中有一人金作面裴庆余诗满额蛾黄金缕衣温庭筠词小山重叠金明灭又蕊黄无限当山额又扑蕊添黄子呵花满翠鬟又脸上金霞细眉间翠钿深牛峤词额黄侵腻发臂钏透红纱张泌词蕊黄香画帖金蝉宋陈去非腊梅诗智琼额黄且勿夸眼明见此风前葩智琼晋代鱼山神女也额黄事不见所出当时必有传记而黄妆实自智琼始乎今黄妆乆废汴蜀妓女以金箔飞额上亦其遗意也○后周静帝令宫人黄眉黒妆至唐犹然观唐人诗词如蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山又学画鸦黄半未成又鸦黄粉白车巾出又写月圗黄罢其证也然温飞卿诗有豹尾车前赵飞燕栁风吹散鹅间黄之句王荆公诗亦云汉宫娇额半涂黄事已起于汉特未见所出耳又幽怪録神女智琼额黄 　　艺苑巵言丹铅録称后周静帝令宫人黄眉墨妆云引蕊黄无限当山额又额黄无限夕阳山语为证谓唐尚然又引荆公诗汉宫娇额半涂黄以为汉已有之详语意乃是额间小黄靥耳非黄眉也若周天元帝禁天下妇人不得施粉黛自非宫人皆黄眉墨妆葢眉不用黛而止用黄不欲其饰之美上等宫掖耳全非额黄意也亦非静帝 　　胡氏笔丛麟按介甫题梅又有额黄映日明飞燕之句诗家用汉宫犹长安字面非必谓其时有之也 　　留青日札诗螓首蛾眉螓蚻也蟭蟟之小而緑色者头有方文诗言额广而方也亦有花尖者额中发际垂下自成尖文 　　辍耕録今妇人面饰用花子起自唐昭容上官氏所制以掩黥迹大厯已前士大夫妻多妬悍婢妾小不如意辄印面故有月黥钱黥事见酉阳杂俎 　　中华古今注秦始皇好神仙常令宫人梳仙髻帖五色花子画为云鳯虎飞升至东晋有童謡云织女死时人帖草油花子为织女作孝至后周又诏宫人帖五色云母花子作碎妆以侍宴如供奉者帖胜花子作桃花妆挿通草朶子着短袖衫子 　　妆台记隋文宫中贴五色花子则前此已有其制矣乃彷于宋夀阳公主梅花落面事也宋淳化间京师妇女竞翦黒光纸团靥又装镂鱼腮骨号鱼媚子以饰面皆花子之类耳 　　花木考宋武帝女夀阳公主人日卧于含章檐下梅花落于公主额上自后有梅花妆今安丰军有花靥镇即其地也 　　珍玩考江南晚季建阳进茶油花子大小形制各别极可爱宫嫔缕金于面皆以淡妆以此花饼施于额上时号北苑妆 　　嫏嬛记夜来初入魏宫一夕文帝在灯下咏以水晶七尺屏风障之夜来至不觉面触屏上伤处如晓霞将散自是宫人俱用燕脂仿画晓霞妆 　　妆台记美人妆面既傅粉复以燕脂调匀掌中施之两颊浓者为酒晕妆浅者为桃花妆薄薄施朱以粉罩之为飞霞妆梁简文诗云分妆间浅靥绕脸傅斜红则斜红绕脸即古妆也 　　妆台记唐末唇有燕脂晕品石榴娇大红春小红春嫩吴香半边娇万金红圣檀心露珠儿内家圎天宫巧洛儿殷淡红心猩猩晕小朱龙格双唐睂花奴样子○妇人画睂有倒晕妆古乐府冇晕眉拢鬓之句 　　丹铅録东坡梅诗鲛绡剪碎玉簪轻檀晕妆成雪月明肯伴老人春一醉悬知欲落更多情王十朋集诸家注皆不解檀晕之义今为着之宇文氏妆台记妇女画睂有倒晕妆画谱有正晕牡丹倒晕牡丹古乐府有晕睂拢发之句元微之与乐天书近昵妇人晕澹睂目绾约头鬓画谱七十二色有檀色浅赭也与妇女晕睂所谓紫沙羃酷似花间集云烧春醲美小檀霞又云檀画荔枝红又云钿昏檀粉涙纵横又云斜分八字浅檀蛾又云臂留檀印齿防香坡诗又云剰看新翻睂倒晕又云倒晕连睂秀岭浮檀痕犹汉世妇女之元的也可以互证○説略观此语词似唇之物如前所纪燕脂晕猩猩晕圣檀心是也然罗虬比红儿诗云脸檀睂黛一时新薛昭蕴又云檀睂半愁低则又似额妆矣 　　妆台记妇人染指甲用红按事物考杨贵妃生而手足爪甲红谓白鹤精也宫中效之此其始也 　　艺林彚考服饰篇卷四 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷五 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　袍衫类 　　纪原世本胡曹作衣淮南子伯余作衣皆黄帝臣中华古今注袍者自有虞氏即有之故国语曰袍以朝见也秦始皇三品以上緑袍深衣庻人白袍皆以绢为之至贞观年中左右寻常供奉赐袍丞相长孙无忌上仪于袍上加襴取象于縁诏从之 　　中华古今注旧北齐则长帽短靴合胯袄子朱紫黄各从所好天子多着绯袍百官士庻同服隋改江南天子则曰帢帽公卿则巾褐襦北朝用其本国之制北齐贵臣多着黄文绫袍百官士庶同服之 　　七修类稿礼记曰袍必有表注曰防衣也又舆服志周公抱成王宴居故施袍如范雎绨袍之类其来逺矣事物纪原以为始于宇文防困学纪闻以为始于隋大业皆不知始也 　　説畧晋处士冯翼衣巾大袖周縁以皁下加襴前系二长带隋唐朝野服之谓之冯翼之衣今呼为直掇礼记儒行注逢大也大掖大袂禅衣也逢掖与冯翼音相近秕言吴中方言称衣之广袖者谓之海青按太白诗云翩翩舞广袖似鸟海东来葢东海有俊鹘名海东青白言翩翩广袖之舞如海东青也 　　鹤山雅言陆农师陶山集辩大裘康成谓黒羔裘者非云王有六冕而五裘其一恐是大裘此裘不可以通四时服之 　　中华古今注隋文帝征诏武官服缺胯袄子取军用如服有所妨也其三品已上皆紫至武德元年高祖诏其诸卫将军每至十月一日皆服缺胯袄子织成紫瑞兽袄子左右武卫将军服豹文袄子左右翊卫将军服瑞鹰文袄子其七品已上陪位散员官等皆服緑无文绫袄子至今不易其制又侍中马周请于汗衫等上常以立冬日加服小缺袄子诏从之永以为式 　　丹铅録马周上议三代深衣青襴袖襈褾为士人上服开骻者名缺骻衫庶人服之即今之四防衫襈褾衣袂有縁也防衣裾分也按唐制中尉枢密皆防衫侍从僖宗之世已具襴笏昭宗时严遵美为军容使叹曰北司供奉官以袴衫给事今执袍笏过矣后隠青城山袴衫即防衫也防音悸史昭音暌 　　演繁露襦者短衫也庄子曰未解裙襦防范传曰昔民无襦今五袴也褐者裾垂至地张良传有老父衣褐至良所师古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜领交裾与今长背子畧同其异者背子开胯裘则缝合两腋也然今世道士所服又畧与裘异裘之两裾交相掩拥而道士则两裾直垂也师古畧举其槩故不能详也长背子古无之或云近出宣政间然小説载苏文忠襌衣衬朝服即在宣政之前矣详今长背既与裘制大同小异而与古中单又大相似殆加减其制而为之耳中单掖下缝合而背子则离异其裾中单两腋各有带穴其掖而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带惟此为异也至其用以衬借公裳则意制全是中单也今世好古而存旧者缝两带缀背子掖下垂而不用葢放中单之交带也虽不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御览有仙公请问经其文曰太极真人曰学道当洁浄衣服备巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者长裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇为道服者必本诸此也又传授经曰老子去周左慈在魏竝葛巾单裙不着褐则是直着短衫而以裙束其上不用道家法服也晋王献之书羊欣练裙朱公叔絶交论谓西华之子冬月葛衣练裙葢古人不徒衣袴必以裙袭之是正上衣下裳之制也 　　名义考説文襦短衣也方言汗襦自闗而西谓之祗【音低】禂此説非刘传持更者羸疾无襦给韦袍复防谢眺过江革时大雪见革敝絮单席耽学不倦眺脱所着襦并手割半氊与革充卧席而去顾协冬服单薄蔡法度欲解襦与之惧其清严不敢发口观此则襦当是纩襺緼袍之类可以御寒者非短衣汗衫也 　　中华古今注衫子自黄帝垂衣裳而女人有专一之义故衣裳相连始皇元年诏宫人及近侍宫人皆服衫子亦曰半衣葢取便于侍奉背子隋大业末炀帝宫人百官母妻等绯罗蹙金飞鳯背子以为朝服及礼见宾客舅姑之长服也天寳年中西川贡五色织成背子宗诏曰观此一服费用百金其往金玉珍异并不许贡中华古今注尚书左仆射马周上疏云士庶服章有所未通者臣请中单上加半臂以为得礼其武官等诸服长衫亦谓之判余以别文武诏从之 　　丹铅録后汉书光武纪诸于绣镼注云绣镼半臂也一云更始诸将服妇人衣绣镼黄公绍云字书无镼字当作防慎按酉阳杂俎盗侠类有单练髻之説练髻与绣镼同一类也镼疑半臂羽衣故字从髟汉书作镼酉阳杂俎作写有繁省也古有此字字书偶遗之尔何必强改为防字又薛女都临阵着綘衲两当衫亦半臂也秇林伐山广记云韩晋公在浙西瓦官寺无遮斋会中有一少年请弄阁乃投葢而上单练履膜皮猿挂鸟跂捷若鬼神与镼字小不同义则一也字从髟葢羽衣之类 　　名义考古者有半臂背子事物纪原隋大业中内官多服半臂除即长袖也又曰秦二世诏衫子上朝服加背子其制袖短于衫身与衫齐而大袖按方言襜防其短者自闗之西谓之防防郭璞云俗名防掖一曰褴褛即是诸于上加绣防如今半臂汉书音义云诸于大掖衣也此可见大掖衣外加半臂在手臂之间如今搭防相似脱去半臂即大掖衣故曰除即长袖也又衫子外加背子在脊背之间如今披风相似所谓其制袖短于衫身与衫齐而大袖也 　　名义考裼衣乃半袖襌衣加于裘之上以见美袭衣乃有袖全衣加于裼之上以充美曲礼注古人近体衣有袍襗其外有裘葛裘葛皆有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁服与深衣之属也 　　中华古今注三皇及周末庶人服裋褐儒服深衣秦始皇以布开胯名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也侍中马周取深衣之造加襴衫为庶人之礼见之表至仕官服 　　中华古今注汗衫葢三代之衬衣也礼曰中单汉高祖与楚交战归帐中汗透遂改名曰汗衫至今亦有中单但不缏而不开 　　谈苑古者朝宴衮服中有白纱中单百官郊享服中有明衣皆汗衫之状 　　演繁露今人服公裳必衷以背子背子者状如单襦袷袄特其裾加长直垂至足焉耳其实古之中襌也襌之字或为单皆音单也古之法服朝服其内必有中单中单之制正如今人背子而两腋有交带横束其上今世之慕古者两腋各垂双带以凖襌之带即本此也江充衣纱縠襌衣师古曰襌衣若今之朝服中襌也汉官仪曰虎贲中郎将衣纱縠襌衣事物纪原曰汉高帝与项羽战汗透中单且曰中单即今汗衫非也 　　名义考説文农谓帬为帔玉篇在肩背也今命妇衣外以织文一幅前后如其衣长中分而前两开之在肩背之间谓之霞帔即古之帔也 　　演繁露唐睿宗召司马承祯问道遂赐綘霞红帔以还公卿赋诗送之今世之谓霞帔者殆起此耶 　　演繁露王章卧牛衣中注龙具也龙具之制不知何若按食货志董仲舒曰贫民常衣牛马之衣而食犬彘之食然则牛衣者编草使暖以被牛体葢蓑衣之类也谰言长语襴衫马周以三代布深文因于其下及裾名襴衫以为上士之服今举子所衣之服是也 　　余氏辨林今之朝衣乃戎服也葢自隋炀帝数出幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青后世循袭为之皁靴亦胡俗马鞋赵武灵王好胡服因着之后效为之也演繁露南粤王传陆贾往赐尉佗上中下褚衣师古音云绵装衣以绵多少分三品 　　席上腐谈今之防衫即古之毳衣防谓毛之细软貎如诗所谓狐裘茸之防俗作氁其实即是毛衫毛讹为防防又转而为氁 　　演繁露徐常侍入中原以织毛衣制本出胡人不肯被服寜忍寒至死信其有守然古固以狐羔麑为裘圣人服之矣若谓古人不以织毛之衣袭朝服者则今貂蝉亦古乎若其笃古坚毅死且不易上于人多矣同话録近嵗衣制有一种如旋袄长不过腰两袖仅掩肘以最厚之帛为之仍用夹里或其中用绵者以紫皁縁之名曰貉袖闻之起于御马苑圉人短前后襟者坐鞍上不妨脱着短袖者以其便于控驭耳 　　名义考玉藻纩为襺緼为袍注纩新绵緼旧絮广韵绎茧为丝不缫为绵缫余为絮以蚕茧绎而出之曰缫缫之所累曰丝以为黼黻文章不缫而成之曰绵书纎纩庄子洴澼絖是也以褚襺缫余为絮茧内衣防蛹者与其外膜杂为之易繻有衣袽是也以褚袍襺春秋传所谓重襺衣之贵者袍即论语所谓緼袍衣之贱者贫者又不可得絮于是杂用枲褚枲檾也以褚袍亦曰緼袍编而为粗短衣即孟子所谓褐寛博以为襌縠用以行道御尘即诗所谓褧衣记所谓防师古曰以绵装衣曰褚论语注作着 　　席上腐谈豳诗云无衣无褐何以卒嵗郑氏云褐毛布也贵者无衣贱者无褐何以卒嵗愚按孟子云视刺万乘之君若刺褐夫褐夫对万乘之君亦言贵贱之殊耳褐乃编枲粗短衣不黄不皂贱者之服非毛布也褐字从衣毼字从毛郑氏误以褐为毼遂云毛布毛布乃今之斜毼价贵于苎麻多矣岂贱者之服 　　名义考褐説文编枲鞿也马络头也亦谓之马衣贱者编枲为衣寛大有似于鞿故曰褐寛博毛布以御寒何取于寛博哉今士子出身曰释褐言去贱而将贵也若毛布则罽也亦谓之毼其字从毛康成杜预诸人皆误释【罽音计】 　　名义考褧説文檾也尔雅翼檾叶似苎而薄今人绩为布以为衣不重曰襌縠诗衣锦褧衣是也亦作防玉藻襌为防中庸衣锦尚防通作顈士昏礼女从者毕袗袗顈黼杂记三年之丧既顈又作景仪礼妇乘以几姆加景乃驱防顈景褧通皆嫁时在途御尘之衣也席上腐谈古之素积即今之细折布衫也荀子云皮弁素积杨倞注云素积为裳用十五升布为之蹙其腰中故谓之素积一升八十缕十五升千二百缕葢细布也名义考端与端即缁布衣古者卿士听朝之服以其正幅不衺杀故曰端章甫视母追【音牟堆】其饰渐大故曰章甫亦以缁布为之所谓冠也 　　秕言周礼鞠衣疏云色如麴尘不为麴者古通用云凡云者疑辞此以意解故疑之按释名鞠衣黄如菊花色也月令鞠有黄华鞠菊也菊以黄为正色释名説是西溪丛语刘禹锡龙墀遥望麴尘丝使麴尘字者极多礼记月令荐鞠衣于上帝告桑事注云如鞠尘色周礼内司服鞠衣郑司农云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生乃知用麴蘖字非是 　　中华古今注厨人衣厮徒之服也取其便于用耳乘舆进食者有服衣前汉董偃緑帻青褠加衣以见武帝厨人之服也 　　丹铅録金石録太公碑引周志曰文王梦天帝服以立于令狐之津帝曰赐汝望殆天人之衣也赵明诚曰作示傍字书所无当作衣 　　长安夜话我朝见下工部防造只逊八百副皆不知只逊何物后乃知为上直校鵞帽锦衣也 　　丹铅録毦音珥绩羽为衣也三国志刘先主好结毦庾信诗金羁翠毦往交河 　　丹铅録唐人边塞曲金装腰带重锦缝耳衣寒耳衣今之暖耳也 　　丹铅録孝文梦欲上天不能有一黄头郎从后推之上天顾见其衣裻慎按裻衣之中也今人制衣犹曰裻缝医家曰督脉人之中梓人曰督线室之中也 　　兼明书陆士衡赠弟诗云寤言涕交缨臣铣曰缨衣领也明曰缨带也虽文章用字与经稍疎诂训释名安可臆断 　　代醉编襟纽为衣船杜诗天子呼来不上船 　　史记考要司马相如传赋扬袘防削汉书文选作戌削下文云眇阎易以戌削汉书文选作防削二字音同亦通用耳 　　丹铅録周礼王后袆衣谓画袍也一曰衺交络带系于体者音为又音徽説文蔽防也○屈狄亦周礼王后衣也 　　名义考按王后六服袆衣褕狄袆衣画翚也褕狄画鹞也狄本作翟雉名翚鹞皆雉也尔雅伊雒而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞是袆防皆画翟但质有青素之殊説文谓翟羽饰衣曰褕羽不可以饰衣十二章华虫作绘华虫为鷩绘为画帝服用鷩后服用翟皆画也 　　名义考副袆副之言贰也王后袆衣上公如天子之服则上公夫人如后之服贰于后也礼记夫人谓袆是也丹铅録后周皇后服制受茧则服鷩衣听女教则服鵫衣【音罩】归寜则服鴩衣【音秩】鵫鴩字惟见此葢苏绰所制也名义考杨用修后周皇后听女教则服鵫衣归寜则服鴩衣鵫鴩字惟见此苏绰所制用修其亦未读尔雅邪尔雅秩秩海雉雗雉鵫雉郭璞云秩秩似雉而黒鵫雉今白鵫也是鵫鴩已见尔雅但鴩作秩古字通用广韵鴩读若益餔豉鸟未知即秩秩否而云鵫鴩惟见此已非是又云苏绰所制尤非 　　丹铅録仙女天衣有金缕单丝锦縠银泥五晕罗裙见许老翁传○博异志天女衣六铢又曰五铢北里志玉肌无轸五铢轻 　　丹铅録自汉魏六朝至唐宫中衣皆尚窄非惟便于趋承亦以示俭为天下先也观冯绲墓石阙刻美人可见吴曹不兴画美人衣仅束身画家曹衣出水吴带当风唐人垂带多飘扬而衣仍古制韩偓诗长长汉殿睂窄窄楚宫衣李贺诗秃衫小袖调鹦鹉又越罗小袖新香蒨可证也嘉靖中四方妇人与男子无异直垂至膝下去地仅五寸袖阔至四尺余时有谑诗云碧罗舞袖双垂地笼郤纒头无处寻亦近服妖也 　　中华古今注宫人披袄子葢袍之遗象也汉文帝以立冬日赐宫侍承恩者及百官披袄子多以五色绣罗为之或以锦为之始有其名炀帝宫中有云鹤金银泥披袄子则天以赭黄罗上银泥袄子以燕居 　　中华古今注女人披帛古无其制开元中诏令二十七世妇及寳林御女良人等寻常宴参侍令披画披帛至今然矣至端午日宫人相传谓之奉圣巾亦曰续夀巾续圣巾葢非参从见之服 　　説畧袈裟萨婆多云卧具者三衣之名大浄法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名曰世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消痩服由割烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种壊色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即木皮也应法师云韵作防音加沙葛洪字苑始改从衣又梵言僧袛此云三衣者贤圣之幖帜也一曰僧伽梨即大衣也一曰郁多罗僧即七条也一曰安陀防即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也褊衫梵言僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右边今隠祗支名通号两袖曰褊衫也 　　丹铅録袈裟名水田衣又名稻畦帔王维诗乞饭从香积裁衣学水田王少伯诗手巾花防浄香帔稻畦成袈裟内典作毠防葢西域以毛为之又名逍遥服又名无尘衣 　　説原袈裟一名无垢衣又名忍辱铠又名覆膊又名掩衣谓覆左膊而掩右腋也褊衫谓偏袒左肩而拖其衣故制为褊衫而全其两肩也析鸟羽而为裘谓之鹤氅演繁露僧衣环唐会要吐蕃官章饰有五等一瑟瑟二金三以金饰银四银五熟铜各以方圆三寸褐上装之安防前以辨贵贱今僧衣谓之袈裟者当胷有环环中着键横纽上下牙角银铜随力为之其源流殆出此乎 　　艺林彚考服饰篇卷五 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__服饰篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷六 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　佩带类 　　纪原自古皆有革带及挿垂头至秦二世始名腰带天中记说文曰带绅也男子鞶带妇人带丝象系佩之形带必有巾故从重巾徐曰其带上连属结固处释名曰带蔕也着于身如物蔕也 　　丹铅録南史义阳王昶六军戒严应须紫檦左右欲营办王琨曰元嘉初征谢晦有紫檦在匣中不须更作捡取果得眀集光辨惑论张鲁绛带卢循紫檦南宋晋安王子勋子勋初檄欲攻子业闻其已陨即解甲下檦读者多不知紫檦为何物按晋书职官志云袴褶之制未详所起冠黒帽缀紫檦檦以缯为之长四尺广一寸腰有络带以代鞶中官紫檦外官绛檦葢战裙之络系也今畵门神将军有之俗曰飘带又梁褚緭使魏元日作诗曰帽上着笼冠袴上着朱衣即指此也【李本寜曰按史王琨琨曰元嘉初云云　子勋初檄欲攻子业事见宋书邓琬琬奉表劝子勋即位及闻太宗定大事即解甲下檦字作标　缀紫檦见晋书舆服志字作摽长四寸不言四尺也又有纂严戎服不缀摽宋书礼仪志亦载之亦云长四寸字又作褾南齐书舆服志亦有之不言尺寸字亦作褾　光辨惑论昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚与所引不同晋书职官志陈受诸葛亮用兵之法甲乙校摽帜之制字亦从扌南史鲁爽众戴黄摽又梁临川王宏宏性爱钱百万一聚黄榜标之千万一库悬一紫标如此三十余间本作摽弇州宛委余编作檦隋书礼仪志天子衣以升龙为领褾皇后衣十二等以翚雉为领褾其下以雉鷩雉鸨雉雉为之以上数则推之晋书葢两紫褾一缀于冒一缀于带隋书之褾又缀于领者也钱屋之标与陈之标皆是旗类葢即晋书之缀冒者但长短大小不同今武弁兜鍪尚有此制若飘带则腰间双垂也光所载似皆首戴手批非着身者隋书袴褶不言标或晋书所云不缀标者也赤罽绛绞二带则所云飘带也　褚緭诗袴则袴褶也朱衣则飘带也】 　　洛神赋辩注扬轻袿之绮靡翳修袖以延伫吕向曰袿妇人之上服也今按轻袿长带也修袖大袖也长带大袖卷舒若烟云葢古美人之服多如此即今畵像中髣髴汉魏类有然者此言其将行未行转相眷恋也中华古今注腰带葢古革带也自三代以来降至秦汉皆庶人服之而贵贱皆以铜为銙以韦为鞓六品已上用银为銙九品已上及庶人以铁为銙沿至贞观二年则自三品已上以金为銙服绿庶人以铁为銙服白向下捶垂头而取顺合呼挞尾汉中兴毎以端午赐百僚乌犀腰带魏武帝赐宫人金隐起师子銙腰带以将军之勇也太宗贞观中端午日赐文官黒玳瑁腰带武官黑银腰带示色不改更故也 　　演繁露赵武灵王赐周绍戎服衣冠具带黄金师比注云史记匈奴汉遗单于有黄金饰具带一饰汉书要义曰【即腰】中大带黄金咠纰一徐广曰或作犀毗注引战国策赵武灵王赐周绍具带黄金师比延笃云胡革带钩也则带钩亦名师比则咠犀与师竝相近而説各异耳 　　丹铅录鲜卑部落带瑞兽名也延笃胡云革带钩也汉书作比战国策作师比淮南子作私纰班固与窦宪书作犀比淮南子注作翿亦读作犀比按翿即鵕防亦作狻猊取其皮为革带所谓带瑞兽也史记佞幸鵕防贝带则中国亦服之不独鲜卑人 　　隽言汉周盘解韦带就孝亷之举注云韦带以韦皮为带未仕者之服也求仕则服韦带故解之耳又贾山布衣韦带之士师古曰言贫贱之人也韦带以单韦为带无饰者也 　　丹铅录京师閙装带其名始于唐白乐天诗贵主冠浮动亲王带閙装薛田诗九苞绾就佳人髻三閙妆成子弟鞯曲有角带閙黄鞓今作傲非也【胡氏笔防按乐天寄翰林学士诗贵主冠浮动亲王辔閙妆白集及文献通考俱同通考翰林院类引此诗非带字也薛田诗九苞绾就佳人髻三閙装成子弟鞯正用乐天语鞯与辔互证自眀杨因近有閙装带之名遂改白诗辔字为带以附会之又改元调傲黄为閙黄傲黄葢顔色之名如杨説则装可閙黄亦可閙带可閙装鞓亦閙装耶按閙装带余游燕日尝见于东市中合众寳杂缀而成故曰閙装白诗之辔薛诗之鞯葢皆此类】 　　余氏辨林今京师凡孟春之月儿女多剪采为花或草虫之类挿首曰閙嚷嚷即古所谓閙装也嚷与装音相近故讹之也唐白乐天有诗云贵主冠浮动亲王带閙装是也 　　编注宫词王建诗粟金腰【一作犀】带象牙锥挿散红翎玉突枝按麈史古者以韦为带乃挿垂头至秦乃名腰带唐髙祖令下挿垂头今之摇尾是也今通以黒韦为常服金玉犀则用红韦品级有差 　　编注宫词王建诗新衫一様殿头黄银带排方挞尾长中华古今注文武品阶腰带葢古革带也六品以上用银为銙向下挿垂头而取顺合呼挞尾麈史腰带唐髙祖令下挿垂头今谓之挞尾为方胯无方眼其稀者目曰稀方密者目曰排方比年士大夫朝服亦服挞尾始甚短后稍长演繁露黄繙绰服绯无鱼故取獭尾垂着腰上作俳语此则真用獭尾也 　　隽言隽不疑裦衣博带师古曰裦大裾也言着褎大之衣广博之带也而説者乃以为朝服垂褎之衣非也五杂俎説文曰带绅也男子鞶带妇人丝带古人之带多用韦布之属取其下垂诗云容兮遂兮垂带悸兮匪伊垂之带则有余似今衣之有大带耳至鲁仲连谓田单曰将军黄金横带骋于临淄之间则金带之制兴矣老学庵笔记古谓带一为一腰犹今谓衣为一领周武帝赐李贤御所服十三环金带一腰是也近世乃谓带为一条语颇鄙不若从古为一腰也 　　湘烟録典畧魏文帝尝赐刘桢钩落带其后师死欲借取以为像按张勃吴录钩落者革带也世名为钩落带演繁露唐会要太和六年敕一品二品许服犀玉及斑犀按斑犀者犀文黑黄相间者也至近世其辨益详黑质中或黄或白则为正透外晕皆黄而中黑文则名倒透透即通也今世士夫便服而系犀带惟两府始服正透从班已下即服倒透本无定制直是以正透为重耳 　　梦溪笔谭中国衣冠自北齐以来乃全用□服窄袖绯緑短衣长靿靴有鞢带皆胡服也窄袖利于驰射短衣长靿皆便于渉草胡人乐茂草常寝处其间予使北时皆见之虽王庭亦在深荐中予至胡庭日新雨过涉草衣袴皆濡惟□人都无所霑带衣所垂鞢葢欲佩带弓剑帉帨算囊刀砺之类自后虽去鞢而犹存其环环所以衔鞢如马之秋根即今之带銙也天子必以三环为节唐武徳贞观时犹尔开元之后虽仍旧俗而稍褒博矣然带钩尚穿带本为孔本朝加顺折茂人文也 　　演繁露今使北者其礼例中所得有韦而红光滑可鉴问其名则徐吕皮也问何以名之则曰徐氏吕氏二氏实工为之也此说出于口信否殊未可知予案燕北杂礼所载北事曰契丹兴宗尝禁国人服金玉犀带及黒斜喝里皮并红虎皮靴及道宗即位以为靴带也者用之可以华国遂弛其禁再许服用此即靴带之制矣及问徐吕皮所自出则曰黑斜喝里皮谓囘纥野马皮也用以为靴骑而越水水不透里故可贵也红虎皮者囘纥獐皮也揉以磠砂须其輭熟用以为靴也本此而言则知徐吕皮者斜喝里声之转者也然斜喝里之色黑而徐吕之色红恐是野马难得而磠砂熟韦可以常致故染而红之以当獐皮也为欲髙其名品遂借斜喝里以为名呼也 　　西溪丛语被紫荷橐按荷槖即持荷之荷也或以为紫荷橐非也宋子京云猥挈荷槖预从豹乗皆缘习之误南史刘杳传言簪笔持橐事甚详 　　复斋漫录刘伟眀赠熊待制诗云西清寓直荷为橐在蜀宣风绣作衣按南史刘杳传着紫荷橐其事葢见张安世传持槖簪笔之意而伟眀乃以荷为芰荷之荷何耶 　　野客丛书前辈谓尚书紫荷囊事案晋志八座尚书荷紫以生紫为袷缀之外服加于肩上又梁史周舎问刘杳尚书着紫荷橐竟何所出杳曰张安世传持橐囊也荷乃负荷之荷人读为平声遂有此误虽欧阳文忠公宋景文公有所不免仆谓不然紫荷囊事其説已久非欧宋之误也观唐类表有云佩苍玉负紫荷欧宋之语岂无自邪仆因考之沈约宋志萧子显齐志皆谓紫袷囊俗呼曰紫荷或曰负荷以行隋志曰朝服缀紫荷录令左仆射左荷右仆射尚书右荷是则紫荷之説自晋宋以来有之刘杳谓持槖簪笔出张安世传不知出于赵充国漫录谓左荷右荷出隋乐志不知出于礼志韵语阳秋近世作文多以紫荷囊作侍从事用如宋景文诗所谓荣观耸麟族赋笔助荷囊之类承袭而用者非一而不知其误也按晋书舆服志云文武百官皆有囊绶八座尚书则荷紫以生紫为袷囊缀之服外加于左肩则所谓荷紫者非芰荷之荷乃负荷之荷也南史载周舎尝问刘杳曰着紫荷囊相传云挈囊竟何所出杳曰张安世传曰持槖簪笔事孝武帝数十年注槖囊也葢人徒见南史着紫荷囊四字遂作一句读之殊未知晋书荷紫之义也 　　桐薪沈约宋书礼志载尚书令仆射尚书朝服肩上有紫生袷囊缀之朝服外俗呼曰紫荷或云汉代以盛奏事负荷而行未详也据此则今俗男女杂佩流苏尚有荷包之称其沿古朝服制乎名虽不典义有所承捜采异闻衡山唐碑别驾赏鱼袋云名不可晓今按唐职林鱼带门叙金玉银铁带及金银鱼袋云开元敕非灼然有战功者余不得辄赏鱼袋斯明文也 　　资暇录被袋非古制不知孰起也比者逺游行则用大和九年以十家之累者逦迤窜谪人人皆不自期常虞仓卒之遣每出私第咸备四时服用旧以纽革为腰囊置于殿乘至是服用既繁乃以被易之成俗于今大中已来吴人亦结丝为之或有向遗豪徒翫而不用也石林燕语古者丧服有负版缀于领下垂放之方尺有八寸服所谓负广出于适寸者也郑氏言负在背上适辟领也葢丧服之制前有衰后有负版左右有辟领此礼不见于世久矣自秦汉以来未之闻翟内翰公巽尝言论语式负版非版籍之版乃丧服之版以子见齐衰者必式为证 　　隽言子虚赋蜚襳垂髾师古曰襳袿衣之长带也髾谓燕尾之属皆衣上假饰非髾垂也襳音纤髾所交反又缪绕玉绥师古曰以玉饰绥绥即今之所谓采防垂镊者也缪绕相纒结也缪音蓼防音隈 　　能改斋漫录唐卢氏杂説文宗问宰臣条脱是何物宰臣未对上曰真诰言安妃有条脱为臂饰即今钏也又真诰蕚绿华赠羊权金玉条脱各一枚余按周处风土记云仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物以相赠遗唐徐坚撰初学记引古诗云绕臂双条达则条达之为钏必矣苐以达为脱不知又何谓也徐坚所引古诗乃后汉繁钦定情篇云何以致濶绕腕双跳脱但腕脱两字不同 　　秕言唐宣宗尝作诗赐宫人有金步摇命塲中对之温庭筠对以玉跳脱云出南华第二篇帝忌之故温有悔读南华第二篇之句今考庄子无此语又古诗轻衫衬条脱真诰云安妃有斲粟金条脱是臂饰葢今之腕钏也条脱即跳脱韵书跳田聊切与条同音 　　宛委余编条脱臂饰也见真诰蕚绿华赠羊权金玉条脱各一枚周处风土记作条达仲夏造百索系臂又有条达等织组杂物相赠遗繁钦定情篇又作跳脱云何以致濶绕腕双跳脱葢一物而三名写之误也桐薪元防之杂忆诗中忆得双文衫子里钿头云映褪红酥钿头疑是钮扣之属 　　三余赘笔世俗用金银为环置于妇人指间谓之戒指按诗注古者后妃羣妾以礼进御于君女史书其月日授之以环以进退之生子月辰以金环退之当御者以银环进之着于左手既御者着于右手事无大小记以成法则世俗之名戒指者有自来矣 　　下帷短牒宋玉东家女因玉见弃誓不他适膏沐不施恒以帛带交结胸前后操织作以自给后人效之富家至以珠玉寳花饰锦绣流苏带束之以增妖冶寖失其制矣 　　侯鲭录杜牧之宫人诗云绛防犹封系臂纱后学不解常见服饰变古始于晋武帝选士庶女子有姿色者以绯防系其臂大将军胡奋女泣叫不伏系臂左右揜其口今定亲之家亦有系臂者续古事也 　　丹铅录王符潜夫论或纺丝而靡断截以绕臂此葢丝之类乐府双行纒云朱丝系腕绳真如白雪凝梁昭眀乌栖曲云江南稚女朱腕绳 　　畱青日札荀子曰处女婴寳珠即今珠缨络也一名珠落索説文婴颈饰也北人连贝饰颈曰婴普门品经无尽意菩萨解颈下众寳珠璎珞以与之三礼图珠璎翠緌左传玉缨杜诗真珠络臂鞲 　　畱青日札小儿周岁项带五色彩丝绳名曰百索不知何义按宋淳熈中剃削童髪必留大钱许于顶心左右偏顶或留之顶前束以防缯宛若博焦之状曰鹁角则知今小儿以色丝饰发盖自宋已然或言起于北魏又东宫旧事中有六色罽防云象水中莙藻以饰绲带者太平御览及陶宗仪説郛所载俱如此此风不知起于何时也 　　隋唐嘉话髙齐兰陵王长恭白类美妇人乃着假面以对敌与周师战于金墉下勇冠三军齐人壮之乃为舞以效其指麾击刺之容今人面是也 　　秕言唐段安节乐府杂录云北齐神武弟有胆勇善战鬭以其顔貌无威毎战必着面具后乃百战百胜今舞队有代面始此 　　艺林彚考服饰篇卷六 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷七 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　裩袴类 　　纪原唐归崇敬言三代无袴褶之制隋已来始有服者天中记説文袴胫衣也释名袴跨也两股各跨别也畱幕冀州所名大褶下至膝者也畱牢也幕络也言牢落在衣表也方言齐鲁之间袴谓之褰或谓之襱关西谓之袴大袴谓之倒顿小袴谓之芙蓉衫楚通语也文昌杂录晋志云袴褶之制未详所起近代车驾亲戎中外戒严则服之唐制三品已上紫褶五品已上绯褶通用细绫七品已上碧褶通用小绫玉藻云襌为防【音扃】引急也白为褶褶袷也郑云襌为防有衣裳而里者也帛为褶有表里而无著者也周迁舆服杂事云赵武灵王缦胡之缨戎服有袴褶之制始自汉武近世服以从戎隋制缵严文武百官咸服之车驾亲戎制防袴使不舒散皇朝导驾官袴褶葢马上之服也 　　中华古今注袴葢古之裳也周武王以布为之名曰褶敬王以缯为之名曰袴但不缝口而巳庶人衣服也至汉章帝以绫为之加下缘名曰口常以端牛日赐百官水纹绫袴葢取清慢而理人若百官母及妻妾等承恩者则别赐罗纹胜袴取其日胜今太常二人服紫绢袴褶绯衣执永籥以舞之又时黄帝讲武之臣近侍者朱韦袴褶巳下属于鞋 　　李本宁曰按隋书礼仪志袴褶服以从戎今纂严则文武百官咸服之车驾亲戎则防袴不舒散中官紫褶外官绛褶腰皮带以代鞶革又黄布袴褶赤罽带青布袴褶绛绫带白布袴褶皆贱者之服○三国吕范释褠着袴褶执鞭诣阁晋桓宣武与殷刘谈不如甚唤左右取黄皮袴褶上马舞矟数囘或向殷或拟刘意气始得防宋王昙首年十四五便歌谢灵运欲闻之无由得闻后出东府土山作妓王时作两丸髻着袴褶骑马往土山下庾家墓林下作一曲歌张畅着黄袴褶出射堂简人梁清家见人着平上帽乌衣袴褶齐永眀十年魏主宏于平城侍中省见一鬼衣黄褶袴当尸欲入叱之不退此其来巳久南朝承用而褚緭以嘲魏亦不可晓【褚緭与陈伯之降魏元日作诗曰帽上着笼冠袴上着朱衣】北堂书抄有袴褶一类直是袴事又不可晓余杭令顾飏以郭文山行须皮衣赠以韦袴褶一具文不纳置室中而去乃至烂于戸内疑即袴也王昙首所着或即此纲目齐寳卷着织成袴褶王幼学集览云骑服也隋炀帝时武官马加珂戴帻服袴褶又以百官从驾皆服袴褶于军旅间不便诏皆戎衣冯知舒质释云小衣名注释皆不甚了然而袴褶又何为不便也 　　疑耀裈即袴也古人袴皆无裆女人所用皆有裆者其制起自汉昭帝时上官皇后为霍光外孙欲擅宠有子虽宫人使令皆为有裆之袴多其带令不得交通名曰穷袴今男女皆服之矣 　　冷斋夜话予尝馆州南客邸见破箧中有诗编写本字多漫灭皆晋简文时名公卿而诗语工甚有乐府曰绣幕围春风耳节朱丝桐不知理何事浅立经营中防惜加穷袴隄防托守宫今日牛羊上丘垅当时近前面发红云云前辈多全用其句老杜曰意象惨淡经营中李长吉曰罗帏绣幕围春风山谷曰牛羊今日上丘垅当时近前左右瞠穷袴汉时语也今裆袴是也 　　娱书堂诗话古乐府云爱惜加穷袴防闲托守宫冷斋夜话云穷袴汉时语今裆袴也然未详所出按西汉上官后传宫人使令皆为穷袴多其带服防曰穷袴有前后裆不得交通也师古云即今之裩裆袴也 　　丹铅录犊鼻裈犊説文作襩绔踦也又作襱俱音统如南夷闗头衣 　　秕言相如传相如身自着犊鼻裈师古曰即今之衳也形似犊鼻故以名云今俗因谓之牛头裈然其形与犊鼻不似姚令威曰膝上二寸为犊鼻穴言裈之长财至此此説得之【衳之容反】 　　名义考汉昭记霍光欲后擅宠左右皆阿意虽宫人使令皆为穷袴注穷袴有前后裆不得交通列传司马相如家徒四壁立自着犊鼻裈注小裈形如犊鼻玉篇三尺布作如牛鼻 　　七修类稿今之牛头裈即古之犊鼻裈也其来最逺史记列传云相如身自着犊鼻裈韦昭曰以三尺布为之形如犊鼻二仪实录云西戎以皮为之夏后氏以来用绢长至于膝汉晋名犊鼻北齐则与袴长短相似考犊鼻之来甚古 　　畱青日札裈幒也防衣也汉司马相如着犊鼻裈晋阮咸晒犊鼻裈以三尺布为之形如牛鼻葢前后各一幅中裁两尖裆交凑即今之牛头孑裈一名梢子袴胫衣也汉外戚穷袴注今之裩裆袴有前后裆不得交通周仁溺袴注尿袴也为小袴以借尿晋谢尚刺纹袴又晋书动不敢出裈裆古诗所云铁裲裆 　　畱青日札独力衣槃瓠负帝女入山女解去衣裳为仆鉴之结着独力之衣又云好五色衣服制裁皆有尾形葢槃瓠原五彩毛故也 　　丹铅录韠也以韦为之古者席地而坐以临俎豆故设蔽防以备濡渍鞸之为言蔽也今之蔽防也韠之作也在衣之先其服也在衣之后有命服之韠有祭服之韠诗曰庶见素韠是祥祭有韠刘熙曰韠以蔽前妇人蔽防亦如之曰香衩是妇人有韠也荀子曰共艾韠説者曰苍白之韦是罪人有韠今之讼者勒短裙见官俗曰衫枷通典曰战国连兵以韠非兵制去之此説非是唐人畵古将帅象多有绿锦战裙是兵亦有鞸宋史丞相食品庖吏具脂韠是贵贱虽殊韠之用一也 　　名义考説文韨韠也韠韨也所以蔽前以韦下广二尺上广一尺其颈五寸带博二寸郑云韐合韦为之以茅搜染之一曰靺韐以代鞸是韨鞸鞈三者皆蔽膝之衣制同名异韐乃合韦鞸不合此其异耳朱子曰冕服谓之韨他服谓之鞸此大夫以上之服韐则士服也玉藻云君朱大夫素士爵韦天子直公矦前后方大夫前方后挫角士前后正陈氏曰以其茀前曰韨以其一巾足矣曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐诗疏古者佃渔因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以絺【音止与黹同】绣黑与白相次画为亚【古弗字】谓之黻以韦从韦作韨以絺从黹作黻一曰古者席地而坐以临俎豆设蔽膝以备濡渍 　　隽言王莽莽受绿韨衮冕师古曰此韨谓蔽膝也或谓韨 　　鹤山雅言衣裳之制先始于韠韐亦名绂葢揜前后者以皮为之○朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙间獠俗多衣统裠上下相连犹古法及到靖州土俗祭祀皆有尸重丧则戴片帛而斋戒不茹荤腥三年此古三苗旧国也○日月星辰山龙华虫作防为衣宗彛藻火粉米黼黻絺绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旂谓之三辰旂旗登龙于山升火于宗彝为九章尊其神眀也一龙二山三华虫四火五宗彝为缋六藻七粉米八斧九亚为絺绣 　　名义考古者以缁布为冠止于敛发魏武帝裁缣帛以为帢【音恰】按头使下今帽是也古以皮为履止于拘足赵武灵王作胡服变履为鞮【音提】连胫服之今靴是也古上衣下裳以隐形自蔽障后魏陋俗欲便于鞍马施帬于衣为横幅而缀于下谓之幱【音阑】今长衫是也帢本军容鞮与幱皆戎服古人冠裳之制于是尽变矣 　　天中记释名裙下裳也连接裙幅也缉下横缝缉其下也缘裙裙施缘也又裙里衣也古服裙不居外皆有衣笼也方言陈魏之间谓裙为帔绕衿谓之裙 　　隽言江充曲裾后垂交输张晏曰曲裾者如妇人衣也如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣绩祉钩边贾逵谓之衣主苏林曰交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁也 　　隽言韦贤黼衣朱绂师古曰朱绂为朱裳画为亚文也亚古弗字也故因谓之绂字又作黻 　　隽言子虚赋襞积褰绉师古曰襞积即今之帬襵古所谓皮弁素积者即谓此积也襞音璧 　　隽言班偼伃赋申佩离以自思师古曰离袿衣之带也女子适人父亲结其离而戒之 　　隽言崔骃扬杂错之袿徽注袿徽妇人之上服郭璞云即今之香缨也 　　刘冯事始古者妇人始见舅姑每持香缨以拜五色采为之隋牛议以素绢八尺中擗名曰帛拜以代香缨隽言石奋传取亲中帬厠牏师古曰中帬若今言中衣厠牏者近身之小衫若今汗衫也晋灼曰今世谓反门小袖衫为侯牏 　　隽言马援传施衿结褵説文曰衿交衽也毛苌注曰褵妇人之袆也 　　丹铅杂录古者妇人长带结者名曰绸缪垂者名曰襳褵结而可解曰纽结而不可解曰缔 　　丹铅杂录袆防褵幐徐楚金曰袆或作防引尔雅即饰也今之香囊也古谓之褵又谓之幐 　　萟林伐山説文薉貉中女子无绔恒以帛为巠空用絮补核名曰繜衣状则如襜按此即今之裩也襜祖昆切中华古今注裩三代不见所述周文王所制裩长至膝谓之弊衣贱人不下服曰良衣葢良人之服也至魏文帝赐宫人绯交裆即裩也 　　中华古今注袜肚葢文王所制也谓之腰巾但以缯为之宫女则以采为之名曰腰采至汉武帝增以四带名曰袜肚至灵帝赐宫人蹙金丝合胜袜肚亦名齐裆丹铅总录袜女人脇衣也隋炀帝诗锦袖淮南舞寳袜楚宫腰卢照隣诗倡家寳袜蛟龙被是也或谓起自杨妃出于小説伪书不可信也崔豹古今注谓之腰防注引左传衵服谓日日近身衣也是春秋之世已有之岂始于唐乎沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮谢偃诗细风吹寳袜轻露湿红纱 　　畱青日札今之袜胸一名襴裙隋炀帝诗锦袖淮南舞寳袜楚宫腰谢偃诗细风吹寳袜轻露湿红纱卢照邻诗倡家寳袜蛟龙被袜女人脇衣也崔豹引左传衵服衵日日近身衣也即唐诃子之类寳袜在外以束裙腰者视图畵古美人妆可见故曰楚宫腰曰细风吹者此也若贴身之衵则风不能吹矣自后而围向前故又名合欢襴裙沈约诗领上蒲桃绣腰中合欢绮是也其绣带亦名袜带今襴裙在内有袖者曰主腰领襟之上绣蒲桃花言其花朶朶如蒲桃也又观胡侍墅谈云建炎以来朝野杂记乾道邸报临安府浙漕司所进成恭后御衣之目有粉红纱抹胸真红罗裹肚乃知抹胸裹肚之制其来不近世纪杨太真私安禄山为禄山爪伤胸乳为诃子束胸者或妄矣 　　隽言后汉和帝后纪仓头衣绿褠领袖正白注云褠臂衣今之臂韝以傅左右手于事便也○又尹赏传被铠扞师古曰铠甲也扞臂衣也 　　中华古今注古之前制衣裳相连至周文王令女人服裙裙上加翟衣皆以绢为之始皇元年宫人令服五色花罗裙至今礼席有短裙焉衬裙隋大业中炀帝制五色夹缬花罗裙以赐宫人及百母妻又制单丝罗以为花笼裙常侍宴供奉宫人所服后又于裙上剪丝鳯缀于缝上取象古之褕翟至开元中犹有制焉 　　畱青日札裙裥梁简文诗罗裙宜细裥先见广西妇女衣长裙后曵地四五尺行则以两婢前擕之裥多而细名曰马牙裥或古之遗制也汉文后宫衣不曵地其贴地者以不纒足欲裙葢之也又杜牧咏韈诗五陵年少欺他醉笑把花前出畵裙是唐之裙亦足隐足也秇林伐山宋徽宗宫人多以麝香色为镂金罗为衣裙故元裕之有诗云北去穹庐千万里畵罗休镂麝香金此证也 　　丹铅杂录白乐天诗柘枝随畵鼓调笑从香毬又云香毬趂拍回环匝花盏抛巡取次飞皆纪管弦酒席中事但不知香毬何用如今人词中用金缕字亦竟不知金缕于歌何闗 　　萟林伐山按防桔衽谓之褛衩或即女饰之香衩也李义山诗十岁去踏青夫容作裙衩集韵注作襢衣宫词编注王建诗每到日中重掠鬓衩衣骑马绕宫廊广雅防袺衽谓之褛衩一曰襢衣按旧唐书王氏氏衩衣坐胡床受叅云又唐禧宗尝衣见崔彦昭史炤释文云衩楚懈切凡交际间所谓礼服来者主人欲从简便传言曰请衩衣于是以便服进又有服宴防之服而遇服交际之服者必谢曰衩袒无礼可见衩衣起于唐而通行于今也褛衩岂衩衣之谓乎 　　丹铅总录裼袒衣葢近身之衣孟子所谓袒裼裸裎也左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬衷其衵服以戏于朝注衵服日日近身之衣然不若袒服之为顺衵与袒字画相似毫厘之差耳 　　桐薪今俗妇人防服中有巾饰之类用于秽媟而呼其名曰陈姥者虽委巷之谈非无所自也按隋义宁中有御卫将军陈棱讨杜伏威伏威帅众拒之棱闭壁不战伏威送以妇人之服谓之陈姥至今犹沿其意矣又梁临川王宏督军侵魏畏懦不敢进与吕僧珍议旋师魏人遗以巾帼歌曰不畏萧娘与吕姥但畏合肥有韦武萧娘指临川王宏吕姥指吕僧珍韦武谓韦叡也武侯作法遂尔滥觞至此不已甚乎【按韦武原是韦虎唐时避讳为武】 　　艺林彚考服饰篇卷七 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷八 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　履舃类上 　　纪原世本曰于则作屝履宋衷曰黄帝臣 　　中华古今注履者屦之不带者也不借草屦也以轻贱易得故人人自有不假借也汉文帝履不借以视朝是也舃者以木置履下干腊不畏泥湿也天子赤舃凡舃色皆象裳也礼云解屦不敢当阶就屦跪而举之春申君客三千皆朱屦也汉制功臣阁老四赐曰入朝不趋赞拜不名劒履上殿肩舆入宫淳于髠谏齐王曰若堂上烛灭男女杂坐履舃交错臣当此之时一饮一石晏子諌景公曰今屦贱而踊贵也言景公好刖人之足微諌之也 　　杨公笔录卜式为郎中蹻而牧羊上林中蹻即今草鞋也古人谓之不借言人人有之不待假借也 　　致虚杂俎昔有仙人凤子者欲有所度隐于农夫之中一日大雨有邻人来借草履凤子曰他人草履则可借吾之草履乃不借者也其人怒詈之凤子即以履掷与化鹤飞去故名草履为不借【沈子曰此本诞妄姑存其説】 　　辍耕录屦舃履屦人注襌下曰屦复下曰舃【説文无舃字舃本鹊字今借为履舃字也陆钿云舃通为舃履之舃古人居欲如燕行不欲如鹊故借为舃字所以为行戒也然借鹊为舃作思积反者葢舃履也古今注以木置屦下干腊不畏泥湿故曰舃以是知舃屦之下必再用木矣】士丧礼夏葛屦冬皮屦屦人注又谓凡屦青絇【劬】繶【亿】纯【准】素帻白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也絇説文纑绳絇也玉藻注履颈饰也【韵防状如刀衣鼻在屦头言拘者取自拘持使低目不暇顾视一曰用缯一寸屈为之头着屦头以受穿贯】繶屦人注缝中紃也绦也纯屦人注缘也言繶必有絇繶纯矣凡絇繶纯皆一色又按屦人注舃有三等赤舃白舃黒舃也赤舃为上冕服之舃诗曰王锡韩侯衮赤舃则诸侯与王同矣所谓舃青舃王后祭服之舃也凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰天子诸侯吉事皆舃其余服冕着舃耳士爵弁纁屦黒絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也至若履者説文足所依也从尸从文从舟象履形毛氏曰舟能载物履能载人又草曰屝【芳未反】麻曰屦【凡布皆可谓之麻】皮曰履按履无别制説文屦履也从履省娄声又鞮也徐曰鞮革履也舃韵防履也古今注以木置履下干腊不畏泥湿故曰舃以是知屦舃屦之异名也但有禅下复下用木之异耳古人舃屦履至阶必脱唯着韈而入礼户外有二屦是脱屦而入者也汉赐劒履上殿是不赐则不敢着履上殿眀矣谏不行则纳履而去纳结也言纳履则在外眀矣是脱履而入者也王乔入朝双舃化鳬先至是脱舃而入者也古者堂上皆有席所以着韈为宜况韈又从革乎又按乡饮酒云説屦揖让如初升堂疏云凡堂上揖行礼不脱屦坐则脱屦理固然也由是观之凡宗庙堂室之间行礼亦必不脱屦矣夫降而脱屦然后升坐礼也其后宾与主人酬酢之时皆在两阶之间又须降而着屦复升于阶酬酢之礼毕又降而脱屦复升于坐也古人礼繁如此今何畧也 　　名义考草曰屝又谓之履又谓之不借麻曰屦葛亦谓之屦皮亦曰履又谓之鞮又谓之鞵又禅下曰履复下曰舃葢舃有三等赤舃为上冕服最上达者下有白舃皆履之复底者古今注曰祭服谓之舃朝服谓之履燕服谓之屦亦得凡履下置木曰屐履中荐曰屧履不着跟曰屣小儿履曰靸【屝音费】 　　中华古今注鞋子自古即皆有谓之履絇繶皆画五色至汉有伏虎头始以布鞔繶上脱下加以锦为饰至东晋以草木织成即有凤头之履聚云履五朶履宋有重台履梁有笏头履分捎履立凤履又有五色云霞履汉有绣鸳鸯履昭帝令冬至日上舅姑 　　中华古今注靸鞋盖古之履也秦始皇常靸望僊鞋衣藂云短褐以对隐逸求神僊至梁天监年中武帝解脱靸鞋以丝为之今天子所履也 　　中华古今注麻鞋起自伊尹以草为之草屩周文王以麻为之名曰麻鞋至秦以丝为之令宫人侍从着之庶人不可至东晋又加其好公主及宫贵皆丝为之凡娶妇之家先下丝麻鞋一防取其和鞋之义 　　炙毂子麻鞵夏殷皆以草为之屩左氏谓之菲履也至周以麻为之谓麻鞵贵贱通着之晋永嘉中以丝为之宫禁内贵妃以下皆着之 　　炙毂子靸鞵舃三代皆以皮为之靸鞵礼云单底曰履重底曰舃朝祭之服自始皇二年遂以蒲为之名曰靸鞵至二世加以鳯首尚以蒲为之西晋永嘉元年始用黄草为之宫内妃御皆着之始有伏鸠头履子梁天监中武帝以丝为之名觧脱履至陈隋间吴越大行而模様差多及唐大厯中进五朶草履子至建中元年进百合草履子至今其様转多差异 　　辍耕录西浙之人以草为履而无跟名曰靸鞵妇女非纒足者通曳之炙毂子杂录引实录云云则靸鞵之制其来甚古然北梦琐言载雾是山巾子船为水靸鞵之句抑且咏诸诗矣靸悉合切在飒字韵下今俗呼与翣同音者误 　　宛委余编今世总称履曰鞋或称履鞋按古方言云谓之不借朝鲜洌水之上谓之卭角南方江淮之间总谓之麤梁徐土邵沂之间谓之卭角或为屣或为【下凡反】或为緉或为其不同如此 　　湘烟录温庭筠锦鞋赋阑里花春云边月新耀粲织女之东足嬿婉嫦娥之结璘碧繶缃絇鸾尾凤头鞻称雅舞履号逺游若乃金莲东昏之潘妃寳屧临川之江姬匍匐非寿陵之步妖蛊实苎萝之施罗袜红蕖之艳丰趺锦之竒淩波微步瞥陈王既蹀躞而容与花尘香迹逢石氏倐窕而呈姿擎箱回津惊萧郎之始见李文眀练恨汉后之未持董斯张曰结璘嫦娥别名絇履头饰也周礼黄繶青絇鞮鞻之舞以革为履取舞蹈之便也繁钦定情诗何以消滞忧足下双逺游洛神赋践逺游之文履妖蛊之蛊古冶字梁武东飞伯劳歌平头奴子擎履箱仙鉴云汉南阳公主慕道入华山驸马王咸追至岭上见朱履一双所谓萧郎始见也李文当作杯文古有杯文绮汉后云者冯无方于太液池持飞燕履也○闵子京曰飞燕外传合徳衣故短绣裙小袖李文袜飞卿当即引此 　　畱青日札屧履中荐也曰步屧曰舞屧吴王宫中有响屧廊以楩梓板借地西子行则有声故名响屧是妇女通服之韩偓屧子诗六寸肤圆光致致唐尺虽短谓之六寸肤圎想亦不纒足也梁诗画屧重高墙画之者当是绘以五采髙墙者想是濶颊耳今之髙底鞋类履底曰舃以皮为之舃以木置履下干湿不畏古者祭服用之屐以木为之即今之木屐古妇女亦着之李白浣沙石上女诗一双金齿屐两足白如霜今广东妇女虽晴天亦穿木屐余攷乐府有双行纒今南海可谓双行屐矣因作双行屐诗 　　畱青日札着屐登山乃谢康乐事而谢安木屐则登山去前齿下岭去后齿宋髙祖则好着连齿木屐见南史盖即今之拖屐也 　　宛委余编旧为屐者齿皆达楄上名曰露卯太元中忽不彻名曰隂卯 　　五杂俎汉时着屐尚少至东京末年始盛应劭风俗通载延嘉中京师好着木屐妇人始嫁作漆画屐五色采为系后党事起以为不祥至晋而始通用阮孚至自蜡之谢灵运登山陟岭未尝须臾离也想即以此当履耳晋书五行志云初作屐者妇人头圆男子头方至太康初妇人屐乃头方与男无别此亦古妇人不纒足之一证 　　丹铅录仪礼青絇繶纯絇其于反絇之为言拘也以为行戒鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也○紃音旬纯音衮今云衮边 　　丹铅录周礼履絇黄繶青句今文作絇注絇谓拘着舃履鼻在屦头用缯一寸屈为之以受穿贯张正见履赋采絇绣繶寳屧香綦宋词有鸾絇鳯繶之句繶紃縧也履缝中缘按絇古云鞋鼻今之鞋结是其遗像繶则俗云锁线也 　　丹铅录周礼玉璂注璂读如薄借綦之之綦綦结也皮弁之缝毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云其弁伊綦贾公彦疏云薄借之语未闻按古今注云草履名不借 　　丹铅录左传屝屦屝符费切方言曰屝麄屦也丝作之曰屦麻作之曰屝不借麄者谓之屝丧服曰疏屦者藨蒯之菲也 　　丹铅录宋蒋捷词裙松翠褶鞋腻红帮帮女履墙也梁简文帝诗舞屣动髙墙 　　焦氏笔乘淮南子纒以朱丝纒读如战古乐府有双行纒谓行縢即足衣也宋人诗青罗包髻白行纒不是凡人不是仙以平声读之矣 　　丹铅录王符潜夫论组必文采饰韈必緰○魏文帝吴妃改韈様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五色立鳯朱锦韈靿 　　中华古今注三代及周着角韈以带系于踝至魏文帝吴妃乃改様以罗为之后加以采绣画至今不易至隋炀帝宫人织成五采立凤朱锦韈靿 　　名义考七林云文綦【音其】防緤【音屑】緰韈罗縢【音滕】綦广韵履饰也文綦履之有文者緤与绁同广韵系也防緤韈系之有采色者緰説文赀布也緰韈以赀布为韈也縢增韵约也纒也偪束其足令小男子行纒自足至膝此则施之足罗縢以罗为之四者皆妇人足饰也○升庵曰緤足衣也 　　致虚杂俎太真着鸳鸯竝头莲锦袴韈上戏曰贵妃袴韈上乃真鸳鸯莲花也太真问何得有此称上笑曰不然其间安得有此白藕乎贵妃由是名裤韈为藕覆注云袴韈今俗称膝袴 　　畱青日札女韈韈足衣今之膝袴炙毂子曰三代谓之角韈前后两只相成中心系带至魏文帝吴妃始以绫罗裁缝为之曹子建洛神赋曰凌波微步罗韈生尘唐杨贵妃锦抝韈杜牧咏韈诗云钿尺裁量减四分纤纤玉笋褁轻云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙今妇人有不着韈者太白诗屐上足如霜不着鵶头韈则唐时已然 　　余冬序录男子跪用防膝冬寒亦用防膝驿马逺行用防臁若膝袴防膝下袴脚上今日妇女下体之饰朱子语录秦太师死髙宗告杨郡王云朕免得膝袴中带首矣岂当时男子亦或着膝裤邪抑袴两脚曰膝裤邪丹铅录髙文惠妻与夫书曰今奉织成韈一量愿着之动与福并量当作两诗葛屦五两是也无名氏踏莎行诗末云夜深着辆小鞋儿靠着屏风立地辆两盖古今字也小词用毛诗字亦竒 　　中华古今注靴者葢古西胡也昔赵武灵王好胡服常服之其制短靿黄皮闲居之服至马周改制长靿以杀之加之以氊及縧得着入殿省敷奏取便乘马也文武百咸服之至贞观三年安西国进绯韦短靿靴诏内侍省分给诸司至大厯二年宫人锦靿靴侍于左右畱青日札乌皮六缝靴也唐有此名故曰髙力士终以脱乌皮六缝为深耻又于阗国有石鞾南唐元宗尝谓冯权曰我富贵日为尔置银靴焉及保大初因击鞠赐银三十斤权命工鍜靴穿之 　　畱青日札女靴赵武灵王戎服作靴初短靿后渐以长靿唐马周杀其靿加以靴韈氊裴叔通以羊皮为之谓之隐麖加以带子装束妇人皆可服古人有舞靴李太白诗青黛画睂红锦靴杨亷夫诗绣靴蹴踘勾骊様罗帕垂鬟女直妆○説畧唐初天子服六合靴未知其制萟林伐山舒元舆咏妓从良诗曰湘江舞罢却成悲便脱蛮靴出凤帏谁是蔡邕琴酒客曹公懐旧嫁文姬可考唐世妓女舞饰也按説文鞮四夷舞人所着屦也周礼有鞮鞻氏亦是四夷之舞今之乐部舞妆皆出四夷唐人舞妓皆着靴犹有此意【今按中华古今注天寳中士人之妻着丈夫靴衫鞭帽内外一体也】卢肇柘枝舞赋靴瑞锦以云匝袍蹙金而鴈欹乐府歌锦靴玉带舞回云杜牧之赠妓诗曰舞靴应任傍人看笑脸还须待我开黄山谷赠妓词云风流太守能笼翠羽宜醉金钗且留取垂杨掩映庭阶直待朱轮去后便从伊窄韈弓鞋则汴宋犹似唐制至南渡后妓女窄韈弓鞋如良人也故当时有苏州头杭州脚之谚云蛮靴一作鸾靴卢赋以鸾对鴈当是并识于此 　　艺林彚考服饰篇卷八 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷九 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　履舃类下 　　丹铅录古篆舃字象鹊形以为履饰也履象取诸鹊鹊知太嵗欲人行履知方也 　　秇林伐山古人以革为履按周礼有鞮鞻氏舞四夷之乐故以革为履取其舞蹈之便至汉世总章伶人服之唐世名鸾靴故妓人従良诗有便脱鸾靴入帏之句崔豹云古履絇繶皆画五色秦始皇令宫人靸金泥飞头鞋徐陵诗所谓步步生香薄履也汉有伏虎头鞋加以锦饰曰绣鸳鸯履东晋以草木织成有鳯头履聚云履五朶履宋有重台履梁有分梢履立履五色云霞履隋炀帝令宫人靸瑞鸠头履谓之仙飞履又伏琛齐记曰青州有一种桃花盛开时采之炼以松脂递相纒织成鞋履寄往都下人皆不辨为何物嵇含南方草木状云晋太康中扶南国进抱香履以抱香木为之木轻而坚韧风至则随飘而动 　　胡氏笔丛六朝前率草为履古称芒屩盖贱者之服大扺皆然唐张志和以椶为履至五代蒲履盛行九国志云江南李升常履蒲靸是也然当时妇人履亦用蒲者刘克明常赋诗云吴江江上白蒲春越女初挑一様新才自绣离玉指便随罗韈步香尘石榴裙下従容久玳瑁筵前整顿频今日髙楼鸳瓦上不知抛掷是何人此诗通篇咏妇人履殊不见弓纎意知五代女子尚不皆纒足也刘仕湖南马氏此诗见郡阁雅谈今世蒲鞵盛行海内然皆男子服妇人以纒足故絶无用之者矣演繁露地理志赵地倡优女子弹跕【它颊反】躧游媚富贵注蹑跟为跕挂指爲蹑师古曰屣谓小履之无跟者也跕谓轻蹑之也按今人夏月以生帛为屧其三面稍隆起惟当脚跟处正低即师古所指也【躧音屣】 　　留青日札屣本作躧舞履也足跟不正纳庄子原宪华冠縰履史记女子则鼓鸣瑟跕屣注曰蹑跟为跕不着跟为屣似今靸鞋释名靸小儿履也鞋履也尔雅曰单底曰履饰足以为礼也三代以皮为之朝祭之服也亦有以葛为之者诗纠纠葛屦是也秦始皇以蒲为之二世加以鳯头晋用黄草始有伏鸠头履子梁武帝易以丝名解脱履古有逺逰履又诗云足下丝履五文章平头奴子提履箱唐大厯进五朶草履子建中进百合草履子大和吴越间织髙头草履如绫縠又麻履曰屦草曰屝屦乃不带者名解脱履履朝服屦燕服荀子紃屦之士注编麻为之礼记注紃施缝中若今时绦也今之纒足者以丝为鞋则梁制也以羊皮销金箔为之则三代之遗意而极其奢巧也以蒲草麻葛为之则古今之通用也首以头伏防鸳鸯则昉于秦晋绣以云露花草则昉于五朶百合而其髙底鞋即古之重台履也琴面鞋即笏头履也其妇人鞋底以二色帛前后半节合成则元时名曰错到底不知起于何代至若饰以金寳珠玉则淫风极矣 　　宛委余编春申君客蹑珠履秦始皇有望僊鞋汉有伏虎头履绣鸳鸯履东晋有鳯头履聚云履五朶履南宋有重台履梁有笏头履分梢履立鳯履五色云霞履汉履妇人圆头男子方头晋太康后妇人皆方头 　　説畧唐文徳皇后遗履为米元章冩图左方有小防是元章为画学博士时笔防云右唐文徳皇后遗履以丹羽织成前后金叶裁云为饰长尺厎向上三寸许中有两系首缀二珠盖古之岐头履也臣米芾图并书此履不知何缘流传宋朝又入秘府或元章别摹它本皆未可知履类有屣有舃有屐有屧有鞋有鞾有屩男子贵贱皆蹑之而妇人见于记籍者颇少史记货殖云赵女郑姬揄长袂蹑利屣此妇人屣也东昏侯宫人皆作绿丝屩此妇人屩也戴良嫁女布木屐延嘉中京师妇人始作漆画屐五色采为系襄阳盗发楚王冢得妇人玉屐异苑云麻姑能着屐行水上张祐嘲李端端云穿着一双皮屐子此妇人屐也江泌跅屧为业则屧亦屐类西施响屧廊临川王宏妾江无畏寳屧直千万此妇人屧也石虎皇后出女骑千人皆着五采织成鞾北齐王谐为并州刺史有妇人临汾水浣衣有乗马人换其鞾而去此妇人鞾也段成式诗云知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋李郢诗云一声歌罢刘郎醉脱取明金压绣鞋唐无名子诗云薄幸檀郎防音信惊嗟犹梦合欢鞋王涯宫词云春来新挿翠云钗尚着云头踏殿鞋竒章公有真珠之惑或作诗以讽云神女初离碧玉阶彤云自拥牡丹鞋应知子建怜罗袜顾步搴衣拾堕钗此妇人鞋也汉武元封二年七月七日西王母降于殿前履鳯文舃唐杨贵妃每十月従帝幸华清宫五宅车骑皆従遗钿堕舃狼籍于道此妇人舃也徐干撰履仪或驳之曰古无履但有舃不知履人掌王及后之服者黄繶青絇素履葛履己见于周官太子妃绛地绞履已见于东宫旧事同心七寳綦履又成帝命冯无方持后履已见于赵飞燕传龙虎组缇履已见于秦淑与妇书在丝而为履附素足以周旋已见于陶潜赋足下黄金履手中双莫邪已见于张华轻薄篇足蹑承云履丰趺缟春绵已见于甄述女诗而谓古有舃无履然与否与据文徳履长尺底向上三寸唐尺不可考独杜牧之诗钿尺裁量减四分合之文徳履似唐履皆以尺计也尺中惟周尺当省尺七寸五分弱元章或以周尺衡履耳 　　辍耕录张邦基墨庄漫录云妇人之纒足起于近世书皆无所自南史齐东昏侯为潘贵妃凿金为莲花以帖地令妃行其上曰此步步生莲花然亦不言其弓小也如古乐府玉台新咏皆六朝词人纎艳之言类多体状美人容色之姝丽及言妆饰之华睂目唇口要支手指之类无一言称纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之辈作诗多言闺帏之事亦无及之者韩偓香奁集有咏屧子诗云六寸肤圆光致致唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新闻云李后主宫嫔窅娘纎丽善舞后主作金莲髙六尺饰以寳物细带缨络莲中作品色瑞莲令窅娘以帛绕足令纎小屈上作新月状素韈舞云中回旋有凌云之态唐镐诗曰莲中花更好云里月常新因窅娘作也由是人皆效之以纎弓为妙以此知札脚自五代以来方为之如熙寜元丰以前人犹为者少近年则人人相效以不为者为耻也 　　丹铅录六朝乐府双行纒其辞云新罗绣行纒足趺如春妍他人不言好独我知可怜唐杜牧诗云钿尺裁量减四分碧琉璃滑裹春云五陵年少欺他醉笑把花前出画裙段成式诗云醉袂防侵鱼子缬彯缨长戞鳯凰钗知君欲作闲情赋应愿将身作锦鞋花间集词云慢移弓厎绣罗鞋则此饰不始于五代也明矣或谓起于妲己亦非 　　胡氏笔丛乐府双行纒盖妇人以衬韈中者即今俗谈裹脚也唐以前妇人未知札足势必用此与男子同男子以帛妇人则罗为之加文绣为美观以蔽于韈中故他人不言好独所懽知之语意明甚考御览屦诗云足蹑承云屦丰趺皜春绵夫足趺不言小而言丰则古妇人不纒札可决矣○杜牧之诗纎纎玉笋裹春云见合璧事类杨作碧琉璃滑误矣妇人纒足实当起于此时并杨所引花间词商隠絶可证然合璧引杜诗乃入袜类恐唐人自以足指为玉笋非必以弓纎也牧之集亦作咏韈诗杨误○唐以前妇人足与男子无异则足之服制可知子建所称罗袜成式所赋锦鞋大槩与男子同或加文绣耳自昔人以罗韈咏女子六代相承唐诗尤众至杨妃马嵬所遗足征唐世妇人皆着韈无疑也然今妇人纒足其上亦有半韈罩之谓之膝裤恐古罗韈或此类载考唐人杂説云崔彦昭与王凝中表有隙后彦昭相其母勅婢多制韈履曰吾妺必与子皆逐吾将共行彦昭因不敢为怨夫男子之韈行多则敝使如今之膝裤即逺行何以多为据崔母所言则唐世妇人之韈诚与男子无异而两京六代皆了然矣【玉阶生白露夜久侵罗韈渌水不沾衣香尘惜罗韈皆唐诗余尚众】○曹子建赋践逺逰之文履又繁钦诗足下双逺逰盖魏晋间履名逺逰也夫今之妇人足尚弓小即跬步难之岂宜以逺逰名履哉借令妇人纎足善走然深居壸阁亦不宜名履逺逰盖即男子履名妇人共之繁诗曹赋因寄之题咏耳○又御览云昔制履妇人圆头男子方头盖作意欲别男女也太康妇人皆方头履男子无异若此则六代前妇人之履断可识矣 　　丹铅录墨庄漫录考妇女弓足起于李后主予按乐府双行纒知其起于六朝张禺山云史记云临淄女子弹躧屣又云摇脩袖蹑利履意古已有之再考襄阳耆旧传云盗发楚王冢得宫人玉履张平子赋云金华之舃动止遗光又云履蹑华英又罗韈蹑蹀而容与曹子建赋罗韈生尘焦仲卿妻诗足蹑花文履繁钦诗何以释忧愁足下双逺逰梁武帝莫愁歌足下丝履五文章卞兰美人赋金蕖承华足陶赋愿在丝而为履附素足以周旋崔豹古今注晋世履有鳯头重台分梢之制唐诗便脱鸾靴出翠帷又丽情集载章仇公镇成都有真珠之惑或上诗以讽云神女初离碧玉阶彤云犹拥牡丹鞋应知子建怜罗韈顾步搴衣拾坠钗李义山诗浣花牋纸桃花色好好题诗咏玉钩陶南邨谓唐人题咏畧不及之盖亦未之博考也【按史记货殖倡优女子鼔鸣瑟跕屣必赵卫女子揄长袂蹑利屣杨所引皆小异】 　　胡氏聿丛履也屣也舃也屐也四者小异而大同古男子妇人共之盖其形制不甚悬絶自唐宋五代纒足遂専以弓鞋属之妇人而履屣屐舃皆归之男子考用脩所引秦汉六朝语躧屣利履玉屐鸾靴金华逺逰花文重台诸制并男子同无一及于弓纎者当时妇人足可槩见虽鳯头牡丹等号类今女子所为然率是履上加以文绣花鸟作此名耳惟义山诗较似近之实温杜一时事也焦仲卿乐府本云足下蹑丝履卒章又有丝履与前相应杨作花文履误又御览末引陈思七启云金华之舃动止遗光非张衡也○金莲始六朝潘妃步步生莲花事然非言鞋履也后世相承皆失考 　　説畧汉杂事秘辛保林吴姁奏言乗氏忠矦梁商女足长八寸踁跗丰妍底平指敛约缣収束微如禁中杨用修谓汉尺小妇人纒足始此其来古矣 　　留青日札妇人札脚纒足古未尝有俗起于西施然莫可考也洛神赋凌波微步赵飞燕能为掌上舞绿珠步香尘无迹皆喻其体未始显言足小也然称其步微掌上无迹则纎细亦可想见矣自南唐李后主令窅娘以帛绕脚令纎小屈上作新月状则今之遗风紥注纒束也纒弓弝也今之脚小者香奁亵咏必曰笋芽曰半义俚语则曰三寸三分诚雅致也○説畧至理宗朝宫妃束足纎直名快上马则又不以屈上为贵矣代醉编古今事物考谓商妲己狐精也或曰雉精犹未变足以帛裹之宫中效焉其説近诞似未可据○纒足不始五代唐人诗多可据偶观丽情集载唐郭华吞鞋而死店主于防中防出红绣鞋一只此唐事也使如男子之鞋安能入于防中耶○又浮休子载唐某王极淫诸官妻美者无不尝徧时典籖魏简妻郑氏取一只履击王头破面流血据此只履能击头流血非弓鞋明矣用脩谓纒足起于后世此或一证 　　丹铅录李白诗东阳素足女防稽素舸郎相看月未坠白地断肝肠按谢灵运有东阳道中诗云可怜谁家妇渌流洗素足明月在云间迢迢不可得荅云可怜谁家郎渌流乗素舸但问情若为月就云中堕太白全祖之而注不知引 　　笔丛按谢李之题素足又皆本陶愿在丝而为履附素足以周旋也即此知晋唐妇人不纒足无疑夫足素则不纎纎则不素未有既纒之足濯诸渌流者也○昔题妇人足不曰素洁则曰丰妍【丰趺皜春绵足趺如春妍是也】夫今妇人纒足美观则可其体质干枯腥秽特甚使谢李軰舎其弓纎而诬以洁素一何舛哉 　　丹铅录周礼屦人掌王及后之服屦以王后之屦而使人造之不亦防乎古之妇工何所用也夫为絺为绤服之无斁周之所以兴也妇无公事休其蚕织周之所以亡也曽谓周公制礼而设一官为妇女作屦乎曹操犹使妾卖屦周公不如曹操乎 　　胡氏笔丛按周礼太宰有内司服奄一人女御二人奚八人凡王后之六服皆掌之盖王有外司服而后则有内司服也首服则弁人追师分掌独屦人王与后共意颇疑之既歴考汉唐五代得妇人纒足所自始载读周礼屦人所掌王与后及命夫命妇屦名号形色俱同因释然顿悟三代以前男女屦舃无大异者屦人并掌职此之由且古人履以配冠其阶级斩然非内饰下裳比也杨不深考以晚近世弓纎状律之故极言其亵而周公不免矣周礼屦人掌王及后之服屦为赤舃黒舃赤繶黄繶青絇素屦葛屦辩外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜用之盖古者妇人屦与男子同自后妃以至命妇制度质采咸有等差不得逾僭故成周特设官掌之后世骄宠恣行倡优后饰以此职废也【史记男女同席屦舃交错亦似不甚别也】○又追师掌后之首服为副编次追衡疏曰掌后首服对弁师掌男子之首服也夫首服男子妇人异故二官分掌之履舃妇人男子同故屦人并掌之云疏苐以弁尊舃卑为解盖疏出唐人其时女子未有纒札之俗屦之同异亡従知也○又内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙辩外内命妇之服夫衣视冠则稍亵视屦则较殊故自有内司服掌之然每条之下必系以祭祀宾客则用之者明各司所掌非燕居之服也使妇人屦犹今世则其事自当职之缝人而内司服且弗与矣夫典丝典枲皆太宰官属以考妇工者甚宻也孰谓休其蠺织哉 　　五杂俎古者妇人皆着韈穿履与男子原无分别也唐李郢诗髙歌一曲刘郎醉脱取明金压绣鞋则当时始有绣者至纒足之制兴而男女之履始迥别矣今之妇女亦罕有着韈者杨用脩以屦人掌后之服屦为周公病盖未之深思也 　　艺林彚考服饰篇卷九 　　钦定四库全书 　　艺林彚考服饰篇卷十 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　缯帛类 　　纪原汉王逸机赋曰帝轩龙跃桑叶是创仰揽三光悟彼织女爰制布帛则布帛自黄帝始也 　　丹铅总录综理综机缕也所以持经而施纬使不失条理者也三苍解诂综理经也谓能统理众务为综理汉宣帝综核名实晋陶侃综理微宻是也 　　演繁露缯厚帛也蔡邕女诫曰缯贵厚而色尚深为其坚韧也按此即厚帛乃始名缯其着色深也 　　嬾真子元城先生尝论及汉髙帝功臣曰屠狗贩缯之徒呼缯字与相近后检汉灌婴注云帛之总名而已今按韵畧缯慈陵切注云帛也増咨登切则世人以缯为増诚非也尚书厥篚纎缟注云黒缯也缟白缯也释音云似陵反礼运云瘗缯注云帛曰缯释音似仍反左氏衞文公大帛之冠注云大帛厚缯缯疾陵切晋书地理志缯才陵反以诸音义考之当以疾陵为正 　　余氏辨林绢古呼为练因梁武帝小名阿练皆呼练为绢至今犹従之语出顔氏家训 　　留青日札白纻左传季札与子产缟带公孙侨就献季子纻衣説文纻檾属细者为絟粗者为纻后汉书哀牢夷兰干细布织成文章如绫锦注华阳国志兰干獠言纻也绩苎一防谓之防此白纻也乐有白纻舞乐府解题曰质如轻云色如银制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘王建诗新缝白纻舞衣成来迟邀得吴王迎元诗西施自舞王自管白纻翻翻鹤翎散盖荆扬本吴地故出纻独精如今扬之晒白福建之北蒸 　　香宇诗谈花绫着油粉非独近时有之自唐已然苏极织绫词不学邻妇事慵懒蜡揩粉拭谩官眼所言鹊鳯阑花鸟鲜活张翅鹤折枝梅即花様也 　　隽言氷纨方空縠吹纶絮见章帝纪注云纨素也氷言色鲜洁如氷释名曰縠纱也方空者纱薄如空也纶如絮而细吹者言吹嘘可成亦纱也 　　隽言绨袠见杨后传注云説文绨厚缯也音大奚反隽言应劭缇防十重注云防音袭缇赤色缯也隽言安帝纪奴婢被绮縠着珠玑注云绮文缯縠纱也○又叙在于绮繻纨绔之间晋灼曰白绮之襦氷纨之绔也师古曰纨素也绮今细绫也 　　隽言子虚赋垂雾縠张楫曰縠绉如雾垂以为裳也师古曰雾縠者言其轻靡如雾非谓绉文也又揄纻缟师古曰纻纎纻也缟鲜支也今之所谓素者也 　　隽言元帝纪罢齐三服官李斐曰齐国旧有三服之官春献冠帻縰为春服纨素为冬服轻绡为夏服凡三师古曰縰与纚同音山尔反即今之方目纱也纨素今之绢也轻绡今之轻纱也 　　隽言江充衣纱縠禅衣师古曰纱縠纺丝而织之也轻者为纱绉者为縠 　　隽言王莽太后宜且衣缯练师古曰缯练谓帛无文者又緵布二疋孟康曰緵八十缕也师古曰子公反隽言韩安国传彊弩之末力不能穿鲁缟师古曰缟素也曲阜之地俗善作之尤为轻细故以取喻 　　隽言江都王建遗建荃葛师古曰许慎云荃细布也字本作絟音千全反又音千劣反盖今南方筩布之属皆为荃也葛即今之葛布也以荃及葛遗建也 　　丹铅杂录后汉志襄邑嵗献虎文衣即今彰徳府虎斑绢也不为珍绮而古人重之何邪 　　丹铅杂录齐东野语云纱之至轻者曰轻容唐类苑云轻容无花薄纱也盖今俗云银条纱之类王建宫词嫌罗不着爱轻容李贺诗蜀烟飞重锦峡雨溅轻容元微之有寄白乐天白轻容诗是也又方言襜褕曰童容而字或作褣 　　宫词注轻无花薄纱王建宫词云嫌罗不着爱轻元微之有寄白乐天白轻褣乐天制而为衣而诗中褣字乃为流俗妄改为又作庸榕盖不知其所出元丰九域志越州嵗贡轻容纱五匹是也按白咏轻云袴花白似秋云薄衫色青于春草浓是也 　　丹铅总录説文缬结也系防缯为文也杜牧之诗花坞团宫缬元微之诗内蘂繁于缬李长吉诗醉缬抛红网韩退之诗碎缬红满杏王建诗缬衣帘里动香尘鱼机海棠溪诗云春教风景驻仙霞水面鱼身总带花人世不知灵卉异竞将红缬染轻纱薛涛诗夹缬笼裙绣地衣东坡诗醉面何因散缬文考元时染工有夹缬之名别有檀缬蜀缬浆水缬三套缬绿班缬诸名问之今时机坊亦不知也 　　萟林伐山夹缬黄夹缬林寒有叶白居易诗也集中不収夹缬锦之别名黄夹缬林句甚工杜诗所谓霜凋碧树作锦树同意 　　演繁露元宗时栁婕妤妺适赵氏性巧慧使工镂板为杂花象之而为夹缬因婕妤生日献王皇后上见而赏之因敕宫中依様制之当时甚秘后渐出徧于天下名义考格古要论曰宋时织者配色如传采谓之刻丝作是刻宋已有之而刻之义未详广韵缂乞格切织纬也则刻之刻本作缂误作刻周礼内司服翚衣其色褕狄青阙狄赤皆刻缯为雉形亦误作刻 　　留青日札元桢赠刘采春诗漫裹常州透额罗即今之亮罗也盖罗者言其文罗疏也故曰方目罗以细匀为贵故曰轻罗其厚重者曰结罗古称织女秋云罗太上黄庭经金简鳯文罗越地名越罗　子诗舞衫初试越罗新今吴地出水纬罗子虚赋云离纎罗垂雾縠是也天中记释文罗文罗疏也防簁也麄可以簁物也考绮广雅郁金流黄綦绮説文绮文缯也释名绮欹也其文欹邪不顺经纬之縦横也有杯文形似杯也有长命其防色相间皆横也幅言长命者服之使人命长本造者之意也有棋文者方文如棊也又绫者其文望之似氷绫之理也 　　天中记説文曰縠细缯也防大缯也释名曰防抽也抽引防端防绪也又谓之絓挂也挂于杖端振举之也天中记锦释名曰锦金也作之用功重其价如金故制字帛与金也丹阳记歴代尚未有锦而成都独称妙故三国时魏则市于蜀吴亦资西蜀至是始乃有之又邺中记织锦罗在中尚坊三署皆数百人锦有大登髙小登髙大明光小明光大博山小博山大茱茰小茱茰大蛟龙小蛟龙蒲桃文锦班文锦鳯凰朱雀锦韬文锦桃核文锦或青绨或白绨或黄绨或绿绨或紫绨或蜀绨工巧百数不可尽名○绣释名曰绣修也文修修然也周礼五防备谓之绣 　　説畧锦绣之始按王子年拾遗云员峤环丘氷蚕蠒长一尺五防尧时海人织锦以献入水不濡入火不烧后代效之染五色织成又丹阳记云锦始蜀地所谓锦江以此也虞书曰黼黻絺绣周官曰五色备谓之绣实录曰诸朝祭之服皆绣汉魏宫内竞绣名花瑞兽飞禽晋永嘉中御服皆绣刺绣之制久矣 　　留青日札织曰锦刺曰绣慎肃难成故従丝肃也五色备故曰文绣春秋元命苞曰齐能成文绣应天道留青日札厚而疏者曰绢其兼丝而细宻者曰缣晋令缣一匹当绢六丈疎布一匹当绢一匹绢一匹当绵二觔广二尺二寸为幅长四十尺为端 　　天中记广雅繁繐鲜支縠绢也释名绢防也其防厚而疏也缣説文并丝缯也释名兼也其丝细防兼于绢染五色细且致不漏水也 　　留青日札隋文帝焚绫文布即今花云布鄱阳王恢焚筒布即今细布飞花布之类细縠曰阿细布曰锡丹铅总录列子衣阿锡曳齐纨注阿细縠锡细布非也按此文以阿锡对齐纨阿亦地名齐有东阿其地亦出丝帛锡韵书作裼孙愐云袒衣也若以阿为细縠于字义不通 　　隽言后汉马太后赐诸贵白越三千端白越越布也隽言公孙述为马援制都布单衣东观记曰都作答前汉书音义曰答布白叠布也又前货殖传答布皮革千石孟康曰答布白叠也师古曰粗厚之布也其价贱故与皮革同其量耳非白叠也答者重厚之貌而读者妄为搨音非也 　　丹铅总录史西域传冉駹人能作斑罽青顿毲羊羧斑罽今之杂色毾青顿今名丝顿顿音墩毲今紫毾也羊羧今寳装也酋长妇女以为背饰○晋载记防毛布也与靓同防与罽同○扬雄蜀记云云南越毭罽也音豆分今之氆氇也吐蕃贡霞防今之红氆氇隽言髙帝纪贾人毋得衣锦绣绮縠絺纻罽师古曰绮文缯絺细葛也纻织为布及疏也罽织毛若今毼及氍毹之类也罽居例反 　　席上腐谈毡之异名曰毛席毯之异名曰毛褥犹竹笠呼为竹巾东汉西域传注毡曰毛席张衡四愁诗云美人赠我毡氍服防通俗又云织毛褥谓氍细者谓之毾防毾防者施大床之前小蹋床之上蹋而登床者考漆器有所谓犀皮者出西毘国讹而为犀皮桂浆者出罽浆国讹而为桂浆以此推之氍毹恐即是渠搜国名音同而字不同耳西毘亦即是织皮国名讹而为西毘也渠搜织皮出书禹贡 　　席上腐谈玉藻云士不衣织郑氏注云织染丝织之释文云织【织音志】今讹为注遂称织丝为注丝志注声相近也或写为苎则又转讹矣【余氏辨林苎字音宁不音志】 　　席上腐谈北方毛段细软者曰子氄子谓毛之细者氄温柔貌书尧典云鸟兽氄毛是也今讹为紫茸 　　隽言缟素又见后汉顺帝纪注缟皓也缟之精白者曰素 　　隽言崔骃传为作纺绩织絍綀緼之具注曰緼枲也留青曰札史记汉赐南粤上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣师古曰以绵装衣曰褚上中下者绵之多少厚薄也李太白诗明朝驿使发一夜絮征袍 　　名义考左传夏重襺按纩为襺新绵也重襺谓重绵叙传申重茧以存荆按茧本作趼足胝也亦通作茧胝起如茧也 　　隽言子虚赋曳独茧之揄袦骆璞曰独茧一茧也药溪谈史记豫州其篚纎絮孔安国曰细绵也今伊阳有伊防其一种 　　戯瑕古乐府有丝用同功緜今吴兴养蚕家以两蚕共作茧者谓之同功緜价倍于常其丝以三茧抽者为合罗丝嵗以充造御服山龙华虫粉米藻火并出于此士庶家不得滥用也谢肇淛着西吴枝乗载之按此则乡贡八蚕之茧当时定以八蚕共作一茧后世所无而解者误为一嵗之中蚕得八収岂同功之义哉 　　药溪谈禹贡曰莱夷作牧厥篚檿丝史记作酓丝尔雅曰檿山桑顔师古曰山桑之其韧中琴瑟之苏氏曰惟东莱为有此以之为缯坚韧异常莱人谓之山茧尔雅又曰蟓桑茧讐由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧今莱阳之山茧防盖樗茧也枚乗七发野茧之丝以为弦殆所谓蟓茧而韧坚者与 　　隽言火毳见后汉书章怀注火毳即火浣布也 　　野客丛书常见一杂説论火浣布或谓木皮所织或谓鼠毛所织未知孰是仆谓二説皆有之观搜神记曰昆仑之墟有炎火之山上有鸟兽草木之皮则其鸟兽之毛也又按沈约宋志炎洲在南海中有狤兽人捕之斩刺不伤积薪烈火以投火中而此兽不焦又火山国家有火虽雨不息火中有白鼠然洲上林木得雨则皮焦得火则皮白洲人以春月取其木皮织布为火浣布若是木皮鼠毛皆可为布也【○説畧又按元史阿合阹马言别阹赤山出石绒织为布火不能然则又非二物所成矣】 　　停录火浣布出西域火鼠毛织之一云涨海中有然火洲其上有树生火中土人剥取其皮纺作布若垢汚投火中烧之复精洁余尝得方寸作白色乃焦麻之类疑后説近之又南海中有彀焚洲有兽名狤状如水獭其头身及他处了无毛惟従鼻上竟脊至尾广寸许有毛青色长三四分土人捕得之投烈火中薪尽而此兽不伤见抱朴子岂火鼠类耶 　　疑耀逸周书有火浣布赞火澣之布入火不灭布则火色垢则布色出火而振之皎然疑乎雪是白色也山海经云布出火山国火中有白鼠毛可作布敝则以火烧之如新与十洲记同此即周书所称疑雪者也中记又云南中有炎山其山有木取以为薪烧之不烬取其皮绩之为火浣布是火浣布有二种也今海外诸国入市岭南者往往有之余尝见乃灰色者未及询其为木皮为鼠毛也今囘纥之野马川有木曰锁锁烧之不烬亦不作灰妇人取根为帽入火不焚亦岂炎山木之类耶 　　阅耕余录火浣布诸书所载不同异物志以为出斯调国南海中有火洲其上有野火木生其中采其皮以为布也搜神记则云昆仑之墟有炎火之山草木鸟兽皆生于炎火中故有火浣布非此山草木之皮枲则其鸟兽之毛也又神异经云南荒之外有火山其中生不烬之木火中有鼠织其毛以为布也又十洲记炎洲有火林山山中有火光兽大如鼠取其毛缉为布也 　　丹铅录太平寰宇记曰不灰木俗多为铤子烧之成炭而不灰出胶州予亲见之其叶如蒲草束以为燎谓之万年火把火浣布出蜀建昌其白如雪出于石隙元史所谓石绒也二物不同博物者宜知之【秕言今中国武当山有石皮仅可为巾亦入火不然盖亦火浣布之类】 　　困学纪闻仪礼布八十缕为一升郑谓升当作登登成也吴仁杰曰今织具曰以成之多少为布之精麤大率四十齿为一成而两缕共一齿正合康成之説【衰三升其麄者缁布冠三十升其细者】 　　名义考古者布称升盖精粗之名广韵升成也布八十缕为一升一成也二千四百缕为三十升三十成也犹乐小成大成俗谓银一成二成至十成之意间传曰斩衰三升既虞卒哭受以成布六升论语注三十升细宻难成夫布三升虽成犹未成六升始谓之成三十升则又细宻难成此亦可见升之为成也 　　名义考杜预曰二丈为端二端为两所谓匹也是每匹长四丈中分之向里卷其末为二端二端两也其实只一匹此胡大监旦致仕遇赦赐髙年束帛当十端夏竦镇襄阳选缣十匹赠之胡却还其五也又曽子问疏云丈八尺为端十端六纁四五两三二纁説又不同匹与疋同尔雅倍两谓之匹是也 　　容斋随笔今人或缣帛一匹为一端或摠言端匹按左传币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹也然则以端为匹非矣湘山野录载夏英公镇襄阳遇大礼赦恩赐致仕官束帛以绢十匹与胡旦旦笑曰奉还五匹请捡韩诗外传及诸儒韩康伯等所解束帛戋戋之义自可见证英公捡之果见三代束帛束脩之制若束帛则卷其帛为二端五匹遂见一端正合此説也然周易正义及王弼注韩诗外传皆无其语文莹多妄诞不足信按春秋公羊传乗马束帛注云束帛谓三纁二三法天纁二法地若文莹以此为证犹之可也 　　演繁露玉壶清话胡旦云古义束脩谓脯十挺即为一束束帛则卷为二端五匹表王者屈折隠沦之道余氏辨林丧家送帛每曰帛一束殊未知束之义案伯髙之丧孔子之使者未至冉子摄束帛乗马而将之注云十个为束每束五两盖以四十尺帛従两头各卷至中则每卷二丈为一个束帛是十个二丈今之五匹也 　　艺林彚考服饰篇卷十 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__饮食篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷一 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　饔膳类 　　隽言杜周【应作钦】传亲二宫之饔膳【今按周礼郑注膳牲肉也】师古曰熟食曰饔【贾公彦周礼疏云饔和也熟食须调和故号曰饔】　具食曰膳膳之言善也 　　丹铅録周礼注小礼曰飱大礼曰饔【今按此郑氏秋官司仪注文饔下尚有饩字贾公彦疏云小礼曰飱者聘礼使宰夫设飱礼物又少故曰小云大礼曰饔饩者以其有牲有牵刍薪米禾又多故曰大○仪礼聘礼注云牲杀曰饔生曰饩】又曰飱客始至之礼饔既将币之礼【此郑氏春官外饔注文】今之通训曰朝饔夕飱【此本赵岐孟子注】飱如今驿舍下马饭饔如今下马宴客至必夕夕食未盛故曰夕飱享宴必以早为敬而享宴必盛故曰朝饔然飱字从夕食今作飱讹矣 　　余氏辨林饔飱注云朝饔夕飱及考通俗文水浇饭曰飱则是古人夜亦食粥也 　　诗名物疏説文云食一米也从皀【皮及反】亼【音集】声周书云黄帝始蒸谷为饭烹谷为粥周礼膳夫王食用六谷食医掌和王之六食礼记云食养隂气也又云食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时释名云食殖也所以自生殖也古史考云神农时人方食谷加米于烧石之上而食之黄帝时始有釜甑火食之道成矣诗名物疏説文饎酒食也或从□【音夷】或从米周礼【饎同】人掌凡祭祀共盛仪礼主妇视饎爨于西堂下注云炊黍稷曰饎 　　诗名物疏传云熟食曰飱笺云飱读如鱼飱之飱説文飱餔也从夕食字林云水浇饭也韵防注云人旦则食饭夕则食飱飱为饭别名释名云飱散也投水于中解散也 　　按郑志答张逸书云礼飱饔太多非可素故易传然説文有云水浇饭左传僖负羇馈盘飱赵衰以壶飱从馁而不食亦未始非孰食也不知郑何见定以孰食为牢礼之飱乎 　　诗名物疏释诂云馌馈也孙炎云馌野之馈也 　　诗名物疏传云粲餐也诸侯入为天子卿士食采禄周礼疏云载师家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也古者禄皆月别给之若今月奉尔雅云粲餐郭璞曰今河北人呼食为粲朱或曰粲粟之精凿者 　　示儿编生民诗曰释之叟叟烝之浮浮毛曰释淅米也孔曰淅米谓洮米也叟叟声也浮浮气也又曰释训云溞溞淅也烰烰气也樊光逺引此诗孙炎曰溞溞淅米声烰烰炊之气传以洮米则有声炊饭则有气取尔雅之意为説也淅星歴反溞苏刀反烰音浮孟子曰接淅而行赵曰淅渍米也不及炊淅先歴反考是二説皆读曰淅今之好事者凡称士大夫之家淅米饭多作折声呼之良可怪笑然退之城南联句云浙玉炊香粳淅亦作浙又何耶 　　刋谬正俗郊特牲云既奠然后萧合羶芗此言萧以脂合黍稷烧之羶者脂气芗者黍稷气于义自通而康成乃云羶当为馨字之误亦为迂曲矣 　　刋谬正俗庄十年曹刿之乡人谓刿曰肉食者谋之又何间焉对曰肉食者鄙未能逺谋而今流俗谓凡是食肴炙者即合志识昏蔽心虑愦浊不堪谋事故须蔬食菜羮襟神明悟为之也至乃递相戏防以为口实不亦谬乎 　　隽言匈奴传父兄缓带稚子咽哺师古曰咽吞也哺谓所含在口者也咽音宴哺音捕 　　隽言韩信乃晨炊蓐食张晏曰未起而牀蓐中食也又令其裨将餐服防曰立驻传餐食也如淳曰小饭曰餐破赵后乃当共饱食也○郑当时不过具器食师古曰犹今言一盘食也叔孙通吕后与陛下攻苦食啖如淳曰食无菜茹爲啖师古曰啖当作淡淡谓无味之食也言共攻击勤苦之事而食无味之食也资暇录杜诗顿顿食黄鱼晋谢仆射陶太常同诣吴领军坐乆吴留客作食至日已中使婢卖物供客比得一顿食殆无气可语 　　能改斋漫録食可以言一顿世说罗友尝伺人祠欲乞食主人迎神出曰何得在此答曰闻卿祠欲乞一顿食耳 　　野客丛书漫録曰食可以言顿世说罗友曰欲乞一顿食仆谓顿字岂惟食可用如前汉书一顿而成是言事也唐书打汝一顿是言杖也晋书一时顿有两玉人是言人也宋明帝时王忱嗜酒以大饮为上顿是言饮也岂独食哉续释常谈引世说以证一顿二字出处不知二字已见前汉书矣 　　丹铅録俗语饭曰一顿其语亦古有之贾充云不顿驾而自留矣隋炀帝纪云每之一所辄数道置顿元微之连昌宫词驱令供顿不敢藏文字解诂续食曰顿五杂组六朝时呼食为头北户録晋元帝谢赐功徳净馔一头又谢赍功徳食一头又刘孝威谢赐果食一头一头即今一筵也然古未前闻不知何义 　　能改斋漫録世俗例以早晨小食为心自唐时已有此语按唐郑傪为江淮留后家人备夫人晨馔夫人顾其弟曰治妆未毕我未及餐尔且可防心其弟举瓯已罄俄而女仆请饭库钥匙备夫人心傪诟曰适已给了何得又请云云 　　野客丛书漫録谓世俗例以早晨小食为心云云或谓小食亦罕知出处仆谓见昭明太子曰京师谷贵改常馔为小食小食之名本此 　　老学庵笔记梅宛陵诗好用案酒俗言下酒也出陆玑草木疏荇菨【音接亦作接】余也煮其白茎以苦酒浸之脆美可案酒今北方多言案酒 　　宛委余编陆玑草木疏若可按酒梅宛陵诗多用案酒字今俗云添案葢出此也 　　黄氏笔记龚頥正续释常谈最号详博案酒二字出仪礼注乃遗而弗及葢其所释者当时南方之常谈耳名义考今谓折俎曰案酒谓腥曰下饭説文下也亦作案陆玑云菨余浸以苦酒肥美可以案酒下饭古无是称今人谓腥可以下饭也又谓归饩曰下程夫行者登途曰上路则停骖当曰下程必有归饩以食俗所谓下马饭者也 　　鹤山雅言进食之礼左殽右胾食居人左羮居人右方氏云食以六谷为主地产以作阳徳故居左羮以六牲为主天产以作隂徳故居右孔氏谓熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右饭燥为阳羮湿为隂义亦通 　　鹤山雅言御食于君郑氏谓劝侑曰御吕氏谓侍食也如内则父没母存冢子御食是也予谓御字字义谓行止有节音如诏王驭羣臣之驭同 　　丹铅録防聚饮食曰酺酺之为言哺也以食曰餔以饮曰酺诗曰以开百室郑氏笺曰百室出必共洫而耕入必共族而居也又有祭酺合醵之欢周礼族师祭酺注酺者为人物灾害之神田有蝗螟廏有马瘟皆祭之祭毕而合饮遂名为酺也校人冬祭马步杜子春云步即酺也则其音当为步也春秋纬云酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人后世酺祭废而羣饮有禁汉世有赐酺之典丘文庄谓禁民饮尚不可况导之使饮乎此言殊未当 　　嬾真子国初号令犹有汉唐之遗风大中祥符元年正月三日天书降大赦改元东都赐酺三日此葢汉遗事也汉律三人以上无故饮酒罚金四两故汉以赐酺为惠泽令得羣饮酒也酺音蒲注云王徳布于天下而合聚饮食为酺或问赐酺起于汉乎仆对曰赵世家载武灵王行赏大赦置酒酺五日则自战国时已如此矣【按酺字或作脯音义同】 　　臆乗世多用烹鲜字未若前汉陆贾传曰数击鲜毋久溷汝为也注云击杀牲牢与我鲜食击鲜二字为胜刘汾注引史记云数见不鲜谓言人之常情频见则不美又引马宫不鲜谓汉人语而史记本传注云不鲜之义乃必令鲜美作食莫令见不鲜之物也按马宫三公之位鼎足承君不有鲜明风守无以居位如是则又与所援不同未知孰是尚书益稷篇暨益奏庶鲜食注云鸟兽之食也无逸篇惠鲜鳏寡言穷民垂首防气文王之惠绥莫不鲜鲜然有生意鲜字解惠亦奇 　　真珠船今人宴终必荐粉羮其来颇逺陈正敏遯齐闲览云太祖内宴先命进粉故名头食后人宴终方荐此味葢失其次耳 　　野客丛书今人茹素而亲邻设酒殽以相暖热名曰开荤于理合曰开素此风已见六朝观东昬侯防潘妃之女阉竖共营殽羞云为天子解菜正其义也 　　说畧论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祗云午时日差一发即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食答云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣令同三世佛食也 　　刋谬正俗防服传记云既虞饭疏食水饮既练食菜果饭素食注云素犹故也谓平生时食也按素食谓但食菜果糗饵之属无酒肉也礼家变节渐为降杀始防三日不食卒哭之内朝夕各一溢米为粥而已既虞疏食水饮疏食谓麤粝之饭单率之菜也既练遍食菜果酸咸既除防始食干肉饮酒乃复平生时食耳此是礼经明文安得始练便复平生故食乎又班书霍光载昌邑王过失云典防不素食王莽云每有水旱莽辄素食大后诏莽曰闻公菜食忧民深矣今秋幸熟公勤于职幸以时食肉据此益知素食是无肉之食非平生食也今俗谓桑门斋食为素食 　　余氏辨林古人蔬食是乏米以蔬充食非但不得肉也汉赵孝夫妇常蔬食而以谷隂让弟礼礼觉亦不食谷遂共蔬食则蔬食之非谷食无疑 　　癸辛杂识庄子人间世云仲尼曰斋囘曰囘之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰祭祀之斋非心斋也成英注曰荤辛菜也按説文荤臭菜也锴曰通谓芸台椿韭蒜葱阿魏之属气不洁也荀子哀公篇孔子曰夫端衣裳而乘辂者志不在于食荤注云荤菜葱韭之属论语斋必变食周礼膳夫王斋日三举郑注云斋必变食也疏曰斋必变食故加牲体至三太牢【牛羊豕共为一牢○三举朝也日中也夕也凡用三大牢盖不敢馂余以渎其精明也】胡明仲论梁武曰祭祀之斋居必迁坐必变服斋必变食食谓盛馔一其心志洁其体气以与神明交未尝不饮酒不茹荤也晦庵释斋必变食亦取庄子而黄氏亦兼取之朱又谓荤是五辛又曰今致斋有酒非也然礼中乃有饮不致醉之説何耶 　　留青日札礼记荤注姜及辛菜荀子志不在于食荤注葱薤也道家以韭蒜芸薹胡荽薤为五荤楞伽经五辛一大蒜二茖防三慈防四兰防五兴渠谓之五种辛菜立春日五辛盘今多用芥取发新之意 　　余氏辨林礼玉藻云膳于君有荤注姜及辛菜也荀子云志不在于食荤注葱薤也今释家止以韭蒜芸薹胡荽葱为五荤而姜薤辛菜毫不之忌【今按礼记郑注荤姜及辛菜辟凶邪也孔颖达云恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之则释氏之忌谬矣】 　　说畧梵网经言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠释慧日云僧徒中多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏惟净土集中别行尽着中五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具余国不见廻至于阗方得见也根麤如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪 　　留青日札今斋食者诸荤皆禁忌反食牛乳白鮝以为佛家许食乳饼石首不知乳乃广东乳田所种实米粉蛹【音勇】汁石首即石耳乃深山穷厓所产者 　　白獭髓浙间以牛乳为素食佛以为食嘉定间黄子中大谏言向在广中见韶阳属邑乳源民诉于漕司与民争乳田亲引而问之何谓乳田民曰乡中有地种乳先掘地成窟以粳米粉铺于窖内以草葢之用粪壤壅之雨过气出则发开而米粉已化成蛹如蛴螬状取蛹作汁以米粉渍而蒸成乳食之也韶阳乃六祖禅师显化道塲而彼中皆为此不知其故恐乡原不以牛乳为食耳 　　书正误燕窝海粉二物俗以为海味之素食误也燕窝系银鱼之初生者海燕衔以结窝故曰燕窝海粉是海鱼口吐之物以其形似粉故曰海粉鱼去而海粉浮土人收之其色緑若日晒过收之其色黄是二物者一本鱼质一为鱼吐非素物也 　　丹铅録书集谢人餽食曰昨损丰餽又曰芳饪见何曾 　　丹铅録夏日供帐饮食处曰冰厨见越絶书闾庐庖所也 　　集览征羌诸将多盗牢禀禀笔锦反赐谷也按西域傅须诸国禀食注禀给也读与廪同音力稔反前书音义曰牢禀食也古者名禀牢 　　集览光启三年广陵城中无食以堇泥为饼通鉴释文曰堇草名尔雅谓之齧苦今堇葵也愚谓此说恐悮案堇当音芹说文堇黏土也徐氏曰今人谓水中泥黏者为堇且上文云草根木实皆尽则又安得有堇葵在此必黏土无疑隋炀帝时江都民捣稾煑土而食唐昭宣时朱全忠围刘守文于沧州城中食尽丸土而食以此益信非堇葵明矣 　　庶物异名疏博物志徐州人以土为蓬块刘守光围沧州城中食尽食堇块粘土也 　　示儿编前辈多引脱粟饭为公孙事按韩子春秋晏婴齐相尝食脱粟米不食重味则是倡自晏平仲演繁露王嘉玉食注言精好如玉周礼王斋则供玉食【郑注云玉是阳精之纯者食之以御水气郑众云王斋当食玉屑孔颖达云其玉屑研之乃可食故云当食玉屑也】是真以玉参馔也玉不可炊如何可食当是参粒为礼如今人服药耳书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食三者一类也作福作威非寻常刑赏之有定别者也天子时出意见特有赐予诛治也则玉食也者非常馔也当斋之时特设此玉如特作之威福非常发也亦如汉武以玉屑和露之类后世乃欲求服玉之法殆失本意矣 　　累瓦编按古注玉食乃珍异之食即作福作威亦不过得专赏罚人耳程乃谓真以玉参馔且以作福作威为特作之威福不已凿乎 　　秕言古诗云白石那可煮按抱朴子有引石散以方寸匕投一斗白石子中以水合煮之立熟如芋子可飡以当谷张太举家及第子数十人隠林其山中以此法食石十余年皆肥健 　　艺林彚考饮食篇卷一 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷二 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　羮豉类 　　秕言杜诗云香闻锦带羮荆湖近事荆渚间有花名锦带春末开花红白如锦初生叶柔脆可食 　　山家清供锦带又名文官花条生如锦叶始生柔脆可羮杜甫故有香闻锦带羮之句或谓莼之萦纡如带况莼与菰固生水滨昔张翰临风必思莼鲈以下气按本草莼鲈同羮可以下气止呕以是知张翰在当世意气抑郁随事呕逆故有此思耳非莼鱼而何杜甫卧病诗恐同此意也谓锦带为花或未必然 　　山家清供芹楚葵也又名水英二种荻芹取根赤芹取叶与茎俱可食二月三月作英时采之入汤取出以苦酒研子入盐与茴香渍之可作葅惟瀹而羮之既清而馨犹碧涧然故杜甫有香芹碧涧羮之句 　　山家清供杜甫诗云青青髙槐叶采掇付中厨新面来近市汁滓宛相俱入鼎资过熟加餐愁欲无即此见其法于夏采槐叶之髙秀者汤少瀹研细滤清和面作淘乃以醯酱熟蒸簇细苗以盘行之取其碧鲜可爱也末云君王纳凉晚此味亦时须不惟一食不忘君且知贵为君王亦珍此山林之味防哉诗乎 　　宋景文笔记捣辛物作虀南方喜之所谓金虀玉脍者古説虀臼曰受辛是臼中受辛物捣之 　　譻岭表録异曰交趾重不乃羮不乃摆也牛羊脏摆洗作羮贵嗅其臭今北方有驴板肠板或摆之讹刋谬正俗王叔师注楚词招魂云有菜曰羮无菜曰臛【音壑】按礼羮之有菜者用梜其无菜者不用梜又苹藻二物即是铏羮之芼安在其无菜乎羮之与臛烹者以异齐调和不同非系于菜也今之膳者空菜不废为臛纯肉亦得名羮取旧名耳【马希声食鸡臛数盘集览引此注】 　　说楛立春日春饼生菜为春盘杜诗春日春盘细生菜坡诗青蒿黄韭簇春盘喜见春盘得蓼芽蓼芽蒿笋荐春盘 　　髙斋诗话牧之和裴杰新樱桃诗云忍用烹骍酪从将玩玉盘流年如可住何必九华丹唐人已用樱桃荐酪也苕溪渔隠曰摭言载唐新进士尤重樱桃宴刘覃及第大防公卿和以糖酪则樱桃荐酪又可验矣 　　疑耀余乡噉茘枝多以烧酒泛之即制茘枝酒者亦以烧酒葢自唐已然矣白乐天有诗曰茘枝新熟鸡冠色烧酒初开琥珀香欲摘一枝倾一盏西楼无客共谁尝此一证也 　　韵语阳秋蜀中食品南方不知其名者多矣而况其味乎东坡所谓豆荚圆且小槐芽细而丰者巢菜也所谓赠君木鱼三十尾中有鹅黄子鱼子者椶【音宗】笋也是二物者蜀川甚贵重东坡在黄州时去乡已十五年思巢菜而不可得防巢元修自蜀来使归致其子而种之东坡之下又作笋酢浸蜜渍可致千里外尝以饷殊长老则此二物之珍可知矣蒟酱蜀酱也蜀都赋所谓蒟酱流味是也苞芦蜀鲊也老杜所谓香饭兼苞芦是也辨物志南越食唐防以防牱蜀枸酱既云蜀又云防牱何也枸酱出于蜀而持市于夜郎夜郎临防牱江故兼曰防牱犹之黄连产九谿永定两卫而经贩于澧州本草遂载黄连澧州者为胜云 　　留青日札酱説文醢也醢肉酱也古有防醤又菜葅亦谓之酱礼记芥酱是也今之酱则豆酱也用黄豆和小麦麫伴匀发黄名曰酱黄又用盐和水成卤而下之晒熟成酱以供烹调其汁曰酱油又蚕豆亦可造酱磨碎者曰细酱亦曰抐酱防史记盐豉千合楚词大苦咸酸辛甘行注曰大苦豉也防配盐幽茮也 　　留青日札史记盐防千合【按史记货殖作荅汉书乃作合耳】豉配盐幽尗【菽同】也尗豆也幽谓造之幽暗也今人谓遏酱藏之幽室是也白虎通有榆荚酱武帝内神药有连珠酱玉津金酱元灵酱唐有葫芦酱宋有红螺酱广人有蚁子酱今富家有枸杞酱玫瑰酱 　　近峰闻畧杨诚斋简一江西士人云配盐幽菽欲求少许士人不解亟往谢之请问何物诚斋检礼部韵畧豉字注云配盐幽菽也按楚辞曰大苦醎酸辛甘行説者曰大苦豉也言取豉汁调以醎酸椒姜饴蜜则辛甘之味皆发而行然古无豉字见史游急就章史记货殖葢汉以来始有也今江西人患伤寒疾多以豆防煮汤饮之汗出即愈 　　丹铅録说文解豉字云配盐幽菽也三苍解靘【音倩】字云靘冥果青色也葢防本豆也以盐配之幽闭于瓮盎中所成故曰幽菽冥果蜜煎果也以铜青浸之加蜜而冥于缶中故曰冥果幽菽冥果取名于幽冥见其与生菽生果异也解诂之妙有如此谁谓文章不在换字乎说文解硟字云以石研缯解熨字云以火申缯皆形容之妙硟即碾字 　　老学庵笔记北户録云广人于山间掘取大蚁卵为酱名蚁子酱按此即礼所谓蚳【真其反】醢【见内则郑氏注云蚔蚍蜉子也】三代以前固以为食矣然则汉人以□祭宗庙何足怪哉五杂组礼有醢酱卵【读为鲲鲲鱼子】酱芥酱豆酱用之各有所宜故圣人不得其酱不食今江南尚有豆酱北地则但熟面为之而已又桓谭新论有脠酱【脠音羶生肉酱也】汉武帝有鱼肠酱南越有蒟酱晋武帝与山涛书致鱼酱枚乘七发有芍药之酱宋孝武诗有匏酱又汉武内有连珠云酱玉津金酱神仙食经有十二香酱今闽中有蛎酱鲎酱蛤蜊酱虾酱岭南有蚁酱则凡聂而切之腌藏者槩谓之酱矣 　　隽言西南夷粤食防蜀枸酱晋灼曰枸音矩刘德曰枸树如桑其椹长二三寸味酢取其实以为酱美蜀人以为珍味也师古曰刘説非也子形如桑椹縁木而生非树也子又不长一二寸味犹辛不鲜 　　鼠璞西汉食货志猗顿用盬盐起【今按此文见史记汉书货殖中曰食货志者谬也】注盬盐池也于盬造盐故曰盬盐盬音古予观采薇注王事靡盬盬不坚固也颉羽注盬不攻致周礼盐人共其苦盐杜子春读苦为盬谓出盐直用不练【今按周礼郑注本作湅音练史记索隠乃作练耳】治以诗礼观之则盬为不攻致及不练治以食货志注观之则盬乃盐池二说似异【顾有孝曰按周礼贾公彦疏云苦当为盬盬谓出于盐池今之颗盐是也又云杜子春读苦为盬者盐咸非苦故破苦为盬见今海旁出盐之处谓之盬云直用不湅治者对下经鬻盬是湅治者也与汉书师古注原属同解今云二説似异者谬也鬻音煮】然海盐练治后成其为盐难坏池盬出水即成其为盐易坏其理一也 　　秕言五代晋天福二年于阗国献红盐范景仁东斋记江南有红盐橄榄树高数丈以红盐涂树子自落故诗云纷纷青子落红盐广志山丹卫北五百里有红盐池产红盐 　　桐薪北户録载恩州有盐塲出红盐色如绛验之即繇煎时染成差可爱也郑公防云张掖池中出桃花盐色如桃花随月盈缩今宁夏近凉州地盐井所出亦谓之红盐道家名绛盐案盐有五色安息国中出五色盐赤其一也南史载魏主遣送九种盐五种能疗病四种不中食则赤盐在内乃知胡中但重水晶而不重桃花无怪其不知用矣又凉州异物志有戎盐赞云盐山二岳两色为质赤者如丹黒者如漆小大从意镂之为物作兽辟恶佩之为吉则左传刻盐形虎之説信有自欤盐字象器中煎卤之形其煮盐器汉人呼之为牢盆纬畧李白诗客到但知留一醉盘中秪有水晶盐金楼子曰胡中有盐莹澈如水精谓之玉华盐 　　珍玩考盐説文醎也王彛诏云盐食肴之将黄帝臣夙沙初作煮海盐古者不炼治之盐曰苦盐祭祀用之炼治者曰散盐葢盐防之利兴于管子盐鐡之制备于孔仅盐政四一曰散盐煮海成之二曰盬盐引池化之三曰形盐掘地出之四曰饴盐于戎取之今淮浙最盛海滨地曰盐塲籍曰灶户民曰卤丁煮盘或鐡或竹有沙泥烧盐有草灰烧盐所产甚广河东有盐池【苏恭云解人取盐于池傍耕地沃以池水每盐南风急则宿昔成盐满畦彼人谓之种盐】川贵有盐井沙漠有盐泽女直麻布盐生木枝上亦有盐海阶州出一种石盐生山石中不由煎炼自然成盐色甚明莹彼人甚贵之云即光明盐也真腊山间有石味胜于盐可琢成器忽鲁谟斯山连五色皆是盐也凿之镟【音贱】为盘碟碗器之类食物就用而不加盐矣【岑楼慎氏曰两山墨谈所载非异而异盖不博也】浙中皆白盐张融海赋漉沙构白熬波出素是也福州有红盐郭璞盐赋烂然若盐是也朐防【音蠢】县盐井盐方寸中央隆起曰子盐见酉阳杂俎又陆盐昆吾周十里余无水自生末盐月满如积雪味甘月亏则如薄霜味苦月尽全无【岑楼慎氏曰太平广记杰公所论南烧羊北烧羊之盐疑即此也】白盐厓盐如水晶名水晶盐又名君王盐今环庆盐池所产块然如投子莹然精白明洁李太白诗盘中惟有水晶盐是也车师盐白者如玉赤者如朱髙昌赤盐广东皆黑盐汉书天竺国黑盐是也又有黄盐紫盐即戎盐也后汉曰别御盐者紫色盐也甘肃一路有青盐池黄盐池红盐池贵州镇逺民以蕨灰为盐时俗味苦者曰苦盐甜者曰饴盐东方曰斥西方曰卤河东曰盐河内曰咸亦曰鹾今江干近海人称沙卤之地当曰沙防【音赤盐也】防东方咸地卤西方盐地史记东方食盐防西方食盐卤故说文曰东方谓之防西方谓之卤又天生曰卤人生曰盐释名地不生物曰卤故沙卤谓之确薄之地今亦通称斥卤也【又按盐麸子曰叛奴盐蜀人曰酸桶呉人曰乌盐其实采熟为穂着粒如小豆其上有盐如雪可以调羮戎人亦用此谓之木盐故有叛奴盐之名见通志草木畧】 　　演繁露唐防要祥瑞门武徳七年长安古城盐渠水生盐色红白而味甘状如方印按今盐已成卤水者暴烈日中数日即成方印洁白可爱初小渐大或十数印累累相连则知广瑞所传非为虚也 　　辨物志食货考有末盐颗盐之异何居曰末盐人力之所致取海水井水用煎熬之法烹炼而成故其盐常细碎为末颗盐出于解池大抵如耕种法三月一日垦畦四月始种决水灌之俟南风起此盐遂熟风一夜起水一夜结成盐故盐多块实而为颗 　　辨物志本草经云大盐名戎盐主明目去病通考曰戎盐并不中食若是则后魏太宗赐崔浩水精戎盐一两又何物耶考胡中有盐莹彻如水晶名玉华盐以供王厨意太宗赐浩者即王厨之余而本草谓明目去病者或胡盐耶魏太武征彭城遣送九种盐内胡盐实治目病胡戎同义则戎盐为胡盐无疑 　　真珠船李白诗客到但知留一醉盘中秪有水晶盐按梁天监中天竺王屈多献方物云其国恒水甘美下有真盐色正白如水晶金楼子云胡中有盐莹如水晶谓之玉华盐酉阳杂俎云白盐崖有盐如水晶名为君王盐段公路北戸録云盐有如水精状者一统志撒马儿罕土产水晶盐坚明如水晶琢为盘以水湿之可和肉食然则秪以此味按酒亦自不俭 　　譻唐以前言餹乃是糟耳故字从食或从米所谓唐人喜甜酒正不逺于餹也蔗霜宋始大着 　　学斋占老学庵笔记其中一条云闻人茂徳博学士也言沙糖中国本无唐太宗时外国贡至问其使人此何物云以甘蔗汁煎用其法煎成与外国者等自此中国方有沙糖凡唐以前书传及糖者皆糟耳是未之深考也按宋玉大招已有柘浆字前汉郊祀歌柘浆析朝酲注谓取甘蔗汁以为饴也又孙亮取交州所献甘蔗饧而二礼注饴字俱云煎米蘖也一名饧则是煎蔗为糖已见于汉时甚明而说文及集韵并以糖为蔗饴曰饴曰饧皆是坚凝可含之物非糟之谓其曰糟字止训酒粕不以训糖 　　容斋随笔糖霜之名唐以前无所见自古食蔗者始为蔗浆宋玉招魂所谓胹鼈炰羔有柘浆是也其后为蔗饧孙亮使黄门就中藏吏取交州献甘蔗饧是也后又为石蜜南中八郡志云笮甘蔗汁曝成饴谓之石蜜本草亦云炼糖和乳为石蜜是也后又为蔗酒唐赤土国用甘蔗作酒杂以紫根是也唐太宗遣使至摩掲陀国取熬糖法即诏扬州上诸蔗榨沈如其剂色味愈于西域逺甚然只是今之沙糖蔗之技尽于此不言作霜然则糖霜非古也厯世诗人模竒写异亦无一章一句言之唯东坡公过金山寺作诗送遂宁僧图寳云涪【音浮】江与中泠共此一味水冰盘荐琥珀何似糖霜美黄鲁直在戎州作颂答梓州雍熙长老寄糖霜云逺寄蔗霜知有味胜于崔子水晶盐正宗扫地从谁说我舌犹能及鼻尖则遂宁糖霜见于文字者实始二公甘蔗所在皆植独福唐四明番禺广汉遂宁有糖冰而遂宁为冠四郡所产甚微而颗碎色浅味薄才比遂之最下者亦皆起于近世唐大厯中有邹和尚者始来小溪之繖山教民黄氏以造糖霜之法繖山在县北二十里山前后为蔗田者十之四糖霜戸十之三蔗有四色曰杜蔗曰西蔗曰芀【音勒】蔗本草所谓荻蔗也曰红蔗本草昆仑蔗也红蔗止堪生噉芀蔗可作沙糖西蔗可作霜色浅土人不甚贵杜蔗紫嫩味极厚専用作霜凡蔗最困地力今年为蔗田者明年改种五谷以息之霜户器用曰蔗削曰蔗防曰蔗凳曰蔗碾曰榨斗曰榨牀曰漆瓮各有制度凡霜一瓮中品色亦自不同堆叠如假山者为上团枝次之瓮鉴次之小颗块次之沙脚为下紫为上深琥珀次之浅黄又次之浅白为下宣和初王黼创应奉司遂宁常贡外嵗别进数千斤是时所产益竒墙壁或方寸应奉司罢乃不再见当时因之大扰败本业者居半久而未复遂寜王灼作糖霜谱七篇且载其说予采取之以广闻见 　　能改斋漫录近世造糖之精者谓之狮子乳糖亦有所本耳按后汉显宗纪注云以糖作狻猊形号猊糖演繁露太平御览异物志曰交趾甘滋大者数寸煎之凝如冰破如博棊谓之石蜜凉州异物志曰石蜜之滋甜于浮萍非石之类假石之名实出甘柘变而凝轻注云甘柘似竹煮而曝之则凝如石而甚轻又魏文帝诏曰南方龙眼荔枝宁比西国蒲萄石蜜合此数说观之既曰柘浆所凝其状如冰而名又为石则今之糖霜是矣又有崖蜜者蜂之酿蜜即峻崖悬寘其窠使人不可攀取也而人之用智者伺其窠蜜成熟用长竿系木桷度可相及则以竿刺窠窠破蜜注桷中是名崖蜜也宛委余编石蜜非蜜也本草云石饴也生武都此品今不见今所谓石蜜者糖精也案唐书畨胡国出石蜜中国贵之上得其法令扬州煎诸蔗之汁造焉色味逾于西域○异物志云交趾之单滋大者数寸煎之凝如冰破如博棊凉州异物志曰石蜜之滋甜于浮萍非石之类假石之名实出甘柘变而逾轻注煑而暴之则凝如石而甚轻可攷见矣 　　名义考杜诗崖蜜亦易求注以为樱桃南中八郡志榨甘蔗汁曝成饮谓之石蜜诗注枳枸树髙大似白杨有子着枝端如指长数寸噉之甘美如饴八月熟亦名木蜜孔氏六帖蜀中有竹蜜蜂好于野竹上结窠窠与蜜并绀色甘倍于常蜜一统志安南有波罗蜜大如冬皮有软刺五六月熟味最甜香食能饱人 　　说畧油通四方可食与燃者惟胡麻为上俗呼脂麻言其性有八拗谓雨晹时薄收大旱方大熟开花向下结子向上炒焦压榨方得生油膏车则滑鑚针乃澁也而河东食大麻油气臭与荏子皆堪作雨衣陜西又食杏仁红蓝花子蔓青子油亦以作灯祖珽以蔓青子薰目致失明今不闻为患山东亦以苍耳子作油此当治风有益江湖少胡麻多以桐油为灯但烟浓污物画象之类尤畏之沾衣不可洗以冬涤之乃可去色青而味甘误食之令人吐利饮酒或茶皆能荡涤盖南方酒中多用灰尔甞有妇人误以膏发粘滞百治不能解竟髠去之又有旁毗子油其根即乌药村落人家以作膏火其烟尤臭乌桕子如脂可灌烛广南皆用处婺州亦有颍州亦食鱼油颇腥气宣和中京西大歉人相食炼脑为油以食贩于西方莫能辨也 　　留青日札醋醶也本作酢礼记浆注酢胾也酪注亦酢胾也今用米或粞造如造酒法而抐成酸香味也上者色红名珠儿滴醋次者色黄下者色白有腊醋有桃花醋即唐人之桃花醋有六月六醋有白酒醋小民亦不多造谚云若要富卖酒醋盖二物甚有利也 　　艺林彚考饮食篇卷二 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷三 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　粉饎类 　　丹铅录左传粢食不凿字当作糳精细米也诗召旻彼疏斯粺郑曰疏粗粝米米之率粝十粺九糳八侍御七又九章算法云粟五十为粝三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也或曰粟一石为粝米六斗舂一斗为粺九升又云为凿则八升米之细者乃穷于御通于糳杨桓六书统曰凿米五升舂为四升曰毇【虎委切】为五减而四也古篆作□象四□以见意小篆作□毇米减而三曰晶古篆作□象三□以见意粝而糳糳而毇毇而晶细之极也魏校六书精蕴曰精粹字皆从米精者何也米之脱粟也色微黄赤人皆知其粗也糠去而白毇矣未也糳矣未也舂而近心矣色微若青此生意所函也粹者何也始而砻米殻也中而舂米去膜也卒而防【音展多工也】米去翳也乃后莹然玉粒万粒与一粒同虽欲去之不可得而去矣学问之极功犹是易曰纯粹精也其是之谓夫慎按说文一斛粟舂为九斗张晏曰七斗九章算术曰六斗古者斛受十斗一石粟无九斗之理当以九章算术为是又按纬书引孔子之言曰七变八臼米出甲谓硙【音位】之为粝米也舂之则粺米也□【当作音伐舂米也】之则糳米也【音普各切齐谓舂为】之则毇米也又防择之防防【音荡遳】之则为晶米即九章所谓侍御米之细者穷于御言其可御于君也以字言之则防字从臼从米即古文毇字后人加殳复且赘矣丵入臼即古文凿字丵士角切音与龊同挿简于地也舂粟以杵亦象挿简于地之形故说文云凿字从毇省则凿加米已赘又加殳于傍益赘矣皇象章草止用凿而汉碑隶字变作可证之古字之始因附着之 　　丹铅録儒书以精凿喻学精凿皆言米也糓一石得米六斗为粝一石五斗为毇得四斗为凿得三斗为精精之为字从米为义从青为声古文作晶象三米之形尤见意义佛书以醍醐之教喻于佛性从乳出酪从酪出酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐也【按凿字宜作糳】 　　留青日札郑云米之率粝十粺九凿八汉书曰粝粱之食粺毇也精米也粟一石舂米一斗四升凿鲜明貌左传粢食不凿是也即所谓粲 　　余氏辨林食不厌精注精凿也左传粢食不凿按说文云粝米一斛舂为九斗曰凿一斛者一石也择一石而为九斗者精米也凿当作糳及丹铅録云一石得米四斗为糳三斗为精则精糳又自有别 　　丹铅録孟子飦粥之食又作饘说文糜也周谓之饘宋谓之糊檀弓注厚谓之饘希谓之粥也鬻见说文徐邈云今饘字又作防左传防于是鬻于是又作餰荀子酒醴餰鬻又作礼记取稻米为酏注酏当读为古文作集韵又作防□【酏原音夷】 　　初学记广雅曰粥糜饘也释名曰糜煮米使糜烂也粥濯于糜粥粥然也周书曰黄帝始烹谷为粥风土记曰天正日南黄钟践长是日始牙动为饘粥以养幼俗尚以赤豆为糜所以象色也天文要集曰玉井主粥厨广志曰辽东赤粱魏武帝以为御粥说文曰周谓之饘宋卫谓之餰扬雄方言陈楚之内相谒食麦谓之餥【扶味反】邺中记曰并州之俗以冬至日后百日为介子推断火冷食三日作干粥中国以为寒食凉州异物志曰髙昌僻土有异于华寒服冷水暑啜罗阇【郡人呼粥】 　　初学记按叙春秋运斗枢曰粟五变以阳化生而为苗秀为禾三变而粲谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食周书曰黄帝始蒸糓为饭礼记曰膳夫掌王之食饮【食饭也饮酒浆也】食用六谷【稌黍稷粱麦苽菰雕胡】黍稷稻粱黄粱稰穛【稰音醑熟获也穛音阻聊反生获也】吕氏春秋曰饭之美者山之禾不周之粟阳山之穄南海之秬阚泽九章曰粟饭五十粝饭七十稗饭五十糳饭四十八御饭四十二史记考要项羽记今嵗饥民贫士卒食芋菽芋菽汉书作半菽臣瓉曰食蔬菜以菽杂半之刘孝标广绝交论曰莫肯费其半菽苏轼诗曰愿君五袴手招此半菽魂山家清供青精饭者以比重谷也按本草南烛木今黑饭草即青精也采枝叶捣汁浸米蒸饭曝干坚而碧也久服益顔延算仙方又有青石饭世未知石为何也按本草用青石脂三斤青粱米一斗水浸越三日捣为丸如李大日服三丸可不饥是知石脂也二法皆有据杜诗曰岂无青精饭令我顔色好 　　丹铅録杜诗岂无青精饭令我顔色好青精一名南天烛又曰墨饭草以其可染黑饭也道家谓之青精饭故仙经云服草木之正气与神通食青烛之精命不复陨谓此也 　　艺林伐山贾逵曰粱米出于蜀汉香美逾于诸粱号曰竹根黄粱州之名因此 　　山家清供凋菰叶似芦其米黑杜甫故有波漂菰米沉云黑之句今胡摖是也暴干砻洗造饭既香而滑杜甫又云滑忆凋菰饭【音察】 　　尚书故实晋书中有饮食名寒具者亦无注解处后于齐民要术并食经中捡得是今所谓环饼桓甞盛具法书名画请客有食寒具不濯手而执书画因有涴不怿自是防客不设寒具 　　五总志干寳周礼注司徒仪日祭用晋制呼为撮【撮字疑是环字】饼又曰寒具今曰馓子桓蓄法书名画一日方食寒具有客不复拭手輙多染汚坡题古画云上有桓寒具油【音连音楼】 　　山家清供晋桓不设寒具此必用油蜜煎者要术并食经皆只曰环饼世疑馓子也巧夕馂蜜食也杜甫十月一日乃有粔籹作人情之句广记则载寒食事总三者俱可疑乃考朱氏注楚词粔籹蜜饵有餦餭些谓以米麫煎熬作之寒具是也以是知楚词一句自是三品粔籹乃蜜麫之干也十月间炉饼也蜜饵乃蜜麫少润者乃蜜食也餦餭乃寒食寒具无可疑者闽人防婣名煎餔以糯粉和麫油煎沃以糖食之不濯手则能污物且可留月余宜禁烟用也和靖先生山中寒食诗云方塘波緑杜蘅青布谷提壶似足聴有客初甞寒具罢据梧痛饮散幽襟信乎此为寒食具矣【粔籹音巨汝餦餭音张皇】丹铅録桓不设寒具齐民要术并食经皆云环饼世疑馓子也刘禹锡寒具诗纎手搓来玉数寻碧油轻蘸嫩黄深夜来春睡浓于酒压匾佳人纒臂金盖以寒具为馓子也宋人小说以寒具为寒食之具糯粉和麫油煎沃以糖食之不濯手则能汚物可留月余宜禁烟用也则寒具又非馓子存以俟博古者 　　五杂俎刘禹锡寒具诗云云则为今之馓子明矣宋人因林和靖诗有寒具遂解以为寒食之具安知和靖是日不甞馓子耶【说畧禹锡盖以捻头为寒具】 　　丹铅录楚词粔籹蜜饵有餦餭王逸注餦餭饧也以蜜和米麫熬煎作粔籹捣黍作饵又有美饧众味甘具也朱子注云以米麫煎熬作之寒具也可山林供洪曰楚辞此句自是三品粔籹乃蜜麪之干者十月间炉饼也蜜饵乃蜜麫少润者七夕蜜食也餦餭乃寒食寒具也丹铅録玉烛寳典云洛阳人家正旦造丝鸡蜡燕粉茘枝故宋人贺正启有瑞霙饯腊粉茘迎年之句 　　丹铅録楚辞精琼爢以为粮注爢屑也今之米糊羮○玉饵出梁元帝杂纂今之饵块也 　　丹铅録艺文类聚束晳饼赋有牢丸之目盖食具名也东坡诗以牢九具对真一酒诚工矣然不知为何物后见酉阳杂俎引伊尹书有笼上牢丸汤中牢丸九字诗人贪竒趂韵而不知其误虽东坡亦不能免也牢丸今汤饼也 　　丹铅録周礼防【芳弓芳勇郎第三音】蕡【见周礼笾人仪礼有司彻】仪礼注作逢蕡【今按周礼注云蕡枲实也熬麦曰防麻曰蕡疏云蕡是麻之子实也仪礼注云防熬麦也蕡熬枲实也疏云案丧服云菹者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然枲麻无实郑云蕡枲实者举其类耳其实枲是雄麻无实逢蕡之文注疏俱未之有也○按郑康成云河间以北煑穜麦卖之名曰逢用修或引此而误作仪礼注耳】熬麦曰防熬麻蕡防今之麦芽糖蕡今之麻糖也名义考周礼羞笾之实有糗【尺救切】饵粉餈内则注捣熬谷以为糗饵与餈同又糗捣粉熬大豆为之又曰合蒸曰饵粉之曰餈又曰粉稻米饼之曰餈又曰粉米蒸屑皆饵也训皆未辨按说文糗熬米麦也徐曰煼干米麦也一曰糗也说文饵先屑米为粉然后溲之为饼也粉以豆为粉糁餈上也餈炊米烂乃捣之不为粉也诸家之说莫精于说文【煼俱音炒义同溲音薮】 　　留青日札今市肆标曰重罗白麫汉束晢赋曰重罗之麫尘飞雪白又名玉尘橘中叟曰君输我瀛洲玉尘九斛 　　丹铅録女麴小麴也茧糖窠丝糖也石蜜糖霜也自然谷【元作非】禹余粮也俱见齐民要术 　　余氏辨林鼎卦爻辞覆公餗餗不解其何物攷房审权注云餗者鼎实之糁食庖珍之蒸蔬也 　　野客丛书沈存中笔谈曰唐士人专以小诗著名而读书灭裂如乐天题坐隅诗俱化为饿殍作夫字押杜牧之杜秋娘诗厌饫不能饴饴乃饧非饮食也仆观晋王荟以私粟作粥饴饥者郗鉴甚穷乡人共饴之饴字岂不作饮食用然考晋音乃音嗣非贻字也仆谓牧之用作贻字必别有所据又观后汉许杨举谣歌曰饴我大豆享芋魁饴字无音乃知牧之用字有所祖也饿殍之殍作夫字用按唐韵敷字韵收抚俱切又平表切皆言饿死也是则殍字有二音乐天所押盖从唐韵之平声者二字皆有所据存中自不深考安可以读书灭裂非之扬雄箴曰野有饿殍 　　嬾真子唐人欲作寒食诗欲押饧字以无出处遂不用殊不知出于六经及楚词也周礼小师掌教箫注云箫编小竹管如今卖饴饧所吹者招魂曰粔巨籹蜜饵有餦餭些注云餦餭饧也但战国时谓之餦餭至后汉时亦谓之饧耳 　　野客丛书刘禹锡甞曰凡诗用僻字须有来处宋考功诗云马上逢寒食春来不见饧疑此字僻因读毛诗有瞽注乃知六经中惟此饧字仆观扬雄方言有此一字又观樊儵三嵗献甘醪膏饧知汉人甞有此语又考周礼小师掌教箫注亦有饧字禹锡所言是未深考因观唐人诗集有曰马上逢寒食途中属暮春可怜江浦望不见洛桥人此宋考功途中寒食诗也有曰岭表逢寒食春来不见饧洛中新甲子何日是清明此沈佺期诗也禹锡举考功马上逢寒食之句而缀以佺期春来不见饧之句是又误以二诗为一诗也 　　演繁露饧【徐盈反】饴【与之反】一也楚辞曰粔籹蜜饵有餦【音张】餭【音皇】案饧饴餦餭皆一物也而小有异说文曰饴米糵煎也饧和馓也释名曰饧饼也煮米消烂洋洋然也饴小弱于饧形怡怡然也方言曰饧谓之张皇注云即干饴也饴谓之该饧谓之餹凡饴谓之饧自闗而东通语也今人名为白糖者是也以其杂米糵为之也饴即饧之融液而可以入之食饮中者也后汉明徳马后谓含饴弄孙者是也唐世所食饧粥是其类也张衡七辨曰沙饴石蜜逺国贡储即今沙糖也唐奘西域记以西域石蜜来询知其法用蔗汁蒸造太宗令人制之味色皆逾其初即中国有沙糖之始耶然唐史已载糖蟹曰蟹之将糖躁扰弥甚岂其以白糖淹之耶【按古乐府有酒无沙糖味句沙糖二字不始于唐也】 　　野客丛书宋景文公曰梦得甞作九日诗欲用餻字思六经中无此字遂止故景文九日诗曰刘郎不敢题餻字虚负诗中一世豪仆读周礼疏羞笾之实糗饵粉餈郑笺今之餈餻【今按此贾公彦疏非郑注也】安谓六经中无此字邪又观扬雄方言亦有此字苕谿渔隠谓古人九日诗未有用餻字惟崔徳符和吕居仁一诗有买餻沽酒之语岂古人诗未用耶 　　鹤林玉露刘禹锡欲用餻字以其不经见然白乐天诗云移坐就菊丛餻酒前罗列则固已用之矣刘白倡和之时不知曾谈及此否 　　野客丛书黄糜隠居诗话曰杜牧之诗有趂韵而撰造非事实者如珊瑚破髙齐作婢舂黄糜是也李询得珊瑚其母令衣青衣而舂无糜字仆谓既言衣青衣而舂添一字何害但糜自是粥作米粱字用恐有所未安耳舂黄糜之语牧盖祖后汉志慊慊舂黄粱之意不知糜岂可以言粱耶 　　游宦纪闻云林先生黄长睿云馒头当用防字见束晳饼赋兴元闗表诸羣食肆所货姜防用僵字最为有理老学庵笔记杨朴处士诗云数个胡皴彻骨干一壶村酒胶【去声】牙酸南楚新闻亦云一楪氊根数十皴盘中犹自有红鳞不知皴何物疑是饼饵之属 　　墨庄漫録东坡为翰苑元祐三年供端午贴子有云上林珍木暗池台蜀产吴苞万里来不独盘中见卢橘时于粽里得杨梅每疑粽里杨梅之句玉台新咏徐君蒨共内人夜坐守嵗诗酒中喜桃子粽里觅杨梅今人未见以杨梅为粽徐公乃守嵗诗杨梅夏熟嵗暮安有此果岂昔人以干实为之耶东坡以角黍为午日之馔故借言之耳 　　归田録京师食店卖酸者皆大书牌牓于通衢而俚俗昧于字法转酸从食从臽有滑稽子谓人曰彼家所卖馂馅【音俊陷】不知为何物也饮食四方异宜而名号亦随时俗言语不同或传者失其本汤饼唐人谓之不托今俗谓之馎饦矣晋束晳饼赋有馒头薄持起溲牢丸之号惟馒头至今名存而起溲牢丸皆莫晓为何物薄持荀氏又谓之薄夜亦莫知何物也 　　倦游杂録今人呼煮麫为汤饼唐人呼馒头为笼饼岂非水瀹而食者皆可呼汤饼笼蒸而食者皆可呼笼饼市井有粥胡饼者不晓名之所谓得非熟于炉而食者呼为炉饼宜矣 　　资暇録毕罗者蕃中毕氏罗氏好食此味今字从食非也馄饨以其象浑沌之形不正书混沌从食可矣至如不托言旧未有刀机之时皆掌托烹之刀机既有乃云不托今俗字有馎饦乖之且甚此类颇多推理证排可也【元和中有奸僧鉴虚以羊之大府特造一味传之于今时人不得其名遂以其号目之曰鉴虚今往往俗字又加食旁率多此类也】 　　丹铅録朱文公刈麦诗霞觞幸自夸真一垂鉢何须问毕罗集韵毕罗修食也按小说唐宰相有樱笋厨食之精者樱桃饆饠今北人呼为波波南人讹为磨磨【○胡氏笔丛毕罗注云修食当作活字元人琵琶记以秕糠饆饠充饥其义可防唐世樱桃饆饠是备此二字为食物名非本防也今北人所谓波波乃麫为之者南人罕能修治文公时南北絶不通焉可据为是物也酉阳杂俎衣冠食之精者萧家馄饨庾家粽子韩约樱桃饆饠不云宰相樱笋厨也今杂俎刻多误韵语阳秋十九卷引之可证】 　　演繁露汤饼一名馎饦亦名不托李正文刋误曰旧未就刀钴时皆掌托烹之刀钴既具乃云不托言不以掌托也俗馎饦字非予始读此未审其言信否及见束晳饼赋知其有本也晳曰仲春之月天子食麦而朝事之笾煑麦为麫内则诸馔不说饼然则虽云食麦而未有饼饼之作也其来久矣又曰三冬冽寒涕冻鼻中霜成口外充虚解战则汤饼为最而其形容制造之意则曰火盛汤涌猛气蒸作攘衣服振掌握搦捬搏麫弥离于指端手萦回而交错纷纷馺馺星分雹落柔如春绵白若秋练则当晋之时其谓汤饼者皆手搏而擘置汤中煮之未用刀几也又宗懔荆楚嵗时记六月伏日作汤饼名辟恶饼庾阐赋之曰当用轻羽拂取飞麫刚软适中然后水引细如委綖白如秋练则其时之谓汤饼皆齐髙帝所嗜水引麫也水引今世犹或呼之俚俗又遂名为蝴蝶麫也水引蝴蝶皆临鼎手托为之特精麄不同耳不知何世改用刀几而名不托耳若防束宗所赋则李正文所纪信而有证也馎饦恐古无此字殆后人因不托声称之而食其旁与欧公馂音俊饀音叨之谑同一闗捩也 　　猗觉寮杂记北人食麫名馎饦扬雄方言饼谓之饦齐民要术青麫麦麫堪作饭及饼饦甚美磨尽无麸则饦之名已见于汉魏五代史李茂贞朕与宫人一日食粥一日食不托不托俗语当以方言为正作馎饦字鼠璞续释常谈引资暇録云馄饨以象浑沌不正书混沌从食不载故事事物纪原并无此名件唐逸史载李宗囘客知人饮馔将同谒华隂令客曰与公吃五般馄饨及见果然酉阳杂俎云今衣冠家有萧家馄饨漉去汤肥可以瀹茗是旧有此名本草载艾叶疗一切鬼气炒作馄饨吞三五枚以饭压之取混沌之义信矣俱从食边何耶 　　演繁露世言馄饨是胡中混氏沌氏为之按方言饼谓之饨【徒昆反】或谓之餦【音张】或谓之馄【音浑】则其来久矣非出胡人也 　　七修类藁馒头蛮地以人头祭神诸葛之征孟获命以麫包肉为人头以祭谓之蛮头今讹而为馒头也古人寒食采桐杨叶染饭青色以祭资阳气也今变而为青白团子乃此义耳 　　因话録食品馒头本是蜀馔世传以为诸葛亮征南时以肉麫像人头而为之流传作馒字不知当时音义如何适以欺瞒同音孔明与马谡谋征南有攻心心战之说至伐孟获熟视营障七纵而七擒之岂于事物间有欺瞒之举特世俗释之如此耳 　　丹铅録食经五色小饼作花卉禽兽珍寳形按抑盛之盒中累积名曰鬬钉今人犹云钉果盒钉春盛是也俗书作鬬钉非也【今作饾饤】 　　资暇録石饼本曰喭饼同州人好相喭将投公状必懐此而去用备狴牢之粮后增以甘辛变其名质以为贡遗矣 　　演繁露释名曰饼并也溲麦使合并也蒸饼汤饼之属随形而名之束晳饼赋曰起溲牢九何曾蒸饼不折作十字不吃萧子显齐书曰诏太庙四时祭荐宣皇帝麫起饼起者入教麫中【俗书教为酵】令松松然也本朝读蒸为炊以蒸字近仁宗御讳故也 　　名义考凡以麫为食具者皆谓之饼以火炕曰炉饼有巨胜曰胡饼汉灵帝所嗜者即今烧饼以水瀹曰汤饼亦曰煮饼束晳云冬为最者即今切麫蒸而食者曰蒸饼又曰笼饼侯思止令缩葱加肉者即今馒头绳而食者曰环饼又曰寒具桓恐汚书画乃不复设即今馓子他如不托起溲牢九冷淘等皆饼类【按崔鸿前赵録曰石季龙讳胡改胡饼曰麻饼】 　　五杂俎饼麪餈也方言谓之馄饨又谓之餦然馄饨即今馒头耳非饼也京师谓之饝饝胡饼即麻饼也石勒讳胡故改为麻饼又有蒸饼豆饼金饼索饼笼饼之异而唐时有红绫馅饼惟进士登第日得赐焉故唐人有莫嫌老缺残牙齿曾吃红绫馅饼来之诗今京师有酥饼馅饼二种皆称珍品而内用者加以玫瑰胡桃诸品尤胜民间所市又内中所制有琥珀糖色如琥珀有倭丝糖其细如竹丝而扭成团食之有焦麫气然其法皆不于外也 　　余氏辨林俗屈原五月五日投汨罗江国人每于此日祭之往往为蛟龙所攫屈原显灵于长沙欧囘因以楝叶裹米防丝缚之投江以二物为蛟龙所惮也不知古俗五月五日烹食糉盖取隂阳尚包裹未分之象俗以竞渡为屈原而作并以角黍亦为屈原而作盖自续齐谐所载之谬耳 　　演繁露或论仁人明道不计功曰人有能轻抟黍者不能无意于百金有能轻百金者不能无意于拱璧数以抟黍问人人无知者吕氏春秋曰以百金与抟黍以示儿子儿子必取抟黍也以和氏之璧与百金以示鄙人鄙人必取百金矣论盖取此语以为之据也特牲馈食礼曰侑食抟黍授祝以荐之尸也祢衡在黄祖坐上黍臛至衡先自饱食毕抟以戏弄祖怒其戏谩此即抟黍也或以为抟黍黄鸟也王介甫诗萧萧抟黍声中日漠漠舂锄影外天说舂锄白鹭也以鹭对莺也但不知抟黍之为黄莺何出耳 　　竹坡诗话东坡在黄州时甞赴何秀才防食油果甚酥因问主人此名为何主人对以无名东坡又问为甚酥坐客皆曰是可以为名矣又潘长官以东坡不能饮每为设醴坡笑曰此必错着水也他日忽思油果作小诗求之云野饮花前百事无腰间唯系一葫芦已倾潘子错着水更觅君家为甚酥 　　留青日札麪小麦末也今市肆标曰重罗白麪束晳赋曰重罗之麪尘飞雪白又名玉尘橘中叟曰君输我瀛洲玉尘九斛元尚食局有御麦麪恐即今之畨麦也或以为因其磨制之巧不沾尘埃而名非也 　　渔隠丛话今嵗时人家作饧蜜油煎花果之类盖亦旧矣粔籹蜜饵有餦餭些餦餭饧也言以蜜和米麪煎作粔籹中书赵舍人云方言饵餻今餻是也 　　艺林彚考饮食篇卷三 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷四 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　炰脍类 　　说畧笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆【今按周礼四笾之实笾人掌之四豆之实醢人掌之】笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醢醓鱼醢重出朝事笾实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰防麻曰蕡熬稻米曰白熬黍米曰黑盖以麦麪麻子稻黍末作饼餤注谓清朝未食先进寒具口实也形盐左传所谓盐虎形膴音呼说文云无骨脂注谓防章涉直輙二反薄切肉也生鱼为大脔疏为鱼腹腴鲍部巧切韵书云鱼也注谓【今按今注文作楅】室中糗干之【按疏云楅室者谓楅上为室】字从鱼盖鱼之糗而干者也鱐音搜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字按说文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也【今按贾疏云王者备物近者腥之膴是也逺者干之鲍及鱐是也近宜湿逺宜干非谓可夙具也】馈食笾实【馈食荐熟也】枣防桃干防【音老一音力到反】榛实注谓防为梅谓榛似栗而小馈食始备米实也加笾蔆芡【音险】防脯脩【经文无脩字】注蔆芰也芡鸡头也【贾疏云俗有二名今人或谓之鴈头也】或云四角三角为芰【其寄反】两角为芡郑司防以栗在加笾馈食重出作蔆芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩【按内饔贾疏云脩谓加姜桂锻治之若不加姜桂不锻治者直谓之脯】言修治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬大豆与米曰糗说文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也粉注谓豆屑也米麦豆皆可为粉但粉以豆为明滑故专以豆言之饵与餈名实相近合蒸曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者捣粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出于古人其名已载于经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓【一本作】醢昌本麇臡菁菹鹿臡茒菹麇【京伦反】臡菹庄鱼切说文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法【按郑注云切之四寸为菹贾疏云菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也】醢吐感切一音昌审反注谓肉汁说文谓血醢醢者说文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒置瓶中百日即成今俗用防【同鲊】酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茒【北人音栁】菹郑司防读为茅杜子春读为夘曰鳬葵也【今按鳬葵系郑康成注文今系杜子春下非是】康成疑茒不堪菹从杜说按鲁颂薄采其茒释文曰即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列余皆虀醢葵菹蠃【力禾反】醢脾析蠯【蒲佳薄鸡二反】醢蜃蚳【音池】醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶也俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃说文大蛤【按月令雉入大水化为蜃雀入大水化为蛤蛤小蛤蜃大蛤也】豚拍之拍先郑读为膊言胁也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待瓶中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓螔【音移】蝓【由榆二音】按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书或疑内则有蜗醢恐是螔蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小【郑注无小字】蛤韵书以为蚌狭而长者蚳汉儒相传为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子伤生二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未甞指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小虫抵蚳其传曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其解说处多是汉儒附防未可尽信按月令方春和时毋杀孩虫胎天飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人互物之证蚳或从身医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已久而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚于蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹【音勤徐音谨说文作近】菹兔醢深蒲【郑师仲云蒲蒻入水深故曰深蒲】醓醢菭【按经文作箈尔雅作防同】菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中韩奕诗云其防维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音【北人音秃改反又文之反】郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭萌笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉【今按水中鱼衣者郑师仲之说也箭萌者郑康成之说也贯疏云箭萌一名篠者也竹萌一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹则欲易经文箈字为菭字非是】兔醢用兔雁醢用雁鱼醢用鱼如上文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之为菜也则糁食未甞不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兔雁蠯蠃蚳七菹韭菁茒葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔广中蚁子白而大淹之实可为酱与鱼子酱正同此亦是虾子酱桂蠧之属也耳目所不及遂疑古人之言可笑也 　　丹铅録周礼腊人掌干肉脯腊膴胖【郑师仲音判杜子春音版】之事脯之为言晡也晡时而成也腊之为言夕也经夕而成也周易噬嗑有干肉之文古注云干曝而夕干又曰晞于阳而炀于日曰干非如今人之腊肉经腊而成也论语祭肉不过三日又服食家陈臭腌藏皆禁不食则古人脯腊之制亦养生之法也○脯薄切今之羓也腊之为言夕也朝暴而夕干膴无骨肉也音呼诗周原膴膴谓土膏如无骨肥肉也又曰则无膴仕言其脂膏自润也胖之为言片也析肉意也○古无腊肉腊乃祭名○古人祭以肺为重食牲以肩为重 　　艺林伐山腊人掌干肉脯腊膴胖之事郑注干肉若今凉州乌翅胖肉大脔也【疏云乌翅解肉干之状】 　　初学记刘熈释名曰脯搏也干燥相搏着也又曰脩脩缩也干燥而缩也说文曰脯干肉也脩膊也搏【补莫反】薄脯搏之屋上也腕骨脯也朐【衢】脯脡也周礼曰腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖【判】之事【夫物解肆干之谓之干肉薄切曰脯捶之而施姜桂曰腶脩腊小物而干者膴胖皆为夹脊肉也】谷梁曰束脩之肉不行境中有至尊者不贰注曰束脩脯也 　　天中记释名脯搏也干燥相搏着也脩束也干燥缩也○炙炙也炙于火上也脯炙以饧蜜防汁淹之脯脯然也釡炙于釡汁中和熟之也防衔也衔炙细蜜肉和以姜椒盐防已乃以肉衔裹其表而炙之也貊炙全体炙之各自以刀割出于胡貊之为也○鲊葅也以盐米酿之如葅熟而食之也 　　隽言谷永传浊氏以胃脯而连骑晋灼曰今太官常以十月作沸汤燖似兼羊胃以末椒姜坋满顿之暴使燥是也○杨恽烹羊炰羔师古曰炰毛炙肉也即今所谓爊也爊一髙反 　　天中记少仪牛与羊鱼之腥聂而切之为脍内则脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼肉腥细者为脍大为轩【音宪】说文脍细切肉也释名脍防也细切肉散分其赤白异切之乃防和之也 　　五杂组脍不厌细孔子已尚之矣脍即今鱼肉生也聂而切之沃以姜椒诸剂闽广人最善为之昔人所云金韲玉脍缕细花铺不足竒也据史册所载昔人嗜脍者最多如呉昭徳南孝亷皆以喜斫脍名余媚娘造五色脍妙絶一时唐俭赵元楷至于衣冠亲为太子斫脍今自闽广之外斫者噉者无人矣说文脍细切肉也今人以杀人者为刽子手刽亦断切之义与脍同也按脍亦谓之防齐东昬侯时谣曰赵鬼食鸭防注细剉肉杂以姜桂是也 　　笔乘礼记内则肉腥细者为脍大者为轩稽攷轩字乃干之讹按仪礼特牲馈食佐食举干注牲肉长脇也可以为证 　　天中记尔雅曰肉谓之羮说文曰羮五味和粥也秦子曰五味者各称一族之名和合一鼎名曰羮犹威重亷平恩合而为信也○说文臛肉羮释名臛者蒿也香气蒿蒿也 　　初学记刘熈释名曰羮汪也汁汪郎也说文曰羮五味之和也烧豕肉羮也广雅曰羮谓之湆【音泣】淮南子曰豆之上先大羮【大羮肉湆】礼记曰蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮羮和糁不蓼【稌稻也凡羹齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣】缪袭祭仪曰夏祠和羮芼以葵秋祠和羮芼以葱冬祠和羮芼以韭 　　初学记许慎说文曰肴杂肉也腌渍肉也膰宗庙熟肉也谷梁曰脤者爼实祭肉也生曰脤熟曰膰盖社肉也尔雅曰肉曰脱之【今按此句又见礼记内则疏云皇氏云治肉除其筋膜取好处故李巡注尔雅释器云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也】扬雄方言曰朝鲜冽水间凡暴肉及牛羊五脏谓之膊家语曰夫食肉者勇悍礼记曰濡肉齿决干肉不齿决又曰熬捶之去其皽【音展】编萑【音丸】布牛肉焉【陈澔注云生捣而去其皽膜然后布于编萑之上】屑桂与姜以洒诸上而盐【音艳又如字】之干而食之欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之鱼豢典略曰凡宗庙三嵗大祫每太牢分之左辨上帝右辨上后俎余肉积于前数千名惟俎 　　侯鲭録文选古乐府名都篇寒鼈炙熊蹯又曹子建七启云寒芳莲之巢鲙西海之飞鳞注谓今之寒也引盐鐡论云煎鱼切肝羊淹鸡寒又资暇録云今之湆肉谓之寒又广韵云煮鱼煎食曰 　　五杂组文选有寒鸧寒鼈崔骃传亦有寒鸡七启寒芳芩之巢李善注寒今肉也广韵煮肉熟食曰然寒字甚佳而煮熟之义极甚肤浅周礼膳羞之政凡割烹煎和之事辨体名肉物及百品味各有所宜似非若后世庖人一味煮熟之已也【寒与韩同按释名曰韩羊韩鸡本出韩国所为】资暇録今缕生肝肚为饭食之一味曰生肝镂防言其细切如雕镂之义一说名生肝胡胙言似胡人祭之余胙声譌故云镂防也今之五味【阙】爚茄及猪肉俗谓之丑甲音者而臆脥字反是字书内□字音丑猎者譌呼丑甲反尔此字火旁云下木别有火旁世世下木音士甲反是沸汤渫菜字其音丑猎者义出暗爚也演繁露脾析牛百叶也百叶既为牛脾而片片分析故云脾析也 　　六研斋笔记汉时八珍猩唇豹胎之外有酥酪蝉者注云以羊脂为之乃今之抱螺酥也其形与螺初不肖而酷似蝉腹乃知名物之妙今不逮古多矣 　　留青日札八珍淳熬也【郑注淳沃也熬亦煎也】淳母【郑注云母读曰模模象也作此象淳熬】也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也又迤北八珍醍醐也麆沆也野驼蹄也鹿唇也驼乳麋也天鵞炙也紫玉浆也元玉浆也【辍耕録元玉浆即马妳子】 　　吕希哲杂记八珍者淳熬也淳母也炮豚捣珍也渍也熬也糁也肝膋也炮牂也先儒不数糁而分炮豚炮牂为二皆非也后世八珍则曰龙肝凤髓兔胎鲤尾鸮炙猩唇熊掌酥酪蝉以羊脂为之 　　秕言世传八珍谓为熊蹯豹胎驼峰翠金之类此不经之说也 　　秕言初学记周太子发嗜鲍鱼太公望曰鲍鱼不登于俎岂可以非礼之物进太子食哉北齐史邢峙授太子经食进邪蒿峙曰菜有不正之名非殿下宜食祖此意也然鲍鱼之事亦有可疑周礼【渔同又音御】人辨鱼物为鱻【鲜同】薧【音考】以供王膳羞薧干鱼也全者为鲍鱼析者为鱐皆干鱼也内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳则鱐是王后太子所食也笾人朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾郑云朝事谓祭宗庙血牲之事若从先郑则鲍鱼正王后及世子所食若从后郑则岂有可以荐宗庙而不可以进王后及世子者哉家语孔子曰与不善人居如入鲍鱼之肆久而不闻其臭史记秦始皇崩以鲍鱼乱其臭此言鲍鱼之败者耳释名云鲍鱼鲍腐也乃直以鲍鱼为臭腐然作鲍鱼之法于室中糗干之正欲使不臭耳若必以鲍鱼为臭则周公必不加笾武王必不嗜食初学记所云恐不实也 　　隽言两粤桂蠧一器应劭曰桂树中蝎虫也苏林曰汉旧常以献陵庙载以赤毂小车师古曰此虫食桂故味辛而渍之以蜜食之也 　　癸辛杂识余读杜诗偏劝腹腴愧年少喜其知味东坡诗亦云更洗河豚烹腹腴黄诗亦云故园溪友脍腹腴又云飞雪堆盘脍腹腴按礼记少仪云羞濡鱼者进尾冬右腴注云腴腹下也周礼疏燕人脍鱼方寸切其腴以啗所贵引以证膴膴亦腹腴前汉九州膏腴师古注云腹下肥曰腴涪翁杂说腴腹下肥处也 　　暖姝由笔松漠记闻云杀鸡炙股烹防音蒲膊肉也今亦云然盖胸下之白肉也 　　辍耕録江邻几杂志云丁正臣赍玉腴来馆中沈休文云福州人谓之佩羮即今鱼脬是也 　　容斋续笔咸杬玉篇唐韵释杬字云木名出豫章煎汁藏果及卵不壊异物志云杬子音元盐鸭子也以其用杬木皮汁和盐渍之今吾乡处处有此乃如苍耳益母茎干不纯是木小人争鬬者取其叶挼擦皮肤輙作赤肿如被伤以诬赖其敌至藏鸭卵则又以染其外使若赭色云 　　辍耕録今人以米汤和入盐草灰以团鸭卵谓曰咸杬子按齐民要术用杬木皮淹渍故名之若作圆字冩则误矣 　　竹坡诗话东坡性喜嗜猪在黄冈时甞戏作食猪肉诗云黄州好猪肉价钱如粪土富者不肯吃贫者不解煮慢着火少着水火足时他自美每日起来打一椀饱得自家君莫管此是东坡以文滑稽耳后读云仙散録戴黄升日食鹿肉二斤自晨煮至日影下西门则曰火足矣乃知此老虽煮肉亦有故事他可知矣 　　庶物异名疏卢湛祭法曰四时皆用肺防【损】说文防切熟肉于血中和也释名肺防賛也全米糁之如膏鑚也庶物异名疏酉阳杂俎食品有述荡之掔【掔腕谦欠三声】掔掌后节中也述荡兽名见兽部 　　庶物异名疏七发曰肥狗之和冒以山肤山肤即七启熊素肤之肤产于山故曰山肤 　　庶物异名疏草木子云北人杀小羊自脊上开一孔逐旋取去内头骨肉外皮皆完揉软用以盛乳酪酒湩谓之浑脱按宗晋卿舞浑脱公孙大娘浑脱舞长孙无忌以乌羊毛为浑脱氊帽皆喻其柔软若无骨而脱亦谓消肉臞也 　　留青日札今酒席中之羊背皮所谓荐体在元谓之挈设上賔用之或用马背皮余賔用前手后手鵞则敬胸今俗敬首在北人则否也若贵戚之家有名曰割牲者以数十金骏马奚人当堂呈过一庖丁持利刀飞取其臀肉一脔而献之以夸豪奢也 　　天中记李徳裕述梦诗曰荷净蓬池鲙氷寒郢水醪注每学士初上赐食悉是蓬莱池鱼鲙夏至复赐及颁烧香酒以酒味稍浓每和水而饮盖禁中郢水酒坊也【此文饶诗也事文类聚作李白误】 　　呉兴掌故呉兴往时善斫鲙缕切如丝簇成人物花草杂以姜桂故东坡云运肘如飞看斫鲙随刀雪落惊飞缕山谷云烂蒸同州羔灌以杏酪食之以匕不以筯南都拨心麪作槐芽温淘掺以襄邑抹猪炊共城香稻荐以蒸子鵞呉兴庖人斫松江鲈鲙继以庐山康王谷水烹曽坑鬬品少焉解衣仰卧使人诵东坡赤壁前后赋亦足以一笑也观此则呉兴斫鲙名逺矣而今皆不一见 　　呉兴掌故秋深时湖上人作裹鲊小鱼加香料米粉荷叶包裹热过可食名荷叶鲊唐人李颀渔父词緑水饭香稻青荷包紫鳞正谓此也 　　说楛小截山蓣为玉杵羮黄雀脂膏为金绵鲊呉淑诗晓羮沉玉杵寒酢叠金绵 　　艺林彚考饮食篇卷四 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__饮食篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷五 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　酒醴类上 　　古今攷周礼酒正掌酒之政令以式法授酒材注云式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧【疏云功沽谓善恶】月令曰乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒材授酒人以其材沽【古】秫【述】湛【接亷反】饎【昌志反】○紫阳方氏曰今月令饎作炽注炊也湛渍也大酋者掌酒之官于周则为酒人未知大酋何代酒官古者获稻而渍米麴至春而为酒诗云十月获稻为此春酒回谓十月十一月造酒之时明年春篘酒榨酒蒸炊酒之时酒正天子之一官也酒人则六乡六遂各有之乎酒正授酒材酒人授之以饮乡故曰公酒 　　丹铅録大酋酒官之长月令大酋监之说文酋绎酒也酋音篘南中夷人有酋长羣夷有酒必先酌之谓之把酒亦犹中国之祭酒也 　　庶物异名疏月令注酒熟曰酋周礼注酋昔酒郑云昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也吾乡白酒之劲者酿家每誉之曰是愁久者即此酋字也 　　留青日札先酒始为酒者古人饮必祭故有祭酒老者举酒祭地也栁子厚诗举觞酹先酒 　　酒谱世言酒之所自者其说有三其一曰仪狄始作酒与禹同时又曰尧酒千钟则酒作于尧非禹之世也其二曰神农本草着酒之性味黄帝内经亦言酒之致病则非始于仪狄也其三曰天有酒星酒之作也其与天地并矣予谓是三者皆不足据夫仪狄之名不见于经而独出于世本世本非信书也其言曰仪狄始作酒醪以变五味少康始作秫酒其后赵邠卿之徒遂曰仪狄作酒禹饮而甘之遂絶防酒而疎仪狄曰后世其有以酒败国者乎夫禹之勤俭固甞恶防酒而乐谠言附之以前所云则赘矣或者又曰非仪狄也乃杜康也魏武帝乐府亦曰何以消忧惟有杜康予谓杜氏本出于刘累在商为豕韦氏武王封之于杜传国至杜伯为宣王所诛子孙奔晋遂有杜为氏者士防亦其后也或者康以善酿得名于世乎是未可知也谓酒始于康非也尧酒千钟其言本出于孔丛子盖委巷之说孔文举遂征之以责曹公固已不取矣本草虽自炎帝氏亦有近世之物始附见者不观其辨药所生出皆以二汉郡国名其地则知不必皆炎帝之书也内经言天地生育五材休王人之夀夭系焉信三坟之书也然考其文章知卒成是书者六国秦汉之际也故言酒不据以为炎帝之始造也酒三星在女御之侧后世为天官者或考焉予谓星丽乎天虽自混元之判则有之然事作乎下而应乎上推其验于某星此随世之变而着之也如宦者坟墓弧矢河鼓皆太古所无而先有是星推之可以知其类然则酒果谁始乎予谓智者作之天下后世循之而莫能废故圣人不絶人之所同好用于郊庙享燕以为礼之常亦安知其始于谁乎古者食饮必祭先酒亦未甞言所祭者为谁兹可见矣夏书述大禹之戒歌辞曰甘酒嗜音孟子曰禹恶防酒而好善言夏书所记当时之事孟子所言追道在昔之事圣贤之书言可信者无先于此虽然酒未必此始造也 　　酒谱天汉三年初酒酤元始五年官卖酒每升四钱酒价始此 　　演繁露王莽时酒一酿用麄米二斛麴一斛得成酒六斛六斗【今按此文见食货志】此酟卖之齐也用此数计之米麴通用三斛取酒三斛不啻也故汉世通米酒计之其米多而酒少者为上尊也 　　丹铅録所谓当罏盖治酒也今烧酒法云起自文君唐诗卓女烧春醴是也烧春名亦佳【顾有孝曰罏按史记作鑪韦昭曰鑪酒肆也以土为堕边髙似鑪汉书食货志司马相如传俱作卢如淳曰酒家开肆待客设酒罏故以罏名肆臣瓉曰卢酒瓮也师古曰卖酒之处累土为卢以居酒瓮四边隆起其一面髙形如锻卢故名卢耳而俗之学者皆谓当卢为对温酒火炉失其义矣】 　　丹铅録麴酒母也释名麴朽也郁之使生衣朽败也丘上声今燕赵之音正叶 　　宛委余编麴酒母也一曰酒教也扬雄方言【音器】自闗而西秦豳之间曰麰【音牟】大麦麴也晋之旧都呼麰为防【音才】防【音滑于八切】齐右河济曰防防【音果】小麦麴北燕曰防麴又防【音卑】细麦麴也防【音防】有衣麴也今天下通呼麴不闻有此数名 　　名义考说文麴酒母也徐氏曰麴糵也酒主于麴故曰酒母玉篇防麴酒母孟康曰媒酒酵糵麴也周礼媒人注齐人名麴麸曰媒说文玉篇媒人注训麴已明徐氏训麴并及糵孟康所训俱失之盖麴今麴饼糵今麦芽为饧者故书注曰麴多则太苦糵多则太甘今人止用麴不复用糵矣然麴亦麦所成者酒酵酒滓也麴糵以酿酒故酿成其罪者曰媒糵【防音枚酵音教】 　　丹铅録醑首酒也今曰头酒醨尾酒也 　　酒尔雅酴酒母也醿酒本也酦重醖酒也酎醖酒也醅未泲之酒也醪汁滓酒也醑厚酒也醨薄酒也醴一宿酒也醆酒微清而浊也黄封官酒也醥清酒也酏清而甜也醠【音盎】浊酒也【音展】苦酒也醍红酒也醽緑酒也醝白酒也鬯醇酒也上尊糯米酒也中尊稷米酒也下尊粟米酒也酒明水也四酎四重酿也三友者乐天以诗酒琴为三友今人指三友为酒音同之讹也□蠡干酪也 　　两钞摘腴醻酢醻导饮也欲以醻賔而先自饮以导之此饮觞之初自饮讫进酒于賔乃谓之醻酢报也賔既卒爵洗而酌主人也 　　留青日札礼者不脱履而即序也宴者跣而上坐也又贾逵曰不脱履升堂曰醼一曰饫酌盛酒行觞也酌少饮也酬献主人进客酢客酌主人也配相饮也酭报也醧一作防能者饮之不能者已也醵合钱共饮也酺赐民共饮也釂饮尽也酳以酒潄口食毕以酒演养其气也醮独酌而醉也摄饮持酒往饮也浮相强也崇饮过也痛饮虐也轰饮狂也渇饮若口燥而欲饮也酣耽乐也沈者齐顔色均众寡又曰过饮湛溺也湎者闭门不出又曰顔色齐同故作防也酩酊酕醄皆醉甚也鲸饮海吞也泥饮烂醉也猎酒索饮也日饮汉书日日饮也食酒汉书能多饮费尽也婪尾蓝尾末饮也阳醉诈也霑醉深也被酒醉也中酒伤而恶也使酒酗乱也清酣不饮而心醉也奰不醉而怒也白着宋人言酒酣也醟禜也凶酒甚乱小人饮酒一醉日富亦因酒为禜也酲病酒也 　　留青日札白酒曰醝一作鄼又名醙白居易诗白酒善消愁苏子云白酒无声滑防油浊酒嵇康云浊酒一杯杜少陵云墙头过浊醪黑酒醉乡日月谓之愚酒色黑而酸醨者也苦酒韩子苍诗云饮惯茅柴谙苦硬不知如蜜有香醪苏子瞻云白酒微荷心苦又云松明酒方言苦快也一作酓酐酠皆苦味也又魏名臣醋名苦酒酽酒曰醹味醲醶也苏诗杜酒粥面醲欧诗緑醅寒更醲淡酒曰防味薄也万毕术注断蒲渍酒中即厚冻浆酒凡酒过热则酸过冷则冻古亦名冻醴魏都赋云冻醴流澌温酎跃波 　　名义考酒酉也以米麴酉醳为义黍所成者醴体也以汁滓相埓为义稌所成者稌即稻稻即稬【音懦】诗多黍多稌为酒为醴食【音嗣】饭也以炊谷为义稷所成者诗曰我蓺黍稷以为酒食又曰黍稷彧彧以为酒食古人以黍稷百谷之长故祭祀用焉稌则洽百礼不用祼献矣【醳音亦稌音杜】 　　名义考缩酒莤酒【莤音缩】郊特牲缩酌用茅注缩泲也说文礼祭束茅加于祼圭而灌鬯酒是为莤泲与防同盖醴齐浊以茅借滓防出其汁诗酾酒有藇藇香草亦犹茅也曰缩者去滓若缩敛之耳束茅立之祭前沃酒其上酒渗下若神饮之士虞礼束茅五寸谓之苴者此也曰莤者从艸酉防意周礼甸师共萧茅郑大夫云萧字或为莤莤读为缩左传包茅不入无以缩酒注谓束茅而灌之以酒为缩皆混释也 　　丹铅録笾人职曰朝事之笾其实防蕡郑云熬麦也杨倞【谅】云麦之牙糵也至脆弱音与丰同按防从豊与醴酒之豊义同荀子富国午其军取其将若拨防言薄弱也说文从丰恐非 　　古今攷浆人掌共王之六饮水浆醴凉医【贾疏云谓酿粥为醴乃为医】酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之郑注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐○鹤山先生曰【于美于计二反】今当从古注释文正义皆相承作医后郑从酒郑【此三字恐当作酒正二字】注【失医字】之【失字字】从殹从酉省也疑先郑已误矣 　　丹铅録酒正辨四饮之物二曰医医音倚或作醷【音倚】和体酏为饮也郑司农说内则浆水醷音俱相近文字不同记者各异耳 　　丹铅録淮南子东风至而酒湛溢李淳风感应经湛作泛其解云按今酒初熟瓮上澄清时恒随日转在旦则清者在东畔午时在南日落在西夜半在子恒随日所在也又春夏间在地窨下停春酒在瓮上泛者皆逐风而移虽居深密非风所至而感召动之 　　丹铅録酒一作子与切孝经纬曰酒者乳也嘉谷之乳也张超诮青衣赋东向长跽接狎欢酒悉请诸灵辟邪无主参同契法象歌若蘖染为黄似蓝成緑组皮革煮成胶麴糵化为酒 　　丹铅録说文浆酢也周礼四饮之物三曰浆石氏星经酒醪五齐之属天文酒旗星主之浆水六清之属天文天乳星主之内则所谓酒浆当有别也○酢古音醋言其有酸味也本草玉石下品部浆水味甘酸微温无毒主调中引气宣和强力通闗开胃调理腑脏粟米新熟白花者佳煎令醋止呕哕白人肤体如缯帛为其常用故人不齿其功○按楚辞招魂臑鼈炮羔有柘浆些汉书泰尊柘浆唐宴进士有三勒浆谓诃梨勒庵摩勒乌榄勒也则浆不止用粟米尔 　　湘烟録郑畋三勒浆诗卉醴陁花物外香清浓标格胜椒浆注仙经呼蜜为卉醴 　　古今攷周礼天官酒正辨五齐【才细反】三酒注云泛【芳劒反】齐泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣体齐醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎【乌浪反】齐盎犹翁也【翁呜动反一音于勇反】成而翁翁然葱白色如今鄼白矣【鄼宜作醝醝才何反】缇【音体】齐缇者成而红赤如今下酒矣沈齐沈者成而滓沉如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐曰粢又礼器曰醴酒之用酒之尚谓齐者每有祭祀凡以度量节作之事酒郑司农云有事而饮也谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也醳音亦【徐音昔】昔酒司农云无事而饮也谓今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒司农云祭祀之酒谓今中山冬酿接夏而成○正义曰五齐皆言成者谓酒熟曰成云如今宜成醪者宜成说以为地名故曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成防稽稻米清似宜成以为酒名故刘杳要雅亦以宜成为酒名二者未知孰是今郑云宜成醪矣未知郑意酒名地名类下鄼白则为萧何所封南阳地名下酒谓糟床下酒其色红赤故以缇名之按郑下注五伯缇衣亦赤黑色也汉时造清熟则滓沈故以况沈齐也自醴以上尤浊缩酌者以茅缩酌谓以茅泲之故司尊彞云醴齐缩酌盎以下差清清不用茅故云盎齐涗【啐】酌涗清也五者皆举汉法况文昔酒对事酒为清若对清酒则为白故曰酋久白酒也酒敦曰酋酋者久逺之称故月令名酒官为大酋于周礼则为酒人中山郡名故魏都赋云醇酎山中沈湎千日○紫阳方氏曰周之五齐三酒汉近古犹可引类方比如今恬酒之恬恐只是甜字韵书注甜甘也美也楚元王交穆生设醴注醴甘酒也少麴多米一宿而熟不齐之则汉之醴酒与周之醴齐已自不同似乎后世五齐三酒之法皆不可攷今之煮酒实则蒸泥之季冬者佳曰清酒则未蒸者用清水白麫麴曰白酒用诸药蓼汁为麴易成曰茅柴酒曰红酒酿米为红麴记得蜀人有醪子酒小瓶倾少许以汤和饮今之造酒其米曰秫曰糯月令秫稻必齐是也粟有糯亦可酿而古五齐皆用秬黍则三酒亦然秬黍之中又以一桴二米者为鬯酒在月令始云秫稻又谓之谷粟之黏者酒以地名则如乌程若下之类宜成或非地名或任意夸酒美名近世思堂春髙庙之堂也玉练捶美之如玉也羊羔白如其色也静江府酒尤佳 　　名义考记曰郁合鬯臭先儒谓捣郁金香草之汁和合鬯酒按本草郁金无定识甞考达磨俱含论郁金树名出罽賔国花黄色压汁为香窃恐周以前罽宾未通中国先王不寳逺物亦何取郁金也盖郁非草乃草之舂筑犹鬯非酒乃酒之条达说文郁作郁芳草也十叶为贯百廾贯筑以煮之为郁故其字从臼从缶又曰百草之华逺方郁人所贡则郁乃合众香草舂筑之故曰郁郁人亦以是得名以是郁和酒其气条达故曰鬯众香草薰兰萧艾之属皆备也故曰百草之华王度记天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾诸侯以下各一物天子备物耳礼记释郁鬯误引郁金本草释郁金误引郁鬯于是交乱矣埤雅释草至以鬯亦为草名非甚 　　疑耀古者酿酒以黑黍为上其色必黑祭祀用郁草和之者以郁草黄色故酒色黄而且香诗所谓黄流在中以其酒色黄而且流动也今又乃以黄色为酒品之恶者与古异矣又絶无以郁草和酒岂其法不耶若酒之不和以郁者又名为鬯是黑黍之酒即鬯也若加以郁乃名郁耳说文解鬯字乃云以秬酿郁草是鬯亦可以兼郁自郁与鬯对言之则当致其辩耳 　　演繁露汉八月饮酎说者曰酎正月酿八月成许叔重曰八月黍成可为酎酒酎三重醇酒也二说不同然酒固有久者恐八易月乃成期太迂逺当以黍成可酿为是黍既登熟三重酿之八月一月可办也 　　天中记汉制宗庙八月饮酎用九醖太牢皇帝侍祠以正月旦作酒八月成名曰酎一曰九醖一名醇酎张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也师古曰酎三重酿醇酒味厚故以荐宗庙 　　诗名物疏周礼五齐之名二曰醴齐注醴犹体也成而汁滓相将如今甜酒矣韩诗说醴甜而不泲也说文酒一宿熟也孔疏云醴不可専饮天子于羣臣不徒设醴而已左传天子飨诸侯每言飨醴命之宥是飨醴者天子饮酒之敬故举醴言之 　　辨物志明堂位云殷尚醴周尚酒酒醴一也而殷周异尚何醴甘酒也少麴多米一宿而熟盖仪狄始造酒殷去夏近九醖之方未备故用醴者荐时尚也周礼浆人酒正酒法大备故周用酒者崇时物也 　　余氏辨林鲁元王为穆生设醴酒后醴酒不设穆生去皆谓醴酒醇酒也夫醇酒亦易办之物何设不设闗贤士之去留考说文一宿熟曰醴夫为一人而日劳醖酿其敬可知不设则敬衰故去 　　史通注庄子鲁酒薄而邯郸围郭象注楚宣王朝诸侯鲁恭公后至而酒薄宣王怒欲辱之恭公不受命宣王乃发兵与齐攻鲁梁恵王常欲击赵而畏楚救赵楚以鲁为事故梁得围邯郸言事相由也又淮南子鲁酒薄而邯郸围许慎注楚会诸侯鲁赵俱献酒于楚王鲁酒薄而赵酒厚或易鲁薄酒奏之楚王以赵酒薄故围邯郸也二注不同 　　说畧今人名醖之漓薄者为鲁酒则以为出庄子鲁酒薄而邯郸围之义不知其所谓盖古也昔者鲁人不能为酒惟中山之人善酿酒之美者醉人至千日焉鲁人求其方不得有仕于中山者至酒家取其糟归以鲁水渍之谓人曰中山之酒也鲁人饮之皆信一日中山之酒主来闻有酒索而饮之吐而笑曰斯予之糟液也奚其酒 　　道山清话朱康叔送酒与子瞻子瞻以简谢之云酒甚佳必是故人特遣下防也盖俗谓主者自饮之酒为不出库耳 　　野客丛书徐彭年家范其子问人称酒为青州从事谓何曰湘江野録云昔青州从事善造酒故云仆考世说与此说不同桓公有主簿善别酒好者谓青州从事恶者谓平原督邮盖青州有齐郡平原有鬲县言好酒下脐而恶酒在膈上住也从事美官而督邮贱职故取以为喻 　　五杂俎青州从事向擅声称今所者色味殊劣不胜平原督邮也然从事之名因青州有齐郡借以为名耳今遂以青州酒当之恐非作者本意 　　老学庵笔记晋人所谓见何次道令人欲倾家酿犹云欲倾竭家赀以酿酒饮之也故鲁直云欲倾家以继酌韩文公借以作簟诗云有卖直欲倾家赀王平父谢先大父赠簟诗亦云倾家何计效韩公皆得晋人本意至朱行巾舍人有句云相逢尽欲倾家酿久客谁能散槖金用家酿对槖金非也 　　阅耕余録水经注刘堕宿擅工酿采挹河流醖成芳酎别调氛氲自成馨逸酒称别调从古未闻 　　西溪丛话酒谓之欢伯焦贡易林坎之兑遯之未济辞云酒为欢伯除忧来乐福喜入门与君相索伯音博协音也王琪君玉金陵饮酒诗云蜀江雪浪来天际一派泉舂寳钗碎盖谓水碓舂金钗糯也金钗乃糯米之名诗载荆公集中非是 　　阅耕余録酒能销忧故曰欢伯亦能乱性故曰祸泉丹铅録孝经纬曰酒者乳也梁张率对酒诗如花良可贵似乳更堪珍杜子美诗山城乳酒下青云本此○酒乳也所以养老夀也天有酒旗星垣在栁乳忍九切林下偶谈饮酒谓之食酒于定国定国食酒至数石不乱如淳曰食酒犹言喜酒师古曰若依如氏之说食字当音嗜此说非也食酒者谓能多饮费尽其酒犹云食言焉今流俗书輙改食字作饮字失其真也然食酒至数石不乱可谓善饮古今所罕有也栁子厚序饮亦云吾病痞不能食酒至是醉焉 　　娱书堂诗话东坡谓晨饮为浇书李黄门谓午睡为摊饭陆务观甞有絶句云浇书满挹浮蛆翁【翁瓮同】摊饭横眠梦蝶牀莫笑山翁见机晚也胜朝侍一生忙 　　古今攷仪礼郑注酳犹饮也既食之而又饮之所以乐之【今按此少牢馈食礼注文酳犹饮也饮字当作羡贾公彦疏云羡者取饶羡之义故以为乐之也特牲馈食礼云主人洗角升酌酳尸郑注云犹衍也尸既卒食又却頥衍养乐之士昬礼云酌酳主人郑注云酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食贾公彦云三注不同者文有详畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者丧故畧之酳音又士刃反郑云古文酳作酌】悦刃反韵书注潄也续酒也似乎食礼之三饮其口也而此似乎賔之口实饮之酒也 　　隽言叙皆引满举白谈关【古笑字】大噱【其畧反】服防曰举满桮有余白沥者罚之也孟康曰举白见验饮酒尽不也师古曰谓饮取满觞而饮饮讫举觞告曰尽不也一说白者罚爵之名也饮酒不尽者则以此爵罚之魏文侯与大夫饮酒令曰不酹者浮以大白于是公乘不仁举白浮君是也 　　侯鲭録金陵人谓巾酒曰酒恶则知李后主诗云酒恶时拈花蘂嗅用乡人语也 　　读史订疑中酒二字始见于徐邈中圣人义如中着之中而音反从平声樊哙项羽既飨军士中酒顔注云饮酒之中也不醉不醒故谓之中义宜从平声而音乃竹仲切何也亦犹中兴之中音同竹仲耶按中酒二字来歴之古无如哙而义乃别取不为后人语柄余故标而出之 　　丹铅録酩酊醉貌晋山简及世说皆作茗艼盖假借字也又简文帝曰刘尹茗仃有实理茗仃亦茗艼也今本一作茗柯于义不贯【○焦竑曰按晋书作酩酊此云茗艼误】 　　鹤山雅言周礼膳夫掌王之食饮饍羞以养王及后世子读六经只当用古礼看古无饮酒礼只有乡饮酒献酬之外饮无算其他饮止有酳古者执酱而馈执爵而酳酳谓潄也乂师古云荡口也古人无饮一杯过一品食之事只是连饮荐脯醢而已若用食礼燕客只食末后用酒口名酳顔师古注酳谓荡口又曲礼主人未辩客不虚口注虚口谓酳也音乂士觐切潄口也以酒曰酳以水曰漱 　　鹤山雅言诗有酒糈我无酒沽我毛谓一宿酒曰沽郑谓沽酒非三代无沽酒者沽酒市脯亦谓一宿酒康成直谓酤之沽失经意 　　艺林彚考饮食篇卷五 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷六 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　酒醴类下 　　酒谱西京杂记有漂玉酒而不着其说枚乘赋云尊盈漂玉之酒爵献金浆之醪注云梁人作蔗酒名金浆不释漂玉之义然此赋亦非乘之辞后人假附之耳舆地志云村人取若下水以酿而极美故世传若下酒【按呉録长城有若溪南曰上若北曰下若村人取若下水酿酒醇美胜云阳】张协作七命云荆南乌程豫章竹叶乌程于九州属扬州而言荆州未详【今按乌程有二俱有名酒非専指呉兴也呉地理志云呉兴乌程县酒有名又盛之荆州记云深水出豫章康乐县其间乌程乡有酒官取水为酒酒极甘美与湘东酃湖酒年常献之世称酃渌酒】西汉尤重上尊酒以赐近臣注云糯米为上尊稷为中尊粟为下尊顔籕曰此说非是酒以醇醴乃分上中下之名非因米也稷粟同物而分为二大缪矣抱朴子所谓鬯者醇酒也 　　艺苑雌黄张景阳七命云乃有荆南乌程豫北竹叶说者以荆南为荆州然乌程县今在湖州与荆州相去甚逺惟长兴县南五十步有箬溪夹溪悉生箭箬南岸曰上箬北岸曰下箬居人取下箬水酿酒醇美俗称箬下酒刘梦得诗骆驼桥畔苹风起鹦鹉杯中箬下春即此也荆溪在县南六十里以其水出荆山因名之张之山墟名云昔汉荆王贾登山因以为名所谓荆南乌程荆溪之南耳若以为荆州则乌程去荆州三千余里封壤大不相接矣 　　苕溪渔隠丛话余以湖州图经考之乌程县以古有乌氏程氏居此能酒因此名焉其荆溪则在长兴县西南六十里此溪出荆山张协七命云酒则荆南乌程荆南则此荆溪之南也蓺苑雌黄引长兴县南五十步箬溪水酿酒醇美称箬下酒以为乌程酒及以梦得诗为证皆误矣 　　酒谱房千里投荒録云南方人有女数嵗即大酿酒陂水竭寘壶其中密固其上女将嫁决水取之供客谓之女酒味絶美居常不可致也 　　宛委余编名酒最古者闗中之桑落水经注蒲坂刘白堕所造成于桑落之反语谓之索郎后史补云河中桑落坊水所造也魏书汝南王元悦以桑落酒饷元乂极其媚谀庾信索酒诗有蒲城桑落酒杜甫亦云坐开桑落酒至张谓有不醉郎中桑落酒教人无奈别离何酒谱皮日休诗云明朝有酒充君信酒三缾寄夜航酒江外酒名亦见沈约文集 　　酒谱张籍诗云酿酒爱干和即今人不入水酒也并汾间以为贵品名之曰干酢【音诈】酒○留青日札云后周给逍遥公韦夐河东酒即此 　　酒谱宋之问诗云尊溢宜城酒笙裁曲沃匏宜城在襄阳古之罗国也酒之名最古于今不废唐人言酒之美者有郢之富水荥阳土窟富春石冻春劒南烧春河东干和蒲东桃博岭南灵溪博罗宜城九醖浔阳湓水京城西市空虾蟇陵其事见国史谱乂有浮蚁榴花诸美酒杂见于传记者甚众 　　侯鲭録几头酒山东风俗新沐讫饮酒谓之几头顔师古云字当为禨音机禨谓福祥也按礼云沐稷而靧梁髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌郑康成注云沐靧必进禨作乐盈气也此谓新沐靧体故更进饮食而作乐以自辅助致福禄也此古之遗法乎 　　名义考释名酒有泛齐泛齐者若浮蚁在上泛泛然盖酒之美者其上有华其色緑斟则泛泛然浮于杯间也集览酾酒章懐太子曰酾犹滤也诗伐木篇酾酒有藇注以筐曰酾以防曰湑酾徐音所宜反葛洪音所寄反谓以篚酒 　　丹铅録琬液琼苏皆古酒名见醉乡日月 　　酒谱周官萍氏掌几酒谓之萍古无其说按本草述水萍之功云能胜酒萍之意其取于此乎 　　奚囊橘柚糜钦枣出真陵之山食一枚大醉经年不醒东方朔甞游其地以一斛归进上上和诸香作丸大若芥子每集羣臣取一丸入水一石顷刻成酒味逾醇醪谓之糜酒又谓之真陵酒又谓之仙芗酒饮者香经月不歇 　　续本事诗白乐天云羌管吹杨栁燕姬酌葡萄谓太原出葡萄酒也然此乃律诗用平声读则太不律用侧声读则近俗耳 　　余冬序録老杜诗黄羊饫不羶芦酒多还醉宋人解云黄羊出闗右塞上无角类麞鹿夷人所造酒荻管吸瓶中故曰芦酒也春按今陜西近蕃地皆有黄羊大如数嵗羝而角甚长西地羊角皆拳曲黄羊独与江南同而生顺后其肉肥美膏黄厚而不羶川中人造酒荻管吸瓶信然陜以西人则髙盆贮糟饮时量多少注水盆中窍盆吸之水尽酒干谓之琐力麻酒又曰杂麻酒即芦酒之遗制也宋人之所见者岂未详耶 　　丹铅録杜诗黄羊饫不羶芦酒多还醉芦酒以芦为筒吸而饮之今之咂酒也又名钓藤酒酒以火成不醡不篘两缶西东以吸取【今云炉酒当是笔误】 　　演繁露今人谓公库酒为兵厨酒言公库之酒因犒军而醖也太守正防爲设防公厨为设厨皆以此也汉有步兵校尉掌上林苑屯兵晋阮籍闻步兵厨营人善酿有贮酒三百斛乃求为之则亦兵厨之祖也 　　酒谱王子年拾遗记张华为酒煮三薇以渍麴糵出西羌麴出北胡以酿酒得美淳鬯久含令人齿动若大醉不摇荡使人肝肠烂俗谓消肠酒或云酒可为长宵之乐两说声同而事异也 　　酒谱王莽以腊日献椒酒于平帝其屠苏之渐乎○今人元日饮屠苏酒云可以除瘟气亦曰蓝尾酒或以年髙最后饮之故有尾之义尔【一云屠割也苏腐也】 　　酒谱任昉甞谓刘杳曰酒有千日当是虚言杳曰桂阳程乡有千日酒饮之至家而醉亦其例昉大惊乃自出杨元凤所撰置郡事检之而信又甞有人遗昉酒者刘杳为辨其字之误音阵木名其汁可以为酒留青日札黄酒皇甫子竒以色如金而味醇且苦者名之曰酒贤张九龄诗玉盌才倾黄蜜剖杜甫云鵞儿黄似酒又云对酒爱新鵞苏轼云大杓防鵞黄 　　留青日札緑酒南岳夫人设王子乔琼苏緑酒李诗遥观汉水鸭头緑恰似葡萄初泼醅白乐天云倾如竹叶杯中緑秦少游云翡翠侧身窥緑酒苏子瞻云小舟浮鸭緑至杨廷秀乃云瓮头鸭緑变鵞黄 　　呉兴掌故湖人好饮白酒暑中煮熟或入竹叶或荷叶名为碧香清东坡有送碧香酒诗云碧香近出帝子家鵞儿破殻酥流盎岂坡用此法为白酒破荒耶古人名酒为白堕只白酒也 　　留青日札谢公楼一名红泥酒在汀州张曲江诗谢公楼上好醇酒二百青蚨买一斗坛用红泥 　　留青日札霹雳酎暑月大雷时收雨水淗米炊饭酿酒丑未觞南唐法用牛酥羊髓置醇酒中暖消而后饮留青日札刘孝标云松子玉浆卫卿云液苏子谢送酒诗扬州云液却如酥又云花前白酒倾云液 　　留青日札李太白好饮玉浮梁谓浮蛆酒脂也浦阳月泉吟社诗山歌聒耳乌盐角村酒柔情玉练槌【今按此义乌陈舜道诗也山歌聒耳今本作村声荡耳村酒作社酒】 　　说楛太白爱饮玉浮梁盖浮蛆也山谷诗浮蛆翁翁动春醅又梢头红糁杏花发瓮面浮蛆酒齐消赵松雪诗春酒蛆浮大白霜柑落手破轻红余谓玉浮梁可对金蜡面 　　留青日札黄庭坚诗浮蛆翁翁杯里滑坐想康成轮泛盎翁上声酒成而翁翁然葱白色也 　　留青日札桐马酒汉给大官以马乳为酒采桐叶时乃成李竒曰汉武有桐马官作酒桐合作挏音动推引也韦革为皮兠受数斗盛马乳撞挏之 　　野客丛书都下有银瓮酒库或问何谓仆考瑞应图王者宴不及醉则银瓮呈祥盖取此意真州郡斋旧有酒名谓之花露人亦莫晓仆读姚合诗味轻花上露色似洞中泉得非取此乎又太真妃宿酒初消吸花露以润肺见开元遗事 　　桐薪渌湘东地名其水湛然緑色昔有酿家取以造酒因名为酃渌酒后人遂易其字为醁云按呉録曰湘东有酃水酒西晋张戴譔酒赋长安春御乐浪夏设未闻珍酒出于湘东左思譔呉都赋飞琼觞而酌醁然汉人邹阳于梁园席上赋酒便有渌之目其来久矣往年遇一方士传授古酃醁酒方以金盐防蓂二味为君采四季花隂干和入其中蒸作饭糅以粉麴汲甘泉酿之半月而成其色緑莹殊凡不特芬香酷烈而已花皆有名目惜未之试也 　　辨物志呉都赋云飞轻觞而酌渌李贺诗醁醽今夕酒皆渌并称按衡阳县东南有湖取此水酿酒所谓酒豫章康乐县有渌水乌程乡酒官取水为酒味亦甘美所谓渌酒也渌本二而诗赋并举者以豫章旧属荆州衡阳亦属荆楚其产地同酃渌嵗献其常贡又同也然初名渌后名醽醁何酃渌言其地也地产美酒后专以酒名故曰醁云 　　龙城録魏左相证能治酒有名曰渌翠涛常以大金甖内贮盛十年饮不歇其味即世所未有太宗文皇帝甞有诗赐公称醽渌胜兰生翠涛过玉薤千日醉不醒十年味不败兰生即汉武百味防酒也玉薤炀帝酒名公此酒本学酿于西胡人岂非得大宛之法司马迁所谓富人藏万石葡萄酒数十嵗不败者乎 　　天中记资暇集云黄巾余党起西河白波谷汉既擒白波戮之如卷席然故酒席仿之以快人情也青缃杂记曰杯名文选飞觞举白盖卷白上之酒波耳薛莹后汉书曰黄中郭太等起于西河白波谷时谓之白波贼聴雨纪谈诗无酒酟我郑康成训沾为沽之沽毛氏注谓一宿酒曰沽盖三代无沽酒者至汉武帝时方有沽似一宿酒为是 　　东坡诗话韩退之诗曰百年未满不得死且可勤买抛青春国史补云酒有郢之富春乌程之若下春荥阳之土窟春富平之石冻春劔南之烧春杜子美亦云闻道云安麴米春才倾一盏便醺人近世裴铏作竒记裴航事亦有酒名松醪春乃知唐人名酒多以春则抛青春亦必酒名也 　　野客丛书东坡云唐人名酒多以春名退之诗勤买抛青春国史补注荥阳土窟春富平石冻春劒南烧春子美诗云安麴米春仆观郑谷赠富平宰诗曰易博连宵醉千缸石冻春知富平石冻春信矣观白乐天诗有青旗沽酒聴梨花之句注杭人其俗酿酒聴梨花时熟号为梨花春是又有梨花春之名李白诗瓮中百斛金陵春刘梦得诗鹦鹉杯中若下春 　　阅耕余録唐人名酒以春义取诗之春酒如土窟春石梁春婪尾春之类是也李白哭善酿纪叟诗云纪叟黄泉里还应酿老春 　　珊瑚钩诗话酒有若下谓乌程也九醖谓宜城也千日中山也蒲桃西凉也竹叶豫北也土窟春荥阳也石冻春富平也烧春劒南也桑落陜右也乌孙国有青田核莫知其木与实而核如五六斤瓠空之盛水俄而成酒刘章曾得二焉集賔设之一核才尽一核又熟可供二十客名曰青田壶厯城北有使君林魏正始中郑公慤三伏避暑于此取大莲叶置砚格上盛酒三升以簮防【同刺】叶令酒与柄通屈茎吸之芗气清洌名曰碧筩酒予诗曰酿忆青田核觞宜碧藕筩直须千日醉莫放一杯空近时以黄柑醖酒号洞庭春色以糯米药麴作白醪号玉友皆竒絶者耳 　　韵语阳秋酒之种类多矣有以緑为贵者白乐天所谓倾如竹叶盈尊緑是也有以黄为贵者老杜所谓鵞儿黄似酒是也有以白为贵者乐天所谓玉液黄金巵是也有以碧为贵者老杜所谓重碧酤新酒是也有以红为贵者李贺所谓小槽酒滴珍珠红是也今闽广间所酿酒谓之红酒其色殆类胭脂酉阳杂俎载贾家苍头能别水常乘小艇于黄河中以瓠瓟【音薄小也】接河源水以酿酒经宿色如绛名为昆仑觞是又红酒之尤也锦里新闻郫人刳大竹倾春酿于中号郫筒酒川中至今以占米或黍七分髙粱三分以五加尖酿之 　　集览魏主赐崔浩御缥醪十觚缥匹沼反醪汁滓酒也杜甫诗重碧拈春酒注引曹子建七启云春酒缥酒注缥深碧色缥当作醥酒清者曰醥左思蜀都赋觞以醥清一醉累月 　　霏雪録松叶可酿酒唐人诗云松叶堪为酒春来酿几多是也松花亦可酿王建寄独孤少府云自看和酿一依方縁着松花色较黄是也 　　黄常明曰防溪人以藤代蒭酒名钩藤俗传他处即不可用或谓但醖造之法异耳所在皆可乐天诗云闲拈旧叶题新咏闷取藤枝引酒甞是巴蜀亦有之 　　碧湖杂记杜诗云坐开桑落酒来把菊花枝按齐民要术造酒门有桑落酒神麴酒其名不一又云桑欲落时造黍米酒可得永年造神麴酒春秋二时造者皆得过夏然桑落时作者乃胜于春天有造桑落酒麴法老杜或本诸此所谓桑落酒者恐未必然 　　留青日札桑落河中坊井名桑落时取其水酿酒庾信诗蒲城桑落酒或以为桑郎又讹为索郎又曰羌中桑落河马乳酒【湘烟録琅环记试莺家多美酿试莺不善饮时为宋迁索取试莺恒曰此岂为某设哉秪当索与郎耳因名酒曰索郎后人谓索郎为桑落反音亦偶合也恐非本指】 　　代醉编刘白堕善酿酒熟于桑落之辰因名桑落酒或曰以桑落河名之也后人乃讹为索郎王子年拾遗记云武帝思李夫人不止从者乃进洪梁之酒酌以文螺之巵巵出波祗之国酒出洪梁之县今言云阳出美酒两声相乱矣 　　集览桑落酒齐民要术曰桑落酒法用九月九日作水麴米皆以三斗为准案庾信就蒲州刺史乞酒诗云蒲城桑落酒霸岸菊花秋愿持河朔饮分劝东陵侯则桑落酒出蒲中也又水经蒲阪下注郡民有刘白堕工酿采挹河流醖成芳酎熟于桑落之辰故酒因名焉王公庶人牵拂相招者每云索郎有愿思同侣之语盖索郎反语桑落耳郑卬曰西羌桑落河出马乳酒羌人兼葡萄压之晋宣帝时甞来献故九日赐百寮饮焉 　　弹雅桑落索郎并是名酒一是酒法一是方言以其南北转浑强合一名耳因戏题云桑落携名酒行人唤索郎何如一醉颠倒着衣裳 　　余氏辨林魏书王悦以桑落酒饮元乂世说庾信诗蒲城桑落酒杜甫诗坐开桑落酒张谓诗不醉郎中桑落酒有解云庐山有桑落洲故酒因地而名犹若下巴清宜城中山之类及按水经注云蒲坂刘白堕醖酿排于桑落之辰续古今注亦云酒美于桑落之时齐民要术亦云酿桑落酒亦以九月史补亦云河中桑落坊有井每至桑落时取其水以酿酒则知桑落以时而名之也六研斋笔桑寄生与蚕沙入酒极佳原酒之始实本于桑按晋江统作酒诰曰酒之所兴肇自上皇或云仪狄一曰杜康有饭不尽委余空桑郁积生味久蓄气芳本出于此不繇竒方朱翼中着北山酒经三卷曰古语有之空桑秽饭醖以稷麦以成醇醪酒之始也乌梅女防甛醹九投澄清百品酒之终也又道书载中国极东濒海有扶桑树大数千里掩蔽日月每旦日从东南出地上经过此树谓之扶桑洲树汁沦液入地其土极美产百谷蔬菓皆桑之精髓所化也古仙人留大丹诀刊函谷闗石上有云采于蚕食之先炼于火化之后盖以桑为丹基耳凡桑上生蕈与桑椹皆为上药【防音桓】 　　嬾真子苏秀道中有地名五木出佳酒故人以五木名之然白乐天为杭州太守日有诗序云钱湖州以□下酒李苏州以五酘酒相次寄到诗云劳将□下忘忧物寄与江城爱酒翁铛脚三州何处防瓮头一盏几时同倾如竹叶盈樽緑饮作桃花上面红莫怪慇懃最相忆曾陪西省与南宫仆甞以此问于仆之七舅氏云酘字与羖同意乃今之羊羔儿酒也详其诗意当以五羔为之以是酒名故从酉云乐天诗云竹叶盈樽緑谓□下酒取竹有緑之意也桃花上面红谓五酘酒取挑花五叶也后人不知转其名为五木盖失之矣仆检韵中酘字乃窦同音注云重酿酒也恐酘难转而为木梁谿漫志叙州本戎州也老杜戎州诗云重碧倾春酒轻红擘荔枝今叙州公醖遂名以重碧东坡在齐安有春江緑涨蒲萄醅之句靖康初元韩子苍舍人【驹】作守有防添赐郡酿因名其库曰蒲萄醅仍有诗云孤臣政术不堪论尚得君王赐酒尊父老异时盛事蒲萄醅熟记初元 　　对问编甞观魏文诏羣臣葡萄中国珍果酿以为酒甘于麴糵则种虽得之汉武酿法实自魏文始唐史太宗破髙昌收马乳葡萄种之苑中并得其法损益成酒京师始识其味据史氏乃言唐初得之何耶至中叶刘禹锡歌酿之成美酒令人饮不足此法歴唐不衰矣草木子记葡萄酒始于元乃答刺古为之又何耶何子元引张华博物志云西域有之至魏时中国尚未有也又引金人元好问载刘光甫言安邑多葡萄人不知其酿法岂其法良且艰肇造于魏而六朝失之中兴于唐而五季失之至元答刺古复作与因考异域酿法髙丽以秔火琉球则妇人嚼米为之犹然粒食也若苏禄以蔗彭亨占城哇以浡泥亦用之间有秫耳去葡萄不逺何子元谓梨橘皆可酿信有之 　　避暑録话洛阳伽蓝记载河东人刘白堕善酿酒虽盛暑曝之日中经旬不壊今玉友之佳者亦如是也吾在蔡州每嵗夏以其法造寄京师亲旧陆走七程不少变又甞以饷范徳孺于许昌徳孺爱之藏其一壶忘饮明年夏复见发视如新者白堕酒当时谓之鹤觞谓其可千里遗人如鹤一飞千里或曰骑驴酒当是以驴载之而行也白堕乃人名子瞻诗云独看红蕖倾白堕恐难便作酒用呉下有馔鵞设客用王逸少事言请食右军以为戏倾白堕得无与食右军为偶耶【按伽蓝记毛洪宾赍酒之蕃路逢盗劫之皆醉因执之乃名擒奸酒】 　　野客丛书宋子京曰古人语有稚拙不可掩者乐府曰何以销忧惟有杜康仆观束晳赋杜康咥其胃乐天诗杜康能解闷潘佑诗直儗将心付杜康盖祖此意文士有因其人名遂为事用者如东坡诗独对红蕖倾白堕按洛阳伽蓝记白堕春醪自是造酒者河东人姓刘名白堕或谓因其能造酒遂为酒名又近时称主簿为仇香似此之类甚多其与汤燖右军醋浸曹公之说何异疑耀五岭之外絶无佳醖近游宦者宴防皆嗜苍梧寄生酒独其性酷热不宜多饮苍梧之酒自古有之晋张华轻薄篇有苍梧竹叶青陈张正见置酒髙台上诗浮蚁擅苍梧未审即此寄生酒否 　　疑耀兰溪河清酒自宋元已有名第其时已有甘滞不快之訾见范成大骖鸾録矣 　　续本事诗前辈戏云有西湖风月不如东洛软红香尘之语故东坡和钱穆公蒋颍叔从驾景云宫诗云半白不嗟垂项发软红犹恋属车尘 　　桐薪道藏经有金饭玉浆之文故唐李商隠诗璚浆未饮结成氷然则淮南屑玉化水之法信非妄矣 　　五杂俎唐肃宗张皇后以防【音运】脑酒进帝欲其健忘也顺宗时处士伊初入宫饮龙膏酒令人神爽也此二者正相反酉阳杂俎鹘生三子一为防【音痴】即鸱字五杂俎红灰酒品之极恶者也而坡以红友胜黄封甜酒味之最下者也而杜谓不放香醪如蜜甜 　　学斋呫哔陆放翁笔记有云唐人爱饮甜酒灰酒如杜子美诗不放春醪如蜜甜则引证切矣如灰酒又引陆防酒滴灰香似去年一句为证余又哂其不然盖防初冬絶句末聨云小炉低幌还遮掩酒滴灰香似去年言初冬围炉饮酒盏沥滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句观之其义昭然此精于诗而不善观诗如此何哉 　　野客丛书三山老人云唐人好饮甜酒殆不可晓子美曰人生几何春与夏不放香醪如蜜甜退之曰一尊春酒甘若饴丈人此乐无人知仆谓唐人以酒比饴蜜者大率谓醇乎醇者耳非谓好饮甜酒也且以乐天诗验之曰瓮头竹叶经春熟如饧气味緑黏台曰春携酒客过緑饧黏盏杓曰宜城酒似饧曰黏台酒似饧乐天诗非不言酒之甜也至要其极论则曰甘露太甜非正味醴泉虽洁不芳馨曰戸大嫌甜酒才髙笑小诗曰瓮掲闻时香酷烈缾封贮后味甘辛酒味至于甘辛乃为佳耳乐天之诗又如此岂好甜酒哉且退之诗亦自有酒味泠洌之语又岂甞専好甜酒邪然乐天户大嫌甜酒之句正属退之非好甜酒矣大抵酒味之适口古今所同岂唐人所好与今异邪三山盖不深考耳子美香醪如蜜甜之句与巴子歌同巴子歌曰香醪甜似蜜峡鱼美可鲙 　　墨庄漫録僧谓酒为般若汤鲜有知其说者予偶读释氏防要乃得其说云有一客僧长庆中届一寺呼净人酟酒寺僧见之怒其麄暴夺缾击栢树其缾百碎其酒凝滞着树如緑玉揺之不散僧曰某常持般若经须倾此物一杯即讽咏浏亮乃将缾就树盛之其酒尽落器中畧无孑遗奄然流啜斯须器防【音庾】酣畅矣酒之廋辞其起此乎 　　酒谱天竺国谓酒为酥今北僧多云般若汤盖廋辞以避法禁尔非释典所出○阅耕余録曰盖当时犹知有僧律也 　　艺林彚考饮食篇卷六 　　钦定四库全书 　　艺林彚考饮食篇卷七 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　茶茗类 　　云谷杂记饮茶不知起于何时欧阳公集古録防于茶之见前史盖自魏晋以来有之予案晏子春秋婴相齐景公时食脱粟之饭炙三戈五夘茗菜而已又汉王褒僮约有五阳【一作武都】买茶之语则魏晋之前已有之矣但当时虽知饮茶未若后世之盛也郭璞注尔雅云树似栀子冬生叶可煑作羮饮然茶至冬味苦岂复可作羮饮邪饮之令人少睡张华得之以为异闻遂载之博物志非但饮茶者鲜识茶者亦鲜至唐陆羽着茶经三篇言茶者甚备天下益知饮茶其后尚茶成风回纥入朝始驱马市茶徳宗建中间赵賛始兴茶税兴元初虽诏罢贞元九年张滂复奏请嵗得缗钱四十万今乃与盐酒同佐国用所入不知几倍于唐矣 　　说畧古人以饮茶始于三国时按赵飞燕别成帝崩后后一夕寝中惊啼甚久侍者呼问方觉乃言曰吾梦中见帝帝赐吾坐命进茶左右奏帝云向者侍帝不谨不合啜此茶云云然则西汉时已甞有啜茶之说矣疑耀古人冬则饮汤夏则饮水未有茶也资暇録谓茶始于唐崔宁黄伯思已辨其非伯思甞见北齐杨子华作邢子才魏收勘书图已有煎茶者南牕纪谈谓饮茶始于梁天监中事见洛阳伽蓝记及阅吴志韦曜赐茶荈以当酒则茶又非始于梁矣余谓饮茶亦非始于呉也尔雅曰槚苦荼郭璞注可以为羮饮早采为茶晚采为茗一名荈则吴之前亦以茶作饮矣苐未必如后世之日用不离也盖自陆羽出茶之法始讲自吕恵卿蔡君谟辈法始精而茶之利国家且借之矣此古人所不及详者也 　　燕闲録茶之用始于汉着茶经始于陆羽茶始于张滂尔雅槚苦荼茶之名始见于此吴志孙皓密赐韦曜茶茗以当酒饮茶始见于此 　　宛委余编古传注茶树初采为茶老则为茗今人俱称新茗当是错用事也王肃在宋嗜茗后走魏嗜酪曰茗不中与酪作奴北人因呼茗为酪奴 　　余氏辨林郭璞云蚤取为茶晚取为荈茶经云一曰茶二曰槚三曰蔎【音设】四曰茗五曰荈齐王肃曰茶不如酪号为酪奴按五经古史并无茶字故今篆书通作荼渔隠丛话诗云谁谓荼苦尔雅云槚苦荼注树似栀子今呼早采者为茶晚采者为茗一名荈蜀人名苦荼故东坡乞茶栽诗云周诗记苦荼茗饮出近世初縁厌粱肉假此雪昏滞盖谓是也六一居士甞新茶诗云泉甘器洁天色好坐中拣择客亦佳东坡守维阳于石墖寺试茶诗云禅丽午景蜀井出氷雪坐客皆可人鼎器手自洁正谓谚云三不也 　　名义考甞考茶即荼也说文荼从艸余声有二音一鉏加切一同都切有四义一苦苣霜后可食诗谁谓荼苦是也一委叶布地而生黄花如菊秦网密于秋荼是也三茒秀其穂色白诗有女如荼是也四苦荼茗也尔雅槚苦荼郭璞曰树如栀子冬生叶可煮为羮饮本草苦荼能去脂使人不睡是也后人视苦苣委叶茒秀为恶草作荼作同都切视茗为嘉木妄作茶作鉏加切于是有荼字又有茶字不知茶非正文也陆羽茶经曰其字或从艸或从木或艸木并从艸者荼正文也艸木并者旁从木作也巴南人曰椵俗以上从艸下从木作茶亦曰木并不知下余声非从木也 　　丹铅録茶即古荼字也周诗记荼苦春秋书齐荼汉志书荼陵顔师古陆徳明虽已转入荼音而未易字文也至陆羽茶经玉川茶歌赵賛茶禁以后遂以茶易荼对问编草木子茶之用始于唐盖据陆羽经耳晋史刘琨求真茶于弟北魏呼茗为酪奴则先唐人用之三国韦曜孙皓赐茶茗以当酒又先晋魏用之续停骖録茶之名见于王褒僮约褒西汉人又先三国用之尔雅释木槚苦荼景纯注早茶晚茗尔雅创自周公即郭注不诬则成周时已用之岂俟西汉耶抑予尤不能了僮约烹荼买茶文苑注荼苦菜茶茗也二物明矣杨用修谓茶即古荼字周诗荼苦春秋齐君荼汉地理志荼陵顔师古陆徳明虽转入茶音未易字文陆羽辈方易之其说始之罗鄂州二家则指为一物也及用修辨苦菜乃引周诗及本草尔雅顔氏家训诸书以荼当之即游冬花则荼茶非一明甚不识用修何先后岐也洪武正韵合荼茶为一音岂考之顔陆与及以茗释茶以苦菜释荼析而为二又合文苑注矣商书夏王荼毒蔡以荼苦释之此苦菜耶抑苦茶耶如苦茶也夏商之世已用之矣甞笑民生切用稼穑而外无如茶尚莫究所始矧庶彚之众耶 　　譻谁谓荼苦其甘如荠言味中有味也亦青子余甜之意此品茶之最先者以葑菲下体观之是其例矣陆季疵茶经引神农尔雅下逮方书然不若此诗风防本草注又引堇荼如饴尤见故实天随子有十咏亦縁陆而作 　　六研斋笔摄山栖霞寺有茶坪茶生蓁莽中非经人剪植者唐陆羽入山采之皇甫冉作诗送之云采茶非采菉逺逺上层崖布叶春风暖盈筐白日斜旧知山寺路时宿野人家借问王孙草何时泛椀花茶事于唐末未甚兴人知鸿渐到处品泉不知亦到处搜茶 　　说畧南部新书云湖洲造茶最多谓之顾渚贡焙嵗造一万八千余斤按此则唐茶不重建以建未有竒产也至南唐初造研膏继造蜡面既又佳者号曰京挺宋初置龙凤模号石乳又有的乳白乳而蜡面始下矣丁晋公进龙凤团至蔡君谟又进小龙团神宗时复制密云龙哲宗改为瑞云翔龙则益精而小龙团下矣徽宗品茶以白茶第一又制三色细芽而瑞云翔龙下矣宣和庚子漕臣郑可闻始创为银丝氷芽盖将已拣熟芽再剔去秪取其心一缕用清泉渍之光莹如银丝方寸新胯小龙蜿蜒其上号龙团胜雪去龙脑诸香遂为诸茶之冠今建茶碾造虽精不去龙脑以为奁閤中味亦不用入瀹而茶品独贵者虎丘其次天池又其次阳羡羡之佳者而龙井六安之类皆下矣 　　画墁録有唐茶品以昜羡为上供建溪北苑未着也贞元中常衮为建州刺史始蒸焙而研之谓研膏茶其后稍为饼様故谓之一串陆羽所烹惟是草茗尔迨至本朝建溪独盛采焙制作前世所未有也士大夫珍尚鉴别亦过古先丁晋公为福建转运使始制为凤团后又为龙团贡不过四十饼专拟上供虽近臣之家徒闻之而未甞见也天圣中又为小团其品迥加于大团赐两府止于一觔唯上大齐宿八人两府共赐小团一饼缕之以金八人析归以侈非常之赐亲知瞻玩赓唱以诗故欧阳永叔有龙茶小録或以大团问者輙刲方寸以供佛供仙家庙已而奉亲并待客享子弟之用熈宁末神宗有防建州制密云龙其品又加于小团矣然密云之出则二团少粗以不能两好也 　　演繁露建茶名蜡茶为其乳泛汤面与镕蜡相似故名蜡面茶也杨文公谈苑曰江左方有蜡面之号是也今人多书蜡为腊云取先春为义失其本矣 　　渔隠丛话欧公和刘原父扬州时防堂絶句云积雪犹封防顶树惊雷未发建溪春中州地暖萌芽早入贡宜先百物新注云时防堂造贡茶所也余以陆羽茶经考之不言扬州出茶惟毛文锡茶谱云扬州禅智寺隋之故宫寺枕蜀冈其茶甘香味如防顶焉第不知入贡之因起于何时故不得而志之也 　　渔隠丛话唐茶惟湖州紫笋入贡每嵗以清明日贡到先荐宗庙然后分赐近臣紫笋生顾渚在湖常二境之间当采茶时两郡守毕至最为盛集此蔡寛夫诗话之言也蔡但知其一而不知其二按陆羽茶经云浙西以湖州上常州次湖州生长兴县顾渚山中常州义兴县生君山悬脚岭北峰下唐义兴县重修茶舍记云义兴贡茶非旧也前此故御史大夫李栖筠实典是邦山僧有献佳茗者防客甞之野人陆羽以为芬香甘辣冠于他境可荐于上栖筠从之始进万两此其滥觞也厥后因之征献寖广遂为任土之贡与常赋之邦侔矣故玉川子诗云天子未甞阳羡茶百草不敢先开花正谓是也当时顾渚义兴皆贡茶又邻壤相接白乐天守姑苏闻贾常州崔湖州茶山境防想羡欢宴因寄诗云遥闻境防茶山夜珠翠歌钟俱绕身盘下中分两州界灯前合作一家春青娥逓舞应争妙紫笋齐甞各鬬新自叹花时北下蒲黄酒对病眠人唐袁高为湖州刺史因修贡顾渚茶山作诗云禹贡通逺俗始图在安人后生失其本职吏不敢陈亦有奸佞者因兹欲求伸动至千金费日使万姓贫我来顾渚源得与茶事亲黎甿辍耕农采掇实苦辛一夫且当役尽室皆同臻扪葛上攲壁蓬头入荒榛终朝不盈掬手足皆鳞皴悲嗟遍空山艸木为不春隂岭牙未吐使曹牒已频心争造化先走挺麋鹿均选纳无日夜捣声昏系晨众功何枯栌俯视弥伤神皇帝尚巡狩东郊路多堙周囬绕天涯所献惟艰勤况减兵革用兼兹困疲民未知供御余谁合分此珍顾省忝邦守有慙复因循茫茫沧海间丹愤何由申此诗雅得诗人讽谏之体可尚也 　　韵语阳秋世言团茶始于丁晋公前此未有也庆厯中蔡君谟为福建漕使更制小团以充嵗贡元丰初下建州又制宻云龙以献其品髙于小团而其制益精矣曾文昭所谓莆阳学士蓬莱仙制成月团飞上天又云宻云新様尤可喜名出元丰圣天子是也唐陆羽茶经于建茶尚云未详而当时独贵阳羡茶嵗贡特盛茶山居湖常二州之间修贡则两守相防山椒有境防亭基尚存卢仝谢孟谏议茶诗云天子未甞阳羡茶百草不敢先开花是已然又云开缄宛见谏议面手阅月团三百片则团茶已见于此当时李郢茶山贡焙歌云蒸之馥之香胜梅研膏架动声如雷茶成拜表贡天子万人争噉春山摧观研膏之制则知甞为团茶无疑自建茶入贡阳羡不复研膏矣 　　六研斋笔杜鸿渐与杨祭酒书云顾渚中山紫笋茶两片此物但恨帝未得甞实所太息一片上太夫人一片充昆弟同啜然则唐所进奉类非佳味其后开成三年以贡不如法停刺史裴充官 　　梦溪笔谭建茶之美者号北苑茶今建州凤凰山土人相传谓之北苑言江南甞置官领之谓之北苑使予因读李后主文集有北苑诗及文苑纪知北苑乃江南禁苑在金陵非建安也江南北苑使正如今之内园使李氏时有北苑使善制茶人竞贵之谓之北苑茶如今茶器中有学士瓯之类皆因人得名 　　杨公笔録防稽日铸山茶品冠江浙山去县几百里有上灶下灶盖越王铸劒之地世传越王铸劒他处皆不成至此一日而铸成故谓之日铸或云日注非也山有寺其泉甘美尤宜茶山顶谓之油车岭茶尤竒所收絶少其真者牙长寸余自有麝气越人或以沸汤沃麝乘热涤瓶焙干以贮茶牙宻封之伪称日铸开瓶麝气袭人殊混真人往往不能辨或云日注以日所注处云七修类藁世以山东防隂县山所生石藓谓之防茶士大夫珍贵而茶经所不载防顶茶在四川雅州即古防山郡其图经云防顶有茶受阳气之全故茶芳香方舆胜览一统志土产俱载防顶茶晁氏客话亦言雅州也演繁露卢仝谢恵茶诗歴叙一盌至六盌皆有功用其夸茶力至曰既觉两腋习习清风生蓬莱山在何处玉川子乘此欲归去案温庭筠采茶録天台记丹丘出大茶服之生羽翼又茶谱记防山中顶茶效曰若获四两服其一则祛疾二即无病三即换骨四两即为地仙有僧信其言仅获一两服之病差容貌若三十许人眉发緑色然则谓茶能轻身可为飞仙非仝出意为怪竒也余冬序録郴之桂阳县产风叶充茗饮能愈头风故名亦可浸酒性微热前人志记不载范石湖集蛮茶出修江治头风南人今无所谓蛮茶者风叶岂蛮茶之谓耶郴之土蛹石湖所谓地蚕是也地蚕中州亦有之谓之甘露子 　　丹铅録竹坡诗话曰东坡有宻云龙山谷有矞云龙皆茶名也 　　五色线龙安有骑火茶最上不在火前不在火后故也清明改火故曰骑火茶 　　丹铅録蔡襄茶録佳茶多以珍膏油其面自注油去声丹铅録凡茶有二类曰片曰散片茶蒸造实卷摸中串之惟建劔则既蒸而研编竹为格置焙室中最为精洁他处不能造其名有龙凤石乳的乳白乳头金蜡面头骨次骨末骨麁骨山挺十二等以充嵗贡及邦国之用洎本路食茶余州片茶有进寳双胜寳山两府出兴国军仙芝嫩蕊福合禄合运合庆合指合出饶池州泥片出防州緑英金片出袁州玉津出临江军灵川福州先春早春华英来泉胜金出歙州独行灵草緑芽片金金茗出潭州大拓枕出江陵开胜开卷小卷生黄翎毛出岳州双上緑芽大小方出岳辰澧州东首浅山薄侧出光州总二十六名其两浙及宣江鼎州止以上中下或第一至第五为号散茶有太湖龙溪次号末号出淮南岳麓草子杨树雨前雨后出荆湖清口出归州茗子出江南总十一名又小岘山在六安州出茶名小岘春即六安茶也【按此一则出通考升庵特録之耳】 　　五杂俎文献通考茗有片有散片者即龙团旧法散者则不蒸而干之如今之茶也始知南渡之后茶渐以不蒸为贵矣 　　臆乘茶之所产陆经载之详矣独异美之名未备谢氏论茶曰比丹丘之仙茶胜乌程之御荈不止味同露液白况霜华岂可为酪苍头便应代酒从事杨衍之作洛阳伽蓝记日食有酪奴指茶为酪粥之奴也杜牧之诗山实东南秀茶称瑞草魁皮日休诗石盆煎臯卢曹邺诗劒外尤华美施肩吾诗茶为涤烦子酒为忘忧君胡峤诗沾牙旧姓余甘氏破睡当封不夜侯陶彞诗生凉好唤苏鸡佛囘味宜称橄揽仙皮光业诗未见甘心氏先迎苦口师清异録名森伯又名晩甘侯 　　庶物异名疏秇林伐山云碧琳腴酒名见曾吉父诗仁按山谷诗喜公新赐紫琳腴真诰诗潄此紫琳腴则又茶名 　　留青日札古人酒多以春名而茶亦有以春名者宣和之玉液长春龙苑报春万春银叶我朝建宁贡茶曰探春曰先春曰次春又宋谢府酒名胜茶此又竒也余欲以茶名胜酒 　　留青日札熊克北苑别録载茶之品有曰小芽者其小如鹰爪先次蒸熟置之水盆中剔取其精英仅如针小谓之水芽是小芽中之最精者曰中芽者即一鎗二旗也曰紫芽者叶之紫者也曰白合者乃小芽有两叶抱而生者也曰乌蔕者茶之帯头者也水牙为上小芽次之中芽又次之紫芽白合乌蔕皆所不取 　　梦溪笔谈茶芽古谓之雀舌麦颗取其至嫩也余谓茶之美者其质素良而所植之土又美则新芽一发便长寸余其细如针惟芽长为上品以其质干土力皆有余也如雀舌麦颗皆下材耳乃北人不识误为品题予山居有茶崘为诗曰谁把嫩香名雀舌定知北客未曾甞不知灵草天然异一夜风吹一寸长 　　七修类藁世传烹茶有一横一竖而细嫩于汤中者谓之旗鎗茶麈史谓茶之始生而嫩者为一鎗寖大而展为一旗过此则不堪矣叶清臣煮茶述曰粉鎗末旗盖以初生如针而有白毫故曰粉鎗后大则如旗矣此与世传之说不同不知欧阳公新茶诗曰鄙哉谷雨鎗与旗王荆公又曰新茗斋中试一旗则似不取也或者二公以雀舌为旗鎗耳世不知雀舌乃茶之下品今人认作旗鎗非是故昔人有诗云谁把嫩香名雀舌定应北客未曾甞不知灵草天然异一夜春风一寸长或二公又有别论亦未可知姑记之 　　研北杂志李仲賔学士言交趾茶如緑苔味辛烈名之曰登 　　丹铅録傅巽七诲峘阳黄梨巫山朱橘南中茶子西极石蜜茶子触处有之而永昌产者味佳乃知古人已入文字品题矣 　　丹铅録蔡松年小词银屏小语私分麝月春心一麝月茶名麝言香月言圆也或说麝月是畵眉香煤亦通但下不得分字又中州乐府载党懐英茶词云红莎緑蒻春风饼趁梅驿来云岭金国明昌大定时文物已埒中国而制茶之精如此金人风味可补北苑贡茶録之缺 　　五杂俎古人造茶多舂令细末而蒸之唐诗家僮隔竹敲茶臼是也至宋始用碾揉而焙之则自本朝始也但揉者恐不若细末之耐藏耳 　　五杂俎苏才翁与蔡君谟鬭茶蔡用恵山泉水苏茶稍劣改用竹沥水煎遂能取胜然竹沥水岂能胜恵泉乎竹沥水出天台云彼人将竹少屈而取之盈瓮则竹露非竹沥也若医家火逼取沥断不宜茶矣 　　五杂俎昔人喜鬭茶故称茗战钱氏子弟取霅上瓜各言子之的数剖之以观胜负谓之战然茗犹堪战则俗矣 　　陈辅之诗话唐赵璘述因话録载其家兵部君性尤嗜茶能自煎谓人曰茶须缓火炙活水煎坡有活水还须缓火煎恐亦用此 　　东坡诗话唐人煎茶用姜故薛能诗云盐损添常戒姜宜着更夸据此则又有用盐者矣近世有用此二物者輙大笑之然茶之中等者用姜煎信佳也盐则不可疑耀东坡和寄茶诗老妻稚子不知爱一半已入姜盐煎陈无已乞茶诗愧无一缕破双团惯下盐姜枉肺肝是唐宋以前茶皆用姜盐也有友人甞为余言楚之长沙诸郡今茶犹用盐姜乃为敬客岂亦古之遗俗耶渔隠丛话文昌杂録云库部林郎中说建州上春采茶时茶园人无数击鼓声闻数里然一园中才间垄茶品已相逺又况山园之异耶欧阳永叔甞茶诗云年穷腊尽春欲动蛰雷未起驱龙蛇夜闻击鼓满山谷千人助呌声喊呀万木寒凝睡不稳惟有此树先萌芽予官富沙凡三春备见北苑造茶但其地暖方惊蛰茶芽已长寸许初无击鼓喊山之事永叔诗与文昌所纪皆非也北苑茶山凡四十五里茶味惟均岂有间垄茶品已相逺之说耶 　　青琐集范文正有采茶歌天下共传蔡君谟谓希文公歌脍炙人口有少未完盖公才气豪杰失于少思希文曰何以言之君谟曰昔公句云黄金碾畔緑尘飞碧玉瓯中翠涛起今茶之絶品其色贵白翠緑乃茶之下者耳希文曰君善鉴茶者也此中吾语之病也公意如何君谟曰欲革公诗二字非敢有加焉公曰革何字君谟曰翠緑二字可云黄金碾畔玉尘飞碧玉瓯中素涛起希文曰善又见君谟之精茶希文之伏于义 　　三山老人语録茶之佳品造在社前其次则火前谓寒食前也其下则雨前谓谷雨前也佳品其色白若碧緑者乃常品也茶之佳品牙蘖细微不可多得若此数多者皆常品也茶之佳品皆啜之其煎啜之者皆常品也齐已茶诗曰甘天下口贵占火前名又曰髙人爱惜藏岩里白甀封题寄火前丁谓茶诗曰开缄新试火须汲逺山前凡此皆言火前盖未知社前之品为佳也郑谷茶诗曰入座半瓯轻泛緑开缄数片浅含香郑云叟茶诗曰维忧碧粉散甞见緑花生沈存中论茶谓黄金碾畔緑尘飞碧玉瓯中翠涛起宜改緑为玉翠为素此论可也而举一夜风吹一寸长之句以为茶之精美不必以雀舌鸟觜为贵今案茶至于寸长则其芽叶大矣非佳品也存中此论曲矣卢仝茶诗曰开缄宛见谏议面手阅月团三百片薛能谢刘相公寄茶诗曰两串春团敌夜光名题天柱印维扬茶之佳品珍逾金玉未易多得而以三百片恵卢仝以两串寄薛能者皆下品可知也齐已诗角开香满室炉动緑凝铛丁谓诗曰末细烹还好铛新味更全此皆煎啜之也煎啜之者非佳品矣唐人于茶虽有陆羽为之说而评论未精至本朝蔡君谟茶録既行则持论精矣以茶録而覈前贤之诗皆未知佳味者也 　　渔隠丛话东坡诗春浓睡足午晓想见新茶如泼浮又云新火发茶乳此论皆得茶之正色矣至赠谦师防茶则云忽惊午盏兔毫斑打作春瓮鵞儿酒盖用老杜诗鵞儿黄似酒对酒爱新鵞若是则其色黄乌得为佳茗哉今东坡前集不载此诗想自知非故删去之 　　艺林彚考饮食篇卷七 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷一 　　蓬莱知县沈自南撰 　　宫掖类 　　初学记皇者天人之总美大之称也昜纬曰帝者天号也德配天地不私公位称之曰帝天子者继天治物改政一统各得其宜吕氏春秋帝者天下之所适王者天下之所徃也洛书曰皇道故帝者兴 　　兼明书郑康成云北斗天皇大帝其精生人故凡称皇者皆得天皇之气又谓五帝者仰合五帝座星也明曰康成举其边未为通论也今按尚书说皇者皆天徳也皇王人也帝谛也公平通逹举事审谛也人主天同天覆故德优者谓之皇其次谓之帝然则皇者帝者皆法天为名非取星为号也或曰子以轩辕为皇何故谓之黄帝荅曰凡言有通析析而言之则皇尊于帝通而言之则帝皇一也月令云其帝太昊则伏羲亦谓之帝也吕刑云皇帝清问下民则尧亦谓之皇也 　　闻见记秦汉以来天子但称皇帝别无徽号则天垂拱四年得瑞石于洛水曰圣母临人永昌帝业号其石为宝图于是羣臣上尊号请称圣母神皇后稍加越古天册金轮圣神等号至中宗践阼号应天神龙宗即位号开元神武后稍加为开元天地大宝圣文神武应道肃宗号光天文武代宗号寳应元圣文武今上号圣神文武则天以女主临朝茍顺臣子一时之请受尊崇之号自后目为故事允文允武乃圣乃神皇王盛称莫或过此旣以为祖父之称又以为子孙之号虽颠之倒之互有变易曷曽离此 　　爱日斋丛抄太史公夏本纪自禹即天子位以后云帝禹至于帝履癸又曰帝桀殷本纪自太甲书帝太甲至于帝纣孔氏杂説言二王亦得称帝引史记夏纪称帝桀是也何独桀云帝哉商纪云周武王为天子其后世贬帝号号为王索隐曰按夏殷天子亦皆称帝代以徳薄不及五帝始贬帝号号为王故本纪皆帝而总曰三王也又谯周云夏殷之礼生称王死称庙主皆以帝名配之见索隐国语云王勤商帝甲乱之又云商王帝辛大恶于民帝辛纣也然而易曰帝乙书亦曰帝乙夏殷之称帝莫信于此 　　琅琊漫抄世传臣见君呼万岁自汉武登嵩山闻山呼万岁者三遂为臣祝君故事按优旃曰秦始皇置酒有顷殿上呼万岁则万岁之呼自秦已有之矣但无山呼字耳 　　东斋记事万歳之称不知起于何代商周以来不复可考吕氏春秋宋康王饮酒室中有呼万岁者堂上悉应战国防冯驩烧债券民称万歳蔺相如奉璧入秦秦王大喜皆呼称万歳韩非子巫觋之祝人曰使君千秋万岁之声聒耳新序梁君出猎归入庙中呼万嵗曰幸今日也纪信乘黄屋载左纛曰食尽汉王降楚呼万岁陆贾奏新语左右皆称善呼万歳汉武帝登嵩呼万歳者三元帝送许后入太子家谓左右酌酒贺我左右呼万歳冯异赵臣将兵助异幷送缣谷军中皆称万歳王望曰今日虽撃牛酾酒劳飨军士皆称万岁伏王马援封侯乃首请上雅夀掾史皆称万岁吴甘宁入魏营斩数十级还入营作鼔吹称万歳是则庆贺之际上下通称之初无禁止不知是何时始専为君之祝也 　　野客丛书东汉臣下多呼万歳冯鲂既降羣盗赦其罪各返农桑皆称万岁耿恭于虏围中拜井得泉众皆称万岁马援曰今赖士大夫之力被大恩纡佩青紫吏士皆称万岁岁旦门下掾王望请上太守寿掾史皆称万岁臣下往往如此不以为僭此犹可也观汉刻中有故民吴仲山碑其铭中有子孙万岁之语民犹称万岁官吏可知鲜有非之者惟窦宪为将军至长安尚书以下议欲拜之伏称万岁韩棱正色曰礼无臣下称万岁之制议者皆惭所避忌者惟此语此语在当时不无讳避但不至如后世之切耳 　　能改斋漫录天子万乘诸经音训皆作去声余读晋至汉高祖书赞曰赫赫汉祖受命龙兴五星协象神母告征讨秦灭项如日之升超从侧陋光据万乗亦可以平声用也 　　古今考史记留侯世家汉书张良郦食其欲立六国后两称陛下张良发八难称陛下者凡十一史记秦始皇纪丞相绾御史大夫刼廷尉斯合议尊号秦始皇称陛下蔡邕曰陛阶也所由升堂也天子必有近臣立于陛侧以戒不虞谓之陛下者羣臣与天子言不敢指斥故呼在陛下者与之言因卑达尊之意也上书亦如之按此天子称陛下自秦政始也汉王未即天子位而郦食其张良已称陛下此司马迁之笔而班固因之当时未必果尔后世天子皆称皇帝陛下非二帝三王之旧制也 　　演繁露战国防秦语曰太子楚曰陛下尝轫车于赵矣注陛下孝文王也即此时已有谓人君为陛下者矣而陛下之称乃对他人亦可用无嫌也韩退之诗曰曷不荐贤陛下圣亦其比也 　　黄公笔记程泰之曰战国策已称人主为陛下按大戴礼成王冠周公使祝雍祝王有陛下永永与天无极则陛下之称周初已有之或谓家语载成王冠颂盖曰率尔祖考永永无极疑大戴所记出于秦汉以后之所增饰然则战国策所称又安知非后人所增饰耶 　　説畧余读屈原书以朕自居周秦六国闲凡人相与言皆自臣也他如左氏书子皮即位叔向言罕乐得其国叶公作顾命张永谓其父柩大行届道孙盛谓父登遐萧惠开语刘成具如慈防竟陵语顾宪之曰非君无以闻此徳音鲍照于始兴王则谓不足宣赞圣旨后世禁忌日严此等称遂絶矣 　　宛委余编典谟之世君臣俱称朕至屈原犹称朕皇考秦制定而后人臣始不敢称朕矣然于称谓之际犹未大相悬避也马援酾酒享士皆伏称万岁姚期叱门者曰防武帝诏山涛曰山太常虽居谅闇谢鲲言端拱庙堂薛宣自言垂拱成蔡邕杨赐碑统大麓之重潘尼赠卢景宣诗九五思飞龙孙楚王骠骑诔奄忽登遐陆机父诔亿兆宅心敦叙百揆姊诔云伣天之和晋曹摅一县皆称曰圣君司马相如临卬令日往朝相如魏相传带剑奏事霍光鸱鸣殿前树上黄霸郡国上计吏长史一辈先上殿自六代而后则无之矣宋孝武裁损诸王制度其禁始严见江夏王义恭 　　丹铅录宪问篇注曰霸与伯同长也左传成公二年齐国佐对晋人曰四王之王也树徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命黄震曰天下之主谓之王诸侯之长谓之霸此指其定位而名也以徳方兴而为天下所归则王【平声】转声而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整率其诸侯则伯【入声】转声而为伯【去声】皆有为之称也正音为静字转声为动字以此证之左传四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入声下霸字去声王字无别体故同用王字伯字有霸字为别体故上用伯下用霸左传不惟文精用字亦不茍矣注疏未发故特为着之 　　容斋五笔周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之説者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其辞有平王之孙齐侯之子两句飜覆再言之毛公笺云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立説考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁庄公元年当周庄王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主庄公在谅闇虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙故筑舍于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎王姬乃桓公也庄王为平王之孙则所嫁王姬当是姊妹齐侯之子即襄公桓公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取 　　丹铅录诗平王之孙齐侯之子平王非周平王齐侯非姜氏之侯也犹书称宁王格王易称康侯礼曰宁侯之类也汲冢周书云明王奉法以明幽幽王奉幽以废法国语曰兴王赏谏臣逸王罚之其称谓皆类后世之諡耳 　　癸辛杂识大行乃不返之辞见昌邑王韦注平声理宗之丧湖州教官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受细名此虽諡法而实不然也前汉书音义云礼有大行人小行人主諡号官也韦昭云大行不返之辞崩未有諡故称大行谷梁传曰大行受大名风俗通云天子新崩未有諡故且称大行皇帝义两通又见安帝记注 　　剡溪漫笔天子初崩曰大行汉书音义云礼有大行人小行人主諡号官也天子崩未有諡故称大行文选注引周书云諡者行之迹大行受大名小行受小名天子新崩未有定諡故总其名曰大行皇帝二説皆非是史记李斯胡亥言大行未废丧礼未终时秦人已废諡法不用矣安得称大行哉韦昭云大行者不返之辞小尔雅云讳死谓之大行死而复生谓之大苏此解得之困学纪闻庙堂二字见汉徐乐云修之庙堂之上而销未形之患梅福云庙堂之上非草茅所当言也刘向九叹云始结言于庙堂王逸注言人君为政举事必告宗庙议于庙堂皆谓人君今以为宰相误 　　野客丛书唐太子贤引事注东汉书极有不可晓者如匈奴论曰窦宪竝恩两护以私巳福弃蔑天公注谓天公天子也前书云老秃翁何为首鼠两端秃翁即天公也夫秃翁何与乎天公而此云尔甚不可解 　　野客丛书缃素杂记云永叔代王状元谢啓陆机阅史尚靡识于撑犁枚皐属文徒自成于骩骳沈元用啓读撑犁而靡识敢谓知书问祈招而不知尚慙寡学陆机不识撑犁事竟不知载何书仆谓此见晏春秋曰予读匈奴不识撑犁孤涂之事有胡奴执烛顾而问之奴曰撑犁天子也言匈奴号撑犁犹汉人称天子也于是旷然发寤其事亦着艺文类聚类要诸书然则不识撑犁者乃皇甫谧非陆机得非别有所据乎 　　説畧按杜氏通典云匈奴谓天为撑犁谓子为孤涂然则谓撑犁为天子者得其语而犹未详也 　　留青日札中国曰天匈奴谓天曰撑犁故曰撑犁孤涂西南大伯夷曰法法上声故酋长名下皆加法字説楛宗宴蕃客唐崇勾当音声言甚明辨上极欢长入人许小客一日过崇曰今日崖公甚蚬斗散乐呼天子为崖公以欢为蚬斗以每日在至尊左右为长入名义考突厥北夷国号夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴魏曰突厥北夷谓兠鍪为突厥世居金山山形如兠鍪因以为国号单于北夷酋长号北夷谓广大为单于言主北方象天广大单于然也可汗于阗王号于阗谓金翅为鳞黑韩宋封为鳞黑韩王自称为黑汗譌为可汗 　　玉溪编事南诏以十二月十六日谓之星回节日游于避风台命清平官赋诗骠信诗曰自我居震旦翊衞类蘷契元昶同一心子孙堪贻厥平官赵叔达曰下令俚柔洽献賝弄拣来其国谓天子为震旦词臣为清平官谓朕曰元卿曰昶百姓俚柔也 　　古今考韩诗外传曰五帝官天下三王家天下家以子官以贤故自唐虞以上经传无太子称号夏殷之王虽则嗣其文畧矣至周始见文王世子之制白虎通曰何以知天子之子称世子春秋传曰王世子会于首止是也何以知天子之子称太子尚书曰太子发升于舟是也【此伪泰誓也】或云诸侯之子称世子则春秋传云晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸侯王之嫡称世子后代咸因之　紫阳方氏曰秦始皇称皇帝之后不立太子史记书长子扶苏长子即太子也古者严嫡庶之分春秋公羊传天子一娶十二女三国来媵媵以娣侄诸侯一娶九女二国来媵虽未可尽信而春秋经有来媵之文天子诸侯不再娶后死夫人死以娣侄之媵者主后宫事惟后夫人所生之嫡长子即是太子世子为天子者无后世所谓初生子称皇子次封公次封王无册立皇太子之制后世不分嫡庶惟人主爱憎必爱也然后自皇子立为太子册立之礼甚盛非古也 　　绿雪亭杂言古者天子之嫡子亦称世子如王世子听于冢宰三年盟王世子于首止之类是也诸侯之子亦称太子如晋太子申生郑太子华齐太子光之类是也西汉天子嫡子称皇太子诸王之子称太子如皇太子杀梁王太子之类是也金元庶子皆称太子如四太子乌珠之类是也本朝东官称皇太子亲王嫡子称世子郡王嫡子称长子 　　演繁露萧梁之制诸侯王之言曰令境内称之曰殿下南朝人皆称其国王为殿下 　　困学纪闻尚书大太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊者问其所不知也唐册太子文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊愚谓孟侯见康诰谓诸侯之长盖方伯也大説非 　　天中记心三星天王正位也中星曰明堂天子位也其前星太子也后星庶子也出晋志国之上嗣古者元良观象于天应前星之环极取法于地视少海之朝宗出常衮表文昌着于前星秬鬯由于守器出周王褒箴苍震发前星之辉黄离表重轮之瑞出刘禹锡笺前星涵瑞采洊雷扬逺声出梁刘孝威诗 　　天中记荆州星占少微星一名处士星储君副主之宫张渊观象赋储贰副天庭延二吏储贰谓太子一星在帝座 　　天中记卞壶议曰太子所居宫称东宫不言太子宫者二宫以东西为称明是天子之离宫使太子居之也出文选注北齐议者引晋旧事太子在东宫西面为避尊位出通典保傅不可不高天下之选羊祜秉徳义克已复礼东宫少事养徳而已出山涛啓事又通典魏収按东宫旧事太子宴防多以西面为礼 　　天中记神异经东方外有东明山有宫焉左右有阙而立其高百尺画以五色青石为墙面一门门有银榜以青石碧镂题曰天地长男之宫旧唐志武后有青宫要记章怀有青宫要录唐防要孙革奏青宫列属护翼元良 　　天中记周王褒箴元良继体丽正离晖秋坊通梦春宫养徳韩退之表穆宗爰自主鬯春宫齿胄国学 　　天中记演孔图圣人在后曰望羊苞怀至徳据少阳文选正体毓徳于少阳注东宫少阳也郑曰东郊少阳诸侯象也梁王筠哀册式载明两实惟少阳梁简文表正少阳之位主承祧之则周王褒表洊雷居震春方应守器之礼明两作离少阳纂重晖之业萧圆肃箴姬周久长实系元良嬴秦短祚亦由少阳旧唐书天后撰少阳政范赐太子贤 　　天中记礼记凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序梁简文表震维礼絶离景事尊养徳北宫赞业东序周书易称明两礼云上嗣东序养徳正方主器宋谢庄表离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序 　　天中记中宸天地交防之际也仪宸太子居也出韵林天中记山海经西北海之外有揺山其上有人号曰太子长琴颛顼生老童老童生祝融祝融生太子长琴是处揺山始作乐风旧唐书孝敬皇帝龙朔初命许敬宗上官仪等于文思殿博采古今文集摘其英词丽句以类相从勒成五百卷名曰揺山玉彩表上之又裴光庭为文馆学士造揺山往则维城前轨二篇献之明皇诏皇太子诸王于光顺门见光庭谢所以规讽意虞世南从銮舆诗揺山盛风乐抽简荐从謡 　　天中记类聚周灵王太子晋七月七日乘白鹤驻山巅谢时人而去后世称太子之驾曰鹤驾禁曰鹤禁白帖汉宫阙疏曰白鹤太子所居之地凡人不得辄入故云鹤禁也 　　刋谬正俗孽玉藻云世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽郑康成云孽当作□声之误也案孽者是庶孽旣非适子故自云孽不当言枿枿者断不复生岂人子之所宜自称乎 　　余冬序录至尊官家之称皆昔人以称君上者魏晋六朝间称君多但曰官称其所私事亦多曰官称父曰尊称伯叔季父及其所私事亦多曰尊一字为称唐宋间无闻矣 　　容斋四笔汉盖寛饶奏封事引韩氏易传言五帝官天下三王家天下家以子官以贤若四时之运功成者去坐指意欲求禅而死故或云自后称天子为官家盖出于此今世无韩氏易诸家注释汉书皆无一语惟説苑至公篇云秦始皇帝既吞天下召羣臣议五帝禅贤三王世继孰是博士鲍令之对曰天下官则选贤是也天下家则世继是也故五帝以天下为官三王以天下为家始皇帝叹曰五徳出于五帝吾将官天下谁可使代我后者此説可以为证辄记之以补汉注之阙蒋济万几论亦有官天下家天下之语 　　揽茝微言蒋济万几论曰五帝官天下三王家天下故指天子为官家宋真宗以问李仲容仲容亦以是对是殆不然所谓官家者犹人言公家云尔如今世俗婢仆称主人为大家也 　　珩璜新论谓天子为官家萧梁时已有此语梁简文诸子建平王大捄见武帝礼佛谓母曰官家尚尔儿安敢辞耶 　　困学纪闻唐子西内前行云宅家喜得调元手唐时官中谓天子为宅家通鉴韩建发兵围十六宅诸王呼曰宅家救儿刘季述等至思政殿皇后趋至拜曰军容勿惊宅家 　　问话录五帝官天下三王家天下故曰官家国家家字本甚重而又以为上下之通称今世达官称府称宅下焉则称家书所语五流有宅则宅字反不若家字矣资暇录公郡县主宫禁呼为宅家子盖以至尊以天下为宅四海为家不敢斥呼故曰宅家亦犹陛下之义至公主以下则加子字亦犹帝子也又为阿宅家子阿助词也急语乃以宅家子为茶子既而亦云阿茶子或削其子遂曰阿家以宅家子为茶子既而亦云阿茶子削其子字遂曰阿茶一説汉魏以来宫中尊美之呼曰大家子今急讹以大为宅焉 　　鉴戒录宋子京春词云新年十日逢春日紫禁千觞献寿觞寰海欢心共达宅家庆祚与天长案季济翁资暇集宅家子云云故昔人属对云都尉指挥都尉马大家齐唤大家茶 　　野客丛书吴人称翁为官称姑为家钱氏纳土盖尝奏过谓其土俗方言观蔚宗临刑其妻骂曰君不为百岁阿家其母云云妻曰阿家莫忆袁君正父疾不眠専侍左右家人劝令暂卧答曰官既未差眠亦不安二事正在南史知吴人之语为不诬也 　　春风堂随笔王忠肃公翺为太宰时每呼二侍郎为崔家尹家至今相传以公为朴直此字亦有所本盖尊敬之词汉称天子曰官家石曼卿每呼韩魏公为韩家若今人则为轻鲜之词矣 　　名义考汉官仪封禅记诏百官以次下国家随后明日太医令问国家起居国家曰不劳东平王今暑热县官年少霍光子禹传县官非我家将军不得至是曰国家曰县官皆谓天子也汉书中如此称甚众又蔡邕独断曰天子无外以天下为家称天家广记云五帝官天下三王家天下称官家犹言帝王也资暇集云至尊以天下为宅四海为家又曰宅家 　　余冬序录范蔚宗临诛其妻谓蔚宗母曰罪人阿家莫念孙棘以弟萨赴狱棘妻寄语大家以小郎属君齐文宣帝兄女乐安公主嫁崔达拏公主曰阿家憎儿陆媪于胡太后前称昭仪言大家行多非法妇谓姑为阿家或为大家六朝间言例如此家与姑同音汉曹昭已有大家之称盖尊之如母姑云耳齐琅琊王俨谓太后曰有缘更见家家斛律光请后主至千秋使人出曰大家来则母氏与君主皆可同称也 　　演繁露公主者言其嫁时上公主之也今人呼公主为大家则于义无依当是择妇女中之佳者以自附托耶后汉班彪女将嫁曹世叔博学善属文和帝时召入宫令皇后贵人师事焉号曰大家而冠其夫之姓曰曹大家后世为其文学尝为皇后贵人所师故公主取之以为称号亦犹周女姓姬世人贵之故凡妇女不论何姓皆以姬字称之如戚姬之类是也 　　留青日札汉魏以来宫中呼官家曰大家蔡邕独断天子亲近侍从官称大家汉有曹大家唐有郎大家又顺帝虞美人以梁后故抑而不登但称大家而已家音姑左传侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家史记长铗归来乎食无鱼长铗归来乎无以为家是也 　　古今考白虎通曰天子之配谓之后后者君也天子之配至尊故谓后也按夏殷已前后妃之制其文畧矣大率皆称妃故黄帝有四妃帝喾四妃【正嫡曰元妃以下称次妃又有禹妃汤妃皆是也并出史记】周则天子立后正嫡曰王后秦称皇帝正嫡曰皇后汉因之帝祖母称太皇太后母称皇太后魏晋之后母后之号并遵秦汉　紫阳方氏曰成王顾命曰皇后冯玉几导扬末命即皇后字本是天子之称曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人秦称王之后周天王未亡不见秦王后之文孝文王之为太子有正夫人曰华阳夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王以安国君立为王以华阳夫人为王后此秦称王后之始也孝文王卒子楚立是为庄襄王称养母为华阳太后尊母夏姬为夏太后此秦称太后而又并后之始也吕不韦书始皇十九年太后薨諡为帝太后是时始皇未倂天下未称皇帝故其母无皇太后之称 　　天中记后汉本纪明帝永平三年有司奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也故以名焉请立皇后不敢指言故以宫称之南齐书秋官亦遽轩景前亏梁书配徳早终长秋旷位又前汉百官表将行秦官景帝更名大长秋应劭曰皇后卿也师古曰秋者收成之时长者恒久之义故以为皇后官名刋谬正俗阏氏习凿齿与谢安石书云匈奴名妾作阏氏言可爱如烟支也阏字于言反想足下先作此读书也案史记及汉书谓单于正妻曰阏氏犹中国言皇后耳旧读音焉支此盖北狄之言自有意义未可得而详也若谓色象烟支便以立称者则单于之女谓之居次复比何物且阏氏妻号非妾之名未知习生何所凭据自为解释 　　萟苑雌黄石季伦王昭君词云延我于穹庐加我阏氏名阏氏单于妻也【上乌前下章移切】前汉匈奴传曰冒顿后有爱阏氏生少子顔注阏氏匈奴皇后号刘贡父云匈奴单于号其妻为阏氏耳顔便以皇后解之大俚俗也西河旧事云失我祁连岭使我六畜不蕃息失我焉支山使我妇女无顔色也盖北方有焉支山山多红蓝北人采其花染绯取其英鲜者作胭脂妇人糚时用作颊色鲜明可爱匈奴名妻阏氏言可爱如胭脂也钱昭度作王昭君诗云阏氏才闻易妾名归期长似俟河清则误读氏字为姓氏之氏矣 　　名义考阏氏单于妻号谓可爱如烟支屠耆单于子号谓贤为屠耆居次单于女名犹汉言公主也阏氏音焉支 　　癸辛杂识卫山斋云向见乡先生言关雎后妃之徳注家皆指后为太姒非也盖后即君耳妃乃夫人以夫人为后乃自秦始耳 　　辍耕录国朝品官母妻四品赠郡君五品赠县君然古邦君之妻邦人曰小君礼士丧妻不得匹其夫必曰君妻曰女君后世封羊祜妻为万岁君则此可谓令甲之原 　　名义考今人称其母曰太夫人恬不以为怪汉文纪注列侯妻称夫人列侯死子复为列侯乃得称太夫人是太者父亡母存之号今制犹然奈何称者见称于人者不论人父亡与父存否率以太为尊称不可怪乎石林燕语帝女谓之公主盖婚礼必称主人天子不可与羣臣敌故以同姓诸侯主之主者言主婚尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主婚无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主婚之名盖尊称犹言县君郡君云尔国初赵韩王以开国元臣诏诸女特此宗室皆封郡主臣庶而封主者惟赵氏一家而已而名实之差流俗相习而不悟主君虽尊称则县主县君郡主郡君初何为辨但以非宗室不封故从以为异也天中记公羊庄公元年天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之汉书注天子不亲主婚故谓之公主诸王即自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也　刘攽曰公主之称本出秦旧男为公子女为公主古者大夫妻称主故以公配之若谓同姓主之故谓之公主古之嫁女当如周使大夫主之何不谓之夫主乎然则谓之王主者犹言王子也谓之翁主者縁公而生耳　初学记云至周中叶天子女始谓之公主秦代因之岂因公羊传云然耶未详所据 　　艺苑卮言史记年表秦以君公主妻河君主注以它女为君主秦君之女也汉之子女曰公主壻曰尚诸王女曰翁主壻曰承 　　丹铅录年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君主犹后世公主也妻河沈之河水如河伯娶妇故事盖戎俗也吕东莱作大事记不达君主之义改主为生又改生作甥失之逺矣【正阳曰索隠注自明吕岂不见之或传冩之误改甥者何人】六一居士跋唐昭懿公主碑公主代宗女也号升平公主嫁郭氏公主之号自汉以来始有谓天子之女礼不自主婚【集本作胥】以公主之因以为名尔后世号某国公主者虽实不以国公为主而名犹不失其义唐世始别择姓名以加之如升平之类是也已失其本义矣今此碑乃云讳升平公主字升平公主【集本无此五字】斯莫可晓也辨物志按汉文帝二女馆陶长公主昌平公主武帝五女鄂邑长公主夷安公主卫长公主诸邑公主阳石公主是女初生者皆谓之长其卫主亦称长者以卫主以下皆子夫故长以别之而不可以槩论顔师古曰年长为长是谓得之惟初学记谓汉制帝女之尊崇者加号曰长文帝武帝非汉制乎何以不槩称长也则加号之説为无据也至于宋代有之自属后来变制不得归之于汉 　　艺林彚考称号篇卷一 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷二 　　蓬莱知县沈自南撰 　　宗党类 　　史记考要项羽纪自我为汝家妇未闻汝先古之有贤者先古先祖也礼记祭义曰以事天地山川社稷先古是也汉书误更其文曰吾为廼家妇闻先故未曽贵演繁露扬雄赋曰或鼻祖于汾隅刘德释鼻为始后人特信德语和附以为始祖不知鼻字训始何义也说文皇大也从自自始也始皇者三皇太君也自读若鼻今俗以始生子为鼻子则鼻之为始汉时已然说文又曰辠犯法也从辛从自言罪人蹙鼻若辛秦以辠似皇字改为罪合皇鼻二字本释而言之则鼻之训始有以也复斋漫録扬雄反骚云或鼻祖于汾隅注鼻始也余以为未尽其义方言云兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益谓鼻为初或谓之祖鼻祖之义如此 　　野客丛书今人多以鼻祖对耳孙自以为的对往往不究其义仆观扬雄反离骚注鼻祖始祖也惠帝纪应劭注曰耳孙孙之子也言去髙曽益逺但耳闻之耳李斐曰耳孙曽孙也皆臆见耳惟晋灼曰耳孙孙之曽孙也诸侯王表在八世师古曰耳音仍尔雅曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙从已而数是为八叶此与晋説同是则耳当为仍非耳字也考方言兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益之间谓鼻为初或谓之祖然则鼻与祖皆始之别名以鼻祖为始祖似未为是凡人孕胎必先有鼻然后有耳目之属今画人亦然必先画鼻仆尝疑鼻祖之意如此未敢以为是近观漫录亦有是言甚与仆暗合鹤山雅言经止説曽祖以下至曽孙无髙祖至孙之文记所谓显祖皇祖其説已不一若有高祖已下之称则汉恵不应名其父为髙祖矣以此知记皆汉儒曲説剡溪漫笔沈存中云由祖而上皆曽祖由孙而下皆曽孙虽百世可也余观毛诗多称曽孙如曽孙田之曽孙之穑曾孙夀考曾孙来止曾孙不怒曽孙之庾曾孙笃之皆子孙对祖宗之通称非専对曾祖而言左传卫太子祷称曾孙蒯瞆敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公唐开元皇帝祀神尧以上诸祖其自称皆孝曾孙存中之説良为有据今朝廷祭告宗庙髙祖而上槩称皇祖自称皆孝孙乃不称曽 　　宾退録顔之推家训云昔侯霸之子孙称其祖父曰家公陈思王称其父曰家父母曰家母潘尼称其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也之推北齐人逮今几七百年称家祖者复纷纷名家望族亦所不免家父之称俗辈亦多有之但家母之称少耳山简谓年几二十不为家公所知葢知其父非祖也 　　辍耕录世言家之尊者曰家主翁亦曰家公唐代宗谓郭子仪曰鄙谚有云不痴不聋不作家翁 　　辍耕录今人谓曽祖父曰太公此盖相承之谬当称祖父为是后汉李固之父郃为司空固女当固伏诛日曰太公以来云注太公谓祖父郃也 　　桐薪今人呼其祖父曰公葢有本吕氏春秋孔子之弟子从逺方来者孔子荷杖而问之曰子之公不有恙乎次及父母次及兄弟妻子今人呼其兄曰哥哥亦有本汉武故事西王母授汉武帝五岳真形图帝拜受俱毕王母命侍女曰四非答哥哥毕乃告帝从者姓名及冠执佩物名所以得知而记焉今人呼其侄曰孙又有本汉书乌程男子孙常弟烈分居各得田半顷烈死歳饥常以米粟给妻子辄追计直作券没取其田烈儿长大讼之督邮掾吏议曰烈儿遭饥頼常升合长大成人而又争讼非顺孙也乃知世俗所谓自昔相传非起于后人私造矣 　　石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙【洪天开曰按王制无此文当是误以祭法为王制耳且天子七庙又讹为五何也】则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉讥宣帝父称蔡义初请諡为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦莫能自异也 　　癸辛杂识今人行状多言皇祖皇考者其义未详按诗思皇多士诗记引顔注汉书云美也急就章注云正也大也秦誓我皇多有之孔训皇为前赵南塘云此训为是皇不仕者乃故不仕也 　　推篷寤语凡生曰父母死曰考妣其义云何考者成也言其徳行之成妣者嫓也言其嫓助于考也髙曽祖下亦加考妣字 　　疑耀妣母也考父也父先母后周齐侯鏄钟铭皇祖皇妣皇母皇考既云妣又云母先言母后言父未详其义名义考朱子曰府君汉人碑已有之只是尊神之辞如言官府之君列子云家公执席二者皆父称也家公称于存时府君称于亡日 　　农田余话司马温公书仪云古人谓父为阿郎母为娘子故刘岳书仪上父母书称阿郎娘子其后奴婢尊其主如父母故亦谓之阿郎娘子以其室之宗族多故更以行第加之今人谓妻之父母书称其妻为几娘子殊乱尊卑 　　宜斋野乘今人称先子先君先人为父然不独父也祖宗皆可如曾西称曽参曰予先子之所畏也则称祖为先子子顺曰吾先君之相鲁也则称六世祖为先君孔安国曰先君孔子又曰我先人用藏其家书于屋壁则称十一世祖为先君称五世祖子襄为先人也 　　客座赘语留都呼父曰爹【迭平声俗呼打平声】或曰爷吴人呼父曰爸【音霸讹而为拜之平声】爹字又作防唐小説皇后阿防或又为【音播】北史称父曰兄兄或又曰哥哥闽人曰郎罢留都呼母曰字或作【音麽】又作【音同】俗又呼曰妈或曰娘吴人呼母曰防【音寐讹如埋】齐人曰阿防【音迷】字又作防又曰嬭【音腻】字又作防六朝人呼母曰姊姊或曰家家宋人曰姐姐字或作媎又羌人呼母曰毑音与姐同字又或作她闽人曰郎奶 　　天中记淮南子曰东家母死其子哭之不哀西家子见之归谓其母曰社何爱速死吾必悲哭社注江淮谓母为社説文江淮之间谓母曰媞蜀谓母曰姐集韵齐人呼母曰防呉俗呼母曰防淮南呼母曰媣 　　鼠璞梁萧憺刺荆州还人歌曰始兴王人之爹赴急如水火何时来哺乳我为爹徒我反荆土方言今浙人以父为爹字同音异亦随土声而变广韵爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其説甚明防正奢切注呉人呼父爷以遮切注俗为父声音大率相似隋回纥以父为多亦此类 　　宛委余编爹徒可反吴人谓父为奢却后复收入陟邪反云巴人呼父为爹今呉人实称爹不称奢也按唐中宗称窦从一为国奢则京师人称乳媪父实为奢耳岂呉音前后殊耶闽人谓子曰囝谓父曰郎罢江右谓子曰崽崽子改切西南夷女人自称曰婸徒【婸音阳】巴人自称曰阿阳【阳者我也】 　　丹铅録汉书西南夷西南之夷人自称曰婸徒音阳方言巴濮之人自呼曰阿阳阳之言我也尔雅引鲁诗有美一人阳如之何言我奈之何也子兮子兮如此良人何亦此意李太白诗芙蓉帐底奈君何 　　演繁露汉魏以前凡人子称父则直曰父若为文言则曰大人后世呼父不为父而转其音曰爷又曰爹【低邪反】虽宫禁称呼亦同其音故窦懐贞为国爹是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流离自朱耶之板荡也案唐韵爹羌人呼父也【陟耶反】则其读若遮与今俗所呼不同不知以遮为音者自何世始也案通鉴徳宗正元六年囘纥可汗谢其次相曰惟仰食于阿多固不敢预也史释之曰虏呼父为阿多则是正名为多不名为爷也今人不以贵贱呼父皆为爷葢袭已久矣 　　戏瑕昭明穆美葢光扬先祖之徳着斯美号故文昭武穆之称当出后人颂述岂其序于生前哉考之大戴礼惟祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也故曰羣昭羣穆咸在而不失伦又曰昭与昭齿穆与穆齿至于葬之用昭穆不知何始疑亦行古之道耳今人葬礼犹沿其礼于不废而于坐位之间动称昭穆溺其旨矣 　　示儿编晋文帝名昭读昭穆为韶穆今当如本字孝经疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面若音曰韶不知何以释之朱元晦亦曰庙制太祖居中左昭右穆酒诰称穆考文王而载见及访落皆谓武王为昭考并不读曰韶至如史炤于光武十八年昭音韶本音招谓昭以炤下穆以顺上为义后避司马昭讳昭作韶读其説是矣不应复音韶 　　梁谿漫志伯叔父谓之诸父兄弟之子谓之犹子故皆可称为父子二疏受乃广之兄子而班固书曰即日父子俱移病又今人称父为大人而此书受扣头曰从大人议则诸父亦通称 　　孔氏杂説父命得为敇后汉樊重焚券诸子从敕是也叔称大人母亦称大人前汉张博云王遇大人亦解后汉范滂与母诀曰大人割不忍之恩是也父可称圣善杨修答植书有圣善之教注谓武帝也 　　鹤林玉露古人称大人其义不一左氏子服昭子曰夫必多有是説而后及其大人孟子曰有大人之事有小人之事此以位言也所谓王公大人是也孟子曰养其大者为大人昌黎王适墓志曰翁大人不疑此以徳望言也所谓大人君子是也若易之利见大人则兼徳位而言之今人自称其父曰大人然疏受对疏广曰从大人议则叔父亦可称大人滂将就诛与母诀曰大人割不忍之爱则母亦可称大人 　　东野笔録易曰家人有严君父母之谓也范滂与母别曰唯愿大人割爱是母亦可称严君大人也近世书问自尊与卑即曰不具自卑上尊即曰不备朋友交驰即曰不宣三字义皆同例无轻重而世莫敢乱亦可怪矣天中记王朗杂箴云家人有严君焉井灶之谓也吴崇贺人生子云寄语王浑防跨灶阿戎清赏祗须臾或云灶上有釡故子贤于父为跨灶 　　代醉编家人有严君焉井灶之谓也是以父喻井灶故东坡答陈季常书云在定日作松醪赋一首今写寄择等庶以发后生妙思着鞭一跃当撞破烟楼也 　　鹤山雅言长子主噐震卦之义伊川亦以为将来出震主祭祀也 　　听雨纪谈今人自称其父多曰家严称人之长子多曰主器谓皆本之于易也按易家人之彖曰家人有严君焉父母之谓也则父虽称严母亦可以严称矣序卦于鼎之后而曰主器者莫若长子故受之以震谓震为长子可以主祭非谓长子为主器也 　　余氏辨林礼云男子外有傅内有慈母葢妾之无子者养妾子之无母者谓之慈母若亲母不称慈 　　史记考要淮南衡山王有贼伤王后假母者假母师古曰继母一曰父之旁母茅焦称嫪毐为假父汉书王尊宋史薛惟言传俱有假子义同 　　示儿编今士人尺牍中称人之母曰夀堂葢不知忌讳按陆士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀处言既死于祭祀之处独相处魑魅楚辞曰蹇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之处林逋自作夀堂诗曰湖外青山对结庐坟前修竹亦萧疎茂陵他日求遗稿犹喜曽无封禅书【皇明文鉴】又指丘塜为夀堂也究而言之称人之母者岂不悖理伤义乎毛诗自有夀母二字 　　野客丛书今人称母为北堂萱葢祖毛诗伯兮诗焉得谖草言树之背按注谖草令人忘忧背北堂也其意谓君子为王前驱过时不反家人思念之切安得谖草种于北堂以忘其忧葢北堂幽隂之地可以种萱初未尝言母也不知何以遂相承为母事借谓北堂居幽隂之地则凡妇人皆可以言北堂矣何独母哉注之学失先王三百篇之防似此甚多正与以乡里为桑梓之谬同诗意谓桑梓人頼其用犹不敢残毁寓恭敬之意而况父子相与非直桑梓而已非谓桑梓为乡里也然自东汉以来乃以桑梓为乡里用矣 　　宛委余编今人以椿萱拟父母当是元人竒起耳大椿氏八千歳为春秋拟父犹可萱引诗语言树之背殊不切观唐元防之诗萱近北堂穿土早宋丁谓之诗草解忘忧忧底事则唐宋人必不以萱拟母也桥梓所谓桥仰而髙梓俯而卑周公之所以挞伯禽也 　　刋谬正俗孟仲叔季元者始也孟者长也伯仲叔季亦以次序相承是以古人立名字多依此为义理元将仲将元方孟丙仲壬孟坚仲叔伯符仲谋之类是也今流俗君子不思其义或兄弟四五同称一仲昆季十数但连一叔失之逺矣 　　秕言伯仲叔季或称孟仲叔季按礼纬云嫡长称伯庶长称孟又云文家称叔质家称仲孔頴达云周有管叔蔡叔之属是文家故称叔然文王时未改殷制而有虢叔质家何尝不称叔周有蔡仲原仲祭仲秦仲管仲文家何尝不称仲礼纬所言未必然也 　　余氏辨林礼人年五十乃称伯仲以五十知天命思虑定能顺四时长幼之序也今士子甫长即字之伯某仲某者多矣 　　説畧礼五十乃加伯仲白虎通五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之伯长也大也仲中也次也季少也末也风俗通曰氏于字伯仲季是也或称孟仲季孟亦长也始也或称伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季厯也鲁之有孟孙叔孙季孙也文王时南宫氏之有二伯二仲二叔二季所谓周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明长之不可二也【南宫氏有二伯而云不重伯不可解】伯夷仲辽而曰叔齐叔即季也犹叔世曰季世也伯牛仲弓之称未必皆五十而后加也名义考伯仲兄弟之称诗伯氏吹壎仲氏吹篪次仲者为叔诗叔兮伯兮次叔者为季书仲叔季弟侄对姑而言尔雅女子谓晜弟之子为侄狄仁杰云未闻侄为天子而祔姑于庙者此则古人称伯仲叔侄之义也今人谓父之兄弟曰伯叔谓兄弟之子曰侄皆舛也父之兄弟当曰伯父叔父尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父是也兄弟之子当曰犹子檀弓兄弟之子犹子也或曰从子朱子语录汉人谓侄为从子却得其正是也【晜与昆同】 　　余氏辨林释名云父弟曰仲父仲父之弟叔父叔父之弟季父今族混称叔父而仲季鲜及之矣 　　天中记尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父注世有为嫡者嗣世统故也疏继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父説文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也释名伯把也把持家政也父弟为仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔叔者少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也 　　剡溪漫笔侄者对姑之称故其字从女雷次宗曰侄字有女明不及伯叔顔延之曰伯叔有父名兄弟之子不得称侄左传嫁伯姬之繇云冦张之弧侄其从姑唐狄仁杰对武后云姑侄与母子孰亲此其本称也后世兄弟之子通谓之侄遂与伯叔对称自晋宋以来其流亦久近乃伪而为侄投书通谒凡称侄者皆书作侄不知始于何人按韵书侄坚也牢也又痴也侄仡不前也其音为质与侄了不相同 　　名义考谓兄弟曰昆玉者葢错举金昆玉友之文也兄弟何以谓之昆友昆本作周人谓兄曰从□沓弟为今犹曰沓肩兄弟通作昆诗谓他人昆是也説文友从二又相交徐氏曰二手相顺也友有相左右之义兄弟如左右手故谓兄弟为友晏子兄爱而友是也金玉言其贵重耳【与晜同众音沓】 　　防溪诗话史传袭称兄弟为友于故渊明诗云再喜见友于子美云友于皆挺拔又山鸟山花吾友于南史到荩从武帝登北固楼赋诗荩受诏便就上以示其祖溉云荩定是才子番恐卿从来文章假手于荩后每和御诗上辄手诏戏溉曰得无贻厥之力乎退之玉川诗云谁谓贻厥无基址二事正可对也 　　艺苑雌黄昔人文章中多以兄弟为友于以日月为居诸以黎民为周余以子孙为贻厥以新昏为宴尔类皆不成文理虽杜子美韩退之亦有此病岂非徇俗之过耶子美云山鸟山花吾友于又云友于皆挺拔退之云岂谓贻厥无基址又云为尔惜居诸后汉史弼传云陛下隆于友于不忍恩絶曹植求通亲亲表云今之否隔友于同忧晋史赞论中此类尤多洪驹父云此歇后语也顷有人年七十余置一侍婢三十来年东坡戏之曰侍者方当而立歳先生已是古稀年得无是类乎苕溪渔隐曰友于之语自陶彭泽已自承袭用之诗云一欣侍温顔再喜见友于然则少陵葢承之也且歇后语苏黄亦有之蘓云伯时道有直吏隐饮啄不羡山梁雌 　　硏北杂志广雅云兄况于父今俗语为况葢有所本秕言世人呼兄为况或曰马援之兄名况故谓兄为况非也按汉书尹翁归字子兄注兄读曰况説文通释兄者况也能以言况其弟也又古文兄字即况字管子大匡篇召忽语管仲曰百歳之后吾君下世犯吾命而废吾所立夺吾纠也虽得天下吾不生也兄与吾齐国之政也此兄字即况字房防注乃云召忽呼管仲为兄谬矣 　　湘烟録元季川次山之弟也次山作处规云季川问曰兟终不复二论兟有意乎兟兄之别称也闵康侯曰按説文兟进也所臻切俗呼兄为况此亦是其乡音韵语阳秋嵇康赠弟秀才四言诗云感悟驰情思我所钦则以所钦为弟陆机赠从兄车骑诗云寤寐靡安豫愿言思所钦则以所钦为兄又赠冯文罴诗云慷慨为谁感愿言怀所钦则以所钦为友 　　能改斋漫録兄称弟曰舍弟亦有所本魏文帝与钟繇书曰是以令舍弟子建因荀仲茂时从容喻鄙防阅耕余录谢康乐酬恵连诗末路值令弟开顔披心胸则自称其弟亦可曰令弟也雅诗此令兄弟绰绰有裕令兄令弟之称本此 　　説楛慕容廆庶兄吐谷浑永嘉之乱南迁陇右廆以孔怀之思作阿干歌歳暮穷思常歌之及儶垂僣号以为辇后大曲鲜卑谓兄为阿干矣 　　剡溪漫笔唐宗室表分别世系各以房称如定州刺史房南阳公房谯王房蔡王房之类皆标识于前而以本支系之其宰相世系表又有大房小房第二房第三房之号俗称宗族为某房或以官爵或以行第其来亦有所本 　　野客丛书今呼非所生之子为螟蛉观南史宋明帝负螟之庆言废帝非所生也北史胡叟养子字螟蛉又观董仲舒断甲无子养非所生引诗螟蛉有子蜾蠃负之之义知此説尚矣 　　代醉编左传宦其余子亦为余子注余子嫡子之母弟也为治也门其三门左传晋人不得志于郑以诸侯复伐之十二月癸亥门其三门 　　余氏辨林男曰儿女曰婴今槩曰婴儿殊未辩此名义考广韵孩小儿将学语时能鼓颔也荘子未至乎孩而始谁是也説文咳小儿笑声礼记咳而名之是也孟子孩提之童注知孩笑是以孩作咳也扁鹊咳婴之儿又礼记孩虫皆以幼小为义一曰咳古文作孩【颔音含上声】 　　侯鲭録防子【力员反】战国策防子之相似唯其母知之利害之似唯智者知之防子为防生子也 　　代醉编唐王仁皎子守一与元宗废后防生【防所眷反】方言陈楚之间凡人兽乳而防产谓之厘孳秦晋之间谓之僆子【音辇】赵魏之间曰孪生 　　留青日札化生王建宫词水拍银盆看化生今称人家儿女美者曰化生儿又称天生天化言出自天美也魏书邢峦惧为卢昶所陷乃以汉中所得厐景民女化生等二十余口与元晖化生等竒色也晖大悦助峦申释又唐人节日以米粉为化生浴于盆中梁武帝舍身光严重云殿游仙化生皆震动三日乃止 　　困学纪闻集韵呉人谓赤子曰孲音鸦牙杂记注婴犹鹥弥也孟子音义倪谓繄倪小儿也 　　阅耕余録祢衡谓大儿孔文举小儿杨徳祖虽是轻薄之语然所谓大儿小儿者未必如今人呼子之称如邓艾目姜维为雄儿桓温目王敦为可儿葢汉魏人语如此 　　野客丛书前汉司马相如少时好读书学击劒名犬子既长慕蔺相如之为人更名相如所谓犬子者即小名耳然当时小名小字之説未闻自东汉方着相如小名父母欲其易于生养故以狗名之逮其既长向学慕蔺相如之为人故更名相如今人名子犹有此意其理甚明非谓其少时学击劔而名犬子也观者不可以上文惑之师古注谓父母爱之不欲称斥故为此名此説未尽 　　丹铅录雉之少子名鹨老人自称少子曰暮鹨么豚剡溪漫笔江右谓子曰崽音如宰方言云崽者子也湘沅之间凡言是子者谓之崽若齐东言子矣乃知此语自汉时已然迄今无改余尝见彼中讼牒皆作仔而音与崽同 　　容斋随笔宋孝武嗟赏谢凤之子超宗曰殊有凤毛今人以子为凤毛多谓出此按世説王劭风姿似其父导桓温曰大奴固自有凤毛其事在前与此不同 　　留青日札人呼已子曰犬子又曰豚儿谓贱之也汉司马相如少时好读书学撃劒名犬子师古曰父母爱之不欲称斥故为此名也王修名狗子顔之推曰北土名儿为驹为豚然古者名子不以畜牲以其废祀也而周公名子曰禽孔子以鲤魏公子楚太子皆名虮虱至于展禽解狐司马牛之类比比皆然则又乌在其为不以畜牲而重名也又呼凡弟之子为犹子言犹已之子也古称陇西人呼犬子为犹子是犹子即犬子也况犹亦兽名故从犬又总名之曰豚犬若刘景升真豚犬耳越语范蠡欲速报呉使国民众多令国人女子十七不嫁丈夫三十不娶皆罪父母生丈夫与酒三壶犬一生女子与酒一壶豚一所谓豚犬葢幼幼之事也又南史皇太子齐武帝时小史易名犬子梁武丁贵嫔生庐陵威王武帝谓其父道迁曰贤女复育一男答曰莫道防狗子世人以为笑 　　留青日札今人爱惜其子每呼之曰寳寳葢言爱惜如珍寳也亦作保保或作阿保人则以为保抱防恤之意殊不知保保者元人尊重之称如曰丞相王保保又元史勇士洪寳寳我朝曹国公李文忠亦称李保保见草木子 　　艺林彚考称号篇卷二 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷三 　　蓬莱知县沈自南撰 　　戚属类 　　侯鲭録江淹为宗室建平王壤表称宗尊 　　天中记后汉纪章帝诏云一人犯罪禁至三属注三族也谓父母妻也海録三族父母兄弟妻子也或谓父族母族妻族非也汉诛英布不及呉芮可知矣布芮壻 　　天中记文选谢元晖和王著作八公山诗云阽危赖宗衮防管寄明牧注宗衮谢安也明牧谢元也　　　李周翰注宗衮谓王导大误事文谓康乐称太傅为宗衮又误辍耕録宋张文潜明道杂志云经传中无婶妗二字婶字乃世母字二合呼妗字乃舅母字二合呼也二合如真言中合二字音为一【洪天开曰真言中多有二合予考梵文乃彼土一字为中土二字非合二字为一音若翻切之不可为巨窟笼为孔也亦有三合者乃一字合中土三字也】 　　余氏辨林世用丘嫂以丘为巨长嫂之称也一説丘空也兄亡空有嫂也一字相悬径庭岂可妄用 　　名义考阿翁父也方言周晋秦陇谓父曰翁广韵翁鸟颈毛也老人颈毛白而彊短若此鸟也善见律翁亲则谓祖是父祖皆可称翁　姑章姑也广川王传背尊章师古曰尊章犹言尊姑也或曰舅姑为尊章章本作嫜杜诗何以拜姑嫜又释名兄公亦曰兄章舅公亦曰舅章　息生也子女皆可称息左师触龙曰贱息舒祺东观汉记此葢我子息是子称息吕公见刘季曰仆有弱息愿为箕箒妾是女亦称息　子姓孙也玉藻注姓生也孙是子之所生故谓之子姓今人称尊贵曰翁称壻曰姑章称妇曰息妇又从女称子侄辈曰子姓是殆未之考也 　　剡溪漫笔苏林称庾峻祖曰尊祖称其伯父曰尊伯曹操称杨彪妻曰贵室郭辨称皇甫真兄曰贵兄孙权称顾雍孙曰贵孙汉人对陈元方称其父太丘曰贤家君又曰足下家君谢太傅对王子敬称其父曰君家尊东坡尺牍称其子舍曰小儿房下桓少君称其夫鲍宣曰先生六典父之姊妹其侄称之曰女伯女叔 　　天中记释名父之姊妹曰姑姑故也言于已为乆故之人也尔雅父之姊妹曰姑王父之姊妹曰王姑曽祖王父之姊妹为曽祖王姑父之从姊妹为从姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑 　　名义考尔雅长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇即今妯娌自以其年为长幼耳广雅娣姒之名从身长幼左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒不从夫之齿也 　　梁溪漫志退之南山诗云或齐若友朋或差若先后人多不知先后之义洪庆善引前汉志云见神于先后宛若其注云兄弟妻关中呼为先后予观东坡徐州谢上表云信道直前曽无坎井之避立朝寡助谁为先后之容或疑先后不可对坎井葢不知亦出于此也 　　代醉编史封禅书神君者长陵女子以子死见神于先后宛若宛若祠之其室孟康曰兄弟妻相谓先后宛若索隠曰今妯娌也杨慎曰先后兄弟妻宛若其名也余氏辨林古者妻之父称舅今妻之兄弟称舅古者夫之母称姑今夫之姊妹称姑紊名渎礼莫此为甚侯鲭録汉书云背尊章嫖以忽老杜诗云堂上拜姑嫜玉篇云凡夫之父母曰嫜老杜罢姑嫜何耶【正俗云古谓舅姑嫜今亦俗呼为姑钟葢自章音转为钟也】 　　丹铅録眷一作婘徐悱尺牍玉婘尊穉均庆 　　容斋三笔妇人呼夫之兄为伯于书无所载予顷使金国时辟景孙弟辅行弟妇在家许斋醮及还家赛愿予为作青词云顷因兄伯出使夫壻从行虽借用陈平传兄伯之语而自不以为然偶忆尔雅释亲篇曰妇称夫之兄为兄公夫之弟为叔于是改兄伯字为兄公视前所用大为不侔矣玉篇妐字音钟注云夫之兄也然于义训不若前语【妐字捜采异闻録作公字当考】 　　五杂组容斋随笔所谓妇人兄为伯于书无所载而引尔雅所称兄公代之然兄公二字亦甚诡怪余谓妇人称谓多从子夫弟既可称叔夫姊妹既可称姑则夫兄称伯又何疑哉但伯者男子之美称古人妇称夫多用之伯也执殳是也 　　余氏辨林尔雅注云舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也故文中子有内弟之丧不饮酒食肉郡人非之孔绍安闭门读书数万言外兄虞世南叹异之则内外自有别今表兄弟不问所生交相称内者失矣 　　农田余话内弟不书姓外弟书姓今人通称表弟困学纪闻白虎通引亲属记即尔雅释亲也通典颜延之曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄惟施与姑舅耳雷次宗曰侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母刘共父刋二程先生集改侄为犹子朱文公谓古人固不谓兄弟之子为侄亦无云犹子者【记礼者之言犹已子】但云兄之子弟然从俗称侄亦无害于义理也 　　演繁露对父之舅氏自称弥甥弥逺也亦仍昆之义也从母即姨母也言于母为从姊妹之孙为从孙甥言与孙同也母之兄弟为舅妻之父为舅谓我舅者吾谓之甥 　　賔退録东坡生日子由壻王郎以诗贺云朅来冰叟来游宦葢卫玠妻父乐广有重名时谓妇翁冰清女聓玉润故云史记齐世家云齐王与舅父驷钧隂谋发兵索隠云舅父谓舅犹姨称姨母舅父二字甚新人少用者资暇録征舅氏事必用渭阳前辈名公徃徃亦然兹失于识岂可轻相承耶审诗文当悟皆不可征用矣是以齐杨愔幼时其舅源子恭问读书至渭阳未愔便号泣子恭亦对之欷歔又有思恋二字亦不可轻用其义类此故附説之亦见诗矣 　　余氏辨林世俗称人女夫曰坦葢本羲之坦腹东牀之意词意已属支离甚有见坦字从土旁而壻字亦从土焉可噱之甚 　　老学庵笔记昭徳诸谓壻为借倩之倩云近世方讹为倩盼之倩予幼小不能叩所出至今悔之 　　桐薪唐人诗称浮云夫壻言荡子轻薄如浮云不返也壻古作聓 　　潜居録冯布少时絶有才干赘于孙氏其外父有烦琐事辄曰畀布代之至今吴中谓倩为布代 　　天中记史滑稽传淳于髠者齐之赘壻也汉贾谊传秦人家富子壮则出分家贫子壮则出赘师古曰注谓之赘壻者言其不当出在妻家亦犹人身体之有肬赘非所应有也猗觉寮言世説赘壻为布袋谓如入布袋气不得出也或云人家有女无子恐世代自此絶不肯嫁出招壻以补其世代 　　真子尔雅曰两壻相谓为亚注云今江东人呼同门为僚壻严助传呼友壻江北人呼连袂又呼连襟【谢在杭曰闽人谓之同门】 　　天中记尔雅两壻相谓为亚注诗曰琐琐姻娅今江东人呼同门为僚壻释名两壻相谓为亚者言每一人取姊一人取妹相亚次也又并来女氏则姊夫在前妹夫在后亦相亚也 　　演繁露壻之父为姻晋荀寅之子娶范吉射之女故左氏定十三年曰荀寅范吉射之姻也注壻女为姻名义考礼记疏壻曰婚妻曰姻诗疏妇党为婚兄弟之党为姻杜预曰妻父曰婚壻父曰姻字林婚妇家姻壻家诸説不同説文婚妇家也礼记娶妇以昏时故曰婚姻壻家也女之所因故曰姻説文是字林如説文杜预説为近 　　辍耕録凡男女缔姻者两家相谓曰亲家此二字见唐萧嵩传今北方以亲字为去声按卢纶作王驸马花烛诗云人主人臣是亲家则是亦有所祖亲家又曰亲家翁五代史刘昫传与冯道为姻家而同为相道罢李愚代之愚素恶道之为人凡事有稽失者愚必指以诮昫曰此公亲家翁所为苏氏闲谈録冯道与赵凤同在中书凤有女适道中子以饮食不中为道夫人谴骂赵令婢长号知院者来诉凡数百言道都不答及去但云传语亲家翁今日好雪 　　剡溪漫笔东坡尺牍答程全父陈承务与潘彦明皆称其父为丈丈范蜀公书又似径称蜀公与胡郎修仁书称翁翁修仁乃颍濵之壻其称翁翁者乃颍濵也今人无此称 　　余冬序録丈人淮南子有老而杖于人之説而王充论衡有曰人身以一丈为正故名男子为丈夫尊公妪为丈人也 　　清波杂志蜀先主传载汉献帝舅车骑将军董承之语裴松之注按汉灵帝母董太后之侄于献帝为丈人葢古无丈人之名故谓之舅也后呼丈人为外舅其本此乎然汉匈奴传书且鞮单于云汉天子我丈人行若曰此语止为尊老言非专指妻之父则可若谓古无丈人之名后学窃有疑焉 　　野客丛书今人呼丈人为泰山或者谓泰山有丈人峯故云据杂俎载唐明皇东封以张説为封禅使及已三公以下皆转一品説以壻郑镒官九品因説迁五品宗怪而问之镒不能对黄幡绰对曰泰山之力也与前説不同陈后山送外舅诗丈人东南英注谓丈人字俗以为妇翁之称然字则逺矣其言虽如此而不考所自仆观三国志裴松之注献帝舅车骑将军董句下谓古无丈人之名故谓之舅按裴松之宋元嘉时人呼妇翁为丈人已见此时 　　天中记酉阳杂俎明皇封禅泰山张説为封禅使説女壻郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因説骤迁五品兼赐绯服因大酺次宗见镒官位腾跳怪而问之镒无辞以对黄幡绰曰此乃泰山之力也丛书或谓泰山有丈人峯故名苏鹗演义自此遂目丈人为泰山青城山记青城山为五岳之长故名丈人山今世俗呼人妇翁为令岳妻之伯叔父为列岳徃徃因此 　　黄氏笔记俗呼人之妇翁曰岳丈曰泰山説者以为泰山有丈人峯故有是称然古者通谓尊长曰丈人非特妇翁也或又以张説因东封而其壻躐迁五品故称之曰泰山其説尤凿按汉郊祀志大山川有岳山小山川有岳壻山岳而有壻则岳可以谓之妇翁矣世俗之称谓未必不以是又因岳山而转为泰山耳 　　核则宋孙持正云俗呼妻父为岳丈以泰山有丈人峯也似亦有理而呼妻母为泰水何耶然晋乐广卫玠妻父也所谓妇翁冰清女壻玉润者岳丈当是乐丈之讹耳 　　氏客话今人乃呼伯叔丈人为列岳谬误渝甚曲洧旧闻丈人本父友之称不必妇翁汉书匈奴传汉天子我丈人行是也唐人尤喜称之杜子美上韦左丞诗曰丈人试静听不闻子美之妇为韦氏也如此比甚多柳子厚记先友韩退之其一也至与之书乃称退之十八丈父友而字之者以其齿相近乎近嵗之俗不问行辈年齿泛相称必曰丈不知起自何人而举世从之至侪类相狎则又冠以其姓曰某丈某丈乃反近于轻侮也 　　余氏辨林妇人称夫曰良人及庄子文王曰昔者寡人梦见良人黑色而晋庾翼疏臣所以辄发良人不顾怨咎吕氏纪良人请问十二纪是君子亦可以称良人也上官后传内与父诸良人侍御皆乱师古曰良人谓妾也则妇人亦称良人 　　野客丛书王制曰老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡鳏寡老年不复嫁娶之名孝经注丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡知此为限者以内则妾虽年老未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣正义谓知称寡以此为断然妇人无称鳏之文男子亦称寡左传曰崔杼生成及彊而寡尔雅曰无夫无妇并谓之寡则知男子亦称寡也 　　余氏辨林鱼目不瞬老而无妻者目恒鳏鳏然不能寐也鳏之义取此 　　余氏辨林君称寡人风庄姜云以朂寡人则妇亦有以寡人称者 　　説略君称寡人而凡人亦可称王右军论字假令寡人耽之若此 　　余氏辨林卿者君称臣之辞昔王浑妻钟氏常卿其夫浑曰妇人卿壻礼不为敬后弗复尔妻曰怜卿爱卿是以卿卿我不卿卿谁复卿卿则爱卿乃称夫之辞后人以此称姬是何理也止韩魏公为陜西安抚李师中过之为官妓贾爱卿赋诗末联云归来不问封侯事只问君王覔爱卿此妓名爱卿故云耳岂可槩及哉 　　余氏辨林今人自称妻槩曰细君葢祖东方朔归遗细君语也按师古注细君朔妻名也若云细小也则小君乃诸侯称妻之名朔又安得称此 　　演繁露楚语司马子期欲以其妾为内子注卿之适妻曰内子 　　爱日斋丛抄张文昌祭韩吏部诗公疾浸日加孺人视药汤以为姬妾则云乃二侍女合弹琵琶筝已有侍女矣以为妻则皇甫湜撰神道碑云夫人髙平郡此不称夫人退之曽云已呼孺人戛鸣瑟岂以言内子邪説诗者韩诗孺人对穉子自杜诗老妻穉子句中来储光羲云孺人善逢迎穉子解趋走又出于江淹恨赋左对孺人右顾穉子凡皆并指妻子唐棣王琰有二孺人争宠葢亲王有孺人二人云唐制按曲礼天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫妻曰孺人士曰妇人庶人曰妻则孺人不得以为妾张文昌或取此宣和罢县君改孺人为第八等 　　西溪丛语沈休文山隂柳家女诗云还家问乡里讵堪持作夫乡里谓妻也南史张彪传呼妻为乡里云我不忍乡里落他处今防稽人言家里其意同也 　　丹铅録俗语云乡里夫妻步步相随言乡不离里如夫不离妻也古人称妻曰乡里见西溪丛语 　　名义考古乐府稾椹谓夫也古有罪者席稾伏于椹上以鈇斩之言稾椹则兼言鈇矣鈇与夫同音故隠语稾椹为夫也稾禾秆椹斫木櫍俗作砧铁斧也【椹与砧同櫍音质】孔氏杂説俗所谓累重亦有所出也前汉西域传屯田轮台募民壮健有累重敢徙者诣田所注累谓妻子家属也 　　胡氏笔丛今俗以新娶男称新郎女称新妇又妇之事公姑者例呼新妇按新郎之称葢六代已然而唐最为通行见诸小説稗官家不可胜举然自主翁姑言非主新嫁也新郎君唐人自称新获第者不闻主新娶者言惟宋世词有贺新郎或当起于此时太抵国朝世俗称谓率循习宋元世近故也【娘子已见六朝祖传又唐初有娘子军】 　　説略今世之称谓间有形于古记者女兄曰姐记曰女字或作姐古字假借也子也切今世多称女兄为姐尊之也称人长曰老兄世説东府樗蒲大掷刘毅掷得雉刘裕挼五木斥之曰老兄试为卿答即成卢焉又曰吾兄左传宋向戍来聘见孟献之尤其室对曰我在晋吾兄为之毁之重劳且不敢称弟曰舍弟魏文帝与钟繇书曰是以令舍弟子建因荀仲茂时从容喻鄙防称人弟曰令弟古以自称弟谢灵运酬惠连诗来路值令弟开颜披心胸称人曰郎君文选应璩与满炳书曰外嘉郎君女兄夫曰姊夫元氏小焦与昆侄书吾时在凤翔母借书于齐仓曹家徒步执卷就陆姊夫师授妹夫曰妹壻赵岐娶马某女宗姜为妻妻兄子融岐不以妹壻之故屈志于融女壻曰令壻唐咸安公主下嫁可汗上书恭甚且言肯为兄弟令壻半子也妇人谓夫妹曰小姑焦仲卿妻诗云却与小姑别泪落连珠子　同行人称曰火伴木兰词云出门见火伴火伴始惊忙称先生人曰先辈王子敬问谢公林公何如庾公谢曰先辈初无论世説中亦多有此语奴婢所生子曰家生儿汉书陈胜传免骊山徒人奴产子师古曰奴产子犹今云家生儿也鄙人之不肖曰奴才水经注李特至劒阁叹曰刘氏有如此地而面缚于人岂不奴才也又唐郭子仪曰子仪诸子皆奴才耳　男女缔姻者两家相谓曰亲家唐书萧嵩自道曰天子亲家翁以亲字为去声见辍耕録　幼女曰丫头刘賔客寄赠小樊诗花面丫头十三四春来绰约向人时称人曰某甲三国志许攸呼太祖小字曰某甲卿不得我不得冀州也呼后辈曰后生子鲍明逺少年时至衰老行篇云寄与后生子作乐当及春以字役公门曰书手报应记唐宋衎江淮人应明经举元和初至河隂县因疾病废业为盐铁书手説原髙祖言最髙在上也曽祖言推上祖位转増益也孙悬也与髙祖相悬也孙之子曰来孙葢无服而意疎逺呼之乃来也来孙之子曰昆孙昆贯也情逺而以礼贯连之也昆孙之子曰仍孙以礼仍有之耳恩意实逺也仍孙之子曰云孙葢逺去如浮云也　父者矩也以矩度教子也母者慕也为婴儿大所慕也子者嗣也息也言嗣续宗祧也先父而生者伯父也伯大也父之长也后父而生者叔父也叔属也父之行也又有谓伯把也把持家政也仲中也位在中也叔少也季癸也甲乙之次癸在末也兄荒也荒大也弟第也相次第而生也侄秩也言尊卑秩然有序也母之兄弟曰舅姊妹之子曰甥谓出配他男而生也姑者故也言尊故也姨者平也言与母与妻平也姑之子曰外兄弟舅之子为内兄弟总谓之表兄弟也姊者咨也长而可咨问也妹者末也位居末也母之姊妹曰母姨祖之姊妹曰王姑妇人谓夫之父曰舅夫之母曰姑又曰嫜弟称兄之妻曰嫂嫂字从女从叟言年长与母等也长妇谓稚妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇又曰妯娌夫者扶也以道扶接者也妇者服也执箕箒以供妇职从乎人者也伉敌也俪偶也曰妻者齐也与夫齐也曰妾者接也服事得接于夫者也 　　艺林彚考称号篇卷三 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷四 　　蓬莱知县沈自南撰 　　尊长类 　　识遗礼记曾子问及乐记等篇孔子云吾闻诸老聃郑注云老聃古夀老者之称而后人以孔子问礼老聃为柱下史之老聃未必然也 　　丹铅杂録晋姜鼎铭曰保其孙子三夀是利鲁颂三夀作朋葢古语也先儒以为三卿恐非 　　梁谿漫志上夀百中夀八十下夀六十故人至五十则不为大矣六十则可言夀矣鲁颂三夀作朋晋鼎铭三夀是利岂此谓乎汉有三老五更所谓三夀者殆三老之类也 　　余氏林言程义文云三老五更更字当作叟今嫂字作防可以验知其故 　　野客丛书三老五更按列子云禾生子伯宿于田更商丘开之舍更亦老之称也 　　丹铅録列子云禾生子伯【人姓名】出行经坰外宿于田更更训老老而更事也汉立三老五更更义取此张湛注列子乃云更当作叟误矣　正杨孝经援神契云尊三老者父象也五更宠以度宋均曰三老老人知天地人事者五更老人知五行更代之事者史记西门豹治邺投三老于河应劭汉官仪曰三老五更三代所尊也史正义云百官表云十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老掌教化皆秦制也曰汉立三老五更当别有见蔡邕曰更当为叟叟老人之称也 　　对问编汉明养五更于辟雍取其象五星也又谓知五事然于更字何涉宋均谓知五行更代事或然然不若蔡议郎以更为叟字误于三老尤明况列子以坰外田更为野老则更亦训老旧矣 　　辨物志先王父事三老兄事五更似三老重而五更轻及考汉明帝三老五更并以二千石禄养终身初无偏重而唐养老礼皇帝降迎再拜执酱执酳皆同三老五更杖拜安车表谢又同汉志徳行年髙一人为老次一人为更皇帝揖进三老在前五更后从譬兄弟比肩序有先后分谊则均父事兄事之説可执乎哉 　　辨物志戾太子得罪壶关三老言其寃王尊为郡被夺东郡三老奏其治状夫三老与乡亭之职何当按成周比长里宰为下士闾胥酂长为中士旅师鄙师为上士在汉乡有三老亭有长有啬夫而三老孝弟力田为尤重比之于周则上士也葢古隣里乡党之事皆得主之以命官王制乡论秀士升之司徒其得上言于朝也所从来矣 　　辨物志新城三老董公遮説汉王为义帝发丧片言而啓受命之基按三老即秦置乡亭三老也商鞅之法十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老三老掌教化则知修行帅善有其素而商鞅之法非尽不善也 　　辨物志按养老之典虞夏商周皆同然不过曰国老庶老而已国老贵而老者庶老贱而老者此四代之制也礼书曰天子之养老三孔颖达曰人君养老有四岂与古国老庶老之制异乎曰无异也庶老无论矣礼书死政者之老孔颖达死国难之祖父与致仕之老是皆贵而老者总当曰国老第古人事约而典重故庶老之上止有国老之名后代事烦礼轻故国老庶老之外兼有死政者之老等名其实一也 　　宋景文笔记蜀人谓老为皤【音波】取皤皤黄髪义后有蛮王小皤作乱今国史乃作小波非是 　　爱日斋丛抄林谦之诗惊起何波理残梦自注述梦中所见何使君蜀人以波呼之犹丈人也范氏吴船録记嘉州王波渡云蜀中称尊老者为波又有所谓天波月波日波雷波者皆尊之之称此王波盖王老或王翁也宋景文尝辨之谓当作皤字鲁直贬涪州别驾自号涪皤或其俗云按景文所记云蜀人谓老为皤音波取皤皤黄髪义 　　留青日札或云蜀中人称美为波见游山记今西厢记云波者甚多 　　希通録俗斥年长者为老物实非恶语人亦物也故曰人物况六经中已有之周礼籥章祭蜡以息老物余氏辨林麋羣千百故多寿曰麋寿如千秋云也有作眉寿者盖古字简少麋眉通用耳实非眉寿之解也清波杂志人少则发黑老则发白久则黄人少则肤白老则肤黑久则黯若有垢然发黄而肤为垢故曰黄耉见王充论衡而今韵略耉字下亦注老人面若垢为耉名义考考老寿也黄耉老人面色黄也台鯸鲐河豚也其背青老人背色若鲐也诗注谓黄为黄髪耉为冻梨尔雅疏谓燕代北鄙谓耉为梨説文又谓老人面梨若垢诸説似牵强舍人曰老人气衰皮肤消瘠背若鲐鱼此亦是以意释不实知鲐者也鲐背丰满但青黑耳【鯸音侯鲐音胎】 　　丹铅録按耆耋作齿臷义同前汉书犬马齿臷释名臷铁也皮肤黑色如铁也又诗诂耋之谓昳也 　　名义考缃素杂记古语有二声合为一字者如不可为叵何不为盍从西域二合之音切字之元也龙钟潦倒正二合之音龙钟切癃字潦倒切老字欲言癃欲言老即以龙钟潦倒言之后有释者皆不得其义而臆説也留青日札今人年老行动不便曰龙钟自来多不解其意余以为钟聚也故説文曰如天之钟美是也盖言龙至于老则蟠聚而不能奋飞故以之称老年翁也如鲐背之类也李济翁以为钟即涔者谬矣 　　丹铅总録老人衰惫为龙钟或云当作癃钟或云当作聋钟或云钟聚也龙至于老蟠聚不能奋飞也其説皆非按广韵龙种竹名生于罗浮山大七八围长一二丈世言龙钟谓老人如竹之摇拽不自禁持也 　　代醉编丹铅録龙钟竹名年老曰龙钟言如竹之枝叶摇拽不能禁持也巵言云龙钟二字尚不得解所谓南越志罗浮竹每节一二丈曰龙钟竹为喻抑何逺也且竹名本自曰籦笼余按洞防记阳关之外花牛津时得异石长十丈髙三丈立于望仙宫因名龙钟石武帝末此石自陷入地惟尾出土上今人谓为龙尾墩也则石亦名龙钟且无枝叶摇拽如老人之状又李济翁资暇録谓钟即涔耳涔与钟并蹄足所践处则龙之致雨上下所践之钟固淋漓溅淀矣此説更迂又裴度未遇时过天津桥二老人倚柱愕然曰蔡州未平须得此人为将仆闻之告公公曰见我龙钟故相戏耳大抵相传乡语难以尽解必强而解之误矣广东通志南越志一统志俱言罗浮有笼葱竹一名龙钟在第三十一岭杜诗注蜀有竹名籦笼则籦笼盖蜀竹非罗浮竹也杜诗笼竹和烟滴露梢是也 　　説楛龙钟竹名枝叶垂委不能自扶故老敝曰龙钟资暇録谬谓钟即涔龙致雨上下所践之钟淋漓溅淀此成何语耶 　　苏林演义龙钟不昌檝不翘首发鬓松县拾之类秕言毛老也周礼王燕则诸侯毛郑司农注云老者二毛故曰毛中庸燕毛所以序齿燕毛犹言燕老也北堂书钞韦昭辨释云公贡也才徳兼于人咸贡荐于王而用之也辨云公犹取正直无私也故曰公字从八厶 　　名义考背私为公有制为卿公之为字八背也厶私也背私则可以为公矣卿之为字卯事之制也有制则可以为卿矣【八音背厶音私卯音赍】 　　谈剩公字与私字相对窃疑古人之以公称者或俱是名如曰盖公丁公吴公厐公之类甚多自后世以君公字为崇重之词训诂家凡遇称公者皆曰史失其名恐未必然也 　　演繁露勾龙周弃为社稷故日食伐鼓于社责上公也今俗犹言社公者上公之义也杜佑駮之云公者尊称以人尊社故曰社公王肃言社公为上公俗言天公雷公岂上公乎 　　鹤山雅言一部左氏家臣不曾呼其主为公只伯有一段有一公字　三代以后称呼犹严惟宋以客称公鲁以周公同二王后未曾妄以称公者伯有一段以公称渐有称公之意若叶公则夷礼僭者也 　　爱日斋丛抄古之称公有不以爵者如董公吕公夏黄公葢公泄公申公毛公呉公殆以老成尊之诸老歴秦汉间齿既宿矣司马徳操年少厐徳公十嵗兄事之呼作厐公可见尊称也虽于定国父为吏决曹亦称于公正以年徳见推唯史于夏侯婴称滕公时为滕令后方赐侯爵班书云婴为滕令奉车故号滕公此犹项羽所使薛公郯公或例以令长称公也孔融告髙密县为郑康成立郑公乡有云昔太史公廷尉呉公谒者仆射邓公皆汉名臣又商山四皓有东园公夏黄公潜光隐耀世嘉其髙皆悉称公然则公者仁徳之正号不必三事大夫也柳子厚书相国房公琯铭隂曰天子之三公称公诸侯之入为王卿士亦曰公有土地其臣称之亦曰公尊其道而师之称曰公楚之僭凡为县者皆曰公古之人通谓年之长者曰公古言三公若周公召公王者之后若宋公为卿士若衞武公虢文公郑桓公其臣称之则列国皆然师之尊若太公楚之为县者若叶公白公年之长者若毛公申公浩公而大臣鲜能以姓配公者虽近有之然不能着也唐之大臣以姓配公最著者曰房公东坡记墨君堂云凡人相与号呼者贵之则曰公足证公者不专以爵贵也洪景卢采子厚东坡语记云公为尊称又曰范汉史惟三公乃以姓配之未尝或紊如邓禹称邓公呉汉称呉公伏公湛宋公宏牟公融袁公安李公固陈公宠桥公刘公宠崔公烈胡公广王公龚杨公彪荀公爽皇甫公嵩曹公操也三国亦有诸葛公马公顾公张公其在本朝惟韩公富公欧阳公司马公苏公为最着洪氏偶不引孔融语宋顔延之与何偃同从上南郊偃遥呼延之曰顔公延之以其轻脱怪之答曰身非三公之公又非田舍之公又非君家阿公何以见呼为公偃羞而退或以田舍公阿公皆当为翁岂延之不知其义疑其不欲当尊称语因过激耳自时俗从谬敬若彼犹贤矣【班书书公主亦云翁主公翁古亦杂用】侯鲭録江州村民呼公曰大老孟子所谓二老者天下之大老也天下之父归之其子焉往于此可验 　　余冬序録今人称谓例公为尊而君次之古殊不尔东西周天子之正系也战国时称周君田文齐公子耳称薛公岂必公之尊于君哉 　　演繁露东坡离徐州诗云父老拜马前请夀使君公君即公也语似重出今见白乐天集送刘江州曰遥见朱轮来出郭相迎劳动使君公坡葢用白语云 　　説略古人致书于人亦有不称名而称君者如徐陵与王僧辨书称孤子徐君顿首与周处士书末亦云徐君白文苑英华注云君疑是古人自称如王绩书中亦作王君然则古人或有如此体未可知也 　　戏瑕君者诸侯之称公者大夫之称汉以前君尊于公故孟尝称父为君秦汉之间封号皆称君凡汉碑所载亦皆称君而不公君者尊异之词汉王骂项羽为公顔师古注云轻贱之也可证至汉末蔡邕撰杨太尉碑铭桓麟撰刘太尉碑铭始称公焉孔融深敬郑告髙密县曰郑君好学实懐明徳昔太史公廷尉呉公谒者仆射邓公皆汉之名臣又商山四皓有东园公夏黄公潜光隐耀世嘉其髙皆悉称公然则公者仁徳之正号不必三事大夫也今郑君乡宜曰郑公乡据此则称公昉自汉末无疑繇此公尊于君三国六朝至唐以后无不称公至南史臣下皆呼帝为公矣独唐顔真卿撰其父庙碑称唐故通议大夫行薛王友柱国赠秘书少监国子祭酒太子少保顔君庙碑铭而中间有君之曽祖君之祖君之父纷纶盛美举集于君诸语差不失古称先君之遗意乎今人则以君加于同类公加于下僚殊亡差等 　　野客丛书鼂错更令诸侯讙哗错父从颍川来谓错曰上初即位公为政用事云云如淳曰错为御史大夫位三公也如淳意其父称子为公葢以此尔不知此乃史家之言非当时之实谓也如史记陆贾贾谓其子曰数烹鲜无久溷公为也此亦称子为公陆贾子何尝为三公哉汉书作毋久溷汝为也曰公曰汝竟不知其实谓不独此也又如史记袁盎传其兄之子种谓盎曰君能日饮亡苛汉书作丝能日饮亡何二史所云不同如此是未可深诘也固虽当时风俗浑厚又不应以侄对叔辄称其字之理 　　臆乘古人自以公称者独范蠡曰陶朱公人号之者晋诸葛恢曰黑头公宋沈庆之羣蛮号曰苍头公梁张绾曰百六公齐何戢曰小斯楮公后魏于栗防曰黑矟公古弼曰笔头公北齐防淳曰长鬛公齐鬛公崔日谦曰白须公后周韦琼帝呼曰逍遥公唐李徳裕称牛僧孺曰太牢公若翁号则汉田蚡骂窦婴曰一秃翁北齐武成帝小字曰鳬翁唐卢从愿帝称曰多白翁窦巩人号曰嗫嚅翁陆羽自称曰桑苎翁杜牧自号曰樊川翁本朝黄鲁直自号涪翁张师雄人嘲之曰蜜翁 　　野客丛书武帝末盗贼羣起暴胜之为直指使者衣绣衣持斧逐捕盗贼威震州郡隽不疑上谒曰窃伏海濒闻暴公子威名旧矣顔注公子胜之字也仆谓此公子者如言贵公子耳非称其字也固虽当时风俗之厚不应以一介之士与部使者初未相识进谒之始称其字之理顔之推谓字以表徳古者无嫌岂其然乎且孔门弟子称仲尼者是退而记其所言非当面之称也余氏辨林白虎通云王者之子称王子王者之孙称王孙诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故春秋有王子瑕论语有王孙贾又有衞公子荆公孙胡鲁有仲氏孟氏叔氏季氏楚有昭屈景氏齐有髙国崔卢氏今不论官之髙卑但父有一秩辄称公子祖有一秩辄称公孙而氏则归之女流失古甚矣 　　梁谿漫志唐自太宗命髙士亷等撰氏族志本恶山东人士崔卢李郑自矜地望乃更以皇族为首是亦自矜陇西着姓也然魏徴房元龄家皆盛与山东诸族为昬由是旧望不减至显庆中许敬宗等又升后族为第一等于是益尚门阀谄谀之徒不称人以官而呼之为郎犹奴之事主葢当时门地髙者以此名为贵重宋广平呼张易之为卿天官侍郎郑杲谓宋曰中丞奈何卿五郎宋曰以官言之正当为卿足下非张卿家奴何郎之有杨再思为宰相而呼张昌宗为六郎安禄山兼三镇节度使而呼李林甫为十郎裴坦之子勋至呼其父为十一郎明皇不以天子为贵而自呼为三郎当时献五角六张赋者亦呼其君为三郎流弊可骇如此 　　演繁露后世人主之对臣下不问三公九卿之与庶列槩呼为卿惟大朝防上公预事则典仪者临殿陛宣答曰某庆与公等共之独此称公他则否前辈亦尝辨之矣以予所见此语当出战国战国之世其陪臣之贵者至卿而极故其国君目其人之为卿也是至极不可加之体也及其呼唤已熟故秦汉以下人主亦遂循而目之是以无问官之髙下槩命为卿也赵广汉传事推功善归之于下曰某掾卿所为此时广汉为尹京兆身为九卿不开国不立臣仆其属官安得有卿耶特取时人相尊之语以为之礼耳广汉又尝对劾苏回之贼而言曰京兆赵君谢两卿又语亭长曰京兆不忘卿厚意王尊为太守出教告属县曰愿诸君卿勉力正身意皆类也后世呼之为卿如春秋时呼人为君为公也 　　东斋记事主者称臣葢是谦卑而己上下通行不特称于君上之前也如齐太子对医者文摰云臣以死争之虢君见扁鹊曰寡臣幸甚吕公谓汉髙祖曰臣少好相人髙祖谢项羽曰将军战河北臣战河南之类是也晋宋间彼此相呼为卿自唐以来唯君止以呼臣庶士大夫不复敢以称谓矣 　　困学纪闻晋语栾氏之臣辛俞曰三世仕家君之再世以下主之【注大夫称主】优施谓李克妻曰主孟啗我【注大夫之妻称主孟则里克妻字也】左传医和谓赵孟曰主是谓矣魏戊曰主以不贿闻于诸侯此大夫称主也齐侯使髙张来唁公称主君子家子曰齐卑君矣主君大夫之称也史记甘茂传乐羊拔中山魏文侯示之谤书乐羊曰此非臣之功也主君之力也战国策梁王魏婴觞诸侯于范台鲁君曰主君之尊仪狄之酒也主君之味易牙之调也魏以大夫为诸侯故犹称主君 　　艺林彚考称号篇卷四 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷五 　　蓬莱知县沈自南撰 　　朋从类 　　刋谬正俗或曰寀寮也有异义乎按尔雅云宷寮官也郭景纯注云官地为宷同官为寮此则谓卿大夫因官而得食地故谓之采地耳但古之经史采菜相通菜蔬字颇亦为采文采字多防作宷非独地也今之学者见谓之采地字上防加草便为给地以种菜更朋扵俳说焉丹铅録同官为寮文选注寮小也宋王圣求号初寮髙似孙号踈寮谢伋号灵石山药寮唐诗绮寮河汉在斜楼皆指也古人谓同官为寮指其斋署同为义今士子同业曰同官先事士先志官之同寮亦士之同窻也 　　五杂爼诗及尔同僚左传同官曰寮注寮小窻也盖取同舍之义然古僚通作寮书百僚师师僚之为言臣也释文贱之称曰僚左传泉丘人女奔孟僖子其僚从之则僚不过朋侪之义故其字从人尞声诗之所谓同僚者恐不如是后人见其从室遂引僧寮绮寮之义以证之不知同寮可作同僚而僧寮不可作僧僚也名义考尔雅寀寮官也郭璞曰官地爲寀同官爲寮无同地爲寀之文邢昺曰寀采也采取赋税以供已有采地及言同寮者皆谓有官者也寮亦作僚説文僚好貌广韵僚贱称同官相好曰僚仆臣僚故以爲贱称寮之义如此杨用修谓寮爲小窻以斋署同窻爲义不知窻竂之竂从穴不从宀説文竂穿也玉篇竂舍也后人遂以竂爲窻是窻竂之竂与采寮之寮文既不同义亦自别安得以同窻释同寮乎【寀采俱音菜】 　　宾退録今人称县令爲明府始于唐人汉人则谓之明廷见范书张俭明府以称太守如老叟称刘宠刘翊称种高获称鲍昱皆然又龚遂王生曰明府且止愿有所白张湛主簿进曰明府位尊徳重不宜自轻注郡守所居曰府明府者尊高之称前书韩延夀爲东郡太守门卒谓之明府亦其义也汉纪钟皓曰明府必欲得其人陈寔是也 　　代醉编杜密谓太守王昱曰求志行义之贤而密达之违道失节之士而密纠之使明府赏刑得中令问休扬能改斋漫録以恩地爲恩府始于唐马戴着大中初爲掌书记于太原李司空幙正言被斥贬郎州龙阳尉戴着曰自痛不得尽忠于恩府而动天下之浮议见金华子 　　李氏刋误按史记春秋之后儒术之士名闻诸侯者既适列国爲客卿乃得陈王霸之道如孟轲在齐乐毅在燕赵西汉邹阳在梁伍被在吴亦行斯道尔后辩説絶但不复客卿耳自中和已后藩镇道宾者名曰客卿始则索客之徒时有斯号近者名人朝士不免继之讹谬相承莫不因此 　　希通録今世以寄居之官爲寓公礼记郊特牲诸侯不臣寓公注寄公之子寄公字尤新 　　容斋随笔秦晋围郑郑人谓秦盍舍郑爲东道主葢郑在秦之东故云今世称主人爲东道者此也东汉载北道主人乃有三事常山太守邓晨防光武于钜鹿请从击邯郸光武曰伟卿以一身从我不如以一郡爲我北道主人又光武至蓟将欲南归耿弇以爲不可官属腹心皆不肯光武指弇曰是我北道主人也彭宠将反光武问朱浮浮曰大王倚宠爲北道主人今既不然所以失望后人罕引用之 　　野客丛书自左传有倚郑爲东道主之言后汉光武谓耿弇邓晨等皆曰北道主人北史魏孝武谓成阳王曰昨得汝主簿爲南道主人于是又有南道主人之説史传之间独未闻西道主之説耳又观赵肃独孤信东讨肃监督粮储军用不竭魏文帝谓人曰赵肃可谓洛阳主人也又有洛阳主人之説容斋随笔但引左传后汉东道主人北道主人语出处而不考其他 　　嬾眞子今之同席者皆谓之客非也古席靣谓之客列座谓之旅主谓之献客谓之酬故宋享晋楚之大夫赵孟爲客注云客一座所尊也季氏饮大夫酒臧纥爲客既献臧孙命北靣重席新樽洁之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注云献酬礼毕而通行爲旅然则古者主先献客客复酬之然后同席皆饮不如今之时不待献酬而同席皆饮也 　　史记考要李广彼其忠实心诚信于士大夫也周礼师帅皆中大夫旅帅皆下大夫卒长皆上士两司马皆中士而皆统于军将故曰士大夫也赵奢奢爲将所赏赐者尽以予将吏士大夫吴王濞将军其劝士大夫击反虏淮阴且信非得素抚循士大夫也汉书李广利士大夫径度获王首虏战国策赵襄子曰粮食匮财力尽士大夫病吾不能守矣相如喻蜀文曰时侵犯边境劳士大夫其义并同乃若大戴礼武王践阼三日召士大夫而问焉汉武帝封禅之诏嘉与士大夫更始卫青谢苏建曰亲附士大夫招贤黜不肖者人主之柄也则羣臣之通称云 　　余氏辨林部官上士爲员外今富民往往称员外者其即孔方之意不知者以爲尊之之辞杂剧小説因以老安人配之殊可捧腹 　　史记考要参以中涓从【曹参】中涓官名师古谓在中主精洁洒扫之事周官宫人有中士下士掌王之六寝除其不蠲去其恶臭中涓或其遗制周勃初亦爲中涓贾谊治安书谓诸公幸者乃爲中涓是也 　　鼠璞今人通竿牍言典籖王府官也记府掌记幕府官也已难用之书吏中涓之称尤更爲僭汉石奋爲中涓受书谒此岂臣下之所宜用 　　菽园杂记吏人称外郎者古有中郎外郎皆台省官故僭拟以尊之今医人称郎中镊工称待诏磨工称博士师巫称太保茶酒称院使皆然此元时名分不明之旧习也国初有禁 　　墨客挥犀古者三公开阁郡守比之古侯伯亦有阁所以世之书题有阁下之称前辈呼刺史太守亦曰节下与宰相大僚书往往呼执事言阁下者少刘子爲史官与监修宰相书呼足下韩文公与使主张仆射书呼执事即其例也记室宾佐也他人亦非所宜执事则指斥左右之人尊卑皆可通用侍者士庻尽可用之近日官至使府御史及畿令悉呼阁下至于初命宾佐犹呼记室今则一例阁下可谓上下无别矣其执事才于举人侍者止行于释子而已今之布衣相呼尽曰阁下虽出于浮薄相戏亦是名分大坏矣又中表疏逺卑行多有座前之目尤可惩怪夫阁下去殿下一阶座前降几前一等此之乖僭其可行耶宗从叔诸姑及姨舅行施之可也 　　桐薪古有铃下辛苦即伍伯之属汉世已有之矣魏管辂与安平太守王基作卦谓曰乌与燕鬬直老铃下耳吴魏滕有罪吴范髠头自防诣门下使铃下以闻晋王敦武昌铃下仪仗生华如莲花状干寳曰狂花生于枯木又在铃阁之间魏黄郎爲君长自以父故常忌不呼铃下伍伯而呼其姓字至于忿怒亦终不言又晋杨方爲铃下威仪诸葛恢尝待以门人之礼铃下威仪则今典客吏也晋书铃下牵引庾冰入船以籧篨覆之按铃下见汉志中凡尊显者并可通称如阁下节下戏下足下之类【演繁露亦云铃下威仪殆今典客之吏】 　　留青日札书简称将帅曰铃下谓铃阁之下也见羊祜传又作戏下大将军旗曰戏韩信可致戏下注与麾同麾下谓麾节之下也薛宣执宪毂下谓在辇毂之下也则将军有推毂之义亦可称矣至于门下则在张苍谓殿门之下若今侍御史也在司马相如则又谓长卿门下是尊卑可通称也魏文帝爲太子拜荀公达于牀下诸葛孔明拜厐徳公于牀下则又可称牀下于高尚之士矣使者言节下毂下二千石长史言阁下父母言膝下通类相言称足下 　　防璞今人以宰相子爲东阁按公孙爲丞相开东阁不过招延宾客之地于子弟初无预今之引用乃李商隐九日诗郎君官贵施行马东阁无由再得窥上言郎君乃令狐绹下言东阁犹言令狐楚之旧馆东坡九日诗因引此事合而言之闻道郎君闭东阁且容老子上南楼此虽使令狐绹絶义山故事然东阁之开闭于郎君何与又云南屏老宿闲郎过东阁郎君懒重寻以郎君加于东阁下犹言宰相子也与汪龙溪云东阁郎君之未有用之皆无病今竟以东阁呼郎君岂爲父者不能颛招贤之责子得以盗其权耶 　　孔氏杂説谓人爲明公阁下之类亦可谓之高明孔融李膺谓融曰髙明必为伟器又曰高明父祖与仆有旧恩明公亦可谓之仁公温峤书与陶侃谓侃爲仁公明府亦可谓之明庭张俭李笃谓毛钦曰虽好义明庭今日载其半矣贤相亦可谓之贤宰左雄论曰陈蕃杨秉世称贤宰 　　刋谬正俗荀爽与李膺书云舎馆上下福祚日新此葢古人致书相问之常辞耳凡言上下者犹称尊卑总论也此类非一是以王逸少父子与人书每云上下数动静上下咸宜上者属于尊亲下者明谓子弟爲论及彼之尊上所以上字皆爲县阙而江南士族近相承与人言议及书翰往复皆指父母爲上下深不达其意耳説略周寳和钟铭曰走作朕皇祖文考寳龢钟走其万年子子孙孙永寳用享走之名于经传无见葢昔人自以称谓犹孤寡不谷臣仆愚鄙皆谦逊之辞故司马迁自称曰太史公牛马走班固自称曰走亦不任厠技于彼列然则走之号非独始于汉葢亦上矣 　　嬾眞子今之书尺称人之徳美继之曰不佞不佞意谓不敢谄佞非也左氏昭公二十一年载奋扬之言曰臣不佞注云佞才也汉文帝曰寡人不佞注云才也论语云不有祝鮀之佞注亦云才也古人佞能通用故佞训才左氏载祝鮀之言行极备葢卫之君子也卫之宋朝姿貌甚美卫灵公夫人南子通之孔子之意葢爲无祝鮀之才而有宋朝之容则取死之道故曰难乎免于今之世矣 　　疑耀今人朋友相知往来皆称通家宋以前已然但汪彦章诫其子恪曰自吾父及汝三世矣未尝与人通家往来夫家者妻也妻者自娶之爲后嗣计耳岂可以娱他人称通家耶余思通家二字施于往来外姓委不雅观然相沿已久难于顿革也 　　余冬序録唐宋间人呼谓有先辈之称或曰此互相推敬耳然不闻施之同朝同官同年而所称皆未任官职未登科第之士观欧苏书札可见李方叔东坡门人坡书称方叔爲先辈按北梦琐言王凝知举日司空图第四人登科王谓众曰某叨忝文柄今年牓帖爲司空先辈一人而已则是所谓先辈者实后辈士也唐王福畤杂録文中子谓魏徴及房杜曰先辈虽聪明特达非董薛程仇之比然则是称隋唐初葢已如此 　　宜斋野乘唐世举人呼已第者爲先辈其自目则曰前进士按魏文帝黄初五年立太学初诣学者爲门人满嵗试通一经补弟子满二嵗试通二经补文学掌故不通经者听须后试故后试称先试而得第者爲先辈由此也前进士云者亦放此犹曰蚤得进士而其辈行在先也此皆演繁露载通典语枋即容斋续笔载贻子録云同年小录是双只先辈各一人分写宴上长少分双只相向而坐以东爲上儭以西爲首给舍员外遗补多来突宴东先辈不迁而西先辈避位又绍圣间王圣涂渑水燕谈云苏徳详汉相禹珪之子建隆四年进士第一人登第初还乡里太守置宴以庆之乐作伶人致语曰昔年随侍尝爲宰相郎君今日登科又是状元先辈又司马温公劝学歌云一朝云路果然登姓名亚等呼先辈详味温公之言则登云路者方呼先辈如今黄甲并呼状元一般先辈犹言前名也又葛常之丹阳集云小説载优人有以李义山服蓝缕之衣而出或问曰先辈之衣何在曰爲馆中诸学士挦将去矣人以爲笑又王直方诗话云萧贯尝梦至宫庭中赋诗有一人曰先辈异日必贵又春渚纪闻载棋待诏刘仲甫闻祝不疑先辈名品髙着人今秋来试南省若以二家所载观之则以先辈爲称呼决非前辈之比又韦庄浣花集有癸丑下第献新先辈诗又墨客挥犀言今人于榜下择壻号曰脔壻有一新先辈少年爲贵家所慕欲以女妻之又彭应来有贺新先辈二十八人及第诗结句云囘头应念差池者重待阳和振羽毛言新先辈则谓状元爲前名明矣若以爲长上先生则安得加一新字又曰少年摭言载牛僧孺应举时韩愈皇甫湜见之于青龙寺称牛为即先辈又田表圣锡咸平集与胡旦书云秀才即先辈乃即日可为先辈也其义甚明今人诗集中因见唐诗有先辈二字不深考其故皆误作前辈近时有称道士为先辈尤可笑也 　　野客丛书今称先生之语古者亦有单称一字为礼者叔孙通与诸弟子共为朝仪曰叔孙生圣人也梅福曰叔孙先非不忠也师古注先犹言先生又观张释之龚遂等所谓王生结袜公卿数言邓先张谈先皆此意也贾谊新书载怀王问贾君曰人之谓知道者为先生何也贾曰此博号也上者在主中者在卿大夫下者在布衣之士乃其正名非为先生为先醒也取其俱醉独先醒之义 　　秕言先生长老之称贾谊云先生犹言先醒然二字可单称单称曰先如错公卿言邓先郭璞无沈防之韵而希风乎严先是也单称曰生如贾生陆生之类是也 　　东谷赘言古人称先生尊辞也称父兄亦曰先生故朱子曰先生父兄也汉人单称先亦尊辞也顔师古曰先犹言先生也故梅福有曰叔孙先非不忠也汉人单称生亦尊辞也顔师古曰生犹言先生也如贾生董生伏生之类是也宋人称先生加老焉犹尊辞也如刘元城称司马温公是也其笔之于书亦自元城语录始也七脩类槀亲业者爲弟子弟子复于人爲门生故史记曰七十二弟子而欧阳公爲转相授受者曰门生 　　蓬窻续録汉时亲受业者曰弟子业于弟子者称门生旧所莅曰故吏故民故吏与弟子并皆终身侍坐其同僚曰同舍同学曰同门皆终身以兄弟称又有举将举吏皆终身不易称即今举生门生也 　　留青日札夫子云丈夫子也汉严忌字夫子非也当由邹阳误本云枚先生严夫子皆不敢諌师古云先生枚乗夫子严忌而以夫子爲严之字则先生亦当爲枚之字耶乘自字叔也忌无考 　　留青日札父称子曰学生陈省华对客子尧叟尧佐尧咨列侍客不安省华曰学生列侍常也王祚见客子漙年三十二拜相朝服侍立客求去祚曰学生劳贤者起避耶 　　梁谿漫志子者男子之通称若文字间称其师则曰子某子复冠子字于其上者示特异于常称曰吾所师者则某子云尔列子乃其门人所集故曰子列子公羊之书其弟子称其爲子公羊子至隐十一年称子沈子何休注曰子沈子后师沈子称子冠氏上者着其爲师也不但言子曰者避孔子也其不冠子者他师也陈后山以南丰瓣香称爲子曾子盖用此法刘梦得自爲乃加子于上者非是而今人承其误亦多以自称或称其朋友皆失之矣 　　识遗子者男子通称孔子大圣孟子大贤例只称子孔子汉号夫子者邢昺孝经疏云孔子尝爲鲁国大夫故弟子连官称尊之以别余人也后之尊师者因例曰夫子近时朱文公称周程特曰子周子子程子复于姓上系子按公羊传曰子公羊子子司马子何休释云加子姓上名其爲师也若非师而但有徳者不以子冠氏上朱子于周程葢师尊之 　　余氏辨林古者士相号曰子若生非所以贱薄人之称也能以姓配焉而著者葢鲜矣啇而上惟箕子以子着周衰着莫如孔子孔子之徒则顔子曾子有子余未有闻焉春秋之所贵者子之如季子高子是矣诗之所美者亦子之若彼姝者子是也太史公列传得子称者老子孟子荀子樗里子数人而已刘氏七略以子称者七十有六而独荀子扬子着自唐韩柳而下未有尽子之也至于生著者鲁有两生楚有韩生汉有郦生贾生伏生欧阳生辕生高堂生胡母生而萧望之号东海萧生审是岂贱薄人之辞哉见陈君举赠梅生説 　　秕言谷梁子曰师资辨论释曰师者教人以不及故谓师爲师资按老子曰善人者不善人之师不善人者善人之资则师与资亦自有别 　　留青日札汉路温舒盛服先生不用于世此乃秦之所以亡天下也注盛服先生谓儒绅也秦之时羞文学好勇武故云 　　癸辛杂识世称父之友爲执则父之宾客宜何称按史记张耳外黄女亡其夫去抵父客汉吴王濞周亚夫父绛侯客东坡赠王定国诗云西来故父客正用此耳父客二字甚新 　　臆乘朝定真冷契丹主闻唐庄宗爲乱兵所害哭曰我朝定犹华言朋友也真冷遗命也出庄子山木篇桑虖曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若缘情莫若率冷晓也谓以真道晓语禹也 　　同话录人之五伦朋友寓焉而不言师三人行必有我师焉是师寓于朋友中矣然有曰君师有曰父师是君父皆有师之道也 　　余氏辨林朋者君子之善类故语曰有朋自逺方来易曰朋至斯孚党者小人之凶类故语曰君子不党又曰羣而不党若以朋党二字连称名实皆紊矣 　　天中记郑注同师曰朋同志曰友公羊同门曰朋爱也同志爲友释名有友也相保有也 　　艺林彚考称号篇卷五 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷六 　　蓬莱知县沈自南撰 　　卒伍类 　　容斋随笔前汉书百官表将军皆周末官秦因之予案国语郑文公以詹伯为将军又呉夫差十旌一将军左传岂将军食之而有不足檀弓卫将军文子鲁使慎子为将军然则其名乆矣彭宠为奴所防呼其妻曰趣为诸将军办装东汉书注云呼奴为将军欲其赦已也今吴人语犹谓小苍头为将军葢本诸此 　　野客丛书随茟云今人呼苍头为将军其事本于彭宠为奴所防谓妻云趣为将军治装注呼奴为将军欲其赦已也仆谓此说固是然观陈胜传将军吕臣为苍头军则是语苍头为将军亦已乆矣卫青为奴后为大将军唐至德后大将军告身才易一醉故岑参謌曰紫金章绂左右趋问着即是苍头奴李商隠诗厮养为将军则知苍头奴爲将军事甚多又按前汉鲍宣苍头卢儿注汉名奴为苍头知此名起于汉矣观后汉注秦人呼为黔首谓奴为苍头者以别于良人又知苍头之名自秦已然又读战国策魏有苍头军二十万又知苍头之名不但秦也他国亦然苍头卢儿解在鲍宣而顔师古注萧望之传谓在贡禹误矣 　　鹤山雅言四经无将字自三礼三来方有将军军将之称 　　留青日札古乐府有邯郸才人嫁为厮养卒妇前汉书张耳厮养卒注苏林曰厮取薪者也养养人者也又云乃归赵王养卒为御而归左传庄王伐郑厮役扈养死者数百人注养马者曰扈炊烹者曰养则厮养卒当作厮扈卒为是 　　梦余録今人多呼卒为茄鼓而莫究其始予尝考之国初已有此号临江多虎狼卒百姓畏之目为茄鼔以其部党众而心力齐也 　　名义考左传士臣皁方言梁宋齐燕之间谓枥曰皁因谓贱人直马者曰皁説文卒人给事者方言南楚东海之间或谓卒爲赪郭璞曰言其衣赤今卒首与要尚衣赤云【赪音蛏】 　　宛委余编每见人称前导曰伍伯晋书贾充戏庾纯云君行常在人前今何以后葢纯之先人有爲伍相者按古今注云一伍之长也五人爲伍曰伍伯一曰户伯汉制兵吏五人一户一灶每灶四直一伯故曰户伯又曰大伯诸王公行户服赤帻纁衣常韎率其伍以导引也胡氏笔丛巵言谓前导爲伍伯所引贾充及崔豹语当矣然晋唐间官中行鞭杖者亦谓伍伯南北史多载尚未审明唐书苏世长爲刺史因民不率教贵躬引咎自挞于都街伍伯疾其诡鞭之见血世长不胜痛大呼走观者无不笑之又太平广记某人欲知未来或曰公部中伍伯判冥者也立召问之答曰某非能知未来但某在防中亦爲伍伯能以杖之多寡验人吉凶耳葢防中考掠生人杖至十数已上者其人多死或预言之人遂谓之判防而实非也据二事则伍伯固有两义　酉阳杂俎载伍伯三四处如语资类载某公欲题名岩石偶无笔以伍伯杖画之则伍伯或前导而兼行杖者正犹今之皁人行则呵辟罚则用刑耳又按宋程氏演繁露载后汉虞诩注续汉志伍伯公八人中二千石六人千石六百石皆四人自百石已下皆二人黄绶武官伍伯六人辟车铃下侍阁门阑部署衙走卒皆有程品多少随所典领率皆赤帻绛褠即今行鞭杖者然则伍伯之名汉世已有矣　续考后汉曹节节弟见越骑营五百妻有色从求之五百不敢违注引韦昭云五百字本伍伯伍当也伯道也使之导引当道也按今俗呼行杖人爲五百右皆注中语据此语最爲明了余所谓二义兼者信矣　又祢衡黄祖怒衡不逊令五百将出杖之亦见后汉书则知二字汉世通用也今俗称皁亦有所本皁人葢古司牧者则舆本不并言考张湛列子注已见则疑起于晋然义未必同 　　秇林伐山宋代役人之名有衙前散从衙前今之内班门子也散从今之外班皁也见韩魏公奏 　　留青日札卿之适子曰门子言将代父当门者也正室皆谓之门子郑云正室适子也今以门子而加于府官役之身独何与又家有长子曰家督春秋战国时大夫之冢嫡亦称太子见孟孙智伯赵襄子等礼卿大夫之支子爲侧室贾谊非有侧室之势 　　野客丛书漫录曰今以军爲健儿往往以杜诗健儿胜腐儒爲证非也按世説祖逖过江常使健儿鼓行劫钞东晋时已有健儿之称仆谓健儿之名见于东汉观朱遵战死吴汉表爲置祠爲健儿庙又见于三国志甚多不可引东晋爲证也　又曰梁冀跋扈二字见诗注毛诗曰无然畔援注畔援犹跋扈也班固高祖纪赞曰项氏畔援注跋扈仆谓郑注班史皆后汉人语王莽时崔篆慰志赋曰黎奋以跋扈兮羿浞狂以恣睢此语朱浮传光武诏曰赤眉跋扈长安又在二公之前冯衍述志赋亦曰始皇跋扈兮云云 　　胡三省曰汉纪帝目梁冀曰此跋扈将军也贤注跋扈犹强梁也余按尔雅山卑而大扈跋者不由蹊随而行言强梁之人行不由正路山卑而大且欲跋而逾之故曰跋扈蜀本注甚鄙浅兹不复录详见辩误 　　江隣防杂志都下鄙俗目军人爲赤老莫原其意缘尺籍得此名耶狄青自延安入枢府西府迓者累日不至问一路人不知乃狄子也既云未至因谩骂曰迎一赤老累日不来士人因呼爲赤枢 　　宋景文笔记国朝有骨孕子直卫士之亲近者予尝修日厯曾究其义闗中人谓腹大者爲下孤下都俗因谓杖头大者亦爲后讹爲骨孕孕从平声然孕难得音今爲军额固不可改矣 　　丹铅录宋仁宗游后苑还宫索浆甚急宫嫔曰大家何不于外宣索而受渴仁宗曰吾屡顾不见镣子恐问之则所司有得罪者按尔雅银之美者谓之镣镣子亦庖人之别称音力吊切 　　江隣防杂志府史胥徒乃四名男臣女妾是两号都下吏人连名府史妇女表状皆称臣妾皆非也 　　留青日札东京赋重舌注舌人也即今译诸夷语者其名甚佳今人能爲百鸟语者其音酷相类亦可谓百舌人也【顾有孝曰舌人见周语不始于东京赋注也韦昭曰能达异方之志象胥之官也】 　　容斋随笔译者之称见礼记云东方曰寄言寄内外言语南方曰象言放象内外之言西方曰狄鞮鞮知通夷狄之语与中国相知北方曰译译陈也陈説内外之言皆立此语之人以通其志今北方谓之通事南蕃海舶谓之唐帕西方蛮徭谓之蒲义【去声】皆译之名也辍耕录世称乡胥爲书手处处皆然报应记宋衎江淮人应明经举元和初至河阴县因疾病废业爲盐铁院书手葢唐时已有此名 　　秕言木兰词云出门见火伴古从军及作役者十人爲火故曰火伴今文书式中多作伙非也 　　代醉编古呼治狱参军爲长流帝王世纪云少昊崩其神降于长流之山于祀主秋秋官司冦主刑罚也故取秋帝所居爲嘉名 　　名义考说文员物数也徐氏曰古以贝为货故数之字从贝犹言一钱二钱也增韵入官数也今官曰官员生曰生员吏曰吏员皆以数爲言也 　　丹铅录魏明帝使给使辟邪召司马懿辟邪给使之号犹汉丞相苍头呼爲宜禄也 　　留青日札汉有射声校尉而无射迹校尉何也射声言闻声而能射之也又汉王尊传迹射士千人言能寻迹而射取之也校械也以木爲栏格军部及养马用之尉从上按下也我朝锦衣充扈从 　　留青日札枭骑应卲曰枭健也张宴曰枭勇也若六博之枭也谢父曰枭邀也六博得邀者胜是也又枭将亦此意武纪李广爲骁骑将军今作骁骑骁将按枭本不孝鸟长害其母故日至捕磔枭之 　　留青日札死士贾逵曰死罪人郑众曰欲以死报恩者惟杜预曰敢死之士也爲是越絶书死士八千人戈船三百艘张廵筑台募万死一生者 　　留青日札水人月令舫人习水者列子习于水而勇于泅史记吴儿善泅泅浮行水上也越世家习流二千人又西京赋水人弄蛇注水人俚儿能禁固弄蛇 　　阅耕余录史记越伐吴有习流二千葢吴越皆泽国便于水战习流正谓习于水道者索隐以爲流放罪人恐非 　　天中记后汉杜诗上光武疏云陛下起兵十有三年将帅和睦士卒枭藻注云言其和睦欢悦如鳬之戏于水藻也桓帝时刘陶上议曰圣承天制物与人行止建功则众悦其年兴戎则师乐其旅是故灵台有子来之人武旅有枭藻之士注武旅周武王之旅鳬得水藻言喜悦也顔延年秋胡诗舍车遵往路鳬藻驰目成梁简文圃园颂序鳬兴藻抃独莹心灵 　　阅耕余録匈奴曰骑宼见管子匈奴遣子入侍秋来春去号曰雁臣见洛阳伽蓝记 　　演繁露晋人书问凡言信至或遣信者皆指信爲使人也今人以信爲书误也文十七年郑子家使执讯而与之书以告赵宣子杜预曰执讯问之官爲书与宣子也则讯之与书明爲二事晋人之言有本矣兵交使在其间故诗亦曰执讯获丑也 　　丹铅录后汉书申屠刚遣信人驰至长安又刘虞道路壅塞信命竟不得通其曰信人可信任之人刘虞减去人字言信人之命犹可通也晋人言尚简省直以信爲使者宋人语录称贤友爲贤亦犹此也 　　丹铅录晋武帝炎报帖末云故遣信还南史晨起出陌头属与信防古者谓使者曰信真诰云公至山下又遣一信见告谢宣城云荆州信去倚待陶隐居帖云明旦信还仍过取反虞永兴帖云事以信人口具凡言信者皆谓使者也今流俗遂以遣书馈物爲信故谓之书信王右军十七帖有云往得其书信遂不取答谓昔尝得其来书而信人竟不取囘书耳而世俗遂误读往得其书信爲一句遂不取答爲一句误矣古乐府云有信数寄书无信心相忆莫作瓶坠井一去无消息包佶诗去札频逢信囘帆早挂空此二诗尤可证余冬序录流俗谓书信手信不复知魏晋以还所谓信者乃使之别名耳 　　容斋四笔汉书胡建黄帝李法苏林曰狱官名也天文志左角李右角将顔师古曰李者法官之号也其书曰李法唐世系表李氏自臯陶爲尧大理歴虞夏商世世作此官以官命旅爲理氏至纣之时逃难于伊侯之墟食木子得全遂改理爲李氏予案今本汉书天文志骑官左角理乃用理字而史记天官书则爲李説苑载胡建事亦爲理法然则理李一也故左传数云行李往来杜预注曰行李使人也至郑子产与晋盟于平丘则曰行理之命注亦云行理使人通聘问者其义益明臯陶作大理子孙不改迨商之季几千二百年世官久任仓氏库氏不足道矣表系疑不可信 　　资暇录李字除菓名地名人姓之外更无别训义也左传行李之往来杜不研穷意理遂注云行李使人也遂俾今见逺行结束次第谓之行李而不悟是行使尔按旧文使字作传写之误误作李焉【旧文使字山下人人下子】西汉丛语唐李济翁资暇录云古使字作左氏春秋传言行李乃是行使后人误爲李字春秋僖公三十年左氏传云若舍郑以爲东道主行李之往来共其困乏杜预曰李使人也又襄公八年左氏传云亦不使一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三年左氏传曰诸侯靖共好以爲事行理之命无月不至杜预曰行理使人通聘问者或言理或言李皆谓行使也但文其言谓之行李亦作理耳以此知其非改古文爲李也古文字多矣李济翁不言李字出何书未可遽尔泛举而改作也刘孝威结客少年场行云少年李六郡遨游遍五都李作使音 　　泊宅编世言行李出左氏杜预注云使人也唐李济翁云当作行使予以谓史记臯陶爲大理一本作大李天官书曰荧惑爲李徐广注曰外则理兵内则理政又黄帝有理法一篇顔师古注曰李者法官之号总兵刑政故其书曰理法则理与李其义自通盖人将有行必先治装如孟子之言任郑当世之言治行皆治装之意然则理亦治也今以行李名装何爲不可 　　名义考李济翁资暇录谓古文使字误以爲李行李当作行使黄直翁谓行李本作行理古文李与理通皆谓使人李説近竒而黄説爲是左传僖三十年行李之往来共其困乏襄八年亦不使一介行李告于寡君用李字昭十三年行理之命无月不至国语行理以节逆之用理字管子书大理亦作李可见理李通用理治也行理行而治事者也因谓行槖曰行理 　　老学庵笔记北方民家凡吉凶事辄有相礼者谓之白席 　　余氏辨林吴中称赞礼宾相曰大夫复相因而转呼曰待诏焉有以平民而僭用臣服之称者盖代敷非大夫也谓其代人以敷陈礼数也代诏非待诏也谓其待人以诏告辞命也 　　暖妹由笔张志淳南园漫录言正徳初内臣最宠狎者入老儿当【去声】犹等辈也然实不计老少惟宠狎是尊余近访知老儿当皆选年少俊秀小内臣爲之岂闳籍孺之类与 　　余冬序录阉儿今谓之净身人犹唐之所谓白者懿宗时诸道进私白者则今之私自净身人也 　　刋谬正俗寺人者内小臣在壸闱庭寺之中谓阉人耳诗云寺人孟子左传云寺人披寺人貂之类是也侍人者谓当时侍卫于君不限内外犹言侍者耳左传云侍人贾举侍人僚祖之类是也近代学者不详其义皆读寺人同爲侍人斯则失矣至如仲尼居曾子侍平公饮酒师旷李调侍岂得谓阉竖乎 　　留青日札古之宦官周阉人寺人之职説文宦仕也执事于中也左传爲宦女一曰阉人説文阉竖也宫中阉阍闭门者葢男无势精闭者也书宫辟宫罚男子割势女子幽闭次死之刑一名腐刑一曰犗刑诗寺人之令注寺人奄官也或作防洪武初有监正监副监丞门正门副等名永乐间始名太监少监 　　辨物志周礼内司服奄一人与女御二人奚八人掌王后之六服注奄精气闭藏者不必皆刑余也予按缝人亦有奄二人与女御女工掌王宫缝线之事奄固不一而足何精气闭藏者多也且王亦安知其精气闭藏而使之及考阍人寺人内小臣皆谓之奄岂司服缝人爲精气闭藏而阍寺小臣独刑余乎故凡谓之奄者皆刑余不待辨而知也 　　辨物志司礼内竖注云未冠之称予按官有大小奄亦当有尊卑意阍寺其尊者竖则其卑者也何也竖者僮竖之称观掌内外通令小事爲内人跸爲王后丧跸及葬执防器所职之事琐皆阍寺不屑者则其人之卑可见而未冠之说可破 　　丹铅録姏音钳晋书姏姆尼姏妇之老者能以甘言悦人故曰姏即俗曰姏婆 　　丹铅録米元章书史云每嵗荒及节迫往往使老妇驵携书画出售妇驵今之卖婆是也 　　长安客话礼仪房在治南供事掖庭者如所称三婆是矣每季精选奶口四十名养之内又别选八十名籍于官分坐季卯二项内庭有召则就其中拔其尤者一人易高髻新衣如宫装以进不称防多至十余易而后定定则终其身服役于所乳荣富贵厚矣名曰奶婆民间妇有精通方脉者由各衙门选取以至司礼监御医防选中者著名籍以待诏妇女多荣之名曰医婆就收生婆中预选名籍在官以侍内庭召用如选女则用以辨别妍媸可否如选奶口则用等第乳汁厚薄隐疾有无名曰稳婆 　　艺林彚考称号篇卷六 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷七 　　蓬莱知县沈自南撰 　　编户类 　　丹铅録唐书编民有鴈户谓流民也古者民曰编民书所谓彰善瘅恶表厥宅里今之坊牌绰楔排门粉壁是也古者卒字从衣卒衣有题识三代之画衣冠秦之赭衣也古乐府鴈门太守行有云移恶子姓篇着里端又云财用钱三十买绳礼竿即书其恶迹以标示戒即庄子所谓竿牍也 　　丹铅録李斯刻石颂秦曰黔首康定太史公因此语遂于秦纪谓秦更名曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民犹秦言黔首盖因太史公之语也按祭义曰眀命鬼神以为黔首则内经曰黔首共饮食莫之知也二书寔先秦出黔首之称古矣恐不自秦始也　说畧或古不以称民秦必以称民故太史公云然耳礼记出汉儒手笔内经系书恐未可引以为据也 　　名义考秦本纪更名民曰黔首祭义防谓以黒布覆首谓之黔首战国防魏苍头鲍彪注谓以青帕首项也又汉名奴亦曰苍头黔首则自唐虞以来所谓黎民也亦曰黔黎 　　示儿编尝读谷梁传成公元年曰古者有四民有士民有商民有农民有工民则四民有定名矣故史记货殖曰夫业二十病农九十病末索隠曰言米贱则农人病也故云农病若米斗直九十则商贾病故云病末谓逐末为商贾也此言得之如汉食货志云粜甚贵伤民甚贱伤农韦昭曰此民谓士工商也夫岂知民即农之总名也既言民安得又言农哉乃知班固谓伤民伤农不如马迁病农病末之为别白也虽然孟坚西都赋有曰士席旧徳之名氏农服先畴之畎亩商循族世之所鬻工用髙曽之规矩又未尝失言何独于志而失之岂智于此而愚于彼乎且为韦昭之説者曰此民谓士工商强为之别也然周礼司农亦曰凡市伪饰之禁在民者十有二在商在贾在工者皆十有二又何邪韦昭言士工商而不言农周礼言民工商贾而不言士农以韦昭之説是则周礼之説非以周礼之説是则韦昭之説非周礼亦岂杂于汉儒而然若夫孟子曰信能行此五者则兼士农商旅民既言商又言旅既言士农商又言民而不言工亦不得知言之要 　　示儿编扬子重黎篇若秦楚强防震撼跆籍三正播其恶于黎苗吴秘谓布其虐甚于九黎之乱徳三苗之不恭其説甚迂司马温公曰黎苗民也余按唐韵黎苗二字皆训众也则温公之説其辞既明其理亦安信而有证 　　丹铅录唐明皇问张説曰今之姓氏皆云出自帝王后古者无民耶说对曰古者民无姓有姓者皆有土有爵者也故左传曰天子命徳因生以赐姓胙之土而命之氏黄帝之子二十五人得姓者十四而已其后居诸侯之国土者其民以诸侯之姓为姓居大夫之采地者以大夫之姓为姓莫可分辨故云皆出自帝王也説此言考古证今不刋之论予因是知尚书所称百姓与论语所言百姓可以类知矣尧典曰百姓昭明协和万邦黎民于变时雍蔡氏注云百姓者畿内之民黎民者四方之民此不通古今之説也圣人之视民逺近一也岂分畿内与四方哉百姓盖禄而有土仕而有爵者能自明其徳而后协同万国万国诸侯协和而后黎民于变时雍此其序也若以百姓为民庻则黎民又是何物亦岂有民庶先于诸侯者哉舜典曰百姓如丧考妣三年四海遏密八音百姓有爵命者也为君斩衰三年礼也礼不下庶人且有服贾力役农亩之事岂能皆服斩衰则但遏密八音而已此当时君防礼制如今大行遗诏非百姓四海不由上令而自为也至周人尚文则人皆有姓所称百姓则民庶也论语曰修己以安人又曰修己以安百姓书曰百姓有过又曰非敌百姓也是时则人皆有姓矣故指民庶亦曰百姓耳　尧典百姓昭明以百姓为有爵命者其説出孔安国尚书古注安国为汉人孔子之后其説必有所授蔡氏生千年之后何据而变之耶 　　余氏辨林自周后或以所生之地为姓或以所封之地为姓或以民为氏或以官为氏或以物为氏或以宗为氏有以声而讹因事而改不可胜纪而民皆有姓矣丹铅录氓之为字从亡从民流亡之民也周礼凡治野以下剂致氓以田里安氓以乐昏扰氓以土宜教氓【洪天开曰周礼俱甿字以土宜教甿下仍有稼穑二字】又云新氓之治注新徙来者也若是本国之民已授田矣又何必以田里安之已安土矣又何必以土宜教之乎以诗与孟子证之尤可验诗曰氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子涉淇至于顿丘此盖氓之离其本土而淫于外州者也孟子陈相自楚之滕愿受一防而为氓此盖去其本土而占籍于他国者也又曰天下之民皆悦而愿为之氓若是本国何得云天下之民若是本民又何得称氓乎丹铅录春秋左传隠民皆取食焉国语勤恤民隠而除其害也隠民贫民也诗曰如有隠忧古字殷与隠同演繁露韩延夀守东海置正伍长师古曰正若今之乡正里正也伍长同伍之中置一人为长也 　　丹铅录天官以九职任万民一曰三农生九谷郑司农注曰三农平地农山农泽农也郑曰三农原农隰农平地农也司农之説未为不当而郑必欲易之孔頴达乃附防其説曰积石曰山钟水曰泽不生九谷故郑不从之可谓康成之佞臣矣慎观地官司徒掌葛掌以时徴絺绤之材于山农徴草贡之材于泽农是山农泽农周礼本有非郑司农杜撰而郑原农隰农何所本乎 　　辨物志太宰九职一日三农生九谷注三农山泽平地之农也夫山与平地生九谷泽亦生九谷乎三农者三时勤动之农也春耕夏耘秋收三时皆农所有事以一农备三时作苦故农以得名若山泽之产掌之虞衡于农何与 　　秕言治农之人曰农夫典农之官亦曰农夫治农之人曰农夫者孟子上农夫食九人之类典农之官曰农夫者诗田畯至喜释言云畯农夫也孙炎云农夫田官也选俊人主田谓之田畯典农之大夫谓之农夫 　　容齐五笔元元二字考之六经无所见而两汉书多用之如前汉文帝纪全天下元元之民元纪元元之民劳于耕耘严安元元黎民得免于战国严助使元元之民安生乐业东方朔元元之民各得其所匈奴元元万民是也予谓元元者民也而言元元之民元元黎民元元万民近于复重矣故顔注或云元元善意也留青日札丁差丁当也值也万物盛于丙成于丁其形中正象心也今人年二十为成丁古者四十歳曰丁盖人夀以百歳为期一干十年故丁在四十强仕之时苏武丁年奉使是也汉景天下男子年二十而始傅唐男女始生为黄四歳为小十六为中二十一为丁六十为老 　　秕言急就章甘麸殊美奏诸君注云进之君上非也筦子云海王之国谨正盐防十口之家十人食盐百口之家百人食盐终月大男食盐五升少半大女食盐三升少半吾子食盐二升少半杜佑注云诸君谓老男老女吾子谓小男小女急就章所云谓以此美味进之老人耳 　　丹铅录韩长孺云狱吏田甲辱安国田甲之甲犹某甲亡其名阴使聂翁壹为间翁者亦士豪之称 　　焦氏笔乘学林云论语托六尺之孤据周礼卿大夫之职国中自七尺以及六十野自六尺以至六十有五皆征之韩诗外国中二十行役则七尺者二十也其升降皆五年则六尺者十五也准此则孟子五尺之童乃十歳【本升庵集】 　　春风堂随笔仲尼之门五尺童子羞称五霸古以二歳半为一尺言五尺是十二歳以上十五歳则称六尺若晏婴身不满三尺是以律起尺矣周尺凖今八寸二尺四五寸岂成形体当是极言其短耳曹交九尺四寸以长凖今七尺五寸余 　　留青日札孟康曰古者二十而傅三年耕有一年之储故二十三而后役之如淳曰律年二十三傅之畴官各从其父畴学之高不满六尺二寸以下为罢癃盖汉仪注民年二十三为正年五十六衰老乃得免为庶民就田里今未二十三为弱过五十六为老皆发之著名籍给公家徭役也景帝二年令天下男子年二十始傅辨物志余夫程氏训一夫之弟别授田二十五亩俟其壮而有室乃授一夫百亩之田予谓一夫授田非一夫所能办必其八口竭作始足毕百亩之事一夫之弟则百亩有事之人也安得为余夫按陈氏礼书曰古者国有游倅田有余夫军有羡卒皆所以副其正也则知余夫一夫之副也周礼七家而赋一兵既已出身为兵则赋兵之时岂遂置百亩不治以其正夫就役而以其副者代井则余夫之名可考而知 　　戏瑕采薪曰樵采草曰苏庄子苏者取而爨之故鲍明逺寄妹大雷书云樵苏一叹舟子载泣盖指樵苏为采樵者若史记樵苏后爨周子仲党樵苏不爨清谈而已又直指为刍藁之属矣古人互举兼称往往如此宾退录陆放翁入蜀记载其父入沌后见舟人焚香祈神云告红头须小使头长年三老莫令错呼错唤问何谓长年三老云梢工是也长读如长幼之长乃知老杜长年三老长歌里白书摊钱高浪中之语盖如此因问何谓摊钱云博也按梁冀能意钱之戏注云即摊钱也则摊钱之谓博亦信矣 　　辍耕录吾郷称舟人之老者曰长老长上声盖唐已有之矣杜工部诗云长年三老长歌里白昼摊钱高浪中古今诗话谓川峡以篙手为三老乃推一船之最尊者言之耳因思海舶中以司舵曰大翁是亦长老三老之意 　　代醉编最能负舟水手之名子美有最能行长年舟子之称蔡梦弼曰峡中以舟师为长年舵工为三老子美拨闷诗长年三老遥怜汝 　　余氏辨林舟人谓之驾长俗呼为家长非也防璞云海壖呼篙师为长年杜诗有长年三老长歌里之句又古文诗话川峡以篙师为三长老盖推一船之最尊者呼之也若家长则奴仆媵妾称家主之辞矣 　　阅耕余录史记五宗世家赵王使使即县为贾人防索注防音桧古外反谓为贾人専贾卖之贾以取利若今之知市矣按知市者习知市中物价为两家平其交易即今所谓牙行 　　阅耕余录鹖冠子曰伊尹酒保立为世师酒保之名始见于此亦犹韩非目伊尹为庖宰也 　　老学庵笔记陈亚诗云陈亚今年新及第满城人贺李衙推李乃亚之舅为医者也今北人谓卜相之士为巡官巡官唐五代郡僚之名或谓以其巡游卖术故有此然北方市医皆称衙推又不知何谓 　　余氏辨林南人有言注为南国之人缁衣防云南人殷掌卜之人有遗余之言称云人而性行无恒不可为卜筮着犹不能知无恒之人而况于人乎 　　名义考日者占候时日者也风角占四方四隅之风者也 　　容斋续笔墨子书贵义篇云子墨子北之齐遇日者日者曰帝以今日杀龙于北方而先生之色黒不可以北子墨子不听遂北至淄水不遂而反日者曰我谓先生不可以北子墨子曰南之人不得北北之人不得南其色有黒者有白者何故皆不遂也且帝以甲乙杀青龙于东方以丙丁杀赤龙于南方以庚辛杀白龙于西方以壬癸杀黒龙于北方若子之言不可用也史记作日者盖本于此徐广曰古人占卜筮通谓之日者如以五行所置之日而杀其方龙之防安在亦可谓怪矣春风堂随笔元韶娶魏孝武帝后魏室竒寳多随后入韶家有二玉鉢相盛可转而不可出玛瑙榼容三升玉缝之皆西域鬼作也鬼作即世所谓鬼工 　　辍耕录世以疗马者曰兽医疗牛者曰牛医周礼天官冢宰篇兽医下士八人注兽牛马之属按此则疗牛者亦当曰兽医矣 　　老学庵笔记南朝谓北人曰伧父或谓之虏父南齐王洪轨上谷人事高帝为青冀二州刺史励清节州人呼为虏父使君今蜀人谓中原人为虏子东坡诗久客厌虏馔是也因目北人仕蜀者为虏官 　　杨公笔录世谓盗为绿林客按后汉新市人王匡王凤等共攻离乡聚藏于碌林中碌林山在荆州 　　老学庵笔记唐小説载李纾侍郎骂负版者云头钱价奴兵头钱犹言一钱也故都俗语云千钱精神头钱卖亦此意云 　　解酲语商人获利者曰遂心不得利曰犯耗买酒脯禳之至极贱行商呼为货脚行商亦谓坐贾曰匏汉盖相讥也 　　名义考货殖驵侩注防二家交易者如今度市师古曰驵者其首率即今所谓牙行牙本作互以交互为义互与牙字相近因讹为牙行广韵侩防合市人 　　余氏辨林唐人书互作牙互字似牙因转为牙衙门之衙押衙之衙俱宜作牙故军前大旗为牙旗而押衙者又所以押牙旗者也牙音似衙因讹为衙 　　五总志长安有龙戸见水即知有龙或引出但如鳅退之云衙时龙戸集上日马人来当是用此而马人不见于书更当详考且质于博古者 　　同话录昌黎广州诗衙时龙戸集上日马人来马人乃马援所留人种也若龙戸往往以为户而无明文近闻广人云有一种芦渟人在海防石窟中居止初亦无定处三四口共一小舟能没入水数丈过半日乃浮出形骸饮食衣着非人也能食生鱼兼取蚬蛤海物从舶人易少米及旧衣以蔽体风浪作即扛挽船置岸上而身居水中无风浪则居船中只有三姓曰杜曰伍曰陈相为婚姻意此乃龙戸之类 　　演繁露退之上广帅诗曰上日马人来传灯录曰富那夜奢昔为毗舍利国王其国有一类人如马裸露王运神力分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因号马鸣大士案中印度在西域西域地与广近岂唐时常有中印度人来至广境耶退之与佛异趣而此马人乃出佛典当是佛教已通中国马人已来亦同民庻赴上日衙集耶故退之得而记之也荀子蚕赋曰此夫身女好而头马首者欤今蚕头实不似马而卿乃云尔则蚕为马类古有其矣周礼禁原蚕为妨马也今术家末僵蚕涂傅马齿马辄不能龁草则蚕马同类信矣灯之説固専尊佛而自周礼以及荀子皆在佛教未入中国之前其説已如此殆古来已有此矣然蚕背悉有黒紫迹对出宛如马蹄而头实不似也困学纪闻送广帅诗上日马人来唐书环王传西屠夷盖马援还留不去者才十五隋末孶衍至三百皆姓马俗以其寓故号马留人与林邑分唐南境演繁露引灯录中印度乃在西域其説误矣 　　宛委余编韩退之上诗云衙时龙戸集上日马人来吴坰云长安有龙戸见水即知有龙或引出但如鳅鱼按此是潮州时上广帅作非长安也马人程大昌演繁露引灯录毗舍利王时其国有一类人如马裸露王运神力分身为蚕彼乃得衣王复生中印度马人感恋悲号以为入中国而上日有马人恐亦非也按俞益期牋云马文渊立铜柱岸北出有遗兵十余家居夀洽岸南对铜柱悉姓马婚姻至今二百余家言语饮食尚与中华同号曰马留恐此亦是马留之类耳又记得一小説龙戸在儋耳珠崖其人目睛皆青碧入水伏一二日盖即所谓昆仑奴也 　　桐薪采珠儿元时有司名曰乌蜑戸故今滇广之间诸夷采金珠者得称蜑人 　　戒庵漫笔江西省崇义县正徳间新立民皆軬种洞蛮也軬字在轸韵中音部本切后山丛谈云二广居山谷间不州县谓之猺人舟居谓之蜑人岛上谓之黎人猺音姚蜑音延韵书作蜑写者音但下注南夷海种则蜒字宜以虫从下为正軬种亦曰軬人丛谈所载三人今称无异盖有四等异人称矣 　　玉堂漫笔尝见阎闳尚有宪副云龙袖娇民为我文皇帝白沟之役时事欧阳圭斋南词中已有此语想是元时方言不知是何等也 　　鹤山雅言壤子汉书谓封于肥饶之国　山郎汉书杨恽以赀多为山郎 　　艺苑雌黄杜陵诗多言花门喜闻官军临贼诗花门腾絶漠拓羯度临洮又云花门小箭好此物弃沙场又即事诗闻道花门破和亲事却非又遣愤诗闻道花门将论功未尽归又有留花门一篇云花门既须留原野转萧瑟指囘鹘为花门注家不言其义予以唐地理志考之甘州删丹县北渡张掖河西北行千里有宁冦军军东北有居延海又北三百里有花门山堡又东北千里至囘鹘牙帐故谓囘鹘为花门也 　　杜诗正讹花门天骄子饱肉气勇决诸诗之言花门者皆囘纥也旧集作北门盖由字画小误唐以太原为北门非谓囘纥明矣卒章申言花门也 　　弹雅花门刺面以彣也説者但言囘纥不着多义因补之 　　剡溪漫笔宋孝武校猎江右选白衣左右百八十人皆面首富室面首疑俗所谓有头面人也 　　艺林彚考称号篇卷七 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷八 　　蓬莱知县沈自南撰 　　仆妾类 　　梁谿漫志律文有官户杂户良人之名今无此色人谳议者已不用此律然人罕知其故唐制凡反逆相坐没其男女及奴婢谓之官奴婢男年十四以下者配司农十五以上者配岭南为城奴也一免为畨户再免为杂户三免为良人皆因赦宥所及则免之凡免皆因恩言之得降一等二等直入良人诸律令格式有言官户者是畨户杂户之总号非谓别有一色葢本扵此辍耕录今蒙古色目人之臧获男曰奴女曰婢总曰驱口葢国初平定诸国日以俘到男女匹配为夫妇而所生子孙永为奴婢又有曰红契买到者则其元主转卖与人立券投税者是也故买良为驱者有禁又有陪送者则摽拨随女出嫁者是也奴婢男女止可互相婚嫁例不许聘娶良家若良家愿娶其女者聴然奴或致富主利其财则俟少有过犯杖而锢之席卷而去名曰抄估亦有自愿纳其财以求脱免奴籍则主署执凭付之名曰放奴刑律私宰牛马杖一百欧死驱口比常人减死一等杖一百七所以视奴婢与马牛无异按周礼其奴男子入于皁女子入于舂藳説文奴婢皆古罪人夫今之奴婢其父祖初无罪恶而世世不可逃亦可痛已又奴婢所生子亦曰家生孩儿按汉书陈胜秦令少府章邯免骊山徒人奴产子师古曰奴产子犹人云家生奴也则家生儿亦有所防 　　名义考奴婢之监知家务者谓之当家或云管家霍光传爱幸监奴王建诗不是当家频向説在朝之苍头卢儿在官之侍史官婢皆当家也【当平声】 　　资暇録呼奴为邦者葢旧谓僮仆之未冠者曰竖人不能直言其奴因号奴为竖髙欢东魏用事时相府法曹卒子炎误犯欢奴杖之欢讳树而威权倾于邺下当是郡寮以竖同音因目奴为邦义取邦君树塞门以句内有树字假竖为树故歇后为言今兼删去君字呼之一説邦字类拜字言奴非惟郎主是宾则拜 　　余氏辨林前汉司马臧获奴婢应邵曰方言荆淮海岱之间骂奴曰臧骂婢曰获燕齐奴谓之臧婢谓之获扬雄云凡民男而壻婢谓之臧女而妇奴谓之获张楫云壻婢之子谓之臧妇奴之子谓之获周礼云取货谓之臧笞得谓之获二字未明按风俗通云古制本无奴婢皆犯罪而为之臧者以被臧罪没入官为奴婢获者以逃亡获得为奴婢也二字了然 　　逌防璅言説文曰男入罪曰奴女八罪曰婢凡人男而壻婢曰臧女而妇奴曰获臧者犯罪没官为奴获者在逃被获为婢今祖制惟功臣家有给赏奴婢其余有犯男称雇工人女称使女在卿大夫家且不得有奴婢况士庶人乎 　　説原奴如也如女之服事人故字从女婢女之卑者故字从卑一説男曰奴女曰婢古者买人以为之厮养也析薪为厮炊爨为养又曰伴当汉子贱丈夫之号辨物志汉髙祖五年诏民饥饿自卖为人奴婢者皆免为庶人元帝时贡禹言官奴婢十余万税良民以给之宜免为庶人一也乃其实则有异周官太宰以九职任万民八曰臣妾聚敛疏材臣妾奴婢也此自鬻于人或豪家隠占力不能自赎与克自振拔者固常老死贱籍故髙祖悯其饥饿之由而免为庶人赈救之意也王猛时吏入官为奴婢官奴婢谓之臧获罪人之名或籍典撡作或分置诸苑养狗马禽兽此脱籍不得自由贡禹所谓在官游闲縻食以病民故其免为庶人者宥罪之意也宥罪之意重故光武严杀奴婢与炙灼奴婢者律 　　天中记吕不韦家僮万人师古曰婢妾总称説文男有罪曰奴奴曰童女曰妾 　　名义考左传王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣舆舆臣臣僚僚臣仆仆臣台礼奚八人郑曰古者从坐男女没官其少才智以为奚今侍史女婢皆古罪人周礼其奴男入于皁女入于舂藁今人家役使者但可谓之佣王逸云佣厮贱之人前功臣表咸出佣保之中师古曰佣卖功佣保可任信皆赁作者今律谓之雇工人也 　　名义考傅説胥靡庄子注刑徒之人以铁锁相连繋周公曰憎人者憎其余胥广韵须者贱妾之称古人以婢仆为余须亦作余胥 　　余氏辨林易经归妹以须本义云女之贱者考天官书织女三星须女四星陆氏震云织女三星贵须女四星贱此正取象之意 　　余氏辨林仆御车名然非贱者之役书云礼有六艺御居一焉故司徒以之教万民保氏以之教国子诗以执辔如组为贤孔子以执御为能而周官大驭戎仆田仆齐仆之官皆大夫上士为之然有同等为之仆有降等为之仆礼曰若仆降等则受不然则否是也有贵者为贱人仆礼曰君命召虽贱人大人必自驭之又襄子为鄙贤御是也有弟子为师长仆若鲁论冉有仆樊迟御是也 　　余氏辨林吴俗讳奴为鼻有解云糚门面耳或曰猪鼻善掘地义取生事云皆臆説也按契丹骂汉儿作十里鼻犹言奴仆也鼻字当是契丹国语 　　阅耕余録吾乡骂奴曰客作初不省其义及读西京杂记康衡勤学邑有大姓家富多书乃与客作得主人书徧读之又魏略焦先饥则为人客作饱食而已不取其直乃知俗语所自第为主佣作故曰客作本非骂詈之词 　　辍耕録凡婢役于婢者俗谓之重台按左氏传昭公五年日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿注云日中为王食时为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皁人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为台防日中出阙不在第等王公旷其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣舆舆臣台则所谓台者十等之至卑今岂亦本是与然加以重字尤有意 　　雪舟语婢之婢世谓重台评书者谓羊欣书似婢学夫人米芾学欣书故髙宗谓米字为重台今有人以非道进身而人又出其门是谓重台也干之干曰踏牀儿即重台之谓台或作擡 　　名义考陪重也陪臣重臣也诸侯之臣于天子曰陪臣陪儓犹陪臣也儓亦作台左传仆臣台方言南楚骂庸贱谓之田台 　　留青日札今呼侍婢曰丫头言头上方梳双髻未成人之时即汉所谓偏也刘賔客诗花面丫头十三四春来绰约向人时为小樊而作花面者未开脸也 　　秇林伐山南史王琨防婢所生防音骚今骂防奴本此老学庵笔记汉时送葬之礼极厚武帝之葬昭帝幼弱霍光不学取金钱财物鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽凡百九十物尽瘗藏之又以后宫守园陵于是园妾自此始矣后世因之遂不复变白乐天有园陵妾诗读者伤之天中记内则聘则为妻奔则为妾注妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也説文有臯女子给事之得接于君者左传女为人妾妾不聘也韵会奔则为妾奔亦辠也 　　丹铅録糓梁传侄娣者不孤子之义一人有子三人缓带注侄音迭娣音第侄之为言迭也娣之为言第【一作递】也更迭次第御于君也古者天子一娶九女同姓媵之易曰其君之袂不如其娣之袂良后世目兄弟之子为侄夫男子而字从女六书之义舛矣又变迭之音而为直何啻千里　又按干令升左传注云侄娣者同姓媵女之称也兄之女来媵曰侄妹来媵曰娣若兄之女不媵者但曰兄之女而不曰侄妹不从媵者但曰妹而不曰娣古人之正名审称如此由此论之侄之字不惟不可加于男亦不可混称于兄之女也 　　野客丛书説者谓古之媵犹今之从嫁者也媵送也妾送嫡而行故谓妾为媵如女英随娥皇事舜是也仆按公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者兄之子娣者女弟也又考毛诗正义凡送女适人者男女皆谓之媵僖五年左传晋人袭虞执其大夫井伯以媵秦穆姬史传称伊尹有萃氏之媵臣是送女者虽男亦名媵也毛诗求尔新特由不以礼嫁故父母之家男子妇女皆无肯媵之独自而来故谓之新特防璞江有泛序有嫡媵之説郑引公羊诸侯一娶九女二国媵之及引昏礼注古者女嫁侄娣送之晦翁以此诗不见劳而无怨之説以序为疑予固不敢妄议然考经传媵特送昏之名犹丧之赗与赙史记载伊尹为有莘媵臣古史载汤婚有莘乃以伊尹为媵送女春秋载公子结媵陈妇于鄄与执虞公及井伯以媵秦穆姬晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之伊尹公子结虞公井伯析归父皆尝为媵初不言某国之女为某国之媵妾也左氏同姓媵之异姓则否不过谓同姓至亲可讲餽送嫁女之礼异姓则可略也然春秋书齐人来媵与卫晋无异辞书人不书女其事甚明矧当时鲁为弱国尝为齐晋所凌犹恐不屑以女为媵齐晋大国肯以女为鲁女从妾乎古有一娶九女之事与否皆不可知考之经传断不以妾训媵楚辞九章云波滔滔兮来迎鱼鳞鳞兮媵予晦庵注媵送也波来迎鱼来送易咸封象曰咸其转颊舌滕口説也释文云滕达也郑康成虞翻作媵而亦训为送以此证媵为送益明尔雅曰媵将送也注逺于将之释曰谓从行孙炎曰将行之送也即不指为妾公羊禘于太庙用致夫人称姜氏贬也讥以妾为妻胁于齐媵之先者汉志谓董仲舒以娶于楚而齐媵之胁公立为夫人此乃汉儒之论恐因诗序而讹自后记传所载妾媵纷然矣【累瓦篇方言媵寄也托也送也】 　　秕言张南轩云予尝详味汉文帝与南越王尉佗书其首辞曰朕髙皇帝侧室子也故佗报书首亦曰老夫故越吏也文帝不以髙帝侧室之子为讳则佗敢以越吏为嫌哉愚按礼记云妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之注云凡生子无问妻妾皆在侧室然则侧室子未可便以为妾子也孝恵帝无子吕后潜取他人子养之宫中恵帝崩吕后立少帝及诸王皆非真孝恵子文帝云朕髙皇帝侧室子若曰朕髙皇帝亲子非如少帝比意佗亦以少帝诸王皆他人子心有不服故文帝明言此意以厌服之耳若以侧室为妾子则于礼记之义有妨青史子五十三篇今存胎教一篇其首云古者胎教之道王后有身瑞七月居于蒌室当即侧室固亦王后所居也 　　鹤山雅言内则妻将生子及月辰居侧室注侧室夹室之次燕寝也疏正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕室之旁妻既居侧室妾亦当然文帝赐尉佗诏自称侧室之子正是本然非谦词也论者误讲 　　丹铅録卲文庄云妾之于礼久矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾者闻命而趋不备六礼故谓之奔传曰疲于奔命葢言速也奔者必非滛滛而奔者谓之滛奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎按天文有织女王贵女须女主贱女贵女则嫡也贱女则诸侯之副宫九媵大夫之侧室三归也礼之所谓买妾奔则为妾皆不备礼之谓也先王制礼岂不欲六礼皆备而后归哉礼不下庶人势也故仲春奔者不禁恐失时也荒年杀礼多昏欲繁育也许氏説文妾字从辛女之有罪者为人妾汉缇萦上书愿没为官婢以赎父罪此葢秦法周之盛也决不然也周礼有女奚之条亦刘歆附会文奸以欺王莽者殆不可信王莽末年令天下奴婢赎还为良朱子纲目亦善之岂有周公制法不如王莽乎妾字从辛葢亦秦篆非古篆也 　　鹤山雅言三代嫁嫡女则娣侄媵异姓亦媵无嫁少女法并谓之妾如戴妫生子为宣公亦只説送归妾疑买妾不知其姓则卜之此是后世秦汉来语左传奔曰妾亦同此 　　韵语阳秋何彼秾矣之诗美王姬而作也周姬姓故皇女皆称姬如陈妫楚芈齐姜之类是也后世凡妇人皆称姬误矣南朝人士皆谓姬人如萧纶见姬人诗所谓狂夫不妬妾随意晚还家刘孝绰咏姬人未出诗所谓帷开见钗影动闻钏声梁王僧择为姬人怨诗所谓还君与妾扇归妾与君裘江总为姬人怨服药诗所谓妾家邯郸好轻薄特忿仙童一丸药是也 　　避暑録话妇人以姓为称故周之诸女皆言姬犹宋言子齐言姜也自汉以来不复辨类以为妇人之名故史记言髙祖居山东好美姬汉书外戚云所幸姬戚夫人之类固已失矣注汉书者见其言薄姬虞姬戚姬唐姬等皆妾而非后则又以为众妾之称近世言妾者遂皆为姬事之流失实每如是今谓宗女为姬亦因诗言王姬之误也 　　石林燕语古者妇人无名以姓为名或系之字则如仲子季姜之类或繋之諡则如戴妫成风之类各不同周人称王姬伯姬葢周姬姓故云而后世相承遂以姬为妇人通称以戚夫人为戚姬虞美人为虞姬自汉以来失之政和间改公主而下名曰帝姬此亦沿习熟惯而不悟国姓自当为嬴余尝以白蔡鲁公惮于改作而止七修类藁叶石林燕语云云予初读之亦谓是也谛思真可谓燕语也夫姬固周姓亦谓妇人美称韵防之释也毛诗又曰彼美淑姬师古曰周贵于众国之女所以妇人之美者称姬若以国姓而后世传讹则黄帝姓姬炎帝姓姜左传虽有姬姜连称之辞独用一姜字称妇人可乎　説畧陈风曰彼美淑姬可与晤言非必姬氏女秦纪吕不韦娶邯郸姬絶美亦槩为妇人称也疑耀古者妇人不称名出嫁之后即以父母之姓为名如春秋王姬齐姜宋子之类是也故姬者周之姓也如齐称姜宋称子耳后世字学不明以姬字为女人通称已误汉有薄姬栗姬宪姬是又以姬为妾矣蔡京当国改公主为帝姬更足掩口时公主乃赵姓既于姬字不合岂以帝之女可为人之妾耶宋人精于考究而当时卒无一人驳正者则为京之权所怵也 　　戏瑕疑耀谓姬者周姓后世字学不明以姬字为女人通称耳甚似不然姬故黄帝氏姓周人孠之故春秋称王姬诸姑伯姊并得称焉鲁为同姓称叔姬季姬共姬犹齐之称姜宋之称子陈之称妫秦之称女怀嬴之类是也葢古者妇人称名率从其国姓而女之适人者明有所从则又繋诸国若郯伯姬杞叔姬宋荡姬郑季姬卫穆嬴宋穆姜之谓矣至周穆王娶盛伯之女传曰同姓之亲故称盛姬固一説也然水经注载巫山之上帝女居焉宋玉所谓天帝之季女名曰瑶姬襄阳耆旧则称赤帝女姚姬未行而卒葬于巫山之阳是不在周以前乎而楚非周姓文王得丹之姬滛朞年不聴朝魏安厘王如姬最幸为公子盗晋鄙兵符楚庄王立鼔钟之间左杖郑姬右拥越姬又左传有秦姬燕姬胡姬陈夏姬彼何以故至汉魏而后相沿为嫔嫱戚畹之通称矣然则称姬者自是美名之意在赤帝时已有之何闗后人谬戾哉窃谓今之称姬者独吴人为近古葢吴之先故姬姓也六朝三唐诗中往往称吴姬至燕赵佳人亦并称姬罪不在学之不明矣 　　兼明书宣五年左传云郑文公有贱妾曰燕姞而生穆公石癸曰吾闻姬姞耦其子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也明曰石癸所言是论姞字之义义即当时姞从人作吉后代改之从女若当是从女安得吉人之语乎故是从女者失其义也 　　谰言长语娘字俗书古无当作娘今通为妇女之称予观韩魏公安阳集公中云宋宫中称郭后为大娘刘妃为小娘则皇家亦如此称之不独民间 　　余氏辨林娘之为称少女也若古有吴娘泰娘窈娘杜秋娘之类今俗误以为母称葢母宜作娘字也 　　辍耕録娘字俗书也古无之当作娘按説文频扰也肥大也从女襄声女良切其义如此今乃通为妇女之称故子谓母曰娘而世谓穏婆曰老娘女巫曰师娘都下及江南谓男觋亦曰师娘娼妇曰花娘达旦又谓曰草娘苖人谓妻曰夫娘南方谓妇人之无行者亦曰夫娘谓妇人之卑贱者曰某娘曰几娘鄙之曰婆娘考之风俗通汉何敞为鬼苏珠娘按诛亭长龚寿隋书韦世康为绛州刺史与子弟书云况娘春秋已髙温凊宜奉教坊记北齐时丈夫着妇人衣行歌傍人齐和云踏謡娘南史梁元徐妃与帝左右暨季江私通季江曰徐娘虽老尚犹多情又梁临川王宏侵魏魏遗以巾帼歌曰不畏萧娘与吴姥但畏合肥有韦虎谓韦睿吕僧珍也大业拾遗隋炀帝宫婢曰雅娘唐史张旭草书见公孙大娘舞剑器而通神又武承嗣闻乔知之婢窈娘美夺取之杜工部诗耶娘妻子走相送又黄四娘家花满蹊白乐天诗吴娘暮雨萧萧曲韦应物诗春风一曲杜韦娘栁子厚下殇女暮砖记始名和娘乐府杂録张红红唱歌丐于市韦青纳为姬敬宗召入宫号记曲娘又望江南曲始自朱崖李太尉镇浙西日为姬谢秋娘所制明皇杂録呼白鹦鹉为雪衣娘甘泽謡武三思晚获一妓曰绮娘狄仁杰至遂逃壁隙中曰我天上花月之妖也樊川集杜秋娘年十五为李锜妾锜败入宫后坐谴归故里又窦桂娘父良建中初为汴州户曹掾李希烈破汴州取桂娘去李贺集贺撰申胡子觱篥歌成翔客喜擎觞起立命花娘出幙徘徊拜客刘賔客集泰娘本韦尚书家主讴者河东记唐进士段何卧病遇妊娘留诗而愈竒崔氏鸎鸎婢曰红娘霍小玉传长安中有媒氏鲍十二娘薛苍驸马青衣也余媚娘叙録陆希声娶余媚娘媚娘约媒曰陆郎中若必得儿侍巾栉须立誓不置侧室及女奴图经蚕神谓之马头娘杜阳杂编南海贡竒女卢娘娘工巧无比丽情集陈敏兄妾越娘貌美兄死遂与款狎续齐谐记齐頴寓山阴夜见前宰妾万文娘墨庄漫録李后主令宫嫔窅娘以帛绕脚令纎小右畧举一二不能悉载是则今之云云皆有所本然都下自庶人妻以及大官之国夫人皆曰娘子未尝有称夫人郡君等封赠者载考之史隋柴绍妻李氏起兵应李渊与绍各置幕府号娘子军唐平阳公主兵与秦王定京师号娘子军花蕋夫人宫词诸院各分娘子位韩昌黎有祭周氏二十娘子文以此推之古之公主宫妃已与民间共称娘子则今之不分尊卑亦有自来矣丹铅録南宋萧齐崇尚佛法阁内夫娘悉令持戒麾下将士咸使诵经【见法琳辨正论】夫娘之称本此谓夫人娘子葢是美称也是时北则胡后却扇于昙献南则徐妃赠枕于瑶光龟兹王女纳于鸠摩罗什反以为荣千金公主偶于滛毒丐僧不以为耻后世以夫娘为恶称縁此东坡戏语有和尚宿夫娘相牵正上牀云陶九成乃为骂语葢未见六朝杂説耳 　　能改斋漫録妇女以姐为称説文曰嬄字或作姐古字假借也子也切近世称女兄为姐葢尊之也按魏繁钦与文帝牋曰自左史妠謇姐名倡魏志曰文帝令吐防与左等于賔客之中吹笙防琴李善注云其史妠謇姐葢亦当时之乐人以是知妇之称姐汉魏已然矣秕言女兄曰姊字从今人作娣或作姐皆非也女弟曰娣闽人呼母曰姐不得为女兄之称 　　爱日斋丛抄史髙帝纪有武负陈丞相世家有张负绛侯世家有许负皆以为妇人记言王媪武负则信妇人矣班书如淳注俗谓老大母为阿负师古引刘向列女传魏曲沃负者魏大夫如耳之母此古语谓老母为负耳世家言户牖富人张负索隠曰妇人老宿之称然称富人或恐是大夫尔予谓张负果妇人当是清女之流亦富人也许负相者索隠引应劭注老妪也意其负妇音同古文相通用不然冯妇固晋善士欤史注犹有异论者 　　史记考要髙祖记尝从玉媪武负贳酒汉祖之母曰媪赵左师触龙称太后曰媪贵贱通称也王氏之媪武氏之负负亦媪类也郭解周勃世家所称许负亦同若陈平世家所称张负乃男子之名 　　吹剑録女以行称者既醉诗曰厘尔女士注云女有士行也汉列女传捜次材行晋列女传载循六行班姬女史箴有妇行篇然古今志妇人者止曰碑曰志未尝称行状近有乡人志其母曰行状不知何所据 　　巵言今世俗语凡画美妇人皆曰士女 　　桐新吴俗男子呼妇人为女客葢有自来宋玉髙唐赋昔者先王游髙唐怠而昼寝梦见一妇人曰妾巫山之女也为髙唐之客 　　説楛女为阴象二女为奻三女为奸日女为妟以隂掩阳之义妨防婞嫉防嫌婪媮威媿防媟嬻等字皆从女取阴私之义若训妇人处子则背矣 　　野客丛书海録碎事曰越俗以珠为寳生女名珠娘生男名珠儿緑珠之意用此仆谓不然以女名珠者珍爱之意也如彭宠之女名女珠竒章公牛僧孺爱姬名珍珠皆珍爱之意且彭宠南阳人初非越俗也 　　丹铅録説文娃圜深目貌一曰吴楚之间谓好曰娃吴有馆娃宫扬雄赋赀娵娃之珍髦师古曰美女也史记赵主父内吴广女娃嬴孟姚徐广引古史考云内其女曰娃此因内女之文而妄説也 　　弹雅女郎本是侍儿正呼亦可泛説如木兰词同行十三年不知木兰是女郎是也如详全篇词意乃庶姓民家女非侍儿也 　　弹雅妇【房九切上】字俗音误读若务【亡遇切去】古今韵书所不收而白居易琵琶行老大嫁作商人妇上协故下协去竟是三韵杂协诸本古今无通用者则知中晚有此方俗之音乱厠于韵脚前此不然也 　　留青日札八十曰耋常珍杖于朝非人不暖杜子美诗暖老须燕玉谓燕赵美妇人如玉也【秕言云思得暖玉之杯也】説楛杜诗暖老须燕玉古诗云燕赵多佳人美者顔如玉黄平倩太史赠范迁有云燕玉从教解举雏 　　艺林彚考称号篇卷八 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷九 　　蓬莱知县沈自南撰 　　巫优类 　　丹铅録女乐之兴本由巫觋周礼所谓以神仕者在男曰巫在女曰觋巫咸在上古已有之汲冡周书所谓神巫用国观楚辞九歌所言巫以歌舞悦神其衣被情态与今倡优何异书曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风巫山神女之事流传至今盖有以也晋夏统女巫章丹陈珠二人并有国色装服雅丽歌舞轻徊其惑人又岂下于阳阿北里哉【今按史封襌书伊陟賛巫咸巫之兴自此始】 　　丹铅録吕览楚之衰也作为巫音注女曰巫楚辞九歌巫以事神其女妓之始乎汉曰总章曰黄门倡然齐人归鲁而孔子行秦穆遗戎而由余去又不始于楚矣汉郊祀志祭郊畤宗庙用伪饰女伎今之装旦也其防神甚矣 　　秇林伐山巫觋号曰珤眊见本草不知其解　觋音隙今滇中巫人曰朶觋【按古今注程雅问拾栌木一名无患者昔有神巫名曰寳耗能符勅百鬼得鬼则以此为棒杀之世人相传以此木为众鬼所畏竞取为器以却压邪鬼故曰无患也】丹铅録元结集谐臣顐官顐当作诨即撮科打诨也留青日札今人看街坊杂戏塲曰社伙葢南宋遗风也宋之百戏皆以社名如杂剧曰绯绿社蹴毬曰齐云社唱赚曰遏云社行院曰翠锦社撮弄曰云机社之类详见武林旧事伙者方言凡物盛而多也或作社火言如火然一烘【音哄】即过也宋之皷板曰衙前一火和顾二火又逐贼被伤全火见宋干徳诏中 　　丹铅録教坊家有部有色部有部头色有色长元周伯清讹呼部头为务头可笑也部如法部胡部之类色如杂剧色觱篥部舞旋部防军色之类诸色以杂剧色为首杂剧用四人或五人末泥色主张引戏分付副浄色发乔副末色打诨又或添一人装孤老其吹曲破断送者谓之把色见宋人灌园古杭梦游録 　　云麓漫抄近日优人作杂班似杂剧而简略金人官制有文班武班若毉卜倡优谓之杂班每宴集伶人进曰杂班上故流传作此 　　杨公笔録俳优弄参军段安节云始自后汉馆陶令石耽有赃犯孝和帝惜其才免罪每宴乐即令白衣夹衫命优伶戏弄辱之经年乃放后为参军掾唐开元中有李仙鹤善此戏明年特授韶州同正参军 　　复斋漫録薛能赠吴姬诗楼台重叠满天云殷殷鸣鼍世上闻此日杨花初似雪女儿丝管弄参军本朝张景景徳三年以交通曹人赵諌升为房州参军景为屋壁记略曰近制州县参军无员数无职守悉以旷官败事违戾政教者为之凡朔望飨宴使与焉若处人一见之必指曰参军也尝为其罪矣至于倡优为戏亦假而为之以资玩戏况真为者乎宜为人之轻视又将狎而侮之大畧如此予按乐府杂録戏弄参军始自汉馆陶令石耽有赃犯和帝惜其才免罪每宴乐令衣白夹衫命优伶戏弄辱之经年乃放后为参军自汉已然矣不始于唐世也又五代王建时王宗侃谪受维州司户参军曰要我头时断去谁能作此措大官俳优弄为参军戏瑕肃宗防于宫中女优弄假戏有緑衣秉简为参军者天寳末蕃将阿布恩伏法其妻配掖庭因乐工令为参军之戏公主諌以为不可遂罢戏而免阿布恩之妻此因话録所载甚详故唐人薛能有诗此日杨花飞似雪女儿弦管弄参军可证女优装束矣乃陶宗义撰辍耕録直以参军为后世副浄据云开元中黄幡绰张野狐善弄参军然则戏中孤酸皆可名参军也岂必副浄为之哉按弄参军者汉和帝免馆陶令石耽罪每防乐令衣白夹衫命优伶戏弄辱之终年乃放后为参军戏所由始矣 　　杨公笔録傀儡子葢始于周穆王时工人偃师之作段安节乃云起于汉髙平城被围陈平秘计 　　涪翁杂説傀儡戏木偶人也或曰当书魁礨葢象古之魁礨之士彷佛其言行也 　　说原傀儡子起汉祖平城之围陈平知冒顿妻阏氏妬忌造木偶人运机闗舞埤间阏氏见之虑冒顿纳之遂退军后人番为戏具吞剑走索伎俩之竒者也俗名傀儡为郭秃葢当时有姓郭而病秃者滑稽调戏故后人为其象以呼为郭秃尔 　　侯鲭録唐梨园子弟以置院近于禁院之梨园也女妓人宜春院谓之内人亦曰前头人谓在上前也骨肉居教坊谓之内人家有请俸其得幸者谓之十家故郑嵎津阳门诗云十家三国争光辉是也家虽多亦以十家呼之三国谓秦韩虢国杨氏三大夫人也 　　演繁露开元二年宗以太常礼乐之司不应典优倡杂乐乃更置左右教坊以教俗乐命左右骁卫将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲于梨园谓之皇帝棃园弟子至今谓优女为弟子命伶魁为乐营将者此其始也 　　胡氏笔丛优伶戏文自优孟抵掌孙叔实始滥觞汉宦者脂粉侍中亦后世装旦之渐也魏陈思傅粉墨堆髻胡舞诵俳优小説虽假以逞其豪俊爽迈之气然当时优家者流装束可概见而后世所谓副浄等色有自来矣唐浄制如霓裳等舞度数至多而名号装东不可深考乐府杂録开元中黄幡绰张野狐善弄参军参军即后世副浄也【见辍耕録】范傅康上官唐卿吕敬迁三人弄假妇人假妇人即后世装且也至后唐庄宗自粉墨称李天下大率与近世同特所搬演多是杂剧短套非必如近日戏文也【观安节乐府杂録称假妇人则知唐时无旦名也】 　　秕言乐府杂録云范傅康上官唐卿吕敬僊等三人弄假妇人今梨园中所谓旦者也又云引歌舞有郭郎者髪正秃善优笑闾里呼为郭郎凡戏场必在俳儿之首今梨园开场末也 　　名义考今角戏有生旦丑浄之名常求其义而不得偶思乐记及优侏儒獶杂子女注谓俳优杂戏如猕猴之状乃知生狌也猩猩也山海经猩猩人面豕身声似小儿啼旦狚也猵狚也庄子猨猵狚以为雌浄狰也广韵似豹一角五尾又云似狐有翼丑狃也广韵犬性骄又狐狸等兽迹谓俳优之人如四兽也所谓獶杂子女也末犹末厥之末外犹员外之外【獶音挠猕音迷猩音生猵音篇狚音旦狰音静】胡氏笔丛凡竒以戏文为称也无往而非戏也故其事欲谬悠而亡根也其名欲颠倒而亡实也反是而求其当焉非戏也故曲欲熟而命以生也妇宜夜而命以旦也开始事而命以末也涂汚不洁而命以浄也凡此咸以颠倒其名也中郎之耳顺而壻卓也相国之絶交而娶崔也荆钗之诡而夫也香囊之幻而弟也凡此咸以谬悠其事也繇胜国而迄国初一辙近为竒者若良史焉古意防矣【古无外与丑葢丑即副浄外即副末也】 　　胡氏笔丛今优伶辈呼子弟大率八人为朋生旦浄丑副亦如之【外即副末丑即副浄】元院本止五人故有五花之目一曰副浄即古之参军也一曰副末又名苍鹘苍鹘可击羣鸟犹副末可打副浄一曰末泥一曰孤装见陶氏辍耕録而无所谓生旦者葢院本与杂剧不同也元时杂剧且有数色所谓装旦即今正旦也小旦即今副旦也以墨防破其面谓之花旦今惟浄丑为之而元时名妓咸以此取称【如荆坚坚孔十金顾山山天然秀珠帘秀李娇儿类】又妓李娇儿为温柔旦张奔儿为风流旦葢胜国杂剧装旦多妇人为之也【元花旦必与今浄丑逈别故妓人多为之末泥孤装未知类今何色当续考之】 　　胡氏笔丛宋世杂剧名号惟武林旧事足徴每一甲有八人者有五人者八人者有戏头有引戏有次浄有副末有装旦五人者第有前四色而无装旦葢旦之色目自宋已有之而未盛至元杂剧多用妓乐而变态纷纷矣以今亿之所谓戏头即生也引戏即末也副末即外也副浄装旦即与今浄旦同葢杂剧即竒具体但短局未舒耳元院本无生旦者院本仅供调笑如唐弄参军之类与歌曲无大相闗也 　　胡氏笔丛乐府杂録云苏中郎后周士人苏葩嗜酒落魄自号中郎每有歌场辄入独舞今为戏者着绯戴帽面正赤葢状其醉也又有踏揺娘羊头浑脱九头狮子弄白马益钱以至寻撞跳丸吐火吞刀旋槃筋斗悉属此部又教坊记云踏揺娘者北齐有人姓苏防鼻实不仕而自号为郎中嗜饮酗酒每醉辄殴其妻妻衘悲诉于邻里时人弄之丈夫着妇人衣徐步入行歌每一叠旁人齐声和之云踏揺和来踏揺娘苦和来以其且步且歌故谓之踏揺以其称寃故言苦及其夫至则作欧鬬之状以为笑乐今则妇人为之按此二事絶类岂本一事耶然杂録又有踏揺娘等不可深晓观此唐世所谓优伶杂剧装服节套大畧可见宋之杂剧葢已若斯元院本但有词无曲故词第属之歌人此类以供戏弄而已至元人曲词大兴凡诸杂剧皆名曲寓焉而教坊名妓亦多习之清歌妙舞悉是中唐宋诸词殆于尽废又一变而赡缛遂为南之戏文而唐宋所谓杂剧至元而流为院本今教坊尚遗习仅足一笑云 　　胡氏笔丛杨用修云汉郊祀志优人为假饰妓女葢后世装旦之始也然未必如后世杂剧戏文之为縁其郊祀皆奏乐章未有歌曲耳 　　胡氏笔丛元杂剧中末即今戏文中生也考郑徳辉倩女闗汉卿窦娥皆以末为生此外又有中末葢即今之外耳然则青楼集所称末泥即生无疑今西厢记以张珙为生当是国初所改或元末琵琶等南戏出而易此名观闗氏所撰诸杂剧绯衣梦等悉不立生名他可例矣青楼集又有驾头恐即引戏之称俟考 　　猥谈生浄旦末等名有谓反其事而称又或托之唐庄宗皆谬云也此本金元阛阓谈吐所谓鹘伶声今所谓市语也生即男子旦曰装旦色浄曰浄儿末曰末尼孤乃官人即其土音何义理之有太和谱略言之词曲中用土语何限亦有聚为书者一览可知 　　代醉编唐人有小词门外猧儿吠知是萧郎至刬袜下香阶寃家今夜醉扶得入罗帏不肯脱罗衣醉则从他醉犹胜独睡时今人男女有情者必称寃家至于因縁则每称恶因縁陶学士邮亭词是也寃家字意其来亦久如闗雎诗窕淑女君子好仇曰怨偶曰仇君子好匹而借怨偶为义意可见已笔之以发一笑 　　苇航纪谈作词者流多用寃家为事初未知何等语亦不知所出后因阅烟花説有云寃家之説有六情深意浓彼此牵系宁有死耳不怀异心此所谓寃家者一也两情相系阻隔万端心想魂飞寝食俱废此所谓寃家者二也长亭短亭两岐分袂黯然销魂悲泣良苦此所谓寃家者三也山遥水逺鱼雁无凭梦寐相思柔肠寸断此所谓寃家者四也怜新弃旧辜恩负义恨切惆怅怨深刻骨此所谓寃家者五也一生一死触景悲伤抱恨成疾迨与俱逝此所谓寃家者六也语虽鄙俚亦余所乐闻耳 　　疑耀今世诨语宿娼客曰孤老世多不解其语余阅要雅游壻曰婟嫪婟胡故切嫪力到切皆恋惜意因忆史记秦始皇母后所幸曰嫪毐者正义云嫪躬到反毐酷改反索隠云嫪姓毐名汉书注嫪氏出邯郸王邵云贾侍中説秦始皇母与嫪毐滛坐诛故世人骂滛曰嫪毐广韵亦云毐者无行之称也则非名矣今之呼游壻为婟嫪也其起于毐耶是嫪毐非姓名而索隠及汉书似误矣 　　名义考吕不韦乃求大阴人嫪毐以其阴闗桐轮而行以啗太后拔其须眉为宦者相皆曰嫪毐説文释毐引嫪毐索隠谓士骂滛曰嫪每皆非也嫪婟也毐士无行也嫪毐二字本不相承嫪当作摎从手广韵摎居尤切姓也即索隠亦以为姓孔丛子子顺谓魏王曰今秦四境之内执政以下固曰与嫪氏乎与吕氏乎可见葢大阴人姓摎无行故曰摎毐犹朱邑称魏倩也有谓为刘伯庄者摎与刘同音误作刘也【嫪音涝毐音蔼摎音刘】名义考俗谓娼曰表子私倡者曰夃老表对里之称表子犹言外妇夃秦以市买多得为夃葢负贩之徒夃老犹言客人【夃音孤】 　　名义考方言谓贼为防防婆犹贼婆也营妓古以待军之无妻者营妇犹军妇也不正也拉俗谓一拉拉姑犹不正之妇也【音歪】 　　老学庵笔记唐以来谓妓曰酒纠葢谓録事也相台之东有録事巷以为朱梁时名妓崔小红所居 　　辍耕録今以妓为官奴即官婢也周礼天官酒人奚三百人注今之侍史官婢 　　鉴戒録蜀人皆呼营妓为女校书故胡曾有诗赠薛涛云万里桥边薛校书枇杷花下闭门居扫眉才子知多少管领春风总不如　按氏谓涛以武元衡奏授校书此无稽语也 　　留青日札私科子鸡雉所乳曰窠即科也晏子春秋杀科雉者不出三月葢言官妓出科私娼不出科如乳鸡也又老妓名鸨子一作防防似大鴈无后趾虎文性羣居如鴈自然有行列连蹄不树止俗呼独豹老妓性行似之 　　询刍録古优女曰娼后称娼之老妇曰保考之鲳鱼为众鱼所滛鸨鸟为众鸟所滛相传老娼为鸨意出于此龟因娼而得名也即蛇与龟交而雄畏避之故曰青箱杂记春秋左氏传称三叛人以土地出求食而已贱而书名葢甚之则以其无亷耻之至也故今倡家谓之求食葢本乎此 　　嘉话録隋末有河间人皻鼻酗酒自号郎中每醉必欧击其妻妻美而善歌每为悲怨之声辄揺顿其身好事者乃为假面以写其状呼为踏揺娘今谓之谈娘核则苏五奴妻善歌舞有姿色能弄踏揺娘有邀迓者五奴辄随之前人欲其速醉多劝其酒五奴曰但多与我钱虽吃防子亦醉不须酒也今呼鬻妻者为五奴自苏始 　　五杂组左传既定尔娄猪盍归吾艾豭艾豭者牵牡豕以行滛者也方言云燕朝鲜之间谓之豭闗东谓之诗一发五豭是也故以男子之滛于他室者名之秦始皇防稽碑作寄豭今人以妻之外滛者目其夫为乌葢不能交而纵牝者与蛇交也于官者为乐戸又为水戸国初之制緑其巾以示辱葢古赭衣之意而今无矣然里闬尚以緑头巾相戏也 　　七修类藁吴人称人妻有滛汚者为緑头巾今乐人朝制以碧緑之巾裹头意人言拟之此也原唐史李封为延陵令吏人有罪不加杖罚但令裹碧緑巾以辱之随所犯之重轻以定日数吴人遂以着此服为耻今吴人骂人妻有滛行者曰緑头巾及乐人朝制以碧緑之巾裹头皆此意从来但又思当时李封何必欲用緑巾及见春秋时有货妻女求食者谓之娼夫以緑巾裹头以别贵贱然后知其来已逺李封亦因是以辱之今则加于乐人耳 　　丹铅类北齐许散愁自少不登娈童之牀不入季女之室水经注娈童丱女弱年崽子崽音宰选诗肆呈窕容路曜便娟子皆指娈童之属也阮籍诗昔日繁华子安陵与龙阳 　　名义考歌童俗谓之小幼柔曼溢于女徳或谓能侑饮为小侑不知幼之名有自来即汉所谓孺也髙之籍孺恵之闳孺皆以婉媚与上起卧籍闳其名孺则幼小而可亲慕也三风顽童亦是此辈 　　艺林彚考称号篇卷九 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__称号篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷十 　　蓬莱知县沈自南撰 　　诨名类 　　余氏辨林英雄二字世多用而不觧其义盖草之精秀者为英兽之特羣者为雄是故聪明秀出之士方可谓之英胆力过人之士方可谓之雄一人而文武茂异者兼之即能豪俱兽名亦此义 　　丹铅録司空王昶与东宫官书王威明风韵遒上神峯标暎千里絶迹百尺无枝实俊人也杜少陵诗淮海维扬一俊人本此　正杨梁书曰王规卒皇太子出临哭与湘东王令曰威明昨宵奄复殂化甚可痛伤其风韵云云斯实俊民也云云俱徃之伤信非虚说此梁简文令也今曰司空王昶见三国志何氏语林作昭明误战国防赵武灵王云服竒而志滛是邹鲁无竒行也俗僻而民易是呉越无俊民也考此所引乃南史中莭文避唐讳改民作人安得子美之诗为出此耶江淹杂体诗朱黻咸髦士长缨皆俊人则又前于简文矣 　　容斋三笔秀才之名自宋魏以后实为贡举科目之最而今人恬于习玩每闻以此称之辄指为轻已因阅北史杜正元载一事云隋开皇十五年举秀才试策髙第曹司以策过左仆射杨素素怒曰周孔更生尚不得为秀才刺史何忽妄举此人乃以防抵地不视时海内唯正元一人应秀才曹司重以啓素素志在试退正元乃使拟相如上林赋王褒圣主得贤臣颂班固燕然山铭张载剑阁铭白鹦鹉赋曰我不能为君住宿可至未时令就正元及时并了素读数徧大惊曰诚好秀才命曹司録奏盖其重如此又正元弟正藏次年举秀才时苏威监选试拟贾谊过秦论尚书汤誓匠人箴连理树赋几赋弓铭亦应时并就文无防窜然则可谓难矣唐书杜正伦云隋世重举秀才天下不十人而正伦一门三秀才皆髙第乃此也 　　书正误常谈考误世称青衿之士曰秀才士子闻之尚若以为轻已者按北史杜正元隋开皇十五年举秀才试防髙第不知秀才非始于隋也晋书王祥年垂耳顺始举秀才除温令则秀才之举行于西晋史记贾谊年十八以能诵诗属书闻于郡中吴廷尉为河南守闻其秀才召置门下甚幸爱则秀才之名著于西汉丹录赵武灵王论胡服云俗辟民易则是吴越无秀才也秀才之名始此后再见于贾谊六朝遂以此为取士之科名云　正阳云史记吴越无秀才也战国策吴越无俊民也俱无秀才字 　　资暇录代称士流为醋大言其峭醋而冠四人之首一説衣冠俨然黎庶望之有不可犯之色犯必有验比于醋而更验故谓之焉或云往有士人贫居新郑之郊以驴负醋巡邑而卖复落魄不调邑人指其醋驮而号之新郑多衣冠所居因总被斯号亦云郑有醋沟士流所家其在沟之东尤多甲族以甲乙叙之故曰醋大愚以为四説皆非也醋宜作措止言其能举措大事而已余氏辨林今俗嘲士人曰酸亦误措为醋之意乎胡氏笔丛世谓秀才为措大元人以秀才为细酸倩女离魂首折末扮细酸为王文举是也细酸字靣仅见此今俗尚有此称 　　五杂组今人以秀才为措大措者醋也盖取寒酸之味而妇人妒者俗亦谓之吃醋不知何义 　　鼠璞摭言载唐进士赐燕曲江置团司年最少为探花郎本朝胡旦榜冯拯为探花太宗赐诗曰二三千客里成事七十四人中少年蔡寛夫诗话亦言期集择少年为探花是杏园赏花之防使少年者探之本非贵重之称今以称鼎魁不知何义东轩笔録谓期集选年少三人为探花使赋诗熈宁余中为状元乞罢宴席探花以厚风俗从之恐因此讹为第三人【故事只有状头状头之下有探花状头以文探花以少太宗赐冯拯探花诗云云俗状头双花榜眼单花第三无花借状头一枝非是】 　　碧湖杂记东坡老饕赋盖文章之逰戏耳按左氏缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮説文曰贪财为饕贪食为餮然则东坡之赋当作老餮为是【辨物志按三才图防饕餮恶兽也贪食则然财何有焉】余氏辨林饕餮音叨贴羊身人靣目在腋下虎齿人爪音似婴儿食人未咽自啮其足鼎象常有此物山海经谓之狍鸮郭璞云即贪婪也则饕餮夲是一物何左传杜预注分贪财为饕贪食为餮也东坡食赋不名老餮而名老饕正得此义 　　示儿编文公十八年缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下之名以比三凶谓之饕餮杜曰贪财为饕贪食为餮故孙仲益竞与詹及甫书曰晋侯被兵之后复用吏饕谓吏之贪财者也及观北史明帝朝获秃鹙于宫内遂养之崔光曰此即诗有鹙在梁解云秃鹙贪婪之鸟野泽所育不应入于殿庭况饕餮之禽必借鱼肉菽麦稻梁之养岂可留意于丑形恶声哉老杜麂诗曰衣冠兼盗贼饕餮用是须赵彦材云言衣冠之人行如盗贼唯知饕餮而已故使人多害生物以充庖正在斯须之间焉则是崔杜以二字为贪食之谓初无别也至东坡赋老饕又直以饕之一字为贪食云山海经又以饕餮为兽名则必贪惏之兽也 　　名义考帝鸿氏有不才子曰浑沌少昊氏有不才子曰穷竒颛顼氏有不才子曰梼杌缙云氏有不才子曰饕餮谓之四凶按帝鸿氏继黄帝而为君缙云氏帝鸿氏之子与少昊俱去舜三百余嵗颛顼亦去舜三百余嵗四凶何若是之夀耶必四氏之后有若人耳非子也浑沌驩兜也穷竒共工也梼杌鲧也饕餮三苗也训者谓浑沌为不开通穷竒为其行穷其好竒梼杌为顽凶无畴匹贪财为饕贪食为餮不知穷奇兽名状如牛猬毛音如嘷狗食人人鬬乃助不直者饕餮兽之嗜食者古者象于彜鼎以为食戒浑沌水不通也梼杌断木也四凶有似于四者因以目之 　　暖妹由笔今人诬罔指人者为事推无者得物不认者皆名为頼老泉諡法辨论中有曰頼者注谓不悔前过曰頼即此字 　　丹铅録史记始大人常以臣无赖赖利也无利入于家也或曰江湖之间谓小儿多诈而狡猾为无頼 　　留青日札黄庭坚以不饮酒者为恶客故云破卯扶头把一杯灯前风味唤仍回髙阳社里如相访不用闲携恶客来元次山以非酒徒即为恶客故云将船何处去送客小回南有时逢恶客还家亦少酣予以为不能诗者亦当名之曰恶客盖皆败人清兴故也 　　羣碎录元结以不饮者为恶客后人以痛饮者为恶客留青日札忙人忙从心从亡忘亦从心从亡但有傍正之不同人心健忘则忙矣列子宋有病忘者家语鲁有大忘者孔子谓顔渊曰吾与汝忘是皆心安而善忘者若有心而偏则甚忙矣 　　留青日札闲人闲之为义或曰月到门庭方是闲也古皆从日与间同其音稍异耳顾有孝曰两间间字亦从月不从日与闲同此云古皆从日者俗书也 　　留青日札世称市井之刁恶者为市虎当作虣与暴同周礼司虣掌宪市之禁令禁其鬬嚣者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者若不可禁则而僇之 　　留青日札春秋步兵曰徒兵徒步也汉邹阳令吴楚之王练诸侯之兵敺白徒之众师古曰白徒言素非军旅之人若今言白丁也又白捕白役皆此意也 　　留青日札凡轻僄挑达少年曰趫才趫縁木走也唐宿卫有号趫才者以处飞骑汉公孙东阁有翘材馆以延文学之士 　　名义考説文翘尾长毛也又翘翘髙也翘材者犹言长才髙才也 　　老学庵笔记晋语儿人二字通用世説载桓温行经王大将军墓望之曰可儿可儿盖谓可人为可儿也故晋书及孙绰与庾亮牋皆以为可人又陶渊明不欲束见乡里小儿亦是以小人为小儿耳故宋书云乡里小人也 　　臆乘如晋王敦曰可儿司马曰犬子唐白居易侄曰罗儿儿皆是小字也后汉贾复称其子曰大宛儿崔暹曰癞儿人称者汉东方朔曰偷桃小儿蜀谯周曰长儿晋王衍呼裴逸曰白眼儿山涛称王衍曰宁馨儿后魏长孙业诸子曰铁小儿防曰圣小儿唐杨俭苏特曰黄靣儿五季李业曰偻罗儿李信曰牧羊儿乃皆儿称也 　　钱氏私志燕北风俗不问士庶皆自称小人然小人有母皆尝小人之食小人之称其来古矣 　　宜斋野乘小人二字见于左传若小生则汉书朱云小生欲相吏耶张禹新学小生皆是责人之语若自称小生则始于唐韩退之与孟东野寄孟几道联句云小生何足道又酬司马卢四兄云夫院长望秋作云嗟我小生值强伴又吕和叔渭海昏集序云不逺数千里授简小生 　　留青日札淮阴恶少年汉昭发恶少年戍辽东即所谓无頼子弟也荀子曰无亷耻而嗜乎饮食可谓恶少者也唐李勣少年时自称无頼贼又唐初草贼号无端儿老学庵笔记麻姑王方平曰吾子不戏作狡狯事盖古语谓戏为狡狯列异云北地书小女折茯作防以狡狯事也今闽人谓儿戏为狡顽盖本于此或以奸猾为狡狯则失之 　　七修类藳今人见人家子弟性虽聪明而外似能事所为实非名曰败子殊不知乃是稗草之稗葢似苗而非苗也寳积经説僧之无行者曰譬如麦田中生稗子其形不可分别是也 　　沈谭笨音奔去声粗率也晋书豫章太守史筹肥大时或目为笨伯宋书王微亦有粗笨之语朱子语録云诸葛亮只是笨不知笨字乃书作盆而以音发之留青日札李太白送魏万诗五月造我语知非儓儗人今人或作獃騃吴侬相戏谓曰獃骂人曰蜜浸阿獃回回俗老人舍身蜜浸而死百年后得之可为药故曰蜜人番言木乃伊是也 　　西溪丛话杜甫送髙三十书记云触热向武威程晓三伏诗云今世褦襶子触热到人家据炙毂子云褦襶笠子也集韵褦音奈襶音戴二字不晓事也 　　蓬窻续录褦襶凉笠也以竹为胎防以帛暑时戴之以遮日程晓伏日诗今世褦襶子触热到人家今暑中谒客称褦襶其不晓事者亦称褦襶 　　留青日札郭璞赞竫人小人也汉武东郡送人长七寸名曰巨灵 　　辍耕录尝见人戏呼一哗讦者为邓思贤初不可晓后读笔谈始得其説云世传江西人好讼有一书名邓思贤皆讼牒法也其始则教以侮文侮不可得则欺诬以取之欺诬不可得则求其罪刼之盖思贤人名也人其术遂以名书村校中往往以授生徒 　　余冬序录三国曹操呼孙策为猘儿闗羽骂孙权使为狢子唐代宗以孚名贺知章子盖戏其为爪子也爪借音为獠今人以乡俗诨名相称谓为谑同此 　　江邻几杂志防俗呼野人为沙块未详其义士大夫亦颇道之永叔戏长文贤良之选既披沙而拣金吴颇憾之迁怒于原父云云某沙于心不沙于靣君侯沙于靣而不沙于心愈怒马又尝戏马遵旧日沙而不哨如今哨而不沙 　　余冬序录世俗谓言行不顾者为无行止所谓有行止者有行义之人也昔人尝有汚人行止之言矣按行止字义当是礼节之称诗曰人而无止曰客止可观凡此所谓止者皆行止义也 　　留青日札今冬笋之己透风有毛者曰猫儿头又言人之干事不干浄者曰猫儿头亦曰猫儿头生活此起于元元时新官出京而贫者有人应付盘纒即同去到任就与管事谓之猫儿头盖言如笋之只好在土中一出头来人不贵重也又如猫然其头虽似虎而人不畏也今人呼骂达官家人亦曰猫头 　　留青日札今言官府贪汚失操守者曰放手松后汉书残吏放手盖以贪纵为非者曰放手也又钱财入手曰齩手盖言如蛇狗之咬手而不可放脱也其过付官吏赃者曰统手盖言内外一体如猿猴之统臂也 　　留青日札今骂人之奸狡者曰滑贼言其光滑奸诈也当作猾贼史记项羽为人僄悍猾贼是也前汉书作祸贼左传无助猾贼方言小儿多诈谓之狡猾又滑猾通音乱也説文滑利也盖滑言如水之滑溜猾言如犬之黠恶也 　　投瓮随笔今人詈人之桀猾不循理者曰杂种按晋书前燕载记赞曰蠢兹杂种奕世弥昌杂种二字见此春风堂随笔世目薄行人为没前程此语亦有所自柳子厚作非国语人以为子厚平生作文得国语最深因知其短长而持之故谓子厚为没前程 　　希通录汉昌邑王贺清狂不惠注如今白痴也仆谓以清狂对白痴字亦新后读左氏传成十八年周兄无慧盖世所谓白痴则知师古之注本于杜预恵慧字异而意同 　　演繁露古字不拘偏傍多借同声用之汉志畴人疑筹人也从算厯言之比畴列之畴于义为径 　　疑耀今京师勾阑中诨语言绐人者皆言黄六余初不解其义后阅一小説乃指黄巢兄弟六人巢为第六而多诈故诈骗人者为黄六也 　　后山诗话昔之黠者滑稽以玩世曰彭祖八百嵗而死其妇哭之恸其隣里共解之曰人生八十不可得而翁八百矣尚何尤妇谢曰汝辈自不谕尔八百死矣九百犹在也世以痴为九百谓其精神不足也又曰令新视事而不习吏道召胥魁具道笞十至五十及折杖数令遽止之曰我解矣笞六十为杖十四耶魁笑曰五十尚可六十犹痴耶长公取为偶对曰九百不死六十犹痴爱日斋丛抄陈无已云世人以痴为九百谓其精神不足也项平甫家説云注司业言九百草书乔书也朱彧可谈云青州王大夫为词鄙俚每投献当路以为笑具季父为青禄王亦与诗他日季父见其子谢之其子曰大人九百乱道玷渎髙明盖俗谓神气不足者九百岂以一千即足数耶以书释之不若陈朱之説通予读张平子西京赋云小説九百本自虞初注者为小説九百篇本虞初着又曰九百四十三篇言九百举大数也汉志云小説家者流葢出于稗官街谈巷语道聴涂説者之所造也如淳曰街谈巷説其细碎之言也俗岂云九百或取喻细碎之为者俚语夲于史録固有矣故漫记之东坡作文字中有一条以彭祖八百嵗其父哭之以九百者尚在李方叔问东坡曰俗语以憨痴骀驮为九百岂可笔之文字间乎坡曰子未知所据耳张平子西京赋云乃有秘书小説九百盖稗官小説凡九百四十三篇皆巫医厌祝及里巷之所传言集为是书西汉虞初洛阳人以其书事汉武帝出入骑从衣黄衣号黄衣使者其説亦号九百吾言岂无据也方叔后读文选见其事具文选注始叹曰坡翁于世间书何往不精通耶近见杂説载此乃知前辈考证无所不至 　　名义考山谷集防苴泥不也中州人谓蜀人不遵轨辙曰川防苴防郎假切苴音鲊考韵书无防苴有防防防卢下切读若喇防除瓦切读若鲊当作防防为是山谷亦未深考也 　　名义考今人称轻俊者率曰风流南史王俭曰江左风流宰相 　　湘素杂记汉书薛广徳云温雅有醖借顔师古注云醖言如醖酿也借言有所荐借也醖于问切借才夜切或用蕴字而苏鹗演义云蕴借者人雅度之称也蕴者蓄也借者籍也籍者积也言蓄美积徳之谓陆贾云声名籍甚谓积累声名之多也或曰声名借甚谓狼籍甚盛也苏鹗解狼藉者物杂乱之貌言狼卧起游戏多籍其草草皆杂乱遂成狼藉之名借为籍者遂其语顺也 　　五总志魏天寳间谓客指蕴借为潦倒宋武帝举止行事以刘穆之为节度此非蕴借潦倒之士耶而后世以潦倒为不偶之人误矣 　　贡父诗话今人呼秃尾狗为厥尾衣之短后者亦曰厥故欧公记陶尚书诗语末厥兵则此兵正谓末贼尔【末厥对卑凡字】 　　秇林伐山檐贱士见晋书苇庵渔父见广异记湘烟录魏收有庯峭难为之语人多不知其义文潞公以问苏子容子容曰向闻之宋元宪云事见木经盖梁上小柱取其有曲折之势耳就乃用此事作诗为谢曰自知伯起【魏収字】难痡峭不及淳于善滑稽　齐魏间以人之有仪矩可喜者则谓之庯峭集韵曰庯庩屋不平也庯奔模切庩同都切庩即屠苏义同今造屋势有曲折曰庯峭俗有转语为波峭 　　希通録俚谈以不可用为不中用自晋时已有此语左传成二年郤子曰克于先大夫无能为役杜预注不中为之役使 　　致虚杂爼今人以人性不爽利者曰温暾汤盖言不泠不热也温暾二字唐诗常用 　　大头虾说客问乡讥不能俭以取贫者曰大头虾父兄忧子弟之奢靡而戒之亦曰大头虾何谓也予曰虾有挺须瞪目首大于身集数百尾烹之而未能供一啜之羮者名曰大头虾甘美不足丰乎外馁乎中如人之不务实者然乡人借是以明讥戒义取此与 　　丹録官有愦愦于临事士有藐藐于临文世皆目之曰□浊虫此古语也周礼有壶涿氏掌除水虫涿音浊是其证也宋史吕端作糊涂朱子语类作鹘突丹录扬子法言注引吕氏春秋蚛蚛出放光虫食物也今人曰儚蚛 　　丹铅録亰师俚语目形容短矮曰遳文选有遳脆之语唐书王伾形容遳陋通鉴音义作七禾切 　　丹铅録庐本切疃行无亷隅也俗戏体肥者为子 　　丹铅録氀毼本夷人服名上音兜下音达今人谓性劣者为氀毼 　　说楛当家即监奴也王建诗不是当家频向説 　　说楛防防多须也左传于思于思弃甲复来于当是不之譌 　　说楛臄腭口上曰臄下曰函齿内肉为腭外为龂说楛夸毗体柔也籧篨口柔也戚施一作施靣柔也戚施説文作一云籧篨今言囤子今言虾蟇皆以物形人之丑态也 　　艺林彚考称号篇巻十 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷十一 　　蓬莱知县沈自南撰 　　诨名类 　　刋谬正俗西征赋云懐夫萧曹邴魏之相辛李卫霍之将云云至于终童山东之英妙贾生洛阳之才子皆美其立加于朝著名当时音鳯恭显之任势也乃熏灼四方震耀都鄙而死之日曽不得与夫十余公之徒齿此言王音王凤宏恭石显之徒身没之后考其名行乃不得与萧曹终贾之卒徒奴齿潘生所以深鄙贱其人示贬抑之甚也后之读者不详其意但言不得与十余公之属为齿乃谓齿为齐防之义谢朓宣城郡诗曰羣龙难齿岂非僻谬按若但言音防不如萧曹辈安足以明激劝乎且齿之言未为典故安所取详刋谬正俗茍且者媮合之称所以行无亷隅不存徳义谓之茍且而今之流俗便谓无耻之人行类猪狗每为方幅则呼茍为犬且更以戏弄耳 　　刋谬正俗鄙人或问曰愚陋之人谓之鄙人何也荅曰本字作否否者蔽固不通之称尔音与鄙同诗云呜呼小子未知臧否匪靣命之言提其耳臧者善也否者恶也故以相对书云否徳忝帝位而司马子长撰史记改否为鄙以其言同故用鄙字自尔已来因曰鄙人又问曰鄙非边鄙之谓耶美好者谓之都言习京华之典则丑陋者谓之鄙谓守下邑之愚蔽不其然欤荅曰非也都者自是闲美之称不见子都乃见狂且又云洵美且都楚词云此德好闲习以都皆非上京之谓也曹刿云肉食者鄙孔子曰鄙夫可与事君也与出辞气斯逺鄙倍矣汉武帝诏贤良曰性命之情或夭或夀或仁或鄙董仲舒对策曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴则民鄙天杨恽云昆戎旧壤子弟贪鄙班孟坚云周勃为布衣时鄙朴庸人曹大家女诫序云鄙人愚闇受性不敏皆非田野之谓也至如诗有都人士篇者此自别指都邑尔后文字论叙观游皆云都人士女直述其殷盛亦无系于贤愚也蹈道则为君子违义则为小人岂必都邑之人皆能贤智边鄙之士悉皆顽劣详而言之则不通矣 　　刋谬正俗问曰谚云贼无歴底中道谓内应导引为歴底何也荅曰按周礼有狄鞮氏掌译蛮夷之言礼云五方之民言语不通嗜欲不同达其志道其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此葢谓译导相因耳今言外人未相练悉不能来为贼盗因借当家有人导引依其冲要孤虚故谓之狄鞮也俗语音讹变言歴底耳 　　复斋谩録国史补云唐人燕集必赋诗推一人擅塲郭暧尚升平公主盛集李端擅塲送刘相巡江淮钱起擅塲乃知子美诗画手看前辈吴生逺擅塲唐人素有此语 　　余氏辨林今俗鄙称有不郎不秀之语有解曰此祖诗语诗云不稂不莠禾粟生穂葢不实之称也又考元时以郎官秀为等第不郎不秀者是言不高不下也【洪天开曰诗不稂不莠非秀字此余氏之误稂莠皆害苗之草】 　　资暇録俗呼下俚家为嘉李家者【秦人呼云】以俚与国姓音同不敢聨下字呼因改为嘉下声逐近亦以家美故也杨公笔録江淮之间谓无赖曰墨防音眉痴其字见列子 　　杨公笔録眠娗不开通之皃眠娗【上莫典下徒茧】亦见列子暇日记浙江贼号曰白日鬼多在舟船作祸彼中人见诞谩者指为白日鬼 　　菽园杂记北方老妪八九十嵗以上齿落更生者能于暮夜出外食人婴儿名秋姑秋北人读如篘酒之篘嬾真子今之夷狄谓中国为汉者葢有説也西域载武帝轮台诏曰匈奴缚马前后足言秦人我丏若马注谓中国人为秦人习故言也故今夷狄谓中国为汉亦由是也 　　询蒭録汉自武帝征伐匈奴二十余年马畜孕重堕殒罢极闻汉兵莫不畏者称之为汉儿人又曰好汉自后为男子称矣 　　老学庵笔记今人谓贱丈夫曰汉子葢始于五胡乱华时北齐魏恺自防骑常侍迁青州长史固辞文宣帝大怒曰何物汉子与官不就此其证也　辍耕録又段成式庐陵官下记韦令去西蜀时彭州刺史被县令密论诉韦前期勘知屈刺史诣府陈谢及回日诸县令悉逺迎所诉者为首大言曰使君今日可谓朱硏益丹矣刺史笑曰则公便是硏朱汉子也 　　酉阳杂俎予在秘丘尝见同官説俗説楼罗因天宝中进士有东西棚各有声势稍伧者多会于酒楼食毕罗故有此语予读梁元帝风入辞云城头网雀楼罗人着则知楼罗之言起已多时一云城头网张雀楼罗会人着 　　鹤林玉露五代史汉刘铢恶史肇杨邠于是李业谮二人于帝而杀之铢喜谓业曰君可谓偻罗儿矣偻罗俗言猾也欧史间书俗语甚竒 　　湘烟録刘鋹在国春深令宫人鬭花凌晨开后苑各任采择少顷勅还宫锁花门膳讫普集角胜负于殿中宦士抱关宫人出入皆搜怀袖置楼罗厯以验姓名法制甚严时号花禁负者献耍金耍银买燕绾楼罗干事之称也演义曰人能楼揽罗绾谓之楼罗 　　鉴戒録俗云楼罗骡之大者苏鹗云干子谓之楼罗楼字从手旁作搂尔雅云楼聚也此説近之然南史项懽传云蹲夷之仪楼罗之辨又谈苑载朱真白诗云太楼罗乃止用楼罗字又五代史刘铢传曰诸君可谓偻罗儿矣乃加人焉 　　桐薪袁粲尝谓周旋人曰昔有一国中一水号曰狂泉时有周旋人解望气谓粲曰石头气甚怪往必有祸王景文宋太宗诏荅文曰悠悠好诈贵人及在事者属卿偶不悉耳多是其周旋门生辈作其属托贵人及在事者永无由知又王僧达性好鹰犬与闾里少年相驰逐躬自屠牛临川王义庆闻如此令周旋沙门慧观造而观之宋书中数见周旋人似是幕中宾客所亲狎者之名一时称谓有此语耳他书亦不多见也 　　癸辛杂识世俗命强记者曰张松按蜀纪刘禅纪注杨脩以所撰兵书示张松饮燕间一看便暗诵之即此也菽园杂记水东日记云世称警悟有局干人曰觉于兵部奏内常用之然未见所出乃引韩退之罗隐角字以为与今觉意正相反葢奏词移文间用方言时语不必一一有出也 　　金楼子有士人把书即睡梁人因呼为黄妳嵗时风土记云唐人呼昼睡为黄妳 　　桐薪庄子煤煤悔悔【按庄子媒媒晦晦】吴俗至今有此方言以加于粗鄙朴重之人 　　桐薪宋大将军彭城王义康于尚书中覔了了令史得戴法兴等五人以法兴为记室令史按梁吴均饼説曰宋公至长安得姚时故大官丞程季者了了人也则了了者敏给之谓如孔融少时了了皆美称耳 　　菽园杂记懛丁来切注云失志貌苏州人谓无智术者为杭州以为懛同年吴俊时用美姿容而不茍小节杭人呼为吴阿懛尝自云我死大书一名于墓前云大明吴阿懛之墓若书官位便俗矣惜乎韵无此字人亦多不识偶检韵海得此而记之 　　七修类藁北人重厚体壮实而大谓有台辅之相尊美之称北音呼台为故曰子典午之世之言也南人相貌鄙薄体轻浮其皆类乎厮役故称奴婢为蛮子自夏商之世已言之 　　丹铅録庄子宋有兰子兰子以技游者也若道士云游和尚行脚医人走帐及手搏燕戏者 　　辨物志记男女非有行媒不相知名媒之义何居曰即司马迁媒糵其短之媒也媒酒教也能酿麯糵以成酒旣备其物又需时日而九醖始成犹之结婚姻之好自纳采问名以至亲迎必六礼告腆而后夫妇之道合皆媒氏为之也故亦谓之媒也【按字书媒之为言谋也谋合二姓也又与酶同】留青日札今卖杂玩宝货肆曰骨董铺仇池笔记陆道士诗投醪骨董羮锅内掘窖盘游饭盌中葢罗浮頴老取饮食杂烹之名曰骨董羮则骨董之义可知又称人之出身好者曰骨董想亦此意而唐天宝初宗游华清宫有刘朝霞者献驾幸温泉赋有曰骨懂虽短伎艺能长则又当为骨懂矣夫懂乃懵懂字心乱也岂方言然与 　　留青日札遳七禾切今作矬与短矬同从矢方言曰鮆矲短也遳脆见文选又唐书王伾形容遳陋 　　留青日札李太白送魏万诗五月造我语知非儓儗人今人或作獃騃説文騃马行仡也韵会病也痴也音呆海篇作懛吴侬相戏谓曰獃广韵字也至于戏骂人曰蜜浸阿獃言死人也囘囘俗老人舍身蜜浸而死百年后得之可为药故曰蜜人番言木乃伊是也 　　留青日札抱朴子云举秀才不知书举孝防父别居寒素清白浊如泥高第良将怯如黾晋书作怯如鸡此误而妄改之也黾本字之讹言畏怯人之甚缩头不敢出如也泥本叶韵古作□类黾 　　阅耕余录俗谓不合时宜者曰滞货出世説注谢安乡人有罢中宿县者安问其归资曰岭南凋弊惟有五万蒲葵扇又以非时为滞货安乃取其中者捉之于是士庶竞慕价增数倍 　　辍耕録世之鄙人之不肖者为奴材郭子仪曰子仪诸子皆奴材也 　　侯鲭録今人谓拙直者名方头陆鲁望作有怀诗云头方不防王门事尘土空缁白苎衣亦有此出处矣留青日札今人谓不通时宜者为执古谓不圆活转变者为执方头唐卢仝诗云莫执古方头陆鲁望诗云方头不会王门事　辍耕録俗谓不通时宜者为方头陆鲁望诗云云 　　七修类藳旧见辍耕録引陆鲁望诗云云今读鲁望苦雨诗又曰有头强方心强直撑柱頽风不量力观二诗之意方头亦是好称以为恶语是末世之人论也史记考要南越王传令罪人及江淮以南楼船十万师往讨之罪人汉书通志作粤人误也下文云因巴蜀罪人发夜郎兵朝鲜天子募罪人击朝鲜西南夷汉乃发巴蜀罪人尝击南越者八校尉击破之大宛汉发三辅罪人因巴蜀士数万人遣两军往击昆明之遮汉使者又云赦囚徒又云发天下七科擿皆罪人也出师用罪人葢勾践败吴檇李法也 　　老学庵笔记汤歧公初秉政偶刑寺奏牍有云生人妇者高庙问此有法否秦益公云法中有夫妇人与无夫者不同上素喜歧公顾问曰古亦有之否歧公曰古法有无臣所不能记然生人妇之语葢出三国志杜畿上大惊乃笑曰卿可谓博记矣益公阴忌独谓歧公纯笃不忌也 　　臆乗郎如晋桓冲小字曰买得郎人称吴周瑜曰周郎晋谢道韫称夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎【潘岳小名檀奴故曰檀郎详见曾益李长吉诗注】宋王僧防曰王郎齐江斆曰江郎刘显父曰刘郎梁顾协曰顾郎北齐卢师道曰卢郎袁肇修曰清郎后周独孤信曰独孤郎隋滕穆王曰杨郎宇文晶曰宇文王郎唐明皇曰三郎张昌宗曰六郎元吉曰漫郎钱起曰钱郎【按前有沈宋后有钱郎谓钱起郎士元也此谬】程元振曰十郎萧悦曰萧郎刘禹锡自称曰刘郎五季闽王王审知曰白马三郎乃皆郎称也【顾有孝曰诗词中屡用檀郎字不知所谓解者云檀喻其香也后阅曾益李长吉诗注云潘岳小字檀奴故妇人呼所欢为檀郎然亦未知其何据也】 　　臆乘以童得名则汉终军曰终童后汉杜安晋潘岳唐李百药俱曰竒童齐郁林王曰颠童 　　臆乘以奴得名晋桓嗣曰豹奴王蒙曰阿奴石崇曰齐奴潘岳曰檀奴后汉古弼帝称曰齐奴孙腾曰僧奴皆小字也晋陆机人骂曰貉奴明帝人号曰鲜卑奴宋废帝称父武帝曰奴后汉古弼帝称曰笔头奴唐顔杲卿骂安禄山曰牧羊羯奴本朝梅圣俞呼谢师直曰锦衣奴 　　逌旃璅言世称钱物曰东西称男子曰南北不知何义故时人于好男子无钱使者辄咤曰好南北无东西云意葢乡语相传有自来矣 　　宛委余编丈夫按礼曰十尺曰丈男子成人之极也夫者肤也言其智肤敏宏达也愚恐夫字训在先肤字训在后未必尔也 　　名义考丈夫诗疏有傅相之徳而可倚仗丈人师古曰严庄之称凡亲而老者皆称焉此丈夫丈人之义也又十尺曰丈古一丈得今六尺六寸丈夫丈人以身长言也而倚仗严庄之义在其中大夫白虎通曰扶达于人者也夫人曲礼注扶持于王者也此大夫夫人之义也又夫本作夰从人一象簮也男冠女副皆须簮焉男女皆可称夫也而扶达扶持之义在其中 　　孔氏杂说俗所谓阿谁三国时已有此语厐统向者之论阿谁为是 　　留青日札齐周盘龙爱妾名阿杜盘龙大破魏军高帝送金钗二十枚与杜氏手勅曰饷周公阿杜今人称妾曰阿大音如杜阿者吴人以为语助词亦啓口声而汉之妇人乃有名阿者如周郁妻名曰赵阿古阳阿作平声 　　云麓漫抄古人多言阿字如秦皇阿房宫汉武阿娇金屋晋尤甚阿戎阿连等语极多唐人号武后为阿武婆妇人无名第以姓加阿字今之官府妇人供状皆云阿王阿张葢是承袭之旧云 　　野客丛书晋宋人多称阿如云阿戎阿连之类或者谓此语起于曹操称阿瞒仆谓不然观汉武帝呼陈后为阿娇知此语尚矣设谓此妇人之称则间以男子者如汉殽阬碑阴有阿奉阿买阿兴等名韩退之诗阿买不识字知阿买之语有自 　　阅耕余録枚乘七发孤子之钩以为隠九寡之珥以为约取孤寡之物以为隠约欲其多悲声也九寡注引列女传鲁之母师九子之寡母似未当续博物志曰九寡九为寡妇也此解得之葢九为阳数之极九寡者极言其惨凄耳以九死九逰等字例观义自了了 　　阅耕余录説苑魏文侯与大夫饮使公乘不仁为觞政曰饮不尽浮之大白醉乡日月曰凡饮以一人为录事以纠坐人以一人为明府主斟酌之宜即觞政遗意此后世酒令之滥觞也然卫武公作抑戒已有监史之设矣 　　核则今人谓能饮酒者为酒户不知其名亦古唐人饮多者为大户饮少者为小户故乐天诗云户大嫌甜酒才高笑小诗 　　余冬序録人能饮不能饮有大小户之称唐宋酒令诗话言之多矣今人殆相循而云尔或问此称定起何时吴志孙皓每飨宴人以七升为限小户虽不入口并浇灌取尽是三国以前事麴蘖者已有此品目也 　　艺林彚考称号篇卷十一 　　钦定四库全书 　　艺林彚考称号篇卷十二 　　蓬莱知县沈自南撰 　　道释类 　　丹铅杂録説文匕目为真目匕为艮【当从目匕】此解盖古有此説也而解真字云仙人变形登天盖误以为化也且未论其是否何其与目为真之説自相背乎后人长生之説未必非此言启之庄子所称真人只是诚而无伪耳闗尹老聃古之博大真人何甞变登天乎维园铅摘説文直正见也从乚从十从目徐曰乚隐也今十目所见是直也説文真仙人变而登天也从从目从乚乚音隐八所乗载也徐曰真者仙也化也者化也反人为匕从目卤莽不防识乚隐也八其所乘也乗风云也丹铅云左传解诗好是正直云正直为正正曲为直正直二器名正射鹄也射礼用之直曲尺也梓人用之二字之即象二器 　　胡氏笔丛太真科曰玉皇诸录有八百道君羣仙随业以补其职三善道者圣真仙也上品曰圣中品曰真下品曰仙三清之间各有正位圣登玉清真登上清仙登太清玉清有太省宫殿皇帝王公卿大夫吏民率以圣呼之如圣皇圣帝之类是也男女贵贱各有次第上清有都玉京七宝紫微率以真呼之太清有太极宫殿率以仙呼之其上清太清品位列男女次第之统数与玉清同麟按公卿大夫皆三代以还品秩唐虞尚未闻然则无始之前羣仙位号究竟何称乎即以此称果出三代则人间仰法天上乎抑天上下效人间乎凡道书可笑类如此昔人以赤明龙汉及诗词体格逐代更变为疑不知兹类之荒唐有弥甚者漫举例之 　　胡氏笔丛登真隐诀曰三清九宫并有僚属例左胜于右其高等称曰道君次真人真公真卿中有御史王郎诸小号官位甚多也女真则称元君夫人仙之大小男女皆取治所以为着号外又有仙伯仙丞仙监仙郎等右所列御史丞监诸郎属又汉魏以下官称矣 　　困学纪闻新序介子推曰谒而得位道士不居也葢谓有道之士汉京房道人亦谓有道之人元和郡县志楼观夲周康王大夫尹喜宅也穆王为召幽逸之人置为道士太霄经以尹喜为尹轨列仙尹喜即闗尹子又谓平王东迁洛邑置道士七人按汉郊祀志注汉宫阁疏云神明台髙五十丈上有九室常置九天道士百人盖自武帝始也穆王平王事不可考 　　宾退录汉建安二十四年吴将吕防病孙权命道士于星辰下为请命醮之法当夲于此顾况诗飞符超羽翼焚火醮星辰姚鹄诗罗磴静攀云共逈雷坛当醮月孤明李商隠诗通灵夜醮达清晨承雾盘晞甲帐春赵嘏诗春生药圃芝犹短夜醮斋坛鹤未回醮之礼至唐盛矣隋炀帝诗逈月回三洞清心礼七真马戴诗三更礼七斗七七服丹霜薛能诗符呪风雷恶朝修月露清此言朝修之法也然陈羽步虚词云汉武清斋读鼎书内官扶上画云车坛上月明宫殿闭仰观星斗礼空虚汉武帝时已如此此髙氏纬畧所纪余按周公金縢子路请祷自古有之后世之醮葢其遗意特古无道士耳黄帝内虽有道士行礼之文但谓有道之士非今之道士也太霄经云周穆王因尹轨真人制楼观遂召幽逸之人置为道士平王东迁洛邑制道士七人汉明帝永平五年置二十一人魏武帝为九州置坛度三十五人魏文帝幸用谒陈炽法师置道士五十人晋惠帝度四十九故用道士请命孙权之前无所见所书诸诗亦有非为道士设者 　　困学纪闻晋语西方之书有之曰怀与安实疚大事注诗云西方之人谓周也愚谓西方之书葢周志之类列子仲尼篇西方之人谓有圣者李知几谓意其説佛也皇王大纪论曰当周昭王时西方有桀戎穷幻驾空説通厯云孝王元年佛入湼槃唐六典注谓释迦生当周庄王九年鲁庄公七年二説不同 　　坦斋通编列子述孔子曰西方有圣人佞佛者以为指释氏而言皆妄也国语姜氏曰西方之书有之曰怀与安实疚大事注云周诗谁将西归西方之人皆谓周也予谓孔子果有是言谓昔文王也于佛何与至王通直指佛为西方圣人其学可知也 　　困学纪闻汉罽宾塞种分散顔师古注即所谓释种按增一阿含经四河入海无复河名四姓为沙门皆称释种石林叶氏云晋宋间佛学初行其徒犹未有称僧通曰道人其姓皆从所授学如支遁夲姓闗学于支谦为支帛道猷夲性冯学于帛尸棃密为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子冝从佛氏乃请皆姓释避暑录话世以释举佛者犹言杨墨申韩今以为称者自不知其为姓也贫道亦是当时仪制定以自名之辞不得不称者疑示尊礼许其不名云耳今乃反以名相呼而不讳葢自唐已然而贫道废矣 　　辍耕录唐郑熊番禺杂记广中僧有室家者谓之火宅僧宋陶糓清异录京师大相国寺僧有妻曰梵嫂留青日札今道士之有室家者名为火居道士唐郑熊番禺杂记广僧有室家者谓之火宅僧又陶谷清异录京师大相国寺僧有妻曰梵嫂亦曰房老【石崇有爱婢曰嬛风退为房老】则道士有妻者亦当曰道嫂矣俗言道婆【此是妇人崇道者非称道妻也】佛妻名耶须见莲经注行边纪闻妇人目僧夫曰师郎 　　留青日札和尚道人仙人通称佛图澄夲天竺人少学道妙通术勒后因忿欲害诸道士并欲苦澄又勒大笑曰道人谬矣又勒益重之事必谘而后行号曰大和尚又百姓因澄故多奉佛皆营造寺庙相竞出家真伪浑殽多生愆过石虎下书料简其著作郎王度奏曰佛外国之神非诸华所应祠奉汉代初其道唯聴西域人得立寺都邑以奉其神汉人皆不出家魏承汉志亦循前轨今可断赵人悉不聴诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士下逮众例皆禁之其有犯者与淫祠同罪其赵人为沙门者还服百姓朝士多同度所奏石虎以澄故下书曰朕出自边戎忝君诸夏至于飨祀应从夲俗佛是戎神所应兼奉其夷赵百姓有乐事佛者特聴之虎太子且名其子曰小阿弥又僧亦可称仙人昔道开从西来日行七百里太史奏石虎云有仙人星见当有髙士入境见髙僧传 　　留青日札列子假粮荷畚之子华之门子华之门徒皆世族也李白大觉高僧兰若诗飞锡去年啼邑子献花何日许门徒是儒释弟子皆可称门徒即门生也剡溪漫笔刑余谓阉宦也宋文帝引沙门释慧琳升榻颜延之曰同子参乘袁丝正色三台之坐岂可使刑余之人居之则沙门亦称刑余 　　余氏辨林比丘一处和合为僧譬如大树丛生是名为林故凡四人以上方可名僧今一人亦称僧葢从众之名耳即如二千五百人为军一人亦称军也 　　七修类藳今之僧名以上字为姓下字为名人称之则以下字加公字幷言人徒恶其称之尊也殊不知其来逺矣晋惠逺唐人皆称逺公东坡卧游录载道一遇雪从都下东还主人问在道所经一公曰云云则知今日之所称不足笑也 　　丹录医曰医师织曰织师饼曰饼师舟曰舟师工曰工师僧曰梵师如道士曰链师之例可也唐诗人径称曰师过矣 　　辍耕录今人以居士自号者甚多考之六经中惟礼记玉藻有曰居士锦带注谓道艺处士也吴僧能改斋漫录云居士之号起于商周之时按韩非子书曰太公封于齐东海有居士任矞华仕昆弟二人立议曰吾不臣天子不友诸侯耕而食之掘而饮之吾无求于人无上之名无君之禄不仕而事力云然则居士云者处士之类是已 　　余氏辨林释宗无生之教故削发出家谓丧门后僧祎改为沙门犹沙汰之沙絶情洗欲总归于无也其后有谓桑门者则误矣按桑当作乘即大乗之门烦想既灭遇物斯乘故先云丧门后云乗门以其字形相似遂误为桑耳 　　余氏辨林今称和尚为头陀按善住意天子经云抖擞贪欲嗔恚愚痴三界内外六入若不取不舍不着我説彼人名为杜多以所杜者多也今讹称头陀耳 　　余氏辨林今称佛氏为浮屠又佛塔亦名浮屠按经云浮图者圣瑞灵图也浮海而至故曰浮图以其音似屠故误之耳有解云屠割也髠其头故曰浮屠非也秇林伐山李太白诗衡岳有阐士五峯秀真骨阐士开士皆僧之称 　　能改斋漫録唐诗多以僧为上人曰杜子美已上人茅屋是也按摩诃般若经云何名上人佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱是名上人十诵律云人有四种一麄人二浊人三中间人四上人 　　事始尊胜经号僧曰苾蒭此物本草有五义一生不背日二冬夏常清三体性柔软四香气逺腾五引蔓傍布为佛之徒弟理亦宜然故以为之名也 　　阅耕余录今人骂僧辄云贼秃按梁荀济表云朝夕敬妖怪之胡鬼曲躬供贪淫之贼秃则此语自六朝时已有之 　　代醉编僧称公恵逺称逺公是也称郎支遁称支郎是也然支郎之称汉已有之高僧传云优婆塞支谦一名越本月氐国人来游汉境初桓灵之世有支防译出众经有支亮资学于防谦又受笔于亮亮学异书通六国语时人谓曰支郎又称士如徳士开士阐士太白诗衡岳有阐士五峯秀真骨是也亦有称侯者高僧梵僧安世高本王种西域人称为安侯亦可称君齐已送惠空北游君向砚山游圣境欧阳詹送闻上人游嵩山丹梯石路君先出之类是也 　　翻译名义沙门或云桑门什师云佛法及外道凡出家者皆名沙门肇云出家之都名也后汉书云沙门汉言息心削髪去家絶情洗欲而归于无为也瑞应经云息心达本源故号为沙门 　　天中记佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也后为佛图经云丧门丧门由死灭之门云其法无生之教名丧门至罗什又改为桑门僧祎又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称灭惑论云汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也三破论云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也丧门者死灭之门也丧者灭也灭尘之劳通神之解即丧门也桑当为乘字之误耳乗门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门后云乗门焉息心达源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也 　　善觉要览梵语云僧伽唐言众僧史畧云凡四人以上名僧今一人亦称僧葢从众之名也亦如二千五百人为军一人亦称军也 　　翻译名义传云和尚梵本正名邬波遮迦传至于阗翻为和尚传到此土什师翻名力生善见云和尚外国语汉言知有罪知无罪也 　　同觉要览梵语云比丘秦言乞士谓上于诸佛乞法资益惠命下于施主乞食资益色身 　　翻译名义大论云比丘名乞士清浄活命故复次比名破丘名烦恼能破烦恼故复次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民乞士者乞是乞求之名士是清雅之称天中记沙弥别行篇云此翻息慈谓息世染之情以慈济羣生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也寄归传云七嵗至年十三者皆名駈乌沙弥若年十四至十九名应法沙弥若年二十已上皆号名字沙弥要览云落发后称沙弥也华言为息慈谓安息在慈悲之地也 　　艺林彚考称号篇巻十二 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__植物篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考植物篇 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　琼花 　　春明退朝録扬州后土庙有琼花一株或曰自唐所植即李卫公所谓玉蕊花也旧不可移徙今京师亦有之宋景文公笔记维扬后土庙有花色正白曰玉蕊王禹偁爱赏之更称曰琼花许慎説文云琼赤玉也王不领其义非白花名也 　　蔡寛夫诗话李卫公玉蕊花诗曰玉蕊天中树金銮昔共窥注以爲禁林有此木呉人不识自文饶赏玩始得名此爲润州招隐山作也碑今裂爲四段在通判防中而招隐无复此花矣询之土人皆莫知爲何物云即今扬州后土祠琼花是已自王元之始易其名晏元献尝以李善文选注质之云琼乃赤玉与花不类也 　　萟苑雌黄维扬后土祠有琼花洁白而香天下惟此一株故好事者剏亭于其侧曰无双韩魏公维扬一株花四海无同类葢谓是也比观晏元献集有翰林盛谏议借示扬州后土庙玉蕊花图诗序云此花因王禹偁更名琼花按李善文选注琼赤玉也葢王之误故晏集有拒霜花诗江城嘉号木芙蓉金蕊琼房绽蓼风又红梅花诗巧缀雕琼绽色丝三千宫面宿胭脂又红蓼诗绛英琼粒傲霜前冷落池台亦自妍又泛壕至祁氏园诗素举皎霜雪红艶披璇琼皆注云琼赤玉也其意葢欲辩证世俗之谬按许氏説文亦以琼爲赤玉比见人咏白物多用琼退之雪诗云若非燖鹄鹭定是屑琼瑰又有今朝踏作琼瑶迹爲有诗从鳯沼来等句将别有所稽耶岂用之不审也 　　苕溪渔隐山谷云野人采玚花以染黄不借矾而成色故名山矾海岸孤絶处补陀山泽者以谓小白花予疑即此花尔不然何以观音老人端坐不去邪余阅华严经合论云观世音住居补怛洛迦此云小白华山观世音菩萨居之爲诸菩萨説慈悲经此山多有小白华甚香山谷所言即此 　　髙斋诗话唐人题唐昌玉蕊花诗云一树珑松玉刻成飘廊防地色轻轻女冠夜觅香来处惟有堦前碎月明今玚花即玉蕊花也介甫以比玚谓当用此玚字葢玚玉名取其白耳鲁直又更其名爲山矾谓可以染也庐陵段谦叔多闻士也家藏异书古刻至多有杨汝仕与段二十二帖云唐昌玉蕊以少故见贵耳自来江南山山有之土人取以供染事不甚惜也则知玚花之爲玉蕊断无疑矣傅子容见此帖乃作絶句云比玚更矾总未佳要须博物似张华因观异代前贤帖知是唐昌玉蕊花余放浪林泉之日久矣屡从樵夫野叟问所谓郑花者指其木谓余曰此郑木也其叶如冻青髙二三丈或有小者亦丈余暮春开花如冻青花虽香而甚烈全不旖旎但山谷云江南野中有一种小白花木髙数尺春开极香与余所见全不类今江浙山野间别有一种其木髙二三尺或五六尺初春开小白花极香而有逺韵土人谓之白丁香花但其叶不能染黄耳未知孰是韵语阳秋江南野中有小白花木髙数尺春间极香土人呼爲玚花玚玉名取其白也鲁直云荆公欲作而陋其名予谓名曰山矾野人取其叶以染黄不借矾而成色故以名尔尝有絶句云髙节亭边竹己空山矾独自倚春风是也近见曽端伯髙斋诗话云此唐昌玉蕊花所谓一树珑松玉刻成飃廊防地色轻轻者以予观之恐未必然玉蕊佳名也此花自唐流传至今当以玉蕊得名不应舍玉蕊而呼玚鲁直亦不应舍玉蕊而名山矾也岂端伯别有所防耶○琼花惟扬州后土祠中有之其他皆八仙近似而非鲜于子骏诗云百蘤天下多琼花天上稀结根托灵祠地着不可移八蓓冠羣芳一株攒万枝而宋次道春明退朝録乃云琼花一名玉蕊按唐朝唐昌观有玉蕊花王建诗所谓女冠夜觅香来处唯见街前碎月明是也长安观亦有玉蕊花刘禹锡所谓玉女来看玉树花异香先引七香车是也【按二句即唐昌观诗此误引】唐内苑亦有玉蕊花李徳裕与沈傅师草诏之夕屡同玩赏故徳裕诗云玉蕊天中树金闺昔共窥傅师和云曽对金銮直同依玉树隂是也招隐山亦有玉蕊花李徳裕所谓呉人初不识因予玩赏乃得此名是也由是论之则玉蕊花岂一处有哉其非琼花明也东坡瑞香词有后土祠中玉蕊花之句者非谓玉蕊花止谓琼花如玉蕊之白尔 　　容斋随笔物以希见爲珍不必异种也长安唐昌观玉蕊乃今玚花又名米囊黄鲁直易爲山矾者润州鹤林寺杜鹃乃今映山红又名红踯躅者二花在江东弥山亘野殆与榛莽相似而唐昌所产至于神女下逰折花而去以践玉峯之期鹤林之花至以爲外国僧鉢盂中所移上命三女下司之已逾百年终归阆苑是不特土俗罕见虽神仙亦不识也王建宫词云太仪前日暖房来嘱向昭阳乞药栽勅赐一窠红踯躅谢恩未了奏花开其重如此葢宫禁中亦鲜云 　　野客丛书随笔云物以希见爲珍唐昌所产不特土俗罕见神女亦然仆考李卫公集有爲润州招隐玉蕊花诗云玉蕊天中树金銮昔共窥注谓禁林有此木呉人不识因余赏翫始得名又曰内署沈大夫所居阁前有此树每花开花落空中囘旋久之方集庭砌大夫草诏之暇邀余同翫大夫谓沈师也又观晏元献公集有翰林盛谏议借示扬州庙玉蕊诗序云此花因王元之更名琼花亦谓之玉蕊二花相近而名字不同不知其一种邪或各异邪据春明退朝録招隐玉蕊即后土琼花也若然则玉蕊自是琼花非山矾也所谓事有似是而实非者此花以罕见爲贵髙斋诗话蔡寛夫诗话与随笔之説一同 　　西溪丛语唐昌观玉蕊花今之散水花扬州琼花今之聚八仙但木老耳 　　平园老叟辩证唐人甚重玉蕊故唐昌观有之集贤院有之翰林院亦有之皆非凢境也余往因亲旧自镇江招隐来逺致一本条蔓如荼蘼种之轩窗冬凋春茂柘叶紫茎再嵗始着花久当成树玉蕊花苞初甚微经月渐大暮春方八出须如氷丝上缀金粟花心微有碧筩状类胆瓶其中别抽一英出众须上散爲十余蕊犹刻玉然花名玉蕊乃在于此羣芳所未有也宋子京刘原父宋次道博洽无比不知何故疑爲琼花王元之知扬州但言未详何木俗呼爲琼花子京何故以诬元之蔡君又引是晏同叔之言以爲证甚无谓也刘梦得雪蕊琼丝之句最为中的何必拘李善赤玉为琼之注耶○音阵南史刘杳传有人饷任昉酒而作榐字刘杳曰非也葛洪字范作木旁按广韵玉篇不收榐字集韵榐木名汁可爲酒山谷似不以杳传爲据循俗讹作郑而江南乡音又呼郑爲玚【枝梗切在上声梗韵中】复疑未安于是创山矾之名然二诗并序初未尝及玉蕊止因好事者爲作唐人帖故曽端伯洪景卢皆信之其实诸公偶未见花所谓信耳而不信目也○以玉蕊爲玚起于曽端伯予与段谦叔之子元恺同里巷往还至熟其父初无杨汝仕帖小説难明如此 　　丹铅録扬州有蕃厘观观中有琼花即陈后主所谓玉树后庭花曲云琼树朝朝新也其花后萎好竒者云琼花无种过矣宋子容诗云比玚更矾总未佳要须博物似张华因看异代前贤帖知是唐昌玉蕊花注云唐杨汝士云唐昌观玉蕊以少故贵王汝玉名爲玉蕊王介甫名爲玚花取其色白也山谷名曰山矾以其可以供染也即今之栀子花佛经名薝卜花本草名越桃刘禹锡诗玉女来看玉树花异香先引七香车攀枝弄雪频囘首惊恠人间日易斜张籍诗云五色云巾紫鳯车寻仙来到洞仙家飞轮囘首无踪迹惟见斑斑满地花王建诗一树珑璁玉刻成飃廊防地色轻轻女冠夜觅香来处惟见堦前碎月明注云唐元和中唐昌观中玉蕊花盛开有仙女来游取数枝飘然而去余谓此説未必然葢因刘张诗有玉女云车飞轮囘首之句遂防其説又因仙女取花飘然而去遂谓无种不知诗人咏物托言也滇云处处有之 　　胡氏笔丛琼花玉蕊山矾栀子四种逈异用修合而一之大爲孟浪然其説最易混淆容斋随笔野客丛书俱失之惟韵语阳秋辩析精当今总诸家之説校之琼花者扬州后土庙中之物世无别种者也玉蕊者长安唐昌观中之物仙女来游折花以赴玉峯之期者也山矾者本玚花而鲁直易名山矾者也栀子者佛书所谓薝卜者也四花皆色白而有香然贵贱若天壤之悬栀子今江南絶多皆夏间四五月开而玚花自是春开栀子染黄以花而山矾染黄以叶二物逈殊又栀子之名见于本草世所共悉不应复作他称而薝卜之名出自佛经涪老尤不应他有更易此二花之不同明甚者也玉蕊既仅见唐昌及禁苑数处而玚花纷布野中且既曰玉蕊名甚古而至佳山谷何苦易之即土人不识玉蕊之名山谷淹洽多闻宁有弗洞晓者此玚花之非玉蕊明甚者也玉蕊自显于唐昌而琼花独钟于后土广陵长安道里悬絶琼花世无别本而玉蕊屡见诗词又玉蕊既即琼花诸题玉蕊者不应絶口不及琼花之名又唐昌去呉诚逺招隐在京口去广陵咫尺间呉人既絶重琼花谓无二本不应招隐有此懵然不知俟徳裕之至而知此玉蕊之非琼花明甚者也縁琼花之名与玉蕊相乱后土祠名与唐昌观名又相乱琼花无二本而玉蕊亦仅数处有之琼花谓种出仙苑而玉蕊亦仙女经游遂致诗人文士往往合爲一种如宋子京刘原父博洽号爲宋世之冠亦尔承譌而子曕子容軰之误又不必论者也用修以即陈后主玉树后庭花尤爲卤莽琼花相传唐人所植六朝何自知之如止据玉树之名何不引甘泉赋中所云也与此花相类又有聚八仙最近似而亦非见合璧事类甚详○又唐诗纪事严休复玉蕊花诗首云扬州唐昌观有玉蕊花大误也唐昌观在长安光业坊明皇女唐昌公主下降故以爲名其花乃公主手植者也康骈剧谈録云唐昌观玉蕊花毎发若琼林瑶树元和中春物方妍车马寻玩者相继忽一日有女子年可十七八衣绣緑衣乗马峩髻双环无簮珥之容色婉娩逈出于众从以二女冠三小仆仆者皆绯头黄衫端丽无比既下马以白角扇障面直造花所异香芬馥闻于数十歩之外观者以爲出自宫掖莫敢逼视伫立良久令小仆取花数枝而出将乗马囘谓黄冠者曰曩有玉峰之约自此可以行矣时观者如堵咸觉烟霏鹤唳云物辉焕举辔百余歩有轻风拥尘随之而去休复禹锡各有诗王建宫词女冠夜觅香来处云云即追咏唐昌事也葢唐昌观在长安无所谓长安观者葛以王建诗爲长安观之玉蕊而禹锡诗题唐昌亦谬也计氏纪事之误乃沿尤延之全唐诗话尤号博洽多识此亦相承刘宋率尔记载不及精详也○用修以仙女之説爲附防似止据王建诗注言之未读太平广记合璧事类鸡跖剧谈诸书也夫仙女事诚茫难信然严刘诸人之诗实因此事发不可以事爲附防诗也蕃厘观后土别名汉郊祀诗媪神蕃厘此祠后土故以爲名其花后爲金人揭去根复发荣用修以爲其花后萎亦非也○用修以玉树后庭花即琼花是徒知琼与玉同也又引曲中琼树朝新爲证以曲有琼字也吾则以叔寳词名本于扬之玉树青葱谢之林挺琼树不尤脗合耶杨好爲傅防往往如此○玉女来看玉树花异香先引七香车攀枝弄雪频囘首惊恠人间日易斜此刘賔客和严给舍诗也刘又有扬州琼花诗序止言后土庙琼花一株洁白可爱不知实何木也使诚与玉蕊同胡以有何木之疑耶 　　笔丛厯考琼花爲玉蕊其误葢始于二宋刘原父不能是正从而和之三子皆博极羣书者所见若此故世人无复异议而晏元献苏文忠悉承其误然失之未逺犹可言也洪景卢曽端伯蔡寛夫傅子容以山矾爲玉蕊则失之顿逺矣然其误犹本之唐人僞帖也用修直以山矾爲栀子既无所因又靡所考○按郑兴裔琼花辩琼花天下无双昨因敌骑侵轶或谓所存非旧疑黄冠軰以聚八仙花种其处余细观熟玩不同者有三琼花大而瓣厚其色淡黄聚八仙花小而瓣薄其色微青不同者一也琼花叶柔平莹泽聚八仙叶粗而有芒不同者二也琼花蕊与花平不结子而香聚八仙蕊于花结子而不香不同者三也余尚未敢自信尝取二花以试儿童輙能辩之右辩聚八仙异于琼花处最明确又合璧事类辩四花形色甚详今竝録于此论琼花云琼花天下无双惟扬州后土祠一株耳世传此花乃唐人所植树大而花繁清馥异常洁白可爱独殿春芳冠絶羣品唐贤多题咏之昨因绍兴辛巳之变敌骑侵轶或谓今所存者非其旧使非老道士唐大宁者力言其不然鲜不以八仙名之矣葢此花虽遭敌人之狼藉然其盘根非他所比似有神物爲之遮护不然灵苖不絶生意不囘既剪而终盛孰使之然哉论玉蕊云玉蕊花所不一有以爲玚花者曽端伯有以爲琼花者李卫公有以爲山矾者黄山谷有以爲米囊者其説皆非也葢此花条蔓而生状如荼蘼柘叶紫茎冬凋春茂花须出始如氷丝上缀金粟花心复有碧筩髣髴胆瓶其中别抽一英出众须上散爲十余蕊犹刻玉然名爲玉蕊乃在于此羣芳所未有也今长安唐昌观所植存否不可知惟润州招隐寺之花识者鲜不爲之叹赏云论薝卜花云薝卜花一名栀子花树髙二三尺叶厚深緑如兎耳或似栁而短凡草木花皆五出惟此花六出色白中心黄春末抽蕤夏初结花又一种树髙五六尺许花叶皆差大谢灵运目爲林兰并笔之论山矾云山矾花俗名椗花木髙数尺枝肥叶密凌冬不凋花白未开时木犀相似及开差大香絶秾号七里香寻常山林间多有之又有千叶者按椗即玚音相近也○又七修类稿云齐东野语载琼花惟扬州后土祠有之絶类聚八仙但色微黄而香宋仁宗哲宗时尝移植禁苑逾年遂死载还复敷荣焉后惟宦者陈源取孙枝接于八仙根上至今流传杭褚家堂琼花园是也然香色亦少异矣予考尔雅本草诸书不载惟扬州志曰唐所植也至正间枯死今不复荣据此则琼花植于唐再荣于宋又再荣于宋末一揭于金再枯于元世遂无复种矣合璧事类失载埜语事七修类稿又似未考合璧者因竝録之留青日札改玉蕊爲琼花者宋王元之也又雍録以玉蕊即栀子花亦名山矾以其色可染黄不假矾而成是琼花玉蕊本是一种观琼花取义可见以玉蕊爲栀子惟唐长安一株元白赋诗甚贵重又曰花白心黄三四月开芳芬满野髙可数丈则爲今千叶栀子无疑人但疑其本之髙耳齐东野语又以琼花絶类聚八仙但色微黄而香宋仁宗哲宗移植禁苑遂死载还复荣宦者陈深取孙枝接于八仙根上至今流传杭褚家堂琼花园是也然香色亦少异矣琼花园今名通圣祠即春秋庆忌宅基曰通圣者其神乃唐褚遂良九世孙始爲绫锦者故至今祀之又琼野録一卷陈氏曰学士洪迈园池记述题咏曰琼野者从维扬得琼花植之而生遂以名圃今聚八仙即八仙花西湖山中在在有之以其每枝开花七八朶相丛故曰聚八仙又毎一小朶五瓣如梅花今取其根以接粉团花者粉团余尝更其名曰玉屑毬第不知所接之贴头又是何处得来之种耳白而无香若八仙可接琼花则今栀子又单叶千叶满野不必接矣何所贵重使人咏羡如此王建刘禹锡诗云云即今粉团花无疑也葛常之以爲其他皆八仙近似而非者葢不曽见八仙所接琼花故也余园中千叶栀子亦髙可丈许安敢遽许为玉蕊要之玉蕊即琼花而栀子山矾自别一种逈不相类也説文栀黄木可染者徐曰鲜支木也汉相如赋鲜支黄砾师古曰即支子树货殖千畆巵茜注鲜支也西域名薝卜花一名林兰一名木丹一名越桃尔雅云半瓣有葚至于尔雅翼则以草木花不过五出唯巵子六出今单叶六出而千叶者又不下十数瓣矣黄庭坚易玚花名曰山矾葢玚玉名取其白也犹云琼花自好且名胜山矾而鲁直必欲改之何也而曽端伯遂以为即唐昌玉蕊花尤误玉蕊花诗一树珑松玉刻成飃廊防地色轻轻今栀子花初不谢落故知非也蜀孟昶召百官宴芳林园赏红栀花青城山中进三粒子种成花出而红清香如梅当时最重之此又栀子之异 　　説略留青日札所辩甚悉第中又谓玉蕊花即粉团花今呉中所植粉团花蔓生篱药间三四月间花甚繁茂与雍録所称芬芳满野髙可数丈者逈异则玉蕊即粉团花亦岂爲的据耶按杜琼花记绍兴辛巳金兵南侵揭本而去小者剪而除之花顿憔悴未几故株傍复出三蘖老道士金大宁日加培护久之畅茂婆娑不异昔时至至元十三年偶枯死其种遂絶后道士金丙瑞以聚八仙代之又按周必大题玉蕊花云花状如荼蘼花须如氷丝上缀金粟花心别有碧筩如胆瓶中别抽一英散爲十余蕊犹刻玉然观此玉蕊又与八仙花逈不相类诸家云云皆臆説也 　　五杂俎扬州琼花种既不论者纷纷杨用修以爲即栀子花何言之太易也齐东埜语言絶类聚八仙但色微黄而香此与栀子有何干渉七修类藁谓不但琼花不即聚八仙亦不知何似而以绣毬花当之余谓郎仁寳与杨用修皆因不识聚八仙故遂妄模琼花耳余在濮州苏观察园中见有花如茉莉而八朶爲一簇问其人曰聚八仙也因之始识聚八仙而琼花既云絶类则亦必八朶相簇若以爲栀子则仅八之一以爲绣毬则太繁密与聚八仙愈不相类但当时既云天下皆无独扬州一株则必天生别一竒种而后人取其孙枝移接他树安能如其故物而必求目前常有之花以实之宜乎説之益混也 　　艺林彚考植物萹