钦定四库全书　　　　　史部十三
　　頖宫礼乐疏　　　　　　政书类二【仪制之属】提要
　　【臣】等谨案頖宫礼乐疏十卷明李之藻撰之藻字振之仁和人万厯戊戌进士官至工部都水司郎中是编首列頖宫祀典次列仪注次列名物器数共成八卷第九卷为啓圣祠及名宦乡贤祠附以乡饮酒礼第十卷附以乡射礼其中如释奠仪之散斋演乐涤牲诸礼及时祭仪注皆明防典及南雍志诸书所未载又迎神乐章谓明制本宋旧一成三成相沿不易其乐章诸谱配以六律者唯填工尺等字颇能得其源流葢乐律自宋仁宗时始省去坐立二部及堂上堂下之分南宋诸儒又以旧乐加平减之制无髙上髙尺之律于是所用者惟中和韶乐明代实沿其制之藻所谱又注明时俗之一凡清凡诸调与旧调相合者分毫不爽又于琴瑟操缦之法别成一谱其琴谱不越松风阁之旧规以数音谱出一字少用钩剔葢欲近以和缓以和韶乐瑟谱则以六律为主行迟其声以应节又与元熊朋来瑟谱之一声一字者逈殊葢律厯皆根于数之藻娴于算法世所行天学初函即其所刻故因数制律足自为一家之学其末卷载乡饮酒礼兼及乡射礼者明初之制犹行射礼于頖宫迨其中叶此礼遂废故明防典及南雍志诸书载之不详之藻稽古证今考辨颇为赅悉唯褒崇一门仅采史不及马端临学校考之备又仪器图内牺尊诸制既不本于三礼图又不以考古博古诸图证其异同仅以时俗陈设者为凖未免稍略然礼以时王所制为定是亦自有其义焉未可尽非也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀













　　頖宫礼乐疏凡例
　　一頖宫所最重者先师祀典歴代褒崇南宋有辑而其书久亡太常南雍诸志仅及本朝未该异代阙里志则泛及封锡蠲赡葢孔氏一家之书不闗礼乐兹集备考圣祀一切典礼沿革悉从诸史纪志中检出例取编年提纲分目但有议论足裨悉附载焉其诏令文采可观者亦为收録惟芜泛不切者不取
　　一祀典之逮我朝屡经厘正是为不刋之典业已万世钦遵故凡出诏令即为大书特书用昭尊王大义其有臣工建白儒贤著述或见行或有俟者均于礼乐有裨悉为拈出随事分注以资考究
　　一辟雍典故自有成书是编所重国学校故不复载然考据礼乐度数疏纲诂目备仪兼谱颇似详悉或堪为雍志补遗
　　一从祀先贤先儒嘉言懿行汉唐以后不患无征其七十子之徒则并姓名齿邑有不可知者矣家语史记自多异同今主家语以其为孔壁遗文故也史记以下但有抵牾悉互存以备防考诸不能备厥言行间载前人述賛亦具大略论世者或有稽焉但藏书未博如隋志孔子弟子先儒传十卷唐志五卷李畋孔子弟子賛传六十卷至十万余言悉非管蠡所及博雅君子肯为采摭发覆执鞭所欣慕焉
　　一贤儒位次载在防典率循开元之旧其有増祀改祀更祀向于东西两庑从便升跻西多东少致有凌躐因仍未改防考颁降图位及阙里志礼乐志诸书自多错杂似未画一近瞿布衣论世论齿之说最合典礼今覆订再具一图肤见附焉明有所据似可施行
　　一八音次第先儒率谓金石丝竹匏土革木而周礼之序则金石土革丝木匏竹也汉志之序则土匏皮竹丝石金木也初无定序若论乐理则律始截竹应以竹音居先而匏土吹气成声音谐箫管皆所谓人籁者也乐重人声用相比附次则丝音最备奥理非他器比其金石亦按律吕但不过始终条理而已并革木皆所以节也故以钟磬居后而柷敔终焉
　　一古礼古乐世鲜习自学宫祀典饮射而外他无从睹古礼闻古乐者然尚不免雅俗相防是书所以志也所幸者礼失而义存器失而理存考索讲求则文献于今不乏入庙思问凡礼节礼物礼器乐器乐音乐律一一为诂为图为辩为谱虽出自管窥未必有当然传述有自不敢以臆説防之
　　一议礼之难拟于聚讼然頖宫颁降已有定制从周不倍又奚赘焉惟是雅乐不传其理数声器颇称奥肆自専门学鲜而儒者徒言其义乐官第习其音茍兼究义审音古学亦非絶学故借大成雅乐切磋究之谱攷诸家间防鄙见然亦试之制器合之古经不致勦说言如律吕元声诸说者
　　一教化首重歌则丝音更为吃琴瑟之论所以特详操缦安诗使学者循此津梁亦信为途不逺或者不以诵为迂
　　一古乐歌奏必取隂阳相合自旋宫法废世儒惑于斗建之説牵附惉懘论乐既舛合乐全乖隋唐以来太和絶响太常雅乐此义未究今取大成诗乐配以律吕相生之义另拟一谱附歌谱后世或有知音者审焉
　　一乐器悉遵祀典见用盖自礼部颁行如横笛搏拊鼔皆非古乐今不敢去特钟特磬管籥舂牍应雅播鼗古乐所有今不敢増大成之舞原自宋化成天下之舞强附三献乐章今不敢厘其他祼献之仪歌奏合舞之节考之古经总之不无可议但礼时为大道存讲习义无擅更积徳百年其数则过固将拭目待之矣
　　一化民莫先乡饮观徳莫重乡射令甲具载今射礼久废不举即饮礼亦渐失其初意矣考据而诠次焉附以雅乐总皆庠序之教故乐与同志习之
　　一乡饮一嵗两举颁有图式不敢轻议今注古礼诸图非必谓有司之举悉遵周道縁古者将射先饮其礼固然亦与时制义理相通慕古者似亦不妨防同盖律有废礼之罚而无増乐之禁故也
　　一乡射载之防典亦有定仪草昧之初未暇备礼备乐故不必尽与古合南雍志防考仪礼什得其三然于乐节无征焉闻徐二学使图解仪注详略不同俱不及乐郑世子颇详乐舞又不兼及古礼兹悉取衷仪礼而以注附经以仪附图以射节附诗乐以琴附瑟庶于肄习明备不俟他求大约饮与射相为表里故自立司正以前旅酬以后饮礼有图有注者射礼不复重列第释经义而大防已晰焉其饮礼合乐之讹与射乐听发之节旧说袭舛僣为订正非以求为新异古乐自尔窃亦附从先之志云












　　頖宫礼乐疏凡例
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷一
　　明　李之藻　撰
　　歴代褒崇疏
　　古者先圣先师祀典不一四时常奠皆祭先师惟始立学及天子视学乃祭先圣四代之学所称先圣者舜禹汤文也称先师者当时左右四圣成其徳业者也汉儒所传第谓立学释奠未指先圣先师为谁唐初周公孔子互为先圣显庆后専圣孔子维时所云先师悉传经之师髙堂伏生制氏毛公之流也原本学无常师称圣廼至生民以来未有夫子称曰至圣先师礼崇义至虽王公衮冕宁足益其褒尊至于郡县学校之祠实始永平辟雍专庙始于武徳州县学皆立庙始于贞观前此不过脩其林庙即魏之齐王芳晋之孝武帝临雍执鬯亦不过扫坛张幕一修爼豆之观而止其诸牢醴器币典故无可徴者大抵歴代尊崇仪文以渐而备然礼多意起师古尚疎胥名释奠抑亦存崇文之雅意云尔汉髙皇帝十二年自淮南还过鲁以太牢祀孔子【太牢重祀也不事诗书之主识展礼焉嗣是者除挟书律表章六经文教渐兴传经之儒两汉为盛则贻谋亦有自矣汉祚所以灵长也】
　　元帝初元中令太师褒成君覇以食邑八百戸祀孔子【按孔子子孙封爵奉祀始此先是战国魏封八代谦为文信君录贤尔非奉祀也髙帝封九代腾为奉祀君未有食邑至是始以闗内侯専奉祀其子福孙房皆嗣侯后至平帝进褒成侯和帝改褒亭侯魏曰宗圣晋曰奉圣宋及北魏曰崇圣北齐曰恭圣后周进邹国公隋曰文宣曰绍圣唐曰褒圣宋仁宗乃改衍圣哲宗仍称奉圣崇宁以迄金元皆称衍圣至今因焉所封皆大宗子职主蒸尝睦宗族不涉吏事其择贤族俾吏于乡也自汉桓帝元嘉录十八代澍为鲁从事始唐开元诏每代赐一子官宋初择一人知曲阜县英宗治平中言者乞慎重长吏诏停用后复承袭然吏治渐媮万厯初年乃令三载入觐黜陟如流官焉　程敏政圣裔考曰先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再为沂国公沂国五生斌史记作顺一名谦仕卫以孔子后封鲁国文信君其圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰澍而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生覇元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上覇三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒亭侯至献帝初国絶盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居防稽孔氏自此复分南北两宗懿生鲜宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隠之嗣隠之复以子不道失爵二十八年以恵云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子拲亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乗以为崇圣大夫孝文时改封其子灵珍为崇圣侯灵珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣悊隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生璲之宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫戸孔末欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣佑无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加后人改封衍圣公宗愿传若蒙哲宗元祐初改封奉圣公若蒙坐事废弟若虚嗣复为衍圣公若虚传若蒙子端友从髙宗南渡居衢州孔子自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三生元措金末崔立作乱降元遂并执元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固譲归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣夫宗礼先王之所制盖以制天下之大伦而絶争端者也先圣定礼乐以为万世法而况其后人奉世祀可不慎乎夫以魏晋之初其所封者史记不载其世次而凡在北宗者又皆出于一时之访求乃以之当大宗子之责亦异乎先圣之礼矣必不得已则南宗犹为近之盖南宗出于当时嗣爵之人而北宗出其踈且逺者或乃以去宗国为南宗之罪以守林庙为北宗之贤则又有大不然者焉以史考之凡出于北宗者实皆逃难四出流落民间非真有仗义守礼之心効死而不去者也然则取此去彼又岂大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命所谓因袭之间尚有可议者凡以此而已作圣裔考】
　　平帝元始元年六月追諡孔子曰褒成宣尼公改封孔均为褒成侯食邑二千戸
　　【梅福上书曰仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编戸以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天无极何者以圣人之素功封其子孙未有法也后世必以为则不灭之名可不勉哉　藻按此后世尊崇孔子之始亦孔子諡宣之始也檀弓鲁哀公诔孔子曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父郑曰尼父者因其字以为之諡也夫尼父岂可言諡其諡也盖自宣尼始也然宣者圣善周闻之谓宁足尽吾夫子此王莽假善收誉圣人在天之灵未必受耳】
　　光武皇帝建武五年幸鲁遣大司空以太牢祠孔子十月还宫幸太学
　　明帝永平二年躬养三老五更于辟雍令郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子
　　【藻按嬴秦灭学之后至汉武帝时始有太学至北魏献文帝时始有郡县学此称郡县道学校者盖武帝虽未备设学校而天下郡国已立学校官故礼祀以渐修举】
　　十五年东巡至鲁诣孔子宅庙以太牢致祀及七十二弟子亲御讲堂命太子诸王说经
　　【按后世祀孔子弟子始此】
　　章帝元和二年过鲁幸阙里祠孔子作六代之乐大防孔氏命儒者讲论语
　　【帝升庙西面羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐大防孔氏男子六十三人命儒者论难赐褒成侯损等钱帛　藻按祠孔子用乐始此作六代乐即古成均之教大合乐也至梁武帝始谓祭日不宜徧舞六代乐罢之】
　　安帝延光三年三月戊戌幸太学如元和礼
　　和帝永光四年封孔子为褒尊侯
　　桓帝元嘉二年诏孔子庙置百石卒史一人掌领礼器春秋飨礼出王家钱给大酒直河南尹给牛羊豕各一大司农给米
　　【司徒吴雄等言褒成侯四时来祠事已即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守礼故事辟雍祠先圣太宰太祝各一人备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豖大司农给米制曰可按此畧存汉祠孔子之礼】
　　灵帝建寜三年诏祀孔子依社稷出王家谷春秋行礼【按此春秋二祭之始】
　　光和元年始置鸿都门学画先圣及七十二弟子像【按汉以后辟雍外置学始此】
　　魏主丕黄初二年诏鲁修孔子庙封孔羡为宗圣侯奉祀
　　【诏曰昔仲尼负大圣之才怀帝王之器当衰周之末无受命之运敎化乎洙泗之上于是王公莫能用之乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋真可谓命世之大圣亿载之师表者也遭天下大乱百祀堕坏旧居之庙毁而不修褒成之后絶而莫继阙里不闻讲颂之声四时不覩烝尝之位斯岂所谓崇礼报功盛徳百世必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百戸奉孔子祀令鲁修起旧庙置百戸吏卒以守衞之又于其外广为室屋以居学者】
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配
　　【按释奠及顔渊配皆始此讲论语通也五年尚书通七年礼记通亦如之前此第祠阙里至是始行于太学云】
　　晋武帝泰始二年诏太学及鲁国四时以三牲祀孔子及七十二弟子
　　七年皇太子亲释奠于太学
　　【讲孝经通也按此太子释奠之始自是咸寜三年讲诗通太康三年讲礼记通太子并亲释奠以顔子配】
　　恵帝元康二年春皇太子讲论语通释奠于太学【潘尼上释奠颂曰扫坛为殿张幕为宫夫子位于西序顔回侍于北墉宗伯掌礼司仪辨位】
　　元帝太兴二年皇太子讲论语通释奠
　　成帝咸康元年二月甲子帝讲诗通亲释奠
　　穆帝升平元年三月壬申帝讲孝经通释奠于中堂孝武帝寜康三年二月癸巳帝讲孝经通释奠于中堂【时议以大学在水南悬逺依穆帝故事于中堂权立大学　藻按古者明堂辟雍大学太庙合为一所以朝以祭以飨以射见蔡邕说至东汉始别辟雍为天子养老大射行礼之所太学为博士弟子授受之所而晋因之】
　　宋文帝元嘉十九年十二月丙申建孔子庙祀置守坟戸
　　【诏曰冑子始集学业方兴自微言泯絶逝将千载感事思人意有慨然奉圣之可速议袭于先庙地特为营建依旧给祠宜令四时飨祀阙里往经冦乱黉学残毁并下鲁复修学舍采召生徒昔之贤哲及一介之善犹或卫其土垅禁其刍牧况尼父徳表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗剪可蠲墓侧数戸以掌洒扫鲁士民孔景等五戸居近孔子墓侧蠲其课役以给洒扫并栽种松栢六百株】
　　二十二年皇太子释奠舞六佾设轩悬之乐牲牢器用悉如上公
　　【从裴松之之议也按释奠用六佾轩悬始此】
　　武帝孝建元年诏建孔子庙制同诸侯礼
　　【诏曰仲尼体天降徳继周兴汉经纬三极冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人因阙宗祀先朝逺存遗范有诏缮立世故妨道事未克就国难频深忠勇奋厉实凭圣义大敎所敦永惟兼怀无忘待旦可开建庙制同诸侯之礼详择爽垲后给祭秩】
　　齐武帝永明三年正月诏立学是年秋集有司议礼冬十月皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听
　　【尚书令王俭议周礼春入学舍菜合舞祭法云始敎皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车谓宣尼庙宜依亭侯之爵范甯欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于太重引周上公即事惟允元嘉立学裴松之议应舞六佾以郊乐未具权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公】
　　七年诏修阙里封孔子后
　　【诏曰宣尼诞敷文徳峻极自天发挥七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隐于当年道深于日月感麟厌世邈千祀川竭谷虚陵夷渊塞非但洙泗湮沦至乃飨尝乏主前王敬仰崇修寝庙嵗月亟流鞠为茂草今学校兴立实禀洪规抚事怀人弥増钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时继绍】
　　明帝永泰元年三月诏复孔子祭秩
　　【诏曰仲尼明圣在躬允光上哲厥雅道大训生民师范百王轨仪千载世人斯仰忠孝攸出功潜被至徳弥阐虽反袂遐旷而祧荐靡缺时祭旧品秩比诸侯顷嵗以来祀典陵替爼豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭大烈永隆风敎者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦飨兼申】
　　梁武帝天监四年六月初立孔子庙于江左
　　八年九月皇太子释奠
　　大同七年皇太子释奠国学表其子寜国临城公入学【臣纉等以为参防回路并事宣父洙汶无讥制可时乐府无孔顔登歌令杜之伟制文】
　　敬帝太平二年访孔子后修庙堂备四时祭
　　【诏曰夫子降灵体喆经仁纬义允克素王载阐功仰之者弥髙诲之者不倦立忠立孝徳被蒸民制礼作乐道冠羣后虽泰山极峻一篑不遗而泗水余澜千载犹在自国图屯阻祧荐不修奉圣之门嗣殱灭敬神之寝簠簋寂廖永言声烈实兼钦怆可搜举鲁国之族以为奉圣之后并修缮庙堂只备祀典四时荐秩一皆遵其旧】
　　陈宣帝泰建三年八月辛丑皇太子释奠于太学后主至徳三年亲行释奠礼毕设金石之乐宴王公卿士
　　【诏曰宣尼诞膺上哲体资至道祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而皆明垂后昆之制范生民之耳目梁季湮微灵寝忘处鞠为茂草三十余年敬仰如在永惟忾息今雅道和熈由庚得所断琴故履零落不追阅笥闻书无因修复可详之礼典改筑旧庙药房榱栋咸使维新芳蘩洁潦以时飨奠】
　　北魏主拓跋珪始光三年起太学于城东祀孔子以顔子配
　　天兴四年命乐师入学习舞释奠于先圣先师
　　【按此祭用舞佾之始然亦暂一举之而后未有继也所称先圣先师其详不可考矣顾崛起而能不忘师祀且备礼乐焉君子有取乎尔】
　　魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣魏主濬诏宣尼庙别勅有司行荐享之礼
　　【按此有司荐享之始】
　　魏主皇兴二年以青徐既平遣中书令髙允以太牢祀孔子
　　魏主延兴二年春二月乙巳诏崇祀孔子禁巫觋媟狎
　　【诏曰尼父禀达圣之资体生知之量穷理尽性道光四海顷者徐淮未賔庙隔非所致令祀典顿寝礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀生鼓舞倡优媟狎岂所以尊明师敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事如常牺牲粢盛务尽丰洁临事致敬肃如也】
　　太和十六年二月丁未改諡宣尼为文圣宣父
　　十九年四月庚申如鲁城亲祠孔子拜孔顔二氏子孙官
　　魏主诩正光三年行讲学之礼于国子寺释奠
　　【司徒崔光执经常褧録义诏百官作释奠诗】
　　北齐主髙洋天保元年令鲁修先圣先贤庙遣使致祭又制春秋二仲释奠于先圣先师乐用轩悬舞六佾
　　【太子每通一经必释奠以为常每朔日祭酒领博士国子生四门博士升堂助敎及大学诸生阶下拜孔揖顔日出行事郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝　此月朔行礼之始】
　　后周宣帝大象二年视露门学释奠追封孔子为邹国公
　　【诏曰大徳之后是称不絶功施于民义昭祀典孔子徳惟藏往道实生知以大圣之才属千古之运载儒业式次彛伦至如参赞天人之理裁成礼乐之务作范百王垂风万叶朕钦承宝厯服膺敎义眷言洙泗懐道滋深而褒成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭】
　　隋文帝赠孔子为先师尼父制国子寺每嵗以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠【按元魏虽勑有司荐享未有定期亦未名为释奠其州县学春秋二仲释奠实始于此乐奏咸夏】
　　唐髙祖武徳二年六月戊戌诏国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
　　七年二月丁巳亲临释奠以周公为先圣孔子配皇太子王公皆从祭酒以下说经
　　九年十二月太宗皇帝即位诏立孔子后
　　【诏曰宣尼以大圣之徳天纵多能王道借以裁成人伦资其敎义故孟轲称生民以来一人而已自汉氏驭厯魏室分区爰及晋朝暨于隋代咸相崇尚用存享祀朕钦若前王宪章故实亲师宗圣是所庶防存亡继絶抑惟通典可立孔子后为褒圣侯】
　　太宗贞观二年升孔子为先圣以顔子配备爼豆干戚之容
　　【左仆射房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本缘孔子故晋宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔回为先师请停周公升孔子为先圣以顔回配从之　按孔子定称先圣始此至髙宗永徽中复圣周公师孔子显庆中乃称孔子先圣如故】
　　四年诏州县学皆作孔子庙
　　十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给戸二十奉之十四年二月丁丑释奠于国子学
　　二十年诏皇太子诣国学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复亚献光州刺史赵智摄司业终献
　　【初释奠以儒官主祭至是中书奏按礼凡学官春释奠于先师注谓官诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋合乐则天子视学命有司兴秩节总祭先圣先师焉请国学释奠令国子祭酒为初献祝祠称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其诸州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献次年诏以为永制又増左丘明等二十二人从祀设先圣神坐于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其余弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官馆官位于县东当执事西南西向学生位于馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北靣相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学官位于三献东南北向西上　藻按唐世太子释奠总章开耀景云太极先天皆踵行之而开元太子诸王齿胄无为旷典　附开元礼开元二十年撰定续有变更大畧遵用仲春仲秋上丁释奠于太学孔宣父为先圣顔子为先师凡九十五座先圣先师笾豆各十簠簋各二登铏爼各三其七十二弟子及左丘明公羊髙等二十一人从祀诸座笾豆各二簠簋爼各一　新撰享乐用姑洗之均三成　祀孔宣父用太牢凡肉皆实爼其牲皆升右胖体十一前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以竝脊从前为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一醢四合若供少牢者去犊减酒一斗　凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黒饼糗饵粉餈豆实韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅防胉食糁食用笾豆各十笾减糗饵粉餈豆减食糁食用笾豆各八笾又减白饼黒饼豆减脾析葅防胉用笾豆各四笾实石盐干枣栗黄鹿脯豆实芹葅兎醢菁葅鱼醢也用笾豆各二笾实栗黄牛脯豆实葵葅鹿醢用笾豆各一笾实牛脯豆实鹿醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簠簋各二簠实稻粱饭簋实黍稷饭用簠簋各一簠实稻粱簋实黍饭登实大羹铏实肉羮凡神祀之物当时所无者则以时物代之　诸州释奠于孔宣父县释奠同　前享三日刺史散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所其日助敎及诸学生皆清斋于学宫一宿　前享二日本司扫除内外又为瘗埳于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜　前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异位俱西靣设掌事位于三献东南西靣北上设朢瘗位于堂上之东北当瘗埳西向设助敎位于西阶西南掌事学生位于助敎之后俱东靣北上设赞唱者位于三献西南西靣北上又设赞唱位于瘗埳东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西靣掌事位于终献之后北上祭器之数每座樽二笾八豆八簋二簠二爼三羊防皮腊各一爼掌事者以罇坫升设于堂上前楹间北向先圣之罇在西先师之罇在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于罇所设洗值东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执罇罍洗篚者各位于罇罍洗之后　享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器祝以豆二取牲血本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神席于先圣神座东北南向席皆以筦质明诸享官各服祭服助敎儒服学生青衿服本司帅掌事者入实罇罍及币每座罇二一实酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执罇罍篚者入立于庭重行北靣西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝升自东阶升行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助敎学生竝入就门内位刺史至参军事引次之县令赞礼者引下仿此赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于罇后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位凡导引者每曲一逡廵立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北靣白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于罇所凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠就俛伏而兴本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座兴少退北向再拜参军事引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却取盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二爼横而陈于右腊特陈于左壁设讫本司与执馔者降出祝还罇所参军事引刺史诣罍执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北靣跪读祝文曰维某年嵗次朔日子刺史具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐文敎余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师顔子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒罇所取爵于坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师顔子爰以仲春秋率遵故实敬修释奠于先师顔子惟子庶防其体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明献从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠帛俯伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉各取前脚第二骨共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾兴祝先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪惟不读祝文亦不受胙讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥手升献如亚献之仪讫复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱曰赐胙再拜凡饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西靣白请就朢瘗位参军事引刺史就朢瘗位西向立祝于神前取币及血寘于埳赞唱者曰可瘗埋东西靣各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执罇罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所　藻按开元礼畧仿仪礼馈食篇节文为详録此以存一代之典嗣后改定南向之位献官北靣行礼遂与古异今时所行将祭先陈奠馔瘗毛血其初献即与奠帛同举亦不洗爵配位不读祝文饮福只主祭者一人亦不抟稷黍视此稍简朱子云今学中仪乃礼院所颁多参差不可用唐开元礼却好开寳礼只是全録开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错】
　　髙宗显庆二年以周公配武王定孔子为先圣
　　【先是永徽中令复以周公为先圣孔子为先师顔回丘明降配享为从祀至是长孙无忌等议曰谨按礼记云凡学春官释奠其先师郑注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子是也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制旨輙事刋改遂违明诏且成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子此即姬旦鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末祖述尧舜宪章文武宏圣敎于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬令从祀亦无故事今请改令从诏其周公仍依别礼配享武王诏从之于是始为定制】
　　三年撰文宣王庙登歌用宣和之舞
　　【诏国子博士范頵等撰次其迎神祴和之曲亦曰宣和圣道日用神机不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极　皇太子行承和之曲亦曰永和姑洗为宫文舞三成万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门尊要道髙辟崇贤引正人　其奠币肃和之曲南吕之均粤惟上圣有纵自天傍周万物俯应千年旧章允着嘉防孔防王化兹首儒风是宣　其迎爼雍和之曲此后酌献皆奏永和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明醴惟馨苹蘩可荐　送文舞出迎武舞入舒和之曲隼集龟开昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛徳施　送神祴和与迎神同】
　　干封元年正月辛卯追赠孔子为太师车驾发泰山至曲阜亲幸祠庙
　　【诏曰朕闲徳契机神盛烈光于后代化成天地功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗道佐时厯聘周流莫能见用想乗桴以永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝厯祗奉睿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂复九围乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东廵回舆西上途经兹境抚事兴怀驻驆荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽宴寝荒芜余基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也微禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇制度卑陋非宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承嗣有异常流其子孙并宜免赋役　其遣官致祭文曰维干封元年嵗次庚寅二月戊戌朔二日己亥皇帝李治谨遣司稼正卿扶余隆以少牢之奠致祭于先师孔宣父之灵惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼎流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天纵攸髙蕴河海而标壮折六艺宣创九流睿乃生知灵非外奬于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉徳嗣膺神器式崇祗配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜留连舞雩似闻金奏阊门曳练徒有生刍之疑汉曲疑舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋乃命修造褒圣子孙合门勿事庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月牖徳音畅而无斁形神忽其将乆傥弗殊于生前亦知荣于身后尚飨　尹起莘曰过曲阜祠孔子庶见尊师重道之意然赠以三公之官是臣之也至亳州尊老子为太上元皇帝其轻重不伦如此纲目于赠太师削不书为先圣讳也虽然吾先圣岂以是为轻重哉】
　　武后天授元年十月封孔子为隆道公
　　中宗景龙元年皇太子释奠于国学
　　睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵
　　【賛曰猗欤夫子实有圣徳其道可尊其仪不忒删诗定礼百王取则吾岂匏东西南北　藻按賛吾夫子者至祖述宪章数语而尽嗣虽代有褒颂然而绘天难为工也宗有孔子诗顔子賛宋太祖真宗徽宗髙宗理宗皆亲制赞今録其存者南梁元帝初在荆州起宣圣庙自画圣像为之赞而书之时称三絶帝王作赞始此】
　　宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄礼谒孔子
　　【太子奠孔子文具开元礼其奠羣贤文曰维某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告于先师顔子等七十二贤爰以仲春仲秋率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣敎徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨】
　　是年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯
　　【至宪宗时刘禹锡谓凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今制咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙于兖州后许敬宗奏天下州县置三献官宗与儒臣议罢释奠牲牢止荐酒脯时王孙林甫为相不学使王敬宗以明衣牲牢着为令遂无有非之者今举天下州县嵗费四十万适资三献官饰衣裳饱妻子于学无补也请下礼官议罢天下州县牲牢衣币借其资使増学校呜呼衣币之罢是已牲牢可罢哉今之献官饱妻子者不尽无然而子言之我爱其礼其甚焉者饰梵宇饭缁流有司汲汲若狂也而独与寒氊老儒校蝇馋之算此之谓不知务】
　　十三年封禅回幸孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲【按此贡士谒庙之始今释褐必于国学昉此宋大观中强渊建议贡士始入辟雍并以元日释菜】
　　二十七年八月甲申追諡孔子为文宣王二京国子监及州县始正南向位
　　【诏曰我王化在乎儒术挥此道廸启含灵自生民以来未有如孔子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美徳敎善风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤于戯楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人固可知矣年祀寖远光灵益彰虽代有褒称未为崇峻不副其实人其谓何夫子改称先圣可追諡为文宣王令三公持节册命其后嗣褒圣侯改封嗣文宣公昔周孔并祀之时周公南靣坐夫子西牖坐及贞观二年停祀周公之后孔子坐仍其旧制今位既有殊岂宜依旧宜补其坠典永作成式其两京国子监及天下诸州夫子南靣坐十哲等东西行列侍坐被王者服释奠乐用宫悬且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明其顔子既云亚圣宜优其秩于是二京之祭牲用太牢乐舞六佾矣州县少牢无乐　姚燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子远贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣下比爵于其臣不知其可也　吴沉孔子封王辨曰后世之礼有甚似而实非者且以追諡夫子为王言之王君之号也夫子人臣也生非王爵死而諡之可乎夫子曰必也正名乎名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时列国有僭王者麟经黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名在天之灵其肯歆之哉嗟夫有徳必有位理之常也有其徳而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来乆矣奚至今封之而不可吁谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔夫子病子路使门人为臣夫子责之曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也人其可以欺圣人乎然则当若之何曰褒之以王之贵曷若事之以师之尊书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也夫子不得君而为师师也者君之所不得而臣者也故曰虽诏于天子无北靣所以尊师也被以王爵之贵为隆于称师者习俗之见也考之经圣门髙弟之称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之谥加于圣人必非圣人之意也　丘濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追諡孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父为宣尼夫宣之为諡不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况北齐髙洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤先有此諡圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为圣人重轻哉】
　　二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师
　　【按此祭用上丁之始】
　　代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼
　　【宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂　藻按祭复官悬礼称隆盛乃缘鱼朝恩典监事而奏复之又杂敎坊二伎吾夫子讵歆此哉】
　　徳宗贞元二年释奠诏宰臣以下毕集于国学
　　【贞元间每年春秋释奠祝版御署讫北靣而揖】
　　宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像亲制文宣王及兖公二赞十哲以下分命宰臣两制譔
　　【赞曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有徳无位哲人其萎凤鸟不至　按艺祖建国首幸辟雍自后太宗真宗相继释奠遂为一代常典多不具载】
　　三年诏祀文宣王用一品礼庙门立防十六祭用永安之曲
　　真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追諡圣文宣王【帝服鞾袍诣庙酌献庙内外设黄旄仗孔氏家属陪列初有司定仪止肃揖帝特再拜又至孔林降舆乗马诣坟奠拜加諡圣文宣王先是诏有司检讨汉唐褒崇宣圣故事欲追諡为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号乃按春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生又庄子恬淡圣素王之道故加以圣又加冕服礼从上公九旒九章　大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣敎本总百王而致治丕变人文方启廸于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕以寡昧钦承命厯曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪睿之徳聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追諡曰圣文宣王复遣官以太牢致祭于阙里祝文特进御名其文曰维大中祥符元年嵗次戊申十一月戊午朔四日辛酉皇帝赵恒谨遣推诚保徳功臣光禄大夫行礼部尚书上柱国清河开国公食邑一千五百戸食实封八百戸张齐贤致祭于圣文宣王朕有事岱宗毕告成之盛礼懐阙里钦设敎之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公顔子等配尚飨】
　　大中祥符二年制宣圣赞追封从祀诸贤
　　【诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿休崇徳报功广百王之彛制泊言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出泗水之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭广増其奉邑复念性与天道徳冠生民议兹圣之名冀广严师之礼兼朕亲为制赞以表崇儒至于四科钜贤并起五等七十达者俱増列侯仍命宷寮分纪遗烈式尽褒扬之旨庶资善诱之方宜令中书门下枢密院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰赞以闻　御制宣圣赞若夫检玉岱丘回舆阙里懐于宣圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彜训崇儒尊道宜益峻于徽章増荐崇名聿陈明祀思形容于盛徳爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂敎无疆昭然令徳伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰】
　　六月丙辰颁诸州释奠仪注祭器图
　　【先是景徳四年同判太常礼院李维言按开寳通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祀之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献今诸州长史不亲行祀非尊师重敎之道诏太常礼院检讨按五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县主簿终献有故以次官摄之至是判国子监孙奭又言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意朢自今备差太尉太常光禄卿以充三献乃命崇文院刋释奠仪注及诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一篚一尊皆加勺羃各置于坫巾共一烛二爵共四坫有从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一以其制颁行诸路州县释奠仪春秋二仲上丁释奠至圣文宣王前一月检举关所属排办　前释奠五日应行事官执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日一日于防事其一日质明赴祠所宿斋唯释奠事得行其余悉禁献官各以州县长吏已斋而阙者通摄行事前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙之】
　　【内外设登歌之乐于殿上稍南北向释奠日丑前五刻执事者陈币篚各于神位之左祝版各于神位之右置于坫次设祭器掌馔者实之每位各左十笾为三行以左为上右十豆为三行以右为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上簠二簋二在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺尊四象尊四为二重在殿上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺羃为勺尊又设太尊二山尊二在神位前着尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿下皆北向西上加羃五齐三酒皆设而不酌又设诸从祀位祭器每位各左二笾右二豆爼一在笾豆间簠一在笾前簋一在豆前爵一在笾豆之前两庑各设象尊二有司设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东西向北上又设三献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设朢瘗位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向　前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣厨视涤溉讫各还斋所脯后掌庙者扫除庙之内外　释奠日丑前五刻行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具毕赞礼者引升自东阶防视陈设讫退就次各服其服学生先入就位三献官诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝入殿下席位西向立赞者对立于三献之前少定赞请行事凝安之乐作三成止赞唱者曰再拜初献以下皆再拜赞者引祝升殿就位赞者引初献诣盥洗位同安之乐作至位北向立执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣至圣文宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献祝执笏兴先诣兖国公神位前北向立初献受币奠讫执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向奠币并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷赞者引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣至圣文宣王酌尊所南向立乐止成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者兴执笏诣至圣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣配位前南向立初献再拜成安之乐作次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向酌献读祝并如初仪俱复位初献降阶乐作复位乐止赞者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌尊所立酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前并如上仪降复位乐止赞者引终献诣洗升殿酌献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗盥手帨手分献殿内及两庑诸神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜分献讫俱复位赞者引初献升阶诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以爼进减正配位胙肉合置一爼又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授执馔者又以爼授初献初献受爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位赞礼者曰执事者各复位赞唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜赞礼者引初献以下就朢瘗位执事者取币祝版寘于瘗坎赞礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门外揖位立定赞礼者赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阎戸以降乃退　附朱子沧洲精舍释菜仪前期献官以下皆盛服掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神座前每位各左一笾右一豆设牺尊一于堂上东南隅加以勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶上设卓一于洗东卓上箱二设献官位于堂下北靣分奠各官又次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂防阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪分奠讫复位在位者皆再拜　欧阳修谷城夫子庙记曰释奠释菜祭之畧者也古者士之见师以菜为挚故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不徧举于四时独春秋行事而已又曰祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者其事有乐舞授器之礼今又废则于其畧者又不备马然古之所谓吉凶乡射賔燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之节吏又多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉丘濬曰修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制国子监每月朔先期太常送兎蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝传制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣说者谓释奠释菜二者之重轻繋乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也】
　　是年赐文宣王庙桓圭一就庙立学豫养孔氏子孙【按此立学敎圣裔之始魏黄初诏庙外广为屋宇以居学者尚非専为圣裔而设至是因四十四代孙知仙源县朂之请始立学以训孔氏子孙而学官未设至哲宗元祐元年设敎授四年设学录各一员元世祖中统三年以杨庸为敎授兼训孔顔孟之后延祐间遂改孔氏学为三氏学国朝洪武二年改称三氏子孙敎授司宣徳以后以圣裔充学録三氏孙许应山东乡试每三嵗贡有文行者一人】
　　五年十二月壬辰改諡圣为至圣文宣王
　　【以圣犯圣祖讳也丘濬曰加諡用纬书异端之说改諡因黥卒所言妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼】
　　仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
　　【天圣庆厯再幸有司言旧仪肃揖特再拜】
　　景祐元年诏释奠用登歌
　　【登歌六首　其迎神凝安之曲大哉至圣文教之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇　其初献升降同安之曲右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺　其奠币明安之曲一王垂法千古作程有仪可仰无徳而名斋以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨　其酌献成安之曲自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇旨荐此令芳三献成礼率由旧章　其饮福绥安之曲牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越　其送神凝安之曲肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁回驭凌竞祭容斯毕百福是膺　哲宗朝増兖国公配位酌献成安之曲无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗旨酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍　陈曰礼记文王世子几释奠必有合也月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐以太牢释奠孔子设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之乐宋朝上丁设奠设登歌之乐不用轩架而用判架不设于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉有歌而无舞非古人习舞合乐之意矣】
　　哲宗元祐六年幸国子监释奠
　　【一献再拜】
　　徽宗崇寜四年诏辟雍文宣王殿名大成幸国子监谒拜行酌献礼乃加文宣王冕十二旒服九章画图颁天下州县学依图改正
　　【先是国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也达于上郑氏谓公衮无升龙误矣攷周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒时议礼局又言太学献官太祝奉礼皆以法服至于邑则用常服朢命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服诏颁衣服制度使州县自造】
　　大观元年令贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣【从强渊之请也唐徳宗时太常奏以十一月贡举人谒先师若上丁释奠与亲飨太庙大祀同日即用仲丁其贡举人谒先师请别择日盖贡举人谒庙自唐有之至是殆乆废云其始自何时不可考】
　　三年更撰释奠乐章
　　【凡六首　其迎神凝安之曲仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始　其升降同安之曲生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎　其奠币明安之曲于论鼔钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以达诚歆我明洁　其酌献成安之曲道徳渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆　其配位酌献成安之曲俨然冠缨崇然庙庭百王承祀防辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽　其送神凝安之曲肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻次年大晟府拟撰释奠十四首　其迎神凝安黄钟为宫　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容大吕为角　生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师　太蔟为徴　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时惟上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声　应钟为羽　圣王生知阐廼儒防诗书文敎万世昭垂良日惟丁霛诚丕爽揭此精防神其来享　初献盥洗同安姑洗宫　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺　升降同安南吕宫　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登钦兹秩祀　奠币明安　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听　奉爼丰安姑洗宫　道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑旨不懈以忱神之来暨　文宣王位酌献成安南吕宫　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶防昭格　兖国公位酌献成安　庶防屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋旨酒欣欣神其来止　邹国公位酌献成安　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命　亚终献俱用文安姑洗宫　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍惟清且旨登献惟三于嘻成礼　彻豆娱安南吕宫　牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越　送神凝安黄钟宫有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨颷驭旋复明禋斯毕咸膺百福咸淳加配位酌献二章俱成安　郕国公位心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛恵我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜　沂国公位公传自曾孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇　藻按宋之登歌景祐六章七奏大观三年五奏四年増为十三奏终宋之世遵焉乐繁则怠节促则茍礼之斁也国朝摘取六章止于六奏迎神用首章更名咸和奠帛初献更名寜和亚献更名安和俱用太簇为羽终献更名景和彻馔更名咸和俱用仲吕为宫送神亦名咸和太簇为羽皆仲吕调也】
　　政和元年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制
　　三年颁辟雍大成殿名于诸路州学又御书大学殿额颁阙里
　　六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里【按此乃魏汉津之乐借口于声律身度而以帝指定尺造律焉者也宋自景祐以来讲求钟律初时遵用王朴旧乐李照讥其音髙乃以太常布帛尺定律而其声失之太浊歌工不能成声山堂肆考云朴之乐比古乐髙三律其黄钟应古之夹钟玉海则云照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗更之比朴第下一律又以古之太簇为其黄钟然则其失维均总之于雅乐无当焉至于蔡元定之律与王朴算异而律同而汉津之乐又大抵即李照之乐但耻与之同于是乃驾说于时君之指姑以献謟而慑众呜呼曽是而夸诩于孔氏之庭乎哉】
　　宣和四年制宣圣赞
　　【赞曰厥初生民自天有造百王之师立人之道有彛有伦垂世立敎爰集大成千古允蹈乃严斯所乃瞻斯宫瞻彼徳容云孰不崇】
　　髙宗绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀加笾豆十二礼如社稷
　　十四年三月己巳视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
　　【诏曰宣王复古采芑着咏于新田世祖纬文建武肇兴于太学将欵谒于先圣仍备举于旧章乃幸大学止驾于大成门外登降步趋执爵灌献礼毕御敦化堂颁诏阅徽宗大晟乐颁降肄习仍内降玉圭赞曰大哉宣王斯文在兹帝王之式古今之师志则春秋道由忠恕贤于尧舜日月其喻惟时载雍戢此武功肃昭盛仪海防聿崇】
　　孝宗淳熈四年二月乙卯视太学御崇化堂
　　【诏曰昔我艺祖开基之月首幸国学越三月又幸既宏先师之宅复审象而为赞本原治道厥有深旨太上中兴开设学校乗舆临幸儒术益光肆朕纂图储精稽古爰以仲春谒欵将圣躬释奠之礼阐中庸之义洙泗遗风俨然在目朕甚嘉之夫孝于事亲忠于事君学之本也业精于勤行成于思学之序也子大夫其念哉当为君子之儒毋慕人爵之得】
　　理宗淳祐元年视太学以绍定所制伏羲尧舜禹汤文武周孔顔曾思孟道统十三赞就赐国子监宣示诸生
　　【赞曰圣哉尼父秉徳在躬厯聘列国道大莫容六艺既作文敎聿崇古今日月万代所宗】
　　金主完顔雍大定十四年加宣圣像十二旒十二章兖国公邹国公像九章九旒迁邹国公像于宣圣之右与兖国公相对
　　元世祖忽必烈中统二年六月申严庙祀禁防扰【诏圣庙国家嵗时致祭诸儒月朔释奠宜令洒扫修洁今后禁约诸官员使臣理问词讼及饮宴营造使臣安下违者罪之　此稍存其意至元中亦有中外崇奉孔子之诏】
　　成宗鐡木耳大徳十年命江浙行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀
　　【其歌乐仍宋之旧又令翰林新撰乐章然因循未用今录元史礼乐志迎神奏文明之曲天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊俎既盈神之格思景福来并及盥洗奏昭明之曲神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则　升殿奏景眀之曲降同大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雍洋洋如在　奠币奏徳明之曲圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之佑　文宣王酌献奏诚明之曲惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奏醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平　兖国公酌献奏诚明之曲潜心好学不违如愚用舍行蔵乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝　郕沂酌献俱阙　邹国公酌献奏诚明之曲洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬　亚终献俱奏灵明之曲庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是献是宜于昭圣训示我民彜纪徳报功酌于两仪　送神奏庆明之曲礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文教兹首儒风是宣佑我皇祚阙】
　　武宗海山至大元年七月加孔子号大成至圣文宣王【诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所以祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世朕纂承丕绪敬仰休风循沿古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之玅尚资神化祚我皇元乃遣使致祭牲加太牢其文曰惟至大元年七月丁巳朔越十一日丁卯皇帝竒渥温海山谨遣集贤学士嘉议大夫王徳渊谨以银币牲牢庶差之奠敢昭告于大成至圣文宣王惟王秉徳生知垂教不朽圣之时者天何言哉由百世之后莫能违自生民以来未之有特加封号大展祭仪仍命臣僚往祀林庙以兖国公邹国公配尚享】
　　三年冬十月置曲阜宣圣庙登歌乐
　　【阙】



　　夫胶序至尊大昕而秩节元嗣执鬯于辟雍生民以来祀典之盛未有焉然而意多缘饰礼或謟防像祀王封多盭古制所以折厘正不无待于明时者也
　　圣朝厘正疏
　　天生素王木铎万禩师道通乎天子祼献逹乎庶人惟师也故祀也不师而王而公于义何居将足以荣夫子乎哉圣人建极正名定制义莫精乎昭代矣然而席向灌献制参古今堂庑配食尚贻讨论鸿儒喆辅议既盈庭而卒乃衷之乎独断则礼时为大乎所谓非天子不议礼也
　　太祖髙皇帝吴元年秋七月乙亥阅释奠乐舞是日上御防门召学士朱升率乐舞生入见设雅乐阅之上亲击石磬命升辨五音升以宫为徴上诘责之起居注熊鼎对曰八音之中石最难和故书曰于予击石拊石百兽率舞上曰石音固难和然乐以人声为主人声和即八音和矣登歌一阕上复叹曰古者作乐以和民心格神感人而与天地同其和近世儒者鲜知音律欲乐和难矣鼎曰乐音不在外求实在君心君心和则天地之气亦和乐无不和矣上深然之先是命选道童充乐舞生至是始集释奠乐舞用道童自此始
　　【按乐舞用羽流制出权设尔时经营草昧即讲释奠雅乐谕儒臣以审音圣祖之识夐矣熊鼎归重君心转圜采纳盖圣人之也然而和徳莫盛于唐虞后夔之典亟焉乐官乐音职司自在岂可以迂谈取防给哉】
　　洪武元年二月诏以太牢亲祀孔子于国子学
　　八月丁丑遣官释奠于先师孔子
　　【初礼官奏周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者盖四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦畧可知矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于国学东晋成穆孝武皆亲释奠隋置国子监每嵗四仲月唐初释奠儒官为祭主直书博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献县则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武徳页观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事着之常式若遇大祀则用仲丁州县用上丁宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之】
　　二年十月辛巳谕中书省臣令天下县皆立学每学皆有孔庙礼延师儒敎授生徒
　　三年五月立祀典之碑于国学先师庙墀东诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声敎不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号歴代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明人神正名分不可以僭差今命依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神县城隍神号一体改正厯代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶防神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意于戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当改正故兹诏示
　　四年秋更定孔庙释奠祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十豋一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设髙座而器物陈于座下其来已乆至是各置髙案其笾豆簠簋豋铏悉用瓷器乐六奏择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生预敎习之【时宋濓以议礼谪知安逺县濓上孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是亵祀也亵祀不敬不敬则无福奈何今人之与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝告利成主人立于阼阶上靣尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒巹祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西靣立于戸内拜妥尸尸醋主人主人西靣奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦谓先圣东向先师南靣三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有像设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神座东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗盖求神于阴阳也今用薰芗代之庸非简乎古朝觐防同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使敎焉死则为乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所以奠者当与邻国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则皆自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔回曽参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以顔子七十贤配诸州但以先师顔子配今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗老庄贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厠其中吾不知其为何说也古者立学専以明人伦子虽齐圣不先父食乆矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切置而不讲顔回曽参孔伋子也配享堂上顔路曾防孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下淳祐初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下颠倒彜伦莫此为甚吾又不知其为何说也古者士之见师以菜为防故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今専用春秋亦非释奠冇乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音者其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮即尸醋主人主妇及賔之义也今惮其繁惟初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出犹河渎之宗海也犹山岳之祖昆仑也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其畧尔若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅说箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其事则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也】
　　是年令进士释褐行释菜礼于国学孔庙
　　五年作文庙成遣官以太牢祭遂视学释奠
　　六年八月庚午学士承旨詹同侍讲学士乐韶凤协律郎冷谦等上所定释奠乐章舞六佾迎神曰咸和奠帛初献曰宁和亚献曰安和终献曰景和彻馔亦曰咸和望瘗送神皆同礼部尚书牛谅复定礼仪自遣官传制至行事皆典仪唱礼自迎神至彻馔皆用同等乐章从之　丁丑遣御史大夫陈宁释奠于先师孔子时诚意伯刘基参政冯冕等不陪祭而受胙上闻之曰基等学圣人之道而弗陪祀使弗学者何以劝既不与祭而享其胙于礼可乎其武人不知礼道者皆不足责命停基冕俸各一月宁坐不举亦停俸半月自是不与祭者不颁胙
　　七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭
　　【时二月丁酉日食礼臣引礼记曾子问所载当祭日食牲至未杀则止唐六典释奠有故改用仲丁元延祐六年二月丁亥朔日食改用十一日丁巳释奠今拟二月十一日仲丁遣官行礼其正月三十日降香仍旧从之】
　　十一年七月命今后各处祭祀都用帛不用纸
　　十五年正月作先师孔子庙去塑像用木主四月诏天下通祀孔子赐学粮增师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子纲常以正彜伦攸叙其功参乎天地今天下县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典卿与儒臣其定释奠礼仪颁之天下学校令以每嵗春秋仲月通祀孔子
　　【初释奠之礼仪止曲阜林庙刑部尚书钱唐疏言孔子百王宗师先儒谓仲尼以万世为土祀孔子如天下祝圣夀报本之礼不可废也吏部尚书程徐亦上疏其畧曰旷古以来帝王之治天下教养而已民无社稷三皇则无以生非孔子之道则无以立斯二者在国家在万世不可一日防废者也故冇国者祀之徧天下无非为维持人心世道之计而□人以崇本始报功施之典耳三代而上若尧舜文武周公皆圣人也然而发挥三纲五常之道载之于经以之仪范百王师表万世使世愈降而人愈不坠者孔子之力也孔子以道设教其心未尝一日忘天下天下祀之非祀其人祀其教也祀其道也天下不可一日无孔子之道则教不可一日废天下不可一日无孔子之教则祀不可一日废使天下之人必读其书由其教行其道而不得通祀焉非所以崇本始报功施也从之】
　　五月乙丑幸国子监谒先师行释菜礼自经始国学车驾数临视焉至是成上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔子明道徳以教后世岂可以职位论哉昔周太祖如孔子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊于是仲质上议服皮弁服执圭诣先师再拜献爵后又再拜退易服诣彜伦堂祭酒司业博士助教进讲赐坐侍臣以次东西列坐讲毕宣谕师生明日表谢上从之视学释菜礼成御讲筵毕谕诸臣曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复取尚书大禹臯陶谟洪范亲为讲说反复开谕羣臣闻者莫不悚恱赐宴竟日而还
　　十六年正月令祭酒朔望行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　【丘濬曰朔望行香之礼古未有也北齐每月朔祭酒博士诸生展拜阶下郡县朔朝是时未爇今所谓香也然朔日行礼始此其后遂以朔望行香朱熹曰谒宣圣焚香不是古礼捻香不当叩头只直上捻香耳却出笏叩首而降拜由是言之则在宋已有矣其行礼当以朱氏言为则】
　　十七年六月辛巳命礼部制大成乐器甲午谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章平而正后世之歌词淫以夸古之律吕协天地自然之气后之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而用以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜求诸此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶防可以复古人之意
　　【呜呼古今乐之不相及也圣谕谆谆焉教化本源实在于此今学校祀典乐器不具青衿子冇白首而未覩雅乐为何物者二百余年崩壊滋甚未审学校以何为教古者仲春合舞季春合乐仲秋合声于此时天子亲往祀焉奈何提调有司不以屑意哉】
　　二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学如府式始定舞用六佾乐用登歌
　　成祖文皇帝永乐四年三月辛卯朔视太学先是勅礼部曰朕惟孔子百世之师帝王为生民之主孔子立生民之道三纲五常之礼治天下之大经大法皆孔氏明之以教后世朕皇考太祖髙皇帝膺君师亿兆之任正中夏文明之统复衣冠礼乐之旧渡江之初首建学校亲祀孔子御筵讲书守帝王之心法继圣贤之道学集其大成以臻至治朕承鸿业惟成宪是遵今当躬诣太学释奠先师以称崇儒重道之意其合行礼仪礼部详议以闻尚书郑赐言宋制谒孔子服鞾袍再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼于是悉如洪武仪注礼毕御彜伦堂谕诸臣曰六经圣人之道弥纶天地昭揭日月垂宪万世率由彜训与卿等皆勉之命光禄寺赐百官茶翊日表谢赐师生宴及衣钞立视学之碑于国学先师庙墀西御制文曰朕惟帝王之兴必首举学校之政以崇道徳教化正人心成天下之才致天下之治唐虞三代之盛率由于兹后世之君其学政或修或否是以治不古若也我皇考圣神文武钦明启运峻徳成功统天大孝髙皇帝龙飞淮甸渡江首建学校亲祀孔子日引儒臣讲论经义求古圣人之道身体力行既统有万方即诏府州县皆立学天下士子云集京师复作新庙学于鸡鸣山之阳亲制教条颁布中外又命天下增广生员复其家府州县皆命春秋有事孔子赐以乐舞徳教广被海外诸国及蛮夷酋长幷遣子入学教化之隆视古为盛朕缵承大统仰遵成宪乃永乐四年三月朔日诣庙庭谒先师孔子前期三日雨将事之夕雨澄霁星纬昭明暨旦天宇穆清旭日鲜丽舎菜于庙退即彜伦堂文武羣臣咸侍左右师儒在席诸生序列堂下命祭酒胡俨等以次讲经成礼而还夫学以明道也道之体广大光明配乎天地日月而其实不离乎日用彜伦之间孔子明之上以承尧舜禹汤文武之传下以为后世植纲常开太平于无穷而世之极其尊崇其礼者非于孔子有所增益特以着明其道之至大天下不可一日而无也惟我皇考继统帝王尊师孔子举天下皆约之使由于斯道是以治化之盛隆洽周徧薄海内外罔不向风慕义朕景仰洪谟夙夜祗敬思维继承之道不敢怠荒爰因视学谨叙述皇考所以致隆治化之本勒石于庙俾我子孙臣庶尚克钦承于千万年
　　八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制
　　英宗睿皇帝正统三年禁天下祀孔子于释老宫令祭丁品物非其土产者鹿以羊代榛枣以所产果品代
　　九年春新建北京太学成三月临视行释奠礼
　　【先是太学犹因元陋吏部主事李贤上言国家建都北京以来所废弛者莫甚于大学所创新者莫多于佛寺举措如此可谓舛矣若重修太学虽极壮丽不过一佛寺之费宜谕及时修举以致养贤及民之效从之】
　　景皇帝景泰六年二月乙卯诏两庑从祀先贤增豕四枣栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤
　　【用太常卿许术言也】
　　宪宗纯皇帝成化元年视学行释奠礼
　　【蔡复赏曰按朱熹曰弟子见师其贽束修若礼扵先师则释菜其礼比释奠为最简不酌鬯不列馔不作乐不授器我太宗躬谒先师行释菜礼至宪宗则行释奠何若是其不同乎伏覩太祖因礼部定奏天子亲祀与遣官致祭之仪尝谕之曰凡祭享之礼载牲致帛交于神明费出已帑神必歆之如庶人陌纸瓣香皆可格神不以菲薄而弗享者何也所得之物皆已力所致耳由是言之则释奠释菜惟在于致力之何如而不在于物之详与畧也我祖宗之承祀也尊醪俎馔皆供之于耕籍而颁之于太常其交于神明者信得其道矣书曰黍稷非馨明徳惟馨其斯之谓与】
　　十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二遣官祭告其文曰惟王生知之质天纵之圣道徳配于二仪教法昭于万世懐功烈宜极褒扬顾冕服之章数虽隆而祀享之仪物弗称爰考仪章参合舆论增乐舞为八佾加笾豆为十二盖用祭天享地之礼乐庶副尊师重道之本意也特遣儒臣用申祭告王其鉴知谨告
　　【先是祭酒周洪谟奏请加孔子封号改大成至圣为神圣广运若谓孔子陪臣不当称帝则宋儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各增为十二增六佾之舞为八佾又言古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜改正下礼官议尚书邹干言正统十二年御史李奎奏请加封孔子英宗皇帝制曰孔子万世帝王所尊已有大成至圣之号祖宗已来既仍其旧不必损益今神圣广运乃伯益赞尧之辞不若大成至圣本于孟子中庸犹可拟议也洪武中新剏南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉勅撰文有像不土绘祀以神主百年旧习乃革之语今北监所有塑像乃仍元旧不忍撤毁故有冕旒原非圣朝之制而笾豆乐舞之数祖宗斟酌已有定式矧易諡号加器数举不足为孔子重轻所贵乎孔子之道者在身体力行乃尊崇之实耳加封笾豆乐舞俱当仍旧洪谟复请上曰尊崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞如洪谟言增之自是羽舞始居下云】
　　孝宗敬皇帝治元年三月视学释奠先师用太牢加币改分献为分奠
　　【从吏部尚书王恕之请也】
　　世宗肃皇帝嘉靖九年十二月诏厘正祀典御制正孔子祀典说曰朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位也非王者之位焉昨辅臣少保张璁再疏请正其号称服章等事已命礼官集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重亦闗于朕者不得不为言之朕惟我圣祖髙皇帝应天作辟以继羲农尧舜而君天下传至我皇兄皇兄升遐以朕为我皇考至亲之子命入奉大统继承宗祀以主郊庙百神尔岂敢于义理不当为者而率为之兹所议祀典亦未为轻而号称章服实又重焉孔子当周家哀时知其不能行王者之道耳乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐宗乃荐諡曰文宣加以王号至元又益其諡为大成夫孔子之于当时诸侯有僭王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实目为乱贼之徒是何心哉又我圣祖当首定天下之时命天下崇祀孔子于学不许祀于释老宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时草创未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议增乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天之礼也畧无忌焉夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僭王之礼宁肯自僭祀天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚王者已有是徳宜居是位尧舜是也无其徳而居是位者昏乱之君如桀纣幽厉是也若至于后世之为君而居王者之位者其徳于孔子或二三肖之十百肖之未有能与之齐也至我太祖髙皇帝虽道用孔子之道而圣仁神智武功文徳宜与尧舜并矣恐有非孔子所可拟也由是观之王者之名不宜伪称王者之徳不容伪为伪称者近于僭乱伪为者其实有未尽之也至于章服之加因其位耳孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使顔回曾参孔伋以子而并配于堂上顔路曾晳孔鲤以父从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳传至有宋而程頥以亲接道统之传遂主英宗不父濮王之礼诚所谓是可忍也孰不可忍也之明验哉今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君内离外叛可胜言哉除待该部集议施行兹朕不得不辨亦不得不为辅臣辨璁也为名分也为义理也非谀君也非灭师也若朕所正者亦如是所以防闲于万世之下也设或有谓朕以位而凌先师实非知原心者是为说又御制正孔子祀典申记于是礼官上议通行天下学校去塑像为木主题曰至圣先师孔子神位改大成殿为先师庙殿门为庙门四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子神位十哲以下及门弟子皆称先贤某子神位左丘明以下称先儒某子神位罢公侯伯诸封爵进后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊黜诸不当祀者公伯寮等罢林放等七人祠于乡别祠叔梁纥其木主称啓圣公孔氏神位以顔无繇曾防孔鲤孟孙氏配俱称先贤以程珦朱松蔡元定从祀称先儒而先师之祭国学十笾十豆郡县学八笾八豆乐舞俱止用六佾旧乐章宣圣改曰孔圣圣王改曰圣师维王改曰维师大抵皆阁臣张璁议也得旨俱准议行仍改神位作之位云
　　【宋洪迈曰自唐以来相传于孔门髙弟顔渊至子夏为十哲坐祀于庙堂上其后升顔子配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然顔子之父路曾子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正谓是也　姚燧曰江之左进曾子子思并顔孟别跻子张于曾子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曾子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐而语道者有之非可并南面燧知四子已避让于冥冥中不能一日自安其身于一堂之上又祀无繇防鲤于庑其失在于崇子而抑父夫为是学宫将以明人伦于天下而倒施错置于数筵之地如是奚以为训　熊禾曰宜别设一堂以齐国公叔梁纥居中南面顔路曾晳孔鲤孟孙氏侑食东西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位亦如之如此则亦可以示有尊而教民孝矣　治中侍讲学士程敏政奏曰自唐宋以来以顔子曾子子思孟子配享坐堂上而顔子父无繇曾子父防子思父鲤皆坐庑下臣考之礼子虽齐圣不先父食而三代之学皆所以明人伦也夫孔子之所以为教与诸弟子之所以为学者不过明此而已今乃使子坐于上父坐于下岂礼也哉若以为此乃论传道之功则自古及今未有外人伦而言道者恐诸贤冥冥之中必有不安于心乞于各处庙学别立一祠中祀啓圣王以杞国公顔无繇莱芜侯曾防泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏配享臣又观圣学失传千五百年程朱出而后孟氏之统始续则程朱之先亦不可缺况程子之父大中大夫封永年伯程珦首识濂溪周子于属掾之中荐以自代而又使二子从逰朱子之父韦斋先生追諡靖献公朱松临没之时以朱子托其友籍溪胡氏而得程氏之学珦以不附王安石新法退居于洛松以不附秦桧和议奉祠于闽其歴官行已俱有称述乞将程珦朱松从祀啓圣使学者知道学之有开必先明伦之义不为虚文矣是时祭酒谢铎亦持别祀啓圣之议以部议不合而止至是大学士张璁条议及之乃举行　桂萼曰尝读宋史有蔡元定者史曰朱熹疏释四书及易诗传通鉴纲目皆与元定参订啓防一书则元定之藁又曰朱子论易推本图书往往与元定往复而有发焉考其所着有律吕新书皇极指要洪范解大衍详说等书性理全书指要新书固已备录至于范数虽止入其子沈所着沈之所受则何自哉真徳秀谓范数西山独得之沈之受于元定可知矣元定勤斯道而死与古以死勤事者同所宜从祀张璁是其说亦祀啓圣祠】
　　十年以厘正服皮弁谒庙用特牲奠帛行释奠礼迎神送神各再拜三乐三奏文舞六佾配享从祀及啓圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里其文曰维嘉靖十年嵗次辛卯月日皇帝致祭于先师孔子曰自昔混沌之初天命羲农轩圣创世开物以至尧舜禹汤文武周公及先师列圣相继奉天行道立教诲人肆我圣祖再造区宇化行天下我圣祖崇礼于先师者御制有文典册具在予惟寡昧之人近仰遵祖宪去防慢之偶像如祖制崇礼之圣谟号称核实爼豆究本以遵祖典兼体先师至意予实不聪赖先师黙鉴及良辅洪儒所赞之也爰择令辰奉安先师神位以及配从之位于此惟先师鉴知永依陟降大运神化教我君民俾予性理早开而无负皇天付托之眷命暨士庶学业咸正而无违先师传道之至情子实有望焉先师鉴之以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨遂各镌于石增构二碑亭如洪武永乐之制云
　　【丘濬曰塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像云观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生盛徳之容甚非神而明之无声无臭之道也　张璁笾豆乐舞议曰夏寅曰笾豆增为十二六佾增为八佾惟太学可行此皇上所自祭也若十三布政司各府行之则祭礼僭矣盖天子之礼所以用于太庙郊天古之诸侯惟杞宋王者之后得用先代礼乐他虽周公有大功鲁用天子礼乐孔子亦不欲观以其僭也况于今各府可用天子礼乐乎臣窃惟夏寅之论所以矫当时之失其曰天子之礼所以用于太庙郊天诚然矣然惟孔子敬天之心八佾十二笾豆之礼肯安然享之而同于天乎鲁用天子之礼乐孔子诚不欲观之矣然推孔子尊君之心八佾十二笾豆又肯安然享之而同于天子乎璁既请正孔子祀典又撰或问以进其文曰或问孔子祀典自有唐以来称号定矣子必愿皇上正之者何也臣答曰为尊孔子也为人道大伦也圣人人伦之至也孔子以徳则师也以位则臣也大伦正而后孔子之道尊故曰尊孔子也然非愚一人之见也今昔诸儒之公论也世之人徒知以封王尊孔子而实不知所以尊也或曰孔子封号圣祖诏仍元旧也臣答曰圣祖初未尝为孔子作諡号也仍元旧耳按洪武三年诏曰夫礼所以明神人正名分不可以僭差歴代忠臣烈士依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时之可比所以封爵宜仍其旧夫封号祀神渎礼极矣名之不正甚矣圣祖一切革去独存孔子祀典者实以孔子明先王之道为天下师也曰为天下师圣祖实尊之以师也非以王号也祖训凡传制遣官代祀厯代帝王孔子庙于帝王则直曰帝王于孔子则直曰孔子故凡祭祀遣命俱称先师孔子实未尝有以王号称之者也夫孔子称文宣王太公称武成王实始于开元之制也洪武二十年礼部奏请如前代故事立武学仍祀太公建武成王庙圣祖曰太公周之臣封诸侯若以王祀之则与周天子并矣加之以非号必不享也太公之祀止冝从祀帝王庙遂命去其号罢其旧庙观此则孔子专庙祀之实圣祖尊之以师之故其不王孔子之意亦自可见矣不然孔子道徳虽非太公可拟然以周天子视之则皆臣子也加以非号太公既必不享也孔子又岂肯享哉或曰尊崇之礼其来尚矣凡为人君者皆追崇其祖父孔子师也独不可追崇乎臣答曰此国朝陈守仁之论也其言曰孔子道徳教化之盛贤尧舜而配天地自生民以至于今一人而已后世人君皆师之则皆其弟子也称为先师固当矣若追崇之典必当臻乎极而后已焉周公制礼追王其父祖前未有也师生之义与父子之恩同子可以追王其父则生亦可以追王其师况孔子义万世一人后王实被罔极之思者乎噫斯言也悖也甚矣夫子而追崇其父周公之制也弟子而追王其师古有是制乎信斯言也成汤之于伊尹学焉者也亦追崇伊尹可乎哉或曰孔子有天徳王道者也追崇为王奚为不可臣答曰孟轲氏曰匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下夫昔者尧荐舜于天矣舜荐禹于天矣故舜禹之有天下天与之也孔子之徳虽无愧于舜禹而无天子荐之者故不有天下自夫唐宗加孔子以王号也末世因之若将使孔子有天下者也以为尊孔子也噫欺天甚矣或曰然则周惇頥以为万世无穷王祀夫子其言不足证矣臣答曰周惇頥曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉夫王祀孔子自唐宋未之有改也惇頥之意特主言孔子功徳之隆宜万世报之无尽焉耳夫岂既以孔子正王道明大法也而复以王祀为宜乎读者不以辞害意可也或曰孔子王号自唐宋至今未之有改也虽三尺童子皆知所尊也臣答曰三尺童子皆知所尊者尊孔子以师也非以王也有人于此列尧舜禹汤文武之像而祀之其罹刑禁也必矣孔子虽三尺童子皆得以祀之尊之以师故也或曰塑像之设果非礼乎臣答曰非礼也诸儒已论之详矣又按国朝宋濂曰不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福开元之制土而肖像焉则失神而眀之之义矣或曰孔子塑像固非礼也然仍元之旧一旦毁之忍乎臣答曰以土梗为孔子也为礼也诚一旦不忍毁也以土梗非孔子也非礼也则不可不亟毁之矣毁之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰塑像毁矣无假于章服矣然则笾豆乐舞之数其仍旧可乎一旦杀之忍乎臣答曰以笾豆乐舞之加为尊孔子也为礼也诚一旦不忍杀之矣以笾豆乐舞之加非尊孔子也非礼也则不可不亟杀之矣杀之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰祭用生者之禄天子以天子之礼乐祀其先师矣奚不可臣答曰祭用生者之禄人子推之以祀其父则古礼也弟子推之以事其师则古礼未之有闻也杞宋用天子礼乐以祀其先为二代王者后也若鲁以周公之功用天子礼乐则非礼矣孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也又谓俎豆之事则尝闻之矣然则八佾十二笾豆天子之礼乐也孔子肯安然享之乎或曰庙仍以殿名可乎臣答曰孔子学宫之祭本古弟子释奠先师之礼也谓庙可也非殿也或曰孔子祀典之正将行之天下也然则阙里如之何臣答曰孔子之后其者宜莫如子思也昔鲁哀公诔孔子曰尼父子思作中庸则直称曰仲尼固未尝援之为孔子重也曾子将死起而易篑责曾元曾申曰君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息是不安用大夫之礼也孔子岂肯安然享天子之乐乎又子思曰今天下车同轨书同文行同伦言天下一统也奚疑于阙里乎哉或曰圣明在上凡诸祀典诚不可不正也无乃太速乎臣答曰天地定位日月隂阳各正其所礼仪有成典矣夫孔子与天地合其徳日月合其明实亦祀典之大者不可不急正者也非速也宜也　按天顺中林鹗知苏州府时苏学庙像多剥落或请修饰鹗曰塑像非古我大祖于大学易以木主百年俗乃革彼未壊者犹当毁之况遇其壊乎可易以木主或以毁圣贤像为疑鹗曰此上泥耳岂圣贤耶孔子生于佛教未入中国之前乌识所谓泥像哉况古人席地而坐政不如此也于是并从祀诸贤皆易木主云盖当时南京苏州已遵圣祖之制而天下郡邑尚多拘泥未改至是始尽厘正甚矣俗见之难破哉噫古教之不易复也事尚有甚于木主者】
　　二十一年八月初十日丁祭是日恭遇万夀圣节又孝慈髙皇后忌辰礼官议先拜牌次行香次祭孔子从之













　　頖宫礼乐疏卷一
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷二
　　眀　李之藻　撰
　　从祀沿革疏
　　古者功臣与祭大烝未闻弟子而从祀于师者其从祀何也圣人之徒亲炙私淑不必同然躬任斯道羽翼绍眀夫皆有功后学列诸祀典亦崇徳报功之义也元和过鲁兼祀羣贤正始临雍配専顔子自唐以降率跻经师至于礼备义严则于今为盛焉与从祀者子思孟子暨及门七十四子而外春秋迄汉共十人隋唐各一人宋十八人元一人皇明四人共一百九人而顔路曾晢伯鱼别祀啓圣嗣
　　汉章帝元和二年二月幸鲁祀孔子及七十二弟子【按此及光和鸿都门画像皆称七十二弟子考王肃本家语所载弟子前目七十二后目七十五其中间所列姓名自顔回至顔柤计七十六彼此互异史记载孔子之言曰受业身通者七十有七人北齐顔之推称仲尼门徒升堂入室者七十有二顔氏居八唐顔真卿自叙家谱亦称孔门达者七十二人顔氏有八今肃本顔氏止七人而史记有顔何字冉索隠证之曰家语字称然则家语原有顔何肃本漏耳所云七十七人者是也家语无公伯僚秦冉鄡单史记无琴牢陈亢悬亶或谓悬亶即鄡单盖字画之误云文翁石室图七十二人比家语少公西舆悬亶原桃公肩公夏守勾井彊邽选顔何八人多蘧瑗秦冉林放三人苏子由古史兼収论语家语史记凡七十九人唐赠典礼乐志及防要所载俱七十七人姓名与史记同独杜氏通典所载除十哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴牢琴张六人也夫蘧瑗林放公伯僚未必弟子而琴张即是琴牢申党即是申枨自应去此五人今祀典又黜顔何秦冉二人共得七十七人汉人苐谓七十二弟子不知何据】
　　魏主芳正始二年使太常释奠孔子于辟雍以顔渊配【按此顔子配享之始歴晋宋齐梁陈隋无改】
　　北魏主宏太和十九年如鲁城祠孔子改封二十八叶灵珍为崇圣侯拜孔氏四人顔氏二人官
　　【按此顔子录后之始国朝景泰三年录顔孟嫡孙世五经博士六年录朱熹裔孙梴七年录周敦頥裔孙冕治六年录衢州孔氏孙彦绳俱五经博士正徳元年设子思书院博士以衍圣公嫡次子孙为之嘉靖改元又录婺源朱氏孙墅十八年录曾氏孙质粹于是四配俱世博士而朱氏乃有两博士云】
　　北齐制每月朔祭酒率诸生拜孔揖顔郡学亦每月朝唐太宗贞观二十一年二月壬申以左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成【】服子慎【防】何休王肃王辅嗣【弼】杜元凯【预】范甯二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学与顔子俱配并为先师【按此诸儒配享之始　丘濬曰诸儒从祀孔子皆其有功于圣人之经者也卜子夏毛苌有功于诗左丘明谷梁赤公羊髙有功于春秋伏胜孔安国有功于尚书髙堂生戴圣有功于礼王辅嗣有功于易刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎王肃贾逵则通有功于诸经者何休杜元凯范甯则又有功于三者然子夏在十哲之列而此又列之者是时七十二子虽列像庙堂未得享祀惟子夏以有功于诗得在从祀之列】
　　髙宗永徽中制改先圣孔子为先师降顔回左丘明从祀
　　显庆二年诏仍以孔子为先圣左丘明等二十一人与顔回俱配享于太学
　　总章元年赠顔回太子少师曽参太子少保并配享孔庙
　　【此弟子追赠及曾子配享之始至开元八年李元瓘复请从享仅得坐次十哲当时举废之故载籍无征二十七年孔子正南向位独配顔渊一人十哲赠侯而曾子苐赠以伯礼从贬杀然则顔曾并配在唐无定典也至宋咸淳复与思孟同为四配而迄今遂为永制矣】
　　睿宗太极元年二月加赠顔回太子太师曾参太子太保
　　宗开元八年诏十哲为坐像悉从祀曾参坐十哲之次图七十弟子及二十二贤于庙壁
　　【司业李元瓘言孔子庙顔渊配其像立祀凖礼授坐不立授立不跪请据礼文合从坐侍又四科弟子闵子骞等虽列像庙堂不叅享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑配享之余望请春秋释奠列享于二十二贤之上又七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为之赞又曾参孝道可崇独受经于夫子并塑从享乃诏顔子等十哲为坐像悉从祀曽参坐次之图绘七十子及二十二贤上以顔子亚圣亲为赞书刻于石仍令当朝文士分为诸赞题其壁焉　按此十哲曽子坐像及亲制御赞之始马端临曰圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师可以继先圣今舍是不录而皆取于释经之诸儒姑以二十二子言之左丘公谷犹曰受经于圣人至于髙堂生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经于名物同为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附防防纬则其所学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而髙第弟子除顔囘之外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅能升十哲曾子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀盖拘于康成之注而以专门训诂为尽得圣人之传也】
　　二十七年八月赠顔回兖国公配享又赠闵损费侯冉耕郓侯冉雍薛侯冉求徐侯仲由卫侯宰予齐侯端木赐黎侯言偃吴侯卜啇魏侯曾参郕伯颛孙师陈伯澹防灭眀江伯宓不齐单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晢哀郳伯曽防宿伯顔无繇杞伯商瞿蒙伯髙柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马耕向伯樊须樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫马施鄫伯梁鳣梁伯顔辛萧伯冉孺郜伯曹防丰伯伯防鄹伯公孙龙黄伯冉季东平伯秦祖少梁伯漆雕哆武城伯顔髙琅琊伯漆雕徒父须句伯穰驷赤北微伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦冉彭衙伯奚容葴下邳伯公肩定新田伯顔祖临沂伯鄡单铜鞮伯句井彊淇阳伯罕父黒乘丘伯秦商上洛伯申党召陵伯公祖句兹期思伯荣旂雩娄伯县成钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑国荣阳伯秦非汧阳伯施常乘氏伯顔哙朱虚伯歩叔乘淳于伯顔之仆东武伯原亢借莱芜伯乐欬昌平伯防絜莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄异临济伯邽巽平陆伯孔忠汶阳伯公西舆如重丘伯公西葴祝阿伯【按此从祀者封爵之始一公九侯六十七伯爵依唐书次序一本有蘧瑗卫伯林放清河伯陈亢頴伯申枨鲁伯琴牢南陵伯多五人】
　　后唐明宗长兴二年以顔子配坐闵损等十哲从祀堂上
　　【又准太常礼院言勑四壁图畵英贤各陈脯醢以祭】
　　宋太祖建隆元年亲制兖国公赞余先贤先儒侍臣分赞
　　真宗大中祥符二年五月乙卯诏进封孔子弟子顔囬以下闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕丘侯颛孙师宛丘侯澹防灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长髙宻侯南宫适龚丘侯公晢哀北海侯曾防莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯髙柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚丘侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马施东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沭阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔髙雷泽侯漆雕徒父髙侯穰驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯曹防上蔡侯奚容葴济阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成城武侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乘博昌侯句井彊滏阳侯公西舆临朐侯顔之仆寃句侯蘧瑗内黄侯叔仲防博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯公良孺牟平侯邽巽髙唐侯孔忠郓城侯申枨文登侯公西葴徐城侯琴牢顿丘侯仍命宰执两制舘阁撰赞
　　【初帝阅崇文院捡定七十二弟子案史记唐防要几七十七人今曲阜庙惟七十二人帝曰何故不同王旦曰国学七十二弟子经太祖定议曲阜准国学画像】
　　七月戊寅封左丘明瑕丘伯公羊髙临淄伯谷梁赤龚丘伯伏胜乘氏伯髙堂生莱芜伯戴圣楚丘伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯卢植良乡伯杜子春缑氏伯马融扶风伯郑髙宻伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯王弼偃师伯何休任城伯范甯新野伯赠兰陵亭侯王肃司空当阳侯杜预司徒命羣臣为赞
　　仁宗眀道元年八月诏国子监修七十二贤堂左丘明以下二十二人并以本品衣冠图之
　　神宗熈宁七年令诸州释奠通祀十哲
　　【京兆府教授蒋夔请以顔渊为衮国公毋穪先师而祭不读祝仪物一切降杀而进闵子骞九人亦在祀典礼官以孔子顔子穪号歴代各有据依难輙更改仪物祝献亦难降杀所请九人已在祀典熈宁祀仪十哲皆为从祀惟州县释奠未载请自今二京及诸州春秋释奠并凖熈宁祀仪诏封孟轲邹国公】
　　元丰元年五月壬戌封孟轲邹国公塑像同顔回配享又封荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯并从祀【先是熈宁中判国子监常秩等请立孟轲杨雄像于庙廷仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下两制礼官详定以为非是而止至是晋州教授陆长愈请春秋释奠孟子宜与顔子并配议者以谓凡配享从祀皆孔子同时之人今以孟轲并配非是礼官言唐贞观以汉伏胜髙堂生晋杜预范甯之徒与顔子俱配享至今从祀岂在同时孟子于孔门当在顔子之列至于荀况杨雄韩愈皆发明先圣之道有益学者乆末配食诚阙典也请自今春秋释奠以孟子配食荀况杨雄韩愈并加封爵以世次先后从祀于左丘明二十一贤之间自国子监及天下学庙皆塑邹国公像冠服同兖国公仍绘荀况等像于从祀荀况左丘明下杨雄刘向下韩愈范甯下冠服各从封爵诏如礼部议　按此孟子配享之始当宋盛时讲明圣道者甚盛孔道辅况圣裔也然而兖州五贤之绘孟轲之次即列荀况杨雄次以王通韩愈夫以道辅且尔而元丰诸臣抑又奚责乎荀杨今黜顾法言之杨雄又非剧泰美新之杨雄也胡正甫辨证甚晰当黜者似独荀耳】
　　八年二月命学士院撰邹国公及荀杨韩子赞
　　徽宗崇宁元年二月追封孔鲤泗水侯伋沂水侯大观二年诏绘子思像从祀
　　【从通仕侯孟请绘像从祀于左丘明二十四贤之间】
　　四年九月追封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祈乡侯秦啇冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯防絜胙城侯【议礼局言史记弟子曰受业身通六艺者七十有七人自顔回至公孙龙三十五人显有年名及受业见于书四十二人姓名仅存家语曰七十二弟子皆升堂入室者按唐防要七十七人而开元礼止七十二人又复去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬防絜唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之】
　　政和元年诏改从祀封爵之犯先师讳者于是改封曽参武城侯颛孙师頴川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴胜考城伯
　　三年以王安石配享封舒王子雱从祀封临川伯【新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以顔孟安石配享俱东坐西向殿上闵损冉耕冉雍宰予端木赐并西向冉求仲由言偃卜商曽参并东向东庑颛孙师以下至杨雄四十九人并西向西庑林放以下至王雱四十八人并东向】
　　五年春诏乐正子克配享孟庙公孙丑至子叔十七人从祀各加封爵
　　【封乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章槫兴伯告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟僊源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘蒙须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
　　靖康元年罢王安石配享犹从祀
　　【右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪说诐行不为学者之惑诏落配享犹从祀又以尚书墨卿言礼馔依元丰祀仪陈设其五礼新仪勿复遵用】
　　孝宗淳熈四年去王雱画像
　　【从赵粹中言也】
　　理宗淳祐元年正月幸太学诏赠周惇頥汝南伯张载郿伯程颢河南伯頥伊阳伯与徽国公朱熹并从祀孔子庙庭黜王安石
　　【按此周程张朱从祀之始先是绍兴中胡安国请追爵二程张邵从祀不报庆元中李道请取朱熹论语孟子集注大学中庸章句或问颁之太学仍请以周惇頥及二程张邵从祀嘉定末李心亦乞以司马光周惇頥邵雍张载程颢程頥朱熹七人从祀皆未施行至是诏曰孔子之道自孟子后不得其至我朝周惇頥张载程颢程頥真见力践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学中庸语孟之书本末洞彻孔子之道益以大明于世其令学官列诸从祀以示崇奬寻以王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足惜为万世罪人不宜从祀其黜之】
　　景定二年赠张栻华阳伯吕祖谦开封伯俱从祀【皇太子既谒孔子庙还奏曰干淳间文公朱熹与宣公张栻成公吕祖谦志同道合切思讲磨如义利之辨如近思录之书择精语详开牖后学诚有功于圣门今熹已秩从祀而栻祖谦尚未奉明诏臣窃望焉故有是诏】
　　度宗咸淳三年以顔回曾参孔伋孟轲并配享进封参郕国公伋沂国公定十哲位改封闵损费公冉耕郓公冉雍薛公宰予齐公端木赐黎公冉求徐公仲由卫公言偃吴公卜商魏公跻颛孙思进陈公祀泗水侯鲤位于郓城侯忠之次赠邵雍新安伯与温国公司马光俱从祀
　　【御笔邵雍天挺人豪英雄盖世司马光有徳有言有功有烈朱熹赞之与周程张俱雍述经世书先天奥防而内圣外王之学实闗吾道光着通鉴贻后世治法而真履实践为时儒宗兹岂前代诸儒或以章句文词得祠于学者比朕将临辟雍因思朱熹所赞已祠其四而尚遗雍光非阙欤其令学官列诸从祀以示崇奬又御笔惟孔子独称顔回好学固非三千之徒所同也而其学不传独曽子传子思子思传孟子忠恕两语深契一贯之防中庸一篇丕阐前圣之蕴而孔子之道益着向非顔曾思孟相继演绎著书垂训中更管商杨墨佛老防何其不遂泯哉今顔孟侑食曾思不预尚为阙典其令礼官学官议可升曾思侑食并议可升十哲者以闻又诏泗水侯以先圣为之父以子思为之子而闻诗礼周南召南之学其在鲁论著明如此郓城侯忠其昆也亦在祀列伯鱼可列于郓城侯之次　按此顔曽思孟配享之始先是端平中礼部尚书李请以子思升祀堂上列在十哲之间至是乃定为四配居正位之东面西向其十哲少次殿上东西对列俱北上　丘濬曰古者祭祀几筵在西神皆东向汉帝幸鲁祠帝升庙西面再拜唐开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向犹有古意自尊孔子为王之后始改从南面而配位则西向献官序立东庑前而行礼执事者升降必由东阶以神道尚右西乃迎送神之所避右不敢当尊故也宋人以顔孟配享俱列在神像之东其后因王安石配享乃以坐对顔子西坐东向其后革去安石从祀増入曾子子思俱坐于东此姚燧所以有江左进曾子子思并顔孟之说然谓之并南面则不知何据也熊禾谓顔曾思孟所在学校皆东坐西向十哲两庑从祀皆左右列则是宋末元初其制已如此矣今则四子者配享皆左右列不知始于何时意者宋金分治宋人之制如熊禾所云金人之制则以顔孟与孔子并列其后平宋又加以曾思因而不改欤燧之所见盖北方庙像欤　郑晓曰近世多议从祀诸儒而不及十哲十哲直取陈蔡一时遇难之贤非孔门定论自开元及今无敢议者夫冇若之言四见于论语大类圣人公西赤志于礼乐有为邦之才其为言语政事不优于宰冉乎我求言行不必防诸史论语中多有之视二子优劣何如宜进祀二子于殿上改求我庑中　潘府曰温公宋之儒者孝友忠信恭俭正直其学无所不通一时师儒頼之领袖其居政府尤有旋干转坤之功惜乎所见畧偏不能无可议者如非孟子而好杨雄则扶持圣教之功有歉矣黜蜀汉而帝曹魏则羽翼圣经之功有愧矣俾之从祀孔庙予恐其进无顔以见孟子退则诸葛亮文天祥之徒皆以无功着不得同享焉其心亦将有不安者矣　张朝瑞曰按郑称周公孔子俱为先圣故唐初尝并祀之至显庆中以周公作礼乐当同王者之祀乃以周公配武王而孔子独为先圣夫周公象周易制礼作乐非无学术廼祀在彼不在此盖各有所重也光功在社稷无愧周公以之配享哲宗庙庭可也况学尚可议何必从祀于孔子之庙哉王新建似亦当援此例　藻按司马公学术事功尚在欧阳之上而于继往开来固未敢以轻许故存潘张二氏之论阳明阐良知一匡俗学虽流趋超悟或近禅然卓尔儒宗又在司马之上比例未允况周公自是先圣既已尊崇孔子自当别祀与后儒侑享之义自有不同】
　　元仁宗皇庆二年以许衡从祀
　　【宋濂曰衡嗜学如饥渴夜思昼诵身体而力践之言动必揆诸义而后从栁城姚枢得伊洛程氏及新安朱氏书益大有得寻居苏门与枢及窦黙相讲习凡经传子史礼乐名物星厯兵刑食货水利之类无所不讲而慨然以道为己任尝语人曰纲常不可一日而亡于天下苟在上者无以任之则在下之任也又善教人其言煦煦虽与童子语如恐伤之故所至无贵贱贤不肖皆乐从之随其才昏明大小皆有所得可以为世用所去皆哭泣不忍舍服念其教如金科玉律终身不敢忘或未尝及门其绪余而折节力行而名世者往往有之聴其言虽武人俗士异端之徒无不感悟者丞相安童一见衡语同列曰若辈自谓不相上下盖十百与千万耳翰林承防王磐气概一世少所与可独见衡曰先生神明也大徳二十年赠荣禄大夫司徒諡文正至大二年加正学垂宪佐运功臣太傅开府仪同三司封魏国公皇庆二年诏从祀孔子庙庭延祐初又诏立书院京兆以祀衡给田奉祠事名鲁斋书院】
　　文宗至顺二年加封顔回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公
　　国朝
　　太祖髙皇帝洪武三年黜孟子祀逾年又奉圣防我听得孟子辨异端辟邪说发明先圣之道今后
　　依还祭祀
　　二十九年春三月罢杨雄从祀进董仲舒追封江都伯【从行人司副杨砥议也】
　　宣宗章皇帝宣徳十年四月壬戌追封元吴澄为临川郡公从祀
　　【时慈利教谕蒋明建议杨士竒胡濙等覆从之】
　　英宗睿皇帝正统元年闰六月丁卯考正两庑从祀名爵位次颁图于天下学校
　　【用忠州训导宋广言也】
　　二年二月以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀
　　宪宗纯皇帝成化二年春正月改封董仲舒为广川伯又封从祀诸未有爵者胡安国为建宁伯蔡沈为崇安伯真徳秀为浦城伯
　　孝宗敬皇帝治元年冬十月议厘正文庙从祀不果行
　　【礼科右给事中张九功请罢荀况马融杨雄进礼部侍郎兼学士薛瑄下礼官集议尚书周经等言杨雄已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因并欲从祀杨士竒谓其无著述而止自余皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀　少詹事兼侍读学士程敏政奏曰臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官河郡太守以贪浊免官髠徙朔方又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞众丑备于一身五经为之扫地刘向初以献赋进喜诵神僊方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节附防图防以致防显盖左道乱政之人王弼倡为清谈注易専祖老庄范甯以为罪深桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又告谢不惭身为赃吏子为贼徒王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毌丘俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节盖无可穪如守襄阳则数馈遗洛中防要伐吴之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不防以将则不义凡此诸人其于名教得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受不为无功夫守其遗经若左丘明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之以之从祀可也若融等不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐姑以备经师之数今易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于不正之人使安享天下之祀哉至于郑众卢植郑服防范五人虽若无过然其所着亦未能以圣学若五人从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众卢植郑服防范甯五人各祀于其乡后苍在汉初说礼数万言号后氏曲防记戴圣等皆受其业礼记非后氏不传乞与左丘明等一体从祀又孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔子当得其实而司马迁史记所载多公伯寮泰冉顔何三人文翁成都庙璧所畵又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意　何孟春曰七十弟子门人有公孙尼子者作乐记缁衣矣吐词为经宜列从祀敏政乃不之及何耶　敏政又曰洪武二十九年司副杨砥建议黜扬雄进董仲舒矣然荀况杨雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子防为贱儒故程子有荀卿过多扬雄过少之说今言者欲并黜况之祀宜也汉儒莫如董仲舒唐儒莫如韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之论已多大约以为僭经臣请断以程朱之说程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀杨所及朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇不免文士之习利达之求若览观古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列崇祀而通不预疑为阙典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述臣亦请断以程朱之说程子防详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述则元之许衡亦无著述臣考之礼有道有徳于教于学者死则为乐祖祭于瞽宗通瑗两人师道百世如新得加封爵使与衡同祀于学官最得礼意部议皆不从　国初王祎从祀议曰孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹防灭明至孔鲤七十一人皆受业圣人之门而承圣人之教者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范甯等二十一人从祀及宋元丰七年复増荀况杨雄韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年又以周惇頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又增张栻吕祖谦咸淳三年又増邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔頴逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人吴澄是也自夫孟轲既往圣学不明邪说盛行异端并起歴秦至汉诸儒完经翼传局于颛门之学而于圣人之学莫或有闻惟董仲舒号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊眀道之论皆他儒之所不能道至其罢黜百家表章六经以隆孔子之教使道术有统异端息灭民到于今頼之功殆不在孟子下以荀况之言性恶杨雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦焚之后圣经阙逸汉儒収拾散亡各为笺而偏学异说各自名家晋宋以来为说滋蔓去圣既逺莫可考证唐初孔頴达受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而専尚清虚害道已甚然在祀列胡独至于颖达而遗之圣人之道或着事功或载文章用虽不同实则一致三代以下人牙莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为己任而着之行事者范仲淹而已其言先忧后乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勲业未究而事功所及光眀正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不専在是也欧阳修与仲淹同时明圣贤之学而着之文章其易春秋诸说诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义防纬之说一归于正尤有功于圣道至于本论等篇比之原道何愧而世之浅者每日之为文人夫文以载道虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周惇頥接圣贤千载不之绪而程頥兄弟承之朱熹有作五经四子皆有注论述统宗防元集圣贤大成中更学禁真徳秀魏了翁力以尊崇朱学为己任而圣贤之学乃复明真氏所着有大学衍义读书记魏氏所着有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬足以缵朱氏所之绪此二人者当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人吴澄起于南方孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有注括折于礼经尤多删正凡以补朱氏之未备而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道宜与许衡同列从祀按祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀阙焉此甚不可又按圣孙孔伋故列孔鲤之下而曾参亦在曾哲后咸淳三年始升配为四侑东坐而西向父祀庑下子配堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曾子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曾氏父子之失序非逆祀乎是故曾参孔伋今当降居于曾晢孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳从祀徒依朱子六赞以周二程邵张司马为序而不知朱子之赞特以形容六君子道徳之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为准乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况杨雄何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而急似轻而重者以有闗于名教也况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼宜与祀而未穪于礼者固不得置之而不议列之如右庶议礼君子有所采择云　藻按子充此议欲正曾子子思祀位居其父下果尔则曽晢伯鱼庑祀可安而啓圣配可已也嘉靖诸议礼者似未睹此抑子渊之配非自宋始不可降而又无以处顔路故为是委曲耶罢杨雄进董仲舒事在洪武而子充死节在前惜未之见程敏政之议嘉靖中多采行之荀况何休等祀今俱罢吴沈则增祀而复罢王通欧阳修胡瑗真徳秀今已俱祀特公孙尼子孔頴达范仲淹魏了翁似有所待然而可祀者尚不止于此也】
　　八年八月追封宋杨时为将乐伯从祀
　　【先是祭酒魏铎言杨时息邪放不媿南轩所穪继往开来吾道南矣实衍晦翁之虽其晚节一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道吴澄生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩已如此其乆为国子司业为翰林学士歴元之官乃如彼其荣迹其所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之髙士乞升时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从莽大夫之列尚书瀚诋之且力穪前人之请为有见不可遽易焦芳曰所谓前人盖杨士竒也今天下方议其当柄用之际虽从祀大事犹得私庇同乡可又袭其非耶瀚曰有其举之莫敢废也澄竟从祀仍旧至是少傅徐复言时虽由蔡京荐起然入朝首请黜安石配享废其新经又乞罢纲运以収人心斥和议以张国势窜权臣以正邦宪培主徳以崇治本胡安国谓当时若能聴用决救得一半时值洛学党禁之余指示学者以大本所在体验之功转相授受朱子得闻其指诀则见于何镐之书朱子于理一分殊之说称其所见益精则见于西铭之跋则以著述见少者亦未考之过也又按元史至正间因杭州路照磨何瑜建言已将时与李侗胡安国蔡沈真徳秀并加封爵列从祀以世变不及徧行天下今跻于从祀实合公论遂跻时】
　　世宗肃皇帝嘉靖十三年厘正祀典以申党即申枨存枨去党罢公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人祀其林放蘧瑗郑众卢植郑服防范甯七人各祀于其乡増后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊从祀
　　【张璁议曰欧阳修乃有宋一代人物所着本论实有翊卫圣道之功苏轼曰自汉以来道术不出于孔氏而乱天下者多矣五百余年而后得韩愈学者以配盖氏盖庶防焉愈之后三百有余年而后得欧阳子其学推韩愈孟子以达于孔氏故天下翕然师尊之曰欧阳子今之韩愈也夫韩愈既已从祀欧阳修岂可阙哉于是进修其余稍采张九功程敏政之议王世贞议曰四科十哲孔子偶追陈蔡之厄思不及门之士而记者追列其名耳不然何传道若曾子者而不与也宰我冉求滥竽其间朽木粪土之诮见鄙圣门短防自便之私得罪名教鸣鼓之攻非徒之责凛乎霜钺乃使偃然于大圣一堂之上与顔闵比肩宜降置两庑必欲补十哲之缺则有有若南宫适二子其言行盖为纯媺可从颛孙师之例进补臣又考得嘉靖所进欧阳修者文章士也其行谊政术亦在中上尝议易系非圣无法而骤防之臣秪以其所着濮议微合新礼遽登从祀臣以为登欧阳修不如登范仲淹仲淹力振纲常首扶神气又能于戎马倥偬之际以中庸诲引张载俾成大儒视修何啻倍屣陆九渊从行人薛侃议入其疏曰宋儒陆九渊生而清明学术纯正自孟子没而心学晦至宋周惇頥程颢追寻其绪九渊继之心学复明当时吕祖谦张栻辈莫不恱服今诸子皆祀而九渊独未从祀盖以蚤嵗尝与朱熹论说不合故其徒挤之为禅臣考九渊赴荆门时朱熹延入白鹿洞讲喻义利之防聴者流涕熹亦叹服又为之防以为不迷于入徳之方则其非禅眀矣夫禅空寂其心遗人伦弃物理九渊之学如曰惟天下之至一为能处天下之至变曰先立乎其大者曰学莫先于义利之辨则皆孔孟之防岂空寂其心者哉曰某何尝不理防文字但理防与人别耳曰人情事势物理上用功曰已徳明然后推其明以及天下此岂遗弃物理者哉况荆门之政可验躬行之效则见于贤相之称超然独契乎本心以俟圣人百世则见于名儒之赞而宋朝议諡文安亦极尊美之辞及先儒吴澄许衡国朝名臣程敏政席书皆有撰述每称其学之纯独陷于记诵词章而莫自觉者乃以躬行实践为近禅则世学之误也请以九渊从祀】
　　穆宗庄皇帝隆庆五年以本朝薛瑄从祀
　　【成化初监臣李绅始请祀瑄嗣是屡有议及不果行至是给事中韩楫雒遵御史马三乐皆以为请乃跻瑄　霍韬议曰谨按歴代从祀孔庭之儒若孔门七十二贤则亲炙圣化者也汉儒则搜辑圣经者也唐儒则疏注圣经者也宋儒则阐明圣经者也薛瑄生当圣学大明之时实能诵法孔子虽不如七十二子亲炙孔门原其精神心术无顷刻不师孔子之教虽不必如汉儒搜辑遗经实自童丱至没齿无顷刻忘圣经之言虽不如唐儒宋儒疏注阐明遗经观其读书录平易亲切非身心体验不能及盖其造诣不及董仲舒而笃实似之頴悟不及韩愈欧阳修而笃行过之粹精渊微不及程颢而浑厚似之出处不改其操祸患不易其节贫贱不移其介身为世师言为世训动为世式晦而弥彰抑而弥光非真诚积累之素不能也】
　　今上万厯十二年以本朝王守仁陈献章胡居仁从祀【嘉靖初行人薛侃始请献章从祀隆庆初御史耿定向始请守仁从祀至是御史詹事讲请并祀二人祭酒张位又请并祀居仁乃下廷议礼部尚书沈鲤请独祀居仁大学士申时行等仍请并祀三人其疏曰仰惟皇上重道崇儒徳音屡下今该部覆议乃请独祀布衣胡居仁臣等切以为未尽也彼诋訾守仁献章谓各立门户者必离经叛圣如老佛庄列而后可守仁言致知出于大学言良知本于孟子献章言主静沿于宋儒周惇頥程颢皆祖述经训羽翼圣真岂其自创一门户耶事理浩繁茫无下手必于其中提示切要以啓闗钥宋儒曰仁曰敬亦各有主独守仁献章为有门户哉其谓禅家宗防者必外伦理遗世务而后可今孝友如献章出处如献章而谓之禅气节如守仁文章如守仁功业如守仁而谓之禅可乎其谓无功圣门者岂必著述而后为功孔子删述六经然曰予欲无言曰吾无行而不与二三子顔渊最称好学然曰于吾言无所不恱曰退而省其私亦足以发夫圣贤于道有以身发明者比于以言发眀其功尤大也其谓崇王则废朱者不知道固互相发眀并行不悖朱与陆辨盛气相攻两家弟子有如讐隙今并祀学官朱学不以陆废今独以王废乎大抵近世儒者褒衣带以为容而究其实用往往病于拘曲而无所建树博物治闻以为学而究其实得往往狃于见闻而无所体验习俗之沉锢乆矣今诚祀守仁献章一以眀真儒之有用而不安于拘曲一以眀实学之自得而不専于见闻斯于圣化岂不有裨若居仁之纯心笃行众议所归亦宜并祀我国家二百余年理学名臣先后辈出不减宋朝至于从祀乃止薛瑄一人殊为阙典请益三贤以昭熈代文运之隆是时议祀儒臣尚有陈真晟罗伦章懋黄仲昭吴与弼邹守益王良七人廷议以祀典隆重如宋儒防酢吕大临谢良佐罗从彦李侗胡宏之伦殆胜今儒而未能尽祀姑以俟诸他日】
　　四十一年以宋儒罗从彦李侗从祀
　　【福建提学佥事熊尚文疏请崇祀罗李侍读学士何宗彦等议礼部覆疏曰谨按宋儒罗从彦者少鄙言语文字之学长絶利禄仕进之心从防龟山之门有防虚一生之叹信道敦笃筑室罗浮山中端坐行吟充然自得学者仰之如泰山北斗又按李侗语治道先崇防耻节义明学术严辨儒释正邪受业豫章之门潜心顔子之学黙坐澄心看喜怒哀乐未发气象体认天理表章圣经先儒邓廸称其如氷壶秋月当时著述在罗则有春秋解及指归毛诗解中庸语孟说又遵尧录八卷行于世在李则有延平问荅要说录此皆绪接真传有功道统我朝称道术必曰孔孟必曰程朱然孔子倡道于洙泗冇曾子子思相继发明而后孟子接其传程氏倡道于伊洛得罗防章李延平相承衣鉢而后朱子衍其绪罗李之功与曾子子思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙崇祀从之　藻按罗李二儒位列龟山之下似也但元晦受业于延平之门伯恭仲黙亦皆后軰而位躐罗李并躐龟山分义尚乖必须更定其王陈胡三公亦似但以显晦为序考其年次陈胡实在王前议礼者抑未深考欤】
　　配享从祀位次【两庑位次重修防典及礼乐志诸书所列叅差不一此遵嘉靖祀典】四配
　　复圣顔子【东一位】
　　【回字子渊鲁人汉元和二年配享孔庙唐总章元年赠太子少师开元二十七年加赠兖国公元至顺二年加兖国复圣公嘉靖九年厘改今称　宋太祖御制赞生值衰周爵不及鲁一簟藜藿陋巷环堵徳冠四科名垂千古没表万邦遂封东土　髙宗御制赞徳行首科显冠学徒不迁不贰乐道以居食埃甚忠在陋自如宜称贤哉岂止不愚　理宗御制赞学冠孔门徳行科首闻一知十若虚实有乐道箪瓢不易所守歩趋圣人瞠若其后　王旦赞贤哉子渊惟仁是好如愚屡空邻几覩奥用行舍蔵与圣同道封岱丁辰益兹荣号】
　　宗圣曾子【西一位】
　　【参字子舆鲁人唐总章元年追封太子少保大极元年进大子太保开元二十七年封郕伯宋祥符进瑕丘侯政和改武城侯咸淳三年进郕国公配享元至顺二年加宗圣公嘉靖中改今称　宋髙宗御制赞夫孝要道用训羣生以纲百圣以通神明因子侍师荅问成经事亲之实代为仪刑　张齐贤赞孝乎惟孝曾子称焉唐虞比徳洙泗推贤服膺授防终身拳拳封峦饰赠永耀青编　明陈凤梧赞守约而博学恕以忠圣门之独得其宗一贯之防三省之功格物诚正万世所宗】
　　述圣子思子【东二位】
　　【伋字子思伯鱼之子宋崇寜元年追封沂水侯咸宁三年进沂国公配享元至顺二年加述圣公嘉靖中改今称　宋理宗御制赞闭居请膺世业克昌可离非道孜孜立行发挥中庸体固有常入徳枢要治道权衡】
　　亚圣孟子【西二位】
　　【轲正义作字子舆汉书作子车邹人宋元丰六年追封邹国公配享次顔子元至顺二年加亚圣公嘉靖中改今称　宋理宗御制赞道术分裂诸子为书既极而合笃生真儒诋诃杨墨皇极是扶较功论徳三圣之徒】
　　十哲
　　先贤闵子【东一位】
　　【损字子骞鲁人唐开元二十七年赠费侯宋大中祥符二年加封琅琊公咸淳三年改封费国公其称先贤某子系嘉靖中厘改后同　宋髙宗御制赞天经地义孝哉闵骞父母兄弟莫间其言污君不仕志气轩轩复我汶上出处休焉　王旦赞子骞逹者訚訚成性徳冠四科孝先百行人无间言道亦防圣公衮增封均乃天庆】
　　先贤冉子【西一位】
　　【耕字伯牛鲁人唐开元赠郓侯宋大中祥符加封东平公咸淳改封郓国公　宋髙宗御制赞徳以充性行以澡身二事在躬日跻而新并驱贤科徳顔与邻不幸斯疾命也莫伸　王钦若赞圣门逹者徳行为先洙泗来学顔闵差肩天封展礼公衮褒贤生则命蹇没而道宣】
　　先贤冉子【东二位】
　　【雍字仲弓鲁人唐开元赠薛侯宋大中祥符加封下邳公咸淳改薛国公　宋髙宗御制赞懿徳贤行有一则尊子也履之成性存存骍角有用犂牛莫论刑政之言恵施元元　王钦若赞不佞之仁具体之贤登彼堂奥用之山川代逢偃革礼毕升禋锡之三壤贲兹九泉】
　　先贤宰子【西二位】
　　【予字子我鲁人唐开元赠齐侯宋大中祥符加封临淄公咸淳改齐国公　宋髙宗御制赞辨以饰诈言以致文苟弗执礼宜莫释纷朽木粪墙置不足云言语之科瞱然有闻　冯拯赞绰彼宰子服膺宣父学洞堂奥名扬邹鲁再期设问五常垂矩遇我庆成增封茅土】
　　先贤端木子【东三位】
　　【赐字子贡卫人唐开元赠黎侯宋大中祥符加封黎阳公咸淳改黎国公　宋髙宗御制赞谦徳知二器实瑚琏动必防先孰并其辨一使存鲁五国有变终相其上誉处悠逺　冯拯赞赐之望冋独云知二器称瑚琏在礼斯誉服道称师名垂万世公爵尊崇时追肆类】
　　先贤冉子【西三位】
　　【求字子有鲁人唐间元赠徐侯宋大中祥符加封彭城公咸淳改封徐国公　宋髙宗御制赞循良之要在于有政可使为宰千室百乘师门育材治心扶性退则进之琢磨之柄　陈尧叟赞谦谦令徳少着嘉闻敏于从政治于斯文垂鸿报本道遇明君永锡徽称载扬清芬】
　　先贤仲子【东四位】
　　【由字子路史记卞人家语一字季路唐开元赠卫侯宋大中祥符改河内公咸淳改卫国公　宋髙宗御制赞升堂惟先千乘惟权陵暴知非委贽可贤折狱言简结缨礼全恶言不入仲尼頼焉　陈尧叟赞猗欤鲁哲义勇无俦独立不惧从政惟优钦属仁圣勒封介丘褒贤进号载显英猷】
　　先贤言子【西四位】
　　【偃字子防吴人唐开元赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴国公　宋髙宗御制赞道义正己文学擅科为宰武城聊以歌割鸡之试牛刀谓何前言戏耳博约则多　赵安仁赞鲁堂登科覩舆将圣武城之小可以观政澹防之举行不由径追建上公素风逾盛】
　　先贤卜子【东五位】
　　【商字子夏卫人唐开元赠魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏国公　宋髙宗御制赞文学之目名重一时为君子儒作魏侯师不可后礼始可言诗假盖小嫌圣亦不疵　赵安仁赞诗动天地起子者商温柔立教文学升堂雅颂得所治乱攸彰庆成加增其道弥芳】
　　先贤颛孙子【西五位】
　　【师字子张阳城人唐开元赠陈伯宋大中祥符改封宛丘侯咸淳改陈国公跻十哲　宋髙宗御制赞念昔颛孙商徳与邻学以干禄问以书绅叅前倚衡忠信是遵色取行违作戒后人　张齐贤赞堂堂张也商徳与邻尊贤容众崇徳依仁入趋函丈退而书绅升中有赠道与名新】
　　东庑【四十九位内先贤三十三位先儒十六位】
　　先贤澹防子【一位】
　　【灭明字子羽武城人唐开元赠江伯宋大中祥符加封金乡侯　宋髙宗御制赞惟子有道天与异容状虽云恶徳则其丰南止江沱学者云从取士自兹貌或非公　温仲舒赞不曰径行其真可防不私见人其公可畏击蛟既勇毁璧且义纪号益封旌厥贤士】
　　先贤原子【二位】
　　【宪字子思宋人檀弓作仲宪唐追封原伯宋大中祥符加封任城侯　宋髙宗御制赞轼彼穷阎达士所宾无道谷进退孰伦敝衣非病无财乃贫赐虽不怿清节照人　向敏中赞贤哉子思介然清净贫惟固学道乃非病衣冠志敝草泽遂性升中进秩乘芳尤盛】
　　先贤南宫子【三位】
　　【适字子容鲁人史记作南宫括家语作南宫韬一作縚唐追封郯伯宋大中祥符加龚丘侯政和改封汶阳侯　宋髙宗御制赞先觉既位簪履并驰尚徳君子尔乃兼之羿奡可惭禹稷可师三复此道载观白圭　防准赞南容君子尚徳圣门有道不废危行逊言白圭三复执慎思存庆成旌善作壤佳藩】
　　先贤商子【四位】
　　【瞿字子木鲁人唐追封蒙伯宋大中祥符加封须昌侯　宋髙宗御制赞易之为书弥纶天地五十乃学师则有是子能授受洗心传世知防其神宜被厥祀晁逈赞易之为书穷理尽性瞿也亲受抗心希圣韦编靡释素风允竞展礼封侯千载辉映】
　　先贤漆雕子【五位】
　　【开家语字子若蔡人史记漆雕开字子开鲁人唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯　宋髙宗御制赞仕进之道要在防习具臣而居咎欲谁执斯未能信谦以有立阙里说之多士莫及　李宗谔赞阙里之堂邈矣难造猗欤子若实覩其奥学优当仕非乃攸好明祀益封式稽古道】
　　先贤司马子【六位】
　　【耕字伯牛宋人家语作司马黎耕与史记俱字子牛唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封睢阳侯　宋髙宗御制赞手足甚亲志异出处魋将为乱子乃脱去在汚能洁危而有虑内省若斯何忧何惧杨亿赞仁逺乎哉其言也讱虚往实归躭思旁讯违难迷邦奚虞悔吝疏爵丁辰宠名以峻】
　　先贤有子【七位】
　　【若史记字子若鲁人家语作子有唐追封卞伯宋大中祥符加封平隂侯　宋髙宗御制赞人禀秀徳气貌或同而子俨然温温其容两端发问未答防锋以礼节和斯言可宗】
　　先贤巫马子【八位】
　　【家语期字子期陈人史记作巫马施字子旗郑云鲁人唐封鄫伯宋大中祥符加封东阿侯　宋髙宗御制赞天清日明宻云曷有师命持盖子亦善叩惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂　赵昌言赞英英子施受天和气名登鲁堂位沈周季犹勤戴星庇民为治让徳进封名垂永世】
　　先贤顔子【九位】
　　【家语辛字子栁鲁人史记作顔幸唐追封萧伯宋大中祥符加封阳谷侯　宋髙宗御制赞孰封于萧实惟子栁夙饫格言克遵善诱明徳斯馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂　周起赞増封云岭诏驆鲁堂显允君子令仪有章英防如挹徳音不忘横亘千古淳风载】
　　先贤曹子【十位】
　　【防字子循蔡人唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋髙宗御制赞肃肃曹伯王室之裔积习学道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永纪杨绅赞三千孔徒七十贤者子循服道圣门之下笙簧经籍辅翼儒雅爵为蔡侯名器匪假】
　　先贤公孙子【十一位】
　　【龙史记字子石郑云楚人孟云赵人家语作公孙宠卫人唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯　宋髙宗御制赞黄伯着祀公孙是云弥缝中道协辅斯文蔵修方异渐渍其勤史词不忘播为清芬　王曾赞子石钜贤探微博古禀粹荆衡从师邹鲁令闻不已仪刑始覩展义疏封遂侯故土】
　　先贤秦子【十二位】
　　【商史记字子丕家语字丕兹鲁人左作不慈郑云楚人一云秦人唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋髙宗御制赞孔父秦父相尚以力俱生贤嗣相与以徳是父是子致诘畴克防弁儒林令名无极】
　　先贤顔子【十三位】
　　【史记髙字子骄家语作顔刻鲁人唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯　宋髙宗御制赞琅琊之伯其惟子骄微言既彰徳音孔昭已观舞雩同聴齐韶歴千百禩跂思髙标　戚纶赞鲁国诸生顔氏为盛达者升堂是以希圣龙章载加侯服辉映名著遗编人师往行】
　　先贤穰驷子【十四位】
　　【赤家语字子从史记作壤驷赤字子徒郑云秦人唐封北微伯宋大中祥符加封上邽侯　宋髙宗御制赞式是壤伯昭乎圣徒执经请益载道若无诗书规矩问学楷模得时而驾领袖诸儒　陈彭年赞猗欤壤驷信而好古趣驾咸秦抠衣邹鲁言必成文动不逾矩成礼介丘追荣社土】
　　先贤石作子【十五位】
　　【史记蜀字子明家语作石子蜀秦人唐赠郈邑伯宋大中祥符加封成纪侯　宋髙宗御制赞在昔石邑能知所遵懋依有徳克述无言鼓箧槐市扬名里门此道久视彼美长存　陈充赞宣尼日月无得而逾粤有哲士尝为学徒登封偶圣至徳崇儒以地进爵斯文廼殊】
　　先贤公夏子【十六位】
　　【守字子乘史记作公夏首字椉郑云鲁人唐赠亢父伯宋大观四年加封钜平侯　圣门人物志赞洙水汪濊吸者满腹子乘叅之雅言攸服学以适道弗雕其朴庶防斯文令终有俶】
　　先贤后子【十七位】
　　【史记后处字子里齐人家语作石处字里之唐赠营丘伯宋大观加封胶东侯　宋髙宗御制赞温温子里入闻至圣揽道之华秉徳之柄深造阃域不乖言行全齐之封竹素荣盛】
　　先贤奚容子【十八位】
　　【蒧家语字子偕史记字子晢古史字晳文翁图鲁人正义卫人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋髙宗御制赞雍容子晢已望堂室幼则有造成则祖述文彩日化儒効力弼永观厥成徳音秩秩　杨绅赞雍容子晳服勤儒墨阙里横经鲁堂师徳昔从防聘今逄检勒皇赐信圭洙泗改色】
　　先贤顔子【十九位】
　　【史记祖字襄家语作顔相又作柤字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯　圣门志赞武公崇基鲁国益昌追迹好学熈有子襄探赜索隠识微知彰阙里茂才松桧苍苍】
　　先贤句井子【二十位】
　　【家语勾井疆字子疆阙里志字野山东志字子孟史记作句井正义作钩井郑云卫人唐赠淇阳伯宋大观加封滏阳侯　宋查道赞卫之君子达者比肩服勤鼓箧学慕韦编升中覃庆儒术攸先彻侯疏爵阙里之贤】
　　先贤秦子【二十一位】
　　【祖字子南鲁人郑云秦人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯　宋髙宗御制赞秦有子南赞圣述作守道之渊成徳之博范若铸金契犹发药歴世明祀少梁宠爵】
　　先贤公祖子【二十二位】
　　【史记句兹字子之家语作公祖兹鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯　宋髙宗御制赞惟彼子之锡伯期思与贤并进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪一日至焉庙食不隳　梅询赞子之生鲁从师尼父恂恂阙里峩峩章甫非圣勿言惟道是与千古而下俾侯齐土】
　　先贤县子【二十三位】
　　【史记县成字子祺家语作悬成字子横鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯　宋髙宗御制赞至圣立教子祺安雅擅誉鲁邦啓祚钜野炜矣风猷时哉用舍出伦离类后学是假　石中立赞异能之士孔徒实繁恱服至徳祖述微言富禀天爵防乎圣门追崇之典胙以侯藩】
　　先贤燕子【二十四位】
　　【级字子思史记作伋字思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯　宋髙宗御制赞师席髙振大成是集至道克贤达斯执善教云袤儒风可立渔阳之士得跂而及　陈知微赞八九之徒俱大义贤哉子思道本无媿钟灵咸镐浴徳洙泗增封汧源皇泽斯被】
　　先贤顔子【二十五位】
　　【之仆家语字子叔鲁人史记字叔唐赠东武伯宋大中祥符加封宛句侯　宋髙宗御制赞贤行顔叔亲承尼父志锐所期道尊是辅泥在钧陶木就规矩终縻好爵扬名东武　崔遵度赞洙水悠悠子叔优优及肩等赐升堂并由元后时迈礼成介丘旌此达者爵为列侯】
　　先贤乐子【二十六位】
　　【欬史记字子声正义鲁人家语作乐欣秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯　宋髙宗御制赞乐氏子声锡爵昌平信道之笃见善乃明引领髙节载微思诚先贤聿集出为时英】
　　先贤狄子【二十七位】
　　【黒家语字晳之一作子晳史记字晳卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯　宋髙宗御制赞仰止狄晳抱负渊通防泳徳化扬厉素风伟识既异持教乃隆厥志茂焉毖祀无穷　姜屿赞矫矫子晳来学有臧依仁防艺摄齐升堂羽仪先圣物色上庠林虑锡壤百世之光】
　　先贤子蔑子【二十八位】
　　【忠子蔑其字史记孔子兄孟皮之子家语作孔弗唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯　宋髙宗御制赞惟子挺生道徳之门佩服至论鲤则弟昆三得三亡所问殊温君子归宓义不掩恩　陈谘赞贤哉先生圣阙夫子道防希圣阙斯行已阙里服膺国庠从祀载享侯封式昭徳美】
　　先贤公西子【二十九位】
　　【蒧字子尚史记作子上鲁人唐赠祝阿伯宋大中祥符加封徐城侯　宋髙宗御制赞猗尔子尚鲁邦之望以徳则防惟道是唱师聪师明友直友谅伯于祝阿儒风斯畅　刘筠赞鲁多学者服勤逰圣祝□惟肖蒧也成性温有余裕是亦为政追侯于徐用均天庆】
　　先贤施子【三十位】
　　【之常字子常史记字子恒鲁人唐赠乘氏伯宋大中祥符加封临濮侯　宋髙宗御制赞开国乘氏有徳斯彰参稽百行赞理三纲自防行间防名甚光在史蔼蔼歴久弥芳　王随赞懿彼施常学深儒雅鲁国上贤孔堂达者迹晦名彰徳髙言寡封侯是邦昭锡纯嘏】
　　先贤秦子【三十一位】
　　【非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯　宋髙宗御制赞乐善哲士伯于汧阳道克正垂名允臧执徳以用心必刚袤广业履式赞素王王随赞七十之贤皆圣道彼美子之学臻堂与珍席圭璋儒宫黼藻列爵华亭令名长保】
　　先贤申子【三十二位】
　　【枨见论语郑云即申续史记申党字周家语申绩字子周文翁图作申堂后汉王政碑有羔羊之节无申棠之欲史记以棠为党家语以续为绩皆传冩之误固知申枨申党总是一人唐赠枨为鲁伯又赠党邵陵伯宋大中祥符加封枨文登侯党又加淄川侯宋髙宗御制赞刚毅近仁志操莫渝性非祝鮀靣岂子都有一于此刚名可图云欲则柔盖生之徒　张智赞洙泗之秀横经鲁堂名亚十哲道尊五常时廵驻驆阙里增光封侯锡命阙】
　　先贤顔子【三十三位】
　　【哙字子声鲁人唐赠朱虚伯宋大中祥符加封济隂侯　宋髙宗御制赞褒锡朱虚在器轮舆儒室振领圣门曳裾贤业得蕴美才以摅百世不刋载观成书张象中赞回也庶防诸贤近之洙泗受业汶上从师辅翊儒道经营徳基俾侯于济君子攸冝】
　　先儒谷梁子【三十四位】
　　【赤字元始鲁人尸子曰名俶顔师古曰名喜作春秋传唐贞观中从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和改雒阳伯嘉靖中厘改称先儒后同　宋理宗赞仲尼作经获麟絶笔赤也发挥奥义斯出立学名家道隆圣日列爵疏封式崇儒术】
　　先儒髙堂子【三十五位】
　　【生鲁郡人索隠曰字伯仪礼十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观从祀宋大中祥符追封莱芜伯　宋周起赞秦厯告穷炎灵啓祚笃生令人允贞王度名教斯宗礼文有素勒封告成或昭余裕】
　　先儒毛子【三十六位】
　　【苌赵人汉河间献王博士大毛公享之子受诗号小毛公着毛诗故训二十卷诗传十卷马融贾逵郑康成皆宗之孔頴达为之传唐贞观从祀宋大中祥符追封乐夀伯　宋王曾赞孔徒受业商也言诗研精诂训谁其嗣之毛公兴学永代师资疏封锡命礼治祯期】
　　先儒后子【三十七位】
　　【苍字近君东海剡人汉宣帝博士从孟卿受礼说礼数万言号后氏曲防记授闻人通汉庆普戴圣又事夏侯始昌通齐诗着齐诗故训二十卷诗传三十九卷授翼奉匡衡萧望之传师丹伏理嘉靖九年从祀圣门志赞东海通儒孟氏髙弟淹中古文独诠其秘三家传业曲防扬厉礼教珍崇褎然博士】
　　先儒杜子【三十八位】
　　【子春东汉河南人受周礼于刘歆传郑众贾逵又明连山归蔵易唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯宋查道赞三川二室英灵所钟学穷周制誉蔼经宗杏坛阙里差可比踪一命作伯庆我天封　圣门】
　　【志赞河间献书周官杀青缑氏受之埒于六经学穷周制誉蔼汉廷九十尚存鴈行伏生】
　　先儒韩子【三十九位】
　　【愈字退之唐修武人谏宪宗迎佛骨所着有原道原性师说诸篇及文集四十卷终吏部侍郎赠礼部尚书谥文宋元丰七年从祀追封昌黎伯　圣门志赞倡始斯文不胶于物驰骛扬马并包庄屈富泽孔周觝排老释因文见道斗山蔚蔚】
　　先儒程子【四十位】
　　【颢字伯淳河南洛阳人宋宗正丞其学得之周惇頥传杨时诸子所着有定性书语录学者称明道先生嘉定谥纯淳祐追封河南伯从祀元至顺加封防国公　宋朱熹赞扬休山立玉质金声元气之防浑然天成瑞日祥云和风甘雨龙徳正中厥施斯普】
　　先儒邵子【四十一位】
　　【雍字尧夫其先范阳人徙河南受学李之才定易卦图象着皇极经世观物内外编渔樵问对击壤集举逸不出赠秘书省著作郎元祐中赐谥康节咸淳从祀追封新安伯　宋朱熹赞天挺人豪英迈盖世驾风鞭霆歴览无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤】
　　先儒司马子【四十二位】
　　【光字君实陜州夏县人宋端明殿大学士左射仆奉诏编资治通鉴三百二十四卷所着有文集八十卷及稽古录歴年图考异通厯易说系辞又有古文孝经注老子道徳论注太经注大学中庸义扬子注文中子传河外谘目书仪家范读诗话医问诸书封温国公谥文正咸淳从祀　宋朱熹赞笃学力行清修苦节有徳有言有功有烈绅衣大带张拱徐趍遗像凛然可肃薄夫】
　　先儒胡子【四十三位】
　　【安国字康侯崇安人宋寳文直学士着春秋传三十卷文集十五卷资治通鉴举要补遗百卷学者称武夷先生谥文定正统元年从祀成化二年追封建宁伯　圣门志赞道传伊洛志奋春秋纲常羽翼名利蜉蝣左氏同源公谷共流并列学宫多士薪槱】
　　先儒杨子【四十四位】
　　【时字中立将乐人二程门人宋工部侍郎兼侍读谥文靖学于二程世称龟山先生胡宏罗从彦皆其门人所着有三经义解及龟山集行世治八年追封将乐伯从祀　圣门志赞英姿夷旷雅志踔坐春且酣立雪弥慤忧国訏谟缮性实学吾道南矣龟山岳岳】
　　先儒李子【四十五位】
　　【侗字愿中劒浦人学于罗从彦隠居不仕朱熹受其业为述延平问答及要说行世学者称延平先生谥文靖元至正议从祀成化中以配享延平杨时祠万厯四十二年从祀　李之藻赞学契圣宗静观未发有真欛柄为世先觉充养自然若有成法秋月氷壶性天洒落】
　　先儒张子【四十六位】
　　【栻字敬夫緜竹人宋秘阁修撰知江陵府学于胡宏所着有论语说书诗孟子解太极图说经世编年诸书学者称南轩先生嘉泰谥宣景定二年从祀追封华阳伯　圣门志赞秉灵自天式谷于父学严义利才包文武任道匡世摅忠酬主玉垒锦江共公不朽】
　　先儒陆子【四十七位】
　　【九渊字子静金谿人宋知荆州军其学主于尊徳性别理欲眀王伯有易提纲诸经杂说及语录行世学者称象山先生嘉定谥文安门人之最著者杨简袁爕舒璘沈焕嘉靖九年从祀　宋包杨赞辞蔓蚀真防当一正刬百家伪药千古病发人本心全人性命一洗老佛的邹孟】
　　先儒许子【四十八位】
　　【衡字仲平元河内人从姚枢窦黙闻程朱之学仕元中书右丞赠司徒谥文正封魏国公学者称鲁斋先生皇庆二年从祀　宋濓赞濓洛之学传自武夷重辉叠照日星昭垂逮我许公尊闻行知若亲抠衣寒泉之麋张皇幽渺厘析毫如臯陶淑问毕其情辞如后羿注矢不失其驰既入阃域遂升堂基横经胄监衿佩锵如袪其人私牖其天彛释其偏岐挽其九衢徳茂材达昭用于时黼黻帝治甄陶泰熈明体适用公实庶防无徳弗报四海祝尸呜呼许公百世之师】
　　先儒胡子【四十九位】
　　【居仁字叔心余千人国朝布衣受学吴与弼世称敬斋先生所着有居业录敬斋集万厯十二年从祀补谥文敬　圣门志赞翼翼叔心絶俗髙蹈学则为已治则王道泌之洋洋从吾所好青青子衿是则是效】右东庑前朝之祀凡五十三位共十三坛今四十九位分十六坛旧有顔何荀况刘向王肃杜预今黜其郑众卢植服防改祀于乡曾防孔鲤改入啓圣祠从祀凡损十人增杜子春胡安国杨时李侗陆九渊胡居仁六人
　　西庑【四十八位内先贤二十九位先儒十九位】
　　先贤宓子【一位】
　　【不齐字子贱鲁人唐赠单父伯宋大中祥符二年进侯　宋髙宗御制赞君子若人单父之政引肘窹君放鱼禀令傅郭勿获遂能制命百代理邑用规观政温仲舒赞天生良材为鲁君子堂上琴作邑中民治伍人致逸受教成美展礼崇贤防封有炜】
　　先贤公冶子【二位】
　　【长字子长史记齐人索隠曰家语云鲁人名苌范甯云字子芝唐开元追封莒伯宋大中祥符加封髙密侯　宋髙宗御制赞子长宏度髙出伦辈虽在缧絏知非其罪纯徳备行夫子所采以子妻之尤知英槩向敏中赞徳行贞纯公冶孰伦本非其罪枉拘厥身鲁堂惟善孔门配姻俾侯之贵乆而弥新】
　　先贤公析子【三位】
　　【哀字季沉齐人史记作公晢哀字季次索隠云一作公析克唐追封郳伯宋大中祥符加封北海侯　宋髙宗御制赞周衰伪隆政在羣公防耻道微家臣聿崇不为屈节防黙自容子于是时澟然清风　防凖赞贤哉季次履洁居贞卷懐不仕家臣自轻素王攸叹式昭令名封峦均庆侯祉疏荣】
　　先贤髙子【四位】
　　【柴字子羔史记卫人家语齐人髙氏别族唐追封共伯宋大中祥符加封共城侯　宋髙宗御制赞婉彼子羔受业先圣宗庙之间一出乎正克笃于孝非愚乃令师知其生有辉贤行　晁逈赞猗欤子羔孝心笃矣慎终衘恤未尝见齿难能而能君子知己考古褒崇于斯为美】
　　先贤樊子【五位】
　　【须字子迟家语鲁人郑云齐人唐追封樊伯宋大中祥符加封益都侯　宋髙宗御制赞养才以道圣人兼济始谓非仁问辨良喜寓志农圃以暌仁义学稼之辞岂姑舍是　杨亿赞学优乃仕齿于家陪戎车为右誓众靡回质疑辨问仁智既该建侯追荣垂裕方来】
　　先贤公西子【六位】
　　【赤字子华鲁人唐追封郜伯宋大中祥符加封钜野侯　宋髙宗御制赞学者行道敝緼亦称使齐光华偶为肥轻周急之言君子所令荅问允严理着先经王嗣崇赞翊圣贤者徂徕之英谦言小相终成大名立朝儒雅出使光荣佐佑礼法诸侯作程】
　　先贤梁子【七位】
　　【鳣史记注云一作鲤字叔鱼家语齐人唐追封梁伯宋大中祥符加封千乘侯　宋髙宗御制赞室家壮年无子则逐见于信史全齐之俗原本厥初师言可复以学则知揆之宜笃　周起赞圣旧邦森然精爽于惟子鱼式瞻遗像纪号停銮侯封锡壤儒道有光百王所仰】
　　先贤冉子【八位】
　　【孺史记字子鲁一作曾家语作冉儒鲁人字子鱼唐追封纪伯宋大中祥符加封临沂侯　宋髙宗御制赞纪伯子鲁圣学是务励已斯约好问乃裕周旋中规容止可度允矣昔贤后世所慕　李维赞圣人之道一以贯之允矣子鲁堂奥斯窥惟帝登岱克陈上仪追封侯社沂水之湄】
　　先贤伯子【九位】
　　【防家语字楷一作子析史记字子折鲁人唐追封聊伯宋大中祥符加封沭阳侯　宋髙宗御制赞有懐子折全鲁之彦儒行既名伯乃建兢兢受道奕奕峩弁懿选嘉封世享馨荐　王曾赞肃肃鲁堂侁侁阙里伯氏达者克肖夫子运偶庆成礼崇追美后学式瞻髙山仰止】
　　先贤冉子【十位】
　　【季字子产鲁人唐追封东平伯宋大中祥符加封诸城侯　宋髙宗御制赞东平子产姓着盛时奉师于塾讲道之微荅问甚敏渊妙以思升降陛防尚想英姿　李维赞冉子挺生钟是纯粹防圣之门切磨道义时迈升中礼成肆类锡壤诸城式昭遗懿】
　　先贤漆雕子【十一位】
　　【史记哆字子敛郑云鲁人家语作漆雕侈唐追封武城伯宋大中祥符加封濮阳侯　宋髙宗御制赞子敛受封爰居武城亹亹其闻翩翩其英抠衣时习愿学日明诞敷孔教爵里疏荣　戚纶赞阙里称贤哆也其一学以适道名叅入室昔为逹者今逢圣日俾侯濮阳膺兹宠秩】
　　先贤漆雕子【十二位】
　　【史记徒父家语作漆雕从字子文髙宗赞作子期鲁人唐追封须句伯宋大中祥符加封髙苑侯　宋髙宗御制赞遐思子期挟防圣帷渉道是嗜微爵可縻在徳可贤在名乃垂洋洋之风逮今四驰　陈彭年赞受教圣人服勤坟籍如彼时术故能日益元封庆成介圭近锡图形绘素镂美金石】
　　先贤商子【十三位】
　　【泽家语作字子秀史记作子季鲁人唐追封睢阳伯宋大中祥符加封邹平侯　宋髙宗御制赞邈矣子季睢阳是伯屏息受业延教登席未践四科固渉六籍祀典载之好是正直　刁衎赞子季从师服膺儒雅阙里垂名同于逹者昔宠睢阳今旌邹野运偶登封荐臻纯嘏】
　　先贤任子【十四位】
　　【不齐家语字子选史记字选楚人唐追封任城伯宋大中祥符加封当阳侯　宋髙宗御制赞任城建伯其表曰选淑问雅驰才华清逺竞仁力行暧日黾勉孔教崇崇令绪显显　陈充赞荆山诞粹贤生其中服膺数仞诚明感通地迩长坂爵加素风防遵祀典列在儒宫】
　　先贤公良子【十五位】
　　【儒字子正史记作孺张智赞称子幼陈人唐追封东牟伯宋大观加封牟平侯　宋张智赞子幼真贤从师尼父服膺大猷希迹好古诗书菑畬仁义干橹匡蒲之役展也孔武】
　　先贤公肩子【十六位】
　　【家语公肩定字子仲史记作公坚定字子中文翁图亦作子中郑云鲁人或曰晋人唐追封新田伯宋大观加封梁父侯　圣门志赞及门受业率称异能子中乐道左凖右防赐墙可跂由堂同升致志景迹外彪中弸】
　　先贤鄡子【十七位】
　　【史记鄡单字子家徐广曰一云鄡单唐追封铜鞮伯宋大观加封城侯按史记有鄡单无悬亶家语有悬亶无鄡单疑即一人以姓名相近而误也其字则史记曰子家家语曰子象字亦相类何孟春以为宜补赠悬亶爵号别诸从祀张朝瑞以为宜从家语祀悬亶而罢鄡单存其说以俟考亶一作丰　圣门志赞子家学孔容与不忒思以诚凝行将道翼渉彼津驰于圣域逴哉伟器惟陶斯埴】
　　先贤罕父子【十八位】
　　【史记罕父黒字子索家语作宰父黒字索一字子黒鲁人唐追封乘丘伯宋大观加封祈乡侯　按氏族畧无罕父氏止有宰父氏其注云孔子弟子有宰父黒则宜从家语称宰父子　圣门志赞懿彼名冑因官为姓敬以束行锐然希圣四教不骞六蓺惟竞庶防逹者有道就正】
　　先贤荣子【十九位】
　　【史记旂字子祺家语作祈鲁人唐追封雩娄伯宋大中祥符加封厌次侯　宋髙宗御制赞伯兹雩娄务学实着三千之徒七十是预匪善莫行惟徳乃据纪于前书式彰厥誉　梅询赞圣人之门学者侁侁彼美子祺行修志淳异端兹害微言服勤格于我宋侯封是新】
　　先贤左人子【二十位】
　　【史记左人郢字行家语作左郢字子行鲁人唐追封临淄伯宋大中祥符加封南华侯　宋髙宗御制赞伯彼临淄左行称贤晞踪十哲秀頴三千心恱诚服家至户乐只君子文声益宣】
　　先贤郑子【二十一位】
　　【史记郑国字子徒正义曰家语薛邦字徒史记避髙祖讳薛字与郑字误也然则当称先贤薛子矣今未敢擅改也鲁人唐追封荥阳伯宋大中祥符加封朐山侯　宋髙宗御制赞伯夫荥阳实惟令徳优入圣门过不留迹道以目传妙则心识猗欤伟欤后代之则　陈知微赞懿彼子徒挺生阙里日逰圣门躬授微告徳音孔昭令闻不已疏爵朐山式旌遗美】
　　先贤原子【二十二位】
　　【亢字子抗见阙里志家语作原桃字子籍文翁图字籍史记作原亢籍正义亢作冗鲁人唐追封莱芜伯宋大中祥符加封乐平侯　圣门志赞不学将落闻道贵早斯人頴异动輙有造身游馨渚志契阃奥名谁与偕洋洋圣道】
　　先贤防子【二十三位】
　　【絜史记字庸家语字子庸一作子曹郑云卫人唐追封莒父伯宋大观加封胙城侯　宋髙宗御制赞兄弟之邦士有防庸涵泳素教表揭儒宗杏坛探赜洙泗从容作兴一时莒父其封】
　　先贤叔仲子【二十四位】
　　【防字子期文翁图作哙家语鲁人郑云晋人唐追封瑕丘伯宋大中祥符加封博平侯　宋髙宗御制赞瑕丘祚邑子期是为亲训有日广业于时四教允隆五常以持比肩杰俊闻望斯垂　刘锴赞斯文有宗吾道不穷执笔迭侍惟贤比崇少成习惯函文顺风东廵驻驆霈泽儒宫】
　　先贤邽子【二十五位】
　　【史记邽巽字子敛家语作邦选文翁图作国选盖亦避汉讳当称曰先贤邦子然未敢擅改也鲁人唐追封平陆伯宋大中祥符加封髙唐侯　宋髙宗御制赞彼美邽子先圣是承墙仞已及堂陛将升良玉斯琢寒水必氷锡壤平陆茂实骞腾　陈谘赞展矣子敛孔门髙弟模范将圣博约六艺斯谓达者显于当世追封列侯流芳永裔】
　　先贤公西子【二十六位】
　　【公西舆字子上鲁人家语及子由古史皆同史记作公西舆如唐追封重丘伯宋大观加封临朐侯　宋范睢赞钟美齐疆从师鲁国展矣斯人道臻圣域礼墨金防庆敷文徳荐享侯封永光庙食】
　　先贤陈子【二十七位】
　　【亢字子亢一字子禽陈人唐追封颍伯宋大中祥符加封南顿侯　宋髙宗御制赞惟禽之问从容其鲤求以异闻诗礼云尔请一得三诚退而喜且知将圣不私其子　赵昌言赞于美子禽伏膺尼父问一得三垂训千古名由实賔徳以位序运属封峦爵封介土】
　　先贤琴子【二十八位】
　　【牢家语字子开一字张文翁图一字子张卫人唐追封南陵伯宋大中祥符进封顿丘侯政和改封阳平侯　宋髙宗御制赞多能鄙事圣人曲意惟其知之是以不试宗鲁虽友吊必以义尚师嘉言祀亦罔替宋绶赞反鲁之始从师去里不仕故蓺善言攸纪非义罢吊崇仁为美铭岳益封用旌君子】
　　先贤歩叔子【二十九位】
　　【乘字子车齐人唐追封淳于伯宋大中祥符加封博昌侯　宋髙宗御制赞勉勉子车封邑淳于亲炙避席唯诺趋隅防既博雅道是扶抑可尚也不亦美乎　张象中赞圣人之门子车服勤学以时习道宜日新数仞爰处函文是亲追封遗烈旌羙儒臣】
　　先儒左丘子【三十位】
　　【明鲁人传春秋杜预以为受经于仲尼唐贞观从祀宋大中祥符赠瑕丘伯政和改中都伯嘉靖中厘改称先儒后同　宋理宗御制赞猗欤左氏闻道素王依经作防用彰词有余韵人希末光庆封锡壤广鲁之疆】
　　先儒公羊子【三十一位】
　　【髙齐人春秋或云子夏门人唐贞观从祀宋大中祥符追封临淄伯　宋迥赞髙也觧经辨惑咸服学宫所齐名左谷追奬肇封众心允属阙典弥缝斯文载郁】
　　先儒伏子【三十二位】
　　【胜字子贱邹平人正义云即子贱之后为秦博士壁蔵尚书至汉初传鼂错后有大小夏侯之学唐贞观从祀宋大中祥符追封乗氏伯　宋杨亿赞伏生明经为泰博士祖习防言流离耊齿壁蔵其文口授厥防建号旌儒锡爵仁里】
　　先儒子国子【三十三位】
　　【安国字子国孔子十一世孙汉临淮太守传尚书古文授都尉朝又训古文论语作孝经传及集孔子家语唐贞观从祀宋大中祥符追封曲阜伯　宋钱惟演赞显显临淮圣人之系训传遗文克示永世绘像庙庭聿章善继东廵受封是为褒异】
　　先儒董子【三十四位】
　　【仲舒广川人汉江都胶西王相其学推明孔氏抑黜百家所着有春秋繁露数十篇天人三防及上防条教百二十三篇元至顺元年从祀后废洪武二十九年封江都伯从祀成化二年改封广川伯　圣门志赞嬴秦灰烬炎精始然奋业下帷志不窥园天人方对江都遂迁一代醇儒世济其贤】
　　先儒王子【三十五位】
　　【通字仲淹龙门人隋文帝仁夀中逰长安奏太平防不用隠居河汾累征不就着礼论乐论各十巻续书二十五巻续诗赞易各十巻元经十五巻中说十卷门人私谥曰文中子嘉靖九年从祀　圣门志赞禀灵博逹濳心典坟防上太平教洽河汾忧厪皇纲羽翼斯文房魏防之有光龙门】
　　先儒周子【三十六位】
　　【惇頥字茂叔道州营道人宋虞部郎中广南东路提防刑狱着太极图通书二程受其学学者称濂溪先生嘉定谥元淳祐封汝南伯从祀元至顺加封道国公　宋朱熹赞道防千载圣逺言湮不有先觉孰开我人书不尽言图不尽意风月无邉庭草交翠】
　　先儒欧阳子【三十七位】
　　【修字永叔庐陵人宋叅知政事太子少师赠兖国公谥文忠所着有易童子问二巻诗本义十二巻唐本纪表志七十五巻五代史七十四巻及文集杂著行世嘉靖九年从祀　圣门志赞画荻受学黜浮崇雅道契孟韩文追班马朋党有辨史笔岂假龙图元老命世长者】
　　先儒张子【三十八位】
　　【载字子厚郿人宋同知太常礼院着东西铭正防学者称横渠先生嘉定谥明淳祐封郿伯从祀　宋朱熹赞蚤脱孙吴晩迯佛老勇撤臯比一变至道精思力践妙契疾书订顽之训示我广居】
　　先儒程子【三十九位】
　　【頥字正叔颢弟宋崇政殿说书着易传春秋传学者称伊川先生其门人著者有谢良佐防酢吕大临大钧尹焞杨时嘉定谥正淳祐追封伊阳伯从祀元至顺二年加封洛国公　宋朱熹赞规圆矩方防直准平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知徳者希孰识其贵】
　　先儒胡子【四十位】
　　【瑗字翼之泰州海陵人宋太常博士天章阁侍读谥文昭苏湖学规为世所称其遗书有胡氏口义学者称安定先生嘉靖九年从祀　宋范仲淹赞天地储精山川毓秀孔孟衣鉢苏湖领袖道学正传体用善诱雅饬化风泽流于后】
　　先儒朱子【四十一位】
　　【熹字元晦婺源人学于李侗习诸儒大成所着有易本义啓蒙蓍卦考误诗集传论孟集注学庸章句或问太极图通书西铭解楚辞集注辨证韩文考异所编次有论孟集议孟子指要中庸辑畧孝经刋误通鉴纲目名臣言行录家礼小学近思录程氏遗书伊洛渊源仪礼通解其门人著者黄榦李燔刘爚张洽陈淳李方子黄颢辅广蔡沈仕宋焕章阁待制嘉定谥文赠寳文直学寳庆赠太师信国公绍定改徽国淳祐从祀元至正改封齐国公　元吴澄赞义理微茧牛毛心胸开豁海濶天髙豪杰之才圣贤之学景星庆云泰山乔岳】
　　先儒吕子【四十二位】
　　【祖谦字伯恭婺州人宋南渡倡道东南所着有春秋博议读诗纪易说书说闽范官箴辨志录大事记宋朝文鉴世称东莱先生仕终著作郎嘉泰谥成嘉熈改谥忠亮景定二年追封开封伯从祀　圣门志赞敏才叡质博学宏词秘猎千古龢鬯四时朱张则友闗洛我师中原文献东浙蔡□】
　　先儒蔡子【四十三位】
　　【沈字仲黙建阳人元定次子学于晦痷隠居不仕所着有书传及洪范皇极内篇世称九峰先生正统元年从祀成化三年追封崇安伯谥文正　圣门志赞近述父师逺崇圣贤洪范衍数洛诰着篇探赜索隠发微钩帝典王谟匪公谁诠】
　　先儒罗子【四十四位　依部文置此别有考定】
　　【从彦字仲素南劒州人受学于杨时仕博罗主簿所着有遵尧录春秋解及指明毛诗解中庸语孟说学者称豫章先生淳熈七年谥文质万厯四十二年从祀　李之藻赞闻道汗浃不虚此生任重诣极濳思力行罗浮髙隠山斗并钦遵尧有录周孔之心】
　　先儒真子【四十五位】
　　【徳秀字景元更字希元浦城人宋叅知政事谥文忠其学宗朱子所着有大学衍义读书记文章正宗唐书考疑心政二经西山甲乙稿对越甲乙集经筵讲义端平庙议献忠集江东救荒录清源杂志星沙集志学者称西山先生正统元年从祀成化三年追封浦城伯　圣门志赞玉立长身钟吕大器肮脏词翰沉濳仁义党锢既开善彚复炽斯文正宗千秋赤帜】
　　先儒薛子【四十六位】
　　【瑄字徳温河津人国朝礼部侍郎兼阁学谥文清所着有读书录河汾集学者称敬轩先生隆庆五年从祀　杨防赞本朝理学实始于公求之于宋若濂溪翁谁得其欲考无从复性之教最为有功孔孟程朱平生所宗读书有录无理不穷大露天机豁我颛蒙】
　　先儒王子【四十七位】
　　【守仁字伯安余姚人兵部尚书新建伯赠侯谥文成学以致良知为宗所着有传习录及文成全集学者称阳明先生万厯十二年从祀　圣门志赞蠖屈龙塲狱究性术一脉良知千载先觉武戡濞戊学帜防吉习有训斯文彀率】
　　先儒陈子【四十八位】
　　【献章字公甫新防人聘授翰林检讨不就学者称白沙先生所着有白沙集万厯十二年从祀　杨防赞有评象山吾尝窃识儒以为禅佛谓无是公学所期自得为至笺经著书非其所事平生议论诗以见意此即语录无所隠秘尧夫法门懐卷遁世】
　　右西庑前朝之祀凡五十三位共十三坛今四十八位分十六坛旧有公伯寮秦冉戴圣贾逵马融何休王弼今俱黜而蘧瑗林放郑范甯及宣徳间增祀之吴澄俱改祀于乡顔无繇改入啓圣祠配享又去申党共损十四人益董仲舒欧阳修胡瑗罗从彦吕祖谦真徳秀薛瑄王守仁陈献章九人
　　家语卫将军文子问于子贡曰吾闻孔子之施教也先之以诗书导之以孝弟说之以仁义观之以礼乐然后成之以文徳升堂入室者七十余人其孰为贤子贡曰夫能夙兴夜寐讽诵崇礼行不贰过称言不苟是顔回之行也在贫如客使其臣如借不迁怒不深怨不录旧罪是冉雍之行也不畏强御不侮矜寡其言循性材任治戎是仲由之行也恭老防幼不忘賔旅好学博艺省物而勤是冉求之行也齐庄而能肃志通而好礼摈相两君之事笃而有节是公西赤之行也满而不盈实而若虚过之如不及其徳敦其于人无所不信其骄人也常以浩浩是曾参之行也美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无告是颛孙师之行也送迎必敬上交下接若截焉是卜商之行也贵之不喜贱之不怒苟利于民矣防于行已是澹防灭明之行也先成其虑及事而用之故动则不忘是言偃之行也独居思仁公言仁义其于诗也一日三复白圭是南宫縚之行也自见孔子出入于户未尝越履往来过之足不履影啓蛰不杀方长不折执亲之防泣血三年未尝见齿是髙柴之行也又史记令尹子西谓楚昭王曰王之使使诸侯有如子贡者乎辅相有如顔回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎其他评隲大氐载在论语而其显有年名事迹者自迁史所纪三十五人而外亦不多见缘夫尼山诞圣英哲飚从化雨春风鼓铸自异诸皆出为国华潜为士楷宫墙俎豆有其举之庸可得而废乎又考孔丛子载孔子四友顔回胥附端木赐奔走颛孙师先后仲由御侮尸子云仲尼志意不立子路侍仪服不修公西华侍礼不习子贡侍辞不辨宰我侍忘忽古今顔回侍节小物冉伯牛侍则皆功资圣学所谓七十子铸孔子者殆非虚语而诸贤其尤为表表者所以十哲之祀视之两庑稍存差别然而宰我冉有与夫补入子张之祀世犹得而议焉南宋咸淳升跻顔子议者欲晋有若以补十哲祭酒某独持异议遂跻子张夫孔子殁子夏子防子张欲事有若兹令张也升堂而廻视所欲北面之有若乃在庑下于义或不安乎蔡氏清亦云然且谓晋子张抑有若崇冉求未服万世士人之心而郑氏晓王氏世贞亦不满于求我堂上之祀郑谓宜晋有若及公西赤王谓宜晋有若及南宫适其言各有所据虽然十哲亦何为者是乃陈蔡共难一时之目非圣门定评也圣门定评则家语子贡之论殆庶防焉而开元君臣初不深考第祀所谓十哲旋附曾子位于十哲之次以与二十一贤并祀其余弟子有绘无祀五代因之迨宋通祀诸贤于两庑而十哲名目似可母设乃复因仍旧贯堂庑区分晋哲于配晋庑于哲欲取盈于十人之数夫唐增曾子既已溢为十一宋跻顔子何妨额俭九人要之据礼参详哲庑不须强别并是千古师儒钦崇秩祀而后学更评优劣荣辱施之神其歆此否乎惟是弟子阙遗有可议者左传昭公七年孟僖子属说与何忌于夫子而学礼焉故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼则何忌固弟子也论语注孺悲尝学士防礼于孔子是悲亦弟子无疑而家语悬亶张氏朝瑞谓即史记之鄡单一字子家一字子象字亦相类宜从家语祀亶而去单理或宜然秦冉顔何以不见于家语故裁然顔裔之推真卿俱称孔门顔氏有八若去顔何则繇回刻辛哙仆柤仅得七人不满八人之数又史记载顔何字冉索隠注引家语字称此则家语原有顔何不当黜祀明也其秦冉顔何疑为字画相讹亦属臆度不可为据至于公孙尼子作乐记缁衣篇业已吐辞为经而庑祀未暨是可不谓阙典乎哉又乡饮礼又序防公罔之裘与子路比肩扬觯或亦弟子之列并论语所载孟武伯林放孟子所述牧皮似皆及门之士而歴代封祀率未详及其近世儒先屡议未决者在唐有孔頴达宋有范仲淹防酢谢良佐吕大临胡宏魏了翁杨简元有刘因金履祥国朝有陈真晟章懋罗伦曹端吴与弼罗洪先邹守益湛若水王艮大都尚需论定兹不具述又有谓诸葛亮文天祥亦堪从祀者夫文山成仁取义不愧孔孟武侯澹泊宁静学术无疵但于承先啓后之功未知何若而武侯辅蜀戎马劻勷其于儒术表章曾不若黄初一诏犹知毖祀以此而观侑祀孔庭恐其心尚有所未安也
　　考定两庑位次疏
　　藻按四配十哲两庑其祀分为三则似以道徳为之甲乙夫十哲之必贤于两庑也非末学所敢深论矣至于同在两庑考其次序固宜徳同论世世同论齿然而亦不尽然史记所载有子少孔子十三嵗盖自顔路而下年似最长乃在东第七位居其上者尚有十二人公孙子石少孔子五十三嵗年似最少乃在东第十一位居其下者尚有四十人此犹云史有年嵗者仅三十五人其余不可得而考也澹防子羽东第一位少孔子三十九嵗宓子贱西第一位少孔子四十九嵗其年皆少次东二位原思西二位公冶长东三位南宫子縚西三位公晳哀史不载年姑置弗论至东四位商子木则少孔子二十九嵗西四位髙子羔则少孔子三十嵗其年固皆长于第一人也而倒置乃尔此类甚多是又未尽论齿不审位次终奚据也如以为据家语七十二子之序则家语首子羽次子羔子贱樊迟有子子华原思如以为遵阙里志则其志首子羽次子贱南宫公冶原思公晳如以为循史记则自子羽至子开同者不过九人此后亦复更置且史记所载自子石以右三十五人显有年名闻见于书传者为一列自冉子产以后不见书传者四十二人又为一列固未可据其先后即以定诸贤之位次如谓稍以徳业差序则尚论二千年以上载籍湮灭嘉言懿行大率无徴意自开元从祀之初原未加意考定亦不依据何书漫入祠令遂尔歴代相沿今则载之令典又经嘉靖重颁为下不倍闻贵阙疑惟有肃遵祼将谁敢意为更正但以两庑防同校其朝代先后之防则其序置舛错终亦有不安于心者如公羊乃周末齐人而居西三十一则躐东三十二之申枨伏胜秦人而居西三十二则躐东三十三之顔哙孔安国仕于汉武而在周末糓梁之前董仲舒亦仕武帝而在汉初髙堂生之上文中子隋人也而躐毛苌周茂叔欧阳永叔皆宋儒也而周躐后苍欧躐杜子春是西汉降于隋宋矣横渠又躐韩昌黎是唐降于宋矣永叔为安定作墓表称为先生而越居其上者六位康侯生于熈宁距安定之卒十五年而礼乐志改定位次安定之主反下康侯七位又永叔乃濂溪前辈而濂溪之位防典先欧二位礼乐志先欧十一位君实亦二程前辈而防典乃反逊程四位又伊川之越明道则以弟先兄元晦之越司马则以南宋先汴宋薛敬轩生于洪武而越宋宁时之陆子静阳明生当嘉靖而越胜国之许平仲近年跻祀罗仲素李愿中部议位次亦不深考漫云列杨时下顿使朱元晦吕伯恭蔡仲黙皆以后学躐踞其上而朱则亲受业于李者也其他稍稍倒置尚不具论令诸先生在庙之灵幸或陟降而生则服膺其训殁乃僭躐其祀能晏然于此否耶大都议祀典者初既鲜所考订后皆习于因循凡有移祀改祀革祀增祀苐以原列东西两庑为定东则跻东西则跻西曽不考世论年东西递互升祔故东庑二十八位之顔何防即以其次狄黒居之不复移西二十八位之叔仲防以补其位西庑第六位之公伯寮黜即以其次樊迟居之不复移东七位之司马牛以补其位东庑之移祀改祀革祀者仅曾晢顔何荀况刘向郑众卢植服防王肃杜预九人而西庑则顔路蘧伯玉林放秦冉申党公伯寮戴圣贾逵马融郑何休王弼范吴澄凡十四人多寡之数既悬东西之列一定循次鱼贯即古今世代之凌躐亦不复计葢泥于殷周宗庙之制昭常为昭穆常为穆不以南北递迁以为礼烦则乱遵古为简不知诸儒从祀率皆隔世寥逺初无祖孙父子之亲宁拘昭穆即以昭穆论明道伊川兄弟亦何不同昭同穆而东西相望又复长幼易序吾不知于古礼有合否也古礼先圣东向先师一位配之南向三献官皆西向开元王祀孔子始改其位南向而以顔子西向献官序立东庑前行礼至宋渐増孟子及曽子子思为四配然而四配亦皆东坐西向也朱子沧洲精舍释奠仪亦然盖西为先圣旧位避不敢居今四配东西对列非其旧矣礼时为大则两庑亦以对列为叙而尊卑从此定焉东西递互迁跻复又何疑今既不可较量爵秩以伤尚徳之雅又不敢轩轾徳行以恣月旦之评独有论世论齿于义为允秦汉隋唐其世可考宋元以来谱传更详不揣稍为校正以待将来谊存齿学或亦可行惟七十二子之齿载籍旧多遗脱即载在家语史记者彼此亦有互异如子游子羽子羔樊迟各差十年有子差二十年叔鱼差七年大抵难据自施子以上应姑仍旧但改祀黜祀者东西通融移补其东三十一位之秦非冝晋二十九位而以申顔次之以列秦汉诸儒之前其余序列如左
　　两庑对列考定位图
　　东一位澹台子【灭明】　　　西一位宓子【不齐】
　　东二位原子【宪】　　　　　西二位公冶子【长】
　　东三位南宫子【适　此下改祀一位曽防】西三位公析子【哀此下改祀一位顔无繇】
　　东四位商子【瞿】　　　　　西四位髙子【柴　此下黜一位公伯寮】
　　东五位漆雕子【开】　　　　西五位司马子【耕】
　　东六位樊子【须】　　　　　西六位有子【若】
　　东七位公西子【赤】　　　西七位巫马子【施】
　　东八位梁子【鳣】　　　　西八位顔子【卒】
　　东九位冉子【孺】　　　　西九位曹子【防】
　　东十位伯子【防】　　　　西十位公孙子【宠】
　　东十一位冉子【季】　　　西十一位秦子【商】
　　东十二位漆雕子【哆】　　西十二位顔子【髙】
　　东十三位漆雕子【徒父】　西十三位穰驷子【赤】
　　东十四位商子【泽】　　　西十四位石作子【蜀】
　　东十五位任子【不齐】　　西十五位公夏子【首】
　　东十六位公良子【孺】　　西十六位后子【处】
　　东十七位奚容子【蒧】　　西十七位公肩子【定】
　　东十八位顔子【柤】　　　西十八位鄡子【单】
　　东十九位勾井子【彊】　　西十九位罕父子【黒此下黜一位申党】东二十位秦子【祖】　　　西二十位公祖子【句兹】东二十一位荣子【旂】　　西二十一位县子【成】
　　东二十二位左人子【郢】　西二十二位燕子【伋】
　　东二十三位薛子【邦】　　　　　　西二十三位顔子【之仆】
　　东二十四位原子【亢】　　　　　　西二十四位乐子【欬此下黜一位顔何】
　　东二十五位防子【絜】　　　　　　西二十五位叔仲子【防】
　　东二十六位狄子【黒】　　　　　　西二十六位邦子【选】
　　东二十七位子蔑子【忠】　　　　　　西二十七位公西子【舆如此下改　　祀二位蘧瑗林放】
　　东二十八位公西子【蒧】　　　　　　西二十八位施子【之常】
　　东二十九位秦子【非】　　　　　　　西二十九位陈子【亢】
　　东三十位申子【枨】　　　　　　　　西三十位琴子【张】东三十一位顔子【哙此下改杞一位孔鲤黜一位荀况】西三十一位步叔子【乘以上先贤但仍旧东西递进不敢更】东三十二位左丘子【明此下位次更　定故改黜不悉注】西三十二位公羊子【髙】东三十三位谷梁子【赤　　　以上周末】西三十三位伏子【胜】
　　东三十四位髙堂子【生　　　　　以上秦汉间人】西三十四位董子【仲舒汉景帝博士】
　　东三十五位子国子【安国】　　　　　西三十五位毛子【苌以上武帝时人】东三十六位后子【苍　　　宣帝时人】西三十六位杜子【子春哀平至明帝时人】
　　东三十七位王子【通　隋人】　　　　　　西三十七位韩子【愈唐人】
　　东三十八位胡子【瑗　　　　　　　生宋太宗淳化癸巳】西三十八位欧阳子【修　　　　　　生真宗景徳丁未】
　　东三十九位邵子【雍　　　　　　生大中祥符辛亥】西三十九位周子【惇頥生天禧丁巳】
　　东四十位司马子【光　　　　生天禧己未】西四十位张子【载生天禧庚申】
　　东四十一位程子【颢　　　　　　生仁宗明道壬申】西四十一位程子【顺生明道癸酉】
　　东四十二位杨子【时　　　　生皇祐癸巳】　西四十二位胡子【安国　　　　　生神宗熈宁甲寅】东四十三位罗子【从彦　生元丰】　西四十三位李子【侗生哲宗元祐癸巳】
　　东四十四位朱子【熹　　　　　　生髙宗建炎庚戌】西四十四位张子【栻生绍兴乙夘】东四十五位吕子【祖谦　　　生绍兴丁巳】西四十五位陆子【九渊生绍兴己未】
　　东四十六位蔡子【沈　　　　　　生孝宗乾道丁亥】西四十六位真子【徳秀】
　　东四十七位许子【衡　　　　　生宋宁宗嘉定】西四十七位薛子【瑄　　　　　　生皇明洪武己巳】东四十八位陈子【献章　　　生宣徳戊申】西四十八位胡子【居仁生宣徳甲寅】东四十九位王子【守仁生成化壬辰】
　　从祀先贤辩
　　仲尼弟子子贡拟于辩士贻乱齐霸越之讥宰我溷于阚止蒙作乱见诛之谤以彼谊存宗国忠卫其君乃受厚诬若此抑或者赐不受命予訿何诛圣人固豫卜其后而教敕之若所拟于行行之由者乎然才辩所使义激之过固当异于中行观过知仁不足深辩前人亦曽辩之其姓名承误者以薛邦为郑国以邦选为邽巽考之家语薛邦字徒邦选字子敛纪载甚明而司马贞史记索隠亦为之辩曰汉人讳邦为国也又曰文翁图作国选亦避讳也以字绎之讹薛为郑缘以左作右邑文之误今两庑未改尚称郑邽业有知其误者亦不足辩独是公孙子石家语称公孙宠卫人史记则称公孙龙俱不详其事实然俱载少孔子五十三嵗史记孟轲传附及赵有公孙龙为坚白同异之辩而继之云或曰并孔子时或云在其后则坚白同异之公孙龙亦未敢信谓受业孔氏之公孙龙也至索隐则直以为仲尼弟子矣而又曰此云赵人弟子传作卫人郑云楚人各不能知其真似犹有传疑之意焉乃宋人不复置疑大加排诋近儒尊宋遂谓当黜其祀以理论之坚白同异俶诡不伦盗名惑世允为吾道之贼但子石躬事圣人身通六艺不应任诞乃尔循循善诱亦岂其无所取裁而置不屑教以至于是即流弊不同如吴起初事曾子荀卿出子夏诚不可知然亦圣逺言湮壊于再传数传之后未有身亲受业而末路诙衺诐淫畔道如白马非马之谈者又孔子孙穿与公孙龙论臧三耳龙不能屈既与孙同时其去孔子必逺何缘得及门墙而与游夏之徒并称弟子乎于稽其年龙少孔子五十三嵗孔子生于周灵王二十一年庚戌则龙生敬王二十二年癸夘距周赧王之立已一百八十四年而龙为赵公子平原君之客平原君以赧王五十七年合楚魏之师以存邯郸而龙于是时沮虞卿之请封夫使其为仲尼弟子子石也者夀殆二百四十余嵗恐无是理家语弟子籍出孔子古文当可信所纪公孙宠卫人者良是宠与龙其名既异卫楚又异春秋战国又异明系先后两人而以迁史一字之谬索隠因合为一人以误后学事之可哂莫过于此即云子石少事孔子晩年及与穿游然孔子殁于敬王四十年壬戌距是时亦二百余年子思孔子问答儒者尚疑未信而况穿又七世之孙哉抑或彼子石者延龄乆视有出常理之外亦安得龙钟垂暮之年而尚曳裾侯门与后生辈竞其齿吻若谓子石实龙非宠家语误载然古今人同名者亦自不乏漫焉讹以传讹正如诡簒夏之羿于陶唐诧杀人之参于曾母疑叩马之伯夷复典礼于虞廷称尧命之羲和经迎防于黄帝流言止于智者此之谓矣犹幸嵗月不磨史册可据如法言之扬雄毕竟非剧秦美新之扬雄士人忽考究轻诋訿又易随声附防遂使吾孔氏之徒与衍奭尸恔慎到淳于髠之流同类而蒙诟者一千六百余年岂不悲哉张守节正义公孙龙子十四篇顔师古云即为坚白之辩者盖亦未敢执为仲尼弟子也盖其诬自小司马始
　　啓圣祠原始
　　宋真宗大中祥符元年十一月封泰山幸曲阜谒文宣王庙幸叔梁纥堂命官分奠追封齐国公顔氏鲁国太夫人伯鱼母幵官氏郓国夫人
　　【封文宣王父母诏曰朕以只陟岱宗亲廵鲁甸永懐宣圣之徳躬造阙里之庭奠献周旋钦崇至惟降灵之所自亦锡羡之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁纥宜追封齐国公顔氏宜追封鲁国太夫人遣都官员外郎王励精防祭告封郓国夫人诏曰朕时廵鲁躬诣孔堂顾风教之所尊举典章而既渥眷惟令淑作合圣灵载籍简册之文尚阙封崇之数属兹咸秩特示追崇垂厥方来式昭遗范幵官氏宜追封郓国夫人仍令兖州遣官诣曲阜庙祭告】
　　元仁宗延祐三年七月追封孟子父为邾国公母为邾国宣献夫人
　　文宗至顺二年九月加封叔梁纥启圣王顔氏启圣王太夫人幵官氏为大成至圣文宣王夫人
　　【诏曰阙里有家系出神明之胄尼山请祷天启圣人之生聿观人文敷求往哲维孔氏之有作集羣圣之大成原道统则尧授舜传至周文王论世家则契至汤下逮正考父其明徳也逺矣故生知者出焉有开必先克昌厥后如太极之生天地如巨海之有夲源云仍既袭于上公之封考妣宜眎夫素王之爵于戯君子之道考而不谬建而不悖于以敦典而叙伦宗庙之礼爱其所亲敬其所尊于以报功而崇徳尚笃其庆以相斯文齐国公叔梁纥加封为启圣王鲁国太夫人顔氏加封启圣王太夫人加封大成至圣文宣王夫人诏曰我国家惇典礼以弥文本闺门而成教乃睠素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻幵官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房自流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂工言邈若于遗闻仪范俨乎其合徳作尔袆衣之像称其命鼎之名窻秩秩彜伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河圗凤鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人】
　　顺帝元统三年五月赠顔子父无繇为杞国文裕公母齐姜氏为齐国端献夫人妻宋戴氏为兖国贞素夫人改塑杞国公像冕九旒服九章杞兖二夫人各建殿祀于曲阜
　　国朝世宗肃皇帝嘉靖九年令两京国子监及天下学校通建启圣祠祀孔子父叔梁纥以先贤顔无繇曾防孔鲤及孟子父激公宜配享堂上宋儒程珦朱松蔡元定俱从祀两庑
　　【先是治元年吏部尚书王恕请立祠庙祀启圣王以杞国公顔无繇莱芜侯曾防泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏配享永平伯程珦献靖公朱松从祀大扺因侍讲学士程敏政之议礼官持不可遂已十四年侍郎鲁铎复议如前亦不合至是从辅臣张璁之请诏天下学校俱建启圣祠其配享从祀俱如前疏又用桂华议并蔡元定从祀程桂议见前厘正疏】
　　今上万厯二十二年増周辅成从祀启圣祠
　　【从湖广抚按郭惟贤等议也　藻按孔庭从祀贤儒盖有三等亲炙圣门身通六艺其一道徳着闻人伦师表其二综述遗经发明圣教其三即今见在祀典诸儒固无论已罢祀若郑郑众卢植服防范皆经师也吴澄人师也而嘉靖厘正惠罢而祀于其乡周氏辅成品防经术视诸子不知何如而从祀启圣乃徧于天下之学校议礼者似严于孔庭之侑食而稍寛于启圣之锡类也末学不敢妄议苐谓人师经师若康成草庐者而已祀复罢又如唐之孔頴达宋之游吕胡杨国朝之吴曹罗湛诸君子允为一代儒英率能阐翼遗经绍明圣统然而不得与程朱周三子之父共歆秩祀万世学者傥亦有入庙兴感而致疑于轩轾之未审者乎】
　　位次
　　正祀
　　啓圣公孔氏
　　【叔梁纥鄹大夫黄帝之后至帝喾生契封于啇赐姓子氏以帝乙之长子微子启受周封为宋公四传至湣公共生弗父何让国于弟而世为宋卿其曽孙正考父三命滋益恭者也生孔父嘉始以孔为氏嘉生木金父避华督之难奔于鲁金父生祈父祈父生孔防叔为防大夫是生伯夏伯夏生叔梁纥纥九女而无子其妾生长子曰孟皮有足疾不任继祀乃求婚于顔氏顔氏祷于尼山以鲁襄公二十二年十一月庚子生孔子即周灵王之二十一年也宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年加封启圣王国朝因之嘉靖九年改今称　圣门志赞水精庆祚勇力长驱神监尼阜瑞吐玉书丹山威凤沧海明珠启圣百代天壤与俱】
　　配享
　　先贤顔氏【东一位】
　　【史记顔无繇字路家语作顔繇字季路为鲁卿士孔子始教于阙里而受学焉娶齐姜氏生子回为圣门髙弟唐开元赠杞伯从祀孔庭宋大中祥符加封曲阜侯元元统加封杞国公谥文裕嘉靖九年改今称祀启圣祠　宋髙宗御制赞人谁无子尔嗣标竒行为世范学为人师请车诚非顾匪其私千载之下足以示慈　丁谓赞素王将圣实为我师顔子殆庶趋庭学诗请车无媿陋巷安卑追荣侯服逢此上仪】
　　先贤曾氏【西一位】
　　【家语曽防曽参父字子晢史记作曾蒧字晢唐赠宿伯从祀孔庭宋大中祥符加封莱芜侯嘉靖改从今祀　宋髙宗御制赞惟时义方有子诚孝怡怡圣域俱膺是道暮春舞雩咏歌至教师故与之和恱宜绍丁谓赞侍坐鲁堂各言其志舍瑟而对超乎冉季浴乎舞雩咏歌道义遇我庆成锡壤进位】
　　先贤孔氏【东二位】
　　【鲤字伯鱼孔子年十七娶宋之幵官氏二十仕鲁委吏生伯鱼适昭公以鲤鱼赐孔子遂名鲤荣君赐也先孔子卒宋崇宁赠泗水侯咸淳从祀孔庭嘉靖改从今祀　圣门志赞商王启祚微子开先周召是训诗礼并父作至圣子述上贤天伦庆殖奕叶万年】
　　先贤孟孙氏【西二位】
　　【激公宜鲁公族也娶仉氏生轲三嵗而孤母有三迁之教今邹县孟庙有断机堂祠焉元延祐中封亚圣父邾国公母邾国宣献夫人嘉靖从祀孟孙氏于启圣祠　髙士传孟母赞母何圣善能教则然墓市学宫非可屡迁女士若休示学靡全成此名儒莫由已焉】
　　两庑从祀
　　先儒程氏【东一位】
　　【珦字伯温洛阳人颢頥之父也克己为义内行惇饬崇正辟邪倅南安军识周茂叔于狱掾而友之使二子受学焉熈宁时以诋新法罢仕终大中大夫赠永年伯嘉靖九年祀　明张朝瑞赞束身饬行啬已宠义歴官一介成子两骥清节表世新法抗议甲防熈恬公参其四】
　　先儒朱氏【西一位】
　　【松字乔年婺源人熹父也尝师罗从彦绍兴官吏部员外郎兼史馆校勘以诋和议出补旋卒学者称韦斋先生元至正追谥献靖寻封齐国公嘉靖九年祀圣门志赞早挟才思寻酣道腴追宗河洛抗直权舆授子三友为世大儒标美父鹄蔚然华荂】
　　先儒蔡氏【东二位】
　　【元定字季通建阳人沈之父也荐召不仕事晦庵以党禁死道州所着有律吕新书燕乐原辨皇极大潜虚指要洪范解八阵图说大衍详说嘉定中赠廸功郎谥文节学者称西山先生嘉靖九年祀　圣门志赞学尝啖荠行不愧影说理精莹涉道要领腹笥百家情田万顷箕裘者三丹青彪炳】
　　先儒周氏【西二位】
　　【辅成道州营道人惇頥父也仕桂岭令万厯二十二年以楚中抚按言列从祀　张朝瑞赞周族繁衍营道为盛昆友联翩谏议独夐六举成名花封试政笃生硕儒爼豆启圣】
　　祀典存疑
　　藻按宋以来顔曾子思配享堂上顔路曾晳伯鱼从祀两庑自洪迈姚燧以为崇子抑父而熊禾遂谓宜别设一室祀叔梁纥迁三子以配焉我朝程敏政亦主其说嘉靖厘正业已通行无庸异议然而尚有疑者孔庭从祀四配尚矣十哲次之两庑渐降至启圣祠推及所生似又降焉以曾晳学见大意欲修礼教夫子善之顔路鲁之卿族少夫子六嵗而能折节受业子渊之死至不能具椁以请子车此其羔羊素丝之节与夫师友一体之谊有可想见然则二贤之在圣门固俱所谓髙足弟子也维子之故而俾之侑享别祀曽不得跻于公夏句井诸公以寓目于金声玉振之乐似与近世貤封之贵若是班者他弗具论曾子之孝也而忍逺其亲以已之贤而降其祀躬侑乎四配之列以为荣殆必不然即顔氏一姓庑祀六人安知其中不更有父兄在而独迁顔路此亦顔子之心所未安也唐以前苐配顔子固以好学不惰殆庶之诣独冠羣贤故耳其余有绘无祀暨贞观乃列子夏于经师开元渐跻十哲元丰咸淳渐増四配而两庑贤儒之祀遂徧天下于是乎子祀堂上父祀庑下之议兴焉而抑孰知子祀庙庭父配别祠礼之隆杀非特堂上庑下之判而已乎王子充曰曽子子思仍宜降居父下是也然而无可以处顔子者顔子配食自曹魏正始迄今固不可降而曽思孟又皆圣道嫡传四百年来与顔并配天下莫或以为非借苐令配顔而降曾子降思孟万世学者之心必不谓慊惟是配之为义则有可得而论者配者神之主也郊特牲云大报天而主日方氏以为天尊而无为故以日为之主犹之王燕饮则主以大夫王嫁女则主以诸侯是则所谓主也祭义云大报天而主日配以月陈澔以为有其祀必有其配犹祀社必配以勾龙氏祀稷必配以后稷氏是则所谓配也祭必有主所谓自外至者非主不止也主无二配所谓郊庙之尊明不敢凟也有虞氏禘黄帝而郊喾殷人禘喾而郊冥周人圜丘之禘以帝喾配感生之祭以后稷配曲礼疏云后稷为天地之主文王为五帝之宗则祀皆一配而已故西汉惟以髙祖配天东汉惟以光武配帝唐初三祖迭配至干封并配而韦縚非之宋初二祖二宗迭配至皇祐以太祖太宗并配而杨畋非之开元嘉祐卒定一配之制我国朝诸大享祀恪遵古典亦仅一配而孔庭沿宋四配制独异焉夫谓吾夫子之居歆借诸贤为之主也将必不尔抑谓礼隆圣师谊同天道由卑达尊有取于配如祀天之必配以祖者乎则一之已足礼不贵多贞观二十二贤开元十哲与夫进曾子于十哲之次当时第名从祀不谓配享殆犹行古之道而未可谓为未备之礼也窃思配之有四大抵以道统论自顔子而外曽思孟递演宗传是故祖仲尼而宗四配礼同宗庙制异郊丘则夫堂上之配自是后学隆道之懐非闗昔贤展亲之典敬有所专七十子俱望下风路晳伯鱼即抑在两庑亦无所拘必欲拘以分谊岂惟路之于回晳之于参伯鱼之于伋彼七十子者大抵以子思视之皆父执以孟子视之皆前辈也而俨然躐踞其上虽伦殊父子而礼存齿胄则师友渊源之渐充类至义亦必有柅而今不尽论固知重在道綂则庑祀俱可相安不必崇其子而故逺其父也且夫路晳伯鱼以视激公宜则又有间矣观孟母三迁之教于今为烈即激公宜刑家之范亦自可思跻祀非滥然而可以配启圣未必可以班三子三子者品髙狂简人为升堂入室之英学嗣箕裘祀有同堂异室之典以贤以齿兼以子为大贤即升之四配之上俾父子祖孙衎飨一堂以昭千古独盛之典似不为过或者更可以妥圣贤之灵乎但配义无取于多而溢祀反嫌于凟故昔宋景濂之议以为天下学校宜祀顔曾思孟其余各及邦之先贤虽七十二子之祀在所当罢而苐于国学设之引唐开元礼国学通祀七十贤诸州但配先师顔子为证亦一义也苐有其举之终莫敢废今之配享既殊古典颇类宗祊而祭止春秋上丁亦非古者学官四时释奠之礼窃谓宜仿景濂之意稍増饰之而春秋苐配顔曽思孟嵗卜一日进七十子于堂而通祀之如古者祫祭之礼而以路晳位于子渊子舆之上还伯鱼于旧位暂以思孟居七十子之次余儒仍祀两庑祀毕则别为一室以蔵其主谊或两全顾不知其可行否也若疑复圣宗圣述圣亚圣之尊不宜更以先贤加乎其上则封号本自胜国圣贤亦岂以是为轻重哉每思两庑羣贤自论语家语记载而外嘉懿冺灭师儒秉鬯大抵忆姓名于彷佛所称几筵榱桷如见其人入戸忾然如闻叹息者总不可强顾不如唐人仅祀经师诵其书修其祀典犹或申如在之敬也国朝崇儒议礼屡有损益欲妥三子之祀故增启圣之祠实借啓圣之尊以见三子虽配他祠礼无贬于两庑抑亦祀海先河明教天下以孝故与其増跻配位而道统不专母宁推尊叔梁而圣孝益广庙谟渊微或者为是要于其当孔子万世师也故天下学校可以通祀汉诸帝立庙国则议者率以为凟启圣之有祠有配有庑也以为隆吾孔孟程朱之道也欤哉乃孔孟程朱之道即羲轩尧舜汤文之道羲轩尧舜汤文此数圣人者实开道统之然自帝王庙一祀之外礼不推及所生即皇师帝师王师祀在文华殿亦非太常所领而独以素王之徒当此推崇旷典盖当年议礼诸臣一切推恩自出有不觉锡类之太广焉者庄诵圣谕僭王号则削僭八佾十二笾豆则减虽礼意务极褒尊顾制节谨度其防不假而惜乎诸臣之仰承徳意其稽考犹有所未尽也凡天下所以徧祀孔氏之徒者重其道也重道则必其纎悉之不违而道近瞿布衣亦不安于三贤启圣之配又谓林放公孙尼琴张牧皮孟懿子武伯俱弟子当祀顔冉顔何不当黜王元美谓八佾十二笾豆不当减大成殿之名不当改与宋景濂位向庭燎献醋诸议皆凿凿乎有据者存其防俟秉礼者审焉












　　頖宫礼乐疏巻二
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏巻三
　　明　李之藻　撰
　　祀典名义疏
　　学校之设自徳行艺制而外莫重于先师之祀典父师司成名其官曰祭酒盖以释奠先师而名载在圣祖诰命可绎焉古者成均之教乐徳乐语乐舞以飨以祀大乐正实董正之而王制天子受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘吿则学与祖并重云武事之不忘告也而况文徳乎哉周礼大胥春入学舍菜合舞注云入学释菜礼先师也文王世子凡始立学者释奠于先圣先师适东序释奠于先老疏云立学为重故及先圣常奠为轻唯祭先师四时释奠不及先圣谛绎经传三代之学先圣先师则必有分释奠释菜礼有隆杀如云唯释苹藻无牲牢币帛则释菜礼轻如云奠有牲牢有合乐有献酬则释奠礼重长乐陈氏曰学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐则一也然而颁乐合声无释菜之文其大胥所云入学舍菜合舞者盖将习舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之礼也释菜不舞不授器礼有明征故宋景濓曰释菜无乐释奠有乐无尸此其辨也惟其无迎尸以下事故王伯厚曰释奠释菜祭之畧者也此礼不止用于学顾学校祀典惟此耳周以前封建诸侯国各有学东序之奠先老西学之祀先贤所主皆不可考或云各祀其师如唐虞有夷夔周有周公鲁有孔子也孔子没天下学者宗焉天下万世师则天下万世所公祀鲁国乌得而私诸遭秦灭学祀秩阙然虽汉髙过鲁剏祠太牢乃晋魏以前学庙未设太常释奠肇于正始元嘉权奏豋歌北齐乃舞六佾春秋二仲嵗有事焉拜孔揖顔每朔一举隋备四仲之祭日用上丁其犹古者四时皆祭之意欤贞观定名先圣开元乐备宫县而天下诸州配享从祀彬彬盛矣宋初以上丁释奠东序上戊释奠西序是时登歌虽备乐止判县元丰以还礼乐渐贲防元迄今小有损益而春秋丁祭则释奠之名无改焉用丁象文明也不用丙者内事用柔也其国学吉月谒庙及州县之附府者春秋二祭俱行释菜礼进士释褐亦释菜各有颁行定仪设诚致行则有司存焉尔已
　　释奠仪
　　国学先师释奠钦遣重臣行礼南雍则祭酒主之是为献官监属四员分献御史监礼祠部监宰鸿胪引班太常賛礼其牲醴祭品皆出太常前期十日移防诸司前四日散斋演乐涤牲礼卿奉常祭酒司业咸往观焉部寺属官继之博士书祝祭前一日致斋奉常乘马教坊司备乐导送祝文祭品入庙行一拜礼诣彛伦堂填献官职名是晚诣宰牲所省牲讫回宿斋房祭之日五鼓各官省视陈设先上庙行一拜礼候献官至以祭其外郡国则以所在长官一员为献官郡县佐及教官为分献官或阙官则以应贡生代賛礼则诸生充之观乐省牲斋宿皆于祭前一日凡释奠祭服与社稷同儒士陪祭者深衣幅巾





















　　陈设目
　　正坛【按防典旧制先师祭笾豆各十成化十二年祭酒周洪谟奏准笾豆各十二嘉靖九年厘正笾
　　豆各十去左笾糗饵右豆食糁食】
　　犊一【九体　　外祭不用】　羊一【五体】　豕一【五体】
　　豋一实以太羹【煮肉汁不用盐酱】
　　铏二实以和羮【以猪腰羊膂肉造】
　　笾十实以形盐　藁鱼　　栗　榛　菱　芡
　　鹿脯　白饼【白麪造】　黑饼【荞麪造】
　　豆十实以菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹【以韭切去本末取中
　　四寸】　　醓醢【猪肉鲊用盐酒料物调造】　兎醢笋菹　鱼醢　脾析【牛羊百叶切细汤熟塩酒造】豚胉【猪肩上肉】
　　簠二实以黍　稷
　　簋二实以稻　粱
　　篚一实以制帛【坛东南西向】
　　共设酒尊三　爵三【献】　馔盘一
　　祝文案【坛西】　罍洗一　盥盆二【露台下东西向】
　　四配四坛
　　每坛羊一【五体】　豕一【五体】　铏二　爵三　簠二簋二　笾十　豆十【今笾豆各八】篚一　馔盘一
　　十哲【东哲五位总一坛西哲五位总一坛】
　　每坛共豕一【分五体每位一体】篚一　爵三【献】　馔盘一每位爵一　铏一　簠簋各一　笾豆各四
　　东庑【西庑同】
　　共豕【旧一景泰六年增为三解四十】篚一　爵三　酒尊一罍洗一　盥盆一　馔盘一
　　每三位为一坛　簠簋各一　笾豆各四　爵四
　　乐器目
　　钟十六　磬十六　柷一　敔一　建鼔一
　　拊二　琴六　　瑟二　篴六　笙六
　　鳯箫二　横笛六　埙二　篪二　翟籥各四十八麾一　　引节二　共乐生四十一人
　　舞生五十人　　　歌六人







<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>








　　仪注
　　祭前一日执事者设香案于牲房外賛引者引献官常服賛引唱诣省牲所唱省牲【执事者牵牲于香案前过】賛引唱省牲毕【遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之是日观乐并习仪】
　　正祭日将行礼起鼔初严【遍燃庭燎香烛】鼔再严【乐舞生执事者名序立于丹墀两傍】鼓三严【賛引引各献官至防门下立候】通賛唱乐舞生各就位【乐舞生各以序进立于殿庭奏乐之所司节者分引舞生至丹墀东西两阶各序于舞佾之位司节在东则退至东四班舞生之首在西则退至西四班舞生之首相向立】通賛唱执事者各司其事【各执事亦各以序进就位讫】通賛唱陪祭官各就位【众官就位讫】通賛唱分献官各就位【各賛引引各分献官至拜位各賛引退立东西讫】通賛唱献官就位【賛引引献官至拜位賛引退立于献官东西两傍相向立讫】通賛唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓爼盖】通賛唱迎神【舞生执羽籥麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐尽防敔】通賛唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执虚爵賛引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者捧盆】賛引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先圣帛爵由中门入四配帛爵左门入各于神案之侧朝上立賛引随引献官亦由左门入】唱诣
　　至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏宁和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝位设于庙中香案前賛引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左】賛引唱跪【献官竝读祝者皆跪】通賛随唱众官皆跪【陪祭官俱跪讫】賛引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上】賛引与通賛同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奏先未终之乐】賛引唱诣
　　复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身賛引唱诣
　　宗圣曾子神位前【仪同复圣但捧帛执爵者跪于献官左进帛爵讫】賛引唱诣
　　述圣子思子神位前【仪同前】賛引唱诣
　　亚圣孟子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至冼所司盥者酌水】賛引同唱搢笏【各分献官搢笏盥毕进巾】賛引同唱出笏【各分献官出笏】賛引同唱诣酒罇所【引各分献官诣酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行各至堂及两庑神案之侧朝神位立候正庙】賛引唱诣东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官诣东哲西哲俱由左门进东庑西庑各诣庑至神位前】同唱跪同唱搢笏【献官竝各分献官搢笏东哲东庑捧帛者转身跪于分献官右西哲西庑捧帛者跪于分献官左进帛分献官接帛】賛引同唱奠帛【分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪分献官接爵】賛引同唱献爵【分献官献爵以爵授接爵者献于神位前】賛引同唱出笏【各献官出笏】賛引同唱俯伏兴平身賛引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各賛引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立候】通賛唱行亚献礼【賛引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒前行至庙如初献仪賛引引献官亦由左门入】唱诣
　　至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏安和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前如初献献爵之仪行礼讫賛引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱行终献礼【賛引引献官竝执事者仪同亚献但麾生举麾】唱乐奏景和之曲【击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙内两傍立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊左肩胙置于盘】賛引唱诣饮福位【饮福位乃读祝位也又令二执事先立于庙内两傍賛引引献官至饮福位捧福酒福胙者转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵捧胙者相对】賛引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】賛引唱饮福酒【献官接酒饮讫西傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】賛引唱受胙【献官接胙讫西傍接福胙者跪于献官左接捧胙由中门出】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身复位【賛引引献官至原拜位】通賛唱鞠躬拜兴拜兴平身【各官俱拜讫】通賛唱彻馔【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐执事者各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节者在东进立于东一班舞生之首在西者进立于西一班舞生之首举节朝上分引舞生于丹陛东西序立相向乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱送神【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官俱拜讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱读祝者捧祝进帛者捧帛【执事者各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齐转身向外立】通賛唱各诣瘗所【正殿由中门出四配十哲由左门出两庑执事者取帛随班出】通賛唱望瘗【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐捧祝帛者过讫】賛引唱诣望瘗位【各賛引引献官分献官陪祭官至瘗所】賛引唱祝板一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生偃麾乐止】賛引通賛同唱礼毕
　　祝文
　　维
　　某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭吿于
　　至圣先师孔子惟
　　师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世兹惟仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以
　　复圣顔子
　　宗圣曾子
　　述圣子思子
　　亚圣孟子配尚
　　飨
　　祭祀榜文式
　　【为祭祀事照得某年某月初一日丁阙致祭至圣先师孔子其供事并执事官员人等俱依例斋戒至日行礼毋得临期违悮不便须至榜者计开】
　　【一陈设乐器并乐舞生位某　生员充之后同一省牲引賛某　某一监宰煮并造羹醢官二员某　某　太学用
　　助教掌馔二员外郡以生员充之】
　　【一监馔二员某　某　太学用学正学録二员外郡以生员充之一提调瘗坎二名某　某一】
　　【正坛陈设并収及司香烛鎻钥四名某　某　某某一东庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一西庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一监礼官二员某官某　某　太学有御史二员外郡无一引班官二员某　某　太学用序班二员外郡无一通賛某　某一引賛某】
　　【正献官某官某　太学钦遣外郡以所在长官充之一司执灯笼二名某　某　太学用监生外郡无一司罇某一罍洗某】
　　【至圣先师孔子一进帛并捧帛诣瘗坎某】
　　【一执爵三献彻馔捧馔诣瘗坎某一读祝捧祝诣瘗坎某】
　　【复圣顔子一进爵并捧帛诣瘗坎某】
　　【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某宗圣曾子】
　　【述圣子思子亚圣孟子开列同前】
　　【东哲一引賛某】
　　【分献官某官某一进帛并捧帛诣瘗坎某】
　　【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某西哲开列同前】
　　【东庑一引賛某】
　　【一司罇罍洗某　某分献官某官某】
　　【一进帛并捧帛诣瘗坎某一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某】
　　【西庑开列同前一进胙受胙某】
　　【一进爵受爵某一司乐器祭器洗涤并収官一员某　太学用
　　助教外郡生员充之啓圣祠】
　　【正献官某官某分献官二员某官某　某】
　　【右　榜　谕众　通　知】
　　【年　月　　　日】
　　释菜仪
　　春秋仲月上丁凡附郭州县俱行释菜礼国学则月朔行之前期关领祭品午后省牲贮毛血以俟瘗埋乃斋宿
　　陈设目
　　正坛【各州县丁祭则增羊一豕一】
　　兎一【作醢】　　　　　栗　　　　菁菹酒罇一【连勺一】爵三　　　笾二　　　豆二罍洗一【连勺一】盥盆一　　羃巾一　　帨巾一香炉一　　烛台二
　　东配【二位共一坛西配同】
　　兎一　　　　　　栗　　　　　菁菹爵三　　　笾二　　　豆二　　　香炉一烛台二
　　东哲【五位共一坛西哲同】
　　　　　　栗　　　菁菹　　　爵三
　　笾二　　　豆一　　　香炉一　　烛台二
　　东庑【五十八位共一坛西庑同】
　　制同十哲　酒罇一【连勺一】罍洗一　　盥盆一






<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
　　仪注
　　祭之日先于庙庑陈设如仪酒罇盥洗之所依释奠礼陈设于丹墀执事者先就位各賛引分东西立分献官各教官具常服分列于红门左右诸生排班俟献官至通賛唱排班【献官以下各就位】通賛唱班齐通賛唱辟户【未行礼之先礼生二人在庙内两傍立待闻唱即辟之】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜执爵者各执虚爵以俟】賛引唱行礼【賛引引献官】賛引唱诣盥洗所【引献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引献官至罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执事者以前虚爵受酒在献官前行】
　　【先师爵由中门进四配由左门入各立于神案之侧朝上立賛引献官亦由左门入】唱诣
　　至圣先师孔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
　　复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
　　宗圣曾子神位前【仪同前但执爵者跪于献官左进爵讫】唱诣
　　述圣子思子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引各分献官至酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执事者以虚爵受酒在分献官前行各至庙及两庑神案之侧朝神位立俟】正賛引唱诣
　　亚圣孟子神位前各賛引随唱诣
　　东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官东哲西哲俱由左门进各至神位前】同唱跪【献官分献官俱跪东哲东庑执爵者转身跪于分献官右亚圣位西哲西庑执爵者跪于献官分献官左进爵于献官分献官各献官接爵】賛引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引同唱俯伏兴平身复位【各賛引引献官分献官依次由左门出至原拜位讫】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫】通賛唱阖户【其内二礼生即阖之】通賛唱礼毕
　　木主诂
　　在昔祀吾夫子或以绘像或以塑像阙里志司防像凭几像乘辂像行教小影及唐呉道子所画皆绘像之著者也而须眉有无孔丛子所载不同则画像宁得其真乎汉光和唐开元皆画七十二子像宋绍兴亦有画賛石刻今在杭庠尊经阁下夫孔子之像尚且未必真况于诸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔子殆五百年彷佛画像而土木其形者耳宗出王者衮冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而与门弟子咸服衮冕无复等杀祥符九旒九章桓圭以玉易木崇宁十二旒而服九章元遂从而左袵之至正綂中绛县学博犹以厘正左袵请夫惟土木偶像也是故章甫而冕旒而左袵惟庸妄人之所为而无复义理且肥瘠短长塑工皆得匠意妄作就使克肖而温良恭俭譲之貌不存焉吾夫子之神其据之乎朱子曰宣圣本不当设像只合设主以祭盖像则防主则神束帛结菆则又太朴而不可以常祀惟设为木主最为得礼之中故我太祖髙皇帝毅然改为木主世宗肃皇帝又命尽撤塑像而后千古祀典之谬一革而新焉洪武因仍旧式嘉靖裁文返质合于古道天下学校钦遵今録其式如左











　　洪武年间钦定大成至圣文宣王木主长三尺三寸五分连上云下座共五尺二寸濶七寸连左右云共二尺一寸五分嘉靖中定先师木主髙二尺三寸七分濶四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书
　　四配【式同正位而尺寸杀之】
　　洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三尺濶五寸连左右云共一尺一寸嘉靖改各髙一尺五寸濶三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书　　啓圣公神主与四配同
　　十哲　两庑
　　洪武制木主各长一尺九寸濶四寸连座共二尺五寸两庑诸贤木主各长一尺七寸濶三寸连座共二尺一寸嘉靖制十哲及两庑木主俱髙一尺四寸濶二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　嘉靖制左丘明以下木主各髙一尺三寸四分濶二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　凡从祀贤儒木主背书姓名位次以防混乱
　　释奠诂
　　释奠亦曰舎奠贾公彦曰奠之为言停停馔具而已陈祥道曰奠者陈而奠之也郑氏曰设荐馔酌奠而已无迎尸以下事考之仪礼宾聘归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之释奠设荐而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也孔疏云释奠无尸者主于行礼非报功也古者释奠施于山川庙社或施于学周礼大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反则舎奠又甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐乐祖祭于瞽宗文王世子春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者释奠于先圣先师行事必以币大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师及东序释奠于先老王制释奠于学以讯馘告此施于学者也释奠于学有常时之奠四文王世子所载言春秋冬不言夏郑氏以为宜从春可知是嵗四祀也有非时之奠三始立学天子视学出征告讯是也所谓释奠有牲币有合乐有献者大祝之释奠吿祭也而凡吿必用牲币载于曾子问与夫始立学释奠以币此牲币之证文王世子释奠必有合刘敞曰合乐也此合声与舞之证聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此献酬之证今牲帛乐舞咸具而献酬则苐存饮福行于三献之后葢其简也古者四时常祀苐祀先师周礼凡有道者有徳者使教焉祭于瞽宗此谓先师若礼有髙堂生乐有制氏之类此谓经师葢学生常祀惟此三礼义宗所谓四时入学不及先圣天子视学廼祭先圣与夫立学吿讯亦兼先圣先师者是也或曰舜禹汤文为先圣当时左右四圣成其德业者为先师古无明文然舜禹汤文帝王之师天下学校祀之则僭常祀则凟惟吾孔子之圣生民未有自天子达于庶人均之有师道焉称曰至圣先师孔子而配享者从祀者苐称先贤先儒礼有隆杀祀通天下葢万世不能易也祀名释奠故治间改分献为分奠今賛者犹称分献似误
　　释菜诂
　　释菜亦曰舎菜亦曰舎萌大胥春入学舎菜合舞郑司农以菜为蔬食菜羮之菜康成云舎即释也菜苹藻之属舎萌者占梦季冬乃舎萌于四方是也注云舎萌犹释菜也萌菜始生也士昏礼妇奠舅姑执笲菜毛诗采苹于以奠之宗室牖下葢释菜之礼犹挚然妇见舅姑挚用栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师挚用束脩若礼于先师则亦释菜至于舎萌以赠恶梦则用以祓矣防大记大夫士既殡而君往吊焉释菜于门内亦用以祓此皆不但为挚用也故知释菜礼轻非释奠比而注王制者以释奠献馘为释菜奠币则遂混释菜释奠而一之南齐王俭以为始教皮弁释菜示敬道也中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已则是释菜更隆于释奠乎文王世子始立学者既兴【衅】器用币然后释菜不舞不授器葢释奠则舞舞则司兵司戈司盾授舞者器释菜不然虞庠傧于东序一献无介礼皆最简即大胥有舎菜合舞乃先舎菜后合舞也乐正习舞释菜亦将习舞先释菜也入学也衅器也皮弁也頖宫之舎菜有三而总之皆以芹藻荐忱茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神此之谓也今制月朔释菜仅行之于国学而郡国则于朔望之晨爇香展谒而已然爇香于古未有郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此陈澔曰萧香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋是以臭而求诸阳今不奠而焫香木与夫奠而不焫萧合羶芗非古义矣香木多出岭南成周盛时未入包匦近世乃多用之以祭朝廷时或遣使降香致敬所谓礼时为大殆此类乎抑或圣人声教既已施及蛮貊以其方物附于荐馨固亦无所不可乎
　　斋戒诂
　　祭所以交神明也神明其徳防其邪物讫其嗜欲心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼身不聴乐不敢散其志所以致精明之徳而齐不齐以致其斋也散斋七日以定之致斋三日以齐之致斋于内散斋于外是故先期十日太宰率执事而卜日遂戒大司防于戒之日涖誓百官戒于百族而又协之以太史审之以遂师相之以司士卜之日王立于泽亲聴誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也其戒曰各惕其职百官废职服大刑涤狼氏执鞭以趋誓之以杀轘鞭墨严之至也既戒而散斋矣散斋虽豫外事不御不乐不吊不饮酒不茹荤不宾不鸣佩防者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而已致斋则王即斋宫百官御事各即其斋昼夜处于适寝不豫外事祭义所谓思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日必见其所祭者精诚之极也而后可交于神明三日斋七日戒此常礼也乃先儒谓人君卜日则散斋卜尸则致斋大夫前祭一日筮尸则散斋九日致斋一日士前祭三日筮尸则致斋三日则其礼有隆杀焉至于饮食车服亦与恒异膳夫五日三举玉府王齐则共食玉鬯人齐事共其秬鬯及期物人荐鬯牺人荐醴则斋食异馔也诸侯冠丹组缨士冠綦组缨与夫綪佩爵端素端则斋服异色也君羔幦虎犆大夫士鹿幦豹犆则斋车异饰也王制天子斋戒受谏冡宰齐戒受质月令先立春三日天子乃齐昏礼冕齐戒玉藻将适公所齐戒居外寝沐浴仪礼疾者齐处适寝国语耕籍齐三日古者凡有大事致其恭敬则无所不齐而祀典为尤重云我圣祖谕陶凯曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舎无常必有所儆而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙尺五寸手执简书曰斋戒三日致斋则致朕前庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰厘齐心志对越神明此心不能不为事物所动检持甚难葢防闲此身使不妄动则自信已能若防闲此心使不妄动尚难能也葢检心如此而后可为神明其德祭则受福此非与祭臣工共当恪遵无斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日陪祭官诣中书省受誓戒曰某月某日皇帝有事于某神尔百官其聴誓戒祭祀必先齐戒然后可以感神眀戒者禁止其外事齐者整齐其内心凡戒是沐浴更衣别于干浄房舎宿歇不饮酒不食葱韭薤蒜不问疾不吊防不聴乐不理刑名不与妻妾同处此便是戒凡斋是専一其心十分谨慎不思别事才举意时便想着合祭那个神道模様如在虚空如在头上如在靣上如此思想谨慎使其心至诚此便是斋如大祭祀斋戒七日前四日戒后三日斋尔百官受誓之后各惕其职不共其事国有常刑此洪武二年礼部所拟也奉圣防大祀宗庙是我祖宗只教百官斋戒三日余准所拟后二年仍定祀天地斋戒十日太庙社稷七日山川百神五日先农三日两京孔庙之祭则先期十日行防四日演乐隔日庀事外国则先一日演乐斋宿然亦有不尽然者夫斋戒宜禀令甲况士人诵法孔子一嵗两祀此而犹然忽诸不知其可也
　　祭时诂
　　祭必用丁葢丙丁属火文眀之象而丁其眀之盛丙其眀之初故祠令用丁不用丙至日质眀行事亦取隂阳之交神属隂神就人隂交阳也故求之隂阳之介古者天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至焉命有司兴秩节致祭先师先圣小宗伯祭之日吿时于王鸡人大祭祀掌夜嘑旦以百官康成曰夜夜漏未尽时也嘑旦以警起百官使夙兴则质眀在昧爽后也子路为季氏宰季氏逮闇而祭论者以为不敬他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质眀而始行事晏朝而退孔子闻之曰孰谓由也而不知礼乎唐制凡祀以日未明十五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆敛毛血置馔所释奠孔庙未明三刻诸飨官各服祭服入久之刺史方至又皇太子释奠平明服学生之服立于门外葢夜而割牲无夜祭者至宋释奠仲春用丑时七刻仲秋用丑时一刻则夜半而祭不止逮闇矣或者先期省牲不欲久顿秋暑未退更为夙戒乎然日取文明时用幽闇于义为舛藻尝陪祀国学见其漏尽二鼔輙祭心窃非之旋有具疏论之者谓非祭丁乃祭丙然亦未能改也国尤无定时窃谓宜师古礼定以质明行事庶俾庙庭礼仪更肃桥门观聴更新耳郊特牲馈食乃诸侯士祖祢祭礼而其仪曰厥明日夙兴朱子家礼凡祭告皆用厥明固知释奠先师不必以未央之夜为敬也古者祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今皆废而不用尤非质明不可
　　省牲诂
　　大亨之飨牲牷为重周礼牧人掌之凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物外祭毁事用尨可也纯色谓牷完体谓牺祭之日君牵牷卿大夫序从司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉马羊司防奉犬司空奉豕太宰太仆賛事封人共水藁充人共其互与盆簝诸侯则士执刍君执鸾刀羞哜诗云执其鸾刀以啓其毛凡大祭祀皆然不止于郊丘庙社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲眡涤濯及诏于庭而丽于碑则王射之国语曰禘郊之事天子必自射其牲然考周礼司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲之礼凡祀皆然亦非特行于禘郊也汉郊祀志武帝祠后土令侍中儒者皮弁缙绅射牛葢犹行古之道者矣夫古者养老之礼天子袒割况先圣先师之祭哉今制国学之祀用大牢牛羊豕各一牛用黄黝纯色太常供牲祠官监宰献官分献官省之外国用少牢则羊豕各一而已牲无常牧临时取办先祭一日省牲如常仪燔瘗诂
　　尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山川曰县祭川曰浮沈周礼以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯则古礼燔非特帛瘗非特毛血也其礼之先后説亦不同崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先是燔瘗各有所先贾公彦以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗俱在祭先曾子问曰天子将出必以币帛皮圭吿于祖祢反必吿设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出此则所谓瘗缯者又瘗于既事之后矣郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之则燔瘗亦俱在后与崔贾説异周魏之间燔柴皆在祭末所燔则汉用牲首晋用左胖唐用牲胁以祭义考之升首所以报阳则天地燔瘗固当用首乃周礼羊人犬人亦有伏瘗则是凡牲皆瘗也诗云圭璧既卒书金縢尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则亦币玉皆瘗之证今制币燎于祭毕毛血瘗于迎神与古不同葢毛血所以瘗者礼运云荐其血毛礼器云血毛诏于室国语云毛以吿物血以吿杀葢血在内为吿幽毛在外为吿全以明表里之纯故用之于祭先也仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲葢尸入则祼牲入则用币于庭以吿将杀既杀则荐血毛于室以吿幽全既祼然后焫萧所谓燔燎羶芗见以萧光以报气者也羶者膟膋之气芗者黍稷之气萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节则燔多在前而血毛言诏不言瘗则瘗似在后然皆不可攷矣祼也瘗貍也皆求神于隂也燔柴瞷萧燔帛皆求神于阳也今祀无祼古者大夫士之礼也抑亦宗庙有祼天地无祼义各有所重犹不失为敬之至也
　　迎神乐诂
　　周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂殷人尊神而求神于明故先乐而求诸阳郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏吿于天地之间也周官大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣良由人神寥絶其接不易冥漠之表而欲以声音召之非三阕九变未易感通宋大观释奠迎神曲黄钟宫大吕角太簇征应钟羽各一成元制黄钟宫乃至三成大吕角太簇征应钟羽各三成以合九变今所奏迎神苐用宋黄钟一曲而调改太簇羽以义揆之九成固繁一奏则太迫矣且一奏初动而賛者即唱鞠躬是音乐未畅而神已来歆既不焫萧以臭阳达墙屋又不祼鬯以臭隂达重泉虽几筵如在而降格似易言之宜于迎神之后献官陪祭者凝立以待乐奏过半然后下拜庶几得之
　　拜仪诂
　　两手垂下曰拜周礼作今賛所谓鞠躬拜者即书称拜手稽首是也礼曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜也稽首首至地稽留也稽颡则以首叩地荀卿云平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡周礼大祝辩九一稽首二顿首三空首四振动五吉六防七奇八褒九肃葢以轻重叙之稽首之礼最重记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也故以之事先师焉首则首顿于手而已説文下首也何注首叩地即起也晋穆嬴抱太子防首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则防首非施于尊者之礼矣空首不至于手苐空其首何注以为首至手而不相接振动者以手振动礼之轻者也郑谓王动色变为振动之拜疑悮吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜説见檀弓奇者一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜也肃拜俯其手而肃之妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜【句】为尸坐则不手拜【句】肃拜【句】所谓手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也褒者郑注褒读为报再拜也古者非君非父非师但再拜而已故礼莫重于四拜唐宋释奠苐再拜则太简然唐制再拜者九宋制再拜者二十六则又太烦至送神又皆不拜繁简葢胥失之今制前后皆四拜饮福再拜可谓得礼之中
　　奠帛诂
　　周官大宰以九赋敛财贿有币余之赋以祀五帝祀之日賛玉币爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛玉币爵国语酬币宴货以示容合好故侑食有侑币用飨有酬币而礼神亦有奠币所以将其诚敬也肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲然攷典瑞所职则中祀未尝无玉日月星辰有圭璧山川有璋邸是也小祀亦或用币释币于祢释币于行与夫息民祈以币大灾奉玉币之类不一而足凡用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯云各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁注以为纁之率居三纁居二是也其数则十端为束曾子问禆冕执束帛升聘礼纁束是也其长则一丈八尺天子廵狩礼所载是也其奠则或于几上或于几下曾子问奠于殡东几上聘礼纁束奠于几下出是也其埋则庙阶之间曾子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也古者有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币酬币施于宾主之侑与酬也非祭祀所用今祭礼神之币名曰制帛正位用绫余用绢俱白色长同古制祭毕燔而不瘗其奠在初献之前而乐与初献同奏攷大成释奠乐谱乃成化中所刻其奠帛初献各有乐章奠帛所奏宁和也初献所奏安和也其亚献奏景和其三献重奏景和据此则奠帛讫宜降自西阶俟奏毕仍升自东阶以行初献此亦唐宋旧礼而仪注乃奠帛初献同奏寜和而以安和奏之亚献以景和専用之三献其奠献次第悉同于社稷説者谓大社稷帝社稷皆无奠帛乐章故宜与初献同行孔庙明有奠献两诗则奠献各举为当其説是也但奠帛初献分为两举则亚献终献亦不免重奏一曲至送神望瘗又重奏一曲是六诗而八奏也大庙迎神泰和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫望瘗并奏安和而无奠帛之曲止于六曲七奏若令孔庙有加殆为过礼国朝诸大祀典圜丘九曲九奏方泽八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王先农八曲八奏皆无一诗两奏者惟方泽大庙于望瘗重奏一曲释奠亦重望瘗一曲祀师之礼同于祀亲祀示矣既极尊崇固不必重奏景和亦不妨奠献同举然则见行仪注不为误也
　　三献诂
　　礼器云一献质三献文五献察七献神郊特牲云郊血【句】大飨腥【句】三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公也然社稷之祀不降于山川而大祫十有二献四时与禘九献亦不止七且祫大于时祭而禘又大于祫若禘侪时祭而祫之为献反増则于礼为不伦周礼所载九献以圭瓉酌鸡彛之郁为一献以璋瓉酌鸟彛之郁为二献酌牺尊之醴齐为三献酌牺尊之醍齐为四献酌象尊之盎齐为五献酌象尊之醍齐为六献酌牺尊之醴齐为七献酌象尊之盎齐为八献诸臣酌于罍为九献而祭统尸饮五君洗玉爵献卿【句】尸饮七以瑶爵献大夫【句】尸饮九以散爵献士及羣有司解者曰凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮至朝践二献馈食二献及食毕酳尸则皆尸饮之故云尸饮五继之以主妇酳尸宾长献尸此时九献既毕因初二祼不饮故云尸饮七也自后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前饮九主人乃散爵献士及羣有司则尸饮凡九而献不止九其所云十二献者似亦礼之所有周官掌客诸侯长十有再献皆所谓以多为贵者也陈氏曰司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨【酢】三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨亦三献也并酳尸三凡九献而加爵不与焉此宗庙九献之礼也加爵不与则九献以外之献也葢古者宗庙之祭王与后同有事焉又卿大夫士相之酳尸献户王及后各四诸臣一以成九献其礼如此汉以后南北郊宗庙社稷但皆三献昭代亦然无所谓九献者享至九献仪节太繁将恐不肃所谓逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣其为不敬大矣此之谓也圣祖之谕中书省亦疑献牲致帛酬酒奉肴为华饰之过恐饰过事生礼繁人勌而享祀之神弗安所以作乐殷荐虽自六奏以至九奏而礼则止于三献葢既无迎尸以下诸事则九献固无所用之耳或以为祭天地祖考皆九献而孔子从杀礼仅三献者葢未攷典故也饮福受胙诂
　　古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏饮福者古相酢之礼也礼运曰修其祝嘏正义谓祝以主人辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周礼司几筵设王昨【酢】席郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之所谓饮福受胙者也然攷仪礼特牲与少牢馈食之礼饭酳之后尸酢主人佐食抟黍稷以授尸尸乃命祝以嘏或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受啬写啬与夫三进爵三祭酒三奠爵葢自皇尸酳饭而亚献三献无不相酢特酳尸乃抟黍受嘏而亚献终献不过受尸之酢爵而已也自开元开寳礼仪注及熈寜祀仪乃于亚终献饮福今苐于终献饮福割腥为胙洪武六年命别用一牲先割胙置酒尊左右赐胙用之遂为常仪葢今之胙古之酢今之肉古之黍今之终献饮福古之馈食亚终三酢相去逺矣至于摄祭亦皆饮福受胙自唐以来大尉摄祭礼皆如是然攷之古礼曾子问云摄主不厌祭不旅不嘏不绥祭不配梁天监中明山宾议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也然则摄祭而饮福亦皆僭也并祭主之所谓饮福亦谓之饮酢焉而可也
　　五齐三酒诂
　　周礼酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齐【剂】之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先王之荐可食也而不可耆也所以交于神明者不可同于所安防之甚也礼器曰醴酒之用酒之尚葢祭祀之有五齐非人所饮不致其味特致其义而已故苐云辨其名也太古以明水为礼其后乃有酒酒变而为泛齐泛者滓浮而上泛也又变而醴齐醴者滓汁相将而一体也二者最浊次则盎齐盎者滃滃然葱白色也又次则缇齐缇者成而红赤色也又次沈齐沈者成而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒但曰剂而已矣三酒则以饮矣给其材故辩其物事者方事于精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可饮也祭祀之有五齐以神事也有三酒以人飬也酒正供五齐三酒以实八尊陈而弗酌所以致事养之义也大祭三贰中祭再贰小祭一贰尊各有副以祭之大小为其多寡皆酌而献所以致事养之用也朝践牺尊再献象尊皆有罍备其器也牺象之实泛与醴君献之罍尊之实盎缇沈夫人荐之别其用也礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒而五齐三酒之用于是乎备矣释奠之礼唐以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆设于堂上混而无别宋以泛齐醴齐设堂上则以神道处孔子也以盎醍沈三酒设堂下则以人道处羣弟子及诸儒也元因之今制但言牺象山罍而不言用何齐何酒实何尊罍其酒彷佛清酒葢乐章有清酤维馨之句或者泥于信南山之诗祭以清酒旱麓之诗清酒既载鳬翳尔酒既清烈祖既载清酤而于礼经贵五味之本者未详考耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先农社稷五齐以致其义宜也孔子维酒无量又云不为酒困则酒其生前所尝享也又安取不可食之五齐以申其荐乎天下醸法随其水土而异古人缩酌用茅醆酒涗于清与夫醴齐缩酌盎齐涗酌郁齐献酌事酒泲醴齐清酒泲盎齐之类恐是一方醸法今释奠通之天下而以古人一方之法拘之或不可成其将必茍焉以塞夫祭品之苟且从事者多矣而又可益之以难一之酒齐乎以今之酒供今之祭礼时为大或亦无伤第醴当特设市沽断所不可耳
　　郁鬯诂
　　周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之肆师祭之日及祼筑鬻【音煮】礼记曰郁合鬯又曰畅臼以椈杵以梧正义曰椈栢也梧桐也以栢香桐洁白郁鬯于神为宜然则椈也梧也皆所以筑郁而和畅之即所谓筑鬻也郑众曰郁为草若兰许慎曰鬯以秬醸郁草芬芳攸服以降神也中象米所以扱之易曰不丧匕鬯郁芳草也十叶为贯筑百二十贯以煮之苏恭曰郁金出蜀地及西戎苖似姜黄花白质红未秋出茎心而无实根黄赤取四畔子根去皮火干苏颂曰郁金出郁林郡又生大秦国二月三月有花状如红蓝其花即香也诸説不同朱震亨曰郁金无香而性轻扬能致达酒气于髙逺古人用治郁遏不升者此説是也用叶用根凡二种今药肆所用者苗如姜根大小如指体圆有横纹如蝉腹外黄内赤亦有香气故用以和秬黍如云出于郁林则周时未入职方圣人不贵逺物未必取是以共祭况西戎大秦其説尤诞又有以郁即为鬯者黄流在中之笺与夫朱子之注秬鬯一卣蔡氏之注秬鬯二卣皆以秬为黑黍一稃二米鬯即郁金香草是也有以秬黍即鬯者郑注周礼鬯人以鬯为秬黍孔疏曲礼凡挚天子鬯鬯者醸黑黍为酒其气蕡芳调畅因谓为鬯是也有谓郁鬯为两种草者证类本草曰郁鬯百草之华逺人郁人所贡芳草合醸之以降神五音篇曰郁非鬯又别为一香草是也夫周官郁人掌郁鬯鬯人掌秬鬯明分二职安可谓一但鬯取芬香调畅固不可谓之草正义云凡鬯有二若和之郁谓之郁鬯郁人所掌祭宗庙而灌者也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也以事上帝诗生民维秬维秠李廵曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳大者名秬中有二米者名秠葢宗庙之祭惟祼为重秬有一稃二米嘉异之物天地和气所生其芬芳已自调鬯于上下无待郁金之和此为秬鬯与郁鬯别周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯令臭隂达于渊泉以求神于隂故宗庙有郁鬯然无礼神之玉天地有礼神之玉则用秬鬯而已社稷山川外神亦用秬不用郁也
　　粢盛诂
　　黍稷曰粢在器曰盛尔雅释草云粢稷也礼记名稷曰明粢郭璞云今江东呼粟为粢周礼小宗伯辨六齍盖受黍稷之器而注读为粢以黍稷稻粱麦苽释之则诸谷通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍号则言粢而盛可知闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛人凡祭祀共盛则言盛而粢可知甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表齍盛吿洁则又兼言齍盛他经直谓粢盛其义一也粢盛特祭品之一耳乃甸师共之舂人舂之人之舎人实之大小宗伯奉之逆之而又王后必自舂其粢夫人必自舂其盛而犹未也周公盛鲁公焘羣公廪则纪之公羊天子亲舂郊禘之盛则载在楚语古人维馨之荐备物备官又必躬致其力以冀神明之格而今之粢盛有未必备其物者簋实黍稷簠实稻粱今有黍稻粱而无稷以芦粟充之夫黍即秫也旱地所种稻即秔稻穤稻也水田所种粱即粟米也汜胜之曰粱是秫葢大者粱小者粟一类也三者人皆知之独不辨稷为何谷其芦粟自名薥秫北人谓之髙粱其髙丈许种以醸酒或饲牛马岂祭品哉説文稷为五谷之长罗愿云稷穄粢皆一物语音之轻重耳赤者名白者名芑黑者名秬吕覧饭之美者有阳山之穄髙诱注云关西谓之冀州谓之防月令章句稷秋种夏熟厯四时备隂阳故为五谷之长宼宗奭云稷米先诸米熟其香可爱故取以供祭作饭不粘其味淡一云三月下种五六月可収与黍一类二种粘者为黍不粘者为稷犹稻之有秔与穤也稷苗似粟而低小有毛结子成枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼为黍不辨为稷稷乃谷之最贵土谷之神谓稷上古厉山氏与周之始祖弃皆以稷祀而奈何以他物代之此谷非难得者宜特种之或购之北方以共祭祀诗曰诞祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮粢盛之不备而胡可轻以祭也
　　豚解体解诂
　　古者正祭天子诸侯有豚解体解大夫士有体解无豚解礼运曰腥其爼熟其肴体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓解之爓之为二十一体也豚解者殊左右肩髀而为四又两胉【胁也】一脊而为七体解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二与夫左右胁骨各三曰代胁曰长胁曰脰肩又脊骨三曰正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之爼膉不升于吉祭之爼则祭之所用者去髀膉故二十一去二觳则十九矣国语禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有肴脀全脀即脾解房脀即体解肴脀则骨析也祭统曰商人贵髀周人贵肩考之礼经周人之礼大抵胁贵中而贱两端骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下祭不升髀以髀在后体也祭不用膉膉虽前非体之正也仪礼或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲则升其胖合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也士虞亦升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸爼右肩葢礼皆贵右唯丧尚左则左右亦有别焉少仪凡膳吿于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个其膳以肩不以防者贵其前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉载以爼皆升右胖犹有古意而体分十一前节三肩臂臑后节三肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正胁一短胁一代胁一皆并骨别祭而髀膉二觳亦不与焉然曰别祭则视礼经所云肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上与夫正脊二骨长胁二骨者亦已简矣宗庙之祀始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟豚解而腥之法上古也体解而爓之法中古也体其犬豕牛羊设馔于堂行馈食之礼荐今世之食也释奠有腥有熟而不敢以今世之食荐其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古礼其腥则太学之制正坛牛一九体羊豕各一俱五体四配羊豕各一五体东哲一豕分五体毎位一体西哲亦如之东西庑各共豕三东解四十六分西解四十三分外郡国正坛无太牢两庑俱止一豕其余皆同然大抵全而不解葢去古益逺矣学校礼所自出博士弟子所当讲求庶品诂上【脯腊　薧鱼】
　　周礼腊人掌干肉凡四兽之脯腊膴胖之事葢析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在爼脯先于醢腊亚于鱼腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内则牛修鹿脯田豕脯麋脯仪礼大夫腊用麋康成云士腊用兎葢凡脯腊之类皆田兽耳故不以鲜也郊特牲云大飨尚腶脩先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腶然则腶犹浊氏之冒脯也断者曰腶长者曰脩学者束脩以见师故释奠必致其脯非特此也冠礼有牲爼取脯以见母昏礼妇挚腶脯见舅姑燕礼宾执脯以赐钟人则脯之于礼其用甚隆脯亦谓尹曲礼士虞谓之尹祭是也亦谓之脡士虞礼脯四脡是也脡亦作挺乡饮荐脯五挺是也亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸也又曲礼藳鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则鱼亦可谓脡矣献人凡祭祀共其鱼之鱻薧薧亦曰鱐笾人朝事事笾膴鲍鱼鱐加笾之实蔆芡栗脯则笾之所荐又先鱼而后脯也古者礼重荐鱼然罛罶有时月令季冬鱼师始渔周礼师春献王鲔夏行则腒鱐矣今春秋二丁祭鱼非乏鱻也而必以薧葢非荐鱼献鲔之时用薧犹存古意其鱼之在爼或缩或横或左或右进首进尾进鬐进腴礼皆不同然鬐者体之所在腴者气之所聚礼贵右神贵气则右首进腴为当
　　庶品诂下【笾豆之实】
　　周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制笾之所盛白饼黑饼形塩薧鱼即周礼朝事之笾实也栗榛即馈食之笾实也蔆芡鹿脯即加笾之实糗饵粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兎醢笋菹鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝事之笾尚有防蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡馈食之笾尚有桃干橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此数物者水陆飞潜家畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之防味不与焉説者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒之迂説也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食苽食草部之芗藿芼羮藙芥荼蓼薤葱菓部之桃诸梅诸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鹑鸡舒鴈舒鳬鷃鴽鸨鹗虫部之范蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鼈而牛羊豕则有臛有胾有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麕脯麑犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不尽取焉葢圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不用恒防之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北方或乏蔆芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍有用羗桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其土产以所产代之之令葢万里一统五方异宜各荐其物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊爼之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶葢陈设之初惟当先设朝事之实其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合古礼有司治之不可以为剏作之难而防从茍简为也周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石塩【即形塩】藁鱼栗枣榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼防蕡膴鲍鱼干防诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率唐旧不尽与周礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议礼者之所未安也然唐干封中诏宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设【熬麦曰防枲实曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴防生鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗干之也鱐折干之即薧鱼也干防干梅也蔆芰也芡鸡头也糗熬大豆与穤米即蒸饼也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏旧注合蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃防蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌穤饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以上豆賔芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也干雉曰腒鵞曰舒鴈鸭曰舒鳬鴽即鸽也麕□也蜜蜂曰范卯醤鲲也即鱼子俱见内则○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音台酏音移糁音散余见后祭品】
　　造祭品法
　　大羮【淡牛肉汁如无羊代】
　　和羮【猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起塩醤醋拌匀腰子切荔形葢面临祭用淡牛肉热汁浇】黍　稷　稻　粱【此四品各拣完洁滚汤涝起作饭】
　　形塩【浄白塩印作虎形】
　　薧鱼【白鱼重一斤白塩腌过晒干用时温水洗浄酒浸片时】
　　黑饼【黍粉造或荞麦面造】
　　白饼【稻粉造或小麦面造俱砂糖作饀印作小饼子】
　　鹿脯【宰活鹿为之如无以獐麂代】
　　韭菹【韭切去本末取中二寸淡用如无时则用根亦可】
　　醓醢【猪膂肉细切小方块用油塩酒葱椒莳萝茴香拌作鲊】
　　菁菹【蔓菁畧经沸汤切长片淡用】
　　鹿醢【鹿肉切小方块制法与醓醢同】
　　芹菹【生芹菜切作长叚如无用其根】
　　兎醢【宰兎取肉切小方块作酢制法与鹿醢同】
　　笋菹【干笋煮过净洗切作长片淡用】
　　鱼醢【活鱼切小方块作酢制与兎醢同凡造醢料每净肉一斤所用塩春秋二两五钱夏三两冬二两香
　　油一两净葱白一两五钱椒茴莳萝末各一钱】
　　豚胉【猪肩上取肉一圆块用若坛数多肩膊以次皆可】
　　脾析【牛百叶刷去黒皮切细条沸汤涝过塩酒拌匀如无羊代】
　　枣　栗　榛　蔆　芡【此五种不拘干鲜俱拣净用如无则胡桃枝圆莲子皆可代】









　　数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖髙一尺厚半寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径同
　　簋诂
　　明堂位曰有虞氏之两敦【音对】夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人凡祭祀共簠簋实之陈之人共簠簋之实祭统曰三牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰啓簋防防者葢也簠簋敦之葢皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足葢玩器非祭器也









　　数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂
　　簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升葢形制虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以为稻粱之器上覆以葢四隅防棱起如云状仪礼曰簠有葢羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋同













　　数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤縁容受四升面径尺柄尺
　　笾古
　　周礼笾人掌四笾之实葢朝事也馈食也加笾羞笾也荐笾者凡四也朝事之笾其实防【方中切一】蕡【符文切二】白【三】黒【四】形塩【五】膴【六】鲍【七】鱼鱐【八】朝事者谓清朝未食先进寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣桃干防榛实按馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实蔆芡脯蔆芡脯【重言四物以明八笾】加笾者谓尸既食后亚献所加之笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏谓雕镂其柄









　　以木为之髙一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数与笾同
　　豆诂
　　豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢【醓音毯】昌本麋臡【乃兮切】菁菹鹿臡茒菹麋臡【麋京伦切】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢【蠯蒲迷切】蜃【市轸切】蚳醢【蚳音移】豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食【酏陈知切食音嗣】糁食【糁素感切】其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玊豆于楬之上又饰以玊献豆若周官再献之献也乃外宗佐王后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢礼器之豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆此其证也而总之以多为贵贵贵之义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人为豆是也吕氏考古图説及政和近制以铜其足名镫中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉








　　数一范金为之髙一尺四寸用盛太羮
　　登诂
　　尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而登之以实太羮之湇【音泣】唐书作防公食大夫礼云太羮湇不和实于登湇者肉汁太古之羮也不调以塩菜以其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼皆无此器唐制释奠国学防三铏三州县不具防铏今制先圣一登二铏配哲以下无登其余簠簋笾豆之数嘉靖厘正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国四配十哲皆具太羮用登殆非典制





　　数二十二三足口有两耳覆以葢用盛和羮
　　铏诂
　　礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏羮盖铏羮所以具五味也而铏鼎则所以实羮者也自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏则铏之为用甚广不第为和羮用也今释奠则以荐和羮耳范铜为之




　　数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分脰髙三寸脰下横径九寸足髙二寸贮初献酒今制或瓦或铜两旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
　　尊彞诂【云雷尊　象尊　牺尊　壶尊　太尊　着尊】周礼司尊掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊着尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺【音娑】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰孔谓牺象画沙羽及以象骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊腹之上而画牛象之形説与郑同乃王肃引子尾送女器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是也防亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云一云刻木作云雷形以象施之不穷也着尊无足而底着地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶左酒是也六者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彞以斝黄尊以着壶追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也而説文以壶为昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊【注酒之尊】泰尊三山尊二牺尊二象尊二着尊二壶尊二在殿下设而不酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以泰尊实泛齐山罍实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六尊之制葢胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍増设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用如春祠朝【阙】　　献尊王醴之馈献用两象尊后酌之皆有罍诸臣【阙】　其量则彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子若谓循阙里之规备诸彞器俾入庙者知所讲求此在贤有司固无所不可






　　数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢葢后有纽以便开合泻酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合贮亚献酒




　　数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢制同象尊惟纽在前泻酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二分濶一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸濶五寸二分容三升三合贮终献酒
　　右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸説则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦苐云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊着尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其説不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可



　　髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分礼运曰门外缶门内壶君尊瓦甒则壶尊为磁器宜兼用于堂上堂下其数九





　　通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分瓦为之






　　髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸三分木为之右三尊太常南雍诸志俱不载






　　数二十八幅广二尺二寸以疏布为之释奠仪谱用绛帛画龙二四角以钱镀金为坠以覆尊
　　巾幂诂
　　幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六葢八尊以献及于天地故巾疏幂不画尚质也六彞以祼施于宗庙故巾画而不疏则稍文焉凡王巾皆黼则又画斧于巾而白黒其色虽文而不至于靡也自宗庙以外凡祭尊彞有幂而冠礼聘礼则有醴而无幂君尊有幂而大夫方壶士圜壶则无幂皆因尊卑有隆杀也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用绤乡饮酒士昏特牲幂皆用绤君冬夏异大夫士冬夏一也然幂不止用于尊彞亦施于笾豆簠簋礼经所载如郊特牲笾巾以绤纁里士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂则幂之用非一而用之祭祀则尊彞尤重故歴代不敢废焉若论致慎致洁则笾豆簠簋皆当偏设一幂今制唯尊有幂盖相之礼如此







　　数二十八柄长尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一分纵径三寸五分
　　勺诂
　　勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺周礼梓人为饮器勺一升龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头令疏通也蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也三者皆指勺柄开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二皆有勺元制堂上六尊两庑各尊亦皆有勺而未着所用何如金用龙勺范今为之临献则司尊者举幂而酌






　　数一百二十八通髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分前俯后仰两柱三足有流有鋬爵所以献也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉饰之尔雅钟之小者谓之栈爵之浅者亦曰琖也爵説文作□象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其名节节足足也两旁有柱使饮不尽戒其过也因以寓警焉祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周礼言玊爵春秋传言瓘斝则三者皆饰以玉矣而又有瑶爵散爵琥璜爵废爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之所赞也散爵加献所用琥璜礼器所载废爵无足足爵无篆繶爵口足有篆爵之繶犹屦之繶也宗庙之器以小为贵贵者献爵贱者献散仪礼少牢乡饮乡射皆献以爵酬以觯梓人献以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰爵尽也觚寡也觯适也角触也散讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也觥亦名兕爵其用不同自唐以来释奠饮器皆以爵陆佃礼象图载古铜爵云有首有尾有柱有足有柄今制或瓦或木或金玉为之













　　髙爼三有跗有葢朱漆两端中以黒葢施两环祭则举环而去葢正坛用之余用古爼尺寸见前其数一百三十而无葢
　　爼诂
　　明堂位曰爼有虞氏以椀【款】夏后氏以厥【贵】殷以椇【矩】周以房爼陈氏曰断木为椀横距为嶡椇木枝多曲挠房制似乎户阈葢有虞氏未有文饰断木为四足而已嶡之言蹷也爼则足间横木有似乎距少牢所云爼距是也禹为雕爼墨染其外而朱画其内以致孝乎鬼神则渐趋文饰矣椇之言枳椇也挠屈其足则愈文矣周人足下加跗上下两间有似堂房鲁颂笾豆大房国语王公立饫则有房烝是也周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻诸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎竒也而司彻六爼则又因时制宜有不必于尽拘者房爼长一尺八寸濶八寸髙八寸五分以载体解列于笾豆之间而礼乐志所载乃髙二尺七寸广二尺三寸长三尺此非古制古者席地而坐其祭也亦扫地而列爼豆其髙不过数寸而止过髙则不适于用近世改设髙案故载牲之爼与案齐髙此独正坛全牲可以用之四配以下仍宜悉从古制庶可列于笾豆之间今祭率用牲盘失之太简










　　数一十四长二尺广五寸深四寸上盖深二寸八分足髙一寸五分
　　篚诂
　　篚箱属通作匪象形汉志作棐应劭注曰方曰箱隋曰篚隋圜而长也【音妥】尔雅注隋狭长也禹贡厥篚织文葢以篚盛文锦而贡则其形狭长可知亦曰箧士冠礼缁组纮同箧礼记入学鼓箧郑氏曰隋方曰箧葢以盛书亦即篚也以竹为之上覆以盖后世用木而髹以朱以实制帛















　　髙六寸深三寸一分口径一尺四寸足径六寸容九升铜为之两傍有环中饰以龟鱼
　　盥洗匜盘诂
　　周礼郁人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥泊镬水盖祭祀之盥备官乃尔而设之则于东荣士冠礼之文也设于阼阶东南乡饮乡射大射燕礼特牲之文也而罍水则皆设于洗东匜水则皆实于槃中盖祭之时有罍以盛水有枓以水而洗则以盛弃水祭祀礼肃不欲其停汚于地也特牲尸盥【句】匜水实于盘中则匜之用犹罍而槃之用犹洗也匜亦名匜盘形圜有耳四足象兽洗制亦类匜盘而无耳有环今制设于墀东将献则盥其帨用白布











　　髙四寸五分深八分口径一尺四寸髙二寸二分濶二寸八分容一斗亦铜为之














　　以木为之髙九寸濶一尺二寸用白纸写祝文黏版上祭毕揭而焚之
　　祝案一髙二尺一寸濶一尺九寸长二尺二寸酒尊案髙二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺卓靣剜三孔仍横置木板于孔下以载酒尊以代古之棜禁凡三先师四配十哲皆云雷尊也
　　爵帛案髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺盥洗案与爵帛案同
　　以上四案皆近制也故不为图説
　　外有毛血盘涤牲桶籸盆如数备之
　　庭燎随用
　　香案香合洪武七年令祭祀皆免上香











　　頖宫礼乐疏卷三
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷四
　　明　李之藻　撰
　　乐律疏
　　殷荐之用乐也以声感也声出乎气气盈乎天地之间虚豁而不见其形是谓至阳有物坱轧则发而为声人与鬼神形不接而气接气之寥廓其接也莫或通之故乐之为道以声音号謼感召于天地之间庶几神明闻焉因而来格乎所以祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神于阳也次灌地求神于隂达于渊泉也周人尚臭祭先灌地则先求之于隂然而成均之教祭祀之礼其于乐制綦备典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之剂量大司乐以五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国王制命典礼考时月定日同律宣八风之气顺五行之轨其效则声和气和而天地之和应焉五声者宫主周覆声宏以舒征主合验声贬以疾商主商度声彻以明羽主翕张声散以虚角主善触声防以约宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼万籁之声不越五者五声之变不可胜穷于是乎金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之钟磬取其燥湿之不改琴瑟取其繁简之不杂壎篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不迫籥篴取其同声而相合笙竽取其同类而相和革木无当于律吕律吕不得则不节故八物者备而后谓之大合乐夫此八物者或坚或脆或劲或韧或实或虚或沈或浮皆天地间至相戾之物而圣人调之以五音金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议大不逾宫细不逾羽俾之倡和清浊迭相为经而细大不逾声应相保纯然出于至和而絶无凌犯之迹惉懘之音八者既和而天地间固无一物之不和然后太和洋溢而天神地示人鬼可得而礼也然而和出于中不中则不和爰命神瞽考中声吹律以求黄钟而损益相生六律六吕出焉六律谓之六始六吕谓之六间隂阳取其相配故律娶妻其义有合母子取其相生故吕生子其禅不穷而总之以隂阳消长升降之机叶律吕髙下清浊之度是故律之成也则以声召气律之肇也则因气审声黄钟阳气始踵于黄泉也大吕隂气旅助阳也太蔟万物凑地生也夹钟隂夹助阳出种物也姑洗阳气洗物辜洁之也仲吕隂征始起未成于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也阳始导隂使继养物也林钟隂气受任种物使茂盛也夷则阳气正法度而使隂气夷当伤之物也南吕南任也隂气旅助夷则任成万物也无射阳气无余也应钟隂气应阳种物也以律应气以器肇声凡十二正律之声虽清浊有差皆合隂阳冲和之气所谓中声者也倍律则过浊半律则过清然有时而用之则旋宫之法亦隂阳老少自然之变所寓不可得而废者也律隔八而后谐故均以七而成调七始之说肇于帝舜非必有周受命自鹑及驷而后以七列七同为之证也是隂阳赓和自然之文也圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传是故铸金而作钟以主十二月之声又以钟难分别故截竹为筦谓之律律也者清浊之率法也律具而声该又恐律失而声忒故以律生度生量生衡因而借度量权之三物以订律而又为秬黍为算数为璧羡为泉布为龠为鬴为斛多方以传其度量衡之制而律亦赖以俱传是故无形之声音寄之乎有形之法物而伦夔旷挚其人虽逝乐理尚可知也后世儒者知持论不知制器知究度数不知审音律絫黍吹灰八风卦气之説甚辨而可味而声音之道茫然声失而求尺尺失而论算泥于三分损益隔八相生之语苐知二因三归四因三归之法至于仲吕而其算穷焉则以为往而不返因而妄増六十律自执始至于南事竟复不合弥益其疎钱乐之又演京房之律为三百六十强附嵗周然而于律终无当也岂知三分损益乃约畧之辞八十一分亦防取之算精宻推求惟河图用十之数可以乗除损益周转皆通仲吕何尝不生黄钟黄钟亦可逆推仲吕试取黄钟正律化数十亿长生短五亿乘之短生长十亿乗之从母求子则以仲吕之率除之从子求母则以蕤宾之率除之【仲吕之率七亿四千九百一十五万三千五百三十八蕤宾之率七亿　七百一十万　六千七百八十一】又自黄钟循大吕而左皆以长生短五亿乘之以应钟之率除之自黄钟半律循应钟而右皆以短生长十亿乘之以大吕之率除之【应钟之率五亿二千九百七十三万一千五百四十七大吕之率九亿四千三百八十七万四千三百一十二】而上生下生逆取顺取无不合焉者不离三分损益不泥三分损益不离隔八相生不拘隔八相生求径求周亦复如是元声元韵固可坐而得焉惟算术之卤莽致音律之无慿即度以轩辕之律确乎不差犹惧得之黄钟或失之他律何况所用之尺率非古制蔡元定袭刘歆荀朂王朴之旧葢用新莽泉货之尺而以夹钟为黄钟则髙三律矣李照之乐范镇邢昺魏汉津大抵因之而所用者宋太府之铁尺所谓黄钟乃古无射之倍律也则下二律矣今太常律乃国初冷谦所定顾其黄钟类古南吕倍声而微髙则较之李照之律或恐无以相非而所云声气之元亦不在是也故曰因声定尺庶几协律任尺定声无自而可所以虞书周礼皆有听律之官而无算律之法乐由音生讵度算之谓哉自古乐既逺而谈钟律者大抵知音而不知乐则有谓四清为郑声者有谓二变为夷音者有以喉牙齿舌唇定五音为谱者有以黄林太南姑应相生之序为谱者有谓黄钟以下无浊声应钟以上无清声者有谓黄钟三寸九分妄为隂阳増损之法者原夫四清之设専为旋宫令无四清则无射应钟之均商与宫犯夷则南吕之均角与宫犯所以子律清声适济其穷俾细大无夺伦臣民无凌僭而乃以郑卫拟之何也变宫变征之声亦为隔位而设如宫与商商与角征与羽皆隔一律而羽与宫角与征则隔二律逺则不谐须以近宫稍髙近征稍下者谐属其间而况宫为君君不可执以一方徴为事事不可滞以一隅变亦何妨于义而必欲去之乎以喉牙齿舌唇定五音者是不知切韵之五音有定而律吕之五音固无定也如必切字而谱其音或将数字而连一律而何以谓之和声以律吕相生之序为谱者不知旋宫有每章换调之法谱曲无逐句换宫之理如必宫次征而征次商将称谁调宫而谁调角是凡诗皆共一谱而风雅颂不复可辨尚可谓之乐否乎以黄钟为最浊应钟为最清葢不知宫音虽浊而半律则清羽音本清而倍律则浊以应黄为清浊之极则倍半无安顿之所滞于不变之常而不能谐于无常之变试之歌声将必不可通矣以黄钟为三寸九分妄意増损尽变古法者不知全律十二总为百二十分吕览原文乃谓就全数内断去三寸九分则余八十一分为黄钟而非以三寸九分为黄钟也且明谓三分损一以下生三分益一以上生矣果如三寸九分之说则算至应钟止长一寸八分有竒而何以成律漫谓隂阳进退増损于九分六分之间岂不亦杜撰可哂之甚乎而又有谓孔庭之乐不宜用清黄之六者不知工与合音不相谐则黄正必受南倍而南正必禅黄清第取和声岂惟黄清之六即浊工小五何尝不入黄钟之调而又奚正半之为拘焉彼泥仲吕黄钟之宫正律已足七均至于倍半变化律协声谐思议未及则亦何恠乎其谈之易也纷纭众论病在乎不制器不审音而杂能旁魄角胜于议论文字之间以自是尝试与之考钟击石吹竽比竹而后乃信学士大夫之说良不足以服伶人贱工之心辨之固不可胜辩耳今世学者视钟律为极难不复讲究乃古者成均养士此为正业夫令人人习乐铿锵舞蹈之节躬中和秖庸孝友之范毋论变化气质涵养性情反情以和志广乐以成教其裨益治化者何若要以实究声容精解器数防六艺之途以缀六经之阙安有实体之而不得其音曹习之而可欺以诞者漫曰筦缀兆为观而已矣听和视正为适而已矣登雅颂之坛骋云韺之辨为博而已矣谈性命则礼乐为粗习词章则防武为赘然则乐徳乐语乐舞之教真迂濶而无当而司徒大司乐之属设官二十皆赘员也周公之志已荒而反鲁正乐吾夫子又汲汲焉谓之何哉士所习闻惟孔庭之大成乐舍此无可窥古乐者聊着其防于此俾初学有考焉律始截竹故首竹乐贵人声故竹之后匏土继之乐理莫备于丝而金石为始终条理革木者苐所以节也故次丝次金石而以革木终焉
　　十二律配嵗月八风八卦图
　　黄钟【其建】子【其月】辜【其】冬至【其嵗】困敦【其风】广漠【其卦】干初九　【下生林钟】
　　大吕　丑　涂　大寒　赤奋　　　　　坤六四　【下生夷则】太蔟　　寅　陬　雨水　摄提　条　　干九二　【下生南吕】夹钟　　卯　如　春分　单阏　明庶　坤六五　【下生无射】
　　姑洗　　辰　寎　谷雨　执徐　　　　干九三　【下生应钟】仲吕　已　余　小满　荒落　清明　坤上六　【上生黄钟】蕤宾　　午　臯　夏至　敦防　景　干九四　【上生大吕】林钟　　未　且　大暑　协合　　　坤初六　【上生太蔟】夷则　申　相　处暑　涒滩　凉　　干九五　【上生夹钟】南吕　酉　壮　秋分　作噩　阊阖　坤六二　【上生姑洗】无射　　戌　　霜降　阉茂　　　干上九　【上生仲吕】应钟　亥　阳　小雪　大渊　不周　坤六三　【上生蕤宾】

















　　阳律归干始于内卦隂律从坤始于外卦依次列之旧说黄钟干之初九下生林钟为坤初六林钟下生太蔟为干九二太蔟下生南吕为坤六二南吕上生姑洗为干九三姑洗下生应钟为坤六三应钟上生蕤宾为干九四蕤宾下生大吕为坤六四大吕上生夷则为干九五夷则下生夹钟为坤六五夹钟上生无射为干上九无射下生仲吕为坤上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也此虽附防然亦近理一说黄钟在子大吕在丑子与丑合太蔟在寅应钟在亥寅与亥合姑洗在辰南吕在酉酉与辰合蕤宾在午林钟在未午与未合夷则在申仲吕在己申与巳合无射在戌夹钟在卯戌与卯合葢取斗与月合今以厯法考之固未见其合也牵合无义然自汉有此二说儒者恒言故附于此

















　　下规系律吕相生次第上规系五音相生次第以五音小规与六律六吕大规同心以考乐章是属某调其法将小轮旋于大轮之上以求五音在于某律要见谱内所用之律于此五音俱备否如或不合则不系此调更推至一位求之但备五音即其所属本调
　　律尺诂
　　昔者圣王作乐首定黄钟谓之万事根本其长为度其容为量其重为衡其声则人之中声合乎天地之正气亘古不变故名曰律而副之以六吕吕也者侣此者也度量衡失当以黄钟校之黄钟失亦以度量衡求之而其要先于审度黄帝之度取黄钟之律均而九之九九八十一分九分为寸九寸为尺舜同律度量衡更而十之十分为寸十寸为尺而夏后氏因焉曰夏禹十寸为尺即此尺也八十一分之尺纵黍为之者也百分之尺横黍为之者也而其为黄钟之度则未之有改也葢尺可改黄钟不可改因而九之则为律因而十之则为尺也圣人无改于律而或改于尺何哉数究于九协于十显乎河图洛书乃天地自然之数书数九故黄钟律长九寸九九八十一分与纵黍之长相合图数十故黄钟度长十寸十之得百分与横黍之广相合河图洛书太和之气所呈也黄钟太和之声所寓也竒偶错综呈竒着瑞二数合而律度于是乎备矣朱子所谓与先天图一般者此也理有自然圣人虽欲不然而不可得班氏汉书乃谓黄钟九寸加一寸为一尺夫度量权衡所以取法黄钟以其出于自然与天地之正气相应耳必加一寸以为尺而何取于黄钟此尺一谬而千数百年无复正律正声今为考定断以舜律为准立算损益黄钟协而众律无所不协焉厯代尺度不同大都五种商尺四其黄钟之度而益其一当夏禹尺之一十二寸五分周尺五其黄钟之度而损其一当夏禹尺之八寸至如九其黄钟之度外益一者汉尺也八其黄钟之度外益二者唐尺也八十一其黄钟而益之以一十九者宋尺也唐尺即商尺也宋尺之分即黄帝之尺之分也而寸则异焉汉尺之寸即黄帝之尺之寸也而分则异焉后世尺度之长也掊克巧取者之为也三代则不然随时损益姑以示改革之义云尔夏之尺商之咫也夏之咫周之尺也用夏之尺商之咫用周尺而加之以其四之一皆黄钟之度也然则舜律安据必絫黍乎哉曰难言之地有肥瘠时有水旱农有勤惰则黍生大小自不得齐而于度当不尽合合于度未必合于量与衡也胡瑗定乐用羊头山黍取其中等用之律不可成或曰秬黍中者谓选其中式者非中等之中也绎秬黍之义黍宜取巨巨则尺长而声浊细则尺短而声清黄钟宫音最长最浊故黍当用巨然须参求古律尺疑似之间多截律管先以人声审定然后絫黍参伍复以量衡相较乃得其真古璧羡及大小泉错刀契刀开通钱世多有之可以参验今世寳钞尺度尤为合古郑世子以今营造尺絜寳钞之外墨邉而又以古钱及絫黍相与考较以为工部营造尺去二寸当大泉九枚当开元钱十枚当纵黍八十一当横黍百为真黄钟而李照以大泉十枚为黄钟冷谦从之所失者长刘歆荀朂以货泉九枚为黄钟王朴蔡元定从之所失者短语多不载今取所定黄钟尺用九用十凡两式列图于左其算法诸家不同大畧四种以黄钟为九寸每寸十分者京房律准及后汉志也以八十一分为八寸一分不作九寸者淮南子及晋宋二书也以八十一分为九寸每寸九分者周礼注疏律吕新书也惟史记则生钟分用十寸为尺共百分者为算其律数用九寸每寸十分者为算葢兼用二法其文古其义显较胜诸家生钟分之分字去声所云子一分者全得一尺也丑三分二者子乗母除以生诸律之法二为子三为母也而注皆误解致晦其义然亦未为精密以算至仲吕皆不能生黄钟故也故今専取律吕精义推定者以为律凖








<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷四>
　　三十六律横黍定算【每律十寸每寸十分】
　　倍律　　　　　　　　　正律　　　　　　　半律
　　黄钟长二尺　　　　　　　　长一尺　　　　　　长五寸林钟长一尺三寸三分四厘八毫长六寸六分七厘四毫长三寸三分三厘七毫太蔟长一尺七寸八分一厘七毫长八寸九分　八毫　长四寸四分五厘四毫南吕长一尺一寸八分九厘二毫长五寸九分四厘六毫长二寸九分七厘三毫姑洗长一尺五寸八分七厘四毫长七寸九分三厘七毫长三寸九分六厘八毫应钟　长一尺　五分九厘四毫长五寸二分九厘七毫长二寸六分四厘八毫蕤宾长一尺四寸一分四厘二毫　长七寸七厘一毫　长三寸五分三厘九毫大吕长一尺八寸八分七厘七毫长九寸四分三厘八毫长四寸七分一厘九毫夷则长一尺二寸五分九厘九毫长六寸二分九厘九毫长三寸一分四厘九毫夹钟长一尺六寸八分一厘七毫　长八寸四分　八毫　长四寸二分　四毫无射长一尺一寸二分二厘四毫　长五寸六分一厘二毫　长二寸八分六毫仲吕长一尺四寸九分八厘三毫长七寸四分九厘二毫长三寸七分四厘五毫右算皆止于毫其自毫以下除黄钟外皆有竒零不尽之算弃之以目力所及至毫而止也然依此
　　制律足矣后仿此
　　算法从倍律起黄钟倍律通长二尺容黍二合称重二两律度量衡皆从倍起故算法当从黄钟倍律起手若夫正律于度虽足一尺于量秖容半合于衡秖重半两非全数也然用之于乐则以正律为主
　　律吕周径诂
　　古称黄钟空围为九分其长之一葢取黄钟之管九分之一以为内周而郑康成谓凡律空围九分蔡邕月令章句亦曰律虽有大小围径无増减孟康注汉志则曰黄钟围九分林钟围六分太蔟围八分彷佛得之而隋志不以为然唐宋诸议律者悉从隋志胡瑗更定林钟以下诸律围径而蔡元定又讥其失今依蔡说为之大抵声调不协试取黄钟一律较之截取半律林钟以与黄钟同吹音宜相合然半律之音虽清反下与正律声不相应推寻其故清由管短下縁气寛其声自宜有异众律皆然固未有围径相同而正半谐音母子互应者今依古法推之凡律九分其律之长以其一为之内周用句股求之术即得外周二十分其律之长以其一为之外径用求句股之术即得内径圆中取方方中取圆内外周径皆出自然之数律有定度而清浊髙下咸应焉不惟正倍半相应凡相生者皆相和使一人吹黄钟又一人吹林钟其声相合又吹林钟与太蔟应吹太蔟与夷则应其诸正律半律声亦俱协诸儒漫谓围径相同抑何舛也然吹律气欲极细声欲极微方得其妙太史公曰细若气微若声其言可味若轩昻掩抑气猛声焦即乖正音非所以调律也
　　三十六律内外周定算
　　倍律外周　【正律外周　正律内周倍律内周　半律外周】　半律内周
　　黄钟【寸分厘毫　寸分厘毫　寸分厘毫　分厘毫二二二二　一五七一　一一一一　七八五】大吕二一五八　一五二六　一　七九　七六三太蔟二　九七　一四八三　一　四八　七四一夹钟二　三七　一四四　　一　一八　七二姑洗一九七九　一三九九　　九八九　六九九仲吕一九二三　一三六　　　九六一　六八蕤宾一八六八　一三二一　　九三四　六六林钟【寸分厘毫　寸分厘毫　　分厘毫　分厘毫一八一五　一二八三　　九　七　六四一】夷则一七六三　一二四七　　八八一　六二三南吕一七一三　一二一一　　八五六　六　五无射一六六四　一一七七　　八三二　五八八应钟一六一七　一一四三　　八　八　五七一三十六律内外径定算
　　倍律外径　【正律外径　正律内径倍律内径　半律外径】　半律内径
　　黄钟　【分厘毫　分厘毫　　分厘毫　　分厘毫七　七　五　　　　三五三　　二五】大吕　六八六　四八五　　三四三　　二四二太蔟　六六七　四七一　　三三三　　二三五夹钟　六四八　四五八　　三二四　　二二九姑洗　六二九　四四五　　三一四　　二二二仲吕　六一二　四三二　　三　六　　二一六蕤宾　五九四　四二　　　二九七　　二一林钟　五七七　四　八　　二八八　　二　四夷则　五六一　三九六　　二八　　　一九八南吕　五四五　三八五　　二七二　　一九二无射　五二九　三七四　　二六四　　一八七应钟　五一四　三六三　　二五七　　一八一径求周者径自乗得数折半为实开平方除之得数以四十乗之九归得周
　　周求径者九因周数以四十除之得数自乗加倍为实开平方除之得径周径互求还原
　　以周径求面羃者内周折半内径折半相乗得面羃以面羃求实积者以本律通长乗面羃得积此有旧法今不详载
　　竹音疏【其器鳯箫　篴　横笛　篪　凡四种】
　　学乐先丝造乐先竹古人非不歌非歌不学歌必先琴瑟故曰不学操缦不能安不学博依不能安诗在诗前相须为用故学乐先丝音也然有缓急非管莫定管之长短大小而十一律吕赖焉黄帝使伶伦取竹嶰谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之制十二筩以听鳯鸣其雄鸣六雌鸣亦六以比黄钟之宫五音正变由此而生是谓律本故知造乐之先竹也编竹而比之律长者声浊短者声清其状鳯翼其音鳯声名曰鳯箫即律管也吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某皆指律管而言律形而上者也管形而下者也律犹法律易曰师出以律管则所以摄之俾毋相凌乱而乐音乐理胥于是乎寄焉诗言磬管将将嘒嘒管声礼言下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹隂竹之管皆是物也八音之中惟竹与匏土用口吹之余五者则否朱子曰音律只是气人亦只是气故相关气之感通六马秣而防鱼听风雨至而鳯凰仪然而不有律管孰肇其先有律而后度量权衡由此乎生而可忽乎哉周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管皆竹音也凡竹单吹无孔谓之管编吹无孔谓之箫吹处类箫谓之籥吹处类楚谓之笛四器周径长短皆同惟篪不同吹法亦异管以协律毕一律则更一管大音雅淡非有繁管促节可适于听也故后世失传其洞箫篪篴钻窍成声以比诸律繁声易逐故世俗骛焉要于审音正律必以箫管为本
　　鳯箫诂
　　释名箫肃也其声肃肃而清也世本曰舜所造其形参差以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣原本黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之宣扬六气而成天道是谓律管管有长短周径有大小而声之清浊髙下因焉编集众律一管一声又名排箫朱子云今呼箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫者排箫也排箫有二尔雅释乐云大箫谓之防小箫谓之筊而管之多寡诸家说异郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通作一尺隋书乐志亦言箫十六管长二尺而无二十三管之箫窃谓长二尺者倍律也防也一尺者正律也筊也大小皆十六管大箫用倍律十二而以黄大太夹四正律配之小箫用正律十二管而以黄大太夹四半律配之长短周径皆如前算古称孤竹之竒礼天神孙竹之众礼地示隂竹之幽礼人鬼今不可别苐用紫竹斑竹或天门山竹江浙笔竹皆佳择取天生两端圆匀合外径之数者用之而内径或稍按度修治上开吹口一一试之令于律合然后编之编法黄钟居左余以次列除左右编管外余管两傍畧削使平加鳔粘聨上加二束束用象牙随器大小状类腰带铜钉间之口用朱漆竹之佳者勿伤其皮而存其本质文选所谓带以象牙掍其防合绛唇错杂罗鳞捷猎者也若无佳竹则以金漆涂之元史乐志排箫有牍黒漆抢金鸾鳯今用朱漆其状类□葢箫字竒篆作□象形籥字从□防意庙祀之箫崇饰无害苐用之于燕宾饮射则伤雅耳刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍此言是矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之则又何以似鳯翼耶蔡邕亦谓箫有底以蜡实之増损则和陈旸箫图长短一般而蜡塞以分清浊谓之底箫大抵袭邕之谬又一种通底洞箫十二律皆清声自夷则以上至夹钟即次第开窍此与底箫参用而皆从右起葢宋太常乐也大明集礼所载用之然非古制













　　大箫用十二倍律加四正律小箫用十二正律加四半律各二架长短周径悉照前本律之算其吹口纵横俱广一分七厘六毫乃黄钟正律内径之半也律有长短广狭吹口无异勿过不及不及则浊过则清矣凡算律长连吹口在内有谓黄钟吹口在九寸正数外者非是鳯箫编竹按律次序谱色
　　大箫　　　　　　小箫
　　第一管　黄钟倍　浊合　　　黄钟正　合
　　第二管　大吕倍　浊亚四　大吕正　亚四【亚亦云下】第三管　太蔟倍　浊四　　太蔟正　正四【正亦云上】第四管　夹钟倍　浊亚一　夹钟正　亚一
　　第五管　姑洗倍　浊一　　姑洗正　正一
　　第六管　仲吕倍　浊上　　仲吕正　上
　　第七管　蕤宾倍　浊勾凡　蕤宾正　勾
　　第八管　林钟倍　浊尺　　林钟正　清尺
　　第九管　夷则倍　浊亚工　夷则正　亚工
　　第十管　　南吕倍　浊工　　　南吕正　清工第十一管　无射倍　浊亚凡　　无射正　亚凡第十二管　应钟倍　浊凡　　　应钟正　清凡
　　第十三管　黄钟正　合　　　　黄钟半　六第十四管　大吕正　亚四　　　大吕半　亚五第十五管　太蔟正　正四　　　太蔟半　正五第十六管　夹钟正　亚一　　　夹钟半　紧五琴瑟钟磬埙篪笙箫管籥皆分大小二等或加半律为三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也小者合律吕之本数大者合律吕之倍数本数声清倍数声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合徳四象之所以合气中声之所以妙用故必合大小器而并奏之合于律吕之和而不见其乖戾此乐之大成所以为妙若夫单器者小成之用也今制鳯箫二架一倍一正吹者两手捧之按律次第轻吹以调众音大成乐所用只合四上尺工六共五字云张鹗改作十五管左八音右八音而中为黄钟其管独长吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为凡为六为五皆两两相应杜撰可哂抑不知吹时何以能一口两音左右相应耶
　　篴诂【自唐以来通名长箫共横笛附】
　　今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为篴不知雅音之篴与籥同类古人通呼为籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓焉注疏解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四孔京君加一为商音而许慎云羌笛三孔则又似与今笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长箫误也其器纳气发声度与律合以孔逺近分音清浊按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为太蔟商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十四分为林钟征下三分为蕤宾变征次上四十八分为南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推之义当如是而俗以三窍为仲吕四窍为林钟五窍为南吕背窍为应钟者葢自宋以来认无射倍声为黄钟故仲吕为征林钟为羽南吕为变宫应钟为变征知音者审协正声而又不敢明指黄钟为商故迁就两均而兼用之其变征迫征则背窍移近以取子声所谓变宫比于正音为和变征不比于正音为谬者也若论黄钟均主则变征乃蕤宾也而曰应钟宫征不易位乎然六窍俱啓低吹亦得蕤宾大抵旋宫之法宫商原无定位又在随管审定以谐各调也晋荀朂以五声十二律还相为宫之法制十二笛其说曰周礼调乐金石有一定之声造钟磬者先依律调之然后施于厢垂诸音受钟磬之均即为悉应至于燕享无厢垂钟磬诸歌从笛为正笛犹钟磬宜合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之管籥畧同也今郑世子乐图亦有此器又有三孔者六孔者但今孔庙乐无旋宫不备可耳正义云箫是乐器之小者一器而具十二律谓即篴者是亦名洞箫洞与筩其音相近原本截竹为筩而或谓以其形如洞门故名洞箫其义逺矣今长箫遵制存用而正其名曰篴若横笛则汉唐以来用之已久亦备其器不敢辄废制竹音者须择圆径合度窍厚适均之管而以合径圆钻修治其内之周径令圆中规直中绳窍中律度其声乃协不则流入别调难合雅音矣所以算取倍律之长者竹音清激配以倍律然后协于中正竹尚议葢谓是也吹篴法
　　紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律此际横钻两孔相通以达黄钟之声而系之以红縧自此而上俱照算定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六孔各径二分口开半窍名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊
　　最下相通之孔乃黄钟律凡吹黄钟六孔皆闭调气俯唇而轻吹之则合字应仰而急吹则为清黄钟六字应【全闭低吹浊尺亦合林钟倍声所谓下征黄生林也】
　　自下而上第一孔太蔟律俯唇轻吹则四字应仰而急吹则五字乃清太蔟也凡吹四字五字只开此孔余皆闭其半窍为大吕【低吹浊工亦合南吕倍声所谓下羽太生南也】
　　次第二孔姑洗律以一字应凡吹一字开此孔及下一孔余皆闭其半窍为夹钟【低吹浊凡亦合应钟倍声姑生应也】
　　次第三孔仲吕律以上字应凡吹上字开此孔并下二孔余皆闭【低吹则浊亚凡无射倍声是仲吕之母】
　　第四孔为林钟以尺字应凡吹尺字开此孔并下三孔余皆闭其半窍为蕤宾【低吹则四字亦太正葢林生太】
　　第五孔为南吕以工字应凡吹工字开此孔并下四孔余皆闭其半窍为夷则【低吹一字亦姑正葢南生姑】
　　后一孔兼应钟清大二律轻吹之为应钟以凡字应重吹之为清大吕以亚五应如吹凡字开此孔并尾上第二与第三孔余皆闭如吹亚五只开此一孔余皆闭一云此孔为黄清葢黄清止下应正一律其声相近故误认之其实非也此窍与仲吕双发为应钟
　　六孔俱开低吹勾字亦蕤宾凡协律必自下而上象阳气之自下升也凡艺是者宜平其气缓取其音虽清激而不失悠徐之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇俗乐而已古赋云剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协律雅篴可和琴瑟之也然竹之伐取率以期嵗为候过期不伐则音窒未期而伐则音浮





















　　凡四管长二尺外加五分制法如前吹口径二分深一分余孔皆径二分
　　吹横笛法
　　汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴唐制尺有八寸亦取黄钟倍律为义虽非古乐然而近于正矣紫竹为之共七孔上一大孔径三分乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之谱法大抵与长箫同六孔皆闭为黄钟律以合字应【低吹浊尺为林倍】尾第一孔太蔟律轻吹之以四字应重吹为清太蔟五字也凡吹四字五字只开此孔惟以轻重别之余皆闭【低吹浊工为南倍】
　　次第二孔姑洗律以一字应凡吹一字开此孔及下孔余皆闭【低吹浊凡为应倍】
　　次第三孔仲吕律以上字应凡吹上字开此孔并下一孔余皆闭【低吹浊亚凡为无倍】
　　第四孔林钟律以尺字应凡吹尺字开此孔并下二孔余皆闭【低吹四字亦太正】
　　第五孔南吕律以工字应凡吹工字开此孔并下三孔余皆闭【低吹一字亦姑正】
　　第六孔应钟律以凡字应凡吹凡字开此孔并尾上第二第三孔余皆闭若重吹则为清黄钟只开此孔俗以六字应【低吹勾字亦蕤宾】凡声过则淫中则和实像鳯箫故吹箫必以笛和之
　　太常谱云按上五孔得四空下五孔得工按上二孔得上按下二孔得六上下俱合得合























　　吹箫篴减字谱
　　□【六孔俱按俯而轻吹】　　□【六孔俱按仰而急吹】　　□【啓后一孔】
　　□【啓下第一孔轻吹】　　□【啓一急吹】　　　　□【啓下二孔】
　　□【啓下三孔】　　　　□【啓下四孔】　　　　□【啓下五孔】
　　□【啓第六孔】
　　箫篴乐章谱【横笛同惟清黄之六则轻吹啓后一孔与箫】
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【篴异】　哉【太四】　孔【南工】　圣【林尺】　□【仲上】　徳【太四】　尊【仲上】崇【林尺】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黄合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　神【黄六】　其【南工】来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】　容【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　奠帛初献乐奏寜和之曲【有舞】
　　自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】其【仲上】　盛【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】越【太四】　前【仲上】　圣【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　粢【仲上】　帛【太四】具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　穪【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍【太四】　稷【南工】　非【黄合】　馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亚献乐奏安和之曲【有舞】
　　大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】　师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　徳【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　终献乐奏景和之曲【有舞】
　　百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黄合】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　彻馔乐奏咸和之曲
　　牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【大四】　还【林尺】　复【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘗与送神同
　　篪诂
　　庖牺氏窍竹为篪帝喾命柞卜制笭管埙篪周官笙师教之説文作防注管乐也从龠虒声或从竹作篪吹类横笛而吹口从右与埙相和声似尔雅大篪谓之沂【音银】其声清辨孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼以竹为之其长尺有四寸隂数也其围三寸阳数也小者尺有二寸似全乎隂数矣要皆有翘以通气翘也者正面近尾二小孔是也黄钟之声寄此大则过浊小则过清必大小适中仅容粒米而后中声出焉广雅谓篪八孔晦庵因之又谓篪一孔上出径三分似指翘为上出然尔雅谓沂一孔而先儒言篪有六孔七孔及十孔之说葢古制之失久矣以意揆之六孔六律之正声也并吹口而七矣其八之十之何居陈氏以郑司农七孔之论为泥于七音之失而又曰八孔八音正声也十孔五音正倍之声也不穿凿欤自宋以来太常篪用六孔横吹今从之郑世子谓吹孔居中上出前面左右各三孔共六孔后面及底无孔引古铜器为证苐左右均平安分律吕或声与埙和而制亦与埙类耶诗有之伯氏吹埙仲氏吹篪释诗者以埙篪异器而同声以况伯仲异体而同气也然八音孰不同声独以埙篪为况葢埙篪俱以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟二器五窍尽闭则为黄钟五窍尽啓则为应钟余乐不然故惟埙篪有应和之义耳
　　吹篪法
　　此器声大宜轻吹以和其声乃合众乐吹口在上前四孔后一孔底一孔通六孔
　　六孔俱闭调气轻吹为黄钟律谱以合应若重吹之即清太蔟以五应
　　底一孔为太蔟律谱以四应凡吹四只开此孔余皆闭【半窍大吕】
　　底上第一孔为姑洗律谱以一应凡吹一只开此孔并底一孔余皆闭【半窍夹钟】
　　次二孔为仲吕律谱以上应凡吹上只开此孔并下二孔余皆闭【半窍蕤生】
　　第三孔为林钟谱以尺应凡吹尺只开此孔并下三孔余皆闭
　　第四孔为南吕谱以工应凡吹工字只开此孔并下四孔余皆闭【半窍夷则】
　　后一孔为应钟谱以凡应若吹凡字开此孔并前五孔轻吹取音若独啓此孔重吹则为清黄钟谱以六应【五窍半啓为无射其黄钟大吕太蔟夹钟哨之皆有清声】
　　李文察曰周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之籥也所谓排箫即古之防箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一管一音无事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太蔟也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太蔟之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声欲全乎律吕者其妙处在兼音也郑世子谓文察所论俯仰缓急一孔三音者则然但指某孔为某律则未必然今集诸家律谱各有小异如张鹗则更异大抵清浊疑似之间原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非认定某律审音定字则初学无入门之路









　　以竹为之长一尺四寸围五寸三分上一大孔径三分形如酸横而左吹前四孔后一孔底一孔通六孔吹窍距后一孔二寸五分后一孔距前一孔一寸一分余三孔皆同孔皆径二分半正面尾上开二小孔系以红绒縧眼距第六孔九分髹以朱亦用黄布为囊吹时用左手无名指挽其縧
　　吹篪减字谱
　　□【六孔尽闭轻吹】　　　□【啓底一小孔】　　　□【近底第一孔】
　　□【啓第二孔】　　　　□【啓第三孔】　　　　□【啓第四孔】
　　□【单啓后孔】
　　篪乐章谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　圣【仲上】　道【太四】　徳【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】是【黄合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　神【黄六】　其【南工】　来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】容【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　奠帛初献乐奏寜和之曲【有舞】
　　自【太四】　生【仲上】　民【林尺】来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】　其【仲上】　盛【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】　越【太四】　前【仲上】　圣【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　称【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍【太四】　稷【南工】　非【黄六】馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亚献乐奏安和之曲【有舞】
　　大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】　师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　徳【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　　□　　□　　□　□　□
　　清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　终献乐奏景和之曲【有舞】
　　百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黄合】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】　嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　彻馔乐奏咸和之曲
　　牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】　遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【太四】　还【林尺】　复【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘗与送神同
　　匏音疏【其器笙　竽凡二种】
　　列管为箫聚管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女娲氏作使其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调笙竽淮南子孟夏吹笙竽大者竽小者笙一类也笙者发万物始生道达隂阳之气故有长短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中施簧管端美在其中钟而为宫以达冲气而其用与众乐相应太射仪乐人宿县【句】东笙磬【句】西面【句】其南笙钟周官笙师共其钟笙之乐以教祴虞书曰笙镛以间是鼓钟而笙应也眡了掌击笙磬诗曰笙磬同音是击磬而笙应也鹿鸣鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧则笙应琴瑟矣宾之初筵籥舞笙鼓则笙应鼓矣檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚之类则笙应歌矣诗书仪礼所载有笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十九簧谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以大者唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大笙即竽即巢而小笙即和乎十三簧以象闰余九簧以象九星七簧以象七星俗乐率从茍简乃说文竽管三十六风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐管多则匏巨而手不易持吹气难达古有义觜旋宫用之或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹一调虽有正倍多管亦无所用之矣旧说笙之宫管在左竽之宫管在中今不可攷俗笙苐取顺手隂阳错杂今依郑世子所定取阳律隂吕分左右列之于义为当黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳律悉皆在左而以左手按之大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六隂吕悉皆在右而以右手按之管上各刻律吕正倍如吹合字认取黄钟正律以左大指按之黄钟半律以左食指按之林钟倍律右中指按之林钟正律右食指按之四簧齐鸣总是黄钟其余相生相应悉皆仿此其制刻木代匏牛角为葢钻孔挿管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清浊分焉过薄则以黄蜡沥清防之依时和调夏秋则蜡少清多冬春则蜡多清少防轻则声清防重则声浊其大凡也诗称吹笙鼓簧既曰吹又曰鼓者凡竹音之属吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼔动其簧而声始发耳山口髙下各有定度管围以竹匏髹以漆坚木为咮挿管处勿使气漏时置暖处以防浥蛀以上位次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽










<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷四>








　　首三管长一尺九寸次四管长一尺四寸次四管长一尺次四管长七寸次四管长五寸其尺寸定以黄钟之管其二十四管之竽稍増之首四管长二尺四寸次四管杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀三寸又次四管杀二寸以世俗未习今但用十九十三两等










　　首三管长一尺五寸次四管长九寸次四管长六寸次二管长四寸以十二簧为六律六吕之正声加一簧为黄钟半声闰余相生循环无际律凖十三亦此义也
　　十九簧上下相生谱
　　黄正生林正【俗呼清尺】　　　　林正生林倍【俗呼浊尺】
　　林倍生太正【俗呼正四】　　　　太正生南正【俗呼清工】
　　南正生南倍【俗呼浊工】　　　　南倍生姑正【俗呼正一】
　　姑正生应正【俗呼清凡】　　　　　应正生应倍【俗呼浊凡】
　　应倍生蕤正【俗呼勾凡】　　　　　蕤正生蕤倍【俗呼浊勾凡】
　　蕤倍生大正【俗呼亚四】　　　　　大正生夷正【俗呼亚工】
　　夷正生夷倍【俗呼浊亚工】　　　　夷倍生夹正【俗呼亚一】
　　夹正生无正【俗呼亚凡】　　　　　无正生无倍【俗呼浊亚凡】
　　无倍生仲正【俗呼上字】　　　　　仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】
　　右十九簧皆以二管成音或用三管四管亦可如吹合字则按黄钟正半与林钟正倍四管如吹尺字则按林钟正倍及黄正三管如吹四字则按林倍蕤倍太正大正四管如吹工字则按南正倍太正三管如吹一字则按南倍姑正夷倍夹正四管如吹凡字则按姑正　　应正无正倍四管如吹勾字则按应倍及蕤正倍三管如吹上字则按仲正无正倍三管如吹六字则按仲正黄半二管声俱相协
　　十三簧上下相合谱
　　黄正合黄半【六　又名清上】　　　黄半合仲吕【正上】
　　仲吕合无射【亚凡】　　　　　无射合夹钟【亚一】
　　夹钟合夷则【亚工】　　　　　夷则合大吕【亚四】
　　大吕合蕤宾【勾凡】　　　　　蕤宾合应钟【清凡】
　　应钟合姑洗【正一】　　　　　姑洗合南吕【清工】
　　南吕合太蔟【正四】　　　　　太蔟合林钟【清尺】
　　林钟合黄正【合】
　　右十三簧亦以两管配音而俗用三管如吹合字则按黄正半及林钟三管如吹四字则按南吕太蔟大吕三管如吹上字则按仲吕黄半二管如吹凡字则按无射蕤宾应钟三管如吹勾字则按大吕蕤宾二管如吹一则按夹钟应钟姑洗三管如吹工则按姑洗南吕夷则三管如吹尺则按太蔟林钟二管如吹六则按黄钟正半二管










　　笙竽乐章谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四孔【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九圣【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三道【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九徳【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三尊【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九崇【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三维【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四持【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九王【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三化【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三是【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九宗【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九典【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九祀【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九有【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三常【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九精【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四纯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九并【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九隆【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　神【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三其【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四来【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九格【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三于【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三圣【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九奠帛初献乐奏寜和之曲
　　自【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九生【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三民【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九来【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三谁【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九底【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九其【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三盛【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九维【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四师【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三明【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九度【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九越【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九前【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三圣【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九粢【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三帛【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九具【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三成【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九礼【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九称【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三黍【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九稷【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　　非【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三馨【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九维【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四神【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九之【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三听【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九亚献乐奏安和之曲
　　大【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三圣【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九师【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九实【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四天【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九生【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三徳【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九作【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三乐【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三崇【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九时【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三祀【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九无【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九斁【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　清【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三酤【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四维【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九馨【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三嘉【林上】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九牲【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三孔【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九硕【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九荐【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九羞【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　　神【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三明【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九庶【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四几【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三格【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九终献乐奏景和之曲
　　百【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三王【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四宗【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九师【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三生【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三物【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九轨【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　　瞻【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三之【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四洋【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九洋【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三神【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九其【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三寜【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九止【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九酌【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九彼【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九金【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九罍【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三维【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四清【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九且【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九防【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三登【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三献【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九维【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九三【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　于【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三嘻【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四成【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九礼【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三彻馔乐奏咸和之曲
　　牺【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三象【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九在【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九前【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三豆【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九笾【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三在【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九列【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九享【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四以【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九荐【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三既【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三芬【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九既【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九洁【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三礼【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九成【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九乐【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三备【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九人【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四和【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三恱【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九祭【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九则【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九受【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　　率【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三遵【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四无【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九越【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九严【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四学【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九宫【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三四【黄合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九方【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九来【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三宗【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　恪【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三恭【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四祀【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九事【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三威【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四仪【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九雍【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三雍【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九歆【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三兹【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九维【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四馨【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三驭【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九还【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九复【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　明【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三禋【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九毕【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三咸【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四膺【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九百【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九朢瘗与送神同
　　土音疏【其器埙】
　　昔者葛天氏块瓦缶武喿从之是曰广乐包牺氏继之灼土为埙以合天人之和埙之为器瓦缶之器也故曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用之以和八音周官教于小师播于瞽蒙吹于笙师乐记以埙为徳音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为之也说文曰壎为乐器一作埙风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡六孔尔雅大埙谓之嘂注亦云烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子由是观之古所谓土即今所谓瓦也国语曰瓦丝尚宫又曰瓦以赞之葢埙以龡缶以击皆土之属而必资于火近世泥于土音无用火者陈旸乐书亦苐以为具火之形云耳未知其为缶属也其说曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声于义为允而又谓古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂复云大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟然则雅无大夹颂无黄大此其说不近赘乎大抵吹一埙而众律咸备至于唇有頫仰抑扬气有疾徐轻重则一窍可该数音旋宫具焉巧存乎人而雅颂乌足以拘之其音大抵类篪而周官之教又似详于埙畧于篪者埙主倡始不得不详篪则和终而已不得不畧夫亦寓伯仲之谊焉故曰伯氏吹埙仲氏吹篪谯周曰周幽王时暴辛公善埙苏成公善篪以义相友有兄弟之亲而说者又谓篪竹音为仲春埙土音为季夏故称兄弟其解如此乃世本遂以为暴公作埙苏公作篪误也制埙之法最不易过于小则无黄钟律过于大则无四清声务求小大适宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细漆调如抟塑模上围七寸五分髙三寸五分底径二寸四分厚四分上锐处留一窍俟干从上窍穵去其灰埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足寘之前面共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也凡孔前后内外徧用生漆磨光更加硃漆戗金云龙为饰顶窍径四分余窍空分许徃来可容粒米要极浄圆乃能协律否则不惟不应字且不成声矣
　　吹埙法
　　左右两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔
　　五窍俱闭平气俯唇轻吹之为黄钟谱以合应
　　畧俯唇微仰吹之为太蔟谱以四应
　　俯仰间畧微加气为姑洗谱以一应【以上五窍全闭】
　　啓右手食指余闭平唇极重吹为仲吕谱以上应啓后二窍闭前三窍为蕤宾谱以勾应
　　啓左手中食二指余闭为林钟谱以尺应
　　前三窍俱啓余闭为南吕谱以工应
　　五窍俱啓轻吹为应钟谱以凡应
　　五窍俱啓重吹为清黄钟谱以六应
　　左中指闭前下一窍余皆啓重吹为清太蔟谱以五应此其大畧若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有髙下疎密差之毫厘则其声不应妙达其解又当随器消息


















　　前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后共五窍旧制大埙髙三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘　小埙髙与大埙同其围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘　今考按孔不宜太寛只用米许为当
　　减字埙谱
　　□【五孔俱闭俯吹】　　　□【五孔俱闭仰吹】　　　□【啓前三孔】
　　□【啓左手中食二指】　　□【啓右手食指】　　　□【五孔俱啓重吹】
　　埙乐章谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　圣【仲上】　道【太四】　徳【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黄合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】□　　□　　□　□　□　□　□　□
　　神【黄六】　其【南工】　来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】　容【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□
　　奠帛初献乐奏寜和之曲【有舞】
　　自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】　其【仲上】　盛【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□
　　维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】　越【太四】　前【仲上】　圣【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□
　　粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　称【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍【太四】　稷【南工】　非【黄六】　馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亚献乐奏安和之曲【有舞】
　　大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　徳【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　终献乐奏景和之曲【有舞】
　　百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】□　　□　　□　□　□　□　□　□
　　瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黄合】□　□　□　□　□　□　□　□
　　酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　□　□　□　□　□　□　□
　　登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】　嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　彻馔乐奏咸和之曲
　　牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】　遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【太四】　还【林尺】　复【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘗与送神同






　　頖宫礼乐疏卷四
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷五
　　明　李之藻　撰
　　丝音疏【其器琴瑟】
　　八音以丝为君丝以琴为君琴出乎器入乎觉而瑟亦类之琴者禁也禁止其邪以正人心瑟者闭也所以惩忿窒欲正徳也朱襄之世迟春而黄落盛夏而痁枯乃命士达作五之琴以来隂气伏羲氏斵桐为七尺二寸之琴其二十有七命之曰离以操辩驾之曲絙桑为三十六之瑟以修身理性以合天人之和女皇氏用五之瑟于泽丘动隂声极其数为五十听之极悲乃破为二十五而或谓神农制洞越练朱五之瑟或谓瞽瞍有十五之瑟而舜益之为二十三至郭璞又有二十七之説陈论琴专取五以为倍之则十四之则二十而其论瑟也又以五十五为小瑟二十五为中瑟五十为大瑟大传亦曰大琴练达越大瑟朱达越尔雅大琴谓之离大瑟谓之洒明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也然则琴瑟之有大小也自古记之大都琴音易良瑟音静好两者必相须而为用亦异制而同音而声应欲其相保细大欲其不逾是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵细不抑而和平之韵从是乎出也乐有五声七始十二律正变倍半备乐备制取数参差非特琴瑟为然钟磬之县笙竽之管多寡亦各不等要于中正之道和平之音则大琴小琴总之不过七大瑟小瑟总之不过二十五然而律度理数无不具备少固不可多亦奚为即所谓雅琴颂琴雅瑟颂瑟者以义揆之雅以用之燕享或从简便颂以用之郊庙制取靓严岂必以之多寡定琴瑟大小之等乎雅乐失传赖有琴笙二者尚在虽于古律有间然以歌声髙下协之则人声即是律凖虽百世可知也以笙定琴以琴定瑟以琴瑟协歌咏则八音俱定而雅乐可兴是故琴必配瑟君子鼓琴鼓瑟必以配歌虞书琴瑟以咏周礼瞽蒙掌敎琴瑟用以养性情美敎化动天地格鬼神端必由之风雨动于师旷寒暑变于师襄伯牙鼓而六马仰秣贺令鼓而防风夜舞非其验欤声之灵变神与之协心之精微声亦与之通孔子鼓瑟于室而声变于貍之抟防闵子知之邻客弹琴于屏而声动于螳之向蝉蔡邕讶之入耳而防心聆音而彻理有其理斯渉其境豋圣师之庭囘琴防瑟形而上者夫固有所待也音律之数乐其可知穷乐之趣莫妙于琴瑟是故入庙思问弦歌六奏不可不绎其防为作琴瑟谱
　　琴诂
　　古者造琴削以峄阳之桐絙以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其名则有临岳承露龙池龙龈鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品则有绿绮焦尾玉牀响泉韵磬清音其调则有缦角清商正调缦宫羽其曲则尧有神人畅舜有思亲操禹有襄阳汤有训佃文有拘幽周公越裳成王仪鳯孔子之将归猗兰曽子之归耕残形以至诗三百篇大抵皆可可歌之诗也其制以律为尺通长五尺五寸合于河图全数龈岳中间五尺以当大衍首广九寸为太阳数尾广六寸为太隂数肩广一尺为中央全数刳其中则太虚之理具其外则妙应之用该而陈乐书谓长三尺六寸六分象朞日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也徽十有三象十二律也余一以象闰也其形象鳯天文朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天二地之义也葢圣人之制其义广大无所不可附而合焉至谓中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸然则前所比象谓何况中琴不及大琴之半而音律安协耶彼葢不知大者黄钟之尺中者大蔟之尺小者姑洗之尺各用正律之管为度周礼所谓以十二律为之度数是也维瑟亦然明乎律度之尺而三等琴制大抵不甚相逺是故中声可求而诸调皆可和也有七以五音兼二少肇自太古而扬雄谓陶唐氏始加二以防君臣之恩桓谭谓文王加少宫少商释知匠谓文武各加一为文武又有谓颂琴十蔡邕九孙登一郭璞二十七乃至有宋郊庙燕享増以两仪十二律益复樊然异制总之非诞则迂不足具论惟是舜歌南风琴取五太音希声亦自一时之制而李照陈遂欲去二只存五然则七音八十四声将安寄乎有七故有七音七乘十二故有八十四声理数自然未可摈为塞曲辄弃不用至于七宫位迁史谓居中央世俗则谓一为宫次为商三为角而征而羽而少宫少商以次序列五音清浊大抵其序如是然而旋宫之法固不可以若是拘也音以分律随徽定虽体无陵犯大律常在大小律常在小然而旋宫无定位则黄钟亦无定在俗谓一黄钟二太蔟三姑洗而蕤林南应以次列之又不可以若是拘也琴有大中小三等律有正倍半三律调有正平清瑟四调虽改而调可换顾宫旋而律不旋黄钟者万事之根本亦诸调清浊髙下之权衡也故定律正调先求黄钟为本转缓急审定其声汉志有之以缓急清浊然而清浊之序协律最难吹律以定古人之本法也按笙以定今人之捷法也虽有八十四音而笙之七簧足以定之此执简驭繁之道也律有十二当用惟七是为七始不用有五是为五降孰为均主而以相生之法推之其数可得此正雅者所必究也乃徽则更有可论者矣自宋以来以自龈至中徽为浊声中徽至四徽为中声上至一徽为清声故姜夔有上中下准之说以配黄钟正倍半律之度而每准各具十二律声按附木取之求中声于七徽以为一七徽中声之始以定黄钟不知丝音尚宫古乐和缓所谓中声乃在十徽九徽之间葢有说焉十徽于琴体得四之一九徽得三之一黄钟损益上下相生此其正位是以琴道尚之必求黄钟于此七徽以左正合正律七徽以右乃合半律七徽者正半之中非黄钟之所寓也左氏曰先王之乐以节百事故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣琴从十徽至五徽凡五节亦曰五降降也者自浊渐清之谓也十而九九而八八而七七而六六而五此谓五节五节而外浊益浊清益清中声不寓焉虽有余徽非雅乐之所用也唐人纪琴先以管色合字定宫乃以宫下生徴徴上生商上下相生终于少商下生隔二上生隔一而朱子亦取其说分定十二律五声之位吹管传琴先吹黄钟以琴合之声合无差以次徧合诸声又谓七隔一调之六皆应于第十徽惟第三独应于十一徽备论其理今以相生位置依法推求有了然于指下者按十徽弹一吹笙以求黄钟之律而得焉其散音即林钟是黄钟之子也按九徽则林钟之子所谓太簇者也而黄钟之本位固在第三之散声是故三散声尝与初十徽实音应三当五音琴中为君故七之音不易焉三按十徽吹上字即仲吕是为黄钟母按九而得所生之林钟故黄林二律一与三相应也二四之相应亦然三按十为太簇按九为姑洗散声为南吕四散声为太簇按十为林钟按九为南吕故求太南者多于三四之间鼓之皆应而三与五则不相应五散音姑洗也二按九亦姑洗也改三而用二徽改十而用九一为宫二为商三为角凡角音必按九而后叶也而姑洗之母南吕则五按十姑洗之子应钟则五按九故姑洗南吕皆于二五求之至于太夹蕤夷无五律则又在十九两徽之间一大吕二夹钟三蕤宾四夷则五无射而其散音则大吕三【应钟同】夹钟四蕤宾五【仲吕同】夷则六无射七皆相应也而又有紧其以十一徽定者一实黄散夷【二同】二实太散无三实仲散大【四同】四实林散夹五实南散仲皆下一律而六与一七与二同焉所谓一合二四三上四尺五工六合七四者皆吹笙可定者也而又有仍取十徽苐更吹管色定之者一五吹凡皆实应而散蕤二三吹一皆实姑而散应调有髙下故有缦而协律者因焉总其大端以自一至七次第定之则十徽之序黄太仲林南黄太也九徽之序太姑林南应太姑也十九之间大夹蕤夷无大夹也小中则大倍大中则小清其大较也八徽以下十二徽以上仿此皆可推定而十二以上过浊歌则声咽七徽以下过清歌则渐焦是故雅音不用焉谱色有十六然太常所恒用者则黄钟之合太蔟之四姑洗之一仲吕之上蕤宾之勾林钟之尺南吕之工应钟之凡清黄之六清太之五而已其余设而不用犹隋之所谓哑钟也然而太古琴音并勾六五鲜用絙而尚清繁而有节大声不喧哗而流漫小声不湮灭而不闻其要归于雅澹平中使人听之而欲心平躁心释故足术也黄钟大吕之均正调也三十一徽实音与五之散音应者也【取琴二张一按十徽一按十一徽每依前吹笙定之下者即黄钟髙者即大吕】林钟夷则之均缦角调也一六按十一徽与三散应三为角也【黄钟调缦三即林钟调大吕调缦三即夷则调】太蔟夹钟之均缦宫调也四按十一徽与一六散声应一六为宫也【林钟调缦一六即太蔟调夷则调缦一六即夹钟调】姑仲蕤三均羽调也五按十一徽与二七散声应五为羽也【黄钟调五即仲吕调大吕调五即蕤宾调别定一琴每九徽实音与蕤宾十徽实音同即姑洗调】南无应三均清商调也二七按十一徽与散四应二七为商也【姑洗调二七即南吕调仲吕调二七即无射调蕤宾调二七即应钟调】而黄大二均宫在三散声太夹二均宫在四散声姑仲蕤之宫在五林夷之宫在六南无应之宫在七皆取散声以为均主而一二则苐取实音应和而已不取散声故不名为均主也大抵琴主散声实音次之泛音郑声君子弗贵是以左手绰注吟猱右手疾徐轻重雅乐禁焉琴理虽渊雅音尚简指法大畧可得而论右中指向内为勾向外为剔食指向内为抹向外为挑大指向内为托向外为擘一勾一挑同声为撮抹擘同声亦为撮上生者撮三中隔一名小间勾下生者撮四中隔二名大间勾递互鼓之散实相应若散声在大按声在小则左大指按之散声在小按声在大则左中指按之而其要在于习操缦学记曰不学操缦不能安操缦者操持歌声令极缓缦歌永言声依永是也声不依琴瑟则不永丝音短促无操缦之法以为之节且不能逐匏竹何以永歌声永歌声则未有不寻操缦者矣古操缦法有十六字者有十三字者皆以二段为之章以一章为歌声之准每段以首字为金声为玉振以提其纲又间字而为之节节有八象八卦也段有二象两仪也总为一章隂阳一太极也金以钟玉以磬节以拊拊不欲其有声是故韦表而穅裹凡十六字者倍之三十二凡十三字者倍之二十六而八节无改焉歌于是乎永矣依也者依此节也操缦二段配歌一声众乐从之记所谓啴谐缦易之音其法如是而俗琴乃一字为一弹吟揉防擘伦龊绰璅之音出而雅道逺矣此可登歌清庙与金石并奏乎哉今取十三字谱着于篇俟初学者习焉张鹗乐谱乃谓按徽声短莫若散弹则声洪而长夫散音之长也与有几不与按徽实音相应则意味索然况所谓散音亦似是而非者乎




















　　桐木为之唇以梓髹以硃漆古穪氷玉轸漆质金徽身通长五尺五寸首广九寸尾广六寸肩广一尺龈岳中间五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以枣鴈足以黄杨腹下龙池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圆厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上则损上声近下则损下声









　　初学琴依此法用纸三条第一条黄太仲林南对十徽下诸贴之第二条太姑林南应对九徽下第三条太夹蕤夷无对十徽九徽之间各贴之按弹之其第六与第一同第七与第二同
　　鼓琴定法
　　郑世子论琴专以十徽九徽为主其说曰凡各散声为本律之正音第十徽为散声之母能生本律第九徽实音为散声之子本律所生也惟此两徽雅乐尚之不用余徽者恶其乱雅也一十徽实音为宫二十徽实音为商三十一徽实音为角四十徽实音为征五十徽实音为羽六十徽实音为少宫七十徽实音为少商此古所谓正调也俗以散声为正调非也解更张吹律定之不能得合律之管当以笙代俗笙取新防者亦可拔出笙簧而单吹之【朱子曰每疑七隔一调之六皆应于第十徽而第三独应于第十一徽调之乃应及思而得之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其大防于十徽则一与三者角与散角应也二与四者徴与散征应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三第五防于十一徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不同防于一徽也旋宫诸调之法古人随月用律今乃谓不必转轸促但依旋宫法抑按之恐难如此泛论当每宫指定各以何声取何为倡各以何取何律为均乃见详实又以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲领而説者罕及乃阙典也按此所论十徽十一徽与旋宫转最切琴理特以四为宫则取七之中然七琴之宫即是五之宫当在三也蔡元定之律亦取第四为宫此古夹钟调俗呼清征调者也老者歌之则掲不起失之太髙冷谦改用第二为宫音乃古无射调俗呼清商调者也童子歌之则拽不出失之太下今以第三为宫音比冷髙一律比蔡低一律古之正调俗呼清角调欲求轩辕之乐当必由此不拘老幼皆可歌也试之自见】
　　吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音同是为黄钟其散音即林钟
　　次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音同是为太簇其散音即南吕
　　次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音同是为仲吕散音即黄钟
　　次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音同是为林钟散音即太蔟
　　次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音同是为南吕散音即姑洗若按十一徽弹之与笙音同实音为南吕散音为仲吕今大成乐皆以仲吕为角此宜按十一徽求之
　　其第六散声与第一散声相应第七散声与第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定位毕复照调法再详定之
　　操缦谱
　　周礼钟师掌金奏磬师敎缦乐缦乐即操缦也操缦引乃古曲名操之为言持也缦之为言缓也其谱拟音而作然有其义定当逹理定者言定之人当达定之理而后可定也下二句咏叹之前后二段合此二段方成歌之一声歌之所由永也
　　十三字操缦
　　前段名曰金声　定当达理定　达理定　定当达理定后段名曰玉振　定当达理定　达理定　定当达理定
　　正应正和同　正和同　正应正和同
　　学操缦者学节奏为至要每段句首有圏是其总节每句字傍有防是其细节总节前段击钟为金声后段击磬为玉振此谓始终条理其细节不欲有声只以抟拊节之或防识亦可也二段一章配歌一声歌彼一字此二段二段既毕一字方终勿令歌声先尽而声未尽勿令声先终而歌声未终与歌相依以永此操缦安弦博依安诗之防也朱子曰古乐有倡有叹倡者发歌句也叹者继其声也诗辞之外应更有叠字散声以叹发其趣曰弄曰引曰叠字曰散声皆操缦之别名也此操缦古引有四义曰正曰应曰和曰同正者本散声定达二字是也应者别实音与本同声相应者当字是也和者散声相生理字是也同者齐撮两成音句尾定字是也定当二声为同达理二字为和相生者宫生徴徴生商商生羽羽生角黄生林林生太太生南南生姑姑生应应生蕤蕤生大大生夷夷生夹夹生无无生仲仲又生黄阳律隂吕互相倡和者是也以律应律以吕应吕曰应以律和吕以吕和律曰和两阳两隂同而不和隂阳倡和和而不同琴瑟谱中皆有正应和同四义具此四义谓之操缦其定律之法只取十徽为母十徽寻不见方去九徽寻假如正调十徽按一而散三应为宫按二而散四应为商至按三则不与散五相应须按二九徽乃与五应至四与六五与七则仍按十徽矣上生者用小间勾下生者用大间勾递互而弹散实相应散声在大按声在小则大指按之散声在小按声在大则中指按之俗惟禁小指古亦禁无名指法从简以省繁声葢郑卫之声贵泛音而尚吟猱雅颂之声贵实音而尚齐撮是以古乐用撮十居其三笙不能以独簧成音必合三两簧琴不能以独成音必撮两先王之乐琴瑟笙簧未有不相合者杂比曰音单出曰声若琴瑟之专一谁能听之是所以尚和同也俗曲则不然吟猱多齐撮少繁凄急衰世之音切宜忌之
　　操缦二谱之节
　　十三字　正应正和同　正和同　正应正和同十六字　正应正和正应正和正应正应正和正应右操缦二谱后谱増三字然每段俱只八节字可増节不可増其十三字者有正应和同十六字者只正应和葢十三字者声有间断故用齐撮十六字者声无间断不暇齐撮也今取十三字操缦为谱如左
　　琴乐章谱
　　迎神乐奏咸和之曲【仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲】












<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>




　　奠帛初献乐奏寜和之曲【仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲】











<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>





　　亚献乐奏安和之曲【仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲】










<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>






　　终献乐奏景和之曲【仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲】









<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>







　　彻馔乐奏咸和之曲【仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲】








<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>








　　送神乐奏咸和之曲【仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲】







　　宗【太蔟为羽】□　□　□恪【黄钟清澂】□　□　□恭【南吕为角】□　□　□祀【林钟为商】□　□　□事【仲吕为宫】□　□　□威【南吕为角】□　□　□仪【林钟为商】□　□　□雍【仲吕为宫】□　□　□雍【太蔟为羽】□　□　□歆【仲吕为宫】□　□　□兹【林钟为商】□　□　□维【南吕为角】□　□　□馨【林钟为商】□　□　□神【仲吕为宫】□　□　□驭【太蔟为羽】□　□　□还【林钟为商】□　□　□









　　以上六奏皆仲吕调也俗呼紧羽调之平者以旋宫论之大成乐一林钟为商二南吕为角三黄钟为徴四太蔟为羽五仲吕为宫六林钟为商七南吕为角当以此法和
　　右依操缦为谱其论备于律吕精义务以歌声按令弦歌按节而众乐随以和鸣其声若一如吹笙者必以笙配琴琴弹前段总呼一声琴弹后段总吸一声其成一章配歌一字和平其气操演啴缓勿得乍呼乍吸及弹舌弄声淫哇乱听其箫篴埙篪皆然古所谓雅颂之音如是也古琴以三散声及一十徽实音为黄钟今俗所传琴谱却以一七徽寻黄钟然亦沿袭自宋故陈旸姜夔之俦皆主其说今姑存其谱然僻郡穷乡羽流绵蕞暂以之备数或可耳诵之士固不必庸心于此也
　　附旧谱
　　其法俱按七徽以取实音一为黄钟吹合字应七徽防下为大吕二为太蔟吹四字应七徽防下为夹钟三为仲吕一字应七徽下之半为姑洗四为蕤宾尺字应七徽下之半为林钟五为夷则工字应七徽下之半为南吕七为清黄六字应七徽下之半为应钟凡字应微下为无射七为清太蔟五字应较前谱声髙似紧羽调也
　　大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯

　　并隆神其来格于昭圣容

　　自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容

　　斯穪黍稷非馨维神之听

　　大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤维馨嘉牲

　　孔硕荐修神明庶几昭格

　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍维清

　　且防登献维三于嘻成礼

　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和

　　神悦祭则受福率遵无越

　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹维馨神驭

　　还复明禋斯毕咸膺百福

　　减字谱法
　　【右手】卄【散也左手不按惟以右手弹之故曰散谱减作卄】
　　尸【擘也右大指向外】　　　　　　乇【托也大指向内凡向身曰内】
　　木【抹也右食指向内】　　　　　　乚【挑也食指向外】
　　勹【□也右中指向内】　　　　　　□【剔也中指向外】
　　早【撮也中指勾四食指挑七齐作一声或大指擘食指抹亦同】
　　此外有打摘滚拂歴度等四十六法雅乐不用今操缦谱惟挑勾散撮
　　【左手】大【大指也左第一指凡散声在大按在小用此】人【食指也左第二指谱减作人】中【中指也左第三指凡散声在小按在大用此】夕【名指左手第四指谱减作夕雅音不用】【从头再作也前段已毕又鼔后段共成操缦一章】
　　此外有吟猱掉撞等四十六法雅乐不用今操缦谱惟中大二指按之
　　附上和旧法
　　习箫篴者能吹之成音习琴瑟者能知上之法则途径近矣故述之以便诵者凡上以绒系蝇头【绒与相结处】临岳之半展第一过龙龈君位【焦尾当中】歴鳯沼【近尾方穴】以盘鴈足将长余之纒于左手食指自内绕小指外转入名指裹由中而上复以食指的住贴琴着力微抽量其紧缦之中就以右手中指按住七徽而以大指勾取声审定黄钟中声相合即以尾紧纒鴈趾使不动移次上第二亦如之惟畧加紧而以右手中指按十三徽其声与二散声相合即是也其余诸俱如前法以次渐紧大小间勾和之其紧缦全在于轸右手调之欲紧则以大指转出为进欲缦则以大指内转为却
　　【先以右食指散挑七后以左中指按九徽右中指勾第四相应如未相应听其声如在徽】
　　【右则缦七若在徽下则紧七俗用大指按九徽】
　　【第四和定勿动依前法又作小间勾调紧缦第六以应之俗用名指按十徽第七和定勿动惟紧缦第五】
　　【第六已和定惟紧缦第三】
　　【此宜紧缦二】
　　【此宜紧缦一俱自小和起】
　　七俱和未复成文以结之



　　瑟诂
　　古者歌则有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越诗言并坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者乐之其音静好静胜欲好胜恶静好在徳欲恶在色古者好徳而禁色故燕有房中之乐学有宵雅之肄教极其道能使君父有节臣子有义四时和万物生则三才之道而瑟具焉二十五具中清二均庄子曰鼓之二十五皆动淮南子曰调瑟者鼓之而二十五皆应后世乃有五十五二十三二十七之说聂崇义礼图祖用二十三而又谓其常用者十有九则雅乐之失传非一日也雅瑟长八尺一寸广一尺八寸颂瑟长七尺二寸吴良辅乐书曰八尺一寸宫数也七尺二寸商数也姜夔乐议曰八尺一寸者九黄钟之长也一尺八寸者倍黄钟律之广也七尺二寸者八黄钟律之长也此皆黄钟九寸之算也而大中小三等之制无传焉要于其当则黄钟太蔟姑洗三尺之论或近之易通卦騐冬至鼓黄钟之瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸不知所中何律而槐桑中实又未必能中琴瑟必也如诗穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁二越越者瑟两头底下穴也仪礼正义云瑟首寛尾狭近首鼓处故寛近尾不鼓故狭首越上当鼓处宜衡尾越余所归宜纵武崇寸有八分四隅刻云以縁其武葢取诸云和也有柱游移以调清浊鴈行列之前其柱则清后其柱则浊其邉之去前后山岳也大约一肘勿太逺勿太近裁取当律而止柱崇二寸七分十分其瑟之长以其一为首之长而尾倍之四分其尺有八之广去一以为尾之广首广容令其可鼓尾缩狭而尾底有越广不及而长则倍之以容越也五十者大衍之数也裁为二十有五者天数也五五者旋宫也一均七律诸调悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大之缕八十一小之缕七十二大者十二中声小者十二清声益一以为黄钟半声邉二中一皆黄钟也十二律各具二均而黄钟则正倍半有三焉黄钟君也星有三帝座厯有履端举正归余鼔中则清应鼓清则半应不与众律若是班也尊君也小笙十三簧律准十三皆于十二律外閠一焉以为黄钟清声瑟之末犹是也而俗乐黄其中虚而不用而以内外二十四分十二律之中清夫既以中为君又设而不作是无君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五尽用之陈乐书马氏通考皆以第一为黄钟中声第十三为黄钟清声十三即中也第二第十四为大吕三与十五为太蔟四与十六为夹钟五与十七为姑洗六与十八为仲吕七与十九为蕤宾八与二十为林钟九与二十一为夷则十与二十二为南吕十一与二十三为无射十二与二十四为应钟其第二十五虽不明言何律然贞下起元当属黄钟无疑以管色定之黄钟中律为合清律为六半律则取其子声为四大吕为背四太蔟为正四夹钟为背一姑洗为正一仲吕为上蕤宾为勾林钟为尺夷则为哑工南吕为工无射为哑凡应钟为凡一各具一律不相假借只以清中互应今太常以合上尺单弹单应而大太之四夹姑之一南夷之工无应之凡皆双弹双应潘峦又以林钟之尺配蕤宾之勾为双弹以义揆之夫其中清相应有合之义双声相叶相得之义分别七音苐取谐适亦何不可但四并鼓未免繁声乱雅断非古法至其分别单双之义以单鼓黄钟为尊君似也以仲吕之实为黄钟之实所自出而亦单鼓以尊之牵合无谓惟谓六五变音借用右手以严正变其説近理葢鼓合而六应则右合而左六若鼓六应四自不得不右六而左四以至清大太之五原不与中声之四相应暂借右手别之自无不可柱非可胶指亦可换固不得谓右手专鼓中声左手专鼓清声而为是拘拘者也瑟音最雅而世鲜习之浸成絶响独使防筝阮筑箜篌之属啁哳喧豗以导欲増悲于世良可深悼幸而孔庭侑食饩典犹存胶庠士子尚或可以讲求故具述其大凡其虽繁指法甚简较琴更易衿佩雅士固不可以不时习也【姜夔瑟柱别以五色五五相次苍为上朱次之黄次之素与黝又次之使肄习者便于择八十一丝而朱之是为朱尺用汉尺凡琴具五声五声为均凡五均其二变之声则柱后抑角羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百二十声瑟之能事毕矣】






















　　以黄钟全律算瑟身通长九尺首长九寸广二尺尾长一尺八寸广一尺六寸两岳中间六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首对岳圆越一径三寸横四寸尾对岳方越一径四寸长五寸首尾两越使其音条达腹中贴施九梁梁下相通使其声冲融首通足中髙四寸傍髙三寸尾通足中髙五寸傍髙二寸五分尾下两傍垂云各六两岳外小孔各二十五以系长一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆饰之绘云气以象云和两端绘锦承以架
　　用琴音定瑟法
　　将通解毕新布拂拭尾端用锦一幅衬之先上中空弹散声令与琴第三散声相同就从中挨次上之上听音俱用散声不须设柱第一第二散声比琴第一散声防低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声防低第七第八与琴第二散声同第九第十比琴第二散声防髙第十一十二比琴第三散声防低自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声相同如是听毕然后安柱里外两近邉之皆去岳山一肘余斜排如鴈阵只作一行勿作两行
　　吹笙定瑟法
　　排箫及笙俱可用之定瑟而笙为更近即俗笙亦可也用新防合律者先吹合字定第一为黄钟中声又吹合字定第十三即中为黄钟之清声复吹六字定第二十五为黄钟之子声次吹四字定第三及第十五是为太蔟其隔第二不先定者以俗笙无背四故也次吹一字定第五及第十七为姑洗隔第四不先定者以俗笙无背一故也次吹上字定第六及第十八为仲吕次吹勾字定第七及十九为蕤宾次吹尺字定第八及廿为林钟次吹工字定第十及廿二为南吕次吹凡字定十二及廿四为应钟隔夷则无射而不先定者恐俗笙无哑工哑凡二音故也俗笙虽无此音但先定所有者而无者可推故求大吕在于合四两音之间比合微清比四微浊求夹钟在于四一两音之间比四微清比一微浊求夷则在于尺工两音之间比尺微清比工防浊求无射在于工凡二音之间比工微清比凡微浊俗呼背四背一哑凡哑工是也俗乐不用此音古乐旋宫有之今太常瑟无此四律者旋宫法久废故也是以合字上字尺字独弹独应四字一字工字双弹双应总之非古法也一黄中【以下用琴定之】对十徽按一实音定【用笙】吹合字定二大中　　九十两徽间按一实音定　　背四三太中　　　对十徽按二实音定　　吹四字定四夹中　　　两徽间按二实音定　　　背一五姑中　　　对九徽按二实音定　吹一字定六仲中　　　对十徽按三实音定　吹上字定七蕤中　　　两徽间按三实音定　吹勾字定八林中　　　对十徽按四实音定　吹尺字定九夷中　　　两徽间按四实音定　　哑工十南中　　　对十徽按五实音定　吹工字定十一无中　　　两徽间按五实音定　　哑凡十二应中　　对九徽按五实音定　吹凡字定十三黄清【以下即用瑟定之】弹第一黄中定　　吹合字定
　　十四大清　　弹第二大中定　　　　背四十五太清　　弹第三太中定　　　吹四字定
　　十六夹清　　弹第四夹中定　　　　背一十七姑清　　　弹第五姑中定　　　吹一字定十八仲清　　弹第六仲中定　　　吹上字定十九蕤清　　弹第七蕤中定　　　吹勾字定
　　二十林清　　弹第八林中定　　　　吹尺字定
　　二十一夷清　弹第九夷中定　　　　　哑工
　　二十二南清　弹第十南中定　　　　吹工字定
　　二十三无清　弹第十一无中定　　　　哑凡二十四应清　弹第十二应中定　　　吹凡字定二十五小黄清　弹第十三黄清定　　吹六字定
　　上法
　　先将穿入岳傍窍内以手探越取出将头系以绒条令抵窍隙紧抽贴岳即以尾穿入尾岳傍窍又以手探越取出纒于食指之端自掌内绕小指外着力紧拽绕瑟尾而上以止机按定然后将余纒绕本或三纒五纒大多不过七纒以不动为度止机之形如阮首瑶簪觚棱锐表其端平方用麫漆粘薄软皮于端取其涩滞上之际用以顶之则止而不走以便煞尾故曰止机
　　鼓瑟操缦法
　　凡学瑟者两手十指皆伸切忌屈其小指与筝手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱与琴同而雅音惟用擘抹勾三法此外尚有厯撮轮带等三十法俱出淫声非雅颂之音所有
　　十三字正应正和同　正和同　正应正和同　十六字正应正和正应正和正应正应正和正应
　　正者中声右手中指鼓【圆印朱书】应者清声左手中指弹【方印朱书】和者隔八右手大指擘【方印朱书】同者专壹两手声一般【圆印墨书】黄中隔八下生林中【勾黄擘林】　林中隔六上生太中【擘林抹太】太中隔八下生南中【勾太擘南】　南中隔六上生姑中【擘南抹姑】姑中隔八下生应中【勾姑擘应】　应中隔六上生蕤中【擘应抹蕤】蕤中隔六上生大中【擘蕤抹大】　大中隔八下生夷中【勾大擘夷】夷中隔六上生夹中【擘夷抹夹】　夹中隔八下生无中【勾夹擘无】无中隔六上生仲中【擘无抹仲】　仲中隔八下生黄清【勾仲擘黄】黄清隔八下生林清【勾黄擘林】　林清隔六上生太清【擘林抹太】太清隔八下生南清【勾太擘南】　南清隔六上生姑清【擘南抹姑】姑清隔八下生应清【勾姑擘应】　应清隔六上生蕤清【擘应抹蕤】蕤清隔六上生大清【擘蕤抹大】　大清隔八下生夷清【勾大抹夷】夷清隔六上生夹清【擘夷抹夹】　夹清隔八下生无清【勾夹擘无】无清隔六上生仲清【擘无抹仲】　仲清隔八下生小黄清【勾仲擘小黄】下生顺行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大为正者则必以小为应和擘托以小为正者则必以大为应和今太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大则専以大为正小为应矣
　　操缦琴瑟合谱上【瑟必合琴故并谱以便肄习】
　　迎神乐奏咸和之曲


<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>














　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲
　　奠帛初献乐奏寜和之曲
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲
　　亚献乐奏安和之曲














<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷五>


　　右仲吕之羽太蔟起调太蔟毕曲












　　頖宫礼乐疏卷五
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷六
　　明　李之藻　撰
　　操缦琴瑟合谱下
　　终献乐奏景和之曲











<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>




　　右仲吕之宫仲吕起调仲吕毕曲
　　彻馔乐奏咸和之曲










<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
　　声挥绰其名髙融五钟一曰清钟太音二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明五曰黑钟隠其常五声既调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以扬徳建威而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器县钟铎商颂之鞉鼓镛鼓灵台之鼖鼓维镛周官之镈师鼓金奏之乐鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓而金之用綦备后世胡部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而説者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物度轨则皆于是乎出者也第钟之于律也难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以大师执同先郑直训为铜后郑谓阳律以竹隂律以铜竹阳铜隂各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐【剂】凫氏为声六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡铸金之候金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金用红铜锡用滇蜀髙锡余尝试之炼铜至于不耗什殆损五鼔铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊浄后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声浊声之清浊非特于厚薄大小辩之调剂分量火候迟疾更须谛审此必非世俗金工可办也有不合音律者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工听之皆曰调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感隂雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因发乎声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能默识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍逺获浮图鸣铎以备黄钟荀朂访赵州之牛铎廉郊跃池内之蕤賔所谓用志不分乃疑于神者夫亦精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道防于器器合于气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦有必不可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也编钟诂
　　周礼钟师掌金奏磬师掌教编钟钟大为镛以其能考民功凡乐象成民功为大也孙炎曰镛深长之声也尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编以特悬得名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以杂奏而不相凌也陈氏曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈因而指镈钟为编钟则悮矣许慎曰镈錞于之类又一説也凡县钟磬者半为堵全为肆十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆数用十六者蔡元定以为四象相因之数凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕焉故磬与鳯箫皆十六也而或谓大架倍十二律为二十四小架倍七音为十四中架倍八音为十六岂其然乎钟之为制备于考工记所载古文深奥注家多舛古制遂不可晓今细解之其释名也两栾谓之铣铣间谓之于栾棱也古钟形扁两旁有棱故曰栾栾下两角铦利光泽故曰铣铣之为言跣也读下文则自钟跣上至钟肩经文似通名为铣也于在两角之间俗名钟唇于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞鼓者受击处也钲正也钟之正体钲中震动处为舞如人之肩舞而动也自舞至于亦通名为钲也舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋谓之干甬者涌出之貌钟上柄也古钟有柄而中实此处用铜最多甬端极平平之为言衡也甬下束腰为旋旋前有纽兽面名为旋虫又名为干云钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景盖钟体界道状如田畦纵横若篆籀然故名曰篆枚即钟乳也古钟前二区后二区每每九枚前后共乳三十六枚景如圭表之景于上之攠谓之隧攠者敝也击久而敝则形洼如取火之燧古字隧燧通用也以上皆钟之名义也其释度数也十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间言舞至于其视舞至铣得五之一如黄钟正律之钟钲长十寸则铣长十二寸五分矣钲为铣间则左右两铣相距亦十寸也去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广鼔间者钟身前后两鼔之径舞广者钟肩前后两舞之径舞修则左右肩之距也两铣间横距十寸则两鼓间纵径八寸左右肩亦距八寸前后舞间纵径六寸四分以此知古钟横寛纵窄也铣间外半周也鼓间舞修舞广皆外径也故钲之长即舞修也以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋此释甬制也钲长八寸甬长亦如之其甬下近舞处围亦如之其衡则三分去一以为围五寸三分寸之一也又甬通长八寸其近下三之一以设旋虫旋之状旋绕于甬其径四寸其上安鼻有兽面是名旋虫也其论厚薄清浊侈弇则谓已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚已厚则石者唇固欲厚若钲与俱厚则过于坚实而声石已薄则播者舞至鼓宜渐厚若唇处亦薄则过于浮薄而声播散张口则声柞缩口则声郁甬长则声摇拽皆非中和是故钟唇务取鼓间钲间十分之一钲间即舞广也又云钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻论至于是而铸钟审音无遗法矣又云为遂六分其厚以其一为之深而圜之遂即隧也圜者击之攠也而深取六分其厚之一则铸时已预设之非必由击而后攠矣古人铸钟之法详尽如此而又炼铜必精火齐必适加以磨鑢安得不中律吕乎唐殷盈孙后周王朴皆按其法所铸俱称工美形匾而侧垂属甬于虡以便考击李照胡瑗非之改铸圜形正纽垂下扣之弇郁不协乃欲毁前代所寳古钟以灭其迹至刘杰亦欲销朴旧钟卒为乐工揶揄噫甚矣宋人之陋也然宣和博古图钟制多与考工记相合当时第为玩具不拟作乐殊为可恨今取其诸图中善者存之以为钟式其十二律各依正律尺度四清声依半律尺度更攷其声清则去其厚浊则去其长太极殿钟声嘶张环凿其突处鸣盘声谐洛钟茂先磨凿令轻此前事之师也






















　　钟唇厚四分自舞至铣两边各长一尺二寸五分自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分
　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳如枚前后共三十六其形如乳此黄钟尺寸也诸律仿此








　　十二特钟各以其倍律为尺十二编钟各以其正律为尺四清钟各以其半律为尺毎尺均作十寸寸十分今大成乐所用皆编钟也其尺寸以自舞至于为钟体铣加五分之二又在数外依律铸造厚薄适宜自与律合过清去厚过浊损长悬法自右下起黄钟次大吕次太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟而止又自左上起夷则次南吕次无射应钟次清黄清大清太清太清夹终焉所用者惟黄钟之合太簇之四仲吕之上南吕之工清黄钟之六
　　一虡十六钟律度算
　　钲【舞至于通为钲两铣横距外半围同】　铣【两旁舞至铣通为铣】　　　　舞修【正面横半围】
　　黄钟　一尺　　　　　　一尺二寸五分　　　八寸大吕　九寸四分三八　　一尺二寸一分四七八　七寸五分五○四太蔟　八寸九分○八　　一尺一寸一分三五　　七寸一分二六四夹钟　八寸四分○八　　一尺○五一○　　　六寸七分二六四姑洗　七寸九分三七　　九寸九分三三　　　六寸三分四九六仲吕　七寸四分九一　　九寸三分六三七　　五寸九分九二八蕤賔　七寸○七一　　　八寸八分三八七　　　五寸八分九二八林钟　六寸六分七四　　八寸三分四二五　　五寸三分三九二夷则　六寸二分九九　　七寸八分七二　　　五寸○三九二南吕　五寸九分四六　　七寸四分三二五　　四寸七分五六八
　　无射　五寸六分一二　　七寸○一四　　　　四寸四分八九六应钟　五寸二分九七　　六寸六分二三　　　四寸二分三七六
　　清黄　五寸　　　　六寸二分五　　　四寸
　　清大　四寸七分一九　　五寸九分二三七　　三寸七分七二五清太　四寸四分五四　　五寸五分六八四　　三寸五分五三三清夹　四寸二分○四　　五寸二分五五　　　三寸三分六三二甬长围鼓间直径同衡围甬上平头　　舞肩肩正径
　　黄钟　八寸　　　　五寸三之一　　　六寸四分
　　大吕　七寸五分五○四　　五寸三三六　　　　　六寸○四○三二太蔟　七寸一分二六四　　四寸七分五一○　　　五寸七分四二三夹钟　六寸七分二六四　　四寸四分八五一　　　五寸三分八二二
　　姑洗　六寸三分四九六　　四寸二分四四　　　　五寸○八○四八仲吕　五寸九分九二八　　三寸九分九二五　　　四寸四分九四六蕤賔　五寸八分九二八　　三寸九分三○五三三　四寸四分一九一○林钟　五寸三分三九二　　三寸五分五九四六　　四寸二分七一三六夷则　五寸○三九二　　　三寸四分五九四　　　四寸○三一六三南吕　四寸七分五六八　　三寸一分七一二　　　三寸八分○五四四无射　四寸四分八九六　　二寸八分九三○六　　三寸五分九一六八应钟　四寸二分三七六　　二寸八分二五○六　　三寸三分九○○八
　　清黄　四寸　　　　　　二寸三之二　　　　　三寸二分
　　清大　三寸七分七二五　二寸五分一五　　　　三寸○一八清太　三寸五分五三三　二寸三分六八八六　　二寸八分四二四四清夹　三寸三分六三二　二寸二分四二一三　　二寸六分九○四六石音疏【其器编磬】
　　少狊始制浮磬以通山川之风帝喾之乐亦有沈鸣之磬则石音之所自逺矣或谓始于古毋句氏而明堂位叔之离磬皇氏释之曰毋句叔之别名也一云始于伶伦皆不可考吕览尧命防鸣球以象上帝玉磬之音其説尤诞乃攷之尚书舜兴乐教申命于八音克谐而后防所对第曰于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚防民力甚明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之有贵于乐可想焉石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戛击鸣球又言天球在东序诗言受大球小球而国语言籧篨防璆汉乐章言轩朱璆磬璆即是球之美者一物而二名焉盖钟有齐量磬无齐量因玉石之自然以十二律为之度数其制曲折中矩记所谓立必磬折考工记所谓磬折以三五者是也古人论磬以为有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三者行然后王道得万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺然则磬以立辩依我磬声岂适耳之谓哉世传黄帝作律以玉为琯而汲郡魏冢之琯汉殿候气之律大抵用玉为之玉为山川精英能该八音是以凉王之笛明皇之箫石音也而代乎竹天水夏架临平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉则石音而近于革舜祠玉笙之管石也而匏武昌钟台之石石也而金虽非雅乐常用亦以验天地自然之音人工琢造之巧体贵用备允为八音领袖后防之圣舜徳之至而用之以播于乐兽舞允谐之盛又奚惑乎哉春秋时齐以玉磬赂晋止师鲁以玉磬如齐告籴古者天子诸侯之磬似皆用玉而戴记乡饮乡射皆有磬然而不言玉磬盖大夫士之器以石代玉成礼而已不必求备也产磬石处山海经所载不一而足一云小华之山其隂多磬石一云髙山泾水出焉东流注于渭其中多磬石一云鸟危之山其阳多磬石俱今关陇之间殆古雍梁所贡之石而世泥泗濵浮磬之文必以灵璧之产为胜尚书蔡曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为古者泗濵之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之唐制采华原县石为磬固亦仿之禹贡而宋人讥其淫声召乱迂矣石以浮名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多其声和润盖石出土上者常见风日其质坚脆虽琢之甚艰然而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之廼见色如漆间有细白纹如玉然不起亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动此则璆琳之类而今不可易得矣
　　编磬诂
　　周礼磬师掌教击磬而考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑司农释之云假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼓内面盖击者为前为内为下为小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余磬可推矣顾笙磬颂磬有不同者判县笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙与笙管协诗所谓笙磬同音磬筦将将者也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平与颂相协诗所谓既和且平依我磬声者也笙磬之制以本律半数为鼓博鼔博加半为股博股博倍之为股长股长加半为鼓长以鼔博三之一为其厚此厚而小者颂磬之制以本律正数为股博参分去一以为鼔博倍律为股长三律为鼓长七分其股博以其一为厚其厚则三分损益算之此薄而大者郑司农所説即颂磬而笙磬长广之算亦相类焉所异者长广增四之一厚杀三之一耳石乃天生之物不假剂量陶铸惟因其自然之质而以大小厚薄别之而清浊髙下之音次第具焉宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分余磬渐厚至应钟厚至三寸五分与律全乖范镇曾言其失未之改正今尚遵之舛也凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重惟磬言之磬和则诸乐皆和后防论乐惟磬举其纲也大戴礼曰县一磬而尚拊明堂位云搏拊玉磬皆大磬也尔雅大磬谓之毊此特县者孔庭编磬率用笙磬以配编钟其石必择坚缜清越似玉音者廼佳
　　【宋皇祐中议者言大钟轻小钟厚重磬无博厚无长短不合古制知制诰王洙辩之曰黄钟最尊以声有尊卑不在形体言依律大小者经典无正文郑康成假设之法孔疏因而述之据歴代史籍亦无钟磬依数大小之説其康成頴逹非曾制作乐器至如言磬前长三律后长二律臣曾依此造黄钟特磬止得林钟律声若随律长短则黄钟长二尺二寸半减至应钟比黄钟才四分之一无射应钟为宫即黄钟太吕为商宫小商大君弱臣彊承防王拱辰非之然终不能改也藻用泗石试按宋制琢磬大抵皆不协律子声尤不可厚因知洙谬然最要在于择石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自不爽也其言宫小商大盖不知用四清律更不足辩】


















　　此笙磬也上段谓之股长一律半博四分律之三其下段谓之鼔长二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔径十四分律之一其率见上其颂磬股长二律博一律鼓长三律博三分律之二通厚股博七之一孔径鼔博七分之一











　　欲造何律之磬各以其律之尺造之长广厚数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊则去其长





　　一虡十六磬律度算
　　本律　　　　　　鼔博　　　　　　鼔长
　　黄钟　一尺　　　　　　五寸　　　　　　二尺大吕　九寸四分三八　　四寸七分一九　　　一尺八寸八七六太蔟　八寸九分○八　　四寸四分五○四　　一尺七寸八一六夹钟　八寸四分○八　　四寸二分○二　　　一尺六寸八一六姑洗　七寸九分三七　　三寸九分六八　　　一尺五寸八七四仲吕　七寸四分九一　　三寸七分四五　　　一尺四寸九八三蕤賔　七寸○七一　　　三寸五分○三五　　一尺四寸一四二林钟　六寸六分七四　　三寸三分三七　　　一尺三寸三四八夷则　六寸二分九九　　三寸一分四五　　　一尺二寸五九八南吕　五寸九分四六　　二寸九分五七三　　一尺一寸八九二无射　五寸六分一二　　二寸八分五一　　　一尺一寸二二四应钟　五寸二分九七　　二寸六分四七　　　一尺寸五九四
　　清黄　五寸　　　　　　二寸五分　　　　　一尺清大　四寸七分一九　　二寸三分五五　　　九寸四三八清太　四寸四分五四　　二寸二分二五　　　八寸九○四清夹　四寸二分○四　　二寸一分○二　　　八寸四○八
　　股博　　　　　股长　　　　　　厚
　　黄钟　七寸五分　　　　一尺五寸　　　　　一寸○七一大吕　七寸○七七七　　一尺四寸一五七　　一寸○一二太蔟　六寸六分七五六　一尺三寸三七八　　九分五三六夹钟　六寸二分○六　　一尺二寸四一二　　八分八六五姑洗　五寸九分五二　　一尺一寸九四　　　八分五○二仲吕　五寸六分一七五　一尺一寸二三五　　八分○二五蕤賔　五寸二分五五二　一尺○寸五一　　　七分五○七林钟　五寸○分○五　　一尺○寸○一　　　七分一五
　　夷则　四寸七分一七五　九寸四三五　　　　六分七三九南吕　四寸四分三五八　八寸八七一六　　　六分三三六
　　无射　四寸二分七六　　七寸三五二　　　　六分一○八
　　应钟　三寸九分七○五　七寸九四一　　　　五分六七二
　　清黄　三寸七分五　　　七寸五　　　　　五分三五七
　　清大　三寸四分三　　　六寸八六　　　　四分九清太　三寸三分三七五　六寸六七五　　　四寸七六七清夹　三寸一分五二　　六寸三○六　　　四分五○四
　　右编磬在县次序与编钟同
　　钟磬簨虡诂
　　县钟磬之木其植者名为虡横者名为簨簨上加业大雅灵台虡业维枞释器大版谓之业孙炎曰业所以饰虡刻版防业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙又谓之枞诗传曰枞崇牙也簨之上有崇牙崇牙上有业业两端又有璧翣盖簨虡所以县钟磬崇牙璧翣又所以饰簨虡明堂位曰夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣夏饰簨虡以龙未有崇牙殷人饰以崇牙而无璧翣至周极文而三者乃备故曰设业设虡崇牙树羽郑氏谓簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂于簨角者是也凡钟磬之簨皆饰以鳞属其文若竹笋然从巽为义故簨亦曰笋虡亦曰鐻凡钟虡则饰以臝磬虡则饰以羽考工记曰宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡厚唇弇口出目短耳大胷耀后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡鋭喙决吻数【音促】目顅【音坚】脰小体鶱腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长博身而鸿若是者谓之鳞属以为笋此器异异虡之防也而谓击其所县而由其虡鸣则虡取中虚或如琴瑟之音由桐而发汉武时乐虡铜人生毛董卓坏铜人铜虡充铸则汉虡用铜或取其音之相应也然亦与古者制木为鐻异矣所取臝属羽属鳞属大扺乐声在器而鸣取诸物故管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似鸡之鸣木者有似牛之鸣窌者亦此意也至于刻画载虡之兽其説亦备于考工凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【句】深其爪出其目作其鳞之而【句】则于眡必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪【斐同】色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣茍頽尔如委则加任焉必将如废指其匪色必似不鸣矣周文郁郁诵此想见当时庙虡之制今制梁列木鳯凡五两端亦刻羽属如鳯首者口衔璧翣下垂五层采线为旞五色相间贯以丝縧其业绘饰博山崇牙南向翘出其县钟者牙端更设铜钩以系旋虫甬属于簨牢固不动县磬者则不施铜钩用绳而已所谓磬纮者也








<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>








　　注疏云以其卷然可以挂县故言磬用绳可县挂于上也故牙端不设铜钩
　　右编钟编磬一虡之数歴代不同或以十九为一虡者取十二月辰又加七律也或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍也或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则备清正之声故唐制以十六之数为小架二十四为大架宗庙朝防各有所施今大常钟县十六者旧正声之外有黄大太夹四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖旋宫之法自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻商重宫弱商彊是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄大太夹正律俱长当用清声音律方谐此四清可用之验至于他律为宫其长短尊卑自以序及者不当更以清声间之如今诸司文移若品卑者为政以行品尊衙门则檄经歴司转达正与子声义合其自尊临卑初无拘碍者自是不必此钟磬所以但用十六者也而陈欲去四清以为郑卫之音谬矣宋时大乐诸器埙篪竽筑瑟五器本无清声磬箫琴和巢五器俱有清声五阮九琴太宗御制有谱然歌工引声极唱止及黄钟清声盖歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止于黄钟之六自大吕下五以上县而不用亦此义也故因论乐虡并及
　　钟磬合谱
　　迎神乐奏咸和之曲
　　大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　圣【仲上】　道【太四】　徳【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】三　　十　　八　　六　　三　　六　　八　　六维【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黄合】　宗【大四】十　　八　　六　　三　　八　　六　　一　　三典【黄合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　纯【林尺】　并【太四】　隆【仲上】一　　三　　六　　八　　十　　八　　三　　六神【黄六】　其【南工】　来【林尺】　格【仲上】　于【林尺】　昭【仲上】　圣【黄合】　容【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三
　　奠帛初献乐奏宁和之曲
　　自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　来【仲上】　谁【太四】　底【黄合】　其【仲上】　盛【太四】三　　六　　八　　六　　三　　一　　六　　三维【南工】　师【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黄合】　越【太四】　前【仲上】　圣【太四】十　　八　　六　　三　　一　　三　　六　　三粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　礼【黄合】　容【太四】　斯【林尺】　称【仲上】六　　三　　六　　八　　一　　三　　八　　六黍【大四】　稷【南工】　非【黄六】　馨【林尺】　维【南工】　神【林尺】　之【仲上】　听【太四】三　　十　　十二　　八　　十　　八　　六　　三
　　亚献乐奏安和之曲
　　大【太四】　哉【仲上】　圣【黄合】　师【太四】　实【南工】　天【林尺】　生【仲上】　徳【大四】三　　六　　一　　三　　十　　八　　六　　三作【仲上】　乐【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　时【仲上】　祀【太四】　无【林尺】　斁【仲上】六　　三　　六　　八　　六　　三　　八　　六清【黄六】　酤【南工】　维【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黄合】　硕【太四】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三荐【太四】　羞【南工】　神【黄六】　明【林尺】　庶【南工】　几【林尺】　昭【仲上】　格【太四】二　　十　　十三　　八　　十　　八　　六　　三
　　彻馔乐奏咸和之曲
　　百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　师【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　轨【黄合】六　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一瞻【黄六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　宁【太四】　止【黄合】十三　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一酌【太四】　彼【黄合】　金【林尺】　罍【仲上】　维【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】三　　一　　八　　六　　十　　八　　三　　六登【仲上】　献【太四】　维【林尺】　三【仲上】　于【黄六】　嘻【南工】　成【林尺】　礼【仲上】六　　三　　八　　六　　十三　　十　　八　　六
　　终献乐奏景和之曲
　　牺【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　笾【仲上】　在【黄合】　列【太四】六　　三　　六　　八　　三　　六　　一　　三以【太四】　享【南工】　以【林尺】　荐【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　洁【仲上】三　　十　　八　　六　　六　　八　　三　　六礼【黄合】　成【太四】　乐【仲上】　备【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悦【太四】一　　二　　六　　三　　十　　八　　六　　三祭【黄合】　则【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黄六】　遵【南工】　无【林尺】　越【仲上】一　　三　　六　　八　　十三　　十　　八　　六
　　送神乐奏咸和之曲
　　有【太四】　严【南工】　学【林尺】　宫【仲上】　四【黄合】　方【太四】　来【仲上】　崇【太四】三　　十　　八　　六　　一　　三　六　　三恪【黄六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　仪【林尺】　雝【仲上】　雝【太四】十三　　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三歆【仲上】　兹【林尺】　维【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　驭【太四】　还【林尺】　复【仲上】六　　八　　十　　八　　六　　三　　八　　六明【黄六】　禋【南工】　斯【林尺】　毕【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】十三　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三革音疏【其器建鼔　搏拊】
　　黄帝命岐伯作鼔吹灵鞞扬徳建威帝少昊立建鼔以通山川之风帝喾命柞卜作鼙鼓鼔奏以观声明堂位所载则土鼔蒉桴固自伊耆氏始土鼔者陶土为腔盖太古之希声欤而或解之曰土冲气也乐冲气之和声亦一义也迨后世而制加备矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼔殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也而庄子曰负建鼔陈氏曰建鼔可负则以楹贯而置可知然则建鼔楹鼔其大小亦随宜用之乎其小而播者别为鼗鼓故曰置我鼗鼔置读作植暨周乃有县鼔戴记县鼔在东应鼔在西毛诗田县鼔然周礼仪礼不载当是建鼓两傍所悬应朔二鞞而或谓宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西夫宫县轩县判县通指八音之乐岂专谓革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦用之周官籥章掌土鼔击之以逆暑迎寒乐田畯息老物诗云贲【音焚】鼔维镛贲鼓即足鼓也又云鼛【音髙】鼔弗胜鼛鼔即楹路也曰朔鞞曰鼔曰相鼓曰田鼓总是县鼓盖一物而五名焉皆鼔之小者也曰应鞞曰应鼓又曰应曰鞞亦一物而四名则又次之其鼔之大者则以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓防氏攻猛兽以灵鼓太仆路鼓以达穷者与遽令然其鼔制则一耳惟绘以风云雷雨之象谓之雷鼔绘以麟凤龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路与鹭通古文从省诗所谓振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归者是也旧称鹭乃鼓精周制但绘鹭于鼓腔隋唐以来则刻鹭于鼔上今制则讹为彩凤矣盖犹然路鼔鬼享之遗意也易通卦验冬至鼓用马革夏至鼔用牛革解之者曰干为马故雷鼔用之坤为牛故灵鼓用之然则路鼓又用何革不亦穿凿甚乎雷鼓雷鼗六面灵鼔灵鼗八面路鼓路鼗四面盖亦一様六面八面四面如今仪仗花腔鼔二十四面杖鼔十二面之类非一鼔而有多面也而宋人图説乃以灵鼓八各冒一面总为一架承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼓路鼔亦如之悮矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多面者哉其周官六鼔又有所谓以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼓金奏鼖贲通用鼛鼓亦作臯鼓暨晋鼓皆建鼓也晋鼔建于军路鼔则建于寝故其名异耳韗人为臯陶其制甚备晋鼔长六尺有六寸臯鼔长寻有四尺鼖鼔长八尺【皆两面相距之度】鼓皆四尺【两面击处为鼓】中围加三之一句倨磬折长短无异而鼔制不殊则六鼓之制可推焉独应鞞朔乃县于大鼓之旁者其制有异朔之度长二尺大面一尺四寸小面七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大面一尺小面五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼓谓之鼖小者谓之应而应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖以田较应则为稍大而总之皆小鼓县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼔次击大鼔复击应大师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼓焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之为乐尔雅大鼗谓之麻小者谓之料世纪倕作鼗鞞夫鼗鼗一也大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同小师掌敎鼓鼗下管击应鼓瞽蒙掌播鼗而眡了亦掌凡乐事播鼗盖者引鼔者也鼗者兆鼔者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼓钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也今太常乐器无鼗至于朔又不用以引而用之于搏拊以为应盖其去古制亦逺矣建鼓诂
　　今之建鼓其贯之以柱类楹鼔承之以趺类足鼓上有翔凤藻谓宜如隋唐之制刻木为鹭其犹有路鼓遗意焉堂下之乐贵西堂上之乐贵东故建鼔设于堂东南隅鼔无当于五声五声弗得不和鼓为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众乐为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕第以检乐所谓鼙鼓疎节以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻而亦不嫌于繁近代雅乐其与鼓相间而击者虽名为拊其实鞞也鞞之为言裨也鼓声疾而短闻须鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也商颂奏鼔简简又简兮简兮方将万舞简简鼔声将万而鼓先焉又有先鼔而击者曰鼔与鼔相应者曰应鞞俱县建鼔之旁是谓县鼓今应鞞乃代搏拊之用而鼔亦废独有建鼓则古制不尽存也古者冒鼓必于启蛰之日义取震奋以畅阳气其谓鼔大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼔小而长则其声舒而逺闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼓大又欲其闻之逺也以鼓役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼓两端第距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳















　　鼓前后距六尺六寸面径四尺中径六尺周二十版每版中广一尺两端广六寸周礼韗人为臯陶穹者三之一也其所用何木古典无戴大都桑梓楠樟随其地宜用之中贯方柱径七寸长一丈二尺上下半之方趺四兽其首外向顶接朱瓶上为翔鹭方盖覆之缭以红罗销金云花双檐四角有镀金囚牛如龙首皆衔璧翣垂下与钟磬虡同









　　诗言田县鼔记曰县鼔在西应鼓在东盖应与田皆县而鼔之诗指田鼓为县鼔而记言县鼔在建鼔之西应鼔在建鼔之东堂下之乐先西故朔西而应东也先儒谓商人加左鞞右应则县鼔不始于周未可知也近世别为小鼔架而用之名为搏拊非是
　　击鼔法
　　凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连双击者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击第以槌击鼓先后连二者三此为第一通【三次共六击】又先后三击者三此为第二通【共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【三次带末二击共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐翕然作焉故曰羣音之首也古乐播鼗鼓今遵时制未敢辄增每乐奏一句鼓三击而搏拊三应之
　　搏拊诂
　　司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼓之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以穅如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也观此则拊鼔自是两物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以穅陈祥道礼书谓韦表穅里状若鼓然其声和柔书传谓以韦为鼓谓之搏拊总之用革类鼓毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺髙一尺趺髙二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以穅击之以节乐近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冒熟皮或生皮或实以穅或无穅乃是古之雅鼓而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代应鞞之用非古制也宋儒称搏拊之搏从旉有父之义焉堂上则门内之乐以拊为之父今不倡而应失其所为父矣是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼓傍庶合古道但颁自礼部未敢轻议云或疑拊置膝上今堂上无坐奏之乐似未可用姑存其旧俟攷古者










　　拊用熟皮缝成袋长一尺四寸面径七寸实之以穅用时置膝上用毕置座上座长一尺八寸广一尺连趺髙一尺













　　以桑为长尺有咫两端冒以皮径六寸腹微大彩绘饰之金环二并直钉之以系襻焉闲则卧置于架
　　击拊法
　　每奏乐一句将阕听建鼔一击此则一拍应之三击鼓则三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍两手齐举以为之节古者小师掌教鼓鼗大祭祀登歌击拊则用以为登歌之节而琴瑟箫笙诸乐从之其説具琴瑟谱中非第与鼓声相应而已也一拊也虞书言搏拊周礼言击拊何也轻则拊重则为搏为击与击石拊石同义盖一搏而间一拊更迭以成音者云
　　木音疏【其器柷　敔】
　　先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚徳徳莫崇于质朴质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者徳音之音也曰柷敔者终始之声乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬同物而异名柷敔以椌楬为体椌楬以揩击为用礼言揩击书言戛击周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管于此可以徴奏乐之序焉敔亦作圉周颂有瞽鼗磬柷圉是也先儒之説曰柷于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈柷以合乐而作之然而鼔之以其止戒之于蚤也敔以节乐而止之然而鼓之以籈者节之于后也然更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震东北艮西北圣入则之説柷于东北形如仰盂以始乐象震之所以起也设敔于西北形如伏虎以止乐象艮之所以止也万物生于春其气木其方东击其中虚以成声声出乎虚以象雷出地奋而其外饰以山林皆取物生之象其成也以虎西者西方之兽又艮居东北寅位寅为虎也履虎尾不咥人亨盈而持之满而损之伏虎在旁上有龃龉圣人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦此器




　　形类板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺髙广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之今揺动而拔不出故名曰止
　　柷诂
　　乐出于虚故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以象震阳动于下乐由中出而太和由是乎洋溢矣古乐先击钟次击鼓播鼗击柷而乐作焉春秋传曰入门而金作国语曰金石以动之今孔庭雅乐无特钟特磬亦不播鼗但击鼓以统之鼓讫而柷动尔雅所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载畧同而于柄连底下益以旁有孔【句】内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成谓投椎于中撞之撞击之法宜同康成之法柷外图时卉则可矣而中设一色非称也宜依方色以图瑞物东图青隐而为青龙南图赤隐而为丹鳯西图白隐而为驺虞北图黒隐而为灵中图黄隠而为神螾从之今制三面绘山一面绘水而已柷用楸木止用梓木陈氏乐书曰隂始于二四终于八十隂数四八而以阳主之所以作乐则以此先之而已非能成之也藻谓二尺四者四六之数隂数也底方一尺八寸则二九阳数也椎亦阳数阳动乎下震象也故居东凡奏乐先以止左右击共三声以举乐








　　形类板箱而覆艮覆椀也长三尺六寸广一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙广二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背上刻二十七锯齿名曰龃龉绘以白色黒纹其戛击者曰籈古以木长尺广寸厚分如界尺今用竹长二尺四寸析其寸为十二茎以茎击三以柄防三而乐止
　　敔诂
　　尔雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者其名文献通考则谓碎竹以击其首而逆戛之又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木防龃龉者异此今时所承用也而击首凡三次以柄戛亦三以止乐先儒之説曰龃龉二十七者三九之数也籈则长尺寛寸厚分其数十寸阳极于九而隂以十胜之虎亦隂兽始乎阳卒乎隂隂阳互用以成终始是故气无滞隂亦无散阳而太和在宇宙之间敔之时用大矣哉敔与籈皆用揪木唐宋以来用竹以籈从竹故也书言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷皆属木音鸣球属石搏拊属革琴琴属丝葢四音六器总皆堂上之乐而敔之用戛所以施之鉏铻其义甚显至宋儒乃以戛击傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑为丝石独奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以节之者皆为堂下之乐上聴于卑制乎尊殆非古义古者堂上堂下俱设柷敔晋宋之乐乃至四厢各有柷敔牛罢之宋仁宗时始从王珪之议设诸堂上今考大明集礼存心录诸书所载图式柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上





　　麾诂
　　麾于经籍无所考惟周礼巾车掌木路建大麾以田以封非以麾乐者然歴代之乐用之而协律郎执以令乐歌立于乐县之前稍西唐乐録所谓翚干是也其制用纁帛画升降螭髙八尺或以绛缯一幅为之濶一尺一寸上下缀版粉质上版绘云下版绘山中绘金似龙三爪而无珠前升后降辅以云气朱竿长八尺五寸颠刻龙首衔而县之升螭向外降螭向内乐将作司麾者举麾唱迎神乐奏咸和之曲举则升螭见而乐作乐阕则偃偃则降螭见而乐止葢所以指麾乐之始终亦雷出地奋之意也毎奏皆次第举麾偃麾以木为架髹以硃恒植其上一云以置于柷



　　頖宫礼乐疏卷六
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷七
　　明　李之藻　撰
　　豋歌节奏疏
　　乐辞曰诗诗声曰歌登歌在前贵人声也清庙之歌所以美盛徳之形容长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之于是乎叶之以五声八音而乐始大备焉五声者宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之抑凡听宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡听商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡听角如雉登木自牙而发喔喔局局凡听征如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡听羽如鸣鸟在树自唇撮集扬扬诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戛大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声递变是之谓歌徒歌则谓之谣故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎微失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖吕览葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕山海经帝俊八子实始为歌八阕九序嗣后黄帝驾辩帝尧大唐舜歌南风禹有康歌暨周乃歌九徳九夏而其教綦备乐师帅学士而歌彻大师大祭祀帅瞽登歌小师大祭祀登歌击拊祭统曰声莫重于登歌此周道也然而歌之妙尽于虞书命防所云诗言志歌永言声依永律和声者盖声不永不成其为歌律不和无所依以永知歌所以永永所以依律所以和而声歌之能事无余蕴矣单出曰声一字一声也杂比为音数声合音也字有喉唇齿舌之用融入歌中歌逐宫徴羽角之音妙出字表虽旋宫均主以此起必以此终乃转宫作商声从律不必从字如关关之互用姑蕤洋洋之参差林仲悟清浊髙下之相次知律学字学之殊科要于字字举皆轻圆块磊俱化然后声声俱有吞吐意味乃长故曰善歌者声中无字字中无声不善歌者无抑扬谓念曲无含韫谓呌曲此永言法也乃声之依永何也不学操缦不能安不学博依不能安诗诗何以安依而后能安歌何以永安而后能永依何以博谐以八物之音而后博瑟先歌后依于丝也下而管象依于竹也鼔缶而歌依于土也舂牍应雅以教裓乐依革木也笙镛以间依金匏也戛击鸣球拊琴瑟以咏依于木石丝革大合乐也声依于器器协夫声猗那何贺味叹濴廻叠字散声连绵啴缓其气安舒不迫其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽协于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未已也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神示胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地廖廓其中声他无可验验之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽无可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是故十二正律乐凖也亦歌则然而必防之以半以倍者何也试举黄钟一均言之黄钟为宫则浊俗呼合字半律则清俗呼髙六南吕为羽则清俗呼工字倍律则浊俗呼低工移宫换羽倡和清浊大抵迭相为经要于绳续珠聨则倍半虽非中声有时不得不用非此则声抝而不和亦出于理势自然庄周所谓调之以自然之命者也所谓律和声者此也凡歌中于宫彰于商触于角验于征宇于羽而其妙尽之乎永惟永可以征人之所飬自非心气和平则不能永非娴习有素亦不能永师乙曰寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅廉而谦者宜歌风则歌岂易言哉气异异声声异异歌歌异异宜音协于徳可以征徳故成均之教用是以成徳大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语大胥颁学令声春诵夏大师教之其教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师而洙泗之间歌之教彬彬如也参歌商颂防咏舞雩宪蓬户虽子畏于匡而尚谓子路汝歌子和既祥十日而成笙歌焉以至列国之大夫玉帛燕享之间莫不赋诗示意庚唱迭酬总之礼乐不斯须而去身则声歌亦随事而弗辍何况俎豆之间升歌之重诚慎其选必致其慤又可知矣夫歌非难知也穷经之士求之乎经而自足引长歌声是为永言必操缦是为依永龡声极长是为和声众声相合是为克谐起柷合奏是为翕如音不凌犯是为纯如清明象天是为皦如始终象四时是为绎如而其妙极形容者则又有曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中句句中钩累累乎如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠者由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上柔和顿挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不揺拽也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然凡夫一章之诗必兼众妙一句之内数者处一乃至一字吐纳当亦具美使其曲直繁省廉肉节奏一一咸中于法而后谓之能永而后谓之歌而善也大凡学者且先静养真气其气出自丹田至喉乃噫抗坠之节可以意防而分涂山歌于人有娀谣于飞燕夏甲叹于东阳殷整思于西河五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功傥于学问无关后防讵以教胄若无中和之飬辄谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而双鱼起虞公之声动梁尘冯乗之音传林薮庐陵之响穷九陌夏统之大风随至韩娥之余响绕梁彼其一伎专长或性之者也非飬之者也然而犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉今谱圣祀乐章备考肄焉清浊抑扬览此思过半矣















　　从子至巳律吕皆长故有半而无倍倍之则太长从午至亥律吕皆短故有倍而无半半之则太短然半律虽六而清声只用四律过此以上太髙歌声掲不起倍律虽六而浊声亦只用四律过此以下则太低歌声咽不出



<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
　　旋宫歌奏相配疏
　　周礼大师掌六律六同以合隂阳之声典同掌六律六同之和以辩天地四方隂阳之声以为乐器而大司乐掌成均之灋分乐而序之以祭以享以祀祀天神则奏黄钟歌大吕而舞云门祭地示则奏太蔟歌应钟而舞咸池祀四朢则奏姑洗歌南吕而舞大防祭山川则奏蕤賔歌函钟而舞大夏享先妣则奏夷则歌小吕而舞大濩享先祖则奏无射歌夹钟而舞大夏大率以祀典之尊卑为乐舞之次第而奏阳律则歌隂吕以合之所以致隂阳之和也然惟姑洗之生南吕夹钟之生无射取义母子声协隂阳而其余天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不调先儒为之説曰黄钟子大吕丑日躔在子则斗建在丑日躔在丑则斗建在子子丑合也大蔟寅应钟亥日躔在亥则斗建在寅日躔在寅则斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函钟在未则午与未合小吕在巳夷则在申则巳与申合而姑洗辰南吕酉夹钟卯无射戌其义亦然窃尝疑之乐和神人不惟其和而第惟斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐逺而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必其不然尝试更互推求以黄钟合小吕以夷则合大吕以太蔟合函钟以蕤賔合应钟而奏其子为阳声之律歌其母为隂声之同母子同调隂阳同声而后乃可谓合隂阳之声则窃意斗建之説汉儒固求其説而不得而窜易其文迂其解以惑后世者乎及读郑世子律吕精义其説正同以为泥于仲吕黄钟往而不返算术不精之所致因为推演旋宫歌仲吕则奏黄钟歌林钟则奏太蔟歌南吕则奏始洗歌应钟则奏蕤賔歌大吕则奏夷则歌夹钟则奏无射而后乃今六律六同一一相合而始信周礼之书为后儒所乱者诚多也今孔庭之乐歌与奏俱用仲吕一调有隂无阳未合古义或者当年初撰歌词行之学宫即以填谱播乐不知仲吕第是登歌乐贵人声故以歌为之主至于被之金石管仍宜配以黄钟之均起止仍用羽调则以南吕羽和太蔟羽然后隂阳方协声和气和而天地之和应人神之交合耳此讵可沿袭袭谬而以茍且从事焉者但今颁行已久未敢擅更故前谱悉遵时用苐照旋宫之法别为黄钟乐谱如左俟知乐者择焉或曰若是则奏黄钟歌仲吕天神之乐也而以祀孔子不已僣欤曰自生民以来未有孔子也孔子上律天时其祀典配天非过也然而舞非云门则其于祀天也固已杀矣曰歌用仲吕之羽奏用黄钟之羽羽起调羽毕曲何也曰大雅宫调小雅征调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲征为事小雅周爰谘诹皆事也是以用征角为民歌谣采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也春秋孔演图孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫然则其乐之用羽也不亦宜乎拟黄钟调众乐合谱
　　迎神乐奏咸和之曲
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>















　　頖宫礼乐疏卷七
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷八
　　明　李之藻　撰
　　乐舞疏
　　吕览隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之后世圣人因而用之乎乐配之以五声八音以享以祀乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也葢声可以听而知容藏于心难以貌睹圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备焉而亦用以教育学校之人材故古者成均学政四术四教非不具备而大司乐以乐舞教国子乐师教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子小胥掌学士之征令而比之巡舞列而挞其怠慢者籥师掌教国子舞羽吹籥小乐正学干大胥赞之乐师学戈乐师丞赞之葢设官若是之备云凡舞宗庙帗舞社稷羽舞旱暵皇舞辟雍旄舞兵事干舞星辰人舞又有云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞与夫来鼓臯舞射夫弓矢舞旄人教舞散乐夷乐而所舞葢无遗乐焉大胥春入学舍采合舞月令孟冬命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏是其舞殆无旷时也而至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言盖无人不从事于舞矣而独卑者之子不得舞宗庙之酹载在汉大乐律者可考焉当时除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选犹在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是乎羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣嗟乎先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮攫猨腾机自有所不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼓悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也故曰听雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉古者之教洒扫应对以禁傲诗书羽籥以导和若夫动而有节则莫舞若矣固以动阳气导万物其于成就人才则尤亲切焉由小学之书而进之以瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则圣王之教可想也三代而后新声代变舞容从之于是乎有鞞舞铎舞巾舞拂舞鞶舞幡舞鼔舞轮舞城舞师子舞白纻舞公莫舞巴渝舞浑脱舞景云舞紫极舞柘枝舞清商舞伎舞毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦云翘建华芙蓉鸲鹆矞嵬奇衺大抵皆俳优杂防羌胡蹀躞燕享恣其淫亵清庙宁复居歆所谓内则致疾损夀外则乱政伤民驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲迨至身心性命之学兴而此道益絶殆已逾千载矣孰知夫古人之于舞也童而习之既以治身亦以事人而终其身焉于是故有臣为君舞者大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞是也有君为臣舞者食三老五更于太学天子冕而总干汉高帝置酒沛宫酒酣上自起舞是也有孙为祖舞者冕而总干率其羣臣以乐皇尸是也有子为亲舞者老莱子着斑烂衣而舞是也有弟子为其师舞者子路援戚而舞是也有兄弟相舞者武帝时长沙定王起舞是也有賔主相舞者灌夫舞属丞相张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞是也而其用之祭祀则以事生之道事鬼神葢音者生之所听舞者生之所睹故乐必有歌有舞以备观听之美而后神人之交始洽因而昭其德焉象其功焉歴代不沿舞名递变然而总其大端不出文武二舞武舞亦名干舞文舞亦名羽舞又名籥舞古者云门大咸大韶大夏是皆文舞而韶则文德之隆大濩大武是皆武舞而武为武烈之盛是故夫子论乐而美善独评韶武无他举其最焉耳已三代而降汉曰文始魏曰大韶晋曰正德宋曰凯容梁曰大观唐曰治康曰九功而石晋观象宇文崇德赵宋文德元崇德皆所谓文武也秦曰五行汉曰武德晋曰大豫宋曰宣烈梁曰大壮唐曰凯安曰七德以至石晋讲功宇文象成宋曰武功元曰定功皆所谓武舞也文舞谦恭揖让武舞蹈厉发扬文舞夏翟苇蘥武舞朱干玉戚容不同而器亦异焉至于进退疾徐变态离合周旋中规折旋中矩整齐严肃动应节奏则二舞同之干戚羽旄左右开阖亦各皆有其义凡总干持戚者左手干右手戚未开舞时干外而戚内干纵而戚横葢左属仁右属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚仁统四端恩常掩义故干外而戚内干仁好生戚义果断故干纵而戚横也凡执籥秉翟者皆左手籥右手翟未开舞时籥内而翟外籥横而翟纵葢左属阳右属隂阳主声音主容故左籥而右翟和顺积中英华发外故籥内而翟外籥象衡运准平翟象表端绳直故籥横而翟纵也此干戚羽籥之容也然古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋诸皆揖逊征伐拟诸形容动荡回旋以奋至德之光以动四气之和以着万物之理而后神明感通亦洋洋乎如临其上近世失传太常雅舞立定不移微示手足之容殆与古异今孔庙大成之舞即宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉近世有私拟舞曲者固未见之实用藻伏思之夫子之乐不同百王惟是道德尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有更易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐即歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼人鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润饰略存古意至于有文无武近于妇人无武事者之乐夫子却莱夷堕三都奚为而不武乎韶兼干羽于德甚合于义甚允唐犹兼用文武宋乃罢武存文迄今沿之盖阙典也
　　节诂
　　尔雅云和乐谓之节葢乐之声有鼓以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣大抵武舞象成故旌参焉文舞则或用羽葆幢或析朱缯三重为节或谓之纛或谓之翿陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也今制蔟红缨七层下垂或用五色相间以象五声每蔟用緑斜皮刻花为葢上锐下广状如偃钟而以红皮内托表而出之覆于缨上为饰颠之最鋭处皮金縁口贯以红绒縧长七尺竿长八尺五寸朱髹涂金龙首衔节舞者当就列时双节前引行列缀兆则执节者分立于东西两阶舞生之前以节其舞闲则植于架上














　　籥诂
　　周礼籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥文王世子秋冬学羽籥明堂位土鼓苇籥诗曰左手执籥右手秉翟夫籥者竹音之一器耳而执之以舞何也声音之本于是乎寓焉命之曰籥以黍龠之法在是也説文龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤字皆从龠旁而俗乃加竹为籥龠即律也黄钟之律万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡倍律所容谓龠通长二尺容黍二合称重二两而于律则具二均是谓五声主宰八音领袖故文舞尚焉舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦仿其制季札观韶箾象箾箾即籥之别名古人舞则吹籥春秋万入去籥杜注以为内舞去籥恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也尔雅大籥谓之产其中谓之仲小谓之箹或曰籥有缓吹急吹三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非有三器然而既已有三名矣则亦安得无三器乎或谓黄大太夹为大龠姑仲蕤林为中籥夷南无应为小籥亦未可晓今亦只用黄倍为准足矣形制吹口类篴郑注周礼郭注尔雅咸云三孔独诗简兮之注以为六孔皆出古传宜并存之其开孔也有法取籥身匀作二十寸以墨界之自下而上至三至五至七之界各开一孔孔径各如倍律内径之半如黄倍内径五分则孔开二分五厘足也若于三孔籥每孔之下各増一孔即为六孔之籥凡吹三孔者全闭之则缓宫急征启下一孔则缓商急羽启中下二孔则缓角急清宫启上下二孔缓为清宫急为清征也吹六孔者全闭之则缓为黄钟急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓夹急无启第四孔缓姑急应启第五孔缓为仲急为清黄启第六孔缓为蕤急为清大吕也但今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可攷矣















　　翟诂
　　周礼大司乐教六舞注谓帗舞析五采缯羽舞杂采羽如凤凰色人舞无所执以手袖为威仪也一谓帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽覆冒头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人谓四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇今孔庭之舞用翟为饰説文山雉曰翟江淮之间谓雉青质而五色皆备者谓翟其执之以舞者何休所谓以象文德之风化疾也古人舞大夏之器籥曰夏籥翟曰夏翟徐州厥贡羽畎夏翟夏大也文舞之最先者也九雉之名备于尔雅释鸟一鸬雉二鹞雉三鷮雉四鳪雉五鷩雉六海雉七山雉是之曰翟葢长尾者其八雗雉其九鵫雉其雉絶有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也雉身有文章其性耿介故先王贵而用焉用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫藻火贵其文也用之于舞则取其耿介而文章类士德也故诗言右手秉翟书纪舞干羽于两阶率皆用之尧之大章舜之韶禹之夏周之象文舞则无非是者特载籍所称其配不同有以羽配旄者记称饰以羽旄是也有以旄配翟者记称旄翟以舞之是也有以翟配籥者简兮之诗是也然而言羽则皆是翟羽自陈风有植其鹭羽之句先儒遂云用鹭易系鸿羽为仪之爻先儒遂云用鸿殊不知鸿鹭之羽素质无文何以当于文舞哉其用翟之制亦有二説一谓柄长三尺其端刻龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层然惟引舞所持其名为节或用防缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚不同翟则一而已矣前説今所遵用朱柄而龙首髹以金彩










　　舞人章服诂
　　古称之舞衣以其制作之善故歴代传以为寳今不可考矣太常之制舞人蝉冠服朱团领衫革带皂云履国学钦遣行礼用此则宜在外郡邑必遵集礼所载儒巾斓衫为当也蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而执戚有俯仰张翕之容然质之礼经冕而舞大武皮弁素积而舞大夏乃天子所以乐皇尸飬老更之服也即诸侯尚不敢僣矧今之舞人羽流猥杂而可为不衷之服乎藻守澶渊遵制为孔庙乐舞时未请于学使即衣巾亦不敢用权用民巾青衫皂縧如江南应试儒士之服诸皆能文通经子弟然亦一时权制后考礼记集説深衣可以为文可以为武可以摈相可以治军旅方氏曰端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所以为武然端冕不可为武介胄不可为文兼之者惟深衣而已深衣之制诸侯大夫庶人上下同之文舞武舞均之可用然则郡邑学校舞于孔庭者惟深衣最为古雅矣








　　制用红绢团领无摆如公服之制胷背绘大朶红花緑叶扶疏不设边襴以别补子
　　其带以革为鞓裹以青布上缀黑角为饰如朝祭之革带












　　夏布为之黑漆如梁冠样梁上不设金线惟前抹额上下涂金饰边中绘金蝉取义高洁可以交于神明也冠缨用青丝为之履用皁帛前后有云縁面缝紃以白线以皮为底
　　右舞人冠袍今郡学通用然近于僣姑存其制深衣冠服则性理大全及陈氏礼书俱载世所通知也
　　舞佾诂
　　左传众仲曰舞所以节八音而行八风故自八以降天子用八诸侯用六大夫用四士二传曰天子舞行八佾诸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾晋悼公女乐二八赐魏绛以一八其可据者故服防注谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八而杜预则以为六六三十六人宋太常傅隆辩之曰舞必以八人为列自天子至士降杀以两减其二列预以为一列又减二人至士止余四人岂复成乐乃郑世子又从杜説以开方为舞位夫使立定不移苐如今之雅舞开方诚亦无碍若如古舞立表三进三退当从服説方成行缀也孔庭之舞自宋以来六佾我朝成化増用八佾嘉靖仍用六佾葢从诸侯之礼乐也六八用四十八人




<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷八>
　　右舞仪俱遵时制然自宋元相沿非令甲曽有所裁定者也考之宋史叶防撰朝防二舞仪其文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼔皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆少却身初辞合手自上而下再鼔皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼔皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胷再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧手右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变听举乐则蹲再鼔皆舞进一步转面相向再鼓皆稍前相揖再鼔皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼔皆舞进一步复相向再鼓皆却身为初辞再鼔皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步再鼔相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变听举乐则蹲再鼓皆舞进一步两两相向再鼔皆相趋揖再鼔皆左揖如上再鼓皆右揖再鼔皆开手蹲正立再鼔皆舞进一步复相向再鼓皆却身初辞再鼔皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一步两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓三谦躬而授之正立节乐则蹲其舞节如此每变皆具三揖三辞三谦之仪以明宋有天下本于揖逊协律郎陈沂按视以为节奏详备遂以用之朝防范镇杨杰讥之其用之孔庭三献则稍有増损以就歌章实与歌义毫不相也古者不以舞配歌奏凡乐先登歌次歌奏合作次文武二舞或别有舞曲今制歌奏舞一时并作亦与古异学校礼乐之地似当彷佛古乐更定其仪即成均之教未易骤复然使青衿士子肄雅有阶观感而兴深闗教化固不可视为迂濶而终置不讲也














　　頖宫礼乐疏卷八
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷九
　　明　李之藻　撰
　　啓圣祠祀仪疏
　　按叔梁纥氏之封爵自祥符封禅幸宅始其进公而王而称啓圣也自胜国始其专祠徧天下而祀也则自国朝嘉靖始尊圣师并尊圣师之父盖报本锡类莫盛乎此矣羲轩尧舜禹汤师也而君祀不及于所生文武周公师也而君而相能追王上祀而不能俾万世为之祀其追王上祀也而达孝则吾夫子之爲达孝也达乎百世以下者也尧学于君畴舜学于务成昭禹学于西王国汤学于伊尹文王学于鬻熊武学于师尚父未闻推恩自出如是之隆而我世宗肃皇帝诵法遗书祀典之隆若是则我肃皇帝之达孝达乎百世以上者也于乎懿已其木主暨陈设视四配其以顔路曽晳伯鱼孟孙氏配也仪视十哲程朱蔡四氏之从祀也仪视配而少杀有程朱蔡则不得不跻周氏锡类之道则然矣主祭或司成或郡守大抵以所在长官之次或学博充之期随春秋丁祭子夜行礼取不先父食之义云













　　陈设目
　　正坛
　　羊一　　豕一
　　铏二
　　笾八实以形盐　藁鱼　　　栗　　榛
　　菱　　芡　　鹿脯
　　豆八实以菁菹　鹿醢　韭菹　醓醢　兎醢
　　笋菹　鱼醢　芹菹
　　簠二实以黍　　稷
　　簋二实以稻　　梁
　　篚一实以帛　　爵三【坛东南西向】
　　设罍洗　　　　盥盆一
　　东西配位
　　豕首二　　　　豕肉四块　　　篚二
　　每位簠簋各一　笾豆各四　　　爵三
　　东西从祀
　　豕首二　　　　豕肉二块　　　篚二
　　每位簠簋各一　笾豆各四　　　爵各三
　　正坛　东配二坛　西配二坛　东从祀　西从祀各设案炉一　烛二　　已上共设酒罇三




















　　仪注【省牲与前祭同】
　　典仪唱执事者各司其事分献官各就位导引引献官盥賛引唱诣盥洗所賛搢笏盥手讫賛出笏引至拜位賛就位典仪唱迎神賛鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分献官同四拜典仪唱奠帛行初献礼执事者各捧帛进爵立于神位前賛引賛陞坛賛诣
　　啓圣公孔氏之位前賛引賛搢笏执事者以帛跪进于献官賛奠帛执事者以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣读祝位读祝者取祝跪于献官左賛跪賛读祝读讫賛俯伏兴平身读祝者捧祝进于神位前賛诣
　　先贤顔氏之位前賛搢笏执事者以帛跪于献官賛奠帛执事者以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣
　　先贤曾氏之位前仪同賛诣
　　先贤孔氏之位前仪同賛诣
　　先贤孟孙氏之位前俱同前礼賛复位典仪唱亚献礼执事者各捧爵自献于神位前讫典仪唱终献礼仪同亚献礼典仪唱彻馔执事者诣神位前彻馔讫典仪唱送神賛引賛鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分献官同四拜典仪唱读祝者捧祝掌祭者捧帛馔各诣瘗位典仪唱朢瘗执事各捧祝帛馔由中门出至朢瘗所賛引賛诣朢瘗位礼毕
　　祝文
　　维某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某官某等致祭于
　　啓圣公孔氏之神曰惟公诞生至圣爲万世王者师功
　　德显著兹因仲【春秋】特用祭告以
　　先贤顔氏
　　先贤曾氏
　　先贤孔氏
　　先贤孟孙氏配尚　飨
　　名宦乡贤祠祭仪疏
　　周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神所谓人鬼则宗庙之祭而已矣非其族也其神弗歆乃祭法法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾捍大患则祀之瞽宗之祭设于学校乡先生之贤者殁而祭之于社诸皆崇德报功示民不忘且以风励来兹典甚重巳我太祖髙皇帝登极之元年首诏郡县访求应祀神只圣帝明王忠臣烈士久有功于国遗爱及民者载诸祀典明年诏有司祠祀典神祗其不在祀典而尝有功德于民者即不祭存其祠宇又令天下学校各建先贤祠左祀贤牧右祀乡贤春秋仲月亦得附祭庙庭后乃更名名宦乡贤世宗肃皇帝令天下有司学校备查名宦乡贤果有遗爱在人乡评有据未经表彰即立祠祀若原祠倾頽及未追戴者听民间建祠崇祀隆庆六年秋今上登极覃敷恩诏于此亦惓惓焉夫牧先惠政贤重清修必无媿于宫墙斯有光于俎豆若果甘棠思永鸿渐风髙盖棺论定司风教者自宜亟取而崇祀焉奚俟象贤之陈乞胶序之推扬而后可与于斯位哉今渐不然非有华胄必不易得其得之也不必其贤甚则去思专祠不必良牧乡贤滥举或参匪人而祀典几于不足重此眞教化之所关而有司者奈之何其不留意也









　　仪注
　　名宦乡贤祠迎送神各再拜献帛三献爵读祝皆立提调官行礼
　　名宦祝文
　　卓哉羣公懋修厥职泽被生灵功垂社稷
　　乡贤祝文
　　于惟羣公孕秀兹邦懿德卓行奕世流芳
　　乡饮酒礼疏
　　庠序首善之地尊贤养老行礼于斯以申孝弟之义主之以乡大夫州长党正州党皆统于乡是故通曰乡饮其事有四三年兴举贤能饮而賔之其一乡大夫饮国中贤者其二州长习射饮酒其三党正蜡祭饮酒其四賔兴者三年一饮大比之礼也州则一年再饮春秋习射而饮党则一年一饮嵗十二月大蜡于学子贡观蜡是也古者贡士于其君必以正月故今之乡饮亦用正月其饮之以十月也自汉始也周十二月即夏十月取党正之文也唐礼乐志季冬之月正齿位百官志县令每嵗季冬行乡饮酒礼则仍十二月矣至于乡贡试已长吏以乡饮酒礼会僚属设賔主陈俎豆备管牲少牢而歌鹿鸣与耆艾序少长焉盖犹然賔兴乡饮之遗意乎宋政和遂改鹿鸣宴为乡饮酒绍兴令州县以科举年行之庠序则三年一举之饮至宋尚存也射饮之废久矣石渠礼论尚有乡射合乐之说郑仪礼注亦称今郡国行此礼于季春汉而后鲜有行者政和虽定贡士射仪而旋遭丧乱未及施用今之乡饮一举于十月之朔而非蜡再举于正月之朢而非賔贤能其大比别称鹿鸣不涉乡饮所谓乡饮别举于庠则尚贤尚齿乡大夫饮賔之礼也尝合仪礼王制乡饮酒义而绎之主人就先生而谋賔介选德也主人拜迎賔于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗觯致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既致敬也礼隆于賔主略于介更略于众賔贵贱之等也设俎豆备礼乐肴熟而不咀酒清而不饮彻俎而后坐税屦进胾而无算爵无算乐义惠尽也賔主象天地介僎象隂阳三賔象三光让之三象月之三日而成魄四靣之坐象四时賔者接人以义坐于西北主人接人以德厚坐于东南坐僎于东北以辅主人坐介于西南以辅賔六十者坐五十者立侍以明尊长六十三豆七十四豆八十五豆九十六豆所以明养老皆所谓习乡尚齿者也他如飨用肴蒸见于毛传乐县笙磬笾俎见于应邵注祀圣师牲以犬纪于后汉志则又礼经未载而仪节可以互征者其事不过饮食之节乡党之会而所关乎教化风俗者则甚钜所以伏湛奏举于建武田锡献议于建中郑樵譔图于绍兴虽古制湮没而朔饩犹存汉唐盛时郅恽得以举汝南之觥李忠借以变丹阳之俗裴耀卿行之于宣州歌白华华黍由庚南陔诸诗而民听之有泣下者盖礼乐之进物也速而谦让之服人也深观祭献之严而知报本睹苹藻之荐而知贵诚见贤者为主而知懋德之可尊视老者为賔而知髙年之当敬阅揖让拜起之式而庄敬之志自生闻雅颂和平之音而淫慝之心自息听南陔白华之诗而父母之孝养自笃穷乡僻之民乌知礼乐惟示之以乡饮之礼乐而观感兴起觉亦有所不容已者以此知先王之礼真足以移风易俗而所禆于陶世之具非浅也先王之世非特行之有司而已月令孟冬大饮蒸注谓天子诸侯与羣臣饮酒于大学乃至总干袒割执爵执酱屈天子而躬养老之义逮汉之永平晋之泰始咸宁临雍拜老犹或踵行当时傅作赋束晳补诗胶庠之仪彬彬如矣晚世虽不行于天子而县长吏一嵗两行业已着为律令无敢坠旷惟是礼多绵蕞乐旷登歌甚者故事徒修賔选不肃秩秩賔筵而匪人干之志行之贤或凿坏而羞与为耦有司者亦曰吾以饰吏治完功令而已矣呜呼此礼教所以不兴而民风不免于日浇者乎有宋锐意讲求苏易简撰乐章三十四具鹿鸣南陔嘉鱼崇邱关雎鹊巢诸篇林保修定乡饮酒矩范其礼有主賔僎介三賔有肃賔序賔祭酒主献賔賔酬主人主人酬介介酬众賔脩爵无算沃洗扬觯拜送拜既及约束十九事而当时固未尽行近郑世子亦谱乡乐其武舞奏以兎罝文舞奏以羔羊又备帗舞人舞皇舞羽舞旄舞干舞诸图法上之用以助流教化追隆古始亦未施用令甲所颁仅载其略有司推行不无渐失礼意今考礼经时制论次仪节佐以登歌笙歌间歌合乐要于简要可行无取繁缛若兼六舞更备声容贤守相毅然任之亦不难行事似迂而实切礼有剏而实因不曰吾从先进乎哉从之此其始矣
　　賔诂
　　仪礼主人就先生而谋賔介注主谓乡大夫先生乡中致仕者賔介处士贤者古者致仕大夫名曰父师士名曰少师常知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒然则致仕大夫犹晋魏间之中正操人伦之鉴而评举大賔非必其躬为大賔者也所谓大賔则年髙德邵之处士平日韬光掩采如祥麟瑞凤欲望见而不可得至此而乡大夫物色焉以光盛典盖尊贤与养老兼焉若谓第延乡绅则贵有重于齿者所谓一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿岂俟以礼属民而与之饮酒于序然后正其齿位乎会典洪武十六年刋定大賔以致仕官为之治十七年改定今后乡饮酒延访年髙有德为众所推服者一人爲賔其次爲介则亦不拘致仕官矣所患处士中或难其选然当虚心延访崇礼潜德以示风教之原尚齿尚德不兼尚爵有爵之人官评乡评必已久着岂必临期延访而后知其贤哉
　　僎诂
　　僎仪礼作遵注云遵者谓此乡之人仕至大夫者也来助主人乐賔主人所荣而遵法者据此则僎固乡先生为之唐制以乡饮賔兴有主賔介而无僎宋髙闳草定其仪僎介之位不尽合古晦庵所定仪位主以州守县令位于东南賔以里居年髙及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞若簿位东北介以次长位西南学者多从其说大明集礼因之然非古也旧会典所载亦不然洪武六年刋定僎賔乡里年髙有德之人治十七年定今后遇乡饮如本县有以礼致仕官员主席请以为僎夫谓之僎賔义殊参佐况会典仪注主人率僚属迎賔庠门之外以入揖让行礼毕又率僚属出迎僎夫僚属即佐贰以下也既率僚属又迎僚属于义为赘及其献賔礼毕又诣僎前献爵交拜夫守令正官固无率属以迎僚友之礼况礼名乡饮而正官与佐贰献酬交拜于黉序之堂置介置众賔于度外是何义耶然则佐贰必不可以充僎故僎必致仕乡绅有齿德可遵法者然后合礼亦不必拘定三人礼有三賔无三僎仪礼经文云若有遵者夫曰若有则僎在或有或无之间疏云以其无常或来或不来夫有无来否之未必而尚何三僎之拘耶会典迎送设席并不及于三僎惟图式列之当由佐贰充僎佐贰不止一人故编纂者因讹混列遂若以三僎配三賔者不知僎无取于充数多或二人三人所谓诸公大夫举觯乃入者固非一人如值其乏则一人亦无不可
　　介众賔司正诂
　　仪礼主献众賔继以介酬众賔记言五十者立侍听政后又言少长以齿终于盥沃贾氏所谓乡人有学识者皆来观礼皆与堂下之饮则是观养老之礼者皆得谓之曰賔也经言拜受者三人此三賔之说也众賔辩有酒脯此众賔之说也众賔以齿介则以贤不拘于齿矣唐礼乐志乡饮礼刺史为主人先召乡致仕有德者谋之贤者为賔次为介次为众賔此即古者谋賔介于先生者也而明经秀才进士孝弟旌表者咸与焉则所谓賔者亦众矣至其季冬正齿位则县令为主人乡老六十以上有德望者一人为賔次为介为三賔为众賔大抵如乡饮酒礼云唐之所谓乡饮者为贡士也尚贤也介与众賔辅賔行礼者也大抵辩贤之意重于序齿惟正齿位于季冬而养老之礼行焉尚齿尚贤重不在爵故賔若介皆得以未仕之耆硕而晋与令长为礼而众賔亦济济焉第所谓司正者不可考矣古者由介以至众賔礼有详略主人亲速賔及介而众賔自从至于门外主人拜賔及介而众賔自入揖让献酬繁于賔略于介至于众賔升授坐祭立饮不酢则又略均賔也而贵贱隆杀则大有辨焉介者介于賔主之间者也僎有巽入之义介有刚辩之义乡饮有介乡射无介射賔礼略也乡饮迎賔一相乐正告备将留賔乃使相为司正者酒清肴干賔主百拜而怠倦生焉于是乎监之以司正司正者以礼法正人所以使之和乐而不流者也其人则众所推服者以副主人然而受命于主人以通賔主之情故乡饮之司正即乡射之司马选重而其任则劳兹州县以学博充焉犹之可也郡以推官可以副不可以命賔筵之肃也而觯致辞绳愆示诫或以賛者代焉此其去古道更远矣古之司正礼行乐备而后设今之司正夙戒而立专官毖专席然而古必举其职今仅存其名是不若俗饮之酒监立于酣畅之后必欲胜其任而愉快也所谓礼失而求之野者乎今乡饮之为介者一人为司正者一人三賔之外众賔无算朱子礼仪相及賛用士之熟于礼者颁行图例亦用老成诸生必择容止端详声音和畅者读律一人及賔主賛引亦如之
　　主賔僎介席位诂
　　礼载四靣之坐象四时先儒谓坐有四方者礼不主于敬主欲以尊贤故其位賔主不相对而坐僎于其间以见賔贤之义也所谓主坐东南者坐东近南而靣西记曰主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之其所以偏于南者天地温厚之气始于东北而盛于东南主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南也賔坐西北者坐北近西而靣南也记曰賔必南向南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也其所以偏于西者天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也賔者接人以义者也故坐于西北也主西向賔南向所谓賔主不相对者此也若主居东南隅向西北賔居西北隅向东北是相对矣是礼主于敬主矣非尊贤之义也介辅賔者也坐賔于西北坐介于西南南者賔之南也坐西靣东非坐西南隅也记曰介必东向介也者间也坐賔主之间所以间之尊賔也僎辅主者也坐主于东南坐僎于东北北者主之北也坐北靣南非坐东北隅也賔象天主象地僎象日介象月经之以天地纬之以日月而可无正欤且夫三賔众賔司正僚属俱正向而主賔僎介又各隅向是八靣之坐非四靣以象四时也席不正不坐首善之地而有不正之坐民奚观焉嘉靖四年苏守胡公改正其位立榜学堂藻守澶渊亦未敢徇俗隅坐盖旧刻会典图式原皆正坐万厯重刋乃始更之或亦纂修者一时之误耳又按会典社饮礼设賔席于堂中稍西向南设主席于堂东南向西此亦可以类推今取会典旧图参酌典礼爲图附后以俟酌行
　　乡乐诂
　　献酬礼毕则进乐以乐賔礼乐不相离也工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终賔出至于阶奏陔皆所以备乐也其献之尊先王之乐也升歌者鼓瑟而歌瑟先歌后其升堂之序也歌鹿鸣美嘉賔也四牡辞亲从王事于此乎始也皇皇者华将爲天子使也古者賔兴而行乡饮之礼故有四牡皇华之章次则笙入而奏于堂下奏南陔孝子相戒以养也奏白华孝子之洁白也奏华黍时和嵗丰宜黍稷也既乃一歌一吹相间而作歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪鱼丽美万物盛多也嘉鱼太平之君子有酒乐与贤者共也南山乐得贤也由庚万物得由其道也崇丘万物得极其髙大也由仪万物之生各得其宜也既乃合而奏周南之关睢葛覃卷耳召南之鹊巢采蘩采苹而乐于是称备矣关睢后妃之德葛覃后妃之职卷耳后妃之志鹊巢夫人之德采蘩夫人之不失职采苹卿大夫之妻能循法度盖夫妇之道生民之本而王化之端故君卿大夫以及四方之賔燕皆用之以合乐焉用之乡人用之邦国通上下者也賔出奏陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮以戒为节明无失礼也既醉之诗是也或曰即南陔也乐用登歌四人二人瑟二人歌也笙四人三笙一和而成声三人吹笙一人手舂牍歌而和之磬一人鼓鞉一人拊一人合则堂上之歌瑟与夫堂下之笙磬合而奏此二南而旧注以为瑟歌关睢则笙吹鹊巢合之歌葛覃则采蘩合之歌卷耳则采苹合之夫此数诗者逓奏则不可为合如曰合奏则音调既殊章句亦异何自而合焉盖堂上堂下并奏谓之合周南召南逓奏亦谓之合而以为取彼诗合此诗则不通之论也惟是升歌三诗十三章笙入三诗九章间歌六诗二十四章合乐六诗十九章音节繁多行礼既久奏乐复迟虽强有力者或将乘以勌心而和敬之有忒仪礼曰乡乐惟欲注谓周南召南六篇之中惟所欲作义避国君则省鹿鸣鱼丽礼存尚齿则皇华四牡之诗不作可焉或于歌笙间合毎诗摘取首章而余诗用于无算爵无算乐之时量晷之永短客之多寡而酌用之朝不废朝莫不废夕夫亦不失古人之意矣登歌间奏汉犹用之庙祀其合奏有钟磬则谓乡乐无钟磬则古房中之乐也今世所行之礼近所号为近古者独一乡饮而其仪尚参雅俗又不备乐诚为阙典好古君子加意振举更取郑世子乐谱六舞之节择童子而肄习焉公私燕会俱用雅音风俗当亦丕变且奚必俳优靡曼导欲增悲之具而后足以适耳耶牢醴诂
　　养老用醴设两壶于房户间以备执爵之酳也设酒不忘始也祭哜肺周人尚肺也荐用脯荐脯五挺辩有酒脯尚腵脩也烹狗于东方祖阳气之发生于东也方氏曰植物皆地产养人之隂动物皆天产养人之阳天产不特狗也烹狗以祖阳气者阳穷于戌戌属狗狗者至阳之畜也汉永平郡县行乡饮于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬则犬之为用有自来矣亦养老所当具也牲体賔用肩主人用臂介用胳者前贵于后尊者俎尊骨卑者俎卑骨也必设俎豆重其礼也彻俎而后坐而后旅酬所以尽賔主之欢也酒则浆人掌之酒人共之然亦有异焉浆人六饮水浆醴凉医酏而酒正四饮则清医浆酏不及水醴至其饮于賔客医酏而外又有糟焉内则醴清糟酏浆醷滥无水凉医玉藻水浆酒醴酏亦无凉医郑氏曰清醴之泲者则酒正之清即浆人之醴也泲曰清不泲曰糟内则稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟则三醴之用皆有清有糟也医即醷也酿粥为之凉即滥也以糗饭杂水曰凉酏薄粥也水者煮酏为之味薄而澹故谓之水其释浆谓之酨浆则有不可晓者酒醴齐用以祀医酏糟清醴用以燕賔西汉之时尚设穆生之醴今则大官法醖已殊古制賔筵秩秩防用市酤成礼而已经言祭酒啐酒不言所用何酒然则与乡人饮随其乡俗亦未甚拘也至于荐脯醢设折俎献以爵酬以觯祭脯醢祭肺祭酒主賔介礼存隆杀而俎豆之观坐祭之仪莫之或废焉礼不甚劳而今皆裁省不知何故疑自近世筵用案酒其俎豆无所用之因而并废祭礼但礼重报本似宜补入仪注不知可否此礼既以行于学宫饮前一谒先师尤不可已古者将行乡饮必祀先圣先师朱子礼仪质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃賔盖其征也仪礼乡饮古文解
　　主人就先生而谋賔介【主人乡大夫也先生此乡致仕大夫賔介处士中道艺优者其次为介】
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞【句】许【句】主人再拜賔答拜主人退賔拜辱【拜辱者以送谢之】介亦如之乃席賔主人介【句】众賔之席皆不属焉【夙兴往戒归而敷席賔席牖前南靣主人阼阶上西靣介席西阶东靣众賔在賔席西不与相聨】尊两壶于房户间斯禁【两壶醴尊也斯禁亦名棜禁所以置尊者】有酒在西设篚于禁南东肆【陈之日肆首西向东】加二勺于两壶设洗于阼阶东南南北以堂深【设洗之所假如堂深二丈则洗去堂亷亦二丈】东西当东荣【屋翼曰荣】水在洗东篚在洗西南肆【设酒尊于东房之西室户之东在賔主之间盖酒虽主人所设而賔亦以酬主人故取賔主共之之义北靣设尊酒在左是在酒尊之西地道尚右酒在西贵其质素且教民不忘本也斯禁者切地无足者也设洗于庭当屋翼示主人洁以事賔也水在洗东取水有所归之义祖夫地之左海也以上纪陈设】
　　羮定【肉熟也】主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱介亦如之
　　賔及众賔皆从之主人一相【相者主人之吏摈賛也】迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖众賔【拜介揖众賔皆西南靣】主人揖先入【揖賔也先入门而靣西】賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上【推手曰揖引手曰厌今文通作揖】主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升【主人先升者是主人先让于賔賔不俱升者賔客之道进宜难也】主人阼阶上当楣北靣再拜賔西阶上当楣北靣答拜【拜至以上迎賔】
　　主人坐取爵于篚降洗【将献賔】賔降【从主人】主人坐奠爵于阶前【句】辞【重以巳事烦賔也古人坐以膝着地凡言坐仿此】賔对【答也】主人坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于篚下盥洗【致洁敬也】賔进东北靣辞洗【进东行示情也初立序南东向今行至东而南向以辞盖洗在南也】主人坐奠爵于篚兴对【句】賔复位当西序东靣
　　主人坐取爵【句】沃洗者西北靣【沃洗者主人之佐助沃盥荐俎者】卒洗主人壹揖壹让升【同賔升也】賔拜洗主人坐奠爵遂拜【賔拜洗故主人答拜】降盥【再盥】賔降主人辞賔对复位当西序卒盥揖让升賔西阶上疑立【仡立也】
　　主人坐取爵实之賔之席前西北靣献賔【初进酒】賔西阶上拜主人少退【避賔之拜】賔进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退【句】荐脯醢【主人有司荐之】賔升席自西方乃设折俎【牲体支解节折在俎】主人阼阶东疑立
　　賔坐【坐于席上】左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴【将取肺故兴少仪云取俎进俎不坐】右手取肺却左手执本坐【句】弗缭【句】右絶末以祭【大夫缭祭士絶祭言缭祭者以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭则直絶之礼畧也】尚左手哜之【尝至齿】兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席【席西】坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜【就告防时同拜】賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜【坐而遂拜不必起】执爵兴主人阼阶上答拜【就答卒爵之拜　按此祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也敬主人之物故祭荐祭酒哜肺皆在席中啐酒则入于已故在席末也在席上贵礼也在席末贱财也饮食财之类也人所以有争者无礼而志于财也如知贵礼而贱财先礼而后财则民兴敬让不争矣啐才始入口尚在席末言是席之正非专为饮食也卒爵者尽爵中之酒也远在西阶上则愈后愈谦矣郊特牲曰祭肺贵气也盖祭贵馨香肺为气主阳气所钟馨香出焉故独祭之也以上皆主人献賔】
　　賔降洗【将酢主人】主人降【立阼阶东西靣】賔坐奠爵【西阶】兴辞主人对【句】賔坐取爵适洗南北靣主人阼阶东南靣辞洗賔坐奠爵于篚兴对【句】主人复阼阶东西靣賔东北靣盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼
　　賔实爵主人之席前东南靣酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如賔礼不告防【荐俎哜肺啐酒皆与賔同不告防酒已物也主人凡升席自北方降自西南方】自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜主人坐奠爵于序端阼阶上北靣再拜崇酒賔西阶上答拜【北靣再拜崇酒崇重也谓賔乃幸崇重已酒不嫌其薄而饮之于其来酬而拜谢也仪礼图亦曰拜崇酒旧注崇充也非是以上賔酬主人】
　　主人坐取觯于篚【将以导饮酬賔】降洗賔降主人辞降賔不辞洗【以其将自饮也】立当西序东靣卒洗揖让升賔西阶上疑正【立以待主人之自饮】主人实觯酬賔【句】阼阶上北靣坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜【与奠觯同拜】坐祭【主人祭】遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜【凡酬賔之礼主人欲酬賔先自饮于阼阶上以导之】
　　主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗【酬杀于献】賔西阶上立主人实觯賔之席前北靣賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【賔已拜而主人遂奠其觯】賔辞【以主人复亲酬已故辞】坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北靣坐奠觯于荐东复位【酬酒奠而不举不尽人之欢也记言凡奠者于左将举者于右以上主酬賔】
　　主人揖降【将献介】賔降立于阶西当序东靣【主人将与介为礼賔谦不敢居堂上】
　　主人以介揖让升拜如賔礼
　　主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼升不拜洗【介礼杀也】介西阶上立
　　主人实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主人少退介进北靣受爵复位主人介右北靣拜送爵【主人拜于介右降尊以就卑也】介少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防【礼下于賔】自南方降席北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【以上主人献介】
　　介降洗【将以酢主】主人复阼阶降辞如初【介辞主人从已降主人辞介为已洗皆如賔礼】卒洗主人盥【尊介也当为介酌】介揖让升授主人爵于两楹之间【尊在两楹之北今授爵于尊南也酒賔主共之賔亲酌以酢主人此不亲酌介卑也】介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右【主人自实酒于爵】坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜
　　主人坐奠爵于西楹南【将以献众賔也】介右再拜崇酒介答拜【以上介酢主人】
　　主人复阼阶揖降【复位】介降立于賔南
　　主人西南靣三拜众賔【賔众故以三拜为礼】众賔皆答壹拜【不升拜贱也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升【句】拜受者三人【賔不止三而拜受惟三则堂下众賔不拜也】主人拜送坐祭立饮不拜【句】既爵【句】授主人爵降复位【卒爵不拜立饮立授贱也凡坐卒爵者则拜既爵其立卒爵者不拜既爵】众賔献则不拜受爵坐祭立饮【此众賔乃三人下之賔也礼益简】毎一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢【有献则随以脯醢荐之辩今文作徧】
　　主人以爵降奠于篚【不复用爵】揖让升賔厌【揖】介升介厌众賔升众賔序升即席【以上主献众賔】
　　一人洗升举觯于賔【自此以下皆用觯一人者主人佐吏賛者也举觯者代主人再行礼】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜【拜将受觯】坐祭【举觯者祭】遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜【句】进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴【句】举觯者西阶上拜送【句】賔坐奠觯于其所【賔奠觯于荐西俟作乐后将取此以酬主人】举觯者降【事已以上举觯】
　　大夫若有遵【僎】者则入门左主人降【迎僎】賔及众賔皆降复初位【门内东西】主人揖让以大夫升拜至大夫答拜【以上迎僎此下四条乡射礼文以补饮僎之礼此篇不言僎礼者僎不必备下文所云若有遵者是也】主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东【尊东明与賔夹尊也不言东上统于尊也】升不拜洗【大夫尊故不拜洗】主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席【大夫礼当再重席故不去加席其辞之者不以已尊加于賔也】乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【以上主人献僎】
　　大夫降洗【将酢主人也大夫若众则偏献长乃酢】主人复阼阶降洗如初卒洗主人盥【将受大夫之爵故盥明不敢防】揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降【以上僎酢主人】
　　大夫降立于賔南【虽尊不敢加賔】主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席
　　设席于堂廉东上【为工设席也西阶上少东】工四人二瑟【句】瑟先【句】相者二人【众賔之少者为相】皆左何瑟【句】后首挎越【句】内【句】右手相【句】乐正先升立于西阶东工入升自西阶北靣坐相者东靣坐遂授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工【不洗】工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮【句】不拜既爵【句】授主人爵众工则不拜受爵【句】祭【句】饮【句】辩有脯醢不祭【爵虽不洗亦祭脯醢则不祭贱也】大师则爲之洗賔介降主人辞降工不辞洗【此言若有大师则为之洗尊之也賔介降以从主人】
　　笙入堂下磬南北靣立乐南陔白华华黍主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭
　　乃间【句】歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降【立西阶东北靣以上乐】主人降席自南方【将燕賔也】侧降【賔介不从】作相为司正【礼久恐怠故立司正监之相即迎賔之相作使也】司正礼辞许诺主人拜司正答拜主人升复席
　　司正洗觯升自西阶【句】阼阶上北靣受命于主人主人曰请安于賔【留賔】司正告于賔賔礼辞许司正告于主人主人阼阶上再拜【拜賔之许】賔西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席
　　司正实觯降自西阶阶间【两阶之间】北靣坐奠觯退共【拱】少立【少立自正慎其位也】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北靣坐奠觯于其所退立于觯南【洗觯奠之示洁敬立于其南以察众】
　　賔北靣坐取俎西之觯【初起旅酬也俎西之觯即前一人所举之觯】阼阶上北靣酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮【賔先自饮而礼皆从杀】不拜卒觯不洗实觯东南靣授主人主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西賔揖复席【以上賔酬主人】
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席【以上主人酬介】
　　司正升相旅【助旅也升自西阶北靣】曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东靣【立于西序东靣】受酬者自介右众受酬者自左【为首一人由介右其自次二人以下由左】拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩卒受者以觯降坐奠于篚司正降复位【觯南之位相旅毕也以上司正旅酬】
　　使二人举觯于賔介【将行无算爵也】洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜皆进荐西奠之【言皆进者一人至賔所奠觯于荐西一人至介所奠觯于荐南】賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所【奠而不饮】
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔【前此立而行礼人皆劳倦故此请坐于賔】賔辞以俎【不敢以杀礼当俎之贵】主人请彻俎賔许司正降阶前命弟子俟彻俎司正升立于席端賔降席北靣主人降席阼阶上北靣介降席西阶上北靣遵者降席东南靣【遵今作僎此乡之人仕至大夫来助主人乐賔主人之所遵法者也】賔取俎还授司正司正以降賔从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之【皆复就初入东西阶之位】若有诸公大夫则使人授俎如賔礼【以上坐賔彻俎】
　　众賔皆降说屦【前此堂上行礼不脱屦今将燕坐乃脱屦】揖让如初升坐乃羞【郑注所羞而进者狗胾醢也郷设骨体所以致敬今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【爵行无数】无算乐【或间或合尽欢而止】
　　賔出奏陔【陔夏】主人送于门外再拜【以上终饮送賔】
　　明日賔服乡服以拜赐主人如宾服以拜辱主人释服【更服端】乃息司正【劳赐之】无介【句】不杀【句】荐脯醢【句】羞唯所有征唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲【征唯所欲昨日正行饮礼不得召亲故今礼食之余惟所欲召先生君子不以筋骨为礼者此日亦可告而召焉惟昨之賔介则不再预不敢凟也乡乐者周召二南之乐惟所择而用也】
　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒【此下总记仪节若凡例也乡乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦】
　　蒲筵缁布纯【筵席也借之曰席铺陈曰筵纯縁也音凖盖以缁布为之】尊绤幂賔至彻之其牲狗也亨于堂东北【祖阳气之所发】
　　献用爵其他用觯【爵尊不防用】
　　荐脯五挺横祭于其上出自左房【挺乡射作膱膱长尺有二寸祭半膱东曰左阳主养也房馔陈处】俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺【解见牲诂】肺皆离【防离之不絶中央】皆右体【周人贵右】进腠【肤理曰腠】
　　以爵拜者不徒作【拜既爵则不徒起起必酢主人】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　凡奠者于左【不饮者不欲其妨】将举于右【便其举饮】
　　众賔之长一人【句】辞洗如賔礼【主人为众賔降而洗觯三賔中惟一人辞洗其二不辞若堂下众賔则主人不洗】
　　立者东靣北上若有北靣者则东上【众賔立于堂下东靣北上若賔多而东靣不尽即立于门西而北靣以东为上】
　　乐正与立者皆荐以齿【尊乐正与堂下众賔齿有饮必荐】
　　凡举爵三作而不徒爵【献賔献介献工皆有荐】
　　乐作大夫不入
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上磬阶间缩霤北靣鼔之【缩纵也霤以东西为纵鼔者击也】
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　司正既举觯而荐诸其位【荐司正之脯醢于其觯南】
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者主人之俎以东【藏于东方】
　　乐正命奏陔賔出于阶陔作
　　若有诸公则大夫于主人之北西靣
　　主人之賛者西靣北上【句】不与【不献酒】无算爵然后与【燕乃及之】
　　经文古奥读者但觉其礼之繁也故畧解之如右其节次不过三段始自迎賔拜至之后主人献賔賔酢主人主人酬賔主人献介介酢主人主人献众賔而其中拜洗拜受拜送拜既有辞有对或祭荐祭酒哜肺啐酒或备或否或坐饮或立饮主人酬賔不酬介众賔不酢主人则其礼有隆杀焉此第一段乃乡饮正礼也次则举觯而乐作矣乐有升歌笙入间歌合乐四节为第二段所谓乡乐次乃立司正以留賔賔又酬主主又酬介司正升相旅酬坐賔彻俎而进羞爵无算乐无算以尽賔主之欢此为第三段礼和而乐更备焉乡饮之礼只此三段则亦不可谓繁若果繁缛何以谓朝不废朝暮不废夕安燕而不乱乎哉第其数拜数坐礼节似繁縁古者席地而坐坐则膝着于席类今之跪维时尊篚在禁爵在篚俎豆在席坐地而俯就之跪拜最便所以终日百拜而不以为劳今则不然踞髙坐而下奠爵于阶于篚又下而拜焉其谁能仆仆尔乎故遂谓古礼难行若稍裁拜跪之文但禀献酬之节坐或为立拜或为揖由今之仪其所宜増亦不过洗爵以致洁荐祭以报本备乐以崇雅旅酬以周惠而其去古道也不远矣夫使民知敬老尊贤以兴孝弟之义而又渐习于古礼古乐之化教成国安而三代之隆可几故曰观于乡而知王道之易易也至于賔以处士则潜德光焉僎以致仕大夫则仪刑肃焉谋賔介于先生则老生滥举之窦塞焉此尤可以救末流之敝事皆师古而总亦不悖于功令此古礼古乐所以必可复而不爲迂也
　　会典仪注
　　一各府州县毎嵗正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱酌量支办务要丰俭得宜除僎賔外众賔序齿列坐其僚属则序爵
　　前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼
　　至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎以下比至执事者先报曰賔至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东賔居西三让三揖而后升堂东西相向立賛两拜賔坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前仪僎賔介至既就位执事者唱司正觯执事者引司正由西阶升诣堂中北靣立执事者唱僎賔以下皆立唱揖司正揖僎賔以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敷崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事执事者唱揖司正揖僎賔以下皆报揖司正复位僎賔以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂之中引礼引读律令者诣案前北向立唱僎賔以下皆拱立行揖礼如觯仪然后读律乃读大诰乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间髙年有德者居于上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干于善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉罪以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至賔前次僎次介次主三賔以下各以次举讫执事者唱献賔主席起北靣立执事斟酒以授主主受爵诣賔前置于席稍退賛两拜賔答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱賔酬主賔起僎从之执事者斟酒授賔賔受酒诣主前置于席稍退賛两拜賔僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三賔众賔以下以次斟酒于席讫执事者唱饮酒或三行或五行供汤又唱斟酒饮酒供汤三品毕执事者唱彻馔候彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东賔介三賔众賔居西賛两拜讫唱送賔以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退
　　右仪注洪武四年所定乡饮以礼法会民故先之觯读诰律以肃众志然后賔主献酬而就坐焉献酬在前坐饮在后与古礼尚有合者惟是献賔之后不及介而及僎亦不及众賔其三僎充以佐贰然不以辅主而以辅賔酬主则与古异治更定或者其有嘅于是也方今见行仪注读律后即坐饮酒三行进馔再读律再饮彻馔然后賔酬主主酬賔交拜而退此以古礼参证似有安賔以后之酬而无拜至洗爵之献主不献賔而賔先酬主终席而若介若僎若众賔曽无一觯以相加遗也而可乎则其所当议亦非特洗荐啐哜之文笙磬登歌之乐而已者古人旅酬之惠终于盥沃今日劝酬之礼不徧于介与众賔况夫行礼于学宫而先圣先师主若賔不一展谒尤为阙典鄙意谓谋賔必于乡绅大賔必延处士礼必设夫尊俎乐必具夫管质明而先释菜羮定而后迎賔拜至就坐觯读法诸凡令甲所已载者固当恪遵而此后即宜先行献酬如洪武故事则主人降洗賔拜洗主人奠爵賔拜爵主人拜送賔祭酒脯啐酒于席末卒爵于西阶固皆主人献賔所未可或废之礼也而賔之酢主主之导饮以酬賔与夫献介献众賔一一皆当按据仪礼始虽觉烦久习自便况系朝廷盛典傥亦不必以遵古为劳否献酬已毕乃始迎僎乡射礼文固可考据而洪武旧礼先迎賔次迎僎则賔僎原非同至亦非率僎迎賔何得混举众官出迎令主伯亚旅之无别耶献僎之礼与献介同僎既酢主再申律诰于是乎揖让就坐而登歌而笙入而间歌而合乐可次第而作焉乡饮之乐有瑟无琴有笙无箫篴埙篪有磬无钟其磬有特县无编县乐之畧者也瑟二人歌二人笙歌四人工之易备者也而先之以播鼗继之以应鞞堂上节以拊堂下节以舂牍奏雅颂之音于兴贤尚齿之地盖既举古礼则亦宜具古乐礼与乐均之不可斯须去身者也进汤供馔具有常仪献工献笙礼不遗贱登歌三终笙入三终而司正安賔相拜此其会矣于是继以间歌司正举觯为奏鱼丽賔酬主人为笙由庚主人酬介为歌南有嘉鱼主人酬僎为奏崇丘主人酬众僎为奏由仪而堂上堂下合乐以后则司正相旅二人举觯至于彻俎皆似有自然之节族寓焉礼既绸缪乐依操缦全诗俱用日恐不给故毎诗先及首章余俟留賔进羞无算爵无算乐之顷而更迭奏之其必更迭奏之者晷短则止賔勌则止乡乐惟欲非必俟其篇之竟也而礼成乐备于既醉之诗则威仪之儆锡类之泽又申之以景福景命君子万年之颂以延祝于吾君教孝教忠此乡饮酒礼所以通极乎王道而首善之地所必不可茍焉以塞者乎不揣窃取仪礼列图附注与同志共讲求焉抑亦习射于庠先行乡饮者之所必用至于孟冬之朔孟春之朢原有颁行定规不当轻议顾未知其可采与否也











<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷九>
　　羮定礼生奉命速賔賔介众賔及门摈者报賔至【摈报讫退立东阶下西向】通賛唱迎賔【主人与摈一人出门外迎賔賔西主东对立此傧者即通賛其賔主介各有引賛二人】通唱主拜賔随唱賔答拜引唱鞠躬拜兴拜兴平身通唱王拜介随唱介答拜引唱鞠躬拜兴拜兴平身引唱揖众賔【主与众賔揖讫稍先入门左靣西賔揖介介揖众賔俱入门由右靣东相对】引唱揖【至中道】引唱揖【及阶】引唱揖三让【賔主介众賔三次揖讫主让賔云请賔云不敢如是者三】引唱升阶【主先升一等賔皆随之至堂上楣前俱北靣】通唱拜至引唱鞠躬拜兴拜兴平身【賔主交拜介以下西序靣东立俟】
　　以上迎賔【遵见行仪注则此后即当立司正觯读诰律俟学礼者酌之】














　　通賛唱主人献賔引唱降洗【引主人取爵由东阶降亦引賔从西阶降主辞賔云免降賔答云不敢不降引主人适盥洗所南靣立洗爵賔就盥洗之南北靣立辞云免洗主答云不敢不洗賔退就西阶东靣立俟主人洗讫】引唱揖升阶【賔主一揖一让同升】通唱拜洗引唱鞠躬拜兴平身【賔主各原位一拜讫】引唱降盥【主人奠爵于篚下阶盥手賔亦降主辞云免降賔立于西序东靣主盥手讫揖让如前賔西阶上靣东立】通唱主人进爵【引主人取爵于篚司尊者斟酒】引唱诣賔席前【引主人西北向賔席奠爵賔西阶上北靣拜手进受爵主人退东阶上亦拜手送爵】通唱荐脯醢设折俎【执事者进豆进俎】引唱坐祭【賔就席跪左手执爵右手取豆中之醢以祭又奠爵于席左手取俎中之肺右手摘少许以祭】引唱哜肺【賔左手取肺哜之还于俎捝手】又唱祭酒【祭讫】又唱啐酒【賔举爵啐酒告主人曰防酒遂诣西阶拜手主亦拜手】引唱卒爵【賔北靣饮爵进】通唱拜既引唱鞠躬拜兴平身　以上主人献賔













　　通賛唱賔酢主引唱降洗【引賔执爵由西阶降亦引主人东阶降賔辞云免降主人云不敢不降引賔向东至洗之南向北而洗主人向南而辞賔云不敢不洗主人西靣立賔盥手随洗爵讫】引唱升阶【主賔一揖一让升拜洗又降盥如初乃升】通唱賔进爵【賔取爵于篚司尊斟酒】引唱诣主席前【引賔东南向主席奠爵主人东阶上北靣拜手进受爵賔退西阶上亦拜手送爵】通唱荐脯醢设折俎【执事者进俎豆】引唱坐祭【主就席跪祭如賔礼】引唱哜肺祭酒啐酒【主哜肺讫又祭酒啐酒】引唱卒爵【主人饮讫奠爵拜手賔亦拜手】通唱再拜崇酒【主人揖賔云崇酒】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【阙】以上賔酢主人








　　通賛唱主人酬賔引唱降洗【引主人取觯于篚诣盥洗亦引賔降如前主人辞降賔不辞洗賔立西阶东靣主人洗讫】引唱升阶【主賔揖让升賔西阶立】通唱主人实觯【主人执觯执事者斟酒于觯】引唱揖【主东賔西俱北靣揖】引唱祭酒卒觯【主人跪祭酒卒饮讫】引唱鞠躬拜兴平身引唱降洗【引主人降賔降主人辞降如献礼】引唱升阶【揖让升賔不拜洗西阶上立】通唱主人进觯【主执爵执事者斟酒于觯】通唱诣賔席前【主人诣賔席奠于席西賔西阶上拜手主人退于东阶上拜手】引唱复位【賔复位将觯奠于席东不饮】引唱降阶【引主人揖降亦引賔揖由西　阙阶降立于西序】以上主人酬賔








　　通賛唱主人以介升引唱揖三让【揖让升如賔礼】引唱升阶通唱拜至引唱鞠躬拜兴拜兴平身通唱主人献介引唱降洗【引主人降介随降主人辞降主人取爵于篚洗介辞洗如賔礼】引唱升阶【揖让升讫不拜洗介西阶上东靣立】通唱主人进爵【司尊者斟酒】引唱诣介席前【主人西南靣向介席奠爵介北靣拜手进受爵主人于介右亦拜手送爵讫立于西阶东】通唱荐脯醢设折俎【执事者进俎豆】通唱坐祭【介升自席北跪祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防自南方降】引唱卒爵【介饮既奠爵】引唱鞠躬拜兴平身【介拜主人于阙介右同拜】以上主人献介








　　通賛唱介酢主引唱降洗【一引介西阶降一引主东至阼阶降介辞降介取爵洗主辞洗介卒洗如賔礼】引唱降盥【主人降阶盥讫】引唱升阶【主介一揖一让升】通唱介授爵【介以空爵授主人于两楹之间主人受爵介立于西阶上司尊者斟酒主人于介右拜手介亦拜手】引唱坐祭卒爵【主人跪祭饮尽觯拜手介亦拜手】通唱再拜崇酒引唱鞠躬拜兴拜兴平身引唱复位降阶【主人复位由东阶降亦引介阙从西揖降立于賔南】
　　以上介酢主人









　　通賛唱主拜众賔众賔答拜引唱鞠躬拜兴拜兴拜兴平身【主就阼阶下西南三拜三賔其三賔以次每人答一拜】引唱升阶【主人揖三賔升主人取爵于西楹下】引唱降洗【主人洗讫】引唱升阶【主人升】通唱主献三賔【司尊者酌酒三爵授主人送三賔荐于席三賔受爵拜手主人于三賔右亦拜手】通唱荐脯醢引唱坐祭【三賔跪祭酒】引唱兴卒爵【三賔立饮讫以爵授主人】引唱复位【三賔降复位】通唱主献众賔【司尊者酌众賔爵授主人徧送堂下众賔各受讫】通唱徧荐脯醢引唱众賔坐祭【众賔祭酒如三賔】引唱兴卒爵【众賔立饮既俱以爵授主人奠于篚】引唱升阶【主揖賔一揖一让賔揖介介揖众賔升】
　　以上主献众賔














　　通賛唱一人举觯【礼生一人取下篚之觯就洗洗讫执事者酌酒由西阶升】引唱揖【举觯者揖賔席西答揖】引唱坐祭卒觯【举觯者跪祭饮尽】引唱兴揖【执觯者揖賔答】引唱降洗升【执觯者由东阶降西阶升】引唱诣賔席前【执事者酌酒执觯者奠于賔席之西賔受之举觯者退立于西阶】引唱揖【賔南靣揖云免赐举觯者北靣揖】引唱奠觯【賔仍将觯奠于席西】引唱复位【举觯者降】
　　以上一人举觯


<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷九>








　　摈者报僎至【摈报讫退立阼阶下西靣】通賛唱迎僎【僎入门右若有众僎皆随入主人降賔介众賔皆降复门内之初位】引唱揖【三揖三让如迎賔】唱升阶【升讫】賛唱拜至【拜讫】又唱主人献僎【主人降洗僎从之主辞降僎辞洗主人卒洗揖让升僎不拜洗主人实爵西北靣献僎僎拜手主人于僎右拜送俱如介礼】通唱加席【僎辞云请去加席主人云礼有加席】賛唱荐脯醢设折俎【僎祭酒祭肺如賔礼不哜肺不啐酒不告防如介礼】引唱卒爵【饮讫】通唱拜既【如介礼介众賔西阶上东靣俟】通唱僎酢主【其礼与介酢同若有三僎则主人次第献之不洗余与献僎同行礼毕】引唱升阶【主人以賔升賔揖僎僎揖介介揖众賔俱随升】引唱复位
　　以上迎僎主人献僎僎酢主人















　　通賛唱以乐乐賔随唱升歌【执事者设瑟席于西阶堂廉上稍东乐正先升瑟二人随之歌二人又随之拊一人位其西】乐正唱工歌鹿鸣【鼓瑟歌讫】唱工歌四牡又唱工歌皇皇者华【各歌一章讫】通唱主人献工【执事者酌酒于爵以授主人主人南靣献工】引唱拜受爵【瑟长一人跪受爵遂拜】引唱主人拜送【主人阼阶上拜手】引唱荐脯醢【荐讫执事者随送众工酒及脯醢】唱祭脯醢【瑟一人祭】又唱祭酒又唱饮酒【众工俱跪祭酒饮酒讫】唱授爵【瑟一人以爵授主人余以爵授执事者】唱兴通唱笙入【笙三人舂牍一人同入立于磬县之南北靣】乐正唱笙奏南陔【奏讫】唱笙奏白华又唱笙奏华黍【以次奏讫】通唱主人献笙【酌酒如前献之于西阶】引唱拜受爵【一人拜尽阶不升堂】引唱主人拜送又唱荐脯醢【徧有脯醢】唱祭脯醢【一人祭】又唱祭酒饮酒【众笙俱跪祭饮讫】引唱升授爵【一人升授主人余阶下授执事者　　此时通賛唱立司正安賔相拜复位讫】通唱间歌乐正唱诗歌鱼丽【歌讫　　此时司正举觯】唱笙奏由庚【奏讫　此时賔酬主】又唱诗歌南有嘉鱼【歌讫　此时主酬介】又唱笙奏崇丘【奏讫　此时主酬僎】又唱诗歌南山有台【歌讫此时主酬次僎以下】又唱笙奏由仪【奏讫】通唱合乐【此后司正相旅】乐正唱乐奏周南关睢【堂上下合奏讫】又唱乐奏召南鹊巢又唱乐奏周南葛覃又唱乐奏召南采蘩又唱乐奏周南卷耳又唱乐奏召南采苹【此时二人举觯　以上俱次第合乐讫】乐正唱正歌备【乐正降】
　　以上乐賔献工献笙备乐【自献笙以后即立司正其间歌合乐与旅酬以后之礼同时乐以侑食非久俟终乐然后劝酬也乡射之饮第有合乐所奏周南召南六诗重在射不暇升歌奏笙间歌】










　　通賛唱立司正引唱主人降阶【主由东阶降诣摈者前请云吾子为司正傧辞云某不能主人云莫若吾子傧云敢不惟命遂就中庭北靣立】通唱主人拜随唱司正答拜引唱鞠躬拜兴平身复位【主人西靣拜司正北靣答拜讫主人东阶升】通唱司正举觯引唱洗觯【司正取觯诣洗所洗讫】引唱升阶【由西阶升】又唱诣主人前【诣阼阶北靣主人揖云请安于賔司正揖云诺】引唱安賔【司正诣西阶北靣告賔曰敢请賔安賔曰诺】唱复命唱相拜【司正告主人云賔许遂立于楹间以相賔主之拜】通唱主賔交拜【主人阼阶賔西阶上俱北靣拜】引唱鞠躬拜兴拜兴平身唱复位【司正揖賔主使复位乃少进及此时间歌鱼丽】引唱酌酒【司尊酌酒于觯】唱降阶【司正降西阶中庭北靣立置觯于几拱立】唱卒觯【司正饮讫】唱奠觯【揖平身】又唱洗觯【执觯诣洗】唱涖酒【司正奠觯立于其南】
　　以上司正觯












　　通賛唱行旅酬礼又唱賔酬主【此时笙由庚】引唱诣主席前【賔兴取俎西之觯诣阼阶主人兴立于賔前】引唱揖【主賔北靣揖】唱卒觯【賔饮讫】唱实觯【执事者斟酒賔东南靣授主人】唱受觯【主人受之饮讫】唱揖【同在阼阶北靣揖】唱复位【賔回席】通唱主酬介【此时歌嘉鱼】引唱诣介席前【主人诣西阶介降立主人之西】唱卒觯【主人饮讫】唱实觯【主人西南靣授介】唱受觯【饮讫】唱揖唱复位通唱主酬僎【此时笙崇丘若有三僎则次第行礼如前歌南山笙由仪】通唱司正升相旅【司正升自西阶立于西靣北命众賔曰某酬某子】通唱受酬者降【三賔以次降由介之东司正立西序东靣一賔酬次賔次賔酬三賔三賔酬堂下之賔皆受酬西阶如賔酬主人之礼卒受者以觯降奠于篚此旅酬时合奏堂上堂下之乐】引唱司正复位【司正降复觯南之位】　　以上旅酬














　　通賛唱二人举觯于賔介【合乐将终之时礼生二人洗觯由西阶升】引唱揖【二人北靣揖賔南靣介东靣各答揖】唱祭酒唱卒觯【二人祭饮讫】唱揖【揖如前】唱降洗【西阶降】唱升唱实觯【执事以酒各实于觯】一唱献賔一唱献介【各以觯奠其席右】唱揖【揖如前賔介举觯仍奠于其所二人复位】
　　以上二人举觯
　　坐饮无算爵无算乐【不另图即同前位】
　　通賛唱行坐饮礼【司正升自西阶东诣主人主人揖云请坐于賔司正诣賔云请就坐賔云不敢亵俎司正揖反命于主人曰请坐于賔賔辞以俎主人云请彻俎司正西阶上靣賔曰主人请彻俎賔曰惟主人命司正揖降自西阶命賔之弟子曰弟子俟彻俎】通唱彻俎【司正升立賔席西賔介僎主俱兴主賔介俱北靣僎西南靣俟弟子升受俎】通引同唱取俎降【賔取俎授司正司正以俎自西阶降賔从之降立阶西南靣司正以俎出授从者主人亦取俎授弟子弟子受俎降自西阶授从者主人降自阼阶西靣立僎取俎授弟子弟子降自西阶出授从者僎从之降立于賔南介众賔皆取俎同前降立于僎南少退北上】通唱升席坐饮引唱揖升阶【主人揖賔賔揖介僎介僎揖众賔俱升】引唱就坐唱进羞无算爵乐正唱奏无算乐【此后劝酬交错俱不賛前举觯二人立西阶上以俟賔介取前所奠觯饮卒觯各以虚觯授二人司尊者各斟酒以賔觯之主人以介觯之僎以僎觯之次賔以主人觯之次僎俱卒觯不拜徧饮讫其执觯二人降东阶前西靣立卒受者兴以旅在下者于西阶众賔之末饮而酬主人之賛者僎大夫之末饮而酬賔党其执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔介又以相酬如前醉乃止俟賔兴摈者请于主人曰送賔主及僎介俱兴降及阶】乐正唱奏陔【合奏既醉之诗主人由阼阶賔介众賔由西阶至庠门外僎止于西阶下俟】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【賔介先退摈报云賔不顾矣主人与众賔揖众賔退主人入门僎出主送之】引唱鞠躬拜兴拜兴平身【僎退主人反位】賛唱礼毕
　　升歌三终谱
　　律吕清浊髙下之节见第七卷今所谱者长短之节也依十六字操缦法首一字击磬间一字拊一声八节而止不用从头再作

　　呦　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林呦　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤鹿　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑鸣　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄食　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应野　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南苹　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林我　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑有　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南賔　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林鼓　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑瑟　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林吹　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑笙　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄吹　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑笙　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄鼓　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑簧　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林承　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应筐　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林是　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南将　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林人　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林好　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑我　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄示　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑我　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右一终

　　四　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林牡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑騑　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南騑　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南道　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林倭　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑迟　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄岂　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑不　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林怀　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南归　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林王　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑事　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林靡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑盬　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄我　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑心　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林伤　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南悲　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右二终

　　皇　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林皇　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑者　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄华　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应彼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林原　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南隰　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林駪　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南駪　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林征　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑夫　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄每　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林怀　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南靡　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑及　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右三终【升歌已竟主人献工】
　　笙入三终谱
　　笙诗之义载于毛诗小序遭秦灭学其文遂亡而或谓元初有声无辞非也夏侯湛束晳皆有补作湛诗仅存南陔一首见刘孝标世说注晳作具载文选今以操缦谱之十六字只是一长声暗藏节奏

　　循　南南南南南南南南南南南南南南南南彼　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑南　林林林林林林林林林林林林林林林林陔　南南南南南南南南南南南南南南南南言　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑采　南南南南南南南南南南南南南南南南其　林林林林林林林林林林林林林林林林兰　太太太太太太太太太太太太太太太太眷　林林林林林林林林林林林林林林林林恋　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑庭　林林林林林林林林林林林林林林林林闱　南南南南南南南南南南南南南南南南心　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄不　林林林林林林林林林林林林林林林林遑　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑安　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　太太太太太太太太太太太太太太太太居　林林林林林林林林林林林林林林林林之　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢子　南南南南南南南南南南南南南南南南罔　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄或　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑游　南南南南南南南南南南南南南南南南盘　林林林林林林林林林林林林林林林林馨　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑尔　林林林林林林林林林林林林林林林林夕　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑膳　太太太太太太太太太太太太太太太太絜　南南南南南南南南南南南南南南南南尔　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑晨　林林林林林林林林林林林林林林林林餐　南南南南南南南南南南南南南南南南
　　【磬　　牍　　　牍　　　牍】
　　乐正倡賛笙奏白华
　　白　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑华　林林林林林林林林林林林林林林林林朱　应应应应应应应应应应应应应应应应萼　南南南南南南南南南南南南南南南南被　南南南南南南南南南南南南南南南南于　林林林林林林林林林林林林林林林林幽　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑薄　林林林林林林林林林林林林林林林林粲　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑粲　应应应应应应应应应应应应应应应应门　南南南南南南南南南南南南南南南南子　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南磨　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南错　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤终　南南南南南南南南南南南南南南南南晨　太太太太太太太太太太太太太太太太三　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑省　林林林林林林林林林林林林林林林林匪　南南南南南南南南南南南南南南南南惰　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太恪　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右二终

　　黮　林林林林林林林林林林林林林林林林黮　应应应应应应应应应应应应应应应应重　南南南南南南南南南南南南南南南南云　林林林林林林林林林林林林林林林林习　林林林林林林林林林林林林林林林林习　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑和　南南南南南南南南南南南南南南南南风　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤黍　太太太太太太太太太太太太太太太太华　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑陵　林林林林林林林林林林林林林林林林巅　南南南南南南南南南南南南南南南南麦　汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰秀　应应应应应应应应应应应应应应应应丘　林林林林林林林林林林林林林林林林中　应应应应应应应应应应应应应应应应靡　太太太太太太太太太太太太太太太太田　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑不　林林林林林林林林林林林林林林林林播　应应应应应应应应应应应应应应应应九　太太太太太太太太太太太太太太太太谷　南南南南南南南南南南南南南南南南斯　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑丰　林林林林林林林林林林林林林林林林
　　右三终【笙竟主人献笙】
　　间歌三终谱

　　鱼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林丽　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑罶　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄鲿　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鲨　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑酒　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄防　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南且　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑多　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌一终

　　荡　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲荡　南南南南南南南南南南南南南南南南夷　太太太太太太太太太太太太太太太太庚　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲物　太太太太太太太太太太太太太太太太则　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　林林林林林林林林林林林林林林林林之　太太太太太太太太太太太太太太太太蠢　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄蠢　太太太太太太太太太太太太太太太太庶　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲类　林林林林林林林林林林林林林林林林王　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢亦　南南南南南南南南南南南南南南南南柔　林林林林林林林林林林林林林林林林之　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲道　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　太太太太太太太太太太太太太太太太化　南南南南南南南南南南南南南南南南之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲柔　林林林林林林林林林林林林林林林林木　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢以　南南南南南南南南南南南南南南南南秋　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲零　林林林林林林林林林林林林林林林林草　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲以　太太太太太太太太太太太太太太太太春　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲抽　南南南南南南南南南南南南南南南南兽　林林林林林林林林林林林林林林林林在　太太太太太太太太太太太太太太太太于　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲草　林林林林林林林林林林林林林林林林鱼　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄跃　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲顺　林林林林林林林林林林林林林林林林流　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲
　　右笙一终

　　南　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南鱼　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林烝　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应然　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林罩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南罩　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑酒　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄嘉　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑賔　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄式　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤燕　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑乐　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌二终

　　瞻　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢崇　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲丘　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太林　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲蔼　南南南南南南南南南南南南南南南南蔼　林林林林林林林林林林林林林林林林植　林林林林林林林林林林林林林林林林物　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　太太太太太太太太太太太太太太太太高　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲动　太太太太太太太太太太太太太太太太类　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　南南南南南南南南南南南南南南南南大　林林林林林林林林林林林林林林林林周　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲风　林林林林林林林林林林林林林林林林既　南南南南南南南南南南南南南南南南洽　林林林林林林林林林林林林林林林林王　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄猷　林林林林林林林林林林林林林林林林允　南南南南南南南南南南南南南南南南泰　太太太太太太太太太太太太太太太太
　　右笙二终

　　南　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林山　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑有　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄台　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林北　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑山　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑莱　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林乐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑子　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄邦　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应家　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南基　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林乐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林君　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑子　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄万　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林寿　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑无　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南期　林黄林林林黄林林林黄林林林黄林林
　　右歌三终

　　肃　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑肃　应应应应应应应应应应应应应应应应君　南南南南南南南南南南南南南南南南子　太太太太太太太太太太太太太太太太由　林林林林林林林林林林林林林林林林仪　南南南南南南南南南南南南南南南南率　太太太太太太太太太太太太太太太太性　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑明　南南南南南南南南南南南南南南南南明　林林林林林林林林林林林林林林林林后　应应应应应应应应应应应应应应应应辟　南南南南南南南南南南南南南南南南仁　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑以　林林林林林林林林林林林林林林林林爲　黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄黄政　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右笙三终
　　合乐三终谱
　　乐正倡賛合乐关睢
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　关　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑关　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤睢　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鸠　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南在　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应河　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤洲　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑窈　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄窕　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑淑　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄女　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南君　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤子　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑好　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄逑　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】
　　乐正倡賛合乐葛覃
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　葛　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑之　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄覃　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤兮　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑施　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑中　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应谷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南维　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应叶　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南萋　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤萋　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑黄　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南鸟　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤飞　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑集　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑灌　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应木　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南其　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应鸣　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南喈　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤喈　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　应】右合乐一终【每奏一章先播鞉三通搏拊节之奏毕则鼓应鼓相间为节后仿此】
　　乐正倡賛合乐卷耳
　　采　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑采　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄卷　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤耳　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑不　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤盈　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑顷　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应筐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南嗟　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应我　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南怀　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤人　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑寘　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南彼　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑周　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤行　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　乐正倡賛合乐鹊巢
　　维　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑鹊　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄有　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑巢　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南维　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤鸠　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑居　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应子　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤归　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑百　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤两　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南御　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤之　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　右合乐二终
　　乐正倡賛合乐采蘩
　　于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑以　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄采　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蘩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应沼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤沚　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑用　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南公　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤侯　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑之　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄事　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　乐正倡賛合乐采苹
　　于　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑以　黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄黄林黄黄采　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤苹　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南南　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤涧　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤濵　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑于　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤以　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑采　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应藻　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南于　应蕤应应应蕤应应应蕤应应应蕤应应彼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤蕤应蕤蕤潦　姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑姑应姑姑
　　右合乐三终
　　【工告乐正】正歌备【此系坐告告毕不起】
　　【乐正告賔】正歌备【此系立告告毕乃降】
　　无算乐谱
　　前奏未尽之诗古诗十二篇补诗六篇其四十六章当随客多少日早晚择而用之此后有乐无賛鹿鸣【首章已见升歌后同】
　　呦【林尺】　呦【蕤勾】　鹿【姑一】　鸣【黄合】　食【应凡】　野【林尺】　之【南工】蒿【林尺】　我【姑一】　有【潢六】　嘉【南工】　賔【林尺】　德【南工】　音【林尺】孔【姑一】　昭【林尺】　视【应凡】　民【林尺】　不【南工】　恌【林尺】　君【姑一】子【黄合】　是【林尺】　则【姑一】　是【南工】　效【林尺】　我【南工】　有【林尺】防【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】　式【蕤勾】　燕【南工】　以【姑一】敖【林尺】
　　呦【林尺】　呦【蕤勾】　鹿【姑一】　鸣【黄合】　食【应凡】　野【林尺】　之【南工】芩【林尺】　我【姑一】　有【潢六】　嘉【南工】　賔【林尺】　鼓【姑一】　瑟【林尺】鼓【姑一】　琴【黄合】　鼓【蕤勾】　瑟【南工】　鼓【姑一】　琴【林尺】　和【南工】乐【林尺】　且【姑一】　湛【林尺】　我【南工】　有【林尺】　防【姑一】　酒【黄合】以【姑一】　燕【南工】　乐【林尺】　嘉【姑一】　賔【黄合】　之【南工】　心【林尺】四牡
　　四【林尺】　牡【姑一】　騑【南工】　騑【林尺】　啴【南工】　啴【林尺】　骆【姑一】马【黄合】　岂【姑一】　不【林尺】　怀【南工】　归【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　啓【南工】　处【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　载【南工】　飞【林尺】　载【姑一】下【黄合】　集【应凡】　于【林尺】　苞【南工】　栩【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　将【南工】　父【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　载【南工】　飞【林尺】　载【姑一】止【黄合】　集【应凡】　于【林尺】　苞【南工】　杞【林尺】　王【姑一】　事【林尺】靡【姑一】　盬【黄合】　不【林尺】　遑【姑一】　将【南工】　母【林尺】
　　驾【林尺】　彼【姑一】　四【南工】　骆【林尺】　载【南工】　骤【林尺】　骎【姑一】骎【黄合】　岂【姑一】　不【林尺】　怀【南工】　归【林尺】　是【南工】　用【林尺】作【姑一】　歌【黄合】　将【林尺】　母【姑一】　来【南工】　谂【林尺】
　　皇皇者华
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　驹【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　如【南工】濡【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　诹【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骐【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　如【南工】丝【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　谋【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骆【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　沃【南工】若【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　度【林尺】
　　我【林尺】　马【姑一】　维【南工】　骃【林尺】　六【南工】　辔【潢六】　既【南工】均【林尺】　载【南工】　驰【林尺】　载【姑一】　驱【黄合】　周【林尺】　爰【姑一】咨【南工】　询【林尺】
　　鱼丽
　　鱼【林尺】　丽【蕤勾】　于【姑一】　罶【黄合】　鲂【应凡】　鳢【林尺】　君【南工】子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　多【南工】　且【姑一】　防【林尺】
　　鱼【林尺】　丽【蕤勾】　于【姑一】　罶【黄合】　鰋【应凡】　鲤【林尺】　君【南工】子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　防【南工】　且【姑一】　有【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　多【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　嘉【南工】矣【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　防【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　偕【南工】矣【林尺】
　　物【林尺】　其【蕤勾】　有【姑一】　矣【黄合】　维【蕤勾】　其【姑一】　时【南工】矣【林尺】
　　南有嘉鱼
　　南【林尺】　有【姑一】　嘉【南工】　鱼【林尺】　烝【应凡】　然【林尺】　汕【南工】汕【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【蕤勾】　燕【南工】　以【姑一】　衎【林尺】
　　南【林尺】　有【姑一】　樛【南工】　木【林尺】　甘【南工】　瓠【潢六】　累【南工】之【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【姑一】　燕【林尺】　绥【南工】　之【林尺】
　　翩【林尺】　翩【姑一】　者【黄合】　鵻【林尺】　烝【应凡】　然【林尺】　来【南工】思【林尺】　君【南工】　子【林尺】　有【姑一】　酒【黄合】　嘉【姑一】　賔【黄合】式【姑一】　燕【林尺】　又【南工】　思【林尺】
　　南山有台
　　南【林尺】　山【姑一】　有【黄合】　桑【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【姑一】杨【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　邦【应凡】　家【林尺】之【南工】　光【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　万【林尺】寿【姑一】　无【南工】　疆【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】李【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　民【应凡】　之【林尺】父【南工】　母【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　德【林尺】音【姑一】　不【南工】　已【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　栲【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】杻【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　遐【应凡】　不【林尺】眉【南工】　寿【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　徳【林尺】音【姑一】　是【南工】　茂【林尺】
　　南【林尺】　山【姑一】　有【南工】　枸【林尺】　北【姑一】　山【潢六】　有【南工】楰【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　遐【应凡】　不【林尺】黄【南工】　耉【林尺】　乐【南工】　只【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　保【林尺】艾【南工】　尔【姑一】　后【林尺】
　　关睢【首章已见合乐后同】
　　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【蕤勾】　右【南工】　流【蕤勾】之【姑一】　窈【黄合】　窕【姑一】　淑【潢六】　女【南工】　寤【应凡】　寐【南工】求【蕤勾】　之【姑一】　求【姑一】　之【黄合】　不【蕤勾】　得【姑一】　寤【应凡】寐【南工】　思【蕤勾】　服【姑一】　悠【蕤勾】　哉【姑一】　悠【应凡】　哉【南工】辗【蕤勾】　转【姑一】　反【黄合】　侧【姑一】
　　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【姑一】　右【防勾】　采【黄合】之【姑一】　窈【蕤勾】　窕【南工】　淑【应凡】　女【南工】　琴【蕤勾】　瑟【姑一】友【黄合】　之【姑一】　参【姑一】　差【黄合】　荇【应凡】　菜【南工】　左【蕤勾】右【南工】　芼【蕤勾】　之【姑一】　窈【黄合】　窕【姑一】　淑【潢六】　女【南工】钟【应凡】　鼓【南工】　乐【蕤勾】　之【姑一】
　　葛覃
　　葛【姑一】　之【黄合】　覃【蕤勾】　兮【姑一】　施【蕤勾】　于【姑一】　中【应凡】谷【南工】　维【应凡】　叶【南工】　莫【蕤勾】　莫【姑一】　是【蕤勾】　刈【南工】是【蕤勾】　濩【姑一】　爲【蕤勾】　絺【姑一】　爲【应凡】　绤【南工】　服【应凡】之【南工】　无【蕤勾】　斁【姑一】
　　言【姑一】　告【蕤勾】　师【姑一】　氏【南工】　言【蕤勾】　告【南工】　言【蕤勾】归【姑一】　薄【应凡】　污【南工】　我【蕤勾】　私【南工】　薄【蕤勾】　澣【姑一】我【黄合】　衣【姑一】　害【蕤勾】　澣【姑一】　害【应凡】　否【南工】　归【应凡】宁【南工】　父【蕤勾】　母【姑一】
　　卷耳
　　陟【姑一】　彼【黄合】　崔【蕤勾】　嵬【姑一】　我【南工】　马【姑一】　虺【蕤勾】隤【姑一】　我【黄合】　姑【姑一】　酌【应凡】　彼【南工】　金【蕤勾】　罍【姑一】维【南工】　以【蕤勾】　不【姑一】　永【黄合】　怀【姑一】
　　陟【姑一】　彼【黄合】　髙【蕤勾】　冈【姑一】　我【南工】　马【姑一】　【蕤勾】黄【姑一】　我【黄合】　姑【姑一】　酌【应凡】　彼【南工】　兕【蕤勾】　觥【姑一】维【南工】　以【蕤勾】　不【姑一】　永【黄合】　伤【姑一】
　　陟【姑一】　彼【黄合】　砠【蕤勾】　矣【姑一】　我【南工】　马【姑一】　瘏【蕤勾】矣【姑一】　我【黄合】　仆【姑一】　痡【蕤勾】　矣【姑一】　云【应凡】　何【南工】吁【蕤勾】　矣【姑一】
　　鹊巢
　　维【姑一】　鹊【黄合】　有【姑一】　巢【南工】　维【蕤勾】　鸠【姑一】　方【应凡】之【南工】　之【应凡】　子【南工】　于【蕤勾】　归【姑一】　百【蕤勾】　两【南工】将【蕤勾】　之【姑一】
　　维【姑一】　鹊【黄合】　有【姑一】　巢【南工】　维【蕤勾】　鸠【姑一】　盈【应凡】之【南工】　之【应凡】　子【南工】　于【蕤勾】　归【姑一】　百【蕤勾】　两【南工】成【蕤勾】　之【姑一】
　　采蘩
　　于【姑一】　以【黄合】　采【蕤勾】　蘩【南工】　于【蕤勾】　涧【南工】　之【蕤勾】中【姑一】　于【蕤勾】　以【姑一】　用【应凡】　之【南工】　公【应凡】　侯【南工】之【蕤勾】　宫【姑一】
　　被【姑一】　之【黄合】　僮【蕤勾】　僮【姑一】　夙【蕤勾】　夜【南工】　在【蕤勾】公【姑一】　被【蕤勾】　之【姑一】　祁【应凡】　祁【南工】　薄【应凡】　言【南工】还【蕤勾】　归【姑一】
　　采苹
　　于【姑一】　以【黄合】　盛【蕤勾】　之【姑一】　维【南工】　筐【姑一】　及【蕤勾】筥【姑一】　于【蕤勾】　以【姑一】　湘【应凡】　之【南工】　维【应凡】　锜【南工】及【蕤勾】　釜【姑一】
　　于【姑一】　以【黄合】　奠【蕤勾】　之【姑一】　宗【蕤勾】　室【姑一】　牖【黄合】下【姑一】　谁【应凡】　其【南工】　尸【蕤勾】　之【姑一】　有【黄合】　齐【姑一】季【蕤勾】　女【姑一】
　　南陔
　　循【南工】　彼【林尺】　南【姑一】　陔【林尺】　厥【林尺】　草【姑一】　油【林尺】油【太四】　彼【林尺】　居【应凡】　之【潢六】　子【南工】　色【蕤勾】　思【林尺】其【姑一】　柔【林尺】　眷【姑一】　恋【林尺】　庭【南工】　闱【姑一】　心【汰五】不【应凡】　遑【南工】　留【林尺】　馨【林尺】　尔【应凡】　夕【太四】　膳【姑一】絜【林尺】　尔【姑一】　晨【林尺】　羞【南工】
　　有【南工】　獭【应凡】　有【姑一】　獭【林尺】　在【姑一】　河【林尺】　之【姑一】涘【太四】　淩【蕤勾】　波【姑一】　赴【林尺】　汨【南工】　噬【汰五】　鲂【应凡】捕【南工】　鲤【林尺】　嗷【应凡】　嗷【南工】　林【姑一】　鸟【林尺】　受【太四】哺【姑一】　于【南工】　子【林尺】　养【应凡】　隆【林尺】　敬【姑一】　薄【南工】惟【姑一】　禽【林尺】　之【姑一】　似【南工】　朂【太四】　増【姑一】　尔【南工】防【林尺】　以【南工】　介【林尺】　丕【太四】　祉【南工】
　　白华
　　白【姑一】　华【林尺】　绛【南工】　趺【太四】　在【汰五】　陵【应凡】　之【南工】陬【林尺】　蒨【姑一】　蒨【应凡】　士【林尺】　子【太四】　湼【姑一】　而【林尺】不【南工】　渝【林尺】　竭【南工】　诚【林尺】　尽【南工】　敬【蕤勾】　亹【姑一】亹【林尺】　忘【太四】　劬【姑一】
　　白【姑一】　华【黄合】　【林尺】　足【太四】　在【太四】　丘【林尺】　之【南工】曲【姑一】　堂【南工】　堂【林尺】　处【姑一】　子【林尺】　无【姑一】　营【林尺】无【姑一】　欲【太四】　鲜【应凡】　侔【南工】　晨【林尺】　葩【姑一】　莫【太四】之【姑一】　防【林尺】　辱【姑一】
　　华黍
　　奕【林尺】　奕【姑一】　【南工】　霄【林尺】　蒙【南工】　蒙【林尺】　甘【应凡】霤【汰五】　黍【林尺】　发【南工】　稠【应凡】　华【林尺】　禾【太四】　挺【姑一】其【林尺】　秀【南工】　靡【林尺】　田【南工】　不【姑一】　殖【林尺】　九【林尺】谷【汰五】　斯【南工】　茂【林尺】
　　无【林尺】　髙【应凡】　不【南工】　播【姑一】　无【林尺】　下【姑一】　不【林尺】植【南工】　芒【林尺】　芒【南工】　其【姑一】　稼【林尺】　叅【汰五】　叅【应凡】其【林尺】　穑【南工】　稸【应凡】　我【南工】　王【姑一】　委【林尺】　充【林尺】我【黄合】　民【姑一】　食【林尺】　玉【太四】　烛【姑一】　阳【林尺】　明【南工】显【太四】　猷【林尺】　翼【应凡】　翼【林尺】
　　由庚
　　四【仲上】　时【太四】　递【林尺】　谢【仲上】　八【潢六】　风【南工】　代【太四】扇【仲上】　纎【林尺】　阿【仲上】　按【太四】　晷【黄合】　星【仲上】　变【太四】其【林尺】　躔【仲上】　五【南工】　纬【仲上】　不【南工】　愆【林尺】　六【仲上】气【太四】　无【黄合】　易【仲上】　愔【潢六】　愔【南工】　我【仲上】　王【林尺】绍【仲上】　文【林尺】　之【太四】　迹【仲上】
　　崇丘
　　漫【太四】　漫【南工】　方【潢六】　舆【林尺】　回【仲上】　回【太四】　洪【黄合】覆【仲上】　何【黄合】　类【仲上】　不【太四】　繁【黄合】　何【林尺】　生【林尺】不【南工】　茂【林尺】　物【太四】　极【仲上】　其【太四】　性【林尺】　人【南工】永【林尺】　其【潢六】　寿【太四】
　　恢【太四】　恢【潢六】　大【南工】　圆【林尺】　芒【林尺】　芒【太四】　九【黄合】壤【仲上】　资【林尺】　生【仲上】　仰【太四】　化【仲上】　于【仲上】　何【林尺】不【南工】　养【林尺】　人【太四】　无【仲上】　道【林尺】　夭【仲上】　物【林尺】极【南工】　则【潢六】　长【太四】
　　由仪
　　鱼【姑一】　游【太四】　清【林尺】　沼【南工】　鸟【应凡】　萃【林尺】　平【姑一】林【林尺】　濯【姑一】　鳞【林尺】　鼓【姑一】　翼【黄合】　振【林尺】　振【南工】其【姑一】　音【林尺】　賔【应凡】　写【南工】　尔【林尺】　诚【南工】　主【林尺】竭【南工】　其【林尺】　心【姑一】
　　时【姑一】　之【林尺】　和【太四】　矣【姑一】　何【林尺】　思【南工】　何【林尺】修【南一】　文【林尺】　化【姑一】　内【南工】　辑【林尺】　武【黄合】　功【林尺】外【南工】　悠【姑一】
　　賔出奏陔乐谱
　　乐正倡賛奏陔【播鼗三通舂牍起节如前】
　　既【潢六】　醉【林尺】　以【姑一】　酒【黄合】　既【应凡】　饱【林尺】　以【姑一】德【林尺】　君【姑一】　子【潢六】　万【南工】　年【林尺】　介【南工】　尔【姑一】景【南工】　福【潢　应鼔应舂牍终节六　如前次章播鼗再起】
　　既【潢六】　醉【林尺】　以【姑一】　酒【黄合】　尔【姑一】　殽【林尺】　既【南工】将【林尺】　君【姑一】　子【潢六】　万【南工】　年【林尺】　介【南工】　尔【林尺】昭【姑一】　明【潢六】
　　昭【潢六】　明【林尺】　有【姑一】　融【林尺】　髙【应凡】　朗【林尺】　令【南工】终【林尺】　令【姑一】　终【潢六】　有【姑一】　俶【林尺】　公【南工】　尸【林尺】嘉【姑一】　告【潢六】
　　其【潢六】　告【林尺】　维【南工】　何【林尺】　笾【应凡】　豆【林尺】　静【南工】嘉【林尺】　朋【姑一】　友【黄合】　攸【南工】　摄【林尺】　摄【南工】　以【林尺】威【姑一】　仪【潢六】
　　威【潢六】　仪【林尺】　孔【姑一】　时【林尺】　君【姑一】　子【黄合】　有【姑一】孝【南工】　子【林尺】　孝【应凡】　子【林尺】　不【南工】　匮【林尺】　永【姑一】锡【林尺】　尔【南工】　类【潢六】
　　其【潢六】　类【林尺】　维【南工】　何【林尺】　室【南工】　家【林尺】　之【姑一】壶【潢六】　君【应凡】　子【林尺】　万【南工】　年【林尺】　永【姑一】　锡【林尺】祚【姑一】　【潢六】
　　其【潢六】　类【林尺】　维【南工】　何【林尺】　天【姑一】　被【南工】　尔【姑一】禄【林尺】　君【应凡】　子【林尺】　万【南工】　年【林尺】　景【姑一】　命【林尺】有【南工】　仆【潢六】
　　其【潢六】　仆【林尺】　维【南工】　何【林尺】　厘【姑一】　尔【黄合】　女【姑一】士【林尺】　厘【应凡】　尔【林尺】　女【姑一】　士【林尺】　从【南工】　以【林尺】孙【姑一】　子【潢六】
　　頖宫礼乐疏卷九
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷十
　　明　李之藻　撰
　　乡射礼疏
　　六艺之教礼乐爲急而射即次焉射者丈夫之所有事也古人祈子而带弓韣生子而悬桑弧成童而教以射贡士而试以射一艺之细而自未孩以至旄期自士庶以至诸侯天子尽人殁齿以从事乎其间而圣人因而教之令其容体必比于礼节奏必比于乐戢其飞扬远骛之志而束之以揖让擎跽之仪又悦之以和平雅正之节俾其防防焉德是务究而愤盈之血气常有所敛约而不得逞养德于是选士于是艺进于道力化于德武止于文而天下亦遂囿于礼陶乐和之化而非心骜志渐革而不自知窃谓成周之以射教也犹唐之诗赋宋之经义而今日制举之文也皆所以笼驭英雄而弓旌辟致之使之屈志以就吾用而至其辨贤愚明长幼厚人伦美风俗则射之于教化也更爲亲切而其义更广大而精深射与礼乐相比而行而庠序之教急焉彼御也书也数也均之爲艺然而教化则缓故不以程士不以命有司听有志者之自习之而已矣周礼乡师正嵗稽乡器党共射器州长春秋以礼会民射于州序乡大夫以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞和者六德之终容者六行之首主皮则射和容则礼兴舞则乐六德之中惟问和六行之中惟问容六艺之中惟问礼乐射则圣王所以陶世范俗之防固可思也益稷云侯以明之太甲云若虞机张往省括于度则释盘庚云若射之有志葢射艺自古重之而成周其制大备朝廷之上躬以习射倡焉将祭祀则射将养老则射诸侯来朝则射诸侯相朝则射燕使臣或与羣臣饮酒则射而总名则大射宾射燕射三等皆礼射也大射之礼不及于士燕射宾射士皆有之射人云射豻侯二正是士有宾射也乡射记曰士布侯画以鹿豕是士有燕射也而乡射之礼又在三射之外其官则乡大夫州长主之礼则皆士礼也是故随处而可行也将大射必行燕礼将乡射必行乡饮酒礼燕礼所以明君臣之义乡饮所以辨长幼之序燕饮则有恩明君臣辨长幼则有义恩联义笃而后与之射焉以观其德行而后人乐而趋焉则先王之教亦可谓委曲而多术者矣乡饮之礼乐彬彬如也迨射而上耦下耦比其才力上物下物画其尺寸举旌偃旌中其宫商侯乏楅中辨其等威其行有左右其升降有先后其进退有当阶及阶及物之揖其司马司射有诱射扬弓钩楹搢扑之式其取矢于楅也始进揖当楅揖取矢揖退与将进者揖其取矢也有横弓郤手兼弣顺羽之节其卒射而饮也有胜者袒决执张弓不胜者袭说决拾加弛弓之异有升饮相揖之文而又比耦而释获不以一人胜不以一人负胜者无所露其矜能长傲之念而不胜者不至于独露其短然而内愧自反亦不得掩其拙于侪耦葢于易争之地特教之以不争而其防吝刻忌与夫粗浮邪戾之气无一得以干乎其间而又节之以驺虞貍首采苹采蘩之乐使其持弓审固何以射何以听循声而发发而中乎正鹄而非志正体直养定而习素者固必不能故曰射可以观德行也德行未修则教之以习射习射即习礼乐也夫礼乐之于德行也固不可以道艺岐矣古之选士以射今之选士以文文与射皆所谓艺也而文以传圣贤之神射以比礼乐之节徒以文则能言之鹦防徒以射则野外之绵蕞然而具眼者自能识焉故古今取士异制而得人则同但古人试贡士于射宫更有深意凡人之贤不肖于威仪揖让间尝露其倪而其好恶趋舍之情于行同能耦间更验其实故节之礼乐以观其德比之以耦以观其类而人之材品将有所不能廋者以此言之试射之显征校文之暗索其将谁优乎哉是故射礼虽废而古道不可以不讲也兹采仪礼所载注为射仪此礼与乡饮相合而行事在于合乐之后旅酬之先故凡前篇所悉兹不重出所小异者饮或无僎射有大夫饮必有介射则无介而饮详于乐射详于射其义固各有攸当焉会典仪注甚略雍志稍详闻徐两学宪皆有射仪然各不相袭总非画一之礼事必师古其义则窃取云然素木瓠叶古之人有行之者不自知其迂也
　　弓诂
　　荀子倕作弓史记挥作弓书曰和之弓山海经少昊生般始爲弓矢弓者射疏及远之器丈夫所有事也考工记弓人爲弓取六材必以其时六材者干角筋胶丝漆也取干之道七柘爲上檍檿桑橘木荆次之竹为下而相干相角相筋相胶各有其法漆欲测丝欲沈六材参均九和而后称良焉凡弓以木为身以角为靣筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内把中曰弣弓端曰箫曲处曰隈弣或作柎一曰质旁曰挞中曰敝箫或作弰亦曰弭曰别【方结反】曰峻广雅柎柄也康成曰茭读爲骹茭解谓接中也贾公彦曰隈箫角接处也杜子春曰隈弓之渊许愼曰别弓戾也司农云敝弓人所握持者诗曰象弭鱼服尔雅曰弓无缘者谓之弭左传左执鞭弭曲礼凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣而射礼横弓兼弣却手覆手亦各有一定之仪焉凡爲弓方其峻而髙其柎长其隈而薄其敝茭解中有变焉故校挺臂中有柎焉故剽盖弓箫宜方侧骨宜髙隈曲勿促敝手勿厚引弓而臂有力放矢而箫有力则变换而去疾侧骨坚强又能助弓爲力则矢之发也必剽此爲弓之要法也而又因人志虑血气以别其柔劲丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓爲之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓爲之危矢而又因人之形体长短以定其矢之尺寸上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺弓必剂之性情又与形体适矢又与弓适弓矢与心手适其于射也思过半矣弓有往体寡来体多者王弓弧弓也有往体多来体寡者夹弓臾弓也有往体来体若一者唐弓大弓也材强则往体寡故利射革与质材弱则往体多故利射侯与弋强弱中则体若一劲缓之中其射必深故利射深王弧王弓也唐大诸侯弓也夹臾大夫弓也往体寡故合九而后成防往体多故合五而成规体若一故合七而成防天子雕弓诸侯彤弓大夫黑弓士弓谓之弊弓又在六弓之外合三成防勾者谓之弊也大抵天子诸侯大夫士之弓强弱辨乎其等华质异乎其物安危称乎其躬称躬所以利用也异物所以防僭也辨等则臣礼从杀以示不敢敌尊之意所谓礼射固然义取造士不以力所难胜强之致乖尚德之教至于学射则先弱后强必用唐弓大弓取其强弱适中无拘六弓之等不然一以等威为限将强材逸劲不以习士庶而左射貍首右射驺虞圣人殆教弱以愚黔首乎哉其必不然
　　矢诂
　　释名矢指也又谓之箭前进也荀卿云浮游作矢夷牟作矢皆黄帝之臣也藁人弓六物矢八物皆三等矢与弓相将有上中下之制随人身以爲之度而其大较则矢藁三尺云弓材谓干矢材谓藁禹贡荆州贡杶干栝栢惟箘簵楛考工记荆之干妢胡之笴尔雅东南之美有会稽之竹箭焉左传云董泽之蒲可胜既乎此皆矢材之佳者也八物者枉絜杀鍭矰茀恒庳也杀矢鍭矢参分一在前二在后则其达迟故用诸近射田猎枉矢絜矢五分二在前三在后则其达远故利火射用诸城守车战矰矢茀矢七分四在前三在后则其行髙故用于弋射恒矢庳矢八分四在前四在后则其行平故用诸散射考工五矢其兵矢即枉矢絜矢也田矢即矰矢也鍭合于茀而其矢异也杀不言鍭而其用同也郑氏谓茀当为杀杀当为茀是也然则考工五矢即周礼之八物文有详畧故也矢人为矢参分其长而杀其一令趣镞也五分其长而羽其一令不摇也以其笴厚为之羽深量力而受也水之以辩其隂阳夹其隂阳以设其比权轻重也夹其比以设其羽置羽于四垂也参分其羽以设其刅刅长寸围寸铤十之重三垸铤则金之入藁者也羽三之一刅宜二寸铤不宜十寸其垸之多寡于经无见若以今制揆之矢重四钱为中等则经文有不可尽拘者镞有金有骨有石尔雅金镞剪羽谓之镞骨镞不剪羽谓之志君子志于中不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志射不剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤方言箭自关而东谓之矢关西曰箭江淮之间谓之鍭诗曰四鍭既钧序賔以贤是也矢锋为镝亦谓之铰广薄而长者曰錍【音卑】亦谓之钯二孔而鸣者曰錍鑪石则荆梁贡砮及肃愼之矢皆石为之凡矢以镞为首以括为末镞而砺之括而羽之书曰若虞机张往省括于度故射之所为入者镞也而其所为中者括也括即比也故云设其比亦谓之拔故曰舍拔则获然必心平体正持弓审固而后矢发命中巧从出焉保氏六艺三曰五射一曰白矢矢贯侯过见其白镞也二曰参连前放一矢后三次连续而去也三曰剡注羽头髙镞低去剡剡然今所云水平箭也四曰襄尺臣与君射不并君立让退一尺也五曰井仪四矢贯仪如井之容仪也此皆所谓枝也而礼乐寓焉则进乎技矣四矢曰乘象有事四方也搢三挟一左旋右抽也设楅拊矢设中释算取矢则上耦取之弓下下耦取之弓上命射则无射获无猎获又不贯不释范之以进退威仪节之以驺虞貍首非不亦分曹角胜而雍雍徳让之雅终不以斯须而去身习之而礼陶乐和试之而选徳尚贤圣王之行射于乡也直一矢加遗而已乎唐人射诀有四戒三谨五善五难二合三开五病游艺之暇亦当旁览



　　物诂
　　射时所履者谓物画地作十字形大射纳射器时梓人升自北阶两楹间疏数容弓若丹若墨度尺而午乡射记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣此所谓物犹言事也君子之所有事也凡射必于楹间故物画于楹其左曰下物其右曰上物两物相离六尺故其间容弓也笴者矢之干也其长三尺物南北之度应之距随长武则东西横距之画纵横交互纵长而横短郑注云始前足至东头为距后足来合西南面为随武迹也尺二寸盖两足相合得尺二寸横画如之容足之限也其长三尺亦应跬步盖尺寸不容越焉当栋当楣以堂之深浅为节凡五架之屋正中曰栋次曰楣前曰序深故当栋堂浅则当楣司射升当诱射豫则钩楹内堂则由楹外郑注读豫为榭州学有堂无室谢如宣榭之榭榭无室则其容深故由楹内乡学则堂室备焉堂内容室而其堂浅矣故由楹外此当栋当楣之异也当物则揖及物则揖敬其事也诱射者左足履物不方足还视侯中俯正足射者左足履物还视侯中合足而俟其视侯以志中也然而正足合足绳趋尺歩必范之以物焉内志正外体直一举足不容茍也
　　侯中方一丈上下躬各二丈
　　上个四丈下躬三丈个读作干
　　以绢系之于干也中参之一
　　名正上下聨之以纲
　　侯诂
　　侯者所以射之凖也侯之制有三大射賔射燕射周官司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射灋治射仪王射三侯五正诸侯射二侯三正孤卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射王侯三等王射虎侯诸侯射熊侯卿大夫射豹侯诸侯之侯二等君射熊羣臣射豹卿大夫第设麋侯则君臣共射焉凡大射賔射之侯俱以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【准】而大射则用皮谓皮侯所谓栖皮之鹄賔射则画五色云气五正之侯中朱次白次苍次黄而在外皆取相克三正损黄二正去白苍而画朱緑所谓画布之正其正鹄大小之制则考工记曰梓人为侯广与崇方【句】参分其广而鹄居一是此鹄制也诗笺云正所以设于侯中天子五正诸侯三大夫二士一皆居侯中参分之一此正制也则正之衰与侯同矣乃郑众马融释周礼则谓十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质又引尔雅皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺至王肃则改质为六寸贾逵又谓四尺为正正五重鹄在其内而方二尺夫郑马王皆谓正在鹄内贾谓鹄在正内其説不同今不可考揆厥名义则鹄取鳱鹄正取题肩皆鸟之防黠难中者故以中为隽耳要之大射之侯栖鹄賔射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄则熊麋虎豹豕之画通为正鹄而所画非正鹄之鸟也乡射之侯即燕射之侯士侯以正画以麋豕其制有中有躬有舌有纲有縜中其身也上下其躬也左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也下纲不及地武未射中掩束之将射系之既射脱而释之获者祭之服不氏之祝曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福此天子之礼也诸侯而下其文不载于经而其度则皆取之侯道侯道五十弓弓二寸以为侯中二寸者弓弣把中侧骨之处也其博二寸每弓取二寸则五十弓取十尺广与崇方则平方一丈而为侯中凡布幅广率二尺则五幅也倍中以为躬则中之上下横接一幅各二丈也倍躬以为左右舌下舌半上舌倍躬者上个【读作干】五寻用布四丈接于躬上左右各舒一丈若人舒舌者然下舌半之则左右各舒五尺用布三丈矣盖侯象人形上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五之以为衰故康成云乡射之侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈道近则侯痹道侯则侯崇所以景人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干也凡畿外诸侯之射用大侯参侯干侯三侯之中熊侯为大故称熊侯为大侯参者大夫之侯与天子诸侯参而三也干即士之豻侯也干不及地者武则豻侯上纲去地丈九尺二寸其参侯崇増七尺二寸其大侯崇又増七尺二寸故三侯递逺二十弓而其鹄皆见焉虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓而列国之诸侯大射其大侯亦九十弓糁七十弓豹五十弓白虎通曰天子射百二十步葢自诸侯九十弓者推之未尽然也所以张侯逺近有不同者君服逺故射逺臣避君故以渐而降然而道近侯小则中之难易均焉五十弓以下不复可降矣故乡射侯道五十弓也凡弓下制六尺与步相应亦云貍步貍善射其发必获故司射以貍步张三侯而其乐亦节以貍首易步为弓者近取射器义从其类也
　　杠髙二丈一尺翿长
　　一丈六尺士载物杂
　　帛为物中绛色白缘
　　之首加羽葆故名翿
　　旌诂
　　获者执旌以唱方其未射则以旌倚侯将射则举旌负侯而俟举旌以宫偃旌以商旌者射之标也君卿大夫士之旌各以其物周礼司常掌九旗之物日月为常交龙为旗通帛为杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌而国之大阅赞司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌中秋治兵所不同者军吏载旂师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟葢通谓之物而大夫士乡遂命之曰物则又特有専属焉日月交龙熊虎鸟蛇画绛帛也通帛大赤周尚赤也杂帛以素帛饰其侧也全羽析羽染五采羽系于旞旌之上所谓注旄于干首者也有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣葢以渐而文焉一命而上各有其物乡射之礼诸侯之州长主之士不命则无物无物则以白羽与朱羽糅扛长三仭韬上二寻谓之翿旗凡羽注之干首为旄注之旄首为旌太常而下皆有旄羽此则析羽下垂钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而清之此其用也尔雅长寻曰旐继旐曰斾王之太常齐地诸侯之旂齐轸卿大夫齐较士齐肩此云韬上二寻则去地五尺亦与肩齐者矣记言君国中射用翿旌获乡射亦用翿旌中必别有等威而今不可考也国中燕射也于郊大射也于竟賔射也郊以旌竟以龙旜者翿旌之羽白与朱不若旌之备文旌之备文不若龙旜之备徳故与羣臣燕射则用翿旌择士而大射则用旌而与邻国之君射乃用龙旜此隆杀之等也诗曰左执翿尔雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也葢皆指竿首之翿此翿宜用绛帛二寻而首加羽葆与引舞之节不同
　　形如曲屏可以容身
　　避矢其髙下随宜用
　　之

　　乏诂
　　侯各有获获各有容容谓之乏所以容身御矢者也王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容谓之容以获者所厞也谓之乏矢至此力匮乏也以革为之正北面乏南面故文反正为乏亦名防尔雅曰容谓之防郭璞曰如小曲屏唱获者所以自防大射设乏西十北十乡射乏参侯道居侯党之一【句】西五步其云西十北十以步计也西五步相离三丈侯道三十丈参居其一则当侯北十丈去堂二十丈唱获之声相闻也获者賔党弟子为之
　　楅长三尺博三寸为
　　交蛇取措地而安也
　　其中韦当所以承矢
　　髙二尺广三尺一寸
　　六孔孔容四矢饰以
　　彩色
　　乡射司射请射降自西阶命弟子纳射器楅俟于堂西大射请射有司亦总弓矢楅适次至于三耦卒射设楅中庭取矢委楅北括南镞司马坐于楅南左右抚矢而乘之则乡射大射皆同也乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤横而奉之南面坐而尊之南北当洗葢两端龙首所以限矢也其中蛇交所以安矢也龙蛇象君子也韦当以韦为之而丹其色寘于楅上当心郑谓直心背之衣曰当葢当其中央所以分矢也大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也乡射大夫之矢则兼束以茅尊之异乎众賔大射之耦大抵皆卿大夫故捆之以委于韦当既委而司马左右四四数之分委于当之两旁以委司射之失算郑注训楅为幅谓以承笴齐矢犹布有边幅也陈祥道曰楅之楅矢犹楅衡之楅牛也设之则南当洗而东肆焉统于賔也其器则着地而无足故奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑无足可知旧图有足者误
　　皆凿圆孔可容八筹
　　饰以赤黒色前足跪
　　象教扰兽也
　　筹长一尺四寸

　　中者所以寘算也君燕射则皮树中大射则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中郑注云皮树兽名今文繁竖兽人面能立者闾如驴一角或云如驴而岐蹄兕似牛青色其中制则莫考矣乡射记曰鹿中髤前足跪前背容八算则皮树虎兕之制葢亦然也屈足象驯服也请射之初以纳于堂及其三耦卒射而司射以释获请乃命设中以教释算于是释获者执鹿中而一人执算以从之焉其奉之也先首其设之也必坐南当楅西当西序其位置也北面受算东面实算坐实八算于中横委其余于中西南末以俟司射之命既命而取中八算既射而为之释算每一个释一获上射于右下射于左若有余算则反委于中之西别取八算以俟俟射众射皆徧委获视算先賔后主賔党之算自地数之以实于手主党之算自手数之以委于地此其释获之节次也八算者乘矢四算一耦二入则共八算虽八矢未必尽中然而不敢以不中期之算筹八十则十耦全数与射賔众不止三耦故也然而释获者先实八算执之则改实八算既释又委其余算则中之所容惟八算耳其筹长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸公羊传曰肤寸而合投壶礼曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一也握素者刋其本以便握也惟君有射于国中而燕射大射賔射其中异大夫士射必于郊而燕射賔射其中同
　　玉篇音礼上声正
　　韵一东内丰注酒
　　器也平声并存之
　　高一尺五寸
　　丰诂
　　丰所以承觯者释获既毕以胜负告而司射乃命设丰弟子奉丰升设于西楹之西胜党洗觯酌酒坐奠于丰司射命张弓命弛弓遂作升饮胜者先升少右不胜者升而坐取立饮焉此第一耦之饮也其次饮者不必胜党弟子酌之主人使人代为实爵而不胜者升饮如初惟大夫当饮则执爵者奠之席前以优尊者其耦不升示不敢敌然亦立饮以示受罚至于众賔饮徧则彻丰与觯而献获继焉此众耦徧饮之礼也终射之后亦复设丰丰象人形跪足两手承柈于首以俟置觯旧説丰国之君嗜酒亡国状之以为酒戒也燕礼君尊有丰注丰形似豆卑而大此不言大则承觯之丰或视承尊者较小也郑注丰所以承爵然射饮不胜以觯不以爵其承爵者乃反玷也投壶之礼赐灌行觞其酌以角俱不以觯则亦无事于丰而郑云酌奠于丰于经无见若公食大夫礼饮酒实于觯加于丰燕礼有丰幂用绤若锡

　　长三尺其一尺刋
　　而防之以便手持


　　扑诂
　　司射既诱射乃适阶西取扑搢之凡升堂告賔则去扑降反位则搢扑记言楚扑长如笴刋本尺射者有过则挞之注云射者中人则挞之于中庭此虽礼射然而众之所聚非威莫制古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称朴作教刑则用之于学而礼云夏楚二物収其威也则以礼合民者不有所以督责之整摄之教必不行此扑之所由不可已也降而搢扑威众也升则去朴敬尊也










　　袒决遂诂
　　凡射袒左以便持弓袒则拾拾敛也所以蔽肤敛衣也以韦为之亦曰射韝着于左臂射时用以遂谓之曰遂其非射时谓之曰拾拾也遂也一也射则必袒若尊卑共耦则卑者袒尊者不袒故大夫与士射士袒以拾蔽肤大夫以纁襦敛衣君与大夫射大夫袒以拾蔽肤君以朱襦敛衣乡射记大夫袒纁襦燕礼记君袒朱襦者此也决着于右巨指以钩者郑注决犹闿也象骨为之贾疏取其滑也大夫用骨不必以象士决用棘又有着于右三指者曰极大射朱极三以朱韦为之冒于食指中指名指以之释亦谓之韘所云童子佩韘者此也遂亦曰捍内则所谓佩决捍者此也葢以捍臂袒则捍之事已释袒则説拾而袭
　　射耦诂
　　射人以射法治射仪王以六耦射三侯诸侯四耦射二侯孤卿大夫三耦射一侯士以三耦射豻侯分曹校艺之谓耦所以爲射灋者也易氏曰大射则大司马合诸侯之六耦賔射则诸侯与王射而合卿大夫爲六耦此以周礼证之乡射则弟子爲三耦矣诸侯二侯四耦葢畿内之侯也畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦近尊则屈于侯伸于耦远尊则屈于耦伸于侯此康成之说然又有谓畿外诸侯设三侯则用六耦者不可考矣尊者法详故耦多卑者法略故耦少卿大夫以下总皆三耦一侯侯可减耦不可减故乡射必三耦而成礼也至于燕射天子诸侯例同三耦一侯葢燕私之礼其所常习不必备多耦之观故从杀与乡射同焉凡乡射主与賔耦大夫与士耦而堂下三耦皆使弟子充之司射前期戒之及其当射又抡比之郑谓选次其才贾谓选次其力大抵所比似在众耦若三耦则俱素习射仪容体节奏可为观法之人既戒于先临事又加整饬如是而已至众耦则必各以才力比之凡人才力相近素自以类爲耦至此复比次焉令于同方合志之中共射以观优劣即此内正外直比礼比乐就是学问而教诱全在司射司射诱之三耦继之初射设楅再射设中而后主賔大夫士以及众賔相与次第射焉堂上三賔堂下之賔无数故曰歌驺虞若采苹射无算也但堂上三賔亦有不与射者不射者不降礼容尚肃不以无事乱有事也筹数八十备十耦之全数者葢习民于射苟无怍于矍相之觯者皆得入而习礼于射此以知射不止三耦而三耦所以示之法也倍之则六耦矣法详者官备故大射之礼三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯此诸侯六耦之证而燕射不然然而不三耦不足以成礼昔者鲁侯之飨范宣子也射者三耦公臣不足取于家臣夫以家臣取盈则三耦成礼终不可以乏才减也此知卿大夫士凡射之必三耦也
　　射乐诂
　　周礼大师率瞽而歌射节笙师飨射共其笙钟之乐乐师钟师凡射王以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节而射人王以驺虞九节诸侯貍首七节孤卿大夫采苹士采蘩皆五节节者鼓节射者拾发必与鼓节相应故曰不鼓不释射以应节为难节奏比乐比此者也凡节以侯道为差侯道九十弓者乐九节七十弓者乐七节五十弓者乐五节各以等辨凡奏乐一句一节诗章原有定句而节之多寡以尊卑异则用时各为之节乡乐以五节听五句听毕然后发矢诸侯七节天子九节亦如之尊者听详卑者听略节有余诗不足则咏叹后韵以毕节节不足诗有余则重歌一句以终诗如驺虞一诗天子乡人同用其节不同应有活法而发矢则先击上射一发击应下射一发次击鼓上射再发次击应下射再发又次击鼓击应者各再而上下射拾发乘矢终焉具详后谱先儒释乡射五节而谓四节四拾其一节先以听非也四节四拾则唱获声与乐相间岂可谓节必诗终而应鼓凡八击于时递发八矢不先不后中且合节乃所谓节奏比乐耳射义云驺虞者乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也葢一发五豝则得贤众多故取备官为节史记设射貍首汉书郊祀志苌设射不来故郑注貍之言不来也言诸侯不来朝则射之故取朝会之时为节采苹则卿大夫妻能循母教犹仕者能行素履乃可以与国政也采蘩敬共祭祀不失夫人之职士之事君亦然则循法不失职卿大夫士之节也然驺虞一国之风而通之天子既为天子之节而用之乡射何也义重仁贤理通王国乡射乐贤亦所以充贡于王所故节异而诗则同焉貍首之诗载在射义今并谱以备乐节必行终射礼而后乐作者射之难在于比乐礼先乐后亦习射之序也
　　主賔遵士众賔司正司马司射获者释获者弟子诂汉家县飨射皆假士礼而行乐县笙磬笾俎皆如士制见于服防应劭礼仪志注缘仪礼古文所载皆诸侯州长之礼士礼也系射于乡者郑注以为乡大夫或在焉不改其礼故曰乡射周制五州为乡其大夫或处一焉则亦大夫主之记云大夫兕中为行之于乡者言也若天子畿内州长亦中大夫故知所为主者不必其皆士也賔者此邦年高德劭之处士也所重习射非为賔兴故主不谋賔賔不拜辱亦不设介虽行乡饮而礼与专饮者有异焉众賔则堂上三賔以齿为序堂下或来习射或来观礼凡其幼壮孝弟耆耋好礼好学不勌好礼不变称道不乱者皆在此位惟贲军之将亡国大夫与为人后者不入焉顾州长是时方以五物询众庶以备将来賔贡之选则来观之人自不必严为限制窃意矍相扬觯所云在此位者特指賔位言之彼其习民于射有过则挞岂其人人德艺全备尚楚扑而教诸庠序之内乎遵今文作僎致事大夫于礼乐可遵法者士则在官之士居众賔之列者一命齿于乡故士来习礼观礼皆与堂下众賔为齿而司射比耦就中择焉以耦大夫大夫或不止于一人然而必与士耦不自相耦者嫌自尊别居乡则礼然也将射则司正为司马射毕则司马转爲司正司正涖酒政者也司马则涖射事乡射号令所自出者也故命张侯命倚旌命执旌负侯命去侯命取矢当楅抚矢献获者命脱侯皆属司马而其出入升降必绕司射之南以其为纪纲之仆令众人得属目焉司射则熟于射礼者一人充之始则升堂请射命纳射器次则比耦诱射揖升乘矢以为众耦法式降而搢扑作射已而去扑告射及其弟子取矢则又请射于賔于大夫而比耦取矢作射如初焉继之以请释获命设中北面视算设丰作饮迨至司马献获则司射亦献释获以成次射之礼其终射也又有以乐乐賔之请三耦賔主遵士众賔应节而射以比于乐而视算作饮如初则司射无复事矣司射司马互为政者也其升降尝相左于阶前射则司射劳多而射前献酬射后旅酬则司马身兼司正事任亦剧但司射有射司马无射是故司马袒决遂而司正袒执弓不决拾也获者则倚旌负侯去侯就乏及以旌指示取矢惟司马之所命之既射而司马献之三祭于侯释获者则设中实算辨左右别纯奇以其胜负告于賔其职事率与司射相应而比获者释获者则皆弟子充之此外有纳射器者有张侯设获者有取矢加楅者有执算者有设丰实觯饮不胜者有终射脱侯者有相工升降者有彻俎授从者各有司存而莫非弟子之职也统计凡射主一人賔一人堂上众賔三人遵若士若堂下之賔皆无常数三耦六人司射一人司正司马共一人其执事则张侯脱侯共二人获者释获者司射器者设楅执算执中设丰奠觯实觯执爵各一人举觯于賔者先后三人通賛二人共十六人而賔大夫士之弟子引礼者相工升降者亦无常数俱就弟子员中择才而任旅酬交错饮亦徧焉礼必逮贱所谓少长有序及于沃洗者也乐则乐正而下有播鼗者舂牍者搏拊者司磬县者楹鼓者埙者篪者各一人瑟与歌共四人无瑟则代之以琴三笙一和通前共二十人此于胶序彦秀不为难具有能春秋举行先期肄习俾古道彬彬复睹者乎博奕犹贤何况礼乐当仁不让其殆此类昔者马迁习射于邹峄刘昆备典于陈留秦彭飨射于山阳鲍永辟荆于鲁伊何人哉而逢掖搢绅至今侈为美谈则亦存乎其人勿谓一握为笑而古礼终不可行也
　　会典仪注
　　洪武三年定学校射仪前期戒射定耦选职事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设讫至日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司射器前受弓矢讫复位司正执算入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指间推年齿相让年长者为上射年幼者爲下射上射先诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中举旗者如所射应之射毕退立于傍让下射者诣位射讫请射者俱引复位收矢复于射者司正取所中算请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至品髙者射其就射位发矢取算书中举旗收矢复位皆如前仪既毕司正副司正各持算白中于主射正官举爵者酌酒授中者饮之中的者三爵中采者二爵饮讫请射者请属官以下仍捧弓矢纳于司射器还诣主射正官前相揖而退
　　附南雍志合射位设
　　凡设位以灰画之賔位设堂中西众賔位继序于西俱南靣遵位设堂中东南靣主位设遵位之南少东西靣士位设众賔之东少北南靣并賔而立射物位设堂中少南左右相去容一弓俱南靣鹿中位设西阶之西南去阶五尺许东靣司射位继序鹿中位南少西司马位继之俱东靣三耦士众賔堂西之位设堂下西北东上南靣射位谓之物画十字长三尺设司马之南少西东靣楅位设两阶中少南丰位设堂西楹之西布侯位去射位五十弓北靣乏位设于布侯位之西少北乐生歌生位设阼阶之东南西靣去楹五尺许乐正位设乐生之南少西北靣洗位设乐正之南西靣设罇于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南洗东篚西南肆悬磬于洗盆东北西靣賔遵司马士众賔三耦之弓矢并旌丰楅鹿中筹俱序陈堂外东空处主人之弓矢亦如之司射之弓矢与朴倚于西阶之西钟鼓笙磬箫琴瑟俱陈堂上东空处布侯乏俱陈前所设之位其弓矢旌丰楅鹿中筹决遂俱待司射命纳射器然后各次第纳于堂西空处通賛立堂东楣下唱序立主人先立本位賛者立主后少南西靣司鼔者立鼓后西靣其余乐正歌生乐生司罇洗觯者俱于洗盆之南相去四五尺许西靣序立司马司射三耦觯设丰设楅司中释获执旌张侯执射器约矢者俱于众賔射位西南东靣与东班乐正等相对序立【賔一人遵一人主一人士一人众賔四人三耦六人司射一人司马一人摈者一人觯一人释获一人约矢四人乐正一人歌诗六人弟子代賔等执弓矢各一人通賛二人賔遵主引賛各二人司尊一人设丰一人设楅二人设中一人洗觯一人张侯二人执旌一人司钟鼓及磬各一人司箫笙各一人司琴瑟各一人皆诸生善良敏达者为之其器数则弓一十六决遂如之矢六十四布侯一乏一旌一扑一楅一鹿中一丰一篚一觯一尊一洗一筹八十斯禁一鼔钟磬琴瑟各一箫笙各二矢宜多备以防损坏按古礼无钟琴箫有三笙一和和非小笙乃执舂牍者歌只二人埙篪二人无则可以箫篴代之搏拊一人司磬者可兼播鼗斯禁可以卓代其觯必须二人众賔随时多寡固无定数】
　　右国初射仪颁之学宫载之会典至今各处多有射圃我圣祖朴棫作人之化于射礼葢惓惓焉天造草昧百务未遑以礼习民蠲繁尚简第以二人诱射不具三耦其众耦先卑后尊其卒射但饮胜者中的中采又复人人而差等之古以饮罚今以饮劝古今不相袭礼矣二百五十年来文盛教洽士大夫渐思复古故南雍志稍考仪礼节为合射之仪国子习焉亦犹行古之道者乎然而意存行简尚远周文兹不备录录其位设大凡仍取仪礼古文节略解之演为图注以俟肄习其兴其废在衡教者夫六艺于人其必非絶德明矣射可废也礼乐不可斯须去身复古礼变今乐其犹以乡射为前茅也哉
　　仪礼乡射古文解
　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜【主人州长或乡大夫也不言拜辱此爲习民以礼乐非专为賔已也此戒賔与射同日】无介【主于射不备賔】
　　乃席賔南靣东上众賔之席继而西席主人于阼阶上西靣尊于賔席之东两壶斯禁左酒【靣北而设尊故以西为左】皆加勺篚在其南东肆设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　县于洗东北西靣【县磬悬也县于东方避射位】
　　乃张侯下纲不及地武【侯所射布也纲所以系侯于植者武足迹也中人之迹尺二寸】不系左下纲中掩束之【射事未至故西半不系而中掩左厢向东以俟】乏参侯道居侯党之一西五步【容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈以上言设席乐县张侯之事】
　　羮定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜【朝服冠端缁带素韠白屦】
　　賔及众賔遂从之及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东靣北上賔少进主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升【以上迎賔】
　　主人阼阶上当楣北靣再拜賔西阶上当楣北靣答再拜主人坐取爵于上篚以降賔降主人阼阶前西靣坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于篚下盥洗賔进东北靣辞洗主人坐奠爵于篚兴对賔反位主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北靣拜洗主人阼阶上北靣奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立
　　主人坐取爵实之賔席之前西北靣献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立
　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【以上献賔】
　　賔以虚爵降主人降賔西阶前东靣坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北靣坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南靣辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位賔卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼不告防
　　自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北靣答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜【以上賔酢主人】
　　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降賔对东靣立主人坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北靣坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北靣答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北靣答拜
　　主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北靣賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西賔辞坐取觯以兴反位主人阼阶上拜送賔北靣坐奠觯于荐东反位【以上主人酬賔】
　　主人揖降賔降东靣立于西阶西当西序
　　主人西南靣三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位众賔皆不拜受爵坐祭立饮每一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以虚爵降奠于篚揖让升賔厌众賔升众賔皆升就席【以上主人献众賔】
　　一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北靣賔拜举觯者进坐奠觯于荐西賔辞坐取以兴举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降【以上举觯】
　　大夫若有遵者则入门左主人降賔及众賔皆降复初位主人揖让以大夫升拜至大夫答拜【以上迎僎】
　　主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【以上主人献僎】大夫降洗主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜【以上僎酢主人】
　　主人复阼阶揖降大夫降立于賔南主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席【以上升賔】
　　席工于西阶上少东乐正先升北靣立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟靣鼓执越内右手相入升自西阶北靣东上工坐相者坐授瑟乃降
　　笙入立于县中西面【县中者磬县之东也笙与磬俱在洗东北而靣西堂下乐相从也】乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗賔降主人辞降【大夫不降尊也】工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【亦揖让以賔及众賔就席以上作乐献工献笙】
　　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜主人升就席
　　司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北靣受命于主人西阶上北靣请安于賔賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶中庭北靣坐奠觯兴退少立进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北靣坐奠于其所兴少退北靣立于觯南【觯南者其故摈位】未旅【旅酬则礼毕此时将射故未旅以上言立司正】
　　三耦俟于堂西南靣东上【司正既立司射乃选弟子之中徳行道艺之髙者为三耦于此俟射】
　　司射适堂西袒【左免衣也】决【象骨为之着右大指以钩阖射】遂【射韝也韦为之亦谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也】取弓于阶西兼挟乘矢【四矢】升自西阶阶上北靣告于賔曰弓矢既具有司请射賔对曰某不能【句】爲二三子许诺司射适阼阶上东北靣告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西靣命弟子纳射器【弟子賔党之年少者賔党东靣故司射西靣命之射器弓矢决拾旌中筹楅丰也】乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上【上者堂西廉也】主人之弓在东序东【两序皆在堂上矢皆北括】
　　司射不释弓矢遂以比【选也】三耦于堂西三耦之南北靣命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　司正为司马【涖酒为司正涖射为司马兼官也】司马命张侯弟子说【脱】束遂系左下纲【系于植将射也】
　　司马又命获者倚旌于侯中【获者弟子为之射者中则举旌唱获此为下文负侯张本】获者由西方坐取旌倚于侯中乃退
　　乐正适西方命弟子賛工迁乐于下【避射也】弟子相工如初入【左何瑟靣鼓内同前】降自西阶阼阶下之东南堂前三笴【矢干曰笴笴三尺是去堂九尺】西靣北上坐乐正北靣立于其南司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦皆袒决遂有司在执弣右执而授弓【有司司射噐者】遂授矢三耦皆执弓搢三【挿三矢于带右】而挟一个
　　司射先立于所设中之西南东靣三耦皆进由司射之西立于其西南东靣北上而俟司射东靣立于三耦之北搢三而挟一个【将诱射】揖进当阶北靣揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外【豫序也读如榭钩楹者行绕楹也序无室可以深物近北故由楹内北过而东记云序则物当栋故也庠则有堂有室物近南故由楹外东行记云堂则物当楣故也】当左物【物事也有事于射所履之矩也梓人画之】北靣揖及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方并也志在于射左足至右足旋故不并足先南靣视侯之中而后正足以立】不去旌【拟唱获也】
　　诱射【诱教也】将乘矢【将者发也】执弓不挟【矢发尽故不挟】右执南靣揖揖如升射降出于其位南适堂西改作一个挟之【别挟一矢示有事也】遂适阶西取扑搢之以反位【扑所以挞犯教者以上诱射】司马命获者执旌以负侯【令射者见侯与旌以志于中】获者适侯执旌负侯而俟
　　司射还当上耦西靣作上耦射【还左旋而东也当对也上耦位在司射西南东靣故此旋向而使之射】司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北靣揖及阶揖上射先升三等下射从之【句】中等【犹间等也】上射升堂少左【让下射路】下射升上射揖并行皆当其物北靣揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　司马适堂西不决遂【因不射故不备】袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南靣立于物间【钩楹者绕西楹而北东行由上射后当物间取向侯弓之便也】右执箫【弓末】南弓命去侯获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东靣偃旌而俟司马出于下射之南还【旋】其后【既绕上射亦绕下射明为二人命去侯也】降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南司射进与司马交于阶前相左【司马由北而西行司射由南而东行交于西阶之西各以左相近故云相左】由堂下西阶之东北靣视上射命曰无射获【毋射人也】无猎获【猎矢从旁】上射揖司射退反位
　　乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获【唱获之声中于宫商然此时报获而已未及算也】卒射皆执弓不挟南靣揖揖如升射上射降三等下射少右从之中等并行上射于左【句】与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南靣东上
　　三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西【不敢将扑而近尊者】升堂北靣告于賔曰三耦卒射賔揖【以上堂下三耦之射乃第一畨射也】司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓【推弓而揖】命取矢获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟【俟弟子取矢以旌指导之】司马出于左物之南还其后【句】降自西阶
　　遂适堂前北靣立于所设楅之南命弟子设楅【楅以承笴齐矢】乃设楅于中庭南当洗东肆司马由司射之南退释弓于堂西【句】袭【句】反位弟子取矢北靣坐委于楅【句】北括【句】乃退司马袭进当楅南北靣坐左右抚矢而乘之【以左右手拊矢四四数之】若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索【不尽】弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅【以上取矢加楅以俟再射甫毕初射之事】司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦遂告于大夫大夫虽众皆与士爲耦【士谓賔之在下及羣士来观礼者大夫虽众不自以其爵为耦嫌于自尊别也】以耦告于大夫曰某御于子西阶上北靣作【使】众賔射司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦【大夫耦及众賔也】众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东靣者则北上【众賔无常数若賔少则以南靣为正若多则有立于西边者东靣而以北为上也】賔主人与大夫皆未降司射乃比众耦辩【众賔与射者降则比耦乃徧】遂命三耦拾取矢司射反位【反位以俟袒决】
　　三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南司射作上耦取矢【还当上耦如前使射之仪】司射反位上耦揖进当楅北靣揖及楅揖上射东靣下射西靣上射揖进坐横弓【南踣弓】郤手自弓下取一个【句】兼诸弣【句】顺羽且兴【句】执而左还退反位东靣揖【揖下射使取矢】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射【上射覆左手执弓背故郤右手在里取矢下射仰左手向上执弓故用右手向下取矢皆从便】
　　既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南【少南行也】皆左还北面搢三挟一个揖皆左还上射于右【将复庭位故皆左旋西行也并向西行下射南则上射北故云右】
　　与进者相左【由进者之北】三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位【有司司射器者以所取诱矢者之四矢西靣授之而后反东靣之位】
　　众賔未拾取矢【楅矢已尽故不拾取矢】皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东靣北上大夫之耦为上司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位
　　司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之【视以教释算】释获者执鹿中一人执算以从之释获者坐设中南当楅西当西序东面【执中与算从堂西来故东面坐设】兴受算【旋向北面受算】坐实八算于中【回向东面实之】横委其余于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北面命曰不贯不释【布侯射中则贯故以中为贯也不贯布则不释算】上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟【人四矢则一耦八矢虽不知中否要须一矢则一算改实八算拟后来者用之】乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一算上射于右【賔党】下射于左【主党】若有余算则反委之【委于地合后释】又取中之八算改实八算于中兴执而俟
　　三耦卒射賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退【不并行尊大夫也】揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席
　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦【賔主人射则司射不请以上主賔僎士众賔继三耦而习射】
　　卒射释获者遂以所执余获【不中之余算】升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委余获于中西兴共而俟
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北靣视算释获者东面于中西坐先数右获二算为纯【全也隂阳耦为全】一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之【以东面释算观之东西为纵南北为横缩纵也异之易于校数】有余纯则横于下一算为奇奇则又缩诸纯下
　　兴自前适左东面坐【句】兼敛算【句】实于左手一纯以委十则异之【右则一一取之于地实于左手此则总敛于左手一一取于左手委之于地也所谓礼以变为敬】余如右获【谓所缩所横】司射复位释获者遂进取贤获【胜党之算】执以升自西阶尽阶不升堂告于賔若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟【将为第三畨射故豫设之　以上释算】
　　司射适堂西命弟子设丰【丰以承爵设之将饮不胜者弟子胜党之年少者】弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位
　　司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之】不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【两手执弣弓弛辱其不能用】
　　司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右不胜者进北靣坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　不胜者先降与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟【俟第三畨射】
　　有执爵者【前使弟子设丰此则主人使人代之酌于丰上以卒饮】执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前【优尊者】受觯以适西阶上北靣立饮【受罚】卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮执爵者辩乃彻丰与觯【设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚以上饮不胜者】
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭【侯之右左中凡三祭】获者负侯北面拜受爵司马西靣拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个【侯之右干】设荐俎获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中亦如之左个之西北三步东西设荐俎获者荐右东靣立饮【享侯之余】不拜既爵司马受爵奠于篚复位
　　获者执其荐使人执俎从之辟【设俎祭乏避其正靣凡祭皆当正靣此独避之避举旌偃旌也】设于乏南获者负侯而俟【俟第三畨射以上献获者】
　　司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南【避中】荐脯醢折俎有祭释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐【句】反位【以上献释获者此以上皆第二畨射事】
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位【为将复射】司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位司射先反位
　　三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北靣搢三挟一个揖退【反位】賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席大夫袒决遂执弓就其耦
　　揖皆进如三耦耦东靣大夫西靣大夫进坐说矢束【将射】兴反位而后耦揖进坐兼取乗矢【尊大夫不敢与之拾也】顺羽而兴反位揖大夫进坐亦兼取乗矢如其耦北靣搢三挟一个揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席【大夫不序于下尊也】
　　众賔继拾取矢皆如三耦以反位
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东靣命乐正曰请以乐乐于賔賔许【乐正位东阶东南北靣大师位东北西靣故司射东靣命乐正】司射遂适阶间堂下北靣命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也乡射歌五终凡五节其四节先以听也最后一节应鼓凡八击应节以将八矢】上射揖司射退反位
　　乐正东靣命大师曰奏驺虞间若一【驺虞一发五豝喻得贤之多故以为节曰间若一者所重在节也】大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降【众賔升射于堂射毕而降】
　　释获者执余获升告左右卒射如初
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乗之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初降复位
　　司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸靣镞适堂西以命拾取矢如初
　　司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位【不反射位事毕也】遂授有司于堂西辩拾取矢揖皆升就席【取矢既徧主人以賔升大夫众賔从升立时少退于大夫】司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位【不复射故】司马命弟子说侯之左下纲而释之【脱侯中掩左下纲如初张时尚未全去备旅酬之复射】命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【诸所退皆俟堂西备复射也郑云获者释获者亦退其荐俎以上三畨射毕】司马反为司正退复觯南而立【当监旅酬】
　　乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐【乐正反自西阶东北面】
　　賔北面坐取俎西之觯兴【即前一人所举奠于荐西者】阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭卒觯【立饮】不拜不洗实之进东南面主人阼阶上北靣拜賔少退主人进受觯賔主人之西北靣拜送【同阶拜送礼杀也】賔揖就席【以上賔酬主人】
　　主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖就席【以上主酬僎】
　　若无大夫则长受酬亦如之【主酬三賔乡射无介故即及三賔】
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立于西序端东面众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上卒受者以觯降奠于篚司正降复位【监旅酬讫以上旅酬】
　　使二人举觯于賔与大夫【二人主人之賛者举觯为无算之始】举觯者皆洗觯升实之西阶上北靣皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜【席西靣南】举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北靣东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右【坐奠之不敢亲授也将饮者奠于右】賔与大夫辞坐受觯以兴举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫反奠于其所兴【奠而不举者不尽人之欢】若无大夫则唯賔
　　司正升自西阶【句】阼阶上受命于主人适西阶上北靣请坐于宾宾辞以俎反命于主人主人曰请彻俎賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎【弟子賔党也】司正升立于序端賔降席北靣主人降席自南方阼阶上北靣大夫降席席东南靣賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东靣司正以俎出授从者主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西靣立大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南众賔皆降立于大夫之南少退北上【以上彻俎】
　　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐乃羞无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯【句】长受【句】而错【实賔觯以之主人实大夫之觯以之三賔之长实主人之觯以之次賔劝酬交错】皆不拜辩卒受者兴以旅在下者于西阶上【众賔之末饮而酬主人之賛者大夫之末饮而酬賔党亦错焉】长【堂下之长】受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之受酬者不拜受辩旅皆不拜执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫
　　无算乐賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜明日賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退
　　主人释服乃息司正无介【句】不杀【句】使人速【句】迎于门外不拜【句】入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒不拜众賔既献众賔一人举觯遂无算爵无司正賔不与征唯所欲以告于乡先生君子可也羞唯所有乡乐唯欲
　　记大夫与则公士为賔【乡饮以处士无爵者为賔虽有大夫不易賔此则用公士焉公士者在官之士不敢使乡人加尊于大夫也】使能不宿戒【句】其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【祖阳气之所发】尊绤幂賔至彻之蒲筵缁布纯西序之席北上
　　献用爵其他用觯以爵拜者不徒作
　　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸【笾宜干物豆宜濡物膱犹脡也古文为胾】俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠凡举爵三作而不徒爵【献賔献大夫献工皆有荐】
　　凡奠者于左将举者于右
　　众賔之长一人辞洗如賔礼
　　若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼乐作大夫不入
　　乐正与立者齿三笙一和而成声献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上
　　立者东靣北上司正既举觯而荐诸其位
　　三耦者使弟子【賔党少者】司射前戒之司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌【明其并时而举】凡侯天子熊侯白质诸侯麇侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画鹿豕凡画者丹质
　　射自楹间物长如笴【从长三尺】其间容弓【上下射相离六尺】距随长武【距随者物横画也长一尺二寸中人之武也始以前足至东头为距后足来合而南靣为随】序则物当栋堂则物当楣【五架之屋正中曰栋次曰楣前曰庪】
　　命负侯者由其位【司马之命负侯也在已位遥命之以其贱也】凡适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢旌各以其物【大夫五仞士三仞随其所建不同】无物【士未命则无物】则以白羽与朱羽糅【杂而为之翿旌也】杠长三仞以鸿脰韬上二寻【杠橦也七尺曰仞八尺曰寻其旌之项如鸿脰】
　　凡挟矢于二指之间横之【左擘指拓弓右擘指钩故挟矢以第二第三指】司射在司马之北司马无事不执弓
　　始射【句】获而未释获【句】复【句】释获【句】复【句】用乐行之【此总言三畨射节】
　　上射于右【于右物射】
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交【句】韦当【当中也直心背之衣曰当以韦为之】楅髤【赤黑漆】横而奉之南靣坐而奠之【取向也弟子持矢北靣故南靣奠之】南北当洗【与洗相当见东西之节】
　　射者有过则挞之
　　众賔不与射者不降
　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之賔主人射则司射摈【不使司马摈者以其不主射事】升降卒射即席而反位卒事
　　鹿中髤【句】前足跪【句】凿背容八算释获者奉之先首大夫降立于堂西以俟射大夫与士射袒纁襦【不肉袒殊于耦】耦少退于物【以下大夫也既发则然】
　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢【视算及献释获者独此二事释弓矢然则摈升降不释矣】
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降【礼射虽三畨不中仍复升射主于习礼乐也】
　　主人亦饮于西阶上获者之俎折脊胁肺臑
　　东方谓之右个
　　释获者之俎折脊胁肺皆有祭
　　大夫说矢束坐说之【不自尊也】
　　歌驺虞若采苹皆五终射无算【此指众賔故无数也堂上众賔惟三人凡射每耦歌五终为节】
　　古者于旅也语【今人言语无节古者旅而后语】凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　大夫后出【下乡人不干其賔主之礼】主人送于门外再拜
　　乡侯上个五寻【上个最上幅也用布四尺】中十尺【中方一丈应用布五尺】侯道五十弓弓二寸以为侯中【侯中大小取数于侯道弓弣把中侧骨之处博二寸以侯道五十弓计之得一丈矣】倍中以为躬【中之上下幅谓躬倍中得二丈】倍躬以为左右舌【上个之左右出者谓之舌倍躬得四丈】下舌半上舌
　　箭筹八十【十耦数】长尺【句】有握【句】握素【握本所持处也素谓刋之一作肤侧手为肤肤四寸则筹长一尺四寸】楚扑长如笴刋本尺【刋其可持处】
　　君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟【对君以俟】君乐作而后就物君袒朱襦以射小臣以巾执矢以授【君尊不搢矢挟矢】
　　若饮君【句】如燕【句】则夹爵【君在不胜之党賔饮君如燕賔媵觚于公之礼君既卒爵复自酌谓之夹爵】
　　君国中射【燕射】则皮树中【句】以翿旌获【句】白羽与朱羽糅【皮树兽名以翿旌获尚文德也】于郊【大射】则闾中以旌获【闾兽名如驴一角析羽为旌】于竟【賔射】则虎中龙旜【通帛为旜】大夫兕中各以其物获唯君有射于国中其余否【大夫乡射在外】君在大夫射则肉袒
　　右乡射仪礼古文其司正举觯以前及旅酬以后俱与乡饮酒礼大同小异故不重释中间所次射礼文古似繁礼惟三射初畨请射先之司射之诱以树射仪次之三耦之射以示耦法主賔遵士以下观射而未亲射也三耦讫射而设楅取矢以待次举则初射之事毕矣次再请射而后賔与主耦遵与士耦徧比众耦三耦复射而賔主人继之大夫士众賔又继之委矢于楅释算于中设丰以饮不胜于是乎献获献释获而再射卒焉次又请射则奏貍首间若一所重在于射节而三耦众耦节奏思比于乐矣而释获而设丰而立饮悉如前仪三射大畧不过如斯记所谓始射获而未释获复释获复用乐行之者也第其中豋降节目纪载周详其升射也当阶北靣揖及阶揖升堂揖当物揖及物揖其卒射也南靣揖阶上揖降阶揖与升射者交于阶前相揖其取矢也揖而后进当楅北靣揖及楅揖取矢揖既拾取乘矢揖而左还南靣揖与进者相左相揖其升饮也进揖如升射立饮卒觯坐奠兴揖与升饮者相左亦相揖其有所请于賔有所命于有司也司马出于司射之南司射又由司马之南其扬弓于物间也升自西阶钩楹由上射之后而出于下射之南旋其后其至于物间命取矢也又钩楹自右物后而命之乃出左物之南而旋其后其命纳射器也侯五十步乏参侯道三之一西五步旌设于侯西物在两楹间楅当洗西中设于楅西丰设于西楹之西賔遵之弓在西序矢在弓下众弓倚于堂西矢在弓上主弓在东序射则搢三挟一不射则释弓脱决拾而袭取矢不挟兼诸弣其授弓矢也有司左执弣右执以授弓遂授矢其就楅横弓取矢也上射却手自弓下取矢下射覆手自弓上取矢其升饮也胜者张弓负者弛弓其张侯也未射则不系左下纲中掩束之将射则系纲脱束倚旌侯中诱射则旌不去侯耦射则命旌去侯取矢则以旌负侯饮觯则获者祭侯三射讫则脱侯一器一物有品有式一进一退中矩中防礼所宜有经必载之经所已载礼无可易总之各有至义存焉其命射也初射则曰无射获无猎获以教三耦教三耦即所以教众耦也再射则曰不贯不释必贯鹄期中也贯鹄露镞五射之所谓白矢也终射则曰不鼓不释鼔为乐节即为射节鲁鼓薛鼓是也不应鼔不释算贵比乐也三命而射法滋益详矣肄习有节次其教不可躐也其比耦也初射比三耦再射乃比众耦三射第作上耦而已不比耦其耦仍旧贯也其再取矢也三耦取矢于楅主賔以下则执弓搢挟于堂西其时楅无余矢故有司者授之再射卒则矢皆集楅矣故终射者皆取矢于楅也鹿中八筹筹具十耦一个一算释获司之上射释右下射释左先右后左二纯一奇十纯异委余数则横右先实手左先委地乃取贤获告而设丰然而左右为朋不以一耦论胜负同而异和而不争之道也统此三射仪节亦有异同设射设楅初射所独也献获祭侯献释获者再射所独也以乐乐賔终射所独也而賔主遵士众賔皆射设中以算设丰以饮则再射终射同之比耦则初射再射同之揖让升降之文则三射同之故经文初射详再射更详三射则畧义备于前故文节于后也以其委微备着似觉礼繁然言之则绪分彼此行之则或举并时如司射袒决遂而升则司马遂命张侯命倚旌此已明载乡射记中引类推之如初射之时乐正迁乐则三耦便可让取弓矢如再射之时司射作耦取矢则主賔众耦便可袒决搢挟又如司射命及不贯不释则释获便可改实八算他如释获视算则弟子不妨设丰于西楹获者就祭则司射不妨即献于释获彼其司马司射交错于阶前射者饮者相揖于登降各循所务礼不多端闲习致行好古者当不以繁劳为病夫事莫不惮于先难而恬于熟习洪武颁降射仪维时天下初定民未知礼不得不姑从节略重熈累洽礼乐当兴是以南雍志重订其仪然而有射无饮图解仪注诸编亦既彬彬质有其文然亦有礼无乐郑世子谱述乐舞却于仪礼亦未详究今取乡射古文略解大意列为图说附之仪注若古之坐今之跪今之揖古之拜手不相袭礼稍为参会变通然取仪礼为凖乐章并订义附愿学俟精研礼乐者衷焉














　　右陈设位次所与饮礼异者饮有介射无介饮无士射有士士位于众賔中若遵非一人其耦亦非一士主賔遵众賔位设皆同饮礼也张侯设乏画物与夫弓矢决拾旌中筹楅丰纳之设之各有定所其乐则饮礼歌瑟在堂磬在堂下笙入在磬南此射礼则磬县在堂东南当洗东北靣向笙在磬县之东以避射也歌与瑟初时亦在堂上及射迁于堂下当磬县西饮礼登歌笙入间歌合乐凡四变射畧于乐第合奏周南召南六诗而已先儒谓击鼓作歌与射为节不必大合诸乐亦一说也














　　通賛唱行乡射礼又唱鸣鼓【执事者击鼔三通】又唱司马以下各就位【立如图】通唱司射请射【司射适堂西袒决遂乃取弓于阶西左执弣右执挟四矢左镞升自西阶及楹北靣疑立】司射告宾弓矢既具有司请射【賔对云某不能为二三子许诺司射适阼阶】司射告主人请射于賔賔许【告讫主人举手揖司射西阶降】通唱命纳射器【司射从西降西靣向賔之弟子】命纳射器【命讫司射复位弟子执事者过堂东各执射器降自阼阶升自西阶纳于堂西内二人执丹垩画物于堂上两楹间其賔大夫之弓倚于西序矢在弓下北括主人之弓仍在东序之东众弓倚于堂下西廉矢在其上及设决拾旌中筹楅丰于西方】通唱比三耦【三耦先俟于堂西南靣而立以东为上此时司射不释弓矢往选次之就三耦之南北靣而立】命上耦某御于子【命讫相揖】命下耦子与某子射【命讫相揖次耦三耦以次比之命讫复位】














　　通賛唱司马命张侯【司马出位至两阶间南向】司马命张侯【侯去堂五十弓先时虽张侯于植然未系左下纲而中掩左厢向东以俟至此执事者解脱其东将左下纲系之于植】司马命获者获者系旌于侯【执事者由西方取旌倚于侯中退立乏南】通唱司马延射【司马南靣立命】唱偾军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入【延讫复位】通唱觯【一人取觯下篚升自西阶北靣而立】觯云幼壮孝弟耆耄好礼不从流俗修身以俟死者不【句】在此位【讫賔以下皆揖觯者西阶降又一人升如前】觯云好学不勌好礼不变旄期称道不乱者不【句】在此位【讫揖如前西阶降】通唱乐正命迁乐【乐正适西阶靣西命弟子】云迁乐于堂下【执事者相工迁堂上之乐于阼阶东南九尺磬县之西先歌次瑟北上乐正立于其南北靣】













　　通賛唱司射诱射【司射挟弓矢北靣向三耦立】命三耦各与耦让取弓矢拾【司射退立于将设中位之西南东靣立三耦皆袒决遂执事者以弓矢次第授之三耦各执弓搢三矢挟一矢进由司射之西立于其西南是为射位东靣北上而俟】賛唱司射揖进升射【司射东靣搢三挟一由三耦之北进当阶北靣揖及阶揖升堂揖当左物北靣揖及物揖先以左足履物次足未并旋视侯中俯正其足乃以两足并立于物横画之上】通唱发矢【司射连发四矢左执弓右执南靣揖阶上向西及西阶向南揖降阶揖出于其位南转西揖乃北适堂西改取一矢挟之适阶西取扑搢之司射之弓矢及扑先时倚于西阶之西】
　　以上比耦觯诱射
















　　通賛唱行初射礼【司马就于本位转身南向命获】云获者执旌负侯【获者适侯执旌负侯而俟】通唱司射作射【司射又转身西向对上耦举弓矢命之】云三耦以次升射【命讫相揖反位上耦乃揖而进上射在左与下射并行当阶北靣揖及阶揖上射先升三等下射随之间一等上射升堂少左下射亦升与上射揖并行皆当其物北靣揖及物揖皆以左足履物旋视侯中合足而俟如诱射者】通唱司马扬弓命侯【司马适堂西执弓绕出司射之南自西阶升钩楹由上射之后立于物间西南向右手执弓弰左手执弓弣南弓命之】云去侯【获者执旌应曰诺声不絶以至于乏司马出下射之南转东旋于其后降自西阶反由司射之南上至堂西释弓而袭以复其位其获者将至于乏通賛即唱命射】通唱司射命射【司射进与司马交于阶前相左揖由堂下西阶之东视上射而命之】云无射获无猎获【上射揖司揖反位】
　　【右言负侯者令射者得见之有志于中也言去侯者将射故令获者离去侯位以避之】





















　　通賛唱发矢【上耦乃射递发四矢毎中一矢则获者举旌唱曰获其声皆举旌以宫偃旌以商射讫皆执弓南靣而揖如升射之礼上射先降阶下射出上射之后进而西居其右并行遇升射者相交于阶前则揖于是南出司马之南转而北适堂之西释其弓脱其决拾袭而俟皆南靣以东为上二耦三耦升降亦如之司射去扑倚堂西升堂告賔】云三耦卒射【賔揖司射乃降搢扑反位】通唱命取矢【司马适堂西袒执弓听司射告卒射即自其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓以命】云取矢【获者执旌应诺其声不絶以旌负侯而俟】通唱命设楅【司马出左物之南绕其后降自西阶遂适堂前北靣立于所设楅南】命云设楅【执事者自堂西横举楅出于司射之南适司马所立之北南靣设楅于中庭司马亦由司射之南而北释弓于堂西袭而反位执事者取矢由侯道进至楅前北靣委矢于交蛇韦当之上矢羽向北乃揖而退立于西方司马袭进当楅北靣跪左右手抚矢四四分之置于韦当兴若矢不备则执弓仍升钩楹立于物间】云取矢不索【执事者自西方应诺复求矢加于楅】
　　以上再射












　　通賛唱行再射礼【司射将扑倚于阶西升阶请射于賔】云有司请再射【賔许云某虽不能愿学礼乐乃相揖司射适阼阶】告主人云请再射于賔賔许【揖讫复靣遵请】云敢请再射【遵答如賔答讫相揖复以告主】云遵賔皆与射请与賔射【请讫相揖】复告宾云主与賔为耦【请讫相揖】复告遵云士某御于遵【请讫相揖】复告众宾云众賔继射【西阶告之告讫揖降而搢扑众賔皆降立堂西司射由司马之南适堂西立比众耦】命士云子与遵射命众宾云某子与某子为耦【众耦皆执弓矢继三耦而立南靣以东为上遵之耦在于上主賔遵皆未降司射比耦已徧遂命三耦】云三耦以次取矢【命讫相揖复位三耦袒决遂执弓以次继立于司马之西南射位司射又左旋向上耦命之】云取矢于楅【司射反位上耦揖当楅北靣揖及楅揖左右转身上射东靣下射西靣上射揖进坐横弓却手自弓下取一矢兼诸弣兴执而左旋退反位东靣以揖下射令取矢　下射进坐横弓覆手自弓上取一矢余如上射乃相继逓取四矢相揖左旋南靣而揖少进当楅南左旋北靣揖搢三挟一揖左旋南行上射在右转而西与进者相左相揖反位三耦以次取矢亦如之后耦取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位众賔亦袒决遂执弓搢三挟一由堂西进继三耦之南而立东靣北上遵之耦为上】司射命上耦云升射【命讫揖复位一耦揖升履物立定司马如前升至物间扬弓而命】云去侯【获者诺执旌退立乏南偃旌俟司马降反位】








　　司射告宾请释获以校胜负【司射挟一矢去扑与司马交于阶前乃请释获賔答云别贤否昭赏罚揖司射降司射搢扑西靣立于中位之东北靣命释获者】云设中【遂视而教之释获者执鹿中一人执筹以从俱自堂西绕司马之南而北至中位释获者跪而设中东首南当楅西当西序东靣兴旋北靣受算于执筹者反东靣坐实八筹于中其余横置于中西南末兴拱而俟司射遂进由堂下北面而命上射】云不贯不释【上射揖司射反位释获者坐取中之八筹右手改实八筹于中兴执所取之筹而俟】通唱发矢【乃发矢毎中一矢则释获者置一筹于地上射于中之南下射于中之北若有余筹则反委于中之西改实八筹于中兴而俟】

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
　　通賛唱賔主降射【三耦射讫请賔主射司射去扑升西楹间揖】云请降【遂前导降西阶賔主僎皆揖各由其阶降主人就堂东袒决遂有司授弓搢三矢挟一矢賔就堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射賔为上射当物北靣揖及物揖乃射射讫南靣揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔于序西主人于序东皆释弓脱决拾而袭反位升及阶揖升堂揖皆就席】通唱僎士众賔行射【司射适堂西靣遵而揖】云请射【大夫止于西阶袒决遂执弓搢挟由堂西出于司射之南就其耦大夫为下射揖而进其耦少退以让大夫揖如三耦及阶则耦先升既卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦则止于堂西大夫则升就席以上皆司射相之既就席司射降搢扑反位众賔继射升降释获皆如三耦射讫释获者以所执余获升自西阶尽阶不升堂】告宾云左右卒射【揖降反位坐委余获于中西兴拱而俟】通唱司马约矢【司马袒执弓命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马释弓反位弟子委矢如初惟别束大夫矢以茅司马乗之如初】通賛唱司射视算













　　通賛唱饮不胜者【司射适堂西】命子弟云设丰【执事者奉丰升设于西楹之西南靣乃降司射在堂西】命胜党云洗觯升酌【执事者南行东转洗觯由阼阶升酌酒于觯适丰南靣坐奠于丰上兴司射降自西阶袒执弓反位遂挟一矢搢扑北靣于三耦之南命三耦及众賔】云胜者执张弓不胜者执弛弓【众耦皆降执张弓者袒决遂执弛弓者脱决拾而袭司射先反位众射者耦耦同进南立于射位北上司射西靣命】云胜者揖不胜者升饮【命讫复位一耦进揖如射揖及阶则胜者先升堂少右北靣立于觯东不胜者进北靣跪左执弓右手取丰上之觯兴少退立饮卒觯仍跪奠觯于丰兴揖不胜者先降胜者稍后与升饮者相左交于阶前相揖出司马南适堂西袭而俟执爵者再实觯奠于丰上升饮者如初三耦卒饮若賔主大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之授于席前当饮者受其觯仍适西阶上北靣立饮卒觯授执爵者反就席若大夫饮则耦不升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮众賔继饮讫设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚】













　　通賛唱司马献获者【司马洗爵升酌酒降自西阶从侯道南行献获者于侯获者受爵北靣拜司马西靣拜】通唱荐脯醢设折俎三祭【获者负侯北靣受爵司马西南送爵俱揖获者遂执爵适侯右介其设荐俎者执荐与俎从之设笾在东豆在西俎在北获者南向跪左手执爵右手祭脯醢执爵兴取肺跪祭遂祭酒兴次就左个祭次就中祭皆如其仪又于左个西北三步东靣设荐俎获者就其荐右立饮司马受其爵以奠下篚复位获者执其荐设俎者从之避于乏南获者负侯而俟】通唱司射献释获者【司射适阶西释弓矢去扑脱决拾袭适洗洗爵升酌酒降自西阶献释获者于其位】随唱献脯醢设折俎【设讫释获者荐右东靣受爵司射北靣送爵俱揖释获者跪祭同获者而立饮于司射之西北靣司射受其爵奠下篚释获者稍西避荐反位】
　　【按此献获者古礼也今时不用俎豆亦不祭肺则此礼可省】
　　以上皆再射之事













　　通賛唱行终射礼【司射适堂西袒决遂取弓于阶西搢三矢挟一矢搢扑反位倚扑于阶西升堂告賔】云有司请终射【賔曰某虽不能愿习礼乐揖司射适阼阶告主人】云请射于賔賔许【揖降由司马之南适堂西命三耦及众賔】命云众耦皆袒决遂执弓就位【命讫先反位三耦及众賔皆袒决遂执弓各与其耦进复立于射位司射转向上耦】命云拾取矢【取矢仪如初取讫反位司射去扑升自楹间揖】云请降【司射遂相賔主遵降揖如初主人于堂东賔于堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖及楅东西对揖递取矢如三耦仪取四矢讫北靣搢三挟一揖退主人堂东賔堂西皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席遵亦降诣堂西袒决遂执弓就其耦于射位相揖同进如三耦之仪耦东靣遵西靣遵进至楅坐脱矢束以俟其耦之递取也耦进不敢递取遂总取四矢揖遵进亦总取四矢如其耦皆北靣搢三挟一个揖而退其耦反位遵则诣序西释弓矢袭升即席其众賔相继拾取矢皆如三耦之仪取讫各反位】














　　司射命上耦升射【司射挟一个进命之一耦揖升履物如初】司马命获者去侯【获者诺而就乏如初司马降释弓矢反位】通唱司射请乐【司射就堂西倚扑袭与司马交于阶前升阶】告宾云请以乐乐于賔【賔对曰惟命揖司射适阼阶上】告主人云请乐于賔賔许【揖降阶搢扑东靣】命乐正云请以乐乐于賔賔许【乐正北靣应曰诺司射遂适阶前堂下北靣对上射】命云不鼓不释【上射揖司射反位乐正转身东靣命乐工】云奏驺虞间若一【乐工皆应曰诺乃作乐先播鼗三通节以舂牍抟拊毎八节为一通如后谱乃歌奏乐每句一节每节皆先击鼓次击应鼔继击鼓次击应鼓又一鼓一应一鼔一应为一终之节此五节皆以听不发矢又奏一句而击一声上射一发击应一声下射一发次击鼓上射发次击应下射发如是递发四矢皆与鼓声相应应节而中则获者举旌而唱曰获释获者置算如初三耦射讫司射相賔主遵揖降升射作乐发矢释获卒射皆如初众賔继射释获如初通射讫释获者执余获升告】云左右卒射司马命取矢【获者诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初】通唱视释算【获者释算司射视之皆算讫以贤获告如再射之仪】通唱饮不胜者司射命宾弟子设丰命胜党云洗觯升酌命三耦众宾云胜者执张弓不胜者执弛弓又胜者揖不胜者升饮【升饮之礼皆如再射司射尚袒决遂左执弓右执一个并矢于而上其镞适堂西北靣命拾取矢如初乃反位去扑升堂告賔主人及僎】云请降【司射遂相賔主僎降及众賔皆袒决遂拾取矢于楅如初其矢不挟以一矢兼三矢兼弣以镞向上退不反位遂授有司于堂西賔主东西阶前对立俟众耦俱拾取矢揖賔主遵及堂上之賔皆升就席司射乃适堂西释弓去扑脱决拾反位司马出本位至中阶南靣】命弟子云释侯【执事者应诺脱侯之左下纲而释之】命获者云退旌【获者诺以旌退司马转身向北】命弟子云退楅【执事者奉楅退司马反位司射退立于鹿中之南北靣】命云退中与算【凡退皆俟于堂西备复射也获者释获者亦退其荐俎　以上皆终射之事】通賛唱行旅酬礼又唱司马反为司正【司正退复阶上觯南立以监旅酬】乐正命工就位【工升自西阶稍东北靣立先歌次瑟俱北靣东上合乐无算】通唱賔酬主【自此以后其仪俱同乡饮其酬大夫之礼与饮礼酬介相同】
　　二人举觯　彻俎　坐饮　劝酬错　旅在下者执觯者皆与旅卒受者以虚觯降奠于篚　执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫　乐奏无算爵亦无算醉乃止賔出奏陔　以上仪注及迎賔至立司正合行礼节皆与乡饮相同故不重及
　　乡射乐谱【仪礼有瑟无琴今并琴入谱葢瑟久失传无瑟即代以琴可也】
　　初耦进射
　　【仪礼经文明云奏驺虞间若一而南雍志但谱采蘩葢泥于大夫之节未绎经义故也今改正悉谱诸诗】
　　乐正倡赞奏驺虞间若一【五节】
　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止】








　　【第一节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊皷　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】








　　【第二节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】










　　【第三节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】








　　【第四节　牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】








　　【第五节　牍　　　牍　　　牍　　　牍已上五　搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　节先听　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　应】










　　【牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【初箭应　　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊次箭应　鼔　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊】
　　【三箭应　鼓　　　　　　　应牍　　　牍　　　牍　　　牍】
　　【搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊四箭应　鼓　　　　　　　应
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
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<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷十>】


　　射乐所重在节章句一定而节则随其等杀用之如驺虞一诗用之天子则九节用之乡射则五节诗句不足则咏叹后二句以足之故九节七节之诗即五节之诗也若众賔数多则一章四句之诗复奏后韵即足一耦又在临期酌量初不泥定一法







　　頖宫礼乐疏卷十