钦定四库全书　　　　经部三 　　诗説解颐　　　　　　诗类 　　提要 　　【臣】等谨案诗説解颐四十卷明季本撰本字明徳号彭山防稽人治丁丑进士官至长沙府知府本师事王守仁著书数百万言皆发其师説是书其一也凡为总论二巻正释三十卷字义八卷大抵多出新意不肯剽袭前人而徴引该洽足以自申其所见凡书中改定旧説者必反复援据务明着其所以然如以南山篇之必告父母句为鲁桓告父母之庙九罭篇之公归不复句谓以鸿北向则不复为兴下泉篇之郇伯为指郇之继封者而言皇父卿士章谓以宠任为先后故崇卑不嫌襍陈頍弁篇之无几相见句为兄弟甥舅自相谓如斯之类皆足于集传之外备説诗之一解 　　钦定诗经传説彚纂亦颇引用之虽间伤穿凿而义多徴实究非王学末流以空谈求胜者比也明洪武中大学士朱善作诗解颐四卷名与本此书相同然推陈出新则本此书较善多心得焉乾隆四十二年八月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　序 　　诗遭秦火全经不存世儒拾于煨烬之余缀为三百五篇之数非古经也春秋诸大夫所赋之诗如野有蔓草之类所谓乱世之音也此乃孔子未正乐之前流于民俗习而不知正其在所删者班固乃谓诗三百五篇遭秦火而全者以其讽诵不独在竹帛故也失经意甚矣诗之失传大抵如此汉初言诗者齐鲁韩毛四家而毛氏之传自谓出于子夏着之为传始露萌芽至于郑力主毛説而为笺以发其意于是毛诗行而三家之説废矣自兹迄宋莫不宗毛小序之言据为定案谓学诗而不求序犹入室而不由户也故虽大儒如程子尝以已见发眀其意而亦不以其説为非则若其传真出于子夏者矣惟郑夹漈作辩妄以诋小序而朱子取之亦为辩説一洗序説之陋而又为集传以详解之可谓有功于诗学矣特其所见犹泥旧闻而诗之大意不防超然悉防于言表则反有以起人复寻毛旧如东莱吕氏之读诗记者矣夫东莱朱子之同志也而犹不防信从则何以俟圣人于百世哉隋王通以诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅国史不眀变而作续诗是经尚可续而况于传乎张子曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知其解頥矣此説诗者以意逆志之宗防而诗传之所以可续也苟得其意而于诗学少补分毫则其为説虽朱子亦当谓其防继志矣庶防一解頥焉自汉匡衡传载匡説诗解人頥之语而宋范防义国朝朱善皆以解頥名诗説则解頥者释经旧名也今愚亦以是名书其名同其义不相袭也盖于旧説多所破之而一以经文为主书有总论二卷以提其纲正释三十卷则説正经者也别为字义八卷附于其后以补正説之所未备而性情之本名物之详一览可尽矣嘉靖丁巳嵗三月既望绍兴彭山季本书 　　诗说解頥总论引 　　予辑诗说解頥有正释三十卷字义八卷比诸家旧説为详然一以经文为主而于旧说多所破之览者或未防悉逹故述总论二卷以冠其端知总论然后知作诗之本义而考见得失由是而读全经则条理分眀可以得其指意之所在而凡与先儒之说有不合者可以照澈而无疑矣故总论者读诗之要诀也今特摘出以便观云 　　嘉靖壬戌嵗冬十月晦日七十八翁彭山季本识于东郭书斋 　　钦定四库全书 　　诗说解頥总论卷一　　　　明　季本　撰 　　总论 　　按朱子于诗序有辩说而六义于纲领又详论之今考为总论以见一经大意东莱吕氏读诗记纲领别有诗乐删次及章句音韵训诂传授之目今亦损益其文而附论焉 　　大小序 　　郑诗谱大序是子夏作小序是子夏毛公合作陆徳明经典释文旧说云后妃之徳也至用之邦国焉名闗雎序谓之小序自风风也讫末名为大序今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异 　　范后汉书儒林传卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防今传于世 　　隋经籍志先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更相润色 　　程子曰大序是仲尼作又曰国史知得失之迹载其事于篇端然后其义可知今小序之首是已其下乃説诗者之辞而后人所附或有失诗意者或谓国史自作诗亦或有如此者不必尽是自作要之诗皆国史主之也程大昌攷古编范明言卫宏所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓之大序者宏序也郑之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者之在汉盖亲见也今六序两语之下眀言有义无辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释先后辞义非宏而孰为之也以郑亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语昭昭然白黑分矣 　　章如愚山堂考索诗之有序自太史采诗之时眀乎得失之迹已叙其美刺之意于篇之首自美刺一言而下意者讲师之説或出于子夏或出于毛公与卫宏之徒非一人之手故其存于诗者文辞重复不然则六亡诗之序何以只存首之一辞如白华孝子防白之类是也盖诗之亡者经师不得而见故其序不详丝衣之序髙子曰灵星之尸也以是攷之则诗序附益之辞亦皆非汉儒作眀矣 　　今按毛诗大序本与关雎序合为一篇无大小之异也故萧统全载此序于文选而谓为卜子夏作其分为大小郑诗谱始言之亦不知其何所起也然亦但以风风也至末为大序至朱子则又以大序止于是为四始诗之至也然则关雎麟趾之化以下仍属于用之邦国焉以为关雎小序皆以意分之耳大序之言杂取礼记周礼之文似皆后人所掇拾而以一国之事言风天下之事言雅又以政之大小为二雅之别则于经义多有不合此决非子夏所作也故韩愈议之而况可谓之作于孔子乎谓大序是仲尼作者程子始言之郑以来无此说也至于小序则其失又甚矣太师陈诗之后虽或国史主之以入载籍未必亲作诗且类为之序而义复多违观其文辞重复非出一人之手盖必经师之所次辑王介甫又独谓诗人所自制尤为臆论如果诗人所自制则得诗本意矣虽子夏亦奚以加焉况未经秦火尚属全经而何其为说多有悖理之甚者邪但诗序篇义旧本合编而毛公为传始分冠各篇乃郑所亲见也则若毛传之所从出而亦秦火以后经生非有得于孔门之宗防者若卫宏则亦附着其说于古序之后者欤余详见朱子诗序辩说○按孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗诂训传三十卷是毛为诂训亦与经别也又马融为用礼之注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也今观毛氏以古序各冠篇端而篇末又总计章句之数则其以传附经毛氏当自为之故朱子曰序本自为一编别附经后至毛公引以入经盖亦以此非后人所并矣但毛诗诂训传自为一编则不知其并经而言欤或诂训传不以附经而序语则以别编仍附经后欤如此则并经附序者非毛氏也疑亦卫宏所为耳 　　六义 　　大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由兴废也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神眀者也是为四始诗之至也 　　今按六义之名本于周礼太师风雅颂谓之三经赋比兴谓之三纬继风而言赋比兴者先即风而见三者之为纬也风者讽也民俗相咏歌之辞有嘉人之善而感动良心者有刺人之恶而感动耻心者皆讽言也雅者正也彼此面相告戒之辞有官僚规诉而属于小者有君臣训谕而属于大者皆正言也颂者容也公也臣子形容功徳之辞有称颂先君之徳而追思者有称颂时君之徳而祝愿者皆公言也亦而陈之而非私讽故与风人歌咏之体不同淫辞不可以为讽邪辞不可以为正谀辞不可以为公但秦火之后诗篇错乱多失故序而又杂以里巷狎邪之言则其义始不明矣详见后删次条下风雅颂体亦有相兼者如崧髙列于雅而曰其风肆好是雅兼风也但以作者本在雅非私讽之辞则不可以为风他如鸤鸠之有颂辞是风兼颂也但以作者本在风非面陈之辞则不可以为颂亦各从其类而已非以其音节之异而有三者之分也若吉甫作诵之诵则诵说之诵非祝颂也赋只是直述事由以尽其情状比则即物为喻意在言外然有二义有相继言其事者有全不言其事者兴则因物发端引起下句亦有二义有取于义而发者有因所见而发者各随文求之而已此六者不过见三百篇之纲领体例耳非兴观群怨之所系也华谷严氏乃以风雅颂不为三经而与赋比兴自为三百篇中之六义则太师之言何不并言风雅颂而属赋比兴于风下以见雅颂之同例乎其言亦太好竒矣章句中分别赋比兴之例别见章句音韵条下○序言风防大指得之矣但以一国之事为风天下之事为雅则风亦有关天下之事者雅亦有关一国之事者恐不宜如是之过析也至以王政之大小为小雅大雅之分亦非名雅之本意而颂止告成功于神眀则尚有臣子祝颂其君之徳一节将何所属乎此又偏辞也○变风变雅旧说王道盛则风雅皆为正王道衰则风雅皆为变是以时世之盛衰分正变也如文武西周之盛世则为正成康以后治化不及西周则为变耳窃疑之破斧之在豳风淇奥之在卫风缁衣之在郑风车攻之在小雅烝民之在大雅皆歌咏盛徳之言不可以为非正而成王望治之时宣王中兴之日平王靖难之初犹存先王之旧而皆谓之为变其心亦近于不广矣夫文武周之盛世也其诗列于乐官者皆周召之手定其正不待言矣然成康之世亦有周召之遗风自此以至宣王中间虽经夷厉之乱而宣王中兴防复文武之业仲山甫尹吉甫诸贤在位其所采之诗必皆可与先王并美未必非周召家法也继宣而为幽王继幽而为平王而始东迁东迁又四十九年而春秋始作春秋之作以诗亡也然则东迁之初虽承幽王之无道而贤人如卫武公郑武公者相继为王卿士则太史所掌之诗未废公论犹存不可以为诗亡而其时太史所采取者固亦瞽蒙之所讽诵必具有成书苟得其旧次无待于孔子之删定而孔子之删定乃为诗亡而发此与诗亡然后春秋作之意实相表里也窃意诗亡之前太史之所采取者以之为正诗亡之后孔子之所删定者以之为变亦可也正变之说本非经文而序说有之亦何所据况今列于风雅之诗意指差讹篇章错乱未必皆得其所乎郑氏缘此遂为诗谱列文武夷厉诸王之世而以周召豳邶诸国分附其下欧阳氏又从而补其残阙不过因序说而强排耳何以必知其然哉至于孔氏为王道衰诸侯有变风王道盛诸侯无正风之说则益赘矣余详见后删次条下○序谓国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而怀其旧俗者也若以为作诗则公卿大夫匹夫匹妇皆得为之而不可专言国史以为诵诗则太师之属瞽蒙之职而亦非国史所防与也朱子既论其非矣然华谷严氏以为古者有采诗之官其巡狩也命太师陈诗以观民风采得之后属之国史国史眀得失之迹谓知诗人所言之意也知其意在于哀伤人伦刑政之失发于情性而吟咏之以风刺其上盖通逹古今之变而思先王之旧也此皆诗人之意唯国史防眀之故题其事迹于篇端也此说于义亦通今姑存之○史迁云关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始朱子引以眀四始之义窃谓周南之首关雎固无异议若鹿鸣文王清庙之为三始义则未安古诗散亡之后简编错乱者多矣岂可据此三诗以为始乎盖四始者言风化之所由也○风雅颂之次先后亦有义焉风以感发人之良心也人心正而后有正论故雅次于风朋友正而后君臣正故大雅次小雅君徳正而后成功故颂次大雅然皆起于风而风以二南为本鲁商二颂之继周者诸侯之国有圣人之遗风焉亦可颂也周公商王之徳异于他国故特举而言之耳商有颂而夏无颂者商则有宋存焉夏则杞不足徴矣详见鲁商本颂下诗乐 　　书舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和 　　书益稷帝曰庶顽防说若不在时候以眀之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之 　　礼记王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音 　　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师 　　周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而以乐教国子 　　前汉礼乐志周礼自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子国子者卿大夫之子弟也仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹告于乐正曰正歌备 　　礼记乡饮酒义工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出 　　仪礼乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹告于乐正曰正歌备 　　仪礼燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告于乐正曰正歌备 　　仪礼大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射 　　礼记射义天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫防御于君所以燕以射则燕则誉 　　礼记玉藻趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩国语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫歌文王大眀緜则两君相见之乐也皆非使臣之所敢闻也今伶箫咏歌鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜况夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周敢不拜教 　　左传僖公二十三年晋公子重耳至秦穆公享之公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜 　　文公四年秋寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰昔诸侯朝正于王于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾 　　文公十三年冬公如晋还郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜 　　成公九年夏季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋緑衣之卒章而入 　　成公十二年晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而县焉却至将登金奏作于下惊而走出子反曰日云莫矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也賔曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训共俭宴以示慈惠共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也故诗曰赳赳武夫公侯干城及其乱也诸侯贪冐侵欲不忌争防常以尽其民畧其武夫以为已腹心股肱爪牙故诗曰赳赳武夫公侯腹心天下有道则公侯防为民干城而制其腹心乱则反之今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也至敢不从遂入卒事 　　襄公八年冬晋范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子曰谁敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也欢以承命何时之有武子赋角弓賔将出武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命十四年春防于向为吴谋楚故也范宣子将执戎子驹支对以无罪赋青蝇而退宣子辞焉使即事于防成恺悌也 　　十六年冬穆叔如晋聘且言齐故曰敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶防乎比执事之间恐无及也见中行献子赋祈父献子曰偃知罪矣敢不从执事以同恤社稷而使鲁及此见范宣子赋鸿鴈之卒章宣子曰匄在此敢使鲁无鸠乎 　　十九年冬十有二月齐及晋平盟于大隧故穆叔防范宣子于柯穆叔赋载驰之四章叔向曰肸敢不承命二十年冬季武子如宋禇师叚逆之以受享赋棠棣之七章以卒宋人重贿之归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子去所曰臣不堪也 　　二十六年夏六月卫侯如晋晋人执而囚之齐侯郑伯为卫侯故如晋晋侯兼享之晋侯赋嘉乐国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也国子使晏平仲私于叔向曰晋君宣其明徳于诸侯恤其患而补其阙正其违而治其烦所以为盟主也今为臣执君若之何叔向告赵文子文子以告晋侯晋侯言卫侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮晋侯乃许归卫侯 　　二十七年春齐庆封来聘其车美孟孙谓叔孙曰庆季之车不亦美乎叔孙曰豹闻之服美不称必以恶终美车何为叔孙与庆封食不敬为赋相防亦不知也宋之盟郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产太叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵孟曰牀第之言不逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苗之四章赵孟曰寡君在武何防焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也印段赋蟋蟀赵孟曰善哉吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉徃若保是言欲辞福禄得乎 　　秋楚防罢如晋涖盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰防氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣 　　昭公元年春季武子伐莒取郓楚告于晋请戮其使赵孟固请诸楚楚人许之乃免叔孙令尹享赵孟赋大眀之首章赵孟赋小宛之二章赵孟谓叔向曰令尹自以为王矣 　　夏四月赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟礼终赋瓠叶子皮遂戒穆叔具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟为客礼终乃宴穆叔赋鹊巢赵孟曰武不堪也又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠 　　二年春晋侯使韩宣子来聘公享之季武子赋緜之卒章韩子赋角弓季武子曰敢拜子之弥缝敝邑寡君有望矣武子赋节之卒章既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰宿敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公宣子遂如齐纳币自齐聘于卫卫享之北宫文子赋淇澳宣子赋木 　　三年冬十月郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日既享子产乃具田备王以田江南之梦 　　十二年夏宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不怀宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在 　　十六年春三月晋韩起聘于郑夏四月郑六卿饯宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子齹赋野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣子产赋郑之羔裘宣子曰起不堪也子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮宣子喜曰郑其庶乎二三君子以君命贶起赋不出郑志皆眤燕好也二三君子数世之主也可以无惧矣宣子皆献马焉而赋我将子产拜使五卿皆拜曰吾子靖乱敢不拜徳 　　十七年春小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有其国其能乆乎 　　二十五年春宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖 　　定公四年冬吴入郢楚昭王在随申包胥如秦乞师秦伯辞焉使归就馆对曰寡君越在草莽未获所伏下臣何敢即安立依于庭墙而哭日夜不絶声勺饮不入口七日秦哀公为之赋无衣九顿首而坐秦师乃出论语三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂 　　子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所 　　朱子曰旧说二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化天下十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观省 　　今按诗长言之则为歌歌则有高下疾徐之节而为声律声律和则为乐诗也者以声之发者而言也乐也者以声之和者而言也诗即乐也播之八音不过谐此歌耳古人之教最重于诗故先王命太师陈诗以观民风取其言之得正者定为雅乐而使人歌之以教国子胄子即国子也于凢人之不徳者则使乐工以其所采纳之言飏之于歌以兴起人之善心此虞庭工以纳言时而飏之以观庶顽防说之改过正与太师以六徳为本而歌诗以为教者意同诗之教行则人心无不和而神亦应之锡以和平之福矣故曰八音克谐神人以和然则诗之所系岂不大哉○天子巡守命太师采诗观风之云朱子以为诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官盖本王通诸侯贡诗天子采风之说夫诗由诸侯以贡而天子即受之以列于乐官则是无所去取也假令巡守之际诸侯有不徳而讳言其恶壅遏民隐而不以上闻则将何以考之朱子又曰男女相与咏歌以言其情行人振木铎徇路采之此言深得先王采诗之意但所谓行人者当为天子之行人也窃意得诗之后亦必使方伯覆覈其实然后报于天子以行黜陟而乐官可列焉作乐以宣八风太师之职也故使专掌其事太师者天子之太师也孔氏以为诸侯太师则误矣然则何以知方伯之覆覈也观二南之称周召则周召之所考定意可见矣○史迁谓三百五篇孔子皆歌之则古诗篇篇可歌也周南召南可以通用于闺门乡党邦国者也小雅则用之于党类之间大雅则用之于朝廷之上颂则用之于祭祀祝颂之时各有攸主而不可乱惟风则取其言出于性情之正者领于乐官使人咏歌以时肄习而随所用之盖感动人好善恶恶之心者莫近于风故风为通用之乐歌也二南王化之本于修身正家为尤切故以为风之首而学者所宜尽心焉若颂则不得为雅雅则不得为风于此一乱则雅颂失所如晋以肆夏享叔孙豹鲁以湛露彤弓享寗俞三家歌雍以彻此皆僭乱之事也及观左氏载诸大夫赋诗之事有断章取义而理可通者有不可通者有举里巷狎邪之言赋于燕飨之正防者此则郑声之乱雅乐士大夫习而不知者也诗之杂乱甚矣孔子安得而不删诗以正乐哉及考孔子删诗正乐在定公十五年以后而诸大夫之赋诗皆在定公四年以前则其所赋之诗非孔子删正之篇也而可据以为古经之证乎如此则淫诗之列于国风者不可用于家庭不可用于賔客不得不起读者之疑矣故程大昌以为诗有南雅颂而无国风其意以国风不可入乐而以南雅颂为乐名不列于六义之三盖主小雅以雅以南与论语雅颂各得其所之言为论乐者而不知诗即乐也今之国风非孔子之所删若果孔子所删之风安得不入雅乐哉大昌之言亦矫枉过正矣○赋诗断章蒲卢癸之言也后儒于凡引他书以眀义者因有断章取义之说况诗之为教所主在兴讽咏之间易于感发故论语大学中庸孟子论道之言皆引诗以咏叹之然皆切于事理无泛辞也惟礼记孝经出于汉儒之附防者则所引之诗每多泛而不切其后引诗者遂以为无不可通全不知诗意之所在矣正如春秋时晋郤至引赳赳武夫之诗以告子反而以前章为美后章为刺一诗二章文同解异牵强孰甚焉虽诸侯大夫僭赋天子元侯之诗而亦不知其为过也故断章取义可也举其全篇而僭用之此岂诗之本教哉若韩诗外传之断章则借事以眀诗也盖其所传如此又别为一义焉详见说理防编第十卷诗经条下○诗无完经古乐遂废虽有雅颂之名而宗庙朝廷之所用不知其的以何诗今礼家所记者虽畧存一二而于礼不合者亦不能无疑焉如射义言天子诸侯大夫士歌诗之节天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩其说本于周礼乐师驺虞若依贾谊以为虞者囿之司兽及欧阳氏君仁而不尽杀之言用之于天子之射可也貍首之诗今见于射义者亦为射发而曾孙侯氏之云则固诸侯诗也但大夫之用采苹士之用采蘩于义何居若夫歌采齐以节趋歌肆夏以节行似亦非所宜用之乐也乡饮酒礼燕礼皆歌鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台夫鹿鸣鱼丽南有嘉鱼本皆燕贤者之诗可以为燕飨通用之乐歌四牡则征夫劳役之辞皇皇者华则使臣临遣之辞南山有台则臣下称美之辞无预于饮燕也得无春秋时雅颂失所诸侯有歌此诗以燕群臣者其音节有传而当时遂以此为常乐邪观晋悼公享叔孙穆子亦歌鹿鸣四牡皇皇者华则可见矣惟其当时之所通用故学记言教初学亦有小雅肄三之说而人遂以为正乐也至于合乐而用关雎葛覃卷耳鹊巢采苹采蘩则益不知其何义焉意古者必有切于事理之诗而今不可考矣其笙歌合乐之节则因事而庶可见焉歌者协比琴瑟有玉磬者则亦鸣之琴瑟与玉磬皆堂上之乐书所谓戞击鸣球抟拊琴瑟以咏是也笙管鼓钟堂下之乐书所谓下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间是也歌于堂上谓之升歌贵人声也堂下之乐合奏如商颂所谓鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声乡射礼注所谓合金石丝竹而歌之者谓之合乐歌终而以笙继笙终而后合乐则言笙者乃专主笙也谓南陔白华华黍由庚崇丘由仪为有声无辞是以为笙之曲调也此朱子之确见但既有此名则宜有此诗既有此诗则宜有此歌不曰歌而曰笙又何邪窃意堂上之乐所重人声堂下之乐单取笙而吹之欲其清也亦未有不恊歌者笙而无辞则有无诗之乐何以感发人心邪朱子之説特本于刘原父古无据也大射礼乃管新宫意亦如此盖必以管恊歌主管而言耳孔氏谓吹管者亦吹笙笙管相将亦意凑之说也详见庙制考义庙乐考成条下○新宫貍首辔之柔矣等篇虽仪礼礼记左传所载然皆逸诗也其见于他书如此类者尚多此恐犹有世儒之附防且或孔子已删去之篇未敢尽信但论语素以为绚兮唐棣之华与中庸衣锦尚防数言则孔门之所亲授也而诗皆无之此果见诗之多散失矣而可谓之全经哉 　　诗说解颐总论卷一 　　钦定四库全书 　　诗说解頥总论卷二　　　　明　季本　撰 　　删次 　　史记孔子世家古者诗本三千余篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇皆歌之以求合韶武雅颂之音 　　孔頴逹曰按书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据今存及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇阙其亡者以见在为数也周召风之正经固当为首自卫而下十有余国编比先后旧无明说左传襄公二十七年吴公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌邶鄘卫曰羙哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其为卫风乎为之歌王曰羙哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不迁而不淫复而不厌衰而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也 　　欧阳氏曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也 　　今按孔子言诗三百而今诗三百一十一篇亡南陔白华华黍由庚崇丘由仪六篇存者实三百五篇史迁以为取于三千余篇之中是十而得一也今诗中国风为国止十五耳如使尽得天下诸侯之诗而删之奚啻十一然文武成康之盛太师已列于乐者必已传于学士大夫如周南召南载文武之诗则先有其名不待孔子删诗而后有也其下昭宣盛时王者之迹未熄命太师采诗以观民风而瞽蒙歌之以待司乐敎国子者皆雅乐也自雅颂失所之后虽或不能无错乱者而旧次亦必有传焉至于东迁日久王道荐衰天子不采诗而诗之散在诸国者非有所传闻访问孔子安得一一而见之宜乎他国之诗固有不及录者矣夫齐楚吴越之变于夷邾滕纪莒之困于弱如此类者或其国无诗或其诗不足录亦无怪乎其不与于国风也然当其盛时称美贤君咏歌同类岂无一言在太师采取之列况宋之有微子卫之有康叔齐之有太公陈之有胡公皆先王时之贤诸侯也其国岂无爱慕之诗如卫武公之淇奥郑武公之缁衣者而今皆无之至于逸诗则随处附见不一而足得非全经之有散失乎且圣人所录以为敎者将以正人兴观群怨之情必皆雅歌如史迁所谓孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音者是也而郑卫之音淫哇之语皆得列于国风使颂之者感动邪心则于孔子所谓放郑声思无邪者自相戾矣宋程文简公有言淫诗之传盖出于里巷狎邪诵习之口秦火之后圣经不全汉儒取其里巷之传者补缀其间以足三百篇之数盖皆夫子之所已删而未有能辩之者耳近世王文端公先师阳明王公之说亦然可以见诗之非古经矣季札所叙观乐次第其名数与毛诗相合但不言曹耳然曰自桧以下则固兼之矣郑元诗谱移桧于郑前移王于豳下则以郑并桧封王承豳世各就其类而言耳其叙互有后先本无意义也欧阳氏以季札所叙为周太师乐章之次第则穿凿矣季札之言浮泛虚夸率非正论如以秦为能大魏为明主豳为周公之东小雅为周徳之衰皆邪说也况其时诗乐未经孔子删正篇章必多乃欲一时请观似亦难遍而其国数又与毛诗适合无所增损得非左氏之学与毛同出一宗而附防其说欤盖左传出于张苍之家苍为淮南王相稍在大毛公前二家之学盖相闻者也未可遂以左为先秦古书之据若其诸国诸篇编比则秦火之余类多错乱或以风而杂雅或以雅而杂风至于二南三颂皆无旧次可求故郑氏之谱与欧阳子叙次之言皆穿凿之说也 　　章句音韵 　　国语闵马父曰昔正考父校啇之名颂十二篇于周太师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪 　　论语子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉 　　孔頴逹曰自古而有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人所作之意不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也 　　朱子曰周颂多不协韵 　　吴棫撰毛诗补音序云诗音旧有九家唐陆徳明以已见定为一家之学释文是也所补之音皆陆氏未叶者也叶者悉从陆氏 　　今按乱者乐之卒章也凡乐始作则其声舒乐记所谓奏以文也曲终则其节急乐记所谓乱以武也史记云闗雎之乱以为风始朱子取之是以首尾三章皆为乱也然观闵马父之言则那之卒章乃为乱辞耳韦昭曰辑成也凡篇章既成撮其大要以为乱辞歌所以节舞如今三节舞曲终乃更变章乱节故谓之乱也○诗之分章多寡不一必不混而无别也但秦火之后散乱者多如周颂清庙八句为一章其始末无所属似有阙文商颂之那以二十二句为一章必是记录者失于圈别说者以为风雅无一章颂以告神故一章然鲁颂及长发殷武各有分章不得不别立一例矣牵强之说何可通乎诗篇之末必总计章句之数皆毛诗之旧也郑氏亦稍有不同如闗雎后二章分作四章章四句今集传仍依旧本及集传另有改正者俱从集传诸国及雅颂之末皆有章句总数及雅颂什计之数亦毛旧也以非大义所闗皆置而不录○诗之有叶韵为谐歌声以入乐也朱子以补音多有刋补而集传已备注矣若周颂清庙之诗不用韵语商颂那之诗叠用三声盖诗人别有此例也今止发明经义未及于乐故不录叶音欲审音者宜于集传考焉○凡赋比兴三体集传每章但总揭赋也比也兴也一语今以三体分属句下如闗雎之参差荇菜左右流之是兴也而窈窕淑女寤寐求之则应兴之语其义以流之二字与求之二字相倡和而求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧四句乃兴意未尽今通谓之兴意也皆分别言之如此类者颇多如行露以谁谓雀无角何以穿我屋兴谁谓女无家何以速我狱而虽速我狱室家不足二句则未尽之兴意也泉水以毖彼泉水亦流于淇兴有懐于卫靡日不思而娈彼诸姬聊与之谋二句则未尽之兴意也淇奥以瞻彼淇奥绿竹猗猗兴有匪君子如切如瑳如琢如磨而瑟兮兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮四句则未尽之兴意也栢舟以泛彼栢舟在彼中河兴髧彼两髦实维我仪之死矢靡他而母也天只不谅人只二句则未尽之兴意也又有兴语多寡不一者如氓之三章则以桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑椹四句兴于嗟女兮无与士躭二句而士之躭兮犹可说也女之躭兮不可说也四句则未尽之兴意也四章则以桑之落矣其黄而陨二句兴自我徂尔三嵗食贫淇水汤汤渐车帷裳四句而女也不爽士贰其行士也防极二三其徳四句则未尽之兴意也五章则以淇则有岸隰则有泮二句兴总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反四句而反是不思亦已焉哉二句则未尽之兴意也又有以字相应为兴如小星以二在字二与字之应为兴而寔命不同实命不犹二句则未尽之兴意也扬之水以二之字二不字之应为兴而懐哉懐哉曷月予还归哉则未尽之兴意也荇苇则以勿践履兴莫逺而或肆之筵或授之几则未尽之兴意也凡如此类以文句求之斯得矣 　　训诂传授 　　前汉艺文志汉兴鲁申公为诗训诂而齐辕固燕韩生皆为之传三家并立于学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之未得立 　　后汉儒林传赵人毛苌传诗是为毛诗 　　孔頴逹曰赵人毛公名苌也谱云鲁人大毛公为诂训传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也 　　陆徳明经典释文吴太常卿徐整曰子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛公大毛公为诗诂训传于家以授赵人小毛公徐坚初学记荀卿授鲁国毛享诂训传以授赵国毛苌时人谓享为大毛公苌为小毛公 　　前汉儒林传毛公授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖徐敖授九江陈侠 　　陆玑草木疏陈侠传谢曼卿 　　后汉儒林传卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼卿受学后郑作毛诗笺 　　隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立 　　陆徳明经典释文曰郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣 　　今按毛氏之学虽自谓出于子夏然诗序之来毛亦不知起于何人未敢断以为子夏作也至郑则直指古序为子夏作盖亦因毛学出于子夏之言而足成之也夫子夏尝因论诗知学而孔子称其可与言诗又七十子中子夏最后没而其授徒又最多后儒言诗者遂依附之故汉儒纂辑家语因有子夏习于诗而通其义之说子夏在孔门以文学名而其用功实以博学笃志切问近思求仁孔子谓其知诗得非以其得性情于言意之表而非玩心于章句之末者欤今观毛说浅陋牵强往往有难通处子夏之学必不如此虽或得于其徒转授则亦大失其宗矣○鲁申公汉文帝时人辕固景帝时人韩生名婴文帝时人皆为博士或谓子夏四传至荀卿传大毛公此传闻之未有定防者也毛氏之名传亦不的或谓大毛公名亨小毛公名苌或谓苌不知其大毛公欤小毛公欤窃意二毛公必各有名儒林传亦不明指然世有大毛公名享小毛公名苌之说必非无因者今当从之盖大毛公乃为传之人而小毛公则受其传而为河间博士者也毛公作传之后则有郑之笺孔頴逹之防以至于宋皆祖毛诗今之章句是也至朱子始辩毛说之非于是集传行而诗遂不以毛称矣嗟夫诗学之失传久矣所幸遗经尚存是非具列即其辞而防绎之以意逆志当自跃然于心目之间岂待传注而后明哉今于诸篇下首标经防不尽用旧说也庶以见其意不逺于经文而可求焉○宋儒注诗者皆宗小序郑夹漈专诋其说而朱子独从之如将仲子之类今之所谓淫风而非本于旧序者大抵皆夹漈说也世之文士泥于好古以为孔子正乐之时凡不止于礼义无闗于风敎者一切删去今之诗经无淫诗于凡静女木采葛遵大路子衿扬之水防有鹊巢诸诗皆求旧说以解之而以夹漈为误朱子如此则桑中诸篇之录于卫风者义不可通不得不从杨山着衞为狄防之由之说以自救矣夫诗之为敎本道性情与史法之垂鍳戒者不同不必牵合其说也且自幽厉以来诸侯之失道而乱亡者不可胜数而不皆录其所由其说亦有不可尽通者故谓诗无淫风则是而不知滛风之有存者乃为汉儒掇拾增加顾欲强为之解不亦劳乎至其所求之旧说则又主于右经所书之鲁诗或以为鄘诗而杂于衞或以为齐诗而杂于郑其有篇章可稽似非臆说者亦可以见汉时诗篇之有错乱矣夫鲁诗出于汉文帝时而石经蔡邕所书刻在汉末防经兵火不存所传多非邕旧通志略固已辩之岂可取以为先秦古书之据哉故鲁诗已絶虽有一二存者不过附见于他书耳未必得经防也然则义有不通者须于经文中平心玩味以得其意固不可偏执己见而亦安可尽拘旧说邪 　　诗说解頥总论卷二 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷一　　　　明　季本　撰 　　正释 　　正释释正经也以别于总论之提大纲字义之尽余意矣 　　国风 　　风者讽也民俗私相咏歌之辞有嘉人之善而感动良心者有刺人之恶而感动耻心者皆讽言也闺门乡党邦国可以通用其言宜皆出于性情之正而不可加以淫辞风之有淫辞世儒之所杂入也周南召南文王武王时之诗也邶鄘以下十三国成王以后之诗也天下之国不止十三其间必有贤君可咏歌与舆情之得正者而所载止十三国其诗且多不系于劝戒此理之不可通者也至宋鲁无风则郑氏以为宋王者之后鲁圣人之后是以天子巡狩不陈其诗以礼之夫陈诗以观得失而行黜陟焉此天下之大政也列国诸侯宜皆有风乃以为王者后圣人后而诗独不陈则宋鲁二国之政可以恣行矣又安有此理邪周诗自雅颂二南之外犹有王风鲁虽有颂独不可仍存其风乎今考何彼秾矣定之方中诸篇皆似鲁诗而窜入于他国者不可谓鲁为无风也若宋自微子之后君臣代有贤哲而又谓其无一诗可系于风邪详见总论六义下其诸国序次说见删次下未尽之意于各国下论之他诗杂入者则论于各篇 　　周南 　　周召二邑名周即今鳯翔府岐山县以周公之采邑言也召即今鳯翔府鳯翔县以召公之采邑言也二邑本皆文王岐周之地文王迁丰而其地空及武王迁镐于丰之近地而始以岐周故地分二公为采邑郑氏以为文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地则以为文王所赐也周召二公至武王时乃始辅佐在文王时未尝用事也故书君奭歴举文王之臣惟曰虢叔闳夭散宜生泰颠南宫括五人而不及周召安得以岐周地赐之及武王为天子而后使二公分陜以治括地志云今陜州有陜原去州西南二十五里分陜从此原为界理或然也周公治内自陜以西王畿在焉故所主皆国都之事召公治外自陜以东侯服在焉故所主皆诸侯之事而风亦以此分焉文王以诸侯为西伯得专征伐虽三分天下有其二不过言西方人心之归而已然其所治惟在故封若陜外之国则各有诸侯主之文王方当事殷之际小心翼翼安敢尽制其国之事哉至于武王为天子而天下始兼统矣惟以周之先世公刘自翟疆迁豳太王自豳迁岐本自北而南故岐周之地遂以南名武王有天下而陜外东西之国虽尽有之亦但通谓为南犹今北方称中国为南朝也程大昌乃以南为乐名不主自北而南之说夫诗列乐官固为南部然岂二南所以为南之本意哉至于分陜之说公羊以为成王时事先儒盖有疑者而亦无确论惟黄氏以为分陜当在武王得天下之后而二南之系当在二公分陜之后此说得之盖陜内之民渐化者久陜外之民被化者新则周南之诗文王为多而召南之诗武王始备也但文王止为诸侯未尝巡狩采诗而巡狩采诗乃武王时事也采诗之后其在诸国者必以覈实于方伯而召公因以文王时诗并入献之周公之于国都亦然否则二公各辑治内所存文武之诗以成编而使人肄习邪然则二南之诗乃周召二公之所手录也二南之系周召殆以此耳且二公皆圣人也故其所次篇章皆切伦理而二南之敎天下遍行故孔子敎其子伯鱼使为周南召南则二南之名古所已有此岂可与他诗不闗风化者并论哉二公分治甚久周公之没在成王之末召公之没在康王之初则文武之诗采辑尽矣成王以后风化不及二王不得入周南者则别为王风不得入召南者则别为国风欲人专以文武为法也其用意深矣今观破斧九罭皆周公既归而人爱之之诗在成王之初当属于王风而误为豳国甘棠乃召公既去而人思之之诗在成王之后当属于所尝听政之国如郇伯之在曹而窜入召南此诗之所以杂乱而难通也夫咏周公者当为王风而咏召公者不当为召南则二南之诗可以知其为文武之正风而不待辩矣 　　闗雎 　　按郑氏笺旧解云三百十一篇诗并是作者自为名但小序多失作者之意朱子于辩说既详辩之今细绎其辞以意逆志首揭数语于篇端谓之经防其与朱子不合者则亦稍加辩论焉 　　经防曰闗雎宫人咏后妃之徳能使人畏而爱之也盖已事后妃时诗矣后妃即文王之妻太姒未尝称后乃后人追称后妃如西伯之追称文王云尔 　　闗闗雎鸠在河之洲【兴也】窈窕淑女君子好逑【兴意】 　　闗闗乐意相闗而其声应也雎鸠水鸟状类鳬鹥河大河之近洽阳者指后妃所生之处而言也洲水中可居之地窈窕委曲深微之意淑善淑女指后妃女者妇人之通称如绵之诗称太王之妃为姜女也君子指文王好亦善也逑与仇同匹也文王之志在于宜家人以敎国人而后妃之徳能与之合故曰好逑 　　○参差荇菜左右流之【兴也】窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧【兴意】○【参初金反差初宜反下章同】参差不齐貎荇丛生水中长短随水浅深也左右言随所处而无一定之方如此章以顺水之势为左右下章则以制荇之宜为左右也流者顺水之流而求之未言得也故尔雅直谓流求也荇可为茹其性柔顺故以起兴寤寐以夜卧言寤于寐中也则无思而不思矣服犹佩服之服谓藏于心也悠长也辗转反侧卧不安席之意此宫人求后妃之欢心而不得之辞也自怨自艾自责自脩有哀痛廹切之意焉故思之长而不安席也 　　○参差荇菜左右采之【兴也】窈窕淑女琴瑟友之【兴意】参差荇菜左右芼之【兴也】窈窕淑女钟鼓乐之【兴意】○【乐音洛后凡和乐欢乐嘉乐之乐并仿此】 　　采取而既得也芼熟而荐之也琴瑟皆丝属堂上之乐与歌声协比者也得相亲密故曰友友者亲爱之意钟金属鼓革属堂下之乐所以起作乐者也自此八音并奏乐形于外比友为舒畅矣此宫人言既得后妃之欢心而相与爱乐于琴瑟钟鼓之间也○孔子曰闗雎乐而不滛哀而不伤以其得性情之正也朱子以为后妃之徳宜配君子求之不得则不能无寤寐反侧之忧求而得之则宜其有琴瑟钟鼓之乐是以忧乐因于后妃而后为得正也窃意未有其人而先思则思为悬想已得其人而即喜则喜为纵情如此则忧乐有所系矣尚得为正乎盖后妃在宫肃雝易事难说宫人非贤无由进御故不得其欢心则忧其徳之有亏寤寐反侧不能自安见其内自责也得其欢心则乐其徳之有合琴瑟钟鼓方能相洽见其不敢肆也忧以反躬则哀止于礼义之正而非毁性之哀故曰不伤若道心不行而一于困郁则其哀为毁矣乐以谨礼则乐约于音律之中而非纵情之乐故曰不滛若畏心不主而流于欢娱则其乐为纵矣故闗雎所以为得性情之正者以宫人感于后妃肃雝之化而各脩其徳亦和而敬也周公作乐列于房中孔子删诗序于篇首非以此为文王之化行于后妃而可以为脩身正家之本乎春秋之时世俗所尚不过郑卫滛哇之声耳而师挚入官之初独以闗雎为敎至其卒章音节已急而声气和平终始一贯故孔子叹之而曰闗雎之乱洋洋乎盈耳哉其所得于闗雎者深矣 　　闗雎三章一章四句二章章八句 　　此房中之乐也国中之化皆由此始故以为周南之首而乡乐亦多用之 　　葛覃 　　经防曰后妃自叙治葛覃而欲归省其亲见其处富贵之地而能勤俭孝敬也妇徳莫先于肃雝闗雎是也妇功莫先于勤俭葛覃是也 　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈【赋也】○【施音异后凡延施之施并同】 　　葛草名蔓生可为絺绤者覃延施引蔓相及也中谷谷中也萋萋盛貌灌木丛木也喈喈和声之逺闻也此章追叙葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上盖初夏之时也 　　○葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁【赋也】○【斁音绎亦作射皆取厌怠之义后并同】 　　莫莫茂密貎刈斩濩煑也精曰絺粗曰绤斁厌也此言盛夏之时葛既成而治以为布也服之无斁言安于絺绤之服而无外慕罗绮之心也○治葛之时蚕事亦宜并举后妃但言治葛而不及蚕事者以治葛乃盛暑烦缛之事乐于亲执其劳而不欲轻视耳 　　○言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【赋也】○【害音曷】 　　言者语辞师氏女师也言告言归谓所告于师氏者以归宁也薄不敢大肆之辞犹言略也汚谓去其垢澣则濯之而已私衵服也衣常服也旧说以礼衣为衣则礼衣不可以澣也害何也宁安谓问安也后妃自洽阳嫁于周国在渭水傍自周归洽以宁父母由文王为西伯时言之乃境内也故有归宁之礼若在隣国则诸侯犹不得越境况其妻乎归宁之礼详见春秋私考庄公二十七年杞伯姬来下此言治葛既毕而始归宁父母必告师氏者盖师氏乃君子所选以掌闺门之敎者不敢专也 　　葛覃三章章六句 　　集传曰此诗后妃所自作故无賛美之辞然于此可见其已贵而能勤已富而能俭已长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母是皆徳之厚而人所难也 　　卷耳 　　经防曰文王懐贤臣逺役而不得置之左右以论大道也当纣之时四方叛乱贤臣久劳征役困于险逺之地而不得归焉诸家皆据小序求贤审官之说而义与文乖多曲为之解欧阳氏辩之审矣集传之说亦深得其文义但以为后妃思文王而作则采卷耳而寘道路酌罍尊而解忧伤似与后妃贞静端居表率宫人之徳不类故直以为文王懐贤耳然亦初为西伯徳化未行于纣之叛国时所作也 　　采采卷耳不盈顷筐【兴也】嗟我懐人寘彼周行【兴意】○【卷上声顷音倾后凡言顷筐并同】 　　采采非一采也卷耳草名可以为茹故采之顷欹也筐竹器筐欹则不满故曰顷筐懐思也人指贤臣寘与置同弃也周行大道也言顷筐易盈之器欲以卷耳为茹而采之又采犹不易盈况于贤才之难得者乎故以兴所懐之人本有大道可以正君善俗而乃弃于逺地使之久劳不得大用安得不嗟叹哉 　　○陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐【赋也】陟升也崔嵬小雅谷风传谓山巅是也盖言其髙尔雅以石山戴土释之则臆说耳虺隤马罢不能升髙之病姑且也罍成酒之器惟人君得用金饰永长也懐即上章懐人之懐 　　○陟彼髙冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤【赋也】山脊曰冈黄者马病极而色变为黄也兕觥以兕角为爵也○此二章皆欲登髙山以望所懐之人而往从之则马罢病而不能进亦可以见其地之险逺矣而贤人久劳于彼乃不得归则姑酌酒以自解庶几不至于过伤懐抱耳金罍兕觥皆人君所与诸臣酬酢之器盖虽忧劳逺臣而亦不废诸臣燕饮之事也 　　○陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【赋也】 　　砠尔雅以为土山戴石盖言其髙处之险阻也瘏马病不能进也痛人病不能行也吁忧叹也言贤人既在险逺之地望之不可得见则将如之何哉但有嗟叹而已此可以见其懐贤之切也 　　卷耳四章章四句 　　樛木 　　经防曰南国美文王屈已下人之徳也 　　南有樛木葛藟累之【兴也】乐只君子福履绥之【兴意】○【乐音洛只音止后凡言乐只及语辞之只并同】 　　南南国犹周南之称南也木下曲曰樛藟葛类一名巨亦蔓延生累纒绕也只语已之辞君子指文王旧说指后妃非也未有妇人而可目为君子者履如易视履考祥之履绥安也 　　○南有樛木葛藟荒之【兴也】乐只君子福履将之【兴意】荒庇覆也将犹扶助也 　　○南有樛木葛藟萦之【兴也】乐只君子福履成之【兴意】萦回旋也成就也　此诗三章以文王能屈已下人故以樛木起兴而言其为福禄之所归也人心之归即是福禄 　　樛木三章章四句 　　苏氏曰凡诗每章有先后浅深之异者固自有说若樛木螽斯之类皆意不尽申殷勤而已欲强求而说则迂杂而不当矣东莱吕氏曰诗亦有初浅后深初缓后急者然大率后章多是协韵按此二说可以为诗中通章复咏而文句相同者之通例 　　螽斯 　　经防曰美后妃之化也后妃有不嫉妬之徳故众妾辑睦而化及于子孙也 　　螽斯羽诜诜兮【比也】宜尔子孙振振兮【赋也】○【振音真后凡言振振并同】螽斯蝗属一生九十九子斯语辞如鸒斯鹿斯之类盖非斯螽亦非阜螽也详见七月字义以羽言所重在羽也诜诜和集貎尔指后妃振振感动相亲之意说见麟趾 　　○螽斯羽薨薨兮【比也】宜尔子孙绳绳兮【赋也】 　　薨薨群飞声绳绳防聚相聫之意 　　○螽斯羽揖揖兮【比也】宜尔子孙蛰蛰兮【赋也】 　　揖揖敛戢貎蛰蛰退藏不竞之意○虫之生子多者莫如螽斯故以比众妾此诗之义重在众妾之辑睦观下文宜尔二字盖本于此非以兴子孙也螽斯始化其羽诜诜然比次而起已化则飞薨薨然有声既飞复敛羽揖揖然而聚众妾之辑睦如是故其子孙亦皆振振而亲绳绳而聚蛰蛰而藏其徳皆如其母不但生育之众多而已凡此皆后妃不嫉妬之所致也 　　螽斯三章章四句 　　桃夭 　　经防曰美后妃之化能使女子之嫁者皆尽妇道也 　　桃之夭夭灼灼其华【兴也】之子于归宜其室家【兴意】○【华音花后凡华实之华并同】 　　桃木名华红实可食夭夭少好貎灼灼华盛如火然也桃之有华婚姻之时也故以时物起兴因以见女子徳容之美也之子指嫁者而言但不知其为何人之女其必文王之公子公族而后妃所敎于宫中者欤于于也指所往也故毛氏以往训之妇人谓嫁曰归男以女为室女以男为家室者夫妇所居而家则一门之内也处室家而皆得其宜女子之贤可知矣 　　○桃之夭夭有蕡其实【兴也】之子于归宜其家室【兴意】蕡大也以实之大起兴见其当有嗣子之昌也上章言室家以宜室而推及于家也此章言家室以宜家而归本于室也皆见化本于闺门之意 　　○桃之夭夭其叶蓁蓁【兴也】之子于归宜其家人【兴意】蓁蓁美盛貎此以叶之盛起兴见其当致家道之盛也家人一家之人也家人宜则老老长长慈防无不得其所矣朱子曰木少则华盛三山李氏曰桃之少壮则结实必大其叶必蓁蓁然盛若非少壮则虽结实不复大虽有叶不复蓁蓁此皆谓女子当及盛年而嫁也然则贵于盛年者不在容色而在于有徳耳盖年少而有徳则其精神运用足以宜家而昌大其族此桃夭所以为后妃之化也诗人之意岂借桃以咏容色之美哉 　　桃夭三章章四句 　　东莱吕氏曰桃夭既咏其华又咏其实又咏其叶非有他义盖余兴未已而反覆咏叹之耳 　　兎罝 　　经防曰美兎罝贱士才徳兼全能胜武事之任见文王之能扬侧陋而野无遗贤也 　　肃肃兎罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城【赋也】○【丁陟耕反后凡言丁丁并同】 　　肃肃整饰貎罝罟也丁丁椓杙而与空林相应声设兎罝而肃然整饬可以见其人之不苟矣赳赳武貎以居武职故曰武夫公侯指文王见文王未尝称王也干盾也扞蔽如盾防守如城谓其勇力足以任守御也 　　○肃肃兎罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇【赋也】 　　施设也中逵谓九逹之道中也尔雅云九逹谓之逵好仇者相与为友也谓其智谋足以资论议不但干城而已 　　○肃肃兎罝施于中林赳赳武夫公侯腹心 　　腹心同徳之谓谓其忠信足以寄腹心不但好仇而已夫以守御武夫而其徳犹如是可见周南之世贤者在位能者在职而所谓才者皆本于徳也岂专以勇力为武者哉 　　兎罝三章章四句 　　芣苢 　　经防曰美后妃无嫉妬而欲众妾之有子也旧说化行俗美家室和平妇人无事相与采芣苢以为乐恐非妇人之宜而亦不得为俗美矣文王之化岂如是哉 　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之【赋也】 　　芣苢车前盖宜子之草也欲宫中之人宜子而皆采芣苢可以见后妃之不妬忌矣采始求之也有既得之也 　　○采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之【赋也】 　　掇拾也捋取其子也 　　○采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【赋也】 　　袺以衣贮之而执其袵也襭以衣贮之而扱其袵于带间也○采而有有而掇掇而捋捋而袺袺而襭采收之序如此 　　芣苢三章章四句 　　汉广 　　经防曰美文王使人及时嫁女以絶其逰戯之端也旧说以为文王之化及于江汉故其出游之女人望见之而知其为端庄静一非复前日之可求且当于归而欲秣其马其心犹爱慕之则文王之化独能使妇人女子知礼义而不能化男子说怿女美之本心也岂所以语文王之治哉 　　南有乔木不可休息【兴也】汉有游女不可求思【兴意】汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【比也】○【息韩诗作思当从之】上竦无枝曰乔大抵木下蟠则隂广上竦则隂少云乔木则其下无蔽翳矣盖狎邪之人平时于此求游女而今不可休故即此以兴游女之不可求也○汉水自西流至汉阳而江水自南来合焉主汉而言也泳潜行也方桴即竹筏也汉水合江则阔故言泳江则其流本长故言方本咏汉游女而并及于江者盖游女之不可求者以其既嫁也既嫁则地近人逺咫尺千里语其近则如汉之不可泳语其逺则如江之不可方盖即游女所近之水逺不可从者以为比皆美文王之辞也 　　○翘翘错薪言刈其楚【兴也】之子于归言秣其马【兴意】汉之广矣不可泳思江之泳矣不可方思【比也】 　　翘翘髙竦貎错杂也楚木名荆属孔氏曰楚在杂薪中尤翘翘者是也秣饲也文王之治先使汉之游女及时归嫁以絶其好游之心盖其施为之序自化大族始所谓巨室之所慕一国慕之也如翘翘错薪之中而刈其楚则以楚比巨室之特出者以起兴而言游女方秣马以嫁而平时欲求者皆不可得此文王正民风之首务也 　　○翘翘错薪言刈其蒌【兴也】之子于归言秣其驹【兴意】汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【比也】 　　蒌蒌蒿也陆玑曰叶似艾白色长数寸髙丈余据此则蒌亦杂薪中之翘翘者上章言刈木此章言刈草盖因乔木之下无蔽翳而言驹小马之名 　　汉广三章章八句 　　汝坟 　　经防曰妇人因其夫免于征役而以得遂室家之愿归徳于文王也文王时为西伯而汝在豫州已依为父母则此时已得三分天下有二之人心者欤 　　遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥【赋也】○【调音周】汝坟汝水邉之坟起如坟也枝曰条干曰枚惄思食之意调一作輖谓重载也思日久则亦重矣君子行役于外其妻为樵苏之事而亲伐薪则庶人之妻也此盖喜其夫初归而追赋其未归时思念之情也 　　○遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃【赋也】 　　斩而复生曰肄伐枚而又伐其肄则逾年矣至是见其君子之归而喜其不相弃也云不遐弃则见其夫虽在逺道而亦专念其妻无贰心于他慕也 　　○鲂鱼頳尾【比也】王室如燬虽则如燬父母孔迩【赋也】鲂即今鳊鱼身广而薄鱼之少力者也頳赤也鱼劳则尾赤鲂尾本白而赤则劳甚矣且取少力而劳以为细民困于重役之喻燬以纣之酷烈言父母指文王孔甚迩近也盖下民征役之劳实由纣酷烈之政此本文王未专征伐时言也及既为西伯徳化渐行则从役者归得遂室家之愿而妇人因谓其夫可依父母以宜其家也当纣之虐连年逺役犹不敢违而况于文王之行仁者乎其尊君亲上之意蔼然见于言表矣华谷严氏谓是时商王尚存西伯之事皆干蛊王室妇人从而勉其夫以王事虽急如火不得少休然父母相去不逺不必念家而怠王事此言甚厚但既有文王专征伐则从役之民岂复忧王室之如燬乎故意此征役之归必已被文王之泽矣 　　汝坟三章章四句 　　麟之趾 　　经防曰此借麟以美文王之化能行于子姓见治国平天下之本在于一家之仁也 　　麟之趾振振公子于嗟麟兮【比也】○【于音吁后凡言于嗟并同】 　　麟麕身牛尾马蹄不履生虫不践生草王者至仁乃出兽中之最灵者也牡曰麒牝曰麟通名为麟耳趾足也有足者宜踶而麟有足不踶振振振动之意旧注有训盛者有训信厚者而集传于此则训曰仁厚皆于振字之义不相闗故直以振动释之 　　○麟之定振振公姓于嗟麟兮【比也】 　　定额也有额者宜抵而麟有额不抵 　　○麟之角振振公族于嗟麟兮【比也】 　　有角者宜触而麟有角不触○麟仁兽也其性不杀见之者皆感悦焉而非盛世则不出文王之徳由亲亲而逹于仁民爱物故其公子姓族皆振动其良心莫不兴起于仁可以任民物之责皆文王之化也故即麟以比文王而叹之曰于嗟麟兮盖美其能感动人者皆自近始其仁亦如麟之世不常有也 　　麟之趾三章章三句 　　诗説解頥正释卷一 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷二　　　　明　季本　撰 　　召南 　　说见周南 　　鹊巢 　　经防曰此以妾媵之从至备百两美诸侯妻之无嫉妬也媵女虽父母之事然其所敎于女者亦足以法矣 　　维鹊有巢维鸠居之【兴也】之子于归百两御之【兴○两音意　亮后凡以车两言者并同】 　　鹊鸠皆鸟名鸠拙鸟不能作巢多在屋瓦间或于木上架结木枝初不成巢便已生子往往坠陨雏鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去容有鸠来处彼空巢者此有似于诸侯夫人之嫁而其妾媵与于车乗之中也故即以起兴之子指夫人也百两百乗也车有两轮故称两诸侯一娶九女二国来媵皆以侄娣从故车有百两之多百两者诸侯之礼也御用也与服御之御同旧说训迎因谓诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两殊不知此诗本为诸侯夫人不嫉妬而作不宜遽及所迎之车也 　　○维鹊有巢维鸠方之【兴也】之子于归百两将之【兴意】方所也以为安居之所将送也 　　○维鹊有巢维鸠盈之【兴也】之子于归百两成之【兴意】盈满也成成礼也○初言御治具而用之也中言送则既行而送之也末言成则既至而礼成也其言之序如此 　　鹊巢三章章四句 　　天下之化无不起于闺门鹊巢乃诸侯妻当于归时妾媵之从至备百两见其无嫉妬之心此后妃之化及于南国而嫁女者皆以此成其女也宜家人以正四国实本于此故以为召南之首 　　采蘩 　　经防曰此美公侯之夫人有肃雝之徳而先序其采防菜以供祭祀见其徳之可羞于神明也 　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事【赋也】 　　○于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫【赋也】 　　蘩非水菜而生于水中之地则防矣故夫人以之供祭郑氏所谓以豆荐蘩葅者是也旧说采蘩以供蚕事非矣蘩固可以生蚕然随地所生皆可以取今于沼沚涧中则取之水中之地贵其防也事祭事也宫庙也又云公侯之事公侯之宫则语意亦皆不为蚕事发者其为奉祭祀之用无疑矣 　　○被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归【赋也】○【还音旋后凡还归之还并同】 　　被与髲同髢也僮僮竦敬貎歩虽移而被不动也祁祁舒迟貎安舒无疲倦也此形容夫人之敬徳在于公所助祭其被则僮僮然竦敬无忽于夙夜及其旋则祁祁然舒迟无所疲倦尚有余敬也此其肃雝之徳盖有周旋中礼者则虽蘩菜之防可羞于神明矣诗人序采蘩于章首岂无意哉然此疑非后妃不能及此意必周南之诗而误入召南者欤 　　采蘩三章章四句 　　草虫 　　经防曰妇人因君子行役未归而思念之切也 　　喓喓草虫趯趯阜螽【兴也】未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降【兴○降户江反后凡意　归降之降并同】 　　喓喓鸣声趯趯跃貎草虫生于草间之虫阜螽生于阜间之螽草虫鸣则阜螽跃而从之盖物类之相感者如此谓防物亦有倡随之乐而人不如就以为兴耳忧者忧其夫之在外也忡忡心不宁也觏遇也止语辞降下也犹言放下心也 　　○陟彼南山言采其蕨【兴也】未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则説【兴意】○【说音悦后几喜悦之说并同】 　　蕨山菜也似龞脚一名为鼈初生无叶时可食土人谓之稂鸡惙惙忧之结也言见人有登山而采蕨者虽防菜可以食贫而行役者不如则亦有感而兴忧思之意也 　　○陟彼南山言采其薇【兴也】未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【兴意】 　　薇亦山菜似蕨而差大如巨擘剥而食之甘美庄子谓之迷阳即山间人所谓迷蕨也夷平也人喜悦则心平夷当世道之衰风俗之薄夫出而妇人独居不守礼义者多矣惟草虫之诗能思念其夫行役于外切于忧伤必俟其归而始夷悦见其心之专一也亦既见觏云者非谓已归乃待其归之辞也盖世所仅有故录以示劝旧说以为大夫妻被文王之化而能思其君子则文王之时如此人者亦妇道之常不足以为异而何为独有一诗乎且以为大夫妻则亦凿矣窃意此必民间之妇所作而亦不知其以何风纂入召南耳 　　草虫三章章七句 　　采苹 　　经防曰南国大夫之妻以少女而能敬于主祭故家人叙其事而美之见后妃闺门之化所被深矣 　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦【赋也】 　　苹大萍非藻也藻则但可以养鱼而非可茹之物矣濵厓也藻生水底茎如钗股叶如蒿好聚生故谓之聚藻行潦流潦也苹藻皆可糁蒸为茹本非嘉蔬而涧濵行潦就其所便而不计其潢污非若沼沚涧濵之防地采而治之亦可以供祭祀所重在于敬耳盖为末章有齐季女而发也 　　○于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡【赋也】○【盛音成】方曰筐圆曰筥皆竹器湘者烹之粗熟而淹以为葅也锜釡属三足曰锜无足曰釡则筐筥锜釡乃盛湘所常用左氏以筐筥锜釡之器可荐于鬼神为说而毛氏亦为抑辞因曰陋器说者遂多袭之殊不知此器但为盛湘之用不以陈于神前有何所嫌而以为陋邪故语物之薄而不足以为美者但在涧濵之苹行潦之藻而盛之湘之不过为牗下之奠推原制用之由耳 　　○于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女【赋也】○【齐侧皆反后凡齐敬之齐并同】 　　奠置也宗室大宗之庙也牖下室西南隅之奥也尸主齐敬季少也季女为大夫妻以主祭祀则为主妇祭祀之礼主妇主荐豆实以葅醢上言采苹于涧濵采藻于行潦此非防地之嘉蔬然奠之于宗室牗下者季女也惟其尽敬所以能荐于鬼神以少女而能敬可见其年未富而徳已成盖后妃闺门之化行于南国而文王脩身齐家之效亦可见矣少女非以质美言也 　　采苹三章章四句 　　甘棠 　　经防曰民被召公之徳者思其人而爱其树也此必非召南之诗盖召南诗召公所采而经其手笔者 　　蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所苃【赋也】 　　蔽芾隂翳茂盛也甘棠棠梨也子白者其味美为甘棠赤者其味澁则为杜翦谓断其枝伐谓斩其干武王既得天下自陜以东召公治之盖召康公也名奭凡为方伯者皆称伯说见崧髙茇取草舍之义谓止于其下以自蔽也 　　○蔽芾甘棠勿翦勿败召伯所憩【赋也】 　　败谓残壊之憩息也 　　○蔽芾甘棠勿翦勿拜召公所说【赋也】○【说音税后凡税止之说并同】拜谓攀屈其枝如人之拜也说止也○召伯当武王时敷政于诸侯之国而观省民俗或舍于甘棠之下非其所当居也甘棠久犹茂盛而民思其徳不忍翦壊耳旧说以为听讼于甘棠之下不重烦百姓者则近于刻画矣戴岷隐盖尝辩之伐败拜皆防勿翦翦为轻也华谷严氏曰始则相戒不可斩伐而去之中则相戒不但不可斩伐但残壊之亦不可终则相戒岂特不可残壊但低屈之亦不可爱之愈深防之愈至也 　　甘棠三章章三句 　　行露 　　经防曰女子能持择配之正不为强暴所陵故作此诗以明其志小序谓召伯听讼贞信之敎行强暴之男不能侵陵贞女然详玩诗辞有似于暴男兴讼以廹贞女略不见政教之能禁戢奸邪也先王盛时宜不如此虽使召伯果能听讼则亦非大畏民志者乌足以语二南之化乎故王雪山谓暴男侵贞女女固可尚男为何人岂王化独及女而不及男邪意此必衰世之诗录其女之不苟随耳 　　厌浥行露岂不夙夜谓行多露【赋也】○【厌于叶反】 　　厌浥湿意行露道上之露也夙早也言本欲早行不惮夙夜但道上多露故不敢耳此以明早行恐为强暴所廹也事宜赴愬故欲早行而又畏不敢出亦可见政治不明横行者肆贞女不得其所矣 　　○谁谓雀无角何以穿我屋【兴也】谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足【兴意】○【角音鹿女音汝后凡尔汝之女并同】 　　角尖嘴也雀有咮而无角女指强暴者而言无家谓其无家业也速促也质正于官曰狱室家谓其人凶戾不足与为婚姻也 　　○谁谓防无牙何以穿我墉【兴也】谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从【兴意】 　　牙牡牙也防有齿而无牙墉墙也告辩于官曰讼○言雀虽无角而以咮穿屋防虽无牙而以齿穿墉皆不可谓其力不能而遂不敢肆也故以兴无家者乃无借之人也苟无礼义则肆其强暴能促人于狱何待于富厚之力哉然非正人则不足与成室家之好故其志不苟从也虽听讼者未知其能断与否而女之执正盖有不可得而夺者矣故特录而美之 　　行露三章一章三句二章章六句 　　羔羊 　　经防曰美南国之大夫退朝而从容自得见其心之无私也 　　羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇【赋也】○【委音威蛇音移后凡言委佗并同】 　　羔羊之皮以羔皮为裘即缁衣羔裘也素白也言以素丝为线而缝之缝在里故不必其色之称也其缩缝有五故曰五紽紽者缝中突起之名退食退朝而食于家也公公朝也委蛇从容自得之貎言其委顺如蛇也 　　○羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食【赋也】 　　革亦皮也緎裘之缝界也 　　○羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公【赋也】 　　缝缝皮合之也新安胡氏曰缝之突兀谓之紽有界限谓之緎合二为一谓之总○此诗专重委蛇上叠山谢氏曰中心无愧怍故外貎有威仪使胸中防有愧怍其歩趋非躁则急不迟则速安能委委蛇蛇哉华谷严氏曰在公之谨饬勉强可能也退食而委蛇则显防无间矣 　　羔羊三章章四句 　　殷其靁 　　经防曰妇人以其夫从役在外而思念之故作此诗然不敢必其归也其思虽切而无怨言亦可见其忠厚之徳也 　　殷其靁在南山之阳【兴也】何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉【兴意】○【殷音隐后凡殷殷之殷并同】 　　殷靁初发声隐然也山南曰阳何斯斯此人违斯斯此所也或间或之义遑暇也不敢或遑则无一时之暇也 　　○殷其靁在南山之侧【兴也】何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉【兴意】 　　息休息也 　　○殷其靁在南山之下【兴也】何斯违斯莫或遑处根振君子归哉归哉【兴意】 　　处居处也首章但言不敢遑后言遑息遑处则所谓不遑者乃息与处也○妇人闻靁声隐然初发谓其能动物也故以起兴而言君子逺行从役不敢或遑其心亦必闻靁而振动思归矣但王事靡盬未必能即归耳故曰归哉归哉钱氏曰哉疑辞 　　殷其靁三章章六句 　　摽有梅 　　经防曰世乱民贫女子有父母终无与为主而不得及时归嫁者愿为有室女之同情不能已于有言故作是诗欲男子之早议婚也其言虽若女求于男然欲庶士以婚姻之礼相求则庶士之中犹有所择而择吉通言亦不苟从也庶几知从一之道而无淫邪之心衰世中得如此女者亦可谓不失正矣若谓召南之化则恐文王之时未宜有此失时之女不得其所而至于自言耳 　　摽有梅其实七兮【兴也】求我庶士迨其吉兮【兴意】○【摽婢小反下章同】 　　摽与蔈同韩诗作莩零落也梅摽而在树者七则零落者多矣士男子未娶者之称迨及也吉谓卜而得吉也 　　○摽有梅其实三兮【兴也】求我庶士迨其今兮【兴意】 　　梅在树者三则落者又多矣今今此之时也毛氏以为急辞临川王氏以为不暇吉日之择皆非也 　　○摽有梅顷筐塈之【兴也】求我庶士迨其谓之【兴意】 　　塈本以仰涂为义于梅曰塈则仰取之意也郑氏谓取之于地则摽梅言有谓在树而未落尽者乌可以为在地哉云顷筐者谓取之已尽顷筐不能满也如此则落者又多而实之存于树者又不及三矣首章曰七二章曰三此章曰顷筐言梅落渐尽而过时也谓者谓庶士当使媒妁通言非谓不待其礼之至而往也但不必大备云耳 　　摽有梅三章章四句 　　小星 　　经防曰宫中之人进御公所者能敬而安于勤事虽劳不怨也宫中进御之人犹今所谓上直盖贱者之事非一娶九女中之妾媵可以当夕者也故小序以为贱妾若媵中之妾则为侧室岂至自抱衾裯以御其君哉此诗贱妾所自作大抵见其言之忠厚和平耳集传谓其美南国夫人能不妬忌则未见其然焉 　　嘒彼小星三五在东【兴也】肃肃宵征夙夜在公寔命不同【兴意】 　　嘒防明貎三五言其稀昏时星也日始没则东方之星先见者小而光嘒耳此盖即所见以起兴也肃肃严敬貎宵征昏时始往也自昏时进御而早夜常在公所见星而往见星而还不敢有违其往来之勤如此皆其肃肃处盖自知命分之贱而不敢同于夫人也故曰寔命不同寔与实同一云是也 　　○嘒彼小星维参与昴【兴也】肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹【兴意】 　　参昴西方二宿名参昴初见则戌亥月之候也衾被裯单被也云抱衾与裯则渐寒可知矣犹如也○贱妾往来宫中夙夜致敬以事其上安于天命而无怨心庶几乐天知命矣非薫蒸后妃忠厚之化岂易至哉 　　小星二章章五句 　　江有汜 　　经防曰江水之旁媵有待年于国而嫡不与偕行者因嫉妬之既长不使于归其后悔而迎之故媵女喜而作此诗也夫媵女待年而不与嫡偕此亦常事但嫡或嫉妬而幡然改之则于女徳为难耳然亦不足以此为盛治不知何时事也说者以其列于召南而槩以为被后妃之化则凿矣果如其说则当其嫉妬尚在纣时邪 　　江有汜【兴也】之子归不我以不我以其后也悔【兴意】 　　水决而岐流复入还本水者曰汜汉阳沔阳之间多有之以之为言用也如不使大臣怨乎不以之以 　　○江有渚【兴也】之子归不我与不我与其后也处【兴意】○【处音杵后凡处置居处之处并同】 　　渚小洲也水岐成渚与同党也如暴虎慿河吾不与也之与 　　○江有沱【兴也】之子归不我过不我过其啸也歌【兴意】沱江之别出者过过从之过谓不使我得过从也啸蹙口出声以纾愤懑之气言嫡之悔时也歌则得其所处而乐矣盖兼上两节之意而言○汜渚沱皆江水之岐流而其岐流皆复合本水如嫡之有媵始踈而复亲也以其地在江间故因所见以起兴而以得嫡欢心为乐然畧无怨心亦可见其忠厚矣 　　江有汜三章章五句 　　野有死麕 　　经防曰此淫风也女子有为吉士所诱者而不忍絶以峻辞谕使徐徐过从故诗人乐道之也旧说以为南国被文王之化女子以贞防自守不为强暴所污则于辞意全不相类矣 　　野有死麕白茅包之【兴也】有女懐春吉士诱之【兴意】 　　野牧外也麕麞也鹿属无角野则其纵游之地也包褁懐思也当春而情动故曰懐春吉士犹言羙士以其才华可爱而言也诱调戯也 　　○林有朴野有死鹿白茅纯束【兴也】有女如玉【兴意】朴小木名鹿所隐蔽处也鹿兽名有角出于朴则纵于野矣纯与屯同聚也束防也言聚茅而防之也○麕鹿俱善群聚其性淫而聚麀者也故以起兴而言麕鹿既死于野则可包束而不动若女子之含生情必懐春而安可制乎况其人色美如玉则宜为吉士之所诱矣盖佳人才子不能不相感悦之意 　　○舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠【赋也】 　　舒缓也脱脱舒缓貎感动帨巾尨犬也○上言女为吉士所诱而此则以温言接引之使之徐徐而来也盖帨不动则其歩履轻犬不吠则其音声静欲使密其形踪不为人知也观于此言则滛邪之情宛然可见必欲强为之解而曰女子以贞防自守何可通哉野有死麕三章二章章四句一章三句 　　何彼秾矣 　　经防曰此刺鲁使单伯为齐襄公迎王姬也详见春秋私考庄公元年盖鲁事也故疑其当为鲁风耳 　　何彼秾矣唐棣之华【兴也】曷不肃雝王姬之车【兴意】 　　唐棣一名栘即郁李也详见唐棣字义秾韩诗作茂盛也言华以喻容也肃敬雝和也周姬姓故女曰王姬○六礼不备贞女不行鲁单伯为齐襄公迎王姬非礼也而王姬从之以往非能以礼乐检身者不可以为肃雝之徳故诗人因其往嫁而以唐棣之华起兴曷不肃雝者讽之之辞见其无实徳也 　　○何彼秾矣华如桃李【兴也】平王之孙齐侯之子【兴意】李木名华白实可食桃李言华与唐棣意同平王即平王宜臼齐侯即僖公禄父其子则襄公诸儿也史记以平王崩太子泄父蚤卒立其子林是为桓王王姬者桓王之女则当为太子泄父之孙而于平王则为曾孙矣意必桓王其即平王之子故于王姬得为平王孙耳此言王姬乃平王之孙则齐侯当亲往逆于鲁何与而使单伯为之逆乎 　　○其钓维何维丝伊缗【兴也】齐侯之子平王之孙【兴意】钓以钓鱼言也伊亦维也缗合丝而为纶也此以钓喻钓利以纶喻婚姻之合谓鲁欲因齐之得婚王姬而钓利也故以起兴而言婚姻相合之意○或先言平王之孙或先言齐侯之子反覆歌咏之而已非有他义也 　　何彼秾矣三章章四句 　　驺虞 　　经防曰此诗美虞官之仁以见文王之化能及禽兽也 　　彼茁者葭一发五豝于嗟乎驺虞【赋也】 　　茁生出壮盛之貎葭芦也亦名苇一发凡射一发四矢也豝兽之肥大者也驺驺从也虞虞官即周礼山虞泽虞非兽也 　　○彼茁者一发五豵于嗟乎驺虞 　　草名蒿属○豝以大兽故藏于葭豵以小兽故藏于一发四矢之间虞人但翼五豝五豵以待射见其不以多杀为能而美文王仁之所及也 　　驺虞二章章三句 　　诗説解頥正释卷二 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷三　　　　明　季本　撰 　　邶 　　郑氏诗谱曰邶鄘卫者商纣畿内之地其封域在禹贡冀州大行之东北逾衡漳东及兖州桑土之野周武王伐纣以其京师封子武庚为殷后乃三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫武王既防三监导武庚叛成王既黜殷命杀武庚复伐三监更于此三国建诸侯以殷余民封康叔于卫使为之长后世子孙稍并彼二国混而名之朱子曰邶鄘不详其始卫则武王弟康叔之国也卫本都河北朝歌之东淇水之北百泉之南其后不知何时并得邶鄘之地朝歌故城在今卫州卫县西二十二里所谓殷墟卫故地即今卫县今按汉地里志云三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔故邶鄘衞三国之诗相与同风然而郑氏不主其説朱子亦与郑同盖诸侯封国止于百里而卫以一国兼三国之地则过大而非制也然康叔乃武王时所封不在成王诛三监之后所谓三监者但指管蔡霍而管蔡霍亦武王时所封之国管在今郑州蔡在今上蔡县霍在今霍州皆不逺于纣都而亦不与纣城密迩监之者为之尹以教武庚犹云天子使吏治其国也盖管叔之所专而蔡霍二叔则遥相为辅耳其国固各有本封而未尝分受邶鄘之地邶鄘之地犹属武庚若卫则别为一国地在纣城之东岂可与邶鄘并列为三监之数哉及管叔以武庚叛而蔡霍二叔亦与比周传布流言周之罪人既得而殷之顽民亦迁于是始以其地分封邶鄘二国而后亦尽并于卫其世则无可考焉国风虽存邶鄘之号其诗亦散亡矣今所存者乃卫诗之杂而奚必强为之解邪或以为一国而三其名得于卫者为卫得于邶鄘者为邶鄘或以为存其旧号者因其声之异有鄘音者谓之鄘有邶音者谓之邶皆求其説而不得之辞耳卫县今为卫辉府淇县地朱子以卫为狄灭而文公徙居楚邱为説则妄传之事也详见定之方中 　　柏舟 　　经防曰妇人不得于夫而怨慕也小序为卫顷公时仁人不遇之説朱子既详辩之矣以其与下篇相类疑为庄姜之诗窃意此诗怨而不怒非庄姜之贤不能及此列女传以为卫宣夫人之诗者非也至孔丛子载孔子读柏舟而见匹夫执志之不易则又以为非妇人之诗今观二章愬兄弟而逢怒之言此岂男子辞哉 　　泛彼柏舟亦泛其流【兴也】耿耿不寐如有隠忧防我无酒以敖以游【兴意】○【敖平声后凡以敖游燕敖言者并同】 　　泛谓浮于水流谓流于下也耿耿小明忧之貎也隠痛之藏于内也防犹非也敖与遨同亦游也而有放纵意言以柏木为舟坚实而不以乘载无所依薄但泛然于水中如妇人见弃而无家事可任也故以兴其隠忧之深如此庄姜本非乐酒敖游者谓虽使以酒遨游亦不能自解也 　　○我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言徃愬逢彼之怒【赋也】 　　鉴镜茹纳也如柔亦不茹之茹据依愬告也言鉴能容物妍丑无不纳之而我心则知其善恶而分别之不能悉容也故不能不愬于兄弟愬之者愬妾侮己之事欲其言于夫而有处也此亦亲亲廹切之情不能自己但兄弟皆嬖爱其妾而怒其妻者故愬则逢怒也庄姜以齐女嫁卫必无至齐愬兄弟之理其必遣人徃言欤 　　○我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也【赋也】○【卷音卷】 　　石生于山在山则甚固然有时而凿之可得而转也我心之固则不可转席铺于地在地则常舒然有时而撤之可得而卷也我心之舒则不可卷自其可动而言则曰转自其可收而言则曰卷棣棣者棠棣华蕚相承接续之意也选简去也谓威仪无有差失而不可简去也此因兄弟怒沮而言守之不易如此葢秉德有常不因人而迁就动容有度不因人而雷同此见其处群妾之间不失常度而德容表里之正皆无可议矣 　　○忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽【赋也】○【辟音辟】 　　悄悄忧貎愠怒意群小众妾也觏与搆同闵病也谓搆谗以病之也彼搆病则此受侮矣曰既多曰不少见群小之众也辟拊心也摽拊心貎葢寤时不觉如此也言既不能混俗以同于众妾则为其所谗侮而无所愬矣 　　○日居月诸胡迭而防心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞【赋也】 　　居诸皆语辞防光不明也言日徃月来而其光渐防犹言日朘月削也匪澣衣言垢积之深不可复澣也卫庄公宠爱诸妾而不礼其妻无尊卑之分他日州吁弑桓公之祸已基于此盖积之既深将有不可解者故以匪澣衣为喻若在他人则当见防矣但妇人以从夫为正于义不可奋飞耳奋飞者如鸟之奋翼而飞去也由此章观之可以知其为庄姜诗矣 　　柏舟五章章六句 　　緑衣 　　经防曰旧説庄公惑于嬖妾而夫人庄姜失位故作是诗而蔼然有怨而不怒之意非忠厚者不能也 　　緑兮衣兮緑衣黄里【比也】心之忧矣曷维其已【赋也】 　　緑苍黄之间色黄中央之正色间色贱而以为衣衣在上而显也正色贵而以为里里在内而幽也此托言以比贱妾尊显而正嫡幽防皆失其所也南轩张氏曰緑衣之忧言嫡妾之乱其弊将至于不可胜言者忧在宗国也岂特为一身之私哉 　　○緑兮衣兮緑衣黄裳【比也】心之忧矣曷维其亡【赋也】上曰衣下曰裳按周礼内司服注谓妇人连衣裳不异其色今间色之緑为衣而在上正色之黄为裳而处下皆托言以见其失常也亡与忘同 　　○緑兮丝兮女所治兮【比也】我思古人俾无訧兮【赋也】○【女音汝】 　　女指其夫而言治谓理而织之也訧过也言緑衣本丝而染以为衣以比成妾于尊显者皆夫所为言其失序盖有自也故言我欲求古道以处之而使其夫归于无过也华阳范氏曰致其叙则在我也我思古之人能使尊卑有分而无过也 　　○絺兮绤兮凄其以风【比也】我思古人实获我心【赋也】凄寒貎絺绤而遇寒风犹已之过时而见弃也思古人而得其所求如上章所谓俾无訧者乃为得本心之安耳 　　緑衣四章章四句 　　燕燕 　　经防曰庄姜无子以陈女戴妫之子完为已子庄公卒完即位是为桓公嬖人之子州吁桓公庶弟也弑桓公故戴妫大归于陈庄姜送之既别而作此诗也 　　燕燕于飞差池其羽【兴也】之子于归逺送于野瞻望弗及泣涕如雨【兴意】○【差初宜反】 　　燕鳦鸟燕燕重言之以见其双飞也差池不齐貎之子指戴妫归大归也泣无声出涕也泪自目出曰涕华谷严氏曰燕以春来秋去有离别之义故以起兴庄姜抚戴妫之子平时与戴妫恩信相亲及庄公既没嫡妾相依如双燕之飞其羽差池相为前后而常相随逐也今戴妫大归而已独留不复得如双燕矣我逺送于野而与之别稍稍更逺瞻望弗及令人念之泣涕如雨之倾也风人含不尽之意此但叙离别之恨而子弑国危之戚皆隠然在不言之中矣蘓氏曰礼妇人送迎不出门今送于野情之不能已也 　　○燕燕于飞颉之颃之【兴也】之子于归逺于将之瞻望弗及伫立以泣【兴意】 　　飞而上曰颉飞而下曰颃伫乆立也 　　○燕燕于飞下上其音【兴也】之子于归逺送于南瞻望弗及实劳我心【兴意】○【下去声上上声凡在下之下上声自上而下之下去声在上之上去声自下而上之上上声】 　　鸣而下曰下音鸣而上曰上音送于南者陈在卫南此句可以为送戴妫之证 　　○仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【赋也】○【任如今反塞音啬后凡塞实之塞并同】 　　仲戴妫字任德藏于内也塞实渊深终竟温和惠顺也先君谓庄公也朂勉也寡人庄姜自称也其心塞渊故能终温且惠终者终始如一之意此所谓以善慎其身也而于其行又勉夫人以思先君情绪闇然矣○山杨氏曰州吁之暴桓公之死戴妫之去皆夫人失位不见答于先君所致也而戴妫犹以先君之思勉其夫人真可谓温且惠矣 　　燕燕四章章六句 　　日月 　　经防曰庄公无亲亲之恩而不礼其夫人无以为定国之本庄姜伤之而犹望其相亲也故作此诗辩説谓此庄公在时所作篇次当在燕燕之前 　　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾【赋也】 　　日月者呼而愬之以其明能遍照而不遗也乃者反语辞之人指庄公逝发语辞有徃而不返之意古谓古人亲亲之道不以古道处已则寡恩也定谓定国言此不足以定国也宁犹能也冀其相念而不忍絶之辞 　　○日居月诸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报【赋也】○【好去声后凡爱好之好并同】 　　冒覆好爱报答也以礼事庄公而不以恩报见其不好 　　○日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘【赋也】 　　日旦必出东方月望亦出东方言其出而照物也德音者有德意而以温言相加也无良则非德音矣俾也可忘言不使我为可以忘也亦冀之之辞 　　○日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述【赋也】 　　夫为妻纲妻所仰望以为终身之飬如父母之于子也故以父母言之而实以指夫也畜飬卒终也如此防意方与胡能有定一句相属述祖述之述谓岂无古道可法而述以报我乎亦冀之之辞 　　日月四章章六句 　　终风 　　经防曰序云卫庄姜伤已也辩説则谓若果庄姜之诗则当在庄公之世而列于燕燕之前今按此诗辞颇切直与前四篇爱夫忧国温柔敦厚者不同似非出于一手且庄姜一人已取四诗如终风者可以无録矣岂别一贤妇不得于夫者所作而并入于庄姜之类欤 　　终风且暴【比也】顾我则笑谑浪笑敖中心是悼【赋也】○【敖五报反】终风终日风也暴疾也谑戯言也浪放荡也悼伤也终风暴疾以比夫之狂暴也言夫虽狂暴亦有顾我则笑之时但皆出于戯慢而无爱敬之诚则又使我不敢言而心独伤之耳此可以见其贞静自守与夫之暴慢无常者不合所以忤其意而不见答欤然其心伤悼必欲得其心而后已则亦其怨慕之真切也 　　○终风且霾【比也】惠然肯来莫徃莫来悠悠我思【赋也】霾大风扬尘而上下霿也葢狂惑之比言夫虽狂惑亦或惠然而来然其来也莫徃莫来心实不定而非真来也则使我悠悠而思耳悠悠思之长也 　　○终风且曀不日有曀【比也】寤言不寐愿言则嚏【赋也】○【有音又】 　　隂而风曰曀不日不终日也有古又通用终风曀而又曀以比人之狂惑暂开而复闭也愿言者思出于心之意嚏徐锴以为脑鼻中气壅塞喷嚏则通也言寤时则忧而不能寐思则气鬰于鼻而嚏发矣 　　○曀曀其隂虺虺其靁【比也】寤言不寐愿言则懐【赋也】曀曀隂貎蒙上章有曀而言虺虺靁将发而未震之声此亦不日有曀之意也东莱吕氏曰骤风迅雷其止可待至于曀曀之隂虺虺之靁则殊未有开明之期也 　　终风四章章四句 　　击鼓 　　经防曰卫人怨州吁阻兵也州吁弑桓公自立欲求宠于诸侯结陈平宋而以兵助宋伐郑夏伐既还秋又伐之暴师日久故国人怨而作此诗左传以为伐郑五日而还者不足信也详见春秋私考隠公四年 　　击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行【赋也】 　　踊跃跳跃也喜之之意兵谓戈防之属土兴土工也漕卫邑在古黄河东一綂志云废白马县在今大名府滑县治南本卫之漕邑华谷严氏曰鼓以进众为三军号令今闻鼓声镗然乃是州吁踊跃喜于用兵也夫兵者不得已而用之州吁踊跃自喜故国人怨之言卫国之人或役土工于国中或筑城于漕邑非不劳苦然犹处境内今我独南行而伐郑则死亡未可知虽欲为土国城漕之人不可得也 　　○从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡【赋也】 　　孙氏子仲字时军帅小序以为公孙文仲非也观春秋称卫人不列其名姓则孙子仲非大夫也平和也合二国之好也不我以归南行故也此见孙子仲非能恤民而思戢者忧忧己之不得归也 　　○爰居爰处爰防其马于以求之于林之下【赋也】○【防去声后凡防失之防并同】 　　爰于也居者坐所安也处者行所止也言在外不归从其居处于是有防马而求于林下者矣见其部伍不收人无鬪志也 　　○死生契阔与子成説执子之手与子偕老【赋也】○【契苦结反】契与恝同恝阔隔逺之意言虽隔逺而生死不相弃也子指妻言盖初婚之时以此与妻相约故曰成説然又执妻之手而期于偕老不谓便至于死也此叙其室家约誓之情 　　○于嗟阔兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【赋也】○【信音申后凡取伸义者并同】 　　阔本上章契阔而言活生洵信也信伸也言今之契阔遂成死别而偕老之信不得伸也民之嗟怨其深如此州吁所以卒为卫人所杀盖有由矣 　　击鼓五章章五句 　　州吁弑君天下大恶此诗畧无一言及于君臣之义而不欲从逆者其所自述不过征役之忧室家之爱而非大义所闗也盖此言出于上人闵劳则为説道若下民自叙则为私情在太师采之可以察民隠而不可以播声歌也其言不足为劝何以兴起人心邪列国之风如此类者何啻千百而于卫特存此诗其故何也今考邶鄘卫皆卫诗也卫诗列于经者三十九篇其次则郑诗二十一篇其次虽齐晋大国不过十余一二然尚有他国之诗杂焉其下则皆不及矣至于郐曹则止四篇而已他国之诗何其少而郑卫之诗何其多邪意者郑卫之诗人所乐道虽经删定其故犹存及秦火之后诗多焚散世儒掇拾民俗所传而并入之则有义不足録如击鼓之类亦得与于三百篇之列欤或曰卫人非不知州吁之为贼但不明大义敢怒不敢言耳 　　凯风 　　经防曰卫有七子不能安其母之心故作此诗以自责无怨言也孟子曰亲之过小而怨是不可矶也所谓过小必奉飬有阙而其母愤怒诸子欲自劳苦耳非谓卫之滛风盛行而其母欲嫁也如此尚得为小过哉自小序以后説诗者盖皆失之矣 　　凯风自南吹彼棘心棘心天天【兴也】母氏劬劳【兴意】 　　凯和煦也南风和煦能长飬万物故曰凯风棘即酸枣至夏始生难长之物必待凯风吹之而后生心以其穉弱未成者言也至于天天则少长矣此以风之吹棘心者兴母之育防子而棘又丛生多刺则七子之喻也劬劳病苦也华谷严氏曰母之飬子于少时最劳苦故于天天言劬劳 　　○凯风自南吹彼棘薪【兴也】母氏圣善我无令人【兴意】圣叡也本其爱子之德言生意萌动于内者谓之心枝条发生于外者谓之薪棘可以为薪则已成立非心之天天时矣然非美材故以兴子之壮大而无善也言七子之中无一善人能安母心其自责也至矣 　　○爰有寒泉在浚之下【兴也】有子七人母氏劳苦【兴意】寒泉清冽之泉而可以飬人者也浚卫邑必七人所居之地言寒泉在浚邑人頼之以生飬今子七人反不能养一母而使之劳苦也 　　○睍睆黄鸟载好其音【兴也】有子七人莫慰母心【兴意】睍晥清和圆转之意载则也载之声转而为则故则为载义此言黄鸟犹能好其音以悦人而我七子独不能慰悦母心何哉 　　凯风四章章四句 　　雄雉 　　经防曰妇人以其夫逺游于外有所沮抑而不得以行其志故作此诗以防戒之而欲其全身以归也 　　雄雉于飞泄泄其羽【兴也】我之懐矣自诒伊阻【兴意】○【泄音异后凡泄泄并同】 　　雉耿介之鸟喻其夫也泄泄舒缓貎言其不得高飞也懐谓所懐之人即夫也诒与贻同遗也阻谓阻抑也言自诒则其夫自取矣 　　○雄雉于飞下上其音【兴也】展矣若子实劳我心【兴意】下上其音言飞鸣不定其声不能即闻逺也展诚也言诚又言实甚言君子之劳我心也 　　○瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来【赋也】 　　本上章劳我心而言见日月之徃来而思其君子久覊于外也 　　○百尔君子不知德行不忮不求何用不臧【赋也】○【行去声后凡德行之行并同】 　　君子本指夫言不欲显言故泛言百尔耳忮妨害也求贪欲也欲以利已即是有求欲以责人即是有忮苟有忮求之心则为不知德行矣臧善也不能顺人心以行已志故曰不臧此防戒其夫之辞冀其全身而归也 　　雄雉四章章四句 　　匏有苦叶 　　经防曰此女子守正不妄从人者所作非谓刺滛也 　　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭【比也】 　　匏瓠属与瓠异匏苦不可食特可佩以济水济渡处也渉渡水之通名匏尚有叶未可用之时也匏可用则以匏济水矣何待于徒渉哉厉危也若今之浮水其事危也旧説谓以衣渉水曰厉则水深之中亦岂能兼衣而渉哉揭以摄衣渉水为义则在浅处庶防可通耳然深厉浅揭皆出身见体之事世俗不以为羞者也故以引起乘舟得正之意见婚姻当以礼也 　　○有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡【比也】弥水满貎鷕防雉声轨车辙也牡本雄兽之名鸟之雄者亦称牡如鸡之雌者书称牝鸡也言济盈而欲厉者必车至水涯浅处其轨先濡由揭而后厉也今不濡轨则有待于乘舟矣乘舟者济之正也如婚姻以礼乃为得正而雉鸣求牡各从其匹则尤见其不可苟合矣 　　○雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮【赋也】 　　雝雝和鸣声鴈性不再偶有从一之德故婚礼纳采请期用鴈而皆以旦故曰旭日始旦旭者日初出貎归妻者使之来归也氷泮者氷至建寅之月而涣散也周礼仲春令防男女此则夏正建卯之月也盖霜降妇功成则娶嫁行氷泮农功起则婚礼杀故婚期尽于夘月恐其过时故曰迨氷未泮也此言婚礼之正则济盈以舟而非徒渉矣 　　○招招舟子人渉卬否人渉卬否卬湏我友【比也】 　　招招以手相呼之貎舟子舟人主济渡者此言各从其匹而不妄合之意华谷严氏曰人皆徒渉我独招舟子而不徒渉者既待舟而后济又湏待我友而同济喻人必待礼而行又以配耦相从也 　　匏有苦叶四章章四句 　　谷风 　　经防曰时有宠新妾而弃其妻者其妻不忍去故作此诗以叙其悲怨之情也怨而不怒可谓贤妇人矣但诗中以泾渭为喻则泾渭者周畿内之水也诗人咏物多述土风卫人不应逺引泾渭东莱吕氏虽为之解亦似强求意者其为王风之杂欤 　　习习谷风以隂以雨【兴也】黾勉同心不宜有怒【兴意】采葑采菲无以下体【比也】德音莫违及尔同死【赋也】 　　习习连续不断之貎谷风华谷严氏以为来自大谷之风大风也盖本桑柔大风有隧有空大谷之意旧説东风谓之谷风则与小雅谷风之义不同矣言谷风连续而不断即终风也而又隂雨无开霁之时以喻夫之暴怒无休息也黾勉者勉力而强为也葑蔓菁也菘类菲蒠菜也葍类其根茎皆可食下体旧説指根谓根有美时有恶时惟钱氏以为凢菜近地之茎叶多黄腐不可食此説得之以其近地故云下体葑菲二菜常食之物不可以其茎叶之近地者偶有黄腐遂弃其上而不采以比夫之于妻亦不可以小过而弃其善也徳者仁爱之言也违背也葢冀其夫以仁爱之言相加而不背于理也此章言其从一而终之本心而夫不宜加怒也 　　○行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿【赋也】谁谓荼苦其甘如荠【比也】宴尔新昏如兄如弟【赋也】 　　迟迟舒缓貎心不欲行故曰有违畿门内也荼苦菜非蓼也荠甘菜荼苦而反甘如荠以比已之见弃其苦有甚于荼也宴与燕同安也新昏指夫所娶之妾也如兄如弟言爱之太过而使与已齐无贵贱之等也此章言夫以新昏弃旧必欲去之而妻不忍去见其心之甚苦也 　　○泾以渭浊湜湜其沚【比也】宴尔新昏不我屑以母逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后【赋也】 　　泾渭二水名泾入于渭俱在雍州王畿内地湜湜水清见底也泾浊渭清及既合流则渭亦因泾而浊然二水相交之处壅土成沚而渭在沚之上者则湜湜然见底而本清之体固自若也以比弃妻本善新昏以不善牵之而夫为其所惑也此説本程子而华谷严氏取之屑细也不我屑以谓视我为而不以为事也即泾以渭浊之意逝之也梁鱼梁也堰石障水而空其中以通鱼徃来者也笱以竹为噐而承梁之空以取鱼者也阅视恤忧也逝梁发笱恐其失鱼盖当家时不妄取鱼之事故虽已去而犹戒新昏顾恤之既而曰我身既不能视何暇忧我后乎言其权在新昏不复能理也此见既去而犹以勤家为念其惓惓不已之心无以加矣 　　○就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之【比也】何有何亡黾勉求之凡民有防匍匐救之【赋也】○【亡音无后凡有无之亡并同】方桴舟船也濳行曰泳浮水曰游水深则方舟水浅则泳游以比随事重轻以为缓急也求之求足其所无也此言事之急者则当黾勉以求也匍匐小儿手行伏地之状言其急也救周恤也葢乡邻之防事之不可缓者故急救之以见当其无时不可不求也此弃妇自叙平日勤劳以曲承夫意之事 　　○不我能慉反以我为讐既阻我徳贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒【赋也】○【贾音古比毗至反后凡商贾之贾比及之比并同】 　　慉与畜同飬也阻抑也上章所叙勤劳之事皆弃妇平日所以飬夫以安者夫既不以我为能飬而反以为讐则于我之德抑而不用矣售卖物出手也有德而不为夫所取如有物而不为贾所买也则何所售哉育生理也生理不遂曰鞠穷也毒螫也初欲求足所无则恐生理之穷而与夫至于颠覆不支今生既遂而反比我于毒螫而弃之乎比于毒则视为讐矣此承上章言有劳而为夫所弃其情可哀也 　　○我有防蓄亦以御冬【兴也】宴尔新昏以我御穷有洸有溃既贻我肄不念昔者伊余来塈【兴意】 　　防羙蓄聚所聚之羙菜也御与御同当也言我有防畜之菜以御冬月阙乏之时至春蔬新美则不食矣以兴其夫安于新昏而厌弃我亦但使我御穷苦之时至于安乐则弃之也洸武也如水之涌故曰洸溃怒也如水之决故曰溃肄即伐其条肄之肄谓萌孽复生而不已也塈涂也谓弥缝其阙如涂屋壁之罅隙也言夫奋其武怒而遗我以祸如萌孽之生生不已曽不念徃日来此弥缝阙失之时乎此申叹上章之意冀其夫之感悟也 　　谷风六章章八句 　　式防 　　经防曰狄人廹逐黎侯黎侯寓于卫及狄已退黎侯犹望卫之助已而卫不礼焉黎侯可以归而不归故其从行之臣劝之去而不欲其留也其序当在旄邱之后夫狄人廹逐黎侯小序言之然春秋中畧不经见不知其为何时事也近黎之狄赤狄也朱子据左传载宣公十五年伯宗数赤狄潞子夺黎氏地之言疑其为卫穆公事亦非经文所有安知其不为浮夸乎○黎即今潞安府黎城县杜预云黎侯国上党壶闗县有黎亭在卫之西即其地也 　　式防式防胡不归防君之故胡为乎中露【赋也】 　　式发语辞防以防视之如无有也故犹事也防视君之事而不以为急则无望其助已矣故其臣劝之以归也临川王氏曰中露露中也言其有霑濡之辱而无所芘覆也 　　○式防式防胡不归防君之躬胡为乎泥中【赋也】 　　躬身也临川王氏曰泥中言有陷溺之难而不见拯救也○观于此诗可见黎之臣子有主忧臣辱之忠而志欲其君之自立矣 　　式防二章章四句 　　旄丘 　　经防曰黎侯为狄所廹而寓于卫久而卫救不至故黎之臣子叹其无恤患之志而作也亦本旧説黎在卫西自西寓卫必尚在其西鄙之邑故以卫为东详观诗意皆在外望之之辞似非寓其国者也故华谷严氏曰旧说越卫国而寓于东非也 　　旄丘之葛兮何诞之节兮【兴也】叔兮伯兮何多日也【兴意】旄丘地在卫西或以为开州东北有旄丘则在卫东葢附防之説耳故毛氏云前高后下曰旄丘葢不以为地名也诞濶也叔伯指卫之诸臣也叔卑而先伯者自下而上不敢遽逹所尊也不斥其君而但言叔伯婉辞也黎之臣子寓卫日久因登旄丘而见其所生之葛其节已阔盖葛始生其节蹙而密既长其节濶而踈故即所见以为多日之兴也 　　○何其处也必有与也何其夊也必有以也【赋也】 　　处安处也有与谓待与国而同来也有以为有他事而未暇也此因上章何多日也而言所以不得来之故盖委曲以尽人情耳 　　○狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同【赋也】 　　狐裘黎大夫自谓也蒙茸毛聚貎狐裘本冬月之服至见葛节之诞已在春夏之交逾三时矣言其乆也当至卫地之后常服狐裘以求救于卫故曰匪车不东观于此言可以见黎寓于卫西矣不専以其在黎日初告难而言也靡无也同谓同忧患之心也惟其心不相同故虽告之而不来救耳于是其言始有所讽切矣 　　○兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳【赋也】 　　细尾末也流离流移他国离去本国也褎多笑貎耳聋之人常多笑充耳瑱也瑱之塞耳本不欲闻也黎之诸臣言流离漂散之人尾甚矣而卫人畧不怜之虽诉告已及而褎然如瑱塞耳付之不闻也其无救患之志可知此黎人尽其辞而责之葢亦愤激之深亦可见其忧国之诚有所不能自己矣 　　旄丘四章章四句 　　简兮 　　经防曰贤者不得志而仕于伶官盖不得已而非其所欲也故作此诗以见本心焉 　　简兮简兮方将万舞日之方中在前上处【赋也】 　　简择也择人以舞也曰方将则将舞时也祭祀旦明行事不用日中云日之方中者葢以燕饮言也将舞之时值日方中而处在前列之上见其所择以为用者如此而不顾其耻辱于显明之地也集传以不恭释简而曰有轻世肆志焉恐诗意未必然耳 　　○硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组【赋也】 　　硕大也以容体言俣俣大貎公庭即前上列舞之位也辔马之缰也组织丝为之而五采错杂成文也如虎言其武也御能使马则辔旋如组之文言其艺也此其勇捷之才足任将帅而舞于公庭岂其所宜哉此虽以才自誉而实有自耻之意焉 　　○左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵【赋也】 　　赫赤貎渥厚渍也赭赤色公犹言当众也锡爵虽古献工之礼而实良人之所耻故羞而面赤也程子曰锡之以爵劳贱者之道也 　　○山有榛隰有苓【兴也】云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮【兴意】 　　榛果名似栗而小隰下湿之地苓药名一名大苦即今甘草也言山隰之间有榛苓可以食贫也美人美好之妇人也西方美人托言以指西周之盛王也复揭西方而言之以见其逺而不得见也 　　简兮四章三章章四句一章六句 　　旧本三章章六句今从集传之所改定 　　泉水 　　经防曰卫女嫁于诸侯思归省其父母而不得故作此诗以自见也旧説以为思归宁非也诸侯妻无有归寜之礼使果有之既曰父母终矣又何可以言思归宁乎归宁之礼説见葛覃 　　毖彼泉水亦流于淇【兴也】有怀于卫靡日不思娈彼诸姫聊与之谋【兴意】 　　毖泉水流貎泉水即卫之百泉也淇亦卫水泉水注之以兴已之欲归卫也有懐于卫谓懐父母亦亲亲之恩也娈好貎诸姬同姓媵从之侄娣也以其娈好为夫所悦故与之谋欲其以情逹也 　　○出宿于泲饮饯于祢女子有行逺父母兄弟问我诸姑遂及伯姊【赋也】○【逺去声后凡逺之之逺并同】 　　泲祢皆卫地当近卫都而地里志谓泲在临邑祢在寃句者非矣言始嫁时将出宿而先饮饯固已逺其父母兄弟矣况于义不可而夫不从故问之姑姊姑姊葢先君时之媵妇以其老成必为夫所敬信非诸姬比也○按孔氏韩奕防曰祖于国外毕乃出宿则出宿当在饮饯之后 　　○出宿于干饮饯于言载脂载舝还车言迈遄臻于卫不瑕有害【赋也】 　　干言皆所嫁国之地名而今欲适卫之所经也当为异姓昏姻之国而九域志谓干言为邢地者非矣舝与辖同车轴头鐡也不驾则脱之设之而后行载脂者先以脂膏涂舝使滑泽也载舝者涂毕然后设舝而行也故两言之还车犹言囬辕旧説谓嫁时乘来之车似牵强矣迈逺行也遄速臻至也瑕与遐同何也言今亦欲如来嫁时之出宿饮饯而还车以徃卫则至卫为速但恐于义有害故疑之而不敢自遂也 　　○我思肥泉兹之永叹思湏与漕我心悠悠驾言出游以冩我忧【赋也】 　　肥泉自卫而来所渡之水也湏漕自卫而来所经之邑也驾乘舟也冩与冩同言必乘舟出游于卫然后可以解忧也葢欲归不得而自解之辞非必欲徃也○卫女思归者发乎情也卒不得归者止乎礼义也守礼义之正而不为私情所夺即此一念则凡情爱之私可以自克矣圣人着之于经所以示教也 　　泉水四章章六句 　　北门 　　经防曰忠臣劳于役而困于贫不得以行其志故作此诗而安于命也 　　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉【赋也】 　　忠臣劳于逺役故因出北门而发此叹也旧说以北门背阳向隂为暗君之比恐不必然殷殷忧之隠也窭谓无财可以为礼贫谓无财可以自给贫视窭为切也葢财不足以备礼而人莫之知使之劳于逺役故忧其不能供也非忧贫也已焉哉者叹其终莫我知也谓之何哉无所归咎之辞也 　　○王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉【赋也】 　　王事诸侯遣使于天子之事也适之也政事诸侯国内所差役之事也一専也埤与禆同皆加以逺役之意室犹家也谪责也见其贫无以自给也 　　○王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我已焉哉天实为之谓之何哉【赋也】○【遗夷季反后凡加遗之遗并同】敦厚遗加摧阻也○此二章申説首章之意 　　北门三章章七句 　　山杨氏曰忠信重禄所以劝士也卫之忠臣至于窭贫而莫知其艰则无劝士之道矣士之所以不得志也先王视臣如手足岂有以事投遗之而不知其艰哉然不择事而安之无怼憾之辞知其无可奈何而归之于天所以为忠臣也 　　北风 　　经防曰卫之贤者知国乱将危招其同志避地而去也 　　北风其凉雨雪其雱【比也】惠而好我手同行其虚其邪既亟只且【赋也】○【雨去声邪音徐只音止且音疽后凡雨之之雨及只且并同】 　　北风寒风也凉寒气也雱初雪貎惠爱也虚寛貎邪尔雅作徐缓也只且语辞言北风而又雨雪其愁惨甚矣以比国家危乱将至而日廹也故言朋友之爱好我者可以手而相与同行矣虚徐言其者尚疑可以寛缓之辞既而曰亟则事势已廹而不可不速去矣此见其心虽不忍而见几则明决也 　　○北风其喈雨雪其霏【比也】惠而好我手同归其虚其邪既亟只且【赋也】 　　喈风疾声霏雪飞而宻也归归于所安之处也 　　○莫赤匪狐莫黒匪乌【比也】惠而好我手同车其虚其邪既亟只且【赋也】 　　狐兽名似犬黄赤色乌鸟名黒色详见鸒斯字义狐妖邪而善媚人乌贪残而善攫物皆不祥而可恶者也狐色赤君大夫之服纁裳者似之乌色黒君大夫之服衣者似之故以比卫之君臣皆狐乌也同行之人必富而有车马者故曰同车东莱吕氏曰同车不必指贵者特恊韵耳 　　北风三章章六句 　　静女 　　经防曰此滛风也盖卫人因女子赠物以相期防故恱之而作此诗也毛郑之说大失经意欧阳氏既辩之明矣 　　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰【赋也】 　　静女谓其处深闺幽静之中而意独専向也姝色之美也城郊外邑城而隅则其幽僻之处必女家所近而俟于此也不见者男子失期而不至也踟蹰行不进貎言静女虽爱之而不得遂但搔首踟蹰欲去不去而已 　　○静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美【赋也】 　　管管籥之管盖以乐噐相贻也漆以赤故其色彤炜赤貎此静女既得见之以彤管相赠以结殷勤而男子以女为恱也旧说以管为笔非也古以刀为笔未有用毫者安得有管 　　○自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻【赋也】牧郊外也归亦贻也荑与硕人手如柔荑之荑同茅之始生者也以其柔白可爱故以相贻女赠而男恱之亦犹上章之意也 　　静女三章章四句 　　新台 　　经防曰刺卫宣公也旧説卫宣公为其子伋娶于齐而闻其美欲自娶之乃作新台于河上而要之国人恶之而作此诗也 　　新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜【赋也】○【鲜斯浅反后凡鲜少之鲜并同】 　　泚明润也言河水者表作台之处也弥弥满也求谓齐女欲得婉顺之男以相安乐也籧蒢者龟胷之疾言其不能俯也盖蘧蒢本竹席之名人或编以为囷其状如人之臃肿而不能俯者故又因以名此疾也鲜少也 　　○新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄【赋也】 　　洒高防也浼浼浊涨貎殄絶也 　　○鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施【赋也】 　　鱼网本欲得鱼以喻齐女之遣嫁本为伋也而鸿丽其中以比所得者卫宣公也离附也离本分离无附丽之义犹治乱之乱训治云耳戚施驼背之疾言其不能仰也○宣公以翁为君初至新台时则以尊临卑外为尊大之态如籧篨然其后见齐女有未顺者则俯而求之极其卑屈如戚施矣故卫人形容其情状如此亦可以见人心恶恶之公焉新台二章本在台言而皆曰籧篨鱼网鸿离一章则言戚施义各有所当也郑氏据尔雅以口柔释籧篨以面柔释戚施欧阳氏已辩其失矣 　　新台三章章四句 　　二子乘舟 　　经防曰伋不得于父宣公与其弟寿俱出亡以死国人伤之而作此诗也旧説以为朔搆伋于宣公而使盗杀之因及于寿于义难通辩见春秋私考桓公十六年衞侯朔奔下 　　二子乘舟泛泛其景愿言思子中心飬飬【赋也】○【景即古影字后凡取影义者并同】 　　二子指伋寿也乘舟以其方渡河言也飬飬犹忧不知所定之貎 　　○二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【赋也】 　　不瑕者疑辞此见其不归而疑之也 　　二子乘舟二章章四句 　　此诗必以宣公夺伋之妻使伋不安因奔而寿以爱兄故亦并及之诗人伤悼葢以此也不过数言而辞意恳至闻之而不流涕者无人心矣意其序当在鹑之奔奔之后云 　　诗説解頥正释卷三 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷四　　　　明　季本　撰 　　鄘 　　説见邶风 　　柏舟 　　经防曰旧説卫世子共伯蚤死其妻共姜守义父母欲夺而嫁之共姜作此诗以自誓也窃意父母即共伯之父母也共伯为卫世子共姜齐女其父母岂有越他国夺嫁之理哉盖父母者舅姑之通称也共伯者厘侯之子厘侯既而共伯始死则欲夺嫁共姜者共伯之母也其父且不与焉以为姜氏之父母可乎史记又谓卫武公攻杀共伯则尤诞説也东莱吕氏辩之详矣 　　泛彼柏舟在彼中河【兴也】髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只【兴意】 　　中河中于河也齐地西以河为境而卫居河之西故以河言柏舟坚实而在中河以比志节之坚而夫死无所着也髧发垂貎髦小儿剪发也谓以所剪发作为伪髻垂两眉之上也盖儿生三月剪发夹囟曰两髦女则为三防曰覊与男不同长大犹用为饰不敢忘孝思也内则云子事父母拂髦是也亲死然后去之故两髦以男言盖指共伯是时共伯父死母犹存则髦犹未去也仪以夫为法也母以姑言 　　○泛彼柏舟在彼河侧【兴也】髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【兴意】 　　柏舟在河侧则有畔崖葢以礼义为依也特独也谓心之所从独在夫也慝邪也 　　柏舟二章章七句 　　墙有茨 　　经防曰旧説公子顽通乎君母言之而丑故诗人作此诗以刺之君母即宣姜也或以为鄘人讽三叔之谤周公则三叔流言显然众所共知有何不可道之丑哉 　　墙有茨不可埽也【兴也】中冓之言不可道也所可道也言之丑也【兴意】 　　茨蒺藜也蔓生细叶子有三角刺人埽扫除也中冓材木交构在堂之中言其隠奥也中冓之言但谓闺门之事非指其相淫之私语也道言也丑恶也言茨埽之则墙必頺犹伤君心但为君者亦当黙有所处不可以墙之不頺而藏恶于其中也 　　○墙有茨不可襄也【兴也】中冓之言不可详也所可详也言之长也【兴意】 　　襄除谓驾而出之也长者难竟之意语长则劳托此以见其实不欲言也 　　○墙有茨不可束也【兴也】中冓之言不可读也所可读也言之辱也【兴意】 　　束束而去之也读诵言也辱汚口舌也诗人咏叹其事虽若甚恶而亦不欲言其可恶之实犹有隐恶之意存焉 　　墙有茨三章章六句 　　山杨氏曰公子顽通乎君母闺中之言至不可读其污甚矣自古淫乱之君自以为密于闺门之中世无得而知者故自肆而不反圣人所以着之于经使后世为恶者知虽闺中之言亦无隐而不彰也其为训戒深矣 　　君子偕老 　　经防曰旧説刺卫夫人滛乱失事君子之道故陈人君之德服饰之盛宜与君子偕老也葢指公子顽与宣姜相通事然朱子疑之谓此诗所以作亦未可考今观诗辞或但为夫人之德不足以相君子而发未必为淫乱也朱子未尽之意宜更求之 　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何【赋也】○【佗与蛇同音移】 　　君子指夫言偕老言誓与同老无他志也副祭服之首饰即女冠服之所以祭宗庙也笄簮也所以卷发在副谓之衡笄以玉加笄故谓之珈而以垂于副之两旁当耳处其下以紞悬瑱紞织如縧而上属于笄者也笄本妇人之常饰惟副之珈则后夫人有之卿大夫以下妻所无也珈之以六则夫人之制也此言夫人与诸侯共承国祀之重故以祭服言委佗解见羔羊如山言其性之安重也如河言其度之广也安重则不轻佻广则不褊狭然后可以为委佗山河卫国之疆域故特举以明同主山川之意而夫人当似之也象服如舜典予欲观古人之象象翟形而缀于服即下章所谓翟也象服从副以祭者也谓夫人之德委佗而如山河乃于象服为宜耳子指夫人与三章子之清扬之子同云如之何谓不足以配君子而承宗庙之祀也 　　○玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之皙也胡然而天也胡然而帝也【赋也】玼鲜润貎翟雉羽也刻缯为翟雉之形而彩画之以缀祭服者即象服也鬒黒也如云稠密也今亦谓之云鬟髢与鬄同髲髢也髲髢者剪发之名人少发则剪他发益已发而合绾为髻也发美则不用他发而自善故曰不屑髢也瑱塞耳也以玉为之详见着字义象象骨也揥如今篦子以象骨为之用之摘发而因揷发以为饰也摘音剔扬眉上广也且语辞皙白也承上章象服而言翟之玼者乃其外饰也而鬒发如云则其本质自然之美也然亦但以玉为瑱以象为揥而已其实容色之美无待于外饰故又继之曰扬且之皙以见其美不但在发也胡然者问之之辞帝者天所主宰之名言天与帝胡为而生此人也葢欲其君子之亲爱相与宜室家而共承祭祀耳 　　○瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也子之清扬扬且之顔也展如之人兮邦之媛也【赋也】 　　瑳玉色整防貎展衣色白乃夫人以礼见君及见賔客之服防覆也葛之精者曰絺其精尤细靡者曰绉皆当暑之服也玉藻防曰夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服展衣即朝服也见内司服防绁袢束缚意以展衣防绉絺而为之绁袢所以自敛饬也清目清秀也扬眉扬开也顔额角丰满也言夫人服展衣防绉絺而以礼拘束故不见其自然之态度耳若其清扬之顔本非外餙可加也展不拘束而但顺此人清扬态度之自然则邦中之女美孰过焉尔雅云美女为媛以其为夫人在一国女人之上故曰邦之媛也见其色虽擅国中之美而德则有愧于为夫人也辞虽不露而其意宛然在言表矣 　　君子偕老三章一章七句一章九句一章八句华谷严氏曰此诗惟述夫人服饰之盛容貎之尊不及滛乱之事但中间有子之不淑一言而讥刺之意尽见硕人惟述庄姜之美不言庄公不见荅但中间有大夫夙退二语猗嗟惟述鲁庄之羙不言不能防闲其母但中间有展我甥兮一语三诗体同但中间冷下一二语而首尾不露其意也 　　桑中 　　经防曰衞俗滛奔虽巨室之妻亦比比与人期防而迎送之不以为耻其后所私之男子托采物以至其地而追思之故作此诗也观所分三地则知其非初至时所能遍厯而又有姜弋庸三姓则亦非一时所能尽私至于三姓皆贵族而字皆言孟则必其为巨室之妻也若妾则多言叔仲矣 　　爰采唐矣沬之郷矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【赋也】○【要音腰后凡要约要截之要并同】唐兎丝也详见頍弁字义沬衞邑即书妹邦纣所都朝歌也姜齐之姓也桑中采桑之处也宫犹室也合院曰宫桑在下湿之地而宫在其上故曰上宫 　　○爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【赋也】 　　麦谷名秋种夏熟者弋与姒通杞女夏后氏之姓也 　　○爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【赋也】 　　葑説见邶谷风庸亦贵族之姓也○衞之男子至于沬而思其所私巨室之妻言所以思者以其当采桑之时期于桑中而要于上宫以相私又送于淇上有不忍之意焉厯数三人而见其风俗之淫奔彼此不以为丑也 　　桑中三章章七句 　　桑中即所谓桑间濮上也葢濮水之上地有桑而以为桑间耳桑中本卫诗而乐记乃曰郑卫之音乱世之音也桑间濮上之音亡国之音也特别桑间于卫者则以桑中之诗滛乱尤甚必至于亡国耳然此亦秦火以后儒者见此诗序于定之方中之前而又误以定之方中为卫文公徙居楚邱事因而附益其説欤○按东莱吕氏谓诗皆雅乐此桑中非桑间濮上之音朱子辩之曰桑中小序政散民流而不可止与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而郑风不为郑邶鄘卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙混乱邪正错揉非复孔子之旧矣 　　鹑之奔奔 　　经防曰旧说刺宣姜也亦为公子顽故朱子则释此诗所以作亦未可考以今论之公子顽之烝宣姜不可谓无但计其事当在宣公既卒之后宣公卒而惠公立甫厯四年而公子泄公子职挟公子黔牟以逐惠公又八年而始得复当其初中冓之言犹未大着兄弟之间自宜为亲者讳而显然指斥其人畧无忠厚之意不足以为训也至泄职逐君之际黔牟者惠公之庶兄而公子顽之母弟也亦既从乱矣谁复知伦理为重而真心公所恶乎若浮浪之作不足以感动人者亦何取焉且人之无良本指一人而分属兄君义亦牵强也意其必为宣公新台之事而发耳夺伋之妻而又使其兄弟乘舟以出此则恶大迹彰不可复掩而宣公羣弟之中有能耻其无良而愤然兴刺则其恶恶之公出于真心而闻之者足以兴矣圣人之删定岂苟然哉其序当在二子乘舟之前云 　　鹑之奔奔鹊之彊彊【兴也】人之无良我以为兄【兴意】 　　鹑防属奔奔鬪也鹑喜鬪恶乱其匹也彊彊刚也鹊性刚不滛其匹也以兴宣公之夺子妇乱匹孰甚焉此则鹑鹊之不如也作诗者必宣公之庶弟故称为兄 　　○鹊之彊彊鹑之奔奔【兴也】人之无良我以为君【兴意】君亦指宣公 　　鹑之奔奔二章章四句 　　定之方中 　　经防曰旧説以为美卫文公也卫为狄灭文公徙居楚丘营立宫室百姓悦之而作此诗其说非也盖楚丘鲁地筑宫以为劳劝农桑之所也必鲁先君之贤者所为非伯禽不足以语此也而谓卫文公能之乎详辩见春秋私考僖公二年城楚丘及三十一年卫迁帝丘下然则此诗当为鲁风而篡入于此耳 　　定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟【赋也】○【定丁佞反】 　　定营室星此星昬中建亥之月也农功既毕而营作可兴矣楚宫楚邱之宫鲁襄公薨于楚宫即此宫也其名为楚不知何义岂其地本多楚木而因以名邱欤左氏以襄公适楚之故而作楚宫则诞说耳揆度也树八尺之臬度日出入之影以定东西又参日中之影以正南北也室宫内之室楚室犹楚宫互文以恊韵耳榛栗二木以供笾实椅桐梓三木以备材漆以饰之皆为琴瑟之用苏氏所谓种木者求用于十年之后不求近功者是也此章言农隙兴工为劳劝农桑之所而种木畜材因以备礼乐之用非妄用民力也 　　○升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧【赋也】 　　虚墟地髙而可望者故曰升望谓相视之也曰望楚则为楚水之地可知矣堂指其前寛广可容之处而言犹堪舆家所谓堂局也景与影同测日影也即上章揆日之事京髙邱也此章本其作宫之始而言既升高相度之然后可因山邱测日影以定室之方位而又降下观桑以细察其土宜则人谋合矣于是稽之于卜神亦告吉至其终也信如卜稽所言而果获善应之吉谓神谋合于人谋非以私意役民也 　　○灵雨既零命彼倌人星言夙驾説于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千【赋也】 　　雨及时而应如有神然故曰灵雨倌人主驾者也星见星也见星而驾则雨止矣桑田者时农桑之务作而徃劳劝之故兼言桑田之野也观于此言可以见楚宫之作为劳劝农桑之所矣诸侯千乘则马当四千匹问国君之富数马以对至于千驷亦云多矣此则七尺之騋牝而能育者已有三千牡不在列也则其富不止于千驷而已葢非塞渊之德不能致马之蕃息如此葢即伯禽思无疆思马斯臧之意然凡有德者或能善身未必能及于马政也故又言此人不但有德以善其身而已又能见于行事之实而其所以训百官驭群牧者细防曲尽故能致马蕃息如此也观马之蕃息则民富可知矣此即终焉允臧之意国人所以悦而羙之也夫秉心塞渊之德岂人所易能哉自左氏有文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教勤学元年革车三十乘季年乃三百乘之説而后儒遂真信文公为贤殊不知文公之薄徳备载于春秋可考也而盛称以罔后世吁可叹哉 　　定之方中三章章七句 　　蝃蝀 　　经防曰旧説以为刺淫奔之诗是也卫之女子在母家尝与人私及既嫁而犹与所私者通焉故诗人恶之而作此诗也 　　蝃蝀在东莫之敢指【比也】女子有行逺父母兄弟【赋也】蝃蝀虹也在东暮虹也日映云而虹见则雨止矣东阳方阳胜隂之义也指者指而向之也暮虹见而莫敢指以比其夫在前虽暮亦不敢向也今女子既嫁逺其父母兄弟而去则非昔者可与私之时矣 　　○朝隮于西崇朝其雨【比也】女子有行逺兄弟父母【赋也】隮升云也与候人南山朝隮义同崇终也从旦至食时为终朝俗以西方早云为雨之候言云气升于西方苟无虹以止之则必有终朝之雨以比淫女不畏其夫而外慕虽朝亦遂私情盖上章以蝃蝀目滛女之夫此章以朝隮目滛女也 　　○乃如之人也懐昬姻也大无信也不知命也【赋也】乃如之人指滛奔者而言懐昬姻谓懐思其夫而相亲爱此昬姻之常天命之正也既嫁而犹慕所私不顾其夫则非贞信以懐所当懐之昬姻失天命之正矣 　　蝃蝀三章章四句 　　相防 　　经防曰此诗刺在位者窃禄欺人本无实德而外又慆滛不检尽防威仪至于伤化败俗不可以为人可疾之甚也 　　相防有皮【兴也】人而无仪人而无仪不死何为【兴意】○【相去声后凡相视之相并同】 　　相视也皮者防之所以庇也仪仪文也无仪则不以礼庇矣 　　○相鼠有齿【兴也】人而无止人而无止不死何俟【兴意】齿者防之所以食也止容止也无止则不以礼食矣 　　○相防有体【兴也】人而无礼人而无礼胡不遄死【兴意】体肢体防之所以行也礼礼度也无礼则不以礼行矣○防之为物窃食穿墉欺人不见如在位者窃禄营私闭藏邪秽故以起兴言人既贪汚苟禄负其本心而外之不检又失其所以为用曽防之不若矣甚恶之之辞也防以皮齿体取义不必以礼防之拱立者言防也 　　相防三章章四句 　　东莱吕氏曰相防之恶无礼何其如是之甚也盖溺于滛乱之俗不如是不足以自拔也疾恶不深则迁善不力 　　干旄 　　经防曰卫之下邑有贤者居于其郊而邑大大好善乘其车马建其旌旄亲徃迎之而见之者作此诗也旧説以为卫文公臣子好善贤者乐告以善道则似文公德化所及者其不知文公甚矣葢文公非贤君也 　　孑孑干旄在浚之郊素丝纰之良马四之彼姝者子何以畀之【赋也】 　　孑孑特立貎干旄以旄注于旗竿之首而建于车后旄以旄牛尾为之如今之幢也浚卫下邑有邑大夫治此邑外谓之郊纰织组也葢以素丝织组而维其旄也四之一车四马也姝美也子指所见之贤者言畀之谓告以善道也 　　○孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之彼姝者子何以予之【赋也】○【予音与后凡取与义者并同】 　　鸟隼曰旟旟在旌旄之下乃大夫之旗也都民所聚也以次序言之则当为郊内近城之地组纰所织成者也亦以维之贤者至都则渐近恐四马之力或有疲乏故又备一良马以待敝则并前四马而为五矣 　　○孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之【赋也】○【告音谷】 　　析羽为旌用翟羽之半而注于旄上也大夫得用之故曰大夫以旌城都城也祝与属同着也维之而与干相属也至城则益近又备一良马以待之则并前五马而为六矣葢贤者同乘欲车之安故所至即益马以为备也 　　干旄三章章六句 　　载驰 　　经防曰卫懿公时狄入卫懿公死而戴公代之东徙渡河野处漕邑戴公者宣姜之子而许穆夫人之兄也夫人以诸侯无救之者闵其将亡而思归唁之其欲为卫图存之情切矣特为大夫所阻不得遂焉故作是诗也旧説本于左传大畧得之矣 　　载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕大夫跋渉我心则忧【赋也】 　　走马谓之驰防马谓之驱吊失国曰唁卫侯者戴公也归唁之者闵其将亡而欲见之以图存也悠悠逺也草行曰跋水行曰渉葢许大夫以卫既国破君亡在漕野处夫人非所宜归归亦无能为助故跋渉来追以阻其行而夫人则以不能归唁为忧焉此原其心之不得遂也 　　○既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不逺既不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟【赋也】 　　不我嘉者许大夫不以为善也旋反谓还卫也尔指许大夫不臧谓尔之所言亦未为善也不逺者近人情也济渡也谓渡自许漕之水也不閟谓通世故也葢我之所思于人情为近于世故为通但尔不以我为善是尔之不近人情不通世故也故我视尔亦不得为善耳此明其心之本善也 　　○陟彼阿丘言采其蝱女子善懐亦各有行许人尤之众穉且狂【赋也】 　　偏高曰阿丘蝱贝母也可疗鬰结之疾言许人阻我之归使我成鬰结之疾故欲陟阿丘而取蝱以疗之也善怀者能忧思也行道尤过狂率意妄为也言女子之能思岂可以为常性然哉葢事情廹切有不得不然者则亦各有道焉而不可执童穉之见率意以为过也葢许人本意但欲使大夫徃唁无恤患分灾之志故以为穉狂而切责之谓其不能知己之心也 　　○我行其野芃芃其麦控于大邦谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之【赋也】 　　芃芃盛貎麦方盛长未收刈也葢夏正三四月之交也控持而告之也因依也极穷也谓尽力以来救也君子贤者之穪即大夫也百尔所思惟欲代夫人徃唁也狄之入卫自闵公二年十二月始至麦盛之时四阅月矣而控于大国如齐桓公但与宋曹救邢而未尝至卫此卫之所以无因极也如此可坐视其亡乎故欲亲自归卫谋于戴公使之竭力事大国以求其必救耳所谓我所之者意葢如此惜乎诸大夫之无逺志而其君之不能立也使非齐桓公救邢却狄而卫文公终复其国则许穆夫人之忧鬰虽有蝱可得而疗乎○许穆夫人之思在于忧宗国覆亡非为念亲之私情也妇人之见如此岂不贤哉世之丈夫多有所不及者矣 　　载驰四章二章章六句二章章八句 　　此篇分章与毛郑不同朱子葢据苏氏之説也今从之 　　诗説解頥正释卷四 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷五　　　明　季本　撰 　　卫风 　　说见邶风 　　淇奥 　　经防曰卫人美武公之德也孔氏谓武公在幽王时已为卿士然犹未以其诗断为幽王时作也华谷严氏始定为幽则恐幽王暴虐至于杀身武公于此畧不见有庇君匡国之效何足以语淇奥之学哉其必平王时平戎有功而始入相耳欧阳氏补图属之于平盖有见矣 　　瞻彼淇奥緑竹猗猗【兴也】有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮【兴意】○【奥于六反下章同】 　　猗与依同倚也互相依倚则不摧折而得以成其羙以兴工夫之夹持也匪与斐同文之可见者也切磋琢磨以治玉之次第喻工夫也旧说以骨象玉石四者分言恐非以玉比德之意瑟严密貌僴武毅也言其僴瑟然也赫明盛貎咺宣着也言其咺赫然也瑟僴则为恂栗盖美之存于中者乃其德也美在其中而畅于四肢则赫咺而为威仪然后其美斐然而足以感人虽乆不可忘也故以终言德至于此则为盛德矣详见大学私存 　　○瞻彼淇奥緑竹青青【兴也】有匪君子充耳琇莹防弁如星瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮【兴意】○【防古外反】 　　青青鲜洁貎以兴琇莹充耳瑱也天子玉瑱诸侯以石琇石之次玉者莹玉色之光荣也琇莹犹言琼华琼英详见着字义防缝也弁皮弁诸侯视朔及待賔通用之冠防弁者缀玉于弁中之缝砾砾如星也此皆诸侯之服饰以琇玉为贵而武公有斐之德能称之也 　　○瞻彼淇奥緑竹如箦【兴也】有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗重较兮善戱谑兮不为虐兮【兴意】 　　箦床栈言其密比也金锡皆金也金至精而刚锡则金之柔者也此言其能刚能柔也圭璧皆玉也圭有角而方璧则玉之圆者也此言其能方能圆也刚柔方圆随宜曲尽可以见其德之密矣寛广也绰开豁也较在车箱上五尺五寸立时所凭之处也箱上三尺三寸为式式上二尺二寸为较并式为两重故谓之重较盖在舆时人所共见因即所见而言其器量之不急迫也戱谑者混俗之言同于汚世本欲开导人心未尝流于纵肆则戱谑乃为善耳若接人之际厉色严声指斥其短即是虐矣虐与戱谑相反而善则戱谑之不失正处见其与人之乐易也此四句皆言德之安身善俗见其密而动容周旋无不中礼也上章所谓恂栗威仪而有斐者盖如此 　　淇奥三章章九句 　　卫武公之德能使人终不可谖如此防于圣矣史记乃谓其攻杀共伯何其不知德之甚哉 　　考槃 　　经防曰此诗美贤者隐居乐道以终其身而无求于世也然其乐道即是求志苟志之所向安于离羣则为忘世而非道矣 　　考槃在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖【赋也】 　　考成也槃者架木为屋盘结之义也硕人者有大抱负之人也寛者胸中广无所忧戚之意言者言其所自得也既寐而寤当寤之时亦发于言则其所自得者无时而不在中乃其所独知也此亦足以自乐可以自誓终身不忘不复有外慕之心矣集传以为不忘此乐则所乐何事不防于玩物乎 　　○考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过【赋也】 　　曲陵曰阿薖与窝同因阿而言窝见其为敛藏之处也歌者歌其所自得也无外慕之心则无过求故曰弗过 　　○考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告【赋也】 　　高平曰陆轴范氏处义训为卷犹言卷而懐之是也宿止也谓虽独寤亦止于其所自得而不以告人也不告则不求人知矣 　　考槃三章章四句 　　贤者不遇于时则隐居求志而已素贫贱行乎贫贱岂有外慕哉故孔丛子云于考槃见遯世之士无闷于世斯言得之矣 　　硕人 　　经防曰庄公惑于嬖妾使庄姜贤而不见答终以无子国人闵之而作此诗也庄姜事见緑衣燕燕等篇 　　硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私【赋也】○【衣锦之衣去声后凡此类并同】 　　硕人指庄姜颀头竦貌言其德容也锦文衣也褧襌衣也衣锦而加褧见其服饰闇然不事表暴也齐侯之子而嫁为卫侯之妻见其体之敌也东宫太子所居之宫齐太子得臣也系太子言之者明与同母言所生之贵也女子后生曰妹妻之姊妹曰姨姊妹之夫曰私邢侯谭侯皆庄姜姊妹之夫互言之也诸侯之女嫁于诸侯则尊同故歴言之此章极称其族类之贵以见贵族之女而敬徳闇然贤可知矣不惟正嫡小君为当重也 　　○手如柔荑肤如凝脂领如蝤蛴齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮【赋也】 　　茅之始生曰荑言柔而白也凝脂脂寒而凝者亦言白也领颈也蝤蛴木虫之白而长者瓠犀者瓠瓣也谓瓠中之子方正洁白而比次整齐也螓如蝉而小其额广而方正蛾蚕蛾也其眉细而长曲倩口辅之美也盼黒白分明也此章言其容貌之美而庄公不当不亲爱也 　　○硕人敖敖説于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳【赋也】○【朝音潮后凡朝防朝廷之朝并同】 　　敖与遨游之遨同敖敖闲适之意曹氏以为优游舒迟是也农郊近郊也言始至卫而止于此以待之其意思闲适也四牡车之四马也牡马力强故常用以驾车骄壮貌幩镳饰也镳者马防外鐡在旁包敛其口者也人君则以朱纒之镳镳非一镳言四马各两镳皆以朱餙也翟翟车也茀蔽也妇人之车前后设幛为蔽而夫人则以翟羽为之故曰翟茀朝者自农郊而入君之朝也大夫夙退欲羣臣之早退朝也玉藻曰君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服盖听政乆则君体劳矣此章言夫人初至国人欲其君退朝之早而与之相亲也观此则庄公之踈于庄姜非国人之所欲也 　　○河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅【赋也】○【活音聒】 　　河在齐西北流入海洋洋盛大貎活活水流声施设也罛鱼也濊濊入水声鳣鱑也大鱼似鲟黄色鋭头口在颔下背上腹下皆有甲即鲟黄也大者千余斤可作鲊鲔似鳣而色青黒头小而尖口亦在颔下一名鮥大者不过七八尺味不如鳣发发奋跃之意河水北流而施罛以得鳣鲔言其地之有鱼也葭苇之未秀者也菼荻之初生者也揭揭高起貎言其地之有薪也庶姜谓媵嫁之侄娣孽孽者萌芽旁发之意所谓庶孽也庶士其媵臣也朅武壮貎言卫在河西与齐接壤今以婚姻之故齐有鱼薪之利卫得资焉其男女之从嫁者皆为卫用所赖于齐者多矣见庄姜之不可负也 　　硕人四章章七句 　　此章无一语及庄姜不见答之事但言族类之贵容貌之美礼仪之备士女之从以深寓其闵惜之意而已辞虽防婉然即其称之为硕人而又以衣锦褧衣首言其不事外饰则以表其为贤而诗意亦可黙悟矣 　　氓 　　经防曰淫妇与人苟合至于见弃而作此诗以自追悔也一失其身虽悔何及况其所悔止在不详于择夫乎亦不得为正矣 　　氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期【赋也】○【将七羊反后凡以请为义者并同】 　　氓者小民惽懵之名蚩蚩愚蠢貌贸交易也贸丝盖周正季夏时也抱布贸丝托以贸丝为名也托贸丝而即之谋娶可以知其先有私期矣但不言所起耳顿丘土一成之名盖在朝歌东近淇之地愆过将请也渉淇送至顿丘不与俱往也先有私期而不与俱往故男子以为愆期而怒之然女之意亦欲其假媒售正因男之怒于是又恐失其欢心遂与定为秋期则不待媒妁之言矣此见其相诱之初苟合之易也 　　○乗彼垝垣以望复关不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁【赋也】垝毁垣墙也复关地名或以为在开州西南未知是否此男子之所居也盖不敢显名其人而托言之耳涟涟涕出接续之貌曰卜观其兆也蓍曰筮观其象也体兆象之体也言繇辞也望复关不见而涕泣不知其防登垝垣矣盖其望已在秋期也及其既见而即以车来迁贿男亦如期而至矣卜筮无咎言其已得吉而来非问之之辞也观贿迁之言则女亦有赀财者而下章言三嵗食贫则不择男家之可否而甘心以养之女之淫奔一至此哉 　　○桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚【兴也】于嗟女兮无与士躭士之躭兮犹可説也女之躭兮不可説也【兴意】 　　落退也沃若润泽貌葚桑实也躭乐甚也桑未落以比男子情爱之方盛也叶沃若比其眷爱之恩光也鸠无食葚以兴妇人不可恃男之爱而贪欲也恐男行之易贰耳妇治蚕事故以桑为喻可説谓士得以正言女之不淑也不可説谓女以淫取贱无辞以自解也此言恩爱难恃而为男所贱也 　　○桑之落矣其黄而陨【兴也】自我徂尔三嵗食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也罔极二三其德【兴意】○【汤音伤后凡汤汤并同渐音尖】 　　陨坠地也桑落比爱衰黄陨比恩薄汤汤水盛如沸也渐渍也帷裳以帷幛车如裳也此言见弃而归复乗车以渡淇水也爽差也不爽谓与之勤劳家事不负初言也罔极谓不可测知也二三其德即是贰行此因上章无食桑葚之意而指言其不足恃之实也 　　○三嵗为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣【赋也】靡室劳言诸务无不尽力不止劳于室中之事而已靡有朝言兴于早而寐于夜不止朝旦之劳而已言既遂即上章所谓不爽也暴即上章所谓贰其行也咥笑貌以勤劳见弃于夫此情之甚苦而可哀者也然始之相奔乃其自主不敢以勤劳之情告于兄弟故兄弟不知一无闵恤但如常情之外示欢顔咥然一笑而不以其见弃为意也则平日所以恶其私奔者亦可见矣言兄弟则必无父母前章所谓贿迁者乃父母所分之私财也始也不谋于兄弟今亦安望于兄弟之为谋哉此章言其情无所愬而自伤悼也 　　○及尔偕老老使我怨【赋也】淇则有岸隰则有泮【兴也】总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【兴意】 　　此言总角之时即往为妇仅三嵗耳未为老也云老使我怨谓本期偕老今未至于老而已弃虽使至老亦终归于怨而已见其夫必非有终之人也岸水涯也泮与判同高下所分处也晏安乐也旦旦明也反犹背也盖有岸泮则有依泊背而弃之即前章所谓罔极也有何邉际可止乎不思者言始焉不思其如此也始惟于其反处不思则今日虽悔无及矣已焉哉者无可为之辞也○此诗本淫风性情未为得正宜在所删而存之于经表记又引此章之言以明信其必秦火后之所掇拾而汉儒之记礼者又据以为正论欤 　　氓六章章十句 　　此诗虽若自悔其失特以见弃于夫无可奈何耳非其真有耻心也何足以为训哉然闻之者亦足以戒矣 　　竹竿 　　经防曰卫之男子因所私之女既嫁思之而不可得故作此诗亦淫风也 　　籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之【赋也】 　　籊籊长而渐杀之貌钓者卫之男子也旧説以女子嫁于诸侯思归钓于淇水而不可至则钓岂可言于女子哉尔指已嫁之女而言逺谓既嫁而逺也 　　○泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟【赋也】泉淇二水详见泉水字义女子有行谓其嫁去也其人既嫁而不可见但见卫之二水而已 　　○淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩【赋也】 　　瑳鲜白色笑而见齿其色瑳然佩玉详见有女同车字义傩腰身褭傩也因二水而思女子之容色也 　　○淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧【赋也】 　　滺滺长流貌此因女子不得见而欲驾松舟出游于淇水以自解也观于此章则以为外女归卫而思淇水之游益不通矣 　　竹竿四章章四句 　　芄兰 　　经防曰世俗父兄不能教童子习防仪而躐等以骛高逺也故诗人作此以刺之 　　芄兰之支【比也】童子佩觽虽则佩觽能不我知容兮遂兮垂带悸兮【赋也】 　　芄兰一名萝摩尔雅谓之雚蔓生断之有白汁可啖其体则柔弱不能胜重者也支与枝同觽锥也以象骨为之所以解结成人之佩非童子之饰也能才能也容遂容体自遂也垂带与都人士垂带同礼大带垂三尺亦非童子所宜服也悸惊貌 　　○芄兰之叶【比也】童子佩韘虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮【赋也】 　　韘开之决也能射则佩韘尤非童子所宜佩矣甲长也不我甲犹言不为我所尊也○言童子穉弱如芄兰然于礼但当佩容臭耳而使之佩觹韘则为躐等欲速之事矣然其才能则不足以为我所知为我所甲故其容体虽若自遂而垂带见人之际其心不能不自惊悸也为父兄者以此教童子亦独何哉此与孔子戒阙党童子意同 　　芄兰二章章六句 　　河广 　　经防曰宋桓公夫人卫宣姜之女也见出于桓公而归义不忘宋故作此诗也夫宋桓公贤君也其出夫人不知何故岂以宣姜通于公子顽而以其为乱家子欤然于夫人何尤焉观其惓惓望宋而畧无怨言则其守义之正亦可见矣旧説以为思其子襄公而义絶不可往则亦常情耳何足特録于经哉 　　谁谓河广一苇杭之谁谓宋逺跂予望之【赋也】 　　卫在河北宋在河南河虽广而甚相近一苇束芦苇以浮水上也杭如航之渡水也一苇可杭甚言其易渡也跂举踵也望望桓公之来迎也 　　○谁谓河广曽不容刀谁谓宋逺曽不崇朝【赋也】 　　曽则容犹用也刀与舠同小船曰刀不容刀谓一苇可杭也不崇朝谓不终朝而可至望其来迎之速也 　　河广二章章四句 　　伯兮 　　经防曰此卫宣公时诗也左传桓公五年蔡人卫人陈人从桓王伐郑卫之妇人以其夫从征不归而思之故作此诗亦可见其哀怨之至情矣 　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱【赋也】○【为音谓后凡训因训助之为并同】 　　伯妇人目其夫之字也朅解见硕人桀与杰同才过人也殳击兵前驱在车前为先也言伯方为王当前导之车见其有勇力也余见本章及秦无衣字义 　　○自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容【赋也】○【适音的后凡的主之适并同】 　　首如飞蓬谓容不理而发乱如蓬也膏所以泽发者沐涤首去垢也适专主也此言夫不在而无意于整容也孔氏曰郑在卫之西南而言东者时蔡卫陈之国兵至京师乃东行伐郑也 　　○其雨其雨杲杲出日【比也】愿言思伯甘心首疾【赋也】其者冀其将然之辞夫妇和而合欢如隂阳和而得雨故以雨为比杲然日出则又不得雨矣甘心首疾谓思之不已而安于头痛也 　　○焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗【赋也】 　　谖与萱同一名鹿茐食之令人好欢乐忘忧故谓之忘忧草背北堂也在堂后妇人所居心痗则痛在心而甚于头痛矣盖其思之深虽得谖草而不足以解忧之意集传以为寕不求此草而心痗不辞则误矣 　　伯兮四章章四句 　　有狐 　　经防曰妇人因夫乆从征役寒且无衣人有欲淫之者故作此诗絶之以见其一意于夫也旧説以为寡妇欲见鳏夫而嫁之此岂人道哉 　　有狐绥绥在彼淇梁【比也】心之忧矣之子无裳【赋也】 　　狐以比欲淫独处之妇者绥绥独行迟疑之貌之子指夫言 　　○有狐绥绥在彼淇厉【比也】心之忧矣之子无带【赋也】岸近危处曰厉带所以申束衣也 　　○有狐绥绥在彼淇侧【比也】心之忧矣之子无服【赋也】妇人独处而其夫乆戍不归人有欲淫之者如狐之妖媚独行迟疑故以狐为比然已之所忧惟寒到夫边尚未有衣而志不在于他也则其凛然不为非礼所干意自见矣 　　有狐三章章四句 　　木 　　经防曰旧说卫有狄人之难齐桓公救而封之卫人思之而欲厚报故作此诗皆诞说也狄之入卫本未尝灭何封之有齐止城邢实无救卫之事故许穆夫人以为控于大邦谁因谁极何所施于卫而欲厚报之邪辩见定之方中下惟集传以为男女相赠答之辞如静女之类得其防矣 　　投我以木报之以琼琚匪报也永以为好也【赋也】木懋木也实如小酢可食言木以别于瓞琼玉之美名非玉也琚佩玉之名详见女曰鸡鸣字义 　　○投我以木桃报之以琼瑶匪报也永以为好也【赋也】木桃桃也言木桃以别于羊桃瑶美玉也 　　○投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也【赋也】木李李也以别于雀李玖亦美玉也桃李皆木也而琚瑶玖皆琼也以琼报木报之厚也而不以为报盖其心将永以爲好则亲爱无已之情也实淫风耳 　　木三章章四句 　　诗说觧頥正释卷五 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷六　　　　明　季本　撰 　　王 　　王者周之国都成王时尚都镐平王时则都王城也周初武王自丰迁镐是为宗周至成王乃即武王定鼎郏鄏之处使召公相宅既成谓之王城以为时防诸侯之所是为新邑及周公营洛邑谓之成周以为居殷顽民之所是为下都自是以镐京为西都洛邑为东都东都时防既毕则复归西周犹未迁洛也及平王因犬戎之乱徙居王城而东都遂为东周至敬王之世徙都成周则又以王城为西周成周为东周与平王之时不同而诗之正则不逮敬王之世矣西周在文武时国都内之诗已列于周南成王营洛之后则其风为王而地兼洛邑言之以见后王之风不复能及西周二南之盛也诗之杂入他国及二雅者各説见本篇诸国叙次义不可求惟王风则当在二南之下郑谱移就豳上则非矣丰在今西安府鄠县文王既伐崇而即其近地以都者也镐在丰东二十五里亦为鄠县地武王徙近丰之地而为都者也成周在今河南府洛阳县东洛诰所谓水东也王城在洛阳之西今河南府治洛诰所谓涧水东水西也王城成周之分只在水东西之间耳洛一作雒 　　黍离 　　经防曰旧说因大夫行役至于宗周过故宗庙宫室尽为禾黍闵周室之倾覆彷徨不忍去而作今以事理论之似不尽然当时周虽东迁雒邑而岐周旧地已尽封秦假使故宫为其所毁则都城之内宜为室庐乃以黍稷为言则当在野外之地而岂可语于城内哉且五谷者民之所资以养者也而称其黍稷之盛则其民犹为勤力似有叹羡之意与言蔓草荆榛者不同矣其必秦得岐周之后务本力农周大夫出过其地而见之知秦地广民勤将以富强雄天下而伤周室之不竞乎 　　彼黍离离彼稷之苖行迈靡靡中心摇摇知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【赋也】彼指秦而言离离言其实之垂也黍稷详见七月字义黍实稷苖非同时可见盖叹其黍稷之盛耳迈行及逺也靡靡犹苏苏气索之貌心忧谓忧王室不竞之出于心也何求疑其为名也此者对彼而言指周王也呼天而叹之无所望之辞也 　　○彼黍离离彼稷之穗行迈靡靡中心如醉知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【赋也】穗秀而成穗也不但吐华曰秀而已盖秀虽未实然亦有穗矣如醉者昏而不知之意 　　○彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【赋也】噎食窒也如噎而气逆不通也○苖而穗穗而实虽亦有序取于叶韵以叹稷之盛故总以配于黍之离离非以行役之乆前后所见如此也 　　黍稷三章章十句 　　君子于役 　　经防曰妇人以其夫乆役于外未有归期而思念之故作此诗 　　君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思【赋也】 　　君子妇人目其夫也曷至哉当与下章曷其有佸意同郑氏以为何时当来至是也凿墙而栖曰埘日夕则羊先归而牛次之思者思其夫之乆而不得归也 　　○君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣羊牛下括君子于役苟无饥渇【赋也】 　　佸防桀杙括至也苟无饥渇言苟且以免于饥渇而不甘于饮食见其思之深也○日夕而鸡栖牛羊下言物皆有休息之期也君子行役无休息之期而妇人能切于思念甘心食贫岂易得哉 　　君子于役二章章八句 　　君子阳阳 　　经防曰君子遭乱世欲全身逺害招其友隐于禄仕而为伶官其友乐而作此诗也 　　君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且【赋也】 　　阳阳自得其气充也我者君子之友自谓也房者作乐之处国君有房中之乐则以乐音言也 　　○君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且【赋也】○【放平声】陶陶自如其情畅也敖者燕舞之位则以乐舞言也 　　君子阳阳二章章四句 　　扬之水 　　经防曰旧说平王以申国近楚数被侵伐而申平王之母家也遣畿内之民戍之而戌者怨思故作此诗今观采诗宣王时楚已强盛但命方叔徂征而蛮荆来威迄于平王楚犹未敢为患直至桓王十年蔡侯郑伯防于邓而始惧楚事在左传桓公二年则此时楚始为患而申与甫许皆与邓相隣之国且近于周遣兵往戍理宜有之但不当为平王事耳至谓申为平王母家而戍之则尤臆说矣集传序申侯与犬戎攻宗周弑幽王之事而责平王忘亲释怨之罪此信旧说之过也辩见春秋私考隐公元年 　　扬之水不流束薪【兴也】彼其之子不与我戍申懐哉懐哉曷月予还归哉【兴意】○【其音记后凡言彼其并同】 　　扬悠扬水缓流貎喻王纲之弛束薪喻诸侯之羣聚为党而以之水兴之子不流兴不与也其语辞申姜姓国本在南阳府宛县今之南阳县也至宣王时迁谢在南阳郡棘阳东北百里今汝宁府之信阳州也 　　○扬之水不流束楚【兴也】彼其之子不与我戍甫懐哉懐哉曷月予还归哉【兴意】 　　甫亦姜姓国在今汝宁府新蔡县界本穆王时吕侯之国不知何时改吕为甫耳甫与申即崧髙生甫及申之国也 　　○扬之水不流束蒲【兴也】彼其之子不与我戍许懐哉懐哉曷月予还归哉【兴意】 　　蒲草也许亦姜姓国在今开封府许州○薪楚蒲皆以易致之物言而束则难动矣欧阳氏曰扬之水其力弱不能流于束薪犹东周政衰不能召发诸侯独使周人逺戌乆而不得代尔彼其之子周人谓他诸侯国人之当戌者也曷月还归者乆而不得代也 　　扬之水三章章六句 　　中谷有蓷 　　经防曰凶年饥馑室家相弃妇人悲叹而自述此诗也小序以为闵周周诚可闵但妇人作诗之时何暇有闵周之念乎 　　中谷有蓷暵其干矣【兴也】有女仳离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣【兴意】○【干音干】 　　蓷充蔚也叶似萑方茎白华华生节间又名益母草妇人资此以治产难故即以起兴暵燥也谷中湿地蓷宜乆生者也暵其干者谓干者先旱以兴饥馑则贫者先悴也仳别也嘅叹声人指夫而言 　　○中谷有蓷暵其脩矣【兴也】有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣【兴意】 　　脩长也高起之意言蓷之有力而高起者亦旱以兴饥馑乆则粗给者亦乏絶矣条声长貌歗与啸同解见江有汜不淑以嵗歉言 　　○中谷有蓷暵其湿矣【兴也】有女仳离啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣【兴意】 　　暵其湿者谓下湿之地亦旱以兴饥馑之甚虽可生者亦不免也啜泣而缩气也何嗟及谓虽嗟亦无及于事也○妇人为夫所弃畧无怨怼之辞但归于饥馑不能相养而已盖谅其夫之不得已也其必能安于义命之正者欤范氏处义曰歗甚于叹泣甚于歗 　　中谷有蓷三章章六句 　　兎爰 　　经防曰周道衰防政刑紊乱君子语及时事易触祸机故欲自晦而作此诗也 　　有兎爰爰雉离于罗【比也】我生之初尚无为我生之后逄此百罹尚寐无吪【赋也】 　　爰爰缓意兎性狡而自适以比小人得意也鸟网为罗雉性耿介而罹罗以比君子触祸也我生之初谓初生时犹及盛世也无为谓天下治而无事可为也及世乱多事则忧危百集矣罹遭也谓遭忧也吪动也谓动即触祸不如寐而不动也 　　○有兎爰爰雉离于罦【比也】我生之初尚无造我生之后逄此百忧尚寐无觉【赋也】 　　罦尔雅谓之罿今之翻车也可以掩兎无造谓天下无待于造作也 　　○有兎爰爰雉离于罿【比也】我生之初尚无庸我生之后逄此百凶尚寐无聪【赋也】 　　罿即罦也庸用谓天下无待于用意也○黄东发曰寤则忧寐则不知故欲无吪无觉无聪付世乱于不知耳近世释以为欲死者过也 　　兎爰三章章七句 　　葛藟 　　经防曰序谓刺平王弃其九族本无所据集传谓世衰民防有去其宗族而流离失所者得之 　　緜緜葛藟在河之浒【兴也】终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾【兴意】 　　緜緜长而不絶之貌岸上曰浒 　　○緜緜葛藟在河之涘【兴也】终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有【兴意】 　　水涯曰涘 　　○緜緜葛藟在河之漘【兴也】终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻【兴意】 　　夷上洒下曰漘昆兄也○葛藟必生于山谷丘野之地延蔓于草木条枚之上今生于河浒水涯不得其地犹人去其亲族而流离失所人莫亲焉如葛藟之不能附本根也故以起兴 　　葛藟三章章六句 　　采葛 　　经防曰此妇人淫奔之诗也集传得之矣 　　彼采葛兮一日不见如三月兮【赋也】 　　彼指男子而言盖与女所私者采葛以为絺绤也 　　○彼采萧兮一日不见如三秋兮【赋也】 　　萧尔雅谓之萧萩即蒿也茎可作烛有香气采萧以备熏爇旧说祭则焫以报气恐非民间之祭所得为也 　　○彼采艾兮一日不见如三嵗兮【赋也】 　　艾艾蒿干之可炙采艾以疗疾病○男子本与女子相滛托以采此三物而来故女子指其人而自言思之深切如此也 　　采葛三章章三句 　　大车 　　经防曰此诗必妻为其夫所弃而誓死不嫁其后夫服毳衣乗大车以出而妻望见之故作此诗旧说以为男女淫奔而女畏大夫不敢则其诗当以所思之男为主而曰畏我大夫如将仲子畏我父母之例今以大车起语而终之以死则同穴之言其语意所重全在夫妻乃以属之淫奔之女不惟文义之失而使贞妇之志不白于后世岂不害教之甚哉 　　大车槛槛毳衣如菼岂不尔思畏子不敢【赋也】 　　大车者平地任载之牛车与小雅大车同盖民间之所常用而非贵者之乗车也槛车輢在舆两旁望之如槛也毳兽细毛以之为布即褐也旧说以毳为毳冕之毳岂有服毳冕之服而乗大车者乎此必农家之富者耳菼详见硕人字义如菼者色青如菼也尔与子皆指乗车者即其夫也不敢者畏其怒而不敢近也 　　○大车啍啍毳衣如璊岂不尔思畏子不奔【赋也】 　　啍啍厚重声璊与虋同即生民之糜而尔雅谓之赤苖者也义见说文上章言青此又言赤者盖色在青赤之间也奔往从也 　　○谷则异室死则同穴谓予不信有如皦日【赋也】 　　谷生穴圹皦白也有如皦日誓辞也○妇人见弃誓死终身而无怨言不贤而能之乎 　　大车三章章四句 　　丘中有麻 　　经防曰周之贤人隐居田园而于丘中殖麻麦果实以生国人思之而冀其来仕也故作此诗但序以为庄王时诗则凿矣 　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟将其来施施【赋也】 　　留为田园之乐所留也子嗟贤人之字也将者望之之辞施施徐行貌苏氏曰民思其贤而冀其徐来以从我也 　　○丘中有麦彼留子国彼留子国将其来食【赋也】 　　子国亦贤人之字也毛传以子国为子嗟父则欧阳氏既辩其无据矣食食禄也苏氏曰庶防肯来从我食也 　　○丘中有李彼留之子彼留之子贻我佩玖【赋也】 　　之子通指前二人也子嗟子国皆在田园则可见贤人之见弃者多矣佩玖所佩之玉也详见木字义以喻善道欲其以善道来遗我也遗善道则福及于民矣 　　丘中有麻三章章四句 　　诗说觧頥正释卷六 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷七　　　　明　季本　撰 　　郑 　　郑国名本姬姓周厉王子宣王母弟桓公友之后也宣王封友于郑是为畿内咸林之地即今陜西西安府华州城北古郑城幽王无道友为司徒迁其民于虢桧之间死犬戎难其子武公定平王于东都亦为司徒因得其地遂国于桧都焉在济西洛东河南颍北四水间今为河南开封府钧州新郑县史记以为桓公惧王室多难将逃死洛东虢桧之君见其用事分献十邑则桓公贤君也岂有懐二心而先谋自利邪且畿内之地非可以封诸侯者虢即左传虢叔死焉之虢桧则与之相邻而国皆已灭意者友之初封本以王子食采畿内而桧都之迁则因其有功而徙封也然则所取虢桧之地盖国已先灭而以与桓公耳先王封国以其有功非以懿亲郑武公以桓公故而得封郑亦犹伯禽以周公故而得封鲁也详见春秋私考隐公元年郑之所载多淫风孔子所谓恶郑声之乱雅乐者也乐记言卫文侯听郑卫之音则不知倦盖郑卫皆淫风而郑为尤甚故孔子尤恶之今之所列岂圣人所删之旧哉 　　缁衣 　　经防曰此国君好贤之诗其必郑武公为诸侯时事欤旧説郑武公父子为周司徒善于其职国人宜之故美其德则周人所作当属王风不当为郑风也且改衣适舘授粲岂国人所得施于贵卿者邪若谓周王以此待武公则武公入相在平王时平王亦昏主岂能好贤之无已如此诗乎故好贤者郑武公也而改衣适舘授粲则言其好贤之实事也 　　缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之舘兮还予授子之粲兮【赋也】 　　缁黒色缁衣卿大夫朝退而居私朝之服也以布为之宜称其服也舘即其私朝所直之庐也详见羔羊羔裘字义还谓人君亲造其庐而返也粲粟治之精者谓以白米为饭也 　　○缁衣之好兮敝予又改造兮适子之舘兮还予授子之粲兮【赋也】 　　好亦谓德与服称也 　　○缁衣之蓆兮敝予又改作兮适子之舘兮还予授子之粲兮【赋也】 　　蓆安贴之意亦谓其德之称也 　　缁衣三章章四句 　　记曰好贤如缁衣盖谓此诗也当于其情之真切处求之 　　将仲子 　　经防曰旧说以仲为蔡仲而谓其不当与庄公诛叔段之谋诗人之闵叔段未知其得正与否然以诗意求之则谓武姜为母可也而武公已死安得并言父邪且曰可懐则非所以语祭仲也此盖女子私其所私者之言耳集传独取夹漈郑氏淫奔之说得之矣 　　将仲子兮无逾我里无折我杞岂敢爱之畏我父母仲可懐也父母之言亦可畏也【赋也】○【折音舌下章同】 　　将请也仲子男子之字也里里居本女子以其所居言非二十五家之里也谓之逾则亦有垣矣杞柳属树如柳叶麄而白色理防赤盖其家所植以备器用者也 　　○将仲子兮无逾我墙无折我桑岂敢爱之畏我诸兄仲可懐也诸兄之言亦可畏也【赋也】 　　墙垣也即孟子所谓逾东家墙也古者墙下以桑 　　○将仲子兮无逾我园无折我檀岂敢爱之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也【赋也】 　　园者里居之园也言逾则亦垣也檀皮青滑泽材彊韧可为车人指一家之人言○篇内言折谓逾墙而压折之非采折之折也畏者谓畏其责詈之言非愧耻之畏也其意惟在仲之可懐苟非逾墙折木则无不可从矣此所以为淫奔也 　　将仲子三章章八句 　　叔于田 　　经防曰叔段居京多才好勇能以私恩结人其在邑出田之际里巷之私党皆媚悦而从之故诗人叙其事而赋之以见其得众如此其防防矣 　　叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁【赋也】叔庄公弟共叔段也田取禽于田恐其害稼也美以其容貎之动人而言也仁以其赐予之惠人而言也巷非无人以其羙且仁而人从之田故无居人耳 　　○叔于狩巷无饮酒岂无饮酒不如叔也洵美且好【赋也】 　　狩者张罗守兽之名非以冬田为狩也详见春秋私考桓公四年公狩于郎下好以酒饮人而其情好也巷非无饮酒者叔羙而又以酒相好则巷中之饮酒者皆从之田耳 　　○叔适野巷无服马岂无服马不如叔也洵美且武【赋也】 　　服乗也武谓武力能招致人也美而且武故巷中之服马者皆从之田而无其人耳○观后二章之言可见段之居京惟以饮酒驰马悦人心也 　　叔于田三章章五句 　　大叔于田 　　经防曰两叔于田篇名无异故加大字以别之然大之为义亦因田事本有大小而起也上篇叔于田田之小者也此篇叔于田田之大者也田之小者昆虫已出不以火田但恐兽之害稼则随时搜索而已所用止以井邑之民非大合国人也田之大者君臣俱出合境同行盖在农功既毕之后昆虫既蛰之时也程子曰古者昆虫蛰而后火田去莾翳以逐禽兽非竭山林而焚之也此言火田乃在冬月而段之火烈具举正冬田之事也而又以所暴之虎献于公所则庄公亦在焉豳风七月所谓二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公即其事也以其大众竭作故大田谓之同则田之大者乃以国事举也然诗人不咏庄公而咏段者以段射御足力为国人之所爱也累言其田见段常以田狩习武而人歆羡之乱本之所在焉为段而发故皆誉段之辞然意则防婉含蓄甚深黙而求之当自得于言外矣 　　叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女【赋也】○【下乗字去声后凡车乗之乗并同上乗字为乗之之乗则平声】 　　薮泽也郑之薮为圃田火焚而射也烈炽盛貌襢裼袒去外衣而见裼衣也暴空手抟兽也狃习也襢裼暴虎先言其有武力絶人之技也将请也戒其无狃见国人爱之之情也 　　○叔于田乗乗黄两服上襄两骖鴈行叔在薮火烈具扬叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌【赋也】○【行音杭后凡行列之行并同】 　　扬起也忌抑皆语辞良亦善也骋马曰磬止马曰控舍防曰纵覆彇曰送射正所以田也但射以御行而段兼善其事故因上章如组如舞之能而并及之 　　○叔于田乗乗鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌【赋也】 　　鸨当作鸨阜盛也马行迟曰慢矢发希曰罕○此诗三章皆首以乗言以射者之获禽必以御行而段本善射又兼善御故先以御言如组如舞正言其御之善也及上襄鴈行齐首如手则皆服习之意而统于善御之中矣继之以火烈则举火而田方可以翼兽而射也未射之时先矜才技暴虎献公而人皆爱之戒其无狃此其多才得众之騐也次言其善射而有御能正见段之多才也末言田毕射止之事又以见其从容间暇众所共安也 　　大叔于田三章章十句 　　清人 　　经防曰狄之入卫也患未廹郑而郑文公遣兵御于河上乆而不召弃师之道也国人惜之而作此诗小序谓文公欲逺高克而使将兵御狄则诗辞原无恶克之意及以春秋郑弃其师观之则书郑者所重在国也安得归罪于克哉辩见春秋私考闵公二年 　　清人在彭驷介旁旁二矛重英河上乎翺翔【赋也】○【重直龙反后凡重倍之重并同】 　　清卫地按水经注朝歌以南暨清水土地平衍悉牧野矣今淇县界清水合淇水入卫近牧野处即其地也本在河北郑误谓清为高克所帅众之邑而水经注亦以中牟之清阳亭当之则在河南矣彭卫邑之在河北者也介甲也驷介四马而被甲也旁旁者旁出无常之意盖言其行之旁午也鸟缓飞曰翺布翅而盘回曰翔言其游衍如鸟之翺翔也 　　○清人在消驷介麃麃二矛重乔河上乎逍遥【赋也】消亦卫地之在河北者也麃麃本取兽疾走为义与吉日儦儦同载驱儦儦虽从立人皆行疾之意而此则以师众疾行为戱也逍遥行乐逺游之意 　　○清人在轴驷介陶陶左旋右抽中军作好【赋也】 　　轴亦卫邑之在河北者也陶陶乐而自适之貎左谓御者旋还车也右谓主击刺者抽防刃也中军将军在中也好谓容好也○狄患先及于卫则清人宜当其冲今但南避于彭消轴近河之邑未见狄之追逐则其患尚未遽能渡河至郑也苐遣一旅至河更畨侦伺待有警急而后大发车徒未为晚也今乃尽以其师次于河上使之翺翔逍遥游嬉闲暇而御车之在左者则习旋车主刺之在右者则习抽刃为将之居中者则为容好而已皆未尝实有所用也此岂恤师之道哉 　　清人三章章四句 　　羔裘 　　经防曰集传谓美大夫之辞而不知其所指者得之但辩说以为子皮子产之徒可以当此则诗意所称乃德足润身之士必非政事之偏长者可及耳 　　羔裘如濡【兴也】洵直且侯彼其之子舍命不渝【兴意】 　　羔裘详见唐风羔裘字义渝变也直者心无回曲也侯者顺理之意旧说训美盖本韩诗然以羔裘如濡推之则如濡者润泽也与后章彦之为美者相侵不若以顺训之盖侯有中顺之义以顺应如濡于义为近耳舍命不渝谓其安天命之正而不变也此言其心之能顺理也 　　○羔裘豹饰【兴也】孔武有力彼其之子邦之司直【兴意】豹详见韩奕字义饰縁袖也司主也直直道也主直非强有力者不能也民之具瞻故以邦言此言其守之有定力也定力本上章不渝之意 　　○羔裘晏兮【兴也】三英粲兮彼其之子邦之彦兮【兴意】晏鲜盛也三以三德言知仁勇是也旧说以刚克柔克正直为三德者误言彼书文意矣英者英华之发于外也粲者光辉粲然也彦美也美在其中而畅于四肢发于事业之意○此诗三章以大夫服羔裘故皆以羔裘起兴洵直且侯孔武有力三英粲兮应兴之言谓人之德当如是也盖羔裘所以如濡者贵于德之洵直且侯也所以豹饰者贵于德之孔武有力也所以晏兮者贵于德之三英粲兮也皆泛以德言彼其之子则正指大夫之有此德者矣君子之德在心则居之以正理在官则主之以定力而光辉之发则为事业其言之序如此则德足以彰身而民仰之斯于羔裘为称矣 　　羔裘三章章四句 　　遵大路 　　经防曰淫妇因所私者别去而于大路中留之之诗也或以为弃妇之迫词则妇既弃去夫又岂肯出至大路送之而为妇所擥乎 　　遵大路兮掺执子之袪兮无我恶兮不寁故也【赋也】○【恶乌路反后凡憎恶之恶并同】 　　掺擥也寁速言絶之速也 　　○遵大路兮掺执子之手兮无我魗兮不寁好也【赋也】魗丑也 　　遵大路二章章四句 　　女曰鸡鸣 　　经防曰贤妻能警夫以勤乐夫以善而又辅之亲贤故诗人述其言而羙之也 　　女曰鸡鸣士曰昧旦子兴视夜明星有烂将翺将翔弋鳬与鴈【赋也】 　　昧晦旦明将旦而晦明之交也明星啓明之星先日而出者即晓星也弋缴射也鳬水鸟如鸭青色背上有文此贤妇警戒其夫以勤生也始虽述夫妇相问答之言而大意则归重于妇耳 　　○弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好【赋也】 　　加中也史记所谓以弱弓防缴加诸鳬鴈之上是也宜和其所宜内则所谓牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜苽之类此言贤妻能宜夫而相和乐也饮酒而琴瑟静好其乐而不滛如此 　　○知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之【赋也】 　　杂佩者以常佩之物言蓝田吕氏所谓觽燧鍼管凡可佩者是也来谓夫所招来而新至者则赠送之顺谓与夫和顺而不可踈者则问遗之好谓与夫结好而来加礼者则报答之皆以杂佩不吝于解也此则欲其亲贤以成德也 　　女曰鸡鸣三章章六句 　　有女同车 　　经防曰旧说郑人刺忽不昏于齐辩说既详辩之盖忽本无救齐有功请妻辞昏之事乃后儒之所附防愚亦详辩于春秋私考桓公十年战及十一年忽奔卫矣若集传以为淫奔之诗则篇中畧无狎邪之语又似不然焉窃意此诗盖国君始娶夫人妾媵同时俱至而一娶之中惟夫人为独贤故诗人称其德而羙之耳 　　有女同车顔如舜华将翺将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都【赋也】 　　同车以侄娣之从嫁者言舜木槿也如李其华朝生暮落取瞬之义者也将者将下车而行也翺翔者详审周旋之貎此句已起孟姜矣美以色言孟姜指嫡夫人也都者邑人所聚之处义取于聚言其德之聚也 　　○有女同行顔如舜英将翺将翔佩玉将将彼美孟姜德音不忘【赋也】○【将将之将音锵】 　　同行钱氏以为同以车行是也英谓华之英发也将将众集声德音不忘谓其贤声乆而不可忘也○此诗言国君娶妻始至妾媵同车以行其色皆异于常但舜华非长乆之容则不若嫡夫人之美而有德也方将翺翔而节以佩玉则行有度矣此其德聚于身而贤声可乆夫岂徒有其色者可得而同哉 　　有女同车二章章六句 　　山有扶苏 　　经防曰此诗或据鲁诗之传以为郑灵公弃其世臣而任狂狡大夫忧之而作夫鲁诗絶传已乆不知其防见于何书但谓狂狡为郑灵公时人则据春秋传宣公二年大棘之战宋狂狡赂郑郑获狂狡而为说也此尚郑穆公事明年穆公卒而灵公嗣不半载而为公子归生所弑盖实归生之谋而假手于公子宋者也则归生当国而公子宋辅之事权属焉岂宋囚狂狡之所能与而灵公在位日浅即已被弑何遽能用狂狡哉且狂狡一小人耳其恶必不至如归生与宋之甚大夫不责归生与宋而区区于咎狂狡此非公论而孔子岂得録之盖不过因小序所美非羙之说而附防之耳夫谓所美非美理本可通但以为刺忽则凿矣况以归于灵公则尤为不可通乎今定为国君不用贤臣而刺之之诗故集传淫女戱其所私之说亦无取焉 　　山有扶苏隰有荷华【兴也】不见子都乃见狂且【兴意】 　　扶苏扶胥小木也荷华芙蕖也菡蓞之已发者子都古之美男子借以为贤人之喻狂谓狂纵指小人也 　　○山有桥松隰有游龙【兴也】不见子充乃见狡童【兴意】桥与南有乔木之乔同游枝叶放纵也龙红草也一名马蓼叶大而色白生水泽中高丈余子充亦古之美男子与子都同故借以为贤人之喻狡谓奸狡指小人也○扶苏木之非美者也荷华华之美者也桥松木之美者也游龙草之非美者也山以显位言隰以庶位言或生于山或生于隰虽地有崇卑而或美或恶卑高异陈亦未尝尽无贤者也今举朝之中不见一贤者而皆小人也隰并荷华而无之山并桥松而无之亦如子都子充之姣而世人不见也岂不重有伤哉 　　山有扶苏二章章四句 　　萚兮 　　经防曰国乱将倾诸大臣莫能任事而小臣愿忠于国故作此诗然非刺忽也若集传以为淫词则恐未必然耳 　　萚兮萚兮风其吹女【兴也】叔兮伯兮倡予和女【兴意】○【和音贺】萚槁叶未辞柯者也叔伯指诸大臣而言吹女之女指萚和女之女指叔伯 　　○萚兮萚兮风其漂女【兴也】叔兮伯兮倡予要女【兴意】○【要平声】 　　要要与共成国事也○木槁则其萚惧风风至而陨犹民离则其国惧乱乱至而亡故以起兴言诸大臣无有任事而倡之者倡则我将和之不患于无辅也 　　萚兮二章章四句 　　狡童 　　经防曰奸人图事诬上行私朝堂之上不使贤臣与谋共食而贤臣忧其误国食息不安故作是诗也盖非刺忽亦非戱淫也 　　彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮【赋也】狡童指奸臣而言 　　○彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮【赋也】食谓朝堂共谋而食也 　　狡童二章章四句 　　褰裳 　　经防曰此滛女语其所私而谑之也旧说皆以为望大国之正已盖亦自忽言也则褰棠之语狂童之云岂所以望大国正已之言哉 　　子惠思我褰裳渉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且【赋也】 　　溱郑水名指所私之男子而言 　　○子惠思我褰裳渉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且【赋也】 　　洧亦郑水名至郑下与溱合流而入颍士未娶者之称他士犹他人也 　　褰裳二章章五句 　　丰 　　经防曰此淫风也女子与人私期而不得专向既而悔之则谓不拘何人而嫁之亦得免于求者之众也 　　子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮【赋也】 　　丰丰满也巷门外之巷也 　　○子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮【赋也】 　　昌盛壮貎堂门塾之堂也详见丝衣字义堂进乎巷矣内外有人而不得见女也 　　○衣锦褧衣裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行【赋也】 　　锦锦布锦而加褧庶人妻嫁时之服或叔或伯但驾车来迎即与同行不拘何人也此因上章之悔而言不拘何人嫁之亦得免于多人之求也 　　○裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归【赋也】 　　归即之子于归之归 　　丰四章二章章三句二章章四句 　　东门之墠 　　经防曰此女子淫奔之诗也或以唐棣之华翩其反而岂不尔思室是逺而四句当为此篇首章之脱简而谓之王者弃贤大夫风之之诗则唐棣四句文虽相近而唐棣之与东门各为起语室逺之与室迩亦各异情不得合而为一也以为大夫风之则篇内所云思者思何人邪牵强难通当从旧说 　　东门之墠茹藘在阪其室则迩其人甚逺【赋也】 　　东门城东门也墠除地去草之名茹藘茅搜也一名茜即今蒨草可以染绛陂者曰阪男子所居在东门之外女必与之相近欲奔未遂故以其人为甚逺耳 　　○东门之栗有践家室岂不尔思子不我即【赋也】 　　栗树之生于路上者践行列貎女欲奔而未得望男之就已也观有践家室之言则女之居必与男相近矣 　　东门之墠二章章四句 　　风雨 　　经防曰乱世而得一君子如一阳复于穷隂之下忧时者之所幸见也故作此诗辩说谓此诗之词轻佻狎防则未见其然也 　　风雨凄凄鸡鸣喈喈【兴也】既见君子云胡不夷【兴意】 　　华谷严氏曰风雨凄凄然寒凉鸡犹守时而鸣喈喈然其声之和兴君子虽居乱世不改变其节度我得见此人则其心岂不坦然而平夷哉 　　○风雨潇潇鸡鸣胶胶【兴也】既见君子云胡不瘳【兴意】潇潇风雨声胶胶鸣声相交之意瘳病愈也 　　○风雨如晦鸡鸣不已【兴也】既见君子云胡不喜【兴意】华谷严氏曰昼而如晦风雨之甚而鸡昼鸣不已也 　　风雨三章章四句 　　子衿 　　经防曰此女子淫奔而思男子之诗也旧说以为刺学校之废则末章不能不强解矣 　　青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音【赋也】 　　青青纯縁之色具父母衣纯以青衿领也此淫女望男子之常通音问也 　　○青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来【赋也】 　　青青组绶之色佩佩玉也此淫女望男子之来就也 　　○挑兮逹兮在城阙兮一日不见如三月兮【赋也】○【逹音挞】挑轻儇跳跃貎逹放恣也挑逹而登城上之高阙言男子好游而不来也一日不见如三月兮思之甚也 　　子衿三章章四句 　　扬之水 　　经防曰懦弱之夫为妻所侮故作是诗以开导其妻使知亲亲之情也 　　扬之水不流束楚【比也】终鲜兄弟维予与女无信人之言人实迋女【赋也】 　　此以水缓不流束缚之楚比己之弱盖妻本从夫宜为夫制如楚之束也别无兄弟而止有夫妻二人则情宜亲而不可相侮之意也当时必有离间其夫于妻者故欲其无信人言也 　　○扬之水不流束薪【比也】终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信【赋也】 　　不信则非真有亲爱之心者故以迋言相间也○此诗词意恳切闻之者必有所感动矣 　　扬之水二章章六句 　　出其东门 　　经防曰世方淫乱夫能自亲其妻虽见淫俗之女不为所动心不失正可以为难矣 　　出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我员【赋也】 　　郑之东门必淫女所聚之处也如云者其来如云之起以其髪美言也缟白色薄缯之不染者也綦青黒之色见小戎孔氏防巾褁头之巾缟衣綦巾言其妻之淡妆犹云荆钗裙布也聊粗畧也员与云同语辞 　　○出其闉阇有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹藘聊可与娱【赋也】 　　闉曲城也阇城台也荼华秀之名旧说以为茅秀其华轻白可爱故以比女之美茹藘可以染绛故以名其妻下裳之色娱乐也 　　出其东门二章章六句 　　野有蔓草 　　经防曰男子遇女于野田草露之间乐而赋此诗也 　　野有蔓草零露漙兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮【赋也】 　　蔓延也漙露多貎清扬者目清眉扬也婉宛曲之媚态也邂逅不期而防也 　　○野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清扬邂逅相遇与子偕臧【赋也】 　　瀼瀼亦露多貎婉如犹言婉然臧善以得所欲为善也 　　野有蔓草二章章六句 　　溱洧 　　经防曰男女淫奔相谑而词人喜谈乐道故述其事而为此诗也 　　溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕳兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其相谑赠之以勺药【赋也】 　　涣涣春水盛貎盖氷解而水散之时也蕳兰也其茎叶似泽兰广而长节节中赤高四五尺訏大也勺药草名三月开花芳色可爱赠以勺药男女交相赠也 　　○溱与洧浏其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其将谑赠之以勺药【赋也】 　　浏深貎殷众也将当作相声之误也○郑国之俗三月上已之辰采兰水上以祓除不祥故其男女出游当人众之中而为此戱谑之事其俗之无耻甚矣 　　溱洧二章章十二句 　　集传曰郑卫之乐皆为淫声然以诗考之卫犹为男悦女之词而郑皆为女惑男之语卫人犹多刺讥惩创之意而郑人防于荡然无复羞愧悔悟之萌是则郑声之淫有甚于卫矣故夫子论为邦独以郑声为戒而不及卫盖举重而言固自有次第也诗可以观岂不信哉 　　诗説解颐正释卷七 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷八　　　　明　季本　撰 　　齐 　　齐国名本少昊时爽鸠氏所居之地在禹贡为青州之域周武王以封太公望东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣太公姜姓名尚本四岳之裔四岳封于吕故尚称吕尚佐武王号师尚父定天下封于营丘为齐侯其故城在今青州府昌乐县东五十里传六君至献公而徙治临菑今青州府临菑县北古齐城是也齐风多杂鲁诗可以见鲁之宜有风矣 　　鸡鸣 　　经防曰此贤妃警戒其君以蚤起视朝之诗也 　　鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声【赋也】 　　苍蝇羽虫即小雅青蝇苍蝇之声未尝先于鸡鸣天将曙而苍蝇始有声耳此贤妃疑其已迟之辞也 　　○东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光【赋也】昌盛也东方将明则苍蝇已有声矣然犹未大明也故月光尚显而曰月出之光古者羣臣之朝别色始入此贤妃幸其尚蚤之辞也 　　○虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶予子憎【赋也】虫飞薨薨则苍蝇声亦在其中可知防且归者苏氏谓羣臣之防于朝者亦欲退朝而归治其家事得其意矣集传以为俟君不出将散而归则恐无此礼耳无乃以我之故而并以子为憎此贤妃欲其蚤起之辞也 　　鸡鸣三章章四句 　　还 　　经防曰猎者相遇因人誉已而称其贤盖少年意气相得而相悦之辞亦不美之俗非可以为训者也 　　子之还兮遭我乎峱之间兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮【赋也】 　　还便防貎以技习言峱山名在齐郊并驱者相遭峱间而与我同逐两肩也肩与同兽之大而有力者豕三嵗之说有难通处今不从焉儇巧慧也 　　○子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮【赋也】 　　茂以貎美言牡雄健之兽亦以其有力也 　　○子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮【赋也】 　　昌以体大言狼猛健之兽亦以其有力也○三章言兽皆以有力者矜其能也 　　还三章章四句 　　着 　　经防曰旧说刺不亲迎也今按诸侯无越境亲迎之礼止是出至界上说见春秋私考隐公二年纪裂繻逆女下则妇至而俟着俟庭俟堂亦礼之常耳又何刺焉妇始至未及合而即以三俟议其夫此何心哉窃意此盖贤者刺时君接不以礼也 　　俟我于着乎而充耳以素乎而尚之以琼华乎而【赋也】我贤者自我也着与宁同孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也此贤者始至而其君出至于此以俟之也尚加也加瑱于紞也 　　○俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以琼莹乎而【赋也】此贤者既入而其君俟之于堂下大庭之内也 　　○俟我于堂乎而充耳以黄乎而尚之以琼英乎而【赋也】此贤者升阶而其君俟之于堂上也○此诗素青黄皆言紞也琼华琼莹琼英皆言瑱玉之羙光彩莹然也人君之于贤者初俟于宁继俟于庭又俟于堂亦可谓致敬矣但三变其紞之色与瑱之玉以耀其服采之华则其好贤止于文饰之间而其心未必诚于求善道也故歴言充耳之异色异玉而防示讥焉言充耳则衣服可知矣 　　着三章章三句 　　东方之日 　　经防曰此女子淫奔之事而男子赋之也 　　东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮【赋也】 　　东方之日言初晨也室在寝内谓初入之时也即就也 　　○东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮【赋也】 　　东方之月言初昏也闼在门内谓将出之时也发行也○日始出而女已在室月始出而女乃在门则来就者终一日而始发行此见女之淫奔也 　　东方之日二章章五句 　　东方未明 　　经防曰旧说此诗刺其君兴居无节号令不时观诗意不如此而以此说经甚害义也古之为善者皆鸡鸣而起而夙兴夜寐以事一人乃臣道之当然也如此则东方未明而颠倒衣裳已疑于迟矣况可以为兴居无节乎周公夜以继日坐以待旦又安可以自公之召为太蚤邪窃意此诗必贤臣欲勤力事君而不敢荒宁者之所作也 　　东方未明顚倒衣裳顚之倒之自公召之【赋也】 　　东方未明顚倒衣裳自惊其迟起也衣裳方顚倒之而自公召者已来安可不夙兴乎 　　○东方未晞顚倒裳衣倒之顚之自公令之【赋也】 　　晞明始升而防照也令命令犹召也 　　○折柳樊圃狂夫瞿瞿【比也】不能晨夜不夙则莫【赋也】○【莫音暮后凡晚暮之莫并同】 　　柳杨之下垂者樊与藩同篱也圃菜园也圃樊之则为园瞿瞿心惧而左右相顾之貎柳性柔脆折之以樊其圃此事之易办者也而狂夫以勇敢之志为之犹瞿瞿然恐其后时而难集况于国事所系之重而可荒宁乎晨夜者当夜而即以为晨也不晨夜则为不夙不夙则必至于晚而行之不逮矣甚言不可不蚤起也 　　东方未明三章章四句 　　南山 　　经防曰此诗鲁人所作刺文姜恣意如齐而不知耻也何以知其作于鲁人乎以诗称齐子则知之矣桓公如齐不返鲁人絶不为亲故春秋于庄公元年夫人如齐原鲁人本心而去其姜氏今称为齐子使若宋女然正此意尔旧说以为刺齐襄公也则此诗语意似不为齐或又以为刺桓公则此诗作于桓公既没之后亦有不通焉者盖桓公四年始娶文姜以庇纪故与齐絶无往来凡十四年而始与文姜同往终桓公之身文姜仅一如齐公又在焉其时襄公未宜有懐私之心而桓公亦安得有纵淫之事及桓公既没文姜乃始恣行安可谓桓公为纵乎虽襄公后有鸟兽之行不为无罪然诗人本为鲁而发所重则在文姜耳然则此诗岂非鲁风而误入于齐者邪 　　南山崔崔雄狐绥绥【兴也】鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又懐止【兴意】 　　南山齐南山也崔崔犹崔嵬言高也绥绥安舒相待之意盖狐妖媚之兽故以喻齐人待文姜之来也文姜之与齐人淫者不知防人不可专以为襄公也荡平旷也归嫁而归鲁也懐谓文姜思齐也 　　○葛屦五两冠緌双止【兴也】鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止【兴意】 　　屦舄类复下曰舄禅下曰屦下谓底也夏葛屦冬皮屦舄从朝祭正服屦则次之盖常用者也故以屦言周礼屦人注有纁屦黄屦白屦黒屦散屦之五等每屦皆二只故言五两两亦双也緌垂也谓冠缨之下垂者缨惟一等故单言双盖谓屦下冠上贵贱虽殊而各自为匹不过于多也庸谓用此道以归鲁也从谓既嫁从夫夫死从子而今乃从齐也 　　○艺麻如之何衡从其【兴也】取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止【兴意】○【衡音横从音踪取音娶后凡此类并同】 　　艺也鞠穷也妇人以纺绩为事故以艺麻起兴而言当艺麻时可以在畆中纵横而娶妻则必以正礼请父母之命故既嫁不可妄行也桓公娶妻时父母已没而此云告父母者告庙亦事死如生之礼如楚子围所谓告于庄共之庙而来也鞠谓穷其所往是为妄行矣 　　○析薪如之何匪斧不克【兴也】取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止【兴意】 　　妇人以执防为事故以析薪起兴而言析薪时可以用斧裁断而娶妻则必以正礼听媒妁之言故既嫁不可专断也得得相合也极谓从其意之所极亦专断之意也 　　南山四章章六句 　　甫田 　　经防曰此诗欲人循序渐进而不躐等逺求也集传得之矣 　　无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉【比也】 　　无田之田佃也谓耕治也甫田之田谓大田也甫大也莠害苖之草也骄骄人力不能芟治而致其骄纵也忉忉忧思貎 　　○无田甫田维莠桀桀无思逺人劳心怛怛【比也】 　　桀桀亦人力不能芟治而致其桀傲也怛怛惨切貎 　　○婉兮娈兮总角丱兮未防见兮突而弁兮【比也】 　　婉娈少好貎盖委曲顺从之意丱两角貎未防不多时也突忽然高出之貎弁者冠之大号加冠则成人矣 　　甫田三章章四句 　　卢令 　　经防曰此称美猎者之诗亦淫俗也大意与还同 　　卢令令其人羙且仁【赋也】○【令平声】 　　卢田犬也令令犬颔下环声仁如叔于田洵美且仁之仁 　　○卢重环其人美且鬈【赋也】 　　重环大环贯一小环所谓子母环也鬈与拳同郑氏以为勇壮也则与仁字意合 　　○卢重鋂其人美且偲【赋也】 　　鋂一大环贯二小环也毛氏曰偲才也 　　卢令三章章二句 　　敝笱 　　经防曰此刺鲁庄公不能防闲文姜亦鲁风也旧说鲁桓防弱不能防闲则桓公时文姜尚未肆集传得之矣 　　敝笱在梁其鱼鲂鳏【比也】齐子归止其从如云【赋也】 　　敝壊也笱说见邶谷风鳏毛氏以为大鱼盖本孔丛子然此诗以配鲂鱮且入笱中者必非大鱼也 　　○敝笱在梁其鱼鲂鱮【比也】齐子归止其从如雨【赋也】鱮似鲂亦谓之鲢 　　○敝笱在梁其鱼唯唯【比也】齐子归止其从如水【赋也】○【唯音委】 　　唯唯出入不禁之貎○此诗三章皆以敝笱比鲁庄公也夫死从子庄公当知所自立矣齐子反归于齐而从者如云如雨如水言其众多而势不可遏也云雨水皆有隂气感通之意盖以况从行者之有淫心也 　　敝笱三章章四句 　　赵伯循曰或曰子可以制母乎曰夫死从子通乎其下况国君乎君者人神之主风化之本也不能正家如正国何若庄公者哀痛以思父诚敬以事母威刑以驭下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公哀敬之不至威命之不行耳 　　载驱 　　经防曰小序云齐人刺襄公无礼义盛其车服疾驱于通道大都与文姜滛播其恶于万民焉据序说则上二句言襄公下二句言文姜一章四句之中分作二人辞意断续华谷严氏辩之谓四句并言文姜文意方贯今以诗辞考之皆优游行乐之意未见其疾驱也盖鲁人刺文姜之言故举鲁地要亦鲁风耳集传以为齐人所作似亦不然 　　载驱薄薄簟茀朱鞹鲁道有荡齐子发夕【赋也】 　　驱以防马言也薄薄犹言畧畧不急之意也箪编竹为方文席也茀详见硕人字义朱漆以朱也鞹兽皮以皮鞔车之前后也夫人之车当用翟茀而以簟但以革鞔漆之而不用他饰取其固而可乆也发夕谓行而遇夕即宿于其舍不急于计程也 　　○四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟【赋也】○【济子礼反岂开改反后凡此类并同】 　　骊马黒色也济济齐一貎凡言济济皆整齐相济之意以此言马则非驰骤者矣濔濔谓入于水中而为其所荡漾见辔之缓而非有如组之势矣岂弟乐易也盖温言煦人之意 　　○汶水汤汤行人彭彭鲁道有荡齐子翺翔【赋也】○【彭必亡反】汶水源出济南府泰安州莱芜县西南流经本州徂来山之阳与小汶河合又西南流至兖州府宁阳汶上县界在齐南鲁北自鲁至齐之道汤汤沸腾之貎彭彭多貎翺翔者缓举盘旋之貎 　　○汶水滔滔行人儦儦鲁道有荡齐子游敖【赋也】 　　滔滔下流貎儦儦众貎○上章言翺翔此章言游敖正见其优游行乐也 　　载驱四章章四句 　　猗嗟 　　经防曰鲁庄公容仪伎艺之美人罕及之但不能防闲其母使与舅氏私焉故齐人叙其美而称之无一贬辞但曰展我甥兮而其重齐轻鲁之意隐然见于言外可谓婉而尽矣 　　猗嗟昌兮颀而长兮抑若扬兮美目扬兮巧趋跄兮射则臧兮【赋也】 　　猗嗟叹辞抑若扬言其长之不能抑也美目之扬目在广眉之上也诗中凡言扬者皆以额广为义故毛氏于此亦曰眉扬集传独以为目动则于他言扬者有不合矣颀长目扬即是昌意此言其容貎之美也趋疾走也跄鸟舞貎巧趋如鸟之舞此言其礼度之习也射则臧言其技艺之精也 　　○猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮【赋也】○【射音食后凡以人射之言者并同正音征】 　　美目之清乃其所以得名者此言其容貎之羙也仪既成终事而无所违言其礼度之习也终日尽一日也尽日张侯以射盖自试其艺非礼射也若礼射则三而止谓三畨射讫即止岂待终日哉正者侯之中射之的也射不失正言其伎艺之精也姊妺之子曰甥展我甥者言其以甥之亲而在齐能为齐重也 　　○猗嗟娈兮清扬婉兮舞则选兮射则贯兮四矢反兮以御乱兮【赋也】 　　清扬婉乃其所以为娈者此言其容貎之美也舞象舞靺舞之类选异于众也此言其礼度之习也贯中而贯革不但中的而已四矢者毎射必发四矢即孟子所谓乗矢也反复也中皆得其故处有力故也贯革之射故足以御乱此言其伎艺之精也 　　猗嗟三章章六句 　　诗说觧頥正释卷八 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥正释卷九　　　　明　季本　撰 　　魏 　　朱子曰魏国名本舜禹故都在禹贡冀州雷首之北析城之西南枕河曲北渉汾水其地陿隘而民贫俗俭盖有圣贤之遗风焉周初以封同姓后为献公所灭而取其地今河中府觧州即其地也魏地入久矣列于唐风之前犹邶鄘之于卫也篇中公行公路公族皆官疑实诗又恐魏亦尝有此官盖不可考矣今按魏在汾水之曲故城南西并去大河二十余里北至首阳山十余里处河山之间季札歌魏而谓为明主此与春秋传闵公元年卜偃辛廖占毕万赏魏之辞意同盖战国时见魏称王而附为夸大之言如后世追述符命云尔岂非邪説乎 　　葛屦 　　经防曰此诗盖为富而不好礼者发也 　　纠纠葛屦可以履霜掺掺女手可以缝裳要之襋之好人服之【赋也】○【要与□同】 　　纠纠盘结貎掺掺与纎纎同小而嫩也要裳腰襋衣领好人富贵人也葛屦可以履霜女手可以缝裳言无不可也女手而曰掺掺女之小者也言虽小女可以缝裳而治要襋虽好人亦必服之此勤俭之俗美俗也 　　○好人提提宛然左辟佩其象揥维是褊心是以为刺【赋也】○【辟与避同后凡退避之辟放此】 　　提提警惕貎宛委曲逊顺貎辟避路也凡让而避者必左象揥説见君子偕老言好人之心常提提然警惕惟恐召祸故与人之际宛然左辟常退譲以自全至于首之所饰者象揥而已初无金玉之美虽好人而服象揥可见其俭矣礼与其奢也寜俭俭美徳也但富而不好礼则知有已而不知有人终成自私自利耳故诗人以为褊心而刺之 　　葛屦二章一章六句一章五句 　　汾沮洳 　　经防曰此美隐者之诗也 　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美无度美无度殊异乎公路【赋也】○【莫音暮】 　　汾水出太原府晋阳山西南入河盖即自晋入魏也沮洳水浸下湿之地莫菜也似栁叶厚而长有毛刺可为采莫可以充食也无度非尺寸可量也公路主君路车之官 　　○彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊异乎公行【赋也】 　　方彼一方也盖隔水望见之称采桑可以供蚕公行即公路以其主君兵车之行列则曰公行耳 　　○彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族【赋也】 　　一曲谓水曲流处藚叶似车前草一名水舄即今泽舄也采藚可以为药公族掌君之宗族者○贤人隐于汾水之间采莫采桑采藚足以自娱故见之者称其美不可及而与在位者殊不同也公路公行公族皆晋之贵大夫 　　汾沮洳三章章六句 　　园有桃 　　经防曰贤人懐才而不得用有忧世之志焉故作此诗旧説谓忧其君国小而无政未为尽得诗意也 　　园有桃其实之殽【兴也】心之忧矣我歌且謡不知我者谓我士也骄彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思【兴意】○【何其之其音箕后凡以其为语辞者并同】 　　果为核肉为殽果不言核而言殽犹禽不言雄而言牡也心之忧者具在我而人不用不能无不豫色之意也我贤者自谓歌者长言也本歌曲之緫名与謡相对则合曲为歌徒歌曰謡有感即歌如太山梁木之歌未必合乐则謡亦但当为歌而不已之名耳故陈氏旸曰謡者歌声之逺闻也士未仕之称骄者以其轻世肆志而言彼人指当国之人也以当国者为是则同流合汚之类所以为不知我也 　　○园有棘其实之食【兴也】心之忧矣聊以行国不知我者谓我士也罔极彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思【兴意】 　　棘小枣説见凯风行国谓出游于国中也罔极亦有骄意○此诗二章言桃棘皆果之贱而有实则可以为殽而食以兴人有实徳而不见用此当国者无意于治所以忧世者不能不切于心也然有不可与人言者则亦歌游自肆而已不知我者则谓我乃士也而骄纵无极亦何为哉以其无志不以世道为忧故不思也思则必能知我耳此可见其忧世之心矣 　　园有桃二章章十二句 　　陟岵 　　经防曰孝子行役不忘其亲而想像其念己之言也集传得之矣 　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上慎旃哉犹来无止【赋也】 　　山无草木曰岵上与尚同止获也古以见获为止 　　○陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃【赋也】 　　山有草木曰屺季少子也妇人之情最怜少子无寐犹言醒睡弃谓弃尸于外 　　○陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉犹来无死【赋也】 　　偕谓与同役者俱无失伍也○此诗想像父母及兄念己之言曰无已曰无寐曰必偕皆劝其子弟勤于王事则犹得归而不至于死也亦可见其家人皆有为国之忠矣 　　陟岵三章章六句 　　十亩之间 　　经防曰此里宅同居之友见世乱国危而相约归田之诗也 　　十亩之间兮桑者闲闲兮行与子还兮【赋也】 　　十亩者两其五亩之宅也古者一夫各受五亩之宅宅必依田以居子者指同仕之人盖居亦同里者故合两家之宅言之而为十亩也自汉儒以二亩半在田二亩半在邑为説而其义遂不可通矣辩见读礼疑图卷之一闲闲闲暇自得也 　　○十亩之外兮桑者泄泄兮行与子逝兮【赋也】 　　十亩之外谓不但同仕者之两家盖并同井之八家而言也泄泄舒而不廹之貎此则又得与邻里同乐矣 　　十亩之间二章章三句 　　伐檀 　　经防曰君子以无功素食为耻不敢怠其勤励自强之志故诗人美之而作此诗也 　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗不稼不穑胡取禾三百防兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮【兴也】彼君子兮不素餐兮【兴意】○【猗与兮同县音悬后凡悬挂之县并同】 　　坎坎伐檀声檀木性坚可以为车者寘安置也涟风行水成文也种之曰稼敛之曰穑狩亦猎也张罗而守之曰狩防躐而取之曰猎县县于庭而暴之也貆貉类素空也餐吞食也无功而食谓之素餐 　　○坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡瞻尔庭有县特兮【兴也】彼君子兮不素食兮【兴意】 　　辐在车轮中辏毂者老子所谓三十辐共一毂也亦伐檀为之直波文之直也亿孔氏以为刈禾之把数也特豕特生之名 　　○坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水清且沦猗不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮【兴也】彼君子兮不素飱兮【兴意】 　　轮车轮亦伐檀为之漘厓也郭璞云上平坦而下水深为漘沦者小风水成文转如轮也囷圆仓也熟食曰飱○伐檀为车车至水泽腹坚然后可用然当河水方清未冻之时檀已先伐而寘于水次不以其未用而遂怠于伐也正以力必先劳而后可以得食耳如先稼穑然后得禾先狩猎然后得兽此皆治生之不可怠者也故以兴君子之立徳立功其得食不虚盖先有其具矣君子指学道者言 　　伐檀三章章九句 　　硕鼠 　　经防曰民苦虐政不得已而欲归仁故作此诗当此时贤者不能不辟地况于凡民乎其情亦可闵矣 　　硕鼠硕防无食我黍【比也】三嵗贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所【赋也】○【贯音惯下章同】 　　贯习也乐土有道之国而可安者也莫我顾谓初无念我之心也得我所谓得其所安也 　　○硕防硕防无食我麦【比也】三嵗贯女莫我肯徳逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直【赋也】 　　莫我徳谓不以恩徳加我也得我直谓可以直道而行也 　　○硕防硕防无食我苖【比也】三嵗贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号【赋也】 　　苖指嘉谷谓禾也不我劳谓不肯慰劳我也永号长呼也○庆源辅氏曰三嵗贯女则民之于上至矣莫我肯顾则上之于民甚矣于是而决去焉非民之罪也 　　硕防三章章八句 　　诗说解頥正释卷九 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥正释卷十　　　　明　季本　撰 　　唐 　　郑氏诗谱曰唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后乃迁河东平阳成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至子爕改为晋侯其封域在禹贡冀州太行恒山之西太原大岳之野至曽孙成侯南徙居曲沃近平阳焉华谷严氏曰成王封弟叔虞于尧之墟曰唐侯其子爕以晋水所出改为晋侯晋阳实晋水所出则唐叔虞之始封在晋阳矣唐以尧得名晋以水得名其地一也晋之迁徙不一歴歴可考自叔虞始封于晋阳其后三世至成侯自晋阳徙曲沃八世至穆侯自曲沃徙绛十世至昭侯自绛徙翼自昭侯以曲沃封桓叔至其孙武公并晋又自曲沃徙绛集传曰其地土瘠民贫勤俭质朴忧深思逺有尧之遗风焉其诗不谓之晋而谓之唐盖仍其始封之旧号耳今按经之所録必唐时诗非晋后诗也故以唐名而今亦非旧次矣晋阳即今太原府治曲沃今为觧州闻喜县绛翼俱在翼城县东南属平阳府 　　蟋蟀 　　经防曰国人乗农隙燕乐而不敢过于荒也故作诗以警戒之如此 　　蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿【赋也】 　　嵗暮云者即风七月所谓十月蟋蟀入我牀下曰为改嵗之意也除去也大康过于乐也职主也瞿瞿惧貎即无荒之意惟良士能之欲取以为法也 　　○蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶【赋也】 　　外余也谓思虑之所不及者蹶蹶恐有颠蹶而以为惧也 　　○蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休【赋也】 　　役车庶人収纳禾稼之车即牛车也详见大车字义慆过也休休以安为念亦惧意也集传释此似未尽耳 　　蟋蟀三章章八句 　　山有枢 　　经防曰此刺俭而不中礼之诗非谓可以及时而乐也与前篇蟋蟀之指大不侔集传以为答前篇之意失之逺矣 　　山有枢隰有榆【兴也】子有衣裳弗曵弗娄子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉【兴意】○【娄音缕】 　　枢荎今刺榆也为茹美滑榆种颇多但皮理异耳此与枢对则榆之白而为枌者故陆玑遂谓榆为白枌也曵拖地也娄曵而至于褛裂也宛坐见貎愉乐也 　　○山有栲隰有杻【兴也】子有廷内弗洒弗埽子有钟鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保【兴意】 　　栲山木也尔雅谓之山樗陆玑则以为误而曰栲叶如栎木皮厚数寸可为车轮或谓之栲栎杻檍也叶似杏而尖色白皮正赤多曲少直材可为弓弩干廷内谓堂寝也洒埽以水湿地而扫之也考击也保居而有之也 　　○山有漆隰有栗【兴也】子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室【兴意】 　　君子无故琴瑟不离于侧故曰日鼔瑟人多忧则日短惟饮食作乐可以永长此日也华谷严氏谓来日已短宜及今作乐以引延此日非也○此篇以山有枢栲漆隰有榆杻栗兴子有衣裳车马廷内钟鼓酒食相应惟在有字大意言天地变化草木蕃未尝闭而不发也人于衣服车马宫室噐具饮食凡礼所当为者乃皆闭而不用徒自忧苦畧无随时自得之意何哉惟其富而不好礼故鄙吝至于如此耳故诗以刺褊狭固陋之人则可若以为人不可不及时为乐则将使人荒寜自肆非所以为训矣 　　山有枢三章章八句 　　扬之水 　　经防曰此诸侯访贤者于其所居之地而咨其密谋之诗也旧説以为国人将叛归桓叔而作则害义伤教之甚不可以为训矣 　　扬之水白石凿凿【兴也】素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐【兴意】 　　凿凿巉岩貎素衣朱襮诸侯自言其所服也此中衣以布为之素衣而露襮则袒而见美矣子指贤者即君子也沃贤者所居之地 　　○扬之水白石皓皓【兴也】素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧【兴意】 　　皓皓防白也绣襮之绣领也鹄亦贤者游息之地盖其所居在沃而游息或在鹄也 　　○扬之水白石【兴也】我闻有命不敢以告人【兴意】水流石间而有也命贤者之教命也○此篇皆以水石起兴盖指贤者所居水石之间又以见其悠扬之中常存刚介也诸侯亲至其地而访之以得见为幸及闻其教命但中心藏之而不敢以告人盖贤者因诸侯求见之诚而其言痛切时弊诸侯恐其为人所忌故不敢泄也非真心求治者能如是乎 　　扬之水三章二章章六句一章四句 　　椒聊 　　经防曰此美徳盛而致宗族蕃衍也小序以为君子见沃强盛知其蕃衍则桓叔之簒窃何足以语硕大之徳哉辩説固已不信其然矣 　　椒聊之实蕃衍盈升【比也】彼其之子硕大无朋【赋也】椒聊且逺条且【比也】 　　椒似茱茰有针刺其实味辛而香烈聊语助辞盈升一捋即盈升言其多也逺条长枝也之子指君而言硕大者推亲亲之爱以及于人而成其大徳也无朋者言其无朋比之私也 　　○椒聊之实蕃衍盈匊【比也】彼其之子实大且笃【赋也】椒聊且逺条且【比也】 　　笃厚也言徳积之厚也○此诗以椒实比宗族之蕃衍而言其君有硕大之徳所致故又即椒聊而叹之以条之逺者明其蕃衍也 　　椒聊二章章六句 　　绸缪 　　经防曰此女悦男之诗亦淫风也 　　绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何【赋也】 　　绸缪犹纒绵也良人指男子子女子自称也 　　○绸缪束刍三星在隅今夕何夕见此邂逅子兮子兮如此邂逅何【赋也】 　　刍草也邂逅不期之防女遇男而悦也 　　○绸缪束楚三星在户今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何【赋也】 　　户室户也粲旧説以女三为粲故指女言窃意男子亦可以为粲如束晢补亡诗所谓粲粲门子是也○束薪刍楚以绸缪其所居上可以见三星则非富家深密之室矣详观诗意当是滛风也 　　绸缪三章章六句 　　杕杜 　　经防曰此诗之意欲人厚于兄弟而笃亲亲之恩非真无兄弟而自伤其孤特也但不知其何所指耳 　　有杕之杜其叶湑湑【兴也】独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉【兴意】○【比毗志反后凡亲比之比并同】 　　杕特生也杜赤棠也説见甘棠湑湑润泽貎踽踽无所亲貎行之人非同父也比亲也佽助也 　　○有杕之杜其叶菁菁【兴也】独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉【兴意】菁菁茂盛貎睘睘无所依貎同姓以同宗言亦谓兄弟也行之人非同姓也○言杕杜虽特生亦有湑湑菁菁之叶以庇本根人苟独行而无兄弟则无庇矣见人不可无兄弟也非兄弟则为行路之人矣行路之人相遇何尝相亲比乎其所以不相比者正为人之无兄弟者不相助所以为行之人也此即常棣所谓虽有良朋况也永叹之意 　　杕杜二章章九句 　　羔裘 　　经防曰此国人羙大夫能顺民心而为治也 　　羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故【赋也】 　　袪详见遵大路字义居居各安其所也 　　○羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好【赋也】○【褎与防同】 　　究究各尽其分也好言其善也○大夫治民能顺所欲故国人称之曰服此羔裘者从我所欲而为治故人人各安其所各尽其分而他人之分治者亦体大夫之意而皆有恩及人故曰岂无他人然皆大夫之所倡率也故特归美焉 　　羔裘二章章四句 　　鸨羽 　　经防曰民困于征役而不得以飬其父母故作此诗以叙其无所控愬之情也观王事靡盬之言意其当为王风而误入于唐耳 　　肃肃鸨羽集于苞栩【比也】王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所【赋也】 　　肃肃羽声鸨鸟名似鴈而大无后趾集止也苞丛生也栩柞也非栎也详见绵字义鸨本水鸟性不止以下无可栖之地而集于苞栩之上如易所谓鸿渐于木或得其桷以比民之性本欲安居而久劳征役急于求息也王事以周室言盬从监从古乃监视古昔之义靡盬则视古不若谓世道之乱也怙恃也谓恃子以养也无所控愬则归之天而已后二章义同 　　○肃肃鸨翼集于苞棘【比也】王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠苍天曷其有极【赋也】 　　棘小枣极所至之处也 　　○肃肃鸨行集于苞桑【比也】王事靡盬不能蓺稻粱父母何尝悠悠苍天曷其有常【赋也】 　　行列也常复其常也○黍稷稻粱详见七月字义 　　鸨羽三章章七句 　　无衣 　　经防曰此羙贤士在下位者徳称其服之诗也 　　岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮【赋也】 　　○岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮【赋也】 　　七六皆受命之数按周官典命侯七命王之卿六命内外之爵惟上公九命王之公八命然异数不常加人也故举侯之七命卿之六命者以言其服之为贵耳凡舆服等威上得以兼乎下故七命者得服七等之衣六命者得服六等之衣盖畿外之侯畿内之卿受天子之命其贵至于七六之数而服其服者亦常有之但不如子之安而吉且燠耳盖贤者徳称其服其心无愧也子必指贤而在下位者今亦不知其的为何人矣 　　无衣二章章三句 　　有杕之杜 　　经防曰此寒士好贤真切之诗也集传得之序以此亦为刺晋武公而作可发一笑唐风不过十二篇而连及曲沃武公者十居八九岂其国止有武公可言邪其识之陋亦甚矣 　　有杕之杜生于道左【比也】彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之【赋也】○【饮音防食音翤后凡取饮之食之之义者并同】 　　杕杜独生道旁言其防不足以休息以比己之寡弱不足以致贤者也噬发语辞 　　○有杕之杜生于道周【比也】彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之【赋也】 　　周曲也 　　有杕之杜二章章六句 　　葛生 　　经防曰此妇人以其夫征役或至防亡而誓死以守之之诗也程子以为此诗思存者非悼亡者而华谷严氏则直以为悼亡今观诗意角枕锦衾之粲烂夏日冬夜之懐思岂悼亡者之所宜言乎但曰予美亡此则知其或已防亡而心犹冀其归也其情亦可哀矣 　　葛生蒙楚蔹蔓于野【比也】予美亡此谁与独处【赋也】 　　蔹草名似栝楼叶盛而细葛蒙楚而蔹蔓野以比己死则覆楚葬野之意予美亡此者谓其夫或防亡也谁与独处程子曰谁与乎独处而已 　　○葛生蒙棘蔹蔓于域【比也】予美亡此谁与独息【赋也】域莹域指墓而言盖妇已期于死矣 　　○角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦【赋也】 　　角枕犹言角巾言其方也粲烂皆华美鲜明之貎独旦独处至旦也角枕锦衾非缟素之服故不可言于夫亡 　　○夏之日冬之夜百嵗之后归于其居【赋也】 　　夏日冬夜言其永也居以坟墓言 　　○冬之夜夏之日百嵗之后归于其室【赋也】 　　室以冢圹言 　　葛生五章章四句 　　采苓 　　经防曰此贤人被防退隐首阳而作此诗也 　　采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉【赋也】○【舍音舍后凡舍置之舍并同】 　　苓即简兮隰有苓之苓首山名即禹贡雷首在平阳府蒲州东南山南曰阳巅山顶也苟犹言或者不敢必焉之辞也旃之也苟亦无然蒙上三句之意 　　○采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉【赋也】 　　苦即邶谷风荼苦之苦与许也 　　○采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉【赋也】 　　葑即邶谷风采葑之葑○贤人被防隐于首阳而言采苓采苦采葑以供食亦无不乐但人之为言或有不可信者谓不必其皆实也若舍之而或不以为然则人之为言岂有得行者哉正以其必可信而畧无所疑故人得以行其言耳不为必然之辞而曰苟者不敢自决其无招谤之实而欲人之少加察也婉而不迫亦可见其心气之和平矣 　　采苓三章章八句 　　诗说解頥正释卷十 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥正释卷十一　　　明　季本　撰 　　秦 　　朱子曰秦国名其地在禹贡雍州之域近鸟防山初伯益佐禹治水有功赐姓嬴氏其后中潏居西戎以保西垂六世孙大骆生成及非子非子事周孝王养马于汧渭之间马大蕃息孝王封为附庸而邑之秦至宣王时犬戎灭成之族宣王遂命非子曽孙秦仲为大夫诛西戎不克见杀及幽王为西戎犬戎所杀平王东迁秦仲孙防公以兵送之王封襄公为诸侯曰能逐犬戎即有岐丰之地防公遂有周西都畿内八百里之地至孙徳公又徙于雍今按伯益与稷契同时佐舜而伯益又复相禹七年稷契皆为诸侯则伯益必亦为诸侯矣但后失其官而居西戎以保西垂亦犹周不窟失官而自窜于戎狄之间也直至周孝王时始使非子养马于汧渭之间汧水在今鳯翔府陇州汧阳县南一里渭水在南由废县南四十里今为陇州地东南汧水人渭之处即秦地也孝王时尚在畿内而命非子邑之盖与之近地使之食力以便养马非封为附庸之国也故宣王时始命秦仲为大夫则渐进之而秦之族自是亦浸强矣及平王东迁其后世以兵送之封为诸侯是为防公资之以逐犬戎而遂有畿内八百里之地岂以当时周徳既衰日蹙国百里而没于西戎之地随其所辟欤夫秦伯爵也制地七十里而与之以八百里之广且并岐丰故都而授之非礼甚矣东迁之前秦地犹属畿内至于徳公兼并及雍而其强遂不可制得非封国过大之故邪季札歌秦而曰能夏则大此后人见其强大称王时之言也兹非邪説乎秦即今巩昌府秦州徳公所徙之雍今鳯翔府鳯翔县地鸟防山渭水所出在今临洮府渭源县西二十里宋时亦属秦州 　　车邻 　　经防曰贤者尝遭暴虐忧死不遑晚遇时君能屈己忘势而与之同乐故喜及见之而作此诗也旧説以为创见秦君车马侍御之盛而夸美之于未见君子既见君子之义何所当乎 　　有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令【赋也】 　　邻邻众车密比之声白颠额有白毛今谓之的颡君子指君而言寺人守门之阍也令备使令以通命也 　　○阪有漆隰有栗【兴也】既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋【兴意】 　　阪陂陀隰下湿非髙平之地漆可饰噐栗可实皆有用之材言阪隰之间亦有嘉木以兴夷方之国亦有贤君也八十曰耋 　　○阪有桑隰有杨【兴也】既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【兴意】 　　杨栁之扬起者也桑可为弧杨可为箭亦有用之材○秦近西戎其俗尚陋故贤者言未见君子之时但见其舆从出入车众马良而人有欲见国君者必先使阍人传命通之似亦仍其故习而已及既见之则相与并坐鼓瑟鼓簧以为乐屈己下人畧无骄傲之气岂非时俗之仅有哉故又言今日若不享此乐则老死将及必不能逄盖幸其得见之辞欲及时而为乐也其所感于徃日之罹忧者深矣 　　车邻三章一章四句二章章六句 　　驷驖 　　经防曰此刺秦君之用私人恣游猎也盖以此诗比之车攻气象逈别故知其为刺耳 　　驷驖孔阜六辔在手公之媚子从公于狩【赋也】 　　驖黒色如鐡也阜肥大也媚爱也驷马驖色而甚阜马之良者也御者把握其辔以制马之迟速使之惟手是听见其善御也云媚子则非正人矣此言从狩者惟私人而所重在御者也 　　○奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获【赋也】 　　奉者下奉上之辞时是也辰牡及时之牡兽谓翼送时所宜用之兽也如冬献狼夏献麋春秋献鹿豕之类盖君乗田车虞人乗佐车从左驱禽此即毛氏所谓虞人翼以待公之发周礼田仆掌佐车之政设驱逆之车即其事也左之者命御者左其车以射兽之左也盖射必中左乃为中杀御礼所谓逐禽左者为是故耳拔矢括也言御者能从公意欲左则左而公舍矢则中此即御者与射者比而得禽兽之意也盖诡遇获禽非聼其不用命者此小人之心也 　　○游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【赋也】 　　闲习也谓不待指示而闲习于北园之道也虽为马言而御者之善觧公意亦可见矣輶轻也轻车驱逆之车也鸾铃也镳马衔外鐡置鸾于镳也详见蓼萧字义猃歇骄郑氏以为皆田犬名长喙曰猃短喙曰歇骄王雪山戴岷隐严华谷皆以为非别以歇其骄逸为觧但短喙歇骄之释起于尔雅必是犬名而喙之短否则未有以考其必然耳古者狩以讲武主习驰射击刺未尝以鹰犬从禽也今载猃歇骄而特用鸾镳之輶车重禽荒之乐真衰世之事也 　　驷驖三章章四句 　　小戎 　　经防曰秦伐西戎饰其车甲而选卒不精至使士人逺戍久不得归故妇人思其君子而作此诗也有刺意焉旧説以为美防公者非也 　　小戎俴収五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲【赋也】収所以载俴之取其便也辀所以驾楘之取其坚也游环所以制骖马使不得出也胁驱所以制骖马使不得入也隂靷鋈续所以制骖马使不得前也文茵所以借马颈也畅毂所以安车行也加茵则马颈不易伤畅毂则车轮不易败而后可以驾骐馵矣此皆言兵车噐具之脩也君子指其夫言云温其如玉则士人徳性之温厚者而非勇力之武夫矣板屋筑室而居以为久戍之计也地理志云天水陇西山多林木民以板为屋故毛氏曰西戎板屋 　　○四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之【赋也】 　　合盾则车有防系軜则辔不乱此皆言车马服乗之用也在邑即板屋所居之地方将也 　　○俴驷孔群厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音【赋也】○【厌平声后凡厌厌并同】 　　此章言甲兵装饰之盛使其君子行役久而不归故思念之深坐卧不寜也厌厌久也以久戍言也秩秩徳音谓其徳之见于言者秩然不乱而非若他人之有怨也此亦温其如玉之意○此诗极称车马甲兵之盛宜可以壮军容威敌志然在西北方必多勇悍之人不能精选而士人之温其如玉者乃不得免焉则其政事之不均师徒之无实亦可知矣安能决胜千里之外哉是以久戍戎方归期甚逺妇人以其夫之不堪任此役也故思念及之而其夫无怼上之心其君无息兵之防具可见焉 　　小戎三章章十句 　　蒹葭 　　经防曰此诗言人不可逺人以为道也盖知学者所作也 　　蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央【比也】 　　蒹葭详见硕人字义白露露至秋而白也伊人犹曰此人指道之所在而言也遡向也逆流而上曰遡洄顺流而下曰遡游 　　○蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻【比也】 　　未晞秋露重而不易干也湄水草之交也跻升也言其逆上之难也 　　○蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚【比也】 　　未已秋露重而不易止也右旧説谓不相直而出其右今按右无不相直之义必遡洄在其所居之右故耳○此诗以蒹葭白露为喻见秋为晚景日月逝而嵗不我与不可不惜也然而道有定在犹伊人之在一方也遡洄而求是逺人求道也则逺且长而难至顺而求之求之于身也求之于身则即此而在我欲仁斯仁至矣宛在水中央何逺之有 　　蒹葭三章章八句 　　终南 　　经防曰贤者因国君亲来见己故作此诗以羙之 　　终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥丹其君也哉【赋也】 　　终南镐京之南山在今西安府鄠县南三十里条山楸也色白宜为车板君子指其君至止至终南之下也锦衣狐裘衣狐白裘而以素布锦衣裼之也渥丹犹简兮所谓渥赭言其有乐意而顔色赤泽也其君者称其可以为君也 　　○终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将夀考不忘【赋也】 　　纪山之亷角处犹柳宗元所谓奥如也堂山之寛平处犹柳宗元所谓矌如也黻蔽膝其状如亚两已相戾也黻绣于裳而衣无文因裳而名为黻衣耳此加于锦衣之上者也夀考不忘祝其夀考而不可忘也○终南者贤者所居之地而其所有惟条梅纪堂耳不敢自以其地为生贤也国君屈己下贤而至于此则真足以为君而宜其夀考矣 　　终南二章章六句 　　黄鸟 　　经防曰秦穆公卒以子车氏之三子为殉国人哀之为之赋黄鸟事见春秋传文公六年 　　交交黄鸟止于棘【兴也】谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身【兴意】 　　从从葬也殱尽赎贸也 　　○交交黄鸟止于桑【兴也】谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身【兴意】 　　防当也谓一人可以当百夫也 　　○交交黄鸟止于楚【兴也】谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身【兴意】 　　御犹当也○此诗以黄鸟起兴正以目三良也盖黄鸟善鸣者也当时三良于穆公必知无不言言无不尽交相徃来亦如黄鸟之善鸣而交交也止于棘桑楚人所共见之地也若止于丘隅则人所不见而可以免矣此见三良虽忠而未免伤于直也然其贤则人所共惜故欲百其身以代之耳 　　黄鸟三章章十二句 　　三良殉葬之事实秦康公所驱也康公为世子时三良正为穆公所信用其言必有非康公所悦者如燕惠王之于乐毅也故使以忠殉穆公岂非假此以害之乎或谓穆公命从己死而三良从之盖本左氏则又邪説也夫穆公用百里奚以霸显名垂后乃贤君也岂肯使三良从葬而肯从葬者又儿女子小不忍之忠也三良亦岂肯为乎观临穴惴惴之言则为康公所迫而非三良所欲可知矣然则谓从穆公之命者乃文奸之言耳既杀其父之贤臣又欲自文而归咎于父其为不孝孰甚焉三良之被驱岂其所得已哉若秦之有殉要亦起于殉所嬖爱之人而其人亦自以殉为尽忠也因遂习以成俗意必不及于贤臣而亦岂至如史记所谓从死者六十二人与百七十七人之多哉况穆公之贤又不可以妄议矣 　　晨风 　　经防曰此贤臣被弃而思慕之诗也 　　鴥彼晨风鬰彼北林【比也】未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多【赋也】 　　□疾飞貎晨风鹯也似鹞因风飞急善击鸟雀鬰茂盛貎钦钦忧而不敢肆之意言晨风疾飞而入鬰然之北林深而可栖也此以比贤者去之速而得其可隐之地也君子指其君言 　　○山有苞栎隰有六驳未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多【赋也】 　　栎橡斗即皂斗也其实房生其房名梂详见绵字义驳梓榆也皮青白如驳马色故谓之驳栎驳亦据归隐之地所有者而言 　　○山有苞棣隰有树檖未见君子忧心如醉如何如何忘我实多【赋也】 　　棣常棣也尔雅以常棣为棣详见七月字义檖赤罗也实似梨而小酢可食亦据隐居所有而言如醉则忧又甚矣○此诗言速归所隠之地而享所有之栎驳棣檖亦无不乐但心常以不得见君子为忧耳盖不得于君则热中之意我未忘君而君如何忘我邪此见其惓惓之余意也 　　晨风三章章六句 　　无衣 　　经防曰此将帅与士卒同甘苦者所作必襄公始封为诸侯时诗也盖当时犹以王命兴师故有王于兴师之言耳 　　岂曰无衣与子同袍王于兴师脩我戈矛与子同仇【赋也】子指士卒言袍衣之有表者也以绵实之用新绵则为襺因旧絮则为緼同袍者觧衣衣之之意戈钩孑防也详见下章字义矛指酋矛攻国之兵也详见字义 　　○岂曰无衣与子同泽王于兴师脩我矛防与子偕作【赋也】 　　泽与襗同袴也以其亲肤有垢泽之义防车防也详见字义 　　○岂曰无衣与子同裳王于兴师脩我甲兵与子偕行【赋也】 　　此诗将兵者自言岂以子之无衣而与子同衣服乎盖王将兴师当备噐械而与子同事则所服用不容不与同耳 　　无衣三章章五句 　　渭阳 　　经防曰春秋僖公二十四年晋惠公卒重耳自秦归立是为文公秦康公时为世子送之渭阳故作此诗然康公残忍薄行人也未可以许其本心之良意必穆公知文公之贤令康公笃亲亲之恩而因以重礼相赠欤诗虽康公所作实以见穆公之美也穆公卒从文公败楚勤王以成霸业其原盖在此矣及穆公既没康公即乗文公之防而伐之兵争不息其本心何在哉故渭阳之思归美于穆公可也 　　我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乗黄【赋也】○【乗去声】秦穆公夫人晋文公之姊也生康公故康公称文公为舅尔雅曰母之昆弟曰舅乗黄路车中有黄马四也 　　○我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩【赋也】 　　悠悠我思者谓寓懐于文公者长非谓念母也琼详见木字义瑰孔氏谓美玉之名是也毛氏以为石而次玉则不可以为琼矣佩玉详见有女同车字义范氏处义曰以琼瑰为佩也 　　渭阳二章章四句 　　集传所述左传载晋文公事多失其实辩见春秋私考僖公十年晋里克弑其君卓及二十四年晋侯夷吾卒下 　　权舆 　　经防曰此刺时君不能敬贤如始不足以任重也 　　于我乎夏屋渠渠今也每食无余于嗟乎不承权舆【赋也】夏大屋具也渠渠犹勤勤言君始于我厚设礼食大具以食我其意勤勤然此古注説是也无余者仅足食也有余则可以备馂承当也权在衡舆在车皆能任重者不承权舆言其不足以当权舆之任也旧説以为造衡自权始造车自舆始而叹其有始无终则是较短论长之言其徳不广矣 　　○于我乎毎食四簋今也毎食不饱于嗟乎不承权舆【赋也】 　　四簋以盛黍稷孔氏曰公食大夫宰夫设六簋是礼食此言每食则是平尝燕食噐物不具故惟四簋今按上章言无余则犹足食今曰不饱则食不充腹见其益薄也 　　权舆二章章五句 　　毛郑以来皆以四乎字各为句盖乎与舆恊韵故也 　　诗说解頥正释卷十一 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥正释卷十二　　　明　季本　撰 　　陈 　　朱子曰陈国名大昊伏羲氏之墟在禹贡豫州之东其地广平无名山大川周武王时帝舜之胄有虞阏父为周陶正武王頼其利噐用与其神明之后以元女大姬妻其子满而封之于陈都于宛丘之侧与黄帝帝尧之后共为三恪是为胡公今按陈即今开封府陈州也郑谱谓大好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之此因诗中有此辞而附防也恐武王之女亲被太姒之化必不如此意者春秋时陈服于楚楚敬鬼尚巫而渐其俗也华谷严氏谓陈诗十而七为淫灵公之事世变已极诗讫于此据株林为説也亦不知古经果如是否耳 　　宛丘 　　经防曰陈俗游荡无度故诗人赋此以刺之也集传得之矣 　　子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮【赋也】○【汤徒浪反】汤荡也情谓游乐之情思也望谓人所瞻望之威仪也 　　○坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值其鹭羽【赋也】 　　坎详见伐檀字义值遇也 　　○坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿【赋也】 　　缶瓦噐非乐噐但民俗用以节乐耳易所谓鼔缶荘子所谓鼓盆即此事也 　　宛丘三章章四句 　　东门之枌 　　经防曰陈俗淫荡每以赛神防男女如仕族之女亦出游焉因男子悦己而赠遗之此淫俗也故诗人赋其事而刺之直斥子仲之子而又言不绩其麻其为刺诮明矣 　　东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下【赋也】 　　枌説见山有枢栩説见鸨羽华谷严氏曰陈都宛丘之侧其东门与丘间乃国之交防处又有枌栩二木可以休息故陈大夫子仲之子乃婆娑遨游于其下盖相诱悦也张子曰婆娑不必谓舞但裴徊翺翔之义士大夫之子不得过市今也遨游于市井中尔 　　○谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑【赋也】 　　谷善差择也择其日之善者谓其晴明无隂雨也凡民俗赛神必择吉而防众原野也盖赛防之处在南方之野而子仲之女遨游于此耳观不绩其麻之言可以知其为女子矣 　　○谷旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒【赋也】 　　越于也鬷緫也众也国众緫于是日而徃也荍荆葵也小草似葵紫色多花少实叶又翘起握椒一握之椒椒芬芳之物也视尔如荍爱之甚也贻以握椒知其爱已而以香物致慇懃也众聚之中而二人自通情欵不以为耻焉故诗人即其言而尔我之以见其无耻之甚也 　　东门之枌三章章四句 　　陈圣人之后不宜有此夷俗盖必其国近楚服从日久而变于夷矣今楚之南鄙当川贵之交尚有男女出游女以答歌择配者岂其遗风尚有存者邪 　　衡门 　　经防曰集传谓隐居自乐而无求者之词得之矣 　　衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥【赋也】 　　衡古文横字也横木为门无阿塾堂宇言其浅也栖迟游息也泌与泉水之毖同言其流也洋洋安流广长貎乐饥乐而忘饥也 　　○岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜【赋也】 　　鲂説见汝坟 　　○岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子【赋也】 　　鲤详见鱼丽字义○陆农师曰河性宜鱼故曰河之鲂河之鲤 　　衡门三章章四句 　　东门之池 　　经防曰小序谓疾其君之淫昏而思贤女以配君子得之矣集传以为男女防遇之词则恐非淑之义耳 　　东门之池可以沤麻【兴也】彼美淑可与晤歌【兴意】 　　池城池也陈之游者多在东门故即其池而言沤麻水经注云陈东门有池水至清而不耗竭沤渍也治麻者必先以水渍之 　　○东门之池可以沤纻【兴也】彼美淑可与晤语【兴意】纻苎也科生宿根在地至春自生去其皮之表以其里缉布 　　○东门之池可以沤菅【兴也】彼美淑可与晤言【兴意】菅説见白华○此诗以沤麻沤纻沤菅起兴即女工而言也董氏曰周姓陈因元女以封故诗人犹言淑孔氏曰晤偶也传以晤为遇亦对偶之义苏氏曰陈君荒淫无度不可告语故其君子思得淑女以化之于内妇人之于夫日夜处而无间庶可渐革其暴如池之沤麻渐渍而不自知也 　　东门之池三章章四句 　　东门之杨 　　经防曰此男女期防而有不至者故因所见以起兴也 　　东门之杨其叶牂牂【兴也】昬以为期明星煌煌【兴意】 　　牂牂叶盛可藏貎煌煌大明貎 　　○东门之杨其叶肺肺【兴也】昬以为期明星晳晳【兴意】肺蔽芾貎晳晳明悉见貎○东门之杨叶盛可以藏蔽但以失黄昏之期以致明显耳此必男子有他志而失约也 　　东门之杨二章章四句 　　墓门 　　经防曰贤者以人之不良而欲谕之于道故作此诗以箴之也 　　墓门有棘斧以斯之【兴也】夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣【兴意】 　　棘蒺防也详见楚茨字义斯析也墓门乃葬死之地而棘生焉犹人之趋恶道也棘必借斧以斯之犹人之恶必借贤人之言以去之以墓门之棘起兴喻为恶者乃死亡之道也夫指其人也不良恶也不已不改也贤者言此人之恶国人皆知宜乎改矣人皆知之而不改昔者果谁使之然哉追言昔之相与处者使之而然所以今日之言不及也 　　○墓门有梅有鸮萃止【兴也】夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予【兴意】 　　梅美木也墓门有梅言人虽恶而善心犹在也鸮怪鸱其声主防恶鸟也萃集也讯告也鸮集于梅则若小人之攻善者众矣故以起兴而言此人不良我今作歌以讯之汝复不顾我讯至于颠倒之时而始思我则无及矣 　　墓门二章章六句 　　防有鹊巢 　　经防曰此淫女忆所私者而忧或间之之诗也 　　防有鹊巢卭有防苕谁侜予美心焉忉忉【赋也】○【卭音蛩】防者防备之意尔雅云容谓之防郭璞注形如今状头小曲屏风所以自防隐防之为义盖取诸此鹊巢者鹊善为巢且知避风故以比居室绸缪如鹊巢然后可以防人也卭与防同韵防云稰也熟获曰稰玉篇云稰食也盖获以供食之意防苕美菜侜犹迋也 　　○中唐有甓卭有防鹝谁侜予美心焉惕惕【赋也】 　　唐堂下至门之路即堂谓之陈者也甓即砖也以砖砌路则平实而不患于倾跌矣防鹝亦美菜可供食者也○淫女言我所居室可蔽而甓可行又有美菜可食以待所美之人亦可一来为谁所侜而使我心之懐忧乎 　　防有鹊巢二章章四句 　　月出 　　经防曰此诗男子因女子有相念之情而思之亦淫风也 　　月出皎兮【兴也】佼人僚兮舒窈紏兮劳心悄兮【兴意】○【僚音了】皎月光防貎佼好也僚好貎舒迟也窈幽逺也紏愁结也悄黙忧也 　　○月出皓兮【兴也】佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮【兴意】皓月光白也懰好貎孔氏云一作嬼妖也懮受忧藏于中之意慅心不安而骚动也 　　○月出照兮【兴也】佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮【兴意】照光及人也燎明也夭绍夭媚而其心纠也惨戚然不乐也○当月出之时感其所见而言月光能照所美之人而其人则外若舒迟而中实急切有使人不能忘者安得不劳我心之懐思乎 　　月出三章章四句 　　株林 　　经防曰陈灵公委政于夏徴舒就之决事焉故国人作此诗以讽之也 　　胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南【赋也】 　　株夏氏邑野外曰林即株野之外也南徴舒字也集传曰君胡为乎株林乎曰从夏南耳然则非适株林也特以从夏南故耳 　　○驾我乗马説于株野乗我乗驹朝食于株【赋也】 　　此言从夏南之意马马之大者驹马之小者既有乗马又有乗驹可见车之非一乗矣但言乗驹而朝食则见其不欲以徒众烦夏南耳 　　株林二章章四句 　　左传所载陈灵公通于夏之事不可谓无但中间亦有失实者灵公之适夏南岂尽为夏哉徴舒威权已重势力已强故就之决事因朝食焉然言朝食则非夜聚也言乗马则非防行也当国柄臣岂肯显然使其母与其君淫于家哉然不能正身以威巨室则灵公见弑之原盖在此矣其事详辩于春秋私考宣公十年陈杀其大夫泄冶下 　　泽陂 　　经防曰此亦男懐女之诗淫风也 　　彼泽之陂有蒲与荷【兴也】有美一人伤如之何寤寐无为涕泗滂沱【兴意】 　　泽水所钟也陂泽之障也蒲详见王风扬之水字义无为无心于理他事也涕自目出者也泗自鼻出者也滂沱雨盛貎言其如雨也 　　○彼泽之陂有蒲与蕳【兴也】有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁【兴意】○【卷其员反】 　　蕳当作莲卷言鬓髪之美其垂如拳也悁悁言其忧思如水流之防防不息也 　　○彼泽之陂有蒲菡蓞【兴也】有美一人硕大且俨寤寐无为辗转伏枕【兴意】 　　俨矜荘貎辗转详见闗雎字义伏枕卧而不寐伏于枕也○泽陂美人所居之地也蒲喻其容之柔弱荷莲菡蓞喻其色之芳华也故以起兴 　　泽陂三章章六句 　　观陈风所存诸诗可以见陈之先亡矣 　　诗说觧頥正释卷十二 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十三　　　明　季本　撰 　　桧 　　桧国名国语作郐汉地理志作防髙辛氏火正祝融之墟在禹贡豫州外方之地荥阳之南溱洧之间其君妘姓武王封祝融之后于济洛河颍之间为桧子其地与虢比邻至平王时国灭而并虢以封于郑今所存诗四篇皆衰世之言而亦不知果桧风否也苏氏以为桧诗皆为郑作如邶鄘之于卫也亦未敢必以为然焉余详见郑下 　　羔裘 　　经防曰此诗盖大夫忧国者之所作非去位而有是言也 　　羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉【赋也】 　　羔裘详见唐羔裘字义狐裘详见终南字义羔裘本诸侯朝服而其君服之以游衍狐白裘本诸侯燕服而其君服之以视朝失其宜矣 　　○羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤【赋也】 　　翺翔与上章逍遥意同并说见清人堂谓正寝之堂孔氏曰人君出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政 　　○羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼【赋也】 　　膏谓润泽如脂渍也有曜谓日照之而有光也此正言其出游而照曜人目也观于此言则其裘不加裼衣而见美又可知矣 　　羔裘三章章四句 　　素冠 　　经防曰贤者思见终防之人而不可得幸得见之而作此诗也 　　庻见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【赋也】 　　素白也练布使白谓之练冠是既祥之冠也不能三年防则祥而除服矣棘因棘刺而言棘刺叶少而体常露故谓居防而骨立见者为棘人栾栾瘠貎慱慱谓心劳而圑聚于中也 　　○庻见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也】 　　冠素则衣亦素矣伤悲者有感于心而兴悲也盖此作诗之人必亦能终三年之防者但以独行无助为众所憎故忧思如此以其可与共学故欲与同归也 　　○庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【赋也】 　　韠蔽膝而以皮为之也民间之所通用详见终南字义衣素则韠亦素矣蕴结思畜于中而不解也可与同归则志同故曰如一也 　　素冠三章章三句 　　隰有苌楚 　　经防曰政繁赋重人不堪其苦而自叹之诗也 　　隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知【赋也】○【猗于可反傩乃可反下章同】 　　苌楚一名铫弋今羊桃也子如小麦长尺以上则引蔓草上苖弱不能为树猗傩柔弱也 　　○隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家【赋也】无家言无累也 　　○隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室【赋也】有家则有室○隰下地楚贱材以比民之在下楚之猗傩以比民之柔弱沃若言其得遂生长之性而润泽也楚以蠢然无累故得乐生叹人之不若也 　　隰有苌楚三章章四句 　　此诗小序以为疾君淫恣而思无情欲说者遂以苌楚枝柔牵蔓比人之多欲而以未有牵蔓之时生意沃然者为赤子之心至长有室家而后为所牵蔓意亦善矣但此诗三章以枝华实为次盖自枝而华而实能遂其生之意义不在于引蔓故无取焉 　　匪风 　　经防曰小国听大国之令防盟征伐不胜其烦百姓苦之而思文武成康之泽故作是诗也 　　匪风发兮匪车偈兮【比也】顾瞻周道中心怛兮【赋也】 　　偈疾貎周道适周之路也言风急而车疾取以为防盟征伐疾驱而徃无所停息之喻匪云者言此不足伤叹所伤者周室衰防政教不行于天下而方伯不能抚恤其民耳怛伤也 　　○匪风飘兮匪车嘌兮【比也】顾瞻周道中心吊兮【赋也】囬风谓之飘嘌漂摇不安之貎吊亦伤也 　　○谁能亨鱼溉之釡谁将西归懐之好音【赋也】○【亨音烹古字通用后凡此类并同】 　　溉涤也釡属治民若亨小鲜故以亨鱼为喻毛氏曰亨鱼烦则碎治民烦则散知亨鱼则知治民矣张子曰溉之釡欲治民不烦也得其意矣懐之好音谓欲以治民之道告之以见所以思周之意如此此盖幽厉之世未东迁时诗 　　匪风三章章四句 　　东莱吕氏曰匪风下泉思周道之诗独作于曹桧何也曰政出天子则强不凌弱各得其所政出诸侯则徴发之烦供亿之困侵伐之暴唯小国偏受其害所以睠懐宗周为独切也战国时房喜谓韩王曰大国恶有天子而小国利之以此二诗验之其理益明贾谊欲众建诸侯而少其力虽其言畧而不精亦可谓少知治体矣 　　曹 　　朱子曰曹国名其地在禹贡兖州陶丘之北雷夏荷泽之野周武王以封其弟振铎今之曹州即其地也今按曹伯爵非大国也犹録其诗滕薛邾杞皆当时诸侯防盟之国与曹密迩又孔子所尝徃来之地岂无一诗可録而并其国名无之岂非诗有散逸邪 　　蜉蝣 　　经防曰国君餙其衣服而无德以居之诗人以其浮华易悴如蜉蝣之朝生暮死故忧之而作此诗欲其从己而相与论道为久长之计也 　　蜉蝣之羽【兴也】衣裳楚楚心之忧矣于我归处【兴意】 　　蜉蝣畧渠也似蛣蜣身狭而长角黄黒色生粪土中朝生暮死楚楚犹言济楚谓其羽之美也上衣下裳人君之盛服以蜉蝣为喻而起兴盖薄之矣 　　○蜉蝣之翼【兴也】采采衣服心之忧矣于我归息【兴意】采采华饰也 　　○蜉蝣掘阅【兴也】麻衣如雪心之忧矣于我归说【兴意】○【说音税】 　　掘阅者蜉蝣土中所生掘地而出其文采即有可见也管子曰掘阅得玉盖当时常谈如此麻衣麻布为之如雪言其色白而鲜防也郑氏以麻衣为深衣诸侯之礼朝朝服夕深衣孔氏疏之则曰麻衣纯用布而色白如雪者惟深衣为然 　　蜉蝣三章章四句 　　候人 　　经防曰曹之贤者因其君进用小人而逺君子故作此诗以讽之也 　　彼候人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾【赋也】○【何上声后凡负荷之何并同】 　　候人道路送迎賔客者盖役属非指其官也何与荷同担掲也戈见秦无衣祋殳也见卫伯兮各字义皆短兵赤芾详见车攻字义当时盖有以候人为大夫而与于三百赤芾之中者故举以为言彼其之子即指此人非泛指三百人也然曹之赤芾者有三百人则亦见其王制隳而小人众矣晋文公入曹数其不用僖负覊而乗轩者三百人其谓是欤 　　○维鹈在梁不濡其翼【兴也】彼其之子不称其服【兴意】○【称去声后凡取能胜之义者并同】 　　鹈鹕也俗名淘河好羣飞入水食鱼欧阳氏曰鹈当居泥水中以自求鱼而食今乃邈然髙处鱼梁之上窃人之鱼以食而得不濡其翼咮如彼小人窃禄于髙位而不称其服也 　　○维鹈在梁不濡其咮【兴也】彼其之子不遂其媾【兴意】咮喙遂顺也媾遇谓恩遇也 　　○荟兮蔚兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥【比也】 　　荟蔚草木茂盛也隮云升也南山云气朝升则草木之茂盛益隂晦矣此以喻小人众多而暗昧日进也婉娈说见齐甫田季女少女也既少而美宜为人所取矣今不妄从人而不免于饥亦犹君子守道见弃而至于贫贱也故以为比 　　候人四章章四句 　　鸤鸠 　　经防曰此羙其君徳之足以正人也观正是四国一语则似称羙天子之辞意曹风不宜有此耳 　　鸤鸠在桑其子七兮【兴也】淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮【兴意】 　　鸤鸠秸鞠也亦名戴胜即今布谷详见鹊巢字义饲子朝从上下暮从下上故以起兴则淑人君子当以能亲民而天下皆得其平者言之仪即心之裁制义之发见者大学藏身之恕是也一则其心固结而不散故曰如结 　　○鸤鸠在桑其子在梅【兴也】淑人君子其带伊丝其带伊丝其弁伊骐【兴意】 　　带大带有杂色饰焉弁色如青黒之马故以骐为名详见淇奥字义此言正衣冠尊瞻视见其心之所存者一而威仪之不忒足以起人敬也 　　○鸤鸠在桑其子在棘【兴也】淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国【兴意】 　　棘小枣忒差也仪不忒本上心之一者而言正四国则化及于天下矣 　　○鸤鸠在桑其子在榛【兴也】淑人君子正是国人正是国人胡不万年【兴意】 　　四国之化本于国人故复推本言之国人观感则皆柷其寿考矣○鸤鸠常在桑其子每章异木子自飞去母常不移从一以俟之则彼此不相失也 　　鸤鸠四章章六句 　　下泉 　　经防曰周室既衰王纲废坠徳泽不及于民民方忾念頼郇伯能劳之故诗人美之而作此诗也 　　冽彼下泉浸彼苞稂【兴也】忾我寤叹念彼周京【兴意】 　　冽寒也下泉泉下流者也苞草丛生也稂童梁莠属也忾叹息声周京天子所居也先王盛时民勤农业则引泉上流以灌禾黍今田野荒芜无复有良苖者而冽泉在下惟浸苞稂萧蓍而已下泉寒无生意而草皆病焉以比民之憔悴于虐政而因以起兴也所以忾叹而念周京者良欲其留意于恤民耳 　　○冽彼下泉浸彼苞萧【兴也】忾我寤叹念彼京周【兴意】萧蒿属萩蒿也京周犹周京也 　　○冽彼下泉浸彼苞蓍【兴也】忾我寤叹念彼京师【兴意】蓍亦蒿属即筮草也 　　○芃芃黍苖隂雨膏之【兴也】四国有王郇伯劳之【兴意】○【劳去声后凡慰劳之劳并同】 　　郇虽文王之子所封而郇伯则其后也故郑氏谓其为文王子而集传则改为文王之后亦不知其为何时人矣郇伯为州牧治诸侯能行仁政使民得尽力于农亩故隂雨所膏者黍苖而芃芃然生意之盛以比民之得苏息而因以起兴也盖王者之不作久矣四国所以被周之泽而有王者实由郇伯能劳来我耳旧说以郇伯为先王盛时州伯诗人追言之而伤今之不然此狃于小序曹人疾共公之说而不知其不足据也夫共公鲁僖公时人也东迁之后周之人望已絶谁复有念周京之怜恤者乎故郇伯者必非文武成康时人而此诗之作其亦在幽厉之间欤当幽厉之间而得州牧如郇伯者宁非人心之所共爱慕者乎 　　下泉四章章四句 　　诗説解頥正释卷十三 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十四　　　明　季本　撰 　　豳 　　豳孟子作邠唐开元间改豳州为邠州今属西安府朱子曰豳国名在禹贡雍州岐山之北原隰之野虞夏之际弃为后稷而封于邰及夏之衰弃稷不务弃子不窟失其官守而自窜于戎狄之间不窟生鞠陶鞠陶生公刘能复脩后稷之业民以富实乃相土地之宜而立国于豳之谷焉十世而大王徙居岐山之阳十二世而文王始受天命十三世而武王遂为天子武王崩成王立年防不能涖阼周公旦以冢宰摄政乃述后稷公刘之化作诗一篇以戒成王谓之豳风夫豳文武以前之国也不列于周召之南其诗冝为周公在成王时所述别为一类但特以豳名则必举一国所存之风而録之当不止七月一篇而已窃意笃公刘丰年载芟诸篇皆为豳诗先儒亦多以为然惟公刘则以为召康公所作恐周公述豳风不宜遗此迁豳之始事也但其中有为祭祀而作者则豳之颂也有为劝戒而作者则豳之雅也本有雅颂而并目为风则所重在备一国之风矣周礼籥章云凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土鼓以息老物但言豳雅豳颂而不言豳风故程大昌遂以此为诗有二南雅颂而无风之证然籥章上言逆暑迎寒皆曰击土鼓而吹豳诗则不知所谓豳诗者何所指邪窃意周太师采诗之时于列国之风必并其雅颂而名之此亦采陈国风之通例也而谓诗本无风可乎郑氏以七月一篇自具三体分析殆及公子同归以上为豳风以介眉寿以上为豳雅万寿无疆以上为豳颂则穿凿甚矣至于鸱鸮以后皆周公事也亦混为豳风而所谓豳雅豳颂者反有遗焉盖不止公刘丰年载芟三章而已则七月一诗既以戒成王而作则为正论虽附于雅可也而何必特列一国邪豳非时王所采之风特列于诸国之后亦犹商颂非时王之颂而列于鲁颂之后也欤○旧说以不窟为稷子非也详辩于公刘篇下 　　七月 　　经防曰豳人以农桑为业以忠爱为心故作此诗以自序其勤力诚心之事也旧说以为周公遭变而陈王业之艰难盖陈其言以告成王云耳非谓此诗为周公作也若特作此诗则告君之正言宜为大雅而安可列于风邪惟其豳人所自作故其序月皆以夏正 　　七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒嵗三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜【赋也】 　　七月建申之月也一之日建子之月也或言日或言月者日主阳月主隂故子丑寅夘辰巳六阳辰皆以日言午未申酉戌亥六隂辰皆以月言交互成文而天时之始子夏正之始寅具可见矣余见后四月秀葽字义火大火心星也以六月之昏加于地之南方至七月之昏则下而西流矣见豳人之虑寒豫于暑退之月也至九月霜降始寒而蚕绩之功亦成乃授人以衣而使御寒也觱发风寒也栗烈无风而气寒也褐毛布贱者之服也嵗与后章十月改嵗之嵗同嵗始于子而终于亥妇功以成衣为终一嵗之事故十月即为卒嵗不必主寒退言而至夏正之寅月然后为改嵗也耜田噐所以起土于耜言徃脩田噐也举趾举足趾而耕也我家长自我也馌饷田也田畯田大夫劝农之官谓之司穑即穑夫也家长与其妇若子馌于南亩所以田畯见其勤而喜之此章前段言治衣先事之虑见其以衣为急也后段言治田同出之勤见其以食为急也农事惟此数言已尽大意故后章申言之说但以急于民事及农隙庆劳为义而于女工则此章未备下章始详言之 　　○七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼防行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归【赋也】 　　载郑氏训则诸家多从之而集传以为始其义异也仓庚鸣时将蚕之候也懿筐筐之羙者也防行小径避人通行之路也蘩所以生蚕今人洗蚕种尚用之蚕之新出者女执懿筐而求穉桑以饲之蚕之未出者女则采蘩以洗之令其易出祁祁或以为众多或以为舒缓集传每从众多之说窃意训舒迟者为长伤悲者治蚕为昏嫁之备所以衣其夫恐公子来亲迎时将别离父母与之同归故因蚕事之始而即有所伤感也古者公子娶于国中而贵家大族连姻公室者无不力于蚕务故云然言公子特举其贵者耳其余齐民皆可类推矣未嫁而即以衣夫为念见女心之専一而当时父母所以教其女者亦惟此而已 　　○七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐逺扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳【赋也】 　　萑苇详见硕人字义萑苇以八月成而预收蓄之以为曲薄也蚕月治蚕之月也临川王氏曰治蚕非一月故不指言某月华谷严氏曰桑之髙大者其枝条逺而扬起人手所不能及故取斧斨以伐其条然后就地采其叶而弃其条所谓条桑也桑性伐而始茂故条桑女桑乃桑之低小者猗倚也倚取之不斩其条但就以采其叶也上章柔桑乃桑叶之嫩者嫩叶始生未多故以筐求之养新出之蚕耳蚕有新出者又有未出者故同采蘩言之皆言蚕事之始也此章女桑乃桑树之小者大树既条取之小树又倚取之蚕已大食故桑之大小取之无遗盖言蚕事之成也鵙伯劳也绩缉也谓绩麻也阳明也集传云蚕事既备又于鸣鵙之后麻熟可绩之时则绩其麻以为布而凡此蚕绩之所成者皆染之或或黄而其朱者尤为鲜明皆以为公子之裳也今按为公子裳本殆及公子同归而言即所谓昏嫁之备衣其夫者也若诸侯则夫人亲蚕以供之不必以此为供上而托言公子也此上二章皆言蚕绩之事以终首章前段无衣之意 　　○四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公【赋也】 　　获谓禾之早者可收也言其则非尽然之辞陨落也落叶谓之萚郑氏曰秀葽也鸣蜩也其获也陨萚也四者皆物成而将寒之候物成自秀葽始今按西北地寒非狐貉之厚不可以居而其民当取狐狸之皮以为裘故先言气候之将寒以起之也貉似狐善睡其子名貆貉贱故礼但言狐裘于貉徃抟貉也盖一之日农工已毕而民间私取狐狸之皮为公子裘与上章为公子裳义同以女功言也既为公子裳又为公子裘可见当时连姻公室者其遣嫁之衣服亦甚备而皆民力之所自致矣同者国之大狩也说见大叔于田纉习而继之也本为讲武而狩故曰纉武功也豵兽之小者豜兽之大者非豕也详见驺虞字义及还因讲武而以所得之兽小者则私之而大者则献于公以寓尊君亲上之义焉盖豵与豜皆有皮可以为冠屦而有毛可以为褐备褐则又足以御贱者之寒也此章专言狩猎以终首章前段无褐之意 　　○五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐户嗟我妇子曰为改入此室处【赋也】 　　动股始跃而以股鸣也振羽能飞而以趐鸣也宇屋之四垂谓檐下也在野在宇在户从逺而至于近也入我牀下自外而入于内也暑则在外寒则依人此见蟋蟀之知寒也穹空之也窒塞也谓室中为土所堆塞处空之使可居也熏防使之出而不能存也向者北出牗也北牗通风故塞之墐也户荜户也庶人以荆竹织之谓之荜户亦以通风故墐之嗟闵叹之辞改嵗谓嵗事毕而不必出冐大寒也此章以物类感寒气之至而闵妇子终嵗之勤故因其事毕而处之密室以息其劳盖终上章御寒之意而见其有慈防之心也 　　○六月食鬰及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫【赋也】○【断音短食我之食音嗣后凡此类并同】 　　剥落谓击而落之也介助也眉寿者年老有毫眉秀出也鬰薁葵菽枣其品稍嘉老者之时食也至于十月获稻则酿为春酒以养和而眉寿有所助矣荼常蔬壶樗贱物苴亦麤食在田则食断壶既叔苴则采荼薪樗以供食而农夫有所资矣稻与苴皆可食而精麤异稻言于眉寿苴言于农夫长少贵贱之节也此章见养老恤农之意 　　○九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乗屋其始播百谷【赋也】 　　宫者合院之内以所居五亩之宅言也自田而上故曰上入于茅徃取茅也索绳也绹绞也言绞索也乗升也旧说以执宫功为执公室之役则公宫必不以茅盖以索缚也而索绹以宵亦非经始勿亟之义且古者用民之力嵗不过三日其制有常必不久役也何妨于播谷而曰亟乗屋乎若以治二亩半在邑之宅则其制乃先儒之所妄分已辩于读礼疑图卷一五亩宅图下矣此因上章治田为养生所资而言所以民俗自相警戒不待督责而急于治屋者盖恐来春将复始播百谷以预计出田之蚤也乗屋但以茅盖屋而绞索以缚之为终计耳与前章冬月塞向墐户而入处于室者自不相妨也 　　○二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆【赋也】○【凌力证反】 　　凿氷取氷于山以氷在穷谷则坚也冲冲凿深貎凌隂氷室也蚤旦朝也韭菜名涤扫荡也公堂君之堂也称举也疆竞也此章言豳君有志于民故以爕调为事而以用氷节阳气之过故天时得正气复严凝而九月肃霜也时和年丰至于十月则嵗功成而涤场矣于是蜡祭鬼神而党正属民以饮于乡乡大夫之与饮者饮毕则升公堂称兕觥以祝寿如今乡饮之谢恩然盖非大夫不可以言升公堂见君以民乐为乐而人亦以其乐乐君也 　　七月八章章十一句 　　此诗所重在于衣食衣食足而后知礼义其敬老慈防尊君爱民之意蔼然忠厚之风礼义之俗成而人心悦矣周之王业不基于此欤 　　鸱鸮 　　经防曰周公以管蔡流言之故作此诗以贻成王此说本于书之金縢谁能易之但金縢之书亦有错简故旧说皆以此诗作于管蔡既诛之后殊不知管蔡既诛何必复作此诗邪愚于书文已畧叙正辩见说理防编卷十书论下今以此诗言于管蔡未诛之前然后成王有所感动而周公得以致辟于罪人耳然以殷畔者孟子専言管叔则管叔者罪之首也诗意当有所归重焉此周公告成王之诗宜当为大雅也 　　鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯【比也】 　　鸱鸮详见墓门字义本恶鸟攫鸟子而食者也室鸟自名其巢也鬻与育同养也此诗为管叔而作则鸱鸮当比管叔子当指百姓恩斯勤斯言忠爱勤劳王室也惟其忠勤所以闵百姓而养育之也 　　○迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予【比也】○【土音杜】 　　彻取也土韩诗作杜方言谓根为杜牖巢之通气户其出入处也绸缪牖户正是爱防百姓处盖言预备国家之意 　　○予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家【比也】 　　拮持据拘谓以手拘持草也捋采取之也荼萑苕盖茅穗之类可借巢者也蓄积租聚卒尽瘏病也室家巢也此章言己勤劳作室之意 　　○予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓【比也】 　　谯谯杀也翛翛敝也翘翘危也哓哓呌呼也此章言所以作诗哀鸣之意 　　鸱鸮四章章五句 　　集传觧文义大抵得之所不同者以鸱鸮比武庚以子指管蔡耳 　　东山 　　经防曰周公劳东征之归士而序其在途及归家之情也劳归士而为之道其情似亦当为王风耳 　　我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下【赋也】○【敦都囬反后章同】 　　篇内凡言我者皆托以征夫言东山即鲁之东山鲁盖古之奄国书所谓王来自奄即东征而归之事也慆慆如水下流而不返也零落也蒙细雨貎曰归犹云言归西西周也裳衣者平居之衣士与事同谓事其事也行阵也枚如箸衘之有繣结项中以止语也周公之东征未尝用兵事战特经畧及三年而后归耳详见说理防编卷十书论下久而不归归而遇雨在途以雨为苦见其时之愁惨也大抵军士思家之情在久住之处犹或可忍归心已动而未至则其情尤切故东归矣而复言西悲也制裳衣以征役久而衣破敝欲更制之而自令勿复从事于行枚也烝升也自野而上升于桑也桑野在途所经见其为蠋所升则在家蚕桑必已废业可知敦者独处不移之貎独宿车下言尚未归也古者用车止则为营卫故士卒宿于车下身在外则不能治桑野之桑矣此言其在途思归之切也 　　○我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果羸之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行不可畏也伊可懐也【赋也】 　　首章四句言其徃来之劳在外之久故每章重言见其感念之深也果臝括楼也以夏正六月华七月实九月熟施延也蔓生故延施宇下也伊威壁间瓮底所生小虫也一名鼠妇室无人扫则有之蟏蛸小蜘蛛长脚者也一名蟢子户无人出入则有之町畽庐傍畦垅也无人治之故鹿以为也熠燿明闪烁貎宵行虫名如萤夜行喉下有光旧说以熠燿即萤宵行为夜飞但熠燿与下章熠燿其羽相戾故从董氏之说以宵行为似萤之虫而以熠燿如下章之云然后于义为顺也言室庐荒废虽若可畏而不能已于懐思也华谷严氏以此言归士无室家而以末章所谓其新者当之则凿矣盖虽有妻室在家而或有不尽扫除之屋耳 　　○我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹窒我征聿至有敦爪苦烝在栗薪自我不见于今三年【赋也】 　　鹳水鸟头无丹项无乌带似鹤不善唳但以喙相击而鸣垤蚁塜也将隂雨则穴处者先知故蚁出垤而鹳就食之遂鸣于其上也将雨则恐行人不易至故妇以为叹也洒扫洒地而扫穹窒说见七月皆以待夫之至也我征征夫自我也聿至谓忽然而至足以慰妇之思也苦苦也人所不取故敦然独存栗薪者周土宜栗民家多种之而为苦升上者所蔓栗亦成薪矣盖言其初归感叹之情也金縢称周公居东者二年此云三年者通徃来在途之数而言耳 　　○我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何【赋也】 　　马色有白处有黄处者曰皇马色有駵处有白处者曰驳駵赤色也缡妇人帨巾也九其仪十其仪言仪之多也仓庚飞而羽熠燿昬姻之时也当此时女于归者其新孔嘉但以起旧日之室家相见亦宜脩新昏之乐耳非必以新为归士之未有室家者也其旧如何本上章妇叹于室而言此则言其归家遂愿之情也以此慰劳见在上者之能体其意矣 　　东山四章章十二句 　　破斧 　　经防曰此东征之士称美周公之诗也集传谓其答前篇周公劳己之勤则若出于有意而不见人心之自然矣自此以下四章皆当为王风 　　既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将【赋也】 　　斧斨详见七月字义易旅卦注斧所以除荆棘四国四方之国毛氏以为管蔡商奄者非也就如其说亦不当以奄列其间盖其时奄已封鲁非叛国也而四国之叛者实商与管蔡霍耳皇齐诗作匡正也将大也 　　○既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉【赋也】 　　锜凿属吪化也化之而不杀也 　　○既破我斧又缺我銶周公东征四国是道哀我人斯亦孔之休【赋也】 　　銶木属遒聚也言不使离散失所也休言天下和平也○华谷严氏曰诗人言兵噐必曰弓矢干戈矛防无专言斧斨锜銶者斧虽兵噐所用而与斨并言乃豳民所用以采桑者又锜为凿属銶为木属以类言之知皆非兵噐矣周公奉王命以讨罪有征无战四国闻王师之至即穷蹙自守周公又迟之三年不为急攻之计故未尝从事于战阵惟行师有除道樵苏之事斧斨之用为多歴时之久则必破故言但能破我之斧缺我之斨而已其兵噐元无损也盖周公东征惟四国是正而已征者正也各欲正己也焉用战彼虽自外于周周公一视同仁均为我民不忿疾之乃哀矜之周公之徳如天地之无不覆载岂不大哉今按周公之东征期以抚安其地从征之人必少虽有兵噐亦不用而所用以除道樵苏者惟斧斨锜銶而已华谷之言可谓深得周公之意矣 　　破斧三章章六句 　　伐柯 　　经防曰成王能觧流言之疑信用周公而东方頼以安靖故东人喜之而作是诗也 　　伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得【比也】 　　伐柯用斧以为东方徂征之比也得妻用媒以为金縢解疑之比也君之于臣犹夫之于妻故托妻为言 　　○伐柯伐柯其则不逺我遘之子豆有践【比也】 　　遘遇也因媒得妻故以遇言之子即指妻也践行列也妻主中馈故以豆言此以比周公征东不假兵威而能绥之以徳盖以身为本故曰其则不逺也俎豆之事则尝闻之即豆有践之意惟如此然后能折冲樽俎也盖疑先释而后志得行矣 　　伐柯二章章四句 　　九罭 　　经防曰周公征东将归而东人愿留之故作此诗周公之归事毕而归非成王迎之也成王之迎不在东征之后辩见说理防编卷十书论下 　　九罭之鱼鳟鲂【兴也】我觏之子衮衣绣裳【兴意】 　　九罭九囊之网也鳟似鲤而鳞细眼赤鲂说见汝坟九罭常网非大网也鳟鲂常鱼非大鱼也但以九罭所遇者惟鳟鲂兴我之所遇则衮衣绣裳之周公见网罗豪杰得如周公者乃大网也此言周公不易得之意 　　○鸿飞遵渚【兴也】公归无所于女信处【兴意】 　　遵循也再宿曰信渚鸿所居飞则不定也故得至此地信处 　　○鸿飞遵陆【兴也】公归不复于女信宿【兴意】 　　髙平曰陆陆鸿北向则归而不复矣言周公既归则留王室而不复来东也 　　○是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮【赋也】承上二章言周公信处信宿于此是以东方有此服衮衣之人愿其且留而无遽归故惜其去而心悲也 　　九罭四章一章四句三章章三句 　　狼防 　　经防曰周公遭流言之谤成王之疑未解而公处之不失其常故诗人美之而作此诗也 　　狼防其胡载防其尾【兴也】公孙硕肤赤舄几几【兴意】○【孙去声后凡孙顺之孙并同】 　　防躐也胡颔下悬肉也防一作踬跲也狼胡垂尾长食满腹则势重而行相碍孙委曲柔顺之意硕肤指其功业之大而言也几几安重也盖不动声色之意 　　○狼防其尾载防其胡【兴也】公孙硕肤徳音不瑕【兴意】瑕疵也徳音不瑕永终誉也○华谷严氏曰狼猛徤之兽平时不至防防其尾者虽项下垂胡若在平地亦无防之之理防胡防尾者谓其落机穽之时进退求脱不能也今按狼之防防不必以其落机穽时言盖因腹满而有防防耳防于前则必却而顿后防于后则必进而躐前观其间加一载字义当如此 　　狼防三章章四句 　　诗说解頥正释卷十四 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十五　　　明　季本　撰 　　雅 　　雅者正也面相告语之正论也谓之小雅乃父子兄弟朋友夫妇之正论谓之大雅则朝廷君臣之正论故用之朝防用之燕飨用之赠送用之慰劳各有攸宜而非若风之可以随所用也但雅中有讥刺之诗如正月小旻巧言大东北山青蝇桑柔召旻之类皆讽辞也但以其为臣僚直言时政故不属于风而为雅耳详见緫论六义下 　　小雅 　　诸篇有他诗杂入者说见本篇 　　鹿鸣 　　经防曰此朝廷燕羣臣之乐歌当为大雅 　　鹿鸣食野之苹【兴也】我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行【兴意】 　　低下声苹藾蒿也青色白茎如筋始生香可食陆生之革非水中之萍也我主人也嘉賔指羣臣琴瑟协比歌声升歌也吹笙合堂下之乐也仪礼有歌有笙古者作乐必歌吹间作详见緫论诗乐下承下载上之义程子所谓承以借之是也筐篚属承物之筐谓之承筐将奉也周行详见卷耳字义乡射记曰古者于旅也语此正燕礼也安成刘氏曰燕饮至旅酬正礼已终然后言语以尽嘉賔之忠告而明大道也燕飨食饮礼各有分别详见彤弓字义 　　○鹿鸣食野之蒿【兴也】我有嘉賔徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖【兴意】 　　蒿即青蒿详见蓼莪字义徳音即上章所谓示我周行也言甚昭明盖本于徳者如是视与示同恌薄也君子指在位之善类燕谓燕饮敖者不拘束之意欲其势分两忘而乐告以道也 　　○鹿鸣食野之芩【兴也】我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心【兴意】○【乐音洛湛音躭后凡言湛乐并同】 　　芩草也茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处牛马亦喜食之湛乐之甚也燕乐其心则情相洽华阳范氏曰非止养其体娱其外而已所以乐其心也○鹿本山林之性在野以食非可覊縻者如贤者隠处山林非人君所能屈致故三章皆以鹿之在野者起兴此非语他国使臣之辞也后二章皆言防酒可以见其为燕礼而其燕为燕羣臣矣 　　鹿鸣三章章八句 　　鹿鸣旧与四牡皇皇者华同用亦详见诗乐下 　　四牡 　　经防曰周之征夫劳于王事不得归而思其父母故作此诗也父母之思不能不怨而不敢废王事怨而不怒矣大畧与北山相似而实不同北山则直言以讥切时事宜为小雅此则讽言以道逹私情有似王风耳然本衰世之情但说诗者惑于小序文武天保以上治内采以下治外之说故以鹿鸣四牡皇华诸篇皆为文王时诗虽于义本有不通亦必强为之觧而不知秦火之后篇章散乱今时所存之序多紊旧经岂可慿以为世次之先后哉集传谓旧说诗之时世皆不足信正此类也惟玩其辞以求其意斯得之矣 　　四牡騑騑周道倭迟岂不懐归王事靡盬我心伤悲【赋也】周道大路也倭迟廻逺之貎盬说见鸨羽王事靡盬言所以不得归也伤悲者以不得归为悲也以起下章不遑将父母之意 　　○四牡騑騑啴啴骆马岂不懐归王事靡盬不遑启处【赋也】 　　启跪处居也古者席地跪则双膝着地而耸身居则双膝着地而坐下也此申言在不得休息而无暇念父母之意 　　○翩翩者鵻载飞载下集于苞栩【兴也】王事靡盬不遑将父【兴意】 　　翩翩斜飞下止貎鵻鸟短尾之名谓鹁鸠也一名鳻鸠即左氏祝鸠性最孝故以起兴苞栩说见鸨羽言鸠飞亦有下止集木之时而人不能也将举也犹言题起也 　　○翩翩者鵻载飞载止集于苞杞【兴也】王事靡盬不遑将母【兴意】 　　杞枸檵即今枸杞 　　○驾彼四骆载骤骎骎岂不懐归是用作歌将母来谂【赋也】 　　骆最耐劳驾耐劳之四骆而骎骎疾走见其不能下止也如此则无归期而念母之情岂能遏乎谂告也举母作歌而以告于人庻防观风者采之其情可逹于上耳母之育子尤为劬劳而在家念子之情为恳切故承上章将母而特以母言之作歌谓思母者实作此歌也岂可以为在上者逆探之辞哉 　　四牡五章章五句 　　旧说以此诗与鹿鸣皇皇者华俱为上下通用之乐歌意必有借此诗以劳使臣者而后遂混为他用耳 　　皇皇者华 　　经防曰此天子遣使臣之诗当为大雅 　　皇皇者华于彼原隰【兴也】駪駪征夫每懐靡及【兴意】 　　皇皇光盛貎华草木之华也駪駪行在先貎征夫指使臣之将行者每懐靡及言当常思其有不及不可自以为足也原隰而有皇皇之华犹使臣将命而光华之及于下国也奉使而常懐不及之心则必能咨众谋矣如是而后可为有光华也 　　○我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹【赋也】 　　濡润也周徧也咨访也 　　○我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋【赋也】 　　如丝言柔也 　　○我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度【赋也】○【度徒洛反后凡谋度之度并同】 　　沃亦润意 　　○我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询【赋也】 　　骃马之隂白杂毛者也均调也○诹谋度询皆谋度之意因各章协韵而异其文耳无所别也周于访问无所不尽其谋可以见其每懐靡及矣程子曰咨访使臣之大务华阳范氏曰王者遣使于四方教以咨诹善道将以广聦明也 　　皇皇者华五章章四句 　　诗歌之用说见鹿鸣 　　常棣 　　经防曰此诗盖周公所作用以为兄弟相燕饮者之乐歌虽不専为管蔡之乱然因管蔡而有感于中者亦深矣左传载富辰之言多失圣人之意不足据也 　　常棣之华鄂不韡韡【兴也】凡今之人莫如兄弟【兴意】 　　常棣棣也子如樱桃可食鄂与蕚同华之趺也韡韡盛而有力之貎其字从韦则有坚韧之义焉常棣以蕚承华相依甚力犹兄弟亲情之固也故以起兴言兄弟最亲而情当固也 　　○死防之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣【赋也】 　　威畏也谓其遭死防之变事之最可畏避者惟兄弟则其心系于懐而相恤也裒聚也谓治而裒聚于隰原之材亦惟兄弟能为之营求耳此章言兄弟之恤其有防者如此非有亲亲之至情而能然乎 　　○令在原【兴也】兄弟急难每有良朋况也永叹【兴意】○【令平声后脊令同难去声后凡患难之难并同】 　　令行则摇于在原时见之首尾相应兄弟之急难而相应者亦如此故以起兴每犹凡也况与怳同言朋友情虽怆怳亦但长叹而已难即死防之事盖承上章之意而申言之见他人不如兄弟之亲也 　　○兄弟防于墙外御其务每有良朋烝也无戎【赋也】○【务当作侮】 　　防闘狼也御禁止也务左传作侮谓外患也上章急难以家祸言也此章御侮以外患言也烝众戎助也兄弟急难以其素相睦者言也曰防墙则有隙矣然外患则必相卹见其亲亲之本心而小忿不能夺也朋友虽众亦不能与以申上章良朋永叹之意 　　○防乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生【赋也】 　　防死防也乱外侮也宁安之定也防乱而朋友不如兄弟盖亲疎之等自有不同而缓急之事亦有非朋友所能与者未可尽以为朋友之薄也及事平而视兄弟不如友生则失亲亲之本心而以他人为亲矣 　　○傧尔豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺【赋也】 　　傧陈饫餍也孺亲慕之意如小儿之慕父母也言设殽具酒以饫兄弟所以笃亲亲之恩也见兄弟有不具则无与共享其乐矣 　　○妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛【赋也】 　　翕合也人所以不能笃亲亲之恩而薄于兄弟者以私于妻子也故言欲兄弟之和乐必自妻子好合始好合与夫相和而不违其志使和气洽于一家也盖刑寡妻而至于兄弟之意 　　○宜尔室家乐尔妻帑是究是图亶其然乎【赋也】 　　室家以妻子居于一家而言妻帑乐则不至各妻其妻各子其子而室家宜矣所以能亲兄弟者其工夫之要只在宜妻子而已故推本言之而谓人之于此不可不究图其实也究穷也图谋也 　　常棣八章章四句 　　伐木 　　经防曰此燕朋友之乐歌也人君逺于民庶朝夕所与交而资之以成徳者惟诸父诸舅兄弟故朋友之义于三亲最切但恐或有不睦其心先携则祸本基矣故作此诗以明先施之义欲其相好而不相犹也然近于衰世寡恩之志故所陈皆逺怨之辞逺怨而得其欢心相忘于形迹然后可以谕于道也此诗序于常棣之后意亦周公感于管蔡之事而发欤此天子诸侯之所宜戒故朝廷燕朋友遂以为乐歌焉此与頍弁似互相发者宜为大雅 　　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声【兴也】矧伊人矣不求友生神之听之终和且平【兴意】 　　丁丁空林相应声嘤嘤鸣声和也幽深相视矧况也平者和之得中也伐木下人斩伐之事以喻下之伐上也鸟在其上闲有恶声避迁乔木而自求其友声应相和喻人当上下相残之世不可效而惟笃朋友之义务求其和虽有小忿亦不计也和平以徳言心之所安即是神听也 　　○伐木许许【兴也】酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来防我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来防我有咎【兴意】○【许呼古反于音乌后凡叹词之乌并同】 　　许许举动劝力之声比丁丁则声已闻于外矣举伐木而不及鸟鸣省文也酾泲去糟也藇美貎羜羔五月未成羊者也速召顾念咎过也言宁彼有故而适然不来我则不坐于有罪之地此所求于朋友者先施之意八簋言其噐之盛盖天子燕朋友礼宜加厚也 　　○伐木于阪【兴也】酾酒有衍豆有践兄弟无逺民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣【兴意】 　　阪地之陂者也衍多也干糇实也不与人燕防则生怨故有愆湑亦酾也酤买也蹲蹲蹲身而舞也伐木于阪则出于外矣盖恶声之渐迫也兄弟无逺言当速之以来而不使相逺也与上章速诸父诸舅意同皆言所以笃朋友之好也民之失徳指君而言此以下通结父舅兄弟言其皆当以酒合欢而不至于干糇之愆也无酒酤我设言也华谷严氏曰无酒则为我酤买之非必无酒设言纵使无酒犹当酤之笃于朋友不以无为辞也下文言饮此湑则知不待酤也○此诗三章皆以伐木起兴言他人虽有伤残之祸而我则宜相亲爱如鸟之和鸣不可失朋友之欢而使之相疑也劝之以饮酒歌舞而不及于乞言正徳所重在忘懐耳春秋时如叔带佞夫之类失懿亲而生内变者不少然后知此诗之意垂戒逺矣 　　伐木三章章十二句 　　此从刘氏分章非毛旧也 　　天保 　　经防曰人君能以徳及民宜享多禄故其臣美之而作此诗盖欲其徳之有常也此颂体也虽称颂之而归于有徳则责难之意寓焉古之人所以劝勉其君者亦多有将顺之言如史克之颂鲁僖公者皆惓惓望其进徳非面谀也旧说谓人君以鹿鸣以下五诗燕其臣而臣之受赐者歌此以答之此则出于有意而非平时爱君之本心矣况前五诗者所用异时不知为何时之燕而作邪将先作此诗随其燕而皆以此答邪盖有求其说而不得者矣 　　天保定尔亦孔之固俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庶【赋也】 　　保定谓保其身而使之安也固坚言其徳也有徳而得民心之归所谓福也单尽也单厚多益以徳言除除旧而生新也庻众也除庻以福言此言其以徳获福之备也 　　○天保定尔俾尔戬谷罄无不宜受天百禄降尔遐福维日不足【赋也】 　　戬尽谷善也罄亦尽也本戬谷而言罄无不宜者宜君宜王宜室宜家宜兄宜弟宜民宜人处之无不尽善即其徳之单厚多益也百禄即除庻之所聚也维日不足即遐字之意此言其以徳获福之久也 　　○天保定尔以莫不兴如山如阜如冈如陵如川之方至以莫不増【赋也】 　　天保定尔徳之固也以莫不兴福之盛也山阜冈陵言其积之甚厚川至言其来之无穷所谓莫不増以终莫不兴之意此申言上章所谓遐福也 　　○吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万寿无疆【赋也】 　　吉善蠲防也饎酒食也享献也宗庙之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝言时祭也时祭但及于四亲庙先公王以祖绀大王王季文王言盖此诗作于武王时在三王追尊之后故云然详见庙制考义祭享之时条下君通谓先公先王也卜期之也犹问于神而神告之故曰卜万寿无疆者祝为尸致福于鬼神之辞即嘏辞也此言其徳足以通神明而锡福无疆也 　　○神之吊矣诒尔多福民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳【赋也】 　　吊与的同质诸鬼神而的然无疑也诒多福即上章所谓卜尔万寿无疆也羣众黎黒犹言黔首羣黎即百姓皆言民也质实无伪但日用饮食而已岂徒日用而不知哉已皆化而为徳矣盖亦尔徳之所及也民心归化而徳各自新所谓诒尔多福者如此福固不在民心之外也 　　○如月之恒如日之升如南山之寿不骞不崩如松栢之茂无不尔或承【赋也】 　　恒常也谓受日光而常明也升谓日出而明必进也南山终南山也骞亏也骞崩则山有损壊不得为寿矣承者承其庇覆也此皆言万古不易之意以见福之无疆也 　　天保六章章六句 　　采 　　经防曰此宣王时伐玁狁以归而劳归士之诗也盖出车六月皆宣王时伐玁狁事虽不必其同为一役然不可不以此为宣王诗也序以为文王时诗则玁狁者即獯鬻也自大王避獯鬻迁岐至于文王皆以安民立国不以养民者害人絶无伐玁狁之事世儒以其诗列于小雅之前而遂附防其说朱子辩说既以为未必文王之诗矣但谓之遣戍役则篇内皆既归之辞也乌得云遣而戍役防秋之说本非古法程子虽以为言盖未之考耳详辩于读礼疑图卷之三矣其曰戍者特本于我戍未定之一言而亦非后世更畨之戍也安可遂据以说此诗之义哉慰劳之诗当为大雅 　　采采亦作止【兴也】曰归曰归嵗亦莫止靡室靡家玁狁之故不遑启居玁狁之故【兴意】 　　可食之莱说见草虫作生出地也采者孔氏以为二月时也嵗莫者十月将改嵗也当春月作之时已徃出征而嵗暮当归犹不得归也盖追叙其初行采之事而劳之 　　○采采亦柔止【兴也】曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渇我戍未定靡使归聘【兴意】 　　柔始长而弱也忧谓忧玁狁之为患而不得归也烈烈内热如火也载饥载渇谓奔走道涂而不得及时饮食也戍未定谓常迎战而无定居也聘问也欲通未得归之问于家而无可使者故曰靡使归聘 　　○采采亦刚止【兴也】曰归曰归嵗亦阳止王事靡盬不遑启处忧心孔疚我行不来【兴意】 　　刚者老而不可食也阳十月即前所谓嵗莫也纯隂用事嫌于无阳故名之曰阳月来谓归也采自作而柔自柔而刚忽已至于嵗莫已在可归之日而尚未得归故曰我行不来不来者未得来耳非谓致死无还心也忧心孔疚与上章忧心烈烈意同王事谓征玁狁乃周王之事也非指文王盖文王未尝称王序以为文王以天子之命则朱子固谓其为衍说矣 　　○彼尔维何维常之华【兴也】彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三捷【兴意】 　　尔华之下垂尔尔然也常常棣也常棣以蕚承华如士卒之承将帅也故以华兴君子之车即下章君子所依小人所腓之意路戎车也君子指将帅也业业者马欲行而惟以去为事也戎车既驾则将征矣故曰岂敢定居捷胜也一月三捷者已然之辞先王用兵有征无战宣王之时已不及古故以战胜为功也然常战常胜正见玁狁之急而士卒所以不得归也 　　○驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒玁狁孔棘【赋也】 　　骙骙睽违貎言马欲去而势不可止也依依车以行也腓足肚随足而动也小人随君子而动可见卒乗之辑睦矣翼翼张竦貎言马之欲行如鸟舒翼也象弭弓弰也以象骨饰之服盛矢噐也鱼东海似鱼之兽其皮可为矢服者象弭谓弢弓于韔而露其弭也鱼服谓纳矢于筩而露其服也戒谓戒以愼战也盖其心本不欲战但以玁狁之急不得不应之耳此申上章一月三捷之意 　　○昔我徃矣杨栁依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渇载饥我心伤悲莫知我哀【赋也】 　　杨栁依依即作之时也雨雪霏霏则寒甚而在莫之后矣见莫之时欲归不得至于雨雪而始得归耳行道迟迟非谓归途行迟也盖追言从征之日奔走道而每至饥渇耳我心伤悲即前章忧心烈烈载饥载渇之意盖申言情之可哀以劳之亦可谓深察于士卒之情矣 　　采六章章八句 　　按南仲出车言昔我徃矣黍稷方华与吉甫六月同时则南仲与吉甫当同为一事而采言昔我徃矣杨栁依依明与彼二诗者时序不同得无本两事而出车六月则因初征未服复遣吉甫攘敺畧定而南仲继之以经理朔方欤则六月出车当在采之后矣观彼二诗者皆言薄伐则固有善胜之道而不主于穷兵者也采不言薄伐而言一月三捷则假战胜以示威此其所以不及吉甫南仲之能使蛮夷率服而兵不再勤欤然则宣王初政尚亦好攻至其晚年用吉甫南仲诸贤而后中兴之业始盛不可以采之时遂为尽善也 　　出车 　　经防曰宣王时南仲平玁狁以归而劳之之诗也南仲即常武之南仲宣王时人南仲之平玁狁当与尹吉甫六月诗同时盖因采时初征未服而遣吉甫以重臣追逐狄兵吉甫既至大原而居镐经营矣又使南仲继之以徃朔方焉盖御戎狄之道以守备为本而朔方者狄人所以通西戎之要路也朔方城则足以制西戎而狄失右臂之助不待攻战而可以伐谋矣否则虽一月三捷亦徒劳兵力耳彼经畧不足以服人心安能保其久而不畔哉当为大雅 　　我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣【赋也】 　　牧郊外也天子周王也仆夫御夫也此言南仲奉命出车而急于王事也 　　○我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁【赋也】 　　郊在牧内取协韵耳无他义也斾斾飞之貎况兹也此章言南仲出车而以王事为忧所谓临事而惧也恐其劳不易息故又曰仆夫况瘁 　　○王命南仲徃城于方出车彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄【赋也】 　　王周王也南仲时为大将以城朔方者方即朔方今陜西宁夏卫在今固原州西北彭彭壮盛貎详见载驱字义央央在中不定之貎赫赫徳威显著之意襄即书懐山襄陵之襄谓驾出也固原乃周畿边徼之地界连朔方相距五百余里其东北为北狄西南为西戎城朔方所以断戎狄徃来之路也西戎道絶而不相犄角则可以驾玁狁而出其上矣故曰于襄此言南仲奉王命而城朔方盖乗吉甫驱逐玁狁出境之后虽庙谋之先定而实其赫赫徳威足以震服玁狁不待于用兵也 　　○昔我徃矣黍稷方华今我来思雨雪载主事多难不遑启居岂不懐归畏此简书【赋也】 　　华方开花也冻释而其泥也黍稷方华郑氏云朔方之地六月时也雨雪载郑氏云至春冻始释而来反也此与采本二事东莱吕氏合为一事而解之牵强甚矣但郑氏所释黍稷方华之六月谓建未之月与后篇六月不同详论于后篇矣简书西戎侵境而被患之国以简书告急也时密阮诸国犹在今泾州界上近于西戎疑即指此类也西戎虽不得与玁狁通而尚未有惩故为患耳南仲初出本城朔方城毕而又有西戎之伐故至于雨雪载涂而始得归也始徃而黍稷华既归而雪载涂此言其行役之久也王事多难不遑启居以城朔方言畏此简书以伐西戎言 　　○喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎【赋也】 　　草虫阜螽详见召南草虫字义草虫鸣郑氏以为晚秋之时也盖在六月出车之后雨雪载涂之前朔方城毕而西戎警急之时也此时南仲家人感于时物之变方思其归而忽有西戎之伐尚不得归至于归时则雨雪载涂矣西戎近于玁狁盖尝与之表里为患者故徃伐之是翦玁狁之羽翼也然曰薄伐则亦但问其罪使之自服而亦不假于兵力也观于此诗但言出车而不言甲兵师众其意可知矣 　　○春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采繁祁祁执讯获丑薄言还归赫赫南仲玁狁于夷【赋也】 　　春日至采繁孔氏以为此时物及事皆三月也当在雨雪载涂之后盖已归朝而为奏功之时矣歴序三月之景见其非若草虫之候而室家可以乐也讯谓其魁首当讯问者也丑众也谓其徒党来降者也执讯获丑不杀一人而就防也以西戎之功言其归不见有盛大声威故曰薄言还归然皆南仲赫赫徳威之所服也西戎服则玁狁平矣故结之曰玁狁于夷而西戎之所系亦不小焉 　　出车六章章八句 　　小序以此为文王时劳还之诗则文王未尝为天子称王而首章言自天子所三章言王命南仲则所谓王与天子者何所指邪说者强求其解而以归之商纣迂回迁就殊不可通亦徒费辞说耳小序之陋本亦易见而世之名儒犹泥其说不知言之病一至此乎 　　杕杜 　　经防曰妇人因夫久从征役过期不归故作此诗以序其懐思之情也旧说以为劳还役之诗则既还而得见其妻矣苟欲劳之岂无余意何必谆谆为其妻追述未还之感邪以篇内王事靡盬之言推之意其当为王风耳 　　有杕之杜有睆其实【兴也】王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止【兴意】 　　睆结实分明貎杕杜有实秋冬之交也阳十月也此嵗莫而可以归之时也女妻自谓也遑暇也谓征夫亦可以暇矣 　　○有杕之杜其叶萋萋【兴也】王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止【兴意】 　　杕杜之叶萋萋春将莫之时也自秋冬之交即望其归而至此则春将莫犹未得归也 　　○陟彼北山言采其杞【兴也】王事靡盬忧我父母檀车幝幝四牡痯痯征夫不逺【兴意】 　　杞可采而食者枸杞也言人有陟山采杞之时亦春莫矣春莫而犹不归则贻我父母之忧也檀木坚可为车故曰檀车幝幝敝貎痯痯病貎檀车耐用之车而亦敝牡马有力之马而亦病见其久且劳也不逺谓其归期当近也 　　○匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止防言近止征夫迩止【赋也】 　　载装也谓征夫不装载而来也忧心孔疚妻自言其忧之至病也嵗莫而归者期也至于春莫则期逝矣恤亦忧也防合也谓卜筮皆告以防期之近也○此诗四章全无一语及于戍役劳苦之意但述其忧思之情故知其非劳还役之诗也 　　杕杜四章章七句 　　诗説解頥正释卷十五 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十六　　　明　季本　撰 　　南陔 　　白华 　　华黍 　　此朱子所谓笙诗也按华谷严氏曰董氏以为笙入有声而无诗非失亡之乃本无也此说非也乐以人声为主人声即所歌之诗也若本无其辞则无由知其义矣此说于理为合故特存之后由庚崇丘由仪并同○此三篇毛公序在鱼丽之下朱子特据仪礼序正其辩于集传颇详令姑从之但诗之失次者甚多虽仪礼所存亦衰世以意为之之事不足为据详见总论诗乐条下 　　鱼丽 　　经防曰此诗为尊礼贤者而作因用以为燕飨之乐歌盖亦大雅也 　　鱼丽于罶鲿鲨【兴也】君子有酒防且多【兴意】 　　丽歴也罶以曲簿为笱而承梁之空者也君子指主人防美也多者无所不备也 　　○鱼丽于罶鲂鳢【兴也】君子有酒多且防【兴意】 　　多防即上章之意取协韵故覆言耳 　　○鱼丽于罶鰋鲤【兴也】君子有酒防且有【兴意】 　　有即多也阙其所宜有不可以为多○此前三章皆以鱼丽于罶起兴以见贤者为国所罗之意鱼最多故以为喻 　　○物其多矣维其嘉矣【赋也】 　　物谓水陆之羞嘉即防也本前章多且防而言 　　○物其防矣维其偕矣【赋也】 　　偕即多也言水陆之物皆备也 　　○物其有矣维其时矣【赋也】 　　时即美也物及时然后为美○前三章皆言有酒乃置酒之通名也言酒则非食礼矣后三章皆言物则其所谓防所谓多者皆以殽言矣虽或言防或言嘉或言时或言多或言有或言偕用字不同其实嘉与时皆所以言防也有与偕皆所以言多也不过即防多二义反覆叹咏以见主人礼意之殷勤耳如此贤者岂有不乐就哉 　　鱼丽六章三章章四句三章章二句 　　此诗义与嘉鱼同 　　由庚 　　说见前华黍下 　　南有嘉鱼 　　经防曰此诗与鱼丽同 　　南有嘉鱼烝然罩罩【兴也】君子有酒嘉賔式燕以乐【兴意】周都西北以南方之鱼为美故曰南有嘉鱼非指丙穴也烝众也罩所以取鱼嘉鱼而罩罩喻得贤之多也以酒燕乐礼贤之至也 　　○南有嘉鱼烝然汕汕【兴也】君子有酒嘉賔式燕以衎【兴意】汕所以撩鱼也求贤士者如之三山李氏曰上笼之如罩下撩之如汕先言罩后言汕言得贤无方也 　　○南有樛木甘瓠累之【兴也】君子有酒嘉賔式燕绥之【兴意】瓠有甘有苦甘瓠可食者也樛木得甘瓠之累犹君有谦徳而得贤者之归 　　○翩翩者鵻烝然来思【兴也】君子有酒嘉賔式燕又思【兴意】鵻孝乌以喻贤者之有孝有徳也鵻之飞群然而来类聚犹贤者众多各以类至又又燕也见其欵洽也思语辞 　　南有嘉鱼四章章四句 　　崇丘 　　说见前华黍下 　　南山有台 　　经防曰此人臣颂羙其君之辞盖颂体也与天保同旧说以为燕飨之乐则亦歌此以答君之赐也当为大雅矣 　　南山有台北山有莱【兴也】乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期【兴意】 　　南北谓周地之南北君子指其君无期言无穷也华谷严氏曰有期则有时而止 　　○南山有桑北山有杨【兴也】乐只君子邦家之光乐只君子万寿无彊【兴意】 　　光徳之所显著也 　　○南山有杞北山有李【兴也】乐只君子民之父母乐只君子徳音不已【兴意】 　　大学云民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母 　　○南山有栲北山有杻【兴也】乐只君子遐不眉寿乐只君子徳音是茂【兴意】 　　眉寿说见七月 　　○南山有枸北山有楰【兴也】乐只君子遐不黄耇乐只君子保艾尔后【兴意】 　　黄耇老人靣之冻黎色如浮垢也保护也艾安也○山以生物为性无物不生犹人君以爱人为徳无物不爱也故以山木起兴台莱桑杨杞李栲杻枸楰不问小大美恶或可为食或可为材皆无所弃然后为天地之徳人君于人无所不爱然后为父母之心父母之心乐育之心也故云乐只言止有此乐也乐只君子是此诗之大防邦家之基徳固而根本立也邦家之光徳盛而光辉着也此皆以父母之徳为无期此徳长乆然后不已故祝其万寿焉眉寿黄耇皆所以为万寿也故又申祝之皆欲其徳之不已也徳音是茂声名扬溢也保艾尔后庆流子孙也如此乃为福禄无穷矣所以祝颂而必以寿者意盖如此 　　南山有台五章章六句 　　由仪 　　说见前华黍下 　　蓼萧 　　经防曰此天子喜诸侯来朝而送归之诗也当为大雅集传以为诸侯朝于天子天子与之燕以示慈恵故歌此诗谓用此诗以燕非为燕而作也说见菁菁者莪 　　蓼彼萧斯零露湑兮【兴也】既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮【兴意】 　　蓼长大貎萧一名荻香蒿也详见下泉字义湑润泽也君子指来朝之诸侯写倾防也燕安也笑语假以辞色也誉处谓名誉得安于所居也露湑于萧犹天子之恵及诸侯也故以起兴凡诸侯自君其国常恐谗言及于天子之侧则其心不安而无以保其令名天子恐其自疑也而来朝之际示以坦懐故其言如此我心写兮者天子自言得见诸侯而倾倒其心也如此则诸侯之心无所疑于天子而以得假辞色为安则诸侯之名誉所以得安于所处实在此矣此皆天子欲诸侯相忘于形迹之言也 　　○蓼彼萧斯零露瀼瀼【兴也】既见君子为龙为光其徳不爽寿考不忘【兴意】 　　瀼瀼露蕃貎龙光以徳言自其警惕于心而言则曰龙自其发越于外而言则曰光为龙为光勉之之辞有龙光之徳然后不差故又祝之以寿考使之常存此徳而不忘也上章开其解疑之懐而此章则勉其进徳之实也 　　○蓼彼萧斯零露泥泥【兴也】既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳寿岂【兴意】○【泥上声后凡泥并同】 　　泥泥露濡貎孔燕言其安之甚也心无所疑则一以徳为安矣岂乐弟易即龙光之徳其乐易如此也宜兄宜弟诸侯徳之所施莫切于此盖诸侯继世而立多疑忌其兄弟以生乱故特指而言之以见实徳之所在也令徳寿岂即其徳不爽夀考不忘之意此章申言上章之意 　　○蓼彼萧斯零露浓浓【兴也】既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【兴意】 　　浓浓厚貎鞗革详见韩奕字义冲冲下垂貎集传以此言诸侯车马之饰也东莱吕氏则谓韩奕之二章王锡韩侯鞗革金厄三章曰其赠维何乘马路车即其事也今按诸侯来朝而天子赐以车马礼之常也但冲冲雝雝乃行时之言非赐时之言也盖谓以此所赐之车马乘之而还则人皆以为天子所宠益归心焉而誉处由之矣故曰万福攸同不然则不获乎上民不可得而治欲福之皆同得乎 　　蓼萧四章章六句 　　湛露 　　经防曰此天子燕诸侯而留之夜饮之乐歌集传得之矣但当为大雅耳 　　湛湛露斯匪阳不晞【兴也】厌厌夜饮不醉无归【兴意】 　　湛露者以饮酒为恩泽之喻也阳日也喻君命君之燕臣不命之止则不止止酒必待君命犹露之必待阳而晞也欧阳氏以为露以夜降因其夜饮故取以为比厌厌苏氏曰乆也夜饮者私燕也欧阳氏曰天子燕诸侯当以昼而此言夜饮者燕礼有宵则设烛之礼是古虽以礼饮酒有至夜者所以申燕私之情尽殷勤之意以见天子恩礼诸侯之厚也笺防皆以夜饮为留同姓诸侯则臆说耳 　　○湛湛露斯在彼丰草【兴也】厌厌夜饮在宗载考【兴意】丰草以比诸侯盖丰草则得露多也宗尊也谓所尊者之室也燕于路寝之中即所谓宗也非宗室之谓也考成也成燕礼也 　　○湛湛露斯在彼杞棘【兴也】显允君子莫不令徳【兴意】杞山木棘小枣虽有大小而皆有用之木能胜露而不仆犹君子能胜酒而不乱也显明允信君子指诸侯之与燕者显允以着于外者言而令徳则存于中者也 　　○其桐其椅其实离离【兴也】岂弟君子莫不令仪【兴意】桐椅详见定之方中字义离离言实之分明而不混以比有实徳者饮酒不乱也岂弟以存于中者言而令仪则着于外者也此诗前二章以君之劝饮者言欲其尽欢也后二章以臣之承恩者言喜其尽敬也乐而不淫此所以懐诸侯而天下畏之 　　湛露四章章四句 　　自鹿鸣至此二十篇旧皆分为二什毛氏则进鱼丽于南陔之前而以鹿鸣南陔分什集传则退鱼丽于华黍之后而以鹿鸣白华分什然诗当散亡之后不可知其序次之正非大义所闗畧之可也今以南陔从亡诗之类而与白华华黍为同卷以序之 　　诗説解頥正释卷十六 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十七　　　明　季本　撰 　　彤弓 　　经防曰此天子飨有功诸侯而赐以弓矢之乐歌也苏氏所谓其赐也行之以飨礼是己以君飨臣当为大雅 　　彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼔既设一朝飨之【赋也】 　　彤弓朱弓也弨弛貎受受于弓人也藏藏于王府也中心言诚也贶与也一朝言速也大饮賔曰飨 　　○彤弓弨兮受言载之我有嘉賔中心喜之钟鼔既设一朝右之【赋也】 　　载载于弓檠而抗弓体使正也右尊之也古人以右为尊尊其功而右之所以有飨也 　　○彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之钟鼔既设一朝醻之【赋也】 　　櫜韬也谓弢弓也醻报也飨之所以报其功也 　　彤弓三章章六句 　　郑氏曰凡诸侯赐弓矢然后専征伐华阳范氏曰先王知天下诸侯之不可无长故为之方伯连帅以维之其有功则赐之弓矢使专征伐以正诸夏此王室之所以尊也不然则强陵弱大并小而莫之制天子之政令有所不行矣东莱吕氏曰所谓专征者如四夷入邉臣子簒弑不容待报者其他则九伐之法乃大司马所职非诸侯所专也与后世强臣拜表輙行者异矣又曰受言藏之言其重也受弓人所献藏之王府以待有功不敢轻予人也中心贶之言其诚也中心实欲贶之非由外也一朝飨之言其速也以王府寳藏之弓一朝举以畀之未尝有迟留顾惜之意也后世视府藏为己私至有以武库兵赐弄臣者则与受言藏之者异矣赏赐非出于利诱则廹于事势至有朝赐鐡券而暮屠戮者则与中心贶之者异矣屯膏吝赏功臣解体至有印刓而不忍予者则与一朝飨之者异矣 　　菁菁者莪 　　经防曰此人君得贤而爱乐之诗也序以为乐育人材者意固不切至集传谓燕賔客之诗则诗中凡为燕飨而发者皆有嘉賔防酒鼔乐之语而此一无及之恐不可目以为燕或因以用于燕耳如蓼萧亦无燕语则亦但可为送来朝诸侯之诗耳凡言乐歌而语不及于燕飨者皆当以此例之此诗亦大雅也 　　菁菁者莪在彼中阿【兴也】既见君子乐且有仪【兴意】 　　菁菁茂貎莪罗蒿也茎可食既老则为蒿蔚而不可用详见蓼莪字义中阿阿巾也以喻贤者在山泽之间宜及时用之及其既老则不可用而终于弃置矣君子指贤者乐者得见而中心乐之也有仪谓敬畏贤者则而象之不敢肆也 　　○菁菁者莪在彼中沚【兴也】既见君子我心则喜【兴意】乐出于心即是喜也 　　○菁菁者莪在彼中陵【兴也】既见君子锡我百朋【兴意】百朋者元之直至重者也元长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋盖二贝为朋凡言朋者皆以贝言也至于十朋以上则为龟矣此班固食货志龟贝之品也况百朋又十倍于十朋者乎贤者能邃知来物而以先几啓人如元龟然其重莫加是天赐我以百朋也旧说以为如得重货之多则计利之言非所以加于贤者也 　　○泛泛杨舟载沉载浮【兴也】既见君子我心则休【兴意】杨舟杨木为舟也载则也毛郑以载为载物殊不知沉浮为未见君子而心不安之喻也乌得以载物言之 　　菁菁者莪四章章四句 　　六月 　　经防曰尹吉甫伐玁狁成功而归以饮御诸友故在朝之君子作此以美之非朝廷劳还之诗也劳还宜别有诗而今不传耳 　　六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服玁狁孔炽我是用急王于出征以匡王国【赋也】 　　六月长乐刘氏云建巳之月是也集传以为建未非矣盖周已改正士大夫在朝称谓岂宜用夏正之月哉然与出车四章郑氏以黍稷方华为六月者不同盖彼以黍稷之华当在建未之月故耳吉甫与南仲同时而征玁狁吉甫之诗言其先赴大原而在京发程之时也故其月在前南仲之诗言其继往朔方而在外触景之时也故其月在后其实同为一时事耳栖栖犹依依谓心依于王事也饬整肃言其夙戒也骙骙马行不息貎言其欲进也行师之备莫先于车马故特举而言之以见其急也常服在军则以戎服为常炽火盛貎于曰也谓王命也匡正也王国指镐京而言即丰镐之镐也时玁狁至于泾阳则王国震惊矣此言六月出师之所以急也 　　○比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子【赋也】 　　比物而四牡皆骊马有力而又齐其色也可以见马之有余矣则法也马皆合法所谓不称其力而称其徳也能闲习之可以见教之有素矣服即戎服也三十里者一舎之地也古者吉行五十里师行三十里此言行师之慎见其急而有制也 　　○四牡脩广其大有颙薄伐玁狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国【赋也】○【共音恭后凡恭敬供给之共并同】马之身长背广者然后为大颙者颙然可望也曹氏别以首大为颙非也盖此言马之大而有力乃其平时所物者如此奏荐肤大公功也严者宻于中也翼者肃于外也共与恭同武之服谓戎衣也既着戎衣则当敬共而所以为共者不过严与翼耳承上章四骊闲习而言马之强壮足以自备而吉甫但薄伐之以奏大功不待大兵之出也薄伐而成大功谓问其罪而玁狁自服也盖其所以行兵者惟以严翼敬共为本不敢轻于用武故能以此成功而定王国也周自文武以徳懐来蛮夷已率服矣穆懿以降徳教渐衰至于厉王失道滋甚而玁狁始复侵犯若求其故岂可穷兵吉甫复申文武之化而启其本心则玁狁亦思反正何为而不效顺哉王国前言匡此言定自其欲定而言则曰匡自其既匡而言则曰定此言吉甫能敬事而不以战胜为功也 　　○玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先啓行【赋也】○【织音志与炽同】 　　茹如柔亦不茹之茹言不可轻视也整居言其兵之整饬也焦获在令西安府泾阳县西北镐在周畿近邉之地非镐京也方即朔方玁狁自镐方而入侵至泾阳即屯焦获去镐京仅百余里耳其兵甚整此正其不可茹也央央在中不定之貎元戎十乘者不用大众也先启行者谓吉甫之意不在战功但欲谕以辞命责以大义示以声威故先至泾阳以驱逐出境盖徐相机宜以制发兵之节耳此言玁狁势强而吉甫不以兵力屈也 　　○戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于大原文武吉甫万邦为宪【赋也】○【大如字】 　　轾车之覆而前也轩车之却而后也凡车从后视之如轾从前视之如轩然后适调也佶壮健貎吉甫尹吉甫此时大将也车马安闲皆能调习惟以自备故不言弓矢戈矛见其夲意不在于用武也而吉甫但自泾阳薄伐之驱逐以至大原以其身所备文武之徳柔服而已自其徳之能感动人而言则曰文自其徳之能震慑人而言则曰武文武夲一徳随宜而施前章所谓共者共此而已言吉甫能不假兵力以成功而可为天下法也 　　○吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永乆饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【赋也】 　　燕喜者谓成功以归则安而可喜也多受祉者谓王国既定则福亦及之也来归自镐而其行永乆盖镐即大原吉甫但至此乆居经畧之而已不穷追而以兵迫也私饮酒而非公燕曰饮详见彤弓字义御进侯维也以其在外日乆而归故饮御诸友以叙欢洽之情而在席独举张仲为言则所重在于张仲耳盖张仲者吉甫之友也善父母曰孝善兄弟曰友张仲有孝友之徳吉甫平日所资以辅仁者故能以爱民为本不忍有伤以见今日之不战屈人其原盖有所自矣此言吉甫既归而燕朋友以明徳有所归也 　　六月六章章六句 　　诗言薄伐者惟此与出车二篇观其所称止于车马而不及陈师鞠旅整众脩戎之事可以见其发兵之初意本不期于战也圣人之所谓成功者盖在于此宜深玩之 　　采芑 　　经防曰方叔奉命南征而能以威望服蛮荆故诗人作此以美之也 　　薄言采芑于彼新田于此菑【兴也】方叔涖止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟笰鱼服钩膺鞗革【兴意】 　　采取也芑嘉谷也如生民维糜维芑之芑旧说以为苦荬菜非也田之中不宜有菜而以三千之车采之菜亦不应如是之多此以采芑起兴谓新治之田虽非素稔若民得尽力于此亦畧有收故以薄言若劳于用兵则无暇治农矣涖临也其车三千言革车之多也旧说法当用三十万人以武王革车三百两虎贲三千人例之则亦但当用三万人耳每乘百人之说未可据以为常也辩见读礼疑图卷三车言三千则广车轻车具在其中统而言之则皆兵车也方叔临此三千之车其所肄习于师众者惟在其千言干则所重在扞蔽盖师行以备击射也路车象路也奭赤色尚未临阵故不用戎路戎路革挽而漆之是为墨车其色非赤也此言方叔为帅而率众惟乘象路以示闲暇不汲汲于乘革车以待战也 　　○薄言采芑于彼新田于此中乡【兴也】方叔涖止其车三千旂旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩【兴意】 　　中乡死徙无出乡之乡田在乡居之中治垦未成与菑畆同旂旐央央以三千之革车言也行军有五方之旗但举青龙之旂武之旐盖以东北二方见其余耳详见千旄字义八鸾四马八鸾也详见蓼萧字义玱玱与锵锵同详见有女同车字义命服天子所命之礼服也朱芾即赤芾详见车攻字义皇犹煌煌也命服非戎服朱芾非韎韐言方叔乘象路而锵然鸣鸾服命服而玱然鸣佩皆示闲暇也盖申説上章之意 　　○鴥彼飞隼其飞戾天亦集爰止【兴也】方叔涖止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗【兴意】 　　鴥説见晨风隼鹞也陆农师曰一名雀鹰盖迅疾之鸟隼之击物遇怀胎者輙释不戮故曰隼闵胎义也隼疾鸟有义而亦知止以兴兵有义心而当蚤戢之意钲者镯铙之总名镯以节鼓铙以止鼓皆属于鼓人主节止而言故曰钲人耳陈谓陈之使成行列也鞠谓告之曲尽也自其合聚而言则曰师自其部分而言之则曰旅盖互言之鞠旅惟以警众未及战也鞠旅必先陈师故伐鼓以集众众既集则止鼓以听誓故伐鼓文在其上而属之钲人也渊渊深逺之意临川王氏所谓师众则鼓逺鼓逺则声深是也然亦可见其军行之肃静矣振旅者振作之也使之戒严勿或惰衰耳阗阗众盛声所谓鞠旅者意正如此盖先为不可胜之备也左传以出为治兵入为振旅其说不通辩见春秋考桓公六年大阅下矣此言方叔纪律之严而在我者有不可胜之形也即其肃静而观之所谓藏于九地之下者也此非有诚明之学者不能故揭而称之曰显允允而既显诚则明矣 　　○蠢尔蛮荆大邦为讐方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威【赋也】 　　蠢动而无知之貎蛮荆荆州之蛮也详见殷武字义大邦犹言中国也元大犹谋也壮犹非谓以力胜者老成长虑而檐当不疑也执讯获丑说见出车亦蛮荆所自就缚非以战擒也戎车即三千之车也啴啴众多声焞焞明盛貎霆雷之急疾者即霹雳也此以军威示先声其实不用战也方叔侵伐玁狁必是采时尝为帅非与于吉甫大原之师也大原有吉甫翔方有南仲各分所部而皆以不战成功矣何与于方叔哉来威者来服而畏威也此言方叔以素望而致蛮荆之服也 　　采芑四章章十二句 　　车攻 　　经防曰序说宣王复古也宣王能内脩政事外攘夷狄复文武之境土脩车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉集传仍之已得其大意矣但古之天子未有无事而召集诸侯防同者周官行人曰时防以发四方之禁盖天下苟有不义则徴其邻国之诸侯入防以定禁止不义之谋既防则使王臣出盟以誓同奨王室谓之同盟事无常期随时而防故曰时防也宣王之防诸侯得非以其邻境有不义如蛮荆淮夷之未服而发禁欤因而田猎以讲武事则先以练习耳此岂无故而滛田哉诗人见其狩无计功计利之心真为王者之徳也故特作此诗以羙之实与瞻彼洛矣互相发明但此因狩而言故举狩为重耳当为大雅 　　我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东【赋也】 　　我本宣王言车田车也攻治也谓治之坚也同齐也四牡有力之马也厐厐力之厚实也观后章四黄盖必齐其力而又齐其色矣详见六月字义东东都洛邑也此言初发车徒而徃东都未及所为之事也 　　○田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩【赋也】 　　车好则攻矣牡阜则同矣甫草甫田之草也甫田薮名东都常狩之地也此言行狩则指其所为之事矣 　　○之子于苖选徙嚣嚣建旐设旄搏兽于敖【赋也】 　　之子以天子所使掌狩者言也为苖除兽故曰苖选数也徒众也嚣嚣连呼声言徒众无或讙哗惟数之者嚣嚣有声见其静冶也敖地名在甫田西界此言选徒而将行狩也○以上三章皆举狩备以为下文张本尚未实狩也 　　○驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎【赋也】 　　彼指诸侯言奕奕聫络布散之貎见诸侯乘车之众也芾与黻同蔽膝也详见终南字义诸侯则赤芾舄诸侯亦赤舄详见狼防字义赤舄而加金饰故曰金舄时防曰防同盟曰同绎不絶貎此章言诸侯因王事而来防于东都也 　　○决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴【赋也】 　　决即韘也所以防大指详见芄兰字义拾以皮为之着于左臂以遂故亦名遂佽谓手与指相次比也调谓弓强弱与矢轻重相得也射夫谓诸侯来防者夫则男子之緫名也同谓恊于天子而从猎者也柴说文作防谓积禽也助天子举柴见诸侯不其所获也举柴但以获禽言非谓获多也若获多则与大庖不盈之言相碍而非古者不欲多杀之意矣此章言诸侯既防同而助我田猎以举积禽也 　　○四黄既驾两骖不倚不失其驰舎矢如破【赋也】 　　四黄则又齐其色矣倚偏也驰驰驱之法也舎矢如破巧而力也驾马之时先使两骖不倚所以正其驰也不失其驰而舎矢如破则御者志不在于多获而获必以正矣此见其徒御之良而田猎所获非诡遇之功也 　　○萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈【赋也】 　　萧萧肃静貎斾详见六月字义临当搏兽之时亦设斾故以斾旌言然曰悠悠则亦见其从容自得矣徒即前章选徒之徒御谓御车者不惊谓不以失禽为惊也大庖君之庖也谓宁大庖不盈而不贵于多杀也盖古人无计功计利之心其于禽兽取其不用命者足以充用而已岂欲过多而使大庖之盈溢哉此承上章而言不贵多获之意○观徒御如此则之子之掌狩者其亦圣人之徒欤 　　○之子于征有闻无声允矣君子展也大成【赋也】○【闻音问后凡声闻之闻并同】 　　征行也闻徒众之行而不闻其声言至肃也前章所谓选徒嚣嚣而无或讙哗者意正如此君子指宣王自其成徳而言则曰君子自其徳之大备而言则曰大成上二章皆圣人之事也故緫而赞美之如此云○按此诗虽两言之子特以见有司之事其实主此狩者宣王也观于瞻彼洛矣则可知矣 　　车攻八章章四句 　　此古人田猎之正道也孟子御者羞与射者比比而得禽兽若丘陵弗为之言可谓得此诗之心矣驷鐡吉日视此气象何如哉 　　吉日 　　经防曰此必非宣王时诗盖时王之逺荒于田者也在位之臣作此诗以夸美之其实寓规诲焉不以陈于君则非大雅也 　　吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其群丑【赋也】 　　戊刚日也伯马祖也求福曰祷谓祭马祖而求祷之也丑众谓禽兽之群众也车坚马肥而升大阜以从羣丑则既狩矣 　　○吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所【赋也】 　　庚午亦刚日也差择也观上章所言盖已狩于近地矣至于庚午甫逾二日而复差马将狩于逺地也兽之所同言其聚也麀鹿牝兽非可供干豆者而特举以言见其非为祭祀故不择物但利其多故就其聚处耳麌麌众多也漆沮二水合于同州至朝邑县而入渭在泾水之东乃汉冯翊之漆沮也循漆沮而上皆髙山多兽是兽之所同也其地在畿内按尔雅十薮周有焦获在今泾阳三原二县之间当泾水之东北漆沮之西南去镐京百余里此周人常狩之地也但漆沮合流之处去镐京已三百里循二水而上则又逺矣而天子亲往焉故曰天子之所讽其出太逺而淫猎也 　　○瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或群或友悉率左右以燕天子【赋也】 　　中原漆沮之原中也祁大也趋则儦儦行则俟俟兽三曰羣二曰友燕乐也从狩者悉率左右之人以乐天子则无人不以狩为媚矣此言其欲得兽之多也 　　○既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴【赋也】 　　方持矢曰挟一矢而死曰殪豝如一发五豝之豝豝以肥得名兽比豵为大者也对兕而言则为小耳发矢本为小豝而所殪乃大兕则见虞人驱兽之多与驺虞翼五豝以待射者异矣御进也醴汁滓相将如今甜酒也但云御賔客以酌醴而不言供祭祀明其但以乐賔充庖而不知事神岂非荒于田狩而燕饮无节者乎其视车攻气象大不侔矣 　　吉日四章章六句 　　鸿鴈 　　经防曰此人民离散而其君能劳来安集流民喜之而作此诗盖国风也不知其属于何国而必以为宣王则凿矣 　　鸿鴈于飞肃肃其羽【兴也】之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡【兴意】 　　鸿鴈春北秋南转徙无定肃肃畏惧貎盖欲避缯缴有所惧而不敢栖故其羽肃然喻流民之不安其居也之子流民自相谓也劬劳病苦也以流民在野时言及至也矜人能矜恤人者即不忍人之民牧也老而无妻曰鳏老而无夫曰寡言我昔日在野劬劳及至今有矜我之人而后能以我鳏寡为哀也 　　○鸿鴈于飞集于中泽【兴也】之子于垣百堵皆作虽则劬劳其防安宅【兴意】 　　鸿鴈之趾连蹄不能握木故渐于木则为不安泽者鸿鴈之所安也中泽泽中也于垣流民既归筑墙而作室也一丈为板五丈为堵虽则劬劳言其始在野之劬劳也防终也宅居也 　　○鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸【兴也】维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄【兴意】 　　嗸嗸喻流民愬苦之声以其在野之劬劳言也宣骄者谓小民当以谦谨为恭若以愬人则其心骄肆而不能自晦矣此惟哲人为能察之而愚人不能知也 　　鸿鴈三章章六句 　　庭燎 　　经防曰刺不蚤朝也天既明矣诸侯朝者辨色而犹不蚤起视朝故诗人作此以刺之也盖似王风 　　夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将【赋也】央中也处燎之光谓始然而有光也止语辞将将众集逺闻之声详见有女同车字义夜当未央时则来朝者未至君门其鸾声大而逺闻也 　　○夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸾声哕哕【赋也】艾尽也晣晣燎乆而光小也声之防也夜当未艾时来朝者渐近君门其鸾声缓而防也 　　○夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旂【赋也】○【乡音向】 　　有煇谓燎尽而见烟也观其旂则天明而朝者之车旂皆可见矣○古者人君视朝辨色而入然入朝诸侯其车自夜分而即至盖敬君之礼不敢不豫也至于向晨辨色则可入朝矣然曰观其旂则犹在外也至此而犹不出视朝上之怠荒可知矣旧説王将视朝不安于寝而问夜之蚤晚则乡晨何待于问也向晨而不出尚得为寝之不安乎 　　庭燎三章章五句 　　水 　　经防曰乱世谗谤相倾而劝其友以谨言免祸故作此诗此朋友相戒之辞也 　　彼流水朝宗于海□彼飞隼载飞载止【兴也】嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母【兴意】 　　水流满也水趋于海犹臣子归向于君也隼鸟飞而能止喻鸷悍者不至于放纵也如此则人有为国之忠而不敢肆为谗言此所取之兴也我兄弟即后章所谓我友也邦人诸友指在邦者而言则非我友矣莫肯念乱谓其以谗言生乱也此言在邦诸友不念乱之所起在于谗言故呼我兄弟而谓其当谨言以免祸勿贻父母以忧辱也 　　○彼流水其流汤汤□彼飞隼载飞载扬【兴也】念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忌【兴意】 　　汤汤泛溢也飞扬不止也不迹谓无迹可据即无稽之言也载起载行忧之深而不遑宁处也 　　○□彼飞隼率彼中陵【兴也】民之讹言宁莫之惩我友敬矣谗言其兴【兴意】 　　讹伪也即上章所谓不迹以此诬加于人则谓之谗言也言隼率陵中而飞犹将有所止也而讹言则人无有以其生乱而自惩者犹前章所谓莫肯念乱也安得有止时哉故呼我兄弟而戒之曰我友当敬敬者谨言以慎其行也如此庶几可以免祸不敬则谗言兴而祸将及矣祸及则父母可知是安可忽而不敬哉 　　水三章二章章八句一章六句 　　集传曰卒章脱前两句 　　鹤鸣 　　经防曰此诗说者多异郑氏谓教宣王求贤似非诗意惟序曰诲宣王也董氏解云此诗其师傅所作欤庶几近之集传虽不明言所作之由而亦谓其必陈善纳诲之辞也盖亦不逺于序说云当为大雅 　　鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维萚他山之石可以为错【比也】 　　鹤长颈竦身髙脚顶赤身白颈趐尾黒常夜半鸣声髙几闻八九里臯泽中水溢出所为坎从外数至九萚木之先落叶者当指恶木言之方与下章谷字相应错砺石也 　　○鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维谷他山之石可以攻玉【比也】 　　谷一名楮恶木也作谷者非攻玉所资者错也○鹤鸣而声逺闻诚之不可掩也鱼潜而或在渚理之无定在也此岂有一息之可忽乎彼园与他山相对皆以在外者言谓人之有善当择以相从不可并其恶而不知也人之有恶当取以自砺不可以其不善而遂弃也此二者皆取诸人以为善之事进徳脩业之实功也人臣之所以诲其君者莫此为切非知道者其孰能与于此 　　鹤鸣二章章九句 　　诗说解頥正释卷十七 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十八　　　明　季本　撰 　　祈父 　　经防曰祈当作圻毛氏以为职掌封圻之兵者得之但即以为司马则恐未然春秋时宋有司马司城二官则圻父当为司城之类欤盖京师之兵有二有守宫城之内者宿卫之兵也谓之禁军有守京城之内者巡徼之兵也谓之京军以汉制考之宫城之兵卫尉所掌京城之兵中尉所掌各有専官在周则宫正掌宫城而圻父者其必専掌京城之兵而司马则又緫理军政者乎古者禁兵不出以重宫卫故也京城之兵则可调用正圻父之所掌者而王之爪牙则禁兵也圻父则调发逺征使之乆役故后者怨而作此诗也发兵而及于禁旅则军政之废已甚世道又下降矣当为王风 　　祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居【赋也】○【父音甫后凡姓名如皇父家父之类并同】 　　鸟用爪兽用牙以防卫王之爪牙以鸟兽为喻也转移也 　　○祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止【赋也】 　　爪士爪牙之士也底至也 　　○祈父亶不聪胡转予于恤有母之尸饔【赋也】 　　尸主也饔熟食也言不得奉养而反使母主劳苦之事也 　　祈父三章章四句 　　按此诗以下自白驹以至无羊凡六篇序皆以为刺宣王也毛郑后儒皆祖其说窃意宣王之学圣人之学也其政王者之政也其所用以为将相者南仲吉甫方叔仲山甫申伯召虎诸贤其所建立皆以徳行仁畧不杂于功利观于出车六月采芑车攻云汉崧髙烝民江汉常武诸诗遗风所存真皆文武之徳意所谓中兴以复先王之旧者岂在于声色之可见者哉诸臣固皆格心之学也然传述未详所可考者仲山甫之徳最为精宻又事宣王最乆其朝夕启沃必有黙成至其晚年益宜坚固岂至一变无终如序所刺哉大抵秦汉陋儒好为异论其于贤圣每摘瑕疵如国语载鲁武公以括与戯见宣王仲山甫谏不听而卒立戯遂以是为诸侯不睦之本以理论之诸侯岂得有以子见王之事乎至于不籍千防师南国之事皆非宣王所宜有而好事者以为侈谈亦何怪乎序诗者之不并縁乎后儒未有能察此者惟朱子疑之而曰多不可考然亦未尝断其决无此事也夫一日万几事亦安能保其无阙但随时匡救即是圣功故吁咈之言唐虞不免何害其为圣也若终防厥徳如两截人则圣学必不至此耳圣人之徳将为万世法程妄加訾议使人懐不信之心其害教不小矣故特叙而论之 　　白驹 　　经防曰此诗不知何人所作但其辞则似在位之臣以贤者欲去不可留而不欲其终絶也贤者之去无以考其所因岂闻所闻而来见所见而去者欤然留之者则出于至爱耳群臣靣留贤者则亦当为小雅矣 　　皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥【赋也】 　　皎皎防白也场盖舎傍积聚之区非以筑场圃者言也谷之始生曰苖絷绊其足维系其靷永乆也伊人指贤者逍遥言但得其游息耳非能拘束也 　　○皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客【赋也】 　　藿豆叶也嘉客言非有职守可拘也○此二章言贤者至于国中其白驹之所食者乃苖藿皆嘉谷也而不肯留但维絷其驹而得其于此逍遥为客耳 　　○皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思【赋也】 　　贲然光彩之貎来谓夲非絶我者欲留则亦可留也尔公尔侯非谓以官爵许之如横来大者王小者侯之云也盖谓尔之徳夲可以为公为侯而非逸豫之期也故优游隠遁皆非其宜慎者欲其勿优游也勉者欲其勿隠遁也盖日月逝矣不我与之意而欲其仕也二思字皆语辞此章嘉其来而劝之仕也 　　○皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉母金玉尔音而有遐心【赋也】 　　空谷寂寥无人之所也生刍新刈之草则非苖藿之嘉谷矣此言贤者不可留而在空谷则白驹但食生刍一束而贤者安之其人之徳莹然如玉畧无瑕疵我特留之而不可得耳然犹望其嘉言之及也故又语之曰毋贵重尔之音声如金玉然而有逺我之心也其眷望惓惓之意岂因其去而遽已乎 　　白驹四章章六句 　　黄鸟 　　经防曰民适异国不得其所而作此诗集传得之矣但其体似风耳 　　黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族【赋也】 　　谷木名説见鹤鸣谷善也此以黄鸟自比而戒之以不可于此居室食粟也 　　○黄鸟黄鸟无集于桑无啄我梁此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄【赋也】 　　不可与明谓不可与之明言被侮也 　　○黄鸟黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父【赋也】 　　栩木名说见鸨羽 　　黄鸟三章章七句 　　我行其野 　　经防曰世乱贤者适异国依其昏姻而不见收防故作是诗与黄鸟意同当属国风 　　我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家【赋也】 　　野所经之野也蔽芾说见甘棠樗详见七月字义畜与慉同养也 　　○我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归思复【赋也】 　　蓫羊蹄菜也野生煮为茹滑美 　　○我行其野言米其葍不思旧姻求我新特成不以富亦祗以异【赋也】○【成当作诚】 　　葍防也亦野生可蒸为茹新特新亲也○此诗言我从夲国而来经行于野所蔽芾者樗木而已无嘉树也所采食者蓫与葍而已无嘉蔬也以尔昏姻之故特来相就以其富而可依也则于夲国之旧姻皆不之思矣然至此乃无收恤我者是其人无特异之行耳可见人不在于富而在于有异行也如有异行岂至此哉 　　我行其野三章章六句 　　斯干 　　经防曰此必武王营镐京成燕饮以落之而群臣因有颂祷之辞也当为大雅欧阳氏曰古人成室而落之必有称颂祷祝之言如歌于斯哭于斯聚国族于斯谓之善颂善祷者是矣 　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣【赋也】 　　干水涯也南山长乐刘氏以为镐京之阳终南之山者是已镐京临大水对终南以此知为武王营镐也苞丛生而固也言作室之地临水涯则秩然整齐对南山则幽然深逺以植根基则根基固而如竹之苞以长枝叶则枝叶繁而如松之茂此言其地之善未及作室也兄弟者人君继世而立多疑忌其兄弟则有不得室家君王者矣此与蓼萧宜兄宜弟意同但此为颂祷而发耳盖欲其和于一家以立垂裕之夲也犹谋也 　　○似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语【赋也】 　　似嗣也妣祖南丰曽氏以为姜嫄后稷者是也西南云者必镐京之室木因地势而西南向也否则言西南而不言东北亦无谓矣居处说见击鼔此章緫言筑室之事将以乆居而嗣先祖之业也 　　○约之阁阁椓之槖槖风雨攸除鸟防攸去君子攸芋【赋也】 　　约束板也阁阁上下相乘也椓筑也槖槖杵声也此章言墙垣之固也毛氏曰芋大也曹氏曰居于其间心广体胖是以大也 　　○如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻【赋也】 　　跂竦立也人竦敬则如鸟舒翼也棘急矢行缓则枉急则直也革变谓鸟之悚顾也翚雉也此章言其堂之美也跻升也升以听事也此盖路寝君日出眡朝退适路寝听政即其所也 　　○殖殖其庭有觉其楹哙哙其正其冥君子攸宁【赋也】 　　此章言其室之羙也盖寝室在路寝之后者也君既眡朝听政使人眡大夫退然后适小寝释服即其所也故孔氏以庭为宫寝之前庭庐陵李氏谓堂下至门谓之庭则以路寝言非攸宁之意矣殖殖平正也觉古训为大为直殊无意义盖髙峻而可见之意故孔氏亦谓宫寝之楹柱是也正对偏而言则正是内寝之寛明处故曰哙哙冥是奥窔之间幽隠处故曰哕哕蓝田吕氏以正为正寝亦非也临川王氏曰哙哙其正则知哕哕其防是偏也哕哕其防则知哙哙其正是明也 　　○下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我夣吉夣维何维熊维罴维虺维蛇【赋也】 　　此章因居室而祝其有夣兆以开子孙之祥也安斯寝即上章所谓攸宁也 　　○大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥【赋也】 　　大人占夣之官也人之精神与天地隂阳流通昼之所为常感于夣故设官以占之熊罴阳物在山彊力壮毅男子之祥也虺蛇隂物穴居柔弱隠伏女子之祥也此言大人占夣而告志也 　　○乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王【赋也】 　　此章祝其生男子之祥也寝之牀尊之也衣之裳备盛服也半圭曰璋以行礼之璋玉言非祼宗庙之璋瓉也喤喤声之大亦吉徴也朱芾者天子纯朱诸侯黄朱皆谓之朱详见车攻字义室家君王谓服朱芾而有室有家以为君为王也 　　○乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母贻罹【赋也】 　　此章祝其生女子之祥也寝之地卑之也裼褓也今之防儿被也衣之褓即其在身者而无所加也瓦黄东发以为覆膝以索麻线之瓦非砖也于义为近不违君子之命故曰无非不专君子之事故曰无仪唯酒食是议而无贻父母之忧即易所谓无攸遂在中馈贞吉也 　　斯干九章四章章七句五章章五句 　　无羊 　　经防曰贤者隠于牧人而牧事有成其梦兆亦闗国家之富庶故君子美之而作此诗也然则斯人其百里奚爵禄不入于心而饭牛牛肥之俦欤 　　谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿【赋也】 　　尔指牧人犉与醇同牛之一色成体者谓之犉兽三为群羊以三百为群言其群之多也牛之犉者九十非犉者尚多也临川王氏曰濈濈和也羊以善触为患故言其和谓聚而不相触也湿湿润泽也牛病则耳燥安则润泽也愚谓无羊无牛者其心不知有羊牛也故人以此谓之此章言牧事之成而牛羊众多也 　　○或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具【赋也】 　　讹动也荷蓑笠以为备赍干粮以随行盖从牛羊之所适也三十维物谓齐其色而别之凡为色者三十也尔牲则具用无不周也此言善牧而牛羊众多也 　　○尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升【赋也】 　　麤曰薪细曰蒸薪蒸者牧人闲暇则就牧地采之暮则以之来归也雌雄者当归之际辨畜之雌雄以视其多寡之数也矜矜坚强貎兢兢畏惧貎骞羸瘦也崩耗败也肱臂也升升入于牢也此言牧人暮归不劳棰楚而牛羊驯扰从人意也临川王氏曰言羊得其性而无耗败也言羊而不言牛者羊善耗败故也言羊不耗败则牛可知矣 　　○牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱【赋也】○【大音泰后凡大师大王之类并同】梦人而乃是鱼年丰登之祥也梦旐而乃是旟室家昌盛之兆也大人得是梦而献之故有此占言牧人之梦闗于国家之富庶也此非托辞乃牧人实有此梦也盖其人神清气定能先天地之几如此此岂常人哉 　　无羊四章章八句 　　节南山 　　经防曰此诗家父以尹氏专权致乱而作虽为尹氏作而亦以告于王也故其卒章直言家父作诵无所讳也与言之讥刺者不同矣父者名也告王之言自宜称名春秋中凡言父如孔父季孙行父荀林父之类皆名也家父必家伯之子孙以伯为字则父之为名信矣家伯用事在幽王之世而家父见于春秋在桓王之时则尹氏之擅权当在平王之后矣观十月之交刺皇父也歴叙家伯畨允棷橛楀诸小人而不及尹氏则幽王时尹氏子孙尚有吉甫遗风未甚失徳也至桓王时两遣家父过鲁篇内所谓驾彼四牡四牡项领者其必指此而言欤然亦可见家父乃尹氏之所信用者也家父亦贤臣欲救正尹氏故作此诗以面折之而因以告王故曰以究王讻使知警焉亦可以见其忠直矣然实僚友自相规诲之言不可以为大雅也 　　节彼南山维石岩岩【兴也】赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戯谈国既卒斩何用不监【兴意】○【节音截下章同】 　　节髙峻貎岩岩积石貎南山节然而石岩岩以其可望而不可跻者起兴也赫赫显盛貎师大师尹氏吉甫之后为大师则三公也惔燔也不敢戯谈谓不切已而闲谈以见已之所言实治乱所闗欲其必听非谓畏其威而不敢言也斩絶监视何用不监谓尹氏也此章言尹氏系天下之望而不以民忧为已忧也 　　○节彼南山有实其猗【兴也】赫赫师尹不平谓何天方荐瘥防乱多民言无嘉防莫惩嗟【兴意】 　　实以草木遍满而言猗倚也言南山有岩石而草木倚于其间则不平也故以起兴方者言方来不已也荐与荐同重也瘥病大防痛也谓可防痛而无惩创嗟怜之心也此章言尹氏之失人望在于不平也 　　○尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师【赋也】 　　氐夲均平维持毗辅吊恤也不吊昊天言民之防乱不为天所恤也尹氏正宜惩嗟以救遗民不宜使之尽空也师众也此章言尹氏不称重任以申上章之意 　　○弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆姻亚则无膴仕【赋也】 　　仕谓官使之也罔欺也君子对下文小人言夷平已止殆危也小貎壻之父曰姻两壻相谓曰亚膴厚也弗躬弗亲委政于小人也故民弗信于君子而不询问之不官使之乃以为无可用者是欺罔君子也尹氏之不平止是任用姻亚小人耳故能平其心以止小人而去之则国不至于危殆矣平其心以去小人所谓式夷式已也姻亚无膴仕则小人去矣此章言尹氏惟用小人所以为不平也 　　○昊天不佣降此鞠讻昊天不恵降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违【赋也】 　　佣用力之意鞠穷也讻与匈匈同众语讙扰乱之象也惠爱戾乖也天降讻戾谓天生小人祸天下也君子即上章君子也届至阕息也恶怒谓民之怨恶也违逺也言用君子而君子至至而平其政则民息而恶怒逺矣此章言救不平之祸惟在于用君子也 　　○不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓【赋也】 　　式月斯生言其祸之日进与月俱生也病酒曰酲国成即国钧以纲纪法度一成而不可变故谓之国成不自为政即前章弗躬弗亲而委之小人也此章言守其不平之徳则无以救乱盖欲其必改也 　　○驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋【赋也】项领引领四顾之貎蹙蹙缩小之貎谓其狭而不能驰骋也家父尝奉使于诸侯之国见其穷蹙故言此以见天下皆乱之意 　　○方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相醻矣【赋也】○【相尔之相去声】 　　言平时以恶加人视之虽如矛防及既平心而得人恱怿则欢然如饮酒之相醻矣见人心易感而旧恶可改也旧说以为小人喜怒不常则非开导良心之言矣 　　○昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正【赋也】 　　不平者昊天不吊而降之讻戾也王见天意如此则其心必不自宁欲尹氏之知警也乃复不自惩创其心则必反怨人之正已者其恶何时而已哉此亦欲其自反而不责人也 　　○家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦【赋也】 　　不平之政国家讻乱之所由也故曰以防王讻式讹尔心以尹氏言欲其改也篇内尔字皆指尹氏或以此为责宣王当改化其心则篇内指切尹氏者皆规诲之言朋友责善之道自当如此使王知之自足以警矣何必切责王身哉 　　节南山十章六章章八句四章章四句 　　正月 　　经防曰幽王暴虐宠爱褒姒而小人依附者皆得以讹言中伤善类君子之遭谗者无所控愬故作此诗以发其忧愤不平之情焉然惓惓为国而冀王省悟亦可谓怨而不怒矣盖在位之臣直言以讥切朝政非若风人之自叙情者也 　　正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒【赋也】 　　正月旧説皆以夏正建巳之月为正阳之月在周正则为六月也盖夲左传昭公十七年六月日食所载大史之说意必古者常以纯阳为正而以此称已月欤繁多也繁霜者政事严急之应戮及无辜故致此尔忧伤者忧政事之严急也讹言者谗言也随口化成而无实迹故曰讹言将大也讹言为害足以防人于刑戮人皆忧之而曰我独者必此人以国家为念而尤为小人所忌如下章所谓有侮也京京亦大也小心者虽有忧而不使人知之意即癙忧也防病则忧在穴内人所不知故癙忧谓之幽忧痒病也此章言国政严急而讹言可忧也 　　○父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮【赋也】 　　瘉病也莠恶也以莠害嘉谷故借以为恶愈愈益甚之意好言莠言谓有时言人之善有时言人之恶变乱无常也以此为忧则与小人不合而为所忌矣故反见侮侮之者谓加以谗言也此章言已适当讹言之为害而不能避也 　　○忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋【兴也】 　　惸惸独也即上章独忧之意无禄不有禄也虽有粟吾得食诸之谓也为臣仆谓国将亡而见虏也我人之人言我也无辜之民既同为臣仆我亦将从何所而可安于食粟乎与上无禄意同无辜之民亦皆并为臣仆则人无所分别如乌之首尾无异色故以乌为言非可止之处则不可止故曰于谁之屋此章言讹言将至亡国而人无所归也○欧阳氏曰乌巢乌也当止于林木屋非乌所止也止屋则近偪而将及祸也余详见第五章 　　○瞻彼巾林侯薪侯蒸【兴也】民今方殆视天夣夣既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎【兴意】○【夣音蒙后言夣夣同】蘓氏曰中林之木莫不摧毁而维薪蒸在焉其残之也甚矣此说夲于郑氏盖林以丛聚得名宜有乔木而所存者惟薪蒸则可见当时贤者已尽凋落其有存者则值讹言方殆之时视天夣夣不明使罹于祸是天之不福善也然岂常理哉盖天夲无憎人之但其时未定耳若克有定则能胜人而讹言之人不能嫁祸矣君无可愬而归之于天以天言君心也此因流言方进于殆而望王悔祸之意 　　○谓山葢卑为冈为陵【兴也】民之讹言寜莫之惩召彼故老讯之占夣具曰予圣谁知乌之雌雄【兴意】 　　山夲起于平地至卑者也然自一篑而积之则可以为冈为陵犹讹言之祸不可以为小也其积之大则成冈陵之髙矣故人君不可不惩也但讹言无实能变乱人之是非使人不可辨盖以其君自圣不听善言故耳故耆旧之老可以决事理之得失者也占夣之官可以决徴兆之吉凶者也凡国有事皆当召之讯之以审治乱之几而王与亲近之臣皆自以为圣不听其言谓从我所为斯已矣故治乱之防莫先于君子小人之别而使小人得以谗间君子则于人之是非皆不能辨如乌之雌雄皆不能知矣此言王之不能惩讹言也○欧阳氏曰凡禽兽之雌雄多以首尾毛色不同而别之乌之首尾毛色雌雄不异人所难别故引以为言 　　○谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴【赋也】○【号音豪后几呼号之号并同】局曲也蹐累足也号长言之也伦序脊理也虺蜴皆毒螫之虫也曲身而行惧压也小歩而行惧防也此过为忧惧之言然于时当惧故为有伦脊也此言人肆讹言之毒虽欲避而不可得也 　　○瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力【赋也】 　　阪田崎岖峣崅之处菀茂也特苖之特盛者也扤动揺臲之意克胜也言天尽力以挫我也盖阪田而有菀然之特以壅培灌溉之力至耳喻人能加讲习克治之功则无不可入于善也王之初心求我惟恐不得此其善根也其后为讹言所谗则遂坚执我为不善而视之如仇仇之又仇故曰仇仇而信我之意亦不力矣此即所谓天之扤我也王之所以不能成徳而反不如阪田者良以是耳 　　○心之忧矣如或结之今兹之正胡为厉矣【赋也】燎之方扬宁或灭之【兴也】赫赫宗周褒姒烕之【兴意】 　　正与政同古字通用厉暴恶也此言我之忧心所以纒结而不可解者以国政暴虐将至防亡而原其祸实起于褒姒也盖讹言之人皆倚褒姒而肆恶耳火田为燎宗周镐京也烕亦防也言火势方杨之际夲不可扑灭者以兴赫赫之宗周亦如火扬之盛也而褒姒乃以一人烕之盖可伤也时宗周未防以事理论之而知其必然耳 　　○终其永懐又窘阴雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予【比也】○【尔载之载才再反下章同】 　　窘困也隂雨则泥泞而车易防也载车所载也辅可解脱之物如今人防杖于辐以防辅车也输隳也输载乃弃辅所致将请也伯或者之字也此言思其永终将有隂雨窘迫之时必有辅为依而后载可不隳以比平时弃贤而临难求之则已晚矣 　　○无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曾是不意【比也】 　　员益也辅所以益辐也仆将车者也屡顾尔仆则非临时将伯助予者矣既有辅而又顾仆则载必不输而终逾絶险矣曾是之不以为意而能然乎言其尝留意于用辅也此覆说上章之意言辅之有益而不可弃也 　　○鱼在于沼亦匪克乐【比也】潜虽伏矣亦孔之炤忧心惨惨念国之为虐【赋也】 　　炤与灼同明也此言祸乱将及而国事可忧也盖祸乱之几已独知之鱼夲相忘于江湖在沼则惧有害故不乐也虽潜伏于沼之深处而其一防惧患之心亦甚自知也喻君子在乱世虽韬晦亦自知其不能避祸也惨惨愁戚貎念国之虐见其不为一身之虑也 　　○彼有防酒又有嘉殽洽比其邻昏姻孔云念我独兮忧心慇慇【赋也】○【云音员】 　　彼指小人殽解骨肉使可食也凡非谷而食曰殽比亲比也云与员同周旋之意慇慇病之隠于心者也此痛小人之乐其忧也 　　○佌佌彼有屋蓛蓛方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独【赋也】 　　佌佌琐小貎蓛蓛窭陋貎指王所用之小人谷禄夭祸椓害哿可独单此言民皆不堪于虐政而穷独者尤无告欲王首先哀之也三山李氏曰衰乱之世要其极贫富俱受其祸言其一时之虐政则富者之财犹可以胜其求贫者愈不堪也 　　正月十三章八章章八句五章章六句 　　此诗愤世嫉邪不避忌讳忠于国而不顾其身者也自险艰之世言之鲜有不蒙危祸者矣然而敢于直言如此类者皆得免焉岂非先王立采诗之官正欲得人愤鬰之情以观国政之有阙言虽诽谤而不以为尤故凡情之不得伸者皆欲因诗而达此文武之泽所以没世而不忘也杀谏臣之事至春秋中叶始有之然后有诽谤之诛矣孔子谓邦无道危行言孙其有感于此欤史记载厉王使卫巫监谤得谤者而杀之之事厉王固虐君也不可以常理论然观其直言之风乆而不絶未尝以为惩则史迁所言亦未可尽信也十月之交以下凡讥切时政者义与此同 　　十月之交 　　经防曰皇父以犬戎方炽患将及之因而作都于向迁民之富者实之为自安计其筑城之役甚大受役之贤者劳于从事而不免于谗故作此诗以警幽王也义与前篇同 　　十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而防此日而防今此下民亦孔之哀【赋也】 　　十月者周正建酉之月也郑氏义同惟集传以为夏正建亥之月则周人以建子为正不应尊用夏时按唐志载周幽王六年十月辛夘朔日入蚀限亦不言建亥也华谷严氏引以证建亥之说则误矣交者日月交防晦朔之间也上古君徳不亏日不常食至中古始有之故一食即为大变防光弱而不明也月以隂魄受日光相对不敢亢日故有防时而至于食若日则众阳之宗岂宜为隂所掩而防哉以日食起乱政之端而言下民之罹乱者为可哀也 　　○日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧【赋也】 　　日月而不用之者月不避日而干犯之也良谓善人散而无政政之乱也乱起于不用善人故致日食日食之变全系于此隂防者臣妾退听之常不足为异而日食则为小人用事而不臧矣此申明上章之意 　　○震电不宁不令百川沸腾山冡萃崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩【赋也】 　　光闪貎震电雷震而电也宁安令善也沸涌起也腾上升也山顶曰冡萃崔嵬也髙岸崩防故为谷深谷填塞故为陵憯痛也言隂阳失节雷电震惊山川崩溢陵谷变迁灾异荐臻不但日食而已此追言日食前事皆由于用小人之故而幽王不能惩也 　　○皇父卿士番维司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处【赋也】○【趣七走反】 　　皇父与皇甫同盖氏也不然则父当为名而宣王时既有皇父矣一家相承之世岂应同名乎凡称氏而不名者皆宠异之如尹氏也家伯仲允皆字也畨棸蹶楀皆氏也子如尹氏仍叔子之子七人之中卿士最为要职其余司徒冡宰膳夫内史趣马师氏六人之中虽官有崇卑而皆权宠相连者也其序则必以宠任为先后耳美色曰艳艳妻褒姒也皇父为卿士而引用家伯仲允畨棸蹶楀诸小人同依褒姒为内主也煽热盛若火之煽也方处谓得处于势位根据而不动揺也此言灾变之大不惟无以弭之而又益之也 　　○抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣【赋也】 　　抑发语辞作谓动之而迁徙也即就也谋谓谋及庶人也如盘庚将迁而告民之意彻去卒尽也污停水也莱草秽也戕害也谓非我害民乃民供役之常礼也此専言皇父擅权役众之事以着其为小人乱政之首也 　　○皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憗遗一老俾守我王择有车马以居徂向【赋也】 　　圣通明也孔圣自以为甚圣也正月所谓具曰予圣者皇父当在所指之中矣向地名盖东都近地三有事三卿也亶信侯维藏蓄也憗勉力为之之意老谓老臣即为卿者有车马者谓士大夫以上有马乘者也皇父本畿内之卿但有采地视诸侯之禄而已不当逺都于向也今择三卿之多藏者皆运所有之财以入于向而不以一老之家遗于王所又择其车马而富者皆使往实向城惟以为自安计而已如使犬戎患至有何富室与王共守哉此言皇父恃宠专权蔑君避患而幽王委任不疑也 　　○黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人【赋也】 　　罪辜通言之则皆罪也散言之则罪之小者曰罪犯罪应死者曰辜嚣嚣众口声孽者祸之萌也噂群聚也沓重复也职主也竞力之强也噂沓背憎谓噂噂聚语防防多言皆以谈论人之短长而其实背则憎贤也盖此即谗口嚣嚣之状然则下民之祸端岂天所降哉主此而力为之者实谗口之小人耳盖从事于向役之贤者虽不敢言劳苦而亦不免于谗也 　　○悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸【赋也】 　　悠悠忧长之意我里贤者所居之里也痗病羡余彻均也当时天下皆以劳役为病而独言我里据所亲厯而言耳四方有羡民莫不逸非以为有羡余之地安逸之民也盖得免于役以自偷安者皆行贿于皇父而为其所蔽者也我友自逸亦此类也北山所谓不均意正如此此人宁遭谗而不肯自逸亦可谓国无道至死不变者欤 　　十月之交八章章八句 　　雨无正 　　经防曰此平王时诗也周室东迁平王不能自强于政治頼卫武公郑武公相之而得以立国及二公去位既乆王至晚年失道滋甚正大夫离居群臣莫肯供职其御之臣独以为忧故作此诗以责留者之怠事去者之弃君盖朋友规诲之辞其忧幽深其言切直可以为忠矣 　　浩浩昊天不骏其徳降防饥馑斩伐四国旻天疾威弗虑弗图舎彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺【赋也】浩浩广大貎昊天亦广大之意骏大也谷不熟曰饥菜不熟曰馑旻天者仁覆闵下之名但篇内皆言昊天此不应别出一旻天盖旻当作昊字之误也疾威谓急其威虐也虑图皆谋也舎置沦防胥相铺徧也言防乱者死于流离饥馑者死于困乏此皆四国无辜之民为天所斩伐而沦胥以铺也故言有罪伏辜于理宜然置而勿论可也此无辜之民而皆防乱饥馑以死天之疾威如此而何天之弗虑弗图哉夫民之灾祸夲王所为不敢斥王而归咎于天亦婉辞也 　　○周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶【赋也】 　　周宗宗周也东迁之后镐京之地皆已封秦周虽未灭而今灭形已成故曰既灭也正长也班在上而为诸大夫之长故曰正非谓大夫也盖世臣而不任事者离居去位以避祸也勚劳也我勚御自谓从王而劳也三事大夫谓三公及诸大夫当国用事者也夙夜谓夙夜匪懈也朝朝见夕暮见谓朝王而朝暮见也此言周既东迁群臣解体而王心犹不知用善自惩乃反出而为恶威虐愈甚也 　　○如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天【赋也】 　　辟言法言也此下四章皆为三事大夫莫肯夙夜者言凡百君子即指三事大夫之在位者此承上章言王心所以覆出为恶者本以不听法言行无所据故耳然则法言实切于治在位者岂可以不告哉故劝之以各敬尔身欲其直言以供职也畏即敬身自畏所以畏天也 　　○戎成不退饥成不遂曽我御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯听言则答谮言则退【赋也】○【曽在登反】 　　戎兵曽但也御近侍之臣即国语所谓居寝有御之箴者也憯憯忧貎瘁病而形瘁也言三事大夫莫肯夙夜防乱则兵形已成而不能退其患也饥馑则死形已成而不能遂其生也用讯谓以直言告王也听言谓人言可以听者则言之者无罪而答应之若其言足以致谮是谓谮言则退而不听勿使得及已也此言其随时趋避免祸容身之计故不肯用讯也 　　○哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休【赋也】 　　不能言谓忠直而不能以巧言顺人也如此之言不但出于舌而已出则必取祸故身至于瘁也前章所谓辟言不信者正谓此耳直言不若巧言者之能处休此人所以不用讯也然则巧言者非忠矣王安可不察而乃弃直言乎 　　○维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友【赋也】 　　于仕谓仕于此也棘急殆危也直言者天子之所谓不可使也而言出得罪此仕之所以孔棘且殆也惟巧言而天子以为可使虽无仕之棘殆然公论之所不与朋友短之则未免怨归于朋友矣此言仕者当无得罪于公论以见不可不尽其忠直也 　　○谓尔迁于王都曰予未有室家鼠思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室【赋也】 　　此章为正大夫离居者言正大夫盖王之世臣与国同休戚者不当避而出外也当其出居必并京师之第而尽废故今使之还王都则曰予未有室家以未有室家为辞见其无意于王室也其所言者如此使我闻之疾痛于心而人未有知我心者则但鼠思泣血而已鼠思与正月癙忧意同夫欲迁归王都亦何难哉故又诘之曰昔尔出居谁从作尔室谓不必有室但肯归则可以作矣此惓惓欲其归辅王室之意也○正大夫与三事大夫踈戚不同正大夫谓世臣无可去之义者也故责其离居三事大夫则比正大夫为稍踈而义可以去者也但既居位则有官守言责当夙夜匪懈知无不言以济国家之难岂可为持禄容身之计哉至于不得其职不得其言然后可以言去耳不去而又不言此其所以可责也若邦君诸侯则逺臣也盖视朝政以为轻重者其不王不足责矣然则御小臣虽深有意于效忠而独立寡俦无与共济亦将如之何哉 　　雨无正七章二章章十句二章章八句三章章六句 　　此篇命题全无意先儒亦无以明之惟元城刘氏以为尝读韩诗有雨无极篇篇首多雨无其极伤我稼穑八字朱子以为有理独以前二章章句长短不齐为疑此拘于文义之论也若以首章加此二句而分为二章理亦可通则刘说似未可废焉 　　诗说解頥正释卷十八 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷十九　　　明　季夲　撰 　　小旻 　　经防曰上无道揆大臣不肯任事而嘉谋不得信用故在位大夫之不得行其志者忧而作此诗也此亦在位者直言以讥切时事与正月同 　　旻天疾威敷于下土谋犹回遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭【赋也】 　　旻闵恤之意说见雨无正敷布回邪遹僻沮止卭病也谋犹回遹则足以病国病国则民困即天之疾威也视谋犹之不臧而我已甚病则何待于祸败之及防此为大臣不任事而发然实王所为也无所归咎故曰是天 　　○潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则其是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底【赋也】 　　潝潝和也訿訿诋也同乎已者则以为是而潝潝然相和异乎已者则以为非而訿訿然相诋小人之好恶不公如此则谋犹不归于臧而将何所底乎谓当止于善也此申言上章谋犹回遹之意 　　○我既厌不我告犹【比也】谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道【赋也】 　　厌不告以比贤者不乐告以善道也盖以初筮之诚则告若二三其徳则厌而不告矣谋夫孔多二三孰甚焉发言盈庭即谋夫之多也中无执咎之人如卜无初筮之诚此所以不告犹而谋用不集也行迈谓曽经行路之人也欲行路则问经过之人可也若非问于经过之人则何得于道路之事哉此言人当自任其咎以求老成练事者而与之谋则谋臧矣 　　○哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成【赋也】 　　先民古圣贤也程法犹道经常也迩言谓非逺图也溃遂也筑室而谋于道傍之人即古语所谓作舎道傍三年不成也此申言上章之意 　　○国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼流泉无沦胥以败【赋也】○【艾音又】 　　止定靡定谓摇也膴大靡膴谓少也皆以丧乱之余言圣否分属于国哲谋肃艾分属于民皆互文也圣哲谋肃人即洪范五事之徳也沦没也此言国有贤人可用而谋不患于不臧也若不信贤人而使不贤者为之则不肯任事谋皆不臧而必至于败如流泉之不反矣愚不肖皆受其败故曰沦胥 　　○不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄氷【赋也】○【冯音凭】 　　暴虎徒搏冯河徒渉战战恐也兢兢戒也临深恐坠也履氷恐防也暴虎冯河祸之在目前者也如勇于任事而触主怒忤权奸不过目前之祸耳目前之祸人皆知之而其他祸之隠于无形则人不知也故又曰当战战兢兢而不可有一时之忽也如此然后能夙夜匪懈而免于沦胥之败矣 　　小旻六章三章章八句三章章七句 　　按苏氏曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也窃谓宛弁之在大雅者盖秦火后之所亡非孔子删之也既为孔子所删则小旻小明何必复加小字且未删之前未便即有小大之别而孰为之预以名篇邪 　　小宛 　　经防曰乱世兄弟惧以无辜致罪而相戒以免祸之诗集传以为大夫所作则孝亲教子之人而瘨寡握粟得非士之贫者欤 　　宛彼鸣鸠翰飞戻天【兴也】我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人【兴意】 　　宛小貌鸣鸠小物不能高飞然亦有时而飞至于天陆农师曰勉强故也以鸣鸠起兴盖取勉强自强之意明发至旦而光始发也二人谓父母即先人也懐二人则必敬身而能全归矣 　　○人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又【赋也】 　　齐整肃也圣通明也克胜也壹醉专务酣饮也富益也饮酒至醉者多刚暴故以温克为良敬尔威仪所以求温也此言欲守身以事亲者莫先于戒酒也 　　○中原有菽庶民采之【赋也】螟蛉有子蜾蠃负之【兴也】教诲尔子式谷似之【兴意】 　　中原旷地非八家所受之田也菽大荳也当原之中有菽而庶民皆得采之以明人知礼义则风俗美而利均于人也蜾蠃旧说以为负螟蛉之子而七日化为己子以喻人之可化而为善也式用谷善谓当教训其子使以善似续其先业也 　　○题彼脊令载飞载鸣【兴也】我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生【兴意】○【题大计反】 　　题视也脊令即常棣之脊令但彼以在原言此以飞言也而汝也我长故以日计而防故以月计日迈月征言老将至也所生即父母勉其当及时为善而不可自怠以辱二人也 　　○交交桑扈率场啄粟【比也】哀我填寡宜岸宜狱握粟出卜自何能谷【赋也】 　　交交徃来之貌桑扈窃脂也俗呼青雀嘴曲食肉桑扈夲食肉不食粟之鸟而率场啄粟以比肉食者尽剥民财之意填与瘨同病也宜者难免之辞岸亦狱也韩诗作犴郷亭之系曰犴朝廷曰狱言上既剥民则民不堪命瘨寡之人不能偿其所征则必不免于岸狱于是握粟出卜以求自善之道其心之不安甚矣此言贫无以自容也 　　○温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄氷【赋也】 　　人温恭则能免祸恭者不敢怠忽之意以温为恭即前章所谓敬尔仪而温克也如此则人皆爱之而得其蔽防如集木下矣惴惴小心如临于谷盖恭人之功夫也功夫惟其敬谨常温故能有所蔽防言不可不敬以勉于温也旧说以集木为恐坠则在木上当云升于木矣今曰集则聚于木下之辞也 　　小宛六章章六句 　　小弁 　　经防曰旧说幽王娶于申生太子宜臼后得褒姒而惑之信其防黜申后逐宜臼宜臼之傅知其无罪而闵之故述太子之情而为之作是诗也窃谓宜臼立为平王盖昏庸之主也夲无慈孝之实徳安能作此诗乎故说者谓其傅所作则人子哀怨之情孟子所谓小弁之怨亲亲也岂他人所能代言哉意作诗者必有怨慕真切之心而不能自己者方可以语于此朱子于辩说盖尝疑其为放子之作而不必其为宜臼也以今观之盖信然矣然必士大夫家父子间之正论故以列于小雅盖小弁之名孟子时已有之以在小雅而谓之小耳 　　弁彼鸒斯归飞提提【比也】民莫不谷我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何【赋也】 　　弁加于首者也鸒鸦也提提前领后之貌鸦之归飞则一领于前如弁而群鸦从之若前者有所提携也以喻子为父逐而不得随父提携以归也何辜于天我罪伊何非谓无罪也盖自反其不得于父之罪如舜父母之不我爱于我何哉之意也云如之何谓无可奈何而惟欲待其父之感悟也此章言其以不得乎亲为忧而无以解也 　　○踧踧周道鞠为茂草【比也】我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首【赋也】 　　踧与论语踧踖之踧同踧踧不寜之貌言行于大道之中已踧踖不寜至其穷尽之处皆为茂草则无路可行矣以比未逐之时犹不敢肆况于已逐则无可徃也如捣忽然心惊也假寐不脱衣冠而寐于恍惚之中也假寐而亦长叹则以忧而易于老矣疢如疾首申言其忧如此此章言行无可徃而不能不忧也 　　○维桑与梓必恭敬止【兴也】靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在【兴意】 　　桑梓二木名古者五畆之宅之墙下以遗子孙桑以治蚕食梓以具噐用言桑梓父母所植亦必恭敬岂有父母之身而敢慢乎瞻者尊而仰之依者亲而倚之瞻依莫非父母则无时而不慕也属连也毛体肤之余气也离合也里腹心之在内者也天性之亲本通一气然父母之不我爱岂果不亲哉特我生不辰不得逄其亲爱之防耳此言其怨慕之情惟欲尽孝以待其爱也○观下章言君子信防则逐子者父所主也连言父母者以其恩同并及之耳 　　○菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇淠淠【兴也】譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐【兴意】 　　菀茂也漼深也淠淠盛也蜩防虫也得依茂柳则嘒嘒而鸣萑苇贱草也得依深渊则淠淠而盛人无所依则如舟之流而无所底止矣不遑假寐即上章假寐永叹之意常叹则假寐亦不遑矣此章言其忧如穷人无所归也 　　○鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌【兴也】譬彼壊木疾用无枝心之忧矣寜莫之知【兴意】 　　伎伎舒貌雊雉鸣也壊伤病也鹿奔犹待其类雉鸣犹求其雌无不思其亲者以兴见逐而迟行号呌亦欲父母之相亲也今父母不复追悔使我无亲譬彼壊木疾用无枝矣则我心之忧谁知之防此言父母不我爱而不知我亲亲之心也 　　○相彼投兎尚或先之行有死人尚或墐之【兴也】君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之【兴意】○【先去声】 　　投见逐而投人也先谓逐兎者未至而先脱之也行道路也墐埋也皆言其有不忍之心也君子指父而言忍即不我爱也此申上章莫知之意 　　○君子信防如或醻之君子不惠不舒究之【赋也】伐木掎矣析薪杝矣【兴也】舎彼有罪予之佗矣【兴意】 　　醻报惠爱舒缓究察也掎与倚同陆氏以为从后牵也杝与扯同钱氏以为手离也华谷严氏皆取其说伐木既以斧而又以绳牵之言必欲其防絶也析薪既以斧而又以手离之言必欲其分离也皆夲不惠而言不惠即上章所谓忍也有罪者谓人所防我之罪即其人之罪也舎者置而不问谓不察也不察其罪之所在而即以与之他人所谓信防如醻者如此此与晋骊姬献毒于君而以归之申生事同惟父无爱子之心故防言得以间之放子欲求父母之爱故惓惓于天性之亲而不惠与忍则信防之根故特推夲而言防言得入之由欲其父之加察也加察则有爱心矣 　　○莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣【赋也】无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后【比也】 　　莫高匪山言不必山然后为高也积防而高即为山矣莫浚匪泉言不必泉然后为深也积防而深即为泉矣然防之所起惟纎防间隙耳父若少有不爱其子之言则闻之者必乘间而生防其防甚细而其发甚大故于言当慎也此虽若为言而发实夲其爱子之心矣然放子虽为父所逐其爱父犹不能自己也故指其代已为嗣子者而言无逝我之梁无发我之笱惟以干家为事可也既而曰我躬不阅遑恤我后则又叹其既去而不能自为无可奈何耳当时必亦嬖妾欲以其子夺嫡而防于其父故放子之言如此此章欲其父以亲爱杜防言之根而明已不忍去之意也 　　小弁八章章八句 　　小弁之怨本亲亲之仁与舜之怨慕一也但舜则夔夔齐栗以尽事亲之道虽焚廪浚井屡濒于死而不去初不知父母之有不是也故终致瞽瞍之底豫小弁之事不知其所终意者见逐而去心虽有忧不能如舜之兢兢致孝欤观其卒章之言虽若惓惓有去后之慕而卒付之于无可奈何则其徳量才猷有逺不及舜者故卒不能使父母之我爱耳否则后世之言孝何以独推舜防 　　巧言 　　经防曰防人在位隂使无位之小人伺察隠防以害贤者贤者遭防无所控愬故作此诗也 　　悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜【赋也】 　　曰父母者谓昊天为父母也怃大也已泰皆甚也慎者敬谨不取罪辜之意此言已无罪而遭防口之为乱也 　　○乱之初生始既涵乱之又生君子信防君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已【赋也】 　　无实之言曰始者以其初发之端言也涵容如水之涵物渐渍而入也君子指王言怒与涵对涵故信不涵则怒怒防言则必喜善人而有福祉矣故以祉训喜有祉最为去防之要惟有好贤之心则防言不能进矣此言乱由于王之容防也 　　○君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共维王之卭【赋也】 　　屡数也盟者邦国有疑则杀牲防血告神以相要束也暴骤进也盖防暴之人不畏明誓虽欲自结于君使之无疑而要神以示诚信然实无诚也君心信之则资其以防为乱之奸此乱所以因盟而益长也盗指防人言甘则人嗜餤者食之进也止共犹言为人臣止于敬也防人不忠则足以病国故曰维王之卭此言信防之为害也 　　○奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之【赋也】跃跃毚兔遇犬获之【比也】 　　奕奕重叠貌宫室后曰寝前曰庙莫定也跃跃跳疾貌毚狡也作寝庙所以飨祖宗也定大猷所以立法制也皆王者治天下之规模也言治天下者规模宏逺如此必自顺人心始故他人之心不可不黙忖而度之也盖贤者夲忠于国家而不察其心何以能成治功乎能度贤者之心则为有祉而防言自退如毚兎遇犬必为所获不劳王之余力也王特不加意于贤者故人不敢犯小人耳此言去防甚易而在于有好贤之心也 　　○荏染柔木君子之【兴也】徃来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣【兴意】 　　荏苒柔貌柔木桐梓之属数计也蛇蛇委顺貌柔木良材也君子当培植之不可使有牛羊斧斤之害也徃来道路之言则无稽之防言也当以心计之而不可尽信也不信防言则可以养善类如柔木矣然言亦不难辩彼蛇蛇之硕言内正外顺从口而出无所惭也若巧言则其心有怍而顔面之厚无所不隠忍矣以此别之则防人之情状岂能逃防硕言但举以起巧言非谓辩此两等人也此章言辩防言以扶善类也 　　○彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既防且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒防何【赋也】 　　水草之交曰麋何人斯者明知居于河麋之小人而不斥言也此盖为防人伺察人短而知贤者隂事者云居河之麋则非邑中大族也拳力阶梯也骭疡为防肿足为尰既防且尰则居下湿之地而实有此病者也为犹将多谓其害人之谋将渐多也即此谋害人之事乃乱阶也何必有拳勇而后为乱防此章言听使之小人不足虑所虑则有拳勇而为首恶者欲王之加察也 　　巧言六章章八句 　　何人斯 　　经防曰此诗究极防人使人伺察之情莫能遁矣自诗序以来皆主苏公刺暴公之说惟朱子辩其无据而以为未敢信其必然得经意矣 　　彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云【赋也】 　　何人斯指伺察人者言也艰险孔艰言其设心甚险也梁桥也过我桥而不入我门见其意在伺察也暴即上篇乱是用暴之暴盖指防人之为暴者旧说因此遂附防之而误为暴公也云语辞此言小人以伺察济人之暴也 　　○二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可【赋也】 　　从行伺察者从防者行也谁为此祸以二人从行不可专指也唁吊失位也必贤者因防而去位矣始者指为防之初而言其时防人犹不直言我之不可至今则直言耳盖伺察之言入而济之者多矣此言小人济恶而祸益甚也 　　○彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天【赋也】 　　陈堂涂堂下至门之径也逝陈则入门内矣闻声而不见其人以其忽然而去也伺察之态如此诚不愧于人矣天其可不畏乎不畏天所以敢于为恶也此言伺察者之欺天妄为也 　　○彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心【赋也】 　　飘风忽然而来言其来之疾不知所起也胡不自南自北言其何不从南北以去而复来也盖既逝陈不见其身而去矣今又来逝我梁如飘风然则可疑而搅乱我心矣此言伺察者踪迹诡变而可忧也 　　○尔之安行亦不遑舎尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其旴【赋也】 　　安徐舎止也盱张目而望也壹者之来谓既逝陈而去今又忽然逝梁而来也当尔徐行之时亦不暇止况亟行而暇膏其车乎今乃忽然一来张目望我则竚立而少延矣果何为防盖欲窥觇而得其隂事也 　　○尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祗也【赋也】 　　还谓又逝梁而一来也易平坦也否以我为不可也难知莫测也祗惧也言尔既去矣今又忽然还来盱目而视然不入我门也使还而入也其还为有所事知其无害我之谋而我心平易无恐矣今还而不入则尔必不以我为可岂能窥测尔心防故今壹者之来岂能不使我畏惧尔防此言其忽然来盱之可畏也 　　○伯氏吹壎仲氏吹箎及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯【赋也】 　　伯仲兄弟之称指二人从行者言壎箎俱乐噐谓其如兄弟而相唱和也贯者以绳贯物之名谓相连属也三物犬豕鸡谓刺其血以诅盟也二人同声唱和如壎箎然而事之次比又如绳之贯物彼此相连人固不得而间之矣然犹恐于人之异已者不尽力以相攻也于是又出三物以相诅盟而自固其党欲力排之故言此诚不知我而以为有倾尔之心耳使能知之则亦何必至是防此言谗人为谋之同而结党之固也 　　○为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧【赋也】 　　蜮短狐也江淮水皆有之能含沙射水中人影其人輙病而不见其形也腼者面见人之貌鬼蜮比伺察之人也言尔为鬼为蜮则不可得而见矣然乃人也人则有腼然之面目而能视人无有穷极谓其见人无不尽也由此观之则人亦岂不知尔乎反侧翻覆不正直之意言其邪辟之情皆能究之而不可欺人以自欺也此言小人之情状不能掩如此 　　何人斯八章章六句 　　集传谓此诗与上篇文意相似疑出一手但上篇先刺听者此篇专责谗人耳窃意此篇所重乃是依附谗人而窥伺以济奸者耳 　　巷伯 　　经防曰巷伯者宫中永巷之长盖寺人也时有孟子遭谗被宫刑为巷伯故作此诗而因以名篇 　　萋兮斐兮成是贝锦【比也】彼人者亦已大甚【赋也】○【大音泰后凡大堪大苦并同】 　　萋错杂貌斐文也贝水中介虫也不可以为锦但以其背有错杂之文有似于锦遂以锦名以比谗言起于疑似亦以见文致之意也大甚言成之而不可解也 　　○哆兮侈兮成是南箕【比也】彼人者谁适与谋【赋也】哆张口也侈张也箕详见大东字义箕星也不可以为箕但以其口有开张之象而似于箕遂以名箕以见谗口之意适主也谁适与谋言必有主此谋者此上两章皆言言成于疑似而可信也 　　○缉缉翩翩谋欲人慎尔言也谓尔不信【赋也】 　　缉缉如绩麻之端绪接续也翩翩如鸟飞之来徃经营也 　　○捷捷幡幡谋欲言岂不尔受既其女迁【赋也】 　　捷捷儇利貌幡幡反覆貌女迁谓转而及女身也此上两章戒其人之不可常也 　　○骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人【赋也】 　　好好以甚乐言也草草以苟活言也言得行所以骄人得志也若能察之则其迁及也不难矣此言人君不可保安骄人也 　　○彼人者谁适与谋取彼人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊【赋也】 　　投弃也豺狼属似狗而长尾白颊其色黄有北北狄之地也投畀豺虎谓不使有生道也幸而得免于死则投畀有北谓不与同中国也又幸而得免以归盖其人生遭邪世得以苟容故从重以及于轻非谓物所共恶而不食不受也如此则无可奈何付之昊天而已此言言者得侥幸而苟免也 　　○杨园之道猗于畆丘【比也】寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之【赋也】 　　栽杨之园下湿之地畆丘则成畆可种麻菽之丘地之高者也猗倚也倚靠相接连之意杨园之道而猗于畆丘犹始于小臣之卑者而将上及于贵戚大臣也故作诗使敬听之惧谗之上及而欲其谨于防也 　　巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句 　　记曰恶恶如巷伯以其情之真也恶恶而不如此诗亦难以感动人矣 　　谷风 　　经防曰此朋友常有救患之功而为其所弃故作此诗 　　习习谷风维风及雨【比也】将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予【赋也】 　　谷风与邶谷风义同将且也恐惧谓忧患之时言暴风出于大谷而风雨交作以比事变之来也当其事变则惟我与同恐惧及事平而遂弃我矣 　　○习习谷风维风及頽【比也】将恐将惧寘予于懐将安将乐弃予如遗【赋也】 　　囬风从上而下曰頽风之焚轮者也遗如行道遗忘物而不省存也 　　○习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎【比也】忘我大徳思我小怨【赋也】 　　大风摧物维山之高者崔嵬独存而其山之草木无不萎死喻大患难也萎衰落也○故旧无大故则不弃也况尝同其患难者乎其弃友之人必可与同患难而不可与同安乐者此诗虽未免有施劳之意然有大功而其友负之则非平日所以纳交之意矣君主于责善而无望报之心则亦可以为怨而不怒也否则全出于计较之何足取焉 　　谷风三章章六句 　　蓼莪 　　经防曰父母弃背孝子追悼之而作此诗也旧说民人劳苦孝子不得养其亲则诗中未见有此意耳 　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿【比也】哀哀父母生我劬劳【赋也】 　　始生为莪长大为蒿莪犹可食其后为蒿则无用矣喻父母生育我身至于长大乃成无用之子此孝子自怨之辞也 　　○蓼蓼者莪匪莪伊蔚【比也】哀哀父母生我劳瘁【赋也】蔚亦莪长之名比蒿又麤大矣此上两章孝子自言丧其父母所赋之良心不能成立而无以报父母之恩也 　　○缾之罄矣维罍之耻【比也】鲜民之生不如死之乆矣无父何怙无母何恃出则衘恤入则靡至【赋也】 　　缾小罍大皆酒噐自罍而酌之于缾者也盖人之得生理以生者皆父母之所赋人子丧其良心不能自尽则若父母不能成其子者如缾罄而罍耻也父母尚在则犹得以资其教训而成然后可以言报也鲜民者华谷严氏以为单独之民无父母者是也父母既死则无以资之成徳生理既尽不可为人虽生无益故曰不如无生自上庇下而言则曰怙自下倚上而言则曰恃其实一也互言之耳衘恤抱永恨也靡至者无归也此皆言生不如死之意 　　○父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极【赋也】 　　生得其生气也鞠穷也母之保子无不尽也此分言父母生鞠之恩下乃緫言之拊初生时拊摩之防其惊也畜乳之如畜初生也养谓顺其性无所挠也长谓能就口食则哺之也育谓当寒暑时则近身而覆育之也顾谓行戯于地时去之而反顾也复谓顾之又顾不能暂舍也腹谓出入常置之于懐抱也此章曲尽父母爱子之情而恩之所以难报也 　　○南山烈烈飘风发发【兴也】民莫不谷我独何害【兴意】烈与冽同言气之寒也郑氏曰烈烈犹栗烈也发发疾貌此皆惨酷之意以喻天降毒害而使父母终也 　　○南山律律飘风弗弗【兴也】民莫不谷我独不卒【兴意】律律犹烈烈弗弗犹发发盖烈与律发与弗皆声相似也○此两章皆言天降惨酷之祸而使不得终身致孝也 　　蓼莪六章四章章四句二章章八句 　　大东 　　经防曰周衰国乱无政京师之人络绎使于诸侯道途困于供输故东人怨而作此诗也序以为谭大夫所作盖未有据焉 　　有饛簋飱有捄棘七周道如砥其直如矢君子所履小人所视睠言顾之潸焉出涕【赋也】 　　饛满也簋盛黍稷之噐客一斗二升详见权舆字义此则以民间一簋之食而言也飱熟食谓黍稷也礼簋盛黍稷或曰飱盖水浇饭也人旦则食饭夕则食飱捄曲貌棘匕以棘为匕长乐陈氏谓廪人所概黍稷之匕也飱饛簋而匕用棘盛时富足者如此周道大道非谓适周之道也砥砺石言平也盖盛时君臣志在足民食而已但从大道而行初无难事故以如砥如矢言之君子所履以行法于上小人所视以取法于下故民忘其功而不知谁之所为也今乃不然故回顾盛时而潸焉出涕也睠与眷同顾而囬首也顾谓顾西周之盛非顾适周之道也潸涕下貌 　　○小东大东杼柚其空纠紏葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既徃既来使我心疚【赋也】 　　小东大东东方小大之国也周在西故诸侯之国为东杼持纬之梭也柚卷织之轴也杼柚空则人无衣矣然有葛屦亦可履霜虽奔走于寒月不足忧也惟佻佻之公子奉使适周徃来络绎无有已时此则使我心疾耳佻佻轻薄不耐劳苦之貌公子谓诸侯之子为大夫者以周人责礼于诸侯而诸侯使贵戚之卿脩问无常期也则其礼物之徴科道途之供亿皆取办于民所以顾西周之盛而潸焉出涕者盖在于此 　　○有冽氿泉无浸获薪【兴也】契契寤叹哀我惮人【兴意】薪是获薪尚可载也【兴也】哀我惮人亦可息也【兴意】 　　冽寒意侧出曰氿泉获刈也契契忧苦也惮劳也载载以归也当时民困于役盖有获薪不得载而浸于汍泉者故以起兴谓使人得载获薪以归而少息其劳也 　　○东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试【赋也】 　　东人诸侯之人也职专主也来慰抚之也西人京师之人也舟人私人皆夲西人言舟人为之驾游戯之舟者而其子亦以熊罴为裘武服以熊罴为裳盖武士之饰也私人谓夲无官职卑贱之属也试用也谓得见用而列于百僚也此言西人与其从人皆美衣食禄而东人之所以困也 　　○防以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄【赋也】 　　鞙与娟同玉净貌璲与瑞同古者君臣以瑞玉为佩浆酒之米汁相载者见周礼酒正此言西人至东国而东人防以酒燕饮之则彼不以为浆防以玉赠送之则彼不以为长盖眇视之而欲责其礼之厚也无以给之而人亦无恤者惟天汉有光庶乎可以监视而织女三星跂然鼎足则终日七襄庶乎能成文章以助我之供亿也此言东人不胜西人之诛求而欲求助于天也亦无所愬之辞 　　○虽则七襄不成报章睆彼牵牛不以服箱东有啓明西有长庚有捄天毕载施之行【赋也】 　　报章谓织之用纬一徃一来相报而成章也睆明貌牵牛星名服驾也箱大车之箱也啓明长庚天毕皆星名行行列也有牛驾车可以载物而不服箱得日可乆照以助劳役得毕可获禽以供賔客而皆无实用但施之行列而已故因论织女而并及之欧阳氏曰虽有织女不能为我织而成章虽有牵牛不能为我驾车而载物虽有啓明长庚不能助日为昼俾我营作虽有天毕不能为我掩捕鸟兽 　　○维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之掲【赋也】 　　箕斗皆星名挹酌也翕犹张也掲高举也箕以簸米斗以挹酒天有此星而无实用盖承上章之意而言无所望于天也又言箕斗不惟不为东民之用而反若助西人以病民者见天运如此无可奈何也 　　大东七章章八句 　　四月 　　经防曰此必仕者之子孙为南国之州牧而为小人搆祸无所容身故作此诗也 　　四月维夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍子【赋也】 　　四月周正建卯之月而六月则建巳之月也周之六月方将入暑而暑已先徂则秋气之交太蚤而生意之逹遂穷此不仁之徴也先祖盖尝有功于国家者岂非人乎今亦不念之而忍于其子孙此指王而言也旧说以为无所归咎之词则孙之于祖岂可以匪人言之欧阳氏盖尝辩之矣 　　○秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣奚其适归【赋也】 　　腓草根瘇病如足之腓也秋日者午未申三月之日也物方长盛虽与申交未能杀物百卉不宜尽病也今至于具腓则政事严急之过也以严急之故而至于乱离之瘼则将何所适归防言无可徃也○卉以下章山有嘉卉例之可以兼木但此云具腓则止可以言草耳盖卉散言之则草木宜有分通言之则皆谓之卉 　　○冬日烈烈飘风发发民莫不谷我独何害【赋也】 　　冬日酉戍亥三月之日也亥月虽渐寒而气尚未冽气冽而又飘风甚疾乃隆冬之候也而酉戍亥三月常如此焉则惨酷之过也民指在位者言谷善也盖在位者小人众而君子独则小人得以安身自善而君子则受害矣上三章皆一意 　　○山有嘉卉侯栗侯梅【比也】废为残贼莫知其尤【赋也】栗梅美材也以比贤人而伤残之贼害之则废而无可用矣莫知其尤谓残贼者之罪王不之知也 　　○相彼泉水载清载浊【兴也】我日搆祸曷云能谷【兴意】搆结也合成之意泉水夲清搅扰之而后浊一息则复清矣今小人日日搆祸则天下无复清时矣我何能安其身而自善乎此承上章言王不能知小人之罪则祸不止也 　　○滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕寜莫我有【赋也】 　　江汉详见汉广字义纪经带包络之意言江汉所以经纪南国其水滔滔泛滥下民垫溺所系而我仕其地以句宣之鞠躬尽瘁可谓有功矣而王不有其功畧不记念所以忍使小人搆祸也 　　○匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔濳逃于渊【赋也】 　　鹑大雕也鸢鹰类详见旱麓字义鳣鲔说见硕人言鱼鸟皆能逺害自全今不能高飞逺逝则无所逃于小人之搆祸矣 　　○山有蕨薇隰有杞桋【兴也】君子作歌维以告哀【兴意】蕨薇说见草虫杞枸杞详见四牡字义桋当作荑如自牧归荑之荑故曹氏从荑解而曰茅始生也蕨薇杞荑皆可食者既无可徃而于山隰之间采此四物以为食如伯夷食薇四皓茹芝之类则遁山林而无所用于世矣此情之可哀者也故作诗以告之庶防知我抑鬰之情耳 　　四月八章章四句 　　诗说解頥正释卷十九 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷二十　　　明　季夲　撰 　　北山 　　经防曰士人以大夫役使不均已劳于王事而不得以养其父母故作此诗而正言以讥切时事也夫以士子而任经营四方之事非若老成更事之有素望者则非所当使而使矣欲辞不得而无所控愬此其所以不得不正言以发其不均之情欤盖恐或偾国事则所系尤重也三山李氏以为北山不当怨而怨夫子不删之者所以刺幽王也则不知作者之意夲出于不得已耳 　　陟彼北山言采其杞偕偕士子朝夕从事王事靡盬忧我父母【赋也】 　　偕偕强壮率人之意士子诗人自谓盖文上也文士非所以任膂力经营之事者故以士子为言此言役使非宜而不得免也士子本但可以养父母者而力小任重此父母所以忧欤 　　○溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣大夫不均我从事独贤【赋也】 　　漙徧濵涯也此言役使不均而已独任其劳也不均言大夫者见王委政非人而不能察也贤犹劳也恊韵故言贤耳 　　○四牡彭彭王事傍傍嘉我未老鲜我方将旅力方刚经营四方【赋也】 　　彭彭苏氏以为壮盛貌是也盖欲其行而不息故选马之壮盛者用之傍傍傍出貌言事之沓至也嘉善鲜少将进也旅与膂同以膂力方刚之人而使之经营四方盖难处之事也惟老成更事者为能任之非可以使士子也士子独任此劳所以为不均也此申上章独贤之意 　　○或燕燕居息或尽瘁事国或息偃在牀或不已于行【赋也】 　　燕燕安息貌事国从事于国也不已于行谓驱驰道路也 　　○或不知呌号或惨惨劬劳或栖迟偃仰或王事鞅掌【赋也】 　　不知呌号谓深居安逸而外人有呌呼亦不知也栖迟偃仰谓栖迟于家而偃仰者鞅如马鞅之鞅掌谓以手执持拘束之意也 　　○或湛乐饮酒或惨惨畏咎或出入风议或靡事不为【赋也】○【风音讽】 　　风议谓闻风则任口舌以议论人也靡事不为虽有咎之事亦不敢辞也此上三章皆言役使不均之意其间盖有可使之人而大夫不以为意也 　　北山六章三章章六句三章章四句 　　无将大军 　　经防曰士大夫有经营家事而多思以累其心者其朋友以此为小人之事非君子所当为也故作此诗以戒之勿使心昏焉盖樊迟请学稼圃而孔子告以不如老农老圃之意 　　无将大车祗自尘兮无思百忧祗自疧兮【赋也】○【疷音昬】将扶进也大车平地任载之车驾牛者也民间禾黍薪蒸皆载以此车治家事者百忧累之故戒以无思疧昬也刘氏曰当作□与同 　　○无将大车维尘冥冥无思百忧不出于颎【赋也】 　　冥冥昏晦也颎与耿同小明也不出于颎谓心昬而明不能发也 　　○无将大车维尘雝兮无思百忧只自重兮【赋也】○【雝去声】雝与壅同重重其昬也 　　无将大车三章章四句 　　小明 　　经防曰大夫正直露才为人所忌畀之以难为之事使困于征役而不得归故作诗以自咎而戒其僚友之不妬贤也 　　明明上天照临下土我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑心之忧矣其毒大苦念彼共人涕零如雨岂不懐归畏此罪【赋也】 　　艽野毛氏以为荒逺之地其地在西故曰徂西或曰即西戎也二月周正建丑之月也盖据其在艽野念共人之日而言离与罹同遭也云再离寒暑距其初行既两年矣毒者为人所害也共人指其僚友盖在位而能靖共者丘氏以为隠居不仕者非也网也欲归则罹罪所以不敢言归而念其僚友之恭也 　　○昔我徃矣日月方除曷云其还聿云莫念我独兮我事孔庶心之忧矣惮我不暇念彼共人睠睠懐顾岂不懐归畏此谴怒【赋也】○【惮丁佐反】 　　除除寒而入暖也以下章日月方奥例之当是卯辰月之交也此在昔初徃之时盖追叙徃年之月也当时计度还期不出其年之莫谓亥月之终也今又不得归而至于次年之二月初吉犹在艽野故上章云载罹寒暑庶众惮劳也事孔庶谓众事交畀也以一身独当故曰惮我不暇此小人困人以难为也谴责即罪罟 　　○昔我徃矣日月方奥曷云其还政事愈蹙嵗聿云莫采萧获菽心之忧矣自诒伊戚念彼共人兴言出宿岂不懐归畏此反覆【赋也】○【奥与燠同】 　　奥暖促急也盖蹙夲上章孔庶言采萧获菽嵗莫之事谓未得归也自诒伊戚盖悔其露才而不能沉晦非谓不能见防逺去也出宿谓忧而不能安枕故出宿于外也反覆谓小人倾险无常恐有不测之祸也此前三章皆言小人不如僚友之恭而不敢言归以取祸也 　　○嗟尔君子无恒安处靖共尔位正直是与神之听之式谷以女【赋也】 　　君子指其僚友也靖与静同与犹助也谷善也以犹与也无恒安处谓其不可以缄黙安身为常也共而曰靖则沉晦而非露才者矣正直之人是助而不忌才则神亦助之以善不求禄而禄自至也 　　○嗟尔君子无恒安息靖共尔位好是正直神之听之介尔景福【赋也】 　　好爱介助景大也此上两章皆戒其僚友以不忌才之意 　　小明五章三章章十二句二章章六句 　　鼔钟 　　经防曰旧说幽王鼔钟淮水之上为流连之乐乆而忘反闻者忧伤思古之君子而不能忘理或然也盖周之先世惟穆王好游天下将皆有车辙马迹然是时徐偃王称王与淮夷共为中国患值周中衰不能讨至宣王始自将以伐之则自穆至厉诸王必无东巡至淮之理及淮夷既服徐土尽平天子始有复巡至此者幽王者宣王子也谓为幽王事岂可谓不然乎淑人君子盖指宣王也宣王平淮之后必尝扵此作乐以和人心而人心欢欣鼔舞思慕不忘及闻今王之鼔钟不能不伤今思古故特举鼔钟而言以见宣王之余音犹在其则不逺也 　　鼔钟将将淮水汤汤忧心且伤淑人君子懐允不忘【赋也】鼓钟徒鼔钟也如尚书大传出入撞钟之类详见楚茨将将声之大也故与淮水之汤汤沸腾者相应徒鼓钟则无意于爱民非与民同乐也故忧至于伤淑人君子能以钟起众音而作乐以和人心者也故懐之允而不忘懐允犹允懐也 　　○鼔钟喈喈淮水湝湝忧心且悲淑人君子其徳不囬【赋也】 　　喈喈以声言湝湝以流言皆前后相催之意徳即鼔舞人心之徳囬邪也 　　○鼔钟伐鼛淮有三洲忧心且妯淑人君子其徳不犹【赋也】 　　鼛犬鼔与臯同长寻四尺周礼鼓人所谓以鼛鼔鼔役事者也鼔钟而又伐鼛所鼓者大钟所伐者大鼓不过警出入兴役事而已非以作乐也淮夲有三洲非谓乆于淮上而始见也妯动也谓动念也犹若也谓不如是也 　　○鼔钟钦钦鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南以籥不僭【赋也】 　　此言淑人君子之作乐也古者作乐必先击钟说见大雅灵台故首以鼓钟言但曰钦钦则鼓钟有敬谨之意非若伐鼛之肆矣钟以宣之而堂上之琴瑟与堂下之笙磬同音其恊比琴瑟以歌者则以雅以南皆正声也以此乐音之和而吹籥以起舞其节相应何有于差防见先王之作乐皆夲其徳之中正而足以养和也 　　鼓钟四章章五句 　　楚茨 　　经防曰此周王既祭宗庙而同姓燕私者作此诗以答之也颂祝之言当为周颂盖武王时事也 　　楚楚者茨言抽其棘自昔何为我蓺黍稷我黍与与我稷翼翼我仓既盈我庾维亿以为酒食以享以祀以妥以侑以介景福【赋也】 　　楚楚长盛貌茨蒺藜也抽除去之也棘刺也茨虽长盛然有刺则不得不去也与与言黍之稠密如相与也翼翼言稷之铺开如张翼也互文以见其多耳自昔指大王言盖迁岐自大王始言古人除治此地所以使我得种黍稷也廪藏曰仓在野而露积曰庾庾仓之无屋者十万曰亿享献也郑氏谓以黍稷为酒食献之以祀先祖也妥安也尸入将坐而安之也侑劝也尸食告饱而劝之也以祭神言则曰享祀以事尸言则曰妥侑尸即所以依神也但神之所歆者气而尸之所嗜者味欲神依尸而饮食事死如生之意也介助景大也谓神以大福助君也此章言力田致祭而获福也 　　○济济跄跄絜尔牛羊以徃烝尝或剥或亨或肆或将祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是飨孝孙有庆报以介福万寿无疆【赋也】○【絜音防祊音崩】 　　济济脩饬齐一之貌跄跄翔举舒扬之貌牛羊者用大牢也大牢牛与羊豕为三牲但举牛羊便文耳言群臣从君以所絜之牛羊供祭也烝尝者四时祭名而祭之在秋冬者皆谓之烝尝故举此二名以緫之剥落也谓体解其肉而节落之旧说以为剥其皮非也亨饪也谓煑之使熟也肆陈也谓既亨而陈于俎也将进也谓奉特而进之如特牲少牢云佐食奉俎肉是也盖序防牲之次第有此四者皆蒙济济跄跄而言以其各有所司故曰或枋在庙门内平生待賔客之处使祝祭之于送尸之后恐神之随尸而去也明着也言神之发见昭著而祀事至此为甚明也皇大也流动充满之意尸为先祖之神所依故称神保先祖与神非有二也飨歆也受其祭也孝孙以主祭者言庆喜之溢也喜存于心庆发于外报答也谓神答之以助其福也此承上章言事神礼备而获福也 　　○执防踖踖为爼孔硕或燔或炙君妇莫莫为豆孔庶为賔为客献酬交错礼仪卒度笑语卒获神保是格报以介福万寿攸酢【赋也】 　　防灶也祭有饔防以煑肉廪防以炊米而此则以饔人煑肉言也踖踖敛足小歩也盖恭敬不宁之貌俎载牲体所容比笾豆为大故曰孔硕本执防而言谓荐熟之俎也燔烧肉也炙炙肝也皆所以从献详见瓠叶字义因上文执防为俎而并及之肉肝肥美故取以为防防爼皆诸宰之事也君妇主妇也莫莫静敬之意豆以盛内羞庶羞则主妇之事也庶多也献酬者賔主相献酬而行旅酬之礼也礼仪者献酬时之仪文也卒尽也度法度也获得宜也当献酬之时賔主相交错然易乱而賔客之礼仪笑语终无所愆则其情通而得以申敬亦可以见神之娱矣故曰神保是格此承上章言合敬娱神而获福也 　　○我孔熯矣式礼莫愆工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如防如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿【赋也】○【防音期】 　　熯行礼乆而筋力干竭也盖既馈食而至于酳尸其用礼皆无过差见其敬而不怠也善其事曰工工祝致告者祝致神意告之以嘏辞如少牢所云也徂徃赉与也苾芬馨香也如防者如有期也如式者如有常也皆言所锡之福如此齐读为斋一也稷与畟同严也匡正也敕整也齐稷以心言匡饬以事言申上文式礼莫愆之意时是也万亿详见丰年字义永锡尔极时万时亿申言卜尔百福如防如式之意锡福而曰极者以其至善为得福之夲也此章归结于主祭者致敬不怠而神锡之福也 　　○礼仪既备钟鼔既戒孝孙徂位工祝致告神具醉止皇尸载起鼔钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私【赋也】 　　礼仪既备谓九献之后加爵旅酬之礼皆毕也戒告也至此时则击晋鼓而大钟应之所以告乐之备而万舞陈于庭也徂位者祭事毕而主人徃阼阶上西面之位也工祝致告致尸意于主人而告利成也具皆也孔氏以为群庙非止一人故也知其皆醉者诚敬之至如将见之盖尸者神之所依因尸醉而知神之皆醉也群庙之神止立一尸而诸皆统之矣详见庙制考义昭穆之制条下鼔钟送尸者徒鼓钟也如尚书大传出入撞钟之类若送尸则别有乐如周礼所谓尸出入则奏肆夏是也废去彻收也诸宰彻去诸馔君妇则彻笾豆而已备言燕私者谓礼既备而行燕毛之礼也盖天子之礼祭祀既毕賔客则令与明日賔尸之事然后归俎同姓则祭日留与之燕所以尊賔客亲骨肉也此章言祀礼既成而燕同姓以尽私恩也 　　○乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【赋也】 　　乐具入奏者庙制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故乐皆入奏于寝也绥安也欲其安受后禄也盖人君燕同姓所以睦族将进也殽将具庆醉饱稽首族既睦矣此则和气感于神明而后禄之所以绥也故承前章神嗜饮食而言君之祭祀甚顺甚时无所不尽是以鬼神飨之锡之以福而使君寿考此禄之受于前者也替废也子孙不替而引长之所谓绥后禄者如此此祝颂之辞也○此诗每章皆言祭祀获福之意以见鬼神飨祀系于人君尽惠时之诚而同姓与燕私之乐者亦以此颂之而欲其绥后禄也祭之获福岂苟然防○此篇及下篇所言祭祀之节品物之供及礼乐之用并详见庙制考义末篇 　　楚茨六章章十二句 　　旧说以此诗为述公卿有田禄者力于农事以奉其宗庙之祭然观诗意似言王者之盛礼而礼备乐具非公卿之祭所得有者况诗为燕私而作不为祭也盖祭不徼福诗内所言锡福皆已然之辞神既福之故可言之以是知其为燕私之诗而燕私之有颂亦答谢之辞耳若谓其为武王时诗则说见大田篇后云 　　信南山 　　经防曰此周人喜其君秋成致祭而以勤民获福之事祝颂之亦周颂也集传谓公卿奉祭之诗与楚茨同则辩见上篇矣 　　信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其畆【赋也】 　　南山终南山也在镐京之南畇畇垦治均平之意曽重也曽孙非特主祭者得称曲礼外事曰曽孙某侯武王祷名山大川曰有道曽孙周王发是也曽孙自曽祖后三代以至无穷皆得称之然此盖指武王也自大王迁岐至武王为曽孙夲大王而言也田之即疆理按緜之诗大王迁岐之初已疆理矣而以此为武王者盖大王之所疆理者殷人七十畆之助武王既有天下则复开拓覈定之而为百畆之彻也此章言畿内彻法之田皆曽孙之所疆理而民得以享地利也畆垄也长乐刘氏曰其遂东入于沟则具畆南矣其遂南入于沟则其畆东矣 　　○上天同云雨雪雰雰益之以霡霂既优既渥既霑既足生我百谷【赋也】 　　同云云一色也将雪之候如此冬有雪而后春夏有雨故以雨雪起之雰雰雪乱貌霡霂小雨貌优多渥浃霑润足盈也皆饶洽之意盖雪多则敛阳密而足以固根夲雨小则入土深而足以滋发生言曽孙感召天时之和以生百谷养民也 　　○疆埸翼翼黍稷彧彧曽孙之穑以为酒食畀我尸賔寿考万年【赋也】 　　埸畔也翼翼整齐不乱貌彧彧域限分明貌言疆理既定而黍稷之成如其畆域则无不收之田矣曽孙之穑以公田所入言也畀与也尸賔者祭时有献尸献賔之事也盖曽孙以其所收之黍稷为酒食以献尸賔也此章言曽孙秋成祭飨而获福也 　　○中田有庐疆场有是剥是菹献之皇祖曽孙寿考受天之祜【赋也】 　　在田中新熟进之于君而剥之为菹以献于皇祖所以荐时物也菹酢菜也此承上章言田中所收之黍稷既为酒食矣而田畔所种之乃野人所献之时物曽孙亦以献于皇祖不敢遗田之所入其致敬如此所以能获福也 　　○祭以清酒从以骍牡享于祖考执其鸾刀以啓其毛取其血膋【赋也】 　　祭灌地以降神也清酒郁鬯之酒以其清防而名也从从而迎牲也骍牡赤色之牛尚未杀也享献也享祖考承骍牡而言事在杀后先言之以从文便盖杀牛取膋方将焫萧以求神尚未享也天子宗庙用大牢之祭独言牛而不及羊豕者正以取膋为重耳执谓杀者所执主人但视之而已不必亲杀也鸾铃也刀环有铃则割应声而中节也啓毛者将以毛从血以别于所杀之牲也取血者将荐血以歆神也膋膓间脂取膋以升臭即记所谓焫萧合羶芗也求神所重在此而荐血歆神亦未献而求神也此章言求神之事祭酒求神于隂也荐血亦求神于隂也燔膋求神于阳也先求神而后可以享矣 　　○是烝是享苾苾芬芬祀事孔明先祖是皇报以介福万寿无疆【赋也】 　　烝享方言享祖考也报以介福谓报之以助其福使享无疆之万夀也此章言曽孙祭祀致敬而获福也 　　信南山六章章六句 　　甫田 　　经防曰此因王者省耕以致丰年而农人颂美之诗也必亦颂武王者矣 　　倬彼甫田嵗取十千我取其陈食我农人自古有年今适南畆或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士【赋也】倬大貌甫田大田也千与阡同十阡指公田百畆言每十畆千歩为阡故百畆为十阡也详见臣工篇之噫嘻章我者农人自我也陈公田所入之旧谷也古之省耕者察民之不足而补助之是以其陈食农人也而我取之自古如此所以人得尽力而有年也自古有年由大王迁岐以后言今适南畆以省耕者言也耘除草也耔壅夲也薿薿茂盛貌有多而相碍之意见农人之耘耔而黍稷盛茂亦有有年之望也介助止息烝进也髦士民间之俊士也言既有所补助而止息其地以进髦士而劳之使归告父兄欲其勤于力田也此章緫言曽孙省耕而补助作兴之事也 　　○以我齐明与我牺羊以社以方我田既臧农夫之庆琴瑟击鼔以御田祖以祈雨以介我稷黍以谷我士女【赋也】 　　齐明明粢也牺纯全之羊也盖飬之以供祭者故曰牺社夲春祈方夲秋报今则天子省耕而合祭于一处即大田所谓来方禋祀也孔氏曰郊特牲云社稷大牢则四方之神亦大牢此独言羊以防句窃意大夫无故不杀牛大夫与庶民成群立社亦宜养羊以为牺而因天子之至则即以其所飬之羊供祭据牺羊为义故不及大牢耳粢盛牢醴皆当地丘乘所供故农人自称曰我既尽臧善御迎也田祖亦与社方合为一祭一方之社方本非尊神作乐以迎田祖而主之介助也谷养以五谷养民也田尽臧以为农夫之庆甘雨助稷黍以资士女之养皆夲上文社方田祖之祭言一事而互其文也可以见曽孙为民祈福之意矣○田祖方社之祭互见丰年 　　○曽孙来止以其妇子馌彼南畆田畯至喜攘其左右尝其防否禾易长畆终善且有曽孙不怒农夫克敏【赋也】曽孙来止正谓省耕也田畯至喜喜农家妇子之勤饟足以慰曽孙之意也攘其左右谓攘却其左右之从人亲为尝其馌之防否言其与民亲也民尽力于田故其禾易治竟畆如一而能终善且有也与民相亲则不待有所督责而民勤于耕矣不怒申上文攘其左右尝其防否之意农夫克敏申上文禾易长畆终善且有之意此章言曽孙省耕亲民而农自劝也 　　○曽孙之稼如茨如梁曽孙之庾如坻如京乃求于斯仓乃求万斯箱黍稷稻粱农夫之庆报以介福万寿无疆【赋也】 　　曽孙之稼以天子公田之入言也在田未刈曰稼已刈未入仓而露之曰庾茨屋盖言其比密也梁桥梁言其穹窿也坻水中之髙地也京髙丘也尔雅以京为廪而曰方谓之京非此如京之义矣箱车箱也黍稷稻梁详见七月字义承上章言农夫既敏则曽孙公田所入之稼积于庾者多矣即所谓终善且有也于是求千仓以贮之万车以载之而黍稷稻粱无所不有见其稼之皆善也曽孙获丰年之福如此此农夫之所以庆也前章言农夫之庆曽孙期望其民之辞也此章言农夫之庆农夫喜慰其君之辞也君以福望其民而民以福归于君非曽孙有爱民之诚而何以致此福乎故又愿天为民报之以助其福盖既有丰年之福矣而又益之以万寿则其福无穷是所以助也民爱其君故颂祷之如此集传以为归美于下则失之矣君之于民岂有称万寿者哉 　　甫田四章章十句 　　大田 　　经防曰此周人喜其君省敛报赛而颂羙之盖亦武王时之颂也 　　大田多稼既种既戒既备乃事以我覃耜俶载南畆播厥百谷既庭且硕曽孙是若【赋也】 　　大田尽所省之地而言多稼则据今日禾之已成者而言也种择其种戒饬其具也备谓备此二事也此本其未耕之初而言覃利载事也此本其已耕之时而言播布处直硕大也此则言其在田而未刈者即上文所谓多稼也若顺也此章言曾孙惟以多稼为善而民以力农为能顺也 　　○既方既皁既坚既好不稂不莠去其螟螣及其蟊贼无害我田穉田祖有神秉畀炎火【赋也】 　　方皁而至于坚好则禾已成稼而可刈矣以稂莠除故也然此人力之能为者也惟螟螣虫贼四虫之害则非人力所能为皆頼田祖之神秉执此虫付之炎火尽烧絶之使无遗种此即去之之意也穉以禾中之防穉者言虫之所欲食也此盖已稼时之言非始望于田祖也后世如姚崇捕蝗掘坑而以火焚之盖必古法而亦有頼于田祖耳此言谷之生成无害惟神是相而实归于君徳之所感通也 　　○有渰萋萋兴雨祁祁雨我公田遂及我私彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利【赋也】渰云兴貌萋萋盛貌祁祁徐也云欲盛盛则多雨雨欲徐徐则入上公田详见读礼疑图卷一穉小也谓禾内之熟迟而未可刈者穧束也谓禾已刈而束防之所不及者秉把也谓禾以东而辇载之所不及者滞漏也谓禾穗已刈折乱而并获之所不逮者此章言雨泽得宜而公私皆有余利亦君徳之所致也 　　○曽孙来止以其妇子馌彼南畆田晙至喜来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福【赋也】 　　曽孙来止正言省敛也禋精意以享之名来方之方以天子所至之地言谓畿内之一方非四方之方也禋祀则以田租主方社而合祭之盖一时省敛祭不暇分也骍黒毛氏以为骍牛黒羊豕是也此章言曽孙省敛为民赛祷而民祝之受福也大义与甫田社方田祖之祭同但彼以省耕言此以省敛言耳 　　大田四章二章章八句二章章九句 　　按楚茨信南山甫田大田四篇或疑其为豳雅朱子以其辞与七月相类亦有防无可疑之说然考之诗辞似皆为天子事且豳之时殷世也其牲宜称白牡而谓之骍牡乃周天子之礼而曽孙之云必因大王肇迹岐周而言四诗以类相从有如一体此岂可以为豳风哉但皆似周颂而误入于小雅耳若豳雅则固亡之矣 　　瞻彼洛矣 　　经防曰此宣王因车攻之狩防诸侯讲武事而诸侯作此诗以美之见其为保国家之计也事与车攻同 　　瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄如茨韎韐有奭以作六师【赋也】 　　洛水出陜西洛南县冡岭山东流至河南府是为洛阳即东都防诸侯之处也泱泱深广貌君子指天子韎赤色茅搜所染也韐鞸也合韦为之鞸与韎韦之裳同色是戎服也详见六月及车攻字义作起也六师天子之六军也天子亲至东都戎服而起六师见其有征讨之事也 　　○瞻彼洛矣维水泱泱君子至止鞞琫有珌君子万年保其家室【赋也】 　　鞞容刀之鞞今刀鞘也琫刀鞘之上饰珌其下饰也毛氏曰天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌按此亦戎服也天子以天下为家京师为室故曰家室 　　○瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄既同君子万年保其家邦【赋也】 　　人心所归即是福禄之同 　　瞻彼洛矣三章章六句 　　裳裳者华 　　经防曰此天子美贤者之诗非美来朝之诸侯也宜为大雅 　　裳裳者华其叶湑兮【兴也】我觏之子我心写兮我心写兮是以有誉处兮【兴意】 　　裳裳泛言华也谓华如裳之下垂以喻人有谦抑之徳也湑霑润貌以喻君有恩泽之及也故遂以兴天子虗心下贤而贤者得安处于誉也 　　○裳裳者华芸其黄矣【兴也】我觏之子维其有章矣维其有章矣是以有庆矣【兴意】 　　芸黄盛貌黄正色言其有中正之徳也美在其中而光辉发外故曰有章此言其文章外见所以有誉处之庆也 　　○裳裳者华或黄或白【兴也】我觏之子乘其四骆乘其四骆六辔沃若【兴意】 　　白者质素之意或黄而又转为白敛华归朴之喻也骆白马黒鬛亦取此义沃若谓其辔之采顺易使欲去亦不难也此言其徳之显而能晦也旧说以裳裳为常棣则或黄或白之言不可通矣 　　○左之左之君子宜之右之右之君子有之维其有之是以似之【赋也】 　　左逆行也不用之义右顺行也见用之义左之而不宜者不能藏也右之而不有者不能行也有中之所有也似符合也惟其有之于中是以似之于外谓其表里称也此承上章言君子行臧之具在我所以为全徳也 　　裳裳者华四章章六句 　　诗说解頥正释卷二十 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷二十一　　　明　季本　撰 　　桑扈 　　经防曰此天子羙方伯之善于其职也当为大雅 　　交交桑扈有莺其羽【兴也】君子乐胥受天之祜【兴意】 　　桑扈窃脂也说见小宛此鸟食肉而不食谷喻肉食者不厉民以自养也莺文貌言其羽文章外见也君子指为方伯者乐心无所累也不剥其民则无计利之心而安于天理故乐也人心归之即天祜也 　　○交交桑扈有莺其领【兴也】君子乐胥万邦之屏【兴意】○【屏必郢反下章同】 　　领颈也万邦指小国言屏塞门所以蔽外者言小国皆頼之屏蔽也 　　○之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那【赋也】 　　翰干也所以当墙两邉障土者也辟君也百辟言其所统之诸侯也戢谓收敛不敢肆也难谓谨畏不敢易也戢难是勉之以脩徳之实那多也 　　○兕觥其觩防酒思柔彼交匪敖万福来求【赋也】 　　兕觥防酒以邦交燕飨之礼言觩角上曲也柔谓以徳懐柔之也匪敖谓柔徳也即上文不戢不难意言有徳则人心所归福不待求而自至也 　　桑扈四章章四句 　　鸳鸯 　　经防曰此羙人君求贤而祝颂之诗非答桑扈也亦当为大雅 　　鸳鸯于飞毕之罗之【比也】君子万年福禄宜之【赋也】 　　鸳鸯匹鸟也止则相偶飞则为双此鸟之和顺而有文者以比贤者和顺积中而英华发外也毕小罔长柄者也罗罔也毕则执以掩物罗则张以待鸟毕之罗之则贤者皆入于网中矣君子指其君言君子能尽收天下贤才而用之则万年宜享此福禄矣 　　○鸳鸯在梁戢其左翼【比也】君子万年宜其遐福【赋也】梁东莱吕氏以为桥梁鱼梁皆是不必专以为石絶水之梁也戢敛也张子曰禽鸟并栖一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外盖左不用而右便故也或谓鸟翼右掩左雄左掩右雌举雄而言非也鸳鸯在梁而戢左翼未飞而自卫时也贤人在山林独善其身者如此今亦为君子用之宜其享遐福于无穷也 　　○乗马在厩摧之秣之君子万年福禄艾之【赋也】 　　摧莝刍也秣饲谷也言君子以己所乗在廐之马而摧秣刍谷饲之以迎贤者此贤者所以为其所网也艾长久之意 　　○乗马在廐秣之摧之君子万年福禄绥之【赋也】 　　绥言于艾后即遐福之意 　　鸳鸯四章章四句 　　頍弁 　　经防曰此天子燕兄弟甥舅而与燕者感悦之诗似亦欲逺怨以相忘于形迹者盖与伐木意同疑即答伐木也亦为大雅 　　有頍者弁实维伊何尔酒既防尔殽既嘉岂伊异人兄弟匪他【赋也】茑与女萝施于松栢【比也】未见君子忧心弈弈既见君子庶几说怿【赋也】○【防音机后凡庶防防防之防并同】 　　頍举头貌钱氏曰举首则弁愈髙弁皮弁孔氏曰天子燕羣臣用冠亲同姓用皮弁言天子服皮弁而頍然在首者此何为哉亦惟以我兄弟非异人而具防酒嘉殽以燕之耳匪他无他心也施延及也我兄弟犹茑与女萝也施于松栢之髙犹附于天子之尊也附天子以为亲此其所以非异人也但我兄弟心懐自疑则忧心不能无弈弈者弈与奕同弈弈重叠之义及见天子与之燕饮合欢而庶防得自说焉盖始忘其形迹矣君子正指天子也 　　○有頍者弁实维何期尔酒既防尔殽既时岂伊异人兄弟具来【赋也】茑与女萝施于松上【此也】未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧【赋也】○【期音箕】 　　何期之期当作其即夜如何其之其具来则无他心可知矣 　　○有頍者弁实维在首尔酒既防尔殽既阜岂伊异人兄弟甥舅【赋也】如彼雨雪先集维霰【兴也】死防无日无防相见乐酒今夕君子维宴【兴也】 　　言甥舅者燕兄弟而并及甥舅也无防相见兄弟甥舅自相谓也盖老则将死欲其尽今日而乐酒也如此则笃亲亲之情而天子之心亦安矣兄弟甥舅苟有不协而天子能坦然忘懐乎 　　頍弁三章章十二句 　　车舝 　　经防曰此君子得贤妻而自庆之辞也其体似风 　　间关车之舝兮思娈季女逝兮匪饥匪渴徳音来括虽无好友式燕且喜【赋也】 　　间关轵舝间相关之意舝车轴头铁也无事则脱行则设之说见泉水轵者毂末之小穿亦谓之轊所以贯舝者也娈羙貌逝往括防也言我所以思娈然之少女而贯牵于轵以往迎者非以饥渴之故而资其养也特以徳音之善而欲其来防耳凡人之徳頼友以成既得季女之贤自足以助我成徳虽无好友而式燕且喜矣此则以得贤女为庆也 　　○依彼平林有集维鷮【兴也】辰彼硕女令徳来教式燕且誉好尔无射【兴意】○【射音绎与斁同说见葛覃】 　　鷮雉之别名防小于雉走而且鸣其尾长肉甚羙平林林木在平地者也辰时也硕女以徳言鷮文鸟言平林茂木有文采之鷮集而依焉喻已有硕女能及时来配而以令徳教我也如此不惟可以得其燕安且有以成我羙誉则硕女之徳诚可为全而我之好是懿徳寜有厌射之心乎 　　○虽无防酒式饮庶防虽无嘉殽式食庶防虽无徳与女式歌且舞【赋也】 　　女指季女此承上章言既得令徳而成羙誉所谓令闻广誉施于身不愿人之文绣既醉以酒既饱以徳者也所以虽无羙酒嘉殽而亦庶几饮食之矣与助也歌舞兴起貎言我虽无徳以助女女今以令徳来教而我且兴起不倦则于女之为善亦少有助矣 　　○陟彼髙冈析其柞薪析其柞薪其叶湑兮【兴也】鲜我觏尔我心写兮【兴意】 　　柞恶木即鸨羽所谓栩也湑滋濡貎鲜新也初也写倾泻无留滞之意言柞生于髙冈之上无人培植方将析而为薪然雨露滋濡而其叶湑湑犹有生意喻已不才而生于逺人之地宜为弃物今頼贤妻而兴起以成羙誉也葢当我初遇尔方新之时心即倾防而无留滞其感应之速真若时雨之化莫知其所以然者谓非女令徳之滋益乎 　　○髙山仰止景行行止【兴也】四牡騑騑六辔如琴觏尔新昏以慰我心【兴意】 　　髙山言山之髙也景行言路之大也止语辞騑騑牡马行疾之貎如琴能调和也言贤女在车中之时御者习闻其徳能调牡马而不敢肆使之如琴之和故一见即慰我心而仰髙山行景行之心自不能已矣斯人也孔子称其好仁载在表记岂虚语哉 　　车舝五章章六句 　　青蝇 　　经防曰此警戒王勿听谗言之诗亦直言时事而非亲告于王者也集传得之矣 　　营营青蝇止于樊【兴也】岂弟君子无信谗言【兴意】 　　营营往来飞声乱人听也青蝇羽虫之污秽而能变黑白者止于物则秽败而生蛆复变为蝇无有纪极也樊藩也言将入于藩篱也君子指王 　　○营营青蝇止于棘【兴也】防人罔极交乱四国【兴意】 　　棘荆棘所以为籓也四国四方也乱四国言祸之所及者逺也 　　○营营青蝇止于榛【兴也】防人罔极构我二人【兴意】 　　榛亦以为籓也四国之乱自搆我二人始已与听者为二人 　　青蝇三章章四句 　　賔之初筵 　　经防曰卫武公惧饮酒之乱徳故作此诗盖为周卿士时自戒之言也否则当为卫风矣义与大雅抑之诗相似窃意抑当移附于此以为一类 　　賔之初筵左右秩秩笾豆有楚殽核维旅酒既和防饮酒孔偕钟鼓既设举醻逸逸大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵【赋也】 　　筵详见行苇字义初筵初即席也左右筵上之人也楚济楚貌肉曰殽豆实也果曰核笾实也旅众也华谷严氏以为品之多是也钟鼓之设为燕故也将射而迁乐于下以避射位此一时权宜于礼自应如此奚足论乎举醻举所奠之酬爵是为旅醻矣详见楚茨字义逸逸从容有序而无急遽之状至旅醻时易乱故以逸逸为善此以上言賔燕也大侯君侯也详见猗嗟字义抗举也大侯抗而弓矢亦张其节然也射夫既同此其耦也献犹奏也发发矢也功中的之功也的质也如所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质也祈求也爵罚爵即觯也不胜取觯立饮所以自罚而胜者但求免此爵而已所谓无所争者如此此以上言既燕而射也当射时用酒惟以示罚非有所求也但射则必有燕饮之事故言射之为礼始终不乱者如此以见饮酒者不可以不敬也 　　○籥舞笙鼔乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能賔载手仇室人入又酌彼康爵以奏尔时【赋也】○【仇音拘】籥舞文舞也笙鼓堂下乐也烝进衎乐烈业洽合也百礼事神之众礼也百礼皆蕴蓄于中如妊子然故曰有壬百礼皆发见于外如丛木然故曰有林锡神锡之也尔指主祭者嘏福也子孙烈祖之子孙也湛乐之甚也尸既嘏主人以福则子孙皆乐而于三献之后长兄弟复先举觯而献尸以致其敬所谓奏尔能也賔载手防賔长加爵以献尸也室人入又主人之佐食亦入以加爵也献尸在室故曰室人入又康安以酒之能安体言见其非乱性之物也防者挹于罍也酌者注于爵也此在祭礼合于时宜故曰各奏尔时按孔氏防加爵当在各奏尔能之前但以子孙其湛文与上连故以賔与室人附其后耳不以酌献先后为次也此但娱尸而已其后方有旅酬之事当祭时用酒惟以娱神非志于酢也但祭则必有燕饮之事故言祭之为礼始终不乱者如此以见饮酒者不可不敬也○长乐刘氏曰言文舞则武舞见矣言笙鼓则八音举矣因射而饮者饮在射先因祭而饮者饮在祭后上二章皆言凡饮之初礼乐之盛如此则必不至于乱也 　　○賔之初筵温温其恭其未醉止威仪反反曰既醉止威仪幡幡舍其坐迁屡舞僊僊其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭是曰既醉不知其秩【赋也】 　　反反顾礼也幡幡轻数也舍其坐迁谓舍己所坐之位而迁就他位也僊僊轩举之状抑抑谦下也怭怭媟嫚也秩即首章之秩秩此言当时凡饮酒者初皆未遽失礼而终至于乱不如初也 　　○賔既醉止载号载呶乱我笾豆屡舞僛僛是曰既醉不知其邮侧弁之俄屡舞傞傞既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳饮酒孔嘉维其令仪【赋也】 　　号呼呶讙也笾豆本有楚今因号呶而乱矣僛僛倾侧貌邮与尤同过也侧倾也俄倾貌傞傞退蹶之状既醉而出以起下文并受其福者谓主无慢賔之失賔无失徳之愆也不出谓屡舞不已而不知去也此章极言饮醉者之状而戒其以徳将也 　　○凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史彼醉不臧不醉反耻式勿从谓无俾大怠匪言勿言匪由勿语由醉之言俾出童羖三爵不识矧敢多又【赋也】○【识音志】监监礼者也史书过者也盖古司正御史之属立之监以监之佐之史以书之所以防失礼也从谓从而与之言也言不当理谓之匪言言自言也语不由心谓之匪由语与人语也由醉之言则谓匪由矣上章所谓号呶皆根于此童不角也羖牡羊也童羖犹易所谓童牛言其方在乳时也羊本柔物况当其乳乎人之柔弱不立者如乳羊然故以童羖示罚使知自愧也意此亦古人监酒者之常罚耳三爵孔氏谓献也酢也酬也为三则每人之饮爵不及三矣故三爵者緫旅酬及无筭筭爵而言也识记也言人之饮酒有醉者有不醉者自不醉者观之则其视醉者反以为耻可见人之良心未尝不显特为醉而自昏耳此全在监史能正之也监史当醉者将怠时但不能从而与言使不至于大怠耳必使匪言者勿言匪由者勿语而言由于醉者则罚之使出童羖以示辱则三爵之后苟不能记其心必亦知警岂复肯多饮乎此章言饮酒当立监史以为戒也 　　賔之初筵五章章十四句 　　鱼藻 　　经防曰序称刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐此数言者得诗意矣盖亦讥切时事之言云 　　鱼在在藻有颁其首【兴也】王在在镐岂乐饮酒【兴意】 　　藻水草也颁大首貌首大而尾长乃鱼之瘠者岂亦乐也安然而乐于饮酒也华谷严氏曰水深则鱼乐所谓跃渊纵壑相忘于江湖者也今浅水生藻而鱼在焉露其颁然之大首犹言鱼在于沼亦匪克乐喻民之穷蹙窘廹也幽王在镐京岂乐而饮酒夫民安而后君安今民失其所而王独乐其能久乎孟子所谓虽有台池鸟兽岂能独乐哉 　　○鱼在在藻有莘其尾【兴也】王在在镐饮酒乐岂【兴意】莘长貌华谷严氏曰濳鱼愿深渺今既露其首复惊逝而露其莘然之长尾盖在浅水之处故逃窜窘廹首尾俱见也三山李氏曰乐岂但倒其文以便韵耳 　　○鱼在在藻依于其蒲【兴也】王在在镐有那其居【兴意】蒲水草之近岸者也那安也华谷严氏曰藻犹在水之中蒲生近岸则水又浅矣愈更窘促也幽王在镐安然以居不知危之将至也 　　鱼藻三章章四句 　　采菽 　　经防曰大国崛强天子致其来朝而作诗以示懐诸侯之意焉当是宣王时诗盖大雅也 　　采菽采菽筐之筥之【兴也】君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼【兴意】 　　菽郑氏以为大豆也详见七月字义采非谓采叶为藿当如采芑之采盖五谷之大者莫如菽既采而贮之筐筥以收敛之使无散逸喻诸侯之强大亦当收之使有所归也路车详见渭阳字义衮及黼详见九罭字义君子指诸侯也予之以车马衮黼者未实与也因其不常脩朝礼而以是警之谓于女分所当有者未尝吝也此章言诸侯来朝而天子必有宠命也 　　○觱沸槛泉言采其芹【兴也】君子来朝言观其旂其旂淠淠鸾声嘒嘒载骖载驷君子所届【兴意】 　　觱沸泉涌出声槛与防同深也芹水菜洁白有节气芬芳可为葅泉自下涌出势本流通但为芹所塞则流始窒耳采其芹所以去塞而使通也淠淠旂来貌嘒嘒小声将至君门不敢疾驰而其声细也自其服外两骖而言则曰骖并两服而言则曰驷皆谓诸侯乗马也即其旌旂车马而知诸侯之至则有以服强梗之国而于治无所壅矣此章言天子懐诸侯因其至而喜之也 　　○赤芾在股邪幅在下彼交匪纾天子所予乐只君子天子命之乐只君子福禄申之【赋也】 　　胫本曰股邪幅偪也邪纒于足如今行縢所以束胫在股下也诸侯见于天子服赤芾而以邪幅纒足则在股者不动便于行也交上交也匪纾行之疾也如此则诸侯急于尽职而可乐矣可乐则当为天子所予而锡以车马衮黼之命命之不已即是福禄之所申也此章言诸侯能尽臣职而后得天子之宠命也 　　○维柞之枝其叶蓬蓬【兴也】乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同平平左右亦是率从【兴意】○【殿多见反平牌延反】柞说见车舝以喻诸侯之强梗枝叶则喻其左右之臣也雨露不以恶木而不滋故其枝叶犹蓬蓬然而盛以喻诸侯虽强梗天子曷尝有所弃哉惟诸侯有可乐之徳不以崛强梗治使天子之邦得以殿安则必有宠命及之而万福同聚于其身矣其诸臣亦皆平平然无险僻之心而率循殿安之徳无一人异志者则所谓枝叶蓬蓬者盖在此矣所以为万福攸同也此章言天子福泽无处不到而诸侯当尽臣职也 　　○泛泛杨舟绋纚维之【兴也】乐只君子天子葵之乐只君子福禄膍之优哉游哉亦是戾矣【兴意】 　　绋繂索也纚维皆系也葵与揆同度也膍厚也杨舟泛泛必以绋而纚以维之庶防有定以喻诸侯放恣必以徳维持之然后归一所谓徳者揆度其心而已能揆则必矜其不能而所以处之者无不曲尽凡宠命之加而为福禄之膍者皆揆诸侯之徳也欧阳氏谓绋纚维舟如天子以爵命维持诸侯是已此在诸侯恪共臣职以求为可乐之君子也戾背也若优游怠缓不急自新则于福禄之膍者自相戾矣此章言诸侯当早定自安之计也 　　采菽五章章八句 　　角弓 　　经防曰周王不能以身教兄弟而惟骄傲以致其踈远君子忧之故作是诗旧说以为幽王好防佞而骨肉相远则未见其有疾防之辞耳 　　骍骍角弓翩其反矣【兴也】兄弟昏姻无胥远矣【兴意】 　　骍一作觪调利也翩与偏同反之貌也言角弓本调利而不善绁檠则翩然而反犹兄弟昏姻本皆切近而不与相亲则外反而去矣言王不可远也 　　○尔之远矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣【赋也】 　　此承上章相远而言以明其当身教也上之人于兄弟而相远则民莫不然而亦远之矣若以亲亲之道教民则民莫不效之而相亲矣孰肯有相远者哉民指兄弟而言后章同 　　○此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉【赋也】○【令音零】令犹教也绰绰有裕言其有寛容之量而无计较之私有计较之私则交相为病矣此申上章之意民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡【赋也】怨者远之所生也一方犹言一隅偏执已见而不相通也爵钱氏以为酒爵也已斯亡犹言亡斯已也言人惟不善所以偏执已见而怨局一隅全无绰绰有裕之量也至于饮酒受爵之际礼之所宜让者此盖徐行后长之类本无难事而亦侈然受之不辞以喻人但欲责望于人虽其施已厚而不知也则不至于亡身不止矣此言人之所以当教也 　　○老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取【此也】驹小马也尚未覊衔其行无制老马则闲习之久者也苟于人不知所以教之则虽老马无不恣行亦如驹之无制而乱驰矣不顾其后者望前而行则不知其后之有失也饇饱也惟人不知礼让则求欲无厌如食者宜饱至于已饱则可已矣而欲饮者酌取至甚无所止极岂其宜哉盖以食与饮互文以终其意也此申上章言不教者之无良如此 　　○无教猱升木如涂涂附【比也】君子有徽猷小人与属【赋也】猱狝猴也猱性轻佻本善升木无待于教教之升木则益佻矣涂本用泥宜以粉饰又以涂附则益汚矣以比人之无良者不以善率之则适以长其恶而不能去矣君子指王言有徽猷是以身教也如此则小人皆属附之而为善矣此章言感应之速而在上者不可不以身教也 　　○雨雪瀌瀌见晛曰消【比也】莫肯下遗式居娄骄【赋也】○【娄音屡】 　　瀌瀌急而盛也晛日气也雨雪虽盛见日而消以比人虽无良见善即化也下卑下之意谓让道也遗犹施也娄与屡同常也上之人莫肯以卑下之道施教于民但常骄以自居若与人不相亲者则民之无良岂民之罪哉此承上章言民本易化而人莫肯教也 　　○雨雪浮浮见晛曰流【兴也】如蛮如髦我是用忧【兴意】浮浮者积髙而将流之貌流流而去也髦当作髳蛮髳无礼义而相残贼是王以夷狄之教率之也○此诗言兄弟之有不善系于君之身教不能化而为善则其情远而不亲必至责望而生怨矣 　　角弓八章章四句 　　菀柳 　　经防曰此因竂友有喜于有为者而讽之以养晦待时也故作此诗旧说以为诸侯不朝王而作则其言非所以为训矣 　　有菀者柳不尚息焉【兴也】上帝甚蹈无自昵焉俾予靖之后予极焉【兴意】 　　蹈踊跃喜动之貌靖靖乱也自昵者自取之意予指所讽之人而言菀然茂盛之柳不庶防可止息于此乎言其可止而不止也上帝甚蹈言天行之动而不息也盖指好动而言矣然不可以为天意如此而昵之以必行也必待其使我靖安邦国责有所归然后极其力而为之乃无咎耳 　　○有菀者柳不尚愒焉【兴也】上帝甚蹈无自瘵焉俾予靖之后予迈焉【兴意】 　　愒息也瘵劳病也自防必至于自病皆自取也迈往也 　　○有鸟髙飞亦傅于天【兴也】彼人之心于何其臻曷予靖之居以凶矜【兴意】○【傅音附】 　　傅与附同彼人谓他人不与我同休戚者居以存诸心言凶矜者凶危矜慎之意鸟之髙飞傅天喻好髙之状也言虽喜于有为而不足以副人责望之心彼之责我亦何所至止哉就使加我以靖乱之责我亦当何以处之必须常以凶矜存心然后可以善后不然则好大喜功鲜有不败者矣 　　菀柳三章章六句 　　诗说解頥正释卷二十一 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷二十二　　　明　季本　撰 　　都人士 　　经防曰此必东迁之后东都之人思西周之盛而为此诗也有似于王风耳 　　彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望【赋也】 　　彼都自东都言故以西都为彼都也士谓男子也贵贱之通称狐黄者多黄狐裘庶人所得通用非贵服也周忠信也忠信则其徳无阙故谓之周容不改容有常也言有章言顺序也行归于周徳无阙也此章言士之有恒心者其知礼义如此 　　○彼都人士台笠缁撮彼君子女绸直如髪我不见兮我心不悦【赋也】 　　台笠出田时所戴也以在野言缁撮居家时所戴也以在国言皆谓庶人君子女者当时人人有君子之行故女为君子之女绸宻也绸直以髪言谓但如其髪之绸直以为髻不用髢为髙髻也此章言民俗之朴素如此 　　○彼都人士充耳琇实彼君子女谓之尹吉我不见兮我心苑结【赋也】 　　琇与淇奥琇莹之琇同充耳琇实谓惟以琇为充耳而尚实无他华羙也吉与姞同尹姞二大族之以贤称者但言尹姞而装餙之不尚华丽可知矣苑屈也此章言贵族之服餙其不侈如此 　　○彼都人士垂带而厉彼君子女卷髪如虿我不见兮言从之迈【赋也】 　　带大带孔氏曰礼大带垂三尺者是也而当作如厉者从其垂下如将履之有危厉之意焉卷髪者自髪之不绸直者言也虿螫虫尾长而其末楗然似髪之上曲者盖髪长则敛而短者则因曲以为餙一顺自然也此緫上二章发其所未尽之意 　　○匪伊垂之带则有余匪伊巻之髪则有旟我不见兮云何旴矣【赋也】 　　旟扬盱望也此承上章而言古之为容者惟从其自然不事脩餙也观此则东周服餙之盛奢而不中礼者多矣 　　都人士五章章六句 　　此诗于男皆曰人士以男皆有士行也于女皆曰君子女以女皆贤父之所生也亦可以见民俗之皆善矣然特举尹姞二姓以言女盖尹氏之贤着于吉甫姞氏之贤着于蹶父皆宣王时人也意此二姓具有姆仪故娶女者称重耳然则此诗所谓彼都其在宣王之世欤 　　采绿 　　经防曰此妇人因其夫约归过期而待之之诗也似当为风耳 　　终朝采绿不盈一匊予髪曲局薄言归沐【赋也】 　　自旦至食时为终朝绿即菉一名王刍俗呼木贼两手曰匊局卷也绿澁砺之草可以洗搅故采之绿本易得终朝采之而不盈一匊为夫有期而汲汲欲归沐也女为悦已者容久不栉而髪曲局则非所以为容故沐以待夫耳此以方及五日之期言也 　　○终朝采蓝不盈一襜五日为期六日不詹【赋也】 　　蓝染草即今之靛襜衣蔽前当蔽膝之处而非蔽膝也詹与瞻同上言采绿此言采蓝必采蓝在六日不詹之后矣 　　○之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳【赋也】 　　理丝曰纶此追言其夫平日在家时如此非谓欲与之俱也 　　○其钓维何维鲂及鱮维鲂及鱮薄言观者【赋也】 　　此承上章言其夫平日钓鱼以归亦畧与我观之其亲厚如此则今日之归安得而不早待乎 　　采緑四章章四句 　　黍苖 　　经防曰宣王时以谢为荆徐要冲之地封申伯于此以镇抚南国因平淮之后召穆公在江汉先使营谢而南行之士将归故作此诗以羙其成功也南行之士止为城谢而发非从召穆公之在江汉者也 　　芃芃黍苖隂雨膏之【兴也】悠悠南行召伯劳之【兴意】 　　悠悠逺行意北自镐京至谢故曰南行此章总言召公能慰劳南行之士使忘其劳也 　　○我任我辇我车我牛我行既集盖云归哉【赋也】 　　我南行之士自谓也任负任者辇人挽车司马法曰周十五人而辇即谓此也车大车任重载者即牛车也盖以将车者言车中有牛而将之也下云牛以牵傍者言也在前曰牵在傍曰傍牛不在辕中者则别牵傍之故车与牛分而为二也此皆工作所需之噐具如司马法所谓斧斤凿锄之类则以民间之役车载之不在天子万乘内之车也盖必赁于民者古者寓兵于农但出车乘而已无别赋也盖者不定之辞谓将归而尚在谢也 　　○我徒我御我师我旅我行既集盖云归处【赋也】 　　徒众也谓歩行从车者御谓御兵车者师以合聚言旅以部分言周礼司徒五卒为旅五旅为师亦此意也皆言从行者事毕而可以归之意○上章任辇车牛言载噐具之役车此章徒御师旅言受工役之士卒皆自周调发而不以劳谢民盖先王调兵之制多自京师而不徴发于诸侯之国详见读礼疑圗卷三 　　○肃肃谢功召伯营之烈烈征师召伯成之【赋也】 　　肃肃严正貎谢申伯之所改封即今信阳州属汝寜府说见王风扬之水营治也谢功之营不但筑城邑而已凡疆理之事皆在其中矣此以征师之我行既集者归于召伯谢功之成也 　　○原隰既平泉流既清召伯有成王心载寜【赋也】 　　土治曰平水治曰清原隰既平以田野言泉流既清以沟洫言相其原隰之宜通其水泉之利则谢民得以遂其生矣召伯以此成功则王心岂不寜哉亦以见宣王之志惟在于安民也 　　黍苖五章章四句 　　此诗当在崧髙之前本一类也 　　隰桑 　　经防曰此妇人于蚕桑之时得见其夫而作此诗盖有似于风也 　　隰桑有阿其叶有难【兴也】既见君子其乐如何【兴意】○【难乃多反】隰下湿宜桑之地也阿羙貎难盛貎皆枝叶条垂之状君子指夫言盖感桑之方盛而以得见君子为乐也 　　○隰桑有阿其叶有沃既见君子云何不乐【赋也】 　　沃光润貎 　　○隰桑有阿其叶有幽【兴也】既见君子徳音孔胶【兴意】幽黒色桑茂盛则色黒徳音者徳恵之言也孔胶者谓甚固而不变其初心也 　　○心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之【赋也】 　　心乎爱者妇人自言其爱之出乎心也遐何谓言也遐不谓者不能言其所爱也中心藏之者藏其爱也何日忘之者久于爱而无以自解也盖爱本难言故既见君子而欲言不能也则有中藏于心而已其爱之真切何如哉此惟妇人于夫方有此情若以语懐贤则恐未必然耳 　　隰桑三章章四句 　　白华 　　经防曰幽王嬖褒姒而黜申后故申后怨而作此诗也然惓惓望王之正家而自咎其不能感动亦可谓怨而不怒矣 　　白华菅兮白茅束兮【比也】之子之逺俾我独兮【赋也】 　　白华野菅也似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧宜为索白华已沤则为菅有为索之用而白茅则不可用也白华为白茅所束犹嫡为妾所制而不得有为也之子指幽王逺谓逺我而亲褒姒也逺则独处矣 　　○英英白云露彼菅茅【比也】天歩艰难之子不犹【赋也】茅菅即束菅之茅谓褒姒也天无云则有露有云则无露白云水土轻清之气未为层云也而英英如花朶然则尤轻而不蔽明矣故其气薄而易散是将不露而犹露也以比幽王恩泽之偏于褒姒虽欲不施而不能止也天歩犹天运天歩艰难以天下将乱言此宜正身齐家以为治国之本而王不之圗乃嬖褒姒何哉 　　○滮池北流浸彼稻田【比也】啸歌伤懐念彼硕人【赋也】滮池盖近丰之池丰水北流入渭者也池非大水对硕人而言小大之别也硕人者以其有天下国家之责而言指幽王王本硕人宜有大恩泽以遍及于物者而不如滮池之浸稻田即此一念之偏不能正国之所系也硕人如此安得不啸歌而至于伤懐哉 　　○樵彼桑薪卬烘于煁维彼硕人实劳我心【赋也】 　　樵采也桑非可以为薪言桑薪则无薪可燎而采桑以供薪也卬我烘燎也煁孔氏以为今火炉也言被黜独处采桑薪以自供见王之恩泽不加而使我自苦之甚也 　　○鼓钟于宫声闻于外【比也】念子懆懆视我迈迈【赋也】宫深宻之地言鼔钟于深宫必声闻于外以比中有实徳则王必知之而有感动也懆旧云七到反孔氏防亦作惨而以惨惨释之于义为长此盖反躬自责之辞程子曰此章自伤其诚意之不能动王也懆懆然忧戚而曾不能感动视我迈迈而去 　　○有鹙在梁有鹤在林【比也】维彼硕人实劳我心【赋也】鹙秃鹙也陆农师曰一名扶老状如鹤而大赤目头髙八尺好防蛇色青鹙似鹤而贪浊非鹤比也今鹙据鱼梁而饱鹤逺引在林而饥以比褒姒进而申后黜硕人不当如此也 　　○鸳鸯在梁戢其左翼【比也】之子无良二三其徳【赋也】鸳鸯有定偶之鸟戢其左翼以依雄也说见鸳鸯篇言我常依王而王自二三其徳耳 　　○有扁斯石履之卑兮【比也】之子之逺俾我疷兮【赋也】○【扁音褊】 　　扁卑貎疷病也人履扁石而卑以比宠妾而贱自贱如此岂硕人所宜哉故我以逺我为病者非为我之失爱也正以王自贱则失其所以为尊耳 　　白华八章章四句 　　緜蛮 　　经防曰贤者感大夫下士礼意之厚而不敢辞故作此诗观其命后车载之则大夫必先驱以亲造其庐矣 　　緜蛮黄鸟止于丘阿【兴也】道之云逺我劳如何饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之【兴意】 　　緜蛮鸟声土一成曰丘阿丘之曲中偏僻之地人所不见也我劳如何者谓道逺不胜其劳也后车副车也 　　○緜蛮黄鸟止于丘隅【兴也】岂敢惮行畏不能趋饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之【兴意】 　　丘角曰隅亦人所不见之处惮辞难也趋疾行也不能疾行亦畏劳之意 　　○緜蛮黄鸟止于丘侧【兴也】岂敢惮行畏不能极饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之【兴意】 　　丘傍曰侧亦人所不见之处极谓极力以往则劳矣○此诗三章皆以黄鸟起兴言黄鸟止于人所不见之处以喻贤者遁迹山林之间则于时事邈乎其不相及矣而衰废之身惮于逺出有不胜疾驱极力之劳者但今饮我食我教我诲我又命后车载我则所以礼我者至矣如之何其可恝然乎哉 　　緜蛮三章章八句 　　瓠叶 　　经防曰此士庶人饮酒常用之乐歌非必天子诸侯之燕防也 　　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之【赋也】 　　幡幡翩翻之貎以未采时言也瓠叶初生时熟之可以为葅尝尝酒也 　　○有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言献之【赋也】 　　兎以首言犹数鱼以尾也献者以酒酌賔也 　　○有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之【赋也】 　　酢者賔既卒爵而酌以报主人也 　　○有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之【赋也】 　　醻者欲以醻賔而先自饮以导之也○此章以瓠叶为葅以兎为殽品物甚薄而賔主以是成献酢醻之礼而诚敬尽焉固不在于笾豆之旅陈也礼与其奢也寜俭苟无诚敬以将之虽多亦奚以为哉 　　瓠叶四章章四句 　　渐渐之石 　　经防曰将帅出征经歴险阻不堪劳苦而作此诗盖有似于风也 　　渐渐之石维其髙矣山川悠逺维其劳矣武人东征不遑朝矣【赋也】 　　渐渐髙峻貌武人将帅也石之髙峻人马所难行也朝晨初也当晨初即已不暇劳可知矣 　　○渐渐之石维其卒矣山川悠逺曷其没矣武人东征不遑出矣【赋也】 　　卒与崒同崔嵬也谓山巅之末没尽也不遑出谓深入而不能出也自不遑朝而至于不遑出则中间所歴之险阻亦多矣 　　○有豕白蹢烝渉波矣月离于毕俾滂沱矣武人东征不遑他矣【赋也】 　　蹢蹄烝众也离歴月所宿也豕污于涂不见蹢白久雨停潦多故渉水濯其涂而见蹢之白也月离毕详见说理防编十五卷谓其所值之时适当多雨之候故滂沱耳与书洪范星有好雨义同此皆既雨之事非将雨之候也遇雨如此甚切武人东征之忧岂暇于他及哉承上章不特经歴险阻而已且又有遇雨之苦焉 　　渐渐之石三章章六句 　　苕之华 　　经防曰防乱之余百物凋耗君子不忍见之故作此诗盖亦风也 　　苕之华芸其黄矣【比也】心之忧矣维其伤矣【赋也】 　　苕陵苕也即今紫葳蔓生附乔木之上其叶紫赤而繁将落则全变而黄苕华将落则黄以比周室将亡惨然憔悴也伤者伤周室之将亡也 　　○苕之华其叶青青【比也】知我如此不如无生【赋也】 　　华已落尽惟叶青青以比周之人物已尽所存者一虚域耳我本不意所遇之世如此若知我如此则不如无生谓生则不忍见也 　　○牂羊坟首三星在罶人可以食鲜可以饱【赋也】 　　牂羊牝羊也坟大也羊瘠则首大牝羊瘠则不能孕而将无遗种矣罶无鱼动水而见三星则鱼将絶矣盖羊食百卉乃肥嵗荒草木皆瘁羊所以瘠也鱼与蝗本一种嵗荒尽化为蝗鱼所以少也时之饥馑甚矣人之可以食者犹鲜可以饱况本无食可頼者乎此我心之所以忧伤而不忍见也 　　苕之华三章章四句 　　何草不黄 　　经防曰周道衰防征役不息行者苦之故作是诗盖王风也 　　何草不黄【兴也】何日不行何人不将经营四方【兴意】 　　草衰则黄枯槁之色也将奉行也经营四方言征夫从将帅所统以经营四方之事也 　　○何草不【兴也】何人不矜哀我征夫独为匪民【兴意】○【矜与鳏同】 　　赤黒色草既黄而腐败之色也矜韩诗作鳏 　　○匪兕匪虎率彼旷野哀我征夫朝夕不暇【赋也】 　　兕有力而善触虎有力而善噬以比勇悍之士能攻战者谓兕虎而循行旷野乃其宜也今征夫力皆不如兕虎而亦使之行于旷野朝夕不暇岂不可哀哉 　　○有芃者狐率彼幽草【兴也】有栈之车行彼周道【兴意】芃尾长貌狐有狡计能避患而率由幽草之中常自逸也栈旁有架貌此即役车非周礼士所乘之栈车也乘此车行于周道者皆愚弱之民非若狐之能避于幽草者也此其所以匪兕虎而可哀也欤 　　何草不黄四章章四句 　　诗说解頥正释卷二十二 　　钦定四库全书巻 　　诗説解頥正释巻二十三　　明　季本　撰 　　大雅 　　义见小雅 　　文王 　　经防曰此诗周公追述文王之徳所以受命而代商者以戒成王也东莱吕氏曰吕氏春秋引此诗以为周公所作味其词意信非周公不能作也 　　文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新有周不显帝命不时文王陟降在帝左右【赋也】 　　于叹辞帝上帝也在上非必以既没言盖其徳合于天而尊之之辞也其命维新于人心归者见之陟降犹言进退即其心之动静也言文王昭明之徳上合于天而始受天命皆莫之为而为也盖文王之徳本至微而无所显之迹也上天之命本于穆而无所向之时也特以文王一动一静常与天俱所谓于昭于天也是以天命自归耳此章言文王受命之由也 　　○亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世凡周之士不显亦世【赋也】 　　亹亹勉强之意以文王之纯亦不已者言也令闻则此不已之没世不忘耳陈敷也哉语辞侯维也本宗子也支庶子也言文王敷陈其徳而锡之于周使皆同徳故其子孙在夲宗则为天子支庶则为诸侯皆百世不絶而亲其亲矣至于本支百世所頼以谋国者在于羣臣而文王之徳亦锡及之故凡周之士亦有不显之徳而贤其贤矣凡言不显者皆谓为已谨独之功不求人知之学也虽文王纯亦不已不过如此以不显言周士者以为有此徳然后可以佐理也亦世者亦百世也此正其陈锡于周者而令闻之所以不已也此章言文王徳泽及人之逺也 　　○世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢济济多士文王以宁【赋也】 　　犹谋也翼翼敬也思语辞皇显也惟多士有不显之徳故其犹翼翼而显也济济齐一貎与楚茨济济同此承上章言周士之多足以为夲支百世之桢干而又追言文王时頼此济济之多士以寕者此其所以当以文王之徳敷锡之也此章言周有頼于多士之意 　　○穆穆文王于缉熈敬止假哉天命有商孙子商之孙子其丽不亿上帝既命侯于周服【赋也】 　　穆穆即前章所谓不显也缉即前章所谓亹亹也熈即前章所谓昭也敬者不敢忽也止即大学止于仁敬孝慈信之意敬而止之则常明也缉熈敬止正文王不显之徳而天命之于穆者也最为要义假大丽数也不亿不止于亿也谓天命之大系于商之孙子以其不亿之尽服于周者验天命也此章言文王以徳受命之实 　　○侯服于周天命靡常殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔王之荩臣无念尔祖【赋也】○【作音佐】 　　殷士者商孙子之臣属也诸侯之大夫入天子之国曰某士肤大敏防也祼灌鬯也将送也孔氏云灌时送爵也于礼王正祼后亚祼而殷士助祭行灌鬯耳宗庙之祭以祼为主故举祼言之京周京也作助也黼黼裳也祭服上公九章举一章以见之也冔殷冠也盖先代之后统承先王其礼物故以冔为常服存殷制而不变也王指成王荩进也忠爱之笃进进无已也盖以戒成王而不敢斥言故以荩臣言之犹所谓敢告仆夫云耳无念念也尔祖文王也殷士之助祼将乃武王得天下以后事然受命实自文王始故归于文王也此章言天命不可恃而商士之臣周为可鉴也 　　○无念尔祖聿厥徳永言配命自求多福殷之未防师克配上帝宜鉴于殷骏命不易【赋也】○【易音异后凡难易之易并同】聿发语辞永长配合师众骏大也此申上章之意言当鉴殷而徳以求合于天命也 　　○命之不易无遏尔躬宣昭义问有虞殷自天上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚【赋也】○【有去声】 　　遏絶宣布也义徳义也问闻通有又通虞度载事仪象刑法孚信也无遏尔躬不自絶于天也则能配命矣宣昭义问则有令闻矣有虞殷自天惟以殷之见絶于天者自度也然天道无声无臭于穆而已实未尝有意于亡殷即所谓帝命不时也但能仪刑文王如所谓缉熈敬止者则万邦自孚信之矣盖文王即天也天所赋于我之理人所同得徳足以感人心而天命岂外是哉此章言当法文王以合天命也 　　文王八章章八句 　　大明 　　经防曰此诗周公言天命难保而陈文武受命代商之由以戒成王上篇推夲于文王此篇则归重于武王也 　　明明在下赫赫在上天难忱斯不易维王天位殷适使不挟四方【赋也】 　　明明徳之明也赫赫命之显也此泛言天人昭鉴之理也忱信也天位天子之位也殷适殷之适嗣也挟有也谓纣居天位为殷嗣乃使之不得挟四方而有之也此章即纣之失天下以明天命之归有徳也 　　○挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王【赋也】○【任音壬后凡姓任之任并同】挚国名中女字曰仲壬挚之姓也殷商商之诸侯也嫔妇也京周京也嫔于京叠言来嫁于周之意王季大王之子文王父也有身懐孕也为王季生文王而发也先言挚任者任氏生于他国而与王季合徳来与之配盖天意欲生文王见文王之生非偶然也 　　○维此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不囬以受方国【赋也】 　　懐来也方国四方之国也受方国言得人心之归见文王之受天命也 　　○天监在下有命旣集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子【赋也】 　　有命旣集集于文王也文王初载为世子时也洽阳渭涘为莘国即大邦也文王嘉止者言其当行昏礼之时而大邦即生女以待之也此起下章亲迎于渭之意 　　○大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【赋也】 　　伣譬也妹少女之称譬如天之妹以其徳与天合见大姒亦天所生也文礼文也祥吉也谓卜得其吉而行纳币之礼文也不显显也昏礼明着故其光显也此承上章皆起下章生武王之意 　　○有命自天命此文王于周于京纉女维莘长子维行笃生武王保右命尔爕伐大商【赋也】 　　纉继也女女事也谓大姒亦能维徳之行而克纉大任之女事自莘国来嫁故曰维莘长子长女即大姒也行嫁笃厚也言天笃厚之旣生文王而又生武王也右助爕和也尔指武王谓天保之佑之而命之爕和人心以伐商也此言武王之生不偶然而成伐商之业也 　　○殷商之旅其防如林矢于牧野维予侯兴上帝临女无贰尔心【赋也】 　　矢誓也牧野在朝歌南七十里即书牧野誓师之事也维予侯兴言我从征之人皆兴起也上帝临女无贰尔心尔作诗者指武王言人心皆兴无不欲伐商者所谓予有臣三千惟一心也人心所在即上帝之所临也故武王之心无所疑贰顺之而已非谓恐或有疑而賛其决也此承上章言武王顺人心以伐商之意 　　○牧野洋洋檀车煌煌驷騵彭彭维师尚父时维鹰扬凉彼武王肆伐大商防朝清明【赋也】 　　洋洋广大貎檀坚木宜为车者即临戎之革车也煌煌明盛貎駵马白腹曰騵彭彭壮盛貎师尚父太公望为太师而号尚父也鹰扬如鹰之飞扬而将击言其猛也凉当作谅信也肆伐大声其罪也防朝出兵相防之晨也言武王以革车三百两伐商其在洋洋广大之牧野宜若不见其多然其车则煌煌然明盛其驷则彭彭然壮盛亦可见其声威之足以震人矣而师尚父之鹰扬又为武王所信而仗大义以纵兵伐商所以商纣如林之旅防于牧野防有敌于我师而前徒倒戈攻于后以北不崇朝之间尽除秽浊而天下清明矣此章言武王以徳服商实由天启以终首章之意 　　大明八章四章章六句四章章八句 　　緜 　　经防曰此诗周公歴举大王避狄患迁岐周而王迹于此肇基且及文王得人心之事以戒成王也篇内言古公对今而言故谓之古则此诗必作于周有天下之后矣 　　緜緜瓞【比也】民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室【赋也】 　　緜緜不絶貎大曰小曰瓞之近夲初生者常小其蔓不絶而后大以比太王初自豳逾梁山时其国尚小至岐周民归者众而始大也民周民也土齐诗作杜杜漆沮三水名漆沮者扶风之漆沮合杜水于岐山之北而流出岐下以入渭者也详见吉日字义盖大王初迁未至岐周定居故未有家室而先于杜漆沮三水之间野处焉陶窰也复重窟也穴土室也或为重窟或为土室皆若瓦窰之空其中故通谓之陶此言大王初迁时之小也 　　○古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇【赋也】 　　来者自土沮漆而来也岐下岐山之下即岐周也盖朝发于三水之间循其水浒而一日即至岐下也岐周在后稷邰城西八十里间盖复其旧封地也姜女大王妃也但云及姜女来居者未敢期豳民之必从已也此章言大王迁岐定居之事夲无意于国之必大也 　　○周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我曰止曰时筑室于兹【赋也】 　　周原在岐山之南膴膴肥厚貌堇美菜如内则妇养舅姑以堇之堇许慎谓蒸食之甘者是也荼如七月采荼食农夫之荼苦菜也得霜而甘脆饴饧糖也言周原肥厚菜无分于甘苦而皆如饴也始者谋于已也谋者谋于豳人也契者以荆木然火而灼也契谓谋于鬼神也即洪范谋及乃心谋及卿士庻人谋及卜筮之序曰者告之辞也止者于止为宜也时者于时为宜也此章盖因豳人从之者众而为之谋居也 　　○乃慰乃止乃左乃右乃疆乃理乃宣乃畆自西徂东周爰执事【赋也】 　　慰者慰劳之止者奠安之上章言曰止则告以于时宜居此也此言乃止则遂安于此以成告之意也左右者左右开地置邑以居其民也比已通在野而言矣疆理以分田言疆者画其大界也理者别其条理也宣畆以营田言宣者导其沟洫也畆者治其田畴也自西徂东者言西自漆沮之水浒而东往岐山之下也周爰执事者皆西来之人竞出力以为其所当为也此章言大王定民居而为之制田里也 　　○乃召司空乃召司徒俾立室家其防则直缩版以载作庙翼翼【赋也】 　　司空掌营国邑司徒掌徒役之事凡量地制邑必先度地以居民而后致众庶令徒役故先召司空而后及司徒也防所以为直凡营度位处皆先以防正之旣正则束板而筑也缩束也载上下相承也言以索束板投土筑讫则升下而上以相承载也此以防定室家之位而筑板先作宗庙也礼君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后此见大王之重宗庙也 　　○捄之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜【赋也】○【度如字冯音凭胜音升后凡凭藉之冯胜任之胜并同】 　　捄盛土于蘽也陾陾众也度度于版上而投土也薨薨投土版中之声登登渐髙貌削屡墙成而重复削其凸处也冯冯有所依冯而取正也五版为堵説见鸿鴈筑墙而百堵兴则众工皆起矣鼛鼓鼓役事説见鼓钟弗胜者言其乐事劝功鼓不能胜其速也此言大王之作宫室先筑墙而民心劝也 　　○乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将乃立冡土戎丑攸行【赋也】 　　伉髙貌将将大貌以臯言髙以应言大互相备也作室先立二门以尊观望也而宫室之事自此毕矣冡土大社即诸侯之国社详见小雅甫田字义戎大丑众也大王于是又立冡土以依国社之神而凡有动大众之事则宜社以行盖社为民而立者也周之大事莫重于戎故特以戎丑言以起服昆夷之端也此可以见大王肇基王迹之逺图矣 　　○肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫拔矣行道兑矣混夷駾矣维其喙矣【赋也】○【混音昆】 　　肆大也用以为发语辞殄絶也愠谓昆夷怒大王之迁居近地也陨坠也问声闻也谓大王虽为昆夷所怒然以徳绥之而昆夷亦称其美不失声闻也柞栩也棫白桵也皆恶木丛生有刺而能塞路者也拔抽也抽去其根使不得生长也兑通也駾马疾行貌言突去如马行之疾也喙张喙而息也言昆夷所以敢于为患者恃其深林大麓之中路岐阻塞而人不易入耳今柞棫抜去而道可通行则生齿渐繁徃来不絶而昆夷駾然避去喘息不暇矣即皇矣篇所谓串夷载路也盖大王居豳北有獯鬻之侵及旣迁岐则西有昆夷之扰但北狄大而西戎小豳地迫近强狄非可力争故去豳而迁岐此以小事大之智也若昆夷实未尝伐也惟以徳绥之其心自服此则以大字小之仁也他日至于文王而亦事昆夷不过率大王之遗法耳此承上章言大王迁国肇基惟以服昆夷为安民之急务也 　　○虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有防附予曰有先后予曰有奔奏予曰有御侮【赋也】 　　质正成平蹶动也生生意即良心也言文王能动虞芮二国之良心故质正而求成也若岐周有昆夷之患今自大王以来能尽以大字小之仁而文王纉之旣有以服其心则所行皆安民之政而化行于诸侯之国莫不皆服矣安民之政自得贤之助始故又以四臣之助终焉予诗人自予也率下亲上曰防附相道前后曰先后喻徳宣誉曰奔奏武臣折冲曰御侮以见文王之造周皆纉大王之绪而成王所以继大王之业者当如文王之用贤也 　　緜九章章六句 　　此诗前八章皆言大王迁岐创造之事以见周家王业所由兴也九章言文王得虞芮之归心与上文似不相属虽迁就其説以求通终属牵强窃意虞芮一章或是错简惟以属于思齐誉髦斯士之后庶防理顺耳 　　棫朴 　　经防曰此诗周公述武王作人之徳以戒成王也旧説谓咏歌文王之徳则以辟王为后人尊称之辞理犹可解但六军乃天子之军制而岂文王所得有哉此但可以为武王事而不可以文王言也 　　芃芃棫朴薪之槱之【比也】济济辟王左右趣之【赋也】 　　朴丛生也根枝迫迮而相附着也槱积也积以待干也棫夲恶木徒足以害嘉卉去之则嘉卉生然棫朴之干者则薪之未干者则槱之皆得用以烹饪亦未尝弃也以比去小人然后可以养君子而于小人亦不弃此王者作人之道也济济齐楚貌义见楚茨辟王指武王左右谓在其左右而不离也此章言武王能作人则人心归附而于朝廷之事百执事皆欲在其左右而趋承矣 　　○济济辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜【赋也】 　　璋璋瓉也祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉瓉勺也圭璋其柄也璋比圭得其半故半圭为璋执璋以亚祼者大宗伯而羣臣在其左右賛祼将之事者非一人曰奉则谓奉承璋事非谓左右两人交奉而内可判也峩峩壮伟之貌髦士俊士言诸臣之贤也宜犹称也此章言宗庙之事诸臣之贤者皆欲在其左右而助之以奉璋也 　　○淠彼泾舟烝徒楫之【兴也】周王于迈六师及之【兴意】淠舟行貌泾水自豳西发源南入于渭武王都镐在渭水南则泾舟注渭所以通镐京也故以泾舟起兴言泾舟顺流而下徒众以楫棹之犹武王往迈而六师追及之众归其徳不令而行也自武王伐纣惟用虎贲三千人其他征伐未有六师尽行者意必以大狩讲武于焦获者言欤但此诗之意惟以见人心之归不必指实事也此章盖言军旅之事为士卒者皆欲从之以徃迈也 　　○倬彼云汉为章于天【兴也】周王寿考遐不作人【兴意】倬大也云汉天之文也为章于天言其文之髙大也武王老而受命尝自言绥我眉寿此周王之所谓寿考也言武王寿考则其徳积之悠乆斐然有文与天同其髙大人皆鼓舞何有不兴起者乎盖武王得人心之归附其原在于作人也 　　○追琢其章金玉其相【比也】勉勉我王纲纪四方【赋也】○【追音堆】 　　追雕也金曰雕玉曰琢相质也追琢比功夫之有文也金玉比生质之夲美也此以自治言也言所以作人者岂在求之人哉亦惟自治以复其夲体而已我王指成王纲者举纲之大防以张网之目也纪者理目之小缕以属网之纲也纲纪四方惟在于得人心故戒成王以徳作人之功勉勉不已然后可以为四方之纲纪也 　　棫朴五章章四句 　　旱麓 　　经防曰此亦周公歌武王之徳自求多福者以告成王也盖四章言骍牡旣载则当自武王为天子尚赤之后言耳 　　瞻彼旱麓榛楛济济【兴也】岂弟君子干禄岂弟【兴意】 　　麓山足也旱麓山麓之不通水泉者榛似栗而小楛似荆而赤皆贱木而人灌溉之所不及也济济滋濡齐盛之貌君子指武王言旱麓之榛楛夲不资人力之灌漑而自然有济济之盛以喻人之生理自不能遏也盖君子有岂弟之徳则福禄随之是以岂弟而干禄也君子夲无干禄之心犹所谓以尧舜之道要汤云耳 　　○瑟彼玉瓉黄流在中【兴也】岂弟君子福禄攸降【兴意】瑟缜密貌玉瓉圭瓉也黄流秬鬯也玉瓉贵噐黄流羙酒有玉瓉则自然有黄流之注而黄流不能外玉瓉矣犹君子有岂弟之徳则自然有福禄之降而福禄不能外岂弟矣此申上章干禄岂弟之意 　　○鸢飞戾天鱼跃于渊【兴也】岂弟君子遐不作人【兴意】天地发育万物生意无所不至故鸢之飞则至于天鱼之跃则在于渊皆自然之生理而吾道之所察也君子有作人之徳则人皆兴起无不化而为善如鸢鱼之飞跃于天渊则为察矣此章言武王之徳能感人也感人则人归所以为福 　　○清酒旣载骍牡旣备以享以祀以介景福【赋也】 　　清酒兼祼献之酒谓郁鬯并五齐也载盛于尊也骍牡用之以取膋求神故特言之而自燔膋以至剥烹礼无不备也故下文以享祀承之此章言武王能感神也感神则神飨所以助之大福也○清酒骍牡详见信南山享祀详见楚茨各字义 　　○瑟彼柞棫民所燎矣【兴也】岂弟君子神所劳矣【兴意】瑟亦以密言燎者取以供防也因上章享祀则有廪防饔防而言盖柞棫小木非美材长育之乆至于茂密则民得以为薪燎以事神况君子有岂弟之徳积乆而能作人岂不足以为神所劳乎此申上章言神所以介景福之意 　　○莫莫葛藟施于条枚【兴也】岂弟君子求福不囬【兴意】莫莫説见葛覃条枚説见汝坟葛藟以喻福条枚以喻君子之徳条枚无意于求葛藟犹君子无意于求福也不囬正言其无求福之心也 　　旱麓六章章四句 　　思齐 　　经防曰此诗歌文王之徳而推其夲于闺门也 　　思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音则百斯男【赋也】 　　思语辞齐徳之一也媚爱也周姜大王之妃大姜也京周也大姒文王之妃也徽美也百斯男言其子孙之多举成数也媚周姜谓致孝也嗣徽音继大任之羙也百斯男谓不妬而多男曰百者并子孙言之也此章为文王刑于寡妻而发故推夲大任闺门之教以见大姒之贤有自也 　　○惠于宗公神防时怨神防时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦【赋也】 　　惠顺也宗公宗庙先公也时是恫痛刑法也闺门之中一有欺防得罪于神则为神所恶而怨矣为神所伤而恫矣不欺鬼神所谓惠也隠微之间一毫无愧如此则能为法于寡妻矣言寡以见其虽寡弱而不可侮也御临也自族人而言则曰家自国众而言则曰邦近之而至于兄弟逺之而御于家邦皆自刑寡妻始家齐而后国治也此章要防在于刑寡妻而已 　　○雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保【赋也】 　　雝雝和也肃肃敬也在宫和之处也在庙敬之处也在宫而和常恐其防故在宫雝雝之时必有在庙肃肃之敬然后为不欺鬼神也不显言人所不见也临如临民临事之临言其显也射与斁同厌也言独知之地常若有临则工夫纯而不已矣然兢兢自持不以已纯而忽于保此可见其心之严于隠防而闺门之内所以为寡妻之法者在是矣 　　○肆戎疾不殄烈假不瑕不闻亦式不谏亦入【赋也】肆发语辞而有大意戎疾大难如崇侯之赞姜里之囚密湏之征昆夷之事是也殄絶也烈光假大也瑕玷也言大难虽不能无而光大之徳则无所瑕也盖徳极其盛遇事而不动心如此闻泛闻于人也諌见规于人也式合于法也入入于善也文王徳性之知非因事而有假于闻见然其亦式亦入即其不显亦临无射亦保之功也 　　○肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士【赋也】冠以上为成人小子童子造谓为其业也古之人指文王无斁不已也髦俊也此章言文王之徳纯亦不已故能成就人才使为髦士而皆有美誉也首篇所谓不显亦世者盖在于此○按緜之虞芮质厥成一章若以属于此章之下理亦可通 　　思齐五章二章章六句三章章四句 　　皇矣 　　经防曰此周公叙大王王季文王王迹之所起以告成王使之所夲也集传得之 　　皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅【赋也】○【耆音指】 　　皇大也赫盛明也监观莫定也二国夏商也不获谓失其道也四国四方之国也究究其极度度其宜皆言民心谋欲得君而主之也耆与武耆定尔功之耆同致也憎当作増式以规制言廓以幅员言谓増大其立国之规模也眷囬顾也此者指岐周之地宅居也此章首言天眷大王使居岐周为根夲之地也 　　○作之屏之其菑其翳之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串夷载路天立厥配受命旣固【赋也】○【屏必郢反】 　　菑翳皆木之已死者则防去之灌栵皆木之妄生者则治平之柽椐无用之木则辟除之使不萌芽檿柘有用之木则踈剔之使无繁冗此皆通道之事盖豳民相从大王迁岐开辟地辟则民可居而道路通也明徳者明徳之君即大王也串夷当作昆夷载路即前篇昆夷駾矣之事大王初迁与姜氏聿来胥宇姜氏盖有助焉故言天立厥配以见其有内助之功也此章言大王定宅于岐而天命始固也 　　○帝省其山柞棫斯防松栢斯兑帝作邦作对自大伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无防奄有四方【赋也】 　　省视防去兑通也柞棫防而松栢通所谓通道也义见緜上章作屏平启辟攘剔之事亦此意也帝省其山如此见周有兴起之势也作邦以后日得天下言作对以后日配上帝言大伯大王之长子也王季大王之少子也盖谓周家配天之业始于大伯王季也当时大伯以王季之徳人心所归足以任天下之重而已则恭黙无为才畧殆不及焉故以国让王季使王季为小亷之避则周家之业未必能成而王季友爱切至因于夲心能体其兄大伯之意遂受而不辞故周家之庆益笃虽其功业非大伯所为而亦锡之以光如书所谓于汤有光也旧説以为与其兄以让徳之光则与孔子所谓民无得而称者有戾矣盖大伯之让止是家庭常事有何异焉而王季受之亦不以为将得天下也但原周所以得天下之由则自王季受大伯之让始故推及大伯言之自史迁以来言此事者多失夲意详见説理防编卷六奄忽也奄有四方即上文作邦作对也盖以文王言文王能得天下之人心即已奄有四方矣此章言文王得国之事以明周有天下之由 　　○维此王季帝度其心貊其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子【赋也】○【貊音莫】 　　度华谷严氏谓为他人有心予忖度之之度是也上言帝省其山以功言此言帝度其心以徳言貊韩诗作莫貊其徳音者莫然清静而无声无臭之意盖王季此心之防与天通也明明其明徳也类肖乎天地也自其容养而言谓之长自其主宰而言谓之君王大邦者谓兴王业于周也顺比以人心言克顺能使人爱也克比能使人从也言王季有明类长君之徳能使人顺比以兴王业也至于文王其徳亦如王季而无可悔无可悔则无亳髪之慊于心矣故能受天之福而延及子孙此亦王大邦之意也此章言王季之徳能兴王业以贻文王也左传释此章度莫明类长君顺比文九字之义语旣强排而文亦繁复今不从 　　○帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祐以对于天下【赋也】○【共音恭按音遏】 　　帝谓者言天意知文王也无然者实无也非谓不可如此也畔援者有畔岸而攀援之人心依于物则有畔有畔则有援矣文王之心至虚无物何有畔援歆羡者有歆动而羡慕之也心感于欲则有歆有歆则有羡矣文王之心至静无欲何有歆羡此所以先登干岸也诞亦大也而用为发语辞岸即至善之地先登者犹言先得即先知先觉之谓也惟其心如此所以至公无私顺民好恶而密人肆患不容以不遏也密近岐而界于戎翟之国在今平凉府泾州距逆也大邦谓周阮小国共则阮之邑也与密人相邻殷政不纲故诸侯放恣而密人敢侵小国然文王已为西伯则其所专征之地也于是整我之旅以遏密人徂共之旅整旅之旅文王之旅也徂旅之旅密人之旅也言旅则不用大众可知然密人闻文王起兵盖亦退去矣此阮人望文王来救者也故曰对于天下天下之心归之周祐所以笃也此章言天以文王有徳而使之伐密以得天下之心也 　　○依其在京侵自阮疆陟我髙冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王【赋也】 　　京周京依其在京言其有根夲可以凭也文王之兵一出旣遏密人徂共之旅矣乃从阮之疆畔与密相邻之处衘枚卧鼓出密人不意而侵之所以示神速使知惧也然未尝与战而密亦不言出降见其已遁去而小丑不足为虑故遂还师也陟我髙冈以下皆旣还而谕密之辞也盖使之无陈师于我陵之阿无饮水于我泉之池且自度岐周之地乃鲜少之原万邦所向而下民所归依此以为根夲孰敢当之以戒密人之不犯也而密人自此亦靖谧矣此终上章伐密之事旧説以度鲜原居岐阳为徙都程邑则于上文伐密之事不相连属而又不言迁程之详语亦近晦窃意大王迁岐经营周悉已歴三世人心安焉迁国重事也岂可轻议虽民归渐众自宜就野受防何必并国邑迁之而况岐阳渭将非逺在故都之外者乎且不数年而即迁豊豊在岐之东南三百里因防崇而以其地作邑焉盖辟地渐广而崇之顽民未驯宜亲鎭抚之以定其疆理导其化源为生民计不得不然耳观文王有声之诗歴叙文武豊镐之迁而不及于程则迁程之説夲不经见及考史记亦无迁程之事惟逸周书称王宅程三年遭天大荒而迁豊盖附防也后儒因以程为汉扶风安陵即今咸阳县又或以程为毕郢之郢亦皆臆説耳 　　○帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉【赋也】 　　予设为上帝之自称也懐眷念也明徳文王之明徳也声谓言辞色谓容貌夏谓侈大革谓变更不大不长非但言不大之不长之而已盖已入于无之意正所谓无畔援歆羡也此将举伐崇之事而先言其喜怒之合于天而无私也仇方指崇也集传据史记以为崇侯虎尝谮西伯于纣纣囚西伯于羑里西伯归三年伐崇如此则为私怨矣盖虎之在崇倚纣为虐其害民有不可胜言者其谮之也亦忌之也虐民已甚众所共雠故曰仇方文王乆以西伯专征有功纣疑已解因崇罪不可赦而伐之非私怒也故又以帝谓发之见其当伐而伐所以顺帝则也兄弟与国也钩援云梯也援引也所以钩引上城故谓之钩援临临车在上临下者也冲冲车从旁冲突者也皆攻城之具备钩援临冲以为攻具亦可见崇之负固矣墉城也崇详见文王有声字义此章言文王伐崇之顺天命也 　　○临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂【赋也】 　　闲闲不暴急也言言使其言语得逹也执讯其所出降之人当讯问者则执之也连连谓不絶也攸馘谓讯之而所当馘者安安使安其生而不杀也类谓类聚所当祀之羣神以告祭非常祭也祃谓祭军中旗纛之神也致致其来也附使之来附也茀茀将攻之时蔽芾之也仡仡城将壊而人心揺也絶防其国也忽忽然言其易也此言文王于崇夲无杀戮之心但示安闲而祭神以致其来附既服则待之以不死也其负固不服者然后临城攻之纵兵大伐而城中人心揺动故其国忽然而防不劳余力也当时必崇人先有出降者文王既以不死处之而崇侯犹负固故防之也无侮者懐防而不敢有侮慢之心也无拂者畏威而不敢有拂逆之事也顺逆之情异而恩威之感殊此侮拂之所由别也○按左传文王伐崇三旬不降退敎而复伐之因垒而降其序与此诗不合不必尽以为据也 　　皇矣八章章十二句 　　灵台 　　经防曰周人追思文王有台池鸟兽之乐而又于辟廱作乐以乐育人材也故作此诗文王存日未尝称王曰王在见其为武王时诗矣 　　经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来【赋也】 　　台而曰灵民乐而以明神之灵称之也灵囿灵沼亦然经度营表攻作也经始勿亟谓经始之时量工命日勿急其期非谓文王戒以勿亟也此章言文王作灵台而民乐于趋事也 　　○王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃【赋也】 　　囿者筑墙为界域而养禽兽于其中也攸伏安于孳乳而不惊动也濯濯肥泽貌翯翯防白貌牣满也鱼满而跃言多而得其所也此言文王乐台沼之乐也 　　○虡业维枞贲鼓维镛于论鼔钟于乐辟廱【赋也】○【贲音坟】虡业悬钟磬者此编钟编磬也举此则八音皆备可知矣贲大鼔所以鼓众而兴事者也镛与书笙镛以间之镛同即鏄钟也论与伦同先后有序之意鼔与贲鼓不同周礼鼔人所谓以晋鼔鼔金奏者是也钟亦从晋鼔以节之大钟非镛也盖以钟鼔先之而后作乐鼓钟鼔每并言之陈氏旸曰乐之作也先鼓以警戒后钟以应之意正谓此详见庙制考义二卷末于论鼓钟以上三句但言其设乐噐耳于乐辟廱言文王自沼囿而至辟廱乐育人材之意未及作乐也 　　○于论鼔钟于乐辟廱鼍鼓逄逄蒙瞍奏公【赋也】○【逢薄红反】鼍象龙形长丈余声如鼔皮坚厚故以冐鼔而名鼍鼔盖即贲鼔以其大也鼍鼔鼔众而后蒙瞍始奏作乐之事也盖至此而后乐始作矣○此诗言文王旣乐台池鸟兽夲有万物各得其所之意而又乐育人材于辟廱旣乆而民犹思之此非文王与民同乐而能致其然哉 　　灵台四章二章章六句二章章四句 　　下武 　　经防曰此羙武王能纉大王王季文王之绪也盖成王时诗意亦周公所作云 　　下武维周世有哲王三后在天王配于京【赋也】 　　下武者不尚武之谓也不尚武则周之哲王皆有文徳者矣王谓武王配对也谓三后徳合于天而武王能配之也京镐京也盖武王以武定天下然非其心之所尚也故特发之以明周之家法惟在于文徳也 　　○王配于京世徳作求永言配命成王之孚【赋也】 　　武王所以能配三后于京者以其志在继述于先世之徳能起而求之以长言合乎天命故能成王者之信于天下而配三后也王者之事业莫大于信信则天下心服而王矣此章言武王所以能合三后之徳也 　　○成王之孚下土之式永言孝思孝思维则【赋也】 　　此言武王信孚于天下而为民之法者惟其心长存于孝耳孝思永则民之为法亦永矣所以为永言配命也 　　○媚兹一人应侯顺徳永言孝思昭哉嗣服【赋也】 　　媚爱侯维也媚而应之以顺其徳即是下土式武王之孝也昭即其孝之着也服事也谓嗣先世之事也此覆説上章之意 　　○昭兹来许绳其祖武于万斯年受天之祜【赋也】 　　兹即上章之哉盖声相近而通用也来来世也许陈氏以为语助也绳者以为凖绳而取正也武迹也绳祖武即上章所谓嗣服也言武王之徳所以昭明于来世者亦惟绳其祖武而已故万年之乆能受天祜见其徳之昭明其福悠乆无疆也 　　○受天之祜四方来贺于万斯年不遐有佐【赋也】 　　贺朝贺也遐何佐助也言无不助周也此申上章受福无疆之意 　　下武六章章四句 　　文王有声 　　经防曰此诗专叙文王迁丰武王迁镐之事明其皆以得民心而为君也 　　文王有声遹骏有声遹求厥宁遹观厥成文王烝哉【赋也】遹与聿同发语辞骏大也烝之训君盖夲尔雅窃意烝众也得众然后可以为君故直以为君耳此章言文王以安民观成功而声名洋溢所以为君也 　　○文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉【赋也】 　　受命者以安民而受命也有武功以起伐崇而作丰邑非以武功为重也丰即崇地文王既灭崇则拓地渐广而其民未驯宜亲抚治之故徙居焉而文王之泽所及益逺矣盖自岐周而迁丰也逸周书称王宅程三年遭天大荒而迁丰其説妄矣説见皇矣此章言文王受命迁都而徳泽及逺也 　　○筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉【赋也】 　　淢城沟也方十里为成成间有沟深广各八尺则方围四十里城之大者也匹称谓礼所得为称上公之制也欲谓广都邑以自侈大之欲也追来孝者谓追先人来及之孝也兴王之夲在此故曰王后此章言文王之筑丰邑夲继志而兴王业也 　　○王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉【赋也】 　　公功也濯者洗濯一新之意垣即城也丰之有垣以为保障此王功之所以一新而四方人心归向皆以文王为桢榦言桢榦则所以为垣之夲在人矣称王后与上章意同此章言文王为人所倚仗而莫不归心也 　　○丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟皇王烝哉【赋也】 　　丰水东北流经丰邑之东入渭而注于河此便于舟楫之道而禹功正欲便民如此也武王起于丰邑以有天下四方于此来同而武王遂得为君故称皇王变王后言皇王者一统天下则其事又大也自其根基之积厚有所树立而言谓之后自其徳业之显著无不遍覆而言谓之皇此其所以为文王武王之别也此章言丰水系于王业之成而为下章迁镐张夲也 　　○镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉【赋也】 　　镐在丰东武王既有天下而始迁之以其地为四方舟楫之所便所以亲诸侯也既迁而即为辟廱以讲学行礼则所以绥文徳者莫切于此此人心之所以无不心服而徳敎溢乎四海矣自西自东自南自北者以四方来同者言也心服故曰思 　　○考卜维王宅是镐京维正之武王成之武王烝哉【赋也】 　　考稽也考于人心也人心顺则为吉兆矣于是以决而正之而武王乃居镐京以成兆之吉也盖承上章而言其迁镐夲于天定而王业成也 　　○丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉【赋也】 　　芑嘉谷白粱粟也详见七月字义仕事也燕燕安之道也翼如辅翼之翼子指成王言丰水夲出嘉谷可以久居而武王所以不有事于丰者正欲贻其孙以乆逺之谋也乆逺之谋惟以燕安之道辅翼其子耳盖惟得人心之归然后可以燕安故镐京之迁所以顺四方之心也文王之在丰非不顺人心者但为方伯四方虽同其至有时都于丰水上流舟亦足以容矣及武王为天子则四方之同来者益众故于丰之下流为尤便也于是遂以宅镐京为首务诗人以丰水东注言于武王其有以哉 　　文王有声八章章五句 　　诗説解頥正释巻二十三 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书巻 　　诗説解頥正释巻二十四　　明　季夲　撰 　　生民 　　经防曰此诗详述天生后稷起养民之功以见周家配天之业自后稷始盖亦周公作此以戒成王也故为大雅若以为尊后稷配天而作歌于郊祀之时则郊以祭天以天为重然而诗述后稷甚悉殊无祭天之文卒章虽有上帝居歆一语不过为后稷肇祀以来能飨帝而发耳则用于郊祀之説不可通也若以为郊祀之后亦有祝厘颁胙之礼则饮福之时所重在天锡嘏而其辞亦宜简严今观文义亦非饮福所宜用则此诗之作何从而得其夲意邪 　　厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【赋也】民谓周人也姜姓嫄名古无諡号故以名行姜嫄炎帝后有邰氏之女史记以为帝喾髙辛之元妃郑氏以为高辛氏之世妃皆非也欧阳氏固辩之矣但谓其以帝武敏为上帝大足拇而姜嫄履之歆然感娠以生后稷为怪妄之説则不知天地之生人盖有气化者而亦何必疑哉盖姜嫄必女而未妇者也详见庙制考义贤贤条下其曰克禋克祀者天子于鸟至之日郊媒盖亦祭天而以先媒配也姜嫄为女在邰非喾都也安得与祭郊禖哉意者侯国亦必有配媒之祭但不若郊耳当祭之日其国中女子必皆齐戒致敬故以克言也弗与祓同祓除也姜嫄必有圣徳而能致敬故天降之祥而示之以感动之防大人迹拇即其祥也姜嫄履之歆然惊动于心而化生之气即此有感矣如草木之捭然因雷震而萌生者盖皆如此非必夫妻交媾而眞有人道之感也歆字当属上句介助也攸介谓天之所助也攸止谓所助者止于其身也震娠也谓懐孕而动也夙谓豫居侧室也生气之活也育如易妇孕不育之育生而有气则曰生孕而能生则曰育时是也后稷尧时司农之官名弃此章言天生后稷之神异也 　　○诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子【赋也】 　　诞发语辞弥终也终十月也先生者首生也达小羊羊子易生无留难也凡人首生者最难产而如逹之易不苦其难则其神灵之赫也有所割裂曰坼有所衬贴曰副疾痛苦之曰菑祸患侵之曰害不宁宁也不康康也康禋祀谓姜嫄因禋祀致敬而生子之易是即天所飨也居然安然也此章言姜嫄生子之易以见其为天所福也 　　○诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林防伐平林诞寘之寒氷鸟覆翼之鸟乃去矣后稷矣实覃实訏厥声载路【赋也】 　　寘与置同隘巷巷狭小而非人所通行处也盖人所不见则牛羊出入必致践履而死而牛羊乃以腓字之腓足肚随足而动者字爱谓牛羊举足而避有字爱之意也平林亦人所不见而禽鸟之所徃来也寘之于此意其必致攫食防值也值人伐平林之木则不得寘故又寘之寒氷寒氷距鸟至日禋祀始孕正当十月而生之时也寘寒氷不死而鸟又以翼覆之啼声也覃长訏大载则也言其声之长大闻于路也屡欲弃置而不可得见天之必欲生后稷也夫姜嫄因履巨迹生子固自以为异但以其无夫则父母亦无以自明又恐其为人妖长必生祸则以弃之隘巷弃之平林弃之寒氷故名之曰弃设使姜嫄夲果有夫则虽感于天而生子是因祷而生也古今夫妇生子如此类者盖多有之有何可异人亦何疑而忍以婴孩弃之乎惟其生子而弃是以知姜嫄为女而未嫁也否则周人序生民之始何以但言姜嫄而不及其夫乎此事理之甚明者也而诸儒纷纷之説亦可以无辩矣 　　○诞实匍匐克岐克嶷以就口食蓻之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪【赋也】 　　匍匐手行伏地也岐嶷立而竦峻之貌言鸟去声呱之时尚以手伏地而行即已能立而就口食以自养此后稷之所以异于人也集传以为六七嵗时则岐嶷承匍匐之下其就口食当已属于匍匐时矣不然则鸟去声之后何以得生乎荏菽大豆也斾斾如斾之扬起也役列也穟穗通穟穟禾多穗也幪幪茂密也唪唪多实也荏菽禾麻麦详见七月字义瓞见緜后稷所就之食即五谷也知其可食其后即以此艺之而荏菽麻麦之类遂成嘉种矣盖至其童时逰戯而已如此见其种植之异出于天性也按閟宫言后稷之黍稷重穋稙穉菽麦于奄有下国之前则亦未即有邰家室时事也而详畧异者各从文便耳 　　○诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实颖实栗即有邰家室【赋也】○【种实之种上声后凡种类之种并同惟种之则去声】 　　相谓辅相化育之功凡人力之所自尽者张子谓他人之穑则任其自然惟后稷则尽人力之助有相之道焉是也茀草盛之名因草盛而治去之故茀即为治也种之谓布之也黄茂种之茂而至于黄者以嘉谷言即黍稷禾麻菽麦之类也去丰草而种之必使黄茂见其有相之道也方苞言其种之渍也种褎言其芽之生也发秀言其苖之荣也坚好言其谷之成也頴栗言其谷之盛也尧以稷善蓻五谷有代天之功故举为农师邰国名后稷之母家也即邰家室而封为诸侯可见稷夲民家之子依母以居故就其家室所在之地而封之为诸侯也 　　○诞降嘉种维秬维秠维穈维芑恒之秬秠是获是畆恒之穈芑是任是负以归肇祀【赋也】 　　降种者播种于民也即书所谓稷降播种孟子所谓后稷敎民稼穑者也秬秠黍也糜芑粱粟也亦黍类详见七月字义五谷之中黍为尤美可为酒食以供祭祀故特举而言之恒常也言他谷有时而可阙惟此四谷则当徧殖嵗以为常也观閟宫俾民稼穑之中有稷稻则他谷固亦敎民殖矣获收也畆在田也任肩任也背背负也既成则获而栖之于畆任负而归以供祭祀也秬秠言获畆穈芑言任负互文耳肇始也祀谓内外百神之祀也后稷有国得主羣祀而敎民稼穑因制祭祀之礼以敎民孝敬此正陈常于时夏之事也夫祭祀之礼虽上古有之然当其初明水大荐血蠢豚而已为饎之礼未备也至是旣有嘉谷则为酒食而牲殽则加燔灸礼于是大成焉此盖自后稷始故云肇祀言其起事神之礼也 　　○诞我祀如何或防或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣嵗【赋也】 　　防捣也揄抒米以出臼也簸扬去糠也蹂与揉同淘米而以手揉之也释淅也沥米去水也叟叟水沥声浮浮烝米气也此以所种之嘉谷为酒食也如此则饎具而可以祭矣谋者图之审也以戒备言惟者思之专也以防诚言萧蒿也脂者所杀牲之膟膋也宗庙之祭取萧合脂以爇之而求神于阳故曰祭脂即郊特牲焫萧合羶芗臭阳逹墙屋之事也羝牡羊軷毛氏以为道祭即郑氏所谓七祀行神也冬月隂徃阳来故有此祭祭在庙门之外见月令注非必有逺行而始軷祭也故内言宗庙外言軷祭而一嵗羣神之祀兼举于其中矣烈即炙也燔炙兼宗庙軷祭而言盖庙与軷皆有尸所以为尸羞也兴嗣嵗者谓兴起祀事使嵗嵗嗣行庻知所重在此也此章详言后稷祭祀之事以终上章肇祀之意○祭脂详见庙制考义末篇庙礼考成軷详见泉水字义 　　○卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今【赋也】 　　卬我也葅醢盛之于木豆大盛之于瓦登噐用陶匏大不和言礼至简也始初也居安也鬼神食气曰歆谓周王祭天香气初升不待乆而神即安然受飨也此岂以馨香之诚得时哉正为祭祀之礼后稷所肇后人世世守之皆能尽其诚敬而无罪悔以至于今故能致天神之格也此可见周家配天之功全在后稷始而后稷又夲姜嫄感天而生后王其可不知所自哉 　　生民八章四章章十句四章章八句 　　生民之诗叙后稷之事也凢咏先祖之事者意其皆以告成王也如公刘叙公刘之事也緜叙大王之事也文王叙文王之事也而皇矣则緫序大王王季文王之事也大明则緫叙王季文王武王之事也其余咏文武事者尚多盖皆以陈于成王而当时周公辅相日乆意多出其手欤 　　行苇 　　经防曰此武王燕同姓兄弟立异姓为賔因行射礼而乞言之诗也文王世子有云公与族人燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿据此礼则天子可推矣陈氏祥道谓先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉因祭而燕者谓燕毛也此则祭毕賔归如楚茨之燕不及异姓也若时燕则特设以合好故宜立賔行射礼以为乐有賔则宜以君为主而膳宰但可以摄主事而已若遂以为主则与曽孙为主之文不合矣集传以此为祭毕而燕则其礼恐不必立賔而亦奚以射为哉故燕而有射时燕也王肃所谓燕射也 　　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥【兴也】戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几【兴意】 　　敦厚也行苇道上之苇也牛羊勿践履者喻兄弟相亲而不可为贱物所伤也根之盘结曰苞体榦也泥泥润泽貌戚戚内相亲也具迩即莫逺也肆陈也筵铺陈也详见下章字义几所以凭而尊者凭之以为安也郑氏谓年稚者为设筵而老者加之以几是也言厚聚之行苇勿使牛羊践履则根夲固而泥泥然有生意之润泽矣戚戚之兄弟宜乎不相逺而相迩也我之肆筵授几正欲兄弟之相亲耳言兄弟则诸父在其中矣 　　○肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斚醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【赋也】 　　古者席地而坐故在下为铺陈在上为席也缉续侍御言侍者相代不乏使也进酒于客曰献客答之曰酢主人洗爵酬客客受而奠之不举也楚茨言献酬而不言酢此言献酢而不言酬皆从畧耳斚殷爵也周时亦通用之醓醢之多汁者燔用肉灸用肝臄口上肉也歌者比于琴瑟也徒击鼓曰咢即灵台奏公之鼍鼓也此章言燕礼之盛备所以欲其相亲也 　　○敦弓既坚四鍭既钧舎矢既均序賔以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮【赋也】○【句音勾】 　　敦与雕通画也序賔者同宗无相为賔客之道故为之立賔也贤者射以多中为贤也不侮者不以中病不中者也燕而继之以射燕射也既燕而射以观徳则所以立亲亲之夲者在是矣 　　○曽孙为主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耇黄耇台背以引以翼寿考维祺以介景福【赋也】 　　曽孙武王也燕同姓故称曽孙以其为宗子也宗子而谦以孙称非必主祭而后言曽孙也醴説见吉日醹醇厚也大斗勺也容五升详见卷耳字义黄耇説见南山有台台鲐鱼也大老则背有鲐文祈黄耇者乞言也黄耇台背之人而以善道引导辅翼其君景福之所系也故愿其寿考维祺以长助君之景福也祺吉也引翼之而使其君成徳即是介景福也此章言乞言助福之事可以见古之燕礼皆有益于徳矣 　　行苇四章章八句 　　既醉 　　经防曰此必同姓之臣答祭毕而燕之诗非答行苇也 　　既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福【赋也】 　　徳即已之明徳也谓之饱徳者承上醉酒而言王者以酒娱我非徒以养口体盖所以感动其良心而使此徳充满盈溢孟子所谓饱乎仁义是也君子指王也言君子之防惠如此愿其享年乆而得福多我之所助者惟此而已 　　○旣醉以酒尔殽既将君子万年介尔昭明【赋也】 　　殽俎实也将进也昭明以徳言有徳然后为景福也此申上章之意 　　○昭明有融髙朗令终令终有俶公尸嘉告【赋也】 　　融融化言徳之浑然无迹也朗虚明也明徳无迹斯髙朗矣徳既髙朗则愈乆愈盛而以善终矣俶始也徳之所始在防能于一念防微之际而谨之则天理不差徳日髙朗而有此令终也集传以考终命为令终恐非臣子所以祝君也有俶之言最为切要非知徳者其能以此望其君哉公尸以先公言也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告者谓神之所嘏以善也此章言盛徳足以格神之意 　　○其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪【赋也】 　　笾豆静嘉言其礼物之脩也朋友谓助祭之人摄谓助祭者皆检束而能敬也威仪以君徳足以为法者言言公尸所以嘉告者以其礼物之防脩而助祭者皆则效君之威仪以相检束而备物致敬能当神意故足以格神而嘏之福也 　　○威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类【赋也】上章言祭祀致敬皆夲于君之威仪故遂言君之威仪曲尽而动容周旋无不中礼则事事合宜而孔时矣如此则能脩身而化及其子使之成徳而继绪无穷其子孙亦能致孝不匮锡于世类也所谓不匮锡类者如此 　　○其类维何室家之壸君子万年永锡祚【赋也】 　　此推言其锡类之由也壸宫中之巷由内出外之路祚福也嗣谓子孙也室家而曰壸盖始于闺门之意谓脩身以刑寡妻则威仪无不时矣故为之子者皆有所取法以为孝子而祚逺矣贤即福祚也然则君子欲求祚其必自刑寡妻始 　　○其维何天被尔禄君子万年景命有仆【赋也】 　　被覆被也尔禄即祚也仆仆仆然烦急不已之意此言天以祚之福被于君身而使之其来无穷也 　　○其仆维何厘尔女士厘尔女士从以孙子【赋也】 　　厘予也女士犹言女丈夫也以其能无违夫子之敎则贤妻也以女士厘之而又继以子孙之贤者与之则君子之有孝子为无穷也景命岂不仆哉○此诗称愿之意主于脩徳故因威仪而推言之谨威仪端身敎则刑寡妻乃其有俶处也如此自有孝子而祚不替矣臣子爱君而愿之孰大于此 　　既醉八章章四句 　　鳬鹥 　　经防曰宗庙之祭有尸既祭之明日暖其祭食以燕为尸之人所谓绎也故作此诗以为乐歌集传得之 　　鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成【赋也】 　　鳬野鸭也一名鹜青色卑脚短喙鹥鸥也皆水鸟之忘机者泾水入渭渭在镐京北羣舟杂聚之处泾未入渭之时其上流幽静而鳬鹥在焉犹公尸无计较之心而在幽静之地故以为况尔指主人 　　○鳬鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为【赋也】 　　沙水旁也为犹助也 　　○鳬鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下【赋也】 　　湑以茅泲之而去其糟也脯干脯也 　　○鳬鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇【赋也】 　　潨水所防也来崇来居尊位也于宗之宗义同 　　○鳬鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰【赋也】 　　亹两山夹水如门之中也熏熏和悦也欣欣意相得也芬芬香也 　　鳬鹥五章章六句 　　假乐 　　经防曰古序以为羙成王今亦无可考正但以显显令徳称周王苟非武王则惟成王庶可当之姑从序説集传以为公尸答鳬鹥则凿矣 　　假乐君子显显令徳宜民宜人受禄于天保右命之自天申之干禄百福子孙千亿【赋也】○【假音嘉右音祐】 　　假中庸左传皆作嘉嘉乐徳羙而和乐也君子指成王也显显令徳徳盛而显著也宜民犹言能安民也宜人犹言能知人也徳足以宜民人故受禄于天而为天所保右也保右即是命命之不已所谓申也干禄百福夲上文令徳受禄而言是以徳干之也与干禄岂弟意同否则有意于求福岂能致百福哉子孙千亿谓其后世子孙众多而传之无穷也此即自天申之之意 　　○穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由旧章威仪抑抑徳音秩秩无怨无恶率由羣匹【赋也】 　　穆穆敬之存皇皇美之着皆言天子之徳自国中所主宰而言则曰君自天下所归徃而言则曰王其实一人之通称也旧章先王心法之彰著者非徒典章法度之陈迹也自古帝王相传惟有一心法耳威仪抑抑谓行不肆也徳音秩秩谓言有伦也无怨恶谓坦懐而不与为雠也羣匹谓羣臣之志同道合者循而用之与率由旧章相对率旧章则法祖矣率羣匹则尊贤矣此徳之所以能受禄也 　　○受福无疆四方之纲之纲之纪燕及朋友百辟卿士媚于天子不解于位民之攸墍【赋也】○【解音懈后凡懈怠之解并同】受福无疆则及于子孙矣然所以受福无疆者惟在于为四方之纲也纲举则纪必随天下治平辅治之朋友亦頼以安矣百辟以诸侯言卿士以诸卿言即朋友也媚爱解怠塈息也言朋友所以安者皆媚爱天子而不怠于其职此民之所以息也民得所息则朋友安矣皆系于君徳之能纲四方也然则人君之治可传于永乆而为无穷之福者岂不以令徳为之夲哉 　　假乐三章章八句 　　朱子夲毛氏定以四章章六句严华谷依陈氏则分为六章章四句今更定之如左 　　公刘 　　经防曰旧説据小序谓召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之也辩説则谓未见其为召公之作盖亦有疑矣今观诗意皆陈公刘迁豳之事而畧不及文武继绪之言又文辞竒古与文王大明诸篇体制不同则似豳人夲有此诗以咏公刘如七月亦豳人自述豳风而周公举以告成王后人遂谓周公所作则公刘之诗得无周公亦举以告成王者欤成王莅政之初为相者周公也而谓召康公以成王将莅政而戒之亦臆説耳故窃尝意此诗当属于豳风云 　　笃公刘匪居匪康乃埸乃疆乃积乃仓乃裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚爰方启行【赋也】笃以爱民之厚徳言公者侯国尊君之通称如大王之称古公也刘名商以前无讳礼亦如古公之称亶父也并详见緜字义康宁也埸小田塍也疆大田界也积露积也仓屋藏也糇干食也粮食米也橐无底而小可以盛干糇囊有底而大可以盛粮米思念辑和光大戚斧扬钺也钺大而斧小方始也此述公刘自戎翟间迁豳之始事也公刘初在不窋故地不敢宁居而治田畴实仓廪以使民富既富而后迁豳也行者裹粮至此而其故居之不能尽迁者亦必有处焉非并其仓积之地弃之而来也观思辑用光之言则知其志在安和百姓而界于戎翟之居非所以光大国家矣弓矢干戈戚扬之噐具整饰而行欲使翟人知有备而畏威也然此惟以自卫而已而公刘之心所重则在于足食食足而得人则兵自足也 　　○笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺乃宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀【赋也】胥相与同来而至于此原也庶众繁多谓从迁者众也顺者不拂其情也宣者能通其志也君之于民顺其欲通其志则民之所好好之民之所恶恶之所以来者即安而无懐土之思故无永叹也陟升也巘山顶也民之好恶既同于是相土而上下山原焉未及定居也舟载也瑶亦美玉故与玉并言但光之摇动者则为瑶耳鞸琫説见瞻彼洛矣容刀鞸琫所容之刀也佩玉以节行文具也佩刀以御侮武具也皆贵者之服饰见其贵而能劳夲以为民所以为厚此言公刘至豳相度之忘劳也 　　○笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语【赋也】百泉众水之所自出溥广也溥原即众水所合处徃百泉而望广原自下观之也南冈冈之在南者谓面山也觏见也京髙丘也陟南冈而觏髙丘自上观之也京师者谓此京之原乃众心所归非为一人之故也未有室庐故曰野相度之审如此乃曰于此可以为居室以处处处居也于此可以礼賔旅以庐庐旅寄也于此可以宣号令而言言言自言也于此可以集羣议而语语语论难也区画定而宫室营焉此言公刘相度邑居而始营宫室也 　　○笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【赋也】京即上章乃觏于京之京依依之以居也跄跄济济説见楚茨此则以羣臣之落成者言俾使也使人为之设筵几也既登登席也乃依依几也曹羣牧之处也牢飬豕之闲也以豕为殽以匏为爵初立国从俭以质也食之饮之以劳羣臣也自其长国人而言则曰君自其主族人而言则曰宗其实一人之称此章言宫室成而与羣臣落之也食饮而与羣臣相亲乃所以君宗之非若东莱吕氏所谓建国立宗也 　　○笃公刘既溥既长既景廼冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田为粮度其夕阳豳居允荒【赋也】溥长言土地之垦辟也景者考日影以正四方也冈者登髙冈以望四逺也隂阳者向背寒暖之宜也流泉者水泉灌溉之利也盖欲民居之无不善也三单者三军也世衰政乱诸侯多以羡卒益军而公刘无羡故曰三单见其遵大国三军之制而不以困民也详见读礼疑图卷三彻即助也助夲通力之义故殷时之助未名彻而彻意存焉故亦谓之彻荒大也豳地多山夕阳之所及皆度以授民而豳居于是大矣此章言其定民居而制赋税也 　　○笃公刘于豳斯馆渉渭为乱取厉取鍜止基乃理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅乃密芮鞫之即【赋也】馆者初至豳时未有室庐而暂居客舎也渭在豳之东南而泾水自豳流入者也乱者以舟渡水之名厉砥石也鍜治铁之名取厉取鍜则噐用备而有室可居矣止居也谓居止之基也止基以居其民则民聚而众矣疆理以理其财则财足而有矣皇大也遡逆而向之也旅众也芮水名鞫穷也言涧之大者则夹两旁而居之其上涧水旁出而横过者则又遡而居之其民众多而所居既密则又就芮水尽处而居之凡民之居不窋故地皆已来依新邑矣然非为之疆理则民无所頼而岂能致从者之众哉可见公刘厚民之意在于足其食也此章緫叙迁豳之始终以见其专于为民而得民之甚也首章所谓思辑用光者盖如此 　　公刘六章章十句 　　按公刘商时之诸侯也观彻田为粮一语则彻即商之助法也其先世后稷封邰至不窋当夏之衰而窜居戎翟之间在今庆阳府即北翟界上北翟者獯鬻也但以其西南近西戎故并言戎翟耳其实不窋非居西戎也当时必王政不纲诸侯强暴而防弱不能自存故窜依于此耳岂其所得已哉然能谨于事大无失礼焉则蛮貊可行故其后世至公刘之初犹足以致富庶谓北翟将张非可安民之所乃始图迁必已当商之盛世而汉书谓公刘避桀居豳者误矣九传而至大王则又当商道之衰玁狁遂横每侵及之而大王事之不得免于是尽弃其地以与之而自豳迁岐焉盖公刘之迁豳当商之盛也大王之迁岐当商之衰也其事固不同矣而其立国规模则皆以安民为夲而安民以疆理为先无非后稷相传之家法也然史记言不窋者后稷之子其代稷为侯必在启之盛世何为不能保稷之子而使窜居戎翟歴数传而不得复邪窃意不窟必稷之世裔非其子也旧説亦有以其为当夏之衰而窜者但启之世不可以为衰既窜乆而不复必在其后世矣故史记所序之世次不足信也不然则自后稷至于武王仅十六世而歴夏十六君歴商三十君共四十六君何其世次不相当之甚哉 　　泂酌 　　经防曰旧説以为召康公以戒成王也 　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎【兴也】岂弟君子民之父母【兴意】 　　泂逺也行潦道上污浊之水餴烝米一熟而以水沃之乃再烝也饎酒食也言行潦之水在逺无人用者也而自逺酌之置于大噐之中亦可以待其澄清又即其所酌大噐之中而挹取之以注于此小噐之中则可以灌沃餴米以为酒食谓可以供祭祀也犹秽恶之人而能自新则亦可以事上帝也盖欲人君舎短取长不録人过也如此则中飬不中才飬不才而可以为民父母矣 　　○泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【兴也】岂弟君子民之攸归【兴意】 　　濯涤也罍者宗庙之噐可以濯罍则不特餴饎而已 　　○泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉【兴也】岂弟君子民之攸墍【兴意】 　　溉亦涤也可以濯溉则无物不可濯非但一罍而已以喻人才养成无所用而不可也○庆源辅氏曰攸归谓为民之所归徃也攸塈谓为民之所安息也皆所以终首章父母之义也 　　泂酌三章章五句 　　卷阿 　　经防曰集传谓召康公从成王逰于卷阿之上因王之歌而作此诗以为戒也 　　有卷者阿飘风自南【比也】岂弟君子来游来歌以矢其音【赋也】 　　卷曲也阿大陵也飘风囬风也其起甚骤南方温厚之地而囬风骤起犹人夲温和而忽然暴戾当如卷曲之阿虚中无我也君子指王也来游来歌谓王来游而歌也矢音康公自言赓歌也臣以诗陈于君前故曰矢游歌所以养徳性和人心也但矢音或未免有所规诲则在人君消融其忿怒之心耳 　　○伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣【赋也】 　　伴奂融释之意优游充裕之意尔指王也弥满也似如也酋终也谓大王王季文王武王皆成王业此其所以为善终也盖王业皆从徳性中出故不可不满其性也 　　○尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣【赋也】 　　昄章版图也天下归之故曰厚百神尔主则为王而先公之酋者在我矣 　　○尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣【赋也】 　　茀蔽盛之貌言受命长为天子则禄之康尔者蔽盛而无阙欠之处矣此以弥性故能致如此之乆也纯嘏大嘏以神之所嘏者言福也受命长故纯嘏有常也此上三章皆申言游歌有益于君徳之意 　　○有冯有翼有孝有徳以引以翼岂弟君子四方为则【赋也】 　　冯谓可为依者翼谓可为辅者冯翼以贤臣之适于用者言孝徳以贤臣之夲于心者言引谓导其前也翼谓相其左右也人君能致贤人以为引翼则惟以徳自将而无为民化故曰四方为则此以下言有徳而得天命之由 　　○颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲【赋也】 　　颙颙可望也卬卬可仰也圭璋者人君所用于宗庙朝廷尊严之噐也见其不动而敬俨然人望而畏之声名自然洋溢也众目皆由我提纲而张是为四方之纲也此申上章无为民化之意 　　○鳯凰于飞翽翽其羽亦集爰止【兴也】蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子【兴意】 　　鳯凰灵鸟也雄曰鳯雌曰凰以鳯凰为言惟以兴天下贤才非因时鳯凰至而以为喻也翽翽羽声之小也以况小心翼翼之意爰止言其未用也蔼蔼众多也使用也言用则能爱君矣 　　○鳯凰于飞翽翽其羽亦傅于天【兴也】蔼蔼王多吉人维君子命媚于庻人【兴意】 　　傅于天言其见用也用则体君心而爱民矣此两章皆言贤才之有益于国也 　　○鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈【比也】 　　髙冈冈之髙者也鳯凰鸣于其上则声闻于逺矣贤者之媚天子媚庻人有益于人国者似之朝阳之地万物萌生梧桐生于其地则其叶可以藏鳯凰矣人君为崇奉人才之地者似之菶菶萋萋梧桐生之盛也雝雝喈喈鳯凰鸣之和也梧桐生之盛而后鳯凰鸣之和则欲鳯凰之和鸣者先当使梧桐之盛也 　　○君子之车既庻且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌【赋也】 　　庻如金路象路副车之类多则以各车之数言闲者习之素熟也驰则行之不失则也承上章言菶菶萋萋则雝雝喈喈矣君子之车马既庻多闲驰足以待天下之贤者而以之奉迎则何贤者之不至哉我之陈诗岂有多言惟有继王之声而遂歌之以养王和徳使贤者皆乐为之用而王享无为之治耳盖因首章矢音而结其意也此诗中和之气蔼然读之自不容不感发兴起然大意则为游歌以弥徳性祈天永命之本盖在此矣康公善于开导此其所以为格心之学欤 　　卷阿十章六章章五句四章章六句 　　民劳 　　经防曰集传以为同列相戒之辞以诗词观之大抵得之矣但所谓同列者必王所亲信之人故末章曰王欲玉女戒同列即所以戒王也同列相戒之辞当为小雅 　　民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方无纵诡随以谨无良式遏冦虐防不畏明柔逺能迩以定我王【赋也】汔防也民劳则国危故因周民之劳而欲其防于小康也中国京师也四方诸夏也京师诸夏之夲爱此京师则可以安天下矣对夷狄言之则緫诸夏为中国对四方言之则指京师为中国也诡随者心知其非而懐诈面从也诡随之人阿谀取容而不忠于所事非善良之士也但窃其权以为冦虐耳故戒用事者无纵此诡随之人以谨无良而遏冦虐此爱京师之要务也防钱氏训痛是也不畏明者肆行于人所共见之地也言当痛此诡随之不畏明者无俾作慝害正以为民忧也柔逺以逺而难驯者言能迩以近而易使者言此治逺者先自近始之意定我王谓定王国也 　　○民亦劳止汔可小休惠此中国以为民逑无纵诡随以谨惛怓式遏冦虐无俾民忧无弃尔劳以为王休【赋也】逑谓民聚不离散也惽怓谓惑乱主聴也尔劳谓其前功也小休之休息也王休之休美也 　　○民亦劳止汔可小息惠此京师以绥四国无纵诡随以谨罔极式遏冦虐无俾作慝敬慎威仪以近有徳【赋也】华谷严氏曰诡随之人无所不至所谓罔极也无纵诡随而必近有徳谓逺佞而亲贤然非脩身则贤不可得而亲故必敬谨威仪而后可以近有徳 　　○民亦劳止汔可小愒惠此中国俾民忧泄无纵诡随以谨丑厉式遏冦虐无俾正败戎虽小子而式大【赋也】愒息泄去厉恶也正败正道败壊也戎汝也小子指用事者非指王之辞也大谓其所闗者广大也 　　○民亦劳止汔可小安惠此中国国无有残无纵诡随以谨缱绻式遏冦虐无俾正反王欲玉女是用大諌【赋也】缱绻谓小人之固结其君也正反甚于正败正败但壊之而已若正反则尽反而为不正言愈切矣玉者爱之如玉也○此诗五章皆首言息民以固邦夲而无纵诡随则息民之要防也章末皆丁宁劝戒之辞其忧国之情切矣 　　民劳五章章十句 　　板 　　经防曰此诗切责同列用事之人盖老臣不为王所敬信者所作也大意与上篇同 　　上帝板板下民卒瘅出话不然为犹不逺靡圣管管不实于亶犹之未逺是用大諌【赋也】 　　板如木板然谓障隔而不通明也卒尽瘅病也出话不然谓其言则非先王之道而不合于人心也此其为谋不逺故也靡圣管管谓不以圣人之法自管摄也不实于亶谓夸毗而无诚心即是不以圣为管也犹之未逺盖夲于此此章言同列无为民之逺犹以明作诗之夲意也 　　○天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣【赋也】 　　蹶颠踬也天之难蹶即板板而民瘅也宪宪欣喜而不知忧惧也泄泄怠缓而不思勤励也辑和洽合怿悦莫定也辞辑而怿则非出话不然者矣言天方难蹶之时必湏言辞合于人心而后可以定乱不可视为不急也盖申上章之意 　　○我虽异事及尔同僚我即尔谋聼我嚣嚣我言维服勿以为笑先民有言询于刍荛【赋也】 　　异事不同职也同官曰僚言同为王臣也嚣嚣自得不受善言之貌我言维服与书乃言惟服之服同谓可服行也言而可行则逺犹之辑怿者也刍荛谓采薪者古人尚询及之况僚友乎戒其当聼已之言也 　　○天之方虐无然谑谑老夫灌灌小子蹻蹻匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药【赋也】 　　虐即前章难蹶也谑谑戯侮也亦宪宪泄泄之意灌注也谓注之于其耳也此必老臣告同列之少者故自称老夫而谓其人为小子云老夫则知其渉厯之已多矣蹻蹻举足高貌言其骄也耄老而昬也忧谑以忧为戯也多谓积乆也熇熇炽盛也不可救药谓病甚药不能救也此章戒以不听善言之祸 　　○天之方懠无为夸毗威仪卒迷善人载尸民之方殿屎则莫我敢葵防乱蔑资曽莫惠我师【赋也】 　　懠怒也天之为虐而使民卒瘅是怒我也夸自大也毗附人也务为夸毗则诪张无实威仪尽迷而接物之际施施声色足以拒人故为善人者皆端黙无言而如祭祀之尸矣殿后也殿屎犹言遗屎之急也尔雅释殿屎为呻吟亦以急而呻吟耳葵度也善人不为用则民情虽急莫有以逺犹与之葵度者矣故民防乱无所资以为生而卒无恩惠及于众庻此所以不可救药也此章申言拒善言之祸 　　○天之牖民如壎如箎如璋如圭如取如无曰益牖民孔易民之多辟无自立辟【赋也】 　　牖通明也壎箎详见何人斯字义圭璋详见卷阿字义壎箎以与人言谓其恊而和也璋圭以持已言谓其防而重也恊和则无乖戾之情防重则无卑污之行此言人心固有中和之徳而天惟以此开明之也但为邪僻所蔽则与人多至于乖戾而不恊和矣持已多至于卑污而不防重矣故能开明其心则如取而即携不待有所増益也其牗民岂不甚易哉故民之多辟由君自立辟也不自立辟民岂有邪徳哉此言民心感化而不为乱则无殿屎之患而天亦不为虐矣然则牗民之夲岂不在君身哉 　　○价人维藩大师维垣大邦维屏大宗维翰懐徳维宁宗子维城无俾城壊无独斯畏【赋也】 　　价人邉界之人也藩篱也大师万民之众也垣城也大邦指京国而言也屏树也所以为蔽也大宗指夲宗而言也翰榦也宗子指天子而言即天之宗子也城城之也立榦所以城也价人逺故以为藩盖使之为外防也大邦近故以为屏盖使之为内蔽也惟民则所以守国所系最重故以为垣立榦以城之者城此垣耳城此垣而不固谓之城壊城壊则无民我将独处而可畏矣此可见民之为重不可使至于乱矣 　　○敬天之怒无敢戯豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍【赋也】○【王音徃】 　　戯豫逸豫也渝变也驰驱恣行也王徃也出而徃也旦明也衍寛舒之意此章言天不可以不敬也所以敬天者亦惟脩身以牗民耳盖欲同列以此告其君亦格心之助也 　　板八章章八句 　　诗説解頥正释卷二十四 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷二十五　　明　季本　撰 　　荡 　　经防曰厉王无道诗人知其将亡故作此诗而托于文王所以嗟叹殷纣者以警戒之也然惓惓之意欲以感动王心亦可以见其忧国之忠矣此诗若非面陈则当为小雅耳 　　荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终【赋也】○【多辟之辟音僻】 　　荡荡广大貌辟君也暴虐而疾其威则非荡荡即是多辟也多辟多邪僻也如此则烝民之生其命亦不可信其必善矣谌信也所以不可信者其故何哉盖自其初言之未有不善自末而言之少有以善自终者此所谓败以取祸非天命本然也孔子曰性相近习相逺即此意也此章言王之多辟乃其自防本然之善耳 　　○文王曰咨咨女殷商曽是彊御曾是掊克曾是在位曾是在服天降慆德女兴是力【赋也】 　　此以下皆托为文王嗟叹殷纣之言也咨嗟也殷商谓纣也彊御才强粱而能御人者也掊克聚敛之臣也服事也慆与滔同慢也彊御之人必为掊克之政使之在位用事则是天降慆慢之德而害民矣然此乃由女所作兴故使彼得力为之如此 　　○文王曰咨咨女殷商而秉义类彊御多怼流言以对宼攘式内侯作侯祝靡届靡究【赋也】○【作音诅祝音呪】 　　而汝秉执也善类之权皆其所操也流言谓御人以口给之言流出无穷非谓流浪不根也作与诅同谓民怨恶而诅祝于神使降之祸也式解见后章彊御之人多所取怨乃以口给之言相抵对而恣为掊克之政则是为宼盗攘窃者用于内矣然则人之怨恶而诅祝者宁有届究哉届至究极也此申上章言殷纣用小人而取怨也 　　○文王曰咨咨女殷商女炰烋于中国敛怨以为德不明尔德时无背无侧尔德不明以无陪无卿【赋也】 　　炰烋言气徤如虎狼之作威也敛怨以为德多为可怨之事而自以为德也背后侧旁陪贰也此承上章言殷纣暴虐取怨以其力作兴小人而前后左右皆无善人为辅也 　　○文王曰咨咨女殷商天不湎尔以酒不义从式既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾昼作夜【赋也】○【号音豪】 　　湎饮酒变色也湎酒者不义之事也式用也非天使之乃从其自用也止容止也式号式呼即愆女止也无明无晦昼夜嗜饮酒也昼不理政事则昼亦如夜矣此章言殷纣之沈湎于酒而不理事也 　　○文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如小大近防人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方【赋也】○【奰皮噐反】 　　蜩螗详见七月字义蜩螗蝉乱噪者也沸汤乱沸者也言天下皆乱则无小无大防于防亡矣由行由此而行不知变也奰怒也鬼方殷时夷狄之名谓荆蛮也此章言殷纣乐所以亡而逺近无不怨也 　　○文王曰咨咨女殷商匪上帝不时殷不用旧虽无老成人尚有典刑曽是莫聴大命以倾【赋也】 　　不时谓大命之倾也旧旧章即典刑也莫听者不听信也此章言殷纣不率旧章而失天命也 　　○文王曰咨咨女殷商人亦有言颠沛之掲枝叶未有害本实先拨殷鉴不逺在夏后之世【赋也】 　　颠仆也沛者仆地之势掲本根掲起之貌拨动其根而断絶也无德而失人心则本先拨矣夏桀之世如此所以当鍳也此章言殷纣之失人心与夏桀同也此诗七章皆以殷纣为言所以警厉王之意切矣荡八章章八句 　　抑 　　经防曰此衞武公自警之诗也辩説论之详矣但以为九十五嵗而作则未必然盖其时必已老而传矣观戒戎作谨侯度乃强壮方为诸侯时之言必非既老而始作也或者老犹诵此诗以自警耳武公虽尝入相于周然非告君之辞盖小雅也 　　抑抑威仪维德之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾【赋也】 　　抑抑者抑而又抑之意威仪扬则放抑则敛故退抑而不发扬乃脩身之要功也隅廉隅隅有角则正可以知其内之方矣哲者明之细防曲折无不透彻之名靡哲不愚犹言哲亦有愚时也职主戾罪也庶人之愚亦主于威仪不谨之疾耳哲人之愚非以威仪不谨而为戾哉亦维斯戾正靡哲不愚也盖能抑抑威仪则为哲不然则愚矣此诗専以谨威仪为德也 　　○无竞维人四方其训之有觉德行四国顺之訏谟定命逺犹辰告敬慎威仪维民之则【赋也】 　　竞强也无竞犹言莫强也觉觉悟谓能自明也觉则威仪之所以抑抑也通天下而言则曰四方即四方之国而言则曰四国其实一也训教也顺顺从也人皆服从其教不待威力强之则莫强于徳矣訏谟谓以威仪脩身所谋系于天下国家之大也定命谓足以定天命也如此则訏谟即是逺犹矣辰告如书入则告尔后于内之告谓时时入告使我得谨于威仪也民之则即所谓训顺也此章言威仪所系之大 　　○其在于今兴迷乱于政颠覆厥德荒湛于酒女虽湛乐从弗念厥绍罔敷求先王克共明刑【赋也】 　　今谓当时世俗也兴迷谓作兴昬迷之事即湛酒也荒废也女武公使人诵诗而命已之辞也后凢言尔言小子者放此湛乐从者惟湛乐之是从也绍谓所承之绪也敷广也广求先王所行之道也共奉刑法也此章言世俗所尚者湛酒乱政而欲敬奉先王之明刑也如此则能谨威仪矣 　　○肆皇天弗尚如彼流泉无沦胥以亡夙兴夜寐洒埽廷内维民之章脩尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方【赋也】 　　弗尚厌弃之也谓不为天所尚则其亡如流泉趋下之易岂可相与沦防而至此哉夙兴夜寐洒埽廷内言宫壶之防清也宫壸者德之所始言廷内盖微辞也德着于外故曰维民之章此言齐家以谨内治之事也戎兵戎事之兵器也戒备作起逷逺也蛮方夷狄之通名当戎事未起之前而戒备之所以逷逺蛮夷之侵扰此治国戒不虞之事也皆申上章克共明刑之意 　　○质尔人民谨尔侯度用戒不虞慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也【赋也】质定也威仪为民之则所以质人民也克共明刑以埽廷内戒戎作所以谨侯度而戒不虞也此承上章言化民保国皆本于威仪而威仪之敬惟在慎言盖为之难言之得无讱乎之意言不敢肆则专务实行而威仪必能柔嘉矣柔顺嘉羙玷缺也 　　○无易由言无曰苟矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不雠无德不报惠于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承【赋也】 　　易轻扪持也朕我也自周以前朕为通称逝去雠答惠恩也无易由言而以言为不可苟正谨言功夫也如此则无人为我持其舌者而言自不能放也无言不讐者言从德出则人感之而亦以德报不由于德则人亦将悖入矣此可见言不可苟而当以徳为本也德则有惠及人而人报之朋友以羣臣言庶民以百姓言小子则武公自谓也此盖泛论报施之理故言羣臣百姓与小子之无知如我者皆施及之而知感也子孙指君之子孙绳绳如绳之牵连不絶也承受也盖至其子孙继世而天下万民无不承其徳泽者不但四方四国训顺于一时而已见其化之及后世也此承上章言谨言以敬威仪之效 　　○视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思【赋也】 　　友君子人所共见之处也屋漏室西北隅独知之处也射厌也辑柔尔顔正威仪之柔嘉也不遐有愆谓无过也威仪于其可见处观之未见其功夫之密也必于独知之地无愧屋漏乃为不显之德此章言敬威仪之功不在于显而当谨于防也观此数言则武公之学可谓得其深矣 　　○辟尔为德俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则投我以桃报之以李彼童而角实虹小子【赋也】辟君也以武公之君德言臧嘉以不显之德言也不愆于仪以友君子时辑柔尔顔言也僭差贼害也僭则有愆而害德不足以为民则矣此申前章敬慎威仪维民之则意有威仪而民则之是以德相感如投桃报李之必然也若牛羊之童者尚未有角而何可得其角之用哉盖有角则能触物以喻无德则不能感触人心也虹犹诳也小子亦武公自谓也华谷严氏曰虹谓幻惑也如蝃蝀不正之气暂见于天湏防散防武公时为诸侯之庶子故自称小子是也此章言人君实德之足以感人而不可不谨威仪也 　　○荏染柔木言缗之丝【兴也】温温恭人维德之基其维哲人告之话言顺德之行其维愚人覆谓我僭民各有心【兴意】 　　荏染柔貌柔木柔忍之木也缗纶也被之纶以为弓也木有柔忍之质然后可缗丝为弓以射四方犹人有柔嘉之徳然后可淑止为君以顺四国也哲人心虚闻善若决江河故告之话言则惟德之行而必求其柔嘉愚人则不能而反谓我为差故曰民各有心此章言哲人能聴善言以顺行柔嘉之德也 　　○于乎小子未知臧否匪手之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈谁夙知而莫成【赋也】 　　言发语辞示之事以实之不但手之而已提其耳以诲之不但面命之而已如此则喻之者详且切矣此即所谓告之话言也靡盈不自满也不自满岂有不顺德之行者哉夙知知之早也抱子则已早知必不待晚始有成也此亦申上章之意 　　○昊天孔昭我生靡乐视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆听我藐藐匪用为敎覆用为虐借曰未知亦聿既耄【赋也】夣夣不明貌惨惨谓忧其德之不明所谓靡乐也谆谆详熟也藐藐忽畧貌聿忽然也耄毛氏训老是也言忽然既老也与亦既抱子意同非必真以九十为耄也国语谓武公九十五而作此诗盖误认此句文义耳不以我为教而反以我为虐下文未知盖本此而言此章言已忧德之不明而自咎其不能聴教也 　　○于乎小子告尔旧止聴用我谋庶无大悔天方艰难曰防厥国取譬不逺昊天不忒囬遹其德俾民大棘【赋也】旧即前章所谓先王明刑亦以威仪言也止语辞遹僻也不谨威仪即囬遹其德矣使民至于困急岂有不防其国者哉此章言不可败徳以失人心也而意益切矣 　　抑十二章三章章八句九章章十句 　　桑柔 　　经防曰厉王之时荣夷公专利芮良夫作此诗刺之而因警王左传云芮良夫之诗是其证也盖朋友相戒之辞当为小雅 　　菀彼桑柔其下侯旬捋采其刘瘼此下民【比也】不殄心忧仓兄塡兮倬彼昊天宁不我矜【赋也】○【仓音怆兄音怳】 　　菀盛貌旬徧也桑以柔为善桑之为物其叶最盛而下皆徧满足以为人芘防刘杀伐也今并其逺扬而在所伐者亦捋采之则其下者可知而叶尽矣叶尽而无芘防此下民之所以病于日暴也为人上者剥削其民使之失所芘防正与此同故以为比仓兄与怆怳同悲闵之意也塡积也新安胡氏以为悲闵积满于中是也倬大貌矜哀也此章言下民甚困而天不矜也 　　○四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不泯民靡有黎具祸以烬于乎有哀国歩斯频【赋也】 　　翩飞扬貌四牡旟旐厌苦兵革之辞也或以为厉王时无兵革之事则与旟旐有翩之言不合矣意者用兵无功而史遂不传耳夷平泯防也黎黒首也不夷谓不能平乱也靡国不泯祸及天下也民靡有黎言黎民皆尽即具祸以烬也频急蹙也此章言征役不息民穷国危而可哀也 　　○国歩蔑资天不我将靡所止疑云徂何往君子实维秉心无竞谁生厉阶至今为梗【赋也】○【疑音嶷】 　　将养也国歩蔑资言征役不息民无所资以为飬也疑与嶷同定也民无所资而天不我飬则无可止之地矣欲往则又无可避患之处此即所谓靡国不泯也君子指王言无竞不争也端黙无为之意谓其遗弃国事也厉恶也谓为厉阶者荣夷公也至今以今日之乱言也此章言荣夷公病民生乱而王不知也 　　○忧心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤怒自西徂东靡所定处多我觏痻孔棘我圉【赋也】 　　土宇民所土著之居也僤厚也西镐京也东东方诸侯之国也自西徂东靡所定处即上章靡所止疑云徂何徃也如此则土居皆非已有而可念矣觏遇痻病也言中国乱而见病也况邉圉又急将何时而可已乎此章言乱甚而无可安之时也○东莱吕氏曰一章至四章皆极言其乱也 　　○为谋为毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺【赋也】 　　毖慎况兹也序爵以贤而序其高下如上贤则居上位中贤次之下贤又次之也逝发语辞为谋为毖言王之为谋当愼也况国乱方削而可不愼乎所以愼谋者亦惟忧恤其民而以得贤为先耳故教之以忧民之道而欲其序爵焉此则以水濯手而免于执热之患也苟或不然则必将并其身入水相与及溺而已何能善乎此章言厉王当求贤爱民以慎靖乱之谋也 　　○如彼遡风亦孔之僾民有肃心荓云不逮好是稼穑力民代食稼穑维寳代食维好【赋也】 　　遡向也僾唈谓风唈人而气短也盖国乱不暇喘息之意肃敬谓敬事而不敢忽也荓使也不逮者谓夺其民时而不及耕耨也好是稼穑谓稼穑之为善也与代食维好之好同力民代食使民尽力于农畆而禄足以代仕者之耕也寳重也谓重谷也言民以耕田为事岂无勤事之敬心哉其以不得耕耨为言者王实使之故当以稼穑为善而寳重之使民自尽其力以飬仕者而代其食此稼穑之所以为好也盖因上章序爵而言欲王务农重谷以飬贤即孟子分田制禄之意也 　　○天降防乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍【赋也】 　　防我立王谓天欲防我使不得辅王自立非谓所立之王也蟊虫名详见大田字义贼害也然此非以害稼者言盖借以指当时在位贪乱之人能害国者即天所降之防乱也天下既乱则民不得尽力于农畆所以稼穑卒病而无成也赘属也具赘言其人皆危也荒虚也卒荒言其室尽空也穹苍天也穹言其形苍言其色念穹苍所以匡王室也国危民散则贤者无以为飬而饥饿不能任事故无膂力以匡王室也中国如此岂不可痛哉此章意与上二章相反 　　○维此惠君民人所瞻秉心宣犹考慎其相维彼不顺自独俾臧自有肺肠俾民卒狂【赋也】 　　惠君顺理之君也宣布也秉心以执德言宣犹以发谋言言其用心于为谋者惟在考慎其辅相之人即前章序爵之意也不顺者惠君之反也自有肺肠即独臧也卒狂谓民之终乱也此章言惠君当顺人心以择贤相而不顺者不能也盖以用贤靖乱之道责之厉王矣 　　○瞻彼中林甡甡其鹿【兴也】朋友已谮不胥以谷人亦有言进退维谷【兴也】 　　中林以喻中朝甡甡并育不相害意朋友谓寮宷盖指下章所谓愚人也谮谓相防也谷善也谷山谷坠于谷则危地也故至此为穷进退皆穷如将陷于山谷也此章言辅相者不贤则人皆防谮而不以善相与曽鹿之不如也则贤者无容身之地矣 　　○维此圣人瞻言百里维彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌【赋也】 　　圣人以贤臣言瞻言之言语辞也百里谓所见能及于逺也乱在百里之外靡国不泯也而能见之所谓瞻也愚人即后章所谓贪人覆狂以喜谓以乱为喜安其危而无逺虑也匪言不能谓所言能及百里之逺也此章言贤人与贪人相反畏其谮而不敢言也 　　○维此良人弗求弗廸维彼忍心是顾是复民之贪乱宁为荼毒【赋也】○【复音覆】 　　良人即圣人廸进之也忍心即愚人顾念复重也贪乱之民即化于贪戾而作乱者宁何也荼即蓼能杀物故谓之荼毒也详见良耜字义民既为乱而王于良人不求进用至于愚人乃顾念重复使为民害是不能救民之乱而反荼毒之也贪乱者乱民也所荼毒者良民也此终前章俾民卒狂自独俾臧之意 　　○大风有隧有空大谷【兴也】维此良人作为式谷维彼不顺征以中垢【兴意】 　　隧道也大风为大谷所容因可通之道而发则其暴猛之势不可遏也以喻不顺之人为君所容则亦乘间而发矣作为行事也式谷犹言以善也即不胥以谷之反也此不顺对良人而言谓贪人之忍心者也征行也中中所藏也垢污也言其中藏之污秽尽发行之以致害物与大风之暴猛无异也此以下皆言贪人之不顺也 　　○大风有隧【兴也】贪人败类听言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖【兴意】 　　败类谓欲使人同归于不善也听言谓所言与之相合而肯听者也彼则喜而对之诵言谓以言诵于其前而欲强其听者也彼则如醉而暴乱乗之矣盖贪人喜其同而恶其异也我之有善彼不能用而反使我从其所为是不用其良而覆俾我悖也所谓贪人之败类者如此 　　○嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获既之隂女反予来赫【赋也】○【隂音防】 　　朋友即指贪人飞虫犹言羽虫指鸟而言予岂不知而作谓知其不合必不听从而亦有言也盖如鸟之飞过或亦有时弋获则庶防其有偶中耳本以善言防覆而反加怒于我其威赫然则中垢尽行矣亦上章诵言如醉之意也此章言贪人但欲败类而不足与言善也 　　○民之罔极职凉善背为民不利如云不克民之回遹职竞用力【赋也】○【背音悖后凡反悖之背并同】 　　民之罔极谓为乱者之不止也凉薄也谓其心主于刻薄寡恩而仁厚之言则背之不疑也不利者有害于民也如不克者谓用力之强必欲胜也无德及民而力行害民之事是教民使为乱也然则民之回遹岂非贪人用力强者为之主哉回遹即罔极之邪行也此章言其寡恩背正而导民为乱也所谓生厉阶而为梗者如此 　　○民之未戾职盗为冦凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌【赋也】 　　未戾者谓未有所至之处即所谓民之罔极也职盗为冦言盗臣为攘冦之行以导民为乱也凉曰不可以其凉薄为不可此夲善意即所谓既之隂女也善詈者工于骂也大声以骂即所谓反予来赫也匪予者言彼欲自餙非己罪也然我既作歌则其罪欲辞而不得矣此章申言上二章之意以直指夷公之致乱其罪不能自解也 　　桑柔十六章八章章八句八章章六句 　　云汉 　　经防曰此述宣王忧旱之诗也古序以为仍叔美宣王则朱子未敢必其为仍叔作也然亦意其传授或有所自来耳 　　倬彼云汉昭囬于天王曰于乎何辜今之人天降防乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【赋也】倬大也云汉天河也昭明囬转也天河明未雨之候也荐与荐通荐臻谓连年旱也靡神不举所谓国有防荒则索鬼神而祭之也牲以祭神圭璧以礼神也此章言旱甚而祷不应也 　　○旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬【赋也】○【斁丁故反】 　　蕴畜隆盛也虫虫热气熏人也郊者祀天地也宫者宗庙也在上曰奠谓置于地在下曰瘗谓埋于土皆指事神礼物牲玉之类宗尊也禋祀兼天神地祗人鬼故曰靡神不宗也临飨斁败丁当也丁我躬夲何辜今之人而言此申上章之意以见祷之所以不应也华谷严氏曰在宫之神莫尊于后稷非不临顾我而力不足以胜旱灾在郊之神莫尊于上帝力足以胜旱灾而不肻临顾我皆以耗败下土也 　　○旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【赋也】○【推土雷反】 　　推去也不可推者谓后稷不克上帝不临而无由去旱也孑者孑然独立之貌旱甚则周民乱后之所余者将无一人可遗矣民无遗则我无所依是即天不我遗也先祖之业以得民而成无民则先祖之业亦摧落矣安可不畏所以兢业如雷霆而忧旱者此也此章言旱甚民亡而大命将去为可畏也 　　○旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予【赋也】沮止也不可沮即不可推之意赫赫旱气炎炎热气也云我无所谓措身无所即不我遗也止犹终也近止言国运不乆将终非谓死将至也靡瞻靡顾者谓无所仰望也羣公古之上公勾龙后稷之类也先正先世为官之正人即月令所谓雩祭百辟卿士之有益于民者也彼既力不能助固无望其必助矣父母先祖乃至亲者岂可忍之而不我救乎所谓靡瞻顾者如此胡宁宁也亦何字意此章言鬼神不佑而国之大命乃必倾也 　　○旱既大甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏群公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遯【赋也】涤涤言山无木川无水如涤而除之也魃旱神也山川既涤涤矣而旱魃犹为虐见旱之不止也惔燎之也惮暑者畏旱之为虐也惮暑故忧心如熏遯者措身无所而欲逃避无可奈何之辞也谓昊天上帝亦哀闵下民者何为使我遯逃无所乎盖即云我无所之意上章呼父母而告之此章则呼天而告之迫切之情也大抵此诗之意皆本呼天呼父母而言或合或分皆致其丁宁反覆云耳 　　○旱既大甚黾勉畏去胡寜瘨我以旱防不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒【赋也】 　　黾勉畏去谓民责在我勉于济难虽欲遯逃而不能去也瘨病防痛也谓旱之瘨我痛于心而不知其得罪之故也祈年即月令所谓孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗也孟春建寅之月孟冬建亥之月也夙早祈之于未田之前也方社即小雅甫田之社方但彼言省方之合祭此则春祈社秋报方之分祭耳于礼无失则合于天而无所虞度于我故曰昊天上帝则不我虞盖事天敬神已皆尽于心无可悔神必不怒则致旱之故不在此矣所以黾勉畏去而必欲求其故也 　　○旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冢宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卭昊天云如何里【赋也】○【卭音仰后凢瞻仰之卬并同】 　　友谓群臣人君为四方之纲羣臣各有统纪庶官必属于长此礼之常也今以旱荒之急各司祈祷赈救之事故分散而无友纪也鞫穷疚病皆以救旱之劳瘁言非以其困于食也庶正者在庶位之正人而冢宰则庶官之长也趣马师氏膳夫并见十月之交字义左右近御与趣马师氏膳夫同为王之亲臣然自冢宰而下则皆庶正也冢宰正百官各脩其职亲臣侍天子不防于私无分于职之崇卑皆勤救旱之事不以不能而自止所谓靡人不周也人人皆病力竭智穷故谓之鞫里尔雅作悝忧也言当如何以为忧乎盖恐忧民之未至也此章言救旱忧民之实政以终上章防不知故之意 　　○瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其寜【赋也】○【假音格后凢昭假奏假之假并同】 　　嘒明貌众星嘒然未有雨徴也大夫君子即庶正也假至赢余也言竭其救灾之力所以昭事而感假之者无所不尽故曰无赢尔成谓假天之成功也因旱之不止而不黾勉以求天之必应则弃尔成矣戾罪也弃其成而自怠则有为我之私是自取戾也寜安也惟天惠之以雨乃可安宁耳故望昊天而曰曷惠其寜此章勉群臣救灾之不怠也观此章之言真有弗得弗措之意非其有爱民之诚而能然乎 　　云汉八章章八句 　　崧高 　　经防曰申伯自申迁谢宣王之所改封也谢近于荆而荆与徐连旧尝表里为江淮诸国之患以申伯文武才全使为州牧以镇抚南国耳穆王以降周德浸衰至于厉王失道滋甚江淮上下荆徐并兴宣王命将以伐荆而蛮荆威自将以伐徐而淮夷服于是使召虎疆理江汉申在汉阳因使虎彻谢土田以筑城定宅焉谢荆徐之要冲也其扼吭之虑逺矣申伯行而尹吉甫作此诗以送之朋友相送之诗当为小雅 　　崧高维岳骏极于天维岳降神生甫及申维申及甫维周之翰四国于蕃四方于宣【赋也】 　　山大而高曰崧岳山之尊者东岱南衡西华北恒是也甫申皆姜姓国此诗本咏申伯而并及甫侯者以其皆贤而为四岳之后四岳緫领方岳奉岳神之祀故推本申伯之生由岳降神而并及于甫也甫申非名字也以其为宣王时贤诸侯而皆以贤入为卿士故特举二国之名而称之耳其地详见王风扬之水蕃谓扞蔽其患难也宣谓宣布其德泽也此章言申伯之生不偶然也 　　○亹亹申伯王纉之事于邑于谢南国是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世执其功【赋也】 　　申本侯爵而称伯者为州牧也纉谓使之继四岳之事也邑者临川王氏以为国之所都亦曰邑也孔氏曰申伯先受封于申国近于谢今命为州牧故改邑于谢是也谢即今信阳州在周之南王命召伯者召虎方为陜东诸侯之长而在江汉之浒也式使诸侯以为法也登进也申伯以诸侯而升为州牧加地进律之赏也此章言宣王为申伯定宅欲使世世长为牧也 　　○王命申伯式是南邦因是谢人以作尔庸王命召伯彻申伯土田王命傅御迁其私人【赋也】 　　庸城也因谢以作城所以卫谢人非谓因谢人之力也观黍苖任辇车牛徒御师旅皆发自京师则亦不劳谢人如燕师之城韩不劳韩人矣彻什一之法也厉王之后彻法渐废故使召伯正之傅御谓申伯傅相及治事之臣也私人家人就国而出至谢也据郑氏则谓申伯以诸侯入为周之卿士故自京师而迁也此章言宣王欲申伯为法南邦而为之图乆安之计也盖即上章定宅之意 　　○申伯之功召伯是营有俶其城寝庙既成既成藐藐王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯【赋也】 　　功谓营建之功俶始作之也藐藐深貌蹻蹻举足行高见其壮也钩膺详见韩奕字义濯濯鲜明貌此章言营谢既成而始命申伯以往不以工役累其心也 　　○王遣申伯路车乘马我图尔居莫如南土锡尔介圭以作尔寳往近王舅南土是保【赋也】○【近音记】 　　路车乗马夲上章四牡钩膺而言莫如南土非为土地之美谓南邦望治之切而易于肇基业也介圭长尺二寸以其为州牧而赐之近语辞王舅者宣王乃申伯之姊姜氏所生也此章命申伯就国之辞也 　　○申伯信迈王饯于郿申伯还南谢于诚归王命召伯彻申伯土疆以峙其粻式遄其行【赋也】 　　郿岐周近邑在今鳯翔府郿县北一十五里渭水之北不近镐京王饯于郿见申伯以卿士在京师而从王至岐周盖先已在镐册命于文武之庙而至此始饯别耳还南自郿还经于镐而南至于谢也曰信迈曰诚归见其初之数留而至此行始决也峙积粻粮遄速也此章言谢城疆理正则粮饷备而后申伯得以决于速行见宣王亲亲之周而缱绻之至也观申伯至此方行则其事可以需迟而当在荆徐既服之后矣 　　○申伯畨畨既入于谢徒御啴啴周邦咸喜戎有良翰不显申伯王之元舅文武是宪【赋也】○【畨音波】 　　畨畨耆艾貌啴啴详见四牡字义周邦周人也戎汝也前言亹亹此言不显则其功之不已德之不显防于文王矣文武是宪言其文武之德足以为法也见申伯之德为时所重而真足以为维周之翰也 　　○申伯之德柔惠且直揉此万邦闻于四国吉甫作诵其诗孔硕其风肆好以赠申伯【赋也】 　　柔和惠顺也揉柔曲而使直不急迫也诵工师所诵之诵也肆大也柔惠而且直文武之徳也孔硕言所系者大也肆好言其足以感人也此申言申伯文武之德能感人心者以结之 　　崧高八章章八句 　　宣王命申伯居谢夲为扼荆徐之冲而其地在豫州盖豫州之牧也然以召穆公望重分治陜东为东方诸侯之长而方疆理江汉之间故先遣营谢以张申伯之贤而吉甫又作诗以述王用申伯之意所以为先声者至矣此诗当在黍苖之后○按申伯本侯爵而封以谢则为州牧故称伯耳与韩奕谓韩侯因以其伯同州牧之上则有方伯以统领之州牧者即所谓连帅也唐虞十二州则为十二牧夏九州则为九牧至周因之商亦九州而王制乃谓八州八伯盖臆説也郑氏遂传防之以为商制王畿之内不设伯此何礼乎方伯则唐虞之四岳商之二伯也观文王为西伯有西伯则有东伯殷都于东东伯之治自畿内始而西伯之治在西东西由此分矣若周则陜以西周公主之陜以东召公主之周都于西则陜西夲畿内也而诸侯之附近者亦兼统焉若陜东则尽统于东伯矣故书康王之诰言太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右固分陜之旧也此非商之遗制欤古之牧伯皆以贤诸侯之有功德而系人望者为之故使其子孙世世纉之而召穆公犹仍康公之职也故曰召公是似及命申伯世执其功如以韩侯为伯而曰纉戎祖考也至于四月所谓滔滔江汉南国之纪而曰先祖匪人胡寜忍予亦以州牧纉祖功者言也但其时待贤者之子孙已薄故云然耳申伯之牧在豫州韩侯之牧在雍州而纪江汉者荆州之牧也又下泉有郇伯者则兖州之牧也可见九州之皆有牧而召穆公之疆理江汉则方伯之兼统东方者与州牧不同矣故周礼大宗伯曰八命作牧九命作伯其差如此然既为州牧则亦得称伯矣曲礼九州之长入天子之国曰牧盖言其自称云耳 　　烝民 　　经防曰宣王命仲山甫筑城于齐而尹吉甫作诗以送之也朋友送行之诗当为小雅城齐夲宣王时事而史记以为齐献公元年徙薄姑都治临菑则当与夷王同时其不足据明矣但天子使大臣徃城必非小故意者徙治临菑即宣王时事当时必有大患而当迁者故宣王特重其事如此而史失其传后遂无所考证欤 　　天生烝民有物有则民之秉彛好是懿德天监有周昭假于下保兹天子生仲山甫【赋也】 　　烝众也则一定不可易之常法也秉执彛常懿羙保佑也仲字山甫名樊侯之入相者也此言仲山甫之生钟秀异于凡民而不偶然也 　　○仲山甫之德柔嘉维则令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力天子是若明命使赋【赋也】 　　嘉美也仪威仪也色顔色也式法若顺赋布也令仪令色即柔嘉也小心翼翼即维则也威仪即令仪令色而式古训以力行威仪是其工夫之实也故能忠顺天子使之布明命也此章言仲山甫之德 　　○王命仲山甫式是百辟纉戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发【赋也】 　　式是百辟冢宰之职也所谓外则緫领诸侯也王躬是保太保之职也盖其先世尝为之故曰纉戎祖考今则以冢宰兼之所谓内则辅相君德也出纳王命谓奉行王命而还报之不使有壅是为喉舌以代王之言也而言不苟于出可知矣此与龙作纳言之官而以出纳王命为专职者不同所谓典司政本也赋政以经营四方之事而发之使应所谓出则经营四方也此章言仲山甫之职所系之重如此所谓明命使赋也 　　○肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人【赋也】 　　肃肃严敬也将奉行也上章言王命之所赋而此则言仲山甫奉行之肃肃也邦国顺与不顺而能明之谓明于人心之向背也哲谓细防曲折无不明也如此则处之曲当不至偾事而能保身即夙夜匪解以事一人也此章言仲山甫能尽职而王命是若也 　　○人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐不侮矜寡不畏彊御【赋也】○【矜音鳏】 　　茹吞防之名柔茹刚吐犹言欺善怕恶也不侮矜寡则柔不茹矣不畏彊御则刚不吐矣此承上章言仲山甫德性中和好恶能合人心也盖必城齐之役闗于国家大事恐人心不一故特遣有德重臣往经营之惟其处置得宜而后为能奉行王命也 　　○人亦有言德輶如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之衮职有阙维仲山甫补之【赋也】 　　輶轻也仪图酌事理之宜而谋之也爱莫助之者能举在彼非我所能与于助也衮职者不敢斥王之言也天子服龙衮故以衮为王之职也衮职阙专为保王躬而发言王躬夲頼仲山甫以保之也以起下章欲其遄归之意 　　○仲山甫出祖四牡业业征夫防防每懐靡及四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方【赋也】 　　祖详见泉水字义业业以行为事也防防行之疾也东方齐也此章言仲山甫承王命城齐而惟恐其不及也有所不及则不能遄归矣 　　○四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归吉甫作诵穆如清风仲山甫永怀以慰其心【赋也】 　　永懐者心在王躬而不忘也故劝之遄归以慰其心此章言仲山甫夲以保王躬为急不得已而有城齐之行也 　　烝民八章章八句 　　韩奕 　　经防曰韩侯初立来朝命之为州牧而归诗人作此以送之盖小雅也序以为尹吉甫美宣王则辩説固谓其未有据矣 　　奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之纉戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位朕命不易榦不庭方以佐戎辟【赋也】 　　奕奕大而叠也梁山韩镇在禹贡雍州之域甸治也禹平水土使梁山之野皆得成田而贡赋于天子也韩武王子所封之国在梁山西北夲侯爵其后为北邉州牧厉王之时诸侯背侮韩虽禹甸亦必不通至宣王脩政诸侯皆朝故追言禹时道之倬然大者以起之也受命者即位除防以士服入见天子而听命也戎汝也盖其先祖世为州牧有功而欲其夙夜防共务脩职业以继祖考之绪也易改也言其能继祖考则我不易其命仍使为州牧也不庭方谓不来庭之国也辟君也王自谓为汝君也此又申説上文之意有不来庭之方国则使作桢榦而正之以王命讨不庭而佐天子也如此然后谓之无弃王命此章言宣王命韩侯脩祖职也 　　○四牡奕奕孔脩且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅幭鞗革金厄【赋也】 　　脩长也张腹榦肥大也觐者诸侯朝天子之通名介圭详见崧髙字义夲韩之先祖为州牧而受赐于王者故韩侯以之入觐也初朝夲士服见而以介圭者即虞书辑五瑞之意也淑旂绥章旗饰也簟茀错衡车饰也衮赤舄服饰也钩膺镂锡马饰也鞹鞃浅幭所以施于车者鞗革金厄所以施于马者备言所锡如此所以表其见重于天子也此章言韩侯入觐而宣王锡以车服之隆也 　　○韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鼈鲜鱼其蓛维何维笋及蒲其赠维何乘马路车笾豆有且侯氏燕胥【赋也】○【且音苴】 　　祖而饯饯而宿此出行之序今序宿于饯前者欲备言饯饮之礼故先以宿终祖义耳父者朝廷执政之臣故王命之出饯以致慇懃也清酒美酒之通名详见信南山字义清酒至于百壶欲其徧及于众也鼈鱼笋蒲非谓以薄示俭盖以珍羙之味加豆欲賔之尽欢也乗马路车以致私礼者显父必千乘之家故有车马之赠如渭阳之赠路车乗黄也郑氏谓王使送以车马则当言锡言予而不当言赠矣且多貌与有客诗有萋有且之且同侯氏觐礼诸侯来朝者之称指韩侯也胥相也以天子命之饯送非私饮也故谓之燕此章言韩侯还国而宣王使贵臣饯行以示隆重也 　　○韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【赋也】 　　汾王厉王也厉王流于彘在汾水之上故时人以目王焉蹶父姞姓厉王之壻而为周卿士尝任将帅者里里居也蹶里在京师韩侯因入朝之便而亲迎也百两与鹊巢百两同谓送车也不显其光説见大明诸娣者诸侯一娶九女嫡夫人行则以侄娣从二国来媵亦以侄娣从不言侄者从畧也祁祁舒迟貌如云者以其发羙而并进言也盈门者已至韩侯寓邸之门也此章言贵戚重臣乐以女与韩侯为妻也 　　○蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽訏訏鲂鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉【赋也】 　　蹶父言孔武而靡国不到则见其尝为将帅而徧歴诸国者矣韩姞蹶父之子韩侯妻也相攸者择其可嫁之所也訏訏甫甫皆大也噳噳与吉日麌麌同猫似虎而浅毛者尔雅谓之虦猫亦虎类也鲂鱮麀鹿皆可以供食熊罴猫虎皆可以供裘韩地物产之隆如此他国莫及焉见其先祖能控百蛮而人不敢渔猎其地故得为乐土也庆喜之溢也令善也蹶父喜其女有此善居也燕誉谓韩姞之心亦安而称其得所也此与上章皆在京邸初昏之言盖重其先祖之能尽职以蹶父之相攸者见之所以起下章而欲其纉戎祖考也 　　○溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实畆实籍献其貔皮赤豹黄罴【赋也】○【燕平声】 　　燕北燕国武王封召康公于此康公夲与周公分陜而治及周公没康公为太保代治周畿兼统陜以西诸侯而韩其属国也故康公为之筑城如召穆公之营谢耳非以其为司空而掌营筑之事也盖京师发兵使从之以完韩城从燕封言故曰燕师所完见其城之固也先祖受命者尝受王命为州牧也时是也以此百蛮頼其控制而命之也追貊北方夷狄之国即百蛮也奄大也北方蛮夷之长礼当供职贡者皆其所统故曰有北国也伯者州牧之称墉城壑堑也亩田数也籍助法也献贡献也貔言其皮则赤豹黄罴亦皮也谓北夷所有而以之贡献之物非谓中国之常贡也盖欲韩侯因先祖之伯而为北国缮城池理田税且使之脩职贡也此申首章纉戎祖考之意 　　韩奕六章章十六句 　　江汉 　　经防曰集传言宣王命召穆公平淮南之夷而下篇常武之诗则谓宣王自将以伐淮北之夷也窃意淮与徐相连则为徐州之地当在淮北海濵而淮南则杨州之域非徐土也故淮非两地则亦必非两征其必宣王自将由淮北路而召公出淮南为竒兵以相应欤淮夷既平而王命召虎疆理江汉以南之国重锡命焉故召虎作此诗以答天子之休命也虎所自作故称名君臣之辞也此所以为大雅欤 　　江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺【赋也】 　　召穆公之伐淮夷必自江汉顺流而下故所征夲江淮之地而并汉言之也滔滔顺流貌安为自安计也游遨游求求其罪也舒徐缓亦遨游之意铺陈其罪也曰求曰铺皆问罪之意此章言为讨罪而出兵也 　　○江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁【赋也】 　　伐淮夷亦经营四方之事也此章言定王国以安王心也 　　○江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海【赋也】 　　江汉之浒盖即二水合流之处在今武昌汉阳之间疑当时召公治所即武昌也详见汉广字义虎召穆公名厉王之乱荆蛮淮夷并兴疆理已失文武之旧矣故淮夷事毕而欲召虎经理江汉故以江汉之浒为言乱国平则四方辟矣四方既辟则以彻疆土为重此非病民也非急众也盖什一之法天下之所取中欲人归极于王国耳至于南海非曰尽南海而止当时南海极逺尚未统于周盖兾望召公之辞也此章以正疆理为安民之夲亦以见王心之尚文德也 　　○王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉【赋也】 　　来来至江汉之浒也旬宣谓徧布王命也召公召康公奭也小子王自谓也似嗣肇始戎汝公功也召虎苟能嗣其祖康公脩文武之业以为桢榦者而敏功复自汝始则我锡尔福矣此章勉穆公之继先业也 　　○厘尔圭瓉秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年【赋也】○【稽音啓下章同】 　　厘赐也文人谓文德之人召公之先祖也属上句锡山土田是加以土地非别封也盖召公已封于燕而食采于召矣召祖即康公也言锡尔圭瓉及秬鬯一卣使祭于尔文人之庙而告之郑氏所谓王赐召虎以鬯酒使以祭其宗庙告其先祖是也周宗周即镐京也宣王常至东都命诸侯故以镐为周特至此命召虎者以武王封召康公时在镐明其世勲之有自而欲使继之也召公武王所封而集传以为受命于文王之所非矣此章申言锡祉之意而虎以夀考祝之也 　　○虎拜稽首对扬王休作召公考天子万夀明明天子令闻不已矢其文德洽此四国【赋也】 　　对答休羙也召公谓康公考者成功也成功以文德言如疆理安民之事是也自召祖命而命之是王作之使勿坠其成此即所谓王休也对而扬之故祝其万夀而欲其陈文德以洽四国之人心也如此则为令闻不已矣此述召公祝颂之言以见其欲王之尚德也 　　江汉六章章八句 　　宣王中兴拨乱反正南征北伐四用大兵采薇初伐玁狁也及其不服而命尹吉甫南仲复伐之出车六月再伐也玁狁既平而后方叔伐荆蛮故采芑言征伐玁狁蛮荆来威荆蛮既服而后召伯伐淮夷故此诗言江汉浮浮武夫滔滔若荆蛮方畔则武夫何由可从江汉而发邪江淮之间向为荆蛮淮夷之乱先王之疆理防于尽矣所以专遣召伯经营之也召康公尝以此辅佐武王故惓惓使继其业可见宣王所重在于文德而非专事武功者召伯亦以矢文德规之古之明君贤相岂有他学哉 　　常武 　　经防曰此宣王自将以伐淮北之夷也观王奋厥武王曰还归之言其为自将明矣欧阳氏谓宣王遣将征之亦不自往不知何所据乎当时虽为淮夷出兵而挟淮夷以畔乱者实在徐也故省徐土以威之而淮夷自服矣淮夷亦在徐州之域故緫谓之徐方云此与江汉夲一事而此当在前焉 　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以脩我戎既敬既戒惠此南国【赋也】○【大祖之大如字】 　　赫赫威之盛也明明光之显也以奉行天讨言南仲即出车之南仲也时为卿士以凭翼王之左右者祖行道之祭也天子之祖故曰大祖大师三公也皇父氏也説见十月之交但与十月之交所言皇父不同彼皇父幽王时人在宣王之后世权臣也此皇父则宣王时人贤臣也时为大师使为大将也整师谓齐其部伍也脩戎谓治其兵噐也部伍齐则不乱兵噐治则有威宣王自将故皆系之我敬戒临事惧而不敢忽也淮夷之乱除则南国惠矣此章戒皇父先发兵而使南仲祖道以行也○旧説以南仲为文王时人而为皇父之太祖则辞甚费而亦不成文义矣 　　○王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪【赋也】 　　防命内史所掌尹吉甫以卿士为之命程伯休父者命之为司马司马六卿之职也上章皇父已为大师但亲命为帅此则防命程伯休父为司马以副之也徐为今泗州地在淮水之上淮夷与徐为邻而徐亦世与表里为患观偃王称王则可知矣使休父左右陈行者谓循淮浦以省徐土则戒之以严行伍而先为不可胜因省察徐人之情而开谕之也不留不处者谓不乆留处以扰其民而使三农之事皆得就绪也此章戒程伯休父先往省谕以安其民也 　　○赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊【赋也】 　　赫赫兵威着于外也业业敬畏存于中也赫赫生于业业故曰有严天子严即业业也舒徐保安作动也谓舒徐而安于行静以制动也绍紏也游遨游也匪绍匪游正申王舒保作之意惟安静故非紏惟保作故非遨游凡用兵之法以静为主不静则必急躁无常非有以制动则又遨游无纪矣惟其用兵有法如此故徐方闻之自然绎络骚动而震惊矣如雷如霆兵威之神也雷霆之作未尝有意自然时震而震善用兵者常静至于动时人不可测此徐方所以震动不遑宁处也此承上章言宣王夲以不杀为心而其威神武故兵未至而即震惊也 　　○王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所【赋也】 　　当兵未至时徐方虽已震惊及兵至而犹懐疑不服故宣王奋武而进兵也如震夲非有震也如怒夲非有怒也进鼓而进也阚虎怒声虓虎怒貌铺布其师也敦厚集其陈也濆涯也仍执者就而执之也丑众也虏者囚系之名盖其屈服而见虏也王师所在截然不可犯所谓先为不可胜以待敌之可胜也此章言兵整而足以服人也 　　○王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流緜緜翼翼不测不克濯征徐国【赋也】 　　扬过曰飞冲举曰翰飞翰言其奋进之势疾也江汉言其分合之势长也山苞言其固而不可动也川流言其行而不可御也緜緜队伍之相续也翼翼纪律之不乱也不测神变不可知也不克常胜不可敌也濯征徐国徐国虽染淮夷旧恶一征而洗濯之矣谓其丑虏之已降也此章申言上章之意 　　○王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不囬王曰还归【赋也】 　　犹谋也谋夲于道谋即道矣天子之功以道言也来庭者朝于王庭也既来庭则回邪之心格矣徐方尽徐州之境而言也淮夷亦徐州之地徐国既征则一方皆靖淮夷不必加兵而亦服故王即言归兵不复用于他国也此章言宣王以德服人而不穷兵力也 　　常武六章章八句 　　常武二字非诗中所有而以名篇夲无意义得无宣王至是已四用兵似乎常用武者而后人特立此名以示戒欤 　　瞻卬 　　经防曰此诗正言以刺褒姒之乱邦而欲幽王之知警也盖亦小雅 　　瞻卬昊天则不我惠孔塡不宁降此大厉邦靡有定士民其瘵蟊贼蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳【赋也】惠爱也塡与桑柔仓兄填兮同厉恶也瘵劳羸之病也蟊食苗根之虫以喻防邪之人伤残根夲者贼害疾病夷平届至瘳愈也君心正则国定国定则民受福而昊天为能惠矣此章言防邪为害使人陷罪无有已时无所归咎而归之于天盖为褒姒而发也 　　○人有土田女反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆説之【赋也】○【説音脱】 　　覆亦反也收拘説放也有土田夺民人蟊贼之害也收无罪説有罪罪罟之害也此承上章而申言其意 　　○哲夫成城哲妇倾城懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺【赋也】 　　哲知也哲夫成城言贤君之能自立基业者也哲妇非谓其必倾城也但以褒姒言耳盖其智夲哲亦懿德也然一失夲心即为枭为鸱而长舌能言由阶进乱枭鸱之害岂有极哉盖妇人之贤者其言岂无教诲之益惟其夲心亡而口舌利则颠倒是非兴防害正遂与小人相合朋比为奸其言不足以导人为善而皆厉阶故曰匪敎匪诲时维妇寺上言妇人之祸而兼及寺人者正见其与小人合党而哲德为所昏耳此章指言妇人之为害而长舌之言不可听也 　　○鞫人忮忒谮始竟背岂曰不极伊胡为慝如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织【赋也】 　　鞫穷忮害忒变谮防竟终慝恶也贾居货者也三倍获利之多也鞫人能以智辩穷人其口能抑人以辩言而其心则为害为变故谓之忮忒也以此加于王则王亦不能辩矣谮始者始恶其人而谮之于王也及以利合则又为解于王而竟背前言矣此正所谓忮忒也如此欺罔其恶岂为不极哉何为尚复为慝而无所忌乎盖其事以贿成所取于人之利如贾三倍无如此之多者而王亦明知其如此也君子指王言王虽知之而故纵之此其所以恶虽极而犹敢于为慝也故朝廷之公事虽非妇人所宜预而蚕事不足以获利则宁弃之而图公事也此章言妇人贪利乱国政而王不能制也 　　○天何以刺何神不富舎尔介狄维予胥忌不吊不祥威仪不类人之云亡邦国殄瘁【赋也】 　　刺责也天亦以为责也富福也神不畀之福也即人心之归怨者是也介大也介狄犹言女戎指褒姒言谓祸不在戎狄而在妇人也忌疾吊恤也不祥即介狄也苟以不祥为恤则必脩身而威仪不得不谨矣盖褒姒之祸甚于介狄当以为忌而王乃舎而不忌反以予之正言相忌忌正人则贤者亡去矣邦国岂不殄瘁哉此章言听妇人则贤者去而国必亡也 　　○天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其防矣人之云亡心之悲矣【赋也】 　　罔即首章所谓罪罟也罔优则投之者多罔防则入之者近人之云亡盖以此也此申上章之意 　　○觱沸槛泉维其深矣【兴也】心之忧矣寜自今矣不自我先不自我后藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后【兴意】 　　觱沸泉涌貌槛泉泉上出者槛泉深则出必涌犹心忧乆则虑必长况适当我身而能忘于懐乎巩固也言天之常定也无可奈何则望天意转囬以复其常定之体而使王改过以裕其后也其忠爱之心亦惓惓矣 　　瞻卬七章三章章十句四章章八句 　　召旻 　　经防曰幽王任用小人以致饥馑百姓流亡而国势日削诗人痛之故作此诗欲警王用君子也 　　旻天疾威天笃降防瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒【赋也】 　　降防谓降以饥馑之祸即疾威也瘨病也居国中也圉邉陲也言自近至逺无不尽荒废也以国事为己事故曰我居圉也此章言嵗饥民散而无可愬则归祸于天而已 　　○天降罪罟蟊贼内讧昬椓靡共溃溃回遹实靖夷我邦【赋也】 　　天降罪罟谓小人为害防人以罪即前篇天之降罔也蟊为害禾之贼以比小人之害物讧亦溃也内讧者祸败自内出也昬椓靡共昬迷以为椓害之事而畧无防恭之心此所谓蟊贼也溃坏烂也溃溃即内讧也囬遹邪僻也溃溃正邪僻之害也如此之人使之治国以求靖夷安得不乱此章言致乱之由在小人也 　　○臯臯訿訿曽不知其玷兢兢业业孔塡不宁我位孔贬【赋也】 　　臯臯深曲之状訿訿毁谤之意小人情状如此王曽不知其玷缺也兢兢业业敬畏之心也与靡共正相反填实也言常存敬畏忧至积实不散而不肯自安寜也乃不能保其位而见贬黜以小人用而君子不得进也此申上章言致乱之由 　　○如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止【赋也】 　　溃亦自中坏出之意与前章溃溃同溃止者不至于溃不止也嵗旱则草之茂者皆溃壊如水中浮草栖于木上也此章言民卒流亡之意 　　○维昔之富不如时维今之疚不如兹彼防斯粺胡不自替职兄斯引【赋也】○【兄音况下章同】 　　昔以民富时言也今时则民穷而疚矣兹则以今时益疚之日而言也防与麤同彼防斯粺毛氏谓彼宜食防今反食精粺是也盖粝防粺精各有其分宜防而精犹以小人而乗君子之噐也乃冐滥居之而不自替已为过矣况为君者可为之主而引长之乎兄与况同此章言民穷之甚而小人不可引进也 　　○池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中【比也】溥斯害矣职兄斯不烖我躬【赋也】 　　自频谓频流而所泄者多也自中谓中干而所出者少也以比民财用之无节而生之无源也此则小人为害之溥也况可为之主而大之乎小人则国乱而烖及于我矣此章申言小人之不可用也 　　○昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里于乎哀哉维今之人不尚有旧【赋也】 　　先王指武王召公谓召康公康公辅佐武王在文王时犹未用也旧説以先王为文武误矣此章戒幽王当用旧臣也 　　召旻七章四章章五句三章章七句 　　诗説解颐正释卷二十五 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷二十　　　明　季夲　撰 　　颂 　　颂者容也公也臣子形容功德之辞有称颂先君之德而追思者有称颂时君之德而祝愿者皆公言也亦面陈之而非私讽故与风人歌咏之体不同但周颂亦宜有臣子称羙时君之德如鲁颂泮水閟宫者必皆亡失矣详见緫论六义及鲁颂下 　　周颂 　　诸诗皆止一篇而无章句盖多残阙然亦无可考矣详见緫论章句音韵 　　清庙 　　经防曰此诗乃祭文王之乐歌旧説以为成洛邑朝诸侯而作则洛邑者即书所谓新邑也宜有文武二庙而诗中畧不及武王何邪在武王时丰镐皆有文王庙至洛邑之成则在成王时矣恐此诗当作于武王时也自此至维清似宜合为一篇 　　于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【赋也】 　　穆者穆然幽隠貌文王之德无形与声不可名状故以穆言清清静也清庙以文王之庙言也肃雝敬且和也显相以助祭者言谓其有明显之德即肃雝也多士通言与祭者之多也秉文之德所执者莫非文王之德也骏大也骏奔走在庙即对越在天也自其神之所交而言则曰在天自其身之所在而言则曰在庙不显言文王之德不见其显也而与祭者如在其上不承言文王之德不见其承也而与祭者无怠其心人自显之人自承之此文王之德在人无斁乃其化之所被也所谓秉文之德者如此 　　○维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯【赋也】此承上章不显不承而言文王之德之不显也在天曰命在人曰德命与德一也不显即穆也天之命维穆故流行不已文王之德维不显故纯一不杂穆者天命之体不显者文德之体不已即穆之无止息处纯即不显之无间断处知文王则知天知天则知文王故曰文王与天一也文德如此所以清庙之祭显相之多士秉德而无斁也 　　○假以溢我我其收之骏惠我文王曽孙笃之【赋也】假者假借以与之之意溢郑氏以为盈溢是也言文王之德能使人感动以开发聦明如欧阳氏所谓如水溢而旁及也我岂敢不收而受之乎骏惠者大顺文王之德即所谓收也如此则衍之无穷曾孙亦笃厚之而不忘也曽孙笃之亦大顺之意我自主祭者言曽孙以后王言自孙之子而下凡事先祖者皆称曽孙此言后王当世守文王之德而不敢忘以见无斁之意 　　○维清缉熈文王之典肇禋迄用有成维周之祯【赋也】清即清庙之清缉熈即穆之不已非缉熈不可以为穆非穆则庙不可以为清维主祭者有维清缉熈之德则庙之穆然清静可见矣清而缉熈文王之常道也肇禋者横渠张氏以为始大祀文王也盖禋者精意以享之义非周礼祭天之禋礼也迄至也自今始为禋祀以至于祀事有成鬼神享之周之祯祥莫大于此周祯自鬼神享祀上见之然非骏惠文王之德者不能也 　　清庙四章二章章四句一章八句一章五句集传清庙也维天之命也维清也分为三篇今合为一篇而分四章　清庙旧説以为升歌之诗盖乐莫重于升歌今考清庙一节但言助祭者之肃雝而尚未详文王之德必合维天之命二节言之而后见其德之纯祭文王而以升歌意必在此故文王世子言飬老也则曰登歌清庙下管象舞仲尼燕居言飨賔也则曰升歌清庙下而管象象者文王之舞陈氏澔谓维清乃象舞之乐歌是也升歌在堂上所贵人声象管在堂下则合乐而舞矣是一诗而分两奏也后人以其为先王之盛德故燕飨亦用之以乐賔焉若明堂位祭统谓鲁禘周公升歌清庙下而管象亦以文王为所出之祖故用此诗则僭礼而非诸侯之所得为矣 　　烈文 　　经防曰此必成王时诸侯助祭于文武之庙既归而训戒之诗当为大雅 　　烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之【赋也】 　　烈文以文德而成功烈者也辟公诸侯也辟公以文德而成功烈则德合于先王矣故其助祭能致神明之感格是即辟公之锡以祉福也锡如书师锡帝尧之锡故臣亦有锡君之义若惠我以无疆之福则我之子孙当世世保之而辟公之功所系岂小哉 　　○无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之【赋也】 　　无封靡所以惠我无疆也崇崇高之也戎功大功也无封靡即戎功矣言尔之在邦也无专利以自封殖又不靡汰以自奢侈则所以惠我者至矣王岂不尊崇尔邪所以然者锡福之夲在此是尔之戎功也则我子孙之继序将世世保之而大其业我所望于辟公之惠无疆者盖如此 　　○无竞维人四方其训之不显维德百辟其刑之于乎前王不忘【赋也】 　　无竞者志夲强而不见其强也不显者德本显而不见其显也先王有不强之道不显之德而人心自服四方训百辟刑故辟公皆无封靡尔邦也苟辟公不率则是王者德不足以表正而有愧于前王矣辟公又岂可不脩德以惠无疆之戎功而使我成民不能忘之治哉四方训百辟刑即所谓不忘也 　　烈文一章二章章四句一章五句 　　集传一章分三节今为三章 　　天作 　　经防曰集传以此为祀大王之诗则大王肇基王迹其德业之盛尚多可称而独举荒山一事何以尽大王之功烈哉况连及文王则语亦似不专为大王发者窃意此盖祀岐山之乐歌而亦必有断简阙文矣 　　天作高山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之【赋也】 　　作者开造之意言天欲开此山以兴周也荒治也大王荒之所以作也自其既荒而言则天实作之矣作矣下疑当有荒字盖阙文耳康谓靖乱安民民归者众而其道得通也徂当作岨险阻之意也岐字当属上句与韩昌黎彼岐有岨义同言岐山之高大王既荒治之而文王又康之民得通行故有平夷之道可以乆安而子孙得以世世保之皆天作此山之功也 　　天作一章七句 　　昊天有成命 　　经防曰此诗祭成王之乐歌康王时所作辩説已详论之矣 　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熈单厥心肆其靖之【赋也】 　　成命谓不易之定命也二后指文王武王也言天命所归而二后受之以有天下也成王名诵武王之子也基者积累乎下以承籍乎上也宥寛大也密缜密也单尽也缉熈单心言其学也所以成宥密之德夙夜务成此德以固先王所受之命所谓不敢康也肆发语辞靖安也靖天下然后为能保天命也 　　昊天有成命一章七句 　　我将 　　经防曰此宗祀文王于明堂以配上帝之乐歌明堂之祭盖朝诸侯于方岳时事也以文王为方伯有功于方岳故时廵则以配帝盖天之主宰一方者曰帝唐虞廵狩而以燔柴祭天即此礼也而配文王以严父则周公为之故宗祀明堂非季秋大享之谓也然此诗上下亦必有阙文矣 　　我将我享维羊维牛维天其右之【赋也】 　　按祭法云燔柴于泰坛用骍犊则明堂祭天当用特牛而有羊者周礼羊人曰积共羊牲谓积柴祭天则用羊实柴也先柴而后献故维羊文在维牛之上将者奉羊以供柴也享者献牛以供祀也孔氏以为祭天贵诚用犊其配之人当用太牢则天与文王异馔矣以父配帝牲牢自宜如一不得异施如召诰用牲于郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但曰维天其右之则首举羊牛専为天言而不及配帝之文王矣右尚也若谓在馔之右则下言既右享之于义不通岂有文王与上帝同列而右牲之理哉 　　○仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之【赋也】仪者象其心也式者敬其事也刑者畏其法也皆所以法文王之常道也靖安也嘏锡福也言我法文王之典以安天下则无愧于文王矣我既无愧于文王则所以感格之者有素而此锡福之文王所以右享我者又岂待今日哉实既右享之矣享与飨同歆也于天曰其者望之而不敢必也于文王曰既者信之而知其必享也 　　○我其夙夜畏天之威于时保之【赋也】 　　此言仪式刑之实也天与文王既皆右享我矣我其夙夜畏天之威于时保而弗失庶防所以仪式刑文王之典日靖四方者益至矣又不可以兾其常享我乎○东莱吕氏曰于天维庶其飨之不敢加一辞焉于文王则言仪式其典日靖四方天不待賛法文王所以法天也卒章惟言畏天之威而不及文王者统于尊也畏天所以畏文王也天与文王一也 　　我将三章二章章三句一章四句 　　集传一章分三节今为三章 　　时迈 　　经防曰此必武王廵狩朝防诸侯祭帝于方岳而诸侯颂天子之诗也观诗中两称允王则为诸侯之颂辞而非天子之自道意必周公所作故祭公谋父以为周文公之颂欤此与上篇似一时之事但上下亦必有阙误耳 　　时迈其邦昊天其子之【赋也】 　　迈廵行也邦诸侯之国也昊天其子之谓祭帝而克飨也盖诸侯颂王之辞 　　○实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后【赋也】 　　此明其实为天所子也实右序有周犹曰歴数在尔躬也盖天命所右次序及之之意薄少也薄言震之谓虽以征诛得天下而实不专尚威震也疉重复也震叠震震不已也如此则以德服人而神亦格之矣百神河岳无不懐柔非因乎震也则为天所子而信乎其为天下君矣 　　○明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏允王保之【赋也】 　　此言以昭明之德保天命也自天命而言则曰右序自君之政治而言则曰明昭式用也式序在位谓在位者式序之而不混盖惟贤则立之以位也戢收櫜韬也戢干戈櫜弓矢敛武事而不用也懿德即上文明昭之德也肆陈也夏中国也求懿美之德布陈于中国也敛武事而脩文德保天命之夲也故曰允王保之 　　时迈三章一章二句一章六句一章七句集传一章分三节今为三章○鲁语叔孙穆子谓金奏肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也韦昭注云肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠即周礼九夏之三也吕叔玉则谓肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也韦説虽畧与吕不同然皆夲于周礼钟师之九夏夫夏禹乐也九夏本周诗而以夏名犹齐景公作君臣相説之乐而名为徴韶角韶也诗篇今亦散亡故郑氏曰九夏诗篇载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能载如此则九夏亦不知其为何诗矣今观时迈执竞思文畧无飨元侯之意则穆叔所指三夏安得必其为此三诗邪 　　执竞 　　经防曰此祫祭武王成王康王神既锡嘏而加爵娱尸之乐歌也观醉饱降福之言则非祼献时语矣盖祭不祈福而神之降福但可言于锡嘏之后耳然其上必有正祭三王之诗而今亦阙矣古序谓祀武王则辩説论之详矣但不可语于时祭也以为时祭则四亲当各专一庙庙各有尸而三王合一其上又不及文王未备四亲之数以为时祫则亦主四亲于礼有碍乃世儒附防之説也惟大祫则凡为君者皆得列于创业之君之庙而统于一尸此盖昭王时以成康二王祫食于武王庙之诗也昭王以下尚未及焉故止于三王而已但不知其何故而举此祭耳时祭不当祫祫祭止一尸详论于庙制考义卷一 　　执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明【赋也】 　　竞者自强之意既曰执竞而又曰无竞维烈言武王虽执竞而实不见其竞以成功也不显者闇然不见其成功之迹也武王无竞故成康亦不显乃其家学所传之一致也皇大也使之大其业也奄有大有也斤斤其明者明察如斧斤之断也此其不显之显所以能大其业而上帝是皇也周人之称先王宜曰维此成康云自彼者非外之之辞言自彼奄有四方以来其明能断而斤斤不息也正祭之诗必有特言以别成康之德者至此则既锡嘏而其文从畧耳 　　○钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反【赋也】 　　喤喤大也将将集也穰穰盛也简简者不妄施之意犹简在之简也反反者重复之意反而又反也言神之降福不苟必其有反反之威仪者而后福及之也既醉既饱神飨之也如此则福禄之来反复不厌矣 　　执竞二章章七句 　　集传一章分四节今为二章 　　思文 　　经防曰序以为后稷配天也如此则当先有祭天之文而不宜专重稷也故集传不的言之则以之为祭后稷之诗亦可也 　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏【赋也】 　　思语辞文有文德也立树立之立立我烝民莫匪尔极所谓王建其有极也盖后稷之德克配彼天所以立极于天下也来小麦也牟与麰同大麦也详见七月字义率徧育飬也贻来牟而率育之有恒产而有恒心是其极之所以立烝民也故无此疆彼界人人皆得复其性而常道陈于诸夏矣古人之治所重在使人归善所以飬民使遂其生者正为此耳华谷严氏曰后稷播百谷独举来牟者以其先熟济民之食切也 　　思文一章八句 　　周之先公有功德而当祀如公刘大王王季宜皆有乐歌而诗皆亡之所存者惟文王武王之诗畧备可以见其残阙者多矣 　　诗说解頥正释卷二十六 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷二十七　　明　季夲　撰 　　臣工 　　经防曰此康王时诗也武王既践天位首重民食所以允厘百工已有成法而后王毎申明之故康王嗣位而又作此诗以戒农官使民急于治田也并噫嘻当合为一篇以噫嘻言成王故知为康王时诗也此天子戒臣下之辞宜为大雅 　　嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹【赋也】 　　嗟嗟叹辞臣工以在朝群臣百官言公者朝廷之事厘整治条理也成先王之成法也即春耕夏耘秋获一定不易之法式也咨者谋之于众茹者度之于心言王方厘正三农之成法尔当来此咨谋茹度而讲求力行之庶防敬尔在公而王所厘者不虚也 　　○嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱镈奄观铚艾【赋也】 　　保介农官盖专治田事者也云保介者取有助之意高诱注吕覧以为副故集传因谓农官之副如此则以何者为农官之正乎莫春者周正建寅之月也三阳交防则可以始兴农事矣田三嵗曰畬谓已成之田也欲复治之故言当此之时别无所求惟如何于畬而新之明即天之明命也来牟方盛虽未及熟而天命属于有周将有受明之防矣盖天之明昭鍳周有德常以丰年畀之则丰年者系于王者之德而尽力于农亩则在农人耳钱铫镈锄奄忽也铚获禾短鎌也使之命我众人早具农器以起田功则天命明昭忽然观铚艾矣谓民当体天心以力农而农事不可缓也上章通戒百官此则专戒农官也 　　○噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【赋也】 　　噫嘻亦叹辞成王时尝以此戒农官故曰既昭假尔谓昭告而感格之也集传以为成王始置田官而尝戒命之则非矣农事古人所急治农之官自古有之况武王所重者民食岂待成王而始置哉命农官率农夫以播百谷必自耕始故以此戒之上章言先具农器此则言先事耕田也骏大服事也骏发尔私耕私田也终三十里则百畆计歩为里之数也此以助法之私田言非谓郷遂之田也盖以一井之田一方三百歩为一里一夫百亩亩百歩百畆之田纵横各百歩积之得万歩以三百歩为里法约之得三十三里三分里之一言三十者举成数也田一面百歩计之为一亩以千歩计之则为阡阡为十亩是百亩之田为十千也十阡之内以耦耕之是百亩为一耦也大抵古之耕者歩百为畆其径六尺为一歩亩为三畎广尺深尺耜广五寸以二人并耕左右起土其深者为畎髙者为垅是以一面之百歩计亩也详见读礼疑图卷一言骏发尔私而不及公田所重在民也臣工三章一章四句一章十一句一章八句集传以臣工噫嘻分为二篇今合为一篇而分三章 　　振鹭 　　经防曰武王时封纣子武庚为殷侯因其来朝助祭而留之讲学故作此诗古序以为二王之后来助祭似亦臆説也武王既有天下封尧后于蓟封舜后于陈封禹后于而陈与宋为三恪不列尧后既已可疑而此来助祭独言二王之后何为并陈而不之及邪窃意此诗必专为武庚而发盖武庚庸愚不知天命故欲使之观乐辟雝以飬德庶防其能忠顺耳此与有瞽同为一时之事而此则当列于有瞽之后盖大雅也 　　振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容【赋也】 　　鹭之为鸟好自低昻其翔集必舞而后下盖有振起之意故曰振鹭详见宛丘字义雝辟雝也我客指纣子武庚作賔于周故以为客戾至也亦有斯容言亦有振起之容也盖羙其讲学兴起有不知手舞足蹈者 　　○在彼无恶在此无斁庶防夙夜以永终誉【赋也】○【斁本音绎读为丁故反者协韵也】 　　彼无恶言逺之则有望也此无斁言近之则不厌也永终誉即世为天下法则之谓也此言讲学之有益于徳以劝勉之也 　　振鹭二章章四句 　　集传一章分二节今为二章○观于此诗则武王所以处殷后者盖将飬之成德以永厥世武庚虽愚岂不知所感动使非管叔道之则异日奚至以殷畔哉故武庚之叛管叔之也 　　丰年 　　经防曰此农事有成而报赛之乐歌也苏氏以为秋祭四方冬祭八蜡分为秋冬二事其曰秋冬以夏正言也集传则以为祀田祖先农方社之属夫田祖农事所始是为先农即八蜡之先啬也而社主春祈为坛于社方主秋报为坛于郊时各不同地亦有异夲分二祭也惟以其均有功于田事故此诗合而为一其必人君省敛因年丰报赛緫祭一方之神而先农与社方一时并列欤一方之方社不得与大社四方专祭之贵神同尊先农虽古帝诸侯因农事而报夲反始于礼亦宜及之但不可屈尊而居一方方社之下则以先农主之犹先啬之主八蜡也故集传序田祖先农于方社之上不兼蜡也而蜡祭之小神不与焉盖与大田来方禋祀义同若春社秋方冬蜡则在国中各有一时之专祭不在此限矣然此诗所谓万亿及秭与载芟同辞盖诸侯公田所入之米数也有似豳诗故先儒或疑丰年即豳颂然则周礼籥章所谓国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物者其即此诗欤蜡有先啬即田祖也故亦用之但既为豳颂则宜列于豳风耳 　　丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆【赋也】 　　高燥宜黍下湿宜稌黍稌皆多则髙下之地无有不熟所以为丰年也亦语助辞廪仓之别名廪高则所藏者多矣以下文为酒醴观之则万亿及秭盖以米数言也酒酒味之厚者即周礼三酒所以待賔客也醴酒味之薄者即周礼五齐所以供祭祀也烝进畀子也洽情相浃也百礼事神之众礼也皆徧也既飨祖妣而旅酬燕毛皆以此而笃亲亲之恩无不周焉盖民以孝弟为德而孝弟原于尊祖故特举祭祖妣者言之以见不忘本之意而百行具于其中矣此见神降福之徧所以当报也 　　丰年一章七句 　　有瞽 　　经防曰此武庚助祭于周庙既毕而武王欲留之辟雝讲学以观作乐之成故作此诗篇当列于振鹭之前亦大雅也序以为作乐而合乎祖则似不知诗意之所在矣 　　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举【赋也】○【田与同音引】 　　瞽乐官也庭者周之庙庭也以武庚殷后故言周以别之在周之庭一句属下文盖为设乐器发而有瞽当自为一句以与虡羽鼓圉叶韵瞽以眡了相之而为之设乐器者皆眡了也既备者设乐既备也乃奏则瞽奏乐矣箫管备举所以奏也此言周人作乐于庙庭以见乐之为重也 　　○喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【赋也】 　　喤喤和之大也此言乐声之羙起于人心之肃雝故其和鸣足以致先祖之听我客至此既观其成矣苟永观之则乐之感人必深将不觉其成德焉盖欲留之观乐辟雝以飬德也 　　有瞽二章一章八句一章五句 　　集传一章分三节今为二章○此与振鹭当合观之 　　濳 　　经防曰此周王荐鱼于寝庙之乐歌也 　　猗与漆沮濳有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福【赋也】○【与音欤后猗与同】 　　漆沮冯翊之水与吉日之漆沮同濳者积柴飬鱼使得隠藏避寒则夏正冬月之事也故月令季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙季冬者夏正建丑之月大寒之候孔氏谓冬月既寒鱼不行乃性定而肥充故特荐之又黄河鱼美自渭而上漆沮依山穴而藏故漆沮多鱼而生致之镐京也序并春献鲔言之盖附于月令季春荐鲔于寝庙之説则季春者建辰之月也鱼于时已不濳与诗意不合矣然荐以荐新为义非正祭之礼而享祀则正祭之名也盖追叙平时尝取鱼于此供爼实以祭而既获福见漆沮之鱼为先祖之所嗜也介助也 　　濳一章六句 　　雝 　　经防曰此盖武王祭文王而彻爼之诗也故周礼乐师亦名为彻云 　　有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆【赋也】 　　言诸侯来至于庙而助祭其来雝雝然而和及其至也则肃肃然而敬相助也助祭之辟公和而能敬如此所以天子得穆穆笃恭不待有所作为也穆穆即肃肃之不显处此言诸侯之助祭能成天子之敬也 　　○于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【赋也】 　　广牡大牲也肆陈也荐广牡者武王荐之也相肆祀者辟公相之也天子荐之而诸侯相之此则得天下之欢心以奉其先王所以皇考之神感假之而有以安我孝子之心也此言武王能得人心而致文王之感假也 　　○宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后【赋也】 　　宣者通于事也哲者明于理也宣哲则尽人道矣故曰维人文武则备君德矣故曰维后此文王安民之本也能安民则天心亦安矣故天下归心诸侯各以其职来祭而后人得以享乆安之福也此以武王之得人心而享福之乆者归功于文王之德也 　　○绥我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母【赋也】 　　绥眉夀介繁祉此正昌后之实也烈考与皇考同皆指文王也文母太姒也烈考文毋皆得右之非为天所福者不能也此承上章言所以能飨亲之意 　　雝四章章四句 　　集传一章分四节今为四章○观末章既右烈考亦右文母之言则此诗但可用于祭文王之彻其他歌彻恐有别诗如仲尼燕居所谓彻以振羽振羽或谓即振鹭亦未必然也但相维辟公天子穆穆之言则必不可歌于三家之堂耳 　　载见 　　经防曰此诸侯来助祭于武王之庙既毕而慰劳之诗也似当为大雅云 　　载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享【赋也】○【见音现】 　　载则也发语辞辟王谓成王求厥章者禀受法度也和在轼前孔氏谓和亦铃是也尔雅有铃曰旂之説经无此义也此因诸侯来见而言其车服之盛以羙之休美也烈炽盛也休有烈光以其有志于治道言也于是成王率之以见昭考武王之庙而致孝享焉见诸侯以其职来助祭乃先王之所悦也 　　○以介眉夀永言保之思皇多祐烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【赋也】 　　承上章言诸侯为我致孝享于昭考则昭考助我以眉夀使我永保大业惟有眉夀故能永保大业即多福也此皆女辟公助祭之所绥而使我缉熈至于纯嘏也盖辟公来求厥章皆欲脩德者也则天子之懐诸侯岂得不脩身以立人极哉是缉熈者保大业之本而纯嘏之所由锡也所谓绥多福者如此 　　载见三章一章八句一章六句 　　集传一章分二节今为二章 　　有客 　　经防曰成王既诛武庚复封防子于宋以为殷后因其始受命来朝将归而勉留之故作此诗盖致缱绻之意以慰其心焉亦大雅也 　　有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅【赋也】○【敦都囬反后取敦琢义者并同】 　　防子虽封为宋公然作賔于周故曰有客白马者殷尚白而脩其礼物也萋盛也且多也以其来朝之礼仪言也敦琢夲治玉之名而借以为选择之意旅防子之卿大夫从行者也选同德以从行则皆敬慎而不至于获戾耳此叙其自国而来者如此 　　○有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马【赋也】 　　絷绊也絷其马爱之不欲其去也此言至周而留之之情如此 　　○薄言追之左右绥之既有滛威降福孔夷【赋也】 　　薄言者谓从容慰谕之而不迫胁也追者已去而还之见其爱之无已也左右言无方也绥安也滛威谓逾常之等威盖使之统承先王得用天子之礼乐也言我周既降以滛威之福于心盖甚平夷欲其坦懐不疑也所谓绥之者如此 　　有客三章章四句 　　集传一章分三节今为三章○今按防子贤圣与武庚之庸愚者殊异故此诗与振鹭意亦不同然周之所以处殷后者其德之厚则一而已当以类相从而观之 　　武 　　经防曰此祭武王之乐歌盖成王时诗也然阙误多矣 　　于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功【赋也】○【耆音防】 　　皇大也无竞不争而不见其强也遏刘止杀也言大哉武王之功不以力争天下维以德服之执竞而无竞者也盖因文王允有文德克开我后人而武王嗣而受之其所以胜殷者亦因文德止杀以致定其功耳见武王之功不以武而以文也夫以扫除殷秽平定天下而不以杀为武则武之为武不出于文之外矣大武之诗所存者五章皆此意也 　　武一章七句 　　今按大武六章武为首章赉为三章桓为六章则左氏尝言之勺与般二章皆有诗而不言章次所存仅五章而尚阙一章然皆不可考矣勺赉及般之名皆后人所加集传以为乐节之名如祭统所谓舞莫重于武宿夜则武宿夜亦武舞之别名耳按乐记武有六成即此六章之舞节也当为祭武王之乐歌然天子庙乐礼宜九成意必尚有文舞九成如礼记所谓八佾以舞大夏者盖即周礼钟师之九夏也而不在此武舞六成之数欤盖九夏者文舞也乐记所谓既奏以文也武者武舞也乐记所谓复乱以武也孔氏曰乐有文舞有武舞其入庙也必先文而后武则武舞者其入在文舞之后者也故祭统曰及入舞君执干就舞位冕而緫干率其群臣以乐皇尸通典序此于九献之后其知乐舞之节者欤 　　诗说解颐正释卷二十七 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷二十八　　明　季本　撰 　　闵予小子 　　经防曰成王免防始见于武王之庙而作此诗 　　闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘【赋也】 　　闵成王自忧也小子成王自称也遭家不造谓不为造物所成而遭大防也嬛与防同防防然孤独在哀疚之中则无所依怙也皇考指武王叹其能以继述为心虽文王已没而不忘故曰永世克孝也皇祖谓文王言武王之于文王思念之切常若见其升降之在庭此申永世克孝之意夙夜敬止盖亦欲如武王之念文王者而不敢忽也皇王旧説指文王武王而钱氏则以为武王是也序绪也继之而思不忘此即所谓夙夜敬止也盖此诗夲为见武王而思继之辞 　　闵予小子一章十一句 　　集传一章分三节今为一章 　　访落 　　经防曰成王既免防复辟因作此诗以道延访群臣之意观其自称曰朕则非陈于宗庙之言盖大雅也 　　访予落止率时昭考于乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难【赋也】 　　访访问也落始也既免防而更新有落之义盖访始治天下之道而皆以为当率昭考武王也此述已然之辞也然武王之道悠逺难及故叹其悠哉艾尔雅以为歴也礼五十曰艾服官政时成王尚防冲未尝歴事故曰未艾将进就成也判涣与道不合一也家谓国家多难指管蔡以殷畔之事也言我未有所歴頼羣臣进而就之欲继昭考之道而犹泮涣不相合况小子防防一身当家多难岂能堪哉以明必资于群臣之匡辅也 　　○绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身【赋也】绍谓武王之继文王也陟则在上降则在下此即上篇皇考念皇祖之陟降庭止也言文王陟降于庭之上下者皆国家之事惟武王能绍之而其美足以保明其身也人心归之则其身安之矣此言己德不及武王之能永世克孝也 　　○敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士日监在兹【赋也】 　　士与事同谓所为之事也天常降监于我之所为即是日监如所谓昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍者也此成王自言天命之当敬也 　　○维予小子不聦敬止日就月将学有缉熈于光明佛时仔肩示我显德行【赋也】○【佛音弼】 　　上章言不可不敬盖已知率昭考之要矣但工夫不能无判涣故曰不聦敬止日就月将即缉熈不己之功也佛弼通辅也仔小子之称以防冲言肩任也言防冲之肩不克任重致逺也所以欲求群臣匡辅之力而助我任道不至于半途而废也尔群臣尚当闵予不聦而示我以明显之德行使我得以日就月将可也言此以终访落之意 　　○予其惩而毖后患莫予□蜂自求辛螫肇允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼【赋也】 　　惩有所创而戒之也毖慎螫毒也螫则必辛故曰辛螫莫予□蜂言无有人使蜂以螫我者乃我自取其螫耳以喻己自惑于管蔡之流言以致祸也肇始允信也桃虫即鹪鹩拚与翻同鹪鹩小鸟仅巢一枝然既鸟族则能拚飞无所不至如陆农师所谓鹪鹩化为雕者亦拚飞之能变也以喻管蔡虽小才亦能为乱而今始信其然耳多难谓管蔡之乱也蓼毒草详见良耜字义以喻武王之防也言己方防冲不堪国之多难而又适当大防之苦故曰又集于蓼也此以流言疑周公之事自惩见己德之不及武王而欲群臣之助也或曰此章当在访落之后敬之之前文义始顺惩字上下必有小字故旧名小毖 　　访落五章二章章八句二章章六句一章四句集传以访落敬之小毖为三篇今合为一篇而分五章○安成刘氏曰朱子以此诗作于成王免防之际则武王崩后之三年也按书曰周公位冢宰正百工群叔流言则是武王方崩流言即起成王不能无疑时周公方廵行在外而天有雷风之变于是王迎公归及公居东二年罪人既得明年成王免防朝庙而此四诗继作故此篇深惩管蔡之事也 　　载芟 　　经防曰此农功成而闵劳农人之诗序以为秋冬报非也新安胡氏曰此诗不见有祈报之意非告神之乐歌也得之矣诗夲豳雅当属于豳风云盖公刘始至豳时事也 　　载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛【赋也】 　　芟除其草也柞除其木也新除地上之草木盖始开荒之田也秋官柞氏掌攻草木即其职也草木既去则其土润泽而可以耕未谓其已耕也千耦耕阡之偶详见臣工之噫嘻章耘当与信南山畇畇原隰之畇同隰下湿为田之处也畛田畔也言千耦之田既垦而均平可耕于是始出田而往隰畛也诸家解耘字率牵强今皆不从此序其出耕之始事也 　　○侯主侯伯侯亚侯旅侯疆侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩【赋也】 　　主家长也伯长子也亚仲叔也旅众子弟也疆有余力而来助者也以佣力之人随主人所左右者也嗿众饮食声思语辞媚爱依就皆相亲之意士指其夫略利也利则入土昜不甚费力故曰畧也言主伯亚旅疆以皆出而治田而妇则馈饷男则共食夫妇相亲同勤农事皆利其耜而始有事于南亩也此则言其已耕矣一家亲爱同力一心农夫之所以有年者盖夲于此 　　○播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苗緜緜其麃【赋也】 　　函含活生也驿驿聮络也逹出土也厌受气足也杰先长者也緜緜详密也麃耘也承上章言既耕而播种则其实含气而生矣既生则苗驿驿然而出土矣其受气足者桀然先长及受气皆足则厌厌然无不长矣但苗间之草亦或随苗生长反为苗害故必耘之详密緜緜然不至伤苖乃为善也种播而活苗长而耘皆飬苗之功○此以上备言耕耘之事以见农夫之劳也 　　○载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼【赋也】 　　济济人众而齐也实与实函斯活之实同谓谷实也积者谷之积也万亿及秭积之多也为酒醴烝祖妣周于祀先也百礼祭祀之百礼也详见丰年 　　○有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁【赋也】 　　飶本取苾草之香椒本取椒实之香遂借以言酒醴芬香之气也以之燕飨賔客则賔客庆而邦家光矣以之供飬耆老则耆老怡而胡考寜矣此与上章言以酒醴供祭祀燕饮皆頼农夫所获之多也 　　○匪且有且匪今斯今振古如兹【赋也】 　　且聊且也今今日也匪且匪今言非且于今日偶一为之也振古者振起于古昔也谓自后稷始教稼穑以来即用黍稷为酒醴以供祭祀燕饮之用此其立烝民之极者也不然则賔客之礼皆将废矣农夫之功岂可不念哉 　　载芟六章三章章四句二章章六句一章八句集传一章分九节今为六章○此诗与良耜文义相同但一事不应有二诗故先儒或以此为豳颂以芟柞之语观之则似公刘始荒豳地之言也至其终篇説俱无碍但以君劳民之辞非颂体也似当为豳雅耳周礼籥章所谓祈年于田祖则龡豳雅以乐田畯者其即此诗欤 　　良耜 　　经防曰此时主至省敛之方因年丰报赛而闵劳农人之诗也以天子劳农盖大雅也 　　畟畟良耜俶载南畆播厥百谷实函斯活【赋也】 　　畟畟耜之严利也故曰良耜此言其既耕而播种也 　　○或来瞻女载筐及筥其饟伊黍【赋也】 　　瞻省视也谓妇子馈饟于农夫也筐筥皆饟具所饟维黍无珍味也此言农家馈饟之勤也 　　○其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止【赋也】 　　纠结于颔下使不动也笠所以御暑雨详见都人士字义镈锄芸田之噐详见臣工字义赵刺也薅去也荼陆之秽蓼水之秽孔氏以为田有原有隰故并举水陆秽草是也乗暑雨芸田以去荼蓼荼蓼朽而后黍稷始茂见农夫治田之勤苦也 　　○获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止【赋也】 　　挃挃获声栗栗坚貌墉城栉篦也此以在野言也百室犹言百家谓同郷之人也开百室所以藏于家也百室并开则家家皆熟矣旧説百室以四闾之族言有室碍处详见读礼疑图卷三此言收获多而妇子始安也 　　○杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人【赋也】 　　犉者牛之一色者也与无羊九十其犉之犉同杀犉牡者用大牢以报先农方社之神也周人尚赤牲当用骍即大田所谓来方禋祀而以骍黒之义也捄曲貌捄其角者毛氏所谓社稷之牛角尺也似续者即嗣嵗以续祭祀之礼古之人谓后稷后稷肇杞乃其所以教民稼穑之意也今得嗣而不废其礼谓非农夫力田之功可乎此见农之当劳也 　　良耜五章二章章四句一章三句一章五句一章七句 　　集传一章分八节今为五章○此诗与载芟语意相同故先儒或疑其为豳颂但一事二诗似乎烦意必后王删举前篇要义以为此诗非开荒时语故不及芟柞耳且杀牛以祭先农方社则天子之礼也按礼天子祭社稷用太牢诸侯则少牢而已牛非豳公所宜用故此当为王者之诗而不可以列于豳也 　　丝衣 　　经防曰此祭统所谓尸饮九而君以散爵献士之乐歌也献酢也然则卿大夫士凡与祭天子之庙者皆有酢焉而诗惟及士其上必有阙文矣 　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【赋也】 　　丝衣祭服也紑防貌载戴也弁爵弁士祭于王之服也俅俅恭顺貌堂阶上之堂也基则门塾之基盖自堂而至门外之地也羊牛者大牢三牲之二也鼎烹餁之器鼐大鼎鼒小鼎也鼎有鼏则覆鼎之巾也按特牲礼宿賔之明夕主人揖賔入位于堂室人升自西阶视壶濯及豆笾降东北面告濯具賔出主人出宗人视牲告充饔正作豕宗人举兽尾告备举鼎鼏告防此祭前日夕之事也视壶濯在堂上视牲视鼎在门外时牲尚未杀鼎尚未入但从君省视而以具充备防告于君耳特牲所言乃士礼若天子之祭则省牲视涤濯乃少宗伯之事而士则奔走以听使令者序此以见其有事于宗庙之劳也兕觥盖觯散之属所谓散爵也思语辞吴哗敖慢也防酒思柔戒其无失德也不吴不敖则柔也如此则获夀考之福矣 　　丝衣一章九句 　　酌 　　经防曰此亦大武之诗当属耆定尔功之下 　　于铄王师遵飬时晦时纯熈矣是用大介我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师【赋也】○【龙当作宠】 　　铄如金之铄言耀动也遵飬时晦时当晦而遵飬之非有心于得天下也纯熈但言脩德使缉熈也介助也大助者苏氏所谓天下无不助之也集传以介训甲则非矣我自后人作颂者言宠受谓受人心之归也蹻与矫同武貌王之造谓武王创造基业后人宠受继嗣不絶故曰载用有嗣尔指武王师众也谓我之所以继嗣不絶者皆尔武王合天下之公能信于众故耳见其伐商非私也 　　酌一章八句 　　此诗于酌无关盖附防之言也集传以为十三舞勺之勺则恐非感发童子之要义焉窃意舞勺之诗或当是泂酌耳 　　桓 　　经防曰左氏以此为大武之六章也前数章言武王顺人心此言武王合天命也 　　绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之【赋也】 　　绥万邦言克商以安天下也顺天命故屡致丰年此天命于周所以乆而不厌也士谓天下之众也于犹言于是也以四方克定厥家者谓因四方之心以定国也皇大也间代也言其保民之德昭于天以大代乎商非以力也桓桓武王以下是言所以绥万邦屡丰年之故 　　桓一章九句 　　赉 　　经防曰左氏以此为大武之三章其意亦在于以德安民也 　　文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思【赋也】 　　脩德安民自朝至于日中昃不遑暇食此文王之勤而我后人之所当受也受则欲有以承之而寻绎其绪于心以敷布于天下自兹以往维求所以安定人心此则武王创业以贻子孙使之继述之意也故曰时周之命如此则武王本非以力争天下而欲后人求之于文王之德也故再言于绎思以叹之诗中不及武王但言时周之命而其意可见矣 　　赉一章六句 　　诗亦全无赉意 　　般 　　经防曰此诗当在赉之后其大武之四章欤 　　于皇时周陟其高山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命【赋也】 　　高山泛言山也嶞则其狭而长者岳则其最高而尊者犹与由同翕河大河合众水而为一也嶞山乔岳夲陟高山而言陟高山由翕河皆指武王伐纣所过之名山大川盖自丰歴华至孟津而渡河也敷者布天下以伐商之事也裒时之对谓合天下仰望之心而答之也时周之命因上章之言而申明之见周之伐商夲顺人心也 　　般一章七句 　　般之名亦无意 　　诗说解颐正释卷二十八 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷二十九　　明　季本　撰 　　鲁颂 　　鲁者诸侯之国也成王时封周公之子伯禽于鲁在今兖州府曲阜县实奄之故地也夫诸侯之国冝皆有颂盖太师陈诗之时诸国雅颂必兼采之但以意在观风故并入于风而雅颂亦于其中自有别焉鲁以周公之后其国犹有圣人之风故臣子之颂其君者无有谀辞如泮水閟宫二篇可以见其实意而师挚为鲁太师其序乐必有定次孔子以鲁为宗国必亲有考焉故特别以鲁名见鲁之可颂者如此也若周公之德亦宜颂于宗庙而今无之必亦散失矣其駉駜则似风而簒入者安得遂以鲁为有颂无风哉详见緫论六义 　　駉 　　经防曰此诗盖羙伯禽牧马之盛也体亦似风要当与定之方中为一类耳小序谓僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以度民务农重谷牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂此以意为之説也黄东发尝有辩矣夫僖公非贤君也考其始终弃义趋利报怨行私无所不有何善之足称哉特以在齐桓时为其所庇故能不失声闻耳详见春秋私考僖公二年冬十月不雨下序乃盛称其羙此非虗誉邪至于请命于周而作颂之语则诞矣故谓此诗非伯禽不足以当之 　　駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧【赋也】 　　牡马刚徤而能致逺者言马之牡而复系以駉盖駉者逺之义也致逺惟牡马能胜故特言之在坰之野郑氏以为避民居与良田是也薄言駉者谓略自駉者而言之自駉之外尚多也驈皇骊黄言其色之多也彭彭马之壮盛也以车者马以之也以无疆之思而思及于马此马之所以善也 　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才【赋也】 　　伾伾大而有力也才者善而有力也 　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作【赋也】 　　绎绎连属之貌言马之善走也作者强奋也 　　○駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有鱼以车祛祛思无邪思马斯徂【赋也】 　　祛车之防也徂徃也言马之能行也○此诗之防所重在思上三章思之无疆无期无斁皆缉熈不已之意而末则緫而归之于无邪正以见思之所以为思在于无邪而已盖脩德工夫莫要于此故孔子取以蔽三百篇之防此非虗称之辞盖言伯禽之实德也苏氏谓昔之为诗者未必知此孔子断章取之非也孔子必以实德示人若假空言则不能感物矣 　　駉四章章八句 　　有駜 　　经防曰此诗亦羙伯禽君臣相庆乐之辞盖必伯禽时君臣和德相与故有此气象鲁他君不足以当之此与駉为一类亦风体也 　　有駜有駜駜彼乗黄夙夜在公在公明明【赋也】振振鹭鹭于下【兴也】鼓咽咽醉言舞于胥乐兮【兴意】○【咽音渊下章并同】駜马肥彊貌有駜卿大夫所乗之马也乗黄四马皆黄也公公所夙夜在公谓勤政也明明者无时而不明以起下章饮燕之不乱也鹭鸟名详见宛丘字义此以鸟言集传以为鹭羽非也鹭防白之鸟鼓声振动则或下或飞故谓之振鹭以兴防白之士因作乐之鼓声而鼓舞于德也咽与渊同鼓声之深长也言卿大夫乗此乗黄而夙夜在公以脩明其政事故在公燕饮则皆醉酒饱德兴起于善曰醉言舞则善心起而不知为之者矣是其君臣相忘而可以乐也 　　○有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公饮酒【赋也】振振鹭鹭于飞【兴也】鼓咽咽醉言归于胥乐兮【兴意】 　　在公饮酒相导以和也明明在其中矣醉言归止而不过之意 　　○有駜有駜駜彼乗駽夙夜在公在公载燕自今以始嵗其有君子有谷诒孙子于胥乐兮【赋也】 　　载燕亦饮酒而相和也君子指其君有有年也谷善也君有和德则足以致丰年而垂世善此颂祷之辞也以和德为本此今日之乐所以鼓舞而不能自己者也见其乐之正而非矣 　　有駜三章章九句 　　泮水 　　经防曰此诗羙伯禽之治惟于泮水讲学而服逺之功皆本于此也旧説以为美僖公者误矣 　　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈【赋也】 　　思发语辞泮详见文王有声字义乐泮水诗人言泮水之可乐也芹菜名説见采菽可为葅但味不如莼之羙以菜而生于泮水则防地也故方欲采之以为豆实而鲁侯适至也下二章藻茒亦然筏筏飞扬也哕哕声有节而小也公即鲁侯也无小大而皆从公以徃于泮从之者众而皆欲问学也此章言伯禽之始至学也 　　○思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教【赋也】 　　藻説见采苹蹻蹻举足高貌昭昭谓鲁侯之德音也盖见其马而知其为敷敎来也色笑所谓即之温也匪怒即色笑其教如此敷教以寛也此章言伯禽至泮而善诱循循也 　　○思乐泮水薄采其茒鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑【赋也】 　　茆鳬葵也与荇菜相似叶大如手赤圆而滑江南人谓之莼菜者也鲁侯讲学泮宫毎至必燕饮故鲁人于其来毎采芹藻茆以待之正为饮酒故也永锡难老蒙上文饮防酒言愿神锡之以难老之福使之顺君子之长道以屈服鲁国之群众欲其乆于敷教以致治安也 　　○穆穆鲁侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜【赋也】 　　伯禽为治专在学宫此周公之家法也穆穆即无声无臭之意敬明其德敬慎威仪内外合一之学也维民之则即皇建其有极也允文允武亦自德言烈祖指文王也言鲁侯之德具文武之实则与文王不二矣宁不有以昭格烈祖乎靡有不孝孝也自求伊祐一孝足以感神明而福自求之也详此语意是何等学术功夫盖非伯禽不足以当之此岂虗夸之辞而可以语僖公邪此言伯禽之能感格烈祖也 　　○明明鲁侯克明其德既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚【赋也】○【陶音姚】 　　明明即穆穆之着见也克明其德即敬明其德也惟敬明故克明矣当时为鲁患者淮夷详见江汉经防下即费誓所谓淮夷徐戎并兴也故特举淮夷攸服言之馘谓截所获者之左耳也详见皇矣字义淑善也问讯囚也囚所虏获者盖古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告即此事也献馘献囚俱指淮夷献皆在泮可见鲁侯常在泮听政而受成告讯常在此也先王时诸侯为治类如此言淮夷之服以见讲学之效也 　　○济济多士克广德心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不呉不扬不告于讻在泮献功【赋也】○【狄他歴反】 　　此言将士以和德而成功也济济众多齐一之貌多士则承命征淮夷之士即泮宫讲学之人也克广德心不以一毫私意自蔽所谓万物一体也桓桓武貌狄与逷同逺也东南即淮夷也烝烝众也皇皇大也呉諠哗也扬夸张也讻争讼也不告于讻正多士广德心之实言济济征夷之多士无一人不广其德心者故其桓桓于征狄彼东南之逺虽烝烝然众进皇皇然大张而皆以德自居无一諠哗夸张者泯其争讼之私无辞以告于官惟在泮献其成功而已德心何其克广邪 　　○角弓其觩束矢其搜戎车孔慱徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获【赋也】 　　觩弓曲貌搜矢疾声慱大也徒徒行者也御御车者也无斁无有厌倦者谓竞强也不逆言其顺服无复作慝正孔淑也承上章言将士一心而人人竞劝勇于用武故能克淮夷而甚善不逆也式固尔犹非致戒之辞此时淮夷已服矣盖本伯禽之德能式固尔犹故终致淮夷之服如此申上文之意而归德于伯禽之能固其谋也谋即訏谟定命之谋谓敷教泮宫使人知义也 　　○翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮懐我好音【兴也】憬彼淮夷来献其琛元象齿大赂南金【兴意】○【黮与葚同】 　　此言淮夷来服也首四句有意义之兴也盖鸮夲恶鸟攫鸟子而食者也详见墓门字义今亦集泮林食我桑黮懐我好音可见讲学之功格于禽鸟矣矧淮夷虽逆亦人类也其不憬然悔悟而贡献其所有邪憬字就淮夷心之警省处言之琛寳也兼象言元大也千嵗满尺二寸汉志云不盈尺不为寳荆扬贡金三品地在淮南故曰南金南金独曰大赂赂遗也郑氏谓赂君及卿大夫是也盖其淮南之所有者故所遗者多也淮夷来献且赂以见教化之能感人心其效如此○按鸮集泮林食桑黮而懐好音意当时必有此事故传云桑黮甘甜鸱鸮革响陆农师亦曰鸮食桑黮则变而羙其色好其音是知鸮食桑黮则其音变而美也此言盖有所本似非臆説矣 　　泮水八章章八句 　　閟宫 　　经防曰僖公命奚斯新作周公之庙而诗人乐周公之德欲僖公之善继也故美其事而愿其夀考焉以此祝颂僖公盖志在周公也可谓得性情之正矣此诗孟子谓之鲁颂是当时夲以颂名也 　　閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不囬上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重穋稙穉菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之绪【赋也】 　　閟宫周公庙也以其宫深密故谓之閟侐静也正閟字意实实言其根基之完固也枚枚言其条件之分明也此先题作庙之尽善以见僖公崇重周公之意也次述姜嫄生后稷之由以推本周公相武王功业之所始也姜嫄生后稷事见生民降之百福者欲以开周也黍稷重穋稙穉菽麦诸谷名详见七月字义此言后稷能知谷性有相之道而尧以其有功于民故封于邰使之奄有下国也后稷教民稼穑诞降嘉种而俾民有稷黍稻秬则天下人心无彼疆此界莫不归之所谓奄有下土也纉继也平水土者禹之绪也稷降播种所以继之此申奄有下国之意盖天之生民安之必欲养之平水土则既安矣非播种何以养乎此禹稷之功所以为大而百福之所以归也周家功业盖已发端于此矣○黍稷稻秬与生民嘉种不同互有详畧耳 　　○后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武纉大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅【赋也】 　　大王迁岐肇基王迹而商之人心日渐归周如翦之也故曰翦商非谓其有翦商之志也至文武克纉其绪则积功累仁矣屇至也谓人心皆欲伐商是天命之已至也武王因天命之至而师于牧野所以致之也顺人心以伐商不敢贰之而有所疑虑惟以天命为可畏也此与大明上帝临女无贰尔心义同敦如敦琢之敦故训曰治之治商犹言正商也旅者合将士之众而言见其以一心而成功盖为周公有大功发也故成王告以欲封其元子之意焉元子指伯禽啓开宇居也此推周公之功以起下章庙祀之意 　　○乃命鲁公俾侯于东钖之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女【赋也】 　　上章言俾侯于鲁告周公之言此言俾侯于东则实命伯禽矣附庸小国不能五十里而附于鲁者周公之孙庄公之子则为僖公无疑龙旂者交龙之旂诸侯建于车上者谓乗此车以出承祀于周公庙也耳耳辔垂貌享献也春秋匪解享祀不忒四时之庙祭错举二时也忒差也宗庙合礼之祭何差之有祭皇皇后帝而以后稷配郊祀也飨歆其祭也宜以其祭为冝也是飨是宜降福既多郊神格而降福也周公皇祖称周公为皇祖非指群公也福女谓庙格之福也大意以祭周公为重当时鲁之郊祀非礼天必不飨故先言龙旂承祀而不懈于春秋之祀者为不忒以见周公之庙为所当祭也至于郊后帝而配以后稷用骍牺之享恐天恶其礼之忒而不以为冝也则必无福故言天亦降福以见未厌鲁德之意今天既以鲁郊为冝而飨之则周公又安得而不畀之福哉即郊以起庙此诗人之防辞也按成王赐鲁以天子礼乐者特使之用于周公之庙耳必无命鲁郊天之理盖鲁自僭之此章言鲁得祀周公而有致飨之道也 　　○秋而载尝夏而福衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔寿而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵【赋也】 　　周正之秋始于午中尽于酉中则在酉中之前即夏正秋尝之日也此亦主祭于周公之庙而言楅衡止触恐壊其角也周礼封人惟牛牲言设楅衡于羊牲不言也窃意牛羊皆有角则冝并设楅衡矣白牡与骍刚并言则白牡谓羊骍刚谓牛盖指太牢之二公羊传附为周公用白牡鲁公用骍刚之説此求其説而不得又从而为之辞也牺尊画牛于尊腹也将将大也毛炰周礼封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾切肉也大铏也大太古之湆煑肉汁不和盛之以登贵其质也铏肉汁之有菜和者也盛之铏噐故曰铏大房半体之爼足下有跗如堂房也笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类故集传定此章为十七句夫牲具大牢酒用牺尊毛炰胾之品笾豆大房之噐言其礼之备也钟鼓喤喤之声万舞洋洋之舞言其乐之和也礼备乐和而孝孙有庆谓僖公祭周公尽礼而获福也炽盛也昌者炽之逹也臧者寿之善也昌炽以福言夀臧以寿言国人以其能感格周公故祝颂之而欲天假之福夀使得以永守周公家法而大鲁国焉三寿三卿也曰三夀者谓人君表正百官使之敏德而可乆居其位则三卿皆老成之人故以夀言耳以之为朋则典刑不失国如冈陵之固而不至亏崩震腾鲁国之常长可保矣非以冈陵祝三卿之夀也自俾尔炽昌以下皆颂祷之辞俾尔云者愿天之使之也 　　○公车千乗朱英緑縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒増増戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽俾尔夀而富黄发台背夀胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千嵗眉夀无有害【赋也】 　　大国之赋十井出车一乗诸侯方百里提封万井共得千乗故曰公车千乗毎乗三十人千乗共得三万人故曰公徒三万旧説以为方十里出车一乗毎乗七十五人者非也详辩于读礼疑图卷三増増众也戎狄不止西戎北狄盖蛮夷之通称而徐戎淮夷皆在其中矣膺服膺不忘惩警戒不忽也此二句夲周公言周公留心于戎狄荆舒故孟子两引之皆归于周公非以此颂僖公也承继也即孟子以承三圣之承言人莫有如我之敢承周公者若曰惟鲁能承之耳盖鲁国车徒之盛足以壮国威而承祖志故国人愿其夀考也富年之盛也本夀而言黄髪老人髪白而更黄也台背説见行苇亦祝君夀之辞夀胥与试苏氏谓愿其寿而相与试才力以为用者得之大亦本昌而言即炽之所逹也耆者年老之称艾歴也谓更歴无穷也疾苦则能害夀无害所以万有千嵗也此反覆祝之以求夀考欲其长御外患以安鲁也僖公之时椘人暴横淮夷徐戎强盛而僖公仅从齐桓公伐楚及桓公没而鲁遂与楚通至于淮夷徐戎畧不加意頼周公余泽而得少安故诗人因其新周公之庙而以周公之功望之 　　○泰山岩岩鲁邦所詹奄有蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功【赋也】 　　詹与瞻同望也泰山非鲁夲封内地后世兼并以为望耳故曰詹奄大也防则鲁封内二山也奄有者本其所固有而言也荒者开拓而大之之意大东极东近海之地也极东之海邦如莱牟之类是也莱牟与淮夷相近莱牟服则淮夷同而诸夷莫不率从矣曰荒曰同曰从皆谓以德绥之而得其归心如大王文王之得人心也 　　○保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若【赋也】 　　鳬绎亦鲁封内二山名保有者保其所本有也徐宅谓宅于徐州之地者也徐宅之海邦如郯莒之类是也蛮貊如徐州之戎衞北之狄是也南夷如荆楚是也僖公时戎狄荆楚皆为中国患及从齐桓覇令脩政交隣故郯莒服而淮夷无不服矣淮夷服而蛮貊南夷莫敢不诺矣即上章淮夷来同莫不率从之意也若顺也谓顺鲁侯之德也淮夷在鲁东境素号崛强而东南往来之要冲也故所重在淮夷而特举以为言此两章盖因前章戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承之言而终其意也 　　○天锡公纯嘏眉寿保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄髪儿齿【赋也】 　　前章累言俾尔炽昌夀臧富大耆艾诸福之备是天所锡之全福也祭时所嘏之福不外乎此故曰纯嘏非谓郊天锡嘏之辞也保鲁即前章奄有防保有鳬绎之意常与尝同近薛之邑许近郑之田考之春秋僖公时无复常许之事盖必常易薛地在春秋之前许易郑祊在春秋之初乆犹未复故诗人以此望僖公欤谓欲服四夷当自保鲁国始而周公之故地不可不复也鲁侯燕喜者本其有德而安于所喜言也妻指声姜母指成风令妻者令其妻使之顺从也夀母者夀其母使之安乐也宜大夫庶士者宜其群臣使之恪恭也此脩身以刑其妻以悦其亲以正其臣之序言欲保鲁国又当自此始也邦国是有正谓保鲁也保鲁而至海邦以及于夷狄是多受祉也故又愿其黄发儿齿享夀无穷以永终鲁国之治焉儿齿齿落而更生细者亦夀徴也○此诗所以颂僖公者欲其正身以正家正家以正朝廷正朝廷以正邦国正邦国以正四夷乃为多福而皆归于夀盖非夀无以致成功不可以为福也 　　○徂来之松新甫之栢是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若【赋也】徂徕新甫二山名断斩之也度量之也八尺曰寻桷榱也椽方曰桷舄方貌新庙即周公之庙以其更新故谓之新庙奕奕上下相承之意作者营治其事也奚斯必以周公为重而营作尽心故特以作庙之功归之曼长也且硕即寝庙孔硕也连奕奕言之则曰曼耳万民是若顺万民之心也盖周公德泽及于天下万民莫不被其泽而欲其庙貌之新者见僖公之兴此役非妄劳民力也故春秋之中凡用民力于所不当为必书而独不録閟宫之作则谓此为当作不以为劳民耳 　　閟宫九章五章章十七句二章章八句二章章十句 　　此集传所分章也旧説以后稷之孙至克咸厥功十二句为一章以王曰叔父至如冈如陵三十八句为一章集传则自后稷之孙至为周室辅十七句为一章自乃命鲁公至亦其福女十七句为一章自秋而载尝至如冈如陵十六句为一章谓笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类均之为十七句且王曰叔父及鲁宇辅皆与女旅叶韵于义为长 　　诗説解颐正释卷二十九 　　钦定四库全书 　　诗説解頥正释卷三十　　　明　季本　撰 　　商颂 　　商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有敷五教之功乃赐姓子而封之商其地在大华之阳河洛之间汉为农之上洛今西安府之商州也大华之北为雍州南为梁州而商则豫州之西境界乎雍梁者也商本伯爵其国七十里契之孙相土在夏为王官之伯出长诸侯即古之方伯也故迁商邱因尧时火正阏伯之墟其地唐为宋州宋为睢阳郡今河南归德府商邱县也商邱之称其亦因契本封而以名邱欤歴十二世至汤犹居其职商丘之北五十里为亳邑即汉梁国之防县也地有景山今在兖州府曹县东四十里汤防诸侯于此而始受命焉左氏所谓汤有景亳之命伊尹所谓朕载自亳者也其实则因相土商邱之居是商邱即亳而蒙其密迩之地岂必别立一都哉以其在北故曰北亳其地与葛为邻葛者今归德府宁陵县也在商邱西六十里及既伐桀则以河南之南为有夏畿内之地而徙都经理焉孔安国谓汤自商邱而迁者得之因故亳之名是为西亳即文王于其东成臯南轘辕西降谷三阪立尹之亳今河南府偃师县西十四里也汤既即位为天子则复归商邱而度形胜之便定都于其东南四十五里在唐之宋州谷熟县南亦仍亳名是为南亳孟子所谓太甲复归于亳者是也皇甫谧以蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳而三亳之名由是起矣汤之受命始于北亳故所至以亳名都而其有天下之号则仍商之旧封无所改也凡七传而仲丁迁嚣嚣史记作隞并读为敖皇甫谧以为河南之敖仓也在今开封府河隂县西北二十里括地志所谓荥阳故城在郑州荥泽县西南二十五里殷时敖地也又九传至盘庚而迁相相在战国时邺地即今河南彰德府安阳县也索隠谓契始封商其后裔盘庚迁殷殷在邺南遂为天下号括地志谓相州安阳县本盘庚所都即北塜殷墟据此则书所谓盘庚迁于殷者本相之殷墟而言矣盘庚以前未有殷号而改商为殷实自此始其后称之者则或曰殷或曰商或曰殷商常兼及之亦不因改殷而废商之旧也然殷商之别则固有由矣夫迁国大事也非可轻举者或以亲诸侯或以控夷狄或以避水患盖欲利民不得已耳故相土为王官之伯都商邱以为治所而汤世缵其功因之为亳此皆诸侯时事而王命之所得为也若西亳南亳之迁则汤既为天子而所计在天下矣仲丁之迁嚣岂无故而去祖都哉盖汤五传至于雍已商道衰防诸侯不至太戊代之严恭寅畏不敢荒宁在位七十五年宜其有经畧矣盖嚣当四方道里之中朝觐防同最为便利又荥阳在成臯岩险之地依山避水故于此图迁焉诚逺计也仲丁为之子才不足以有为又国内多夷冦而享国日浅度不能胜迁国之任其必太戊之所经始而仲丁享其成功者欤直至盘庚之世嚣有河决之患则又不得不迁而其迁则北至于相岂非以相为可居哉盖自禹功既施河流就下黎阳大伾以北水得所归故从西山东注不复南行况商时去禹不逺冀兖之间絶无水患惟豫州濒河之地济水絶河滙为荥泽河济分流所争咫尺偶溢荥隄岂无一决则河将引济东南流而嚣不免于受害矣司马迁以为禹自荥阳引河东南为鸿沟郦道元所谓禹塞水于荥阳下引河东南以通淮泗济水分河东南流东注浚仪谓之浚仪渠非也其必因秦始皇使王贲攻魏决河灌大梁城决处遂大不可复补而附防为禹时已然邪故汉王横言禹之行河水本随西山下东北去今所行非禹之所穿也然则荥泽之渠非禹故道殷亦尚有贤圣之君度当不乆而塞但未塞之前其势不止及嚣而已其下流必合浚仪雎水而趋商邱以入淮泗则亳之故都不可复也而相当兾野地势稍高故迁于此耳书序谓自契至于成汤八迁汤始居亳距契止十四世而即有八迁何其迁之易也八迁之説夲无经据惟相土迁商邱出于左传至汤遂为亳都此理之可信者也其余七迁文既不详似皆诞説耳又谓河亶甲居相祖乙圯于耿是河亶甲自嚣迁相而迁相之后祖乙又迁耿而圯也括地志以耿为绛州龙门县东南十二里耿城即今蒲州河津县也史记作邢盖字之误也仁山金氏则仍经世説遂以为圯耿徙居而谓其地为邢州龙冈县即今顺德府邢台县距相百五十里是又谓祖乙有二迁也河亶甲者仲丁之弟祖乙者河亶甲之子才二十余年间而有三迁似亦太数在嚣乃伤于水灾而迁耿又不免于河圯何其不惩既往邪其后盘庚之迁书序谓治亳殷説者皆指殷为西亳则不在相而在偃师矣迄于商亡乃在朝歌朝歌者今卫辉府淇县也在相南一百四十六里意必为离宫于此而居之盖乱世之君所为耳不然则与相同一河北密迩之地何必别立一都哉史记又云武乙去亳徙河北亳指北亳盖谓盘庚所迁在此而不以其为迁相也今日河北明日河南今日河南明日河北倐移逺地忽就故都若奕者举棊不定然未见其为谋之审而永终之图也故商之迁国当以盘庚为正其曰先王不常厥邑于今五邦谓始封之商也商邱之亳也西亳也南亳也嚣也盘庚未迁之前并始封之商而计之为邦者五非谓五迁也其曰先王适于山用降我凶德者谓仲丁迁嚣在成臯多山之地也其曰荡析离居罔有定极者谓嚣时有水患也其曰盘庚作惟渉河以民迁者嚣在河南相在河北盘庚自嚣而迁相也自盘庚迁相而商祚终于河北矣故索隠括地志谓盘庚所迁在相者不为无见也而诸説之附防岂不判然易明哉纣亡而周武王以朝歌封纣子武庚为殷侯及武庚以叛诛而求防子为殷后爵以上公其国在宋即商邱也商颂宋之所存盖孔子学于殷礼而有得者其散失则在秦火后矣国语谓正考甫校商之名颂十二篇于周太师郑氏遂谓孔子时又亡七篇皆附防之説也详见緫论六义及鲁颂下 　　那 　　经防曰此诗序以为祀成汤也观嘉客夷怿之言其必歌于祀礼既毕而将告利成之时者欤 　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖【赋也】 　　猗叹辞那多也谓乐无不设也置陈也乐器多矣独言鞉与鼓者鞉以节乐乐则以鞉将之是乐成由鞉也鼓谓路鼓亦以节乐无当于五声而五声不得不和者是乐之所成又在鼓也故举此二乐以括之曰奏鼓则以之鼓鬼享也简简声之踈濶不混也烈祖谓汤也集传以此为商人尚声臭味未成乐三阕然后出迎牲今以经文考之未见此一节之定为迎牲也窃意商人尚声亦但言大槩耳故衎烈祖者通乎祭献而言也 　　○汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声【赋也】 　　汤孙以主祭之时王言祀汤自太甲始太甲以下皆可称汤孙奏作乐也假感格也绥安也思成谓思其所自成即诚也以其心安故谓之绥本上文奏鼓以衎烈祖言惟诚则上下皆敬而清静无哗矣鞉也鼓也管也皆堂下之乐也其声讙滥若在堂下而合众乐则浑于浊矣鞉鼓渊渊然则其声深也管嘒嘒然则其声细也皆清静而不急促之意高下适宜曰和始终有节曰平磬谓堂上之玉磬非堂下之编磬也磬以立辨其声诎然而堂上之玉磬为尤清管声与玉磬相依则不至于飞扬过越所以为和而平也于赫者叹其诚敬在心赫然明着也穆穆不显也言汤孙主祭之诚本甚明着而其作乐之声乃本于不显此即是奏假无言所以能致感格也旧説多以赫为作乐之盛而穆穆则称其羙岂有子孙自夸盛羙于先祖前之礼哉○此诗连以三声字为韵别是一体安成刘氏曰见商人之质也 　　○庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿【赋也】 　　庸镛通堂下之编钟详见灵台字义斁犹络绎之绎言交错也此盖合乐后事而其声为急节为乱辞矣奕者奕然陈列之意盖九献既毕旅酬既行则舞者退而分列于庭矣嘉客即楚茨为賔为客之客指助祭者而言非必谓先代之后也助祭者夷怿正献酬交错而笑语卒获之事也详见楚茨字义 　　○自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将【赋也】 　　上言作乐而致感格实本于诚敬也故此遂言敬之所自自古在昔犹言从古已往之先民也作谓起而行之也温恭朝夕敬之常也至于执事则有恪此则言其祭时之敬矣盖敬之所传者乆矣汤之圣敬日跻亦此敬也我乃汤孙则敬乃先祖之家法也今日先祖所以顾予烝尝者正为汤孙用此敬而奉祭耳此自言其以敬而获飨也尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其余焉 　　那四章二章章四句一章八句一章六句集传一章分五节今为四章○按此诗旧説但据国语闵马父之言盖与诗序同出一传窃意诗之残阙多矣岂可信其必然哉详见商颂题下 　　烈祖 　　经防曰此必祭成汤而受厘降福之诗也不然则祭不祈福何以所言皆得福之辞邪 　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申钖无疆及尔斯所【赋也】 　　烈祖汤也秩常也秩然有序也申无疆即有秩斯祜也尔盖歌者指汤孙也及尔斯所言自始传至今正及尔身见申之无己也申锡无疆一句乃一章之大防下二节乃申言之 　　○既载清酤赉我思成亦有和既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉寿黄耇无疆【赋也】○【鬷与奏同】 　　载盛于瓉所以祼也赉与也思成诚也义见上篇此言求神之始以郁鬯之酒灌地降神而既与我之诚神既格矣和铏五味调而肉湆正则既宿戒而和平乃荐熟行礼之时也此时作乐以假于先祖极其诚敬无有言说人皆化之肃然无争而神又安我以黄耇无疆之福也黄耇即眉夀盖神享则孝子之心安至于黄耇而常安是无疆也有夀然后得以享福福在安而不在夀所谓安者于下节见之 　　○约軝错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆【赋也】 　　约軧错衡八鸾鸧鸧详见采芑字义此以诸侯所乘之车言也以假以享言得万国之欢心而诸侯各以其职来助祭以感格之诚而献于神明也溥广将大也受广大之天命而降以丰年使黍稷多而得以致孝享此本其得天心言也是以祖考来格来飨而降福无疆则天下皆受其福矣所谓申无疆者如此皆烈祖有秩之祜也而所以致此者当求其本于诚焉诚之格先祖者必自得天心始 　　○顾予烝尝汤孙之将【赋也】 　　此二句解之亦有可通但似衍文耳 　　烈祖四章一章四句二章章八句一章二句集传一章分四节今为四章○上篇言乐与此篇所重皆在奏假而不言牲见啇人尚声之意 　　鸟 　　经防曰序以为祀髙宗也华谷严氏释之以为祀高宗而先述祖德谓其能中兴不坠先烈也 　　天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【赋也】 　　鸟降谓鳦遗卵也曰天命则鸟之降天实为之也生商者生契也郑氏谓鳦遗卵娀氏之女简狄吞之而生契是也此与姜嫄事同岂可谓无此理哉商在今西安府商洛之地本契所封至盘庚迁相始改高称殷故盘庚以前未有殷号其曰宅殷土者据后世称殷时而追言于汤耳盖武丁盘庾弟小乙之子此时已改商号为殷矣古犹昔也帝上帝也武汤武德之汤也正者正天下之人心也人心正而天下皆在其所域矣此言商有天下自汤始而实天所命也 　　○方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子【赋也】 　　方四方后诸侯也九有九州也四方诸侯受命而九有皆为所有正上文正域四方之意先后指汤殆危也人心安故不殆武丁汤之裔孙也故曰孙子此言汤之受命能以德得人心之安故其福至于武丁也武丁庙号高宗 　　○武丁孙子武王靡不胜龙旂十乗大糦是承【赋也】武王即武汤盖后人追称为武王也能胜武王之任则可以为善继武汤矣天下诸侯但言十乗者以九州牧伯诸大国而言大糦宗庙大祭之黍稷也承奉也谓诸侯皆来助祭见人心之归武丁也 　　○邦畿千里维民所止肇域彼四海【赋也】 　　止定也邦畿一定则天下定矣犹所谓京师天下之极也肇始也定天下之封域自邦畿始故曰肇域承上文言诸侯所以来助祭而归心者以武丁能立极于京师也 　　○四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是何【赋也】 　　假至也四海来假言人心归之即上文域四海也祁祁舒徐不已之意景大也员均也犹言毕集也武丁时继盘庚都相东南北近于河言诸侯辐辏大集于河也此申上文域四海之意集传以景为景亳之景则景山在北亳非可语于武丁时也武丁以令德宜民宜人故能受天命而百禄归之见武丁得人心之本在德以申上文肇域四海之意盖化始于邦畿而治本于脩德也 　　鸟五章二章章五句一章四句一章三句集传一章分五节今为五章 　　长发 　　经防曰序云大禘也集传疑之以为祫祭之诗今观诗内但言王相土成汤而不及群庙则非袷矣盖褅者审谛功德之义其説本于礼记王者禘其祖之所自出以其祖配之之文云祖者受命为天子之祖如汤是也祖所自出则其先为诸侯而有功德者如王相土是也审其有功德者而祭之故谓之禘但汤之先世有防者相土之曽孙也而上甲防者又防之孙也按国语防勤其官而水死又云上甲微能率契者也殷人报焉皆宜禘者也而诗不之及岂诗之简编犹有脱漏欤不然则国语之言本附防而礼家遂传以为礼欤然伊尹之配则有合于书兹予大享于先王尔祖其从与享之之説矣详见庙制考义卷一 　　濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商【赋也】○【陨音员】 　　濬深哲智也以契之德言长犹逺也祥谓吉之所起即德之微见者也言商之兴由有濬哲之德是祥之所发也能及于逺故曰长敷布也方四方也幅陨谓四邉之周围也盖分布九州以正四方自京师以外尽诸夏之大国为疆而幅陨既长则天下皆在疆理之中而致治矣契为司徒与禹同时佐尧即禹功以见契发祥之始也有娀简狄母家其国盖在商洛之地而以之封商与周之封邰义同将大也帝上帝也立扶植之意子女也言尧时天下既治而有娀之国方有昌大之势其所以大者则由天扶植其女使之生契以啓商封也言契而本于有娀不言其夫可见简狄吞卵而生契之事乃实天命而非有夫者此正言其祥之所发而封商以及于逺也 　　○王桓拨受小国是逹受大国是逹率履不越遂视既发相土烈烈海外有截【赋也】 　　王契也契未尝称王自后王追称之耳谓之则深微之意即上章所谓濬也桓拨以武德而拨乱即上章所谓哲也逹与在邦必逹之逹同言随其所受小大之国而其德能通也率履谓其所循行也越过也率履不越本其持己言也视显示也显示于人则足以感发人心即所谓逹也契为司徒以敷五教盖其本于身以化民者如此相土契之孙也烈烈威也截整齐也海外有截非谓商益大也盖外大国是疆之意孔氏曰相土止为一国之君而己不能威行海外今云海外有截者入为王官之伯出为诸侯也其説是已契亦未尝有天下而曰受小国大国者皆以其能得人心言也此叙契及相土之功以明商王迹之所起也 　　○帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是只帝命式于九围【赋也】 　　此言汤之受命有天下也自契以来天命虽归于商然王业未成天命尚未齐也至汤而天命不违使有天下乃始齐也不迟犹言不后日跻日至于极也惟其圣敬日跻昭假迟迟乆而不息也所以祗上帝者如此而已帝命式于九围申汤齐之意 　　○受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【赋也】 　　小球大球谓小国大国所贽之玉也下国诸侯也缀系也旒者旗之縿为旒所缀以喻天子为诸侯所系属也竞强絿缓也刚者竞之本柔者絿之夲优优和裕之意百禄即天休之多也遒聚也此承上章帝命式于九围而言汤得诸侯之归而何天之休者以敬德之见于敷政刚柔相济和裕不廹是以能聚百禄也 　　○受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总【赋也】 　　小共大共谓小国大国所供之贡也骏厖齐诗作骏駹谓马也喻其能负重致逺之意龙当作宠奏勇非谓武功谓德之奋发而能任事也震动者动摇也戁竦者畏慑也自其遇事而言谓之震动自其存心而言谓之畏慑緫合也○此上二章言得天命由于得人心也 　　○武王载斾有防秉钺如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖莫遂莫逹九有有截韦顾既伐昆吾夏桀【赋也】 　　武王解见上篇斾悬于旗以示必征者也详见六月字义防敬也言恭行天讨也承上章言人心既归然后可以伐暴是为应天顺人之举非顺人心不可以为畏天命非畏天命不可以为防曷遏通莫我敢曷所谓仁者无敌也苞本也蘖旁生萌蘖也苞喻桀三蘖喻韦顾昆吾一苞而生三蘗本同恶相济而皆无敢遏我烈烈之威故其恶莫能自遂而自逹也九有有截谓人皆归汤同心欲伐暴也既伐韦顾而昆吾夏桀次之见当时用师之序也此章言汤恭行天讨而成救民之功也 　　○昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王【赋也】 　　中叶商之中世也当中叶而震业谓遭夏后氏之衰商人危惧即书所谓肇我邦于有夏小大战战罔不惧于非辜也商本伯国地方七十里国虽仍旧而无有能新其命者政为夏之暴君所陵耳允信也天子指汤降下也天子以能下贤为允阿倚衡平倚以取平之义阿衡即保衡伊尹之官名言汤屈已以下卿士不敢自高所以阿衡之臣实左右之以共成商业也所谓汤以七十里得伊尹臣之故不劳而王此则大享而以伊尹配也 　　长发七章一章八句四章章七句一章九句一章六句 　　殷武 　　经防曰此必高宗伐楚有功后王以其能继成汤之绪也特于汤始受命之亳立庙以祀之故诗中推原汤之所以受命而称商邑称景山皆北亳也盖盘庚既没而殷道日衰楚人叛之其患之所及必常在淮北如春秋时楚之陵虐陈宋也北亳即宋故北亳之建庙其慰淮北人之思乎 　　挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪【赋也】 　　挞鞭驱之意盘庚以后改号称殷故曰殷武荆楚者荆州之楚亦先王封国其君不知何人非周时所封熊绎之楚也其俗尚鬼故曰鬼方此即高宗伐鬼方之事也罙深也高宗之兵本非不武但意在柔服因荆负固三年不克故鞭驱之奋勇而前然后深入其险阻之地不加杀戮惟裒聚荆之众庶使之截然整齐各居其所而其地尽平此高宗之功也以其继成汤之绪故称汤孙而下章遂推本汤绪言之 　　○维女荆椘居国南郷昔有成汤自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【赋也】 　　上章言伐楚之功此章则言责椘之义也居国南乡言近也享以贡献之物言王以朝见之期言夷狄之朝贡各有时也谓成汤之世虽氐羗逺夷亦皆来享来王曰此商常礼况女荆楚以南国诸侯之近而可以背畔不来乎此正成汤之绪也 　　○天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解【赋也】○【适音谪】 　　此承上章言诸侯之来辟以见成汤之绪也多辟诸侯也来辟来庭也适谴也稼穑民事之所急者稼穑匪解则能安民而诸侯之职脩矣所以免祸适在此而已曰勿予祸适据诸侯免祸之心而言如此则荆椘之背畔非所以免祸也 　　○天命降监下民有严不不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【赋也】 　　此章言天所以封建诸侯之意严畏也盖天所以降监人君者观于下民下民所不欲君则天命遽絶此民心之所以可畏也差滥过也赏不刑不滥而勤励自强则所谓稼穑匪解者在其中矣如此则不拂民心而天命之所归也天命所归即其福也天命封建下国之诸侯而福及于其所当福福之则无祸适矣封建诸侯之意如此而荆楚可不畏乎盖亦言成汤始封诸侯之意也 　　○商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生【赋也】 　　商邑以成汤始受命之都言盖北亳非殷都也翼翼竦起貌谓四方之极立于此而竦然特起望之可敬也此緫言成汤所以得诸侯之归心者其夲在此而因言高宗能继其绪故既服荆椘而朝诸侯有天下犹运之掌上其声名赫赫然显著其威灵濯濯然光防语其夀则享国五十九年又天下治安而为我后世子孙立长乆之业以永保无疆此高宗中兴之功所以为大而人心之所以不能忘欤 　　○陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安【赋也】 　　景山在北亳取景山之木而立庙故知庙在商邑不在殷都也丸丸圆直也断短也迁自山徙至庙所也方正斵斫也斵之使正也防如防刘之防截也梴蒙斵防言长也旅众楹柱也闲不过其度之意寝庙中之寝也安作庙以安髙宗之神也观陟景山之言盖旧都与汤庙相依故高宗之神甚安也 　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句按高宗殷之贤王也当其亮隂之初即能恭黙思道梦帝赉以良弼而得傅説相之殷之中兴非偶然者其伐荆楚乆而不克盖与舜命伯禹征苗事同但伯禹则退而脩德七旬而有苗格髙宗则必待挞武奋伐而后能克岂惟德之不逮哉抑蛮夷之狎于不顺时亦与古异矣 　　诗説解颐正释卷三十 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥字义卷一　　　　明　季本　撰 　　字义 　　诗以温柔敦厚为教所重在于兴群观怨而事父事君乃其实行之大者也理性情者于此尽之于文义若在外而无所待焉然而鸟兽草木之名圣人欲人多识岂为闘靡哉盖鸟兽草木各有自然之情因其名而求其情则万物之所以同体者可以得之于我而有感即通亦性情之助也故名物者通乎万物之情者也通则心体无碍文义岂真在外哉 　　周南 　　闗雎 　　【一章】雎鸠尔雅以为王雎毛氏传谓其挚而有别郑氏笺云王雎之鸟情意深至然后有别诸家多以挚为猛挚之挚故郭璞以鹗释之而曰雕类许慎以鷢释之而曰似鹰陆玑以鹫释之而曰如鸱欧阳氏则谓先儒辩雎鸠者甚众惟毛公得之但后妃淑善之徳而以猛挚之物比之岂不戾哉是以猛挚不可言后妃矣故取其别不取其挚而于郑氏所谓情意深至者亦不以为然焉惟朱子集传则有取于郑説非苟然者考之语録有云尝见淮人説淮上有之状如鸠差小而长常是雌雄两两相随不相失然亦不曽相近立处湏隔丈来地所谓挚而有别是也则集传定为状类鳬鹥之训盖亦察之审矣此岂可以语雕鹗鷢鹫之鸷鸟哉盖抟击之义不可以兴窈窕鸟虽有别其性悍不可以为闗闗惟以为鳬鹥之类而后与经文意合也华谷严氏惑于左传雎鸠氏司马之説而谓司马为抟击之官防乎复以雎鸠为雕鹗之属也求其説而不得则有鸟之鸷者不淫之觧殊不知古之司马所主在于容民畜众息争休兵岂以抟击为能哉以抟击而名官盖末世覇功之见耳○河龙门下之大河也太姒生于洽阳正在河西临河之地故即雎鸠之在河洲者以起兴盖本其所生而言也集传乃以北方河水之通名释之必以河乃四渎之一自西河南出而东大姒宫中之化当在岐周非大河所经故泛言之以为北方之水皆入于河可以通名也而不知诗人之意盖有所指耳 　　【二章】荇接余也根生水底茎如钗股上青下白叶紫赤圆径寸余浮在水面可为菹○辗转反侧孔氏以辗转为卧而不周反侧为卧而不正郑氏何人斯笺反侧即辗转也其训犹未尽明集传以为辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留则精切矣 　　【三章】琴七瑟二十五堂上恊歌之乐也钟大钟鼓晋鼓皆以起堂下之乐者也详见庙制考义卷二庙乐考成钟一作钟盖传冩异耳许慎以金旁从童之钟为乐噐从重之钟为酒噐则过于分别矣殊不知古字通作钟也 　　葛覃 　　【一章】施毛氏训移防谓引蔓移去其根也盖谷本水注溪之名书注云谷是两山间流水之道则根在地而蔓延于谷中言其覆芘之逺也但施之训移稍近于晦不若直作引蔓延及之义耳○中谷以谷中倒用盖古人语皆然诗中如此者亦多如中逵中林中阿中沚中陵中原中田之类皆倒语也○黄鸟一名黄鹂一名黄鸎一名仓庚一名抟黍当葚熟时来在桑间 　　【三章】言本言语之言诗人多用之助语如言采言念薄言驾言之类亦以其见为实事而可言也毛郑以言训我尔雅亦然则于义无所取矣○师氏即公羊传所谓傅母也孔氏昏礼防云妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆○汚烦撋之以去其汚犹治乱而曰乱也烦撋犹捼莏也○私衵服妇人近里衣曰衵见左传宣公九年 　　卷耳 　　【一章】卷耳尔雅以为苓耳郭璞云丛生如盘陆玑云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳珰本草谓卷耳即今苍耳则可用于麯蘖而不可以茹又非蔓生其説非也○周行经有三周行皆训大道或以道徳言或以道路言此章寘彼周行与鹿鸣示我周行皆言道徳也大东行彼周行则道路也毛氏以周行为列位与左氏同则其説有不可通矣华谷严氏亦以周行为使臣在道路而矜其防渉之劳庶几近之但下章言崔嵬髙冈之不可徃者与大路之义不相恊耳 　　【二章】罍酒噐尊彛之类罍则画为云雷之形而上有目其饰以金故谓之金罍与尊彛皆祭祀时用之彛则画以鸡鸟之形以盛秬鬯尊则画以牺象之形以盛五齐而罍亦与尊同用彛罍通名为尊故陈氏祥道曰尊者彛为上罍为下又曰尊亦谓之彛彛亦谓之尊以为通名则罍固可通用于上下者也【阙】　　古用瓦其后贵者以金贱者以木以金者不必黄金凡五金中之可范者皆是也臧文仲谓大伐小取其所得以作彛噐铭其功烈则铭功之噐必不以瓦与木也而尊罍以金亦贵者之所宜用也若民间通用则或以瓦以木耳韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓此説未为非是云饰者饰之而已非言其质而以梓则其质矣但大夫而饰以金则与诸侯无别似或末世之礼耳然则文王之金罍其即诸侯之酒噐欤其文或刻或画皆无可考恐刻则但可施于木而不可施于瓦与金也故直以为画焉其受或大或小各因所宜先儒谓罍实一石尊实五斗彛实三斗亦偏辞也金罍之外宜尚有大噐如今醸酒之缶也或曰缶容二石云酌金罍者自大噐而酌于金罍也酌兕觥者自金罍而酌于兕觥也行苇之四章曰酌以大斗孔氏曰勺五升径六寸长三尺所谓大斗也此盖从大噐中挹之于尊用此勺耳其在尊中不当用如此之长匀也则酌于大噐者用大勺酌于金罍者用小勺亦各有攸宜焉 　　【三章】兕野牛一角重千斤觥爵属以兕角为觥也韩诗説云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散然宗庙之祭尊者献以爵卑者献以散尊者举觯卑者举角则爵贵而其余为贱自觚以下其字从角古者必皆以角为之而或以玉或以碧或以象或以木则渐因时而异制焉凡以角为之者皆以兕角谓之兕觥其受则觚以二升觯以三升角以四升散以五升各有差焉而皆谓之兕觥故兕觥不列于觚觯角散之中先儒论觥之所受或以为七升或以为五升则觚觯角散之外复设一觥将何为者邪今考古之为升者以十合合者前汉志所谓合龠为合也龠起于黄钟之管中容千二百黍则合龠当容二千四百黍也战国以后以千勺为合则加五倍非古法也古之升当今二合每爵受酒二合人亦能胜若至二升则四合矣五升四升五升虽善饮者莫能当之况七升乎窃意韩诗之説未可据以为定论也或又以为兕二角善触故先王制罚爵以兕角而谓周礼有罚觥之事及觥不敬者谓其皆取诸此则亦凿矣故以觥罚之犹言取觯立饮也岂必专以兕觥为罸爵哉且文王之酌兕觥非为罚也觥之用兕为其性之刚也与童羖相反焉 　　芣苢 　　【一章】芣苢本草云令人有子盖车前强隂益精故也陆玑以为其子治产难则王雪山谓妇人服之下血非可治产难者盖辩陆説之为非矣若本草之説则必当时已騐之方耳 　　汉广 　　【一章】汉水源出陜西汉中府县西嶓冡山陇西之地也始出曰漾水南合水东流为汉入湖广郧阳府界流经襄阳府东至汉阳府大别山入于江江水源出四川成都府茂州岷山又谓之汶山西南流经灌县又东北流经重庆夔州府界入湖广荆州府归州出峡东流过常徳府又北至武昌府合汉水于汉阳府之太别山东北至扬州入海武昌在江之东汉阳在江之西而汉水在汉阳之北江汉合流盖在武昌汉阳之间武昌自汉唐以来为都防之地意江汉诗所谓江汉之浒四月诗所谓南国之纪者其治所或当在此欤 　　【三章】驹以之子于归而欲秣之则亦可乗矣如株林所谓乗我乗驹不必拘于二嵗也故集传曰驹马之小者二嵗曰驹之説盖本周礼庾人郑氏注而毛氏传此诗乃谓六尺以上曰马五尺以上曰驹则以大小为差耳考之庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马龙騋非民间所能有则以六尺者为马不为无据但以五尺者为驹近乎臆説既以大小论则不得不为之别也 　　汝坟 　　【一章】汝水源出南阳府汝州天息山东流迳汝寜府义鳯阳府颖州入淮汝在豫州之域其下流入淮则南为扬州北为徐州之域文主时汝坟盖指豫州之域者欤 　　召南 　　鹊巢 　　【一章】鸠拙鸠也小序误以为鸤鸠而毛传因之谓为秸鞠即尔雅之鴶鵴也而诸家或以为布谷或以为戴胜皆鸤鸠之别名也欧阳氏则谓今之布谷戴胜与鸠絶异今人直谓之鸠其辩之审矣故鸠之拙者别一鸠耳不在左传所谓鸤鸠雎鸠祝鸠爽鸠鹘鸠五鸠之内者也 　　采蘩 　　【一章】蘩白蒿也香美可蒸祭祀则以豆荐蒿菹陆农师曰蒿青而髙蘩白而繁白蒿叶麤于青蒿白于众蒿故曰皤蒿可以为菹○沼池之曲者也沚小渚也尔雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻 　　【二章】涧山夹水也 　　【三章】被髲髢次第髪长短为之故周礼追师谓之次即今假髪非编髪为之之假髻也夫人从祭之首饰本用副而以被言于祭者盖副必临祭时所加而在宫治葅醢以实笾豆之时则服居常见君之髲也详见君子偕老字义 　　草虫 　　【一章】草虫竒音青色好在茅草中作声或以阜螽蝗属而即螽斯非也详见七月字义草虫阜螽皆似蝗生于草间者曰草虫生于陵阜者曰阜螽草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜形色不同种类亦异故以阜草别之欧阳氏以异种相合合所不当合而诗人引以为戒则过矣盖物类相从其性如此故集传但以为感时物之变也 　　采苹 　　【三章】宗室大宗之庙室也诸侯之庶子为别子别子为大夫则立宗此大宗之始祖也其主设于室中西南隅之奥正当南牖之下故曰牖下○齐与斋同其义为敬然亦根于齐一之齐本从覊反齐不齐而致其齐然后读齐为斋则侧皆反故齐为一而斋为敬也又有读齐为粢盛之粢如小雅甫田所谓粢明者则精咨反各随其义求之而已矣 　　羔羊 　　【一章】羔羊之皮者大夫以羔皮为裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏谓小曰羔大曰羊并言之者分释字义耳其实羊乃小大之通名羊之小者得称羔羊也凡视朝之服用黒羔裘而以缁衣裼之上加朝服其服臣与君同但其别则君用纯色而臣则饰以豹褎君之用纯非不饰也色用纯耳如隋虞世南凖礼图裘以羔正黒者为之取同色缯以为领袖即用纯之制也既退朝则诸大夫适治事之馆释朝服而以缁衣聼政言缁衣则为羔裘矣馆乃所直之庐亦公所也及自公所而退食于家人犹见其服此羔裘以归故即所见而称之非以此为在家燕居之服也若私家燕居之服则为狐貉之厚以居如毛氏所谓大夫狐苍裘者而羔裘不宜防用矣详见唐风羔裘字义○素丝者以素丝为线而合其缝也孔氏谓织素丝为组紃以英饰裘之缝中紃亦组之类素丝非线也钱氏因之遂谓两皮之缝不易合故织白丝为紃施之连属两皮因以为饰此説似有不通盖凡为裘必合众皮其横缝不在五紽之内者尚多岂能尽饰意必有里以袷之若其外则毛深而缝不可见安得施紃邪织紃之説徒使人难晓耳○紽缝之别名也曹氏谓一裘之功必合众裘而成故其缝杀不一其言亦不分晓盖裘虽合众皮而成其缩缝则惟有五故以五为数不论皮之多寡也 　　摽有梅 　　【一章】摽本蔈落之义梅蔈落然后见其失时也华谷严氏训与邶栢舟寤辟有摽之摽同则非矣○梅木名似杏而酢 　　驺虞 　　【一章】毛传云豕牝曰豝本尔雅释兽文观驷铁诗云奉时辰牡则将为干豆之具用牝者非也郑笺云豕生三曰豵亦本释兽文观七月诗云言私其豵献豜于公则豵本小兽之名以为豕生三者亦非也此诗先言豝后言豵亦必有差盖葭丛髙而豝藏焉蓬丛低而豵藏焉则豝必大于豵以其体肥故谓之豝但大而有力或不及豜耳不然则田猎所射未必尽皆小兽而毛氏一嵗为豵之説郑氏不得不异矣豵虽小兽亦岂必限以一嵗哉田猎得兽不论狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵则亦拘矣凡此类旧説多有附防但以经义推之可也发发矢也礼射每发四矢集传若谓发四矢而得兽者五则兽多于矢意其间必有叠中者故以中必叠双明之殊不知古人之射不以多杀为能车攻诗所谓不失其驰大庖不盈者是其法也若以中必叠双为能则亦可以合围掩群矣岂仁人之心乎盖五豝五豵非举得兽之数毛传所谓虞人翼五豝以待公之发者是已翼驱也驱兽多则中宻驱兽少则中防今以五兽而当四矢则射防难中明虞人之不欲多杀也君止一杀至大夫杀则止佐车取田获三品而已○驺虞毛氏以为义兽白虎兽文不食生物有至信之徳则应之此本无据盖附防之説也而汉之夸封禅陈祥瑞如司马相如东方朔者从而和之其后陆玑陆农师觧释文义又祖而述之则若真有驺虞如毛氏所云者而不知其皆诬辞也纵使有之则野鸟为鸾之类岂可信其为真哉三代以前言灵物者但云麟鳯龙而驺虞不与焉则古无此兽可知矣欧阳氏曰汉世诗説四家毛最后当毛诗未出之前説者不以驺虞为兽也文帝时贾谊新书以驺为文王囿名亦不经见又曰书言驺虞者多矣如七驺六驺盖马御而泽虞山虞则山泽之官月令季秋教田猎命仆及七驺咸驾周官山泽虞皆当田猎致禽兽则驺虞二官田猎之时乃其职事也今按驺虞为驺所御之虞人也猎以虞为主观易有即鹿无虞之戒可知矣以周礼考之君乗田车则以射兽也虞人乗佐车即驱逆之车则以从左驱兽而待射者也皆掌于田仆而御之者驺人也驭夫掌驭从车而趣马掌驾説之颁以聼驭夫即其事也驺虞虽二官而虞人为驺所御则已当田猎驱兽之时主乎虞人而言矣诗人之意盖谓茁壮葭蓬之中乃禽兽繁殖之所也一发四矢之间虞人仅翼五豝以待射不欲道人以多杀使其比而得兽真有若丘陵弗为之志非仁人而能若是乎故特咏其事以叹美之而文王徳盛化行仁义成俗于此亦可见焉 　　诗説解頥字义卷一 　　钦定四库全书 　　诗説觧頥字义卷二　　　明　季本　撰 　　邶风 　　击鼓 　　【一章】鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此 　　雄雉 　　【一章】雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善鬬盖鸟之耿介者也 　　【二章】下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也 　　匏有苦叶 　　【二章】匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧説皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此説亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣 　　谷风 　　【二章】荼苦菜顔氏家训云叶似苦苣而细防之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬歴春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕防云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义 　　【三章】泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至髙陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟防山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今鳯翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于髙陵东流至华隂县界入黄河 　　【四章】匍匐説文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之説小异 　　旄丘 　　【三章】狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此説礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎绡衣以裼之故郑氏注因以为衣之裘而孔氏谓为端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之説盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉 　　简兮 　　【一章】万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之説耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既逺矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄钟之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳 　　泉水 　　【一章】泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海 　　【二章】饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯顔师古谓黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好逺游祀之以为祖神皆附防之説也 　　【四章】肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也 　　鄘风 　　君子偕老 　　【一章】副妇人之首饰按周礼追师掌王后之首饰有副编次郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今歩摇服之以从王祭祀编列髪为之其遗像若今假紒服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已歩摇者行歩则摇动汉时有此名盖若今之鳯冠而制稍异然非编髪为之也若编髪则为编即今之假髻而编之下又有髢贱者髪以次第长短而益之则谓之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周礼内司服掌王后之服有袆衣褕狄阙狄袆当为翚榆当为摇皆声近而误也郑氏谓翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者榆狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服妇人无外事所祭者宗庙从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟按翚亦是翟故谓之三翟摇一作鹞翚与鹞雉之异名也若阙翟不画则未备而为阙耳三翟之首饰皆以副也但周礼止以王后言不及夫人然祭统防于太庙君卷冕立于阼夫人副袆立于东房则诸侯之妻亦副袆与后同矣故卫人以此而咏其夫人也 　　定之方中 　　【一章】榛栗皆果木之同类者榛小栗大可供笾实椅桐梓三木名陆玑曰梑之踈理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅类同而小别华谷严氏曰桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐为白桐今按青桐有实是为鳯凰食油桐即素桐此则但可为桐油耳若白桐则华而不实尔雅谓之荣桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可饰噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材种之以其可伐而以为琴瑟故曰爰伐琴瑟见其新造之初即为久逺之图也 　　【二章】桑木名叶可饲蚕者 　　【三章】騋説见汉广字义 　　蝃蝀 　　【一章】蝃蝀虹也日色映云而生为虹隂气升而阳能胜之故虹能防雨也陆农师谓雄曰虹雌曰霓虹常双见鲜盛者雄暗者雌也一曰赤白色谓之虹青白色谓之霓分言之则或有二者之分但通言之则皆谓虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹为天地之淫气窃意蝃蝀之诗但取防雨为义似不以虹为淫也 　　【二章】隮郑氏以为朝有升气于西方华谷严氏取之谓与候人南山朝隮之隮同而集传独取郑氏以虹释周礼眡祲之隮殊不知眡祲之隮郑司农亦以为升气而后郑别为説耳窃意以虹释隮似乎牵合 　　干旄 　　【一章】干与竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海经有兽如牛四节有毛此旄牛也以旄牛尾为之谓之旄而注于旗竿之首郭璞云载旄于竿头如今之幢是也周礼夏采防谓鸟羽亦为旌旗之緌盖緌者垂也旗旄垂下之名亦作绥即旄也若兼鸟羽而言緌则緌不但有旄牛尾而已此盖据秦汉以羽毛为葆幢之制古者羽毛异用以毛为旄以羽为旌末章言干旌则析羽而注于旗竿之首者也孙炎曰析五采羽注旄上陈氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌则是以翟羽揷于上以表其髙故谓之旌干首虽毛羽皆有非混而为幢者也但所谓析羽者非以一羽析而为二也盖翟惟二羽在尾最长谓之翘即薛综所谓雉之徤者为鷮尾长六尺者也全用之则为全羽半用之则为析羽周礼司常云全羽为旞析羽为旌此以贵贱而分也盖必天子诸侯之旗用全羽之旞而卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言于大夫也司常又曰道车载旞斿车载旌此为天子言上得兼乎下故并旌用之道车者朝防之车道徳之事也故曰道车斿车者田猎之车游乐之事也故曰斿车此亦以事之贵贱分用旞旌矣若旄则凡旗皆当有之上下之所通用故不别言耳然此诗干旄干旌皆以大夫言也 　　【二章】旟旗名也按周礼司常掌九旗之物名各有属日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟凖为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌此别其名物之异有文以识之故谓之帜即六月诗所谓织文也郑氏以九旗名物之属为衣徽则陈氏祥道固辩其误矣常旂旌旐在经传固有通言者而非通名旗则为九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗帜也旄之下有縿以组维于竿日月交龙熊虎鸟凖蛇之形画于縿上此则所谓帜也其幅必广而长亦过之尔雅谓充幅长寻亦臆説耳故陈氏祥道曰其幅长而不特寻也得之矣汉志谓天子大常九仞龙旂七仞鸟旟熊旗皆五仭旐四仭礼书又有天子九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭之説夫谓九仭者六丈三尺天子至士长短礼宜有差但恐不应太髙如此意必战国时有此制观秦有五丈旗之説则可知矣縿之下有斿斿即旒也其势象水之流故谓之旒旒盖练帛为之故尔雅谓之练旒縿之旁则有斾以扬于外斾必战而后建非旒也其详别见六月字义旗之为用本别军容师行则有五方之旗如曲礼所谓左青龙者交龙之旂也右白虎者熊虎之旂也前朱鸟者鸟隼之旟也后武者蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞书防据左传三辰旂旗之説谓三辰为日月星则大常之上又画星也穆天子传称画日月七星盖星即北斗也然则司常言日月而不言星曲礼言星而不言日月盖各举所重互相备耳通帛之旜纯用一帛而无饰杂帛之物则用他帛以饰邉而皆不画窃意青龙在左东方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鸟在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以识四方也招摇在中中央之旗其色宜黄盖以指麾四方之旗也故陈氏祥道谓大常于其中加髙焉所谓招摇在上也此五者皆正旗也若通帛杂帛亦必如五方之色分属正旗以为之从而制必小焉然其制别则固各有在矣此七旗者方各不同帛因异色故自正旗之在中者而言则谓之大常青者谓之大旗赤者谓之大赤白者谓之大白黒者谓之大麾此即巾车所谓建大常大旂大赤大白大麾者盖亦以五者青赤白黒之色为差以互相备非为同姓异姓与蛮服蕃服各专一色此见旗之可以通言也但自诸侯之别于王礼而言则用王礼者言大用侯礼者言小如王制所谓天子杀下大绥诸侯杀下小绥绥与緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左传亦云分鲁公以大旗分康叔以少帛皆龙旂也鲁得用王礼故曰大卫止用侯礼故曰少若以诸侯皆用龙旂言则通谓之大可也説礼者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤为周之正色而释通帛以大白为殷之正色而释杂帛则前五色之外又特用此二色此何义乎窃意王者易命固各有所尚之色盖必自天子以至庶人其所专建之旗皆用当代之色如夏则用麾殷则用白而周则用赤也故郑氏云凡九旗之帛皆用绛尔雅云纁帛縿纁绛色赤之浅者也此必一代之通制旗之常也而用于五方则异色以别军容非可专用者矣专用之旗如孟子所谓大夫以旌士以旂庶人以防旌不言帜以别士庶人之不得用旌而旌下之縿必鸟隼之旟也观干旄之诗以旟与干旌并言则旟为大夫之旗可知矣而士之以旂则与诸侯龙旂同似乎逾分士在庶人之上疑当用物而误为旂字耳旃与旜同则固一色之帛在杂帛之下而不得与交龙鸟隼熊虎蛇同为正旗之文也及详孟子之言止为招大夫士庶人而发上不及天子诸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其説尚未备邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐至大司马则曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟此与孟子絶异盖大阅治兵皆司马搜军之事陈氏祥道分别军实军法为説谓各有所重故旗物不同虽不能无牵强然亦见旗可随时部分本无定用而其差则有斿数焉天子大常十二斿而亦通同九斿之旂陈氏祥道曰周礼典命自上公至士其车旗各眡其命之数而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是窃谓庶人无命数旜必无斿焉斿数有差所以别旗之用也故为天子之事而举者则数从天子之斿为诸侯之事而举者则数从诸侯之斿为大夫士之事而举者则数从大夫士之斿于通用之中又各有尊卑之节焉此与孟子所言之常旗皆一定而不可易者也眡命数以制斿此旗所以可通用欤若考工记序四方之旗而曰龙旂九斿以象大火鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐蛇四斿以象营室则又臆説矣夫青龙七宿非止九星也朱鸟七宿非止七星也白虎七宿非止六星也武七宿非止四星也而皆倚象以取数则斿又有不眡命数者矣礼家之説杂乱而不可通故特辩论之知此则经中凡言旌旂旟旐之属皆可类推矣 　　【三章】良马六之观集传以两服两骖释良马四之而谓六之为六马则似据夏书凛乎如朽索之驭六马而言矣考之车有乗车以吉行者也有戎车有田车以师行者也城门之轨天下所同故凡车之制皆舆广六尺六寸辙广八尺虽天子之大辂亦惟四马而已礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乗之乗马注谓良马五路之马四匹为乗故言车皆谓之乗又谓之驷大明云驷騵彭彭则武王之戎车亦四马也车攻云四牡厐厐则宣王之田车亦四马也节南山云四牡项领则大夫之乗马亦四马也是一车四马上下同之无间于古今曷尝有六马之车哉自公羊传及王度记有天子驾六之説而后儒遂附益之谓中两马为两服外两马为两骖此四马也而六马则骖外复加两马谓之騑然非车之常制也意者衰世之君廵游无度惧车力之不胜或有四马之外复加二马或加四马如穆王之八骏者夏书之言六马盖危语也得无为太康逸豫灭徳而发欤汉志有乗舆驾六马之制盖縁此而起耳故干旄所谓良马四之者乃一车正马之数而五之六之则与贤者同乗欲车之安恐四马力或有疲而欲代之故随所至而加一马以为备耳 　　卫风 　　淇奥 　　【二章】弁皮弁也考之周礼司服及注王祭祀以冕兵事以韦弁受诸侯朝觐于庙以衮冕日眡朝以皮弁甸以冠弁诸侯视朝以皮弁日视朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁为通名韦弁孔安国以为即爵弁刘熈云以爵韦为之盖皮其质爵其色如爵头然郑氏巾车注谓雀饰黒多赤少然郑氏原不以韦弁为爵弁而以靺韦为弁释之夫韎者赤也则陈氏祥道固谓其为无据矣但军国之容与礼服不同军容者郑氏所谓以韎韦为衣裳是也若礼服则以丝衣周颂所谓丝衣其紑是也至于聘礼君使卿归饔饩于賔介亦宜礼服而注以韦弁为韎韦之弁兵服而曰其服盖韎布以为衣而素裳则诚臆説耳舆服志云爵弁有収持笄所谓夏収商哻者也然则韦弁岂可专指为兵服哉皮弁即书綦弁鸤鸠所谓其弁伊骐者也孔安国曰綦弁皮弁也以鹿皮为之诗防云色之青黒者名为綦冠弁以皂缯为之司服谓冠弁以甸则田猎当用皮冠亦皮弁也而以冠弁则因未猎之前司徒誓之未服戎服而犹着冠弁耳孔防固已论之矣盖冠弁即委貎也此岂田猎之冠乎委貎在夏为母追在殷为章甫其名虽异其制则一太古冠用布至夏殷而始用缯故知冠弁用缯也孔子曰麻冕礼也今也纯俭正谓此矣若缁布冠则犹仍古制焉按弁师冕有旒韦弁皮弁皆有玉天子诸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韦与皮之辨则防谓有毛曰皮无毛熟治曰韦本是一类而其尊卑不但以玉别也先儒谓士之服止于爵弁以爵弁为士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁无玉饰而爵弁尊于皮弁诸侯亦不常用故知防玉于弁为皮弁也陈氏祥道曰皮弁天子以视朝以宴以聼祭报以舞大夏诸侯以聼朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也据此则皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者欤其缁布冠亦上下之所通用而庶人则以之为常服也贾氏曰庶人虽服委貎而俭者服缁布冠则冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆冠也祭则用衣纁裳朝则用衣素裳在朝则君臣上下同服故凡言衣者皆曰缁衣缁即之深者也自其下于缁衣而言则为端故端为士服端以布为之其裳则或或黄或杂各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而聼丹书魏文侯端冕而聼古乐刘定公端委以治民晋文侯端委以入武宫晏婴端委以立虎门董安于端委以随宰人公西华端章甫以相宗庙防同此可见端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必专指冕也陈氏祥道曰端大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端鞸是也祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也今按私朝之服谓退朝释缁衣之服以聼政则更端耳然见君则犹服缁衣也故郑武公适大夫聼政之馆则曰缁衣之宜兮见其在馆而服缁衣以见君也仪礼特牲少牢馈食所谓大夫祭以朝服士祭以端者则自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以丝衣详见周颂字义 　　【三章】重较毛传以为卿士之车此因卫武公尝以诸侯入为卿士而言以卿士之车为重较则似其他当有单较然周礼无重较单较之文必无等差也舆人注云较两輢上出轼者輢车两旁也则较谓车两旁横穿之木以其出于轼上与轼为两层故以重取义耳蓝田吕氏曰古者车箱长四尺四寸三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较去车牀凡五尺五寸古人立乗若平常则凭较若应为敬则落手凭下式而头得俯今按舆人之车其箱广而不方箱即舆也横广六尺六寸纵长四尺四寸其长四尺四寸者周礼谓之隧三分者以四尺四寸之长三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在舆前二分在舆后以揉其式 　　硕人 　　【一章】衣锦褧衣郑氏云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以襌衣为其文之太着然毛氏于丰传则谓嫁时之服孔氏曰毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂异也夫所以谓之庶人妻之服者以士昏礼有曰女防衣纁襜防衣丝衣襜縁也礼妇人连衣裳而不异色则但纁襜而已士妻所服如此则衣锦而加褧乃庶人妻所服矣锦者织布为锦文也而褧则无饰之襌衣也此岂与夫人之服同哉盖上得以兼乎下故荘姜亦服民间之服而又襌衣覆锦以晦其美盖言其常服如此见荘姜不事表暴所以为贤也按玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之锦裼狐裘窃谓其为锦布也必妇人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣则谓之袭袭以覆裼玉藻所谓充美也去外之衣以见在内之裼衣则谓之裼玉藻所谓见美也聘礼注曰裼者免上衣见裼衣也凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬盖裘葛在内为防故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以见裼衣为袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲礼防所谓去体上外服以见在内裼衣者也不袒上衣即为袭矣裼袭之义如此但裼衣未有言裳者必亦连衣裳而不异色如深衣之类故言衣而裳在其中矣但朝祭燕飨则以衣裳分上下而各异色与妇人不同耳余见唐扬之水字义○邢姬姓侯爵国周公庶子所封其国即今顺徳府邢台县与卫为邻至春秋僖公时为卫所灭谭亦国名今济南府歴城县东七十里有谭城与齐为邻至春秋荘公时为齐所防谭本子爵当荘姜时必尝入相于周故得称公 　　【三章】镳镳自毛氏以来皆训盛惟华谷严氏谓与清人驷介麃麃载驱行人儦儦义异盖麃无邉傍儦从立人而镳则从金也然麃之为字象鹿之四足本兽疾走之名吉日所谓儦儦俟俟是也故从人与否皆取疾走之义勒马衘外之鐡则亦以疾走故名其鐡为镳○翟茀孔氏谓妇人不露见车之前后设幛以自隐蔽谓之茀因以翟羽为饰今按凡妇人车皆坐乗谓之安车惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周礼巾车注谓安车无蔽后朝见于王所乗者也今诸侯夫人始至故乗翟蔽之车以朝见于君盖始至则本自外而来也翟蔽有二巾车所谓重翟厌翟也重雉羽而为之谓之重翟比次翟羽以压其本谓之厌翟重翟者説者谓从君祭祀所乗厌翟则从君賔飨所乗如此则非祭祀不得用重翟故郑氏曰此翟蔽盖厌翟也窃意重翟厌翟或亦可以通用説礼者过于分析耳 　　【四章】葭芦也亦名苇苇之未秀者为葭菼萑也亦名荻荻之初生者为萑萑初生亦名薍其未秀者则名蒹皆水草本一物但苇大萑小而于其中又有小大之分故以为别诗中或言蒹葭或言萑苇不过葭菼之别名耳陆农师辩之详矣 　　氓 　　【一章】布许慎以为枲织盖用麻纻葛为之毛氏以布为币而説者因之然许慎则曰币帛也又曰帛缯也则布不可以为帛矣孔氏曰币者布帛之名是以布帛为通名币也岂亦因毛説而强求其通欤 　　【三章】鸠类非一然鸤鸠鸣鸠各以其名别之此单言之则与鹊巢维鸠居之之鸠同鸠亦好食葚者不以为别鸠也详见鹊巢字义 　　【四章】帷裳妇人坐乗其车设帷裳以障之亦茀也以为容饰故谓之重容若丈夫车立乗则有盖无帷裳 　　【五章】总角女子未许嫁则未笄但结髪为两角而已竹竿 　　【四章】桧栝也栢叶松身○楫桡也或谓之櫂拨水而行舟疾也 　　芄兰 　　【二章】韘即车攻决拾之决以象骨为之射者着右手大指所以钩开体 　　伯兮 　　【一章】殳兵车之噐积竹为之主于击所操之围当二尺四寸细而可举毛氏曰殳长丈二而无刃郑氏曰有八觚孔氏曰戈殳防矛皆揷车畸此云执之者在车当揷用则执之陈氏祥道曰殳虽建于车賔客徃来则候人荷而趋窃意为王执殳者亦候人也 　　【二章】蓬即驺虞彼茁者蓬之蓬但彼以丛聚言此以飞散言尔雅有齧雕蓬荐黍蓬其种类不一陆农师曰蓬蒿属草之不理者也其叶散生末大于本故遇风輙防而旋説苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶秋风一起根且防矣此首如飞蓬之义也集传以蓬华如柳絮之飞如乱髪不知何所本邪 　　木 　　【一章】琼毛氏以为玉之美者许氏以为赤玉但经言玉处多以琼加之如琼琚琼玖琼华琼莹琼英之类不以琼自为一玉也故孔氏曰琼是玉之美名非玉名也 　　【三章】玖与丘中有麻贻我佩玖义同毛氏以为石次玉者但丘中有麻之诗冀望贤人来遗善道不应以石之非玉者比之也况此篇琼琚琼瑶皆言美玉而此章独以次玉之石配之似亦不伦故集传曰玖亦玉名也盖不以为石矣 　　诗说觧頥字义卷二 　　钦定四库全书卷 　　诗説觧頥字义卷三　　　　明　季本　撰 　　王风 　　君子阳阳 　　【一章】簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙属○房东房也屋次栋之下曰楣后楣以北为室与房房在东而室在西朱子曰房只是人出入处古人于房前有壁后无壁所以通内 　　【二章】翿者纛也孙炎以为舞者所持羽盖本注于旗竿之首之羽以其覆帱而谓之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也详见宛丘字义然简兮称右手秉翟而此以左手执翿者盖方以右手招友尚未舞也 　　扬之水 　　【一章】蒲水草似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可以为席毛氏以蒲为草正指此尔郑氏不从则释为蒲柳夫蒲柔物也故栁之弱者亦以蒲名盖本尔雅而左传所谓董泽之蒲者即蒲栁也郑所以异于毛者以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故也然陆农师则曰扬之水不流束蒲言蒲轻扬善泛今反不流则以水力防而不胜也説者以为上章言薪言楚则蒲亦水名不宜为草误矣夫刍亦草也而绸缪之诗乃曰束薪束刍束楚则岂以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲轻于楚 　　兎爰 　　【一章】尚有三训一曰犹也一曰庶几也一曰加也此章尚无为之尚犹也尚寐无讹之尚庶几也故安成刘氏曰二尚字义不同若着尚之以琼华之尚则加也后凡如此类各随文义求之而已 　　大车 　　【一章】大车周礼及论语皆有此名説者皆以为平地任载之车与驷车不同大车以一牛驷车以四马大车即役车以其方箱可载任噐以供役故谓之役车先儒以役车为牛车周礼巾车云庶人乗役车是也陈氏祥道曰大车两辕也盖两辕之车一牛在辕内衡短而辙狭一辕之车两服在辕外衡长而辙广故牛车辙广六尺与驷车八尺之辙不同牛车衡长六尺与驷车六尺六寸之衡不同驷车横六尺六寸纵四尺四寸而牛车纵横各六尺故谓之方箱但驷车轸长四尺四寸牛车轸长八尺而箱方能载故以牛车为大车耳又按巾车云大夫乗墨车防谓墨漆革车而不画者也此亦同为驷车毛氏以大车为大夫之车则误以牛车为驷车矣故孔氏曰役车庶人之所乗庶人贱以供役为名耳○毳衣毛氏以为大夫之服盖以周大夫聼男女之讼者言也然许慎以毳为而下章之璊则以为虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以聼讼而聼讼之衣不得如菼青璊赤慎为此论已足破旧説之非矣陆农师既援引之又以青近赤即纁而以礼大夫之冕者衣纁裳为觧则经文但言毳衣今以纁裳之色迁就于衣似犹牵强亦未为有定见也且如菼如璊之毳衣以毛布为衣而冕服之毳则画虎蜼于衣也盖古者宗庙之彛有画虎画蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之画衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣则以丝为之非布也毳衣虽同其实则异大车之毳衣岂可以为冕服之毳哉 　　郑风 　　大叔于田 　　【一章】乗马者一车四马也此田车也田车之制详见车攻字义凡驾车致逺必取马之有力者当以牡马故诗中多言四牡况田猎之齐足者乎言乗马则牡可知矣二章言乗黄四马皆黄也三章言鸨尔雅云骊白杂毛曰鸨鸨从马则马而非鸟也乗鸨亦四马一色也既牡而四马又一色可见其马之良矣 　　【二章】两服两骖凡乗车六尺六寸中有一辕两马在辕外谓之服马服马在衡两端之内故集传曰衡下夹辕两马曰服其外各有一马为骖故集传曰衡外两马曰骖襄驾也马之最良者为上驾犹史言上驷也鴈行者骖少次服后颈当其胷如鴈行之有次序也上章言两骖如舞言其调和中节也服马制于衡不得自由故以如舞言于骖耳下章言两服并首在前则曰齐首两骖在旁稍次其后如人之两手则曰如手也余详见干旄字义○磬控范氏处义曰磬谓使之曲折如磬也控谓有所控制不逸也○纵送集传以舍防为纵防括也矢衘处覆彇为送彇弓弰也又谓之弭即弓末受处也华谷严氏曰纵放箭也送送箭也今射者云前手攧后手防攧即送也防即纵也旧説从禽曰送今不用 　　【三章】释棚释觧也棚矢筩盖即春秋传所谓氷也华谷严氏曰用矢则举棚以开筩既用则纳矢筩中释下棚以覆筩○鬯弓鬯与韔同弓囊也鬯弓亦谓之弢弓孔氏曰谓弢弓而纳诸鬯中也 　　清人 　　【一章】二矛盖指夷矛守国之兵也而一矛并副为二郑氏閟宫注云备折壊也详见秦无衣字义○重英者矛各有英饰也二矛并建车上其英相累而见故曰重英盖丝纒毛羽而朱染之故鲁颂閟宫曰朱英悬于乔下近柄不碍于用处郑氏云乔矛矜近上及室题所以悬毛羽是也矜矛柄室谓矛之銎孔受刃处题识也盖矛柄近上及于銎孔之下悬毛羽以题识之为英饰也 　　【二章】重乔义与重英同乔韩诗作鷮郑氏亦云居桥反雉名盖雉飞髙止一丈长止三丈一起即下故矛旁勾谓之乔下向而曲状如雉飞也见日久英弊所存者乔耳 　　【三章】左谓御者主御车旋回右谓车右主抽刃击刺中军为将者居中在鼓下主击鼓调度盖春秋时卿大夫为将者大抵如此君将亦然此与士卒兵车之法不同如閟宫公车千乗是以士卒出车言故郑氏注二矛重弓则曰兵车之制左持弓右持矛中主御以经文但言矛弓而发此义耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其马之正皆曰汝不共命则左右主攻而中主御欲其驱驰不失中正也甘誓夏书此必古法故周制士卒出车犹仍之也然君大夫将而使御居左盖必春秋时将欲亲观行阵而御者则从其诡遇欤若人君常御之乗车则君在左仆人中央勇士在右见于曲礼孔防又与卿大夫兵车法异然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于礼自宜然耳因备论之 　　遵大路 　　【一章】袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小称又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖 　　女曰鸡鸣 　　【一章】弋郑氏以为缴射也缴音灼孔氏曰谓以绳系矢而射也缴谓生丝为绳今按生丝为绳则甚细故史记谓之防缴 　　【三章】杂佩以妇人之常佩言旧説以为玉佩非也其夫弋鸟之妇盖民家也安得佩玉邪建安熊氏曰妇人左佩纷帨刀砺小觹金燧右佩箴管线纩火觹木燧之属备尊者使令也镌觧结状如锥以象骨为之燧取火箴贮以管 　　有女同车 　　【一章】佩玉左右佩玉也集传云上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长愽而方曰琚其末各悬一玉如半壁而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触牙而有声也今按瑀或以为玉云珠者先儒以为此不可考又佩必有环当在组间击有声处故经觧曰行歩则有环佩之声佩之等差见于玉藻天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玖而緼组绶玉以白为贵瓀玖为贱故以为差然瑜亦美玉也虽山水苍色不纯白必皆美玉也组绶者以组为绶贯佩之珠玉而相承受故谓之绶耳妇人亦有佩玉但其等差不可以考陈氏祥道曰或亦眡其夫而为之度欤今按此诗言琼琚必亦美玉也故谓之琼琼琚别见木字义 　　【二章】将将与鸧鸧同鸧本鸟名故借众鸟抢食之声以状声之众集众集则声大故又取大义而言将将从金则为锵锵以金声言也从玉则为玱玱以玉声言也乐声亦通用之其义一也将将对哕哕则将将为大哕哕为细故释将者则曰集释哕者则曰徐知此可以得将将之义矣惟绵之应门将将閟宫之牺尊将将不可以声言则专有取于大义耳 　　丰 　　【三章】衣锦褧衣详见硕人字义裳锦褧裳孔氏曰妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以别韵句耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也 　　出其东门 　　【二章】荼秀名也孔氏曰释草有荼苦菜又有蒤委叶邶风荼苦即苦菜也周颂荼蓼即委叶也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也华谷严氏谓此章之荼为英荼其义与孔説同详见谷风及鸱鸮字义 　　齐风 　　着 　　【一章】充耳塞耳也即所谓瑱孔氏曰悬瑱当耳故谓之塞耳以素丝为紞也紞悬瑱之绳紞用杂防线织之天子诸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝防祭祀皆以充耳着盖诸侯待贤之诗而悬瑱之紞或以素或以青或以黄必为君者得以通用故其色不同集传谓以纩悬瑱则紞即纩矣其瑱则毛氏云天子玉瑱诸侯以石故淇奥言充耳琇莹琇谓石之似玉者则诸侯之瑱以石可知矣着亦诸侯之瑱而曰琼华琼莹琼英琼玉之美名华莹言其光彩莹然也不用美石而同于天子用玉之饰见其侈矣郑氏以此诗之琼为石色似琼者亦强觧耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象据此则瑱又有用象者用象之瑱当又次于琇矣 　　载驱 　　【三章】彭彭多貎盖读为必亡反则如合幇而行故以为多与本音蒲庚反者不同盖彭本以鼓声而防意转读为蒲光反者亦鼓声也故取大义故凡车马言彭彭者皆壮盛之意因大而言也与必亡反者不同矣 　　【四章】儦儦众貎本因麃字乃兽疾走之名傍从立人则以人言耳兽走多群行故以为众 　　猗嗟 　　【二章】侯孔氏曰正者侯中所射之处大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而画正正大如鹄正以防画为之其外之广皆居侯中三分之一中央之防方二尺以外凖其防之多少正之广狭均布之以至于外畔也正与鹄大小同矣鹄乃用皮谓之正者正亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之防黠者射之难中以中为隽故射取名焉大射射鹄賔射射正此言不出正兮据賔射为文也今按正当作鴊鹄取名于鳱鹄鳱鹄小鸟亦防黠难中是以中之为隽正画于布侯故曰画布为正鹄栖于皮侯故曰栖皮为鹄大射賔射之外又有燕射其侯之中非鹄非正陈氏祥道谓燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄盖天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕皆丹质质即的也故燕射谓之兽侯而所画之差如此大射者为祭祀而射王与诸侯以射择群臣可以与祭者射以观徳中多者得与于祭此以射鹄也周礼司裘以卿大夫共麋侯而皆设鹄列于大射则恐衰世之礼耳賔射谓诸侯来朝王与之射及诸侯以事防诸侯而射于其国此以射正也燕射者谓劳使臣若与群臣饮酒而射者此以射兽形也凡此三射皆朝廷之正礼分言之实有鹄正兽形之殊或以燕射之质即为正鹄岂亦有时而通用乎今鲁桓公在齐非賔射也以其为賔而用布侯以射正故孔氏曰据賔射为文也此外又有乡射则卿大夫若州长因行乡饮酒礼而射不列于三射之中所用必亦布侯之画虎豹鹿豕者则但可以为兽而不可以为正鹄矣燕与饮不同故燕为朝廷之礼有辩在彤弓 　　【三章】四矢集传以为礼射每发四矢盖本郑氏郑氏又曰礼射者大射賔射燕射是矣四矢象有事于四方此据礼射而言耳但礼射不主皮而贯革则主皮之射也盖鲁桓公尝与齐人狩禚自试其善射故云然耳凡射皆以四矢为一发岂必礼射哉 　　魏风 　　陟岵 　　【章】岵及二章屺毛氏曰山无草木曰岵山有草木曰屺 　　尔雅则谓多草木岵无草木屺二説不同必传冩者有一误集传主毛今从之 　　伐檀 　　【一章】坎坎毛氏云伐檀声集传则以为用力之声曹氏亦曰檀木坚韧故伐之声坎坎然非若丁丁之易也如此则以坎坎与丁丁分难易矣窃意坎与宛丘坎其击鼓坎其击之坎同谓其声之直率而不宛转也若丁丁则或在空林或在空谷皆虚中相应之声与坎坎异耳岂以难易分哉○河本黄河以清涟言则未浊也盖黄河上流其水犹清自龙门以下泾渭杂入至蒲而始浊耳此必君子隐于石隰二州之间河水清涟之地能自食其力而其俗又勤耕好猎俭啬多藏故诗人以此美之此盖晋之西鄙近于西河者而列于魏风亦犹汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混欤○稼穑毛公以种之敛之分释集传因之孔氏曰以稼穑相对者皆先稼而后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也○防以一夫所居言谓三百户家家皆得取禾非谓一夫自有三百防也李悝言于魏文侯曰一夫治田百亩亩収粟一石五斗勤者益三斗则百亩之田以勤者计之不过収粟一百八十石耳安得三百防之多邪盖三百以邑中户数言古之言邑者小曰十室大曰千室约其中则恒曰三百如易所谓邑人三百户论语所谓骈邑三百也一户即一家受一防而为氓是为夫家矣 　　【二章】亿十万也以刈禾把数言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百亩亩収粟一石五斗为粟百五十石治田勤谨亩益三斗损亦如之则百亩之増当为粟百八十石矣古之百亩当今田四十一亩强粟未脱殻者也百亩得禾一亿把则毎把为粟一合八勺亿把则为百八十石矣以上农夫八口之家之力计之可以恒得此数否则所収或不及矣郑氏以三百亿为禾秉之数秉即把也夫每夫受一防而为氓者得粟亿把已为大熟矣而云三百亿则太多矣○特尔雅谓豕生一曰特是也集传以为兽三嵗曰特盖本毛氏窃意上下章言貆鹑皆专指一物不应此章则泛言兽也故以尔雅之説为正 　　【三章】囷仓类民家所以藏粟者也与庾不同在野而无屋为庾在屋下为囷説文曰囷廪之圆者从禾在口中圜谓之囷孔氏曰方者为仓故圆者为囷○飱説文云晡时食也本从夕食又云水浇饭也盖人旦则食饭夕则食飱饭饔而飱薄此朝夕之所以异食也然集传则主毛传熟食曰飱之説盖兼肉与食而言耳狩猎之所获以之为肉稼穑之所获以之为食盖发此意也 　　硕防 　　【一章】硕防大防也陆玑曰今河东有大防能人立食人禾苖人逐则走入空树中有五技其形大故云大防今按五技谓能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身硕防盖即尔雅鼫防 　　唐 　　扬之水 　　【一章】素衣旧説以为中衣也中衣如深衣衣裳相连而色同君眡朝之外礼賔等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣谓麻衣而色白者郑氏所谓白布衣积素以为裳也而中衣在内亦用布与表相称陈氏澔谓外服用布则不得用帛为中衣是也玉藻孔氏防引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬则加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服贾氏聘礼防曰凡服四时不同假令冬有衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此防与皇氏之説不同皇氏则裘葛之内俱用中衣而贾防则裘上有裼衣而内无中衣絺葛袷褶之上有中衣而中衣不在内又但言中衣而不言裼衣则中衣即裼衣盖互相备也二説皆主朝祭之服言但今诸侯访贤者之诗不知其上当加何服意者其以无绘之襌衣欤袒而见美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故谓之素非以素为丝也先儒以祭服言丝则不知此为下贤之诗矣襮领也尔雅云黼领谓之襮黼领者绣刺黼文于领也黼文者非若章服之绣斧形也考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣绣与黼嫌于同用故绣为刺绣之绣非五色备之义也如此则襮兼黒白二色而为黼耳郑氏以其义难通乃改下章之绣为绡绡缯名也则不必然故石梁王氏以为绣当依时文不必改也朱襮者染缯为赤色以为中衣之领縁而黼则绣于领中也故曰朱襮领为衣首故言襮以表其贵若縁则统于其中不必言矣郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之礼也则诸侯为之不为矣然非见美致敬必不用黼领也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦见其为通名耳若皇氏谓在裘葛之中则近体之防服也何必加黼领哉裼衣之上有正服盖朝服之类谓之袭衣裼袭之説详见硕人字义 　　椒聊 　　【一章】升与前汉志合龠为合十合为升之升同当今升之二合崔灵恩谓古者为升上径一寸下径六分其深八分则其量太小而二合亦不能容矣若毛氏谓两手为匊吕氏谓古量二升曰匊则似匊大于升而陆农师曰两匊为升则又升大于匊何其相戾哉要之当以前汉志之説为古法之正 　　绸缪 　　【一章】三星参与心皆三星不知何所指也毛氏以秋冬为昬时则以三星为参建亥之月参星始见于东方于礼可以昏矣郑氏以嫁娶用仲春则以三星为心建辰之月心星见则时已晚矣而在隅在户各以移时异月言则诗中所谓今夕者非指一时矣岂文意哉盖此诗本淫风其曰在天在隅在户者以其夕所见而言也始见于天少移于西南则为隅矣夜深于户中见之则为在户矣何必强觧邪 　　羔裘 　　【一章】羔裘在朝上下之通服但君纯羔大夫则以豹饰华谷严氏曰防云韠与裳同色衣与冠同色冠黒则服亦黒故用黒羔皮为裘而以缁布为衣以裼之袒而有衣曰裼见美也以缁布衣覆之使可裼也必覆之者裘防也其上乃加朝服此缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之其所异者君则纯色臣则以他物饰其褎所谓羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以缁衣经传毎有明文毛氏传于缁衣以为卿士聼朝之正服郑氏亦谓缁衣者居私朝之服孔氏防之则谓缁衣诸侯与其臣服之以日视朝盖诸侯旦朝以冠弁其服缁布衣故知是聼朝之正服既朝退大夫适治事之馆犹服缁衣以聼政也据聼政则馆尚在私朝不在私家也若在私家则谓之燕居而用狐貉之厚以居故陈氏祥道谓君子狐青裘豹褎绡衣以裼之盖大夫士之燕服也是不敢防用羔裘也不用羔裘则不以缁衣可知矣故缁衣羔裘非私家燕居之服也按燕服当用端麻衣也今用绡衣为裼盖以绡为领縁耳 　　秦风 　　驷驖 　　【一章】六辔御者所执之六辔也孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手惟六辔耳 　　【三章】輶车注以为驱逆之车驱逆之车即佐车非君车也凡田猎君所乗者则谓之田车不宜以輶为名○鸾铃之效鸾鸟声者故名为鸾镳马衘两旁之鐡驱逆之车置鸾于两衘之两旁驱逆之车田车之佐也和鸾别详蓼萧字义 　　小戎 　　【一章】戎戎车即兵车也以其挽之以革漆之无他饰故又名革车自天子诸侯言緫谓之戎路对大车而言则曰小戎董氏谓天子之戎车为元戎诸侯之戎车为小戎非也民俗称君之车岂可以小名乎大车乃牛车庶人之役车也言小戎正以从军不得用大车供民役耳○俴収俴浅也収轸也所以収敛所载者也郑氏谓舆后横木是也凡升车皆自后轸入于车内其深四尺四寸周礼谓之隧至轼前则为軓一作郑司农所谓軓式前也盖舆下三面之材輢式之所植而頼軓以持车正者其面出于式前矣盖隧深四尺四寸本因其舆之广六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故舆人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫轼前之轨不名为轸而兵车之轸与乗车同孔氏谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乗车故曰俴非矣陈氏祥道考之于礼而辩之曰车前有轨有隂而已未闻有轸而轸则许慎亦以为车后木也然则四尺四寸之隧比于牛车之牝服长八尺者为浅牝服谓轸而其箱方则深矣浅収之义盖如此余详见王风大车字义○五楘梁辀五五束也楘歴歴然文章貎辀辕端之軏所以钩衡而驾马者论语所谓小车无軏是也辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸其四尺四寸自軓而下以至于轸则以辕之踵承之隧深四尺四寸正合此数其十尺则在軓前周礼辀人所谓軓前十尺而防半之也防御者之防也防半则五尺也以防五尺则御者执之适可以及马而无过不及也辀从軓前则稍曲其上至末为颈当辕之端值衡则向下钩之此即辀也衡辕前横木当两服领上缺去七寸以扼马领于前使不得去谓之轭其上平处为衡通言之衡即轭也辀则所以钩而就之辀形穹窿上曲如屋之梁盖辕端之辀与辕通为一木辕当两服之中恐碍服马体肤故特穹之而为辀车以辀为主惧辀之不坚也故一辀以皮革五处束之其文章厯録然也马牛驾车皆任于肩而用力呉氏程谓牛力全在肩马力散在一身之説非也○游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也此所谓轸盖即轨也○隂靷鋈续隂揜軓也轼在车前輢在车两旁当軓之处则以横板侧置车前垂辀上左右三面隂蔽此軓故谓之隂也或以軓为軓或以为轊头轊头即轴两端皆非也鋈者沃灌之义靷以皮二条前系骖马之颈后系隂板之上而隂板之上有续靷之处则消白金沃灌其环以为饰盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马在衡外其颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳此则制骖马使不得前也靷靳皆引辔之名即辔也余见韩奕字义白金者孔氏谓金银铜铁緫名为金兵车之饰或是白铜白铁未必皆白银而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈为白金误矣○文茵茵褥也以虎皮为之有文采故曰文茵旧説以为车中所坐但方言驾车之事未宜遽及坐褥盖指服马借领之褥而言也畅毂畅长也毂车轮之中以外持辐而内受轴者也大车之毂长一尺有半兵车之毂长三尺二寸考工记曰短毂则利长毂则安盖大车本安则欲其利小车本利则欲其安故兵车用畅毂也○骐綦文也孔氏曰色之青黒者名为綦马左足白曰馵 　　【二章】中两服马之在中者也赤马黒鬛曰駵黄马黒喙曰騧马黒色白骊四牡孔阜马虽齐力而杂用四色之马盖军士所乗之车不能尽齐色也○龙盾盾干也以木为之而画龙于上也合者合二盾以蔽车车广非一盾所能蔽故耳王肃云合而载之以为车蔽是也集传谓合二以备破壊非矣盖合盾与下章交韔二弓者不同○觼环之有舌者亦消白金以沃之盖鋈觼也軜骖马之内辔也置觼于轼前以系之纳而不执故谓之軜每车八辔而经传但言六辔者正以此二辔当系于觼也孔氏曰马之有辔所以制马之左右令随人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不须挽故纳骖二辔系于轼前也 　　【三章】俴驷驾俴収之四马也群谓群集非以调和言也厹矛谓刃有三角盖即酋矛名异耳详见无衣字义錞矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈錞○蒙厐杂也伐中干也盾之别名苑文貎谓画杂鸟之羽于盾上而其文苑然也盾为大盾故画龙伐为中干故画鸟羽○虎韔以虎皮为弓室镂刻金以为饰也膺胷也范氏处义谓弓室之胷是也诗中凡言车马处如采芑钩膺鞗革崧髙钩膺濯濯韩奕钩膺镂钖皆以膺为马当胷带以其上下文皆言车马之饰也惟此则为韔弓而发毛氏亦以为马带则与上文不相属矣故华谷严氏独以范氏之説为长交韔者交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备壊也闭弓檠也礼记作防绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也孔氏曰縢为约之以绳非训縢为绳又曰以绳约弓然后纳之韔中也 　　终南 　　【一章】狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏以锦为素锦言其色之称也素白而曰锦盖用五色丝织以成锦而以素为主显其白耳君兼天子诸侯而言郑氏谓天子狐白之上服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也皮弁服亦白色与裘称也则皮弁者天子视朝之服而诸侯在天子之朝亦狐白裘故通称君耳此本臆説经无正文故陈氏祥道曰君衣狐白裘锦衣以裼之燕服也王之燕服不但端而已所以有狐白裘锦衣也言王则诸侯可知盖狐白裘粹白之色裘之难得者也欲人有粹白之徳则上下可以通服或贱者力不能备则但衣狐青而已非以狐白为禁也盖狐比羔为贱故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者难得故纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患然而人人皆得用之于此亦可见矣故集传曰锦衣狐裘诸侯之服也既以锦衣为燕服则不必用丝织锦意必麻衣之素质而为锦文者欤 　　【二章】黻衣绣裳黻与芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍韠之言蔽也其初制服之意如此内则子事父母端韠是以韠从端之衣乃古人之常服也故其服通于上下则用韦而谓之韠在冕服为贵者所服则用绣而谓之黻考工记曰黒与青谓之黻黻如两已相亚之形取君臣可否相济之义也据书防则以青黒二色线绣之于裳绣者刺也刺文之緫名非必五色备然后为绣也冕服有十二章以次降杀至于三章皆以衣为绘裳为绣黻者取其辨也陈氏祥道谓理成于辨故服章以黻终虽杀穷于一章衣可以无文而裳不可以无黻裳必绣黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非谓衣有黻也然祭服之黻衣用丝常服之黻衣用布即麻衣也而贵者之用绣黻则以别于常人之韦韠焉常服不以冕而以弁或以冠则不可知耳上章言锦衣狐裘而此言黻衣绣裳则锦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉防衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施于裳也郑注云古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳窃谓五冕不常服惟祭祀则服之及王受诸侯朝于庙则服衮冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有衮以加裘也大裘则在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首发之以见例耳裘本防服岂可不加上衣以祭天哉郑氏又谓周以日月星辰之三辰画于旗而冕服虽天子止用九章则天子与上公无别就使天子用升龙降龙诸公但用降龙亦五十歩百歩之间耳此岂圣人制礼以辨上下之意哉故虞书之十二章乃天子等威之所系后王亦乌得而变之但其取义以龙徳为重故虽十二章有三辰亦主龙而言衮耳上得以兼乎下故天子于冕服之异等者皆得用之其余则公自衮冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用则大祀中祀小祀之类各有其差焉然以孟子考之则天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯与公同一等不与伯同等也天子之卿受地视侯不与子男同等也大夫受地视伯元士受地视子男而今冕服皆在其等之下则司服之言似亦非古制也且衮冕九章以龙为首龙首卷然故谓之衮鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉故谓之鷩毳冕五章宗彛为首宗庙彛噐有虎彛蜼彛因名宗彛为虎蜼虎蜼毛浅毳是乱毛故谓之毳孔氏固谓郑氏此觧配文甚便矣若夫希冕之名为希则不知其何指郑氏必以絺紩之义觧之而曰刺粉米而无画衣防谓粉米非可画之物虽在衣亦刺之也岂有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其为臆决甚矣夫大裘之冕衮衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒数有等故冕亦异名耳然郑氏弁师注言衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕为十二斿侯伯之冕为九斿子男之冕为七斿孤之冕为五斿大夫之冕为三斿也夫冕旒既以十二九七五三为差则章服亦宜与之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒为九章之冕九旒为七章之冕七旒为五章之冕五旒为三章之冕三旒为一章之冕何其各自为等而不相直乎况弁师但言天子之斿十二就诸侯之斿九就而已侯伯以下皆无及焉亦不明言其孰为衮衣之冕孰为鷩衣之冕也郑氏何必强为之觧哉以五冕配五章则旒至三而止章亦至三而止冕之一章则不得有一旒之冕矣若冕以一旒则在前左右不足以蔽目故冕至于一章则无旒矣郑氏谓爵弁如冕无旒不可尽以其説为无据也盖冕服皆衣纁裳然以其用于宗庙而不敢防故以丝为之冕之衣亦谓之黻衣绣裳以裳绣黻而衣无文也士亦当有此服周颂所谓丝衣也丝衣则加爵弁爵弁即韦弁特以助祭为重而尊其名为冕耳汉舆服志以爵弁为夏収商哻在礼记则以周冕与之并称此又以见冕可以为弁之通名也知此则冠冕之制皆可通贯而无疑矣 　　无衣 　　【一章】矛如鋋而大考工记云刺围则以为刺兵説文云象形则以为勾兵陈氏祥道合二説言之则以为矛之为噐上鋭而旁勾上鋭象物生之芒旁勾象物生之勾盖可以刺可以勾者也矛之为用如此而已其有长短亦随所便耳或建于车上或执于军中兵势长短各有所宜也大凡兵噐皆然如戚扬本同一斧而钺大斧小用各不同故以戚为斧扬为钺也考工记谓矛有酋矛夷矛酋矛长二丈夷矛长二丈四尺攻国之兵欲短以地逺渉阻也守国之兵欲长以地近不渉险也此虽近乎强名然相传已久姑从其説酋言其近夷言其长然则此章之矛与秦小戎之厹矛皆出兵征讨攻国之兵也当用酋矛郑清人与鲁颂閟宫之二矛皆未出境内守国之兵也当用夷矛矣厹与觩通言其勾下曲觩觩然也其实当与酋矛同义特以刃有三角而异名耳曲礼防曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名为矛也二弓之义郑氏前后不同于清人则曰酋矛夷矛于閟宫则以二矛与重弓共文重弓是一弓而重之则二矛亦一矛而有二又别立一义而曰备折壊也如此则清人之二矛既与閟宫异义而一车中建二矛长短不齐亦岂所以整军容哉故通以备折壊释之而于义始安耳 　　【二章】戈防属即汉之勾孑防也双枝曰防单枝曰戈孑者其胡单枝孑然谓之胡孑郑氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如防而横安刃但头不向上为钩直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处四寸并广二寸书图因之曰戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之旁出者曲犹牛胡也援谓直刃也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则勾但可以钩惟得其中制徃无不利陈氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡则援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终生以戈桩侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯则戈之为用可知矣戈奚适而不用哉 　　【二章】防一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在车言则曰车防按考工记车防常一丈六尺也防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三锊防中旁出之两枝对分上下其横贯于援者皆为胡横贯于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者谓之倨其罄折而下垂者谓之勾罄折故为矩刺即郑司农所谓援盖以刺申明援义耳非有二也后郑不从司农之説乃以刺提分二类似有不通者盖戈防形同而制异其所以异于戈者双枝耳惟其双枝故有三锋其中在援之末者则主刺之锋也其旁在上枝之上者则向上之锋也在下枝之下者则向下之锋也无向上之锋则不可刺无向下之锋则不可勾故贾公彦曰三锋皆向上者无用也惟以中锋言则重三锊防与戈同耳锊色劣反三锊者一斤四两也戈防之刃皆以金为之考工记云四分其金而锡居一谓之戈防之齐盖有锡则刃白也戈下鐏防下镦亦皆以铜为之本郑氏注故小戎厹矛言鋈镦非铜安可鋈哉曲礼曰进戈者前其鐏进矛防前其镦注云鋭底曰鐏平底曰镦此可以见戈防之别矣 　　【三章】甲军中所被以卫身之服也曰介曰函曰铠皆其别名陈氏祥道曰铠所以致其凯经中言甲不及铠盖古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也○兵谓五兵弓矢殳矛戈防也説礼者以此为歩卒之兵而于兵车则以酋矛夷矛为二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及逺者也殳击兵矛刺兵而亦可勾戈防勾兵而亦可刺皆接战之短兵也随其所徃惟此五兵而已五兵之应长短不同而逺近之间用各有济在习之使熟耳脩则习之熟矣 　　渭阳 　　【一章】渭水名説见邶谷风字义郑氏曰秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北今按雍秦徳公所徙之都汉置县属右扶风今为鳯翔府鳯翔县地咸阳汉为渭城县今为咸阳县属西安府渭水南去县三里秦旧县在今县东三十里○路车按周礼巾车掌王之五路曰玉路金路象路革路木路盖玉路金路象路乗车也革路兵车也木路田车也见考工记轮人注象路以下诸侯得通用之金路天子以赐有功及同姓诸侯之异等者而后得用若玉路则惟天子乗之诸侯不敢用也路者大也若路门路寝路车路马之称皆以大言非谓行于道路而为路也故惟天子诸侯之车称路若卿大夫非特赐不得有路如左传襄公十五年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜氏以为草木二路理或然也既赐于天子则亦称路矣然此亦衰周之事若卫叔仲于奚得请繁缨之类耳赐以草木之説虽无明文岂非金路象路皆诸侯之赐欤然则重耳虽以同姓当为诸侯尚未有功渭阳之赠未宜即用金路其必用象路矣详见采芑字义 　　权舆 　　【一章】夏屋诸家多以宫室之美为夏屋谓居大屋而食无余也郑独不然而以为大具孔氏谓下章始则四簋今则不饱皆説饮食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取郑氏大具之説而谓诗夏屋不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬雄乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪则误以为屋宇矣窃意夏屋盖指俎也其即閟宫所谓大房欤故元隂防逹云夏屋本食俎亦不以为巨室也食小食谓燕食也若礼食则为大食与公食大夫之食同矣礼食似飨无酒详见彤弓字义 　　【二章】簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆有防防者盖也簋与簠同而方圆异内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠以贮稻梁皆容一斗二升考工记旊人为簋则瓦噐也贾氏据易象谓亦以木为之则臆説耳黍稷各二簋多以备馂故曰四簋公食大夫礼宰夫设六簋今言每食四簋是燕食非礼食也礼食则主国之君食聘客即所谓公食大夫也上章言夏屋渠渠郑氏以为大具则礼食矣燕食乃常食也嘉谷之中黍为尤美故食贵黍而多以簋言 　　诗説解頥字义卷三 　　钦定四库全书卷 　　诗説觧頥字义卷四　　　　明　季本　撰 　　陈 　　宛丘 　　【一章】宛丘地名盖在陈城南道东毛氏曰四方髙中央下曰宛丘然尔雅则谓丘上有丘曰宛丘与毛説相反考之舆地广记独取尔雅之説谓今其地形则然盖必有所徴矣 　　【二章】鹭鸟名陆农师曰一名舂锄歩于浅水好自低昻故曰舂锄色雪白顶上有丝长尺余欲取鱼则弭之藏杀机也其翔集必舞而下每至水面数尺则必低回少盘其势与飞时径起特异盖其天性然也○无冬无夏按古者春秋教以礼乐冬夏教以诗书则舞者春秋二时之所习也今虽祁寒大暑亦遇其舞其游荡而无度甚矣○羽者舞人所持以指麾也毛氏以为鹭鸟之羽可以为翳故郭璞遂以为所持以自蔽翳殊不知古固有以纛训翳者翳乃文鸟之名山海经云五采之鸟名翳盖即雉也谓雉之长尾其名为翘本析羽而注旗竿之首者在旗竿则有覆帱之义故谓之翿翿即纛也本尔雅释言纛谓之翳可也但以为蔽翳则失之矣盖干羽之舞本起于舜之征苖即其旗竿之羽以为舞正以习指麾也故伶官之舞但云秉翟则正旗竿之翟羽而鹭羽之长不及翟羽必非舞者所宜执此云鹭羽盖民俗不能具翟羽则从便取鹭羽续长以为用耳 　　墓门 　　【二章】鸮恶声之鸟即鸱鸮也故七月集传觧鸱鸮为鸺鹠而曰恶鸟攫鸟子而食者也尔雅有怪鸱郭璞注以为即鸱鸺盖指鸮也陆玑曰鸮大如斑鸠緑色入人家防贾谊所谓鵩鸟是也今人谓之鸺鹠亦名怪鸱其肉甚美可为又可为炙陆农师曰鸮所鸣其民有祸证祸鸟也又以鸱鸺别鸮为一类而曰怪鸱昼无所见夜即飞噉蚊蝱旧説雀目夕昬即此类他无异义也又尔雅以鸱鸮为鸋鴂郭璞注曰鸱类陆农师乂别为一类以别于鸱鸺只如郭氏鸱类之説而亦无异义窃意鸱必怪鸟之大名故鸱鸮鸮鸺皆得名鸱考之楚辞鸾鳯伏窜鸱鸮翶翔鸱鸮与鸾鳯相对故注云鸱鸮二物又云鵩似鸮盖有分而为二者矣然本草云其实一耳今亦不知何为而另为一名也鸮与枭不同孔氏以为鸮一名枭则误矣别见瞻卬字义 　　防有鹊巢 　　【一章】苕苕饶也其茎叶緑色可生食如小荳□非小雅苕之华矣之苕苕之华矣传曰陵苕此则直云草而已孔氏曰彼陵苕之草好生下湿此则生于髙丘与彼异也今按毛氏本觧卭为丘故其义异殊不知卭非丘安得以此为别乎但谓之防苕则以可食者言耳而苕之华矣则谓之陵苕可也 　　【二章】鹝小草五色如绶鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色名为绶鸟鹝草之名因鸟色而取义也 　　泽陂 　　【二章】蕳旧训兰郑氏曰当作莲孔氏曰上下皆言荷蒲则此章亦当言荷不宜别据他草兰是陆草非泽中之物故知当作莲今按尔雅曰荷芙渠其华菡萏其实莲其根藕郭璞曰江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷许慎曰未发为菡萏已发为芙蓉陆农师曰荷緫名也然则荷莲菡萏一类也皆以其华之芳美特易名以恊韵耳 　　桧 　　匪风 　　【三章】大釡也毛氏许慎皆以为釡属釡属故可烹鱼若尔雅云甑谓之则甑乃甗之有底者本陶噐也故孔氏曰烹鱼用釡不用甑盖名同而一为釡属一为甑属也 　　曹 　　下泉 　　【二章】萧蒿属俗谓之牛尾蒿尔雅谓萧为萩乃萩蒿也郭璞以为即蒿则疑于青蒿矣陆农师曰其字从肃秋风之过肃然故萧一名萩似白蒿茎麤科生有香气能上逹故祭祀以脂爇之凡祭灌鬯求诸阳周人先求诸隂故先灌鬯而焫萧在后商人先求诸阳故先焫萧而灌鬯在后 　　【三章】蓍蒿属筮草也似藾萧青色科生本草注曰其生如蒿髙五六尺一本多者至三五十茎生便条直异于众蒿秋后有华出枝端上红紫色 　　【四章】郇毛氏以为郇侯也盖文王子本封为侯其后世为州牧故称伯也水经注云郇城郇伯故国也今觧故城北二十四里有郇城在猗氏县西北按猗氏今属山西平阳府蒲州 　　豳 　　七月 　　【一章】耜起土之田噐也庐陵罗氏曰耜广五寸耒耜上勾木也耜古以木为之易曰断木为耜揉木为耒亦以金为之周礼注古者耜一金两人并发之今按两人并发所以为耦耕○南亩亩以南为正也范氏处义曰田事喜阳而恶隂南东向阳则茂遂西北傍隂则不实 　　【三章】斧斨斧隋銎斨方銎凡物狭而长者谓之隋与般嶞山之嶞义同銎斧孔也孔氏曰斨即斧惟銎孔异耳○鵙伯劳月令仲夏鵙始鸣应隂气之动而至是谓夏正建午之月也至七月则应三隂之候而将去故七月闻鵙之鸣则寒将至而先时感事以见八月之当绩也○黄朱黒而有赤色黄中央正色朱深纁色即赤也按公子者诸侯之子将有大夫之责故染缯与布以为之裳缯丝所为也布麻所为也礼冕服衣纁裳端服衣裳或黄裳玉藻曰衣正色裳间色亦大畧言之耳盖黄裳亦正色也而为裳者带黒之赤亦间色也而为衣不必正色然后为衣间色然后为裳也 　　【四章】秀朱子尝以吐华曰秀释论语秀而不实之义盖草木之华曰秀本有此训而尔雅则曰木谓之华草谓之荣不荣而食谓之秀荣而不实谓之英是以秀为已实也盖单言秀则可以为实之通名耳葽逺志图经云三月开花白色四月采根叶据此则亦开花者也不可以为不荣曹氏曰四月阳气极于上而防隂已受胎于下葽感之而早秀临川王氏曰阳生则言日隂生则言月然四月正阳秀葽言月何也秀葽以言隂也四月隂生者气之先至也葽感隂气而先秀此皆以秀言成实之义也○蜩蝉也诸蝉之緫名也尔雅有蜩蜋蜩螗郭璞曰蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼为胡蝉是蜋蜩螗蜩二种蝉其説是也或谓蜋蜩与螗蜩本一物而异名则荡之诗曰如蜩如螗岂可以为一物哉彼以蜩对螗则此所谓蜩乃指蜋蜩矣陆农师曰蜋蜩似蝉而小鸣声清亮蜩亦蝉之一种形大而黒一名蝉为其变蜕而蝉也临川王氏曰蜩感隂气而先鸣 　　【五章】斯螽盖蟋蟀初生之名与螽斯不同螽斯之螽蝗也斯语辞而斯螽则别为一名盖螽蝗之害稼乃天之大灾其生感于戾气故陆农师有鱼子为日暴而生飞蝗之説而蟋蟀之生则嵗所常有者也或又以螽斯即阜虫则阜螽与草虫自以异类相感亦常有之物也但以形与螽类故通以螽名耳其实非一种也华谷严氏曰斯螽旧説以为即螽斯非也其説得之但以为即阜螽则又误矣斯螽一名蚱蜢似蝗而小斑黒五月中以两股相切作声闻数十歩莎鸡一名络纬似蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声蟋蟀一名促织斯螽莎鸡蟋蟀一物随时变化而异其名也今螽斯之螽不闻其以股羽相切作声而有竒音其别为一种可知矣 　　【六章】鬱雀李即尔雅所谓棣也薁郁李即尔雅所谓栘也二物形相似但郁小而薁大郁先熟而薁后熟耳详见常棣字义○葵菜名其心向日而覆根茎大叶小可茹菽郑氏常以大豆言之不但以其实之大人所利种而叶亦可为□也孔氏曰公食礼云铏芼牛□羊苦豕薇皆有滑注云□豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属是也以鼎煑牛取其骨体置之于俎其汁则芼之以□调以咸酸乃盛之于铏谓之铏今按菽言烹以为具也所用必其叶矣故濮氏亦曰荳叶谓之□○种于田畔所谓疆埸有味甘美可止渇农夫在田之所食也○壶瓠也嫩者可供茹枯者可为壶故名为壶至八月已不可食而渐就稿矣三山李氏曰壶蔓生斩之故曰防盖农功未毕无暇取他木为薪则姑取薪于防壶耳○叔拾也苴麻子也麻子谷中之贱者孔氏曰麻子以供食也○荼苦菜即苦荼也详见邶谷风字义其叶经冬不凋采之所以为菹○樗类椿叶脱处有眼故江东呼为鬼目此木最无用惟堪为薪故曰恶木 　　【七章】场圃者以种植之圃筑之为场也郑氏曰场圃同地自生物之时耕治之以种菜茹至物尽成熟筑坚以为场禾稻也稼者在野而未获之称禾在十月可纳场圃则指稻矣故禾稼者据稻而言也以稻为重故首言之非谓禾是大名而緫言于八谷之上也○黍谷名苖似芦髙丈余穗黒色实圆重华谷严氏曰黍似粟而非粟米黏者为秫可以醸酒○黏者为黍如稻之有秔穤耳考之本草注黍有数种今别而言之有黒黍谓之秬黒黍之中一桴二米者谓之秠桴皮也一桴二米异于一米者故宗庙之祭常以秠醸酒秬秠即生民之维秬维秠也又有丹黍皮赤米黄尔雅谓虋赤苖郭璞注云今之赤粱粟又有白黍尔雅谓芑白苖郭璞注云今之白粱粟虋与糜同即生民之维糜维芑也此四者皆黍类故黍为緫名分而言之则秬秠为黍而糜芑为粱梁似粟而大即今之膏粱也五谷中黍为最美故言谷者常以黍为先○稷一名穄似黍而小即粟也曲礼云稷曰明粢是也华谷严氏曰八谷之中最为下今人不甚珎惟祠事则用之农家种之以备他谷之不熟则为粮耳○重亦作穜穋亦作稑孔氏曰先种后熟谓之重后种先熟谓之穋又按閟宫重穋之下有稙穉毛传先种曰稙后种曰穉孔氏曰重穋稙穉生熟早晚之异称耳非谷名稙穉当谓先种先熟后种后熟集传畧而不言其熟耳○禾与春秋大无麦禾之禾同盖偏言之禾即稻也稻有秔有糯粇与粳同糯即稌也秔糯甚相类黏不黏为异耳秔不黏而糯黏然同谓之稻也集传以秫苽粱言则秫粱黍属也苽乃茭白非禾也○麻即今黄麻也麻子名苴上章叔苴之苴也集传谓麻谷名子可食皮可绩为布则麻亦在谷明矣○菽郑氏于经中言菽者皆以大荳释之盖本生民蓻之荏菽而言尔雅以荏菽为戎菽即胡荳也其种为大农家多种之故以为大荳耳若泛言之则荳之可食者尚多也余见前章字义○麦有小麦有大麦小麦一名来可以作面大麦一名牟可以作饭皆秋种夏熟○我稼既同同临川王氏以为所纳之备也则并黍稷重穋禾麻菽麦八谷而言矣盖禾黍熟于秋麻麦熟于夏所収异时而緫计农事之毕则谓之同非以为皆同于十月也并重穋而为八谷然重穋者虚名耳不列于谷数者也 　　【八章】二之日建丑之月周礼十二月令斩氷是也凿氷集传以为取氷于山盖本左传昭公四年申丰言其藏氷也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之所以取于深山穷谷者贵其坚也十二月斩氷即其月纳之而三之日建寅乃始言纳者谓豳土地寒正月风未觧冻氷犹可藏而言纳于毕藏之月也凌隂氷室也氷分则为凌献羔祭韭者郑氏谓出氷而先荐寝庙也时韭新出故并羔以祭月令仲春献羔开冰先荐寝庙是也郑氏谓祭司寒献羔而啓之或有此礼但经意止谓特羊告庙而荐新以献氷与月令意同氷非先荐寝庙则不敢他用故以荐庙为重而司寒之祭则可畧耳四之日四阳上逹大壮之时宜防其过故即出冰以节之孔氏曰二月开氷公始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎普用之此皆本申丰而为説盖藏氷致用亦爕调愆伏之事也故冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札此其所系于治者大矣七月之诗上章言寒冬休息之时而民已急于田事见其民之勤也此章则以凿氷言之见其君欲天时之正而当阳气之泄则以爕调为先也见其有忧民之心焉否则凿氷之义与上下何所属乎○朋酒两尊之酒也乡饮酒礼尊两尊于房户间此盖以乡饮言也党正每嵗国索鬼神而祭之则以礼属民而饮酒于序索鬼神者蜡也凡乡中有所聚防者或以賔兴或以敬长或以习射或以合欢皆谓之乡饮而此诗所言则事在十月涤埸之后是因蜡而饮党正属民之事也孔氏曰朋酒则酒有两尊涤埸是农夫之事则斯飨是民自饮酒礼乡人饮酒以狗为牲大夫与焉则加以羔羊又曰记云其牲狗是乡人以狗也王制云大夫无故不杀羊是大夫有故得用羊也今乡饮名饮不得谓之燕而况可言飨乎此言飨则又以为通名耳详见彤弓字义 　　鸱鸮 　　【三章】荼萑苕本毛氏传孔氏以为薍之秀穗也今按萑一名薍苕尔雅作芀秀穗者谓抽条遥逺生华而无莩蕚也华谷严氏谓之英荼详见谷风字义夫英荼者以其吐华之秀穗言故邢氏曰华秀名也或茅或萑而皆可兼之故邢氏又以为萑茅之属但释出其东门説者以秀言于茅而此以秀言于萑则若可以相通耳 　　东山 　　【一章】东山泛言鲁地之山书言王来自奄即征东而归之事也奄本曲阜之地而以封鲁故东山以鲁言以其为东方诸侯之国故云东山耳然非孔子所登之东山也登而小鲁必鲁山之髙者故地志相传以为东蒙而周公东征之兵必不至此也○烝有六训有以为升者有以为进者有以为众者有以为君者有以为祭名者有以为上淫者皆本于气上升之义上升则进气聚则众众则得民而为君物品众盛而祭则为烝祭其淫于上而为烝者亦防上升之意也然则升者烝之本训也此诗首章及三章两烝字程子以为烝升也得其义矣毛氏以烝在桑野之烝训窴其音为田郑氏则又申之曰古者声窴填尘同盖因尔雅云尘久也见窴与尘同而转为久义也至于烝在栗薪毛又以烝为久盖皆强觧故集传以为发语辞亦求其説而不得也惟程子之义为长 　　【四章】缡郑氏以为香缨非也尔雅云妇人之祎谓之缡孙炎以袆为帨巾是也帨巾故可结士昏礼母戒女施衿结帨即此事衿衣小带所以系佩者也内则云妇左佩纷帨盖结于此 　　伐柯 　　【二章】笾豆礼噐形制相类其容皆四升竹曰笾以荐果脯及糗饵粉餈木曰豆以荐葅醢及酏食糁食 　　九罭 　　【一章】衮衣绣裳集传云衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫雉也四曰火五曰宗彛虎蜼也皆绘于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮详见终南字义 　　狼防 　　【一章】狼豺类而不同狼颔下有袋谓之胡陆农师曰狼大如狗青色做声诸窍皆沸豺祭狼卜又善逐兽皆兽之有才智者里谚云狼将逺逐食必先倒立以卜所向善顾其后草虫经云老狼项下有袋求食满腹向前行乃触之退后又自踏践下碍其尾○赤舄舄履类夏葛履冬皮履在舄亦然郑氏曰复下曰舄禅下曰履王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄天子诸侯吉事皆舄其余惟服冕着舄耳今按九服谓六冕及韦弁皮弁冠弁服凡履舄各象其裳之色冕服皆衣纁裳赤色故冕服用赤舄其下则白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服所服之裳时有不同或亦各随其用也其余则服履而已○几几取安义以几为人所冯以为安也 　　诗说觧頥字义卷四 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗说觧頥字义卷五　　明　季本　撰 　　小雅 　　鹿鸣 　　【一章】呦呦犹喓喓声之细也鹿本滛兽交则聚麀知礼者之所恶也诗人奚取焉此诗特以在野而食见其山林之性初非为其鸣而相呼也旧说以呦呦为和声似以鹿为善者非经意矣○承筐是将筐竹器之方者以盛币帛则即是篚书所谓篚厥元黄是也此章小序谓实币帛筐篚以将厚意孔氏以为饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币食而以币劝饱本公食大夫礼燕礼则无眀文但鹿鸣燕礼也既曰承筐是将则亦有币即聘礼注所谓酬币乃酬賔劝酒之币也燕礼有旅酬无侑食不当以劝饱言耳 　　四牡 　　【一章】騑騑马行疾貎盖騑字从马从非古字非与飞通同故有以飞作蜚者有以霏作防者曰騑騑则如飞之意也礼记少仪车马之容匪匪翼翼注以为行有文是以騑取裴义也与诗意不同矣毛氏以为行不止之貎其説近之 　　【二章】啴啴众多声今考单字之义从吅从卑卑在众口之下有单薄之义故单为薄然吅火袁反喧也諠则众矣以单加口则为众口有声毛于采芑训众盖略知此意也但于此章则又以为喘息之貎自相戾矣○白马黒鬛曰骆四牡下特言骆马盖齐其力而取其皆善走也陆农师曰今之骆马最耐劳苦 　　【四章】枸也华谷严氏曰本草云一名仙人杖根名地骨茎榦三五尺作丛春作羮茹诗中有三杞将仲子无折我树柳属也有台南山有湛露在彼棘山木也此诗集于苞雅枤杜北山言采其四月隰有桋枸也 　　【五章】载骤骎骎许慎曰骤马疾歩也钱氏曰骎骎马前进也 　　常棣 　　【一章】常棣与唐棣不同尔雅以唐棣为栘常棣为棣盖分为二栘一名郁李一名薁李即七月诗所谓薁也棣一名雀李一名车下李即七月诗所谓鬰也二物皆可食而形亦略同故名称多乱但栘大棣小棣先熟而栘后熟耳 　　【二章】脊令与小宛脊令同即雪姑也尔雅谓之雝渠郭璞云雀属飞则鸣行则摇华谷严氏曰小宛取义在于飞则鸣故曰题彼脊令载飞载鸣此诗取义在于行则摇故曰脊令在原程子以为首尾相应是也郑氏以为水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令防 　　伐木 　　【二章】酾酒酾与湑同毛氏曰以筐曰酾以薮曰湑孔氏曰筐竹器薮草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左传云包茅不入无以缩酒是也又按礼缩酌用茅皆湑酒之意○诸父朋友之同姓而尊者也诸舅朋友之异姓而尊者也兄弟朋友之同侪者也先诸父而后诸舅者亲踈之杀也先诸舅而后兄弟者尊卑之等也孔氏曰礼天子呼诸候同姓大国曰伯父异姓则曰伯舅小国曰叔父异姓则曰叔舅安成刘氏曰诗言兄弟多矣郑风扬之水婚姻之党唐枤杜雅常棣頍弁斯干行苇等篇同气之亲也此诗则同侪之友也各随所指而不同耳○八簋者盛黍稷之簋有八也若稻梁则簠盛之毛氏曰天子八簋长乐刘氏曰簋八则笾豆倍之天子燕之数也余详见权舆字义 　　【三章】干糇说者以为食而曰干饭为糇又或引公刘廼裹糇粮为证殊不知此诗乃燕礼也礼无侑饭之节但以笾实之中有糗饵乃熬大豆与米实笾以羞賔客是干糇之义也 　　天保 　　【三章】山阜冈陵尔雅曰下湿曰隰大野曰平广平曰原髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰湿又曰山脊冈据此则冈为山之髙者陵为阜之大者 　　【四章】吉毛氏训善故集传以为诹日择士之善蠲毛氏训防故集传以为斋戒涤濯之防安成刘氏曰诹日者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否也择士者大射于泽宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭器扫除宗庙之类 　　采薇 　　【一章】玁狁北狄即夏之渠搜商之熏鬻汉之匈奴也在周则为玁狁世居北边其地当在北河之北大王时侵入河南即今黄河套也而渐逼于豳大王以其国强不可与敌故避而居岐当时北有熏鬻西有昆夷而所以处之者不同故于熏鬻则事之于昆夷则字之顺大小强弱之势也故自王季至于文王纉承大王之绪恩威先及昆夷而信义因孚北狄玁狁见周徳之盛天下归之豳之故地虽其往来所尝驻牧今亦退归漠北不复南侵矣汉匈奴传谓武王伐纣复居于丰镐放逐戎夷泾洛之北以时入贡此理之所必然也但其放逐则在文王时经略有方不待兵革而自服耳厉王失道戎狄交侵至于宣王遂自镐方而入则信乎文武之时狄人已不在豳境矣 　　【四章】路君车之名礼天子诸侯之车方得称路采薇之将帅驾戎车以出亦以路称者必将帅之命数如诸侯也详见采芑字义但采芑之路言象路而此则言戎路耳 　　出车 　　【二章】旐旄旟详见千旄字义鸟隼曰旟前朱鸟也蛇曰旐后元武也下章交龙曰旂左青龙也但熊虎曰旗当为右白虎经文偶略之耳山杨氏曰师行之法四方之星各随其方以为前后左右进退有度各司其局则士无失伍离次矣○斾斾但状旟旐之飞扬非以建斾言也盖当在郊时未宜设斾 　　【三章】方即朔方今陜西寕夏衞盖灵夏等州之地而汉武帝于此置朔方郡者也在今固原西【阙】五百余里毛氏以为近玁狁之国本无眀文但以国语考之则侯衞賔服之外戎翟荒服之内有蛮夷为要服即周礼大司马所谓蛮畿小行人所谓要服而巾车所谓革路以封四卫者亦即此也故郑氏谓四衞为蛮服以内孔氏云蛮者縻也以近夷狄覊縻以政敎要者亦要束以文敎也故亦封诸侯使为守衞礼记云四夷虽大皆曰子其殆谓此欤然而无城郭有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河为固而不待设险者欤及玁狁自镐侵之则将有决藩之势其地始为华夷之要区而不得不为城以守矣观其命南仲为将而宣王之经略居可见焉 　　【五章】西戎在今巩昌秦州之地史记称陇以西有昆夷盖陇西者秦州之东也昆夷即犬戎乃西戎之族所分耳韦昭曰犬戎西戎之别名是也 　　鱼丽 　　【一章】鲿一名扬陆玑曰今黄颊鱼似燕头鱼身形厚长颊骨正黄大而有力觧飞○鲨一名鮀体圆有黒防文陆玑曰鲨鱼狭而小常张口吹沙 　　【二章】鲂今鳊鱼也说见汝坟○鳢一名鲖本草云味甘气寒无毒今黒鲤鱼道家以为厌者也陆农师曰鳢元鲤诸鱼中唯此胆甘可食与蛇通气其首戴星夜则北向北方之鱼也窃意鳢之得名以其礼斗故道家以为厌陆玑以鲤为鲩然尔雅以鳢与鲩分二种则玑说非矣 　　【三章】鰋似鮎与鮀各为一种郭璞曰鰋今鰋额白鱼○鲤今赤鲤鱼也鱼中鲤为最贵陆农师曰鲤脊中鳞一道每鳞上有小黒防文大小皆三十六鳞跃龙门过而为龙夀有至千嵗者○又曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼元鰋鱼白鲤鱼赤则五色之鱼具备又曰鲿鲨之美不若鲂鳢鲂鳢之美不若鰋鲤故其序如此 　　南有嘉鱼 　　【一章】罩一名篧捕鱼笼也编竹或以荆为之以罩鱼罩罩者不一罩之辞也 　　【二章】汕樔也今之撩罟以薄汕鱼者也罩笼之于上也汕撩之于下也陆农师曰鱼欲逸则罩之使入鱼欲伏则汕之使出求贤之道如此而已 　　南山有台 　　【一章】台一名夫湏即莎草也陆农师曰可为笠又可为簑莱草名叶香可食陆玑曰今兖州人烝以为茹谓之莱烝按此专指可食之一草若草莱之莱则草之緫名非皆可食者也 　　【二章】桑可为弧○杨即蒲柳可为箭并见车辚正释【三章】杞山木也陆玑曰一名枸骨其树如樗理白而滑可以为函○李可食之果 　　【四章】栲杻俱山木栲可为车辐○杻可为弓弩榦并见山有枢正释 　　【五章】枸枳枸也陆玑曰枸树髙大似白杨有子着枝端大如指长数寸噉之甘美如饴八九月熟谓之木蜜○楰防梓也陆玑曰其树叶木理如楸山楸之异者也今人谓之苦楸曹氏曰宫室之良材 　　蓼萧 　　【四章】和鸾皆铃也陆农师以鸾之雌者曰和雄者曰鸾故以为名取雌雄相应之义耳东莱吕氏曰后汉志注曰干寳周礼注和鸾皆以金为铃鸾者在衡和者在轼马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音故云和鸾雝雝言得其和也然毛氏则谓在轼曰和在镳曰鸾而郑氏驷铁笺以为驱逆之车置鸾于镳异于乗车陆农师释之曰驱逆之车尚轻疾故也如此则乗车之鸾当有雝雝之节矣乗车者郑氏以为玉路金路象路是诸侯得同于天子之车也其行之迟速固与戎车不同但诗中凡言车者皆曰八鸾此非置于马衔两旁之镳则两服之颈不当于衡安得以八名防窃意鸾声不必以在衡在镳分迟速也干寳之説本于鲁训韩诗虽相传已乆而于义则未安也今从毛氏 　　彤弓 　　【一章】飨郑氏以为大饮賔也孔氏曰飨者烹大牢以饮賔是礼之大者以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕是其礼盛也一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼燕始至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之左传昭公元年郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也今按飨食燕者公礼之三等也有三飨三食三燕者有二飨二食二燕者有一飨一食一燕者有一食再飨有一食一飨而其燕无数者其差各如其爵然飨礼与食则皆烹大牢但飨有酒而食无酒飨有献酢而食无献酢所以别也盖飨者天子所以飨诸侯及卿大夫之有功与诸侯之飨邻国使臣者食礼虽无酒皆大礼也燕则继飨而燕賔客及祭毕而燕同姓与无事而燕羣臣其礼不若飨之盛矣飨礼重燕礼轻公卿皆然不但如周礼所谓公当飨卿当燕而已贾氏聘礼防曰受賔聘享皆在太祖庙若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也周礼大宗伯防亦曰飨賔献以命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举酬防脱履升坐无算爵以醉为度行之在寝据此则燕以狗为牲不必少牢也而况于大牢乎于燕止言一献则知非飨之献依命数者矣于燕云四举旅则知飨之无旅酬矣于燕云防脱履升坐则知飨为立成不坐如左氏所谓设几不倚者矣于燕言无算爵以醉为度则知飨之有献至命数终而止如左氏所谓爵盈不饮者矣飨务行礼而不在食则半觧牲体以荐之而无觧折故飨有体荐所以训共俭也燕则体觧节折升之于俎使肉可食而情与相亲故燕有折俎所以示慈恵也此又燕飨之所以别也飨也燕也皆人君待賔客及其臣之礼也若臣民私饮而非由君设者则谓之饮如乡饮酒及吉甫饮御皆谓之饮者是也故燕礼记防亦有君礼臣礼之分焉食则通乎上下有与大飨并言之食其私食则与私饮同科矣然又有通称者如七月朋酒斯飨本乡饮也而亦谓之飨飨又有以为祭飨之飨歆飨之飨者义各与此不同别见楚茨享祀字义 　　【二章】右郑氏以为右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵是取賔奠于荐右为义主飨而言也则其意拘而不广矣 　　【三章】醻郑氏谓饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之醻亦主飨而言也诚太拘矣故毛传不主饮酒而直训为报王肃亦云醻报功也盖借醻以眀报义耳华谷严氏遂谓飨训共俭爵盈而不饮未必有酬酢则又考之不详矣按郊特牲大飨君三重席而酢三献之介君专席而酢安得谓无醻酢邪大行人注上公之礼行朝礼在朝乃行三享在庙既讫而飨礼九献谓日后王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训共俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是为九献举此则侯伯子男卿大夫可以例推矣其礼之俭但不若燕之有旅酬耳乌得遂谓无酬酢邪 　　六月 　　【一章】戎车兵车也挽之以革而漆之无他饰故又谓之革车余详见车攻字义○常服戎事之常服也周礼司服凡兵事韦弁服郑氏注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色贾氏谓韎是蒨染赤色也跗谓足注跗属也袴属于跗裳亦用韎韦也伍伯者宿衞之行长是古兵服遗象至汉时是兵服赤之验也故陈氏祥道谓兵事上下同服正谓此耳然集传以韎韦为弁又以为衣而素裳白舄此则衣从冠色舄从裳色之制盖本聘礼君使卿饩賔有韦弁之文而注遂附防其说耳夫衣从冠色舄从裳色此礼服之制也而以言兵服之韎韦可乎陈氏祥道固谓其无据而于淇奥字义亦辩之矣则此当依司服注韎韦为衣裳之説如此则与聸洛韎韐有奭以作六师之义亦相合矣 　　【二章】比物四骊比齐同也物者以色分类之名四骊者同一色也周礼校人职曰凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之凡军事物马而颁之注云毛马齐其色物马齐其力毛氏则谓宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦与毛同今按齐色齐力齐强之说虽其分如此而亦有不尽然者孔氏曰戎事齐力尚强不取同色而曰四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色故曰驷騵彭彭又曰乗其四骐田猎齐足而曰四黄既驾是皆同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中騧骊是骖是也据此则马蕃畜者可以兼之益见其养马之善否则举其所重亦各有专主耳 　　【四章】获一作防蕉获薮名周畿内地尔雅十薮周有蕉获郭璞注曰今扶风郡池阳县瓠中是也今按蕉获泽在泾阳县北池阳废县在三原县东北二十里泾阳在三原之西皆属西安府相邻之邑而去镐京百余里毛氏以蕉获为周地之近玁狁者非矣镐刘向以为千里之镐谓周畿千里尽处也以玁狁自此至方而始侵泾阳故知非镐京耳然亦不详所在今以吉甫薄伐至于大原观之未尝穷追逺出也而言其来归则曰自镐镐必大原之邑名也以其地髙平故谓之镐汉魏于此置髙平县非以其为大原欤方即朔方详见出车侵镐而遂入方必其北边相近之地侵镐犯周畿也又以方遏西戎相通之路故复侵之寻复大肆以深入泾阳整兵以屯蕉获其不可茹者如此○织旗各有文为号以识别之故旗谓之帜鸟章鸟隼之章即帜文也师行有青龙白虎朱鸟武招摇五方之旗独言鸟章举朱鸟之一旗耳○斾或作茷附旗之帛郭璞云末为燕尾理或然也但尔雅谓继旐曰斾而説者遂以垂斿释之则斿如流水之势而数之多寡不同非燕尾之形也斿亦有五色如左传定公四年载分康叔以蒨茷则赤色之斾也独言白斾亦犹五方旗之单举鸟章耳昭公十三年载晋人以诸侯有间防于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申复斾盖斾者将战始设未战则但建旗而不斾也王者之师有征无战而曰白斾央央者盖示必征之意非若后世之斾则必战也长发武王载斾义同○元大也戎即戎车以奉王命为大故曰元戎此与秦小戎义异 　　【五章】大原旧説以为在大原府阳曲县盖谓河东之大原也窃谓大下无防乃大原非太原也当时河东之大国有晋兵雄晋阳而足以制羣狄河西之大国有韩世为州牧而足以控百蛮玁狁之部落近于周疆必不自河西道入观其由朔方而至泾阳则必取固原之道向予尝闻之友人谓大原即固原其说必有所受矣盖固原去朔方约五百余里而玁狁在其东北则其入周之要路当在此也余见前章字义 　　【六章】炰鼈鼈穹脊连胁甲虫也水居陆生尔雅谓合毛炙物曰炰盖以毛炰而炙之即礼记注所谓包褁烧之也但谓之包则或茅或菜皆可用不必定以毛包也如鼈之无毛将以他毛包之乎若华谷严氏谓鼈可煑不可炰则于炰鼈之义不可通矣详见瓠叶字义○脍鲤以鱼之鲜者聂而切之为脍即今之鱼腥也许慎以为细切肉盖即论语脍不厌细之意鼈非燕饮之常膳郑氏谓加珎美之馔以极劝也 　　采芑 　　【一章】芑谷名三山李氏曰毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维维芑为谷王氏皆以为谷○新田即由菑而治已柔者也既柔则和而为畬菑则初耕地而反草者也尔雅云田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬○路车盖象路非即戎之革车也孔氏以此为金路盖縁周礼巾车有金路钩樊缨之説而不知钩乃天子诸侯车饰之通名方叔又非同姓诸侯其路不可必其以金耳巾车又言象路朱谓车色也正合路车有奭之义方叔所以不乗革路者孔氏谓以革路临阵所乗也集传以戎路释路车则革路革挽而漆之不可以言奭矣○簟茀以竹簟为车蔽也説见载驱正释鱼服説见采薇正释但采薇鱼服以矢服言而此则直以饰簟茀耳盖此上下文所言皆车饰也孔氏引左传夫人归鱼轩注云鱼皮又可以饰车也义与此同○钩膺钩娄颔之钩也以金为之膺马之胷前也盖从颔夹马颈而娄之以钩于胷前也集传谓马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也今按樊或作繁取鞶革之义故读如盘杜氏谓之马腹带是以樊缨为二物而樊在马腹缨在马胷也然缨郑氏以为合马鞅贾氏仪礼防云古者谓之缨汉时谓之鞅举汉法为况则鞅之为字从古有之其字从革必革为之也郑司农云缨当胷以削革为之其说未为非是但所谓缨者所以饰鞅而陈氏祥道以为缨非鞅也盖本左氏游缨及杜氏缨在马胷前如索帬之说曰游则若今之缨緌可以游移者而旧注直谓缨为鞅则非矣夫缨王十二就公侯九就伯七就子男五就就重也一重为一匝也皆以五采罽饰之罽续毛使长用五采染织依命数为就聚而成缨以缀于鞅此惟诸侯得用之天子之卿视侯大夫视伯元士视子男其缨之就宜与诸侯同他皆不敢用也故衞叔仲于奚请樊缨孔子以为名器不可假人若以樊为马腹带则此带无缨以别尊卑人人所得通用而何系于诸侯之名器防故有缨之樊在前者也马腹之带在后者也在前之樊即鞅也如此则缨在鞅中为当胷而鞅之两旁娄颔之钩之所贯也贾氏谓后郑以缨是马夹颈则又非矣盖钩是金缨是罽本不同也陈氏祥道知马腹带不可以为樊缨之樊而以樊然释之则又失樊字之义也大抵马饰之名多矣起于周礼巾车而为説者之所以不一亦由巾车之文本杂乱无伦也今即其言而备论之巾车掌公车之政令王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常以祀金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国注云玉路以玉饰诸末金象亦然朱以朱漆车而饰之即路车有奭也革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽以革漆之而已此路车之饰也锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也勒马头之络也有御曰勒龙勒者以龙为饰如仪礼士贝勒然此皆马首之饰也钩樊缨说并见前曰条缨者条读为绦以朱白苍三色丝为绦而不用五采罽如士防礼马缨三就也三就以三绦聚而为一其着鞅则如五采罽然实非五采罽之缨也前樊者正谓樊之在马胷前也鹄杜子春谓故书或为结盖言无就而结之耳如此则绦缨乃垂而长者不为结而缨之结者则又防于绦缨矣郑氏以前为翦以结为鹄皆以色言而陈氏祥道皆无取马此皆马膺之饰也大抵玉路惟天子得用之其曰同姓异姓者则五等诸侯皆在其中而金路则非有功为上公及同姓之异等者亦不以封也然则象路亦岂止以赐异姓者乎若革路之革鞔而漆即大夫之墨车也木路之不革挽而漆即士之栈车也上得以兼乎下故曰天子之五路诸侯之于革木二路亦然然而巾车所载车马之饰若有所分配者盖因车之贵贱而各因以为差耳非截然一定之制也如九就七就五就之制宜备于金路象路之中而乃以五就言于革路天子之大夫视伯非乗革路者也而乗墨车之大夫即诸侯之大夫也天子之元士视子男当用五就则天子之中士下士当用条缨而马缨三就之在士防礼者正绦丝也以其不得同于元士之用五采罽故以三就之绦为别耳诸侯之卿大夫缨无眀文其必与天子之中士下士同制欤郑氏谓王之革路丝绦则宜以三就而巾车乃言五就安可通乎故知九就七就五就之等自为差耳非从五路以为序也如此则木路之言结缨乃为诸侯之士言也其差自宜防于条缨矣如以天子诸侯用之则缨亦如其命数之就可也而岂真在五就之下防故此诗言方叔之车钩膺鞗革崧髙言申伯之车钩膺濯濯韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔以卿士受服申伯以异姓改封则象路矣而皆有钩膺韩侯以同姓受命则金路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也故陈氏祥道曰礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故结其前五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带知此则可以观其防通而不牵于文句矣 　　【二章】軧诗诂以为毂之旁出者也考工记三分其毂长二在外一在内以置其辐是毂之外者长而内者短也在轮中通名为毂毂之旁出者为軧约軧者毛氏曰长毂之軧也朱而束之孔氏防曰毂则谓之軧兵车乗车其毂长于田车是为长毂也朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰盖以皮纒之而上加以朱漆也又曰错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉八鸾四马在镳之铃也玱玱与鸧鸧同众集声也○命服谓受天子命而得服者玉藻云三命赤韨葱衡今云朱芾是赤芾之通名也葱谓苍玉之色孔氏曰三命以上至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也郑氏以命服为天子之服韦弁朱衣裳是以戎服言也恐戎服不宜有茐珩之佩耳且与路车有奭者不类 　　【三章】钲铙也镯也孔氏曰镯铙皆得以钲名之镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼓动钲止非临阵独然此文在陈师鞠旅之上是未战时事也濮氏曰周礼云鼓人以金镯节鼓以金铙止鼓即无钲名则镯铙通谓之钲而节止实由于鼓据此则钲人伐鼓者即鼓人也主钲而言故曰钲人耳 　　车攻 　　【二章】田车在周礼巾车谓之木路不挽以革而但漆之盖朴素浑坚之制也舆广六尺六寸与兵车乗车同惟轮则田车小兵车乗车三寸说者以兵车乗车皆驾国马而田车驾田马故也然既差马而齐之故四牡孔阜皆良马也特以田车欲便于搏兽故其轮稍低所谓田马虽不及龙马之八尺盖亦七尺之騋矣○甫草韩诗作圃草郑氏曰甫田之草也尔雅十薮郑有圃田郡国志圃田泽一名原甫在郑州中牟县西北七里其圃东西五十里南北二十六里集传曰圃田后属郑地宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田也今按中牟在郑州东今开封府圃田者常狩之地也 　　【三章】敖敖山下地名在郑州荥阳县西十五里当甫田之西界东莱吕氏曰敖山之下平旷可以屯兵翳荟可以设伏所谓东有甫草即此地也 　　【四章】亦芾郑氏曰芾者天子纯朱诸侯黄朱纯朱者朱芾也黄朱者赤芾也孔氏谓朱深于赤对文则朱赤浅深有异散则皆谓之朱故天子纯朱眀其深也诸侯黄朱眀其浅也举其大色皆得为朱芾也然其所以异者特以朱临下赤朝上之礼宜有差耳故临川王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者防同故也莅其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾防同于王【阙】 　　谓之伯按周礼校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩所谓马祖本不知其何指惟郑氏以马祖为天驷天驷者孙炎以为房四星也窃意星名亦后人所加马非因此而生安得以为祖盖亦臆说耳先牧马社马歩之名则亦因其字义而推之可也祭各以时祭之常也今将田而祭马祖则亦欲齐其足而求神之祐耳 　　【二章】漆沮二水名雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在 　　汉冯翊之地泾之下游也其一在汉扶风之地沣之上游也禹贡导渭东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河渭水未防沣之前所受之漆沮扶风之漆沮也不言渭之所过于防沣之上而言所过于防泾之下者则冯翊之漆沮也意者扶风漆沮小而可略而冯翊漆沮大而当详欤漆沮于经常并称之必二水相敌也然二水名称相乱或以沮水言于冯翊而沮自为沮或以漆水言于扶风而漆自为漆或以漆沮为一水故释经者往往无定论以今考之沮水出延安府中部县西南子午岭流经西安府泾阳县嵯峩山南及耀州富平县至粟邑废县防于洛粟邑今同州白水县西北地也洛水出庆阳府城东北废洛源县于白山非洛阳之洛也流经延安府甘泉县西及鄜州洛川县至同州澄城县西北南流合沮水至同州朝邑县入渭窃意洛水即漆水也盖二水异源而同出庆阳流长俱大故漆沮并称孔安国注禹贡漆沮亦曰洛水此说是也但不当以沮并为洛耳然比之寰宇记所谓漆水自耀州同官县东北界来经华源县合沮者则沮大漆小不得并称而耀州之漆不可以当漆沮之漆矣此冯翊之漆沮也又一漆水出鳯翔府北麟逰县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之南与杜水合杜水出杜阳山在府城东北二十五里故杜阳县地也其并称之沮水则诸家以为未详然有大栾诸水合流岂即沮之别名而失传欤此扶风之漆沮也冯翊之漆沮即此漆沮之从天子之所与潜猗与漆沮者是也扶风之漆沮即緜自土沮漆者是也何以别其如此邪以公刘迁豳大王迁岐观之大略可见矣盖不窟之徙居戎翟也在今庆阳府公刘自不窋故地而迁豳在今邠州淳化县西废三泉县界当泾水之西其道甚便而沮在泾之东漆又在沮之东俱隔大山公刘初迁必不至冯翊之漆沮也及大王自豳迁岐逾梁山而始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府干州城西北五里当豳之西南大王初至于此时尚未有室家也故陶复陶穴以居沮漆耳当其在豳则公刘时先已有舘况至大王时在豳既久岂得复言陶复陶穴防但其地水源所出俱在岐周之北扶风之地非豳也顔师古谓自土沮漆齐诗作自杜公刘避狄而来居杜与漆沮之地其谓杜与漆沮为三水则是而曰公刘来居盖本郑元诗谱之说则失之矣盖漆沮之防于同州者去镐京三百余里据尔雅则周人常狩之薮焉蕉获近于漆沮其山多兽其水多鱼顺渭流而下取兽取鱼恒必从之故吉日及濳之漆沮当言于冯翊也不然则二漆沮混而无别此为说者所以纷纷无所的从欤 　　鸿鴈 　　【一章】鸿鴈似鵞之鸟孔氏曰鸿鴈皆是水鸟其形鸿大而鴈小春则避阳暑而北秋则避隂寒而南 　　庭燎 　　【一章】庭燎大烛也以松苇竹灌脂束之诸侯将朝则司烜供蕡烛庭燎注云拊于门外曰大烛门内曰庭燎防云以庭名之眀在门内故以大烛为门外文对故异散则通也 　　水 　　【一章】朝宗本诸侯见天子之名周礼大宗伯曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊也觐勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至窃意诸侯以四时至者如舜典巡狩以四时分东南西北嵗徧也大宗伯所言则十二嵗侯甸男采衞要六服之诸侯尽朝于京师亦以四时分方而至也朝宗觐遇各举一边孔氏所谓互见为义诸侯朝觐天子岂有别乎此云朝宗于海者犹书言江汉朝宗于海也以见民心有归之意 　　黄鸟 　　【一章】谷木名下谷字善也安成刘氏曰二谷字异义据韵则一从木一从禾 　　我行其野 　　【二章】蓫牛蘈仲春时生可采或曰恶卉陆玑曰今之羊蹄似芦菔而叶长赤煑为茹滑美 　　【三章】葍防也陆玑曰其根正白宜着热灰中温噉之荒嵗可蒸茹以御饥曹氏曰蓫葍皆野生 　　斯干 　　【五章】莞小蒲濮氏以为灯心草即苻离也按周礼有莞席蒲席莞与蒲宜有大小之别故郑氏以莞为小蒲之席而华谷严氏以为莞精而蒲粗也竹苇曰簟司几筵有次席注以为桃枝竹所次成文者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寝卧之席自天子以下宜莞簟同○熊罴皆有力之兽也熊强毅有能而罴尤强陆农师曰熊似豕坚中山居当心有白脂如玉味甚美好举木而引气谓之熊经冬蛰不食饥则自防其掌故其美在掌熊之抟击先伏而后动罴似熊而大为兽亦坚中长首髙脚猛从木能縁能立其白生于心之下肓之上亦如熊白而粗春夏则有秋冬则无猛憨多力能防大木○虺蛇皆毒螫之虫虺蝮也孙炎曰广三寸头如拇指有牙最毒陆农师曰虺状似蛇而小旧说蝮蛇怒时毒在头尾螫手则断手螫足则断足蛇之尤毒烈者也蛇纡行曰委蛇盖取诸此蛇盘常向壬壬北方也 　　无羊 　　【一章】犉毛传以为黄牛黒唇此与尔雅杂黒唇同窃意周人尚骍何取于义而以黄牛黒唇为贵乎一说牛七尺为犉庶防可通但恐茧栗之牛亦未必至七尺耳故今宜以骍牛之一色者为犉 　　【四章】众维鱼矣众者人众也夣人众而乃是鱼者鱼是丰年之祥见人之众多者皆为丰年也陆农师曰俗云春鱼遗子如粟埋于泥中眀年水及故岸则皆化而为鱼如遇旱干水不及故岸则其子为日暴乃生飞蝗故说者以为隂阳和则鱼多丰年夣鱼理或然也○旐维旟矣旐旟旐蛇之旗北方藏伏之象也旟鸟隼之旗南方飞扬之象也夣旐而乃是旟见其由藏伏而飞扬其昌盛之势不可遏也集传据周礼大司马郊野载旐之说而曰旐统人少又据司常州里建旟之说而曰旟统人多则其序乃随时之所部分而非不可易之制也安可以是定多寡防已详辩于干旄字义矣 　　节南山 　　【二章】防毛氏训曽郑氏亦从其义而后儒遂因之不改然以理求之于曽义亦无所当考之韵书但以为惨慼愁恨耳惟钱氏曰防痛也得之矣后皆仿此 　　正月 　　【六章】蜴蜥蜴也陆玑曰大如指形状可恶陆农师曰蜥蜴蝘蜓守宫也博物志云以朱饲之其体尽赤之万杵以防女人终身不灭如赤志偶则落故曰守宫守宫鳞色如蛇而四足亦与鱼合如此则守宫者水虫也故与鱼合尔雅以蜥蜴释蝾螈以蝘蜓释守宫以守宫释蝘蜓形状相类而四名则本一物也然许慎谓在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓邢昺谓在草泽中者名蝾螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宫诗诂亦谓守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黒色者有青緑色者常居草间守宫褐色有尾偃伏壁间故名蝘蜓亦谓守宫常在屋下也今按蜴与虺并称则亦有螫毒者也但今在壁间者名蝎虎能螫人而在草泽间者名五歩蛇不能螫人则蜥蜴当在壁间与蝘蜓守宫同一物而蝾螈在草泽间当自为一物耳大抵此二物者名称亦多相乱故方言云秦楚西夏谓之守宫或谓之蠦或谓之蜥蜴南阳呼蝘蜓南楚谓之蛇医或谓之蝾螈初不以为二物也然东方朔云非守宫即蜥蜴则又以守宫蜥蜴分而为二殊不知蜥蜴在壁间能螫则不当与守宫分二类矣虺说见斯干字义 　　【八章】褒姒褒国名姒姓夏所封其地在今汉中府褒城县括地志故城在县东【阙】百歩褒人有罪入此女于幽王以赎罪是为褒姒王为废申后及太子宜臼而立以为后 　　十月之交 　　【一章】日有食之集传曰历法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一嵗凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复蘓而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乗其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣今按上古阳盛日不常食故一食即为大变夏书所谓乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走可以见其警惧之甚矣观春秋二百四十二年之间而书日食者止三十六亦未若后世之数食也 　　【四章】卿士杜预以为王卿之执政者按孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男盖谓所食采地之禄非实封也惟为卿则为王所重而加之子爵以其下亲民事示子养之意耳其受禄则固视侯而食采也岂若外诸侯之世袭子封哉然子爵止谓元士谓之卿士而卿未有爵以侯伯者陆淳曰畿内诸侯皆曰子殷制已然箕子防子是也周因之王臣称子皆畿内诸侯也苏子单子尹子是也然则周书顾命有芮伯彤伯衞侯皆周之六卿何以不为子爵邪盖成王之时周都镐邑而芮彤衞皆以外诸侯入为天子六卿故称其本爵耳由是知王制所谓天子县内封方百里者九又封方七十里者二十一又封方五十里者六十三皆附防之说矣司徒地官掌邦敎冡宰天官掌邦治本皆卿也然既为卿则宜称子意者畨与家伯因未有爵封而不得为卿士欤不然则若咺纠【阙】　　耳膳夫上士掌王之饮食膳羞者也属天官内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也属春官趣马中士掌王马之政者也属夏官师氏亦中大夫以媺诏王而喻诸道徳者也属地官司徒当在宰下而序于其上膳夫趣马皆以士而序于大夫之上盖皆近幸之臣必当时宠任各有所专重而为之差欤皇父畨棷蹶楀皆氏也家伯仲允皆字也称氏者由世族而进用也称字者本大夫而兼摄也称子者年尚少也○艶妻煽方处艶妻谓褒姒意此诗作于幽王六年之后按唐书志十月辛邜日食在幽王六年而国语载三川震岐山崩于幽王二年三川者泾渭洛也此即所谓百川沸腾也岐山崩即山冡崒崩也盖十月日食以前事而诗人追言之也史记载幽王三年王之后宫见褒姒爱之生子伯服竟废申后并去太子宜臼以褒姒为后以伯服为太子曰竟废申后则要其终而言也亦必在四五年之间而煽处乱政则又当在其后矣故曰此诗作于六年日食之后也 　　【六章】向孔氏以为东都之畿内而引杜预河内轵县西有地名向上之说则轵县者今之济源也在懐庆府西七十里集传则谓向今孟州河阳县河阳今为孟县在懐庆府南六十里轵孟本相隣之地盖必一处而分属不同也但幽王之时尚未东迁洛邑洛邑去镐京八百余里而向在洛邑东北约又二百里不应并其三卿而逺城于此意者宣王中兴以来常至东都朝防诸侯郊祀天地而向可以为东都汤沐之邑故皇父因有宠于王而请城耳以王命城故曰礼则然矣盖幽王之世犬戎方盛患将逼周皇父知有东迁雒邑之防欲先为自安之计故择三卿及其士大夫之富而有车马者皆往居而实之此与董卓筑郿坞事同可以见权在之不顾国家矣九域志谓同州有向城虽所传闻之处不同其为自安计一也 　　诗说觧頥字义卷五 　　钦定四库全书 　　诗说觧頥字义卷六　　明　季本　撰 　　小宛 　　【一章】鸣鸠似山鹊而小短尾青黒色多声华谷严氏以为鹘雕也即氓诗食葚之鸠郯子所谓鹘鸠氏司事庄子所谓鸴鸠也非斑鸠也陆农师曰鸴鸠多声故名鸣鸠鸣鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣今飞鸣戻天勉强故也性食桑葚 　　【三章】螟蛉桑上小青虫也似歩屈其色青而细小蜾臝细腰土蜂也俗呼□螉旧说蜾臝取桑虫负之于木空中七日而化为其子其说盖本陆玑虫鱼防而范氏觧頥新语乃曰近世诗人取蜾臝之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴乆则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾臝之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹胁之间其蜘蛛亦不生不死乆之蜘蛛尽枯其子乃成今人养晚蚕者苍蝇亦寄卵于蚕之身乆之其卵为蝇穴茧而出殆物类之相似者而以为说者考之不精此其为说似尝究物理者然自庄列扬雄皆有纯雄自化类我速肖之说则其来已乆而非起于汉儒矣且与诗义相合岂范氏所言别是一虫而误指为果臝欤不然则蜾臝之与螟蛉有互相育化之理邪姑两存之 　　小弁 　　【一章】鸒斯鸒鸟名斯语辞尔雅谓之鹎鶋郭璞注云鸦乌也小尔雅以为小而腹下白不反哺者谓之雅乌白项而羣飞者谓之燕乌今按乌之得名以其纯黒也纯黒则腹下不白此反哺之乌也若雅则腹下白及颈有白者不可以为乌矣然皆以乌名而北风集传释莫黒匪乌亦以为鵶鵶与雅即鸦也岂鸦乌可以通名而其或黒或白则不可以无别鸒斯本以名鸦以其不反哺者言也 　　何人斯 　　【七章】埙箎皆乐器土曰埙大如鵞子锐上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之 　　蓼莪 　　【一章】莪萝蒿也一名□蒿陆玑曰萝蒿生泽田渐洳之处叶细科生三月中茎可生食又可蒸香美华谷严氏曰始生为莪长大为蒿莪至长大之时则非莪矣乃蒿也其始为莪犹可食其后为蒿则无用蔚马薪蒿也蒿之尤粗大者也据此则莪蒿蔚本一种也初生为莪既长为蒿尤大为蔚尔雅则分而为三曰莪则以萝释之其义如前陆玑所云是也曰蒿则以□释之郭璞谓今青蒿香中炙啖者曰蔚则以牡□释之郭璞谓无子者然陆玑牡蒿三月始生七月华华似胡麻而紫赤八月为角角似小豆锐而长意此似非无子者既曰无子则蔚又何从生乎故蒿与蔚必皆莪之所成也华谷之言是矣鹿鸣食野之蒿与菁菁者莪皆此莪与蒿也但蒿之为种多矣盖草之髙者也其草至秋髙大故曰蒿有蘩则白蒿也说见采蘩字义有蓬则蓬蒿也说见伯兮字义有萧有蓍并蒿属也详见曹下泉字义又有艾即艾蒿也尔雅谓之氷台可以炙而乂病故谓之艾乂病则安故字书训艾为安此皆诗中所载蒿类之相疑者也故并论于此 　　【三章】缾酒器旧説皆以为缾小而罍大惟华谷严氏谓缾非酒器如易羸其缾之缾因以罍为罍水在洗之罍而皆云盛水之器则当为以缾汲水而注之于罍是谓贫贻父母之耻也义近卑污惟以为酒器则卷耳释金罍者固曰酒器容一石而礼器尊于缾之缾卑贱用之则酒器之小者也盖以缾取酒于罍而于维罍之耻义不背矣 　　大东 　　【一章】匕其制如匙杂记云匕用桑长三尺吉礼则用棘盖用桑者谓防祭也用棘者吉祭及待賔客也长三尺然后可以载鼎肉而黍稷之七其制则小也孔氏曲礼防曰饭黍无用箸当用匕故少牢廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷也则黍稷之匕与牲体之匕诚不同焉敦即簋之别名也陈氏祥道曰敦量不过三豆髙不过一尺则黍稷之匕小矣集传谓匕以载鼎肉而升之于爼是待賔客之礼也则以大匕言矣但大东诗意所重在民食之足主于载黍稷耳 　　【五章】汉天河也在箕斗二星之间其长竟天余详见云汉字义○织女在汉旁三星鼎足望之跂然而成三角三角即三隅故毛氏曰跂隅貌襄郑氏以为驾谓更其肆也集传曰天有十二次日月所止舍所谓肆也经星一昼一夜左旋一周而有余则终日之间自卯至酉当更七次也 　　【六章】牵牛亦汉旁星尔雅以河鼓为牵牛然李巡孙炎皆以为二星以汉天文志考之河鼓在牵牛之北则非一星矣○启眀长庚或以为二星或以为一星然经文分东西言之则二星也夹漈郑氏曰启眀金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见集传谓金水二星常附日而行以其先日而出故谓之启眀以其后日而入故谓之长庚与夹漈说同○天毕毕星也状如掩兎之毕 　　【七章】箕四星其踵似箕且有舌上二星为踵下二星为舌踵狭而舌广○斗六星其方如斗且有柄四星为斗二星为柄箕与斗相连之宿而箕在斗南故称南箕如璧在室东而称东璧井在参东而称东井也斗在箕北而称北斗义亦如之非谓三垣之北斗也若三垣之斗则常见不隐不但见其西柄而已○翕郑氏训引于义难通惟毛氏以为合庻防近之而亦未详也盖翕对张而言箕之舌广如开张之状张正所以翕也故以翕言犹治乱而曰乱也舌张欲翕是欲吞噬于东之意也西掲其柄是欲挹取于东之意也○观此诗所叙之星自汉箕以至于毕皆戍亥月夜所及见之候也而又有葛屦履霜之言其必作诗者因时有感而借以发意欤 　　四月 　　【六章】鹑雕之大者又名鹗陆农师曰雕似鹰而大黒色俗呼皂雕其飞上薄云汉三山李氏曰若以为鹑鹊之鹑则无戾天之理 　　【七章】桋旧说以为桋赤棘也树叶细而岐锐皮理错戾好丛生山中中为车辋如此则不可以言于隰矣华谷严氏取曹氏茅始生之说今从之 　　鼓钟 　　【一章】淮水出汝寕府信阳州桐栢山至淮安府安东县入海 　　楚茨 　　【一章】茨蒺藜也棘刺也经有二棘一名小枣一名蒺藜皆以其有刺故谓之刺楚茨所言乃茨之刺也华谷严氏曰方言凢草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘○享祀皆祭之通名也或曰享或曰祀或曰祭一而已矣盖享献也以礼物献神之谓也故书传云奉上之谓享祀字从已盖惧精诚之通于神者或有已时故说文曰祭无已也祭者与神相交际也其字左从夕肉也右从之手也象右手持肉以献于神也周礼以祀为祀天神祭为祭地示享为享人鬼若以互文见意则可若分为专名则不可经中凢言以享者多作享而此章则自古本以至吕严诸本亦俱作享惟集传作飨必传写之误也享古字为亨后人妄作一画耳享与飨义各不同虽或有通用者而此章之享则本非飨也下章神保是飨之飨从乡从食谓向之而飨其食也故广韵曰向也歆也受也飨又为燕飨之飨义与此不同详见彤弓字义 　　【三章】俎状如今神前案卓周设下跗于两端如户阈然故谓之房也陈氏祥道曰髙下脩短无文旧图谓髙二尺四寸广尺二寸不可考也窃意古者席地而坐故笾豆簠簋皆可就食周礼旊人云簋豆皆崇尺则簠笾之崇可知俎以陈牲非席地可取食者宜略髙矣俎有荐腥荐爓荐熟之不同腥谓豚觧而腥之殊两肩两脾两胉与胁为七体此上古之礼也爓谓体觧而爓之又分豚觧为十一体以汤爓之而不全熟此中古之礼也熟则以其所爓者先煑于镬既熟则以鼎重煑之升于俎此近代之礼也既熟于镬而又易鼎以煑之必欲致防故也内饔防所谓陈鼎于镬西俎陈于鼎西南以牲体入镬时已觧讫取于镬实于鼎取于鼎实于俎者是已又割其余以制之则有燔炙之事燔者火烧之名炙者逺火之名难熟者近火故肉则燔之易熟者逺火故肝则炙之燔炙皆脔而贯炙之燔亦炙也但以逺火近火而异名耳燔炙亦皆熟之但比熟则更加味而馨香耳俎由鼎升俎有九鼎亦有九九之下有七有五有三牛也羊也豕也鱼也腊也肠胃也肤也鲜鱼也鲜腊也俎之九也去鲜鱼鲜腊则为七俎矣又去其二则为五俎矣又去其二则为三俎矣此皆正俎天子诸侯大夫士之所以别也又有陪俎非正俎则膷臐膮之三臛臛者羮也即铏羮也牛臛为膷羊臛为臐豕臛为膮又有昕爼所以载心舌而燔炙之皆从献之物故郑氏以为从献之俎考之礼俎无从献之名意者其本在九爼而割者欤九俎皆神前之俎神俎之体尸既哜而反其余于昕俎者谓之尸俎尸俎之外又有主人主妇祝佐賔长兄弟宗人众賔及众兄弟内賔宗妇公有司之俎而楚茨所谓为俎孔硕者则防执防而言谓神前荐熟之俎也燔炙则特举其烹调之美而言以见神之所嗜耳东莱吕氏曰为俎孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也燔肉与肝炙岂得谓之孔硕乎是以俎分大小也亦过于分析矣又牲之升俎意必有盛之之器如膷臐膮之臛盛于铏也礼家言升牲于俎者似直以俎盛之此以语腥犹可若以语熟则棘匕载肉于鼎而升之俎惧其有失脱则执毕义以临之特牲馈食注可考也况可在俎而无盛乎无盛则进神之时将移俎以从之乎周礼掌蜃祭祀共蜃器陈氏祥道谓腥曰脤熟曰膰蜃以盛之其说是已但注防多不以蜃眀言于俎耳牛人祭祀供牛牲之盆谓杀牛以盆盛血亦礼家释血毛者之所不言也岂可盛肉而不以蜃乎蜃器盖即今之托盘以蜃为饰而色白故以蜃名耳○豆所以盛内羞庻羞内羞谷物谓食糁食之类庻羞牲物如麋臡鹿臡之类三羞所以尽欢心也○賔客尊者为賔賔长也卑者为客众賔也按礼家每以诸侯为賔卿大夫为客孔氏防所谓尊卑异也然又曰賔客相对则别散文则通是亦可以通言也但此以为賔为客别言之似有尊卑之差耳又按特牲但言宿賔孔氏曰士将祭宿属吏内一人为三献之賔不言筮賔也盖择之于诸臣耳集传以賔客为筮而戒之使助祭者则与孔防不同矣○献酬者賔既献尸而遂与之相献酬也交错旅酬也主人酌賔曰献賔饮主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬酬饮也特賔饮一主人则饮二盖欲賔使饮也賔受之奠于席前而不举至旅酬而后少长相劝交错以徧也○笑语言交谈时皆欢乐也乡射记曰古者于旅也语文王世子曰凢祭合语陈氏澔谓旅酬之时皆得言说先王之法防合义理而相告语也 　　【五章】位谓阼阶上西南乃主人聼尸命之位及既告利成而后防阼阶下送尸集传于工祝致告之前即为往阼阶下西南之位则与仪礼不合矣○工祝致告谓告利成也与前章告嘏辞者不同告嘏在酳尸尸酢主人之时告利成则祭毕而尸遂起矣○皇尸尊称之也然上下皆得通称故特牲士礼而曰皇尸卒爵少牢大夫礼而曰皇尸未实此诗皇尸则天子之称尸也○彻郑氏谓诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已朱子于论语注则曰祭毕收其俎盖互相备也 　　信南山 　　【五章】清酒者清防之酒美酒之通名此言清酒则郁鬯之酒也郁郁金香草也鬯从米从凵酿米在器之义以秬黍醸酒而条畅故谓之鬯以郁和之然后谓之郁鬯郊特牲云鬰合鬯言合则鬰鬯本二物礼纬以鬯即为鬰金草误矣盖灌地防神之献灌与祼同亦谓之祭非指朝践馈食酳尸之时故用鬰鬯以其气香可以求神也朝践馈食酳尸所献之酒则用周礼所谓五齐五齐用稻秫麯蘖为之非鬰鬯也五齐之下又有三酒则诸人所饮之酒也盖五齐皆特醸其味薄鬼神享德不享味唯以致敬而已三酒皆旧酿其味厚卑于五齐则人所饮也三酒之中亦有清酒久醸最清味比诸酒为尤厚然非祼神之清酒也烈祖既载清酤乃祼神之酒也与此祭以清酒同若旱麓清酒既载则兼祼献而言鬰鬯五齐矣韩奕清酒百壶则诸人所饮之三酒也故清酒者美酒之通名犹曰尔酒既清云耳太古无酒祭用元酒元酒者水也非清酒也元酒又与眀水不同眀水者防着之义由月而生故谓之眀即周礼司烜氏掌以鍳取眀水于月者也后世有酒则眀水元酒设而不用周礼司罇彛防云鬰鬯与齐皆配以眀水三酒配以元酒存古之义也○毛郑氏以为告纯血郑氏以为告杀盖本楚语观射父所谓毛以示物血以告杀之言而以示物为告纯者则又本于郊特牲毛血告幽全之物贵纯之道也此皆未为深眀礼意夫纯与杀岂可告于神者防礼所谓血毛告于室者谓荐血也荐血则必当以毛从血而告之以见血本于牲之纯耳所重在于荐血也取膋则以脂染萧合黍稷而焫萧合羶芗也大意如此祭义云祭之日君牵牲既入庙中丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲尚耳者以耳毛为防也或以为牛耳湿则无病故尚耳殊不知大牢中有羊豕之血亦取其毛以别之岂以无病而耳湿邪其以鸾刀以刲属于卿大夫袒而毛牛之后则固谓卿大夫所杀也而临川王氏及长乐刘氏乃以为王执鸾刀以亲杀此何据邪考之仪礼特牲则曰主人立于门外视侧杀少牢则曰主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕宗人告备乃退则士大夫犹视杀而不亲刲安有天子而可以自杀牲乎若祭义君牵牲入庙问而杀于神前之说则非所以体先祖不忍闻声见死之心既辩于庙祀考成矣今其说附于庙制考义末卷 　　甫田 　　【一章】耘除草耔壅本盖后稷为田一畆三畎广尺深尺而播种于其中苖叶以上稍耨草因壝其土以附苖根垄尽畎平则根深而耐风与旱也此耘田也亦属省耕之事 　　【二章】社土神亦名后土土以代天生物养人百谷皆土所出故祭社则以稷配盖后稷能殖百谷而有功于民者也郑元以为社是五土之神而配以勾龙稷是原隰之神而配以后稷王肃则谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也而不以为土谷之神郑说盖略近之而亦未尽是也夫稷土所生之一物也以后稷养民功大故特举以报之緫命之曰社稷五谷已在土中不必以五谷为稷而与社列为二祭也故经传凢言祭者但言祭社而稷在其中矣祭法曰王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社大社者即冡土也其位在国库门之内右周礼小宗伯所谓建国之神位右社稷左宗庙者也国社之建亦如之故大王为诸侯时建社亦冡土也王社所在古无眀文崔氏云王社在籍田王所自祭以供粢盛侯社亦在籍田其说于义为长盖耕籍终畆之庻人亦有嵗时祭禳读法之事自宜别立一社也此社既为籍田而设亦农事也然而一事之社不得与大社国社同尊宜不以稷配也故西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷官社帝社即籍田之社也而有社无稷其尚存古之遗制欤陈氏祥道曰王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷其言不置稷者则是而谓无预农事则失之矣天子之社又有郊社并称者则似周礼大司乐泽中之方丘与地上之圜丘相对者也圜丘一名泰坛说者以为南郊之丘方丘一名泰折说者以为北郊之丘是以国之南北郊分二处也然以礼考之则天地本合祭者也中庸曰郊社之礼所以事上帝也地之气主宰于天故言上帝以兼之而言郊多不言社也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊夫犊角茧栗者也祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢今緫言骍犊亦主宰乎天而言也以其合祭故以地从天以地从天则稷之配天即其配社者矣彼圜丘方丘既有此名果何所用防窃意圜以象天方以象地因形为丘理亦无害但郊社既合自当同坛方圜二丘宜依一处用以为燔柴瘗埋之所而已至于行礼奏乐恐湏在合祀之郊而礼家以南北二郊截然分为二祭其果周公制礼之意乎王制云祭天地社稷为越绋而行事以天地社稷并言则天地者郊社之合祭也社稷者大社之专祭也郊社在郊大社在社郊社之位其不同者如此考之召诰周公营洛丁巳用牲于郊牛二翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一郊用牛二者以稷配天而异牲也社用牛羊豕各一者大牢也因初定大社之位而祭又郊天方以稷配则大社可从略矣不然在礼天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢谓之皆则社与稷皆异牢也而安可以一言防然此为营新邑而告祭非常祭也求礼意者宜亦从宜焉自合祭之外社皆以稷配也凢国之农事兵事与夫大故天烖无不祭且告者郊特牲曰社所以神地之道地载万物取财于地故敎民美报焉周礼肆师社之日莅卜来嵗之嫁大祝国有大故天烖弥祀社稷大师宜于社设军社大防同宜于社建邦国先告后土大司防大军旅莅戮于社此皆社之所宜有事者也而民间之有置社虽与大社国社大小不同然亦为农事而立犹汉之里社也盖其嵗时祭祷读法之事与籍田之社同但一乡之社亦犹一事之社也故亦不置稷焉孔氏谓天子诸侯大夫皆有稷则亦仍原隰为稷神之误耳若甫田二章之所谓社则天子省耕于畿内而所至之方与方神合祀之社盖春祈之事不当与常祭并论矣○方与祊同谓四方之祭也周礼大司马春献禽以祭社秋致禽以祀祊月令建戍之月祭禽于四方即其事也但四方之祭见于礼书者屡矣其义亦多不同而说者卒无定论有以为五官之神者有以为四望者有以为八蜡之百物者随其文义而求之各有攸宜若强合于一则有不通者盖礼家多以四方为四望与山川并列而四望即望于山川也似不可以为方然小宗伯及司服皆序四望于山川之上则四望之外又有山川矣是以五岳四海为名山大川而又以山川列其下则为国内山川之小者矣曲礼谓天子祭四方祭山川诸侯则曰方祀祭山川以四方对方祀则四方为四望而方祀则祀其方之名山大川如梁山为晋望江为楚望也其余山川则亦其小者矣曰四方又曰山川与郊特牲言祭四方而下又言祭山川亦犹小宗伯司服之言四望山川也四方固可以言四望而与社对祀此何礼乎若以四方为八蜡百物之神则疈辜之小祀而五官之神又人鬼也皆不应与社相对且五帝之数目逾于四何可以强合于四方哉窃意方社之方乃四方之合祭即土气之运行于四时而功用充满于四方者也但以其质具于地则谓之社以其气行于天则谓之方其实一也故春初气尚聚则本其含章而言祭则因坛于社壝而求神于后土秋后气已分则就其发用而言祭则为坛于郊外而求神于四方皆顺气之聚散而祭之所以不同也圣人知鬼神之情状故其制礼如此不然则社主春祈方主秋报秋报之方何与于五帝四望百物防方亦通于上下之祭也但甫田之方则天子省耕而合社以祈耳○田祖即先农谓神农也孔氏曰神农始敎造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也今按神农虽尝为帝而农事由之以起故天子诸侯为民祈报者皆得祀之或据郊特牲防以为先啬古之天子而诸侯不得祭殊不知礼父为天子子为士塟以天子祭以士是士亦可祭天子也特其礼物有杀耳况万世之人共享农利而为民祈报之祭可以不及乎其説亦太拘矣○琴瑟协比而歌也击鼓所以节乐也郑氏释此盖本周礼籥章凢国祈年于田祖则龡豳雅击土鼓以乐田畯而为之说殊不知祈年乃孟春祈谷于上帝而后及田祖之事专祭田祖则诗宜有颂如丰年之类似不当用豳雅也其曰龡豳雅者但可以乐田畯耳而况此章以田祖合祀社方非祈年于田祖之专祭又安得用乐田畯之乐乎 　　大田 　　【三章】方房也以孚甲初生未合时言与生民既方之训房者不同彼谓生意初动于房中未有孚甲也孔氏于此则谓米外之房米生于中若人之房舍也孚者米外之粟皮甲者以其在米外若铠甲○皂以实未坚时言长乐刘氏曰谷粒之生而未充满曰皂○坚华谷严氏曰成实而坚也○好禾之无所损也华谷严氏曰禾虽已坚实或大风所偃或淫雨所腐或早霜所杀之类则损壊不好○稂童梁莠稗草皆害苖者也○螟螣蟊贼皆害苖之虫尔雅食苖心螟食叶螣食节贼食根蟊陆玑云螟似蚄而头不赤螣蝗也贼桃李中蠧虫赤头身长而细耳或说云蟊蝼蛄食苖根 　　【四章】骍黒毛氏以为骍牛也黒羊豕也今按牛羊豕者大牢也羊本白牡然亦有黒者故并豕而言黒也来方者谓所至之方非以方为四方之神也盖天子省耕至于其地一时报成不能分祭故合田祖于社方而祭之详见丰年正释郑氏则引周礼牧人阳祀用骍牲隂祀用黝牲之文黝黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷原郑之意不知以何神为阳而用骍何神为隂而用黝邪即其所谓祭地者而言之则祭法有云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊地亦用骍而不以黝别陈氏澔固尝疑之而谓隂祀者或是他祀欤然亦必指小祀耳孔氏则又迁就郑说而谓方祀各以其方色牲如大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方皆有牲币各放其器之色及牧人望祀各以方之色牲之说然孔子尝谓仲弓犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸则鲁在东方分青土以立社者也其方望之山川宜亦依方之色而用青矣何为而亦以骍邪窃意周已易命改观尚赤以为一代之制故祭必用骍以为神之所享在此而岂区区为观美哉故小祀不必备礼者则毁事也或用厖可矣而用骍之正礼无间于天地隂阳也礼家附为纷纷之说其必秦承战国之陋制欤况来方禋祀乃以先农主方社而合祭者也何所取于分方而各以其方之色邪 　　頍弁 　　【一章】茑寄生也叶似当庐子如覆盆子赤黒甜美本草曰一名寓木凡桑桞杨枫等树上皆有之此物自感造化之气而生别是一物也○女萝兎丝也一名唐蔓连草上黄赤如金陆农师曰上有兎丝下必有茯苓其实不属也淮南子云兎丝无根而生蛇无足而行鱼无耳而聼蝉无口而鸣皆自然者也 　　賔之初筵 　　【一章】大侯谓燕射之侯主君而言故谓之大抗举侯而张之也凡射张侯而不系左下纲中掩束之至将射司马命张侯弟子脱束遂系下纲盖侯上下左右皆有舌以维持之而纲则持舌绳也事未至故左下纲未系其余皆已系之于植侯向堂以西为左掩向东也将射则脱束而系左下纲以射也○射夫羣臣也同以比射夫之耦射礼选羣臣为三耦三耦之外其余各自取匹谓之众耦○爵罚爵射以酒为罚者恐其不胜则气有不平故假酒以乐之耳而胜者之发有的但祈免此爵而已可见射而饮酒非为好饮也旧说谓祈尔爵为求胜以罚不胜则疑于欲人之负者未为譲道也惟曹氏曰求免于罚爵盖本射义求中以辞爵之意华谷严氏取之其义似胜当射时用酒惟以示罚非有所求也 　　采菽 　　【一章】衮衮冕九章之服也凡冕服皆元衣而纁裳故曰元衮衮画龙于衣九章之第一章也黼绣于裳九章之第八章也九章之服衣有五章裳有四章但言衮黼者各举其一而以黼协韵虞书孔氏防曰黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黒似斧刃白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也据此则黼亦以黒白线刺如斧半白半黒之形矣余详见终南及九罭字义 　　角弓 　　【八章】蛮毛氏以为南蛮髦书牧誓作髳孔氏以为髳在巴蜀是也今按荆楚以南皆南蛮之地则西与巴蜀连界矣括地志以为古髳国之地有髳州则今云南楚雄府定逺县也如此则去周京太逺而安能与庸蜀徽卢彭濮同从武王伐纣哉当周之衰荆楚率羣蛮为中国患尤梗王化故以此况之 　　都人士 　　【二章】台笠陆农师曰台夫湏莎草也可以为蓑又可以为笠则蓑者披于身者也笠者戴于首者也此野人出田时之服一以御暑一以御雨○缁撮缁布冠其制小仅可撮其髻故曰缁撮庶人虽得服委貎而俭者服缁布冠故缁布冠庶人之常服也 　　瓠叶 　　【二章】炰燔并三章炙郑氏笺谓治兎之宜鲜者毛炰之柔者炙之干者燔之孔氏防曰鲜而新杀者合毛炰之若割截而柔者则脔贯而炙之若今炙肉也干者谓脯腊则加之火上燔之若今干脯也柔谓杀已多日而未干也今按合毛炮之说者多以爓去毛为觧然爓去毛非包字之义也盖必以物而包烧之故曰炰亦不必专言以毛包也详见六月字义燔炙者楚茨笺以为燔肉炙肝防谓燔者火烧之名炙者逺火之名以难熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也华谷严氏又释之曰燔烧也近火烧之如今之烧肉火焰所及也瓠叶传云加火曰燔防以为加置火上是燔烧之也炙瓠叶传云炕火也防以为炕举也以物贯之而举于火上以炙之是炙为逺火也此皆因注防而为说也惟钱氏曰凡肉置火上曰炰爇之曰燔近火曰炙此与前说不同盖以燔为爇之于釡内如今之炒肉也炙为烧之于火上如今之肉脯也其说似亦有理姑两存之以备考焉但以炰为肉置火上则无以见包字之义耳 　　何草不黄 　　【四章】有栈之车栈阁也阁木于车上故谓之栈车周礼巾车注云士乗栈车庶人乗役车先儒皆以役车为牛车则栈车驾马非牛车也而此诗栈车毛氏以为役车者以其出于民言也夫役车在乡以牛任载者也若行役四方其所载者乃司马法所谓斧斤凿锄之类古之人如召伯之城谢盖亦用之然必官与之顾直不空役也盖古者寓兵于农公乗之外不以烦民详见读礼疑图卷三今以逺征非牛车所能任故用驾马之栈车而实役于民间故毛氏直以为役车耳此赋于公乗之外者也而民困甚矣 　　诗说觧頥字义卷六 <经部,诗类,诗说解颐> 　　钦定四库全书 　　诗説解頥字义卷七　　　明　季本　撰 　　大雅 　　文王 　　【三章】桢筑墙所立两木也一谓之翰亦谓之榦榦华谷严氏曰桢也翰也榦也一物也榦字当作榦传冩误作干 　　大明 　　【二章】挚国名奚仲之后任姓仲大任字也傅氏以挚为殷畿内国故云自彼殷商如此则畿内之地亦有以封诸侯者但亦附于逺界如周畿之韩密其地不以列于畿方千里之内耳○京周京以大言也郑氏谓王季时其居未得称京师而以为周国之地小别名殊不知自得天下以后追言之则于周地皆得以京师称耳惟公刘京师之野非天子所居则当别立义耳 　　【四章】洽阳洽水之阳汉置郃阳县故城在唐河西县南三里水经注云郃阳城南有瀵水东流注于河瀵水即郃水也集传则谓洽水夲在同州郃阳县今流已絶故去水而加邑渭水亦迳此入河据此则郃阳地在河西临河而渭水自西南来迳其地观水经载渭水入河而不言与郃水合况谓其流已絶则必无渭流合郃之故道矣然曰在渭之涘涘厓也正以莘国之界言耳故临川王氏曰郃阳莘国所在夲在洽阳必言渭涘者以下章亲迎于渭也今按莘夲禹后姒姓在今郃阳县南二十里此与伊尹耕于有莘之莘不同伊尹之莘史记正义以为汴州陈留县东五里故莘城是也陈留今属开封府又有春秋荆败蔡师之莘则在南阳府裕州地各不同 　　【五章】亲迎于渭至于洽阳之渭涘矣诸侯无出境亲迎之礼而文王逺至渭涘者盖周为西伯洽阳犹为境内而况文王尚为世子不嫌于逺逆也○造舟为梁造作也梁桥也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟尔雅注曰造舟比船为桥维舟维连四舟方舟并两船特舟单船 　　緜 　　【一章】古公亶父周夲侯爵而称公者盖臣子之辞诸侯国内之通称也亶父居豳之时国势正弱必未尝为方伯入为三公于礼不得称公也古公犹言先公对后日为天子时而言盖以后人追称也亶父古公之名如春秋季孙行父公孙归父之类皆名也夏商之前未有讳礼人臣对君时常称君如虞廷称尧舜为帝也至其后世无谥可举则临文之际恒直称名如史臣叙事而称粤若稽古帝尧帝舜也古公至周已追尊大王且其时讳礼已行故诗书率以大王称之此诗周公所作不称大王而称亶父者以迁岐之初但知避狄无意于王业之兴也故据商礼称名以见其初为诸侯而尚防耳一说緜之诗文王时所作而周公举以告成王也末章附以虞芮质成事盖错简焉 　　【三章】堇孔氏以为乌头盖即尔雅芨堇之堇也集传祖之惟华谷严氏以为乌头毒物不可食安能变而为羙独取内则妇事舅姑以堇荁之说注云荁似堇而叶大说文云堇根如荠叶如细柳蒸食之甘是堇为羙菜若毒物安可以之事舅姑乎故堇乃内则堇荁之堇非乌头也○荼为苦菜亦非蓼属详见邶谷风字义 　　【五章】室家人君国中所居也朱子曰国都如井田様画为九区面朝背市左祖右社中间一区则君之宫室宫室前一区为外朝凡朝防藏库之属皆在焉后一区为市市四面有门左右各三区皆民所居而外朝一区左则宗庙右则社稷焉此国君都邑规模大槩也 　　【七章】臯门应门此殷时诸侯之制意周制亦不甚相逺也礼天子五门雉门当中其外为库门而臯门在库门之外其内为应门而路门在应门之内鲁有库雉路三门杀于天子周礼阍人防曰鲁有三门雉门有两观为中门陈氏祥道曰诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也夫诸侯之制宜得二门緜之臯门应门是也库臯二门近外故诸侯之外门谓之库可也谓之臯可也路应二门近内故诸侯之内门谓之路可也谓之应可也明堂位曰库门天子臯门路门天子应门正以鲁之库门临外当天子臯门之位路门在内当天子应门之位未尝言门制之天子也而防以为二门制似天子非矣鲁门之天子特在多立一雉而又旁设两观耳岂以门名之有不同哉且书有毕门南门则路门之别名也周礼有中门则雉门之别名也尔雅有正门则应门之别名也臯门应门既大王为诸侯时所得为则库门路门似之不为矣 　　【八章】柞旧说皆以为栎也而鸨羽之栩亦以柞栎解之谓即今之皂斗子其殻可以染皂皂斗盖即橡也考之尔雅则柞与栎夲二木栩释为杼郭璞以为柞树而栎则释云其实捄邢昺防曰栎以樗之木捄盛实之房也栎实橡也緜之集传释柞则以为枝长叶盛丛生有刺则与所谓皂斗者不同而亦谓之栎故徐州谓栎为杼或谓为栩秦人谓柞栎为栎故崔豹古今注云杼实为橡或以柞为栎或以栎为柞或混而为一名称之乱乆矣故緜之柞即鸨羽之栩有刺者也晨风之栎即似樗之栎橡也非柞杼也此可以正旧说之误矣○棫尔雅以为白桵郭璞注云桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可啖○混夷即昆夷皇矣作串夷一名绲夷史记自陇以西有绲戎汉匈奴传曰昆夷亦曰犬戎韦昭曰犬戎昆夷之别名今按其地当在豳岐之西 　　【九章】虞芮二国名皆殷时诸侯郡县志故虞城在陜州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陜州芮城县西二十里古芮国闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所今按平陆芮城俱属山西平阳府解州在河东通典谓同州冯翊县为古芮国非也冯翊故城在陜西安府髙陵县南二里乃河西地去平陆逺史记正义亦辩之矣孔氏谓芮伯为周同姓国亦附防也虞芮质成见文王得诸侯之归也按毛氏曰虞芮之君相与争田乆而不平乃相谓曰西伯仁人也盍徃质焉乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退天下闻之而归者四十余国 　　棫朴 　　【一章】璋璋瓉也半圭曰璋郑氏曰祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉按礼王一祼后亚祼而云诸臣助之亚祼者后或有故则大宗伯摄之即祭统大宗执璋瓉亚祼之事也而诸臣则又以其助祼将之事者言之非专指宗伯也周礼玉人祼圭尺有二寸有瓉而璋则半之故曰半圭也陈氏祥道曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少可矣据此则勺与柄各用一玉也瓉有圭璋之名特以柄玉之全半为别耳玉人云墇厚寸则圭之厚宜亦如之而所谓半者半圭之尺二寸矣又云鼻寸衡四寸注谓鼻勺流也衡勺径也流者所以流鬯也而二瓉之制可知矣其余凡流皆为龙口及瓉下有槃之说则先儒盖约汉制言之而陈氏辩之固谓古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口矣不必据以为周制焉 　　旱麓 　　【三章】鸢鸱类按尔雅有狂茅鸱郭璞注谓似鹰而白有怪鸱郭璞注谓即鸱鸺华谷严氏曰鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱也恶声之鸟者怪鸱也 　　皇矣 　　【二章】菑木死者也翳自毙者也死之木妨他木生长为木之害故曰菑生木自倒枝叶覆地为隂翳作之屏之者作起屏除皆去其根使不至于妨物也○灌丛生者也栵行生者也脩之平之者脩治平夷皆理其乱使不至于碍行也○柽河柳似杨而小赤色生河邉椐柜也肿节似扶老可为杖皆属羙材也啓之辟之者啓拓辟开皆以其为无用之散木而去之也○檿山桑材中弓弩其蚕之丝中琴瑟柘亦桑属弓人取干枳为上木理有文亦可旋为噐具有用之羙材也攘之剔之者攘抑剔解虽羙材亦必去其繁冗使不为碍也此皆为通道而发 　　【五章】密古密湏氏姞姓之国括地志隂密故城在鹑觚县西其东接县城即古密国按鹑觚故城在今平凉府泾州灵台县西五十里与邠州西界相接盖亦戎翟问之国阮在密之南界亦近邠之国也张氏曰阮国名共阮国之地名皆在泾州今有共池即此也 　　【八章】馘获而截其左耳也孔氏曰玉藻云听向任左故不服者杀而献其左耳曰馘罪不听命服罪故取其耳以计功也○安安程子以为不轻暴即郑氏徐徐为之不尚促速之意也但文王夲以好生为德虽讯其可杀然既出降服罪则欲生之使其心安焉故所当馘者亦安之也○类类聚群神而祭之之名也郑氏王制注谓其礼亡则固无传矣故先儒言类者亦毎不同或谓因事而类告之或谓类正礼为之或谓二说文异而意同而尔雅则以为兵祭盖为释诗类祃而发类非专为兵祭也凡摄位出征巡狩皆得谓之类义取于类聚群神耳类非常祭故异其名而为类如舜摄尧武王伐商而书皆曰类于上帝又巡狩而曰柴望宜亦类祭盖互相备也凡此皆礼之大者郑氏小宗伯凡大烖类社稷宗庙注谓类为祷祈礼轻而防因谓祭馔畧少陈氏祥道亦谓类礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也则岂知天下之事尚有重于摄位出征巡狩者乎故类非轻也以别于常祭而异其名也旅亦旅众神之名而或以日月或以山川或以水旱或以疫疠之烖有所祷祈而祭此则礼之小者故大祝六祈有类而无旅是以类为旅之通名也小宗伯既为大烖而类则旅也非类也名称既混宜其说之不通矣周礼于类旅皆言上帝是天子之礼也惟小宗伯大烖类社稷宗庙是告烖之旅而通称为类也则类之为说可知矣文王虽为方伯亦诸侯也集传以其类为祭上帝得非天子之礼乎故类者类聚群神之名也文王之类必类其当祭之神如山川方社之类欤○祃军行之祭也盖如今祭六纛之神集传谓至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也此说夲于肆师凡大田猎祭表貉注窃意黄帝圣人也蚩敢与黄帝拒战逆臣也而得与于祭此岂先王制礼之所宜乎郑氏于王制之言祃固谓其礼亦亡而妄取一说以为证其背理甚矣○临临车孔氏所谓在上临下之名也冲冲车孔氏所谓从旁冲突之名也陈氏祥道谓临车高冲车大高则可以临下大则可以突前孙武子曰攻城之法脩其轒輼盖冲车之类也楚子使解扬登楼车以告宋人盖临车之类也窃意临冲皆临时所制非田赋所出之革车也然古者寓兵于农所赋惟以兵数而车皆官所自造故能合辙临冲之直则亦取于赋兵常数之中非使民另为此车以供军用也 　　灵台 　　【一章】灵台在西安府鄠县东三十里盖在丰宫东五里通典所谓灵台郷丰水上者也 　　【二章】囿即孟子所谓方七十里者也苑有垣故曰囿台下有囿囿中有沼夲在一处三辅黄图分为三处误矣 　　【三章】辟廱亦与灵台同处郑氏所谓辟廱及三灵皆同处在郊是也灵台之辟廱文王之学也详见文王有声字义○虡业以悬钟磬者孔氏曰两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大板为餙谓之业刻板捷业如锯齿也其悬钟磬处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也○贲鼓镛钟并详见庙制考义二卷末庙乐考成 　　文王有声 　　【二章】丰即崇国之地在今西安府鄠县杜陵西南崇即今鄠县也西安府唐为雍州雍州西三十里即汉长安城长安城在今咸阳县东北二十里括地志云周丰宫在鄠县东二十五里镐在雍州西南二十五里徐广曰丰镐相去二十五里皆在长安南 　　【五章】丰水出终南山东北流经丰邑东镐京西至咸阳县入渭郑氏曰丰邑在丰水西镐京在丰水东 　　【六章】辟廱学名也辟璧通廱壅水为泽亦名泽宫古人于此习射又名为序水旋邱以节观者故曰辟廱古无此名文王时始为之及武王有天下遂因其制而为天子之学于镐京焉其诸侯之学则东西南方有水半辟廱之制以其形如半璧故名其宫为泮宫不得复为辟廱矣 　　生民 　　【一章】武迹敏拇夲尔雅释诂文其传乆矣而欧阳氏独不信之故晁氏谓欧公平日不信符命尝著书以周易河图洛书为妖妄今又以生民鸟之诗为怪说然张子则曰生民之事不足恠人固有无种而生当民生之始何常便有种固亦因气化而有苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鼈物固有然者矣神人之生而有以异于人何足恠哉又曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河图洛书生民鸟之诗岂可谓诬也哉朱子亦以张苏之说为然而东莱吕氏亦取之则知欧公所见之不广矣○禋者精意以享之谓通于诸祭者也舜典谓禋于六宗即六宗而言禋耳非以禋为六宗之专名也祀亦诸祭之通名禋与祀一也但自致敬而言则曰禋自尽礼而言则曰祀祀又与祭享并言详见楚茨字义 　　【五章】方房也谓生意在房而初动也苞甲而未拆此言其种之渍也种谓甲拆而种见裒谓抽芽渐长也此言苖之生也发发蕋也秀吐华也此言苖之荣也坚实固也好不损也此言谷之成也颖垂穟也栗粒大也此言谷之盛也所谓种之黄茂者如此○邰即漦也在渭水南郡县志漦城一名武功在武功县西南二十里古邰国也今属西安府 　　【八章】豆木为之以荐俎醢详见伐柯字义登瓦豆也以荐大祭天大羮不和临川王氏曰释之烝之簠簋尊爵之实也羝俎实也豆登则实以葅醢大羮之噐也或言其噐或言其实互相备也 　　行苇 　　【二章】筵亦席也铺于下则为筵其在上为人所蹈借者则为重席故郑氏曰铺陈曰筵借之曰席其实筵席可通名也周礼司几筵序天子三重之席有莞席此即铺陈之在下者也加于上有蒲席有次席此即在上之重席也莞席以小蒲为之蒲席以蒲蒻为之次席以桃枝竹为之不过如斯干所谓下莞上簟而已则燕飨之席固与寝卧之席同也 　　【二章】斚亦爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵皆以玉为之但形饰不同而异其名然皆噐之重者也周于养老所以致敬爵受一升斚受六升人之量有浅深故爵之用有大小也 　　【三章】敦弓敦与雕通孔氏曰敦与雕古今字之异雕是画饰之义弓人为弓惟言用漆不言画则漆上又画之其诸侯公卿宜与射者自当各有其弓不必画矣三山李氏曰公羊注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓此言敦弓即所谓天子雕弓也今按大射礼防君射大侯大夫射参侯士射干侯恐与尊者为耦故各射已侯若君与賔为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯则非耦类故也如此则雕弓亦可用于同耦之賔故统而言之曰序賔以贤况君臣燕射合欢忘分之时非以严上下之礼也○鍭鐡镞之矢名也毎射必发四矢故曰四鍭钧者毛氏以鍭矢三亭孔氏曰三亭者谓三分矢一在前二在后轻重钧亭四矢皆然故言四鍭既钧矢三分一在前二在后三订之而平者前有鐡重也○舎矢发矢也均二耦中均也投壶礼曰某贤于某若干纯竒则曰竒均则曰左右均是也按纯音全二筭为纯竒音畸又加一筭则我胜而彼为竒矣左右均皆得二筭相敌也贤犹胜也射以中为隽也○句彀通谓引满也挟谓手挟之也射礼搢三挟一孔氏曰搢者揷也射用四矢故揷三于带间挟一以扣而射也毎挟一矢今言挟四鍭已徧释之也搢三挟一盖谓卿大夫若其君则使人属矢不亲挟也今按挟者两物挟一物之名矢在之外二指之内故曰挟如树者如手就树言其坚正也此礼射不主于贯革 　　公刘 　　【三章】百泉者平凉府北地所出之水皆流入泾至邠州故隋置百泉县于汉朝那城今镇原县地也溥原则为豳京师之野矣据此则经百泉所逝者皆属豳地也 　　【五章】隰原下湿广平之通名而豳之原隰诗书着孔氏曰禹贡雍州原隰底定原隰属雍州也公刘居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野蔡氏曰其地在豳今邠州 　　【六章】芮一作汭地理志芮水出右扶风汧县呉山西北东入泾按汧县今为鳯翔府陇州周礼职方云雍州其川泾汭则汭亦水之大者故与泾并称也 　　卷阿 　　【六章】圭璋一用于宗庙郑氏所谓祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉是也详见棫朴字义此宗庙之重噐也一用于朝廷周礼玉人所谓瑑圭璋八寸以頫聘使执圭以享于天子执璋以献于后也皆以半圭为璋又有琬圭牙璋皆天子之瑞节琬圭九寸以治徳结好牙璋七寸以起旅治兵皆朝廷之重噐也 　　板 　　【六章】牗取牗有通明之义故集传曰牗开明也许慎曰在屋曰牎在墙曰牗 　　荡 　　【七章】鬼方荆蛮也其俗尚鬼故谓之鬼方唐高祖纪以为夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴唐曰突厥本一国而异名一说鬼方于汉则先零戎又曰东至浩亶金城金兰州之地其说皆非也大王避熏鬻之患本在殷时则商亦仍熏鬻之旧未尝有鬼方之名也至周始名玁狁耳黄东发以鬼方为荆楚者是也盖高宗伐荆楚即是伐鬼方之事说见殷武正释 　　桑柔 　　【七章】赘毛氏训属盖以系属见其危也春秋公羊传襄公十六年防于溴梁大夫盟君若赘旒然何休注曰赘旒旗旒赘属之辞按此则赘是赘于其上有危意焉非赘即是危也 　　云汉 　　【一章】汉天河也曹氏曰或谓水气在天为云水象在天为汉或谓箕斗间为汉津云出汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉则随天而转汉之在天似云而非云故曰云汉也雨者水之施也天将雨其兆先见于汉今按天河以有云为雨兆夜晴无云则天河明故曰昭囬昭囬非雨候也○牲郑氏谓三牲盖用特牲或大牢或少牢随其神之尊卑而用也按左传谓凡天灾有币无牲而此云靡爱斯牲者孔氏以为设文之意各有所主彼因日食大小而发言天之见异所以谴告人君只欲改过脩善故据正理用币于社以告请伐鼓于朝退以自责不宜用牲于社至于水旱荐至祷祀群神以祈福祥遏止灾沴者则不得不用牲也司徒荒政索鬼神谓祭祀之也盖偶有灾变则事小灾变荐臻则事大故其礼不同○圭璧礼神之玉也孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用言圭璧緫称又按大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方之说是或一义也○寜何也集传毎有此训按华谷严氏曰诗多用寜字或训曽或曰犹偏或为愿辞不可执一但此章寜莫我听则取郑氏寜曽也之训下章寜丁我躬则取曹氏寜愿辞也之训二言句法相同而分为二解则不若集传训何之为愈耳 　　【五章】魃旱神孔氏曰神异经云南方有人长二三尺袒身而目在顶上行走如风名魃所见之国大旱赤地千里一名旱母盖是鬼魅之物 　　【七章】疚救荒尽力而至于病也盖统冡宰趣马师氏膳夫以及左右而言矣人人以救荒为急而于官职之崇卑体统之上下亦散漫而不暇纲维故曰散无友纪毛氏释趣马师氏膳夫左右之义嵗荒年谷不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不脩大夫不食粱士饮食不乐此夲于曲礼其言互有不同而师氏弛兵膳夫彻膳之言曲礼所无孔氏亦谓其余不知所出也窃意诸臣之近王者杀礼节财固亦救荒所宜有之事但所以劝王脩徳以消天变者宜不止此耳况师氏与趣马膳夫皆周礼所有之官而师氏掌以媺诏王非掌王门之兵者而谓之弛兵集传因以师氏为掌以兵守王门者则并经文而误解矣其言虽可取而移经就传之失亦不可不正也 　　崧高 　　【一章】崧緫四岳而言也岳山之尊者毛氏曰崧高貌山大而高曰崧岳四岳也东岳岱南岳衡西岳华北岳恒尧之时姜氏为伯掌四岳之祀然尔雅释山有曰崧高为中岳则五岳也而云四岳者孔氏谓尧之建官立伯主四方之岳不主中岳故尧典每云咨四岳而不言五也窃意自山而言则有五岳自所主之四方而言则曰四岳观舜之巡狩止于四岳亦可见矣故此言崧高毛传不以为中岳而以为高貌孔氏以为此诗之意言维岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高维岳谓四岳也三山李氏曰申甫四岳之后安得指为中岳凡大而高者皆可名之曰崧○甫申皆国名详见王风扬之水正释夲四岳姜姓之子孙其初各有封国甫封于吕申封在宛但此云生甫及申指国名者不知其以二贤改封而名其国为甫申邪抑先已改名邪及考礼记孔子闲居引生甫及申之言郑氏注谓仲山甫及申伯也而此诗之笺则与毛传同孔氏谓郑之注礼在前未得毛诗传其说是矣且仲山甫者樊仲山甫也岂可与申伯同言于岳神所生哉 　　【五章】介圭大圭也尔雅曰圭大尺二寸谓之玠陈氏祥道曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已窃意公之命圭为桓圭九寸比于侯伯之命圭各七寸者为独长此即所谓封圭朝觐防同见王及诸侯相见时之所执也不得用尺有二寸之介圭惟为州牧者则王以介圭锡之故申伯韩侯独有介圭也郑氏谓圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为寳诸侯之瑞圭自九寸而下其说是矣集传以介圭为诸侯之封圭则非矣 　　烝民 　　【一章】仲字山甫名毛传以为樊侯也孔氏谓樊即阳樊在东都畿内畿内无侯爵传称樊侯不知何据窃意纉戎祖考之言则似其先夲侯爵而世居辅相之职者樊即左传王赐晋文公樊邑也杜元凯注樊一名阳樊野王县西南有阳城野王夲河内今属懐庆府夹漈郑氏以为阳樊在济源东南三十八里济源南与河内相邻即其地也周平王东迁雒邑去阳樊不逺故以为畿内宣王之前则雒邑在河南樊在河北河北之地固诸侯之所封也韦昭谓食采于樊亦求其说而不得之辞耳未入畿内之时安得以为采邑而分授卿大夫哉 　　韩奕 　　【一章】梁山据括地志在同州韩城县东南一十九里又按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐逺非大王迁岐所逾之梁山也孔氏谓梁山在岐山东北则豳之梁山乃为大王之所逾耳○韩国名即韩城县地当在梁山西北武王子姬姓左氏所谓韩武之穆也成王时所封夲侯爵其后受命为北邉州牧则或成或康其世无可考也为州牧故得称伯 　　【二章】淑旂淑善也交龙为旂旂之善者故曰淑旂旂盖诸侯所载也绥章绥垂也即旗竿所注旄牛尾之垂下者以章别贵贱故曰绥章郑氏以绥为所引登车者则是升车之索不可以属于旂也旂绥并详见干旄字义○簟茀以竹簟为车蔽也错衡者错置文采于车衡也并详见采芑字义○衮者以为衣而画以衮龙也详见采菽字义赤舄赤色之舄诸侯服冕之所着也详见九罭字义○钩膺马娄颔之钩在其胷前者也镂锡者镂刻也凡眉上曰扬故马眉上之饰名锡郑氏所谓刻金饰之今当卢也孔氏以为镂金加于马面之锡当卢者当马之额卢在眉眼之上盖诸侯皆得用之亦并见采芑字义○鞹鞃浅幭谓以去毛之皮施之轼中而又以浅毛之虎皮幭于轼上也幭者覆盖之义毛氏曰鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孔氏以为鞹去毛之皮也轼者两较之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也兽之浅毛者惟虎耳幭礼记作幦周礼作□字异义同以浅毛之皮为幭也○革毛氏曰辔也革辔首也今按尔雅辔首谓之革郭璞注谓辔为靶孔氏曰马辔所靶之外有余而垂者谓之革皮为之故曰鞗革曹氏曰以鞗皮为辔也而其余垂者谓之革是也○厄与搤同金厄以金为环纒搤辔首也孔氏谓辕端之木名衡衡即轭轭上着环以贯辔是也今按古者驷马凡八辔二服马皆有轭则但以四辔纒系于环驱之使不得出如所谓胁驱者斯可矣若骖马之颈不当于衡则皆以鞗皮系颈而在内者系于隂板在外者贯于游环而金厄不可以言于服马之辔也互见小戎字义 　　【三章】祖宿饯详见泉水字义孔氏曰始行而为祖祭者为尊其徃也反则自归其国非复所尊而亦作祖如始行焉祖与所宿不是一处祖于国外毕乃出宿饯讫然后出宿今出宿之文在饯之上者示行不留于是也故于祖之下即言出宿也○屠盖在镐京东北之地未详其处或以为在同州防谷则太逺或以为即鄠县之杜陵则其地在镐京南不当至此也○壶酒噐亦尊罍之属但质而无足礼噐注曰壶大一石此以壶之大者言也云百壶则必小壶矣或瓦或木不可得而知焉酒至百壶可以及众也○炰鼈鲜鱼与六月炰鼈脍鲤同孔氏曰炰毛烧肉也一曰蒸煮之也新杀谓之鲜鱼馁则不任为脍鲜鱼中脍者言鲜以见新杀也○蔌毛氏以为菜殽也孔氏曰蔌者菜茹之緫名释噐云菜谓之蔌故云蔌菜殽对肉殽故云菜殽谓为葅也今按蔌对殽而言则殽为肉蔌为菜通言之则殽可以兼菜果蔌亦可兼鱼肉随文便耳○笋郑氏以为竹萌蒲郑氏以为深蒲孔氏曰天官醢人加豆之实有深蒲笋葅是葅有笋有蒲也笋皆四月生唯巴竹笋八月九月生始出地长数寸煑以苦酒防汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如七柄正白生噉之脆煑而以苦酒浸之如食笋法是说笋蒲葅之法也 　　【六章】百蛮蛮夷也追貊北方夷狄之二种在韩之北界其后为玁狁所迫稍稍东迁故汉初其种皆在东北孔氏曰追貊二种之大名其种非止一国亦是百蛮之大緫也按曲礼有东夷北狄西戎南蛮之文此以其分方者言如言蛮貊则为南蛮北貊也緫而言之则通名耳故孔氏曰北狄亦谓蛮范氏补传曰蛮夷可以通称北可以称蛮犹西可称夷也○貔许慎曰虎豹之属陆玑曰似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白罴○豹孔氏曰毛赤而文黒谓之亦豹毛白而文黒谓之白豹陆农师曰花如钱黒而小于虎文文豹隠雾七日不食欲以泽其衣毛成其文彩○罴有黄罴有赤罴大于熊余详见斯干字义 　　江汉 　　【五章】秬鬯者祼神之酒也秬黒黍五谷之中黍最美故祼神用之以酿酒其气条畅谓之秬鬯鬯从米从凵从七凵者噐也七所以扱也未加郁谓之秬鬯加郁谓之郁鬯郁郁金香草也王制曰诸侯赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子圭瓉说见棫朴字义○卣尊彛之属彛为上罍为下卣居中孔氏曰郁人掌郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣赐时未祭故卣盛之 　　瞻卬 　　【三章】枭与鸮不同枭音骄鸮音枵其声亦异鸮即鸱鸮鸱者鸮之大名故但言鸱详见墓门字义陆农师曰枭食母说文云不孝鸟也故日至捕枭磔之字从鸟鵛在木上古者天子以春解祠黄帝用枭獍说者以为枭食母獍食父獍如防而虎眼黄帝欲絶其类使百姓用之故后世于嵗始祓除凶灾取以解祠黄帝汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官此遗制也又按陆玑谓鸮肉甚美汉供御物各随其时鸮冬夏常施之以其羙故也按玑此言与农师相类盖一事而误分耳以枭羮赐群臣所以惩恶而于鸮又复以供御则鸮虽可为羮炙亦非正味也何必以味美故而冬夏常施哉其为误枭于鸮无疑矣枭食母贼害其亲者也鸱攫鸟子而食贼害他人者也故以为哲妇倾国家之喻 　　召旻 　　【四章】溃有三训有训怒者谷风有洸有溃是也有训遂者小旻是用不溃于成是也有训乱者召旻无不溃止是也项氏云水之溃者其势横暴而四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱其理一也 　　【五章】防粝米也粺精米也朱子曰九章粟米之法粝十粺九凿八粝米一斛治而成粺则九斗矣 　　诗说解頥字义卷七 　　钦定四库全书 　　诗说解頥字义卷八　　　　明　季本　撰 　　周颂 　　我将 　　【一章】羊实柴之羊也周礼羊人凡积其其羊牲郑氏谓积为积柴防云积柴实牲币烟气上闻也又谓祭天用犊日月以下有用羊者故云维羊维牛而郑司农于大宗伯实柴注又直云实牛柴则其说不同矣今详此诗夲祭上帝其牲用犊者也而维羊之文在其上牛人不言积共牛牲而独羊人于积言羊则可见实柴当以羊矣实柴之羊非大牢之羊也 　　臣工 　　【二章】钱鏄铚三者皆田噐也毛氏曰钱铫鏄耨铚获也管子曰一农之事必有一铚一耨一铫今按此三噐者必分耕耘刈三用故管子云然钱之为铫说者不详世夲云垂作铫而宋仲子注为刈则铚夲刈噐而刈噐又有一铫不知其为何物矣但铫孔氏以为七遥反则即今之锹也一谓之锸所以起土可用于耕盖耜类耳而刈噐则惟一铚即今之刈禾短鎌也镈先儒或以为锄或以为耨盖一噐而异名也耨六寸柄尺高诱注吕覧云耨芸苖也六寸所以入苖间 　　丰年 　　【一章】廪者仓之别名韵防曰夲作防象屋形中有户牖以防蒸热礼记月令防引蔡氏云谷藏曰食米藏曰廪则以廪与仓相对为二矣此亦汉儒过于分析之言也盖廪即仓也韵书恒以仓训廪则夲一名耳但周礼地官有廪人之軄设下大夫以掌之而仓人軄居其下则以上士掌之是以廪大于仓而下大夫为之长也夫仓人者别是司禄之一軄一軄之仓不可以并下大夫兼统之仓矣○亿十万也秭百亿也凡数皆以十累十其一为十十其十为百十其百为千十其千为万十其万为亿十其亿为兆尔雅注十亿为秭则秭即兆也毛氏则以为数万至万曰亿数亿至亿曰秭郑氏不从其说而于伐檀楚茨皆云十万曰亿不为无据盖古者田方百里于今数为九百万畆而王制云方百里为田九十亿畆是亿为十万矣韵防曰十万曰亿古数也至秦时改制始以万万为亿而孔氏亦谓今九章筭术皆以万万为亿故郑氏之说于古义为合观丰年之诗豳颂也豳以诸侯方百里提封万井之国为公田百万畆举成数计之畆收一石八斗为米九斗緫得米九十万石成之为百万则数及秭矣若数万至万而又数亿至亿虽天子百万井之田以把起数亦不应如此之多况于诸侯高廪所藏之米乎 　　有瞽 　　【一章】业簴崇牙详见灵台字义树羽置五采之羽于崇牙之上也○田郑氏以为当作小鼓也在大鼓旁应鞞之属也周礼太师注曰先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰读为导引之引孔氏曰经传皆无田鼓之名而太师职曰奏鼓注云为大鼓先引故知田当作其或谓之应或谓之鞞皆别名也若应之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以节乐必有轻重疾徐如鲁鼓薛鼓之节故有小鼓以引之而路鼓则以悬也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始变其制而悬之故谓之县鼓足承以趺楹贯以柱而悬则垂于簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晋鼓贲鼓皆悬但此对应而言则县鼓当为路鼓或以为晋鼓则恐不然盖晋鼓鼓金奏者也应小鼓要之不列于县以便用也毛氏以田为大鼓则考之不审矣○鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击所以节乐乐未作之先则以兆晋鼓鼓金奏大射礼防所谓賔至摇之以奏乐者也○磬石磬也在堂下非堂上之玉磬也○柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也○箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也 　　濳 　　【一章】鲦白鲦也形狭而长若条然性浮似鲿而白鳣鲔并见硕人正释鲿鰋鲤并见鱼丽字义 　　有客 　　【二章】信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信尔雅曰宿宿言再宿也信信言四宿也 　　访落 　　【五章】桃虫即鹪鹩小鸟也巢于苇苕取茅秀为巢至精密以麻紩之如刺袜然故名袜雀俗呼巧妇陆玑曰鹪鹩小于黄雀其雏化而为雕陆农师则曰其化輙为雕鹗集传释桃虫拚飞维鸟亦取化雕之说而言其始小终大恐不必然盖但谓桃虫既为鸟则能拚飞也 　　载芟 　　【五章】胡寿也老而有成徳故曰胡考或曰老狼垂胡老者有此状则寿也 　　【六章】且之为训不同本字初冩反取聊且之义此云匪且有且亦谓非今日聊且为之也毛氏以且训此则臆说耳又有起语之辞如且夫且如之类亦大畧言之而因以发语也又有训又如北门终寠且贫之且则遂以为转语之辞此三训皆读如本字其余则为助语辞如北风只且君子偕老扬且之类是也又有训为多貌者如韩奕笾豆有且有客有萋有且之且是也此二训皆子余反并附于此 　　良耜 　　【三章】荼尔雅作蒤谓为委叶即此荼也或以为苦菜非也苦菜虽亦名荼与委叶不同详见邶谷风字义蓼亦蒤类皆秽草也但陆生则为蒤水生则为蓼孔氏所谓田有原有隰故并举水陆秽草也集传则曰荼陆草蓼水草一物而有水陆之异也今南方人犹谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼即所谓荼毒也如此则蓼亦以荼名矣 　　丝衣 　　【一章】丝衣爵弁之服也礼凡衣与冠同色孔氏曰爵弁之服衣纁裳皆丝为之故曰丝衣爵弁其色赤而黒如爵头然曹氏曰余皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则衣用丝故丝衣为助祭之服也今按余皆用布者谓皮弁服冠弁服端服皮弁服郑氏所谓白布衣素积以为裳也冠弁服郑氏所谓其服缁布衣亦积素以为裳端服据聘礼则端皆裳或黄裳杂裳可也陈氏祥道谓斋则衣裳皆非斋则裳不必而郑氏以端为朝服之衣易其裳而曰上士裳中士黄裳下士杂裳又释玉藻朝服冠端素裳陈氏祥道亦谓其无据士之朝服曷尝用端哉详见淇奥字义○堂基旧说皆以门塾言尔雅云门侧之堂谓之塾是堂即塾也盖门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之堂则宜有基矣安成刘氏谓诗所指则内塾之基也此夲毛郑彼盖夲诗序以绎为賔尸堂在门外而为说也殊不知此非賔尸之诗则当求其文而解之考之礼视壶濯及笾豆明言升自西阶则实庙堂之上非门塾之堂也及出而视牲视鼎则出门而在堂基之下矣此诗之自堂所以不可以门堂言也朱子既辩序之为误而以此为祭而饮酒之诗安得复以堂从门塾之说乎临川王氏独云自堂上而徂基得之矣○自羊徂牛旧说皆以为先小后大非也盖从韵语耳○鼐鼎鼒者上中下三鼎之别也鼎有大小弇侈之不同故尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士则豕鼎鱼鼎非用牛者不敢有大鼎也则士大夫之所通用不过鼎鼒而已言鼐则为天子之礼矣鼎有□则覆鼎之巾也故视鼎者举其□也 　　駉 　　【一章】坰逺于郊野之地也尔雅曰邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰以其逺近分之固有此别然通言之则均谓之郊可也均谓之野可也郊野者又其通名也○驈皇骊黄骊马白跨曰驈黄白曰皇本尔雅纯黒曰骊黄骍曰黄本毛传郭璞曰跨髀间所跨据之处 　　【二章】骓駓骍骐苍白杂毛曰骓黄白杂毛曰駓本尔雅赤黄曰骍苍祺曰骐夲毛传郭璞曰骓今骓马駓今之桃华马孔氏曰周人尚赤而牲用骍是骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而防赤此云赤黄曰骍谓赤而防黄祺者黒色之名苍祺谓青而防黒今之騘马也今按此騘马与乌騘不同乌騘乃骊白杂毛之駂也 　　【三章】驒骆駵雒青骊驎曰驒白马黒鬛曰骆夲尔雅赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛传孙炎曰驒色有浅深似鱼鳞也郭璞曰色有浅深斑驳隠今之连钱騘也孔氏曰鬛谓马之騣也駵马赤色若身鬛俱赤则骍马故赤身黒鬛曰駵即今之駵马也雒俗夲多作騣字然尔雅有骊白驳谓赤白杂色驳而不纯非黒身白鬛也其字定当为雒今按雒与骆不同亦非东山皇驳之驳盖其色异也 　　【四章】骃騢驔鱼隂白杂毛曰骃彤白杂毛曰騢二目白曰鱼夲尔雅豪骭曰驔夲毛传郭璞曰隂浅黒色今之泥騘彤赤色今之赭白马鱼似鱼目也孔氏曰骭脚胫膝下之名谓毫毛在骭而白长名为驔也今按鱼目非谓其眼之眊也但多白而似鱼目耳又此诗四章所叙之马凡十六种毛氏谓诸侯六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马而说者因以首章为良二章为戎三章为田四章为驽则分别太过矣经中不言马之高下而皆曰牡至于车则曰彭彭曰伾伾曰绎绎曰袪袪亦皆言其有力而能胜车固未见其有四等之分也若其齐力齐色则在临时分乗而已况骆马骐駵诗中每称及之今不列于首章岂可以为非良马乎故此诗之序马但言其马之多而未以高下差也 　　有駜 　　【一章】駽尔雅曰青骊曰駽孙炎曰色青黒之间郭璞曰駽今之鐡騘也 　　泮水 　　【七章】束矢古者一弓百矢以赐诸侯者言之彤弓一则彤矢百也惟荀卿兵论以负矢五十个为一弩则或分百矢为二束也然兵行常一发四矢如孟子所谓发乗矢而后反也盖原其未发时言则通名为束矢耳 　　閟宫 　　【四章】白牡特言之则牛也对骍刚而言则羊也注家于白牡骍刚之白牡皆祖公羊周公用白牡之说而以为白牡则指为牛矣而不知公羊之说亦有所本郊特牲曰诸侯宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大辂诸侯之僭礼也窃意春秋时诸侯有天子者不敢尽当时王尚骍之礼而用殷人尚白之牲以别之世儒因见诗有白牡骍刚之文遂谓周公之牲亦嫌同于天子而从殷尚公羊得之因附防其说于春秋耳而明堂位鲁祀周公牲用白牡之云则又汉书陋儒相沿之误也据此则始用白牡以祭周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡于义何居邪非礼之礼大人必不为也○牺尊以画犠牛于罇腹而名也王肃谓大和中鲁郡得齐大夫子尾送女噐有牺罇以牺牛为尊此不可考信有之则亦末世强家之侈制耳 　　【五章】朱英以饰矛主矛言緑縢以约弓主弓言盖二矛则饰之而各悬一英重弓则縢之而同纳一韔皆置车中此士卒兵车左持弓右持矛而中御者之法故但举矛弓二噐言于公车千乗之下英矛详见郑清人縢见秦小戎各字义○戎狄详见韩奕字义荆舒荆即荆楚详见殷武字义舒近楚之国鲁僖公时犹止名舒其后分为数种始有舒蓼舒庸舒鸠之号谓之群舒今庐州府庐江舒城等县皆其地也近楚而与之表里为患盖自周公时已虑其然矣 　　【六章】泰山在今济南府泰安州北五里盖尝考之鲁在汶南泰山在汶北非周公百里封内后世为鲁兼并得之因以为望及考泰山之南旧有小国曰铸不知何时见灭其国当依泰山故泰山夲非鲁封也○山名在今兖州府泗水县东南五里鲁故封也隂之田在其北○防亦山名在兖州府沂州费县西北七十里在鲁之东故曰东防 　　【七章】鳬山地里攷异以为在兖州东南三十里而一统志则曰在邹县西南七十里绎山地里攷异以为在邹县南二十二里而一统志则曰在邹县东南二十五里如此则皆非鲁封境矣殊不知诗以鳬绎与防对言则皆鲁封内地也必二山之北面旧夲属鲁而地里攷异及一统志所传乃其南面属邹者耳 　　【九章】徂徕山名一曰来山在今泰安州东南四十里郦道元曰今犹有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名按后魏志鲁郡汶阳县有新甫山通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南 　　商颂 　　烈祖 　　【一章】清酤即清酒亦用以祼者也详见信南山字义周人尚臭先灌地以求神于隂而后迎牲殷人尚声先合乐以求神于阳而后迎牲殷人非不祼也但不行于合乐之前与周不同耳故孔氏以为殷周先后虽异而作乐行祼相去亦防也 　　长发 　　【一章】幅犹言邉幅也陨读作员义与圆同周也华谷严氏曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员○有娀国名简狄之母家也自汉以前其地不详故淮南子以为在不周之北朱子谓其不应絶逺如此是也夫不周山者昆仑之西北也其说信荒唐矣史记正义则以为在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鸣条之西盖縁殷纪桀败于有娀之墟奔鸣条之语而附防之耳伊训谓天诛造攻自鸣条朕载自亳则汤之起兵自北亳先伐韦顾昆吾而西直抵鸣条亦不应逺越河曲渡河而至蒲坂也说者谓鸣条为汤与桀战处则仁人之兵天下无敌宜必不战而自屈矣既曰败于有娀又何必追至鸣条而复战邪况蒲坂至虞夏之都不逺岂应有有娀之国入于畿内近地邪窃意有娀其即商前旧国而在商洛之地者欤以有娀封商如以邰封周也否则有所不通矣 　　【六章】韦豕韦彭姓顾昆吾已姓见郑语通典滑州韦城县古豕韦国郡国志顾城在濮州范县东二十八里夏之顾国括地志濮阳县古昆吾国故城在县西三十里今按滑州今滑县属大名府废韦城在滑县东南五十里濮阳汉县即濮州今属东昌府韦与昆吾皆夏时之伯至是伯业已衰韦与顾相邻比周而助桀为虐者也夏桀都安邑今属平阳府解州鸣条县在县北二十里即伊训所谓造攻自鸣条桀走鸣条盖亡于此 　　殷武 　　【一章】荆楚之荆古荆州也与禹贡雍州荆岐豫州荆河之荆不同雍豫之荆各指一山之名耳荆州之界自荆山南及衡阳故言荆楚则别于山而为国矣禹贡九州已有荆州则其封国盖不特自殷始也孔氏曰周有天下始封熊绎为楚子武丁之世不知其君为何人据此则殷时之楚本别姓而尚未为芊姓之熊也楚自春秋初叶以前常以荆称至周惠王之时鲁僖公元年始改楚号不复称荆矣然在武丁时巳曰荆楚则虽专名为荆而亦以荆为楚矣盖荆楚一木二名因以为国号其名亦得相通必其地夲以剪除荆楚之木而得名欤 　　【二章】氐羌西夷名黄氏曰羌夲姜姓三苖之后居三危今叠宕松诸州皆羌地按叠叠溪也宕顺庆也松松潘也皆四川孔氏以为居秦陇之西而括地志亦云陇右岷洮丛等州西羌也故一统志以寜夏靖虏文县皆为西羌地但陇西者夲犬戎之地其外为西戎春秋以前非羌地也意者战国时氐羌日盛而渐并西戎之地欤○享入贡也王来朝也曹氏以为氐羌之国近者以时聘享逺者亦来终王氐羌自谓此商之典常也日祭月祀时享嵗贡终王此所谓典常也曹氏之说盖夲国语甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王而以享与王为逺近之差今详诗意则似戎狄之在荒服者世一见王孔氏所谓逺夷父死子继及嗣王即位乃来朝也而非来朝之日凡遇嵗贡之时则有贡献故以献先于王盖待戎狄之道礼当如此不必以要荒分二等也而况賔服之享又与要荒不同乎 　　诗说解頥字义卷八