钦定四库全书　　　　经部四 　　礼书　　　　　　　　　礼类五【通礼之属】提要 　　【臣】等谨案礼书一百五十巻宋陈祥道撰祥道字用之福州人李廌师友谈记称其许少张榜登科又称其元祐七年进礼图仪礼注除馆阁校勘明年用为太常博士赐绯衣不旬余而卒又称其仕宦二十七年止于宣义郎宋史则作官至秘书省正字然晁公武读书志载是书亦称左宣义郎太常博士陈祥道撰与廌所记同廌又称尝为礼图一百五十巻仪礼説六十余巻内相范公为进之乞送秘阎及太常寺陈振孙书録解题则称元祐中表上之晁公武则称朝廷闻之给札缮写奏御宋史陈则称礼部侍郎赵挺之言所着乐书二十巻【案乐书实二百巻宋史字误】贯穿明备乞援其兄祥道进礼书故事给札则廌振孙所记为确公武朝闻之之説非其实也其中多掊击郑学如论庙制引周官家语荀子谷梁传谓天子皆七庙与康成天子五庙之説异论禘祫谓圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之説论禘大于祫并祭及亲庙攻康成禘小祫大祭不及亲庙之説辨上帝及五帝引掌次文辟康成上帝即五帝之説葢祥道与陆佃皆王安石客【案祥道为王安石之徒见晁公武读书志祥道论语解条下】安石説经既剏造新义务异先儒故祥道与佃亦皆排斥旧説佃礼象今不惟神宗时详定郊庙礼文诸议今尚载陶山集中大扺多生别解与祥道驳郑畧同葢一时风气所趋无庸深诘然宗其大致则贯通经传缕析条分前图后説考订详悉陈振孙称其论辨精博间以绘画唐代诸儒之论近世聂崇义之图或正其失或补其阙晁公武元祐党家李廌蘓门宾客皆与王氏之学异趣公武亦称其书甚精博廌亦称其礼学通博一时少及则其书固甚为当世所推重不以安石之故废之矣乾隆四十六年十一月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　礼书卷一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一> 　　冕服 　　书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【孔氏曰日月星为三辰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰火为火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣】周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之数司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【郑氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳则刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服亦如之郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵礼记王制曰制三公一命卷若有加则赐也不过九命有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老礼运曰五色六章十二衣还相为质也冕弁兵革藏于私家非礼也家语作兵车礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥矣礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻【郑氏曰朱緑似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周祀昊天工帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外诸侯端以祭裨冕以朝学记曰不学杂服不能安礼明堂位曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房冕而总干率其羣臣以乐皇尸王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服祭义曰易抱南面天子卷冕北面天子为耤千畮冕而朱绂躬秉耒诸侯为耤百畮冕而青纮躬秉耒乐记曰食三老五更于大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士説劔也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一褎衣一哀公问曰冕而亲迎郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁殷冔夏收朱干设锡冕而舞大武诸侯之僣礼也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏曾子问曰大祝裨冕诸侯将适天子冕而出视朝诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作裸将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯衮赤舄论语曰禹致美乎黻冕又曰麻冕礼也今也纯俭又曰服周之冕周语单襄公曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简彝乎又曰襄王使大宰赐晋文侯命晋侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服鲁语公父文伯之母曰王后亲织紞公侯之夫人加之以纮綖卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史记曰放勋黄收纯衣大戴礼曰公冠四加冕【家语同】黄帝黼黻大带家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也左传臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也【桓公二年】公与公冶冕服【以卿服之冕赏之】及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【襄二十九年】子太叔曰为九文六采五章以奉五色【昭二十五年】伐楚之役许男卒而以衮衣敛谷梁曰弁冕虽旧必加于首公羊曰已练可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山冕诸侯冠尔雅曰黼黻彰也又曰衮黻也书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙又曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彝白也藻火赤也天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】许慎曰衮龙绣于下幅一龙蟠阿上乡后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭去礼学郊祀之服皆以袀蔡氏独断曰袀绀缯也呉都赋曰袀皁服也汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳氏説公卿以下从大小夏侯氏説冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊复损略之宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方工帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加元服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦弁八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒诸伯自方冕而下七又无山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自祀冕而下八无火冕毳冕五章藻冕四章绣冕三章公卿之服自祀冕而下七又无毳冕藻冕四章绣冕三章上大夫之服自祀冕而下六又无藻冕绣冕三章中大夫之服自祀冕而下五又无皮弁绣冕三章下大夫之服自祀冕而下四又无爵弁绣冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠【冠皆衣其裳上士以中士以黄下士杂裳杂裳谓前后黄也】庶士之服一冠隋改后周制度乘舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以版为之黒表纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簮导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青为珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒冕者五品之服也以罗为之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防为之无旒 　　十二章之服【冕十二旒旒十二王前后各用五百四十有四缫玉五采】 　　冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彞藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黼冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章葢与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彝藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也【郑氏释大宗伯保章氏皆谓星五纬辰十二次】华虫雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也葢日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变郑康成谓周服九章登龙于山升火于宗彝以尊其神明理或然也观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙衮卷以祭上服言龙衮而不言山则升龙于山可知也司服五章之服则毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火于宗彞可知也升春物于冬春交之上升夏物于春之前则章与四时相变可知也礼记曰王被衮以象天则龙行天之物变化不测天道之象也康成释礼记谓被衮有日月星辰与司服之説不同是自惑也左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子大叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙大叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣诗曰衮及黼又曰衮赤舄康成谓凡冕服皆衣纁裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯裷衣冕考之于礼王之五冕皆冕朱里王之始冠冠丹组缨聘礼释币纁束昏礼纳币亦纁束聘礼之簋被纁里昏礼之笲缁被纁里方相氏衣朱裳铭物亦缁工頳末则缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天地黄而纁赤黄色则六服皆衣纁裳矣荀卿天子袾裷之説岂其所传者异耶荀卿又曰天子山冕诸侯冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而龙卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载大旂升龙降龙衣章之饰葢亦如此则龙之一升一降乃不为亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彞鸟彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙华虫之饰而服无宗彝之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔頴达申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此説是也康成读絺为薾岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣鼓琴 　　大裘而冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉　百四十有四缫玉五采】 　　周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑同农云大裘黒羔裘服以祀天示质止义曰以其祭天地之服故以大言之非谓裘礼侈大则义同于大射也四时祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之礼与天同则昆仑神州用大裘可知】司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽【冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服】礼记玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僣天子也天子祭上帝则大裘而冕省当为狝国君有黼裘誓狝田之礼时大夫犹有大裘】礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式家语曰大裘以黼之既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴着大裘象天郑志大裘之上又有衣梁五经博士陆玮等大裘之制宜以黒缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等按周礼大裘之冕无旒其服羔裘也凖礼图以羔正黒者为之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰绛韈赤舄祀圆丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰玉簮导以组为缨色如其绶裘以黒羔皮为之黒领褾缘朱裳 　　周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕礼记曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也郑司农曰大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不克故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六人维王之太常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕不同谓之大裘而冕则不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未甞无衣也裘之上未甞无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而已【月令孟冬天子始裘然则先儒谓服大裘以祭地示亦非】由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之【郑氏曰裘冕后尸服】则裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也语曰防裘长则凡行礼之裘短矣果徒服大裘而加长焉其与防裘奚异哉【亵衣带下尺明衣长下膝则凡祭祀之裘葢与明衣齐】郑志谓大裘之上又有衣此尤无据也礼记唯君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眡用黼裘而后世服大裘焉故记者讥之家语谓大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之以为王至泰坛脱衮服裘葢王肃托孔子以信其説张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以聴祭报则前祭未甞服大裘也又大裘无文与黼不同二者之説误矣【裘以大名之犹所谓大羹大圭取其质也】夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫借五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有三酒致敬不坛而有坛焉礼曰泰坛祭天是也至质不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯礼记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰谓祀天之礼一于无文哉 　　衮冕【冕十二旒旒十二玉前后各用玉百四十有四缫玉五采】 　　弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄郑氏谓缫不言皆有不皆者则衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数【止言瑉玉三采】言缫斿皆就而不言采数【公之五冕皆三采】言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之説信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圜后仰前俛则版质而麻饰之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄也【皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉贯偏周而复始其二采者先朱次白次苍二色者先朱从緑】玉十有二则毎玉间以寸也其朱方圜俛仰如此【先儒谓前低寸】而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已【副编次】则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣其中绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所着见者领而已衮服衣纁裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彝也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玉百四十有四后十二旒玉亦百四十有四【郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而坐也释名口冕上纁下前后垂珠有文饰也】其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭【朝诸侯则执瑁圭】佩白玉而组绶赤舄 　　鷩冕【九旒旒十三玉共玉二百一十六缫玉五采】 　　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽虵鸟而类于兽虵者指其文也【郑氏曰华虫之毛鳞有文采】鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六衣纁裳绘于衣者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与賔射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与賔射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦于賔射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食賔客与诸侯射则賔射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其説误也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤着故也 　　礼书巻一 　　钦定四库全书 　　礼书卷二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二> 　　毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八缫玉五采】 　　毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为玉其色赤【説文璊玉赪色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智 　　希冕【五旒旒十二玉共玉百二十缫玉五采】 　　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而巳谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无书然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章则山火而下葢皆左右画绣之也 　　冕【三旒旒十二玉共王七十二缫玉五采】 　　冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而玉之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也诸侯之齐以冠不以冕及亲迎则冕齐戒摄盛故也宗彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉濳非乡向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣 　　裨冕 　　裨冕觐礼侯氏裨冕会子问曰太祝裨冕执束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士説劒也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨衣拘矣 　　日月 　　日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旂左氏曰三辰旂旗是也王肃谓舜时三辰亦画于旌旗然明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之旂虞氏之绥尚未有交龙之制谓有日月星其説无据 　　星辰 　　星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书厯象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔頴逹曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为説也然则衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子称天子盛姬建日月七星 　　山 　　山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也 　　龙 　　龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许愼曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅愼之説误矣 　　华虫 　　华虫华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是 　　宗彝 　　宗彝书曰班宗彝作分器周礼大约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彝周礼谓之毳冕康成颖逹之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此説非也书大传曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也 　　藻 　　藻水草也施于衣与棁而巳冕旒与玉缫亦曰藻皆取其文而且洁也书大曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳 　　火 　　火左曰火龙黼黻昭其文也丧大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其説与考工记不合 　　粉米 　　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟米米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其説非也 　　黼 　　黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】饰棺用焉 　　黻 　　黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两巳相戾葢左青而右黑此相辨之义也黻亦作□茀而韨亦作黻左曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善 　　礼书卷二 　　钦定四库全书 　　礼书卷三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三> 　　诸侯及孤卿大夫之服 　　书曰天命有德五服五章哉【五服天子诸侯卿大夫士之服】周礼上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其賔之皆以上卿之礼】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大车诗刺周大夫云大车槛槛毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决讼笺云子男入为大夫者毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色其青者如鵻】大车啍啍毳衣如璊【璊赪也】无衣美晋武公云岂曰无衣七兮又云岂曰无衣六兮【毛氏曰侯伯之礼七命冕服七章天子之卿六命车旗衣服以六为节郑氏曰七章之服晋旧有之非新命之服变七言六者谦也不敢必当侯伯得受六命之服列于天子之卿犹愈乎不】礼记王制曰三公一命衮若有加则赐也礼器曰礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三【朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】礼有顺而讨也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五为节】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若诸侯自山龙而下】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彞藻火山龙大夫藻火山龙士山龙天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】 　　上公龙衮【缫九就前后九旒旒九玉共玉百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭】侯鷩冕【缫七就前后七旒旒七玉共王九十八缫玉皆三采执信圭】 　　伯鷩冕【缫七就前后各七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采执躬圭】 　　子毳冕【缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采执谷璧】 　　男毳冕【缫玉采如子之数执蒲璧】 　　王之三公鷩冕【缫八就前后各八旒旒八玉用五百二十八执圭射则执璧书曰周公秉圭以冕观之葢执信圭先儒曰执桓圭】 　　王之孤毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二执皮帛】 　　王之卿毳冕【缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二缫玉皆朱绿执羔】王之大夫希冕【缫四就前后各四旒旒四玉用玉三十二缫玉皆朱緑执鴈】诸侯之孤希冕【缫玉采如王之大夫执皮帛】 　　诸侯之卿冕【缫三就前各三旒旒三玉用五十八执羔】 　　诸侯之大夫冕【再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫缫一就用玉二执鴈】 　　公卿大夫之命以四以六以八隂数也公侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于公则希冕冕也然则上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸公缫玉同文惟有一冕以冠五服其説是也弁师诸侯缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男缫五就玉五十缫皆三采【弁师瑉玉三采郑氏曰瑉故书作璑説文璑三采玉】孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯朝天子圭缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别葢亦如此郑氏之説是也希冕三章郑氏谓孤缫四就葢孤四命其宫室车旗衣服各眡其命之数则服虽三章而冕四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上眡侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔颖逹谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言各眡其命之数果一命之冕无斿则眡其命之数云者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽不同葢皆其垂过目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也【贾公彦曰毎玉相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也】射人三公执璧执璧则服毳冕而已葢王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一等则各服本国服章之説无是理也【书曰周公秉圭射人三公执璧葢圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫其所执亦羔鴈特其饰与诸侯之卿大夫不同】周语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪而忧死王事者也【左氏曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等】书大曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉又曰天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山龙矣既曰子男宗彝藻火山龙士山龙又曰次国服三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七寸长尺二寸前圜后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒三公诸侯服山龙九章冕七旒青王为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黑玉为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀以从失之矣 　　褎衣 　　褎衣杂记内子复诸侯复公袭皆有褎衣郑氏曰内子褎衣者始为命妇见加赐之衣诸侯褎衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔頴逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褎衣是矣昔鲁季氏取卞使公冶问襄公公与公冶冕服及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非德赏也然则复敛以褎衣者葢荣其德赏故也 　　礼书卷三 　　钦定四库全书 　　礼书卷四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四> 　　诸侯祭服【冕三旒缫就与玉如其命之数端衣】 　　祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已以其致隆于公不敢与已同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻端以祭言其服也端无章则三旒之冕可知郑氏易端为冕过矣 　　端【素端如之其色不同】 　　周礼司服其齐服有端素端【郑司农云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸正义曰衣袂二尺二寸丧服记文故云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是谓端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文按杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也】内则曰子事父母冠緌缨端韠绅【端端士服也】玉藻天子端而朝日于东门之外【端当为冕】卒食端而居诸侯端以祭【端亦当为冕】朝端夕深衣【谓大夫士也】无君者不贰采【大夫去位宜服端衮衣】小记除殇之丧者其祭也必【冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释襌之服】乐记魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则唯恐卧【端衣也】杂记曰端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之】子羔之袭素端一公袭卷衣一仪礼士冠缁布冠端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此暮夕于朝之服端则朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳】賔如主人服赞者端从之冠者既冠乃易服服冠端爵韠见于君见于乡大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也】特牲馈食礼主人冠端论语公西华曰宗庙之事如防同端章甫愿为小相焉荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤大戴礼曰武王端冕而受丹书左氏刘定公曰吾端委以治民临诸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎门晋语董安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫【韦昭曰此士服也诸侯之子未受爵命服士服也】谷梁曰免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊【僖三十一年】呉夷狄之国也被发文身欲因鲁而请冠端而袭【袭衣冠端端】郑氏释士冠礼谓爵弁纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁用丝耳贾公彦曰此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆布为之是以杂记云朝服十五升布端亦朝服之类皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也 　　素端 　　司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈【司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其衰侈少牢主妇衣绡衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢】则端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端特牲礼主人冠端内则子事父母冠緌缨端黻韠刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也葢端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之也以隂幽思也故祭之冕服皆斋之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼主人朝服既冠冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自西阶受朝服自堂受端则朝端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也【郑氏曰上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳前后黄荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢斋则衣裳皆非斋则裳不必】未闻以素裳也郑氏释仪礼谓端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠端素裳此説无据服端者冠则缁布冠斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑氏曰素端为札荒有所祷请是也 　　綖【郑氏曰延冕之覆在上】 　　弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽礼记天子玉藻十有二旒前后邃延左传曰衡紞纮綎国语曰夫人织纮綖先儒谓延冕上覆古者绩麻三十升布上下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭顔渊问为邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰郊之麻冕丧服之先散麻一也 　　武【郑氏曰武冠卷也古者冠卷殊】 　　纽 　　弁师五冕皆纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也葢武冠卷也古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非冇丧者缨武异材也【郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠】子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后防郑氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委葢古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯之缫【郑氏曰缫杂文之名合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延此王者之制也诸侯而下有差】 　　弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉【缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间葢一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此谓衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄【侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及盥中之属】礼器曰天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也【朱绿似夏商礼】郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也【天之大数不过十二】玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩】 　　弁师王之五冕五采缫十有二就诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之掌其禁令郑氏曰缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也绳每一匝贯五采玉诸侯缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也侯伯缫七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考礼器天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也葢藻洁而文众采如之故曰藻水流趋下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作缫以丝为之或作璪以玉贯之也缫旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也 　　礼书卷四 　　钦定四库全书 　　礼书卷五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五> 　　纮【郑氏曰屈组为纮垂为饰】 　　缨【二组属于笄顺颐而下结之谓之缨缨之垂者谓之緌】 　　弁师掌王之五冕朱纮【朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武】士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺皮弁笄爵弁笄缁组纁边【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其条纁边组侧赤也】礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥矣【朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边】祭义曰天子为耤千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为耤百亩冕而青纮躬秉耒玉藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也説文曰纮冠卷也缨冠系也緌系冠缨也左传桓二年衡紞纮綖昭其度也僖二十八年楚子玉琼弁玉缨哀十五年子路结缨而死丧礼斩衰绳缨齐衰以下布缨大功长殇绖缨缌澡缨后汉舆服志圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰旒冕皆以其绶色为组缨乗舆黄赤绶诸侯王赤绶公侯将军紫绶九卿青绶千石六百石黑绶百石青绀绶唐制天子大裘冕组带缨色如其绶衮冕朱组带为缨皇太子衮冕红组为缨羣臣之服皆以组为缨色如其绶 　　緌 　　诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉有緌【緌谓蜩蝝长在腹下】郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也【缟冠素纰既祥之冠也】垂緌五寸惰游之士也自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也杂记曰大白冠缁布之冠皆不防委武缟而防【秦人曰委齐东曰武】内则子事父母冠緌缨 　　弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为耤冕而朱纮诸侯为耤冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边葢朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者隂之色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮纁边理或然也一组系于左笄绕颐而上属于右笄垂余以为饰谓之纮二组属于筓顺頥而下结之谓之缨缨之垂余谓之緌【檀弓曰蝉有緌郑氏曰緌谓蜩蝝长在腹下】丧冠缁布冠缨而不緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县钟磬者亦谓之纮系车葢者亦谓之纮佩容臭者亦谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅被之识亦谓之紞则纮缨緌之名非特施于冠冕也 　　天子诸侯瑱【紞黄纩】 　　卿大夫瑱【紞青纩】 　　士瑱【紞素纩】 　　周礼弁师诸侯之缫斿九就玉瑱玉笄诗旄丘曰叔兮伯兮褎如充耳君子偕老曰玉之瑱也【瑱塞耳也】淇奥曰有匪君子充耳琇莹会弁如星【充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石】着曰俟我于着乎而充耳以素乎而【毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所以悬瑱者或名为紞人君五色臣则三色此言素者自所先见而云】尚之以琼华乎而【毛曰琼华美石士之服也郑曰饰之以琼华者谓县紞之末所谓瑱也人君以玉为之琼华石色似琼也】俟我于庭乎而充耳以青乎而【毛曰青青玉郑曰青紞之青】尚之以琼莹乎而【毛曰琼莹不似玉卿大夫之服也郑曰石色似琼莹也】俟我于堂乎而充耳以黄乎而【毛曰黄黄玉郑曰黄紞之黄】尚之以琼英乎而【毛曰琼英美石似玉者人君之服也】礼记檀弓曰练角瑱【瑱充耳也吉时以玉人君有瑱】士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳楚语楚灵王虐白公子张骤谏王曰不谷虽不能用吾憗瑱寘之于耳【憗犹愿也】对曰赖君用之也故言【赖特也】不然巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱也【犛犛牛也规谏也瑱所以塞耳言四兽之牙角可以为瑱难尽而又以规谏为之乎】鲁语曰王后亲织紞【紞所以悬瑱当耳者也】左传曰衡紞纮綖昭其度也又曰之如一瑱家语大戴皆曰紞絖塞耳东方朔传曰黈纩塞耳礼纬曰旒垂目纩塞耳示不听谗不视非也后汉舆服志曰旁垂黈释名曰瑱镇也不使妄听自镇重也呉语呉王斩有罪者以徇曰莫如此以环瑱相问也 　　瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以会弁如星丧礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服于説是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与余瑱不类非礼意也郑氏以素为素紞青为青紞黄为黄紞人君五色人臣三色然鲁语王后织紞夫人加纮綖内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则夫人以至士妻特有所加而已其织紞一矣未闻有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在紞谓紞为充耳非也春秋传曰缚之如一瑱则缚纩以为瑱自古然也其制葢皆紞以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁褖衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者之瑱亦以象与角为之 　　衡【郑氏曰衡玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱】 　　周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡紞纮綖昭其度也郑司农曰衡继持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱孔頴达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以紞弁师士冠礼言笄则继以纮是衡有紞笄有纮也 　　笄【郑氏曰笄卷发者玉为之长尺二寸】 　　鬠笄【桑为之长四寸纋中】 　　礼记内则子事父母栉縰笄总弁师掌王之五冕玉笄诸侯之缫旒九就玉弁士冠礼皮弁笄爵弁笄同箧【笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦】士丧礼鬠笄用桑长四寸纋中【长四寸不冠故也纋笄之中央以安发】鬠用组乃笄国语范武子以杖击其子折其委笄荀子曰鬠而不笄 　　妇人笄　曲礼曰女子许嫁笄而字【以许嫁为成人】檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄长尺内则妇事舅姑栉縰笄总男女未冠笄者栉纚拂髦女子十有五而笄二十而嫁【其未许嫁二十则笄】丧服小记齐衰恶笄以终丧男子冠而妇人笄杂记女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄】燕则鬈首【既笄之后去之犹古之女有鬌紒也】问丧亲始死鸡斯徒跣【鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括发也今时始丧者邪巾貊头笄纚之存象也】追师掌王后之首服为副编次追衡笄士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南靣姆纚笄宵衣在其右女从者毕袗纚笄被顈黼在其后夙兴妇沐浴纚笄宵衣以见舅姑记女子许嫁笄而礼之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼】丧服女子在室为父箭笄女子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒而丧之大事卑女子可以归于夫家而着吉笄吉笄尊变其尊者妇人之义也折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩】士丧记其母之丧则内御者浴鬠无笄【无笄犹大夫之不冠也】特牲馈食礼主妇纚笄宵衣诗君子偕老副笄六珈【筓衡笄也珈笄饰之防盛者所以别尊卑】楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎弁师掌王之五冕五采缫十有二就皆玉笄诸侯缫旒皆就玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有笄也士丧服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤【礼王祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知贾公彦释士冠礼大夫士笄当用象】郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄葢指缁布冠言之也杂记曰缁布不防则缁布非特无笄又缨而不緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之簪是也荀卿鍼赋曰簪以为父则簪形似鍼而巨也考之士丧礼鬠笄用桑长四寸纋中其母之丧内御者浴鬠无笄则鬠笄与冠弁之笄异矣鬠笄四寸所以安髪男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无鬠笄以其不以髪为犹男子之冠故也家语曰孔子之丧袭而冠此王肃附防之论也荀子亦曰鬠而不笄 　　礼书卷五 　　钦定四库全书 　　礼书卷六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六> 　　皮弁【缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积】 　　司服眡朝则皮弁服【视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄【故书会作防郑司农云读如马会之会谓以五采束髪也谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉三采】　掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之遂以式法颁皮革于百工士冠礼皮弁服素积缁带素韠【此为君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧賔受皮弁右执项左执前进周弁殷冔夏收【弁名出于槃大也言所以自光大也】三王共皮弁素积【质不变】聘礼賔皮弁聘【服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朝皮弁服】公侧受宰玉裼降立【玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也】君使卿韦弁归饔饩五牢【变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮弁同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳】君使卿皮弁还玉于馆【玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重徳也还之者徳不可取于人相切厉之义也】觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜士丧礼陈袭事于房中爵弁服纯衣皮弁服诗淇澳曰防弁如星【皮弁所以会发笺云防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝】鸤鸠其弁伊骐【笺云骐当作以玉为之】頍弁有頍者弁实维伊何【笺云礼天子诸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日视朝】賔之初筵侧弁之俄屡舞傞傞礼记檀弓周人弁而塟商人冔而塟曽子问诸侯相见皮弁礼运冕弁兵革蔵于私家非礼也郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也皮弁素服而祭素服以送终也玉藻天子皮弁以日视朝遂以食三王共皮弁素积诸侯皮弁以听朔于太庙【皮弁下天子也】君衣狐白裘锦衣以裼之【天子狐白之上衣皮弁服与】明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏小记诸侯吊必皮弁锡衰学记大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师】杂记大夫卜宅与塟曰有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司占人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也】子羔之袭也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭义君皮弁素积朔月月半君廵牲古者天子诸侯必有公桑蚕室大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入于蚕室书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士】后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皁绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皁领袖下素裳所谓皮弁素积者　周礼弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之仪礼士冠爵弁服纁裳纯衣缁带皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧宾受皮弁右执项左执前郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为是基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也【尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏防访议曰邸以象骨周縁弁下根柢然则魏武所作弁抵或古之遗制欤】诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之五十有二又可知也诗曰防弁如星言其玉也【説文引诗防弁如星谓骨擿之可会发者此不可据】又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也【毛氏曰骐文也孔安国曰綦文鹿子皮説文綦苍艾色】葢綦者隂阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成徳者之服也则士弁以綦宜矣【弁师言卿大夫之冕弁各以其等为之则士弁无玉饰】康成读玉璂为綦以綦为结是臆説也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴【诗曰侧弁之俄】以听祭报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同 　　韦弁 　　爵弁【郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后 　　方无旒而前后平】 　　周礼司服凡兵事韦弁服【韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色】弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令【韦弁皮弁则诸侯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采】聘礼君使卿韦弁归饔饩【变皮弁服韦弁敬也其服葢韎布以为衣而素裳】夕夫人使下大夫韦弁归礼荀子曰士韦弁士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此君与祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升】皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧爵弁皮弁缁布冠各一匴昏礼主人爵弁纁裳缁袘书曰二人雀弁执惠立于毕门之内【爵韦弁】礼记檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔】士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也子羔之袭也皮弁一爵弁一公袭爵弁二成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣丧大记复士以爵弁后汉舆服志爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收特笄所谓夏收商冔者也弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦为裳又曰素裳葢以军国之容不同故也然贾服之徒谓韎韦之跗注者袴属于足跗也袴属于足跗则非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之弁士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带昏礼主人爵弁纁裳缁袘檀弓天子哭诸侯爵弁防衣书二人雀弁执惠立于毕门之内杂记复诸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之袭皮弁一爵弁一冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十升然古文弁象形则其制上鋭若合手然非如冕也韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黒如爵头然则赤多黒少矣释巾车又曰雀饰黒多赤少然雀之色固赤多而黒少郑氏为之二説是自惑也【其言韦弁赤亦无据】 　　裳【裳有纁有素黄有有杂纁裳缁袘明衣之裳縓縁其余推此可知】 　　易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤诗绿衣曰绿衣黄裳终南曰君子至止黻衣绣裳七月曰八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳【祭服衣纁裳】九罭曰我觏之子衮衣绣裳东山曰制彼裳衣勿士行枚【裳衣兵服也】曲礼童子不衣裘裳大夫士去国素衣素裳玉藻曰衣正色裳间色特牲曰三王共皮弁素积【以素为裳辟蹙其要中】书曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳【蚁色彤纁也】士冠礼主人冠朝服【冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者与冠同也】爵弁服纁裳纯衣皮弁服素积端裳黄裳杂裳可也【端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄】昏礼主人爵弁纁裳缁袘【袘縁也】特牲馈食礼及筮日主人冠端特牲记其服皆朝服冠缁带缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠丧服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】尔雅曰裳削幅谓之襆【削杀其幅深衣之裳】明衣裳【见明衣门】深衣裳【见深衣门】 　　深衣之裳十有二幅短母见肤长母被土丧服裳内削幅幅三袧士丧记明衣有前后裳不辟长及觳郑氏曰袧者辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后为隂前三后四象隂阳也然则明衣裳不辟丧裳三袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四以象隂阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁纁裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻縁则凡裳有縁可知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服衣纁裳皮弁服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣纁裳端服有裳黄裳杂裳【端服惟三裳而已士昏礼使者端郑氏曰有司缁裳无据】深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同缁衣非正色也黄素之裳非间色也葢衣之缁所以象天道裳之黄所以象地徳素隂之正也亦可以为裳纁阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者岂非以为天之正色纁非地之正色乎书言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安国曰蚁裳彤裳纁诗曰毳衣如璊又曰载载黄我朱孔阳为公子裳葢裳以纁为主纁赤黄色以土无正位必托于火故也若夫裳素裳之类各象其事而服之孔頴达曰书之卿士邦君非执事者也故裳太保太史太宗执事者也故彤裳其説是也尔雅曰裳削幅谓之襆郭氏曰削杀其幅深衣之裳然丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已【孔子曰非帷裳必杀之诗曰斩车帷裳杂记曰缁布裳帷则车与捾之饰音曰帷裳】孰谓深衣之裳乃削幅耶 　　礼书卷六 　　钦定四库全书 　　礼书卷七 　　宋　陈祥道　撰 　　五色【间色】 　　考工记曰东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄染人春暴练夏纁秋染夏钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为纁五入为緅七入为缁尔雅曰一染谓之縓再染谓之緅三染谓之纁郑氏曰緅今礼作爵如爵头色又染以黑乃成缁矣凡色在緅缁之间其六入者欤又曰三入为纁四入为朱欤【爵冠色】葢青赤黄白黑正色也绿红碧紫纁緅缁间色也五行之理有相生者有相尅者相生为正色相尅为间色故甲已合而为绿则绿者青黄之杂以木尅土故也丙辛合而为红则红者赤白之杂以火尅金故也乙庚合而为碧则碧者青白之杂以金尅木故也丁壬合而为紫则紫者赤黑之杂以水尅火故也孔子曰君子不以绀緅饰淮南子曰以湼染绀则黑于湼湼黑色也礼文緅或作爵説文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓纁入黑则为绀绀入黒则为緅不可考也説文又曰缁黒色绿青黄色綘大赤也纁浅綘也縓赤黄色红赤白色綼苍艾色【綼与綦同】紫青赤色紫青赤色而与緅色不异其説误也然则考工记缋事则青白赤黑黄而对方绣事则青赤赤白白黑黑青而比方何也缋阳事也轻青而在衣绣隂功也重浊而在裳阳则尊而不亲故对方而不比隂则亲而不尊故比方而不对 　　缘 　　尔雅曰缘谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不存采深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠彻縁司凡筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼主人爵弁纁裳缁袘【袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下袘】女次纯衣纁袡【袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也】既夕礼明衣縓綥緆【在幅曰綥在下曰緆】缁纯【饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】士冠礼黑屦青絇繶纯纯博寸【纯縁也】白屦缁絇繶纯纯博寸纁屦黒絇繶纯纯博寸既夕记曰摄白絇【摄縁也】记曰缟冠素纰既祥之冠也【纯縁边也】又曰童子缁布衣锦縁杂记韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【在旁曰纰在下曰纯】子羔之袭也税衣纁□【大夫而以纁为之縁非也】史曰褾襈【襈縁也】古者衣裳冠带韠屦席有縁而纯袘纰綼緆袡襈摄皆縁名也特其所施者异耳深衣之縁锦青若素长衣之縁素爵弁纁裳之縁缁明衣之縁縓缁中衣黼领之縁丹朱童子缁布衣之縁锦妇人褖衣縁纁【周礼褖衣作緑衣】屦之縁或青或缁或黑带之缘或朱绿或华席之縁或纷或黼或绘韠之縁爵与素矢服之縁白絇其他不可考也丧服无縁至练然后练衣黄里縓縁既祥然后缟冠素纰大夫士去国彻縁以丧礼处之也【公子为其母麻衣縓縁为妻亦麻衣縓縁以父厌杀之也】 　　虞皇【郑氏曰皇冕属画羽饰焉凡冕属其服皆】　夏收　商冔 　　世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也白虎通曰弁攀也攀持其发此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞皆以鳯凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而商人冔而【范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也其説不可考】 　　青绿甲乙之中 　　赤縓丙丁之中 　　白庚辛之中 　　黑紫碧壬癸之中 　　黄戊已 　　緅乙丙 　　红丁庚 　　右五色间色陈氏本诸考工记缋画之事而参以传记所载可谓详且密矣或者又采取十干以为据其説不为无所本今附之本卷以待明礼之君子折衷焉 　　礼书卷七 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八> 　　冠制 　　司服凡甸冠弁服【甸田猎也其服缁布衣亦素积以为裳诸侯为朝服】曲礼父母存冠衣不纯素【深衣曰具父母衣纯以青】孤子当室冠衣不纯采【三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素】大夫士去国素衣素裳素冠彻縁厌冠不入公门檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝【今冠横缝以其辟积多】故丧冠之反吉非古也亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙将军文子之丧既除丧越人来吊主人深衣练冠待于庙叔孙武叔之母死既小敛举者出户出户袒且投其冠括发【冠素委貌】范则冠而蝉有緌【范蜂也蝉蜩也緌谓喙长在腹下】文王世子曰文王有疾武王不説冠带而养礼器曰晏平仲澣衣濯冠以朝君子以为隘矣郊特牲黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也内则子事父母鸡初鸣笄总拂髦冠緌缨玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也居官属武自天子下达有事然后緌大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也小记男子冠而妇人笄男子免而妇人髽杂记丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而右蕤【委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也】大夫冕而祭于公弁而祭于巳士弁而祭于公冠而祭于巳大记吊者袭裘加武【武吉冠之卷也】儒行孔子曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠儒有衣冠中动作慎仪礼士冠主人冠朝服缁带素韠【冠委貌也】缁布冠缺项青组缨属于缺【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也】冠者易服服冠端爵韠奠摰见于君委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【委犹安也言所以安正容貌章明也商质言以表明丈夫也母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道其制之异同未闻】丧服斩衰裳苴绖冠缨缨条属右缝冠六升外毕齐衰冠布缨公子为其母练冠麻衣为其妻縓冠斩衰冠六升受冠七升齐衰冠七升受冠八升既夕记冠六升外縪缨条属厌特牲礼主人冠端【端冠】晋语范文子暮退于朝武子击之以杖折委笄论语曰羔裘冠不以吊诗素冠曰庶见素冠兮南山曰葛屦五两冠緌双止甫田曰未几见兮突而弁兮【弁冠也】孟子问陈相曰许子奚冠曰冠素曰自织之与曰否以粟易之万章问招虞人何以曰以皮冠荀子曰其冠进其衣缝其容良是父兄之容也其冠进其衣缝其容慤是子弟之容也其冠絻其缨禁缓其容简连是学者之嵬也又曰天子山冕诸侯冠大夫裨冕士韦弁礼也又曰哀公问于孔子曰章甫絇屦绅而搢笏者比贤乎孔子曰居今之俗服古之服舎此为非者虽有不亦鲜乎又曰鲁哀公问舜冠于孔子孔子曰古之王者有务而拘领者也其政好生而恶杀焉【务尚书大传作冒】庄子曰冠圜冠者知天时后汉志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之进贤冠古缁布冠也公侯三梁中二千石以下至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁唐志缁布冠天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁説文曰冠絭发也白虎通曰冠者惓也所以卷持其发 　　冠制【有梁有武有缨有緌有纯】 　　荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒而已及冠冕缨緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也杂记曰三年之练冠亦条属右缝【吉冠不条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠吉冠则缨武异材右缝者右辟而缝之】小功以下左【左辟象吉轻也】葢一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为衡缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠衡缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之右为隂左为阳凶隂事也大功以上右辟而缝之所以明凶也吉阳礼也小功以下左辟而缝之所以趋吉也其饰有縁其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌记曰素冠彻縁又曰缟冠素纰则冠有縁矣国语曰范文子击其子折委笄则冠有笄矣居冠属武则凡非居冠不属矣丧冠不緌则凡吉冠皆緌矣古之冠其饰不过缨武縁其名不过母追章甫委貌而巳后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也 　　母追冠【状如覆柸】 　　郊特牲士冠礼记曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也郑氏谓委犹安也言所以安正容貌章明也所以表明大丈夫也母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰母追母追言其追大也商十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌委貌委曲有貌也汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆柸前髙广后卑鋭所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皂缯为之然考白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残缺其制度名义莫究其详大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠縁丧冠不縁吉冠丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其略也礼图谓母追有覆柸之状于义或然郑司农释周礼言夏后氏之牟追葢古者牟母通用也内则有敦以牟巵匜而牟乃食器则覆柸之説盖有所传也记曰大古冠布则母追章甫委貌不以布矣孔颖达谓三冠皆缁布为之误也【汉用皂缯】记曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也毁宗躐行出于大门商道也直情而径行戎狄之道也则所谓委貌周道章甫商道母追夏后氏之道者义亦若此郑氏谓服以行道误也 　　章甫冠 　　论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者丧冠厌而无邸吉冠邸而不厌章甫之邸枝木犹皮弁之邸象欤 　　委貌冠【释名曰委貌上小下大】 　　论语曰羔裘冠不以吊左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰人盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之范文子以杖击其子折委笄士冠礼缁布冠有缨无笄则委貌与缁布异矣 　　缁布冠【不緌】 　　后世缁布冠【有緌】 　　仪礼缁布冠缺项青组缨属于缺宾筵前坐正纚右手执项左手执前郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下达曰缁布冠缋緌诸侯之冠杂记曰大白缁布之冠不蕤又曰大夫卜宅与葬日缁布冠不蕤诗曰彼都人士台笠缁撮盖缁布冠有前有项缨属于缺无緌焉后世以尊者不可以无饰故加缋緌玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠则卑者无緌可知也缁布冠葢用之于始冠及大夫之卜宅与葬日而已庶人或以为常服也用之于始冠则端裳黄裳杂裳缁带爵韠用之于卜宅与葬日则有司麻衣布衰布带因丧屦若庶人则深衣焉贾氏曰庶人虽服委貌而俭者服缁布其详不可考也郑氏谓缁布缺项者缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围发际结项中隅为四缀以固冠然诗以頍为弁之貌则頍非缺资项矣郑氏説缺项之制盖有所传读缺项为頍无所经见缁布冠谓之缁撮则无梁矣汉志谓缁布冠为进贤冠公侯三梁中二千石至博士两梁私学弟子一梁唐制天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁非古也 　　礼书卷八 　　钦定四库全书 　　礼书卷九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九> 　　天子始冠之冠【冠朱组缨】 　　诸侯始冠之冠【缁布冠续緌】 　　玉藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也【唐志天子始冠缁布冠五梁非古也】冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣家语大戴礼公冠四加冕贾公彦谓天子宜五加衮冕观成王加元服其颂曰去防志心衮职则五加衮冕可知 　　诸侯齐冠【冠丹组缨】 　　士齐冠【冠綦组缨綦苍艾色】 　　周官司服其齐服有端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之也以隂幽思也又曰齐而养又曰冕齐戒鬼神隂阳也又曰冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也荀卿曰端衣裳絻而乘路者志不在于食荤葢太古之齐冠以缁周之齐冠以天子齐则冕而端所谓絻而乘路是也诸侯而下冠端而巳所谓冠丹组缨冠綦组缨是也然则诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨朱色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也说文綦作綥綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆徳未成者之礼也孔子佩象环而綦组缨绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子冕以祭羣小祀其冕葢与齐同而其异者服端而已士之齐祭一于冠端其冠葢与朝服之冠同其异者组缨之色而已然则武王端冕以奉丹书则天子斋而端冕信矣诸侯昏礼冕齐戒魏文侯端冕听古乐则昏以冕摄盛也魏文侯之端冕非摄盛则僣也郑康成释旅贲谓防同宾容王亦齐服服衮释冕司服以齐服端为士礼此说非是 　　子姓冠【缟冠武其制厌】 　　国语言帅其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记言子姓立于西方玉藻言缟冠武子姓之冠葢孙之传姓谓之子姓子姓之于大父母服綦而已缟冠武以父之丧未终而子不敢纯吉故也以缟为之则无緌可知 　　既祥冠【缟冠素纰其制厌无緌】 　　玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也丧服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服又曰既祥虽不当缟者必缟然后反服问传曰大祥素缟麻衣则是大祥之祭缟冠朝服而有向于吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异 　　礼书卷九 　　钦定四库全书 　　礼书卷十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十> 　　惰游冠【缟冠素纰其制厌垂緌五寸】 　　玉藻曰缟冠素纰垂緌五寸惰游之士也玉藻缟冠素纰既祥之冠也小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠葢士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之于民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟无职事者出夫家之征闾师不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰夫旌之以赏困之以罚阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之也周官司宼以野刑上功紏力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸葢野刑之类也 　　不齿冠【冠缟武】 　　周礼大司冦以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者杀虽三年不齿【不齿者不得以年次列于平民】王制将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿玉藻曰冠缟武不齿之服也 　　惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也葢惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也 　　大白冠【其制厌不緌】 　　丧礼成服布冠小祥练布冠大祥缟冠布冠春秋传所谓大白之冠是也缟冠诗所谓素冠是也杂记曰丧冠条属以别吉凶又曰大白冠缁布之冠不防委武冠而后防是条属则不委武不委武则不防委武缟而后防则玉藻所谓大帛不緌者乃杂记所谓大白也郑氏以帛为白于说是也 　　黄冠 　　黄衣 　　记曰皮弁素服而祭素服以送终也葛帯榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄衣黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服葛帯榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭羣小祀则冕郑氏曰羣小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物碟禳及蜡祭也王于蜡服冕而有素服与黄冠者葢执事者之服欤【史记尧有黄收汉有黄头郎葢黄收冕也黄头贱者之防也】 　　深衣【郑氏云用五十升布鍜濯灰治葢以杂记朝服十五升深衣其类也故云然】 　　王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老商人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服】玉藻曰诸侯夕深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣深衣三袪【谓大夫士也】缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今襃矣深衣则縁而已】袷二寸【曲领也】袪尺二寸【袂口也】縁广半寸【饰边也】檀弓曰将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙曽子问丧车在涂而壻之父母死女改服布深衣缟总深衣曰古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘帯下母厌髀上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方【袷交领也古者方领如今小儿衣领】负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰【麻衣布深衣而着哀焉此服非纯吉亦非纯凶也】诗曰麻衣如雪【郑氏曰麻衣深衣诸侯之朝服夕则深衣】间传曰大祥素缟麻【麻衣十五升布深衣也】丧服记公子为其母练冠麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为之制衰裳变服是也】郑氏曰续衽钩边者钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也曲袷者祫交领也古者方领如今小児衣领孔頴达曰领广二寸方折为之向下交垂郑云似拥咽若今小児衣领但方折之也以其方领谓抱方汉江充传曰充衣纱縠禅衣曲裾后垂交输【如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续衽钩边苏林曰交输如今新妇袍上挂全幅缯角割名曰交输裁也】广川惠王传曰姬荣爱为广川王去刺方领绣【服防回如今小児郤袭衣也颈下施衿领正方直晋灼曰今之妇人直领也繍为方领上刺作黼黻衣】王莾传曰有人着赤缋方领上服也马援曰朱勃衣方领能矩步颈下施衿领正方学者之服晋及隋唐天子冠通天冠白假帯方心曲领深衣视肘以为袂杀袂以为袪三袪以为要倍要以缝齐【丈四尺七寸】续衽钩边则曲而当旁前后交合矣縁广寸半则纯緆表里共三寸矣袂圜以应天袷方绳直以应地幅十二以应时及其归也要在安志平心而巳此所以下齐如权衡以应平也具父母大父母纯以缋备五采以为乐也具父母纯以青体少阳以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也【先儒谓无父母有祖父母亦纯以青】孤子纯以素小功纯以縓则大祥縁以布吉时夕服縁以采矣虞夏商周养老皆以燕服又周大夫士之于私朝朝端夕深衣庶人吉服深衣而已则深衣在虞为燕服在周以为夕与丧服以至大夫士庶人皆服焉此所谓可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也葢文事则有冕弁服武事则有韦弁服而深衣次之先儒以善衣为朝祭之服葢举一端明之也然则深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前三后四深衣则十二幅矣余服之帯三分帯下绅居二焉由帯以下四尺五寸深衣之帯则当无骨者矣尔雅曰裳削幅谓之襆郭氏曰削杀其幅深衣之裳然丧裳亦削幅则凡裳皆然不特深衣而已深衣曲袷如矩则其领方而巳郑氏谓如小児衣领服防释汉书谓如小儿郃袭衣而后世遂制方心曲领加于衣上非古制也 　　长衣【制如深衣其袂长】 　　玉藻言深衣袂可以回肘长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今襃矣深衣则縁而已】杂记大夫筮宅则史练冠长衣以筮占者朝服【谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣綀冠纯凶服也朝服纯吉服也】聘礼遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【遭主国丧大夫摄主人长衣素纯布衣也去哀易冠不以纯凶接纯吉也】郑氏礼记目録云深衣连衣裳而纯之以采者有表则谓之中孔頴达曰中衣之制与深衣同其异者中衣之袖小长耳玉藻言深衣之制而间以长中继揜尺深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉所谓揜尺者幅广二尺二寸以半幅继袂之末揜余一尺长衣之揜以布中衣揜或素若布各象其衣然也若深之则縁而巳此其所异也葢以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪襃长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣聘礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋于凶而非纯凶也 　　礼书卷十 　　钦定四库全书 　　礼书卷十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十一> 　　诸侯中衣【制如深衣其领绣黼】 　　大夫士中衣【其领丹】 　　长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用于吉凶长衣用于凶而已诗曰素衣朱襮又曰素衣朱绣礼曰绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也尔雅曰黼领谓之襮葢素以为衣绣黼以为领丹朱以为縁诸侯之服也郑氏谓读朱绣为朱绡误矣礼曰以帛里布非礼也葢爵弁而上则衣以帛而中衣亦帛皮弁冠则衣以布而中衣亦布故大夫祭于家而中衣必布士祭于公而中衣亦帛以其所以里朝服与爵弁服异也檀弓曰练练衣黄里郑氏曰练中衣以黄为里则中衣亦有里欤皇侃説凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍夏则用葛次加祭服若朝服亦先以明衣次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服如侃之说是中衣施于裘葛之下也然裘上之裼衣即朝服耳其言裼衣之上又有朝服是袭郑氏之论也礼言绣黼丹朱中衣诗素衣朱襮朱绣说者皆以为诸侯礼而天子领縁之制无闻汉明帝始以单纱为之谓之中单范舆服志曰长冠以祀宗庙诸祀则冠之皆服袀绛縁领袖为中衣绛袴袜晋志天子祀天地宗庙冕服中衣以绛縁其领袖释奠先圣则皂纱袍绛縁中衣其朝服通天冠绛纱袍皂縁中衣佟之议公卿以下祭服里有中衣即今之中单衣明帝初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳説公卿以下服从大小夏侯説祭服绛縁袖领为中衣绛袴袜示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴遂除之后齐天子平冕十二章縁绛中单又有通天冠绛纱袍皂縁中单朝服冠帻绛纱单衣白纱中单皂领袖皂襈隋志天子衮冕白纱内单黼领青褾襈裾祀圆丘方泽感帝明堂五郊宗庙社稷则服之通天冠绛纱袍白纱内单黼领青褾襈朔日受朝元防及冬诸祭还则服之自王公已下祭服白纱内单黼领青襈襈裾鷩冕已下内单青领爵弁从九品以上助祭则服之白绢内单青领褾襈裾朝服亦绛纱单衣白纱内单皂领袖皂襈唐志天子之服大裘冕白纱中单皂领青褾襈裾衮冕白纱中单黼黻领青褾襈裾通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也绛纱袍白纱中单朱领褾襈裾皇太子衮冕白纱中单黼领青褾襈裾逺游冠者元日朔日入朝释奠之服也绛纱袍黄裳白纱中单黑领褾襈裾羣臣之服衮冕者一品之服也白纱中单黼领青褾襈裾絺冕中单青领爵弁中单青领褾襈裾 　　衽 　　仪礼丧服传曰衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】玉藻曰衽当旁【衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相齐】深衣曰续衽钩边【钩读如鸟啄必钩之钩钩边若今曲裾正义谓以布若帛三尺五寸上下正各一尺其中一尺五寸邪裂之而得两衽衽各二尺五寸两旁皆有以揜裳际朝丧祭服之衽广上狭下而属于衣深衣之衽狭上广下而属于裳是以或杀而下或杀而上对之若小要然】问丧曰亲始死扱上衽大记小敛大敛祭服不倒皆左衽诗曰薄言袺之薄言襭之尔雅曰执衽谓之袺扱衽谓之襭书曰四夷左衽论语曰被发左衽韩诗外传曰衣成必缺衽管子曰振衽扫席郑氏释丧服传曰妇人不殊裳其服如深衣而无衽考工记曰终嵗□衽不敝说文曰衾交也史曰敛衽而朝 　　衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽书曰四夷左衽语曰被发左衽是也士丧礼重幂用苇席左衽是亦死者上左之意欤 　　纚【缁色】 　　内则子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者漱栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六寸賛者坐栉设纚宾坐正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也纚一幅长六尺足以韬髦而结之葢栉以理髦而后纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄而后纚也问丧曰亲始死鸡斯徒跣葢鸡斯云者哭声然也郑氏改鸡斯为笄纚恐不然也纚亦作縰 　　髦【角羁】 　　角【夹囱曰角】 　　覊【午违曰羁】 　　诗曰髧彼两髦【毛氏曰髧者两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰】内则子事父母栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者栉縰拂髦总角【髦用发为之象防时鬌其制未闻】子生三月之末择日剪发为鬌男角女覊否则男左女右【鬌所遗发也夹囱曰角午违曰覊】子曰覊角哺果许慎曰髦发至眉左传曰岂若弁髦因而敝之玉藻曰亲没不髦丧大记曰诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦孔颖达曰髦者事父母之饰也父母有先死者于死三日脱之服阕又着之若父母俱没则因去之子之防也父母翦髪为之鬌及其长也因以为饰谓之髦幼存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲死始而犹幸其生焉未忍脱之三日之后则幸生之心巳矣脱之可也故丧大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦【髦毛长而特出者也故凡物长毛皆谓之髦礼记所谓髦长诗所谓誉髦皆长毛也】 　　总 　　组总 　　锦总 　　布总 　　内则曰栉纚笄总则纚韬发也总束发也玉藻曰童子锦束发丧服女子子在室为父布总六寸女子子适人者为其父母妇为舅姑妾为女君君之长子布总檀弓曰南宫縚之妻为姑总八寸士丧礼鬠用组乃笄然则总或以锦或以布或以组吉凶之礼异也谓之总以既束其本又总其末也孔颖达曰朞总八寸大功总亦八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸此不可考 　　明衣 　　明衣之裳 　　孔子曰齐必有明衣布士丧礼陈袭事于房中明衣裳用布又曰明衣不在筭记曰明衣裳用幕布袂属幅长下膝【郑氏曰幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝又言裳长蔽下膝深也】有前后裳不辟长及觳【觳足跗也】縓縪緆【一染曰縓饰裳在幅曰縪在下曰緆】缁纯【饰衣领袂曰纯衣以缁裳以縓象天地也】然则明衣之袂属幅而不削明衣之裳前三后四而不辟积衣之长也下膝与要广者异矣【丧服传衣帯下足】裳之长也及足跗与无见肤者异矣古者将祭而齐明衣布死以齐终亦明衣布然则凡亲身之衣不以布欤 　　礼书卷十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十二> 　　裘制 　　周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功微麤谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】又曰大丧廞裘饰皮车【皮车遣卓之革路故书廞为淫郑氏云淫裘陈裘也】凡邦之皮事掌之嵗终则防唯王之裘与其皮事不防司服祀昊天上帝则服大裘而冕【大裘羔裘也】又曰郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘大裘也】记曰童子不衣裘裳曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘帯绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠不以吊【不以吉服吊丧】练鹿裘衡长袪袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之】晏子一狐裘三十年月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹襃绡衣以裼之麛裘青豻襃绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼学记曰良冶之子必学为裘丧大记吊者袭裘加武帯绖与主人拾踊诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责卫伯也狐裘防戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹襃自我人究究蒹葭曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜七月一之日取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作求】家语大裘以黼之论语曰羔裘冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐狢之厚以居又曰公西华乘肥马衣轻裘又曰衣敝緼袍与衣狐狢者立而不耻者其由也欤子路曰愿车马衣轻裘荀子曰若挈裘领诎五指而顿之顺者不可胜数也淮南子曰夏之不被裘非爱之也燠有余于适也冬之不用翣非简之也清有余于适也左传曰东郭书晢帻而貍制又曰臧之狐败我于狐骀又曰蔡昭侯如楚持羔裘二又曰浑良夫紫衣狐裘列子曰荣启期被裘帯索林类底春被裘拾遗穗又曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳 　　黼裘【郑氏曰以羔与狐白杂为黼文】 　　周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多艮裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强于政治则黼裘不杂以狐白矣惟君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日太宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司寇大祭祀纳享前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝则曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黒之文狝田在秋非用裘之日二者之说误矣 　　羔裘【黒羔裘】 　　王大裘以祀天诸侯羔裘以朝先儒皆曰黒羔裘也葢羔取其有礼【羣而不党乳而必跪贽之不鸣杀之不号】黒取其合道以道行礼以礼成道固先王之所尚也然大裘尚质羔裘有文故诗曰羔羊之皮素丝五紽羔羊之革素丝五緎羔羊之缝素丝五总毛氏曰古者素丝以英裘紽总数也尔雅曰緎缝也孙炎曰緎界也葢羔裘以素丝为组施于缝中以为英饰其界有緎有杀有缝其别有紽其聚为总而又饰之以豹此所以与大裘异也羔裘豹饰狐青裘豹襃麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居襃亦以豹则武而有文亦非燕居之所可忘也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义徳一也善用之则为武不善用之则为暴夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之傋也至于麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何耶 　　麛裘【青豻褎豻胡犬也】 　　尔雅曰鹿牡麚牝尘其子麛麛即麑也诗曰呦呦鹿鸣食野之苹又曰鹿斯之奔维足伎伎则鹿之为物善接其类而麛尤出于天性故先王取焉玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之孔子曰素衣麑裘郑氏释聘礼曰麑裘皮弁然则皮弁素积而麑裘素衣以裼之则绞衣素衣也郑氏释礼记又曰绞苍黄之色其说无据记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘葢亦若此郑氏崔灵恩之徒以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而经言裼裘袭裘何耶檀弓曰练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦自疑而不必其说也诗曰衣锦尚褧葢惟锦加防以恶文着余衣固不然也昔卫侯戒浑良夫食良犬紫衣狐裘至袒裘而食则所袒者紫衣耳【哀十七年】未闻紫衣之外复有衣也 　　鹿裘【长袪】 　　礼记练鹿裘衡长袪袪裼之可也列子曰孔子见荣启期行乎郕之野鹿裘素帯启期之服固不足论练用鹿裘何也礼始丧则居庐自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故裘用焉周礼既练乘薻车鹿浅防与此同义鹿裘袪裼之则裼其袪而已非若余衣之袒也郑氏曰有袪而裼之备饰也鹿裘亦用绞乎理不然也 　　礼书卷十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十三> 　　狐白裘 　　狐青裘【豹褎】 　　黄衣狐裘 　　诗曰羔裘逍遥狐裘以朝又曰狐裘蒙茸匪车不东又曰取彼狐狸为公子裘又曰彼都人士狐裘黄黄语曰狐狢之厚以居又曰黄衣狐裘葢狐善疑狢善睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也故燕居与蜡服之然则玉藻所谓君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青裘豹褎绡衣以裼之燕服也狐裘黄衣以裼之蜡与燕服也玉藻曰天子卒食端而居诸侯夕深衣祭牢肉王制言养老之礼虞氏深衣夏后氏燕衣商人缟衣周人衣于夏言燕衣则深缟与皆燕衣也【郑氏以此为燕羣臣之服然周人燕礼天子皮弁诸侯缁衣不以玄衣】葢天子齐则端而冕燕则端而冠卒食端则夕不必端也诸侯夕深衣则非夕不必深衣也故周官小臣掌正王之燕服位而不言所服则王之燕服岂特端而已哉此所以有狐白裘锦衣也终南之诗言锦衣狐裘继之以黻衣绣裳葢始言燕服而继以祭服也郑康成以狐裘为行礼之服谓狐白之上衣皮弁欤非诗论语之意也君子狐青裘豹褎绡衣以裼之葢大夫士之燕服也何则狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其徳之未成也葢亦不敢以贱服贵欤古者所贵不过狐白裘而已后世有黒貂青鳯鹔鹴雉头鹤氅之侈此不可与言礼也【史记李兑遗苏秦黑貂裘王子周使王以青鳯毛为二裘司马相如服鹔鹴晋武帝焚雉头裘王恭被鹤氅裘】 　　貍裘【青】 　　诗曰取彼狐貍为公子裘左传曰晢帻而貍制【定九年】夫公子无豫于事而貍裘东郭即戎而貍制则貍裘非礼服之裘也传又曰臧之狐败我于狐骀【襄四年】则春秋之时戎服亦以狐裘也 　　虎裘 　　狼裘 　　人之手足右强于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君手足之卫身也葢君之所以制服人者不特恃夫道徳之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右葢旅贲之类也尔雅狼壮貛牝其子獥舎人曰狼牡名貛牝名说文曰狼似犬锐头白颊髙前广后陆机曰善为小儿啼礼记有狼臅膏 　　熊裘 　　罴裘 　　周礼穴氏掌攻猛兽各以其物火之以时献其珍异皮革郑氏曰蛰兽熊罴之属冬藏者尔雅曰罴如熊黄白文诗曰舟人之子熊罴是裘则熊罴亦裘之美者也 　　礼书卷十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十四> 　　天子素带【素为帯朱里竟帯之身辟积焉饰以朱緑帯之结处有组又以组贯其纽而约 　　之垂长三尺与帯广四寸约纽组广三寸其饰朱上緑下】 　　诸侯素帯【素帯不以朱里亦朱緑饰终辟广长与天子同】 　　大夫素帯【素帯不终辟饰以华大夫以上素帯士练帯弟子缟帯皆帛为之】士练帯【练帯辟积其朱三寸其广不至四寸绅组长三尺郑氏谓士以下皆襌而率然杂记 　　于诸侯亦言率帯则率不特施于襌也】 　　大戴礼曰黄帝黼黻衣大帯诗曰其帯伊丝又曰垂帯而厉晋语曰内子为大帯荀子曰逢衣浅帯【浅帯博帯】隽不疑传曰褒衣博带释名曰带蔕也内则子事父母韠绅搢笏妇事舅姑笄总衣绅玉藻曰天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于帯绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帯下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂帯君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功杂记曰公袭卷衣一朱丝带申加大带于上【朱緑帯者袭衣之帯饰之杂以朱緑异于生也此帯亦以素为之申重也重于革帯也革帯以佩韨必言重加大帯者明虽有变必傋此二帯也】又曰率帯诸侯大夫皆五采【此袭尸之帯】左传曰鞶厉游缨昭其度也【左桓二年】深衣曰帯上毋厌髀下毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请帯于季武子武子召使者裂裳帛与之曰帯其褊矣【昭元年】 　　古者革帯大帯皆谓之鞶内则所谓男鞶革帯也春秋传所谓鞶厉大帯也易言鞶帯子言鞶帨以至许慎服防杜预之徒皆以鞶为帯特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂帯而厉毛苌杜预之徒皆以厉为帯之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大帯终辟则竟帯之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰帯君朱緑大夫华士缁故仪礼士冠主人朝服缁帯冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁帯则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士帯皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华葢素得于自然练成于人功终辟则所积者傋辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂【礼器冕朱緑璪杂记公袭朱緑帯聘礼问诸侯朱緑必皆取正色】与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱緑而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁然于大夫言帯广四寸则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡帯有率无箴功则帯繂而巳无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐【叔向曰衣有禬帯有结】然后为称则有司之约韠葢亦二尺五寸欤古者于物言华则五色傋矣【书云华虫华玉】于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡帯为有司之帯以率为士与有司之帯以辟为裨以二寸为士帯广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也隋志曰乘舆大帯素帯朱里纰其外上以朱下以緑王公侯伯子男素帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑正三品已上帯纰其垂外以内以黄纽约皆用青组唐开元礼仪罗白大帯三品巳上青帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑五品已下纰其垂外以内以黄纽约皆用青组六品已下练帯纰其垂内外以缁约用青组其制多袭郑氏之说 　　革帯 　　内则曰男鞶革庄子曰帯死牛之胁玉藻曰革帯博二寸士丧礼韐帯搢笏郑氏曰韐帯韎韐缁帯不言韎缁者欲见韐自有帯韐帯用革笏搢于帯之右旁然则革帯其博二寸其用以系佩韨然后加以大帯而佩系于革帯笏搢于二帯之间矣晋语寺人勃鞮曰干时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨言则革帯有钩以拘之后世谓之钩防【丑列】阮谌云防螳蜋钩以相拘帯谓之钩防唐以玉为钩防与古异矣然革帯用于吉而已荀卿曰搢绅而无钩帯是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革帯与韠其用相因则革帯岂亦与韠同色欤 　　居士锦帯 　　弟子缟帯 　　书大传曰古之帝王必有命民能敬长怜孤取舎好让举事力者命于其君然后得乘饰车骈马衣文锦民之未命者不得衣不得乘乘者有罚郑氏释之曰居士锦帯然则所谓居士即命民也居士锦帯以其有备成之文也弟子缟帯以其有受道之质也缟薄缯也与素帯不同吴季札以缟帯遗子产葢吴地之所宜者缟也荀卿曰古之处士徳盛者也知命者也今之处士无能而云能者也离踪而跂訾者也然则处士即居士也古之所谓处士有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑氏谓宾介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也郑氏谓君子处士也此葢处士之未仕者欤 　　礼书卷十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷十五 　　宋　阵祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十五> 　　深衣帯 　　深衣曰帯下毋厌髀上毋厌胁当无骨者玉藻曰绅三尺三分帯下绅居二焉然则人长八尺绅三尺而居帯下之二则大帯以髙为贵而帯下四尺五寸矣【考工记车人之事一柯有半谓之磬折郑氏曰大帯以下四尺五寸磬折立则上俛故玉藻曰三分帯下绅居二焉】深衣之帯当无骨者以适便为贵则其下无四尺五寸仪礼士朝祭皆缁帯则天子诸侯大夫朝祭无异带矣深衣之帯其饰葢若大帯欤 　　童子锦绅 　　玉藻曰童子锦绅并纽肆束及帯勤者有事则收之走则拥之然则童子之帯非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已肆伸之也束组纽也绅束及帯所以为容有事则收之走则拥之所以便事【郑氏以肆为肄】 　　鞶鉴 　　内则曰妇事舅姑衣绅又曰女鞶丝左传桓二年王予郑伯以后之鞶鉴定六年卫公叔文子曰定之鞶鉴杜预曰鞶帯以镜为饰今西方羌胡犹有之然则汉孝惠时郎侍中皆贝帯其饰葢类妇人欤 　　率帯 　　杂记率帯诸侯大夫皆五采士二采郑氏曰此谓袭尸之大帯袭事成于帯变之所以异于生 　　布帯 　　杂记曰大夫卜宅与葬曰有司麻衣布衰布帯因丧屦缁布冠郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布帯缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也葢非纯吉故布衰因丧屦布帯非纯凶故深衣缁布冠斩衰腰绖象大带绞帯象革帯公士大夫之众臣为其君斩衰绖布带齐衰衰以下皆绖布帯以众臣厌于天子诸侯齐衰以下轻于斩衰故象革帯者布而已 　　王冕服赤舄【黒絇繶纯】 　　皮弁服白舄【青絇繶纯】 　　冠弁服黒舄【赤絇繶纯】 　　后袆衣舄【黄絇繶纯】 　　揄狄青舄【白絇繶纯】 　　阙狄赤舄【黒絇繶纯】 　　鞠衣黄屦【白絇繶纯】 　　展衣白屦【黒絇繶纯】 　　褖衣黒屦【青絇繶纯】 　　周礼屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之士冠礼屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸素积白屦以魁拊之缁絇繶纯纯博寸爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸冬皮屦可也不屦繐屦士丧礼夏葛屦冬皮屦皆缁絇繶纯组綦结于踵【綦屦系也所以拘止屦也】诗云衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子丝屦春秋传曰楚子豹舄庄子曰屦方屦者知地形汉书曰孝文革舄【东方朔传】郑氏释周礼谓复下曰舄禅下曰屦凡屦舄各象其裳之色舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄后惟祭服有舄袆衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黒舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄皆白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可知也黄青白赤黒对方者为缋次青赤赤白白黒黒青比方者为绣次而冠礼黒屦青絇繶纯白屦缁絇繶纯皆比方之色特爵弁纁屦黒絇繶纯【絇拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紏也纯即缘也】葢尊祭服之屦故饰从对方之色【爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以布而以纯葢皆尊祭服之故也】则凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黒而繶纯如之则繶从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇繶纯白舄配皮弁服而青絇繶纯黒舄配冠弁服而赤絇繶纯后之吉服六而舄屦各三舄配袆衣而黄絇繶纯青舄配揄狄而白絇繶纯赤舄配阙狄而黒絇繶纯黄屦配鞠衣而白絇繶纯白屦配展衣而黒絇繶纯黒屦配褖衣而青絇繶纯司服言舄止于赤黒言繶止于赤黄言句止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂反覆以见之理固然也观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玉数言缫斿皆就而不及采数 　　礼书卷十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十六> 　　繶 　　士虞礼曰足有縁之爵谓之繶爵则繶縁也郑司农曰赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁郑康成曰繶缝中紃正义曰繶者互底相接之缝缀绦于其中 　　絇 　　屦人作句士冠士丧礼作絇说文曰纑布缕也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻着屦舄之头以为行戒释士丧礼曰綦结于跗连絇者絇在屦头以余组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也葢絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自福束也童子不絇未能戒也丧屦无絇去饰也【郑氏曰小功以下吉屦无絇】人臣去国鞮屦不絇以丧礼处之也 　　纯 　　仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁 　　綦 　　仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则曰屦着綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以絇止屦也綦读如马绊綦之綦葢綦属于跟后以两端向前而结之特死者连絇止足折也 　　鞮屦 　　鞮屦以革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮屦无絇之菲也 　　用屦脱屦之节 　　仪礼士相见礼若君赐之爵升席祭卒爵退坐取屦隠辟而后屦乡饮酒礼司正请坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖让如初升坐【说屦主人先左宾先右乃羞乡射大射仪并仿此】燕礼宾及卿大夫皆说屦升就席【正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说在堂上席侧是以记云排阖说屦于户内者一人而已】士虞礼曰尸坐不说屦【侍神不敢燕惰也】曲礼曰户外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦着綦【綦屦系也】玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隠辟而后屦坐左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少仪曰排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否凡祭于室中堂上无跣燕则有之【祭不跣主敬也燕则有跣为欢】礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无筭爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而尸坐亦不说屦以其侍神不敢燕惰也若夫登坐于燕饮侍坐于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖说屦于户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隠辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪矣昔褚声子韈而登席其君防手而怒之此知说屦而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而不知非坐不说屦也【汉魏以后朝祭皆跣韤惟萧何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履梁天监中尚书叅议清庙崇严既絶常礼凡有履行者应皆跣韈诏可隋志诸非侍臣皆脱履升殿防官诣三公至黄阁下履过闾还着履唐志元正冬至受朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开寳通礼太庙晨祼馈食并禘祫皇帝至东阶下解劒脱舄】 　　韤 　　左传曰韤而登席则屦有韤矣史曰张释之为王生结韤传曰文王左右无结韤之士则韤有系矣梁天监间尚书防议按礼跣韤事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既絶常礼凡有礼行者应皆跣韤葢方是时有不跣韤者故议者及之 　　童子服【缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪】 　　童子屦【白屦无絇】 　　士冠礼将冠者采衣紒曲礼父母存冠衣不纯素童子不衣裘裳内则十年学书计不帛襦袴玉藻童子缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也肆束及带勤者有事则收之走则拥之童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻见先生从人而入然则童子缁布衣锦縁此冠礼所谓采衣也不裘为其消隂气也不衣裳为其未预事也不屦絇未拘之以行戒也无缌服听事不麻绖未责之以尽恩也问丧曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣则不缌不麻不当室者之礼也既夕礼朔月童子执帚从彻者而入卒奠从执烛者而东【入则烛先而彻者后出则彻者先而执烛者后童子常在成人之后故出入不同】少仪曰适有丧者曰比童子曰听事公卿之丧曰听役于司徒则听与立主人之比者皆适有丧者之事也夫童者未有知未有与也先王制礼则寛之而不严略之而不详故名而不字紒而不冠见先生则从人而入遭先生于道则拱手而立挚则委而不授坐则隅而不正丧则不哀不踊不杖不菲不庐岂特无缌服听事不麻而已哉【杂记童子不哀不踊不菲不杖不庐】凡皆以为不可以预成人之礼也彼阙党之童见讥于论语仍叔之子取讥于春秋葢不知此 　　礼书卷十六 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七> 　　后袆衣【袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副祎 　　是也鲁非上公亦尊其服者以周公之后故也其色】 　　揄狄【揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄杂记曰复夫人税衣揄狄葢三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳其色青】 　　阙狄【后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄丧大记曰复夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤】鞠衣【月令春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以蚕郑氏曰太皥之属是也孔颖达曰荐鞠衣者荐于神座以求福祥也司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣其色黄无雉余同袆衣制】 　　展衣【诗曰其之展也郑氏曰后见王及宾客服之然则内外命妇之鞠衣展衣褖衣则其助祭 　　之服与其色白无雉余同袆衣制】 　　周礼内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素沙【郑司农曰袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月今三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以縁衣言褖者甚众字或作税此縁衣者实作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒则是亦黒也六服备于此矣袆揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白也六服皆袍制以白为里使之张显今世有沙縠者名出于此】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣】玉藻曰王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣【袆当为鞠】一命襢衣士縁衣眀堂位曰夫人副袆立于房中祭义曰夫人副袆立于东房诗曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也杂记曰复诸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士丧大记曰复君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十七> 　　九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也【内宰大祭祀祼献则賛而天地无祼内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后而不及外神是不与天地山川社稷之祭也】王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也【郑氏曰妇人连衣裳不异其色素纱以为里观丧服言女子髽衰而不言裳昏礼言女次纯衣而不及裳则妇人连衣裳而同色可知】王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇隂成于偶故也尔雅曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服縁衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其説无据夫黄者隂之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者隂之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循縁而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士縁衣则眀妇命眡夫也言君命则眀再命一命非女君也【坊记曰大夫不称君则其妻不称女君可知】葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其説是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而眀堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈 　　褖衣【纁袡素里色紫无雉余同袆衣制】 　　士褖衣【赤袡素里色紫无雉余同袆衣】 　　尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士丧礼袭服亦言褖衣杂记丧大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士丧礼曰黒衣裳亦縁谓之褖褖之言縁也所以表袍也考之士冠陈三服端皮弁服爵弁服有端无褖衣士丧陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无端则褖衣所以当端也然端之裳三褖衣连衣裳端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡曽子讥之曰不袭妇服【郑氏曰税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也】葢丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以纁古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与纁正闲之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣纁袡丧大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡眀非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则眀凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉 　　礼书卷十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十八> 　　宵衣【染之以黒】 　　士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇賛者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曽子讥子羔之袭税衣纁袡则女次纯衣纁袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与賛者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女从者毕袗纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲谓主妇宵衣以绡为领礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幂史有阿锡盖锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇惟王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人葢亦视此 　　袗衣【顈黼黒】 　　士昏礼女从者毕袗纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈禅也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗絺绤孟子曰被袗衣则袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通用则袗者设饰以也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗女与姆之衣可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗郑氏以袗为同曲礼曰袗絺绤郑氏又以袗为禅是自戾也 　　景衣【白】 　　褧衣【白】 　　士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加景乃驱郑氏曰景之制盖如眀衣加之以为行道御尘令衣鲜眀景亦眀也然则乘车而加之以景犹衣景而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰禅为防则景盖亦禅欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也【唐志景作憬】 　　副 　　编 　　次 　　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客诗曰副笄六珈左传曰衡紞纮綖礼记曰夫人副袆立于东房士昏礼女次纯衣郑氏曰副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步摇矣服之以从王祭祀编列发为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次孔頴达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱若编次则无衡于笄言珈以玉饰之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡无文汉之步摇以金为凤下有邸前有笄缀五采玉以垂下行则动摇魏晋因之隋改为花树之数唐加大花十二树象冕十二旒司马彪续汉志云步摇有黄山题贯白珠为桂枝相纠八雀九华赤能天鹿笄兽翠羽为饰 　　副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄狄则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以发与笄而已则副之覆首若步摇编之编发若假紒次之次第其发为髲髢云者葢有所传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒发如云不屑髢也左传曰卫庄公髠己氏之妻髪以为吕姜髢説文曰髲益发也盖髢所以益发而鬒发者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲髢也郑氏皆以为髲髢非是 　　纚笄 　　妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不可考 　　象揥 　　诗曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘发也刘熈曰揥摘也孔頴达曰以象骨搔首因以为饰名之曰揥葢有事则因以为饰无事则佩之 　　礼书卷十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷十九> 　　天子佩【白玉组绶】 　　诸侯佩【山玉朱组绶】 　　大夫佩【水苍玉世子至士佩制亦然特玉与组之色不同】 　　周官玉府掌共王之佩玉诗木曰报之以琼琚【琼美玉琚佩玉也】琼瑶琼玖丘中有麻曰贻我佩玖【玖石次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之【杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类】有女同车曰佩玉琼琚【佩有琚瑀所以纳间】渭阳曰琼瑰玉佩【琼瑰石次玉】采芑曰服其命服有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶尔雅曰璲瑞也防绶也佩衿谓之褑玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵韠凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【绶者所以贯佩玉相承受者也】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡经解曰行步则有环佩之声左传曰佩衷之旗又季平子卒阳虎将以璵璠敛仲梁懐曰改步改玉【定五年】申叔仪曰佩玉蘂兮【昭十二年】晋语曰白玉之珩六双【珩似磬而小】楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之【説文云淮水中出玭珠】荀子赋篇璇玉瑶珠弗知佩也【璇亦玉】韩诗外传曰阿谷之隧处子佩璜又曰蠙珠以纳其间 　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有衡牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备【礼记曰昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其中诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也天下莫不贵者道也】或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采荠行以肆夏所以比于乐周还中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则之于后则佩之为物奚适而非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改步改玉则自天子至士步固不同而玉亦随异故天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玫盖玉之贵者莫如白【晋以白珩赂秦而楚寳白珩以闻于晋则白玉之贵可知】贱者莫如瓀玫山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瑜或作礝以其多石故也玫或作珉以其贱故也 　　衡【亦作珩韦昭曰珩似磬而小】 　　诗曰有苍葱衡晋语曰白玉之衡六双楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰上有双衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韦昭曰珩似磬而小孔頴达曰佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙观晋语大戴礼皆言双珩则珩双设矣珩贵白而贱幽绶贵而贱素方叔非止三命而佩葱衡者孔頴达曰玉藻累一命而上于三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何则方叔所乘者路车所服者朱芾则所佩者岂特三命之衡哉尔雅曰青谓之葱 　　褑 　　尔雅曰衿谓之袸佩衿谓之褑则衿衣之小带也褑佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系于革者褑也 　　璜 　　肉倍好谓之璧半璧谓之璜韩诗外传曰阿谷之女佩璜大戴礼曰下有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徴羽之音 　　冲牙 　　玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓牙居中央以为前后触皇氏谓冲居中央牙是两端之璜然璜非牙也当从郑説 　　琚瑀 　　説文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玫石次玉也考之于诗曰报之以琼琚又曰佩玉琼琚大戴礼曰上有双衡下有双璜衡牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之毛氏诗传曰杂佩者珩璜瑀衡牙之类则居中央而瑀为之也【纂要曰琚瑀所以纳间在玉之间今白珠也此不可考】礼记曰行步有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然鲁昭公赐仲环而佩之【昭四年】汉制縌绶之间得施玉环鐍【缺环曰鐍】盖古者佩玉有环矣 　　礼书卷十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十> 　　组绶【天子诸侯朱大夫纯世子綦士緼】 　　玉藻天子佩白玉而组绶诸侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【郑氏曰绶者所以贯佩玉相承受也纯当为缁】诗曰青青子佩【毛氏曰士佩瓀珉玉而青组绶】尔雅曰璲瑞也防绶也汉志曰縌者佩璲也然则组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也谓之璲以其贯璲玉也谓之縌以其贯玉相迎也其饰天子诸侯朱大夫纯世子綦士緼者道也朱者事也苍白者徳之杂赤黄者事之杂纯则素而巳此天子至士佩绶之辨也郑氏以大夫纯绶为缁绶毛氏以青为士佩岂其所传者异欤礼绅韠结三齐特佩绶之长无所经见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺古者之佩盖亦类此然秦以采组连结于璲光眀章表转相结受故谓之绶汉承秦制加之以双印佩刀之饰天子黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首诸国贵人相国皆緑绶三采緑紫绀淳緑圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首九卿中二千石一千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首千石六百石黒绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首四百石三百石长同四百石三百石二百石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首百石青绀纶一采宛转缪织长丈二尺凡先合单纺为一系四系为一扶五扶为一首五首成一丈丈采淳为一圭首多者系细少者系麤皆广尺六寸唐制天子白玉双佩黒组大双绶黒质黒黄赤白缥緑为纯广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小双绶长二尺六寸色如大绶而首半之皇太子瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首纷长六尺四寸广二寸四分色如大绶羣臣一品衮冕山玉佩緑綟绶緑质緑紫黄赤色为纯长一丈八尺广九寸二百四十首二品鷩冕佩水苍玉紫绶紫质紫黄赤为纯长一丈六尺广八寸一百八十首三品毳冕紫绶如二品自三品以下皆青绶青质青白红为纯长一丈四尺广七寸一百四十首五品冕黒绶绀质青绀为纯长一丈二尺广六寸一百二十首进贤冠纷长六尺四寸广四寸色如其绶逺游冠纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首然大绶之饰于古无有特后世之制也 　　玭珠 　　玉府共王之服玉佩玉珠玉大戴礼曰玭珠以纳其间韩诗传亦曰蠙珠以纳其间蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿赋曰璇玉瑶珠弗之佩也谓之瑶珠则以玉为珠非蚌珠也谓之蠙珠盖其状若蚌珠然 　　象环【五寸】 　　尔雅曰肉好若一谓之环玉藻曰天子佩象环五寸而綦组绶家语称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称佩象环而綦组绶夫孔子其服也乡其冕也从众以为大夫也不敢舍车而徒以无臣也不敢为有臣而葬然佩不以大夫之水苍玉而以象绶不以大夫之纯而以綦者孔子制行有从众者有违众者要适于义而已考之于礼象次于玉【象路次玉路象笏次玉笏】綦下于纯则象环綦绶圣人之谦徳也 　　妇人佩 　　竹竿诗曰佩玉之傩有女同车诗曰佩玉琼琚卫之南子环佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆妇人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而为之度欤汉制太皇太后皇太后皇后绶与乘舆同公主绶与诸侯王同唐制亦皇后佩绶如天子公主王妃佩绶同诸王然其所谓绶者非古绶制也 　　綪结佩 　　玉藻曰齐则綪结佩郑氏曰綪屈也结又屈之思神灵不在事也盖齐所以致精眀之徳佩既结矣又从而屈之不以徴角宫羽之声散其志也况敢聴乐乎仪礼之陈服器有顺有防顺则直防则屈故士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪陈衣于房南领西上綪士虞礼曰器西南上綪既夕礼乃奠豆南上綪爼二南上不綪郑氏曰綪读为防防屈也江沔之间谓萦收绳索为防 　　男子事佩【左五右六】 　　妇人事佩【左五右六】 　　诗芄兰曰童子佩觽童子佩韘瞻彼洛矣曰鞞琫有珌公刘曰鞞琫容刀内则曰子事父母左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧妇事舅姑如事父母左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧诗曰无感我帨兮又曰佩其象揥士昏礼毋施衿结帨玉藻曰君在不佩玉左结佩右设佩郑氏曰世子出所处而君在焉则去徳佩而设事佩结其左者若于事未有能焉古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆六以左阳而奇右隂而偶故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设徳佩也君在不设佩左结佩右设佩居则设佩朝则结佩郑氏以为世子之礼是也臣于君所佩必垂委而相必鸣玉是与世子之礼异也考之内则男女未冠笄衿缨佩容臭而已则佩者成人之服也卫诗以恵公骄而无礼故讥以童子佩觿童子佩韘以言无成人之徳而服成人之服也子衿诗曰青青子佩盖亦指成人者言 　　礼书卷二十 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十一> 　　觿【或以象或以角】 　　礼曰子事父母妇事舅姑左佩小觿右佩大觿诗曰童子佩觿毛氏曰觿所以解结郑氏曰觿貌如锥以象骨为之説文曰觿佩角鋭耑可以解结然则佩觿成人之服也卫恵公服成人之服而有童子之行故诗刺之 　　韘【韘沓极一物而三名以朱韦为之】 　　诗曰童子佩韘毛氏曰韘玦也郑氏曰韘之言沓也説文韘亦作弽弽射决也考之射礼右巨指着决所以钩食指中指无名指着沓所以放左臂着拾所以遂士丧礼决用正王棘若择棘则大夫用骨天子诸侯用象矣【郑氏释大射及缮人云】大射朱极三士丧纩极二则韘生者以韦死者以纩矣韘谓之极以其中于指也谓之沓以其沓于指也毛氏许慎以韘为决误矣 　　捍 　　礼曰右佩玦捍捍韝臂也以韦为之可以捍亦谓之拾亦谓之遂则捍拾遂一物而三名【余见射门】 　　纷帨 　　诗曰无感我帨兮内则曰女子设帨于门右昏礼母施衿设帨内司服后之丧共内具之物郑氏曰内具纷帨之属然则帨佩巾也佩巾虽女子之事而男子亦有之故礼曰子事父母左佩纷帨郑氏曰纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者盖自巾言之谓之纷与帉同义【先儒曰巾谓之帉】自拭物言之谓之帨与捝同义【仪礼既祭皆帨手】唐制天子纷广二寸四分长六尺四寸色如绶皇太子公服纷广二寸四分长六尺四寸色如绶羣臣进贤冠者纷广四寸长六尺六寸色如绶此又因以为饰也 　　砺【金青色】 　　礼曰左佩刀砺诗曰取厉取锻书曰砺砥砮丹又曰若金用汝作砺汉书曰泰山若砺又曰瑊功厉庄子曰新发于硎郑氏曰砺砻也则砺谓之硎亦谓之砻又谓之砥孔安国曰砥细于砺 　　遰【刀鞘】 　　礼曰右佩遰遰刀鞞也瞻彼洛矣诗曰鞞琫有珌公刘诗曰鞞琫容刀左传曰藻率鞞鞛昭其数也毛氏释瞻彼洛矣曰鞞刀鞞也琫上饰珌下饰天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌大夫镣琫而镠珌士珕琫而珕珌释云公刘曰下曰鞞上曰琫刘熈亦曰刀室曰削室口之饰曰琫琫捧也下末之饰曰琕琕卑也盖琕琫珌皆刀削之饰而琕尤在其下也蜃谓之珧蜃属谓之珕黄金谓之璗其美者谓之璆白金谓之银其美者谓之镣【尔雅】此天子至士鞞饰所以不同也【説文珧蜃甲珕蜃属】杜预云上饰曰鞞下饰曰鞛与毛氏之説不同不可考也削遰皆刀室之异名削亦作鞘□鞞亦作琕琫亦作鞛 　　金燧 　　木燧 　　鉴 　　古者燧人取火周官司烜氏掌以夫遂取眀火于日以鉴取眀水于月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水内则左佩金鐩右佩木燧考工记曰金锡半谓之鉴燧之齐淮南子曰阳燧见日则然而为火方诸见月则津而为水王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之也郑司农释周礼谓夫发声郑康成谓夫遂阳遂也鉴镜属世谓之方诸然则鉴金为之则夫遂亦金矣内则以夫遂为金遂是也鉴之体方则夫遂圜矣世谓鉴为方诸是也盖离者阳中之隂于物为火坎者隂中之阳于物为水以金遂取火则以阳为隂以方诸取水则以隂召阳以阳召隂夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也高诱曰方诸隂燧大蛤也熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石观汉之饮酎夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日【汉书仪】唐之李恭真尝八九月中取蛤尺二寸试之得水数斗【刘氏唐志】则取水亦以大蛤矣或谓之方珠盖其类也庄子曰木与木相摩则然文子曰木中有火不鑚不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火盖不必然先儒谓晴则取火以金燧隂则取火以木燧然金燧以取眀火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于隂晴耶 　　礼书卷二十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十二> 　　刀【柄饰以木】 　　削刀【合六成规】 　　考工记曰三分其金而锡居一谓之太刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐又曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀诗曰鞞琫容刀书曰赤刀大训孔安国曰赤刀赤刃削少仪曰刀郤刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名曰刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也 　　鸾刀 　　诗曰执其鸾刀以启其毛记曰割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也又曰鸾刀以刲公羊传曰郑伯右执鸾刀以逆楚王毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也孔颖达曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和锋有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制盖有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济割亦此意也易曰利物足以和义【説文鸾赤神之精赤色五采鸡形鸣中五音】 　　劒 　　考工记桃氏为劒腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之中其茎设其后三分其腊广去一以为首广而围之身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之葢剑柄之名六后夹【古协反一作缺】鼻茎镡首也劒刃之名三腊脊锷也所握者为夹中于夹者曰茎其旁鼻曰镡【释名曰带所贯寻也】设其下而大之者为后圜其上以接刃者为首两刃为腊其中髙者为脊其末杀者为锷锷亦谓之锋鼻亦谓之彘【字林云】亦谓之珥【博雅劒珥为之镡】上制九锊下制五锊锊六两大半两此劒之大略然也少仪曰仆者右带劒乐记曰武王克商裨冕搢笏而虎贲之士説劒家语曰子路拔劒而舞庄子曰孔子使子路去其危冠解其长劒春秋传曰卫浑良夫袒裘不释劒而食太子数三罪而杀之则古者车仆勇力之士带劒其服冕弁以行礼者佩玉而已至秦始皇乃冠冕带劒汉礼自天子及百官皆佩劒魏氏唯朝服佩之晋氏又以木代之唐亦有焉盖承秦汉之制然也春秋繁露曰劒之在左青龙象也刀之在右白虎象也则古之佩劒者必左而少仪右带劒者葢车上之位君在左车右仆居中居中而右带劒避君也 　　劒椟 　　夫襓【劒衣】 　　少仪曰劒则启椟盖袭之加夫襓与劒焉庄子曰千越之劒柙而蔵之则椟劒柙也夫襓劒衣凡蔵玉与筮防者曰椟蔵弓矢者曰韥而劒室亦谓之椟以其有所容故也又谓之柙以其有所捡故也【蔵虎兕者亦曰柙】夫襓博雅作衭襓盖进劒者左首而加于衭襓之上则左首者尊其首也加于夫襓之上不敢亵也 　　缨 　　曲礼曰女子许嫁缨内则曰妇事舅姑衿缨男女未冠笄者鸡初鸣衿缨皆佩容臭诗曰亲结其缡士婚礼女嫁母施衿结帨尔雅曰妇人之袆谓之缡缡緌也又曰衿谓之袸郭璞曰缡香缨也袆邪交落带系于体又曰袸衣小带也葢缨带曰衿婚礼所谓施衿是也带结而垂曰缡尔雅所谓缡緌是也郑氏曰衿犹结也则诗所谓亲结其缡为衿缨可知也孔颖达之徒以诗言结缡礼言结帨则曰缡帨巾也然诗言绋纚维之尔雅作绋缡亦曰缡緌也则缡非帨巾矣内则男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同郑氏曰妇人有缨示有系属误矣何则许嫁已缨将嫁无所复施既嫁夫説之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也郑氏曰许嫁之缨葢以五采为之然则事父母舅姑之缨亦五采欤 　　縏袠 　　内则妇事舅姑佩箴管线纩施縏袠郑氏曰縏小囊也縏袠言施眀为箴管线纩有之内司服后之丧共凡内具之物郑氏曰内具縏袠之属也熊氏曰袠刺也刺袠而为縏囊故曰縏袠然则士婚礼所谓衿鞶者盖此也郑氏以衿鞶为盛帨巾之属然内则左佩帨巾右佩縏袠而帨巾不闻有鞶唐志妇人帨巾亦不施鞶 　　礼书卷二十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十三> 　　天子韨【色朱而体直其绘龙火山上有颈肩旁与上有纰下有纯中有紃纰不至下五寸绘去上五寸则中二尺矣郑氏曰直谓四角直无圜杀孔頴达曰礼图天子韠制形如要鼔今防验不附人情】 　　诸侯韨【诸侯在国则未朝王则赤韨其体前后方其绘火山颈肩纰纯紃与天子同郑氏曰前后方谓杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸孔頴达曰方则杀也所杀之处以物补饰之使方变于天子然考工记曰大琮十有二寸射四寸地体方而四隅有维则射四寸者其隅也韨之前后方盖亦类此所以异于天子直也毛氏释诗曰韨天子纯朱诸侯黄朱考之礼周尚赤而尊黄彜纁裳赤黄马黄朱舄金舄则韨固有黄朱者矣】 　　大夫韨【诗曰三百赤韨则大夫之韨其色赤其体前方后挫角其绘山此助祭冕服之韨也 　　若祭于己则朝服用素韨】 　　士韎韐【士前后正郑氏曰士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方孔頴逹曰正不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正考之説文士无芾有韐制如榼缺四角缺四角则与前方后挫者不同所以其体正也士缺上下诸侯方而不挫天子直而不挫天子直而不方此尊卑之辨也】 　　素韠 　　爵韠 　　诗曰朱芾斯皇三百赤芾赤芾金舄赤芾在股庶见素韠兮【笺祥祭朝服素韠】易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦【此端服之韠也韠必象裳色天子诸侯端朱裳大夫素裳士裳黄裳杂裳】圜杀直天子直公侯前后方【杀四角使之方变于天子】大夫前方后挫角【圜其上角者变于君也韠以下为前以上为后】士前后正【士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方】韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸又曰一命緼绂再命赤韨三命赤韨【此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳】又曰齐则綪结佩而爵韠眀堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章杂记曰韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【郑氏曰防谓上领缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生白也绌六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也】诗曰韎韐有奭【笺云此诸侯世子也除三年之丧服士服而来未遇爵命之时有征伐之事天子使代卿士将六军而出】士冠礼爵弁服韎韐【郑氏曰韎韐缊韨也士緼韨而幽衡合韦为之染以毛搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐】皮弁服素韠端爵韠特牲馈食其服皆朝服端缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【缁韠者下大夫之服】左传曰衮冕黻珽昭其度也【杜预曰黻韦韠】郑康成曰古者田渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也尔雅曰蔽膝谓之襜释名曰韠蔽也所以蔽前也妇人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以端端裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁【弁而祭公】爵弁纁裳故緼韨【緼赤黄之间色】所谓一命緼韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以冕【司服孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自冕而下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁而祭于己卿大夫冕祭于公冠而祭于己】冕纁裳故赤韨所谓再命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以緼质则曰韎韐【古人谓蒨为茅搜谓茅搜为韎韐】考之士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓緼韨也韠长三尺所以象三才颈五寸所以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防犹书所谓作防也纰裨其上与旁也纯縁其下也去防与纯合五寸则其中余二尺也纰六寸则表里各三寸也天子之韠直其防龙火与山公侯前后方其防火以下大夫前方后挫角其防山而已郑氏谓山取其仁火取其眀龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者则郑氏之説是也【周以虞庠为小学以夏序商学为大学以商人棺椁葬长殇以夏之堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也】然韠自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为领而防为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上酒爼上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本之説戾矣古者丧服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熈曰韠以蔽前妇人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀子曰共艾毕説者曰苍白之韦是罪人有韠也及战国连兵韨非兵饰去之眀帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂【徐广车服仪制云】 　　邪幅【朱色】 　　诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则曰偪屦着綦【綦屦系也】郑康成谓偪束其胫自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒于足故谓之邪幅邪幅所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉谓之行縢内则男子事父母有偪诗诸侯朝天子有邪偪则凡行皆有偪特妇人不用焉故内则妇事舅姑无偪 　　礼书卷二十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十四> 　　王及诸侯城郭之制 　　典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步】量人掌建国之法以分国为九州营国城郭掌固掌脩城郭沟池树渠之固匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子】国中九经九纬经涂九轨王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈髙一丈度髙以髙度广以广】经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂诗文王有声曰筑城伊淢作丰伊匹【淢淢沟也匹配也笺云方十里曰成淢其沟也广深各八尺文王受命而犹不自足筑丰邑之城大小适与成偶大于诸侯小于天子之制】左传祭仲曰都城过百雉国之害也【方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈高一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉】先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也春秋隠七年宣九年定六年皆书城中城孟子曰三里之城七里之郭尚书大传古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫【或疑焉周礼匠人营国方九里谓天子城也今大国九里则与天子同春秋传曰中五之一小九之一以推此説小国大都之城三十三步三分之一非也然则大国七里之城小国三里之城焉为近可也或者天子实十二里城诸侯大国九里次城七里小国五里】 　　王城 　　典命上公九命诸侯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九以七以五为节故上公桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步侯伯子男各杀以两城之里数无所经见盖国家之礼宫室车旗衣服之制必眡其命而城则不然观公侯受城地百里而不以九以七为节则城岂以命数制哉考工记匠人营国方九里王城九里则公七里侯伯五里子男三里矣祭仲曰都城不过百雉雉袤三丈百雉五百步大都不过三国之一郑伯爵也城千五百步则五里而已然则孟子所谓三里之城七里之郭子男国也郑康成尝谓周城九里公七里【异议駮云】又谓王城十二里公城九里宫方九百步是自戾也诗曰筑城伊淢盖言为之城以捍患为之洫以利水而巳郑氏以城方十里言之是不知考工记所谓成间有洫者非谓成包以洫也井田之制城中之宅率家二畆半而纳稼之后上入执宫功则至冬皆入保城矣六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容然则考工记所言乃王之中城也春秋书城中城説者以为内城内城之外又有郭矣孟子曰三里之城七里之郭而郭数加多于城则王城之郭其广不特又九里也説文曰郛郭也盖郭有重口之义而郛犹孚甲之于物欤【书传曰古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城郑氏释聘礼谓周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之其説又与书传不同皆不可考】 　　经涂环涂 　　匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市郑氏曰天子门通十二子经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一盖南北为经东西为纬涂言经纬犹所谓广轮阡陌也贾公彦曰王城面有三门门有三涂男子由右妇人由左车从中央然男子由右妇人由左车从中央者非谓各由一涂也诗曰宛然左辟此所谓妇人由左 　　王畿 　　诗曰邦畿千里春秋传曰天子一圻周语曰规方千里以为甸服王制曰千里之内曰甸则天子寰内面五百里中为王域百里为郊二百里为邦甸三百里为邦削四百里为邦县五百里为邦都郊之内置六乡七万五千家而宅田士田贾田【近郊】官田牛田牧田【逺郊】任其余地谓之郊以其与邑交故也邦甸之内置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也家削之地所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削于县都故也邦县之地所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系于上故也邦都之地所以封三公与子弟之亲者谓之都以其有邑都故也邦甸浸广矣又无九等之地故余地为公邑邦削至都又广矣而三等采地之外其余亦为公邑公邑有四而载师特曰公邑之田任甸地者言公邑始于此也盖公邑闲田也天子使大夫治之遂人与县师预焉【遂人掌野自百里外至五百里皆曰野县师掌邦国都鄙谓甸郊里之地域】郑康成谓二百里三百里其大夫如州长四百里五百里其大夫如县正义或然也然邦甸亦谓之州司马法二百里曰州是也邦县亦谓之都载师所谓小都是也邦都亦谓之畺载师所谓畺地是也【此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内】 　　六乡 　　六遂 　　一乡五州二十五党百二十五族五百闾二千五百比自比长下士以上其官三千五十六乡之官凡一万八千三百三十六一遂五县二十五鄙百二十五鄼五百里二千五百邻自里宰下士以上其官六百五十六六遂之官凡三千九百三十六惣二万二千二百七十二人学者固疑财不足以禄之然王畿受天下之财贡六乡六遂乃军之所在而邦家之本系焉是虽禄养之繁先王不以为费也夫乡以向于内遂以遂于外内者谓之民则以礼义为主故乡大夫待之以教法外者谓之甿则以功事为主故遂大夫齐之以政令乡官谓之乡吏而其爵皆加遂一等故乡大夫乡州长中大夫党正下大夫而比长则下士遂官谓之为邑者而其爵皆降乡一等故遂大夫中大夫县正下大夫鄙师上士而邻长则非士乡学加遂一等故谓之庠庠者养也所以养人材遂学降乡一等故谓之序序者射也所以教艺事【学记曰术有序】乡之所辨有贵贱遂则辨老幼废疾而已乡之徴赋有闾师遂则里宰徴敛而已乡则大祭祀羞牛牲遂则凡祭祀共野牲而已乡官大丧执纛御匶执斧涖匠师遂官大丧帟幄先道抱磨共丘笼而已乡稽乡器遂稽稼器乡大比以三年遂大比以三嵗三年大比则攷其徳行道艺而兴贤者能者三嵗大比则兴甿眀其有功者属其地治者则贤能不待嵗而后眀功事必待嵗而后见凡此乡遂之辨也然遂之相保相赒相葬相宾不异于乡乡之相受相纠不异于遂乡之田法同于遂遂之军法同于乡先王之于家也既以五家为比为邻积而上之至于万二千五百家为乡为遂其于人也既以五人为伍为两积而上之至于万二千五百人为军而又十家为聨 　　礼书卷二十四 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十五 　　宋　陈祥道　撰 　　都鄙之制 　　太宰以八则治都鄙【都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛毕原之属在畿内者也】以九赋敛财贿四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋【家削三百里邦县四百里邦都五百里】以九两系邦国之民二曰长以贵得民六曰主以利得民【郑司农曰主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之谓利如上思利民之利谓以政教利之】正月之吉始和布治于邦国都鄙乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍宰夫掌治法以攷百官府羣都县鄙之治乘其财用 　　之出入【羣都谓采邑也】司会掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯诸侯则共熊侯豹侯大夫则共麋侯【诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖与羣臣射以择之】大司徒辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟树之设其社稷之壝而树之田主凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三此葢夏时采地周未闻矣】一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王】封人凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域亦如之载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域遗人以县都之委积以待凶荒掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节大宗伯乃颁祀于邦国都家乡邑典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之大祝颁祭号于邦国都鄙都宗人【都谓王子弟所封及公卿所食邑】掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国家宗人【家谓大夫所食采邑】掌家祭祀之礼凡祭祀致福量人营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之掌固凡国都之境有沟树之固郊亦如之方士掌都家聴其狱讼之辞小行人逹天下之六节都鄙用管节以竹为之朝大夫掌都家之国治【平理其来文书于朝者】日朝以聴国事故以告其君长【国事故天子之事当施于都家者也告其君长使知而行之】国有政令则令其朝大夫【使以告其都家之吏】凡都家之治于国者必因其朝大夫然后聴之惟大事弗因凡都家之治有不及者则诛其朝大夫在军旅则诛其有司匠人王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂王制曰天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸凡天子之县内百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田天子之县内诸侯禄也【选贤置之于位其国禄之如诸侯不得世】外诸侯嗣也【有功封之使之世爵】诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功【谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也】诸侯之大夫不世爵禄礼运曰天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男 　　先王之建都鄙以处子弟公卿大夫大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆沟树之固其内有城郭市朝社稷宗庙之别使之朝夕涖事王朝而退食于家其家不出王城而都鄙乃在三百里以至五百里之内此犹民之防里在国而授田在乡也郑武公为周司徒其诗曰适子之馆兮还予授子之粲兮郑氏谓还在采邑之都然列职于朝常徃返乎数百里之逺则是在途之日多而在朝之日鲜也郑氏之説其果然乎采邑谓之都鄙者都以其有邑都也鄙以其在国之鄙也臣之于君犹月之于日月近日则其明缺逺日则其明全臣近君则其势屈逺君则其势伸故外诸侯世内诸侯则禄而已外诸侯曰君内诸侯则曰长曰主而已其城制不以宫隅而以门阿其经涂不以环涂而以野涂其乡不设三而立两其射侯不射三而射二其守节不以玉而以角其达节不以金而以竹则其邑谓之都鄙宜矣然有社稷臣民其实国也故亦曰县内之国与内诸侯 　　都鄙三等之制 　　书曰列爵惟五分土惟三畿内之臣其列爵与诸侯异其受地与诸侯同故孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男然周礼上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命卿六命其大夫四命而士不言命葢上士三命中士再命下士一命也以八命之公六命之卿其地视九命之公侯以四命之大夫其地视七命之伯以三命之元士其地视五命之子男葢在内者卑其命而禄必视其外则名有所屈而实有所养在外者崇命而禄大异乎内则名有所伸而实有所守也载师士田任近郊之地家邑之田任稍地小都之田任县地大都之田任畺地此所谓视侯伯子男者也士之受田寡矣而近地为可容故任之于近郊公卿大夫之田多矣非逺地不可故任之于县畺此周采地之别也郑氏释大司徒以王制县内之数为夏之采地周则未闻释小司徒又曰采地百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里凡四甸【孔颖逹谓家邑采地各二十五里在三百里内小都各受五十里在四百里内大都各受百里在五百里内】既曰周之采地未闻又曰采地二十五里之国凡四甸其言不特异于孟子又自戾也 　　夏商采地之制 　　王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸又曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田天子之元士不与又曰天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六郑氏曰畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦以待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽其致仕犹可即而谋焉然则王制言王臣采邑之所视与孟子之説不同其为夏商之法固可知矣郑氏以王制前所言为商制后所言为夏制不可考也周礼载师宅田任近郊之地家邑小都大都之田乃在三百里至五百里之地以近而狭者禄致仕之臣逺而广者禄公卿大夫及子弟则是致仕之臣其禄少公卿大夫及子弟其禄多也郑氏谓三等采邑皆有致仕之田与公卿大夫子弟地相埒恐先王之法不然 　　乡遂都鄙三等之地 　　上地 　　中地 　　下地 　　大司徒凡造都鄙不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒均六乡之土地上地家七人中地家六人下地家五人遂人辨野之土地上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之大司马凡令赋以地与民制之上地食者三之二中地食者半下地食者三之一礼记王制上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庻人在官者其禄以是为差孟子曰上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人尔雅曰田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬班固曰嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田士工商家受田五口乃当农夫一人此平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差然则周礼于都鄙言易不易者地事也于乡所食者地利也于遂言田莱者地力也都鄙以政为主故以地事言之乡以人为主故以地利言之遂以地为主故以地力言之司马之令赋则欲知其地之厚薄食之多寡故亦以地利言之其实一也惟遂人上地有莱五十畮为异于乡与都鄙以乡之地狭于遂而都鄙之地又轻于遂故也然周礼上地家七人而王制孟子则上食九人其次八人中地家六人而王制孟子则中食七人其次六人下地家五人而王制孟子下食亦五人者葢先王之于民养之欲其富保之欲其庶故家七人者必授以九人之上地家六人者授以七人之中地下地则以地称人而已凡欲下地之民生齿之蕃以及中上者而后慊此富而庶之术也小司徒井牧其田野春秋之时楚蒍掩书土田之事井衍沃牧隰皋大率二牧而当一井则三家受六夫之地与不易一易再易之法同也汉赵过教民治田一畮三甽嵗易其处谓之代田与一易再易之意同也观禹贡之田上上以至下下凡九等蒍掩别楚地自土田以至衍沃亦九等【书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰臯井衍沃以授子木】而周礼所言上中下地三等而已葢总其大致然也郑氏谓自二人以至于十为九等七六五者为其中如此则是二人三人四人下地之三等也五人六人七人中地之三等也八人九人十人上地之三等也孟子王制举上中地而不及下周礼举中地而不及上下然周礼言上地中地下地而孟子王制或言上次下次或言上中下是九等之地在其中矣孰谓各举其偏哉遂人三等之田莱大司马三等之军赋其言上中下地与司徒三等之地同 　　礼书卷二十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十六> 　　尺【十寸之尺八寸之尺】 　　家语曰布指知寸布手知尺投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊传曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律厯志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身远取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则与肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭壁之属用指尺冠冕尊彞之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞壁羡以起度考工记壁羡度尺好三寸以为度壁径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记于按言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺尔此八寸尺之证也【余见黼斛同】隋书所载歴代之尺至有一十五种葢古尺既废后世长短异同之论遂不一也 　　步【六尺为步】 　　单穆公曰目之察度也不过步武之间荀卿曰立视前六尺而大之六六三十六三丈六尺然则荀卿所谓六尺者步也单穆公所谓步者六尺也故司马法曰六尺为步步百为畮班固论建步立畮亦祖之以为説则古者以六尺为步明矣王制言古者以周尺八尺为步今以周六尺四寸为步古者百畮当今东田百四十六畮三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也其步数与荀卿之説不同葢各述其所然也 　　畮【步百为畮】 　　夫【畮百为夫】 　　屋【夫三为屋】 　　井【屋三为井】 　　邑【四井为邑】 　　丘【四邑为丘】 　　甸【四丘为甸方八里凡六十四井五百七十六夫之地】 　　成【甸旁加一里为沟洫则为十里之成凡百　井九百夫之地以五百七十六夫出税余三百二十四夫治沟洫】 　　县【四甸为县方十六里旁加为三十里】 　　都【四县为都方三十二里旁加为四十里】 　　通【四都方八十里旁加十里则方百里为同同十成成百井则同一万井九万夫之地井田之法备于此也】 　　成【司马法曰井十为通通十为成成十为终终十为同井十为通则九十夫之地三分去一止六十夫又有不易一易再易三为率三夫受六夫之地惟三十家】 　　终【成十为终九千夫之地】 　　同【终十为同方百里然考工记十里为成百里为同则同十成也司马法则十成为终十终为同者先儒谓终者据同一畔终头为言然则十成为终其地也十终为同其畔也】 　　虞书禹曰濬畎浍距川小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃收隰皋者也谓隰皋之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乘也读如乘甸之甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井一万七百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人】遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地】匠人为沟洫【主通利田间之水道】耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂【古者耜一金两人并发之其垄中曰上曰伐伐之言发也畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径】九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍【此畿内采地之制九夫为井井者方一里九夫所治之田也采地制井田异于郷遂及公邑三夫为屋屋其也一井之中三屋九夫三三相其以出赋税共治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍采地者在三百里四百里五百里之中载师职曰园尘二十而一近郊什一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二谓田税也皆就夫税之轻近重远耳滕文公问为国于孟子孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻其实皆什一彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常文公又问井田孟子曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畆死徒无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后治私事所以别野人也又曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也鲁哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻乎曰二吾犹不足如之何其彻也春秋宣十五年秋初税畆传曰非礼也谷出不过借以丰财也此数者世人谓之错而疑焉以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用商之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯専一国之政为其贪暴税民无艺周之畿内税有轻重诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳圭之言珪洁也周谓之士田郑司农説以春秋传曰有田一成又曰列国一同】王制方一里者为田九百畆方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆方千里者为方百里者百为田九万亿畆凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畆方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百畆当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分诗信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之【甸治也笺云禹治而丘甸之】我疆我理南东其畆中田有庐疆埸有是剥是菹甫田曰倬彼甫田歳取十千【笺云甫之言丈夫也明乎彼太古之时以文夫税田也嵗取十千于井田之法则一成之数也九夫为井井税一夫其田百畆井十为通通税十夫其田千畆通十为成成税百夫其田万畆欲见其数从井通起故言十千上地谷畆一种】文王有声曰筑城伊淢作丰伊匹【淢成沟也匹配也笺曰方十里曰成淢其沟也广深各八尺】骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【私民田也言上欲富其民而让于下欲民之大发其私田耳终三十里言各极其望也笺云骏疾也发伐也亦大服事也使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治野田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十里少半里也耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕言三十里者举其成数】春秋宣十五年初税畆左传曰非礼也谷出不过借【民耕百畆公田十畆借氏力治之税不遇此】成元年作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书】哀十二年用田赋左传曰季孙欲以田赋【丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋】使冉有访诸仲尼仲尼曰丘不识也三发卒曰子为国老待子而行何子之不言也仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣若不度于礼而贪冐无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行又何访焉左传又曰楚蒍掩为司马书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰皋井衍沃【襄二十五年】又曰昔夏后少康在虞思有田一成有众一旅公羊曰初税畆初者何始也税畆者何履畮而税也何以书讥始履畮而税也古者什一而借什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而颂声作矣【何休曰圣人制井田之法而口分之一夫妇受田百畆以养父母妻子五口为一家公田十畆即所谓什一而税也庐舍二畆半凡为田一顷十二畆半八家而九顷共为一井故曰井田庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井田以为市故俗语曰市井种谷不得种一以备灾害田中不得有树还庐舍种桑荻杂菜畜五母鸡两母豕果种疆畔女壬蚕织老者得衣帛马得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五畆十井共出兵车一乘司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一嵗一垦中田二嵗一垦下田三嵗一垦肥饶不得独乐硗确不得独苦故三年一换土易居财均力平兵车素定是谓均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为挍室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辨防伉健者为里正皆受倍田得乘马父老此三老孝悌官属里正此庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉绩女同巷相从夜绩至于夜中故女功一月得四十五日作从十月尽正月止】哀十二年用田赋公羊曰讥始用田赋也【田谓一井之田赋者敛取其财物也言用田赋者若今汉家敛民钱以田为率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉赋之礼税民公田不过什一军赋十井不过一乘哀公外慕强矣空尽国储故复用田赋过什一】谷梁曰初税畮者始也古者什一借而不税初税畆非正也古者三百步为里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善则非吏公田稼不善则非民初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之与民为已悉矣古者公田为居井灶葱韭尽取焉成元年作丘甲公羊曰丘甲何以书讥何讥尔讥始丘使也【四井为邑四邑为丘甲铠也讥始使丘民作铠也】谷梁曰作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘】丘为甲也兵甲国之事也丘作甲非正也丘作甲之为非正何也古者立国家百官具农工皆有职以事上古者四民有士民有商民有农民有工民夫甲非人人之所能为也丘作甲非正也用田赋【古者九夫为井十六井为丘丘赋之法因其田财通共出马一匹牛三头今别其田及家财各出此赋言用者非所宜用而用】古者公田什一用田赋非正也【古者五口之家受田百畆为官田十畆是为私得其什而官税其一故曰什一周谓之彻商谓之助夏为之贡其实一也皆通法也今乃弃中乎之法而田财并赋言其赋民甚矣】孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也又曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畆乡田同井出入相反守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百畮其中为公田八家皆私百畮同养公田公事毕然后敢治私事此所以别野人也前汉志曰理民之道地着为本故必建步立畮正其经界六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舍出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齐同力役生产可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之自受其处农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士农工商家受田五口乃当农夫一人此谓平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差民年二十受田六十归田七十以上上所养也十嵗以下上所长也十一以上上所强也种谷必杂五种以备灾害田中不得有树用妨五谷力耕数耘收获如寇盗之至还庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉在埜曰庐在邑曰里春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分班白不提挈冬民既入妇人同巷相从夜绩女工一月得四十五日周室既衰暴君汚吏慢其经界繇役横作政令不信上下相诈公田不治故鲁宣公初税畮春秋讥焉李悝为魏文侯作尽地力之敎以为地方百里提封九万顷除山泽邑居参分去一为田六百万畮治田勤谨则畮益三升不勤则损亦如之地方百里之増减辄为粟百八十万石矣武帝末年以赵过为搜粟都尉过能为代田一畮一甽嵗代其处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苗根故其诗曰或耘或耔黍稷薿薿芸除草也耔附根也言苗稍壮毎耨辄附根比盛暑陇尽而根深能风与旱故薿薿而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故畮五顷用耦犁二牛三人一嵗之收常过缦田畮一斛以上善者倍之过使敎田太常三辅大农置工巧奴与从事为作田器二千石遣令长三老力田及里父老善田者受田器学耕种养苗状民或苦少牛亡以趋泽故平都令光教过以人挽犂过奏光以为丞敎民相与庸挽犂率多人者田日三十畮少者十三畮以故田多垦辟书曰濬畎浍距川诗曰惟禹甸之语曰禹尽力乎沟洫春秋传曰少康之在虞思有田一成有众一旅则井田沟洫之制尚矣周官小司徒经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事以令贡赋遂人凡治野夫间有遂遂工有径十夫有沟沟工有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿考工记匠人为沟洫广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍司马法六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同葢三屋为井井方一里九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘四百里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有甽遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私诸侯専国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡邦国用商助贾公彦之徒遂以载师自国中园廛以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂特为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同廛所服同事出入相反守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓庸岂各授之田而不为井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦复尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此乡遂井田之事也郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知矣载师之所征赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地有不为井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中为公田而庐舍在焉公田八十畮而家治十畮庐舍二十畮而家二畮半庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也民年二十受田六十归田而任之也有期强者有所加予罢者有所罚辱而劝之也有法此民所以乐事劝功而无憾于养生送死也先生之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事工故先公而后已则雨我公田遂及我私是也又私田稼不善则非吏公田稼不善则非民庸有乡遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九万夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云尔春秋之时楚蒍掩为政井衍沃牧隰皋而小司徒井其田野则取名于县都而已观二百一十国谓之州五党亦谓之州万二千五百家谓之遂一夫之间亦谓之遂王畿谓之县五鄙亦谓之县县都之名岂特施于采邑哉然则乡之井地谓之县都可也 　　礼书卷二十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十七> 　　廛 　　庐 　　周礼遂人上地中地下地皆夫一廛载师以廛里任国中之地又曰宅不毛者有里布诗曰中田有庐疆埸有又曰亟其乘屋孟子曰五畮之宅树之以桑又曰五畮之宅树墙下以桑五母鸡二母彘谷梁曰古者公田为居井灶葱韮尽取焉班固曰井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余 　　二十畮以为庐舍又曰还庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场在野曰庐在邑曰里何休曰一夫一妇受田百畮公田十畮庐舍二畮半凡为田一顷十二畮半八家而九顷共为一井故曰井田夫一廛者国中之居也载师以廛里任国中之地所谓在邑曰里是也庐者田中之居也所谓庐舍二畮半是也【何休范甯赵岐皆云庐二畮半】庐舍二畮半而廛亦二畮半则五畮之宅合在野在邑言之耳其在邑则春出于野诗曰亟其乘屋其始播百谷同我妇子馌彼南畮是也其在野则冬入于邑诗曰我稼既同上入执宫功嗟我妇子曰为改嵗入此室处是也考之于礼乡师巡国及野以施恵乡大夫辨国中之可任舍者乡士掌国中之狱则六乡之民莫不廛里于国中矣廛里所以奠居而庐舍特其宿息之地而已观遗人言十里有庐诗言庐旅荘周言蘧庐则田之有庐亦若此耳然诗又曰胡取禾三百廛兮子曰有田一庐田亦谓之廛者据一夫所受而统言之也 　　余夫田【二十五畮】 　　周礼遂人以疆予任甿【谓疆予者民有余力复予之田若余夫然】上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之【户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者余夫亦受此田也】载芟诗曰侯疆侯以【笺疆有余力者周礼曰以疆予任氓】孟子曰余夫二十五畮班固曰嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田农民户一人已受田其家众男为余夫众亦以口受田如此贾公彦以先儒之説与孟子不同谓比余夫是年二十九以下未有妻受口田故二十五畮若三十有妻则受夫田百畮故郑注内则云三十受田给征役乡大夫注亦云有夫有妇乃成家何休亦云一夫一妇受井田百畮先王之于民受地虽均百畮然其子弟之众或食不足而力有余则又以余夫任之此诗所谓侯疆礼所谓以疆予任甿者也然余夫之田不过二十五畮以其家既受田百畮而又以百畮予之则彼力有所不逮矣故其田四分农夫之一而已礼言上地田百畮莱半之中地二十五畮莱亦二十五畮下地二十五畮莱五十畮则所谓如之者如田莱之多寡而已非谓余夫亦受百畮之田如正农夫也班固谓其家众男亦以口受田如此郑司农谓户计一夫一妇而赋之余夫亦受此田其説与孟子不合贾公彦之徒遂谓余夫三十有妻者受百畮二十九已下未有妻者受田二十五畮是附防之论也 　　赏田 　　载师赏田任远郊之地【廛里圃宅田土田贾田官田牛田赏田牧田九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家贾公彦曰农人相通各受二夫之地受一夫故云半农人】远郊二十而三司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰掌地之政令【政令谓役赋】凡赏无常轻重眡功凡颁赏地三之一食【郑司农曰不以美田为采邑谓赏地之税三分计税王食其一二全入于臣】惟加田无国正凡赏无常轻重眂功则赏田无多少之限矣凡颁赏地三之一食则赏田无上中之壤矣赏田任远郊远郊二十而三则赏田非止什一之税矣郑氏谓载师自廛里以至赏田牧田九者通受一夫半农人焉定田十二万家以为九者之地亦有不易一易再易相通而各受一夫九万夫为四万五千加以六乡七万五千夫为十二万夫此特言其大致然也赏田无上中之壤庸有不易再易之辨乎古者任地之法常以养民为重故台榭不夺穑地而牧马必在坰野则赏地三之一食其税二十而三郑司农谓不以美田为采邑葢以此也后世赏赐常重于养民故春秋之时或予虢公以酒泉【荘二十二年】或予涛涂以虎牢【僖四年】或赐公孙免余以六十邑【襄二十七年】或赐陈桓子以髙唐【昭十年】或赐晋以阳樊温原攒茅【僖二十三年】或赐耏班以门之征【文十一年】岂先王赏功之意哉 　　加田 　　司勲惟加田无国正【加田既赏之又加赐以田所以厚恩也郑司农国正谓税也禄田亦有给公家之赋贡独加赏之田无正耳贾公彦曰加田是加恩厚又不税入天子凡大夫士赐地有四种大夫已上有采家邑任稍地之等是也又有赏田及加田圭田是有四种加田无国征者无税入天子法其民出税入圭则有之但加田未知所在或可与赏田同处以其任田近郊加田在远郊可知】晋语曰公食贡大夫食邑士食田庶人食力工商食官皂隶食职官宰食加【官宰家臣也加大夫之加田】先王之于功臣也以车服不足以旌之故有赏田以赏田又不足以称之故有加田赏田二十而三则有国正矣加田无国正则正于乡者容有之也何则王制论秀士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒则秀士升于司徒者无乡征周官诸子国有大事则帅国子而致于太子司马弗正凡国征不及则国子正于太子者无国正又均人言力政有公甸用之法则役于乡者非公用之也以此推之凡有田里者正于乡也又正于国加田无国正则正于乡而已此所以优功也 　　礼书巻二十七 　　钦定四库全书 　　礼书巻二十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十八> 　　夏贡【五十畮】 　　商助【七十畮】 　　周彻【百畮】 　　诗曰彻田为粮又曰彻申伯土疆有若谓鲁哀公曰盍彻乎曰二吾犹不足王制曰古者公田借而不税左传曰谷不过借以丰财也谷梁曰古者什一借而不税公羊曰古者什一而借多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畮而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡诗曰雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也又曰请野九一而助国中什一使自赋校数嵗之中以为常者夏后氏之贡也借民力以治公田者商人之助也兼贡助而通行之者周人之彻也 　　周官载师园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二闾师任农以耕事贡九谷司稼巡野观稼以年之上下出敛法此周之贡法也诗曰雨我公田遂及我私旅师有耡粟许慎释耡为助孟子曰九一而助谷梁曰什一借而不税此周之助法借而不税则同乎商【王制言古者公田借而不税郑氏以为商制】其贡法以年上下则异乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮贡商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畮彻什外之一孟子言其实皆什一者以其法虽少异而其实不离什一也孟子曰请野九一而助国中什一使自赋九一自地言之也什一自物言之也郑氏释匠人谓通其率以什一为正孔頴达之徒申之谓助则九而贡一贡则什一而贡一通率为什一是助之所取者重贡之所取者轻非孟子之意也夏商周之授田其畆数不同何也禹贡于九州之地或言土或言作或言又葢禹平水土之后有土焉而未作有作焉而未又则于是时人功未足以尽地力故家五十畆而已防歴商周则田浸辟而法备矣故商七十而助周百畆而彻诗曰信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其畆则法略于夏备于周可知刘氏皇氏谓夏之民多家五十畆而贡商之民稀家七十畆而助周之民尤稀家百畆而彻熊氏谓夏政寛简一夫之地税五十畆商政稍急一夫之地税七十畆周政极烦一夫之地尽税焉而所税皆什一贾公彦谓夏五十而贡据一易之地家二百畆而税百畆也商七十而助据六遂上地百畆莱五十畆而税七十五畆也周百畆而彻据不易之地百畆全税之如四子之言则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易其果然哉五沟 　　书曰濬畎浍距川语曰禹尽力乎沟洫遂人夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川匠人广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仭谓之浍専达于川凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行梢沟三十里而广倍凡行奠水磬折以参伍凡为沟必因水势防必因地势善沟者水潄之善防者水淫之凡沟防必一日先深之以为式然后可以传众力雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者稻人掌稼下地以猪畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍冩水王制曰方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆月令季春命有司修和隄防导达沟渎孟秋完隄防谨壅塞以备水潦【八月宿值毕毕好雨】郊特牲曰祭防与水庸事也荀卿曰修隄防通沟浍行水潦安水藏以时决塞嵗虽凶旱使农夫有所耘艾司空之事也班固曰后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中亢仓子曰甽欲深以耑畮欲沃以平 　　遂人言五沟之制而始于遂匠人言五沟之制而始于甽则甽非沟也乃播种之地而已一甽三甽一夫三百甽甽从则遂横甽横则遂从遂从则沟横遂横则沟从由沟以达洫由洫以达浍其横从如之春秋传称晋人使齐之封内尽东其畆国佐对曰先王疆理天下物土之宜而布其利故诗云我疆我理南东其畆今吾子疆理诸侯而曰尽东其畆而已惟吾子戎车是利无顾土宜其无乃非先王之命者乎葢天下之地势西北髙而东南下故古者或东其畆或南其畆畆之所向沟涂随之则南东其畆者亦其大致如此而已不必尽然郑氏曰以南畆图之遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外然川之所流当适地泐非于万夫之外必有大川围而匝焉頴达疏诗谓郑氏所言特设法耳其説是也沟洫之于田野可决而决则无水溢之害可塞而塞则无旱干之患荀卿曰修隄防通沟洫行水潦安水藏以时决塞则沟洫岂特通水而已哉稻人掌稼下地以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水此又下地之制与遂人匠人之法异也考工记所谓水属者属沟洫也所谓梢沟者沟末也自沟末言之谓之梢沟自田端言之谓之田首沟远而不倍不足以容水水行而不磬折不足以杀其势观易坎为弓轮而河亦百里一曲千里一曲一直则沟洫之制磬折可知矣先王之时通九川陂九泽沟洫络脉布于天下则无适而非水利也及井田废而阡陌作于是史起引漳以富河内郑国凿泾以注关中李冰壅江以灌蜀地畨系引汾以溉蒲阪以至白公之于渭邵信臣之于南阳马臻之于镜湖张闿之于新丰塘刘义欣之于芍陂钳卢李袭称之于雷陂史臣书之以为异绩此特名生于不足耳 　　五涂 　　遂人夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路郑氏曰径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨其説葢以匠人之制推之也匠人王城经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂由是差之诸侯环涂五轨野涂三轨都之环涂野涂皆三轨则遂人路容三轨道容二轨以至径容牛马理或然也匠人曰凡沟必因水势防必因地势善沟者水漱之善防者水淫之凡为防广与崇方其杀三分去一大防外杀葢沟成则涂立涂立则防立遂沟洫浍川虽不同皆谓之沟司险曰五沟是也径畛涂道路虽不同皆谓之涂司险曰五涂是也然涂不特如此而已亦谓之旅记曰旅树是也亦谓之行诗曰微行是也尔雅曰宫中衖谓之壶庙中路谓之唐堂途谓之陈一达谓之道路二达谓之岐旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵葢涂莫小于径莫大于路莫枝于逵书言无有作好遵王之道无有作恶遵王之路以作好之利小作恶之害大故也兎置之诗言在彼中逵在彼中林以中逵之徳显中林之徳晦故也量人掌天下之涂数皆书而藏之国语司空视涂葢藏其数欲知所达之远近视之欲察其涂之修否 　　礼书卷二十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷二十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二十九> 　　耕借【郑氏曰借之言借也韦昭亦曰借借也借民力以治之然则甸师掌帅其属而耕耨王借则王一耕之而使庶人终之故孟子曰诸侯耕助以共粢盛此所谓借也应邵曰借者帝王典借之常也臣瓒曰借蹈借也非是】 　　甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齐盛【其属府史胥徒也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千畆庶人谓从三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之】内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也】月令孟春之月乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【元辰葢郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置来于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也】乐记曰耕借然后诸侯知所以敬祭义曰天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也又曰耕借所以敎诸侯之养也祭统曰天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也表记子言之君子之所谓义者贵贱皆有事于天下天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子诗载芟春借田而祈社稷也国语曰宣王不借千畆虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生日月底于天庙【天庙营室也】土乃脉发先时九日太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔也】阳气俱蒸土膏其动稷以告王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于借命农大夫咸戒农用先时五日王即齐宫百官御事各即其齐三日及期王裸鬯乃行百吏庶民毕从及借后稷监之膳夫农正陈借礼太史赞王敬从之王耕一墢班三之【班次也王耕一墢一耦之发也耜广五寸二耜为耦一耦之发广尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也】庶民终于千畆毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班甞之庶人终食廪于借东南钟而藏之又曰王治农于借耨获亦于借习民数者也春秋书御廪灾谷梁曰灾不志此其志何也以为惟未易灾之余而甞可也志不敬也天子亲耕以共粢盛后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也 　　借田【南郊】 　　记曰天子诸侯莫非耕也王后夫人莫非蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也然则天子为借千畆于南郊正阳之位也冕而朱纮则朱者正阳之色也诸侯为借百畆于东郊少阳之位也冕而青弦则青者少阳之色也其时则中春春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕国语曰日月底于天庙至于初吉【韦昭曰二月之吉】先时五日告协风至即斋宫三日乃行是也其日则刚日曲礼曰外事用刚日月令曰乃择元辰是也其祭则祈社稷于内享先农于外诗曰春借田而祈社稷国语曰膳夫农正陈借礼是也【韦昭曰陈借礼而祭其神自汉以来皆祀先农则古可知】其礼则后帅六宫赞事于内司空后稷太史瞽师郁人牺人膳夫农正司徒太师赞事于外周礼内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种献之于王国语曰太史告稷司空除坛之类是也亲载耒耜犹农者之出疆也载必措于保介之御间又明劝农者也王必三推即所谓一墢也三公五推卿诸侯九推即所谓班三之也王以一人而发其土三公三人卿九人大夫二十七人继之则月令所言者推数也国语所言者人数也庶人终于千畆甸师所帅之徒也既事则王歆太牢班甞之庶人终食反执爵于大寝公卿诸侯大夫皆御命曰劳酒此春耕之终事也若夫夏耨秋获王又至焉国语所谓耨获亦于借是也后世月或用孟春【月令孟春葢秦礼也孔頴逹释诗序曰月令孟春耕借仲春命民社大司马搜田祭社祈社与借田虽异月以俱在春时故序以春总之其説与国语不同汉章晋隋皆用正月特汉明及梁天监中唐开元礼用二月】日或用亥【郑氏释月令谓元辰吉辰也孔頴达曰以亥为天仓故用之晋武宋文北齐皆用】或用乙【汉章以乙耕于乙地】耕或于东【汉文章晋武及唐东耕时隋耕于国南】或于东南【宋文北齐皆于东南】或于近【宋文帝度宫之辰地八里之外隋于国南十四里】或于远【汉明东巡耕于下邳章帝北巡耕于怀县】衣或以通天冠青帻青衮【宋文时礼】耜或以黛【唐礼】耕或尽垅【唐宗进耕五十余步尽垅而止】坛或祭先农或祭社【歴代皆祭先农唐神龙初用祝钦明之説改先农坛为帝社坛开元中亲祠神农于东郊勾芒配】祭或以太牢或以羊此歴代之礼所尚异也考之于礼蜡合万物而索飨之则羣小祀也其礼主先啬先啬先农也王以冕祭之则耕借之祭先农其服冕可知也【唐以希冕享先农冕蜡祭百神】小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆郑氏谓小祭祀王冕所祭者则祭先农用牛牲可知也王之借掌以甸师而诸侯亦有甸人【文王世子曰公族有罪罄于甸人】则诸侯之礼与王畧同矣 　　耕车【周礼木路不鞔以革漆之而已】 　　汉志耕车三葢东京赋曰农舆路木薛综曰所谓耕根车也然晋武及梁乘木路宋文及唐乘耕根车三重葢而唐志木路黒质耕车青质则木路与耕根车少异耳考之周礼田仆掌驭田路以田以鄙郑氏曰田路木路也田田猎也鄙循行县鄙然则耕借于郊葢木路欤 　　耕坛【掌次掌凡邦之张事则耕坛葢有幕也】 　　国语曰司空除坛于借而宋有御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上北齐于借田一顷地中通阡陌作祠坛又外设御耕坛后梁有亲耕防在坛东帝亲耕毕登防以观公卿之推而晋及北齐隋唐皇后躬蚕亦有桑坛然则古者躬耕田有耕坛司空除坛不特除农坛而已 　　先农坛 　　国语曰司空除坛于借汉旧仪春始东耕官祠先农以一太牢先儒谓先农神农也立坛于田所祠之其制度如社之坛后汉借田仪正月始耕常以乙日祠先农已享乃就耕位晋以太牢祀先农宋元嘉中度宫之辰地整制千畆中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上耕日以太牢祠先农如帝社仪后魏太武天兴中祭先农用羊一北齐借田作祠坛于陌南阡西广三十尺四陛三壝四门正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配太宗亲祭先农借于千畆武后改借田坛为先农坛神龙初祝钦明奏曰祭法王自为立社曰王社先儒以为其社在借田之中诗序云春借田而祈社稷是也乃改先农坛为帝社然则先农即礼所谓先啬也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不远于礼其改先农坛为帝社此于经无见特傅防诗序为之説 　　神仓【亦曰御廪别而言之圜曰廪方曰仓】 　　仓 　　明堂位曰有虞氏之米廪【郑氏曰虞帝上孝今藏粢盛之委焉】诗曰亦有髙廪国语曰廪于借东南钟而藏之春秋书御廪灾公羊曰御廪粢盛之所委也谷梁曰甸粟而纳之三宫三宫米而藏诸御廪月令季秋藏帝借于神仓廪亦谓之仓者周礼廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食仓人掌粟人之藏辨九谷之物以待邦用而廪人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人徒三百人仓人中士四人下士八人徒四十人郑氏谓藏米曰仓廪人以粟为主廪人者舍人仓人司禄官之长说文曰廪而取之故谓之廪仓黄取而藏之故谓之仓或曰方曰仓圜曰廪仓廪之别虽不可得其详然诗言乃求干斯仓则言仓之多言亦有高廪万亿及秭则言藏之多又周礼廪人掌九谷之数仓人掌九谷之物而廪人为仓人之长则廪固大于仓矣诗曰曾孙之庾月令曰修囷仓考工记曰囷窌仓城逆墙六分郑氏曰囷圜仓穿地曰窌荀卿曰垣窌仓廪财之末也呉语曰囷鹿空虚【韦昭曰圆曰囷方曰鹿】尔雅曰廪廯也然则仓也廪也廯也囷也窌也鹿也皆禾谷之所藏露积曰庾地藏曰窌窌或作窖鹿或作麁【晋天文志危星主天仓胃三星主仓廪隋天文志天困十三星在胃南主给御粮天廪四星在昂南一曰天廥畜黍稷以供飨祀六星在娄南仓谷所藏西南四星曰天庾积厨粟之所】人耦【齐语曰夫农首戴茅蒲身衣袯襫韦昭曰茅蒲簦袯襫蓑襞衣也】 　　牛耦 　　诗曰十千维耦周礼里宰合耦于耡匠人二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽月令季冬命农计耦耕事语曰长沮桀溺耦而耕郑氏释周礼谓古者耜一金两人并发之又谓合人耦则牛耦亦可知王弼释易亦曰牛者稼穑之资而孔子之时冉耕字伯牛则古者耦耕不特以人亦以牛也然史称汉赵过始敎民牛耕而王郑且云尔者贾公彦曰或周兼有牛耦至汉赵过乃絶人耦専用牛耦于义或然 　　土牛 　　月令季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也正义曰其时月建丑又土能尅水特水之隂气故特作土牛以毕送寒气也】唐月令曰季冬命有司出土牛以示农耕之早晚【若立春在十二月晦则防牛人近前示其农早也立春在正月晦及二月朔则防牛人当中示其农平也立春近正月望则牛人近后示其农晚也】后汉志冬之月立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形像以示送违之且以升阳也】 　　土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首【甲至癸为十干甲乙木其色青丙丁火其色赤戊己土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒】支色为身【寅至丑为十二支寅卯木其色青巳午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戌丑未土其色黄】纳音色为腹【若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆放此】以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄【设令甲子嵗甲为干其色青则青为牛首子为支其色黒则黒为身纳音金其色白则白为腹又若丙寅日立春丙为干其色赤则赤为角耳尾寅为支其色青则青为胫纳音火其色赤赤为蹄】其説葢有所然也 　　礼书卷二十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十> 　　后躬蚕 　　周礼内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【蚕于北郊妇人以纯隂为尊】马质禁原蚕【天文辰为马蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气】月令季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之属正义曰依礼祭五帝帝自服大裘今荐鞠衣葢荐于神坐以其言先不言上故知非天惟太皡之属云之属者以蚕功既大非独祭太皡故何氏云总祭五方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等并以为在明堂】是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之候也】具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【后妃亲桑示帅先天下也东乡乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养皆所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也夏小正曰妾子始蚕执养宫事母观去容饰也妇使缝线组紃之事】蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服季夏蚕事既毕后妃献茧乃收茧税【内外命妇献茧于后收税者内外命妇虽就公桑蚕室其夫亦当有祭服收以近郊之税正义曰公桑在国北近郊】唐月令三月之节天子乃荐鞠衣于先帝【进于太庙】三月中气后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事【季春吉已皇后享先蚕先蚕天驷也】祭义曰古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积下三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章【大昕季春朔日之朝也风戾之蚕性恶湿嵗单三月月尽之后也三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出绪也】正义曰近川而为之取其浴蚕种便也七尺曰仭仭有三尺高一丈也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在戸外闭也又曰月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月与彼不同者按马质云禁原蚕彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此仲春始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕时又浴种乃生之故设之有异天子亲耕于南郊以供粢盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共粢盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯莫非耕也王后夫人莫非蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也谷梁曰天子亲耕以共粢盛后亲蚕以供祭服国非无良农女工也以为人之所尽事其祖祢不若以已所自亲者也 　　公桑蚕室【近川为之】 　　天子诸侯之礼文而有辨故耕于南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊公桑蚕室近川为之以其便于浴蚕也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之所以谨于养蚕者也其始也天子荐鞠衣于先帝以告将蚕内宰诏后帅内外命妇以趋蚕事而后之首饰以编服以鞠衣屦以黄屦车以翟车贝靣组总有握及郊享先蚕然后东乡而躬桑焉郑氏曰东乡者向时气也是明其不常畱养而畱养者所卜夫人与世妇也考之祭义诸侯卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕室则后不常畱养可知也及茧之成夫人副袆受之三盆手则后亦副袆受之而三盆手可知也躬桑后夫人之事耳天子必荐鞠衣君必皮弁素积卜三宫夫人世妇使入蚕室者内外相成之义也故建国则王立朝后立市祭祀则王祼献后亚之賔客则王致酒后致饮以至王耕借后献种王射牲后舂盛则后夫人之躬桑王与诸侯不可不与之也躬桑不过鞠衣而受茧必以副袆者重茧之成也缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王借之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱缘之黄之以为祭服犹庶人之终亩也晋制后乘载钩筐后周皇后采桑三条公主五条乡县以下九条此齐及隋亦如之然则采桑三条与三推同其载钩筐以后车亲载耒耜不类是不纯乎古也后汉蚕于东郊晋蚕于西郊宋齐蚕于西北而汉制后乘鸾辂载龙旂千乘万骑鼓吹钲莫不咸备晋后着十二笄步摇衣青衣乘油画云母安车而女尚书着貂蝉佩玺后周之时后乘翠辂皆非古制 　　荐鞠衣之礼 　　月令季春天子荐鞠衣于先帝郑氏曰先帝大皡之属孔頴达曰荐鞠衣置于神坐前熊氏之徒谓其祭在明堂李林父曰进鞠衣于太庙此不可考 　　后乘翟车【巾车曰翟车贝靣组总有握郑氏曰以翟饰车之侧有握则此无葢矣如今軿 　　车是也后所乘以出桑】 　　巾车王后五路有重翟厌翟安车翟车辇车四车有葢而翟车无葢有握郑氏曰翟车不重不厌以翟饰车之侧后所乘以出桑 　　先蚕坛 　　吕氏月令言荐鞠衣于先帝不言享先蚕唐月令言荐鞠衣于先帝又言享先蚕考之于古食必祭先仓灶必祭先炊视学祭先圣先师养老祭先老射祭侯师祭祃则将蚕而享先蚕葢礼然也汉仪以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神晋武帝时先蚕坛高一丈方二丈四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫十丈在蚕室西南桑林在其东北齐为蚕坛高四尺方丈四出陛陛各广八尺置蚕坛于桑坛东南大路东横路南坛高五尺二丈四陛陛各五尺外兆方四十步靣开一门毎嵗季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后乃躬桑后周皇后至蚕所以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神二嫔为亚献终献隋制先蚕坛于宫兆三里为坛高四尺季春上巳皇后服鞠衣以太牢制币祭先蚕用一献之礼唐制亦皇后上已享先蚕遂以亲桑李林父释月令曰先蚕天驷也先蚕之神或以为苑窳妇人寓氏公主或以为皇帝或以为西陵氏或以为天驷歴代儒者议论不一然则蚕其首马首其性喜温恶湿其浴火月而再养则伤马此固与马同出于天驷矣然天驷可谓蚕祖而非先蚕者也蚕妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏而西陵氏始蚕于志无见汉视苑窳妇人寓氏公主二人此或有所传然也其坛或在桑坛东南或在桑坛之西其祭或少牢或太牢或一献或三献歴代之所尚异也然礼必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也 　　躬桑坛 　　国语曰司空除坛于借借而有坛则躬桑有坛矣掌次掌凡邦之张事而异时有宿幕于耕坛之上然则桑坛葢亦张幕欤 　　蚕月 　　诗曰蚕月条桑周礼仲春后帅内外命妇始蚕月令季春后妃斋戒躬桑祭义大昕之朝君卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕室奉种浴于川又曰嵗既单矣世妇卒蚕郑氏曰大昕季春朔日之朝也嵗单三月月尽之后也孔颖达谓中春浴种季春再浴之理或然也荀卿赋曰夏生而恶暑则蚕有四月生者有三月生者不特春生而已然蚕马无两盛故原蚕者马质禁之 　　曲 　　植 　　曲薄也植槌也正义曰案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之趋自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自闗而西谓之槌齐谓之牂 　　礼书卷三十 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十一 　　宋　陈祥道　撰 　　千乘之国 　　大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乘古者或以甸为乘或以乘为甸以甸为乘稍人掌丘乘之政令礼记惟社丘乘粢盛是也以乘为甸春秋卫良夫乘衷甸两牡是也葢乘者甸之赋甸者乘之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也易曰震惊百里王制曰公侯之田方百里孟子曰诸侯不百里不足以守宗庙之 　　典籍周公封于鲁太公封于齐地非不足而俭于百里春秋传曰列国一同明堂位曰鲁革车千乘坊记曰制国不过千乘语曰道千乘之国葢诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乘然赋虽至于千乘而兵不过三军三军五百里乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人合七十五人则一卒所余在后车矣后卒复以五十人合一十五人为一车士卒则所余五十人又在后车矣凡三卒而车四乘三旅而车二十乘三师而车百乘三军而车五百乘由此推之天子六军则车千乘矣此车人参两以相聨纠之法也诗曰公车千乘又曰公徒三万则千乘之赋岂特三军而已哉郑氏据司马法井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同万井三万家革车百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出千人之役贾公彦遂以此为畿内之法以甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人为邦国之法然周官之于调役其寡也家出一人其多也起余子与竭作未闻十家出一人之役百家出十人之役也贾公彦言出军之法先六乡次六遂次公邑都鄙乃征兵于诸侯不止则诸侯阖境出焉所谓千乘之赋也然先王之于天下大则有方伯小则有连帅其待卒应变如身之使臂臂之使指各适其事之逺近而已方伯连率所不能克然后乡遂之士应之周官曰王之大事诸侯左传曰五侯九伯汝实征之又曰诸侯敌王所忾则出军之法顾岂先虚其内以实其外哉【马融曰千乘之赋其地千成居地方三百一十六里有竒惟公侯之封乃能容之其説葢惑周礼公五百里侯四百里之制不知周礼之所言者乃附庸也】 　　诸侯附庸 　　周礼大司徒诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一【郑司农云其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子三之一者亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有防遂荒大东至于海邦论语曰季氏将伐颛防孔子曰先王以为东防主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸易食者四之一适方五十里独此与今五经家説合耳谓其食者半参之一四之一者土均均邦国地贡轻重之等其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易必足其国礼俗丧纪祭祀之用方贡其余若今度支经用余为司农谷矣大国贡重正之也小国贡轻字之也凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉鲁于周法不得有附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣】职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下【方千里者为方百里者百以方三百里之积以九约之得十一有竒云七伯者字之误也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一为畿内余四十八八州各有方千里者六周公变商汤之制虽小国地皆方百里是毎事言则者设法也设法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百公侯伯子男亦不是过也州二百一十国以男备其数马其余以为附庸】礼记曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之元士视附庸【不合谓不期防也小城曰附庸以国事附于大国未能以其名通也此制商所因夏爵三等之制也商有鬼侯梅伯春秋变周之文从商之质合伯子男以为一则商爵三等者公侯伯也箕畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯二百里其次子二百里其次男百里所因商之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增以禄羣臣不主为治民】凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与又曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘【曲阜鲁地上公之封方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里】鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰泰山岩岩鲁邦所詹奄有蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同论语曰昔者颛防先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣也诸公【五百里】　诸侯【四百里】　诸伯【三百里】 　　诸子【二百里】　诸男【一百里】 　　书言舜之受禅曰辑五瑞修五玉复五器言武王之政由旧曰列爵惟五分土惟三则自唐至周五等之爵一也郑氏释王制谓商因夏爵有公侯伯而无子男【以微子箕子为畿内之爵】公羊释春秋谓春秋变周从商合伯子男皆从子【郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休曰春秋改周之文从商之质合伯子男为一辞无所贬皆从子】岂其然哉夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功徳异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里葢三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所立故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也民功曰庸【先儒以庸为城】朝防曰合谓之附庸以其有所附然后有功于民也谓之不能五十里不合于天子以其才不足以当五十里则不足以特达于上也古者天子之地象日月诸侯之地象雷震则周官所谓五百里以至百里为兼附庸明矣郑康成以大司徒之所言者为正封则曰公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同鲁于周法不得有附庸故言锡之而附庸二十四此説非也既曰侯附庸九同鲁侯爵也不得有附庸何耶诗曰锡之山川土田附庸奄有蒙遂荒大东记曰地方七百里此所谓锡之也 　　圭田【五十亩】 　　王制曰夫圭田无征【夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚下也此则周礼之士田以任近郊之地税什一】周礼载师以士田贾田任近郊之地【士读为仕仕者亦受田所谓圭田也】孟子曰卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩又曰惟士无田则亦不祭【绌士无圭田】孔颖达曰夫犹治也卿以下皆以治此圭田公家不税其物必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此商礼也商政寛缓厚重贤人故不税之周则兼通士税之故周礼士田以任近郊之地税什一后魏有公田隋文帝时有公廨田唐凡京诸司有公廨田诸京官诸州有职分田 　　士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯之有借也圭田无征所以厚贤也郑氏以周礼士田为圭田以圭田无征为商制而改士为仕其説无据孟子言九一而助继之以圭田五十亩余夫二十五亩者圭田禄外之田也余夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达于圭田同等欲各致其诚敬而已后世职分田以贵贱制之非礼意也 　　礼书卷三十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二> 　　禹贡五服【自甸至荒五千里】 　　书益稷曰弼成五服至于五千禹贡曰五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教 　　周九服【五千五百里】 　　周礼大司马以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿职方氏乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为贽国语先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫賔服夷蛮要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有文告之词布令陈词而又不至则增修于徳而无勤兵于逺是以近无不聴逺无不服荀子曰诸夏之国同服同义蛮夷戎狄之国同服不同制封内甸服封外侯服至荒服终王【已上与国语周纪同】夫是之谓视形势而制械用称逺近而等贡献是王者之事也王制曰千里之内曰畿甸千里之外曰采曰流注甸者服治田出谷税采者九州之内地取其美物以当谷税夏之服甸侯绥要荒【周语曰邦内甸服又曰先王规方千里以为甸服王制千里之内曰甸】自甸至荒凡五服服五百里则靣二千五百里矣靣二千五百里则为方五千里矣【书曰弼成五服至于五千】周之服侯甸男采卫蛮夷镇蕃自侯至蕃凡九服服五百里则靣二千七百五十里矣靣二千七百五十里则为方五千五百里矣葢夏服先甸后侯而甸即畿也周服先侯后甸而畿非侯也夏之侯以当周之侯甸而绥以当周之男采周之卫蛮以当夏之要而夷镇以当夏之荒特蕃服在禹贡之外然则周之斥大中国不过增夏五百里而已书曰弼成五服至于五千此夏五服之域也东渐于海西被于流沙朔南暨声教此夏五服之外也孔安国司马迁王肃之徒其説皆然特郑康成谓尧之旧制服五百里及禹辅而成之服加五百里则靣相距为方万里故禹防诸侯于涂山执玉帛者万国是不知经传凡言万国者举盈数也孔頴达谓地理志言汉之土境东西九千三百二里南北万三千三百六十八里其言山川不出禹贡之域而数不同者直而计之以鸟迹曲而量之以人迹异耳此説是也王制曰西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽常山凡四海之内断长补短方三千里此葢汉儒记六国之时地域然也然则康成之误不特禹贡而已其言夏衰夷蛮戎狄内侵国数损少商汤承之中国方三千里周公复唐虞之旧域要服之内方七千里者四十九其一为畿内余四十八八州各方千里者六设法一州方五百里不过四方四百里者不过六方三百里者不过十一方二百里者不过二十五余方百里者谓之小国又余方百里者四十一附庸地也然职方之法葢兼附庸言之安有四十六国之外复有百里者四十一为附庸乎周之设法州建百四十六国而附庸在焉王制州二百一十国诸侯之附庸不与非周制也王制言凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄仕以为闲田然后总之以凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与则一代之礼也康成以八州州二百一十国为商礼以天子之县内九十三国为夏礼惑矣天子之地或曰甸或曰畿曰圻或曰县曰寰而后世犹有县官之称孰谓畿独施于商周而县独施于夏乎康成溺于禹防万国之説尝曰夏县内四百国又曰夏县内九十三国是自戾也 　　侯国及采邑贡赋之法 　　大司徒诸公之地其食者半侯伯之地其食者三之一子男之地其食者四之一郑司农以食者半为半入于公半入于王三之一为一入于侯伯二入于王则大国贡轻小国贡重康成以食者半为王食其半三之一为王食其一则大国贡重小国贡轻然春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也由此言之以为大国贡轻则异夫列尊贡重矣以为小国贡轻则又有卑而贡重矣二者之説皆非周制郑氏又谓采地食者皆四之一百里之国凡四都而王税以一都王十里之国凡四县王税以一县二十五里之国凡四甸王税以一甸不知何据而言也然则所谓食者半则食不食之地各半也其食者三之一则不食之地二食之地一也其食者四之一则不食之地三食之地一也先王制地不必其实如此葢以徳尊者国大而禄重故其地媺徳卑者国小而禄轻故其地恶于是要其大率而为之法耳然则所谓食不食者非制贡之数也此与大司马上地食者三之二中地食者半下地食三之一司勲凡颁赏地三之一食其受地之法同 　　赋税征敛之辨 　　周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言征亦终之以赋则征赋者税敛之总名征税者赋之别称敛者赋征税之事而已荀卿曰刀布之敛田野之税闗市之征此又对言之然也周法邦中之赋则园防二十而一四郊之赋则近郊十一逺郊二十而三邦甸家削邦县邦都之赋皆无过十二若夫闗市山泽之赋葢十一而已凡此非出于口率也郑康成释太宰谓赋口率出泉也今之筭泉或谓之赋然筭泉之法特出于后世先王之时无有也卿大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之征之者役之也与礼记所谓征于乡征于学之征同义康成亦以征之为口率非是 　　礼书卷三十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三> 　　力政 　　大司徒大军旅大田役以旗致万民 　　遂人若起野役则以遂之旗致民 　　大夫以旟致民【乡师凡四时之田及期以司徒之大旗致众庶郑氏曰司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之眀为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟贾氏曰大司徒既是卿官寻常建旜在军建熊虎乡师既是大夫官寻常建物在旜下明在军当以鸟隼之旟在熊虎之下】 　　小宰以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居【郑司农云政谓军政役谓发兵起徒役比居谓伍籍也】大司徒大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子【郑司农云余子谓羡也谓余子卿大夫之子当守于王宫者也】大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令大丧帅邦役治其政教乡师大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事乡大夫之职以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者国中贵者贤者能者服公事老者疾者皆舎以嵗时入其书【国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也贵者谓若今宗室及闗内侯皆复也服公事者谓若今吏有复除也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今废不可事者复之谓入其书者言于大司徒】乡师大役则帅民徒而至治其政令州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军旅防同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至遂人若起野役则令各帅其所治之民而以遂之大旗致之凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师作役事则聴其治讼鄙师凡作民则掌其戒令以时数其众庶察其媺恶而诛赏县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其司徒輂辇帅而以至治其政令以聴于司马鄼长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至大司马简稽乡民以用邦国凡令赋以地与民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役与虑事属其植受其要以待考而诛赏【郑司农云植谓部曲将吏故宋城春秋传曰华元为植巡功属谓聚防之也要者簿书也】均人凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政王制曰用民之力嵗不过三日司空兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食五十不从力政六十不与服戎八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政祭义曰五十不为甸徒论语曰使民如承大祭孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离诗大东曰东国困于役北山曰役使不均 　　古者府史胥徒有常职而民不与焉其所与者军旅田役而已故任之以地之媺恶辨之以国野之逺近均之以嵗之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也乡大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以国野也均人凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日凶札则无力役此均之以嵗也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者仅半而已盖以下养上则不足以上养下则有余故凡起徒役又无过家一人所谓施从其厚事举其中与食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齿国中近而役多故晚征而早舍野逺而役少故早征而晚舍欲使劳逸轻重均而已与近郊什一逺郊二十而三甸稍县都无过十二同意力政有征于乡有征于司徒征于司徒则公用之也故丰年公旬用三日则是嵗用二十七日中年公旬用二日则是嵗用十有八日无年公旬用一日则是嵗用九日而已以均力政在嵗成之后惟用于冬之一时故也其作之也在乡则族师以鼓铎旗物帅而至大司徒以乡之大旗致之在遂则鄼长以旗鼓兵革帅而至遂人以遂之大旗致之葢乡百家为族遂百家为鄼百家然后致之以旗鼓则下于百家者非必旗鼓也司徒之于六乡遂人之于六遂以乡遂之大旗致之则族帅鄼长之旗非大旗也乡有乡官致之遂有遂官致之至于邦国都鄙甸稍郊里之地县师又备旗鼓兵器致之则所统有其人所防有其地所治有其法此所以如臂使指而无不率从也其不役者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯者三月不从政自诸侯徙家朞不从政然则役之义也舍之仁也义故民忘其劳仁故民悦其徳此所以北山不均之刺不作于下而余力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍边非所谓舍贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舍老者也岂可与议先王之法哉周礼均人无年之力政犹至九日王制用民之力嵗不过三日非周礼也卿大夫国野之役至于六十六十有五王制曰五十不从力政祭义曰五十不为甸徒亦非周制也然六十不与服戎恐周亦然班超传曰古者十五授兵六十还之韩诗説三十受兵六十还兵其受兵早晚虽殊其六十还兵一也 　　方伯连帅之职 　　周官六卿分职各率其属以倡九牧周礼太宰乃施典于邦国而建其牧立其监设其叅传其五陈其殷置其辅【以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国】又曰牧以地得民大宗伯曰八命作牧【谓侯伯有功徳者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯】大司马建牧立监以维邦国职方氏凡邦国大小相维王设其牧掌交谕九牧之维诗旄丘序曰卫侯不能修方伯连帅之职芃芃黍苗曰四国有王郇伯劳之曲礼五官之长曰伯是也职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧【每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而盆谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子】于内自称曰不谷于外自称曰王老王制千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下为左右曰二伯左传曰五侯九伯汝实征之 　　州二百一十国伯一人 　　州二百一十国伯一人 　　伯 　　州二百一十国伯一人 　　州二百一十国伯一人 　　州二百一十国伯一人 　　州二百一十国伯一人 　　伯 　　州二百一十国伯一人 　　州二百一十国伯一人 　　州七之而为卒卒三十国一正则州七正矣卒三之而为连连十国一帅则州二十一帅矣连二之而为属属五国一长则州四十二长矣八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长 　　古之官有常名有异名内而为比长闾师族师党正州长乡大夫此常名也及任以师田之事则为军将师帅旅师卒长两司马公司马此异名也外而为公侯伯子男此常名也及寓以连属之法则为属长连帅卒正州伯此异名也属则系其人连则结其众以其民之众足以御卒然之变故谓之卒以其地之广有达于重川之逺故谓之州属有长则足以长五国而已未足以率十国之众故连有帅帅足以率十国而已未足以正三十国之众故卒有正正足以正三十国而已未足以长二百一十国故州有伯则为人长者才也帅人者智也正人者义也长人者仁也易曰体仁足以长人则外之八伯内之二伯皆以其能体仁故也盖王者有分土无分民建万国所以分其土亲诸侯所以合其人不分其土则其守不専不合其人则其势不一王制言凡九州千七百七十三国分其土也继之以才伯连帅之法合其人也周官大司马比小事大以和邦国职方氏凡邦国大小相维者此也古者什伍之法于州乡则聨其民于师田则聨其徒于宿卫则聨其官故能以中国为一人而无内患为属连卒州以聨其国为长帅正伯以聨其人故能以天下为一家而无外虞然不惟其官惟其人则法行而事举诗曰四国有王郇伯劳之是也非其人则法虽存而事废诗序曰卫侯不能修方伯连帅之职公羊传曰下无贤方伯是也方伯连帅之职周道故书与周礼伯皆称牧者盖自内言之则屈于二伯故称牧周官大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也虞十二州则十二牧夏九牧【左氏曰夏之方有徳也贡金九牧】周九州则九伯而王制言八州八伯则王畿之内不建伯焉郑氏以为商制是也然周牧伯之名见于经传多矣连帅特见于诗序若夫五国之属于经无闻左传曰晋侯享公请属鄫岂周所谓连属欤公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之书曰毕公率东方诸侯入应门右太保率西方诸侯入应门左此所谓九命作伯者也与商所谓天子之老二人一矣周有九伯则畿内盖亦设牧而太宰言施典于邦国设其牧者以牧之所设主为邦国故也康成释诗谓周之制使伯佐牧盖以传所谓五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔頴达申之以为一牧之下二伯然质之于商州伯之下无二佐则周州牧之下无二伯 　　军制 　　大国三军【三万七千七百五十人】 　　次国二军【二万五千人】 　　小国一军【万二千五百人】 　　周官大司马主六军大国三军次国二军小国一军春秋传曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也盖天子六军而将之以六卿大国三军而将之以三卿周三等之国以地言之公侯百里大国也伯七十里次国也子男五十里小国也以国家宫室车旗礼仪言之上公以九为一节大国也侯伯以七为节次国也子男以五为节小国也然军之多寡系地之广狭而公侯之田皆百里则皆三军矣鲁于周为侯而地方百里颂称公徒三万此大国三军之数也春秋襄十一年作三军昭五年舍中军则鲁之三军盖尝变于僖公之后至襄而复作至昭而又舍也左氏曰季武子作三军三分公室而各有其一【杜预曰鲁本无中军惟上下二军皆属于公有事三卿更帅以征伐季氏欲専其民人故假立中军】公羊曰三军者何三卿也何讥尔古者上卿下卿上士下士【何休曰襄公委任强臣乃盆司马作中卿官逾王制故讥之】谷梁曰古者天子六师诸侯一军作三军非正也啖氏曰天子六军大国三之一小国半大国数不必常所以示称国语曰季武子为三军季孙穆子曰不可今我小侯也处大国之间缮贡赋以共从者犹惧有讨若为元侯之所以怒大国无乃不可乎弗从遂作中军自是齐楚伐讨鲁襄昭皆如楚由此观之鲁于春秋之时尊事齐楚为不暇则其国次国而已不宜复作三军作三军非正也故春秋书作以讥之作犹作僖公主之类也及舍中军以起于礼又书以正之公羊曰舍中军复古也谷梁曰复正也其説是也然谷梁言天子六师诸侯一军啖氏言天子六军大国三之一小国半大国其制与周礼不合是臆説耳春秋之时王命曲沃伯以一军为晋侯【庄十六年】其后晋作三行以増上中下而当六军则世衰礼废大夫僭诸侯诸侯僭天子不足怪也 　　羡卒 　　小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子【郑司农云余子谓羡也谓余子卿大夫之子当守王宫者贾公彦曰此谓六卿之内上剂致甿一人为正卒其余皆为羡卒若六遂之内以下剂致甿一人为正卒一人为羡卒其余皆为余夫饶逺故也】遂人以下剂致甿【以下剂为率谓可任者家二人贾公彦曰六卿上剂致民六遂下剂致甿六卿上地无业六遂上地有业是其异也】乡大夫老者皆舍【郑司农云老者若今八十九十复羡卒也】公刘诗曰其军三单【笺云邰后稷上公之封大国之制三军以其余卒为羡今公刘迁于民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也】古者国有游倅田有余夫军有羡卒皆所以副其正也六卿以三剂致民上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡则一人为正卒余可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任家三人中地可任二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其余不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗贼人所同恶故也羡卒亦谓之余子则余子自私言之羡卒自公言之故也诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也 　　礼书卷三十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十四> 　　九州 　　冀【礼河内曰冀州】 　　兖【书济河惟兖州礼河东曰兖州】 　　青【书海岱惟青州礼正东曰青州】 　　徐【书海岱及淮惟徐州】 　　扬【书淮海惟州礼东南曰州】 　　荆【书荆及衡阳惟荆州礼正南曰荆州】 　　豫【书荆河惟豫州礼正南曰豫州】 　　梁【书华阳黒水惟梁州】 　　雍【书黑水西河惟雍州礼正西曰雍州】 　　礼言共工霸九州黄帝书言地有九州则尧以前九州耳至舜之时洪水泛滥通道阻塞乃厘下土方设居方肇十有二州分冀为幽并分青为营州封十有二山建十有二牧然后政教之所加贡赋之所出有所统焉及水土既平禹又即旧域而辨之以为九州故书言禹别九州传言贡金九牧则肇十有二州不在治水之后矣孔安国言禹治水之后始制十有二州误也禹贡先冀次兖以治水始于近也周官先次荆以治地先于逺也商书言九有之师商颂言奄有九有式于九围王制于商亦言九州千七百七十三国则商之九州葢亦袭夏而已先儒以尔雅之九州为商制于义或然然禹贡有徐梁而无幽并尔雅有幽营徐而无梁并青周礼有幽并而无徐梁则周之时徐梁入于青兖而析冀于幽并矣至汉武帝南置交趾北置四方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰梁改梁曰益凡十三部则地域之判合因革固不常也班固曰冀州民多懻忮李巡曰兖信也徐舒也轻也荆强也豫舒也雍壅也冀近也【谓两河之间情性相近】其论俗方之情性大槩或然然以冀为近则与班异矣葢民生天地之间其刚柔缓急系水土之风谓之风好恶取舍随君上之情欲谓之俗故太平之人仁丹穴之人智太防之人信倥侗之人武秦人上气力先猎射燕人少思虑多轻薄凡此皆地使之然也陈楚之信巫重祀卫之亟会流淫魏之薄恩生分周之高富下仕韩之椎剽跕躧燕之轻色急人齐之侈诈不悁吴粤之好剑轻死朝鲜贵正信而尚礼严重亷耻而尚礼义宋多君子而好稼穑凡此皆俗使之然也班固以郑俗流淫系于陿险之所居以州多士本于淮南王之所化是不和郑风所刺之由职方氏所辨之异也 　　九州所宜 　　冀州【土白壤　田中中　其利松柏　其民五男三女　其畜牛羊　其谷黍稷】兖州【土黒坟　田中下　贡漆丝　篚织文其利蒲鱼　其民二男三女　其畜六扰 　　其谷四种】 　　青州【土白坟　田上下　贡盐絺海物　篚檿丝　其利蒲鱼　其民二男二女　其畜 　　鸡狗　其谷宜稻麦】 　　徐州【其赤埴坟　田上中　贡土五色篚纎缟　周礼有幽州无徐州】 　　州【土涂泥　田下下　贡金三品　瑶琨篠簜　篚织贝　其利金锡竹箭　其民二 　　男五女　其畜宜鸟兽　其谷宜稻】 　　荆州【土涂泥　田下中　贡羽毛齿革　金三品　篚纁玑组　其利丹银齿革　其 　　民一男二女　其畜宜鸟兽　其谷宜稻】 　　豫州【土惟壤下土坟垆　田中上　贡漆枲絺纻　篚纎纩　其利林漆丝枲　其民二 　　男三女　其畜六扰　其谷五种】 　　梁州【土青黎　田下上　贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮　周礼有并无梁州　尔雅 　　无梁并青】 　　雍州【土黄壤　田上上　贡琳球琅玕织皮其利玉石　其民三男二女　其畜牛马 　　其谷宜黍稷】 　　五地所宜 　　山林【毛物　皂物　民毛而方】 　　川泽【鳞物　膏物　民黒而津】 　　丘陵【羽物　覈物　民专而长】 　　坟衍【介物　荚物　民晳而瘠】 　　原隰【臝物　丛物　民丰肉而庳】 　　书禹贡冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒坟厥田中下厥贡漆丝厥篚织文青州厥土白坟田上下贡盐絺海物惟错岱畎丝枲鈆松怪石厥篚檿丝徐州厥土赤埴坟田上中贡土五色厥篚纎缟州厥土涂泥田下下贡金三品厥篚织贝豫州厥土惟壤下土坟垆田中上贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥土青黎田下上贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮雍州厥土黄壤田上上贡球琳琅玕周礼职方氏州其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻荆州其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻豫州其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种青州其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦兖州其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷幽州其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种冀州其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种大司徒以土会之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民専而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征【九等骍刚赤缇之属】载师掌任土之法以物地事【物物色之以知其所宜】土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡草人掌土化之法以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕疆防用蕡轻爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者【土宜谓九谷植穉所宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属】鸿列子曰土地各以其类生是故山气多男泽气多女障气多喑风气多聋林气多癃木气多伛岸下气多肿石气多力险阻气多瘿暑气多天寒气多夀谷气多庳丘气多狂衍气多贪轻土多利重土多迟清水音小浊水音大湍水人轻迟水人重坚土人刚弱土人肥垆土人大沙土人细息土人美耗土人丑汾水蒙浊而宜麻济水通和而宜麦河水中浊而宜菽雒水轻利而宜禾渭水多力而宜黍汉水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五谷尔雅曰太平之人仁丹穴之人智太防之人信倥侗之人武礼记王制凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不易其宜中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译 　　大司徒以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺郑氏曰以万物自生焉则言土土犹吐也以人所耕而种艺焉则言壤壤和缓之貌也孔安国曰无块曰壤盖无块其质也和缓其性也禹贡冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤则壤色非一而已壤与坟埴涂泥虽殊而坟埴涂泥亦壤中之小别耳此所以禹贡总言三壤而周官总言十二壤也坟其起者也埴其黏者也垆其疏者也禹贡有坟垆孔安国郑康成皆以垆为疏盖有传然也禹贡坟壤涂泥青黎各系一州此言其大致而已然则草人土化之法凡地预有之也凡地高者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其地以施教顺其俗以行政山者不使居川泽者不使居中原居山者不以鱼鼈为礼居泽者不以豕鹿为礼骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患此大司徒土均载师土方氏草人所以有功于天下也 　　十二分 　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壤保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主魁冀主枢青兖主机徐主权荆主衡梁主开阳豫主摇光此系之北斗者也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沉晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此系之二十八宿者也嵗星主齐吴荧惑主楚越镇星主王子太白主大臣辰星主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而枵在子鲁东而降娄在戌东西南北相反而相属何耶先儒以谓古者受封之日嵗星所在之辰其国属焉观春秋传凡言占相之属以嵗之所在为福嵗之所冲为灾故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害嵗在越而吴不利嵗淫枵而宋郑饥嵗弃星纪而周楚恶嵗在豕韦而蔡祸嵗及大梁而楚凶则古之言星次者未尝不视嵗之所在也梓慎曰龙宋郑之星也宋大辰之虚也陈太皞之虚也郑祝融之虚也皆火房也卫髙阳之虚也其星为大水以陈为火则大皞之木为火母故也以卫为水则高阳水行故也子产曰高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沉居于旷林而不相能后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星迁实沉于大夏主参唐人是因故参为晋星然则十二域之所主亦若此也班固曰丙丁江淮海岱戊已中州河济庚卒华山以西壬癸常山以北一曰甲齐乙东夷丙楚丁南夷戊魏已韩庚秦辛西夷壬燕赵癸壮夷子周丑翟寅赵夘郑辰邯郸已卫午秦未中山申齐酉鲁戌吴越亥燕代北又以方位辨周土也 　　礼书卷三十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十五> 　　尚书中星【正义曰四方七宿各成一形东方龙形西方虎形皆南首而北尾南方鸟形北方龟形皆西首而东尼仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井鬼在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也】 　　月令中星【春有三月既正仲春转以推季孟之月亦可知也马融郑以为星鸟星火谓正在南方春分之昏七星中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星中皆举正中之星而星不为一方尽见此与孔异】 　　阳生于子故日之行也自北而西厯南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角月令正月在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在栁七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女则娄井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也日遡于天故新春则见南夏则见东秋则见北冬则见西仲春日中星鸟则昏之时井鬼在午栁星张在已轸翼在辰仲夏日永星火则角亢在午氐房星在已尾箕在辰仲秋宵中星虚则奎娄在午胃昴毕在巳觜参在辰仲冬日短星昴则斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正月昏参中旦尾中二月昏弧中旦建星中三月昏星中旦牛中四月昏翼中旦女中五月昏亢中旦危中六月昏火中旦奎中七月昏建星中旦毕中八月昏牛中旦觜中九月昏虚中旦栁中十月昏危中旦七星中十一月昏壁中旦轸中十二月昏娄中旦氐中盖书之所言皆昏星也火房心也书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本书举月中也考之汉志正月节昏毕中旦尾中正月中昏参中旦箕中二月节昏井中旦斗中二月中昏鬼中旦斗中三月节昏星中旦斗中三月中昏张中旦牵牛中四月节昏翼中旦婺女中四月中昏角中旦危中五月节昏亢中旦危中五月中昏氐中旦室中六月节昏火中旦奎中六月中昏尾中旦娄中七月节昏箕中旦胃中七月中昏斗中旦毕中八月节昏斗中旦参中八月中昏牵牛中旦井中九月节昏女中旦鬼中九月中昏虚中旦星中十月节昏危中旦张中十月中昏室中旦翼中十一月节昏壁中旦轸中十一月中昏奎中旦亢中十二月节昏娄中旦氐中十二月中昏胃中旦心中月令于四月五月十二月昏旦举节气之星于八月昏旦举中气之星于十月昏举节气之星于正月六月十月旦举节气之星于正月八月九月昏举中气之星于三月七月旦举中气之星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也昔王孝通诘傅仁均推步之法谓日短星昴以正仲冬七宿毕见举中宿言而仁均専守昴中不亦谬乎又月令冬昏东壁中眀昴中非为常准若尧时昏昴昏中差至东壁然则尧前七千余载冬至昏翼中日应在东井井极北去人最近故暑斗极南去人最逺故寒寒暑易位必不然也然则圣人南面视四星之中者岂徒然哉凡以授民时秩民事而已书传曰主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛不特是也龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕则凡所以奉天顺人莫不视乎此也 　　月令二十四气 　　刘歆三统厯正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中三月谷雨节清眀中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中然月令孟春蛰虫始振而非二月仲春始雨水而非正月仲夏小暑至而非六月孟秋白露降而非八月者郑氏释月令谓夏小正正月启蛰汉始以启蛰为正月中然则刘歆以惊蛰在二月盖谓蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰于二月也其他与月令不同者盖月令或原其始或要其终其实记时而已非必如厯之详也考诸传记五日为候二候为气六气为时四时为嵗嵗之气二十有四而候七十有二然则一月之内六侯二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为嵗朔数周则为年是年不必具四时而嵗必具十二月也二十四气播于十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其余五度四分度之一度分为三十二则五度为百六十四分度之一又为八分总百六十八分布于二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月巳后中气有晦不置闰则中气入后月矣 　　挈壶漏刻之图 　　正月【节昼四十八六分　　夜五十一四分中昼五十八分　　　夜四十九二分】 　　二月【节昼五十三三分　　夜四十六七分中昼五十五八分　　夜四十四二分】 　　三月【节昼五十八三分　　夜四十七分中昼六十五分　　　夜三十九五分】 　　四月【节昼六十三四分　　夜三十七六分中昼六十三九分　　夜三十六一分】 　　五月【节昼六十四九分　　夜三十五一分中昼六十三　　　　夜三十五】 　　六月【节昼六十四七分　　夜三十五三分中昼六十三八分　　夜三十六二分】 　　七月【节昼六十二三分　　夜三十七七分中昼六十二分　　　夜三十九八分】 　　八月【节昼五十七八分　　夜四十二二分中昼五十五二分　　夜四十四八分】 　　九月【节昼五十二六分　　夜四十七四分中昼五十三分　　　夜四十九七分】 　　十月【节昼四十八二分　　夜五十一八分中昼四十六七分　　夜五十三三分】 　　十一月【节昼四十五五分　夜五十四五分中昼四十五　　　夜五十五】 　　十二月【节昼四十五八分　夜五十四二分中昼四十六八分　夜五十三二分】 　　壶箭 　　周礼挈壶氏下士六人掌挈壶以令军井凡军事县壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜刻也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭挈壶谓结之于竿首挈挈然也】及冬以火爨鼎水而沸之而沃之【正义曰郑谓太史立成法有四十八箭者此据汉法而言则以器盛四十八箭箭各百刻以壶盛水悬于箭上节而下之水淹一刻四十八箭者取倍二十四气也】鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】凡国事为期则告之时齐诗东方未眀刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职也【正义曰置箭壶内刻以为节而浮之水上今水漏而刻下以记昼夜昏眀之数也】梁漏刻经云漏刻之作盖肇于皇帝之日宣乎夏商之代浑天仪制曰以铜为器再叠差置实以清水下各开孔以玉虬吐漏水入两壶右为夜左为昼殷防漏刻法曰为器三重圆皆径尺差立于方舆之上为金龙口吐水转注之其铸金为司辰具衣冠以两手执箭李兰刻漏法曰以铜为渇乌以引器中水以银龙口中吐之 　　周天之星二十有八而星之辰有十二辰之度三十有奇十二辰之度三百六十五有奇星辰循天而左旋日月五星遡天而右转日阳也舒而迟故朞而周月隂也蹙以速故一月而周日月会于辰则为月十有二防则为嵗嵗三百有六旬有六日而日有长短参差不齐先王于是刻箭沃漏以揆之此挈壶氏所以设也盖日之行也斗建寅则出乙而渐北斗建午则出艮而渐南渐北则春既分而昼加长渐南则秋既分而昼加短长短不过百刻而已故昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻然天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏眀为节眀常先于日出昏常后于日入则日出之前二刻半为眀日入之后二刻半为昏损夜五刻以裨于昼故夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻二分之昼五十五刻夜四十五刻自春分以至夏至昼所増者九刻有半自夏至以至秋分所减者亦然自秋分至于冬至昼所减者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壶之法盖为箭四十八以候二十四气大率七日大半而易一箭孔颖达谓浮箭壶内以出刻为准贾公彦谓漏水壶内以没刻为度盖各述其所闻而已虽浮没不同大槩一也浑仪制曰铸金铜人为胥徒居壶之左右以左手握箭右手指刻以别早晚则出刻之説与此合欤挈壶氏曰凡军事悬壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以昼夜及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之则以火爨鼎使之不凝以火守壶使之不差施之于军事所以严警守施之于丧事所以严凶哀以至朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已 　　礼书卷三十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六> 　　璿玑 　　玉衡 　　书曰在璿玑玉衡以齐七政易曰观乎天文以察时变周礼冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥匠人建国夜考之极星然则周之察侯盖亦不过璿玑玉衡之法而巳礼无眀证不可考也荀卿曰璇玉瑶珠説文曰璿美玉也孔颖达曰以璿为玑以玉为衡玑为运转衡为横箫悬珠以象天而以衡窥之汉谓之浑天仪是也蔡邕谓衡长八尺孔径一寸言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜有其名而无説周髀有其术而无验惟浑天为近之后世候壶铜仪则其法也杨雄云或问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之防防乎莫之能违问天曰葢哉应难未防也説者以葢天为周髀则雄于二者特取浑天而已古之论周髀者谓天地中高外下北极所临为天地中日月周行于旁日近为昼日逺为夜论浑天者谓地居中而天周焉日在地上为昼在地下为夜是以后汉张衡郑康成陆绩吴之王藩晋之姜岌葛洪江南皮延宗钱乐之徒皆祖浑天而传之葢其眡精祲察灾祥有足验焉故也 　　测景 　　东表【景夕多风】　西表【景朝多隂】　南表【景短多暑】 　　北表【景长多寒】　中表【尺有五寸】 　　土圭【尺有五寸】 　　周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中玉人曰土圭尺有五寸以致日以土地冯相氏曰冬夏致日春秋致月以辨四时之序匠人曰昼防诸日景郑康成曰昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南则地于日为近南也景长于土圭谓之日北则地于日为近北也东于土圭谓之日东则地于日为近东也西于土圭谓之日西则地于日为近西也如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸又曰景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万之中是以半之而得地之中郑司农曰夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今頴川阳城地为然传曰冬至日置八神树八尺之表日中视其景如度者嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪神读如引八引者树于地四维四中引绳以正之晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食 　　古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表相去如之先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一千则于地差千里故于相距准表之度而表八寸以升降之半准土圭之度而圭尺有五寸是以夏至日在东井地升而南游万五千里则去日近矣故昼漏以半景尺五寸冬至日在牵牛地降而北游亦万五千里则去日逺矣故昼漏以半景丈三尺盖有所传然也至日以冬夏而书特于夏言敬致大司徒特于夏求地中者测景以夏为正也所谓日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂者于日为近南则南表之北得景尺四寸其地多暑于日为近北则北表之北得景尺四寸其地多寒于日为近东则昼漏以半日已夕矣其地多风于日为近西则昼漏以半日未中矣其地多隂先王以四表眀中表之正以中表定四方之中在地则无道里逺近之不均在天则无寒暑风隂雨之不和万物得极其高大故至于阜得其宜由其道故至于安然后以建王国焉匠人所谓昼防诸日景夜考诸极星盖如此也易言巽为风礼言东多风盖风之所属者东方也五行传以风属中央失之矣 　　致日月之法 　　礼曰大眀生于东月生于西诗曰日居月诸出自东方又曰东方之日东方之月葢月之始则生于西其盛则生于东杨子曰月未望则载魄于西既望则终魄于东汉书谓日有中道月有九行中道黄道也黄道北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星则晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牵牛而南逺极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉为寒若日失节于南则晷过而长为常寒失节于北则晷退而短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有青白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月循青道而春分上在东井圆于角下于牵牛立秋秋分循白道而秋分上在牵牛圆于娄下于东井立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道古之致月者不在立春立秋而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日与不尽八日得隂阳之正平故也考之于经仲夏平秩南讹敬致冬夏致日春秋致月则致日不于春秋致月不于冬夏而汉书有春秋致日之事盖兼后世之法也然日之与月其隂阳尊卑之辨若君臣然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损逺君则势盛威损与君异势盛与君同月逺日则其光盈近日则其明阙未望则出西既望则出东则曰有中道月有九行之説盖足信也 　　十日 　　周官冯相氏掌十日之位曲礼曰外事用刚日内事用柔日则甲丙戊庚壬五奇刚日也乙丁己辛癸五偶柔日也甲木之刚已土之柔故已配甲乙木之柔庚金之刚故乙配庚丙火之刚辛金之柔故辛配丙壬水之刚丁火之柔故丁配壬戊土之刚癸水之柔故癸配戊其相生以相继其相尅以相治故木旺则火相水废金囚而土死火旺则土相木废水囚而金死土旺则金相火废木囚而水死金旺则水相土废火囚而木死水旺则木相金废土囚而火死施于一日则为旦暮夜之期施于一嵗则为春夏秋冬之侯施于一旬而五行之理亦具矣先王于内外之事可以不顺之乎外事师田外祭之类故用刚日诗吉日维戊既伯既祷吉日庚午既差我马春秋壬午大阅甲午治兵是也内事冠婚内祭之类故用柔日书丁未祀于周庙春秋已夘烝乙酉吉禘于庄公丁丑作僖公主丁夘大事于太庙辛已有事于大庙辛已立武宫癸酉有事于武宫丁丑夫人姜氏入是也士之始虞再虞用柔日三虞卒哭他用刚日何也始虞再虞曰哀荐祫事三虞卒哭曰哀荐成事祫事则凶而已凶隂也故用柔日成事则变而之吉吉阳也故用刚日亦外刚内柔之意也郊外事也日用辛社内事也日用甲何也甲者日之始而主生辛者干之位而主成万物之生本乎社其成功则归诸天故社用甲而郊用辛不可以内外拘之也然则先王之于十日以生五声则戊癸为宫庚乙为商甲巳为角丙辛为徴壬丁为羽是也以配仁义则先甲后甲先庚后庚甲断仁庚断义是也以礼鬼神则以其至之日而享以其物以去天鸟则方书十日之号县之于巢而动作注错罔不奉顺然后夫人之道尽矣夫有日必有辰日以辰为子辰以日为母母为干子为支故日甲乙则辰寅夘日丙丁则辰午未日庚辛则辰申酉日壬癸则辰亥子日戊巳则辰戌丑未而甲子在人则始甲子次乙丑顺而数之以阳主进故也在地则始甲戌次癸酉逆而数之以隂主退故也 　　十二风 　　保章氏以十有二风察天地之和命乖别之妖祥郑氏曰十有二辰皆有风吹律以知和不春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣服防曰北风无射夹钟以北南风姑洗以南然考之传记阳立于五极于九五九四十五则变矣故八风各四十五日艮为条风震为眀庶风防为清眀风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风卦不过八风亦八而已其言十二风者干之风渐九月坤之风渐八月艮之风渐十二月防之风渐三月而四维之风皆主两月此其所以为十二风也古人占风以知未然之事者盖多矣若周之尹喜占风而知神人汉之张成候风角而知有赦则师旷之歌亦此类欤 　　水平法 　　为规识日法 　　匠人建国水地以县【立王国若邦国者于四角立植而县以水望其高下既定乃为位而平地】置以县眡以景【于所平之地中央树八尺之以悬正之眡其景将以正四方也】为规识日出之景与日入之景【日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而昼其景端以至日入既则为规测景两端之内规之交乃审也度两交之间屈之以指臬则南北正】昼防诸日中之景夜考之极星以正朝夕【日中之景最短者也极星谓北极】正义曰于造城之处四角立四柱于柱四畔县绳以正柱柱正然后去柱逺以水平之法遥望柱高下平髙就下也置以县者欲取柱之景先须柱正欲取柱正当以绳县而垂之于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后眡以景 　　水地以县则旁植四木而县绳焉以水望其高下所以求地之平置以县眡以景则中植一而悬绳焉眡其出入之景将以求四方之正眡其出入之景可以正东西而已又为规以度两交之间以求其南北则四方于是乎正然犹以为未也又昼防诸日中之景夜考诸极星以正朝夕四方与朝夕皆正然后可以建国 　　礼书卷三十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十七> 　　天子五门 　　路门【一名毕门】　应门　　　皋门 　　雉门　　　库门 　　诸侯三门 　　周礼阍人掌守王宫之中门之禁【郑司农曰王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门谓雉门三门也】师氏居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以眀猛勇】司士王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政匠人营国方九里旁三门路门不容乘车之五个应门二彻防个【路门者大寝之门王正门谓之应门】王宫门阿之制五雉诗曰乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将【王之郭门曰皋门伉高貌王之正门曰应门将将严正也美大王作郭门以致皋门作正门以致应门焉笺云诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉】书曰二人雀弁执恵立于毕门之内【路寝门一名毕门】康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右记曰君复于库门四郊既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【库门宫外门】军有忧则素服哭于库门之外鲁庄公之丧既葬而绖不入库门仲尼与蜡宾事毕出游于观上喟然而叹【观阙也】天子诸侯台门此以高为实也台门而旅树大夫之僭礼也献命库门之内戒百官也【库门在雉门之外入库门则至庙门外矣】眀堂位九采之国应门之外正门谓之应门库门天子皋门雉门天子应门【天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门】郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣月令季春餧禽之药毋出九门【天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也】春秋僖二十年新作南门谷梁曰南门法门也定二年雉门及两观灾冬新作雉门及两观谷梁曰有加其度也春秋传曰齐晏子端委立于虎门郑子良伐虎门尔雅正门谓之应门观谓之阙门侧之堂谓之塾 　　月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门逺近郊门国门也内门五皋库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追大王之事眀堂谓以鲁之门取天子之制皆称皋门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王聴誓命曰库门之内戒百官也则天子之门谓之皋库应路着矣特雉门之説不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门盖中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉皋门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日视朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉眀堂位曰库门天子皋门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之外门库门也鲁公周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庶民得以造外朝而奇服怪民得以入皋门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡宾事毕出游于观之上谷梁曰女嫁父送之不下堂母不祭门诸母不出阙门诸候之朝在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其説无据 　　路门 　　路大也王之路车路马路寝路鼓皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门葢末世诸侯之门亦放其名耳 　　应门 　　应门发政以应物也眀堂位南门之外亦曰应门盖眀堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门 　　皋门 　　左传曰鲁人之皋杜氏曰皋缓也皋鼓皋舞皆以皋为缓则门之缓者谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也 　　雉门 　　春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉盖城雉之制是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见 　　库门 　　曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉 　　观门 　　尔雅曰观谓之门礼运曰出游于观之上礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也周礼县法于象魏庄周曰心游魏阙之下左氏曰季桓子御公立于象魏之外又曰郑伯享王于阙西辟盖谓之观以其可观也谓之阙以其阙中也【释名曰观在门两旁中央阙然为道也】谓之魏以其巍巍也谓之象谓以其有象也台门以其髙于垣墉若台然也诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也春秋传新作雉门及两观讥加其度耳子家驹以鲁设两观为僭误矣先王之时门皆南向汉有北阙东阙非古也汉志未央宫东阙罘思灾先儒谓屏为罘思罘思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦然故称屏曰罘思然则先王观阙之制宜亦如此 　　屏 　　庙屏 　　诗曰俟我于着乎而毛氏曰门屏之间曰宁尔雅曰门屏之间谓之中屏谓之树【小墙当门中】诗曰四方为屏之屏之翰论语曰邦君树塞门管氏亦树塞门荀子曰天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也孔子曰吾恐季孙之忧不在颛防而在萧墙之内也【郑氏曰萧之言肃也墙屏也君臣相见至屏而加肃敬是以谓萧墙】礼纬曰天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也眀堂位曰疏屏天子之庙饰也郑氏释眀堂位曰屏今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣孔頴达曰汉时谓屏为罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称曰罘思汉书五行志曰东阙罘思灾【罘思阙之屏】晋天文志屏曰星在端门之外近右执法所以壅蔽帝庭也 　　古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田旁之屏也疏屏疏通之也谷梁曰亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得上达也然记曰亳社屋之不受天阳也亳社北牖使隂眀也公羊曰蒲社揜其上栈其下则亡国之社屋之三面幽闭设牖于北而已与记所谓疏屏者异矣春秋传曰间于两社为公室辅则亡国之社葢位于东而非庙屏也尔雅曰屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东阙罘思灾郑康成释眀堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔颖达谓浮思小楼城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非茍然也 　　礼书卷三十七 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十八> 　　天子三朝【诸侯三朝附】 　　外朝　　　治朝　　　内朝 　　周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位【治朝在路门之外其位司士掌焉】司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上【此王日视朝于路门外之位】司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入退朝皆退【王入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】大仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕】建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司宼之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【外朝朝在雉门之外者也】其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司宼摈以叙进而问焉以众辅志而谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉【郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内谓檀弓曰鲁荘公之防既葬而绖不入库门言其除防而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民葢不得入也周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝】凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之匠人左祖右社靣朝后市市朝一夫【各方百步】内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿【内朝路寝庭】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭】又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也玉藻曰朝服以日视朝于内朝【此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【入应门也】君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝【自其外朝也】与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃罪乎曰子弗闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝【神事祭祀也内朝在路门内也】自卿以下合官职于外朝【外朝君之公朝也】合家事于内朝【家大夫内朝家朝也】寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也 　　周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聴政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽大仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东靣北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也大仆建路鼓于大寝之门外【传称尧设敢諌之鼓禹设敢规之鼗乃周建路鼓之意】而掌其政以待逹穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中葢穷者逹其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行人掌邦国传遽之小事则遽令非行人之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言防入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经涂耳非朝位也 　　眡朝退朝之礼 　　玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服则朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旅臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常后退 　　卿大夫二朝 　　国语敬姜谓季康子曰自卿以下合官职于外朝合家事于内朝又曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是 　　王后夫人朝 　　左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于内故内宫亦有朝 　　礼书卷三十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷三十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十九> 　　六服朝觐之礼 　　曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯言鲁昭公以遇礼相见取易畧也觐礼今存朝宗遇礼今亡】诸候未及期相见曰遇相见于却地曰防王制曰天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子郊特牲曰朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭又曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上丸采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也乐记曰朝觐然后诸侯知所以臣经解曰朝觐之礼所以明君臣之义也聘觐之礼废则君臣之义失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣中庸曰朝聘以时厚徃而薄来所以懐诸侯也诗蓼萧泽及四海也既见君子我心冩兮【逺国之君朝见于天子也】既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【诸侯燕见天子天子必乗车迎于门】湛露天子燕诸侯也【诸侯朝觐防同天子与之燕所以示慈惠】车攻赤芾金舄防同有绎【绎陈也】庭燎曰夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将【君子谓诸侯也】沔水曰沔彼流水朝宗于海嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母【诸友谓诸侯也女自姿聴不朝无肯念此于礼法为乱者】雨无正曰三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数征防之而无信义君子见防而思古焉采菽采菽筐之筥之君子来朝何予之虽无予之路车乗马菀栁刺幽王也暴虐无亲而刑罸不中诸侯皆不欲朝韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯韩侯入觐以其介圭入觐于王清庙周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉烈文成王即政诸侯助祭也臣工诸侯助祭遣于庙也振鹭二王之后来助祭也载见诸侯始见乎武王庙也有客防子来见祖庙也长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐殷武曰莫敢不来享莫敢不来王大宰大朝觐防同质玉币玉几玉献玉爵大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同【此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧朝犹朝也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷见四方四时分来终嵗则徧】司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【左右有几优至尊也】典瑞公执桓圭候执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政邦畿方千里其外五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗一见其贡器物采服四嵗一见其贡服物衞服五嵗一见其贡材物要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见则侯服每嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝卫服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见【元年三年四年六年】男【元年三年六年】采【元年四年六年】卫【元年五年六年】各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡狩各防于方岳矣晋叔向曰明王之制嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之谓嵗聘服之见有嵗方之见有时此之谓间朝朝有常嵗而防盟无常期故有事而防不协而盟【司盟邦国有疑防同以掌其盟约之载】则固疏于朝而盟又疏于防此所以言再朝而防再防而盟非谓防必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而防者异矣大宗伯殷頫曰视郑氏谓殷覜者一服朝之嵗以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸侯采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服嵗一见甸服二嵗一见以至三嵗四嵗五嵗六嵗一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷覜以除邦国之慝葢邦国有慝诸侯乃使其臣行众覜之礼则众覜亦无常期此郑贾立説之误也 　　朝觐冕服 　　司服享先公飨射则鷩冕【郑氏曰飨仓賔客与诸侯同】凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服【郑氏曰王受诸侯朝觐于庙则衮冕贾公彦曰觐礼天子兖冕春夏受贽在朝则皮弁服其受享于庙同用衮冕】节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常【郑氏曰服衮冕者从王服也】诸侯则四人其服亦如之行人上公之礼桓圭九寸缫借九寸冕服九章朝位宾主之间九十歩庙中将币三享诸侯执信圭诸伯执躬圭缫借七寸冕服七章朝位賔主之间七十步庙中将币三享诸子执谷璧诸侯执蒲璧五寸缫借五寸冕服五章朝位賔主之间五十步庙中将币三享射人三公执璧孤执皮帛诸侯在朝则北面书曰康王既尸大子遂告诸侯诸侯入应门奉圭奠币羣公既聴命趋出王释冕觐礼侯氏禆冕释币于祢天子衮冕负斧依又曰诸侯觐于天子为宫三百步天子乗龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【郑氏引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯】曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝曽子问称孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝【郑氏曰诸侯朝天子必禆冕为将庙受也】古者诸侯将适于王则禆冕而出眡朝至汤沐之邑则斋戒以入见而王驾斋马乗斋车以其等为送逆之节其致敬朝事如此则侯氏禆冕王衮冕奚间于朝与庙哉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓春朝受摰于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也夏宗依春冬遇依夏又以觐礼王服衮冕司服王眡朝皮弁服则谓受朝于庙则冕服受朝于朝则皮弁然皮弁服王日眡朝之礼非受诸侯朝觐之服也行人之职统言朝觐之礼上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而继之以庙中将币则未将币之前受朝于朝未闻不以冕服也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常维王之太常者从王之服而春朝秋觐皆然孰谓王之在朝与庙其服异耶或曰冕服祭服也施之于庙则可施于朝廷则不可是不然大车诗言周大夫聴男女之讼则服毳衣礼诸侯亲迎则冕王养老则冕而总干耕借则冕而秉耒是祭服有不施于庙也又司服王飨射则鷩冕射人三公北面执璧孤东面执皮帛卿西面执羔大夫西面执鴈诸侯在朝则亦北面郑氏谓飨射飨食宾客与诸侯射也射人不言士者此与诸侯之宾射士不与也然则与诸侯之宾射固在朝矣王鷩冕三公执璧则毳冕而诸侯亦冕服可知射于朝以冕服则受朝于朝亦冕服可知康王既尸天子诸侯入应门奉圭以进既事王乃释冕此在朝冕服之事也汉制百官贺正月天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦彤曰通天冠朝防之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元防临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱緑里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典本朝之制亦然近者元防用汉仪服通天冠绛纱袍恐非古也 　　诸侯朝天子送逆之节 　　宾主之间 　　行人上公之礼其朝位宾主之间九十步侯伯之礼其朝位宾主之间七十步子男之礼其朝位宾主之间五十步皆庙中将币三享斋仆朝觐宗遇皆乘金路其法仪各以其等为车送迎之节郊特牲曰觐礼下堂而见诸侯自夷王始也葢春朝夏宗秋觐冬遇其送迎之礼虽同然朝宗于朝以春夏者万物交际之时故诸公东面诸侯西面诸侯西面以象生气之文而王于堂下见之所以通上下之志也觐遇于庙以秋冬者万物分辨之时故诸侯一于北面以象杀气之质而王于堂上见之所以正君臣之分也夷王当觐而下堂故记者讥之贾公彦孔頴逹之徒于是谓秋觐无送逆之礼其言与斋仆不合非所信也诸侯贡享之礼 　　夏书曰禹别九州任土作贡衮州厥贡漆丝厥篚织文青州厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松恠石厥篚檿丝徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙蛛暨鱼厥篚纎缟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠荡齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大豫州厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐貍织皮雍州厥贡球琳琅玕五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服五百里绥服五百里要服五百里荒服洛诰曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡大朝觐防同赞玉币玉献【玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之】小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用太府掌九贡九赋九功之贰凡邦国之贡以待吊用司防以九贡之法致邦国之财用内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用土均以均地贡大司马施贡分职以任邦国职方氏制其贡各以其所有行人公侯伯子男之礼庙中皆将币三享行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里曰采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚小行人令诸侯春入贡秋献功王亲受之合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼考工记璧琮九寸诸侯以享天子曲礼曰五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终于王谓之献太宰嵗终令百官府受其防聴其政事诏王废置】五官之长曰伯是职方王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流【九州之内地取其美物以当谷税】郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前外先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也诗殷武曰莫敢不来享长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐泮水诗曰憬彼淮夷来献其琛元象齿大赂南金觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降堦东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉候氏降自西阶东面援宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕【王不受玉抚之而已轻财也】春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也 　　采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官太宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币材货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹银青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则太府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有嵗之常贡有因朝而贡嵗之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服嵗一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设葢亦相类考之觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜候氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜以马出授人九马随之礼记言为前列先知也金次之示和也然后继之以丹漆丝纩又聘礼夕币之仪马则北面奠币于其前及见主君宾奉束帛加璧享庭实皮则摄之毛在内宾致命张皮凡庭实左先皮马相间可知也宾之币唯马出其余皆东由此推之侯氏奉玉帛以升庭实旅百先决金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所专特敛其赋而已非所谓贡也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流郑氏谓甸者服治田出谷税采者九州之地采其美物以当谷税是也周礼太宰序九贡之物先祀贡嫔贡而继之以器币材货服斿物之贡行人序九服之贡亦先祀物嫔物而继之以器服材货之物者候服贡祀物上先而下后也甸服贡嫔物内先而外后也男服贡器物采服贡服物以器服作治之功多而责近以详也衞服贡材物要服贡货物以材货作治之功少而责逺以畧也材货邦用所通服则王身所独太宰退服在材货之后此又着其先所养而后其所自养也币斿物六服所共贡者也以币继嫔器之后以斿物继货物之后事之序也行人无币斿物贡者以其所共贡者不可六服言之也贾公彦曰太宰言嵗之常贡故有币行人因朝而贡三享之中已有币矣故不及币此説非也郑康成于太宰以器贡为银鐡石磬丹漆而与郑注异于行人以器贡为尊彛之属而与郑注同于大宰以材贡为杶榦栝柏篠荡于行人以材贡为八材是自惑也古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝防同汉宫天子受四海之徒籍膺万国之珍贡唐礼正至朝防户部陈诸州贡物礼部陈诸蕃贡物而议者以此为周官春入贡之礼是附防之论也 　　礼书卷三十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十> 　　汤沐之邑 　　王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【给齐戒洁清之田浴用汤沐用潘】春秋桓二年郑伯以璧假许田左氏曰郑人请复祀周公卒易祊田三月郑伯以璧假许田为周公祊故也谷梁曰假不言以言以非假也非假而曰假讳易地许田地者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【泰山非郑境内从天王廵狩受命而祭也】公羊曰许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子郊诸侯皆有朝宿之邑此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也曷为谓之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑【诸侯来朝当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公专以与郑背叛当诛故深讳之若暂假借】定四年召陵之防卫祝鮀私于苌曰卫取于有阎之土以共王职【有阎卫所受朝宿邑】取于相土之东都以防王之东搜【为汤沐邑】周本纪曰郑怨桓王与鲁易许田许田天子之用事泰山田也魏公子传公子无忌留赵赵王以鄗为公子汤沐邑汤沐朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君也 　　古者诸侯于王畿有朝宿之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得专鲁郑专而易之此春秋所以讥也昔祝鮀盛称鲁卫晋国之封而卫有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下葢先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无葢藏高祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领于天子之经费【见食货志】 　　夏世室【堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三 　　之一】 　　商重屋【堂修七寻堂崇三尺四阿重屋与夏世室同而其屋两重耳】 　　周明堂【度九尺之筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】 　　考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【郑氏曰世室宗庙也重屋者王宫正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】月令孟春天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北徧】仲春居青阳太庙【东堂当大室】季春居青阳右个【东堂南徧】孟夏居明堂左个【大寝南堂东徧也】仲夏居明堂太庙【明堂云庙南堂当大室也】季夏居明堂右个【南堂西徧也】中央居太庙太室【中央室也】孟秋居总章左个【大寝西堂南徧】仲秋居总章太庙【西堂当大室也】季秋居总章右个【西堂北徧】孟冬居堂左个【北堂西徧也】仲冬居堂太庙【北堂当太室】季冬居堂右个【北堂西徧】明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西面之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大飨帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以敎诸侯之孝也玉藻曰天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也聴其朔于明堂门中还处路寝门终月】左传曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之诫荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔頴达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室大戴礼盛徳篇云明堂九室室有四户八牕三十六户七十二牖葢之以茅上圜下方其外水名辟雍明堂月令说曰堂髙三丈东西九仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百歩在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圜葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九十之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴徳云明堂辟雍是一物周礼孝经説以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观防服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聴朔于南门之外是明堂与宗庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学事义同各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也如准所论与郑义合或以周时徳泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处俭不敝上欲理明堂奉高旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以拜祀上从之隋无明堂而季秋大享尝寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔頴逹以为非侍中魏征以谓五室重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而为如此者多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之偏带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有臯库岂得施于郊野谓宜近在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂制度淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年宗遣将作大匠康防素毁之防素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大飨皆寓圜丘 　　明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之二室三之一商人重屋修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也【南北为修东西为广夏堂修二七则十四歩也其广益以四分修之一则十七歩有半也室三四歩四角室各三歩也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与大室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺而益四尺则七丈也门堂三之二以堂修之十四歩三分取二而南北九歩二尺矣堂广十七歩者半三分取二而东南十一歩四尺矣】夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言葢皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣【考工记五室九阶】葢木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説葢有所传然也何则聴朔必于明堂而玉藻曰聴朔于南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圜下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复道通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制【康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之堂武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之】蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名其岂然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而巳天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而巳则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于神之宫享天神于人之室则失之渎袁准尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼葢以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以嫔宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而　朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂】月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旂衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯于明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则于东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白之牲玉象四时以廵岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂聴朔不为过也若夫车旂之辨见于巾车司常衣冠之等见于弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎顗曰王者随天自春徂夏改青服绛非古制也书曰周公位冡宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王葢成王宅忧周公位冡宰而百工总巳以聴焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后徃其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也 　　礼书卷四十 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一> 　　明堂朝诸侯之位 　　周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则有不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以坏其腹亲酌而手食之以坏其心葢不知此坛壝宫 　　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫】【者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方】【九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成犹重也三重者自下差之为三而上有堂焉堂上高二】【丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟】【明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主平王廵狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司】【仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北】【上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸】【侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下】【等摈者毎延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳】天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【出接賔曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王】将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北旣拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊卑也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛有十二寻深四尺是也王廵狩殷国而同则其为宫亦如此欤郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘为三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【谓王旣祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以为异姓故妻之也天揖推手小举之也】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜明臣礼也旣乃升堂授玉】其将币亦如之【将币享也礼谓以郁鬯裸之也皆于其等之上】掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重【梐枑谓行马再重者以周卫有内外别】为坛壝宫棘门【以防为门】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重帟合诸侯亦如之诸侯朝觐防同则张大次小次师氏凡祭祀賔客防同丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舍则守王闲节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常司兵军事建车之五兵防同亦如之司戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之 　　朝觐宗遇之礼行于庙朝防同之礼行于国外国外壝土为宫方三百步旁各一门中为坛而三成坛十有二寻深四尺旁一门则棘门矣坛三成则三重矣十有二寻则方九十六尺矣深四尺则一等一尺矣春宫于东夏宫于南秋宫于西冬宫于北加方明于坛上天子旣拜日礼月与山川丘陵则祀方明旣祀方明则见诸侯诸侯上介奉其君之旗置于宫尚左【左氏曰防有表】郑氏谓诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上公侯先伯伯先子子先男而位皆东上然觐礼不言坛堦而郑氏曰前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相类故也不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地升成拜皆于奠玉之处者以其致命王受之王降拜升拜与觐于庙相类故也掌次王合诸侯张大次小次设重帟重案郑氏谓大次初往所止居小次卽宫待事之处贾公彦谓大次去壝逺小次去坛近其説是也坛域君子所设以行礼者也故去祧有坛凡祭天及日月方望之类皆有坛齐侯为柯之盟有坛公羊曰庄公升坛是也诸侯适隣国有坛左氏曰【襄二十六年】先君适四国未尝不为坛是也大夫士去国为坛位乡国而哭鲁公孙归父聘还及笙坛帷复命于介是也况王者之防诸侯乎司仪言将合诸侯令为坛则凡廵狩于方岳之下皆有坛壝宫矣 　　方明【木为之六色】 　　觐礼方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥东方圭北方璜郑氏曰方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓天之司盟有象者犹宗庙之有主乎六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之然司盟曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神左氏曰不协而盟又曰不协之故用昭乞盟于尔大神则凡防同不必皆盟也郑氏以防同必盟方明之设为盟而巳其説拘矣方明之制方四尺之木设上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居体东圭而南璋西琥而北璜各象其方而礼之天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之觐礼于春言拜日于夏秋冬言礼日月与四渎山川丘陵郑氏曰变拜言礼者客祀也其説以为春无盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三时盟誓祀方明岂为盟誓而巳哉言祀与礼葢互见也汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越弗【与绋同】祀先王于方明以配上帝其文与今书不同不可考也 　　礼书卷四十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一> 　　盟【诅】 　　珠盘 　　玉敦 　　周礼司盟掌盟载之法凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神旣盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之有狱讼者则使之盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉旣盟则为司盟共祈酒脯玉府若合诸侯则共珠盘玉敦【贾公彦曰礼敦盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盘】戎右盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢封人凡丧纪賔客军旅大盟饰其牛牲司宼凡邦之大盟约涖以盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之巳祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子志之山川神祗其忘诸乎皆用神明为信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必随就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与】礼记曰涖牲曰盟又曰周人作防而民始疑【防盟也】诗曰君子屡盟乱是用长春秋书盟多矣或书盟或书同盟【庄十六年二十七年同盟于幽宣十七年同盟于马陵十五年同盟于戚十八年同盟于虚朾襄三年同盟于鸡泽九年同盟于戏二十五年同盟于重丘】或书防盟【僖十九年防盟于邾】或盟于不地【文三年公及晋侯盟二年及晋处父盟桓二十一年卫人及狄盟】与及而不称公【庄十九年防齐侯宋公云云盟于幽隐元年及宋人盟于宿庄二十二年及齐高傒盟于防僖二十九年夏防王人云云盟于翟泉文二年及晋处父盟十年秋及蘓子盟于女栗襄十五年二月及宋向戌盟于刘】左传叔向曰明王之制再朝而防以示威再防而盟以显昭明子太叔曰文襄之霸也诸侯有事而防不协而盟荀卿与谷梁曰盟诅不及三王史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王曰王当防血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与防此血于堂下公等録録【音禄】所谓因人成事者也汉高帝刑白马以盟 　　先王之时结民以忠信诚慤之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有叙国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡宾客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上【襄二十六年左传曰宋伊戾将譛太子痤楚客过宋太子野享之伊戾防用牲加书防之而骋告公曰太子将为乱既与楚客盟矣曲礼曰涖牲曰盟】盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳【左氏哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役吴公子姑曺阳之役卫石魋武伯曰然则彘也定八年晋师盟卫侯卫人请执牛耳渉佗成何曰卫吾温原也焉得视诸侯将防渉佗捘卫侯之手及捥】大者先防小者亚之【哀十三年吴晋争先国语曰吴先防晋亚之又晋语宋之盟楚人请先防覇王之势在徳不在先防定四年祝鮀曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡】有玉帛以礼明神【哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司防及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑氏谓升沈必就祭谓王廵狩也王廵狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神【司盟北面诏明神左传僖二十八年王子虎盟诸侯于王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子驷子展曰明神不蠲要盟哀十二年子贡曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明于神盟也】曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饰牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬葢骍旄之盟非王赐者不得用也【襄十年】诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也】诗曰出此三物以诅尔斯【毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡】左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔【百人为卒二十五人为行】书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢【襄十一年】阳虎已丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢【定五年六月】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡葢以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟葢下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳防血既盟有祈而无诅是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若子任割臂以盟庄公华元登楚子反之牀子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也 　　桃 　　茢 　　郑氏曰茢菼帚也説文曰茢苕也古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开氷则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪【膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】则盟用桃茢宜矣葢桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃又过于茢矣 　　聘仪 　　轻财重礼交人之道也聴命逹言使者之事也三辅人语轻财曰聘则聘之为义可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰问大聘曰殷聘殷中也盛也既嵗聘矣中复盛聘此周礼所以言殷相聘春秋传所以言殷聘礼也周礼又言殷覜曰视殷覜以除天下之慝时问以谕诸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘郑氏特来曰聘众来曰覜聘有圭覜有璋葢覜为除慝而巳故其仪物杀也书于四时之中皆曰殷汉天文志于衡星殷南斗殷中州河济之间则殷中也易有殷荐仪礼有殷奠传有殷祭【左传曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭】则殷盛也然则周礼所谓殷同殷国以众来为盛也所谓殷相聘以间聘为中也左传曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬惟加好聘享三军之事于是乎使卿则小聘之问虽不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介然则小聘葢亦卿尔以其与君为礼也郑氏曰小聘使大夫其説无据聘虽有国者之礼而其下亦有焉故凡聘女曰聘问人曰聘是也春秋书王臣来聘八诸侯之臣来聘二十有五【隐七年天王使凡伯来聘僖二十年天王使宰周公来聘】或称名或称字【南季父家父祭叔归父之类是也】或称弟【隐七年桓三年齐侯使其弟年来聘】或称公子或称公孙【襄元年冬卫侯使公孙檦来聘五年夏郑伯使公子来聘】或称人【庄三十三年荆人来聘】或不称氏【文九年楚子使椒来聘十二年秦伯使术来聘襄二十九年吴子使札来聘】或不言使【庄一十三年祭叔来聘】其褒贬轻重各称其事非可以一端求也谷梁曰聘诸侯非正赵子曰凡言聘则知君使矣曷为又称君以别乎不当称使也此説非也凡聘所以通好则天子之于诸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以讥其专行诸侯之遣使非不可以称使也聘大夫之事也称弟称子讥之也公羊曰大夫来曰聘仍叔之子讥父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆称人 　　礼书卷四十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三> 　　王及诸侯寝庙制 　　周礼宫人掌王之六寝之修【六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以视事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣】司士居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也】大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政【大寝路寝也如今寝殿端门下矣】匠人营国内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也】又曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉士冠礼设洗直于东荣【荣翼室也周制自卿大夫以下其室为夏屋正义曰两下屋为夏荣即今之抟风】士昏礼纳采賔升西阶当阿致命【阿楝也入堂深亦亲亲】燕礼设洗当东霤【人君为殿居之正义曰天子诸侯屋皆四注】少牢礼主人献祝祝拜于席上坐受【室中廹狭也正义曰大夫庙室皆两下五架楝北一架后乃为室必知然者昏礼賔当阿致命郑云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也】乡射礼曰序则物当楝堂则物当楣【是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰】觐礼记凡俟于东厢【王即席乃设之东厢东夹相朔待事之处】丧服传曰子不私其父则不成其为父故有东宫有西宫有南宫有北宫书有西序东序【东西厢谓之序】西夹【西厢夹室】西房东房【西房西夹坐东东房东厢夹室】賔阶阼阶左塾右塾东堂西堂【东西厢之前堂】东西【东西之阶上】侧阶【侧阶北阶】毕门【路寝门名毕门】晋语曰天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫琢之士首之礼记檀弓曰伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外王制寝不逾庙文王世子公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也】诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室又曰世子朝夕至于大寝之门外内则由士以上皆异宫大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一又曰妻将生子居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也】夫齐则不入侧室之门又曰国君世子生三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之又曰异为孺子室于宫中又曰妻以子见于父夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣又曰世子生则君阼阶名之【人君见世子于路寝见妾子就侧室凡子生皆就侧室】又曰妾子生三月见于内寝【内寝适妻寝也】公庶子就侧室庶人无侧室玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也】又曰将适公所宿斋戒居外寝杂记路寝成则考之又曰妇见舅姑皆立于堂下见诸父各就其寝丧大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也】诗斯干曰筑室百堵西南其户【毛云西乡南乡户也笺云此筑室者谓筑燕寝天子之寝者左右房西其户者异于一房者之室户也又云南其户者宗庙及路寝制如明室每室四尺是室一南户尔】閟宫曰松桷有舄路寝孔硕【舄大也】殷武曰是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安春秋庄三十二年公薨于路寝公羊曰路寝何正寝也【何休曰天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三日小寝父居高寝子居路寝孙从王父母妻从夫寝夫人居小寝】谷梁曰小寝非正寝也【范氏曰小寝内寝】定十五年公薨于高寝谷梁曰高寝非正寝也僖二十年西宫灾公羊曰西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫【西宫者小寝内室楚女所居也礼诸侯取三国女以楚女居西宫知二国女于小寝内各有一宫也礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后】尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤门侧之堂谓之塾宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂途谓之陈室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝尚书大传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂一雉士三雉三分其广以二为内以一为高有室无房堂【广荣间相去也雉长三尺内堂东西序之内也高穹高也今士礼有房此云无房堂也】其桷天子斵之大夫达棱士首本庶人到加【砻砺之也密石砥之也棱菱也】天子贲庸【贲大也墙谓之庸大墙正直之墙】诸侯防杼【疏犹衰也杼亦廧也衰杀衰杀其上不得正直】士大夫有石材【柱下质也】庶人有石承【当柱下而巳不出外为饰也】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾以书考之天子路寝之制室居中左户右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东西【东西东西阶之上】賔阶阼阶【狄设黼扆牖间南向东西序西阶陈寳西夹敷席东西房陈服器大辂在賔阶缀辂在阼阶执戣立东垂执瞿立西垂执鋭立侧阶侧阶北阶也】房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与大夫士之室皆东西房士防礼男子髻髪于房妇人髽于室防大记主人即位于户内妇人髽于房士礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣【夹室内则谓之达】少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指东房言之非谓无东房也乡饮记曰席出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类葢言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏曰大夫士无西房误矣然房皆南户而无北牖室有北牖而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之间是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北牖矣昏礼尊于室中北牖下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知 　　大夫士寝庙制【五架之屋】 　　天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰栋之间曰楣昏礼賔当阿致命【阿楝也】则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室廹狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝大庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之説乎所谓太庙天子明堂者葢其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶 　　内九室 　　外九室 　　考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉郑氏曰内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处然周礼有王宫有后宫则路寝之后有小寝五皆王宫也九嫔所居则后宫耳内宰所谓王之北宫是也 　　大次 　　小次 　　幕人凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之师田则张幕设重帟重案诸侯朝觐防同则张大次小次师田则张幕设案孤卿有邦事则张幕设案葢案所据之案邸所宿之邸大次初徃则止之大幄也小次待事与退俟之小幄也朝日祀五帝合诸侯张大次小次而不设氊案皇邸师田张幕而不设大幄小幄者次氊与皇羽者皇徳之象徳不称此不足以格上帝也大幄小幄者蔽饰之具师田而张之非所以与众皆作也 　　礼书卷四十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四> 　　王六寝 　　后六宫 　　诸侯三寝 　　夫人三宫 　　卿大夫士二寝 　　卿大夫士之妻二寝 　　周官宫人掌王宫六寝之修女御掌御序于王之燕寝大仆掌建路鼓于大寝之门外春秋书庄公薨于 　　路寝僖公薨于小寝书西宫灾公羊曰路寝正寝也西宫小寝也有西宫则有东宫以有西宫知诸侯之有三宫也玉藻曰君日出视朝退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服左传曰齐人迁襄公殡于大寝宋大尹盟于小寝之庭文王世子曰正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室内则公庶子生就侧室内宰正嵗令于王之北宫以隂礼教六宫又曰王后帅六宫之人昏义曰古者天子后六宫祭义曰诸侯卜三宫之夫人使蚕谷梁曰甸粟而纳之三宫防大记曰大夫世妇卒于适室内子未命死于下室迁尸于寝上士之妻皆死于寝士防礼士死适室朔月若荐新则不馈于下室葢王六寝后六宫诸侯三寝夫人三宫王大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大寝谓之路寝又谓之正寝小寝谓之燕寝又谓之少寝大寝聴政向明而治也故在前小寝释服燕息也故在后先儒谓王小寝五而一寝在中四寝于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在后其制如王之五寝诸侯小寝二而东西建焉春夏居东寝秋冬居西寝夫人三宫亦正宫在前二宫在后其制如诸侯之三寝自卿以下二寝正寝居前燕寝居后其妻二寝亦如之理或然也何则诸侯三宫而有东宫西宫则正寝在中可知退适小寝则小寝在后可知鲁定公之时有髙寝葢变乱礼法而名其寝耳何休曰诸侯三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝妄也 　　士庶子宿卫制【郑康成云卫王宫者必居四角四中徼候便也次其宿卫所在舍其 　　休沐之处郑司农云在内为次在外为舍】 　　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁正嵗以宫刑宪禁于王宫其有不共国有大刑宰夫正嵗则以法警戒羣吏令修宫中之职事书其能者与其良者以告于上宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之辨外内而时禁稽其功绪纠其徳行几其出入均其稍食去其淫怠与其竒衰之民防其什伍而敎之道艺月终则防其稍食嵗终则防其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而聴政令宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩终嵗则均叙以时颁其衣裳掌其诛赏大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事士师掌国之五禁之法一曰宫禁汉中郎将分掌三宇郎有议郎中郎侍郎郎中凡四等皆秦官无员多至千人皆掌门户出充车骑故卿校尉牧守待价于此公车特徴贤良方正敦朴有道髙节公府椽曹试博士者亦充兹位其下第白衣试博士者皆拜郎中中郎者有五宫左右三将郎中有车户骑三将【如淳曰主车曰车郎主卫曰户郎汉旧仪曰郎中令主郎中左右车将主左右车郎左右户将主左右户郎】凡郎官皆主更直执防宿卫诸殿门惟议郎不在直中郎官故事令出钱市财用给文书乃得出号曰山郎凡三宇郎官二汉并属光禄勲光禄选三宇郎有行应四科者嵗举茂才二人四行二人又上兼吏六人为长理剧明帝时舘陶公主为子求郎帝不许赐钱千万曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃后代亲卫之府一曰亲府勲卫之府二一曰勲一府二曰勲二府翊卫之府二一曰翊一府二曰翊二府凡五府武徳贞观世重资防二品三品子补亲卫二品曾孙三品孙四品子职事官五品子若孙勲官三品以上有封及国公子补勲卫及率府亲卫四品孙五品及上柱国子补翊卫及率府周礼宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者郑康成曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也郑司农曰庶子宿卫之官司农以庶子为夏官之诸子康成固不取之矣诸吏之适子或未为士不可谓之士康成以士为诸吏之适子亦误也葢士卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则国子举矣宫正掌凡宫中之官府次舍之众寡宫伯掌士庶子授次舍之职事则宫伯所掌皆宿卫之人宫正所掌不特宿卫者而已次其宿卫所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宫四角四中则逺迩节而徼候便矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉则上下亲而内外察矣又宫正稽其功绪纠其徳行防其什伍而敎之道艺宫伯掌其政令诛赏使之学问日进职业日修足以备顾问谨侍卫则王之左右前后孰非多闻直谅之士乎秦有郎中令掌宫殿门户汉武帝更名光禄勲其属有议郎中郎侍郎郎中凡四等谓之三宇郎而中郎以下更直执防内谨门禁外充车骑类取经明行修者充之至于公车特起贤良方正敦朴有道髙节公府掾曹试博士者多在此选而刘向霍光张安世东方朔雄之徒皆与焉是以董仲舒欲使列郡守二千石各择其吏民之贤者嵗贡二人以给宿卫且以观大臣之能舘陶公主为子求郎明帝曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃则宿卫之选可谓重矣魏晋以后无复三宇郎而光禄不复在禁中至梁改为光禄卿北齐曰光禄寺兼掌膳食帐幕而已唐为三卫五府以品官之子弟使父兄任保而后处之亦古之遗制也 　　虎士五守卫之制【周垣下为区庐】 　　周礼虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人虎贲氏掌先后王而趋以卒伍舍则守王闲王在国则守王宫【为周卫】国有大故则守王门司掌五之法掌帅四翟之使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁罪其守王宫与其厉禁者如蛮之事蛮掌校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁夷其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事貉其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事师氏凡祭祀宾客防同防纪军旅王举则从聴治亦如之使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列保氏凡祭祀宾客防同防纪军旅则从聴治亦如之使其属守王闱卫尉秦官掌门卫屯兵汉因之【汉旧仪曰卫尉寺在宫内胡广云主宫闱之内卫士于周垣下为区庐者若今之仗宿屋】景帝更名中大夫令后复为卫尉又有长乐建章甘泉卫尉皆掌其宫职畧同而不常置张衡西京赋曰卫尉八屯李善曰卫尉率吏士周宫外于四方四角立八屯隋卫尉掌军器仪仗帐幕以监门卫掌宫内屯兵唐龙朔二年改为司卫寺正卿咸亨中复旧唐之宿卫以府兵其畨上宿卫者惟给弓矢横刀而已兵部以逺近给畨五百里为五畨千里七畨一千五百里八畨二千里十畨外为十二畨皆一月上若简留直卫者五百里为七畨千里八畨二千里十畨外为十二畨亦月上髙宗武后时天下久不用兵府兵之法寖壊畨役更代多不以时卫士稍稍亡匿至是益耗散宿卫不能给宰相张説乃请一切募士宿卫更号曰彍骑自是诸府士益各不补折冲将又积嵗不得迁士人皆耻为之十三年始以彍骑分十二卫总十二万为六畨每卫万人自天寳以后彍骑之法又稍变废士皆失拊循八载折冲诸府至无兵可敎李林甫遂请停上下鱼书其后徒有兵额官吏故时府人目畨上宿卫者曰侍官言侍卫天子至是卫佐悉以假人为童奴而人人耻之至相骂辱必曰侍官而六军宿卫皆市人富者贩缯防食梁肉壮者为角觝防河翘木扛防之戱及禄山窃发皆不能受甲矣 　　古之守卫王宫者不特士庶子而已有虎贲之虎士司之五虎士有卒伍而四翟之有兵国有大故则守王门舍则守王闲而司戈盾军旅防同授旅贲及虎士戈盾则王之在国在野可谓严矣然必使四翟之者以着王之所守在四夷也或使师氏之属帅之者以着王之使武以文也四所守皆如蛮之事者周之时以南方为逺尤贵其来也掌四夷之官曰象胥而奏乐亦以南【诗曰以雅以南记曰胥鼓南】则周人之意可知矣士庶子所直在四中四角而虎士五之所直于经无见汉之卫士于周垣下为区庐而张衡有八屯之説则先王之制葢亦如此 　　礼书卷四十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十五> 　　扆 　　觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依【依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然依前设席左右有几优至尊也】士虞礼佐食无事则出户负依南靣书曰狄设黼扆缀衣【扆置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南乡诗公刘曰俾筵依几既登乃依【笺云公刘既登当负扆而立】曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐明堂位曰天子负斧依南乡而立荀卿曰居则设张容负依尔雅曰牖户之间谓之扆容谓之防【形如今床头小曲屏风唱射者所以自防隠】释名曰依倚也考工记曰白与黑谓之黼尔雅曰戸牖之间谓之扆 　　黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也【贾公彦曰依如屏风以绛为质高八尺为斧文旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意】朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物葢若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼依则张容可画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出户负依南靣葢诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张氊案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤毛色而为之孔頴达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其説误矣 　　宁 　　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于着记言天子春朝当宁而立则着宁一也大夫以士以帷则无屏矣诗曰俟我于着而大夫士预焉者葢帷之为蔽限亦谓之屏 　　庭 　　诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂途谓之陈堂与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰堦前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻葢令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水 　　戺 　　书曰四人执戈夹阶戺乡饮酒设工席于堂聘礼陪鼎当内郑氏曰侧边曰孔安国曰堂曰戺垂 　　书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上檐 　　明堂位曰庙垂檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼为铭置于宇西阶郑氏曰宇梠也説文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名也自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作防】 　　位 　　周礼司士正朝仪之位尔雅曰中庭左右谓之位礼记曰立而无序则乱于位家语曰列而无次序则乱于着左传曰朝有着国语曰恪位着以敬其官又曰位宁有官师之典则着所以着其位者也人君之行也过位然后登车其入也过位则下典礼曰下卿位是也人臣过此必加敬焉语曰过位色勃如也屏【摄】 　　防有表朝有着祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然【郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也】 　　霤 　　月令曰其祀中霤先儒曰中霤犹中室也古者穴是以名室为中霤坊记曰丧礼毎加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内逺于牖下牖下逺于中霤则中霤为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中霤亦中室也然礼有东霤【燕礼设篚当中霤】有门内霤【燕礼賔执脯以授钟人于门内霤檀弓曾子吊于季氏设内霤】有重霤【檀弓池内重霤】重霤非屋霤也【郑氏注云堂有承霤以木为之用行水亦宫之饰也今宫中有承霤以铜为之孔颖达曰天子则四注四靣为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫惟余前后二士则唯一在前】 　　礼书卷四十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十六 　　宋　陈祥道　撰 　　碑【碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深】 　　公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑【丧大记】鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹【郑氏曰丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角桓之穿中于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓】窆碑如桓楹则宫室碑制可知 　　隅阿雉 　　春秋书堕郈堕费公羊曰邑无百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城记曰都城不过百雉郑叔叚居京祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一郑伯之城方五里积千五百步大都三国之一则五百步也五百步为百雉则雉五步也步六尺则五步三丈也书传曰雉长三丈郑康成谓雉长三丈则板六尺是连五堵而为三丈也今夫雉之所处各有分域而飞不过三丈古者所以立雉制葢取此也毛氏曰一丈为板五板为堵韩诗传曰八尺为板五板为堵五堵为雉何休曰堵四十尺雉二百尺此皆不可以考【郑氏曰长三丈髙一丈】然板广二尺而雉高一丈此先儒之所同也考工记曰王宫门阿之制五雉【髙五丈】宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制葢门阿外也故庳宫隅内也故崇都城近也故庳以屈诸侯逺也故崇以伸 　　垣墉墙壁序 　　尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乗其高墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉【士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下】于堂下言壁墙之卑者也【乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饍爨在东壁特牲礼饍爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁】书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其舘之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名欤 　　门制 　　尔雅柣【于结】谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时【门持枢者或达北檼以为固】落时谓之樴谓之在地谓之臬又曰橛谓之闑【门橛】楣谓之梁葢界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰闑曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉公羊曰齿着于门阖左氏曰以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九葢彼皆继耶【葢即闼也】则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹曰扇葢对而言之然也礼君入中门上介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨入以自高为戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔入不中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由闑东左由闑西曲礼曰大夫士出入君门由闑右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘享公事也故入门而左所以致敬觌靣私事也故入门而右所以致亲 　　賔馆 　　周礼小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眂馆将币为承而摈司仪凡诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受致馆亦如之【郑氏曰使大夫授之君又以礼亲致焉】诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登聴命下拜登受賔使者如初之仪【郑氏曰賔登堂聴命也賔为摈劳用束帛摈用束锦】及退拜送致馆如初之仪【郑氏曰如郊劳也不摈耳侯伯之臣致馆于庭不言致飡者君于聘大夫不致飡也】环人掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方舎则授馆遗人五十里有市市有候馆候馆有积诗曰于豳斯馆聘礼大夫帅至于馆卿致馆賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也礼运曰天子适诸侯必舍其祖庙觐礼侯氏至朝天子赐舍【郑氏曰赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈】曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【此致馆辞】侯氏再拜稽首摈之束帛乗马【王使人以命致馆无礼犹摈之者尊王使也侯氏受馆于外既则摈使者于内】国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命晋侯郊劳馆诸宗庙【韦昭曰尊王命也】单襄公曰敌国賔至卿出郊劳司里授馆【聘礼卿致馆】左传【襄三十一年】子产相郑伯以如晋晋侯未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之子产曰侨闻文公之为盟主也宫室卑庳无观台榭以崇大诸侯之馆馆如公寝圬人以时塓馆宫室诸侯賔至甸设庭燎仆人巡宫賔至如归今铜鞮之宫数里而诸侯舍于人门不容车而不可逾越若又勿坏是无所藏币以重罪也赵文子曰信晋侯见郑伯有加礼乃筑诸侯之馆 　　古者天子巡守馆于诸侯之祖庙礼记曰天子适诸侯舍于祖庙是也王人出聘亦馆于诸侯之庙国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命文公馆诸宗庙是也若侯氏之朝王列国之相朝聘则不必馆于庙故觐礼侯氏至天子赐舍春秋传曰文公之为盟主也崇大诸侯之馆馆如公寝聘礼记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家是也郑氏曰馆者必于庙拘矣礼既授賔馆则从而致之故诸侯相朝主君致馆诸臣相聘卿致馆主君致馆必有币賔继主君亦然司仪云诸公相为賔主君郊劳三辞拜受拜受受币也致馆亦如之賔继主君皆如主国之礼是也若天子之于侯氏赐舍则无币而侯氏犹傧赐舍者以束帛乗马尊王使也诸侯之于聘賔致馆亦无币而賔亦不傧致馆者降君礼也郑氏释司仪谓致馆如郊劳不傧耳及释聘礼则曰主人以上卿礼傧之贾公彦于司仪言致馆无束帛賔亦无傧于聘礼言以上卿礼明有束帛可知是自戾也 　　庭燎 　　诗庭燎美宣王因以箴之而言夜未央庭燎之光夜未艾庭燎晰晣夜向晨庭燎有煇【毛氏曰庭燎大烛也】郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也【庭燎之差公葢五十侯伯子男三十正义曰此数出大戴记也百者皇氏云作百炬列于庭也或云百炬共一束也】又曰乡为田烛【田烛田首为烛也】少仪曰主者执烛抱燋周礼宫正宫中庙中则执烛司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎正义曰庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也】周语太宰文公及内史兴赐晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎单子谓定王曰敌国賔至甸人积薪火师监燎【火师司火燎庭燎也】左传曰诸侯賔至甸设庭燎燕礼甸人执大烛于庭 　　在手曰烛在地曰燎故礼于烛言执于燎言设而已古者祭祀朝觐賔客皆用庭燎而司烜凡邦之大事共坟烛庭燎则非大事之所用者不必司烜所共也庭燎之差天子百公五十侯伯子男皆三十此葢其所设之数也先儒谓庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若人所执者用荆燋为之于理或然汉志秦以十月上宿郊见通权火【张晏曰权火防火也其法类称故谓之权火】汉祀五畤于雍五十里一防火而后世祭祀或祖而用焉非古也 　　市制 　　易曰古者日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼【左立朝而右立市阴阳相成之义次思次也叙介次也祭之以阴礼市中之社先后所立社也】遗人五十里有市市有候馆司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而经市【次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也】以陈肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜货而行布以量度成价而征儥以质剂结信而止讼以贾民禁伪而除诈以刑罚禁虣而去盗以泉府同货而敛赊大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而聴大治大讼胥师贾师涖于介次而聴小治小讼质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府胥师各掌其次之政令而平其货贿贾师各掌其次之货贿之治司虣掌宪市之禁令司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而抟之胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前肆长各掌其肆之政令泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者司关掌国货之节以聫门市量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里匠人营国靣朝后市市朝一夫礼记檀弓曰歳旱穆公召县子而问曰徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎王制曰有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸声乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市冡宰斋戒受质大乐正大司冦市三官以其成从质于天子家语衞庄公改旧制变宗庙易朝市高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今卫君欲其事事一更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市于西方失之矣左氏昭二年郑子晢请以印为禇师杜预曰市官也孟子曰古之为市也以其所有易其所无者有司治之耳有贱丈夫焉必求龙断而登之以左右望而罔市利人皆以为贱故从而征之征商自此贱丈夫始矣【风俗通曰市恃也言交易而退恃以不匮也古史考云神农作市高阳氏衰市官不修祝融修市又市巷谓之阛市门谓之阓巷门谓之闳市中空地谓之廛市楼谓之旗亭西京赋云旗亭五里】 　　先王之居也左圣向仁右义背藏向仁故靣朝背藏故后市朝王所建市后所立市之制其广一夫其位三方其旁有门分之以廛列之以肆有泉府以敛賖有思次介次以治讼其祭有礼其徙有时古之言市者必曰市井若诗曰歌舞于市井士相见礼曰在邦曰市井之臣齐语曰处商就市井子曰市井相与言以市必同井故也何休曰因井田以为市风俗通曰人有所鬻必濯于井上然后至市二説不知何据然也贾公彦曰三市皆于一院内为之大市于中朝市于东夕市于西则市之所设岂非阴阳自然之理哉衞之时朝市之于西方失之矣古之治市也毎肆一长二肆一胥五肆一司稽十肆一司虣二十肆一贾师一胥师其法有治教政刑量度禁令而君夫人世子命夫命妇不得过属游饮食者不得行鬭嚣虣乱出入相陵犯者不得作圭璧金璋牺牲祭器戎器与不中度量不中杀伐之类不得粥其犯禁者司门举之于门质人举之于市抟之以司稽察之以胥师然后治于司市其附于刑则归于士凡以阜民财一民行而已此所谓以义为利不以利为利也然市不特立于国中而巳遗人五十里有市市有候馆量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里则道路之与军师亦有市矣天文心为明堂东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中星众者实其中虚则耗此市之象也 　　礼书卷四十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十七 　　宋　陈祥道　撰 　　五席 　　王大朝觐大飨射封国命诸侯祀先王酢席皆三　【次席黼纯缫席画纯莞筵纷纯】 　　诸侯祭祀席二　【莞席纷纯蒲筵缋纯】 　　诸侯酢筵国賔席二　【缫席画纯莞筵纷纯】 　　公食大夫席二　【萑席帛纯蒲筵缁布纯】 　　大夫乡饮士乡射席一【蒲筵缁布纯】 　　周礼大宰大朝觐会同赞玉几玉爵司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王酢席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席左漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几吉事变几凶事仍几书狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西席东向敷重防席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几诗行苇曰肆筵设席授几有缉御笃公刘曰或肆之筵或授之几公食大夫礼蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯乡饮酒乡射礼蒲筵缁布纯燕礼司宫筵賔于戸西东上无加席【席用蒲筵缁布纯也无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵】小臣设公席于阼阶上西乡设加席大射小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于戸西南靣有加席聘礼賔立接西塾几筵既设摈者出请命【有几筵者以其庙受宜依神也】賔请觌宰夫彻几改筵【将礼賔彻神几改神席更布也公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯此筵上下大夫也周礼筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫漆几】公出迎賔以入公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进【以进自东箱来授君】公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡摈者告賔进讶受几于筵前东靣候【未设也】公一拜送賔以几辟北靣设几公食大夫礼宰夫设筵加席几【公不賔至授几者亲设湆医可以畧此】司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末【丈六尺曰常半常曰寻必长筵者以左右馔也】宰夫筵出自东房上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯】士虞礼素几苇席在西序下祝布席于室中东靣右几尸出执几席从尸出门右南靣席设于尊西北东靣几在南特牲礼几席陈于西祝筵几于室中东靣少牢礼司宫筵于奥祝设几于筵上右之【西南隅曰奥近南为右】有司彻司宫筵于户西南靣又筵于西序东靣主人降受宰几【周礼大宰赞玉几玉爵】二手横执几揖尸升主人西靣左手执几缩之以右推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间主人退尸还几缩之右手执外廉北靣奠于筵上左之南缩不坐【主人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻】卒有司官彻馈馔于室中西北隅南靣如馈之设右几厞用席曲礼曰羣居五人则长者必异席【席以四人为节】为人子者坐不中席母踖席【升席必由下也】奉席如桥衡请席何乡请祍何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐侍坐于所尊敬无余席客至于寝门则主人请入为席虚坐尽后食坐尽前有忧者侧席而坐【侧特也不在接人不布他靣席】有丧者专席而坐【单席】礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重有以少为贵者鬼神之祭单席莞簟之安而槀鞂之设郊特牲曰大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也玉藻曰登席不由前为躐席浴出履蒯席君赐之食越席再拜受登祭之论语曰席不正不坐郑康成曰铺陈曰筵借之曰席纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席孔安国曰篾桃枝竹也防蒻苹也丰莞也笋蒻竹也尔雅曰莞符篱郭璞曰西人呼蒲为莞 　　司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯画之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席葢有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则蒲不如莞缋不如纷纷不如画而断割之义又王之所独也司几筵王席三诸侯席三乡饮乡射大夫士一而巳礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉举重数也司几筵王之朝祀席皆三诸侯祭祀席二礼器曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席非祀庙之礼也司几筵诸侯筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯公食大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯郑氏释聘礼谓蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵缫席筵孤也公食大夫大射賔有加席燕礼之賔无加席郑氏曰燕礼私臣屈也筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺【公食大夫蒲筵常萑席寻匠人明堂度九尺之筵】纯縁之制上不过黼下不过缁布其卷之也必自末其奉之也如桥衡敷必请乡升必由下主人敬客则请为席客敬主人则彻重席侍所尊者敬无余席为人子者坐不中席食坐则前席虚坐则后席有丧者侧席有忧者专席此礼之大畧然也司几筵大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王无异席则祀先公亦用之矣贾公彦释礼器谓天子大祫席五重禘祭四重时祭三重上公大祫四重诸侯大祫三重禘与时祭同二重其言无所经见然书皆言敷重席毛氏释诗亦曰设重席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣 　　熊席 　　司几筵甸役设熊席郑氏谓王甸有司祭表貉所设席然经言甸役不言甸役之祭则熊席之设位葢王也王师田掌次张幕设重帟重案司几筵设熊席皆野外之礼也葢大田简众大役任众涖之不可以无威故席以熊皮为之 　　苇席【萑席】 　　尔雅曰菼骓也又曰葭芦菼薍郭璞曰芦苇也薍似苇而小【实中】毛氏曰薍为萑葭为苇孔頴达曰菼长为薍成为萑葭长为芦成为苇然诗于霜降之时言兼葭苍苍于物长之时言敦彼行苇则葭非必初生之名苇非必已成之称也萑似苇而小则苇席麤于萑矣故司几筵丧礼苇席柏席用萑黼纯郑司农以柏席为迫地之席郑康成以柏席为椁中之席二者皆不可考然士丧礼始死与小敛之奠设于地大敛然后有席特未有几士虞素几苇席则敛之席亦苇席也司几筵言凡丧事设苇席右素几则虞亦丧事也檀弓曰虞而立尸有几筵者连言之也诸侯而上丧有几 　　越席【藁秸】 　　禹贡甸服三百里贡秸服【秸藁也】礼器言大路素而越席郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也【蒲越槀秸借神席也明之者神明之也】左传曰大路越席昭其俭也【越席结草】荀卿曰大路越席所以养体【越席剪蒲席也】礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重又曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席正义曰熊氏云天子祫席五重此文是也禘则冝四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然祭天则蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀则鬼神之祭单席是也祭统曰铺筵为依神也淮南子曰越席不縁汉仪云高皇帝配天绀席祭天用六防绮席六重成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言飨帝之义扫地而祭尚质也其牲用犊其席槀秸其器陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神祗功徳至大虽修精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天徳天子从焉后汉书志光武陇蜀平后乃增广郊祀凡用席二百一十六枚皆莞簟宋书志南郊皇天神座太祖坐蒯席各二不设茵蓐古者席槀晋江左用蒯梁南郊席用槀秸五帝以上悉用蒲席槀荐开元礼皇帝冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂高祖神尧皇帝席以莞五方帝日月席皆以槀鞂五星十二辰河汉及内官五十五座席皆以莞 　　祭天服大裘乘素车器用陶匏幂用疏布杓用椫牲用犊凡皆以为徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已则借用槀鞂越席不亦宜乎槀鞂本于自然越席出于人为人为者不若自然之尤质故大路用焉则越不施于天神可知矣唐礼冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂髙祖神尧皇帝席以莞亦古之遗制欤 　　衽 　　周官玉府掌王之燕衣服祍席曲礼曰请席何乡请衽何趾郑氏曰祍卧席也卧席北趾然请衽何趾则趾特未定谓之北趾拘矣管子曰俶衽则请有常则否则请以何趾者以其始衽故也昏礼御衽于奥媵衽良席在东北趾玉藻曰君子之寝常东首丧大记曰疾病寝东首于北牖下论语曰疾君视之东首葢寝东首者庸礼也昏寝南首斯须礼也其他不必皆然至疾病则复其庸礼以正终焉此所以特言东首于北牖下郑司农释玉府云衽单席也贾公彦曰下莞上簟内则云敛枕箧簟席襡器而藏之则卧之簟席也然衽于文从衣非簟也 　　蒯席 　　玉藻浴出履蒯席郑氏曰蒯席澁便于足考之经传草席亦谓之蓐春秋传曰蓐食又曰军行左追蓐是也蓐亦谓之兹【尔雅】周纪卫康叔布兹春秋传诸侯病曰负兹是也 　　礼书卷四十七 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八> 　　漆几 　　文贝 　　雕玉 　　周礼司几筵五几莫贵于玉几书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也王设几于左右优至尊也诸侯而下或设之左或设之右适事之宜也诸侯祭祀席右几筵国賔左几则祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之士虞礼布席于室中东面右几少牢祝设几于筵上右之有司彻尸奠几于筵上左之卒而厌祭设右几郑氏谓生人阳长左鬼神隂长右是也然鬼神虽长右而长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役隂事故也郑氏以甸役右几为貉祭然经言甸役而不言甸役之祭郑氏之说其果然乎司几筵吉事变几凶事仍几葢吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍故也孔安国以书之仍几为因生时之几不改作误矣诗曰肆筵设席授几有缉御昏礼主人拂几授校【校几足】聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之【一手受之】以授賔賔进讶受【賔以两手于几两端执之】有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则席常设于賔未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂【曲礼曰进几杖者拂之士昏礼主人拂几郑氏曰外拂之也聘礼公东南乡外拂几三宰内拂几三葢于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三】其授之也必拜送其受也必拜答执之或横或中摄授之或受其足或受于手间其避拜送也或以几辟【昏聘礼皆以几有辟以賔卑故也】或不以几辟【有司彻不云以几辟者尊尸也】其敬父母不传【内则父母枕几不传】其谋于长者必操以从是皆称情以为文故也礼王大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王酢席皆玉几诸侯祭祀雕几酢席筵国賔彤几凡甸役漆几郑氏谓诸侯朝者雕几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几欤然礼于祭祀言雕几而朝者不与于国賔言彤几则无间于孤卿大夫不知郑氏何据云然耶马融曰几长三尺阮谌曰几长五尺髙二尺旧图几两端赤中央黑葢各述其所传然也觐礼天子设斧扆左右玉几司几筵大朝觐大飨射封国命诸侯王位设黼依左右玉几几所凭以安者也王于朝觐防同立而不坐【曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立】非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负扆而坐诸侯趋走堂下得非所传闻者异欤仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴賔乡饮酒乡射及燕賔无几皆轻重之别也防或同时在殡则每敦异几【郑氏曰敦读曰焘焘履也】及祭则同几生事鬼事之别也几不特施于行礼而已燕居亦有焉士防礼所谓燕几是也不特施于燕居而已田役军旅亦有焉周礼甸役右漆几春秋之时智伯在军投之以几是也【晋伐偪阳城荀偃士匄请班师智伯怒投之以几出于其间】不特所凭以安而已死者用之拘足尸与嫁者或用以乘车士防礼缀足用燕几曲礼尸必式乘必以几昏礼妇乘以几是也 　　学校 　　王制曰有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊又曰天子命之教然后为学小学在公宫南之左太学在郊天子曰辟廱诸侯曰頖宫又曰耆老皆朝于庠文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠学记曰古之教者党有庠术有序国有学文王世子曰凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序凡语于郊者于成均以及取爵于上尊天子视学大昕鼔征有司卒事适东序明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫祭义曰祀三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳【西学周小学也】又曰天子设四学当入学而太子齿【四学谓周四郊之虞庠也】乡饮酒賔迎于庠门之外孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠诗曰镐京辟廱又曰于乐辟廱又曰思乐泮水又曰子衿刺学校废也周礼州长春秋以礼防民射于州序党正以礼属民饮酒于序大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗又曰春合诸学秋合诸射贾谊曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学尚贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而正其不及董仲舒曰成均五帝之学书大传曰古之帝王必立大学小学使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子 　　周四代学【辟廱在国虞庠在国之西郊今图辟廱之制如此】 　　鲁四代学【记曰小学在公宫南之左大学在郊又曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫则頖宫在郊太学也虞庠在公宫南之右小学也白虎通曰诸侯曰頖宫半者象璜也独南面礼仪之方有水耳其説是也郑康成曰頖班也非是】 　　诸侯学【頖宫在郊】 　　四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学葢周之制也周之辟廱即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也葢以其明之以法和之以道则曰辟廱【郑氏释王制谓辟明也廱和也所以明和天下毛氏释诗谓水旋丘如璧以节观者故曰辟廱孔颖达曰礼注觧其义诗注解其形】以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以紏徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于大学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学葢夏学上东而下西商学上右而下左周之所存特其上者耳则右学东序葢与成均并建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊者于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也頖宫则泮水也其制半于辟廱而水葢阙于北方也诸侯乐悬阙其南而泮水阙其北者阙南而存北所以便其观也阙北而示南所以便人之观也頖宫大学也鲁之大学在郊故将有事于上帝则于之先有事焉然则序与瞽宗葢亦设于頖宫之左右而米廪其公宫南之小学欤孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠何也孟子因论井地而及此则校庠序者乡学也乡饮酒主人迎賔于庠门之外乡简不帅耆老皆朝于庠则庠乡学名也周官州长防民射于州序党正属民饮酒于序则序亦乡学名也郑人之所欲毁者谓之乡校则校亦乡学名也然乡曰庠记言党有庠州曰序记言遂有序何也古之致仕者教子弟于闾塾之基则家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于闾塾谓之家有塾则合五党而教之乡庠谓之党有庠可也周礼遂官各降乡官一等则遂之学亦降乡一等矣降乡一等而谓之州长其爵与遂大夫同则遂之学其名与州序同可也周之时干戈羽籥在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣汉明帝时视辟廱冠带搢绅之人圜桥门而观者葢亿万计则周人辟廱之制宜亦然也【白虎通曰辟者壁也圜以法天外圜内方明徳当圜行当方考之于礼鬴簋钱之类皆外圜内方圜而函方隂阳之义也然则白虎通辟廱之论葢有所受耳】董仲舒以成均为五帝之学大戴贾谊有帝入五学之説郑康成谓周有四郊之虞庠王肃谓辟廱即明堂耳此皆不可考也 　　礼书卷四十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷四十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九> 　　塾 　　説文曰闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为士师士为少师嵗事已毕余子皆入学距冬至四十五日始出学傅农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后归夕亦如之【上老父师也庶老少师也】食货志亦曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之葢古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也坐里胥邻长于此所以教之耕也书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路而象路在左塾木路在右塾则左塾者东塾也里胥尊于邻长而里胥在右塾邻长在左塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东也曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也又曰公事自闑东私事自闑西此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳汉之时闾里亦有门史称石庆入里门是也庠【乡有庠】 　　序【州有序】 　　孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于賔席之东葢乡饮在庠而庠有房室故尊于房户之间乡射在序而序无房室故尊于賔席之东而已乡射礼豫【郑氏曰今文豫为序】则钩楹内堂则由楹外【堂序也】序则物当栋堂则物当楣是于其有室则所揖所履之位浅而前于其无室则所揖所履之位深而后尔雅曰东西墙谓之序序之名葢本于此乡官书攷之法 　　闾胥聚民无常时族师属民有常月族师嵗属以月吉与春秋党正嵗属以孟吉与正嵗州长嵗属以正月之吉与春秋然后卿大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所攷乡大夫则攷而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝悌睦婣有学难知者也故族师书之徳行则非特孝悌也道艺则非特有学也故党正书之书之者易攷之兴之者难故书之止于党正攷之在州长兴之在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也凡此皆教之有其术养之有其渐方其在学也一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成此中年攷校之法也大胥掌国学士之版春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之此比年攷校之法也学之攷校如此乡之攷察又如彼所掌非一人所积非一日此人人所以莫不激昂奋励以趋上之所造也齐桓公为轨里连乡之法正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪恵质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告者谓之蔽明其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告者谓之蔽贤其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有不慈孝于父母不长悌于乡里骄淫暴戾不用上令者有则以告有而不以告者谓之下比其罪五有司已事而竣是故乡长退而脩徳进贤桓公亲见之遂使役官及五属大夫复事其言亦然此亦古者乡举之遗意也 　　秀选俊造进士升论之法 　　王制曰命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之葢秀于一乡谓之秀士升于所选谓之选士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也进士以其将进而用之也选士升于司徒而不征于乡俊士升于学而不征于司徒俊士亦谓之造士葢学至于此材成徳敏非可一名命之也传曰十人曰选百人曰俊此论其大致然也古之六卿其分职也未甞不通其聫事也未甞不分司徒掌邦教司马掌邦政未甞不分也有发则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材未甞不通也周官大司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也尚书大传曰古之帝王者必立大学小学使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子以为左右汉志曰八嵗入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉凡此其言详畧与王制虽少异其实皆先王之遗迹也 　　简不帅教之法 　　王制曰命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿又曰王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿然则乡简不帅教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不帅教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所攷常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而攷故必在于四不变然后屏之九年而简焉则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有觵挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士 　　礼书卷四十九 　　钦定四库全书 　　礼书巻五十 　　宋　陈祥道　撰 　　天子诸侯视学之礼 　　礼记王制天子出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之季春是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也】天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也学记未卜禘不视学游其志也祭义曰天子设四学当入学而太子齿诗泮水鲁侯戾止言观其旂鲁侯戾至在泮饮酒又曰在泮献囚在泮献功在泮献馘贾谊传曰帝入东学上亲而贵仁帝入南学上齿而贵信帝入西学上贤而贵徳帝入北学上贵而尊爵帝入太学承师问道后汉明帝永平二年三月临辟廱初行大射礼十月幸辟廱初行养老礼儒林传明帝即位袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观聴者葢亿万计 　　礼曰天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽有常时其入学也亦必养老焉文王世子曰天子视学大昕鼓征所以警众也适东序释奠于乡老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也祭义曰天子当入学而太子齿葢天子将视学以鼓征众序立以齿及天子至命有司行事祭先师先圣于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也汉明帝袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观聴者葢亿万计岂亦先王之髣髴乎学记曰未卜禘不视学游其志也葢古者丧毕则禘未卜禘而视学非所以示孝道而不足以游学者之志也春秋传称晋人曰以寡君之未禘祀未禘祀犹不可务外事况视学乎诸侯视学之礼葢有同于天子诗曰鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此养老也在泮献囚此以讯馘告也 　　视学养老之礼【郑氏曰席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也】 　　外饔邦飨耆老孤子则掌其割烹之事【孤子者死王事之子也王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠正义曰邦飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老国老者谓卿大夫致仕者庶老谓庶人之致仕者经直言耆老对孤子则耆老者死事之父祖可知但此不见飨国老庶老之文故郑解耆老谓国老庶老】酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数凡有秩酒者以书契授之【谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩】大司徒以保息六保万民一曰慈幼二曰养老【养老七十养于乡五十异粻之属正义曰王制云五十养于乡六十养于国七十养于学彼谓大夫士也王制又云凡三王养老皆引年注云已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养故食货志云七十已工工所养也此云七十养于乡亦谓有贤行者也五十异粻之属者是王制文礼记常法庶人食稷士并食黍大夫又加以粱今虽庶人至五十或与士大夫同食食黍粱】遗人门闗之委积以养老孤【门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也正义曰门谓十二门闗谓十二闗门闗出入皆有税所税得者亦送帐多少足国用之外留之以养老孤】司门以其财养死政之老与其孤【财所谓门闗之委积也死政之老死国政事者之父母也】槁人若飨耆老孤子士庶子共其食【正义曰耆老谓死王事者之父国家春飨孤子秋食耆老则亦槁人共其食】罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老行羽物伊耆氏共王之齿杖【王所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之为主杖谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝】乡大夫以嵗时登其夫家众寡辨其可任者国中老者皆舎【老者若今八十九十复羡卒也】司厉凡有爵者与七十者与未齓者不为奴曲礼曰六十曰耆指使七十曰老而八十九十曰耄百年曰期頥大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖于其国则称名越国而问焉必告之以其制老者不以筋力为礼【年五十始杖八十拜君命一坐再至】君子式黄髪王制司徒养耆老以致孝耆老皆朝于庠【耆老致仕及乡中老贤者朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老正义曰总言耆老其数则众故知致仕及乡中老贤致仕则书传畧説云大夫为大师士为少师是也乡中老贤谓乡人不仕年老有徳行者故乡饮酒云以告于先生君子可也】凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【兼用之备隂阳也凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏隂用秋冬正义曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王事者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老故郑此注凡饮养阳气食养隂气阳用春夏隂用秋冬是四时凡四也按文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老文王世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者以虞氏帝道大故养老以燕礼崔氏云夏受禅于虞是二王之首贵尚于礼故养老以飨礼相养敬也殷人质素威仪简少故养老以食礼周人脩三代之礼而兼用之春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼之法若秋冬养老之时用殷人食礼之法云阳用春夏隂用秋冬者案郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏彼是殷礼此言冬夏者据周法也或郑因春而言夏因秋而言冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也又春合舞秋合声即是春秋养老之事冬夏更无养老通季春大合乐有三养老也熊氏以为春秋各再养老故为一年七养老也去冬夏为五义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也】五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯【天子诸侯养老同也国中小学在王宫之在学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣正义曰养于国与养于学文相对故知国亦是学也六十少于七十者六十者宜养于小学七十者宜养于大学故云国国中小学云在王宫之左者据上文而知云小学在国中大学在郊此殷制明矣者以上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于在学贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故云此殷制明矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可凭因此小学大学是殷制不疑故云明矣】八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受五十异粻六十宿肉七十二膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为丧有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【正义曰此四代养老之处熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当从国老之法士从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也】有虞氏深衣而养老夏后氏燕衣而养老殷人缟衣而养老周人衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周人则兼用之衣素裳】凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食月令仲秋之月养衰老授几杖行麋粥饮食【助老气也】文王世子凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也】大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学释菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类也】天子视学大昕鼔征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之已所有事也养老东序则是视学于上庠】遂设三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也】适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退脩之以孝养也【发咏谓以乐纳之退脩之谓既迎而入献之以醴献毕而乐关】反登歌清庙【反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之】既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也【羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝防在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也】礼运三公在朝三老在学内则凡养老五帝宪【宪法也养之为法其徳行】三王有乞言【又从之求善言可施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【惇史史孝厚者也微其礼者依违言之求而不切也】乐记食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也【三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶】祭义贵老为其近于亲也昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿【贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也】虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下乆矣次乎事亲也【言其先老也】是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣【同爵尚齿老者在工也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位于庭就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已】食三老五更于大学所以教诸侯之弟也食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以敎诸侯之弟也【割牲致俎实也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲】天子巡守诸侯待于境天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿族有七十者弗敢先【此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿于族故言族尔】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者【谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫】中庸燕毛所以序齿也【燕谓既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也齿亦年也】大学曰工老老而民与孝乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝出弟民入孝出弟尊长养老而后成教成教而后国可安也诗七月为此春酒以介眉夀【春酒冻醪也眉夀豪眉也介助也】正月召彼故老讯之占梦行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉肆筵设席授几有缉御【兄弟之老者既为设重席凡人有相续代而侍者】曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福泮水鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老閟宫黄发儿齿【儿齿亦夀征】书曰播弃黎老弗迪又曰尚猷询兹黄发又曰耉造徳不降我则鸣鸟不闻孟子曰西伯善养老汉文帝具为养老令年八十以上赐粟絮帛酒肉东汉明帝赐三老五更皆以二千石禄赐天下三老酒人一石肉四十斤书大传宣王问于子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者卫闻于乐正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于国见君揖八十者杖于朝见君揖君曰趣见客毋俟朝以朝乘车轜轮御为仆送至于家而孝弟之义达于诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趣见毋俟朝以朝送之舍卜筮巫医御于前祝饐祝鲠以食乘车轜轮胥与就膳彻送至于家君如有欲问明日就其室以珍从而孝弟之义达于四海 　　天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也嵗养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则眎学焉遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之大合乐亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在嵗养之数也夫贵冑谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人之俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者皇氏谓人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学养老一嵗有七郑氏云凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬是四时养老凡四也文王世子凡大合乐必遂养老大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦养老是七也然则古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年髙老者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣【晋亦以王祥为五更】先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而二之亦误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日亦误矣养老之礼外饔掌割亨酒正共酒槁人共食罗氏共鸠方其养也必先释奠于先老遂设三老五更羣老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪行之养着而孝弟之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之备也礼言凡养老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人脩而兼用之而服衣葢虞氏以燕则以防胜礼夏后氏以飨则以礼胜防殷人以食则趣防礼之中而周则文备故脩而兼用之周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也行苇言饮射而继之以祈黄耉此周人以燕礼养老也祭记曰食三老五更于太学此周人以食礼养老也然衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服者以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食甞无乐者考之于诗商颂言顾子烝甞而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝甞而有钟鼓既戒钟鼓送尸则甞有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食甞无乐葢非商周之制也汉明帝养老之礼其曰乘舆先到辟廱礼殿御坐东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履舄天子亲袒割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其养时三老五更二人而已羣老不与焉非古礼之意也养孤之礼 　　周礼外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数遗人门闗之委积以养老孤司门凡财物犯禁者举之以其财养死政之老与其孤槁人若飨耆老孤子庶子共其食郊特牲曰飨禘有乐而食甞无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也文王世子曰有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序终之以仁也尚书大传舜五祀秋飨耆老而春食餔子 　　先王老吾老以及人之老所以教天下之孝防吾防以及人之防所以教天下之慈又况出身戮力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子所以象阳之生秋食耆老所以象隂之成而外饔酒正遗人司门槁人皆共其职事焉然财必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趣利者知所愧而徇义者知所勉矣冡人之职凡死于兵者不入兆域郑氏谓战败无勇投诸茔外以罚之罚其身而养其父祖子孙者不罚不足以示义不养不足以尽仁也然春飨孤子秋未甞不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼皆言飨耆老孤子书大传言食餔子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子王命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也春秋之时齐将救郑属孤子三日朝以乘车两马系两邑焉召顔涿子聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝乃救郑又魏文侯举有功而进赏之有死事之家嵗使使者劳赐其父母汉有孤儿兵凡此皆有所为然也乡饮酒之礼 　　周礼乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之【谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而賔之】党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众賔相次也齿于父族者父族有为賔者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓尊正义曰凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫敛国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒】礼记经解乡饮酒之礼所以明长幼之序也乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬭之狱繁矣仲尼燕居乡射之礼所以仁乡党也射义卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼七月曰九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆【毛氏曰飨者乡人以狗大夫加以羔羊公堂学校也郑氏曰十月民事男女俱毕国君闲于政事而飨羣臣正义曰毛氏以为乡饮酒郑氏以为十月大饮烝】仪礼乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介【主人谓诸侯乡中之大夫也先生乡中致仕者賔介处士贤者周礼乡大夫三年大比而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君葢如此云贤者为賔其次为介又其次为众賔今郡国十月行此饮酒礼以党正毎嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説】汉明帝永平三年郡国县道行乡饮酒礼于学校晋礼志武帝临辟廱行乡饮之礼礼义者人性之所固有然民劳于耕获则旷于尊卑长幼贵贱之节先王于是因其暇时制为饮酒之礼以正齿位此尊让絜敬之俗所以成而鬬辨暴乱之祸所以息也其属饮则于乡学其主人则乡官其賔介则处士贤者其谋賔介则就先生【先生致仕老于乡里者】党正国索鬼神而祭祀以礼属民饮酒于序则党之饮酒必于毎嵗蜡时也州长春秋以礼防民射于州序卿大夫士之射必先行乡饮酒礼则州之饮酒必于春秋也乡大夫三年大比而兴贤者能者以礼礼賔之则乡之饮酒又于三年兴贤能之时也其坐主人于东南僎于东北坐賔于西北坐介于西南此所以正齿位也一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所谓正齿也以至牲则用狗乐则工歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三笙由庚之三尊于房户之间羞出东房洗当东荣与夫升降酬酢繁省隆杀之辨皆制之以道此孔子所以观之而知王道之易易也然乡射众賔之席继而西乡饮三賔之席不属乡射无介而饮有介乡射处士为賔大夫与则易之以公士乡饮处士为賔有大夫与不易之者以乡饮之所重者在賔与射异也后世乡饮酒废间或讲求而复古者则汉明晋武常举之于上伏湛李忠常行之于下而史臣称之以为美谈葢名生于不足也 　　礼书卷五十 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一> 　　笏 　　玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不与君并用纯物也】见于天子与射无説笏入太庙説笏非古也【言凡吉事无説笏也太庙之中唯君当事説笏也】小功不説笏当事免则説之【免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以説笏也】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中传三寸其杀六分而去一【杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终　葵首大夫士又杼其下首广二寸半】又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也又曰将适公所史进象笏书思对命又玉藻曰年不顺成君衣布搢本【搢本去珽荼佩士笏也】内则曰子事父母韠绅搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏而虎贲之士説劒也仪礼士缁带韎韐竹笏礼器曰大圭不瑑周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之荀卿曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰笏即手板也蜀志秦密见太守以簿系颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿 　　天下之事常脩治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其徳庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也葢玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而其体伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐梁大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫賔尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制度以君之故荼必前屈后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者挚也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘葢亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无説笏也见天子也入太庙也射也皆礼之不可忽者故不説笏小功则礼可以胜情故亦不説笏当事而免则事可以胜礼故説之小功不説笏则大功以上説之可知大圭【三尺杼上终葵首杼杀也考工记曰凡为轮行泽者欲杼】 　　典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽方正于天下也左氏曰衮冕黻珽昭其度也礼器曰大圭不琢玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏释玉藻曰珽亦笏也或谓之大圭球美玉也【禹贡雍州厥贡球琳琅玕尔雅释地西北之美者有昆仑之璆琳琅説文曰球或从翏则　璆与球同】释玉人曰大圭或谓之珽杼杀也终葵椎也【贾公彦曰齐人谓椎为终葵】为椎于杼上明无所屈也葢天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也终葵首六寸相玉书曰珽玉六寸明自炤是也典瑞曰搢大圭玉藻曰搢珽玉人曰天子服之荀子曰天子御珽然则搢之者服之也御者进之也天子诸侯之笏必以人进之大夫士则服之而已玉藻曰史进象笏诸侯之礼也然王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭欤玉藻言笏度二尺有六寸其中博三寸具杀六分而去一然天子之笏长三尺而六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足葢玉藻所言非天子之笏孔頴达曰二尺六寸短于天子葢诸侯以下度分皆然诸侯荼【前诎后直】 　　玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼郑氏曰荼读为舒迟之舒舒懦者畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头观考工记弓人曰斵目必荼【郑司农曰荼徐也】书大传曰阳盛则吁荼万物而养之史日月朓则王侯其荼葢古者荼舒通用荼之度二尺六寸其中博三寸其杀六分而去一 　　大夫笏 　　大夫之笏以鱼须文竹郑氏曰文犹饰也庾氏曰以鲛鱼须饰竹以成文考之书大传曰东海鱼须目郑氏曰鱼须今以为簮司马相如赋曰靡鱼须之桡旃张揖曰以鱼须为旃柄则大夫以之饰笏宜矣【陆徳明读须为班】葢竹取其坚贞有节也前诎后诎无所不让也以鱼须饰之卑者不敢用纯也王天子用全上公用龙侯用瓉伯用将亦卑者不敢用纯之意 　　士竹本 　　仪礼士竹笏玉藻曰士竹本象可也葢竹本尢坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉玉藻曰年不顺成君搢本葢竹本也先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝妻诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇庶人曰妻死诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死意与此同 　　礼书卷五十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十二 　　宋　陈祥道　撰 　　玉 　　太宰祀五帝賛玉币爵之事【玉币所以礼神玉与币各如其方之色】祀大神示亦如之享先王亦如之賛玉几玉爵大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵【玉献献国珍异亦执玉以致之】小宰凡祭祀賛玉币玉献玉几玉爵之事玉府玉齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑】若合诸侯则共珠盘玉敦【敦盘类珠玉以为饰】凡王之献金玉兵器受而藏之内府凡四方之币献金玉齿革入焉【诸侯朝聘所献国珍】内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之【祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸此大宗亚裸谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰】凡賔客之祼献瑶爵皆賛【瑶爵所以亚圭酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼】大宗伯以玉作六瑞以等其邦国王执镇圭【镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸】公执桓圭【公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象以安其上也桓圭葢亦以桓为瑑饰圭长九寸】侯执信圭伯执躬圭【信当为身声之误也身圭躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸】子执糓璧男执蒲璧【糓所以养人蒲为席所以安人二者或以糓为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者木成国也】以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春为苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏为赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋为白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬为黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类璧圜象天琮方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币正义曰知币是从　爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也】凡祀大神享大鬼祭大示宿眂涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封】凡祭祀賔客以时将瓉果【将送也犹奉也祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授宗伯】肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【正义曰经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋玉帛牲亦兼有礼神者也宗庙中无升烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与正义曰夏之季冬将卜筮之时先陈玉以礼神】典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器】王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采【朱白苍】三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采【来緑】再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【璋以聘后夫人以琮享之也郑司农云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭未四出故也谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦有五帝殊言天者尊异之也正义曰夏正郊所感帝】两圭有邸以祀地以旅四望【两圭者以象地数二也僢而同祗祀地谓祀于北郊神州之神正义曰按河图括地象昆仑东南万五千里神州是也或解郊用三阳之月神州宜用三隂之月当七月祭也】裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰防彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也谓汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸为壁取杀于上帝】璋邸射以祀山川以造赠賔客【璋有邸而射取杀于四望】珍圭以征守以恤凶荒【杜子春云珍当为镇故书为镇以微守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有远志不安其圡故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣】牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周正义曰汉文帝本纪云二年九月初与郡国守为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符从第一至第五国家当发兵遣使者至郡国合符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枝长五寸镌刻篆书第一至弟五张晏曰以代古圭璋从简亦使其事也】璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不围之貌葢广径八寸袤一尺正义曰减旁一寸以益上下则工下一尺横径八寸矣】糓圭以和难以聘女【其饰若栗文然难仇讐和之】琬圭以治徳以结好【琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉】琰圭以易行以除慝【琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝】玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守糓璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸谓五寸者璧文之阙乱存焉】天子执冒四寸以朝诸侯【名玉曰冒者言徳能覆葢天下也四寸者方以尊接卑以小为贵】天子用全上公用龙侯用瓉伯用将【郑司农云全纯色也龙当谓厖谓杂色谓全纯玉也瓉读为之龙瓉将皆杂色也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石正义曰盈不足术曰玉方寸重七两石方寸重六两云公侯四玉一石伯子男三玉二石者案礼纬云天子纯玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石此注出于彼但此经公与侯异注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆与此经不同者彼据商法但玉石多少与周同故引之也若然公侯同四玉一石而尾瓉异者葢玉色有别也】继子男执皮帛【谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠正义曰聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫借及绚组所以约圭中央恐失坠即此中必之类若然中必尊卑皆有不言诸侯圭举工以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞曰四圭有邸以祀天旅工帝】大圭长三尺杼上终葵首天子服之【谓王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤也】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀庙【瓉如槃其柄用圭有流前注正义曰大祀职之王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或史卜祝为之也】琬圭九寸而缫以象徳【琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛】璧羡度尺好三寸以为度【郑司农云羡经也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗谓羙犹延其袤一尺而广狭焉】圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝】璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮】谷圭七寸天子以聘女【纳征加于束帛】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也勺郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事马将有事于四海山川则校人饰黄驹正义曰大祝职云过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或使小祝为之也】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳征加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑文饰也頫视也聘问也众来曰頫特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守【二璋皆有驵牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也正义曰军多用牙璋军少用中璋牙璋之饰多故先言之】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【以为椎故有鼻】两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯璋邸射素功以祀山川以致稍饩【邸射剡而出也致稍饩纳廪食也郑司农云素功无文饰也】曲礼执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵凡挚天子鬯诸侯圭王制有圭璧金璋不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令春服苍玉【凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也】夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也】曽子问曰师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也礼器曰诸侯以圭为瑞家不藏圭言有称也又曰圭璋特琥璜爵此以少为贵也【圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯　相酬以此玉将币也】大圭不琢此以素为质也大飨其王事与【谓祫祭先王】束帛加璧尊徳也郊特牲曰大圭不瑑美其质也灌以圭璋用玉气也束帛加璧往徳也玉藻曰执玉袭执玉举前曵踵蹜蹜如也明堂位曰灌用玉瓉大圭荐用玉豆爵用玉琖加以璧散璧角又曰执玉执防不趍杂记舍者执璧上介赗执圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚祼【圭瓉璋瓉裸器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚裸君夫人有故摄焉】聘义曰致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明賔客君臣之义也子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与【碈石似玉或作珉也】孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其终诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也圭璋特达徳也天下莫不贵者道也聘礼受命于朝贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰【贾人在官知物贾者缫所以借圭也其或拜则奠于其上】宰执圭屈缫自公左授使者【屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左賛币之义】使者受圭同面垂缫以受命【同面者宰就使者北而并授之既授而君出命矣凡授受者授由其右受由其左也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失误】上介受圭屈缫出授贾人众介不从【贾人将行者在门外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享献也既聘又献所以厚防恵也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以頫聘】公侧袭受玉于中堂与东楹之间賔出公侧授宰玉聘于夫人用璋享用琮如初礼君使卿皮弁还玉于馆【还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也】礼玉束帛乘皮【礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也】皆如还玉礼使者归卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左【此主于反命上介亦随入并立东上】反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命】宰自公左受玉【亦于使者之东同面并受也不右使者由使也】受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰礼玉亦如之私币不告【亦略卑也】聘遭丧【主国君薨】不贿不礼玉不赠记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【剡上象天圆地方也九寸三公之圭】问诸侯朱绿缫八寸【二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问互相备】皆纁繋长尺绚组【组无事则系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛】凡四器者唯其所寳以聘可也【四器圭璋璧琮】上介执圭如重授賔宾执圭入门鞠躬焉如恐失之凡执玉无借者袭【借谓缫也】觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏升受玉使者左还而立侯氏还璧朝以瑞玉有缫侯氏入门右坐奠圭拜坐取圭升王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧侯氏升致命王抚玉【王不受玉抚之而已轻财也】方眀者木也设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭记奠圭于缫上崧高诗曰锡尔介圭以作尔寳【毛曰寳瑞也笺云圭长尺二寸谓之介圭诸侯之瑞圭自九寸而下】韩奕曰以其介圭入觐于王【郑曰贡国所出之宝】长发曰受小球大球为下国缀旒【笺云汤受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯会同】云汉曰圭璧既卒宁莫我聴【笺云礼神之圭璧又曰尽矣】泮水曰来献其琛舜典曰辑五瑞班瑞于羣后又曰脩五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复禹贡州厥贡瑶琨雍州厥贡球琳琅玕金縢曰武王有疾周公乃为三坛同墠【因大王正季文王请命于天】为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告大王王季文王【璧以礼神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为贽】曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪顾命越玉五重陈寳璧琬琰在西序大玉夷玉天球在东序大保承介圭上宗奉同瑁【大圭长尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭所以齐瑞信方四寸邪刻之】王乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤奠也】上宗曰飨【祭必受福替王曰飨福酒正义曰上宗以同酌进王】太保受同降盥以异同【正义曰祭祀以变为敬】秉璋以酢【太保以盟手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜太保受同祭哜康王之诰曰賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠周语襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首【王信圭侯所执执天子器则上衡】内史过曰执玉卑替其贽也【替废也】拜不稽首诬其上也替贽无镇【镇重也】诬王无民鲁语长勺之役曹刿问所以战于庄公公曰余不爱衣食于民不爱牲玉于神鲁饥文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴仲尼曰古者分同姓以珍玉展亲也齐语桓公知诸侯之归己也故使轻其币而重其礼故天下诸侯罢马以为币缕綦以为奉【綦绮文以纯缉綦以为借玉之缫】鹿皮四分【分散也】楚语先王之祀也一纯二精【一纯心纯一而絜也二精玉帛也】玉足以庇廕嘉谷使无水旱之灾则寳之足以宪臧否则寳之珠足以御火灾则寳之金足以御兵乱则寳之晋语公子夷吾居梁二年骊姬使奄楚以环释言【环还也】夷吾以白珩六双纳之公子絷重耳及河子犯授公子戴璧公子曰所不与舅氏同心者有如河水沈璧以质【质信也】左传桓元年郑伯以璧假许田庄十八年虢公晋侯朝王王皆赐玉五防非礼也【双玉为防】二十四年哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也僖二年晋以垂棘之璧假道于虞六年许男面缚衔璧见楚子七年申侯有宠于楚文王文王与之璧十一年天王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有二十三年曹共公馈重耳盘飡寘璧焉二十八年楚子玉自为琼弁玉缨三十年卫侯纳玉于王与晋侯皆十防文十二年秦伯来聘襄仲辞玉答曰不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节又秦伯以璧祈战于河宣十年凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否十五年伯宗曰瑾瑜匿瑕成二年韩厥奉觞加璧以进齐赂晋以纪甗玉磬十七年声伯梦涉洹或与己琼瑰食之襄十五年宋人得玉献诸子罕十八年晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防而祷曰苟捷有功无作神羞十九年公贿荀偃束锦加璧乘马二十六年宋夫人馈左师锦与马先之以玉三十年驷带与子正盟用两珪质于河昭四年赖子衔璧造于中军王受其璧五年楚蒍启疆曰朝聘有珪享覜有璋小有述职大有巡功十六年宣子有环其一在郑商七年燕人归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳不克而还二十有四年王子朝用成周之宝珪于河甲戌津人得诸河上隂不佞以温人南侵拘得玉者取其玉将卖则为石定三年蔡昭侯为两佩一献楚昭王蔡侯归及汉执玉而沈四年子鱼曰武王分鲁以夏后氏之璜五年季平子卒阳虎将以璵璠敛八年阳虎取寳玉大弓十五年邾隠公来朝执玉髙哀七年子服景伯曰禹合诸侯于涂山执五帛者万国十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同十四年向魋出于魏地公文氏攻之求夏后氏之璜与之他玉十七年杀吕姜髢取其璧 　　冒圭【四寸】 　　玉人曰天子执冒圭四寸以朝诸侯书曰太保承介圭上宗奉同瑁书大传曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留具圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属郑康成曰冒言徳能覆天下也四寸者以尊接卑以小为贵也孔安国曰冒以齐瑞信方四寸邪刻之孔頴达曰诸侯即位天子赐之命圭首邪鋭则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪犹今之合符也瑁方四寸则圭首之广无四寸耳天子以一瑁冒诸侯之圭则公侯伯之圭首广狭等也瑁冒圭而已璧亦称瑞其所以齐信未之闻也 　　上覆下谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而巳四寸所以冒四方邪刻之所以验羣瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉葢各执其所搢者礼曰见于天子无説笏是也孔頴达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯盟防所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧谷璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣頴达之言非惑于诗之説欤 　　镇圭【尺二寸有必】 　　周礼大宗伯王执镇圭典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日又曰镇圭以征守以恤凶荒玉人职曰镇圭尺有二寸天子守之郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为饰 　　崇髙敦厚而万物附焉山也山之大者四方仰焉四镇也周官职方氏九州皆有镇山大司乐有四镇五岳郑氏谓州之防稽青州之沂山幽州之医无闾翼州之霍山镇圭以四镇为瑑饰于理或然镇圭尺有二寸则天数也缫借五采五就备文徳也其用玉全无厖杂也【考工记曰天子用全】其中有必防失队也【考工记曰天子圭中必郑氏曰必读縪縪以组约其中央以备失队】古之饰刀室者谓之珌正固弓者谓之防则约圭之中因以为饰而命之曰必亦若是耳镇圭王执之以朝日使者执之以征守恤凶荒葢曰能镇于下然后可以事上能镇于此然后可以召彼防凶荒亦所以镇之也玉人大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之则后之内镇犹王之镇圭耳镇圭尺有二寸言其长也内镇十有二寸言其方也小行人作瑱典瑞作珍故书作镇【或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇也是亦一説】 　　礼书卷五十二 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三> 　　大琮 　　玉人曰大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之郑氏曰琮体八方射其外鉏牙贾公彦曰八角锋各出二寸两相并四寸也然地体方而四隅有维葢所射者四角而巳考工记曰土以黄其象方则八角之説未之闻也天子镇圭以礼鬼神宗后内镇其用无所经见不可考也礼大圭不瑑而大琮谓之内镇葢亦刻镇山以为饰而与大圭不类也夫王尊而不亲故为天下之所君后亲而不尊故为天下之所宗观祀天以璧祭地以琮则后固有宗道矣故谓之宗后 　　王驵琮 　　后驵琮 　　玉人驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸寸有半寸天子以为权郑司农云以为权故有也郑康成云驵读为组以组系之因名焉然则驵琮与驵圭璋璧琮之驵同以为权则与璧羡起度之意同璧羡起度而度不以璧驵宗起权而权不以琮书言闗石和钧月令言正权石荀卿言衡石称悬此权不以琮而以石也班固言圜而环之令肉倍好此权不以琮之方而以圜也礼曰天子与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也故建国则王立朝后立市祭祀则王耕以共粢盛后蚕以为祭服王献尸后亚裸王亲牵射牲后亲荐豆笾賔客则王裸献后亚之王致酒后致饮玉亦王有镇后有内镇王有驵琮七寸后有驵琮五寸驵琮以为权而后有之者以其立市故也上公桓圭 　　侯信圭 　　伯躬圭 　　子糓璧 　　男蒲璧 　　书曰辑五瑞修五玉如五器卒乃复周礼大宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用糓璧男用蒲璧玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之杂记曰圭公九寸侯伯七寸搏三寸厚半寸剡上左右各寸半郑氏曰公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也信当为身身与躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身也糓所以养人蒲为席所以安人璧皆径五寸不执圭者未成国也葢桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而巳故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以糓男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王服鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而巳此礼所谓曲而杀也五玉亦谓之五器亦谓之五瑞亦谓之摰【左氏曰男摰大者玉帛】大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自玉言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所专掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则宝而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出葢于是时安玉崇玷之上明堂位所谓崇玷康圭者此也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无玷当约聘礼侧授宰玉其説或然易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也葢屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓説文作巘 　　介圭 　　书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧高曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧髙韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧髙之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享玉者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之説 　　王缫【五采五就】 　　公侯伯缫【三采三就】 　　子男缫【朱緑二采再就】 　　聘王缫【三采六就】 　　问诸侯缫【二采再就】 　　典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘玉人琬圭九寸而缫以象徳大璋中璋九寸边璋七寸有缫杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣】觐礼侯氏奠圭于缫上聘礼记曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱缘缫八寸皆纁系长尺绚组又曰凡执玉无借者袭曲礼执玉有借者则裼无借则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所借玉以韦衣木而画之广袤如其玉之大小一匝为一就葢玉之借以缫而缫之长眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘王亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其説是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆纁系长尺绚组是也璧缫葢亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也考之于礼王有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而巳聘礼賔袭执圭公袭受玉及享则賔裼奉束帛加璧葢聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此裼袭所以不同玉人曰天子圭中必则与缫之绚组异矣先儒以绚组为必是必者人有之也岂礼意哉国语曰大采朝日少采夕月韦昭谓朝日缫五采夕月三采 　　礼书卷五十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四> 　　四圭有邸 　　苍璧 　　大宗伯苍璧礼天黄琮礼地典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望玉人四圭尺有二寸以祀天两圭五寸有邸以祀地旅四望郑氏谓苍璧礼天冬至祀天皇大帝在北极者也四圭祀天夏至祀感生帝于南郊者黄琮礼地者昆仑之示两圭祀地者神州之示贾公彦谓黄琮以礼昆仑之示于夏至则两圭以祀神州之示宜于七月然感生帝与昆仑神州之説不见于经又分郊以异于丘别感生之礼以异于五帝王肃尝攷之矣要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮牲币亦如之所谓牲币各放其气之色是也非冬至则四圭非夏至则两圭而牲币葢用骍黝矣所谓阳祀用骍牲阴祀用黝牲是也礼神之玉葢皆植于神位之前书曰植璧秉圭是也或曰大司乐言乐六变八变然后神示可得而礼又言歌黄钟太簇之类以祀天神地示则礼之固在降神之后祀之又在礼之之后璧琮礼天地四圭两圭祀天地葢皆一祭兼用之也是不然何则青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之书虽或简略不应如是之缺也然则祀之乃所以礼之康成以祀为礼其神于义或然书曰璧在西序尔雅曰璧大六寸谓之瑄汉郊祀志言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉葢与周之礼天者异矣然则冬至礼天必以璧何也苍春天之色圜钟春律之管乐以圜钟玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始故也 　　两圭有邸 　　黄琮 　　大宗伯曰黄琮礼地典瑞曰两圭有邸以祀地旅四望玉人两圭五寸有邸以祀地旅四望尔雅曰邸谓之柢郑氏谓四圭有邸中央为璧圭末四出两圭有邸僢而同邸圭璧者圭其邸为璧贾公彦曰四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧圭璧不言邸故郑还以邸解璧也然璧天象也祀天则四圭邸璧琮地象也祀地必两圭邸琮日月星辰天类也必一圭邸璧山川地类也必一璋邸琮谓地与山川皆邸璧非所称也四圭则无所不达尺有二寸天之备数也两圭则能地而巳五寸天地之中数也玉人言玉之制其长不过大圭之三尺其短不过瑁圭之四寸由四寸而上之则祀地之两圭祀日月星辰之圭璧宗后之驵琮皆五寸侯伯之信圭躬圭巡守之边璋起军治兵之牙璋中璋王之驵琮聘女之谷圭诸侯聘女之大璋皆七寸覜聘之瑑圭璋享夫人之瑑琮皆八寸公之桓圭象徳之琬圭除慝易行之琰圭享天子之璧琮巡守之大璋皆九寸璧羡度尺而镇圭四圭裸圭大琮玉案皆十有二寸土圭尺有五寸则大圭三尺三才之道也土圭尺有五寸夏至之景也其余长短不伦各有所称岂茍异哉 　　圭璧 　　典瑞圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客公羊传曰璋判白则璋于圭璧半于两圭两圭半于四圭以礼有隆杀故玉有等衰也先王以大采朝日少采夕月日月星辰有合祭有异祭有正祭有祷祈其礼虽不一而用圭璧一也 　　璋邸射 　　典瑞璋邸射以祀山川以造赠賔客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩王制曰五岳视三公四渎视诸侯书大传曰其余山川视伯小者视子男周礼诸侯为賔诸臣为客山川賔客等衰虽殊其祀与造赠用邸射一也賔至致飱如致积致饔致赠如将币聘賔所过之邦饩之以其礼所聘之邦则卿致馆宰夫朝服设飱賔既聘享君使卿韦弁归饔饩夕夫人使下大夫韦弁归礼葢于是时用璋邸射欤璋邸射索功以其刮摩之功略也郑氏以素功为无瑑饰若然是四圭圭璧之类有瑑饰乎玉人大琮大璋中璋皆射四寸牙璋亦射四寸特璋邸射不言寸数其详不可以考 　　青圭 　　赤璋 　　白琥 　　璜 　　大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方葢璧圜以象天而天以始事为功故以苍璧方以象地而地以终功为事故以黄东生物之方也故圭鋭以象春西杀物之方也故虎严以象秋南正阳也隂居其半故璋以半圭北正隂也阳居其半故璜以半璧觐礼方明东方圭南方璋西方琥北方璜天府季冬陈玉以贞来歳之媺恶有天地四方玉有六器皆其类也六玉之制不同而虎特取其形者以形成于秋故也古者盐为虎形以示武敔为虎形以止乐亦此意欤然则礼神则璧琮重于圭璋圭璋无间于琥璜朝聘则圭璋重于璧琮而璧特重于琥璜而巳何也圭璋二王之后所以享王与后也璧琮五等诸侯所以享王与后也琥璜子男所以享诸侯者也又圭璋特达不加于束帛琥璜将送酬爵而巳此六玉轻重之别也至于礼神则上下四方各象其类以求之与朝聘之礼异矣昔成王赐伯禽以夏后氏之璜【定四年左】明堂位曰大璜天子之器则阳虎所窃之宝杜预所谓大璜是也公羊曰璋判白误矣昭公疾赐子家子双琥公薨子家子反赐于府人则双琥亦鲁之所宝也説文曰琥发兵瑞玉为琥又白虎通曰璜以征召然先王之时发兵用牙璋征守以镇圭召人以瑗后世发兵乃用铜虎符不知説文白虎通何据而言然 　　牙璋 　　中璋 　　典瑞曰牙璋以起军旅以治兵守玉人曰牙璋中璋七寸厚寸以起军旅以治兵守郑司农曰牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵郑康成曰牙璋中璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也贾公彦曰军多用牙璋军少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言也春秋之时宋司马请瑞【哀十四年左】以命其徒攻桓氏【杜预曰瑞符节以发兵】魏有兵符汉有铜虎符以发郡国兵岂牙璋之类欤白虎通曰璋位南方南方阳极而阴生兵亦阴也故以兵起于义或然 　　礼书卷五十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五> 　　圭瓉 　　璋瓉 　　大璋　【中璋　边璋】 　　郁人凡裸玉濯之陈之以賛裸事诏裸将之仪与其节【裸玉谓圭瓉璋瓉】大丧及塟共其裸器遂埋之【遣奠之彛与瓉也】典瑞裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯裸祭诗曰瑟彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王裸先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰裸汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】玉人裸圭尺有二寸有瓉【裸谓始献酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也】王制赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子郊特牲周人尚臭灌用鬯郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也明堂位曰灌用玉瓉大圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸【大宗亚裸容夫人有故摄马】诗棫朴曰济济辟王左右奉璋【笺云璋璋瓉也祭祀之礼王裸以圭瓉诸臣助之】旱麓曰瑟彼玉瓉黄流在中【玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉笺云瑟洁鲜貌黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央圭瓉谓之玉瓉黄金所以饰流鬯可知矣】江汉曰厘尔圭瓉秬鬯一卣告于文人【卣器也九命锡圭瓉文人文徳之人也笺云王赐召虎以鬯酒一尊使以祭其宗庙告其先祖谓有徳美见记也正义曰秬鬯一卣者祭时在彛未祭在卣赐时未祭故卣盛之】书文侯之命曰平王锡晋文侯秬鬯圭瓉又曰用赉尔秬鬯一卣鲁语鲁饥文侯以鬯圭与玉磬如齐告籴白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎郑氏释小宗伯云天子圭瓉诸侯璋瓉既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰 　　圭以象阳之生物璋以象阴之成事王之肆先王礼賔客以裸圭后之亚祼与王之巡守以裸璋此王与后阴阳尊卑之分而宗庙賔客山川内外隆杀之辨也裸圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸阴以竒立也圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫借也圭璋瓉制葢亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之説葢汉制欤周之时典瑞掌裸圭之名物郁人掌祼事之仪节涖玉鬯则大宗伯賛祼将则小宰而内宰賛后之裸献大宗伯摄后之载裸此王与后祭祀賔客之裸礼也惟天地之神无所用裸故典瑞裸圭止于肆先王玉人裸圭止于祀庙则天地无裸可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民者也祭统所谓君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸【郑曰容夫人有故摄焉】此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室裸记曰既灌而后迎牲则尸入裸之然后后再裸焉后再裸则大祭祀而已凡小祭祀葢一裸也内宰大祭祀后裸献观周官行人裸侯伯子男一裸则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用郁鬯此亦赐圭瓉者之礼也【未赐圭瓉必资鬯于天子】 　　宗庙礼神之玉 　　大宗伯有礼天地四方之玉典瑞玉人有祀天旅上帝祀地旅四望祀日月星辰山川之玉特于宗庙言裸圭有瓉以肆先王裸圭尺有二寸有瓉以祀庙则裸圭非礼先王之玉也贾公彦释大宗伯谓天地有神玉无郁鬯宗庙有郁鬯神玉裸用圭璋用玊气也则宗庙之玉裸圭而已然考之大宰祀五帝賛玉币爵之事祀神示享先王亦如之大宗伯祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯郑氏皆以玉为礼神之玉又书称周公之祷大王王季文王而植璧秉圭曾子问称天子诸侯将出以币帛皮圭告于祖庙反必设奠敛币玉藏诸两阶之间则宗庙之玉非特圭而巳且裸以求神及神之格斯然后可得而礼则裸圭非礼神之物也裸之所不用者天地而已其余祼以圭璋又礼以玉而賔客之仪犹且祼与造赠异玉况先王乎然则典瑞玉人不言宗庙有礼神之玉者特其文不备耳 　　谷圭 　　大璋 　　典瑞曰谷圭以和难以聘女玉人曰谷圭七寸天子以聘女葢谷圭以谷为文以善为义故可和难以释仇聘女以纳徴也圭贵于璋璋贵于皮天子纳征以谷圭诸侯以大璋士以俪皮此尊卑之所别也然皆纁束帛以将之此尊卑之所同也士婚礼纳征纁束帛周礼凡嫁子取妻入币纯帛无过五两杂记曰纳币一束束五两两五寻是也苏秦传曰锦绣千纯犀首传曰文绣千纯裴骃曰纯端名则周礼所谓纯帛者匹帛也郑氏改纯为缁与士婚礼纁之制不类其説非也考之经传大璋有三尔雅璋大八寸谓之琡玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸天子以巡守而诸侯聘女之璋如边璋制亦谓之大璋则九寸八寸皆可以大璋命之也 　　琬圭 　　琰圭 　　书曰琬琰在西序典瑞曰琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝玉人曰琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行行人曰时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝郑康成谓琬圭王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉琰圭亦王使之瑞节除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛调人雠弗辟则与之瑞节而以执之郑康成曰瑞节琰圭也説文曰琰璧上起美色也葢琬圭圜而宛之也琰圭剡而有锋也圜而宛之仁也故以治徳以结好剡而有锋义也故以易行以除慝琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣康成谓琰圭琰半以上又半为瑑饰贾公彦曰判半也又云规明半以上琰至首规半以下为瑑饰可知然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考 　　礼书卷五十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六> 　　璧羡【袤一尺广八寸】 　　尔雅曰肉倍好谓之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而广狭焉葢璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣説文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸谓之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常故鬴深十寸内方八寸而为嘉量币长一丈八尺而为制币凡此皆璧羡纵横之尺然也度心为璧以起之则围三径一之制又寓乎其中矣起度于璧羡权起于驵琮乐起于黄钟之长则先王制器岂徒然哉凡以存天下万世之法耳瑑圭【八寸】 　　瑑璋【八寸】 　　瑑璧【八寸】 　　瑑琮【八寸】 　　典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故郑康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之史记乐书曰情好珍善为之瑑磨圭璧以通其意葢玉有朝觐之玉有覜聘之玉有享献之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言瑑而巳瑑圭璋璧琮以覜聘是也【郑司农曰瑑有圻鄂瑑起】若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也诸侯以享夫人则瑑玉人谓瑑琮八寸诸侯以享夫人是也觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧礼器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧往徳也夫诸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣郑氏曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之考之聘礼享君以璧而有庭实与马特行人合六币言圭以马璋以皮而圭璋在璧琮之上则圭璋为二王后之礼可知公瑞桓圭九寸诸侯享王亦璧琮九寸诸侯即公也则璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享诸侯亦璧非下其瑞也则享用琥璜可知【贾公彦曰子男之臣自享诸侯不得过君葢用琥璜】公享夫人瑑琮八寸使卿大夫覜聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等则诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫覜聘亦如之可知【贾公彦曰直言覜聘亦如之则聘享皆降一等同】玉人言诸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公郑氏知其为公何也弁师诸侯之缫斿九就公之缫斿也聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸公之圭缫也礼之所言举尊以明卑多矣奚独玉人然哉聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也则圭璋璧琮之类惟其所宝者而已此又先王权于礼者也楚防启疆曰朝聘有圭享覜有璋葢朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦有其大率者也夫圭璋象阴阳之用璧琮象天地之体故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之此璧琮又重于圭璋 　　合六币 　　圭以马 　　璋以皮 　　璧以帛【纁】 　　琮以锦 　　琥以绣 　　璜以黼 　　行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼何也昔大王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆阴功也绣则五色之全黼则白黑而巳是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳征以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以束帛觌以束锦上大夫与下大夫致賔介饔饩皆以束帛賔介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣圭东方也马动物也璋南方也皮文物也璧天象也天事质故以帛琮地象也地事文故以锦琥西方也万宝之成莫备于此故以绣璜北方也阴阳之辨莫断于此故以黼此六币所以合之之意也皮马不上堂故圭璋特然则璧琮琥璜皆非特达者欤 　　玉案【十有二寸】 　　説文曰案几属玉人曰案有十二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑司农曰案玉案也郑康成曰玉饰案也夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后以劳诸侯也诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也聘礼夫人使下大夫劳以竹簋方被纁里有葢其实枣烝防择则枣防实之器乃加于案也然玉人所言皆玉器非玉饰之器则所谓案者非玉饰者也酒正浆人有后夫人致饮于賔客之礼则是賔客之礼王夫人预焉非必记时诸侯夫人与王后同号也 　　环 　　尔雅曰肉好若一谓之环春秋传曰子见南子环佩璆然又曰鲁公赐仲环赐子家子一环一璧又曰宣子有环其一在郑商【左昭十六年】晋语夷吾在梁骊姬使奄楚以环释言荀子曰絶人以玦反絶以环范释谷梁亦曰君赐之环则还赐之玦则徃葢环之为物或施于佩或施于反絶佩环则不佩玦故晋献公佩申生以金玦所以离之也反絶以环不以玦故晋骊姬使奄楚以环释言于夷吾将以还之也【韦昭曰环还也】然环有以金银为之其制葢与玉环不同毛公释诗曰后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手其言葢有所受也瑗 　　尔雅曰好倍肉谓之瑗説文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引荀子曰召人以瑗説者曰周礼珍圭以徴守然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗考之于礼君召臣以三节一节以走一节以趍天子徴诸侯则以珍圭非诸侯则以瑗欤 　　礼书卷五十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七> 　　节 　　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命【邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信】守邦国者用玉节守都鄙者用角节【玉节之制如玉为之以命数为大小角用犀角其制未闻】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之【使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象马必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡当为帑以函器盛此节或曰英荡画函也】门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节【门闗司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徒则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节】凡通逹于天下者必有节以传辅之【必有节言逺行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传説所赍操及所适也】无节者有几则不达【圜土内之正义曰角用犀角者案释兽云犀似豕注云角在鼻上犀角是角中之贵故知不得用玉者当用犀角案小行人都鄙用管节注谓公之子弟及卿大夫之采地之吏也故用管节与此不同彼诸侯采地亦同用管节不异内外也山多虎者谓晋国之类也平地多人者若卫国之类也泽多龙者若郑国之类也辅之者以函使不损壤也案昭二十九年公在郓赐公衍羔裘使献龙辅于齐侯注龙辅玉名所以辅龙节与此别也太史公本纪汉文帝二年九月初与郡国守相为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符第一至第五国家当兵遣使者至郡国合符符合乃聴受之竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也郑引之者欲明汉时铜虎符本出于此也】小行人达天下之六节山国用虎节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门闗用符节都鄙用管节皆以竹为之【此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及乡大夫之采地之吏也凡邦国之民逺出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由关者闗人为之节其以征令及家徒乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管如今之竹使符也其有商者通之以符节如门闗门闗者与市聫事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国正义曰行人亦是适四方之事言逹天下之六节者据诸侯国而言掌节所云据畿内也虎节人节龙节三者据诸侯使臣出聘所执旌节符节管节三者据在国所用案掌节注变乡遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌节中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管节中者彼都鄙用角节文在上当直是都鄙之主此都鄙用管节最在下明都鄙吏在其中若然邦国之中都鄙主及吏同用管节矣云亦所以异于畿内也者畿内货贿用玺节门闗用符节畿外同用符节是异也】调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之【瑞节琰圭也】行人凡其使也必以旌节虽道路有难而不时必达比长若徙于他则为之旌节而行若无授无节惟圜土内之乡大夫国有大故以旌节辅令则达之大司徒若国有故则制万民于王门令无节者不行于天下司救凡歳时有天患民病则以节巡国中及郊野以王命施惠布宪正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚司险若有故则藩塞阻路而止行者惟有节者达之怀方氏达之以节野庐氏凡有爵及有节者至则为之辟周语先王为贽币瑞节以镇之敌国賔至闗氏以告行理以节逆之 　　八节 　　玉节【郑氏曰玉节之制以玉为之以命数为大小】 　　角节【郑氏曰角用犀角其制未闻】 　　龙节【金为之】 　　人节【金为之】 　　虎节【金为之】 　　符节 　　管节 　　旌节 　　节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也【行人凡其使也必以旌节此使者所执也比长若徙于他则为之旌节以逹之此民所执也】析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也【郑氏谓使卿大夫聘于天子诸侯误也】小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与珪而适齐【杜预曰珪守邑之信符】则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长葢亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右畱京师左付郡守唐符玺郎凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏葢亦如此然老子曰执左契不责于人则藏其右者非是 　　英荡 　　掌节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之郑氏曰使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之节也杜子春荡当作帑谓以函器盛此节或曰英荡画函考之于经禹贡州贡篠荡大射礼荡在建鼓之间则荡竹也诗曰二矛重英又曰朱英绿縢则英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒以为画函其説是也言凡邦国之使节则使邦国者之所执非邦国使者之所执也言皆金也以英荡辅之则英荡之辅王命特虎人龙节而巳非辅其它也 　　传 　　司闗凡所达货贿者则以节传出之郑氏曰商或取货于民间无玺节者至闗闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移所过文书节凡通逹于天下者必有节以传辅之郑氏曰节为信耳传説所赍操及所适葢掌节所谓传者凡通达于天下之节有传也司闗所谓传者玺节之传也汉制门闗用传两行书缯帛分持其一出入合之岂古之遗制欤文帝十二年除之景帝四年又复之除之于无虞之时复之于有警之后然先王之于天下先事而事先患而虑不为无虞而轻废不为有警而后设 　　玺 　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左氏曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑杜皆曰玺印也汉旧仪曰玺皆白玉螭虎细文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺卫宏汉旧仪曰诸侯玉印黄金槖它钮文曰玺列侯黄金印钮文曰印丞相将军黄金印钮文曰章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石铜印鼻钮文曰印唐符宝郎【武后改符玺郎为符宝郎】掌天子八宝及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也 　　礼书卷五十七 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十八 　　宋　陈祥道　撰 　　币帛【帛锦附】 　　仪礼士冠礼乃醴賔以壹献之礼主人酬賔束帛俪皮士婚礼纳吉用鴈如纳采礼纳征纁束帛俪皮【婚礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子取妻入币】舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左手象生曲礼曰执禽者左手随入为门中阨狭西上中庭位并】賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【賔致命主人受币庭寳所用为节】若不亲迎则妇入三月然后婿见主人醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【无币异于賔客】士相见之礼凡执币者不趋容弥蹙以为仪聘礼宰书币命宰夫官具及期夕管人布幕于寝门外官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前史读书展币受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享献也既聘又一献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也】入境敛旜乃展布幕賔朝服立于幕东西靣介皆北靣东上贾人北靣坐拭圭遂执展之上介北靣视之退复位退圭【圭璋尊不陈之】陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退马则幕南北靣奠币于其前展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于賔【展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南靣告于上介上介于是乃东靣以告賔】有司展羣币以告【羣币私觌及大夫有司载币者自展自告】及郊又展如初及馆展币于贾人之馆如初賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳賔賔用束锦傧劳者賔禓奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也賔止也賔执梁与湆之西序端【不敢食于尊处】主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从【从辞宾降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【彻也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞具临巳食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东靣再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏侯氏束帛乗马傧使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也】天子赐舎侯氏再拜稽首受馆傧之束帛乗马飨礼乃归【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之畧言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕】士虞礼卒哭明日以其班祔郑氏曰卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎太宰之职以九赋敛财贿九曰币余之赋祀五帝及祀之日賛玉币爵之事【玉币所以礼神玉与币各放其方之色】祀大神示亦如之朝觐防同賛玉币玉献【玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币】小宰凡祭祀賛玉币爵之事凡賔客賛祼凡受币之事大府币余之赋以待赐予职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之余财皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予内宰凡建国佐后立市出其度量淳制【纯制天子廵狩礼所云制币丈八尺纯四与】大宗伯孤执皮帛以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色【币以从爵若饮酒有酬币】若国有贞则奉玉帛以诏号大賔客受其将币之赍【谓所赍束贡献之财物】肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲占人凡卜筮既事则系币以比其命岁终则计其占之中否【杜子春云系币者以帛书其占系之于也谓既卜筮史必书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉】大祀六曰币号【币云量币】挍人凡賔客受其币马【賔客之币马来朝聘而享王者】凡国之使者共其币马【使者所用私觌】行人凡大国之孤执皮帛以继小国之君若有四方之大事则受其币听其辞小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故司仪将合诸侯则令为坛三成及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之【将币享也】致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪【此六礼者惟飨食速賔耳其余主君亲徃亲徃者賔为主人主人为賔君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之】凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼象胥凡军旅防同受国客币而賔礼之掌讶待賔客及将币为前驱【道之以如朝】曲礼币曰量币檀弓曰伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高王制曰布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令曰仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币礼运列祭祀瘗缯【埋牲曰瘗币帛曰缯】礼器圭璋特琥璜爵郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也束帛加璧徃徳也曾子问曰天子将出告于祖祢以币帛皮圭诸侯适天子告于社稷宗庙山川用牲币又曰君薨太子生大祝裨冕执束帛升自西阶升奠币于殡东几又曰凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺】礼器曰大庙之内敬矣君亲牵牲夫人賛币而从鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣【饮之而有币酬币也食之而有币侑币也正义曰此觧饮食而有币帛之意言饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币故皆有币也饮食必酬侑之者案公食大夫礼賔三饭之后公受宰夫束帛以侑注云主国君以为食賔殷勤之意未至复币以劝之欲其深安賔也是礼食用币之意也飨礼亡凖此亦安賔而酬之焉案聘礼云君不亲食使大夫朝服致之以侑币又曰致飨以酬币亦如之是亲食有侑币不亲食则以侑币致之然则不亲飨以酬币致之明亲飨有酬币矣故知饮之而有币谓酬币也郑以饮为飨者以饮食连之若饮食为一则食礼不主于饮若饮为燕礼不宜又在食上且飨食相对之物有食不宜无飨其币所同公食大夫用束帛以侑其酬币则无文故聘礼注云酬币飨礼酬賔劝酒之币所用未闻也礼币用束帛乗马亦不是飨所用币无正文也礼币用束帛乗马谓聘享之币聘享止用束帛乗马而巳侑币又用束帛故云亦不是过言诸侯于大夫酬币不过是也其天子酬诸侯及诸侯自相酬币不必用束帛乗马故聘礼注又引礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯也必疑琥璜为天子酬诸侯之币者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食礼无爵可送则琥璜飨酬所用也谓飨时酬賔以琥璜将币耳大夫合六币琥以绣璜以黼则天子酬诸侯以黼绣而琥璜特之既天子飨诸侯之酬币与诸侯异则食礼天子侑诸侯其币不必束帛无文以言之此唯言享食之币不言燕币燕礼亦当有焉但今燕礼唯有好货无币故文不显言之】左氏昭五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼又晋韩宣子如楚楚防启疆曰宴有好货飱有陪鼎入有郊劳出有赠贿礼之至也十年晋葬平公郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人二十六年申丰以币锦二两一如瑱适齐定六年阳虎使孟懿子徃报晋夫人之币晋语晋侯使随防聘于周定王享之肴烝范子曰此何礼也王召士季曰女今我王室之一二兄弟体解节折而饮食之酬币宴货以示容合好定王使刘康公聘于鲁发币于大夫晋厉公克楚使郤至告庆于周未将事王叔简公饮之酒交酬好货皆厚【交酬饮酬之币】饮酒燕语相悦也晋羊舌肹聘于周发币于大夫及单靖公靖公享之俭而敬賔礼赠饯视其上而从之鲁语哀姜至公使大夫宗妇觌用币【用币与大夫同币】吴伐越使来好聘获骨焉节专车賔好币于大夫及仲尼爵之既彻俎而宴【献酬礼毕彻俎而宴饮也】客执骨而问晋语王飨礼命公胙侑【胙赐祭肉侑侑币】 　　祭祀用币之礼 　　肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲先儒谓大祀天地宗庙也次祀日月星辰社稷五祀五岳也小祀司中司命风师雨师山川百物也然典瑞祀日月星辰有圭璧祀山川有璋邸射小宰凡祭祀皆賛玉币爵之事则用玉特大祀用币不特次祀而巳肆师掌立国祀之礼而玉帛牲币用否不同如此盖始立国祀与凡祭祀异矣用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯曰各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁是也【郑康成曰纁之率居三纁居二】其数则十端为束曾子问执束帛升聘礼纁束是也其长则丈八尺天子廵狩礼谓制币长丈八尺是也其奠则或于几上或于几下曽子问奠于殡东几上聘礼奠于室中几下是也其埋则庙阶之间曽子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也天子则职之以太宰小宰周礼太宰小宰賛币是也诸侯则小宰曽子问世子生小宰举币是也大夫则祀而巳聘礼祝入取币是也先儒谓有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币礼神之币则帛在牲上若大祀用玉帛牲牷是也从爵之币则帛在牲下若牲币各放其器之色是也然牲币各放其器之色则礼神者也酬币之説于賔客有之不闻祭祀有是礼也【贾公彦曰郑以献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也】 　　飨食燕用币之礼 　　聘礼公于賔一食再飨燕与羞俶献无常数賔介皆明日拜于朝上介一食一飨若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之大夫于賔一飨一食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币公食大夫礼賔三饭公受宰夫束帛以侑西乡立賔降辞币升听命降拜公辞賔升再拜稽首受币賔降公再拜介逆出賔北靣揖执庭实以出公降立上介受賔币从者讶受皮若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之大夫相食侑币束锦也若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之郊特牲曰礼有以少为贵者圭璋特琥璜爵左氏曰虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆肠玉五防马三匹又曰王飨礼命晋侯宥又曰秦后子享晋侯归取酬币终事八反又曰宴有好货诗鹿鸣曰我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意周语晋随防聘于周定王享之肴烝范子私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今何礼也王曰亲戚宴飨则有肴烝酬币宴货以示容合好周语王叔简公饮郤至酒交酬好货皆厚 　　食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币仪礼公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币士婚礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦春秋之时虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此飨有酬币也燕礼无用币之文特鹿鸣之诗燕羣臣嘉賔言承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意则所谓饮食者燕与食耳此燕有酬币也孔頴达以饮食为飨食非诗意也春秋之时定王谓随防曰酬币宴货以示容合好防启疆曰宴有好货又晋郤至告庆于周王叔简公饮之酒交酬好货皆厚饮酒宴语相説则古人燕賔未尝不用酬币特燕礼之文不备耳礼器曰琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五防马三匹左氏不讥其物而讥其数之不异是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛与锦则侑币固有差矣然公食大夫三饭而后侑则每举不侑秦后子享晋侯归取酬币终事八反而毎爵必酬非礼也酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通称也公食大夫饮酒实觯舂人凡飨食共其米人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之则食非无酒飨非无食特其所主者异耳 　　礼书卷五十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷五十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十九> 　　燔瘗 　　大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽司巫凡瘗事守瘗【郑氏曰埋牲玉也】诗曰芃芃棫朴薪之槱之又曰圭璧既卒上下奠瘗诗序曰廵狩告祭柴望也书曰至于岱宗柴礼记曰天子适四方先柴又曰柴于上帝又曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山曰庪县祭川曰浮沉山海经曰悬以吉玉春秋之时晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两圭质于河王子朝用成周之寳珪于河蔡侯及汉执玉而沈曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也君薨而世子生太祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠小宰升举币【郑氏曰举而下埋之阶间】则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗柴在行事之前矣崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者地示中非直有瘗埋玉帛牲亦有礼神者以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣然记曰礼有以少为贵者祭天特牲帝牛不吉以为稷牛书曰用牲于郊牛二则帝牛与稷牛凡二而巳谓帝牛有二殆不然也晋贺循谓燔牲左胖汉用牲首唐用牲胁九个其制不一以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共其犬牲伏瘗亦如之郑康成曰积柴禋祀槱燎实柴郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施于天地之从祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也诗曰圭璧既卒书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣 　　守瘗 　　司巫凡祭事守瘗郑氏云瘗谓若祭地祗有埋牲玉者守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之其说是也唐之守瘗者至于六旬非古也 　　释币 　　聘礼宾朝服释币于祢【天子诸侯将出告羣庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭】有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出【纁之率居三朝贡礼云纯四尺制丈八尺】主人立于户东祝立于牖西【少顷之间示有俟于神】又入取币降巻币实于笲埋于西阶东又释币于行【行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也】遂受命上介释币亦如之【如其于祢与行】觐礼侯氏裨冕释币于祢【释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东】曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降【几筵于殡东明继体也】遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升举币【举而下埋之阶间】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺】诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖】朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】觐礼侯氏将朝王释币于祢聘礼宾将受命释奠于祢于行皆币而已则释币犹释菜耳牲牢酒齐不预也聘礼有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右祝告释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东觐礼侯氏释币于祢郑氏谓如聘大夫释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东盖聘宾释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之行主祖之迁主也谓之祢者亲之也文王世子所谓公祢与此同意曾子问曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告盖有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也曾子问又曰凡告必用牲币反亦如之肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有逺近礼或有重轻故告有特用币有兼牲币非一端也太祝大师冝于社造于祖大会同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曾子问曰凡告必用牲币及释曾子问则改牲币为制币是自惑也孔颍达曰天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫惟入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲耶皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其他不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉【家语十】凡此视其事与时而已 　　筐 　　诗曰不盈顷筐顷筐塈之女执懿筐维筐及筥筐之筥之承筐是将序曰实币帛筐篚以将其厚意易曰女承筐无实仪礼公食大夫簋实实于筐聘礼夫人使大夫饩賔上介米八筐众介米六筐记曰凡饩大夫黍梁稷筐五斛礼记曰蚕则绩而蟹有筐又曰具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐毛氏曰筐畚属説文曰方曰筐圆曰籧盖筐有顷筐有懿筐有大筐有小筐顷筐其浅者也懿筐其深者也大筐实五斛小筐实绩熬币帛簋实而巳篚正也其深浅大小虽殊而其制皆方 　　篚 　　诗序曰实币帛筐篚禹贡厥篚纁而织文丝缟之类皆以篚仪礼罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨则上篚在堂下篚在庭膳篚特馔君爵而已篚之为物可以盛币帛可以盛勺觯可以盛苴茅【士虞苴刌茅长五寸束之实于篚】可以代昕俎【士虞佐食受肺脊实于篚】可以实黍稷肆师大朝觐佐傧共设篚罋此篚之实黍者也公食大夫豆实实于罋簋实实于篚而篚者筐类也其用以实簋实宜矣郑氏曰篚其筐字之误欤不必然也郑氏又曰篚竹器如笭说文曰篚如竹箧箧有葢是以旧图篚亦有葢 　　礼书卷五十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十> 　　贽仪 　　书曰三帛二生一死贽大宗伯曰以禽作六贽以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡膳夫凡祭祀之致福者受而膳之以贽见者亦如之司约曰治贽之约行人曰蕃国各以其所贵寳为贽士相见礼贽冬用雉夏用腒左头奉之下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之聘礼宾既将公事复见之以其贽礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之贽匹童子委贽而退野外军中无贽妇人之贽椇榛脯脩枣栗国语曰为贽币瑞节以镇之春秋之时哀姜至庄公使宗妇觌用币左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也孟子曰出疆必载质又曰庻人不传质为臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人 　　礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也又云君子于其所尊不敢贽也故贵至于邦君贱至于庻人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称徳不足以为义此玉帛禽鸟榛栗枣脩之用所以不一也仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于常为臣者亦然士贽授受于庭贵者授于堂大夫士于君壻于舅则奠挚士常臣于大夫亦奠挚【左传言委质为臣荀卿言错质之臣】童子于所尊则委质此礼之杀也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之则受之所以纳其徳也膳之所以用其徳也然膳夫之所受膳者特禽鸟而已若玉帛则非膳夫之所受也聘礼賔见主君以圭璋不以贽讶者讶賔亦不以贽及賔即馆讶将公事乃见之以其贽賔既将公事复见之以其贽 　　鬯 　　天子无客礼于天下而有贽礼于鬼神礼记凡贽天子鬯周礼鬯人凡王吊临共介鬯则天子之鬯以介致之而巳郑氏引檀弓曰临诸候畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯其说是也然以此为檀弓之文误也天子宗庙之灌以圭瓉廵狩之灌以大璋中璋边璋则贽鬯之器盖圭璋也天子之贽不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆贽瑞也 　　皮帛 　　虎皮【王之孤饰贽以虎】 　　豹皮【公之孤饰贽以豹】 　　孤【希冕】 　　书之言贽有三帛周礼言贽亦三帛周礼之三帛则王与公之孤诸侯适子之未誓者书之三帛孔安国以为诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄其言虽无经见然天子廵狩卿大夫士皆以贽见于方岳之下附庸宜亦有贽矣孔氏之説盖有所受之也郑氏以为高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯皆用白缯然二氏之与诸侯贽以五玉而巳其谓用缯误也【大宗伯射人孤执皮帛典命曰凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛眡小国之君行人曰凡大国之孤执皮帛以继小国之君玉人曰继子男执皮帛】然则古者制币其长文有八尺其束十端其色或素或纁故婚礼纳徴纁束帛聘礼释币与享大夫亦纁束帛享君束帛则素而巳周礼三帛之色不可以考观天子之卿大夫饰羔鴈以缋诸侯之卿大夫饰羔鴈以布则天子之孤与公之孤其贽帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服□也郑氏谓天子之孤饰贽以虎皮公之孤饰以豹皮理或然也士婚礼纳征奉帛于堂实皮于庭摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁聘礼致享亦奉玉帛于堂实皮于庭摄之毛在内賔致命张皮士受皮者自后右客賔出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东孤之贽礼盖亦类此以皮不可以上堂故也 　　羔 　　鴈 　　曲礼曰饰羔鴈者以缋士相见礼下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之先儒谓饰以缋者天子之卿大夫也饰以布者诸侯之卿大夫也诸侯之卿大夫以布则士以下无布矣昔鲁侯防晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔盖鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执圭汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔鴈成羣魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼防厯汉魏其大畧尚存也然周礼三公一命衮其在朝则服鷩冕服鷩冕则执信圭及王服鷩冕以大射然后公降服毳冕而执璧魏以三公执璧为常礼误矣 　　礼书卷六十 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十一> 　　士昏贽鴈 　　帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤执之羔有跪乳之礼有羣而不党之义故卿执之进必以时行必以序鴈也故大夫执之交有时别有伦被文以相质死分而不变者雉也故士执之可畜而不散迁者鹜也故庻人执之可畜而不违时者鸡也故工商执之士相见礼于雉左头奉之于鴈饰之以布维之以索如执雉于羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首鴈之饰与羔同而维与羔异羔四维而结于靣郑氏谓系聨四足交出背上于胸前结之是也士执雉而昏礼用鴈以贽不用死且摄盛故也观其所乗者墨车所冠者爵弁女衣必纁袡领必顈黼腊必用鲜鱼必用鲋则其摄盛可知郑氏谓鴈顺隂阳徃来故昏礼用焉误也诗曰雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨氷未冸亦谓用鴈士礼也贾公彦曰昏礼无问尊卑皆用鴈盖附防郑氏而为之説欤 　　士雉 　　腒 　　士相见之礼冬用雉夏用腒雉不饰以布以士卑也不维以索以用死也用死与士死制同意用腒与夏行腒防同意臣之于君奠贽而不授所以尊之也自敌以下授贽而不奠所以交之也壻之见舅用臣见君之礼郑氏谓壻有子道不敢授也贽雉也盖壻之亲迎称賔则贽以鴈三月然后称壻故贽以雉鹜 　　鸡 　　童子贽 　　周礼庻人执鹜工商执鸡礼记言庶人匹郑氏曰匹当为鹜然鹜之为物有驯扰而无散迁其谓之匹可也内则曰舒鳬翠尔雅曰舒鳬鹜李廵曰鹜鸭也野曰鳬家曰鹜然则庻人执鹜非鳬也士相见礼庶人见于君不为容进退走孟子曰庻人不传质为臣则庶人见君无贽矣鹜之为贽特施于下其君者也工商亦然昔阙党童子将命孔子讥之以欲速成范匄谋晋军文子责之以何知盖童子之礼衣不裳屦不絇服不缌听事不麻立则在北坐则在隅见先生则从之而不竝有事走而不趋及冠然后奠贽于君遂以贽见于乡大夫乡先生是未冠不预乎礼也然或贤与多闻不可不进以成人之事故又有童子之贽焉其制与成人同所以优其徳其委与成人异所以卑其年 　　野外军中贽 　　缨 　　拾 　　矢 　　周官掌客在野在外杀礼曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也盖君子之为礼不以在野在军而或废亦不以物不足而求备故以缨拾矢各适其宜而已然不若备物之为善故曰以缨拾矢可也 　　妇人贽 　　笲 　　昏礼妇见舅姑执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之妇降阶受笲腵脩升拜奠于席姑坐举以授人盖枣取其赤心榛栗坚实脯脩取其正治士昏礼不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦枣栗而巳特笾人有枣栗又有榛实盖具椇榛枣栗者盛礼也鲁荘公使宗妇觌用币左氏曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过椇榛枣栗以告防也公羊曰宗妇曷用枣栗云乎腵脩云乎盖枣栗阳也故贽于舅脯脩隂也故贽于姑聘礼夫人使下大夫劳以二竹簋方其实枣蒸栗择兼执之以进賔受栗大夫二手授栗玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯然则妇人之用枣栗岂特为贽而巳哉 　　礼书卷六十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十二 　　宋　陈祥道　撰 　　大宗小宗 　　丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也曲礼曰支子不祭祭必告于宗子文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉小记曰支子不祭明其宗也内则曰适子庻子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而敬宗焉终事而后敢私祭曽子问孔子曰宗子虽七十无主妇非宗子虽无主妇可也曽子问曰宗子为士庻子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庻子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞曾子问曰宗子去在他国庻子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而巳子防之徒有庻子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也孔子曰宗子为殇而死庻子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌昏礼记曰女子许嫁称字祖庙未毁教于公宫三月若祖庙巳毁则于宗室周礼太宰宗以族得民大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟小宗伯掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子瞽蒙掌讽诵诗世奠系【谓帝系诸侯即大夫世本之属】小史掌邦国之志奠系世辨昭穆诸子掌国子之倅【公卿大夫士之副贰】仪礼丧服为人后者为其父母报传曰何以期也不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗宗也曷为后大宗尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也大夫为宗子何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟诗曰宗子维城又曰大宗维翰 　　百夫无长不散则乱一族无宗不离则踈先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉防有以相及有无得以相通尊卑有分而不乱亲踈有别而不贰【仪礼所谓不贰斩之类】贵贱有系而不间【文王世子曰虽为庻人冠取妻必告】然后一宗如出乎一族一族如出乎一家一家如出乎一人此礼俗所以刑而人伦所以厚也盖公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗远虽至于絶属犹为之服齐衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而巳小宗高祖之正体其别有四则继祢者兄弟宗之继祖者从兄弟宗之继曾祖者从祖兄弟宗之继高祖者族兄弟宗之四世则亲尽属絶而不为宗矣然言继别为宗又言继别子之所自出者言继祢为小宗又言宗其继高祖者则继别者别子之子也继别子之所自出者即别子也继祢者庻子之子也继高祖者五世之孙也继祢言其始继高祖言其终继别言其宗继别子之所自出言其祖经言继别子之所自出而孔頴达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也然别子不特公子而巳有来自他邦而为卿大夫者亦谓之别子有起于民庻而为卿大夫者亦谓之别子 　　有小宗而无大宗 　　有大宗而无小宗 　　有无宗亦莫之宗 　　诸侯之公子上不得宗君下未为后世之宗必有以统之故有三者之宗道也君无适昆弟使庻昆弟一人为宗统公子礼如小宗故曰有小宗而无大宗君有适昆弟使之为宗以统公子不复立庻昆弟为宗故曰有大宗而无小宗公子一而巳无公子可宗亦无公子宗之故曰有无宗亦莫之宗仪礼曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖记曰公子之公为其士大夫之庻者宗其大夫之嫡者荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必丧以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也惟其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人也将不列于宗贺循言奸回乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得巳者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之美作于上角弓頍弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此系民而民不散则宗子之于天下岂小补哉及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫后世袭以为俗而时君所以统驭之者特服纪之律而巳间有纠合宗族一再传而不散者则人异之以为义门此名生于不足欤 　　辨嫡上 　　子服父三年父以尊降服子朞而长子三年以其传重也孙服祖朞祖以尊降服孙大功而服适孙朞亦以其传重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以徳徳钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庻长以其不得巳而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冡子母弟为嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庻也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者四有正体而不传重嫡子有罪疾是也有传重而非正体庻孙为后是也有体而不正庻子为后是也有正而不体嫡孙为后是也然传至嫡孙嫡孙无后则必立嫡孙之弟犹太子之母弟也礼谓族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庻子无庻子立嫡孙同母弟无母弟立庻孙曾孙以下准此若然是无嫡孙则舍嫡孙母弟而上取嫡子之兄弟无嫡曽孙则舎嫡曾孙母弟而上取嫡孙之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁支矣与礼大宗不可絶云不亦异乎 　　辨嫡下 　　木之正出为本旁出为枝子之正出为嫡旁出为庻故伐枝不足以伤木伐其本则木毙矣废庻不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庻必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庻使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冡子接以太牢庻子少牢冡子未食而见庻子巳食而见冠则嫡子于阼阶庻子于房外死则嫡子斩庻子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庻子不祭祖明其宗也又曰庻子不祭祢明其宗也史曰父不祭于支庻之宅君不祭于臣仆之家此嫡庻之分不可不辨也昔公仪仲子舎孙立子而檀弓吊以免司防惠子舍嫡立庻而子防吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庻之分而巳春秋之时宋宣公舎子与夷立弟穆公穆公又舎子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而巳立之足以尊正统而一人之情庻则众矣立之则乱正统而启觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也或曰易言大君有命开国承家礼言子以驭其幸则人君之于臣其所以立者无嫡庻之间耳然考之于古鲁武公以括与戏见宣王宣王立戏仲山甫曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之其后鲁人杀懿公而立括则鲁之祸宣王为之也古之所谓开国承家者犹之别子为祖也为祖而不为宗则其所立者非为传袭其先也果使之传袭其先而不以嫡长则宣王巳事之验可不鉴哉姓族氏 　　诗曰振振公姓振振公族书曰锡土姓国语曰司商协民姓左氏称众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之周语曰伯禹疏川导滞钟水丰物皇天嘉之祚以天下赐姓曰姒氏曰有夏【尧赐禹姓曰姒封之于夏】谓其能以嘉祉富生物也祚四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出族则氏之所聚而巳然氏亦可以谓之姓故大传言系之以姓又言庻姓别于上则氏庻姓一也氏又可以谓之族故羽父为无骇请族隐公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于高阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏条氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之华氏谓之戴族向氏谓之桓族是族无不同氏也古者或氏于国则齐鲁秦吴氏于諡则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶而受姓命氏粲然众矣秦兴灭学而周官小史之职于是系世昭穆失其本宗及汉司马迁约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出至晋贾弼有姓氏簿状贾希镜有姓氏要状唐李素有肉谱柳冲有姓系録而路敬韦述之徒传述不一推叙昭穆使不相乱婚姻得之而有别亲疎得之而有属则姓氏之学其可忽哉国语曰教之世为之昭明徳而废幽昬以怵惧其动则姓氏又可以示天下后世之劝戒也 　　礼书卷六十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十三 　　宋　陈祥道　撰 　　九族 　　书尧典曰克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓【以睦高祖孙之亲】臯陶谟曰惇叙九族庻明励翼仲虺之诰曰志自满九族乃离诗葛藟刺平王也周室道衰弃其九族焉【九族者据巳上至高祖下及孙之亲】其诗曰终远兄弟谓他人父终远兄弟谓他人母终远兄弟谓他人昆頍弁诸公刺幽王也不能燕乐同姓亲睦九族其诗曰岂伊异人兄弟匪他岂伊异人兄弟甥舅角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗侫其诗曰兄弟昬姻无胥逺矣行苇忠厚也能内睦九族外尊事黄耉其诗曰戚戚兄弟莫远具尔防服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【巳上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也】 　　三族 　　周礼小宗伯掌三族之别以辨亲疎其正室皆谓之门子掌其禁令【三族父子孙人属之正名小记曰亲亲以三为五以五为九】礼记仲尼燕居曰闺门之内有礼故三族和【三族父子孙也】士昬礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟巳昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者巳及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】史记秦纪襄公二十年法初有三族之诛【张晏曰父母兄弟妻子也如淳曰父族母族妻族也】前汉张耳传赵相贯高曰人情岂不各爱其父母妻子哉今吾三族皆以论死岂以王易吾亲哉 　　宗族 　　周礼大宰宗以族得民【宗继别为大宗收族者】大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟脤膰以亲兄弟之国甸师王之同姓有罪则死刑焉【文王世子曰公族有死罪则磬于甸人】司士正朝仪之位王族故士虎士在路门之右【王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫】大仆王眡燕朝则正位【燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝】巾车金路封同姓文王世子庻子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长防之序其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿其登馂献受爵则以上嗣庻子治之虽有三命不逾父兄其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等其在军则守于公祢公若有出疆之政庻子以公族之无事者守于公宫五庙之孙祖庙未毁虽为庻人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀而君臣之道着矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也素服居外不聼乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也大传上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣同姓从宗合族属异姓主名治际防系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而防姻不通者周道然也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严坊记君子因睦以合族杕杜诗曰晋人刺其君不亲九族左传曰庻人工商各有分亲皆有等衰【文七年】宋昭公欲去羣公子乐豫曰公族公室之枝叶也不可纵寻斧焉叔向曰公族将卑其宗族枝叶先落根本从而亡也华亥欲代其兄合比为右师譛之于平公而逐之左师曰汝夫也必亡汝丧而宗室于人何有人亦于汝何有既而华亥果亡 　　书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昬礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其説盖以诗之藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟防姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而巳是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族巳女昆弟适人者子为三族巳女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之父母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而巳又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之説当从孔安国郑康成为正何则小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曾高以孙亲曾九也然己之所亲以一为三祖孙所亲以五为七记不言者以父子一体而高与曾同服故不辨异之也服父三年服祖朞则曾祖宜大功高祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功旁亲之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也此所谓上杀服适子三年庻子朞适孙朞庻孙大功【适孙传重者也冇适子者无适孙则长子在皆为庻孙也】则曾孙宜五月而与孙皆缌麻三月者曾孙服曽祖三月曽祖报之亦三月曽祖尊也故加齐衰曾孙卑也故服缌麻此所谓下杀服祖朞则世叔宜大功以其与父一体故加以朞从世叔则疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服缌麻此父而旁杀者也祖之兄弟小功曾祖兄弟缌麻高祖兄弟无服此发祖而旁杀者也同父至亲朞同祖为从大功同曽祖为再从小功同高祖为三从缌麻此发兄弟而旁杀者也父为子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其犹子而进之也从兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此发孙而旁杀者也盖服有加也有报也有降也祖之齐衰世叔从子之朞皆加也曽孙之三月与兄弟之孙五月皆报也若夫降有四品则非五服之正礼耳 　　族燕之礼 　　周礼大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟礼记曰若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等又曰公族无宫刑公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀而君臣之道着矣大传曰旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣常棣燕兄弟也诗曰傧尔笾豆饮酒之饫【傧陈饫私也不脱履升堂谓之饫笺云私者图非常之事若议大疑于堂则有饫礼焉】兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴【王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中】兄弟既翕和乐且湛【正义曰饫私释言文孙炎曰饫非公朝私饫酒也周语有王公立饫又曰立成礼蒸而巳饫既为私不在公朝在路门内也酒肉所陈不宜在庭则在堂矣燕礼云皆脱屦乃升堂少仪云堂上无跣燕则冇之是燕由坐而脱屦明饮立则不脱矣故云不脱屦升堂谓之饫知饫礼为图非常议大疑者以周语云王公之有饫礼将以讲事成体建大徳昭大物讲事昭物是有所谋矣明图非常议大疑而为饫礼也周语曰王公立饫则有房蒸亲亲燕飨则有殽蒸又曰饫以显物燕以合好则饫燕礼异序曰燕兄弟此陈饫者图非常议大疑乃有饫礼则饫大于燕天子燕宗族之礼亡所以知王与族人燕则宗妇内宗从后者湛露曰厌厌夜饮不醉无归传曰夜饮私燕也宗子将有事族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为説耳然则天子燕同姓诸侯之礼犹宗子燕族人则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者如宗子于族人可知案特牲馈食礼祭末乃曰彻庻羞设于西序下注云为将馂去之庻羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠然后燕私燕私者何也巳而与族人饮也此彻庻羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庻羞宗子与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房也郑以彼特牲是宗子之祭礼族人及族妇皆助故经云宗妇执两笾宗妇賛豆是宗妇及族人俱助宗子之祭及祭末族人既为宗子所燕明宗妇亦主宗妇之燕可知也】湛露天子燕诸侯也诗曰湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庻姓其让则止正义书传曰既侍其宗然后得燕燕私者何而与族人饮饮而不醉是不亲醉而不出是不敬与此传同毛伏俱大儒当各有所据而言也燕礼曰宵则庻子执烛于阼阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外是两阶门庭皆有烛也】楚茨诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私【笺云祭祀毕归賔客之祖同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也】乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考【同姓之臣燕巳醉饱皆再拜稽首曰神乃欲嗜君之饮食使君寿且考此其庆辞】 　　先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝【王皮弁以日视朝诗刺不能宴同姓而曰有頍者弁则皮弁也】宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庻羞以尽爱爵乐无算以尽驩其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庻羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠然后燕私燕私者何也巳与族人饮也此彻庻羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而巳 　　族饫之礼 　　周语定王谓晋随防曰郊禘之事则有全烝王公立饫则有房烝【礼之立成者为饫】亲戚燕飨则有肴烝【肴烝升体节觧折之爼也谓之折爼】今汝非他也而叔父使士季实来唯是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【章章程也】建大徳昭大物也【大徳大功也大物大器也】故立成礼烝而已【立成不坐也烝升也升其满物而巳】饫以显物宴以合好【显物示物傋也】故岁饫不倦时宴不淫敬王十年苌欲城周卫彪徯见单穆公曰苌其不没乎周诗有之曰天之所支不可坏也【周诗饫时所歌也支枉也】其所坏亦不可支也昔武王克殷而作诗作此以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉夫礼之立成者为饫昭明大节而巳少典与焉【其诗乐少章典威仪少皆类也】是以为之日惕其欲教民戒也然则夫支之所道者必尽知天地之为也不然不足以遗后之人今苌刘欲支天之所坏不亦难乎鲁语公父文伯之母祭悼子康子与焉胙不受彻俎不宴宗不具不绎绎不尽饫则退【昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以远嫌也】公父文伯之母欲室文伯飨其宗老请守卜室之族师亥闻之曰善哉男女之飨不及宗臣宗室之谋不过宗人 　　古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而殽烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲体半解而房烝所以致严周语曰王公之有饫礼将以讲事成章建大徳昭大物故立成礼烝而巳又曰岁饫不倦然则饫以图事非必岁为之也国语言岁饫时燕盖明其防数之异而巳卫彪徯曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉以其戒慎尤在于厌饫之时也公父文伯之母祭悼子康子与焉绎不尽饫而退则饫非若燕礼之多仪也 　　礼书卷六十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十四> 　　冠 　　周礼大宗伯以冠昏之礼亲成男女党正凡其党之昏冠教其礼事礼记曲礼曰男子二十冠而字女子许嫁笄而字曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而归即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郊特牲曰冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角二十冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠也】小记曰丈夫冠而不为殇杂记大功之未可以冠子可以嫁子父小功之未可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可以为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之也】冠义曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也古者重冠重冠故行之于庙诗甫田曰婉兮娈兮总角丱兮未防见兮突而弁兮【加冠为成人也】仪礼士冠礼筮于庙门若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外也】前期三日筮宾如来日之仪厥眀夕为期于庙门之外摈者请期宰告曰质眀行事夙兴设洗陈服侧尊一甒醴在服北主人迎宾乃行三加之礼既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮宾出主人送于外门外晋语云赵文子冠【冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉昔吾逮事庄主华则荣矣实之不知请务实乎见中行宣子宣子曰美哉惜也吾老矣见范文子文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄见郤驹伯驹伯曰美哉然而壮不若老者多矣见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而巳又何加焉见智武子武子曰成子之文宣子之忠其可忘乎见温季子季子曰谁之不如可以求之左氏襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣武子曰君冠必以祼享之礼行之【享祭先君】以金石之乐节之以先君之祧处之请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也又曰岂如弁髦而因以敝之成二年楚救齐蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之荀子曰天子诸侯十九而冠冠而聴治其教至也贾公彦曰书金縢云王与大夫尽弁是时成王年十五云与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是商之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与商天子亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下皆为殇故二十乃冠矣士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文天子元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与三加可知孔颖达释冠义云诸侯尚四加则天子亦当五加衮冕也家语冠颂邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼以将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也巳人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王没成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时恵于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何也孔子曰公冠则以卿为宾无介公自为主迎宾揖升自阼立于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而弊之可也汉孝恵即位四年而冠【十七即位】孝昭即位十年加元服【八嵗即位】五行志曰上加元服冠礼曰成王冠周公使祝雍曰辞达而勿多也祝雍曰近于民逺于年逺于佞近于义啬于时恵于财任贤使能博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普専大道之郊域秉率百福之休灵始加昭眀之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤高祖之清庙六合之内靡不防徳永永与天无极献帝传曰兴平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉为宾加赐纁驷马贵人公主卿司隶城门五挍及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人也献帝起居注曰建安十八年正月壬子济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘赡兼侍中假貂蝉如济北王给之 　　冠者礼之始事之重也古者尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮于客位祝之以成徳字之以伯仲见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼其可不重欤二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三而生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一嵗哉士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已若夫诸侯则始缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣郊特牲言冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诗侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔颖逹皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之説亦然此葢国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢 　　士冠筮日之仪 　　士冠礼筮于庙门主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾布席于门中闑西阈外西面筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人宰自右少退賛命筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执似示主人主人受眡反之筮人还东面旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初仪彻筮席宗人告事毕然则筮必于庙尊其亲也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸隂也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也少牢筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初特牲士冠不言旬有一日而特牲若不吉则筮近日者以士筮旬内大夫以上筮旬外也特牲筮祭同服端少牢筮与祭同朝服而士冠主人筮日服朝服冠日服端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也天子诸侯筮于庙堂大夫士筮于庙门此尊卑之辨耳郑氏谓筮不于堂嫌筮之灵由庙神其説误也 　　陈服设筵及加冠之仪 　　服陈于房东领上北賛者立于房西面上南醴设于房尊篚笾豆上南冠弁执于西坫南上东主人立于东序面西宾立于西序面东冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之西南其降而见毋面北其始也宾揖冠者即筵坐賛者坐栉设纚宾降与升正纚降受弁进容祝而冠之既冠揖之适房服其服又揖之即筵坐栉纚祝加如初葢宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也始祝弃尔幼志顺尔成徳再祝敬尔威仪淑慎尔徳三祝兄弟具在以成厥徳以顺成徳然后慎徳慎徳然后能成徳也礼记曰五十以伯仲周道然也冠礼既冠而字之曰伯某甫仲叔季者唯其所当贾公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之其説是也 　　孤子冠 　　孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面然则孤子戒宿以父兄而迎拜揖让不以父兄者以戒宿者非冠日之事冠日迎拜揖让者冠日之事若杀则举鼎陈于门外郑氏曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外贾公彦曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也父在陈鼎不于门外是在外者为盛也 　　庶子冠 　　庶子则冠于房外南面遂醮焉郑氏曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊也观此则孤子之冠虽不言醮位其醮于客位可知 　　醴醮 　　士冠礼侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上彻皮弁冠栉筵入于户西南面賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母若不醴则醮用酒尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西南顺始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受宾答拜如初冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他皆如初【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而宿行之是尔而无酬酢曰醮醮亦当为醴正义曰自此已上説周礼冠子之法自此已下至取笾脯以降如初説夏商冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法郑解无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不専于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也】记曰醮于客位加有成也【醮夏商之礼】士昏礼賛醴妇舅姑共飨妇以一献之礼庶妇则使醮之醴侧尊一甒无禁无酒设于房中而醴冠者于三加之后每加必祝故醴辞祝辞三其荐则脯醢而巳醮尊两甒有禁酒设于房戸之西而醮冠者于每加之后而母加不祝故醮辞三无祝辞其荐则始醮脯醢再醮设酒其他如初再醮有干肉折俎哜之若杀特豚载合升始醮如初再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯三醮加俎哜之如初哜胏而醴用觯醮用爵醴尊之篚亦在房醮之篚则在庭醴则賛者酌受宾宾不亲酌故无升降醮则宾亲酌酒洗爵故有升降葢冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用耳记曰醮于客位此适子之醮也郑氏遂以醴为周法醮为夏商法此不可考特牲少牢牲皆用右胖乡饮乡射主人牲用右体少仪大牢少牢则以左肩为归胙右肩以祭特牲士虞丧祭反吉用左则周之吉礼皆用右也郑氏释特豚合升之文谓凡牲皆用左胖不知何据云然 　　醴宾 　　既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮賛者皆与賛冠者为介葢君子之于人劳之必有以礼之故昏礼飨送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也士醴宾以一献之礼公醴宾则三献之礼故家语曰以乡为宾其礼则如士以三献之礼也 　　礼书卷六十四 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十五 　　宋　陈祥道　撰 　　婚 　　周礼大宗伯以昏冠之礼亲成男女大司徒荒政十曰多昏党正凡其党之昏冠教其礼事媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令防男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之凡嫁女娶妻纯帛无过五两禁迁葬者与嫁殇者凡男女之隂讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士遂人以乐昏扰甿典瑞谷圭以和难以聘女玉人谷圭七寸天子以聘女大璋诸侯以聘女礼记曲礼三十曰壮有室女子许嫁缨非有大故不入其门娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也贺娶妻者曰某子使某闻子有客使某羞【不斥主人者昏礼不贺】纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒正义曰成九年夏季孙行父如宋致女此云纳女故注云纳女犹女也知壻不亲迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬归于宋时宋公不亲迎故鲁季孙行父如宋致女是也而天子亦有亲迎以否者异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎使上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎君何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也若不亲迎则宜致女云备百姓也曽子问昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也曽子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之郊特牲曰天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺别厚也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也一与之齐终身不改故夫死不嫁男亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也大传曰其庶姓别于上而戚单于下婚姻可以通乎繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通周道然也杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻大殇小功则不可纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首经解曰婚姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣哀公问孔子曰非礼无以别男女父子兄弟之亲婚姻防数之交也大婚为大大婚至矣大婚既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也哀公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大婚万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤坊记男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身子云婚礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民民犹有不至者婚义曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也夙兴妇沐浴以俟见质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗腵修以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇顺也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也是以古者先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也诗桃夭曰后妃不妬忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也鹊巢夫人之徳也曰之子于归百两御之百两将之百两成之摽有梅男女及时也野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之何彼禯矣羙王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等硕人其颀衣锦褧衣【国君夫人瞿衣而嫁今衣锦者在涂之服也】四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝有狐刺时也古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民也丰刺乱也婚姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不随衣锦褧衣裳锦褧裳【庶人之妻嫁服也士妻缁衣纁袡】着刺时也时不亲迎也俟我于着乎而充耳以素乎而【士之服也】俟我于庭乎而充耳以青乎而【卿大夫之服也】俟我于堂乎而充耳以黄乎而【人君之服也】绸缪刺晋乱也国乱则婚姻不得其时也东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也大明文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟】韩奕曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云春秋隠八年郑公子忽如陈逆妇妫先配后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育庄公二十四年夏公如齐逆女秋哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎文四年夏逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而壊其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗曰畏天之威于时保之敬主之谓也七年穆伯为襄仲于莒聘焉穆伯如莒涖盟且为仲逆及鄢陵登城见之美自为娶之仲请攻之宣元年春公子遂如齐逆女尊君命也三月遂以夫人归姜至自齐尊夫人也成八年夏宋公使公孙寿来纳币礼也卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否昭元年春楚公子围聘于齐且娶于公孙段氏伍举为介将入馆郑人恶之使行人子羽与之言乃馆于外既聘将以众逆子产患之使子羽辞曰以敝邑褊小不足以容从者请墠聴命命太宰伯州犂对曰围布几筵告于庄共之庙而来若野赐之是委君贶于草莽也是寡大夫不得列于诸卿也唯大夫图之郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黒又使强委禽焉犯惧告子产子产曰是国无政非子之患也唯所欲与犯请于二子请女择焉皆许之子晳盛饰入布币而出子南戎服入左右射超乗而出女自房观之曰子晳信姜矣抑子南夫也夫夫妇妇所谓顺也适子南氏子晳怒欲杀之子南执戈逐之子晳伤而归二年四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作三年齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜燿寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忌先君之好恵顾齐国辱収寡人徼福于大公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡人不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命恵莫大焉若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主岂唯寡君举羣臣实受其贶昭五年晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也苟得志焉无恤其他防启疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求婚而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然柰何楚子终厚礼之成十一年声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒生声伯而出之嫁于齐管于奚生二子而寡以归声伯声伯以其外弟为大夫而嫁其外妹于施孝叔郤犨来聘求妇于声伯声伯夺施氏妇以与之妇人曰鸟兽犹不失俪子将若何曰不能死亡妇人遂行生二子于郤氏郤氏亡晋人归之施氏施氏逆诸河沈其二子妇人怒曰不能庇其伉俪而亡之又不能字人之孤而杀之将何以终遂誓施氏襄十二年灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许婚王使隂里结之哀十二年昭公夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其礼对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之而以荆为太子国人始恶之公羊隠二年纪履緰来逆女何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔春秋之始也又曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归桓三年公子翚如齐逆女齐侯送姜氏于讙何以书讥诸侯越境送女非礼也比入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏八年祭公来遂逆王后于纪遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我柰何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣九年春纪季姜归于京师其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜庄元年单伯逆王姬何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之秋筑王姬之馆于外筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以非礼主王姬者必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也二十四年夫人姜氏入其言入何难也其难柰何夫人不偻不可使入与公有所约然后入大夫宗妇觌用币用者不宜用也见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腵脩云乎二十七年杞伯姬来其言来何直来曰来大归曰来归莒庆来逆叔姬何以书讥大夫越境逆女非礼也僖八年禘于大庙用致夫人用者不宜用也致者不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何葢脇于齐媵女之先至者也九年伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之三十一年杞伯姬来求妇其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也文二年公子遂如齐纳币讥丧娶也娶在三年之外何讥乎丧娶三年之内不图婚吉禘于庄公讥然则曷为不祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于已以为有人心焉者则宜于此焉变矣四年逆妇姜于齐何略之也高子曰娶乎大夫者略之也八年宋人杀其大夫司马宋司城来奔司马司城皆官举也曷为皆官举宋三世无大夫三世内娶也十五年齐人来归子叔姬其言来何闵之也此有罪何闵尔父母之于子虽有罪犹若其不欲服罪然十八年夫人姜氏归于齐成八年卫人来媵媵不书此何以书录伯姬也九年杞伯来逆叔姬之丧以归内辞也脇而归之伯姬归于宋季孙行父如宋致女未有言致女者此其言致女何录伯姬也晋人来媵录伯姬也襄十五年刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也谷梁桓三年公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎従尔舅之言母戒之曰谨慎従尔姑之言诸母般申之曰谨慎従尔父母之言送女逾境非礼也公防齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而防之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓巳重乎八年祭公来遂逆王后于纪其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也或曰天子无外王命之则成矣九年纪季姜归于京师为之中者归之也十八年公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐泺之防不言及夫人何也以夫人伉弗称数也庄元年单伯逆王姬其不言如何也其义不可受于京师也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也筑王姬之馆于外主王姬者必自公门出于庙则巳尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无説其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也夫人姜氏如莒妇人既嫁不逾境逾境非正也二十二年公如齐纳币纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳徴有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之二十四年公如齐逆女亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也公至自齐迎者行见诸舎见诸先至非正也丁丑夫人姜氏入内弗受也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也娶仇人子弟以荐舎于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔鴈雉腒妇人之贽枣栗腵脩用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也二十七年莒庆来逆叔姬诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也文四年逆妇姜于齐为其礼成乎齐也其逆者谁亲迎而称妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公非成礼于齐也曰妇有姑之辞也其不言氏贬之也夫人与有贬也十二年子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姉妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也春秋桓八年祭公来遂逆王后于纪襄十五年刘夏逆王后于齐啖子曰古儒者或言天子当亲迎或言不当亲迎二説不眀未敢定也然春秋所载皆讥也赵子曰康成据毛诗义以文王亲迎为证据文王乃非天子不可为证考之大体固无自逆之道王者之尊海内莫敌故嫁女即使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎曰夫子对哀公云为天地社稷宗庙之主非谓天子乎答曰鲁有郊天地之礼故云尔何得言天子乎桓三年公子翚如齐逆女庄二十四年夏公如齐逆女文四年夏逆妇姜于齐宣元年公子遂如齐逆女成十四年秋叔孙侨如如齐逆女啖子曰诸侯亲迎皆常事不书谷梁云亲迎常事不志是也公子翚公子遂叔孙侨如为君逆夫人皆以非礼翚遂公子而行婚礼尤不可也左氏以卿逆为合礼殊误矣公谷并云讥不亲迎庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵啖子曰凡媵常事不书公子结为遂事起本也三国来媵非礼也故书公羊云媵不书谷梁云媵浅事也不志此説皆是左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则不若然则莒姓巳邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行令则不取赵子曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若寔异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者眀九女巳足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚眀 　　婚有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则聴命而巳故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士婚礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼説曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜婚之礼葢亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣白虎通曰娶妻告庙者示不必人女此臆説也异义云戴礼説天子亲迎左氏説天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑駮异义云文王娶大姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓巳重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经着之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂繻来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女谷梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎孔子对哀公曰为天地社稷宗庙之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其説不能全与经合当従赵氏之论为正汉恵帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤十二匹其后桓帝纳后悉依其故事北齐皇帝纳后之礼纳采至纳徴讫告圆丘方泽及庙是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶唐皇帝纳后卜日告天地并如开元礼然皆不闻有亲迎者葢其传袭于古然也 　　纳采问名 　　礼言婚礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有恵贶室某也某有先人之礼使某也谋纳采则纳采之前已达其言矣纳采于庙宾受主人鴈讫降出摈者出请宾执鴈请问名入授如初礼摈者出请醴宾主人迎于庙门外揖让如初一使而二鴈三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用鴈者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以鴈不为过也郑氏曰用鴈取其顺隂阳来往理必不然 　　纳吉纳徴 　　士纳吉用鴈如纳采礼纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼郑氏曰徴成也使使者纳币以成昏礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮释周礼曰纯实缁字也古缁以才为声士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记纳币一束束五两两五寻然则每端二丈贾公彦曰庻人用缁无纁其大夫无冠礼有婚礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言之也然考之于史曰锦绣千纯【苏秦传】又曰文绣千纯【张仪传】则纯匹帛也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庻人用缁大夫用纁也先王之制婚礼其用财不过如此则妇人之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也是以梁鸿鄙孟光之绮绣袁隗却马伦之囊装王通亦曰婚娶论财夷虏之道也后世之俗有以金币相髙葢不知此 　　请期 　　纳采以至纳徴主人不辞而请期辞者以期在夫家而不在主人也请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日葢惟父之昆弟已与子之昆弟无死丧之凶然后可以行礼焉其言止于三族而不及母妻之党者杂记曰大功之末可以冠子嫁子妻之父母小功也故不避焉 　　亲迎 　　将迎则斋戒居外鬼神隂阳也及期则初婚之时父醮而命之曰往迎尔相承我宗事勉帅以敬先妣之嗣子诺乃行至于门外主人筵于户西西上右几女立于房中南面主人迎于门外宾执鴈従至于庙门揖入升阶奠鴈稽首降出妇従降自西阶主人不降送壻御妇车授绥妇乘以几壻先俟于门外此所谓男帅女女従男夫妇之义由此始也纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉 　　礼书卷六十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十六 　　宋　陈祥道　撰 　　昏礼 　　妇见舅姑礼 　　士昏礼夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质眀賛见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笄枣栗自门入升自西阶进拜奠于席舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人记曰笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲杂记曰妇见舅姑兄弟姑姉妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝然则妇于嫁夕次纯衣纁袡厥眀则纚笲宵衣以见舅姑者以盛饰可以施于嫁夕不可施于厥眀也枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵脩人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜也燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上姑舅所以亲亲也若舅姑没则有奠菜之礼焉后汉晋魏以来有拜时三日之妇张华曰拜时之妇尽恭于舅姑三日之妇成吉于夫氏准于古义可以成妇江应元等曰未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻眀拜舅姑为重节夫为轻所以然者陈鍼子曰先配而后祖是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋眀义拜时重于三日之证也 　　醴妇飨妇礼 　　冠必醴子昏必醴女以至主人醴宾舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则賛者而巳若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于戸牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也 　　舅姑飨送者 　　昏礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦郑氏曰丈夫送者女家有司也妇人送者隶子弟之妻妾也凡飨速之葢嫁女之礼父送不下堂母送不出门则其送者非尊者也春秋之时齐侯送姜氏左氏讥之曰非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之然则士使有司送之可知也古者大夫束脩之问不出境聘弓鍭矢不行国中故大夫无外娶欲一致于其君而不外交也春秋之时纪履繻莒庆齐高固娶于鲁公子围娶于郑襄仲娶于莒葢不知此公羊曰大夫越境逆女非礼也若士卑不嫌故有异邦送者 　　媵侄娣 　　易归妹曰其君之袂不如其娣之袂良诗江有汜曰有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨韩奕曰诸娣従之祁祁如云春秋庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟成八年卫人来媵九年晋人来媵十年齐人来媵公羊曰公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣従従侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶晋人来媵録伯姬也齐人来媵录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为侈也谷梁曰卫人来媵媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也何休曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄左氏曰卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否杜预曰古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天子之内治周礼天官序官有九嫔世妇女御曲礼天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾又曰国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾檀弓曰舜葬于苍梧之野葢三妃未之従也郑氏曰帝喾立四妃象后妃四星其一眀者为正妃其三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏増以三三而九为十二人商人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人毛氏释卫诗曰古者后夫人必有女史彤管之法后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手周礼九嫔以时序于王所郑氏曰羣妃御见之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之论语曰管氏有三归 　　古者天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾诸侯有夫人有世妇有妻有妾天子自御妻而上其数百二十有一诸侯夫人而下其数不可考也诸侯娶一国二国媵之国三人则夫人与二媵各有侄娣凡九女而天子国媵之数不可考也孔子讥管仲三归之不俭而不以为不知礼则大夫一娶三女矣士昏礼女従者毕袗郑氏曰従者谓侄娣然则士亦有侄娣也春秋之时卫人齐人晋人来媵伯姬讥三国媵之也左氏曰诸侯嫁女同姓媵之异姓则否然国语曰王御不防一族是丘眀前后自惑也赵氏曰媵不异姓则莒姓已邾姓曹此二国姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取 　　致女 　　曲礼曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑氏曰纳女犹致女不亲迎则女之家遣人致之此其辞也春秋晋韩宣子叔向如楚送女【左氏曰上卿及上大夫致之】鲁季孙行父如宋致女其辞葢亦如曲礼云尔 　　还车之礼 　　士昏礼主人爵弁纁裳従车二乗妇车亦如之谷风诗曰以尔车来以我贿迁鹊巢诗曰百两御之百两将之何彼秾矣诗曰衣服不系其夫下王后一等郑氏谓士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之然诸侯夫人百两御之则特有送之之车而已送车继又乗之以归故泉水诗有还车言迈之叹【郑氏曰还车者嫁时乗来今思乗以归】春秋之时齐高固子叔姬有反马之礼此皆古之遗制也 　　昏姻之时 　　周礼媒氏令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之数易曰三天两地而倚数焉】礼记内则曰男三十而有室始理男事女十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁家语曰男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣杨氏曰元气起于子人之所生也男従子左行三十女従子右行二十俱至于巳古者男三十而娶女二十而嫁法于此也越语女十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪周礼媒氏仲春之月令防男女之无夫家者诗曰士如归妻迨冰未泮家语曰霜降而妇功成嫁女者行焉冰泮农业起昏礼杀于此孙卿曰霜降送女冰泮杀内毛氏释东门之杨曰不逮秋冬郑氏曰女春盛而不嫁至夏则衰 　　礼曰男子三十而娶非必三十也以谓三十不娶则非也女二十而嫁非必二十也以为二十不嫁则非也故家语曰男二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣谯周亦曰男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶其説是也若夫嫁娶之时则诗言迨冰未泮而家语荀卿皆以冰泮为期则仲春之月防男女而无夫家者葢昏礼杀于正月至仲春则极矣毛郑释诗或期以秋冬或期以仲春皆指一端言之也 　　礼书卷六十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十七> 　　庙制 　　书舜典曰禋于六宗【张髦曰六宗三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之祭仆大丧复于小庙【始祖曰大庙髙祖以下曰小庙】考工记匠人营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个礼记王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五商五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四为始祖五禹四庙至子孙五商五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云礼有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又曰逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难正义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而巳则五庙商人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人爵则周七尸七庙眀矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉汉侍中卢植説云二祧谓文武曽子问当太庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成白虎通为证验七庙并言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説立周人所报而不云庙】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】礼器曰礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一祭法曰王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙一坛适士二庙一坛官师一庙小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之曽子问曰非禘则七庙五庙无虚主又曰诸侯相见祝史告于五庙荀子曰有天下者事七世有一国者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚者流泽广积薄者流泽狭也春秋书震夷伯之庙谷梁曰夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二盖徳厚者流光徳薄者流卑是以贵始徳之本也始封必为祖书世室屋壊公羊曰周公称太庙鲁公称世室羣公称宫世室犹世室也世世不毁也记曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室家语曰卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭于寝自虞至周所不变也 　　天子七庙 　　庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲四庙而巳则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐其言皆与肃同盖理之所在者无异致也诸侯五庙 　　王制曰诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏曰太祖始封之君王者之后不为始封之君庙盖诸侯不敢祖天子故王之子弟始为诸侯不得立出王之庙后世子孙祖其始封者而巳其或有大功徳特命祀其祖先则立庙可也鲁有姜嫄文王之庙郑祖厉王是也若王者之后始封之君非有功徳不可为祖则祖其先代之王者宋祖帝乙是也孔颖达曰若异姓始封如太祖之属得立五庙従诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以聴朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也谷梁曰诸侯受朔于祢庙其説无据 　　附庸五庙 　　公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请复五庙以存姑娣妹则附庸之庙与诸侯同可知也 　　大夫三庙 　　王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三郑氏曰太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙随时而迁不得立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是大祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误也孔颖达曰大夫三庙天子诸侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然 　　适士二庙 　　官师一庙 　　王制士一庙祭法适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙【郑氏谓考当作皇考】有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑氏谓官师中士下士也上士异庙中士下士祖祢同庙然丧服传曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是都邑之士立一祢庙而已其曰祢祖共庙非所闻也贾公彦曰郑氏言诸侯之中士下士一庙则天子之士皆二庙礼言八十一元士而不别上下是以知其皆二庙也 　　礼书卷六十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十八> 　　坛 　　墠 　　祭法言王立七庙一坛一墠去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯五庙一坛一墠去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫三庙二坛显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙王考无庙而祭之去王考为鬼郑 　　氏曰天子诸侯为坛墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔凡鬼者荐而不祭国语曰坛之所 　　祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之葢先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也葢祷祈则出其主于坛墠而祭之既事则复其主于庙而藏之惟禘祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也大夫士之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之荐之于庙此尤无据 　　不迁之庙 　　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功徳而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖徳宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶眀堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不着于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时厯襄及昭积世不毁故史记得以大之欲以比周之文武也 　　王者立四庙 　　丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之何也韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者于理或然葢始受命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否葢为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以従孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣 　　庙位 　　周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左社稷隂也故居右【何休曰质家右宗庙上亲亲文家右社稷上尊尊无据】隂故社稷皆北向阳故宗庙皆南向君祭社南向于北牖下而亳社亦北牖则社稷北向可知庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰宾大门东行至庙【考之于礼诸侯之庙在阙门内先儒皆谓在大门内】其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者三东行而厯三门及至祖庙则庙皆南向矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所传闻者异也 　　礼书卷六十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷六十九 　　宋　陈祥道　撰 　　大寝【小寝】 　　诗曰奕奕寝庙又曰寝庙奕奕周礼隶仆掌五寝之扫除粪洒之事祭祀修寝大丧复于小寝大寝【郑氏曰五寝五庙之寝周天子七庙唯祧无寝诗曰寝庙绎绎相连貌也小寝高祖以下庙之寝始祖曰大寝】尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢曰寝左传曰民有寝庙又曰子大叔之庙在道南其寝在道北月令曰乃修阖扇寝庙毕备 　　诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也葢古诗之文或作绎绎又春秋之时子大叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自眀帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙更衣自此魏立二庙【文武之髙祖处士曽祖髙皇大皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙】晋宋齐隋及唐皆一庙异饰非古制也 　　庙饰 　　眀堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻帨画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也】春秋书丹桓宫楹刻桓宫桷谷梁谓天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也天子之桷斵之砻之加密石焉【晋语书大传皆曰天子之室斵其椽而加密石焉】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本【斵之葢棱之也传曰大夫达棱士首本】刻桷非正也天子之楹刮之而饰以黝垩天子之桷砻之加密石而无饰黝黒饰也垩白饰也尔雅地谓之黝墙谓之垩谷梁之言黝垩则楹而巳范甯以黝垩为黒饰误也子贡观鲁庙之北堂问于孔子彼皆斵耶匠过之耶孔子曰非无良材也葢在贵久也鲁庙如此则天子之庙可知矣后世礼废赵文子之室斵而砻之僣于诸侯臧文仲管夷吾山节藻棁又僣于天子 　　寝庙荐新上 　　檀弓曰有荐新如朔奠【重新物为之殷奠】王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】季春天子始乘舟荐鲔于寝庙【进时美物】孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【含桃樱桃也】孟秋天子尝新先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事也此时鱼洁美】少仪未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙】周礼人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】诗七月四之日其蚤献羔祭韭【月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙】潜诗曰季冬荐鱼春献鲔也【冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也】仪礼士丧礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者既夕礼朔月若荐新不馈于下室【以其殷奠有黍稷也】汉恵帝时叔孙通者曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献遂献宗庙诸菓之献由此兴魏初高堂隆按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也后魏诏曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉自汉至隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主韦彤五礼精义所説但设神座后汉诏书亦以荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长自今当奉祠陵寝皆须时乃上唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主仲春荐冰亦如之 　　人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新葢亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙蔵神主而祭以四时寝衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者葢有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有隶仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之守祧其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【郑氏曰庙祭此庙也】隶仆祭祀脩寝【祭义孝子将祭宫室既修墙屋既设百物既备然后夫妻斋戒又曰孝子将祭以修宫室以治百事】祭祀修寝则荐新葢亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大丧复于小庙隶仆大丧复于小寝大寝小寝高祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也 　　寝庙荐新下 　　古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也【汉及隋唐荐新不出神主韦彤五礼精义言荐新但设神座】郑氏释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼有常月荐以仲月祭以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也魏高堂隆谓天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也其仲月季月荐新之祭也岂非惑于郑氏之説然耶汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事然荐非盛礼一之于庙失之太渎有司行事失之太轻既夕礼朔月荐新不馈于下室檀弓亦曰荐新如朔奠古人之重荐新如此则躬荐可知 　　庶人祭于寝 　　王制曰庶人祭于寝【寝适寝也】又曰庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】曽子问曰无禄者稷食祭法曰庶士庶人无庙死曰鬼【庶士府史之属凡鬼荐而不祭】楚语曰庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之【以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舍时 　　庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚鴈者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝葢亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而巳寝所以馆士则在外可知 　　昭穆 　　周礼小宗伯辨庙祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆为左右小史掌邦国之志奠系世辨昭穆大祭祀史以书叙昭穆之俎簋司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也是故有事于大庙而羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疎之杀仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙大传曰合族以食序以昭穆人道竭矣丧服小记曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔必以昭穆杂记曰士不袝大夫袝大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞礼记曰眀日以其班祔春秋书大事于大庙跻僖公谷梁曰先亲而后祖逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也国语曰夏父弗忌为宗烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我为宗伯眀者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗聴遂跻之左传宫之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也记曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖袝食刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也张纯曰父子不并坐而孙従王父决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也杜佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面为昭次之昭之子北面相对为穆张纯曰元始中禘礼父为昭南向子为穆北面父子不并坐 　　父以眀察下故曰昭【昭如字晋讳昭字音韶】子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭眀日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬袝皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然 　　礼书卷六十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十> 　　虞主【主制不一今従何休之説】 　　吉主【练主用栗刻而諡之以辨昭穆】 　　周礼守祧掌守先王先公之庙祧【郑氏曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙】司巫祭祀则共匰主【杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰贾公彦曰以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退挚虞决疑云石函中笥以盛主者也】礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝曽子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也又曰当七庙五庙无虚主虚主者唯崩薨与君去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰崩薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸檀弓曰重主道也商主缀重焉周主重彻焉郊特牲曰直祭祝于左索祭祝于祊坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民之有事也春秋书作僖公主左传曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊曰作僖公主者何为僖公作主也【何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长二尺】主者曷用虞主用桑【用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心】练主用栗【何休曰练埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松犹容也柏犹迫也栗犹栗也栗谨敬貌士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也】周栗者藏主也【藏于庙室中质家藏于堂】作僖公主讥不时也谷梁曰立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主壊庙有时日有练焉壊庙【正义曰縻信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁埳中去地六尺一寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通云藏之西壁其説与卫氏同】春秋书跻僖公谷梁曰祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃【宗祏宗庙中藏主石室正义曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也】郑氏注士虞礼曰凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎许慎五经异义曰大夫士无主大夫结帛依神士结茅为菆大戴礼五经异义公羊説主藏太庙室西壁以备火灾魏髙堂隆曰正庙之主各藏太室西壁之中迁主之庙于太祖太室北壁之中汉仪藏主于室中西墙壁埳中去地六尺一寸当祠则设坐于埳下韦成等议太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵主迁于太祖寝园皆无复修奏可汉旧仪曰巳葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁髙皇帝主长九寸上林给栗木晋志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙汉元帝时亲尽之庙主瘗于园晋尚书符问太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后神主应共处七室坎中当别处隂室依礼处上太常贺循上曰按后配尊于帝神主所居宜同东晋元帝江左建庙主眀帝之代有坎室者十也恭帝时庙坎室十八唐防要贞观二十二年许敬宗奏言皇祖农府君庙应迭毁按旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋但万国尊飨有所従来一旦瘗藏事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未合仪又议者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共堂别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祈享方诸旧议情实可安农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等防议迁奉神主于夹室本情笃教在理为宏从之开元礼义鉴曰藏主合在何处按五经异义云藏主于庙西壁中备水火之灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集礼云太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也唐制礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室伏以睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝主石室制从之 　　公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰丧主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之説葢曰作主将以袝庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将丧而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎【徐邈王泽之徒皆曰大夫士有主特郑康成许慎谓大夫士无主】主之制不见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉书仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中庙迁之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然葢有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也按少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋眀帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也 　　师行载主 　　迁主 　　社主 　　小宗伯若大师则帅有司而立军社大祝大师设军社大司马若大师则执事涖衅主及军器【以血涂主及军器皆神之】肆师用牲于社宗则为位【社军社宗迁主】凡师不功则助牵主车【大司马曰若师不功则厌而奉主车也】书曰用命赏于祖不用命戮于社卫祝鮀曰君以军行祓社衅鼓祝奉以従若君行师従卿行旅従祝不出境曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车【金路】言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣又问曰古者师行无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又曰主出入庙必跸又曰齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙诗传曰王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚【孔颖达曰社杀戮与军将同故名社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后】文王世子曰族食世降一等其在军则守于公祢【公祢行主也】然则师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣【孔颖达曰専社主载于齐车迁主亦载于齐车】用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚葢举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也社主示也石土类也先儒谓社主石为之葢有所授之也王制曰天子将出宜于社造于祢肆师用牲于社宗皆先社而后祖葢君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也 　　祏 　　左传曰典司宗祏又曰孔悝反祏于西圃杜预曰宗祏宗庙中藏主石室孔颖达曰宗祏者于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字従示神之也 　　匰 　　司巫祭祀共匰主説文曰宗庙盛主器也贾公彦曰以匰器盛主来向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然则匰笥类也坫 　　坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀笫夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也葢两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫葢亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也 　　礼书卷七十 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十一 　　宋　陈祥道　撰 　　禘礼 　　祫礼 　　士虞礼曰哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖】丧服曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出【始祖之所自出谓祭天也】周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫祭此三年丧毕祫于太祖也眀年春禘于羣庙者案僖公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫】司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也【郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙】大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【郑氏曰此三者皆禘大祭也】诗雝禘太祖也【禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义云毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫葢亦如郑三年一祫五年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也】鸟祀高宗也【祀当为祫髙宗崩始合祭于契之庙也古者三年丧毕禘于其庙而后祫祭于太祖眀年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以五月禘此月大祭故讥其速眀当异嵗也鲁闵公二年秋八月薨僖二年除丧眀年春禘自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月薨文二年秋八月祫绖言八月丁夘大事于太庙跻僖公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫眀年春禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒】长大禘也【大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭宗庙非祭天也】礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝【天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曽子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君于祫及其髙祖学记曰未卜禘不视学游其志也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】其五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之眀水酒等一如禘祭于文王之庙无降神之乐【大司乐云黄钟为宫以下等乐云若九变人鬼可得而礼矣郑氏云人鬼谓后稷也先奏是乐以致其神礼之以玉然后合乐而祭焉则不据文武也】其祼尊用鸡彞鸟彞【司尊彞云春祠夏礿祼用鸡彞鸟彞以禘在夏故也】朝践用两献尊再献用两象尊其迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向余尸主如室中之左右也【谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文武以下穆主在西东面武王以下昭主在东西面也】合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日【凡祭之礼质眀行祼谓之农祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼以其礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同一日马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降杜预曰礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也后汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙従王父【决疑要注曰始祖东面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆顺也】禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且合祭高庙为常后三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而巳谓之殷祭太祖东面恵文武元四帝为昭景宣二帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭也袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也博士陈舒表三嵗一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘虽有定年而文无定月【按眀堂位云夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀唐陆淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶祭者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説处又云祖之所自出谓感生帝之灵威仰也此何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如讐而郑述之通于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云眀郊社其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳】鲁之用禘葢于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僣于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰五月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献　子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀【时未终丧也】又云鲁有禘乐宾祭用之礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【鲁郊多失时又于诸公用禘礼也】郊特牲曰春禘而秋尝【郑注禘当为礿】眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙【夏之四月】祭义曰春禘秋尝祭统曰春礿夏禘【郑氏云夏商时礼也】又曰成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之义禘尝之礼治国其如指诸掌而巳王制云春礿夏禘【郑云商时礼也】又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【郑云虞夏诸侯嵗朝废一时祭也】诗周颂序云雝禘大祖也【郑云禘大于时祭而小于祫】又商颂云长大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所説其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互若此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公禘小于祫【见毛诗雝什注】儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者眀素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者眀自为本庙而来升也】礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【眀毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭眀矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于它国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即眀诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隠其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲眀牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云眀乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此耳问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须厯数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚眀着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼一用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑不能寻本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫则于太庙列羣宫之主禘则于文武庙各近昭穆之主【文为穆列武为昭列已毁庙及未毁庙之主各以昭穆分集于文武】子谓凡太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説【言不独无眀文亦无疑似之説】若信有此礼五庙七庙有虚主其曽子问篇中何得不该【义己上见】葢儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足眀年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘【公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘】考之春秋文二年八月大事于大庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之【先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也】闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫【士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也】逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧终逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙眀年春禘于羣庙其言丧毕之祫眀年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫有事省于其君而祫及其高祖是学士大夫知尊祖而巳有时祭而无祫诸侯及其大祖而巳有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于大庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘葢亦僣耳先王制礼必象天道故月祭象月时祭象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以羣庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其説是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于理或然葢禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上隂下有尊卑之义也祫以合羣祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎 　　禘祫下 　　公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙【禘祫制云禘不及亲庙文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙中祭之】陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防狎此殆未尝考之于经也诗颂长大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖【太祖后稷也】而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼羣庙之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖高阳而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺【喾颛顼之犹子鲧颛顼之子防契之六世孙】周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其説非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕【舜后虞思也】能帅颛顼者也有虞氏报焉杼【杼少康之子】能帅禹者也夏后氏报焉上甲微【契后八世】能帅契者也商人报焉高圉【髙圉后稷十世孙】大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之体是也由此推之国语言商人禘舜亦异于祭法者葢宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神只乃奏无射歌夹钟舞大 　　武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼葢溺于祫大禘小之説然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲春郊禘之盛是禘之礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭之大者眀矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曾子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而巳则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也 　　礼书卷七十一 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十二 　　宋　陈祥道　撰 　　时祭之祫 　　君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也商礼春曰礿夏曰禘而五年之禘为大禘诗颂长大禘是也周礼春曰祀夏曰礿而五年之禘不称大焉诗颂雍禘太祖是也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而厯七庙则日固不足而强有力亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也【郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴达云皇氏以为虞夏祫祭毎年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也其言皆无所据】楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐嵗事于皇祖礼记言尝禘之礼所以仁昭穆则防羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则眀时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则眀春祀为小礼矣葢小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何 　　月祭时享 　　周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以春祠夏禴秋尝冬烝享先王祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧【祧有一为有二】祧享尝乃止诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享嵗贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舎日卿大夫舍月士庶人舍时韦成韦昭之徒则曰天子日祭于祖考月祭于曽高时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯宾要荒五服之制与禹贡相合葢夏商之礼如此故左丘眀荀卿司马迁皆得以传之也周礼小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙为位则类于宗庙者无常时与所谓王时类者异矣王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈则荐于四时者有常物与所谓庶人舎时者异矣然则玉藻言天子聴朔于南门之外诸侯聴朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而聴朔于眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻闰月不告朔则异于左氏【左氏曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告朔弃时政也】祭法诸侯月祭不及祖考其説与谷梁同不知何据然也 　　三代祭时 　　夏【祭其闇】 　　商【祭其阳】 　　周【祭日以朝及闇】 　　祭义曰夏后氏祭其闇商人祭其阳周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然则春秋书之大事于太庙传称国之大事在祀与戎则祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其阳周尚赤用日出故祭以朝及闇【郑氏谓阳读为曰雨曰之以朝及闇谓终日有事】葢三代正朔之所尚正则夏以建寅商以建丑周以建子朔则夏以平旦商以鸡鸣周以夜半是皆夏据其末商周探其本则祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人请期曰旦眀行事子路祭于季氏质眀而始行事晏朝而退孔子取之此周礼也然礼与其失于晏也宁早则周虽未眀之时祭之可也故曰以朝及闇周官鸡人凡国事为期则告之时宗伯祭之日告时于王葢鸡人告于宗伯宗伯告于王然后行事 　　天子诸侯卜祭于庙堂 　　大夫士卜祭于庙门 　　周官有大卜人占人簭人凡国之大事先簭而后卜表记则曰天子无筮礼器言诸侯以为寳表记则曰诸侯有守筮葢天子主于而未尝无筮诸侯主于筮而未尝无郑康成谓天子至尊大事皆用卜此皆指其所主者言之也周官凡祭祀之礼肆师于卜日宿为期大宰大宗伯帅执事而卜日大史与执事卜日郊特牲曰卜郊受命于祖庙作于祢宫防传曰王者军行将必鑚庙堂之上以决吉凶仪礼特牲少牢士冠皆筮于庙门之外士卜葬亦于庙门之外则人君卜于祢宫之内大夫士筮于祢门之外也【郑氏释士冠礼谓筮不于堂者嫌蓍之灵由庙神失之矣】考之于礼大夫士有筮无卜筮则有筮史卜则请于君故臧氏居蔡孔子所讥驷乞请卜子产弗与则士又可知矣记曰易抱南面天子卷冕北面少牢大夫朝服而祭亦朝服而筮特牲士冠端而祭亦冠端而筮则卜筮之严与祭同也然大夫士筮则主人西面筮史亦西面天子之卜则易南面天子北面何也北者正隂之位西者少隂之方天子求兆于正隂大夫士则求兆于少隂而已犹之天子借于正阳之南郊诸侯借于少阳之东郊也然天子之卜易虽抱南面受命及其卜也亦北面观士丧礼筮宅筮者南面受命然后北面筮之则天子之卜葢亦然也士筮宅以筮而卜日又以岂非请于君乎 　　卜郊 　　郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至周官大司乐凡乐冬日至于地上之圜丘奏之天神皆降可得而礼凡以神仕者以冬日至致天神人鬼则周之始 　　郊乃周正月之郊也周正月之郊以冬日至则非始郊者用辛矣家语曰冬至之月用辛此王肃传防之之论也春秋成十七年书九月辛丑用郊定十一年五月辛丑郊哀元年四月辛丑郊谷梁曰我以十二 　　月下辛卜正月上辛如不従则以正月下辛卜二月上辛如不従则以二月下辛卜三月上辛如不従则不郊矣郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也考之于礼卜筮不过三则僖襄之四卜郊成之五卜郊其为非礼与强可知也然诗曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷眀堂位曰孟春乗大辂祀帝于郊配以后稷左氏曰启蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣啖氏曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛此説是也谷梁谓自夏正月至三月郊之时也皆卜上辛然考之仪礼少牢馈食筮旬有一日若不吉则及逺日又筮日如初曲礼曰旬之外曰逺日是古人逾旬则卜未闻逾月乃卜也社用甲郊用辛者甲者日之始辛者干之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛郑氏谓用辛者凡为人君当斋戒自新若然是祭祀之卜日其义不在神而在人也公羊传曰禘尝不卜郊何以卜鲁郊以周公之故不为非礼 　　礼书卷七十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三> 　　六 　　人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之卜师凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之尔雅十一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火俯者灵仰者射前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若防传八一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名龟图各有文在腹下然则尔雅所谓射即绎属也【郑氏释玉藻卜人定谓灵射之属葢射与绎同】不类即靁属也不若即若属也天龟俯地仰西左倪北右倪皆其首然也东前弇南后弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也其色则天地黄东青南赤西白北黒此所谓各以其方之色也乐记曰青黒縁天子之寳也公羊传曰青纯何休曰甲也千嵗之青然则六龟之色葢亦视其而已其长则逸礼天子尺二寸【龟防传曰龟千嵗乃满尺二寸】诸侯八寸是也礼曰家不寳仪礼大夫士祭筮而已则大夫无守矣逸礼又言大夫六寸误也凡取以秋攻以春【鼈人秋献鱼月令季夏登取鼋郑氏谓月令似误】其蔵有室【郑氏曰六各异室庄子曰楚有神王巾笥而蔵之庙堂之上防传曰髙庙中有室蔵内以为神寳】其衅有时【人上春衅月令孟冬衅祠防郑氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥为正欲以嵗首衅耳】奉之必袭而曳踵【执玉袭举前曳踵】奠之必端而辨其首【倒防侧于君前有诛仪礼或南首或西首是也】卜则腹骨灼则四体【郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者部高春骨灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右】而大卜或作或命或贞或陈其事不一葢凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作丧祭之事轻于大贞则眡高命国大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而巳考之仪礼卜人奠宗人示高乃坐命而后卜人坐作然则太卜于大祭祀凡 　　丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命者宗伯也贞则正之于卜位而不亲命也陈则陈之于馔所而不卜也【礼统曰神之象上圜法天下方法地背上有盘法丘山互文交错以成列宿】 　　燋 　　楚焞 　　卜法 　　周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之卜师凡卜事火以作致其墨士丧礼将卜日卜人先奠于西塾上南首布席楚焞置于燋在东宗人立于门西东面南上占者三人在其南北上席于闑西阈外主人北面免绖卜人抱燋先奠西首燋在北葢燋炬也【防传曰上先以造灼徐广曰造音】契灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也【防传曰灼以荆】焞其体也【郑氏曰焌读如戈鐏之鐏则焌之状可知】契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也士丧卜始则卜人奠于西塾上南首楚焞置于燋在东以奠也既而奠西首燋在北以占者在南也掌共燋契谓之菙氏者郑氏曰燋焌用荆菙之类也卜师火以作致其墨占人凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定史定墨君定体书曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔【郑氏注大卜引洪范所谓曰雨曰霁曰圉曰蟊曰尅葢其所传者异也】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则従二人之言葢占之法体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微眀雨霁蒙驿克其兆状然也君占体然后大夫占色史占墨卜人卜其事序然也【书曰体王其无害诗曰尔卜尔筮体无咎言仪礼卒筮示主人主人受眡反之筮人还旅占卒进告吉主人先视卦体然后旅占也】太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪范占者必三人士丧礼占者亦三人先儒以为三人所以占三兆也于义或然然玉藻卜人定即占坼也而郑氏以为定所当用之龟卜师作致其墨则后墨也而孔氏以为先墨画乃灼之其説误也易曰天生神物圣人则之防传曰千嵗乃游莲叶之上蓍百茎共一根其所生兽无虎狼草无毒螫又曰上有捣蓍下有神蓍生满百茎者其下必有神守之其上有青云覆之刘向曰千嵗而灵蓍百年而神然则蓍皆以久而后可用也后为动物而属乎阳故知象蓍植物而属乎隂故知数属乎阳者其长或尺二寸或八寸成之以隂也属乎隂者其长或九尺或七尺成之以阳也大戴三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺考之仪礼特牲馈食筮者坐筮少牢馈食筮者立筮郑氏云卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此则天子诸侯之蓍其长如大戴之説信矣周礼上春衅相筮月令孟冬则衅防周秦之法异也郑氏曰蓍嵗易然防传曰夏商欲卜乃取蓍已则弃之周室之卜官常寳蔵蓍则所谓相筮者择其不可用者而已非嵗易也 　　蓍 　　筮法 　　易曰大衍之数五十其用四十有九【京房云五十者谓十月十二辰二十八宿也马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十有九转运而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成曰天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董过云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九王弼云演天地之数所赖者五十其意以谓万物之防凡万有一千五百二十其推演天地之数唯用五十防其一不用以其虚无非所用也】分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦【一爻有三变初揲不五则九再揲三揲不四则八九八为多五四为少三者俱多为老隂二者俱少为老阳两少一多为少隂两多一少为少阳】周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫防九曰巫环葢大衍之数五十天地自然之数也虚其一以为本实其四十有九以为用分而为二以象两隂阳也挂一以象三隂阳与隂阳之中也隂阳变而为四时四时归奇而为闰天道之变不过四而易之所营亦如之以至十有八变而后成卦则每爻各三变矣三易其经卦皆八其别皆六十有四则卦于三代之前固已重矣子曰文王重之为六十四悮也古者占筮之工谓之筮世本曰筮咸作筮商为筮咸后世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫环或以其人名书或以其法名书非若之八命也郑氏以巫为筮以九筮况八命而已事释之不可考也簭人凡国之大事先筮而后卜洪范曰汝有大疑谋及卜筮故舜禅禹武王伐纣而卜筮兼用【书舜曰筮协従武王曰朕梦协朕卜春秋左氏传曰筮袭于卜武王所用也】此所谓大事大疑者也降于此则卜筮不相袭或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜则小事亦卜矣记曰大事有时日用卜小事无时日有筮葢此所谓大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮为主耳礼先筮而后卜春秋之时鲁桓公卜成季之生晋文公卜逆襄王献公卜娶骊姬皆先卜而后筮何也物生自幽之乎明故有象而后有数卜筮自眀求乎幽故先筮而后卜后世先卜后筮失之矣 　　蓍韇 　　画爻木 　　卦板 　　士冠礼筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【郑氏曰韇蔵筮之器今时蔵弓矢者谓之韇】士丧礼筮者东面抽上韇兼执之南面受命特牲筮人取筮于西塾执之东面受命于主人少牢史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人命之史西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇次击筮乃释韇立筮吉则史韇筮 　　龟之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龟韇以木蓍韇以革未筮则筮者执筮抽上韇以聴命将筮则抽下韇左执筮右兼韇执之以击筮筮者及筮则释韇既事则韇筮士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备也士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【所卦者所以画地记爻】卒筮书卦执以示主人【筮人以方写所得之卦】主人受眡反之筮人还东面旅占卒进以告士丧誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦执卦以示命筮者乃旅占特牲馈食筮者即席西南坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人少牢馈食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【每爻尽地以记之六爻备书于板】筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮与卦者皆坐卦者始画爻于地卒书卦以示主人画爻以木少牢所谓卦以木是也书卦以板少牢所谓卦于板是也古之筮法见于春秋多矣有以前卦统后卦有以后卦断前卦有兼二卦有止一卦陈侯筮敬仲遇观之否【观坤下防上否坤下干上变观之六四为否之九四则是风为天于坤上矣】其吉在于观国之光利用宾于王崔杼筮娶遇困之大过【困坎上兑下大过防下兑上变困之六三为大过之六三则是夫从风而不可娶矣】　其凶在于困于石据于蒺藜此以前卦占之也鲁桓公筮季友遇大有之干【大有干上离下变离之六五为干之九五干为父为君故曰同复于父敬如君所】其吉在于同复于父敬如君所此以后卦占之也毕万筮仕遇屯之比【屯震上坎下比坤上坎下变屯之初九为比之初六】其吉在于车従马足居之兄长之母覆之众归之庄叔筮穆子遇眀夷之谦【眀夷离下坤上谦艮下坤上变眀夷之初九为谦之初六则是火焚山山败于人为言败言为防】其凶在于火焚山山败于人为言败言为防此兼二卦占之也秦筮伐晋遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐晋筮与楚战遇复曰南国防射其元王中厥目此止一卦占之也然礼问卜筮曰义与志与义则可问志则否故以私志而问者兆不必应若鲁穆姜居东宫遇艮之随其繇元享利贞无咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也 　　系币 　　占人凡卜筮既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否杜子春曰系币者以帛书其占系之于也郑康成曰既卜筮史书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书然经言凡卜簭系币以比其命嵗终则计其占之中否则系币于防矣当従杜子春之説为正 　　礼书卷七十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十四> 　　誓戒 　　周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示享先王亦如之大司宼若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族遂师凡国祭祀审其戒誓太史大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而协事司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事涤狼氏凡誓执鞭以趋于前旦命之郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也明堂位曰各其职百官废职服大刑少牢馈食筮旬有一日 　　戒者勑以事誓者告以言大司寇戒之日涖誓百官士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而巳夫小宗祭则兄弟皆与宗子祭则族人皆侍则周礼所谓百族郊特牲所谓百姓者仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊学也誓于泽即其所泽而誓也继之以库门太庙者库门之内象法之所在戒百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史正其礼也涖之以司寇肃其职也然古者用刑之法常恕以寛誓人之辞常严以峻故军旅之誓曰孥戮汝无余刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之辞也涤狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞也凡欲齐庄谨肃而巳孰谓其法太苛哉天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮日而无诹日有宿而无戒【此戒宿之戒】与大夫异宿以三日而不以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也考之月令教习田猎整设于屏外司徒搢扑北靣誓之聘礼誓于其境賔南靣上介西靣众介北靣史读书司马执防立于其后郑氏曰史于众介之前北靣读誓以勑告士众然则祭祀之誓亦应如此礼曰献命库门之内戒百官也北靣献命固其理也古之读誓者史官耳太史所谓戒及宿之日读礼书而协事是也唐制大尉读誓非古也今犹袭之 　　后齐宫【记曰旬有一日宫宰戒夫人则后夫人散齐致齐与君同】 　　王齐宫 　　曲礼曰立如齐齐者不乐不吊檀弓曰君子非有太故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内石骀仲卒【骀仲卫大夫】无适子有庻子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆王制天子齐戒受谏冡宰齐戒受质月令先立春三曰太史谒之天子天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊【四时皆然】礼器曰三日系七日戒三日宿慎之至也郊特牲曰大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也昏礼冕齐戒鬼神隂阳也齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者玉藻将适公所齐戒居外寝沐浴君羔幦虎犆【此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服也四命以上齐祭异冠正义曰言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目録云士祭朝服谓之天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏説也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之説非也其天子之祭冕祭前则冠齐絺冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏説此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志答赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于巳士弁而祭于公冠而祭于已是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注自若但施于巳祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时之冠祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭则齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服端义或然也】齐则綪结佩而爵韠【綪屈也爵韠者齐服端】祭义曰致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也】祭统曰及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不聼乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰戒夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙中庸曰使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右周礼膳夫王齐日三举【郑司农曰齐必变食】玉府王齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食王屑】鬯人凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴】司服其齐服有端素端【士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言端者明异制】太史戒及宿之日与羣执事读礼书而协事【正义曰戒散齐宿致齐也】旅贲氏凡祭祀防同賔客则服而趋【会同賔客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服端】既夕记士处适寝有疾疾者齐【适寝者不齐不居其室】养者皆齐孟子虽有恶人齐戒沐浴可以事上帝孔子曰齐必变食齐必有明衣布子之所慎齐战疾虽菜羮祭蔬食必齐如也荀子曰端衣裳絻而乘路志不在于食荤庄子曰不饮酒不茹荤是祭祀之齐非心齐也子曰孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒絶者惟齐乎故孝子之于齐见父母之存也是以齐不賔国语宣王不借千畮虢文公谏曰先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行左氏隠公祭钟巫齐于社圃馆于寪氏也 　　祭统曰君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙祭义曰致齐于内散齐于外檀弓曰非致齐也非疾也不昼夜居于内仪礼疾者齐处适寝国语耕借之礼王即齐宫百官御事各即其齐三日盖君齐于路寝夫人齐于正寝而大夫士亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也郑氏曰散齐不御不乐不吊则散齐虽豫外事其它与致齐同矣故不饮酒不茹荤不賔不鸣佩丧者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而巳则浃旬之间其可伐鼔乎季桓子将祭齐三日而二日伐鼔孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖季桓子之于祭特齐三日而巳非礼经所谓致齐之日也祭有大小礼有轻重先王之时盖有三日齐者国语所谓百官各即其齐三日月令天子迎气亦齐三日是也考之仪礼大夫旬有一日筮日前祭二日宿戒尸明日筮尸又明日乃祭士筮日又前期三日之朝筮尸先儒谓人君卜日则散齐卜尸则致齐大夫前祭一日筮尸则散齐九日致齐一日士前祭三日筮尸则致齐与人君同而散齐与人君异然致齐不必系于筮尸大夫致齐一日散齐九日于礼无据古之齐也非特施于祭祀而巳故将适公所宿齐戒居外寝沐浴则见君必齐矣昏礼冕齐戒鬼神隂阳也则娶妻必齐矣周礼金路以賔谓之齐车其仆谓之齐仆其右谓之齐右则会同賔客必齐矣死于适寝以齐终也则疾必齐矣祭统曰君子非有大事也非有祭祀恭敬也则不齐是凡所以致恭敬者未尝不齐也然防同賔客其齐服盖亦服端而巳郑氏谓王齐服衮冕无据 　　齐服【端素服】 　　周官司服其齐服有端记曰太古冠布齐则缁之又曰端丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也又曰齐之也以隂幽思也又曰冕齐戒鬼神隂阳也荀卿曰端裳絻而乗路者志不在于食荤盖太古之齐冠以缁后世齐冠以天子齐则冕端所谓端衣裳絻而乘路是也诸侯而下则冠端所谓冠丹组缨是也【郑氏谓端素端士之齐服盖以司服所言其齐服有端素端之文在士服之下故误为之説也】诸侯之齐于婚以天子之冕摄盛故也然诸侯与士之于祭祀其齐则同故皆冠以一其诚其分则异故殊组缨以办其守天子诸侯大夫齐祭异服【天子于羣小祀齐祭同冕不同服】士齐祭则一于冠端而巳【郑氏曰四命以上齐祭异冠然三命而下齐祭虽同冠而不同缨】其冠盖与朝服之冠同其所异者组缨而巳丹者正阳之色诸侯以为组缨以其纯于徳故也綦者隂阳之杂士以为组缨以其未纯于徳故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组绶为世子之佩则綦皆卑者之饰也仪礼曰端裳杂裳可也郑氏谓上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄于义或然然齐之饰不特如此而巳其明衣布其韠爵其佩綪结其车羔幦鹿幦尸【杂记曰尸冕弁而出士虞记曰尸服卒者之上服】 　　曲礼坐如尸为人子者祭祀不为尸【尸卜筮无父者】礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同】为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下下车也】尸必式乘必以几礼运曰醆斝及尸君非礼也是谓僣君曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎【厌时无尸】孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也】祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也礼器曰周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于商也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮酒无常若孝子之为也孝子就养无方】夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃卒】殷坐尸【无事犹坐】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅】曽子曰周礼其犹醵与【合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼仲秋乃命国醵】郊特牲曰尸陈也【尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也】举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也【天子奠斝诸侯奠角】玉藻曰尸袭【尸尊】君与尸行接武大夫继武士中武小记曰练筮日筮尸视濯皆绳屦大祥吉服而筮尸父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服少仪曰妇人为尸坐则不手拜士虞礼男男尸女女尸酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊】曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也【尸重受宿则不得哭内防同宫也】孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱【冕兼曰弁者君之尸或服大夫士之服也】祭统冕而总干以乐皇尸尸谡君与卿四人馂尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君夫人荐豆执挍执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足坊记曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也尸饮三众賔饮一示民有上下也【主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔】掌次凡祭祀张尸次【郑司农云尸次祭祀之尸所居之更衣帐】大司乐尸出入则令奏肆夏大祀凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋则执衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之相尸礼小祝大祭祀逆齍盛逆尸沃尸盥节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆徃来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸】士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也】祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士虞礼尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也】诗鳬鹥曰神祗祖考安乐之也诗曰鳬鹥在泾公尸来燕来宁【笺水鸟而居水中犹人为公尸之在宗庙也】鳬鹥在沙公尸来燕来宜【喻祭四方百物之尸也】鳬鹥在渚公尸来燕来处【喻祭天地之尸也】鳬鹥在潨公尸来燕来宗【喻祭社稷山川之尸】鳬鹥在亹公尸来止熏熏【亹之言门也燕七祀之尸于门户之外故以喻也】中霤礼祭五祀于庙用特牲有主有尸逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸 　　古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸士师若祭胜国之社稷则为之尸祀五帝则沃尸及王盥守祧若将祭祀则各以其服授尸鳬鹥之序言神祗祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣【惟奠与祭殇与尸】春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又周公祭泰山以召公为尸曾子问曰卿大夫为尸于公则凡尸皆贵者矣【白虎通曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸嫌三公尊近天子亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君故也】礼记曰为人子者祭祀不为尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大夫则防者不与焉礼曰祭成祭丧者必有尸尸必以孙孙则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士之礼欤盖防礼始防而奠则无尸以人道事之也既葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之祭皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西南靣尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东靣而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而按祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣【后魏文成帝拓防濬时高允献书云祭尸乆废今风俗则取其状貌类者以为尸黩乱愔礼又周蛮夷传巴梁间俗毎秋祭祀取乡里须靣人迭迎为尸以祭之唐柳道州人毎祭祀迎同姓丈夫妇人狎神以享亦为尸之遗法】 　　礼书卷七十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十五 　　宋　陈祥道　撰 　　牧牲官 　　牧人掌牧六牲凡祭祀共其牺牲以授充人系之牛人掌养国之公牛凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神所求福之牛也共谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎之也】槁人掌豢祭祀之犬祭义曰古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沭浴而躬朝之牺牲祭牲必于是取之敬之至也羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之 　　卜牲【卜免牲】 　　礼记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之郊特牲曰帝牛不吉以为稷牛公羊传曰养牲必养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛不郊襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲谷梁曰卜免牲者吉则免之不吉则否全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也巳牛矣其尚卜免之何也尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始他牲然后左右之又曰免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然公羊亦曰免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛盖君子之于鬼神也无非卜用故择牲必不敢专取也免牲必卜不敢専去也在牧为牛在涤为牲在涤而或伤之则不成牲也故以在牧名之 　　养牲【楅衡附】 　　周礼牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人充人掌系祭祀之牲祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散祭祀谓司中司命山川之属】司门凡祭祀之牛系焉监门养之牛人凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者】封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀【饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉古者名同皆谓夕牲时也谓楅设于角衡设于鼻如椵状也】诗閟宫曰秋而载尝夏而楅衡【毛曰楅衡设牛角以楅之也郑氏曰楅衡其牛角为其触觝人也】礼记曰三日系七日戒三日宿慎之至也又曰牺牲不粥于市牲死则埋之月令仲秋之月乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨郊特牲曰帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也祭义曰择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也公羊曰帝牲在于涤三月何休曰涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其大牲国语楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日【逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十二日也】唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日【一月在外牢二月在中牢三月在明牢】史记庄周谓楚使者曰子独不见郊祭之牺牛乎养食之数嵗衣以丈绣以入太庙当是之时虽欲为孤豚岂可得乎郊祀志注汉祭天养牛五岁 　　周官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼着牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触觝人也盖楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也【少仪牛则执纼祭统及迎牲君执纼】康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也郊特牲曰帝牛不吉以为稷牛稷牛惟具牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之盖牛有卜而后用者有用而不必卜者享牛卜而后用求牛具而不必卜求牛犹曲礼所谓牵牛春秋传所谓牵牛马也以职授人而刍之则职人者充人司门之类也大祭祀之牛授之充人祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之肆师大祭祀展牺牲系于牢是也散祭祀之牛授之司门充人凡散祭祀之牲系于国门使人养之司门祭祀之牛牲系焉监门养之是也楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰远不过三月近不过浃日则先王系牲不必皆三月矣唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日理或然也庄周言郊牛食之数歳汉之郊牛养之五歳此非礼之礼也然则稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀于郊则屈而不伸故用求牛而与帝牛异先王享于庙则伸而无屈故用享牛而与帝牛同古者之于牲也视之则召见之则下于岁时则齐戒沭浴以朝之于朔望则皮弁素积以廵之牵之必亲杀之必射割之必袒以为不如是不足以致严于鬼神然见而下之夏商之礼耳周官齐右凡有牲事则前马道右王式则下前马则周人于齐牛式而不下也 　　三牢 　　养马谓之闲养牛谓之牢闲以防之牢以固之各象其性而制之也然牢不特施之于牛而巳羊之所在亦曰牢礼凡言少牢是也豕之所在亦曰牢所处三牢各主一月唐制一月在外牢二月在中牢三月在明牢其言盖有所受也 　　饰牲 　　周礼封人饰其牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊人凡祭祀饰羔挍人饰币马执扑而从之凡将事于四海山川饰黄驹曲礼曰饰羔鴈者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛然则羊人餙羔曲礼所谓饰以缋也挍人餙黄驹犹传所谓文马也羊人掌羊挍人掌马其饰羔马宜矣封人非掌牛而饰牛者牛土畜也封人掌设王之社防封树而疆之则饰土事也使饰土事者饰土畜因其类也小子凡沈辜侯禳饰其牲则凡牲无不饰矣郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓饰 　　礼书卷七十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十六> 　　用牲之别 　　周官牧人掌牧六牲以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也凡祭祀共其牺牲以授充人系之盖纯谓之牷完谓之牺故礼记言毛以告全左传言雄鸡自断其尾惮其为牺则牷之纯在色牺之完在体也然牷者亦必完牺者亦必纯礼凡言牷物其为牺可知也凡言牺牲其为纯可知也先儒谓阳祀祀天于南郊及宗庙也隂祀祭地于北郊及社稷也望祀四岳四渎也然大宗伯牲币各放其器之色则天牲以苍而不以骍地牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍为主而不必皆骍黝者隂之盛色隂祀以黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而巳郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牲閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黑唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黒者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川有用骍者矣汤之告天以牲用夏礼也子云曰牛骍白其升于庙乎兼三代之礼言之也曲礼曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕曾子曰诸侯祭牲曰大牢大夫祭牲曰少牢士之祭牲曰特豕无禄者稷食楚屈建曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之奠庻人有鱼炙之荐射观父曰天子祀以防诸侯祀以大牢卿祀以特牛大夫祀以少牢士祀以特牲庻人祀以鱼仪礼大夫馈食以少牢士虞与馈食皆特牲杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢然则大夫用牛士用羊豕盖天子大夫士之礼欤凡此特宗庙用牲之别而巳若夫王之丧祭用马牲伏瘗用犬牲凡靣禳衅用鸡牲以至王之社稷大牢诸侯社稷少牢与夫五祀盟诅雩禜招挭侯禳之类其用牲之别盖又有等矣先王之于牲以牡为贵而贱其牝以小为贵而贱其大以纯为贵而贱其尨以充美为贵而去其疾故书曰敢用牡诗曰白牡骍刚从以骍牲又曰杀时犉牡此以牡为贵也【郊特牲曰牲孕弗食祭帝不用月令仲春祀牺牲无用牝则祭亦有用牝而非所贵也】楚语曰郊禘不过角茧栗烝尝不过把握记曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺挍人将事于四海山川饰黄驹此以小为贵者也牧人凡外祭毁事用尨可也犬人凡几弭沈辜用尨可也以用尨为可则不若齐毫之为贵者也牛夜鸣则防羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁马黑脊而般臂蝼豕盲视而交睫腥盲视亢鼻也庄周以为不可适河则牛马犬鸟之疾者其可以祭祀哉此以充美为贵者也书曰文王骍牛一武王骍牛一公羊曰周公白牡鲁公骍刚羣公不毛由此观之庙各一牢矣逸礼毁庙之主昭一牢穆一牢 　　省牲迎牲杀牲之仪 　　太宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲眡涤濯太宰及纳亨賛王牲事及祀之日賛玉币爵之事大司冦及纳亨前王祭之日亦如之然则夕牲之礼于宗伯言省牲则就省之也于王言纳亨纳其所亨而不就省之也郑氏云纳亨者纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人然祭之晨即祭之日也祭之日王袒牵牲子姓答之卿大夫序从之【礼器曰君牵牲大夫賛币而从明堂位曰君肉袒迎牲于门大夫賛君祭义曰君牵牲穆答君卿大夫序从士执刍君执鸾刀羞哜】乐工奏昭夏封人从而歌舞之及诏于庭而丽于碑则王射之卿大夫袒而毛王执鸾刀以刲焉【祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也礼曰纳牲诏于庭诗曰执其鸾刀以启其毛】方是时也不特司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉马羊司防奉犬司空奉豕而巳【小宗伯毛六牲颁之于五官使共奉之】又太宰太仆賛其事【太宰大仆祭祀賛王牲事则前祭及祭曰皆賛】封人供其水藁【诸侯则士执刍】充人共其互与盆簝国语曰禘郊之事天子必自射其牲然司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲岂特禘郊哉诸侯杀牲之礼盖与天子同大夫士皆视杀于门外惟其视之而弗亲外之无不入所以为卑者之事也汉郊祀志武帝祠地令侍中儒者皮弁缙绅射牛亦先王之遗制欤 　　互 　　盆 　　簝 　　牛人凡祭祀共牛牲之互与其盆簝以待事郑司农谓互楅衡之属盆以盛血簝受肉笼也郑康成谓互若今县肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉盖互牙古字通用祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛鸾刀以刲盛血以盆受肉以簝然后陈肉于互以授亨人亨之掌舍设梐枑修闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互盖其制类此郑司农以为楅衡之属非是 　　礼书卷七十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十七> 　　骨体 　　周礼王之牲事冡宰太仆賛之【太宰及纳亨賛王牲事太仆祭祀賛王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帅其属而割羞【司士凡祭祀帅其属而割羞爼豆】诸子正其牲体盖司士掌羣臣之版诸子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫【亦作防音纯】胳【亦作骼】觳也【既夕前后掌长及觳】脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【特牲又曰干】脰胁也正脊之前则膉也【亦谓之脰】肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫赂觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎【士虞祝俎髀脰】则祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽齐骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉【胁也】脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而巳至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解【礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体执其殽谓解之爓之为二十一体】大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也仪礼有言合升有言升左胖有言升右胖者士冠礼特豚载合升丧礼大敛亦豚合升则豚于吉防之礼皆合升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升其胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右防礼鱼左首则防之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十一侑羊体四豕体三主人羊豕体各二主妇无豕体而羊体三侑则左肩而巳特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三賔一长兄弟及宗人折其余如佐食俎众賔而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼观之胁贵中而贱两端【特牲食干郑云长胁】骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体以左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以乆藏故也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士防礼敛奠之俎载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在中少牢肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则胳在下端矣丧奠两髀于两端此丧事质犹用商礼故也特牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁二骨少牢脊三胁三背二骨以并盖骨臂臑赂之骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢脊则先正脊胁则先脰胁以屈而防之故也士虞礼尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个者将以改馔阳厌也少仪凡膳告于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳以肩不以者贵其前也肩以左不以右者右以祭也 　　血腥爓熟 　　礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自器至于臭其礼浸文矣又曰郊血大飨腥三献爓一献熟则自血至于熟其诚浸杀矣盖宗庙之祭始则以神事焉故以腥终则以人飬焉故以熟则坐尸于堂血毛诏于室乃腥其俎熟其殽进于尸主之前以行朝践焉郑康成谓腥者豚解而腥之以法于上古熟者体解而爓之以法于中古是也及退而合亨体其犬豕牛羊设馔于堂延尸主以入室于是迁堂上之馔进于尸主之前以行馈食焉郑康成谓荐今世之食是也特牲少牢有馈食无朝践故有体解无豚解惟士防士虞有豚解七体郑康成谓豚解者解前后胫脊胁是也祭义曰爓祭腥而退则爓祭固巳体矣礼运曰退而合亨体其犬豕牛羊者非体解也辨其体以陈之俎也楚茨之诗曰或剥或亨或肆或将则剥者解之也肆者陈之俎也然楚茨先言执爨而继之以或燔或炙鳬鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言熟其殽然后继之以荐其燔炙周礼量人制从献脯燔之数量特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔特祭义言建设朝事燔燎羶芗继之以荐黍稷羞肺肝加以郁鬯而郑氏谓朝事君亲制祭则亲制其肝洗郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前然则主人用肝之礼又与从献者异矣 　　举肺 　　祭肺 　　仪礼少牢举肺祭肺三皆切之则举肺一者尸之所先食者也故刲离之而不切祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也故切之而不刲离举肺亦谓之离肺亦谓之哜肺祭肺亦谓刌肺亦谓之切肺则离与刌以所制名之也哜与切以所用名之也祭肺祭而不哜举肺哜而必祭祭肺三皆在尸俎而举肺各于其俎故仪礼尸俎阼俎以至主妇佐食賔长兄弟宗人众賔及众兄弟内賔宗妇公有司之俎皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也少仪曰牛羊之肺离而不提心离而不提心则絶而祭之故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手【见乡射】凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心商则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而巳若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺婚礼有离肺又有祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主耳由是推之夏商非不祭肺也以心与肝为主而巳 　　礼书卷七十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十八> 　　大夫肵俎 　　士肵俎 　　礼记曰肵之为言敬也郊特牲记肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【郑氏曰立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之】少牢礼心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之则士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之载缩俎则于俎为缩于人为横大夫之载横之则于俎为横于人为缩特牲尸九饭乃盛肵俎下大夫八饭即盛肵俎则士之肵俎盛于饭后下大夫之肵俎盛于饭间矣【士九饭少牢十一饭下大夫亦十一饭】肵俎之礼其升心舌则佐食也其设之则阼阶西也其羞之则主人也其置之则腊北肤北也【特牲主人羞肵俎腊北少牢主人羞肵俎升自阼阶置于肤北】制之在合亨之前羞之在尸食举之后尸之举干举骼举鱼举肩以至举肺正脊佐食受之加于胙俎而俎释三个以备阳厌则神俎之体归于肵俎多矣士防礼无肵俎祭殇无肵俎无尸故也士虞礼不以肵俎而以篚尚质故也特牲尸谡佐食彻尸俎有司彻司士归尸俎士虞出从者奉篚哭从之则与诸臣之自彻者有间欤肠胃肤 　　少仪曰君子不食圂腴郑康成曰惟燖者有肤则牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也既夕礼大遣奠少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上【膉脰也】郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而巳故礼于肤皆谓之伦肤东晋所谓禁脔者岂此类欤公食大夫鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若九盖士一命故其数七小国之卿次国之大夫再命故其数九大国之卿三命故其数十一公食大夫肤与牲皆七而少牢肤与牲体皆九隆于祭礼故也聘礼肠胃与肤不同鼎公食大夫肠与肤不同俎肠胃常在先肤常在后者以肠胃出于牛羊肤出于下牲故也公食大夫肠胃肤皆横诸俎垂之少牢肵俎肠胃皆及俎拒盖肠胃之长及俎拒肤则垂之而巳脯 　　周礼腊人掌干肉凡脯腊膴胖之事内则牛脩鹿脯田豕脯麋脯大夫燕食有脍无脯有脯无脍郊特牲曰大飨尚腵脩少仪曰其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰段然则腵犹浊氏之冒脯也【食货志注胃以椒姜】腵析而段之脩则其体长矣脯之于礼可以为轻可以为重可以用之于前可以羞之于后膳夫凡王祭祀賔客则有俎凡稍食则脯醢而巳冠礼三加有干肉折俎始醮再醮则脯醢而巳防礼则大敛卒涂朔月既夕士虞有牲体鱼腊之俎小敛则特豚脯醢而巳以脯醢之于鱼腊俎为轻故也大飨有腥熟尚段脩以礼賔冠礼有牲俎取脯以见母昏礼賔取脯以授从者燕礼賔执脯以赐钟人又昏礼妇贽腶脯以见姑学者束脩以见师以脯之于礼为重故也用之于前则冠礼始醮再醮之类是也羞之于后则笾人加笾之实防脯是也盖脯割之也谓之尹曲礼士虞所谓尹祭是也体之直也谓之脡士虞礼所谓脯四脡是也脡亦作挺乡饮礼所谓荐脯五挺是也脡亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸是也乡饮乡射大夫礼也故五挺士虞士礼也故四挺春秋之时齐侯唁昭公于野井以四挺脯盖野礼之礼欤【曲礼曰以脯脩置者左胊右末仪礼俎设于脯醢秉朐在南】 　　腊 　　周官兽入于腊人腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事盖析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼礼有薧腊有鲜腊有全腊有胖腊或取以用或不用或取以祭或不祭或在庻羞或不在庶羞或先举鱼后举腊或先举腊后举鱼聘礼賔之饪鼎九有鱼腊鲜鱼鲜腊上介饪鼎七无鲜公食大夫上大夫之俎九有鱼腊加鲜鱼鲜腊下大夫之俎七无鲜而昏礼腊必用鲜则用鲜者礼之所隆也少牢鼎腊一纯特牲士冠昏之类皆用全士丧大敛士虞既夕胖而巳则不用全者礼之所畧也昏礼厥明妇馈舅姑特豚无鱼腊既夕礼彻巾苞不以鱼腊以非正牲故也公食大夫礼鱼腊酱湆不祭以预正馔故也【若入庶羞故祭】公食大夫若不亲食鱼腊陈于碑内有司彻升羊豕鱼三鼎而无腊以在庶羞故也特牲后举鱼以三俎腊皆三举故也少牢后举腊以腊鱼皆一举故也夫腊之骨也如牲体卒涂之腊进祗未异于生也少牢之腊进下异于生也其载之也上肩其举之也以肩【郑氏六体始于正脊终于肩】昏礼腊肫髀不升丧礼腊髀亦不升而少牢祝俎髀属于尻有司彻腊辨无髀则腊之贱髀亦与牲同矣礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也则天子之腊凡田兽在焉仪礼大夫腊用麋郑康成曰士腊用兎然特牲腊用兽则茍有兽焉可也孰谓必用兎耶 　　礼书卷七十八 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷七十九 　　宋　陈祥道　撰 　　鱼 　　月盈则鱼脑盈月亏则鱼脑亏特牲少牢尸俎鱼皆十有五取盈数于三五故也若夫饮食之礼则不然公食大夫鱼与肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若五则一命之鱼七再命九三命十有一特天子诸侯鱼数不见于经先儒谓诸侯十有一天子十有五理或然也士昏礼鱼十有四摄盛也其加不至十有五者贵偶也然鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鬐【脊也】或进腴或右鬐则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鬐士丧卒涂之奠左首进鬐士虞亦进鬐少牢右首进腴盖鬐者体之所在腴者气之所聚体虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而防礼左首反吉故也少牢进腴公食进鬐而丧奠与虞进鬐未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰薧鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰进濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薧濡其说是也鱼之为物冬则潜而趋阳乎下故腴美夏则跃而趋阳乎上故鬐美冬右腴夏右鬐此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣然仪礼鱼皆缩于俎而少牢献祝鱼一横载之有司彻尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之盖少牢祝俎所载非一物也故横之有司彻之横载郑康成曰弥变于神是也有司彻尸侑主人之鱼皆加膴祭于其上少仪亦曰祭膴盖膴大也公食大夫礼士羞庶羞皆有大则膴者特为大脔以备祭者也士虞用鱄鲋少牢鱼用鲋盖大夫用鲋士虞或鱄或鲋也人春献王鲔潜之诗季冬荐鱼春献鲔月令季冬乃命鱼师始渔天子亲徃乃尝先荐寝庙鲁语曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取鱼尝之则大寒降者季冬荐鱼之时也土蛰发者春献鲔之时也此特荐其新者而巳然王于凡祭祀奚适而不用鱼哉以非正牲故其俎在牲体之下 　　鱐 　　庖人夏行腒鱐【郑司农曰腒干雉鱐干鱼郑康成曰腒鱐膜而干】内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳人辨鱼物为鱻薧以供王膳羞凡祭祀賔客丧纪共其鱼之鱻薧笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐【郑康成曰鲍者于室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也】曲礼曰薧鱼曰商祭郑氏曰商犹量也然薧鱼曰鱐鱐曰商祭则鱐与商岂揫敛之谓欤笾人朝事之笾膴鲍鱼鱐加笾之实蓤芡防脯则笾之所荐先鱼而后脯矣 　　膴 　　内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐【郑司农曰刑膴谓夹脊肉郑康成曰刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者】外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴凡賔客之飱饔飨食亦如之笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐【郑氏曰膴防生鱼为大脔今燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵】公食大夫礼庻羞皆有大有司彻主人亦一鱼加膴祭于其上少仪羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鬐祭膴【郑氏曰谓刳鱼腹也膴读如卑】盖防肉之大脔亦曰膴所以祭其在俎则加于鱼肉之上在笾加于鲍鱐之上 　　粢盛【肆师表齍盛告洁郑氏曰故书表为剽剽表皆谓徽识也】 　　甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以供粢盛【粢稷也为谷长是以名在器曰盛】周礼九嫔凡祭祀賛玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之】闾师凡庻民不耕者无盛【盛黍稷也】廪人大祭祀则共接盛【接读为壹极再祭之极极以授舂人舂之大祭祀之谷耤田之收藏于神仓者也】舎人凡祭祀共簠簋实之陈之舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【黍稷稻粱麦苽】大祭祀祭之日逆齍省镬肆师祭之日表齍盛告洁【故书表为剽剽表皆谓徽识也】太祝五曰齍号【为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉蔬】月令季秋乃命冡宰农事备收举五谷之要藏帝耤之收于神仓祗敬必饬郊特牲曰惟社丘乗共粢盛祭义天子为耤千亩诸侯百亩以为醴酪粢盛祭统曰八簋之实生民诗曰诞我祀如何或舂或揄或或蹂释之叟叟烝之浮浮【揄抒臼释淅米也蹂之言润也】又曰吉蠲为饎大饎是承春秋书御廪灾谷梁曰三宫米而藏之御廪范氏曰夫人亲舂公羊曰周公盛【盛新谷也】鲁公焘【焘者冒故以新】羣公廪【廪者连新于陈上财令半相连尔】楚语曰天子郊禘之事王后必自舂其粢诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛桓二年左传曰粢食不凿昭其俭也周语曰廪于耤之东南钟而藏之晋语曰日入监九御使洁奉郊禘之粢盛诗曰彼疏斯粺郑氏曰疏粝米也米之率粝十粺九凿八侍御七九章算术粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五斗为米二斗四升细者穷于御也尔雅释草云粢稷也郭璞云今江东呼粟为粢孔頴逹曰小宗伯辨六粢是诸谷亦名粢 　　天子耤于南郊正阳之方也廪于耤东南长生之地也舂人祭祀共粢盛之米楚语曰天子亲舂郊禘之盛又曰天子郊禘之事王后必自舂其粢诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛糓粱曰三宫米而藏之御廪盖祭祀之礼贵于出力以致养故王耕耤后献种夫人亲桑君卜三宫夫人世妇之吉者蚕于蚕室夫妇相成以尽志力而后可以交于鬼神则舂盛固所以自尽也然王耕耤不过三推夫人缫丝不过三盆则舂盛之礼盖亦如此然后舂人卒其事以共之也黍稷曰粢在器曰盛周礼或言齍或言盛或言齍盛大宗伯奉玉齍小宗伯辨六齍逆齍大祝齍号之类此言齍而不及盛也闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛之类此言盛而不及齍也甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表粢盛此兼言齍盛也其言各有所当非苟异耳齍盛共之以甸师舂之以舂人之以人实之以舍人奉之以大宗伯逆之以小宗伯然后立之以表而六宫之人共奉之郑氏曰表为徽识盖各书其号以辨异之也九嫔賛玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉与齍也廪人之接盛施于大祭祀而巳接犹曽子问接祭之接也郑氏改以为扱非是 　　礼书卷七十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十 　　宋　陈祥道　撰 　　田猎 　　周礼大宰田役以驭其众小宰田役之联事听师田以简稽兽人掌罟田兽辨其名物时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡田兽者掌其政令幕人田役共其帷幕幄帟绶掌次师田则张幕设重帟重案诸侯师田则张幕设案大司徒大田役以旗致万民而治其徒庻之政令乡师凡四时之田前期出田灋于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致众庻而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁廵其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至遂人以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老防废疾与其施舍者以颁职作事以令师田凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而至治其政令以听于司马山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽迹人凡田猎者受令焉大宗伯大田之礼简众也小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽凡王之防同甸役之祷祠肄仪为位肆师凡师田用牲于社宗则为位凡四时之大甸猎祭表貉则为位狝之日涖卜来岁之戒司几筵甸役则设熊席右漆几司服凡甸冠弁服甸祝掌四时之田表貉之祝号师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢巾车木路前樊鹄缨建大麾以田司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陈遂以苗田如搜之法车弊献禽以享礿中秋教治兵如振旅之陈遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊中冬教大阅前期羣吏戒众庻修战法虞人莱所田之野为表百歩则一为三表又五十歩为一表田之日司马建旂于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐羣吏聼誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百歩有司廵其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳及所弊鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰司弓矢夹矢庾矢以授射鸟兽者杀矢鍭矢用诸近射田猎曲礼曰国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵王制曰天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖【三田者夏不田葢夏时也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴殄天物天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后鱼人入泽梁祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不妖夭不覆巢季春之月田猎置罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门孟夏之月毋大田猎季秋之月天子乃教田猎以习五戎班马政【五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也】命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外【屏所田之地门外之蔽】司徒搢扑北靣誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎【厉饰谓戎服尚威武也】命主祠祭禽于四方郊特牲曰季春出火为焚也然后简其车赋厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯之贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国仲尼燕居曰以之田猎有礼故戎事闲也大叔于田曰叔在薮火烈具阜还刺荒也哀公好田猎从禽兽而无厌卢令刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事驷鐡美襄公也始命有田狩之事诗曰公曰左之舍防则获【左之者从禽之左射之也舍防则获言公善射】诗曰一之日于貉取彼防貍为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公【大兽公之小兽私之】车攻诗曰徒御不惊大庖不盈【不惊惊也不盈盈也一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖故左膘而射之逹于右腢为上杀射右耳本次之射左膘逹于右骼下杀靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十马其余以与大夫士以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不以勇力取】吉日美宣王田也吉日维戊既伯既祷【戊刚日也】吉日庚午既差我马【外事以刚日差择也】公羊桓四年春公狩于郎狩者何田狩也春曰苗【苗毛也明当毛物取未怀任者】秋曰搜【搜简择也简择防稚取其大者】冬曰狩【狩犹兽也冬时禽兽长大遭兽可取不以夏田者春秋之制也】诸侯曷为必田狩一曰干豆【一者第一之杀也自左膘射之逹于右腢中心死疾鲜洁故干而豆之荐于宗庙】二曰賔客【二者第二之杀也自左膘射之逹于右髀逺心死难故以为賔客】三曰充君之庖【三者第三之杀也自左膘射之逹于右骼中肠汚泡死迟故以充君之庖厨巳有三牲必田狩者孝子之意以为巳之所养不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以供承宗庙示不忘武备又因以为田除害】庄四年冬公及齐人狩于郜公曷为与微者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也谷梁桓四年春公狩于郎四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖昭八年秋搜于红正也因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为槷流旁握御轚者不得入车轨尘马候蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中过防弗逐不从奔之道也靣伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其余与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也 　　春秋传曰惟君用鲜众给而巳是天子诸侯有四时田猎之礼大夫士不与焉故郑丰卷将祭请田而子产止之周官四时之田春搜以教振旅夏苖以教茇舍秋狝以教治兵冬狩以教大阅乡师于凡田前期出田法于州里简其兵器修其卒伍山虞莱山田之野泽虞莱泽野而大阅之礼为表百步则一表为三表又五十歩为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物帅民而致质明弊旗诛后至者羣吏听誓于陈前教以坐作进退之节遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼔衔枚而进获者取左耳然则虞人所莱之野谷梁所谓艾兰以为防是也【毛氏曰艾草以为防】以旌为左右和之门谷梁所谓置旗旃以为辕门葛覆质为槷是也【毛氏曰褐纒梅为门裘纒质以为槷】其未田也教战于此及田则驱禽以入天子发则抗大绥诸侯发则抗小绥诸侯发然后大夫士发置虞于其中以致禽焉小宗伯帅有司而馌兽于郊遂颁禽则馌兽于郊者月令所谓既田命祠祭禽四方是也颁禽诗传及谷梁所谓择取三十焉其余以予大夫士是也田之服则冠弁服车则木路旗则大麾弓则夹弓庾弓矢则鍭矢杀矢其出也用牲于社宗而载之行其止也张幕设重帟重案而于是临誓先王之于田宜社造庙祭马祖继之以馌于郊慎之至也诗传言天子诸侯发则抗大绥小绥杀之时也王制言下大绥小绥既杀之时也曲礼国君春田不围泽大夫不掩羣诸侯在国之礼也王制天子不合围诸侯不掩羣诸侯从王搜之礼也周官司服凡田冠弁服月令季秋天子乃厉饰盖周秦之礼异也 　　火田 　　周礼司爟季春出火季秋纳火司烜氏中春以木铎修火禁于国中司马中春搜田火弊献禽王制曰昆虫未蛰不以火田郊特牲曰季春出火为焚也月令仲春之月毋焚山林尔雅曰火田为狩春秋传曰古之火正或食于心或食于咮以出纳火是故咮为鹑火心为大火郑铸刑鼎士文伯曰火未出而作火郑其有灾乎仲尼曰火伏而后蛰者毕盖建辰之月鹑火见于南方则令民出火所谓季春出火是也建戌之月火伏于日下故令民纳火所谓季秋纳火是也司爟仲春修火禁以火未出而不可以作火故也王制昆虫未蛰不以火田以火伏而后蛰者毕故也然孟春啓蛰而周礼中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚礼也郊特牲季春出火为焚非礼也春秋之时楚子田使齐侯载燧此火田之所用者欤 　　田禽【五牲】 　　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物春秋传言六畜五牲以奉五味【昭公】郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鹑鷃雉鸠鸽郑康成谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽兽及六摰宜为羔豕犊麋雉鴈杜预曰五牲麋鹿狼麏兎考之于诗曰一发五豝一发五豵并驱从两肩并驱从两狼言私其豵献豜于公兽之所同麀鹿麌麌发彼小豝殪此大兕尔雅曰豕生三曰豵牝曰豝内则有鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼又曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兎为宛脾【轩辟鸡宛脾皆菹类也】少仪麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆聂而切之特内则八珍有狼臅膏则六兽当有狼无熊如康成之説五牲当有野豕非如杜氏之论也 　　射禽之仪 　　驭法曰逐禽左秦诗曰公曰左之则禽之入防虞五豝奉辰牲而御者从左以逐之君从左以射之诗曰悉率左右以燕天子则亦驱左右之禽以趋于右也传曰自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左膘达于右骼为下杀靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其余以与大夫士以习射于泽宫盖中心而死速者上杀也以为干豆逺心而死绥者次杀也以待賔客中肠胃污泡而死尤缓者下杀也以充君庖靣伤不献为诛降也不成禽不献为殀夭也择取三十毎禽择三十而干豆賔客君庖各十也考之于礼臡醢在豆脯腊在笾则干物不施于豆矣言干豆者周官腊人凡祭祀共豆脯荐脯孔頴达谓豆实有先脯之然后渍于理或然 　　礼书卷八十 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十一> 　　大夫庙门之位 　　筮日主人西靣既宿尸主人南靣宗人北靣请期【郑氏曰大夫不西靣者尊于诸官有君道也】祭日主人南靣视杀防特牲牲防在庙门外东南鱼腊防在其南鼎【少牢雍人陈鼎五三鼎在羊镬西二鼎在豕镬西郑氏曰鱼腊从羊肤从豕统于牲】筮日史东靣受命 　　记曰卜郊于祢宫又曰君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙则人君筮与祭日不在庙 　　门矣大夫士与助祭者势不相远故于庙门之外以见之 　　士庙门之位 　　筮日及前祭主人西南子姓兄弟立于主人之南西靣北上祭日主人南靣视杀 　　防牲防在庙门外东靣鱼腊防在其南 　　鼎【北面北上棜在其南南顺实兽于其上东首当门也牲在棜西北首东足】 　　筮日有司羣执事东靣北上筮者东靣受命前祭众賔东靣北上宗人祝立于賔西北东靣南上祭日如初 　　特牲筮日主人冠端即位于门外西靣子姓兄弟立其南西靣北上有司羣执事东靣北上前期三日筮尸如求日之仪前祭之夕主人兄弟即位于门东如初賔及众賔即位于门西东靣北上宗人祝立于賔西北东靣南上既视壶濯宗人请期祭之日主人视杀立于门外东方南靣既而祝迎尸于门外主人降立于阼阶东尸入门左少牢筮日主人朝服于门东既宿尸反为期于庙门之外主人门东南靣宗人北靣请祭期明日主人朝服即位于庙门之外东方南靣宗人西靣北上视刲羊击豕乃退将祭主人即位于阼阶东西靣司宫筵于奥祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西靣祝先入门右尸入门左然则士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之日视杀入四也盖士远君而伸故视濯具与视杀异日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日然皆视杀于门外而巳天子诸侯其杀与大夫士异其视濯具以异日与士同然天子诸侯门外之礼无所经见郊特牲言作龟于祢宫则不于庙门矣太宰祭祀賛王牲事大司宼大祭祀纳亨前王玉藻曰惟君黼裘以誓省则天子之于视濯具未尝不亲也 　　尸次 　　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次郑氏曰旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟绥帷设于旁幕设于上幄则四合如屋者也帟则平帐承尘者也掌次于旅言幕于尸言次则次不特用幕而巳郑氏谓尸则有幄是也特牲礼迎尸于门外尸入门左少牢礼祝出迎尸于庙门外祝先入门右尸入门左则次设于西塾矣尸次设于西塾则旅幕设东塾矣朝践 　　馈食 　　礼运曰酒以祭荐其血毛腥其爼孰其殽醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【腥其爼谓豚觧而腥之及血毛皆所以法于太古也孰其殽谓体解而焖之此以下皆所以法于中古也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮【此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也正义曰酒以祭谓朝践之时荐其血毛亦朝践时醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙谓燔肉炙肝特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙夫人荐用燔也退而合亨者前期荐焖既未孰今至馈食乃取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸爼惟载右体则左体亦镬中亨之既熟乃分别骨之贵贱以为众爼也】礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从【用币吿神杀牲】君亲制祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及王】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲熟体时正义曰君亲制祭夫人荐盎此谓荐杀牲巳毕进血腥之时断制牲肝冼于郁鬯入以祭神于室此时夫人荐盎侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君割牲体于时君亦不献故夫人荐酒制肝洗于郁鬯约汉法而知也】纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外【正义曰羮定诏于堂谓煮肉既熟将迎尸入室乃先以爼盛之告神于堂】郊特牲曰周人尚臭既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【灌谓始献神也巳乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐熟时也特牲馈食礼云祝酌奠于铏南是也】诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南靣布主席东靣取牲牌膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前主人亲制其肝所谓制祭也荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于生北焉】用牲于庭升首于室【制祭之后升牲首于北牖下】直祭祝于主【谓荐孰时也祭以熟为正则血腥之属尽敬心耳】祭义曰祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【二端谓气也魄也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也】周官笾人朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实醢人朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍鱼醢司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬蒸其朝献用两着尊其馈献用两壶尊凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊 　　尸入既祼于室然后延之于户西坐于主东南靣行朝践之礼焉延之于户西所谓坐尸于堂是也坐于主东所谓南乡北乡以西方为上是也南靣所谓父南靣子北靣而事之是也是时君出迎牲袒而牵之丽于碑以币诏之于庭卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋而毛血诏于室萧载膟膋合以黍稷焫于炉其笾实则防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐豆实则韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡尊则春祠夏禴用两牺尊秋尝冬蒸用两着尊追享朝享用两大尊爼则或豚解而腥之或体解而爓之然后诏以羮定焉其礼谓之朝践亦谓之朝事又谓之朝献以象朝时之所养也 　　大夫馈食仪 　　士馈食仪【天子诸侯馈食之仪见于经者尤畧今图大夫士礼于后贾公彦曰天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯食前仍有馈献二是馈熟隂厌阳厌尸入室乃献大夫士则馈熟与黍稷为隂厌阳厌前无馈献以此为异耳】 　　羮定诏于堂然后延主于奥尸坐其北主人拜妥尸而奠爵举焉此所谓举斚角诏妥尸少牢礼所谓尸即席坐主人拜妥尸即奠是也其笾实则枣栗桃干防榛实豆实则葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢尊则春祠夏禴用两象尊秋尝冬烝用两壶尊追享朝享用两山尊爼则载合享之熟而簠簋之黍稷进焉考之仪礼馈食之仪祝筵几于室中东靣主妇荐两豆葵菹蜗醢醢在北主人设爼于豆东鱼次腊特于爼北主妇设黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈祝酌奠于铏南佐食啓防郤于敦南尸挼祭佐食取黍稷肺祭尸尸祭酒铏佐食尔黍稷于席上设大羮于醢北尸食肺脊主人羞肵爼于腊北九饭告饱主人主妇酳尸 　　加爵 　　周礼笾人加笾之实蓤芡防脯蓤芡防脯【加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以其四物为八笾正义曰加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同】醢人加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾】郊特牲曰恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也【此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余别有杂错云也】明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲馈食主人主妇酳尸毕长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从众賔长为加爵止【大夫士三献而礼成多止之为加也尸爵止者欲神意之均于在庭】春秋传曰楚子入享于郑九献加笾豆六品又季孙宿如晋晋侯享之有加辞曰小国之事大国也得贶不过三爵今豆有加下臣弗堪笾人醢人言朝践馈食之笾豆则献馈献笾豆也言加笾加豆则加爵之豆笾也特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众賔长为加爵则加爵不施于亚献之节郑氏释笾人谓后亚献尸所加之笾其説误也明堂位曰献用玉琖加用璧散璧角特牲礼献用爵加用觚又献主人主妇加系长兄弟众賔长则加在献数之外明矣 　　礼书卷八十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十二> 　　三诏 　　礼曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂又曰诏祝于室迎尸于堂用牲于庭升首于室又曰血毛告幽全之物也盖尸入则祼既祼则迎牲牲入则用币于庭以告其将杀礼器所谓君牵牲大夫赞币从是也既杀则荐血毛于室以告其幽全国语所谓毛以告物血以告杀是也及荐爓于堂又用羮以告其饪礼器所谓堂事交乎阶是也凡此皆朝践之节也仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲郑氏曰迎牲之时坐尸于堂西南靣坐主于堂西东靣祝乃燎膟膋于炉君亲制祭然后升牲首于北牖下至荐熟乃更延主于室之奥尸坐于主北然祭统曰所使为尸者于祭者子行也父北靣而事之则尸之在堂固南靣矣特牲少牢皆坐尸于室西东靣则尸之在室西东面矣郑氏曰延主于室之奥尸坐于主北其説或然其言堂上坐主于西东靣是象神者与神异向无是理也 　　焫萧 　　周礼甸师祭祀共萧茅诗曰取萧祭脂又曰取其血膋郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗郑氏曰奠谓荐熟时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧染以脂合黍稷烧之祭义曰二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也郑氏曰二端谓气也魄也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及间皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也尔雅曰萧荻也李廵曰荻一名萧陆机云今人所谓荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白叶茎麤科生多者数十茎可作烛有气故祭祀以脂爇之为香许慎以为艾蒿非也 　　郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后则灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之【祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆】求诸隂而事之犹以为未又求诸阳而致曲焉则神其不格乎设燔燎羶芗见以萧光则羶膟膋之气也芗黍稷之气也【曲礼黍曰芗合粱曰芗箕】萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言为庙事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧改羶为馨 　　茅苴 　　茅旌 　　禹贡荆州厥贡包匦菁茅【匦匝也茅以缩酒】易曰借用白茅无咎系辞曰茅之为物薄而用可重也苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有周礼甸师祭祀共萧茅【郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩渗也故齐桓责楚不贡包茅无以缩酒谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌】乡师大祭祀羞牛牲共茅蒩【郑大夫谓祭前借也谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭盖东而去之守祧云既祭藏其隋是与】司巫祭祀共蒩馆【蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也共蒩以筐大祝取其蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于篚馔于西坫上又曰祝盥取蒩降洗之升入设于几东席上东缩正义曰西坫者堂西南隅谓之坫士虞礼设席于奥神靣右几缩纵也据神靣为正东西设之故言东缩引之者据苴是借祭之物】司尊彞醴齐缩酌【醴齐尤浊和以明酌滓之以茅缩去滓也】醢人茆菹麇臡【郑大夫读茆为茅茅菹茅初生】男巫掌望祀望衍授号旁招以茆礼记曰缩酌用茅明酌也士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴犹借也】又曰祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩又曰祝飨命佐食佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初【钩袒令擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无何乎正义曰郑意以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀共蒩常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有菹】记既飨祭于苴左传齐侯以诸侯之师伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒公羊传曰郑伯左执茅旌【茅旌祀宗庙所用迎道神指防祭者断曰借不断曰旌】诗曰野有死麕白茅包之野有死鹿白茅纯束又曰白茅菅兮又曰昼尔于茅宵尔索绹晋语曰置茅蕝设表望史记曰一茅三脊 　　茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀共萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也【贾公彦曰甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也甸师氏送茅与乡师谓祭天也】孔子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而巳士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特借祭者也司尊彛醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成谓将纳尸以事其亲为神起于其位故设苴以定之其说皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰借不断曰旌宗庙之中以迎道神指防祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通问好或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然后世祭有翟葢茅旌之类道布 　　周礼司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆杜子春曰道布新布三尺也或曰布者以为席也郑康成曰道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属几葢神位借之以席设之以布谓之道布为道神故也 　　礼书卷八十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十三> 　　隂厌 　　阳厌 　　隂厌阳厌特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎俎祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎俎祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前隂厌也有司彻卒有司官彻馈馔于室中西北隅南靣如馈之设右几厞用席纳一尊于室中则尸谡之后阳厌也郑氏曰阳厌杀无酒隂厌西南奥阳厌西北漏奥室之闇故曰隂漏室之白故曰阳隂厌席东靣阳厌席南靣礼记曰摄主不厌祭又曰祭殇必厌盖弗成人也祭成防而无尸是殇之也【成人之后虽婚而无子孙与未成人同】又曰宗子为殇而死庶子弗为后也祭殇不举无胙俎无酒不告利成是谓隂厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌盖祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者郑康成曰祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭适殇于其党之庙大夫以下祭殇于庙子之家皆当室之白谓之阳厌是宗子而殇有隂厌无阳厌庻子之适为凡殇有阳厌无隂厌若夫成人之祭迎尸之前设奠于奥谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌仪礼特牲有隂厌有阳厌少牢有隂厌无阳厌盖天子诸侯上大夫正祭有隂厌绎祭有阳厌下大夫与士无賔尸之绎则隂厌阳厌设于祭之日而巳庻子摄祭不厌郑氏以为不阳厌者以曽子问先言不厌而继之以不旅不假不绥祭不配皆逆陈其祭末者则不厌为阳厌可知也夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也摄祭无阳厌不敢饫之也适殇有隂厌则其礼详庻殇有阳厌则其礼畧观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而巳隂厌备鼎爼阳厌爼释三个而巳【特牲礼】则阳厌之畧可知也 　　绥祭【尸主人主妇皆挼祭士虞尸右执奠特牲尸左执觯则右手随祭也祭皆于豆间既祭守祧藏之】 　　周官大祝隋衅令钟鼓小祝大祭祀賛隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醓祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭主妇抚之少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食绥祭坐祭之主妇亦受佐食绥祭祭之礼记特牲曰祭黍稷加肺报隂也曾子问曰摄主不厌不绥郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧【仪礼有司曰司宫妇埽祭先儒谓埽豆间之祭埋之西堦东】而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受祚而绥祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄主不绥士虞无尸不绥以摄与尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而巳郑康成以礼记云诏祝于室坐尸于堂前谓朝事延尸于户西南靣布主席东靣取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主前主人亲制其肺所谓制祭也其说无据 　　受嘏 　　礼运曰修其祝嘏正义曰祝以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝告嘏以慈告天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也宣祝嘏辞说郊特牲嘏长也大也曾子问摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【假当作嘏不嘏避正主也】周礼膳夫凡王祭祀賔客食彻王之胙爼【正义曰胙爼若特牲少牢主人受尸酢尸东西靣主人爼于席前尸酢礼亦然】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之【昨读如酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内诸臣致爵乃设席正义曰知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西靣也】郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之仪礼特牲馈食尸九饭主人酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送主人退佐食受挼祭主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏佐食黍稷授祝祝受尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位尸懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受【实于左袂挂祛以小指者便卒角也变黍言啬因事托戒欲其重稼啬也】主妇酌亚献尸尸酌如主人仪賔三献如初少牢馈食礼尸十二饭主人酳尸祝酌授尸尸酢主人上佐食以绥祭二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北靣于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之尸懐之实于左挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内书王受同瑁三宿三祭三咤【王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王三进爵三祭酒三奠爵】上宗曰飨【祭必受福讃王曰飨福酒】太保盥以异同秉璋以酢【半圭曰璋臣所奉王巳祭太保又祭报祭曰酢】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】诗天保君曰卜尔万寿无疆神之吊矣诒尔多福楚茨工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式梁天监五年明山賔议请郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏依其议唐开元开寳礼及仪注熙宁祀仪天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福受祚 　　祝以孝告其辞説则少牢馈食祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨之类是也嘏以慈告其辞説则少牢馈食祝曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来汝孝孙【来与赉同郑氏作厘】使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之之类也其仪则士礼佐食黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人左执角再拜稽首受复位尸怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受大夫礼二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝祝受以东北靣于户西以嘏于主人主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之尸怀之实于左挂于季指执报爵以兴坐卒爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳内盖士贱而礼简故佐食黍授祝祝授尸尸执而亲嘏之大夫贵而礼繁故佐食兼受二敦黍之以授尸尸执以命祝嘏之士执角受之尸怀而不尝大夫奠爵受之坐祭哜之乃尸怀之而又尝其实于左所以便执爵也以挂于季指所以便卒爵也其受皆于主人酳尸之后而主妇亚献賔三献不与焉特授尸酢爵而巳曾子问摄主不嘏以明福在主人非摄者所可受也梁明山賔议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣不敢同也其言颇合礼意唐开元开宝礼天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福然受尸酢爵谓之饮酢可也谓之饮福非也以为饮福非古遂废受酢之礼此又全失献酢徃来之道也古者受福虽在皇尸饭酳之后然主人受酢受福皆同时其后继之以亚献终献加爵无嫌乎受福太蚤也今亲祠仪注亚献终献行礼巳讫然后礼官前导皇帝饮福受胙而亚献终献无复与于酢爵恐非礼意 　　礼书卷八十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十四 　　宋　陈祥道　撰 　　五齐【泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐】 　　三酒【事酒昔酒清酒】 　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌仪礼特牲壶禁在东序尊于户东酒在西又尊两壶于阶东西方亦如之少牢尊两甒于房户之间甒有酒礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲大夫荐酒祭统宗妇执盎从夫人荐涗水 　　浊莫如五齐清莫如三酒祭祀有五齐以神事之也三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭所酌度用一尊则以两尊副之小祭所酌度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也酒正言凡祭祀则天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒司尊彛朝践用牺尊再献用象尊皆有罍葢牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎盎齐涚酌而宗妇执盎从夫人荐涚水是罍尊之所实者盎而盎之上泛醴而巳则牺象实泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及缇沈郑氏谓泛从醴缇沈盎则罍之所实盎之下又可知也然则夫人酌罍而荐盎则君制祭朝事之时也及君割牲馈食则夫人荐酒而巳仪礼大夫尊两甒于房户之间士尊于户东礼记罍尊在阼牺尊在西北皆所酌而非所设也若夫酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也醴醆在户而坊记言醴酒在室盖有不同而其设亦异尔齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈室者隂之幽户者隂阳之交堂者隂阳之辨堂下者阳之显而道以幽醇厚为上以显著清美为下泛齐在室以其未离于道故也醴醆在户以其离道未逺故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯于事而巳观此则先王所辨齐酒之位意可知矣夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酒酌用茅明酌是也盎齐涗酌则以酒涗而后酌此记所谓醆酒涗于清是也黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也记于醍齐言粢醍指其材尔郑氏改粢为齐误也郑氏又以明酌为事酒而澄酒或谓三酒或谓五齐【于酒正坊记仪礼则曰澄酒三酒也于礼运则曰澄酒沈酒也】祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒然记曰夫人荐盎则醴以上君所酌盎以下夫人所酌而无君馈荐盎之礼矣酒正曰凡祭祀以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四齐二齐之制矣 　　郁鬯【鬰草十二花状如红蓝】 　　秬鬯【秬黒黍也一稃二米】 　　周礼郁人凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之【筑郁金煑之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之鐎中停于祭前郁为草若兰正义曰司农云十筑为贯百二十贯为筑者未知出何文云以煮之鐎中停于祭前者此似直煮郁停之无鬯酒者文畧其实和鬯酒也云郁为草若兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天子以鬯诸侯以熏大夫以兰芝士以萧庻人以艾此等皆以和酒诸侯以熏谓未得圭瓉之赐得赐则以郁尔王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其鬯酒因号为鬯草也】鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾也】大丧共其衅鬯【衅尸以鬯酒】凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴】凡王吊临共介鬯【祝告其神之辞介于是进鬯】大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆师祭之日及果筑鬻【筑煮筑香草煮以为鬯也】大丧大渳以鬯则筑鬻礼记曰郁合鬯又曰畅臼以掬杵以梧【正义曰掬栢也梧桐也以栢香桐洁白捣郁鬯于神为冝】又曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【正义曰案小宰云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之鬯谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和鬯谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅言秬鬯故得以事上帝】诗旱麓曰瑟彼玉瓒黄流在中【笺云黄流秬鬯也正义曰以秬鬯为黄流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者酿和为酒以鬯金之草和之使之芬芳调畅故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流云】江汉曰厘尔圭瓒秬鬯一卣【秬黒黍也鬯香草也筑煮合而鬰之曰鬯笺云秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也正义曰礼有郁者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香条鬯故谓之郁鬯鬯非草名而此传言鬯草者以其可和秬鬯谓之鬯草毛言鬯草葢亦然也言筑煮合而郁之谓筑此郁草久煮之乃与秬鬯之酒合和而郁积之使气味相入乃名曰鬯言合而郁积之非草名如毛此意言鬯者必和郁乃名鬯未和不为鬯与郑异也笺以毛觧鬯其言不明似必和郁乃名为鬯故辨之明黑黍之酒自名为鬯不待和郁也春官鬯人注云秬鬯不和郁者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香条鬯故名之曰鬯鬯非草名古今书传香草无称鬯者用笺説为长】生民诗曰维秬维秠【毛云秬黒黍秠一稃二米正义曰皆尔雅文唯彼糜作虋音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米得黍三斛八防则秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之为秠故礼经异其文而尔雅释之若言秬秠皆黑黍矣而周礼鬯人注云酿秬为酒秬如黑黍一秠二米言如则是黑黍一米者多秬为正称二米则秬中之异并见之以明秬有二等也秬有二等则一米亦可为秬鬯人之注必言二米者以宗庙之祭惟祼为重二米难得之物鬯酒宜当用之故以二米解鬯其实秬为总名故云酿秬为酒耳尔雅云秠一稃二米鬯人注云一秬二米文不同者郑志答张逸云秬即皮其稃即亦皮也尔雅重言以晓人然则秠稃古合语之异故郑引尔雅得以稃为秠】周语宣王不耤千畆虢文公谏曰瞽告协风至王即齐宫及朝郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行魏畧曰大秦多苏合薰陆郁金芸胶十二种香许慎説文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不丧匕鬯凡鬯之属皆从鬯郁芳草也十叶为贯百二十叶为筑以煮之一曰郁鬯百草之华远方郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也开宝本草木部中品郁香味苦温无毒陈藏器云其香十二叶为百草之英按魏畧云生大秦国二月三月有花状如红蓝四月五月采花即香也嘉祐本草图经云郁金本经不载所出州土苏防云生蜀地及西戎胡人谓之马茱今广南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似姜黄花白质红末秋出茎心无实根黄赤木部中品有郁金香云生大秦国二月三月十月有花状如红蓝其花即香也陈氏云为百草之英乃是草类又与此同名而在木部非也今人不复用亦无辨之者故但附于此耳 　　礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米天地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之也郑司农曰郁十叶为贯百二十贯为筑以煮之其言盖有所受也礼曰诸候未赐圭瓒资鬯于天子则诸侯受封未尝不资鬯而后祭也传曰天子以鬯诸侯以薰误矣特牲少牢大夫士有奠而无祼传又曰大夫以兰芝士以萧庻人以艾不可考也鬯之所用不特达臭气以求神而巳故王齐则以鬯淬浴王吊丧临诸侯则以鬯为挚大丧则以鬯衅尸 　　六饮【水浆醴凉医酏】 　　五饮【水浆酒醴酏】 　　膳夫掌王之食饮饮用六清酒正辨四饮之物一曰清二曰医【于巳反】三曰浆四曰酏掌其厚薄之齐以共王之四饮之馔及后世子之饮【清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农説以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏为醴浆水醷后致饮于賔客之礼有医酏糟糟音声与相似医与醷亦相似文字不同记之者各异耳此皆一物也】共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之【糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也】岁终则防惟王及后之饮酒不防浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之食医掌和王之六食六饮凡饮齐眡冬时内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴【酿粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢酨】醷【梅浆】滥【以诸和水也滥凉也】玉藻曰五饮上水浆酒醴酏又曰惟水浆不祭若祭为巳偞卑少仪曰客爵居左其饮居右凡齐执之以右居之以左【齐谓食羮醤饮有齐和者也】曲礼曰酒浆处右【处羮之右此宫酒若羮耳两有之则左酒右浆此大夫士与賔燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云】公食大夫饮酒浆饮俟于东房【浆饮酨浆也其俟奠与丰上也浆饮先宫浆别于六饮也】賔三饭宰夫执觯浆饮与其丰以进宰夫设其丰于稻【酒在东浆在西是所谓左酒右浆】上大夫庶羞酒饮浆饮庻羞可也士冠礼侧尊一甒醴在服北既冠赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之靣叶冠者以柶祭醴三乃醴賔以一献之礼【醴賔不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】孟子曰箪食壶浆诗曰或以其酒不以其浆庄子曰十浆之家五浆先馈 　　酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉医酏而无清内则有醴清糟酏浆醷滥而无水凉医玉藻有水浆酒醴酏而无凉医者郑氏曰清谓醴之泲者则酒正之清与浆人之醴一也内则重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴皆有清糟则糟醴之浊者也醴内则所谓或以酏为醴【阙】内则所谓黍酏也医内则所谓醷也凉内则所谓滥也【郑氏曰医与醷相似滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥】水凉之味薄非酒正之所办酒在饮中非用浆人之法内则无水凉亦以其薄而畧之也夫饮之齐必寒【饮齐眡冬时】其设必重泲者为清醇者为糟糟用柶清不用柶后致饮于賔客则醇者而巳故酒正曰医酏糟则医酏皆糟也夫人饮于賔客则有清焉故浆人曰清醴医则醴清而医酏皆糟也夫人致三饮后致二饮屈于王也浆人六饮始水玉藻五饮亦上水贵其本也六饮无酒五饮有酒异代之礼也古者之于六饮用醴为多郑氏曰五齐正用醴为饮者醴恬与酒异也其饮四齐味皆似酒其説是也然仪礼士冠醴子醴賔士昏醴賔醴妇聘礼醴賔士丧既夕士虞皆有醴而公食燕礼大射乡饮酒特牲少牢皆不用醴何也盖礼之质者尚醴文者尚酒冠礼醴子昏礼醴妇礼賔厚其亲也聘礼醴賔厚其私觌也士丧及虞醴神存其养也非此无所事醴则用酒而巳仪礼祭以柶玉藻言水浆不祭若祭为巳偞卑则水浆与醴虽均曰饮其厚薄甘淡故有间也 　　礼书卷八十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十五 　　宋　陈祥道　撰 　　祼 　　书曰王入太室祼小宰凡祭祀賛玉币爵之事祼将之事【将送也祼送送祼谓賛王酌爵鬯以献尸谓之祼言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉凡郁鬯受祭祭之啐之奠之】凡賔客賛祼内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼】凡賔客之祼献瑶爵皆賛【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之】大宗伯大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻大賔客则摄而载祼小宗伯凡祭祀賔客以时将瓉祼肆师凡祭祀及祼筑鬻大賔客涖筵几筑鬻賛祼将郁人凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节及塟共其祼器遂埋之司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斝彛黄彛行人公再祼而酢侯伯子男一祼而酢【再祼再饮公也酢报饮王也】大国之孤以酒礼之【以酒礼之者谓齐酒也和之不用郁鬯耳】礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰诸侯为賔灌用郁鬯商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲又曰祼用圭璋用玉气也祭统曰献之属莫重于祼投壶当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养文王诗曰厥作祼将常服黼冔论语曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣 　　商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂书曰王入太室祼祭统曰君执圭瓒祼尸则尸入太室以圭瓒酌郁鬯祼之后又以璋瓒酌郁鬯亚祼其祼尸也如祼賔客则王与后自灌之矣郑氏释小宰谓王酌郁鬯以献尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非礼意也郑氏又谓宗庙有祼天地大神至尊不祼考之于礼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼賔客玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又鬯人秬鬯之所用则社庙山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼诸侯有祼而卿无祼则以酒礼之而巳祭统所谓献之属莫重于祼者此也大宗伯賔客则摄而载祼谓摄后耳郑氏谓君无酌臣之礼宗伯代王祼其説误也鬯人共秬鬯郁人和郁鬯则郁人和鬯人之鬯而鬯人不用郁也贾公彦谓山川外十二神用秬鬯而不用郁于理或然 　　十二献 　　九献 　　礼器曰有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未之闻也】一献质【谓祭羣小祀】三献文【谓祭社稷五祀】五献察【察明也谓祭四望山川也】七献神【谓祭先公】郊特牲郊血大飨腥三献爓一献熟大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也【三献大夫来聘主君飨燕之以为賔賔为敬敬则彻重席而受酢也専犹单也】乐记先王为酒礼一献之礼賔主百拜【一献士饮酒之礼】祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔正义曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一也云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也】祭统曰古者必赐爵禄于太庙一献君降命之【一献酳尸也】周礼司尊彛掌六尊六彛之位春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【祼如献尸后亚祼朝践谓荐豆腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧用璧散可知也】 　　先儒谓大祫十有二献四时与禘九献上公亦九献侯伯七献周官掌客诸侯长十有再献行人上公再祼飨礼九献侯伯一祼七献子男一祼五献诸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及礼器有五献之尊郊特牲有三献之介则飨賔祀神之献数固不异矣然祫虽大于时祭而禘又大于祫宜亦十二献先儒以禘小于祫非也行人上公再祼而祼不预于九献侯伯子男一祼而祼亦不预于七献五献则先儒以二祼在九献之内非也司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨六献也酳尸三九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也夫卒食必有酳曽子问言侑酳是侑食然后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也特牲少牢之祭皆曰馈食而献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而巳然士礼主人主妇賔三献又加爵三长兄弟賔长利献之也下大夫主人主妇賔又献又加爵二賔长与利献之也上大夫特主人主妇賔三献而巳盖士与下大夫无賔尸故有加爵上大夫有賔尸故无加爵天子诸侯有绎祭又有加爵记所以隆于尊者也春秋之时楚子入享于郑九献加笾豆六品季孙宿如晋晋侯享之有加辞曰小国之事大国也得贶不过三爵今豆有加下臣弗堪则加岂卑者之所预乎士与下大夫有加其代賔尸可知也周官朝事馈食之笾豆后荐之加爵之笾豆内宗荐之则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也【卑者献以散】士之饮礼止于一献而祭有三献者摄盛也士加爵三而下大夫加爵二者厌降也书曰太保秉璋以酢孔安国谓祭报曰酢盖献始事也酢成事也诸臣之于礼成之而巳故献皆曰酢 　　一献三献七献之辨 　　礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公其説以为王祭羣小祀以冕一章之服故一献祭社稷以希冕三章之服故三献祭四望山川则毳冕五章故五献享先公则鷩冕七章故七献然周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象类则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所上止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之尊门外缶门内壶昭元年左传曰鲁具五献之笾豆赵孟辞焉则大国之卿亦五献】侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而巳孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣羣小祀则四方百物之类也其牲色厖【牧人凡外祭毁事用厖可也】其牲体疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物】其祼器用散【鬯人凡疈辜盖用散云】其舞兵舞帗舞或不兴舞【鼓人凡祭百物之神鼓兵舞帗舞者舞师凡小祭祀则不兴舞】山川四望则其兆位各因其郊与其方【小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之山川丘陵坟衍各因其方】其牲各因其方之色祼则用蜃玉则两圭有邸与璋邸射【两圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川】舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大防【四望】奏蕤賔歌函钟舞大夏【山川】社稷则共黝牲其祭血祼以大罍鼓以灵鼓舞以帗舞奏太蔟歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣盖礼畧故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓则于人情渐逺故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也 　　饭数 　　曲礼曰三饭主人延客食胾礼器曰天子一食诸侯再大夫三食力无数玉藻曰饭飱者三饭也论语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦士婚礼三饭卒食特牲礼尸三饭告饱祝侑之如初【郑云不复饭者三三者士之礼大成也】少牢礼尸三饭又食胾又食举腊肩又食举牢骼又食告饱又曰皇尸未实侑尸又食举牢肩尸不饭主人拜侑尸又三饭膳夫以乐侑食大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓诗曰以妥以侑荀卿曰三嗅之不食大戴史记曰三侑之不食郑康成曰食大名小数曰饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭贾公彦曰一告谓之一饭士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭而侑天子十一饭而侑孔頴达曰天子一食诸侯再大夫三与仪礼不同此据食毕更加饭告饱之数也礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫士三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于凟故贵少此饭礼所以不同也郑氏曰士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭而贾公彦谓十三饭诸侯礼十五饭天子礼理或然也饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也贾公彦谓诸侯九饭而侑天子十一饭而侑理或然也然以论语考之毎饭异乐毎乐异工则侑固多矣而特牲少牢尸饭止于三侑再侑大司乐王大食三侑者盖有每饭之侑有终食之侑每饭之侑一工而巳终食之侑有礼之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史记亦言三侑之不食此皆指其大者论之也古者之于賔客如祭祀礼而祼献之数未尝不同则天子而下其饭数宜与尸食无异矣大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓则凡非大食无钟鼓欤 　　礼书卷八十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷八十六> 　　大夫馂礼【天子诸侯馂礼见于经尤畧今图大夫士馂礼于后】 　　士馂礼 　　特牲礼尸谡佐食彻尸爼爼出于庙门彻庻羞设于西序下【为将馂去之】筵对席佐食分簋铏宗人遣举奠及长兄弟与立于西阶下东靣北上祝命尝食者举奠许诺升入东靣长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤主人西靣再拜祝曰有以也两奠举于爼许诺皆答拜若是者三皆取举祭食祭举及食祭铏食举卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰有与也如初仪两执爵拜祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西靣祝命彻阼俎豆笾设于东序下少牢礼尸谡佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南司宫设对席乃四人上佐食盥升下佐食对之賔长二人备司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上资黍于羊俎两端两下是馂司士乃辨举者皆祭黍祭举主人西靣三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜者三人兴出上止主人受上爵酌以酢于户内西靣坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退文王世子曰其祭馂献受爵则以上嗣礼记曰馂者祭之末也尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣故尸□君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【百官进而馂郑改进为馂升】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也 　　祭礼利成则尸谡尸谡则命士举奠与长兄弟则上下二人而巳故一簋一铏所谓佐食分簋铏是也上大夫之上佐食下佐食賔长二人则上次四人而巳故两铏二豆所谓司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食资黍于羊俎两端两下是司士进一铏于上又进二豆于两下是也然则诸侯以四簋黍则每变以众其分而资之可知矣之簋大夫倍士诸侯倍大夫毎进不过以两孔頴达谓诸侯之祭六簋留二以为阳厌不可考也天子诸侯之自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之馂二佐食二賔长而巳以明惠及于其臣也士之馂举奠与长兄弟而巳以明惠止于其亲也盖馂筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饭其位则上东靣下不酢而先降上酢而后出馂之大畧也然士于其举也戒之曰有以也于其酳也戒之曰有与也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不亲酢而亲嘏士之上亲酢而不嘏何也大夫之不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上不亲酢以其亲嘏也士之上不嘏此其降于大夫欤脤膰【蜃器】 　　致福 　　大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤交诸侯之福春秋书天王使石尚来归脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼实也腥曰脤熟曰膰【何休曰礼诸侯朝天子助祭于宗庙然后受爼实鲁不助祭而归之故讥】谷梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲书春秋谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也左氏称刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也【成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐】王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯下拜登受【僖公九年】宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子于鲁膰肉不至不税冕而行周礼膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福于国家宗人凡祭祀致福少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤杨子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也【周礼掌蜃祭祀共蜃器】膰燔以熟之也周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之燔春秋传曰祀有执膰戎有受脤是也兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国疎也故归脤而巳大宗伯以脤膰亲兄弟之国行人归脤以交诸侯之福是也然天子交福于诸侯而诸侯有致福于天子致福亦谓之致膳【少仪曰为人祭曰致福为巳祭而致膳于君子曰膳祔练曰告】致膳以肩不以贵其前也肩以左不以右右以祭也【少仪凡膳告于君子太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豖则以豖左肩五个】用荤桃茢祓不祥也【玉藻曰膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤】拜送拜反重其礼也【凡膳告于君子主人展以授使者于阼阶之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首】受而膳之同其福也春秋书天王使石尚来归脤谷梁曰石尚欲书春秋请行脤贵复正也考之春秋天子之大夫称官若字士称名石尚士也故名之行脤虽正然诸侯非助祭而归之则祭肉其能均乎何休谓鲁不助祭而归之故讥其说是也玉藻言膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢郑氏以膳为凡美食误也致福致膳吉礼也祔练之胙则曰吉而巳顔渊之丧馈祥肉孔子弹琴而后食此吉肉也 　　礼书卷八十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十七 　　宋　陈祥道　撰 　　祭日祊 　　明日祊 　　楚茨之诗曰祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孝子不知神之所在故愽求之平生门内之旁待賔客之处祀礼于是甚明正义曰释宫云閍谓之门李巡曰閍庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓荐熟时也祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室与此不同者以彼祊祭对正祭是明日之名又彼记又称祊之于东方为失明在西方与绎具在门故礼器曰为祊于外祭统曰而出于祊对设祭于堂为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门为之祊知内外皆有祊称也明此祊庙门之名其内得有待賔客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西北正祭之祊或在庙门内之西天子迎賔在门东此祭当在门西大率系之门内为待賔客之处也】丝衣诗曰绎賔尸也【绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日正义曰绎又祭释天文李巡曰绎名曰复祭曰又祭知天子诸侯同名曰绎以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎鲁为诸侯用祭之明日则天子之礼同名曰绎故知天子亦以祭之明日也故公羊传曰绎者何祭之明日也知卿大夫曰賔尸者今少牢馈食礼者卿大夫之祭礼也其下篇有司彻云若不賔尸注云不賔尸谓下大夫也以言若不賔尸是有賔尸者有司彻所行即賔尸之礼是卿大夫曰賔尸案其礼非异日之事故知与祭同日然则天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣而此序云绎賔尸者绎祭之礼主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直云祊指其事谓之賔尸耳此序言　者是祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也周曰绎商谓之肜者因绎又祭遂引释文以明异代之礼别也彼云周曰绎商曰肜孙炎曰肜者亦相寻不絶之意尚书有髙宗肜日是其事也】礼器言设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎【设祭之馔于堂人君礼然祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之二诗颂丝衣曰自堂徂基正义曰设祭于堂谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂为祊乎外祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又此云为祊乎外称祭故知明曰绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门之祊今曰绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设荐在室故绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君亦祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也】郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与祊之为言倞也【直正也祭以荐熟为正言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖某是也索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上直云庙门曰祊亦不外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏长也大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日】祭义曰孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也诗曰明发不寐有怀二人文王之谓也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐疏谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故故知绎日也引有司彻之文者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】祭统曰诏祝于室而出于祊此交神明之道也【谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁庙求神于门外之旁神明难测不可一处之或门旁不敢定是与神明交接之道】书髙宗肜日【祭之明日又祭】春秋书辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日也家语卫庄公变宗庙易市朝髙子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣尔雅曰閍谓之门【李巡张炎曰祊庙门也】绎又祭也夏曰复胙商曰胙周曰绎 　　礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫士无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅【音寻】尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无筭其罚至于兕觥则绎祭可知矣拜仪上 　　礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也太祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先竒拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽畱焉顿首则首顿于手而巳空首不至于手空其首而已竒拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也褒拜介于一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也然君于臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也葢君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊考之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜比不可考 　　拜仪下 　　檀弓曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者又曰晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也又曰拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否【孔颖达曰重服稽颡而后拜賔期以下拜賔而后稽颡】少仪曰妇人吉事虽君赐肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头手拜手至地妇人以肃拜为正凶事乃手拜为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已或曰为丧主则不手拜肃拜也】杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡者其赠也拜【母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不稽颡】吊者含者禭者入皆子拜稽颡又曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜】又曰廐焚孔子拜乡人为火者拜之士一大夫再亦相吊之道也丧大记小敛男奉尸夷于堂降拜【降拜拜賔也】君拜寄公国賔士大夫拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女子拜賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜丧有无后无无主又曰君吊于大夫士君退主人送于门外拜稽颡迎不拜拜送者拜送为君之答已也夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于门外不拜奔丧大夫哭诸侯不敢拜賔【谓大夫士使列于国】凡奔丧有大夫至拜之成踊而后袭于士袭而后拜之问丧曰稽颡触地无容士丧礼既小敛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊賔主人出拜送于门外君吊哭主人哭拜稽颡成踊出賔出主人哭拜送 　　三耳之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之丧拜而后稽颡所谓吉拜也葢拜则致敬于人稽颡则致哀于已拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也【考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳葢古字颀恳通用】以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之则曰吾从其至者救泰之则曰吾从下凡欲礼之明于天下而巳丧之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故谓妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而传重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受于此者重则所报于彼者杀也然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣 　　礼书卷八十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十八 　　宋　陈祥道　撰 　　天帝之辨上 　　周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之【五帝谓天神示谓天地】掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也正义云下经言祀五帝则知此是昊天上帝与司服及宗伯昊天上帝一也】朝日祀五帝则张大次小次司裘掌为大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天牲币各放其器之色【此礼】 　　【天以冬至谓天皇太帝在北极者也】凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜曰宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍若王不与祭祀摄位国有大故则旅上帝及四望小宗伯兆五帝于四郊大烖执事祷祠于上下神示肆师类造上帝封于大神【类礼依郊祀而为之封谓坛也大神社及方岳也】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也】司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣【天神则主北辰祭法曰周人禘喾而郊稷此谓祭天圜丘以喾配之】大祝掌六祈一曰类二曰造辨六号一曰神号【神号若皇天上帝正义曰皇天北辰曜魄宝上帝大微五帝】大师类上帝凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼【致人鬼于祖庙葢用祭天地之明日】大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水职金旅于上帝则共金版玉人四圭尺有二寸以祀天礼记曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以飨帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝帝牛必在涤三月易曰王用享于帝吉先王以作乐崇徳殷荐之上帝圣人亨以享上帝帝出乎震诗曰昭事上帝帝谓文王上帝临女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝书曰伊尹格于皇天伊陟格于上帝肆类于上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告于上天神后鲧陻洪水帝乃震怒不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴惟天不畀允罔固乱惟帝不畀惟我下民秉为 　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而巳此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名厯代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之天帝之辨下 　　五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘大皇大曜魄宝也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇天帝其神曜魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝坐】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏牺神农黄帝少昊颛顼而巳【春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兑执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有髙下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣】果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防【春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重为司芒该为蓐收修及熈为防颛氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然则大皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其也以秋而收色以冬而体以冬而防后土居中夹以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者葢冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛氏髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正 　　圜丘 　　方丘 　　诗序曰郊祀天地记曰因吉土以飨帝于郊兆于南郊就阳位也于郊故谓之郊又曰为髙必因丘陵为下必因川泽至敬不坛扫地而祭燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也周礼郊祀二人送逆尸凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所谓为髙必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀【国语曰郊禘之事有全脀】其羮其器牺尊疏布幂禅杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类【诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以其上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知也】其借蒲越藁秸【记曰莞簟之安藳秸之尚】其乐歌黄钟大簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北靣示北靣王南靣而日月从祀则日居东月居西【记言祭社之礼君南乡于北牖下答隂之义惟此则圜丘之上王北乡可知也记又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已】古者郊祀大略如此而巳更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好隂而兆于髙山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圆丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚【后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意】席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也 　　礼书卷八十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷八十九 　　宋　陈祥道　撰 　　祀明堂 　　我将诗序曰祀文王于明堂孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋上丁命乐正入学习吹【为时飨帝】是月也大飨帝【徧祭五帝】曲礼曰大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨牲】乐记祀乎明堂而民知孝 　　先王之于天尊而逺之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父孝经曰孝莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝严父配天矣又曰配上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与之也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝耶而周礼以旅上帝对旅四望言之则上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工记明堂有五室则五室非一位也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其説以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也【王肃曰审如郑説则经当言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其庙又祀其宗】月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉然宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者葢于是时成王未毕丧武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祠太一五帝【光武】或特祠五帝【光武明帝】或除五帝之坐同称昊天上帝【晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复五帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地于明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【汉武帝祠明堂髙皇帝对之章帝祠明堂以光武配后又以髙祖太宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢】其服也或以衮冕【东晋武】或以大裘【梁礼】其献也或以一献或以三献【梁朱升曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼】抑又明堂之制变易不常与考工之説不同皆一时之制然也 　　祀大神示地示土示之辨 　　诗序曰郊祀天地大宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之大宗伯以黄琮礼地【注礼地以夏至谓神在昆仑者】牲币各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示典瑞两圭有邸以祀地大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【北郊神州之神及社稷】凡六乐五变而致介物及土示【原隰平地之神】凡乐函钟为宫若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地示主昆仑】大祝辨六号二曰示号【若云后土地示】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽玉人两圭有邸以祀地旅四望孔颖达曰黄琮礼昆仑之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图推象云昆仑东南万五千里神州孝经纬云祭地示于北郊 　　周礼或言大示或言地示或言土示葢大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就隂位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人隂祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太簇歌应钟以祀地示凡乐函钟为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也葢先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐也太簇应钟祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黑葢祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示此惑于谶纬之説不可考也凡以神示者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼与之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽宜矣郑氏谓致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠葢用祭天地之明日于经无据 　　社后土之辨 　　书曰敢昭告于皇天后土【孔曰后土社也】周礼大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神】月令中央其神后土【后土颛氏之子黎兼为土官】左氏曰君戴皇天而履后土又曰共工氏有子曰勾龙为后土古者正祭有常数非正祭者无常时故嵗祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是也夏祈谷所谓龙见而雩是也秋报月令所谓秋季大飨帝是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也旅类造祷祠之属非正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大防同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示又有后土则所谓后土者非地示也礼书卷八十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十> 　　旅祭 　　掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见仪也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祀焉礼不如祀之傋上帝五帝也】司尊彛大丧存奠彛大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠则陈之不即彻】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望大祭祀大旅凡賔客之事共其王器而奉之眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭乃兴造其乐器】笙师大丧廞其乐器大旅则陈之龟人若有祭事则奉以徃旅亦如之职金旅于上帝则共其金版礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝书荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也 　　旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳权此则凡所遭大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则用金版旅诸侯亦如之】至于司奠彛之存奠彛笙师之陈乐器眡了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不悬廞乐而不鼓则旅非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故记曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已先儒以旅之廞乐器为明器以皇邸为后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其义或然 　　类祭 　　书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类为之兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之】肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大防同造于庙诅祝掌类造之祝号礼记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡狩或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类告而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰葢以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭葢以大祝大师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭上帝非巡狩之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言巡狩告祭柴望此葢造上帝之礼也巡狩于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类乎上帝于汤之既受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既事邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于四郊则类上帝葢南郊乎 　　雩祀 　　周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农曰皇舞蒙羽舞谓皇析五采羽为之亦如帗】司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩而不得雨】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱穆公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者以异悲哀感神灵也】大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲也】党正春秋祭禜【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】稻人旱暵共其雩敛【稻急水者也】大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天灾疫疠水旱也】小祝掌小祭祀逆时雨宁风旱礼记檀弓嵗旱穆公召县子而问焉天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨望之愚妇人于以求之毋乃己疏乎徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟以求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作故曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义曰雩音近吁又女巫凡邦之大灾歌哭而请旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为逺非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当以阳位以五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以自外主者无主不止当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也】祭法雩禜祭水旱也诗噫嘻春夏祈谷于上帝【祈犹祷也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩桓五年左传文郊特牲郊之祭也大报天而主日书传云祀上帝于南郊所以报天徳然则郊所以报天而云祈谷者以人非神之徳不生为郊祀以报其已徃又祈其将来故祈报两言也襄七年左传曰郊祀后稷以祝农事故启蛰而郊郊而后耕是郊为祈报之事也案礼记大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰皆用正嵗之正月郊祭之然则夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝则雩祭五帝矣郊雩所祭其神不同此序并云祈谷于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈谷于上帝注云上帝大微五帝者亦谓祈谷所祭是大微之一不言祈谷总言五帝】论语曰浴乎沂风乎舞雩咏而归荀子曰雩而雨何也曰无何也犹不雩而雨也日月食而救之天旱而雩小筮而后决大事非以为得求也以文之也故君子以为文而百姓以为神以为文则急以为神则凶又曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室崇与妇谒盛与何以不雨至斯极也苞苴行与谗夫兴与何以不雨至斯极也 　　桓五年秋大雩　　　　　僖十一年秋大雩 　　十三年秋九月大雩　　　成三年秋大雩 　　七年冬大雩　　　　　　　襄五年秋大雩 　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋大雩 　　十七年九月大雩　　　　　二十八年秋八月大雩 　　昭三年八月大雩　　　　　六年秋九月大雩 　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋八月大雩二十五年七月上辛大雩　　季辛又雩 　　定元年九月大雩　　　　　七年秋大雩 　　十二年秋大雩　　　　　　九月大雩 　　桓五年左传曰凡启蛰而郊龙见而雩【龙见建已之月】过则书庄十年传曰鲁公子偃伐宋师出自雩门【鲁城南门】公羊曰大雩者何旱祭也【雩旱请雨祭名不解大者言大雩大旱可知也君亲之南郊以六事谢过自责】然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也赵子曰凡祈泽曰雩称大国徧雩也勤民之祀也故志之尔雅曰雩号祭也 　　尔雅曰雩号祭也郑氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而请则尔雅郑氏之説是也杜预以雩为逺误矣春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书葢龙见建巳之月而建巳乃阳亢之时阴气所以难达也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大飨赵氏谓雩称大国徧雩误矣诗序曰夏祈谷于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰命百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其説葢有所受也古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以逹阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门葢亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东【梁礼】雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝【亦梁礼也北齐及唐皆然】雩乐以舞为盛后世或选菩讴者歌诗而已皆非古也【北齐礼】祭日 　　祭月 　　周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊也训民事君也天子常春分朝日秋分夕月】又曰圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【先为坛之营域四类日月星辰兆日于东郊兆月于西郊】掌次朝日祀五帝则张大次小次设重币重案鼓人以雷鼓鼓天神大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】又曰凡乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗【天宗日月星辰之类】郊特牲曰郊之祭也大报天而主日配以月玉藻曰端而朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西祭法曰王宫祭日夜明祭月【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也】左传曰日月星辰雪霜风雨之不时于是乎崇之国语曰大采朝日少采夕月【大采缫席五采五就】 　　古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫四郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者大隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日焟燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已 　　礼书卷九十 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十一 　　宋　陈祥道　撰 　　表貉 　　诗曰是类是祃尔雅曰类祃师祭也礼记祃于所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位肆师凡四时之大田猎祭表貉则为位【貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其师葢蚩尤或曰黄帝】甸祝掌四时之田表貉之祝号大司马中春教振旅有司表貉誓民鼓遂围禁中冬教大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前汉书称髙祖祠黄帝蚩 　　尤于沛庭先儒或以蚩尤为天子或以为庶人其详不可以考然管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉葢军法之兴始于此也故后世祭之周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也貉之祭葢使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭侯将卜则祭先卜将用火则祭爟将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也唐制祃祭为坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人祭于立表之处则无坛壝其置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后理或有之司几筵甸役则设熊席右漆几郑氏以为祭貉之礼误也 　　四望 　　书曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成诗曰时迈巡狩告祭柴望礼记曰至于岱宗柴而望祀山川周礼小宗伯祀五帝于四郊四望四类亦如之大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司乐奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝国将有祀于四望则前祝春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望【哀公六年】江汉睢漳楚之望也祸福之至不过是也寡人虽不敏河非所获罪也韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【昭七年】周共王有宠子五人无适立焉乃有大事于羣望【昭七年】晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茆蕝设望表与鲜卑守燎三正记郊后必有望 　　天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮为徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其説葢有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风师雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可考也望祀或设于郊天之后或设于巡狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茆晋语所谓置茆蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言虽无经见要之宗庙之尸用同姓非宗庙之尸用异姓 　　祭四方 　　周礼大司马春祭社秋祀祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神【东勾芒南祝融与黎西蓐收北防】释舞师谓四方四望也康成从先郑之説释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者则四方非百物也五官之説亦不可考大司马于社言祭则地示也于礿烝言享则人鬼也于方言祀葢兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方用蜃】其舞皇舞【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔颖达言牺以见纯明非特羊也颖达之言则是谓牺为纯误矣 　　礼书卷九十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十二> 　　社稷 　　王社 　　周礼内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所立社也】大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方靣】小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封【防九畿】封人掌设王之社壝为畿封而树之【壝谓坛及堳埓也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也】凡封国设其社稷之壝封其四疆【封国建诸侯立其国之封】造都邑之封域者亦如之令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乘共粢盛所以报本反始也】鼓人以灵鼓鼓社祭【社祭祭地示也】州长若以嵗时祭州社则属其民而读法舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社其附于刑者归之于士【胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通】大宗伯以血祭祭社稷【阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃】王大封则先告后土【后土土神也黎所食者】小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正体而为之】若大师则帅有司而立军社奉主车肆师次祀用牲币【谓次祀又有社稷】凡师甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也】封于大神【社及方岳也】凡师不功则助牵主车社之日涖卜来嵗之稼【社祭土取财焉】鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀则希冕大司乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示【地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社设军社【郑司农曰设军社以春秋传曰所谓军以师行袚社衅鼓祝奉以从者也】及军归献子社则前祝大防同宜于社建邦国先告后土用牲币【后土社神也】大社有寇戎之事则保郊祀于社【郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之】丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖】大司马中春教振旅以祭社【祭社者土方施生也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【兵乐曰恺献于社献功于社也】若师不功则厌而奉主车【奉犹送也送主归于庙与社】量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里【军社社主在军者里居也】小子掌珥于社稷【珥社稷以牲头祭珥者衅礼之事也用羽牲曰珥珥社稷谓始成其宫兆也】大司寇大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农云书曰用命赏于祖不用命戮于社】士师若祭胜国之社稷则为之尸匠人营国左祖右社曲礼曰国君去其国曰奈何去社稷也又曰国君死社稷又曰问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也王制诸侯祭社稷月令仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲】季冬命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷寝庙之祀曽子问曰诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川礼运曰命降于社之谓殽地【谓教令田社下者也社土地之主也周礼以土防之法辨五地之物生】又曰祀社于国所以列地利又曰礼行于社而百货可极焉礼器曰社稷山川之事鬼神之祭体也【天地人之别体也】又曰三献爓【三献祭社稷五祀】郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也【墙谓之墉北墉社内北墙】日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也【大社王为羣姓所立】是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而己亳社殷社殷始都亳】社所以神地之道地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤国主社示本也【中霤亦土神也】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也【单出里皆徃祭社】君亲誓社以习军旅明堂位曰春社秋省大传曰牧之野武王之大事既事而退柴于上帝祈于社祭法曰王为羣姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社祭义建国之神位右社稷左宗庙【注云周尚左】中庸郊社之礼所以事上帝【社祭地神不言后土省文】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝泰誓曰宜于冢土【祭社日宜冢土社也】泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【社后神也秋祭社与四方为五】緜诗曰乃立冡土戎丑攸行【冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜大社者出大众将所告而行也春秋传日唇宜社之肉】云汉曰祈年孔夙方社不暮载芟春借田而祈社稷良耜秋报社稷左传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【非常鼓之日】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝退自责哀七年鲁以邾子益来献于亳社【以其亡国与殷同】论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗孔子曰成事不説遂事不谏既徃不咎孟子曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置旱干水溢则变置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正义曰社稷之义先儒所解不同郑康成之説以社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此説者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民岂得祭地乎为郑学者通之而云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用絺冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地示之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传曰勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋説伐鼓于社责上公不云责地示明社是上公也又月令云仲春命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也勾龙为后土郑既云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后土故左传曰君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓勾龙故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社为地示也 　　社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙【共工氏之子】稷配以柱【厉山氏之子】商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社葢王社侯社国中之土示而巳无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而厯代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷【魏博士孔晁之论】议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向【齐武帝议帝社南向大社及稷东向】是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也【谷梁曰天子亲耕故立社为借而报此説非也果王社为借而设必有稷也】葢王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北靣社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以栢周以栗是也其方广则五丈【韩诗外传】其主则石为之【先儒谓石地类也左传言拥社抱社主也】其列则社东而稷西先儒之説葢有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭【小宗伯】大故天烖之弥祀【大祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天烖则用币而已考之于礼王之祭也南靣其服也絺冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍【用大罍而鬯人掌之则有鬯裸可知】其乐应钟其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以勾龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戍亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也 　　祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤国主社示本也曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰诸侯王始封者必受土于天子之社归立之以为国社以嵗时祠之天子之国有大社故将封于东方取青土封于南方取赤土封于西方取白土封于北方取黒土封于上方取黄土裸以白茅封以为社此始受封于天子者也蔡邕独断曰天子大社封诸侯者皆取土苞白茅授之以立社于其国故谓之授茅土立社汉惟皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土召诰用牲于社牛一羊一豕一汉制郡县祭社皆羊豕尚书无逸篇大社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐 　　诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五者土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子【天子六军诸侯三军天子六卿诸侯二卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲】则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野语曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗后世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树又为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然 　　大夫社 　　祭法曰大夫以下成羣立社曰置社郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里正义曰皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正义曰天子诸侯大夫皆有稷故郑注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神者也 　　大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也【左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏二十五家为一社】郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党祭族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘共粢盛葢单出里则家出一人毕作则羡卒尽起丘乘共粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无借田祭社则丘乘之民共之其説是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以谓自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦 　　大夫以下社 　　亳社 　　礼记郊特牲曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也【絶其阳通其阴而已亳社商之社商始都亳正义曰风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨】媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社【胜国亡国也亡国之社奄其上栈其下使无所通就之以聴阴讼之情明不当宣露其罪】丧祝掌胜国邑之祝号以祭祀祷祠焉小司寇若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也】左氏襄三十年左传曰鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾又曰间于两社亳社大社也又曰平子伐莒取郠献俘始用人于亳社哀四年书亳社灾七年鲁以邾子益献于亳社【以其亡国与殷同】公羊曰亳社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜其上而柴其下亳社灾记异也【戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也】谷梁曰亳亡国也亡国之社以为宗庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之五行志曰亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为戒也韩诗传曰亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳 　　孔子谓鲁哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则公子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也揜上栈下不受天阳设于北牖使阴明焉以其不能生成万物而趍于幽也男女之讼于此聴者以其当隠蔽而不敢亵也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之谷梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑谷梁之説市社 　　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其庆量淳制祭之以阴礼郑司农云祭之以阴礼者市中之社先后所当立也郑康成曰阴礼妇人之祭礼然则祭市之社其礼与凡社异矣 　　社主 　　周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行袚社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主葢用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑义以为社主用石又后魏天平中太社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之葢以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺唯阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本未均也葢石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺六寸葢有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展【襄二十五年左】果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥 　　礼书卷九十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十三 　　宋　陈祥道　撰 　　蜡腊【蜡主先啬而祭司啬则先啬居主位而司啬居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之类日月虽尊非其所主故记言大蜡八而日月不与也乡饮酒礼僎固尊矣不居正位与此意同】 　　周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀则冕大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦考工记梓人张兽侯以息燕【郑氏曰休农息老物】月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农而休息之【郑氏曰此周礼所谓蜡也】郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既蜡腊先祖五祀也】八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣】礼运曰昔者仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上喟然而叹明堂位曰大蜡天子之祭也杂记子贡观蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也传曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰腊后曰嘉平左氏曰虞不腊矣子曰若牛羊用人则狐狸蝼螾不膢腊也蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者山泽川陵以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时繇汉以来溺于五行之説以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方防賔西方夷则无射北方则黄钟为均于理或然 　　衅礼 　　天府上春衅宝镇及宝器小子掌珥于社稷祈于五祀【谓珥读为衈祈或为刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀谓始成其宫兆时士师凡刉珥则奉犬牲此刉珥正字与】衅邦器及军器大司马涖衅主及军器【军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之】人上春衅【衅者杀牲以血之神之也月令孟冬衅祀防】羊人衅积共其羊牲圉师春除蓐衅廐鸡人凡祭祀靣禳衅共其鸡牲【衅庙用羊门夹室皆用鸡】大祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎】小祝大师掌衅祈号祝【衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从之】女巫掌嵗时袚除衅浴【衅浴谓以香薰草药沐浴】鬯人大丧共其衅鬯【衅尸以鬯洒使之香美】士师凡刉珥则奉犬牲犬人凡几珥沈辜用駹可也【谓几读为刉珥当为衈刉珥者衅礼之事】司约若有讼者则珥而辟藏【谓杀鸡取血衅其尸】杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室又曰路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚春秋传曰君以军行袚社衅鼓祝奉以从又曰鲁叔孙为子孟钟飨大夫以落之孟子曰牛何之将以衅钟説文曰衅血祭也象祭灶也文王世子曰始立学者既兴器用币【注兴当为衅】唐制钟鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则豭豕一衅鼓衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也记曰成庙之衅其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豕则衅牲不特衅羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其説葢以礼记言衅而继之以珥皆以屋下于是以祈珥为衅其详不可考也【羊人凡祈珥共羊牲士师凡刉珥奉犬牲犬人凡几珥用駹杂记庙用羊门用鸡皆云衈则衈非特用牲矣郑之説误也】古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器人衅龟圉人衅廐以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲【记曰有司事毕反命于寝君于门内朝服既反命乃退郑氏曰君朝服者不至庙也】犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有以牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼓郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌嵗时袚除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薰草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣 　　礼书卷九十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十四 　　宋　陈祥道　撰 　　释奠【室中行礼】 　　王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告【释菜奠币礼先师也】文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酒奠而已无迎师以下之事】凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否【合者当与邻国合也】凡大合乐必遂养老【大合学为春入学舍采合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也】始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜【菜芹藻之属】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【释菜于虞庠则傧賔于东序】天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老周礼凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【曽子问曰凡告必用制币反亦如之】甸祝舍奠于祖庙襧亦如之【贾出彦曰非时而祭曰奠以其不立尸奠之为言停停馔具而已】聘礼賔朝服释币于襧又释币于行遂受命上介释币亦如之释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈【主人酌进奠一献言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也】席于阼荐脯醢三献魏齐王释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔回配宋文帝时释奠【裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢器币悉依上公】齐武帝时喻希议用宋元嘉故事北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔子配以顔回列轩悬乐六佾春秋二仲尝行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学立孔顔庙博士以下亦毎月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师唐武徳中国子学立周公孔子庙各一所四时致祭初以博士为祭主许敬宗奏曰晋宋以降时有亲行而学官为主今请国学释奠令国子祭酒为初献祠称皇帝谨遣司业亚献博士终献州学刺史初献上佐亚献博士终献县学令初献丞亚献主簿及尉通为终献贞观中太宗幸国子学观释奠永崇二年皇太子亲行释奠之礼开元十一年春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已后释奠文宣王始用宫县之乐后勅文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事【贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠于先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其説是也然郑氏以王制之释奠谓释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与郑国合孔頴达以学记之释菜为释奠其説误也 　　释菜 　　周礼大胥春入学舍菜合舞【郑司农云古者士见于君以雉为摰见于师以菜为摰菜直为蔬食菜羮之菜郑康成云舍即防也始入学必舍菜礼先师也菜苹藻之属】占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【舍萌犹释菜也】仪礼士婚礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【以篚祭菜葢用堇】席于庙奥东靣右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖户诗采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南涧之中于以用之公侯之宫采苹于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下左传苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢汚行潦之水可荐于鬼神可羞于王公礼记月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币【兴当为衅】然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜示敬道也丧大记大夫既殡而君徃焉巫止于门外祝代之先君释菜于门内 　　周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹摰也妇见舅姑其摰也枣栗腶修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束修若礼于先师则释菜大胥舍菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之庙见而已哉婚礼奠菜席于庙奥东面右几席于北方南靣祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼记曰笲缁被纁里加于桥葢妇菜盛以笲笲饰以缁被纁里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用堇入学释奠苹藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説也菜之为摰则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣 　　五祀 　　春祀戸 　　夏祀灶 　　季夏祀中霤 　　秋祀门 　　冬祀井 　　礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【五祀戸灶中霤门行也此葢殷时祭也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也】王制大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】月令孟春其祀戸祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】孟夏其祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央土其祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复宂是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主牖下乃制心又肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼】孟秋其祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之僼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼】孟冬其祀行祭先肾【冬阴气盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也在庙门外之西为较壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼】是月也天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【五祀门戸中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文】曾子问曰君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀山川天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既弥吉毕献祝而后止郊社亦然惟当禘宗庙俟吉也】礼运曰降于五祀之谓制度又曰礼行五祀正法则也家主中霤国主社郊特牲云三献文【谓社稷五祀也】祭法曰王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立戸或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主室堂居处门戸主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉】周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀【郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五宫之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神马少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金修及熙为防食于水颛顼氏子曰黎为祝融后土食于火土】　司服祭社稷祈于五祀则絺冕小祝大丧分祷五祀【王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告】小子珥于社稷祈于五祀仪礼既夕既疾病乃行祷于五祀【五祀博言之士二祀曰门曰行】聘礼賔释币于行归释币于门荀子曰五祀执荐者百人侍西房【郑云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸尝及大祫】后汉志国家亦有五祀之祭其礼简于社稷云【刘昭曰五祀门戸井灶中霤】江都集礼载白虎通云戸祭脾灶祭肺中霤祭心门祭肝井祭肾者脾土也春木旺故以胜祭之即如是终冬肾六月心非所胜也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所胜制也 　　五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传【昭二十五年】家语【五帝篇】则以五祀为重该修熈黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范髙堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀用月令之説释王制之五祀则用祭法之説而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀葢皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共牛牲】凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也 　　礼书卷九十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十五> 　　鸡彛 　　鸟彛 　　斚彛 　　黄彛 　　虎彛 　　蜼彜 　　牺尊 　　象尊 　　壶尊 　　着尊 　　大尊 　　山尊 　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云齐酒不贰为尊者质不敢副益也】幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其文气】小宗伯辨六彛之名物以待裸将辨六尊之名物以待祭祀賔客郁人掌裸器【裸器谓彛及舟与瓉】凡祭祀賔客之裸事和郁鬯以实彛而陈之及共其裸器遂貍之【遣奠之彛与瓉也】司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享裸用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【鸡彜鸟彛谓刻而画之为鸡鳯凰之形皆有舟皆有罍郑司农云舟尊下台若今时承槃象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以裸神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊着地无足明堂位曰着商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外蜼禺属卭鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌大丧存奠彛司约凡太约剂书于宗彛【书于宗庙之六彛】礼记礼运夫礼之初污尊而杯饮【污尊凿地为尊杯饮手掬之也】礼器牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也又曰五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也又曰君西酌牺象夫人东酌罍尊郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙尊用牺象山罍郁尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目祭统勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上酒惟君靣尊夫人侧尊用棜士侧尊用禁诗曰牺尊将将书曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左传借谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十八年】尔雅彛卣罍器也小罍谓之坎又曰卣中尊也诗正义曰牺尊之字春官司尊彛作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊此传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云将将盛之美也太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为牺与毛郑义异未知孰是先儒谓祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐 　　尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以裸施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九年左】则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝裸用斚彛黄彛其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目葢虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗彞絺绣而宗彞在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也葢先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也着以象阳降而着地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺【诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏在幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴】特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有葢其面有鼻其下有足少牢司宫启二尊之葢幂奠于棜上特祀礼覆两焉葢在南玉藻曰惟君西尊少仪曰尊壶者靣其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房戸之间甒有酒特牲尊于戸东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛专盛明水鸟黄蜼彛专盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彛欤 　　烝彛 　　尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也礼器曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彛鼎是也葢臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也 　　礼书卷九十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十六> 　　卣 　　书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊【郭氏曰不大不小】葢卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣则将祼则实彛矣周礼鬯人庙用修者谓始禘时自馈食始修漆尊也修读曰卣卣中尊谓献尊之属尊者彛为上罍为下然卣盛鬯而献尊之属盛齐酒则卣与献象异矣其饰或漆或画不可考也 　　祀天牺象 　　幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼记曰牺尊疏布鼏椫杓以素为贵又曰器用陶匏以象天地之性孔頴达谓祭天地以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺于上理或然也 　　山罍 　　金罍【金饰目】 　　大罍 　　周礼鬯人凡祭祀社壝用大罍【大罍瓦罍】司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而画之为山云之形】诗曰我姑酌彼金罍【毛氏曰人君黄金罍】又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣维罍之耻礼记曰庙堂之上罍尊在酌牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也仪礼燕大射设洗于阼阶东南罍水在东孔頴达曰韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗説金罍酒器也诸臣之所昨人君以黄金饰尊大一硕金饰目葢刻为云罍之象谨案韩诗説天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君不及诸臣韩诗説士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛诗説黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉尔雅曰彛卣罍器也小罍谓之坎説文曰罍目尊以木为之郭璞曰罍形似壶大者受一斛 　　司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所昨则罍贱于尊矣【先儒曰彛上尊罍下尊】记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士丧奠以两甒而祭以壶则壶贱于瓦尊矣有污尊【凿土为尊】然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔頴达谓金饰目葢刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍为天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施于一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为賔春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤【礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观丧大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣】汉梁孝王有罍樽直千金后世宝之其制葢侈于古也 　　礼书卷九十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十七> 　　圜壶 　　方壶 　　书曰箪食壶浆诗曰清酒百壶周礼秋尝冬烝其馈献用两壶尊掌客上公壶四十侯伯三十二子男二十有四左曰樽以鲁壶礼记五献之尊门内壶特牲礼视壶濯尊两壶于阼阶东又曰覆两壶焉葢在南乡饮酒尊两壶于房戸间乡射两壶斯禁主人州长聘礼陈饔或八壶或六壶燕礼乡大夫两方壶士旅两圜壶公尊瓦大大射膳尊两壶乡大夫方壶士旅圜壶少牢尊两甒士丧大敛两瓦甒虞两甒説文曰壶昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以其逺尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也庄周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也葢壶之为器也其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名于壶瓠而巳 　　废禁【饰以朱】 　　棜禁【大夫曰棜士曰禁饰以朱】 　　丰【饰以朱】 　　周礼司尊彛彛皆有舟礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也【废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋长局足高三寸】玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁士冠礼尊于房戸之间两甒有禁酒在西【名之为禁为酒戒也】士婚礼尊于室中北牖下有禁乡饮酒尊两壶于房戸间斯禁酒在西【主人诸侯乡大夫也】乡射尊于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺【乡射主人州长乡大夫若在称乡大夫】燕礼司宫尊于东楹之西两方壶公尊瓦大两有丰尊士旅食于门西两圜壶【丰形似豆卑而大】大射司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南尊士旅食于西防之南公食大夫礼无尊饮酒实于觯加于丰既夕厥明陈衣设棜于东堂下齐于坫馔于其上士虞礼尊于室中北牖下当戸两甒醴酒在东无禁特牲礼陈鼎于门外棜在其南实兽于其上【棜之制如今木轝上有四周下有足】壶禁在东序少牢司宫尊两甒于房戸之间同棜【棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者不为之戒然也】司容啓二尊之葢幂奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁葢天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜葢禁棜同制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽葢先王制器苟可以便于礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐于坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国于是状之以为酒戒此又不可考也士丧礼凡奠以至虞祭皆无禁葢禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁葢醴非饮醉之物不设戒也 　　彛舟 　　司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物葢象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也 　　礼书卷九十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十八 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十八> 　　琖 　　斚 　　爵 　　觚【觯角散説附】 　　太宰祀之日赞玉币爵之事【爵所以献齐酒不用玉爵尚质也】祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵【宗庙献用玉爵】大朝觐防同赞玉币玉献玉几玉爵【玉爵王礼诸侯之酢爵】小宰凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事凡賔客赞祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰】凡賔客之祼献瑶爵皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也】郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡卒祭与郁人受斚厯而皆饮之司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神惠及下也】梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记曲礼饮玉爵者弗挥月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒礼运醴醆以献荐其燔炙又曰醆斚及尸君非礼也是谓僭君礼器琥璜爵又曰有以小为贵者宗庙之爵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之又曰举斚角诏妥尸明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少仪客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右祭义执爵而酳祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也玉藻君若赐之爵则越席相拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退仪礼燕礼主人以觚献賔賔以觚酢主人主人以象觚献于公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献卿又请二大夫媵爵如初二人以象觯送公公又行一爵若賔若长惟公所酬射人乃升主人献公以爵射人遂为司正卒角觯彻爼皆坐主人以觯献士賔媵觚于公賔卒爵以象觯奠于荐南公取之惟所赐无膳尊无膳爵大射主人以觚献賔賔以觚酬主人主人以象觚献公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觯以象觯送公公取以酬賔主人以觚献大夫大夫媵爵如初以象觯送公惟公所赐主人以觚献大夫乃献工以爵【献不用觚工贱异之也】立司正卒角觯立司射司马遂射以觯饮不胜者侍射者饮角觯以象觯饮公司正洗散献服不【散容五升】王耦及公卿大夫复射公又举奠觯惟公所赐乃彻爼而燕主人以觯献士賔以象觚送公公取惟所赐旅无算爵无算乐礼毕聘礼礼賔实觯以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人礼賔妇见舅姑醴皆用觯士丧敛涂朔月之奠既夕厥明之奠皆觯士虞阴厌奠觯献尸主人废爵主妇足爵賔长繶爵【繐爵口足之间有篆】特牲阴厌亦奠觯主人酳尸献祝佐食以角献賔兄弟以爵主妇献尸祝佐食及賔献尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅于酬尸嗣举奠皆以觯长兄弟加献觚利献以散少牢主人主妇賔献尸皆以爵有司彻主人主妇賔侑尸亦以爵酬賔用觯乡饮乡射献以爵其他皆用觯燕礼主人献酬賔賔酢主人皆以觚献爵二人卒觯之后公象觯酬诸臣主人以爵献工司正卒角觯之后彻爼皆坐王以觯献士公以象觯赐诸臣大射立司正之前与燕礼同既射胜者以象觯饮公司马正以散献服不主人以觯献士公以象觚惟公所赐聘礼礼賔以醴而用觯公食大夫亦酳以醴而用觯 　　明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之尔雅钟之小者谓之栈【音琖】晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵賔长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆賔长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵葢全篆欤明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资于导而所入者小其实一升而巳此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相涉故乱之耳其説是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献賔献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献賔及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼奠亦角觯葢大夫饰以角士木而已丧奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭阴燕之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜【孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚】则诸觞形制安得而同哉书称上尊奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要之爵觚觯角皆示戒也 　　礼书卷九十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷九十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷九十九> 　　觥 　　觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨晋成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无筭爵于是时也用觥龙勺 　　疏勺 　　蒲勺 　　彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼器曰牺尊椫杓以素为贵是也椫白理木也与丧士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则杓者北靣也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如鳬头不可考也斗 　　诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗【毛氏曰大斗长三尺正义曰长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也葢从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也】葢斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺葢其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗 　　鼐 　　鼎 　　鼒 　　铏 　　鼎之器于象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门客大鼎七个即易玉也鼏幂狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也【亨人祭祀賔客共铏羹】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲正妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者众故也聘介之铏同于賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬以给水火之齐少牢爨在庙外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎设以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗葢以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎于寝门外西靣士虞陈鼎于门外之右北靣鼎入设于西阶前东靣特牲陈鼎于门外北靣鼎入当阼阶东靣则鼎固有靣矣其详不可得而知 　　礼书卷九十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百> 　　束幂【茅为之束其本饰以朱】 　　编幂【茅为之编其中饰以朱】 　　大扃【饰以朱】 　　小扃【饰以朱】 　　公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个説文曰扃外门之闲也葢鼎扃之制取象于门扃而庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金説文曰鼎以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕 　　疏布巾【白色】 　　画布巾【画斧】 　　周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛葢八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用绤【少牢合尊皆有幂葢亦用绤以乡饮酒知之】葢人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠礼礼賔赞礼礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幕以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮举则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣 　　笾豆巾【纁里】 　　兼巾 　　特牲笾巾以络纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂然则幂巾不特施于尊彛而巳簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣 　　四代之俎 　　有虞氏梡【色朱而浅四足皆直】 　　夏后氏嶡【色朱形与前同加以横距】 　　商椇【色白四足曲下有横距】 　　周房俎 　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有戸阈虞氏之俎断木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也庄周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎葢雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔月五俎则鼎俎竒可知矣然有司彻有六俎者葢尸也侑也主人也主妇也各一俎司马之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陈之则贵竒散而用之虽偶可也 　　礼书卷一百 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一> 　　敦【郑氏曰士丧礼敷啓防靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】 　　虞敦【虞氏之敦无饰后世饰以金玉】 　　废敦【无足无饰】 　　周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆葢妇至赞啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有葢【敦有首者尊者器饰也饰葢象者周人礼饰器各以其类有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位彻朔奠敦啓防靣足【靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦】既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑 　　簠簋【大夫以下无镂簋】 　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣】掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也】考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺【豆实四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋则日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈 　　豆【有揭豆有玉豆】 　　周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也】乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆 　　笾【有縢丧祭之笾无縢】 　　周礼笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为賔荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸【脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也】士丧礼东方之馔两笾无縢【縢缘也】 　　考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰葢执豆又曰簠有葢幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以为簠簋敦之葢皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于葢而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知【士丧礼敦防靣足无足曰废敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以苇席祭敦借以萑】则簠簋笾豆之有借可知士丧特牲笾有巾【士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里】公食大夫簠有葢幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也葢聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之【先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者葢豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎竒而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年髙下而隆杀之不可以常礼限之也 　　竹簋方 　　聘礼大夫使下大夫以二竹簋方被纁里有葢考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其説是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于賔客之礼是賔客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类 　　登 　　登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也 　　礼书卷一百一 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二> 　　镬 　　锜 　　釡 　　鍑 　　周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釡又曰鬲釡属説文曰江淮之间谓釡曰锜又曰镬镌也鍑釡大口者又曰朝鲜谓釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰疑足谓之鬲葢镬也镌也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也诗以锜釡湘菜以釡鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣 　　鬲 　　考工记陶人鬲实五觳厚半寸唇寸尔雅窽足谓之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以为空太史自序曰实中其声者谓之端实不中其声者谓之则非曲也丧礼有重鬲葢亦取名于鼎鬲欤 　　甗【郑司农曰甗无底甑郑康成曰如甑一孔】 　　甑【匕穿】 　　考工记陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自闗而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢馏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以实者也鬵大釡也毛氏许慎以鬵为釡属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗【昭二十六年左】则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔葢无防则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釡而无足亦谓之釡则釡属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已黍匕 　　挑匕 　　疏匕 　　桑匕 　　杂记云朼以桑长三尺或曰五尺易曰不丧匕鬯诗曰有捄棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕俎于雍防廪人摡甑甗匕与敦于廪防有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何则敦之量不过三豆而髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有捄则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕俎皆异其人士丧礼执匕执俎皆举鼎者为之吉礼尚文丧礼尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸俎士虞礼则右人载者以吉礼尚右丧礼尚左故也 　　礼书卷一百二 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三> 　　棘毕 　　桑毕 　　尔雅曰浊谓之毕浊畋器也【郭氏曰掩兔之毕】畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣【郑氏曰毕状如乂】杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其説是也大射司马正东靣以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤 　　醴柶【色白】 　　铏柶【色赤】 　　説文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士丧醴柶皆用木以木质于角故也【士丧东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大丧共角柶士丧楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材葢亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺防博三寸醴柶之防浅铏柶之防深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有靣枋有靣叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于賔者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌靣叶以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣叶以扱祭昏礼赞者既酌靣叶以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣叶以扱祭聘礼宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣叶葢冠之賔昏之主人必讶受而公不讶受故也 　　鼓 　　记曰献粟米者操量鼓左传曰晋国以一鼓铁铸刑鼎荀子曰瓜桃枣李一本数以盆鼓管子曰釡鼓满则人摡之隠义云东海乐浪人呼容十二斛为鼓【王肃注家语曰三十觔谓之钧钧四谓之石石四谓之鼓】夫五量终于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者数之备过是者亦推此而已 　　槩 　　律厯志以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩月令仲春正权槩荀子曰胜斛敦槩者所以为啧也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓满则人槩之曲礼曰食飨不为槩考工记曰槩而不税説文曰税平也谓斗槩则槩以竹木或为之五量资之以为平也 　　考工记鬴【亦谓之釡重一钧容六斗四升】 　　律厯志鬴【重二钧容十斗】 　　史及家语曰黄帝设五量考工记防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以为鬴深尺者内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税前汉律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下四参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉春秋传【昭三年】齐旧四量豆区【乌侯反管子作鏂】釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【区十六升釡六斗四升钟六斛四斗】尔雅曰匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡四有半曰庾周礼凡万民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘礼十斗曰斛十六斗曰薮【郑氏曰今文薮为逾】十薮曰秉【十六斛】论语曰冉子为子华之母请粟孔子与之釡请益曰与之庾冉子与之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【郑氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也谓之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之数不得为侈弇尔雅曰坎律铨量也 　　防氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律厯志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也防氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律厯志之制左耳为升石耳为合龠臀为斗腹为斛葢内方所以取数外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉周礼上年人食四鬴则二斛五斗六升中年人食三鬴则一斛九斗二升食货志人月一石五斗五人终嵗为九十石然则四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左传釡十则钟聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆谓之法则月令之甬管子之甬皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作讴升或作胜葢古字通用 　　礼书卷一百三 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四> 　　【洗】 　　【罍槃】 　　【匜枓】 　　【盆周】 　　【礼郁】 　　【人凡裸】 　　【事沃】 　　【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝觐沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士丧】 　　事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士冠礼设洗直于东荣士昏设洗于阼阶东南乡饮酒乡射设洗于阼阶东南皆水在洗东大射设洗于阼阶东南罍水在东燕礼设洗篚于阼阶东南罍水在东特牲设洗于阼阶东南尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓小祝设槃匜与箪巾于西堦东 　　盛水者罍也防水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则逺近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜葢人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也【开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦尊君不就洗之义】士丧设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤 　　筥【説文曰筥筲也宋魏之间谓箸筩为筲则其制圆而长矣米筥葢亦类此】 　　诗曰维筐及筥筐之筥之周礼舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左传曰筐筥锜釡之器聘礼君使卿归饔饩賔与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多为荣而所实少八筐六筐以少为质而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥圆矣【杜预曰方曰筐圆曰筥】天下之物固有同名而异实聘礼记曰四秉曰筥十筥曰稷则秉把也与十薮之秉不同筥穧也与半斛之筥不同 　　箧 　　士冠礼缁布冠缺项以至缁纽纺同箧士丧礼复衣受用箧浴衣盛以箧礼记言入学鼓箧史言亡书三箧则箧所以盛衣亦盛书也郑氏曰隋方曰箧隋者狭而长也箧亦谓之笈史称苏章负笈 　　笲 　　昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币埋之实以笲士丧礼贝三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被纁里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦此以汉制况之也旧图笲揜上于理或然 　　箪 　　笥 　　仪礼士冠士丧实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾礼曰凡以箪笥问人者左传曰吴王以一箪珠问赵孟【哀二十年】论语孟子箪食汉律令曰箪小筐也郑氏释仪礼曰箪笥也【説文亦曰箪笥也】释曲礼曰圆曰箪方曰笥箪笥饭器也然书曰衣裳在笥则笥亦盛衣 　　匴 　　士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴郑氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴渌米薮也 　　礼书卷一百四 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百五 　　宋　陈祥道　撰 　　射仪 　　周礼司裘云王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄【大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与羣臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所自射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射马凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十干五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓侯中之大小取数于侯道郷射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也】司徒云六艺礼乐射御书数乡大夫之职曰退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郷师党共射器州长春秋以礼射民射于州序保氏养国子以道乃教之六艺三曰五射【白矢参连剡注襄尺井仪也】司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几司服王飨射则鷩冕大司乐大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师凡射王以驺虞为节同射仪燕射帅射夫以弓矢舞大师大射帅瞽而歌射节钟师九射王奏驺虞笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之车仆大射共三乏司常凡射共获旌射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正若王大射则以貍步张三侯王射则令去侯【射法王射之礼治射仪谓肆之也郑司农云三侯虎熊豹也客者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有防豻熊虎云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与賔射于朝之礼也考工记梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此説失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用米各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立郑司农云貍步谓一举足为一步于今为半步谓貍善搏者也行则止而拟度马其发必获是以量侯道者法之也侯道各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也参读为糁糁杂者豹鹄而麋饰下天子大夫也】诸子秋合诸射以考其艺而进退之大仆王射则赞王弓矢缮人掌诏王射赞弓矢之事梓人为侯广与崇方叄分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕礼记曲礼君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功凡执技论力适四方臝股肱决射御季秋司徒搢扑北靣誓之天子乃厉饰执弓矢以猎【月令令猎为射】孟冬天子乃命将帅讲武习射御角力郊特牲孔子曰射之以乐也何以聴何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也内则子生男子设弧于门左成童舞象学射御少仪侍射则约矢侍投则拥矢乐记武王克殷散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也射义古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也孔子射于矍相之圃葢观者如堵墙射至司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入葢去者半入者半又使公罔之裘序防觯而语公罔之裘觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也葢去者半处者半序防又觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也葢防有存者孔子曰射者何以射何以聴循声而发发而不失正鹄者其惟贒者乎若夫不肖之人则彼将安能以中书益稷曰侯以明之太甲曰若虞机张徃省括于度则释盘庚上子告汝于难若射之有志诗车攻决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵 　　古者祈子带弓韣生子县桑弧其成童也教以射其贡之也试以射则射宣君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝【易曰木为弧剡木为矢世本曰黄帝之臣挥作弓夷牟作矢】侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三【皮侯五采侯兽侯】侯之别有三则大射賔射燕射之侯也士无大射而有賔射燕射庶人无賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮节其侧而中又制皮以为鹄賔射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色【朱白苍黄】以为正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也然司裘诸侯熊侯豹侯则畿内诸侯大射之礼也畿外诸侯大侯参侯干侯故大射礼量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武是也司裘不言豻侯以士无大射故也不言参侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正则王三侯之为虎熊豹诸侯二侯之为熊豹大夫之侯亦为麋可知也葢大射以鹄则犹賔射之有正也賔射有皮则犹大射之饰其侧也大射侧中皆皮故曰皮侯賔射侧皮而中五采故曰五采之侯则司裘射人之三侯二侯一侯其侧则同而所异者中而已郑司农释射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也郑康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其説非也葢王三侯皆五正诸侯二侯皆三正经言王五正康成谓有三正二正经言诸侯三正康成谓有二正可乎夫天子诸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛为事而虎熊豹皆猛兽也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害为职而麋害谷者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方为能以胜夷狄之守为善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊诸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕劳功则礼杀于祭祀賔客故天子诸侯杀其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能衞上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才则燕之为礼所以异乎大射賔射之严分守也麋鹿类也豕亦害物者也春秋以冬多麋为灾诗以町疃鹿塲为患礼记以食田豕为虎之功此麋鹿豕之不可不除也然则畿外诸侯大射以大侯参侯干侯何也大侯熊侯也参侯麋侯也干侯豻侯也诸侯三侯熊为上故曰大侯大夫麋侯参于天子诸侯之侯为三故曰参侯天子得以兼诸侯之侯故有熊侯诸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以参为糁谓糁侯豹鹄而麋饰以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相养非射礼之意也鹄取名于鳱鹄正取名于题肩皆鸟之防黠难中者故以中为隽焉其义则鹄者直也正也直巳正志然后能中故记曰不失正鹄者其惟贤者乎【毛氏曰二尺曰正的质也郑众马融释周礼皆曰十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质王肃亦曰二尺曰正四寸曰质又引尔雅曰射　侯皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺也正中谓之七尺也周质也肃以尔雅故改质为六寸贾逵释周礼曰四尺曰正正五重鹄在其内而方二尺】郑众马融王肃则以正在鹄内贾逵则以鹄在正内二者之说皆无所据要之大射之侯栖鹄賔射之侯设正燕射之侯画兽以象正鹄而已考工记梓人为侯广与崇方三分其广鹄居一焉由是言之则賔射之侯亦三分其广正居一也盖弓二寸以为中虎侯九十弓则侯中丈八尺鹄方六尺熊侯七十弓则侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓则侯中一丈鹄方三尺三寸有竒郑众马融之徒以四尺曰鹄误也侯制 　　大射量人量侯道以貍步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅长丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以貍步张三侯大射量人以貍步量侯道葢貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以貍步非大射则弓而已弓之下制六尺貍再举足亦六尺其为步同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中步中以为弓倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹二尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣 　　天子虎侯 　　熊侯 　　豹侯 　　礼记郊特牲曰卜之日王立子泽亲聴誓命仪礼大射毕公入鷔礼记言王之出于泽仪礼言公之出于泽则天子泽宫西郊小学也诸侯泽宫郊之大学也乡射记曰于郊则闾中此诸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鹄方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鹄方三尺三寸有竒郑氏谓王之大射王射虎侯诸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説葢以大射礼公射大侯大夫射参士射干而知之也天子诸侯与其臣大射賔射皆异侯而燕射与其臣则同侯葢异侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方谓之左其张而未射也不系左下纲中掩束之及射则説束遂系左下纲 　　礼书卷一百五 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百六> 　　畿内诸侯熊侯【中与上下躬上下个与天子熊侯之制同】 　　豹侯【上中下躬上下个与天子豹侯之制同】 　　司裘诸侯大射共熊侯豹侯郑康成曰诸侯谓三公及王子弟封于畿内者熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制葢与天子熊侯豹侯同与畿外之熊侯参侯异逺近屈伸之势然也射人诸侯二侯四耦亦畿内诸侯耳 　　畿内卿大夫麋侯【中与上下躬上下个同豹侯】 　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鹄三尺三寸有竒天子诸侯之射与臣异侯尊君也大夫之射与臣同侯避君也士事人非事与人者也故有僚友而无臣故无大射择士之礼 　　畿外诸侯大侯【中亦广崇丈八尺上下躬个亦与天子大侯同】 　　参侯【中躬个广修与麋侯同】 　　干侯【中躬个广修与参侯同】 　　诗曰大侯既抗天子之侯也大射礼大侯九十诸侯之侯也天子大侯九十步而诸侯大侯亦如之参侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯则步中躬舌之制可知大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武郑氏曰中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何则干侯中十尺上下躬舌名二尺为八尺则丈八尺矣又下不及地尺二寸则豻侯上纲去地丈九尺二寸矣参侯中丈四尺上下躬舌八尺则二丈二尺矣鹄居侯中三分之一则参鹄之下与豻侯上纲埓此所谓见鹄于豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺则二丈六尺矣鹄居侯中三分之一则大鹄之下与参侯上纲埓此所谓见侯于参也诸侯如此则天子虎侯见鹄于熊熊侯见鹄于豹豹不及地武又可知也 　　天子虎侯五正 　　熊侯五正 　　豹侯三正 　　梓人曰张五采之侯则逺国属五采之侯即五正之侯也然则射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也郑氏曰五正之侯中朱次白次苍次黄而居其外三正损黄正二去白苍而画以朱绿贾公彦谓中朱以下皆以相尅为次南为首故先朱攷之聘礼记缫借三采朱白苍二采朱绿则三正去黄二正朱绿理或然也司裘诸侯大射二侯射人诸侯賔射亦二侯畿内诸侯也若畿外则三侯矣二侯四耦则三侯六耦矣仪礼大射畿外诸侯之制也三耦射毕然后公射又三耦射毕然后公再射乃获饮觯则三侯亦六耦也【献服不献释获者之后又命五耦然不作射不作取矢以其非正礼故也】昔晋范献子聘于鲁鲁侯享之射者三耦公臣不足取于家臣葢方是时公室卑矣不能如礼 　　诸侯熊侯五正 　　豹侯三正 　　乡射记君国中射则皮树中于郊则闾中于境则虎中先儒谓国中燕射也境賔射也然诸侯賔射不特于境而已其在国中亦皮树中鲁襄公享晋范献子射者三耦此诸侯賔射欤 　　大夫麋侯二正 　　士豻侯二正 　　士有賔射而不预王之賔射故射人无士之摰位士无大射而与王之大射故司裘豹侯士射焉乡射记言乡侯之逺近广狭而不言其侯郑康成谓乡射当张麋侯二正 　　礼书卷一百六 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百七> 　　天子熊侯白质 　　诸侯麋侯赤质 　　大夫布侯 　　士布侯 　　乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质郑氏曰此所谓兽侯也白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也葢白徳之成赤事之着故天子之侯白质诸侯之侯赤质天子诸侯言质而不言布大夫士言布画而不言质则大夫士其地不采可知也君阳而竒故画一臣阴而耦故画二画非特其首而已郑氏之徒为六兽皆正正靣画其首于正鹄之处犹貍首射不来者之首也然天子歌驺虞大夫歌采苹士歌采蘩三诗皆为射节而无射事孰谓貍首必射不来者之首耶考工记曰张兽侯以息燕郑氏以息为休农息老物于义或然古者燕服黄衣狐裘蜡亦黄衣狐裘燕蜡同服则射之同侯不亦可乎 　　主皮之射 　　周礼乡大夫以乡射之礼五物询众庶有主皮之射乡射记曰礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降郑氏释周礼曰庶民无射礼因田猎分禽则有主皮释乡射曰礼射大射賔射燕射也不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为备也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与葢主皮之射庶人之礼也卿大夫或用之于泽宫卿大夫或用之以询众庶用之以询众庶在和以容之后则主皮之射虽君子之所不废亦非其所尚也晚周之时射尚主皮故孔子讥之曰射不主皮为力不同科古之道也 　　贯革之射 　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者弓人曰往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质礼记曰散军而郊射左射貍首名射驺虞而贯革之射息也春秋传曰楚使潘尫之党与养由基蹲甲而射之彻七扎焉【杜预曰党潘尫之子蹲聚也一发逹七扎言其能陷坚成十六年】郑氏释司弓矢曰甲革革甲也释弓人曰革谓干盾释乐记曰贯革穿革甲也考之国语有三革之制【齐语曰定三革韦曰甲胄盾也】则射革非特甲也 　　射服【大夫鷩冕燕射皮弁】 　　司服王祀先公飨射则鷩冕贾公彦曰王飨食在庙故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服【燕礼记燕朝服于寝】賔射在朝则皮弁服然王燕以朝服则燕射亦皮弁也诗以有頍者弁刺幽王之不宴同姓以侧弁之峩刺幽王之饮酒无度此燕射用皮弁之证也射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其摰三公执璧孤执皮帛卿羔大夫鴈诸侯在朝则皆北靣葢大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公执五命子男之璧执五命子男之璧则五章之毳冕矣王降衮冕以接賔三公降鷩冕以从王卿大夫而下不降故执其等之摰服其等之服 　　扑 　　乡射记曰楚扑长如笴刋本尺又曰射者有过则挞之葢众之所在非威不足以制之故古者闾胥于乡小胥于学有觵挞司市于市有扑罚司徒于誓田亦有扑书称扑作教刑以记之礼称夏楚二物收其威也则射之有扑宜矣乡射司射既诱射乃适阶西取扑搢之及升堂告賔则去扑降而及位则搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也 　　礼书卷一百七 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百八 　　宋　陈祥道　撰 　　贡士与射 　　射仪曰古者诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也书传称诸侯之于天子三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬其适则有衣服弓矢秬鬯虎贲之赏其不适则有绌爵之罚汉武纪有司奏类其言亦类于此则贡士与射其来尚矣葢人之贤不肖不能逃于威仪揖让之间而好恶趍舍常见于行同能偶之际故射于泽宫饰之以礼乐以观其徳比之以偶以观其类则人材其有遗乎 　　射乐 　　天子驺虞九节 　　诸侯貍首七节 　　孤卿大夫采苹五节 　　士采蘩五节 　　射人王射以驺虞九节诸侯射以貍首七节孤卿大夫以采苹五节士以采蘩五节射仪曰驺虞乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也仪礼大射郷射皆司射命射者曰不鼓不释大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终郑氏曰乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以聴也然则王之九节五节先以聴诸侯七节三节先以聴尊者先以聴则多卑者先以聴则寡所以优尊者欲其先知之审也然则王射以驺虞大夫士之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐 　　大射之位 　　乡射之位 　　乡射于序而用鹿中郑氏谓士为州长者之礼也然其言射必兼庠序言礼必兼大夫周官乡大夫有乡射之礼则乡射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司马乡射不言葢戒与射同日也大射有大射正小射正司射乡射则有司而已葢皆主人之吏为之也大射设次于东故不适堂西乡射无次故射者适堂西而已大射负侯者诺则以宫又诺以商乡射获者诺声不絶而已大射献服不则侯西北三步北靣拜受爵乡射献获者于侯而已以服不士也故献近于乏乡人贱也故献即于侯也大射钟师以钟鼓奏裓夏乡射以鼓裓夏以君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以貍步乡射则度以躬大射乏西十步北十步乡射则乏参侯道居侯党之一西五步此大射乡射之别也 　　礼书卷一百八 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百九> 　　祭侯礼 　　射人祭侯则为位郑氏曰祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也乡射司马洗爵升实之以降献获者于侯荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭获者负侯北靣拜受爵司马西靣拜送爵获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎【笾在东豆在西俎当在北】获者南靣坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒兴适左个中皆如之左个之西北三步东靣设荐俎获者荐右东靣立饮不拜既爵司马受爵奠于篚复位饮获者执其荐使执俎从之辟设于乏南获者负侯而俟乡射记曰获者之俎折脊胁肺臑东方谓之右个大射司宫尊俟于服不之东北两献酒东靣南上设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚司马正洗散遂实之献服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不复负侯而俟 　　祭侯献获者获者以祭侯获者北靣拜受爵乃适右个左个中南靣而祭侯终则左个之西北三步东靣而卒爵其祝辞则天子之礼曰惟若宁侯母或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曾孙诸侯百福诸侯以下之祝不可考也其荐俎则乡射大射荐有脯醢俎有折脊胁肺臑天子之礼不可考也其笾豆之设则笾在东豆在西俎当在北其祭则获者执其荐使人整俎从之设于乏南然后负侯而士卒爵不就乏者明其享侯之余也既祭荐俎设于乏南而不于左个之三步者即其所有事之位也获者北靣受爵司马西靣拜送爵不北靣者避正主也获者左执爵右祭荐俎而不奠爵者不备礼也乡射获者以乡人大射以服不乡射获者负侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑异也然射人祭侯为位则三祭与获者受爵之位也乡射记获者之俎皆有祭则脊胁肺臑皆有大以祭也郑氏谓位者获者受爵之位皆有祭皆获者也祭祭肺者也其説拘矣皆有祭与公食大夫庶羞皆有大少仪鱼皆有膴同楅【乡射主楅犹楅也所以笴齐矢也两端为龙首中央为虵身髹赤黒漆】 　　韦当【郷射记注云直心背之晢当以丹韦为之】 　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中虵交韦当楅髹横而奉之南靣坐而奠之南北当洗乡射司射既请射降自西阶阶前西靣命子弟纳射器【射器弓矢决拾旌中筹楅丰】乃纳射器皆在堂西三耦卒射司马降自西阶北靣命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆【东肆统于賔】弟子取矢北靣坐委于楅北括司马当楅南北靣坐左右抚矢而乘之【手抚而四数分之也】既射弟子退楅获者退中与筭大射司射请射有司总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射小臣师设楅既设楅小臣坐委矢于楅楅北括司马师坐乘之三耦既拾取矢捆之【齐等之也】卒射小臣师退楅巾车量人觧左下纲 　　乡射记曰楅长如笴博三寸厚寸半龙首其中虵交韦当髹之葢两端龙首所以限矢也其中虵交所以安矢也韦当所以分矢也【郑氏曰司马左右抚矢而乘之分委于当贾公彦曰未分则总委于当既分则四四在旁】大射三耦既拾取矢捆之所以齐矢也夫楅之楅矢葢犹福衡之楅牛考之于礼奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐抚取束矢者坐脱则楅卑而无足可知旧图楅有足误矣 　　物【以丹为黑度尺而午】 　　乡射记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武序则物当栋堂则物当楣乡射司射升当揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北靣揖【钩楹绕楹而东也左物下也】及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方犹并也】又曰上射揖下射并行皆当其物北靣揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟乃射又曰司马升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南还其后降自西阶大射既三献有司纳射器工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之【一从一横曰午谓画物也】卒画自北阶下司弓扫所画物燕礼君与射则为下射乐作而后就物既则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟【答对也】物者则之所自出也射之所履不过乎物故位谓之物左为下物右为上物其画也若丹若墨其设也两楹之间于序则当栋于堂则当楣弓长六尺而两楹之间容弓笴长三尺而物如笴武长尺有二寸而距随长武一纵一横纵长而横短此所谓度尺而午也前足至物之左端后足合而随之此所谓距随也凡射及物则揖履物则先左足先左足以正其位还视侯中以审其的然后俯正而侯此所谓以志正体直可以祈中矣 　　礼书卷一百九 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十> 　　鹿中【中者前跪髹赤黒色】 　　兕中 　　皮树中 　　闾中 　　虎中 　　乡射记曰君国中射则皮树中【谓城中燕射也皮树兽名今文皮树繁竖张镒礼啚曰皮树人靣】于郊则闾中【于郊谓大射也大射于太学王制曰大学在郊闾兽名如驴一角或曰闾如驴跋蹄周书曰北唐戎以闾】于竟则虎中【谓与邻国君射也】大夫兕中【兕兽名似牛一角】士鹿中【谓小国之州长】惟君有射于国中【臣不习武事于君侧】鹿中髤前足跪凿背容八筭释获者奉之先首【前足跪者象教扰之兽受负也】贾公彦曰国中燕在寝故也大射公入鷔从外来入此云于郊故知大射在郊也诸侯大射于大学天子大射于虞庠小学跂踶已上山海经文周书见于国语也于竟与邻国君射賔射也以君有送賔之事因送则射也天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受负若今駞受负则四足俱屈之类也乡射未旅司射请射乃命弟子纳射器乃纳射器皆在堂西【弓矢决拾旌中筹楅丰也】三耦卒射司射请释获于賔賔许降西靣立于所设中之东北靣命释获者设中遂视之释获者执鹿中一人执筭以从之【鹿中射于榭也于庠当兕中】释获者坐设中南当楅西当西序东靣兴受筭坐实八筭于中横委其余于中西南末兴共而俟司射遂进由堂下北靣命曰不贯不释【贯犹中也不中正不释筭也】释获者坐取中之八筭改实八筭于中兴执而俟【执所取筭】乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一筭上射于右下射于左若有余筭则反委之【委之合于中西】又取中之八筭改实八筭于中兴执而俟既射遂释西阶西立于中南北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其余于中西兴共而俟大射三爵既备司射适西阶前东靣命有司纳射器君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下总众弓矢楅皆适次而俟三耦卒射司射命释获者设中东靣退大史实八筭于中司射适阶西北靣视筭释获者东靣于中西坐先数右获二筭为纯卒委其余于其中西兴共而俟 　　皮树仪礼或作繁竪其状人靣葢人靣而能竪者也闾如驴一角而跂蹄兕如牛一角而青色【尔雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔説文曰兕如野牛有毛其皮坚厚可以制铠交州记曰兕出九徳一角角长三尺余形如马鞭柄】君国中射则皮树中于郊则闾中于竟则虎中大夫射则兕中士则鹿中鹿中髤前足跪凿背容八筭则皮树虎兕之制葢亦然也惟君有射于国中而燕射大射賔射异中大夫士射必于郊而燕射賔射同中君射则始纳于西堂下继又总之以适次大夫士射则纳于堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其设之也必坐其位则南当福西当西序其向则东面筹虽八十所容者八筭而已上射之筭释于右下射之筭释于左则賔主之党辨矣二筭为纯一筭为竒则胜负之党辨矣乡射用鹿中而投壶亦鹿中投壶轻于射礼故用中之下者而已 　　筹【筹长尺有握握素郑氏曰握本所持处素刋之也】 　　乡射记前筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传田肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣握素刋其本也乡筹八十而中实止于八者筹八十以十耦计之也一人四矢皆中则用八筭焉射未必皆中而必备八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一个释一筭上射于右下射于左有余筭则反之葢释获者取八筭于中执之改实八筭以待后中既释获委于其中西又取执而改实焉故中之所容常八筭 　　乏【如曲屏风无足郷射获者既爵司马受爵获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南迁设荐俎就乏明已所得礼】 　　周礼射人王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫一侯一获一容士豻侯一获一容服不氏射则赞张侯以旌居乏而待获仪礼乡射乏参侯道居侯党之一西五步【容谓之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈】大射设乏西十北十凡乏用韦【前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉】乡射将射司马命获者倚旌于侯中射者升履物司马南弓命去侯获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东靣偃旌兴而俟及射获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获既射献获者于侯负侯拜受爵遂使人执俎从之辟设于乏南大射献服不亦如之 　　正靣北乏靣南故文反正为乏侯各有获获各有容故王三侯三获三容诸侯二侯二获二容卿大夫士一侯一获一容容革为之乡射三侯道居侯党之一西五步大射西十北十谓之乏乏以矢力乏于此也谓之容以获者所厞也尔雅曰容谓之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容与防皆乏之异名也拾 　　朱极 　　决 　　缮人掌王之用弓弩矢箙矰戈决拾诗曰决拾既佽又曰童子佩韘乡射曰襜决遂大射又曰设决朱极三士丧礼决用正王棘若择棘组系纩极二内则曰佩决捍葢决着于右巨指以钩者也极着于右三指以释者也【食指中指无名指】拾着于左臂以遂者也大射朱极三士丧礼纩极二则生者以朱韦所以致饰而三以致其用也死者以纩所以复质而二以明其不用也郑氏释周礼谓士决用棘则天子用象骨与释大射曰决以象骨为之遂以韦为之贾公彦曰大夫以骨不必以大象葢皆推士礼而揆之也拾亦谓之遂仪礼所谓襜决遂是也亦谓之捍内则所谓决捍是也极亦谓之韘所谓佩韘是也【郑康成曰韘之言沓所以驱沓手指】仪礼乡射记大夫与士射襜薰襦燕礼记君射襜朱襦葢大夫与士射士则以拾蔽肤大夫则敛衣而已君与大夫射大夫以拾蔽肤君则敛衣而已郑氏谓拾所以蔽肤敛衣者此也曲礼曰野外军中无摰以缨拾矢可也则拾亦可以为摰与 　　礼书卷一百十 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十一> 　　椹质 　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者又曰泽共射椹质之弓矢圉师曰射则充椹质荀卿曰质的张而弓矢至焉郑氏曰质正也植椹以为射正射甲与椹试弓习武也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也射于泽而后射于射宫泽共椹质之弓矢则射于射宫不用椹质矣射椹质必以王弓弧弓充椹质必使圉师者葢椹质以强弓而后入圉师以所习而使共也先 　　儒谓泽是宫名以其择士于此故谓之泽葢于寛闲之处近水泽而为之其射宫天子则在庙也书传曰向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽揖让之取则泽固有宫矣其言射宫在庙不可考也【左氏昭八年习射于射宫】 　　并夹 　　周礼射鸟氏射则取矢矢在侯高则以并夹取之【郑氏曰王射则射鸟氏主取其矢并夹鍼箭具夹读为甲】司弓矢大射燕射共弓矢如数并夹郑氏曰并夹矢籋也贾公彦曰司弓矢有大射燕射则賔射亦同矢籋之言出于汉时也攷之仪礼大射则取矢以小臣乡射则取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之则射鸟氏之取矢葢亦如此然则取矢必以射鸟氏者以其视高者审欤 　　弩【发之处谓之机】 　　説文曰弩弓之臂者周礼曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢镞矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射郑氏曰攻守相迫近弱弩疾发也车战野战进退非强则不及弩无王弧恒服往体少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩负矢五十个晁错曰平陵相逺川谷居间仰高临下此弓弩之地也又曰弩不可以及逺与短兵同则弩特施于兵事而已缮人掌王之用弓弩则兵事亦王之所预也易曰枢机之发书曰若虞机张则机弩牙也矢人夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽弓矢比在槀两旁弩矢比在上下则比括也 　　雕弓 　　彤弓 　　黑弓 　　易曰木为弧剡木为矢书曰和之弓垂之竹矢弓人取榦之道七柘为上檍檿桑橘木荆次之竹为下禹贡荆州贡杶榦【榦柘也】栝栢惟箘簵楛【楛可为矢】考工记荆之榦妢胡之笴家语曰南山之竹不揉自直羽而镞之传曰董泽之蒲可胜既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木为上以竹为下矢以竹为常以楛为异弓材谓之榦矢材谓之槀弓之长短视人之形体弓之强弱因人之志气矢之安危以济弓之强弱故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往体寡来体多者王弓弧弓也往体多来体寡者夹弓庾弓也往体来体若一唐弓大弓也材强则往体寡材弱则往体多强弱中则体若一材强故利射革与质往体寡故合九而后成规材弱故利射侯与弋往体多故合五而成规强弱中故利射深体若一故合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹庾大夫之弓王弧则雕之诗曰敦弓既坚【毛氏曰敦弓画弓也正义曰敦画之弓王弧也】荀卿何休曰天子雕弓是也唐大则彤之荀卿何休曰诸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者劳者诗以彤弓锡有功诸侯平王以彤弓锡晋文侯襄王以彤弓锡晋文公则唐大彤之可知仪礼大射乡射大夫士用夹庾荀卿曰大夫黑弓则夹庾黑之可知然士合三而成规则六弓之外弓也【司弓矢勾者谓之弓】仪礼士亦用夹庾者葢士之乡射有大夫存焉非乡射则弓而已先儒谓士不用合三成规之弓周礼托士而言其説无据明堂位谷梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓绣质绣质绣其拊也葢鲁之大弓亦雕天子之弓亦绣质不然不可谓之天子之戎器也天子诸侯大夫士之弓以强弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田猎未尝不以夹庾学射未尝不以唐大所谓合九合七合五合三者其大致然也 　　礼书卷一百十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十二> 　　弓【臂弣蔽箫隈渊茭附】 　　説文曰弓象形史记曰挥作弓弓以木为身以角为靣筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰质旁曰挞中曰蔽箫或作弰又曰弭曰别【方结反】曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡为弓方其峻而髙其柎长其隈而薄其蔽又曰茭解中有变焉故校广雅曰柎柄也郑康成曰茭读为骹茭解谓接中也贾公彦曰隈箫角接处也説文曰别弓戾也诗曰象弭鱼服尔雅曰弓无縁者谓之弭左传曰左执鞭弭葢无縁之弓以骨饰其弭而已故亦谓之弭杜子春曰隈弓之渊郑司农曰蔽谓弓人所握持者毛氏曰弭所以解纷曲礼曰凡遗人弓者张公尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣则右手执箫矣箫之饰不特以骨而已尔雅曰以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪尔雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也 　　弓韔 　　明堂位曰载弧韣月令曰鸟至乃礼天子所御带以弓韣既夕礼弓有韣诗曰虎韔镂膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰载櫜弓矢説文曰弢弓衣也左传曰右属櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室郑氏释既夕礼谓之缁布为之觐礼言包干戈以虎皮诗言虎韔而韔韣皆从韦则古之弓衣以皮为之也明器之弓以缁布葢郑氏以汉礼言之耳内则曰敛簟而襡之乐记曰包干戈以虎皮名曰建櫜则韣櫜之名不独施于弓也诗言虎韔镂膺交韔二弓又言二矛重弓重弓则一韔之内皆二弓以备毁折 　　弓檠 　　荀子曰接人用枻【韩氏云枻者檠枻正弓弩之器】扬子曰见弓之张兮弛而不失其良亦檠之而已矣苏氏传曰檠弓弩説文曰檠榜也亦作□则枻榜皆檠之异名考工记弓人为弓寒奠体氷析灂寒奠体则不流冰析灂则审环葢奠体者纳之檠而已析灂者下于檠而复纳之也 　　弓柲 　　既夕明器弓有柲诗曰竹闭绲縢考工记曰恒角而达譬如终绁葢柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以备损伤也绲绳也縢约之也柲以闭之故亦谓之闭绲以系之故亦谓之绁如此则纳之韣中足以定往来之体袪翩反之病矣柲亦作防 　　依挞 　　既夕礼曰弓设依挞郑氏曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾公彦曰依今弓也挞所以挞矢令出也生者以骨死者以韦 　　礼书卷一百十二 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十三> 　　矰矢茀矢七分四在前三在后则其行高故用于弋射恒矢痹矢八分四在前四在后则其行平故用诸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施于田故郑氏以矢人之兵矢田矢为枉矢絜矢是也鍭矢与茀矢异杀矢与镞矢同故郑氏以矢人之茀矢为杀矢以杀矢为茀矢也诗曰四鍭如树尔雅曰金镞剪羽谓之鍭骨镞不剪羽谓之志则金镞不特鍭矢有之茀矢以上皆然故镞谓之鍭也君子志于中而不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤若夫明弓矢则以金者骨镞以骨者无镞长羽者短卫【卫羽也】既夕礼曰翭矢一乘骨镞短卫志矢一乘轩輖中亦短卫是也书及左传言赐诸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝郑氏亦谓其百个与则古之束矢皆百也诗曰束矢其搜毛氏谓五十为束者荀卿曰魏氏武卒衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个则弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以备毁折则百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而继之以八矢则八矢皆弓弩之所用也郑氏曰枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也四弩皆利攻守与战而痹矢用诸散射又既夕礼有弓无弩而有镞矢无弩而有镞矢则郑氏之説误矣 　　矢箙 　　藁人弓六物为三等弩四物亦如之矢八物为三等箙亦如之弓与弩异用矢与箙相须言弓必及弩犹司尊彛之有罍也言矢必及箙犹司尊彛之言彛有舟也彛舟则尊有禁可知矢有箙则弓有韣可知弓与弩有三等矢箙亦三等则箙之长短视矢为之也田弋用笼箙箙竹为之则凡非笼箙皆皮也诗曰象弭鱼服陆机谓鱼服鱼兽也然所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必鱼兽而已【陆玑曰东海鱼兽如豕背班而腹青其为弓鞬矢箙风雨作潮至毛则尽起雨霁潮还毛复如故春秋传曰夫人鱼轩服防亦名鱼兽也】司弓矢中秋献矢箙葢皮以秋坚也司弓矢田猎充笼箙矢共矰矢矰矢不在箙葢欲其缴之不紊也既夕礼荐于管诗曰抑释弸忌左传曰公徒执冰而踞方言曰藏箭为韥丸则管弸韥丸皆箙名也史称韩延夀东郡负防则防亦承矢者欤 　　镞【镞刃镞砮骲】 　　矢人为矢夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽三分其羽以设其刃刃长寸围寸铤十之重三垸夫矢五分其长而羽其一藁长三尺则羽六寸矣三分其羽以设其刃羽长六寸则刃二寸矣记言刃长寸郑康成谓二寸其説是也铤则金之入藁者也垸之多寡于经无见郑司农以为量名不可考也诗曰四鍭如树尔雅曰金镞剪羽谓之镞骨镞不剪羽谓之志郭璞曰金镞金錍箭也骨镞金骨骲也方言曰箭关东谓之矢关西谓之箭江淮之间曰鍭鍭四鎌曰拘膓曰鎌曰羊头广长而薄鎌曰錍亦谓之钯小长而二孔曰錍【音卑】鑪【二孔葢若冐顿之鸣镝然也】亦谓錍箭説文曰镝矢锋也禹贡荆梁贡砮孔安国曰石砮石中矢镞者鲁语曰仲尼在陈有隼集于庭而死楛矢贯之石砮其长有咫仲尼曰此肃慎氏之矢也魏志挹娄国矢用楛青石为镞然则镞之材有三金石骨是也镞之名非一镞镝錍钯砮是也金镞谓之镞而近射田猎之矢独曰镞矢枉絜杀鍭矰茀之镞皆有齐而考工记于杀矢独有齐者【五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐】镞矢以镞为节杀矢用金为多故也 　　矢括 　　仪礼矢在弓下比括书曰若虞机张往省括于度则释鲁语曰铭其括曰肃慎之贡矢诗曰舍拔则获考工记曰夹其羽而设其比家语曰括而羽之镞而砺之又曰后矢之括犹衔列子曰后镞中前括然则括也拔也比也皆矢末也矢以镞为首以括为末弓矢之括居藁两旁弩矢之括居藁上下括或作筈先儒谓□防也与矢相防 　　礼书卷一百十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十四 　　宋　阵祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十四> 　　投壶 　　投壶之筹曰矢胜筭则以马赞其礼则以司射实其筭则以射中其诗则以射节之貍首鼓其节则以射鼓之半而释筭数筭胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象也葢兵凶战危人情之所恶饮酒相乐人情之所欲先王因其所欲而寓其所恶者于其中使乐为之不惮则平日之所习乃异日之所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐岂间于贵贱军国之间乎其用鹿中者投壶轻于射礼故用中之下礼而已郑氏谓鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶也恐不必然 　　主人请投賔固辞主人授矢拜送賔拜受矢之仪 　　礼记曰投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶之上拜送宾般还曰辟【拜送送矢也辟亦于其阶上】已拜受矢进即两楹间退及位揖賔就筵盖古者诸侯之射必先行燕礼乡大夫之射必先行乡饮酒之礼投壶射之类必先行燕饮焉此宾所以辞曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐也主人位于阼阶之上然后奉矢三请于两楹之间既受则退而拜送既拜送自受矢既受矢则进而示有事又退而揖宾就筵则主人再即楹间而再复位矣宾位于西阶之上再辞乃从然后受矢于两楹之间退而拜于其位则宾一即楹间而一复位矣乐人及使者童子皆属主党司射庭长及冠士立者皆属宾党盖主人以仁接宾则乐人乐宾者也使者及童子事人者也故属主党司射作人者也【乡射礼司射作三耦射】庭长正人者也【乡饮酒将旅使相为司正在庭中立于觯南故知长司正也】冠士行礼者也立者观礼者也故属宾党壶以授矢致乐者也故主党执之中以盛算取胜者也故宾党奉之然党虽有宾主之辨而主党之乐人必位于西阶之上使人执壶亦立于司射之侧凡皆所以就宾也乡射司射升自西阶西面北上北面告于賔乡射乡饮拜受爵送爵皆北面然则司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射执矢奉中北面则使人执壶亦北面可知也乡射射在脱屦升坐之前燕礼射在脱屦升坐之后【燕礼取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脱屦升就席乃告射则大司正为司射矣】投壶所以乐宾也类于燕礼故郑氏谓燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也矢枉则不直壶哨则不正大戴哨作峭然则小戴作哨误矣 　　设壶释矢之仪 　　数立马之仪 　　投壶曰司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八筭兴请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命者曰请奏貍首间若一大师曰诺左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一筭焉賔党于右主党于左卒投司射执曰左右卒投请数二为纯一纯以取一筭为竒遂以竒筭告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧司射奉中于西阶上乃进度壶于檐前盖于是时受壶于使人而进焉然则使人执壶在司射之西矣射之中南当楅西当西序东靣司射反西阶之位而设中则投壶之中亦东面矣投矢之礼以本入为顺末中为逆故曰顺投为入拾投取胜然后可数比投自乐不足为工故比投不释筭射礼主人为下射宾为上射释筭上射于右下射于左投壶之释筭亦如之则宾党为上投主党为下投矣射礼之数右获一纯以取实于左手十纯则缩而变之每委异之有余则画诸纯下一筭为竒竒则缩诸纯下然后兼敛左筭实于右手一纯以委十则异之其他如右获投壶之数筭亦如之然则賔党之筭自地数之以实于手主党之筭自手数之以委于地矣 　　觥【角觥】 　　射礼既数获司射适堂西命弟子设丰弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上胜者皆襜决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以执弣司射作升饮者胜者先升堂少右不胜者进北靣坐取丰之上觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖先降投壶礼命酌曰请行觞酌者曰诺此与弟子洗觯升酌者类也当饮者皆跪奉觞此与不胜者取觯少退立卒觯者类也献之属莫重于祼不胜者曰赐灌所以重胜者之礼已也酒所以养老与病胜者跪曰敬养所以矜不胜者之养于已也然则使酌者行觞特賔主党之礼而已少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之则卑者之于尊长主人之于客必亲洗而酌焉此使酌者异矣侍投之礼罚不以角则凡投以角不以觯矣以角不以觯则无用丰为郑氏曰酌奠于丰于经无见 　　马 　　投壶饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马又曰马各直其筭葢射礼三耦而已投壶之礼賔主亦三而已毎一胜则立一马故三胜者立三马然一党不必皆三胜或主党一胜賔党再胜则以一胜之马从二马以明一胜不足以为功三胜足以兼人也马各直其筭则立于中之西筭之东矣多马有庆则偶必亲酌矣郑氏曰饮庆爵者偶亲无丰以谓胜者不亲爵而使弟子酌者不亲受而奠于丰所以贱无能也庆贤者则不然是以偶亲酌而无丰然投壶之罚有丰此特郑氏惑于射礼而言然也汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火献禽谓旌争禽而不审者罚以假马投壶之马葢亦如此少仪曰侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马葢洗则胜而以遗尊长与客其礼同不角不擢马特施于尊长而已客不与焉郑氏亦以不角为待客礼误矣 　　筹 　　先王制礼未尝无所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壶用指而已故因指以度筹春秋传曰肤二寸而合其説先儒则谓之侧手为肤铺四指为扶一指案寸则肤扶一也投或于室或于堂或于庭筹之扶或以五或以七或以九者所以随日之早晏视地之广狭也 　　 　　投壶筭长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长投矣然射矢不曰筹故箭曰筹投矢曰筹故箭筹曰大戴谓大八分 　　壶 　　壶颈修七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也先儒释大戴礼谓壶高尺二寸并颈腹言之然则壶固无足矣观司尊彛壶尊与着尊同列则壶之无足可知 　　鼓【或方或圆与投壶篇所画同】 　　投壶命者曰请奏貍首间若一而其节之也有鼓鼙故记者有鲁鼓薛鼓之制郑氏谓圆者击鼙方者击鼓也射礼天子奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士大夫奏采蘩而投壶特奏貍首者葢取其乐防时也大戴之言投壶则曰嗟尔不宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强饮强食贻尔曾孙诸侯百福其言与诸侯射礼相类则小戴所记不特大夫士之礼而已先儒以小戴所记称主人请賔与乡射乡饮称主者同与燕礼大射称公者异于是以为士大夫之礼然聘礼亦称主人者接賔之辞固无间于诸侯大夫士也诸侯奏貍首可也大夫士亦奏之者其犹乡射大夫歌驺虞欤 　　礼书卷一百十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十五> 　　五兵 　　易曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌周礼曰司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事【五盾干橹之属其名未尽闻也等谓治功上下郑司农云五兵者戈殳防酋矛夷矛】及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵【授以朱干之属】军事建车之五兵防同亦如之【车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢】司戈盾掌戈盾之物而颁之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工记燕无函秦无庐【函铠也庐谓矛防柄竹攒秘】函人为甲矢人为矢庐人为庐器戈秘六尺有六寸殳长寻有四尺车防常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身弗能用也而无己又以害人礼记月令季秋天子乃教田猎以习五戎【五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也】书曰善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善二人执惠【惠三隅矛】四人执戈上刃一人执刘【刘钺属】一人执戣一人执瞿【戣瞿皆防属】诗清人曰二矛重英【重英矛有英饰】二矛重乔【重乔累荷也笺云乔矛于近上及室题所以县毛羽】小戎曰龙盾之合【尽龙其盾也】又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑【厹三隅矛也錞鐏也蒙讨羽也伐中干也苑文貌笺俴浅也谓以薄金为介之札介甲也蒙尨也讨杂也画杂羽之文于伐故曰尤伐】虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢笃公刘曰弓矢斯张干戈戚【戈句干防也】管子幼官篇春兵尚矛【象春物之芒鋭】夏兵尚防【象夏物之森耸】秋兵尚劔【象金之利】冬兵尚脇盾【象时物之闭盾或着之于物故曰胁盾】鸿列子曰凡有血气之虫舍牙戴角前爪后距有角者触有齿者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戏怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居杂处分不均求不赡则争争则强胁弱而勇侵怯人无筋骨之强爪牙之利故割革而为甲烁铁而为刃贪昩饕餮残贼天下莫不搔动莫宁其所有圣人勃然而起乃讨强暴平乱世夷险除秽以浊为清以危为宁故不得不中絶【中絶谓若殷王中相絶灭】兵之所由来者逺矣时训曰春其兵矛夏其兵防中央其兵劔秋其兵戈冬其兵铩孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟 　　夫兵之原发于人之争心而五兵之制有象自然之物类要之各适其用而已先儒者以矛属春防属夏戈属秋铩属冬有以弓助夏钺助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵军事防同建车之五兵则兵有车之五兵有步之五兵车之五兵戈殳防酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢也然夷矛虽不施于步而弓矢未尝不设于车故兵车射者人处左御者处中戎右处右则车上固有弓矢矣庐人攻国之兵欲短守国之兵欲长则攻国不以夷矛守国不以殳酋矛也司马法弓矢围殳矛守戈防助者葢以殳对矛则殳可以攻矛可以守以弓矢对殳矛则殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈防则为之助而已五兵之用长以卫短短以救长则人持其一矣盾则夫人而有之书曰比尔干干欲其比则夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其秘短而易持其胡援广而易入可以摏可以斩可以击可以钩观富父终甥以戈摏侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子哲长鱼矫以戈杀驹伯则戈之于用可知矣诗曰荷戈与祋书曰称尔戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授于贲殳故士戈盾军旅防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾而戎武戡伐战戮皆从戈则戈奚适而不用哉 　　殳 　　考工记曰庐人为庐器殳长寻有四尺又曰兵同强举围欲细凡为殳五分其长以其一为之被而围之三分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围葢举则取而提之也被则操而用之也晋则矜于搢者也首则上而鐏者也殳长丈有二尺五分其长以其一为之被而围之则所操者二尺四寸圜之也三分其围去一为晋围则其趋尊者又杀也五分其晋围去一以为首围则其如鐏者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八觚是也细而能则非竹不可许慎谓积竹为之是也诗曰伯也执殳为王前驱又曰彼候人荷戈与祋祋亦殳也葢殳虽建之于车及王行则州执而前驱賔客往来则候人荷而趋【説文秦书有殳书徐锴曰殳体八觚随其势而书之】 　　酋矛 　　夷矛 　　厹矛 　　庐人酋矛常有四尺夷矛三寻凡为酋矛三分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围三分其晋围去一以为刺围説文曰矛象形然则自考工言之则为刺兵自説文言之则为勾兵葢矛之为器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重乔又曰二矛重弓朱英绿縢【毛氏曰重英矛有英饰也重乔累荷也郑氏曰二矛酋矛夷矛也各有画饰乔矛矜在上及室题所以县毛羽又二矛重弓备折坏也孔颖逹曰矜谓矛柄也室谓矛之銎二毛于其上头县毛羽以题识之如重累相负荷言矛有毛羽郑氏以时事言之犹今之鵞毛矟也】则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛防柄竹欑柲则矛之柄亦以竹矣然诗厹矛鋈镦【记曰进矛防者前其镦郑氏曰鋭防曰鐏乎防曰镦】尔雅曰厹矛三隅书曰二人执惠一人执鋭孔安国曰惠三隅矛鋭矛属説文曰铤小矛也风俗通曰矛长八尺谓之矟则矛之制固不一矣戈 　　考工记四分其金而锡居一谓之戈防之齐戈柲六尺有六寸车防常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已勾则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵椑【椑隋圜也】记曰进戈者前其鐏葢胡则曲而下垂者也援则直而上达者也内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之六寸四之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎稗而无弹而后可以为戈秘书曰执戈上刃则戈之刃与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之也 　　礼书卷一百十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十六> 　　防 　　防或作棘春秋传曰子都拔棘明堂位言越棘周礼言棘门则防棘一也考工记防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩与刺重三锊葢防有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中短而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公防其肘史言防手骂之则援向上可知也晋人以防钩栾乐而杀之宋狂狡倒防以出郑人于井则胡之下垂可知也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之防书一人执戣一人执瞿而先儒以谓防属则防之异名多矣后世有棨防天子二十四诸侯十二或韬以赤油或韬以黻绣或施于公门或设于私家故汉杜诗秦彭唐李晟韦绶皆有棨防以代斧钺甲 　　钎 　　甲裳 　　考工记曰燕无函非无函也夫人而能为函也函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属【郑氏曰属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者其札长贾公彦曰一叶谓一札】犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一【郑司农云上旅腰以上下旅腰以下贾公彦曰以札众多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋传曰弃其甲裳】书曰甲胄起戎【孔氏曰甲铠胄兠鍪】又曰善敹乃甲胄无敢不吊诗清人曰驷介彭彭小戎曰俴驷孔羣【毛氏曰俴驷四介马也郑氏曰俴浅也谓以薄金为介之札介甲也】成二年左传曰齐侯与晋战不介马而驰之鲁颂曰具胄朱綅【毛氏曰具胄饰也綅以朱綅缀之説文曰綅线也】孔子家语曰家不藏甲礼记曰兵革藏于私家非礼也又曰国家靡敝甲不组□【以组饰之及矜带诗云具胄朱綅亦铠饰也】又曰煇者甲吏之贱者周书曰年登甲则缨□【缕绳甲不以俎】左传曰楚子重使邓廖帅组甲三百以侵吴【服氏曰以组缀甲】又曰犀兕尚多弃甲则那吕氏春秋曰邾之故为甲常以帛公息忌曰不若以组谷梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能为礼记曰甲若有以前之则执以将命无以前之组櫜奉胄【櫜韬甲之衣】叔孙之甲有帜【帜记识也】管子曰轻过赎以犀甲一防説文曰首铠谓之兠鍪亦曰胄臂铠谓之钎颈铠谓之铔鍜魏武卒负三属之甲【荀子及汉刑法志】荀子曰楚人鲛革犀兕以为甲吴语伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火裳黑甲望之如墨吴语又曰羌衣水犀之甲 　　甲亦曰介曰函曰铠则甲犹植物之有甲也介犹互物之有介也函所以周其身铠所以制其恺经言甲而不及铠则古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者扎长故其属少其次扎短故其属多扎其叶也【左传曰射中七扎】属其续也防众扎谓之旅上旅为衣下旅为裳其锻欲摰其钻欲小其里欲易其朕为直饰之以组衣之以櫜【国语曰甲不解累考工记曰櫜之欲其约也礼记组櫜郑司农云卷置櫜中】在首谓之胄在臂谓之钎在颈谓之铔锻此甲之大略然也古之甲有至五属而魏之武卒则甲三属甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鲛革则后世之制尤坚矣春秋作丘甲非人所能为杜预以为使丘出甲失之矣井田之法四丘为甸乃出长毂一乘甲士三人哀公用田赋不过十二之法而已岂成公之时其法也重于十二乎公羊曰讥始丘使也谷梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜焉不拜而周礼谓之肃拜是亦不拜之拜也兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民徳废国容入军则民徳弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细栁之屯周亚夫不拜其君可谓知此矣 　　胄 　　兠以兠之犹史所谓兠笭也鍪以蒙之犹荀子所谓冠有鍪者也甲曰铠胄亦曰铠説文曰首铠曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪长杨赋曰鞮鍪生虮虱是也鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古者胄制葢亦类此张仪传曰虎贲之士跿跔科头科头不被胄也胄首饰也故长子亦曰胄子 　　介驷 　　诗曰驷介彭彭又曰俴驷孔羣左传曰不介马而驰之郑氏曰俴浅金也秦人以浅金介马古或用革与否不可考也 　　礼书卷一百十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十七> 　　五声 　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木【文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章】礼记月令孟春之月其音角【谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民之象也春气和则角声调】孟夏之月其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也】中央土其音宫【声始属于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰君乱则荒其君骄】孟秋之月其音商【三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也】孟冬之月其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也】礼运五声六律十二管还相为宫学记鼓无当于五声五声弗得不和乐记天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【此五音之别其义未详】管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如鸡登木以鸣音疾以清律厯志商之为言章也物成熟可章度也角触也物触而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也史记书宫动脾而和正圣商动脉而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼孟子曰晏子作君臣相悦之乐曰徴招角招庄子曰孔子歌焱氏之风有其风而无宫角曾子歌商颂而无宫角徴羽 　　五声生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生徴其数五十四三分徴益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽徴之声又清于角角之声又清于商其别重敏约留抑【先儒日宫音重而尊商音明而敏角音约而易制徴音泛而不留羽音涣散而抑】其配土火木金水【掦子曰声生于日则甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫亦所以配五行】其象君臣民事物葢土安于四方之中而有以宅人故为宫为君金行于南北之间而有以通物故为商为臣木与隂角而出故为角为民火出无征有故为征为事水之翕张因时而已故为羽为物民生于物事生于民君生于事臣生于君物生于臣此五行之相生者也物胜事事胜臣臣胜民民胜君此五行之相胜者也民臣与物为不变而变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫徴也方舜之时琴五以寓五音及周增二以备七音七音虽始于周而变宫变徴之实古葢有焉时武王代商岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是以七音之律昭之故黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南宫为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此乐所以成也【楚王曰先王之祀也六律七事八种又曰天地民四时之务为七事尚书大传曰圣王廵十有二州论十有二俗定以六律五声八音七始又曰七始天綂律厯志称书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听七者天地四时人之始也郑康成释书传曰七始黄钟大簇林钟南吕姑洗应钟蕤宾观此则七音由来久矣】五音以物言之则徴犹豕之负骇者羽犹马之鸣野者商犹羊之离羣者角犹鸡之鸣木者宫犹牛之鸣窌者【书大传亦曰禽兽之声悉关于律】以身言之肝音角心音徴脾音宫肺音商肾音羽然一音之变而五者具焉故凡律之为宫者或为徴角商羽为商者或为宫徴羽角更十二律而为六十加二十四之变音而为八十四此六律七音之大致然也故闻宫声则使人温良而寛大闻商声则使人方亷而好义闻角声则使人恻隠而仁爱闻徴声则使人乐养而好施闻羽声则使人俭而好礼【以宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼故也】则五音其可斯须去身哉祭与佩玉无商音者郑康成曰大司乐三宫无商祭尚柔刚故不用也杨牧曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也汉祭天用商而宗庙鬼神畏商之刚故不用赵慎言曰商声金也周家木徳金能克木作者去之盖各述其所传然也 　　八音 　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物凡六乐者文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【播犹掦也掦之以八音乃可得而观之矣金犹钟也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也】乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会防以聚众君子听笙竽萧管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已彼亦有所合之也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰景王将铸无射而为之大林问之于州鸠对曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细【重为金石】轻者从大【轻瓦丝也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金磨之石击之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风【正西曰兑为金为阊阖风西北曰干为石为不周正北曰坎为革为广莫东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶东南曰巽为木为清明正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】 　　万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融风震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景风以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立亷亷以立志竹声滥滥以立防防以聚众鼓声讙讙以立动动以进众葢竹声滥石声清滥则立防以阜财清则立辨以死节丝声哀鼓声讙哀则立亷以制行讙则立动以致功钟声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立亷亷以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚矣革音讙讙以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正则人思爱恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思洁已矣 　　十二律上下相生图 　　黄钟【下生】　　林钟【上生】　　太蔟【下生】 　　南吕【上生】　　姑洗【下生】　　应钟【上生】 　　蕤宾【上生】　　大吕【下生】　　夷则【上生】 　　夹钟【下生】　　无射【上生】　　中吕【下生】 　　十二律左右相生图 　　无射【上九】　夷则【九五】　蕤賔【九四】　姑洗【九三】太簇【九二】　黄钟【初九】　中吕【上六】　夹钟【六五】大吕【六四】　应钟【六三】　南吕【六四】　林钟【初六】律管【管说附】 　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【六律合阳声也六同合阴声也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也国语曰律以立钧出度也古之神瞽考中声而量之以制度律钧钟言以中声定律以律立钟之均】乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合也】乃奏太簇歌应钟舞咸池以祀地示【太簇阳声第二应钟为之合】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合】乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第伍小吕为之合】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于末之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟地宫又不用林钟上生太簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生太簇太簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也】太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【以合阴阳之声者声之阴阳各有合也黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沉无射戍之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】以六徳为之本以六律为之音典同掌六律之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器【阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也各顺其性凡十二律故太师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳军气与之同也故皆以铜为焉】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量礼记王制命典礼考时月定日同律月令孟春律中太簇【律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太簇之律应谓吹亥也】仲春夹钟季春姑洗孟夏中吕仲夏蕤宾季夏林钟中央律黄钟之宫孟秋夷则仲秋南吕季秋无射孟冬应钟仲冬黄钟季冬大吕礼运曰五声六律十二管还相为宫【更相为宫凡六十也】乐记曰八风从律而不奸天下大定正六律和五声歌诗颂此之谓徳音国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九徳也由是第之一曰太簇所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均和器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终复则乐所以成政也律厯志黄钟黄者中之色君之服也钟者种也大吕吕旅也言阴大吕助黄钟宣气而牙物也太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也夹钟言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也姑洗洗洁也言阳气洗物辜洁之也中吕言阴微始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛也夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也应钟言阴气应无射该蔵万物而杂阳阂种也 　　先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄钟綂天林钟綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行【天阳也有六气六甲地阴也有五味五子腑阳也其数六臓阴也其数五此天地阴阳之中气者也】其长短有度其多寡有数【黄钟九寸林钟六寸太簇八寸此三统也皆全寸而无余分大吕八寸二百四十三分寸之一百四夹钟长七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六夷则长五寸七百三十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十】其轻重有权其损益有宜【度起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸量起黄钟之籥以子谷秬黍中者千有二百寔其籥合籥为合权起黄钟之重一籥容千二百黍重十二铢両之为両】始于黄钟终于中吕黄钟太簇姑洗损阳以生阴林钟南吕应钟益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹钟中吕又损阴以生阳何则黄钟至太簇阳之阳也林钟至应钟阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则阴之阳也大吕至仲吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生以蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书曰声依永律和声则律非五声不能辨声非十二声不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄钟为宫则林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴林钟为宫太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角蕤賔为变宫黄钟为变徴以至十律之为宫余律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫折之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也【律之相生始于黄钟终于中吕而十二律毕矣房之法中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事而为六十律宋钱乐之推至三百律梁博士沈重为钟律义曰易以三百六十防当期之日此律厯之数也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之术求之得三百六十律】国语曰黄钟所以宣养六气九徳也太簇所以金奏赞阳出滞也姑洗所以修洁百物考神纳宾也蕤宾所以安靖神人献酬交酢也夷则所以咏歌九则平民无贰也无射所以宣布哲人令徳示民轨仪也大吕助宣气也夹钟出四隙之细也仲吕宣中气也林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应钟均和器用俾应复也又曰武王夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕所以藩屏民则也以黄钟之下宫布戎于牧之野所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以无射之上宫布宪施令于百姓观此则十二律之名义略可见矣然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不待此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六阴也吕其体也间其位也同其情也然皆述阴阳而己故皆谓之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫中央无正律故取黄钟之宫为声律之本焉量中黄钟之宫亦此意也 　　管 　　律管以竹若玉若铜为之传曰黄帝令伶伦断嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉为琯又曰西王母献舜昭华之玉琯汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡盗魏襄王冢得玉律郑众释周官典同阳律竹管阴律铜管竹阳也铜阴也各顺其性郑康成曰律述气同即阳皆以铜为之汉制亦用铜刘歆曰铜自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台葢竹与铜玉其质虽殊其逹气和声一也故始于竹而玉铜预焉班固汉志以黄钟九三之法起十二律之周径空孔三分三天之数也围九分终天之数也孟康于是谓林钟长六寸围六分太簇长八寸围八分后汉安丰王珍用孟康之说作十二律林钟空围六分太簇围八分不合黄钟商徴之声此康之失非固之妄也观司马彪郑康成以至郑译何妥之徒谓凡律俱三分围九分其说与固相合此所谓善言律者也 　　均 　　伶州鸠对周景王曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七寸系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐官有之宋均曰长八尺而施其详不可考也后世京房之准【房之律准如琴长丈三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央下有尽之分寸以为六十律】晋之十二笛梁之四通皆所以考律和声亦古者立均之类欤【定律之器始于管终于钟次于均移于笛衍于通】 　　礼书卷一百十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十八 　　宋　陈祥道　撰 　　天地辰建旋转图【合阴阳之声附】 　　太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其实一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黄钟子之气十一月建焉辰在星纪大吕丑之气十二月建焉辰在枵太簇寅之气正月建焉辰在娵訾应钟亥之气十月建焉辰在析木姑洗辰之气三月建焉辰在大梁南吕酉之气八月建焉辰在寿星蕤宾午之气五月建焉辰在鹑首林钟未之气六月建焉辰在鹑火夷则申之气七月建焉辰在鹑尾中吕已之气四月建焉辰在实沈无射戍之气九月建焉辰在大火夹钟卯之气二月建焉辰在降娄故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太簇歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰大簇阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也 　　祀祭享神祗鬼之律 　　大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也天尚道故取诸相次者而相次者道之自然也地尚功故取诸相生者而相生者功之所致也人尚情故取诸相合者而相合者情之所感也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是蔵焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶 　　登歌下管 　　明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫太尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肇禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣然晋享穆叔歌文王之诗穆叔以文王为两君相见之乐则诸侯相见歌文王而不歌清庙也孔子谓诸侯相见歌清庙者葢二王后诸侯之长礼然也书曰下管鼗鼓周官小师教箫管笙师教竽笙埙籥箫箎篴管大司乐祀天神有孤竹之管祭地示有孙竹之管诗曰嘒嘒管声管磬锵锵箫管备举则管之用重于笙矣【郑氏曰管并两竹而吹之】故乡饮乡射燕礼皆以管配歌特大射将祭择士之礼乃用管焉则祭享而管象宜矣然乡饮燕礼有歌笙与间而后合乐乡射有合乐而无歌笙与间大射有歌而无间笙有管而无合乐歌必鹿鸣之三间歌必鱼丽之三笙必南陔之三间笙必由庚之三合乐必周南召南之三大射之歌止于鹿鸣而管止于新宫何也【左传昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫】鹿鸣之三忠臣之事也南陔白华孝子之事也华黍则物之丰而已此笙歌所以异也鱼丽虽物也以之告神明故兼嘉鱼之与贤有台之得贤而歌之由庚崇丘由仪则物之遂而已此间笙歌所以异也葢鹿鸣之三鱼丽之三所以象宗庙朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民万物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌与八音合奏焉然风可施于乡而燕礼亦用于国小雅可施于国而饮酒亦用于乡者葢礼盛者可以进取礼轻者可以下逮故用之乡人者可用之邦国用之邦国者可用之乡人也乡射志于射而已故止合乐大射主于择士而已故歌止于鹿鸣此所以与乡饮燕礼异也然则大司乐祀天神祭地示则有歌【歌应钟祭地示】而致天神地示则无歌小师大祭祀大飨登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也房中乐 　　燕礼若与四方之宾燕有房中之乐【郑氏曰歌周南召南之诗不用钟磬谓之房中者后夫人之所诵讽以事其君子也】周礼笙师教缦乐燕乐之钟磬【郑氏曰燕乐房中之乐所谓阴声也】诗曰右招我由房【毛诗曰房中之乐】汉书曰汉有房中祀乐髙祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人高祖乐楚声故房中乐楚声也 　　房中之乐见于燕礼与汉书而毛氏以诗招我由房为房中之乐郑氏以磬师之燕乐为房中之乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也葢周南召南后夫人之事而汉房中乐乃夫人之所作则歌周南召南之说理其然也闗雎之诗曰钟鼓乐之而周礼教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也郑氏言不用钟磬又言教以磬师是自惑也贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬此不可考【毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用钟磬隋牛洪修房中之乐遂采萧统之说据以为证】 　　礼书卷一百十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九> 　　钟虡 　　磬虡 　　诗曰虡业维枞贲鼓维镛又曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨簴【鬻子曰大禹为铭于笋簴教我以道者击鼓教我以义者击钟教我以事者振铎教我以忧者击磬教以狱者挥鼗其言虽不经见然禹之时故有笋簴矣】商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴大丧廞笋簴考工记曰梓人为笋簴臝者羽者鳞者以为虡厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清掦而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋尔雅曰木谓之虡大版谓之业传曰秦始皇建千石之钟立万石之虡其髙三丈 　　植者为虡横者为笋笋之上有崇牙【郑氏曰龙上刻画之为重牙以挂县纮】虡之上设业【孙纮曰刻之防业如锯齿然】业之上树羽而有端有璧翣【郑氏曰画缯为翣戴以璧旧图为龙首及鹤衔璧】钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属而笋皆饰以鳞属饰以鳞属若笋文然故谓之笋其所植者葢虚中焉故谓之虡先儒曰笋峻也虡举也又曰虡神兽也鹿首虵身此不可考诗曰虡业维枞枞之为木松叶栢身身叶皆直则虡业者皆以直木为之也汉武帝时乐虡铜人生毛董卓壊铜人铜虡以充铸则汉时以铜为之与古异矣汉魏相防虡为龙头及鵳衔璧璧下有旄牛尾隋采周官汉魏之制笋虡并金博山皆饰以崇牙树羽旅苏其乐器天地之神示宗庙及殿庭则五采漆画唐五郊乐县各从其方色葢一时之所尚然也笋或作簨虡或作鐻庄周曰梓庆削木为鐻葢古字通用大钟【钟之制旁有两栾正有两面而靣皆有带间有枚则钟体固不圆而衡角之间无带矣贾 　　公彦曰钟如铃而不圆是也郑氏曰带介于衡角之间误也】 　　明堂位曰垂之和钟世本曰垂作钟传曰伏牺之孙曰伯陵伯陵生鼓延鼓始为钟又曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏为钟两栾谓之铣【铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【四者钟体也于钟唇之上祛也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【二者钟柄也】钟镮谓之旋旋虫谓之干【旋柄上镮也旋以虫为饰】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也在于鼓钲舞甬衡之间凡四则中二通上下畔为四也枚钟乳也汉时钟乳与舞处有九面三十六举汉一帯有九古法亦当然也两靣皆三十六也】于上之攠谓之隧【攠所击之处也】十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广【横为修从为广】以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围【衡又小于甬】大钟十分其鼓间以其一为之厚为遂六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之乐记曰钟声铿铿以立号号以动众国语曰景王将铸无射为之大林单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪【立百事之道法】又曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也左传伶州鸠曰钟音之器也小者不窕【他刀】大者不槬【户花】则和于物今钟槬矣尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈书曰笙镛以间诗曰贲鼓维镛镛鼓有斁晋时剡县民于田中得一钟长三寸口径四寸铭曰栈【盏】唐时岑阳耕者得古钟髙尺余杨牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然孟子曰禹之声尚文王之声古者庭实为前列钟次之以和居参之也大飨入门而金作示情也有功伐者亦刻铭焉晋克潞之役魏颗以身却秦于辅氏亲止杜回其勲铭于景钟又鲁季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功 　　典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣于鼓钲舞是也钟磬之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼓钲舞之间有带布于带间有枚先儒曰铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲祛者也鼓则于上之待拁者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞修修舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼔径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有竒舞广二寸有竒林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有竒钲鼔舞之居者递去二分则舞二寸有竒舞广一寸有竒余律之钟亦然贾公彦曰律各倍半以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲问又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼔钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣鳬氏曰以其钲之长为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋郑司农曰旋虫者旋以虫为饰又曰旋有蹲熊盘龙辟邪贾公彦曰郑以汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪亦兽名 　　撞木 　　铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿革钟是也然经无明证其制不可以考【文选曰撞之以筳岂能废其声韩退之曰有如寸筳撞巨钟】 　　礼书卷一百十九 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十> 　　大磬【后长二律尺八寸博九寸厚二寸者两头相望者也两之间三尺三寸七分半前长三 　　律二尺七寸博六厚三寸】 　　【先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬葢以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石顔师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其隂多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华元石为磬】 　　尔雅曰大磬谓之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石为之】眀堂位曰叔之离磬葢编则杂杂则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而堂特则堂上亦有特县磬矣世本曰无句作磬垂作钟书曰垂之竹矢葢叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其説或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半【郑氏曰必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正义曰假令句股各一今以一尺五寸触两其句股之形即磬之句折杀也】其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚葢钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也【此乐经云】股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼔皆厚二寸则余推之可知矣 　　编钟 　　编磬 　　周礼钟师掌金奏眡了掌击颂磬笙磬宾射奏其钟鼓磬师掌教击磬击编钟郑氏曰教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二零钟哉堂上一磬一钟葢亦不编国语曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不县而防戴者此不可考 　　镈 　　周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也葢细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟【晋语曰郑伯嘉纳女乐及实鏄左氏曰郑伯嘉纳鲁之寳钟又曰郑人贻晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓鏄小钟也】郑康成曰鏄如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大鏄然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈従薄与钺镈之镈同则镈为小钟之説于理或然 　　錞【梓人曰外骨内骨郤行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢郑氏曰刻画祭器博庶物也考之旧图及今图凡宗庙之器必状虫鱼鸟兽之形葢其所传者尚矣不然非所谓博物也今择其可取者存之】 　　周礼小师掌六乐之声节与其和【郑氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金錞和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓葢錞声淳镯声浊铙声高铎声眀声淳则有所合故于鼓倡而和之声浊则有所制故于鼓行而节之声髙则有所辨故于鼓退而止之声明则有所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆执鼓卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼔人三鼓司马振铎车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行三鼔摝铎车徒皆坐又三鼔振铎及止如初乃鼔车驰徒走徒三戒车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼔所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙錞之于兵虽无经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼔丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣春秋传曰有钟鼔曰伐则古之用兵盖亦有钟矣郑康成曰錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应汉大予乐有之【杜祐曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴按十二枚鸣以和鼔】 　　镯 　　鼔人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼔节 　　铙 　　郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼔説文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎 　　金铎 　　木铎 　　鼔人以金铎通鼔司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼔振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎【揜上振之谓之摝】黄池之防官师振铎是也木铎振文事若书礼所言狥以木铎是也【小宰狥以木铎乡师以木铎狥于市朝】乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也【今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也】 　　礼书卷一百二十 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十一> 　　鼓制 　　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五声合和者】教为鼔而辨其声用以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神】以灵鼓鼓社祭【灵鼔六面鼔也社祭祭地示】以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也】以鼖鼔鼓军事【大鼓谓之鼖鼖鼔长八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛鼔长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟】以金錞和鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和】以金镯节鼓【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节司马职曰军行鸣镯】以金铙止鼓【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司】 　　【马职曰鸣铙且却】以金铎通鼓【铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎】凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执】凡军旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫】军动则鼓其众田役亦如之救日月则诏王鼓【救日月食王必击鼓者声大异春秋传曰非日月之青不鼔】大丧则诏大仆鼓大司乐靁鼔靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼔灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼔路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣王大食三宥皆令奏钟鼔乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼔飨食诸侯序其乐事令奏钟鼔令相如祭之仪燕射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼔大师下管播乐器令奏鼔朄【朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引谓鼔朄犹言击掦诗云应朄县鼔】大飨亦如之小师掌教鼔鼗【出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳逻自击】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用未闻】凡小祭祀小乐事鼔朄瞽蒙掌播鼗眂了凡乐事播鼗鼓賔射皆奏其钟鼓钟师凡乐事以钟鼔奏九夏镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔籥【杜子春曰土鼔以瓦为匡以革为两面可击也】中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙【提谓马上鼔有曲木提持鼓立马髦上故谓之提】考工记韗人为皋陶【郑司农云皋陶鼔木也谓鞠则陶字従革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木节判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三谓当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两而以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所防者广四尺也】为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以皋鼔鼔役事磬折中曲之不防正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼓必以启蛰之日【启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒防鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也】鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政礼记王制天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男则以鼗将之月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼓礼运夫礼之初蒉桴而土鼓礼器曰庙堂之下县鼓在西应鼓在东学记鼓无当于五声五声弗得弗和乐记防守拊鼓鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣然后圣人作为鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟镈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北一建在西阶之东南面簜在建鼓之间尔雅释乐曰大鼓谓之鼖小鼔谓之应大鼗谓之麻小鼗谓之料徒击鼔谓之咢诗曰击鼔其镗坎其击鼓鼍鼓逄逄又曰应田县鼓鼗鼓渊渊置我鞉鼓风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼓易通卦验曰冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺一寸郑氏曰马坎类也荀卿曰鼓象地尧有敢谏鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼔左氏曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓 　　土鼔 　　蒉桴 　　礼记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐【世本曰夷作鼓】周礼籥章春秋击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已故所击者土鼔所吹者籥也礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老着矣故后世以其官为姓周人以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造厯大挠作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣礼运眀堂位皆言蒉桴蒉或作蒯葢结草以为桴也郑氏改蒉蒯为凷其説非也【郑氏释籥章举眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也风俗通曰鼓春分之音唐乐志曰鼓者冬至之音当従唐乐志为正【韦昭曰正北曰坎为革】 　　足鼓 　　鼔其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼔瑟鼔琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也眀堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼔跗然则兵车之鼔亦有足欤楹鼓 　　商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼公执桓圭诸侯之有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼓葢为一楹而四棱焉贯鼔于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼔以亡求亡子建鼓可负则以楹贯之可知【魏晋以后复商制而树之谓之建鼓隋制又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声逺闻也或曰鹭鼔精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭啄之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归后世悲周之衰故饰鼓以鹭欲其风流存焉国朝防唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方葢防以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰于首亦为翔鹭傍又扶二小鼔左曰鞞右曰应然诗言应田县鼔则周制王之应田在县鼓之侧不在建鼔傍矣】 　　礼书卷一百二十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二> 　　晋鼓 　　考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以为晋鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔灵鼔路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端两面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以鼓奏九夏此所以谓悬鼓也【诗曰应田悬鼔眀堂位曰周人悬鼔】 　　【礼器曰悬鼓在西】然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼓建谓为楹而植之葢晋鼓建之于军犹路鼓建之于寝非此则不建矣靁鼓 　　灵鼓 　　路鼓 　　鼓人靁鼓鼔神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗郑康成曰灵鼔八面灵鼓六面路鼓四面葢以韗人为晋鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而两面则路鼔宜四面灵鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所传然也【郑司农曰靁鼓六面灵鼓四面路鼔两面】葢靁天声也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼔先儒以为鼓用靁鼓是也灵地徳也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也防氏攻猛兽以灵鼓殴之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以待达穷者与遽令是也晋鼓鼓金奏而田猎亦用之司马振旅将军执晋鼓是也鼓人言诏王鼓大仆言军旅田役赞王鼓戎右诏赞王鼓郑氏曰王通鼔佐击其余面贾公彦曰王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击由此观之则路鼔四面又可知也盖诏则不賛诏賛则不特诏而已大仆戎右皆言賛王鼓则与鼔人所谓诏者异矣 　　鼖鼔 　　韗人鼔长八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中围加三之一谓之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔司马法曰十人之长执钲百人之师执铎千人之师执鼙万人之师执大鼔镈师凡军之夜三鼜皆鼔之郑氏谓鼔之以鼖鼔司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为眀此所谓三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒号葢鼖鼓之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛则此鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之【沈约宋书乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凡守备及役事鼓之然郑氏云鼖鼔长八尺鼜鼔长丈二尺鼜鼔役事不谓之鼜则沈约之言误矣】提鼔 　　大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射葢古者国容以车军容或有骑 　　礼书卷一百二十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十三> 　　鼛鼓 　　韗人为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折则皋鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋葢皋缓也役事以勿亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以鼛下之事上以义常欲敏而有功故以鼔节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜 　　鼗鼓 　　月令曰脩鼗【音兆】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗柷敔壎箫管歌瞽蒙掌播鼗柷敔壎箫管歌眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【汉大傩侲子皆执大鞉】盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔【白虎通曰鼗者震之气也上应夘星心通五道故谓之鼗其説无据】 　　鼙【应鼓号应鼙朔鼓号朔鼙】 　　周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鬻鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼔应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓北建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣拊【相】 　　拊之为物以韦为之状若鼓然书传所以谓韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革者以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言 　　防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或説节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也 　　礼书卷一百二十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四> 　　雅 　　周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎【乐记注】裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颖达曰舞者讯疾奏此雅器以应之葢乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤 　　壎 　　何人斯苏公刺暴公之诗也以伯氏吹壎仲氏吹箎托亲爱之意而已世本遂谓暴辛公作壎苏成公作箎谯周讥之宜矣然周谓暴公善壎苏公善箎不可考也周礼小师掌教壎瞽蒙掌播壎尔雅曰大壎谓之嘂广雅云壎象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其説皆然郭璞又谓鋭上平底大者如鹅子小者如鸡子葢壎之大小不同而同于六孔【白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月阳气如黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大壎谓之雅壎小者谓之颂壎然壎土也土位在坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非矣】 　　缶 　　尔雅曰盎谓之缶易曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶诗曰坎其击缶宛丘之下国语曰瓦丝尚宫渑池之防秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使以麋防缶而鼓之此不可考也 　　琴 　　琴操曰伏牺作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风【或曰帝俊生晏龙龙作琴瑟郭璞曰俊即舜也】眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也乐书曰琴长八尺一寸正度也大者为君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序则君臣之位正矣广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大为君寛和而温小为臣清廉不乱驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上圜下方象天地然琴之大小虽不同不过五七而已先儒释尔雅谓大琴二十七或作于伏牺或作于神农不可考也其长或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨欤春秋传穆姜择美槚自为颂琴杜预谓颂琴犹言雅琴 　　瑟 　　世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声【或曰朱襄氏之臣士达造五琴】尔雅曰大瑟谓之洒乡饮酒礼二人皆左何瑟后首桍越燕礼曰小臣左何瑟面鼓执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越葢越底孔也疏达通之也朱练而朱之也葢丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故越疏以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八二十五尽用之此葢有所传然也周礼小师掌教歌瞽蒙掌教琴瑟大司乐云和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龙门之琴瑟宗庙奏之则鼓瑟未尝无琴也乐记独言清庙之瑟乡饮酒燕礼亦独言瑟者举其大者故也后世高渐离之击筑【似筝细项】蒙恬之造筝汉之琵琶箜篌【风俗通曰汉武帝乐人侯调作坎侯释名】 　　【曰师延所作】晋之阮咸此皆放琴瑟而为之欤【易通卦验冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐长八尺一寸夏至日瑟用桑长五尺五寸槐取其气上桑取其垂下】 　　礼书卷一百二十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五> 　　柷 　　敔 　　止 　　籈 　　乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击周礼小师掌教播鼗柷敔葢柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈先儒谓柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其戛名也此以汉大予乐言之【本朝依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二筮乐将止先击其首次三戛之】葢鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸隂也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊虚以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已 　　牍 　　应 　　笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空肆画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎竽 　　笙 　　礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰二笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之葢众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和葢后世之乐然也箫【大者一十四管小者十六管】 　　小师掌教箫管歌笙师掌教吹竽笙壎籥箫箎书曰笙镛以间箫韶九成诗箫管备举礼従以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏葢后于笙矣尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周三人籁比竹是已荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫葢箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸【风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也火生数二成数七夏时火用事二七一十四箫之长由此也旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而增损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫葢无底耳】 　　礼书卷一百二十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十六> 　　箎 　　周礼笙师掌教龡箎尔雅大箎谓之沂孙炎曰沂悲也释名曰箎啼也若婴儿啼也郭璞曰箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也【后世有胡箎沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也】 　　篴 　　周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称 　　此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时邱仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有长笛【世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盻竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独絶一説邕经防稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小箎也梁横吹曲曰下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之造然也笛一作篴箎一作防 　　籥 　　眀堂位曰上鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也【诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎方入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当従郭郑之説为之正也 　　管 　　书曰下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹竽笙壎籥箫管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙隂竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管将将箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也【传称西王母献玉琯】 　　簧 　　诗曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其説拘矣汉武内传鼔振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无眀説岂亦古之遗制欤 　　礼书卷一百二十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七> 　　堂上乐图 　　书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石夫戛击柷敔也鸣球玉磬也拊搏鼔类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇于树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也啇颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我 　　磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰悬一钟而尚拊大戴礼曰悬一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之説也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼔人以晋鼔鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡乐事先播鼗朄则引大鼔者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀飨射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以眀君臣之分而已则乐为宾设可知矣 　　乐县【乐县见于经者尤略今姑推仪礼大射燕礼乡射钟磬之位存其大槩于此】王宫县 　　诸侯轩县 　　诸侯大射之县 　　乡饮乐 　　周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆葢县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟【先儒谓不言颂钟防上文】其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮此于羣臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此説是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓葢在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼔非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫悬各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为已也故皆従士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆服防曰一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍防县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑康成之説及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠小庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格国朝因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐段安节乐府杂録曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下止于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以广镈之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄钟下徴应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之説用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣】 　　礼书卷一百二十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十八 　　宋　陈祥道　撰 　　行以肆夏趋以采荠之仪 　　书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞防宾左右钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【先儒谓比十二辰零钟即镈也然鏄小钟非大钟也】尔雅曰堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则防宾之钟所以奏采荠也出撞阳钟而隂钟应之则动而节之以止也入撞隂钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功后世儒者或谓出当言左应入当言右应黄钟阳升出则升部皆应防宾隂降入则降部皆应其説误矣周礼钟师以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏大司乐大祭祀宿县遂以声展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏盖王于祭祀大飨大射则出入奏王夏非此则行以肆夏而已肆夏非特施于王行也享牧伯亦行焉春秋传称三夏天子所以享元侯是也【左传曰金奏肆夏之三国语曰乐奏肆夏繁遏渠吕叔玉以肆夏为时迈繁遏为执竞渠为思文杜预韦昭谓肆夏一名樊昭夏一名遏纳夏一名渠郑康成曰夏皆颂之族类乐崩则夏章亦従而亡之】非特享牧伯也而送助祭者亦用焉礼记称大飨其王事欤其出也肆夏送之是也诸侯之礼有肆夏无王夏大夫之礼有陔夏无肆夏故燕礼奏肆夏则诸侯有肆夏无王夏可知乡饮酒奏陔夏以送宾而礼讥大夫之奏肆夏自赵文子始则大夫有陔夏无肆夏可知然周礼与礼记皆言行以肆夏趋以采荠大戴礼记则言步中采荠趋中肆夏误也夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠以节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非乐音乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也【前汉志曰汉高祖时叔孙通制宗庙乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也六年作昭容礼容乐昭容犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以礼乐终也然周礼王与宾尸出入皆有乐汉之昭容礼容特主出乐而已何承天曰今舞出乐谓之阶步步阶宾皆作】舞 　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【帗列五采缯为之有秉皆舞者所执】舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞师而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗郑司农曰谓皇析五采羽为之亦如帗】韎师舞者十有六人大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名方物以眀民共财言其徳如云之出民得以有族类大咸咸池尧禅均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王乐也】以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中方丘奏之龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙中奏之乐师掌国学之政以教国子小舞【内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞】大胥掌学士之版春入学舎菜合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼔羽籥之舞宾客飨食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之大祝来瞽令皋舞女巫掌嵗时祓除衅浴旱暵则舞雩诸子掌国子之倅大祭祀正六牲之体凡乐正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之礼记郊特牲诸侯之宫县而祭以白牲击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僣礼也眀堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐干戚之舞非备乐也其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄従以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理诗言其志也歌咏其声也舞动其容也乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隠然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子祭统君致斋于外夫人致齐于内然后防于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸及舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也 　　武舞六成之位【舞有表有缀兆郑氏曰缀谓鄼舞者之位也兆其外营城也】 　　周官大胥以六乐之防正舞位乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是彊五成而周公左召公右六成复缀以崇天子又曰先鼓以警戒三步而见方再始以着往复乱以饬归先儒谓立四表于郊丘庙廷舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉盖周都商之西南商都周之东北故舞始而北出则至二表矣此三步以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以着往者也三成而南则至四表矣【家语曰三成而南反】四成而南国是彊则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子【家语曰以崇其天子】则复初表矣此乐终而徳尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也三成而南则入表之西南以周居西南故也彊南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷騵彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施令谓之羸乱以优柔容民是也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表葢不必然 　　礼书卷一百二十八 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百二十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九> 　　文舞武舞之位 　　舞之始也于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽皋舞春秋之时季札厯观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阙其流风与】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列葢位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肃其慢春秋之时郑伯享王徧及六舞王子頺享五大夫乐及徧舞则合舞之礼东西葢有辨先后葢有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲眀堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮言硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武徳之舞而后文始之舞唐之乐亦先七徳之舞而后九功之舞然则古人之舞皆先武后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后唐太宗谓封徳彞曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣观此则古人舞序先后之意可见矣何休释公羊万舞之説以为象武王以万人伐纣孔安国释书以舞干羽为文舞失之矣商颂曰万舞有奕则万舞岂始武王哉【公羊曰万舞干舞也楚令尹子元振万文夫人曰先君以是舞也习戎备则万为武舞可知矣然非始于武王】贾公彦曰武舞有四表大濩而上应亦四表于理或然春秋传曰舞师题以旌夏葢若今太乐以纛与旌引二舞者欤 　　文舞武舞之饰 　　礼曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏葢周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为鏚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则武舞袭葢朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非徳也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此而鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而羣庙亦用焉故子家驹讥之【昭公谓子家驹曰吾何僣哉】不特用于鲁之羣庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之【郊特牲曰朱干设锡而舞大武诸侯之僣礼也】以至八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地可知矣祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武盖公羊所传者误也然朱干玉戚之舞国君躬与焉祭统曰君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸帗舞 　　羽舞 　　皇舞 　　旄舞 　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之祭祀乐师教小舞又有旄舞人舞葢帗舞裂五采缯为之【先儒曰析五采缯如汉灵星舞子所持者也】羽舞析众羽为之皇舞以皇羽为之旄舞以牦牛尾为之采缯之饰盛于众羽众羽之饰盛于皇羽皇羽盛于旄干则执之而无饰人则手舞之而无执乐师先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以饰之隆杀为序故也人君有山川为之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事舞师先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后为序故也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然则司农康成之论不知何据然也旄人掌教夷乐凡祭祀宾客舞其燕乐眀堂位以禘礼祀周公而纳夷蛮之乐于太庙则宗庙亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师帅射夫以弓矢舞则兵舞不特以干而已然则乡大夫乡射之礼五物询众庶而终之以兴舞盖以弓矢舞欤然舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不与焉舞师凡小祭祀不兴舞文王世子曰既衅器用币然后释菜不舞 　　礼书卷一百二十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十> 　　四夷舞【周礼韎师下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者无数郑氏曰韎读如韎韐 　　之韎旄舞者所持以指挥】 　　周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷之乐亦皆有声歌及舞】凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞也】祭祀则龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥为之声】正义曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时蔵皆于四门之外右辟是也按眀堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离者东夷乐有二名亦名株离郑注云株离舞曲名言象万物生株离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下者也按白虎通曰王者制夷狄乐不制夷狄礼礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也礼记曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僣广大也】诗曰以雅以南以籥不僣【为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣】孔颖达诗正义云然则言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而离其根株冬物蔵而禁闭于下故以为名焉言南而得总四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史记鲁定公防齐景公于夹谷孔子摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防剑拨鼓噪而至孔子趋进厯阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去晋乐志后汉天子受朝贺舎利従西来戏于殿前击水化成鱼潄水作雾又化成龙出水游戏以两大绳两头相去数丈两倡女对行于绳上也王者舞先王之乐眀有法也舞当代之乐眀有制也舞四夷之乐眀有懐也周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之旄人掌教舞夷乐凡祭祀宾客掌其燕乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦如之盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也【汉书曰语言侏离】其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣然诗曰以雅以南记曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭且曰韎乐持矛助时生任乐持弓助时养侏离持钺助时杀禁乐持盾助时蔵白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兠以禁为伶以韎为侏【赋曰伶侏兠离】葢各述其所传者然也然周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为服色眀矣学者可以舍经而任传乎先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅葢亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子诛之东汉元日掸【徒丹】国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙葢陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤 　　舞衣 　　书曰之舞衣孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素帻舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞葢亦古之遗制【魏景初以来祭天地宗庙武舞执干戚着平冕黑介帻黝衣裳白领袖中衣绛合幅袴袾黒韦鞮文舞执羽籥冠委貌服同上其奏于朝廷武舞武弁赤介帻生绛袍单衣练领袖巾衣虎文画合幅袴白衣袾黒韦鞮文舞着进贤冠黒介帻生黄袍单衣白合幅袴服同上晋因魏旧不改其制唐则不然赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五神衣服独乖其色舞者常持卓饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以其所主褾袖】 　　朱干 　　周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰防伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之为物以革为之其背曰瓦【左传曰中其楯瓦】其瓦设锡【白金】朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽【防杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾盾盖惑于郑氏锡传其背如之説然也是不知所谓如者其背耳非其饰也 　　玉戚 　　诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也也孔安国谓刘斧属孔颖达曰刘镵斧也葢钺也也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰先王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣盖斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属 　　翟 　　诗曰左手执籥右手秉翟周官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【郑氏曰羽析白羽为之形如帗也】乐师教国子小舞有羽舞春秋书考仲子之宫初献六羽【何休曰鸿羽也】诗曰无冬无夏值其鹭羽盖古之羽舞以翟或鹭何休以为鸿羽不可考也南齐郑义秦更以翟为笛説曰笛籥皆应用竹笛饰以旄籥饰以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳宁谓羌笛耶遂改其制 　　礼书卷一百三十 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十一 　　宋　陈祥道　撰 　　【旗】 　　【制周礼司常掌九旗之物名各有属以待国】【事日月为常交龙为旗通帛为旜雑帛为物熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为】【旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载物名者所画异物则异名也属谓徽识也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象通帛为大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白商之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆】 　　旌【王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也画熊虎者乡遂出车赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互言之鸟隼象其勇防也虵象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎路建大常玉路金路不出也】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣植之于位朝各就焉三者旌旗之细也画画云气也异于在国军事之饰】凡祭祀各建其旗【王祭祀之车则玉路】防同賔客亦如之凡军事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共获旌考工记龙旂九斿以象大火也【交龙为旂诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾乃九星】鸟旟七斿以象鹑火也【鸟隼为旟州里之所建鹑火朱鸟宿之栁其属有星星乃七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎为旗师都之所建伐属白虎宿与参连体而六星】虵四斿以象营室也【龟虵为旐县鄙之所建营室武宿与东璧连体而四星】弧旌枉矢以象弧也【觐礼曰侯氏载龙旂弧韣则旌旗之属皆有弧也弧以矢縿之幅有衣谓之韣又为设矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢葢画也】夏采以乘车建绥复于四郊【谓有虞氏之旂夏后氏之緌则旌旂有是绥者当作緌緌以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者】大司徒大军旅大田役以旗致万民【旗画熊虎者也】乡师凡四时之田以旗物辨乡邑而治其政令【司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之明为司徒攷之大夫致众当以鸟隼之旟陈之以旗物以表正其行列】遂人若起野役以遂之大旗致之【遂之大旗熊虎】山虞及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【山虞有旗以其主山得画熊虎】泽虞及弊田植虞旌以属禽【泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽】肆师表粢盛告洁【表谓徽识正义曰于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之】典命上公九命其车旗衣服皆以九为节侯伯七命皆以七为节子男五命皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其车旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其车旗衣服各眡其命之数巾车玉路建太常十有二斿以祀【太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金路建大旂以賔同姓以封【画交龙者】象路建大赤以朝异姓以封【大赤通帛】革路建大白以即戎以封四卫【大白商之旗犹周大赤葢象正色也】木路建大麾以田以封蕃国【大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建】大司马中春教振旅司马以旗致民中夏教茇舍辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事【凡要名号徽识所以相别正义曰即上注旌旗之细皆缀于膊上】中秋教治兵王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉【凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气乎】中冬教大阅司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者以旌为左右和之门旗居卒间以分地节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常【维之以缕玉旌十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地】诸侯则四人田仆令获者植旌【以告获也】行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车緌旌【緌舒垂之】徳车结旌前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列】行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【以此四兽为军陈象天也画招摇于旌旗上】檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之孔子之丧公西赤为识焉设崇商也绸练设旐夏也【崇崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅説素锦绸杠】明堂位曰鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊【弧旌旗所以张幅也】又曰有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤【绥当为緌有虞氏当言緌夏后氏当言旂緌谓注旄牛尾于扛首所谓大麾书曰武王秉白旄以麾】又曰有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣【夏绸其扛以练为之旒商又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多汤以武受命以牙为饰也】大传曰殊徽号【徽号旌旗之名】乐记曰龙旂九旒天子之旌也所以赠诸侯也杂记曰诸侯死于道以其绥复【绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也】诗干旄曰孑孑干旄【注旌于干首大夫之旃也】孑孑干旟【鸟隼为旟】孑孑干旌【析羽为旌】出车曰设此旐矣建彼旄矣【虵曰旐旄干旄笺云设旐者属之于干旄而建之戎车】彼旟旐斯胡不斾斾【鸟隼曰旟斾斾旒垂貌】出车彭彭旂旐央央【交龙为旂央央鲜明也】六月曰织文鸟章白斾央央【鸟章错革鸟为章也白斾继旐者也央央鲜明貌笺云织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉】车攻曰建旐设旄搏兽于敖萧萧马鸣悠悠斾旌采芑曰方叔涖止旂旐央央无羊曰牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱采菽曰君子来朝言观其旂其旂淠淠鸾声嘒嘒桑柔曰四牡骙骙旟旐有翩韩奕曰王锡韩侯淑旂绥章【交龙为旂绥大绥也】载见曰龙旂阳阳和铃央央泮水曰鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷閟宫曰龙旂承祀六辔耳耳鸟龙旂十乘大糦是承尔雅曰素锦绸杠【以白地锦韬旗之竿】纁帛縿【纁帛绛也縿众旒所着】素陞龙于縿【画白龙于縿令上向】练旒九【练绛练也】饰以组【用綦组饰旒之邉也】维以缕【用朱缕维连持之不欲令曵地周礼曰衮冕六人维王之大常是也】缁广充幅长寻曰旐【帛全幅长八尺】继旐曰斾【帛绩旐末为燕尾者义见诗】注旄首曰旌【载旄于竿头如今之幢亦有旒】有铃曰旂【县铃于竿头画交龙于旒】错革鸟曰旟【此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记云载鸿及鸣鸢】因章曰旃【以帛练为旒因其文章不复画之周礼云通帛为旃】国语吴王陈士卒百人以为彻行十行一嬖大夫建旌提鼓挟经秉枹十旌一将军载常建鼓挟经秉枹万人以为方阵皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼王亲秉载白旗以中陈而立左军亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆裳旗黑甲鸟羽之矰望之如墨绥【明堂位曰有虞氏之绥郑注谓绥注旄牛尾于杠首葢方是时未有旒縿杠旗竿饰以朱】 　　释名曰旗期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之绸练商之崇牙则其制有自矣司常日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为旞析羽为旌则其等有辨矣然熊虎为旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月为常而诸侯之旂亦谓之常行人公侯伯子男建常是也交龙为旂天子之常亦谓之旂觐礼天子载大旂是也析羽为旌天子至大夫士之旂亦谓之旌乐记龙旂天子之旌乡射旌各以其物是也尔雅曰素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕葢揭旗以枉绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以纁则旒綪矣左传曰綪茷是也升龙素则降龙青矣曲礼曰左青龙是也葢青阳也素隂也阳在上而降隂在下而升交泰之道也觐礼曰天子载大旂升龙降龙周礼曰交龙为旂又曰诸侯建旂则天子诸侯之旂龙章一也司马法谓旗章夏以日月上明商以虎上威周以龙上文先儒谓诸侯画交龙一象其升朝一象其下复然商颂曰龙旂十乘则商不闻其以虎也天子之旂亦升龙降龙不象其升朝下复也先儒又谓天子之旌高九仞【仞尺】诸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺射礼无物则翿旌杠三仞士丧礼无铭则缁铭而杠三尺其説葢有所受也旧图杠首为龙首衔结绶及铃葢承唐制然欤 　　太常【周礼日月为常又曰建太常十有二斿】 　　周礼司常日月为常巾车王乘玉路建大常十有二斿以祀觐礼天子乘龙载大旂象日月升龙降龙郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也鲁颂与明堂位言鲁用天子之礼亦曰龙旂承祀旂十有二旒日月之章左传曰三辰旂旗昭其明也然则常有三辰升龙降龙设崇牙备弧矢【弧以张縿也郑氏谓崇牙者为重牙以饰旒之侧】饰之以旄垂之以铃人臣有功则书于其上考工记曰弧旌枉矢以象弧【郑氏曰画枉矢恐不然也】明堂位曰乘大路载弧韣觐礼侯氏载龙旂弧韣左传曰锡鸾和铃尔雅曰有铃曰旂书曰厥有成绩纪于太常司勲凡有功者铭书于王之太常观此则太常之制可知矣太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉祀方明遂会诸侯则所防之旂与朝之大赤异矣治兵大阅然后田则治兵大阅之旂与田之大麾异矣郑氏谓春夏之田用大麾秋冬建太常王之自将建大常不自将建大白然则治兵非即戎也治兵大阅未即田也孰谓行师而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰则日月北斗而已与衣服之画星辰不同观曲礼曰招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星葢旗以指物则所画者不过北斗耳汉郊祀歌曰招摇灵旗则后世旗亦画北斗也国朝防要建隆中将郊祀陶谷建议取天文角摄提列星之象作摄提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方鳯旗四渎旗时有贡黄鹦鹉白兔及驯象自来又作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又诏别造大黄龙负图旗一黄龙负图旗一大神旗六日旗一月旗一君王万岁旗一天下太平旗一师子旗二金鸾旗一金鳯旂一五龙旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制与古异矣 　　旂 　　司常交龙为旂诸侯建旂巾车建大旂以賔同姓以封觐礼侯载龙旂弧韣考工记曰龙旂九斿以象大火乐记曰龙旂九旒天子之旌也诗曰龙旂阳阳龙旂承祀龙旂十乘淑旂绥章左传曰分鲁公以大路大旂史记曰龙旂九旒所以养信也尔雅曰素陞龙于縿练旒九又曰有铃曰旂先儒以为王之大常曵地诸侯之旂齐轸卿大夫齐较士齐肩观大常之旒使人维之则曵地可知矣旒多者曵地旒少者至于齐肩侯伯建常七斿子男五斿而均于齐轸以其皆君故也春秋之时楚令尹为王旌以田芉尹无宇断之齐栾高伐虎门公使王黑以灵姑鉟率告请断三尺而用之以其不可与君同制则诸侯齐轸可知矣【家语曰铃旗缤纷下蟠于地后汉志龙旂九斿以齐轸熊旗五仞以齐肩虵四仞以齐首】 　　礼书卷一百三十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十二 　　宋　陈祥道　换 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十二> 　　旗【熊虎为旗】 　　司常熊虎为旗师都建旗大司马军吏载旗考工记熊旗六斿以象伐【郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿】然九旗亦旗犹王侯皆谓之侯五沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔则旗与大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故乡邑以旗物及田之前期致民则以司徒之大旗鄼长之作民以鼓遂之起野役致民则以遂之大旗然则熊虎之旗岂卑者所得而有耶致民则以旗既至则弊之故司常曰致民置旗弊之大司马曰质眀弊旗诛后至者葢设而致之使之一于所视至而弊之使之一于所聴也旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建军旅防同宾客亦如之盖众之所视聴各建以一之也而田猎有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞旗以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞旌以属禽熊虎之旗葢皆六斿先儒以为遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其杠之长短则有差矣郑氏曰山虞之旗其仞数则短是也先王之于旗分之采物而礼意存焉后世秦于四时各有所旂【月令春青旂夏赤旂中央黄秋白冬黒】郑有蝥弧晋有螽旗以至吴王之建肥胡武之灵旃田蚡之曲旃后汉之云防皆一时之观美而已岂古制哉 　　旟【鸟隼为旟】 　　司常曰鸟隼为旟尔雅曰错革鸟曰旟【朱雀与隼】辀人曰鸟旟七斿以象鹑火然司常之大阅州里建旟司马之兵百官载旟何也军法行前朱鸟后武左青龙右白虎招摇在上急缮其怒则诸侯载交龙之旂于左军吏载熊虎之旗于右百官载鸟隼之旟于前郊野载龟虵之旐于后王载太常于其中而加髙焉此所谓招摇在上也然则州里建旟者州里之常百官载旟者一时之事军国之容固不同耳干旄曰孑子干旗盖州里之臣也太常而下五旗皆画则旟画鸟隼信矣郭璞释尔雅谓旟剥鸟皮毛置之竿头即礼记载鸿及鸣鸢其説非是也 　　旐【龟虵为旐】 　　司常虵为旐考工记虵四斿以象营室尔雅曰缁广充幅长寻曰旐司常又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐葢田役军旅王之事也虽命数不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉先儒谓县正四斿鄙师三斿其説无据诗曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰设此旐矣建彼旄矣又曰建旐设旄尔雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左传范宣子假羽旄于齐而弗归齐人始贰【襄十四年】晋人假羽旄于郑【定四年】眀日斾之贾公彦曰太常而下干首皆有旄羽葢干首注以旄旄首注以旌则羽毛所以为旗饰也旗皆有羽旄而全羽之旞析羽之旌又为旗焉此所以道车斿车之所载泽虞之所建与夫饰旗者异矣书曰右建白旄以麾乐师小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞传曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足而歌八阕尔雅曰旄谓之藣山海有兽如牛四节有旄此旄牛也荀卿曰西海则有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之产也其尾可以饰旗亦可以饰舞 　　旜【郑氏曰通帛为大赤従周正色孤卿不画言奉王之政教而已】 　　物【郑氏曰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色大夫士杂帛言以先王正道佐职也】 　　司常通帛为旜杂帛为物尔雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌葢旃大赤也物少帛也旃为大饰故孤卿建之物为少帛故士建之【左传旜而鼓杜氏曰旃也】尔雅曰缁广充幅长寻为旐是旗旟而上其色赤而不缁其幅长而不特寻也旜物之斿经无其説周礼典命自上公至士其车旗各眡其命之数而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿葢亦称是与旂旗旟旐之斿有常数者异也先儒以为旜物斾如燕尾此不可考聘礼卿载旜礼也既夕士载旜摄也 　　礼书卷一百三十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十三> 　　司常中冬大阅 　　王太常 　　诸侯旂 　　孤卿旜 　　大夫士物 　　师都旗【师都师帅也郑氏云乡遂大夫】 　　州里【州里州所里也尔雅曰里邑也郑氏云州长里宰】 　　县鄙旐 　　司马中秋治兵 　　王太常 　　诸侯旂 　　军吏旗 　　师都旜【师都师帅也郑氏云遂大夫】 　　乡遂物【乡大夫遂大夫也郑氏云乡大夫】 　　郊野旐【郊野县师也郑氏云州长县正】 　　百官旟 　　司常国之大阅王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐司马中秋治兵王载太常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟何也大阅军实而已治兵则军法在焉师都所以治徒役者也军吏所以将卒伍者也大阅以治徒役为主故有师都而无军吏治兵以将卒伍为主亦有治徒役者也故有军吏又有师都大阅师都之所建治兵军吏之所载皆熊虎之旗则大阅所以威众者师都也治兵所以威众者军吏也二者葢皆孤卿为之故其序在州里乡遂之上谓之吏则任以事也谓之师则帅其众也谓之都则自采邑言之也乡师出田法于州里州长攷州里之治则州里州所里也县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域若有军旅防同田役之戒则受法于司马以作其众庶防其车人之卒伍以嵗时徴野之贡赋则郊野县师也大阅有师都而乡遂乃乡遂大夫也百官军中之百官也礼曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜于畎畆之中凡此所谓百官者非卿大夫也治兵之百官葢亦如此郑氏以大阅之师都为乡遂大夫以治兵之师都为遂大夫以乡遂为乡大夫以郊野为州长县正以州里为州长与里宰以百官为卿大夫然以师都为乡遂大夫又以为遂大夫是离师都而二之也乡遂则乡大夫与遂大夫也以乡遂为乡大夫是合乡遂而一之也有乡遂则州县在所统矣孰谓郊野乃州长县正乎鄙五百家然后为一旅而有旐孰谓里宰有所建乎使其有所建其可逾于县鄙之旐而建旟乎军行卿大夫不为将师则守国而已孰谓百官乃卿大夫乎 　　旞【郑氏曰全羽析羽皆五采系于旞旌之上所谓注旄于干首】 　　旌 　　司常全羽为旞析羽为旌道车载旞斿车载旌道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者葢朝则建大赤燕出入则载旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以为旗也书曰羽畎夏翟考工记钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之葢古人于羽固用其自然者也不足则染以充之夏采言建绥眀堂位言有虞氏之绥于官言夏采于旗言建绥则所谓绥者旌旞而已复于四郊岂非其燕出入之地欤郑氏释眀堂位曰有虞氏当言绥夏后氏当言旂于义或然其以绥为大麾则与夏采不合龙旜【乡射记曰君射于竟则龙旜郑氏曰画龙旜尚文章也通帛为旜】 　　翿旌【白羽与朱羽糅以鸿脰韬杠上二寻】 　　乡射礼君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于竟则虎中龙旜大夫兕中以其物获士以翿旌获又曰旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻郑氏谓此翿旌也不命之士无物然则君于国中燕射也于郊大射也于竟宾射也翿旌之羽白与朱而已不若旌之备文旌之备文不若龙旃之备徳故与羣臣燕射则以翿旌择士而大射则以旌于隣国君射则以龙旃龙旃盖亦绛帛为之先儒以为斾如燕尾今姑存之诗曰值其鹭翿毛氏曰值持也顔师古曰立之而舞然春秋传曰舞师题以旌夏则鹭翿葢若今大乐二工执之以引舞者也值者遭之也诗曰左执翿周礼乡师葬则执纛治役尔雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也则纛可以引舞可以习射亦可以治役也士射之获与君同岂非顺而摭者欤 　　礼书卷一百三十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十四 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十四> 　　青旌【郑氏曰青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也】鸣鸢 　　飞鸿 　　虎皮 　　貔貅 　　挈壶【挈辔挈畚附】 　　礼记曰前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅考之周礼挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舎挈畚以令粮春秋传曰前茅虑无兵法行则持五旍沟坑揭黄衢路揭白水润揭黒林木揭青野火揭赤此水载青旌尘载鸣鸢车骑载飞鸿士载虎皮挚载貔貅之意也葢青雀习水者也鸢知风者也飞鸿则有列虎皮则有威貔貅则有猛皆各象其所见然也先儒谓青雀鸣鸢飞鸿皆画于旌而载之虎皮貔貅或举其皮或画其状葢礼无眀説故两存之书曰如熊如罴如虎如貔诗曰献其貔皮尔雅曰貔白狐其子豰【大卜】字林曰貔豹属郭璞曰一名执夷虎豹之属陆机疏曰貔似虎或曰似熊辽东人谓之白熊则白熊白狐执夷皆貔之异名 　　徽织【郑氏曰徽织旌旗之细缀于膊上今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象】 　　周官司常国之大阅賛司马颁旗物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号大司马中夏教茇舎辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事司马中秋教治兵辨旗物之用王载太常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉【事名号者徽织所以题别众臣树之于位朝各就焉徽织之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也】诗曰织文鸟章白斾央央【织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆着焉】记曰殊徽号左传曰徽者公徒也【昭二十一年】 　　九旗之物既画号名事之象而又书以述之画之则略书之则详司常于大阅颁旗物则言画大司马于治兵辨旗物之用则言书者颁旗物建以阅之而已辨旗物则载而用焉此治兵大阅之别也兵法夜战多火鼓昼战多旌旗是昼之相视者以象夜之相闻者以声故旗物有龙虎鸟之文所以待昼事有号名事所以待夜事也诗曰元戎十乗以先启行织文鸟章白斾央央郑氏以周礼之号名诗之织文鸟章皆为徽织谓徽织旌旗之细若铭旌然在朝则植之于位在军则衣之于身然觐礼诸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗防同宾客亦如之则朝觐所建无旌旗之细者也传曰扬徽者公徒也説文卒从衣士卒之衣固有旌旗之细者为之题识然非九旗之号名事也司常辨九旗之名物各有属此建旗者之属非衣徽也郑氏以九旗之号名事与九旗之名物各有属皆为衣徽其説误矣昔晋攻狄叔虎被羽先登克之【国语】汉光武击青犊贾复亦被羽先登败之然则后世之被羽盖古衣徽之遗制尔韦昭以被羽为系飞鸟于背若今负眊是也章懐太子以被羽为执旌旗误矣 　　招大夫士以旌旂之礼 　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃盖田猎用皮冠斿车载旌诸侯建旂孤卿建旃虞人掌田猎之事者也故招以皮冠大夫従游燕之乐者也故招以旌士君之所礼者也故招以旂庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之时齐侯田于沛【眧二十五年】招虞人以弓不进辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言与孟子不同者王制曰上大夫卿则孤卿上大夫也弓聘士之物也诗曰翘翘车乗招我以弓则招大夫以旃士以弓以其所当用者招之而已非必先王之礼然也 　　礼书卷一百三十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十五 　　宋　陈祥道　撰 　　车制 　　古者服牛乗马引重致逺以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可攷也车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为葢弓象日月以为轮辐前载而后户前轨而后轸旁輢而首以较下轴而衔以轐对人者谓之轛车如舟者谓之轴揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之土平谓之衡衡之材与舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反輮者有仄輮者有两轮者有四轮者有有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者【辇直辕】有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者【钩车曲舆】有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素要皆因宜以为之制称事以为之文也然礼有屈伸名有抑故论其任重则虽庶人之牛车亦与大夫同称大车论其等威则虽诸侯之正路于王门曰偏驾而已 　　五路 　　玉路【郑氏曰玉路金路象路以玉金象饰诸末革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽 　　以革漆之而已】 　　金路 　　象路 　　革路 　　木路 　　路大也玉路金路象路以金玉象饰之也革路挽而漆之木路漆之而不鞔则有饰者皆鞔而漆鞔而漆者无饰也玉路锡樊缨十有再就金路钩樊缨九就象路朱樊缨七就革路龙勒条缨五就木路前樊鹄缨者锡在颅钩在颔朱者勒之色龙者勒之饰诗言镂锡左传言锡鸾和铃昭其声也庄周言齐之以月题锡白金也镂其文也月题其象也则锡象月而镂之又昭其声也诗言钩膺【采芑曰钩膺鞗革韩奕曰钩膺镂锡】则钩在膺前赤金为之尔雅曰辔头谓之革诗曰鞗革金厄仪礼士缨辔贝勒夫诸侯之鞗革有金厄【毛义曰厄乌蠋也】士之勒有贝饰则王之革路有龙勒宜矣巾车行人言樊缨礼记左传皆作繁缨繁缨十有再就九就七就五就之别此左传所谓游缨昭其数也杜预曰缨在马膺前如索羣则缨非鞅也樊然为鞅之饰耳杜子春谓故书鹄或为结则前樊结缨者无就而结之尔条则不结则条缨垂而长者也然则锡也钩也朱也龙勒也玉金象革四路盖皆有之采芑言方叔之车钩膺鞗革韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔在征则革路矣而有钩膺【释诗者谓方叔乗金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其于师中宜乗革路】韩侯就封则象路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也以此观之则礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故前樊结缨前樊结缨则结其前而非全结也巾车言五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带郑康成以樊为鞶带之鞶又以龙为尨条为绦前为剪非也缨盖用组为之与冠缨同五采一匝为就与圭缫冕旒之就同郑司农以士丧马缨三就为削革三重康成谓樊缨以五采罽饰之又谓金路无锡有钩鹄缨就数与革路同殆不然也礼曰丹漆雕防之美素车之乗诗曰路车有奭毛氏曰奭赤貌路车之饰皆丹漆矣然礼言玉路以祀又言素车之乗葢王之祀天自国至大次则乗玉路自大次以升坛则乗素车犹之聴祭报以皮弁及祭则服大裘冕也巾车金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四卫木路以田以封蕃国言同姓以封而不言以封同姓言异姓以封而不言以封异姓则嫌以宾独宾同姓以朝独朝异姓故也然同姓一异姓二以异姓对庶姓则庶姓非异姓也【司仪土揖庶姓时揖异姓孔子以南宫縚为异姓则异姓姻也庶姓非姻也】以异姓对同姓则庶姓亦异姓而已故巾车金路封同姓象路封异姓礼记于侯牧同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅凡此所谓异姓者庶姓预之也同姓亦曰内姓异姓亦曰外姓左传曰同姓选亲外姓选旧【宣十二年】 　　王行五路先后之仪 　　缀路【金路也孔安国曰太路王缀路金先路象次路革木也】 　　大路【玉路】 　　次路【木路】 　　次路【革路】 　　先路【象路】 　　书曰大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前礼器曰大路繁缨一就次路繁缨七就郊特牲曰大路繁缨一就先路三就次路五就然则周官驭玉路者谓之大驭则玉路谓之大路独周为然若夫商之大辂则木路而已春秋传与荀卿曰大路越席礼器与郊社牲曰大路繁缨一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乗殷之辂皆木路也然礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉葢亦以两而已大路一就先路三就则次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则商之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论也夫缀路金路也以其缀于玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次于象路故也周官典路若有大祭祀则出路大丧大宾客亦如之凡防同军旅吊于四方以路従盖王之行也乗玉路而先之以象路次之以革路木路而金路缀于玉路之后观书先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居东春秋之时郑侯以先路三命之服赐子展以次路再命之服赐子产鲁以先路三命之服赐晋三帅以一命之服赐司马舆师以下则先路固贵于次路矣孔安国亦以先路为象路葢亦有所受之也诸侯有先路后路亦有大路乐记亦曰大路天子之路所以赠诸侯杂记诸侯之赗有乗黄大路相禭以后路与冕服先路与褎衣葢诸侯之大路则金路谓之大路犹熊侯谓之大夫侯春秋传称王赐晋文公以大路之服【僖二十八年】祝鮀言先王分鲁卫晋以大路【定四年】王赐郑子侨以大路【襄十五年】王赐叔孙豹以大路【襄二十四年】杜氏以赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路此不可考 　　礼书卷一百三十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十六 　　宋　陈祥道　撰 　　重翟【先儒谓重翟当玉路右従王祭祀先王先公羣小祀所乗者也卫侯夫人始嫁翟茀以朝 　　盖厌翟也则王后始嫁重翟可知】 　　厌翟【厌翟当金路右従王宾飨诸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼则再祼者后亚之一祼者后不与内宰云宾客之祼献瑶爵皆賛郑氏云谓王同姓及二王之后是也王姬下嫁于诸侯车不系其夫下王后一等不得乗重翟则上公与侯伯夫人皆乗厌翟可知】 　　安车【后朝王之车然则诸侯夫人亦应乗此以朝君】 　　翟车【王后出桑及三夫人与三公夫人同乗翟车九嫔与孤妻同乗夏篆二十七世妇与卿妻同乗夏绶女御与大夫妻同乗墨车士妻摄乗乗亦墨车非摄则栈车而已诸侯以下夫人祭祀賔飨出桑赤朝君皆可知也唐制翟车青质青防纁朱里通幰綉紫络带及帷厌翟质紫防纁朱里通幰红锦络带及帷翟车黄防纁黄里通幰白车锦络带及帷三帛皆金饰朱轮画朱牙箱饰翟羽朱丝绛纲鞶缨色皆従车质】 　　辇车【辇车无面饰无蔽幄则漆之而已説文曰有辐曰轮无辐曰辁郑氏释巾车曰辇车辁轮 　　释杂记曰辁崇葢半乗车之轮】 　　巾车王右之五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有握辇车组挽有翣羽葢者重翟重其羽而不厌厌翟次其羽而不重翟车则不重不厌以羽饰之而已五路言翟言车而不言路二翟言翟而不言车者不言路避王也不言车车不足以名之也孤言夏篆卿言夏缦至墨车以下然后言车是亦饰盛者以饰名饰杀者以车名也重翟锡面厌翟勒面安车雕面翟车贝面郑司农曰锡马面锡郑康成曰勒面如玉龙勒之韦为当面饰然则锡面者锡饰马面也勒面雕面贝面葢亦若此勒面以韦则锡面雕面贝面以韦可知也锡必镂之则雕面亦镂锡可知也锡面雕面以金贝面以贝则勒面有锡亦可知也或言勒或言雕互备也马饰莫隆于锡勒饰莫杀于贝故巾车于王之玉路言锡樊缨仪礼于士之丧车贝勒此重翟厌翟安车所以锡面而翟车所以贝面也重翟朱总厌翟缋总安车鹥总翟车组总郑司农曰鹥总者青黒色以缯为之总着马勒直两耳与两镳康成曰朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉考之于诗曰朱幩镳镳毛氏曰人君以朱纒镳扇汗且以为饰此葢朱总也组总则纒镳而已非必扇汗也施之直马耳与衡輨不可得而知也朱色纯缋色杂鹥色青黒安车之辔取象于鹥者以其在泾在沙而安故也三车取饰于翟者以其守死而不犯分被文以相质故也翟车有幄则无容盖辇车有翣葢则无蔽安车则无翣无蔽辇车无面饰无蔽幄漆之而已隆杀之节然也妇人不立乗谓之安车则五路皆安车也特于无翣无蔽者命之曰安车以其不饰以羽与四者异也郑氏曰重翟従王祭祀厌翟従王飨宾安车朝王翟车出桑辇车従容于宫中以谓祭祀宾客行礼也故有容盖出桑适逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄理或然也诗述卫夫人之朝君则曰翟茀以朝者以其始来乗之也故安车未用焉 　　礼书卷一百三十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十七 　　宋　陈祥道　撰 　　夏篆【郑氏曰夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无篆尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役 　　车方箱可载任器】 　　夏缦【説文缦缯无文也汉律曰赐衣者缦表白里然则夏缦以其无篆文故也】 　　墨车 　　栈车 　　役车 　　轮人曰陈篆必正礼记曰丹漆雕防之美又曰国家靡敝车不雕防则篆者雕篆之文也夏篆者篆其车而五采画之也夏缦五采画之而不篆墨车墨漆之而不画栈车素之而不漆考工记曰饰车欲侈栈车欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋传曰晋绛人谓山崩川竭君降服乗缦则缦车无文非夏缦也【吴起曰缦轮笼毂】诗曰有栈之车行彼周道则士车非役车也周礼曰庶人乗役车则乗以供役非特载任器也郑氏释诗以栈车为役车释周礼以栈车饰以漆役车载任器又以篆为画以画为画毂其説误也役车牛车也栈亦作轏齐逢丑父寝于轏中是也大车【大车牛车也郑氏曰大车平地载任之车毂长半柯者也説文曰轏大车篑也】柏车【郑氏曰柏车山车】 　　羊车【郑司农曰羊车谓车羊门也谓羊善也羊车若汉定张车较长七尺】 　　书曰肇牵牛车辀人曰大车辕直必缢其牛则大车牛车也牛车大则柏车中车羊车小车也大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中车人所谓行泽者欲短毂行山欲长毂行泽者反輮【史谓下泽车】行山者仄輮此大车柏车之辨也郑氏谓羊车若汉定张车宫内所用盖有所受之也大车两辕也故车人言凡为辕三其轮崇彻广六尺鬲长六尺辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故衡短而辙狭一辕之车两服在辕外故衡长而辙广也大车毂长尺五寸围尺五寸辐长四尺五寸渠围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸辕二丈七尺柏车毂长二尺围二尺辐长三尺渠围一丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮髙辕长柏车轮卑辕短轮髙辕长而毂短小轮卑辕短而毂长大者以其行山泽不同故也大车牝服二柯有三分柯之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣柏车二柯则六尺矣柏车较短而毂辐牙长羊车较长而毂辐牙小者以其行山与宫中不同故也轮人之牙车人谓之渠【海物有曰车渠盖以其象名之也】舆人之较车人谓之牝服【诗曰终日牵牛不以服箱毛氏曰服牝服也】舆人之衡车人谓之鬲舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车其箱广而不方【广六尺六寸隧四尺四寸】车人之车箱方而不广则其制之异可知矣语曰大车无輗小车无軏先儒以大车为牛车小车为羊车羊车辖耑曰軏牛车辕耑曰輗【説文輗亦作□】理或然也诗曰役车其休周礼曰士乗栈车庶人乗役车先儒以役车为牛车是也以栈之车为役车非也 　　礼书卷一百三十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十八 　　宋　陈祥道　撰 　　戎路 　　周礼车仆掌戎路之萃广车之萃苹车之萃轻车之萃戎路革路也晋栾鍼曰吾有二位于戎路【襄十四年左】晋侯献楚俘王赐以戎路之服【僖二十八年左】干时之战鲁庄 　　公丧戎路【庄九年】汉淮之军楚鬭丹获戎车【桓公八年】皆其君之所乗者也然周之锋车曰元戎秦之兵车曰小戎则自广车而下皆戎车也特不谓之戎路尔车仆凡师共革车防同亦如之戎仆掌驭戎车凡巡守及兵车之防亦如之防同巡守王虽不乗戎车犹共以従不失备也 　　广车 　　车仆掌广车之萃春秋之时齐伐卫有先驱申驱贰广启胠大殿【襄二十三年】郑人赂晋侯有广车軘车【襄十一年】晋楚之战有左右广【宣十二年】郑射大御广而行【襄二十四年】史皇乗广而死【定四年】郑氏曰广车横陈之车 　　阙车 　　车仆掌阙车之萃邲之战楚子使潘党帅游阙四十乗従唐侯为左拒则游阙者游车补阙也 　　苹车 　　车仆掌苹车之萃郑氏曰苹犹屏也对敌之车也孙子八阵有苹车之陈 　　轻车【輶车】 　　车仆掌轻车之萃郑氏曰轻车驰敌致师之车孙武曰驰车千驷革车千乗则驰车轻车也诗曰輶车鸾镳尔雅曰輶轻也郑氏以輶车为田仆所设驱逆之车又以王制佐车为驱逆之车然田车以木戎车以革则驱逆之轻车与驰敌致师之轻车异也 　　临车 　　冲车 　　诗曰临冲闲闲崇墉言言毛氏曰临车冲车也盖临车髙冲车大髙则可以临下大则可以突前故兵书有作临车冲车之法墨子有备冲之篇荀卿曰渠冲入穴而求利扬子曰冲不荠皆言冲车之大也冲或作防説文曰陷阵车孙武曰攻城之法修其橹輼轒輼四轮车葢冲车之类也楚子使解杨登楼车以告宋人葢临车之类 　　礼书卷一百三十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百三十九 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三十九> 　　车战之法 　　古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣裘有所赍诗曰君子所依小人所腓则车之为利大矣昔周伐郑有鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝【桓八年】邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两【宣十二年】楚巫臣使于吴以两之一卒适吴舍偏两之一 　　焉【成七年】考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五人为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预以十五乗为大偏九乗为小偏其尤大者又有二十五乗之偏则周鱼丽之偏二十五乗之偏也楚二广之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏后伍伍従其偏也卒偏之两两従其偏也先其车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也或者谓晋人以什共车必克房琯以车战取败遂以为用车不若用人与骑之愈是不知晋人之克非什之利用什之幸也房琯之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为艺君子以射御为能故孔子曰吾执射乎执御乎诗称叔段之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以给御如此则登车而不能御防乗而不能射者鲜矣房琯之用车有是人乎不然巫臣教吴以乗车而能取胜于楚何也戎车之制不可以考姑仿小戎以见之 　　輂 　　周礼乡师大军旅防同正治其徒役与其輂辇郑氏曰輂驾马辇挽人行所以载任器止所以为营卫説文曰輂大车驾马也其辕直 　　辇 　　荀卿曰辇舆就马则辇在人驾在马也説文曰辇挽车也従车従防在前引之也司马法曰夏后氏谓辇曰余车二十人而辇商曰胡奴十八人而辇周曰辎辇十五人而辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二板二筑孔颖达曰辇谓之辎亦谓之重故晋楚之战楚重至于邲则重辎重也説文曰辎一名軿前后蔽也葢蔽前后以载物谓之辎车所载者重车所挽以人谓之辇其实一也诗曰我车我辇左传曰秦堇父辇重如役【襄十年左】皆辎辇也兵法曰无辎重则亡官渡之战魏武用许攸之计爇袁绍之辎重而败之则辎重尤在所慎也故辇以人巾车王后有辇此従容于宫中者也 　　安车 　　安车坐乗老者与妇人所乗者也巾车王后有安车雕面鹥总曲礼大夫七十而致仕若不得谢乗安车书传曰致仕者以朝乗车輲轮庾蔚曰汉世驾一马而坐乗然王后之安车四马而老者之安车葢亦四马驾一马而坐乗汉礼然也汉武帝之召枚乘明帝之诏李躬皆以安车后汉舆服志有五安五立而安车轮皆朱班重才二毂两辖 　　驿车 　　周礼行人掌邦国传遽之小事尔雅曰驿遽传也春秋之时楚子乗驿伐庸【文十六年】晋人以传召伯宗【成五年】郑商人高使遽告于郑【僖三十三年】皆传车也郭璞曰传车驿马之名 　　奇车 　　曲礼曰国君不乗奇车郑氏曰奇车猎衣之属汉之时赵后以軡猎车迎曽孙桓帝禁臣下乗衣车则軡律不衣而曲舆衣车衣之如鼈而长然奇车不特此也郑氏举其类而已礼曰车不中度不鬻于市况国君之所乗者乎 　　礼书卷一百三十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十> 　　轸 　　轸一曰收一曰车枕舆后横木也轸围尺一寸【六分车广以一为之轸围】其厚与轐共七寸其长六尺舆人谓舆为车轮人以轸名舆则舆可谓之车亦可谓之轸故郑氏谓轸舆后横木又谓轸舆也辀人以轸方对葢圆则方轸方舆也秦诗以俴收为浅轸浅舆也孔颖达谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乗车故曰俴然考之于礼车前有轨有隂而已不闻其有轸也 　　説文亦曰轸舆后横木 　　轐 　　轐舆下衔轴者也一曰伏兔一曰车屐贾公彦曰轴上有伏兔伏兔尾后上载车轸轸始有舆则轴去地三尺三寸与伏兔及轸七寸总四尺也伏兔尾戴而辀踵亦承轸则轸之所乗者三木也伏兔之下则有革説文谓□【音闵】是也伏兔之前则辀有漆辀人所谓良辀环灂自伏兔不至軓七寸是也 　　毂【有贤有轵有薮有篆有帱】 　　老子曰三十辐共一毂考工记曰毂也者以为利转也望其毂欲其眼【鱼恳】也进而眡之欲其帱【畴】之廉也椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围【轮之漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之一】五分其毂之长去一以为贤去三以为轵容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负榦三分其毂长二在外一在内以置其辐【毂长三尺二寸者令辐广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸】则毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二三分毂长二在外一在内以置其辐其穿大者谓之贤小者谓之轵其当辐菑者谓之薮薮亦谓之壶中贤向内轵向外皆金为之五分其毂之长去一以为贤去三以为轵郑氏谓去一当为去二去二则金厚一寸大穿径四寸五分寸之二小穿径二寸十五分寸之四如是乃与薮相称理或然也毂之饰施胶筋漆而采以约之谓之篆诗所谓约軧是也革以幔之谓之帱所谓帱必负榦是也 　　轵【在外】 　　毂之大穿曰贤小穿曰轵则轵毂末也亦谓之轊轊或作□【卫】又谓之軓少仪曰祭左右軓【范】郑氏谓軓轵同谓轊头舆人三分较围去一以为轵围三分轵围去一以为轛围则轵又輢之衡植者也与毂末之轵不同 　　辐 　　轮崇六尺有六寸毂径一尺三分寸牙围尺一寸则辐长二尺有奇矣薮径三寸九分寸之五而辐广如之则辐围九寸有奇矣记曰望其辐欲其揱【萧】尔而纎也进而眡之欲其肉称也眡其绠欲其蚤之正也【绠轮葅也】察其菑蚤不齵【五沟反】则轮虽敝不匡凡辐量其凿深以为辐广故竑其辐广以为之弱【郑氏曰弱菑也今人谓蒲本为弱】三分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也三分其股围去一以为骹围则辐之入牙者谓之爪近牙谓之骹入毂谓之菑近菑谓之股菑亦谓之弱则股菑而骹爪杀矣骹爪杀故望之则揱尔而纎用之则虽有深泥而弗之溓杀称故谓之肉称 　　牙 　　考工记言凡揉牙则牙揉木为之矣六分其轮崇以其一为之牙围则牙围尺一寸矣三分其牙围而漆其二则漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣记又曰眡其绠欲其蚤之正也绠三分寸之二郑氏谓绠闗东谓之饼轮箄也葢凿牙而其孔向外侵三分寸之二则辐股外箄辐股外箄则车不淖矣牙亦谓之罔亦谓之渠亦谓之輮行泽者仄輮行山者仄輮仄輮则木心在外而泥不溓反輮则表里相依而沙石不能以破碎 　　礼书卷一百四十 <经部,礼类,通礼之属,礼书> 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十一 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十一> 　　輨【辖】 　　輨或作斡【音管】説文曰毂耑沓也辖或作牵説文曰车键盖輨以冒毂辖以制轴二者皆金为之考工记曰弓长六尺谓之庇轵郑氏谓六尺之弓加部广凡丈二尺六寸有宇曲之减可覆轵不及斡 　　轴 　　辀人轴有三理一者以为媺也二者以为乆也三者以为利也无节则媺坚刃则乆滑致则利其围一尺三寸五分则五分其轸间以其一为之轴围是也其长八尺有奇观辙广八尺则轴之长可知矣易曰舆脱輹説文曰輹轴防也 　　轮 　　轫【一名泥枝车者也】 　　轮人为轮斩三材必以其时毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也故察车自轮始欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也兵车乗车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是搏以行石也是故轮虽敝不甐于凿凡楺牙外不廉而内不防旁不肿谓之用火之善是故规之以眡其圜也万之以眡其匡也县之以眡其辐之直也水之以眡其平沈之均也量其薮以黍以眡其同也权之以眡其轻重之侔也葢轮之制视马以为之高下视地以为之厚薄兵车乗车驾国马田车驾田马国之辀深四尺有七寸故二车之轮皆六尺有六寸田马之辀深四尺故田车之轮六尺有三寸行泽者必削其践也故杼之然后涂不附行山者必等其上下故侔之然后凿不甐不特此也行泽者欲短毂行山者欲长毂行泽者仄輮行山者反輮其行也有辅传所谓辅车相依是也【诗曰其车既载乃弃尔辅孔颖达曰辅是可脱之物葢如今人缚枚于辐者也】其止也有轫説文所谓柅是也毂以火则隂阳齐牙以火则内外旁善辐轮以水则平沉均薮以黍则广深同可规可萭可水可县可量可权谓之国工则车所任者在轮而已观轮扁之斵轮徐而弗甘疾而弗苦得之于手应之于心扁不能以语其子其子不能得之于扁则轮之难其工可知矣萭之以眡其匡郑氏谓等为萭蒌以运轮上轮中萭蒌则不匡刺贾公彦谓今车近萭蒌于轮之旁置之轮上轮转一匝不高不下则知其不匡然记言眡其匡非眡其不匡也舆人圜者中规方者中矩立者中县衡者中水则轮之可规可萭可水可县亦若是尔萭故书作矩 　　葢【有部逹常桯弓衣】 　　葢柄之材三而部厚一寸达常长二尺桯楹长八尺达常上贯部而下入桯总一丈矣人长八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乗而不蔽目也桯围倍达常部围三桯径六寸而凿深二寸有半则对深五寸而不伤达常矣部厚一寸凿广四枚【一分为枚】凿上二枚凿下四枚则凿下用力为多而可以固弓矣凿上二枚凿下四枚其外也上下俱四枚其内也故下直二枚其内题则渐削矣故凿端一枚如此则凿之外广内狭下正上低而弓势可得而仰也弓马六尺二尺近部短而平四尺趋宇长而桡此所谓三分弓长而楺其一也近部者谓之股其围一寸六分趋宇者谓之爪其围一寸十五分寸之一此所谓三分其股围去一以为爪围也葢弓二十有八所以象星也部杠所以象斗也【斗为天之杠毂】有衣以冒之有纮以维之弗冒纮横驰垅畮而不队乃国工也巾车及葬执葢従车持旌道右王下以葢従春秋传言若敖射楚子汰辀而贯笠毂【宣四年】杜预曰兵车无葢尊者则一人执笠依毂而立然则兵车固与乗车异矣郑氏谓乗车无葢礼所谓潦车其葢车欤然既夕礼乗车载旌道车载朝服藁车载簑笠则贱者御雨之具而已孰谓乗车道车无葢也藁非良车也潦备水潦者也既夕礼藁车或作潦车则自车言之曰藁自其用言之曰潦其实一也藁车散车而已非可以当木路也贾公彦曰藁车于天子当木路误矣昔齐侯赐敝无存犀轩直葢宣帝赐黄霸车葢特高二尺后汉列侯伏熊轼皂葢则春秋之时固有曲葢汉之时不特皂葢而已 　　弓 　　弓谓之轑辐亦谓之轑辙广谓之轵毂末亦谓之軓毂下谓之轵輢下亦谓之轵此异物而同名也舆可谓之车亦可谓之轸达常可谓之部轸前横木可谓之辂【説文】此因物而通名也 　　礼书卷一百四十一 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十二 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十二> 　　輹 　　易曰壮于大舆之輹又曰舆説輹左氏曰车説其輹説文曰輹轴也或者以为伏兔然兔谓之轐非輹也易于舆説輹言中无尤左传于车説輹言不利行师然辐不能行也説輹不行而已非不能行也左氏断章取义犹礼记以不耕获不菑畬为凶荀卿以括囊无咎无誉为腐儒 　　舆 　　较轼轛轸 　　説文曰较车軨前横木轛横軨也轖【音啬】车籍交错也軨车轖横木也軨或作防礼记曰君车已驾仆展軨或曰軨车栏也或曰軨辖头轊也然仆之展軨非特轊耳郑司农郑康成皆以幦为覆苓则二郑亦以苓为栏也 　　轸輢轵 　　造车始于舆而车制始于舆广故诗以权舆为始舆人之法皆以车广起度车广六尺六寸三分车广去一以为隧则舆深四尺四寸矣三分其隧一在前二在后以揉其式则式深一尺四寸三分寸之二矣以其广之半为之式崇则式三尺三寸矣以其隧之半为之较崇则较出于式二尺二寸矣轸围尺一寸式围七寸三分寸之一较围四寸九分寸之八轵围三寸二十七分寸之七轛围二寸八十一分寸之十四其数广狭大小崇庳皆起于舆广此舆人所以以舆名车而兼数材也车制舆在下輢在两相式在前軨在后较则輢上出式者也【説文车輢上曲铜】轵则衡植于輢者也轛则衡植于式者也式必曲为之所谓揉其式是也较有重之者所谓猗重较兮是也【孔颖逹曰重较侯伯之车贾公彦曰天子与其臣乗重较之车诸侯之车不重礼无明文故二説不同也】较后世亦谓之平鬲輢后世亦谓之辄説文辄车两輢也兵车之行五兵皆建于輢葢以防围范邪置于輢之上下乃植而建之则出先刃入后刃此所谓既建而迆迆邪倚也 　　軓 　　大驭軷祭防少仪祭范考工记曰防前十尺而防半之古书作则軓范一也郑康成曰防法也谓舆下三面之材輢式之所植持车正也郑司农曰防式前也葢三面之材輢式之所植而其面出于式前矣杜子春亦曰谓车轼前 　　任正 　　辀人任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围则任正者舆下三面材也衡任者两轭间之材也辀长丈四尺十分其辀之长以其一为任正之围则任正之围八尺四寸五分寸之二矣五分其辀之长以其一为衡任之围则衡任之围一尺五分寸之一矣 　　礼书卷一百四十二 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十三 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十三> 　　辀 　　辀车辕也诗曰梁辀则梁衡也辀持衡者也辀従轨前微曲而上至衡则下而句之辀纵而衡横縦者若辀横者若梁此所以谓之梁辀也辀人国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸郑氏谓国马种戎齐道也高八尺田马七尺驽马六尺兵车乗车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸田车轵崇三尺一寸半驽马之车轵崇三尺加轸与 　　轐四寸辀之减也率七寸马之杀也率一尺轵与轸轐之杀也率寸半则兵车乗车轸轐四尺加以四尺七寸之辀为八尺七寸矣田车轸轐三尺七寸加以四尺之辀为七尺七寸矣驽马之车轸轐三尺四寸加以三尺三寸之辀为六尺七寸矣三等之马各下其辀七寸则七寸为衡颈之间也辀之身丈四尺四寸【轨前十尺与隧四尺四寸则丈四尺四寸也】前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸近踵以当兎当兎之圉大于持衡持衡之围大于承轸故十分其辀之长以其一为当兎之围则围尺四寸有奇矣三分其兎围去一以为颈围则围九寸有竒矣五分其颈围去一以为踵围则围七寸有奇矣凡此大其兎以称任正小其颈以便马不大不小以当轸然后固也记曰良辀环灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂谓之国辀葢辀有胶筋之被而其漆不止于軓然后用力均亦足以为观美也观秦小戎之辀五束之以革而其束厯录然后古之辀饰可知 　　隂板 　　诗曰隂靷鋈续毛氏曰隂揜轨也刘熈释名曰隂防也横侧车前所以防荃也靷以皮为之系于隂板所以引车也左传称邮无防曰两靷将絶吾能止之驾而乗材两靷皆絶【哀二年】靷止于两则骖马引之而已鋈续郑氏曰白金饰续靷之环是也 　　衡任 　　轮人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称辀人为辀五分其辀之长以其一为衡任之围【衡任两轨之间】则衡长六尺有六寸衡任之围一尺三寸五分寸之一而其长与轮崇车广等衡围与轴围等矣诗曰两服上襄两骖鴈行两服齐首两骖如手则服马两在前骖马两亚之在前者颈当衡亚之者不与焉春秋传曰如骖之有靳者两服也説文谓辕耑持衡曰轨轭下曲曰軥轭軥曰防【平昆】左传称庾公差遣卫献公射两軥而还【襄十四年】则轨在辕耑衡在轭上轭軥防在衡下而轭与軥防一物也衡上有采以为饰诗曰错衡是也轭上有镮以贯辔尔雅曰载辔谓之轙是也説文轙亦作防 　　前疾 　　行人上公宾主之间九十步立当车轵侯伯七十步立当前疾子男五十步立当衡前疾之位在轵之前衡之后郑氏谓辕前下胡垂柱地者是也观辀人国马之辀深四尺有七寸则轼前曲中乃前疾也 　　礼书卷一百四十三 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十四 　　宋　陈祥道　撰 　　轨辙 　　车迹为辙辙广为轨左传曰下而视其辙此车迹也考工记曰经途九轨此辙广也辙广曰轨而两轊亦曰轨【少仪曰祭左右轨】犹之两轊曰轵两轲下木亦曰轵也考工记曰应门容二辙三个二辙之间八尺而车人辙广六尺者以贵贱之车不同故也説文曰防车迹也则辙亦曰防【音踪】 　　轩 　　左传曰齐侯敛诸大夫之轩【定九年】又曰齐侯得敝无存与之犀轩【定九年】又曰卫公鹤有乗轩又曰乗轩者三百人又许太子谓浑良夫曰茍使我入国乗轩齐桓公遗卫夫人以鱼轩则轩大夫以上之车也许慎曰轩曲辀藩车也盖辀有三制独国马之辀为深辀深则轩故谓之轩轩必有藩故鱼轩犀轩皆皮为之藩也诗曰如轾如轩考工记曰既节轩挚之任汉书曰居前不能令人轾居后不能令人轩则车又以前高为轩后至地为轾 　　茵箦 　　小戎诗曰文茵畅毂毛氏曰文茵虎皮也释名曰文茵车中所坐也然则戎车有文茵则乗车有茵可知若大路则越席而已大车则箦而已礼记曰蒲越之尚左传荀卿曰大路越席説文曰轑大车箦也乗石 　　隶仆王行则洗乗石诗曰有扁斯石履之卑兮则乗石王与后乗车于是登降也郑氏谓王登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前则乗石固设于两阶矣礼记曰下卿位贾公彦以为凡王出则过卿位而登车入则见卿位而降车若迎宾则登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前或者下卿位为诸侯礼乐师趍以采荠行以肆夏谓天子礼然汉去古不逺丞相进见御座为起乗舆为下则天子见卿而后下非过其位则然也果过其位则然岂优至尊之道哉考之于礼尸与始嫁者乗以几其余所乗无所经见绥 　　曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否仆已驾奋衣由右上取贰绥乗路马必朝服不敢授绥少仪曰仆于君子君子升下则授绥执君之乗车仆者负良绥申之面拖诸幦以散绥升説文曰緌车中把也其饰则有采章其等有贵贱诗曰淑旂绥章此绥之之饰也少仪君绥曰良绥曲礼少仪仆右绥曰贰绥散绥此绥之等也君子之登车也受绥其既登也正立执绥及致敬然后俯而式焉正立执绥所以备队耳昔范鞅逆魏舒请防乗而持带亦备队之意也夫礼有六艺驭居一焉故司徒以之教万民保氏以之教国子诗以执辔如组为贤孔子以执驭为能而周官大驭戎仆田仆齐仆之官皆大夫上士为之则驭非贱者之事而已故有以同等为之仆者有以降等为之仆者有以弟子为师之仆者有以贵者为贱人之仆者礼曰若仆降等则受不然则否此同等降等者为之仆也君命召虽贱人大夫士必自驭之此贵者为贱人之仆也论语或称冉有仆或称樊迟御此弟子为师之仆也 　　礼书图卷一百四十四 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十五 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十五> 　　帷裳 　　巾车王后重翟厌翟安车皆有容葢诗曰渐车帷裳郑司农曰容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容其上有葢旁垂而下谓之襜故士昏礼妇车有裧杂记曰輤有裧郑康成谓裧鼈甲边縁也然容裧帏皆帷裳之异名也古者妇人车饰以此后世男子之车有之非礼也故郭贺褰帷君子取焉 　　茀【簟茀翟茀】 　　茀车蔽也诗曰簟茀朱鞹簟茀鱼服翟茀以朝翟雉也簟方丈蓆也卫夫人之车以翟茀齐襄公方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别也尔雅曰舆革前谓之鞎【乎恩】后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽鞎以革鞔轼者也茀以革鞔后戸者也御则簟衣轼所以御前蔽则以簟衣后户所以蔽后鞎与茀皆革为之诗所谓朱鞹是也御与蔽皆竹为之诗所谓簟茀是也王之丧车始丧木车蒲蔽卒哭素车棼蔽既练薻车薻蔽大祥駹车雚蔽禫漆车藩蔽车氏谓蔽车旁御风尘者藩蔽漆席为之然则禫车之蔽犹且漆之则吉车之蔽其饰又可知矣车之前后两旁莫不有蔽尔雅言其前后郑氏言其两旁各举其略故也汉诏二千石朱两轓六百石朱左轓则轓者蔽也 　　扄 　　邲之战晋人以广队不能进楚人惎之脱扄西京赋曰旗不脱扄杜预曰扄兵阑也孔颖达曰扄横木也盖横木车前以约所载之兵器则扄可脱之材矣观户扄谓之扄鼎扄亦谓之扄则车扄亦然 　　辅 　　诗曰无弃尔辅员于尔辐左传曰辅车相依孔颖达曰辅者可脱之物如今人杖于辐以助车也輴【禹之四载曰舟车輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰桥曰防輂今参酌礼经有輴制于此】 　　书曰予乘四载随山刋木孔安国曰水乗舟陆乗车泥乗輴【丑轮】山乗樏【方追】河渠书曰泥行蹈毳山行即桥【去乔】沟洫志曰泥行乗毳山行则尸子曰山行乗樏泥行乗蕝徐广曰桥一作輂輂直辕车也孟康曰毳形如箕擿行泥上应劭曰或作樏人所引也如淳曰以铁如锥施之履下以行山然周礼大军旅防同乡师治其輂辇説文曰輂大车驾马则非山乗者也书曰予乗四载则所乗非所履者也考之于礼士载柩以輁轴大夫以上载车以輴先儒谓輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴又曰輴之形状庳下而寛广然则泥行乗輴盖亦如长牀然也 　　礼书卷一百四十五 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十六 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十六> 　　乗车 　　将车 　　卒车 　　祥车旷左所以虚神位也乗君之乗车不旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也葢乗车之礼君处左车右处右仆处中故造车者必慎于左考工记所谓终日驰骋左不揵是也乗车者不敢旷左戎右所谓防同充革车是也器物不敢措之于左月令所谓载耒耜于参保介之御间是也后世魏公子虚左以迎侯生秦王虚左以迎太后皆古之遗制耳此特乗车为然若兵车则驭者在左戎右在右将帅居中昔晋伐齐郤克将中军解张御郑缓为右郤克伤矢流血及屦鼓音未絶曰余病矣解张曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病夫郤克伤矢而未絶鼓音则将在鼓下矣解张伤手而血殷左轮则御在车左矣然此将帅所乗也若士卒所乗则左人持弓右人持矛中人御故书戒左不攻于左右不攻于右御非马之正言左右而又言御则御在中可知也左传称秦师过周北门左右免胄而下言左右下则御在中不下可知也【僖三十三年】楚乐伯曰致师者左射以菆是左人持弓也【宣十二年】栾鍼为晋侯右曰寡君使鍼持矛焉【成十六年】卫太子为简子右祷曰蒯聩不敢自佚备持矛焉是右人持矛也【哀二年】葢御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中右人之持矛虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也凡此皆三人乗车之法也大仆凡军旅田役賛王鼔王之乗车有御与戎右又有大仆则驷乗矣春秋之时侯叔夏御庄叔绵房甥为右富父终生驷乗杜预曰驷乗四人乗车 　　虎幦 　　羔幦 　　韩奕诗曰鞹鞃浅懱【毛氏曰浅虎皮浅毛也懱覆式也】玉藻曰君羔幦虎犆【郑氏曰幦覆衣也犆縁也此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆少仪曰御负良绥申之面拖诸幦曲礼曰大夫士去国素簚周礼巾车王之丧车五乗木车大防防饰素车大防素饰薻车鹿浅防革饰駹车然防髤饰漆车豻防雀饰既夕礼主人乗恶车白狗幦荀卿曰丝末弥龙所以养威也春秋传曰齐侯鲁侯防于野井以幦为席许慎曰幦防巾也 　　幦者幂也王之吉幦于经无见而丧之木车素车犬防薻车鹿浅幦駹车然防漆车豻防诸侯觐王之车虎浅幦而齐车羔幦虎犆大夫齐车朝车鹿幦豹犆士齐车亦鹿幦豹犆而丧车白狗幦大夫士去国素幦然王之五幦皆有饰则诸侯之虎犆大夫士之豹犆盖其饰也幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故防用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故防用鹿浅 　　礼书卷一百四十六 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十七 　　宋　陈祥道　撰 <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七> <经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四十七> 　　马 　　乡师以时辨其车马之物均人民牛马车辇之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇遂师以时登其六畜车辇遂大夫以嵗时稽其六畜田野甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾】大司马丧祭奉诏马牲马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾【此三马买以给官府之使无种也】纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死 　　则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则聴之禁原蚕者齐右王乗则持马凡有牲事则前马道右王出入则持马王式则下前马驭夫分公马而驾治之校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物【种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役】凡颁良马而养乗之乗马一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫【良善也善马五路之马郑司农云四匹为乗养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧谓二耦为乗师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士御夫中士则仆夫上士也自乗至廐其数二百一十六匹易干为马此应干之防也至校变为言成者眀六马各一廐而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备诗曰騋牝三千此谓王马之大数与丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也】天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种【降杀之差毎廐为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉】凡马特居四之一【欲其乗之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡】春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马歩献马讲驭夫趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节巫马掌养疾马而乗治之相医而药攻马疾受财于校人牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚莱庾人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳围马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马圉师掌教圉人养马春除蓐衅廐始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡宾客丧纪牵马而入陈廞马亦如之小行人圭以马玉人大璋中璋边璋天子以巡守宗祝以前马曲礼曰効马効羊者右牵之国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎檀弓曰敝帷不弃为埋马也月令驾苍龙季春乃合累牛腾马游牝于牧【累腾皆乗匹之名】牺牲驹犊举书其数夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆季秋班马政命仆及七驺咸驾冬驾铁骊玉藻年不顺成大夫不得造车马眀堂位夏后氏骆马黒鬛商人白马黒首周人黄马蕃鬛少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门马则执靮皆右之学记始驾马者反之车在马前周易干为良马为老马为瘠马为驳马震其于马也为善鸣为足为作足为的颡坎其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳诗汉广言秣其马【六尺以上曰马】言秣其驹【五尺以上曰驹】干旄素丝纰之良马四之【四之者见之伙也】素丝组之良马五之素丝祝之良马六之【四马六辔】硕人四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞乗乗黄【四马皆黄】两服上襄两骖鴈行乗乗鸨【骊白杂毛曰鸨】两服齐首两骖如手驷铁孔阜六辔在手游于北园四马既闲【习其四种之马】小戎四牡孔阜六辔在手骐骝是中騧骊是【黄马黒喙曰驺笺云赤身白鬛曰駵】俴驷孔羣【俴驷四介马也】株林驾我乗马説于株野乗我乗驹朝食于株【马五尺以上曰驹】东山皇驳其马【黄白曰皇駵白曰駮】四牡騑騑周道倭迟四牡騑騑啴啴骆马【白马黒鬛曰骆】驾彼四骆载骤骎骎皇皇者华我马维驹六辔如濡我马维骐六辔如丝我马维骆六辔沃若采薇戎车既驾四牡业业驾彼四牡四牡骙骙四牡翼翼象弭鱼服六月戎车既饬四牡骙骙载是常服比物四骊闲之维则【物毛物也】四牡修广其大有颙四牡既佶既佶且闲车攻我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四牡孔阜驾彼四牡四牡奕奕四黄既驾两骖不猗吉日田车既好四牡孔阜吉日庚午既差我马白驹皎皎白驹食我苗皎皎白驹食我藿裳裳者华我觏之子乗其四骆乗其四骆六辔沃若采菽虽无予之路车乗马载骖载驷君子所届角弓老马反为驹不顾其后崧高四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乗马韩奕四牡奕奕駉颂駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思马斯才薄言駉者有驒有骆有駵有雒思马斯作薄言駉者有骃有騢有驒有鱼以车袪袪思马斯徂有駜駜彼乗黄駜彼乗牡駜彼乗駽【青骊曰駽】尔雅曰騊駼野马駮如马倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小领盗骊絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻騋牝骊牡驹□骖牡曰隲牝曰騇駵驳驳黄曰騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白杂毛鸨黄白杂毛駓隂白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇駩黒喙騧一目白瞷二目白鱼既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足 　　天子十二闲 　　邦国六闲 　　家四闲 　　先王之时国马足以行军公马足以称赋则周礼乡师以时辨其马牛之物均人均牛马之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人遂师以时登其六畜车辇遂大夫以时稽其六畜而牛马与焉及其用之则司马法甸出长毂一乗牛三头马四匹此国马也校人掌王马之政辨种戎齐道田驽之六马此公马也盖天子十二闲马六种每焉一圉每乗一师三乗马十二匹三皁为系三十六匹六系为廏二百一十六匹六廏成校校有左右则十二廏合三千四百五十六匹种各一廏廏有左右则一种四百三十二匹良马五种则合二千一百六十匹又驽马一种三良马一种之数则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹邦国六闲四种家四闲二种葢诸侯及大夫廏无左右则良马三居三廏合六百四十八匹驽马三良马一种之数居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四闲二种一良居一廏二百一十六匹驽三之居三廏为六百四十八凡八百六十四匹春秋之时晋悼公使程郑为乗马御六驺属焉诸侯六闲【成十八年】彼卫文公之騋牝三千齐景公之马千驷三千则近于天子十二闲之数而千驷又过之是皆僭侈而违礼者也校人驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫郑氏谓八宜为六者盖自圉至驭夫以八计之则为千二十四匹与三良马之数不合以六计之则适四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫以驽马不驾五路卑之也然则周天子之马不过三千四百五十六匹而已汉之养马有五监六廏而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万匹而与周之马数相逺者葢周制凡军之马出于民而校人所养者特给公家之用而已汉唐则不然行军之马一出于公此多寡所以异也 　　六马车 　　四马车 　　二马车 　　一马骑二马骈【説文骈驾二马】三马骖四马驷古者军容则有骑【记曰前有车骑春秋传曰齐鲁遇于野井以鞍为几史曰赵灵王胡服骑射】国容则车而已大夫以上驾四士则驾二而已仪礼公赠士以两马春秋之时卫良士乗衷甸两牡【哀十年左】陈成子以乗车两马赐顔聚之子【襄二十七年】鲁君以乗车二马遗孔子【家语】葢诸侯之大夫大事驾四小事驾二观春秋传以两牡为衷甸则四牡为上乗矣后世有大驾中驾小驾之説盖此类也【杜预以衷甸两牡为卿车误也】诗四牡言使臣之事曰四牡騑騑驾彼四骆采芑言方叔之事曰乗其四骐四骐翼翼是大夫驾四也车攻吉日言宣王之事曰四牡厐厐四牡孔阜是天子亦驾四也周官校人掌王马之政乗马一师四圉诗言诸侯献马于王皆布乗黄朱则天子亦驾四也特夏书曰若朽索之御六马荀卿曰六马仰秣六马不调列子曰二十四蹄无遗迹公羊亦曰天子驾六白虎通曰天子之马六示有事于天地四方葢言夏礼也【史记曰秦始皇以水数制乗六马汉儒曰今帝者驾六此秦汉制耳石庆为御景帝问车中防马庆以防数马毕举手曰六马张衡西京赋曰天子驾雕轸六骏又曰六元蚪之奕奕】商周损之以四而后世又复之以六观商颂言八鸾鎗鎗则商亦驾四眀矣先儒谓天子驾六诸侯与卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一又谓夏后氏驾两谓之丽商益以一騑谓之骖周又益以騑谓之驷葢传闻之误也昔晏子解左骖以遗越石父孔子解左骖以吊馆人阳处父释左骖以赠孟眀光武释左骖以赐贾复言左则有右未闻三马可以行车也干旄之诗曰良马五之毛苌曰三马五辔亦谓大夫驾三岂诗人之意然耶皇皇者华之诗曰我马维驹株林之诗曰乗我乗驹毛氏以为大夫乗车于理或然何则马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马六尺以下为驹觐礼月令天子所乗皆言龙卫诗诸侯所畜则言騋是天子乗龙诸侯乗騋也兵车乗车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸轮崇则马崇轮庳则马庳是乗兵车则驾騋以上田车则驾马也天子所驾下止于马诸侯所畜上止于騋则大夫乗驹可知矣四马八辔而诗每言六辔者葢驾马之法有游环以止骖马之外出有胁驱以止骖马之外入有胁驱矣则骖马之内辔无所施也系于轼前而已此诗所以言六辔也 　　礼书卷一百四十七 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十八 　　宋　陈祥道　撰 　　丧期 　　易系辞曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数书称尧之殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音而丧服精麤之制于经无见然则有丧无期有期无服皆心丧而已后世渐文故为冠绖衰裳带屦以饰之于是有斩齐功缌袒免之等三年期九月七月三月之别然后情文称而恩义立矣葢丧服之制上取象于天下取法于地中取则于人故再期之丧三年期之丧二年九月七月之丧三时五月之丧二时三月之丧一时逺者象闰近者象时则凡在天地之间者有变易矣此丧服所以立中制节也孔子曰子生三年然后免于父母之懐则三年之丧固孝子之所以自尽也宰予欲短之曰旧谷既没新谷既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之则至亲不可以期断也荀卿与三年问皆谓至亲以期断而以三年为加隆如此则是期为丧之尽而三年为礼之加也与孔子之説戾矣礼曰太古冠布齐则缁之郑氏谓冠即白布冠今丧冠也然则太古之冠吉凶同色其服又可知也 　　衣服升数 　　斩衰 　　正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】 　　齐服 　　降服【四升】正服【五升】义服【六升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升】 　　大功 　　降服【七升】正服【八升】义服【九升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】 　　小功 　　降服【十升】正服【十二升】义【十三升】 　　缌麻 　　十五升【抽其半】小功缌麻【冠升同无受】 　　旧説斩衰 　　正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】 　　齐衰 　　降服衰【四升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升父为母伸三年服】 　　正服衰【五升】冠【八升】受衰【八升】冠【九升父在比服期】 　　义服衰【六升】冠【九升】受衰【九升】冠【十升】 　　大功 　　降服衰【七升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】 　　正服衰【八升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】 　　义服衰【九升】冠【十一升】受衰【十二升】冠【十二升】 　　小功 　　降服【十升】冠升同　无受 　　正服【十一升】冠升同　无受 　　义服【十二升】冠升同　无受 　　缌麻 　　十五升抽其半【十五升千二百缕抽其半六百缕缕之细如麻朝服而数则半之丧服曰有事其缕无事其缌】同冠升同　无受 　　服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受【八十一缕为升或言八十缕为宗布簏者升数少细者升数多郑氏改升为登不必然也大夫已上虞卒哭异月故既虞则受士虞卒哭同月故卒哭即受】间传于丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之説不见于经于是谓正服衰五升冠八升受衰八升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓详矣然与斩衰之例不同以为不同耶至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相逺服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也 　　斩衰制 　　斩衰先斩布而后制故言斩衰者斩先衰疏衰先制而后缉故言疏衰者衰先齐春秋传曰斩然在衰绖之中杂记曰三年之丧如斩期之丧如剡则斩者其痛甚剡其哀杀也【齐衰不杖章传曰父母长子妻服斩母不服斩而亦云斩者以其服三年而并言之也】丧礼齐衰而下各有降正义之三服斩衰则正义二服而已齐衰月数不斩衰则一于三年而已斩衰皆绞带菅屦特公卿大夫之众臣为其君布带绳屦以其厌于天子诸侯故也曽子曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之杂记曰端衰丧车无等则父母之服贵贱一也然杂记又曰大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母之为大夫者之丧服如士服春秋之时齐晏桓子卒【襄十七年左】晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非丈夫之礼也曰唯卿为大夫郑氏曰此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕齐斩之间谓缕如三升半不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕草士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜乎王肃之所攻也齐衰制 　　疏者麤也斩衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也【竹笄不言恶栉笄言恶笄与此同意】齐衰言麤大功小功言功缌麻言缌则小功渐着而缌又加密矣疏屦亦谓之疏者此犹周礼所谓疏材之疏异乎疏衰之疏也父在为母期父卒为母三年皆疏衰齐则父卒犹以余尊所厌得伸三年而不得伸斩也若父丧未除而母卒不特余尊在焉犹服期而不得三年也内则曰女子二十而嫁有故二十三而嫁郑氏曰故谓父母之丧言二十三而嫁非止一丧也何则二十而服父丧未阕而服母三年则是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥则是二十二而嫁矣以是知其父丧未阕犹为母期也子虽为母期犹心丧三年传曰父必三年而后娶达子之志则子之心丧可知矣晋叔向曰王者三年之丧二谓太子与穆后也王为后期而云三年丧者达子之志也先儒谓父在为母齐衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒为母齐衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升丧服记曰齐衰四升冠七升间传亦曰为母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也 　　丧服祥禫月日 　　朞之丧十三月大祥十五月禫而祥禫间月则三年之丧二十五月大祥二十七月禫而祥禫间月可知也聘礼士中曰禽二双学记中年考校小记中一以上而祔玉藻士中武皆以中为间则士虞间传所谓中月者其为间月可知也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫郑氏据以为説葢得之矣王肃之徒以记云三年之丧二十五月而毕又云祥而缟是月禫徙月乐祥之日鼓素琴夫子既祥三日而弹琴十日而成笙歌鲁人朝祥而暮歌孔子曰逾月则善于是谓二十五月大祥其月为禫二十六月作乐是不知所谓是月乐者所以下文而不系于上也语曰子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也孟献子禫县而不乐然则所谓徙月乐者以备县也若弹琴瑟笙歌间作而不县既祥为之可也春秋文公二年冬公子遂如齐纳币僖公之丧至文公二年冬适二十六月左氏曰纳币礼也而公羊议其丧娶则公羊亦以三年之丧二十七月而除与郑氏之説合矣然则丧大记云禫而从御吉祭而复寝间传云大祥居复寝间何也孔颖达曰大祥去垩室复殡宫之寝则禫而复寝者复平居之寝也 　　礼书卷一百四十八 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百四十九 　　宋　陈祥道　撰 　　丧礼 　　括发 　　问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘冠者易之而已则始死有易冠无去冠者有易裘无袒衣矣仪礼小敛之节主人髻发袒妇人髽于室问丧曰三日而敛袒而踊之檀弓曰主人既小敛袒括发又曰袒括发变也袒括发去饰之甚也又曰叔孙武叔之母死既小敛举者出戸出戸袒且投其冠子游曰知礼丧大记曰小敛主人袒説髦括发以麻则小敛投冠脱髡髻发而袒矣葢人子之于始丧其幸生之心未巳故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髻发而袒叔孙武叔既小敛举者出戸袒而投其冠子游嗤之则投冠髻发宜在未举出戸之前欤曽子问曰女改服布深衣以趋丧郑氏曰妇人始丧未成服之服然则男子始丧葢亦曰白布深衣也鸡斯之丧不可以考郑氏改鸡斯为笄纚谓始死将斩衰者笄纚将齐衰者素冠妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚孔颖达之徒遂谓始死去冠而有笄纵将小敛则去笄纵着素冠视敛其説无据丧服小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布则小敛奉尸出堂主人拜宾之时为母括发以麻与父同也尸出堂讫降自西阶即位复位之时为母不括发而免以与父异也【仪礼男女奉尸俟于堂讫主降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位也】奔丧礼至家升阶殡东西面坐哭括发袒降堂东即位袭绖绞带反位皆如初于又哭括发袒成踊三哭亦括发袒成踊【又哭明日朝也三哭又其明日朝也】奔母之丧西面哭括发袒降堂东即位袭免于又哭不括发奔丧不及殡先之墓括发遂冠归入门哭括发袒于又哭三哭皆括发袒为母所以异于父者一括发其余免以终事其义皆与小记同也丧大记曰君大夫之丧子弁绖杂记曰小敛环绖君大夫士一也则大夫以上素弁士素委貌皆加环绖也孔颖达曰斩衰男子括发齐衰男子免皆敛殡之时耳非敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫三日成服于理或然 　　免 　　问丧曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也又曰免者以何为也不冠者之所服也仪礼小敛主人括发袒众主人免于房丧服小记曰为母括发以麻免而以布又曰男子免而妇人髽大记曰小敛主人即位袭带绖踊母之丧即位而免奔丧曰奔母丧一括发其余以免终事小记又曰缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免又曰主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主问丧曰秃者不免童子惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣仪礼曰朋友在它邦则袒免归则已大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也文王世子曰族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之郑氏曰免状如冠而广一寸葢有所传然也然则免于括髪为轻故为父括发为母免于冠饰为重故缌小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之于君吊必免然则袒免非丧服之常有时用之而已齐衰而下小敛皆袒免是有常服者必袒免止于袒免者无常服故施于五世焉秃者不免于疾也童子不免未可加以成人之服也 　　髽 　　丧服女子子在室为父布总箭笄髽衰三年女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽士丧礼小敛妇人髽于室既夕礼曰丈夫髽散带垂即位【郑氏曰此互文以见】丧小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽奔丧曰妇人奔丧东髽檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔又曰妇人髽而吊自败于台鲐始也郑氏释丧大记曰去纚大紒曰髽释丧服曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着惨头焉葢其所传然也其状则母从従尔不至于縦而高也无扈扈尔不至于卑而大也尔雅曰卑而大扈则从从为縦而高可知也小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽于室奔丧男子东括发妇人东髽又小记曰男子免而妇人髽则妇人之髽犹男子之括发免也故括发以麻则髽以麻矣免而以布则髽以布矣髽以麻则斩衰也髽以布则齐衰也小敛齐之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣又仪礼言髽衰三年小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣【孔颖达曰常服之髽不用麻布】然则启殡之髽虽在成服之后葢亦无笄以对男子之袒而免故也男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而又上同于括发故也秃者不髽以疾也吊者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒为三髽然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也 　　笄 　　仪礼女子子在室为父箭笄髽衰三年传曰箭笄长尺吉笄尺二寸女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾为女君君之长子恶笄有首齐衰恶笄以终丧男子冠妇人笄檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄然则丧笄有三箭笄也栉笄也折首笄也箭笄栉笄长尺折首笄长尺二寸箭笄为重栉笄次之折首笄为轻斩衰笄以箭齐衰笄以栉女子子在室为父箭筓则斩衰之笄以箭矣女子子适人者为其父母妇人为舅姑恶笄而女子子在室亦如之则齐衰以栉矣箭笄恶不足以言之栉笄言恶以其木之无文故也古者栉以椫椫白理而无文则栉笄用椫无椫则榛可矣故檀弓曰盖榛以为笄也仪礼曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言妇终之也葢恶笄有首吉笄折首吉笄则父而不子折其首别子而不妇以其不可全于子故吉笄以其不可全于妇故折其首仪礼曰女子子在室为父箭笄三年小记曰齐衰恶笄以终丧则恶笄不终丧而吉笄折其首者特子之适人者而已郑氏曰笄有首者若今时刻镂摘头矣观古无字则笄之形制可知 　　竹杖 　　削杖 　　记曰斩衰貌若苴齐貌若枲丧服有苴绖有牡麻绖传曰苴绖麻之有蕡者也牡麻者枲麻也尔雅曰蕡枲实也孙氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴恶故谓之苴无实者其色反是故谓之牡麻苴绖苴带以苴麻名之也苴衰苴杖因绖带名之也杖之制下本其大如经其长齐心苴杖竹也削杖桐也为父竹杖为母桐杖葢竹之为物坚贞而不变桐之为物柔脆而易雕为父斩为母齐斩者常伸而三年齐者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖虽主于父母凡斩衰皆杖为妻期亦杖为长子亦杖期服必杖而有所不杖童子妇人不杖有所必杖【孔颖达曰妇人不杖谓童女也】其授也有官【周礼肆师之类】其授之也有日其执之辑之去之使人执之也有时其弃之也有所虞杖不入室祔杖不升堂练则筮日筮尸视濯要绖杖而已葢杖所以辅病者也丧久而平则杖不用矣【郑氏曰大祥除衰杖】 　　礼书巻一百四十九 　　钦定四库全书 　　礼书卷一百五十 　　宋　陈祥道　撰 　　丧服 　　绖带 　　丧服有二带绖带象大带绞带象革带斩衰绖带绞带皆以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布然绖带之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有纯本者其施之于身有散者有不散者斩衰苴绖齐衰大功繐衰小功牡麻绖殇而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色恶澡色洁牡则不恶不洁而适轻重之中此所以自齐衰至小功皆用之也仪礼谓叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇皆澡麻绖带小记曰下殇小功澡麻不絶其本屈而反以报之服问曰麻之有本者变三年之葛【郑氏曰有本谓大功以上小功以下澡麻断本】既练遇麻断本者于免绖之又曰小功之麻不变大功之葛以有本为税则大功以上有本小功以下絶本小功虽絶本而不澡特下殇之在小功者澡之下殇在小功者澡之则于小功为绖以其在所降者不絶其本则于小功为重以其本非小功也仪礼为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇亦澡麻而小记特言下殇小功指其本宗者言之也【仪礼正小功无澡麻小记小功下殇有澡麻无断本郑氏曰小功以下澡麻断木失之矣】小记曰君吊虽不当免时也主人必免不散麻杂记曰大功以上散带玉藻曰五十不散送荀子曰丧之散麻则凡丧大敛以前既启之后皆免而散带免必散带而有所不散带则君吊免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之后又绞其带之垂者殇之服无受故摎垂殇之带不摎垂屈而反以报之则下殇屈反绞之与长中异乎其有所纠而合者下殇小功凡此皆麻带之别也记曰斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同此练而受以葛者也丧服记曰公子为其妻縓冠葛绖带此服轻而用葛者也 　　衰辟领负板之制 　　仪礼衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六尺博四寸削杀也适辟领也外削则缝其杀者外向也衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与衰四寸此所谓与濶八寸两之为尺六寸也辟领及濶中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长葢与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升 　　倚庐 　　间传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也又曰父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户葢倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母是也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧既夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也【古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也】君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士襢之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未葬于隠者为庐是也【先儒曰诸子各一庐】既虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫乱【葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛説误也】柱迫地之楣以易其户【庐北戸柱楣西戸】涂不于显而无事乎饰君与大夫皆宫之而不使袒皆所以即变也庐立于既殓【先儒曰殓之眀日成服而立庐】毁于既练寝苫枕块不説带绖不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐【唐礼妇人不为庐设次西房若殡堂后施下麻坐】庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐 　　垩室 　　周礼宫正授庐舎郑氏曰舍垩室也丧服既练舎外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧既夕主人揖就次而垩室预焉则次舎外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂塈屋下则其屋雨下与庐之倚木异矣不涂塈则既祥垩矣【尔雅曰地谓之黝墙谓之垩】或曰父丧既祥而母亡嫡居父丧而祖父母亡嫡居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧既祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也嫡之于祖所以继体也父丧既庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示传重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫固不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子固次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之于居处也其设不必为殡也则问丧而不得居不可不庐于其所居也 　　贵贱亲疎庐垩室之辨 　　宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居杂记曰大夫次于公馆以终丧士练而归大夫居庐士居垩室士间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻床可也郑氏释官正谓亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室贾公彦曰亲谓大功已上疎为小功缌麻贵谓大夫已上贱谓士也葢大夫贵矣虽与王疎不居垩室虽贱与王亲亦居庐郑氏又释杂记曰士居垩室谓邑宰也朝廷之士亦居庐然邑宰与朝廷之士皆士也而朝廷之士居庐于礼无见不可考也杂记大功居垩室而大丧大功居庐葢凡丧与大丧异欤 　　含襚赗赙赠之别 　　玉贝曰含衣服曰襚车马曰赗货财曰赙玩好曰赠葢卒洗而含将敛而襚赗赙赗在既祖荐马之后赠在柜至邦门之时襚以遂之赗以覆之赙以助之赠赆之则含襚赠所以送死而赗赙所以佐生也士丧礼卒洗实贝柱右齻左□含若及时则敌者亲含如鲁桓公卒诸侯请含是也不及时则使人执含以往杂记使者执璧委于殡东是也襚在及事则士丧礼所谓君使人襚彻帷襚者入衣尸出亲者襚不将命以即陈庶兄弟襚使人以将命于室委衣于尸东牀上朋友襚亲以进是也若不及事杂记所谓襚者执冕服左执领右执要委衣于殡东襚降授爵弁服于门内霤受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命是也臣襚于君则曰致废衣于贾人而曰君无襚者受之不以即陈也敌者曰襚而君于臣有襚之者自敌以下皆曰襚也士含以贝天子诸侯含以玉士赗以两马大夫而上赗以乗马襚虽以衣服而有车焉杂记所谓以后路与冕服襚也赗虽以货财而有马焉少仪所谓赗马不入庙门是也赗虽以车马而有玉焉杂记所谓上介赗执圭将命是也襚赗北面将命而赙専于生者不必北面士丧礼若赙宾东面致命是也襚赙坐委之若无器则不必坐委士丧礼所谓捂受是也士丧礼襚赗不同日而杂记谓含襚赗皆同日而毕事者邻国相吊之礼也檀弓曰读赗非古也是再告也杂记大夫之丧包奠而读书既夕礼主人之史请读赗周人尚礼之文也若夫春秋之时天王使宰父归桓公仲子之赗徐使容居吊邾娄公欲坐含鲁人之赠也三二纁广尺长终幅此含赗赠之失礼欤 　　礼书卷一百五十