钦定四库全书　　　　　经部四 　　仪礼要义　　　　　　　礼类二【仪礼之属】提要 　　【臣】等谨按仪礼要义五十卷宋魏了翁所撰九经要义之一于每篇各为条目而节取注疏録于下方与周易要义畧同盖其著书本例也仪礼一经最为难读诸儒训诂亦稀其着録于史者自丧服诸外隋志仅四家旧唐志亦仅四家新唐志仅三家今惟郑元注贾公彦疏存耳郑注古奥既或猝不易通贾疏文繁句虽详赡而伤于芜漫端绪亦不易明朱子语録谓其不甚分明葢亦有故了翁取而删剟之分胪纲目条理秩然使品节度数之辨展卷即知不复以词义轇轕为病其梳爬剔抉于学者最为有功虽所采不及他家而仪礼之训诂备于郑贾之所説郑贾之精华备于此书之所取后来诠解虽多大抵以注疏为蓝本则此书亦可云提其要矣乾隆四十三年三月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷一 　　宋　魏了翁　撰 　　序 　　二礼同出周公注仪者帷郑注周者多 　　周礼仪礼源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疎漏犹登山逺望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之疏互有长短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注防服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训畧言其一余足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此防未敢専欲以诸家为本择善而从兼増己义仍取四门助教李植详论可否佥谋已定庶可以施矣 　　士冠礼一 　　士大夫诸侯天子加冠之年不同 　　士冠礼第一　郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第一　释曰下昬礼及士相见礼据士身自昬自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文证此士身年二十加冠法若士之子则四十彊而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下乃为殇故二十乃冠 　　天子诸侯自有冠礼余皆士礼 　　若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知 　　大小戴别録皆冠一昬二士相见三 　　郑云冠于五礼属嘉礼大小戴别録此皆第一大戴即以士防为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒为第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别録次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之矣 　　题周礼者别夏殷题仪礼兼异代 　　仪礼　周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼己言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千 　　仪礼次序以贱先贵以吉先凶 　　郑氏注　后汉书云郑字康成青州北海郡髙宻县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为着故郑叙云凡着三礼七十二篇云著者取着明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为意不同故题目有异也伹周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昬礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昬士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有挚见乡大夫见己君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼 　　筮于庙门谓布席门中闑西阈外 　　士冠礼筮于庙门　释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中闑西阈外者闑为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也 　　经单言庿者皆祢庙 　　郑云筮者以蓍问日吉凶于易也又云云冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也者案冠礼云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢庙者案昬礼行事皆直云庙记云凡行事受诸祢庙此经亦直云庙故知亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之故聘礼云賔朝服问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙既云不腆先君之祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯冠在始祖之庙是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧谓迁主所藏始祖同也若然服氏注以祧为曽祖者以其公还及卫冠于卫成公之庙服注成公卫曽祖故以祧为曽祖庙时不冠于卫之始祖以非己庙故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庙 　　筮在庿门外嫌蓍之灵由庿神 　　云不于堂者嫌蓍之灵由庙神者此据冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自有灵知吉凶不假庙神 　　将谋日亲父兄先服即位 　　主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也　释曰此主人将欲谋日之时先服即位以祢庙门外东西面立以待筮事也当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎賔是亲父亲兄也云冠委貌者此云冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云冠见其色实一物也衣与冠裳与韠同色若异色则别言之 　　云朝服者十五升布衣而素裳也裳与韠同色云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知素裳积白素绢为之其衣冠色异经即别言之是以下云爵弁服纯衣是也 　　筮用朝服冠用端尊蓍 　　云筮必朝服者尊蓍之道者案乡饮酒主人朝服则此有司賔主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙常服端今此筮亦在庙不服端故云尊蓍之道此筮唯有蓍兼言者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜筮是相将之物同着朝服故兼言是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍者彼为祭事不可尊于先祖故同服此为冠事可尊于子孙故服异也 　　在朝君臣同服明堂中不言臣 　　云缁带黒缯带素韠白韦韠者案玉藻云云云天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以冕听朔于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证天子诸侯与其臣子筮冠同服 　　有司羣吏有事者主人辟除犹汉时假吏 　　有司如主人服即位于西方东靣北上　释曰此论主人有司从主人有事故立位于庙门外西方东靣以待事也士虽无臣皆有属吏胥徒及仆故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下今时卒吏及假吏是也者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云羣吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为羣吏案特牲以有司为士属吏不同者言羣吏则谓府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓賔若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲之有司士之属吏亦亲类也 　　所卦者画地记爻古用木画地今用钱 　　筮与席所卦者具馔于西塾　释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云为卜防为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为坼钱坼钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也 　　西塾门外西堂闑西阈外指陈席处 　　具于西塾布席于门中闑西阈外西面　云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也案布席此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云闑西阈外者指陈席处也此注以槷蹙非门限之义故不从古文 　　云闑门橛者闑一名橛阈阃也者阃门限与阈为一云古文闑为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求録遗文之后有古书今文汉书云鲁人髙堂生为汉博士仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以书是为古文也古文十七篇与髙堂生所者同而字多不同其余三十九篇絶无师説秘在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文即今文在经闑阈之等是也于注内叠出古文蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又防服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文蹙者以蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔注云古文一为壹是大小注皆叠今古文二者俱合义故两从之又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠今古之文説须别释余义者则在后乃言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相违故因叠出今文也 　　筮人执防抽韇向东方受命请筮 　　筮人执荚抽上韇兼执之进受命于主人　释曰云筮人者有司主三易者也云韇藏防之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三一习吉则天子诸侯卜时三并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一一易三人共占之矣其用一一易则三代类用不専一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用异代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也 　　士虽无臣以属吏为宰 　　宰自右少赞命注佐主人告所以筮也云云　释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冡宰以出政教之类 　　赞命皆在右特牲自左者为神故变 　　注少仪曰赞币自左诏辞自右郑引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命皆在右是以士丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命 　　祭礼卦者书筮人示丧与冠又异祭 　　卒筮书卦执以示主人注卦体得成更以方版画体释曰案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人报卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也 　　祭祀三卜则止冠子不可止故容后月 　　若不吉则筮逺日如初仪注逺日旬之外　释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者据大夫以上礼旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也逺日后丁若后己言至逺日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可知上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入后月 　　有礼辞固辞终辞三辞 　　主人戒賔賔礼辞许注今将冠子故就告僚友使来云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请君子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒賔上介出请入告三辞又司仪云诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是三辞而许称三辞 　　賔先戒后筮郑云贤者恒吉 　　前期三日筮賔如求日之仪注前期三日空二日也释云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也若贤吉必筮之者取其审慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也 　　賔与赞冠者戒而又宿众賔不宿 　　乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文 　　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必相戒者谓若賔及赞冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众賔或悉来或否者此决賔与赞冠者戒而又宿不得不来众賔主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文 　　有戒无宿者无戒而有宿者 　　凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期三日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也者彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之义彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也太宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散斋至祭前三日当致斋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期二日宿之也少牢筮吉下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮尸讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日宿之使致斋也 　　賔及赞冠皆属官降主人一等 　　乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送　释曰谓賔若他官之属者此所取本由主人之意或取賔之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士賔亦是下士则亦取下士为之赞礼穷则同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿賔宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮賔是前期三日则知宿賔赞冠者是筮賔之明日可知 　　厥明夕为期谓冠前之夕与賔赞期 　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南云云　释曰自此至賔之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告賔之事也云厥明夕为期者谓宿賔与赞冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠在庙知亦在庙为期也主人之类在门东賔之类在门西者各依賔主之位夹处东西也 　　在主曰摈在客曰介亦曰相 　　摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者　释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客曰介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云每门止一相是也上经布位已毕此经见为期之事请主人加冠之期宰赞命告之 　　特牲请期曰羮饪此无羮故云质明 　　云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔此无羮饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也 　　洗弃水器汉礼器制度士用鐡 　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东　释曰云洗承洗者弃水器也者谓洗手洗爵之时恐水秽地以洗承洗水而弃之故云弃水器也云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之博风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也 　　荣谓屋翼即汉之博风 　　匠人于殷路寝言四阿明夏否 　　周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也 　　水器尊卑皆用金罍沃用枓 　　云水器金罍尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃用枓礼在此也欲见罍枓俱有余文无者不具之意也 　　仪礼内设洗设尊先后及有无异 　　仪礼之内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼余事此士冠賔与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有文不言设之者是不具也 　　仪礼要义卷一 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二 　　宋　魏了翁　撰 　　士冠礼二 　　陈服东领异凶礼北上先卑服 　　陈服于房中西墉下东领北上注墉墙　释曰自此至东靣论陈设衣服器物之等以待冠事丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故也士冠时先用卑服北上便也 　　爵弁士与君祭之服冕之次 　　爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服云云释曰士礼端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以下以纁前后有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵头然或谓之緅者七入为缁若以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒故云云郑注钟氏云今礼俗文作爵言如爵头色也巾车注黒多赤少色 　　朝服十五升故冕三十升冠常倍服 　　云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也 　　縓赪纁皆浅绛朱则四入与无正文 　　凡染绛一入谓之縓再入赪三入纁朱则四入与云云云纁裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我朱孔阳毛云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及钟氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黒则为绀若以纁入赤则为朱无正文故云与以疑之然上注以解缁故引钟氏染黒法此解纁故引尔雅染赤法 　　诸经内纯字郑或为丝或为色 　　云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经衣与纁裳相对上下纁色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人隂也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以供纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是注有不同之事但古缁防二字并行若据布为色者则为缁字若据白为色者则为防字但缁布之缁多在本字不误防帛之防则多误为纯 　　冕爵弁服用丝皮弁端服深长衣等皆布 　　余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳　释曰郑云余衣皆用布者此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布端亦服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也 　　以韎染韦合为韐因名韨为韎韐 　　韎韐緼绂也士緼绂而幽衡合韦为之　释曰郑云韎韐緼韨也者此经云韎韐二者一物故郑合为一物解之也云士緼韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解名緼韨之字言韐者韦旁着合谓合韦为之故名韐也云士染以茅搜因以名焉者案尔雅云茹藘茅搜孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨一名韎韐一名緼韨而已是韨有与緼异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之礼天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股是诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是诸侯之臣亦用赤韨 　　郑以困九二朱韨为文王将王之制 　　困卦九二云困于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天防酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫不朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异 　　爵弁服以冠表服冠弁不与服同陈 　　爵弁服纁裳云云【见上】　冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服 　　君臣视朔同皮弁服以白鹿皮为冠 　　皮弁服素积缁带素韠注此与君眂朝之服也　释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古者礼运云先王云云未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时云云 　　经言素有三义 　　云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云缋事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也 　　端大夫士莫夕于君之朝服 　　端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠　释曰云此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事则无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也 　　端即朝服之衣此经但易裳韠 　　云端即朝服之衣易其裳耳者上云冠朝服缁带素韠此端亦缁带彼云朝服即此端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明 　　缁布冠缺项约汉时卷帻言之 　　缁布冠缺项青组缨属于缺　释曰云缺读如有頍者弁之頍者读从頍弁诗义取在首頍者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云着頍围髪际者无正文约汉时卷帻亦围髪际故知也云结项者此亦无正文以经云頍明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也云项中有亦由頍为之耳者此亦无正文 　　頍汉卷帻纚汉帻梁今皆未审 　　缁纚广终幅长六尺　云今之未冠笄者着卷帻頍象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首着卷帻卷帻其状虽不审知既言頍围髪际故以况之明汉时卷帻以布帛之等围绕髪际为之矣云頍象之所生者汉时卷帻是頍之遗象所生至汉时故云頍象之所生也云滕薛名蔮为頍者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目騐而知至今乆逺亦未审也云纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬髪既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣 　　皮爵弁有笄属以纮缁布冠无笄以缨 　　皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边　云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组纮纁边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是也则以二绦组两相属于頍故经云组缨属于頍也既属讫则所垂绦于頥下结之 　　隋方曰箧箪亦笥类 　　同箧栉实于箪注谓此以上凡六物隋方曰箧箪笥也释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异而 　　云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然 　　礼例称侧者有无偶之侧有旁侧 　　侧尊一甒醴在服北　释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒礼于房中亦是无酒曰侧至于昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也 　　罍枓以防水尊升以防酒 　　实勺觯角柶脯醢南上　云勺尊升所以防酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以防水则此为尊升防酒者也 　　爵觯对异散文通曰爵 　　云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也 　　古庶人常服缁布冠汉小吏犹然 　　爵弁皮弁缁布冠各一匴　云缁布今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况 　　匴竹器汉时冠箱 　　云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况 　　执匴者亦有司有司不主一事 　　执以待于西坫南南面东上宾升则东面注执之云云云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也 　　庙中亢反爵为坫此堂角亦为坫 　　云坫在堂角者但坫有二文一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为篹坫作襜者皆从经今文 　　主人端立阼阶下将与賔行事 　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面注士入庙服释曰上文已陈衣冠器物自此已下至外门外论賔 　　主兄弟等着服及位处也云端爵韠者主人之服与上所陈子加冠端服亦一也云立于阼阶下者时欲与賔行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也案特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文 　　兄弟袗立洗东于主人 　　兄弟毕袗立于洗东西面北上　释曰云袗同也上下皆主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠 　　缁布衣縁绅纽束髪皆朱锦童子服 　　将冠者采衣紒在房中南面　释曰即童子二十之人云缁衣布锦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之縁也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束髪者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱也云紒结髪者则诗云总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也 　　賔主同服赞以下端惟裳异 　　賔如主人服赞者端从之立于外门之外　释曰云宾如主人服者以其賔与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别端也若然此冠兄弟及賔赞皆得端特牲主人与尸祝佐食端自余皆朝服者彼助祭在庙縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖祢故朝服与主异也 　　出以东为左入以东为右 　　主人迎出门左西面再拜賔答拜注云左东也　释曰出以东为左入以东为右据主人在西出则以西为右入则以西为左也 　　入大门东向入庙毎曲揖当碑揖 　　每曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰云周左宗庙祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此者欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱东向是一曲故一揖也至庙南主人在东北面宾在西北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也通下将入庙又揖三也经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庙门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北面与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖 　　出房谓房外之西以东南当阼阶 　　将冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也云待賔命者以其下文有賔揖将冠则賔有命也 　　一壹得通用 　　賔盥卒壹揖壹让升注古文壹皆作一　释曰一壹得通用虽叠古文不破之也 　　賔加初冠讫适房服端出房观容 　　賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面释曰曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前鸧焉言复者对前出房故云复前出为待賔命此出为观众以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦縁童子服着此端成人之服使众观知 　　此第二加皮弁笄纚互见礼皆如初 　　賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当 　　脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知云如初为不见者言也者上加缁布冠时有賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让升主人升复初位賔筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已 　　此再加言容仪益繁三加爵弁 　　服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁云云　释曰此对上文加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪注他谓卒纮容出 　　凡醴皆设柶有面叶以授有面枋以授 　　云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼賔皆云面叶者此以賔尊不入户赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼賔亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授賔賔得面叶以扱祭至于聘礼礼賔宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧授醴则还面枋以授賔故面枋也 　　賔受醴于室户东东面答冠者拜 　　賔受醴于户东云云冠者筵西拜受觯宾东面答拜释曰知室户东者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觯拜还南面也知賔东面在西序者以上文与主人相对本位于西序也云东面者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射賔于西阶北面答主人拜今此于西序东面拜故云异 　　冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵 　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴云云释曰云祭醴三兴者三祭者亦如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也 　　凡奠爵将举者于右不举者于左 　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯云云适东壁北面见于母　释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庙由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也 　　妇人于丈夫皆侠拜举子以见义 　　母拜受子拜送母又拜　释曰云妇人于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠拜故举子以见义也 　　冠义字讫乃见母此末字先见 　　冠者立于西阶东南面賔字之冠者对　释曰案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见乃字者此先见母是正见彼母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等者急于母缓于兄弟也 　　此醴賔当作礼犹周礼不云鬯賔 　　请醴賔賔礼辞许賔就次　释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云诸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴礼賔即为醴故破从礼 　　次谓门外更衣处帷幕等为之 　　賔就次注次门外更衣处也以帷幕簟席为之　释曰更衣之时须入于次故云更衣处也云以帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫防皆用布士用簟席为之次亦当然 　　兄弟及赞冠者皆先拜冠者答拜 　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之　释曰兄弟位在东方此赞冠者则賔之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下始见之 　　入见姑姊如见母不见父宾冠毕己见 　　入见姑姊如见母　释曰男子居外女子居内庙在寝门外入见入寝门可知不见父与賔者盖冠毕则己见也不言者从可知也不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊 　　爵弁助祭之服故易端以见君 　　乃易服服冠端爵韠奠贽见于君云云　释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云端则兼冠矣今更云冠者以初冠时服端为缁布冠服缁布冠非常着之冠冠而弊之易服宜服冠配端故兼云冠也朝服与端同端则裳黄裳杂裳黒屦若朝服冠端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端端诸侯视朝之服则端以朝得名为端也 　　乡先生卿大夫致仕者即父师少师 　　遂以贽见于乡大夫乡先生　云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云卿大夫不言士故先生亦畧不言其实亦当有士也 　　壹献士礼备有酬酢无主妇亚献 　　乃醴賔以壹献之礼　云壹献者主人献賔而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献賔而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬賔主人各两爵而礼成者主人献賔賔酬主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也乡饮酒亦备献酬酢是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此賔主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也 　　凡礼事质者用糟不泲文者用清 　　云礼賔不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故于房户之间显处设尊也 　　酬币尊卑数异惟奠酬之节一行 　　主人酬賔束帛俪皮　释曰主人酬賔当奠酬之节行之以财货也此礼賔与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲飨致飨以酬币注云礼币束帛乗马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也是又异于大夫也下凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆云币春秋之代奢侈之法非正礼也云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与射礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也 　　凡一献有荐有俎俎必有特牲此牲未闻 　　賔出主人送于外门外再拜归賔俎　释曰賔不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但乡饮乡射取择人而用狗此冠礼无择人之义则不用狗但无正文故云其牲未闻也知使人归诸賔家以賔出主人送于门外乃始言归賔俎明归于賔家也 　　仪礼要义卷二 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三 　　宋　魏了翁　撰 　　士冠礼三 　　冠子不醴则醮用酒谓用旧俗 　　若不醴则醮用酒注谓国有旧俗可行圣人用焉不改释曰自此已上说周礼冠子之法自此已下至取笾 　　脯以降如初说夏殷冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所徃之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二涂若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去己国居他国不变己国之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变己国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言 　　言醴与醮皆酌而无酬酢 　　酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　释曰云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醮无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮 　　设庭洗当在设尊前有篚篚亦盛勺觯 　　洗有篚在西南顺　释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前席之故此直云洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭洗篚亦盛勺觯故云亦也 　　周之礼三加乃一醴此始加讫即醮 　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言与周异之意其实未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠于东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同 　　再醮摄酒谓添益整顿示新 　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初　释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也 　　扃鼏谓以茅覆鼎有大扃小扃 　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏　释曰云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特 　　主人与祭同右胖此牲皆左胖 　　云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用左而祭之乡饮酒乡射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也 　　煑于镬曰亨 　　云煑于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方西面北上注云亨煑也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬 　　在鼎直有升名在俎升载两称 　　云在鼎曰升在俎曰载者案昬礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司马升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体于爼也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之间故知从镬至俎皆合左右胖也 　　凡肺有举有祭举祭名有三称 　　云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆举主人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺忖切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异切肺则忖肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形余皆举其义称也 　　今文扃为古文鼏为宻 　　云今文扃为古文鼏为宻者一部之内皆然不从今文故叠之也 　　再醮不言摄酒而三醮言如取省文 　　周与夏殷一醮再醮三醮之节 　　释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经 　　取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知前不杀之时一醮彻肺醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐直彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮者直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮才加笾豆明文也 　　孤子加冠与父在异 　　若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶礼于客位惟一醮三醴不同耳是以作经言其与上异者而已言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也经云拜揖让立于序端者谓主人出先拜賔答拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端賔升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省畧总云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异云凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类于上父在陈鼎不于门外也凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云 　　此庶子加冠不于阼不醮于客位 　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉　释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三代之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用防醮耳今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为三代而为言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝知房外谓尊东也者上陈尊在房户之间案乡饮酒賔东賔东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼阶以着代也明庶子不于阼非代故也于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉 　　吾子相亲之美称 　　冠者母不在使人受脯于西阶下戒賔云云愿吾子教之云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请賔与子加冠故以美称呼之 　　吉日令辰互言言辰有榦可知 　　始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作 　　文之体无义例也云辰子丒也者以十榦配十二辰直云辰子丑明有榦可知即甲子乙丑之类 　　有祝辞醴辞醮辞凡醮者不祝 　　祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辞曰云云醮辞曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辞唯据适子而言以其将着代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无着代之理故畧而轻之也亦不设祝辞者曽子问注云凡殇不祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴礼公冠篇成王冠周公为祝辞使王近于人逺于天啬于时惠于财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也 　　防酒既湑谓泲酒而清 　　再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯注湑清也　释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也鳬鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也 　　字辞曰伯某甫仲叔季唯所当 　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉云云释曰云伯某甫者某若云嘉也但设经不得定言人 　　字故言甫为且字是以礼记诸侯薨复曰臯某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时则兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲云故二十冠时则以伯仲叔季当拟之 　　甫是美称如仪家尼孔之类 　　释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为 　　字故隐元年公及邾仪甫盟于蔑谷梁传云仪字也父犹也男子之美称也是也云孔子为尼父者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号諡曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者案左氏桓二年孔甫嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也云甫字或作父者字亦通 　　屦不与服同陈冬夏异上下异 　　屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯愽寸　释曰自此至繐屦论三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏地以葛屦履霜刺也云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云端黒屦以裳为正也者以其端有裳黄裳杂裳经唯云端黒屦与裳同色而却不取黄裳杂裳是也 　　三服见屦不同 　　端黒屦云云素积白屦云云爵弁纁屦　释曰案此三服见屦不同何者端以衣见屦以端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言纁裳裳色自显以与六冕同衣纁裳与冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也云爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次 　　不屦繐屦欲见大功未可冠子 　　不屦繐屦注繐屦防屦也　释曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也 　　凡言记未知定谁所録 　　记冠义始冠缁布之冠也云云　释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰防幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子之时未知定谁所録云冠义者记士冠子之义者记时不同故有二记六国时所録故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也 　　士冠讫敝缁布冠庶人则常服 　　注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质盖亦无饰释曰云大古冠布者谓着白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其髪是庶人常服之矣 　　古吉凶同白布冠丧服起夏以后 　　郑注郊特牲云三代改制齐冠云云明太古唐虞以上可知经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也 　　名受于父母为质字受于賔为文 　　冠而字之敬其名也注名者质所受于父母冠成人释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受于賔为文故君父之前称名至于他人称字也是敬其名也 　　以周汉礼弁冕可闻与夏殷异未闻 　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之异同亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁师相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以下以纁前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周同异亦如上未闻也 　　五十而后爵有未五十已为大夫 　　古者五十而后爵何大夫冠礼之有注云云　释曰云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九以下死大夫则十九已下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而取五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十已后容改娶故有大夫昏礼也 　　衰世故作公侯冠礼以正君臣 　　公侯之有冠礼夏之末造也注造作也云云　释曰郑云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经下夏之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼以防诸侯相簒弑之事也云同车者谓参乗为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云仆右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也 　　天子元子冠犹依士礼 　　天子之元子士也天下无生而贵者也注元子世子也云云　释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼后继世为天子是由下升自余天下之人从微至着皆由下升也 　　周衰记礼之时士死则諡之 　　死而諡今也古者生无爵死无諡　释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而諡今也者据士生时虽有爵死不合有諡若死而諡之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无諡者古谓殷以前夏之时士生无爵死无諡是士贱今古皆不合有諡也郑云今谓周衰记之时也古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为諡者对周士生有爵死犹不諡也云周制以士为爵死犹不諡耳下大夫也者案周礼掌客职云羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等畧于臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不諡卿大夫已上则有諡也云今记之时士死则諡之非也者解经死而諡今也云諡之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也以此而言则殷大夫已上死有諡而檀弓云防名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也因生号以諡故不得諡名周礼死则别为諡 　　仪礼要义卷三 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏礼一 　　士娶妻之礼日入三商 　　士昏礼第二　释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也 　　下达谓男父遣媒氏下通女氏 　　昏礼下达纳采用鴈注达通也云云　释曰从此下至主人许賔入授如初礼陈纳采问名之礼云下达者谓未行纳采已前男父先遣媒氏女氏之家通辞徃来女氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下达者男为上女为下取阳唱隂和之义故云下达谓以言辞下通于女氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有惠明下也 　　昏礼有六三不云纳 　　注女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈为挚　释曰云纳采用鴈者昏礼有六五礼用鴈纳采问名纳吉请朝亲迎是也唯纳征不用鴈以其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不言纳也纳吉言纳者男家卜吉徃与女氏复恐女家翻悔不受故更言纳也纳征言纳者纳币帛则昏礼成复恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳 　　昏礼尊卑同鲁庄丧昏阙纳吉 　　其昏礼有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年经书冬公如齐纳币糓梁曰纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母丧内亲行纳币非礼之事故阙其纳吉以非之也 　　媒氏天子之官诸侯亦常有 　　释曰郑云必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下达之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏 　　用鴈为挚顺隂阳无尊卑皆鴈 　　云用鴈为挚者取其顺隂阳往来者案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执鴈士执雉此昏礼无问尊卑皆用鴈故郑注其意云取顺隂阳徃来也顺隂阳往来者鴈木落南翔冰泮北徂夫为阳妇为隂今用鴈者亦取妇人从夫之义 　　使媒使媵御皆以养亷耻 　　云昏必由媒交接设绍介者诗云匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采已下皆使使徃是交接设绍介也云皆所以养亷耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使有亷耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养亷耻之义也 　　以先祖遗体许人故受礼于祢庙 　　主人筵于户西西上右几注主人女父也云云　释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为人设席故以此为神席也云户西者以户西是宾客之位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知将以先祖之遗体许人故受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上右设凡神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也云席有首尾者以公食记蒲筵萑席皆卷自末 　　大夫唯有两门庙在寑门外之东 　　使者端至摈者出请事入告主人如宾服迎于门外释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东北下有至于庙门明此门外是大门外可知也云宾不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以射礼摈迎入门公拜賔辟不答拜公食大夫主为賔已故宾答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也 　　冠昏射乡聘食皆有三揖尊卑同文异 　　至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰凡入门三揖者以其入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故乡饮酒乡射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详畧耳 　　賔主敌俱升主尊或王使皆先升 　　主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜　释曰宾则使者也礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯氏使者不让先升者奉王命尊故也 　　士庙虽有室其栋在室外故賔当阿 　　注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪　释曰案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云賔当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡射记云序则物当栋堂则物当楣郑云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也 　　使者不敌而并授于楹间为合好 　　授于楹间南面注明为合好其节同也云云　释曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其賔主远近节同也凡賔主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼賔觌大夫云受币于楹间南面郑注云受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授也者以经云南面不辨賔主 　　大夫贵臣称老士无臣羣吏尊者曰老 　　賔降出主人降授老鴈　释曰授鴈讫賔降自西阶出门主人降自阼阶授老鴈于阶立待后事也大夫家臣称老是以丧服公士大夫以贵臣为室老春秋左氏云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者也 　　一使兼行纳采问名 　　賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼　释曰此之一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故共一使也云主人许者摈请入告乃报賔賔得主人许乃入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也 　　问名问女之姓氏名有二义 　　注问名者将归卜其吉凶　释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目録以曾子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类 　　冠昏醴賔当作礼大夫以上有礼有摈 　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔　释曰此下至送于门再拜主人礼賔之事云此醴亦当为礼者亦士冠礼賔为醴字彼已破从礼故云以此醴酒礼賔不从醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相为賔及将币賔亦如之注云上于下曰礼敌者曰摈聘礼卿亦云无摈注云无摈辟君是大夫以上尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也 　　醴糟例无酒有篚有笾豆 　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中　释曰云侧尊亦言无酒者醴礼侧无酒配之以其醴象大古质故士冠与此昬礼之等皆无酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼之设也注彻几改筵者乡为神今为人 　　昏燕食射乡拜賔至聘享否 　　主人迎賔于庙门外揖让云云賔西阶上北面答拜释曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂饮之是以公食大夫燕礼乡饮酒乡射大射皆云拜至并是拜賔至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见賔至乃拜之是有尊卑不敌之义余皆言拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼賔有拜至者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义故虽后亦拜至也聘礼享礼及礼賔不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云以賔不于此始至 　　拂几有内外授几有中端礼賔有无几 　　主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣设于坐左之西阶上云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案有司彻主人西靣左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云衣防谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行敌礼者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘礼云宰内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然冠礼礼賔无几者冠礼比昬为轻故无几乡饮酒乡射及燕賔賔轻故无几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然是以聘礼宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间注云受从手间谦也虽不言两手两手授之可知又案聘礼云公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡賔进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则賔以两手于几两端执之也而此亦賔主不敌授校者昬礼异于余礼 　　受几有辟不辟设几有纵横左右 　　賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍为枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘礼賔卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也觐礼不云以几辟者尊王故也凡设几之法受时或受其足或受于手间皆横授之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北靣陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也郑知挍几足者既夕记云缀足用燕几挍在南御者坐持之 　　礼子礼妇于筵西受礼賔筵前受 　　主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴复位主人阼阶上拜送　释曰经唯云主人西北靣知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前与下賔即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受礼然礼賔进筵前受醴是不躐席之事也云賔复位于西阶上北靣明相尊敬此筵不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也 　　凡祭以右手祭于豆间示有先 　　賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三　释曰郑云祭以右手出于乡射也云凡祭于脯醢之豆间者谓祭脯醢俎豆皆于豆间此及冠礼乡饮酒乡射燕礼大射皆有脯醢则在笾豆之间此注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也 　　必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣 　　賔即筵奠于荐左降筵北靣坐取脯主人辞　释曰此奠于荐左不言靣位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东升席奠之此言奠于荐东升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣并因祭酒之靣奠之则冠礼礼子亦南靣奠之聘礼礼賔賔北靣奠者以公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北靣奠之 　　纳吉谓归卜于祢庿得吉复以告 　　纳吉用鴈如纳采礼注归卜于庿得吉兆复使使者徃告云云　释曰郑知义然者案下记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占吉使某也敢告凡卜并皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉昏姻不定知纳吉乃定也 　　纳徴无鴈以有束帛即春秋纳币 　　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼注征成也　释曰此纳征无鴈者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齐纳币不言纳征者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币体而言周文故以义言之征成也纳此则昏礼成 　　纁象隂阳备束帛五两取配合 　　云用纁者象隂阳备也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无纁故郑云用缁妇人隂此纁俱有故云象隂阳备也案玉人谷圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉纁束帛者合言之阳竒隂偶三二纁也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也 　　请期如纳征礼纳吉如纳采 　　请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼　释曰请期如纳征礼纳吉礼如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼賔迎送之事此皆如之 　　请期女氏辞男家使乃告期 　　注主人辞者阳唱隂和期日宜由夫家来也云云　　释曰壻之父使使纳徴讫乃卜婚月得吉日又使使徃女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请女家若云期由女氏故云请期女氏知阳唱隂和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也是以下记云使者某使某受命吾子不许某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也 　　夫家欲迎妇时豫陈同牢之馔 　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上　释曰此下文尽合一节论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝门外东方北靣北上者谓在夫寝门外也言东方北靣是礼之正但数鼎故云北靣北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北靣北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重昏礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者丧礼少变在东方者未忍异于生于大敛大奠及朔月奠既夕陈鼎皆如大敛奠门外皆西面者亦是丧礼既夕变也士虞陈三鼎于门外之右北面北上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈鼎七当门南面西上者以賔是外人向外统之 　　父子同宫异宫壻皆有寝室 　　其实特豚合升云云鱼十有四腊一云鼎三者升豚鱼腊也者即经文自显也云寝壻之室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经总云寝门外 　　昏礼鬼神隂阳故与祭祀同二肺 　　云合升合左右胖升于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也云去蹄蹄甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下文云赞尔黍稷授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇冕斋戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必举之贵之也者但一身之上体搃有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三节正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气此不言先食防之从彼可知也云每皆二者夫妇各一耳者释经多之义 　　鱼象月盈用十有五今去一取偶 　　云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水物以头枚数隂中之物重数于月之十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神隂阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兎腊也者少牢用麋腊士兎腊可知故曲礼云兎曰明视也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲礼则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼畧 　　郑以醯和酱夫妻皆有以意言之 　　馔于房中醯酱二豆葅醢四豆郑知以醯和酱者得醯者无酱得酱者无醯若和之则夫妻皆有是以知以醯和酱也云生人尚防味者此文与公食皆以醯和酱少牢特牲云不言之 　　古者大不致三王以来铏羮则致 　　大羮湆在爨注煑肉汁也　释曰湆与汁一也知大古之羮无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羮不致礼记郊特牲云大羮不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羮犹存大羮不致故也引周礼者证大羮虽热故在爨临食乃取也 　　夫妇酌内尊合谓破匏 　　尊于房户之东无酒篚在南实四爵合注无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合破匏也四爵两凡六为夫妇各三酳一升曰爵　释曰云无酒者畧之也者此对上文夫妇之尊有酒此尊非为夫妇故畧之也云夫妇酌于内尊其余酌于外尊者据上文酒知之云一升曰爵者韩诗外云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是也 　　壻为妇主故称主人 　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘云主人壻也者以其亲迎向女家女父称主人男称壻已下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主故下亲迎至男家壻还称主人也 　　以助祭之服亲迎鬼神之 　　注爵弁而纁裳冕之次云云云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎一为摄盛则卿大夫朝服以自祭助祭用冕亲迎亦当冕摄盛也若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则衮矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯冕以家祭则亲迎不过冕天子亲迎当服衮冕矣是以礼记郊特牲云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说故知诸侯冕也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎亦用冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之者郊特牲文 　　士乘墨车有贰车昏礼摄盛 　　天子诸侯尊不假摄盛 　　云从者有司也乘贰车从行者也以士虽无臣其仆皆曰有司使乘贰车从壻大夫以下有贰车士无贰车此有者亦是摄也云墨车漆车者案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其弇郑云无革挽又云饰车欲其侈郑云革鞔则大夫以上皆以革鞔则得饰车之名饰者革上又有漆饰士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯以栈车为名若然自卿以上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏卿乘夏缦大夫乗墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乗卿之夏缦卿当乘孤之夏已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏又于臣之外特置亦是尊尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊其尊矣亦不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也 　　士妇乘夫家之车大夫以上自有车送女 　　妇车亦如之有裧注士妻之车夫家共之大夫以上云云释曰妇车亦墨车但有裧为异耳云士妻之车夫家共 　　之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年冬左云齐髙固及子叔姬来反马也休以为礼无反马而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书髙固及子叔姬来故讥乘行匹至也士昏皆异据士礼无反马盖失之矣士昏礼曰主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧此妇乗夫家车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼秾矣篇曰曷不肃雍王姬之车言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车逺送之则天子诸侯女嫁留其车可知今髙固大夫反马大夫亦留其车礼虽散亡以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马壻之义髙固秋月逆叔姬冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴膏肓言之则知大夫以上嫁女自以其车送之若然诗注以为王姬嫁时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬始嫁时车送之不同者彼取三家诗故与毛诗异也 　　妇车之等及容葢之制 　　妇车亦如之者车同等裧车裳云云　释曰凡妇车之法自士已上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟矣又诗序云王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车若然巾车安车次厌翟在翟车之上者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有差退之在下其实安车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓幨车山东谓之裳帏或谓之童容后郑从之卫诗云渐车帷裳是山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知 　　先言门外次入庙知庙在大门外 　　至于门外注妇家大门之外　释曰知是大门外者以下有揖入乃至庙庙在大门内以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也 　　仪礼要义卷四 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷五 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏礼二 　　女次纯衣不言裳妇服不殊裳 　　女次纯衣纁袡立于房中南面　释曰不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色 　　释次纯衣纁袡之制 　　注次首云云周礼追师掌为副编次注云次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次者案彼注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣编编列髪为之其遗象若今假紒矣次次第髪长短为之所谓髲髢言所谓谓如少牢主妇髪鬄也又云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣禒衣者服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服禒衣助祭之服也云纯衣丝衣者此经纯亦是丝理不明故见丝体也云女从者毕袗则此衣亦矣者此郑欲见既以纯为丝恐色不明故云女从袗则此丝衣亦同色矣云袡亦縁也者上纁裳缁袘袘为縁故云袡亦縁也云袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也者妇人隂象隂气上交于阳亦取交接之义也云凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服者此纯衣即禒衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昏礼为此服云丧大记曰复衣不以袡明非常者以其始死招魂复魄用生时之衣生时无袡知亦不用袡明为非常所服为盛昏礼故服之引之者证袡为非常服也然郑言凡妇人服不常施袡者郑欲见王后已下初嫁皆有袡之意也 　　姆以妇道教人若汉时乳母选有徳 　　姆纚笄宵衣在其右　释曰云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者妇人年五十隂道絶无子乃出之案家语云妇人有七出就七出之中余六出是无徳行不堪教人故无子出能以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也云若今时乳母者汉时乳母与古时乳母别案丧服乳母者据大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证姆也 　　纚以縚髪笄汉时簮绡衣谓领 　　云纚縚髪者此纚亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以縚髪而紒之姆所异于女者女有纚兼有次此母则有纚而无次也云笄今时簮者举汉为况义也云宵读为诗素衣朱绡之绡者引诗以为证也云姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣亦与纯衣同是禒衣用绡为领故因得名绡衣也必知绡为领者诗云素衣朱绡诗又云素衣朱襮尔雅释器云黼黻领谓之襮襮既为领明朱绡亦领可知案上文云女禒衣下文云女从者毕袗皆是禒衣则此绡衣亦禒衣矣女与女从禅黼领此姆以绡为领也 　　后夫人狄衣内子黼领士妻假盛 　　女从者毕袗纚笄被顈黼在其后云云　释曰案周礼内司服云掌王后之六服袆衣揄狄阙狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后祎衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不于后夫人下言领于卿大夫妻下乃云刺黼为领则后夫人亦同刺黼为领也但黼乃白黒色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫已下刺之不别被之矣案礼记云郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼也彼天子诸侯中衣有黼领服则无之此今妇人事华饰故于上服有之中衣则无也云如今偃领矣者举汉法郑君目验而知至今已远偃领之制亦无可知也云士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服者对大夫已上妻则常服有之非假也 　　主人迎賔壻入賔升奠鴈于房戸 　　主人端迎于门外西面再拜賔东面荅拜注宾壻释曰此言女父迎賔壻入庙门升堂父迎出大门之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房戸者见隠二年纪履緰来逆女公羊曰讥始不亲迎也何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也 　　前六礼主人皆拜独此授女不荅拜 　　主人揖入宾执鴈从至于庙门揖入至宾升北面奠雁再拜稽首云云　释曰云賔升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳案纳采阼阶上拜至问名纳吉纳征请期转相如皆拜独于此主人不荅明主为授女耳云主人不降送礼不参者礼賔主宜各一人今妇既送主人不送者以其礼不参也 　　壻御妇车授绥盖仆人之礼 　　壻御妇车授绥姆辞不受注壻御者亲而下之云云释曰云仆人之礼必授人绥者曲礼文今壻御车即仆人礼仆人合授绥姆辞不受谦也 　　景之制盖如明衣即褧衣 　　妇乗以几姆加景乃驱御者代云云　释曰云景之制盖如明衣者案既夕礼明衣裳用布袂属幅长下膝郑注云长下膝又有裳于蔽下体深也此景之制无正文故云盖如明衣直云制如明衣此嫁时尚饰不用布案诗云衣锦褧衣裳锦褧裳郑云褧襌也盖以襌縠为之中衣裳用锦上加襌縠焉为其文之大着也庶人之妻嫁服也士妻防衣纁袡彼以庶人用襌縠连引士妻防衣则此士妻衣上亦用襌縠硕人是国君夫人亦衣锦褧衣则尊卑同用襌縠庶人卑得与国君夫人同用锦为文大着此士妻不用锦不为文大着故云行道御风尘也御者代注云行车轮三周御者乃代壻壻乗其车先 　　壻于妇家大门外乗其车导妇俟于门 　　云壻车在大门外者谓在妇家大门外知者以其壻于此始言乗其车故知也云男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也者并郊特牲文云门外壻家大门外者命士已上父子异宫故解为壻家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也 　　壻揖妇入寝门席于奥媵御沃交 　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶云云媵御沃盥交　释曰此明夫导于妇入门升阶及对席媵御沃盥之仪云主人揖妇以入者此则诗云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者谓壻也妇在尊西未设席壻既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也云升自西阶道妇入也者以寻常賔客主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也云媵送也谓女从者也即侄娣也云御当为讶讶迎也谓壻从者也以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也知媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交明知夫妇与媵御南北交相沃盥也 　　礼有举鼎执匕执俎或兼或别 　　賛者彻尊幂举者盥除鼏举鼎入陈云云匕爼从设释曰案郊特牲少牢公食与有司彻及此昏礼等执匕爼举鼎各别人者此吉礼尚威仪故也士丧礼举鼎右人以右手执匕左人以左手执爼举鼎人兼执匕爼者丧礼畧也云从设者以从男之事故从吉祭法也公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者于事指使可也则右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼士虞右人载者丧祭少变故在西方长者在左也今昏礼鬼神隂阳当与特牲礼同亦右人匕左人载遂执爼而立以待设也云匕所以别出牲体也者凡牲有体别谓肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于爼 　　吉防乡燕礼有设湆不设湆之异 　　设湆于酱南设对酱于东云云设湆于酱北　释曰云湆即上文大羮湆在爨者羮宜热临食乃将入是以公食大夫大羮湆不和寔于镫由门入公设之于酱西是也又主人食公食大夫是也特牲士虞为神设皆为敬尸尸亦不食也乡饮酒乡射燕礼大射不设者湆非饮食之具故无也少牢无湆者文不备有司彻有湆者賔尸礼防故有之与少牢异也云设湆于酱北者案上设壻湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳云启防却于敦南对敦于北者取壻东面以南为右妇西面以北为右各取便也却仰也谓仰于地也 　　谓尔黍为移置席上昏从祭法 　　赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也　释曰云尔移也者尔训为近谓移之使近人故云移置席上便其食也案玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此云移置席上者鬼神隂阳故此昏礼从特牲祭祀法 　　同牢示亲故三饭成礼与祭异 　　三饭卒食注卒己也少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也 　　酳所以洁口且安食 　　赞洗爵酌酳主人主人拜受云云酳妇亦如之皆祭释曰云酳漱也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同者又有详畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者丧故畧之此三酳俱不言献皆云酳直取其洁 　　再酳如初无从三酳用亦如之 　　卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳　释曰云再酳如初者如自赞洗爵已下至答拜受爵也云亦无从也者三酳用亦如之亦自赞洗爵至受爵郑直云亦无从用文承再酳之下明知事事如再酳有从再酳如初无从三酳用亦无从故郑以亦无从言之其实皆同再酳也 　　媵御祍席交姆授巾 　　主人说服于房至御祍于奥媵祍良席在东皆有枕北止　释曰自此至呼则闻论夫妇寝息及媵御馂之事也云主人说服于房媵受妇脱服于室御受者与沃盥文同亦是交接有渐之义也祍于奥至于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义也云祍卧席也者案曲礼云请席何乡请祍何趾郑云坐问乡卧问趾因于隂阳彼祍称趾明祍卧席也若然前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前者示有隂阳交防有渐故男西女东今取阳往就隂故男女各于其方也云孟子者案孟子离娄篇证妇人称夫为良人之义也 　　妇人十五许嫁着缨明有系 　　主人入亲说妇之缨　释曰知从房还入室者夫前出说服于房今言入明从房入室也云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨者案曲礼云女子许嫁缨又曰女子许嫁笄而字郑据此诸侯文而言但言十五许嫁则以十五为限则自十五已上皆可许嫁也云明有系也者缨是系物为之明有系也 　　缨有佩容臭有许嫁笄亦有二 　　注缨盖以五采为之其制未闻云其制未闻者此缨与男子冠缨异彼缨垂之两傍结其绦此女子缨不同于彼故云其制未闻但缨有二时不同内则云男女未冠笄者总角衿缨皆佩容臭郑注云容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也此是幼时缨也内则又云妇事舅姑子事父母衿缨綦屦注云衿犹结也妇人有缨示系属也是妇人女子有二时之缨内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也若然笄亦有二等案问丧亲始死笄纚据男子去冠仍有笄与妇人之笄并有安髪之笄也爵弁皮弁及六冕之笄皆是固冠冕之笄是其二也 　　成昏后纚笄宵衣去嫁时盛服 　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见　释曰自此至授人论妇见舅姑之事云纚笄宵衣者此则特牲主妇宵衣也不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成婚之后不可使服故退从此服也 　　父子异宫礼不云年限郑云十五 　　言昏明之晨者以昨日昏时成礼此经言夙兴故知是昏之晨旦也云兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外者因训即解之也云古者命士以上年十五父子异宫者案内则云由命士以上父子异宫不云年限今郑知十五为限者以其十五成童是以郑注丧服亦云子幼谓年十五已下则不随母嫁故知十五以后乃异宫也郑言此限者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门外也 　　舅席于阼阶姑席于房户外之西 　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席　释曰此经论设舅姑席位所在郑知房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也 　　妇见舅姑用栗腵脩 　　妇执笲栗自门入升自西阶进拜奠于席　释曰此经论妇从舅寝门外入见舅之事也必见舅用栗见姑以腵脩者案春秋荘二十四年经书秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊云宗妇者何大夫之妻也觌者何见也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用栗云乎腵脩云乎注云腵脩者脯也礼妇人见舅以栗为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也栗取其早自谨敬腵脩取其防断自脩正是用栗腵脩之义也案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文畧也 　　笲如汉之筥籚 　　注笲竹器而衣者其形盖如今之云云知笲竹器者以字从竹故知竹器知有衣者下记云笲缁被纁里加于桥注云被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬是有衣也云如今之筥籚矣者此举汉法以况义但汉法去今已远其状已无可知也云进拜者进东南乃拜者谓从西阶进至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直抚之而已至姑则亲举之亲举者则亲授之 　　妇人与丈夫为礼则侠拜母于子犹然 　　舅坐抚之兴答拜妇还又拜　云妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言妇人与丈夫为礼则侠拜 　　授醴面枋冠昏同惟受醴南东面异 　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受云面枋出房者以其赞授故面枋冠礼赞酌醴将授賔则面叶賔受醴将授子乃面枋也妇东面拜赞北面答之变于丈夫冠礼者礼子与礼妇俱在賔位南面受与此东面异 　　有侄娣有二媵大夫士即以侄娣为媵 　　云古者嫁女必侄娣从谓之媵者媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄公十九年经书秋公子结媵陈人之妇于郑公羊曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵郑云古者嫁女必侄娣从谓之媵是据大夫士言也云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑者经解云虽无娣媵先之义以其若有娣乃先媵即侄也云犹先媵客之也者对御是夫之从者为后若然侄与娣俱名媵今言虽无娣媵先似娣不名媵者但侄娣俱是媵今去娣娣外唯有侄侄言媵先以对御为先非对娣也称媵以其侄娣俱是媵也云始饭谓舅姑者舅姑始饭而今媵馂舅余御馂姑余是交错之义若媵御沃盥交也 　　舅姑飨妇与盥馈同日 　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬　释曰自此至归爼于妇氏人论飨妇之事此飨与上盥馈同日为之知者见昏义曰舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设北洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也云凡酬酒皆奠于荐左不举者此经直云奠酬不言处所故云凡通乡饮酒乡射燕礼之等云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬是也飨亦用醴酒知者以下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之是也 　　妇降自阼阶明授妇以室代已 　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶注授之室使为主明代已　释曰案曲礼云子事父母升降不由阼阶是主人奠者之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之事也 　　归爼于妇氏人明得礼 　　归爼于妇氏人注言飨礼有牲妇氏人丈夫送妇者释曰案杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮者干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也注又云当以反命于女之父母明其得礼 　　尊无送卑知此送者女家有司 　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦注女家有司也云云释曰此一献与飨妇一献同礼则异彼兼有姑此依常飨賔客法知送者是女家有司者故左氏云齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之以此而言则尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士无臣故知有司送之 　　妇人送者子弟之妻妾 　　姑飨妇人送者酬以束锦注云云　释曰左氏云士有子弟士卑无臣自以其子弟为仆并己之子弟之妻妾但尊无送卑故知妇人送者是子弟之妻妾也云凡飨速之者案聘礼飨食速賔则知此舅姑飨送者亦速之也凡速者皆就馆召 　　男女送各有馆亲速与遣人速亦异 　　注凡飨速之云云云若异邦则赠丈夫送者以束锦郑云就賔馆则賔自有馆若然妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之 　　大夫不外娶士不嫌故有异邦送客 　　若异邦则赠丈夫送者以束锦　释曰案庄公二十七年冬莒庆来逆叔姬公羊云大夫越境逆女非礼也郑注丧服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也 　　仪礼要义卷五 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷六 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏礼三 　　舅姑没三月庙见犹存时盥馈特豚 　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜注以篚祭菜　释曰自此至飨礼论舅姑没三月庙见之事必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也郑云谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也奠菜亦得称祭者若学记云皮弁祭菜之类也 　　祭同几席今妇见舅姑象生时故异 　　席于庙奥东面右几席于北方南面注北方墉下　释曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庙见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也 　　妇人以肃拜为正今扱地重拜 　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初　释曰云扱地手至地者以手之至地谓之扱地则首不至手又与男子空首不同云妇人扱地犹男子稽首者妇人肃拜为正今云扱地则妇人之重拜也犹男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜 　　室事交于阶敬也　舅言奠嘉菜姑言告 　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏释曰不直云降而云降堂者则在阶上故云降堂阶下也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户礼器文彼子路与季氏之祭云室事交乎户堂事交乎阶今此既是室之事当交于户今乃交于阶故言敬也云于姑言敢告舅尊于姑者上文于舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊于姑言告是姑卑也 　　祭讫阖牖户 　　妇出祝阖牖户注凡庙无事则闭之　释曰先言牖后言户者先阖牖后闭户故为文然也以其祭讫则阖牖明是无事则闭之以其鬼神尚幽闇故也 　　舅姑没老醴妇壻飨送者 　　释曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庙之房中其礼则同使老及处所则别舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等 　　辞无不腆无辱贽生皮帛可制 　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱知辞无不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信妇徳也注云此二者所以教妇正直信也是賔纳征之时不得谦虚为辞也云主人不谢来辱者此亦是不为谦虚云挚不用死者凡挚亦有用死者是以尚书云三帛二生一死挚即士挚雉今此亦是士礼恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也 　　同牢时用鲜用鲋用全 　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全注全不馁败不剥伤　释曰腊用鲜者义取夫妇日新之义云鱼用鲋者义取夫妇相依附者也云殽必全者义取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也 　　女子许嫁未许嫁皆有笄及醴醮异 　　女子许嫁笄而醴之称字注许嫁已受纳征礼也云云云笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼者案杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼郑注云言妇人执其礼明非许嫁之笄彼以非许嫁笄轻故无主妇女賔使妇人而已明许嫁笄当使主妇对女賔执其礼其仪如冠男也又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也 　　祖庙髙祖宗室大宗之家小宗有四 　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室释曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙太祖之庙不毁亲庙四以次毁之经云未毁与已毁是据髙祖之庙而言故云祖庙女髙祖为君之庙也共承髙祖是四世缌麻之亲若三世共曾祖曽祖小功之亲若共祖大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最防而言云宗室大宗之家者案丧服小记继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者収族者也髙祖之庙既毁与君絶服者则皆于大宗之家教之又小宗有四或继祖或继祢或继曾祖或继髙祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也 　　问名主人受鴈楹间还阼阶上对 　　问名主人受鴈还西面对賔受命乃降　释曰知受鴈于两楹间南面者纳采时賔当阿东面致命主人阼阶上北面再拜又云授于楹间南面问名如纳采之礼故亦楹间南面授鴈于彼唯不云西面故记之也云还于阼阶上对賔以女名者此即西面对与拜时北面异处也 　　昏礼六反命于壻父者惟四使 　　祭醴云云賔右取脯左奉之乃归执以反命　释曰知反命是此问名纳吉纳征请期者以下云凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告言凡非一则知四者皆有反命也以纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者 　　纳征如纳吉礼授币如授鴈礼 　　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入云云　释曰案经直云纳征纁束帛俪皮如纳吉礼则授币得如授鴈之礼至于庭实之皮无可相如故记之 　　天子庙门容大扃七个士降杀 　　释曰执皮者相随而入至庭北面皆以西为左云随入为门中阨陜者皮皆横执之案匠人云庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀 　　凡官有长有属长是士则属递降 　　主人受币士受皮者自东出于后自左受云云　释曰云士谓若中士下士不命者但诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九案周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等 　　女出父戒于阼阶母戒诸西阶不降 　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降　释曰此记亦经不具以母出房户之西南面女出房西行故云出于母左父在阼阶上西面故因而戒之云母戒诸西阶上者母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之云托戒使不忘者谓托衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者并与此文相续成也此士礼父母不降送案桓公三年经书九月齐侯送姜氏于讙糓梁曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其大夫诸侯天子各有昏礼 　　妇登车以几犹后人用台 　　妇乗以几从者二人坐持几相对　释曰上经虽云妇乗以几不见从者二人持之故记之也此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以言今人犹用台是石几之类也 　　对文酒明水别其实一也 　　妇入寝门赞者彻尊鼏酌酒三属【音烛】于尊　释曰明水者案周礼秋官司烜氏云以隂鍳取明水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之絜着此水也注云着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也配尊之酒加酒鬰鬯与五齐皆用明水配之郊特牲云五齐加明水三酒加酒不言鬰鬯者记人文畧也相对酒与明水别通而言之明水亦名酒故礼运云酒在室彼配鬰鬯五齐是明水名为酒也以其俱是水故通言水也 　　房与室连无北壁故名北堂 　　释曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所谓北洗者所谓经中北洗也云北堂房中半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者外自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房户与隅间者是东西节也 　　妇人相飨无降以北洗篚在上 　　凡妇人相飨无降　释曰本设北洗为妇人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降经不言故记之也言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然 　　妇入三月助祭谓适妇舅没或姑没 　　妇入三月然后祭行注入夫之室三月后祭行谓助祭释曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不湏庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助夫祭故郑云谓助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事 　　适妇有飨庶妇使人醮之不飨 　　庶妇则使人醮之妇不馈　释曰不飨者以适妇不醮而有飨今使人醮之以醮替飨故使人醮之不飨也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其飨妇及醮子皆有脯醢 　　醴适醮庶仪同不盥馈特豚异 　　注适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之云云　释曰适妇用醴于客位东面受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送故云其仪则同也云不馈者共养统于适也者谓不盥馈特豚 　　问名而曰谁氏妇人不以名行 　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏　释曰云谁氏者谦也者以其下达乃纳采则知女之姓矣今乃更问不敢必其主人之女也且本云问名而云谁氏者妇人不以名行 　　三族之不虞父昆弟已昆弟子昆弟 　　请期曰云云惟是三族之不虞使某也请吉日　释曰郑知三族是父己子三者之昆弟者若大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言以其父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子者皆已之齐衰期服之内亲故三族据三者之昆弟也引杂记者见大功小功之末既葬则可以嫁子娶妻经云三族不据之矣今据父之昆弟期于子小功不得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆据壻之父而言若然己父昆弟于子为小功而言此三族者已及子皆为服期者亦据大判而言耳 　　礼女用醴在庙醮子用酒在寝 　　父醮子命之曰徃迎尔相承我宗事　释曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女者以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之而用醴复在庙告先祖也男子直取妇入室无不反之故轻之而用酒在寝知醮子亦不在庙者若在庙以礼筵于户西右几布神位今不言故在寝可知也 　　大宗小宗皆适妻之长子 　　宗子无父母命之　释曰云宗子者适长子也者案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也 　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之 　　注母命之纪裂繻云云是也躬命之公孙夀云云　释曰云母命之在春秋纪裂繻来逆女是也者案隠二年经书秋九月纪裂繻来逆女公羊曰裂繻者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人何休云为养亷远耻也又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也 　　辞賔言辱以白造缁曰辱 　　然后壻见云云主人对曰云云今吾子辱云云　释曰云以白造缁曰辱者谓以絜白之物造置于缁色之中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱 　　主人不出大门壻见于寝奠挚异賔客 　　主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出注出门出内门入门入大门不出大门者异于賔客也　释曰云壻见于寝者聘礼凡见賔客及士亲迎皆于庙者聘礼敬賔客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体许人故在庙此壻见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也云奠挚者壻有子道不敢授也者凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授奠之而已云挚雉也者以其士执雉是其常也 　　壻见主妇妇阖左扉立于内 　　见主妇妇阖扉立于其内注云云兄弟之道宜相亲释曰云阖扉者妇人无外事者妇人送迎不出门兄弟不逾阈是无外事也云扉左扉者士丧礼卜葬云阖东扉主妇立于其内既言东扉即是左扉 　　冠昬燕射賔皆有币此醴壻无 　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币释曰主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻故训及为与也云无币异于賔客者上冠礼醴賔酬之以币昬礼飨賔酬以束锦燕礼大射酬賔客皆有币此无币 　　母与妻党亦为兄弟 　　郑云兄弟之道宜相亲者尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也 　　壻门外主妇门内主妇先一拜 　　壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜 　　仪礼要义卷六 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷七 　　宋　魏了翁　撰 　　士相见礼 　　经亦有见君见大夫独以士相见名 　　士相见礼第三　郑目録云于五礼属賔礼大小戴及别録皆第三　释曰郑云士以职位相亲始承挚相见释经亦有大夫及庻人见君之礼亦士见大夫之法独以士相见为名者以其两士职位不殊同类昵近 　　雉不可生服故死贽左头従阳 　　贽冬用雉夏用腒左头云左头头阳也者曲礼云执禽者左首雉与羔鴈同是合生执之物以不可生服故杀之虽死犹尚左以从阳也云今文头为脰者郑不従今文者以其脰项也项不得为头故不従也 　　士必由绍介孺悲不由故辞 　　此云某子以命命某见谓旧未相见今始来见主人故须某子传通孺悲欲见孔子不由绍介故孔子辞以疾 　　士虽平敌相尊敬故必以贽见 　　主人曰云云敢辞贽宾对曰某不以贽不敢见　释曰此士相见唯是平敌相抗案曲礼云主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人并不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦得云相尊敬不敢空手须以贽相见 　　鲁哀公执贽见周丰是下贤 　　主人曰云云敢固辞宾曰某也不依于贽不敢见云云释曰凡相见之礼以卑见尊必依挚礼记檀弓云鲁 　　人有周丰也者哀公执挚请见之者是下贤非正法今士相见云不依于挚不敢见谦自卑也 　　请见者欢心未交反见则燕矣 　　主人请见宾反见退主人送于门外再拜　释曰注云宾反见则燕矣者上士冠礼宾士昬纳采之等礼记皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣以挚相见非聘问之礼燕既在寝明前相见亦在寝之庭矣若诸文有留宾者多是礼宾之事知此不行礼宾而云燕者彼诸文皆是为余事相见以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣 　　宾反见则燕臣见于君亦当然 　　注下云凡燕见于君至凡侍坐于君子记反见之燕义　释曰云臣初见于君再拜奠挚而出者郑欲见自燕见于君下至凡侍坐于君子皆反见燕法其中仍有臣见于君法臣始见于君法礼卑奠挚而出君亦当遣人留之燕也 　　凡贽有还有不还 　　主人复见之以其贽曰云云请还贽于将命者　释曰云复见之者礼尚徃来也者郑解主人还挚之意云礼尚往来曲礼文五等诸侯身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽贽皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也 　　下大夫执雁上大夫麛或云麛孤挚 　　下大夫相见以雁餙之以布维之以索如执雉上大夫云云　释曰云雁取知时者以其木落南翔冰泮北徂随阳南北义取大夫能従君政教而施之云飞翔有行列也者义取大夫能依其位次尊卑有序也上士执雉左头奉之此云如执雉明执雁者亦左头奉之云上大夫卿也者即三卿也云羔取其従帅者凡羔羊羣皆有引帅若卿之从君之命者也云羣而不党也者羔羊羣而不党义取三卿亦皆正直虽羣居不阿党也云如麛执之者秋献麛有成礼如之者案礼器曲礼三千郑云曲犹事礼谓今礼也其中事仪三千则礼未亡之时三千条内有此献麛之法是有成礼可依故此经得如之也云或曰麛孤之挚也者案大宗伯及大行人与聘礼皆云孤执皮帛谓天子之孤与诸侯之孤执皮帛今此执麛者谓新升为孤见已君法至余事则皆皮帛也 　　以贽相见者有数常朝余防皆执笏 　　释曰凡以挚相见之法唯有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执挚相见常朝及余防聚皆执笏无执挚见卑之法檀弓云哀公执挚见已臣周丰者彼谓下贤非正法也 　　君于士不答拜此答一拜以新升为士 　　士大夫则奠贽再拜稽首君答一拜　释曰臣拜君云再拜稽首则君答一拜者当作首则九拜中竒拜是也云言君答士大夫一拜则于庻人不答之者案曲礼君子士不答拜谓已士此得与大夫同答一拜者士贱君不答拜此以新升为士故答拜聘礼问劳云答士拜者亦以新使反故拜之也 　　老者谓致仕大人郑诸解各异 　　云与老者言言使弟子者谓七十致仕之人依书大夫致仕为父师士致仕为少师教郷闾子弟雷次宗云学生事师虽无服有父兄之恩故称弟子也云大人卿大夫也者此云言事君明非天子诸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡与大人言始视靣中视抱卒视靣并是臣视君之法则大人据君也又礼运云大人世及以为礼郑解为诸侯者以彼上文云天下为家以据天子明下云大人是诸侯可知易革卦云君子豹变据诸侯则大人虎变是天子可知又案论语云狎大人注为天子诸侯为政教者彼据小人不在朝廷故以大人为天子诸侯政教解之郑皆望文为义故解大人不同 　　正礼食则君前无食此君臣俱有食 　　若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食释曰此经及下经论臣侍君坐得赐食之法郑云先饭示为君尝食也者凡君将食必有膳宰进食则膳宰尝君前之食备火齐不得下文是也今此文谓膳宰不在则侍食者自尝自已前食旣不尝君前食则不正尝食故云示为君尝食也云此谓君与之礼食者谓君与臣小小礼食法仍非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食此即玉藻云若赐之食而君客之则命之祭然后祭彼云客之则此注礼食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然后祭文不具也若寻常食不得云礼食亦不得祭故郑注玉藻云侍食则正不祭是也 　　膳宰进食则臣不尝太子不侍食 　　若有将食者则俟君之食然后食注将食犹进　释曰云膳宰进食则臣不尝食者臣为君尝食本为膳宰不在今膳宰既在明臣不尝食也是以玉藻云若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟凡君食臣有侍食之时唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原应曰诺然后退是太子不侍食若卿大夫已下则有侍食法故内则云父没母存冢子御食羣子妇佐馂是也 　　大燕饮君先釂此赐爵臣先饮 　　若君赐之爵则下席拜稽首受爵升席祭卒爵云云释曰云受爵者于尊所者曲礼亦是赐爵法而云酒 　　进则起拜受于尊所是也云至于授爵坐授人耳见曲礼与玉藻并此文并无立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此经文与玉藻文同皆燕而君客之赐爵法故臣先饮以酒是甘味欲美君之味故先饮必待君卒爵而后授虚爵者臣意若欲君尽爵然也案曲礼云侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮彼是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公卒爵而后饮 　　宅者谓致仕刺草诗所谓赵 　　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣云云他国之人则曰外臣　释曰此亦自称于君以其致仕不在故指宅而言故云宅者谓致仕者也云或在国中或在野者案尔雅郊外曰野则自郊至畿五百里内皆名野又案乡大夫职国中七尺野自六尺此亦云在国在野相对其言国外则云野国内则云宅在野者城外畿内皆是也云载师之职者彼郑注云宅田致仕者之家所受田也引之证彼言宅田据地此言宅据所居一也云刺犹刬除也者案诗有其鏄斯赵注云赵刺也故以刺为刬除草木者也 　　古文伸作信早作蚤 　　君子欠伸问日之早晏郑云古文伸作信早作蚤此二字古通用故大宗伯云侯执身圭为信字诗云一之日其蚤为蚤字既通用叠古文者据字体非直从今为正 　　君降送士卑不敢辞大夫得辞 　　君若降送之则不敢顾辞遂出注不敢辞其降于已太崇不敢当也大夫则辞退下比及门三辞注下亦降也释曰云大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼五卿三大夫臣中尊者故得辞降也 　　仪礼要义卷七 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷八 　　宋　魏了翁　撰 　　乡饮酒一 　　郑以此乡饮为诸侯之乡大夫献贤能 　　乡饮酒礼第四　郑目録云诸侯之乡大夫三年大比云云　释曰郑知此乡饮酒是诸侯之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟故以为诸侯乡大夫也若然谓诸侯乡大夫是大夫为之亦应钟磬俱有而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者従士礼也故县磬而已若然天子乡大夫宾贤能従士礼亦钟磬俱有不得独有磬也知诸侯之乡大夫非士者案乡射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣序则物当栋则非直州射兼有诸侯郷大夫以五物询众庻行射之礼则知诸侯郷大夫是大夫为之可知也 　　凡乡饮酒其名有四 　　凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿还是乡饮酒党饮酒法 　　先生处士居士君子宾介之别 　　乡饮酒之礼主人云云注主人谓诸侯之乡大夫也云云　释曰主人就先生而谋宾介者谓乡大夫尊敬之先就庠学者若先生谋此二人道艺优者为宾稍劣者为介云宾介处士贤者案玉藻云大夫素带士练带居士锦带弟子缟带郑以居士在士之下弟子之上解为道艺处士非朝廷之士此处士亦名君子即乡射礼云徴唯所欲以告于先生君子可也郑亦云君子有大德行不仕者以其未仕有德自处故名处士君子也云贤者义取乡大夫之兴贤能者而言也云周礼至书数并大司徒职文故彼郑注云物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣 　　郑引周官兴贤云诸侯乡大夫盖如此云 　　云及三年大比而兴贤者能者大比谓三年大案比户口之时而兴举之贤者即德行者也能者即道艺者也云乡老谓三公二乡公一人云及乡大夫帅其吏者即帅其乡吏州长已下云与其众寡者即乡中之人也云以礼礼宾之者以乡饮酒之礼礼而宾举之也云厥明献贤能之书于王者今日行乡饮酒之礼至其明日献此贤能之书于王王再拜而受之登于天府也云是礼乃三年正月而一行也者欲见彼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之故云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此云但无正文故云盖以疑之 　　父师少师教学于乡里 　　郑谓贡士如乡数则遂与公采皆有贡 　　云古者年七十至学焉案略説云大夫七十而致仕老于乡里名曰父师士曰少师以教乡人子弟于门塾之基而教之孝焉是也云贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也者谓据此经诸侯乡大夫贡士之法亦如天子之乡大夫贡法故云亦也若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯歳献贡士注引旧説大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者葢当乡送一人至君所君又緫校德之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼宾之于君其简讫仍更行饮酒礼宾之于是易观盥而不荐郑注云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐爼则弟子也是乡大夫及诸侯贡士皆行饮酒礼礼宾也 　　汉郡国十月乡饮取此党正之説 　　注今郡国十月行此乡饮酒礼以党正云云之説然释曰云今郡国至之説然者郑欲解此郷饮酒贡士法彼汉时之所行饮酒礼者是正齿位与此不同之意汉时已罢诸侯之国而为郡郡有太守而封王子母弟者仍为国故云郡国也云十月行此饮酒礼者谓行此乡饮酒礼也云以党正每歳邦索鬼神而祭祀者则礼记郊特牲云蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之周谓之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭也云则以礼属民而饮酒于序以正齿位者属聚也谓当蜡祭之月党正聚民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼则礼记乡饮酒义云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也云之説然者汉时十月饮酒礼取此党正之文而然与此篇乡饮酒礼异也云此篇无正齿位焉者以其此篇以德行为本而贡之无党正正齿位法 　　乡饮党饮皆于民聚之时 　　乡大夫饮酒尚德党正饮酒尚齿 　　云凡乡党饮酒必于民聚之时者此乡饮必于三年大比民聚之时党正乡饮酒亦于大蜡民聚之时也云皆欲见其化知尚贤尊长也者尚贤防此篇乡饮酒尊长据党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也云孟子者孟子公孙丑篇齐王召孟子不肯朝后不得已而朝之宿于大夫景丑之家景子讥之曰礼云父召无诺君召不俟驾而行固将朝矣闻君命而遂不果冝与夫礼若不相似然对曰天下有逹尊三爵也德也齿也朝廷莫如爵乡里莫如齿辅世长民莫如德恶得有其一以慢其二哉是也引之者证郷大夫饮酒是尚德也党正饮酒尊长尚齿也爵则于此无所当连引耳 　　冠礼宾尊故答拜此賔卑故先拜 　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾云云主人再拜宾答拜案冠礼主人先拜宾答拜此賔先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同寮同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣賔是乡人卑矣又将贡已宜尊敬主人故賔先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送谢之也 　　谋戒速皆言賔介不言众賔 　　介亦如之注如戒賔也谋賔介及戒亦言賔介竟不言众賔众賔徳劣但谋介时虽不言众賔亦当之故上注兼言其次为众賔至于戒速之日必当遣人戒速使知但畧而不言故下云賔及众賔皆从之是也乡饮酒义云主人亲速賔及介而众賔自从之亦据不待主人戒速而为自从也 　　賔主介皆独坐众賔席不属与乡射异 　　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉　释曰郑知众賔席在賔席之西者见乡射云席賔南面东上众賔之席继而西此众賔之席亦当然但此不属为异耳云皆独坐明其徳各特者乡射注云言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众賔之席皆不属焉明三物已乆其徳各特故不属续其席虽不属犹统賔为位同南面也 　　设醴有在房在东厢在东楹之西 　　尊两壶于房戸间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆云云　释曰凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子婚礼礼妇醴皆在房隠处若然聘礼礼賔尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房戸之间是燕礼大射尊在东楹之西者君尊専大位也云设篚于禁南东肆者言东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也云斯禁禁切地无足者斯斯也澌尽之名故知切地无足昬礼冠礼皆云禁者士礼以禁戒为名卿大夫士并有禁名故郑以大夫士双言也是以王藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁注云棜斯禁也大夫士礼之异也礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也诸云棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称故礼器大夫士总名为棜禁案特牲礼云实兽于棜注云棜之制如今大木舆也则棜是舆非承尊之物以禁与斯禁无足似舆故世人名为棜若然周公制礼少牢名为棜则以周公为世人或有本无世人字者是以少牢不名斯禁谓之为棜取不为酒戒特牲云壶禁在东序记云壶棜禁馔于东序注云禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也其实不用云棜禁不敢与大夫同名斯禁作记解注故云士用棜禁明与少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同是以礼器同名棜禁也其余士冠昬礼礼賔用醴不饮故无禁不为酒戒若天子诸侯承尊之物谓之豊上有舟是尊与卑异号也 　　羮定谓狗孰为速賔之节 　　羮定注肉谓之羮定犹孰也　释曰云肉谓之羮者尔雅文言肉正谓其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以与速賔时节为限不敢烦劳賔故限之也聘食賔不拜送主人此賔卑主尊拜送 　　主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱　云主答拜还賔拜辱案聘礼云賔入境至近郊使下大夫至賔馆下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫礼使大夫戒賔大夫还賔不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊賔卑又拟贡故特拜辱而送之异于余者 　　主人自迎賔而云相欲见命乃迎 　　主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜　释曰云主人一相迎于门外者谓主人于羣吏中立一相使賔主之命主人乃自出迎賔于大门外必拜一相迎賔者案乡饮酒义云主人拜迎賔于庠门之外明主人自迎若然主人輙言一相者欲见使一相命乃迎故云相主人之吏摈赞命者也 　　庠学唯有一门即向阶门内三揖賔 　　主人揖先入注揖众賔也先入门而西面　释曰此乡大夫行乡饮酒在庠学唯有一门即向阶门内既有三揖故主人导賔揖而先入门至内霤西向待賔也 　　主人揖賔賔之属相厌变于主人 　　賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上　释曰主人入后賔乃厌介介厌众賔相随入门皆东面北上定位賔既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众賔亦随賔至西阶下已云賔之属相厌变于主人也者以賔与介众賔等自用引手而入故不揖是变于主人也云推手曰揖引手曰厌者厌字或作撎字者古字义亦通也云推手揖者案周礼司仪云土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑以推手小下之为土揖平推手为时揖推手小举之为天揖皆以推手为揖又案僖二年公羊荀息进曰虞郭见与献公揖而进之何休云以手通指曰揖与此别者推手解其揖通指道其揖意也郑则解揖体何氏释其揖意相兼乃足也云引手曰厌者以手向身引之 　　公食射燕皆拜賔至此升拜亦拜至 　　主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人至北面答拜　释曰云三让主人升者主人先升賔后升故乡射云主人升一等賔升是也云三揖者将进揖当陈揖当碑揖者尔雅陈堂涂也云楣前梁也者对后梁为室户上云复拜拜賔至此堂尊之者案公食礼云公升三等賔升公当楣北乡至再拜燕礼大射皆云主人升自西阶賔右至再拜乡饮酒义亦云拜至拜洗此不云至者畧之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之 　　事同曰让事异曰辞散文亦通 　　主人坐奠爵于阶前辞注重以已事烦賔云云　释曰云事同曰让事异曰辞者事同谓若上文主人与賔俱升阶而云三让是也事异若此文主人有事賔无事是事异则曰辞此对文为义若散文则通是以周礼司仪云主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受注云三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂事同而云辞是其通也 　　主人先盥后洗所以致洁 　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗　释曰案乡饮酒义云主人盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此经先言盥后言洗则盥手乃洗爵者所以致洁 　　沃洗者主人之羣吏 　　主人坐取爵沃洗者西北面　释曰知主人羣吏者下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人之礼事彻鼎沃盥设荐爼是也 　　上文主人先升賔乃升至此俱升 　　卒洗主人壹揖壹让升注俱升古文壹作一　释曰知俱升者乡射云主人卒洗一揖一让以賔升明俱升可知若然上文主人先升賔乃升者以初至之时賔客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故畧威仪而俱升也 　　賔疑立读如疑然从乎赵盾作仡 　　賔西阶上疑立　云疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌者案宣公六年公羊云晋灵公欲杀赵盾于是伏甲于宫中召赵盾而食之赵盾之车右祁弥明者国之力士也仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立何休云仡然壮勇貌郑氏以仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立不取何休注义以乡射注云疑止也有矜庄之色自定其义不殊字义与何少异 　　牲有全烝其豚解为二十一体即折爼 　　乃设折爼注牲体枝解节折右爼　释曰凡解牲体之法有全烝其豚解为二十一体体解即此折爼是也是以下有賔爼脊胁肩介爼脊胁肫胳是体解也 　　賔客自有捝巾拭手 　　坐捝手遂祭酒注捝拭也　释曰案内则事佩之中有帨则賔客自有帨巾以拭手也坐捝手因事曰遂因坐祭酒故云遂也案乡射坐捝手执爵遂祭此不言执爵省文也 　　啐酒席末言是席之正非専为饮食 　　兴席末坐啐酒注啐亦尝也　释曰言席末谓于席之尾故云末乡饮酒义云祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也此所以贵礼而贱财也注云祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末是也啐酒于席末者酒是财贱财之义也云啐亦尝者亦前肺云哜是至齿为尝此酒云啐谓入口为尝 　　賔拜告防主人拜崇酒 　　降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜　释曰賔拜告防主人拜崇酒其节同义即异也賔言防甘主人之味啐则拜之主人云崇者崇充也谢賔以酒恶相充实饮讫乃崇酒先后亦同也 　　仪礼要义卷八 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷九 　　宋　魏了翁　撰 　　乡饮酒二 　　宾得献将酢主人故降洗 　　宾降洗注将酢主人　释曰自此已下至西阶上答拜论宾酢主人之事云将酢主人者案尔雅云酢报也前得主人之献今将酌以报之故降洗而致洁敬故云将酢主人也 　　盥后辞洗礼之常此宾未盥辞洗重之 　　主人对宾坐取爵云云　释曰此宾坐取爵适洗南盥坐取爵卒洗以此言之则宾未盥主人辞洗案乡射宾盥讫将洗主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将宾举之故未盥先辞洗重之故也若然乡射礼内兼有乡大夫即尊与州长同于盥后辞洗者以其盥后辞洗是礼之常故也但乡射宾坐取爵适洗坐奠爵于篚下主人辞洗之时宾方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者乡射云宾坐取爵洗之时未得主人之命故得奠于篚下得主人之命乃奠于篚此则宾取爵适洗未奠之时主人即辞故奠于篚也 　　宾辞主人酌已奠觯而不举不尽人欢 　　宾辞坐取觯云云宾北面坐奠觯于荐东复位云云释曰宾辞不解所辞之事案乡射二人举觯于宾与大夫进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴注云辞辞其坐奠觯以彼云宾与大夫辞即云坐受觯以兴若自手受之以举觯是礼已故宾与大夫可以当亢答之礼得云辞其亲奠此礼初宾谦卑不辞其奠故经不云坐受以兴然此辞是主人复亲酌已故乡射主人酬賔云賔辞郑注云辞主人复亲酌已是也云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也并曲礼文案彼欢谓饮食忠谓衣服引之并证饮食 　　主人自饮而盥尊介 　　卒洗主人盥注盥者当为介酌　释曰此主人自饮而盥者尊介也是以乡射云大夫将酢主人卒洗主人盥注云盥者虽将酌自饮尊大夫不敢亵是其类也 　　射饮等皆三拜众賔众賔答一拜 　　介降立于賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜释曰自此已下至奠于篚论献众賔之事云西南面 　　者以其主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南向拜之云三拜一拜示徧不备礼也者众賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不备礼故乡射云三拜众宾众宾皆答一拜彼注云三拜示徧也一拜不备礼也大夫礼皆然故少牢云主人三拜者者皆答拜郑云三拜旅之示徧也又有司彻云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜大夫尊故也士则答再拜故特牲云主人三拜众宾众宾答再拜郑云众宾再拜者士贱旅之得备礼是也云不升拜贱也者此决上主人与宾介行礼皆升堂拜至此三拜賔贱故不升拜至也 　　主人献众賔拜受者言三人则众賔多矣 　　主人揖升云云实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人　释曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升宾爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云西阶上献众宾者下别言众宾之长三人则众宾之中兼言堂下众宾故郑云众宾多矣自三人已下于下便以次歴言之矣云拜受者三人则堂下众賔不拜受矣 　　賔介坐祭坐饮拜既爵三賔简众賔弥简 　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位　释曰云卒爵不拜立饮立授爵贱者礼简者賔贤能以贤者为賔其次为介不问长防其三宾德劣于賔介则数年之长防故上众賔之长也賔介则坐祭坐饮又拜既爵此三賔则坐祭与賔介同不拜既爵立饮立授则异贱故礼简堂下众賔不拜受简于三人故云礼弥简也知位在下者以其堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其数则乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众賔在堂下也 　　賔席末答拜以其无席上拜法 　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜　释曰云賔席末答拜者谓于席西南而非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然 　　乐有歌有笙有间有合 　　设席于堂亷东上注为工布席也侧边曰亷云云　释曰自此下至乐正告于賔乃降论主人乐賔之事大判总为作乐其中别有四节之殊有歌有笙有间有合次第不同也案燕礼席工于西阶上即云乐正先升大射亦云席工于西阶上工六人四瑟始云小乐正从之不同者燕礼主于欢心尚乐故先云乐正先升大射主于射畧于乐故辨工数乃云乐正从之也若然此主于乐不与燕同而席工下辨工数乃云乐正引者此臣礼避君也至于乡射亦应主于射畧于乐而不言工数先云乐正而不与大射同者亦是避君之事也云为工席也者以乡射燕礼大射皆席工连言此不言席工文不具尔故此为工布席下云工入升明此席也引燕礼者欲证此席为工又取此工席在西阶东以其此经云堂亷东上不言阶东故取燕礼西阶上少东乐正又在工西此下云乐正立于西阶东而立在工西则知工席更在阶东北面可知但此言近堂亷亦在阶东彼云阶东亦近堂亷也 　　工四人二瑟二歌皆有相此大夫制 　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相　释曰云四人大夫制也者此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人故知四人者大夫制也燕礼亦诸侯礼而云四人者郑彼注云工四人者燕礼轻从大夫制也乡射是诸侯之州士为之其中兼有乡大夫以三物询众庶行射礼法故工亦四人大夫制也若然士当二人天子当八人为差次也二瑟二人鼓瑟则二人歌也者既云工四人二人瑟眀二人鼓瑟可知也云相扶工也众宾之少者为之者见乡射云乐正适西方命弟子弟子则众宾之少者也云每工一人者案周礼瞽三百人又此经二人瑟相者二人皆左何瑟又大射仆人正相大师以诸文言之故知每工一人若然此经工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也云乡射礼曰弟子相工如初入者彼谓将射乐正命弟子相工迁乐于下降时如初入之次第亦瑟先歌后 　　相师谓太师燕瑟面鼓饮射变于君 　　注凡工瞽蒙故有相之者相瑟者持瑟相歌徒相　释曰云师即大师之官无目瞽蒙之长也云后首者变于君也者案燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也此乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也案大射主于射畧于乐乡射亦应主于射畧于乐所以面鼓亦是变于君也 　　贡贤能拟为卿大夫故歌小雅之三 　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华　释曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故賔贤能而预歌此三篇使习之也 　　乡饮燕礼有歌笙间合乡大射畧 　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵　释曰案此乡饮酒及燕礼同是主欢心尚乐之事故有升歌笙间合乐及其献工献笙后间合不献以知二节自前已得献故不复重献乡射主于射畧于乐无笙间唯有合乐笙工并为至终总献之大射亦主于射畧于乐但不间歌不合乐故有升歌鹿鸣三终主人献工后乃下管新宫不复得献此君礼异于乡射也若乡射与大射同畧于乐大射不畧升歌而畧笙间合者二南是卿大夫之正小雅是诸侯之正郑注乡射云不畧合乐者不可畧其正诸侯不畧鹿鸣之等义亦然 　　献酒正酬皆祭旅以下不洗不祭 　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭　释曰云献酒重无不祭也其正酬亦祭至于旅酬以下则不祭而已故下记云凡旅不洗不洗者不祭郑注云敬礼杀也不甚洁也此众工亦不洗而祭是以云献酒重无不祭也献法先瑟后歌随太师所在以次献之 　　太师则为之洗注大夫若君赐之乐谓之大师云云释曰云其献之瑟则先歌则后者以其序入及升堂皆瑟先歌后其献法皆先瑟后歌是以知献之瑟先歌后随大师所在以次献之也燕礼云卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之长者也燕礼诸侯礼有常官不言大师以燕礼主为臣子故工四人从大夫制其大师入工不别言之也大射云主人洗升实爵献工工不兴左瑟注云大师无瑟于是言左瑟者节也若大师在歌亦先得献与燕异也 　　笙诗三篇亡郑注礼与注诗异 　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍　释曰案南陔注云孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳篇第当在于此时遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛传以为此篇孔子前亡注诗之时既见毛传以为孔子后失必知战国及秦之世者以子夏作序具序三篇之义明其诗见在毛公之时亡其辞 　　三笙一和今笙长一人堂下拜受爵 　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵云云释曰云一人拜者谓在地拜乃尽阶不升堂受爵也云一人笙之长者也者笙者四人今言一人受爵明据为首长者而言也云笙三人和一人凡四人者案乡射记云三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人尔雅曰笙小者谓之和是也云乡射礼曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但献工之时拜送在西阶东以工在阶东故也此主人拜送笙之时在西阶上以其笙在阶下故不同也 　　堂上歌诗皆存堂下笙诗并亡 　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪　释曰此一经堂下吹笙堂上升歌间代而作故谓之乃间也云谓一歌则一吹者谓堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然此鱼丽南有嘉鱼南山有台其诗见在云六者皆小雅篇也者见编在小雅之内故知之见在者郑君亦先引其序后引其诗堂上歌者不亡堂下笙者即亡盖当时方以类聚笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡也 　　合乐谓堂上下众声俱作 　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹　释曰此一经论堂上堂下众声俱合之事也云合乐谓歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗故云众声俱作云周南召南国风篇也者案论语注国风之首篇谓十五国风之篇首义可知也云王后国君夫人房中之乐歌也者案燕礼记云有房中之乐注云歌周南召南之诗而不用钟磬之节谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子是也既名房中之乐用钟鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼓则谓之房中之乐也 　　飨礼可进取燕礼可逮下其实飨燕同乐 　　注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐释曰据此乡饮酒为飨礼升歌鹿鸣进取诸侯之乐 　　飨礼盛可以进取也云燕合乡乐轻者可以逮下也郑君据仪礼上下而言其实飨燕同乐知者穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣之三是与燕礼同乐也若然小雅云飨或进取燕可以逮下者飨亦逮下也云春秋传曰者襄公四年左氏传文彼云穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜升歌合乐各有差肆夏同笙间有未闻 　　注诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间云云　释曰案诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐郑云诸侯相燕天子与国君燕与大国之君燕国语及襄公四年公言飨见之者亦欲飨同也向来所言皆据升歌合乐有此尊卑之差若纳賔之乐天子与五等诸侯同用肆夏是以燕礼纳賔用肆夏礼记郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始也是大夫不得用之其诸侯以上同用之也云其笙间之篇未闻者案乡饮酒礼笙间之乐前与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌矣而云未闻者谓如由庚由仪之等篇名未闻 　　主人侧降谓賔介不从 　　主人降席自南方侧降注賔介不从　释曰侧者特也賔介不从故言侧上文主人降宾介皆从降此独不从者以其方燕礼杀故也 　　将留宾燕作相为司正以监惰者 　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜　释曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事故使相为司正也此司正升西阶适阼阶上案乡射云司正升自西阶由楹内适阼阶上北面彼此同此不言由楹内者省文也 　　仪礼要义卷九 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十 　　宋　魏了翁　撰 　　乡饮酒三 　　旅酬所以酬正献主人之属不与 　　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东　释曰自此至司正降复位论堂上堂下徧行旅酬之事云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之前主人酬賔奠于荐东者不举故言俎西以别之云凡旅酬者少长以齿以下并是乡饮酒义文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣案下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼐沃盥设荐俎者与及也不及谓不及献酒言不及献酒则旅酬亦不与旅酬所以酬正献也又云无算爵然后与若然此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法欲见堂上賔主人之党无不与故郑君连引无算爵旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也 　　主人西南面授介以旅酬皆西阶上 　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西云云释曰知西南面授介者案賔酬主人时于阼阶上东 　　南面向之则知此主人酬介于西阶上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者谓亦如主人酬介其酬酌介賔觯西南面授之以其旅酬皆西阶上故也 　　司正不监主賔介监众賔 　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席　释曰上文作相为司正注云将留賔为有懈惰立司正以监之今以賔主及介旅酬不监之至众賔乃监者以其主人与賔介习礼已久又各一位不嫌失礼至于众賔既不久习礼又同在一位恐其失礼故须监之 　　受酬者介右众賔左受 　　受酬者由介右注由介东也云云　释曰北面以东为右故郑云由介东也云尊介使不失故位者凡授受之法者授由其右受由其左即下文众受酬者是也众受酬者谓上众賔之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众賔皆自左受之言变于介者即是授受之常法也 　　主人使吏二人举觯賔介答拜异面 　　使二人举觯于賔介云云賔介席末答拜　释曰自此至无算乐论賔主燕坐爵乐无数之事云賔介席末答拜者賔于席西南面答拜介于席南东面答云二人亦主人之吏者亦上一人举觯是主人之吏以其主人使之 　　旅酬以前立行礼至是司正请坐 　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔　释曰云司正升自西阶受命于主人此不言阼阶上受案乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔则此亦同自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于賔也云酒清肴干者案聘义云酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也彼上云聘射之礼至大礼也则是聘射皆有饮酒礼故此乡饮酒引之云賔主百拜者乐记文彼是饮酒礼与此同故引而相证但此乡饮酒之礼虽无百拜举全数而言也云强有力者亦聘义文言此者欲见自此以前未得安坐饮酒也云张而不弛弛而不张非文武之道者此杂记文畧而言之此以弓弩喻行礼之法张而不弛以喻旅酬已前立行礼弛而不张喻无算爵以后坐食 　　賔辞俎不敢以杀礼当贵肴 　　賔辞以俎主人请彻俎賔许　云俎者肴之贵者谓骨体贵而肉贱故云肴之贵者云辞之者不敢以礼杀当贵者自旅以前立行礼是盛自此后无算爵坐以礼谓之杀故今将坐辞以俎不敢以礼杀当贵者案燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于賔不同者燕礼司正之前云二人致爵三举旅得爵多故司正奠时坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻俎后乃坐 　　取俎者降自西阶与燕礼阼阶异 　　賔取爼还授司正司正以降賔从之主人取俎云云释曰主人取俎还授弟子弟子以降自西阶案燕礼膳宰彻公俎降自阼阶与此不同者彼公不降故宰夫降阼阶此主人降自阼阶故弟子降自西阶也云取俎者皆乡其席者以其俎在席前乡席取俎还转授之故经皆言还授 　　坐则降説屦主先左賔先右 　　説屦揖让如初升坐注今文説为税云説屦者为安燕当坐也者凡堂上行礼之法立行礼不説屦坐则説屦屦空则不宜陈于侧故降説屦然后升坐也云説屦主人先左賔先右者案曲礼云上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑注云近于相乡敬也案玉藻着屦之法坐左纳右坐右纳左今説之亦北面乡阶主人先坐左賔先坐右亦取近于相乡敬之义也 　　羞狗胾醢所以尽爱 　　乃羞注羞进也云云　释曰知所进者狗胾醢者案下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之物诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有余牲也云乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也者骨体贵人不食故云致敬胾醢贱人所食故云尽爱也 　　歌笙间合皆三终此燕乐无数 　　无算爵无算乐　释曰云燕乐亦无数者亦上无算爵也案上升歌笙间合乐皆三终言有数此即无也云或间或合尽欢而止也者以其不言风雅故知或间如上间歌用小雅也或合用二南也言或间或合者于后科用其一但不并用也引春秋者彼是国君礼此是大夫礼见其异也但无算之乐还依尊卑用之案春秋为季札所歌大雅与颂者但季札请观周乐鲁为之尽陈又鲁周公之后歌乐得与元侯同故无算之乐雅颂并作也 　　天子诸侯以钟鼓奏陔夏九夏亦有等 　　賔出奏陔　释曰云陔陔夏也者周礼钟师有陔夏故云陔夏也云周礼钟师以钟鼓奏九夏者案钟师云凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏鷔夏杜子春云以钟鼓者庭中先击钟却击鼓而奏此九夏故云是奏陔夏则有钟鼓矣云钟鼓者天子诸侯备用之者钟师天子礼有钟鼓大射诸侯礼亦具有钟鼓故云天子诸侯备用之云大夫士鼓而已者案乡射云不鼓不释明无钟可知此且论鼓若用九夏则尊卑不同天子则九夏俱作诸侯则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此文用陔夏其余无文 　　旅酬后乡内诸公大夫观礼者乃入 　　賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入　释曰自此已下至不加席论乡内有诸公大夫来观礼主人迎之与行礼事也言不干主人正礼者正礼谓賔主献酢是也是以一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来 　　遵席于賔东尊之不与乡人齿 　　席于賔东公三重大夫再重　云席此二者于賔东者賔在户牖之间酒尊又在户东席此二者又在酒尊之东但继賔而言耳云尊之不与乡人齿也者乡人谓众賔之席在賔西故云不与乡人齿案上注云此篇无正齿位之事今此言齿者彼云无正齿位者对党正饮酒乡人五十已上九十已下有齿法乡饮酒贡士以德为次故云无正齿位之礼此言齿者谓士已上来观礼乃有齿法云天子之国三命者不齿者案周礼党正职云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿彼是天子党正饮酒法故知天子之国三命不齿此是天子贡人乡饮酒法郑引之为证者欲见天子乡饮酒三命不齿同也云于诸侯之国爵为大夫则不齿矣者以此篇及乡射皆云若有大夫不辨命数故知爵为大夫即不齿也皆谓乡射乡饮酒之礼若党正饮酒则与此异案文王世子云其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿下文云庶子治之虽有三命不逾父兄郑注云治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同又引党正饮酒云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中但文王世子是诸侯之法即诸侯党正饮酒还与天子同但诸侯之国一命已上至三命大夫士具有言一命齿于乡里者公侯伯之士一命与堂下乡人齿以其士立堂下故也子男之士不命与一命之士同齿于阶下子男之大夫一命坐于上与六十已上齿于堂再命齿于父族者谓子男之卿与公侯伯之大夫以父族为賔则与之齿异姓为賔则不与之齿席于尊东三命不齿者谓公侯伯之卿虽父族为賔亦不与之齿席于尊东也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者与诸公大夫虽文异诸公大夫则遵也故郑云遵者诸公大夫也 　　大夫如介礼有诸公则辞加席 　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻释曰云加席上席也者以其再重三重席皆一种故 　　云上席也记云蒲筵缁布纯明无异也以其乡大夫贤者公与大夫来观礼而已故俱加重数更无异席也公食大夫礼异国之客有别席是以公食大夫云宰夫设筵加席几又记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻又上注云谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加藻席画纯是与当国之大夫异也燕礼云司宫筵賔于户西东上无加席也者以其燕私故也大射云司宫设賔席于户西南面有加席与公侯同者以其大射辨尊卑故也 　　賔服乡服即朝服拜赐拜辱皆造门外 　　明日賔服乡服以拜赐　释曰此賔是乡人子弟未仕虽着朝服仍以乡服言之故郑云不言朝服未服以朝也主人如賔服以拜辱引乡射者于此文不具故引以为证明彼此賔主皆不相见造门外拜谢而已 　　息司正之日主人释朝服服端 　　主人释服　言释朝服更服端也者以其昨日正行賔举饮酒之礼相尊敬故朝服此乃燕私轻故端 　　无介不杀羞唯所有徴唯所欲 　　乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有徴唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲　释曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之余别召知友故言徴唯所欲也此先生老人教学者故云先生不以筋力为礼于是可以来也云君子国中有盛德者此君子则曲礼博闻强识敦善行而不怠谓之君子也又玉藻云居士锦带郑云居士道艺处士亦一也賔介昨日正行礼今又召之则是数数则渎渎则不敬故云礼渎则防是以不与 　　奠觯不饮者奠于左举觯者奠于右 　　凡奠者于左注不饮者不欲其妨将举于右注便也释曰奠于左者谓主人酬賔之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也将举于右谓若上文一人举觯为旅酬使二人举觯为无算爵始皆奠于右是其将举者于右以右手举之便也众賔堂下立者不洗賔多即门西北面立 　　众賔之长一人辞洗如賔礼立者东面北上若有北面者则东上此记上主人献众賔时主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵众賔长一人降亦进东向辞洗如賔礼是于三人之中复差尊者得辞洗余二人虽为之洗不敢辞也云其下不洗者谓其堂下立者不为之洗献之而已堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上綂于堂也若多东面立不尽即门西北面东上綂于门也 　　上篚三爵献賔介众賔一工笙一大夫一 　　献工与笙取爵于上篚　郑知上篚三爵者以上经初主人献賔时云取爵于篚降洗献賔受酢主人奠爵于序端酬賔讫又取爵于东序端以献介受酢讫奠爵于西楹南降三拜众賔讫犹升取爵于西楹下献堂上堂下众賔讫主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此记又云献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼献大夫云主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也 　　郑既云大夫而用特县以賔贤从士礼 　　磬阶间缩霤北面鼓之　言大夫而特县者案周礼小胥半为堵全为肆郑注云钟磬者缩县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫西县钟东县磬今诸侯卿大夫合钟磬俱有今直云磬是以郑云大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也 　　此以后旅酬皆不洗敬礼杀 　　凡旅不洗注敬礼杀也　释曰案上二人举觯皆为旅始不可不自絜故洗自此以后旅酬皆不洗故云凡旅不洗也 　　既旅后无算爵行士不入 　　既旅士不入注后正礼也既旅则将燕矣　释曰旅谓旅酬所酬献皆拜受故云正礼既旅之后无算爵行燕饮之法非正礼故士不入后正礼故也 　　主人之属綂于堂无算爵乃得酒 　　若有诸公则大夫于主人之北西面主人之赞者西面北上不与若无诸公则大夫南面西上綂于遵也云西面北上綂于堂也者以其主人之属故也主人之属非主人所敬故无算爵乃得酒也 　　乡朝服而谋賔介汉时冠服异【系补】 　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒注乡乡人谓乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒礼冠而皮弁服与礼异再戒为宿戒 　　仪礼要义卷十 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十一 　　宋　魏了翁　撰 　　乡射一 　　郑以乡射为州长防民射于州序 　　乡射礼第五　郑目録州长至嘉礼　释曰郑云州长春秋以礼防人而射于州序者周礼地官州长职文也郑引之者证此郷射是州长射法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名为乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以賔射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也 　　射礼戒賔与射同日犹乡饮戒与饮同日 　　乡射之礼主人戒賔云云乃请賔礼辞许云云无介释曰自此至无介论州长将射先戒賔之事案大射 　　前三日宰夫戒宰及司马又射前一日乐人宿县此不言日数则戒賔与射同日矣礼同乡饮酒也以其乡射先行乡饮酒乡饮酒戒賔与饮酒同日 　　郑既以乡饮为诸侯之大夫此亦诸侯州长 　　注主人州长也卿大夫若在焉则称乡大夫也云云释曰案乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中记云士鹿中是皆为此州长射而言是诸侯州长可知若天子州长中大夫为之若然记云大夫兕中者为乡大夫询众庶而言也云乡大夫若在焉则称乡大夫也者谓大夫来临礼之时州长戒賔不自称称乡大夫以戒賔也云出迎出门也者谓出序之学门亦如乡饮酒出庠门皆有一门入门即至堂耳云不言拜辱者此为习民以礼乐不主为賔已也者对乡饮酒主人戒賔賔拜辱者彼为賔也非为习民以礼乐故也云不谋賔者时不献贤能事轻也者还决乡饮酒献贤能故须就先生而谋賔介礼重对此不献贤能为轻故不谋賔也 　　汉时郡国以季春行乡射 　　云今郡国行此礼以季春者汉时虽无侯国而置郡为守其王之子弟犹名国引之者证时节与周异 　　此篇有射于堂及兕中兼有大夫行礼 　　云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中兼有乡大夫行射礼故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六德容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射兴礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也 　　主人还射宫即乡庠州序 　　主人戒賔云云主人賔送再拜注还射宫省录射事　释曰射宫者乡庠州序是也知省录射事者即下文云乃张侯之等是也下言饮酒之事知不为饮酒事者以饮酒者止为射事故以射为主也 　　无介以辅賔者主于射饮礼畧 　　无介注虽先饮酒云云　释曰郑云虽先饮酒者自此已下先言饮酒献后乃射以是礼记射义云古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼是也但乡饮酒之礼有介一人以辅賔此无介者主于射序賔之礼畧故无介以辅賔也 　　设席不言于戸牖间州序无室 　　乃席賔南面东上　云不言于戸牖之间者此射于序者决乡饮酒在庠以其序无室庠有室此据州长射于序以其无室无戸牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向西方为上因隂阳解之也 　　众賔之席继賔甫习众庶与賔贤异 　　众賔之席继而西注甫欲习众庶未有所殊别　释曰甫始也言始欲习众庶未有所殊别此决乡饮酒三賔之席不属殊别彼有德之人故各自特不继有所殊别 　　侯用布上广下狭象人纲象足 　　乃张侯下纲不及地武　郑知侯用布案下记云兽侯大夫士皆言布侯则余賔射大射其侯皆用布此乡射采侯二正亦用布可知云纲持舌绳也者周礼梓人云上纲与下纲出舌寻绢寸焉注云纲所以系侯于植者也故云纲持舌绳也云武迹也中人之迹尺二寸者无正文葢目验当时而言似云中人定扼围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云侯象人者案郑注梓人云上下皆出舌寻者亦人张手之节也以其张侯之法下两舌半上舌两头纲皆出一寻即是上广下狭象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也 　　侯以向堂为面则东为右西为左 　　不系左下纲中掩束之注事未至也　释曰案下记云东方谓之右个注云侯以向堂为面也则此左下纲以西畔而言云中掩束之者案记云乡侯一丈倍中以为躬躬二丈倍躬以为左右舌舌四丈两舌各出一丈又云下舌半上舌则左右各出五尺今将此五尺与下纲不系者中掩左厢向东待将射乃解之故云事未至也 　　乏参侯道居侯党之一亦名容 　　乏参侯道云云注容谓之之　释曰乏参侯道者谓三分侯道云居侯党之一者党旁也谓在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者谓侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者据侯之正北落西有五步即三丈也云容谓之乏者案周礼射人职云王以六耦射三侯三获三容五正彼据王三侯有三容容者以革为之可以容身故云容也云乏者谓矢于此匮乏不去故云乏也云获者御矢也者谓唱获者恐矢至身故云获者御矢也 　　乡饮戒速賔皆朝服此习礼故戒以端 　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜　释曰自此至当楣北面答再拜论主召賔从己之事此主人与賔俱朝服案乡饮酒賔主俱不言服者以彼賔礼重故戒与速賔俱朝服故不言此习礼轻是故戒时端召时乃朝服故须言之也必以此戒时端者见公食大夫云賔朝服即位于大门外如聘注云于是朝服则初时端宜与彼同皆是戒时不言服后速时朝服故知此亦戒时端矣且乡饮酒戒速俱不言服知皆朝服者下记云乡朝服而谋賔介是也 　　主人以賔非以吴子之以犹与也 　　主人以賔揖先入云云主人以賔三揖云云　释曰云以犹与者案左氏传云蔡人以吴子与楚人战于栢举彼以者能东西之曰以以谓驱使前人之称此言嫌有驱使之称故以为与谓主人与賔是以为平敌之义故须训之云先入入门右西者此注亦与乡饮酒同以其賔入东面故西面待之 　　先升一等主人常礼燕礼君升二等 　　主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升　释曰知主人先让于賔者以其主人之法先升导賔賔后升进宜难礼之常法故知主人先让賔也此先升一等礼之常燕礼君升二等者尊君故也 　　主人拜賔至賔主拜皆北面 　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜　释曰知拜是拜至者乡饮酒义云拜至拜洗公食亦云当楣北向再拜故知拜是拜至 　　賔是乡民而言献与玉府注异 　　主人坐取爵于上篚以降注将献賔也献賔注云云释曰云凡进物曰献者欲见此賔乃是乡民而已无尊卑上下犹言献者此献直是进物而言献进之也案周礼玉府注云古者致物于人尊之则曰献彼据尊敬前人虽卑亦曰献若齐侯献防于鲁之类义与此别也 　　礼例众賔答大夫人一拜答士再拜 　　主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜　释曰云三拜示徧也者众賔无问多少止为三拜而已是示徧也云一拜不备礼也者众賔人皆一拜是拜不备礼此亦答大夫拜法以其此礼中含乡大夫法若答士拜则亦无再拜见于特牲也云献賔毕乃与众賔拜者自尔来唯与賔拜未与众賔拜今始拜之故云敬不能并有司彻答一拜 　　乡射虽非賔贤众賔数与乡饮同 　　实爵西阶上献众宾众賔之长云云释曰众賔之长升拜受者三人此虽非賔贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂上众賔无定数故郑云言三人则众賔多矣云国以多德行道艺为荣者案周礼大司徒以乡三物教万民一曰六德二曰六行三曰六艺此既乡人则德行亦据六德六行道艺则六艺也此并与乡饮酒賔介与众賔之类并来与在射中是以孔子射于矍相之圃观者如堵墙彼亦据孔子为乡大夫习人以礼乐之射至于誓之于后仅有存焉亦无常数之事也 　　三賔礼畧众賔弥畧 　　众賔皆不拜受爵坐祭立饮　释曰此谓堂下众賔无数者故郑云自第四以下云又不拜受爵礼弥畧者三賔虽坐祭立饮不拜既爵仍拜受此众賔非直坐祭立饮不拜既爵又不拜受爵 　　堂上三賔有席堂下众賔无 　　每一人荐则荐诸其席众賔辩有脯醢　释曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也还据堂下无席者故郑云荐于其位 　　一人谓主人之吏故奠觯 　　一人洗举觯于賔坐奠觯于荐西注一人主人之吏释曰主人之吏亦谓府史以下非属官也以其是主人之吏既贱故不敢亲授奠之也 　　乡大夫士非乡人而礼同 　　大夫若有遵者则入门左注谓此乡之人为大夫者也释曰云大夫若有遵者言若者或无不定故云若也 　　郑知是当乡大夫者以其乡射既与人行射礼而言大夫者当乡大夫可知云其士也于旅乃入者下记云士既旅不入明未旅间皆得入是以未旅而射其士皆在也知乡大夫士非乡人礼亦然者以其同是乡大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐賔为别也 　　大夫辞加席不以己尊加于賔 　　大夫辞加席主人对不去加席　释曰上云尊于賔席之东则在尊西今大夫言席于尊东明为賔夹尊可知云升不拜洗若以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西阶上位云主人大夫之右拜送者谓在大夫之东拜送爵也云辞之者谦不敢以己尊加贤者乡射之礼乡人为賔下记云若大夫与则以公士为賔亦选贤者为之故辞加席又不以己尊加贤者也云不去者大夫再重席正也者乡饮酒云公三重大夫再重故知大夫再重席礼之正也云賔一重席者乡人故一重纵公士为賔亦一重也 　　据一大夫献已即酢众则徧献长乃酢 　　大夫降洗注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢释曰知大夫若众则辩献长乃酢者此经据一大夫而言故献大夫即酢案有司彻主人洗爵献长賔于西阶上然后众賔长升拜受爵宰夫賛主人酌若是以辩乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左注主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢 　　大夫虽尊不夺賔主正礼 　　大夫降立于賔南注虽尊不夺人之正礼　释曰大夫尊在堂则席之于尊东特尊之今降而在賔下者欲使賔主相对行礼若在北北则妨賔主揖让之正礼故云不夺人之正礼 　　席工不正东辟射位瑟有面鼓有后首 　　席工于西阶上少东云云工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟云云　释曰云席工者谓为工设席下文乃升席也云言少东者明乐正西侧阶者既言席工于西阶上少东则在西阶东矣复云乐正立于其西则近席西其言从近故知乐正侧近西阶东则不欲大东辟射位大射亦同此注燕礼注亦然者燕亦容有射法乡饮酒工位与此同云工四人二瑟则是二人歌可知云瑟先贱者先就事也者案大射大师少师歌众工瑟是知瑟者贱也凡工者皆先瑟后歌是贱者先即事故序亦在乐有四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射畧于乐也云合乐者周南召南之风乡乐也者上注已云颂及大雅天子乐小雅诸侯乐此二南乡大夫乐但乡饮酒乡射是大夫士为主人故大夫士乐为乡乐者也云不可畧其正也者二南是大夫士之乡乐己之正乐乡射与乡饮酒同是大夫士礼乡大夫士行射礼先行乡饮酒礼乡饮酒与乡射自为首尾故乡饮酒注具于此畧言燕礼是诸侯礼天子诸侯射先行燕礼则燕礼与大射自为首尾是以燕礼歌笙间合郑亦具注之大射又畧言之也 　　注云堂上正乐毕与堂下驺虞及无算乐 　　乐正告于賔乃降　释曰言告于賔者作乐主为乐賔今歌备故告賔言歌备也言乐正降者堂上正乐毕也者以其乡饮酒燕礼但升歌笙间合乐皆是正歌今畧去升歌笙间三者唯有合乐于堂上故云堂上正乐毕也云正乐者对后无筭乐非正乐也下射虽歌驺虞亦是堂下非堂上故以堂上决之 　　大夫士不合有大师君有赐乐法 　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗　释曰自此至反升席论主人献工笙之事但天子诸侯官备有太师少师瞽人作乐之长大夫士官不备不合有大师君有赐大夫士乐器之法故春秋左氏云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛于是乎始有金石之乐礼也时以乐人赐之故郑云君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也 　　主人降席自南礼杀由便 　　主人降席自南方　释曰自此尽未旅论立司正之事也云礼杀由便者对上文主人受酢爵时礼盛故主人降席自北方啐酒于席末亦然今此立司正礼杀故降席自南方 　　爵备乐毕留賔司马仍为司正监察之 　　作相为司正云云礼辞许诺云云　释曰云爵备者谓賔及众賔与尊者并工笙并得献是爵备也云乐毕者合乐讫是乐毕以无升笙与间故不言乐成而云毕而已也云将留賔以事者下有射事射讫行旅无筭之事故须立司正以监之但中间为射系变司正为司马射讫反为司正以监察仪法也引诗者证监与正为一物皆察仪法也 　　此大夫士礼于未旅而射与燕礼大射异 　　未旅注旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终释曰旅众也而言序者谓众以次序相酬必于未旅而射者旅则醉礼终恐不得射故于未旅而射也此大夫士礼将射先行乡饮酒后行旅酬而已故射前未旅而射后乃始行旅酬燕礼大射国君礼故先行燕礼虽行一献以其辨尊卑故行四举旅大射主为射故再拜讫即射燕礼主为燕故三举旅乃射彼皆与此不同也 　　司正退立司射选三耦司马请射 　　三耦俟于堂西云云司射适堂西云云注司射选弟子云云为三耦　释曰云司射取弓于阶西兼挟乗矢者以其司射之弓矢豫陈于西阶故司射于堂西袒决遂讫即取弓矢于阶西是以下记云司射之弓矢与扑倚于西阶之西是也云有司请射者此有司谓司马故大射云司射自阼阶前曰为政请射注为政谓司马司马政官主射礼诸侯之州长无司马官直言有司请射以此司马也云司射主人之吏也者大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏为之可知云于堂西袒决遂者主人无次隠蔽而已者此对大射人君礼有次在东方不须适堂西也 　　吉凶皆袒左惟受刑袒右 　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乗矢云云　释曰云袒左免衣也知袒左者凡事无问吉凶皆袒左是以士丧主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故觐礼云乃右肉袒于庙门之东注云右肉袒者刑宜施于右是也云决犹闿也以象骨为之者大射注亦然案缮人云掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾郑注云士丧礼决用正王棘若檡棘则天子用象骨与无正文故引士丧礼又言与以疑之若然诸侯及大夫生用象死用棘天子无问死生皆用象者葢取其滑也云着右大擘指以钩闿体也知者以右巨指钩故知著于右大擘指也以右擘着极是以大射云朱极三注云以朱韦为之三者食指将指无名指是也云遂射韝也以韦为之以遂者也者大射注亦云遂射韝也以朱韦为之着左臂所以遂也云其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也者此篇及大射将射云袒决遂射讫则云説决拾于公虽射亦谓之拾故大射云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物彼亦临时而云拾以公射袒朱言拾以见敛衣故变文以见义也云所以蔽肤敛衣也者言蔽肤据士敛衣据大夫已上是以下记大夫与士射袒薫襦燕礼记云君射袒朱襦若对君大夫亦与士同亦蔽肤也云方持矢曰挟知者下记云凡挟矢于二指之间横之是言其方可知引大射挟乗矢于弓外见镞于弣是其方也若侧持弓矢则名执故下文云司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞注云侧持弓矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞是也云乗矢四矢也者下云司射晋三挟一个又诗云四矢反兮 　　经与注以酢为醋唯此 　　主人阼阶上答拜賔以虚爵降注将洗以醋主人賔升实爵主人之席前东南面醋主人注醋报 　　仪礼要义卷十一 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十二 　　宋　魏了翁　撰 　　乡射二 　　前有司注为司马此有司为弟子纳器者 　　三耦皆袒决遂有司左执弣右执而授弓　释曰前有司请射与大射为政请射同故解为司马此经以纳射器使弟子不见出文则弟子执射器入者即使守之以授用者故知有司还是弟子是以郑云凡纳射器者皆执以俟事 　　搢三而挟一即诗左旋右抽 　　三耦皆执弓搢三而挟一个注搢插也云云　释曰云搢揷也揷于带右者以其左手执弓右手抽矢而射故知插于带右故诗云左旋右抽 　　耦各对揖当左物 　　揖进当阶北面揖云云豫则钩楹内云云北面揖注钩楹云云　释曰凡行射礼耦耦各相对揖故司射诱射东面位揖进当西阶北面揖及阶揖升堂揖讫东行向两楹间物须过西楹是以豫则钩楹内北过以记云序则物当栋物近北故过由楹北也堂则由楹外过而东行以记云堂则物当楣物近南故过由楹南也云当左物者以南面为正东为左物北面又揖也云钩楹绕楹而东也者北而东也云序无室可以深也者据州立序而言 　　郑以豫为榭以乡庠有堂室州榭无室 　　豫则钩楹内注云云豫谓州学也读如宣榭之榭周礼作序　释曰云周立四代之学于国者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代但质家贵右故虞殷大学在西郊小学在国中文家贵左故夏周大学在国中王宫之东小学在西郊周所立前代学者立虞夏殷三代大学若然则虞氏上庠则周之小学为有虞氏之庠制在西郊也立殷之右学则瞽宗周立之亦西郊立夏后氏之东序则周之东胶立在王宫之东以其改东序为东胶东胶二代名故云周立四代学文王世子亦论四代学中学乐之事云而又以有虞氏之庠为乡学者与周立虞庠同制故引乡饮酒义为证乡立庠之义也云庠之制有堂有室也者则此篇云堂则由楹外又记云堂则物当楣是也论语云由也升堂矣未入于室室堂相将有室必有堂言此者见庠则室堂俱有对榭则有堂无室也云今言豫者谓州学也者周礼地官州长职云春秋以礼防民而射于序是也云读如成周宣榭灾之榭者案宣公十六年经书成周宣榭火彼虽不据学以其无室与尔雅无室曰榭同故引以为证也云周礼作序者据州长职文云凡屋无室曰榭宜从榭者郑广解榭名尔雅云阇谓之台有木者谓之榭及成周宣榭及此州立榭皆是无室故云凡以该之不得从豫及序故云宜从榭也云州立榭者下乡也者以其乡之庠有室有堂州榭则有堂无室故云下乡也云今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也不从今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序则无室故云非言亦者古文为豫已非今文作夏后氏之序亦非若然礼记学记及州长职并下记皆作序郑不破之者以乡立虞庠依虞有室州立夏序去室犹取序名是以郑注州长云序州党之学也故不破之也 　　不去旌以不唱获乗矢象有事四方 　　不去旌注以其不获将乗矢注行四矢象有事云云释曰以其旌拟唱获今以三耦诱射不唱获故不去旌也云象有事于四方者诗云四矢反兮以御乱兮是四矢有事于四方 　　获者执旌负侯欲射者豫见 　　司马命获者执旌以负侯注欲令云云　释曰自此尽搢扑论三耦为第一畨射法云欲令射者见侯与旌深有志于中者凡射主欲中侯使获者举旌唱获以是豫使见之望深有志于中 　　司射钩楹立物间扬弓命去侯 　　司马出于司射之南云云右执箫南扬弓命去侯　释曰钩楹者于西楹西而北东行过由上射之后乃西南面立于物间者欲取南扬弓向侯便故也右执箫者不可一手扬弓故引大射曰左手执弣左当却手则右执箫者右当覆手也 　　大射负侯唱诺为宫商乡射仪省 　　获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟云乡射威仪省者决大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其唱诺为宫商是其威仪多此不者威仪省 　　古文而后作后非当从后 　　上射既挟弓矢而后下射射注古文后作后非　释曰孝经云然后能保其社稷之等皆作后后者后也故不从古文后是以云当从后 　　射者中则获者大言获 　　获者坐而获举旌以宫偃旌以商注射中则大言获释曰此未释算故下经云获而未释获郑云但大言获未释其筭是也云获得也射讲武田之类是以中为获也者诗云舍拔则获谓射着禽兽为获获则得也战伐得囚俘亦曰获射着正鹄亦曰获但举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也 　　举旌以宫偃旌以商 　　注宫为君商为臣声和律吕相生　释曰宫为君商为臣礼记乐记文宫数八十一数最浊故为君配中央土商数七十二次君故为臣配西方金云声和律吕相生者以其以黄钟之初九下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二初九与九二虽非以次相生太蔟亦由黄钟所生故云声和由律吕相生故举旌以宫偃旌以商不取其余律吕也 　　司射升堂故去朴大射则堂下亦去朴 　　司射去朴倚于西阶之西升堂面告于賔曰三耦卒射司射将升堂即賔前故去朴于阶西乃升是不敢佩刑器即于尊者之侧也大射司射去朴倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去朴者国君尊虽堂下亦去朴也 　　楅以承笴梱以齐矢毕以教设楅 　　司马命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆　释曰云楅犹幅也训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云所以承笴齐矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齐等之是其承笴也此弟子设楅之时司马教之故大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然云东肆綂于賔者然则幅有首尾故下记云幅长如笴博三寸厚寸有半龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也 　　凡事升堂乃袒堂下虽有事亦不袒 　　司马由司射之南退释弓云云司马袭进云云　云上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子设楅退时已袭今复言袭进者嫌有事则袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也 　　大夫与士为耦士与众賔齿堂下者 　　大夫虽众皆与士为耦云云　云士谓众賔之在下者言众賔则与賔俱来者也下记云大夫与则公士为賔郑注云公士在官之士则众賔之内亦有士矣与賔俱至则得主人之所命者也其将射而至者非主人之所命直来观礼者也但是一命已下莫问先后而至皆齿于堂下故郑总云士谓众賔之在下者及羣士来观礼者也 　　郑谓乡饮篇无齿位礼而饮射二篇末引齿位 　　注大夫皆与士为耦谦也云云　云礼一命以下齿于乡里者周礼党正礼十月行正齿位之礼云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿乡饮酒注云此篇无正齿位之礼则乡射先行乡饮酒之礼亦无正齿位之法而云一命以下齿于乡里者乡饮酒乡射虽无正齿位之礼士立于下是以一命者在下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若为公卿大夫自在尊东为遵也言士谓众賔之在下者则堂上三賔不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众賔与射者皆降是也 　　此第二畨射众已知礼犹挟矢教之 　　司射作射如初　释曰自此尽共而俟论第二畨射之事案大射第二畨射司马命去侯云如初此司马命去侯不言如初者此臣礼威仪省司马初命去侯时获者许诺声不絶以至于乏再畨三命去侯获者直许诺无不絶声故不言如初大射君礼威仪多故第二畨与前同获者以宫商趋之故言如初于第三畨礼杀复不以宫商直许诺又不得言如初云今三耦卒射众足以知之矣犹挟矢者君子不必也者三耦教射者三耦卒射众足知射礼犹挟矢教之 　　释获者执鹿中知是士射于榭 　　释获者执鹿中一人执筭以从之　释曰以州长是士射于榭乡大夫是大夫为之射于庠下记云士则鹿中大夫兕中故云鹿中谓射于榭也于庠当兕中也 　　此经有堂有序互见乡大夫州长 　　主人堂东賔堂西云云賔序西主人序东云云　释曰上云榭则钩楹内谓射于榭者也堂则由楹外谓射于庠者也此当有乡大夫射于庠亦有州长射于序故互见其义互言者今袒决遂则言堂东西见在庠在榭亦然释弓説决拾则言序东序西序则榭也在庠亦然故言互言之周公省文欲两见之也云大夫止于堂西者上賔主人大夫俱降无堂西之文下云大夫袒决遂就其耦故知此时止于堂西故下记大夫降立于堂西以俟射也 　　司射所作唯上耦不作賔主 　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦　释曰云于是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之郑言此者若二耦射下即言所作唯上耦则賔主人射作之未可知故于众賔射讫乃言此明賔主射不作可知故于此乃言所作唯上耦明除賔主矣 　　释获者告某贤于某若干纯若干竒 　　司射复位释获者遂进取贤获执以升云云　释曰云齐之而取其余者解经取贤获以筭为获以其唱获则释筭故名筭为获左右数齐有余则贤获故以告也若干者数不定之辞凡数法一二已上得称若干竒则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干竒亦言若干竒言若干者衍字 　　设丰将以承罚爵君尊亦有丰 　　司射适堂西命弟子设丰注将饮不胜者云云　释曰自此尽彻丰与觯罚爵之事云设丰所以承其爵也者案燕礼君尊有丰此云承爵丰则两用之燕礼注丰形似豆卑而大此不言大彼以承尊 　　賛者酌酒丰上于上耦既饮又升酌 　　有执爵者注主人使賛者代弟子酌也云云执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初　释曰以初使胜党弟子酌酒于丰上以首故使弟子今云有执爵者明主人使賛者代弟子酌于丰上以次至终也賛者谓主人之贱不射者此则乡饮酒云主人之賛者之类也云于既升饮而升自西阶立于序端者谓于上耦既饮讫賛者乃升自西阶酌讫奠于丰上如下文賛者即立于序端 　　既享侯之余迁设荐俎就乏 　　获者南面坐左执爵云云获者执其荐云云辟设于乏南　释曰此正祭侯故获者南面乡侯祭故郑云为侯祭也云不就乏者明其享侯之余也者若就乏则已所当得今不就乏近侯者明享侯之余云迁设荐俎就乏明已所得礼也者前设近侯见享侯之余此近乏者已所有事之处云凡他荐爼皆当其位前明唯此与大射荐俎辟设 　　司射献释获者不当其位辟 　　司射释弓矢去朴説决拾袭云云献释获者于其位少南云云　释曰自此尽反位论司射献释获之事此荐脯醢及折俎有肺祭一与献获者同但彼三祭此一祭为异也一祭者亦荐有祭肺俎有祭肺以为将食而祭故言有祭也云不当其位辟中者以释获者位在中西故献之于其位少南 　　凡射各有三位但君臣异故事异 　　司射先反位注言先三耦及众賔也云云此下有三耦及众賔故知先三耦及众賔也　云乡不言先三耦未有拾取矢位无所先者案前第二畨将射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位无所先故决之第二畨无位者以司射之西南有三耦射位至再畨司射反于故位三耦将移于司马之西南拾取矢之位未徃之时未有故位三耦既无故位故司射不得言先故以此决之也凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故位事不同也 　　袒尽敬先言主人袭脩容先言賔 　　賔堂西主人堂东皆释弓矢袭　释曰袒是尽敬之事袭是脩容之礼故上经将袒先言主人此经袭则先言賔是尊賔 　　自王至士乐节不同四节四拾则同 　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释　释曰云乡射之鼓五节者以卿大夫士用五节是以射人云王以驺虞九节诸侯以貍首七节卿大夫以采苹五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节云歌五终所以将八矢者下记云歌驺虞若采苹皆五终是也云一节之间当拾四节四拾其一节先以听也者尊卑乐节虽多少不同四节以尽乗矢则同其余外皆以听以知乐终始长短也王九节者五节先以听诸侯七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆四节拾将乗矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优至尊先知审故也此节亦取侯道之数故郑注射人云九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也 　　此经当乡大夫州长射节而用驺虞 　　上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他賔客乡大夫则歌采苹间若一者重节　释曰云其他賔客乡大夫则歌采苹者采苹是乡大夫乐节其他谓賔射与燕射若州长他賔客自奏采蘩若然此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也云间若一者重节者间若一谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也 　　三畨射毕不复射若射则旅后行燕射 　　司马命弟子説侯之左下纲而释之　释曰上初张侯时云乃张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之郑云事未至也又至将射时司马命张侯弟子説束遂系左下纲郑注云事至今言司马命弟子説侯之左下纲而释之直言説侯之左下纲而释之明未全去备复射故郑下注云诸所退皆俟于堂西备复射也故知此释之为三畨射毕不复射若有射则行燕射旅酬以后乃为之故于此时中掩左下纲如初张时也 　　前为将射迁工下今将旅酬迁升堂上 　　乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐　释曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也云降时如初入者以经直云如其降也降时威仪不见故取上文降时如初入初入则上工四人已下是也云乐正反自西阶东北面者上初升于西阶之东乐正立于其西合乐讫工告乐正曰正歌备乐正告于賔乃降立于西阶东北面又将射时乐正命弟子賛工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶东北面近其事知不升者以正乐毕上无告请于賔之事宜与正歌备已后同也 　　主人酬大夫无大夫则酬三賔 　　賔揖就席主人云云若无大夫则长受酬亦如之　释曰云主人以觯适西阶上酬大夫者旅酬恒执此觯以相酬故言以云若无大夫者乡人为公卿大夫来观礼者为遵或有或无不定故云若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三賔以长防之次受酬此言酬众賔则三賔也 　　言某酬某子字不若子尊受酬 　　乡饮言某子受酬以饮为主与射异 　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子　释曰云旅酬下为上尊之也者以旅酬者少长以齿逮下之道前人虽卑其司正命之饮酒将之称谓尊于酬者故受酬者为某子酬他为某也云春秋传曰者案庄十年秋九月经书荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也郑引之者证旅酬下为上之义酬者称字受酬者称子子是尊称云此言某酬某子者射礼畧于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主者此乡射主于射畧于饮酒故称酬他者字又称受酬饮酒者为子是字不若子饮酒言某子受酬直以饮酒为主故也 　　主党不与酬无算爵然后与位在东 　　众受酬者拜兴饮云云遂酬在下者皆升受酬于西阶上　释曰引乡饮酒记者欲见賔党在西主党在东主党不与酬之义乡饮记曰主人之賛者西上北面不与无算爵然后与此异于賔 　　仪礼要义卷十二 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十三 　　宋　魏了翁　撰 　　乡射三 　　旅酬讫司正降使二人为无算爵 　　司正降复位　释曰自此尽唯賔论举觯于賔与大夫为无算爵之事云司正降复位者司正当监旅酬讫故降使二人举觯于賔与大夫为无筭始也二人主人之賛者 　　二人举觯于賔与大夫坐奠不敢授 　　举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜云云皆进坐奠于荐右云皆进坐奠于荐右者以其将饮者于右故也云坐奠之不敢授者对献酬时亲授主人之賛者卑不敢亲授觯 　　賔与大夫奠爵不举盛礼已崇 　　举觯者退云云賔与大夫坐奠于其所兴若无大夫则唯賔　释曰乡二人举觯为賔与大夫今若无大夫当阙一人故云则唯賔也云长一人举觯如燕礼媵爵之为者燕礼初二大夫媵觯至旅酬复使二人君命长媵一爵于君与此同故云如燕礼之为彼旅酬此为无算爵不同但一人是同故引为证也 　　礼成强有力者犹倦故请坐 　　司正升请坐于賔注请坐欲与賔燕尽殷勤也　释曰自此尽少退北上论请坐彻俎之事云酒清肴干强有力者犹倦焉者此礼记聘义文案彼云故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰引之者证此賔须坐之义 　　命弟子俟彻俎以賔辞俎故使賔党 　　司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎　释曰知弟子是賔党者以其司正降自西阶阶前命之明賔党弟子在西阶东面也必使賔党弟子者彻俎是賔请之故郑云俎者主人賛者设之今賔辞之使其党俟彻顺賔意也云上言请坐于賔此言主人曰互相备耳者凡辞皆司正请于主人主人有命司正乃传告賔今上文云司正请坐于賔直见司正传主人辞不见主人曰请坐于賔之辞此经直见主人曰请彻俎不见司正主人以告賔是互相备也 　　賔主人大夫各归俎降众賔无俎亦从降 　　賔取俎还授司正云云司正以俎出授从者主人取俎还授弟子云云大夫取俎云云　云古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之者乡饮酒燕礼大射賔客皆有俎彻归客之左右俎是肴之贵是归其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎归于賔馆云以东授主人侍者弟子是賔党非主人之賛者故知彻主人俎还授主人侍者归入于内也賔主人大夫有俎从俎而降此三賔无俎亦从大夫而降亦知賔主人大夫将燕故同降同升也 　　説屦尊卑异乡行敌礼皆堂下 　　主人以賔揖让説屦乃升大夫及众賔皆説屦升坐释曰自此尽门外再拜论升坐行无算爵賔醉送之出事云説屦则抠衣为其被地者曲礼云抠衣趋隅彼谓升席时引之证説屦低身亦然若不抠衣恐衣被地履之但对文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少仪云排阖説屦于户内一人而已矣郑注云虽众敌犹有所尊也彼尊卑在室则尊者説屦在户内自余説屦于户外若尊卑在堂则亦尊者一人説屦在堂自余説屦于堂下是以燕礼大射臣皆説屦于阶下公不见説屦之文明公舄在堂以此乃乡饮酒臣礼賔主人行敌礼故皆説屦于堂下也 　　无算爵与正献酬异视正旅酬又杀 　　无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜云卒觯者固不拜矣着之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬时賔酬主人賔不祭卒觯不拜不洗今此二人举觯礼弥杀故云卒觯者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵以正献酬时皆坐卒爵拜既爵嫌此无筭爵饮卒觯亦有拜义故明之云坐于席礼既杀不复崇者此决正行献酬时在于阶下有拜既爵此説屦就席礼既杀不复崇重故无拜爵也 　　賔主人大夫賔长之觯交错相酬 　　执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜释曰云其或多者迭饮于坐而已者众賔之长在賔西者 　　二人大夫则席于賔东若大夫亦三人则与众賔等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众賔二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人已上多于三賔自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已云皆不拜受礼杀也者上二人举觯于賔与大夫皆拜受及饮卒不拜是其杀今众賔与大夫不拜受觯故言礼又杀也 　　堂上賔坐饮辩即兴以旅堂下者 　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上云以其将旅酬不以己尊孤人也者其堂上皆坐行酒至此立阶上旅在下解经兴以旅在下者云其末若皆众賔则先酬主人之賛者谓大夫或少或无则众賔为末饮也云若皆大夫者谓大夫多众賔徧后二觯并酬大夫则大夫为末饮也云执觯者酌在上辩降复位者谓二人举觯酌堂上众賔已上辩其堂下自酌相旅二人无事故降复于东阶前西面北上位也 　　举觯者先己饮自以齿与旅饮 　　执觯者皆与旅注嫌己云云亦自以齿与于旅　释曰此即上文二人举觯者于西阶上已卒觯故郑云嫌己饮不复饮也 　　正歌有次第皆三终无筭乐异 　　无筭乐注合乡乐无次数　释曰知合乡乐二南者约上正歌时不畧其正己歌乡乐但上有次第先歌闗雎次歌葛覃卷耳次歌鹊巢采苹采蘩皆三终有次数今无次数在賔主所好也 　　息司正以下皆记礼之异 　　主人释服乃息司正无介　释曰云劳礼畧贬于饮酒也者谓贬于乡饮酒乡饮酒礼有介此上司正饮酒及此劳礼皆无介是贬于乡饮酒也云此以下皆记礼之异者谓息司正之礼与上饮酒礼异 　　羞唯所有乡乐唯欲 　　羞唯所有注用时见物　释曰谓昨日所有之余见物乡乐唯欲注不歌至所好　释曰此即与上无算乐同而云不歌雅颂者以其上饮酒主于射畧于乐不用小雅此非乡射而亦不歌雅颂者亦不可过于正饮酒礼故云周召之诗在所好也 　　射賔无爵命有大夫则易公士乡饮不易 　　记大夫与则公士为賔据此乡射使处士无爵命者为賔故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为賔若然乡饮酒贡士法贤者为賔其次为介又其次为众賔有大夫来不易去之以其賔拟贡故也云乡賔主用处士即君子者也 　　用醴无幂尊厌卑无幂彻则不复用 　　尊绤幂賔至彻之注以绤为幂取其坚洁　释曰凡幂者皆为尘埃加故设之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不见用幂质故也即士冠礼子昏礼礼賔賛礼妇聘礼礼賔此等用醴皆无幂是也醮用酒亦无幂者从礼子质也或以尊厌卑亦无幂燕礼君尊有幂方圜壶则无幂昏礼尊于室内有幂尊于房户外为媵御贱故无幂乡饮酒乡射有幂者无所厌故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊郑云天地之神尚质以画布幂六彞郑云宗庙可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德则黻可诸侯无文或与王同其丧中之幂皆用疏布士丧礼小敛用功布大敛亦同士虞用絺幂与吉同大夫亦当然也云賔至彻之者巾幂必布执幂賔未至恐尘加賔至彻去不复用以其乡射饮酒不见更用之文故也燕礼君命彻幂则未命之前重用之者君尊久设恐尘故重覆之 　　此与乡人习礼虽尊无加席 　　蒲筵缁布纯注筵席也　释曰乡大夫州长与乡人习礼虽有公卿之尊无加席唯一种故记人记之 　　众賔已南面东上今又有东面北上 　　西序之席北上注众賔綂于賔　释曰众賔之席继賔已西南面东上今云西序之席北上者谓众賔有东面者则北上此东面非常故记之也若然此乡射上设席虽不言众賔之数上文云三拜众賔郑云三拜示徧也则众賔亦三人矣而复有东面者若公卿大夫多尊东不受则于尊西賔近于西则三賔东面北上綂于賔也俎以骨名肉骨为本賔肩主臂肩为尊 　　賔俎脊胁肩肺云云注賔俎用肩主人用臂尊賔　释曰云以骨名肉者骨为本有名肉为末无名所食即肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食举注云举言食者明凡解体皆连肉是有肉也云賔俎用肩主人用臂尊賔也者此据前三体而言以其体有肩臂臑礼记祭綂云周人贵肩为其显故賔用肩尊賔也 　　大笙曰巢小笙曰和 　　三笙一和而成声注凡四人也云尔雅曰笙小者谓之和者案尔雅释乐云大笙谓之巢孙氏注云巢髙大又云小者谓之和 　　记四侯者天子诸侯燕射亦用乡射礼 　　凡侯天子熊侯白质云云士布侯画以鹿豕　释曰云此所谓兽侯也者周礼梓人云张兽侯以息燕注云息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣饮酒而射是也云燕射则张之者燕礼大射正为司射如乡射之礼是诸侯燕用乡射之礼故云燕射则张之也天子虽无文据记天子燕射记明天子燕射亦用乡射之法也云乡射及賔射当张采侯二正者案周礼射人掌賔射大夫士同二正是賔射二正乡射无文知亦采侯二正者周礼賔射与賔客为射此乡射虽与乡人习礼亦立賔主行射礼又非私相燕劳故约与賔射同也言采侯者梓人云张五采之侯则逺国属是賔射之侯云而记此者天子诸侯燕射各以其乡射之礼 　　射自楹间言楹非射于序 　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武　释曰注云自楹间者谓射于庠也知者以其言楹间则是庠则物当楣故知非射于序者也云楹间中央东西节也者从画之长短也者其下有距随为横此言物长又是从迹之称故知南北之长短也云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬步而弗忘孝也一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足合来而南面为随者谓上射下射并足皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也 　　旌各以其物兼言大夫于庠士于序 　　旌各以其物注旌总至于榭　释曰云旌总名也者以周礼司常云九旗对文通帛为旜杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通云各者乡射或于庠或于榭者诸侯乡大夫是大夫询众庶射于庠射于榭于序是诸侯州长是士春秋习射于榭大夫士同建物而云各者虽同建物仞则大夫五仞士三仞不同故云各也 　　无物谓小国之州长不命 　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻云无物者谓小国之州长也者案典命子男之卿再 　　命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命则无物是以不得与上各以其物同别为此旌云此翿旌也者据下文士鹿中翿旌也下云君国中射则皮树中以翿旌获此不命士与国君同者士卑不嫌命士以上尊卑自异也云翿亦所以进退众者此非直用之于获案大丧记君葬时执翿居前诏倾亏亦所以进退众人也云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三尺髙一丈则墙髙一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙髙一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云鸿鸟之长脰者也者脰则项也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣 　　挟矢于二指间谓以食指将指挟之 　　凡挟矢于二指之间横之云二指谓左右手之第二指知左右手皆挟之者以云二指之间横之则知左右手也云此以食指将指挟之者以左臂指拓弓右擘指钩故知挟指以第二第三指间第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云吴王阖闾伤于将指是也 　　楅龙首蛇交韦当以韦为心 　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当　释曰云蛇龙君子之类也者易云龙战于野其血黄郑注云圣人喻龙君子喻蛇是蛇龙总为君子之类也云直心背之衣曰当者直通身之言其楅两头为龙首于背上通身着当言当心中央也知丹韦为之者周尚赤上云凡画者丹质又周礼九旗之帛皆用绛 　　此礼射与主皮之射异 　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也已祭则取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯　释曰云言不胜者降不复升射也者据主皮射者也礼射三畨不胜仍待后畨复升射也尚书传者济南伏生为尚书作传云已祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也者此则周礼山虞田讫虞人植旗于中属禽焉每禽择取三十余将向国以祭谓若大司马云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝已祭乃以余获陈于泽宫中卿大夫共以主皮之礼射取之云虽不中虽中者据内田时也云非所于行礼者云揖让取即是行礼而云非所于行礼者揖让虽是礼对大射之等其体比于礼其节比于乐为非所行礼也云此主皮之射与者书传不言主皮以义约同故云与以疑之也云天子大射已下者案梓人云张皮侯而栖以鹄则春以功即此郑云天子大射张皮侯一也梓人又云张五采之侯逺国属即此郑云賔射张五采之侯也梓人又云张兽侯以息燕即此郑云燕射张兽侯也郑言此者证此是礼射与主皮异也 　　先习射于泽宫而后射于射宫 　　习武之射无侯直射甲革椹质 　　天子有泽宫又有射宫二处皆行射礼者泽宫之内有班余获射又有试弓习武之射若西郊学中射者行大射之礼张皮侯者是也泽宫中射将欲向射宫先向泽宫中试弓习武之射此习武之射无侯直射甲革椹质故司弓矢职云王弓弧弓以授射甲革椹质而注引圉人职曰射则充椹质是也 　　侯以乡堂为面故右今在东 　　东方谓之右个注侯以乡堂为面也　释曰以其经直云左右个不辩东西故记人明之 　　中十尺用布五幅以汉制约古 　　中十尺注方者至中也　释曰云方者也者谓侯中正方十尺云用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸者郑意此言十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺在故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三只只八寸二尺四寸者据缯幅也士丧礼云亡则以缁长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者幅有二种丧礼畧用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必治而小是也引梓人者彼总据三侯侯中皆广与崇方引之证经十尺是方也 　　躬之两旁为个左右出为舌 　　倍躬以为左右舌注谓上至之舌　释曰谓上个者对下个不得倍躬故谓上个也云两旁谓之个在躬之两旁则谓之个云左右出谓之舌谓躬外两相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌据出者而言也 　　箭筹八十谓十耦握肤扶皆四寸 　　箭筹八十注箭篠至从賔　释曰云箭篠也者谓以箭为筹射之耦随賔多少今言八十举成数以十耦为文但一者数之始十者数之终以十耦为成数也 　　长尺有握握素释曰长尺复云有握则握在一尺之外则此筹尺四寸矣云刋本作肤者公羊僖三十一年云触右而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山耳何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸引之者证握肤为一谓刊四寸也 　　国中是燕射以翿旌获尚文 　　君国中射则皮树中以翿旌获云云注国中城中燕射知城中是燕射者以其下有賔射大射不在国故国中是燕射以其燕在寝故也云以翿旌获尚文德也者以其燕主欢心故旌从不命之士亦取尚文德之义必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也 　　于郊谓天子小学诸侯大学 　　知于郊谓大射也者案大射云公入鷔从外来入此既言于郊故知大射在郊也云大射于大学者据诸侯而言也天子大射在虞庠小学以其天子大学在国中小学在郊诸侯不得立大学在国立大学在郊故郑引王制小学在公宫之左大学在郊是殷法诸侯用焉故引为证必知诸侯立大学在郊者见诗鲁颂有泮宫礼记云故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫郑云頖宫郊之学也则诗泮宫此郊学是也云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾者岐蹄已上山海经文周书见于国语也 　　射于境与邻国君射即賔射 　　于竟则虎中龙旜　释曰与邻国君射则賔射也以其君有送賔之事因送则射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛为旜司常文 　　君燕射在国賔射在朝国其余否 　　唯君有射于国中其余否注臣不习武事于君侧　释曰天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫又得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅若然此乡射亦不在国中亦宜在国外故记人于此见之也 　　大夫与士射袒纁君前肉 　　君在大夫射则肉注不纁厌于君也　释曰上云大夫与士射纁今与君射为厌与士同故肉也 　　矢皆有题识如肃慎氏铭其括 　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢优之是以不祫也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括 　　仪礼要义卷十三 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十四 　　宋　魏了翁　撰 　　燕礼一 　　郑注燕有二疏推广有四 　　燕礼第六　案上下经注燕有四等目録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫又有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也若然目録云卿大夫有勤劳之功聘使之劳兼王事之劳二者也知臣子覜聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与明义明徳而已洁白之士羣集于君之朝君以礼乐与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知賔及庭奏肆夏是己之臣子有王事之劳者案郊特牲云賔入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是己之臣子也又知异国宾有燕者聘礼所云燕与时赐者是也 　　燕主聘者兼乐羣臣故使小臣戒 　　燕礼小臣戒与者　释曰自此已下尽射人告具论告戒羣臣及陈馔之事必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者欢乐之故今戒可与之人使依期而至云小臣相君燕饮之法者案周礼大仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐大仆则王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相是以下云小臣师一人在东堂下注云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也是诸侯小臣当大仆之事云与者谓留羣臣也者谓羣臣留在国不行者也案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕礼主欢心不辨尊卑故不言君有命 　　膳宰具官馔于路寝东拟燕设 　　膳宰具官馔于寝东　释曰以其燕在寝故膳宰具官馔于寝东拟燕时设之云膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君饮食诸侯亦有宰夫复有膳宰云具官馔具官之所馔者云谓酒也牲也脯醢也知者案下所设亦有此三者牲即其牲狗也云寝路寝者以其飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知故云路寝也案公食大夫云凡宰夫之具馔于东房不使膳宰者彼食异国之大夫敬之故使宰夫具馔此燕已臣子故使膳宰卑者具馔必知膳宰卑于宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑于宰夫则知诸侯膳宰亦卑于宰夫者也 　　大射宿县以学宫不常县此燕不宿县在路寝 　　乐人县　释曰案大射乐人宿县在射前一日又具辨乐县之位者以其大射在学宫学宫不常县乐射乃设之故射前一日县之又辨乐县之位此燕在路寝有常县之乐今言乐人县者为燕新之而已故不在燕前一日又不辨乐县之处又直云乐人未知乐人竟是何官案周礼春官大司乐云凡乐事宿县又案乐师云凡乐成则告备是天子有大司乐并有乐师之官案序官乐师下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司乐乐师诸侯无大司乐直有大乐正小乐正以其诸侯兼官此二者皆当天子乐师大夫及士则诸侯乐师不用大夫大乐正当上士小乐正当下士为之故郑下注云乐正于天子乐师也大射注亦云小乐正于天子乐师若然县乐之法案周礼了职云掌太师之县郑注云大师当县则为之案下仆人相大师则诸侯无了则使仆人县乐太师以声展之乐师又监之云县钟磬也者案小胥天子宫县诸侯轩县面背钟磬鏄各一虡大夫判县士特县不得有镈故云钟磬案下唯有磬而无钟而云钟磬者郑泛解乐县法故兼言钟其实诸侯之士特县磬而已 　　为卿大夫士设方尊公尊 　　司宫尊于东楹之西两方壶云云公尊瓦大两有丰云云云尊方壶为卿大夫士也者以其燕緫有卿大夫士又别有公尊瓦大两故知方尊为此人也云于东楹之西予君专此酒也者此决郷饮酒郷射皆于房户之间賔主共之此于东楹之西向君设之人君尊专大惠 　　士旅食谓未得正禄庶人在官者 　　尊士旅食于门西注士众食云云所谓庶人在官者释云士众食谓未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此则未得正禄云所谓庶人在官者也者所谓王制文故王制云庶人在官者其禄以是为差谓府史胥徒谓府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄 　　射人主此礼以燕或有射 　　射人告具　释曰云射人主此礼以其或射也者案公食大夫礼賛者负东房告具以其无射故使賛者此乃射人告具与大射同案下文若射则不献庶子言若者或射或不故此郑注云以其或射言或以亦是不定之义案大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也 　　先筵賔后设公席凡礼卑者先即事 　　小臣设公席于阼阶上西郷设加席　释曰自此下尽诸公卿者论君臣位次及命羞者之事注引周礼者司几筵之文也彼诸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕饮之席引之者欲见燕饮与受酢席同若飨诸侯来朝则郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣即郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也故君单席受酢也云后席公席者凡礼卑者先即事尊者后也者此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也 　　小臣纳卿大夫就门东揖位士以下从径即庭位 　　小臣纳卿大夫云云士祝史小臣师士旅食者云云云纳者以公命引而入也者虽无正文进止由君故知以公命者也云自士以下从而入即位耳者对大夫以上小臣引之就门东揖位未就庭位自士已下不须引从大夫而入径即庭位云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也者案夏官太仆职云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其职云掌王之小命诏相王之小法仪诸侯兼官无大仆唯有小臣出入君之教命正君之服位 　　揖人必违其位故公揖卿大夫降阼立 　　公降立于阼阶之东南南郷尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进　释曰曲礼云揖人必违其位是以公将揖卿大夫降立阼阶之东南南面揖之变揖言尔者尔训近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以郑云揖而移之近之也云大夫由北面少前者三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改 　　宰夫为主人是大夫賔亦是大夫 　　射人请賔注命当由君出也　释曰案大射云大射正摈摈者请賔此直云射人请賔不云为摈者但射人有大小大者为大射正其次为射正又其次为司正悉监射事见于大射礼大辨尊卑故云大射正为摈此燕礼或因燕而射以其礼轻或大射正为摈或小射正为摈此二者皆是射人故直云射人请賔不定尊卑也公曰命某为賔注某大夫也知大夫非卿者以其賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也 　　公揖臣乃升就席郑云人之也 　　公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也　释曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升 　　射人请賔小臣执幂膳宰羞弥略 　　膳宰请羞于诸公卿者　释曰言弥畧者上请賔使射人请执幂使小臣已是其略今羞诸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云弥略也知膳宰卑于士者周礼膳夫是上士此诸侯膳宰明非上士且礼之大例荐羞者尊于设俎者公士为荐羞膳宰设俎故知膳宰卑也 　　此射人纳賔是小射正与大射异 　　射人纳賔　释曰自此至賔以虚爵降论賔升堂主人献賔之事案大射大射正摈此云射人为摈与上射人请賔义同还是小射正也 　　賔入门出堂涂北面公降揖 　　賔入及庭公降一等揖之　释曰郑知至庭谓既入而左北面时者以其云賔入及庭賔入谓入门时及庭谓宾入门而出堂涂北面是其当公降揖之节 　　公升就席以宰夫为献主不参之 　　公升就席　释曰郑知将与主人为礼不参之者下经云賔升主人亦升是其賔与主人为礼不得相参之知主人是宰夫者案礼记燕义云使宰夫为献主是也云宰夫太宰之属者案天官云太宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫属太宰故云太宰之属云掌宾客之献饮食也者案宰夫职云凡朝觐会同賔客掌其牢礼委积膳献饮食引之者证宰夫为主人云天子膳夫为献主者案膳夫职云王燕饮酒则为献主是也案燕义注云天子使膳宰为主人则是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲见天子诸侯之臣名异其实同也代君为献主升降不由阼阶与賔同由西阶 　　賔将酢主人以虚爵降爵即觚 　　賔以虚爵降　释曰自此已下尽序内东面论賔酢主人之事上既言爵矣复言觚者嫌易之也者上文主人洗觚献賔云賔以虚爵降此经又云坐奠觚中间言爵者欲见对文一升曰爵一升曰觚散文即通觚亦称爵以此言之此觚即前爵 　　主人不啐酒辟正主 　　主人坐祭不啐酒　释曰案郷饮酒郷射皆是正主经直云祭如賔礼亦不见有啐酒之事未知正主有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕礼大射啐酒告防并不为者经云不啐酒不告防并言不郷饮酒郷射直云不告防不言不啐酒明主人啐矣有司彻傧尸之礼尸酢主人云席末坐啐酒是其虽不告防唯有啐酒之事 　　篇内公应先拜者皆后惟献礼重先拜 　　主人盥洗象觚升賔之东北面献于公自此下尽奠于膳篚论主人献公之事凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也是以下云主人受公酬得酌膳燕主欢故也大射主人受公酢者辨尊卑故也云士荐脯醢膳宰设折俎者案前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰者賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰折俎异人以其士尊于膳宰君尊故使士荐必知士尊于膳宰者以其诸侯膳宰当天子膳夫上士二人诸侯降等膳宰则卑故下记云羞膳者与执幂者皆士也郑注云尊君也膳宰卑于士者是其士尊也大射主于射略于饮酒故公及賔同使宰胥荐脯醢庶子设折爼此燕礼燕私主于羞故賔之荐俎庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官为之大射必使庶子设折俎者案周礼庶子下大夫大射序尊卑变于燕礼故尊官为之引大射礼者证此经脯醢从左房而来天子诸侯有左右房故得言左房大夫士无右房故言东房而已 　　受公酢而自酌不敢烦公更爵不袭尊 　　更爵洗升酌膳酒云云注更爵者不敢袭至尊也　释曰自比以下尽主人奠爵于篚论主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者袭因也不敢因君之爵 　　主人酬賔皆西阶上未升筵此降筵误 　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜　释曰自此尽东南面立论主人酬賔之事案前受献讫立于序内以来未有升筵之事案郷饮酒大射酬时皆主人西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜酬前賔皆无逆在席者又以下文賔奠于荐东賔降筵西东南面立以此约之则此无升进之事或言降筵者葢误 　　媵觚训送今文作腾郑读或为 　　云媵送也读或为举也者案礼记檀弓下杜蒉洗而觯注云举爵于君也礼作媵举也媵送也近得之若然此注今文媵作腾腾与媵皆是送义读从檀弓杜蒉觯之训为举义胜于媵送 　　主人代君行酒不立饮賔辞 　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜　释曰案郷饮酒郷射主人酬賔皆坐卒觯此主人酬賔亦坐饮賔辞之者上文献君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立饮今主人坐祭遂饮故郑云辞者辞其代君行酒不立饮云此降于正主酧也者正主谓郷射饮酒正主酬处 　　献时礼盛賔卑酬讫賔尊礼杀 　　主人降复位賔降筵西东南面立云賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑者案上初賔得献降升之时序内立是不敢近賔席是礼尊而賔卑至此酬讫立于席西是賔位弥尊礼渐杀故云弥卑也云记所谓一张一弛者礼记杂记献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也无正文故云是之类与 　　二大夫媵爵于公徃来以右为上 　　小臣作下大夫二人媵爵云云序进盥洗角觯云云交于楹北　释曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶之上既酌右还而反徃来以右为上云以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也 　　二大夫奠觯荐南不敢必君举 　　若君命皆致则序进奠觯于篚云云坐奠于荐南云云云序进徃来由尊北交于东楹之北者前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北交于东楹北者以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊尊东西面酌酒以背君故先酌者东面酌讫由尊北又楹北徃君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者而交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶云奠于荐南不敢必君举也者案乡射皆云奠者于左将举者于右是 　　臣虽賔皆拜堂下君辞则升成拜 　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜　释曰云升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然者凡臣于君虽为賔与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之升则不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首则此文是也若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不得言升成拜以其堂下未拜即下经云小臣辞賔升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上説至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即此下经云公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜者礼杀也此篇末无筭爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时 　　賔拜于君左经不言嫌敌偶于君 　　賔下拜小臣辞賔升再拜稽首云此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君者上云公酬賔于西阶上则此賔升再拜者拜于君之左可知经不言拜于君之左者若言再拜于君之左则臣与君敌偶 　　君尊不酌臣凡爵不相袭 　　公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗云君尊不酌故也者以其君酬賔当亲酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌与臣故也云凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易者于尊者言更谓受尊者之爵及与尊者爵皆言更上文主人献公讫受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿若膳觯也则降更觯郑注云言更觯卿尊也是与尊者之爵言更云自敌以下言易者谓与卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賔云宾进受虚爵降奠于篚易觯洗言易者賔尊以公举觯酬賔是与卑者故言易 　　受酢受于尊者言更爵受酬言易 　　主人受公酢賔受公酬二者之爵皆从尊者来所以受酢为受尊者之爵言更受酬为与卑者之爵言易者以其主人受酢由己献公公报己己所当得是以为尊者之爵言更也賔受公酬以公举媵觯就西阶上以酬宾特为賔举旅故以为尊者与卑者之爵言易案下士举旅公坐取賔所媵觯唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳彼亦是尊者与卑者之爵不言易而言更者旅酬下为上尊前人 　　案少牢更爵易爵似不别 　　又案少牢不傧尸主妇致爵于主人主妇更爵酬注云更犹易也若然更与易似不别者但更易不殊以尊卑不同设文有异 　　凡下未拜或礼杀或君亲辤 　　下拜小臣辤賔升再拜稽首　释曰云凡下未拜有二或礼杀或君亲辤云礼杀者谓若酬时不为拜实未拜辤之即升再拜稽首是也云或君亲辤者谓若公食大夫云公拜至賔降西阶东北面答拜公降一等辤賔升不拜直言阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜于阼阶上也 　　賔请旅侍臣必请者不专君惠 　　释曰云于是賔请旅侍臣者案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣郑注云既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也谓行酒于羣臣必请者不専君惠也大射于此时宾请旅于诸臣 　　賔以旅酬大夫言大夫则卿在其间 　　賔以旅酬于西阶上射人作大夫长升受旅注以次序劝　释曰此经论旅酬先尊后卑之法仍未行旅下经射人作大夫长乃始旅酬遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫则卿存矣者以其卿称上大夫言大夫长故知卿亦存在作中矣云长者尊先而卑后者賔则旅三卿三卿徧次第至五大夫徧不及士 　　酢时礼盛坐卒爵拜既爵旅酬轻反之 　　賔坐祭立饮卒觯不拜　释曰此对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也今旅酬立卒觯不拜既爵故云礼杀也 　　虽立为賔仍是大夫卑于卿 　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送案上文体例与卑者之爵称易与尊者之爵称更虽立为賔仍是大夫为之是賔卑于卿故言更觯者卿尊 　　君为賔举旅行酬君礼成乃献卿 　　主人洗升实散献卿于西阶上注酬而后献卿别尊卑释曰自此尽无加席论主人献孤卿之节此酬非谓 　　寻常献酬乃是君为賔举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为賔举旅饮酒之礼成于酬故酬辨乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也 　　仪礼要义卷十四 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十五 　　宋　魏了翁　撰 　　燕礼二 　　三卿重席于賔东每卿异席 　　司宫兼卷重席设于賔左东上　释曰此经设三卿之席在于賔东言兼卷则每卿异席也者若三卿同席则直云卷重席不湏言兼今云兼卷则兼三卿重席皆卷之故知每卿皆异席也云重席重蒲筵者案公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席防帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加上小臣设公席与公食大夫席及賔皆称加亦是两重席两重而称加此燕己臣子一种席重设之故不称加若然案郷饮酒云席于賔东公三重大夫再重公升如賔礼大夫则如介礼有诸公则辞加席乡射亦云大夫辞加席案彼二文虽称加上文云三重再重则无异席故彼记直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故郑彼云加席上席也故此下注云重席虽非加犹为其重累去之是其一种席也 　　饮射公大夫之席统于遵此卿坐统于君 　　云卿坐东上统于君也者决乡饮酒郷射诸公大夫席于尊东西上彼遵尊于主人故郑注云统于尊故统于君而东上也云席自房来者案公食记云宰夫筵出自东房 　　卿重席非加犹辞之以辟君 　　卿升重席司宫彻之云重席虽非加犹为其重累去之辟君也者案郷射云大夫辞加席之等皆是异席而辞之此重席重蒲筵不合辞以君有加席两重故辞之以辟君 　　郑以诸公为大国之孤容牧有三监 　　卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼云诸公者谓大国之孤也知者周礼典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故据大国而言云孤一人者郑司农注典命云上公得置孤卿一人后郑从之故此亦云孤一人与司农义同云言诸者容牧有三监者以其言诸非一人案王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人彼是殷法同之周制使伯佐牧不置监周公制礼因殷不改者若士冠醮用酒之类故郑云容言容有异代之法据周礼天子大夫四命与孤等故同称公 　　席孤北面无加席以近君屈之 　　席于阼阶西北面东上无加席　释曰案上文卿初设重席辞之乃彻此孤北面无加席者皆是为大尊屈之也云亦为阼阶西位近君君则屈亲宠苟敬私昵之坐者案下记云賔为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西 　　小臣请二大夫媵爵如初 　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初　释曰自此至送觯公答再拜论一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者亦上二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也 　　为賔举旅又为卿举旅 　　公又行一爵若賔若长唯公所酬　释曰自此至奠于篚论为卿举旅之事知一爵是先媵者之下觯者以其前大夫二人媵爵皆奠于荐南以其上觯者以为賔举旅今又行一爵故知先媵者之下觯也其后媵一觯者留之后为大夫举旅也 　　大夫不酢主人又不拜既爵礼又杀于卿 　　主人洗升献大夫于西阶上云云立卒爵不拜既爵释曰自此尽皆升就席论献大夫之节云不拜之者礼又杀者前卿受献不酬酢辟君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀 　　大夫献后乃席徧献乃荐降于卿 　　辨献大夫遂荐之继賔以西东上　释曰凡大夫升堂受献得献讫即降献徧不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也云徧献之乃荐略贱也者决上卿与賔得献即荐贵故也云亦献而后布席者亦上献卿之时司宫兼卷重席设于賔左此大夫不言设席明亦得献后即布席也若然案大射席小卿賔西东上注云席于賔西射礼辨贵贱也以此言之燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在賔东故此賔西无小卿位 　　作乐有歌笙间合四节 　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西　释曰自此至降复位论作乐之事此上下作乐之中有四节升歌一笙二间三合乐四 　　凡执技艺者称工此工瞽蒙讽诵诗者 　　注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺称工　释曰工瞽蒙歌讽诵诗者也者案周礼瞽蒙掌播鼗讽诵诗郑云讽诵诗谓闇读之不依咏也彼不依琴瑟闇读之即尔雅徒歌曰謡此作乐之时依于瑟即诗注云曲合乐曰歌一也故下云工歌鹿鸣之类是也云凡执技艺者称工者执技艺文出于王制但能其事者皆称工是以引少牢馈食祝称工乐记师乙为大师乐官亦称工至于冬官巧作者皆称工云乐正于天子乐师也知乐正与乐师相当者案周礼乐师职云凡乐成则告备此乐正告乐备故知乐正当天子乐师乐师下大夫四人上士八人下士十有六人乐师大小多矣此诸侯乐正亦有大小之名也故大射云小乐正从之郑注云小乐正于天子乐师也是其诸侯乐正虽有大小当天子乐师知大乐正不当天子大司乐者以其天子大司乐不告乐备故不得以大乐正当之但大射主于射略于乐故小乐正告乐备此燕主欢心故大乐正告乐备故不同 　　工四人从大夫制公羊传乃舞人数 　　小臣纳工工四人二瑟云云　释曰工四人者燕礼轻从大夫制也者郑言此者决大射礼重工六人从诸侯制案公羊传诸公六诸侯四若然知非大射是诸公制此燕礼是诸侯制者案卿射皆工四人是大夫制则诸侯不得有工四人五等诸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之数不得以彼决此也 　　燕尚乐面鼓燕轻于大射故小臣相工 　　云面鼓者燕尚乐可鼔者在前也者此决郷饮酒左何瑟后首臣降于君故也引天子大仆二人也者周礼序官文引之者此经小臣相工大射云仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工仆人以下同官既多换相工但大射辨尊卑故仆人正等相工此燕礼轻故小臣相工是以别周礼同官人多得相参之意 　　工歌小雅之三各有取义 　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔宴讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更自劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也　释曰云工歌乃献之贱者先就事也者歌诗是其事先施功劳乃始献之是贱者先就事对工以上不就事而得献也故大射注云工歌而献之以事报之是也 　　工北面以西为左 　　云左瑟便其右者工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便案大射云献工工左瑟郑注云大师无瑟于是言左瑟者节也以其经云仆人正徒相大师无瑟言大师左瑟者为饮酒之节此与郷饮酒同无所分别师或瑟或歌是以不得言节之 　　众工众笙皆洗皆祭工拜于席 　　郷饮酒大师则为之洗则众工不洗也此经主人洗升献工不辨大师与众工则皆为之洗爵又案郷饮酒记不洗者不祭此篇与大射羣工与众笙皆言祭故知皆为之洗云工拜于席者以经云工兴左瑟即云一人拜受爵不见有降席之文明工拜于席可知 　　燕尚饮故歌后笙前举旅与大射异 　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初　释曰此燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射虽行燕礼主于射故笙之间至射乃为大夫举旅云言赐者君又弥尊賔长弥卑者案上为賔举旅直云公兴以酬賔为卿举旅而云若賔若长言若不定科酬其一不专为賔是君礼渐尊賔礼渐杀虽然犹言酬至此言唯公所赐者以上下言之 　　举旅酬毕曰卒 　　卒注旅毕也　释曰言旅毕者谓为大夫举旅行酬于西阶之上或从賔或从卿次第尽大夫 　　笙诗三篇注与郷射同惟县中磬南异 　　笙入立于县中奏南陔白华华黍注以笙播此三篇之诗县中县中央也郷饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也　释曰此笙奏南陔白华华黍三篇等经注与郷射同亦不复重释但此云笙入立于县中以其诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也 　　献笙西阶上不升堂 　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之长者也郷射礼曰笙一人拜于下 　　笙间六诗皆小雅 　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻 　　郑以召南为兴王周南为受命 　　遂歌郷乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹注周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采繁言国君夫人不失职也采苹言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国尔文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也郷乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐郷饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合郷乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻 　　歌郷乐郑以合乐解歌与合同 　　云遂歌郷乐者郷饮酒云乃合乐与此文不同者以其二南是大夫士乐大夫士或作乡大夫或作州长故名郷大夫乐饮酒不言郷乐者以其是己之乐不湏言郷故直言合乐此燕礼是诸侯礼下歌大夫士乐故以郷乐言之又郷饮酒注云合乐谓歌与众声俱作彼经有合乐之字故也此经无合乐之字故阙而不言其实此歌郷乐亦与众声俱作是以彼处解合为歌与众声俱作耳此歌而解合明同也 　　歌笙间合各三终为一备 　　大师告于乐正曰正歌备注升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备知升歌以下四节皆三终者案礼记郷饮酒义云工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终工告乐备故知皆三终彼与此经间歌合乐不献之者但间歌合乐还是始升歌笙奏之前已得献故不复重献云备亦成也者案周礼乐师职云凡乐成则告备 　　燕礼主于乐故大乐正升堂大射小乐正升 　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位言由楹内者以其乐正与工俱在堂廉则楹南无过处故由楹内适东楹之东告于公云复位位在东县之北者案大射略于乐小乐正升堂经有左右正则知亦有大乐正至席工于西阶上少东东面时小乐正亦降立于其南北面卒管工向东坫之东南西面北上坐时郑注云于是时大乐正还北面立于其南臣位尊东明工升堂时小乐正升大乐正东方西面工来东坫之东南西面时大乐正东县之北北面其小乐正则立于西阶下东面此燕礼主于乐故大乐正升堂今降明复于东县之北北面也 　　堂上未立司正已举旅堂下立司正乃旅 　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正　释曰自此尽皆反坐论立司正遂行所监之事云君三举爵者为宾为卿为大夫举旅云乐备作矣者歌笙间合四者备作各三终矣案乡饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼飨礼之法莫问尊卑徧献之后乃行旅酬故立司正之后乃行旅酬此燕礼国君燕其臣子虽一献以辨尊卑故主人献君而受酬主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大惠即举之为宾宾得觯请旅诸臣徧卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献羣士士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之故不同也 　　司正命卿大夫曰以我安郑两解 　　司正受命命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安　释云君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安宾先语卿大夫以我意故须安也云或亦其实不主意于宾者郑意两解前解主意为宾故使卿大夫为宾安或亦其实不专主为宾兼羣臣共安也 　　堂上立行礼不説屦燕坐必説屦 　　宾反入及卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安　释曰凡在堂立行礼不説屦安坐则説屦故郑云凡燕坐必説屦以其屦在足贱不宜在堂陈于尊者之侧也云礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心者左氏传云飨以训恭俭设几而不倚爵盈而不饮燕以示慈惠飨在庙立行礼是敬多则不亲者也燕在寝以醉为度是相亲之心者也若然且云宾及卿大夫説屦不云君降説屦则君説屦之在堂上席侧是以礼记少仪云排阖説屦于户内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人説屦在户内今此燕在堂上则君尊説屦于席侧可知也 　　未坐前骨体以致敬説屦后庶羞尽爱 　　羞庶羞注谓至之道　释曰案大射云羞庶羞注云所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉兎鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鼈已下注文不具郑知有此物者以经云庶羞不唯二豆而已案内则为肝膋取狗肝一蒙之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠间脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鼈脍鲤者诗云吉甫燕喜饮御诸友炮鼈脍鲤又内则及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鹑鴽礼记王制云庶羞不逾牲此燕用狗必可有此物而已乡饮酒乡射亦有狗但经直云羞不云庶是以郑注云胾醢明二豆无余物也云骨体所以致敬也者据未坐以前庶羞所以致爱据説屦已后也 　　君命无不醉宾及卿大夫兴对 　　司正升受命皆命君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉皆反坐　释曰云起对必降席者经云反坐不云降明起对必降席既对乃反坐也是以孝经云曾子避席曰参不敏亦是起对也 　　大夫用觚旅乃觯此献士即用觯 　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯释曰自此尽立饮论献士之事云献士用觯士贱也 　　者对上大夫以上献用觚旅酬乃用觯此献士即用觯故云士贱也不从今文觚者若从觚与大夫已上何异 　　燕末行射如乡射之礼 　　若射则大射正为司射如乡射之礼　释曰此一经论燕末行射之节云大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射大射之时略于燕主于射故大射正为摈又为司正至射又亲其职故不同为司射也 　　酬皆用觯此媵觚误以角旁氏似觚 　　宾降洗升媵觚于公注酬之礼皆用觯言觚者字之误云云　释曰自此尽宾反位论宾媵爵于公之节云古者觯字或作角旁氏由此误尔者案冬官梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣郑引南郡太守马季常云觚当为觯豆当为斗郑康成云古者觯角旁氏似觚故误为觚时人又多闻觚寡闻觝是以误 　　此反位是反席以堂下无席 　　宾反位　释曰知反位是反席者以其堂下无席堂上乃有之而曰宾升成拜不云降明上反位者反席可知也 　　为士举旅有执爵行之若汉时坐劝酒 　　前三举旅皆酬者自酌授人 　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐　释曰自此尽士旅酌卒论君为士举旅之事云唯公所赐者辞与为大夫举旅同也云至此又言兴者明公崇礼不倦者也以其説屦升坐之后理当倦今言兴明不倦矣有执爵者无算坐劝酒有执爵行之者今此为士举旅亦有执爵行之若无算爵然后士有盥升主酌授之者若然前三举旅皆酬者自酌授人也坐行之若今坐劝酒【此注】 　　大夫兴酬士士立堂下无坐位 　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士云云　云兴酬士者士立堂下无坐位者凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以礼记檀弓工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也 　　献庶子外内臣言内小臣徧献可知 　　卒主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　释曰此一经献庶子以下之节云庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也者案周礼诸子职云大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位国子存游倅使之修德学道彼天子诸子之官属大子若据诸侯为庶子之官引之者以天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事是同故取诸子职解此庶子之事云而与膳宰乐正聨事者以掌正六牲之体得与膳宰联事掌国子修德学道得与乐正联事以其乐正亦掌教国子故也言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云乐正亦教国子以舞者欲见庶子掌国子得与乐正联事左右正谓乐正仆人正也仆人正以下至北上郑知义然者见大射礼而知云左右正者据中庭为左右大射礼工迁于东仆人正亦与乐正同处名曰左正复云右正明是小乐正在西为一也若小乐正不在西大射之礼不得有左右正之文又两靣俱县明大小乐正各监一县 　　庶子至内小臣献于阼以别于他臣 　　云内臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也者　案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其职云掌王之隂事隂令郑注云隂事羣妃御见之事隂令王所求为于北宫彼后之官兼云夫人者欲见诸侯夫人内小臣亦与后之内小臣职同故双言之云皆献于阼阶上别于外内臣也者臣云外内者案周礼有外内命夫郑注云外命夫六卿以出案内命夫朝廷卿大夫则诸侯臣在乡遂及采地者为外臣在朝廷者为内臣但外内臣皆献于西阶上此献于阼阶故云别于外内臣也 　　无算爵对四举旅前皆有次有数 　　无算爵注算数至而止　释曰自此尽无算乐论酒行乐作无次数之节云爵行无次无数者此对四举旅以前皆有次有数 　　席以东为上席下谓席西 　　云席下席西也者宾与卿大夫席皆南靣统于君皆以东为上 　　燕末拜下不称宾皆正臣礼 　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北靣东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也　释曰云士旅酌亦如之如大夫相酌之法云公有命彻幂者此君尊在东楹之西专大惠故待无算爵乃彻幂乡饮酒尊在房户之间宾主共之故宾至则彻之与此异也云小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也者臣之礼当下拜为正今不言升成拜者于下已拜是虽无算爵已醉而不倦行臣礼礼之正也云不言宾宾弥臣也者经直言卿大夫皆降不别言宾是燕末宾同于臣言弥者上旅酬云若宾若长犹言宾但言赐不言酬已是宾卑今乃设宾不言宾是宾弥臣故同臣例也云君答拜于上示不虚受也者案燕义云礼无不答言上之不虚取于下也彼释此言也但彼言不虚取于下者总申此燕礼君答拜之事不独为此言也 　　凡燕设烛者射后终宴则至宵 　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出　释曰凡燕法设烛者或射之后终宴则至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也云烛燋也者古者无麻烛而用荆燋故少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛于地广设之则曰大烛其燎亦名大烛故诗云庭燎之光毛云庭燎大烛也郑云夜未央而于庭设大烛毛郑并指此甸人执大烛之文也司烜氏云凡邦之大事共坟烛庭燎谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎言树则大烛亦在地广设之而已此阍人为大烛于门外者亦是大烛在地者按郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已云甸人掌共薪蒸者天官甸师氏职文引之者以其内有烛燋故使之在门为大烛也云阍人门人也者按天官阍人掌守王中门之禁诸侯亦当然 　　公燕四方使者与已臣同唯戒异 　　公与客燕注谓四方之使者　释曰自此尽敢拜赐命论与异国臣将燕使卿大夫就馆戒客之辞事但燕异国卿大夫与臣子同唯戒宾为异故于礼末特见之也云谓四方之使者以其云客以寡君对之故知四方使卿大夫来聘主君将燕之也 　　燕朝服于寝者记经不具 　　记燕朝服于寝注朝服至异也　释曰凢记皆记经不具者以经不言燕服及燕处故记人言之也云谓冠端缁带素韠白屦者皆士冠礼文案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注周礼屦人云下曰舄禅下曰屦下谓底以此为异也云燕于路寝相亲眤也知燕于寝者以其飨在庙明燕在寝私处可知也引汉法欲见与古异者周时冠服则缁布衣今衣皮弁服是其异也注今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异 　　燕礼公食乡饮亨狗注各不同 　　亨于门外东方注亨于门外臣所掌也　释曰此君礼故云臣所掌案公食记云亨于门外东方注云必于门外者大夫之事也注不同者以其飨食在庙严凝宜亲监视不得言臣所掌故注云大夫之事也乡饮酒亨狗于堂东北者非君礼是臣于堂东北不在外者宜主人亲供又法阳气之所始故三者注皆不同 　　郑以四方賔燕之节拟公食其实多不同 　　若与四方之賔燕则公迎之于大门外揖让升　释曰云自戒至于拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之若然依公食从首使大夫戒各以其爵上介出请入告已下至北靣再拜稽首皆如之馔具之等不如之也云亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也者言此者欲见燕四方賔此等依上文与燕己臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也 　　聘賔为苟敬席阼阶西其介为賔 　　賔为苟敬席于阼阶之西北靣有脀不哜肺不啐酒其介为賔　释曰云主国君飨时亲进醴于賔者谓行聘享讫礼賔之时君亲酌醴进于賔若然前有飨食不言之者飨礼亡无以引证食礼又无酒醴所献之事故不言而云飨时也云今燕又宜献焉者按上燕己臣子使宰夫为主人知此亲献者若不亲献即同己臣子賔何须辞之而为苟敬故知君当亲献焉云至此升堂而辞让者若此时升堂不辞即行燕賔之礼故知辞之在初升堂时云欲以臣礼燕为恭敬也者此谓在阼西北靣故云席之如诸公之位也云言苟敬者賔实主国所宜敬也者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西且敬也 　　燕聘使君得专席受賔酢与燕已臣异 　　无膳尊无膳爵注降尊以就卑　释曰郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也彼与此事同故郑引彼经以证此燕已臣子不见有君亲受賔酢若燕异国臣子得有专席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人与旅献士之后賔乃媵觯于公賔取所媵觯为士举旅应以为酢君君专席而受之也 　　与卿大夫燕皆大夫为賔聘使则介为賔 　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔　释曰此谓与已臣子燕法若与异国賔燕皆用上介为賔如上说也云公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客是鲁语文此三人皆鲁大夫自相燕法云此之谓也者此谓不使所为燕者为賔之义云君恒以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君者案礼记燕义云不以公卿为賔为疑也明嫌之义也注云公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近是不用公卿为賔恐逼君用大夫为賔虽尊之犹逺于君 　　賔及寝庭金奏肆夏示易以敬 　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏云云　云肆夏乐章也今亡者郑注钟师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也云以钟鑮播之鼔磬应之者钟师云掌金奏郑注云击金以为奏乐之节金谓钟及镈又云凢乐事以钟鼔奏九夏郑注云先击钟次击鼔是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言所谓金奏也者所谓钟师掌金奏也云记曰此郑引二记之文何者云入门而县兴是仲尼之文仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝賔及庭及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证賔及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬证用肆夏之义也不取賔入大门者大门非寝门 　　鹿鸣言升歌新宫言下管明笙奏异常燕 　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成　释曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣三终与笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止谓笙奏新宫三终申説下管之义云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鸣而言 　　凡升阶四连歩一栗阶二歴阶三躇阶四 　　凡栗阶不过二等注其始至升堂　释曰凡堂及阶尊者髙而多卑者卑而少按礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凢栗阶不过二等言凢则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连歩一也故曲礼云渉级聚足连歩以上郑注云渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过也此即聚足一也天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连歩杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连歩一也栗阶二也歴阶三也歴阶谓从下至上皆越等无连歩若礼记檀弓云杜蒉入寝歴阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也 　　賔若饮君燕则夹爵 　　若饮君燕则夹爵注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　释曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵 　　郑以房中乐无钟磬与磬师注异 　　有房中之乐注歌至君子　释曰云歌周南召南之诗而不用钟磬之节者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用钟磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用乐节是本无钟磬今若改之而用钟磬当云有房中之奏乐今直云有房中之乐明依本无钟磬也若然按磬师云教缦乐燕乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬房中乐得有钟磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有钟磬也房中及燕则无钟磬也 　　仪礼要义卷十五 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十六 　　宋　魏了翁　撰 　　大射仪一 　　将祭先习射于泽后射 　　天射仪第七　郑目録云诸侯将有祭祀云云　释曰自此尽西纮论射前预戒诸官及张侯设乐县之事不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之是以射义云孔子曰射者何以射何以听循声而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中是其射容难故称仪也云将有祭祀之事当射者按射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也己射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是其将祭必射也云宰告于君君乃命之者郑意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也郑以宰释宰其实诸侯谓司徒为宰卿 　　宰戒百官有事于射者注宰于天子宰治官　释曰按周礼大宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子宰言之也其实诸侯兼官无宰立地官司徒以兼之故聘礼云宰命司马注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰 　　卜日及戒皆在祭前旬有一日 　　射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者　释曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之射人司士皆属司马故云司马属也此上下文所云戒者皆谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日其天子又有天地及山川社稷宗庙诸侯直有境内山川社稷宗庙卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖庙作于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命又云献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注云王自泽宫而还以誓命重相申勅也王自此还斋路寝之室若然卜日在泽宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故后日乃斋也 　　大祀前射三日戒前射一日宿 　　前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤　释曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿视涤何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿视涤濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣 　　侯所射布乏获者御矢貍歩六尺 　　司马命量人量侯道与所设乏以貍歩云云　释曰云量人司马之属掌量道巷涂数者量人职文量人属司马故云司马之属也云侯谓所射布也者以其三侯皆以布以皮为鹄旁又饰以皮也云尊者射之以威不寜侯者即梓人云毋或若汝不寜侯不属于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求为诸侯者射义云故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯是也容谓之乏所以为获者之御矢者此云乏周礼射人云容云则此貍歩六尺明矣者隂破先郑郑注射人貍歩谓一举足为歩于今为半歩郑引弓之下制六尺以非之 　　大夫祭亦大射择士士无臣祭不射 　　大夫将祭于己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝经云大夫有争臣三人以有臣故将祭得大射择士郑言此者以己射用麋侯又见助君祭亦射君之麋侯云士无臣祭不射者孝经云士有争友不言臣以仆为友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射虽不得大射得与君賔射故射人注不言士者此与诸侯之賔射士不与也若然诸侯之士亦然也 　　东笙磬西颂磬取隂阳生成 　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈云东为阳中万物以生者阳气起于子盛于午故东方为阳中也万物以生以其正月三阳生太蔟用事故万物生焉云春秋者是外伶州鸠对周景王辞引之者证钟磬为笙之事太蔟者寅上候气之管度律均钟金即钟也故奏之所以赞阳出滞云姑洗所以修洁百物考神纳賔者亦据度律均钟姑洗在辰三月百物修洁而出考神纳賔谓祭祀而有助祭之賔客但东方阳管唯有此二律故据此二律言之是以名东方钟磬为笙也云皆编而县之者言皆者欲解磬非应律之物与钟同言之者以其鑮与鼓虽同西面与钟同不编之而磬与钟同十六枚而在一虡与钟同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击磬击编钟注云磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之是其磬与钟编之此东方云笙而西方言颂者以其夷则无射主西方成功收藏故称颂颂者美盛徳之形容故云颂也但天有十二次地有十二辰案书传云天子出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应左右云五则除黄钟蕤賔并为阳而应钟林钟已西为右五也大吕中吕已东为左五也 　　凡县钟磬半为堵全为肆 　　注周礼曰云云有钟有磬为全鑮如钟云云　云周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆者周礼小胥职文皷鑮亦县而直言钟磬者据编县者为文皷鑮笋虡之上各县一而已不编之郑彼注云半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有钟磬是全之为肆诸侯卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相钟磬分为两相西县钟东县磬而天子之士特县直东有钟磬且是全之为肆诸侯之士直特县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方又天子宫县四面皆有诸侯轩县阙南面面皆有钟磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆无鑮者若有鑮则诸侯臣半天子臣不得具是以阙之云鑮如钟而大者特牲注亦云鑮如钟而大并据国语而注之以言鑮形如钟而复大以大故特一县不编之也云奏乐以皷鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之皷注云谓主击晋皷以奏其钟鑮也以此言之则先击皷后击钟鑮皆是与乐为节 　　夷则无射西方成功故为颂亦为庸 　　西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东皷朔鼙在其北注言成功曰颂云云　释曰言春秋传者亦是外传文云咏歌九则者谓六府三事九功之徳是也以此九则平民使无差慝云无射所以宣布哲人之令徳者哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也云先击西鼙乐为賔所由来也者解先击朔鼙之意宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应之也云钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也者决上东方言笙钟应鼙言南鼓此当言颂钟东鼓义与上文同亦合有而不言者省文也云古文颂为庸者此虽叠古文不从亦通义是尚书云笙镛以间笙东方钟磬西方是庸亦功也亦有成功之义也 　　国君于羣臣备三面为诸侯则轩县 　　一建鼓在西阶之东南面　云言面者国君于其羣臣备三面尔者言国君合有三面为辟射位又与羣臣射阙北靣无钟磬镈直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其为诸侯则轩县者若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三靣皆有鼓与钟磬镈 　　笙箫与管异而郑以笙箫释簜 　　簜在建鼓之间　释曰案禹贡云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器则管也是以下云乃管新宫注云管谓吹簜故知竹管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也云倚于堂者管拟吹之不倚在两建鼓间 　　鼗以节乐倚颂磬西纮 　　鼗倚于颂磬西纮　释曰知鼗如鼓而小者按那诗云猗与那与置我鼗鼓传云猗叹辞那多也郑读置为植植鼗鼓者为楹贯而树之美汤受命伐桀定天下而作防乐故叹之多其改夏之制乃始植我殷家之乐鼗与鼓也鼗虽不植贯而揺之亦植之类以其殷人植鼓以木贯之而下有拊鼓亦以木为柄而贯之但手执而不植为异故云亦植之类鼗与鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄宾至揺之以奏乐者按眂了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播纮若天子诸侯冕而朱纮用组之类磬又编县之用纮故知纮编磬绳也知设鼗于磬西倚于纮者以其钟磬皆靣向东人居其前西靣故知鼗在磬西倚之于纮也引王制者证鼗以节乐之器柷状如漆筩中有椎所以节乐鼗亦节乐柷大于鼗故赐公侯乐则以柷将命赐伯子男乐则以鼗将命自余乐器陈于外也 　　诸侯射先行燕礼故此陈设 　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶云云　释曰自此尽羮定论豫设尊洗具馔之事按礼记燕义诸侯射先行燕礼此以下至东陈皆陈设器物与燕礼同但文有详畧耳 　　丰以承膳尊上声下形之字 　　膳尊两甒在南有丰注膳尊君尊丰以承尊云云　云说者以为若井鹿卢者鹿卢之形即塟下棺碑间重鹿卢之軰今见井上坚柱夹之以索绕而挽之是也云其为字从豆声者比为上声下形之字年和谷豆多有故从豆为形也丰者承尊之器象形也是以丰年之字下着豆今诸经皆以承尊爵之丰不用本字之而用丰年之丰故郑还依丰字解之故云其为字从豆为形以为声也云近似豆大而卑矣者既用豆为形还近似笾豆之豆举汉法而知但豆口径尺柄亦长尺口径小而又髙此承尊之物口足径各宜差寛中央亦大共髙尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木为之取其安稳此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵在于上故论语云邦君为两君之好有反坫郑注云反坫反爵之坫是也必用丰年之丰为坫者以其时和年丰万物成熟粢盛丰备以供郊庙神歆其祀祝嘏其福至乡饮酒乡射燕礼大射或君与臣下及四方之賔燕家富民足人情优嘏防酒嘉肴盈尊满俎于以讲道论政既献酬侑酢至无筭爵行礼交乐和上下相欢劝饮为乐故也 　　鼏用锡细布即锡衰之锡 　　乡饮尊房户间此君尊得专惠 　　鼏用锡若絺云云皆尊酒在北云云注二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也云云　云锡细布也者防服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣向也彼谓人君燕臣子专其恩惠此大射亦谓人君燕臣下与彼是同专惠之道故皆尊鼻向君云言专惠者决乡饮酒尊于房户之间賔主夹之不得专惠 　　设尊言鑮南乐以县为主 　　尊士旅食于西鑮之南北靣两圜壶　释曰前设县时鑮南更有一建鼓今设尊不应在鼓北而云鑮南者其实在鼓南门西北靣与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主 　　献酒读为沙泲郁鬯以手摩 　　又尊于大侯之乏东北两壶献酒注献读为沙知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知沙酒浊也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁献涗于醆酒者此以五齐中取醆酒盎齐泲郁鬯之事献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此为仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也云服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东靣知此不为大侯服不设者按下文云服不之尊东靣南上 　　賔席公席布之余树之位后 　　小臣设公席于阼阶上西乡云云席工于西阶之东东上云云　知賔及公席布之其余树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑故先言也 　　小卿命于其君诸公谓大国孤卿 　　小卿命云云席于賔西射礼辨贵贱诸公大国有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国以下有之云射礼辨贵贱也者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者成王周官云立大师大傅大保兹惟三公论道经邦燮理隂阳是三公论道无职此大国立孤一人论道与公同亦无职故云不典职如公也纵郑不见周官于周礼三公亦无职考工记云或坐而论道亦通及三公矣 　　燕礼宰馔此言官馔 　　官馔注百官各馔其所当共之物　释曰燕礼宰馔此不言宰而言官者欲见非独宰 　　以乐纳賔奏肆夏与賔出奏陔异 　　奏肆夏注乐章名周礼曰賔出入奏肆夏　释曰王用肆夏以飨诸侯来朝今引之者证燕时纳賔亦奏之按燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳賔乐故诸侯亦得用若升歌则不可若賔醉而出奏陔夏与此异也 　　乡饮射主人洗北此洗南辟正主 　　主人降洗洗南西北靣　释曰自此至虚爵降论主人献賔之事也云不于洗北辟正主者按乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主 　　燕朝聘者卒爵而乐阕此燕啐而阙 　　乐阕注止也乐止者尊賔之礼盛于上也　释曰此上经云奠爵拜告防下经云賔卒爵则此经者是賔啐酒节即乐阕燕礼记亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲賔入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也云尊賔之礼盛于上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂饮酒乃乐止是尊賔之礼盛于堂上者也 　　仪礼要义卷十六 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十七 　　宋　魏了翁　撰 　　大射仪二 　　賔酢主人南靣授爵郷所受者 　　賔以虚爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　释曰自此尽西序东靣论賔酢主人之事以经云主人北靣明凡授爵郷所受者郷饮酒郷射献酢酬皆然故云凡谓南靣授与所受者也 　　賔既受献降立不敢安盛礼 　　賔降立于西阶西东靣注既受献矣不敢安盛　释曰以堂上爲盛故降下下文于酬賔降筵西东南靣立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也 　　燕云实觯射云酌膳燕主于饮 　　主人盥洗象觚升酌膳东北靣献于公　释曰自此尽于篚论主人献公之事云取象觚东靣者郷公为敬故也云不言实之变于燕者燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒 　　人君左右房大夫唯东房 　　宰胥荐脯醢由左房　以人君左右房故云左房对大夫士东房而已故云东房不言左以无右所对 　　将为賔举旅选二大夫媵爵 　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长　释曰自此尽反位论将为賔举旅使二大夫媵爵之事命之使选于长防之中知不取卿大夫之年长者以其作下大夫不取年长又知不取臣中位长者以其不取卿故郑云卿则尊士则卑故不取之而取下大夫尊卑处中者 　　臣再拜稽首公答一拜者正礼 　　媵爵者皆退云云公酬賔賔降西阶下再拜稽首　释曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也故周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首顿首平敌相拜法三曰空首君答臣下拜后不为再拜即七曰竒拜是也 　　燕礼卿无爼射礼尊卿有爼 　　乃荐脯醢卿升席庶子设折爼　云卿折俎未闻者以燕礼卿无俎故云未闻又云盖用脊胁臑折肺者案郷射记云賔俎脊胁肩肺主人俎胁臂肺又获者之俎脊胁肺臑彼注云臑若防胳觳之折以大夫之余体以此言之则此賔俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有防胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用防也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辨尊卑故公卿等皆无俎 　　大夫卒爵不拜射燕二注异 　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵云云　此注云大夫卒爵不拜贱不备礼燕礼注云礼杀者两注相兼乃足对公卿拜既爵此不拜 　　天子视了相工诸侯以仆人相 　　仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工　释曰云仆人正仆人之长师其佐也者以正为长师为众故仆人正为长仆人师为佐也云士其吏也者以其在仆人之下故知仆人之吏吏则府史之类 　　献工用爵不用觚工贱 　　主人洗升实爵献工工不兴左瑟　云献不用觚工贱异之也者燕礼大射献賔献卿大夫皆用觚而献工用爵故云异之郷饮酒郷射献同用爵者变于君故也 　　郑引鼓人为臯陶明东西长鼓字误 　　大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后　释曰云考工记曰鼓人为臯陶长六尺有六寸者彼云韗人为臯陶先郑云韗书或为谓者以臯陶名官即陶字从革今云鼓人者误当作人人掌皷后人误言鼓鼓人自在地官掌教六鼓矣云为臯陶者鼓木之名其穹隆二十版谓鼓木长六尺六寸贾侍中彼觧为晋鼔引之者证皷东西长工齐前靣于后有余之义也 　　吹簜以播新宫篇亡义未闻 　　乃管新宫三终注管谓吹簜以播新宫之乐云云　释曰以其堂下诗故与由庚之等同亡但上由庚由仪之等有序无诗同云有其义而亡其辞此则辞义皆亡故云其义未闻云笙从工而入者案燕礼云笙入立于县中有笙入之文此上下不是笙入之文故知笙从工而入也上云簜解为竹谓笙箫之属竹即管也今此经云管已解簜为管复云笙从工而入者燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将 　　射人即司正大射正一人 　　司射适次决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩　释曰自此至于次论射事将至誓射者及比三耦之事云司射射人也者案燕礼射人告具注云射人主此礼以其或射又云射人纳賔又云射人请立司正公许射人遂为司正则射人司正一人也又云乃荐司正与射人一人注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之又曰若射则大射正为司射注大射正射人之长此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者自阼阶下请立司正公许遂为司正则此篇司正与大射正为一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也 　　中所以盛筹丰可奠射爵 　　賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下云云　云中闾中筭器也者郷射记云于郊则闾中据此大射故知闾中中所以盛筭丰可奠射爵者 　　今考工有梓人知工人士亦属 　　工人士与梓人升自北阶两楹之间防数容弓知工人士与梓人皆司空之属能正方圜者冬官虽云不知官属之号见今考工记有三十官有梓人之官此工人士又与梓人同事故知冬官未亡时属司空 　　工人士梓人度尺而午谓画物 　　若丹若墨度尺而午射正莅之【连上文】　云一从一横曰午谓画物也者则上文横与距随是也但未知从者横者若为用丹若为用墨或科用其一云午十字谓之先以左足履物右足随而并立也云度尺者即郷射记从如笴三尺横如武尺二寸是也 　　司射誓中非侯不获大史许诺 　　司射西靣誓之曰公射云云射者非其侯中之不获云云大史许诺　释曰卑者与尊者为耦不异侯言此者以其誓云君射大侯夫夫射参侯士射干侯恐与尊为耦亦各射已侯故覆言此賔与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯者则非耦类故也 　　天子射六耦四侯畿内外有申有屈 　　遂比三耦三耦俟于次北西靣北上　天子大射賔射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦略言之数备礼记射义 　　司马师命服不负侯 　　司马师命负侯者云云负侯者皆适侯执旌负侯而俟释曰自此尽而俟论司马师命服不负侯之事也引天子服不氏下士一人徒四人者欲见诸侯亦三侯亦使服不氏与徒为获者也案天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸侯礼亦应有小司马号为司马正也 　　负侯诺以宫商至乏声止 　　负侯许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止释曰云宫为君商为臣乐记文声和相生者宫生徴徴生商而云相生者虽隔徴亦是相生之义也云声和者宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也引郷射者彼臣礼直云诺声不絶不言宫商引之证与此不同之意 　　凡射皆袒袒袭皆隠处不在位 　　上射云云适次释弓説决拾袭反位　云凡射皆袒者案乡射命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脱决拾袭而俟于堂西南靣此则前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言袭故湏言凡射皆袒决在此不见袒亦袒可知云出于次也袒时亦适次者以此而言则袒时入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者凡袒袭皆隠处郷射无次司马适堂西袒执弓矢不在位此大射有次 　　执弓以为异犹执殳为鞭度 　　小臣师设楅司马正东靣以弓为毕　云毕所以教助执事者以毕是助载鼎实之物故司马执弓为毕以指授若周礼执殳以为鞭度然 　　大夫与士为耦容大夫有不备时 　　若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上　释曰云为上居群士之上者若是士与大夫之尊为耦故居羣士之上也郑云羣士之上者既为上射恐在大夫之上故云羣士之上是以下注云士虽为上射其辞犹尊大夫也若然国皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士为耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士备耦之法也 　　上射下射俱横弓取背君向南为顺 　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还母周反靣揖　云横弓亦南踣弓也者谓南踣弓以左手仰执弓里以覆右手于弓表向下取矢亦便也上射下射俱南踣弓者取背君向南为顺云上以阳为内下以隂为内因其冝可也者上射东靣左还时以左手还取东相阳方为内下射西靣右还时以右手还取西相隂方为内随其隂阳得左右相向是因其宜也 　　大史释获执中执筭各有人 　　大史释获小臣师执中先首坐设之　释曰此不见执筭之人案郷射命释获者释获者执鹿中一人执筭以从之彼臣礼官少释获者自执中设之尚使人执筭况国君官臣多大史不自执中岂得自执筭明亦使人执之云小臣师退返东堂下位者其位已见篇首也引郷射者证筭以南末为顺也 　　侯有上下纲躬舌之角为维以布为绢 　　司射命曰中离维纲触梱复公则释获众则不与释曰中谓中侯注不言可知云离犹过也猎也者谓矢过猎因着维与纲二者云侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维者案梓人云上纲与下纲出舌防绢寸焉注纲所系侯于植者也上下皆出舌一防者亦人张手之节也郑司农云绢笼纲者维持侯者若然则纲与维皆用绳为之又以布为绢笼纲然后以上个下个邉缀着绢两头以纲繋着植维者于上个下个上下躬两头皆有角又以小绳缀角系着植故矢或离纲或离维也云或曰维当为绢绢纲耳者郑更为一解绢则维也云绢纲耳者以绢为纲耳离着绢也 　　离维纲触梱复惟公则释获 　　注触谓矢中他物而触侯梱复矢至侯不着而还反　释云中三侯皆释获则离维纲及触梱复亦释之不言者以中为主也公则释获优君众当中鹄而着 　　射不贯者不释谓不中鹄除君而言 　　司射命上射曰不贯不释案上文离维纲公则释获言之则此云不中不释筭者据除君而言 　　仪礼要义卷十七 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十八 　　宋　魏了翁　撰 　　大射仪三 　　三耦卒射公与卿大夫将射 　　三耦卒射賔降取弓矢于堂西　释曰自此尽共而俟论第二畨射三耦讫次公卿大夫之事但此賔先降取弓矢即升堂者以其不敢与君并俟告故下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢与君并俟告也云取之以升俟君事毕者案下文云公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕君事毕賔降袒决遂乃更升若然賔于此不即袒决遂者去射时逺故不可即袒大射正与司射各一小射正不止一人 　　小射正授弓拂弓皆以俟于东堂　据此经上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射礼大射正一人为上司射次之或云小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取公之决拾于东坫上下云小射正奉决拾以笥与此一人此又云小射正授弓与取决拾别则小射正二人也云授弓当授大射正者下云大射正执弓以袂以授公明此小射正授弓者当授大射正也 　　大射正司正司射之同异与上注似违 　　大射正执弓皆以从于物注大射正舍司正亲其职前解大射正与司射别人案此注大射正舍司正亲其职则大射正与司正为一人又案上文司射请立司正遂立司射为司正则司射又与大射正为一人与上解似相违者以大射正与射人俱掌射事相当则大射正与司射别若通而言之射人不对大射正射人亦名大射正 　　郑谓既袒乃设拾拾当在襦上 　　公袒朱卒袒云云小射正又坐取拾兴賛设拾云云案上文设决讫乃云公袒朱襦始云小臣正赞设拾拾当拾敛肤体冝在朱襦之上故郑云既乃设拾拾当以韝襦上郷射云袒决遂以其无襦故遂与决得俱时设若大夫对士射袒纁襦设遂亦当在袒后 　　射正顺弓隈以授公公揉之观其安危 　　大射正执弓以袂顺左右隈云云公亲揉之注云揉宛之观其安危也者案考工记弓人云其弓安其弓危者以弓弱者为危其弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱注云隈弓渊也 　　献酬皆授罚爵不授惟大夫已上授 　　司宫士奉丰云云胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上云不授者射爵犹罚爵略之者案诗云兕觥其觩防酒思柔注云觩陈设貎觥罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵也案献酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下饮罚爵者取于丰大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠丰尊大夫也其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事不复殊之 　　不胜之党皆饮若有数中亦得助祭 　　命三耦及众射者云云　释曰以其经云三耦及众射者皆升饮射爵者言升之明知不胜之党无不饮但大射者所以择士以助祭今若罚爵在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮爵若不数中亦不得助祭以其饮罚据一党而言取其助祭取一身之艺义故不同也 　　尊者西阶上北面立饮不以己尊枉正罚 　　賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮云云云不可以己尊枉正罚也者正罚谓上文饮者在左胜者在右于西阶之上北面跪取丰上之觯饮之是也今虽不取于丰亦于西阶北面 　　饮公不敢用罚爵从献酬之爵 　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜　释曰云侍射賔也者以其賔与君对射耦自相饮故知侍射者賔也云饮君则不敢以为罚从致爵之礼也者罚爵如上文罚者饮之而已今则从燕臣致爵于君之礼下文所谓夹爵者是也但此经云角觯与上文觯皆是三升曰觯觯与角连故谓之角觯或单言角或单言觯是以礼记少仪云侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗爵而请不角注云角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵又诗云我姑酌彼兕觥毛云兕觥角爵笺云兕觥罚爵是其角觯兕觥皆罚爵此角觯以兕角为之非谓四升曰角者也若然此角觯对下文饮君云象觯故云角觯谓賔酌如兕自饮君即下文賔降洗象觯亦从献酬之爵不敢复用罚爵也 　　君若不射则不献大侯之获 　　司宫尊侯于服不之东北云云　释曰自此尽侯而俟论设尊献服不之事云不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者若然此设大侯之获者君不射则不设之不豫设者不敢必君射案上张侯先设大侯君射大侯张之必君射者但圣人设法一与一夺以大射者为祭择士所以助祭人君不可不亲故夺其尊使之必射故豫张大侯至此设大侯之尊君射讫乃设之者许其自优暇容有不射之理是以不射则不设射乃设之 　　凡祭祭肺不离肺皆不奠爵 　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒云祭俎不奠爵不备礼也者祭俎者谓祭俎上肺但肺有二种此云祭是祭肺也非是离肺知者案郷射记云获者之俎折脊胁肺臑又曰释获者之爼折脊胁肺皆有祭则此俎祭肺亦离肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不备者但祭肺离肺两有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠爵故云不备礼 　　司马师献仆人等如献服不 　　司马师受虚爵洗献仆人巾车获者皆如大侯之礼云巾车张大侯者举尊者而言其参侯干侯亦张之是以上文司马遂即量人巾车张三侯此直云大侯举尊而言之云及参侯干侯之获者以其上文以献大侯服不获者明此经获者是糁侯豻侯可知云仆人巾车于服不之位受之知者以其仆人巾车素无其位而经云如大侯之礼明就大侯之位受献是以郑云功成于大侯也云不言量人者此自后以及先可知者案上张侯之时先言量人后言巾车君射之时乃有仆人埽侯道受献先言仆人而后言巾车是自后以及先仆尚得献明量人在巾车之先得献可知 　　凡继射者命耦而已不作射不作取矢 　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位云云云凡继射命耦而已不作射不作取矢从初者言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后賔升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也 　　鼓为乐节今投壶篇犹具存 　　司射命曰不鼓不释注不与鼓节相应不释筭鼓亦乐之节　释曰引学记者证鼓得与乐为节之事云凡射之鼓节投壶其存者也者射之鼓节多少无文案今礼记投壶篇图出鲁鼓薛鼓云取半以下为投壶节尽用之为射节是其投壶存者云周礼射节天子九以下者是射人乐师皆有此文 　　貍首即曽孙之诗 　　乐正命大师曰奏貍首间若一注貍首逸诗曽孙也貍之言不来也　案驺虞采苹是篇名貍首篇名可知射义下文诸侯君臣尽志于射又云故诗曰曽孙侯氏四正具举小大莫处御于君所注云此曽孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献賔献公献卿献大夫乃后乐作而射也上云貍首下云曽孙曽孙章头也彼注以燕以射先行燕礼乃射是也云间若一者调其声之防数重节者谓九节七节五节中间相去或希疏或宻数中间使如一必疏数如一者重此乐故也大夫虽无俎賔及公卿皆送俎故亦降 　　诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外大夫降复位注门东北面位　释曰云大夫降者大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位案下文賔诸公卿皆入门东面北上谓在西阶下知大夫不复在西阶下位者以其言复位者复前位其西阶下旧无位 　　大射先燕燕法牲用狗羞用鳖鲤等 　　羞庶羞注羞进至鹑鴽　释曰知有肝膋者此大射先行燕礼燕法其牲唯有狗又案内则云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠闲脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕无三牲故知胾醢亦用狗知有炰鳖脍鲤者案六月诗云吉甫燕喜既多受祉又云饮御诸友炰鼈脍鲤故知有此也公食大夫有王事之劳乃有之故六月诗郑注以吉甫远从镐地来又日月长乆今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍羙之馔所以极劝之也是有王事之劳乃有之无王事之劳则无故公食大夫不见也又知有雉鹑鴽者公食大夫二十豆有此四者 　　二升觚献大夫三升觯献士用小者尊 　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送释曰自此尽奠于篚论献士及祝史等之事云献士用觯士贱也者言献士用觯对上献大夫已上觚觚二升觯三升用大者贱用小者尊 　　賔为士举旅行酬因媵觯于公 　　賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等云云自此尽旅酌论賔举爵为士举旅行酬之事注賔受至再拜释曰云賔受公赐多矣礼将终冝劝公序厚意也者上文为賔为卿为大夫举旅皆臣自致爵今此其賔为士举旅行酬因得为賔致爵于君 　　阶下位无席户牖间位则有席 　　賔降洗象觚升酌膳云云賔升成拜公答拜賔反位自此以前賔位在西阶下东面无席户牖之间位则有席此賔升成拜不言降反位明反位者反于户牖之间席位云此觚当为觯者凡旅酬皆用觯献士尚用觯故知觚当为觯下经觚亦当为觯 　　凡受酬拜后就席坐行酒汉时亦然 　　公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之坐行之注若今坐相劝酒 　　堂上旅皆坐酬士立堂下故大夫兴酬 　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜云兴酬士者决向堂上相旅皆坐相酬执爵者行之大夫未能受酬者辄兴西阶上故郑云士立堂下与上坐者异也 　　士旅酬祝史以下于西阶上 　　士旅于西阶上辩注祝史小臣师旅食皆及焉　释曰郑知祝史以下皆得旅酬者前得献祝史与旅皆得献明此旅酬得之可知 　　士贱不坐无执爵者故以次自相酬 　　士旅酌注旅序至爵者　释曰云无执爵者对上文卿大夫等有执爵者以其坐故也士无执爵者以其贱不坐故以次自酌以相酬无执爵者也 　　公食堂上夹北有宰位射礼无 　　遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼云庶子内小臣位在小臣师之东者案公食堂上夹北有宰夫内宰在东北此射礼堂上夹北无宰位又案执事者堂上又非乐人不得在乐正位以其与小臣师同名小臣故知小臣师之东也又云少退西上者见公食在宰东北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也 　　凡行酬即转爵递饮犹待公卒爵乃饮 　　无筭爵云云受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮案凡行酬之法转爵递饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠从公来嫌得即饮不代故着嫌必卒爵然后饮故曰嫌不代 　　于此无升成拜以将醉正臣礼 　　賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面至升反位注升不成拜云于例臣于堂下再拜稽首得小臣以君命辞其拜不成当升成拜今直升不成拜者以其拜于下是臣之正礼故郑云于将醉正臣礼 　　公不送賔賔礼讫正臣礼 　　公不送注臣也至礼也　释曰案燕义云使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼向来安燕交欢君若送之是臣与君亢礼故君不送賔也故燕礼注云賔礼讫臣礼是也燕在路寝次射于郊学故末云公入骜 　　公入骜注骜夏至入也　释曰云骜夏亦乐章也者案周礼钟师有九夏皆乐章其中有骜夏云此公出而言入者射宫在郊以将还为入者天子射在虞庠周之小学在西郊案郷射记于郊则闾中郑注云诸侯大学在郊是诸侯大射所故言入射宫在郊以将还为入也郑知燕在路寝者燕礼记云燕朝服于寝与羣臣賔客燕不合在燕寝故知从路寝 　　大射三番多依郷射故不重释 　　此篇所解多不具者以其诸侯大夫射先行燕礼大射三番多依郷射是以与礼同者于此不复重释之也 　　仪礼要义卷十八 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷十九 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼一 　　此聘礼是侯伯之卿大聘 　　聘礼第八　郑云大问曰聘者则此篇首所论是也云乆无事者案下记云乆无事则聘焉注云事谓盟防之属若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就脩之然嵗相问殷相聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云入竟张旜孤卿建旜据侯伯之卿之聘者必见侯伯之卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘上公之臣公食大夫爼实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也 　　因朝于三卿中选可使者 　　聘礼君与卿图事注谋聘故至谋事者必因朝云云言及可使者谓于三卿之中选可使者即经云遂命使者是也其緫三事皆须谋者也言谋事者必因朝者欲取对众共询之意云其位君南面已下知面位然者此仪礼之内是诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也不见路门外正朝正朝当与二朝面位同案燕礼大射皆云卿西面大夫北面士东面公降阶南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也 　　使者既在谋内犹见宰问所之 　　遂命使者注既谋其人因命之　云聘使卿者以其经云及竟张周礼司常云孤卿建故知使卿也若然使者自在谋内审知所聘之国逺近何以下记云使者既受行出遂见宰问防月之资郑注云古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用多少但所谋之时经云出聘不言其国使者不得审知故更问之是以左氏吴公子季札遂聘齐晋卫郑之等下文云无行则重贿反币是亦有歴聘之事也 　　诸侯以司徒为宰 　　宰命司马戒众介介皆逆命不辞注逆犹受也　释曰天子有六卿天地四时之官是诸侯兼官而有三卿立地官司徒兼宰立夏官司马兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云吾子为司徒叔孙为司马孟孙为司空故礼记内则云后王命宰降徳于众兆民郑云周礼宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉是其诸侯并六卿为三诸侯以司徒为冡宰义与此同宰上卿贰君事诸侯谓司徒为宰者也云士属司马引周礼者案司士属司马而云作士适四方使为介诸侯之司马亦然故引以证诸侯司马戒众介也云不辞者是其副使之贱者故不敢辞 　　宰书聘币币称其邦之大小 　　宰书币注书聘云云宰又掌制国之用　宰即上命司徒兼官者也云书聘所用币多少也者谓聘邻国享君及夫人问卿之等币周礼司仪云凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼郑云币享币也于大国则丰于小国则杀 　　先行之日夕币 　　及期夕币　释曰自此尽受书以行论陈币付使者之事云夕币先行之日夕知者下云厥明释币于祢是行日明此夕是先行之日夕也云视之者正谓賔及众介视之故下云使者朝服帅众介夕注云视其事是也 　　管人布幕以承币于外朝 　　管人布幕于寝门外　云馆人谓掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事则张幕设案掌舍职云为帷宫设旌门又幕人云掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上即此布幕是也馆人即彼掌舍以诸侯兼官故郑总言之也云幕以承币者即下文官陈币是也云寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也下记云宗人授次以帷则馆人与宗人共掌之若賔客则宗人掌之也 　　官陈享币不陈璧琮无皮则用马 　　官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币云云　云官陈币者即上文官具者也馆人布幕于地官陈币于其上云奉所奉以致命谓束帛及纁也者所奉谓后享时奉入以致命故知是以下文享时所致束帛加璧以享君纁加琮以享夫人郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也云马言则者此享主用皮或时用马者主用皮谓有皮之国国无皮者乃用马故下云庭实皮则摄之郑注皮言则者或用马也记云皮马相间可也注间犹代也土物有宜也 　　君在路寝听政宰入告具 　　宰入告具于君君朝服出门左南乡注入路门而告案朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝听政处故也 　　史展币授宰宰告备故也 　　宰执书告备具于君授使者使者受书授上介公揖入云史展币毕以书还授宰者以其宰在幕东西面史 　　居前西面读书展币展币讫明廻还授宰宰以书授使者展币授使者讫礼毕故入于寝也 　　賔介将行释币于祢反则释奠 　　厥明賔朝服释币于祢注告为君使也賔使者云云释曰自此尽亦如之论賔与上介将行告祢之事云朝服者卿大夫朝服祭故还服朝服告也云天子诸侯将出告群庙者案礼记曾子问云孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注云皆奠币以告之是诸侯出告羣庙案彼下文又云孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出是天子与诸侯同告羣庙之事云大夫告祢而已者大夫三庙降天子不得并告故直告祢而已若父在则告祖知者下记云赐饔唯羮餁筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢以此言之明初行时父在释币于祖庙可知案昭元年楚公子围聘于郑云布几筵于庄共之庙而来服氏云庄谓楚庄王围之祖共王围之父是大夫并告羣庙者彼不告聘直告娶故得并告古者大夫得因聘而娶故云且娶于公孙叚氏是也云凡释币设洗盥如祭者案曾子问云凡吿用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但执币须洁当有洗而盥手其设洗如祭祀之时亦洗当东荣南北以堂深水在洗东篚在洗西必知无祭事者下文还时云乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈郑云行释币反释奠略出谨入是其差也 　　使者称賔入庙中更云主人 　　有司筵几于室中祝先入主人从入云云云更云主人者庙中之称也者上云賔至此更云主人是庙中之称故特牲少牢皆称主人对聘称賔也 　　帛锦十卷名束脯亦曰束制币文尺异 　　释币制纁束奠于几下出　云凡物十曰束者案昬礼纁束则每卷二丈自余行礼云束者每卷一丈八尺为制币帛锦十卷者皆名束至于脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云纁之率居三纁居二者言率皆如是也三纁二者象天三覆地二也云朝贡礼云纯四只制丈八尺者纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则每卷二丈若作制币者每卷丈八尺为制合卷为匹也 　　释币于行行神在庙门西 　　又释币于行　释曰云行者之先其古人之名未闻者此谓平治道路之神云古人名未闻者谓古人教人行道路者其人名字未闻云天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲见大夫虽三祀有行无常祀因行使始出有告礼而已至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也大夫三祀曰门曰行曰厉者祭法文云丧礼有毁宗躐行出于大门者檀弓文案彼云掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也下文周柩入毁宗虽不云躐行亦有行可知所毁者毁庙门西而云躐行明行神在庙门西矣不云埋币可知者承上宗庙埋之此亦埋可知云今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎者郑以行神无正文虽约檀弓犹引汉法为况乎者犹疑之矣若然城外祭山川之神有軷壤是月令冬祭行注云行在庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也 　　賔释币讫不复入介待賔大门外 　　上介及众介俟于使者之门外　自此尽敛为使者与介向君朝受命即行之事知待于门外东面北上者上云賔释币讫不复入明介待賔于大门外賔出则向君也言东面北上者依賔客门外之位 　　使介受命于朝谓皋门外非路门外常朝位 　　使者载帅以受命于朝　云至于朝门者凡诸侯三门臯应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者乃入至朝即此朝门者臯门外矣知北面东上者还依展币之位也 　　贾人取圭垂缫授宰缫有二种 　　贾人西面坐啓椟取圭垂缫不起而授宰　云其或拜则奠于其上者故觐礼记云奠圭于缫上是也但缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行下记及典瑞皆有其文此为缫也下记云绚组尺及曲礼下文执玉其有借者则裼郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉于上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也案向来所注皆以韦版缫籍解之者郑意以承玉及系玉二者所据虽异所用相将又同名为缫是以和合解之故以韦版为之者以解绚组之缫也 　　使者受聘君圭享君璧聘夫人璋享琮 　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初　此经中三事上经已受聘君圭此经受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕币时云官陈币皮北首西上加其奉于左皮上郑注云奉所奉以致命谓束帛及纁也则知所陈直陈束帛及纁不陈璧琮是以此经受璧而连言束帛纁者以其享时束帛加璧于其上纁加琮于其上以相配之物故兼言束帛纁若然璧琮右受者以其璧琮与圭璋同类尊之故也云帛今之璧色缯者周礼大宗伯云孤执皮帛郑注亦然又案宗伯云以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是璧色缯于汉时云璧色缯者亦因周法则此束帛亦与璧色同以其相配但未知正用何色耳云聘用璋取其半圭知半曰璋者案周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以两圭半四圭圭璧半两圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特达瑞也者聘义云圭璋特逹徳也郑云特逹谓以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公执桓圭以下皆是瑞故尚书云班瑞于羣后言特达者不加束帛也 　　舍于郊谓脱舍朝服服深衣而行 　　遂行舍于郊　释曰受命则行故云遂行言于此脱舍衣服乃即道者上文云賔朝服告祢及遂朝君受命至此衣服未改郑注云吉时道路深衣则此脱舍朝服服深衣而行引曲礼者见受君命及君言言别有告请之事遂行舍于郊则彼云不宿于家也 　　诸侯相聘有假道周衰天子亦假道 　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币【注帅犹道也】　释曰自此尽执防于其后论过他国竟假道之事云诸侯以国为家不敢直径者案左氏僖三十三年秦师袭郑不假道于晋为晋所败是其不假道直径过天子之师行过无假道以其天子以天下为家所在如主人故也天子微弱则有之是以周语定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚服氏注云是时天子微弱故与诸侯相聘问 　　主国致饩诸经释饩郑望文为义 　　饩之以其礼上賔大牢积唯刍禾介皆有饩　释曰此谓主国所致礼云凡赐人以牲生曰饩者言凡者总解诸文案此下经云主国使卿归饔饩五牢云饪一牢腥二牢饩二牢陈于门西郑注云饩生也牛羊右牵之豕东之是牲生曰饩上介及士亦皆牲生为饩论语云告朔之饩羊郑注亦云牲生曰饩春秋云饩臧石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰饩春秋僖三十三年郑皇武子云饩牵竭矣服氏以为腥曰饩以其对牵故以饩为腥诗序云虽有牲牢饔饩郑云腥曰饩以其对生是活故以饩为腥又不为牲生者郑望文为义故注不同也饩犹禀也给也者于賔为禀禀受也于主人为给给賔客也云以其礼者尊卑有常差常差者上賔上介牲用大牢经不言上介知与賔同大牢者若上介与羣介同当为介皆少牢是以下文大夫饩賔云上賔上介皆大牢米八筐众介皆少牢米六筐是上介与賔同之义也云米皆百筥以下尽二十车皆约下文君使卿致饔饩礼 　　未至主国习入庙聘享之礼 　　未入竟一肄　释曰自此尽私事论虽未至主国预习聘享威仪之事此与下文为目所习之礼事在下云谓于所聘之国者郑解未入境案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百歩此则无外宫其坛壝土为之无城又无尺数象之而已云帷其北宜有所向依者虽不立主人賔介习礼宜有所向故帷其北也云无宫不壝土画外垣也者不壝土为宫是画外垣垣墙壝土为外墙土今则不画宫也此所习之礼不习大门外内及庙门内之礼者以其于外威仪少而易行故略之但习入庙聘享揖让升降布币授玉之礼是以直云北面西上之位也注云入门左之位者案下文云賔入门左介皆入门右 　　习聘享皆公事致命者不习私事 　　习享士执庭实注士士至之节　释曰享时庭实旅百献国所有非止于皮知所执是皮者以其金龟竹箭之等皆列之于地不执之所执者唯有皮云习夫人之聘享亦如之者以其行聘君讫则行聘夫人行享君讫即行享夫人还君受之一如受君礼故云亦如之也云习公事者谓君聘享夫人聘享及问大夫皆致君命故郑云公事致命者是以下文行君聘享及夫人聘享讫摈出请賔告事毕郑注云公事毕又问卿时云卿大夫升堂北面听命賔东面致命郑注云致其君之命皆公事致命者也私事者谓私觌于君私面于卿大夫故下文賔觌入门右注云私事自闑右为若降等然是也若然大夫之币不在朝付之至郊乃付之避君礼不谓非公事 　　及竟张明事在此国 　　及竟张誓　释曰自此尽入境敛论賔至主国之境谒关人见威仪之事云张明事在此国者以其行道敛及境张明所聘之事有此国故张以表其事也是以郑云明事在此国也云张使人维之者案节服氏掌祭祀朝觐六人维王之大常诸侯则四人但大常十二旒人有六则一人维持二旒郑云维之以缕用线维之大夫无文诸侯四人不依命数大夫或一人或二人维持之 　　使谒关人关告司关关告 　　乃谒关人　释曰古者境上为关者王城十二门则亦通十二辰辰有一门一关诸侯未知几关鲁废六关半天子则余诸侯亦或然也云关讥异言案王制云关几而不征注亦云几几异服异言二注皆无正文案周礼司门云几出入不物者注云不物衣服视占不与众同郑以出入不物几之则不物中含有此异服异言云衣服视占不与众同则是异也但周礼司关上士二人中士四人又云每关下士二人但司关为都总主十二关居在国都每关下士二人者各主一关今所谓关人者谓告每关关人来告司关司关为之告王故司关职云凡四方之賔客叩关则为之告 　　关人问从者几人即知大聘小聘 　　关人问从者几人　释曰不问使人而问从者关人卑者不敢轻问尊者故问从者云欲知聘问者问得从者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行师从一州之民卿行旅从一党之人若大夫小聘当一族之人百人也且谓有司当共委积之具者賔客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积问从者几人当为卿行旅从对今不云而以介与受命者对是谦也聘礼上公之使七介至三介皆礼记聘义文 　　入竟又敛乃展币者 　　入竟敛乃展　释曰自此尽贾人之馆论三度展币之事云重其事者亦恐有脱漏失错故云重其事不可轻也敛变于始入者上及竟张注云事在此国也此则入竟后乃敛敛之者谓若初出至郊敛郑云行道耳未有事也此亦及竟示有事于此国张之始入张之去国逺更是行道未有事故郑云变于始入 　　羣币谓聘享讫以己物私觌私面 　　有司展羣币以告　释曰云羣币私觌及大夫者上展君及夫人币讫此言有司展羣币故知是私觌及大夫者私觌者行君夫人聘享讫賔以私礼己物见主君云大夫者亦谓賔以己物面主国之卿必知私觌之币是賔介自将己物者以经记上下唯有君及夫人聘享及问大夫聘之币付使者之文不见有付賔介私觌之币又案下文賔将还云遂行舍于郊公使卿赠如觌币使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币还至本国陈币于朝云上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否注云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其礼于君者不陈公币君之赐也私币卿大夫之币也至于賔反命讫君使宰赐使者及介币以此言之彼国所报私觌之币还与賔介明知私觌是賔介私赍行可知也夏官校人云凡国之使者皆供其币马郑注使者所用私觌若然彼使者谓天子使卿大夫存頫省问诸侯之事使者得之行私觌私觌之马校人共之与诸侯礼异也 　　王畿千里逺郊百近郊半之 　　及郊又展如初　释曰云周制天子畿内千里者周礼大司徒云制其畿方千里据周礼而言其自殷已上亦畿方千里商颂云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子县内方千里郑据夏时禹贡方千里曰甸服据唐虞畿内是也云逺郊百里者司马法文畿方千里王城面五百里以百里为逺郊若公五百里中置国城面二百五十里故逺郊五十里自此已下至子男差之可知云近郊各半之者亦约周天子逺郊百里近郊五十里亦无正文尚书君陈序云命君陈分正东郊成周郑注周之近郊五十里今河南洛阳相去则然郑以目验知之若然天子近郊半逺郊则诸侯近郊各半逺郊可知也 　　畿内道路皆有侯馆逺郊或亦有劳 　　及馆展币于贾人之馆如初　释曰案周礼遗人职云十里有庐三十里有宿五十里有市有候馆畿内道路皆有候馆郑云逺郊之内有候馆者据此候馆在逺郊之内指而言之不谓于此独有也以行道之间停息故云小休止沐浴又得展币也注云展币不于賔馆者为主国之人有劳问已者就焉便疾也者若并在賔馆则事烦不疾若展币于贾人之馆其賔馆受劳问是以就贾人之馆展币便疾也案大行人诸侯朝天子上公三劳侯伯再劳子男一劳孤不问一劳诸侯自相朝无过如朝天子遣臣相聘无过一劳此下文使卿近郊劳此乃逺郊之内得有此劳问己者谓同姓舅甥之国而加恩厚者别有逺郊之内问劳也 　　上介出门西面请事入门北面告賔 　　上介出请入告注出门西面请所以来事也入告者入北面告賔也　释曰此时賔当在賔馆阼阶西面故上介北面告賔也云每所及至皆有舍其有来者皆出请入告于此言之者賔弥尊事弥録者道皆有庐宿市候之舍前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云賔弥尊事弥録也 　　凡为使不答拜不敢当其礼 　　劳者不答拜　释曰言凡者非直此卿为君劳賔不敢当其礼不答拜聘賔亦初入大门主君拜賔辟不答拜也如此之类皆然故云凡以该之至后傧劳者与之答拜为已故也 　　比侯伯之臣若公之臣则受劳于堂 　　賔揖先入受于舍门内　释曰知公之臣受劳于堂者案司仪云诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂 　　賔在馆如主人故劳者东面致命 　　劳者奉币入东面致命　释曰賔在馆如主人当入门西面故劳者东面向之也 　　大夫家臣称老 　　授老币　释曰大夫家臣称老若赵魏臧氏老之类也 　　傧劳者谓賔以来者为賔 　　賔用束锦傧劳者　释曰云言傧者賔在公馆如家之义亦以来者为賔者凡言傧者谓报于賔今以賔馆故賔若主人故云傧劳者即以劳者为賔故也 　　劳者稽首受傧賔亦稽首送币 　　劳者再拜稽首受　释曰周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首头叩地平敌相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与賔同类不顿首而稽首故云尊国賔也下賔亦稽首送者以是为君使故亦稽首以报之也 　　賔之使者执皮劳者从人讶受 　　劳者揖皮出乃退賔送再拜　执皮者是賔之使者执皮者得揖从出劳者从人当讶受之是以公食大夫礼云賔三饭公侑食以束帛庭实设乗皮賔受币賔出揖庭实出郑云揖执皮者若亲受云上介受賔币从者讶受皮则此从者亦讶受可知也 　　主人与祝立少顷示有俟于神 　　主人立于户东祝立于牖西注少顷之间示有俟于神释曰案士虞礼无尸者出户而听若食间此无祭事故云有俟于神 　　取币降卷币实于笲埋于西阶东注埋币必盛以噐若藏之然 　　仪礼要义卷十九 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼二 　　王后劳賔有玉案竹簠此夫人惟簠盛栗 　　夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有盖　释曰自此尽以賔入论夫人劳賔之事夫人劳使下大夫者降于君故不使卿凡簋皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方受斗二升则同如今寒具筥者寒具见笾人先郑云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾实以冬食故谓之寒具筥圆此方者方圆不同为异也案玉人云案十有二寸栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼有玉案者谓王后法有玉案并有竹簠以盛栗故彼引此为证此诸侯夫人劳卿大夫故无案直有竹簠以盛栗故下文云其实蒸栗择兼执之以进 　　賔至外朝主人拚祧以俟 　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣　释曰自此尽俟间论賔初至主君请行聘礼賔又请俟间之事云至于朝者郑云賔至外门者外门即诸侯之外朝故下云以柩造朝亦谓大门外为外朝也云下大夫入告出释此辞者此下大夫即夫人劳賔导賔入者也云明至欲受之不敢稽賔案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍郑云且使即安不即言欲受之者彼天子以诸侯为臣故使且安此邻国聘賔不臣人之臣故言不敢稽賔 　　受聘享于太祖祧飨食于祢燕于寝 　　云迁主所在曰祧者此总解天子诸侯称祧也云周礼天子七庙文武为祧者案周礼大宗伯序官守祧职云奄八人郑注云逺庙曰祧又守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏于大祖庙故此名大祖庙为祧也云既拚者少仪云埽席前曰拚拚者埽除之名云诸侯五庙王制与祭法文云则祧始祖是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待賔客者上尊者下文迎賔于大门揖入及庙门受賔聘享皆在庙此云先君之祧明下云庙是大祖庙可知是以于大祖庙受聘享尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以髙祖之父及祖为二祧 　　凡称致馆者有币觐礼称赐舍无币 　　大夫帅至于馆卿致馆　释曰自此尽送再拜论主君遣卿致馆之事至此馆主人以上卿礼致之者案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乗马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致亦可知若然有礼则称致觐礼不称致无礼故也案司仪云诸公相为賔主君郊劳云三辞拜受拜受谓拜受币又云致馆亦如之郑云使大夫授之君又以礼亲致焉亦是有币可知又云诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪是五等相待致馆同有币矣天子待诸侯无币则其臣来无币可知据此文侯伯之卿聘郊劳致馆有币则五等待臣皆同有币也司仪诸侯之臣相为国客亦皆有币与此同若诸侯遣大夫小聘曰问下云小聘曰问不享有献不及夫人不筵几不礼面不升不郊劳注云记贬于大聘所以为小也献私献也面犹觌也虽不言不致馆略之耳亦不致也又诸臣朝觐天子天子无礼以致犹傧尊王使又五等自相朝主国皆有礼皆有傧故司仪云賔继主君皆如主国之礼郑谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也此等皆主君亲致馆又云致馆亦如之亦如郊劳时亦有傧矣以此言诸臣致者皆有傧也若诸侯遣卿大夫聘王国有用币致馆无傧也故司仪云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云如郊劳也不傧耳 　　賔在馆如主人故迎卿先拜 　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜云賔迎再拜者賔在馆如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳虽不言入言迎则入门可知言卿致命者亦东面致君命也云卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服设飱不言致则此卿致馆兼致飱矣致馆有束帛致飱空以辞致君命无束帛者案下记云飱不致郑注云不以束帛致命草次馔飱具轻若然卿以空拜致飱既即退不待宰夫设毕也以不用束帛致故也又案司仪云君亲致馆至于致飱如致积之礼郑注云俱使大夫礼同也以此言之致馆致飱似别人者但致积在道致飱在馆所致别人若致馆与致飱同时致馆者兼致飱无嫌也言俱使大夫者言积与飱同使大夫决君不亲之义何妨致馆与致飱一人也其臣致飱无币其五等诸侯致飱则有币案司仪诸侯相于致飱如致积致积有币知致飱亦有币也 　　食不备礼曰飱读如鱼飱素飱 　　宰夫朝服设飱　释曰云食不备礼曰飱者对饔饩也生与腥饪俱有余物又多此飱唯有腥饪而无生余物又少故云不备礼也引诗者案诗云彼君子兮不素飱兮毛云熟食曰飱郑云读如鱼飱之飱则诗飱与鱼飱同是直食鱼与饭为飱彼少牢小礼中不备此则两大牢大礼中不傋不傋是同故引证一边不傋其实礼有异也春秋曰方食鱼飱者案宣六年经书晋赵盾卫孙免侵陈公羊 　　中庭之馔孰西腥东象春秋 　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七　释曰云中庭之馔也者对下文是堂上及门外之馔也云象春秋也者腥之言生象春物生饪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七云凡其鼎实与其陈如陈饔饩者如其死牢故掌客云诸侯之礼饔饩九牢七牢五牢其死牢如飱之陈凡介行人皆有飱饔饩此则如介礼也是飱之死牢与饔饩死牢实与飱陈同亦于东阶西阶也云羞鼎则陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔饩言陪鼎故知一也陪鼎三则下云膷臐膮是也 　　堂夹所陈六八郑唯言豆凡馔以豆为本 　　堂上之馔八西夹六　释曰堂上与西夹所陈六八非一知六八是豆者凡设馔皆先设豆乃设余馔故郑云凡馔以豆为本无妨六八之内兼有余馔故郑言簋铏之等也凡郑所云皆约饔饩故云亦如饔馔也郑必约与陈饔饩同者以其陈鼎饔饩同知余亦同也注八六者豆数也堂上八豆八簋六铏两簠八壶云云 　　米视生牢禾视死牢牢皆十车 　　门外米禾皆三十车　释曰诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢皆十车者案掌客云上公之礼飱五牢饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢车米视生牢牢十车车秉有五防车禾视死牢牢十车侯伯飱四牢饔饩七牢其死牢如飱之陈牵二牢皆米视生牢牢十车禾视死牢牢十车是其义也云大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉者知然者见下归饔饩五牢饔三牢饩二牢饔三牢死牢也门外米禾皆三十车与死三牢同不取饩二牢生之数知义然 　　约少牢此五鼎此不数肤与祭异 　　众介皆少牢　释曰知亦饪者依上介知然知鼎五者以賔九上介七众介当五降杀以两又约少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎实有羊豕鱼腊与肠胃者以上介无鲜鱼鲜腊此又无牛故从羊豕以下数之得五案少牢有肤此无者生人食与祭异故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕鱼腊肠胃不数肤也 　　此大聘是卿使下大夫 　　厥明讶賔于馆　释曰自此尽每曲揖论将行聘礼主君迎賔向庙之事云此讶下大夫也者案周礼有掌讶中士八人为之此讶下大夫非彼掌讶也案下记云卿大夫讶大夫士讶士皆有讶又周礼掌讶云凡賔客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶此大聘是卿故使下大夫讶也天子诸侯虽有掌讶之官朝聘之賔不使掌讶为讶直以尊卑节级为讶故云此讶下大夫也言以君命迎者凡举事皆以承君命故知迎賔待君命也云亦皮弁者下文君及賔皮弁 　　朝聘主相尊敬故皮弁服 　　賔皮弁聘至于朝賔入于次　释曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周礼大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼亦云侯氏禆冕在庙觐天子此诸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得申其上服入巳庙不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服诸侯以为视朔之服在庙待朝聘之賔是相尊敬故也知此皮弁是诸侯视朔服者以其玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙是也云次在大门外之西以帷为之者下记云宗人授次次以帷少退于君之次以賔位在西 　　陈币有幕在主国庙门外 　　乃陈币　释曰有司入于主国庙门外者案下文行聘时币在主国庙门外知在此也知有幕者以言陈币如展币明亦布幕陈币也云圭璋贾人执椟而俟者案下文云贾人东面坐启椟取圭郑注贾人乡入陈币东面俟 　　此经摈者之数郑以意解之 　　卿为至请事注摈谓至无摈　释曰此摈陈在主国大门外主君之摈与賔之介东西相对南北陈之云其位相承继而出也者从门向南陈为继而出云主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人者案周礼大行人天子待诸侯云上公之礼摈者五人侯伯之礼摈者四人子男则摈者三人今以诸侯待聘賔用天子待己之摈数者以诸侯自相待无文郑以意解之但天子尊得分辨诸侯尊卑以行之诸侯卑降天子不敢分辨前人故据己国大小而为摈数且春秋又有大国朝焉小国聘焉又有卿出并聘之事则小国有朝大国法无大国下朝小国之礼若相聘问大小皆得若然待其臣据此文与待君等天子待诸侯之臣亦宜与君同也又案周礼大宗伯为上摈小行人为承摈觐礼啬夫为末摈若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充数 　　于所尊不敢质故设傧介通情 　　引聘义者案彼郑注质谓正自相当故设摈介通情乃相见是敬之至引之者证须摈介之意也云既知其所为来之事者在道已遣士请事大夫问行郊劳致馆之等是足知来事矣云复请之者賔来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之者亦解所以立摈介通情及进相见之义也云于是时賔出次直闑西北面者案玉藻云君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨此谓朝君又云賔入不中门此谓聘賔云不中门则此闑西北面者若然聘賔入门还依作介入时同亦拂闑也云上摈在闑东阈外西面者主位在东故宾在闑西上摈在闑东以摈位并门东西面故上摈亦西面向君 　　诸侯之卿其礼各下其君二等 　　云其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云诸侯之卿其礼各下其君二等郑注云所下者介与賔主之间是以步数与介数亦降二等 　　天子诸侯交摈在大门外未迎宾时 　　注天子诸侯朝觐乃命介绍命耳其仪各乡本受命云云　自此以下论天子诸侯交摈法云绍者亦谓使介相绍继以命命即摈介相传宾主之命也此交摈谓在大门外初未迎宾时案曲礼注春夏受挚于朝受享于庙秋冬一受之于庙觐礼天子不下堂而见诸侯则秋冬受贽受享皆无迎法无迎法则无此交摈之义若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之故大行人云庙中将币三享郑注朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也是正朝无迎法若然觐礼无迎法此云朝觐彼言觐者觐虽无迎法飨食则有迎法故齐仆云朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节故连觐也 　　门容二辙参个谓五门各容二丈四 　　云门容二辙参个者冬官匠人云天子五门匠人直计应门直举应门则臯库雉亦同云二辙参个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步也者此无正文但人之进退周旋不过再举足一步故门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺注此朝去三丈六尺者旁加各一步也云云 　　公迎賔不出大门降其君一等 　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾　释曰云公不出大门降于待其君也者案司仪诸公相为賔公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也云从大夫总无所别也者春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿是总无别也云于是賔主人皆禓者案玉藻云不文饰也不禓又云执龟玉袭下文行聘时执玉賔主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆禓也 　　庙皆别门有南北隔墙故每门有曲 　　公揖入每门每曲揖　释曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至大祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据閤门而言 　　凡入庙寝门賔必后君 　　云凡君与宾入门宾必后君者以宾主不敌是以玉藻云于异国之君称外臣某故知聘賔后于主国君也言凡者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之 　　賔入拂闑不中门賔之介主之摈鴈行 　　玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然又云賔入不中门不履阈郑注云辟尊者所从也此经谓聘客郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂闑又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一闑言之君最近闑亦拂之而过上介则随君而行拂闑而过所以与君同行者臣自为一列主君既出迎賔主君与賔并入主君于东闑之内賔于西闑之内并行而入上介于西闑之外上摈于东闑之外皆拂闑次介次摈皆大夫中枨与闑之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂闑又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾大聘大夫故郑卿大夫并言入门之时还依与君为介来入相似宾入还拂闑故上注宾自闑西拟入时拂闑西故也云门中门之正也者谓两闑之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云賔之介犹主人之摈者欲见摈介鴈行不别也 　　及庙门公揖先入省内事 　　及庙门公揖入立于中庭　释曰自此尽公禓降立论行聘之事云公揖先入省内事也者曲礼云请入为席彼卿大夫士礼是以郑注云虽君亦然省内事即请入为席之类也云如此得君行一臣行二于礼可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖谓在内霤之间在主君先立无过近于内霤间若然去门既近去阶又逺也以此不得君行一臣行二下文受玉于东楹之间彼得为君行一臣行二矣 　　不见大夫士入庙君未入时已在位俟 　　云公迎宾于大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之者上初命拜迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣必知义然当见行事之时公授宰玉又云士受皮又云宰夫授公几皆是于外无事在庙始有事更不见此官等命入庙之文明君未入庙时此官已在位而俟公食大夫以其官各具馔物皆有事不预入庙故公迎宾入后乃见卿大夫以下之位与此异也 　　宾已与主君交礼立近塾以俟命 　　宾立接西塾　释曰云门侧之堂谓之塾者尔雅释宫文云立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此者对在大门外时未与主君交礼直使摈传命故去门七十步五十步三十步此将与君交礼故近门也云于此介在币南北面西上者以上文入竟展币时布幕宾西面介北面东上统于宾今此陈币宾在门西北面明介北面西上统于宾也云上摈随公入门东东上少进于士者案下几筵既设摈者出请命更不见上摈别入之文明随公入可知也知门东有士者案公食云士立于门东北面西上郑云统于门者非其正位也故知此亦然以摈者是卿又相君故知进于士在士前也 　　大聘觐礼有几筵以庙受依神 　　几筵既设摈者出请命　释曰云有几筵者以其庙受宜依神也者此对不在庙受不几筵故下云聘遭丧入竟则遂也不郊劳不几筵注云致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之下小聘不几筵注云记贬于聘是以记云唯大聘有几筵觐礼不云几筵文不具也又案曲礼注春夏受摰于朝受享于庙秋冬一受之于庙诸侯无此法四时皆在于庙亦无四时朝觐之别名同皆曰朝 　　宾至庙门设筵几与公食先设后迎 　　云宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也者此对公食宰夫设筵加席几而后迎宾彼食礼与此异 　　天子诸侯设几筵皆在依前 　　知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几觐礼亦云依前诸侯亦然尔雅释宫云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同 　　此常祭祀之席与周礼诸侯祀席异 　　云周礼诸侯祭祀席蒲筵续纯右雕几者周礼司几筵文彼诸侯祭祀席三重上更有加莞筵纷纯不引之者文略可知引之者证此所设者设常祭祀之席也 　　宾袭执圭以盛礼不尽饰以蔽敬 　　宾袭执圭　释曰云执圭盛礼者玉藻云执玉袭注重寳瑞也若然云盛礼者以其圭瑞以行礼故为盛礼也云又尽饰为其相蔽敬也者玉藻又云君在则禓尽饰也注云臣于君所今聘宾于主君亦是臣于君所合禓以尽饰今既执圭以瑞为敬若又尽饰而禓则掩蔽玉之敬故不得禓也云服之袭也充美也者彼注云充犹覆也是故尸袭者为尸尊故去饰也不裼云执玉龟袭也者彼注云重寳瑞也以龟玉为寳瑞若禓则尽饰为蔽敬故引之证不裼也 　　上摈出辞玉以圭贽之重者 　　摈者入告出辞玉　释曰知摈是上摈者案上相礼者皆上摈故知此亦据上摈云圭贽之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所执又云以禽作六贽臣之所执总而言之皆是贽故左氏传云男贽不过玉帛禽鸟但君之所执为贽之重者也文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也 　　公先揖入此宾独入而云三揖 　　三揖　释曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾既入门至碑曲揖宾既曲北面宾又揖主君揖主君二者皆向宾揖之再揖讫亦主君东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二 　　不必尽如晏子君行一臣行二之言 　　公升二等　释曰诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非谓即君行一臣行二此文出齐语晏子辞 　　凡公拜宾辟此不言辟将进授圭 　　摈者进公当楣再拜注拜贶也賔三退负序　释曰案上文宾入门公再拜宾辟不答拜又下文云宾讶受几于筵前公一拜送宾以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司仪云诸公之臣相为国客及将币客登拜客三辟授币注云客三辟三退负序也者彼诸公之臣相聘之礼与侯伯之卿聘于邻国之礼少异故也 　　公侧袭受玉言独为之见尊宾 　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间注侧犹独也言侧见其尊宾　释曰凡袭于隐者案士丧礼小敛主人袒于户内袭于序东丧礼遽于事尚袭于序东况吉事乎明知袭于隐者也云公序坫之间可也者士丧袭于序东谓于堂东地上此则公在堂上堂东南角为坫郑以意斟酌隐处无过于序东坫北可也无正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊宾事也者凡庙之室堂皆五架栋南北皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也 　　袒而有衣曰裼谓袒衿前上服见裼衣 　　裼降立　释曰云裼者免上衣见裼衣者案玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也若然凡服四时不同假令冬有裘衬身禈衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故玉藻云袭充美是也云凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也者玉藻云执龟玉袭是礼之盛者充美为敬玉藻又云君在则裼尽饰也是非盛礼者以见美为敬据此二者是礼尚有相变也引玉藻者证礼不盛者以裼见美也 　　诸侯与其臣视朔行聘裘裼有同者 　　曰麛裘青豻褎绞衣以裼之引论语素衣麛裘又云皮弁时或素衣其裘同可知也郑并引二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同素衣为裼故乡党云素衣麛裘彼一篇是孔子行事郑兼见君臣视朔之服是其君臣同用素裼可知若聘礼亦君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼是以郑总云皮弁或素衣其裘同可知也言或素衣者在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也案杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也云裘者为温表之为防者案月令云孟冬天子始裘是裘为温云表之者则裼衣是也裼衣象裘色复与上服色同也 　　吉凶皆袒左惟受刑袒右 　　云凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士丧礼主人左袒檀弓云吴季札左袒右还其封大射亦左袒若受刑则袒右故觐礼侯氏袒右受刑是也 　　仪礼要义卷二十 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十一 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼三 　　束帛加璧设皮聘使为主君行享 　　摈者出请賔裼奉束帛加璧享摈者云云庭实皮则摄之　释曰自此尽以束帛如享礼论享礼之事知皮是虎豹皮者郑云毛在内不欲文之豫见是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文无所属则天子诸侯皆得用之此聘使为君行之故知皮是虎豹之皮也齐语云桓公知诸侯归已令诸侯轻其币用麋鹿皮非其正也云摄之者右手并执前足左手并执后足者下云皮右首故云右手执前两足知入设参分庭一在南者见昬礼记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昬礼象生云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也者云凡君于臣谓使者归若使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮故云凡也臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤执皮帛郑云天子之孤用虎皮诸侯之孤用豹皮得用虎豹者所执以为贽与庭实不同 　　若有言如告籴乞师则束帛如享无庭实 　　若有言则以束帛如享礼云有言有所吿请若有所问也者言有所告即告籴之类是也请乞师之类是也问即言汶阳之田之类是也郑据而言有此三事皆是有言有言即记云有故一也云有言即有书致之故记云有故则束帛加书以将命也云春秋臧孙辰吿籴者事在庄公二十八年也云公子遂如楚乞师者事在僖二十六年也云晋侯使韩穿来言汶阳之田事在成公八年也此三者皆见春秋经引之者证此有言以束帛加书之事也云无庭实也者以经直束帛如享礼则除束帛之外更无所有故知无庭实也国语云臧孙辰以鬯圭者是告籴之物服注云无庭实者又哀七年左传云邾茅夷鸿以乗韦束帛自请救于吴求救非法故有乗韦为庭实也 　　公事毕宾请私觌主人辞 　　宾奉束锦以请觌注觌见也云云摈者入告出辞注云云　释曰自此尽从者讶受马论宾将私觌主人不许而行礼宾之事云乡将公事者聘享是也云是欲交其欢敬也者聘是公礼非是交欢此行私礼为交欢敬也案郊特牲云为人臣者无外交郑注私觌是外交也者彼谓臣为君介而行私觌是外交若特行聘则得私觌非外交也故彼上经云大夫执圭而使所以申信也注云其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见是也云不用羔因使而见非特来者谓因为君聘使而行私见故用束锦非特来若特来则卿用羔也若然案士相见卿初仕见己君及卿皆见以羔见他君得有羔者案尚书有三帛二生二生卿执羔大夫执鴈彼见天子法从朝君而见得有羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君可知其为君聘则不得执羔见主君也故郑云因使而见非特来案定公八年经书公会晋师于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈亦是从君见主君法也 　　天子孤卿大夫与诸侯之臣几筵同 　　宰夫彻几改筵　释曰云宰夫又主酒食者也者对上宰夫设飱今又主酒食以礼宾也云宾席东上者对前为神而西上也云公食大夫礼曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是为上下大夫法又引周礼者郑欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几注云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不如也朝者雕几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是诸侯之法又郑云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘是诸侯与朝聘天子法则孤卿大夫是诸侯之臣也以此言之则天子孤卿大夫几筵与诸侯之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫礼同用蒲筵莞席与此席不同郑注此国宾中卿大夫得与孤同者郑欲广国宾之义其实此国宾中唯有诸侯与孤无卿大夫也郑必知卿大夫漆几者司几筵有五几从上向下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之 　　醴自东箱来不面擸不讶授 　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋云以醴自东箱来者下记云醴尊于东箱瓦泰一有豊是也云不面擸不讶授也者公西面向宾宰夫自东箱来在公傍侧并授与公是以下云公侧受醴不讶授故不面擸也 　　此篇宾皆再拜稽首惟受醴一拜 　　公侧受醴注将以饮賔賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴注壹拜者醴质以少为贵宾于上下皆再拜稽首独此一拜故郑据大古之醴质无酒配之故壹拜以少为贵也 　　束帛言用尊宾 　　公用束帛　释曰上文郊劳宾用束锦傧劳者下文归饔饩于上介云大夫用束帛致之皆亦云用独于此言用尊于下者傧劳者及归饔饩皆是宾敬君之使者自尊之可知今君亲用束帛礼宾故用尊于下也云亦受之于序端者上公侧受几于序端则知此 　　栗阶趋君命尚疾不连步 　　注栗阶至连步　释曰凡栗阶不过二等今云不连步者谓不从下向上皆连步其始升连步则有之也 　　前公皆一拜今事毕送币再拜 　　云公再拜者事毕成礼也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事毕成礼不可亦自尊亢故送币亦再拜也 　　宾执左马以出郑云受尊者礼宜亲 　　宾执左马以出　释曰案下归饔饩于宾宾傧大夫庭实设乗马宾用束锦乗马大夫降执左马以出觐礼侯氏至郊王使人用璧劳讫侯氏用束帛乗马傧使者使者受币降以左骖出二者皆是尊国宾故也唯上文郊劳宾傧劳执币揖皮者皮是死物异于马故也云效马者并左右靮授之者曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也云余三马主人牵者从出也者以是主人庭实出门乃有从者讶受马明主人牵者从出可知 　　诸文从者与士郑注各异 　　上介受宾币从者讶受马郑云从者士介下记文案公食云上介受宾币从者讶受皮郑注从者府史之属不为士者彼公食是子男之大夫小聘一介其余皆府史以下故知从者是府史之属也既夕云赗马两士受马郑云此士谓胥徒之长有勇力者受马彼据一庙下士不应更有其属士故以为胥徒之长言之也昏礼记云士受皮郑注士谓若中士下士不命者以其主人为官长据上士而言之 　　宾觌用束锦辟享币入门右非公事 　　宾觌奉束锦緫乗马二人賛入门右北面奠币云云云觌用束锦辟享币也者以上文享主君用束帛享夫人用纁束帛以今用束锦是辟享币也云总者至扣马也者宾总八辔在前牵之二人賛者各居两马间各用左右手手扣一匹故云在马间扣马也云入门而右私事自闑右者玉藻云公事自闑西郑注云聘享也又云私事自闑东注云觌面也此行觌礼故引之 　　凡授由右受由左今受马由右 　　士受马者自前还牵者后适其右受此庭实之马四匹在庭北面西上牵马者亦四人各在马西以右手执马而立士受马者从东方来由马前各适牵马者之前还绕其后适牵马者之东马西而受之牵马者自前行而出之云此亦并授者不自前左由便也者乡饮酒之等于西阶之上皆授由其右受由其左今乃受马者不自左而由其右受者使受马者授讫右廽其身于出时为便 　　郑以玉锦为锦之文纎 　　上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌　释曰自此尽举皮以东论上介众介行私觌之事云玉锦锦之文纎缛者也案聘义孔子论玉而云缜宻以栗知也是玉有宻致锦之纎缛似玉之宻致者 　　主人归上介众介觌币 　　执币者西面北上摈者请受　释曰上文摈者执上币注云请受请于上介也此虽众介所请亦请上介上介尊故也云上言其次此言其位互约文也者上云摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受是其次也此言委皮南面执币者西面北上是其位言互者此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有士执案币立于南面之文如是者互文也言约者虽见其文文犹不备若欲备文当上取归宾币之文下取归士介币之文以理推约之乃备也若然上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也 　　摈者授介币介皆讶 　　介礼辞听命皆进讶受其币【连上文】　释曰此言皆讶受者嫌摈者一一授之者案上受享皮及宾私觌之马并不云皆此独云皆者嫌摈者独请上介请先授上介币故言皆明不一一授同时讶受可知也享币无门外授先后之法故不言皆 　　庭实当使人执之今奠皮不敢授 　　上介奉币皮先入门左奠皮云执皮者奠皮以有不敢授之义者案享时庭实使人执之昏礼庭实亦使人执之亦皆东不奠于地以其得亲授主人有司此奠之不敢授故下云坐举皮 　　上介众介觌讫又纳士介 　　摈者又纳士介　释曰自此尽序从之论士介行私觌之事云纳者出道入也者谓若燕礼大射小臣纳卿大夫出道入之也 　　事毕众介逆道宾而出 　　摈者出请宾告事毕　释曰自此尽不顾论事毕送宾之事云众介逆道宾而出也者介为首宾为尾谓进道也必知有逆出者上文聘讫云宾降介逆出又聘夫人私觌亦介逆出诸聘礼之等皆逆出 　　公拜客趋辟上摈送宾反告 　　及大门内公问君云云宾出公再拜送宾不顾云宾不顾据上摈送宾复廻谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有德君命使摄上摈若定十年夹谷之会令孔子为相同也 　　宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介 　　宾请有事于大夫宾即馆卿大夫劳宾宾不见　释曰自此尽亦如之论宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介之事云不言问聘聘亦问也嫌近君也者对文大聘曰聘小聘曰问总而言之问聘一也不得云问卿若言问近君矣故云有事于大夫也郑云摈者反命因告之者但从朝以来行聘享行礼宾之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已是以宾至馆行劳宾介及受饔饩终日有事明日乃行问卿之礼 　　主国卿见朝君执羔见聘客用鴈 　　大夫奠鴈再拜上介受云周礼者案周礼秋官掌客云凡诸侯之礼上公五积卿皆见以羔侯伯四积卿皆见以羔是主国之卿见朝君皆执羔引之证主国卿见聘客不得执羔与大夫同用鴈不见朝君故也 　　行聘享皆皮弁归饔饩韦弁 　　君使卿韦弁归饔饩五牢　释曰自此尽无傧论主君使卿归饔饩于宾介之事云变皮弁服韦弁敬也者案周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁今行聘享之事等皆皮弁至归饔饩则韦弁故云敬也案司服注郑引春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注又云今时五伯缇衣古兵服之遗色故知用韎韦也韎即赤色以赤韦为弁也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳云其服盖韎布以为衣而素裳者此无正文但正服则郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之 　　朝聘使有正客馆有馆于大夫士庙 　　有司入陈　释曰案上文直云致馆及即馆不辨庙与正客馆之名案下记云卿馆于大夫大夫馆于士皆是大夫士之庙下文云揖入及庙郑据此言明陈之于庙也曾子问孔子云自卿大夫士之家曰私馆即卿大夫士之庙一也孔子又云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙多少不定两言之案大行人及掌客积与饔饩各别此注以饔饩为陈其积者对文饔饩与积别散文总是委积 　　陪鼎当内亷辟堂涂以非正馔 　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷云云　释曰案公食大夫庶羞也以非正馔故在正鼎后而言加也云当内亷辟堂涂也者正鼎九虽大判继阶而言其云于阶前则阶东稍逺故陪鼎犹当内亷也而辟堂涂堂涂之内也云肠胃次腊以其出牛羊也郑言此者以其肤是豕肉肠胃是腹内之物而在肉前者以其肠胃出于牛羊故在肤前列之也云肤豕肉也唯燖者有肤者君子不食圂腴大豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也且豕则有肤豚则无肤故士丧礼豚皆无肤以其皮薄故也纵豕以四解亦无肤故既夕大遣奠少牢无肤以其豚解故也云此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也者先陈其位者南陈已上是也后言其次者牛羊豕已下是也案设飱时直云饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七直言西九东七不言次陈位飱是小礼轻之 　　宫必有碑所以识日景引阴阳 　　鼎九至陪鼎当内亷东面北上上当碑南陈　释曰言宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景唯可观碑景邪正以知日之早晚也又引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知 　　凡碑引物庙以丽牲庙以石窆用木 　　云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县防繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视豊碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱是葬用木之验也 　　陈豆簋陈衣皆有防屈错 　　堂上八豆云云其南醓醢屈八簋继之黍其南稷错八豆言屈八簋言错者以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变故云屈也八簋唯有黍稷二种虽屈陈之则间杂错陈之使当行黍稷间错不得并陈设亦相变故郑下注凡馔屈错要相变是也六铏至羊豕不言防屈错者防文自具故不言之也案此文上下防屈错似各别郑此屈犹错士丧礼陈衣于房中南领西上防注云防犹屈又似不别者云防屈二者下手陈之少异屈者句而屈陈之防者直屈陈之不为句陈讫则相似故注士丧礼云防犹屈言错者间杂而陈之与防屈同或句屈陈而错此文是也或防陈如错公食大夫是也故公食大夫云宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈是其直防错之也 　　仪礼要义卷二十一 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十二 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼四 　　醯醢夹碑在鼎中央醯东顺阳 　　释曰案既夕礼云罋三醯醢屑郑注云罋瓦器其容亦盖一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也云夹碑在鼎之中央也者上陈鼎云西阶前陪鼎当内亷东面北上上当碑南陈下腥鼎亦如之此言夹碑自然在鼎之中央可知云醯在东醯糓阳也醢内阴也者醯是酿糓为之酒之类在人消散故云阳醢是酿肉为之在人沈重故云阴也大宗伯云天产作阴徳地产作阳徳注云天产六牲之属地产九糓之属以六牲为阳九糓为阴与此醯是谷物为阳违者物各有所对六牲动物行虫也故九谷为阴郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也又以笾豆醯醢等为阴鼎俎肉物总为阳者亦各有所对以鼎俎之实以骨为主故为阳笾豆谷物故为阴也有司彻注又以庶羞为阳内羞为阴者亦羞中自相对内羞虽有糁食是肉物其中有糗饵粉餈食物故为阴庶羞肉物故为阳也 　　先饔次豆次饩次刍禾等以熟为主 　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕释曰先言饔后言饩者陈者先以熟为主是以先陈饔 　　饔下即陈熟物继之故六豆以下相次此饩是生物其下次陈刍薪米禾之等相继也云牛羊右手牵之者曲礼云效马效羊者右牵之以不噬齧人用右手便也言右手牵之则人居其左也云豕束之寝右亦居其左者豕束缚其足亦北首寝卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当升左胖也变吉故与此生人同 　　稻粱加黍稷正故黍上端稷下端 　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上云云　释曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知此上东西为行者以经云北上黍粱稻皆两行稷四行若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍稷稻及稷当行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间亦相变者亦上防屈错之义 　　大夫之礼米禾皆视死牢 　　门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈云大夫之礼米禾皆视死牢者上文饪一牢腥二牢是二牢死故米三十车并下禾三十车亦是视死牢也云秉防数名也秉有五防二十四斛也者下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也云防读若不数之数者郑君时以防为数字仍竹下为之得为十六斗为防故下记注云今江淮之间量名有为防者 　　薪从米刍从禾四者车皆陈北辀 　　薪刍倍禾　释曰云薪从米刍从禾者以其薪可以炊防故从米陈之刍可以食马故从禾陈之郑言此者以经云倍禾恐并从禾陈之故也云四者之车皆陈北辀者以其向内为正故也引聘义者欲见主君享礼聘宾外内皆善故引为证也 　　凡馆不于敌者之庙皆下一等 　　揖入及庙门賔揖入　释曰云使者止执币者下经始云大夫奉束帛入明此宾揖入时使者止执币可知云宾俟之于门内谦也门内即宁下故下宾问卿云及庙门大夫揖入郑注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子适诸侯必舍于大祖庙者案礼运云天子适诸侯必舍其祖庙下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑注云不馆于敌者之庙为大尊也以此差之诸侯无正文郑注舍于诸公庙者诸公大国之孤云大夫行舍于大夫庙者谓卿舍于大夫 　　让不言三者不成三 　　至于阶让大夫先升一等　释曰云让不言三不成三也凡升者主之让于客三敌者则客三辞主人乃许升者是三让三辞成也今宾三让大夫即升无三辞案周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则统举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也 　　大夫归饔饩先升今私傧无君命故后 　　宾升一等大夫从升堂　释曰前大夫奉君命归饔饩故先升一等今宾私傧使者无君命体敌故宾先升在馆如主人之仪故也知皆北面者以其体敌又下始云宾奉币西面大夫东面明此北面可知 　　大夫稽首于宾尊君客 　　大夫对北面当楣再拜稽首　释曰宾主既行敌体之礼当行顿首今大夫稽首于宾为拜君之拜尊君客故也 　　凡敌体者授由其左 　　受币于楹间南面退东面俟　释曰此宾傧使者是体敌之义经云受币于楹间南面知宾不南面并授而云宾北面授者几敌体授之义授由其左今尊君之使是以大夫南面宾北面故知宾北面授币 　　宾拜于朝知诸侯外朝在大门外 　　明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首　释曰知拜谢在大门外者以其直言宾拜于朝无入门之文故知在大门外若然诸侯外朝在大门外明矣引周礼者秋官掌讶职云宾客至于国宾入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位凡宾客之治令掌讶聴之引之者欲见宾客发馆至朝来往皆掌讶前驱为之导知此拜亦皮弁者以受时皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之宾朝服以受明日宾朝服以拜赐于庙彼朝服受还朝服拜则知此皮弁受亦皮弁拜可知 　　下大夫归饔饩于上介宾介异馆 　　上介饔饩三牢云云　释曰自此论主君使下大夫归饔饩上介云宾介皆异馆者案下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商彼云卿即此宾一也彼云大夫即此上介也彼云士即此众介也故知宾介各异馆必异馆者所陈饔饩后无所容故也 　　宰夫归饩众介牢米不入门略之 　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外　释曰自此至无傧论使宰夫归饩于众介之事上文宾与上介米陈碑南饩陈门内此不入门陈于门外者郑云略之也云米设当门亦十为列北上彼亦当门此直云设于门外不云东西明当门北上与宾同云牢在其南西上者以此饩本设于庭在门内由士介贱不得入门且宾与上介门东有米三十车薪六十车门西禾三十车刍六十车皆统门为上此饩本非门外东西之物制不在门外东西宜当门陈之云牢在其南西上知如此设之者以其宾上介饩在米南门西东上明知此牢亦在米南而西上为异耳 　　宰夫致牛朝服无束帛略士介 　　宰夫朝服牵牛以致之　释曰案下记云士馆于工商则此致者在工商之馆宰夫从外来即为宾客宜在门西东面此就大牢之中取以致饩云朝服无束帛亦略之者决上宾与上介皮弁有束帛 　　宾赍聘君之币问主国卿 　　朝服问卿　释曰自此尽无傧论宾赍聘君之币问主国卿之事云不皮弁别于主君者对上文行聘享私觌皆皮弁此朝服降一等故郑注云别于主君云卿每国三卿是其常郑言此者欲见三卿皆以币问之其主国下大夫曾使向己国者乃得币问之与卿异 　　大夫三庙有别子者立大祖庙 　　卿受于祖庙　释曰卿受邻国君所问之礼不辞让大夫三庙有别子者立大祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于大祖庙及曾祖庙而受于祖庙者以其天子受于文王庙诸侯受于祖庙大夫下君故受于王父庙 　　大夫二门庙在入门东有每门每曲 　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也　释曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆阁门假令王父庙在东则有每门每曲之事云入者省内事也者曲礼云请入为席是也云既而俟于宁者宁门屋宁也知俟于宁者下云宾入三揖皆行郑注云皆犹并也宾与卿并行以卿俟于宁故得并行与卿三揖不俟于庭者下君也案曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客主人肃客而入此卿既入不重出迎客 　　賔行私面于卿散文面亦为觌 　　摈者出请事宾面如觌币　释曰自此至授老币论宾行私面于卿之事宾私面于卿其币多少与私觌于君同故云如觌币宾私觌之时用束锦乘马则此私面于卿亦用束锦乘马可知也云面亦见也其谓之面威仪质也者觌面并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也又左云楚公子弃疾以乗马八匹私面郑伯是也 　　凡受币楹间者礼敌南面并授 　　宾称面大夫对北面当楣再拜受币于楹间云云释曰知宾北面授者以云大夫南面退西面立言退明宾不得南面又见下文宾当楣再拜明北面授因拜可知云受币楹间敌也者凡授受之义在于两楹之间者皆是体敌故昏礼云授于楹间南面注云授于楹间明为合好其节同也南面并授也谓宾主俱至楹间南面并而授是以曲礼云卿与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并受此是敌者之常礼也虽是敌者于两楹之间或有讶受者皆是相尊敬之法则此云大夫南面宾北面授虽是敌礼是尊大夫故讶受又前致饔饩傧使者于楹间宾北面授币郑云宾北面授尊君之使自余不在楹间别相尊敬是以前云公受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二又云公礼宾宾受币当东楹北面注云亦讶受又宾觌公云振币进授当东楹北面如此之类不在两楹之间者皆非敌法就文解之 　　介觌主君同众介入今于卿特面 　　摈者出请事上介特面币如觌介云云　释曰自此尽再拜送币论上介私面于邻国卿之事云特面者异于主君者介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉 　　大夫辞众介币宾为众介辞 　　摈者出请众介面如觌币云云大夫辞云云礼请受宾辞　释曰自此至拜辱论士介私面于邻国卿之事云宾亦为士介辞者亦者亦士介私觌于主国君时 　　主国大夫尝使至者以币问之 　　下大夫尝使至者币及之　释曰自此尽于卿之礼论主国大夫尝使至已国者聘君使上介以币问之事诸侯之国皆有三卿五大夫其三卿不问至已国不至已国皆以币及之上已论讫其五大夫者或作介或特行至彼国者乃以币及之略于三卿故也言君子不忘旧者此大夫尝与彼国君相接即是故旧也今以币及之 　　大夫有故不得受聘币君使人代受 　　大夫若不见注有故也　释曰自此尽不拜论主国卿大夫有故不得亲受聘君之币之事言有故者或有病疾或有哀惨不得受其问礼云各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫者若然经云君使大夫大夫中有卿大夫总名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不当主人礼也者案周礼宗伯云大宾客则摄而载祼郑注云宗伯代王为祼拜送则王亦此类拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而已 　　夫人使大夫归礼宾介其实君使之 　　夕夫人使下大夫韦弁归礼　释曰自此尽宾拜礼于朝论主君夫人归礼于宾与上介之事云夕问卿之夕也者案下记云聘曰致饔明日问大夫夕夫人归礼是其问卿之夕也云使下大夫下君也者归饔饩使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辞当称寡小君者案隐二年九月纪裂繻来逆女何休注云礼妇人无外事明知此使下大夫归礼者君使之可知而称夫人使者以其致辞于宾客时当称寡小君故称夫人使下大夫其实君使之也 　　醙黍清皆两壶其实稻黍三酒各二 　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶　释曰其设壶于东序自北向南而陈稻黍粱皆二壶并之而陈也故言醙黍清皆两壶也云以黍间清白者互相备者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相备也三酒既有清白二色故言六壶必先言醙者以白酒尊重故先设之也 　　主国大夫饩宾介设于门外 　　大夫饩宾大牢米八筐　释曰自此至牵羊以致之论主国大夫饩宾及上介之事云陈于门外知者经无牢米入门之文故明是门外可知云牲陈于后东上者此与君饩士介略同饩士介时不言门东西郑注云当门则知此门外亦当门云不馔于堂庭辟君也者案上君致饔饩笾豆在堂牲牢米等在庭此在门外 　　诸侯之臣牢礼同无问大国次国 　　公于宾壹食再飨　释曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之数陈又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之郑注云尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之数陈爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩二牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼豊大礼也以命数则参差难等略于臣爵而已以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相望不得以君决臣 　　此经食在飨前公食飨在食前 　　云飨谓亨大牢以饮賔也者以其飨礼与食礼同食礼既亨大牢明飨礼亨大牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮宾言之引公食飨与食互相先后者此经先言食后言飨则食在享前公食言设洗如飨礼则飨在食前飨先后出于主君之意故先后不定也 　　燕与羞俶献无常数 　　燕与羞俶献无常数　释曰案周礼掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常数此臣无常数者亦是君臣各为一不得相决知羞谓禽羞鴈鹜之属者案下记云禽羞俶献故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之类故知成熟煎和者也知禽是鴈鹜之属者案下记云宰夫归乗禽日如饔饩之数郑注乗禽乗行之禽也亦云鴈鹜之属俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也 　　介既从宾飨献复特享之客之也 　　上介壹食壹飨注飨食宾介为介从飨献矣复特享之客之也介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣知从飨者下记云大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介注云飨宾有介者宾尊行敌礼也故知介从飨案襄二十七年宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向赵孟介而得从飨是其义也云复特飨之即此经是也 　　君有故不亲食使卿生致牢礼有币 　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧案上文云君使卿归饔饩于宾馆宾傧之今君有故不亲食使卿生致其牢礼亦于宾馆但无傧为异云谓有疾及他故也者他故之中兼及有哀惨云无傧以己本宜往者饔饩之等不宜召宾故君使人致礼宾则傧使者此飨食之礼主君无故合速宾之来就主君入庙宾无傧礼今主君有故生致于宾亦无傧 　　酬币谓飨礼酬宾劝酒之币所用未闻 　　致飨以酬币亦如之　释曰云礼币束帛乘马亦不是过也者郑以飨之酬币无文故约上主君礼宾之时用束帛乗马礼器云有以少为贵者圭璋特琥璜爵郑注云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也彼经不云天子诸侯相酬之币故此注云葢言酬诸侯者公侯伯用琥于子男用璜引之者证与此酬飨大夫不同 　　主国卿大夫飨食聘宾上介 　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之　释曰此一经论主国卿大夫飨食聘宾及上介之事此直言享食不言燕亦有燕是以郑诗羔裘云知子之来之杂佩以赠之郑注云与异国宾客燕时虽无此物犹言之以致其厚意其若有之固将行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕礼乐之助君之欢是也又昭二年左传云韩宣子来聘宴于季氏无讥文明邻国大夫有相燕之法又此大夫相礼飨食有常数虽有燕之亦无酬币矣 　　仪礼要义卷二十二 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十三 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼五 　　君使卿皮弁诣馆还王相厉之义 　　释曰自此尽宾送不拜论主君使卿诣馆还玉及报享之事云玉圭也者举聘君之圭云君子于玉比德焉以之聘重礼也并相切厉之义并聘义文案聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼又云已聘而还圭璋此轻财而重礼之义又云夫昔者君子比德于玉焉是其义也云还之者德不可取于人相切厉之义也者相切磋相磨厉以德而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不终也者始谓受聘享在庙时今还以皮弁还玉是终之也 　　大夫入宾不拜迎不纯为主 　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入　释曰云帅大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也云将去不纯为主也者客在馆如主人卿往如宾今不拜迎是不纯为主也决上君使卿归饔饩时宾拜迎是纯为主人 　　宾受礼归饩皆阶上听命唯此碑内 　　宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭负右房而立云听命于下敬也者此决宾受礼时公用束帛宾西阶上听命归饔饩时宾阼阶上听命此特于下听命故云敬也云自左南面右大夫且并受也者以乡饮酒献酢之时授者在右受者在左故右大夫也且并受者欲取如向君前然也云退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也 　　大夫贿宾用束纺即汉时素纱 　　宾禓迎大夫贿用束纺　释曰此则未知何用之财若是报享之物不应在礼玉之上今言此束纺者以其上圭璋是彼国之物下云礼玉束帛报聘君之享物彼君厚礼于此此亦当厚礼于彼故将加此束纺是以郑云相厚之至也云贿予人财之言也者案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币郑注周礼云布帛曰贿郑注周礼内司服亦云素纱者今之白缚也则此束纺者素纱也故据汉法况之 　　主君以玉束帛乗皮报聘君之享 　　礼玉束帛乗皮　释曰云礼礼聘君也者此谓报享之物以其彼持享物来礼此主君此主君亦以物礼彼君故云礼礼聘君也云所以报享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币则此礼也 　　宾将发主君就馆拜谢宾辟不受 　　公馆宾宾辟释曰自此尽宾退论明日宾将发主君就馆拜谢聘君使臣来礼己国之事云公朝服者以其行聘享在庙之时相尊敬重故着皮弁此拜谢之礼轻故知著朝服上文宾即馆卿大夫劳宾宾不见以其不见故遣上介听命故知此宾亦不见凡言辟者将见而不见则谓之辟此本不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟故郑云敬也云凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下者以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家案公食记云宾之乗车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门须与宾行礼故云造庙门乃下也 　　自聘享至送宾公皆载拜 　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜释曰云聘享者谓宾聘君以圭享君以璧夫人聘享者谓宾聘夫人以璋享夫人以琮问大夫者问三卿及尝聘彼国之下大夫送宾以登路云拜此四事者君礼一夫人礼二大夫礼三送宾礼四四事皆再拜云公东面者公如宾礼门西东面摈者向公向介故知北面为相而言也 　　宾请命于朝拜主君之馆已 　　公退賔从请命于朝注賔从者为拜主君之舘已也云云案司仪云君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝此经不言拜辱而言请命凡言请者得不由君君听则拜此下经直云公辞宾退不见拜文是君不受其谢故云请命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言请 　　三拜乗禽明小者亦不敢忽 　　宾三拜乗禽于朝讶听之　释曰自此尽送至于竟论宾介发行主国赠送之事云明已受赐大小无不识者以其乗禽是礼之细小尚记识而拜之况饔饩食礼之大者 　　君已驾仆展軨卿大夫自展 　　遂行舎于郊　释曰曲礼云己驾仆展軨郑注云具视也彼是君车故使仆展之此卿大夫故郑云自展軨恐不得所故也 　　受赠如受劳皆在近郊 　　公使卿赠如觌币受于舎门外如受劳礼无傧注云不入无傧对归饔饩入设而有傧此则不入无傧明宾去礼冝有己云如受劳礼以赠劳同节者宾来劳之去有赠之皆在近郊礼又不别 　　君赠上介如宾赠众介如觌大夫赠如面币 　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟使者归及郊请反命注郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵遂而不纳此盖请而不得入　释曰自此尽拜其辱论使者反命之事知郊是近郊者以下文云朝服载郑云行时税舎于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也者初行云舎于郊敛旜今至此载旜而入故知近郊也云告郊人使请反命于君者以其使者至所聘之国谒关人明此至郊告郊人使请可知引春秋者案闵二年公羊传云 　　宾介所得公私币之数 　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也者于君所得为公币于卿大夫所得为私币宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定士介四人直有郊赠报私币主国卿大夫报士介私面士介私币数不甚明云礼于君者不陈者谓贿用束纺礼用束帛乗皮不陈之者以经云公币又云上介公币陈他介皆否若礼于君者一统于宾不得云介之币故知礼于君者不陈 　　礼于君者不陈礼于己者始陈 　　必礼于君不陈礼于己始陈者以其礼于君者是其正故不陈之礼于己者以其荣故陈之是以下注云不加于其皮上荣其多是其义也若然聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌其敌体故也初夕币时束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加于皮上相掩蔽故不加于皮上荣其多 　　反命谓某君受币于某宫谓太祖庙 　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫云云释曰云君亦揖使者进之乃进反命也者亦谓亦受命于朝位立定时君揖使者乃进受命明反命亦然某君某国名者若云郑国君齐国君云某宫若言桓宫僖宫者左传有桓宫之楹宫是庙名其受聘享于庙故以宫言之但受聘享在大祖庙不在亲庙四而云桓宫僖宫者略举庙名而言 　　变反命言致命明妇人无外事 　　受上介璋致命亦如之　释曰云变反言致者若云非君命也者君与夫人聘于邻国君与夫人各有所当聘邻国君受命于君今使者还反命于君聘于邻国夫人当受命于夫人使者还反命于夫人但妇人无外事虽聘夫人亦君命之今使还反命不云反命于君变反言致命者若本非君命然故变反言致也若然妇人既无外事而承君命聘邻国夫人者以其夫妇一体共事社稷故下记云君以社稷故在寡小君拜是宾主相对之辞云不言受币于某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同时同宫 　　郊劳至赠贿凡八此执初以言 　　执礼币以尽言赐礼　释曰云礼币主国君初礼宾之币也者谓从郊劳己后至于赠贿八度礼宾皆有币是自郊劳为初也云以尽言赐礼谓自此至于赠者此则郊劳也 　　大夫私行出疆反有献公行献可知 　　若有献则曰某君之赐也　释曰此献物谓入宾者故下记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之犹以君命致之则是宾亦言有私献于彼君则彼君亦有私献报宾则此献者也云大夫出反必献忠孝也案下曲礼云大夫私行出疆必请反必有献彼私行出疆反必有献此以公聘出疆反亦有献故云大夫出反必献此以入己之物献于君者忠孝也 　　大夫有献不拜为君之答己 　　君其以赐乎注云不拜者为君之答己也者士拜国君国君不拜士贱故也大夫拜国君国君即答拜大夫尊故也故云不拜者为君之答己拜若然自反命以来尽于赐礼之等或拜或不拜无答己之嫌独此不拜为君之答己者自此以前皆是彼国报君之物宾直告事而已君受之而无言故宾不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此献是彼国君赐与己理须拜送是以玉藻云凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有献弗亲不面拜为君之答己亦此类故郑云献不拜者为君之答己若然玉藻不亲此亲者此因命故亲献也 　　旅答士介一拜即竒拜比上介又贱 　　上介徒以公赐告如上賔之礼云云君答拜劳士介亦如之郑知旅答士介共一拜者君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣劳宾君答再拜劳上介君答一拜对宾再拜己是贱矣今此士介四人共答一拜故云又贱也此一拜答臣下则周礼大祝辨九拜七曰竒拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲礼云君于士不答拜此君答拜士者以其新行反命君劳苦之故答拜异于常也 　　臣子得赐必献君父反之如更受赐 　　君使宰赐使者币使者再拜稽首云礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也者案内则云妇或赐之衣服则受而献诸舅姑舅姑受之则喜若反赐之则辞不得命如更受赐臣子于君父亦然 　　释币于门谓宾介还礼大门之神 　　释币于门释曰自此尽亦如之论宾上介使还礼门神及奠于祢之事知门是大门者以其从外来先至大门即礼门神故知门是大门也案特牲筮时云席于门中闑西阈外故知此亦席于闑西阈外知东面者神居东面为正故也云设洗于门外东方者以其在庙在学设洗皆云洗当东荣故在门外亦在东方也云其余如初于祢时者初出亦释币于行不如之者以其初出于庙礼文具设于行其文略故此云如祢时言如者谓释币于祝先入已下埋于西堦东是也 　　出告行入告门告所先见 　　云出于行入于门不两告告所先见也者出时自庙出先行即告行入时先见门故告门 　　一献当言奠今言陈以下有二献 　　乃至于祢筵几于室荐脯□觞酒陈席于阼云云云筵几于室者还以特牲少牢司宫设席于奥东面右几但无牲牢进脯醢而已以告祭非常故也觞酒陈主人一献当言奠今不言奠而言陈者以其下仍有室老及士献以备故言陈陈有次第之言以其三时次第皆列于坐者也云先荐后酌祭礼也者以其特牲少牢皆先荐馔乃后献奠于铏南此与彼同故云先荐后酌祭礼也云行释币反释奠略出谨入也者必略出谨入者出时以祷祈入时以祠报故不同也 　　郑谓告反主妇不与以室老士备献 　　三献注室老亚献士三献也　释曰郑注防服云室老家相士邑宰知无主妇而取士者以其自外来主于告反即释奠于祢庙故知主妇不与而取士备三献必知有室老与士者以其前大夫致饔饩于宾时使老牵牛以致之郑注云皆大夫之贵臣故知此亦贵臣为献也云每献奠辄取爵酌者此通三献皆献奠讫别取爵自酢故云辄取爵酌也别云主人自酢者对正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后 　　郑云更起酒以献酬从者不酌神尊 　　一人举爵　释曰云三献礼成者大夫士家祭三献特牲少牢礼是也云更起酒者此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也云主人奠之未举者以其下文云献从者乃云行酬似乡饮酒乡射一人举觯未举待献介众宾后乃行酬亦然也案特牲礼献众宾及兄弟之等皆升饮于西阶上故此献从者亦于阶上可知 　　正祭虽国君亦自献燕礼使宰夫 　　若正祭虽国君亦自献故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七君洗瑶爵献大夫之等若然则告祭非常今献从者从燕法案燕礼使宰夫为献主是国君不亲献此大夫亲献故云避国君也 　　主国遭防入竟则遂关人未告则反 　　聘遭防入竟则遂也　释曰自此尽卒殡乃归上陈告行聘之事此以下论或遭主国君防或聘君薨于后或使者与介身卒安不忘危故见此非常之事从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者谓公羊宋人执郑祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽则国存不逐则国灭故逐忽而立突是以国为体但聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人关人入告君君知乃使士请事己入关自然入矣若关人未告君君不知使者又未入闻主国君死理当反矣 　　聘使不郊劳以主国之子未君 　　不郊劳注子未君也　释曰案文公八年天王崩九年毛伯来求金公羊曰何以不称使当防未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子若然云子未君公羊文但彼据逾年即位后此据新遭父防引之者以其同是子未君 　　就宾庙致命不筵几与正聘异 　　不筵几　释曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曽子问云君薨世子生告殡殡东几筵者郑云明继体也然则寻常则殡东不设几筵当在室内 　　遭防降事归礼不以醴礼宾 　　不礼宾注防降事也　释曰云不礼者谓既行聘享讫不以醴酒礼宾也主人毕归礼知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之且下文云宾唯饔饩之受明本并飨食亦归宾乃就中受饔饩若本不归饔饩何须云饔饩之受明其时并致飨食也 　　宾受饔饩之正不受飨食之加 　　宾唯饔饩之受注受正不受加也　释曰饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也 　　不贿束纺不礼玉不郊赠 　　不贿不礼玉不赠注防杀礼为之不备　释曰云不贿者皆据上文谓不以束纺不礼玉者谓不束帛乗皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也 　　夫人世子防使大夫受聘礼于庙 　　遭夫人世子之防君不受使大夫受于庙其他如遭君防云夫人世子死君为防主者案礼记服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为防主也故云君为防主既为防主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之 　　聘君若薨于后入竟则遂 　　聘君若薨于后入竟则遂注既接于主国君也　释曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之防行非常之礼事云接于主国者谓谒关人关人告君君使士请事是接于主国矣故入境则遂也 　　聘君之赴未至巷哭馆衰不受加礼 　　赴者未至则哭于巷衰于馆　释曰未至谓赴告主国君者也以其本国遭防赴者有两使一使告聘者一使告主国云未可为位者以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故知先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也受礼注受饔饩也不受飨食亦不受加 　　使者闻聘君赴凶服若聘享吉服 　　赴者至则衰而出　释曰云礼为邻国阙者案襄二十三年春秋左氏云杞孝公卒晋悼夫人防之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙服注云邻国尚为之阙乐况舅甥之亲乎若然赴者至主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也 　　米禀为稍谓稍稍给之 　　唯稍受之注稍禀食也　释曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼每云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓米禀为稍 　　复命于殡外自西阶与奔亲防同 　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂自此尽即位踊论使者防还执圭还国复命之事云臣子之于君父存亡同者案礼记奔父母之防升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时必告反必靣 　　此未葬称子其实当称子某 　　子即位不哭　释曰云不言世子者君薨也者案公羊君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称君案上文称世子此文单称子是知其君薨故君不称某而与此既葬同号者以其既不得称世子略云子而已故不言某其实正法称子某是以杂记在殡待隣国之使皆称某云诸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一列上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔防云奔父之防在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然 　　告殡知君存时复命 　　辩复命如聘者上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩 　　朝夕哭位在阼东此殡前北乡异之 　　与介入北乡哭案使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡逺复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭乡内为入故言与介入北乡哭也云北乡哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也出括发案奔防云至于家入门左升自西阶东面哭括发于殡东是于内者子故也此使者出门括发变于外者臣故也入门右即位踊案奔防云括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔防礼也 　　闻亲防衰哭于馆聘享即吉服 　　若有私防则哭于馆衰而居不飨食自此尽从之论使者有父母之防行变礼之事云不敢以私防自闻于主国者解哭于馆又云凶服干君之吉使者亦取不敢解之言衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服干君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻防徐行而不反何氏注闻大防而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以防喻疾者防犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之防遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之防不反可知是以哭于馆衰而居 　　在道及至国皆介居前已衰而从之 　　归使众介先衰而从之　释曰云已有齐斩之服者以其私防之内有为父斩为母齐衰故齐斩并言之也云不忍显然趋于往来者解经归使众介先衰而从之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之防不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓去向彼国时云归又请反命己犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也云君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服干君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服干君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归亦云其他如奔防之礼明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着故门内释服此朝服可以着出门乃释服为异也云其他如奔防之礼者案奔防云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括发成踊三日成服拜宾送宾皆如初 　　朝服下唯有深衣故道路服之 　　云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之 　　仪礼要义卷二十三 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十四 　　宋　魏了翁　撰 　　聘礼六 　　宾入竟死主人具而殡因敛连言殡 　　释曰自此尽卒殡乃归论宾介死之事云宾入境而死遂也者若未入境即反来云主人为之具而殡者谓从始死至殡所当用者主人皆供之郑云具谓始死至殡所当用直云至殡所当用明不殡于馆取其至殡节主人供防具以其大敛讫即殡故连言殡故下文归介复命之时柩止门外明敛于棺而已 　　宾死介摄宾致命 　　介摄其命释曰云初时上介接闻命者郑解介得代宾致命之意以其命出于君初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是今宾死得摄其命 　　君吊宾则介为主臣子不为 　　君吊介为主人　释曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也 　　主人归礼币当中丧用者 　　主人归礼币必以用　释曰宾既死主人所归礼与币必以当防者之用云当中奠赠者解经中小敛大敛之用云当中奠赠诸丧具之用者具谓袭与小敛大敛解经币云不必如宾礼者不必致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也 　　介受宾礼无辞以反命陈之 　　介受宾礼无辞也　释曰云介受主国宾已之礼者谓公币私币之属故郑云当陈之以反命也言无辞者虽无三辞以其宾受饔饩之时礼辞受食三辞明介亦有礼辞云无所辞也者以有宾丧嫌介有三辞 　　介复命宾柩止于门外外朝 　　归介复命柩止于门外　释曰知门外是大门外者国君有三门应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上是以上宾拜赐皆云于门外亦在外朝矣故郑云必以柩造朝逹其忠心也 　　介送宾柩于其家吊卒殡 　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡案当介复命之时賔之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也 　　士介直言具棺自以时服敛 　　士介死则为之棺敛之　释曰以其士介卑其体降于宾与上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他物也其士介从者自用时服敛之君不吊焉 　　宾在馆死亦以柩造朝 　　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命前云宾入境而死谓在路死未至国此经更説宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘享而宾在馆死之事故郑云俟间之后是以郑云以柩造朝以其既至朝志在达君命则知介国外死不以柩造朝可知 　　小聘不享不礼面不升不郊劳 　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳　释曰自此尽三介论侯伯行小聘之事云不享者谓不以束帛加璧献国所有云不礼者聘讫不以齐酒礼宾面不升者谓私觌庭中受之不升堂此对大聘升堂受若然不言私觌而言面者对大聘言觌故辟之 　　久无盟防之事则相聘 　　记久无事则聘焉注事谓盟防之属　释曰此云久无事则聘焉者则周礼殷聘也是以周礼大行人云凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也云事谓盟防之属者案春秋有事而防不协而盟是以春秋有防而不盟盟必因防若有盟防相见故云久无事则聘焉 　　若有告请束帛加书将命 　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于防云故谓灾患及时相告请者此即上经云若有言一也言灾患上注引春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师此云及时事者即上注引春秋晋侯使韩穿来言汶阳之田是也 　　古谓字为名多则书策少则书方 　　云名书文今谓之字者郑注论语亦云古者曰名今世曰字许氏説文亦然言此者欲见经云名名者即今之文字也云策简方板也者简谓据一片而言策见编连之称是以左云南史氏执简以往是简者未编之称此经云百名以上书之于防是其众简相连之名郑作论语序云易诗书礼乐春秋策皆尺二寸孝经谦半之论语八寸策者三分居一又谦焉是其策之长短郑注尚书三十字一简之文服虔注左氏云古文书一简八字是一简容字多少者云方板者以其百名以下书之于方若今之祝版不假连编之策一板书尽 　　内史读书于门外书必玺之 　　主人使人与客读诸门外注云云主人国君也人内史也云云　释曰注云既聘享宾出而读之者上经云若有言则以束帛如享礼文承聘享之后故知此读诸门外故云既聘享也郑知人是内史者案内史职云凡四方之事书内史读之此云使人与客读诸门外者亦是四方事书故知人是内史也知书必玺之者案襄二十九年左云公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知 　　昨日书报明日馆送书问尚疾 　　客将归使大夫以其束帛反命于馆注为书报也　释曰此为书报上有故之事彼以束帛加书将命此亦以束帛加书反命于馆明日君馆之　释曰昨日为书报之今日君始就馆送客者书问之道尚疾故也必须尚疾者以其所报告请多是密事是以郑云既报馆之书问尚疾也 　　国内释币于行国外释奠于軷 　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧云既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷者凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神是以委土为山象国中不得軷名国外即得軷称引诗曰者证軷祭道路之神也引春秋曰者案襄二十八年左氏子大叔云軷涉山川蒙犯霜露引之者证軷是山行之名涉者水行之称故鄘诗云大夫軷涉我心则忧毛云草行曰軷水行曰涉云是以委土为山者案月令冬祀行郑注行庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上国外祀山行之神为軷壌大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也 　　此使还亦祖道郑引陈鍼子为证 　　左氏郑忽逆妇妫于陈先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣郑志以祖谓祭道神是亦将还而后祖道此聘使还亦宜有祖但文不具 　　郑释圭为瑞节按节不得言瑞 　　所以朝天子圭与缫皆九寸云圭所执以为瑞节者案周礼大宗伯云以玉作六瑞以等邦国又云王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是以其圭为瑞又案周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣今此云瑞节但连言节者案节不得言瑞瑞亦是节信 　　圭长短依命数杂采曰缫 　　案杂记賛大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此经直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子镇圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯长短依命数不同云杂采曰缫者凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是杂采也云以韦衣木板餙以三色再就者依汉礼器制度而知 　　聘诸侯降于朝天子之缫 　　问诸侯朱緑缫八寸此亦降于诸侯而言降于天子者此郑君指上文朝天子而言故言聘诸侯降于朝天子也云于天子曰朝者据上文所以朝天子是也则诸侯自相朝亦同圭与缫九寸侯伯以下亦依命数云于诸侯曰问者诸侯遣臣自问若遣臣问天子圭与缫亦八寸是以云记之于聘文互相备 　　圭有纁系以系玉因为饰即缫借 　　皆纁系长尺绚组释曰上文缫借尊卑不同此之组系尊卑一等云采成文曰绚郑注论语文成章曰绚与此语异义同云系无事则以系玉因以为饰者无事谓在椟之时亦以系玉因以为饰此组系亦名缫借即上文反命之时使者执圭垂缫上介执璋屈缫又曲礼下云执玉其有借者则裼无借者则袭郑注云亦借缫也裼袭皆据有缫无缫之时是其因以为饰云皆用五采组者以其言绚绚是文章之名经又言皆复无尊卑之别 　　大夫使受命不受辞 　　辞无常孙而説注孙顺也大夫使受命不受辞云云正文辞多则史云云受命谓受君命聘于邻国不受宾主对荅之辞必不受辞者以其口及则言辞无定准案周礼太史内史皆掌防书尚书金縢云史乃防祝是防书祝辞故辞多为文史 　　宾介辞对主人郑释旅之义 　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢注辞不受也云云曰敢言不敢释曰辞谓宾辞主人荅谓宾荅主人介则在旁曰非礼也敢故易旅卦初六云旅斯其所取灾郑云犹小小爻互艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪是其义也 　　馆不于敌者之庙嫌大尊 　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商云馆者必于庙案上归饔饩云于庙明其礼皆在庙可知云不馆于敌者之庙为大尊也者以其在庙尊则尊矣故就降等而已若又在敌者之庙以上是其大尊云自官师以上有庙有寝者案祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士是其官师有庙知庙有寝案周礼仆云掌五寝之埽除郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝诗云寝庙奕奕相连之貌故左云大叔之庙在道南其寝在道北是其前曰庙后曰寝工商则寝而已者案尔雅释宫云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注云但有大室是其自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也 　　飱礼轻故不以束帛致宾亦不拜 　　飱不致　释曰君不以束帛致命者对饔饩以束帛致之此不以束帛致草次馔具轻者以其客始至则致之故言草次也对聘曰致饔饩生死俱有礼物又多为重故以此物为轻而不致　賔不拜注以不致命　释曰云拜者宰夫朝服设食宾无拜受之文以其不以束帛致 　　讶以迎宾如汉时使者防客 　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使之防客　释曰云卿大夫讶者谓大聘使卿主人使大夫迎士讶者小聘使大夫主人使士迎言皆有讶者自介也下皆迎之云卿使者大夫上介士众介也者据此篇是侯伯之卿大聘而言其实小聘使大夫亦使士迎之所迎者谓初行聘及飨食燕皆迎之故郑君无所指定 　　天子有掌讶诸侯使大夫士 　　宾即馆讶将公命注使己迎待之命释曰案秋官掌讶职云宾入馆次于舎门外待事于客注云次如今官府更衣处待事于客通其所求索彼谓天子有掌讶之官共承客礼此诸侯使无掌讶是以还遣所使大夫士讶将公命有事通于君 　　讶执挚以见宾 　　又见之以其挚　释曰云复以私礼见者讶舎于宾馆之外宜相亲也者礼掌讶舎于宾之馆门外此大夫士君使为讶虽非掌讶之官亦为次舎于宾之馆外宜相亲故执挚以相见大夫讶者执鴈士讶者执雉案士相见及大宗伯文 　　宾将公事以挚私见讶者 　　宾既公事复见讶以其挚云以公事聘享问大夫者此并行君物享主国君及问大夫故云公事也云复报也者以向讶者以挚私见已今还以挚私报之 　　圭璧人执曰瑞礼神曰器散文通 　　凡四器者唯其所宝以聘可也　释曰案周礼大宗伯云以玉作六瑞王执镇圭公执桓圭以上人执之曰瑞又云以玉作六器以礼天地四方谓礼神曰器此四者人所执不言瑞而言器者对文执之曰瑞礼神曰器散文则通虽执之亦曰器是以尚书云五器卒乃复与此文皆称器云言国独此以为宝者案周礼天府职凡邦国之玉镇大宝器藏焉注云玉镇大宝器玉瑞玉器之美者是其玉称宝云四器谓圭璋璧琮者是据上经圭璋以行聘璧琮以行享而言此据公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜 　　主国之大门外宾次 　　宗人授次次以帷少退于君之次　释曰主国门外以其行朝聘陈宾介皆在大门外故次亦在大门外可知云诸侯及卿大夫之使者次位皆有常处者以其上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘问大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时至于次中至将行礼宾乃出次凡为次君次在前臣次在后故云少退于君之次故云皆有常处 　　宾入门皇升堂让将授志趋 　　宾入门皇升堂让将授志趋注皇自庄盛也云云　释曰宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东面向主君之时将授志趋谓宾执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋今亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也云让谓举手平衡也者谓若曲礼云凡奉者当心下又云执天子之器则上衡注云谓高于心国君则平衡注云谓与心平则此亦执国君器也故引之以为证引孔子之执圭者乡党论孔子为君聘使法彼是蹜蹜如有循谓徐趋据入彼国庙门执玉行步之时以足容重退之在降堂之下与此趋同 　　将授玉屏气下阶发气而趋 　　君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋云发气舎息也者以将授玉屏气似不息今既授玉降阶纵舎其气怡然和悦也云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也 　　及门正焉入门鞠躬焉心变见于威仪 　　及门正焉此谓聘讫将更有享而出门时云心变见于威仪者以其貌从心起观威仪省祸福覩貌可以知心故也执圭入门鞠躬焉如恐失之　释曰亦谓将聘执圭入庙门时云鞠躬焉则鞠躬如也如恐失之者即执轻如不克也云记异説者以上文已记执圭此又记执圭之仪以同记事而言有差异人记事説有不同及享发气焉盈容者即孔子行享礼有容色一也故注引为证也此发气即上注云舎息 　　此又记执玉行法与上二记别一人 　　皇且行入门主敬升堂主慎上已二度记执玉行步之法今又云皇且行是别有人更记此行法故云复记执玉异説也 　　皮马相间君子不以所无为礼 　　凡庭实随入左先皮马相间可也注间犹代也云云云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也云君子不以所无为礼者案礼器云天不生地不养君子不以为礼言当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮并有马则以皮为主而用皮也云畜兽同类可以相代者畜谓马兽谓虎豹 　　多货则伤徳故聘享君夫人各二器 　　多货则伤于徳　释曰此经主论聘享所用圭璋璧琮不得过多之事也云货天地所化生谓玉也者郑注周礼九职亦云金玉曰货布帛曰贿故此注云货天地所化生谓玉也下注云币人所造成币则布帛曰贿对金玉是自然之物也若多之则是主于货物不取相厉以徳是伤败其为徳是以圭璧聘享主国君璋琮聘享主国夫人各用一而已也 　　享用帛锦过美则没礼 　　币美则没礼　释曰此主论享时用束帛故享君用束帛享夫人用束锦皆不得过美云币人所造成以自覆币为束帛也者案礼记檀弓伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙郑注云礼所以副忠信也忠信而无礼何乎是知自覆者覆忠信而已若更美则主意于财美而礼不见故没礼也云爱之斯欲衣食之君子之情也者兼言食谓以币欲之君子之情则忠信 　　贿在聘于贿谓视聘礼而为财 　　贿在聘于贿　释曰郑转于作为者欲就司仪之文为解故也云言主国礼宾者释经贿是主国礼宾也云当视宾之聘礼者释经在聘谓在宾聘财多少云而为之财也者释经于贿也谓主人视宾多少为财贿报宾云若茍丰之是又伤财也者凡行礼用财者取不丰不俭取于折中若苟且丰多则伤于贪财引周礼者秋官司仪职文案彼注云币谓享币也于大国则丰于小国则杀解经各称其邦而为之币彼又注云主国礼之如其丰杀之礼解经以其币为之礼谓贿用束纺礼用束帛乗皮及赠之属是也 　　乡饮主人拜宾至此无拜至 　　礼不拜至　释曰此文承执玉帛之下聘臣事据乡饮酒宾主升堂主人有拜至之礼此宾昨日初至之时主人请宾行礼宾言俟间此时宾已至矣故聘时不拜至是以郑云以宾不于是始至 　　主人庭实谓设乗马宾执左马出 　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之此主人之庭实者谓主人礼宾时设乗马也经云宾执左马以出三马在后主人从者牵之遂从宾以出于门外宾之士介迎受之 　　宾觌后有私献犹以君命致之 　　既觌宾若私献奉献将命云犹以君命致之者以经云将命是以知虽是私献己物与君物同皆以君命致之臣统于君 　　经云兄弟之国则问夫人注及异姓亲 　　若兄弟之国则问夫人　释曰云兄弟谓同姓者若鲁于晋郑之等同姓也云若婚姻甥舅有亲者若鲁取齐女以为舅齐则以鲁为甥是有亲者也云非兄弟献不及夫人者以其经云兄弟之国则问夫人则非兄弟问不及夫人可知 　　君有故不见宾则使大夫受 　　若君不见　释曰云他故者病之外或亲有哀惨也使大夫受　释曰知受聘享者以其在后虽有觌献之法聘享在前是以据在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿为大夫必知使卿不使下大夫者以其君无故君亲受今既有故明使上卿代君受之 　　宾受主国饔饩筮尸祭然后食 　　赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆注云云容父在祭祖释曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之尊神以求福故也 　　大夫容父在祭祖故孙子祖考两言 　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子　释曰经并云孝孙孝子皇祖皇考以其不定故两言谓上经若昭若穆亦两言之云仆为祝者大夫之臣摄官也者若然诸侯不摄官使祝祝策矣案定四年祝佗云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣无事若君到主国祭饔之时得不摄官乎诸侯亦使人摄是以觐礼云侯氏禆冕释币于祢注云释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东大夫使仆摄祝则是本无祝官与诸侯异矣其诸侯礼大祝不行知不使小祝行者以其掌客云羣介行人宰史是诸侯从官不言祝明大小祝俱不行矣 　　宾祭饔饩如少牢馈食礼 　　如馈食之礼　释曰云如少牢馈食之礼者案少牢礼有尊爼笾豆鼎敦之数陈设之仪隂厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于堂傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟等固当略之矣 　　不敢用君之器假主国大夫祭器 　　假器于大夫　释曰案曲礼云大夫士去国大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注云与得用者言寄觊已后还若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔饩虽是祭器人臣不敢以君之器为祭器是以聘使是大夫还于主国大夫假祭器而行之 　　朌肉及廋车谓归胙在下 　　朌肉及廋车释曰此谓祭讫归胙在下云廋廋人也车巾车也者案周礼天子夏官有廋人职掌养马春官有巾车职诸侯虽兼官亦当有廋人巾车 　　既致饔若宾留则旬致稍礼 　　既致饔旬而稍宰夫始归乗禽日如其饔饩之数云既致饔旬而稍者以其宾客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼故下文云既将公事宾请归注云谓已问大夫事毕请归不敢自専谦也主国留之享食燕献无日数尽殷勤也是主人留之是以周礼浆人亦共宾客之稍礼注云稍礼非飱饔之礼留间主稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已诸侯相待亦如之是其留间致稍者也 　　乗禽如饔饩数非物四曰乗 　　乗禽乗行之禽也者别言此者欲见此乗非物四曰乗言如其饔饩之数者一牢当一双故聘义云乗禽日五双是此饔饩五牢者也云鴈鹜之属者依尔雅二足而羽若然上介三牢则三双也士介一牢则一双也羽谓之禽故以禽为鴈鹜之属云其宾与上介也者以其下文别有士介故也 　　致禽羞与四时俶献如致禽 　　禽羞俶献比注比放也其致之礼如乘禽也禽羞云云俶始也云云　释曰云禽羞谓成熟有齐和者以其称羞谓若庶羞内羞之等故称禽则以鴈鹜等为之故以成熟解之聘义谓之时赐者案聘义云燕与时赐无数时赐谓四时珍异以赐诸宾客与此俶献是一物 　　飨使者无加笾豆此有非正法 　　凡致礼皆用其飨之加笾豆云其其宾与上介也者案上经宾壹食壹飨上介若食若飨唯士介不言飨故知其中唯有賔与上介耳云加笾豆谓其实也亦实于罋者案致饔饩□醢是豆实实于罋明此飨之豆实亦实于罋可知也案昭六年夏季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之以如笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献今豆有加下臣弗堪无乃戾也此中致飨有加笾豆者飨使者无加笾豆之正礼此云加笾豆者殷勤之义也云飨礼今士者以其食礼在知其豆数飨礼亡无文以知之 　　无饔者无飨礼谓士介唯有饩 　　无饔者无飨礼　释曰文承飨下故郑以士介无飨礼解之以其宾与上介饔饩俱有故有飨士介唯有饩而已无饔故无飨礼 　　宾请归主国留之飨食燕献 　　既将公事宾请归　释曰云已问大夫者请问三卿与下大夫尝使于彼国币所及皆是君命及以君物行礼者皆是公事事讫故请归也云主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也者亦谓至旬宾乃将归主君乃留宾有此飨食燕献之等故燕礼注云今燕又宜献焉是也 　　宾于大小礼皆拜唯稍不拜 　　凡宾拜于朝讶听之注拜赐也唯稍不拜案上经云宾三拜乗禽于朝讶听之遂行舎于郊又案司仪云明日客拜礼赐遂行是临行大小礼皆拜赐则知唯米禀刍薪等不拜也 　　飨食君为主燕则上介为宾宾为苟敬 　　燕则上介为宾宾为茍敬　释曰云飨食君亲为主尊宾也者以其飨食在庙为宾故君亲为主至后燕礼在寝又以醉为度崇于恩杀于敬故宾辞而使介为宾也以苟敬为小敬者以阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬云更降迎其介以为宾者介在庙门内西北面降至庭迎之云不与亢礼也者略取燕义文解君不亲为献主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敌以上者谓两君相见两大夫两士以上则主人亲献也 　　无行则重贿反币谓特来非歴聘 　　无行则重贿反币注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乗皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币　释曰云重其贿即上贿在聘于贿是也反币谓上礼玉束帛乗皮是也云秦康公者案文公十二年左氏云秦伯使西乞术来聘云云是也此特来非聘歴聘则吴公子札聘于上国聘齐聘鲁是 　　賛拜夫人聘享亦言以社稷故 　　君以社稷故在寡小君拜　释曰云言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其恵也者释经云社稷故以其礼记哀公问孔子云取夫人为社稷主妇人无外事天地并社稷后夫人虽不与以夫妇一体故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者见夫人与君体敌今夫人使致礼来主人不敢当下文云君贶寡君延及二三老是与君不敌敢当之也 　　宾将去留皮帛以礼主人不致不拜 　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也不致不拜不以将别崇新敬也　释曰若宾敬主宜致主人敬宾宜拜皆是崇敬若致与拜即是崇新敬故不为若乡饮酒送宾宾不荅礼有终相类也 　　使者有罪则执今过轻饩以愧之 　　云过则饩之谓礼有失误故引聘义使者聘而误主君云云不言罪者罪将执之者春秋之义聘宾有罪皆执之若然上经云无罪飨之有罪非但不飨又执之此过则饩之虽不飨犹生致过轻故也若然上云罪下云过互见其义也 　　将飨食使者有大客后至则废 　　有大客后至则先客不飨食致之　释曰此据聘礼而言则无君朝之事若然则前有小国之卿大夫来聘将行飨食有大国卿大夫来聘则废小国飨食以其卑不与尊齐礼 　　惟大聘为神位有几筵 　　惟大聘有几筵　释曰案上经云几筵既设摈者出请命者行聘享及私觌礼毕云宰夫彻几改筵是行聘享为神位今小聘不为神位屈也 　　仪礼要义卷二十四 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十五 　　宋　魏了翁　撰 　　公食大夫一 　　郑以公食为主国君食小聘大夫 　　公食大夫礼第九　郑云主国君以礼食小聘大夫之礼释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐 　　豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义 　　主君使大夫戒聘客行食礼 　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵　释曰自此尽如聘论主君使大夫就舘戒聘客使来行食礼之事云各以其爵者此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也 　　受饔礼辞至飨食皆当三辞 　　上介出请入告注问所以来事　释曰据大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所为来之事三辞既先受赐者谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞 　　大夫还宾不拜送遂从之 　　大夫将命云云大夫还宾不拜送遂从之此宾不拜送为从之不终事故宾不拜送也若然乡饮酒乡射戒宾遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳宾于门外侯氏再拜遂送之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也 　　聘重宾发馆即皮弁食轻大门乃朝服 　　宾朝服即位于大门外如聘谓宾发馆时服端若乡射主人朝服乃速宾郑注云射宾轻也戒时端以此言之亦宾在馆拜所戒大夫即端宾遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也云如聘亦入于次俟者案聘礼宾皮弁聘至于朝宾入于次注云入于次者俟办则此入次亦俟主人办也若聘礼重宾发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服 　　君未迎宾入位序馔物皆庙门外 　　即位具　释曰云摈者俟君于大门外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外者以其君迎宾入始言卿大夫以下庙内之位 　　鼎有扄有鼏鼏若束若编 　　甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编注七鼎一大牢也甸人宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作古文鼏皆作密　释曰鼎鼏盖以茅为之者诸文多言鼎鼏皆不言所用之物此经虽言若束若编亦不指所用之体故郑云盖以疑之然必知用茅者诗云白茅苞之尚书孔云苴以白茅茅是洁白之物故疑用茅也 　　郑谓先飨后食聘礼食在飨前 　　设洗如飨　释曰云必如飨者先飨后食如其近者也郑据此文行食礼而云如飨明先飨设洗讫乃后食故乡前如之是先飨后食也案聘礼云公于宾壹食再飨则食在飨前矣不言如燕礼者飨食在庙燕在寝则是飨食重先行之故二者自相先后是以不得用燕礼决之也引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同故无享礼引燕礼而言也 　　生人左几异于神右几 　　宰夫设筵加席几　释曰云设筵于户西南面而左几者以其宾在户牖之间南面又生人左几异于神右几故也 　　饮酒浆饮皆以酳口不为饮 　　饮酒浆饮俟于东房　释曰云饮酒清酒也者按周礼酒正注先郑云清酒祭祀之酒后郑从之则此宾客用之者优宾故也云浆饮酨浆也者酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名故也云其俟奠于丰上也者下云饮酒实于觯加于丰是也此云奠即彼加也云饮酒先言饮明非献酬之酒也者以其乡饮酒燕礼等献酬之酒皆不言饮饮之可知此拟酳口故言饮是异于献酬酒故也是以酒人云共宾客之礼酒饮酒郑注云礼酒飨燕之酒不言饮食之酒云饮亦是其义也云浆饮先言浆别于六饮也者按浆人云共王六饮水浆醴凉医酏彼先云六饮后云水浆与此先云浆不同故云先云浆别于六饮必别于六饮者彼六饮为渇而饮此浆为酳口不为渇故异之 　　国君来则出迎今迎宾不出大门 　　公如宾服迎宾于大门内自此尽阶上北面再拜稽首论主君迎宾入拜至之事云不出大门降于国君者按周礼司仪云将币交摈三辞车逆拜辱宾车进荅拜又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎 　　经内言庙皆祢非祢则言祧或祖庙 　　及庙门公揖入注庙祢庙也　释曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙是以昏礼纳采云至于庙记云凡行事必用昏昕受诸祢庙以此而言则言庙皆祢庙也若非祢庙则言庙祧若聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也但受聘在祖庙食飨在祢庙燕轻于食享又在寝是其差次也 　　客降等则就主阶此径就西阶与礼异 　　至于阶三让　释曰案曲礼云客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此亦降等初即就西阶者此君与客食礼礼之正彼谓大夫士以小小燕食之礼故与此不同也公升二等宾升注言逺下人君者亦取君行一臣行二之义 　　序已西为正堂序东有夹室 　　大夫立于东夹南西面北上此谓主国卿大夫立位云取节于夹明东于堂者序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也 　　东夹之北谓北堂之南 　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上　释曰云宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也云宰宰夫之属也者以经云南上则非止一人 　　诸侯内官之士明当天子内宰 　　内官之士在宰东北西面南上云夫人之官内宰之属也者经云内官按周礼天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官诸侯未必有内宰以其言内官之士以士为之明当天子内宰 　　卿大夫助君飨食宾故从君不先入 　　云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事者按前聘时君迎客于大门内时卿大夫已下入庙即位者受聘事重非飨食之事故先入庙即位此已下虽有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食宾非己之事故后入 　　宾至再拜降再拜其实各一拜 　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜自此尽稽首论公拜至宾荅拜之事云公再拜宾降矣者释经宾降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜宾即降下公再拜者宾降后又一拜虽一拜本当再拜故皆以再拜言之犹下侑币之时公一拜宾降公再拜注云宾不敢俟成拜也若然郑云公再拜宾降矣者解经至再拜者宾降也 　　宾西阶东荅拜摈辞公降宾犹终再拜 　　宾西阶东北面荅拜　释曰自此尽稽首论宾降荅拜之事此云荅拜下云拜也并据公未降之前宾为一拜以其宾始一拜之间公降一等故间在一辞之中是以郑云宾降再拜释经北面荅拜及拜也摈者辞辞宾拜于下也 　　宾栗阶升不拜以堂下终再拜稽首讫 　　宾栗阶升不拜　释曰云自以己拜也者于堂下终为再拜稽首故于堂上不拜也云栗实栗也者谓疾之意也云不拾级连步者曲礼云拾级聚足连步以上此栗阶据趋君命而上按燕礼记云凡君所辞皆栗阶注云栗蹙也谓越等急趋君命也又曰凡栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂是栗阶之法也云不拾级而下曰辵者凡升降有四种云辵者君臣急谏诤则越三等为辵阶越一等为歴阶又有连步又有栗阶为四等也义已具于燕礼记疏也 　　宾已拜下主君犹命 　　命之成拜阶上北面再拜稽首按论语孔子云拜下礼也今拜乎上防也是以上文主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也 　　鼎去鼏乃入与丧礼入乃去鼏异 　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人云云释曰自此尽逆退复位论鼎入已载之事云去鼏于 　　外次入者次入谓序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入当载于爼故去之也士丧士虞皆入乃去鼏者丧礼变于吉故也 　　诸侯官多已爼各一人大夫士以次兼官 　　雍人以爼入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退　释曰云每器一人诸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二爼以从司士賛者二人皆合执二爼以相从是大夫官少故每人兼执也若然特牲云賛者执爼及匕从鼎入士虞亦云匕爼从士昏礼亦云匕爼从设彼注云执匕者执爼者从鼎而入设之不言并合者士官弥少并合可知 　　食礼尚熟飨礼有腥即体荐豚解 　　鱼腊饪注飨有腥者　释曰乐记云大飨而爼腥鱼郑注云以腥鱼为爼实不臑熟之是飨礼有腥也又宣公十六年冬侯使士防平王室定王享之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也又国语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝以此观之明飨有腥以飨礼用体荐体荐则腥矣故礼记云腥其爼谓豚解而腥之豚解者皆腥也 　　牲腊进奏谓进本若祭则进末 　　载体进奏注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理　释曰若致飱及归饔饩腥鼎皆无庶羞乡饮酒乡射燕礼大射虽同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏谓皮肤之理进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生 　　鱼缩爼寝右以脊乡宾祭尚气进腴 　　鱼七缩爼寝右　释曰云缩爼者于人为横缩纵也鱼在爼为纵于人亦横云寝右郑云右首也寝右进鬐也宾在户牖之间南面爼则东西陈之鱼在爼首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在此乡宾必以脊乡宾者郑云干鱼近腴多骨鲠故不欲以腴乡宾取脊少骨鲠者乡宾优宾故也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴 　　伦肤豕之皮革食礼肤从体数 　　伦肤七　释曰伦肤谓豕之皮革为之但此公食大夫谓宾用为美故肤与肠胃皆别鼎爼特牲腥有三鼎鱼腊不同鼎故肤从牲同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎而已羊豕鱼皆一鼎故肤还从于牲鼎也又此肤与牲体之数亦七而少牢肤九者此食礼故肤从体数少牢大夫之祭肤出下牲故取数于牲之体而九也 　　公与宰夫为宾将设酱故降盥 　　公降注将设醤　释曰自此尽各却于其西论公与宰夫为宾设正馔之事云将设酱者下云公设之是以盥手也 　　铏羹铏鼎陪鼎羞鼎之别 　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛释曰云铏菜和羹之器者下记云牛藿羊苦豕薇是 　　菜和羹以铏盛此羹故云之器也据羹在铏言之谓之铏羹据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也 　　食有酒者优宾设于豆东不举 　　饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东云云　释曰云食有酒者优宾也者按下文宰夫执浆饮宾兴受唯有浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾引燕礼记者彼据酒主人奠于荐左宾不饮取奠于荐右此酒不用故亦奠于豆东酒义虽异不举是同故引为证也按燕礼无此文乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右不同之而引燕礼记者此必转写者误郑本引乡饮酒乡射之等也 　　啓簋防盖各却于其西 　　宰夫东面坐啓簋防各却于其西注防盖也　释曰簋盖有六两两皆相重而仰之谓之合郤故云一一合却之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食啓防盖二以重设于敦南 　　公东序内宾户西故賛者负东房南面 　　賛者负东房南面告具于公注负房户而立　释曰自此尽醤湆不祭论宾所祭馔之事经直云负东房郑知负房户而立者以公在东序内宾在户西虽告具于公且欲使宾闻之故知于房近西是以郑云得乡公与宾也 　　賛唯授宾黍稷以逺故宾祭之豆间 　　賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾賔祭之此所授者皆谓逺宾者故菹醢及铏皆不授以其近宾取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也经直云祭知祭之于豆祭者按少牢云尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间故知于豆祭也云独云賛兴优賔者欲见宾坐而不兴是优宾其实俱兴也引少仪者欲见賛亦兴之义以其宾坐賛亦坐故也 　　郑谓捝为拭盖佩巾名帨 　　案内则左佩纷帨帨即佩巾而云捝拭拭手以巾似捝不名巾者本名帨者以拭手为名其实名巾故郑举其实称 　　公设粱东上宾辞迁而西之 　　宰夫授公饭粱公设之于湆西宾北面辞坐迁之　释曰自此尽降出论设加馔粱与庶羞之事云迁之迁而西之以其东上也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也 　　羞人不足除先者一人不反余皆反取之 　　先者反之　释曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也 　　正馔公揖食此使賛升宾加馔礼杀 　　賛升宾注以公命命宾升席　释曰前设馔讫賛者告具于公公再拜揖食此使賛升宾者以其礼杀故也是以上文正馔公先拜宾荅拜此宾先拜公公荅拜为异也 　　祭稻粱于酱湆间祭加宜于加 　　宾坐席末取粱即稻祭于酱湆间注即就也　释曰注云祭稻粱不于豆祭祭加宜于加者按下文云宾三饭以湆醤注云每饭歠湆以肴擩醤食正馔也三饭而止又云不以湆醤注云不复用正馔也则此湆醤是正馔而云加者但湆醤与粱皆是加故公亲设之下文为正馔而此云加者为湆醤虽是加以在正馔之上得与正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也 　　宾降拜庶羞以后正食受侑币 　　宾降拜注拜庶羞　释曰自此尽鱼腊不与论宾正食受侑币至于食终之事 　　有东西箱曰庙箱在夹前夹在序次 　　宾升公揖退于箱注箱东夹之前俟事之处　释曰按尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外故也知是俟事之处者正以此文公揖退于箱而俟宾食 　　公食大夫礼食先杀大夫下燕食先胾 　　宾三饭以湆醤　释曰云每饭歠湆以殽擩醤者按曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽郑注云先食胾后食殽殽尊此先食殽者彼郑云大夫士与客燕食之法其礼食宜放公食大夫礼云若然此为礼食故先食殽大夫士与客燕食则先食胾故不同 　　或酒或浆皆右两有则左酒右浆 　　宰夫设其丰于稻西　释曰云酒在东浆在西者案上饮酒实于觯宰夫设于豆东是酒在东也云浆在西者即此经设于稻西是也云是所谓左酒右浆者按曲礼云酒浆处右郑云此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆云两有者据此公食而言 　　束帛侑宾公西乡立宾序 　　公受宰夫束帛以侑西乡立注束帛十端帛也侑劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端　释曰云西郷立序内位也者案上文公设醤公立于序内西乡此经亦云西乡立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按大射礼公凡受于序端故每云公之所受者皆约之受于序端 　　三饭后当受币再入终礼今拜稽示将退 　　宾入门左没霤北面再拜稽首　释曰云便退则食礼未卒不退则嫌者此郑探解宾意食礼自有常法三饭之后当受侑币更入以终食礼故送庭实而后入是以郑云便退则食礼未卒解经宾入之意云不退则嫌者谓有贪食之嫌解再拜稽首将辞之意是以更入行拜若欲从此退者待公设辞留宾之意也 　　簋盛黍稷有防簠盛稻 　　宾卒食防饭三饮注卒已也己食防饭三潄醤也　释曰上文云宰夫东面坐啓簋防各却于其西北云食防饭故知防饭者是黍稷也前宾三饭不云防以其簠盛稻粱无防故郑云此食黍稷则初食稻粱矣 　　初食加饭用正馔此食正饭用庶羞 　　不以醤湆　释曰云初时食加饭用正馔此食正飰用庶羞互相成也者案上文宾三飰以湆醤注云每饭歠湆以殽擩醤是正馔稻粱是其加此云卒食防饭三饮不以醤湆郑意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取馔食互相成而已云后言湆者或容前三饭后用湆也 　　宾初来揖让而退不顾示难进易退 　　宾出公送于大门内再拜宾不顾注初来揖让而不顾示难进易退之义云云　释曰云摈者以宾不顾告公公乃还也者知摈者告公者按经公送于大门内公不见宾矣而云宾不顾明知摈者告公公还入宴寝也此摈者告宾不顾即论语云宾退必复命曰宾不顾矣但彼据聘享讫此据食礼讫 　　卷三牲之爼谓与祭虞有所释异 　　有司卷三牲之爼归于宾馆鱼腊不与　释曰云归爼者实于篚者此食礼无肵爼而言卷三牲之爼不言用爼惟云实于篚按士虞礼亦无肵爼尸举牲体皆盛于篚吉凶虽不同无肵爼是一故知同用篚也云它时有所释故者解三牲之爼言卷案特牲及士虞尸卒食取爼归于尸三个是有所释此无所释故称卷也彼注云释犹遗也遗者君子不尽人之欢不竭人之忠也 　　仪礼要义卷二十五 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十六上 　　宋　魏了翁　撰 　　公食大夫二 　　拜赐于朝谓大门外不入 　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首讶听之　释曰自此尽讶听之论宾拜谢主君之事云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无宾入之文又聘礼以柩造朝亦无丧入之文皆言朝故云朝谓大门外也若然案闵二年左氏云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅注两社周社亳社之间朝廷执政所在但诸侯左宗庙右社稷在大门之内则诸侯外朝不在大门内者但外朝在大门外两社之间遥系外朝而言执政所在又此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之 　　此子男使下大夫小聘得有士讶 　　注受其言云云　云此下大夫有士讶者此篇是子男使下大夫小聘又案周礼掌讶大夫有士讶 　　记公食上大夫异于下大夫之数 　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼注记公食云云　释曰云豆加葵菹蜗醢者案周礼醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡案上文下大夫六豆用鹿臡以下仍有茆菹麋臡在今上大夫八豆不取茆菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者郑以特牲少牢参之彼二篇俱以馈食为始皆用周礼馈食之豆特牲两豆用馈食葵菹蜗醢少牢四豆二豆与特牲同两豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之豊大夫礼以此观之故此公食大夫兼用馈食之豆亦是豊大夫礼也云爼加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七爼牛羊豕鱼腊肠胃与肤此云九爼明加鲜鱼鲜腊云无特者陈馔要方上七爼者东西两行为六爼一爼在特于爼东此九爼为三行故无特虽无特肤亦为下 　　公侯伯之大夫与子男之卿同再命 　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九　释曰云此以命数为差也者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者欲见此经唯见三命以下案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知 　　主君有故不亲食使大夫致礼宾舘 　　若不亲食　释曰自此尽听命论主君不亲食使大夫致礼于宾馆之事疾病之外别云他故者君有死丧之事故聘礼云主人毕归礼宾唯饔饩之受谓毕致飨食但宾不受之 　　胾炙在牲未杀故以生鱼释庶羞 　　庶羞陈于碑内　释曰云生鱼者上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也案郑注周礼云燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知若庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兎之等以生鱼为主 　　庭实陈于碑外主庭与宾馆内外异 　　庭实陈于碑外　释曰执乗皮者不参分庭一在南者以言归宜近内者庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昬礼记云纳征执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之者谓在主人之庭参分庭陈之拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与宾入内故郑云以言归故在内也 　　宾皮弁受饔今朝服受使食礼轻 　　宾朝服以受如受饔礼注朝服食礼轻也　释曰云朝服食礼轻者以其归饔饩时卿韦弁宾皮弁受此食礼宾朝服受不皮弁 　　大夫相食亲戒速君不亲 　　大夫相食亲戒速　释曰自此尽大夫之礼论主国大夫食宾之礼别于主君之事大夫亲戒速决君不亲戒速此则异于君也以其下诸文皆异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具两有皆亲为之故为此解与乡饮酒乡射同故彼二文皆云戒宾既归布筵设尊乃亲速宾 　　臣于君稽首敌而稽首食礼相敬 　　受侑币再拜稽首主人送币亦然注敌也　释曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏传哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜同 　　自戒速迎受之等外其豆数等同公 　　其他皆如公食大夫之礼　释曰云其他谓豆数爼体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎宾公不出此大夫出大门公受醤湆币不降此大夫则降也公食大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也 　　祭七日戒三日宿大射三日一日则当日 　　记不宿戒　释曰祭祀散齐七日为戒致齐三日为宿此则与祭祀异此不宿戒者谓不为三日之戒又不为一日之宿故郑云此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日者若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻故知有三日之戒一日之宿既无前日之事宜与乡饮酒乡射礼同当日为之故皆不言日数故下注云食宾之朝宿兴戒之宾则从戒而来不复召是也 　　礼宾时亲授几 　　不授几　释曰决礼宾时公亲授几也注异于礼也食燕礼少牢亨在门外特牲乡饮门内 　　亨于门外东方　释曰案上经甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于门外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视饍爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然乡饮酒虽是大夫之事以其取祖阳气之始故亦于门内 　　燕礼司宫注小宰此注太宰之属 　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯　释曰云司宫太宰之属掌宫庙者案燕礼云司宫尊于东楹之西注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也注虽不同其义一也但燕礼司宫云设尊故以小宰解之此司宫设几席故以太宰之属解之案太宰之下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者以天子具官别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰 　　丈六尺曰常半常曰寻考工约文 　　经文【同前】注丈六尺云云纯縁也筵者以有左右馔释曰云丈六尺曰常半常曰寻者此皆无正文案周礼考工记云车有六等之数云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迆之崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻是八尺也 　　天子诸侯东西房大夫士直东房 　　宰夫筵出自东房　释曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子诸侯左右房以其言东房对西房若大夫士直有东房而已 　　宾车不入大门偏驾不入王门广敬 　　宾之乗车在大门外西方北面立注宾车不入门云云释曰云宾车不入门广敬也者曲礼云客车不入大 　　门与此同觐礼云偏驾不入王门偏驾谓同姓金路之等乗墨车以朝墨车亦云不入大门与此亦同云凡宾即朝中道而往者内则云男子由右女子由左车从中央故宾乗车中道云而后车还立于西方者案少仪云仆于君子始乗则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于西方乡外云宾及位而止北面者案玉藻云宾立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵诸侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也 　　簋先设却防簠将食乃设设亦去幂 　　簠有盖鼏　释曰簠簋相将簋既有防明簠亦有防可知但黍稷先设故却防于敦南簠盛稻粱将食乃设故郑云去防于房盖以鼏鼏巾也至于陈设幂亦去之经云有盖鼏者据出房未设而言 　　仪礼要义卷二十六上 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十六下 　　宋　魏了翁　撰 　　觐礼一 　　朝位于内朝而序进觐位庙门外序入 　　觐礼第十郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼云云释曰郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼傋觐遇 　　礼省者案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今有朝宗遇礼今亡据此彼而言是朝宗礼备觐遇礼省可知 　　郑云觐遇礼省享献不见案下文有享 　　郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私献可知是以周礼大宰云大朝觐防同賛玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之大朝觐防同既有私献则四时常朝有私献可知案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中将币三享侯伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而説也必知郑据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也 　　侯氏至近郊王使人皮弁用璧劳 　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜　释曰自此尽乃出论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事云郊谓近郊者案聘礼云至于近郊君使卿劳故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云今河南洛阳相去则然是近郊五十里也引小行人职者约近郊劳是大行人以其尊者宜逸小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而已侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言若然聘礼使臣聘而云近郊劳者臣礼异于君礼君礼宜先逺臣礼宜先近故也若然书传略説云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注亦云天子使世子郊迎者皆异代法非周礼也 　　王后有劳诸侯主国夫人有劳聘客之礼 　　案玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后劳诸侯皆九劳大夫皆五此文不见者以其聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簠方明后亦有略言王劳不言后文不具也 　　王在朝服皮弁入庙乃禆冕 　　王使人皮弁云云侯氏亦皮弁云云云皮弁者天子之朝朝服者司服云眡朝则皮弁故知在朝服皮弁至入庙乃禆冕也云璧无束帛者天子之玉尊者此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加璧是诸侯臣所执小行人合六币云璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是诸侯所执以致享皆有束帛配之诸侯玉卑故也此乃行劳所用以享礼况之耳 　　不言诸侯言侯氏不凡之 　　侯氏亦皮弁云云云不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也而所劳之处或非一国舎处不同故不摠言 　　郊舎狭寡为帷宫以受劳 　　迎于帷门之外使者不答拜至侯氏升云云注升者升坛　释曰云郊舎狭寡为帷宫以受劳者周礼十里有庐三十里有宿五十里有市市有郊馆郊关之所各自有舎或来者多馆是狭寡故不在馆舎以帷为宫以受劳礼也云掌舎职曰为帷宫设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舎平地之事引之者证诸侯行亦有帷宫设旌为门之事也案聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸侯之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舎不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳又外仆言曰先大夫相先君适四国未甞不为坛今子草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而已焉用坛彼亦是诸侯相朝当为坛以帷为宫受劳之事也 　　使者不拜送玉凡奉命使皆不拜送 　　使者左还而立侯氏还璧　释曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿归饔饩不拜送币亦斯类也若身自致者乃拜送下文傧使者及聘礼私觌私面皆拜送币是也云左还还南面示将去也者以其东面致命而左还明左还者南面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事于己俟之者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯氏将有还玉之事于己故俟之不降 　　圭璋还之璧琮加束帛受而报之 　　侯氏还璧使者受侯氏再拜稽首使者乃出　释曰云还玉重礼者案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼彼以璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻财不还此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也 　　宾在馆为主人故侯氏先升使者后 　　侯氏授几使者不坐而设几示优厚 　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜　释曰自此尽遂从之论侯氏傧使者遂从入朝之事云侯氏先升宾礼统焉者行宾礼是宾客之礼是以宾在馆为主人主人先升使者为宾宾后升故云礼统焉谓宾统有此堂也云几者安宾所以崇优厚者案大宰云賛玉几注云立而设几优尊也此使者亦不坐而设几故云所以优厚也聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑故不与此同也云上介出止使者则已布席者经不云上介止使者郑云上介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见此经云使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出故知使上介止使者也云则已布席者以其素不云布席而云设几几不可设于地明有席席之所设唯在此时案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将 　　侯氏傧使者宾主拜各于其阶 　　侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币释曰云傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束 　　帛劳宾宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子之使故也知拜各于其阶者此宾与使行敌礼者乡饮酒乡射宾主拜各于其阶也 　　侯氏陈四马与使者使者执左骖以出 　　释曰知左骖设在西者陈四马与人以西为上案聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也又知其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外者亦案聘礼礼宾执左马以出记云主人之庭实测主人遂以出宾之士讶受之此侯氏在馆如主人明主马亦侯氏之士以出授使者从者可知云从之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳宾使者遂以宾入至于朝 　　天子赐侯氏舎犹聘礼使卿 　　天子赐舎　释曰自此尽乗马论赐侯氏舎馆侯氏傧使之事云赐舎犹致馆者犹聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舎者天子尊极故言赐舎也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之 　　侯氏以束帛乗马傧使者尊王命 　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舎侯氏再拜稽首傧之束帛乗马　释曰云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也者决聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦无礼致馆其宾犹傧使者用束帛乗马故云尊王使 　　天子使大夫戒侯氏觐日 　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事侯氏再拜稽首释曰自此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日 　　使行觐礼之事知大夫是卿为讶者以其周礼秋官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶者云其为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻常故使恒循故事之常也 　　前朝一日诸侯各遣上介受次于朝 　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上释曰此一经论前朝一日诸侯各遣上介受次于朝 　　之事云言诸侯者明来朝者众矣若其行礼自有前后故郑云顾其入觐不得并耳云受舎于朝受次于文王庙门之外者以其春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受赘受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在大门外 　　诸侯待朝聘之宾皆在大祖庙 　　受次知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟则诸侯待朝聘之宾皆在大祖之庙以其诸侯者无二祧迁主所藏皆在始祖之庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧又案周礼守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注迁主所藏曰祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王 　　春夏受享迎宾有外次在大门外 　　云言舎者尊舎也者此宾以帷为次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也者天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也云天子使掌次为之者案周礼掌次云掌次舎之法以待张事故知使掌次为之诸侯兼官无掌次使馆人为之故聘礼云馆人布幕于寝门外郑注云馆人掌次舎帷幕者 　　诸侯受舎于朝置旗于宫皆上介 　　云诸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文诸侯觐于天子为宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也 　　同姓异姓皆北面惟庙门外异面 　　云分别同姓异姓受之将有先后者案此经同姓西面异姓东面案下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆是觐礼彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时故郑注云觐者谓于庙门外而序入入谓北面见天子时引春秋者案隠十一年经书滕侯薛侯来朝左传曰争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯 　　诸侯将觐释币于祢谓告行主 　　侯氏禆冕释币于祢　释曰此经明诸侯之在馆内将觐于王先释币告于行主之礼知将觐质明时者案聘礼宾厥明释币于祢故知此亦质明时也云禆之为言埤者读从诗政事一埤益我取禆陪之义云天子六服大裘为上其余为禆者天子吉服有九而言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆故云其余为禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之祀先王则衮冕以下至羣小祀则冕举天子而言故云以事尊卑服之云而诸侯亦服焉者亦据司服而言诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故郑云此差司服所掌也 　　上公衮无升龙天子升降俱有 　　云上公衮无升龙者案白虎通引礼记曰天子乗龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僣上则天子升降俱有诸侯直有降龙 　　诸侯而用禆冕告祢以将入天子庙 　　案玉藻诸侯冕以祭不得服衮冕以下是以郑注司服云诸侯自于其家则降若然诸侯自家祭降鲁与二王之后皆不得用衮冕鷩冕毳冕则此等及孤卿大夫絺冕冕者是入君庙及入天子之庙故服也今云诸侯告祢用禆冕者将入天子之庙故服以告祢谓若曽子问云诸侯禆冕以朝郑注云为将庙受亦斯之类也 　　天子廵守以迁庙主行诸侯亦然 　　云祢谓行主迁主矣者案礼记曽子问云师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也彼虽据天子其诸侯行亦然以其皆有迁庙木主若然大夫无木主聘礼宾释币于祢者大夫虽无木主以币帛主其神亦为行主也而云祢亲之者以其在外唯有迁主可事故不言迁主而云祢也云其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼者案聘礼将行释币于祢此祢无文故约与之同乃受命即出行故云将受命释币于祢皆是告将行无祭祀知既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东者此无正文案聘礼祝告祝又入取币降卷币实于笲埋于西阶东此亦与彼同云祧者诸侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧迁主归还入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也诸侯偏驾不入王门乗大夫墨车以朝 　　乗墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫　释曰自此尽乃出论诸侯发馆至天子庙门之外以次行觐礼之事云墨车大夫制也者案周礼巾车职云孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车故知墨车大夫制也必言墨车大夫制者对玉路金路象路之等天子诸侯之制也云乗之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据在本国所乗下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也既不入王门舎于客馆乗此墨车以朝也 　　龙旂弧韣瑞玉缫借之制 　　云交龙为旂诸侯之所建者司常职文也云弧所以张縿之弓也者尔雅説旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云瑞玉谓公桓圭之等皆大宗伯典瑞职文后云缫所以借玉至于六色其义疏己见于聘礼记 　　天子设斧依于户牖间左右玉几 　　天子设斧依于户牖之间左右几　释曰云依如今绨素屏风也者案尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依也孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也言绨素者绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文云有绣斧文所以示威也云斧谓之黼者据绣次言之白与黒谓之黼即为此黼字也据文体形质言之刃白而銎黒则为此斧字故二字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同 　　衮衣禆之上衣缋裳绣法隂阳 　　天子衮冕负斧依　释曰云负斧依者负谓背之南面也云衮衣者禆之上也者但禆衣者自衮冕至冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者摠五等诸侯指其衣有三等不得定其衣号故摠言禆衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之绣之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故对方为缋次裳在下为隂隂主沈深故刺之为绣次是以尚书衣言作缋裳言紩 　　天子在朝在庙皆南乡立 　　云南乡而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼云天子当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云立故知此南面而立以俟诸侯之见也 　　啬夫盖司空之属为未摈承命侯氏 　　摈介当在庙门外有末摈上摈 　　啬夫承命告于天子　释曰云啬夫盖司空之属也者无正文知司空属者案五官之内无啬夫之名故知是司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告于天子者案周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈则此诸侯见天子交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南门西陈介从南乡北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入故下注云君乃许入若然此觐遇之礼略唯有此一辞而已无三辞之事司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五人以下并大行人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职云朝觐防同则为上相郑注云相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈 　　觐遇虽无迎法飨与春夏同有送逆 　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之　释曰此经直云伯父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法若然案夏官齐仆云掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节者觐遇虽无迎法至于飨即与春夏同故连言之 　　卑者见尊奠挚而不授 　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首　释曰云卑者见尊奠挚而不授者案士昬礼云壻执鴈升奠鴈又云若不亲迎则妇入三月然后壻见主人出门壻入门奠摰再拜出郑注云奠摰者壻有子道不敢授也又士相见凡臣见于君奠摰再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之 　　摈者延之延进也谓从后诏礼 　　侯氏再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出　释曰云从后诏礼曰延延进也者以其宾升堂摈者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝从升与此文同皆是从后诏礼之事 　　仪礼要义卷二十六下 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷二十七 　　宋　魏了翁　撰 　　觐礼二 　　四享当作三享古二二字积画故误 　　四享皆束帛加璧庭实惟国所有自此尽事毕论侯氏行觐礼讫相随即行三享之事云四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也者知四当为三者诸文唯谓三享无四享之事所以误作四者由古书作三四之字或皆积画者尧典云帝曰咨亖岳臯陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古书三四皆积画也云此篇文多四字者下有四传摈又云路下四亚之又云束帛四马四门四尺四字既多积画四又似三由此故误为四字也引大行人者欲证三享为正文云其礼差又无取于四也者案聘礼小聘曰问不享大聘虽有享不言数明一享而已案大行人五等诸侯皆同三享若然三与一及不享是其礼之差是无取于四之义故从三为正 　　初享皮马次享三牲鱼腊等 　　云初享或用马或虎豹之皮者案下经先陈马聘礼特言皮故知初享以此二者为先言或者聘礼记云皮马相间可也又聘礼经夕币时皮则左首展币时更云马则幕南北靣此下经亦用马案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用马或用虎豹之皮为初享也云其次享三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文是以礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也彼诸侯国王为祫祭而致之与此因觐致之同以其因觐即助祭因祭即致享物若不当三年祫祭即特致三享也 　　凡享者皆贡国所有以璧帛致之 　　云皆以璧帛致之者案聘礼束帛加璧享君束锦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以锦是五等诸侯享天子与后此云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三段一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也凡享者贡国所有或因朝而贡或岁之常贡岁之常贡则小行人云春入贡及太宰九贡是也因朝而贡者则大行人云侯服岁一见其贡祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注云合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言郑知五等享玉各如其瑞者见玉人职云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公琮以享后不言者文不具公依命数与瑞等则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等又见玉人职云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑云献于所朝聘君之夫人兼言聘者欲见聘使亦下君之瑞一寸与君同直言瑑琮享夫人不见瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋据二王后享天子与后者五等诸侯既用璧琮二王后尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王后自相享亦用璧琮者以五等诸侯降于享天子明二王后退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可与瑞同自相享不得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得逾君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又见玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸据上公之臣则侯伯子男臣各降其君一寸可知 　　上公者谓王之三公为二伯及二王后 　　孝经纬援神契云二王后称公大国称侯则二王之后为公而二伯谓公者案典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节郑注云上公者谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公若然典命云王之三公八命有功加一命为二伯则周公召公是也本国犹称侯则鲁侯燕伯是也 　　一马卓上读如卓王孙之卓 　　奉束帛匹马卓上九马随之云云　云卓读如卓王孙之卓卓犹的也者以音字既同而读从之卓王孙是司马相如之妻文君之父也于十马之内以素的一马以为上故训卓为的也云书其国名后当识其何产也者谓若晋有郑之小驷复有屈产之类是也云马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也者此为庭实故用十匹案康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘黄朱而陈四匹者彼据二王之后以国所有享新王享物陈于庭用圭以马致享马不得上堂亦陈于庭直以圭升堂致命乘马若乘皮故以四为礼非所享之物故用四马与此异也 　　皮马与玉皆为币 　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币云云释曰云授宰币王既抚玉不受币币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币此单言宰即大宰大宰主币故周礼大宰职云大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也云王不受玉抚之而已轻财也者案聘义圭璋还之为重礼璧琮不还为轻财是以圭璋亲受璧琮初即不受为轻财故也云以马出随侯氏出授王人于外也者谓侯氏牵马而出马随侯氏之后出授王人于外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称賔主至觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊为君礼臣卑为臣礼王犹亲受其玉今至于三享贡国所有行供奉之节故使自执其马王不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘礼享用皮及賔私觌马皆使人受之者见他国之君不臣人之臣故与此异 　　聘礼享君有币问卿大夫觐亦当然 　　聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫是以隐七年左氏传云初戎朝于周发币于公卿而凡伯不賔服注云戎以朝礼及公卿大夫发陈其币凡伯以诸侯为王卿士不修宾主之礼敬报于戎是以冬天王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归是诸侯朝天子亦有聘及公卿大夫之事也 　　侯氏右受刑王免之降出 　　事毕乃右肉于庙门之东乃入门右北面立告聴事释曰自此尽降出论侯氏受刑王免之降出之事刑于右者右是用事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑于右也云凡以礼事者左左者无问吉凶礼皆左知者士丧礼云主人出南靣左扱诸靣之右檀弓云延陵季子葬其子于嬴博之间葬讫左故云凡以该之引易曰折其右肱无咎者案易丰卦九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体故郑随其义而注云三艮爻艮为手互体为巽巽又为进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎引之者证刑理宜于右 　　既而王辞当出隐于屏外而袭 　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北靣立云当出隠于屏而袭之也者以屏外不见天子为隠向者右今王辞以无事故冝袭也云天子外屏者据此文出门乃云屏南即是外屏云天子外屏取礼纬之文故礼纬云天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷是也 　　天子赐侯氏车服 　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜释曰自此尽亦如之论王使人赐侯氏车服之事云同姓金路异姓象路案周礼巾车掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不赐诸侯金路云同姓以封象路云异姓以封革路云以封四卫木路云以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则大公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庻姓与王无亲者自侯伯子男皆乗革路以下蕃国据外为揔名皆乘木路而已郑直言金路象路者略之也云服则衮也鷩也毳也据司服而言 　　邦国连言据诸侯单言国据王 　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦云云释曰案周礼冢宰职云掌建邦之六典以佐王治邦 　　国注云大曰邦小曰国邦之所居亦曰国者彼经或邦国连言或单言国则邦国连言据诸侯单言国据王以邦在国上故云大曰邦小曰国唯王建国是邦之所居亦曰国彼对文则例散文则通故此大国言国小国言邦也郑云据此礼云伯父同姓大邦而言者郑欲解称伯父叔父不要同姓为定之意云据此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大国则曰伯父是以据此礼云伯父同姓大邦而言者也据文则不要同姓与大国案下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父郑云牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯亦以此为尊是此又云同姓大国则曰伯父者唯据此礼而云伯父而言不据他文故郑此注决为不定之意 　　飨食燕皆有酬币侑币 　　飨礼乃归释曰云礼谓食燕也者案聘礼及诸文言飨皆单云享无云礼郑所引掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也云王或不亲以其礼币致之郑言此者欲解经变食燕而言飨礼见王有故不亲食燕则以礼币致之故言飨礼云略言飨礼互文者直言飨见王无故亲飨之若王有故亦以侑币之礼致之食燕公之礼见王有故以币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也引掌客者见五等诸侯享食燕皆具有证经之礼是食燕之义也以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三享三食三燕云云即云若弗酌则以币致之郑注云若弗酌谓君有故不亲享食燕彼是诸侯自相待法此郑引之证经天子待诸侯法则天子待诸侯三者皆有币可知案掌客云王巡守从者三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国诸侯与之飨食燕皆有币与诸侯同可知也若大国之孤聘于天子及邻国其飨食燕有侑币酬币亦与子男同故大行人云凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳又云其他皆眡一小国之君郑注云他谓贰车及介牢礼賔主之间摈者将币祼酢飨食之数故知飨食燕亦有币也案聘礼云若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之是亲飨食之有币可知又云燕与俶献无常数又不言致燕以币则无致燕之礼亲燕亦无酬币鹿鸣序云燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意饮食据飨食有币若然发首云燕羣臣嘉賔者文王于羣臣嘉賔恩厚燕之无数故先言其实无币也若然天子燕已臣及四方卿大夫诸侯燕已臣及四方卿大夫皆无酬币也 　　时防殷同王为坛见诸侯 　　诸侯觐于天子为宫三百步四门坛十有二寻深四尺释曰自此尽四传摈论防同王为坛见诸侯之事云四时朝觐受之于庙者案曲礼下经言之春夏朝宗在朝不在庙而言四时朝觐皆在庙者朝宗虽在朝受享则在庙故并言之云此谓时防殷同也者以司仪职云将合诸侯则令为坛三成与此为一事则合者合诸侯也故知此为坛见诸侯谓时防殷同时也案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有往讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四方四时分来终岁则遍若如此注则时防殷同亦有朝觐在庙而独云四时朝觐在庙者以其周礼大行人诸侯依服数来朝时防无常期假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中则有当朝之岁者复有不当朝之岁者若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝若十二年王不巡守则殷朝亦云既朝乃于坛者六服之内若以当岁者即在庙则依服数十二岁合有侯服年年朝者在庙朝觐其五服自甸男采衞要五服若以十二岁王巡守揔合朝服不得独在庙在坛朝故郑防同皆言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也云为宫者于国外春防同则于东方云云者经直言为坛郑知逐四方为之者案司仪云将合诸侯则令为坛三成郑注云合诸侯谓有事而防也云方明者上下四方神明之象也者谓合木为上下四方故名方此则神明之象故名明此郑解得名方明神之义也云所谓明神也者所谓秋官司盟之职云北靣诏明神既盟则贰之是也云则谓之天之司盟有象者案春秋襄十一年经书公防晋侯宋公之等伐郑郑人惧行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奨王室或间兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎司不敬者司盟司察盟者是为天之司盟也云有象者犹宗庙之有主乎者以其宗庙木主亦上下四方为之故云犹宗庙之有主无正文约同之故云乎以疑之虽同四方为之但宗庙主止一神而已此下文以色为六神用六玉礼之有此别但取四方同而已云王巡狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑注云升沉必就祭者也则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦为此宫可知是以司仪注云王巡守殷国而同则其为宫亦如此与以其与宫同也 　　六色象方明之神六玉礼之 　　加方明于其上注方明上下云云方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭六色象其神六玉以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之 　　五等各有旂以表朝位如铭旌徽帜 　　上介皆云云尚左公侯伯子男皆就其旂而立　释曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此虽不言前期郑云豫为其君见王之位也则亦前期一日可也公侯就旗据临朝之时也此旗郑虽不觧郑注夏官中夏辨号名此表朝位之旗与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃小而为之也 　　二伯帅诸侯入壝门就旂以东为上 　　云尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方者以其侯伯别阶相对子男虽隔门亦相对皆以东为上故云侯先伯子先男也云诸侯入壝门或左或右各就其旗而立者案下注云诸侯初入门王官之伯帅之则此云诸侯入壝门或左或右者是二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面此虽无应门亦二伯帅诸侯初入宫门或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面见之而揖必知王有降揖之事者燕礼大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司仪职王在坛揖诸侯之事彼与此同郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之以推手曰揖引手曰撎故为此觧也若然觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛防同相见与觐异故也以其觐礼庙门设摈此则堂壝门设摈是以虽继觐礼之下觐礼无降揖法此与诸侯对面相见故有降揖之事 　　防同受玉抚玉请事劳皆如觐礼 　　四传摈注王既至作传释曰知奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等者三等拜礼皆司仪职文摈者延之升堂以下约上觐礼之法云王受玉谓朝时抚玉谓享时是以司仪三等之下云其将币亦如之郑云将币享也又云及请事劳皆如觐礼者请事谓上文侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏受刑后王劳之故云皆如觐礼云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自设摈云子男侠门而俱东上亦一位也者以其虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈故有四传摈云至庭乃设摈者对上觐礼门外设摈案此文上经诸侯各就其旗而立乃云四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈 　　诸侯龙旂无日月星天子大常兼之 　　案左传云三辰旂旗服注云三辰谓日月星孔君尚书传亦云画日月星于衣服旌旗郑注云服亦云王者相变至周而以日月星辰画于旌其所谓三辰旂旗昭其明也若然大常当有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰则日月星俱有周礼司常不言星者司常九旂皆以二字为名故略不言星是以此文亦畧不言星案文大常之上又有交龙则诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙 　　天子帅诸侯朝日东郊教尊尊 　　云帅诸侯朝日于东郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊犹徃朝日是教天下尊敬其所尊其朝事仪朝日退乃始朝诸侯此觐礼加方明于坛上公侯伯子男就其旂而立王乃四传摈见之是已祀方明乃始见诸侯二者同故云由此二者言之若然朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事是以朝事仪直云朝日教尊尊而朝诸侯不言祀方明之事郑云已祀方明者据此觐礼上下有盟誓而言此天子乗龙及下文礼日之等若有盟誓文当在宫方三百歩之上今退文在下者欲见盟誓非常寻常无盟誓之事直朝日而已 　　礼日月四渎山川丘陵于三门谓夏秋冬 　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外　释曰知此谓防同夏秋冬者以经礼日之等各于其门外上经礼日于东门之外已是春防同明知此是夏秋冬也既所礼各于门外为坛亦各合于其方是以司仪云将合诸侯则令为坛三成宫旁一门郑注云天子春率诸侯拜日于东方则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北云变拜言礼者容祀也者言拜无祀祀则兼拜上春云拜日无盟誓不加方明于坛直拜日教尊尊而已此经三时皆言礼见有盟誓之事加方明于坛则有祀日与四渎及山川之事故言礼是以或言拜或言礼云礼月于北郊者月太隂之精以为地神也者郑据经三时先北后西不以次第以其祭地于北郊祭月四渎亦于北郊与地同但日者太阳之精故于东郊南郊于阳方而礼之以月是地神四渎与山陵俱是地神以山陵出见为微隂故配西方四渎为极隂故月同配北方又以月尊故先言之而又祭于北郊也 　　上言防同拜礼诸神此言巡守就祭 　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗释曰上论天子在国行防同之礼于国之四郊拜礼于日月山川之神以为盟主已备于上今更言祭日月山川者据天子巡守于四岳各随方祭之以为盟主故重见此文云升沈必就祭者也对上经山川丘陵但于四郊望祭之故不言升沉之事此经言升沉必是就山川丘陵故言升沉案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉不言升此山丘陵云升者升即庪县也此祭川直言沉不言浮者以牲体或沉或浮不言浮亦文略也云就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者此经主为天子春东郊夏南郊皆礼日即此经祭天燔柴也秋西郊即此经祭山丘陵升是也冬北郊即此经祭川沉祭地瘗也以其川即四渎也 　　乐与禋柴牲体为下神歆神荐馔始 　　云燔柴升沉瘗祭礼终矣者案周礼禋祀实柴燎是歆神始礼未终而言礼终者以其祭礼有三始乐为下神始禋柴为歆神始牲体为荐馔始燔柴是乐为下神之后是下神之礼终故云礼终案尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋柴与瘗相对则瘗埋亦是歆神若然则升沈在柴瘗之间则升沉亦是歆神之节皆据乐为下神之后而为祭礼终矣或可周礼此三者为歆神至祭祀之后更有此柴瘗升沉之事若今时祭祀讫始有柴瘗之事 　　郑以此祭天地乃是祭日月 　　引郊特牲者案易纬二王之郊一用夏正春分以后始日长于建寅之月郊天云迎长日之至者预迎之又云大报天而主日也者郑彼云大犹徧谓郊天之时祭尊可以及卑日月以下皆祭以日为主又云大宗伯职曰以实柴祀日月星辰者此所引不取月与星辰之义直取日而已与此经燔祭文同郑引此诸文者欲证此经祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以郑云则燔柴祭天谓祭日也又云柴为祭日则祭地瘗者祭月也者以其前文天子在国祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正祭地神也云日月而云天地灵之者以其尊之欲为方眀之主故变日月而云天地是神灵之也 　　有先敷席后设几有同时预设 　　设几俟于东箱注王即席之处释曰云王即席乃设之也者案公食大夫记宰夫筵出自东房则此天子礼几席亦在东房其席先敷其几且俟于东厢待王即席乃设之谓若聘礼賔即席乃授几若然公食大夫宰夫设筵加席几同时预设者公亲设湇可以畧几故以几与席同时设之若为神几筵亦同时而设故聘礼几筵设摈者出请命 　　宗庙如明堂无箱夹而郑云东夹 　　云东箱东夹之前者案上文觐在文王庙中案郑周礼注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制此有东夹者此周公制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以有东夹室若然乐记注云文王庙为明堂制者彼本无制字直云文王庙为明堂云相翔待事之处者翔谓翺翔无事故公食賔将食辞于公亲临已食公揖退于箱以俟賔食 　　偏驾不入王门谓四路对玉路为偏 　　偏驾不入王门注左旁至馆与释曰云左旁与己同曰偏者依周礼巾车掌五路玉路以祀不赐诸侯金路以賔同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃国此五路者天子所乗为正四路者诸侯乗之为偏是据诸侯在旁与王同为偏云不入王门乘墨车以朝是也者据上文而言云偏驾之车舍之于馆与者偏驾既云不入王门又云乗墨车而至门外诸侯各停于馆明舍在馆无正文故言与以疑之 　　仪礼要义卷二十七 　　钦定四库全书 　　仪礼要义巻二十八 　　宋　魏了翁　撰 　　丧服经传一 　　丧服篇天子以下亲疏隆杀之礼 　　防服第十一　郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一 　　经礼谓周礼曲礼谓事礼即今礼 　　丧服在士丧之上者总包尊卑 　　释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧服其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇总包天子以下服制之事故郑目録云天子以下相丧衣服亲疏之礼丧服之制成服之后冝在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一 　　贾疏分七章以明丧服 　　丧服所陈其理深大今之所释且以七章眀之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六明作传之人并为传之意第七明郑之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫脩餙之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之懐是以子为之三年报之三年问又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所从来但喻久耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音是心丧三年未有服制之明騐也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞己上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明既有丧服湏明丧服二字者案郑目録云不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称庻人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貎以表心服以表貎故礼记间传云斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有髙下章有升降哀有深浅布有精粗不同者也第五明丧服章次以精麤为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正之四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以畧为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在一十七篇余不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子已下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉觧其义是以特为传觧第七明郑之注经传两觧之云郑氏者北海郡髙宻县人姓郑名字康成仆射崇八世孙后汉徴为大司农不就 　　斩衰先斩后作疏衰先作后齐 　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者释曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云苴杖竹也记人觧此杖是苴竹也又绞带与要绖象大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既加饰故退在带下下文齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表创钜而已是以衰设人功之疏绖又言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知 　　服上曰衰下曰裳吊服亦曰衰 　　云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼觧五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非正当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二文者以子夏传要首二绖俱觧礼诸文亦要首并陈故士丧礼云要绖小焉故知一绖而兼二文也云首绖象缁布冠之缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有頍者弁之頍缁布冠之无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首经象頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取绖法象頍项而为之至于丧冠亦无笄直用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终禆以黄士则练带禆下末三赤用缁是大带之制今此要绖下传名为帯明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无頍项今于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于上男女俱言于下明男女共有此服也 　　斩苴绖杖冠屦等传自为问答 　　初丧虞练哭寝饮食之节 　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐哀之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不说绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜菓饭素食哭无时注盈手曰搹搹防也中人之防围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数 　　绖带递去五分之一疏以分寸计之 　　云苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本隂也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸余四寸寸为五分总二十分去四分余十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸余二寸寸分为二十五分二寸合为五十分余一分者又破为五分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分余四十四分在又二十五分为一寸余十九分在齐衰之带总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九余七十六则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之 　　苴杖竹削杖桐与绖杖之长短大小 　　云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也云虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也郑知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为防也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云顺其性也 　　无爵而杖者担主非主而杖辅病 　　自此已下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十已后乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以其有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庻人无爵亦得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无徳然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔成丧主之义也云非主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也 　　为旧君有待放之臣有致仕之臣 　　旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等故问此类也齐衰三月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同 　　庶童子皆杖当室及成人皆杖 　　云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖余不言者此上下皆释杖故言杖不云余者其实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也眀此童子妇人案丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云为侄庻孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁及在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此説非何者此四等妇人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文説妇人杖者甚众何言无杖 　　绞带以绞麻为绳作带如要绖 　　云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为带但首绖象頍项之布又在首要绖象大带用缯又在要故须五分去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也 　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰 　　云鍜而勿灰者以冠为饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜治之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义 　　丧屦外纳倚庐适庶异处 　　云菅屦者菅菲也外纳居倚庐者周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳収余也王谓正向外编之居倚庐孝子所居居在门外东壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北方又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隠者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隠者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子 　　枕块据大夫以上若士则枕草 　　云寝苫枕块既夕文与此同此云衰三升枕块据大夫已上则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳 　　哭有三无时 　　哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也 　　未葬前寝不説绖带 　　云寝不説绖带案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑云不觧倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不説则衰裳在内不説可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖説可知 　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮 　　云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五月而大夫士三月而葬又案士虞礼既反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而徃迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云食疏食水饮者未虞已前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞已前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭 　　既练男子除首绖练布冠舍外寝 　　云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除于要而绖独存又练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉间传云大祥有醯醤中月而禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也 　　布以八十缕为升无正文师师相传 　　冠六升衰三升云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云新谷既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升 　　大功以上冠右缝小功缌左缝 　　云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功以上哀重其冠三辟积郷右为之从隂隂唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳吊宾入门北郷望之额额然逆郷宾二者皆条属但从吉从凶不同 　　丧冠厌伏两头缝皆郷外五服同名 　　云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武而为之两头缝毕郷外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名 　　谅闇即梁闇谓庐有梁即柱楣 　　云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案丧服四制云髙宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之丧既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝 　　素食谓复平生时食读曰饲 　　云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之知者天子已下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练后平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭与食与公食大夫者同音 　　葬后有受服不受服而斩不书受月 　　云斩衰不书受月天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特觧之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也 　　仪礼要义卷二十八 　　钦定四库全书 　　仪礼要义巻二十九 　　宋　魏了翁　撰 　　丧服经传二 　　父以斩母以齐家无二尊 　　父　释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入于斩比并不同故问何以斩不齐衰答云至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也 　　此文在父下君上者君则兼诸侯大夫 　　诸侯为天子　释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼余君君中最尊上故特着文于上也 　　君尊与父同以义合故从义服 　　君　释曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为至尊但义故还着义服也卿大夫承天子诸侯则天子诸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆等为其吊服加麻不服斩也 　　子不言适大而言长通上下 　　父为长子　释曰君父尊外次长子之重故其文在此言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子亦不通上下案服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑云不言适子通上下非直长子得通上下冡子亦通上下故内则云冢子则大牢注云冡子犹言长子通于下也是冡子亦通上下也云亦言立适以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死也则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长故也 　　为长子不问斩而问三年举轻明重 　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也释以其俱是子不杖章父为众子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非尊极故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也 　　为父后者然后为长子三年 　　庶子不得为长子三年不继祖也　释曰云此言为父后者然后为长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云重其当先祖之正体者觧经正体于上又云又以其将代己为宗庙主也者释经传重 　　为父后者之弟则庶子众子亦名庶 　　云庶子者为父后者之弟也者谓兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子逺别于长子故与妾子同号 　　言继祖不言祢容祖祢共庙 　　云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言 　　长子斩不必五世郑微破先师説 　　郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通己三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而己也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也 　　不言所后之父或后祖父以上不定 　　为人后者　释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞大宗子当収聚旅人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以为人后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曽祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也若然不言为父此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知 　　妻为夫斩以在家天父出则天夫 　　妻为夫传曰夫至尊也　释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从 　　妾为君服斩君至尊 　　妾为君传曰君至尊也　释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为妾既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也 　　女子子别于男子在室关许嫁者 　　女子子在室为父　释曰自此尽为父三年论女子子为父出及在室之事制服又与男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加一字故双言二子以别于男一子者云言在室者闗已许嫁者内则女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四徳已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也 　　媍人服于女子子下言布言三年 　　布总箭笄髽衰三年　释曰上文不言布不言三年至此言之上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者此经三年既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之云此妻妾女子子丧服之异子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄篠竹也者案尚书禹贡云篠荡既敷孔云篠竹箭是箭篠为一也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云姑死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人隂以内物为称称为髽为异耳郑引汉法防头况者古之括髪其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如着防头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰以下用布而免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括髪齐衰以下名免耳妇人隂少变故齐斩妇人同名髽 　　齐衰将以免代冠免制未闻 　　士丧礼郑注云众主人免者齐衰将以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为説则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而髽 　　男子衰裳并见女子直名衰 　　云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣裳亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不湏要以掩裳上际故知无要也云又无祍者又案下记云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露衣是以须祍属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须祍以掩之也案深衣云续祍钩边注云续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边如今曲据也彼吉服深衣须有曲之祍此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣并有祍故郑总云下无祍则非直无丧服之祍亦无吉服深衣之祍也 　　吉笄有象有玉丧中唯有箭有榛 　　释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言者以其丧中有用吉笄之法故小记无折笄之法当记文故小记折吉笄之首是也 　　总用布六升与男子冠同首饰 　　云总六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也 　　丧冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服 　　女为父服齐衰后被出更服斩 　　子嫁反在父之室为父三年云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服朞服死后被出向父家更服斩衰三年与上在室者同 　　凡女行于大夫已上曰嫁士庶曰适人 　　云凡女行于大夫已上曰嫁行于士庶人者曰适人案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者嫁于大夫未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不觧丧本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦同行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降之者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其天此乃尊君冝斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣 　　公士大夫者谓公卿大夫 　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言事卿有职事之重故变言士 　　诸侯有公卿谓大国立孤一人 　　云公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑公卿大夫天子诸侯并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子诸侯下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公 　　室老与士为贵臣其余皆众臣 　　传曰公卿大夫室老士贵臣云云君谓有地者也　释曰云室老士贵臣其余皆众臣也者传以经直云众臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其余皆众臣也云有地者众臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也 　　有地卿大夫有邑宰家相无地直有家相 　　云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣众臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知 　　畿内诸侯不世爵此经乃有嗣君 　　云君嗣君也者　释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯下卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君 　　周屦后谓菲汉时谓不借 　　云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人 　　仪礼要义卷二十九 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十 　　宋　魏了翁　撰 　　丧服经传三 　　【原阙】 　　仪礼要义卷三十 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十一 　　宋　魏了翁　撰 　　丧服经传四 　　【原阙】 　　仪礼要义卷三十一 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十二 　　宋　魏了翁　撰 　　丧服经传五 　　为适妇大功降于长子加于庶妇 　　适妇注适妇适子之妻　释曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已 　　侄对姑若对世叔唯言昆弟之子 　　侄丈夫妇人报注为侄男女服同　释曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女觧之云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也 　　为夫之祖父母世叔父母大功从夫而服 　　夫之祖父母世父母叔父母　释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也问者恠无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子眀妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此二者欲论不着服之事若着服则相亲近于滛乱故不着服推而逺之 　　兄弟之妻本无母妇之名塞乱原 　　谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名云嫂犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后叟是老人之善名是以名为嫂云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服 　　大宗子合族属母妇燕族妇 　　引大传者云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即系之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际防者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也 　　大夫为期服之为士降至大功 　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者　释曰大夫为此八者大期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章云公之庶昆弟谓父卒大夫庶子父在 　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟　释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今得大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也 　　大夫降庶子庶子亦厌而降昆弟母妻 　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读云云　释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其于厌降之义冝防此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶子亦厌而为昆弟大功是知宜防此传则昆弟二字当在传上与母妻冝防此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻释子之等皆是也 　　世叔母为女服而言夫之昆弟妇人子 　　为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人子女子子也释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟与妇人子者是因出见恩疏故也 　　大夫妾为君之长子三年庶子大功已子期 　　大夫之妾为君之庶子　释曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指谓此也者彼传为此经而作故云指谓此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异于女君也云士之妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也 　　女成人未嫁亦降旁亲故期 　　女子子嫁者未嫁者传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及将出者明当及时也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也 　　大夫大夫妻子等为女之尊同者不降 　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云 　　女尊同唯有出降若卑又降在缌麻 　　此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功 　　公子不祢先君公孙不祖诸侯 　　诸侯之子称公子已下因尊同遂广説尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶已下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子与孙皆言公见疏逺之义故也云此自卑别于尊者也谓适既立庙支庶子孙不立庙 　　公子之子孙有封君则世祖之不祀别子 　　云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也谓后世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子 　　始封君与子孙于诸父昆弟有臣不臣 　　云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服亦既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣之子与君同 　　不祖祢先君谓支庶避适无庙 　　郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祢祖先君也云则世世祖是人不得祖公子者此谓郑叠传文也云后世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解义语以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别于卑 　　始封君未有太祖庙唯四亲庙 　　云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙五庙者大祖与髙祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在髙祖以下则如其亲如其亲谓自祢已上至髙祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终説此义云者自诸臣之子已下既非经语而传泛説降与公子之义 　　诸侯臣为天子繐衰七月葬除之 　　繐衰裳牡麻绖既除之者　释曰此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之缕也则带屦亦同小功可知 　　布细而疏曰繐汉时有邓繐 　　云凡布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐 　　诸侯之大夫兼有孤卿 　　诸侯之大夫为天子　释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿 　　陪臣受天子恩故服介与畿外民否 　　传问者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以时接见乎天子者为有恩故服之大宗伯云时聘曰问殷覜曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十二年此时唯有侯服一服朝故余五服并使卿来见天子此并是以时防见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知 　　殇小功由齐衰降故在成人小功上 　　殇小功章小功布衰裳澡麻带绖五月者　释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖苞二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也 　　澡麻去莩垢不絶本为下殇小功带 　　云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而仄以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而仄以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而仄以报之也 　　为人后者昆弟本大功今殇降小功 　　为人后者为其昆弟之长殇从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也 　　大功之殇中从上小功之殇中从下 　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功殇中从下　释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自缌麻于此言之者欲使小功与大功相对故兼言之 　　中殇从上下有二文郑谓丈夫妇人异 　　云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下 　　成人期者长中殇大功小殇小功 　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也 　　郑谓为大夫无殇为大夫则已冠 　　云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功眀是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是已冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛徳谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有防为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然后为仕今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有徳未二十为士至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉 　　妾为君之庶子长殇降小功 　　大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子　释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之 　　仪礼要义卷三十二 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十三 　　宋　魏了翁　撰 　　防服经传六 　　小功三月而变麻就葛凡五月 　　小功成人章小功布衰裳牡麻绖即葛五月注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　释曰此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也云即就也者谓去麻就葛也引间传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直防服不见屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也 　　从祖祖父母从祖父母从祖昆弟 　　从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟　释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟故次之是以郑言祖父之昆弟之亲者云从祖祖父母者是从祖祖父之子是父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也从祖昆弟是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟此上三者为三小功也 　　姊妹逆降故亦逆降报不分在出 　　从父姊妹注父之昆弟之女　释曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也孙适人者以女孙在室与男孙同大功故出适小功也 　　为人后者为姊妹适人小功 　　为人后者为其姊妹适人者　释曰云不言姑者举其亲者而恩轻者降可知案诗云问我诸姑遂及伯姊注云先姑后姊尊姑也是姑尊而不亲姊妹亲而不尊 　　外亲不过缌今言为外祖父母小功 　　为外祖父母　释曰发问者是传之不得决此以云外亲之服不过缌今乃小功故发问云加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以其母之所生情重故言为犹若众子恩爱与长子同退入期故特言为众子 　　从母丈夫妇人报谓从母之男女 　　从母丈夫妇人报注从母母之姊妹　释曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母报姊妹之子男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长大为号 　　外亲无过缌从母有母名加至小功 　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　释曰云以名加也者以有母名故加至小功云外亲之服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情防故圣人制礼无过缌也言此者见有亲与母名即加服之意耳注云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父母皆异姓故总言外亲也 　　夫为姑姊妹期妻于在适皆降小功 　　夫之姑姊妹娣姒妇报　释曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩防略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也 　　注以穉为娣长为姒防以年大小不据夫 　　传曰云云何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉传云娣姒妇者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇立称谓年小者为娣故云娣弟是其年防也年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肹之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小 　　大夫大夫子公昆弟为大功者降小功 　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者　释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此郑云从父昆弟及庶孙亦谓为士者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以其从父昆弟及庶孙已见于大功章 　　为庶妇小功夫不可立者亦然 　　庶妇注夫将不受重者释曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若防服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也 　　妾子为君母之父母从母如适子 　　君母之父母从母　释曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也何以发问者以既不生已母又非骨肉怪为小功故发问也荅云不敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也郑云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云如适子者则如适妻之子非正适长而据君母在而云如若君母不在则不加若然君母在既为君母父母其已母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣注君母父之适妻从母君母之姊妹 　　君子子谓大夫及公子之适妻子 　　君子子为庶母慈已者　释曰郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也 　　贵人子父在为三母慈已服小功 　　传曰为庶母何以小功也　释曰发问者以诸侯与士之子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故发问也荅云慈已加也故以缌麻上加至小功也云君子子者则父在也者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈已之义故知父在也云父没则不服之矣者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻也如士礼故郑又云以慈已加则君子子以士礼为庶母缌也是其本为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻亦得立三母故也云异为孺子室于宫中者郑注云特扫一处以处之更不别室还于侧室生子之处也云择于诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者也云可者彼注云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等有徳行者可以充三母也 　　有庶母慈母保母食母即乳母 　　云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者彼注云子师教示以善道者云其次为慈母彼注云慈母知其嗜欲者徳行稍劣者为慈母即此经慈母是也又云其次为保母者徳行又劣前者为保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注云选于傅御之中防服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈已者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事云庶母慈已者此之谓也者谓此经庶母慈已则内则所云之谓也云其可者贱于诸母谓傅姆之属也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑注云内则云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相兼乃具云其不慈已则缌可矣者覆解子为三母之服谓诸母也传云以慈已加若不慈已则不加明本当缌也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母者引此者彼既总据国君与乡大夫士养子法向来所引唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国君子之三母具如前説三母之外别有食子者二者之中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓先有子者以其须乳故也劬劳三年子大出见公宫则劳之以束帛此经慈母以其无服故也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也云士之妻自养其子者此亦内则文取之者以其君大夫养子已具故因论士之养子法彼注云贱不敢使人也 　　缌麻布衰裳麻绖带不言衰绖略 　　缌麻三月缌麻三月者　释曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用故作缌字直云而麻绖带也案上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰绖略轻服省文者据上殇小功言绖带故成人小功于此缌麻有绖带可知 　　治缕如丝曰缌谓之锡者治布不治缕 　　云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而防服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌又曰朝服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸侯朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于防衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也族曾祖父母祖父母父昆弟凡四缌麻 　　礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也经云族曾祖父母者已之曾祖亲兄弟也云族祖父母者已之祖父从父昆弟也云族父母者已之父从祖昆弟也云族昆弟者已之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相防故以族言之耳云祖父之从父昆弟之亲者欲推出髙祖有服之意也以已之祖父与族祖父相与为从昆弟族祖父与已之祖俱是髙祖之孙此四缌麻又与己同出髙祖已上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三月章直见曾祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知上章不言者郑彼注髙祖曽祖皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义句也故下亦髙祖之孙也明已之祖父即髙祖之正孙族祖父髙祖之旁孙也 　　中殇从下经无单言中殇此误 　　庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也云庶孙之中殇注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下谓中殇之内无单言殇者此经单言中殇故知误宜为下也 　　此本服小功或出适或长殇降缌 　　从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇　释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇降一等皆缌麻云不见中殇者中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也 　　女外适所生曰外 　　云外孙者以女出外适而生故云外孙 　　大功之下殇皆降缌 　　从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下 　　从母与姊妹子两相为服故云报 　　从母之长殇报　释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服故不言云报者以其防亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子亦俱在殇死相为报服故二章并言报 　　庶子为父后为其母缌不敢服私亲 　　庶子为父后者为其母　释曰此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也传发问者怪其亲重而服轻故问引旧传者子夏见有成文引以为证云与尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌何也答曰有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵是臣仆死于宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌有死即废祭者不欲闻凶人故也 　　君卒庶子为母大功大夫庶子三年士无厌 　　注君卒至众人释曰云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功今庶子承重故缌云大夫卒庶子为母三年也者以其父在大功父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也向来经传所云言据大夫士之庶子承后法若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据彼二文而言曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然则天子诸侯礼同与大夫士礼有异也 　　士为庶母缌大夫以上无服 　　士为庶母　释曰上下体例平文皆士若非士则显其名位传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者当云大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者唯士而已故诡例言士也独士有服故发问答云以名服也以有母名故有服云大夫以上为庶母无服者以其降故无服 　　贵臣贵妾谓公士大夫之家相侄娣 　　贵臣贵妾　释曰此贵臣贵妾谓公士大夫为之服缌发问者以臣妾言不应服故发问之也答云以其贵也以非南靣故简贵者服之也注云此谓公士大夫之君也者若士则无臣又不得简妾贵贱天子诸侯又以此二者无服则知为此服者是公大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也云贵臣室老士也者上斩章郑已注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昬礼云虽无娣媵先是士侄娣不具大夫有侄娣为长妾可知故以贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其絶期以下故也云士卑无臣者孝经以诸侯天子大夫皆云争臣士有争友是士无臣也云妾又贱不足殊也云有子则为之缌无子则已者防服小记文 　　乳母即食母有母名故服缌 　　乳母　释曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云防服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法唯有大夫之子有此食母为乳母独大夫之子有之故发问也答以名服有母名即为之服缌也 　　族父母为从祖昆弟缌 　　从祖昆弟之子注族父母为之服　释曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼已为族父母为之服缌也 　　经唯言曾祖孙不言髙祖孙 　　曾孙注孙之子　释曰据彼曾祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言髙祖以其曾为曾髙同曾髙亦为曾孙孙同故二章皆略不言髙祖孙也 　　女谓昆弟子为侄侄之子曰归孙 　　父之姑注归孙为祖父之姊妹　释曰案尔雅云女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙 　　服从母昆弟缌亦以名服 　　从母昆弟传曰以名服也　释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小功云以名加也为外祖父母以尊加也 　　因舅有甥之称相为服缌 　　甥注姊妹之子　释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为甥亦为别称报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌 　　壻从妻而服妻之父母故报以缌 　　壻注女子子之夫也传曰何以缌报之也　释曰发问之者怪女之父母为外亲女夫服答云报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑侄及甥之名而发问此不疑壻而发问者侄甥本亲而疑异称故发问而壻本是防人宜有异称 　　壻与妻父母连文明从服 　　妻之父母传曰从服也注从于妻而服之　释曰传曰发问者亦怪外亲而有服答云从服故有此服若然上言甥不次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本亲不相报故在后别言舅此壻本疏恐不是从服故即言妻之父母也 　　姑子为外兄弟与内兄弟相为服 　　姑之子注外兄弟也　释曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟传发问者亦疑外亲而服之故问也答云报之者姑之子既为舅之子服舅之子复为姑之子两相为服 　　舅虽从服以母之亲不得言报 　　舅注母之兄弟传曰从服也注从于母而服之　释曰传发问者亦疑于外亲而有服答从服者从于母而服之不言报者既是母之懐抱之亲不得言报 　　舅子为内兄弟从母而服 　　舅之子注内兄弟也传曰从服也　释曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也传发问者亦以外亲服之故问也答云从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相于亦不得言报也 　　夫小功者妻缌麻凡言报两相服 　　夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报注诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌　释曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也云诸祖父者夫之所为小功者妻降一等故缌麻者以其本防两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无降服何得云报乎郑破或解也云曾祖父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为或人而言若今本不为曽祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌服今既齐衰三月明曰为曾孙妻无服 　　君母之姊妹兄弟或云从母或不云舅 　　君母之昆弟　释曰前章不云君母姊妹而云从母者以其上连君之父母故也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也君母故从于君母服缌也云君母在则不敢不从服君母卒则不服也君母昆弟从服与君母之父母故亦同取上传解之也皆徒从故所从亡则已 　　夫不服而妻服以同室生缌之亲 　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌也传曰何以缌发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之答云以为相与同室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉云同室者不如居室之亲也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲防相并同室不如居室中故轻重不等 　　无殇在齐衰齐衰之殇亦中从上 　　云齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文云凡不见者以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而经传不见者以此求也 　　仪礼有记记经不备 　　记　释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不备者也作记之人其防已在士冠 　　公子为母不得伸权制服妻又轻 　　公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻释曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁为其妻縓冠者以布为縓色为冠葛绖带者又以葛为绖带云麻衣縓縁者与为母同皆既葬除之者与缌麻所除同也云公子君之庶子也则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含二绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此经亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见缌服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之 　　麻衣如小功布深衣不制衰裳 　　云此麻衣者如小功布深衣者案士之妾子父在为母朞大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰裳变者以其为深衣不与防服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳则同也 　　君所为服子亦服谓正统不降 　　传曰何以不在五服之中也曰君之所为服子亦不敢不服也注谓君之正统者也注云君之所不服谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云诸侯之妾贵者视贱者视大夫皆三月而葬者大戴礼文郑不于上经葬之下注之至于此传下乃别之者郑意注传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有贵贱葬有早晚故至此引之见此意也谓妾贵者谓诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾余五者为贱妾下又引齐王子有其母死云 　　所为后兄弟之子言报两相为服 　　为人后者为兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子　释曰谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为后之兄弟之子若子者此等服其义已见于斩章云云报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也 　　不及知父母谓遗腹或防孤于兄弟加一等 　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不 　　死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤防相育特加一等云皆在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古者有出他国之法故云行仕也又云出游者谓若孔子弟子朋友同周游他国兄弟容有死者又云若辟仇者周礼调人云从父昆弟之仇不同国兄弟之仇辟诸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及知父母父母早卒者或遗腹子或防小未有识知而父母早死者也 　　此经兄弟谓小功以下若大功以上不可加 　　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟释曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功已下为兄弟者以其加一等故也郑云于此发兄弟传者嫌大功以上又加也者郑亦据于此兄弟加一等发传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也 　　仪礼要义卷三十三 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十四 　　宋　魏了翁　撰 　　防服经传七 　　朋友无亲皆在他邦则免 　　朋友皆在他邦免归则已注谓服无亲者当为之主每至时则则去冠代之以免旧説以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防小则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　释曰谓同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者每至可之节则为之而免与宗族五世免同云归则已者谓在他国免为死者无主归至家自有主则止不为免也郑云谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也云归有主则止也主若防少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若防不能为主则朋友犹为之主未止引小记者证主防少不能主防朋友为主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌麻为之练祭可也是亲防差降之法也 　　朋友在国相为服缌绖带 　　朋友麻　释曰云朋友麻者上文据在他国加免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋而寡闻论语云以文防友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云檀弓曰羣居则绖出则否者彼注羣谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之法云居则绖绖谓在家居止则为之绖出家行道则否引之者证此亦然也彼又云孔子之防二三子皆绖而出是为师出行亦绖也 　　朋友麻谓吊服弁绖如爵弁而素加环绖 　　云其服吊服也者以其不在五服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼者司服职文彼云凡吊事弁绖服郑注亦云弁绖者如爵弁而素加环绖也言爵弁者制如冕以木为中干广八寸长尺六寸前低一寸二分以三升布上下纁爵弁之体广长亦然亦以三升布但染作爵头色赤多黑少之色置之于版上今则以素为之又加环绖者一股麻为骨又以一股麻为防纒之如环然谓之环绖加于素弁之上彼注云绖大如缌之绖是吊服之绖但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之绖及三衰证此者以其王于诸臣诸侯于诸臣皆有朋友之义故泰誓武王谓诸侯云我友邦冡君是谓诸侯为友洛诰周公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸侯于臣亦有朋友之义可知故引周礼弁绖与三衰证此朋友麻也若然弁绖唯一衰则有三则一弁冠三衰也 　　锡衰缌衰疑衰皆吊服又居出有异 　　云其服有三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉者也云诸侯及大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注云出谓以他事不至防所是诸侯及大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯大夫当事大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁是辟天子也云士以缌衰为防服者士卑无降服是以缌为防服既以缌为防服不得复将缌为吊服故句下取疑衰为吊服 　　谓士吊服布上素下及素冠加朝服皆非侯大夫皮弁辟天子士素裳辟诸侯 　　旧説者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布上素下云或曰素委貎冠加朝服者前有此二种解者故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁衣羔裘与下羔裘冠为一物并是朝服是以云又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎此破旧説以言朝服不合首加素委貎又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小敛已前容有着朝服吊法则子游曽子吊是也但非正吊法之服又布上素下近士之吊服素下故云二者皆有似也云此实疑衰也者总破二者也云弁绖皮弁之时则如大夫然者以其三衰共有弁绖当事着皮弁亦同故知二者如大夫然也云又改其裳以素辟诸侯也者诸侯及大夫否则皮弁辟天子此诸侯之士不着疑裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者则其冠素委貎不言其服则白布深衣以白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也 　　君吊臣服服问与文王世子注异 　　案司服诸侯如王之服言之郑则诸侯皆如王亦有三衰服问直云君吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君虽不服臣大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰若然案士防礼君若有赐焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰此注又与文王世子违者士防礼既言有恩惠则君与此士有师友之恩特加与大夫同其诸侯大夫则有锡衰士唯疑衰其天子大夫士既执贽与诸侯之臣同则吊服亦同也天子孤与同六命又亦名为诸侯孤虽四命与异及其聘之介数与降君二等等同则孤吊服皆与同也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环绖不言带或有解云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加于凶服乎明不可也案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其以三衰所用皆是朋友故知凡吊皆有帯矣 　　君于大夫士吊服亦有变除之节 　　杂记云君于大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣 　　公士大夫之君于旁亲降一等 　　君之所为兄弟服室老降一等注公士大夫之君　释曰天子诸侯絶朞今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似正君近臣故从君所服也 　　庶子为后为外祖父母从母舅无服 　　云庶子为后者为其外祖父母从母舅无服者以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父后者服其本族若言兄弟恐本族亦无服故泛着其尊亲之号以别于族人也 　　宗子谓继别为大宗有孤有不孤 　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人释宗子谓继别为大宗百世不迁收族者也云孤为 　　殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云言孤有不孤者郑以记文云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可知也 　　宗子不孤谓父废疾子代主宗事 　　云不孤谓父有废疾者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤 　　宗子絶属犹齐衰三月亲者可知 　　云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始以大功小功齐衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月 　　墓崩改葬服缌者见柩不可无服 　　改缌注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之 　　童子当室缌女君有以尊降其兄弟 　　童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾为私兄弟如邦人注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也嫌厌降之也私兄弟是其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也 　　公为卿大夫居出皆锡衰 　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注吊于命妇妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否 　　锡衰缕与缌同唯治布治缕异 　　传曰锡者何麻之有锡者也云云　释曰问者先问其名答云麻之有锡者也答以名锡之意但言以麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也郑云谓之锡者治其布使之滑易以治解事以滑易解锡谓使锡锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁焉而已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士防礼注同亦是君于此公士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳腰首服麻吊亦朋友服也 　　妇人吊用锡衰首服无文注谓吉笄 　　上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故特传释锡衰后下近妇人吉笄无首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也妇人居父母舅姑防恶笄有首子折首 　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总　释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总 　　髽有笄髽免自对文髽不对笄 　　言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣 　　栉笄象笄榛笄椫栉象栉之别 　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也云云释曰案记自云恶笄之有首也即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理麤恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重叠言之传以为初死恶笄有首至卒哭更着吉笄嫌其大饰乃折去首而着之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁饰天子诸侯笄皆玉也郑云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之 　　女子子既练而归卒哭而归二注异 　　云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成防大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之 　　妾为女君得与女君同 　　妾为女君君之长子恶笄云云　释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也 　　五服衰皆外削幅裳内削幅 　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也　释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之邉幅向外裳内削幅者亦谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭在人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳 　　古冠衣皆白布齐则缁尚幽闇 　　云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者邉幅向外于体便有饰者邉幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为防服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为防冠 　　祭服朝服辟积无数深衣实亦辟积 　　云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其实腰间已外皆辟积无数似防冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也 　　衰一斩三缉缉裳内展缉衰外展 　　若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　释曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也 　　负广出于适寸谓负版出辟领外 　　释曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸总尺八寸也负广出于适寸适博四寸出于衰云博广也者若言博博是寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸 　　前衰后负左右辟领哀戚无不在 　　衰长六寸博四寸　释曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负板者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛 　　衣亦名衰帯谓帯衣之帯 　　衣帯下尺　释曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于徧体故衣亦名为衰今此云据在上曰衣举其实称云帯者此谓帯衣之帯非大帯革帯者也云衣帯下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见表文有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也 　　袵掩裳际长比有司绅妇服无袵 　　袵二尺有五寸　释曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大帯垂之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大帯也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条袵各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无帯下又无袵是也 　　袂属幅谓不削若射侯等削幅二寸 　　袂属幅注属犹连也连幅谓不削释曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也 　　袂与身参齐故此变袂言衣 　　衣二尺有二寸　释曰云此谓袂中也上云袂据从身向袂而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂与衣齐参也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加阙中八寸者阙中谓阙去中央安项处当缝两相总阙去八寸若去相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也 　　袪尺二寸谓袖口容并两手 　　袪尺二寸　释曰云袪袖口也则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手防时拱尚右手者案檀弓吉时拱尚左防时拱尚右也以袪横既与深衣尺二寸既据横而言不言縁之深浅尺寸者同故縁口深浅亦与深衣同寸半可知 　　衰三升三升半其冠六升受冠同七升 　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也 　　六升在齐衰三等之下 　　释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻 　　或曰冠三升半者是义斩 　　云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半实是义服但无正文故引或人所解为证也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也 　　齐衰冠及受冠升数 　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母 　　此冠衰据父卒为母齐衰 　　释曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰则已解讫 　　诸侯之大夫为天子繐衰 　　繐衰四升有半其冠八升注此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也 　　繐衰虽四升有半而缕细故冠与齐衰同 　　释曰云诸侯之大夫为天子繐衰也者是正经文也云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功以下乃是兄弟 　　大功章既言受以小功衰此直记受服之差 　　大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服裳八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之 　　小功大功俱有三等此各言二等 　　释曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言 　　受服重者轻之轻者从礼 　　云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义 　　仪礼要义卷三十四 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十五 　　宋　魏了翁　撰 　　士防礼一 　　士防礼自始死至卜葬日 　　士防礼第十二郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜日之事也 　　有天子士公侯伯之士子男之士 　　天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异 　　适室适寝皆正侧室燕寝非正 　　士死于适室幠用敛衾　释曰自此尽帷堂论始死招魂缀足设奠帷堂之事云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以荘三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也 　　疾者齐故于正寝疾时北牖下 　　云疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽者此并取下记文郑彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也 　　有司招魂复魄必朝服事死如生 　　复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于帯　释云复者有司者案防大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者郑注防大记云朝服而复所以事君之衣也复者庻其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄神去离于魄今欲招取魂来复归于魄 　　始庙曰大庙髙祖以下小庙小寝 　　天官夏采职云大防以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑注云求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也又夏官祭仆职云大防复于小庙郑注云小庙髙祖已下也始祖曰大庙又仆云大防复于小寝郑注云小寝髙祖已下庙之寝也始祖曰大寝此不言仆以其仆与祭仆同仆官之属中兼之案檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁作说若凡平诸侯则臯门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫已下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后已下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者防大记文也 　　复诸侯以褒衣冕服士用助祭服 　　案杂记云士弁而祭于公冠而祭于已是士服爵弁助祭于君冠自祭于家庙士复用助祭之服则谓诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服郑注云复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也则衮冕之类 　　云爵弁服谓以冠名服用服不用弁 　　云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣 　　复者降自后西荣不由前降嫌虚反 　　复者降自后西荣注云不由前降云云　释曰云不由前降不以虚反也者凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及防大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案防大记将沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪而防之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然 　　缀足用燕几校在南 　　案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竪用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常冯之以安体也 　　始死之奠以余阁设奠以依神 　　奠脯至尸东　释曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒小敛醴酒俱有注鬼神无象设奠以冯依之李释曰不立尸奠置之而已 　　父兄命赴者士则主人亲命之 　　此及下经论使人告君之事云臣君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之 　　凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立 　　入坐于牀东众主人在其后西靣妇人侠牀东靣释曰自此尽北靣论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方此义恐错此经有不命士防大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者案防大记云大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫防尊者坐卑者立 　　哭位亲者在室谓大功以上 　　亲者在室　释曰知亲者谓大功以上者以大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人戸外据小功以下防者 　　众兄弟谓小功以下 　　众妇人戸外北靣众兄弟堂下北靣　释曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟谓于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人戸外堂上耳 　　君使人吊禭使士若天子则不以爵各以官 　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北靣　释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆职云掌三公孤卿之吊劳郑云王使往又小臣职云掌士大夫之吊劳又御仆职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也 　　大夫士唯两门此寝门谓内门 　　云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门者以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也 　　防之谓褰而上事毕则下之 　　彻帷防之事毕则下之　云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明此事毕下之可知 　　君命吊大夫之子升堂受命士子堂下 　　吊者入升自西阶东靣主人进中庭吊者致命释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命知者案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案防大记云大夫之防将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南靣卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也以君常视士殡故言君不在 　　稽颡触地无容哭踊三者三 　　云稽颡头触地者案礼记檀弓云稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无容即名稽颡云成踊三者三案曾子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也防服小记为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者三 　　衣被曰禭小敛主人先自尽 　　云衣被曰禭者案左传隠元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之糓梁传曰乗马曰衣衾曰禭贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文此君禭虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君禭大敛乃用之知者案防大记云君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注云无禭者不陈不以敛谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云君禭不倒注云至此乃用君禭主人先自尽是也 　　凡吊禭来唯君命出谓始死时 　　云禭者入衣尸出者案既夕记禭者委衣于牀不坐众禭者委于牀上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故云唯着异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜宾若无君命则不出户 　　大功兄弟吊禭谓异门齐衰 　　亲者禭不将命以即陈释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈陈在房中者下云如禭以适房 　　庶兄弟禭谓小功缌麻亲 　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上　释知庻兄弟即众兄弟者见上文云亲者在室又云众兄弟堂下北靣注云是小功以下又云亲者禭此云庶兄弟禭者以文次而言故知庶兄弟即众兄弟也云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有禭法云将命曰某使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出 　　铭旌名以其物同用杂帛杠长短异 　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末云云　释曰自此至西阶上论书死者铭旌之事此士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刅诸侯七刅大夫五刅士三刅但死以尺易刅故下云竹杠长三尺云以死者至録之矣者郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之以彼兼有重与奠亦是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣子春亦为此解云无旌不命之士者谓子男之士也 　　复与名男子称名妇人书姓与伯仲 　　凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者下曲礼文以其铭旌表柩不表尸 　　铭杠立宇下待为重卒涂置于肂 　　竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠也　案此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此及于重也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下 　　甸人掘坎以埋弃潘为垼以煑潘 　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡　释曰自此尽西阶下论掘坎为垼馔陈沐浴之具此坎不论浅深及所盛之物案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者士无臣所行事皆是有司属吏之等言主田野者案周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王籍是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水 　　盆盛水槃盛渜濯瓶管人以汲水 　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下　释曰云盆以盛水者案下文祝淅米时所用槃以盛渜濯者谓置于尸牀下时余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也 　　废敦废爵皆以无足得名 　　废敦敦无足者若有足直名敦故下文彻朔奠云敦启防靣足注云靣足执之令足间乡前也是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵废爵注云爵无足是也云所以盛米也者以下文而知 　　重鬲先用煑沐潘将以县重 　　云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煑沐潘故云将县重者也以其事未至故言将也 　　陈袭事于房内戸东西领南上 　　陈袭事于房中西领南上不綪注綪读为防释曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服也者此先陈之至下文啇祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房戸之内于戸东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知戸东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防为屈 　　明衣裳用帷幕之布亲身为圭洁 　　明衣裳用布释曰案下记云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭洁也者以其言明 　　安髪之笄男女俱有冠笄唯男子 　　鬠笄用桑长四寸纋中　释曰以髻为鬠义取以髪防聚之意凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注知死者不冠者下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者两头阔中央狭则于髪安纋中谓狭其中央 　　大夫以上凿巾以饭有殷奠 　　布巾环幅不凿释曰此为饭含而设所以覆死者靣云广袤等不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始不凿则大夫已上凿谓若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣为宾宾饭含嫌有恶故凿之也 　　练帛为掩谓褁首若唐时幞头 　　掩练帛广终幅长五尺析其末案掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也此陈之耳若设之案下经云啇祝掩瑱设幎目注云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项注褁首也为将结于頥下又还结于项中 　　生时瑱以黄素玉象死用白纩 　　瑱用白纩注瑱充耳纩新緜释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素又以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已豫州贡丝纩故知新緜对緼旧絮 　　幎目郑读为萦缁表防里以覆靣 　　幎目用缁方尺二寸防里着组系注覆靣者也　案郑读从葛藟萦之萦者以其葛藟萦于树木此靣衣亦萦于靣目故读从之也云组系为可结者以四角有系于后结之 　　握手谓在手之衣 　　握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系案名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之为握手云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者义取缕敛挟少之意云削约者谓削之使约少也 　　决以闿生者朱极三死用纩二 　　决用正王棘若檡棘组系纩极二　云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也 　　冐如直囊以韬尸缁质防杀 　　冐缁质长与手齐防杀掩足　云制如直囊者下经云设冐櫜之故云如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以冐为总目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名引防大记君与大夫士皆以冐对杀不云质则冐既总名亦得对杀为在上之称皆云缀旁者以其冐无帯又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也 　　皮弁服取以冠名服见死者不冠 　　皮弁服　释曰云皮弁所衣之服也者亦见死者不冠不用皮弁今直取以冠名服是皮弁所衣着之服也知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也 　　冠有三服士袭亦三服而同裳 　　褖衣是黑衣裳者此褖衣则端知者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士防袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此防礼质略同裳而已但此端连衣裳似妇人褖衣故变名褖衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曾子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名褖衣引防大记者欲见褖衣以表袍之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也 　　袭三服同一缁帯生时各设帯 　　缁帯注黒缯之帯释曰上虽陈三服同用一帯者以其士唯有此一帯而已案玉藻云士练帯缁辟是黑缯之帯据禆者而言也但生时着服不重各设帯此袭时三服俱着共一帯为异也 　　生时有韠有韎韐死则三服同韎 　　韎韐注一命緼韨　释曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如帯矣 　　笏之所用物不同士以竹本象 　　竹笏注笏所以云云作忽　释曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同又曰笏度二尺有六寸云云又曰天子搢珽云云今文作忽 　　夏葛屦冬白屦变皮言白以互见 　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵案士冠礼云屦夏用葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参帯用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已 　　庶禭陈而不用陈贵多纳贵少 　　庻禭继陈不用　释曰直云庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈之云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用明不用袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也 　　饭含用米贝珠玉之等 　　贝三实于笲释曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米贝亦据士礼也但士饭用米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属稗之类文五年王使荣叔归含且何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也 　　引书传食货志见古者以贝为货 　　书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝为朋又云有大贝壮贝之等以为货用是古者以为货也注贝水物古者以为货江水出焉 　　巾于笲栉于箪浴衣于箧 　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉于箪浴衣于箧释曰知浴衣已浴所衣之衣者下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣用之以晞身明以布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为通裁 　　序中半以南曰堂戸房外皆堂 　　皆馔于西序下南上　释曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也 　　仪礼要义卷三十五 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十六 　　宋　魏了翁　撰 　　士防礼二 　　管人主馆舎汲水不说繘者防事遽 　　释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人有司主舘舎者士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水 　　重鬲先煑潘后煑米为鬻悬于重 　　管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲　释曰云尽阶者三上阶也云用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用鬲也云取所彻庙之西北厞薪用爨之者此薪即复人降自西北荣所彻者也 　　内冰盘中迁尸牀上无冰则用水 　　士有冰用夷槃可也　防大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引防大记已下欲证士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷槃小焉笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通水之寒气若然凌人云大防共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉 　　抗衾而浴为倮裎襢笫即袒箦 　　外御受沐入主人皆出戸外北面　大记云御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其裸裎蔽之也以浴尸时袒露无衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下记云襢笫郑云襢袒也袒箦去席盝水便是也 　　沐栉晞清讫仍未紒待蚤揃乃鬠 　　乃沐栉挋用巾注挋晞至作振　释曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭髪干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也 　　渜濯弃于坎巾栉浴衣杖皆弃 　　渜濯弃于坎注沐浴至间语　释曰潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云古文渜作縁荆沔之闲语 　　蚤揃其蚤之蚤郑读爪足之爪 　　蚤揃如他日注蚤读至生时　释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪知人君则小臣为之者防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也 　　先布衣牀上待饭含讫乃袭 　　防大记云袭一牀故知袭时布衣牀上也此虽布衣未袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也者郊特牲文引之者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此素服知袭牀次含牀之东以死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀防事即逺故知袭牀云云 　　尸当牖南首唯朝庙及葬北首 　　知尸当牖者见既夕记设牀笫当牖衽下莞上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之孝心 　　结掩于頥项下结屦于跗连絇 　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇　释曰自此尽于坎论袭尸之事云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨云跗足上也者谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无絇之屝云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相恃离故云止足坼也 　　死者之衣左衽不纽袭含并南牖下 　　乃袭三称云凡衣死者左衽不纽者案防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也云袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异者此对大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于戸内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也若然疾者于北牖下废牀始死迁尸于南牖即有牀故上文主人入坐于牀东主妇牀西以其夏即寒尸置冰于尸牀之下虽不言设牀有牀可知故将饭含祝以米贝致于牀西也大记唯言含一牀袭一牀大敛不言牀者以大小敛衣裳多陈于地故不言牀袭衣裳少含时须漉水又须寒尸故并须牀也 　　袍有表衣有裳为称襌衣不数 　　明衣不在筭注筭数至称也　释曰云不在数明衣襌衣不成称也者防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也 　　缁带以束衣革带以佩韨玉之等 　　设韐帯搢笏注韐帯至合也　释曰云韐帯韎韐缁带者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁帯也云不言韎韐者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐帯亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁帯以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦傋此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必傋此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云朱緑带者袭衣之帯饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之彼是帯衣之帯非大帯诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢揷也揷于带之右旁者以右手取之便 　　设重谓凿木县物相重累 　　重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南　释曰自此至于重论设重之事云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得重名云凿之为县簮孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簮者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠又幂用疏布云云偶失于节录 　　以饭尸余米为鬻盛于鬲士二鬲 　　前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也 　　取铭置于重重与主皆录神之物 　　祝取铭置于重　释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物 　　陈小敛衣物绞析其末大敛则三析 　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末　释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之绞若细而分之则别故郑注防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也比绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事 　　衾无紞异于生凡衾皆五幅约紟文 　　缁衾頳里无紞注紞被至幅也　释曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅 　　小敛先布散衣后祭服大敛先祭服 　　祭服次注爵弁服皮弁服　释曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也 　　散衣谓褖以下袍茧之属 　　散衣次注褖衣以下袍茧之属　释曰袍茧有着之异名同入散衣之属也 　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九称 　　凡十有九称　释曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者案防大记小敛衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云衣十有九称法天地之终数也则天子已下皆同十九凡在东西堂下者南齐坫坫以土为之 　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东云凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也 　　防事略无洗以盆为盥器 　　设盆盥于馔东有巾　云为奠设盥也者谓为设奠人设盥洗及巾云防事略故无洗也直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾至于设洗篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸奠不就洗篚及此防事略不设洗篚皆见巾 　　妇人亦有带绖在首在要皆曰绖 　　知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦防带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也 　　夷衾覆尸覆柩质杀之裁犹冒 　　牀笫夷衾馔于西坫南　释曰云夷衾覆尸之衾者小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾矣故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以徃用之覆尸柩今直言覆尸者郑防此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以徃用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今小敛以徃大敛之衾当陈之故用夷衾证小敛不用之兼明夷衾之制郑言小敛以徃则夷衾本为覆柩不用入棺矣是以将葬唘殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐防杀掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也 　　小敛奠陈之鼏用茅为编 　　陈一鼎于寝门外当东塾云云其实特豚四鬄去蹄两胉云云　释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云四解之殊肩髀而已防事略者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑揔释防中四解之事故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解豚解礼运所云者是也若然此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也 　　小敛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中 　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也者欲见祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知 　　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠 　　主人髺发袒众主人免于房案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆防男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也今文免皆作絻古文髺作括 　　男女将斩衰将齐衰去冠笄之节 　　妇人髽于室注始死至头然　释曰知妇人将齐衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専防齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则君子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内戸西皆于隐处为之也 　　举鼎抽扄取鼏扄与鼏与宻同 　　举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错爼北面爼宜西顺之右人左执匕抽扄予左手兼云云注抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手今文扄为古文予为与鼏为宻 　　奠者反位由重南重谓主道 　　妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊以所见先后云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所冯依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上 　　鬼神所在曰庙故名适寝为庙 　　賔出主人拜送于门外注庙门外也　释曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也 　　自人君至大夫士皆有代哭 　　乃代哭不以官注代更至代哭　释曰此经论君及大夫士于小敛之后随尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士贱以亲防爲之者按丧大记云君丧县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲防哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也 　　有着为复无着为褶散文通 　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之　释曰案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此决杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称防襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见异于袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也古文褶为袭 　　古者荆燋为烛或云以蜡灌大烛爲庭燎 　　宵为燎于中庭注宵夜也燎火燋　释曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也 　　仪礼要义卷三十六 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十七 　　宋　魏了翁　撰 　　士丧礼三 　　君襚庶襚不必尽用即守祧遗衣服 　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用　释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在筭者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称注云十九称法天地之终数也云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之 　　大小敛之馔亦在东堂下笾豆皆巾 　　东方之馔云云奠席在馔北敛席在其东　此云馔但言东方则亦在东堂下也者案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下郑云亦上小敛也云笾豆具而有巾盛之也者使小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席 　　掘肂见衽肂谓埋棺之坎 　　掘肂见衽　释曰云肂埋棺之坎者肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首以檀弓又云葬于北方北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南郷亦据葬后而言则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首郷之 　　大夫殡在西序四面及上涂之如屋 　　引丧大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然云大夫殡以帱攅置于西序者大夫不得如人君于西阶离序而四面攅之大夫但逼西序以木帱覆棺营攅置于西序云涂不暨于棺者彼注云攅中狭小裁取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同 　　棺不钉盖用漆有衽有束 　　云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖毎一缝为三道小要毎道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也 　　輁轴异状輴与龙輴异制 　　云輁状如牀轴其轮者此注文略案既夕云迁于祖用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也 　　小敛近戸得明此大敛于室之奥故有烛 　　烛俟于馔东　释曰堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近戸得明故无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之云烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也庭燎且燕礼亦谓之大烛也司烜氏亦谓之坟烛也 　　大小敛奠皆受巾于阼阶下而升 　　云授执巾者于尸东使先待于阼阶下者此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升 　　不忍使亲须臾无依故后奠继先奠 　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也　释曰云凡奠设于序西南者毕事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁祖奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也 　　自小敛后男髺女髽今袒为大敛变 　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下文即行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺髪小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也 　　主人先自尽至大敛乃用君襚 　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒　释曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也 　　士初丧为君命出小敛后为大夫出 　　有大夫则告　释曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文则君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出 　　从阼阶迁户郷西阶入棺棺在肂中 　　释曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上下云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所谓殡也者即所引檀弓殡于客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也 　　殡后拜客北面视肂谓西阶东 　　主人降拜大夫之后至者北面视肂注北面于西阶东释曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡 　　讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也 　　始死作铭置于重殡后置肂东 　　卒涂祝取铭置于肂注为铭设柎树之肂东释曰上文始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂 　　袭奠小敛奠皆尸旁殡后奠在奥 　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面释曰执烛者先升当照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所 　　载鱼左首据执者言之未异于生 　　鱼左首进鬐注古文首为手鬐为耆释曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之 　　鱼左首以执者言豆右菹据设言 　　云设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在北故言右言右菹则醢自然在左是以郑云右菹菹在醴南也注云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也 　　哭殡谓既涂兄弟防者可以归 　　賔出云云主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出云云云北面哭殡者案丧大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓唘后也此哭不言杖者文略也云小功以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也 　　凡言次庐垩室以下緫名賔客亦云次 　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次释曰凡言次者庐垩室以下揔名是賔客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之丧居倚庐寝苫枕凷不説绖带齐衰居垩室芐翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也 　　君于士视大敛皮弁服袭裘 　　君若有赐焉则视敛既布衣君至主人出迎云云　释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也云敛大敛者案丧大记云君于士既殡而徃为之赐大敛焉此经云若有赐明君于士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子防吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后徃则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也 　　君吊主人出迎不哭厌于君 　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒注不哭厌于君不敢伸其私恩 　　巫掌招弥王吊则与祝前 　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后　释曰云巫掌招弥以除疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为敉敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者则礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者证经巫祝小臣之事也引檀弓者证彼与此经异故云皆天子之礼也以其巫祝桃茢具 　　殡宫而曰庙门神之 　　云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙 　　大国之孤四命如郑良霄亦号公 　　君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经是公之孤也以其天子有三孤副贰三公公国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之为公也 　　抚尸奉尸冯尸虽异冯为緫名 　　云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名故君抚之亦踊也 　　凡奠升自阼阶此自西阶辟君在 　　乃奠升自西阶注以君在阼　释曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也 　　君吊臣至庙门下车臣出大门送 　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之释曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乗主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位 　　古者立乗故式视马尾 　　云辟亦是主人攘辟故云古者立乗也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曽子问卿大夫见君之尸皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛彼注嶲犹规也车轮转之一帀为一规案周礼冬官轮崇六尺六寸围三径一三六十八一帀则一丈九尺八寸五规则五个一丈九尺八寸揔为九丈九尺六尺为一歩揔十六歩半凡平立视视前十六歩半若小俛焉式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也 　　贰车视命数君使异姓乗之在后 　　贰车毕乗主人哭拜送释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人云上公贰车九乗侯伯贰车七乗子男贰车五乗故知视命数也云君出使异姓之士乗之在后者礼记坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乗明亦使异姓之士乗之在后可知云君吊盖乗象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木以其象路以朝及燕出入吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四衞诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗已所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乗车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乗车也引曲礼者乗君之乗车则贰车是也 　　三日成服除死日数之士与大夫以上异 　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐释曰云既殡之明日者上厥明防燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日此谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数引之以证此士丧礼与大夫已上异也 　　朝夕哭据殡后而言不辟子卯 　　朝夕哭不辟子卯释曰云既殡之后朝夕及哀至乃哭者此据殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子卯桀纣亡日者王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐桀亡见诗颂左传纣见牧誓 　　未祥则外位皆有哭哭与奠庙门 　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外云云辟门释曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也 　　大功以上亲无门内外位主人哭亦哭 　　賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜释曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻防故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也 　　丧不剥奠故大敛之俎朝庙之宿奠皆巾 　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾　释曰注云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也 　　朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕 　　奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也 　　大夫以上有月半殷奠士惟朔月 　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之知大夫已上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不日大夫已上则诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事 　　至殷奠始有黍稷犹平常供养 　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷 　　俎在黍稷前设执之在后 　　云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也 　　士月半无殷奠有荐新如朔奠 　　月半不殷奠注殷盛也有荐新如朔奠释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘甞麦羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也 　　彻朔奠先取醴酒序出如入 　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦唘防面足序出如入注唘防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦释曰以前设时即不葢至彻亦不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也 　　为葬将北首故南其壤在足处 　　筮宅人营之　曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也掘四隅外其壤掘中南其壤云为将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首 　　卜宅与葬日主人有司不敢纯凶服 　　既朝哭主人皆徃兆南北面免绖注求吉不敢纯凶释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也 　　为父某甫谓二十加冠时且字 　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰云某甫且字也者谓二十加冠时且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆徃兆南北面兆为营域之处义得两全故郑注两解 　　士与大夫命筮命龟之辞 　　释曰云不述者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长涖卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面一命龟注云不述命亦士礼略是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下又云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下将即西面命筮冠于述命之上共为一辞通前为事命筮有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对少牢述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为丧礼略者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命 　　卜筮各三人以龟三兆筮三易 　　卒筮执卦以示命筮者筮者受视反之东西旅占云云注云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首艮为山象山之出云连连不絶故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以干为首干为天天能周帀于四时故易名周易也 　　井椁皮献明器之材皆殡门外 　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂释曰自此尽亦如之论将葬须观知椁材与明器之材善恶之事案礼记檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲防视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刋治其材者此解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其为椁刋治其材有功故主人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多并有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭 　　明器献材献素献成与椁异 　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之释曰上经已言椁此经言材故郑言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此明器之材未斵治先献之騐其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰名又经言献材是斵治明素是形法定斵治讫可知又言成成是就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已 　　楚焞以鑚龟明火以爇燋龡其焌契 　　卜日卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓鑚龟之荆读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也 　　族长有司宗人礼官皆吉服以卜 　　族长涖卜及宗人吉服释曰云族长有司掌族人亲疏者以其言族长故知掌族人亲防也云吉服服端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为端而已宗人掌礼之官非卜筮者着端则筮史亦服练冠长衣 　　族长涖卜兼代主人命卜 　　宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面云涖卜族长也者上文所云是也以其改郷西面下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视髙兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯涖卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜眂髙作龟次事小事已上各有差降也 　　示髙谓腹甲髙处鑚之以示涖卜 　　宗人受卜人龟示高释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟之四体腹下之甲髙突起之处鑚以示涖卜也 　　仪礼要义卷三十七 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十八 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕礼一 　　既夕礼郑依别录云士丧礼下篇 　　既夕第十三　云士防礼下篇者依别録而言以记下士之始死乃记葬时而揔记之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬间一日者騐经云既夕哭请唘期告于賔明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故是葬前二日与葬间一日也云必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一目朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知 　　既夕哭谓哭讫请明朝啓殡之期 　　既夕哭案此经论既夕哭请啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼阶之下礼将请啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位故郑云谓出门哭止复外位时者郑知复外位请者见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也 　　将葬当迁柩于祖豫请啓肂之期 　　请啓期告于賔　郑云将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔者郑解时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期者明旦须啓肂以柩朝于祖故有司于此时谓啓肂之期告賔使知而来赴吊之事也 　　拟举鼎者盥水故夙兴设盥门外 　　夙兴设盥于祖庙门外　案自此尽阶间论豫于祖庙陈馔之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方 　　官师一庙谓中下士祖祢共庙 　　云祖王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士一庙祖祢共庙据尊者而言也 　　啓时陈三鼎及瓦甒□豆等如殡 　　案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡云如殡如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有奠故明之云如殡如大敛既殡之奠也 　　夷牀谓正柩于祖庙两楹之间 　　侇牀馔于阶间释曰云侇之言尸也者迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时 　　二烛俟于门外谓炤彻与啓肂 　　二烛俟于门外案自此尽夷衾论啓殡及变服之事二烛者以其彂殡宫二者下云烛入注云炤彻与啓肂者故于此豫之云烛用蒸者案周礼甸师云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋燋即蒸 　　男子免妇人髽今言丈夫髽互文 　　丈夫髽散带垂即位如初释曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见 　　啓殡后虽斩衰亦免而无括髪 　　引丧服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者案丧服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免以此而言先啓不免则啓当免矣又丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若啓后着免亦是贬矣若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文 　　拂柩用功布三有声以存神 　　商祝袒免执功布入升云云　云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以接神为有所拂防也者拂防犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂防者谓拂防去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神 　　周祝彻宿奠夏祝取铭降为妨啓 　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重此祝不言商夏则周祝也烛既入室周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也云祝降者祝彻宿奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从烛从者是也 　　宿奠谓经宿拟朝庙所用 　　云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西 　　棺出南首夷衾覆棺衾随柩入圹 　　幠用夷衾注幠覆之为其形露案开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣 　　迁于祖用轴谓从殡宫朝庙时 　　迁于祖用轴　案自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙时用輁轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升馔陈之当在堂下是以下记云夷牀輁轴馔于西阶东注云明阶间者位近西夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫而言阶间明在堂下也云檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬 　　朝庙时前后有烛男女分右左亲疏 　　重先奠从烛从柩从烛从主人从　案此论发殡官乡祖庙之次序柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以炤道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言故郑揔举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男賔在前女賔在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后 　　为人子不由阼阶至朝庙犹然 　　升自西阶释曰云犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也 　　唯主人主妇从柩升众人东阶下 　　主人从升妇人升东面众人东即位释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言主人西面举主妇东面主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位 　　正柩于两楹间近西柩北首 　　正柩于两楹间用夷牀释曰云两楹间象乡户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡戸牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足 　　设宿奠于柩西据神位在奥不在东 　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶案此论设宿奠于柩西云从奠设如初东面也者如初谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不统于柩神不西面也者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处 　　防不剥奠据大小敛此宿奠无肉亦巾 　　案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之【巾如字或居觐反】 　　主人殡宫拜賔讫即位袒至此乃袭绖 　　主人踊无筭降至袭主妇及亲者由足西面　此云降拜賔即位踊袭者賔谓在殡宫防主人开殡朝祖之賔袭者从殡宫中拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东 　　荐车如生时陈驾汉谓之魂车 　　荐车当东荣北辀案自此尽还出论荐车马设迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车云进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣防奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足 　　质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶云云　释曰新奠者谓迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟新奠也云不设序西南已再设为防者谓彻从奠不设于序西南为再设防黜故不设也其再设者未啓殡前夕时一设至此朝庙又设云如初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也 　　荐马以驾车士毎车二匹有缨 　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之释曰案下记云荐乗车又云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车之时缨县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云每车二匹者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乗马则六匹矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅 　　荐车之礼成于荐马故始哭踊 　　御者执防立于马后哭成踊云云云主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭 　　賔以朝庙事毕而出就外位请祖期 　　賔出主人送于门外有司请祖期云云自此尽属引论祖时饰柩车之事此賔即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请唘期故云亦也此经不言告賔知告賔者若不告賔时至则设何须请期主人荅之曰日侧者昊是傍侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昊注侧昳也将过中之时释曰昳大结反 　　袒为载变卒束乃袭束谓束棺 　　主人入袒乃载踊无筭卒束袭　释曰袒为载变也者将载主人先袒乃载故云为载变也云乃举柩郤下而载之者郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之为郤也云束束棺于柩车者案礼记防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是束棺此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺 　　柩车即蜃车饰以帷荒亦名墙栁 　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝　案此并饰车之事其柩车即周礼蜃车也四轮廹地其轝亦一状如长牀两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者以此经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒者案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒揔名为栁者案缝人云衣翣栁之材郑注必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之聚若然对则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名揔而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人衣翣栁之材栁中兼墙矣郑注防大记云荒蒙也取蒙覆之义云池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池县于两相士一池县于栁前面而已云士不褕绞者案杂记云大夫不褕绞属于池下褕者依尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者苍黄之色则人君于苍黄色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不褕绞属于池下池下褕绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不褕绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前防后缁云齐居栁之中央虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车葢上蕤矣者汉时小车葢上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之上朱中白下苍者案聘礼记云三采朱白苍彼据缫借用三采先朱次白下苍此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使髙知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如爪分然缀贝落其上及旁见彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也 　　设披谓辂栁棺上贯结于戴人旁牵 　　设披　释曰云披辂栁棺上贯结于戴者案防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披栁棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿载之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之 　　属引谓以绋绳属于柩车在轴輴 　　属引案引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乗人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公九年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑略引之云坐引者亦谓饮食之哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也 　　明器自包筲以下藏器陈于乗车西 　　陈明器于乗车之西　注云明器藏器者也自包筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陈器次而北也则自包筲以下揔曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可用云陈器乗车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乗车之西明重北可知引檀弓者竹不成用瓦不成味成犹善也谓边无縢味当作沫靧也琴瑟张而不平注云无宫商之调 　　折犹庪加于圹上承抗席御上 　　云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文抗木横三缩二云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯已上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也 　　抗木横三缩二加抗席加茵茵以借棺 　　既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云茵明又加于抗席之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁剪者缁则七入黑汁为缁剪浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用荼实绥泽焉此郑云有幅缘之者则用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也故云有幅也云茵所以借棺者下葬时茵先属引乃窆则茵与棺为借抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也 　　陈明器从茵乡北为次故连茵言之 　　茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之故郑言茵在抗木上陈器次而北下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麦云其容盖与簋同一觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升此筲与簋同盛黍稷知受一觳斗二升约同之无正文故云葢以疑之也罋三云罋瓦器者以罋与甒等字从缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼记致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以其与内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也甒二继罋三而陈之言亦瓦器亦上罋三也云皆木桁久之者则自苞筲以下皆塞之置于木桁也若然既皆久塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之云久当为炙炙谓以盖案塞其口者此亦如上设重鬲亦与之同故读从炙也云毎器异桁者以其言皆木桁 　　用器自弓矢耒耜以下皆常用器 　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注云此常用之器杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅作桙释曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也 　　明器鬼器祭器人器士无祭器 　　无祭器注云云大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器空有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曾子非之 　　士有燕乐器谓琴瑟特县 　　有燕乐器可也　案言可者许其得用故云可也云与賔客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也 　　役器介胄干笮无弓矢示不用 　　役器甲胄干笮案此役器中有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但此笮是送死之具下记云荐乗车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也 　　燕器谓杖扶身笠御暑翣招凉 　　燕器杖笠翣　注云燕居安体之器也者以杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹盖也者竹青之皮以竹青皮为之 　　还车为祖奠布巾席于车西方 　　彻奠云云自此尽入复位论还车为祖奠之事此彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶大夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来徃经云要节而踊知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者入丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文 　　大小敛奠等皆经宿此迁祖奠旦设昃彻 　　云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿 　　将祖主人袒既祖踊而袭 　　祖注为将祖变案下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也 　　妇人即位阶间以柩迁乡外阶间空 　　妇人降即位于阶间云妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者去有时即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南迁男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后 　　茵与铭皆入圹重不藏埋庙门左 　　祝取铭置于茵云云初死为铭置于重唘殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也是以郑云重不藏故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乗车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则此备三旌也 　　祖奠与迁祖奠同在车西再荐马 　　布席乃奠如初主人要节而踊上祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已祖可以为之奠是之谓祖奠者下记云祝馔祖奠于主人之南是谓彼祖奠荐马如初上己荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之 　　死至殡唘至葬主人及兄弟皆内位 　　賔出主人送有司请葬期上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也又复位云自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟常在内位者自死至于殡在内位据殡宫中自啓至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故揔言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也 　　仪礼要义卷三十八 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷三十九 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕礼二 　　公及大夫皆有臣臣皆尊之曰公 　　公赗纁束马两自此尽入复位杖论国君赗法之事云国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故在氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与防大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主人送葬也者是以下注云赗奠于死生两施 　　注引季康子事证赗马助人 　　云两马士制也者谓士在家常乗之法若出使及征伐则乗驷马其大夫以上则常乗驷马故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乗黄朱诗云驷騵彭彭武王所乗鲁颂云六辔耳耳僖公所乗小雅云驷牡騑騑大夫所乗是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人注云舆众也又云曰以肥之得备弥甥也注云弥逺也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求荐诸夫人之宰其可以称旌繁乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者证公有赗马助人之事 　　主人释杖迎賔尊君命众主人不迎 　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入云云云尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎賔入门门东而右其余众主人不迎賔明自若常位柩东西面可知也 　　马是庭实故设于庭在重南 　　马入设注设于庭在重南释曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆参分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南 　　栈谓柩车凡士车制无漆饰 　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出　注云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其賔由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮廹地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰在右而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故授左服容授尸之右也 　　公所将命曰賔谓卿大夫士 　　賔赗者将命注賔卿大夫士也　案自此尽知生者赙论賔及兄弟赙奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此賔是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告賔云孤某须矣 　　货财曰赙施于生者 　　云货财曰赙者公羊传文也郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗传讥一人兼二事此賔所以兼事彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也 　　无器则捂受谓对面授受捂即遻 　　若无器则捂受之云云以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即遻也对面相逢受也 　　就器谓玩好奠于陈谓明器之陈 　　若就器则坐奠于陈释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云賔之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者 　　兄弟赗奠谓小功以下非同财者 　　兄弟赗奠可也释曰知兄弟有服亲者防服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦賔而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故揔见之 　　所知许赗不许奠兄弟赗兼奠 　　所知则赗而不奠言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行 　　知死者赠玩好知生者赙货财 　　知死者赠知生者赙　注云各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之 　　书赗于方书遣于防遣中并有赠 　　书赗于方若九若七若五云云以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同书遣于防云简防者编连为防不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以徃上书赗云方此言书遣于防不同者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在賔客赠贿与赗之下特书也 　　编连为防不编为简百名以上书防 　　厥明陈鼎五于门外如初　案自此尽主人要节而踊论葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢同其上迁祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始死至殡自唘至葬其礼同 　　特豚有一鼎三鼎少牢有三有五大牢七以上 　　凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并小敛之奠与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士防大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飱众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飱于賔饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象隂阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为竒数也 　　吉祭羊豕升右胖此凶事左胖 　　其实羊左胖云云云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊骨也者既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一 　　陈器凡再由朝祖至夜敛藏今再陈 　　陈馔已讫又陈明器也本作夜敛似冩误云适敛者以其上朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也 　　既唘后不可离位迎賔唯君命出 　　賔入者拜之释曰此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既唘之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出 　　将设葬奠先彻祖奠 　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊云云云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也 　　朔月奠迁祖奠鼎如殡此葬奠但言入 　　鼎入　释曰以其彻者既祖当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之也葢于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈鼎皆如殡则皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云葢以疑之既疑而知在东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也 　　重倚于门东北壁既虞埋倚处 　　甸人抗重出自道道左倚之释曰自此尽彻者出踊如初论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时有死者凿木置食其中树于道侧由此者引汉法证重倚道左之事 　　人臣赐车马乃有遣车个谓包遣奠 　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体案檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数防数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一包而云包三个郑又云个谓所包遣奠则士一包之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼 　　苞者象归賔俎盛葬奠与少牢同 　　云苞者象既飨而归賔俎者也案杂记文而言云取下体者胫骨象行者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终 　　行器茵包以下从柩车在庙后出 　　行器　案包牲讫明器当行乡圹故云行器茵包器序从注如其陈之先后车从此直云序从者序从即上文器西南上茵包已下是也次列车以从明器彻者出踊如初彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊云于是庙中当行者唯柩车者以其上文明器及车马乡圹者皆出唯有柩车在庙 　　史读赗读遣必释筭荣其多 　　主人之史请读赗执筭从柩车当前束西面云云案自此尽灭烛论读赗读遣之事经直云史请读赗郑知史北面请者以其主人于车东请讫乃西面请时及入时书在前筭在后则史西面之时筭在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔筭不便也读书释筭则坐云必释筭者荣其多 　　以公史读书成其得礼之正以终 　　公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭云云郑知公史是君之典礼书者以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之 　　葬时乗车故以功布御柩披 　　商祝执功布以御柩执披释曰自此尽杖乃行论柩车在道发行之事云执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之 　　从柩者丈夫右妇人左男賔前女賔后 　　凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后云出宫踊袭以出宫有此踊袭以出宫有此踊者止为出宫大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大门外舍也孝子至此而哀 　　柩至邦门谓国之北唯君命止柩余否 　　至于邦门公使宰夫赠纁束释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右柩车在庙门时賔在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也 　　在庙赠币奠左服此道赠奠棺葢中 　　主人哭拜稽颡賔升实弊于葢降主人拜送复位杖乃行释曰賔既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡賔乃升车实币于棺之葢中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于葢中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于葢中若亲投之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也 　　仪礼要义卷三十九 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕礼三 　　陈器庙中南上圹前东面北上 　　至于圹陈器于道东面北上　释曰自此尽拜送论至圹陈器及下棺讫送賔之事云统于圹者对庙中南上此则北上 　　元士葬用輁轴设拨以引輴即绋 　　天子诸侯用輴大夫朝庙亦得用 　　茵先入以其茵入乃后属引下棺于其上以须借柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云孺子防之丧哀公欲设拨注云拨可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔桞曰天子龙輴而□帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴以其士殡葬不用輁轴朝庙得用之明大夫朝庙得用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴以其大夫诸侯以上有四周谓之輴以其大夫朝庙得用輴故言之也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义王人虽防犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长 　　柩至圹说载除饰属引于缄耳 　　属引云于是说载者谓柩车至圹觧说去载与披及引之等除饰者觧去帷荒池纽之等然后下棺云更属引于缄耳者案丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三祍三束大夫士二祍二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也 　　主人侠羡道为位不哭以下棺宜静 　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭　释曰主人者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也乃窆云窆下棺者春秋谓之塴 　　凡礼币皆用制五匹合为十制 　　袭赠用制币纁束云云　释曰云丈八尺曰制者朝贡礼及廵狩礼皆有此文以丈八尺名为制昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也 　　吊賔有趋揖问见友五者之等 　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭释曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南郑知賔是相问之賔也凡吊賔有五此举中者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之賔举中以见上下 　　藏用器等于棺旁加见见谓棺饰 　　藏器于旁加见　释曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云包筲之等则所藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰是以防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此柩入圹还以帷荒加于柩故郑注云及圹中也云更谓之见者如此则棺柩不复见矣以其唯见此惟荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰 　　包筲藏于见外椁内棺外得容物 　　藏包筲于旁云于旁者在见外也者以其加见乃云藏包筲故知见外也云不言罋甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用罋甒后用包筲包筲藏明罋甒先藏可知棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒引防大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物之意也郷人助执绋及下棺实土故主人拜之 　　实土三主人拜郷人注谢其勤劳　释曰案杂记云郷人五十者从反哭四十者待盈坎注云非郷人则少长皆反以此而言于时主人未反哭郷人并在故今至实土三徧主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也即位踊袭如初注哀亲之在斯谓既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初 　　反哭者于祖庙谓下士祖祢共庙者 　　乃反哭入升自西阶东面云云　释曰自此尽门外拜稽颡论主人反哭賔吊之事案檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人 　　主妇反哭于室妇无外事反所飬 　　小敛后主妇等位在阼阶上西面 　　案檀弓云主妇入于室反诸其所飬也郑注云亲所馈食之处但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面 　　吊賔皆堂下北面賔长升堂释词 　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡知賔吊是众賔之长者以其吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔中为首者賔之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云賔吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位知者以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜賔东者以其亦主人位也者郷饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人故位也 　　妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面 　　遂适殡宫皆如启位拾踊三案士防礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如启位妇人亦即位于堂东面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也 　　虞卒哭则缌小功免异门大功可归 　　兄弟出主人拜送丈夫妇人在殡宫拾踊既讫兄弟入门者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临防殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来防所至此反哭亦各归其家至虞卒祭还来预焉故防服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也 　　卒哭后众主人出阖门主人居倚庐 　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次　释曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽闇云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏防服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言犹朝夕哭不奠自启殡已来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也 　　三虞凡三日又隔柔日为卒哭祭 　　三虞者再虞用柔日后虞改用刚日又隔柔日卒哭用刚日故云卒哭三虞之后祭名也云始朝夕之间哀至则哭至此祭止也者始死主人哭不絶声小敛之后以亲代哭亦不絶声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭唯有朝夕哭而已 　　以昭穆之班用柔日祔祔祭名 　　明日以其班祔云班次也者谓昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用刚日祔用柔日是以下士虞记云卒哭祭即云明日以其班祔 　　士不疾在燕寝疾在适室东首北墉 　　记士处适寝寝东首于北墉下云将有疾乃寝于适室者以士防篇首云士死于适室此记云适寝者适室一也故互见其文若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙防大记谓之北墉下必在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也士防礼论其死事故不云疾此记人记其不备 　　疾者齐不齐不居适寝 　　有疾疾者齐注正情性也适寝者不齐不居其室　释云有疾者既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐又祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳是其齐居适寝也 　　男女飬疾者皆齐正情性 　　飬者皆齐注忧也案曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女飬疾皆齐戒正情性也彻琴瑟父母有疾忧不在于乐故去之案防大记云疾病内外皆埽君大夫彻县士去琴瑟 　　疾甚曰病内外埽彻防衣为賔客 　　疾者与飬疾者皆齐明服端 　　疾病外内皆埽　释曰云疾甚曰病者则外内皆埽为賔客来问疾自洁清也彻防衣加新衣此文承疾病者及飬病者则彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防大记亦云彻防衣加新衣郑注云彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也互者防衣是端新衣是朝服案司服士之齐戒服端则疾者与飬疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠则朝服故知临死所着新衣则朝服也故郑云终于正也 　　尽孝子之情祷五祀但不当请 　　乃行祷于五祀云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情论语子疾病子路请祷祷礼也请之非也五祀当考注五祀博言之士二祀门行 　　始死之奠用吉器尸南首奠在牀东 　　即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也此即檀弓云始死之奠其余阁也与云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者释经若醴若酒科有其一不得并有之事以其始死卒未有醴则用新酒若然醴酒俱有容有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二 　　君大夫士之防主人主妇等有坐有立 　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐案此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若命夫命妇则同宗皆坐也 　　防不二孤庙不二主孤亦云防主 　　经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳云不二主者曽子问云防有二孤庙有二主为非礼不云不二孤而云不二主者彼庙主与防孤相对此孤不对庙主孤亦是防主 　　襚者委衣于牀不坐由牀高 　　襚者委衣于牀不坐注牀高由便释曰云牀高由便者曲礼云授立不跪授坐不立此委衣于牀者不坐委之以牀高 　　妇人中带若汉时禅襂陆氏襌作裈 　　设明衣妇人则设中带　释曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今禅襂者郑举目验而言但男子明衣之状郑不明言亦当与中带相类有不同之处故别虽名中带亦号明衣取其圭洁也襂音衫襌陆氏作裈音昆 　　设握即士防所谓握手 　　设握里亲肤系钩中指结于掔　释曰手无决者以其经已云设握丽于掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一币还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中 　　人湼厕如汉时徒役作者 　　人湼厕郑举汉法今之徒役作者也云为人复往防之又亦鬼神不用者若然古者非直不共湢浴亦不共厕故得云死者不用也 　　绞紟用布伦如朝服 　　凡绞紟用布伦如朝服　释曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也 　　仪礼要义卷四十 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十一 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕礼四 　　大敛笾豆之实巾之小敛不巾 　　凡笾豆实具设皆巾之　释曰论大小敛奠记经不备之事云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑指觧大敛之实馔于堂东之时巾之加饰对小敛之实于堂东不巾不加饰小敛奠设于床东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之即礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也 　　小敛辟袭奠不出室犹以生事之 　　小敛辟奠不出室注未忍至去之　释曰云未忍神逺之也者释奠不出室之义始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟袭奠只为辟敛也云既敛则不出于室设于序西南者又觧袭奠不出室若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东 　　始死至敛无踊节其哀未可节 　　无踊节注其哀未可节也　释曰自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也 　　绖象大带绞带象革带余布带 　　既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带　释曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也 　　大敛于阼未忍离敛后西阶賔之 　　大敛于阼注未忍便离主人位也主人奉尸敛云云释曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阶是主人位故郑云未忍便离主人位也云主人奉尸敛于棺则西阶上賔之者防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺賔客之故檀弓云周人殡于西阶则犹賔之是也 　　巾奠而室事已故执烛者出 　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东　释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事已故执烛者出也 　　尊卑皆三日说髦去子饰 　　既殡主人说髦　释曰自此尽乗车论孝子衣服饮食乗车等之事云既殡置铭于肂复位时也者案上篇云主人奉尸于棺乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云复位者从西阶下复阼阶下位也凡说髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之 　　三日成服绞垂谓士礼除死三日 　　三日绞垂　释曰以垂小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也 　　吉凶皆冠武别材凶冠外縪 　　冠六升外縪缨条属厌　释曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也 　　首尊故冠三升衰裳同三升 　　衰三升　释曰经直云衰郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而觧之 　　倚庐在中门外东方北户 　　居倚庐　释曰知在中门外东方北户者一释案防服传云居倚庐既虞翦屏既练舍外寝郑彼注云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐亦中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚东壁为庐一头至地明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也 　　寝苫枕块哀亲之在草土 　　寝苫枕块　释曰孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁云块堛也者亦尔雅文 　　人日食六升四合防则日一溢二升余 　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果　释曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食一溢二升有余是不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜桂之谓也彼姜桂为滋味此郑以菜果为滋味则姜桂之外菜果亦为滋味也云粥糜也者案尔雅饘糜谓粥之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米 　　百二十斤曰石即一斛二十两曰溢 　　云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十二斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢铢为十絫十升升得八絫则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则为二百一十六铢并四铢八絫添前得四百六十铢八絫总分为二十四分且取二百四十铢分得十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢余有四铢八絫四铢铢为十絫总为四十絫通八絫二十四分得二絫是一升为二十四分分得十九铢二絫将十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总二十两曰溢 　　在防乗恶车唯拜君命拜賔有故 　　主人乗恶车　释曰云拜君命拜众賔及有故行所乗也者以其主人在防恒居庐哭泣非有此事则不行知义然也引杂记者证防事上下同无别义以其贵贱虽异于亲一也故孝经五孝不同及其防亲唯有一章而已亦斯义也云然则此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云不车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也 　　防车无饰故白狗幦蒲蔽犬服等 　　白狗幦案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也蒲蔽注藩也谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也御以蒲菆御谓御车者士乗恶车之时御车用蒲菆以策马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年楚熊负羁囚知防知庄子以其族反之厨武子御每射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之爱注云蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得策马亦为矢干也犬服云笭间兵服者凡兵器建之于车上笭间防中乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也木錧其车錧常用金防用木是取少声也约绥约辔知约是绳者案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也木鏕平常用马鏕以金为之今用木故知亦取少声也 　　主妇车以防布裧亦名帏裳童容 　　主妇之车亦如之疏布裧注裧者至垂之此在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帏者案卫诗云渐车帏裳注云帏裳童容又案巾车后之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帏裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也 　　大夫以上有贰车士在防有贰车 　　贰车白狗摄服　释曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮縁之谓之摄服 　　下室馈奠子弟埽絜 　　朔月童子执帚郤之左手奉之　释曰自此尽下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸防故不用箕也云童子子弟者案桓二年左传云士有子弟服注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也 　　童子埽室垂末内鬛从执烛者出 　　比奠举席埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛云云　释曰案上文童子从彻者入及此经则从执烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅谓之防者尔雅释宫文 　　下室燕飬馈羞汤沐之馔如生平 　　燕飬馈羞汤沐之馔如他日　释曰云燕飬者谓在燕寝之中平生时所有共飬之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者言其燕食在燕寝又下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之 　　朔月若荐新下室不馈月半亦然 　　朔月若荐新则不馈于下室　释曰云以其殷奠有黍稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则亦在正寝也 　　凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎 　　筮宅冡人物土　释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎 　　卜宅吉宗人告从于主妇 　　卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止　释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜曰吉宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇人皆止不哭 　　将启殡内外不哭止讙嚻 　　启之昕外内不哭　释曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚻故也 　　士二庙先朝祢如小敛奠 　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启　释曰自此尽主人踊如初论上士二庙先朝祢奠设及此次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠 　　上士异庙中下士共庙 　　云上士异庙据此经而言下士共庙据经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也 　　朝祢庙正位两楹间重不入 　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牗之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于柩阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃回乡东则不便 　　防在道在庙前后各一烛 　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下　释曰此烛本是殡宫中炤开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然且记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然且记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也 　　朝祢之明日朝祖祝举奠巾席从 　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖　释曰自此尽不煎论至祖庙陈设及赠之事云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同 　　凡防自卒至殡与自启至葬其变同 　　云凡防自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇荐者启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也 　　荐乗车谓魂车载旜亦摄盛 　　荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无矢明不用　释曰此并下车三乗谓葬之魂车云士乗栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也 　　朝君有朝无夕士朝夕谓私朝 　　道车载朝服　释曰知道车朝夕及燕出入之车者但士乗栈车更无别车而上云乗车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载燧郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乗栈车与王乗象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乗车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也 　　田猎弁服栈车此小猎行鄙蓑笠槀车 　　槀车载蓑笠　释曰云槀犹散也者司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乗故与斿车同觧若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乗栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为葢郑云礼所谓潦车谓葢车与若然彼注此文则为潦车者义亦通 　　巾奠乃饰棺墙谓帷荒 　　巾奠乃墙　释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也 　　茵着用茅秀廉姜泽兰香且御湿 　　茵着用荼实绥泽焉荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿　释曰茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿 　　菅筲三其实皆瀹未知神所享 　　苇苞长三尺一编注用便易也菅筲三其实皆瀹　释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食防则不敬 　　公赐有常賔赠币无常在所有 　　凡赠币无常　释曰正经云公赐用纁束帛是赠有常矣上又云賔赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡赠币无常郑云賔之赠也云玩好曰赠在所有者诗云杂佩以赠之是赠在所有 　　车立道左谓墓东墓南面为正 　　车至道左北面立东上　释曰正经直云陈器于道东北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正 　　柩车至圹乃敛车服载之示不空归 　　柩至于圹敛服载之　释曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝说载除饰乃敛乗道槀车服载之不窆以归者此觧说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既窆乃敛乗车及弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反 　　卒窆而归不驱其反如疑 　　卒窆而归不驱　释曰此文觧上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问防文 　　遂匠纳车载柩遂引徒匠载窆 　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间　释曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其防事云遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主引徒也又乡师职云及葬执翿以与匠师御匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乗车道车之等则当东荣不在阶间 　　蜃车与輴同有轮无辐曰辁 　　云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃因取名焉是也云杂记谓之或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁作者皆合礼记别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其轝与輴车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也 　　弓矢之新谓死者沽功示不用 　　弓矢之新沽功　释曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之 　　翭矢骨镞短卫示沽不可用 　　翭矢一乗骨镞短卫云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦之云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分苛长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢苛长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防御其矢不使不调故名羽为卫 　　志矢习射矢即书射之有志 　　志矢一乗轩輖中亦短卫　释曰云志犹拟也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下如是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短卫翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡枉矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢痹矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也 　　仪礼要义卷四十一 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十二 　　宋　魏了翁　撰 　　士虞礼一 　　迎精而反日中祭于殡宫以安之曰虞 　　士虞礼第十四　郑且録云虞安也士既父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四　释曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙 　　虞亦当言牲此云特豕馈食 　　士虞礼特豕馈食注馈犹归也　释曰自此尽南顺论陈鼎镬于祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞祭防祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈 　　侧亨唯亨一胖以虞不致爵唯献賔 　　侧亨于庙门外之右东面案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献賔已后则无主人主妇及賔已下之爼故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者亦案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者以虞为防祭不于门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西 　　卒哭对虞为吉祭若比祔为防祭 　　是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左又云明日以其班祔云云又云其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易防祭 　　迎魂而反神还在寝故寝云庙 　　云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也 　　鱼腊爨在豕鼎北孔子时爨为灶 　　鱼腊爨亚之北上注爨灶　释曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚于奥寜媚于灶 　　三镬在西方饎爨在东壁皆反吉 　　饎爨在东壁西面　释曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之事故与牲爨同在门外东方也知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向言仍未有爨至此始有亨饎之爨 　　酒在酒上防祭无酒醴之 　　云酒在东上醴也者醴法上古酒是人所常饮故在东吉礼酒在酒上今以防祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号 　　大敛奠有席虞有几君则始死 　　素几苇席在西序下注有几始鬼神也　释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵其虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时是始死即几席具也 　　尸在奥东面设者西面 　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之　释曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也 　　扃在鼏上先设鼏后扃今文扃作 　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏今文扃作云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎设即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也 　　三虞与葬服同卒哭变麻服葛 　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服云云　释曰自此尽北面论将虞祭于位及衣服之事云葬服者既夕曰丈夫髽髪散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛 　　賔执事士之属官即公有司亦朋友 　　云賔执事者賔客来执事也者以其虞为防祭主人未执事故云賔客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经賔执事者吊服是也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记賔中有公有司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曽子问士则朋友奠不足取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官亦为朋友也 　　卒哭缌至斩皆免祝亦免以所亲 　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出　释曰云祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记防服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻已上至斩衰皆免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌已上同着免嫌其大重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也 　　祝不与执事同位接神尊也 　　祝入门左北面　释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟賔即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟 　　此隂厌主人倚杖入祝从 　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭　释曰自此尽哭出复位论设馔于神杖不入于门之事也案此文隂厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序 　　齐斩不执事虞自尸入后祔隂厌亦执事 　　賛荐菹醢醢在北注主妇不荐齐斩之服不执事也释曰曽子问士祭不足则取于兄弟大功已下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫已上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也 　　吉祭直有酒防祭酒醴俱有 　　祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位释曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也 　　祝祝者释祭辞迎尸后祝飨尸辞 　　祝飨命佐食祭　释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释 　　孝子将纳尸疑于其位设苴以定之 　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之觧预设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎者觧旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴可乎是郑以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知 　　祝迎尸主人兄弟奉篚哭从尸 　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸自此尽如初设论迎尸入九饭之事郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非防逺故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸【檀弓既封主人赠而祝宿虞尸郑此经注云尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉】 　　堕祭谓下祭或挼或羞或绥或擩同 　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕 　　者以其凡祭皆手举之向下祭之既祭藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云齐鲁之间谓祭为堕者案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与绥读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧 　　尸受肺脊哜之不受鱼腊庶羞不备味 　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之　释曰云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者觧经无文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡觧体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭防之以为道也此防祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以防不备味则亦不食庶羞矣 　　尸祭豕铏尝羊铏用右手用柶 　　尸祭铏尝铏　释曰知以右手者上经云佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案下记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之义 　　觯北铏南设泰羮荐豆之左设胾 　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左　释曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羮云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾 　　古者饭用手播余于篚不反余 　　尸饭播余于篚案曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍无以箸故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭云吉时播余于防者可知注不反余也古文播为半 　　特牲三举鱼腊皆祭哜此反吉 　　案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云防不备味 　　爵敦无足者曰废爵废敦 　　主人洗废爵酌酒酳尸　释曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人防重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也 　　吉礼哜肝加菹豆防逺味加于爼 　　賔长以肝从实于爼缩右盐尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于爼释曰复位者谓賔长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云以防不志于味者决特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于爼以同牲体者以防志不在于味逺身加爼也 　　主妇为舅姑齐衰故献用足爵 　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪　释曰自此尽入于房论主妇献尸并献祝及佐食之事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰 　　賔长三献用繶爵口足之间有篆 　　賔长洗繶爵三献　释曰此一节论賔长终三献之事云繶爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之牙底之间缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今口足之间又加饰也 　　祭讫妇人复位送尸改馔为阳厌 　　妇人复位释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士防礼凡临位妇人即位于堂南上即面位也云尸将出当哭踊者以哭送此防祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也 　　尸谡不告尸起者尸尊 　　祝入尸谡　释曰云祝入而无事尸则知起矣者虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸者无遣尊者之道也者谓不告尸以礼毕者尸尊 　　尸入丈夫妇人踊有三出降亦如之 　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之　释曰案上文尸入门丈夫踊妇人踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也 　　虞祭不南面以特牲东面右几故渐向吉 　　云几在南变右文者上文隂厌时设几席于室中东面右几今云几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为防祭示向吉有渐故设几与吉祭同 　　佐食阖牖户或取逺人之意 　　賛阖牖户　释曰云或诸逺人乎者礼记郊特牲文此郑之义非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也知是生人之意云賛佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其爼出故知阖牖户者是佐食也三年之防不栉期以下虞而栉沐浴可也 　　记虞沐浴不栉　释曰云唯三年之防不栉期以下栉可也者经云不据三年为主案下文班祔而明以下虞而沐浴栉可也 　　虞牲陈于庙门外北首西上寝右皆反吉 　　陈牲于庙门外北首西上寝右　释曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上是吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者若然特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也引檀弓者证虞时有牲之事 　　日中而行事谓辰正再虞三虞质明 　　日中而行事　释曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事 　　吉祭主人视牲又视杀虞不视杀 　　杀于庙门西主人不视豚解　释曰云主人视牲不视杀凡为防事略也者案特牲馈食礼宗人告濯具賔出主人出皆复外位郑云为视牲也又曰告事毕賔出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为防事故主人视牲不视杀 　　士正祭九体防祭略升七体 　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三云云肺祭一云云　释曰肉谓之羮尔雅释器文饪孰释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊不夺正也然则此为防祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也云防祭略七体耳者案特牲尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云防祭略 　　升腊亦七体牲之类 　　云腊亦七体牲之类者牲上文升左肩臂臑肫胳脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨 　　载犹进柢鱼进鬐未异于生 　　载犹进柢鱼进鬐注云犹犹士防既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士防礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠 　　上隂厌时祝从主人今接神在主人前 　　尸入祝从尸　释曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之是以郑云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等 　　凡礼坐皆说屦尸坐不说 　　尸坐不说屦　释曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕墯 　　肤祭肺祭之别 　　肤祭尸未入前所祭肺祭尸所祭【上文注】 　　仪礼要义卷四十二 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十三 　　宋　魏了翁　撰 　　士虞礼二 　　士正祭服端尸服此上服 　　尸服卒者之上服　释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之云上服对深衣在下端者案特牲经筮日云主人冠端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曽子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服端者子孙为诸侯先祖尸在中故先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣 　　男尸以孙女尸必异姓不使贱者 　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者　释曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者为庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男女先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知无容用庶孙者以曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶 　　防祭男女别尸吉则同几共尸 　　此经男女别尸据祭虞而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也当四时之祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知 　　无孙列可使则无尸殇死无尸 　　无尸则礼及荐馔皆如初　释曰自此尽诏降如初论防祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列可使复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者礼记曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知曽子问又云宗子直有隂厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似 　　无尸则既飨祭于苴阙迎尸后事 　　既飨祭于苴祝祝卒云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注记异者之节记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之无泰羮湆胾从献此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后賔长以肝从主妇亚献賔长以燔从賔长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆无字解之也云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献者故具言之云绥当为墯者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义主人哭出复位谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也 　　牖先阖后启扇在内也牖即乡 　　祝从启牖乡　释曰云牖先阖后启扇在内也者见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡亦是牖 　　有尸者有隂厌阳厌无尸者隂厌时阖牖户 　　卒彻祝佐食降复位不复设西北隅者重闭牖户防也者上经有尸者有隂厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为防渎故不为也 　　三虞卒哭飨辞用日不同 　　始虞用柔日　释曰自此下尽哀荐成事论初虞二三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也 　　黍稷合言普淖今曰香合误 　　香合　释曰案下曲礼云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐法先设菹醢次设爼后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然爼在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也 　　嘉荐菹醢普淖黍稷 　　嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云　释曰言故以为号云者郑以意解之无正文故言云以疑之 　　明齐贵新溲酿此酒 　　明齐溲酒　释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义是同 　　始虞已言祫事主欲祫先祖 　　哀荐祫事　释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合而言但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也 　　三虞祝辞异者唯祫虞成一言 　　已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也 　　初再虞柔日后虞卒哭刚日 　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事　释曰郑云当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚后降辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭 　　禫以前皆葬祭对奠则卒哭吉祭 　　卒哭为吉祭者防中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为防祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞葢曰哀荐成事言葢疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云葢也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是防破前人三虞与卒哭同解者也 　　三虞无饯尸故郑据卒哭 　　献毕未彻乃饯　释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日 　　饯尸有酒即吉尊在西不在东尚凶 　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋　释曰云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用酒酒则寻常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也 　　初虞素几苇席至卒哭不见更设 　　知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席 　　妇人不在堂房出寝门外重饯尸 　　注妇人出者重饯尸　释曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也 　　从尸男女分左右不出大门 　　郑知从尸男由左女由右约上文男子在南女子在北云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙门为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之尸出门哭止郑意所以尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也 　　送賔拜于大门外賔无答拜礼 　　賔出主人送拜稽颡　释曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送賔于大门外自是常礼故云送賔拜于大门外但礼有终賔无答拜之礼也 　　主妇拜送女賔闱门外以送迎不出门 　　主妇亦拜賔释曰上主人送男賔故知此主妇拜女賔也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男賔言出送此明主妇送女賔于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖 　　既卒哭之夕即变麻服葛为祔期 　　丈夫说绖带于庙门外　释曰云既卒哭当变麻受之以葛也者防服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也 　　吉祭诸宰君妇废彻凶祭齐斩不与彻 　　入彻主人不与　释曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳齐斩男子首绖要带俱变妇人带不变 　　妇人说首绖不说带　释曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人隂重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔葛带也即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故知祔旦以葛带即位也引檀弓者引证齐衰妇人不葛带之事 　　卒哭祭无尸可饯犹设几席 　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三　释曰自此至賔出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处 　　此一记更从死起与上记异人 　　死三日而殡三月而葬遂卒哭　释曰自此尽他辞一也论记人所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也 　　卒哭祭为祔设故祔荐连文 　　将旦而祔则荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也 　　卒哭祭有牲馔而不称为告祔 　　云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔孙祔于祖卒辞称尔女子孙妇不曰尔 　　女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母案此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨 　　虞卒称哀子祔练祥吉祭称孝子 　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨释曰飨辞劝强之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也 　　凡祔已主反于寝犹祫讫主反其庙 　　明日以其班祔注卒哭之明日也班次也防服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖引释防服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖又案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年经云丁丑作僖公主谷梁传曰作僖公主讥其后也作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝案左氏传僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年防毕遭烝尝则行祭皆于庙言遭烝尝乃于庙则自三年已前未得迁于庙而禘祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后四时当祭在庙用盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯酒而已故郑取谷梁练而迁庙特祀新死者于庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已又鸟诗郑注云君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于羣庙若如此言则三年防毕更有特禘者郑意除练时特禘三年防毕更有此特禘之礼也 　　虞沐浴不栉今祔栉搔翦 　　沐浴栉搔翦释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为或为蚤揃 　　用専肤为折爼折骨为之非肵爼 　　用専肤为折爼取诸脰膉専犹厚也折爼谓主妇以下爼也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折爼而说以为肵爼亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　释曰云折爼谓主妇以下爼者郑知折爼是主妇以下爼者特牲记云主妇爼觳折佐食爼觳折少牢云主妇爼臑折是也 　　祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无爼 　　其他如馈食　释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无爼矣上文有爼则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎 　　虞祔用嗣尸练祥筮尸 　　用嗣尸　释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故防服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也 　　曰孝子某对虞称哀为吉祭 　　注称孝者吉祭　释曰对虞时称哀案檀弓虞为防祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭 　　脯曰尹祭按此不用脯记误 　　用尹祭　释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也 　　普荐是铏羮不称牲记异 　　知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次耳 　　称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之 　　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又 　　使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之 　　期而祭礼也不为除防 　　自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔回之防馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也曰荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者防服小记文案彼云期而祭礼也期而除防道也祭不云除防也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以为小祥祭为常事也 　　二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐 　　又朞而大祥曰荐此祥事注又复也　释曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也变言祥事亦是常事也中月而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也 　　大祥祭用逺日下旬禫月吉犹未配 　　是月也吉祭犹未配　释曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若防中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日防事先逺日则大祥之祭仍从防事先用逺日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也 　　折脯以为爼从置半尹于上以为祭 　　有干肉折爼二尹缩祭半尹在西塾注干肉牲体之脯如今梁州鸟翅矣折以为爼实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　释曰从置半尹于上以为祭 　　仪礼要义卷四十三 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十四 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲馈食礼一 　　天子大夫士以索牛羊豕此特牲诸侯之士 　　特牲馈食礼第十五　释曰郑知非天子之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也 　　此馈食自孰始无灌鬯朝践馈献等 　　特牲馈食之礼不诹日　释曰自此至事毕论士将筮日之事云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道防米贝美若然食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此释经不言祭祀而言馈食之意耳云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈食已前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊亦孰之同节也云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣者此解经不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日也 　　士时至事暇则祭大夫以上有摄 　　郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至唯有防故不祭自余吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭如不祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同又祭统云是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若诸侯有朝防之事则不得使人摄故王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭又明堂位云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方东廵守以春或阙之是诸侯朝防不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己夘烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩防则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛何休云礼本下为士制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不暇不得祭又不得使人摄大夫已上有公事乃有摄可知 　　冠端冠端亦有冠不端 　　及筮日主人冠端即位于门外西面注冠端云云释曰云冠端冠端下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服不着端故也若然端一冠冠两服也对文则端有纁裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端故论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也 　　子姓子之所生小宗有四 　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上释曰云子姓者子之所生者案郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗而兄弟皆来与焉者案防服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来继曽祖者从祖昆弟皆来继高祖者族祖昆弟皆来是皆据小宗而言也云宗子则族人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑之义注云事谓祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私注云谓卿大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助者若然大宗子一族之内来助引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也 　　卜用龟知生数筮用蓍知成数 　　筮人取筮于西□执之东面受命于主人注云云　释曰案周礼春官有卜人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府云季冬陈玉以贞来之美恶注云问事之正曰贞凡卜筮实问于鬼神谓卜用知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也 　　士曰事此禫月吉故云某事 　　宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事云赞命由左为神求变者案士冠礼宰自右赞命郑云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右此祀故宰自左賛命为神求吉故变于常礼也云士曰事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉者案下宿賔云荐事据吉而言又少牢吉云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉犹未配此与彼文同故知是禫月吉也 　　言皇祖尊之言某子五十字与伯某异 　　适其皇祖某子尚飨注禫月之吉皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某郑注云某祖字也不为五十字者以某在伯下 　　士之筮者坐卦者书卦示主人 　　筮者许诺云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主画地识爻爻备以方冩之者案士冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人郑云卒己也书卦者筮人以方冩所得之卦彼云书卦即云执以示主人则筮者书冩以示主人也此经云卒筮冩卦乃云筮者执以示主人则冩卦者非筮人 　　长占谓长防旅占 　　长占卒告于主人占曰吉　释曰经直云长占知非长者一人而云长防旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长防旅占经直云长者见从长者为始也 　　前期三日筮尸容宿賔视濯 　　宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪　释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔视濯也者谓前期二日宿賔一日视濯是以下云厥明夕陈鼎于门外下至夙兴皆前一日视濯之事以其夙兴上事是前一日也宿賔又是厥明夕为期上则宿賔与视濯别日又知宿賔是前二日此经乃前三日筮尸故郑云容宿賔视濯言容者为筮尸之后日之前有二日容此二事 　　筮某之某为尸取子行无父者 　　命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祀不为尸郑彼注云尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案统云夫之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与防皆得为之故曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之 　　宿尸读作肃古文宿皆作羞 　　乃宿尸　释曰云古文宿皆作羞垒之不从古文云凡宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔之类是也云记作肃者曲礼云主人肃客而入是也又云周礼亦作宿者大宗伯文宿眡涤濯是也是以郑泛云或也 　　主人于尸有子道故北面非賔不东面 　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上注云不东面者来不为賔客者为尸者父象也主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面此决冠礼宿賔主人东面此北面不同也 　　士虽孙伦为尸犹不敢南面当尊 　　尸如主人服出门左西面注不敢南面当尊　释曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也 　　士尸卑主人拜尸即答拜大夫之尸尊 　　主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸　释曰此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜许此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不待摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜 　　士将祭于属吏内宿賔备三献 　　宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜释曰自此尽賔拜送论士将祭宿属吏内一人为备 　　三献賔之事也云言吾子将临之知賔在有司中者以其云将临之明前筮尸在其中可知以上无戒文今宿之云吾子将涖之明知賔在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云賔在有司内则賔是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟賔及众賔行事在西阶之下复似賔不在有司中者但賔是士之属吏内言私臣据已自辟除者言公有司者亦是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸在此献者之中选以为賔又选为众賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为賔及众賔者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也 　　少牢陈鼎在门东士卑鼎当门 　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏注厥其也云云释曰自此尽主人拜送论祭前一日之夕视濯与视牲之事云门外北面当门也者以其经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也 　　此言实兽少牢五鼎不言兽略小 　　棜在其南南顺实兽于其上东首注顺犹从也　释曰下篇云少牢牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言之也案士虞记陈牲于庙门外北首西上郑注云言牲腊在其中西上变吉此亦其西北首东足与彼文同彼云变吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此实兽于上东首不与牲相统故云变吉 　　小物全干曰腊鱼腊亦云兽 　　云兽腊也者特牲鼎有豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知大夫士直有东房西堂西夹之前近南即西相 　　豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂　释曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西牖下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东邉故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢 　　有司彻众賔答一拜此士贱众賔答再拜 　　主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜释曰云旅之得备礼者谓众賔无问多少总三拜之旅众也众賔共得三拜故云旅之也众賔再拜者士贱众賔得备礼案有司彻主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答一拜注云言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也经云皆答一拜明人人从上至下皆一　一独答拜以其纯臣故也所以不再拜者避国公故也此士賔莫问多少皆得一时再拜以其士贱众賔得备礼故也 　　少牢告旦明行事此重劳賔告羮饪 　　请期曰羮饪　释曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事 　　祭者朝服縁孝子欲得嘉賔事祢祖 　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀　释曰自此尽于中庭论祭日夙兴主人主妇陈设及行位之事云主人服如初则其余有不端者案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者 　　天子诸侯有射牲大夫士不亲杀 　　案少牢主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕皆主人不视杀案楚语云诸侯宗庙之事必自射其牲刲羊击豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可又国语云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血气之类君子弗身践也者据凡常非祭祀天子尊于郊射牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒体在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也 　　主妇视饎爨于西堂下明自为之 　　主妇视饎爨于西堂下　释曰知宗妇为之者以经言主妇视饎爨明主妇自为也是以下记云宗妇賛荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨郑以祭饎爨用黍而已是宗妇为之可知也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时谓之灶故论语王孙贾云与其媚于奥寜媚于灶是孔子时为灶也云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁也又知南齐于坫者案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫明在东西堂下皆齐于坫可知又郑下注引旧说云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕爼于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甒甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北廪爨既在门外不见主妇有视文主妇未知视之以否主妇视饎爨犹主人视杀牲故易归妹上六云女承筐无实士刲羊无血郑注宗庙之礼主妇奉筐米如饎之时兼视之可知 　　亨豕鱼腊以镬各一爨 　　亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨　释曰知用镬者下少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西 　　吉祭有致爵故主人主妇执事有爼 　　执事之爼陈于阶间二列北上注执事至于神释曰郑知经执事之爼祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝爼陈于阶间敦东彼虞不致爵故见主人主妇爼明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也若然少牢主人主妇无爼者以三献礼成别为傧尸正祭无致爵故主人主妇无爼傧尸行三献致爵乃有爼下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有爼也云不升鼎者异于神者前爼升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎 　　尸盥匜不就洗不挥 　　尸盥匜水实于槃中注尸尊不就洗又不挥释曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也 　　姑未老自为主妇老则子妻为主妇 　　主妇纚笄宵衣立于房中南面注主人之妻云云　释曰云虽姑存犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安髪之笄非冠冕之笄云宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵者谓此宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子之禒衣黒则是亦黒也以其士防礼有禒衣与士冠端为一端黒是男子禒衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒之类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以禓之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为绡从省声但诗及礼记仪礼皆作宵字云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祝佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髪鬄衣侈与主妇同其余虽不侈同亦宵衣可知依内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也引内则者彼舅没时年七十已上姑虽存年六十已上而当传之家事故子之妻代姑祭虽代姑毎事必请于姑引之者证经主妇而含姑未老自为主妇姑老则子妻为主妇也 　　特牲吉礼主人行事由阼阶佐食佐尸食 　　佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者云云案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者案士虞礼云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既夕礼云反哭入门升自西阶东面经又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事由阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知 　　仪礼要义卷四十四 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十五 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲馈食礼二 　　自此主人主妇及祝佐食陈隂厌 　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内 　　释曰自此尽稽首论主人主妇及祝与佐食陈设隂厌之事云主人从西面于户内注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也 　　主人亲举宗人执毕临匕载傋失脱 　　毕状如义盖为似毕星取名 　　宗人执毕先入当阼阶南面　释曰云毕状如义者下引旧説有他神物恶桑义之言故以义而言云盖为其似毕星取名焉者案诗云有捄天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之既错义以毕临匕载备失脱也知义然者以经云当阼阶南面明乡主人执毕临匕备失脱可知也 　　丧祭匕毕用桑吉祭用心 　　杂记匕毕同用桑据丧祭今吉祭匕用心则毕亦棘心也云旧説云毕以御他神物神物恶桑义旧説如此又引少牢士虞已下破旧説之意也云此无义者乃主人不亲举耳者揔觧士虞少牢二礼云少牢大夫祭不亲举者大夫尊主人不亲举云虞防祭也主人未执事者对吉祭主人执事有毕彼无也云祔练祥执事用桑义者以其虞时主人不执事则祔已执事执事用桑义则杂记所云是也云自此纯吉用棘心义者除祥后则禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辞云震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯郑注云雷发声于百里古者诸侯象诸侯出教令能警戒国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕鬯人君于祭匕牲体荐鬯而已其余不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也 　　俎设鼎西西肆匕加于鼎东枋 　　賛者错俎加匕　释曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知 　　肵俎谓午割心舌于尸前肵之为言敬 　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西知昕谓心舌者下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前郊特牲曰肵之为言敬也言敬尸之俎 　　凡馔必方明食味人之性所以正 　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方 　　士祭少于少牢主妇亲之宗妇不賛 　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈　释曰案少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭祀二敦少故不使宗妇賛主妇可亲之也若然案少牢佐食賛铏宗妇不賛铏此不以佐食决之而并云宗妇者此决有司彻故有司彻云主妇洗于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇賛者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西又下至主妇致爵于主人主妇设二铏与糗脩如尸礼皆是也 　　佐食啓防乃奠奠乃啓防大夫士异 　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于西南面酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼啓防乃奠之　释曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓防乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以与此奠乃啓防异也 　　祝代主人迎尸于门外主人不迎成尸尊 　　祝迎尸于门外　释曰自此尽反黍稷于其所论隂厌后迎尸于正祭之事云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平賔客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸荅拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事 　　周礼掌次有张尸次谓更衣处 　　庙中则尸尊庙门外则君尊 　　云主人不迎尸成尸尊者案祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者礼记祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庙中而已出迎则为厌出庙门主人有君厌臣之义故不迎也 　　主人拜妥尸尸荅拜祝飨称孝子 　　尸荅拜执奠祝飨主人拜如初飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之释曰丧祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰 　　哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀云孝故曰宜云也引旧説者证圭为洁明之义也 　　设馔饮神为隂厌今尸挼祭食神余 　　祝命挼祭尸左执觯右取菹挼于醢祭于豆间　释曰云挼祭祭神食也者乡者设馔未迎尸隂厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余引周礼而云堕与挼读同则二字通用云今文改挼皆为绥不从今文引古文者欲见挼下有祭无醢故垒之而不从也云挼醢者染于醢从经为正也 　　生人礼大羮湆在荐右神礼在左防用生礼 　　设大羮湆于醢北　释曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大夫羮湆设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也云不和贵其质者案桓二年左氏传云大羮不和以盐菜是贵其质 　　大羮湆隂厌时未设为尸不为神 　　云不为神者隂厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羮湆胾从献有尸即有大羮湆从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湆自门入者证迎尸后乃从献来也 　　肵俎主于尸主人亲羞尊賔以事先 　　主人羞肵俎于腊北　云肵爼主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊賔客以事其先故也 　　主人洗角酳尸 　　主人洗角升酌酳尸　释曰自此尽入复位论主人献尸及祝佐食之事知是献尸者下有主妇洗爵献尸并賔长献尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者此决少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也 　　祝爵授尸以醋主人尸尊不亲洗爵 　　祝酌授尸尸以醋主人注醋报也祝酌不洗云云　释曰云祝酌不洗者尸当酢主人宜亲洗爵酌酒不亲洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也 　　士尸亲嘏主人大夫尸尊不亲 　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人释曰案少牢云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人但少牢不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也云其辞则少牢馈食礼有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也 　　祭用黍者食之主上文尔黍不尔稷 　　云独用黍者食之主者案上文云尔黍于席上不云尔稷者以稷虽五谷之长不如黍之美故云食之主是以丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼士沐稻诸侯之士郑注云差率而上天子沐黍 　　主人受嘏诗懐之挂袪以季指 　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之古文挂作卦　释曰云挂袪以小指者便卒角也但右手执角左手挂袪以小指不于左手言便卒角者饮酒之时恐其遗落故挂以小指 　　佐食俎觳折至賔尸时无俎 　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之云云　云主人答拜受角酌献佐食者案上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云云执事之俎陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食俎至于賔尸时佐食无俎也 　　主妇酌亚献尸不夹拜 　　主妇洗爵于房酌亚献尸注亚次也次犹贰　释曰自此尽以爵入于房论主妇献尸祝及佐食之事云主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳者此决少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之 　　尸酢主妇如主人仪不易爵辟内子 　　尸酢如主人仪　释曰云尸酢主妇如主人仪者自祝献至尸拜送如酢主人也云不易爵辟内子者以经云酢如主人仪上尸酢主人时不易爵故此主妇受酢亦不易爵可知男女不相袭爵所以今袭爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸荅拜是其易爵也 　　尸止爵以待神恵之均于室中 　　賔三献如初燔从如初爵止注初亚献也尸止爵云云释曰自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主 　　妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔献主人酢十一也云初亚献也者知不初献者以主妇亚献承初献后賔长又承亚献后故知如亚献不得如初献也又面位及燔从皆如亚献也云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之者谓尸得三献而礼成言其实饮三爵祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已未得献是神惠未均奠而待之者待主人主妇致爵乃均也案下文众賔长为加爵如初爵止郑注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则为均也 　　主人更爵自酢男子不承妇人爵 　　主人降洗酌致爵于主妇云云主人更爵酌醋卒爵云云云主人更爵自酢男子不承妇人爵也者案上主妇献尸尸酢主妇不易爵郑注云辟内子致爵于主人则易爵也若然案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为賔献爵止主妇当致也此賔长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更郑注下记云主妇当致者谓主人致爵于主妇则用下篚内爵也 　　洗爵以致于主人主妇以承贱者爵 　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇云云释曰此决上文賔献尸献祝及佐食不洗今致于主 　　人洗故决之也案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之注不同者但为异事异事则是承贱承贱后则事异 　　饮射賔主献酢各专阶此賔轻不专 　　主人降阼阶西面拜賔如初洗　释曰自此论献賔及众賔云就賔拜者此礼不主于尊也者案乡饮酒乡射賔主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭如初賔非为尊之所尊者谓尸也又賔是士家有司卑不得专阶故就之使不得专阶也对乡饮酒乡射得专阶也云主人在右统于其位者以其賔得在西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位郑言此者主人就西阶异于饮酒主人在右则与饮酒礼同以言主人常居右也 　　凡节解牲体皆曰折升俎名折俎 　　荐脯醢设折俎　释曰案下记云賔骼郑云骼左骼也賔俎全体尊賔也折骨而曰折俎明凡节解牲体皆曰折升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异彼折骨云不言其体略云折俎非贵体也者案下记云賔骼骼是牲体此经云折俎者亦用骼非贵体 　　饮射賔亲酢此賔不敢敌主人主人自酢 　　賔卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜云賔不敢敌主人主人逹其意者以其宾是士之属有司之中以卑不敢与主人为敌酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若乡饮酒乡射賔皆亲酢主人以其賔尊行敌礼 　　献賔兄弟酌上尊旅酬礼防酒在下 　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之　释曰自此尽揖复位论堂下设尊酬賔之事云行神恵不酌上尊卑异之者决上文献賔及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼亵故不敢酌上尊案司尊彛职四时之祭云皆有罍诸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆无尊者士卑得与人君同大夫尊辟人君故也云两壶皆酒优之者设尊之法皆有酒今两壶皆酒无酒优之也案玉藻云唯飨野人皆酒郑云饮贱者不备礼与此注无酒为优之异者此士之祭礼欲得尊賔嘉客以事其先非贱者故以皆酒为优之彼飨野人野人是贱者故以不备礼解之也云先尊东方示惠由近者东方主人位西方賔位今先设东方乃设西方者见酒由主人来故云示惠由近为始也引礼运者彼注澄为沈齐酒是三酒酒所以饮诸臣证此壷尊亦饮在下者也案礼运澄酒在下 　　神惠右不举生人饮酒左不举 　　主人奠觯于荐北　释曰以其神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变故有司彻云二人举觯酬尸侑侑奠觯于右郑注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒是也此酬奠于荐左下文賔举为旅酬以其神惠故也言不可同饮酒者谓不可同于乡饮酒故乡饮酒记云将举者于右奠者于左其义与此别 　　酬賔乃献兄弟献之礼成于酬 　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪释曰自此尽如众賔仪论主人献长兄弟及众兄弟之事云酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬者以其献賔之礼以酬副之乃礼成故冠礼云乃礼賔以一献之礼郑注云献酢酬賔主人各两爵而礼成又乡饮酒献及酬賔讫乃献介又此文献賔即酬賔乃献兄弟故郑注献之礼成于酬也云亦有荐脀设于位者以经云献长兄弟于阼阶上如賔仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折爼于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如賔仪 　　内兄弟姑姊妹及宗妇 　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪　释曰自此尽入复位论主人献姑姊妹及宗妇之事云内賔宗妇也者此揔云内兄弟下记云内賔宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也云不殊其长略妇人者决上文献賔于西阶上献兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊故云略之引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵故下注云内賔之长亦南面答拜言亦者亦前受献时前虽无文约有司彻内宾之长亦南面答拜 　　献内兄弟爵辩乃自酢以不殊其长 　　云爵辩乃自酢以初不殊其长也者对上宾与长兄弟不得献众宾众兄弟徧主人先自酢也云内宾之长亦南面答拜者献时不殊其长酢时犹如宾及兄弟殊其长与男子同男子妇人众宾以下皆无酢也 　　天子至士献数降杀以两多之为加 　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从释曰此一经论士三献之外为加献尸之事云如初 　　仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟之长加献则降唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酬四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也云大夫士三献而礼成者天子大祫十有二献四时与禘唯有九献上公亦九献侯伯七献子男五献卿大夫士略同三献而祭礼成也是以多之者为加若主人饮酒礼卿大夫三献士唯一献而已祭礼士与大夫同者摄盛葬奠亦与大夫同少牢五鼎又乗车建旜亦与卿大夫同也 　　庭宾及兄弟未得旅酬尸止爵以均惠 　　众宾长为加爵如初爵止　释曰庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均于在庭也 　　仪礼要义卷四十五 <经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义> 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十六 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲馈食礼三 　　士有嗣子举奠少牢无者辟君 　　释曰自此尽出复位论嗣子饮奠酌献之事云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无长适立庶子及同宗为后皆是故泛言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云将传重累之者谓将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事是以使饮之而献也云大夫之嗣子不举奠辟诸侯者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸侯士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也 　　宾啐酒即酢主人此賔啐无酢嗣子 　　尸执奠进受复位祭酒啐酒云云又祭酒啐酒奠之云啐之者答其欲酢已也者乡饮酒乡射主人献賔宾皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子献賔宾啐之亦欲酢已故啐之其实无酢 　　嗣齿于子姓凡非主人不由阼 　　云嗣齿于子姓者姓之言生子之所生谓孙行者今嗣亦孙之流故齿之也云凡非主人升降自西阶者案曲礼云为人子者升降不由阼阶是以嗣子亦宜升降自西阶适子孙不升阼阶故于此摠言凡也 　　弟子献长兄弟长兄弟拜弟子北面答拜 　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟　释曰自此尽乃羞论弟子举觯将行旅酬之事云如主人酬宾仪者谓如上文主人酬宾就其阶同北面并拜乃饮卒爵拜洗酌乃西面宾北面拜位故言如此亦然弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐北揖复位若有司彻云兄弟之后生者举觯于其长长在左弟子自饮讫升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜郑注云拜受答拜不北面者傧尸礼杀此不傧尸则拜送皆北面可知也弟子后生者此即有司彻云兄弟之后生者是也 　　乃羞谓庶羞非荐又无内羞 　　乃羞　释曰知羞非荐羞者上文受献时皆设荐俎于其位故知此羞乃是庶羞非荐也云此所羞者自祝主人至于内賔者言自祝下及内賔及众賔兄弟皆在可知又下记云公有司献次众賔私臣献次兄弟则内賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸亦云乃羞于賔兄弟内賔及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也云无内羞者以其尸尊尚无内羞况祝卑 　　旅酬无筭爵堂上下参差不等 　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右　释曰自此尽实觯于篚论行旅酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬无筭爵并有室中者不与旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无筭爵之事故别二人举觯于尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无筭爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无筭爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无筭爵而已以其堂下与神灵共尊不得与尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬无筭爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭礼旅酬行无筭爵或行或不皆参差不等 　　旅酬无筭爵酌已尊酬人时酌彼尊 　　宾奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊　释曰以其旅酬无筭爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无筭爵宾弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也 　　为加爵者作止爵礼杀并作 　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪　释曰前众宾之长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵也故云如长兄弟之仪云于旅酬之间言作止爵明礼杀并作者此决上文宾三献爵止郑注云三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之故有室中主人主妇致爵讫乃三献作止爵此众宾长为加爵如初爵止郑注云尸爵止者欲神恵之均于在庭而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故郑注云礼杀并作也 　　尸爵亦得为神恵无筭爵非神恵 　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊云云举觯于其长释曰自此尽爵无筭论二觯并行无筭爵之事云奠 　　觯进奠之于荐右非神恵也者案上尊两壶于阼阶东加勺南柄西方亦如之郑注云为酬賔及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三献止爵欲得神恵均于室中众宾长为加爵止爵者欲神恵均于在庭故止爵行旅酬虽以尸而奠爵待之亦得为神恵至此别为无筭爵在下自劝故得为非神恵故奠于荐右同于生人饮酒 　　凡堂下皆北面凡拜受送皆北面 　　云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賔弟子举于其长行旅酬及无筭爵兄弟弟子賔弟子举觯皆北面则知凡堂下虽不见面位者皆北面拜可知云凡賔以下至于私人拜受送皆北面故云凡也 　　此言利即前佐食少牢两见其名 　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚　释曰自此尽西序下论佐食献尸祭祀毕之事云利佐食也言利以今进酒也者利与佐食乃有二名者以上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供飬故名利利即养也故郑云以今进酒也若然少牢名佐食上利执羊俎下利执豕俎者大夫礼文故即两见其名 　　祭毕祝告利成礼有阶上堂下之异 　　祝东面告利成　释曰少牢云主人出立于阼阶上南面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告郑注云钟鼓既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孝孙徃位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成是尊者告利成逺所尸也云不言礼毕于尸间之嫌者间间暇无事若言礼毕则于尸间暇无事有发遣尸之嫌故直言利成而已也 　　尸谡主人降前尸出庙 　　尸谡祝前主人降　释曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事 　　彻庶羞不入于房而设于序以拟燕 　　彻庶羞设于西序下注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房　释曰知非神馔而云为尸者以其尸三饭后始荐庶羞故彻之乃馂也凡馂者尸馂鬼神之余祭者馂尸之余义取鬼神之恵徧朝中庶羞非鬼神恵故不用也引尚书已下者是彼康诰传文大宗已侍于宾奠者或有作或有作暮者皆误以奠为正也引之者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者案楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私郑注云祭祀毕归賔客之俎同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也其上大夫当日傧尸安有燕故有司彻上大夫云主人退注云反于寝也是无燕私若下大夫不傧尸与此士礼同亦当有燕也云与者以经直言设于序下不言燕疑之引书传为证有燕故言与以疑之也云然则自尸祝以下知义如此者以兄弟受献于堂上主妇内賔受献于房中尸出之后堂房无事故知燕时男子在堂妇人在房可也 　　庙中分神恵犹君恵徧境内 　　筵对席佐食分簋铏　释曰自此尽尸外西面论嗣子共长兄弟对馂之事云敦有虞氏之器者大夫异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制周制用簋故经言分簋馂是鬼神之恵徧庙中若国君之恵徧境内是可以观政之事 　　祝命佐食彻阼俎改馔西北隅为阳厌 　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下　释曰自此尽毕出论彻荐俎改设馔于西北隅为阳厌之事云祝命彻阼俎者是佐食彻之当彻阼俎之时堂下宾兄弟俎毕出故下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出是也若然祝命彻阼俎时堂下俎毕出又退在下者欲见先彻室内俎乃彻堂下是以祝命佐食彻阼俎及豆笾又祝自执俎以出又宗妇彻祝豆笾入于房即佐食改馔西北隅是以作经并説室内行事乃到本云上佐食彻阼俎时堂下俎毕出也云命命佐食者此命命使彻阼俎下文云佐食彻俎故知 　　宗妇彻入房为主妇将燕内宾 　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎　释曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝两豆笾而主妇用之者祝接神尸之类主妇燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以荐羞并及祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆用之燕内宾于房是其事也云宗妇既并彻彻其卑者以宗妇不彻主人笾豆而彻祝与主妇是彻其卑者 　　当室之白阳厌尸未入直饫神隂厌 　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牗户降注厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面而馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣曽子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也　释曰云不知神之所在或诸逺人乎礼记郊特牲之文彼论正祭与绎祭之事此为阳厌引之者欲见孝子求神非一处故先为隂厌后为阳厌之事也引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同案曽子问庶殇为阳厌之事故彼云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神故郑云则尸未入之前为隂厌矣谓祭于奥中不得户明故名隂厌对尸谡之后改馔于西北隅为阳厌以向户明故为阳厌也引曽子问云殇不备祭何谓隂厌阳厌者彼上文孔子曰有隂厌有阳厌谓宗子有隂厌无阳厌凡殇有阳厌无隂厌曽子言谓殇死隂厌阳厌具有故问孔子孔子引宗子一有隂厌凡殇一有阳厌引之证成人隂厌阳厌并有之义也 　　凡主人拜送賔賔不答拜 　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜注拜送宾也凡去者不答拜　释曰云凡去者不答拜者云凡摠解诸文主人拜送賔皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若賔答拜是更崇新敬礼故不答也 　　众宾自彻俎而出宾俎有司彻归之 　　佐食彻阼俎堂下俎毕出注唯宾俎有司彻归之郑所以知归宾俎者正见賔出主人送于门外再拜明賔不自彻俎主人使归之若助君祭必自彻其俎郑注曲礼大夫以下或使人归之是以孔子世家云鲁郊不致燔俎于大夫孔子不税冕而行士大夫家尊宾则使归之自余亦自彻而去也 　　记以特牲馈食上下始终皆朝服 　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠　释曰此退冠在朝服下者欲令近缁色士冠在朝服上从而正也云皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端者见上经云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆端至祭日夙兴云主人服如初初即端明其余亦如初是朝服可知是以此注云皆者谓宾及兄弟也云朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸侯朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也 　　爵觚觯角散之大小贵贱 　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众宾长为加爵二人班同宜接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　释云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬賔之等是也卑者举角谓主人献用角郑云下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也引旧説者爵觚已下升数无正文韩诗虽有升数亦非正经故引旧説为证也 　　内兄弟南上北上取曲礼主妇南面 　　内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北　释曰言所谓者上经云主人洗献内兄弟于房中知献众兄弟之仪是也云其夫属于所祭为子孙者以其在父行则谓之为母今言宗妇则其夫属于所祭死者之子孙之妻皆称妇也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也 　　爨者老妇之祭非火神燔柴失之 　　尸卒食而祭饎爨雍爨注旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已无笾豆俎者亦约礼器云盆瓶知之引礼器者案彼云孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥郑注云奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴又云夫爨者老妇之祭也盛于盆尊于瓶注云老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者证祭爨之事也 　　宾送尸出门若有傧尸则尸出不送 　　宾从尸俎出庙门乃反位注从尸送尸也云士之助祭终其事也者谓送尸为终其事既送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也 　　俎不言所折骨体略言殽脀又略 　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者　释曰云又略者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是略此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨值有余体即破之可也云祭礼接神者贵者谓长兄弟及宗人已上俎皆三皆有哜肺以接神及尸贵故三体不止接神象所接尸者亦贵可知自众宾以下折体而已不接尸神贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接尸也 　　祭祀有上事者贵之献在后者贱 　　公有司献在众宾后私臣献在兄弟后故云献在后者贱也云祭祀有上事者贵之者谓众宾兄弟次宾之卑得献众宾择取公有司可执事者谓前举鼎匕载羞从献众宾择取公有司酬爵之属如此者门外在有司羣执事中入门列在东面为众宾余者在门西位也兄弟虽无上事亦皆在西面位族亲故也私臣献在兄弟后者职贱公有司在众宾后不执事贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为宾使为佐食也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食宾佐尸食者是也 　　君赐爵有爵则以官无爵从昭穆 　　案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长防有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也羣有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等是也其酬盖因此位而昭穆得献盖依少牢下篇主人洗升酌献兄弟阼阶上注云兄弟长防立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟又曰辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也此中皆无爵者以此二者差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣宾主相酬主常在东同在賔中则尊右 　　宾酬长兄弟长兄弟在右长兄弟酬众宾长自左受旅如初是宾主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左若乡饮酒宾酬主人主人立于宾东主人酬介介立于主人之西其众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也賔主相酬各守其位不以尊卑变同类之中受者于左尊右也 　　主妇俎觳折谓分后右足为俎 　　主妇俎觳折注觳后足折分也　释曰案既夕记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是后足也云分后右足以为佐食俎者少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足太卑 　　鱼十有五象月盈尊卑俎同 　　鱼十有五注鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也 　　仪礼要义卷四十六 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十七 　　宋　魏了翁　撰 　　少牢馈食礼一 　　郑以少牢馈食为诸侯之卿大夫礼 　　少牢馈食礼第十六　释曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也 　　养牛羊曰刍犬豕曰豢豕亦称牢 　　少牢馈食之礼　释曰自此尽如初仪论卿大夫祭前十日先筮日之事云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之者案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若犬豕则曰豢故地官槁人职云掌豢祭祀之犬乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢 　　内事谓冠昏祭祀外事征伐巡守等 　　日用丁巳取其自丁寜变改 　　日用丁巳　释曰云内事用柔日曲礼文彼云外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名自丁寜自变改皆为谨敬之义故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也 　　筮旬有一日筮之日即齐 　　筮旬有一日　释曰知旬十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己者除后己之前通前己为十日十日为齐后巳日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃戒官不云厥明也郑直云下旬巳上旬己据用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也 　　筮祭冠用祭服他事则否 　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东　释曰主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍之道 　　日用丁亥举一以况余或他亥亦可 　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　释曰云丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载直举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庙礼曰日用丁亥者大戴礼文引之证祭用丁亥之义也云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内无亥以配日则余隂辰亦用之故春秋宣八年经书辛巳有事于大庙文二年经书八月丁卯大事于大庙昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年乙亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也云无则苟有亥焉可也者此即乙亥是也必湏亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰盖郊后之吉亥也隂阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰 　　荐岁事于皇祖伯某郑云且字非五十字 　　云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为諡者谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字人人皆有非功徳之事故知取二十字为諡也春秋者案隠八年左氏传云无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前其孙无骇取以为族故公命为展氏若然无骇赐族不赐諡引之者大夫有因字为諡证伯某某或且字有諡者即某为諡也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无諡正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫 　　左执筮右手下韇击筮 　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮释曰左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为 　　筮因名蓍为筮云兼执韇者上文已用右手抽上韇此经又用右手下韇是二韇兼执之也云易曰蓍之徳圆而神者郑彼注云蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也 　　主人命筮史述命同辞命述命异 　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐云云云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命异异者郑注云述命命异重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常繇辞则占之长若易之爻辞 　　若不吉则及逺日至下旬丁巳不吉则止 　　若不吉则及逺日又筮日如初　释曰云逺日后丁若后己者案上曲礼云丧事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳是也若上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后巳也 　　大夫筮尸后宿尸戒尸士有宿无戒 　　宿注宿读为肃进也古文作羞自此尽改筮尸论筮尸宿尸及宿诸官之事云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒 　　尸神象故主人肃祝摈 　　吉则乃遂宿尸祝摈　释曰云筮吉又遂肃尸重尸也者以其诸官一肃云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也 　　凡宾去皆拜送尸尊送主人揖不拜 　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿告尸以主人为此事来肃尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜尸不拜者尸尊　释曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也 　　宗人北面请祭期大夫尊有君道 　　主人门东南面宗人朝服北面请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事释曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道 　　特牲视牲视杀别日此同日君亦别日 　　明日主人即位于庙门之外云云牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备　释曰自此尽东荣论视濯之事案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省比大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣必知人君视杀别日者大宰职云及执事眡涤濯及纳亨賛王牲事注云纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人又云及祀之日賛玉币爵之事注云日旦明也是其视牲与杀别日案祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君 　　司马以火官刲羊而击豕乃非司空 　　云尚书传曰羊属火豕属水者此尚书大传文引之者解司马刲羊以其司马火官还使刲羊羊属火故也案周礼郑注司空奉豕司士乃司马之属官今不使司空者诸侯犹兼官大夫又职职相兼况士无官仆为司马司士兼其职可知 　　雍爨羊豕鱼腊之灶凡摡陈之告挈 　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上　释云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告挈者案特牲视濯时皆陈之视讫告挈此亦当然注羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬 　　廪人掌米入故摡器于廪爨 　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北　释曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也 　　鼎五在羊豕镬之西鱼腊与肤统于牲 　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西释曰自此尽箪巾于西阶东论鼎及豆笾盘匜等之 　　事云鱼腊从羊肤从豕统于牲者案公食大夫云甸人陈鼎郑注云甸人冡宰之属兼亨人者此大夫雍人陈鼎者周礼甸人掌供薪烝与亨爨聨职相通是以诸侯无亨人故甸人陈鼎此大夫又无甸人故使雍人与亨人聨职故亨人云职外内饔之爨亨故使饔人也云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕言皆有镬前注何知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨在庙门外东南 　　豕肠胃不实于鼎肤胁革肉 　　云豕无肠胃君子不食溷腴者礼记少仪文伦肤九知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤者是胁革肉伦择也 　　凡设水用叠沃盥用枓佗文不具 　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆　释曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡摠仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑注摠云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故余文不具省文之义也 　　祭时将至主人朝服于阼东 　　主人朝服即位于阼阶东西面注为将祭也　释曰自此尽革顺论祭时将至布设举鼎匕载之事 　　士以祝筵几此大夫官多故几席异官 　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之　案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司宫设席祝设几大夫官多故使两官 　　羊无别俎豕有肤俎以加故为下 　　陈鼎于东方当序南云云肤为下匕皆加于鼎东枋释曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时东有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故湏分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下 　　前肤鼎不见心舌故此特明之 　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆　释曰以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆如初为之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭 　　实鼎曰升实俎曰载今实俎亦言升 　　上利升羊载右胖髀不升注升之以尊卑载之以体次案升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异 　　郑以俎拒为介距之距谓俎胫中横节 　　肠三胃三长皆及爼拒云云　云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡鬭季氏介其鸡服氏云芥子播其鸡羽郑氏云介甲为鸡着甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是以云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横下仍有殷之椇谓横下仍有曲挠之足下又有周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也 　　下利升豕进下食生人进腠腠是本 　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下　释云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者特牲文云不敢以食道檀弓文 　　载鱼皆右首有进腴进鳍进尾进首异 　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴　释云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼七缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以其尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云如膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也 　　腊亦进下如羊豕载礼始见于此 　　腊一纯而俎亦进下肩在上注如羊豕凡腊之体载礼在此　释曰以诸经唯有腊文无升载之事故云载礼在此 　　仪礼要义卷四十七 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十八 　　宋　魏了翁　撰 　　少牢馈食礼二 　　卒脀以后为隂厌之事 　　卒脀至户内西面注将纳祭也　释曰自此尽主人又再拜稽首论先设置为隂厌之事也 　　此惟一人与主妇同服士妻与助祭同服 　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇賛者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房　释曰云主妇賛者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服 　　被锡读为髲鬄取贱者髪被防 　　云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人髪为之之义也云古者或剔贱者刑者之髪以被妇人紒为饰因名髲鬄焉者此觧名髲鬄之意案哀公十七年左传説卫庄公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是其取贱者髪为髲之事也云此周礼所谓次也者见周礼追师 　　敦象周饰器如脰鸣胷鸣各以类 　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房　释曰敦有首者尊者器饰也饰盖象知有此义者以其经曰敦南首明象龟兽之形故云首知象者以其盖形象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊有鸡之等是周之礼饰器各以其类也云有上下甲者欲言此敦盖取象之意以有上下甲故敦盖象之是亦取其类也敦盖既象明簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决去敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也 　　先设馔后酌酒酒尊馔由尊者成 　　祝酌奠遂命佐食启防佐食啓防盖二以重设于敦南释曰酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为隂 　　厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证 　　释柔毛刚鬛嘉荐普淖 　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也　释曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛下曲礼文羊肥则毛柔濡豕肥则鬛刚也彼注云号生物者异于人用也引春秋者证黍稷大和之义案彼左氏桓六年传文 　　主人不出迎尸尸在庙门外疑于臣 　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面云云释曰自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庙门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾西位上皆逡廵辟位 　　尸入祝主人再拜妥尸 　　祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐　释曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告防主人拜尸答拜祭铏尝之告防不得遂坐此经云答拜遂坐故郑解其遂坐而卒食之意以其间有不啐奠不尝铏不告防也大夫之礼尸弥尊故无拜事特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏谓不尝豕铏也知非不尝羊铏者案下云尝羊铏故知不尝豕铏也不告防者既不啐奠故无告也言弥尊者既不啐奠一尊又不尝铏不告防是弥尊也云不告防者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告防故云不告防者为初亦不飨也 　　黍稷之祭为堕尸尊神余故祭 　　上佐食取黍稷于四敦云云兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则藏其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上上既藏之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上絶之不得堕称及其藏之并有堕名也云将食神余尊之而祭之者谓隂厌是神食神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也 　　古饭黍不用箸就器中取而食之 　　上佐食尔上敦黍于筵上右之　释曰曲礼云饭黍无以箸是古者飰食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也 　　此食举在羞肵下与特牲文异 　　食举释曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举不在羞肵之上上佐食羞铏羮尸祭铏讫乃得食举故退食举在祭铏之下又不退羞肵在食举下者由主人敬尸故不退在下也特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也 　　食大名据一口亦谓之饭 　　三饭注食以黍　释曰知先食黍者以前文先言尔黍云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭之等据小数而言 　　尸告饱祝劝侑天子诸侯亦当然 　　尸告饱祝西面云云独侑不拜侑曰皇尸未实侑释云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九飰三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸饱若其重侑则嫌相防特牲重侑不更者以上礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之义云祝既侑复反南面者戸内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭吿饱而侑天子十一饭而侑也 　　主人酳尸取饶羡之义 　　乃酳尸尸拜受主人拜送　释曰自此尽折一肤论主人酳尸之事云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之 　　祝代尸酌主人又侠爵拜弥尊尸 　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜云弥尊尸者此少牢与特牲尸酢主人使祝代尸酌者已是尊尸今主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也 　　绥祭即桵堕同取堕减之义 　　上佐食取四敦云云下佐食取牢云云以绥祭案经中绥是车绥或有礼本作挼者故亦读从周礼守祧既葬则藏其堕取堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼 　　尸常坐有事则起主人常立有事则坐 　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒释曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如齐郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也 　　尸使祝嘏主人士礼尸亲嘏 　　二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之注命祝以嘏辞嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近　释曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏文不具也 　　天子嘏辞与大夫同诗懐筐受异 　　主人坐奠爵兴再拜稽首云云诗懐之云云案少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既勑注云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勑之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前已哜之是已尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也 　　大夫士庙皆五架栋北为室 　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受注室中迫狭释曰言迫狭大夫士庙室也皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开戸即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也 　　尸言拜送礼重祝言答拜礼轻 　　主人西面答拜注不言拜送下尸　释曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻 　　主人献祝不拜既爵大夫祝贱 　　祭酒啐酒云云卒爵兴　释曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱 　　男女不相授器不相因爵 　　有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房中释曰云自此尽入于房论主妇亚献祝献尸与佐食之事此直云有司授妇賛者于房案礼记内则云非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也特牲宾长献尸爵止此致爵在傧尸上 　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵　案特牲宾长献爵止注云欲神恵之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也 　　事尸之礼讫于庙门 　　主人出立于阼阶上云云祝告曰云云祝先尸从遂出于庙门　释曰自此尽庙门论祭祀毕尸出庙之事注事尸之礼讫于庙门者上祝迎尸于庙门今礼毕又送尸于庙门案礼记尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断 　　祝彻肵俎不出庙门将傧尸 　　祝反复位于室中主人亦入于室　释曰自此尽篇末论彻肵俎行馂之事云彻肵俎不出门将傧尸也者决特牲佐食彻尸俎出庙门者送尸者也云肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳案曲礼云毋反鱼肉谓食时鱼肉不反俎 　　司士乃辩举谓举肤 　　知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也 　　主人不拜受爵总答一拜大夫馂贱 　　卒食主人洗一爵升酌以授上云云授次云云云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答壹拜畧也者特牲亦无再拜法此言畧者以其四馂皆拜主人摠答一拜 　　凡宾出主人皆拜送 　　送佐食不拜贱　释曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜 　　仪礼要义卷四十八 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷四十九 　　宋　魏了翁　撰 　　有司彻一 　　大夫既祭傧尸于堂礼尸于室中 　　有司彻第十七　释曰郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉　释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室内事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也 　　彻室中馔祝佐食俎以傧尸 　　自此尽如初论彻室内之馈并更整设及温尸俎之事云彻室中之馈及祝佐食之俎者室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈下大夫不傧尸馂讫云有司官彻馈馔于室中西北隅彼郑注云官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物唯无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑为文祝亦有荐在室内北墉下佐食之俎在两楹之间无荐此等见于上篇今彻祝与佐食并为文者贱者省文之义其实祝荐俎在室内佐食俎在阶间此直云有司不言官下大夫不傧尸云官彻者彼为更馔西北隅为阳厌故见官也肵俎亦用傧尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时而后设先彻案楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟此不言者彼人君礼故不同 　　祭之明日曰祊曰绎与卿大夫礼异 　　云天子诸侯明日祭于祊而绎者欲见天子诸侯尊别日为之与卿大夫礼异但祊与绎二者俱时为之故郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣郑注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西北二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大引春秋传者此宣八年左氏传辛巳有事于大庙仲遂卒于垂卿佐卒轻于正祭不合废但绎祭礼轻宜废而不废故讥之云壬午犹绎引之者证人君别日为绎又见二者虽同时而大名绎故孔子书绎不书祊引尔雅者尔雅释天文彼云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭殷曰肜者义取肜肜祭不絶周曰绎者取寻绎前祭之事但祊者礼器云为祊乎外注祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处是也此祊是明日又祭故于庙门外若然正祭祊即于庙门内故楚茨诗云祝祭于祊祀事孔明毛传云祊门内也郑云孝子不知神之所在故使祝博求之于庙门内之旁待宾客之处此大夫傧尸同用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲故牛人云享牛求牛郑云享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也是其别牲也 　　埽堂摄酒为傧尸新之 　　埽堂　释曰为傧尸新之者正祭于室之时堂亦埽讫今将傧尸又埽之司宫摄酒郑云更洗益整顿之者案士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之此更添益整顿则此洗当作挠此谓傧尸唯彻室中之馈亦因前正祭之酒更挠搅添益整新之也今文摄作聂 　　燅尸俎先温于爨之镬乃升之鼎 　　燅即论语左传温寻之寻同 　　乃燅尸俎　释曰知温尸俎于爨者见下文云卒燅乃升羊豕鱼三鼎故知先温于爨之镬乃后升之于鼎也肵亦温焉知者案下文载俎所举在肵肩胳脊胁皆在载于俎明亦温可知又云独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼者但正祭时尸祝及佐食皆有俎今独言温尸俎欲见傧尸时祝与佐食不与而别立侑也云古文燅皆作寻论语及左传与此古文皆作寻论语不破至此叠古文不从者彼不破者或古文通用至此见有今作燅有火义故从今文也云记或作燖者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注云爓或为燖今此义指彼记或读之故云记或作燖也引春秋传者见哀公十二年左传 　　议侑择宾之贤者以异姓 　　乃议侑于宾以异姓　释曰自此尽侑答拜论选侑并迎尸及侑之事云是时主人及宾有司已复内位者下文侑出俟于庙门之外又云主人出迎尸侑言侑即宾之贤者明宾有司主人皆复内位矣若然知宾主不先在内必知出复内位者上篇云四馂者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送上馂言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也 　　立侑以辅尸宗人戒之 　　宗人戒侑　释曰知南面告于其位者以宾位在门东北面谓以为侑明面乡其位可知知宾位在门东北面者下文将献宾时云主人降南面拜众宾门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也云戒曰请子为侑者案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾郑以互文约文云主人兴礼事尸极敬心也者正谓立侑以辅尸使出便迎之 　　正祭盥讫乃举鼎此傧尸不盥 　　乃举　释曰自此尽西祊论门外举鼎匕俎入陈于庙门之事云举者不盥杀也者决正祭时皆盥讫乃举鼎此傧尸礼杀 　　匕湆谓无肉直汁防匕防通刻饰 　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二防匕云云云其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也即下文司马在羊鼎之东二手执桃匕枋以挹湆注于防匕是也云防匕匕柄有刻饰者以其言防是防通刻饰之名若礼记云防屏之类并并也明堂位有防屏防匕犹云防屏 　　设神几皆在右为生人设几皆左 　　云主人退尸还几缩之者以主人横执几进授尸时尸二手受于主人手间时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外亷故乡北面缩设于席也云左之者异于鬼神者谓若上篇以来设神几皆在右为生人皆左几之等是其生人阳故尚左鬼神隂故尚右 　　主人降洗宾降主人辞降 　　释曰自此尽兴退论主人主妇献于尸之事云主人降洗尸侑降尸辞洗者案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降 　　正祭先荐后献绎则先献后荐 　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前云云　释曰案此上下经主人先献主妇乃后荐者若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎同祭故亦先献后荐也 　　朝事八笾八豆此傧尸礼杀各取四 　　韭菹醢昌菹醢防蕡白黒注此皆朝事之豆笾　释云大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼者案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事若然大夫虽用天子诸侯朝事之笾豆以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳其韭菹醢者则无骨之醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢又案周礼郑注云韲菹之称菜肉通全物若防为菹细切为韲彼昌本不言菹是细切为韲此云昌本为菹异于天子诸侯所用也 　　司马载俎十有一 　　乃升　释曰自乃升尽于其上论司马载俎因歴説十一俎之事 　　傧尸増俎实为尸加故有湆 　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湆者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湆也凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆故直云升体于俎设于尸前鼎内亦无匕湆升文今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆然后进羊肉湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之故郑下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆従肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者郑下注云不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆污之杀 　　十一俎如羊湆豕脀等有正有加 　　云此以下十有一俎俟时而载于此歴説之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎余十一俎皆未又主人主妇升席时乃设之是其俟时而载今于此以下虽未载因前俎遂歴陈説之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送徃还故有八其实止二俎也 　　侑俎用左体侑贱尸俎用右 　　侑俎羊左肩左肫云云注云云侑贱　侑俎用左体者案少牢载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊脇若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具 　　傧尸有侑犹正祭有祝尊之故加体 　　云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数竒今体数四故云加若礼纬云礼六十已上笾豆有加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湆俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝侑四体必知以肫为加者侑尸俎无肫主人羊肉湆俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体 　　阼俎用左下尸正俎无体逺下尸 　　阼俎羊肺一祭肺一云云　释曰无体逺下尸者尸用右体主人用左体是其相下之义今主人正俎全无牲体故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故知以肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃 　　降于侑羊体一而増豕肤三所谓顺而摭 　　云降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义 　　主人主妇俎不敢备逺下尸 　　主妇俎羊左臑脊云云　云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人逺下尸主妇亦逺下尸也 　　不陈鱼俎于豕俎下别于正牲 　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一云云案上歴説十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎鱼俎亦是歴説十一俎独不陈鱼俎于豕俎之下而并陈于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之 　　牲体进腠变于神鱼载横是弥变 　　云横载之者异于牲体弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见明正祭之时牲体皆横载进下可知至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是已变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神 　　自献尸至卒爵凡五节 　　卒升　释曰自此尽立于筵末论荐献于尸之事云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因歴説十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云已载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也 　　桃匕防匕皆有浅升状如饭橾 　　司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于防匕云云云读如或舂或扰之扰者读从诗或舂或揄彼注揄抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭槮此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳 　　献侑降尸二等 　　释曰自此尽主人答拜论主人献侑并荐俎从献之事也此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆云不洗者俱献间无事也者此则以其献尸讫即献侑中间无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱 　　主人受尸酢有五节行事 　　尸受侑爵降洗云云　释曰自此尽就筵论主人受尸酢并荐笾豆及俎之事就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同者尸酢主人时主人亦设笾豆一也宾长设羊俎二次宾羞羊匕湆三司马羞肉湆四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先进酒于侑乃自饮彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也 　　主人东北面拜受爵尸西北面答拜 　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜　释曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲为士案少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即设席 　　凡执笾豆皆双执 　　凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇賛者各执其二于事便 　　主妇亚献尸四节从厌五节 　　司宫取爵于篚以授妇賛者于房东以授主妇　释曰自此尽主妇答拜论主妇亚献尸并见从献之事上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五五者主妇亚献主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次宾羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也 　　献酢无筵上受法尸不敢与妇人宾主 　　主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受　释曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者注云室内迫狭故拜筵上与此礼异 　　正俎皆横执横设益送之俎皆缩 　　诸文横缩执俎者皆此类 　　主妇羞糗脩坐奠糗云云乃缩执豕脀以降侑兴案上下文尸与侑及主人主妇但是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以经特着缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类 　　主妇致爵于主人拜阼辟并敬尸侑 　　主妇受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜　释曰自此尽答拜受爵论主妇致爵于主人之事此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致 　　尸受爵降将酢主妇 　　尸降筵受主妇爵以降　释曰自此尽皆就筵论尸酢主妇之事此科内从酢有三三者主妇受酢之时妇賛者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也 　　宾长以下虽献无席唯主人主妇设席 　　司宫设席于房中南面主妇立于席西　释曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊 　　主人坐卒爵奠爵乃拜主妇执爵拜立卒爵 　　主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵拜云云释曰云不坐者变于主人也者上主人受酢坐卒爵 　　故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也 　　宾献尸尸奠爵未举以待神恵均 　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵至奠爵于荐左　释曰此一经论宾长备三献献尸其尸奠于荐左未举之事尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与正祭者异 　　宾长称上宾少牢尸有父尊称长宾 　　云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是此与上文长宾互见为一人云谓之上宾以将献异之者言长宾宾中长尊称轻若言上宾宾中上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者或少牢文案彼云长宾洗爵献于尸此异之称上賔者少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳 　　至此尸升侑不升尸礼杀 　　主人降洗爵尸侑降主人云云辞云云尸升侑不升释曰自此尽皆左之论主人酬尸设羞之事云侑不升尸礼益杀者傧尸之礼杀于初今侑不升又杀 　　内羞谷物隂在右庶羞牲物阳在左 　　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞云云　释曰以二羞是内羞房中之羞以傧尸用之故云尽欢心云房中之羞其笾则周礼笾人职云羞笾之实云其豆则酏食糁食者周礼醢人职羞豆之实案王制云庶羞不逾牲注云祭以羊则不以牛肉为羞依内则羞用三牲者据得用大牢者若大夫已下不用大牢者则无牛矣而引之者举其成文以晓人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此郑直云臐胾不言炙者此傧尸饮酒之礼故主人献尸皆羊燔从当主妇献皆豕燔从公食大夫是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼故先以燔从酬宾之后乃言司士羞庶羞则知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已从献讫故知止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不傧尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是谷物故云隂也云庶羞在左阳也者以其是牲物故云阳大宗伯亦云天产作隂徳地产作阳徳郑亦云天产六牲之属地产九谷之属是其谷物隂牲物阳者也 　　仪礼要义卷四十九 　　钦定四库全书 　　仪礼要义卷五十 　　宋　魏了翁　撰 　　有司彻二 　　主人旅众宾三拜众宾皆答一拜 　　释曰自此尽宾降论主人献长宾已下并主人受酢之事云拜于门东明少南就之也者以其继门言之明少南就之云言三拜者众宾贱旅之也者案周礼司士职孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之此云旅之者旅众也众人共得一拜云众宾一拜贱也者以贱不得备礼故云贱也云纯臣也位在门东者此对特牲记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故云纯臣者指北面时也得献讫在西阶下亦不纯臣故下经云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也若然大夫云私人见不纯臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣则臣与君不异故名私人士卑无辟君臣之名不嫌故名私臣 　　礼得献即荐今徧献乃荐畧之 　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位　释曰即荐谓若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类云亦宰夫荐司士脀者此约上宾 　　士献长宾即酢此辩献乃酢 　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左　释曰特牲主人献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自达其意特牲主人献内宾辩乃自酢注云爵辩乃自酢以初不殊其长也则此大夫尊初则殊其长故也 　　主人酬长宾于堂下 　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南　释曰自此尽于荐左论主人酬长宾于堂下之事也云宰夫授主人觯则受其虚爵尊于篚者谓上主人受宾之酢爵今宰夫既授觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其宾奠荐左者后举之以为无筭爵也 　　大夫之兄弟虽贱而亲故亲酌 　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受云云释曰自此尽其众仪也论主人献兄弟于阼阶之事 　　云兄弟长防立饮贱不别者案特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪者士卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也此大夫礼长宾坐饮众宾立饮至于大夫贵兄弟贱兄弟长防皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也云大夫之宾尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之者决上文大夫宾贵使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人賛酌而亲之也 　　士兄弟位继主人大夫兄弟在洗东 　　其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫替酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌明亦不以官使私人荐脀可知 　　先生之脀谓长兄弟非教学者 　　先生之脀折胁一肤一　郑知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也 　　主人献内宾南面拜不与为宾主礼 　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜　释曰自此尽亦有荐脀论主人献姑姊之等于房中之事知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也者案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜故决之不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西北南面则主在西宾在东故云恒左人也 　　大夫献私人下拜升受主人答长拜 　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜　释曰自此尽主人就筵论主人献私人之事云私人家臣已所自谒除也者此对公士得君所命者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人明不纯臣也者大夫尊近于君故屈已之臣名为私人云士言私臣明有君之道者士卑不嫌近君故得名属吏为私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢专其位 　　至宾长三献备因号上宾为三献 　　尸作三献之爵　释曰自此尽降实于篚论举三献之爵宾长又献侑并致爵之事云上宾所献爵者若然三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵行事四者尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也 　　饮礼至旅酬及无筭乃为殷勤 　　二人洗觯升实爵西楹云云尸侑答拜坐祭云云尸侑答拜皆降　释曰自此尽及私人论旅酬从尸及上下无不徧之事云三献而礼小成者以此献为正后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬无筭爵乃尽欢心故以旅酬及无筭乃为殷勤于尸侑也案乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无筭爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一体与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举即与亦奠一爵一爵遂酬于下是以湏二人举觯兄弟之后生者举觯于其长为无筭爵者以其宾长所举奠酬亦无筭爵以此二觯者皆在堂下故为无筭爵尸不与无筭爵故举堂下觯为无筭爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使一人举觯为旅酬与宾长所举荐右之觯此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无筭一爵亦是异于特牲 　　上经主人与尸分东西楹今同阼阶 　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右　释曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也 　　私人之长拜下升受兄弟之爵下饮 　　遂及私人拜受者升受下饮　释曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也 　　末受酬者虽无所旅犹自饮 　　卒饮者实爵于篚释曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者后虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也 　　私人得旅酬房中内宾旅可知 　　乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人　释曰此经论无筭爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事云比羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之上私人得旅酬则房中内宾亦旅可知注其始主妇举酬于内宾遂及宗妇 　　古文觯皆作爵延熹校书定作觯 　　兄弟之后生者举觯于其长　释曰自此尽爵止论后生举觯于长兄弟主人酬兄弟之事古文觯皆作爵延熹中诏校书定作觯 　　长兄弟北面而长在西辟主人 　　释曰凡献酬之法主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人 　　拜受答拜皆不北面傧尸礼杀 　　长拜受于其位举爵者东面答拜爵止　云傧尸礼杀者案特牲兄弟之后生举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无筭爵拜送皆北面此云东面决上傧尸礼杀 　　长宾言奠兄弟言爵止互明 　　长在左奠爵拜云云举爵者东面拜爵止　云长宾言奠兄弟言止互相发明者上文主人酬宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明也云相待也者酬宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无筭是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人酬侑侑酬长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交错所谓旅酬也 　　爵不止即饮用爵爵尊于觚 　　宾长献于尸如初无湆爵不止　释曰此一经论众宾长加为爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从故经云无湆也云爵不止者上宾献尸时亦止爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止言献者尊大夫用爵者爵尊于觚 　　次宾举爵于尸更为旅酬如初 　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下　释曰此一经论次宾举觚于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下云上言无湆爵不止互相发明者上经云爵止与上宾奠爵云互相发明今此又与上文无湆爵不止相发明是以二文皆在如初之下 　　宾及兄弟交错行无筭爵 　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无筭　释曰自此尽有司彻论堂下行无筭爵礼终尸侑出主人送于庙门外之事云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也 　　有司彻堂上下荐俎外实尸虽堂上妇人不彻 　　有司彻　释曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有尸侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如堂内之阳厌故郑注篇首云傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也 　　下大夫不宾尸不得备礼 　　若不宾尸注不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣　释曰自此尽牢举如傧论下大夫不宾尸之事云不宾尸谓下大夫者从尸饮七已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑续之是傧尸之礼故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曽子问者破旧説案彼上云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举是也云而此备有似失之矣者谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧法使昆弟摄者 　　乃盛于肵俎以归尸故 　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢释曰云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕凡骨体之数左右合为二十一体云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也 　　主人献尸祝佐食酳尸 　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼自此尽荐脀皆如傧礼论主人献尸祝及佐食之事此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也 　　绥祭读如藏其隋之隋 　　尸酢主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧　云绥皆当作挼者案经唯有一挼而云皆者郑并下佐食绥摠破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋减之事也 　　主妇献尸祝佐食同主人唯不受嘏 　　主妇其洗献于尸亦如傧　释曰自此尽入于房论主妇亚献尸及祝并献二佐食之事此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也 　　士妻献尸不夹爵拜此夹拜 　　尸以酢主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也 　　卿妻为内子今郑于下大夫妻亦称 　　注内子不荐笾祝贱使官可也云云　案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也 　　尸欲神恵均故止爵待之 　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾尸西北面答拜爵止　释曰自此尽庶羞在左论宾长献尸祝佐食并致爵之事此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾尸西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻 　　祭见夫妇之别 　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇拜送爵司宫设席　释曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有尸宾故设席在前也案周礼司几筵云祀先王胙席亦如之郑注云谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也 　　特牲无祭酒之文大夫作止爵乃祭酒 　　尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜　释曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献也亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于宾者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与宾同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神恵之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神恵均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神恵均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神恵均于室中一止爵者顺上大夫之礼也 　　主人献众宾兄弟内宾私人皆堂下 　　主人降拜众宾洗献众宾云云献兄弟内宾私人此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事 　　次宾长献尸为加爵 　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚此经论次宾长献尸已下之事以其上宾长上已献尸讫明此是次宾长为加爵也致致爵于主人主妇 　　下大夫阙旅酬直行无筭爵 　　宾兄弟交错其酬无筭爵案此一经论堂下宾及兄弟行无筭爵之事此堂下兄弟及宾行无筭爵似下大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无筭爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无筭爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无筭爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也 　　利献不及主人傧尸礼杀 　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之此一经论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于宾者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也 　　官彻谓司马司士举俎宰夫取敦豆 　　卒有司官彻馔于室中西北隅南面如馈之设右几自此下尽篇末论馂讫改馔于西北隅为阳厌之事云官彻馈者司马司士举俎者经云官彻则司马主羊司士主豕明还遣此二人举俎可知即上经云司马刲羊司士击豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事 　　仪礼要义卷五十