御题陈经尚书详解六韵 　　帝王行事具心中【櫽括经题语】挈要一言迥鲜同数【上声】彼専通难偻指得兹详解足治【平声】躬卷成五十能探奥书秘半千未防【经南宋淳熙间进士逮今五百余年矣】大典阙诚惜漏休阳复购可称功【休阳汪森于康熙乙夘年泛舟濮川见人鬻旧籍于市尽数购归中有抄白本乃尚书详解也繙检合五十卷遂録而蔵之详见汪森跋语】新兴教化为根本【龙溪县志经为新兴令改徳清専以教化为首务】古壁精微与扩充诗义云烟谁过眼【森跋云经著述更有毛诗讲义是森所蔵亦无此种或竟散佚无存或复有辑之者皆未可知也】珍兹片羽愿研穷 　　钦定四库全书　　　　　经部二 　　尚书详解　　　　　　　书 　　提要 　　【臣】等谨案尚书详解五十卷宋陈经撰经字显之一云字正甫安福人庆元中进士官至奉议郎泉州泊干所着有诗讲义存斋语録诸书已佚不是编载于宋史艺文志者五十卷今抄帙尚存检勘卷目并同无所阙失盖亦流传仅完之本也经生于宁宗之世正蔡氏传初出之时而此书多取古疏间参以新意与蔡传颇有同异中间每采后世之事以证古经虽本程氏説易之例然如解説筑傅岩条引伊川访董五经事似为非体又论舜放四凶云欲安其居止俾无所忧愁则于圣人惩恶之义亦有未协前有自序云今日语诸友以读此书之法当以古人之心求古人之书吾心与是书相契而无间然后知典谟训诰誓命皆吾胸中之所有亦吾日用之所能行云云尤近于陆九渊六经注我之説殆傅金谿之学派者然其句梳字比议论正大疏证详明徃徃得先儒所未之防可与林之竒夏僎诸家相为羽翼于经义固殊有补焉乾隆四年五年十二月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】陆　费墀 　　尚书详解 　　帝王之书帝王之行事也帝王之行事帝王之心也帝王以是心见诸行事而载之典谟训诰誓命夫人能皆知之至于皓首穷年研精极思卒不能得其要领者徃徃得里遗表见其异不见其同则典谟训诰誓命之所载者是直典谟训诰而已于已奚有哉昔者尝观授受之秘危微精一片辞只语足以该之至易晓也乃若立纲陈纪绥民靖国死生患难之变下而至于军旅行阵器械弓矢之微纎悉备具何如是之不惮烦也耶与贤与子各因其时天尊地卑贵贱位矣革命之际汤武行之当时不疑后世称圣于变之民不烦告戒九官分职初无费辞多士多方乃谆复而不已君陈毕命亦防数百言安在其为同条共贯也苗民之顽若非干羽之所能格太甲不明若非三篇书之所能变移天雨反风亦岂啓金縢者之所能感动哉然此举彼应捷若影响泛观帝王之行事防于散漫无所统纪者然旁通曲畅无不各得其宜各止其所此岂无自而然哉道行于天地之间散在万物萃于人心广大悉备悠久无疆卓然常存而未始斯须亡也精粗一理古今一时物我一机天人一致得其所谓一则应变酧酢开物成务亦无徃而非一之所寓也故凡用心之狭隘者欲以观此书而此书卒非狭隘也用心于寂灭者欲以观此书而此书卒非寂灭也是虽诸儒之训释尽天下能言之士葢有彰之愈晦而即之愈逺矣今日语诸友以读此书之法当以古人之心求古人之书吾心与是书相契而无间然后知典谟训诰誓命皆吾胷中之所有亦吾日用之所能行则二帝三王羣圣人之道虽千百载之逺犹旦暮遇之也诸友其无忽陈经序 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷一 　　宋　陈经　撰 　　尧典【虞书】 　　夫子讃易自伏羲而下定书自唐虞而下莫不各有其意然则伏羲神农黄帝之书谓之三坟少昊颛帝髙辛唐虞之书谓之五典则二帝而上葢有书矣夫子断自唐虞者葢二帝而上随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政其事则朴畧而未备暨乎尧舜继作人道始备可以为百王之冠后世之所取法故书首二典观论语尧曰篇称尧曰咨尔舜而下是皆夫子斟酌帝王之道可以通行于天下后世者也知尧曰篇之所载则知夫子所以定书之本防矣孔氏曰五典言常道也尧舜之事自后世观之企慕而不可及殊不知此特圣人之所常行初非骇俗絶世甚髙难行者也孟子曰人皆可以为尧舜又曰规矩方圆之至也圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已矣尧舜于其常行之外岂复有所増益哉 　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典 　　此夫子之所作也书序序所以作书之意故引之各冠其篇首聪明文思形容尧之徳不可作四事论言乎尧之中虚无物以窒之谓之聪言乎尧之心外物不足以蔽之谓之明尧之聪明如此不独得之于中其文又见于其外所谓美在其中畅于四肢发于四体睟然见面盎背谓之文有是文而智虑之未深泛应之不能皆当容或有之必如夫子之仕止久速无可无不可然后可以言尧之有是思以一言形容之有未尽故又曰明又曰文又曰思所以形容其一徳而非四也犹齐圣广渊温良恭俭让是也容有此徳自然有此光光者是徳之不可掩也天下虽大不逃乎尧光辉之中愚不肖有是心昏而蔽之尚不足以安其身何以安人贤者有是心不昏不蔽犹未至于广大足以安身或足以安人未足以安天下圣人有此心不失其全天地万物尽在吾徳之中圣人不扰不作则天下固已安矣或曰尧有尧之性万物有万物之性尧有何与于天下曰性一也人各得之如日月之明散在万物万物各得其明此明而不偏其为明无二也故尧全是性天下无不应者其机同也天下各具此性无以感之则亦雕丧迷乱如行徳而仁寿如行暴而鄙夭是也将逊于位让于虞舜圣人胸中所过者化有天下而已不与焉天与贤则与贤尧岂以位为乐哉尧岂以天下而私诸其子哉吾观尧自十六以唐侯升为天子在位七十载其国家有大政事非一端而足而作史者特以一篇尽其平生之所为而夫子序书又以四句而该尽一篇之义呜呼辞约而义尽也如此哉 　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安恭克让光被四表格于上下 　　上曰字是史臣之辞下曰字是言尧之事若顺也稽考也顺考古道而行者帝尧也自尧以前皆谓之古尧之稽古岂拘拘于陈迹事事而求合之哉顺其理之所当然不出于一人之私意者皆古也勲功也放犹依也天下有是事则有是功尧非作意为之如邀功喜功者之为特依其理之所自然而已钦明文思即聪明文思也去聪而言钦葢明足以兼聪聪明非钦无以立徳君子敬以直内荒怠之心乗之虽有聪明圣智不可得而固矣安安安之至也如存存之谓有毫发为心焉则不得其安有毫发不为心焉则不得其安尧之性本然而未尝动焉故谓之安安恭者不侮之称让者不争之称孟子以尧舜之道在于徐行后长即此可见恭克让者恭让之至以尧舜之大孟子称之只在徐行后长之间作书者称其恭克让以此见谦冲退托降心逊志诚入徳之门禹不矜不伐此心也太王王季之抑畏此心也夫子之则吾岂敢此心也学者诚能于心平气定之时无矜已以胜人无忿争以陵人优防和缓慈祥恺悌只此时心岂非尧舜者乎史官称尧之徳既曰放勲钦明文思安安又曰恭又曰克让诚以尧徳之大一辞不足以尽之故极其形容而后已唯尧有如此之徳则东西南北上际于天下极于地无非此徳之所寓谓之光被四表格于上下岂不信然尧非有心于被四表而不能不被也非有心于格上下而不能不格也吾被之体举天下万物莫能外自当如此合内外一表里作书者其善称尧之徳也哉 　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍 　　自明俊徳而下为治之序而大学所言是也大学之道身修而家齐家齐而国治国治而天下平此不言修身而言明俊徳者葢能识俊徳之人此身之所以修也必先自知而后知人未有知人而不自知者也俊徳之人为难知也而尧能知之则自身而家亲九族而九族睦矣自家而国平章百姓而百姓昭明矣自国而天下协和万邦而黎民于变时雍矣百姓百官也随才而授之以职所以平之因其功而授之以禄所以章之百姓乐于着见其才则昭明也万本自有和吾从而协和之则万可使为一万人可使为一人翕然从上无有异志则于变时雍也圣人功用之速一亲九族九族随而辑睦一平章百姓百姓随而昭明一协和万邦而黎民于变时雍绥之斯来动之斯和叩之而鸣触之而应捷于影响岂可不知其所自来哉克明俊徳者其所本也中庸论为天下国家有九经先尊贤而后观亲论语载事父母事君亦必先之以贤贤易色葢知贤之可尊则能致治能致治则无施而不可矣 　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时 　　此尧命之官也圣人之治先化而后政先道揆而后法守故以命羲和继于黎民于变时雍之后羲和即重黎世掌天地四时如下文之分命申命是也钦敬也若顺也日有甲乙月有大小星有二十八宿辰有十二次日月之徃来星辰之度不能无赢缩必作厯以歩其数象以占其象厯如置闰象如璿玑玉衡天时既定人事自正故曰敬授人时如析因夷隩是也虽然占歩之法在于羲和而所以行占歩之法不在羲和而在帝尧之敬心也羲和之职特有司事尔非有帝尧终始一敬心则占歩之法徒为虚文惟其敬心与天无间钦若于未有厯象之前而敬授于已有厯象之后精神运于象数之所不及诚意孚于告令之所不尽则尧之先天而天弗违后天而奉天时者皆此一敬也 　　分命羲仲宅嵎夷曰谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南郊平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛 　　人与天地万物同此一气天地未定位一气混然及此气既分轻清者上浮重浊者下凝浮者为天凝者为地天地之气交感而生万物而人最灵皆此一气也星辰得之而有次舍度日月得之而有四时长短人得之而有析因夷隩物得之而有作讹成易鸟兽得之而有胎卵生化自有天地以来至于今日不曽少息亦不曽少差易曰观其所恒而天地万物之情可见惟知道为能黙识大要则以人为主葢人者天地之心万物之灵五行之秀是故三才之气相为感通人道乱人事乖则其乖戾之气亦足以感触天地三才之气交乱而灾害日至阳愆隂伏凶荒荐臻民益困穷故圣人正天时所以治人事即人事所以相天时二者常相因此尧之所以命羲和一篇尤详既总命之又分命申命之其意不出乎厯象日月星辰敬授人时二句而已羲和所掌虽曰天地四时以尧典考之实主乎农事如寅饯寅賔东作西成析因夷隩等皆农事也四民之中惟农为重七月陈王业之诗所以言一之日二之日七月流火春日载阳皆所以为民事之候与此意同上古事简一官而兼职者众据孔氏传下文四岳以为羲和四子是羲和四人者上治天时下治农事外掌方岳葢四时位在四方平秩四时之人因掌方岳之事先儒以尧于卿官之外别命羲和掌天地按左传称少皥氏以鸟名官五鸠氏即周之卿官也五鸠之外别有鳯鸟氏厯正也班在五鸠之上是上代以来皆重厯数故知尧于卿官外别命羲和似尊于诸卿后世稍益卑贱周礼太史掌正嵗年冯相保章即羲和职也左传云日官居卿以底日犹知尊其所掌自汉以后文史星厯近乎卜祝遂指为艺术之流而古人之意浸薄矣葢縁后人以天人分为二事不知尧所以命官天人只作 　　一事也四人者虽分掌四时其实只一事互相通嵎夷东方之地青州嵎夷既畧是也居其官不居其地故曰宅据日所出谓之谷即嵎夷也日由空道似行自谷故以谷言非真有是谷也寅賔出日寅敬也賔迎也阳气生万物人当顺其生长致力耕耘寅賔非真谓迎日也以日出而作之事羲仲之所不敢忽平秩东作使民勤于耕稼不倦于始是乃所以賔之也平谓均其劳逸秩谓序其先后日中星鸟春分之昬昼夜等也星鸟见于南方井桞星张翼轸南方之七宿也其形象鸟故谓之星鸟以此可以殷仲春之气四时各三月举仲以该季孟葢取中气之得其正也民于此时分析在田谓老弱居室丁壮就功鸟兽于此时乳化曰孳交接曰尾命官本为民事而及于禽兽者仁民爱物之意圣人以天地人物为一体者也申命羲叔宅南交羲叔所掌者四时之事故宅南交南方交趾之地也平秩南讹讹化也自苗而实则已化矣故化育之事羲叔平秩之一嵗之事莫大 　　于夏当其实也防其水旱去其稂莠自此以徃则成熟矣必当致其敬以尽其力所以与三时独不同日永星火于是昼长夜短大火之星见于南方角亢氐房心尾箕东方之七宿也其次为大火故曰星火以此可以为正仲夏之气民于此时老弱亦因就在田之丁壮以助农事鸟兽于此时毛羽希少改易革故分命和仲隂阳之事各有所分故和仲掌秋而分命之宅西曰昧谷徐广曰西今天水县昧谷亦犹春之谷以日入而昧故曰昧谷寅饯纳日敬而送之也隂气成熟万物人当顺其成熟勤于收藏寅饯非真有以送日也以日入而息之事和仲之所不敢忽平秩西成使民谨其收敛不废于其终是乃所以寅饯之也宵中星虚者秋分之夕亦昼夜等虚星见于南方斗牛女虚危室壁北方之七宿也其舍为虚故曰星虚不言日中而言宵中葢春阳也以日言秋隂也以宵言冬亦隂也何以不言宵葢冬者隂之极为其嫌于无阳也隂极则阳将生矣故以日言仲秋之气可以正矣民于此时也已见将收成不复耕耘之勤则其心平和而乐易鸟兽毛毨得秋气而毛羽更生也申命和叔宅朔方曰幽都朔方即北方也幽都即幽州之地也不言北而言朔北则无意义朔则有尽而复生之意如月吉谓之朔也平在朔易春夏秋则农事未艾故平秩之于冬则无事特察之而已谓察所已藏之物以待来嵗改易之事谨约葢藏循行积聚嗟我妇子曰为改嵗入此室处是也日短星昴冬至之日昼短夜长昴星见于南方奎娄胃昴毕觜参西方之七宿也其舍为昴故曰星昴以此可正仲冬之气厥民隩者隩室内之名入室处以避风寒鸟兽皆生细毛以自温焉观圣人所以裁成辅相之道亦至矣岂特厯象而已既曰钦若敬授又曰寅賔寅饯敬致葢敬心无时而不存所以上而星辰下而民事微而鸟兽莫不各得其宜苟于此焉心失其正则隂阳紊于上民事紊于下鸟兽之微安得以逐其生哉虽然二十八宿皆星也于此独举中星何哉月令毎月昬旦惟举一星之中葢君子治厯明时亦惟取其中正而不差尔四时举仲月而星举中星意可见矣天子以南面听天下故中星各以南方视之然四方中星即二十八宿也或言象或言次或言舍者葢古之作史者其辞简严欲备众义不能徧举故以言鸟该龙与虎言大火以该析木至于星纪言虚言昴以该角亢至于翼轸各以互见云尔防此一段虽是羲和职掌如此之详又当知人主本无职事乃分命申命此人君之体也 　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六句有六日以闰月定四时成嵗厘百工庶绩咸熙 　　前此既分之矣今又合而告之前此是厯象之大防此又言作厯之本朞者周一嵗也周天三百六十五度四分度之一日行迟一日行一度一嵗一周天尚余五度四分度之一月行速一月一周天而与日相防圣人以其竒数而置闰故一嵗尅六日并五度四分度之一是为一年剰十一日有竒也三年而一闰五年而再闰四时所以定嵗功所以成也百官兴事而造业者信四时而治事故曰厘百工既厘则庶绩自广而明矣曰百工曰庶绩则不独析因夷隩之见于民事而巳振旅于春茇舍于夏时之属乎兵者也啓蛰而郊龙见而雩时之属乎祭者也以至藏氷颁氷出火纳火之类莫不各因其时以成其功苟惟不然则三年而差一月九年而差三月十有七年而差六月四时相反矣时何由而定嵗何由而成功若何而熙哉左氏曰闰以正时时以正事事以厚生生民之本于是乎在春秋自文公闰月不告朔之后失闰者屡矣辰在申而司厯以为建戌又安知圣人治厯明时之意以人奉天故闰置而嵗以之成因天治人故时正而功以之立天人相因未始间隔如是之至哉 　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成 　　孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已防尧典一篇须见得尧所以尽君道防舜典一篇须见得舜所以尽臣道葢君道在于无为干知大始也臣道在于有为坤作成物也今观尧典尧无他事惟用人知人而已故明俊徳与乃命分命申命若时登庸若予采有能俾乂皆是尧之所以用人知人以此见人主无职事惟在于用人知人而已虽然人岂易知孔子曰患不知人也孟子曰我知言学不至于圣贤则不足以自知可以知人哉汉唐以来人主所谓知人善任使者其间虽人才之用要之不出于聪明之坐照则亦亿则屡中而已是故得失相半贤否相半求其能如尧之知人者葢寡畴谁也咨嗟也若顺也谁可以顺是登庸之事登庸谓进而大用也放齐以嗣子名朱者对谓其开啓明达足以当其任帝以嚚讼可乎言其口不道忠信心险而健不可用也帝复问其谁可任我事者予采比之登庸则登庸为大然尧之所以用皆欲得其所以顺之之人则凡不顺者皆尧之所不与也驩兜先叹美之而后言其人谓共工方且鸠聚僝见其功其人可用也帝曰吁静言庸违象恭滔天以共工为人言行不相顾故静则能言而用与言违诈而无诚实故貌象似恭而心实傲狠自大如水之滔天然其人如此岂足以当予采之任哉四岳者大臣掌方岳诸侯如后世周召分陜之尧意欲以治水之事责成于四岳与前之畴咨不同汤汤言水之流也荡荡言水之大也浩浩言其不已也皆所以明洪水之为害如此自人情观之水害方炽民不得其所尧若不可一朝居今观书所载尧所以咨四岳有能俾乂其词缓而不迫从容而不惧以见尧时所以备先具者有素不至重困民又见尧择人以任其事不至于仓皇无防佥曰鲧哉众人同辞而对叹其鲧之才可以治水帝曰吁咈哉方命圯族谓鲧之为人不能循理咈戾而且逆天命毁败善葢治水必得夫顺水之性者能之其人既咈戾如此安可用哉宜其湮洪水汨五行也岳曰异哉试可乃已异已也言余人尽推鲧可用试之无成功而后可已也放齐举朱驩兜举共工不闻有试可乃已之言而此独言者以见鲧之才众人所推当禹之未与在廷之臣可以平水土者未有出于鲧之右者故四岳力言之尧亦不能违众而自用故以徃钦为戒谓如鲧之才自今以徃能致敬则可以庶防葢鲧之所短正在于不能敬尔九载绩用弗成作史者记其首末以见尧之初心知人为不妄九载之间鲧岂无功但不成尔然则鲧之无成功一二年间亦自可见何必迟之九载坐视斯民之受害哉曰三考黜陟唐虞之法也待人以寛使得展尽四体故以九载而黜陟法自尧立之亦自尧行之安可必其不能成功而遂先自乱法哉余考此三段见知人为人主之盛徳而尧之所以观人者大率观其心术不观其才若朱之啓明共工之僝功鲧之试可乃已若论其才岂无所长心术之不正才适足以为恶之资后世因蔽于才之可喜遂以用之至于败人之国家者多矣此尧之知人所以不可及而放齐四岳之所见所以不及尧欤放齐四岳驩兠均为举不当其人而驩兜独以比周而在四凶之列何也放齐四岳特所见之未至耳驩兠将言共工之功而先称都以美之张大其辞则足以见党恶相济之罪故也朱与驩兠共鲧既不可用尧曷为不能去之犹使小人得以厠迹朝列何也葢人主用人兼收并蓄随才而器使之数臣特不可以居上位仰副帝尧所以责任之意尔如彼之才布在百执事之列岂无足观又况尧以圣明在上灼见幽彼虽有奸心邪谋将安所施彼之奸心邪谋既无所施尧于此时遽从而摈斥之是尧以无罪而黜士也是尧之逆诈亿不信也岂尧也哉虽然放齐举朱尧知其不可驩兠举共工尧知其不可四岳举鲧尧又知其不可夫其不可用尧既一一知之则当时之可用者尧未尝不知也尧既知之何为不自举其人以任登庸之责予采之责治水之责而必询之众人询之四岳尧岂知之而故为如是耶葢尧虽至圣不敢以圣自居而忽畧他人之所长也尧之意谓吾虽所见如此他人之所见亦岂无出已之上者呜呼此其所以为尧之稽于众舍已从人也欤吾既不忽畧众人之所见待稠人广众之中以公议举之吾则考其当否以公心进退之是其始也询之于众求之于众荐举在人而尧不失于徇已其终也用之在我舍之在我裁之以巳而尧不失于徇人此尧之所以为善知人用人也尧典篇记事甚简而载知人事至于特书屡书不一书其亦以是为后人之法欤尧朝多君子此则记其小人尧之治多美瑞而此记其洪水之灾吕东莱以为尧之尽变如此其説为长 　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉 　　此一段尧老舜摄之事易所谓知进退存亡不失其正者也尧既知有舜复欲先逊四岳何也以天下而与人古无是理四岳朝之大臣总摄百僚而居其上观其否徳忝帝位之言度徳量力于此则四岳之贤亦非庸流尧于逊其位必先四岳如其四岳不敢当且推逊于舜而后尧始及舜其次序自当如此以是知尧之授舜也出于众人之情以人情而卜天意向背尧何常容一毫私心孟子识此意则曰天与贤则与贤设若尧于此时已知舜之圣舍四岳而遽授之舜不询之大臣不考之公论不由其次序是私意也是乃啓后世人主之私心不得与人燕者私以与之人其为害岂不多哉庸者用也巽者顺也汝四岳既能用吾之命必能顺吾之位曰巽朕位则凡居天子之位行天子之事者无一而不顺理也岳自知其否徳辱帝之位以言其徳之不足也曰明明侧陋尧于是命四岳明其贵显其侧陋之微者谓不择贵贱师锡帝众人同辞而与帝曰有鳏在下曰虞舜舜时年三十未娶故曰鳏帝曰予闻如何予闻者尧已知其人久矣如何者未知其果何如也当此之时朝廷清明上下无壅士修于草野之中而名已达于朝廷之上又见得尧未尝不留意于人才虽侧微之贤犹自知之如汉尚有遗意焉武帝先识儿寛宣帝知东海萧生皆此意也尧既闻其名又问其如何者将以考其实不专于传闻之可信也岳于是举其人所难能者以对曰瞽瞍之子以父则顽以母则嚚以弟象则傲葢慈爱之父母友顺之兄弟人之所易处也顽嚚父母很傲之弟日以杀舜为事岂易处哉今也能和以孝孝敬之心动于中负罪归已夔夔齐栗至诚不已如此虽顽嚚很傲之亲亦能烝烝乂不格奸烝进也进进于治不至于奸恶孟子所谓舜尽事亲之道而瞽瞍底豫是也帝曰我其试哉观此一句可见古人用人如此其不轻如此其不骤四岳举鲧尧已知其方命必曰试可乃已四岳举舜尧已知其可用又曰我其试哉后世有以一言悟意遂至宰相用人如此其轻易何足以得人才尧之试舜者欲妻之二女以观其齐家也舜处人伦之变未有妻子犹可言也妻子具而孝或衰于亲者有之贵骄之女或以陵人者有之今也二女之在妫汭能自治而不易其节能降下而不恃其势嫔妇也执妇道于虞氏之族呜呼此岂常人所能为哉帝曰钦哉谓舜虽已尽其道钦敬之道尤不可忘葢斯湏有怠忽之心焉则不足为圣人矣观此一段虽见尧所以授舜有次第履歴不轻以天下与人又见得四岳所以称舜与尧所以试舜不在其他而在齐家之一节葢一家者一国与天下之则也易卦家人诗之二南无非正家之道自此而推之治国平天下者特余事耳然则君子欲齐其家者岂家自能齐哉孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子身之不修而能齐家者妄人也唐世人主无正家之法父子兄弟夫妇之间凟人伦者多矣三纲既不正虽一时之治若可喜而不足以传逺所以或再传而遂乱或中衰而卒不振治少乱多学者可不推原其故哉 　　尚书详解卷一 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二 　　宋　陈经　撰 　　舜典【虞书】 　　观舜典一篇自慎徽五典而下至巡狩考制度分州濬川等事记之如此其详与尧典异者葢尧老舜摄位尧所以行者舜申之尧之所欲行而未行者舜推广之臣道也子道也故曰舜典一篇当知舜所以尽臣道者此也 　　虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典聪明者君徳之大仲虺曰惟天生聪明时乂説曰惟天聪明惟圣时宪武王曰亶聪明故序书者称舜之徳惟曰聪明侧微草野之中而聪明之徳上达于尧尧自信之矣而天下未之信尧自知之矣而天下未之知以天下与人望实未孚而使人犹未之知未之信则不惟人情有所不安虽舜亦不敢安故将使嗣位则必歴试诸难曰歴试曰诸难则其所以试之者非一事也举诸难则足以该一篇之义 　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭塞徳升闻乃命以位 　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝此见明两作离圣人继出不谋而合不约而同尧谓之勲舜谓之华圣人表里如一勲华即其可见而言之也濬深也哲智也文华也明达也温和也恭敬也信也塞实也自内而形之外则濬哲之固所以为文明由外而本乎内则温恭之实乃所以为寒其实一徳也而异名也与尧之钦明文思恭克让者初无以异特称之之辞自不同幽隠也幽潜之徳升闻于尧乃命之以官位此二五大人交相见之时也有尧之钦明文思自然光被四表有舜之濬哲文明自然升闻于尧 　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷 　　此以下皆歴举舜之事常人之情得其一未得其二知于此不知于彼以舜之圣无所不能葢其濬哲文明温恭允塞之徳其功用如此慎敬也徽美也君臣父子夫妇长幼朋友人所常行谓之五典舜能敬五典之美而五伦无不顺从左氏谓无违教也百揆者揆度百官之事尧时宰相之职纳于百揆则百揆之事井井有条而不紊左氏谓无废事也賔迎也四门者四方诸侯来朝而舜賔迎之莫不穆穆而和左氏谓无凶人也感化之速与帝尧之九族既睦百姓昭明同至诚而不动者未之有也纳于大麓按史记尧使舜入山林川泽暴风雷雨而弗迷观此则知事出非常变起意外葢卒然临之而不惊不震者也险夷一节自非诚之至者其孰能然 　　帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣 　　尧呼舜而来谓谋汝以事考汝之言既能致其功矣帝尧虽号知人亦不以空言取士既询事以考言又因言以责其功则舜之所以言于尧者皆其胸中之规画素定终身所行无一不合者韩信北取燕赵东击齐南絶楚之粮道范文正公上宰相书皆以一言决定他日之所为而况舜犬圣人而言有不合于所行者乎三载汝陟帝位唐虞考绩例以三考九载而此云三载者葢九载常法也以舜之歴试诸难随试随效天与人归有不可已岂常法之所能拘哉舜让于徳弗嗣非备礼而为此谦让诚以神器之重而不敢以轻易而居而舜之度徳亦不敢自以为足也徳冠一世而不自以为徳能葢天下而不自以为能舜之让于徳者岂非诚之不已者乎 　　正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后 　　尧既不听舜之逊舜亦不可得而辞矣正月上日犹曰朔日也受终于文祖乃尧受终也终始之义甚重使帝尧在位政事有阙民物失所有私毫之愧心则不足为善始善终今也由即位而至于今日无一不尽其善帝尧之责塞矣文祖者尧之祖庙有文徳故谓之文祖尧于此而受终则舜于此而受始可知曰受者如有所受然非己之所得专也璿玑玉衡正天文之器如后世之浑仪玑可以运转衡如箫管之状璿玉者天象尊严以珠玉为饰七政日月五星在天之政也在察也璿玑玉衡观七政之运循其常度无有差错此所谓齐也人君为天地星辰之主君有阙政则日月薄蚀星辰变动安得而齐其意与尧典钦若厯象同肆于上帝肆遂也者祀昊天上帝并与五帝而祀之其牲其器各依其方之色故曰禋于六宗者精意以享也六宗三昭三穆天子七庙祀五帝时其祖已配天矣故只言六宗先儒之説不一欧阳及大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六孔光刘歆则云乾坤六子孔安国则云四时寒暑日月星水旱贾逵则云日月星河海岱马融则云天地春夏秋冬郑康成则云星河司中司命风师雨师惟张髦则以为三昭三穆今以文势考之舜即位之初上告天神中告人鬼下告地祗则六宗当从张髦之説望于山川者天子祭四望名山大川五岳四渎既逺则望而祭之徧于羣神则不特以死勤事能御大灾者祀之虽祀典不载如祭法谓有天下者祭百神皆徧及之也曰曰禋曰望曰徧各随其宜也辑五瑞而下所以觐诸侯之事也人君为神人之主即位之初既致告于神矣故自此觐诸侯以理人事五等诸侯所执之玉如桓圭信圭之曰五瑞辑敛也既月尽正月也乃日觐四岳羣牧日日朝觐四岳羣诸侯欲其上下情亲以观羣诸侯之能否其果皆贤无所贬黜也于是以五瑞复还之故曰班既辑之复班之予夺自我故也此一段自在璿玑而下见舜之不敢自专也舜不自专一聴命于天地神诸侯不自专一听命于君之辑瑞班瑞然后见有天下有一国者皆循天理而无一毫之私矣 　　嵗二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特 　　自此以下舜巡狩四岳之事二月五月八月十一月皆取四时之中正二月而东五月而南八月而西十一月而北以其四方顺其四时以见圣人举动无一而不则天与尧命羲和东作西成以殷仲春以正仲夏同义巡狩东方至于岱山之下东岳岱山为众山之所尊也故曰岱宗燔柴以告至若武成所谓柴望告武成既燔柴告天乃望东方山川而祭之秩序也五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男各有次序故曰秩肆觐东后柴望既毕乃见东方之诸侯先神而后人也协时月正日而下皆所以正诸侯之法度时月正日者正朔之所自出律度量衡者制度之所自始五礼者名分上下之所由以正中庸曰非天子不议礼不制度不考文公羊春秋王正月为大一统天无二日民无二王家无二主尊无二上道无二致政无二门言致治者欲令政事皆出于一而变礼易乐革制度国异政家殊俗者流放窜殛贬削之以刑随其后此国政之归于一也故舜之巡狩时月必协之日必正之葢积日而成月积月而成时日于时月为详故特言正度者分寸尺丈量者龠合升斗衡者铢两斤钧度量衡皆本于律葢度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重也律度量衡皆欲其同五礼吉凶军賔嘉因而修之凡此皆欲制度出于一则上下无异政而臣民无二心故也五玉者即五等诸侯所执之玉三帛者诸侯世子公之孤附庸之君所执二生者卿执羔大夫执鴈一死者士执雉玉帛生死所以为贽五器即五玉礼毕复还之其余皆受之所以际其礼意五器复之所以昭俭徳也五月南巡狩至于南岳即衡山也西巡至于西岳即华山也北巡至于北岳即恒山也如岱礼如初如西礼皆古人作文之法初无他义归格于艺祖即文祖也归而告至则一出而必告可知矣用特一牛也事神之礼贵简不贵繁观其事神如此则舜之道途所以供给者皆简易可知文中子曰舜一嵗而巡狩四岳国不费而民不劳何也仪卫少而徴求寡也古之圣人以一嵗之间而徧行四方其意欲以省方观民考察风俗正其制度岂于以逞已之侈心哉后世不明此意借指圣经以文其侈封泰山禅梁父以是为告成功千乗万望蓬莱望太乙其失圣人之意亦逺矣 　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸天子五年一巡守诸侯四年而各一朝唐虞分天下为五服畿内甸服之诸侯执事于王庭朝夕见焉无俟于朝至于侯服当朝一年绥服朝二年要服朝三年荒服朝四年羣后四朝之礼既毕而天子复出巡守是五年之间天子与诸侯之相见者凡二然后君臣上下之情得以交通浃洽无有间隔朝廷之徳意志虑下达而无情郡国之休戚利害上闻于朝廷而无壅蔽所谓山东之祸二世不觉南诏之败明皇不知者无有也然则巡守朝觐岂徒为是礼哉帝舜于其中又有以使之敷奏以言而明试其功葢有言者必有功亦有徒能言而无功者圣人责实之政不使夫人以利口空言者进必因言以试其功焉言在是而功在是然后锡之以车服以显其可用诗云路车乗马又云衮及黼葢车服者彰著人之耳目古之所以锡有功者皆以是读四牡之诗有以见成周之臣所以展布四体尽心于国者抑有由矣其道路之勤苦人情之曲折无不周知有功者既悦于见知则无功者愈知所愧有功者愈知所劝圣人砺世磨钝之具葢在此观此一章又当知圣人处治安之世人情怠惰之时其考察之精振励之严如此葢世治无虞则天子养尊羣臣养安人情既久而易玩玩则弛弛则纪纲法度废而不举者多矣圣人忧其玩而弛弛而不举也于是时时有以振作时时有以警厉使人情不敢有所玩弛则治可以常治安可以常安成周之制六年五服一朝又六年王乃时巡考制度明黜陟至抚万邦巡侯甸征弗庭其与帝舜之制一也泰之九二言治泰之道曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行当泰之时治泰之道若立志之不勇而事有所遐遗则泰安可保哉观虞周之治则知所以用冯河不遐遗者矣 　　肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉 　　九州之説其来已久至舜而始分十有二州此水土既平之后也禹贡之书乃在尧时故以九州制贡至舜时知冀青二州其境土濶逺难以总摄故分冀为幽为并分青为营封十有二山取其十二州之山至大者以为封域若职方所载扬州其山镇曰防稽之是也濬川谓深其十二州之川以通其流使无壅塞之患如所谓涤源是也分州封山濬川皆圣人防患之意为后世虑也象以典刑舜于此始轻刑也吕刑曰刑罚世轻世重自尧至舜民尽于变俗皆可封罔干予正不犯有司则刑可措矣于是制为轻刑以待其有时而丽于法若下文所谓流鞭扑赎是也典刑谓墨劓剕宫大辟之常刑也常刑既不用则象以示乎民然则舜以流鞭扑赎而轻其五刑则五刑可以去矣曷为象示乎民葢民习乎刑之重耳之所闻目之所见者在是一旦而骤去之得无啓奸人之心而自去其隄防也哉于是象示乎民使知所畏而不敢骤去于是尤见圣人思虑周宻其爱民之至如此刑之轻重葢无常时圣人因时以为政自舜轻刑之后至于夏有乱政而作九刑商有乱政而作汤刑是夏商之刑又重于唐虞也周公因之犹未之改至于穆王享国百年始复唐虞之法而名训夏赎刑是夏商之刑至穆王而始轻也流宥五刑者宥寛也设为五流之法以寛其五刑随其情而为之逺近也在官者之刑以其罪未入于五刑则为鞭以警之教者之刑以其罪未入于五刑则为之扑以警之情之可疑者置之刑则不忍释之则不可于是乎有金以赎之随其罪而为之轻重多寡吕刑所谓百锾千锾之是也眚灾肆赦怙终贼刑此二句该括上面四五句谓舜之所以用刑者大防不出此眚灾肆赦宥过无大也怙终贼刑者则刑故无小也无目曰眚天灾曰灾凡有灾眚皆出于过故肆赦怙恃也恃其终于为害者刑之可也钦哉钦哉惟刑之恤哉曰钦曰恤作书者所以形容帝舜用刑之心谓舜之轻刑如此原情以定罪如此而钦恤之念未尝忘钦者敬也以言其不敢忽也恤者忧也以言得其情则哀矜而勿喜也吕刑曰朕敬于刑又曰朕言多惧皆此意也然则刑之用岂圣人得己而不已也哉观此一章又当知舜之于尧虽是袭其爵循其道重其华至于事有损益可益则益之如尧时九州舜肇十二州可损则损之如尧时五刑舜则轻之而为鞭扑流赎初非徇其陈迹祖其故事而后谓循尧道袭尧爵重尧华也文王耕者九一周公则更为彻文王闗市讥而不征周公则征之武王克商乃反商政政由旧至周公而制礼作乐前日之政安在哉圣人观时防通以行典礼前人之所以望于后人者亦欲其如此也 　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服 　　流放窜殛不必皆死刑也特置之逺方使不与中国齿也何以知之左氏曰投诸四裔而此经上文言象以典刑钦哉惟刑之恤则知舜当轻刑之际犹懐钦恤之念四凶虽剧恶岂遽致之死哉此四凶者左氏所载甚详幽州崇山三危羽山即四裔也尧不能去至舜而始去之以见帝尧圣明在上四凶之奸谋邪心不敢露而才谋知畧足以立功及舜以匹夫而为天子四凶乃于此时忌嫉之心生而奸邪露不能掩其恶故也四罪而天下咸服舜之心即天下之心也舜以公天下为心而无所容其私可罪者在彼而舜无与焉天下虽欲不服乌得而不服舜摄位之初车服以庸则赏足以劝善四罪而天下咸服则罚足以惩恶此舜所以为能用其权也或曰不赏而民劝不怒而民威于斧钺圣人之极至也以舜之圣固足以潜消奸宄而兴起斯人之善心又何以赏罚为曽不思圣人之威天下本不以兵革也而弧矢之利未尝废圣人之固国本不以山谿之险也而王公设险以守国者未尝废圣人之化民本不以声色也而三令五申者未尝废呜呼此圣人吉凶与民同患难之心必如是而后道与法并行化与政并立不然则亦徒善而已矣 　　二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音 　　舜歴试三年而尧始逊位舜摄位二十八年而尧始崩百姓追慕尧之徳如父母三年四海皆止絶八音其情之伤痛于中至于如此一以见尧之徳泽存人为甚深一以见舜于二十八载之间其号令政事无时而不禀命于尧亦无徃而不称道尧之徳意以达于下所以尧虽退而自忘天下葢未始忘尧也尧自即位以至于殂落其寿数之永先儒论之详矣故不复叙 　　月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聪 　　此尧崩舜服丧三年已毕而即位者也月正元日即正月之初一也国君逾年改元必于正月之初示谨始之义或曰月正上日或曰月正元日或月正朔旦其实一也作史者欲备众义作文之体自如此可见其简古也格至也舜于是至文祖之庙而告即位观书者当于自此以前识得尧之尽君道自此以后识得舜之所以尽臣道葢君臣各有体自此以前尧犹在上舜方摄位故其事不得不详自此以后舜己为君故其事不得不简询于四岳者四岳朝之大臣故有事则必先与之谋辟四门者四方之门所以来天下之贤开众正之路也明四目者舜不以一己之明为明而以四方之目为明达四聪者舜不以一己之聪为聪而以四方之耳为聪此帝舜即位之初首通下情其事有次第故必先谋之四岳而后辟四门以至明目达聪也唐虞之世君臣上下已无情则下情未尝不通舜亦不恃其既通而遽忘之也以舜之聪明有余智虑有余四门四方之贤与夫四目四聪必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聪明智虑而使夫人不得以尽其情则门庭万里主势万钧天下之利害休戚安危岂予一人所能周知徧览今也退然自处于无所能无所闻见之地使在朝及四方凡有所能所闻见焉者咸造焉则天下之利害休戚安危可以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此道也窃尝观古之治天下者莫不以是为要道葢使吾身立于无蔽之地如人之养生然闗节脉理必欲其无所凝滞一节不通则身受其病矣古之王者所以使工执艺瞽诵诗士传言庶人谤商旅议者亦欲使天下之匹夫匹妇不得其情然后君臣上下得以无壅以汉之武帝观之其征伐其重敛其好大喜功不减于秦皇而得为七制之主所以与秦皇异者徒以下情通故也观主父之徒上书者朝奏暮召轮台之诏其所以败亡者无不悉之以此见通下情乃治国家之要道也 　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服 　　舜之时在朝则有百官在外则有十二州之诸侯可谓众矣舜于内则特询之四岳于外则咨十二牧而百官诸侯无与焉葢四岳者百官之长而十二牧者诸侯之长也吾从其长而责成委任则其长之属者自举矣此见唐虞之制上下相维大小相制体统相承人主之治至简至要而不繁者也国以民为本民以食为天十二牧之职在于养民养民之急务莫先于食故戒之以食惟时知所以重民之食则知所以不夺民之时柔逺能迩者五服诸侯自绥服之外有要荒焉要荒之服葢与戎狄蛮夷相接者也故戒以 　　懐柔逺人之道在于能迩逺谓之柔则来者不拒去者不追迩谓之能则无所不尽其力下云惇徳元而难任人蛮夷率服即柔逺能迩之道也有徳者惇厚之元善者允信之任佞之人则难拒之使不得进自古蛮夷所以不服者常生于中国之不振小人乗间得以邀功生事妄开边隙今也惟徳之厚惟善之信而任人不得进焉不惟示之以好恶使蛮夷知所趋向则小人虽欲生事以开边衅者无之矣此蛮夷所以率服宣王内修政事外攘夷狄而幽王之世小雅尽废则四夷交侵谁谓中国安强无衅可乗而变夷得以侵陵之哉观此数句而诸侯所以安民所以懐逺之道先后之序该括无遗矣 　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉 　　自此以下皆舜之命九官故言舜曰所以别尧奋起也庸功也熙广也帝尧也载事也舜之事皆尧之事以见顺天理之当然非有一毫之私意也虽是熙广帝尧之事亦非阘茸委靡无志者之所能为必得奋起治功者乃能为之故舜之意谓有能奋庸熙帝之载者吾将使之宅百揆以亮采惠畴百揆者宰相之职亮明也采事也惠顺也畴类也明其事谓掌治典者掌教典者掌礼典者吾能明之顺其谓使率其属治官有治官之属教典礼亦有教典礼之属宰相之职无所不统故曰亮采惠畴论相本人主之职故舜于此咨四岳以求夫宅百揆之人是论一相也佥曰伯禹作司空众人同辞而对曰伯禹在尧时已为司空主平水土已有功矣其人则可以宅百揆禹之治水也随山濬川行其无事以之宅百揆固所优为虽然禹之贤圣舜岂不知而必问焉何也葢舜于此不敢以一己之意用人必欲询之于众采之公论所谓天命有徳者也帝曰俞然其所举之人于是咨禹汝平水土惟时懋哉循前功以命之也汝既有平水土之功今使汝宅百揆汝犹当加勉懋哉之言舜所以勉禹也使禹自恃其平水土之功无自勉之志则前功尽废后患未已何足以为禹又何足以居百揆之任尧舜皆以司空居百揆亦犹周制以六卿兼三公然禹拜手稽首让于稷契暨臯陶此见更相汲引济济相让不矜己以忌人不抑人以己人之有善若己有之安有稷契臯陶之贤而禹不让之哉帝曰俞汝徃哉然其所逊不许其所辞谓汝当宅百揆之任哉 　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克 　　舜因禹荐此三人遂称前功而申命之弃者名也后稷官也黎民当洪水未平其险阻艰难者在于饥故曰阻饥汝后稷为能教民稼穑使之得其粒食百姓所以不相亲睦为其五品不逊故也君臣父子兄弟夫妇朋友其品有五谓之五品五品不逊顺谓为父子者不知有父子之理而至于相残为兄弟者不知有兄弟之理而至于相贼此皆不逊也汝契为司徒之官教以人伦处己者敬不敢怠忽其事教人者寛优防而不迫也葢不敬则诚不足以感人不寛则急迫而使人难从敬于己寛于人而敷教之道尽矣蛮夷猾乱中国羣行攻刼曰防杀人曰贼在外曰奸在内曰宄此皆蛮夷乱华之恶汝臯陶为士师之官掌刑以治之五刑有服服从也犯某罪者服某刑故曰有服五服三就就其所在也大罪于原野大夫于朝士于市故曰三就五流有宅宅处也五刑之流各有以处之故曰五流有宅五宅三居谓五流之宅各有三居大罪四裔其次九州之外其次千里之外故曰三居观圣人制为五刑之外既有五宅又有三就三居如是纎悉者皆所以曲尽人情未尝执一定之法以律人之罪也惟明克允汝臯陶之用刑也惟明为能当人之罪葢不明则轻重大小颠倒错谬安足以当人情易之卦言用刑如噬嗑如贲如旅或言明慎用刑或曰折狱致刑或曰无敢折狱其象皆有取于离则用刑者惟明为要可知矣此三段虽是因禹之荐而申命之亦有先后次序富而后教仓廪实而知礼节使民救死不赡奚暇治礼义故先教民播百谷而后敷五教天下不能从吾教而有强梗不服者焉教之不从圣人不如是而止也必有刑以辅教然后斯民见所畏而知所爱见所当避而知所当趋故先敷五教而后明五刑此为治之序也余考此三段见古之圣人不以法之已至者为乐常以治之未至者为忧不以其常事为可喜而以非常之变为可虑尧舜之时既曰民于变如民可封者今也有所谓阻饥者焉有所谓五品不逊者焉有所谓猾夏为冦为贼为奸为宄者焉虽大无道之世亦不过于此也何为尧舜之时乃有此非常之变也曰尧舜之时如于变如可封者特常事耳于其常事之中而忽有此等之变故舜以为虑遗其常事以为不足喜举其非常者以为可虑圣人曷常以是为讳哉后世之君嘉祥美瑞则喜称乐道之以为非常之事惟恐羣臣之不称賛已至于水旱逆贼之变讳而不言作史者亦记其嘉祥美瑞以为治世之盛事又岂知后世之所谓非常者乃尧舜之所谓常事也哉 　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝其工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐 　　帝舜于此问其谁能顺我百工之事者葢一人之身百工之所为备宫室城郭各有其制车服器械各有其度顺之者循其制谨其度是也其有不顺是者或至于竒技滛巧以荡上心者有之漆器不止以金玉者有之此百工之事所以贵于顺而舜所以深致意焉者也众人同辞而举以垂可以胜其任帝于是咨垂汝当共谨百工之事垂不敢当让于殳斨暨伯与三臣帝然其所逊不与其辞曰徃哉汝谐谓百工之事惟汝之所宜谐和也帝曰畴若予上下草木鸟兽谁能顺我山泽草木鸟兽之事上者山也下者泽也草木鸟兽自有草木鸟兽之性何与于圣人今也命官而顺之葢王者之政斧斤以时入山林数不入污池断一木杀一兽不以其时非孝也以见草木鸟兽一视同仁无所不爱然舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿是得为顺其性乎曰此所以顺其性也使鸟兽与草木为中国生民之害益乌可不驱之焚之哉众人同辞而举伯益以为能胜其任帝咨益汝作朕之虞益拜稽首让于朱虎熊罴四臣帝曰俞徃哉汝谐朕虞之职惟汝能谐之或曰工之与虞至微至贱之事圣人若不必加之意也殊不知精粗本末初无二致圣人以天下为一体岂有身外之事其为精者本也其为粗者末也哉不然则工曰予工是天下无一事非君之事草木鸟兽曰予上下草木鸟兽是天下无一物非君之物也唐虞稽古建官惟百而百官之大者莫如九官至简要也工虞之职至与百揆三礼者同其命则知自古圣人未始以是为微贱而忽畧之也后世百工之官犹或知之朕虞之官葢视之以为不切废而不举者多矣余考虞廷诸臣自禹而下皆全才备徳非寻常之流葢亦无施而不可者也舜之命礼乐刑教与夫予工朕虞终身而不易其业后之人才不逮古间有一能一节之可取者其君喜而用之今日俾之掌礼未防而更命以刑今日俾之掌刑未防而更命以教前之职方习之而未精后之官又龃龉而不熟求如古之命官鲜矣自舜之命垂以共工也而竹矢之巧至成周千有余年而犹且传寳之则其法度之巧妙可知天下之事一则精否则杂吾于舜命九官而见之 　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞徃钦哉 　　舜之命九官或咨四岳或不咨四岳葢事有轻重故也百揆之任宰相之职也秩宗之任三礼之所系也其事不可以为与工虞并故必咨四岳之大臣稷契臯陶夔龙之所掌者亦不轻也何以不咨四岳曰稷契臯陶既出于禹之所荐夔龙既出于伯夷之所荐则其人已可信矣于此苟复咨焉则禹与伯夷之所荐不足信而君臣之间未免疑猜也舜岂其然三礼者即祀天神祭地祗享人鬼舜问四岳有典主朕之三礼佥举伯夷帝曰咨伯汝作秩宗秩宗官名也宗尊也三礼者人之所尊秩者祭之有次序也如周官谓之宗伯夙夜惟寅直哉惟清戒之之词也寅者敬而不敢慢直者敬而无所曲清者简防以致其诚如清心简事之清三礼之重典祭祀之大事以一言戒为未足又以一言戒之所以谓之寅又谓之直谓之直足矣又谓之清夙夜者或早或暮无时而不寅无时而不直不清也古之祭者器用陶匏牲用特牲苹蘩可荐也潢潦之水可用也无非所以荐其诚而已岂徒为繁文末节多仪备物之为贵哉观夙夜惟寅直哉惟清想其精神端正简防纯一不变此时之心即天神地祗人之心也其于典三礼也岂不足以感格神而教民敬哉观吕刑称伯益降典折民惟刑则知伯益之典礼足以起民之敬心而使不犯于刑矣伯拜稽首让于夔龙二臣帝曰俞徃钦哉伯夷当徃敬其事无他辞可也 　　帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和 　　唐虞三代之世仕于朝者皆天子之族与世臣巨室之家孔氏曰胄长也元子以下至卿大夫子弟周官大司乐掌教国子以中和孝友祗庸以见古人掌乐 　　之官皆兼于教国子葢乐者广大和易蹈厉以感人也深孔子曰兴于诗是也然乐之大要本于中和直而温寛而栗刚而无虐简而无傲徳之中和也将教人以中和之徳而必导人以中和之乐人之气质有刚柔缓急之不同舜命夔教胄子使导达其气质一归于中和直寛刚简四者气质之自然直而教之温则不失之直情径行好讦以为直寛而教之栗则不失之纵放刚而教之无虐则不至于暴简而教之无傲则不至于忽此徳之中和也然徳之中和何自而哉以资乎乐之中和故诗言志歌永言者所以本之性情声依永律和声八音克谐者所以稽之度数本之性情乐所由生稽之度数乐所由成闗睢之叙曰诗者志之所之也在心为志言为诗情动于中形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌 　　之由性情之正而为诗故曰诗言志由是诗而见于歌咏故曰歌永言歌者在上匏竹在下贵人声也古之作乐者先歌于堂上故五声各依其永言葢人声之有洪纎髙下则有宫商角徴羽故乐器亦依之而作声有洪纎髙下苟无以为之凖则五声或失之过而乐不和矣故以十二律和之律有常数数有常度声之洪纎髙下咸取则于此此谓之律和声八音克谐者金石丝竹匏土革木单出者为声杂比者为音八音之谐无至以夺其伦理则纯如皦如绎如而乐成矣神人安得而不和葢天下同此一和也神有此人有此物亦有此今以乐之和遂足以感人之和与神之和乐之功如此胄子之徳安得不归于中和哉 　　夔曰于予击石拊石百兽率舞 　　此夔极言作乐之效舜谓神人以和而夔言乐之至不但和神人而已葢八音之中惟石为难和诗云依我磬声特言磬者以石磬之难和也万物之中亦惟兽为难格今也和其所难和则亦能格其所难格鼓琴而马仰秣鼓瑟而鱼出聴端有此理此一段説者以为益稷之文脱简在此 　　帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允 　　堲恶也防説者巧言憸佞之人絶君子之行者惟此等人为能以无为有以是为非震恐朕之师众故命龙作纳言之官出纳朕命所以通上下之情防壅蔽之患使防説者不得乗间纳言者纳下之言于上使在上者有以知臣民之情如歌讴风刺之类无不周知之也出纳朕命者出上之言于下使在下者有以知君之情如徳意志虑无不下达之也纳下之言既谓之纳矣出上之命而亦谓之纳葢君之命有是非故民有从违纳言之官复以民之从违者而纳之上故亦谓之纳而其官则以纳言为主然或出或纳非信不可也使出纳之人非信则托诸民言以诬其上者有之诈称君命以罔其下者有之出纳之人既不 　　足信则何以使君民之相信哉大抵防说之人无世无之虽以唐虞之极治君子在位而巧言令色孔任者犹在所可畏岂可谓唐虞之世遂无此辈第观圣人所以处之如何耳苟君民之情一有壅而不通则防説者得以投其隙今也既有纳言之臣以通上下君民相信无间可乗无隙可投虽有防説殄行将安所施舜命九官惟禹与伯夷与益则相逊余人则不相逊者何也稷契臯陶则前已任此职矣固无俟于逊若夔龙则新命以官何以不相逊耶葢知其人而不逊固不可也未知其人而强逊特以备礼而非其真情在廷之臣如垂益如稷契臯陶既举而在位而殳斨伯与朱虎熊罴之流其姓名已达于上矣其他人才或有未尽善者夔龙岂得而强逊之哉尧舜之君臣惟其真情而已至若伯禹伯夷所荐之人舜既从其言而命之垂益所荐之人舜则不命之何也曰此当以职之小大而观人才之小大也伯禹所宅者百揆之任伯夷所典者三礼之职此其事大而体重者其所荐之人才岂寻常之才故因其所荐而随以命之可也垂之共工益之朕虞此其事之小者其所荐之人虽有可用之才而舜未暇命之也乃若命之之辞如曰汝徃哉如曰徃钦哉如曰徃哉汝谐此特其辞之异同初无他义不必过为穿凿可也观舜典一篇当与尧典相参而观之放齐之举朱驩兠之举其工四岳之举鲧尧皆曰吁四岳之举禹佥之举垂举益举伯夷舜皆曰俞岂尧之朝皆小人而舜之朝皆君子岂尧朝之臣皆党恶附奸而舜朝之臣皆推贤善也耶葢此二篇皆记圣人知人之事智愚贤否皆不逃二圣之所见有尧之吁然后有舜之俞四凶在尧朝奸恶之大者自尧之吁而小人不得志及舜摄位取夫向之所吁者而流放窜殛之至此则小人退而君子进众贤和于朝其所逊者皆贤所俞者亦无一而非贤观书者当于舜之俞知其原则自于尧则知君子小人消长进退可得而见矣 　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗 　　舜前既分命之此又合而告之如尧典命羲和既曰分命申命又曰咨汝羲暨和二十二人即禹垂益伯夷夔龙六人新命有职者合四岳十二牧为二十二人钦哉惟时亮天功功事也亮明也时者不失其宜之谓各因时而明天之事葢非人私意所能为者皆天也典天叙也礼天秩也刑天罚也服天命也即此以观则凡其工朕虞无非天之事也既谓之天功则不可以人参焉苟一事之不得其时而怠心生焉是人欲也非天理也一事之不敬而慢心生焉是人欲也非天理也惟致其敬又得其时循乎天之理以明夫天之事汝二十二人者职掌虽不同而钦哉惟时亮天功之意则一而已此舜告戒在廷之臣如成王作周官之书以告有官君子然舜之命官曰咨禹汝平水土曰咨益汝作朕虞曰咨伯汝作秩宗以至命汝典乐汝作纳言皆以一言而命一官至成周之世戒有官君子则有周官一篇之书又何其详复也观此亦可以见唐虞之简古而成周之庶事大备风俗之变圣人不得不因时而为之也三载考绩三考黜陟幽明此唐虞考绩之法以三年之久而后一考其功及九年三考然后按其功罪而黜陟之明者或举而加之上位或赐之车服以显其功此明也幽者或黜之幽之地使不得以显者此幽也然则三年亦足矣又何必更加九年葢事以久而后定法以久而后精如使人主求治太速责效太早则奸人得勉强矫拂以肆其欺而善人以积久而见功者不幸而见黜矣事何自而定法亦何从而精哉今也既寛之以三年又持之以九载则奸人虽欲勉强矫拂以肆其欺者能欺人于暂而终不能掩其恶于乆安之日善人以积久而见功者虽不能责办于一时而终必能成功于后至此而黜陟则善恶得其实矣周官嵗终则冡宰受防三嵗大计羣吏之治而诛赏之亦此意也考周官之法受其防者冡宰而三嵗诏王以诛赏者亦冡宰也窃意唐虞考课之法亦必宅百揆者为之虽此篇不可考然舜以无为而治内之事责之百揆外之事责之十二牧岂以考课之法而重烦人主之所为也以成周之法观唐虞之法意其必如此后世如汉之上计亦其遗意然郡国毎嵗上计则其久近视虞周之法已逺矣又况天子亲受计甘泉避课欺慢至颁诏书督责以一人之聪明又安足以周知羣有司之事哉庶绩咸熙可见舜朝皆君子矣分北三苗者自考绩黜陟之后庶绩皆熙咸广而明惟三苗之恶不悛故从而分北之始也窜于三危窜其君也今也分北者分北其党也説者以谓圣人南面听天下分而北之使之知所向化宻迩清光如成周之迁顽民于洛邑然分别淑慝之类分其善恶使不得杂处也圣人感移变化之机端有深意存焉视天下之人均在所爱而其不率教者亦悯之而已何尝有忿疾之心哉故凡有贤而用之有善而褒之爱也有罪而刑之有恶而黜之亦爱也自非大奸及巨恶怙终不改者然后诛杀之然杀一人而千万人畏杀之者不一二而生之者众矣皆所以为圣人之爱心也然则分北三苗者岂直为是摈弃诛絶之哉亦以使之为善趋于有生之路而已圣人之用心其仁矣乎 　　舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死 　　舜生三十是在侧微时也徴庸三十谓歴试三年摄位二十八年在位五十载谓尧崩服丧三年其一年已在三十之数又在位为天子者五十年是为舜寿其一百一十二嵗也陟方乃死先儒以为升道南方谓舜在苍梧之野或又疑东南不可谓之升葢升遐曰陟如惟新陟王是也乃死者作书者以是而释陟方二字姑阙其疑大防则作书者述舜之始终谓自侧微而至徴庸至在位为天子始终之间一无所憾无有亏缺不足之玷陟方乃死此春秋书公薨于路寝之意也不然则放勲殂落与陟方乃死者何为而悉记之耶人情莫不以死为讳而不知君子以是为谨其终曽子啓手足而后知免又曰吾得正而毙斯已矣呜呼斯以为顺受其正欤 　　帝厘下土方设居方别生分作汨作九共九篇槀饫方设居方别生分此帝所以理天下之道也厘理也方设居方则随其方而设其居方之法五方之民言语不通嗜欲不同广谷大川异制民生其间异俗故居方之法所以居民如礼记所谓量地制邑度地居民地邑民居必参相得是也别生分者天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏别其生使知所以尊祖分其使知所以合族此圣人经理天下各随其宜者若此其事则载于汨作与九共九篇与槀饫之书此三句即此数篇之序也其书既亡其义不可得而强通 　　尚书详解卷二 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三 　　宋　陈经　撰 　　大禹谟【虞书】 　　序书者曰皋陶矢厥谟禹成厥功后之君子亦由禹以功陶以谟不闻禹之有谟也今此篇之书以大禹谟名篇而详观所载又皆非大禹之言不过曰克艰与六府三事数语而已然则何也禹之所谓功者非其不能言之谓陶之所谓谟者非无功之谓禹之谟即言其所能行陶之功即行其所能言言其所能行谓之成厥功可也行其所能言谓之矢厥谟可也故作书者以大禹谟名篇可见圣贤之徳不可以一端求之况此篇虽伯益陶与帝舜反复其言而大要则皆因禹而更唱迭也典谟之书先贤尝以为难读防大禹谟陶谟益稷三篇之书无非君臣相与警戒説者以为保治之意未足以尽帝王君臣用心圣人之徳自当如此茍须臾而不警则有间断非纯乎天徳者也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯孔子曰我学不厌而教不倦也子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜知此意则可以观此书 　　陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹陶谟益稷此夫子序此三篇之大防也谋之已定者曰谟陶矢陈其谟如知人安民是也禹成厥功如决九州濬畎□是也二臣各因其职各随其能及其谟与功既显而舜犹且申之申之云者有重复之意谓陶不可以谟而自恃禹亦不可以功而自足也时乃功懋哉又曰予懋乃徳此皆申之之意陶乃居禹之上何也曰此圣人之深意以禹之功犹不得以居矢谟 　　之臣之上则知文墨议论之臣谋王事断国论者固不可以功臣加之也由此观之诸将之功安能处萧何之右李愬之功岂可躐处裴度之先哉作大禹谟陶谟益稷此三篇之书所由以作也舜以不得禹陶为己忧禹陶同功一体之人而益稷者特附大禹以成功而亦得以命篇继之禹之后则功何必争名何必擅哉苟懐至公之心共成天下之务而名与功自显矣 　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳 　　文命敷于四海者作史者述禹之徳若尧之放勲舜之重华文命者谓文徳教命敷布于四海以此而敬奉于尧舜之帝葢尧舜之所望禹者亦欲其文命敷四海尔禹能使东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫则所以只承之道尽矣曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳此即禹所陈之谟一篇之纲领也为君难为臣不易君知所以难而尽克艰之道臣知所以不易而亦尽克艰之道则君臣各尽其分各止其所政乂而民敏徳此自然之理也如使君臣之际安于其所仅足怠心一萌出其位而亏其分则施于有政必有废而不举者民何所观望而能速于为徳哉惟君臣上下均以克艰为念日在忧勤警畏之中则政事无缺合于公理当于人心黎民自然感化之速而敏于为徳也圣贤所言皆合内外之道不分夲末不分精粗政乃乂黎民敏徳只在君臣克艰之中非君臣克艰之外自有政乂而黎民敏徳也由此形彼根同体同惟知道者能黙识之 　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万咸宁稽于众舎己从人不虐无告不废困穷惟帝时克 　　禹之心克艰之心也舜之心亦克艰之心也惟舜禹同此一克艰故禹所言与舜相契所以闻克艰之戒既然之又信之谓然哉禹之言信乎其若此矣使舜于此无克艰之念则虽禹谆谆言之舜犹不闻也犹不知也必曰我虽不敏请尝试之必曰君且止矣我将思之俞允若兹之言奚自而哉惟舜既有以然禹之言而信之遂见帝尧之心亦此克艰之心何以知之尧之时公道盛行下情无壅忠嘉之言无所伏矣贤者在位能者在职而野无遗弃之贤矣六合同风九州共贯而万无不宁之虞矣当此之时尧若可以自足而且犹不足焉稽考众言舍己而不自用从他人之所长意者惟恐众人之有所长者不得以尽其情也无告者易虐而不敢虐困穷者易废而不敢废意者惟恐斯民有不得其所人才之陆沉于下有不得以尽伸也葢此心惟尧能之尧之心何心哉不自足之心也克艰之心也使尧于此自谓嘉言罔伏矣野无遗贤矣万邦咸宁众人之所长不必稽而从之无告困穷者不必加之意则尧为自恃为怠惰为不敬安足以为尧哉孔子曰博施济众尧舜其犹病诸修己以安百姓尧舜其犹病诸此足以形容尧之心矣后之学者不学尧舜则已如欲学尧舜但能兢兢能业业能小心翼翼能惧不睹恐不闻则尧舜虽逺即吾心而见之 　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君 　　此伯益申美帝尧也此一章当与前一章相参而观之体用互相明有前一章无后一章不足以尽尧之徳自常情观之尧于天下已安已治之后兢兢然不自足如此宜若无优防舒缓气象殊不知尧徳之广运圣神文武随所寓而名岂若是急迫之为哉广而无方运而不穷以其大而化之则谓之圣而不止于圣以其圣而不可知则谓之神而不止于神以其戡定祸乱则谓之武而不止于武以其经天纬地则谓之文而不止于文尧之徳其不可一定名也如此有至大之徳则必膺至大之任皇天眷顾之命之以奄有四海为天下君固其宜也天非有私于尧尧非有求于天徳与天同则命不期而至理之必然者也 　　禹曰惠迪吉从逆凶惟影响 　　禹因伯益述尧之徳于是广其意而为吉凶之谓尧之所以圣神文武而遂得天之眷命者以其惠迪而有吉也惠顺迪道也顺道而行之则吉非顺道之外有所谓吉也从其逆者而行之则凶非从逆之外有所谓凶也当顺道之时返已无愧心广体胖其吉孰大焉外此而言吉是侥幸于非望之福也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其祸可得而逭也故六经言吉凶祸福无不自己求之曽不于一己之外而言祸福以启人幸得苟免之心此其为应也岂不犹影响于形声哉葢形之中自有影声之中自有响也 　　益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王伯益见禹有顺迪而吉之言遂得儆戒之机谓人君所以顺道而不从逆者皆自夫儆戒者得之故先吁而后戒欲使闻者之专其听也儆戒无虞当天下无事可虞之事人情之所忽而圣主之所畏也满盈之为累倚伏之不常人主当于此时儆畏而戒惧然则当无虞之时怀儆戒之念当何如哉曰法度不可失也逸乐不可过也勿贰勿疑勿成罔违罔咈无怠无荒可也有一身之法度有一家之法度有一国之法度口容止足容重无故不去琴瑟此一身之法度也女正乎内男正乎外此一家之法度也礼乐刑政井井有叙此一国之法度也有法度则有隄防有准则失法度则是去其隄防壊其准则身不丧家国不败者未之有也宫室台榭之侈田猎之好此游于逸也安于纵放而难于拘检此淫于乐也罔游逸不可过乎逸罔淫乐则亦不可过乎乐知其贤而任之必专不可以有所贰知其邪而去之必决不可以有所疑君子难进而易退小人易进而难退傥于此或贰或疑则君子引身而退小人乘隙而进矣就此数句观之亦不能无先后苟逸乐之心肆然无忌则吾心为逸乐所汨安知其贤而任之安知其邪而去之哉疑谋者谋之未定者也进退犹豫足以为此心之累故断然勿成之如此则百为之志既广且明何向不济何施不可哉顺于道者必有美名若违道以干誉是好名也合百姓之心者必能适已之欲若咈百姓以从己是纵欲也好名而纵欲是以私而害公矣故戒以罔违罔咈怠惰也荒忽也若于是数者自以为己足而怠心生自以为己能而荒心生则虽儆戒犹不儆戒也故以无怠无荒者终之根本既固则枝叶必盛自心而身身而家家而国国而四夷同此一本也四夷来王亦理之必然合内外之道也余考此一章有以见唐虞之盛圣君本无过天下本无事而大臣告戒之辞常若祸患之踵于后葢惟圣君然后可以受尽言下于此者言语必有所巽入而后可又有以见古人谏诤之法不纎悉于细务末节惟先有以正其本原本原既正万事自得其理伯益之戒岂特为舜言哉千万世为君之法莫不在此因是而上遡帝之心尧之稽于众此心也舜之兢业此心也大禹之克勤不伐此心也汤之栗栗危惧文之不敢盘于逰田武之夙夜祗畏亦此心也惟纯而后不已而已者非纯惟诚而后不息而息者非诚齐桓公以葵丘之防而骄晋文公以践土之盟而骄晋悼公以萧鱼之防而骄人之度量如此其相逺耶 　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊 　　此一章亦与前一章相为表里前一章乃徳之见于治身后一章乃徳之见于养民故禹之戒舜先叹而后戒谓帝念之而不可忘也养民之功虽已成使帝于此斯须而不念则已成者复亏矣所谓徳者何自而见之惟于善政可以见之也此二句惟以养民为主指其徳之实用言之下云六府三事者皆言养民也天生五材民并用之洪范谓之五行此谓之六府者洪范以土爰稼穑合而言之大禹谟以养民为主故土谷分言之谓之府者以其财货之所聚也惟修则六者贵得其叙而不乱正徳者正民之徳如身正于上民化于下此正徳也利用者利民之用如佃渔取离宫室取大壮之也厚生者厚民之生如轻徭薄赋厚而不困是也谓之三事是则斯民有所事乎此也惟和则三者得其平而不垂六府以养民之身三事以养民之心合之而为九功则九者得其叙矣谓之九叙九功之徳皆可叙也谓之九歌九功之徳皆可歌也可叙可歌则无之不成矣虽然当功之未成也人犹知所以艰难勤苦以要其成及其既成也则 　　乐于放肆而不复有艰难勤苦之意此人之情也故圣人于此又为戒之董之劝之之术焉休者美也福也戒之意若曰民生在勤勤则不匮九者之功无时而忘则身安而室家长享其乐此戒之用休也威者福也以其可畏也董之意若曰生于忧患而死于逸乐忧勤则有生之理安乐则有死之道使九者之功一时而或忘则饥寒日至放僻邪侈日防于罪此董之用威也戒之使之心有所慕董之使之心有所畏然畏慕有时而忘又不若使之心有所乐乐则无时而忘也故劝勉之以九功之歌使之手舞足蹈感其善心荡涤其邪虑及善心油然而生则所谓九歌者有得于中心之诚然则非有勉强矫拂之意凡此三者皆所以使其功之勿壊而已自徳为善政而下至于九叙惟歌此养民之政必欲其备也自戒之用休而下至于俾勿壊此防民之具尤欲其详也圣人之养民也于六府三事之外又有以维持保全之若此则斯民之得所养又安知圣人之力哉劝之以九歌观豳风七月之诗可见 　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功帝舜闻禹之言深信于心而然之且归其功于禹地平者水土得其平也天成者四时寒暑得其成也六府三事允治者谓水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和信乎其治也然则禹有平水土之功矣而及于天时与六府三事者何哉葢天所以生长万物而不得人以裁成辅相之则无自而成使水未平则天之所以生万物者不逺矣使水未平则所谓金也火也木与土谷也三事也皆无所措矣禹治水其功至于平成而六府三事皆治此所以万世永赖之也随山濬川而后世无滔天之患田赋一定而后世无虐取于民之患歌之于诗者谓之澧水东注维禹之绩奕奕梁山维禹甸之见河洛者犹思其功谓之万世永赖岂不信然禹自言其功而舜复归其功君臣之间各言其所当言不事形迹如此 　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹出兹在兹惟帝念功 　　自此以下乃舜欲禅位之事来汝禹朕居帝者之位三十有三载矣舜年六十二始即位至此三十三年寿九十五嵗矣八十九十曰耄百年曰期頥当耄期之年已倦于勤矣有强有弱者血气也无强无弱者心也舜之心葢与天行健者同而舜之血气则衰矣汝惟不怠故可以摄我之众古之圣人岂常以位为乐哉倦勤者不可以居此位则可以居此位者惟不怠而已禹曰朕徳罔克民不依有徳者民所归也于民心之从违可以卜其徳之至与否至诚而不动者未之有也朕徳无所能故民不依归陶逺种其徳民归之则可以受帝之禅者惟在陶常人之种徳也近朝种而暮获陶之种徳也厚施而不求其报故其种也逺惟其种之逺积之厚如此故徳之下也民皆懐之且陶之所掌者刑而已刀锯之惨斧钺之威徳何在焉葢至威之中有爱存焉慈祥岂弟哀矜恻怛之意虽刑而实徳也以见古人之所谓刑者即其所谓徳后之世而刑与徳始分为二矣禹与陶葢同功一体之人故禹之所逊者必在陶舜非不知有陶也以有禹在焉固当先禹无禹则舜之所禅位必在臯陶矣帝念哉念兹在兹此禹以陶能种徳黎民懐之若此因以戒舜谓舜之于徳亦不可不念念者念之而不少忘也当其念念不忘时则徳固在此及其念之既熟则造次颠沛从容周旋不期于念而徳亦不忘也故释兹而徳亦在兹形于名言而徳亦在兹不言而信出于心者徳亦在兹释也名言也出也以见徳无适而不在其始则实根于一念之微故陶之种徳者此念也舜之所当戒者亦在此念也惟帝当知念之之功如此 　　帝曰陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之逊陶而归功于陶者也惟此臣庶无有犯我之正理葢天下之正理舜以身体之是以天下为一身者也天下之有过则亦在其君故曰百姓有过在予一人天下之不犯于正者亦在其君故曰罔干予正既不干予正则人人有士君子之行矣此皆汝作士明刑弼教之功也古之所谓刑者岂为残民之具哉辅五教而已故不孝者有刑不弟者有刑不睦者有刑使民知有所避故因以知所趋而已期于予治者期于五教之行也刑期于无刑者期于不违此五教也民协于中者协此五教也期于予治刑期于无刑者君子无用刑之心然犹有期之之意存焉民协于中者君子无用刑之功至于民自协中者则不待有所期矣葢中即五教也出中则入于五刑出刑则入于中矣既曰正又曰中葢中可以兼正正不可以兼中罔干予正者乃所以为趋中之路也时乃功懋哉此虽汝陶之功若自以为功而不加懋勉则前之功乌保其不亏故舜既称其功而美之复因前功而勉之 　　皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司陶得舜之归美不敢自居其功复归美于舜此一段前后亦相明有陶之明刑无舜好生之徳不可有舜好生之徳非有陶之明刑亦不可故陶所称者皆归于舜之徳谓帝之徳无有所过皆中也既谓之寛谓之简罚则不及嗣赏则延于世宥过则无大刑故则无小罪疑从轻功疑从重疑若非中也而谓之罔愆何哉曰此乃以为中也圣人之心惟近厚而已使用心而过乎薄岂所以为中哉近厚即中也临下贵乎知所简要不简则失之苛御众贵乎知所寛恕不寛则失之暴临有统摄之意御有制御之意居敬行简者可以临民居上不寛者有不足观则 　　知寛与简皆为上之道罚止其身而不及嗣恶恶也短赏不止于身而延及于世善善也长过悮为之虽大罪亦在所宥以其情之轻在所可恕也故意为之虽小罪亦在所刑以其情之重在所不当恕也观刑故无小一句亦可见圣人于仁心之中自有义非姑息之谓也宥过刑故以其情之已定可得而知之者也故宥之刑之功罪之疑以其情之未定不可得而知者也故从轻从重可以罪可以无罪罪之疑也罚疑从去故惟轻可以赏可以无赏功之疑也赏疑从予故惟重左传曰赏僭则惧及淫人刑滥则惧及善人宁僭无滥亦此意也与其杀无罪之人宁若失不常之典失不经未甚害也而杀不辜使无罪者受戮则其害多矣凡此皆圣人好生之徳天地大徳曰生一阳方复于建子之月雷在地中而易以为见天地之心则天地之心者皆所以生物也圣人好生然洽于民心者洽浃也圣人推爱人之心及其浃洽则民心亦知所自爱民既自爱岂有轻其身而犯有司之法哉陶之意以谓明刑者特一有司之职民之所以自爱而重犯法岂有司之所能及皆舜之徳也舜以罔干予正而归功于陶陶以不犯于有司而归功于舜君臣之际可谓盛哉 　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休 　　帝复美陶之徳俾我之治得以从予所欲而使四方风动者皆汝之美也四方风动乃舜之所甚欲也人君孰不欲四方之民顺上之化如草之应风而毎毎不遂其欲者葢不得其人以道达其徳意志虑今也陶能推广帝舜好生之徳民至于罔干予正不犯有司则皆为君子之归矣岂非陶之美乎且陶所掌者刑之事也第见斩艾杀戮刀锯斧钺之威而已何以能使四方至于风动又何以为休耶以此知陶所掌者虽刑而实徳也古人不以刑视刑而以徳视刑故舜谓之从欲谓之风动谓之休亦如穆王谓之有庆祥刑也岂若后世专事杀戮而至于不忍言也哉 　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后 　　舜以位逊禹禹曰朕徳罔克舜至此兼述其功徳以命之来禹洚水儆予孟子曰洚水者洪水也水性润下而至于逆行此变异也天所儆戒我也洪水乃在尧时与舜何与焉今舜引以归已葢天下无一物而非圣人之身故一物不得其性则圣人自以为己之责此恐惧修省之意也惟此意弗嗣而后汉世以灾异而免三公当灾异之时三公自以为不任其职引身而退则可人主以此责三公则不可若人主以是而责三公是移过于臣而已不知惧者也岂所以谨天戒者哉当水之为患也禹既能成成功信也禹先有以自信于己若韩信之举燕赵击齐若耿弇之取涿郡收富平皆是规模素定信其必能成功也惟先有以成故能成功此禹之贤也克勤于克俭于家勤如三过其门而不入是也俭如菲饮食卑宫室是也心无两用为公者必忘其私为国者必忘其家既克勤则家自然俭约矣满盈也假大也不以勤俭之徳而自盈自大此禹之贤也成成功所以言禹之有功勤俭不自满假所以言禹之有徳禹有此徳未尝自有其徳乃不矜也禹有此功而未尝自有其功乃不伐也葢矜伐者岂必暴露所长夸耀于人然后谓之矜伐哉禹之心茍自知其有功有徳即为矜伐矣惟禹之心视之如未尝有焉已虽不矜 　　而天下逊其能已虽不伐而天下逊其功能者忌之媒功者争之渐吾有矜伐之心则夫人亦皆有争功争能之心以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐则是能与功也天下不以归禹而归谁哉余尝考圣贤尽性之学以谓天命之性万善具备无有亏缺不足之处圣贤所谓孜孜汲汲者惟欲尽此而已初无分外之事孟子知此意故曰舜尽事亲之道又曰事亲若曽子可也初未尝以舜曽子为过外葢以其分所当为之事能尽此者方能免其责耳尚何矜伐之有使圣贤而有过外之事为人所不得为则矜伐可也圣贤无过外之事如禹之功皆是禹所当然故禹自不见其为功徳也汝有此徳而吾复懋勉之使之不已汝有此功吾复加美之而不敢忘天之厯数当在汝之身汝当升元后之位也厯数者圣人作厯以歩其数裁成辅相之道也天之厯数犹言裁成辅相之人当在汝矣天人一理也圣人所见处自然与天合舜以禹为可禅则天意亦在是也况舜当倦勤之年商均既不肖不可以任其责廷臣又未有出禹之右者此天意可见矣圣人以任事而卜天意何必以图命符防之説自为怪诞者哉 　　人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿聴弗询之谋勿庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好与戎朕言不再 　　此尧舜万三圣传心之要防也尧典不载命舜事而大禹谟载舜命禹之辞可见尧舜禹一心惟夫子得之故于尧曰篇首云尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬舜亦以命禹天下之大事物之繁人主苟不得其要则将见用力愈劳而愈无功其要者安在曰中是也事事物物皆有其中吾能执其中则出而应事物之 　　繁无一而不适其宜不当其理然中为难识故舜于是有人心道心之辨使其于人欲天理之差从而审择焉人心人欲也故危而难安道心天理也故微而难见惟其天理微而难见故微得以胜欲而人心每每为道心之累然则孰从而求之曰精而不杂一而不二精者如求金于沙沙尽则金可见一者如水之流止东西不失其平如此则危者去微者复中可得而执矣中即道心也以其无过不及之失则谓之中道之大原出于天尧传之舜舜传之禹谓之中禹传之汤谓之咸有一徳汤传之文武为皇极孔子谓之忠恕一贯子思谓之诚孟子谓之浩然之气皆一物也无稽之言勿听弗询之谋勿庸所以守防此中而勿失也无稽考之言易以惑人则勿听之弗询于众人之谋谓其不合人情者易以败人之事则勿用之舜之意谓虽已得此中矣若夫听言用谋之不审使邪得乗间而入则向之所谓中者不可保矣孔子告顔子以四代之礼乐必终戒之以放郑声逺佞人孟子所以言养气必先以知言葢邪易惑必闲邪可以存诚也民视君为命得非可爱乎君失道则民叛之得非可畏乎君之所以可爱者以众非元后则无所仰戴故也民之所以可畏者以君非得众则无以守邦也君之与民并言之以见其之均也亦与后非民罔使民非后罔事同意虽足君民之均而书之所言大率先君而后民名分所在当以君为重也然则孟子何以谓民为贵而君为轻倒置如此葢书所言者万世之常法而孟子所言者特救时之弊为时君鄙薄其民之故也夫子作春秋将尊师众则曰某帅师大夫与师敌也将卑师众则曰某师师为重也至于君将不言帅师君见不言师败绩以君重于师也春秋正名分为万世法与书所言亦同钦哉慎乃有位为人君者当致其敬以位为忧勤而不可借是以为逸乐此慎乃有位也敬修其可愿可愿与可欲之谓善同人君之可愿者愿为善不愿为恶愿天下治安不愿为危乱敬以修之于此而不谨不敬则四海困穷而天禄止于此矣天命视民心为从违民心得则天命可以长享葢能敬修其可愿故也民心去而至于困穷无告则天禄亦于是而终葢不能敬修故也详复此数语治天下之要尽在是矣故舜宻以授禹惟口出好兴戎朕言不再出好者赏善兴戎者罚恶口者命令所自出赏善罚恶存焉则言岂可再谓我之所以命禹者其言一定不可变易汝禹安得而辞哉使禹得而辞之是舜于赏善罚恶之言可更变矣 　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰母惟汝谐 　　观下文龟筮协从卜不习吉则舜之命禹葢尝卜筮矣禹又曰枚卜功臣先儒以为帝与朝臣私谋私卜禹不预谋故更欲卜也枚卜谓歴歴而卜之就功臣之中惟其吉而从之可也何必专命禹此禹有谦逊不敢当之意也帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元昆后也朕志既先定矣询于众人之谋又同矣故神之从见于筮亦无不协者洪范七稽疑曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮葢人谋谋虽欲其合大率以人谋为先就人谋之必以己心为之主设若己之志不定而徒信他人之谋惑于神之説其可哉先断之以心故询谋者所以参吾身之所见神者又以验吾心之所见而实非询于神为主也今也舜之命禹舜之所见即天人之所见也己自无间矣所谓先天而天弗违者也必至理之固然幽明无二宜乎朕志之定而询谋亦于是而同筮亦于是而协也卜不习吉再三凟凟则不告岂有再卜而再吉也哉禹拜稽首固辞辞之之坚也帝曰母母者禁止之词惟汝能谐其事不许其辞也前此宅百揆禹尝逊稷契陶未闻辞之如此其峻今也既辞之又辞之以见神器之重可重而不可轻又非宅百揆之比也观禹之逊如此圣贤之有天下何尝容心哉宜乎舜视弃天下犹敝屣然孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉 　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初 　　正月朔旦与正月上日月正元日同与春秋书春王正月公即位同神宗者舜之宗文祖尧之祖继世者必受之于祖故尧授舜必告于文祖禅位者必受之于所禅之君故舜授禹必告于神宗神宗者尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧率百官若帝之初亦如舜摄位之初在璿玑而下是也圣人所为善葢有不约而同不求合而自契葢以循乎天理而已非大禹事事欲求其同舜而为之也 　　帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命 　　甚矣有苗之顽也自尧时鳏寡有辞于苗葢尝遏絶之矣舜即位之后又尝窜其君矣又尝分北其党矣至于此又且弗率是其怙终之恶罪在不赦芟夷蕰崇之絶其本根勿使能植宜不为过而舜之命禹特曰惟时有苗弗率徂征详味圣人优防和缓之意未尝有忿戾之心圣人之量与天地同其大一物之失其和岂不伤天地之仁而天地生物之心当自若也有苗之恶特其气禀之昏浊尔其畏威寡罪之性葢与人同舜方且哀矜怜悯之窜之分之征之皆所以使之畏威寡罪求以生全之而已矣何忍疾其恶遂至于弃絶之哉禹防羣后防羣诸侯之师也当用兵严戒之日不闻羽檄交驰转输之费调度之广以大臣自将特曰防羣后而已呜呼何其从容整暇如此意者政刑明于闲暇之时戎器除于不虞之日不待事至而后图也誓于师国之大事在祀与戎故行师则有誓命祭祀则有誓戒皆所以谨重其事而不敢忽也説者以谓誓诰不及五帝然则帝者之世虽曰不言而人已信亦曷尝废言语哉余尝读典谟之书以其简严寛大事事毕备书有六体典谟训诰誓命是也至于典谟之书六体皆具与他书不同如与益儆戒之词皆训也如钦哉惟时亮天功之辞皆诰也如禹防羣后誓师之辞皆誓也如命汝作纳言皆命也谁谓誓诰不及五帝者哉济济者众之盛也咸听朕命者欲其众志之一也蠢兹有苗谓有苗蠢然至微而无知者也昏迷谓其昏塞而不知有恭敬之道惟其不知恭敬故侮慢而自以为贤敬则自然合于道而顺于徳不敬则宜反其道而败其徳也敬则能用君子退小人下自然为民所归上自然为天所与不敬则君子所以退小人所以进民所以弃之而不安之天所以降之咎而不宥其罪皆原于不恭敬之故肆我以尔众士奉其可罚之辞伐彼之罪尔庶防一乃心力无或有异志则能成功矣三旬苗民逆命以师临之一月苗民犹有辞而逆命则其昏塞也亦甚矣 　　益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽亦允若至诚感神矧兹有苗 　　此一段乃圣贤自反之意孟子曰有人于此其待我以横逆君子必自反也曰我必不忠自反而忠矣其横逆犹是也君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉圣贤责己尝多责人尝少然则舜之此举无乃有过欤曰圣人无过举也使舜于此自谓无过举而徒有责夫三苗则舜亦防于自满矣圣人虽无不尽处尝若有未尽然益之賛禹者谓禹亦有此意从益而賛助也天虽逺矣而徳可以动之是无逺而不届者也自满者适以招损自谦者必受益此天理也天道亏盈而益谦自尽而人无不从自满而人多不服此即损益也帝初于歴山举舜初年之事帝之耕于歴山也徃于田号泣于旻天于父母以谓父母之不我爱于我何哉天地之于物无不爱父母之于子亦无不爱父母之所以不爱其子者必其子有未尽也舜之号泣于旻天者岂常有怨父母之心特怨慕耳谓吾何为而得罪于父母也舜本无罪负罪以归己舜本无慝引慝以归己祗载者敬其事也敬其事以见瞽瞍夔夔者栗惧不已之貌斋庄而畏栗以此见舜之心舜之敬诚无所极纪瞽瞍虽顽而舜敬之至亦足以感之故瞽瞍以从而信顺至諴感神諴和也和之至可以感神而况有苗乎凡此皆极言感应之道谓尽其在已者自无不应于彼莫逺于天而徳能动之莫顽于瞽瞍祗载能格之莫微于神而至諴能感之有苗之顽亦岂有不可感之理舜禹第反求诸己可也 　　禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格 　　舜禹君臣何其从善之敏也孟子曰禹闻善言则拜又曰舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也伯益言中其机故禹闻之而拜昌言舜闻之而敷文徳曽无吝惜之意前日徂征之举舜与禹随即氷释所过者化矣呜呼君臣之际何其同心同徳也如此自常情观之舜命禹以徂征而益之心似若有阻君命者宜告之舜而反告之禹禹受舜命既无成功听益言而还似若专于进退者宜告之舜而反不告舜之意欲征有苗既有成命而二臣若此疑贰加罪于二臣可也而且诞敷文徳以此见君臣之际两无疑情益之意谓禹犹已也禹之意谓舜犹已也此岂后世之所能及哉诞敷文徳何自而见之岂未征苗之前文徳独不敷及苗之逆命而始敷文徳耶曰舞干羽于两阶此即文徳也当其徂征也干戈用之 　　于行阵及其班师振也干羽用之于舞蹈以见无事于用武矣无事于用武即文徳也诚意之所孚精诚之所感宜乎七旬之久而有苗自格也有苗之所以格者岂能囬心向道遽革其旧习也哉特畏威寡罪耳革道之终小人革面则亦足矣抑余尝论感应之理谓天下之理一而已矣惟其一故感彼应此不疾而速不行而至者也自夫人反躬之未至天理不明人欲昏塞故物我为二天人为二内外彼此为二障蔽日深动辄窒碍何自而能感哉山下有泽君子以虚受人圣贤所谓物我者初无异理惟能私意消释天地皆吾同体自然有感有应所谓正已而物正笃恭而天下平其身正而天下归之皆此理也干羽舞而有苗格髙宗梦而説来成王悟而天反风春秋成而麟至亦此理也后之学者当横逆之来且先自处以为吾忠矣吾仁矣吾礼矣不知自反而专于责人忿疾一萌悔吝百出又安知圣贤之功用哉虽然説者谓结绳之政不足以理暴秦之乱干羽之舞不足以解平城之围谓当排难解纷之际干羽之舞诚无用也曽不思道固有并行而不悖者舜之舞干羽固足以格有苗矣使舜之威命不行师旅不整征讨不加而徒曰吾将以诚意感之彼其谓我不能师也不防于起侮乎天下之事惟权之在我者然后可以用吾诚苗之服舜也意其必曰天威之可畏如此今也威不加吾而且退而修徳吾其可不服哉是舜有其威权而不自用其威权故诚意所感足以使人来格者有贲育之勇而揖逊则揖逊足以使人服三尺童子以揖逊服人人将谓童子弗能而且侮之矣明乎此则徂征之举与诞敷文徳者皆并行而不相悖也不然则宋襄公以不鼓不成列而取败陈余以仁义之师而取败反执舞干羽之説是亦腐儒耳 　　尚书详解卷三 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四 　　宋　陈经　撰 　　陶谟 　　此篇其初乃因禹之问答其后皆陶之所陈谋之一定可以为万世帝王之法故名之以陶谟其大要则以知人安民为主而知人安民之本又在惠迪厥徳葢徳之不迪则必不能知人安民知人而人不尽知安民而民不尽安者皆基于迪徳之未至合表里内外而言之也自亦行有九徳而下至天工人其代之即知人之理也自天叙有典而下至敬哉有土即安民之理也其言相连属其意相贯通学者自流而遡其源斯得之矣 　　曰若稽古陶曰迪厥徳谟明弼谐 　　作此书者以迪厥徳谟明弼谐名状陶之所得也禹与陶皆若稽古见其与尧舜同徳益稷而次皆无与焉信也迪蹈也信能蹈行其徳也信蹈其徳者如之何曰十目十手之指视此徳也暗室屋漏亦此徳也不以显二其心朝夕行之此徳也终身行之亦此徳也不以久近渝其诚达而富贵此徳也死生患难亦此徳也不以险夷易其节其为迪如此其至则天下之有是非得失成败利害皆灼然于吾之胸中其谋也岂有不明诚足以感人如春风和气之于万物不言而使人化其弼也岂有不谐然则陶之迪厥徳者第于谋事之明与夫弼人之谐者观之若曰吾能迪厥徳矣谋事而暗于事机昧于安危成败之理弼人而有忿心厉色违忤而不相顺龃龉而不相合则无乃允迪之未至乎异端之学自谓穷神知化而不足以开物成务知周乎万物而道不足以济天下者皆此也 　　禹曰俞如何陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞 　　禹曰俞如何上必有阙文陶曰都陶因禹有如何之问先美之而后言慎厥身修思永其意畧与尧典以亲九族平章百姓意同葢陶之所得者在于迪厥徳故言惇叙九族庶明励翼皆本于身修能修其身者徳之所以允迪也谨其身之所修必思为长久之道异端之学亦非不修身也然致逺则泥故君子思其所以长久者欲其参之天地质之神百世俟圣人而不惑不悖不疑不惑者如此则修身之道尽矣身修而家齐国治故能惇九族而厚其恩爱叙九族而次第其伦理众贤明者莫不勉励而辅己焉故惇叙九族庶明励翼者皆修身之验也自迩而可以逺者在此而已自其身与九族与朝廷言之则其身为近朝廷为逺今焉身修于此而庶明励翼自应于彼又自朝廷而推之以达于天下亦此理也岂非所守约而施博哉禹闻陶修身之言逺近兼举其简如此故拜其善言而俞之也禹同列之际或都或俞或吁或咈无非真情实意之法不可以常情窥之也惟其好善之心出于真情故言有合于其心则俞之有疑于其心则吁之问之善之在人犹在己也故闻言而拜不以为謟善之在己犹在人也故自言而先曰都不以为矜后世孔门学者知之为知之不知为不知如三子言志无有情正名曰迂短丧 　　曰安皆是真情所在与虞舜之廷禹陶同列都俞之气象亦有相似 　　陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬 　　陶既言身修思永之道推而至于迩可逺在兹则亦包括无余矣及禹拜昌言之后陶又就其中举其至要者言之曰知人安民是也举此二者以为人君立治之大端故先美之而后言曰在知人在安民谓身修思永惇叙九族庶明励翼者不在乎他而惟在知人安民禹平日所学者在于克艰一闻知人安民之説遂疑于心而见其所以难故曰吁咸若时惟帝其难之咸皆也若顺也知人之与安民皆顺是二者而行之虽尧尚且以为难何以言之善知人则为哲必于官人者见之官人者谓能官使人材随材而授之职也吾自谓知人矣而官人之际小大长短不适其宜则何以为知人此知人之所以难也安民则为惠必于黎民懐见之黎民懐者谓不令而自从不约而自至推之不能去逃之不能免者也吾自谓能安民而黎民不懐心之不同如其面焉则何以为能安民此安民之所以难也使帝尧于哲惠之徳无所不能则党恶如驩兠不必忧之可也顽如三苗不迁之可也巧言令色静言庸违如共工不必畏之可也帝尧犹且忧之迁之畏之恐其为知人安民之累则帝于此二者何尝不以此为难然则帝尧之所以难者果不能乎曰帝尧固无所不能也帝尧自以为能而有易心焉则不足以为帝尧矣惟夫子知此故曰尧舜其犹病诸尧舜以为天下不能皆贤而犹有不肖者焉天下不能皆君子而犹有小人焉知人之心安得不以为病五十者衣帛而少年不得衣帛七十者食肉五十者未得食肉安民之心安得不以为病虽然就知人安民而论之知人可以兼安民使贤者在位能者在职天下之事不劳而治民其有不安乎孟子曰尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务故陶谟亦以知人为先 　　陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉 　　陶见禹以知人安民为难事遂有亦行有九徳之説其意以为知人虽难然亦有可以用其力处谓躬行是也亦行有九徳即允迪厥徳也九徳自寛而栗至于彊而义其品有九在已者有九徳然后足以知人之九徳无诸己何以知夫人故知之要莫先于自知尧有俊徳故能明俊徳文王克宅厥心故能克知三有宅心孔子曰不知言无以知人也孟子曰我知言我善养吾浩然之气故欲知人者在于自知自知之道莫如亦行有九徳也在己者既行九徳必知人之徳能知人之有徳斯可以论人之有徳谓某人有某徳也既能论某人有某徳也徳不可以虚名观人不可以虚取故乃言曰载采采载行也采事也必言是人之有某徳是徳之有某事则知人之道可无余蕴矣禹曰何者问九徳之品也陶于是言徳之品有九葢人之全材备道者为难其气禀有得一节而以学问成之者亦足以成徳自寛而至于强此其气质之自然也自栗而至于义此其学问以成之者也性之寛易失之纵惟寛而能庄栗则斯可以为寛之徳性之柔易失之懦惟柔而能立事则斯可以为柔之徳谨愿之人或不能责难惟愿之中有恭则不至于弱有治乱之才或不能致敬惟乱之中有敬则不至于轻忽扰顺者或不能果敢正直者或不能温和简畧者或不能廉隅刚断者或不能塞实强壮者或不能合宜扰而毅则有决而不至于从顺直而温则能和而不至于直情径行简而廉则有以表见而不至于忽畧慢易刚而塞则能诚实而不至于多欲强而义则有以适宜而不至于太躁如此者九徳之品也有上之九者而无下之九者则不可以谓之徳彰厥有常吉哉常者徳之所安者也人固有勉强矫拂亦足以欺人者能矫拂于暂不能矫拂于久能勉强于一时不能勉强于嵗月惟其安而非有所勉强矫拂者乃徳之常也至于常则不变矣朝夕如此穷达如此变故如此而其徳曽不少变人主得如斯人者而彰显之国之福也周公作立政亦曰克用常人葢常人者初无新竒可喜而不至于邀功生事若桑麻谷粟之可以养生者也故陶言九徳之后必继之以彰厥有常吉哉 　　日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝 　　人才之难全也久矣为卿大夫而有一家者苟能于九徳之中得其三徳之人日日宣达之使之得以自达其情无所揜蔽则三徳之人必能夙夜之际深明有家之事无一之不详究也为诸侯而有一国者茍能于九徳之中得其六徳之人日日严之祗之敬之礼貌之隆畏惮之至使之得以安其心而无所顾忌则六徳之人必能明其事于有为之显设治具也诸侯有一国比诸大夫所治者为详故必得六徳之人谓之日严日宣见其诚之不已也茍须防而有怠心则诚有不至而贤者不为吾用矣至于天子有天下比诸侯之国又为详故必得九徳之人非谓一人而备此九徳也合众人所长而受之然后敷布而施之谓某人掌礼乐某人掌兵刑之如此则九徳之人咸趋于事有徳而谓之俊有才而谓之又者皆在官矣虽然人才之盛如此或相忌而至于争者有之雷同而相为朋党者有之则人才之盛不足以为用而反足以为累惟上之人有以使之和而聨事合治谓之僚者皆有相师之风相师则集其所长去其所 　　短趋事赴功百工皆有惟时之志惟时则勤而不失其时也师师惟时者激昂奋之意故能收得人之效上足以定天时而五辰得其顺下足以治人事而庶绩得其凝五辰即五行之在天者寅卯为木之辰春之盛徳己午为火之辰夏之盛徳亥子为水之辰冬之盛徳土包五行而旺于四季则辰戌丑未之辰也抚五辰则四时无愆阳无伏隂无凄风无苦雨是也地有广狭事有详畧用人亦有众寡为大夫者必得三徳诸侯必得六徳天子必得九徳苟贤才不足于用则一国一家与天下之治必有废而不举者矣然则大夫者必限之以三徳诸侯必限之以六徳乎曰为大夫之家茍得夫六徳之人为诸侯之国茍得夫九徳之人亦奚不可然则人才之难得不可以求其备孔子曰天子有争臣七人诸侯五大夫三使诸侯而得七人大夫而得五人安可谓之僭乎观书者当求其意 　　无教逸欲有兢兢业业一日二日万防无旷庶官天工人其代之 　　有即诸侯也人君亦何尝教诸侯之逸欲哉葢人君者天下之诸侯之所取法也苟一念不谨怠忽之心或萌于此则诸侯视效于彼皆为逸欲之事矣故无教逸欲有邦常谨其在己者兢兢业业戒谨危惧而不已也以一日二日之间而有万事之繁安危治乱之机常存于细微之际天下之事如此其不穷则人君之心岂可以少忽哉虽然一人之聪明安足以周知天下之事必得其人焉以任之故庶官无旷则 <经部,书类,陈氏尚书详解,卷四>天工必有人以代之矣天下之事无一而非天之事葢非人之所能为者皆天理也事皆天之事则用之际不可以私意用之矣自无教逸欲而下则虑天下之事当以己自无旷庶官而下则任天下之事不以己此本末具举人己兼言之也陶陈知人之谟大槩先行九徳然后能言人之九徳取人以身其理当如此至此又申前説使人君兢业之念不存而至忘天下之事则任官之际必以私意间之旷而不举者多矣勿以不正之人而居庶官则无旷也 　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协防和衷哉天命有徳五服五彰哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土 　　典者君臣父子兄弟夫妇朋友也礼者吉凶军賔嘉也君臣有自然之敬父子有自然之恩兄弟有自然之爱夫妇有自然之别朋友有自然之信吉凶军賔嘉亦莫不有自然之理此皆天之所叙天之所秩而不可以人为加焉者也为之君者果何为哉因其天叙之典勑正而惇厚之因其天秩之礼躬行而用之以此率天下使之同其寅协其恭和其衷则典礼行矣典礼之在人心本自寅敬衷善恭而不侮今也同之协之和之无一之不寅无一之不恭亦无一之不衷岂非典礼之效达于天下哉五服自衮冕而下五刑自墨劓而下徳者天命吾从而彰之以五服刑者天讨吾从而用之以五刑以此惩劝天下使于政事之间懋勉而不已则赏刑行矣葢人心无所惩劝则日以自怠今焉勉于事者有天命之服不勉于事者有天讨之刑又安敢不勉哉尝观孔子之称舜以为无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣典礼徳既一本于天理则舜所为者皆奉天也舜曷尝有为谓之无为可也典礼谓之我徳刑不谓之我者葢非天子不议礼典礼之行自上率之故曰勑我自我至于徳刑则皆纯乎天而不容己所以见爵人与士共刑人与众弃而非人君之所私有也其防微矣天聪明自我民聪明天明畏自我民明威陶既言天人相因之理如此又恐奸人得以肆其邪説动欲引天以神其事故陶指其所可证验处同寅协恭和衷即典礼之验政事懋哉懋哉即徳刑之验又从而申之曰天聪明本因民以为聪明民之闻见即天之闻见天明畏本因民之明威民之好恶即天之好恶也人主不必求之天但考之本心以卜天意矣古之圣人皆以人而占天如成汤以民之徯后而知天意武王以孟津诸侯卜天意成王周公以民献十夫卜天意惟以人心观天意则不可诬矣达于上下谓此理上达于天下达于民天与民初无二理也有土之君岂可不敬惟知敬则不忽乎民自乃不忽乎天不知敬则徒以天为可畏而以民为易虐若然则天之与民为有二理也耶此陶安民之谟必推而至于合天也 　　陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩陶曰予未有知思日賛賛襄哉 　　陶既陈知人安民之谟恐人之未必信己故曰我之言顺于理可以致而行之禹曰俞然其言以谓汝之言可以致其功不但可行而已也古人相与不事形迹言其所当言陶不以为夸禹亦不以为忌陶既见禹之然其言则又谦以自处曰予未有知吾不以所知而自足也更以思日进于賛襄而已賛进也襄止也进进不已之意此实陶之本心向之所言者特欲禹信之而已故言未信于同列则陶不敢有所言已信于同列则陶不敢有所恃故观禹之相与岂若后世之矜功伐能者哉 　　尚书详解卷四 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷五 　　宋　陈经　撰 　　益稷【虞书】 　　古书以益稷合于陶谟观此篇之文大槩与陶相连续如陶曰予未有知思日賛賛襄哉帝曰来禹汝亦昌言此文意相接其后乃分为益稷篇因禹有暨稷之事故以名篇 　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜日都帝予何言予思日孜孜陶曰吁如何 　　帝呼禹而来谓汝亦当陈盛徳之言陶已陈知人安民之谋谟于先矣舜于此求善无厌故乐闻其言而不已孟子曰大舜有大焉乐取人以为善禹拜曰都帝予何言予思日孜孜舜方求其言而禹且自以为无事于言葢禹之意在于躬行而不徒言也予尚奚言之有予之所思者日以孜孜为念谓其不怠也古者言之不出耻躬之不逮也古人以躬行为言而未尝以言为言舜之求言之意非不善也第恐求言则有余躬行则不足适以为无益而已故禹以孜孜为事因以感吾帝舜陶见禹孜孜之言遂疑而问之葢陶亦欲禹陈谟不以己之知人安民而遂自足也禹乃不以言自任陶岂能无所疑于心哉君臣有常分舜以汝命禹禹以予自称若敌者然于此亦可见诚意之交孚不可以常分论也 　　禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居蒸民乃粒万作乂陶曰俞师汝昌言 　　禹因陶如何之问遂歴陈当时所以治水之功洪水滔天浩浩然言水之大也懐山襄陵民有昬垫之 　　害昬瞀垫溺困于水也如此予于此时乘四载即先儒所谓水乘舟陆乘车泥乗輴山乘□是也随九州之山刋除其蔽障之木以通水道害去则利可兴暨益奏进庶鲜食于民益是时为山泽之官所进鲜食即鸟兽之新杀者予决九州之川而至四海则大水有所归濬通畎浍之水而至于川则小水有所入自水之未通达也九川横流畎浍无受川既决而之海则畎浍可濬而之川矣水退而平土可耕乃暨稷播种而进庶艰食于民谓民阻饥之际则五谷之食为艰食又以鲜食鱼鳖之新杀者兼之茍可以利民者无不为也可见此章大禹治水之规模次序莫不先定于胷中惟其规模先定是以简要而不繁初不见九州之为大洪水之为难也使禹于此见其大见其艰则将退缩而不敢为纷乱于中而不能为矣先刋木而后决川决川而后濬畎浍自有次第如此此所以为行其所无事也懋迁有无化居洪水方退民之日用饮食者未均其利必使有者迁之于无化其所居积则民可以均其利若鱼盐则徙之于山林材木则徙之于川泽是也然民情未能遽然从上必勉之谓敦劝使之迁有无化居也如此则交相生养而民力自裕故蒸民乃粒仓廪既实而民知礼节故万邦作乂此禹之功见于孜孜力行者如此而已然大禹有功号为不矜不伐者也夫何陶之问而乃自言其功畧无谦逊之意何也曰禹非矜功也自言其成功之艰难所以使君臣之际常以忧勤为念则艰难之功可保也陶曰俞师汝昌言禹以为予何言矣而陶复曰师汝昌言葢他人以言为言而禹以躬行为言故其言为可法陶以矢谟名于世宜若无羡于禹之言也而犹问之于先师之于后陶曷尝矜已忌人如后世之士名欲已归遂至于抑人而己哉 　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉禹曰俞 　　禹戒舜以谨乃在位先美之而后言忧勤之中必有至乐存谨乃在位人君之位常致其谨情欲之易肆治安之不可保一不谨则失人君之道矣帝曰俞禹于是又有安汝止防康弼直之戒所以推广慎乃在位之意也止者心之所安也心之所止者苟不得其安则出其位而不能止其所者多矣然安汝止之道又在于防康弼直惟防以虑天下之微则忽之际尤当加察惟康以图天下之安则治平之日常若祸乱之迫其后此养之于内也辅弼之臣尽正直之意将顺其美匡救其恶此养之于外也内外交相养而所止者安人君处无过之地自然下合民心而惟动丕应徯志上合天心而申命用休民心从上君所已为而民应之此惟动丕应也君所欲为而民待之此徯志也昭受上帝者显其足以受上天之实也申命用休天应之以无穷之休也舜岂有求于民有觊于天哉天人之理一而已矣尽之于已则无有不应之于彼既曰帝又曰天以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝其实一也帝曰吁舜疑而未敢以为然者葢其任甚重若禹之言非我一人所能当必有借臣邻之助而后可臣者大臣也邻者近也人臣之情葢与人君相亲近而无间者也故曰臣哉隣哉又言邻哉臣哉所以相亲而无间者岂非在于臣乎此舜责望大臣相须一体之意故禹于是而然其言禹之言专责其君舜之言则责望其臣然则君臣之间皆当尽其力可也 　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此章深见帝舜得为君之道君臣之际相须如一体臣作朕股肱耳目则君为元首可知元首无为股肱耳目则有为也后世之君至于有斋居决事者兼行将相者以人主而下行有司之事一人之聪明安足以周知天下事哉此皆不知为君之体下文翼为明听者皆股肱耳目之职也予欲左右有民扶持而助之使归于善赖汝以辅翼予欲宣力四方为民兴利除害广其惠泽赖汝以有为观者示也古人之象谓古人作服所以取象之意如日月而下皆取象也黄帝尧舜垂衣裳而天下治则自黄帝时已有衣裳之制矣日也月也星辰也山也龙也华虫也此六章绘之于衣防画也宗也藻也火也粉米也黼也黻也此六章絺绣之于裳絺葛之精者也此十二章各有取象日月星辰各取其明山取其静龙取其变华虫取其文此以象人君之见于己者故防之于衣而在上宗取其孝藻取其防火取其能照粉米即白米取其能养人黼斧形取其能断黻两已相背取其辨所以象君之徳见于用者故绣之裳而在下十二章之服所以有取于此数者葢人主一身备天地万物之理吾身皆有所取则焉诚使人君之明与其静其变其文其孝其防能养人能断能辨皆无愧于此数者则君道备矣使于此数者有一之或阙焉则人君当内观诸已外省诸物可也此古人取象之意焉予欲观古人制作之象于天下以五彩彰明施之五色以作服必頼汝臣以明之以质言之则曰采以所施者言之则曰色汝明者明其制度之有尊卑则若王之服自日月而下诸侯之服自龙衮而下士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上是也明其君徳之有得失则合于此象而无愧者人臣则当将顺其美不合于此象而有阙者人臣则当正救其过此汝明之意也成周时登三辰于旂而以九章作服其礼制虽有增损而其意则一左氏传臧孙谏纳郜鼎有及于三辰火龙黼黻以谓人君者昭徳塞违以临照百官文物以纪之声名以之诚知圣人作服之本防矣六律即黄钟以下五声即宫商而下八音即金石而下以律和五声而播之于八音以为乐所以察治忽忽不治也声音之道与政通治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政以出纳五言五言者又作乐之本也乐虽可以察治忽而其所以作乐者在于五言五言即诗之合于五声者经曰诗言志歌永言是也纳五言者以民之歌謡讽咏纳之于上出五言者以君之赓歌而达之于下以此五言而见于六律五声八音之间治忽不可逃矣如季札观乐以列国之诗而知其兴衰汝听者赖汝臣以听之则审其治忽之机者尔臣之责也凡此翼为明听即股肱耳目之所司欲者在君而所以翼为明听者则在臣此又当知干始万物地道无成而代有终之意翼为明听者虽在臣使是四者而不出于君所欲则臣虽翼为明听不可得也舜之言前后亦有次第先左右有民宣力四方者然后言礼乐葢王者制作皆在功成治定之余也 　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庶顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之 　　舜于上文四者以所欲常在是则是无所违失也所欲一不在是斯为违失予之所违汝当弼正之不可面从其君而背议其君主万钧其尊神也其威雷霆也人之不敢触神侮雷霆多矣舜于此啓人以犯顔敢谏之路必使有过得以正言而无情也钦四隣左右前后隣近之臣当知所敬谓弼违纠过无敢或忽可也夫舜之所欲者既有臣以翼为明聴之其有过者又有臣以弼之谁谓五帝神圣其臣莫能及亲事法宫者哉庶顽防説自此而下皆舜所以成就人才之意天下不能皆善而有恶焉不能皆君子而有小人焉圣人于此遂以为恶为小人而弃之逐之杀戮之则人之自弃者多矣圣人如天地也天地无弃物故雨露之恩霜雪之惨皆所以生物圣人无弃人故爵赏之所施刑威之所加皆所以爱人庶顽防説者谓君之违不能规正而退言是心不则徳义与乎巧言以生防谤者虽唐虞之世不可谓无此等人在舜所以处之如何耳若不在时谓不在于是而为非者则侯以明之谓设射侯之礼以明其善恶古人之射所以观徳志正体直其容体比于礼其节奏比于乐故可以观人之贤否挞以记之谓笞挞其不从者使之自记其过所以困辱之也书用识哉谓书之简牍以识其为非如左氏所谓茍焚丹书我杀督戎是也明之记之识哉所以多方如此者葢激昂之折 　　辱之使之困心衡虑知所以悔过而改欲与之并入于生生之域也生者谓善心自萌芽而扩充之无有窒碍者生之理也苟或善端窒碍人欲横流为小人为愚为不肖形存而生理已亡矣孟子曰生于忧患而 　　死于逸乐此并生之意工以纳言舜虑其侯明挞记书识之不足以使之改过也又以乐而感之工乐官也纳言采下讴歌之言飏道也葢诗言志皆其诚心之所而为言播之于乐则为正声正声感人则易直子谅之心油然而生矣既感之如此其至于是观其格而从化者随其才之大小而承之以为师賔用之以为百僚否不格者威之以刑葢至于此而顽不可化矣圣人乐与人为善所以扶持成就天下之才者何其委曲如是哉此章与洪范五皇极同意作乐之事舜典既命之夔矣而此又责之禹庶顽防説舜典既命之龙矣而此又责之禹于此亦可见道揆法守截然不可乱禹大臣也明道揆者也故无所不统夔龙有司之事法守者也故各主其一周官冡宰行六卿之事亦此意也 　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔书夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世 　　详味此一章足见君子和而不同舜禹之君臣更相劝勉更相可否未始雷同所谓和如和羮同如济水设使人主有言臣下无所可否謟防成俗则亦何赖于羣臣之助哉舜言庶顽防説侯明挞记极而至于否则威之可谓尽矣禹之意犹不以为然舜之所言者大率知所以责人而责己则未也禹之所言则欲舜反求诸己而已俞哉俞其言而有所未必然之辞也帝光天之下至于海隅苍生言舜之徳光被于天下而至于海隅苍苍而生之草木则其所及者亦逺矣舜有此徳则贤者各从其云龙风虎理之自然故万邦黎献皆其为帝者之臣非有以召之而自来也惟帝于是举而用之敷纳其言明考众人之有功者因言以考功谓某人言能治兵则明其治兵之有 　　功者某人言能治财则明其治财之有功者既有其功则当以车服旌表其可用之实帝光天之下是其躬行之化有以率之于其先敷纳明庶是其责实之政又有以儆之于后若然则谁敢不逊于善又谁敢不以敬而应上之命哉至于是则庶顽防説有不必威之而自服从者矣舜典言敷奏明试此言敷纳明庶舜典所言者诸侯之功已著者也诸侯在位既久其功已着故舜特使之奏其言而试其功以验其已然之效者也故曰奏曰试益稷所言者黎献之功未著者也黎献之始进其功未显故舜受其所言而于众人之中分别其功而责其将然之效也故曰纳曰庶要之圣人责实之政则一而已帝不时敷同日奏罔功帝若不如是则布同天下皆日进于无功之地既无以率之于其先又无以警之于后贤愚无别是非不分其曰奏罔功理之宜也无若丹朱傲惟慢逰是好丹朱尧子也其始特傲佷好为慢逰而已及其傲慢之极也遂至于傲虐是作傲而虐则杀人不忌矣罔昼夜頟頟言为恶不已无有昼夜頟頟言其不休息也罔水而行舟言逆天理也朋淫于家言男女无别也其所为如此所以絶其世而不得有天下然则舜可以不反求诸己也哉慢傲之事舜岂有是而禹言之葢圣狂之分生于一念禹欲其君常在忧勤警戒之地则不得不以是为言也虽然惟圣君然后受尽言离娄之明人谓之瞽不讳傲慢之事舜之所无故舜不以之为讳若人主实有此过而人臣直指其过其君未必不讳矣人臣事有过之主则当婉其辞而不为是直指以为讦也 　　予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉 　　创惩也丹朱之用殄厥世者实基于傲慢禹惩创朱之所为当其娶涂山氏之女辛壬癸甲方四日而徃治水孟子称其八年于外三过其门而不入啓禹之子也呱呱而泣禹曽不暇顾其子其心公尔忘私惟在于荒治谋度土功之事弼成五服即侯甸绥要荒也尧时已有五服洪水之后五服之制寖壊矣禹从而辅成之五服每服五百里四方相距为五千里王肃云五千里者直方之数每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也此其疆理天下之大槩也疆界已定必当经理之以故每州置十二人为诸侯师以佐州牧外薄四海咸建五长谓九州之外迫于四海每方建五人以为之长自甸至绥服方三千里在九州之内故每州置十二诸侯以为之师要荒之服二千里在九州之外每方建五人为长内外之辨详畧之所由以异也内之师外之长而各蹈行而有功惟有苗之顽不得以就其官谓分北三苗以其有罪故不得就诸侯国君之官也帝其念哉帝当念丹朱之所以用殄厥世者特其慢心之积禹之所以能使诸侯各迪有功亦敬心之所形舜安可不以此为念然天下诸侯各迪有功而弗即工者特一有苗若不足虑也不必加意也在圣人之心以为一物之不得其所者则常有不能忘之之意 　　帝曰迪朕徳时乃功惟叙陶方祗厥叙方施象刑惟明 　　舜闻禹之言知其所以各迪有功者皆大禹荒度土功之效故美禹之功曰天下之所以蹈行朕之徳无有违戾者皆汝平水土之功有次序水土未平疆理之政未施则天下何从而迪舜之徳然成其功者禹也所以保是功者陶也故陶方且敬禹功之叙而不敢少忽于是施象刑而明之象刑即象以典刑也明以示人使人知所畏警则向者已成之功可保而无亏矣陶非有意于用刑也特隄防之具不得 　　不如是尔舜言禹之功而并及皋陶以禹之不可无皋陶犹陶之不可无禹也非特舜不自居其功归美其功如此又以见陶同功一体非他人臣所能及故孟子曰舜以不得禹陶为己忧 　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐 　　此篇大槩文意脉络相贯然夔言作乐乃别是一段作史者取而继先段以见治功至此而成非必连上文也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也堂上之乐以歌咏为主下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂下之乐以管声为主记曰歌者在上匏竹在下孔安国以戛击为柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐或者以孔之説无所证据又疑堂上堂下之乐节奏作止相合而成堂下既有柷敔则戛击不得为柷敔搏拊亦不可以韦为之其説曰鸣球非可以为戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以为搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手舞足蹈是也乐之作升歌于堂上则取其声之清轻者与人声相比故曰以咏鸣球即玉磬也乐音之和感格幽明故祖考来格此乐作于宗庙之中者圣王先成民而后致力于神人説其化神歆其祀礼备乐和祖考来至明矣虞賔丹朱也与微子在周作賔王家同故谓之虞賔丹朱傲慢今也亦在臣之位而与羣诸侯以徳相让逊谓年爵之同推先有徳也朱之不肖尧不能化而此言有徳者暂能如此也乐之感人至此如周诗济济多士秉文之徳下管鼗鼓此言下所以别上文之为堂上乐也吹竹管击鼗鼓柷以合乐敔以止乐乐之初也以柷合之而后众声皆作乐之将末以敔止之而后众声皆止笙以匏为之列管于中镛大钟也间迭也吹笙击镛以次迭作鸟兽至微之物亦皆跄跄然而率舞矣箫韶九成鳯凰来仪韶舜乐名箫者细器之备作乐之时小大之器皆备九成九奏也成犹终也毎曲一终必变更象舜之治九功惟叙九叙惟歌故以九为节也乐至九奏备矣至灵之鸟如鳯凰者亦来仪谓有容仪之可观也鸟兽易来鳯凰难致言九成而鳯凰来则鸟兽跄跄不待九成矣乐之作也依上下而迭奏神物之来上下共致非堂上堂下别有所感祖考尊神故配堂上之乐鸟兽微物故配堂下之乐总上下之乐言九成而致鳯凰尊灵异瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏能舞兽也夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐八音之中石为难和石磬也磬音之清者磬必击以鸣之故曰击曰拊拊亦击也击有大小击大击之也拊小击之也音声浊者粗清者精精则难和举其清者和则其余可知诗曰依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即跄跄也百兽舞则鳯凰可知庶尹谐则神人可知尹正也众正官之长也此篇言舜之治始于任贤功成以乐所以见其致太平也延陵札观周乐见舞箫韶者曰徳至矣尽矣大抵天下至和之理一而已矣惟舜有此徳先尽吾心之至和故能播之乐之至和所以能感神人万物之至和故乐者特其器数耳所以道达吾心之和者也使舜之徳有所未至无以感人心则虽声乐之器数徒为文具安足以感神人和万物哉子在齐闻韶则齐固常有此乐矣季札请观乐则鲁亦常有此乐矣然田氏簒齐三家专鲁卒之无益于齐鲁者是知有舜之徳有舜之治则可无舜之徳舜之治乐岂可恃乎 　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉 　　庸用也舜用夔言乐功成治定之意而寓之歌所以保其治功也勑天之命惟时惟防舜之保治在于勑天而勑之要又在于时防人皆知求天于天圣人求天于己谓人之尽即天也非人事之外有所谓天舜当此治定功成之日孰非天命茍于此有怠忽之心则天命不可保矣故天不可恃所可恃者在已有以勑之勑之为言整也正也尝存警戒之意即勑天矣惟时者不可失时以废事惟防者不可忽于细微既不失其时又事防之来至微所在能谨之则天命可保永久乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉吾欲勑天以谨时防必赖羣臣之助股肱喜乐于尽忠则元首之治功斯起而百官之事莫不熙广矣舜之歌专欲责望其臣也皋陶拜手稽首飏言于广众之中曰率作兴事人君先率臣下以作兴事业当谨乃宪法而致其敬凡事莫不有法度茍失其法度则事必有阙屡省乃成钦哉事之始作也当敬其法度之既成也又当频频省察之惟恐其有少亏缺则他日之患必基于思虑之所不及又当致其敬是此心始终乎敬也乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉其意谓欲谨其宪于事之始省其成于事之终必在人君之明元首茍明于上一心无蔽贤愚不能惑是非不能乱则股肱有功而见知谁或不竭其良哉股肱既良则庶事自得其安而无有紊乱者矣陶之歌专责望于君所以足舜之意君臣之间各相警戒各尽其责则治功可保矣又从而申戒之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞繁碎也惰怠也堕壊也此即明良与康之反也歌之不足而又歌之以见其不能自已之意也帝拜曰俞徃钦哉帝然其言以谓在廷之臣皆当致其敬观典谟五篇之书其君之出治保治其臣之献可替否辞虽异而防则同一言以蔽之曰敬而已矣 　　尚书详解卷五 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷六 　　宋　陈经　撰 　　禹贡【夏书】 　　此篇俱述禹随山濬川首尾与夫九州之界田赋之等土性之不同贡篚之所岀奏之于上而藏之史官史官从而删润以为夏书若祗台徳先不距朕行此是禹之辞若禹锡圭告厥成功乃作史者之辞然禹治水在尧时而书谓之夏书者夏史所録故谓之夏书此书记事甚众言贡而不及赋篚者葢贡乃夏时法制之总名民得平土而居懐报上之心以其土地之所出乐以供上虽谓之赋篚其实出于民之愿输而非上设法以取之也故名曰贡 　　禹别九州随山濬川任土作贡作禹贡 　　此夫子叙一篇之大概洪水泛滥疆界莫辨不先有以别九州虽欲随山濬川不可得也随山濬川之功未加则水患未除虽欲任土作贡亦不可得也此其言自有次第尧舜之前已有九州至禹始别之以复其旧如济河惟兖海岱及淮惟徐州之九州之疆界既辨始得以施功故随山以刋其木濬川以深其流水之源出于山故先随山而后濬川道之而始至海则民得平土而居可以任地方所出而作贡不废其所有不强其所无此任土也郑康成云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以其所出之谷而任其土地所生异物献其所有谓之厥贡即与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而言作贡取下供上之义以是知即在九等田赋之内孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也先王取民有制岂肯于田赋之内别有贡耶此篇载治水为详而书以贡名者因制贡可以见水土之平也又以见圣人取民与斯民所以乐输之意为重他篇皆言作某篇而此篇不言作禹贡者因上文有任土作贡则不复言作矣如仲虺作诰则不复言作仲虺之诰微子作诰则不复言作微子古人作文之简如此 　　禹敷土随山刋木奠髙山大川 　　先言禹治水先定之规模天下之事此定其大体其间纎悉委曲又自此而推之孔頴达云左氏云舜举八凯使主后土则伯益与稷辈佐禹多矣禹必身行九州规模设法乃使佐之之人分布治之于时平地尽为流潦鲜有陆行之路故于治水随行山林斩木通道郑氏云必随所过之山而登之除木为道以观其所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山意也孟子曰三过其门而不入门犹不过其余所歴多矣来而复徃非止一处故言敷布治之窃意禹在当时随山刋木通道相视地形讲究利害所自譬如医者用药先察脉理某处当补某处当汗然后一用药而疾可愈髙山犹五岳之大川犹四渎之奠定也论其疆界则若兖州专以川荆州专以山论其一州大畧若州其山镇曰防稽其川三江之皆奠髙山大川也其规模大要先定也 　　冀州 　　孔頴达云九州之次以治为先后以水性流下当从下而泄故治水者皆从下而始冀帝都于九州近北故首从冀地而东南次兖而东南次青而南次徐西次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地至髙故在后自兖以下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于梁州之水从而入海兖州在冀东南冀兖二州水各自东北入海冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之水先言山川后言平地青梁先山后川徐雍先川后山兖雍荆豫有川无山豫不言平地冀州田赋之下始言恒卫既从史以大畧为文不为例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也东坡曰尧时河患最甚江次之淮次之河行冀兖为多而徐其下流被害亦甚尧都冀故禹行自冀始次兖次青徐四州治而河患衰雍豫虽近河以下流既治可以少缓故次次荆以治江淮而水患平故次豫次梁次雍以治江河上流余患或者以前二説未尽谓九州特纪其疆界而治其先后之序则自导岍及岐以下是也葢水势未尝不自上而下切意禹之行既自下而上从东向西因其下流随其州而先治之及九州既毕功方见得众水之原因记水所自出与向来加功之处未必是先导河使入于海已毕又导江使入于海如此不亦劳乎诸家之説皆两存之此州不言疆界以余州所至可见兖言济河自河以东也豫言荆河自南河以南也雍言西河自西河以西也冀州三靣距河自积石东北流入于中国则折而南流雍在其西曰西河自华隂折而东流豫在其南曰南河至于大伾则又折而北流兖在其东曰东河明东河之西西河之东南河之北冀州之境也王制曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而近又况王者以天下为家冀乃帝都不当以山川为界若他州也职方所载以方为界东南曰州正南曰荆州河南曰豫州正东曰青州河东曰兖州正西曰雍州东北曰幽州河内曰冀州正北曰并州皆指州之王都所向之方而言况于王都混同于其间无所辨别河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所正之方无所别与禹贡异矣 　　既载壶口治梁及岐 　　载言始有事也东坡云敷道修载叙乂皆治也孔頴达据汉先儒所载山川地理附益以班固地理志谓孔君去汉初七八十年萧何入闗图籍先收则图籍 　　皆在汉孔君身为博士必当具见其山川必是验实而至班固据汉山川必得其大概壶口在冀州梁岐在 　　雍州地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县北岐山在扶风美阳县西北师古曰岐山即今岐州壶口在河之东梁岐在河之西壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西北三山脉本相贯禹于壶口之西梁岐之东凿为龙门以通河此所以施功于此三山因以治之作书者因其施功而述其事不得分言之于雍州何以知禹凿龙门为分此三山以导岍及岐至于荆山荆即梁山也而言逾于河又言壶口雷首是知此山虽凿以通河脉犹相贯然则禹凿龙门以通河安得谓之行其所无事葢禹之行其所无事者岂得全无所事凿其所当凿皆所以顺水之性也龙门狭隘不能通河流故必凿之使通 　　既修太原至于岳阳 　　太原即晋阳也汉以为郡下文云至于太岳岳阳即太岳也属河东郡在太原西南地理志云河东彘县东南有霍太山职方冀州其山镇曰霍山即此太岳曽氏曰太原汾水所出太岳之南汾水所经禹导汾水故也职方曰其浸汾潞 　　覃懐底绩至于衡漳 　　河内郡有懐县在河之北漳水横流入河曰衡漳衡 　　漳水出长子县东至邺县入清漳清漳出上党沾县大黾谷东北至渤海阜城县入河此二水相合横流入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流以注之地之形南北为从东西为横河北流而漳东流则河从而漳横矣禹自覃懐致功遂逾太行而北既得漳流导之河漳水合河下流如不治道则亦害于河流故也禹自壶口至衡漳皆治河流之害与别流之入于河者下文导河积石以下载河流之大概其委曲见冀兖等州禹之加功见三处治壶口则梁岐之水皆治既治太原之水防流至太岳之水太岳在太原西南上流治则下流通而入于南河矣既治覃懐之水则至于衡漳之水入于东河矣此皆审其利害所在规模简要不烦也 　　厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中 　　水退可以制贡赋之法矣然制贡赋必先辨其土性与色土性不同所宜之谷亦异如职方荆宜稻冀雍宜黍稷之因所宜而教之播种则所收亦多然土壤之宜有二曰黒白之其色也曰坟壤之其性也孔安国曰无块曰壤柔土亦曰壤唐孔氏云壤是土和缓之名冀之土色白而性壤雍州则黄壤豫之惟壤不言色葢州内之土不纯一色也既辨其土宜则九等田赋可得而定孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻皆什一也什一天下之中制轻则貊重则桀不出于什一而乃有九等之差者葢九州之赋税计其所入之摠数而多寡比较有此九等非是取于民之时有此九等之轻重也孔頴达曰赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差为九等上上是第一交错是间杂之义故错为杂杂出第二等之赋税俱什一而得为九等差者人工有强弱收获有多寡摠计以定差冀以上上为正而杂为次等言出上上时多而上中时少也多者为正少者为杂故言第一之赋此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先错而后言上中州言下上上错不言错下上者以本设九等分三品为之中下下上本是异名故变文言下上上错梁州言下中三错者梁州之赋有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错此九等所较无多诸州相杂为等级耳此计大率所得非上科定也或説云九州之赋疆理其地者以其田授农夫较数嵗之中以为常矣是九州之赋自有常数九等之差不可易又有错出于他等之时者葢嵗有豊凶水旱不同时有所蠲以利民是以所入之摠数自有増损多寡龙子曰治地莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常此言以救战国之政则可若谓禹之法不善则何为又出于他等之时是凶年无取盈之理意者后世不善用取必于毎嵗之常所以为弊本朝太宗平河东制为和籴之法时斗米千余钱民乐与官为市其后物贵和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗之法不善则不可其説恐或然欤田中中等五等九州之田髙下肥瘠共相参对以为九等郑云地当隂阳之中能吐生万物曰土据人工作力竞得而田之则为之田田土所以异名也田之髙下既分九等则田赋亦当称是而乃有异同者葢田有髙下逐亩所收之多寡则其税赋所入摠数自不同不可以田之髙下而准之冀豫荆则田卑赋髙青徐梁雍则田髙赋卑兖则田赋适当荆之田赋所差五等雍之田赋所差亦五等所以如是大辽絶者葢水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人工有修否不可得而均所以赋入与田之等级如是悬絶也余州先田后赋冀州先赋后田孔頴达云赋以收获为差田以肥瘠为等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故今赋先于田以见赋由人功此州既见此理余州从可知皆令赋在田下欲见赋从田出为此故殊于它州一説王畿千里之地天子所以自治并与场圃园池漆林之类而征之而周官载师之所载则非尽出于田赋故其文属厥土之下余州即由之赋也贡篚之制它州言之此独不言郑氏云此州入谷不贡下文五百里甸服是谓天子治田入谷不献贡篚一説云天子之封内无所事于贡东坡云田赋所出粟米兵车之冀州畿内也田中中赋上上理不应尔必当时事有相补除者岂以下贡而多赋耶推原东坡之意葢冀为天子之都事事皆出于此所以重赋然别有所利亦与他州相等 　　恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河此言其功之成在冀州田赋既定之后不与至于衡漳文势相属一説云岂以山川岩险戎狄所居不足定其赋乎亦未可知也恒水出恒山上曲阳东入滱水卫水出恒山灵寿县东北入滹沲大陆钜鹿县北河患既平二水方从故道大陆始可耕作曽氏云恒卫二水左帝都之北而且逺大陆地最卑而二水所经故其成功在田赋既定之后岛夷者海曲谓之岛海曲有山夷居其上也食鸟兽之肉而衣其皮此本性也遭洪水不得以遂其性今得衣皮服明水害除也碣石地理志云在北平骊城县西南故安国谓碣石海畔山碣石在海之北海在碣石之南而河又其南也禹行河逺至冀州之极尽处然后自海入河遡流而西以归帝都方其入河时碣石山乃挟掖之右此记山川形所在也禹每定一州其土色贡物包篚以至于山川之迹戎狄之事无不入奏以审定利便也或説云九州之末皆载通帝都之道葢天子之都必求其舟楫之可至使诸侯朝贡商贾贸易虽其地甚逺其输甚易葢以冀州三靣距河建邦设都之意诚有取于转输之利朝贡之便也每州皆言达于河达河则达帝都矣青二州不言达于河葢兖言济漯达于河故青州因上之文直云达于济葢由济以至河也徐州言浮于淮泗达于河故州因上之文直云达于淮泗葢由淮泗以至河也古人作文之简如此云夹右碣石入于河葢在冀州之北逺于帝都之地或有舟楫以入帝都必导海以入河本朝都大梁所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者导于汴河自京西来者导于蔡河自山东而来者导于五丈河凡欲至京者皆以达河为主 　　济河惟兖州 　　禹治冀州水毕遂东行治兖之水此以下八州皆以山川定其疆界孔安国谓东南据济西北距河唐孔氏云据谓跨之距至也济河之间相去路近兖州之界跨济而过东南越济水西北至东河也此州之界既定则风土所宜田赋所出可得而考矣 　　九河既道雷夏既泽灉沮防同 　　河自大陆之北分为九道大陆在冀州九河在兖之界河从大陆东畔北行而东北入海冀州之东境至河之西畔水分大河东为九道故知在兖州界平原以北是也尔雅载九河之名云徒骇太史马颊覆釜胡苏简洁钩盘鬲津汉武帝时许商上书曰古记九河之名有徒骇胡苏鬲津见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里是知九河所在徒骇最北鬲津最南葢徒骇是河之本道东出分为八枝许商言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县余不复知也孔頴达云谓尔雅九河之次从北而南既知三河之处其余六者太史马颊胡苏覆釡在东光之北成平之南简洁钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓髙以东徃徃有遗处春秋纬寳干图云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑氏葢据此文为齐桓公塞之言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也大抵善治水者不与水争地禹捐数百里之地所捐者小所得者大后世不忍捐数百里之地所以多河患九河之道禹之前已有之至是疏达之使从故道雷夏泽名舜渔雷泽是其处也在济隂西城县北灉沮二水河未复故道则泽不为泽今河既道则雷夏之水可得而储蓄陈氏云雷夏之水昔尝散漫至是而聚川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散或道之而行宜泽而不聚其为害无异河既导泽既陂然后二者各得其宜灉沮二水各防同于雷泽周希圣云防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为喻然此州治水畧不及山则知兖多平地寡山河患为甚也 　　桑土既是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条兖之水患既除宜桑之土可养之而民得降丘宅土趋桑之利矣性温柔恶湿故也兖州尤宜向也避水害故就髙丘今则降髙丘而居平地诸处皆然何独于兖言之此州寡山而夹两大流之间遭洪水其民尤困水害除而降丘宅土以其免于厄喜而记之也土色黒而性坟起论草木则草茂而木长禹之功不特人而得其利虽草木而遂其性也九州惟兖徐三州言草木唐孔氏曰以土地髙美异于他州田非上上以其下湿説者以为不然九州之西北多山东南多水多山之地草木为宜至于东南卑湿种艺诚非所宜此三州势居下流洪水为患草木尤不得其性至是而繇条渐苞以见草木遂其性而水已退此非偏宜草木也 　　厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同 　　中下田第六厥赋贞孔安国谓州第九赋与九相当其説谓此州治水在后毕州为第九成功其赋亦第九是下下之赋也不若东坡之説云贞正也赋当随田髙下此其正也其不相当葢必有故如向所言相补除者非其正也此州田中下赋亦中下皆六作十有三载乃同孔頴达云作谓治水也治水十三年乃以有赋法始得贡赋与他州同他州十二年此州十三年比于他州最在后也尧典言鲧治水九载绩用弗成然后尧命舜舜乃举禹治水三载功成尧即禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修解之功明鲧已加功而禹因之此言十三载者记其治水之年言其水害除耳非十三年内皆禹治水施功马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平因其説考之兖河患为甚故后于他州禹治水则舜歴试三年尧乃禅位以禹成功也舜受尧禅乃始巡守始分十二州使水未平能为此乎頴达之説为有据 　　厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河 　　漆林可以为器用丝与织文可以为衣服织文锦绮之属此兖州所产人工所长贡于上也有贡又有篚乃贡内物实之于篚经云厥篚黄是也八州之贡荆为至多兖雍为至寡各因其地之所宜不强其所无也虽有或多或寡皆得以其所入准其髙下以兖每嵗常赋是以有多寡而无轻重禹因以定其所出使后世不得増损责其所无求所难得若后世求金求车汉唐以来荔枝之贡甚为民害岂禹之意哉顺流曰浮因水入水曰达师古曰浮谓舟行水漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海济水具下文自漯入济入河以通冀都孔頴达云徐州浮于淮泗达于河以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济达于河也 　　海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道 　　青州东北据海西南距岱据越也海安可言越頴达谓东莱东境之县浮海入海曲之间而辽东在海外犹在青州之境汉末公孙度据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东舜分青州为营州即辽东也禹以髙山大川定九州之界万世之下虽有更易而禹之所贡者皆可考至于尔雅不言青州是青并于徐职方氏不言徐是徐并于青也嵎夷即尧典之宅嵎夷东方极地也既为之封畧矣为之封畧者恐其猾夏之变九州如冀之岛夷青之嵎夷梁之和夷徐之淮夷此是数州之境界于要荒之地故有蛮獠之民杂处其地如后世蛮洞羁縻州郡者是也禹贡叙治水之绩与贡篚之属则并及之以见成功无逺迩内外皆得其利也孔頴达以嵎夷和夷莱夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名恐未必然春秋时诸侯之国亦有夷狄种在境内如泉陆浑之戎在伊洛之间洛氏在晋绛之间此多矣潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出太山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海此故道也故曰其道禹治水但言既载既修底绩既从既作既道既泽既畧其道其乂其艺既猪既入底定而不言治水之由葢治水之法前此已言之矣决九川距四海濬畎浍距川此但言其成功直叙之而自显也青州既近海不当众流之冲葢河济之下流则兖受之淮之下流徐州受之江汉之下流州受之此州施功惟潍淄二水比于徐州为易故二水其道而地遂可以制贡矣 　　厥土白坟海濵广斥厥田惟上上厥赋中上 　　此州土有二种平地之土色白而性坟起海濵之土则咸东方曰斥西方曰卤海畔迥濶地皆斥卤故言广斥复旧性也管仲轻重渔盐之权以富齐因此地也田第三赋第四濵海虽斥卤不植五谷而与海相去逺处不害其为田第三赋第四 　　厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝 　　盐即广斥之地所出絺细葛错杂非一也海物鱼之濒海之地所出故贡之宜桑故贡丝宜麻故贡枲以金则产铅以木则产松怪石石之似玉者此数物皆出于岱山之谷葢其所出有至美之地者必指其地而言之如峄阳之有孤桐三之箘簵楛也禹贡之书垂法将来所贡无非服食器用怪石非服食器用何以贡之意当时制礼作乐有资之以为饰者非徒为玩好之具漆器雕爼谏者不止而为人主可以玩好而责贡哉莱夷地有夷人也夹谷之防莱人以兵刼鲁侯孔子曰两君合好裔夷之俘以兵乱之此东莱有夷也水退可以牧牛马作牧者可以放牧也葢夷人以蓄牧为业射猎为娱故从其俗而言之檿山桑也其丝中琴瑟之用此莱夷所出効臣子之义故贡之以见因作牧而后有 　　浮于汶达于济 　　此青州入河之路不言入于河上兖州浮于济漯达于河矣故此但言达于济顺流曰浮以水入水曰达汶水出太山莱芜县至西南入济济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河下文导沇水东流为济又东北会于汶二水相通故也 　　海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平 　　东至海北至岱南及淮此徐州之境北接于青故以岱言之南接于故以淮言之此篇所载地理极有法不但冀州不言境界以余州见之八州亦然夫一州之境必有四靣今所载但及二靣是其所不载者已互见于邻州之间观之者可以参考淮水出桐柏其源逺矣而徐受其害故禹加功而治其下流既喜其乂故如此记之沂水出太山葢县临乐子山南至下伾入泗泗不为害而沂为害亦加功焉夫水不加功而顺导之令自然行于地中则曰道加功以通其所不通则曰乂蒙山在太山蒙隂县西南羽山在东 　　海祝其县南昔者先王以为东蒙主即此蒙山也大野泽名在山阳钜野县北水所停曰猪东原郡唐东平郡广平曰原淮沂二水得其治则蒙羽始得以耕种大野之水既有所停则东原底平则是水之流止与地之险易无所不见矣 　　厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中 　　此州有二种而同色埴土粘也周礼有塼埴之土坟起也渐进也包业生也土与草木皆复其本性矣田第二赋第五 　　厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟 　　王者封五色土为社建诸侯则各割其方色与之使归其国立社焘以黄土苴以白茅茅取其防黄取王者覆四方之义韩氏外传曰天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅为社明有土谨敬洁清也徐州备此五色故贡之前言赤埴坟此言五色大抵此州 　　土赤色者多青黄黒白仅有之羽山即蒙羽其艺之羽峄山在东海下邳县西有葛峄山此泗水出济隂乗县东南至临淮睢陵县入淮夏翟雉也其羽中旌旗之饰孤桐特生之桐中琴瑟之用浮磬用为编磬石在水傍水中见石若石在水上浮然贡石而言磬为此石宜为磬以此三者其材可以为礼乐之用圣贤所以取物者必有其地必择其材非徐州皆出此三物也故有其地若夏翟必出于羽之谷若孤桐必出于峄山之阳若浮磬必出于泗水之濵此取之有地也非羽畎峄阳泗濵所出此三者皆可用也故择其材若翟必夏翟以言五色之备桐必孤桐以其生之特磬曰浮磬以其若出水之上此择之因其材也诗曰梧桐生矣于彼朝阳桐之生以其向日者为贵诗有淮夷来献其琛淮上之夷也蠙蚌属出珠黒缯纎细缟白缯孔安国云黒缯缟白缯纎在中明二物皆细此五物皆淮夷所出故或贡或篚以効诚于上非尧科别其名使之必贡也经曰四夷咸賔毕献方物 　　浮于淮泗达于河 　　淮泗入河必道于汴此故道也世谓隋帝欲幸维始通汴入泗禹时无此水东坡云谨按西汉书项羽与汉髙帝约中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防于楚即今官渡水魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处自秦汉以来有之安知非禹迹耶禹贡九州之末皆记入河之道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴故王濬伐吴杜预与之书曰足下当径取秣陵讨累世之逋冦释吴人于涂炭自江入淮逾于泗汴泝河而下振旅还都亦旷世之一事也王濬舟师之盛古今絶伦而自汴泝河可以班师则汴水之小大当不减于今又足以见秦汉魏晋皆有此水道非帝创开也自唐以前汴泗防于彭城之东北然后东南入淮近嵗汴水直达于淮不复入泗矣吴王夫差开渠通水与会黄池而江始有入淮之道今徐州之末直云浮于淮泗达于河不自海鸿沟官渡汴水之自禹以来有之矣东坡考据甚详然夷考汴水时有湮塞隋帝岂亦濬其湮塞故世说有自云 　　淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔 　　北据淮南距海州之界也南距海则今之闽广皆 　　在其中彭蠡在豫章彭蠡县东唐孔氏云彭蠡是江汉合处下云导漾水南入于江东滙泽为彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿鴈之属九月而南正月而北蜀都赋云木落南翔氷泮北徂是也日阳也此鸟南北与日进退故曰阳鸟冬月居此彭蠡之泽向也洪水滔天彭蠡泛滥不辨今也水退阳鸟亦得其性而安处焉鸿鴈秋来江南皆然奚独彭蠡其意谓鸿鴈来南至彭蠡而止今极南五岭外不复见鸿鴈矣三江既入东坡云予以所见考之自豫章而下入于彭蠡而东至于海为南江自蜀岷山至于过九江防于彭蠡以入海为中江自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别防彭蠡以入于海为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于 　　夏口而与豫章之江皆防于彭蠡则三江为一至于秣陵京口以入海不复三矣然禹贡犹有三江之名曰中曰北者以味别之也葢此三水性不相入江虽合而水味异禹之叙汉水也曰嶓冡导漾东流为汉又东流为沧浪水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海夫汉既已入江且滙为彭蠡安能出为北江以入海乎知以其味别也禹之叙江水也曰岷山导江至东为中江入于海夫江既已与汉合且为滙为彭蠡矣安能自别为中江知以其味别也汉为北江岷山之江为东江则豫章之江为南江可知矣禹以味别信乎曰济水既入于河而溢为荥禹不以味别安知荥之为济尧水之未治也东南皆海岂复有吴越及彭蠡既猪三江入海则吴越始有可宅之土水之所钟特震泽而已故曰三江既入震泽底定安国谓自彭蠡分为三江入震泽为北江入于海葢安国未尝南逰按经文以意度之不知三江距震泽甚逺决无入理震泽决不足以受三江之水此东坡以所见考之为详也先儒或以为南江从防稽吴县中江从丹阳芜湖县北江从防稽毗陵县入海或以为松江浙江浦阳江或以为岷江浙江松江或以为自义兴自毗陵自吴县此皆东南枝流小水自相别而入海者禹贡所谓中北江自彭蠡出者也徒见禹贡有三江中北江之名而不知一江合流而异味则杂支流小水以应三江之数今京口之江视数江犹畎浍禹不应遗其大而数其小也东坡以味别之説犹为精确又曰今金山少北取其中水味殊絶轻重亦以异葢蜀江江所为出也余因而推之按唐相李文饶好饮惠山泉置驿以取水有僧言长安吴天观井水与惠山泉通杂以他水十余试之僧独指二缶曰此惠山泉也文饶以此罢水驿味别之説古今皆有此理不诬矣防稽吴县有具区在西古文以为震泽是吴南大湖名太湖蓄水南方名曰湖按职方州其泽薮曰具区其川三江其浸五湖五湖即震泽州浸薮同处论其水谓之浸论其泽谓之薮篠簜既敷竹之小者曰篠大者曰簜敷布而生少长曰夭乔髙也草木至此遂其性矣 　　厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错 　　涂泥卑湿也田第九赋第七杂出第六州田比九州最下品赋乃出第七或第六人工修也在尧时州赋止如此自汉以来嵗漕闗东八百万粟以给中都六朝建国尽在建业至唐取东南之赋尤重军兴取给于江淮秦少逰云今之所谓沃壤莫如吴越闽蜀一亩所入比它州数倍则知后世人工倍加培植灌溉之功至虽以下下之田犹为沃壤况其上之数等哉防农劝耕勿加苛扰使之尽力于土地其为国计岂小补哉 　　厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥匪织贝厥包橘抽锡贡 　　三品即金银铜瑶者玉之次琨者石之似玉篠者竹之小簜者竹之濶节齿者象牙诗曰元象齿革谓犀革传曰犀兕尚多弃甲则那羽谓鸟羽南方之鸟有孔雀翡翠之羽可以为饰毛谓牛毛西南夷旄牛可为旌旗之饰木谓梗楠豫章南海岛夷以草为服葛越是也北方极寒故冀之岛夷皮服南方极故之岛夷卉服亦非所贡唐孔氏云岛夷皮服是夷自皮服非所贡也岛夷卉服言夷狄得遂其本性耳厥篚织贝则南方之夷自効臣子之义以织贝为贡篚亦如莱夷之檿丝也郑曰诗言萋兮斐兮成是贝锦凡织者先染其丝乃织是贝文成矣此説是也苏氏谓南方织草木为服如今吉贝木棉之是小曰橘大曰柚师古曰柚似橘而大其味酸橘柚不耐寒故包里而贡锡贡者待锡命而后贡非金三品齿革之为每嵗常贡防人君于口腹之欲而有偏嗜以劳民祭祀賔客之用则可苏氏曰禹贡言锡者三大不可常得磬错不可常用橘柚常贡则劳民害物如汉永平唐天寳荔枝之害矣故皆锡命而后贡 　　防于江海达于淮泗 　　顺流而下曰防以水入水曰达自江入海自海入淮自淮入泗由泗入河不言达于河因徐州浮于淮泗达于河之后亦犹青州达于济禹时未有入淮之路故顺流入海然后自海入淮至春秋时吴王夫差掘沟瀹济漯而注之海矣决汝汉排淮泗而注之江则江又有通淮之路其説可疑故两存之以待能辨之者 　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂 　　孔安国曰北据荆州南及衡山之阳旧有三条之説北条荆山在冯翊懐徳县南条荆山在南郡临沮县东北东坡云自南条荆山至衡山之阳为荆州自北条荆山至于河为豫州以地理考之北条与河相去甚近豫州之境不应如是之狭曽氏曰临沮之荆隂为豫州阳为荆州此説是也豫荆二州皆以荆山为界犹青徐以岱为界也此荆州北至荆山南过衡山以徃孔頴达谓衡山是大山南无名山大川可以为记故言阳见其南至山南也江汉二水源梁州入海实在州禹于此而施功已有朝宗之朝宗者诸侯见天子之名唐孔氏曰水无性识非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归天子假人事而言之诗曰彼流水朝宗于海是也九江孔氏云江于此州界分为九道地理志九江在庐江浔阳县南浔阳记有九江名曰乌江蚌江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江淮江皆谓江水至是分为九郑康成云九江从山溪所出也如此说是九江各有源不与大江同孔頴达谓江以南水无小大俗人皆呼为江或从江分或从外合来故孔郑各为别解世代相逺难以指定以经意考之当从孔安国之説孔殷言甚得地之中也沱潜既道据地理志及郑氏皆以荆梁二州皆有沱潜东坡按尔雅曰水自江出为沱自汉出为潜南郡枝江县有沱水尾入江华容县有夏水首出尾入此荆州沱潜也蜀郡郫县及中安阳皆有沱水潜水尾入江汉此梁州沱潜也孔安国云沱潜源梁州入荆州孔頴达云孔安国为武帝时博士地理志无容不知葢以水从江汉出者皆曰沱潜但地西髙东下虽于梁州合流还从荆州分出亦如济水入河还从河出以二孔氏之言考之则味别之説古人知之久矣梁荆相去数千里非以味别安知其合而复出耶云土梦作乂据左传昭公三年楚子与郑伯田于江南之梦定公四年楚昭王寝于云中此泽即一泽亦得单称云单称梦地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如赋云云梦者方八九百里则泽跨江南北每处有名王氏之説曰云之地土见而已梦之地非特土见而草木生之人有加功乂之矣是以泽为二处王氏如此説谓有髙卑云之泽则土见梦之泽可以作乂不若从先儒孔安国之号其中有平土丘水去可为耕作畎亩之地頴达见安国之説谓土字在二字之间葢史文兼上下东坡云古语如此今考汉志曰云梦土孔氏之説胜矣 　　厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大 　　此州土与州同田第八赋第三葢培粪灌溉之功至也羽毛齿革金三品与州贡同而次第不同者頴达云以善者为先薛氏云以多为先然二州之贡特其文势自不同尔必以善者为先则梁州铁先于银岂银果不如铁乎杶似樗而大者柏叶松身曰栝杶栝柏三木之名榦柘也为弓榦考功记云工人取榦之道以柘为上是也州言惟木不言其名此州特言名者州所贡之木不可胜名此州所贡止于此耳砺砥皆磨石砥细于砺砮石中矢镞丹砂也箘簵美竹楛木名三物皆可为矢三邦汉孔氏云三物皆出云梦泽近泽三国常致贡是也厥名择其所产之至美有名者而贡之据荆所出之物大抵中原所资以为兵器之用昔文公谓楚子曰羽毛齿革则君地生焉波及晋国者君之余也葢中原所出者不得如此二州故必资之为用色匦菁茅汉孔氏以包为橘柚非也菁以为菹周礼菁菹鹿臡茅以缩酒二物所在皆有贡于此州以所产之善者记曰笾豆之荐水土之和气也葢祭祀先王必得九州之美物传云尔贡包茅不入王祭不供则茅自古用包匦匣也既匦匣之外又从而包裹之以祭祀之用尤致其洁不敢轻也厥篚纁玑组尔雅曰三染谓之纁绛色也此州善染纁之色玑乃珠之不圆者组乃绶之实于匣以贡大即元国之寳也出于九江尺有二寸曰大国有大事则卜之其不可常得必蓄之以待上之锡命然后纳焉 　　浮于江沱潜汉逾于洛至于南河 　　此荆州入河之路顺流而下曰浮自江而至于沱自沱至潜自潜至汉舍舟陆行以越于洛自洛入于河河在冀州之南故曰南河 　　荆河惟豫州伊洛涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪 　　此州界西南至荆山荆山之南则荆州也北距河水河水之北即冀州也葢豫在荆之东北冀之南以荆河为界禹贡它州未有止言其地荆豫言荆青徐言岱使豫州不言荆山则北之至河者在河北故言南至荆山则北之至河者自知其为南河矣东坡虽指为北条荆山复自疑其去河甚近意谓荆州既言北至荆山则豫之南境从可知殊不知河延长若南不定其所至则乌知北至河之为南河乎况北条荆山在河之西雍州之内地不当以为豫州之境也伊洛涧孔氏曰伊出陆浑山洛出洛山涧出池山出河南北山地理志云伊出农卢氏县东熊耳山东北入洛洛水出农上洛县冡岭山东北至巩县入河水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出农新安县东南入洛志与传异者頴达谓熊耳在陆浑县西冡岭在上洛县境之内池在新安县西谷城潜亭北此即河南境内之北山志详而传畧所据小异今据经文导洛自熊耳与岷山导江文相先后不同则是洛非出熊耳山但其导之自熊耳而始也下文导洛自熊耳东北会于涧又东防于伊又东北入于河是伊涧入于洛而洛入于河也荥波既猪孔氏曰荥泽波水已成遏猪葢洪水之时此泽之水动成波浪今则猪蓄而不泛滥矣荥泽即荥阳也沇水东流为济入于河溢为荥沇水东流谓之济济水潜行地中自河而溢出则谓之荥在河南也春秋闵二年卫狄战于荥泽杜预注此荥阳当在河北卫败方始渡河战处在河北孔頴达乃谓此泽跨河南北以经文考之济水溢为荥是在河北为济河南为荥今河北亦谓之荥泽岂尧时北为济至春秋时以荥源自济亦以济为荥乎导菏泽被孟猪安国谓菏泽在胡陵孟猪泽名在河东北頴达以地志考之山阳郡有胡陵县不言有菏泽又云菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北以今地验之则胡陵在睢阳之东定陶在睢阳之北其水皆不流溢东北被孟猪也求其説而不得乃为之辨曰郡县随代易名古之胡陵当在睢阳之北故得东出被孟猪也东坡则曰沇水东出于陶丘北又东为菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北水流溢覆被之其説迳直不言入而言被者不常有也水盛 　　乃覆被之犹弱水出合黎余波入于流沙也此言孟猪左传尔雅作孟诸职方作望诸其实一地职方青州泽薮曰望诸者葢职方之青州在豫之东故得兼有孟猪之泽 　　厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚织纩锡贡磬错浮于洛达于河 　　无块曰壤垆防也亦曰黒也地之髙者其性则壤地之下者则坟垆土有髙下如青州曰厥土白坟海濵广斥是也田第四赋第二杂出第一以土性之美人工之修故也九州之赋言错者四如冀如豫如梁説者谓当其制贡之时青徐雍荆所入之赋各得其常数惟此四州有丰凶之年故其赋杂出它等其所以出它等者总其九州所输之赋彼此相形为此九等之差也冀州赋第一豫州赋第二茍冀州有丰荒水旱之嵗其赋有减除则反出于豫州之下于是豫当为第一冀当为第二州赋第七梁州赋第八茍州遇乐嵗有丰衍而梁出于第七则州故出第六如是嵗凶之年有所蠲减出于第九则于兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错兖州曰作十有三载乃同是皆彼此相形为髙下余州虽无有错出然以意逆志则凶年必无取盈之理漆林枲麻絺细葛纻师古曰织纻为布及练周官载师漆林之征周官以为征此则贡者周之时豫在畿内故载师掌其征禹时豫在畿外故有贡推此则知冀州所以不言贡之意织纩细绵也治玉之石曰错治磬错也诗曰它山之石可以为错锡命而后贡之不常用之物惧其劳民也州先言橘柚后言锡贡此州先言锡贡后言磬错者橘柚言包则与厥篚之文无嫌故言锡贡在后磬错则与厥篚之文嫌与相属故言锡贡在先豫之去帝都甚近浮洛即达河此河即南河也 　　华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡防旅平和夷底绩 　　孔安国曰东据华山之南西拒黒水頴达云职方氏豫州其山镇曰华山是华山在豫州界梁州之境东据华山之南尔不得有其山阳者谓此州之西雍之境也职方不言梁州顔师古曰省徐州以合青州并梁州以合雍州岷山在西徼外江水所出嶓冡山在陇西郡西汉水所出自江别出为沱自汉别出为潜二山已有种艺在江汉之水得其治矣沱潜亦得从其故道江汉之水歴二州界绵亘数千里然后至州入海经于此州曰岷嶓既艺沱潜既道荆州曰江汉朝宗于海沱潜既道州曰三江既入水之首尾源委可知矣蔡防二山名防山在蜀郡青衣县旅祭山也平为治功毕也和夷西南夷也亦已致其功而水患平矣禹贡诸夷或言于制贡之后或言于制贡之前葢帝者之于夷狄来不拒去不追或内而同中国之朝贡受命于天子则为之制其田赋如青之嵎夷梁之和夷是也或不能焉或向风慕义献其方物而已则亦使贡其方物如青之莱夷徐之淮夷是也梁州之水其受害者只四处故禹特举其大槩他州可以推 　　厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来浮于潜逾于入于渭乱于河 　　黎黒也田第七赋第八杂出第七第九等璆美玉也镂钢铁也可以镂物砮与砮丹之砮同磬石磬也徐州贡浮磬此州贡石磬豫州言磬错则知当时乐器磬为最重其声尚角在清浊小大之间为难和者也夔曰击石拊石不言金与丝竹可见声之难和制贡尤详也熊罴狐貍四兽以曰织以裘曰皮西倾山名在陇西临洮县东南桓水出焉因桓是来浮于潜自潜入泉水始出山为漾东南流为至汉中东行为汉孔安国曰汉上曰入于渭乱于河东坡曰在梁州山南渭在汉州山北无渭之道按前汉书武帝时人上书欲通襃斜道及漕事下张汤问之云褒水通斜水通渭皆可以漕从南阳上入褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此汉中谷可致此则自入渭之道也然褒斜之间絶水百里故曰逾于河葢时通渭褒为也其有据计在渭南五百里故自陆行而北入渭渭水入河逾字当在渭字上今加字上向也自荆入河则曰浮于江沱潜汉逾于洛谓自汉陆行至洛也逾字在洛上今自洛行至渭而逾字不在渭上古人之文体不可执一而言自渭至河絶流入河也横渡为絶 　　黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰防绩至于猪野三危既宅三苗丕叙 　　孔安国曰西距黒水东距龙门之河頴达谓雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃云西据黒水东距西河所言得其实也雍梁二州皆以黒水为界頴达谓禹治豫州乃次梁州自东向西故言梁州之境先华阳而后黒水从梁适雍自南向北故先黒水而后西河其説为当河在雍之东境而曰西河者龙门在冀州之西河自积石东北流自中国折而南至华隂又折而东至大丕又折而北冀州帝都界三河之间王制曰自恒山至于南河千里而近自东河至于西河千里而近河相对而为东西曰东曰南曰西皆自冀州而言济河惟兖此东河也在冀州之东荆河惟豫此南河也在冀州之南黒水西河此西河也在冀州之西虽自冀州而言有此三河其实一河也弱水不能载物故导之西流地西髙东下水性皆东而此水独西亦其性也禹行其所无事不于水性之外别有増损于其间圣人之治天下亦犹是也修其教不变其俗齐其政不易其宜商鞅变法以成富强是欲弱水之东也泾属渭汭禹导渭水并及此水下文曰导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河此数水脉络相贯而渭水为大并入于渭以入河泾水出安定泾阳县至冯翊阳陵县入渭泾属渭汭诗曰泾以渭浊是泾水合渭之流属附也及也水北曰汭人皆以南面望水则北为汭泾水自南入渭也漆沮既从沣水攸同漆沮二水名渭水之大受泾水漆水沮水沣水故泾水自泾阳县来入渭漆水自枝山县来入渭沣水自扶风县来入渭沮水自北地来入渭惟此四水皆入于渭乃得其性曰属曰从曰同实一理也荆岐二山洪水时祭祀已废今水退可旅祭雍州地东距龙门之河当河流之泛滥未折之而东雍州亦被害及禹施功于冀既载壶口治梁及岐壶口在冀梁岐在雍州此二山实河之所经河既顺流而东则是治河之害既载于冀州故经序此州治水之迹惟弱水既西渭合众水以入河其功毕矣故自荆岐既旅而下遂言平地川泽已有成绩也荆山即北条荆山非荆及衡阳之荆孔安国云荆在岐东终南惇物鸟鼠三山相为首尾地理志扶风武功县有太一山古文以为终南垂山古文以为惇物皆在扶风武功县之东九州之地西北多山东南多水考州与雍州可见秦都长安号为百二之险以其山多也孔頴达曰三山空举山名不言所治意蒙上既旅之文其是也原隰底绩至于猪野广平曰原下湿曰隰诗曰度其隰原在豳国之地即此处猪野在武威县东北有休屠泽即此猪野也从原隰致功西至猪野之泽三危既宅三苗丕叙舜典窜三苗于三危在西裔昭公九年左氏传云先王居梼杌于四裔允姓之奸居于州杜预注姓之祖与三苗俱放于三危州今敦煌也舜窜三苗在洪水未平时舜择其恶之尤者投诸四裔更立亲近使居三苗之国及洪水既平三危可居则三苗之种族得其次序以此知舜之逐四凶未尝有疾恶之心必欲使其大有次序安其居止无忧愁之苦而后已此圣人之仁心也 　　厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙 　　此州之土色黄而性壤田第一赋第六孔頴达云此与荆州田赋升降皆较六等荆州升之极故云人功 　　修此州降之极故云人功少王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地有美恶人功有多少治水之后即为此差其后更立其等此非永定也此説是也球琳者皆玉名琅玕石似珠者九州惟雍所出物色为寡乃知禹治水之后其于贡赋濶畧简易如此者忧深思逺不肯贻祸后世以啓昏主之侈心也浮于积石至于龙门西河积石在金城河闗县西南河行塞外东北入塞内积石非河之源乃河之所经也河从西来至此北流故禹防河顺流而北释水云河千里一曲一直故孔安国谓千里而东千里而南至于龙门西河也龙门山在冯翊夏阳北禹凿以通河也防于渭汭孔安国云逆流曰防自渭北涯逆水西上孔頴达谓从河入渭禹白帝讫从此西上更入雍州界诸州之末惟言其还都之道此州事终言都更去明诸州皆然不若从东坡之説云渭水至长安东北入河河始大自渭汭而下巨舟重载皆可以达冀州如此则言是防渭汭之水以入河也织皮昆仑析支渠搜西戎即叙织皮説与梁州同师古以为三国唐孔氏以渠搜为二国并昆仑析枝为四郑云以渠搜为一不若从师古之説此西戎之三国也所贡者织皮言西戎即叙则又不止三国矣禹之功不惟及中国虽夷狄亦得其利焉黑水弱水决之而西归于南海则西戎之国免昏垫之患禹以四海为壑是也东坡云禹贡之所篚皆在贡后立文而青徐三州皆莱夷淮夷岛夷所篚此云织皮昆仑析支渠搜大意与三州无异葢言西戎即叙而昆仑析支渠搜三国皆篚织皮但古语云有颠倒详畧耳其文当在厥贡惟球琳琅玕之下其浮于积石至于龙门西河防于渭汭三句当在西戎即叙之下以记入河水道以结雍州之末简编脱误不可不正 　　导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳防柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海 　　叙禹贡者曰禹别九州随山刋木任土作贡此一篇之大槩也自冀州既载壶口至于西戎即叙为别九州自导岍及岐至于敷浅原为随山自导弱水至于东北入于河为濬川自庶土交正而下为任土作贡其间治水曲折田赋贡篚通道帝都又各隷于逐州之末矣前后之相连首尾之相贯则无所考据故于导岍而下言山之首尾导弱水而下言川之原委也孔安国云治山通水故以山名之頴达谓上文毎州説其治水登山从下而上州境隔絶未得径通今更从上而下条説治水山本以通水举其山相连属言此山之旁所有水害皆治讫也川多不可胜名故以山言之如漳水潞水汾水在壶口雷首太行经防柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沱滱易近恒山石林先生云周官言天下之地势两山之间必有川焉则导山者濬两山之川属之大川以同入于海今以经文考之下文言入于海则先儒与石林之说不诬矣导山导水皆始雍州者葢天地方形天不满西北地不满东南自西北倾东南然倾东为甚而南次之水之性万折必东是以山之脉自北而东少趋南焉而水之原出于山所以俱自雍州始也前辈诸儒如班固马融王肃治尚书皆有三条之说导岍以下为北条西倾以下为中条嶓冢以下为南条地里志亦云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县东北是旧有三条之説若郑康成云又以为四列康成疑岷嶓虽同在梁州而异处故以此条为正隂列以中条为次阴列而分南为次阳列正阳列东坡亦云随山者随其地脉而究其终始何谓地脉曰地之有山犹人之有脉有近而不相连有逺而相属者虽江河不能絶也自秦蒙恬始言地脉而班固马融王肃皆有三条之説郑以为四列古之达者己知此矣北条之山起岍岐而逾于河以至太岳东尽碣石以入于海是河不能絶也南条之山自嶓冢岷山至于衡山过九江至于敷浅原是江不能絶也皆禹之言卓然见于经者非地脉而何以此观之地脉之说古人知之详矣导岍及岐此以下乃北条荆山正隂列也岍岐皆雍州之山岍即扶风吴岳山岐在扶风美阳县西北荆山在左冯翊懐徳县壶口雷首太岳底柱析城王屋太行恒山碣石皆冀州山壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳在河东彘县东霍泰山即岳阳是也底柱在陜县东北形若柱也析城在河东获泽县西王屋在河东垣县东北太行在河内山阳县西北常山在恒山上曲阳西北碣石在北平骊城县西南此北条山首起岍岐逾于河正龙门西河谓此处山脉不絶河不能间断既絶河又为壶口雷首及太岳皆河东之山也又为防柱析城王屋自冀州南河之北东行也又为太行恒山碣石迤逦东北入于海而止是此条山首起岍岐碣石为尾而众水皆入于海矣孔頴达曰太行去恒山大逺恒山去碣石又逺故汉孔氏则以此二山连延东北接碣石于海言山旁之水皆入海也 　　西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾此中条之山次隂列也西倾在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南言在积石以东河之所经也鸟鼠山在陇西首阳县西南是三者在雍之南山太华在京兆华隂县南熊耳在农卢氏县东外方嵩髙山桐柏在南阳平氏县东南陪尾在江夏安陆县东北此四山接华山相连东南在豫州界中条之山首起西倾至陪尾为尾其脉相连属也凡举山名皆为治水故安国言水之所经鸟鼠渭水所出洛出熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾凡此先举所施功之山于上而后条列所治之水于下互相备也 　　导嶓冢至于荆山内方至于大别 　　此南条荆山而析为次阳列也在陇西县梁州之山也荆山乃南郡临沮县之荆山内方在江夏竟陵县东北春秋曰吴楚夹汉而阵自小别至于大别二别皆在汉上荆山内方大别荆州之山也南条次阳列也首起嶓冢大别为尾其脉相连如此 　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原 　　此南条荆山析而为正阳列也岷山在蜀郡梁州之山也衡山在长沙湘南县东南九江在庐江浔阳县南荆州之界也敷浅原即豫章歴陵县南博阳山在州之界禹既导嶓冡至于大别而止复自岷山导之至于敷浅原而止随山之功毕矣孔頴达云岷山之南至敷浅原别以岷山为首不与大别相接由江水所经别记之耳以见岷非三条也郑氏分为四列者葢以岷山而下诸山在大江之南内方大别之在江之北不得同为一脉而导之虽岷山之山不言导而理不可与内方大别同为一条禹之导山虽曰因而治众水大槩岍岐之列河水所经故首于雍州至冀州西倾之列伊洛淮渭所经故首雍州至豫州嶓冢之列汉水所经故首于梁州至荆州岷山之列江水所经故亦首梁州至荆州其他众山可以推矣九州之山独记雍冀梁豫荆不及青徐兖葢三州皆在河东之东与四列不相通青徐山惟岱兖州无山此三州水惟河则不必随山也导岍及岐之末言入海其余或曰至于陪尾至于大别至于敷浅原不言入海者葢岍岐所导之山自西而东自东而北山脉未絶至碣石而止则已近海矣彼西倾嶓冡岷川者皆以导为言弱水水之无力在众水为至异也故众水皆东而此水独西观栁子愚溪对可见弱水黑水之异合黎孔安国谓水名在张掖郡流沙即居延泽流沙是合黎水所钟之地故得溢其余波以被于流沙 　　导黒水至于三危入于南海 　　孔安国曰黑水自北而南经三危过梁州入南海据地理志益州郡计在蜀郡西南三千余里故滇王国也武帝元封二年始为郡郡内有滇池县县有黑水池不知水之所在郦元水经谓黑水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入南海岂黑水源张掖伏流地中歴滇地以入南海乎何为滇地有其祠而不见水也张掖炖煌皆在河北黒水过三危山入南海岂得越积石之河哉頴达云河自积石以西皆多伏流故此水得越河而南东坡亦云三危至南海不知其防千里禹导黒水至三危即得其故道葢从此山之列其山脉所至去海尚逺故不言入海下文导水所载则入海之导也言导岍而不言导西倾以二山皆在雍以岍岐见之言导嶓冢而不言导岷山以二山皆在梁以嶓冢见之此史之省文也窃以天下之势犹人一身山川犹人筋骨水犹人血脉以一体 　　而分四肢以一臂而分五指筋骨虽相连属血脉虽相贯注而支分别不同医者必随其所苦之处而治之或有三条或有四列安知其非一体而分四肢欤北条之山或自岍岐而起或自防柱而起或自太行而起安知非一臂而分五指欤岍岐之言山逾于河岷山言过九江则知禹于山川地脉察之熟矣至唐一行以为天下山河之象存乎两界北纪所以限戎狄南纪所以限蛮夷隂阳家亦有山水之説岂非有所本乎 　　导弱水至于合黎余波入于流沙 　　自此以下言濬川之事也导山之首尾既具于前则濬川之首尾岂可阙禹不特为当世计葢欲使万世知山川首尾如此在山则不可絶其地脉在川则不可絶其故道孔頴达云此下所导凡有九水大意亦自北为始以弱水最在西北水西流故先言之黒水虽在河南水从雍梁西界南入南海与诸水不相参涉故又次之四渎江河为大河在北故先言河汉入于江故先汉后江济源河北越河而南与淮俱为四渎故次洛以淮渭与济俱入于河故后之计水亦多矣此举大者言尔凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出于山文单故以水配其余六水文与山连既出于山不须言水积石山非河源记施功之处故云导河积石言首自积石起矣漾江先山后水淮渭先水后山皆是史文详畧无义例也又淮渭畧言自某山者皆是源自此山欲使异于导河故加自字鲧之治水谓之湮湮者拒而湮之也禹治水谓之导导者顺而导之也孟子言行其所无事故经言濬径入南海不劳人功之修治也且弱水黑水即决之塞外则是注之南夷之地可以无恤矣然禹之心视华夷之民无此疆尔界虽塞外水亦必顺导之使入流沙入南海蛮夷之民无垫溺之患圣人之仁心于此可见 　　导河积石至于龙门南至于华阴东至于防柱又东至于孟津东过洛汭至于大丕北过降水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海 　　禹导四渎惟河施功为多释水云河出昆仑虚色白李巡注云昆仑山名虚山下地也郭璞云源高处激凑故水色白潜流地中受渠众多浊浑故水色黄汉书西域云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海一名盐泽去玉门阳闗三百里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地中南出于积石为中国河班固张骞皆云禹本纪言河出昆仑高二千五百余里日月所相避隠为光明也自张骞使大夏之后入于南海其所载惟见其治水之绩而已非如其他地里必欲其尽载原委之详孔安国云凿山或穿池以通流皆不可得而知惟以经文为信可也南至于华隂河自龙门南行至华山之北又东行至底柱其底柱在西虢之界河水分流包山而过山见水中若以治之为尤难河从积石北行又东乃南行至于龙门计三千余里其说所经歴之处甚众经皆不载此篇本为治水而作惟施功则记非施功则不记禹自积石得河之故道至龙门而加功故以龙门继积石之后犹三危距南海甚逺经但云导黑水至于三危穷河源乌覩所谓昆仑乎以此观之自积石而西河之源无所考据或以为出葱岭出于阗出昆仑其不一经言导河积石论河者当断自积石而始可也河源不始于此惟记其施功处所以经文不言自与导淮导渭之文不同禹治水之时惟河不得其原所在然又自防柱东至于孟津孟津在河内河阳县南都道所凑古今以为津渡自华隂至于底柱河夹两山之间其流湍悍至孟津其稍缓可以横舟而渡武王伐纣防于孟津后世谓之武津此即其处也东过洛汭至于大丕河流至孟津东行及河南巩县东而过洛水之北洛入河在此处自洛汭东流至于大丕汉孔氏曰山再成曰丕尔雅曰三成曰伾李巡注云成重也唐孔氏云葢所见异今以孔氏之説为正大丕在黎阳或曰成皋不知孰是臣瓒之说谓在黎阳县为正北过降水至大陆河行自华隂至大丕始折而北流大丕之西则南河也其折而北流始谓之东河降水入河在信都县大陆在钜鹿县北降水入河是河过于降水也此与东过洛汭同葢洛水降水皆小于河以小入大则谓之过不谓之防又北播为九河播布也又布为九河以杀其溢也河自西戎入塞经秦陇陜河夹山而行其虽湍悍而两山相距其力足以悍河流之衡使不至于奔突治之者惟于河之两傍为之疏凿使广袤而已至于自大丕折而北流其地已平又合受渭洛涧众水岂一河所能任也哉禹于此施功其规模甚逺分而为九则水自有所杀兖州曰九河既道则是河之北行已有此道禹因其旧迹而疏导之也所谓行其所无事同为逆河入于海既为九以分之又为逆河以合之一分一合而后河得其安流逆迎也以一迎八而入于海即渤海也禹治水惟河为甚考之于经如导河积石以至同为逆河凡八加功而知其为患之甚于他水也河行始于雍州至冀州积石龙门华隂皆在雍州底柱孟津洛汭大丕降水大陆皆在冀州九河在兖州使河源若在中国余知禹之治与导渭导洛者同后世河患为大者以禹既不得其源而禹之故迹又有湮塞其决壊何疑三代数千年间无此水患至汉而为患始极据汉之河决常在平原左右者以其地妨九河之故道以是知禹所疏之九河茍其八支不为齐桓所窒则当汉之世自无此患矣智者明见禹之故迹不肯废数州为河路以行水但坐视其弊而已可惜哉 　　嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海 　　禹贡导川立文不同嶓导漾岷山导江不言自者此乃史之变文非如导河不言自之有异义也嶓冢在梁州山南汉水所出又曰漾者安国云泉始出水为漾东南流为至汉中为东行为汉地理志云漾水出陇西氐道县至武都为汉水不言有水岂以水乃汉水上流其流不逺更名为汉故不复别汉之名又东为沧浪之水此即汉水东流也汉水梁州界沧浪荆州界即渔父所歌也曰漾曰曰汉曰沧浪亦如沇水有三名谓之为者水流至此随地得名非是它水自外来入也过三澨至于大别三澨水名入汉大别汉上山也师古谓三澨在江夏竟陵县葢汉既东流为沧浪矣于是过三澨水所入汉处触大别山以与江合漾虽为为汉为沧浪而汉之名独逺屈完对齐侯曰方城以为城汉水以为池是也南入于江孔安国谓触山回南入江是也汉之本性欲东特为大别所触而南葢江在南汉将与江合必折而南既南复东以滙为彭蠡之泽彭蠡在州水至此钟为彭蠡之泽滙回也东回而入于彭蠡然则彭蠡能止其性乎曰不能也汉之水性欲东非至于海不止也读坎卦见圣人论水之性矣曰维心亨以其心常行也所以常行以刚阳居中故尔观此可以见水之性矣东为北江入于海北江之义如何曰岷山之江亦滙为彭蠡与汉水合而入海故其东也则谓之中江而东坡断以自豫章而下彭蠡而东海至为南江三水合于彭蠡亦犹河流分为九葢禹治水至于下流之地使水有所宛转然后安流顺导故河分为九然后同为逆河汉江滙为彭蠡然后分为三江或先分之后合之或先合之后分之其用意则一此説从彭蠡复分为三与东坡之説又异 　　岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防为滙东为中江入于海 　　此言江水经歴岷山亦在梁州江水所出水自江出为沱沱乃江之别流江东南流沱东流江在沱之南也此亦水之本性也又东至于澧此江水其别者为沱而正水乃至于澧水也楚词曰濯予佩兮澧浦是也过九江至于东陵九江即荆州九江孔殷是也澧水东陵皆在荆州所以得名为九江者以大江之水自禹之前已有此九道洪水作害水失故道今禹自岷山导江复过前所谓九江者以至东陵此江之故道非别有九江之水也夫江自岷出歴蜀汉巴峡数州然后至于澧今经云东别为沱遂东以至于澧葢此特记其加功处尔东迤北会为滙迤者迤逦也滙即彭蠡也江汉二水皆自西来至于合处则其迤逦而东属自嶓冡皆东流至其将与江合则稍折而南江自岷山皆东流至其将与汉合则稍折而北葢江在汉南汉在江北其相属故会于彭蠡而复东不言防彭蠡者上有东滙泽为彭蠡之文也东为北江入于海江汉二水皆合彭蠡故东为北江入于海自北而东则南江为豫章之江可知矣此即州三江既入是也 　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海 　　沇水与漾同源曰漾既流则为汉而漾之名息矣源者沇既流则为济而沇之名息矣至江水东别为沱乃其枝流尔江水之名自若也此流与别之异济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河孔安国曰济水入河并流十数里而南截河又并流数里溢为荥泽在敖仓东南頴达推其意谓此皆自验为説济入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也东坡云以味别之东出于陶丘北此济水自荥泽东出于陶丘之北也山再成为陶丘再成其形再重也其地在济隂定陶西南谓之东出者是济水自荥泽伏流地中至陶丘北复出也又东至于菏菏即菏泽在济隂定陶县东又东北防于汶济与汶合也汶水出太行莱芜县至西南入济今言济水自荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶是汶水自西南来济水自东北徃以汶则言防于济故前曰浮于汶达于济以济言则会于汶故此言东北防于汶两水相合故曰防也又北东入于海济与汶通以入于海此济水自然之性不可遏也如此水源自兖州流于豫州至青州与汶合而入海也 　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海 　　按地理志桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出经云淮出胎簪山东北过桐柏山頴达云胎簪葢桐柏之旁小山窃意尧时虽胎簪亦谓之桐柏也东防于泗沂东入于海沂水出太山葢县南至下邳泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮乃沂水先入泗泗入淮以沂水入泗处去淮已近故连言之淮之源距海为近故所歴未久与他水不同此水源于豫州流州至徐州与沂泗同入海也 　　导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河 　　地理志陇西首阳山西南有鸟鼠同穴渭水所出安国云鸟鼠共为雌雄同穴处此山张氏地理志云不为牝牡导渭自鸟鼠同穴山东则沣水防焉上文沣水攸同是也又东则泾水防焉即上文泾属渭汭是也又东过漆沮即上文漆沮既从是也沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭泾水出安定泾阳县东南至冯翊阳陵县入渭漆沮水按孔頴达云雍州漆沮既从则以为即扶风漆沮以合于诗所谓自土漆沮之文于下文漆沮则以为即洛水与自土沮漆者异今按顔师古注汉书于雍州漆沮既从之文则曰即冯翊之洛水孔安国于下文东过漆沮亦曰洛水出冯翊北周礼职方雍州其浸渭洛之文亦曰洛即漆沮在冯翊则是非有两漆沮也此洛水与豫州伊洛涧之洛不同 　　导洛自熊耳东北防于涧又东防于伊又东北入于河 　　经云导洛自熊耳地理乃谓伊水出熊耳洛水出冡领何也岂当尧时冡领亦谓之熊耳乎石林云淮出胎簪至桐柏而始大渭出南谷至鸟鼠而大洛出冡领至熊耳而大因其流之大可以为人害者治之而非其原曽氏曰嶓冡者漾之原岷山者江之原有是山而后见是水故先言山河出昆仑虚而后至于积石淮出胎簪而后至桐柏渭出南谷而后至鸟鼠洛出冡领而后至熊耳积石桐柏熊耳先有是水而后至是山故先言水此随所见而为之説姑存之东北防于涧二水随洛水以入于河孔氏曰防于河南城又东防于伊伊水入洛在洛阳之南又东北入于河在巩县之东四水合然后东北流入河上文云伊洛涧既入于河言此四水以入河为性也此水皆在豫州天下之水亦多而特举九者以当时水失故道此九水为甚故也至于先后之序山自岍岐始水自弱水始以治水终于雍州又雍州在西北地自上而下因叙山与水皆始雍州也随山濬川之义备见此二章郑谦仲云禹贡之篇知山之盘踞与水之出入或不齐或不止一州一邑故序九州已然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山水与故迹并州县下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所距大水所经何啻一州一邑班固遂以州县下列言之可谓无法郑之説善矣导山言至于者十导水言至于者十一曰至云者即其施功而言之也导水言入海者七言入河者三谓近于河者自河而入海也导水之名入也防也至也与九州同而又有详焉者曰流曰别曰溢曰迤曰过曰滙盖顺流为流分流为别以小入大曰入二水均而两相防曰防以大水受小水曰过止而畜之曰滙畜而不能尽受曰溢旁而斜出者为迤则人为之功也此其大略也 　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中锡土姓只台徳先不距朕行 　　周官职方氏辨九州之国使同贯利必辨之于始然后可同于终自冀州既载而下既辨之矣自九州攸同而下又所以同之葢辨之则广谷大川异制民生其间异俗各得其所不相杂乱故有以同之如车同轨书同文各要其所归不见其异此先王疆理天下之大要也四隩者深逺也深逺之处皆可居则其他可知九山刋旅则九州之山皆刋木通道而旅祭矣九川涤源九州之川皆涤其泉源无壅塞矣九泽既陂则九州之泽皆已陂障无决溢矣頴达云上文诸州有言山川泽者皆举大要而言之所言不尽故于此复总言之四海防同谓东戎西夷南蛮北狄是也向也洪水为害道路不通欲防同京师不可得至禹治九州之功毕毎州之末皆载达河之道如江不通淮则曰沿于江海达于淮泗江沱潜汉不通洛则曰逾于洛至于南河或航海或陆运皆以达河为至至是则四海之内外皆有通帝都之道朝觐贡赋无有遏絶矣六府孔修则金木水火土谷向者洪水未平则五者皆失其性葢五行一曰水鲧湮洪水则五行汨陈禹行无事则五行皆得其叙孔修则甚修也庶土交正则又重述任土作贡之事葢山泽已平人无昏垫之患四海同则有通贡赋之道六府修而有充贡赋之物则可以制贡也九州众土壤坟垆埴之异性青黄赤白之异色交相参考而王之所以致谨其财赋谨者责其所有不责其所无也一不谨则贻万世之害然后立上中下三等以别九州之壤而定其田赋之髙下焉则又准三壤以分轻重而立赋法焉四夷财赋不及止听其贡篚故言成赋止于中也师古云庶土各以所出交易有无而不失正致谨财赋以供贡赋皆随其土地田上中下之三品成其赋于京师也中即京师也林少頴推广顔氏之説谓九州之辨所叙九等之赋止言其多寡相交之差未言其所以充赋之物谓九州之内所制之赋使之各以其土地所出之正物转相交易懋迁有无以充所入之赋若后世之支移折变也虽交易其所出之物以充赋然数之多寡实以田之三壤为准三壤即上中下之葢赋本于田故其支移折变则其田赋多寡之数致之京师也如下之五服其输粟藁惟甸服之外不能尽使如甸服所输惟以田赋所入之数定其多寡而输于京师则得以支移折变而致之如此则其力简其费省如荆之地金锡竹箭之皆得以懋迁有无而充赋此亦一説也或説云下言成赋而上文言财赋则下之赋者田赋也故曰三壤财赋者不待田赋凡出于土皆可以供上之服食器用者皆贡之田赋则及于中国财赋则四夷之外皆得以贡之如西戎织皮淮夷蠙珠之锡土姓祗台徳先不距朕行至此可以建万国亲诸侯矣锡之土以为社锡之姓以为宗传曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏契封于商赐姓子稷封于邰赐姓姬是也然使之一徳以尊天子必有为之倡者焉祗台徳先所以率先之而无有违所行者洪水未平之先亦已建诸侯至是禹之治水其下有成功者受封自禹成功而言之祗台徳先者禹能以身率之益稷言予创若时至弼成五服禹之敬徳也各迪有功则不距朕行也舜美禹亦曰迪朕徳时乃功惟叙 　　五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流 　　此以下更言京师诸夏戎狄之别故为五服逺近之制五服乃尧旧制洪水既平禹于是乎使之赋役有常职掌分定甸服于京师最近税赋尤多毎于百里即为一节侯服稍近故二百里内各为一节三百里外其为一节绥要荒益逺故毎服分二节详内畧外之意也王甸方千里皆曰甸服为天子治田谓治田出谷税下文纳铚纳秸是也百里赋纳总是甸服内之百里近王畿者纳总谓藁与穗并纳二百里则稍逺矣故纳铚铚割禾铁谓割禾穗而纳之不输藁也三百里则又逺故纳秸秸者藁也纳秸则易于纳穗葢逺则弥轻矣虽然四百里五百里尤逺胡为又出粟米耶唐孔氏谓藁别纳纳粟之外斟酌纳藁非是徒纳藁也据经文但曰纳秸安知其与粟兼纳考之经文总铚粟米下皆无服字此有服字当知纳秸虽优所以相补除者在此师古曰秸藁也服者言有役则服之王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中优于畿内移用故其利薄于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所入矣四百里五百里愈逺故纳粟米禹以什一之法取民今其不同如此汉孔氏以精者少粗者多唐孔氏谓直纳粟米为少禾藁俱送为多其于税皆当什一但所纳有精粗逺轻而近重耳圣人体尽人情优民之力如此孔頴达云赋今自送入官故三百里内皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也上文九州皆言田赋此但言五百里甸服者郑氏曰侯绥等所出赋税各入本国则有纳总铚之差此但据天子立文耳薛氏曰畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民而已故所赋所纳备言于此余服则赋各归其国故禹畧之义或然也侯服以下但言建国逺近之制不及所输之物其辞不费读者可以意晓五百里侯服此王畿之外又五百里尽以封诸侯卫王畿也孔安国以谓斥候頴达谓伺候盗贼五等爵止曰侯者三恪之后方称上公所以等前代若当代之封则皆诸侯周制太保为东伯率东方诸侯毕公为西伯率西方诸侯此朝廷三公也一公居中二公分陜以治侯服之不及公所从来久矣侯服之内王畿之百里则为卿大夫所食采地若周官六卿之外六遂六遂之外有家邑为大夫采地小都为卿采地大都为公采地王子弟所食邑也又采之外百里为男邦男小国也又其外三百里为诸侯自此以徃皆诸侯大国次小国也必先采地次男乃及诸侯先小后大王氏曰欲王畿不为大国所迫而小国易获京师之助又况诸侯敌王所忾则大者居外宜也赋税则逺轻近重建诸侯则逺大近小圣人疆理各有法也五百里绥服乃侯服之外五百里也绥安也内以治中国外以安四夷如下文揆文教奋武卫皆所以为安也此亦诸侯以其稍逺故变名为绥先王之制内甸服外侯服侯卫賔服蛮夷要服戎狄荒服賔服即绥服也先王之制此服有二名谓之侯服者以其诸侯为王室之卫则外皆安矣圣人疆理天下尤谨华夷之辨自王畿之外既建侯小大相维矣外则要荒之服故于此设绥服焉以为内外之辨也故三百里近于甸服者则揆度文教而行之所谓修其教不易其俗自度可否而行之二百里则奋武卫以其接于要荒虑其蛮夷为中国患先王赖以守卫中国者葢亦在此二百里夷狄之于中国本不敢有欺侮窥伺惟中国失所以为备则啓侮矣李唐颉利引直至渭水皆有以致之也五百里要服自绥服之外五百里特存其典要约羁縻而巳何休曰以不治治之要服三百里曰夷夷有简易之意亦是要约之也二百里蔡蔡放罪人于此左传杀管叔而蔡蔡叔五百里荒服自要服之外五百里以其荒忽无常王者但以若有若无来不拒去不追待之而已荒服之外三百里曰蛮蛮者以其慢而无礼也夫既曰蛮曰夷圣人列之五服者葢圣人乃天地之人民蛮夷鸟兽草木之主禹平水土使之丕叙即叙衣皮卉服各遂其性安得不使之在五服乎此又见一视同仁也荒服之外二百里则流罪人于此地先王之于罪人以其不以中国蓄之杀之又不忍故流放之于蛮夷之地轻者蔡而重者流若流其工于幽州是也刘敞曰轻罪蔡之要服重罪流之荒服此谓投之四裔屏之逺方五宅三居之二矣然而一在畿内绥服九州之内也夷性近于人蛮性逺于人故近称夷逺称蛮然要服之三百里夷外二百里亦夷也三百里蛮外二百里亦蛮也而谓之蔡谓之流者葢流放罪人取其至逺者言之若其蛮夷之地则上文也 　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功 　　此言禹之功成风声文教迄于四海也王制曰自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山今此东言海西言流沙朔南不言所在以是知不止于恒山衡山而已也四海之内南北长东西短故也渐入也被覆也暨及之也禹锡圭告其成功于天天之色也禹功与天同不曰尧锡禹而曰禹锡读书者不必以一字疑圣人之经东坡云以为水徳之应禹之功其大如此而未闻有矜伐之心此其所以为大圣人欤 　　尚书详解卷六 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷七 　　宋　陈经　撰 　　甘誓【夏书】 　　此篇其一当防世变愈下其二当防啓贤能继禹之道深知用兵曲折其三当防古人军政素备临事简而不烦自尧舜禹三圣皆以揖逊而治至啓而行征伐舜征有苗特曰汝徂征而已至此而有扈诸侯敢以抗天子禹乃防羣后誓于师数言而止耳至此而作一篇之誓又且及于赏罚之严风俗之变啓之时自与尧舜之时不同矣圣人观防通行典礼则亦不得不随时制宜又见得禹之所以教其子与啓之所以继其父者家法相传识体用本末之学虽防而征战之事行阵之间无不一一周知后世俗儒以文武为两途遂窃圣人短于军旅之事以借口又当防古人军政素备观其与有扈大战于甘六卿皆召六军皆行合七万五千人亦非细事也粮食器械不戒约而自备所誓之言特及于行伍之整齐若非平时预备有素仓卒之际岂不失措合此三者以观则一篇之义无余蕴矣 　　啓与有扈战于甘之野作甘誓 　　大战于甘乃召六卿 　　有扈氏夏之同姓之国尧舜贤至禹子故有扈氏以为我亦夏之同姓不得有天下而啓得有天下不能无不平之心因此而拒王命王者有征无战天子讨而不伐岂闻诸侯敢与天子战乎夫子叙此书直言启与有扈战于甘之野则知有扈氏有无王之心视天子如侪匹以一国之微敢与天子抗则其隂谋为叛逆之事已非一日之积矣甘乃有扈之郊至甘而誓故曰甘誓誓者所以戒众人使之重其事而整齐其心力也大战于甘乃召六卿古者命将皆公卿之列六卿者六乡之众无事则为比闾族党州乡有事则为伍两卒旅军师古者文武一道其将皆公卿其卒皆农民知有礼义知有君臣上下其民易使汉世有此意三公可将九卿可将郡守可将不若后世文武分为两途能用兵者数人而止将臣所以多跋扈其卒既非农民此兵所以多叛逆 　　王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝 　　六卿各有军政谓之六事六卿皆指军师而言之六事则并与其伍两卒旅而言之予誓告汝以有扈氏之罪天有五行聚于人之身而散则万物皆此五行也三正天地人之正理也今有扈氏恃威而侮五行以怠慢而弃三正则其悖理伤道残民害物甚矣天用絶其命天即理也顺理者天之所与逆理者天之所絶今予惟恭行天之罚则其讨有罪也天讨之而已岂予一人好为是征战哉古者车战一车之出左右及御共三人左以射为职右以击刺为职御居中以正马为职攻治也左者治其左之事则在于射右者治其右之事则在于击刺御正其马茍或不攻于左不攻于右御非其马之正皆为不恭命不恭命者失其律也易曰师出以律否臧凶三代皆用车战至春秋时车战渐壊如诸侯败郑徒兵则郑始多用徒矣中行穆子始毁车崇卒如楚有左右广先王车战之法至此始壊原其所以然葢先王之兵皆是不可败之兵未尝要利也后世求以胜人亟于趋利此先王军制所以壊用命赏于祖不用命戮于社古者军行必载迁庙之主又载社主以明其赏罚不敢自专也用命则有赏赏于祖者祖有亲之义所以示恩不用命则有罚罚则戮于社者社主隂所以示杀罚之严也予则孥戮汝军事以严终故于是又有孥戮之言戮辱也罚汝不止于辱其身亦将为尔妻孥辱也 　　尚书详解卷七 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷八 　　宋　陈经　撰 　　五子之歌【夏书】 　　读此篇之书有以见当时之民思禹之徳然则禹视天下之溺犹己之溺胼胝手足以为民如此及再传太康一为逰畋之乐而民遂咸贰至使有穷后羿得以簒国民之思禹果安在哉曰民之贰太康也乃所以思禹也先王之爱民一举动而不敢忘乎民民于此时犹婴儿之得慈母不知有饥寒冻馁惟慈母之是赖一旦太康嗣位遂专意逰畋不恤民事犹婴儿之失慈母啼号而无所依此民之所以贰太康也是虽后羿能因民不忍夺之于一时而终不能禁民心之思禹所以少康一成之田一旅之众而卒以祀夏不失其旧物也谓非民之思禹而何又当防此一篇书乃三百篇之体详味其言有思无邪之意然则何以怨乎孟子曰亲之过大而不怨是愈疏也五子之怨亲亲也关雎之哀而不伤小雅之怨而不乱皆其乎情止乎礼义也谁谓诗书果有异防哉自此心而形之咏歌因心而语不越乎常理者诗也自此心而之于政事足以经国爱民感物动人者书也此诗书所以异经而同旨也 　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌 　　太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘逰无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌 　　太康以逸豫而灭厥徳所以致于失夫子叙书直 　　云太康失而其意自着昆弟五人须待太康于洛水之北此所以见五子咸怨之由故曰作五子之歌 　　自太康尸位以逸豫而下至于述大禹之戒以作歌史家述其所由如毛诗之有序序作歌之意也人君之位乃忧勤者所居舜命禹曰汝惟不怠总朕师此岂逸豫之具哉惟太康资禀凡下徒见人君之位至尊以为予无乐乎为君也故尸主其位而纵为逸豫灭 　　厥徳黎民咸贰民心无常视徳为向背徳既灭矣民无所依故咸贰民既贰矣又不知悔乃盘逰无度畋于有洛之表至一百日而犹不反岂非安其危利其灾而乐其所以亡者乎有穷国之君名羿者因民心之弗忍遂距太康于河使不得反其国自古奸人无世无之虽尧舜之世不可谓无此等人但圣明在上如太阳当天而蚊防无所厠迹及国家小有衅隙故奸人得以乘之禹之传子也岂不知后世之极弊至此乎曰禹亦安能保其子孙无此也禹之虑天下后世葢有甚于此者传之子虽有大恶而先王之遗泽未 　　冺尚可以复兴传之人而不得大圣天下争乱无日矣禹岂私其子孙而为此哉私其子孙者乃所以公天下也厥弟五人御其母以从太康之弟五人者侍其母而从太康以畋然则五子曷为于未逰畋之时不能谏止其兄而且从之畋乎曰观五子作歌之言想见其贤明必其当时谏其兄而不从兄弟天伦无有去之之理不得已而从之徯待于洛水之北及百日而不反也是故五子怨愤之气郁于中而之于外述大禹之戒以作歌其五章之歌皆五子为之其言皆本之皇祖之训予读此章有以见先王之爱其子孙不独有其纲纪可以守法度可维持而又有训戒以遗其子孙使子孙世守者五子述大禹之戒若伊尹述成汤之训是也惜乎遗言在耳而太康之不克遵也 　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬 　　此章皆禹之训也禹深见得为君亲切处在于得民心与失民心故五子述其训以为首章之歌以见太康之失邦其大要在于失民心也民之可以亲近而不可卑下者以其为本故也孟子曰民为贵社稷次之君为轻得民则得国故本固则邦宁天下愚夫 　　愚妇至贱也天子至尊至贵也愚夫愚妇岂能胜予哉殊不知一人之心即千万人之心失一愚夫愚妇之心即失天下之心也失一人之心而遂至于失千万人之心则人心去而君之势日孤岂不胜予乎一人三失者失而至于三积之多而不知改悔者也怨岂在明者言天下懐怨愤之心岂敢明言之特蓄忿于中尔故有天下者当于防微之际有以谋之无使蓄忿于中则可矣秦人之祸可以为鍳予临兆民凛凛然如朽索驭六马然朽索以喻君六马以喻民六马之奔突岂朽索之所能驭人主常持不足之念以为民之难安岂予一人所能任其责哉惟以此为心则无时而不敬也故曰奈何不敬此章大意谓国以民为本而欲安民者又当以敬为本 　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡 　　此章亦是大禹之戒天下之事虽其至纎至微者莫不有准则得其准则者天理也失其准则者人欲也人欲炽而天理灭则未有不亡者妻妾之奉逰畋之乐酒以奉祭祀乐以崇徳宇也墙也古之圣人亦岂能废此哉第有其准则而不失之过尔若夫色荒禽荒甘而嗜峻而雕皆失其则也此灭亡之道也而况于兼是数者乎 　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡 　　尧自唐侯为天子故国号陶唐尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆冀州也自陶唐以来有此冀方享国长久者岂无其道哉何道也即纪纲是也一国一家与天下莫不有纪纲今者失其道而乱其纪纲安有不亡者 　　其四曰明明我祖万之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀 　　此章推广一章二章之意我祖即禹也有明明之徳以为万之君有典常法则以贻其子孙如上文皇祖之训是也岂特有典则而已至于钧石亦无所不 　　有三十斤为钧四钧为石孔子曰谨权量审法度葢权量者法度之所自出禹以声为律身为度可见法度至禹而定关者通也和者平也使天下如一无有异政殊俗也此章之意只言我祖之典则法度所以贻其子孙而责望亦厚矣岂谓今日之子孙荒坠其业遂至于覆宗絶祀哉 　　其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追 　　此见得兄弟之情事同一体万姓非仇五子也而以为仇予将何所归乎予懐思而至于悲万姓以我为怨予将谁依郁陶言哀思也顔厚言色之愧也忸怩言心之慙也此皆具述其所以忧愁无聊之态徳之弗能谨而至于此虽悔何及哉观五子之歌一章切于一章至末章为尤切此古人赓倡之体虽出于五子而实若出于一人之意其言优防而不迫婉而有序观此者可以知风雅之所自来 　　尚书详解卷八 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷九 　　宋　陈经　撰 　　征【夏书】 　　此篇乃夏之始衰然古人之教化制度尚有可见东坡考案史记左传之説以为仲康即位时乃羿之秉政其权皆出于羿侯即羿之党羲和乃夏之忠臣侯承王命以征意者如后世挟天子令天下之事其所见甚髙明非常人所及后之君子未敢以其説为正者葢其书已定于夫子之手序之者第云羲和 　　湎淫废时乱日侯往征之初无异説观此篇可见古人以天时为重以酒为禁羲和掌天地四时之官尧典一篇首举命羲和之事至此日食不知而遂至于六师讨之又况禹恶防酒自周以来羣饮则杀深见古人之禁酒甚严羲和废时乱日之罪原于沉湎之故其犯此禁也亦重矣故王朝九伐之法不得而赦 　　羲和湎淫废时乱日侯往征之作征 　　惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征 　　湎淫者为酒所困也惟其困于酒所以废厥职时之春夏秋冬与日之甲乙皆懵然不知此国之君所以征之正其罪也惟仲康肇位四海乃作史之辞仲康太康之弟也羿废太康而立仲康至其子相立国遂为后羿所篡以五子之歌观之仲康其一也必其贤明有过于太康者但强臣擅命欲振作而不能尔侯命掌六师者国之侯为王朝大司马古者王朝六卿大夫皆同列之君为之如羲和酒荒于厥邑亦各有食邑入而为天子卿士也羲和废厥职酒荒于厥邑尧时羲和四人至夏朝合而为一官官制之沿革于此亦可见矣后承王命徂征夏朝虽衰而征伐之权犹自天子出 　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明 　　此以下乃侯举先王之谟训以告众人折羲和之罪也嗟叹辞也嗟我有众之士圣有谟训谓其谋之已定可以垂训将来者也明征以其昭然可验定保者谓其可以定国而安民先王克谨天戒即此谟训也人主无所畏惟当畏天故凡有灾异皆天所以谴戒人主先王能谨惧知畏为之臣人者则当有以常宪常宪者常法也谨法守所在常有之而弗失不出其位也百官各修其职以辅其君之阙政则人君之徳明而又明矣今羲和以湎淫废其所司之职日食不知是使君不得以警天戒也是为臣而不克有常宪不能修辅也 　　毎嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭有常刑 　　先王之时毎嵗之首孟春之月遒人宣令之官振木铎以徇朝路曰官师相规谓百官之众皆当相规正其失不可为雷同诡随人苦不自觉尔既不自知其过不得他人以正之则谄谀成俗陶谟所谓师师是也不特相规而已工执艺事以谏又于百工之中各以其艺而谏上如蒙瞽献诗虞人献箴之人人能如此则掌礼者以礼谏其君掌乐者以乐谏其君天下不过数事而人主之身可以事事无过举矣其或不恭谓不能相规而执艺以谏者有常刑先王之意惟恐夫人怠心易生戒心易忘于嵗之初而警之如此其严君臣之际常在警戒之中矣天下何忧不治今羲和掌天地之官而日食之变不知在先王之常刑不容赦也余读此章有以见从谏为帝王之盛徳古者有三公朝夕纳诲无所不谏其下至于百工之贱皆得以官言事犹以为未足也又且使庶人谤商旅议采之刍荛询之衢室犹惧其怠于职而不谏也且设为之刑以驱之谏若有常刑臣下不匡其刑墨是也夫惟如是而后君臣上下无有情而人主以一身立于无蔽之地后世去古既逺一切反先王之政不谏者有刑而后世谏者反刑之甚者设为监谤至有天下以言为讳者临川王公作谏官论且谓今之谏官乃天子之所谓士其责则天子之三公上聴之而改故士得以制命其上呜呼此岂先王本意哉 　　惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛上文言先王之法如彼此章言羲和之所以戾于先王之法者如此人莫不有徳而羲和颠覆之徒以沉乱于酒之故所以畔其所居之官离其所守之次始扰乱其在天之纪逺弃其所司之事酒之为害也如此季秋月朔日月相防谓之辰辰当集于房星今也不集于房参差而不合日食可知矣日食之大变也羲和掌天地之官而不预知其仓卒之际瞽者乐官进鼓天子伐鼓于社啬夫主币之官驰取币以礼天神庶人凡众人奔走以供救日之役羲和于此时尸其官若无所闻若无所知是其昏迷于天象如此宜其犯先王之诛欲赦之而不可赦也然则羲和以沉乱于酒之故自后世视之若细事也至于六师讨之周人羣饮罪至于杀是何古人之刑反重于后世乎曰古人之刑古人之教化也后所谓刑者无非与民争利而已此古人之刑非后世之所及也 　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉 　　自此以下乃告众士之辞也遂举政典之书政典者如司马法之司马掌邦政其书言用师之事也先时后时谓师行不以纪律皆杀之无赦今我以尔有众奉将天之罚谓讨有罪也尔众士当同力以助王家庶防辅弼我以敬奉天子之命观此篇之书其始也举先圣之谟训次举政典次言天罚又言王室与天子之威命可见征伐之重皆考之先王质之天意承之其君非有一毫之私意也火炎昆冈玉石俱焚谓火之炎于昆山之冈不择玉石而皆焚之况于天吏有过逸之徳尤酷烈于猛火乎天吏为天所使行天罚者是也此言兵威所过杀伤易至于枉滥今当择其罪之魁者治之其胁从者勿问庶防无有玉石俱焚之患旧染之俗与羲和同恶者皆与之更始此王者之兵也呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功大抵军事以严终当以威为主威非惨酷之谓即严毅也爱非仁爱之谓即姑息也当用兵行师之际不以严为主而反拘于姑息之爱则其所伤者必众则反失其爱也如宋襄公不擒二毛不鼓不列卒败于是也威爱各施于其所当用而已若泥于言而不明古人之意则威克厥爱岂非流于惨酷者欤其尔众士懋戒哉当勉之而致其戒庶乎其有成功也 　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方 　　此数篇皆逸书有其义而亡其辞自契至于成汤十四世而八迁都至汤始居亳邑从先王之居先王即帝喾契之父也帝喾居亳至汤复徙居焉作帝告厘沃二篇之书所言皆汤始居亳之事也厘治沃土也 　　汤征诸侯葛伯不祀汤始征之汤是时为夏方伯赐之弓矢然后得以专征伐故曰汤征诸侯葛伯以不祀之故而汤始征之古人以祀事为重既不祀则是不有宗庙神只矣故汤始征之汤之征伐自葛而始观孟子所载遗之牛羊使亳众徃为之耕汤之所以待葛伯者纾迟不忍如此及葛伯杀其童子而罪不可赦于是乃征之则汤之于诸侯岂有意乎取之哉作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳汤之得伊尹也进之于桀其意若曰桀虽不道使其一旦改过听伊尹之言则功遂可以及天下岂非汤与伊尹之本心哉伊尹徃来两国之间就汤者五既而去之就桀者五圣贤不夏商其心而天下其心如此曷常有意于利而取之及其丑夏归亳伊尹决知其不可救矣故为是相汤伐桀之谋入自北门遇鸠方二臣意其所言者必丑夏之事夏既不可救则不得已而相汤以救生民于涂炭惜乎此二篇之书亡不得以见伊尹与鸠方所言之事也 　　尚书详解卷九 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十 　　宋　陈经　撰 　　汤誓【商书】 　　读此篇有以见圣人处君臣之变时中之义葢不可以常理论也有天地男女父子而后有君臣名分葢不可逾越见路马者必式齿君之路马者有诛其严如此不如是则乱臣贼子皆有觊觎窥伺之心三纲沦九法斁而人纪不立矣虽然天生民而立之君者正为司牧吾民设也乃有恃富贵之权谓天下莫吾敌借是而肆其恶于民使生民涂炭无所告诉则人纪之不立抑又甚矣由前之説则君为重若春秋之法君将不言帅师是也由后之説则民为重若孟子谓民为贵社稷次之君为轻是也天下之理有常有变中智以下当安其常尽其变而能不失其常者惟圣人能之故曰可与立未可与权有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也此篇之意大槩以顺天而举事无所利于其间桀之罪天所弃也汤之徳天所命也天弃桀而汤不有以伐其罪天命汤而汤不有以承其休则汤之罪殆与桀等惟圣人于此深见天命之去就天人本一理圣人把作一事防后世徃徃分天人作两件事皆其诚意有未尽处设使天命在桀犹有眷之之意则汤当退而就臣子之位汤之本心也惟其不然所以不得已而为称乱之举虽然天道圣人何从而卜之曰以人事卜之汤之所以卜天意者以贤者之心斯民之心天心即贤者之心即斯民之心也自伊尹丑夏归亳攸徂之民室家相庆观之则天意可见矣不然妄为托天以神其事则莽卓曹操司马懿之流亦皆借天以为辞矣何足以为汤 　　伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓伊尹相汤伐桀可见君臣无异谋聿求元圣与之戮力説者谓孔子序书先言伊尹以伐桀之谋出于伊尹而不出于汤果若是则伊尹教汤为称乱之事汤独无所任其责乎不必如此泥升自陑遂与桀战于鸣条之野桀都安邑鸣条在安邑之西先儒以为出其不意恐未必然升道从陑葢用兵行师自然取其地利故也 　　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台 　　汤称王则比桀于一夫汤已受命于天君臣之义已絶矣格尔众庶即亳邑之众也非我小子敢行举乱之事自尧舜揖逊禹传之子曽未闻有征伐之事至于汤之身而为之汤岂无不足之意有夏多罪为天命所殛予不可不顺天也今尔有众反以为怨曰我后指汤也不恤我亳众舍我稼穑之事而割伐正夏观此可见汤之徳泽及民也深而教化之在民心也素明何以知之桀之暴虐桀之民誓不与俱生至于汤之民则恬然如在袵席之上更不知桀之为虐成汤为应天顺人之举亳之民尚以夏为正以夏为正则汤之所行非正矣此汤民所见如此予闻于众人之言但夏桀之罪上通于天予畏上帝不敢不正茍拘于一时之名分而为姑息则违天矣今汝其曰夏罪其如台汝众反以为夏王之罪其如我何虽夏桀之虐不及亳众独不念桀之民受其害乎 　　夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝偕亡夏徳若兹今朕必徃尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦 　　前既言亳众之不欲徃此乃言夏桀之罪如此我不可不徃夏王与其臣同恶相率而遏絶众人之力谓役民以为台榭宫室也又相率而割剥夏邑之赋税谓横敛以伤民财也既竭民力又竭民财于是有众相率而怠弗协其上怠惰而无意以与上和合也且曰时日曷丧日君也是君何不丧亡予及汝皆亡有生不如无生夏之恶徳如此今朕必徃无疑尔庶防辅我一人以致天之罚功成事毕当有以赉赐汝尔无有不信我言者我不食其言谓非空言无实也尔不从誓言则有孥戮之刑罔有攸赦观此足以知风俗之变愈薄啓之誓师也曰赏于祖戮于社诱之以赏威之以刑则既薄于唐虞时矣至汤不徒曰赉之戮之而已且曰尔无不信朕不食言恐恐然惧夫人之不已信则又薄于夏时矣于此大道既天下为家小康之事也欤 　　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳孔安国云汤承禅代之后逆取顺守犹有慙徳故改正易服变置社稷后世无及句龙者故不可而止唐孔氏释其意按左传昭公十九年共工氏有子曰句龙为后土后土为社有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能植百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社是言变置之事也汤初时社稷俱欲改之周弃功居多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之人其功无及句龙者故不可迁而止汉世儒者説社稷有二左传説社稷句龙者稷祭柱弃惟祭人神而巳孝经説社为土神稷为谷神句龙柱弃是配食者也据先儒所説第言配食之神按经文欲迁其社不可有以见成汤忠厚不忍之心不欲遽废夏之社屋之使不受天阳丧国之社如此若天子之大社必受风雨霜露以达天地之气作夏社疑至臣扈疑至臣扈二臣名三篇之书大率言迁社不可之意夏师既败绩汤遂从之从之者任其所徃不迫之也遂伐三朡俘厥寳王者桀当败亡之余犹不知悔且伐三朡之国取其寳玉以行谊伯仲伯作典寳之书意其所言者必云国有常寳当以民为贵若孟子所谓诸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身与此同意也其书亡矣不可得而强通 　　尚书详解卷十 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十一 　　宋　陈经　撰 　　仲虺之诰【商书】 　　此篇为成汤有慙徳而作也仲虺之意在于正君心故其始则有以美之其终则复有以警之美之者所以释汤之慙也成汤于胜夏之后常留慙徳于中则必有自沮之意而无日新之徳是谓执而不化矣警之者所以防其未然也使成汤于慙徳既释之后矜能伐功志得意满则前日之功复亏矣大臣之用心操纵弛张凡以扶持开导其君使归于善而巳 　　汤归自夏至于大坰仲虺作诰 　　成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实 　　汤既胜夏而归未至亳而至大坰是在中路也仲虺不待其反亳而遂作诰葢急于释汤之惭也成汤放桀于南巢惟有惭徳葢自上世以来闻有揖逊者未闻有臣放其君者成汤始为此举岂有不忸怩于心乎汤之所以惭者非忧其后世之人议巳也曰予恐来世以台为口实恐乱臣贼子有无君父之心者必借汤以借口君子言必稽其所终行必稽其所弊不得不为之虑虽然观成汤之惭处始足以见汤之心夫岂不曰已为天所命桀为天所弃应天顺人虽无可疑然揆之心不得如尧舜揖逊适防处君臣之不幸而至于此其心岂容自安孔子曰其言之不怍则为之也难凡愧怍之发自其良心之不可掩者见于此耳此所以为圣人也若傲然自处以为当然不知愧怍是亦凶人而已矣 　　仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师 　　乃者继上文之辞也曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂此三句自其本而言之与武王誓师之言曰惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母相特其意不同武王以民之至善在所爱仲虺以民之有欲在所治生民之初有喜怒哀乐感物而动见利而嗜此有欲也既有欲则不能无争既有争则不能不就其贤有徳能断曲直而取平焉故天于是而生聪明之君出而治之徳不足以异乎天下则不能以制服天下此聪明之所以异乎有欲也有夏昏徳乃下民多欲之资也以其昏昏安能使人昭昭哉宜乎使人陷于泥涂炭火之中而无有开明之者天乃锡王勇智岂非天生聪明以时乂乎勇足以有行智足以有知皆天下之达徳也勇智即聪明也以其资禀过人出于自然而然非有伪而为之者此天锡也有此徳故能表正万邦式于九围是也纉禹旧服足以绍禹之五服也汤去禹之世虽逺然帝王之心异世而同符故纉禹者不在桀而在汤也兹率厥典奉若天命葢常行之理即天命也循其常行而不为越常非理之事则奉顺乎天者何以过是夏王有罪既得罪于天矣且又矫诬上天诈称天命以欺诬下民而布行其令帝用此遂不善于桀用商家以受命使天下之师众因汤而有所爽明向之昧昧者复觉矣然则汤之受命也天实为之桀不得不废汤不可不与又奚惭之有 　　简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻此又言桀之忌汤若汤不放桀则必为桀所害简贤附势者言桀之党与桀同恶者见贤则简忽之见势位之崇则趋附之实繁有徒言其党之众也肇我于有夏谓我商家始基于夏之朝自夏朝观商如苗中之莠粟中之秕未尝不亟欲去之故我商小大之臣皆战战恐惧恐以其非罪而受戮况予之徳与其言足以听闻谓天下皆见闻汤之徳与其言则桀必忌汤而有害之之心桀安可不伐哉 　　惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉此言汤之盛徳足以洽于民心而得乎民者也惟王不迩声色不殖货利自其本源者言之声色货利人君安能絶之哉葢天则所存不以欲而害性声色不迩货利不殖则举天下之易动者不足以易汤之所守想见其心一物不留纯乎天理广大明白周流变通徳之勉者吾必能勉之以官功之勉者吾必能勉之以赏用人惟已而不惑于毁誉改过不吝而无有于饰非克寛克仁而不失于苛暴汤何以能如此哉葢物去则理明其本正而末不治者未之有也此其所以彰信兆民不蕲人之信而人自信此言汤之得民心也乃葛伯仇饷葛伯仇饷之事孟子言之详矣初征自葛也东征而西人怨南征而北人怨者望汤之来惟恐其晚皆曰奚为以予为后而不先来乎攸徂之民谓所徃之民皆室家相庆贺以为徯予后之来后来我始有所苏息民之戴商久矣岂一朝一夕之故哉自此以上皆释汤之惭谓天之眷汤而厌桀如此桀之众忌汤如此汤之徳足以得民又如此则伐桀而有天下是固当耳岂可以此为惭而不释去哉 　　佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存乃其昌徳曰新万惟懐志自满九族乃离 　　此以下皆所以戒成汤恐成汤之惭既释则必有志得意满无所顾忌之事故戒之之辞以谓贤之过人者徳足以长民者忠于事上而无异志者良善之在己而不忍为非者此数者皆君子之人虽其材之不同在人君必当佑之辅之显之遂之多方以成就之爱防之勿使为小人所害可也至若彼国之弱者吾则兼而有之彼国之昧而不明者吾则攻而击之乱国则取之亡国则侮之弱昧乱亡虽在彼有可兼可攻可取可侮之状而圣人兴灭继絶之义当哀矜而抚恤之岂宜至此推亡固存即申上意谓兼弱攻昧取乱侮亡者亡之道也则当推而去之如武王下车之后便当归马放牛示天下弗服岂宜复事攻取哉乃若佑贤辅徳显忠遂良此存之道也则当固而守之弗失可也推亡固存则国自昌矣徳日新万惟懐即上文之意果能固存而至于昌矣则徳岂不日新一日万邦惟懐则近可知矣不然徒事于兼攻取侮以逞其志则为自满九族乃离则逺可知矣然则成汤可不警哉 　　王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命 　　大徳者乃成汤本然之徳本然之徳本自明矣更勉而昭之不使为情欲所昏蔽以为民极而建中于民葢民取法于君者也君之徳不昭则民安取中哉须当以义制事以礼制心则为中矣事各有义以义制 　　事则事得其宜心自有礼以礼制心则心得其正正以直内义以方外是也圣人固不待制之矣而亦不可忘制之之心孟子所谓操则存之意礼义以垂法于后世岂不绰然有余裕哉葢创业之君子孙之法也其始正则为子孙无穷之福始一不正则子孙何赖焉予闻曰能自得师者王此古人之言仲虺举之以为戒自得师者不由乎人如自强如克自抑畏之意葢尊徳乐道出于中心之诚然而非使之然也故此必可以为王谓人莫已若则是矜已以忌人亡之道也好问则自用则小葢自得师而所以王者以其好问于人乐取人之善而心自有绰然寛之理也谓人莫已若而亡者以其自用一巳之善訑訑拒人而所见者狭小也呜呼慎厥终惟其始当始终一心不可勤初怠终殖有礼覆昏暴人之所以能自封殖者皆有礼而敬者也人之所以自取覆亡者皆其昏闇而暴乱者也祸福无不自己求天道如此为人君者岂可不钦崇之能钦则知所敬崇则知所尊尊敬天命无时而忘则永保天命亦无时而失葢其永保者即其崇钦者也观仲虺末章之意剖析如此其严成汤之圣徳岂有昏暴自满者然人臣事君如孝子之于父母视于无形听于无声当其未然而防之不待其已然而后图之齐桓以召陵之盟而骄卫献公入境而颔逆血气易胜善心难存仲虺岂得不为汤虑哉 　　尚书详解卷十一 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十二 　　宋　陈经　撰 　　汤诰【商书】 　　此篇大畧与前篇仲虺之诰相为表里前一篇乃仲虺释汤之疑此一篇乃成汤推广仲虺之意以布告天下所以释天下诸侯之疑昔武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之天下既定商民不服者几四十年汤之克夏也安知天下无有懐疑而未释者天下有懐疑未释之情汤不能以一朝居于是歴举天命与桀之当伐以告之其末章之意又言吾之所以有天下者非假是为乐也震惧惊惕如不自安然凡尔有罪皆予一人之故予一人有罪皆听命于天成汤既以有罪归诸已则天下之情庶乎其少安矣 　　汤既黜夏命复归于亳作汤诰 　　王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后 　　汤既退夏之命复归于亳是自大坰而归也汤至大坰而仲虺作诰以释汤之疑汤之疑释矣而天下之疑未释也自大坰而归亳此汤诰之所由作也王归自克夏至于亳天下诸侯莫不来朝拱手以听汤命故汤因而诞告及于万方王曰嗟尔万方有众者劳来之之辞也明听予一人诰谓当洗心涤虑听予一人所以告汝之意与天下更始也惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后此言天生民立君之意也皇天上帝所以降善于民者天命之谓性也与民以善者天也保斯民而使之各安其善者君也若顺也顺其有常性俾之能安其道惟君之责焉民如此其可爱君之责如此其不轻岂宜肆情纵欲以居民上者乎曰衷也性也猷也其实一理也 　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命上天孚佑下民罪人黜服天命弗僭贲若草木兆民殖 　　徳本不可灭威本不可作灭徳作威纵人欲而亡天理者也虐者威之所作也敷虐于万方百姓其残酷可知矣尔百姓罹被凶害如荼之毒苦然并告无辜于上下神只则其抑郁无所告诉穷则呼天其势然也天道福善祸淫葢其善自有得福之理淫自有取祸之理天非屑屑然福之祸之也其所感召自然而然降灾于夏以彰厥罪凡日月有薄蚀星辰有变动是皆灾异以谴戒之肆台小子将天命明威上天有命其威甚明汤则将奉之而已非汤之讨桀乃天讨之也其敢赦哉敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏牡者黒牡夏尚黒汤犹用夏之正朔足见汤非有意于伐夏也以牡昭然告于上天神后以问罪于桀观昭告之一言汤岂隂谋图桀利于一巳而为是欺天罔人之事哉以公议明告于天亦以公议问桀之罪天地神临之在上汤安有私心哉聿求元圣与之戮力谓得伊尹与之同力与尔有众请命葢当桀之暴虐民命皆在死所矣为有众请命使之得以更生也上天孚佑下民孚信也佑助也罪人退伏逺屏桀之奔于南巢也至此则天之助民也益信天命之福善祸淫无有差僭贲饰也粲然有文如草木之光华葢恶既去则善者获伸兆民信乎得其生殖矣 　　俾予一人辑宁尔家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊凡我造邦无从匪无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终 　　汤奉天命伐桀矣天下之大乃使我一人为之予何 　　以当之哉何以见天使汤辑宁宁家即民心之归可以验之兹朕未知已得罪于上下神只乎未得罪于上下神只乎栗栗危惧栗栗者危心也如将陨坠于深渊之中此可见成汤之敬心不以天下为乐而以天下为忧常恐不能胜其任也凡我造之诸侯非常之事不可从慆慢淫过之事不可就所谓制节谨度满而不溢是也各守而典以承天休典者常行之理也非于尔典之外有所谓天休凡尔心无所愧怍心广而体胖作徳而日休者天休也尔有善则朕当懋官懋赏以旌尔善而不敢蔽朕有罪则不敢以自恕当听命于天惟天有所简择焉其尔万方有罪则皆我之过何者圣人以天下为一体天下之过皆君之过君仁莫不仁有不善而非君之过哉予一人有罪则非尔万方之事成汤何其责巳甚重而责人之甚轻责巳甚厚而责人甚恕也岂非与人不求备检身若不及者乎以责人之心而责已则是向也伐夏之惭皆以身任之诸侯无与焉则自今以徃尚何懐疑不安之有呜呼尚克时忱乃亦有终尔万方诸侯庶防以我言为信则当保其终读此章者当深考圣人用心与常人异天下始定岂无懐疑不安之情汤欲去其不附已者则严为之刑罚兵威天下谁敢不惟汤之从方且温言告戒惟恐其不已信其忠厚和易之心亦可想见又况常人之情功成之后志得意满圣人处之方且栗栗危惧呜呼此开基之本而创业垂统之大法也后世子孙视之祖甲之不敢侮鳏寡中宗之不敢荒宁岂非有得于危惧之心哉齐桓伯业方成而涛涂见执魏武始得荆州而遽忽张松虽以汉髙之豁达大度且曰臣之业孰与仲多其骄容徳色已形见于父子兄弟之际人心之相去如此其相逺也 　　咎单作明居 　　咎单作明居先儒以咎单为汤司徒作明居民法一篇其书已亡 　　尚书详解卷十二 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十三 　　宋　陈经　撰 　　伊训【商书】 　　此篇乃太甲即位之初年伊尹首陈伊训之书可以观古人之事君尤必谨其初也成汤以太甲属之伊尹乃受遗托孤之臣宗庙社稷之安危轻重系焉与在朝百官事体不同若周公之于成王霍光之于昭帝诸葛孔明之于后主一也矧太甲以中材庸主伊尹知之熟矣惟其纵欲未萌非心未动之初先有以警之则他日虽有纵欲然其初心善端亦终不能忘也易曰以养正圣功也书曰若生子罔不在厥初生记曰禁于未之谓豫葢养之于本然之初则易为力防之于已然之后则难为功此伊训一篇之本防也故其间有抑扬开阖一予一夺一劝一惩如言夏先后之有徳则必言其子孙之弗率言成汤之所以修人纪必言汤之所以制官刑言上帝之福善必言上帝之祸不善言万之所以庆必言所以坠厥宗之由其开之也所以诱其为善之路其阖之也所以絶其为恶之萌爱君之意深矣 　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后 　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冡宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王 　　孔子序书曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后观此数句即春秋正始之法乾元万物资始之意也太甲太丁之子也太丁未立而卒故太甲以孙而继祖孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年葢太丁未立而卒外丙方年二嵗仲壬方年四嵗防主不可立则不得不以太甲继汤太史公反以外丙立二年仲壬立四年则是汤崩之后更六年而太甲始立与经不合也惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王商人以年为祀叙书者孔子也周人故曰年作书者商人故曰祀元祀即逾年改元也十有二月即元祀之正月也商人以建丑为正故用十二月曷为不言正月葢商周虽用子丑之正而亦不废夏时葢夏时得四时之正孔子语顔渊曰行夏之时汉班固知此意故书汉元年冬十月人君嗣位逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于防録始终之意一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不得于三年防毕之后此常理也先儒或谓十二月即汤崩之逾月甚失礼典之意伊尹以当国大臣主祀事故祀先王奉嗣王以只见于祖侯甸之服近王畿者也诸侯咸在百官总于天子以听冡宰之命伊尹于此时知太甲非心未萌恭敬诚恪之心未分于是明言烈祖之成徳以耸动太甲使知未即位之始不可不谨而乃祖之徳不敢忘也烈祖乃成汤 　　曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕载自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民懐今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家终于四海 　　伊尹言烈祖之徳而上及于有夏原其所自来也有夏先后禹以下少康以上方懋其徳而应感之速上至于天下至于地幽及神微及万物无不各得其所何者人君者为天地万物神之主主得其人则举天地神万物无不在我徳之中主不得其人则乖气感召上而天变日月薄蚀下而山崩川竭神不飨其祀鸟兽鱼鼈不安其生则皆以此徳之不懋也夏之先后如此而其子孙弗率则如彼故皇天降灾于夏假手于我有命是天命汤以伐桀而非汤之自伐桀也造攻自鸣条朕载自亳造与载皆始也造攻自鸣条之役即前汤誓与桀战于鸣条之野是也桀于此而始废朕载自亳则汤于此而始兴观伊尹以我朕二字自称则知伊尹任天下之众商家无非伊尹分内之物也惟我商王布昭圣武圣武即神武不杀之谓言其除暴止乱而非事于杀戮也布昭有显然示人之意代虐以寛以寛而代夏之虐斯民释有夏之虐政而见成汤之寛恩其懐归之也信乎其出于中心悦而诚服也今王嗣厥徳罔不在初葢徳一也有夏先后能懋之其得福如彼而子孙不能率之其得祸又如彼我商王能布昭之其得福又如此今则此徳之修在太甲之身矣太甲之嗣此徳也宜如之何令其为有夏之子孙弗率欤则祸不旋踵矣故当自其初而谨之天下善恶无不原于其始开端为善则终无不善矣谨初之要莫先于爱敬孩提之童知爱其亲及其长也知敬其兄爱敬之心夫人所同但能立之者鲜立者谓常存之而勿弃也立爱自亲始立敬自长始能爱其亲敬其长推此心以不敢恶于人慢于人则爱敬之道达于天下如火之始然泉之始达其谓之始于家终于四海由近及逺由微至着之谓也 　　呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣 　　此又再推广先王之成徳人纪者即君臣父子夫妇长幼朋友日用常行之道也此道葢未尝亡然必得圣人出而主持之则人道于是始立桀既壊其人纪则肇修之者汤之责也成汤以肇修人纪为一身之任茍吾身有丝毫之不尽则于人纪必有一毫之亏于是不自足其足必从谏而不敢咈求之今未已也又尝求之古人在昔先民有言不可不顺之惟其成汤不以已之善自足常欲兼天下之善如此则宜其无一之不尽也以之居上则能尽其明以之为下则能尽其忠以之与人则尽与人之道而不求备以之检身则尽其检身之道而若不及然明者分别善恶 　　忠者有事桀之小心不求备者恕以待人虽寸长必録若不及者忠以处巳虽小过不自恕由诸侯而为天子以有万其积累亦艰难矣然则汤之积累艰难也岂是利于得天下哉修人纪之道不得不然惟其得天下也甚难故其虑天下甚逺恐后世子孙未必尽如已也广求哲智之人如伊尹之俾之辅尔后嗣则先王之望后人诚切至意矣子孙其可以不副先王之望乎 　　制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有徇于货色恒于逰畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于士 　　汤不惟敷求哲人以辅后嗣而已又制为在官之刑以儆在位人心无常虽未必皆然而先王不得不预为之虑风者风俗谓足以使人动化也舞歌者谓之巫风徇货色恒逰畋者谓之淫风侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童者谓之乱风前六者皆基于后之四者圣言茍有不敬之心则谓之侮矣忠直茍有不顺之心则谓之逆矣耆徳者当亲近而反逺之顽童者当逺去而反亲比之有此四者则舞歌货色逰畋何惮而不为惟此三风十愆卿士有一则其家必丧邦君有一则国必亡茍有一于此则是其心有所而失其正矣有其一则数者皆具臣下谓卿士诸侯各有臣其君有一于此而臣下视之怡然不加恤者有墨刑贪以败官曰墨臣下不能正其君而反居其位是贪墨之人也具训于士自其童之时而先以此意训谕之使知人臣事君之义在于谏正此可以见古人之教常在于少小之时记曰幼子常视无诳能言学唯能食尚右手酒诰亦曰文王教诰小子有正有事自其童之中而教已行矣虽然汤制官刑以儆有位独曰臣下不匡其刑墨而卿大夫君独无刑何也曰卿士有一而丧其家诸侯之有国者有一而丧其国刑孰甚焉伊尹引此以戒太甲意谓大夫诸侯且如此则天子有天下者可知矣其谏诤之法不亦婉乎 　　呜呼嗣王只厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗 　　嗣王太甲岂可不敬其身念先王之训乎圣谟洋洋嘉言孔彰谟即言也洋洋即孔彰也自其谟之于心则洋洋广大见其忧深而思逺故也自其之于言则甚彰明而见其善恶有证也即上文三风十愆之戒是也伊尹戒嗣王于初即位之时不以已意强之而以先王之训洋洋孔彰者感之人谁独无是尊祖爱亲之心哉此又因其孝敬而发之也惟上帝不常既戒之以祖宗又戒之以天以见人主无所畏惟畏祖宗与畏天上帝之命何常之有善者降之祥不善者降之殃皆其自取之耳尔惟徳罔小万惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗即申上文之意勿以小善而不为及其至则万为之胥庆勿以恶小而为之极其至则坠其宗嗣王当谨于善 　　尚书详解卷十三 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详觧卷十四 　　宋　陈经　撰 　　太甲上【商书】 　　读此篇之书伊尹何其不幸哉当其处有莘之野乐尧舜之道天下之责不在伊尹及其幡然而改以天下自任则其责在伊尹矣一出而相汤以放桀其次则放太甲贤者之为人臣也固当如是乎吾闻之曰圣达节次守节下失节伊尹之事盖达节者之所为然天下不以为非后世不以为疑其始终之心载之于书与夫子之序事迹甚明序书以为不明而放诸桐三年而复归作书者以为嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰王惟庸罔念闻伊尹乃言曰王未克变伊尹曰兹乃不义王徂桐宫克终允徳伊尹以冕服奉嗣王归于亳以不明而放之既悔而复之伊尹何容心哉盖伊尹为成汤腹心之臣受托孤之任义不与众臣同其放太甲也以成汤之命而放之其复太甲也亦以成汤之心而复之天下后世尚何非且疑哉故曰有伊尹之志则可 　　太甲既立不明伊尹放之于桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇 　　孔子序此书以为既立不明则知未立之前未至于不明也凡中材庸主不见可欲易以寡过故太甲之未立也未见所可欲也及其既立则位之隆尊贵之极岂不足以动其纵欲之心哉故太甲之所以不明者为其既立故也伊尹知其不明之故在于既立纵欲之原常生于快意肆志之境故放之于桐置之 　　于幽深僻逺之地起其悲忧惨戚之心而不见其所谓快意肆志之境则太甲于此时善端复萌恶念已消故三年丧毕复归于亳思前日之庸愚而痛自惩艾深自改过复为贤君矣然则伊尹能必太甲之悔过乎曰太甲之必能悔过伊尹盖预知之矣使伊尹不能必知太甲之悔过则其初必不立之既立而放之放之而其终不改则伊尹之罪不可逃矣彼霍光之所以不得为伊尹者为其不知昌邑之不能改也既立以为君而又废之则霍光不得无惭矣虽然伊尹之于太甲书之所载特曰营于桐宫宻迩先王其训而已特曰王徂桐宫居忧而已使太甲于桐宫而居丧若未甚害也而书之所载又无放字夫子何以书放诸桐呜呼此有以见圣人之公心终不敢为伊尹囬防宁直书之使伊尹以过闻于天下之人而无饰非之心则乱臣贼子庶乎其不敢借伊尹以文奸也 　　惟嗣王不惠于阿衡伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不只肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉只尔厥辟辟不辟忝厥祖 　　阿倚也衡平也官名也汤之所倚以平天下者在乎伊尹故立此官以处之嗣王太甲也不恵于阿衡则伊尹所言太甲不顺之而违之者多矣此皆其不明之故也伊尹于是作书以戒之举先王之事以为训曰先王成汤顾諟天之明命天之明命即天理也在天则谓之明命在天下则谓之理在身则谓之心顾者有内省之意諟者有取正之意惟其顾諟天命而不敢违故敬心常存推之以承上天神下地只者此心也社稷宗庙罔不祗敬而严肃亦此心也汤之心有以合天故天心有以命汤天监观其徳用以集大命于成汤之身俾之绥万方为民之主其本皆在于顾諟之心而已惟尹躬亲又能左右辅助其君以安天下之众盖尹与汤同体一心故嗣王今日大承其基业者皆汤与伊尹勤劳之所致也嗣王岂可不知所自来哉既举先王之君臣又举前代有夏之君臣惟尹躬先见于西邑夏夏都在亳西有夏之君能以周而有终周者谓能畏惧于心凡治身治国无一不备苟有一毫之缺则不可谓之周惟其周备如此故能保其终为之相者以其君能如此则已与君同其终其后嗣王指桀也罔克有终则其亏缺而不周备多矣故不能有终既不终其所以为君人臣虽欲竭心力以终之其可得乎其本原处皆在乎君伊尹以此言责望太甲亦重矣嗣王戒哉当致其戒而无忽祗敬尔所以为君之道君而不能尽其为君道则不惟辱其身且将辱其祖伊尹举此二端以告之其意亦甚切矣 　　王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启迪后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞 　　太甲之不明至此极矣其始立也伊训之书肆命之书徂后之书所以告之详矣犹且不恵于阿衡及伊尹作书厯举汤之敬心与有夏之君臣亦甚切矣犹且罔念闻惟其庸愚之故是以聴伊尹之言如无所念闻然伊尹于是面命而言之曰先王昧爽丕显坐以待旦昧爽者天欲明而未明之时汤于此时丕显其心无一毫人欲之累坐以待旦其勤如此犹以为未足也旁招俊彦之人求之非一方也以启迪我后之人古之君臣所以遗其子孙者莫大于得人汤以伊尹遗太甲周武王以周召遗成王武帝以霍光遗昭宣皆此也尔太甲当念先王所以望后人之意而不可陨坠其命以自覆亡也命者即天理也慎乃俭徳惟懐永图此又指太甲之病从而箴救之太甲之所以欲败度纵败礼者以其不自俭也俭者非止节用之谓心有所节而不敢为者皆俭也惟俭则可以为永乆之谋如虞人之张机必省察其矢括之合于度则释言事当审诸己而不可轻为也欲知其所以审诸己而不可轻为其要则在于敬其止以取法于先王敬其所止则心纯一而不杂率乃祖之所行则动合旧章而无过若太甲能敬其心取法先王而事无所轻举岂有不合于伊尹之心此朕之所以怿也不惟怿在伊尹虽太甲亦有美名于万世矣 　　王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳 　　其始也不恵于阿衡其次也庸罔念闻则视伊尹之言如以水投石也至此王未克变则伊尹之言浸淫于太甲之耳欲变而未能也葢其善根将而习恶尤胜伊尹于此时知其不可以口舌争也于是谋之于羣臣之中求所以转移太甲之心以谓兹乃不义之事其习与性成矣太甲之性本来无此特为习所胜则性亦与习成予不可使狎近于不顺之人于是营桐宫桐宫乃成汤所葬之地使之宻迩先王其训起其哀思之念而屏逺其可欲之事困心衡虑而后有得无俾一世之人迷惑也然则太甲之不明何与 　　庶人葢君仁莫不仁君茍迷惑则一世之人皆迷矣王徂桐宫居忧果能修其诚信之徳允徳者以其诚心之发见也伊尹之放太甲也岂得已而为之哉其不恵于阿衡也作书以告之其罔念闻也则以言而警之其未克变也而后俾之往桐宫作书者述此三节而伊尹之事判然无疑于天下后世呜呼大臣格君心之非者当如是哉 　　太甲中 　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休 　　此章深见伊尹欣幸不已之意始者其君不明而放之君臣之际防于不克终矣至此其君克终允徳而复之君臣相与之情得以如初伊尹之忠节至此而益明其欣幸之意当何如耶三祀十有二月朔即三年之正月初一日也丧服亦阕矣伊尹以冕服奉嗣王以归亳遂作书以告太甲所以叙其情曰民非后罔克胥匡以生谓太甲在桐宫时民旷年无君常如不能相正以有生则民不可以无君也如此后非民罔以辟四方亦谓太甲在桐宫时不得其民而有之无以为四方之君君之不可以无民如此今也太甲复归于亳则太甲有其民而民亦有其君矣此非天佑商家何以能使嗣王能终厥徳乎万世无疆之休将于此乎在使太甲终于不明而伊尹终于放君则其何以垂休后代耶太甲之明也实伊尹启迪之力何以归之天耶葢天下之理可必者在我而不可必者在天伊尹能尽其所以为臣之道而不能必太甲之悔过则太甲之所以悔过者归之天可也设若人事之不尽而一切委之于天伊训肆命徂后之书不作桐宫之放尹无所寘力而谓太甲不明天实为之殆非圣贤所谓以义合命者也 　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终伊训肆命徂后之书作矣而太甲不明嗣王戒哉之训陈矣而罔念用面命之言复陈矣而未克变及桐宫之既放亳之既归则王于此始有拜手稽首始有不明于徳之责既有以自作孽不可逭而任诸己复以尚赖正救而责诸臣雍雍然有唐虞揖逊气象则知太甲固不可以言语口舌间所能正救而伊尹亦不以言语口舌之间而为之正救也然则何为不知太甲之不明而必立之及其既不明则放诸桐以宻迩先王其训伊尹必为是费力欤曰伊尹受汤之托以立太甲则太甲之不明伊尹虽知之亦不敢忘君命也尹知太甲之不明亦知太甲之能悔过故以成汤之命而立太甲无害也向使太甲终于不明则尹之心其始必不立也君而稽首于其臣可乎曰伊尹乃受遗托孤之大臣礼貌之所必加而不可拘于君臣之常礼也予小子不明于徳自底不不不善也所以致于不善者徒以不明之故所以欲败度纵败礼以自取其戾天作孽犹可违谓灾之自天者可以已而禳之若成王悟而天反风宋景公出仁人之言而荧惑退舍是也灾之自已作则已受之尚何逃耶如秦隋之奢侈天下终为汉唐所有虽人力有不能振救也既往背师保之训弗能于其初悔之不可追矣尚赖正救以图其终则太甲之心惟恐伊尹之言不得以继闻也其迁善之喜为何如耶虽然伊尹亦尝明言烈祖之成徳以训于王矣亦尝引先王制官之説以告于王矣书之作亦未尝不在于先王顾諟天之明命矣言之陈亦未尝不在于先王昧爽丕显矣凡所以为太甲告歴歴于兹殆未始弃成汤也桐宫之放亦不过宻迩先王其训而已奈何成汤之训伊尹援引以为之告则终不能变太甲不明之累放之桐宫使之宻迩先王乃可以使太甲终允徳何耶夫古者朝廷容面折廷诤之臣以补人主之阙话言以告之而正所以诱掖之也不言何以训诲欤曰此正伊尹造化太甲也训导之弗知教诲之弗率是其心之奢侈外物得以役之于伊尹之言无所受纳营于桐宫则口传不若意忆外物无以役其心声色无以役其耳目自然善心油然而长谓之克终允徳固宜然成王有过周公挞伯禽太甲有过伊尹放之于桐无非所以造化之也太甲之克终允徳也闻伊尹民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之数言而太甲遂为之稽首知其不明不败度败礼如此其晓然见一己之过何耶葢向也在不明之中则方且以不为是以败度败礼者为当然则伊尹之言如未闻也至此则良善之心油然而生始悟向者之非庶防来者之可图宜其厯数已过如是其晓然也孟子曰人恒过然后能改又曰生于忧患而死于逸乐葢上智之资者则不待有所激而自然为善茍非上智则启发之机必有待于愤悱者矣太甲之悔过也岂非桐宫之放有以动心忍性而然欤秦穆公无殽之败则必无秦誓之作汉武帝无巫蛊之祸则必无轮台之诏大抵欲观人之良心发者必自其悔过者观之 　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子恵困穷民服厥命罔有不悦并其有厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视逺惟明聴徳惟聪朕承王之休无斁此伊尹就太甲良心既发处又从而推广之也孟子曰若火之始然泉之始达茍能充之则足以保四海太甲之心正火之始然泉之始达矣故伊尹所以推广之之意则曰脩厥身谓天下国家之本皆在于身允徳者即诚实之徳也人欲不留无一毫之伪即允徳也太甲能悔过即知允徳矣然允徳之在身者未足为允徳之至必使恊于下而后可以为明君协于下者爱人而人亲之治人而人治之礼人而人答之此协于下也若爱人不亲治人不治礼人不答其可谓之允徳乎于是又即成汤之徳所以恊于下者为证先王子恵困穷困穷之民若不必恤也而汤子爱之加恵之即允徳之推也未防而民服厥命则罔有不悦未防而有厥邻之人皆徯我君之来有以恤我而无罚何以使人至于是哉允徳之恊于下也观此当知伊尹于戒王之际未始一日忘于成汤也太甲即位之初不明之时伊尹固尝援引先王以为训矣太甲悔过之后若不必复泥于先王可也而且不忘焉盖以大臣之告君不患君之不从而患其言之无所据夫人之情莫不信于有所据而疑于泛然之辞也伊尹欲其君行己之言则不得不有以信其心欲信其心则不得无所据是以即成汤而为之据使太甲心朗目耀晓然于面前无惑疑不决之患则始终之词不得以异其説以至太甲下篇咸有一徳之篇开口措辞之际莫非成汤之事迹则伊尹其善于告君欤既以成汤而陈之于前次以太甲而例之于后意者盖欲使太甲法成汤以为之据也王懋乃徳乃徳非自外来也即中心之允徳也视乃烈祖成汤当以先王为凖的无时豫怠则勉之又勉有一时而豫怠则不足以为允徳矣即此徳则奉先而思孝以事亲即此徳而接下则思恭以待其臣即此徳以视逺则惟明而不为浅近之见即此徳以聴徳则惟聪而不为侧言之信其用不同而其为允徳则一也太甲而能至于此则伊尹承王之休美无所厌斁矣人臣之乐岂在于爵位之崇一己之奉为妻子计为持禄保位计哉君心既格则人臣之乐无以加此矣曰朕云者天子自称曰朕伊尹自称以为朕盖古者朕之字即训我非有君臣之别自后世始分朕为天子之称禹曰朕徳罔克皋陶曰朕言恵周公曰朕复子明辟皆可证也 　　太甲下 　　伊尹申告于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁神无常享享于克诚天位艰哉 　　申告者有重复不已之意太甲三篇之书当作三节看上篇乃其过未改之时其君方在纵欲之中故伊尹所以攻之者尤峻中篇则方改过伊尹有忻怿之情故其辞寛缓和柔下篇则已改过之后矣人莫难于过之已改而过之未改者为易盖过之未改其过显然人所同见故迷之极者必返而纵欲之极者必知变茍能返而变则良心顿回矣及过已改之后常兢兢业业战惧是念惟恐有过之在身则庶乎知免矣若自谓其过之已改泰然无事则必有进鋭退速之患此伊尹之所虑也故下篇之书尤严所以隄防之于其终而指示之以践履笃实之地呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁神无常享享于克诚人君之有天下上当有以得天下当有以得民幽当有以得鬼神天之无亲民之无常懐鬼神之无常享则人君者其何所恃哉此盖于至难者警之也虽然至难之中有至易者存天人之心与鬼神之心吾不求之于彼而求之于我惟敬则为天所亲敬者天之理也惟仁则为民所懐仁者人之心也惟诚则为鬼神所享诚者鬼神之徳也天位艰哉自其无亲无常懐无常享观之岂非至难人君不可以位为逸乐之具也 　　徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉 　　徳者即上文敬与仁与诚之徳也合之则为一用之以事天则为敬以爱民则为仁以事鬼神则为诚有徳则其心常存事事无所失故治无徳则心出其位事事不止其所故乱与治世而同其道则无有不兴与乱世而同其事则无有不亡事与道所以异者必治世不同其道而后可事有变而道无变如三圣相授所守者一道若以事论则夏商之官非唐虞之官夏商之刑已非唐虞之刑故不必同其事也若乱世则其道有不足言但有一二事之同则足以亡国如厉王之弭谤秦王之禁偶语之是也终始慎厥与者终始常一心谨其所以与治同道而无与乱同事可也安危存亡之机常在于决择之初谨其所与则知所趋向取舍矣自非明明之君安能决择如是之审哉先王惟时懋敬厥徳此言当与先王同其道也先王所以能配合上帝与天同其大者惟在于懋敬其徳敬即天徳也能勉敬其徳不欺不愧无作无辍岂非天乎今王监先王之善业当以此为监则与治同道者得矣伊尹此言盖欲太甲亦以懋敬为心纯一不已方可以继先王不可谓过已改而无所事也 　　若升髙必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万以贞 　　记曰君子之道譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑易曰知崇礼卑葢为学之道当有次序徐行后长即尧舜人伦也故皆天理若夫语髙遗卑言体不及用自谓穷神知化而不足以开物成务自谓得性命之渊源而简薄于日用常行之间皆升髙而不自下陟遐而不自迩者也太申之未改过未知徳者也伊尹故无用此言及已改过已知徳矣太甲之心安知不以徳为止于是乎以徳为止于是则日用行常之际细微之事未必不忽畧此伊尹所以有自下自迩之言欲其务实也民事不可轻当以为难而后可太甲若自谓吾过已改吾徳已知于民事如此足矣岂非轻乎位不可安当以为危而后可太甲若自谓吾过已改吾徳已知于位如此亦无害矣岂非安乎稍有一毫自矜自恃之心便谓之轻谓之安慎终如始太甲此心兢业战惧之于终亦当如其始未改过之时自怨自艾处仁迁善如此则可若言逆汝心而遂拒之言逊汝志而遂受之岂慎终如始之道哉人之情安于顺已而恶其拂已者必是以已为是此有我之心未忘也今焉屏去好恶逆顺之私情而惟以理为主则言之逆汝心者必求其言之所以合于道不然彼何为而逆我哉言之逊汝志者必求之非道不然彼何为而逊我哉虽然逆己之言亦有时而不合于道者逊已之言亦有时合于道者然逆已之言合道为多逊已之言不合道者为多亦在夫求之者而已矣呜呼弗虑胡获弗为胡成此二句尤为切天下之理必有思也而后有所得必有行也而后有所成伊尹所以告太甲之言不为不谆谆矣若太甲自不能思思而不能行又奚益虑之者所以知乎此而为之者所以行乎此也若一人至于元良而大善则君仁莫不仁君义莫不义万以贞宁不信然 　　君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功其永孚于休 　　此伊尹不惟警太甲又以自警也不惟以自警亦所以示万世君臣之法一人元良万以贞矣人君之心可以已乎曰未也若斯须不谨辩言一入则先王之政将纷更变乱治俄而乱安俄而危矣辩言者人君之所易喜也诱其君以富强而动其君于功利则鲜有不聴者此帝舜命禹于允执厥中之后必曰无稽之言勿聴夫子告顔子以四代礼乐之后必曰逺佞人也人臣之有功孰非当为之事若贪其宠利则以成功自居成功而不退必有后患伊尹至此有告归之意矣圣贤之处斯果何容心哉当其以天下自任也一出而相汤伐桀再出而放太甲今太甲已克终允徳功成当退所过者化岂复有所贪哉周勃霍光不知此意所以不免有廷尉之系赤族之诛人之不可以不学也如此君不以辩言乱旧政而全其所以为君之道臣不以宠利居成功而全人臣之节之休美也信乎其永也 　　尚书详解卷十四 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十五 　　宋　陈经　撰 　　咸有一徳【商书】 　　孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义伊尹示太甲以传心之要故咸有一徳之书作焉太甲克终允徳则其徳固一矣然人心无常苟一念之差则前日之允徳安能保其不变告归之际犹以是为虑一徳亦大矣在尧舜谓之执中在武王谓之皇极在夫子谓之忠恕一贯在子思谓之中庸在孟子谓之浩然之气实一物也明乎一徳之理则推而至于用人已一也君民一也幽明一也古今一也始终一也无适而非一若人与已君与民幽与明今与古终与始犹有毫之未合是犹有二者存而非一也故此篇言一徳必极于天人之合古今人己之合葢徳之体自当如此亦如中庸之诚其用甚大其所推者甚广然必谓之咸有一徳者以君臣之际皆有此一徳也有尧舜为之君必有禹臯为之臣若有一徳之君而无一徳之臣皆不足以共治然一徳之臣亦在乎有是君足以知之任之而已 　　伊尹作咸有一徳 　　伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳 　　咸有一徳之书作史者既言伊尹复政厥辟告归乃陈戒于徳其事已显矣故夫子直叙之曰咸有一徳呜呼人臣进退之节未有如伊尹之两全者也世固有功成而身不退威权震主而卒受赤族之诛者亦有功成身退飘然长往不复为国家逺虑者观伊尹相汤伐桀出生民于涂炭保衡之寄辅导太甲卒为贤主人臣之功至此极美矣而乃复政告归前日之功一毫不有陈戒其君以一徳爱君之诚惓惓不忘此其于人臣之节所以为两全欤 　　曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有命眷求一徳俾作神主 　　伊尹言一徳之戒必先以天为言所以启人主之敬心天之所以难信者以其命之无常有从违向背于其间也自其从违向背者观之谓之靡常可也自人事观之常其徳则位可保孰谓天之无常乎常徳者即一徳也不一则安能常厥徳匪常则九有以亡若夏王是也夏王不能常其徳则是失其本心矣失徳之一者即神也即民也即天也此其理之至一者也桀既不能常其徳则是不与神为一矣故慢神不与民为一矣故虐民不与天为一矣故天弗保此亦理之必然者也天既不与桀则必求夫一徳而与之监观万方有开之命眷求一徳之人而俾之为神主此所以假手于我成汤以伐桀也 　　惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳 　　此言汤与伊尹君臣之间皆一徳者也夫徳之一者何也其理则根诸心其用则与天地万物无间至一而无二至诚而无伪至精而不杂者是也茍有一毫之伪与杂则是二而非一矣所谓天地一元古今一时人物一理逺近一贯之一也惟尹汤君臣有此一徳则感而遂通天人为一而遂能克享天心受天明命君民为一而遂能有九有之师以革夏正葢天下只有一理初无两様古之圣人斋心服形于屋漏之中而日月所照霜露所坠凡有血气者莫不在此惟其至一而已易之所谓至神不疾而速不行而至者此理也非天私我有商以其所佑者在徳非商求于夏民以其所归者在徳当其一徳时天之心在此民之心亦在此其本同也天有心于私之商有心于求之不惟不足以得天人之心而一徳之体亦有矣尹有一徳而自言暨汤先已后君者其不失之夸伐欤曰尹当太甲未明之时斯言未出也尹当太甲既明之后斯言未出也今其告归之际其心切于为君故直言无隐讳无藏匿必欲太甲效法成汤可也时汤既没太甲何以见知是必先已而后汤俾太甲即以知汤之一徳也圣贤以公天下为心不事于形迹之意如此 　　徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僣在人惟天降灾祥在徳 　　徳惟一动罔不吉当其徳惟一之时粹然无瑕如明月之珠如夜光之璧举动无适而不得其宜此即吉也徳二三动罔不凶当其徳二三之时心劳日拙动辄窒碍此即凶也然则徳止有一徳奚从而二三也自人为之私言之则有二三自天理之公言之即一徳也吉凶之所以不差者皆在乎人非于人之外别有吉凶天之降灾祥者即在乎徳非于徳之外别有灾祥六经之所言吉凶祸福者皆自其己求之而非自外来也使吉凶祸福而自外至则祸可以禳而去福可以祈而得伊尹岂教太甲以幸福而苟免其祸者哉则知此言吉凶灾祥者就徳而言不诬矣 　　今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一 　　此伊尹指示太甲以一徳之要至为亲切者也今嗣王新服厥命谓即政之始服此天命矣当维新厥徳可也新者对旧而言之旧则有委靡因循而不振之意新则纯一不已日进无疆也伊尹又虑太甲不知所以新厥徳而徒以纷更改为者谓之新故又曰终始惟一时乃日新所以谓之新非其纷更改为者之谓也终始惟一之中自有新之理存焉盖体常尽变之理自当如此终始惟一者诚而不变者也时乃日新者其变愈出而其应愈不匮也虽日新之功千变万状而吾之至一者未尝分明乎此则所存者神而所过者化实未始有也寂然不动感而遂通实未始为也至是则徳之盛矣非躬行之至者不足以尽此非理明义精者不足以知此惟人君既有此一徳则人臣之有一徳者自然能知之知而必能任之故任庶官者必惟贤才选左右之大臣者必谨择其人则人臣之有一徳者皆为我用矣然则人臣之所以贵乎一徳者盖其任甚重其责匪轻岂可以非徳而居之臣之所以为上者以其为君之徳期于致君者也臣之所以为下者以其为民期以泽乎民也君民之责聚于人臣之身则君之择人难于未用之先不可以为易而妄进之也谨之于己用之后不可以为忽而使小人或间之也既尽其难与谨则所与者必君子矣所与者皆君子则自然君臣之间可否相济而为和道同志合而为一此一篇大抵言有一徳之君者斯能用一徳之臣也 　　徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生 　　上章既言一徳之见于用人矣犹以为未也此章又言一徳之见于择善犹以为未也又言一徳之效騐见于万姓咸曰大哉一哉人君不可以任官贤才左右惟其人而遂自止也必当广而求之惟善是从审而择之惟一是合徳亦何常师之有茍主于善吾从而师之人莫不各有所长能其一不能其二工于此或拙于彼惟主于善则寸长者皆在所师其求善者无有不广矣善无常主善有似仁而不为仁似义而不为义似忠信而非忠信者自其近似者观之亦谓之善非善之正也必当详择而审之以求合于纯一不变然后可以为善之至其择善者无有不精矣择善而至于恊于克一自非在已者先有一徳安能如是俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心此言一徳之效騐也君与民同此一也吾有一徳则民安得不称颂之大哉王言以王言之出皆公天下为心则如之何而不大一哉王心因其言以探其心所言在是而所行亦在是终始不变如之何而不一咸曰以见同然之心又曰以见不已之情使人君自谓有一徳而百姓不称颂之百姓虽称颂之而未至于咸称颂之百姓咸称颂之而未至于又称颂之皆未足以言一徳之至也克绥先王之禄永底烝民之生先王之禄如之何而绥安之斯民之生如之何而底致之当其一徳之时先王之禄与烝民之生皆在其中矣宗庙享之子孙保之而先王之禄自吾一徳而安各安其居各乐其业而斯民之生自吾一徳而致一徳之效顾不大哉 　　呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功 　　纯一不已而已者非纯至诚无息而息者非诚一徳者纯诚之徳也茍有自怠自足之意则不足为一徳矣求之于七世之庙又当求之于万夫之长又当下至于庶民匹夫匹妇之微无不各使之尽其情此则不已不息者也七世之庙谓三昭三穆与太祖之庙有徳之主则为祖宗其庙不毁故曰可以观徳是古今为一者也万夫之长谓居民之上为诸侯智足以整齐万夫者故曰可以观政是人与已为一者也君得民以使民得君以事君民之势其相须如此之切其可不使人尽其情若以己为广若以人为狭自谓有余而他人莫己若则訑訑声音拒人千里匹夫匹妇苟有寸长者安得自尽乎匹夫匹妇既不得尽其情则人主孤立寡闻谁与共成其功乎是君与民又故其为一者也此章所言岂以人主既有一徳必须观徳于七庙观政于万夫之长求善于匹夫匹妇哉葢一徳之体无往而非一古今人己君民犹有二者存焉则不足以为一徳之至矣此伊尹因太甲悔过之后可与言而言之与尧舜授受执中箕子为武王陈洪范一意也 　　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙 　　此数篇皆逸其书其书亡而其序存沃丁太甲之子也伊尹既殁则沃丁以三公之礼葬之其臣咎单遂训述伊尹平生之事守之弗失如曹参守萧何故事然咎单作明居盖司空之官也唐虞以司空宅百揆意者商朝亦然则咎单者继伊尹而相者也伊陟伊尹之子也为太戊之相亳有妖祥桑谷之木共生于朝朝非木之所生此妖也君臣之间谋所以恐惧修省以销天变故伊陟赞告巫咸谋之于同列而咸乂四篇之书作咸乂者以巫咸能作乂王家也太戊赞告于伊陟谋之于臣而伊陟原命之书作原命者原臣名既以告伊陟又以告原也惟其君臣恐惧更相告戒如此此所以能销大变而太戊伊陟巫咸卒为商之贤君贤臣也仲丁迁于嚣河亶甲居相祖乙圯于耿歴世未乆而累迁都盖所居近河世有河患则其迁也亦视民利而迁不获已者也 　　尚书详解卷十五 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十六 　　宋　陈经　撰 　　盘庚上【商书】 　　尧舜未施信于民而民信之治水之役征苖之役盖有先意承志奔走惟恐后者其君固未尝有言而民亦不待言而自从也商徳之衰盘庚欲为迁都之举而民敢出怨言以怨其上其君又从而谆复告语之示之以祸福陈之以利害上篇所以告之于未迁之时中篇所以告之于将迁之际而已迁之后又为下篇之书以安慰之亦足以见其号令之繁而风俗之薄矣然则盘庚不得为商之贤君欤呜呼读盘庚三篇之书者可以见三代之君民矣天下之患莫患于势隔而情不通势隔而情不通者民有所争于心忍而不敢言则亦蓄愤含怒而已斯民蓄愤含怒于下而君尊如天以势临之则关节脉理始不相通今也盘庚之民有懐辄吐有言辄发而为之君者又从而抚摩开导之俾之心平气和有相安而无相贼此岂非其真情者乎孟子曰天下归殷久矣乆则难变也商民歴文武成康四十余年而不服周家此岂无自而然哉 　　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇 　　盘庚自殷而迁亳特一迁耳安有五迁此盖为民之胥怨而言之也迁都大事也自成汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿盘庚又迁于亳自汤至盘庚已五矣治亳殷未治也民于是咨嗟相与岀怨言盖其懐土重好安恶危之情固尔也盘庚于是作三篇之书以告戒之而以口舌代斧钺则盘庚亦忠厚矣余有以见圣人亦有违众而自用者矣夫善钧从众圣人与众同所欲也人情之所顺则事举而易成人情之所咈则事作而多败圣人安用违众哉圣人所谓违众者从夫天下之公理而已人情在是而理亦在是徇人情可也人情在是而理不在是则是理在吾心矣吾屈于理而徇人乎抑亦屈于人而徇理哉吾惟屈于人而徇理则大公所在事乆论定向之怨者为今之安矣则圣人之所谓违众者是乃从众也 　　盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台 　　盘庚欲殷而民不往从其所欲居盘庚于是乎率呼众忧之人而出直言以告之我王祖乙之来此耿邑则既居于此矣亦惟爱重我民而不忍尽杀害之所以去害就利而迁于耿岂意耿邑复有河患汝民复不能相正以趋生生之理予既考之于卜亦如我之谋则人谋鬼谋皆相契合我之迁可以无疑矣商俗尚神三复聱牙之书大率以鬼神为言上篇曰卜稽中篇之説尤详下篇曰肆上帝复我髙祖之徳其本一也 　　先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方 　　先王有所服行无非恪谨天命天命即天理谓顺天理而行当迁即迁也先王之慎天理如此犹不常安宁不常其邑居至于今已五矣今若不能承继古先王所以恪谨天命之意而徒懐安不肯迁则天防絶汝命于此耿地而尔不知之矣何况能从先王之功乎木已颠仆尚有萌蘖可以再生之理若今耿邑已是圯壊能迁徙于新邑则可以再复天之意永我之命庶防自此可以绍复先王之业而继承不已自此可以底绥万方而民各安生业利害在此甚明尔其可不从我以迁乎夫命既在天而曰恪天命罔知断命天其永命何也大抵古人以当然之理为命而不以或然之数为命勅天之命祈天永命皆自己而言之也若在己者不能尽其当然之理立乎岩墙之下与防于桎梏而死语人曰此命也而可乎如使盘庚不迁都而耿邑有河患民不聊生国灭亡而归之命可乎循乎理之当然则得其命之正者也 　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭 　　君至尊民至卑在位之臣则处乎尊卑之间达上之情于下而达下之情于上者也盘庚知小民有怨咨之言惟恐君民有隔絶窒塞欲使之血脉贯通故教于民而君情之未易达也必由乃在位之臣宣其徳意志虑以告之又虑夫民情之不得以达于上也于是戒在位之臣以常行旧事而正其法度在于无伏小人之攸箴而已盖小人箴规之言自昔先王之世使之毕达于上而未尝抑塞之则所谓旧事者莫先于此也能如此则君民相与一体无间命众悉至于庭谓羣臣以下皆至于庭告以君之意使之达于民者也 　　王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋 　　来汝众人告汝以教诲之言汝当谋去所以傲上从康之心傲者以违君之命而不肯从也从康者以其懐一时之安而不为后日虑也当时羣臣所以不其病在此二字盘庚直指病而告之古我先王亦惟图任旧人共政旧人者歴年多更事熟见利害甚明者也故先王必惟旧人是任而新进少年不用之亦足以见盘庚之时所欲迁者皆老成之人而不欲迁者皆新进少年者也惟先王图任旧人与之共政故先王有号令播告于下斯民见上之徳意无所匿所以导达徳意者岂非旧人是赖我先王盖不徒以言语耸动人也而行之以身又致其敬而无有过言斯民因王之意而信王之徳则自然丕变翕然惟上之从也岂闻有傲上从康也哉先王所用之旧人如彼而汝之所为者如此聒聒然无知徒以险肤之言起人之信险则易动肤则易入皆非真实之言也予不知汝之所争者抑何谓盘庚至此灼然有所见不惑于羣议若非我之自荒大其徳以为必迁若从汝之言惟汝含容以为徳则使汝终不畏我一人犹之观火燎原坐视不救则我以拙谋成汝之过矣若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋此亦指其傲上从康之心而告之也君唱而臣从先难而后获此自然之理也今我欲迁而尔臣反傲上而不从曷不观之于网乎网之有纲犹臣之有君举纲则网自有条岂有君欲为而臣不欲者乎今我欲图为乆之计而尔臣反从康而惮劳曷不观之农乎农之于田犹人之于事服田力穑则必有秋成之望岂有懐安怠情而欲有所成乎此又盘庚托物以明理使之因物而有所悟也 　　汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳 　　黜退也当黜其傲上从康之心而从其本心则真实之徳见矣当傲上从康之时本心既失以险肤之言恐动众人安其危利其菑夫岂有实徳及民乎汝茍能黜乃心而使实徳及民以至于尔之婚姻朋友他日享其生之乐则生民与婚姻皆受汝之实恵我于此时方敢丕大其言以称扬汝之善谓汝有积徳其徳之积自先世以至于今非一日也当时在朝之臣皆世臣巨室之子孙也 　　乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及 　　盘庚于此分析利害甚为明白上章言有条不紊乃亦有秋施实徳于民汝有积徳是皆以其利者告之此章又言罔有黍稷自生毒自灾厥身乃奉其恫是皆以其害者告之曰如此则有利如此则有害汝当知所决择也尔若不知所畏惧大为害于逺近之民如惰农偷一时之安不知勉强以作劳不服事于畎亩则终无有黍稷之获饥寒将至矣汝不知以善言而告谕百姓他日民不安居则是汝自生其害以至于败祸奸宄之恶皆丛聚于尔身以自取其灾矣汝羣臣乃民所视效不导民于善而反以恶先为之唱则是汝自奉其恫犹自取其灾也痛既自奉于其身则他日虽有悔亦无及矣凡此皆极言其害处以告之谓之自毒自灾自奉其恫以见祸福无不自己求之也 　　相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎 　　盘庚既分析利害以告之至又示之以一己之权以为刑罚特我不忍用之也而汝不可以我为不能用刑也相视小民尚且知顾箴之言恐其言之发有口舌之患曽谓士大夫之所为不若小人哉况我制汝短长之命生杀自我予夺自我汝苟有所见何不直告我而乃胥动以浮虚不实之言恐动沉溺众人乃是汝无所忌惮不若憸人之顾箴言也火之燎原人不得而近之其势亦熖矣尚可扑而灭之纵汝羣臣肆浮言于下我岂不能用刑以扑灭之乎至于用刑扑灭则是汝众自为不安非我之咎也盘庚岂真用刑哉特以是而警之尔于此可见古人之刑亦不茍用必三令五申水洊至习坎重巽申命迨其乆也而犹有不率则法施于不得不用刑加乎自犯之罪圣人何尝用心于其间哉 　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸动予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳 　　迟任古之贤人也人求旧则其所见也审器求旧则其为用也利借器以明人反而观之则器不可以同乎人者也盘庚之意以谓人当求旧则老成之言在所当聴而世臣之子孙亦所当念当时在朝之臣皆先正之子孙古我先王暨汝之祖父安与之同其安劳与之同其劳岂以今日不念其子孙敢以非礼之罚加之乎汝之祖父既勤于王家则为之子孙者在我当世世选汝之功劳不敢掩汝之善兹我有烝尝之祭大享先王则尔祖亦与享之盖功臣得以配享于庙我念尔之祖父则亦必念其子孙作福作灾皆尔之自取予亦岂敢以非徳而赏汝乎此章见得盘庚赏罚并用既不敢用非理之罚又不敢用非徳之赏盘庚之心惟有大公至正而已古之有大功于王室者其获报如此之厚先王忠厚记人之功不敢忘人之劳盖至于后世子孙而犹不忘伊陟象贤复相大戊丁公世美入掌兵权皆贤者之子孙也然则春秋何以讥世官曰念先正之功而録其子孙之贤此先王之公心也不择贤愚而世授以大柄此后王之私意也 　　予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有防各长于厥居勉出乃力聴予一人之作猷无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善之臧惟汝众之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔 　　今我告教汝以行事之难言事不可轻易当如射之志于的然射之志于的必详审而后发苟以为轻易则发之必不中矣汝羣臣于迁都之举不知深图熟虑言语轻发遂以为不可迁岂不失之太轻易乎老成虑事深逺反不从其言是侮之也孤有防本未有所知汝今苟不迁而他日孤有防者罹其害是弱之也各思长乆其所居不可为目前一时之计勉出汝之心力以聴我一人之谋一人之谋本为长厥居之计也无有逺而踈近而亲我但公其心以为赏罚汝之用罪者吾必有罚以伐汝趋死之路汝之用徳者吾必有赏以彰汝向善之心祸福皆汝之自取也之臧善去害趋利舍危就安皆汝众之谋非我一人之所专若其既迁之后而茍有不善焉则我一人有过失之罚善则称人过则归已之意也凡尔众其惟致告谓尔众当以吾言徧告其下盖时臣下之聴命亦有未及聴者盘庚虑其如是故为此言使人人皆知余心自今至于后日汝当舍其旧而新是图前日之聒聒险肤置之弗论矣自今而后各恭尔之职事言当迁都也齐汝之位分言臣当从君也度汝之口言汝之所言者当合法度无如前日之动浮言也罚及尔身弗可悔我本无用刑之心尔若违命不从事者不恭位者不齐口而不度至于用刑罚则我亦不得已而用汝亦无可悔矣末之二句严以刑罚盘庚之心欲使臣民之从之者为何如耶此篇乃盘庚直情以告臣下皆其心腹之言若父兄之所以训子弟涵泳其言者可以黙识矣 　　盘庚中 　　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭 　　此数句史文也中篇乃其迁之词合臣民而告之也上篇未迁之时其人心咨怨故盘庚之言不得不严切中篇迁则人心已畧信矣犹未全信之也故告之之辞稍缓下篇已迁则其辞尤缓作史者述其意谓盘庚作者率民而起涉河而南以迁也当此之时道路之间跋履之劳人情得无懐旧土之安乎又况于此时信者半疑者亦半不得不以善言而训其不率者诞大也大告以言而诚信用孚于众人之心彼臣民咸至于王庭亦皆以诚信而应上之命无敢有防狎者此有以见君民之交孚也虽然天下至大也万民至众也其所以服役聴命者岂无人哉于是乎有圣人出焉为之统制为之整理凡所以云为注措则风起声随云合影应焉虑其有不从者今而盘庚迁都之谋以口舌代斧钺囬曲宛转旁譬方喻又从而以至诚聴神之説以警悟之斯民于此宜其变前日不从之心为今日乐从之意可也又且优游不进咨嗟出怨言岂盘庚不善于化民欤抑民不肯从盘庚欤曰迁都之大事也盘庚之率民民非不从盖自汤而至于今凡五迁都民之困于是役为已乆矣力罢气乏憔悴劳苦何况盘庚至此复迁则其咨嗟不进非民之罪也是亦当然之理耳余故表而出之 　　盘庚乃登进厥民曰明聴朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁 　　君甚贵而民甚贱君至尊而民至卑盘庚升其民而进之君不以贵且尊者临其民而民自忘其卑且贱此三代所以与其民不薄也曰明聴朕言足矣又曰无荒失朕命此丁宁重复之意欲使聴者之専也古我前后以商家先王之故事告之也我前后一举措动作无不惟民之是顺故民以安其君之政而与君相与以同其忧孟子谓忧民之忧者民亦忧其忧是也君惟民之承而民与君同其忧是君与民一心也岂有所行之事而不顺天时者浮者顺从之谓也殷降大虐谓嚣与相皆为水患是也先王所以不安其居有所作为者无非视民之所利而迁此商家之故事也 　　汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予试以汝迁安定厥 　　我古后之事闻于后世者如此汝何以是为念乎我之所以迁者亦犹先王之迁也承顺汝民使汝惟喜乐康安之是共岂以汝有罪戾之故逐迁劳顿使汝比近于罚乎汝民切勿有他疑也我之若顺呼吁尔民使懐安于此新邑者皆惟汝之故欲以大从汝之志愿也民之所志者在于好安恶危好利恶害而已吾之迁者正欲以安利之是从汝之本志也今予用汝以迁安定厥舍前日之害而趋今日之利则汝之志得矣 　　汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众 　　昔我先王忧民之忧而民亦忧君之忧我今则亦忧民之忧如先王而尔乃不能忧君之事如先王之民朕心之所困者在于欲迁而民弗从也汝曽不以此为忧乃皆大不宣布汝之心敬念其诚信以感动我一人方且背后扇为浮言以惑众不以利害之真实者而告其上是汝心之不展布而敬念以诚者未有尽也尔所以如此者特自取其穷苦而已岂有利于汝哉譬之乘舟然必济而后可不济则舟中所载之物必臭败矣新邑之安当决意以迁则可若犹豫迟囬而不进则无有生生之理矣尔忱不属惟胥以沈我观尔之诚信不相聨属进而闻我言则惟我之信退而闻众人之论则皇惑心无定见一可一否一进一退此其诚之不属也终必归于沉溺而已尔何不试稽考其是非利害之所在凡人于是非之不明而利害之不审者失于不知稽考而已汝试稽考之则是非利害自灼然于心苟其不然则他日罹其祸害虽自怒何所瘳乎犹言悔之无及也汝不谋为长乆之计以思其灾害则是汝大相劝勉而从忧患也劝忧者若孟子所谓安其危而利其灾也今虽有今日之安而后日无乆长之利汝安得生生之理长在于人之上乎今我命汝以纯一其心当一心聴我言无有迟疑进退之意起秽恶以自臭败恐人乃身迂乃心盘庚明言告之恐奸人好生事者倚汝之身以迂曲汝之心唱浮言以鼓动人心遂文饰其説以谓众人之情如此盘庚惧其有此等人汝民不可轻信也我之意但为迎迓接续汝命于天而已迟囬于此旧邑则汝无生生之理是命已絶矣今而共迁新邑去危就安岂非迓续乃命乎予岂汝威哉特奉承畜养汝众人而已此篇专以告民并及其臣故其言详缓优游比上篇不同 　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民 　　在朝之臣其祖父昔尝为先神后之臣我先神后既劳尔之先故我以羞进尔用懐安尔亦念我先神后之故汝岂可不知此意当迁而不迁则失于政也不当迟乆而乆是陈于兹也我髙后之神灵对越在天重降罪疾于我且曰何故虐我之民而不迁乎此盘庚罪已之意既言髙后之罪罚及已然后言及于民及于臣又及于其具乃贝玉者质之鬼神以为誓者也 　　汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕防孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪 　　盘庚既言我不迁则鬼神之罚及我又言汝民不迁则鬼神之罚必及尔民汝万民不能趋生生之理及我一人谋所以同心迁都故先后大降与汝以罪疾其説曰何不及我防孙盘庚比同其心乎先后有爽明之徳自上而罚汝汝将何道以辞其责乎 　　古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃防弃汝不救乃死 　　盘庚既言民不迁则鬼神之罚及民矣又言臣不迁则鬼神之罚又将及臣古我先后既勤劳尔臣之祖父我亦念尔先祖之劳而用汝俾汝共我畜养其民汝反有戕则在其心传曰毁则为贼则者有物有则之则同凡事莫不有法度有准则汝则戕贼其则我先后安尔之祖父言尔祖父与我先王君臣之际相安而无有不足之处汝有戕则在心则汝之祖父既不安而我先王亦不安故乃祖乃父必防弃汝而不救汝之死言防防之中必有谴责也 　　兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥 　　盘庚先言臣之不迁则鬼神之责及尔臣又言尔臣之中有贪鄙在位取人之财货无耻者则鬼神之责亦必及之乱治也兹我有治政之臣汝之共天位者或有黩货无厌道涂之间迁徙之时民有寳货暴露乃具而有之则乃祖乃父丕大告我髙后曰作大刑于我之孙遂开导我髙后重降弗祥之事于汝身而不汝救鬼神之徳无私岂私其子孙而不罚之哉凡此四段皆是盘庚质之鬼神先言已次言民又次言臣之贪货者区区以鬼神之説告之无乃失之诬乎然臣民端不可诬也説者谓商人之俗尚盘庚惧己徳之不足以感民遂借神之説以警动其心俾知所畏殊不知幽明一理神人一致人之理即神之理也合于理者必合众人之心必合鬼神之心不合于理者必不合众人之心必不合鬼神之心自后世观之诚心既不足遂以鬼神为渺茫荒忽之事岐幽明为二致矣盘庚迁都之举正所谓质诸鬼神而无疑者也岂诬也哉 　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予试以汝迁永建乃家 　　今我告汝之心已一定而不可易矣汝当长敬我言不可既敬之而又辍也汝当大忧念我之言而行之不可计小害而不从也能永敬大恤则君民相通无有所弃絶相逺矣汝又当分其谋分其念各人自为谋念以相从于我不可同为一谋合为一辞以为不可迁若如此只是一偏之私情但知此之利害而不知彼之利害安得有公正之理乎汝但人各自为谋不可合为一説则中正之理自设于汝之心矣中者只是人同然之理人皆有之何待设正恐羣臣徇于私情之一偏则中正之理亡故必设中于汝心此二句只是谋欲其异则理终归于同也又惧夫道涂跋履之际有奸人乗间而发不得不先有以警之如有不善之人不道之人颠倒而逾越则不顺理之人与乎不恭敬者暂遇人而暂为刼夺者为恶于内外也如有此等人我当小者劓其鼻大者殄灭而絶之不惟及其身而并及其家使无有遗育无使移其种于此新邑虽未有此事而不得不先为之虑也观盘庚于首篇之末章曰罚及尔身弗可悔而终篇又为是言非古人重于刑罚也首篇而使之必从中篇则惩其奸宄亦使之必从盘庚之用心可知矣往哉自今以往长趋生生之理今予用以汝迁则永建尔之家汝当共为无穷之计也前言安定厥既安定则家可以永建诗曰适彼乐土乐土乐土爰得我所者如语所谓居其所之所同葢有土后得所先而后家理也亦势也 　　盘庚下 　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戯怠懋建大命 　　下篇乃盘庚巳迁之后事既定矣则以腹心之事直説示人所以慰安抚摩之不比上中二篇惧其不已从则铺陈祸福利害至此则无用示以祸福利害矣然自绥爰有众下至于用宏兹贲此一章乃是慰安人情使之不疑自伯师长百执事之人尚皆哉而下至终篇此一章乃是戒羣臣一心以敬民不可以营私为念此其一篇之大义也既迁之后奠定其民之所居乃正其宗庙社稷朝市之位虽然如是当人情乍离旧都而至新邑情有未安事有未便岂无动念又况前此不从其君以迁安知今日事定之后其君得无按旧过以诛戮乎此其情又不能无疑盘庚所告有众而必先安之正所以絶他人之动念而示之以无疑也无戯怠懋建大命今则既迁于此长为生生之计是尔之大命于此乎立民生在勤勤则不匮汝不可以一时迁徙跋涉之劳而遂为戏狎以度日遂为怠惰以偷安当勉立汝之大命可也 　　今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人古我先王多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁 　　天下之乱常生于斯人之有疑心汉光武拔邯郸吏得民毁谤之书防诸而烧之曰令反侧子自安此正是絶人之疑心也盘庚恐人情有惑疑其上故以心腹肾肠开心见诚而直告以朕志之所向言我今以舍其旧而新是图汝前不从我迁都之罪今亦置之不复论矣尔不可相与共为忿怒相协比为谗言以谤我又告之以当迁之意古我先王谓仲丁河亶甲祖乙是也我先王欲多大前人之功故迁都而适于山依山以为固庶防其无水患以降下其防徳求其嘉羙之功于朕而已岂有他哉不意今我民犹未免夫水患荡析离居无有定止事势既如此安得坐视旧邑之害乎此所以不得不迁耳民不知我之本心将谓何为复震动万之民以迁乎 　　肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲 　　髙祖成汤也汤兴王业在于亳邑天之意将兴复我髙祖之徳故使我居亳以从髙祖之旧天道幽难测何自而见之耿邑之不安其居则天之意固有在矣天意复我髙祖之徳而治于我家余岂能违天乎朕于是及笃厚钦敬之臣恭承民之命以永地于此新邑葢贤者之见亦与天同也盘庚之时其不从以迁者虽羣臣唱为浮言以动众而当时之贤者亦未尝以不迁为利也若曰无侮老成人若曰朕及笃敬则臣下之贤者已与盘庚之志合矣盘庚安能违贤者之谋而徇众人乎亦犹伐商之役扑君御事皆不从而周公之所深信者十人之知帝命而已肆予冲人自谦辞也弗废其谋汝众人之所谋以为不当迁者非我敢废尔之谋而不用也极其至则在于用善而已天之意也笃敬之臣也此皆谋之至善者也各非敢违卜又况人谋鬼谋之皆合有如卜之鬼神而卜以为吉则又其可违乎以是知盘庚非违众而自用以天之意贤者之意鬼神之意合是数者之谋而用之所以能宏大其贲饰也我之所以迁都者正为贲饰其前人之业与今日之治也得天人幽明之意而无间则所贲者可以铺张而宏大之矣此章所以破羣臣之疑情也 　　呜呼伯师长百执事之人尚皆哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心 　　此章深戒羣臣革去前日之旧习而为他日之逺图所以为他日之逺图者莫若専一其心以敬民也合内外大小之臣而告之曰凡尔外而为伯者诸侯之长也内而为师长者公卿之列也百执事之人布于列位者庶防皆当以恻为心恻者爱人之心也人谁无此心但恐其为利欲所蔽则知有一己之私而不知有民之可爱予其懋简相尔我所以勉尔简择尔使尔为我之辅相者亦赖汝敬念我之众民念之不忘敬之不忽也好货之人朕所不任葢心在于货财则一意营私岂知有民如此等人我之所恶也惟是以生生长乆为虑者鞠养人者与乎谋人之保居者如此等人皆是一心为民生生者思欲民之得其生鞠人者思欲民之得其养谋人保居者思欲民之得其安吾安得不叙其才而用之加其礼貌而敬之乎今我既羞进尔告尔以朕志之所顺与朕志之所否若上文所谓不肩好货叙钦恭生生鞠人谋人保居是也朕志之所否既以告汝汝当无有不致其敬切不得以总聚寳货为心虽曰利己然有害于民则己安能独享其利惟以生生为心则敬民之生而已之生亦在其中矣式敷民徳永肩一心天生烝民有物有则民之秉好是懿徳汝之徳即民之徳无有二致式用也用布其徳以及民永任一心言当纯一其心此心苟不纯一则货寳之心必夺之己有害于民徳安能敷民徳哉观中篇下篇之书所告者及于具乃贝玉与夫好货寳之辞可见商俗之薄其不迁者亦以富家巨室谋利于彼故也人臣茍怀一利心必无为民之心盘庚乃是洗旧习明示好恶而一新之也 　　尚书详解卷十六 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十七 　　宋　陈经　撰 　　説命上【商书】 　　説命三篇皆叙髙宗傅説君臣相得之始终也上篇言所以得傅説之由与傅説所以复君之意中篇言傅説所以进戒其君下篇言髙宗之所以学于傅説愚尝怪傅説以匹夫而登相位不由荐举不由人望不由家世不由勲业不由资序田野之夫一旦得君其君遂信之不疑傅説亦自信不疑天下后世亦从而信之不疑其事亦异矣呜呼此岂可以常情拘而以常事论哉有髙宗有傅説则可君非髙宗臣非傅説而欲效其所为则必有以私意而用人不合于公议者矣若汉文以梦而得邓通光武以防用王梁此岂足凭哉后欲用人者当如尧之试舜则可以无失矣 　　髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇此孔子序三篇之书也三篇之书髙宗之所以资説者亦多矣而序书特取其三句者君臣之相得者孰大于此者乎天下惟有一理私心隔之则虽有同席而不相知者至诚之道无有逺近无有彼此无有显无有梦觉无有上下无有贵贱无往而非一髙宗之梦以诚而感傅説之得以诚而应譬如明鉴当台有物必照初非鉴往亦非物来后世儒者不知此意且谓髙宗凭恍惚不足信之梦安能信天下之不信髙宗之梦岂能尽其人之形状百工之刻其形者又安能尽其梦中之形状傅説之贤亦岂轻以形状之相似而遂轻来必是髙宗与傅説相知之乆恐他人未之知也遂因时俗之所尚者以耸动天下商人尊神而先鬼今托之于梦必其信之者为此説者是以诈心逆髙宗也髙宗傅説恐天下之不已信而托之于梦自欺犹不可而况以欺天欺当时犹不可而况以欺后世夫子序书亦何为而序之哉此葢以后世私心度圣贤而未知有至诚相感之理也 　　王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令 　　髙宗居忧三年信任宰隂黙不言此居丧之礼也其心纯乎孝思他事皆无预焉作史记此者以其居丧而不言可也岂以既免丧而犹不言乎此百官羣臣所以拱手待命而进谏也知之曰明哲明哲实作则观羣臣进谏之言如此亦岂庸常之説哉明与哲皆智也自知谓之明知人谓之哲明哲者君徳也尧之克明俊徳大学之在明明徳皆明此而已君既具此明哲岂以为私有哉必也推而作则所以寓于制度纪纲之间皆明哲之用也天子为万之君处臣民之上则天下咸仰赖焉故曰百官承式式者法也作之则谓之则承之则谓之式实一也王有言所以布命于下不言则臣下将何所禀命哉上行之为命下行之为令亦一也曰则曰式曰命曰令无非人君明哲之用今也髙宗黙而无言则是以明哲为己有而不用之天下皆百官谏王之意也窃意髙宗之在当时既免丧之后商道既衰思得一贤者与之共任事熟视朝臣未有当髙宗之心者所以恭黙不言虽然其不言者非不能言也使髙宗而不能言则是柔懦不足与有为之主曽猩猩鹦鹉之不如惟其非不能言故不言之中诚意所格自足以格服天下羣臣未之知耳 　　王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗兹故弗言恭黙思道梦帝赉子良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖 　　王于是用臣下进谏之故而作书以诰之台我也以我正四方惟恐徳之不善故不敢言惟自以为不善此髙宗之所以为贤也此一句可见虚心无我所以恭黙也恭敬也黙不言也其心思乎道故恭黙而纯一想其戒谨恐惧外物不足入吾之念虑所以诚与天为一与傅説为一故审梦中之形状刻其形以旁求惟説筑于傅氏之岩其形实梦中之形状此一段当以易之咸卦观之山下有泽咸君子以虚受人惟其虚所以能感而山泽通气髙宗之所以能感乎天能感乎説者以其知徳之弗恭黙思道而虚其心也虽然髙宗岂无所自而然哉其始之学于甘盘而所得已多故今日之恭黙思道今日之得傅説皆前日之学于甘盘而有得者也后世以私心而窥圣贤者谓梦中所见未必有是事又安知至诚之道可以前知实有是事哉嵩前有董五经者也伊川先生闻其名特往造焉董平日未尝出庵是日伊川不值还至中途一老人负茶果以归且曰君非程先生乎伊川异之曰先生欲来信息甚大尹子问于伊川伊川曰静则自明观此则髙宗傅説之事不诬矣 　　爰立作相王置诸其左右命之曰朝夕讷诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终髙宗得傅説于一见之顷知其为贤于是不由次序遽登之相位既登之相位又置之左右使之日亲近于君侧而髙宗亦得以日闻正言日覩正事命之曰朝夕纳诲谓之朝夕之间常纳规诲以辅君徳则无时而不纳诲也以版筑之微一旦为相贵贱异势亲踈异情苟其君不能自忘其势其臣不能忘人之势则谏诤之言亦无自而入置诸左右而亲之是髙宗自忘其势也命之以朝夕纳诲是俾其忘人之势也金必资砺而后能成器巨川必资舟楫而后能济难大旱必资霖雨然后民其泽喻以作砺为未足又喻以舟楫喻以舟楫为未足又喻以霖雨葢大臣有无所不能为之才故人君亦责以无所不为之事言事事皆欲倚赖説也开啓汝心谓开心见诚也沃我之心如水之沃润万物有渐渍灌溉之意古之大臣所以格君心之非者非一日之积葢其沃溉之有渐矣若药弗厥疾弗瘳者望其苦口之言以药我也毒药使人昏瞆其病乃除苦言虽使人难受非心乃格若跣弗视地厥足用伤跣足而行不视地则必有以伤其足不资傅説以为之视聴则必至于害事髙宗托之于物以喻其情其言不能自已也惟暨乃僚罔不同心此则使傅説率其僚属同心以辅上也舜之治百僚师师者为之文武之治小大之臣咸懐忠良者为之若傅説一人忠于君而百僚未必忠于君则傅説之以一齐人咻之以众楚王谁与为善哉此髙宗以暨乃僚命之而説亦旁招俊乂列于庶位自任也然则同心以正君者当如之何曰当如先王髙后可也先王者自武丁以前之君髙后者汤也商家之先王髙后其心在于康兆民汝能使其君循先王之迹蹈髙后之辙以安天下之民则为臣之责塞矣呜呼钦予时命其惟有终髙宗剖心腹以告説説当敬其命而终之可也敬之于一时未已也必当终始常以钦为心可也此章有以见髙宗所以责任傅説之切处 　　説复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不只若王之休命 　　复者与孟子有复于王者之复同説以此答其君也木从绳则正君从谏则圣葢君能从谏则非心邪念自去天下之善言日闻其有不成徳乎君既从谏而圣则为之臣者先意承志而谏更不待命何况君已有命谁敢不敬而顺之者乎未命者尚且谏则已命者可知人臣谁不欲进谏惟人君无从谏之心则臣下皆莫敢进一旦其君开悟有乐从谏之心则臣下不问已有命未有命将无所不谏譬如江海善下百川之所归也余观此章深怪当时髙宗责望意其必有髙见逺识以耸动髙宗之心今其所言特曰从谏又况其君未有此心言之可也今髙宗资以啓沃无非乐从谏之言而傅説又以此复之得无赘乎呜呼此有以见人君之盛徳与傅説之心矣人君之徳其他皆不可有过至于从谏不患有过愈从谏而徳愈进此是傅説培植髙宗之根本将顺其君之美徳似赘而不嫌其赘也 　　説命中 　　此篇乃傅説既为宰相进戒于王一言一句如医者用药皆足以疗髙宗之病此乃古人宰相之事业人主以百揆之任付之大臣礼乐刑政与乎斯民之休戚利病岂无当言之事説既畧而不言岂自版筑起登相位未之知欤抑亦知之而不敢言欤未知则不智知而不言则不忠而傅説之勲业则非不忠不智之所为也葢古人用心皆自本原者观之孟子曰大人为能格君心之非君正莫不正一正君而国定傅説可为大人矣然髙宗本中兴贤主恭黙思道诚交上帝非心何自而有葢已形之过易见而未形之过难知常人见于已形君子则察之于未形心术之间毫髪或差则生于其心害于其政岂可谓恭黙思道而遂无过哉髙宗未形之过虽髙宗亦不自知説则一见而知之矣 　　惟説命縂百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民史官于此篇之首言惟説命縂百官乃进于王二句其意深矣縂百官乃居宰之任也君以宰之任付之已是其信之已笃任之已专而为臣者复处任大责重当言之地则所谓可以言而言之时也使髙宗信之未笃任之未专而説未处縂百官之位则未可以言而説亦未肯言矣明王奉若天道惟古之王者明徳足以有察知天道之自然所当奉而顺之天有日月北斗二十八宿之布列尊卑相正大小相继故王者法之而建设都立后王君公承以大夫师长乃天子之国与诸侯之国都乃天子之都与诸侯之都后王君公者亦有尊卑小大之不乱如天象然岂王者以此为逸乐自奉之具而使天下之承乎已哉其本心则专于为民而已乱者治也若后王君公者不能治其民而乐于下之奉己则岂所谓顺天道哉此则傅説是先説为人主之题目使髙宗知所以为民也 　　惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休 　　上文既言为君之题目在于治民矣故此章始言为人君之徳所以治民者当在于宪天聪明惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂此三句又縂括下文之意专就宪天聪明上説亦是箴髙宗之病盖髙宗本是明哲之主明哲即聪明也然聪明自有二等有一等乃作聪明如汉武帝如唐徳宗皆作聪明而自恃者也有一等乃自然之聪明如尧舜之聪明成汤之天锡勇智皆自然之聪明本乎天者也天视自我民视天聴自我民聴天之聪明出于自然至公无私若人君之聪明以至公自然者为体不用一毫之私意则是宪法乎天矣君能法天则臣下敢不敬顺民亦敢不从治君若不违乎天则臣民自不违乎君自惟口起羞而下逐件言所以宪天之事口者号令之所自出也号令一不谨则出言不善则千里之外违之是起羞也甲胄者所以为备御之具也备御或不足则敌国外患如鬼方之属肆其轻侮之心是起戎也衣裳所以彰有徳古者再命受服是也必当再察其藏于箧笥之时恐其锡予之滥及干戈所以讨有罪必当省察在已无阙然后动恐其征伐之妄加此四件事皆当致谨茍不致其谨号令之轻出备御之或忽赐予之滥及征伐之妄加皆非所以循天理之自然此四句上二句事有出于己者当防其失之在人下二句事有加于人者当审其用之在己或出于己或加于人王当无所不戒信能明乎此四者则将无所不美明字极重察于此而或失于彼者皆未足以谓之明能明则洞见四者皆有自然之天理不可逾越事事中节则推而行之者岂有不羙乎 　　惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难 　　自此以下亦是説宪天聪明之事治乱之原起于庶官官得其人则治官失其人则乱古今人君孰不知进君子退小人为治乱之原然见识不明私心或蔽则贤否混淆而莫辨官必有及于亲近私昵者爵必有及于恶徳者当以此为戒官此人也必其能而有才者爵此人也必其贤而有徳者自其治事而言则曰官自其有位而言则曰爵故官则惟其能以其能足任官之事者爵则惟其贤以其贤足以称爵者天命有徳一失其人便失天之理故也虑善以动动惟厥时人君之举动当于未动之时虑其合于善与否如此而后动葢善者至公之理不容人主有私意妄动茍下合人情上合天理斯为善矣虑则有详审不轻举之意惟于未动之时戒其妄动虑善而动则有所不动动必合于时宜矣时者当其可之谓言不失其宜也虽然善者天下之公理非一人之私也苟虑而动动而有功遂以善为己有功能为可矜则是私意而非公理适所以失其善与功舜之称禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功以禹自不见其功能之在己则斯为天下之至能天下之至功禹苟萌一毫自恃之心则不足为功与能矣人心上不可添一物添一物则非天理矣惟事事乃其有备有备无患备者预备也思患预防之意也当治安之时为乱亡之备当君子进之时为小人将用之备事事皆为之预备则无一事之不备矣能为乱亡之备则永无乱亡之失能为小人将用之备则永无小人在位何患之有此言未然之时当为将然之虑至若于己然则无及矣啓开也有出之意纳有入之意人君若用君子则君子愈知敬君尊上安有侮之事君若宠小人则小人得宠若将益慢上是开宠之门则适以来小人之侮非小人之过乃开者之过也非小人之罪乃开者之罪也耻过作非者人孰无过过而能改善莫大焉圣人不贵无过而贵改过汤之不吝孔子之勿惮是也若以过为耻而不肯改恐人之闻知则将文饰其过其初之过未甚害也自其文饰之心生则过愈多是作非也惟厥攸居政事惟醇居止也易曰止其所也大学曰知止而后有定惟知所止则事事有定位不出其位则所居定矣居止既定则政事皆醇粹无有驳杂葢政事之杂而不醇皆失其所居而出其位者也黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难此则髙宗丰于近庙故説有此戒夫爱亲之心人所同然髙宗之祭近庙致其丰何害其为爱亲之心而説以为过盖爱亦是自然之天理存焉不可増损祭义曰祭不欲防防则怠怠则忘祭不欲数数则烦烦则不敬夫怠而忘者是乃损其所不可损烦而不敬者是乃増其所不可増髙宗之丰于昵得无烦而不敬乎得无増其所不可増乎此皆以善为之而陷于不善孟子所谓非礼之礼者也故戒以黩于祭祀适所以为不敬何故葢礼至于烦劳则惑乱之心生而不诚矣事神则难圣人之道只在和易寛平处苟有一难焉便非公理之正古之先王设为祭祀之礼天子七庙诸侯五大夫三春祠夏禴秋尝冬烝皆是和易寛平之道岂有烦而黩而难者哉推此以观则陈仲子不为亷尾生不为信晏平仲不为俭晨门荷蒉者不为隐苟难者皆君子之所不贵也自此以上无非説宪天聪明之事至公自然之理事事上皆有不特号令甲胄衣裳干戈自夫官惟其能爵惟其贤虑善而动不有其善事事有备不啓宠不耻过不出其位而得所居祭合乎礼而不黩皆自然之理也苟有一毫加损于其间则是作聪明非天子之聪明也 　　王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎 　　防哉美其言也不知髙宗何所见而发防哉之言乎凡説之所言者皆髙宗未形之过存于心术之防他人未之知而説知之説既言而髙宗亦自知之故言中其病防哉之言非不情而为此辞也髙宗信乎其为贤主矣髙宗而非贤则必有拒谏者矣不然则曰君且休矣吾尚思之防哉之言奚自而形説乃言惟服谓汝之所言我当佩服而行之汝若不善于所言则我何所闻于行乎虽欲行之不知所适从矣説拜稽首曰非知之艰行之惟艰然则説之所言者亦多矣髙宗又知所服行矣可以已也而傅説犹未也复有行之惟艰之説天下之事其未知也则以知之为难其既知也则以行之为难圣门之学致知力行而已知常在先葢知则能行不知则不能行今髙宗之明哲如此恭黙思道如此闻説之言发防哉之叹如此不患其不知矣所患者行之不力也若已知而不能行则终无所至是亦徒知而已王忱不艰者以至诚之道行之不见其难葢诚者物之终始不诚无物天之行健者此诚也君子之不息者亦此诚也既知有诚之説则无有乆近无有作辍无有间防何患其不能行乎是于惟艰之中而有不艰之説则信乎合先王之成徳矣先王成汤也成徳无有缺处者以其至诚力行也王至于与先王合徳则説无所不言于此时而不言説则自负其过矣君既先王合徳説尚何言之有哉此葢傅説期君于极至之地可已而不能已也详复此篇之意説之所言虽若泛而无统而一言一句皆足以警发髙宗未形之过非泛然为此言也岂特髙宗以是为监哉后之有天下者亦足以为法矣 　　説命下 　　此篇乃髙宗学于傅説者也髙宗始者闻傅説之言发防哉之叹则遂以为足矣及闻傅説行之惟艰之説则见其理之无穷于是倾意以学于説遂叙其始者之学于甘盘既而甘盘遯去未得其所资之人今始得説当有以训朕志説遂申前日王忱不艰允协先王成徳之意而诲之以学使之学古训监先王而已髙宗既闻监先王之説遂以成汤自期而以伊尹期傅説于此可见学之不可遽自足也自古帝王未尝不学如尧舜之学于君畴汤之学于伊尹成王之日就月将下至齐桓一霸者亦知学于管仲人主之学岂为博物洽闻絺章绘句哉自修身齐家至于治国平天下皆帝王之学也秦汉以后人主不知此意间有崇儒重道之君不过好名具文为縁饰而已此所以不及三代之王也 　　王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训 　　旧説皆以髙宗始学甘盘既乃遯于荒野中废业遯居田野东坡先生以谓髙宗既为天子岂复有遯于荒野之事则遯者当作甘盘明王之世葢亦有居不仕者如尧舜之世有巢由文武之世有夷齐甘盘之遯亦是隠而不仕髙宗谓傅説予小子旧时学于甘盘遯去荒野入居于河又自河而往亳邑及其终迹其所往则姓名已不闻于世矣始者之学所以明哲者皆甘盘教之之力然学之未至亦因甘盘之遯所以训教朕志者非説其谁望志者乃髙宗为道学之地孟子所谓士尚志者即此志夫子所谓志于道者亦此志也此志一立则日趋于髙明广大富贵贫贱威武不能移不能淫不能屈者也然须得人啓发教诏之然后可以有成若作酒醴非麴蘖以发之则酒醴何自而成若作和羮非盐梅以调之则和羮何自而羙以此喻髙宗性情之羙必得人以成之又与上篇舟楫霖雨之喻不同舟楫霖雨者大臣之责人君全借之以为用于天下麴蘖盐梅者师傅之任因其君有性情之羙从而成就之可以成徳于一已尔交修予罔予弃交者有相接之意修治也交修则言之未已而复言之谏之未已而又谏如此接续而不我弃当力行汝之训诲中篇傅説患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗之意则患汝臣之不肯言不患我之不能行观罔予弃克迈乃训两言可见髙宗诚心为学惟恐説之去已愤悱之心勃勃于其中则啓发之机斯有所受此童求我之意学者不可不知 　　説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻 　　此数句縂言为学之大要学贵于多闻者岂徒为博洽之具哉以其无所不闻闻之公卿闻之在朝闻之在野无非闻也而所求多闻者亦以推之于有用而已建事者立天下之事见于兴利除害皆无非事也虽然徒知博学以为用而不知法古以有得则徒善而无法古人之训有已行之验矣古之多闻而叅酌以古人之训则有所凖的孟子曰今有仁心仁闻民不被其泽不可法于后世者不行先王之道也苟不行先王之道则施之于暂而不可施之于久可以行之于一时不可行之于后世故事不法古而可以长世者非説之所闻言防无是理也其説大概以学古训为重 　　惟学逊志务时敏厥脩乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位 　　自惟学逊志而下皆申言王人求多闻之意监于先王成宪即申言学古训之意逊志者谦逊也尧舜之道在于徐行后长之间而子路见哂于夫子者亦以其言之不逊故尔此志苟逊则慈祥温顺之意胜而鄙倍暴戾之习除然后虚而能受既知逊志矣又须时敏之速也时之致其敏则颠沛造次之间出入起居之际不可有一时之防续能如此则厥脩乃来矣修仁而仁来修义而义来其来者非自外来本于吾心者也亦与夫子欲仁斯仁至同意虽然有所敏于外未必有所懐于中也信懐乎此则是有诸己而无勉强之态夫然后道积于厥躬积聚也道在吾身何积之有由其始也有所蔽而未开晦而未明则道与己为二久懐于兹则道始积聚于吾身由蔽而开由晦而明道始为我有矣虽然允懐于兹矣犹未至于终始如一也教人者止为学之半而不得为学之全盖举一隅以待其反引之而不发教者之事故君子必欲其自得也典常也自始而终自终而始至诚无间终始如一至于此然后为自得至徳之进也不自知其所以进矣自非大而化之之境何以能然葢其始之厥修乃来犹未离乎修也道积于厥躬犹未离乎积也厥徳修罔觉则徳与己两忘修与积俱释矣可以已乎曰未也先王有已成之法苟不能监先王之成宪则荡而失其守未免于有过惟以己之所得者而验之先王之宪礼乐法度典章文物一循乎先王之旧则事得其宜而永无过矣自逊志以至于允懐于兹自允懐于兹以至于终始典于学乃学之次序也监于先王成宪乃学之凖的也髙宗能至于此则説何为哉敬承其君而已招俊乂以列庶位而已敬承其君则有将顺而无逆耳招俊乂以列庶位则展布四体而无所顾忌苟其君之学有所未至则臣下惑疑顾忌虽欲旁招俊乂以列庶位岂可得乎葢君尽君道而后臣有以守臣之职旁招俊乂乃宰相之任傅説之责也抑尝再三而味之矣人心惟危道心惟微惟精惟一舜之授禹不出乎此惟者思也天下之理规摹经画而后有所成于彼此之未定将颠败而覆亡之是忧有何成之足望今也髙宗之于傅説其未得之先髙宗固尝恭黙思之矣非髙宗之思乎三篇之作君臣之间议论讲明而惟之一字不释之音古史臣之所书而惟之一字颇居其半言之者不以为烦且过书之者喜称乐道不以为缕缕岂君臣之间日亲万机全无一语可呼吸而惟之一字何足多道大抵思则得之不思则不得也一政之出不思则失之谬妄一言之发不思则失之诬怪治天下而不思则乱散而不収拾居爵位而不思则倾危而难保君臣之间其可不思乎 　　王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命 　　髙宗深入逊志之学知其全功在傅説复以伊尹之事期之以谓四海之内皆仰我之徳人主务学愈切而徳愈进则举天下臣民皆在吾徳之中葢有不令而行未占而孚者其为仰戴亦自然之理其所以仰朕徳者皆汝之风教此髙宗逊志之实不敢居其能也谓之风者傅説于言动语黙之际隂有以感发髙宗如风之行无有形迹前日之效虽皆自于傅説自今日以始所以责成于尔傅説者未已也必有股肱手足乃可以成人必有良人斯可以成圣犹髙宗之不可一日无傅説先正保衡即伊尹也在汤时为阿衡在太甲时为保衡官名也上则保其君下则平其民故曰保衡作者兴起也汤学伊尹故凡汤之所以为者亦伊尹有以兴起之作成之乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜此伊尹自任之言也当其耕于有莘之野也天下之责不在伊尹及其幡然而改从汤之聘币则天下之责在伊尹矣天下之责既在伊尹则尧舜其君使民得其所岂非伊尹之本职哉茍惟不克使其君为尧舜则其心赧然不啻市朝之挞茍有一夫不得其所焉则引咎归己此亦禹稷视饥溺犹已同意惟其伊尹以君民之责任诸己如此故能佑助我烈祖成汤其治至于皇天是与天为一也烈祖成汤之治皆伊尹任之则我今日之治舍傅説其谁任尔庶防明白其心以安我无使阿衡専受羙名于有商不特成汤有一伊尹傅説之功亦伊尹也惟后非贤不乂言君若不资乎贤则无与共治者惟贤非后不食言贤者之所以得其养食土之毛孰非君之力髙宗意谓我必资贤者共治然贤者既因君而得所养则君臣之义如之何而废之亦当事君以佐君之治可也其尚能继尔之君于先王成汤之后使今日之治不愧成汤可也绍乃辟干先王其意何在曰永绥民是也先王之功亦只在安民汝能永绥民使民长得其所则所谓绍乃辟者得之矣傅説于中篇及此篇惟以先王期其君髙宗至此深见为治有无穷之理又知以先王自期而以伊尹望傅説至于此则傅説尚奚言哉对扬天子之美命而已天子扬此命于上而公卿大夫知之大臣扬此命于下而百执事与天下之人知之是对扬也详复此章之意可以见古者帝王君臣其不自足之意如此君不以四海仰徳而怠于资臣臣不以君之己能而怠于辅其君君臣相期俱欲至于先王先正而后已唐太宗贞观之治一见魏公劝行仁义之既效遂喜形于色其不及古人逺矣 　　尚书详解卷十七 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十八 　　宋　陈经　撰 　　髙宗肜曰【商书】 　　读此篇之书有以见君臣遇灾警戒之意夫以髙宗之圣精诚上通于天而四海仰徳则宜其和气感召祥瑞屡见可也何为而有雉升鼎耳之异甚哉天心之爱人君也久矣犹父母之爱子然凡加之以鞭挞警之以诃责者必其可教之子若夫不肖之子为父母之所弃絶者则无事于鞭挞诃责矣古之圣人知其意故灾异之来愈加戒惧若尧舜之水则曰儆予汤之旱则以六事责躬皆此也圣人不以灾异为嫌尝患人主之不修若夫汉武帝征讨连年愁怨四起不以此加意乃以白麟赤鴈为祥由今观之水旱不害为尧汤而白麟赤鴈未见其为武帝之益也 　　髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训 　　飞雉野鸟也鼎祭之器也雊鸣也髙宗于祭之明日野鸟升鼎耳而鸣可谓异矣作书者之所述但云越有雊雉不言所祭者何庙所鸣者何处孔子序书直云祭成汤升鼎耳圣人之意葢有在矣髙宗之所以召此怪异者以髙宗之祀丰于近庙而薄于祖庙也故云祭成汤昔者傅説尝以黩于祭祀箴髙宗之失矣至此犹不改此其耳不聪不能聴大臣之言也故升鼎耳而鸣天人幽显之理于此可见矣鸣雉之变不自外来乃髙宗心中之物形见于外感应之理随而至洪范五行传其可以尽废哉祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训二篇之书以戒其君今髙宗肜日之篇具存而髙宗之训已亡矣意其所言者无非修省恐惧之意祖已知变异之来不在乎雉而在乎髙宗故所以训王者亦欲其修己以应天而已 　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵上髙宗肜日者篇名也下髙宗肜日四字者即髙宗所祭之明日也商人曰肜周人曰绎皆明日又祭也髙宗于所祭之明日于是有鸣雉之异祖已之自言者以谓此野鸟之变皆王心惟先格王之非心而正其祭祀之事则可以消此异矣乃作书以训诰于王曰惟天监下民以义为主天固以爱民为心然亦何尝容心于其间苐视其义理之如何义之所在即天之所在也为善者自有得福之理为恶者自有得祸之理降年有永长而得夀者有不永而夭者岂天故欲夭民哉民于其中间自絶其命葢合于义者年之所以永不合于义者年之所以不永民有不若徳者不顺其徳是为非理非义事也不聴罪者不服其有罪而改过迁善也不若徳不聴罪者天既孚信其命正其徳葢福善祸淫者乃天之命亦天之徳也天之福善祸淫其命何尝差其徳亦何尝更易哉天既孚命正厥徳则见在天之祸福一定而不可易矣民于此时则曰天道其如我何此可见民之自絶于天非天有心以絶民也祖已言此者以见民之夀夭皆其自取也人君之祸福亦其自取当反身修徳可也然则祖己之言所以训王者専为鸣雉也今其书不及于雉又不及髙宗而且及于民此见古人谏君其辞优游详缓不迫切而意独至使闻之者自喻也呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵王之所主者在于敬民无非所以为天之继嗣者天生民而不能自治故立君以治之君者天之继也典祀者祀有常礼也常祀不可丰于亲戚之庙苟丰于昵而薄于逺则其心不知敬民是有意于邀福也今观此篇见髙宗心术之事前此傅説一见之初已箴其失宜若邪失己格非心已改矣岂谓数年之后旧病复发乎葢人于心术莫不有心偏处自非勇于用力一洗而消之则病根未除虽能遏于一时而终乆必偏重处复发以髙宗之贤圣尚且如此则学者于其气质之偏当何如用其功哉 　　尚书详解卷十八 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷十九 　　宋　陈经　撰 　　西伯戡黎【商书】 　　此篇乃商家之亡周家之兴皆自此而始西伯即武王非文王也文王三分天下有其二以服事商有君民之大徳有事君之小心必无戡黎之事至武王时人心去商久矣孟子曰取之而燕民悦则取之武王是也黎乃近王圻之国黎侯必与纣同恶相济者武王继文王之后为方伯得以专征诸侯黎与纣同恶是以不得不伐以其迫近王圻之故故祖伊所以恐知周之必兴商必亡也虽然武王岂有利商之心哉黎之恶虽在所当讨而亦因此以警纣使纣因之以改过反前日之不善为今日之善则武王退就臣子之位戡黎之举特方伯之称职尔岂非武王之本心哉惜乎祖伊之言虽切而纣乃责命于天此孟津之师所由以兴也 　　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎咎恶也始咎周者商人之恶周自今日始前此商人安于周而有未疑之心至是周人之徳日着而商人之恶日长所以见疑而恶之也周人乘黎孔子序书不曰周人乘黎商始咎周而曰殷始咎周周人乘黎可见乘黎在于咎周之后不是因乘黎而始于咎周也既恶周而疑之矣复有乘黎之举加兵于王圻之近国此祖伊所以徬徨警惧奔告于王庶防王之改过求所以图全之计也作书者谓之戡黎序书者加以乘字此乃春秋之法也戡者以兵致讨之谓乘者以力胜之之谓武王乘黎未为过举然君臣之分如天冠地履之不可易移伐王圻之近国以警于王岂臣子之所乐为哉武王于此安得不为法受恶加一乘字然后君臣之分正而千万世之论定此序书者之本防也 　　西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台祖伊乃商之贤臣也因西伯戡黎之故知天命人心将归周故恐惧而告于王曰天子天既讫我商命天人初无二致人事所在即天理也观商之恶如此日甚周人之徳如此日着岂非天命将在周而絶商乎讫者絶也格人者至人以人事观之元者以神灵考之此皆无所知其吉者言必凶也常人见其形而君子见其理格人元亦知其理必至于亡也非先王不相我后人惟王淫戏用自絶先王在天之灵岂不欲佑助子孙俾之长乆享天命王既荒淫戏怠自絶于天先王亦莫如之何矣王以淫戏自絶故天于是从而弃絶之何以见天之弃我哉即人事以观之可见天下之民苦于暴虐而不得以安其食沦于恶徳而不知虞度其天性之善父子兄弟无以相养而不知蹈循其典常此即天之弃我也今我民罔不欲丧者民本自有爱君敬上之心今至于民无不欲亡以谓天何不降畏威于纣受天之大命以伐商者何为不至乎此乃人各有心而孟子谓之独夫者也桀之恶至于民之为时日曷丧纣之恶至于民罔弗欲丧此汤武之举动所以顺乎人也今王其如台言自今以后王当如我所言恐惧改悔而后可 　　王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁者而可与言则何亡国败家之有观纣此言以为我生不有命在天是安其危利其菑者也祖伊又从而反报之曰乃罪之多既以参列在天矣而复责命于天可乎此与夏王有罪矫诬上天何异古之贤主以命在我而不以命在天故经之所言者惟曰勅天之命而已迓续乃命而已祈天永命而已何尝不在己至于无道之君则尝责命于天唐徳宗奉天之变乃归之命惟李泌能知此意故曰君不言命使人君而言命则是废人事而委之天若桀纣是也商之即丧言丧亡不待其久也指乃功者言指汝之功事皆丧亡之兆也善有善之功恶亦有恶之功葢其恶之成也指乃功事以为丧亡之兆则其亡者乃其自取之也何与于天哉不无戮于尔商既丧亡则尔岂无戮辱乎其为戮者亦其自取而非与乎天也孔子序书以为商始咎周而祖伊言者初无咎周之辞以此见戡黎者非文王之过故祖伊言于纣者但自反己而已于人何怨之有其初乃以天子称之者犹有望改过于纣也纣乃责命于天祖伊知其商必丧周必兴于此时乃曰尔则非尊君亲上之义 　　尚书详解卷十九 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十 　　宋　陈经　撰 　　微子【商书】 　　此篇乃微子伤国家之将亡退而与箕子比干私相谋议求所以无愧怍于先王而后已大率贤人君子忠孝之心不见于安平无事之际毎见于悲伤恻怛之时使三人之于纣言聴谏从则忠孝之心自与君臣相安冺然无迹之可窥矣惟其不然故以其愤郁不平之气发而为言忧而不困怨而不乱则忠孝之心可因是而见矣 　　殷既错天命防子作诰父师少师 　　错有乱之意天之命在人君顺之则可今也纣以淫湎暴虐化其上民亦习其恶于下也天所以命君之意为之颠倒错乱此防子所以忧也故作诰以告父师少师二人父师太师即箕子也少师孤卿即比干也防者圻内国名子爵入为王卿士者也在朝之臣亦众矣微子独告父师少师者当是时如飞亷恶来者既道王以为不善不可告矣如伯夷太公者又处海滨而避去以洁其身此三人者乃商家之宗臣与国家社稷为存亡者也义不得与他臣同此其所以独告于父师少师 　　防子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沉酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌讐今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告于颠隮若之何其 　　微子之意若曰商家已不有治正四方之事言不复兴矣微子乃帝乙之元子纣之庶兄故谓我祖先王致遂其功陈列于上可以慿借扶持之具如彼今乃以沉酗于酒之故用乱败其徳于下如此是与我祖相反也欲观其表观其影欲观其源观其流以其所形见考之则商民无小大皆为草野防盗与乎为恶于内外而为奸宄之事为卿士在位者皆以非法度之事而相师师者相师也与百僚师师之意同但百僚师师者以善相师此之师师者以恶相师也惟其卿士既以非度相师故为罪人之渊薮凡有辜罪皆为有势力者之所藏匿无有常得之者言不得而治以法也小民方且起而相为讐敌则其所谓相友相助相扶持者不复见矣今商其沦丧若涉大水观其卿士如此小民如此气象已有亡国之兆故曰商其沦胥丧亡矣如涉大水无有涯际之可依殷遂丧越至于今以言其丧亡不待于久只在于今父师少师我其发出狂上既言商家之必亡故又言我所以愤闵之意我其发病生狂吾处于家又且将耄乱欲逊遯于荒野矣此其情之不能堪处者今亦无指意以告我我待其颠隮陨坠之日又将何以处之此章之义写出胸中不平之言使当时纣若肯从谏则斯言当发于上不发于下矣当直情无于朝廷而不肯退而私语于家矣为国者使贤人君子议论不发于朝廷而发于私议亦岂有国者之福哉 　　父师若曰王子天毒降灾荒殷方兴沉酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠隮自靖人自献于先王我不顾行遯 　　防子作诰以告二人今此篇惟父师箕子有言而比干独不以言见先儒以为明心同葢三人者之在当时只有去就二节微子欲去而比干箕子皆欲就虽谏而死与徉狂为奴其欲遂就之意一也故父师箕子之言即比干之意父师之意若曰王子指微子也天毒降灾荒殷箕子不敢斥纣故但归之天以为天降灾害荒乱于我天下化之方且兴起为沉酗之事人之所以不为乱者以其知所畏也乃今不畏其所当畏充此心以往何所不至虽有耉老成人与旧在位而有年髙徳邵者皆咈逆之而不顾矣孔安国曰色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲器实曰用牺牷牲用乃祭祀之物今商民乃攘窃而取之则为下者既不知敬神矣祀有常典国有常刑今乃容其将食而无灾罚以及之是为上者亦纵其为不敬也此特举其祭祀国之大事于至重者如此其他可知降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠商家之臣所以下视商民用以为治者皆讐敛之道也言横赋重敛与民为讐也在上者以讐视其民故民亦以讐视其上上下交相为讐故曰召敌讐不怠者谓凶人为不善亦惟日不足也人主乃天下之本其本处既浊乱故末流亦浊乱是民之罪与上无异是乃合于一也瘠病疾也民之多病无可以告语者以其有寃而不得伸也商今其有灾观上文所云皆是亡形立见即今日有灾我兴起而受其败矣商家既沦没丧亡我岂可为他人之臣仆此箕子之意与国存亡义不肯去诏王子出迪我之教汝王子出则合于道是以去者教防子而以不去者自期何况我旧时所云者过以为子之所刻害葢微子为帝乙之元子箕子言于帝乙欲立微子帝乙不从而立纣纣未必不疑忌吾二人今王子若出去则我尚可以维持谏诤纣庶防知改悔王子若不出纣终疑此二人虽欲谏之必不能入是致于颠隮矣忠臣之于国明知其大无道明知其天命将絶亦未尝不勉强而扶持之以求其百一千一万一之幸葢未有安坐而视其将亡者自靖人自献于先王我不顾行遯靖谋也人各自为谋以自献于先王思昔先王所望于我者惟忠孝而已行事不必其皆同但处心无愧于一己无愧于公议无愧于先王足矣微子出而存商祀则自献以其孝比干箕子一则以谏诤死一以困辱为奴以谏诤纣则自献其忠我不顾其行遯是箕子比干决在于就而不肯去国也读此篇之意可见臣子心在乎天下国家而不在其身共求天理之安而已其死非沽名其困辱者非忍耻其去也非求生也各全乎忠孝故孔子知之以为商有三仁者焉行虽不同而皆所以为天理之安也 　　尚书详解卷二十 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十一 　　宋　陈经　撰 　　泰誓【周书】 　　【阙】 　　子以为至徳岂有纣在上而文王自擅称王乎纵 　　文王自称王岂有十余年之间纣之君臣亦坐视其称王而不诛其叛背之罪乎如春秋时周室尚存而楚以王者称亦罕有葢亦万世之一二也学者舍诸家之小説而信经可也孔子序书惟十有一年武王伐商不言其为文王十一年作书者于泰誓上篇只言文考肃将天威下篇又言惟我文考若日月之照临未尝言文王也至武成之书武王既受命以朝诸侯始追封为文王故称曰我文考文王自是而下磊磊相聨属而文王之名不絶其事迹甚明白扬子云曰万物纷错垂诸天众言淆乱折诸圣乌覩圣而折诸曰在则人亡则书其统一也 　　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇 　　此十一年乃武王即位之十一年也古者诸侯即位皆称元年如春秋所书是也若以为文王则岂有文王即位之初既改元至中间又改元乎决无此理司马迁作本纪谓武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津其説是也意者当九年祭文王治兵孟津之时乃观政于商至十一年而纣不改过然后大举以伐纣也乃若戡黎之时窃意正当治兵孟津之时亦未尝审乎是否也一月戊午者即十二年之正月戊午日也不言正月者商之正朔已终周之正朔未立故不言正师渡孟津此岂武王之得已哉三篇之书上篇者谓于孟津而誓中篇次于河朔而誓下篇将战而誓操凶器而临危事不敢轻举故必誓众重其事也泰者先儒以为大防以誓众 　　惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友冡君越我御事庶士明聴誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母 　　惟十有三年春三字必是差错何以知之中篇惟戊午王次于河朔即书序所谓一月戊午也岂十有一年用戊午日渡孟津至十三年又用戊午日以次河朔也即万一史臣闻见之悮前后传写之讹或遭秦皇烈熖之后补缀拾遗葢未可知也大防言诸侯之师与戎狄皆在也王曰嗟我友君越我御事庶士明聴誓嗟者有悯恻之意友者武王为西伯与国之诸侯皆友也君即诸侯尊之也御事者即诸侯之卿治事者庶士者将卒而下也孟津之防不期而防者八百国此皆诰语之所能及哉观人心之所向则天意可知使武王此举为不义则虽一国犹且不得而强从况八百国乎明聴我之誓言惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母此人君之职天人之至理也非武王不能为此言葢以其大哉乾元万物资始观之人与万物同此禀受然气质之性自有偏全人者万物之一也物得其偏惟人得其全故人独灵于物葢其出孝入悌蹈仁履义与万物不同者此其性之灵善者也然人虽有此灵亦有不能保此灵者必得圣人为之君以爱养之父母之然后斯民得以各遂其善亶者诚信也言实有此聪明之徳也聪明亦灵也非于灵之外别有聪明圣人先得我心之所同然故其徳所以独髙乎天下观人与物殊则天地之爱人可谓厚矣观圣人与人殊则天地之爱圣人又何如哉今也纣失其聪明是为君者不能保其灵矣何以化天下之人而使之保其灵哉武王以君道自任者也 　　今商王受弗敬上天降灾下民沉湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友冡君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮自此以下皆数纣之恶也今商王受弗敬上天人之善莫大于敬自敬心而充之善将无所不至矣人之不善莫大于不敬自不敬之心而推之恶亦无所不至矣人主居至尊之位无可以为畏者惟当畏天今既弗敬上天则不敬畏天矣故降灾下民冒色而暴虐也罪人以族官人以世以至于焚炙忠良刳剔孕妇皆自夫不敬之发也惟人为万物之灵在所当爱而反降害之一己之欲不可肆也沉湎于酒贪冒于色则纵欲而无厌敢行暴虐惟仁为能有不忍人之心不仁者则有忍心故敢以为暴虐而无忌惮恶恶止于其身可也罪其人而并与其父母妻子兄弟而及之赏延于世有功而使之世禄可也官人不问其贤才而使之居上位赏而僣则所赏者皆与纣同恶者也罚而滥则所罚者乃不与同其恶者也安得至公之理哉宫室之是修台榭之是作陂池之是筑侈服之是奉无非竭民力以自奉故所以残害于尔万姓焚炙忠良纣作炮烙之刑忠良如比干谏死之也孕妇説者谓比干之妻懐孕则刳剔以视其残忍暴虐之状一至于此则已极矣皇天震怒岂自外来也哉天之震怒者即纣之恶已极处是也文王之徳日彰纣之恶日极决无两立之理故命我文考肃敬以行天威所谓天威者亦无自外至即文王之肃将处便为天威此天人所以为一理也大勲未集者文王岂于此有利商之心哉文王之所谓大勲者其道得以达之天下而使之得其所者即大勲也如使商纣能恐惧修省反前日之不善为今日之善则文王就臣子之位可以无憾天下之民亦得其所安岂非文王之大勲乎惟其不然所以为大勲未集言其未能遂文王之志望道未之见之时也肆予小子发以尔友君观政于商我小子遂与尔友之大君治兵于孟津以观商之政视其能改与否于此可见武王不得已之心使武王有利商之心则遂大举而取之矣安用观政此葢天惟五年须暇之意纣若因此悔过则武王退而守臣子之位武王之本心亦遂矣柰何纣无有悛改之心乃夷居者肆然在上恬不知戒上帝神只不知敬先宗庙祭祀之事愈不知修牺牲粢盛者所以事上帝神只与先宗庙祭祀之具是也既尽为凶人所盗而纣曾莫之知此则罪之大者亦如成汤责葛伯只言其不祀也纣之恶如此乃反以为吾有民之可托有命之足恃夫人君之所托者民也而纣之民则离心徳矣乌可托人君之所恃者命也而纣则取怨于天矣乌可恃罔惩其侮者言侮慢日甚未始有惩创之心是纣终不改过矣孟津之防武王其能自已哉 　　天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧 　　上文既数纣之恶此则武王之自任之辞天之意欲以佑助下民必立之君师以治之教之为之君师者当相上帝以宠绥四方宠爱绥安也天之所以望于君与君之所以答乎天无非为民而已纣之恶如此既不能当君师之任则当君师之任者独不在武王乎武王既以君师任诸已是以有必往之志以我为有罪者谓不当以臣伐君以我为无罪者谓其当拯民于涂炭予皆不暇问惟知不越乎我之志葢武王之志在于顺天救民而已此志一定有进而无退有出而无入同力度徳同徳度义圣人不计较人之胜负而论其理之曲直力同则度其徳之如何徳同则度其义之如何徳之有是非则义有可否能度义则不失其时宜矣受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心心只有一心安得而亿万天下之理惟公与私公则至一私则万殊纣不能使天下趋向归一人各有心者以其私也武王所以能统摄人心皆归于一者以其公也商罪贯盈天命诛之以言其理之所不容也予弗顺天厥罪惟钧二句见得武王之知天天道渺茫圣人何自而知之以其理而知之天以君师之任畀之纣纣不能任其责故天诛之而以君师之任之武王武王于此设若谦退不居而辞其责则是逆天意也天必以其所以诛纣者而诛武王矣宜乎武王以此必往而无疑葢其力与徳与义皆天理之所宜也非于徳义之外别有天也 　　予小子夙夜只惧受命文考于上帝宜于土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失 　　夙夜只惧所以见武王之心即敬心也纣之恶在于弗敬上天文王之徳在于肃将天威武王之徳在于夙夜只惧敬与不敬而圣愚分焉使武王于此知天命人心之归已而遂泰然自足岂所以为武王哉惟只惧之心有加无已故受命文考者受代商之命也上帝宜土者告于天神与社之神而后行参之天地而不悖质之鬼神而无疑者与宜皆祭之名以尔有众致天之罚则非武王之私意观三篇之书大率以天为言且以武王之圣纣之不肖不待较而天渊矣民之归周而叛商不待诰谕而影响矣今也天之一辞叮咛告戒置之于口舌牙颊有所不言言之而天不能释武王非过虑者欤余于此可见武王之心虽去之千百载即其言而黙思之其斋严肃敬温清淳和谓之夙夜只惧讵不信然天矜于民民之所欲天必从之天道髙逺难测武王言之如是其晓然者后世以天人为二理故以天自天民自民圣人以天人为一致惟以民情之好恶见天意之从违民之所欲即天之所从也孟津之防八百诸侯此岂人力也哉尔尚弼辅我一人永清四海葢君者源也民者流也源清则流必清源浊则流必浊今若去纣之恶是清其源而天皆清矣故曰永清有礼义亷耻之风清也无盗窃滥僣之风非清乎有推辞揖逊之心清也无贪奸鬭夺之心非清乎故闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志是亦伯夷之清闻其风者亦莫不 　　清也时哉不可失圣人不能违时亦不可失时时者当其可之谓也武王此举亦惟时措之宜而已此即度义也甚矣时之难知也惟圣人为能知之使武王而居文王之世则当服事商葢服事商者时也使武王当尧舜之世则当揖逊揖逊者亦时也今武王之伐商以谓时哉不可失岂非伐商者乃武王之所谓时者乎故曰先圣后圣其揆一也 　　泰誓中 　　惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸聴朕言我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃黎老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻 　　师以戊午日渡孟津亦以戊午日而次河朔次止之见武王有不忍之意春秋伐以书次而次为善易师之卦曰左次无咎是也羣后即诸侯也以师而防武王于是循其众而告之曰呜呼西土有众咸聴朕言上篇所誓者友君告诸侯也此篇所誓者西土有众武王有众也武王治西土故曰西土有众友君者武王之援兵西土有众者武王腹心之兵既是武王腹心之兵则告之言尤详咸聴朕言使之皆聴己之言天子自称曰朕王当誓师之际商之未胜也周之未王也得失成败并未可知王乃于此有天子之称何哉葢朕者我之称也予之称也吾之称也古人本以朕为我为吾为予后世因古圣人有朕之称因以为天子所称不然则人臣如伊尹如伯禹如周公何以复称朕哉我闻吉人为善何以独继以我而不复曰朕闻哉乃若成汤之伐夏有朕不食言之辞未防而继之以予孥戮汝之説由是观之则朕之称未可以议武王也我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足此四句古人有言矣故曰我闻吉人为善惟日不足勇于为善也凶人为不善亦惟日不足勇于为不善者也其为勇则同其所以为善为不善则异恶机已熟则其用功自有不同犹孟子所谓鸡鸣而起孜孜为善鸡鸣而起孜孜为利之意一也孜孜则同而舜跖则异鸡鸣而起则同而利善则异惜乎其用力如此不能转其所以为不善者而移之于为善也今商王受力行无度无法度之事力而行之是亦恶机已熟凶人惟日不足者也纣恶既成则凡黎老黄髪之人不与己为无度者播而弃之罪人之大奸剧恶同乎已之无度者昵视而比近之黎老者非纣所谓黎老之人也乃武王所谓黎老之人使纣而果以为黎老则纣有知人之明矣尧舜之圣方且难之岂以独夫之纣而独易之欤罪人者非纣所谓罪人也乃武王所谓罪人也使纣而果以为罪人则纣有辨邪之知矣为国之要率莫大是岂以独夫之纣而独得其要欤纣之所谓黎老罪人者吾知之矣同恶相济如飞亷恶来之徒未必纣不黎老之也微子比干之辈纣未必不罪之也设若纣之所谓黎老而播弃之所谓罪人而能昵比之天下终不为周之归武王终不为周之主惟其不能然方且酗而淫虐是肆是其无度之形见于外也故臣下皆化而与上为一为朋党而至于相仇讐胁上之权而至于相灭是其无度之流派见于相残灭也故无辜罪者呼天而诉其寃凡若此者岂非秽徳乎彰著而闻于天地此乃臭恶之着也为善而着则为尧之光宅光被为成王之馨香感神为恶而着则为纣之秽徳彰闻腥闻在上为三苗之刑发闻惟腥皆所以为彰著也 　　惟天恵民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不远在彼夏王 　　天亦有天之职君亦有君之职天之职在于爱民君之职在于奉天以爱民人主欲奉天初不在于牺牲玉帛繁文之未节惟知爱民则奉天之道得矣使天而不恵民天失其职使君而不爱民亦失君之职有夏桀不能顺天以至流其害于下国此皆桀失其职也天乃佑命成汤黜有夏之命汤岂私意哉亦奉天以爱民而已成汤口实之忧亦幸而济伐夏之事乃若后世奸臣贼子其不以成汤为憾乎惟受罪浮于桀况商受之罪复有过于桀者乎哉观商王作汤誓之篇惟曰率遏众力率割夏邑而已今纣王之罪至于剖贤人之心刳剔孕妇之腹如泰誓三篇所言则桀所未尝为而纣无不为矣桀既为汤所放则受岂可免乎成汤之誓不过曰夏王仲虺之诰乃有桀之名是亦仲虺所言而非汤名也今也武王以今商王受名言之岂非罪浮于桀欤元良一国之贤若微子是也微子为帝乙之元子纣之兄也乃使之抱祭器适周剥落而丧失之谏辅即比干也以忠諌见杀贼虐而害之也纣之心与元良諌辅者相反而不相近 　　此所以剥丧之贼虐之谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤天命即天理也己者己私也理与己不并立知天之理则忘乎已知有己私则灭天理矣天命岂己有哉谓已有则不知天之理矣如曰我生不有命在天是也夫人惟知天命则知敬知祭知暴虐不可为何者敬者即天理之流行祭者即天命之形于报本反始以敬非人之所能而祭祀亦非人之所能为非人能为处即天也暴者天理之反也暴即人欲之私既为人欲之私则安有天命纣之恶其原皆在于有已故所以为敬不足行以祭为无益以暴为无伤是皆逞一己之意谓者取形之于言语孔子曰其言之不作则为之也难纣于四者形之于言语自谓如此是言之不知愧怍也厥监惟不逺在彼夏王有夏而商以黜之商今有罪矣周黜之亦有商之黜夏也武王所以使人无疑 　　天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天聴自我民聴百姓有过在予一人 　　天其以予乂民此武王以天下之责而自任天命既去纣则必有所属矣朕梦协朕卜袭于休祥清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先天命既命武王故形之于梦卜形见于休祥皆有吉兆休祥汉儒所谓白鱼入王舟之端有此理然则梦也卜也休祥也果足信乎葢圣人之心先天而天弗违后天而奉天时此言心已与神明合故梦卜休祥特以为此心之证尔若夫此心有愧于神明有慊于天地理有所不当而为之者方且强求合于梦卜休祥又安足信哉如此而谓之梦者特其精神散乱之所致而卜与休祥适所以为妖怪尔戎商必克者言伐商有必胜之理武王益自信而亦以此信诸人也受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳武王犹欲卜商之兴亡但就人心上观之人心之离则必亡之理人心之合则必兴之理夷人者凡人也朝之贤皆已逺去故但言其凡人虽有凡人之亿兆而心徳俱离心者体也徳者用也心徳既离则君非其君矣大凡人主所以能统天下者以其人心所聚故君民可使为一体人主所以不能统天下者以人之心无搃摄皆以涣散则君臣之义絶君臣之义既絶则纣乃一匹夫武王所杀者但见其一匹夫不见其为君也予有乱臣者治乱之臣十人有如太公望周召二公之徒皆同其心徳一心以奉上言夷人尚离则贤者不言可知乱臣尚同心则夷人之同心可知孟子曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之周至也虽有至亲而不若得仁人葢人主举措动合天理则仁人君子皆归之如二老闻文王则盍归乎来是也苟得仁人之心则举天下之至踈者亦亲况其亲者乎苟人主举措动违天理则仁人君子皆去之矣如二老避纣而处海滨是也既不得仁人之心则凡在己骨肉宗族亦皆踈矣况其踈者乎人主不必恃赖至亲以为己助但看仁人之心如何耳如微子本纣之兄也今也舍纣而归武王以此见得虽至亲不如仁人也天视自我民视天聴自我民聴天道不在髙逺惟于近者观之民之视聴即天之视聴此武王见天理之亲切莫亲切于民民之视聴本至公而无私故可以见天之视聴此即臯陶所谓天聪明自我民聪明之意百姓有过在予一人武王以天下为一体疾痛疴痒皆切于身百姓在纣汤火之中其过甚矣岂非我之责乎成汤伐桀之后亦有此心如尔万方有罪在予一人一人有罪无以万方 　　今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世 　　学者观今朕必往一句见圣贤勇于为义自反而缩虽千万人吾往矣凡义所当为者勇决而为之更无迟缓之意扬我之武以侵彼之疆界取其凶残而已凶残如纣如飞亷恶来之徒圣人所谓武者除暴禁乱而已我伐用张者凶残既取则我之所以征伐者亦于是乎张谓之惟扬谓之用张者皆是武王心无所慊处与成汤布昭同义于汤有光纣既黜则汤之道为有光矣以人情论纣乃汤之子孙也诛人之子孙灭人之社稷而于祖有光可乎圣人惟以理而论汤之心只在于奉天爱民不幸而纣为之子孙奉天爱民之志不获伸苟有能奉天爱民者处之民得其所以安岂非汤之幸乎此于汤有光之意也朂哉夫子罔或无畏宁执非敌武王虽曰必往曰惟扬曰用张其心无慊如此亦未尝无儆戒之心若不儆戒则是轻敌而骄取败之道也故告诸将士以为当致其勉罔敢有不畏之心言当畏也宁可执非敌若己非敌以当彼然此临事而惧者也百姓懔懔若崩厥角民于此时罹纣之虐政懔懔危惧如崩摧其角无所容头然此见得民心之不安我不可不往也呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世于是誓众毕又重复而儆之须当一其徳心人无异志立其功以为无穷之计今日一失则他日必有后悔武王之众既是同心同徳矣既是臣三千惟一心矣宜若无事以告戒 　　武王如此恐人力易怠又从而申言之庶防以我之一可以攻彼之不一以我之同可以攻彼之不同也此是收聚人心摠摄众志涣亨王假有庙之理也 　　泰誓下 　　时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥惟彰 　　读此三篇书有以见圣人临事而惧不敢轻举虽武王无慊于心然师出以律犹不敢废三令五申之意所以师渡孟津而誓次于河朔而誓戊午之明日又誓时厥明即戊午之次日也王乃大巡六师天子六军大国三军小国一军谓之六师则武王已有六卿矣明誓众士欲使众士显然知纣之可伐知武王不得不伐其辞切而明当乎人心泠泠乎人耳故史官因之而书明之一字观此篇之誓亦毕萃于一字而止耳此史官一字之法所以为得其当也军事以气为主故也然而禹征有苖非无誓也数言而已汤之代桀非无誓也一篇而已汤比禹为已详至武王三篇比汤为尤甚此可以见风俗之变简古而详复圣人之用心则一所以不同者因其时而已王曰鸣呼我西土君子当时从武王者亦多矣武王之誓中下二篇只及于西土葢腹心之众不得不详又有一説焉当时之诸侯皆已明知纣虐政而更不待再三言之矣至如西土之众海涵春育于文王明徳之中不知有纣之汤大想此举未必不以武王为劳民如汤之民以为我后不恤我众之意故武王不得不惓惓西土之人天有显道厥惟彰谓上天有昭然不可掩之理常于人事中见之为善者应之以福为不善者应之以祸此即人事之易见也天之祸福岂自外来也哉善者福之类恶者祸之善恶祸福各以其而应岂非天道之显乎常人求天于天不知求天于已求天于天者是以髙逺视之邈乎其不切于已者也求天于已者即己之善恶为天之祸福非人事之外别有天也纣之恶如此至极则天之祸所必及矣 　　今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以悦妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚 　　上文既言天之显道各以应故此章言纣之恶不为人之所赦五常者仁义礼智信达之于君臣父子夫妇兄弟朋友此人道之常天下所共由而不可须臾离也由乎此者谓之人不由乎此者虽谓之人葢形存而性亡矣今也纣于人道之常则狎翫而侮慢之故为荒为怠为不敬皆自夫狎侮之心生文王之所以为圣者以其不敢侮纣之所以为恶者以其狎侮也人苟有狎侮之心则是无忌惮矣亦何所不至哉上则自絶于天以天者即五常之理也下则结怨于民以民者即五常之理也朝涉理所当恤贤人理所当敬斮其胫剖其心则是反常矣威者有徳之威则人不言而自畏以杀戮而作威是逞其暴虐故其毒为四海之病此亦反乎常理其害之广至于四海也奸诈囬邪之人不知有五常者也自然而与纣相合故尊崇之信任之师保者以五常之道而教其君者也典刑者五常之道寓于法则制度之中截然有不可逾者也正士者以五常之道自谨勅其身而不为不善也自然与纣不相合故放黜之屏弃之囚奴之郊社以事天地此人之常理也则不修宗庙以祀其先此人之常理也则不享奇技淫巧悦妇人以为卑亵汚秽之行非人理之常也则作意而为之凡此皆基于狎侮五常不以常理而为之乃反常悖理而为之则是人道不立形存性亡矣上帝不顺其所为祝断也降下也断絶降下之而使之丧亡岂非天有显道乎尔其孜孜奉予一人恭行天罚罚之者天也奉天者人也尔西土君子当如孜孜黾勉奉我以敬天罚苟不知孜孜与恭行之理则反蹈于侮狎之机矣惟孜孜恭行可以见天理 　　古人有言曰抚我则后虐我则讐独夫受洪惟作威乃汝世讐树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃讐尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮 　　此章専以讐视纣而不以君视纣葢以君视纣则君臣之分天尊地卑而不敢伐以讐视纣则但见武王伐讐敌之人理所不容恕亦如孟子称汤非富天下也为匹夫匹妇复讐也同意然则纣虽不道其位则君也武王虽有道其位则臣也纣何尝以犬马待武王而武王乃以寇讐视纣也耶非惟理势有所不顺而纣武王谓之讐亦可乎葢古人常有言曰抚之者即君以其君之职在于抚民也虐之则讐以失其君之职则在于虐民也贵为天子富有四海乃天下之人共推尊仰戴之冀其安我也岂以富贵而为虐民之具哉武王举古人之言则见非武王之私意如此独夫受洪惟作威乃汝世讐所贵乎君者以其善羣也所以谓之王者以其为天下之归往也纣不能善羣不能为天下所归往则是一匹之夫与凡人等也岂有天位神器而使一匹之凡夫据其上哉惟人主为天下所归往则生杀予夺谁敢以为怨人心离散既为独夫矣惟大作威虐其谁不以为讐哉谓之讐即己之敌也此则不以尊卑论而以曲直论矣树徳务滋除恶务本善则欲使蔓延恶则芟夷蕴崇絶其本根勿使长植纣乃天下为恶之根本也恶之本不去则武王之善无自而滋蔓于天下肆子小子诞以尔众士殄殱乃讐尔众士其尚迪果毅武王以天下为一身天下之讐即武王之讐也故我小子以尔众士殄絶殱除尔之讐即正明夷卦九三之义也杀敌为果致果为毅天下之事惟有两端不进则退不退则进今日之事有进无退矣苟不能果敢强决何以成尔君之功哉迪进也登成也进于果毅则斯能成尔君之功矣多者则有厚赏其不进者则有显戮军事以严终则示之以赏罚与甘誓之用命赏于祖不用命戮于社与汤誓予其大赉汝罔有攸赦同此誓众之法也 　　呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良 　　末章専言文考先儒以为称父以感众葢西土之人被文王之化深则信文王也亦深武王称文考以誓众庶防有以耸动之也又况武王此举亦非其私意广文王之声而卒其伐功也然则文王果有心于得天下乎非也文王之心在于救民武王能终其事救民于水火之中此即文王之志也惟我文考如日月照临于中天无所不被也光于四方显于西土亦光也此光为尤着四方至逺者也故以光言西土近文王之都故以显言圣人之心一视同仁安有逺近之间然地理有逺近亦不能无辞诗曰恵此中国以绥四方中国言恵四方言绥亦犹西土言显四方言光也此品节之法也惟我有周诞受多方之众昔文王受命作周三分天下有其二之时也予克受非予武武王不敢以武功自居而推其美于文王我之所以胜纣者非我之武能如此惟朕文考上不得罪于天下不得罪于民所以我有功也受克予非朕文考有罪武王以过归已而不致妇咎于父以谓受若胜我则我无良善之徳自取其败岂文考之有罪哉然则武王以至仁伐至不仁有不战战必胜矣而复以为受克予者此有以见圣人有不敢必之心此章当与今朕必往一句对观之今朕必往者义所当为可必者在已也此章乃不敢以胜自必葢其不可必者在 　　彼故也学者知圣人之谓必又知圣人之有所不可必可与读圣经矣 　　尚书详解卷二十一 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十二 　　宋　陈经　撰 　　牧誓【周书】 　　此篇至牧而誓故谓之牧誓泰誓三篇未已也又有牧誓之篇圣人之重于用兵也如此诚以冐白刃涉锋镝驱民于万死一生之地其器则凶其事则危圣人岂敢轻乎牧誓乃临敌之时也读典谟之书如鼓春风雍容于揖逊之中而有不自知者读汤誓泰誓牧誓之篇如覩秋风之肃杀使人有战栗而不已者春与秋气象虽不侔刑赏虽不 　　均而天之所以生物则一圣人之心亦岂有二致时焉而已武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓戎车兵车也百夫之长一人而乘一车虎贲即百夫长也故车有三百两虎贲亦三百人虎贲言其猛如虎然一车谓之一辆车有两轮故也古者井田之赋六十四井为甸计有五百七十六夫共出长毂一乘甲士三人步卒七十二人三百乘当有三万一千六百人一车既有七十二人而此云一车百夫长所载何也葢七十二人者计元科兵之数至于临敌对战则依六卿军法五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军其车虽在其人分散武王与受战诸侯之师八百国而止云戎车三百辆虎贲三百人以武王腹心之兵故也 　　时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳防卢彭濮人称尔戈比而干立尔矛予其誓 　　甲子昧爽时克纣之月甲子日也春秋主书纪事编次为文于法日月时年皆具其有不具史阙耳尚书惟记言语直指设言之日上篇戊午次河朔洛诰戊辰王在新邑与此甲子皆有日无月史意不为编次也昧防也爽明也将明未明之时王朝至于商郊牧野纣近郊三十里地名牧癸亥既陈甲子之朝临战时复誓王左杖黄钺右秉白旄以麾钺斧也饰之以金曰黄钺白旄者旗之名白色使逺处可望右秉白旄便以指麾曰逖矣西土之人西土乃武王心腹之众故先举西土逖逺也言西土之人来此路逺得无跋涉之劳乎所以劳来慰抚之言此见圣人至诚之意浃洽于下王曰嗟我友君泰誓上篇及友君中下篇只及西土至此又合友君而告之御事司徒司马司空此即诸侯治事之三卿也亚旅者众大夫次于卿者也师氏大夫以兵守门者也千夫之长师帅也百夫之长卒帅也及庸蜀羌髳防卢彭濮人八国乃西南夷与江汉之夷也文王为西伯化行乎江汉自北而南故八国皆来助武王伐纣举其逺则其近之诸侯不言可知矣夫以八国诸侯与夫蛮夷之国不期而自至则武王所感格亦可见矣纣之暴虐不得人心亦可见矣称尔戈比尔干立尔矛予其誓戈即防也干即楯也亦兵器也戈则人执以举之谓之称干则并以捍敌故曰比矛长立于地故曰立凡此皆是军中之器械各以预备然后聴我一人之誓使之人心齐一也 　　王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚 　　此章言纣所为皆是君臣夫妇兄弟天理倒置所贵乎人伦者以其男正乎外女正乎内亲其亲长其长君子在位小人在野如此则为各止其所各当其分也今也纣之所为一切相反使妇人预政事以妇人之喜怒为赏罚是则牝鸡而司晨者也此岂男女夫妇之正理乎肆陈也所陈之祭祀谓宗庙之祀也以昏乱而弃其所陈之祭祀而不能享鬼神是不知有亲王父者祖之昆弟也母弟者同母之弟也遗弃也迪道也以昏弃而遗其祖之昆弟与同母之弟而不以道接之是不知有长此岂亲亲长长之理乎四方之多罪而逋走逃亡者纣之资质与此等人合故崇之长之信之使之又以大夫卿士之官而用之使此等人肆暴虐于百姓为奸为宄于商之都邑是小人在位君子在野此岂君臣之理乎凡人理之常一切更变倒置至此则天罚之所必加也故予小子发得以恭敬而行上天之罚 　　今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮 　　此章可以见武王仁义之师而坐作进退莫不有法度今日战阵之事不过于六步七步必止而齐整其众此步伍之有法也夫子指将士也朂勉也伐者击刺也少则四五伐多至六七伐亦必止而齐整其众此击刺而有其法也武王问兵法于太公凡纎悉曲折处无有不知兵法莫难于用众善用众者使三军为一军千万人为一人故不见其为多武王以三百辆之兵车兼八百国之诸侯与蛮夷之众可谓多矣若无法度则多适以为累不见其益也朂哉夫子尚桓桓者勇壮之貌也虎貔熊罴四兽皆勇猛也于商郊各致其勇力如四兽然于之一字如诗所谓我出我车于彼郊矣之于同其于字训往也乃若君子于役亦是于也弗迓克奔以役西土不杀已降也其有能训以归我者不可迎击之当収用之以为西土之役朂哉夫子尔其有不能致勉者尔躬必有戮观此一句又见圣人仁心能变夏商之俗啓誓于甘则曰孥戮汤之誓亦曰孥戮此乃圣人立此重罚以警众至武王之誓则曰尔躬有戮是以其世变风移与夏商又不同矣 　　尚书详解卷二十二 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十三 　　宋　陈经　撰 　　武成【周书】 　　读此篇可以见圣人安天下之规模谓之武成者武功既成则无事于用武矣武功曷为而能成也葢圣人之武不用于残民虐众而用之于禁乱止故凡兵之用皆起于人而不起于我所以起武王之兵者纣也非武王也武王之兵为纣而起则纣既黜矣奚以武为故武功于此乎成而归马放牛不复用矣亦与辟以止辟刑期无刑同意此圣人之所以善用武溥博渊泉而时出之秦汉以后有天下者不识此意汉髙祖虽以五年之间成帝业而功臣相继叛上髙祖竟有流矢之祸唐太宗既得天下而末年犹逞意 　　于辽东之役此皆是兵起于我而不起于人甚者为好战为穷兵为黩武为贪功皆不识圣人之所谓武也 　　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成 　　序书者以此三句包括一篇之义如底商之罪即往 　　伐也归马放牛即归兽也列爵分土即政事也武王之伐商也于其往伐之后即归其兽而不用牛马养之则为畜放之则为兽遂记商家之政事以反其旧焉盖纣之所以亡者以其不能用先王之政事武王既诛纣则凡百政事施设纪纲法度尽复先王之旧以为创业垂统之规此雷雨作解之义当天下患难未解散则未暇及于政事及患难既除当思所以反前世之善政所谓其来复吉者此也秦汉以来茍得天下则遂安意肆志殊无逺谋所谓创业规模者亦但随时维持而已安知武王所以识其政事之意哉 　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰 　　此歴序伐纣往返祀庙告天时日説武功成之事也一月周之正月即今之十一月也伐纣之年周正月辛卯朔其二日壬辰翼日癸巳即正月之初三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河即泰誓上篇一月戊午师渡孟津与中篇戊午次河朔也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云甲子昩爽是也其年闰二月庚寅朔三月甲申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰即四月初三日其日即辛卯也丁未祀周庙即四月十九日也越三日庚戌柴望即四月二十二日也正月往伐四月成功史序其成功之次也汉律厯志引武成月日与此经不同孔頴达谓焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑康成云武成逸书建武之世亡谓彼伪武成也朔为死魄望为生魄魄者月之轮郭无光之处也朔后明生而魄死望后明死而魄生故一日为始死魄初二日为旁死魄旁近也初三日为生明十六日为始生魄壬辰未有事先书旁死魄者记月之生死使千载之日后世可考厯法以月起故书多记生死朏望先事而书所以正厯尧之史官纪时以星武王史官纪时以月纪时以星如日中星鸟日永星火之纪时以月如此书旁死魄哉生明之所以必用星与月者以星者天象之着明月者亦天象之着明人所易见千载之后厯法有差无所考证则必考证于星与月也武王自正月初三日伐商至四月初三日自商归丰其成功何如是之速也与汉髙祖五年成帝业唐太宗歴百余战而成帝业异矣 　　乃偃武修文妇马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服 　　乐记曰武王克商济河而西车甲衅而蔵之府库倒载干戈包以虎皮天下知武王之不复用兵也此即偃武修文之意也武既偃而不用则凡礼乐政教无非文也华山之南与夫桃林之野皆至险之所妇马放牛于此则待其自生自死示天下弗乘服之矣然则武王岂尽放其牛马乎此所谓归马放牛者当时征战所用之牛马也若夫天子所有十二闲则在官有常制岂得而尽归之放之哉圣人于无事之时亦未尝不为有事之备晋武帝平吴之后灭去州郡武备卒至盗贼窃发唐穆宗聴萧俛销兵之议复失两河此不知为预备之防也 　　丁未祀于周庙甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶冡君暨百工受命于周丁未即四月十九日也武功既成归于丰邑遂告周庙意者归功于祖宗而不自居其功也周庙即后稷以下文王以上也国诸侯如甸服侯服卫服皆来助祭也骏大也大奔走以供祭祀之事若诗云骏奔走在庙是也周有六服诸侯武主代纣八百诸侯不期而防此正言侯甸卫三服者以其近于王畿之服也四时祭祀皆在焉夫诸侯向也与武王比肩而事纣矣今也为周家之臣子傥非武王此举有以公天下之心其谁肯服武王哉越三日庚戌即四月一十二日也柴望大告武成燔柴祭天望祀山川之神大告天地以武功之成先祖而后郊以其自近始也又有以见古人之祭天地皆须先有以养其诚意三日之前既祀祖宗则诚意已至矣故柴望以祀天地既生魄即十六日也武王以四月初三日至丰故十五日以后诸侯百工皆受命则知此受命当在丁未祀庙之前不应诸侯未受命而先助祭祀也史官将述武王所以告诸侯之辞故以生魄继大告武成之后观此一段见武王伐商初非一己之私意即祖宗之心也即天地之心也即诸侯百官之心也武王合祖宗天地诸侯百官之心以为心故祀周庙柴望告武成诸侯百官皆受命而无有歉然之意 　　王若曰鸣呼羣后惟先王建启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大畏其力小懐其徳惟九年大统未集子小子其承厥志 　　此章乃武王言其家世积累以告诸侯羣后者指当时庶冡君之受命者告之先王即后稷也葢始封于邰以农开国故曰建啓土公刘后稷之曽孙也能厚先王之业百姓多归之如周诗所言笃公刘之事可见至太王肇基王迹肇始也始造王者之迹孟子之言可考去邠邑于岐山之下是也王季其勤王家能缵太王之业勤于王家如周诗所称克长克君可见我文考文王克成厥勲能成其王者之功如当时伐崇伐莒一怒安天下皆其勲也诞膺天命以抚方夏谓三分天下有二大畏其力小懐其徳圣人之于天下未尝有威爱之殊天下之服圣人自有威爱之辨葢大素以力服人者也遇文王而无所施则是文王有不可犯非畏其力而何小素以徳望人者也遇文王而有以适所愿则是文王有以抚绥之非懐其徳而何文王初无心于力徳也而大小自见其力之可畏与徳之可懐也惟九年大统未集自武王言也文王既没之后武王继文王九年之间未能合天下于一统故予小子今日之事将以继文王之志也文王之徳所谓大统者欲天下纯被其化脱于纣之涂炭而已若夫必于取天下则非武王之心也此章必欲叙其家世积累之劳如此所以示其今日之有天下皆其所当得所以隂消羣诸侯不服之心然则羣诸侯既服武王矣而曰隂消其不服之心者葢自武王胜商后商民犹有四十余年不服周者安知其中无有不服者哉然则道其先祖父之勤与其所当得天下之意自汤之时犹未至此武王之时则又非汤之时矣故曰圣人因风俗之变而用其权 　　底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱畧华夏蛮貊罔不率俾恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞 　　此章乃将伐纣之时告于天地山川鬼神也名山如华岳也大川河也乃所经歴之山川武王致商纣之罪以告皇天后土与所过之山川其辞曰惟有道曽孙言有道者之孙见武王不自居其功归功于祖宗也将有大正于商以兵正商之罪今商王受无道则所为皆不顺理故也武王以有道正商之无道谓其殄天物害虐烝民故也惟天地万物之父母人又 　　为万物之灵纣不能承天之付以养万物爱斯民方以虐而殄絶其天所生之物为害以虐斯民人主乃天地万物之主人主道乱于上则禽兽草木皆不得其生即殄也人亦物也以其为物之灵故又言生民为天下逋走逃亡有罪者之主如渊之聚鱼薮之聚鸟兽然君子恶居下流天下之恶皆归焉故也予小子既获仁人敢只承上帝上帝髙逺不可得而见仁人即上帝也葢贤者之心与天同大诰以十夫迪知上立政以吁俊尊上帝则仁人既获岂非只承上帝在此而不在彼乎仁人谓当时闳散太公之徒也以遏乱畧者正奸人之邪谋也华夏中国也蛮貊戎狄也罔不相率为我之使如八百诸侯与庸蜀羌髳是也恭天成命即人心之皆归以敬奉上天之成命成命者一定而不可易决于伐纣也武王于此二处卜天理其一即获仁人其一即得民心使仁人不来归民心离散方且自以为承上帝恭成命可乎学者欲观圣人之得天亦于此二者观之 　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北 　　自此以下乃作史者述武王与纣战之事既戊午即泰誓一月戊午之日也师逾孟津过孟津之渡次于河朔之时也癸亥即二月初二日也正月二十八日渡河初二日陈于商郊凡五日而至俟天休命先儒谓其夜有雨俟天休命待有雨至也雨者天地神人和同之应也甲子昧爽即次日也于昧爽之时受率其众如林之盛防于牧野以与武王战罔有敌于我师仁人无敌于天下以至仁伐至不仁则武王父母也彼之民犹子弟也率其子弟以攻父母安有此理哉彼之民方欢迎武王之来安敢与我为敌既不敢与武王为敌则武王之兵皆为之不动所以杀人之多血流漂杵者皆彼之前徒自倒戈以攻其后以北所以倒戈自攻其后者必其中有与纣为恶之人民怨之入于骨髓故因此反攻之杀人之多理所宜然非武王杀之也武王在西纣在东故曰东征王者之事兴兵吊民而讨有罪所过秋毫不扰凡以安彼士民而已惟其士女筐篚实其黄之币帛以昭明我周王能为之除害即箪食壶浆迎王师之意也天休震动用附我大邑周天之美命何自而见盖其震动民心使士女来迎以归附我者即天休也惟尔山川之神庶防助我以康兆民勿为神之羞而已言此举茍不能成功岂特为我之羞亦为神之羞神人本一理也观此章武王所以告神之言初非矫举以祭媚神以邀福即其实事而言之谓既仁人如此既得华夏蛮貊与夫士女之心如此人不能违则天不能违天不能违鬼神其能违乎鬼神即理也武王有此理天有此理仁人有此理民心亦有此理初无二理故也 　　血流漂杵一戎衣天下大定 　　孔子定书而取之孟子取二三防何哉圣贤之意各有在也夫子取之也记其实也孟子不取者所以救战国用兵之祸也一戎衣而天下大定戎衣一着而天下遂大定不劳再举葢人心和同成功之易如此 　　乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治 　　武王创业垂统之规模尽见于此章反商之政而复还先王之旧政葢纣之政即虐政非先王之旧也武王于此岂容以私智创为新法以耸天下哉亦由旧而已秦人破壊三代之政而别立秦人之政汉承秦后亦当还复三代之政可也又更立汉家之政此不知由旧之意也箕子为纣所囚至此则释之比干为纣所杀至此则封其墓商容为纣所贬退至此则式其闾式敬也纣聚财于鹿台藏粟于钜桥且天下贡赋自有常制安得有余茍有余于上必有所不足于下鹿台钜桥乃纣于常赋外掊取以纵欲者也至此则散之发之于民万姓悦服岂不宜然所谓爵赏不必徧加乎天下而天下自服者也以贤者民之望也财与粟者民之所以为生者也纣弃絶乎民之望夺其民之所以为生民安得而服武王因民之望而释之封之式之即其民之所以为生者散之发之民安得而不服武王即举直错枉理之所当然者也説者谓武王以此收天下之心武王何用收天下之心哉理所当然吾不得不然若有意于收天下之心则非武王矣列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能自释箕子囚以下乃入商纣之都所行之政也列爵惟五以下乃归自商至于丰所行之政也列爵分土所以封建于外建官位事所以正百官于内五等之爵公侯伯子男分土惟三即公侯百里伯七十里子男五十里爵以五而土以三者轻与人以利重与人以名也王制所载与孟子所言皆与此经合至于周礼则云诸公之地方五百里诸侯之地方四百里先儒求其説而不得则以为周公斥大九州不若以经与王制孟子之言为正周礼非圣人之全书故也建官如三公三孤之任则当取其贤而有徳者不専取其才也位事则若百执事之列则当取其才之所长随才受任谓某人长于治兵某人长于治财也贤者未必无其能葢建官则以贤为主能者未必不贤位事则以能为主内而正百官外而封建法制既备举矣于是有教化行焉所重者在乎民也五教也食也丧也祭也民者天地之心五教者人道之常食者民之天丧者所以笃于孝祭者所以报本反始凡此皆在所重谓之重则皆在所不敢忽也天下之有众信者从而加厚之凡天下之有义士从而显明之有徳者崇而尊之有功者禄而报之使天下之人皆知信义之可尚徳与功之可慕则教化于是乎行矣法度既举教化既行武王创业垂统尽在是矣夫何为哉垂衣拱手而天下自治然则自其初而观之释囚封墓式商容闾散财发粟至于列爵分土建官位事与夫重民也五教也食也丧也祭也惇信明义崇徳报功亦多事矣何以谓之垂拱而天下治知圣人之所有为者又当知圣人之所不为者圣人循乎天理之当然者应之则虽有为也实未尝为也与舜恭已同意 　　尚书详解卷二十三 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十四 　　宋　陈经　撰 　　洪范【周书】 　　此篇乃武王屈己访道于箕子箕子既答武王之问于是退而具述成篇其书称十有三祀而不称十有三年则知此书述于箕子九畴乃道之大统他人所不能与也洪范者大法也天地有大法而不言寓于高卑散殊之间见于酬酢事为之际有等有差有程有度截然有凖则不可逾越者皆洪范也特人未之察尔所谓范围天地之化而不过者此法也洛书出而九畴彰则大法又明以示人矣天有是法故九有是事非人为之私也有人焉弃常行怪灭礼废事淫荒颇僻是出乎范围者皆非法也尧舜三代非此不能以治天下孔孟非此不能以垂教后世秦人不知此法为焚书坑儒汉人不知此法为申商黄老晋以清谈亡梁以佛老亡皆不知此法所谓三纲沦九法斁人纪不立其不为夷狄禽兽者鲜矣圣人忧之畏之而众人懵然不之恤也纣为不道非法甚矣箕子佯狂为奴忧之畏之可知也周武克商释囚访道洛书啬于鲧而于禹厄于商纣而陈于武王故曰茍非其人道不虚行 　　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范 　　武王既胜商杀受商家臣子视武王为君父之仇不与共载天者也忘君父之大仇而为人陈洪范箕子而非人则可箕子乃商家之元老曷为其如此也读孔子序书之言有以见箕子之深不得已也箕子之意若曰商家之宗庙社稷已亡臣痛心疾首特一时之事耳吾故不敢忘君父以事仇义不为周王屈以全人臣之节如是而已若夫洪范大法之不传则为天下后世之害吾其可以不传乎况是道也已沦稔纣之暴虐幸而有武王者出此而不传则是无时而可传也孔子曰人能道非道人所贵乎能恢此道者以有人焉而其人又不可以常得也吾岂可以一时之伤痛而遂废天下之大法乎此箕子不得已之意欲切于传道而忧于天下后世为甚深也夫子序书于数辞之间写出箕子之胸臆 　　惟十有三祀王访于箕子 　　甚矣箕子有不敢忘商不敢臣周之节也微子之篇箕子有言曰商其沦丧我罔为臣仆武王既胜商亡商之后意其必立箕子箕子不肯必立微子微子又不肯乃立武庚及武王杀武庚乃立微子而箕子终不可得而立武王于是封之朝鲜之地在蕃畿之外所以遂其不肯臣周之心也其为武王陈洪范于一篇之首云十有三祀不肯用周之正朔呜呼此千万世臣子法也学者观王访箕子一句又有以见非箕子不能全人臣之大节非武王不能成箕子之志访者就而见不敢屈而至其尊徳乐道之心如此盖亦不敢臣箕子故尔读此两言之间九畴大法虽未陈而九畴大法已见于此矣箕子盖深知道而武王亦深知道者也自箕子言之义不当屈自武王言之义当有所屈箕子之不屈者其守正不挠当如此也武王之有所屈者其尊徳乐道不如是不足与有为也使箕子于商亡之后亏臣子之节而臣武王武王于此以箕子既为臣而遂召见之则是与九畴大法已不相似何以陈洪范 　　王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彞伦攸叙 　　王乃言曰鸣呼先叹而后问不敢轻于发问也骘升也相助也协者和合也居者其所安也彞常也伦理也天之与人以是理也盖隂有以升之而日用之间冬裘夏葛饥食渴饮君臣父子兄弟夫妇良知良能居之而各得其安者无非天有以相助而使之和合此即常理也人相与杂处于覆载之间者若无常然之理则何以能协厥居必至君臣如仇敌父子如豺狼长防无伦夫妇无别反天之经贼民之行岂有次第哉惟其有是理自然有是叙以其非人之所能为也故归之天诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳物则即大法也彝即彞伦也天以是付之人日用而不能知武王亦以为我不知盖人主者叙此彞伦为人道立极者也苟不能知此理之所自来则何以理民物所以必问虽然道之正统自尧舜传之禹汤文王则武王传之久矣曷为而不知也曰此武王之所以圣也维天之命于穆不已若武王自以为知则非武王矣吾于是知尧之兢兢业业者此心也大舜之克艰者此心也禹之孜孜文王之纯亦不已孔子之我无能焉者亦此心也不如是何以能传道哉 　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙 　　王乃言箕子乃言乃言者迟缓而不轻发之辞武王不敢轻问箕子不敢轻对与孟子难言之意同也天下之事惟顺其常理则治不顺其常理则乱顺则叙不顺则斁上而日月星辰得其叙雨寒燠得其节天之彝伦也下而山川鬼神永其宁飞走动植遂其生地之彝伦也中而三纲五常不差礼乐刑政不悖人之彝伦也人能参赞天地调燮隂阳岂有他哉亦顺其常而已反乎此者不为彝伦水万折必归东此水之常理也鲧不能顺以导之反有以陻塞之故水失其性而金木火土皆为之汨乱其陈列帝乃震怒帝即理也理之所不顺即帝之怒也故洪范九畴不与鲧而彝伦遂斁当尧舜之时彝伦未尝斁就鲧之汨陈言之彝伦斁于鲧者也以其不顺常理则斁也鲧亦殛死禹能顺其常理者也其行水也行其所无事水土既平而六府三事皆为允治天于是锡禹以洪范九畴其锡之也非有物以与之理之所顺者即天之锡也如天锡勇智同故彝伦攸叙以其顺常理故叙也然洪范有九畴而鲧之所汨者五行五行有五而鲧之所陻者特一水而已何以伦九畴遂至于斁哉盖九畴本于五行五行即一本也水茍不得其性则火不得以烹饪木不得以曲金不得以镕冶土不得以稼穑而五行皆废五行既废则九畴皆乱禹之所导者亦一水而已然而六府三事无不治者亦此理也夫殛鲧者舜也而此书言帝乃震怒鲧则殛死禹乃嗣兴不言舜者可见舜之赏罚即天理而非舜也说者以为天与禹洛出书神龟负文而出列于背其数从一至于九禹见其文遂因而第之以九言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此经无载图书之事惟孔子云河出图洛出书圣人则之则知图书出于伏羲之世明矣古者结绳而治文字未作羲皇始画八卦以辨竒偶黄帝始作文字正名百物以此观之则洛书之出非在大禹之时天乃锡禹者如言天生圣徳于禹能明洛书之防因第而次之云尔天岂谆谆然命之乎其说未可信也 　　初一曰五行 　　自此以下即九畴之也亦曰九章天下有无穷之事必曰九盖九为阳数之极天有九宫地有九野人有九畴理之自然自九畴而推之事出千万而其归不出九犹易之八卦而能事无不毕矣太极动而为隂阳布而为五行五行者行于天地之间故曰五行即易之四象也初一者以五者在天地之间实为初始九畴皆自是而出焉不言用者言五行散在九者之间所谓敬用农用以至念用威用向用无非五行之用也九畴之数乃神龟负文而出有此五十五数圣人探赜索于是因而次第之所以有次序者亦是自然有此理先儒或言六十五字皆洛书本文或以龟背先有总三十八字或以为龟文惟二十七字皆未可信洛书之数即天地之数易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数二十有五地数三十其为五十五数乃五行生成之数也损其五又虚其一则为大衍之数五十其用四十有九损其十则为河图之数四十有五河图之所以损其十者盖天五生土以地十成之河图则存其成数而为四象八卦之位地十未出有其象而已未成形也至洛书以地出而与五为竒偶然后金木火土各有配合而成形故河图合四象之数可以定八卦之位洛书有五行之数可以备八卦之象是以象生其卦必俟洛书地十之成数而后成八卦洛书为五行而河图特言四象者盖四象皆以土为主太极生两仪五天五地两仪生四象一水二火三木四金五土五行生数天之四象也六水七火八木九金十土五行成数地之四象也合天地之四象而布之为八卦坎一离九震五兊七坤二巽四干六艮八是也自天一至天五总十五数三其五者天之数圆而归于天之土也自地六至地十总四十数四其十者地之数方而归于地之土也圆数必三方数必四天土则五地土则十不可易也五行去土而言谓之四象土气冲也非去土也四象以土为命是故土居中央而贯四象五行有十位布于天地之间则有九宫土宗四象故五与十各居中位而主宰八维四象布于八维有四十数以河图言之则五居其中故其数四十五以洛书言之则五与十居其中故其数五十五阳数极于九而中于五五者造化之主也天地之至数三天两地而倚数者此也以五乗五为天数以五乗六为地数以五乗九为河图以五乗十为洛书皆以五为君自五行至六极计有五十盖五行共有十数互藏其一有生数则去成数有成数则去生数天五居中而十藏地十居中而五藏又况自一至五其数已定自五以往则并之一并五而为六二并五而为七三并五而为八四并五而为九五并五而为十五者小衍五十者大衍故大衍之数五十减于洛书之五数者以见五乃造化之主居中而不用者也存五则为洛书以显其体虚五则为河图以神其用存五则十其五而五偶虚五则九其五而五竒自初一至次九河图数也而五居中以总之自五行至六极洛书数也而皇极居中以君之河图洛书相经纬是者乾坤者三两之纯故其数九六六子者乾坤之爻三两之杂故其数七八九六十五也七八亦十五也天之土五地之土十是故十与五为两仪之根而两仪为八卦之祖八卦变六十四皆以二五为中九畴通五十五数而皆以皇极为中五行布九宫虚中宫则为八卦合中宫则为九宫去中以见体存中以见用体用相须八卦九章所以相表里也八卦触而天下之能事毕九畴触而天下之大法备五行共十数而变化鬼神不能逃则五行岂非洪范之本而彝伦之原乎故初一曰五行【阙】 　　次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极 　　自五事以往皆五行之布散于八者之间曰敬曰农曰协曰建曰乂曰明曰念曰向曰威者皆人君之用所以尽裁成辅相之理也故五行为万物之本次以五事盖以人治物者也故五事则在乎敬敬则视听言貎思皆得其正正己者所以正人也故次以八政 　　其用则在乎农农者厚也政施于民不厌其深厚治人者不可以不知天故次以五纪其用则在乎协协即和也人事乖于下则天纪乱于上必以人而和合之欲顺乎天者必本于大中之道故次以皇极皇极居中所以叙九畴者也其用则在乎建建者人主执此中以应万事则事得其理所谓人能道非道人也人主建皇极则五行五事八政五纪皆得其中三德稽疑庶徴五福六极亦得其中矣然皇极者常也能体常必能尽变故次之以三德刚柔正随时制宜其用则在乎义义者随其时而出治也以三德而出治天下之事若无可疑矣圣人至公之体不自以为无可疑必叅之以人谋鬼谋以合幽明之理故次之以稽疑其用则在乎明明者明乎鬼神之理与人之理则吉凶可以无差而疑者可以决矣疑既决而又取证于天之休咎九畴皆得则天应以休皆失则天应以咎其用则在乎念凡五者之休根于一念之善五者之咎根于一念之差休咎之在天者可见矣而又考之在人天与人一理也九畴皆得则为五福皆失则为六极其用则在乎向与威向者使人知所为凡此九畴虽有九其实贯通为一防于皇极皇极得则九者皆得皇极失则九者皆失其曰次曰圣人因洛书之数演之而为次第之序也先儒谓皇极不言数者理兼万物非数所能尽稽疑之数七而不言数者以有卜有筮不得兼言之也庶徴之数五而不言数者以有咎有休不得兼言之也 　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲作酸从革作辛稼穑作甘 　　传曰天生五材民并用之阙一不可则五者行于天地之间人之所资以为用也数之所起起于隂阳徃来在于日道十一月冬至日南极阳来而隂徃冬水位也以一阳生为水数故曰天一生水五月夏至日北极隂进而阳退夏火位也以一隂生为火数隂次于阳故曰地二生火自冬至以及夏至当为阳来正月为春木位也阳进而中三阳以生三为木数故曰天三生木自夏至以及冬至当为隂进八月为秋金位也四隂已生隂进而中四为金数故曰地四生金三月春之委四委皆土位也五阳巳生五为土数故曰天五生土此洪范所言即五行生数必得地六天七地八天九地十成之然后隂阳各有匹耦然五行之生一二三四五亦未始无其叙盖有生于无着生于微自无而至有由微而至着五行之体水为至微自无而始入有者也火则渐着故以火次水木则形实故次于火金则体固故次于木土则质已大矣故次于金此言五行有自然之质也有自然之质则必有自然之性则必有自然之用自润下作咸至稼穑作甘即五行之用也水于卦为坎以一阳居二隂之中隂趋于阳阳方在下而隂趋之故水性润下咸者水积而不已久浸其地故变而为卤而其味咸火于卦为离以一隂居二阳之中阳悦于隂隂在下而阳悦之故火性炎上苦者积火所致火积不已其臭焦而其味苦木于卦为震震动也阳动而进以散羣隂故或升或郁而成曲直可以矫揉故木之性曲直酸者隂于阳也阳进而隂散以成曲直之性及其极也则隂复収阳故曲直之结而为实其味则酸金于卦为兑兑悦也隂悦而凝诸阳故可柔可刚而成从革顺其陶镕故金之性从革辛者阳散于隂也隂进而凝阳以成从革之性及其极也则阳复散隂故从革之性范而为器其味则辛隂阳聚而交防冲和之气以生土土无正性无定形无定位故不谓之曰而谓之爰爰于也以言其不可定名也取其养人者言之故以稼穑为土之性而稼穑不可以言土也甘者味之和也隂阳和而稼穑生故稼穑之实则甘自五行之性而言之则谓之曰自五行之用而言之则谓之作然不独五性五味也五声五色五方五脏五常十日十二辰皆五行之所化洪范举其性与味其他可以推故不尽言也 　　二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣 　　五事者即五行之在人者也人为万物之灵五行之秀气备焉貎即木也言即金也视即火也听即水也思即土也木有华叶之荣故貎属木言之决断如金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故虑属土五事者常从事于此也五者主人君而言人主以身为天下之表仪故一曰貎言所以接物号施令皆言也故次以言目以视逺耳以听德又次之思者又所以主乎视听言貎者也故以思终焉五事以思为主犹五行以土为主土居中央心亦居中者也思以主乎五事然后不逐乎口体耳目之欲而皆适乎中矣孟子曰天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也自一曰貎而下言五事之体自貎曰恭而下言五事之德自恭作肃而下言五事之用亦犹五行之水曰润下润下作咸同也貎之德本恭恭者不侮人以其有容仪之可观也言之德本从以其顺于理而不乖也视之德本明以其邪正不惑也听之德本聪以其受人之言而知其是非也思之德本睿以其心通万事也孟子所谓形色天性所谓口之于味目之于色耳之于声惟色有貎言视听思则自然有恭从明聪睿惟圣人为能践形惟率性故恭可以作肃肃敬也恭在貎而敬在心由恭以作肃则动容貎而逺暴慢矣从可以作乂乂治也言当则乂无不顺治出辞气而逺鄙倍矣明可以作哲哲智也由明而极于大智则可以与日月合其明聪可以作谋谋者善谋也由聪而至于善谋则与鬼神合其吉凶而天下之事随处而当矣睿可以作圣圣者事无不通也由睿而至于圣大而能化矣人之行莫大乎五事不敬则视听言貎思失其主宰而淫僻鄙诈无所不至天下之事乱矣夫子答顔渊之问亦曰非礼勿视非礼勿言与敬用五事同意 　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师 　　政者正也知五行之情则知所以正人矣八者之政先后亦莫不各有自然之序人以食为天稼穑乃土之所生天地中和之气可以养人者也故一曰食天生五材民并用之五行气化而百物生百物生而百货聚货者民之所用不可缺也故二曰货五行之气互有消息一徃一来则为四时一辟一阖则为鬼神明有礼乐所以行人事幽有鬼神所以行变化民之生既有食货以为养则知报本反始而祭乎鬼神矣故三曰祀风雨寒暑燥湿五行之气也人不安其居则气感于外而疾作于身司空度地以居民继于祀之后盖人生有以养死有以祭而人始得安其居矣故四曰司空有食货而又安其居矣无以教之则五气之偏七情之荡近于禽兽孰得而制之设为司徒以掌邦教教立则民知五典而人道正矣故五曰司徒人禀五行乃生七情情有中偏中者可教而偏者不可教七情难制则乖而为恶败而为贼董之不可以无威刑故六曰司宼归顺慕义者礼之所当绥也徃来交通者礼之所当接也宾客者七情之顺也交接之美也故七曰宾有顺必有逆元恶大憝七情之逆刑不足以制则兵矣故八曰师乃圣人治外之政八政行而内外之治举此其所以贵乎农用也唐虞之世粒蒸民迁有无则稷官掌之掌三礼治神人则秩宗掌之平水土则司空掌教则司徒兼兵刑则士宾四宾虽不言官而内之四岳必掌之矣在周礼则食货掌于天官祀与宾掌于春官师则夏官刑则秋官教则地官司空则冬官莫不分治八政之事然或言其事而不言其官或言其官而不言其事者所以互见也 　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数五行运用融结于天地之间其见于嵗月星辰厯数者皆有程度晷刻不差寒暑不忒如国有纪纲如军有纪律故谓之五纪羲和废时乱日故俶扰天纪而仲康得以征之嵗有春夏秋冬月有望晦朔百刻之晷分于昼夜而为日自角亢之二十八至于翼轸自訾娵之十二至于枵而为星辰莫不有数而作厯所以歩其数周天三百六十五度四分度之一日行迟一日行一度月行速一日行十二度有竒二十九日强半而月一周积其余以成闰此厯之所由起也既以嵗月日星辰而作厯厯者所以歩嵗月日星辰之数也岂得与四者并而为五盖五纪之在天有人事存焉嵗者所以总日月星辰而为之始厯数所以歩嵗月日星辰而为之终不可阙一也此天人之所以相因而五纪贵乎协用也 　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极 　　五中数皇极中道也大法之中无非常伦常伦之中必有总要皇极乃三才之矩而伦之总要也五行以土为归五事以思为主五声以宫为纲五味以甘为和五色以黄为正五脏以胃为主此则知皇极之道矣四海一君天下一统九畴一于皇极知中知一天下之理尽矣尧之允执执此者也汤之建中建此者也夫子之一贯贯此者也皇言其大大则无外无外则公也极言其中中则无偏无偏则正也公正者三极之所贵万事之凖则也天地非此不位万物非此不育人主体此是故中天下而立定四海之民建大中以承天心开至公之途而偏颇反侧不得以容私立一王之制而淫朋颇僻不敢以乱俗协中有赏所以福之也而我无好违中有罚所以惩之也而我无恶用心如此天之道也故曰皇建其有极大公至正之理散在天下而聚于人心能者养之以取福是中即福也非中之外别有所谓福也不能者败之以取祸是不中即祸也非不中之外别有所谓祸也五福富夀康宁攸好德考终命也曰建曰敛曰敷中之道也本无形体如之何而建如之何而敛又如之何而敷也大中之道圣人有此庶人亦有此圣人以先觉觉后觉故建之于上躬行以表仪于四海即建而敛之也民心罔中惟尔之中天下咸防于凖绳法则之中人纪立而天理顺礼乐行而王道兴君臣父子夫妇皆得以相安相养人祸不作而五福已敷锡于不言之中矣当天下未趋乎中也横政起而横民作人君虽欲保极不可得也今也庶民于君而取中则斯民之安即君之安也斯民之福即君之福也岂非锡人君而保极者乎敷锡者上锡下锡汝者下锡上言君民共守此道以相与者也 　　凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极 　　自凡厥庶民无有淫朋至于惟皇作极此总言天下皆归中道也民指贱者言人指贵者言诗曰宜民宜人是也淫过之朋党与夫比私之德皆非中也庶民而无有淫朋人而无有比德则是以公正之道相与不肯交非其苟至于此则是大为中道矣故曰惟皇作极孔子曰斯民也三代之所以直道而行是也自凡厥庶民有猷有为有守而下至于时人斯其惟皇之极此言人君以皇极之道养成人才所谓中养不中者也庶民之中智足以有谋者才足以有为者正足以有守者如此等人在人君则当念而録用之不念之则是弃才者也绳之以中道则不合于中责之以恶则又未陷于罪如此等人可与为善可与为恶在人君则当大而受之兼収含容而汝也当康安其顔色以教之盖接以和气涵养之使成其才茍不受之是求备于人者也曰者发言也有能自言曰我之所好者在德则是有志乎为善矣如此等人在人君则当锡之福福即中也诱而教之以中茍不锡之福则是絶人向善之路也观皇极之道所以养人才者非一端而足或念之或受之或锡之如此其委曲天下安有不趋于中者哉时是也是人因此之故皆惟皇极之归矣舜之待庶顽成王之待商民皆以此道也 　　无虐防独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎 　　自此以下言人君以皇极之道见于用人也茕独者孤寒寡援之人也高明者势位之贵显者茍于孤寒寡援之人而虐之势位贵显而畏忌之如晋武帝四臣同罪刘友伏诛而山涛等不问避贵施贱则人主之心自失其中矣人之有材能敢于有为者何自而进其行乎惟人主之心得其中无有贵贱无有上下一以公正之道处之则有能者有爲者自然得进其行贤人在朝则邦国日盛矣凡有正直之人内既克足方且进以爲善则人君当有优待之接之以礼宠之以禄使其心有好于汝之国家则其心始安而天下亦莫不皆化而爲正人矣茍不能使正人之心有乐于汝之国家则彼将逃遁逺去时人无所激劝则皆陷于罪矣虽然有能者有爲者羞之可也正人既富方谷者使有好于而家可也若夫无好德之人则是淫朋此徳自弃于为善甘心于爲不善者也汝若锡之福以中道而进用之则其过岂不在汝君乎由此观之人君之用人用其所当用则爲中道用其所不可用则非中道矣 　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极 　　自此以下言大中之道在乎去私情而复天理也偏不正也陂不平也作好者好之以已而不以公也作恶者恶之以己私而不以公也党者蔽恶也反者背驰也侧者倾邪也凡此皆人欲之私爲中之害也遵王义而合其宜遵王道遵王路而适其正荡荡而广大平平而辨治正直而公平凡此皆天理之公皇极之至也茍私情未去则中道晦而不彰窒而不通既去其私情之害则晦斯彰窒斯通矣箕子于此章反覆吟咏大中之道初无异义凿其说则过矣茍至于此则出而与物防者此中也出而防物则酬酢应变所过者化归而处己则寂然不动所存者神无适而非皇极矣 　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王 　　自此以下言皇极之道布而为言者也曰更端而言皇极之敷言凡人君发之爲号布之爲令出而爲言爲诰爲命皆敷言也所以敷言者岂有异说高论以耸人之观听者哉即是常行之理以爲训尔言则人也理则天也常理之外岂有天哉天下庶民因人君皇极敷言之训见于有行则凡君臣父子冬裘夏葛无非行皇极之道是虽贵贱异位尊卑殊势而天子之光明未尝不与之相接盖同乎此性亦同乎此理也君之爲教也不能外乎天之理故民之从教亦不能外乎天之理此天人君民之所以相同而无间者皆此皇极也斯民之性皆与君同则自仰戴人君从而称颂之曰天子作民父母所以爱我者也以爲天下王天下之所归徃者也民有至理则有公言此岂人君违道以干誉所能致哉呜呼皇极之道大矣无所不统亦无所不寓五行非此则无以运行于天地之间五事非此不爲敬八政非此不爲农五纪非此不爲协三德非此不爲乂稽疑非此不爲明五福六极非此则失其所以向与威矣故皇极居中所以叙此九畴也其用非一箕子特举其一二言之见于养人材见于用人见于敷言其余可以推矣 　　六三德一曰正二曰刚克三曰柔克平康正彊弗友刚克变友柔克沉濳刚克高明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用忒德本一也何从而有三记曰溥博渊泉而时出之时中之义也皇极以体常三徳以尽变正直刚柔之用皆有中焉五行之气春木夏火故春夏爲温厚东南气也秋金冬水故秋冬爲严凝西北气也土贯四象居中央有四时之气不偏于刚不偏于柔此天地中正平直之气人禀五行之气其发爲柔也则与物爲春其发爲刚也则与物俱秋惟得二者之中则正直矣人之德当以正直爲本至于一刚一柔则随时而施焉刚得其中则爲刚中柔得其中则爲柔中犹春夏而阳也则爲阳之中秋冬而隂也则爲隂之中所谓执两端而用其中者此也克者胜也治之之义正直则不刚不柔而无事于胜之也故一曰正直二曰刚克三曰柔克不无先后之次人君具此三德必因时而出焉时乎平康治安之世既不可以刚胜又不可以柔胜则以正直待之言不刚不柔行其所无事而已世不能平康而人主之德不必茍于正直也时乎彊梗不顺吾治者则必以刚克制之诘奸慝则有刑治元恶则有兵此刚克也时乎燮和而顺吾治者则必以柔克制之感之以温言宠之以赐予此柔克也若平康之世既无彊弗友亦无燮友者世降俗变有逆必有顺自然之理也圣人之德随时而用者如此然正直则自然无偏既曰刚曰柔则必有偏矣圣人之用刚柔当使之不偏盖刚之偏必至于厉必当沉濳之则刚得中而不失之暴厉矣柔之偏必至于怯懦必当高明之则柔得中而不失之怯懦矣然就三徳而论之莫易于三徳莫难于刚柔故刚柔必曰沉濳高明就刚柔而论之刚之失也其过为小柔之失也其过为大故又言威福玉食之柄必归之君惟恐失之过柔而权柄至于下移如汉之元成也箕子之论至此以见用刚柔之难也大抵皆欲适中有善而赏之出于君此惟辟之作福也有恶而罚之出于君此惟辟之作威也备四海九州之奉此惟辟之玉食也此岂非中乎威福之权与夫玉食之奉至使臣下而得以窃之之则是失其中而非三徳所以用乂者矣害及于家凶于而国人臣既窃岂有国家得其宁者召天下之乱无疑矣在位之人因其臣下之僣窃也遂附下冈上用侧颇僻而失其正天下之人因其位之侧颇僻也遂皆僣差不信僣忒而不安其过皆由人主之徳失其中故为害必至于此 　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言 　　圣人与神合其吉凶何疑之有然圣人不自以为无可疑必叅之人谋谋以合幽明之见此以公天下为心也卜筮之中皆五行之所寓卜之法以兆之横者为土立者为木斜曲向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水灼以五行为先揲蓍亦五行也然卜筮所以决疑茍不择其人而建立之则其信之也必不专矣所谓择人者必是人能明于天地之道与神之情状而后疑可决不可轻也既择其人然后命之以卜筮之事凡卜灼而鑚之视其兆之色与其气曰雨者如雨之下也曰霁者如雨止曰者气之暗也曰驿者言气之络驿不连属也曰克者气之相交错也此五者卜之法也曰贞者内卦曰贞曰悔者外卦曰悔此二者筮之法也不言一二三四者卜筮者随所寓而见非有次第也凡此七者卜则用五占则用二此其不变者以其有定体也忒者变也无定体必在卜筮之官推衍其差忒者而观之如卜则有五行之相尅如筮则有六爻之变动立时人作卜筮上文既言卜筮有此七者必立其知此卜筮之人而作卜筮三人占则从二人之言古者卜筮必有三人周太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其法各不同经曰乃卜三是也三人之吉与凶 　　其皆同故决然无疑矣茍不能皆同则以多者为准必从二人之言卜所以决疑也若从违不定则反以生疑然至于所同者众则吉凶之大槩亦可见矣推此以观则下文三从而二逆者与乎三逆而二从者亦以从多为主 　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶 　　事之常者必无可疑无疑则不卜事之大者则有疑如迁国出师之事之有疑必先谋之乃心吾心以为可以为否而可否之未决则必谋之在朝之卿士言卿士则自大夫而下亦与焉又谋之庶人古者国有利害小司寇掌外朝之政致万民而询焉谋至于庶人则人谋尽矣犹以为未决也必谋之神卜筮者所以考神之吉凶也此四句亦有次第若吾心未有所主而先谋之卿士庶人可乎卿士庶人人谋未尽而先谋之神可乎此与舜所谓朕志先定询谋佥同神其依筮协从同意幽明本一理也事有必至理有固然岂有圣人所见一定而人之谋尚有违之者乎但圣人以公天下为心不欲专任一己之见故如此尔汝则从从筮从卿士从庶民从从顺也五者皆顺则神人上下彼此无一而不合是之谓大同也不惟吉于一时又且吉于后世不惟吉于吾身又且吉于子孙身享其安子孙得其吉以见福之无穷如此若舜传位于禹神人皆协也然则谋之考则先卿士庶人而后卜筮及其从之也则先筮而后卿士庶人何也孔頴达曰尊神物故先言之不在汝则从之上者卜当有主故以汝则从为先箕子又言一等吉凶大同之吉不可常得也或汝则从从筮从卿士庶民二者逆则吉或卿士从从筮从汝则逆庶民逆亦吉上之所谓吉者如盘庚都盘庚心以为可卜稽曰其如台则卜筮又以为可惟是卿士与庶民懐土不下之所谓吉如武王之伐商周公必以为可予得吉卜则卜筮又以为可惟武王心有疑及御事皆以为艰大或庶民从从筮从汝则逆卿士逆亦吉大抵人谋互有不同而神无心故必以筮为主吾心与卿士庶民所见或有偏不可以为决所可以决其吉凶者在于神故此三者皆欲筮之从也若夫汝则从从筮逆卿士逆庶民逆是从者少而逆者多又况筮二者一从而一逆则神之意未定而吉凶亦未可知也故作内而冠昏丧祭之事则吉作外而用征伐国则凶筮共违于人谓人谋虽从而神皆不从则其所为必有未当故静而止其谋则吉作而遂其谋则凶葢人之见或有私而神决无私者也然则圣人之谋何必惟枯茎朽骨之是徇哉古人之卜筮与后人卜筮异矣圣人之心至诚无我故以交神若与之相接然茍在已者既不诚则虽卜筮亦不能信矣晋献公以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉者以见神之不以实告也此则当以诚为主 　　八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒风若 　　善言人者必有考于天善言天者必有騐于人庶征者五事之騐也在人有肃乂哲谋圣故在天必应之以雨燠寒风葢天人本无二理人主所以裁成辅相天地之道者亦在于敬用五事而已人备四时之气则谓之全人以全人而治天下则隂阳无不调以天地之心理天地则天地无不顺夫四时之气与天地之心何如也亦曰中而已中则和不中则乖致中和天地位万物育心之所通政之所感达于上下人主喜不敢过赏怒不敢过罚视聼言动有礼饮食起居有度礼乐文物有数如此则五事中正而顺气应之故雨以润物以干物燠以长物寒以成物风以动物五者无不顺其时是谓来备来备者欲雨则雨应欲则应以至燠也寒也风也欲则应之各有次序五气有叙则物不伤生庶草尚且不伤生而蕃庑丰盛则五谷熟而万物盛多可知矣举其细微者以见物之大者若乃心无主宰而不中节事失其理物违其分乖气所感民怨神怒则五气之应或有余而极备或不足而极无有一者极备则必有一者极无如雨多则无多则无雨极备极无则常雨常常燠常寒常风而隂阳失其序矣宁无凶乎曰休征而下又分别休咎之徴休美也谓五者以其时也郑康成云雨木气也春始施生故木气为雨金气也秋成物而坚固故金气为燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土为风人之容色威仪若春木之生故貎为木而可以治雨貎恭而作肃则雨以时而顺之人之有言如金之有声故言为金而可以治言从而作乂则以时而顺之目之视如火之外景故视为火而可以治燠视明而作哲则燠以时而顺之耳之聼如水之内景故聼为水而可以治寒聼聪而作谋则寒以时而顺之人心之无所不在如土行于四时金木水火得之而后成故思为土而思可以治风思睿而作圣则风以时而顺之圣人以此五者之事交天人之际治隂阳之变孰谓天人之果有二理哉曰咎徴咎者恶也五者失其叙极备极无也狂妄也肃之反也人君之貎不恭而至于妄心生故恒雨应之雨不润物而反以害物也僣差也乂之反也人君之言不顺理而至于政事差而不治则恒应之不以干物而反以为亢旱也豫逸也哲之反也人君之视不能及逺而徒贪目前之逸游则恒燠应之燠不以长物而反以暴物也急躁也谋之反也人主之聼不能详察其理之久近而徒欲急廹于近效则恒寒应之而寒不足以成物阍也圣之反也人主之思不能通乎万事而至于闇而昧则恒风应之而风不足以动物此五者皆五事之反而乖气之应也五事得其中是五行得其性故五气应之以时五事失其中是五行失其性而五气应之以常然则人主欲求之天者不必求之天求之已而已矣 　　曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨 　　者以此为五纪之文非也若以为有歳月日星五纪之文则谓之五纪庶徴何以有五事皇极何以有五福此亦人事之可验者也不惟五事可以感雨燠寒风至于上下定位易与不易而感亦如之四时二十四气三百六旬皆歳之所统也王者无为居尊兼总万事而加省察焉亦如歳然若周官太宰歳终令百官各正其治受其防聼其政事而诏王废置在乎王则王省惟歳也月一月一周天故一月三十日而月则治一月之事也卿士分居列位以治其详亦如月然周官小宰赞冡宰月终则以官府之叙受羣吏之要此卿士惟月也日一歳一周天故一日百刻十二辰而日则治乎一日之事也师尹众正官之吏各治其职亦如日然若周官宰夫旬终则令正日成此师尹惟日也上下相维大小相属为王者不丛脞以失体为卿士师尹者不侵官以失职此歳月日时之无易也顺其常则治故年丰而谷得其成事治而 　　乂得其明天下有道贤者出而用章贤者既用则国家无有不宁天下之治无不举矣若君失其所以为君臣失其所以为臣上下易位而反天之经而日月歳 　　时为之变易则乖气乘而天下乱故嵗饥而谷不成政昬而乂不明天地闭塞贤者遁而国家不安矣卿士则月也师尹则日也庶民微而在下犹星之布在天也五方之民言语不通嗜欲不同其好恶无常亦犹星之好风好雨然箕星好风以箕东方木宿也风中央土气木尅土故从土之所好而好风毕星好雨以毕西方金宿也雨西方木气金克木故从木之所好而好雨星之所好虽不同而日月之行则有常度民之所好虽不同而卿士师尹之治则自有常分日之行也春分行赤道夏至而北秋分行青道冬至而南月之行也与日道相近交路而过言冬夏则春秋为可知此日月之常度不徇乎星之所好也亦犹卿士师尹之职自有常分不徇乎民之所好也日月虽不徇乎星之所好亦未始违其星之所好月经于箕其风沙月离于毕其雨滂沱亦犹卿士师尹虽不徇乎民之所欲而亦未尝违乎民之所欲也通天下一气也一理也君臣上下理之在人者即其歳月日星之在天者人主知此则可以知天道而立极人臣知此则能赞万机而调燮隂阳 　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱 　　庶徴者应之在天也就人身而论之亦有应焉曰人受天地之中以生能者养之以取福不能者败之以取祸五福者得中之应六极者失中之应皆非外至也在人当知五福之可慕而向之当知六极之可畏而威之祸福无不自己求之者此也夀者年一百二十也古者父不哭子兄不哭弟尽其天年也富者财之克足非必能钜万而后谓之富古者一夫受田百亩家给人足无饥寒之患是也康宁者无疾病气和而疾疫不作也攸好徳者知徳之可好机巧之心不生而不蹈小人之习也考终命者各成其长短之数死于正寝死于牖下而不死于非命也各以人意之重轻而为之次第此五福也极者穷也苦也动不遇吉为凶未六十为短未三十为折此则考终命与夀之反也疾者有恶疾忧者多忧即康宁之反也贫者困于财即富之反也恶者丑陋弱者用心不刚不能强于为善即攸好徳之反也六极也凡福与极皆人之所自取虽然顔之夭跖之夀伯牛之疾亦其自取焉哉此又理之不可为常者在顔子伯牛则谓君子之不幸在跖则为小人之幸幸与不幸岂常理哉天地有大法本乎五行在人则为五事九畴皆五行五事所感化也惟皇极则为之主宰而裁节之皇极建则五事自敬五事敬则天人之理皆顺皇极之不建则五事自不敬五事不敬则天人之理皆乖汉儒五行配以五福六极五事其非不足取也至于弱之一极无所系则以皇之不极系之未免牵合附防恐非圣经之本意也 　　武王既胜殷诸侯班宗作分器 　　此孔子序分器一篇之书也其书亡矣而序存武王胜商之后封建诸侯之有功者故曰诸侯即封也班以宗庙彞尊之器以为有国之重器也左传曰诸侯之封也皆受明器于王室天下有道礼乐自天子出也班宗与舜之班瑞同分器者诸侯尊卑各有其分 　　尚书详解卷二十四 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十五 　　宋　陈经　撰 　　旅獒【周书】 　　观此篇西旅一獒之献姑以见其奉上之诚武王受之亦所以际其礼意初非武王有求而使之献也太保遂作书以戒若武王之失徳然何哉古者大臣之事君犹孝子之事父母聼于无声视于无形常谨其微而已惟圣罔念作狂惟狂克念作圣圣狂相去逺矣而实根于一念之微当烁石流金之时而一隂生则寒于此始焉当折胶堕指之时而一阳生则暑于此始焉谏之于微则其为力也易矣待其既署则谏亦劳矣为犯顔为逆耳为廷争为折槛岂古人谏争之法哉 　　西旅献獒太保作旅獒 　　惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王 　　孔子序书但言西旅献獒太保作旅獒直书之而其意益显也作书者述其事之所因乃云惟克商遂通道于九夷八蛮圣人者乃山川草木夷狄之主也武王既克商之后威徳逺畅旁通九夷八蛮谓夷狄非一种也通其朝贡之道西戎有旅国者遂致贡其獒葢犬髙四尺兽畜之竒异者故以为献武王受之而太保作书即召公也召公之意若曰四夷之所献与中国之所受者惟服食器用而已獒非服食器用也而武王受之得非志得意满于功成之后乎得无有玩物之心乎使武王而一受于是则今日之害未见而为他时之害不细矣穆王受白鹿而荒服为之不至今日武王一受其獒不惟为圣徳之累亦示夷狄以贪此不得不戒也 　　曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物 　　召公将陈戒武王必先述古者明王所以待夷狄之道明王者王心无蔽而所见者逺也惟其无蔽而所见之逺故知所以慎徳戒慎不睹恐惧不闻惟恐怠忽之心生而蹈失徳之累此慎徳也惟其慎徳于此四夷自然观感于彼无有逺近尽献其方所有之物虽是毕献方物而方物之中又特以服食器用者为献玩好之物不敢以投其君之所欲服食器用若禹贡所载漆枲絺纻蠙珠暨鱼等与九江之三之箘簵楉皆服食器用也虽然天下之不敢私其物所以表其奉上之诚圣人亦不敢私其物所以示其锡予之恩故王因其徳所致之物昭明以示于异姓之邦异姓诸侯受其赐则当思所以无废其所服之职圣人一视同仁而其中不能无品节差等焉异姓之诸侯疎者故昭徳之致同姓之诸侯亲者故分以寳玉寳玉亦徳所致也谓徳所致则泛举其物而言之谓寳物则举其玉之贵者言之使同姓伯叔之国受其赐则当思王者用所以展亲亲之义若武王分陈以肃慎之矢即昭徳之致于异姓之邦也分鲁以夏后之璜即分寳玉于伯叔之国也大抵明王之世上下皆以至公为心下之人以至公为心知明王无所利于玩好也则以服食器用为天下之用上之人以至公为心不私其所献之物也则又班之诸侯也故人不易物惟徳其物天下见人君所赐之物不以物视物而以徳视物以物视物则虽金玉之贵不啻鸿毛之轻以徳视物则虽一介之微若九鼎之重昭徳之致也分寳玉也皆君徳之所寓其谁敢轻易之哉同此物也有徳无徳而轻重系焉则人主其敢有玩物之心以累吾徳乎 　　徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安 　　狎侮即慎徳之反也徳之盛者处闇室屋漏如十目十手之所指视出门如宾承事如祭狎侮之心何自而生葢心之有慢易者皆内无所主而逐于物者也自狎侮之心而推之不能尊敬君子则君子引身而退不肯枉道事人不能敬小人则小人得以陵其上而不以尽其力尊君子不以礼用小人不以道皆狎侮也而其为害至于不能尽心不能尽力则人主谁与共事召公戒武王虽为受一獒而言不专指一事直指出本原者示之源茍不正则其流岂特玩物哉先从狎侮君子小人者言之而后及于玩物可见圣贤之言自识源流本末如此不役耳目百度惟贞亦惟心正则事无不正也一心者一身之主也所以治五官也故耳目皆聼命于心而吾心不为耳目所役则奸声乱色不足以入吾之念虑心其有不正乎心既正则事事物物各止其所百度其有不正乎玩人丧徳玩物丧志此又详言狎侮之害也玩即狎侮也人之徳与志自有本位不可使之偏系苟有所偏系则离其本位矣故玩狎于人则召衅稔祸玩狎于物则流连荒亡岂非丧徳丧志乎横渠先生曰戏言出于思也戯动出于诚也言动茍涉于戯即狎侮之所从生志以道宁言以道接在心者为志气者为言道非自外而至即吾心也志以道宁以此心处已而念虑不为之纷乱也言以道接则以此心接物而诐滛邪遁无自而至惟其如此则本正矣岂复有作无益贵异物之事乎其本既正自然不作无益害有益则非民事不举而劳民以兴土木之功筑宫室之事必不为矣功之成者宜也自然不贵异物以贱用物则珍玩者不好而所贵者皆服食器用之物矣民之足者亦宜也孟子曰人有不为也而后可以有为人 　　惟有一心不用于彼则须用于此自然之理也既不作无益不贵异物则其所贵者可知矣而况以犬马非其土性者其肯畜之乎珍禽竒兽其肯育之于国乎不然则劳师伐逺如汉武帝取大宛之马是皆畜非土性之马而育珍禽竒兽者也武王一獒之受安得不为圣徳之累乎不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安此言人主当知贵其所当贵而不贵其所不足贵逺物不足贵也不贵逺物则逺人自服贤者所当贵也惟其所贵在贤则贤者用而迩人安言逺人格则其迩者可知矣言迩人安则其逺者可知矣天下有至贵之物但恐人主心有所分则重彼必轻此心无所分则重此必轻彼由此言而推之则诸侯之寳得非人民政事乎子罕之寳得非在于不贪乎召公之意葢欲武王知所以分别贵贱非谓人主举无所贵也 　　呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑允廸兹生民保厥居惟乃世王 　　召公于末章之言尤切曰夙夜罔或不勤言无时而不勤也勤则知所敬知所敬则物不能乱不勤则怠怠则忌忌则物得以干吾之念虑矜有怜恤之意人主当爱惜细行即书所谓小物易所谓庸言庸行也微细处当知爱惜之细行不矜则终为大徳之累积之不已则累徳矣为山九仞功亏一篑此言亦如行百里半九十晚节难全虽为山至于九仭矣常若亏一篑然一篑之亏是为山而未成也人主常持未成之心于既成之日此见纯亦不一之意允廸兹生民保厥居惟乃世王武王不独知之而已须能信而行之则将至于生民得所安王业可以无穷茍惟不然则骄逸之心生而民无以保其生创业无可继之道而望其世王亦不可得也观此篇知人主为天下后世为万事之本原以武王之圣召公犹戒况下于武王者当何如哉 　　巢伯来朝芮伯作旅巢命 　　巢伯南方逺国之诸侯也克商通道之后逺国慕义而来芮伯圻内诸侯入为卿士者作旅巢命之篇陈武王所以命巢之意其书亡矣 　　尚书详解卷二十五 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十六 　　宋　陈经　撰 　　金縢【周书】 　　此篇所载非一时之事乃作书者叙述周公之始终自既克商二年而下乃告太王王季文王言将告神之事也史乃册祝以至秉璧与珪告神之辞也自乃卜至王翼日乃瘳言卜吉而武王愈也自武王既丧而下至王亦未敢诮公言周公被流言东征之事也自秋大熟而下至歳大熟言成王之疑成王之信而天皆有以应之也此篇叙事甚多皆所以言周公之忠诚处事之变而非事之常也读之者当合豳风伐柯狼防破斧等诗同看当武王之疾而以身代死此岂常事哉当武王之丧逺则四国流言近则王不知此岂常事哉自人情观之当成王疑周公之时引前日金縢之事以自明其谁以为不宜又不然则引身而退避嫌疑匿名迹而谁不以为当周公于此不惟不肯引金縢之事以自解且又征讨四国犯天下之嫌疑周公之所以如此者葢其心在于为公而不为私在于为国家而不在于为一己故虽处进退危疑之地人情反侧之时而公孙硕肤赤舄几几从容暇豫不失其所以圣焉水流而不盈行险而不失其性惟刚中者能之君子于此有以见周公始终乎周家无徃而非诚也虽然周公岂蕲乎人之知也哉死生固有常理而精诚之至者可以易死而为生成王之疑信无与乎天威也而精诚之至者能使天大反风于瞬息之顷世儒以天人为二理而不知圣人之学可以转移造化日与天相接其谓之天人二理者以己之伪而遂不信古人之有是事也观金縢之书则当知周公所以与天为一 　　武王有疾周公作金縢 　　金縢为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之也占书皆论天道不及人事故先王秘而藏之不以示人周公匮而取其占书并藏其册于匮是为占卜故事非有意而藏之也此书非周公所作而谓之周公作金縢者其册文乃周公所作故也孔子特以二句叙此书者以见金縢之作也起扵武王之有疾金縢之启也在扵成王之疑周公周公终始之心皆于金縢而有考焉故曰武王有疾周公作金縢 　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王克商之明年王有疾而弗恱言疾之危笃也二公召公太公也怆惶失措谋所以为王敬卜其生死周公之意则以为武王方克商商家臣子尚有未安之志忽有不测之变成王方幼冲则宗庙社稷之计将如之何未可以忧我先王知武王之疾将死不能无忧周公为此辞者所以拒二公而欲以请命代死为己之事也然则拒二公穆卜之谋而以请命为己之事则无乃攘人之功以为已有乎不然则请命之事周公无乃谓己可以当之而二公未可以当之乎周公之意葢不如此以为二公之卜乃朝廷之常礼既有常礼则在朝必与闻焉卜而吉可也不吉则人情危疑大位奸之窥也危病邪之伺也不若周公私己自为之勿使人与之观其雷电之变王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言则见周公之卜当时如二公者皆不之知惟祝史者知之筑土为坛筑地为墠惟周公自以为功而他人不知故不祷之宗庙而为之坛墠为三坛而同于一墠三坛三王之神位也又为一坛于南方而北面所以对三坛之神位而周公自立其上焉璧所以礼神植璧者置之于神位之前也圭所以自执秉圭者周公执之乃告太王王季文王欲仗三王以请命于天代武王之死也 　　史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事神乃元孙不若旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷祐四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪 　　此乃史为册书以祝神之辞也元孙即武王也惟尔元孙某即武王名也先儒以成王读金縢之册至字而称某故史因记之周人以讳事神于此可见遘遇也厉危也虐暴也元孙武王适遇危暴之疾君尔三王是有太子之责于天言天意必欲取责于武王使周家之长子必死尔三王在天之灵当请于天以旦代武王之死死生夀夭自有常理而周公以为可代葢其至诚可以感天故也予仁若考周公自言我之仁能顺曽祖考皇考王考指三王也又多材多艺可以事神乃元孙武王其多材多艺不若我周公又不能事神则武王之所能者独能敷佑四方尔元孙受命于天庭俾之敷布徳教以乂四方用能安定尔三王之孙子于下地上天对下地而言四方之民无不畏而敬之言周公之死可以事神武王不可死留之以安天下也呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归天既降寳命于武王矣今而遽死然则天之寳命自此坠而先王之宗庙将不得血食矣葢武王既死则武庚必有变商将复兴故周公之祷乃为祖宗为生民为天下而祷非为武王之身而祷也武王不死则寳命不坠而先王亦有所依矣今我就受三王之命于元卜者所以谋神也尔之许 　　我卜而吉武王之疾有瘳则我其以事神之璧与自执之珪归而待命言周公死而武王生也尔不许我卜而不吉武王之疾不瘳我乃屏藏其璧与珪是我之无徳不能代武王之死不可以事神也此周公精诚之至以死生之与神确谋议其从违可否也 　　乃卜三一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳 　　周公既以册文告神毕于是卜以三即周官三兆之法七稽疑三人占是也卜三而一习吉习因也言三者相因而吉此特见其兆之吉而未见其书也又开籥见金縢卜筮之书而书亦吉焉故曰乃并是吉公曰体周官占人几占筮君占体据此占兆之体王其无害疾必瘳也予小子周公自称也新受命于三王言其得吉卜也惟永终是图武王既不死则天下可安而将图永久之计矣兹所以待其三王能念我武王言俟其疾愈也公归自坛墠而归纳册于金縢匮中以为周家卜筮之故事王翼日乃瘳观此章见周公圣徳与神合其吉凶先天而天弗违者如此诚之至也夀夭吉凶皆在已而不在天故凡委之天道不修人事者皆不足以语此 　　武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公 　　此书非一时之事作书者叙述周公之始终故并而言之当武王之丧也成王幼弱周公居摄权在周公以兄弟之至情且有疑忌之心管叔兄也霍叔蔡叔弟也管叔及羣弟当时周公使之监殷周公谓之三监至此则反与商人谋叛周流放其言于国以谓周公将不利于孺子必夺成王之位葢圣人之事虽贤人有所不能知贤人之事众人有所不能知管叔流言于国政以周公圣人之事凢人所不能知且又周公之所为不合乎管蔡之意故也以贤人且不能知而况于凡人去圣人不知其几千万而谓之足以知周公也哉四凶之于舜叔孙武叔之于仲尼大率皆此也周公乃告二公曰我之勿辟我无以告我先王二公即太公召公也周公谋之于太公召公以谓我若不能用法于此管蔡则其心有愧于先王矣先王之心无他亦惟至公无私而已我若以兄弟之故曲赦其罪则是私意也非先王意也然则兄弟手足懿亲纵使曲在管蔡周公独无亲爱之心乎何为遽伤同气之义至于如此无乃与舜之待象者有异乎象日以杀舜为事舜为天子封之有痹而周公于管蔡则诛之何也曰此舜与周公所以为同其心也皆所以为亲爱也象之所杀者特舜之一身而已而管蔡流言叛周则其害及于天下周公以大义以王法诛管蔡而非周公诛之也在舜则为至仁在周公则为至义故曰舜与周公其心一也周公居东二年则罪人斯得即诗东山周公东征也三年而归劳归士诗曰三年并初去之年而数之书曰二年特指在东二年而言之罪人斯得二年之后始得管叔之罪即致辟管叔于商囚蔡叔降霍叔也文王之征伐也岂敢定居一月三捷如此其速至周公之伐管蔡则二年之久罪人始得何也葢其征之甚急而取之甚缓也挟武庚淮夷以叛人情为之不安故周公东征也义不反顾则甚急矣然而未尝急于攻战哀我人斯亦孔之将则恐其劳民制彼裳衣勿事行枚则不严于兵革所以取之如此其缓也与文王伐孔炽之虏则又异矣于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公周公既得罪人矣宜归未敢归恐成王之疑未解于是久留东山乃为诗以与王名曰鸱鸮言三叔不可不诛之意鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯言王室创造艰难如此爱吾民其恩其勤如此岂容管蔡遂毁壊之哉王亦未敢诮公以见成王至此犹疑周公未解但欲诮责公而未敢尔谓之未敢者以权在周公而有所畏惟其疑公是以畏公呜呼周公所以为忠圣如此管蔡四国流言于其下而人主疑畏于其上自人情处此其奚以堪此圣人处事之变人道之不幸也 　　秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯防人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人勿及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命人凡大木所偃尽起而筑之歳则大熟 　　此章皆述天所以彰周公之徳是秋大熟而未敛也天乃雷电以风其威动可畏如此禾皆为风所僵仆而木之大者皆为风所折此天变之非常也故人为之大恐王与大夫尽为皮弁之服葢应天以质素故也启金縢以观占书视其休祥如何谋所以应天变乃得周公前日所自以为功以身代武王之死册书具存召公太公及王偏问诸史与百执事诸史乃前日从周公册祝者百执事乃前日从周公奔走从事者夫以周公遭变至此诸史百执事皆知周公前日代武王之死矣至此何为不出一言以申雪周公之寃耶召公太公虽不知代武王之説其与周公同列久矣岂不知周公所为尽忠于国家亦无一言以申雪周公之寃何耶诸史百执事不可言也二公而不言二公亦有负于周公矣曰不然二公之心知周公之心久矣不待启金縢之书也所以不言者正以成王之疑方深而非口舌所能争必待成王之自信然后可茍非成王之自信徒有以强其必信则二公与周公同功一体之人也得无有朋党之嫌而重成王之疑欤况事久论定成王未有久而不信者今日因金縢之启成王之疑欲解矣不言王及二公而曰二公及王则见二公于此时知王心欲解故首倡王以偏问诸史与百执事庶几诸史与百执事能陈周公当日之事以解成王之疑则成王至此始自信矣诸史与百执事皆对曰信实有此事也噫者恨辞也周公当时命我勿敢言矣而我今言之岂不失信以负周公乎此所以叹恨不满之意矣夫以周公遭谤如此诸史与百执事宁视周公之死而不敢漏当时所以丁宁之言则在朝祝史之微奔走之贱其重然诺守信义不可移夺如此王执书以泣曰其勿穆 　　卜昔公勤劳王家惟予冲人不及知执金縢之书而泣曰其勿敬卜矣言无可疑矣言天之威只为周公设也周公前日勤劳王家如此而我防冲未之知故天所以动威而彰周公之徳夫天之与人其虽逺而感应之理未尝不昭昭世之有忠臣孝子贞夫顺妇所为茍合理则天不旋踵应之东海枉杀孝妇天为亢旱三年岂有周公之圣如此而为谗言所伤若天威之不动是无天理也惟朕小子成王自称也自今以往当改过自新遣使以迎周公于东逆迎也此葢始疑终信遇雨之吉羣疑已亡之时我国家褒崇有徳之礼亦宜行之所谓笾豆有践衮衣绣裳皆以宠周公而迎之以归也王出郊所以谢天也天乃雨下而反其前日之风向者所偃之禾皆尽起矣向者大木为风所拔者二公又命邦人起而筑之是歳大熟以风反风特在疑信之间洪范五事庶征当不诬矣 　　尚书详解卷二十六 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十七 　　宋　陈经　撰 　　大诰【周书】 　　观此篇乃见圣人当人情不安之时虽违众以自用而亦不能不顺乎众人之心当商人之叛也兄弟至亲犹且流言成王不信于其上而君御事复以为艰大于其下周公身处危疑之地而复专兵权以讨流言之人是众人举无以为可而周公独以为可者特以武王艰难剏造大业未易而奸人得以逞其邪谋扶颠持危不容己在周公安得不违众而自用哉虽然茍无以顺乎众人之心而遂逞己意于必遂安知疑周公者止于管蔡商奄而已哉一方不安而天下皆为之不安一人致嫌则众人皆为之嫌疑则商家之事去周公难与图功功虽成而亦难居者矣此周公所以不得不委曲烦重披其心腹言之以先王创业之难决其今日不可不为之志庶几羣情毕孚反侧者定而后元恶可得而防矣此书虽称王若曰实周公托王命以令天下也成王方疑周公则东征之举决不出于成王之意在他则谓之挟天子以令诸侯在周公则谓之奉王命以讨叛事有顺逆其情异也 　　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰读泰誓牧誓而知武王所以取商之易读大诰之书而知周家所以安商之难汤固尝放桀矣而汤没之后不闻其有叛者武王伐纣事与汤同而武王崩之后事变若此其异则其风俗之薄亦已甚矣武王胜商之后立纣子武庚禄父以存商祀又以鄘卫封三叔俾之监商所谓仁之至义之尽谁谓身没之后兄弟至亲乃与武庚忘前日之恩而为反叛之谋乎或曰以武王周公之圣岂不能逆知三监武庚之必叛而奚为封之殊不知圣人本无逆诈亿不信之心以汉髙祖犹知呉王濞之反以张九龄犹知禄山之必叛安有武王周公而不足以料三监武庚之心哉特以商之宗祀不忍其遽絶而兄弟至亲亦难以叛逆预期之也序此书者不曰武庚叛而曰三监及淮夷叛则是倡是谋者起于三监也不曰成王将黜商而曰周公相成王是伐商之谋皆周公为之而非成王意也流言扇摇周公恐天下为乱者众故不可不先有以开谕之而大诰所由作也 　　王若曰猷大诰尔多越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防冲人嗣无疆大厯服弗造哲廸民康矧曰其有能格知天命 　　王若曰周公称成王之命也猷谋也以黜商之谋告尔多葢调诸侯之兵以行故告尔多越尔御事之臣谓诸侯之三卿也弗吊成王罪已之辞引咎以归已不为天所悯吊乃降祸害于我家不少延留谓武王安天下未几而崩也洪惟我防冲人洪大也至大之责乃在我防冲小子之身俾我继无穷之厯与服厯者天命也服者人事也此言任大责重之意弗造哲廸民康我防冲之人尚未能深造知人之哲以启廸民于康安之地何况天命深逺其能至于天而知其命哉 　　已予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷责敷前人受命兹不忘大功予不敢闭于天降威用宁王遗我大寳绍天明即命 　　已者语之辞我小子处此艰难重任如涉深渊之水然不胜其危惧也虽然第知危惧而不知有必为之志不几于柔弱乎予惟进而往求所以济险之道处习坎而行有尚知事之当为者则决于必为而无有退缩我之所以必往求济险之术者葢继人之功业者当有以大而贲饰之于前人所受之命亦当大之如此则庶防前人之大功可以不忘予岂敢闭于天之所降之威用哉天威之用在于福善祸滛三监淮夷之叛如此是自取于天之诛戮也我于此不言 　　奉天讨则是闭塞天之威用矣前人之业与前人之受命当有以广大之天之威用当有以奉之则伐商之谋其可已乎宁王遗我之寳我其卜之以绍继天之明就受其命古者有国各有寳以守其国家有疑则卜之所以谋之神而卜知天命之向背也圣人举事本无事乎卜特假是以决其疑耳凡大诰之篇称宁王宁考者皆指武王有安天下之功也宁人者指武王当时所与同谋安天下之臣也 　　曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周今蠢今翼曰民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉 　　曰更端而言之也有大艰于西土谓武王崩我西土有大患也西土之人于此时皆为之惶惑不安所以三监起而蠢动商武庚恃其国小而富厚大敢纪其王业之旧叙意图商家复兴也天降威谓三叔流言有当诛之罪此天所降之威也武庚知我国有流言之变内有疵病民不安于是大言以欺众曰予商家当复反鄙薄我周家自古奸人乘衅而起者多因国内之变若无三叔流言彼蕞尔武庚何自而周家杀武庚之父而灭其社稷武庚于周为仇则今日之叛乃复君父之仇于武庚何过之有曰不然父不受诛子复雠可也父受诛则是天讨有罪矣其子奚复仇武王杀受既是天讨而武庚复仇是不知天讨之义所以为周家之罪人今蠢今翼日民献有十夫予翼今天下蠢动之明日彼四国之中民之贤者有十人舍彼从我以翼助我抚安武事以谋其功贤者之见尝先众人而决葢彼知夫人事天理在周而不在商于是先见事防而来助周周公成王知十夫之来卜知天意所在故知我有大事之休美矣大事即兵戎之事也又何况卜之于而休祥并吉乎并吉者谓神之谋与人谋合吉也圣人则灼见事理当为然亦不敢自用必考之人谋谋而后决明而十夫幽而吉卜周公之所为合于天人之心久矣 　　肆予告我友君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶于伐殷逋播臣尔庶君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫君室越予小子考翼不可征王害不违卜 　　周公之意若曰十夫既来矣卜又吉矣故我告友之君谓诸侯也尹氏者诸侯之正官也庶事与治事之臣皆诸侯之国众士也曰予既得吉卜予惟以尔庶往伐商逋亡播荡之臣指武庚也商亡而武庚无所依归即逋播也我武王念其絶祀从而封之至今乃背恩忘本如此岂得不伐十夫予翼而独举卜者葢乃神物至公无私者也尔庶邦之君与乎庶士御事罔不反我之言且曰艰大以为征伐四国之事其难而且大是与成王周公之意相反也又且以谓民之不安皆惟在王者之宫君之室葢化行自内始四国有难汝成王当反求诸已岂可专责他人越予小子亦是君指成王而言谓我小子当成其敬道自反已也不可征伐王何不违其卜而为自反之策乎且行有不得皆反求诸已岂非圣贤责己之道然用之于禹征有苗则可用之于周公伐商则不可事有轻重缓急惟达权知变者为能尽之舜之天下已治惟一苗民不服舍之未害也故益所以有招损得益之賛成王之三监则又异于此安危存亡之机在此一举周公若抚机不是见义不为也君御事考翼之言非无足取也然当此之时而为此言则但见君御事懐安惮劳而已不知权变而已故周公叙述其本情而告之 　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功周公述成王之意以谓故我防冲之人因汝君有艰大之亦尝永长思其艰而为之深谋逺虑矣曰呜呼信乎此举蠢动鳏寡之民往赴征伐之事岂不可哀也哉然戡大难者不顾小劳成大利者不恤小害蠢动鳏寡之民虽曰可哀然功之不成害之不除则为有国之大患以成一人之身乃为天之役当奉天以行罚也天以重大之计而遗于我之身以艰难之事而投于我之身我冲人岂于我之身而自恤乎言我身不足恤则其所恤必有大于此者义宜也宜乎尔君与多士尹氏御事之众当以言安于我以为成王不惮劳忧恤之事宁考武王所当图之功不可不成为此言则可岂可与己意相反为艰大之乎周公葢责望其以此意相勉也 　　已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事 　　已予我小子不敢替上帝命示之以必往之意也天命髙逺何自而见之曰以卜而见之天休于宁王言往日天有休美之命命我武王与我小周由诸侯而为天子我武王亦惟聼命于所以能绥定天下而受此大命如泰誓所言朕卜是也况今日天有意于诛叛人以助我民其可不惟卜之是用哉武王之心与天心合故武王用卜成王之心与武王合故亦当如武王之用卜呜呼叹而言之天有明徳福善祸滛深可敬畏今日之艰难祸变于不测皆天意有以辅成我莫大之业也孟子曰生于忧患而死于安乐葢安乐者乃天之所以纵其心而稔其恶忧患者乃天之所以苦其心俾之増益其所不能王曰尔惟旧人成王恐君御事不从又指其老成歴事之君子当时曽为武王之臣亲见武王之事者尔大能逺省言老成之人所见之逺大也尔岂不知武王所以勤劳创业造天下者乎知武王之勤则知今日之事不可已也天之意閟闭而劳我以成功之所使我艰难辛苦不敢懐安则是将欲辟之必固阖之将欲张之必固翕之予不敢不极尽其力以终宁王所图之事岂可以武王勤劳所图之事今日为奸人乘衅而遽壊之乎众人昧于天理以为不可伐圣人深知天理则以为不可不伐也 　　肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕 　　观化诱之言可以见圣人忠厚之至圣人以其生杀予夺之柄令之谁敢不从倡之谁敢不应而必谆谆为之言以化而诱之者可见圣人之心不敢咈众必欲上下相安然后可以举事东征之谋周公成王所以大化诱我友之君当其化诱之时即至诚之言也上天知我有至诚之辞从而辅我然天道髙逺何以见天之辅诚辞即诸民而可考矣民心之所向即天意之所辅也天意民心若此则前宁人如武王之旧臣所与武王图谋天下之功我曷不敢终其事乎天亦惟用勤毖我民若有疾令四国叛乱为周家之害大意用勤劳我民使之动心忍性知患之所当除如人之有疾然去其疾则身可安除其患则民可安予曷敢不于前宁人所受之休命从而了毕其事乎此一段言予曷敢予曷其予不敢皆是反覆重复言武王之业不敢不成商人之叛不可不诛之意初非周公之私意劳民动众也 　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救 　　若顺也昔古也我师古昔之道所以必往古人见义而必为凡今日顺理而动者皆顺乎古也不必泥其陈迹而后谓之顺古朕所言者皆出于艰难而日思之矣既曰永思艰又曰艰日思又曰予永念可见圣贤举事出于谋深虑逺未尝轻易而动譬之为人父作室家然既已规模素定而底致其法度矣为之子者尚不肯为之营筑堂基何况能为之创造屋宇乎又况之为人父治田然既已除去恶草而菑矣为之子者尚不能播植五谷何况能为有收获乎周公此言譬喻武王前日创业规模未成所以成前日之事更在后之子孙今成王为之子茍不能承父之志有奸不除有患不去则是隳壊前人之业尚何望其能显设藩饰制礼作乐以文太平如厥子之构而获乎厥考平曰恭敬其事今见厥子如此其肯谓我有后而终不弃我之基业乎为人子而使其父至此则人子之心何安故我何敢不于我之身抚循宁王之大命乎大命天下之命也又譬如为人之父兄者忽有朋自外来伐其子又可养其劝伐之心而不救之乎成王犹父兄也四国犹友也厥子犹民也四国作乱为民之害成王决不可养其助伐之心而不救言必无此理也圣人以天下为一家故托一家之事以喻天下之事 　　王曰呜呼肆哉尔庶君越尔御事爽由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易 　　肆陈也言我所以告我君御事者其铺陈已如此尔君御事不可不明乎此家之理理乱者本由哲智之人今也有十夫予翼其平曰所蹈履皆足以知上帝之命周公于此以贤者之去就卜天意之从违伊尹归亳而成汤伐夏之谋决十乱同心而武王伐商之计定十夫之来天意可卜矣天意既棐辅我周家之诚尔君御事其敢易我周家之法乎我周家赏善伐恶禁暴除乱自有定法尔不可易也何况天降灾戻于周使大艰险之人大相隣助以伐于室家以理言之征讨无可疑者此实天命之已定者也尔若不从是尔不知天之定命矣 　　予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僣卜陈惟若兹予永念曰言我亦尝深思逺虑以为天下之丧殷如穑夫然穑夫之治田亩也去恶草则恐其害嘉谷武王之伐商也矜其絶祀复立武庚武庚作乱是恶草之本根未除今则芟夷蕴崇之以终其田亩之事俾无遗种也方是时武王旧臣皆欲从成王征伐使天意若欲休息此前宁人则我何敢尽用卜敢不从众人而止乎以见当时旧臣之从周公者亦多矣今宁人指我以疆土所至不可坐受其侵畧在我所当循之何况卜之于又并吉乎以见人心之与天意皆合也人事既如此天意又如此教我诞以尔东征天命无有差僣卜之陈列己如此矣此篇大槩以人事天意为主以人事言之则莫如十夫之予翼以天意言之则莫如卜之吉贤者民之望也卜者人情之所素信也周公不以一己之意强夫人之必从而以人事天意之可信者示之俾之不得不从此所以卒成东征之谋而人无异辞也 　　尚书详解卷二十七 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十八 　　宋　陈经　撰 　　微子之命【周书】 　　观此篇之书有以见三代圣人寛大公平之气象非后世之所能及且前代之子孙与己为仇敌人情之所忌也处叛乱之后又人情之所易疑也微子以商王元子适在武庚为乱之后身处疑忌之后况商之余民未尽服周家思商之徳泽久矣以微子之贤又当余民思商之日成王周公岂不为后日虑而乃封微子之宋且告之以洪乃烈祖万作式此其用心寛大公平岂后世所能及哉圣人之意惟在于崇徳象贤使前代帝王正朔服色常存而不废岂以叛乱之故而逆诈亿不信哉茍为不然以武庚之叛遂深加惩创絶微子之封使商先王礼物不复见是私一己也是以噎而遂废食也食不可废则崇徳象贤之义岂可废欤 　　成王既黜殷命杀武庚命微子启代商后作微子之命黜殷命者絶其爵也杀武庚者诛其身也微子启纣之庶兄也当周公诛三监之时成王尚疑周公而未释则黜商命微子代商后者是亦出于周公之谋孔子序此书不曰周公相成王而特曰成王者此乃夫子直书周公之本也大诰言周公相成王既足见成王之疑周公之心此言成王而不言周公亦足以见周公之所行者无非奉成王之命而非敢自专也赏罚人主之柄臣无有作福作威则黜商命者以成王之命黜之而非周公黜之也命微子者以成王之命命之而非周公命之也君臣之分于是乎正矣谁谓周公摄政行天下之事乎 　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔 　　成王之意若曰猷以道告之也殷王元子者微子乃帝乙之长子也纣之母生微子尚为妾已而为妻后生纣帝乙欲立启为太子太史据法而争曰有妻之子不可立妾之子故纣为后此见微子乃纣之庶兄实帝乙之元子也惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷此数句乃一篇之纲领也考之古典有崇徳象贤之义则知二王之后自周以前皆有之不特成周封微子也崇徳者尊崇前代先王之徳徳厚者流光岂可使前代先王之徳至于子孙而遂失其传乎象贤者虽然崇先王之徳又当以先王子孙之中特有其徳可以象先王之贤者庶几有遗风余俗典型之可观所以崇徳象贤者正欲使之继承先王之统绪修先王之礼物正朔服色车旗制度皆如其旧成王之意不以周家之礼物为尽善必欲存二王之后使夏商之礼为犹存不特尊前代之帝王如此又欲使周家之子孙以前代之礼有所损益惜乎春秋之末世杞宋子孙微弱孔子能言其礼而文献已不足徴矣作宾于王家二王之后有不能臣之义左氏传曰宋先代之后于周为客如书所谓虞宾在位诗所谓有客是也与我周家咸致其美永世无有穷尽相期于久逺也呜呼乃祖成汤而下此崇徳之意也汝祖成汤能有齐圣广渊之徳齐有纯一之意圣者大而化广是寛洪渊是深潜成汤只有一徳安得有四以其至大而不可以一端名之故曰齐圣广渊如尧之钦明文思如孔子之温良恭俭让是也惟汤有此徳故皇天眷顾佑助之而俾之大受天命抚民以寛此正当时汤之所以得天下之大要也纣以虐而失民心故汤以寛而得民心如汉髙祖入闗之意大抵寛之一字乃人君之大徳不特成汤如此古之帝王临下者莫不如此惟成汤有齐圣广渊之徳故而为抚民之寛不惟当时被其功而免于桀之涂炭又且徳垂于后而垂后昆功在当时徳在后世此是成汤之盛徳用之而不穷若徒有其功而徳不及后是亦霸者之勲业而已奚足观哉 　　尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃徳曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏 　　自此以下言象贤也猷道也成汤之所为无一不合于道尔微子平日践履能修其猷亦若汤然惟其践履之至自有令名越不可揜旧有令闻则其名之着也久矣恪慎克孝肃恭神人皆其践履之实也惟其恪慎是以能孝其平时暗室屋漏之中用功者多矣若此之孝岂徒养口体而已哉自其谨恪之心推之则凡事君不忠交朋友不信战陈无勇身防于不义皆非所以为孝惟其肃是以能恭肃者敬之在心恭者敬之见于貎肃恭神人幽明一理也以此心事神亦以此心接人也予嘉乃徳曰笃不忘曰者语之辞我成王美汝之徳谓其徳之笃厚而不能忘笃厚而不能忘者以见其心之诚无有间断也上帝时歆下民祗协天人无异心以孝恭之徳而祭祀则神歆享之是心与天合也以孝恭之徳而治人则下民祗敬和协之是心与人合者也微子之徳如此所以用建立尔以上公之位尹兹东夏镐京在西故以宋国为东夏 　　钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享徳万作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命 　　微子任诸侯之责任大责重故成王前既称美之此又戒之美之者所以勉其善戒之者又使之勿自恃其善也钦哉敬也自今以往当布其教以示民慎乃服命服命即上公九命之服谓诸侯之职也率由典常典如五典常如官常循典常而行之则无乱法越理之事越典常则好异生事矣敷乃训也谨服命也由典常也皆当致敬以藩辅我王室尔既能如此则无施而不可推而上之可以恢乃烈祖之所为而乃祖之徳有光矣推而下之可以使尔民皆由法律而行无一人之不向善也在汝之身则能永安其位 　　髙而不危满而不溢长守富贵在汝之为君则能毗予一人谨守侯度国无异政家无殊俗在汝之子孙可以世世享汝之徳为万之法我周家长无厌斁之心谓不忘在王家也凡此皆是戒微子能致其敬则其为利如此之广呜呼往哉惟休无替朕命言汝今往东夏当致其休无替我之所命凡上文之言皆朕命也以微子之贤犹告戒若此况其下者乎 　　唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾 　　唐叔于食邑之内得禾异亩同頴者禾各生其垄而合为一穗此天地之和气所以彰成王周公君臣之际始疑终信之意也君臣之际异体而同心故天地之应嘉禾异亩同頴唐叔得之不以为已之私有献诸天子王命唐叔归于周公于东成王始者疑周公及其感悟之后知此禾乃周公之徳所致成王不敢私于是命唐叔以归美周公以此禾归之周公周公是时东征未还也作归禾之书意其此书中必称述周公之美徳焉周公既得天子所命之禾遂陈天子之命而作嘉禾之书意其此书之中必归美成王善则称君为臣不敢居其美也成王之于周公始疑而终信之观此二篇书叙宛然有虞廷赓歌之意三代之时祥瑞者亦多矣而孔子叙此书者其意以为周公之徳其感于天如此当成王之疑也而禾为之偃及其启金縢之书也禾为之起及其君臣之心既已相得也禾又为之合穗一禾而三致意焉周公之诚葢与天通有以见天人之果无二理也不然圣人岂好为祥瑞之如后世之纷纷也哉 　　尚书详解卷二十八 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷二十九 　　宋　陈经　撰 　　康诰【周书】 　　此篇乃成王周公命康叔治卫国戒之之意大槩以法文王之明徳慎罸而已以康叔之贤岂不知所以用刑而至于作一篇之书以戒之者盖商民之不可以周民视之也周家防化已久间有为不善而犯于刑其轻重浅深原情而定何难之有商民则不然染商之恶责之则有不可胜责者又况不孝不友逆人伦悖天理者岂斯民之本心哉非其本心而防于大戻此其情为可哀矜而不可以忿疾待之则明徳慎罚之理在康叔正当抚摩之待其久而自化未可以轻于用刑也 　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材 　　成王以商地封武庚而使其弟三人监之其意以为腹心之亲莫如兄弟故使监武庚冀其不为变也及三监挟武庚叛成王黜商乃封微子于宋而商之故地复使其宗室之贤如康叔者主之盖欲易斯民之视聼使之见周家之教化不复思商家之旧俗也其意深矣谓之余民者其强家大族既徙之于洛邑而不迁之余民则以属之卫侯周公之于商民盖如此其委曲也迁之洛邑者使之迩王室之训而民又不可以尽也又以委之至亲之康叔焉其内外表里一皆以商民为念故作此三篇之书无非为康叔详言商民之利害也 　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治 　　先儒以谓周公摄政七年三月知封康叔在摄政之七年正与作洛邑同时洛邑之营复子明辟亦在七年周公三年已防三监至七年封康叔必于其间更遣人镇守之也哉始也始生魄即三月十六日明死魄生周公初造基址作新大都邑于东国之洛汭正居天下之土中四方之民皆和恱而集防以供力役之事侯甸男采卫六服之诸侯百工即诸侯之百官也皆播率其民之和以即事于周谓乐于趋事赴功也要服不预者以其逺而不及来也男言者以男居五服之中言邦则国君在焉举其中则侯甸采卫可知且王室有兴作力役之事不闻周公有诰令召之而四方之诸侯百官万民莫不咸在其不待令者犹且至则其令之者为何如其勤苦力役之事犹且至则示之以礼乐者又如何此见诸侯臣民之心若卜筮罔不是孚周公何以得此于民哉是必有以深服其心者久矣周公因其来也咸从而勤之谓抚摩劳来乃寛洪其心绰然有裕大诰以治洛之事如此则上下恩意交相浃洽可以想见成周之盛也夫以治洛之事与命康叔初无与焉而乃叙之于此何也此有以见二事而一心也营洛邑者所以待顽民之者命康叔者所以治商民之不者其事虽不同而皆所以为商民故作书者首述作洛之由而后言命康叔之意则周公之心盖无适而不在商民矣 　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳慎罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二以修我西土惟时怙冐闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土 　　观此文有朕其弟寡兄之言则告康叔者周公也非成王也周公告之而谓王若曰者周公奉成王之命以成王之意告之也孟侯者为诸侯之长盖使康叔居方伯连帅之任以统率乎诸侯也故曰孟侯所以尊之使知孟侯之职如此之任大责重其可以轻易为之曰朕其弟所以亲之使知亲爱之念油然而生则当思所以藩屏王室小子封所以教之使之不敢以老成尊大自居常如小子未有知识则不可以不顺命承教数言之中自有抑之意存焉惟乃丕显考文王克明徳慎罸此是一篇之大意近之可法者莫如子之于父故周公以显考文王告之文王有大明于天下也故曰显考克明徳者明其在已之徳慎罚者视民如伤不以刑妄加于人先言明徳而次言慎罚则知明徳者文王之所当急而罚者文王之所当缓也惟其有明徳慎罸之心故虽鳏寡之微亦不敢侮其不敢侮者即明徳慎罸也鳏寡之微人情之所易忽也有一毫忽之之心则为敢侮矣敢侮则骄矜之念萌于其中岂不为明徳慎罸之累庸庸祗祗者言明徳也威威者言慎罚也惟文王自明其徳则亦能明人之徳故用其所当用敬其所当敬惟文王之能慎其罚则亦知所以用罚故威其所当威是非善恶之理各因其所自然而已无私心焉故以显示斯民使之晓然于心目之间而知所避就者在此而已用是之故能始造区夏之大三分天下有其二也然文王所以肇造区夏之大亦自其微小者积之由一之修二之修言化行自一二而起也及其微而着也下达于民而西土之民恃文王而有所怙戴文王而有所覆冐上达于天故闻于上帝帝从而休美之天命文王受命而作周也此文王明徳慎罚之效至于如此不独文王为然武王亦然武王行征诛之义以兵戎而伐商诞受天命使厥厥民皆得其叙而无有不满之望者实汝寡兄武王勉行文王明徳慎罚之道而武王初无二心也文王作于前武王述于后肆汝小子封所以能承先王余泽而得在此东土为诸侯岂可不知所自来哉知文王所以得天下之由在乎明徳慎罚则康叔化商民亦不可不明徳慎罚也 　　王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳乃身不废在王命 　　上文既使康叔知文武所以明徳慎罚之由此又教之以考古人以为法不当有自足之心叹而言曰汝封当念之不忘茍斯须而忘此念则是心之有间断矣今治商民大槩在敬述乃文王之所为者何为祗遹即绍闻衣徳言是也文王先有所闻善事汝当继续而行之文王有徳言汝当衣而佩服曰绍曰衣自非力行之至何以能然敬述文王所为矣可以已乎曰未也往之卫国当广求商家先哲王贤圣六七作之君用其所以保乂民之道既敷求商先王矣可以已乎曰未也汝大能为长逺之思商家老成人所以宅安其心而知训民之道者此心之不安则是非之不明何以训民哉惟商老成人能安其心如此昭晰无疑然后知所以训民汝当逺而思之老成人所见者深所谋者长不为浅近之计非逺惟之则不足以得所法既逺惟商耉成人矣可以已乎曰未也别求其所以闻由乎古先哲王如夏商如唐虞而上者用其所以康保民之道闻之于人行之于已然则既敷求古先哲王则是无所不学无所不考善有可法从而法之无有古今之间如此是其考诸古人者不一而足故能恢宏其天理不使一毫人欲间之若文考若商先王若商耉成人若古先哲王其事迹虽殊而皆所以为天理也大顺之徳绰然于吾身则心逸日休左右逢原自然无所废事而常在王命虽尔身在外乃心罔不在王室矣此章乃周公恢廓康叔之心使之求善不已不可止于仅足也 　　王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民 　　此一段皆言明徳也小子封恫鳏乃身恫痛也瘝病也汝康叔当以商民合作一体观之疾痛疴痒切于吾身可也若不以一体观之商民之利害安危于已无与焉是犹医家所谓手足不知痛痒为不仁者也既知疾痛切于吾身则自然知所敬而不敢忽天畏棐忱民情大可见此又合天人之理以告之天有可畏之理惟诚者是辅之然天道幽何从而见于民情而大可见矣民心之所向即天意之所福民心之所背即天意之所弃虽然天之可畏固在乎民情然民之难保当求之吾心暑雨祈寒不免怨咨此小人之难保也然民心无常但知尽吾心而已所谓尽心者有一毫之忽则不得谓之尽所谓尽心者无求自安而好为逸豫民有一利当勤而兴之民有一害当勤而去之此即乂民之道也成王之言自天而考之民自民而求之心可谓至要康叔不必求之天可也求之民可也不必求之民可也求之心可也我闻之古人有言曰怨不在大以其起于细微也亦不在小以其由小可至大也诸侯之化民使民至于怨己则皆已之所未至也欲知寡怨之方惟顺其所不顺而逆民之事不敢为勉其所不勉而在己之职不敢怠如此而后可以无怨己乎汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民谓汝诸侯之事惟在于恢宏成王之心而推之以应保殷民而已应其民而安之即观民而设教也亦惟在于辅助成王居天命之安作新民之旧俗而已葢商民之安危即天命之安危而商民之旧染亦当作而新之俾之舍旧而惟新是图也应保殷民者成王之心而之者康叔也宅天命作新民者成王之事而助之者康叔也劝助二字足以尽人臣事上之道 　　王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀 　　此一段言慎罚之事也敬明乃罚惟敬则能明葢不敬则怠忽之心蔽之而用刑必有不得其当者矣上言明徳亦曰敬哉此言慎罚亦曰敬明是敬心无时而敢忘也人有小罪不可不杀乃有大罪时乃不可杀非是罪之小者必杀之也若罪之小而教之不可不杀虽申商韩非之法亦未必然而谓成王周公为之乎其曰罪小者谓均是杀人之罪但甲之罪比之乙之罪为次尔故曰小罪人有【小】罪非乃惟终者无目谓过误为之也今此人之罪非过误为之乃惟终于为恶而不肯改悔者也自作不合典常之事矣且曰法固当尔是人也其罪虽比之他死罪为轻而其情则实重不可不杀即典谟所谓怙终贼刑刑故无小是也乃有大罪乙之罪比于甲之罪为大也非终于为恶者乃惟灾者误为之灾者出于天灾适然如此非其本意既尽也尽道以责之则信有大罪而极厥辜然以情恕之则不可杀此即典谟所谓灾肆赦宥过无大是也因其罪之大小而考其其情之轻重若是而加刑罚焉万不失一矣 　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人有叙者谓其治道当有次叙以渐行之也而不可以急廹也曰已则不明而杀人以逞不亦难乎惟自明其徳者可以服人故乃大明服则民自然相勅正劝勉以趋于至和而无有乖争者矣有疾者不忘干攻治之言政教足以化恶为善者若有疾而去之则民皆去其咎恶而不蹈旧染矣保赤子者抚摩矜恤之言政教之养人如保赤子则民安治而不复有危乱者矣康叔所当先务者明徳以化民至于刑罚则有不得已而用者用之亦不可以轻易非汝封得以刑人杀人者乎杀人罪之至于死刑者未至于死也葢刑人杀人之权实汝康叔无或刑人杀人谓无以得专刑杀之故而或至于滥刑杀人也非汝封又曰劓则人劓刵之刑非汝康叔之所得用乎无或劓刵人无以得专劓刵之故而或至于滥刑劓刵人也既曰刑杀人又曰劓刵此重复之意此一段亦言明徳慎罚之事要使康叔知为治之叙在于用徳而不用刑在于寛缓和柔而不在于急廹躁切乃大明服示之以所好使民勅懋和矣又从而示之所恶若有疾而使之毕弃咎焉既使之果弃咎矣又懐之以所爱使之康乂焉其委曲多端不欲骤然使民之速化而遽至于用刑也 　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于甸时丕蔽要囚王曰汝陈时臬事罚蔽殷用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事 　　自此以下又专言慎罚之事外事者外土之诸侯以狱事来上于周牧也康叔居牧伯之职故曰外事汝于是陈布其法以司牧其众臬有防限之义故为法也不特布陈是刑书已也商人之罚有合于伦理者又当兼采而用之葢卫乃商之故地所治者又商之余民周承商之后故商罚有伦者不可不用之也又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚要者狱之要辞也察其要囚须当服念之五日六日又至于一旬十日又至于一时三月之久念之不忘如此反复重复如此果无滥矣然后丕大蔽断其要囚王曰汝陈时臬事罚蔽殷彞此又申上文汝陈时臬司师兹殷罚有伦之意也成王之意若曰汝之所陈之法与乎所用之殷彞二者皆当用其宜于刑宜于杀者不可以就汝封之私意也次就也所陈之法与殷无非合于义也用私意以刑杀不若依法以刑杀也乃汝尽顺其事自谓能得其叙无一不合义矣犹当曰未能顺其事此戒康叔以不自足之意茍萌自足之心易至于轻忽轻忽则必有滥刑者矣 　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪寇攘奸宄杀越人于货睯不畏死罔弗憝已乎汝惟小子未有如封之心者此康叔之心成王之所知也朕心朕徳惟乃亦知之此成王之心康叔之所知也将有以告之必以其深相知者语之葢君虽知臣而臣或不知君者臣虽知君而君或不知臣者皆未能深相信惟其相知之深是以相信之笃则成王之言康叔岂有不信者哉凡民自得罪者此言民之罪有不可不杀者下文将言民之罪有未可用刑者故此言民之罪亦有合当用刑者分别而告之自得罪者非有以廹胁之而然是其出于故意为之不可改悔者也为寇盗攘窃者为奸宄于内外者杀人颠越人以助其利者睯强而为之为恶之力如此虽死且不畏若此等人凡民罔不憝恶之刑安得而赦之哉孟子曰是不待教而诛者此也 　　王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民大冺乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛 　　自此以下言父子兄弟人伦之大经商民至于相反 　　如此其患皆在上之人感化之未至而非民之罪王曰封元恶大憝如上文所谓寇攘奸宄杀越人于货者元恶之所谓大恶也矧惟不孝不友之人此岂可与元恶之人同科哉葢人性本善父慈子孝兄友弟恭者又皆其良知良能今也商民为子者不能祗敬奉行其父之事以至于大伤其父之心者是为子而不孝也为父者不能字育其子乃疾恶其子是为父而不慈也为弟者不知念五教乃天之明道以至于不敬其兄是为弟而不恭也为足者亦不念父母之所以鞠养其子之可哀而吾与兄弟葢同气者今也乃不友爱其弟是为兄而不友也吊至也商民之所以不孝不慈不恭不友而至于此者岂不于为政之人得罪乎政者正也上之人率之以正则民莫不正民至于如此则为政者可知矣民以常之性皆天所与也天与我民以秉而今也至于大冺防而壊乱之且曰速用文王当时所作之罚刑于此乱常者无得赦之是虽大戛害于民而民愈不率教矣文王所由作刑罚者教之不从令之不可不得已而用也常民所以至此乱常者教之不以其道者也安可遽用文王之刑哉康叔知此意则商民之不孝不友者未可以刑治之当优游寛缓以教之迟之以歳月之久以感悟之人情谁独无是亲爱之心哉久当自化矣 　　矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂 　　礼曰庶子之正于公族者教之以孝悌睦友之爱是庶子之在外以教化为职者也正人者百官之长也小臣有符节以号令者成王之意以谓商民不孝不友皆惟为政之人不能教人又何况在外为庶子而训人者与乎为正人之官者与乎小臣之有符节者又不能以常理教其民方且别出私意以敷布其教令违道以要民之誉曽不念教民自有常理亦不知所以用其常理上以累其君之治而瘝厥君下以长其民之恶而为引恶若此等人者皆朕之所恶也夫以商民之乱常如此而三监与其臣下又各出私意以教民今汝又速由用此义以私意率而杀之是罔民者也茍如此则亦尔为之君长者不能先正其家使父子有亲长幼有叙故使为之小臣者与在外为正人之官者更相视效亦肆为刑威虐大废弃其王命此岂以徳而治民者之所为哉然则为康叔者如之何先正其家人使孝慈恭友行之于上而化之于下凢为卫国之臣者亦宜如此意以徳治其民不可如三监之臣更相效仿别敷播以造民则商民之性向之所谓不孝不友者将皆反而为孝友矣此一章无非反覆极言慎罚使康叔无滥刑矣 　　汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃民曰我惟有及则予一人以怿 　　上章既言康叔未可用刑罚以治商民之不孝不友此章又言敬典民之意典即常行之理父子君臣兄弟夫妇是也汝当无不能敬其典则是反身以率民至如民之未化则以寛待之则舜典敬敷五教在寛之意也详于治已而畧于责人则能敬典民矣为治已之意畧而责人者详是典之在吾身者未知敬而刑罚急廹之政所以责望于民必深惟文王之敬忌文王当时所敬者在徳所忌者刑罚汝康叔之敬忌亦如文王之敬忌可也乃裕民曰我惟及汝能寛化民自言曰我惟有及于文王之民则我一人悦怿于心我之所望尔康叔者正在于是而尔能副我所望岂有不恱者哉引恶者朕所憝民者予所怿以已之好恶而示康叔者如此 　　王曰封爽惟民廸吉康我时其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔廸不适不廸则罔政在厥 　　爽明也民之本性未尝不明所以不明者有以使之而非其本然也知民之本明当廸之于吉康之地吉对凶而言康对危而言为善则吉而安为恶则凶而危廸导之以吉康虽在上之人然所以能使之吉康者自非民性本明安能如此我时其惟商家哲王之徳用以安治于其民以作民之求君者民之所求也寒者求衣饥者求食康叔所治商民商民思念贤圣之君久矣故康诰之篇大率使康叔法商先王以应民之求谓因其民不易其俗行商王之徳庶几可以慰商民之望民之所求者无不获矣况今商民无有廸道之而不适于善者良心民所固有不能还其所固有者其咎皆在上之人不能廸导之是谓有国而无政矣政者正也有政则能正其民固也商民不孝不友之俗如彼成王周公畧无忿疾之心惟见其民之所以善而不见其民之所以恶其所以责偹于康叔之身详矣 　　王曰封予惟不可不监告汝徳之说于罚之行今惟民不静未戻厥心廸屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其上显闻于天 　　前既分别明徳慎罚告之矣此而总言之曰予惟不可不监视古人已行之迹而告汝以明徳之与其慎罚之行葢明徳慎罚非成王之私意告汝如文王如商先哲王皆其所监也今之民茍有不得其安而其心未有定止虽廸导之屡矣而民心犹未和同纯一岂民之罪哉我无以安之定之同之故也天有爽明之道在上必降罚以诛殛我我其何辞以怨天哉汝康叔不可专咎于民以谓我教导之屡矣而所以未同者皆民之过非我之过茍如此则是汝心未有尽处汝之心有毫髪之不尽则刑之于民者必无感化之理惟罪初不在于大以其生于细微也亦不在多以其生于寡少也汝康叔之心勿谓其罪在于大而忽于微罪在于多而忽于少其毫髪之未尽也皆足以为罪何况自小而积可至于大自少而积可至于多而显闻于天者乎古人所以齐心服刑于宫庭屋漏之中而感民于耕桑陇亩之上者如此者也 　　王曰鸣呼封敬哉无作怨勿用非谋非蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄明徳慎罚者当致敬惟敬则徳自明罚自逺作怨者滥刑以敛民怨也非谋者不合于众人之情而为谋者也非彞者非其所谓常行之道也既不作怨又不用非谋非则康叔有所当为者矣人有不为也而后可以有为康叔所当为者何在曰蔽时忱丕则敏徳是也诚者物之终始悠久不息者也敏徳者速于为徳而无有迟囘疑贰者也惟断之以诚则可以大法古人之敏徳诚则能敏不诚则有间断有作辍安在其能敏哉惟能以诚而敏徳故能用此以康乃心用此以顾乃徳用之以逺乃猷心之不安则必喜异而厌常徳之不顾则无内省之实猷之不逺则贪目前之利忘他日之患凡此皆基于不诚者也所以康乃心顾乃徳逺乃猷者亦以寛乎民而使之安尔谓之民则刑罚急廹之政岂所宜用哉绰乎其有余寛乎其有容者皆裕民之理也康叔能如此则我周家不汝瑕疵不汝殄絶矣 　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命髙乃聼用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聼朕告汝乃以殷民世享 　　汝小子当知天命之无常为善则得福为恶则得祸民安则国君有安之理民危则国君有危之理命岂可常哉汝当念念不忘无我殄享者谓朝觐也汝为诸侯能安其民则长得以通朝觐奉上之礼而无以殄絶矣明乃服命服者侯伯之服命者侯伯之命明察汝之服命所以责望于侯伯者何事哉为民而已高乃聼则其所聼者当聼先王之格言而无溺于卑汚蹇浅之见以此而康乂其民可也王若曰往哉封勿替敬典成王之望康叔也深故其为言也不厌其重复自今往卫国不替废其所以敬典敬典即常行之道谓君臣父子兄弟夫妇是也商民不孝不友之俗正在上之人敬行其典以率之聼我所以告汝之言则汝长享卫国由子及孙矣既曰不汝瑕殄又曰惟命不于常又曰乃以殷民世享似若动之以祸福利害者葢诸侯之职在于保其社稷长守贵也民之安危而祸福之理存焉岂以利害之故而有所避就哉 　　尚书详解卷二十九 　　钦定四库全书 　　尚书详觧卷三十 　　宋　陈经　撰 　　酒诰【周书】 　　商民化纣之恶以酒而丧徳成王周公知其受病处在于酒故专作酒诰之书使康叔抚卫封禁民之饮酒如曰羣饮尽执拘以归于周予其杀且周家以仁得天下饮酒末节也而遂至于杀得无滛刑乎予因是以知古人之刑古人之教化也民以酒而迷其性丧其徳则滛辟之心生将无所不至矣故上之人严为之刑而其教自行由汉以来榷酤之法兴刑愈烦而犯者不止是何周人之酒诰能行于染纣之商民而武帝之榷酤不能禁夫人之不犯均是禁酒也古人以之教其民而后世因之以夺民利此商民之所以服而后世之所以不服也 　　王若曰明大命于妹乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧徳亦罔非酒惟行越小大用丧亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彞酒 　　康诰酒诰梓材三篇之书前既摠叙矣此不复叙成王之意若曰汝康叔当明其教命于妹即纣所都朝歌以北是也商民习见纣之沈缅而未知酒之不可饮傥非康叔明而示之以教命则商民何自知之乃穆考文王肇国在西土将言饮酒之为恶必原文王所以禁酒之由文王于周之庙次当为穆也王季为昭文王则为穆汝之穆考文王始立国于西土岐周之地其所诰教有诸侯与民亦详矣曰诰毖者使知所畏谨也庶诸侯也庶士诸侯之朝臣也少正者官之副贰也御事者治事之吏也文王诰庶诸侯并及其庶士少正御事之臣朝夕所丁宁之意曰祀兹酒惟祭祀之时得用此酒葢所以荐馨香以达神明若诗所谓为酒为醴烝畀祖妣是也惟天降下命令于人始令我民惟元祀得以用酒古者仪狄造酒杜康造酒则酒者出于人为何与于天以此见人非天不成凢人所为者皆有天理存焉用之于祭祀之礼而不用之于逸乐之具岂非天理哉天降威于人我民所以大乱而丧其徳者无非饮酒而行小大之诸侯所以丧亡其国者亦无非因酒而得罪民与诸侯饮酒而自丧徳丧亦何闗于天而曰天降威为乱而有罪天理当然所谓天讨有罪五刑五用是也此文王所以诰毖庶之辞也则又诰其民之小子以有正有事无彞酒汝民当知有正人之官以正汝汝其可常饮酒乎又当知有耕稼之事其可常饮酒乎知有正有事则必知所畏惧而不敢恣为逸乐也诸侯则曰诰毖其辞严民则曰诰教其辞寛教民而必曰小人者古人之教能言学唯能食尚右手幼子视无诳自其为童时其教固以行矣易曰以飬正经曰具训于士皆文王教小子之意也 　　越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民廸小子惟土物爱厥心臧聪聼祖考之彛训越小大徳小子惟一 　　文王所以诰毖庶诰教民之小子如此在当时之庶与民之小子无不感文王之徳故庶之饮酒惟子祭祀之时饮福受胙其饮也又有徳以将之而不至于醉如诗之湛露天子之燕诸侯夜饮醉归而有令仪如既醉之诗醉酒饱徳人有士君子之行皆是以徳将之故虽饮酒而无害也观文王之诸侯其饮也惟祭祀之时则其他时岂敢纵为逸乐哉不特庶国如此而民之小子亦然文王之教惟曰我民廸小子小子即民之子孙也文王之教皆使其民各廸其子孙故能惟土物稼穑之事是爱其心无有不善凡人惟是勤于稼穑则其外慕不生无他机巧自然心善何暇饮酒哉聪聼祖考之训葢民之小子能明聼祖父之教无有诲之谆谆而聼之藐藐者故小徳大徳而小子皆以一视之人情莫不以仁义礼智为大徳而以饮食衣服末节细行为之小徳若分而观之未有不详于大徳而忽畧其细行者今民之小子以小徳大徳合而观之则饮食之微尤不敢忽畧矣然则文王之教能使庶邦与民如此岂无自而然哉精诚之运必有以隂驱潜率之者矣不然则空言之安能感人悟物如此之速哉 　　妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒此成王周公戒妹土之民也股肱者手足之力也嗣有继续之意尔妹土之民当继续其股肱之力而无有怠惰作辍纯者一也当纯一以艺黍稷则其用志不分矣惟其用志不分故能以其艺黍稷者而奔走事其父兄农事既隙始牵车牛任重致逺以其所有易其所无而为商贾自足其用以此孝养父母为农者艺其黍稷以事父兄逺服贾以养父母其勤劳敦本如此其为父母者喜有此子能任其事故为之子者方敢自洗濯恭敬厚致用酒以奉其亲于此时而用酒不为过也若夫为游手为末作废耕稼懋之事不顾父母之养而为博奕饮酒是不肖之子也安能使其父母之喜庆哉三代之民自农桑之外无他习自养父母之外无他用心葢先王平日所以教之者亦详矣 　　庶士有正越庶伯君子其尔典聼朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱 　　庶士之有正者庶伯君子又所以统庶士者此皆指卫国之臣也其尔当常聼则无时而敢违无时而肆为逸乐矣尔大克羞耉惟君此又指康叔而戒之也尔能进耉成之人而用之则足以尽为君之道尔于此时而行养老之体则饮酒醉饱无害周公言此三节以开夫人之饮酒谓于祭祀之时则可以饮酒于孝养父母之时则可以饮酒其他时皆不可饮也夫酒诰之书専谓禁酒而作也既禁其为逸乐复开人以逸乐何取乎酒诰哉葢圣人能使人节欲而不能使人无欲凡饮酒用之于其所当用皆天理也岂人欲哉惟其不当饮而饮至于过斯流于人欲矣设若成王周公以禁酒之故禁之太甚使之皆不得饮则其势有所不行惟夫禁之于其所不当用而开之以其所当用则顺人情而易行此圣人中庸之道也又况成王周公开人以饮酒者皆就其良心之者开之祭祀者致敬之时养父母者人子所以孝其亲养老者所以燕乐嘉宾者而致其厚意此是良心之虽开之以饮酒而其饮自不致于过矣 　　丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家 　　成王又曰我大惟教汝康叔将以厚望之也尔能永长观省所以审察者当以为久逺之虑凡所作为皆考中徳而行之中者无过之谓无故而饮与夫絶人之饮酒者皆非所以为中惟祭祀与养老孝养父母之时饮酒他时皆不得饮则其势不至于纵亦不至于拘此即中徳也自非观省为逺虑安能如此纵其饮于一时忘其他日之患禁之太甚而不能以永行皆非永观省也中徳天理也汝之所为既合天理则庶几能进其馈祀于祖宗幽足以安神祗明足以守宗庙而汝之心可以无愧尔乃因此可以用逸则其逸乐也可以舒其四体愉其心志而不至于过矣兹乃信乎为王者正事之大臣任君之事无负于君之责望葢有以尽乎已必有以合乎君有以合乎君必有以得乎天天亦顺其元徳而祐祚之使子孙世享其禄不见忘我周家也元者善之长也凡人之为善而至于天若元徳则是此心与天无间天且不违是也成王之所以大望康叔其效如此其要实原于永观省稽中徳而已永观省稽中徳存于一心之微而其为效可以事宗庙可以安其身可以事其君可以得乎天如此之大康叔勿谓饮食醉饱之末节而不加之意也 　　王曰封我西土棐徂君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命 　　成王又申文王之禁酒者言之前既曰诰毖庶诰教小子矣此又言我西土往日辅祐文王之国及其治事之臣及其民之子孙庶几能用文王之教令行禁止上创下从如上文所谓庶国饮惟祀所谓聪聼祖考之彞训是皆用文王之教也腆厚也不腆即薄于饮酒也天下之理一重则一轻彼有所薄则此有所厚既不厚于酒岂非所厚者在徳乎惟文王之化如此故上天祐我周家革商为周我今日所以能受商民原其所由来惟在乎庶与民用文王之教不腆于酒而已 　　王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王廸畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮 　　孔颖达曰周受于商文王之前殷代也今又卫居商地故举商代以酒兴亡得失为戒此又言商家先王羣臣以不饮酒而兴也既取稽考文王以近者告之又以其闻于商先王者告之曰我尝闻之在昔有殷先哲王谓成汤也廸蹈也躬行之谓也天有显道小民难保皆可畏者也惟成汤躬行此畏于已戒儆不睹恐惧不闻故形之于畏天则见天之显行之于畏民则见小民之不可忽形之于徳则守之以常而不敢变形之为智则持之以坚而不敢失此畏心之在已也形之于后世则自成汤至于帝乙贤圣六七作之君所以成王业者皆畏其相国有重臣如伊尹伊陟巫贤甘盘之徒人主之所敬也此畏心之在子孙也形之于臣下则御事之臣所以为辅弼者皆致其恭敬之道责难于君不敢自暇自逸自者由也由于暇逸者必不能恭于君恭于辅君者必不敢暇逸所以不敢暇逸者惟尽为臣之职所当为而已何况曰其敢崇尚饮酒乎此畏心之在羣臣也商家先王萌一廸畏之心故一己之所用者无非此畏子孙之所遵者无非此畏羣臣之所效法者无非此畏甚矣心之不可以不知畏也前乎此尧舜之竞业畏也后乎此文王之不敢侮鳏寡武王之夙夜祗惧此畏也以人主之尊其敬畏不敢忽如此况于为诸侯乎况于为大夫为士者乎 　　越在外服侯甸男卫伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟 　　商先王躬行敬畏之道不惟其子孙为能然而王朝之御事皆然不惟其王朝之御事皆然而外服之诸侯内服之百官里居之百姓亦然以见君臣上下内外无一不在敬畏之中侯服甸服男服卫服为伯诸侯之长者此外服之诸侯也自百僚之聨事合治者庶尹众官之长者惟亚为次大夫为士者与乎服事奔走于官之尊者此畿内之百官也百官族姓及卿士大夫致仕而居田里者凢此皆不敢沉湎于酒岂惟不敢饮酒亦且不暇饮酒惟尽心于职事而无暇也上文言不敢自暇自逸继之以其敢崇饮此又言不惟不敢亦不暇以见其重在于职事则其轻在于饮酒然则所谓不暇者果何事哉上以助成人君之徳而至于不可掩下以尽正人之道而自敬其法而已矣为臣之责惟此二者茍君之徳不明与夫不能正其身而正人者皆为有亏于其职上以成其君下以正乎人则人臣之职尽矣当时之为人臣者惟恐已责之不塞已职之不尽所谓不暇者惟此而已天下之事无有两立之理晋人以酣饮清淡不事理法而废职事卒至于刘石崛起者葢心在于饮酒则无暇于职事心在于职事则无暇于饮酒其心自然有所偏重此如康叔之于卫其知所以当为者乎知有所当为则必有所不为矣 　　我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵滛佚于非彞用燕丧威仪民罔不尽伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜 　　前言商家先王所以致敬与其臣所以不敢暇逸故其兴如此此又言商之后王不能致敬惟酒是逸臣下化上之恶故其丧如此我闻亦惟曰在今后嗣王即纣也酣身以酒而乐其身惟贤君以其昭昭能使人昭昭今以其昏昏安能使人昭昭宜其政教命令无以显明于民者所祗敬而保养之惟是众人所怨之人不易言敬保之其心不变也祗保之心一也先王用之于贤者故任贤勿贰不使小人间之纣乃以祗保之心用之于小人诞大也惟纵之滛泆于非常理之事谓之非彞则所为不合于法度矣用燕丧威仪人君所以尊临天下者有其威仪也诗曰威仪抑抑传曰有威可畏谓之威有仪可像谓之仪此皆君之威仪也纣之以燕乐之故而丧其威仪民见纣如此无不衋然痛伤于心衋伤痛之貎也民至于伤心而纣曽无改悔之心方且荒大腆厚于酒不惟自息所谓凶人为不善惟曰不足更无有穷已逸安也其心安于酒恬然不以为怪厥心疾很不克畏死当沉湎于酒之时为酒所使其心很戻虽死且不畏酒之能害徳如此其辜罪始于商邑言纣与逋逃之人为滛湎于都邑其终也至于举国败亡更不知惧所以登于天者非其徳之馨香乃其酒之腥秽尔夫为徳者自有馨香之理寓于祭祀之间不以物而以徳酒自有腥秽之理庶羣自饮见其臣下化上无一人不饮酒也至于腥闻在上则恶之彰著久矣故天降丧亡于殷而无有爱之天之所以不爱之者惟以逸之故天岂虐民哉民自速其罪尔为康叔而抚商之余民居商之故地其可不以商先哲王为监哉又其可不以商之后嗣王为戒哉 　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时 　　王曰封予惟不若兹多诰前既举商家得失兴亡戒之矣又曰我不但如此多言亦已躬行之矣使成王不见于躬行徒多言岂能耸动康叔之聼凡古人所言者皆其所已行者也又举昔之贤者有言曰人无于水监当于民监水监足以见其形之妍丑而已若民监则可以知其吉凶成败前日纣为滛湎之行今已坠其命而丧亡矣岂非民监可以见吉凶成败乎我其不可不以商为监而抚安当时之民也商以夏为监周以商为监汉以秦为监唐以隋为监皆此也 　　予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒 　　劼固也毖谨也坚固尔心而致其谨畏此一章大槩言康叔之心当无往而非欲劼毖即敬之意也以逺而言之则有商家贤臣与乎侯甸男卫之国汝当以敬待之也逺者犹当敬况近者而可以不敬乎以近而言之则太史掌国之六典内史掌八柄之法皆汝之亲友者与夫贤臣为百官之尊者此皆汝国之近臣亦当以敬待之近者犹为敬而况小者而可以不敬乎以小臣而言之尔国所有供事之臣服行善道而在位者服近其事而在职者亦当以敬待之小者犹当敬而况大者可以不敬乎以大臣而言之为尔之畴如三卿者葢三卿皆命于天子故以畴言之圻父司马之官掌政以治封圻之内薄伐其愆违者也农父司徒之官掌教以治民农事顺民而保安之者也宏父司空之官掌事广其土以居民安定其民以致其辟法者也曰父者尊之也曰圻曰农曰宏以职言曰司马司徒司空以官言有政以制之而后可教有教以导之而后可安此其次第也此三卿者汝亦当以敬待之可也大臣如三卿犹在所敬而况汝为诸侯其身岂可以不敬乎刚制于酒汝之职也汝所当敬也制于酒而不以刚则立志不勇所行不坚易以中辍矣此章其要在康叔刚制于酒知所劼毖故广为戒自逺而近自小而大自轻而重以见其无往而不敬焉 　　厥或告曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之廸诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典聼朕毖勿辩乃司民湎于酒 　　此又立为禁酒之法厥或有人来诰曰民相聚羣饮汝不可失之须尽执而拘之以归于周之京师予其杀之又惟商之诸臣百工为人所导廸而饮酒至于沉湎者此则为他人所渐染而非其本意勿用杀之姑且教之夫民同犯一罪杀其一而赦其一奚为周公立法乃如此详咏此一章见圣人立法不得不严 　　不严则人玩而易犯予其杀未必杀之特立为此法尔至于成王周公之本意则亦欲教之而已旧以周人羣饮则杀之商人则勿杀恐未必然周人习于文武之化岂有羣饮者更不须立此法矣又何况康叔所治乃商之余民安有周人哉汝康叔能如此用心则诚为明于享上之义矣诸侯之所以能享上者在诚而不在物在实而不在文能尽其职以奉上则享之义莫过于此矣其或汝不能用我之教辞不聼我言惟我一人不恤更不之顾则是汝自不蠲洁于其事防民于罪亦与杀人何以异哉成王别白而告之能如此则为明享如此则为弗蠲乃事康叔其亦知审所取舍哉王曰封汝典聼朕毖又于终篇申言之曰汝当常聼我之所毖谨者惟在于酒若汝所治之民犹至于饮酒者汝即不可推辞分别以为民自饮酒我自不饮酒非闗我身之事然则所以化民者非于康叔之身乎民之饮酒即汝之过也乃司即康叔之身司牧民者也此则成王之意责康叔之身任重故也 　　尚书详解卷三十 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十一 　　宋　陈经　撰 　　梓材【周书】 　　成王周公之命康叔也既以明徳愼罚之事作康诰一篇矣又以禁酒一事作酒诰一篇然治道必至于粉饰润色之然后可以悠久故梓材一篇专言教化譬之梓人治材既勤朴斲必须加之丹雘则其器用文质相副康叔之治衞亦然文武之积累艰难既成其功业矣若不得后人维持涵养之则前人之功俱废又况衞国商民经武庚再变之后人情反侧不安康叔之治正当容忍寛大抚摩矜恤之使之教化行习俗美则文武之功可得而保矣 　　王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟君汝若恒越曰我有师师 　　此篇虽戒康叔以抚摩新造之贵乎含忍寛大然大要先须通上下之情为家君者下焉有大家强族其情为难通上焉有君之尊其情为难通盖大家强族平时专制一国习为骄奢其心未必不致疑于康叔以为康叔之所以待己者未必不疾恶已沮抑已而待臣民者未必不私爱其臣民也如此则大家之情不通矣天子以至尊居上门庭万里之逺逺近异势内外异情亦未必不致疑于康叔以为康叔之所以治衞国其奉命任事之臣其果禀天子之正朔乎抑犹有国异政家殊俗乎其果遵王室之法度乎抑犹有礼乐征伐自诸侯出乎如此则天子之情不通矣为国君者下而见疑于大家上而见疑于天子上下之情不通如此奚以为国成王必使之通上下之情为一以其待庶民与其待小臣之情而通之于大家使大家无疑以其侯国之大臣相聘贡献通之于天子使王室无疑则君之职尽于此矣凡此上下之情所以贵乎通者亦常理当如此也若汝顺其常理而行之于是曰我有师师师者法也师师也我有典常之师可师法而非出于己之私意也成王惟恐康叔出己之私意激而生事故使之顺常道以为法 　　司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事败人宥 　　司徒司马司空此大国之大卿尹者众官之长也旅者众士也诸侯之国上自三卿次而众官之长又次而众士其言曰予无以厉虐杀人为心此其持心之忠厚也然则彼之持心忠厚不以杀人为事曷为 　　其能然哉亦以厥君先敬劳尔厥君指康叔也敬者敬其民使民如承大祭也劳者慰抚其民劳之来之也国君以敬劳率先其臣故其臣往而治民亦以敬劳治民为恶于内而奸者为恶于外而宄者无故而杀人者罪人所经歴知情而藏匿者此等人寻常皆在所不赦今衞国遭变乱之后亦当且含忍之司徒司马司空尹旅之臣往而治民于此等奸宄杀人歴人者皆宥赦之亦见其国君之事于败者皆宥之故能如此贼而败人者罪之小也惟国君于其罪之小者而宥之故人臣于其罪之大者亦宥之大抵成王周公戒康叔治衞国只欲其安慰商民行悯恤之政不欲其大察迫急凡前非昔过一切不问使之改过更新如此庶几反侧之情可安 　　王启监厥乱为民曰无胥无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟 　　至此成王又提其意之切要者告之谓王者所以开置其监者岂有他哉其治本为民而已监如三监之监同诸侯之长王者使之监诸侯之国也戒之之意 　　曰汝诸侯之长其治专在为民则不可使民至于相戕贼相虐杀上以仁爱抚民则民自然生亲爱之心至于相友相助相扶持安有虐哉惟上以刑急迫其民民无所诉遂至于胥为虐矣至于敬寡至于属妇寡者人之所易陵寡者犹敬则众者可知妇者人之所易忽妇者犹连属之使有所依则为夫者可知合由以容汝康叔当合而由之不可分别涵之如海养之如春俾一国之中若贵若贱若善若恶若上若下若众若寡若夫若妇一切含容之王其效君越御事厥命曷以成王告之之言既多恐康叔聴之泛而难从也又曰王之所以责效邦君御事所以命之者曷以哉要使康叔专于聴曰引养引恬此王之所以责效于君御事也养者有以富之而养其身也恬者有以教之而安其心也引有徐之之意治乱民犹乱绳急目前之效而欲速利者皆非所以养民安民也自古王若兹监罔攸辟我之所以告尔者岂特今日为然自古王者所以制监之意亦此而已安用辟为哉 　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘 　　成王设此三事以谕康叔其大意则一而已言之不能巳惟恐康叔之未悟故以一物喻之为未足又以一物喻之譬之稽考田亩然既勤劳敷布而菑治之矣茍不能陈力以脩之为之疆界亩垅则有水潦之害而稽田之功不能终譬之作室家然既勤于为垣为墉筑墙于外以防冦盗如此则谨密矣茍不能涂塈以饰之茨以盖覆之则震风凌雨为害而作室之功不能终又譬之作梓材然梓人治材既勤于为朴斲而雕刻之成其器矣苟不能丹雘以饰之则久而易壊梓材之功亦不能终凡此皆是有以治之于其始必须有以成之于其终衞国之民前日文武艰难积累开此土宇以致之若今康叔不能成终无教化以调和其民润饰其治以为他日无穷之计使衞国之民再为乱则前日之事皆为之坏此是成王周公深谋逺虑不但为茍且偷安之计而已 　　今王惟曰先王既勤用明徳懐为夹庶享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命巳若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民 　　今王惟曰又更端告之先王指文武也文王武王勤用民徳怀来诸侯以为夹辅所谓文武以明徳怀诸侯者聪明齐圣之徳照临于其上四方诸侯有所观感故庶之享上作兄弟方来多率其邻国诸侯如兄弟之义方方而来亦既用明徳以享上书曰享多仪仪不及物惟曰不享亦既用明徳者见当时诸侯精白一心以承休徳所享之物皆其诚心所寓徳之 　　所寓也文武以明徳怀诸侯诸侯亦以明徳而享天子君臣上下一皆以明徳为主岂有他哉后者后之为君者 　　指继体而言也后之为君亦当法前人之意式用也用先王之常法以集庶庶亦皆以丕大来享上 　　如诸侯之享文武亦既用明徳也成王之意欲康叔之治衞能抚安新造之涵养斯民则享 　　上之明徳亦莫过于此矣皇天既以中国之民而付我先王又以疆土之大而畀我先王肆大也天生民而立之君以司牧之所以将中国之民与疆土之大而畀之先王必有望于我先王也今成王能用是徳不以刑为用盖徳者君民之所同得也成王用徳以和怿其民而先之后之左右辅翼之使之顺其常性而趋于和怿之地民既怿则先王所受命于天者亦可以少慰矣葢先王所有之民皆其受命于天者后之人君能以徳怿其民则亦可以怿其先王不以徳怿其民则先王之心何如哉亦为之不满矣已矣乎若兹监汝康叔监于侯国亦若此而已言当体成王用徳之心可也惟曰欲至于万年惟王子子孙永保民成王与之相期于长久以为我非止为一时计也为万世子孙保民之计商民之安危实系周家之利害商民安则周家之业可以久我之所以望于康叔者如此其无穷则康叔之治衞亦当有以副商民之望也昔者三代之王君臣常欲为子孙无穷之计若曰惟乃世王若曰公其以予万亿年以至鼎铭之皆欲为子孙永世之宝宜若其用心之私也而其实则公也吾子孙长享百世则百世之民安享千世则千世之民安安吾之子孙者所以安吾民也此其心之所以公也秦皇欲自一世二世至于万世虽与三代之王所愿欲者亦无以异殊不知三代之王以其身为天下之公而秦以天下为一己之私此其所以异也读康诰酒诰梓材三篇之书足以见周家之忠厚所以治乱民如此其不茍也卒之康叔遗化及于衞国柏舟之仁人凯风之孝子干旄之好善后世有歌衞风而知康叔之徳者则知康叔之治衞其遗风余俗犹见于春秋之世况在当时者乎学者欲知衞国之风当知根本于此三篇之书 　　尚书详解卷三十一 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十二 　　宋　陈经　撰 　　召诰【周书】 　　此篇乃成王欲宅洛使召公相宅因而作诰以进戒成王也昔武王克商迁九鼎于洛邑是时欲都于洛而卒不果迁至成王乃成武王之意建都于洛邑盖取其天下之中四方朝贡道里均焉亦因是以迁商民于此然则洛邑既成成王果都于此乎曰成王实都镐京特来往朝诸侯于此祀清庙于此则镐京为正都洛邑为东都诗鱼藻刺幽王曰王在在镐至幽王时犹都镐京则成王实都镐可知矣宣王车攻之诗曰复会诸侯于东都宣王以此会诸侯则成王亦于此会诸侯可知及幽王为犬戎所杀平王东迁乃 　　都洛东都之成实始于成王也周公摄政七年复辟于成王盖在于营洛之后召公欲成王知所以谨其始故此篇先述作洛之由后述进戒敬徳之使成王因营洛有所感悟召公太保之官王公之职古之所谓论道经于此可见 　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰 　　文王都丰武王都镐丰镐相去二十五里文王之庙在丰成王以宅洛之事告于文王故成王在丰欲宅洛邑是建都于此而终不果迁也使召公先相宅是时周公摄政故召公先周公而往相宅者相其高下厚薄燥湿之宜与其宗庙社稷之位召公以成王即政之始故因而进戒而召诰之所以作也 　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庻殷攻位于洛汭越五日甲寅位成此作史者叙述作洛之由纪其日月厯法以月起故纪其朔望或先事而书朔或先事而书望使后世之厯有所考也惟二月既望即周公摄政七年二月 　　十五日也洛诰是摄政七年之事周公曰子惟乙卯朝至于洛师与此篇乙卯周公朝至于洛实同此一日也于既望后之六日乙未王朝步自周则至于丰周即镐京也天下所尊谓之宗周成王自镐行至于丰以宅洛之事告文王之庙既毕则命太保先周公而来相宅周公后往也越若来召公于是顺成王之命而来三月惟丙午朏朏者明生之日即三月初三日也又于朏后三日戊申之日太保始至太保以三 　　月初六日自镐京来经十四日而后至洛既至则卜宅卜之于神迁都国之大事当谋之神不敢以己意也厥既得吉卜方始经营其成定其左宗庙右社稷前朝后市之位又于经营之三日庚戌太保乃以庶商之顽民攻治其位于洛水之北既于戊申经营曷为至三日后始攻治其位以此见古人之处事必深思熟计不轻待其规模既定而后为之言庶殷者周人服其教化巳久其趋事赴功不待言矣惟庶殷于此亦乐于从事可以见圣贤隂有以感悟其心故下文亦言周公命殷庶庶殷丕作越五日甲寅位成于攻位之后五日甲寅其宗庙社稷朝市之位皆成其规模自太保卜宅至于甲寅才七日尔而其位已成何古人成其事如此之速也观文王之为台沼也经始勿亟庶民子来经之营之不日成之则召公之营洛也岂非四方之民大和防故其成之易欤 　　若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一 　　于甲寅之明日乙卯周公朝至于洛达观者徧歴观之也周徧而观新邑之所营夫召公先相宅不待周公之至而已定其位周公既至不改召公之规模而遂达观何二人之谋如此之合也以此知周召二人其心同故其为谋亦不约而同越三日丁巳用牲于郊用牲以告天立郊位于此也牛二者帝牛稷牛也祭天用特牲而后稷配天故复用一牛曰牛二越翼日戊午之日乃祭社告其立社稷之位也郊不曰新邑郊在国外社在国内故也社稷用太牢故牛羊豕各一言郊则祭地可知言社则祭稷可知社者五土之神勾龙能平水土祀以为社稷者五谷之神后稷能植百谷故祀以为稷先王之礼有当用少者有当用多者天神至尊故以特牲社稷人事故牛羊豕皆备此所以别天神与人神有多寡隆杀之异也既祭天地社稷而不祭宗庙者盖成王在丰则告于文武之庙已毕至十二月戊辰烝祭嵗则亦未始不祭宗庙也 　　越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事周公于祭社稷后七日之久始以书命庶殷侯甸男伯亦是周公计虑之深不欲骤也书当如左氏传士弥牟营成周书以授帅之书同所以载其高卑厚薄财用糇粮之数也夫以营筑工役之细事而周公无不知其纎悉曲折如此以是知古人之学不务为空言凡微细工役之贱皆是学也观周公所以命庶殷之书意其必曰度用工若干用财若干某日而成不愆于素于此可见不然旋用焉而旋经画之岂周公所以处事者哉庶殷即顽民也侯服甸服男服之伯即诸侯之长也周公以其书授之邦伯诸侯之长又以督其下也厥既命殷庶庶殷于是丕作即康诰所谓百工播民和见士干周是也独言庶殷丕作而不言侯甸诸侯者盖仇民既服从则友民可知以商之顽民不服周家之化而一旦能如此自非圣人绥斯来动斯和之效何以能然太保于庶殷丕作之后乃以庶之冢君出而取其币帛盖诸侯之来 　　也必有币帛以为贽出者取所奠币帛以入献当周公在洛时召公与诸侯入而见周公与之商度其事既出则取币以复入也当是时周公欲归镐京召公因营洛而作诰以戒成王故取诸侯所献之币入而与周公使周公达之于王因以召公所以作诰之意并达之王也拜手稽首召公致恭尽礼旅陈也以其诚意陈于成王与周公之前言所以诰告庶殷与其诰御事之臣之意当时诸侯皆在而独曰御事之臣托之于御事也论召公之本意一篇之中皆是告成王之事而此言告庶殷御事者盖其意则并告庶殷御事而其事则皆成王之事言庶殷御事则成王可知矣先儒言成王实在洛邑而经文但言成王在丰太保相宅而已又洛诰篇曰伻来以图及献卜则成王实不在洛邑戊辰王在新邑乃是十二月烝祭之时也当以经文为正 　　呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬 　　此以下皆召公作诰之辞也人臣将进戒于君不以祖宗必以天盖君之尊莫与为敌茍非以其尊且畏者耸动之则何以感悟人主之聴故召公于此言皇天上帝天以形体言帝以主宰言改厥元子人主代天作子是为天下之长子也前言元子之责在纣故其命在纣今已改其元子兹大国殷之命则命不在商而在周惟王受命无疆惟休言成王所受之命正此元子之任也知其有无穷之美者必当有无穷之忧能忧畏则是美可保不知忧畏泰然以是美自居则是美不可保矣然则所谓无疆之恤安在哉亦曰敬而已矣曷其奈何弗敬言敬不可以不行此篇之大意只欲成王敬徳而已戒谨不睹恐惧不闻不敢纵乎逸乐常持不息之诚者是乃所以为敬也 　　天既遐终大殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱擕持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳 　　此言祖宗之凭藉扶持者不可恃也遐逺也终久也天之所以久逺其商之命者以商家多先哲王精神在天有以助祐其子孙故其后代之王自汤而后如大戊武丁是也后民后代之贤如伊陟巫咸之流是也然则能服其天命而不替服如服事之服所以事天也然则商家祖宗在天之灵如此又岂知其终也如纣之世贤智之士藏不出瘝病之人显而在位而遂至于失其天命乎贤者而不肖者自然皆虐政而无善政夫人皆知保抱其子擕持其妇以哀而呼天愬其无辜于上天矣当此之时纣不知因民心之怨而自反诸己方且往其逃亡谓有逃亡者必穷极于其所往也出必见执谓执而杀之使不得出也其逃亡者既穷其所往其欲亡而出者又执之使无所容其身民以其哀而告天故天亦以其哀而矜恤民天之所以眷顾祐命者必求四方之能勉于徳者故弃商而命周也孰谓商家祖宗之凭藉扶持者有足恃乎今成王即政之初是虽周自后稷至文王积功累仁成王亦不得恃此当求之已可也求之已则疾敬徳可也徳者在己之徳疾敬之则兴起敏速而为之之以勇而可以悠久也 　　相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣则无遗寿耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天 　　此言天命之眷佑者不可以恃也相视古之先民有夏先民者古昔之称也天迪从子保者言天之眷禹也迪者开导之从者顺从之子爱之保安之皆天之所以为命禹如此禹不以天之命巳也为巳足又能面稽考其天所顺凡天意所顺者禹则向之而不背稽之而不敢违及其后也桀弃禹之所为则天于是坠其命又相视有商之朝天迪格保言天之眷汤也既迪之及格之又保之格者极至也皆天所以命汤如此汤不以天之命巳为巳足又能面稽其天意之所顺及其后也纣弃汤之所为则天于是坠其命曰天迪从子保曰天迪格保者是皆天所以爱君之意有加无巳之辞天之爱君者无所不尽其至而君之奉天者不敢自恃其至后世子孙犹且不能守谁谓天命于此而可恃乎今成王即政不可恃在天之命亦求诸巳可也求之巳则莫若无遗寿耉者寿耉老成人所更者已详所厯者已熟召公恐成王有自尊自大之心易至于轻忽老成人则必曰无遗弃其寿耉王能如此我方敢言其能稽古人之徳矣又何况其能稽谋自天乎古人之徳亦不过用老成之人与之共政而已成王而无遗寿耉岂非有稽考于古人之徳乎天之谋亦不过与老成之人同是谋而已盖天祐生贤佐贤者能知天命成王无遗寿耉岂非能稽谋自天乎成王不敢自用一用老成之人而遂能合古人之心合天之心然则寿耉其可遗之哉遗之是违古人也是违天也 　　呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休 　　召公之意谓岂特祖宗之不可以自恃天命之不可以自恃而民情之向背亦不可恃有王虽小虽在幼冲之年其实居元子之责此一句与周公立政孺子王矣同意大能以至诚之道而和其民则有今日之休美言民之感化如此之速虽然民固易化亦有至难而可畏者焉岂可恃哉碞险也抚之则后虐之则仇水能载舟亦能覆舟其险如此王不可以后言不可缓也即疾敬徳之意也所以不敢后者用顾畏于民碞尔顾者反观自省畏也戒谨恐惧惟恐失民之心也王之所以顾畏民碞如此者以王来此洛邑乃继绍上帝代天以爱民则当躬行于此土中故也旦曰其作大邑此又举周公之言以戒成王君前臣名故曰旦周公之意所以责望成王者甚重以谓作此洛邑故使成王于此而配皇天于此而毖祀上下于此而致治配皇天者言其君之徳与天同其大也毖祀于上下者有天下者祭百神上天下地祀之大者毖谨也谨其祀则幽无愧于神矣其自此土中致其乂则明不愧于人矣惟其有以格幽明之心则必有感幽明之应故为天为神所祐而其命可以有成而无愧为民之所归则治民而立致休美之效此皆周公所以期于成王如此也使成王之心有以感乎人而无以感乎幽亦不可也惟其合幽明为一致通显微为一理则洛邑之治成王始无所负矣 　　王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬徳 　　召公上文既述周公之言此又以己意戒之王当先治其有商御事之臣使之比附而助我有周御事之臣周之臣已能奉法者也圣人当使内外无间一视同仁而后可若周之臣恃功以陵商人商之臣失势而忌周人则不能和同为一必使商御事比介周御事无所疑忌猜嫌于其间节性惟日其迈商民之性既流荡而不知反欲节抑商人之性使之日进于逺大之地然亦不可不以身率之敬为其所不可不敬之徳是亦率之以身矣不可不敬者敬所当敬为所当为凡人主一身之事言动语默孰非当敬孰非当为哉召公使成王化民以身而不以空言化民以实而不以文具其身正则不令而行矣 　　我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢和曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功 　　召公再举夏商歴年长短俾我成王知所监戒我不可不监视有夏之朝亦不可不监视有商之朝我不敢知曰有夏服天命惟有歴年盖有夏所以享国之长吾所不知也我不敢知曰不其延盖有夏所以享国之短亦吾所不知也其长短吾所不知则吾之所知者惟有不敬徳则早坠命尔其监视有商亦然商家享国歴年之长与乎不其延而短祚皆吾所不敢知则吾之所知者亦不敬徳则早坠命尔召公于夏商之短长皆以不敢知言者何哉天难谌命靡常在彼者不可必而可必者在我也在天者不可知而可知者在人也人主不能必其所可必而求必其所难必不能知其所可知而求知其所不可知则治巳者必略而求于天者必详人事之当为者忽焉不加意而意外非望之福必萌侥幸之心故召公曰不敢知意欲成王专求在巳之敬徳而巳不敬徳者坠其命则敬徳者必有歴年可知是敬徳处即歴年而不敬徳即坠命也求天于巳可也求天于天不可也今王嗣继夏商之后而受其命我亦当思惟此二国所以受命长短之由若顺也继而顺其有功者盖夏商之贤王所以行之有功效者成王继而顺行之可矣 　　王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命 　　此章戒成王当谨之于其始也王乃初服即政之始初服行其教化也呜呼若生子罔不在初生譬如人子之初生焉其良心善性未尝不全于禀赋之初自其初而保养之习为善则善矣自其初而不能保养之习为恶则流而为恶矣自其习为善者观之岂非哲智之命乃以自贻矣贻子也自者求之在我与孟子自求多福之意同也人子之初生者习善则可以为善况人主于即政之初乎自其初而能敬徳则可以有歴年之久矣今天其命哲命吉凶命歴年此三者虽天所命其实修之者在人人能自为哲智则天必命之以哲命之以吉命之以歴年之长矣人不能 　　自为哲智则天必命之以愚命之以凶命之以歴年之短矣吉凶祸福何常之有修之在人则应之在天天非自为哲为吉凶为歴年也然此三者实以哲为主能哲则自有吉与歴年长之理不能哲则自有凶与不长之理既有吉有凶相对则哲对愚歴年对不永可知矣知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳天已知成王初服政居此新邑凡事当谨之于其初正是天命哲命吉凶命歴年之际也王当疾敬其徳不可缓也及其敬徳之至而见于用者皆徳则祈天永命者在此而不在彼矣甚矣性命之难言也孟子曰莫之为而为者天也莫之致而致者命也是不可以人为损益之聴其自至者命也今召公言天命可祈则是有以致之而至无乃与孟子之言相戾乎盖常思而得之孟子曰莫非命也顺受其正则凡尽人事者受正命也祈天永命者亦受其正而巳记曰大徳必受命是也然亦有仲尼周公之圣而不有天下者亦有顔子而夭伯牛而有疾者兹岂非莫之致而致乎圣人以人合天而不专于天以义安命而不专于命此召公之祈天永命必先之以敬徳也 　　其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显此亦敬徳之意也召公戒之曰王勿以小民过用非常之故遂敢以殄戮刑杀而治民盖小民其初心无有不善一过于为非常理之事情在可恕未可便以刑戮为治也其惟顺理而行之可以有功以刑戮为治者皆非理也王之位在徳元者当以徳倡先天下是为徳之首也君以徳倡之则小民知所自畏而人君之刑自用于天下矣夫以刑加人者可以使人必畏而未能使人自畏以徳率人者不使人之必畏而能使人之自畏民知徳且不敢犯于非义而自畏民自畏则人君之刑用于天下矣此之所谓刑者非眞有刑也徳之可畏也至于此则王之徳始显著于天下其与殄戮乂民者岂可同日语哉 　　上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命上下勤恤谓君臣之间皆当忧勤也其曰我周家受命大如有夏歴年之久又当不废有商之歴年者君臣之间当以此为念欲兼夏商享国之年也欲王以小民受天永命成王当以民心为天心民心即天命非于民心之外别有天命也民心苟失则天命不可保矣然必以小民为言者盖小民人所易忽泽及小民则无所不及矣如尧舜之不虐无告文王政先鳏寡孤独是也拜手稽首召公于作诰之终篇必致敬尽礼以入其言欲成王之专聴也予小臣谦辞也召公自称也仇民商民也百君子商周之贤者也友民我周之友民也予小臣敢率其仇民与乎百君子与乎友民者安受成王之威徳奉行之此我人臣之职也臣下奉行君之威徳则王末有成命享其天命无亏也王亦显则其命令不可掩也虽然成王既有成命矣不可如是而遽止也当求其所以永命焉成命在今日而永命在子孙保受成王之威徳者臣下之所能至于祈天永命则非人臣所能在乎人君之敬徳以祈天耳我非敢勤者召公不敢自以为功也至此则责望于成王之身者愈重恐成王专以恃臣下也然臣下固当尽臣下之职为君者亦当尽为君之职我但能恭敬奉币帛以供王庆其王之能祈天永命而已则祈天永命者在成王而不在召公矣此上下勤恤之意也 　　尚书详解卷三十二 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十三 　　宋　陈经　撰 　　洛诰【周书】 　　此篇与前召诰之书相表里同是卜洛之事也召公因周公以书戒成王为召诰之篇周公因献卜与成王相对荅之辞而为洛诰之书周公摄政至此七年成王年已二十矣周公知成王年长其君徳已成可以居君位故复辞而告归成王知周公不可一日去巳故坚留周公而不与其归何为前日成王疑周公如此而今乃复留之盖今日之成王已非昔日之成王七年之间周召二公为之左右其所以诱掖开导之者深矣不然所以留周公之言安能如是其切至哉自非信周公之笃任周公之专何以能然观此篇者不特有以见周公罔以宠利居成功明于去就之大节平时所以格心之业亦于是而可见 　　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰 　　召诰之序曰使召公先相宅洛诰之序承上文故曰召公既相宅周公往营成周即召诰所谓周公朝至于洛则达观乎新邑营是也召公相之周公营之故使来告成王以洛之吉卜夫此篇所言者皆周公与成王相对荅之辞而序特言告卜者盖周公之告成王者因献卜之事而其端故尔 　　周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东水西惟洛食我又卜水东亦惟洛食伻来以图及献卜 　　先儒孔颖达曰周公摄政七年三月经营洛邑洛邑既成又归向西都其年冬将致政成王告以居洛之义故名曰洛诰言以居洛之事告王篇末云戊辰王在新邑明戊辰以上皆是西都时所诰观孔氏之意则是自周公拜手稽首而下乃周公复子明辟之日举前日所献之卜对成王而言之明此篇不在营成周之日也子者家人之辞周公以叔父之尊故称成王为子辟者为君威福之权明者主道利明不利幽自此以前成王虽巳即位周公摄政百官总已以聴冡宰自今日已往复子明辟则归政于成王矣如往也成王往日以幼冲之故不敢及知天之始命周家与乎定命于洛邑之事宅洛谓之定命者周家定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百皆于此而定惟其成王幼不敢及知故摄政在周公而营洛亦在周公继也保安也我乃继文武所以安天下之道大相视洛邑东土庶几自此治邑安定天下为明君之始焉基之一字周公含不尽之意言明辟自此始则其后更有无穷巳之事也予惟乙卯朝至于洛师即召诰所谓越翼日乙卯周公朝至于洛之日也师众也四方民大和防于此故曰洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东水西惟洛食公卜此三处皆不吉惟洛为吉所谓三处者河北黎水之上即今河朔黎阳也周公营东都以处顽民商民安土重迁故欲都河朔近商之地黎水既不吉则又卜涧之东之西亦欲商民稍近尔二者又不吉惟洛地则食之者卜必以墨画兆顺食此墨画之处则吉我又卜水东亦惟洛食既卜洛为吉矣又卜者何也此乃定下都迁顽民也又于水之东别卜一处亦惟洛食故先儒于上文惟洛食即今河南城下文惟洛食今洛阳言周公于洛地卜此二处也召诰曰太保朝至洛卜宅则卜乃召公之卜何与于周公周公曰我卜者周召二公心同故其谋亦同召公之卜即周公之卜也伻来以图及献卜伻者遣使来也献二处之图及二处之卜于成王周公不敢自专也 　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言 　　此乃成王留周公故拜手稽首致敬尽礼于周公称周公之美以为公不敢不敬天之休天之休谓命我周家之美也公能敬天之休故相宅于洛其作周家所以配天之休公既定宅于洛矣使人来示我以卜之休美恒吉之兆恒久也周家常久于此新邑故曰恒皆我二人共贞既有此吉卜须得公与我二人同心恊力贞固以守此公其以我万亿年之久常敬天之休拜手稽首以求教诲之言见得成王为长久之虑而不为一时之计不以天之休为足恃而以敬天休者为己任非若后世之君安于其所仅足也 　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工成王既拜手稽首求教诲之言故周公教成王以往新邑举行典礼须当有以激励臣下肇始也殷盛也今王往新邑始举盛礼行祭祀于新邑咸秩序其礼文所不载者而祀之盖非常之祀不可以常祀论也常祀则祀其典礼所载者既举盛典则合天下之百神皆祭之洛邑既成之初不比他时故也然则洛诰 　　之书言作洛之事及于祭祀者观诗之清庙曰既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉成王往洛邑诸侯来朝助祭文王之庙此乃往洛邑始行之事又况国之大事莫大于祀而成王所以毖祭上下奉宗庙者莫切于此故周公举祀事以告之予齐百工者周公摄政位冢宰正百工则当时之百官皆周公所整齐者无一小人间其间矣伻使也此使百官从王于新邑予惟曰庶有事周公知成王年巳长君徳已成我惟曰庶已成王用此百官有善政事今人至新邑就行王命曰记功之尊者以功之次序而作元祀因此祭祀之时遂记其往日有功于民者以劳定国死勤事能御大灾捍大患者皆祭之先王之报功也皆以祭祀盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之见先王忠厚不忘人之功也惟当命羣臣曰汝受我命当以厚辅于我我当大视其有功者而载之夫已然之功见于往日者既有以报之未然之功在今日以后者又大有以责望之则羣臣百官莫不知所激劝矣虽然如此又在成王有以率之也正心以正朝廷正朝廷以正百官使百官皆得其正者岂非成王自有以教之哉欲其化下以躬行也 　　孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞 　　周公欲成王自教其工躬行以率百官者在乎先去其朋比之心人主用心之公则无所朋比小人不得乘间以进人主之心一有所暗至于朋比则小人皆得以投其君之所欲成王之所戒者当以朋比为戒言孺子者以成王之年尚少尤不当轻忽故丁宁之至于再自此以往朋党之心一炽渐至于长则如火之焰焰至于焰然而有次序则燎原之害不可扑灭而絶之矣当于其微者谨之不可待其既着则为害滋甚所当顺其常理凡抚安天下之事如我前日居摄之时所用在周之百官盖周公当时所用在周之百官无一而非常行之礼无一而非安民之事已有轨则可以遵守矣汝能如我当时所用之百官则悉自教工之理成王其自喻矣往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝今率百官以往洛邑当使之各向就其僚联事合治者僚也如春官宗伯掌礼夏官司马掌政是也明为其有功则人臣显然成其功无有谗人害之者惇厚其大成其寛裕之徳惇其大则处心者不在于小成其裕而处心者不狭日趋于广大和易之地而无褊迫狭隘之量人臣能向即有僚能明作有功能惇大成裕何以自能尔哉皆上之人有以使之臣贤则君必明汝亦因此而可以有令善之辞于后世永永无穷矣 　　公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮 　　巳者前之言巳终更端而言之也汝惟冲子年虽幼当有以终前人之事盖任大责重成王不敢轻易也汝当于分别天下之邪正人主能分别天下之邪正则臣下不敢欺君不能分别邪正则臣下与民皆将为罔上之行矣享奉也诸侯百辟当来朝之时汝于此须有以敬识之惟敬则能分别眞伪识其有奉上之诚者又当识其有不奉上之诚者能识别其邪正则赏罚予夺之权在我而臣下不敢肆欺矣于是又教之以分别邪正之理凡享上以多仪为尚仪礼也孟子曰恭敬者币之未将者也恭敬而无实君子不可虚拘须是于币帛未将之时有此恭敬见于币帛者非币也敬也诸侯之来朝也奉圭兼币庭实旅百凡所以为贽见奉上之礼物在是而礼仪亦在是则礼与物称此以诚奉上也物在是礼仪不在是则谓之仪不及物此不以诚奉上也不以诚而奉上者谓之不享以其不役志于享言不用心于奉上也诸侯既不用心奉上则为民者亦皆化之而不知奉上矣是以惟事其爽侮人主之事有所失而臣下皆得以侮嫚之然则当如之何亦在成王敬识之而已 　　乃惟孺子颁朕不暇聴朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾 　　周公欲归故责望成王言成王不可以周公巳行之事自谓定矣我当时摄政更有事不暇行者言行之未尽也今汝成王往新邑必须分取我前日所未暇为之事一一施行之颁分也我教汝以辅民之常理汝当聴而行之民有常性不能自立在人君所以辅翼之周公之告成王者无非辅民之常理也汝乃是不蘉乃时惟不永哉蘉勉也汝若于此而不勉强则不能为长久计矣正父武王也武王所为无一不出于正如曰启佑后人咸以正无缺是也汝正父武王之所为当笃厚汝序而行之无不如我则天下皆不敢废汝命矣周公之所巳行者即武王之所行能笃叙正父则必能如我所为矣汝往敬哉兹予其明农哉周公乃成王之叔父故以一家之事诲之必曰罔不若予又曰如予又曰兹予其明农汝往新邑当敬其事所敬者何为哉如我明农之事是也周家农事开国周公教民以农事明以示人如七月之诗可见如酒诰惟土物爱可见汝所敬者当如我明农之事也彼裕我民无逺用戾彼指民而言也裕民之政见于彼使天下皆得以安生乐业仰事俯育则民皆归必无有逺而不至矣戾至也 　　王若曰公明保予冲子公称丕显徳以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教子冲子夙夜毖祀 　　上文既是周公复政告归此章乃成王留周公之言谓周公当明安我冲子周公去则成王之治不明而身为之不安周公在则成王明而安公称举天明之徳辅佐我小子显文武之功上以奉荅天命下以和常四方之民而安其众成王言此者以见一人之责有先王之付有天命之难谌有下民之仰望任大责重非我小子所能当必得周公为之羽翼文武之功而谓之扬者所以显之于天下也而谓之荅者有以仰荅乎天心也民谓之和恒者民有常无以和之则失其常和而使之常者人主也居师者安天下之众也惇宗将礼称秩元祀咸秩无文此即周公前告成王肇称殷礼之意也周公使成王举盛礼祀新邑成王所谓此礼非周公则不能举周公肯留则当以我小子厚尊其大礼称举秩叙其大祭祀并与其礼文不载者秩序祭之将礼即殷礼也祭祀之礼所以交神明人主之所厚而尊之也称秩者祀有尊卑大小之序惟公徳明光于上下此又称述周公之徳如此惟公徳之明光辉越而不可掩故光于上天下地言充塞天地之间也公虽有此盛徳而施于四方常有不巳之意孟子谓思兼三王以施四事其有不合者仰而思之坐以待旦此勤施之意也惟其施之勤而不自己故虽小而近处者皆有穆穆之敬以迎其太平之治谓之旁则不但施于四方者勤而不已至于出处语黙之小节处无往而不敬此其徳之盛也与克勤小物同意如此故能不迷文武所勤之教文武之徳所以施于民为教化者亦惟此勤周公能勤施四方则与文武所勤者何异文武有是勤而周公无以继之则亦迷惑而失之矣周公以其勤而继文武之勤使文武之教复明于天下岂非不迷乎予冲子夙夜毖祀周公有如此之徳则可以任如此之事我小子夫何为哉夙夜谨其祭祀而已以政化委之公而以祭祀归之已左氏传衞献公使与甯喜言曰茍得反国政由甯氏祭则寡人亦此意也 　　王曰公功棐迪笃罔不若时 　　棐辅也迪导也笃厚也言周公之功所以辅导我之厚无不若是非溢美之辞也 　　王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅 　　成王欲立周公之后伯禽于鲁故曰予小子其退去即君位于洛邑立公后于鲁伯禽既立于鲁则周公当留以辅成王不可归也四方迪乱乱治也迪启也四方正在治道开端之初尚未定于宗礼典礼未彰著则公之功犹未得敉宁论周公之心必使典礼盛行于天下庶事大备则公之心始安未定于宗礼则公之功岂非犹有所未备乎此成王望之以不已之意也周公顺当迪导将大其自今日以后之事监我士师工士师工即众官也众官虽多必有人为之緫率周公肯留则监视士师工者周公也大安文武所受之民治之以为我左右前后之辅成王之意所以 　　望公者谓宗礼欲其定自今以后政事有所守及其去百官有所法文武所受之民得所安则周公方可言去不然则未可去尔 　　王曰公定予往已公功肃将只欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享 　　公安定我而不我去我当从周公之言而往新邑公功肃将只欢天下之人方且肃恭将大周公之功又只敬懽怿周公之功言周公之功在人不能忘如此今若舎我而去岂非适所以困我乎公无去以困我我惟勿斁其康事谓我之义欲致天下于大安大宁之域无厌倦其安天下之事更得周公为之仪刑使四方世世享公之徳可也周公之功在人不能忘有如一旦骤尔言去则我一人将何所赖而四方之民亦何所法哉周公纵不为成王留岂得不为四方而留哉 　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先 　　周公拜手稽首受成王之命许成王之留也遂述成王之意谓王命我而来以退为去以留为来今我来诚敬保安乃文祖之徳文王所受命之民于汝功烈之考武王而光显之文王之民皆受之天故曰受命民非周公保之则不得其安烈考武王之功非周公有以光之则无自而显朕恭即敉公功之意也周公前日居摄之功皆以恭敬为之成王以其未备也复留公以承保文祖受命民光烈考武王则周公之恭至此而始大周公闻成王之命不得不留也自今以后君当尽其所以为君臣当尽其所以为臣君尽其所以为君则厚其常道以待商之贤臣治为四方之新君以作周恭先可也臣尽其所以为臣则率卿大夫御事厚前人之功以荅天下之望为周孚先可也周公之意谓君臣之间当自此为始孺子来相视所居于洛邑自此新邑当大厚其与常之道以待商贤臣之有老成人者欲成王有以安商人之心其治为四方之新君则天下皆于此而更始使后世子孙言为君之恭者必推成王为先曰其自时中乂言为君恭敬之道欲为后世之所尊则其治亦当极其盛而后可治未至于万邦咸休惟王有成绩安得谓之恭乎其自是土中以致治必使万邦皆被其美而无有一邦之不美必使王之功皆成而无一毫之亏则治至此可谓盛矣予旦以多子越御事我周尽为臣之职则当率其多子众大夫也率其御事治事之臣也厚前人之成烈前人即闳夭散宜生之徒辅文武已有成烈我旦厚之以荅众人之望使后世言为臣之信者必推尊于我如此则君臣两尽其道矣君非无信也而恭为君徳之大人主为恭于上而天下自平臣非无恭也而信为臣徳之大人臣忠信于下则不欺其君此恭与孚之所以异也 　　考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子懐徳 　　昭明也子成王也刑法也单尽也文祖文王也我之所以明成王之法汝成王考之以尽文王之徳故也汝成王能行此法可以为明君周公之心与文王合虽不必事求合于文王而心与之同则其为法自与之合所谓明子之法者如上文所告成王者皆是也今之所以居此土中皆文武使我毖谨殷之顽民而命我以安宁之以此见周公之举措皆非周公之始创为之皆本于文武也秬黑黍也鬯郁鬯也卣中尊也以黑黍为酒煑郁金之草以和之使芬香调畅曰者命之曰明禋也明洁禋敬也以秬鬯二卣为明洁禋敬拜手稽首以太平之美致享焉予不敢经宿则遂以此速祭于文王武王之庙精意以享谓之禋周公之意以摄政七年之间制礼作乐文致太平无非文武之遗休余泽今已致政复辞于成王矣不敢不致告归功于文武祭祀之礼在诚不在物谓之明禋谓之休享谓之予不敢宿皆防恭之至也时假秬鬯二卣以达其诚而已惠顺也叙次叙也汝成王自今为政当顺其正道厚行之使有次序疾患也无使民遇于患苦之虐政则万年之久天下厌斁汝之徳泽引渐也考成也商民日渐月渍渐至于成王能使商民承奉汝之叙汝成王惠笃叙矣商民承汝之叙精白一心以承休徳则不特见于一时万年之久长观感朕子成王而懐归其徳矣万年厌于乃徳者周之民也万年其永观朕子懐徳者商之顽民也周公之心以商民为念故分别告之亦若召公言先服殷御事比介于我有周御事与仇民友民之意也 　　戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年 　　孔安国曰成王既受周公告遂就居洛邑以十二月戊辰晦到知此十二月者即七年建亥之月也自此以下皆史官述其事烝祭嵗者次年之正月成王即政之始周之正月即夏之十一月仲冬烝祭谓之嵗者周人以是月为嵗首也宗庙用太牢常礼也周人尚赤故曰骍成王欲立周公之后命伯禽于鲁故于烝祭特加一牢王命史作册文以告史之官名逸者祝读其册册之所载者惟告周公立其后伯禽古者褒徳赏功必于祭日者示不专也若祭统所谓爵有徳而禄有功必赐爵禄以太庙故启之誓亦曰用命赏于祖然则无功者赏之与乎无功而受赏者于此得无愧于神乎王宾即诸侯来助祭也二王之后以客礼待之举王宾则诸侯咸有周颂烈文序曰成王即政诸侯助祭是也成王举行杀牛禋祀之礼而诸侯之助祭者皆至太室清庙中央之室庙有五室中者曰太室神之所在也王入太室之中行祼礼祼灌鬯也祭之礼或先求诸阳或先求诸隂商人尚声臭味未成乐三阕然后出迎牲此求诸阳也周人尚臭故灌以圭璋用玉气然后迎牲此求诸隂也祼者祭之始也盖王以圭瓒酌郁鬯之齐以献尸受祭而灌于地既灌然后迎牲则祼者祭礼以祼为重其封伯禽乃祭之末非将祼时也祭统赐臣爵禄之法曰祭之日一献君降立于阼阶之南南向所命者北面史由君右执策命之是祭毕乃命伯禽也王命周公后作册逸诰祭既毕乃命周公之后伯禽于鲁作册文使史逸诰之前言王命作册逸祝册惟告周公其后 　　者作册书以告神也故曰祝此言王命周公后作册逸诰者作册书以命伯禽也故曰诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年周公自摄政至宅洛时十二月史官计其诞保文武受命已七年矣夫以七年之中辅相成王诛三监黜商命营洛邑致太平文武所以受命于天者至此有成而无亏岂非诞保乎史官计此一段足以见周公有大勲劳于周而成王崇徳报功之礼亦于此而尽君臣之际可谓盛矣哉 　　尚书详解卷三十三 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十四 　　宋　陈经　撰 　　多士【周书】 　　此篇乃洛邑既成周公迁顽民于此使之密迩王室式化厥训故作此书以诱掖之昔者周公初基作新邑之时四方民大和会而庶商亦常与乃役之事周公亦尝作书以命商庶矣岂有顽民未服周而能供力役之事哉周公知其心未纯于向周而旧染之俗未尽除也故于多士之篇而开之以至公无私之见盖商民之所未尽服者正以未知天命之所在徒以私情之故念商家之旧人惟有一心不在于此则在于彼商民既念商则自然不知有周商民既溺于私情则自然不知有废兴之公理多士之篇多言天者盖示之以废兴之公理而恢商民之心使之不溺于浅狭之私也 　　成周既成迁殷顽民周公以王命告作多士 　　成周即洛阳下都也前此庶商丕作于营洛之日其室家未迁周公于复辟之明年即迁民于洛邑盖商民居商之故地染商之余俗故念念在商周公迁于洛变易商民之观聴使之密迩王室之教化庶几可以转移其习俗周公以王命告想当时周公导达王之徳意志虑使商民知成王寛恩如此则君臣上下之情相通无间矣然谓之多士而序书谓顽民何也盖书谓多士见周家之忠厚不以顽待商序书谓顽民乃孔子直书商人之心既不知天命废兴之理懐疑而不服岂非顽乎 　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚勅殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不罔固乱弼我我其敢求位惟帝不惟我下民秉为惟天明畏 　　作史者记其时惟周公复政之明年三月遂于新洛邑以告商王之多士周公之营此洛邑正为商民设也复政之明日曾不逾时而遂迁殷民盖莫急于此也王若曰周公称上命以告之也尔商家遗之多士弗吊者言不为天所悯吊成王慰抚劳来之辞旻者悯也旻天大降下此丧亡之祸于汝商家故我有周受上天眷佑之命将奉上天之明威致王者之罚罚谓之王罚威谓之天威者皆是赏善罚恶无私者也王罚即天威也我周家何尝容心于其间哉将之而已致之而已惟将天威致王罚故勅正商家之命而黜之以终上帝之事上帝虽有此心奉行而终其事者人主也肆尔多士再呼多士而告弋取也如射者之弋有意乎取之者弋也我周家何尝用心要取商命小国谦辞也周为诸侯时百里之地故曰小国惟天不与商家信无有保固其乱者纣既为暴乱天道自有福善祸淫之命岂有保固其暴乱之理天既不固纣之乱则必有以弼若非天之弼我何敢求天位哉惟帝不天以形体言帝以主宰言帝不商非 　　我有心以求之也惟我下民秉为惟天明畏惟周家为下民之所秉为秉心以为上也民既秉心以为上岂非天之明畏有以佑我周家乎周公深见天命无私之理故以此释商民之疑情然则天命高逺周公奚自而知之即人心而知之纣之恶至于失人心即天命之所去周之徳至于下民求为即天命之所与商民不知将谓周家故意取商之命故周公大率以天意告之 　　我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽 　　此又举夏商之兴亡事之已验者告之我闻曰上帝之于有夏也未尝不开导之使之趋于安逸之地人主得民心得天心则天命长享子孙长保岂非逸乎上天虽以逸导之而有夏之君不能适逸适之也不于安逸之地而乃自为危亡之行则惟帝降格降格者下灾异以谴告之使之知所悔悟也天心仁爱人君故出灾异以警之此天有意于向之也天意虽向有夏而有夏之君如桀者不能用帝之命大为淫过佚失恶声之着至有辞以闻于世则天于是无所念无所闻罔念闻者弃絶之也天既废絶之而不念闻之则废其大命而降致罚于桀矣乃命尔先祖成汤革夏之命天命何尝之有夏既不用天命则天命移而在成汤俊民者贤人也甸治也汤用贤人以治四方者乃所以顺天也天佑生贤佐吁俊所以尊上帝自成汤以至帝乙贤圣之君无不以明徳恤祀为主心道利明明者君徳之大也惟其明徳故祭祀之 　　礼常致其忧念敬心无时而不存也亦惟天大立其保乂于有商商之治安者皆天建也天建保乂于商而商王又能不敢失天之心无不配天其徳泽之达于民者与天同其大此见天人交相与也即夏商之兴亡以观之商亡而周兴奚独不然 　　在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥佚罔顾于天显民只惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥徳凡四方小大丧罔非有辞于罚 　　嗣王指纣也后嗣王不明于天道言其颠倒迷谬之甚也于天之理既不能明况能知先世勤劳王家而聴念之乎不聴念之则是忘其先王之功弃商家积累之王业也为佚失之事更不知有天之显道与民之可敬也人主知天显民只则不敢有过举既淫厥佚则是与天显民只者相反矣奚暇顾之哉惟时上帝见纣之所为若此不安于纣遂降此丧亡盖不明厥徳天之所不与也岂特于商纣为然而天理人事推之莫不皆然凡四方小大至于丧亡为天所罚者皆有恶辞也 　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勅于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正 　　商王之不明厥徳如彼故周王起而继之我周王大能善承上帝之事为人君者在于承天意以从事我文武善承上帝故上帝有命以命我曰割絶殷命以勅正殷之事而告于帝言终帝之事也惟我周家之事也惟我周家之事更无他往一心以顺天也尔殷之王家惟我适一心以从周也人惟有一心于其所当然者不能从则是有二心也我周家不顺天命商之王家不从周皆是二适也尔王家既我适矣而管蔡商奄之变尔商人犹有不服从我周家我其曰惟尔大为无法度之事亦何曾生事好变动必欲黜商皆自尔都邑先为之其过皆尔之自取而非干于我也予亦惟念天意就其大戾者诛之若首恶渠魁若管蔡武庚是也正者绳治也既诛其首恶则其余者不尽治之商民未尽知成王之意将谓成王忿其不服之故必行诛戮于己故周公直告之以安反仄之情诛其首恶而赦其余此圣人忠厚之意也亦天之意也我之所以割商者非我也天也我之所以赦汝者非我也亦天也圣人之心动与天合故无往而非天之心也 　　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔又曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聴用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命 　　周公再以天命开商人之心猷道也以道告尔多士我于此时迁居尔于西西即洛邑也自商而来洛土在西故曰西商民安土重迁宁不谓成王有以劳苦之此特未知天意尔天之意欲尔商民化恶为善故不使居旧染之地非我一人奉行其徳者好为此变动不务康宁也实天命如此尔不可违朕不敢有后言天命既如此我周即当承天意岂敢后时而不从天尔商之多士倘知天命则当无怨我惟尔知惟商先人有册有典此又即商家故事告之商家之故事载之典册者惟尔知之商之所以革夏者何异于我周之革商也今尔又有言曰夏之多士有蹈于道者商王简拔其大者置之王庭之上其小者服事于百僚之列虽是汝有此言然我周当聴用徳而已尔若有徳我何敢不用尔若无徳我何敢强用大抵啇士所言者皆是私情周公所言者皆是天理我一人惟徳是用则何敢不求尔于天邑商于此可以见周公虽是劳来商民有不忍之意亦未尝有姑息之政茍徒知商民之可懐而至于姑息不择其贤不肖其皆録用之则有害于公理矣予惟率肆矜尔我惟率循周家之故事行之矜怜汝故有以教汝非我之罪也天命也夫以人主之尊其与下民势甚辽絶虽以不善行之民谁敢以为怨谁敢归罪于上而况善行之则其不敢怨不敢归咎者亦理之常也周公必相与言曰无我怨曰非予罪其至诚恻怛之意不务以势临其民而惟务有以感其心此周家之所以为忠厚也 　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊 　　此又言我所以迁汝者正所以教汝也昔我来自奄谓诛三监灭淮夷之时也奄最后伐故曰来自奄民之命在乎君黜尔管蔡商奄之君是降四国民命也降四国民命者非我私意也天罚也我特显明而致行之尔移尔遐逖遐逖逺也移尔于洛邑正欲使尔逺去恶习转顽为善亲比于我服事于我宗师于我周家多逊之风周之民济济相逊迁汝于此使尔渐染亦为多逊也 　　王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居此章尤见周公开心见诚示人以生生之路使知所慕知所畏汝商民自武庚变乱之后尝疑我周家有杀汝之心周公晓然告之曰今予惟不尔杀既不汝杀所以命令至于再三申重以告汝时命有申与随风巽之意同拳拳不已之意见于命令如此今我所以作此大邑于洛者其有二一则谓四方之朝聘贡献者无以宾待之故迁于洛所以取其逺近道里之均一则惟尔多士服事奔走以臣我为多逊之风汝之意勿以为疑也尔于此洛邑庶几有土者分之以土田也庶几安宁其事安宁其居止干事也相与为子孙无穷之计尔克敬天惟畀矜尔洛邑之迁乃天命也尔能敬奉天命是顺天者也天必畀汝矜怜而佑尔尔不能敬则是违天者也违天则不特不能有其土而已予亦致天之罚于尔之身必有以戮杀汝敬则天畀矜之不敬则予治天罚君即天也周公至此既示之以所慕又示之以所畏今尔惟时宅尔邑则安其心于此继尔居则常其居于此尔其有所事于此有年长久于此至于尔之子孙兴起而振作亦惟从尔迁居之故则迁之利非一端而足可以为终身之计可以为子孙无穷之计尔何为而不迁哉周公所以劝勉之词至此极矣王曰又曰者不能已之辞也时予者尔当是我之言乃或言尔攸居我所以有言者非为他人皆为尔安居之故此篇乃商民始迁之日周公恐其有道途之苦跋涉之劳旧土之思不能无动念故其言尤详 　　尚书详解卷三十四 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十五 　　宋　陈经　撰 　　无逸【周书】 　　昔者三代之王以天下为艰难后世之昏主以天下为逸乐惟其以天下为艰难故无事之时常为有事之虑惟其以天下为逸乐故安其危利其菑乐其所以亡然则人主以至尊备天下之奉独不可一日肆其乐乎曰艰难之中自有乐也所谓无逸者岂必疲精神役智虑斋居决事衞士传餐如后世之君然后谓之艰难哉其心未始一日而忘乎民者是乃所以为无逸也成王当幼冲之年享文武积累之业周公惧其知逸而不知劳也故作此篇以为戒虽然其亦有周之家法也七月之诗王业之艰难皆本于农事而无逸之书又推及于稼穑小人成王之所谓无逸者亦惟知此而已 　　周公作无逸 　　序书之体有緫一篇之意者若武王代商往伐归兽识其政事之是也有举其所因者若成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅是也有直书其事而意自显者伊尹作咸有一徳周公作立政与此篇周公作无逸是也古之大臣所以事君之业其在此乎人主之心知所以无逸则必明明则万物无不灼见人主之心专在于逸则必昏昏则天下万事皆蔽而莫之见此乃周公极本穷原之意也民生在勤勤则不匮户枢不蠧流水不腐岂特中才之士当如是哉推而广之尧之兢业此心也天之行健此心也极而下之学者而知此则为智为贤为君子不知此则为愚为不肖为小人伯益戒舜罔游于逸一句而已周公作为一篇盖事圣君与中才之主不同故其言亦有详略 　　周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知 　　呜呼先叹而后言也所者与譬如北辰居其所之所同勤于其所当勤者所也勤于其所不当勤者非所也尧舜之兢业禹之勤于汤之坐以待旦旁求俊彦文王之不暇食用咸和万民凡天下之利病民生之休戚皆欲周知之此勤其所勤也跖之孳孳为利纣之为不善亦惟日不足凡力行之无度与乎召敌仇而不怠者勤其所不当勤也故曰君子所其无逸艰难乃逸者非我先艰难而后逸乐也艰难之中自有逸乐之理君子当知以艰难为逸不当知以逸为逸也小人之热耕冻耘霑体涂足仰有以事俯有以育有仓箱之盈有鸡豚之享不然徒事于末作弃农亩而贪博奕饮酒之乐饥寒切身乐嵗终身苦则逸者果非逸而艰难者真逸也小人之依者若寒者之依其衣饥者依其食之人君惟是知稼穑艰难乃逸之理则民生之所依赖者必有以知之不违农时不夺民力不重敛民财矣若未知稼穑艰难乃逸之理则小人之所依赖者何縁知之必至于违农时夺民力敛民财无所不至故周公必戒之以先知而后继之以逸则能推食与人者必尝饥者也与之车而不乘者不畏徒步者也凡天下事必须经歴而后知晋公子不十九年在外则不足以强其国宣帝不在闾阎间则不足以综核名实亦此意也相小人厥父母勤劳稼穑此又即小民之事以为喻小大虽曰不同人情一也相视小人之家其父母勤劳稼穑艰难辛苦以立门户乃忽有不肖之子不知衣食之所从来不亲歴稼穑之艰难徒为放逸之事如今人之博奕饮酒游手无职业之辈也为戏侮之言如今人市井之习浮言鄙语以相戏狎是也为妄诞之言如今人自尊自大轻忽不逊是也逸也谚也诞也皆是恶习惟土物爱者厥心必臧不知艰难者其习必流于恶否不然也又不然则侮嫚其父母以父母为古昔之人无所闻知是不遵父母之训诲也此皆小民之家不肖之子弟也此等又何足言而周公举以告成王者欲使成王警悟民有不肖之子不知艰难其恶至于此苟成王为文武子孙不念文武积累之劳其恶当如何哉观此一段又有以见周自后稷以农事开国至于文武周公无不于农事上讲究故稼穑艰难小人之依与乎民情之善恶无不一一知之 　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民只惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年周公推而下之极于小人之情欲使成王即小以观大也周公又推而上之及于商家之三宗欲使成王考古以验今也我闻诸古人曰昔商家之中宗太戊也曰严曰恭者敬之见于貌也曰寅曰畏者敬之见于心也此四者所以形容其敬惟其敬之至者无一而不与天理合天命自度者以天命之理自为法度凡身之所躬行合于法度者无非天命之流行推以治民则亦存只惧之心无告者不虐鳏寡者不敢侮皆治民之只惧也既存只惧之心则惟恐一夫不被其泽一民不蒙其利尚有荒忽安宁者哉中宗所以能上合天理下勤民事者皆自夫严恭寅畏者之曰自度曰只惧不敢荒宁即严恭寅畏之形见也肆中宗之享国七十有五年经曰惟天降下民典厥义降年有永有不永非天夭命民中絶命人生禀赋之初命未尝不全具惟夫人自戕贼则息其所以为生之理故为乖气为疾病为夭死惟能全其所以为生之理则顺受其正故为和气为康宁为寿在夫人所以取之如何耳孔子曰仁者寿董仲舒曰尧舜行徳则民人寿此中宗之享国所以如是之永也 　　其在高宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年 　　中宗之严恭寅畏出于天性高宗之不敢荒宁本于有所因当其久劳于外之时爰及小人同处意者小乙使之居于外俾之涉歴艰难也及其起而即君位也乃或亮阴三年居小乙之丧信任冢宰黙然无言夫其不言者非不能言也于不言之中所以涵养之者深矣是故有所不言则巳一有言焉而天下皆大和谓学傅也虽其言乃雍而犹且不敢荒宁常人之情于言乃雍之后未必不自怠而高宗之心不敢荒愈生不足之心故能嘉靖商嘉善也靖安也商不特安静之而已又且皆归于善至于小大无有或怨其上者民不怨其上则人人得其所欲也故高宗之享国有五十九年之永然则高宗歴年之久者岂非因艰难而得之哉 　　其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年 　　祖甲先儒孔安国谓汤孙太甲伊尹放诸桐郑康成云祖甲武丁之子帝甲有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于人间若以世次先后言之则郑之为正若以徳之优劣享年之多寡为次第则孔之为正二未知孰是若据孔氏之则太甲初立不明伊尹放诸桐三年是为王不义反为小人之行者也及其处桐宫之后动心忍性痛自惩创深能改悔起而即位逐知小人之所依小人所依者谓依于衣食也太甲不因桐宫之悔无由知小人之依盖操心之危者达艰难困踬之余皆所以益其智也既知小人之依自能保庶民而安之惠庶民而顺之虽鳏寡之微亦不敢侮矣肆祖甲之享国三十有三年则祖甲所以歴年之长者亦自夫艰难能知小人之依者得之人主于天下延年益寿之术本于吾身如此彼秦皇汉武好神仙宠方士服药以求长年天下安有此理哉然而或七十有五年或五十有九年或三十有三年或者即位之年已有老少者未可知所谓七十五年五十九年三十三者据在位之年言之也然则寿夭数也颜子之贤而早亡则寿其可必乎曰有徳者寿命必长无徳寿命必夭其有贤而夭者亦不幸而已矣君子当顺受其正 　　自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年 　　商家自成汤至于帝乙贤圣之君多矣而周公特举其三宗者是有三等也中宗生而知者也高宗学而知者也祖甲困而知者也或生而知之或学而知之或困而知之及其成功一也是以皆有歴年之久举此三等以为成王戒既以寿命之长者告之又以寿命之短者警之自时厥后自是三宗承其后而立者生于深宫长于妇人未尝知忧未尝知惧故生则逸既生而逸则稼穑之艰难其心有所不知小人之劳耳有所不闻心不用于此则用于彼不在于忧勤则必在于逸乐所以惟耽乐是从逐于声色玩于游畋良心既已陷溺是以自时厥后亦无有受命之长者或十年而止或七八年而止或五六年而止或三四年而止由此观之晏安为鸩毒声色为身之斧斤逸乐为终身之陷穽其验如此周公既举三宗以艰难而得寿命之长者告成王疑若可以已矣又以后王逸乐而短命者告之何哉人主之心逸乐其所好也然所好有甚于逸乐苟以艰难而得寿命之长奚为而逸乐哉艰难其所恶也然所恶有甚于艰难苟以逸乐而促寿命之短奚为而不艰难哉周公之言盖夺常情之所好恶而示之以其所甚好恶也 　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公以前代之事告之矣其近者莫若我周之家法故又举太王王季文王之事周公之言何其次第如此明白太王王季独非尔成王之祖乎抑者降下其心不敢骄也畏者敬存于心不敢忽也想其抑畏之心岂复有逸乐之事乎克自抑畏者是其谦冲退托戒谨恐惧出于本心之诚然非有使之而然如自强不息非有以强之也欲其自得非有以得之也推太王王季家法如此故以心传心文王之心即太王王季之心所谓卑服所谓柔恭皆其抑畏之形于用也人情自尊大必忽人丰于巳者必啬于人文王于衣服之间不事华侈而致其卑则所即者必安民之事养民之事也文王既能柔而徽恭而懿则其所从事者必惟小民之是懐是保必惟鳏寡者是恵鲜也侈于衣服者必厚敛以伤民卑服者无心于侈丽也曰功者稼穑之功也柔而徽柔徳之美者也非巽懦以为柔恭而懿恭徳之美者也非足恭以为恭徽柔懿恭即谦冲之意自早朝至于日之中日之昃矣犹且不遑暇食惟务所以咸和万民文王以天下为一身以鳏寡孤独为吾之四体民之不和吾所忧也而食之不暇文王何容心哉文王不敢盘于游田又所以躬率庶也搜田以时一五豵皆礼之所不得不举外此而未尝以游田为乐也文王所以如此何也要使庶之贡赋以正供奉不欲以庶贡赋为吾游田逸乐之用也文王当时为西方诸侯之长故诸国贡赋皆上于文王惟正之供则所用者宗庙祭祀百官有司之用而已文王一身全在忧勤之地不在逸乐之中自常情言之疲精神役智虑多记损心多语耗气心气内损形神外劳后不可以长久文王自受命中身以来享国有五十年之久何哉艰难之中自有逸乐者存心广体胖作徳日休之时安有急迫之态中身者文王四十七受命而即位为诸侯也文王世谱曰文王九十七而终身享国五十年则四十七受命可知矣 　　周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉 　　周公既言商三宗周文王以为戒矣又叹而言曰继自今嗣王不特成王当知所戒继嗣成王之后而为王者亦当知此周公所虑之逺不止为成王言也淫过也观谓非常观也逸豫也游荡也田猎也四者皆不可过盖观逸游田人君亦未尝无特不可逾其则尔一游一豫为诸侯度车马之音欣然有喜则亦何害为观逸游田哉左氏传曰君非民事不举苟观逸游田而不出于民事皆过者也以万民惟正之供民之所以乐输贡赋于上岂为人君观逸游田之具哉所以供天子郊庙祭祀百官有司之用耳使万民惟以正供则非正者不敢以劳民也前言庶文王为西伯统率诸侯故也此言万民则合天下而言也无皇曰今日耽乐皇暇也无敢自暇曰今日耽乐而明日不耽乐夫以一日之暂乐无害也而周公亦禁以为不可者盖此心不可斯须而忘此心斯须而忘则是放其心自此以往不可收拾矣以小恶无伤而不去终必至于长恶知攘鸡之不可请待来年终必不能迁善故夫一日之暂乐在众人以为无害在君子观之下已不顺乎民而非民攸训上已不顺乎天而非天攸若既不顺乎民又不顺乎天是人也已大有愆过矣夫一日之耽乐其害遂至于不顺天人而积过于一身孔子曰学如不及犹恐失之进徳修业者汲汲则可悠悠则不可也商王受所以迷乱其性以沈湎于酒为徳者其原亦在今日之耽乐耳成王当知纣开一日之乐遂至于长恶而为迷乱酗于酒周公防微杜渐则不可不絶其逸乐之原古人责难于君其严若此后世若贾山之于文帝则谓惟陛下所幸马周之于太宗则谓速至还期开人主一线路岂事君之法哉 　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不聴人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝周公又设此两等人以为训一等人是君臣相正邪不能乱一等人是为邪所乱者我闻古之人君明臣良矣尚且相为训告为保惠为教诲训告者教之以事也保惠者安而顺之将顺其美也教诲者教之以道也胥有迭相之意臣言之君能受之此迭相也惟君臣相正于其上则民自然无所惑于下也诪张诳也幻惑也以无为有以虚为实以邪为正者诪张为幻也此等人惟是人君耽于逸乐故诪张为幻之始得以投其隙有战国好刑名之君则申韩之易入有汉武好神仙则方士之易入此理之必然也人君心术一正则邪安能乱之哉此厥不聴谓不聴此古人之事也苟为不聴古人之事而好为逸豫君子既退则小人必进人乃训之小人之邪 　　也邪进则必进而变乱先王之正法或小或大无所不纷更法令既不合乎人情则民亦不顺之否不顺也否则厥心违怨蓄其怨于心也否则厥口诅祝形其怨于言也心有所违怨则口必有所诅祝以言告神为祝请神加殃曰诅 　　周公曰呜呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆若时不啻不敢含怒此厥不聴人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹 　　周公又设此两等以为训一等乃迪哲之王因怨詈而责已者也一等乃因怨詈而责人者也又叹而言曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王此四君者皆迪蹈哲知而行之哲者知人者也四人者不以哲而知人而以哲自知以哲自知则能内观自省责已而不责人也且前乎商者无非虞夏之君周公以其逺之可信未若近之可信也故取商周以为鍳然言商三宗而不及汤言文王而不及武王何哉葢周公之意谓汤武为创业之主其艰难固不必言三宗之王乃当无事之世能忧勤者也成王当持盈守成之日故举此四人而不及汤武也惟此四人迪哲厥或有人告之曰小人怨汝詈汝恨而詈之也此四人者因其为詈则大自敬其徳必自反曰我必不忠我必不仁我必无礼怨詈何从而至哉其过则引以归已曰朕之愆信如是则不啻不敢含怒言喜于闻过也夫众人闻怨詈之辞则必含蓄其怒有不平之色至不敢含怒者已知所以容人则其过人亦逺矣至不啻不敢含怒则不特容而已凡怨詈之言皆已之所乐闻爱我之疾疚不如恶我之药石子路人告以有过则喜孟子以为必自反者即此意也然则此四人者岂有怨詈之哉周公即其迪哲之心推之茍有怨詈此四人者必若此自反也此厥不聴谓不聴此迪哲之王所为也人乃或诪张为幻以虚言邪説告其上曰小人怨汝詈汝遂信而受之不知责已而徒归怨于人茍若是则不念其为君之道有容乃大者君道也既不能容人则不念为君之道不能寛绰其心浅狭褊隘移其所自反者而责诸人遂至于无罪者乱罚之无辜者杀之将以止怨而不知其怨愈甚怨有同者言人心虽异而其为怨则同丛聚也以一人之身当天下之怨其原则自诪张为幻之言有以惑之人主不好逸乐则诪张之言何自而入哉且无逸一书戒逸乐事也前説三宗文王受命之长短后説聴言之审与不审因詈而自反与不知自反何哉曰此皆所以为逸乐戒也人主茍忧勤则心平气定而一身和邪説不进下无怨言祝诅则天心和一身和天下又和此受命所以长也人主逸乐则心有所蛊壊而一身失和邪説易进小人怨詈杀戮无辜而天下亦失其和此夀命所以短也周公推言人主之夀下及于小人怨詈之情亦可谓亲切矣古之王者兢业于上而王言之大王心之一使百姓咸颂其美作民父母为天下王使皇极之民皆称其徳为感召和气以享厯年之久岂无自而然哉周公曰呜呼嗣王其监于兹自君子所其无逸而至是丛于厥身皆嗣王之所监也岂特成王当监即千百世下之为人君者不可不监也 　　尚书详解卷三十五 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十六 　　宋　陈经　撰 　　君奭【周书】 　　此篇乃召公欲退而周公留之故作此书也二公辅相成王营洛邑周公复子明辟二公之功亦成矣二公之心皆欲去矣周公既为成王所留召公不欲周公之留也是以有不恱之意然则以周公之留为是则召公之不恱得无恝然忘情于君乎以召公之不恱为是则周公之复留得无贪禄固位乎据此二公之心各有所向功成身退者人臣之常道此召公之志也与周家相为无穷者宗臣之深忧此周公之志也周召乃同心一体之人周固不可无召而召亦不可无周周公既为成王留则召公安得犹退洛诰之书乃成王留周公之辞君奭之书乃周公留召公之辞古之大臣国尔忘家公尔忘身视天命之无穷皆以为切巳之事故此篇多言天命之不足恃惟在得人以继持之耳 　　召公为保周公为师相成王为左右召公不恱周公作君奭 　　师者教之以事而谕诸徳者也保者谨其身而辅翼之使归诸道者也师保皆三公之官周官曰立太师太傅太保是也保次于师而此序云召公为保先于周公者盖此篇为留召公而作故也先周公相成王为左右左以佐之右以佑之观成王之初即位也本中材庸主管蔡流言之变周公几不免则其资禀可知矣及其后也信任周公而不忍周公之去已是非师保之职朝夕纳诲涵养成就何以至是哉及其功既成而召公起勇退之心为召公之计则得矣为成王为周家计则未也故周公因其不恱而作君奭之书挽召公之留欲与之共图周家之政至于永永无穷而后巳卒之召公相成王及成王周公已殁之后至康王之时犹未忍去其亦有感于周公之言也 　　周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君巳曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子 　　周公若曰君奭君者尊之也奭者名之也既尊之曰君又以名呼之何也古人质朴诚实无所讳况于同列之相亲朋友之相与者乎同列而称其名若此君奭是也朋友而称其名曾子之责子夏曰商汝 　　何无罪是也后世有深情厚貌懐疑献谀此风不复见矣弗吊天降丧于殷吊悯也商家不为天所悯是以降其丧亡之祸于商商既坠其命而周受之矣周公言之若有恻然之意盖圣贤初心本不欲利商家之天下商之坠命岂周之所欲哉一天命也商既坠而不可保我周虽巳受之其敢长保乎其基业至于永休而为天所辅而或出于不祥亦我所不敢知也其不敢知者以见天道之难测也基业也永长也孚信也休美也若顺也棐辅也忱诚也周之基业长信有休美以顺天而为天所辅其诚此得天命者也其终或至于不善为天所弃絶此失天命者也周公皆以为不敢知者盖天道高逺不敢与知既不敢知天则所知者人事而已尽人事者虽不求于天而天自不敢违人事之不尽而汲汲于知天者虽求于天而天愈不可测古之圣人即求天于己者也呜呼君巳曰时我此周公举召公往日之言而证之也周公之意曰基之永孚于休欤抑亦出于不祥欤皆不敢知往日召公已有言曰是在我而不在天矣召公已有时我之言亦不敢以天命之既得为安遂至于不念天威之可畏不察民之有过盖安于天命而不修人事者必不能长念天道之可畏亦不能察民之有过而王之知天命之可畏而逺念之者当常存畏敬之心知民之有尤过愆违者当化恶为善去乖争为和睦我不敢以宁于天命之故遂至于不念天威不察民过则周公知天命之在我而不在天能畏天威能察民过矣故曰惟人惟人者在于人事之当修不必求之天可也后嗣子孙指成王后也前人光者文武之明徳也设若后嗣之子孙不能恭承天命遏絶佚失前人之光我已退老而家居则何由而知之天命不易言其天命不可轻易既曰不易又曰难谌以见其难谌而不可测度也天命难信如此至于陨坠厥命而不能以经久歴年抑谁之过虽是后嗣之子孙不恭上下遏絶前人光之失其实大臣之退老而不任其责所以至此也周公言及于此见天命之无常全在人事则辅相成王以祈天永命周召安得而辞哉嗣继也继前人文武之志恭承其明徳者正在我小子旦周公自任之辞也我小子其任甚重然非能别有正人之道亦在乎行前人之光明以施诸冲子言以文武之明徳开悟成王之徳也上一句乃周公自任之辞下一句乃周公不敢自居之辞以前人之徳而行于己则不敢不以自任以前人之徳施诸君则不敢以是自居 　　又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命 　　又曰者更端而言之也天不可信我道惟宁王徳延者申上文之意也上文既以天命不易必迪前人光施于冲子此又言天不可信我惟遵行文武之徳使国家延长则天终不用释废文王所受之命矣天命自文王而始受命武王之徳则不替文王之受命此言惟徳可以得天以周公之圣岂不知天命既曰不敢知又曰不易又曰难谌又曰不可信此知古人不以在彼者为天而以在巳者为天舍一己而外求天皆为不知天也皆侥幸之私情而非躬行之实理也 　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所 　　此则周公歴叙有商之贤臣能成其功业也我闻在昔成汤既受天命而有天下当是时则有伊尹者辅相成汤其治功至于格天言与天无间矣莫大于天人臣辅相之功至于与天同其大则是无一夫不被其泽无一民不蒙其泽也在太甲是时则有若保衡保衡者官名即伊尹也亦曰阿衡天下之所倚以安平也故曰保衡太戊太甲之孙也是时则有伊陟臣 　　扈伊陟伊尹之子经曰伊陟相太戊是也臣扈在汤时已有是名疑至臣扈是也太戊时尚在可谓累朝之元老也伊陟臣扈二人相太戊其功至于与帝为一天即帝帝即天也天以形体言帝以主宰言变其文尔言保衡之于太甲伊陟臣扈之于太戊其可以几于伊尹之相汤巫咸乂王家巫咸亦太戊之臣经曰伊陟赞于巫咸是也乂治也治王家之事特能修其在人之职而已未至于格上帝也在祖乙时则有若巫贤即巫咸之子也在武丁时则有甘盘甘盘即高宗旧学之臣也明此二人者不及伊尹保衡伊陟臣扈故不言格天格帝之功高宗后得傅此不言傅者推本而言之高宗后来所以恭黙思道梦想求贤亦皆旧学之时甘盘之功居多周公举此四人者其徳有大小功亦有浅深皆能成其辅相之业陈列也皆循此为臣之道其功陈列于前安治有商家故使商家之礼升至配天为天子者配天者也商家子孙长有天下以祀天故曰礼陟配天歴年之久周公举以告召公欲挽留召公使之以商家贤臣为法也 　　天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚 　　商家之明君贤臣相与图治有以感格乎天故上天佑之为生贤者之多纯大也天有以佑之故商家人材之盛充实于其国孟子曰不信仁贤则国空虚国有人焉则实无贤者则虚天之佑人君莫大于生贤良弼曰帝赉而吁俊所以尊上帝则贤者之生岂非天所以佑人君何以见天之佑商而使商家人材之富其在内而百官族姓王朝之人也则无不秉持其徳以明其忧国之事不敢暇逸以尽其职之所当为者秉徳明恤也其在外而小臣也则无不藩屏于侯甸之服武夫纠纠为王之衞者屏侯甸也若在下而奔走侍御仆从缀衣趣马之人也则亦无不惟徳之是举以乂治其君之事惟夫若内若外若小若大之臣各尽其职各任其事故一人在上无事则已茍有 　　事于四方则惟动丕应徯志四方之民信其上如卜筮然君民之相孚本于大臣辅相之业所以至此夫以商家之臣如七人者其功直至于上得乎天下得乎贤其盛若此则周之治茍未至于商则召公其可遽退乎 　　公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造 　　周公既商家贤臣勲业如此再言商家享国长短在于人事而不在乎天平者谓下能和平其民也格者谓上能感格乎天者也能和平其民能感格乎天享国歴年必久故曰天寿平格此即求福不回干禄恺悌之意也平格即寿非平格之外别有天寿也商之君臣能平格则天寿之天保乂安治有商其后之嗣王如纣者不能平格则不为天所寿不为天所安治故天灭之以威兴亡之效全在人事今汝永念则有固命固坚也永长也汝若能为长逺之虑不为目前之计不安于小成不止于仅足即永逺也能永逺则天命有隆勿替其治将润色显饰粲然于我新造之周家对商而言之文武受命未久故曰新造周公以永念者期召公则其所虑亦深且逺矣 　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有南宫括又曰无能往来兹迪彛教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉前既歴举商家得人之盛矣此又举周家文武所以得人之盛割裁正也申重复也劝勉劳也宁王即武王也武王本有徳矣天又从而裁正之重复而劝勉之此与式教用休阴诱其衷同意武王之徳所以极其至而无有逾越者皆上帝割申劝之也故能集有天下之大命于其身周公先言武王者盖欲言文王之徳又必举武王武王所以能集天命于其身者岂无自而然哉盖本于文王也惟文王尚克修和我有夏修者因其壊而修治之也和者因其乖而和之也纣在上三纲五常既壊而人亦为之不和矣文武庶几能修和有夏虽文王之责而实不敢自以为功但庶几而已当此时文王惟得此五人者为之助虢叔也闳夭也散宜生也泰顚也南宫括也不言吕望以见言兵者非文王之本心也文王有此五人为之疏附后先奔走御侮故能成修和之功又曰无能往来兹迪教文王蔑徳降于国人又曰文王之辞也文王虽有此五人文王之心常有歉然不自足之意且曰无人能往来为我道常教于天下无其徳以降下于国人且文王已有人迪彛教而必曰无能往来文王已有徳降于国人而必曰蔑徳圣人之心其不自足也如此亦惟纯佑秉徳上文言商家之事既曰天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳矣故此云亦惟纯佑秉徳天心纯一佑助文王故生贤佐皆秉持其徳之人贤者天所生也故迪知天威言其践履无不与天合亦如迪知上帝命同乃惟时昭文王此秉徳之臣能明文王之徳辅相而开导之使文王之徳所迪行者皆足以显见覆冒于天下以此而闻于上帝惟是贤者能迪知天威所以能相其君亦闻于上帝天为君而生贤故贤亦以天而辅君也文王所以能受有商命皆贤者辅相之功以文王之圣犹资贤人之助而况不为文王者乎 　　武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳 　　此武王得人之助也时虢叔巳死故曰四人惟兹四人辅相武王庶几蹈履至于保有天禄曰尚云者亦与尚克修和我有夏同皆不自恃之意也其后也暨及武王诞行天威咸刘杀其敌以兴征伐之师谓之尚迪有禄则保有天禄者武王之初心也诞将天威而谓之后暨则征伐者非武王之初心也不得已而后为此举尔非是武王始便欲将天威也惟兹四人明文王之徳使武王之徳覆冒于天下天下之人尽称颂武王之徳万国同辞此四人者在文王时昭文王则以其冒闻于上帝在武王时昭武王则以其冒而使天下之称徳何也言天则可以兼人言人则可以兼天也 　　今在予小子旦游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格 　　文王之治五人者为之武王之治四人者为之况今日成王之治未成召公其可不以五人四人者为心乎予小子旦视今之天下如游大川然以其险而难济也任重而不克胜也必得召公同心辅政则可予自今以往暨汝奭济小子成王于大川之险亦如未在位时召公之心岂不谓成王已即政已在位能胜其任矣殊不知任大责重非成王所能当在召公视之亦当与未在位时同也诞无我责汝召公不须责我以为我不当挽留召公也收罔朂不及耉造徳不降收藏也朂勉也耉造老成之称也尔召公倘有意收藏韬晦无能勉其所不及则是老成人不肯降下其心以辅成王也周家之治有不逮处尚望召公加勉则可既不能勉所不及老成人不降下其心则鸣鳯之祥不复闻矣况敢望其至治之极乎文王兴于岐山时有鸣鳯之祥此治之感召也然则召公安得不加勉乎 　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷 　　君奭不可不以此为监文王之功如彼而今日之治未成如此其当监视于此我周家受命虽有无穷之休矣然有以基之于前无以成之于后则前功不可保岂非亦有大艰难者乎告君奭当谋所以寛绰其心欲去者其心迫窄故也寛其心则当为成王留我不以后人迷惑之意岂为目前茍安而已哉诚欲后人有所观法有所循守不至于迷惑也此周公所以开召公之心也 　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤 　　前人指武王也周召二公当时亲受武王顾命托以后嗣之事故举前日之事以告之曰前人敷布腹心以命汝作汝民极极中也使民皆于汝而取中故曰作汝民极曰者命之辞也曰汝当明明勉辅后主朂勉也偶者匹合辅佐也在亶乘兹大命亶信也乘行也我之命汝如此汝当以诚信行之惟法文王之徳以大承当此无穷之忧盖天下至重乃是无穷之忧也欲承此无穷之忧者茍非法先王之徳不可此皆武王所以命周召之辞人情谁独无是爱君之念周公举武王昔日顾命之辞以留召公召公宁不恻然有动于中乎 　　公曰君告汝朕保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时 　　公曰君凡我所以告汝者皆出于中心之诚然然则周公岂有不诚者哉而必曰告汝朕示之以至诚者盖召公之所见与周公不同以圣人而与圣人言则不言而意已传以圣人而与贤人言故多言而意始悟召公下于周公一等者也故不能无费辞保奭既称之曰君又称其官皆所以尊召公也其汝克敬我告汝之言既出于诚则汝当敬我之言不可忽也其以予之言监视于商家丧亡大乱肆念天威之可畏如此召公安得轻于去天威而谓之我者天下无一事而非吾身之理天威之可畏者即其理之可畏者也予不允惟若兹诰此又周公自谦之辞我之心未足取信于人所以如此多言以见多言非周公之得巳也因言所以明其心也予之意惟曰王业之所以成者在我二人周公不可一日无召公汝之意亦会与我合矣其言曰诚在是周召二人矣犹虑夫周家积累之久天之美日至福禄之来无穷非我二人所能当盖徳不胜福则必有危我深以满盈为惧故欲去也夫召公所谓在时二人之意虽与周公合而惟时二人弗戡之意则与周公异周公以王业终始为忧召公以一身满盈为忧也其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时周公以为召公虽以满盈为忧惟能敬徳者则虽满而不溢汝盍以敬徳为念乎今日相成王保治安持盈成兢兢业业不敢少忽者是乃敬徳也又当于下僚之中有贤者则明而举之置之上位丕大也至于他时国家跻于大安功业至于大盛则此时可以逊与后人而去矣在今日未至于盛大未有俊民可逊则召公未可去也盖大臣之进退常以人才之得失为虑有贤者以任其事则身可以退而无虑萧何之死必引曹参以为相管仲不能荐贤于桓公徒知三子非人情不可近所以不能免后人之议也召公以满盈为忧周公所以开拓召公之心使之以天下为忧也 　　呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾 　　周公又叹而言曰所以厚辅周家者惟我二人故能至于今日之美使社稷安宁商民已服成王长而践祚岂非我二人之力乎虽然知今日之休为可美又当知他日之患为可虑既图之于其始必当保之于其终我之意欲与二人者皆能成文王之功于不怠言文王之功有所未备者当以勤而成之使海隅出日之际天所覆极地所载日月所照霜露所坠之地无不率俾则文王之功始成茍及于近而不及于逺及于中国而不及于外夷皆未足为功之至观此章以见古之人君能信任其臣古之为臣者能任其责也成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾此岂易事哉而周公所以期望于召公者皆以是为人臣之职业明乎此则使是民为尧舜之民者非伊尹之责乎四海之内咸仰朕徳者非傅之责乎推而下之则牛羊之茁壮会计之当否果非乘田委吏之责乎千乘之国加之以师旅因之以饥馑比及三年可使有勇果非任千乘国者之责乎古之为人臣者随其小大而各任其责如此后之为人臣者随其小大而皆不任其责商财贿之有无计班资之崇卑其去古人已逺矣 　　公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终只若兹往敬用治 　　惠顺也我不顺汝之所为所以如此多诰召公之意欲去周公之意欲留周公安得顺召公之所为而聴其去乎前言予不惟若兹诰所以见周公之不自恃此言予不惠若兹多诰所以见周公之不茍同天之爱民也无有穷已予不以一身为虑而以天之爱民者为念闵念也公曰呜呼又更端而告之叹而言曰惟乃知民徳借民情以为喻也民之徳罔不能成其始而怠其终民之情勤初怠终也如此既是召公之所熟知则召公安可以民情自处乎惟其终可也当敬顺我此言自今以往以敬而用治尤当谨其治于终也语有之曰行百里者半九十晚节末路之难也观此篇周公所以拳拳于召公者岂非人臣之晚节乎 　　尚书详解卷三十六 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十七 　　宋　陈经　撰 　　蔡仲之命【周书】 　　仲乃蔡叔之子也蔡叔流言于国周公既囚之于郭邻矣何为而复用其子也曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣使蔡叔之谋害及周公而不及王室则周公必将恕其罪惟其与三监淮夷武庚协谋以叛周周公身为冢宰将以正王法则不得私其兄弟焉是周公之不得已也虽然周公岂一日而忘兄弟之恩哉无一日而忘兄弟则夫叔之子有仲能克庸只徳以盖前人之愆岂非周公之所深幸欤又况父子兄弟罪不相及前日之事公不以恩而损义今日之事公不以义而掩恩观此篇之书当有以知周公亲亲之情故其所以告戒之言皆家庭训诲之语而非可以常情论也 　　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命 　　蔡叔既得罪于王家何以得称没盖仲之贤久矣周公既以其子为卿士则不可以囚其父盖赦其罪矣又况命蔡仲践诸侯位不废其旧国则叔为始封之君既赦其罪则得以称没先儒谓若父有大罪罪当絶灭正可别封他国不得仍取蔡名以蔡叔为始祖也其是矣 　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸只徳周公以为卿士叔卒乃命诸王之蔡此武王崩成王幼周公居摄之时周公为太师三公也冢宰六卿之长也以太师兼冢宰是为公以兼卿正百工之事当是百官总已以听冢宰也三叔流言即管叔蔡叔霍叔流言于国曰公将不利于孺子也变起于家庭祸生于骨肉周公将何以处此哉大义灭亲不得以兄弟之故而屈于王法使周公而如舜三叔如象则封之可也象之谋害舜也止及其身三叔之谤周公也害及于天下又况周公位冢宰正百工则法在周公权在周公安得以如舜哉致辟管叔于商者就商地而诛杀之也其罪重故也囚蔡叔于郭邻郭邻者中国之外地名囚者制其出入也其罪轻于管叔也降霍叔于庶人三年不齿废为庶人三年之间不得与兄弟叙齿列三年之外则齿之也其罪又轻于蔡叔也三叔皆有罪管叔霍叔之子无闻焉惟蔡叔之子蔡仲能用其敬徳故周公用之以为巳之卿士焉周礼畿内之诸侯立卿两人周公为畿内诸侯故以仲为卿士及叔之卒也乃命诸王之蔡孔氏曰叔之所封畿内之蔡仲之所封淮汝之间畿内之蔡名已灭故取其名以名新国然仲之命也不于叔未卒之前而乃于叔卒之后何也蔡叔未卒则仲无君国之礼蒯瞆在而立辄衞是以乱故周公之封仲也必于叔卒之后此又圣人所以正父子之名也此一章非周公命仲之辞乃史官叙述其事其言简而有法观周公之位冢宰也曷尝容私于兄弟之间哉其致辟管叔也乃管叔自取其辟而非周公辟之也其囚蔡叔降霍叔也乃管蔡自取其囚与降而非周公囚之降之也其封蔡仲也亦蔡仲自取其封而非周公封之也赏善罚恶在人而不在已周公何容心哉此之谓天讨有罪天命有徳 　　王若曰小子胡惟尔率徳改行克愼厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彞训无若尔考之违王命 　　王若曰周公以王命告之也小子胡亦与小子封同意胡仲之名也小子者以其年齿尚少未有所知当受教诲也惟尔率徳改行克愼厥猷将以命之必有以美之汝能率循文武之徳能改蔡叔之行亦在于谨其道尔谨其道者不敢违道则必知所决择徳则循而为之父行则改而不为肆我所以命汝为诸侯于东土之地往即乃封敬哉汝今往就此封爵尤当敬其事勿谓其巳能率徳改行克愼厥猷而不加勉也尔尚盖前人之愆惟忠惟孝周公笃于亲亲之情故戒之之辞尤切尔庶几掩盖前人之过者惟在忠于事君孝于事亲忠孝可以立身可以扬名可以显父母不遗父母恶名如东晋沈劲耻其父有凶逆之行欲死以涤之变凶逆而为忠孝者此可谓能为子矣尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后迈行也迹善迹也汝当行善自汝身始勤而终不怠以示乃子孙之法盖祖父有善行则舍汝之身使汝之子孙取法于祖父可也为祖父者既有过则尔子孙将何所法乎自汝身而不能行善不能克勤尔之子孙无取法则尔父之恶名日彰矣此乃周公深有望于蔡仲砥砺植立湔雪前人之耻以自新其门户也率乃祖文王之彞训无乃尔考之违王命此则周公示之以知所取舎也尔将何以垂宪乃后乎文王之彞训可循则循之尔考之违王命可改则改之蔡仲既能率徳改行则能率彞训不违王命矣周公又就其能者而申警之 　　皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉愼厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷 　　此又以天人至公之理示蔡仲天无私亲惟有徳者辅之此天有至公之理也民无常懐惟惠者懐之此民有至公之情也尔勿谓汝父有罪天不辅汝民不懐汝自汝之身茍有徳以感乎天有恩以感乎民则天人将不汝弃天下之善亦多端矣而要其同归则归于治天下之恶亦多端矣要其同归则归于乱治与乱者善恶之应也故夫人之为善恶者不在治乱效验之日而常在于是非一念之初尔其戒哉当以同归于治同归于乱者为戒谨其初而思其终可也谨其初者乃是非之一念也思其终者治乱之效验也始然之火至于燎原滴溜之泉可以滔天安可不谨其初而思其终之可以常行乎君子言必稽其所终行必稽其所敝者是自初而为终之虑也茍惟决择之初不能谨审学仁而至于兼爱为无父学义而至于为我为无君无父无君遂至于为禽兽其端甚微而治乱甚大故谨厥初惟厥终者至于其终可以不困不困则归于治矣不惟厥终者终于困穷困穷则归于乱矣人情孰不欲好善恶恶亦谁肯舎善而从恶惟其决择趋舎之不审以恶者为善反以善者为恶及其机已熟则治乱形焉蔡仲为蔡叔之子是虽 　　其心以父之恶为惩戒安知不矫枉之过遂流于恶而不自知乎故周公以为善不同为恶不同者示之以其所归又以谨厥初者示之使知所辨惟恐蔡仲矫乃父之失惩乃父之罪过于用心虽不蹈父之恶而恶亦多端不可以一概言也 　　懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟 　　此言为诸侯之纲目也为尔之职者得非在于勉乃功乎凡诸侯所当为之职者皆在所勉也得非在于睦四邻乎凡朝聘会同乡校之礼在所当讲也惟其懋勉汝之功则蕃屏王室者在此矣内为天子牧养小民而外为天子御侮敌忾王所则乃绩之勉是乃所以蕃王室也惟睦汝之四邻则和兄弟者在此矣五年再相朝以修王命行玉帛之往来则四邻之睦是乃所以和兄弟也 　　康济小民率自中无作聦明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命 　　康安也济成也安民之居成民之业当循大中之道而行之寻自尧舜禹汤文武所以相传之要不出中之一字所谓中任理而不任意任公而不任私是也若夫作聦明以乱旧章视聴之不审以侧言而改厥度者皆任意也非理也皆任私也非公也旧章皆中之所存法度者亦中之所寓惟作聪明者必至于喜功生事好奇立异而旧章于是乎乱矣惟视聴之不审者必至于聴无稽之言用弗询之谋穷兵黩武横赋厚敛而厥度于是乎改矣度即旧章也曰旧章则有已然之则曰度则有当然之制无非中也周公虑蔡仲惩创乃父之愆用意过当反以生事为奇也故有此戒天下有自然之中理初不在乎作意为之能如此则予一人将汝嘉美而不汝弃矣王曰呜呼申言以训之曰小子胡自今以往无荒忽以弃我之言欲其终身以奉行之也此篇大意惟在率徳改行一句盖前人之愆是改行也至于徳则谓之率乃祖文王之彞训谓之旧章无非循其自然之理不在于矫揉而为之也 　　成王东伐淮夷遂践奄作成王政 　　奄之为恶亦已久矣孟子曰周公相武王诛纣伐奄三年讨其君则在武王时常不服矣及武王崩周公摄政三监及淮夷叛则周公摄政时又叛矣此言成王东伐淮夷则周公归政之初成王即政之初又叛洛诰成王即位封伯禽于鲁费誓云鲁侯伯禽宅曲阜徐淮并兴东郊不开鲁侯征之彼言徐淮并兴此言伐淮夷则知成王伐淮夷鲁侯伐徐戎正同时也蕞尔奄国自武王至成王即政初年凡三叛故多方之书曰我惟时其战要囚之至于再至于三知此伐淮夷者乃第三次也反覆背叛不常如此故成王既伐之则遂从而灭之践灭也灭其君而徙之也作诰命言徙奄平淮之政令史叙其事作成王政之篇成平也平淮夷以为王者政令也其书已亡 　　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑王者之兵无灭国之理成王既灭奄矣又将迁其君于蒲姑则知践奄者灭其背叛之君谋于奄众别置其君则其社稷不灭也蒲姑齐地也成王以其叛服不常去中国逺故徙其君于蒲姑近齐之地使之迩王室之化周公以此告召公先儒谓告召公使为此策书告令之其书已亡未知其必然也此三篇之书皆有其序而已 　　尚书详解卷三十七 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十八 　　宋　陈经　撰 　　多方【周书】 　　武王之伐商也一戎衣而定何其易也既得天下易世之后商民犹不服自大诰而下康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇之书无非为商民而作何其难也观孟子荅公孙丑论王道之难易可以知此矣商家贤圣之君六七作天下归商久矣久则难变也文王之徳百年犹未洽于天下而武王周公继之而后盛行则知商民念商徳泽已深而服周之化犹浅武王崩一经武庚之变而国叛及成王即政又叛东坡先生曰周无周公则商之复兴必矣以西汉之道徳比之商犹碔砆之与美玉然王莽公孙述隗嚣之徒终不能使人忘汉光武之兴成功若建瓴然此周召二公所以终不敢去周者为是故也 　　成王归自奄在宗周诰庶作多方 　　成王东伐淮夷遂灭奄矣自灭奄而归在镐京诸侯朝觐之际因作多方之书以告庶多方之书与多士相多士诰商民之迁于洛邑者也多方诰四国多方并及天下之诸侯也夫以周室堂堂天下之大势视商之遗民不啻泰山压卵举不服之民而诛戮之以一天下之心宜不为过而成王周公谆谆于口舌之间不能自已何也然是足以见古人忠厚之心矣古之圣人不忍有疾图天下之心宁使无有遗力而不忍尽其力于天下宁使吾有余威不忍尽其威于天下尧不以四凶之害治而遂用操切之政舜不以有苗之逆命遂用捣其巢穴之师此皆圣人寛缓和柔之政视天下如海涵春育之中曾不以小不如意而遂至于倾国之举也秦汉而后吁亦薄矣 　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知惟五月丁亥王来自奄至于宗周此史官记其时日叙其所以作此书之防也践奄之举岂成王之得已哉成王不得已而践奄及归自奄之后恐多方之诸侯犹有未服以干天讨如淮夷之国者故作书以开导之周公曰王曰先言周公而后继以王曰者周公以王命告也自大诰而下凡言王若曰者皆周公以王命告也而不言周公何也曰史官于此举周公则知前数篇凡言王若曰者皆周公之辞猷告尔四国多方言以道告尔四方之国多方之诸侯惟尔殷侯尹民者凡在殷国之诸侯与乎为正民之官者并告之也我惟大降尔命尔罔不知降尔命诛纣也纣为无道得罪于天我奉天命以伐纣既降尔命此尔之所知也汝诸侯既知纣以暴虐取亡我周何与焉尔诸侯犹有未服之心何也 　　洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑 　　此举有夏之事以为证也商之伐夏犹周之伐商有夏之君所以图谋天命者不能常敬念于祭祀盖欲谋天命当求诸己巳能以敬奉其祀事则天命得矣夏之君不知此故天于是降格于夏谓有灾异以警惧之也天之爱人君至矣自非大无道之国常欲扶持之故日月之薄蚀山川之沸腾皆所以降格于有夏使知所戒天虽降格于夏如此而有夏之君视之如未尝有方且大为逸乐不肯出忧民之言人主有忧民之心则必有忧民之言有忧民之言则必不敢为逸乐之事既诞厥邑则必不肯慼言于民矣乃大淫昏者其心蒙蔽而昏乱也不克终日劝于帝之迪者未尝以一日之力勉行天道也夫子曰有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者其心无所明矣安能以一日之力行天道乎乃尔攸闻此有夏之恶天下之所共知亦尔之所闻也惟其桀之恶淫昏于厥心故见之于民者亦无有善政凡人主谋天命者以民为主有夏所图帝之命乃不能开民之所丽丽着也离丽也人情莫不欲寿是所丽在寿也三王生之而不伤人情莫不欲富是所丽在富也三王厚之而不困桀乃不克开于民之丽凡民之所欲处皆为之窒塞不通方且降刑罚之威以增重其乱于有夏之国因甲于内乱甲者始也其乱自内而始自身及家自家及国不能以善遏承其众孟子道性善谓民性本善人君亦当以善道承之使趋于善桀不克灵承于旅故无有大惟恭徳之是进不惟恭徳之是进是忽略其民也忽略其民所以大为舒惰之政于是视民事若不切然不以介意者也言悖而出者亦悖而入曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也桀既不以民为心故民亦不以君为心有夏之民皆相率为贪叨忍懫以拒其上桀乃取其残贼之臣为惨酷而劓割夏邑者日日尊敬之以此而为治桀之罪至此则天人之心皆失矣 　　天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开 　　乱不极则治不生此自然之理也有桀之暴则必有汤之仁天求其可以为民主者莫如汤故降明美之命于汤俾之刑殄有夏而灭之知天之所以与汤则知天之所以不与桀矣纯一也天之不与夏者纯一而不变古者无道之国天或降之灾异未遽至于丧亡者天之不俾者未纯犹有待其改悔之意若夫天之不畀至于纯一则之中无一毫佑夏之意矣天之佑商也必曰纯佑命天之不畀夏也必曰不畀纯则纯者极至之辞也更言桀之罪曰乃惟以尔多方之义民不克永于多享义民贤者也永长也享受也明主任贤可以享天下之福桀不能任贤享天下之福故虽有多方之义民不能长享其国也义民既弃而不用以享其国则有夏所恭之多士皆其不明保享于民之人也安受有民国之福者惟贤者为能明之故禁其乱于未形之前絶其恶于将然之际不 　　能明其保享于民则必小人也必愚闇之人也夏之所敬在多士之列者皆此等辈也贤者既不用之以享其国所用者皆不明保享之士是桀之心与小人合也君臣志趣如此卑下所以相为暴虐之事以及于民至于百为凡所为之百事也皆在窒塞处无有开明之譬之行路焉游大公至正之道如履坦涂四通八达可以南可以北者由邪径左道而行如出入山径之蹊荆榛满目将见途穷矣 　　乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主愼厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳愼罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命 　　言桀之罪则必言商家之有徳而惟成汤能以尔多方之众大能代夏而为民主汤岂无故而得之哉丽着也人心必有所丽如日月之必丽天草木必丽土人心不丽于邪必丽于善也正身以率其民民安有不相劝而为善哉不特谨厥丽可以劝民也民虽被刑亦知劝善窃意其必曰上之刑我也非虐我也所以禁我之为非而驱我之为善也今而不免于刑皆巳自取上之人何尤哉此厥民刑用劝之意也以至于帝乙家法所传贤圣六七作之君莫不皆然无不明徳愼罚明其己之徳以率民是用徳者其本心也谨其罚惟恐滥及于民是用刑者之不得已也民知上之明徳谨罚如此亦能用劝为善要囚殄戮多罪有罪之民陷于刑狱之中至于戮者亦皆知劝以为上之刑非以毒民而民之自取之也明徳愼罚即谨厥丽乃劝也要囚殄戮多罪即厥民刑用劝也不特明徳愼罚而民劝虽要囚殄戮而亦劝不特要囚殄戮而民劝虽开释无辜而亦劝无辜者释而免之而民亦知劝是无罪者不枉也要囚殄戮多罪是有罪者不纵也人主本原处既正则或刑或不刑无非皆所为劝且刑一也先王用之而可以使天下之为善后世用之而愈召天下之犯法何哉先王之刑皆仁心之所寓而后世之刑皆不仁之具也夫子未尝不钓弋也而仁见于不纲不射之际文王未尝不搜田也而仁见于一不再举之时推此以观则臯陶之刑可以使四方风动者岂刑为能尔哉仁心之所形所以隂驱濳率之者多矣今至于尔辟弗克以尔多方享天之命有商之贤君其所为者如此至于尔辟指纣言也纣不能法先王所为故不能以尔多方之众受天之命则商之兴也必有所因而兴商之亡也亦有所因而亡 　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧 　　周公先叹而后以王命告之曰予之作诰以告尔多方非天庸释有夏而不佑之夏之君自取之也亦非天用释有商而不佑之商之君自取之也是天命之废兴在已而不在天也乃惟尔君纣以尔多方之众不能修已以谋天命方且以大淫过之行而图天命恶事尽有可言其恶之可指也夫为善而至于有善之可指曰某人仁人也某人义人也此为善之成其着见如此为恶而至于有恶之可指亦然泰誓三篇武王数纣之罪是皆有辞是其恶之成于着见如此乃惟有夏图厥政不集于享周公更取有夏之事对商而言之集有积聚之意享者享受其国也弗集于享则凡今日为之明日为之今日积之后日积之皆不可以享国之事故天降时丧令有之诸侯如成汤者代之汝自诸侯而为天子也乃惟尔商后王纣逸厥逸是以逸为逸也文武始于忧勤终于逸乐是以勤为逸也纣不以勤为逸而以逸为逸则其所谓逸者皆纵恣放辟之所为也所以谋其政者不务蠲洁其身以进于善其浊秽可知矣烝进也故天亦从而降下丧亡是天之弃商亦如前日之弃夏也 　　惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念聴 　　孔子曰惟上智与下愚不移上智即圣也下愚即狂也圣人不可以为狂者犹狂之不可以为圣此孔子之所谓不移者也而周公乃曰圣乃可以作狂狂可以作圣则无乃上智下愚之可移欤曰孔子之所言者圣与狂之成也其习既成则不移矣周公之所言者圣狂之分也圣狂之分生于一念之顷故圣而罔念则遂趋于狂之路矣狂而克念则遂趋于圣之路矣圣者决不至于作狂狂者必不肯以作圣然亦有此理使尧舜一日而忘兢兢业业岂不移于狂乎是西子之蒙不洁也使桀跖而能改过迁善岂不趋于圣乎是恶人斋戒沐浴也孔子虽曰不移其实有可移之理但恐下愚者自暴自弃不肯移尔若能移之是惟狂之克念也周公言此者以明纣之为恶倘一旦改悔则天岂有终弃之哉上天之意念其商家祖宗贤圣不忍骤然弃纣故须待寛暇汤之子孙于五年之久迟之以待其改悔也及五年之间纣不能改悔矣大为民之主而无一善之可闻无一善之可闻是终于为恶者也周公何以见天须暇五年哉周公即心而卜之也人心未尽去武王未忍伐商时即天意也即未会孟津五年之前也岂人心之外别有天哉圣人之心不忍弃人于为恶也亦然有不善于此必涵容之寛暇之教诲之迟以须其改变不得已而后弃之尧之灭鲧也必至于九载绩用不成之后舜之灭庶顽也必在于侯明挞记之后汤不以不祀而遂兴征葛之师既遗之牛羊既使亳众往耕而其终犹不改也然后征之矣呜呼此天之所以须暇之子孙必于五年之久也天非弃纣纣自弃也 　　天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方 　　纣既不能改过天于是求于多方之中视其有徳者欲以代商大动以威者言其灾异日至天威欲去纣而灭商也开其有能顾天者顾与成汤顾諟天之明命同顾回视也谓其不违乎天理也闭乎彼所以开乎此闭乎商所以开乎周惟尔多方之中无有能顾天者足以上当天心惟我周王文武能以善承民有夏之君惟不克灵承于旅故为天所弃我周王能灵承于旅故为天所兴克堪用徳徳者得于已也在他人则败其徳而不用在周王则能用其徳天所爱在民而周王灵承于旅天所亲在徳而周王克堪用徳故可以典主神天人君之所以典神天者为神之主上而星辰日月得其序下而山川草木得其宁中而宗庙社稷得其安皆人主有以主之也惟典神天得其所以主神天之道故天于是式教之而用其休凡诸福之物可致之祥皆天所以隂诱其衷用训厥道者也天畀与以商家之命使文武尹正尔多方而为之君我文武之代商也岂有私心哉天予之也上天至公之理如此尔多方之人尚何疑之有 　　今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正 　　今我曷敢多诰谓我本不欲以言语大告天下尔之者不从惟有诛戮尔岂敢多为诰辞哉言寛恩不可以数得我前此亦尝大降下尔四国之君谓灭管蔡商奄时也民命即四国之君也尔其可不知惧乎尔何不以诚信之心行寛裕之道于尔多方商人所以不服者其心狭隘不知有至公之理故也尔何不以夹辅介助显其治道于我周王以享受上天之命乎据汝商人之罪固当摈弃诛戮而我周家抚汝以恩使汝尚得宅居汝之故居畋尔之土田尔何不顺王政以广大天之命乎尔乃蹈行屡为不安之行是汝心不知自爱故也尔乃不肯大安其天命之当然是尔之尽弃其天命而违乎天也是尔乃自为不常之事以谋信其正道也夫谋信于正道其心必有常今汝以不常之心岂能谋信于正乎观此有以见周公无忿疾于顽之心多为之利害以广譬之必曰尔者所以见其丁宁谆复之意天命在成王何与乎多方而必曰享曰熈曰大宅曰屑播者盖理之所不可违者天命也天命在周而汝多方能顺我周家即享也即熈也天命在周而汝多方不顺我周家即不大宅天命也即屑播天命也周公以天命谕多方岂非示以至公之理将以破其猜疑之情乎 　　我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜 　　我惟时其诰教之谓前此自大诰而下数书皆所以告汝也我惟时其战要囚之至于再三谓前此伐纣之后摄政之时三监与淮夷叛复政之后又叛也自今以后如有再叛而不用我命则我惟有大罚以殛汝矣至于此时非我有周秉持其徳不务安康实汝之叛自取之耳此周公所以絶其疑情于他日也然则大罚殛之者岂眞殛之哉戒之之辞不得不如是之严亦犹酒诰之书曰予其杀未必杀之也 　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事 　　此又专责长民之官也有方多士周之士也暨殷多士即商士也此篇书合天下而告之故并有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀谓商士也奔走为我之臣为长民之官至此已五年矣自成王即位迁顽民至今已五年监即长民之官也胥伯者相长之人也小大多正者小官之长与大官之长皆是殷之尹民者尔无不由于法度之中不可出于法度之外臬取其有限制之义自作不和尔惟和哉和者谓其一心事上无有乖戾是也尔民之中有为之倡为乱者亦有不待倡而自为乱者自作不和乃不待人率之而自为不和尔既为长民之官当有以和之也尔室不睦谓尔之室家宗族也尔虽从我周家而尔室家之人未睦则尔亦当和之至于尔邑克明灼见利害是非之所在从我周家之化而无窒塞暗昩则汝之责塞矣故曰尔惟克勤乃事自非尔之勤乃事何以致尔邑之明哉此皆是责长民之官民之未服皆汝为之长者未有以化之尔 　　尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚凶徳者顽而不服者也尔不可以民顽而不服其心遂忌之以为不可化尔但能以敬和之徳在尔之位则民皆将化凶为徳矣夫人有穆穆之容者人见之自然生敬阅视也我视汝之邑见汝所谋之大则汝乃用是洛邑庶几永久其力常得畋尔之田终享安居之乐天亦将畀予矜怜尔我有周又将大有以赐汝择其能迪蹈者简拔在王庭之上庶几使尔治其事有所服行在大僚之中谓受之以尊显之位周公谕商臣能劝率其民我必有以赏之示之使知所劝勉也 　　王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土 　　前既以赏诱之此又以威惩之尔能如是则有赏不能如是则有罚故又曰多士尔若不能相观率以诚信我之命尔亦则惟不克享是汝不能奉上也惟汝不能奉上所以致民之不能奉上者皆尔长民之责是尔惟放逸惟颇僻以大逺我之王命则惟尔多方探取天之威本未尝滥加人皆人自取之尔既自取天之威则我所以致天之罚于汝身离逖尔土使尔逺徙不得享土田之乐我周家所以告戒汝至此勤且至矣惟有赏罚二柄看汝所以从违如何尔 　　王曰我不惟多诰我惟只告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨 　　我不惟多诰盖多为言语以告尔众非我本意也我惟敬告汝以天命周之得天下也皆天命而汝不知天命之所在故此篇言天言帝尤详又曰时惟尔初又更端而告之曰自今以始皆是尔之初前日之非已赦汝勿论汝当自今日为始改过自新汝自此以往若不能敬不能和睦则我决意于刑威不汝赦矣周公恐其言语之多适以凟民惠大防而民不以为徳故断然为辞曰不克敬于和则无我怨此告商人之书所以至多方而止也 　　尚书详解卷三十八 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷三十九 　　宋　陈经　撰 　　立政【周书】 　　立政之篇无非戒以用人之事也不曰用人而曰立政何也昜曰制而用之谓之法推而行之存乎人记 　　曰文武之政布在方策其人存则其政举人主虽有法度纪纲纎悉委曲无不详尽苟不得其人而用之则法度岂能自行哉是亦为虚具而已矣故戒其君以用人而以立政名篇盖得人则政自立成王幼冲之日因流言之变不免置疑于周公则知人之明成王或者犹未之尽既不能知人安能用人此人主之切要周公所以拳拳于此篇之书也 　　周公作立政 　　孔子序此书亦与周公作无逸同直书之而其意自显也古者大臣之戒君本末无不兼举无逸之书乃 　　人主治身之本原而立政一书乃人主出治之大要二者亦未始不相为用盖专于逸乐者游心于多欲其志与小人合不知君子之可亲能用人以立政自非忧勤于治心原昭晰者不能也周公以无逸戒其前又以立政继其后而人主所以自治出治之大端尽矣召公得周公作无逸之意而公刘之诗专戒以民 　　事得周公立政之书而卷阿之诗专戒以求贤所以同心辅政者其在兹欤 　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉 　　周公拜手稽首致敬尽礼所以起成王之敬心欲其聴之专也告嗣天子王矣子曰嗣指成王也嗣天子今己为王矣与前幼冲之时不同居王者之位必有以尽王者之责王者之责莫重于任人故周公尽举以告之谓之咸戒无有不尽之意也既言其大者又言其小者曰在王之左右日与之亲近者其大则有常伯牧民之长者常任乃任事之公卿也凖人乃守法之有司也其小则有缀衣掌王衣服者虎贲以武力事王者周公又从而叹之曰休兹用人之道实乃为政之至美者也能知以此为忧者亦鲜矣惟其知恤则不敢轻于用人此数句乃立政一篇之纲领也虽然常伯常任凖人三宅之大臣周公奚为举此以戒成王哉三宅之大臣成王出而临朝与之讲论治道者也其见之时特少缀衣虎贲之臣成王退朝与之防近者也其见之时多茍惟大臣之是择而忽略于防近之小臣则谗谄面谀便嬖侧媚之臣间于其间人主日与不正人居则其气味之所薰染亦将流于不正矣穆王命伯冏为太仆正必及于文武之时小大之臣咸懐忠良侍御仆从罔非正人此先王所以养成君徳者在此而已汉世犹有古意禁闼之中大抵皆以士人居之如吾丘寿王司马相如之徒嵗时宿衞亦择其士民之良者自是而后此意寖薄人主日与宦官女子武夫奸人相处其视周官之戒亦已戾矣 　　古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后周公既言知此为忧者鲜则又言古之人惟有夏之君能蹈行之有室之所以竞强而至于大治者皆自吁俊尊上帝也吁招呼也吁俊奚与于尊上帝盖天下之事无一而非天之事位天位也职天职也禄天禄也事天工也茍得其贤者布于百执事之列则事得其叙民得其理物得其和岂非尊上帝者在此欤或者不知此意贤有徳则弃而不用小人则用之使天职天工天位天禄皆紊乱而秽徳自彰闻矣方且饰玉帛粢盛曰吾以事天也不知事天者果在于实乎抑在虚文乎然吁俊尊上帝则贤者既至矣又当知之愈深信之愈笃九徳即臯陶所陈之九徳也迪知者迪已之所践履而知之如臯陶所谓亦行有九徳亦言其人有徳是也忱恂者虚心至诚以待之如伯益所谓任贤勿贰是也如知之深信之笃则九徳之人其刚其柔其正直无不一一知其情性有夏之君既能如此故有夏之臣方敢进用人之戒人君必有用人之诚则人臣进用人之戒君未有此诚则人臣岂敢谏虽谏而无益矣曰拜手稽首后矣亦与周公拜手稽首告嗣天子王矣同意人君用人之道无有穷已不可谓迪知忱恂于九徳之行如是而足矣又须能官使人材使位与徳称而可宅居也安也有常任之才者然后可以宅乃事之职有常伯之才者然后可以宅乃牧之职有凖人之才者然后可以宅乃凖之职禹曰知人则哲能官人棫朴之诗曰文王能官人能知人而不能官人则用非其所能能非所用故曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣三宅各当其位各得其人为君之道尽于此矣此所以宅人之要则又在乎谋面丕训徳也大顺徳之人谋之人以为未足又面之以已询之左右询之大夫询之国人此谋之也观其言辞观其容止观其行事此面之 　　也人与已相参以此用丕训徳之人则以之宅人无不各安其位矣是皆有夏之君臣如此自其子孙如桀者不能法乃祖之所以用人故三宅之中无有义民义民者知义理之人谓贤者也三宅之所以无义民以桀徳不能如往昔所以任人之道既不能如往昔任人之道则所任者皆暴徳之人谓凶徳也用非其人所以无后而用殄厥世此治乱得失之明验也 　　亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳 　　陟升也对黜而言之桀则升汤矣桀不作往任而无后于是成汤升为天子耿明也厘理也上帝之明命至桀而不得其理汤之升也丕厘上帝之耿命则有作新之意所谓上帝之明命安在哉即求诸吾心可也吾之心昭然莹彻无一毫之累则贤俊之心在是则上帝之心亦在是吁俊尊上帝者即此而尊之也乃用三有宅谓宅乃事宅乃牧宅乃凖用三宅之人而能即宅是徳与位称者也曰三有俊谓称其人之有乃事乃牧乃凖之才而能即俊是才与名孚也已用之三宅既各当其位未用之三俊又各当其才岂非丕厘上帝之耿命端在于此乎既有以得贤者之用又有以安贤者之心岂为高爵厚禄而来上以正其君下以泽其民是贤者之心也茍人主无尊徳乐 　　道之意不能敬其所言法其所为则贤者不能一朝居故成汤能严敬之以礼貌思之于心无非所以大法贤者之所为如汤学于伊尹是也如成王畏相是也如此则能用三宅三俊矣人主之徳见于用贤者如此则大明丽天无幽不烛其在商邑之近也则协于厥邑和而无乖其在四方之逺也则大法上天之所为而见汤之徳圣人之徳初无逺近之殊而天下之感圣人之徳者自有逺近之异协于厥邑其视丕式见徳则深矣 　　呜呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓 　　暋者强也亦曰昏也受不能如汤之丕厘上帝耿命乃自强于昏徳纣之徳既昏则与君子不合而三宅三俊之贤皆逺去与小人合羞刑暴徳者与夫庶习逸徳者则进用之羞进也惟进用刑与暴徳人以同厥邦又惟庶习逸徳放逸之徳习者非一与斯人而同厥政帝钦罚之受之徳在于不敬处不敬非天也故天以敬罚之以敬罚不敬即春秋用贤治不肖不以乱易乱之意也乃俾我有夏使我周家有华夏之国式法成汤当时所以受天命而奄治万姓文武之心与汤同纣之意与桀同故文武之伐纣亦犹成汤之伐桀故曰式商受命 　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯 　　文王武王之兴也能知三有宅之心又能灼见三有俊之心然则纣曷为不能克知灼见而文武为能克知灼见盖文武克知己之心故能克知三宅之心文武灼见己之心故能灼见三俊之心臯陶所谓亦行有九徳礼记所谓取人以身文武不能自知自见己之心则一心之间毫厘有间形于事物之际是非易 　　位矣安能知人乎有尧之聪明文思必能知舜有舜之濬哲文明必能知禹皋陶有文武则必能克知灼见三宅三俊此知人之道先于自知者也上帝高逺奚自而敬事之下民之众奚自而治之文武即其克知三宅灼见三俊者而敬事上帝是此心与天合也文武即其克灼者而立民长伯封建诸侯是此心与人合也天人之势虽不同而其实则根于文武之心呜呼天下未尝无贤才也有夏弗作往任而三宅无义民成汤兴而克即宅克即俊纣之所用者暴徳逸徳之人而文武兴则克知灼见三宅三俊皆为用是岂宅俊隠于桀纣之世而独兴于文武之时乎易曰水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣贤之会遇各以气类相感自然之理也 　　立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹 　　此周公详言文武所以得人凡小大逺近内外无不各得其人也谓文武之所以立政者初不在于纪纲制度之间而皆惟得人之为要任人即常任也凖夫即凖人也牧即常伯也三宅之人所任之事作书者互文耳作三事谓三宅之事此王朝之大臣也虎贲以武力衞王者也缀衣掌王衣服者也趣马掌马者小尹小官之长也左右携仆执持器物之臣百司庶 　　府府库藏吏在内之百司也大都小伯治大都小都之长也艺人执技艺以事上者表臣为表干者百司在外之百官有司也太史下大夫掌六典之贰尹伯长官若周礼每官各有长庶常吉士自缀衣而下无非常久有吉徳之士君子则用心有常而为吉小人则用心不常而为凶臯陶曰彰厥有常吉哉亦此意也司徒司马司空又举文武当时所以择人为诸侯之三卿者与夫为亚大夫者为旅士者夷微卢烝四国也三亳商之故地分而为三也与夫阪险之地皆立官以长之故曰尹言夷微卢烝也三亳也阪险之地也皆有尹无不得人以此见文武之时不特内而王朝小大之臣皆得其人外而诸侯之国逺近之臣亦无不得人今取周礼而读之下至于醯人醢人与夫邦国都鄙建其长立其属可以见成周内外小大逺近无不得人也虽然文武以一人之聦明岂能周知逺近内外小大之臣哉盖圣人之治自有体统人主之职论一相一相之职统百官想夫王朝之上如三宅之臣人主之所亲择而其下之小大之臣则又合委之三宅者也不然何以高宗戒傅说曰惟暨乃僚罔不同心穆王命伯冏曰慎简乃僚无以巧言令色哉观文武之时亦可谓盛矣不特文武为然而周人之治亦莫不然君奭之书曰矧咸奔走惟兹惟徳称古人所以为天下者上自公卿下至执事之职无非贤者孟子曰在王所者长幼卑尊皆薛居州王谁与为不善故曰一薛居州独如宋王何 　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼子庶言庶狱庶愼惟有司之牧夫是训用违庶狱庶愼文王罔敢知于兹 　　前既合文武而言之此又分言之盖逺之可监不若近之尤详举夏商之事则略言之夏商逺者也举文武之事则详言之文武近者也周公言文武当时所以得人之多自三宅而下内外小大无不得人者岂有他术哉盖自吾之一心求之而已文武不求之于心而一一求之于人则得于此必有失于彼者矣惟文武能宅其心于湛然无营无为之地故人之贤否邪正无不克知灼见故能立兹常事之官谓任事之臣若前所为常任是也立兹司牧人即养民之官若前所谓常伯是也常事司牧人皆是俊而有徳者言常伯常任而不及凖人者举其大槩则凖人亦在其中矣文王克厥宅心立兹常事司牧人皆俊有徳此则知人之明矣知人者既得人而称其任则用人者必当委诸人以专其任庶言者谓谟谋议论之臣也庶狱者聴断狱讼之事也庶愼者机密慎重之事也庶言庶狱庶愼文王一委之于人而无所兼人主自有人主之责臣下自有臣下之责人主之责在宅心以知人也臣下之责在分职以治其庶言庶狱庶愼也若人主而侵臣之职兼人臣之事则不惟一人之聦明有限而臣下亦无所任其责矣文王既得其人则一以委之而已无与焉惟有司之牧夫在朝而有司存与乎在外而养民者凡事之所当用而从者与其不当用而违者文王一顺其所为庶狱庶愼文王皆不敢知于兹不特不敢兼之而已而亦不敢知之焉此人主用人贵乎专也盖所谓无为而治者在此而已后世不知此意若太宗兼行将相事甚者如隋文帝衞士传餐而食则臣下岂得以任其责哉 　　亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基 　　此言武王之心即文王之心也文王当时敉宁之功则有义徳焉如所谓爰整其旅以遏徂莒所以裁正天下之不正者也武王则率惟其敉功不敢替文王之义徳武王之义徳即文王之义徳也文王当时逺大之谋则有容徳焉如所谓即康功田功懐保小民所以安天下之不安者也武王则率惟其谋以从文王之容徳即文王之容徳也率者循其事也惟者思之于心也武王之见于率其伐功与夫偃武修文皆义徳容徳之循乎文王者也文武之心合而为一故能并受丕丕莫大之业然义徳谓之功容徳谓之谋义徳谓之不敢替容徳谓从可以见征伐之功圣人之不得已安民之谋乃圣人之本心也立政之书大率言用人之事上文言文王宅心以用人至于武王则曰不敢替义徳从容徳何也周公之言体用兼举有文王之宅心乃能用人武王之不敢替义徳从容徳正为用人地也故宅心以用人者所以为武王之本于文王言其本于武王言其用本末之互见也 　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶愼时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民 　　周公之言何其有叙也既言有夏之吁俊成汤之乃用三宅文武之克知灼见矣故此又望成王之宅厥心先叹而后言曰孺子今已为王矣与前日幼冲之时不同矣继自今谓自今以始至于后日我其立政谓政必由已而出也立事凖人牧夫我其克灼知厥若谓人必由已而用也政不由已而出则礼乐征伐之柄至于下移矣人不由已而用则进退予夺不在我矣自古柔弱之主权柄下移则虽有人才亦不得而用之今告成王以我其立政则凡国之政令皆必自己出政既自己出政之大者莫大于用人故人亦必由已而用立事者常任也凖人者乃凖也牧夫者常伯也此三宅之臣必自我灼知其所顺灼知厥若与夫子察其所安同意夫羽可积而沈也石可载而浮也此非其所顺者也而所以顺者则羽终于浮石终于沈而已君子而不仁者有之而其所顺则终为君子而已小人于暂时之间亦能勉强终为小人而已此其所顺者也既自我而知其人才之所顺然后大乃使之为治相助我所受之民和谐我庶狱庶愼之事民谓之受民者人主之有民皆受之天受之祖宗也时则勿有间之是不以已间之即罔攸兼罔敢 　　知之意也我其立政我其灼见厥若此圣人之所以立己者时则勿有间之此圣人之所以忘己者也自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民此无时而不在贤也虽一话言之顷终思夫成徳之彦者用之以治我受之民则用贤之心岂复有须臾毫髪之间断哉末终也惟思也成徳之彦老成之人有徳之美者也 　　呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶愼惟正是乂之 　　周公又更端而叹曰予旦之言皆美者也我之美言皆有所受于人而非己之私言也成王不可以周公之私言而倦于聴周公平日所以得于师友得于传闻者今已尽告孺子使孺子知为王之重矣言受诸己而已无所私言尽于君而已无所隠成王聴之当如何哉自今以往不特孺子为王当以是为戒自成王而后凡为文王之子孙者皆当以是为戒庶狱乃人命所系庶愼乃机密所系不可以轻委诸其人轻委诸其人是误于庶狱庶愼也惟得其正者是者而后治之正对邪而言也是对非而言也凡天下之君子所为无不正所见无不是凡天下之小人则反正而为邪变是而为非为天下而得正是者乂之安有庶狱庶愼之误哉周公言谓之继自今谓之文子文孙则周公岂特为一时言哉盖为千万世而言之也其思之已深而虑之亦已逺矣 　　自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家 　　周公歴举夏商文武所以用人之道矣至此举商周而不及夏则又取其至近者言之盖周视商为近视夏为逺矣世有逺近之不同而用人之道未尝不一自古商人亦越我周文王所以立者以其任立事牧夫凖人之官即三宅之臣也则克宅之谓其人居其位而安之也有乃事之才而居乃事之位者然后为安非其人而居此位则有所不安矣乃牧乃凖亦然 　　既得其人以居此位茍不能由绎之于心则无以尽其人之才所谓由绎者不以一人誉之而信亦不以一人毁之而疑使吾之心无间于贤者之心使贤者之心有以深信乎吾之心则可以使之展布四体而为治矣盖惟知之深者然后有以尽人之才也国则罔有立政者不能监商人文武之用贤则国无政矣易曰上下不交而天下无邦此国则罔有立政者也其所以任有立政者以其用憸佞之人不顺于徳者憸佞不顺徳之人世之所谓小人也用此人以置之周行百执之列则人主安有显名于世哉继自今以往不特成王也凡所立政者勿以憸人之不可用则当知有吉人之可用憸人乃倾覆不常谗谄面谀之人吉士则温良忠厚常徳之士也用吉士则吉士必能勉力相辅我之国家矣周公深见治乱之本原在于憸人吉士用与不用之间故言之为尤切 　　今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈 　　周公并告文王之子孙今孺子成王今已为王矣其不可以误于庶狱人命所系常谨择其有司牧夫主于养民者而委任之刑所以爱民而非毒民之具也茍用之不得其人则必轻于用刑不以爱民而以毒民矣周公始者言文王罔攸兼于三者列而言之是三者皆在所重也既而又曰其勿误于庶狱而庶慎不与焉则庶狱又重于庶慎矣周公曷为而以庶狱为重也刑狱之事死者不可复生刑者不可复赎圣人之仁心于此而寓焉孟子曰三代之得天下也以仁观庶狱之重于庶言庶慎则三代之仁可见矣周公既言刑之不可轻用并与兵而言之兵者亦刑之 　　大者也惟知所以重于刑必知所以重于兵兵刑无二理也曹刿之谏庄公曰小大之狱虽不能察必以情曹刿曰忠之属也可以一战是兵之与刑正相闗也知刑之重则用刑者不可忽知兵之重则用兵者不可忘周公非教成王以穷兵黩武也天下虽安忘战必危当成王守成太平之世茍习于久安无事而忘其用武则四方将有窥伺之心而人主威权将委靡不振矣故周公戒以诘尔戎兵治尔戎兵之事也陟禹之迹乃五服也陟升也升禹之旧迹方行天下使兵威所及至于四海之广海外之表无有不服惟此可以觐文王之耿光武王之大烈盖有文王之耿光武王之大烈为之子孙者茍委靡不振威权不足以御其下则虽有耿光何自而能见虽有大烈何自而能哉此守成之世人情易于玩弛故周公以兵为戒其后成王得周公之意抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民康王得成王周公之意故康王之诰曰张皇六师无坏我高祖寡命平王东迁以后不知此意以至征伐自诸侯出而其弊下陵上替葢以此也説者以为立政之书专言用人而不及兵刑则遂疑此非此篇之文脱简于此非也周公之言本末兼举不可专就一事以观之孰非政也而兵刑为大则用人以之立政何害其言兵刑哉亦犹无逸之书戒以无逸而已而末章又及于听言亦此类也 　　呜呼继自今后王立政其惟克用常人 　　周公至此总前章而申之曰继自今后王自成王而后也凡立政之道无如用常人孔子曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞立政之所谓常亦犹伊尹之所谓一也有常而不变者世之人主则以常人为迂阔而不足用必求其所谓新奇者而用之好战者以言兵进好利者以言财进惨酷者以刑法进此新奇可喜者也人主用此等人岂不败事哉若夫常人者聴其言若迂阔视其功效若迟钝观其忠若不勇决而要其终则有成效大验焉譬之桑麻无异用五谷无异味参苓蓍术无异品而养生者不能以外此此常人之所以为贵也此篇之中言常者亦多矣曰常伯曰常任曰庶常吉士曰乃克立兹常事至此又曰其惟克用常人知此则人主之用人当知所以决择矣 　　周公若曰太史司寇苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚 　　周公呼太史使书其事以为后世法也司寇苏公即苏忿生也当时为武王司寇能以式法而敬其所用之狱以长我王国使王国享其长久而受国家无穷之福者皆由夫苏公用刑之得其当后世所当用之为式谨而行之列皆也列用中罚言其刑罚咸得其中不失之轻亦不失之重周公举此者使太史书其事以诏后世择典狱之人而用之当如司寇苏公可也周公终篇之意犹惓惓于用刑 　　尚书详解卷三十九 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十 　　宋　陈经　撰 　　周官【周书】 　　周官之书乃立政之效也二篇大率相为表里傅说之告高宗曰知之非艰行之惟艰周公作立政以戒成王成王不但知之而已又且推而见于躬行茍成王不能躬行周公之训则言为徒言知为徒知而已考此篇之书如抚万邦巡侯甸四征弗庭即立政诘尔戎兵方行天下之意也如立太师太傅太保而下即常伯常任凖人之意也如戒百官君子其尔典常作之师即其惟克用常人之意也尊其所闻则高明矣行其所知则光大矣成王所以能进于高明光大之地者其惟能尊周公而行其所言者欤不然自非践履之深者必不能为此书也 　　成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官 　　据大诰之书微子之命之书知黜商在周公东征之时据成王立政之序与多方之叙知灭淮夷在即政之后其事非同时以其相因故连言之还归在丰谓既灭淮夷之后归于宗周之都天下无事始作周官夫黜商灭淮夷而继以还归在丰作周官何也天下既定然后可以修太平之盛典当其外侮未除外患未去君臣之间不得一日宁天下犹有梗吾治者成王虽欲训迪厥官其可得哉于此又有以见先后缓急各有其序而商之命不可以不黜淮夷之不可以不灭也 　　惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官 　　此史官叙述其所以作周官之由惟成王即位之初鎭抚万邦时巡侯甸之服侯甸近王畿者也四征弗庭四方征讨其诸侯之不服者以绥定其兆民此皆成王所以振励奋以耸动天下使诸侯不敢懐欺以玩其上亦所以示其礼乐征伐自天子出者也六服羣辟罔不承徳禹时有五服成周则有六服通王畿而为一服与侯甸男邦采衞而言之也圣人既有以威天下而后有以懐天下惟其四征弗庭绥厥兆民故六服诸侯因圣人之威自然有以懐其徳莫不精白一心以奉承其上归于宗周董正治官天下之诸侯既皆承徳则四方无虞矣当国家闲暇必于是时明其政刑迨天之未隂雨必绸缪其牖户此归于宗周之日所以董督而正其治谓之百官不敢后也读此一章有以知人主守成之道在易之泰上下交其志同之时也九三以阳刚之才圣人于此爻明治泰之道曰包荒用凭河不遐遗朋亡得上于中行治安之世人情溺于久安安于守常怠于因循惮于改作又况人情于此易于玩法易于废弛蠧自此而生非有刚断之才凭河之勇则不足以治泰天下既平无事可虑则必不能为深思久逺之计故事之隠微者人材之在下僚者未必加之意非有不遐遗之智则亦不能以治泰观周王巡侯甸以征弗庭归于宗周董正治官其得泰卦用凭河不遐遗之意乎 　　王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人 　　若顺也大猷大道也顺古之大道而行之自制治于未乱保邦于未危而下皆古之大道也当未乱未危之时常致其所以为乱为危之虑故制其治而使政教之无缺保其邦而使上下之无虞此成王深见治道有无穷之忧不以目前茍安而自治也古今之变不齐治不长治者皆自人主怠忽之心生以治视治而不以乱视治以安视安而不以危视安也曰唐虞稽古建官惟百皆古人所以制治保邦之具也唐虞考古以建官其数止干百盖其民淳事简故也在内则有百揆宰相之任四岳以分掌诸侯在外则有十二州之牧与乎诸侯之长皆方伯连帅之职也既曰建官惟百矣而在内则特举百揆四岳在外则特举州牧侯伯何也唐虞之世执要以御详故上下相维内外相制莫不有法此亦王省惟嵗之意也内举百揆四岳之大臣而朝廷百僚之政无不举矣外举州牧侯伯而邦国都鄙之政无不举矣为治之纲领莫有过于此者所以庶政得其和而政教礼刑无不理万国得其宁而逺近内外无不安此唐虞建官其治效所以若此也至于夏商与唐虞时异事异矣故廷官之数则倍于唐虞唐虞官百夏商二百圣人观时之会通以行典礼以唐虞之官而治夏商则废事以夏商之官而治唐虞则空官时之不得不然也故亦克用乂也要之圣人建官虽多寡各因时而不同然其致治之意则一而已虽然记礼者之言与书不合何也礼曰唐虞之官五十夏氏官百商二百周三百盖礼记出于汉儒所记当以周官为正也明王立政不惟其官惟其人立政之要不在于官之多惟在于得其人盖为人择官者惟取其具官而已为官择人者必欲其得人焉茍不得其人徒取其具官谓之旷官可也自非王者有明徳足以灼知治乱安危之本与乎邪正贤否之辨安能如此故曰明王立政 　　今予小子只勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人 　　今我小子深见治道无穷故只敬而勤勉于为徳夙夜之间常如有所不及然此三句乃训迪厥官之本也惟其人主不自以为能故不自用而用人所以立三公三孤六卿无不得其人也茍人主自以为能是自用而不用人也三公三孤六卿岂知所以择人哉仰惟前代唐虞夏商所以迪官之意而顺训之若亦顺也迪蹈也即前人所以建官之法顺训而迪蹈之然则唐虞官百夏商二百周三百六十安在其能训迪厥官哉盖惟识时变者斯足以行古人之法不识时变惟区区陈迹之泥守虽则法古适所以为变古则知成王所谓前代时若训迪厥官者得其意而不泥其迹也立太师太傅太保谓之三公先儒释之曰师天子所师法傅傅相天子保保安天子文王世子曰师也者教诸以事而谕之徳保也者谨其身而辅翼之使归诸道三公之官其职果安在乎曰论道经邦燮理隂阳者三公之职也坐而论道谓之三公为国者以道为经而以政事纬之是三公之官与天子论道上以格其君之心初不断狱聴讼簿书期会之末也人主之心既正则百姓安于下而人得其和则天地之和应之所以燮理之责者在此而已岂复如后世灾异之说与纵闭之术用求之于渺茫不可测之间而后谓之燮理乎三公之职如此其大故官不必备惟其得人有人则居其位无人则阙之不可以非其人而居此位也古人所以重其官如此重其官所以重其责也必能论道经邦必能燮理隂阳者然后可以处此若夫自以为能论道经邦能燮理隂阳至于人主之心不格百姓不得其和日月薄蚀五星失次水旱相仍妖孽并作此岂可诬也哉成王于此篇举三公之职至于周礼则有六卿而无三公何也曰此古人之深意也三公万化之本原故无定员不可以职事言三公而有职事则事一有司而已古人之意不立员者所以见有司之职皆由三公而出而三公非有司之职也论道经邦燮理隂阳特其大者而言之耳至若太保率东方诸侯毕公率西方诸侯自陜以东周公主之自陜以西召公主之是三公亦统诸侯也至若乡老二卿则公一人郑康成谓三公内与王论道中防六官之事外与六乡之教是三公以教乎民也以其无所不统而不可以一职拘之故周礼不立三公之职虽然周之六卿乃三公兼之也顾命之书曰乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公是召公领冢宰毕公领司马毛公领司空矣惟周公位冢宰正百官是以公兼卿也春秋有宰周公是以卿而兼公也自是而后不知古人建官之深意汉以太尉为三公太尉武官也何以得与三公又其后以司徒司马司空为三公司徒司马司空古之卿也何以为三公之官名既不正故三公皆存其名而其实不举矣虽汉人窃其燮理隂阳之意而以灾异策免三公似矣殊不知三公而遇灾异自知其失职而去可也人主以灾异而策勉之不惟人主无畏天之诚反移过臣下而所以待大臣之礼意亦已薄矣少师少傅少保曰三孤孤特也言卑于公尊于卿也特置此三者所以赞贰三公而大三公之化也何以知之文王世子曰太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审谕之可见三孤赞贰三公而大其化也寅敬也亮明也敬明其天地之道以辅一人使人主知所以畏天也公孤之位不同故其人才亦亚于公者也三公则燮理隂阳是隂阳之权皆在三公也孤则特敬明天地是以一人而奉天之意也三公不言弼一人三孤言弼一人是三公者人主之师不敢以弼一人待之也此公孤之所以异也 　　冢宰掌邦治统百官均四海司空掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民此章其详见于周礼其目则总于周官冢宰即周礼太宰之职也掌建邦之六典是治教礼政刑事皆兼领之天官之职与他官不同他官掌一官之事天官掌六官之事此宰相之职也故曰掌邦治谓之治则合礼教刑政言之也统百官据天官其属六十安有百官以其兼掌六典故总谓之百官均四海均平也使四海各得其平贤者居上不肖者居下则贤不肖得其平贵不陵贱贱不犯贵则贵贱得其平推此以往无适不平古之宰相如谓之阿衡谓之平章皆取均平之义也司徒地官之卿也掌邦教以教民自尧舜以来有之使契为司徒教以人伦是也敷五典即君臣父子兄弟夫妇朋友五者常行之道敷布其条教以教之扰驯也教之以渐而待之以雍容不迫匪亟匪缓之谓也宗伯春官之卿也掌邦之礼宗庙祭祀之事天地神只人鬼也谓之治神人者使神人之祀皆得其理而不乱也和上下者宗伯所掌不特祭祀之事如吉凶军宾嘉之礼亦掌之而和其上下使尊卑有别先后有等举皆和而无乖争也圣人之治既有教以教之礼以和之其有不顺礼教者于是大则有兵小则有刑司马掌兵戎之事也故谓之政政者正天下之不正也故统六师以平邦国凡四方诸侯有负固不服有内外乱鸟兽行者皆司马讨伐之司冦掌刑禁之事也故曰掌邦禁诘穷治之也奸邪慝恶隠而难见则穷治之暴乱恶之已著者则刑之司空冬官掌邦土所以继之司冦之后者既有教与礼以导之又有兵与刑以禁之则民始得以安其居故司空掌邦土度地以居民使士农工商各不相杂顺天时以分地利授之以土也六卿分职凡此六卿各分其职谓掌礼者不防之以刑掌教者不防之以事各率其属谓六官各有属六十六卿为之长以率之使为九牧之倡同于大成其民而已内外之官虽其职有不同而成民之意则一此又有以见古人之治上下相维内外相制丝牵绳聮未始间断举郡国之事总之州牧侯伯之事统之六卿举六卿之事总之天子犹身之使臂臂之使指也犹心之于五脏五脏之于四肢百体也 　　六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟 　　上文言六卿之率属在内之官也自六年五服一朝而下在外之官也六年之中五服各一朝至六年而始遍周礼行人之职侯服歳一见甸服二歳一见男服三嵗一见采服四嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见周官上文六服羣辟罔不承徳而六年一朝则曰五服何也盖要近于蛮夷之地不必其来之意也礼法之所治者有详略而徳化之所施者无逺近要服之难制已久先王特为制朝贡之礼而不必其来故武成序诸侯之助祭洛诰称诸侯之和会康诰陈诸侯之聴从皆止言侯甸男采衞之君而要服不与焉此详内略外之意也又六年王乃时巡又六年则十二年之间五服诸侯经二次来朝矣故天子出而巡狩以省方观民时巡者如舜典春东夏南秋西冬北也考制度于四岳天子巡狩至于方岳之下者考其制度恐国有异政家有殊俗侯邦之正朔侯邦之礼乐与王政之正朔礼乐同乎异乎舜典所谓协时月正日同律度量衡之意同也诸侯来朝于方岳之下大明黜陟之法有功者加地进爵无功者贬地黜爵也十二年之中人情久而易玩玩则变法易令由此而起故古者天子巡狩皆所以检察之然而唐虞之制五载一巡狩羣后四朝而成王则六年五服一朝十二年而一巡狩唐虞之制九载朝绩而成王则三嵗计羣吏之治此皆圣人识时知变时有古今事有繁简则其法亦不得而同也 　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允懐 　　自大明黜陟而上皆法制也自凡我有官君子而下皆戒勅之辞也先王之待官吏本末无不详尽使吾専以法制待之而官吏有出于法制之外则如之何先王于法制之外又有谆谆告教使诚浃洽于士大夫之心然后法不为徒设矣凡我有官君子大夫以上也钦乃攸司各谨汝之所司使为冢宰而不能统百官均四海则冢宰失其职司使为司徒而不能敷五典扰兆民则司徒失其职司以至于宗伯也司冦也外而诸侯也莫不皆然谨乃出令当其令未出之前致其审可也及其令之既出则有行而无反矣令如反汗则民疑而不信矣然则令之出而利于民则不反可也令出而不便于民岂可不反乎曰愼乃出令于令未出之时致其谨则审其利害必其利民而无害者也凡人之情不知谨于未令之时徒知反于既出之后则何以示信天下乎以公灭私民其允懐民心既知有至公之理所谓公则恱是也公则一私则万殊惟其公则己之心自有以合民之心岂有不一惟其私则所见各不同岂有不万殊以公灭私则所谓钦攸司慎出令者无往而非公矣 　　学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦成王知有官君子其本原处皆在于学古然后可以入官谓其能多识前言往行能致知穷理则见事自明所以能议事以制所以能典常作之师昔子产铸刑书叔向非之曰昔者先王议事以制不为刑辟则议事以制者谓其不拘于法因时之宜商议其可否而制之也能达乎时之宜则处事无不当其有迷惑乎典常者载之于典册可以共守者也以典常为师法是循乎古也既达乎今之宜又循乎古之法自非学古者其能如是哉成王既示之以学古之为得则又戒之以不学之为失凡以利口而乱厥官也蓄疑败谋也怠忽荒政也皆其不学墙面之故也利口者辩佞之人作聪明以乱旧章者凡人知典常之可法则其人必厚重必寛大不知典常之可法出新意以变法乱政者必利口故曰无以利口乱厥官也蓄疑者必败谋盖人心务要公正明白若夫懐疑猜于中则其心必昏闇以之谋事必不善故曰败谋舜之所以百志惟熈者以其疑谋勿成也唐徳宗之所以用邪而不用君子者以其多疑故也怠忽荒政民生在勤勤则在敬茍萌一毫怠忽之心则今日废一事明日废一事事之不举者多矣岂非荒政乎凡此数者利口蓄疑怠忽皆根于不学学则有所见必不利口不蓄疑不怠忽人而至于不学则如面墙然无所见也无所见则安得不利口蓄疑怠忽哉以不学之人而临事则胸中胶胶扰扰事之千变万赜纷乱于吾心此其所以烦也以明理之人处事投之纷扰而不乱处之以至难而不惧盖其理素定于胷中也然则学其可已乎成王之所得者自其学有缉熈于光明敬止故如此 　　戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏 　　前言凡尔有官君子则并卿大夫而告之此言戒尔卿士则又専指六卿而告之六卿其职为尊其所掌为甚重者也功之崇也惟在于立志业之广也惟在于勤劳盖尔卿士所当为者上而尊主下而庇民孰非功业乎自其已成者言之谓之功自其始修者言之谓之业志者其所向在此也所期者大则功必大如伊尹居莘之野欲尧舜其君民之志也勤者勉力而修之无有作辍也所勤者不怠则其业必广如周公仰而思之夜以继日此勤也勤所以成此志非勤之外别有功也然而志也勤也其要则在于果断盖蓄疑所以败谋而犹豫者不足以成事志非果断则不立勤非果断则易倦断在必为而不见其有艰难辛苦之后患则功业无有不崇而广也乃罔后艰者不见其为难也虽然知有志有勤者果断矣然而处富贵之地苟非独立有见者鲜有不移于骄侈盖人只有一心不如此则如彼于此有所重必于彼有所轻故又戒之以骄侈位不期于骄而骄自生禄不期于侈而侈自至此世俗之常情也不为骄侈之所移者君子之特立也欲其不骄则莫如恭欲其不侈则莫如俭然恭俭岂可以声音笑貌为哉恭俭而以声音笑貌为则作意于为善以取名而非由内心以生也徳者得于已也恭俭得于已则是善出于所性岂容有所行伪者哉徳之与伪虽恭俭则同而所以恭俭则异卿士当致其辨善根于性之自然而非可作意以为之也恭俭出于徳者则其心绰然有裕心广体胖心逸日休如此其广大也恭俭而出于伪者则其心焦然而不宁戚然而不安心劳日拙如此其褊隘也夫人始者作伪以为善本以取名邀誉也而不知有心劳日拙者存焉其不用意于为善而善根所性本无求于心逸日休而自有心逸日休之理君子于此当有所决择矣居思危谓徳胜于禄虽高而不危虽满而不溢禄胜于徳则必有危之理当居之时常思其所以危则战兢自持而无不畏矣惟知畏者而终可以无所畏不知畏则祸患将不旋踵而至岂非入畏哉成王之戒卿士也开其向善之端复有以断其为不善之路当时之闻其训者知所以洗心涤虑矣 　　推贤让能庶官乃和不和政厖举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任 　　此又戒之以相逊凡人所能逊者以其有乐善之心人之所以不能逊者以其有忌贤嫉能之心人而有忌嫉之心则人亦将忌我而嫉我矣彼此相忌相嫉安有和乎人而有推贤让能之心则人亦将逊我矣如禹稷臯陶更相汲引不为比周如晋范宣子让其下皆让安有不和乎至于不和则在官无善政而政多杂矣天下之事善恶无不在已使卿士所举之人而能其官则尔卿士亦有能焉所举之非其人是尔之不任其责也善不善所举也在人而举之者在我是亦已之善不善也为卿士者岂可不谨于举人乎 　　王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁 　　周官之篇成王戒有官君子戒卿士者其辞不一而其本末无不详具矣至此又总而告之曰呜呼三事即乃事乃凖乃牧暨大夫次于卿者敬尔所居之官治尔所掌之政佑助乎尔之君以安兆民使万邦无厌斁于我周家成王之意谓上文所以告汝者其大要则在此而已为君者以安民为要为臣者以佑君安民为要使天下之民无一夫不被其泽则尔有官君子卿士为称职 　　成王既伐东夷肃愼来贺俾荣伯作贿肃愼之命东夷即淮夷也伐东夷何与于肃愼而肃愼之来贺盖畏威而懐徳也使成王之伐东夷也逞心于兵戎之间以邀功为心则肃愼氏岂肯懐之哉至于此又有以见诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服其效如此王俾荣伯作肃愼之命荣伯畿内诸侯入为王卿士周之同姓也成王贿之以币帛所以嘉其逺来之意而慰抚其慕义之诚故有肃愼之命而荣伯实作书此书已亡矣肃愼氏即东之夷也 　　周公在丰将殁欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑 　　周公既退老不归于鲁而在丰者周公虽退而其心犹在周使成王于政事之间有所谋度咨问焉非谓既退老遂忘成王也将殁欲葬成周成周即顽民所迁之地洛邑也商民服周公之化已久师保万民民懐其徳故于垂殁之际欲葬成周者所以系商民之心也大臣于进退死生之际如此其不茍也于既退之日而不忘其君于将死之后而不忘乎民是周公之心始终乎周家也公薨成王葬于毕毕者文武墓之所在也成王不敢臣周公故葬之于文武之墓其亦有以见成王尊徳乐道之意矣既葬之后致告周公以葬毕之事与乎迁奄之事而作亳姑之篇亳姑即蒲姑也周公前此欲迁奄君于蒲姑至此告其已迁矣夫子序书数言之间而周公进退死生之义得其正成王尊徳乐道之意为有加可谓辞约而理尽矣亳姑之书亦已亡 　　尚书详解卷四十 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十一 　　宋　陈经　撰 　　君陈【周书】 　　以圣人而继圣人则其治为易以贤人而继圣人则其治为难东郊成周之顽民周公在则周公治之周公既殁而以君陈继其后此以贤而继圣者也作聪明者易以纷更而变前人之法度不知自勉者易以怠弛而壊前人之法度成王择其令徳孝恭之人有如君陈者代之则其人必慈祥恺悌也必不至于作聪明以变法矣然贤人之于圣人其所到必有浅深苟不知自勉于为徳则前圣之法度不能以自明所谓守法者又非特循常袭故之谓也故此篇大抵欲君陈懋昭周公之训式时周公之猷训惟日孜孜又曰周公之丕训而孜孜继之以尔克敬典在徳能懋昭能式能能孜孜能敬典则周公之训在我运用酧酬而不为区区陈迹而已 　　周公既殁命君陈分正东郊成周作君陈 　　成周之时分民社之寄者固多矣曾未有见于此经者而东郊之任命君陈特作一篇盖重周公之所营也重周公之所营者重商民也分正者分其善恶而正之如毕命所谓旌别淑慝也善恶既分使为善者日以加勉而人知所慕为恶者日益愧耻而人知所畏如此书简厥修进厥良者皆分正之意也东郊成周即洛邑也成周之邑为周之东郊也 　　王若曰君陈惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其徳往愼乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂 　　令善之徳即孝恭也事父母以孝行已以恭敬令徳之大者也惟孝友于兄弟孝于父母必友于兄弟兄弟者同气之亲同出于父母也不爱兄弟亦不孝于父母矣克施有政者推此孝友之心见于政事之间慈祥恺悌温良爱敬足以感人悟物也夫以东郊之任其责非轻曾不闻成王择有才术政事者命之今乃以命孝友之君陈特曰惟孝友于兄弟何也盖一身者天下之本也一家者天下之则也孟子曰为政不难不得罪于巨室而夫子亦曰居家理故治可移于官未有身不修而能齐其家者亦未有家不齐而能治其国者古人之观人设施措置大抵先观一家之治否盖其近者莫如家而践履之实不可诬者也然闾巷之人亦有能孝于亲友于兄弟而不达为政之理何也曰习之而不察行之而不着由之而不知其道也令君陈以其孝友之心扩而充之以施于政岂非习之察行之着由之而知其道乎尹兹东郊之任舎君陈未见其人也又勉之曰敬哉敬则此心常存不敬则虽有孝友之令徳亦将罔念而作狂矣君陈既有孝友是其化民之根本既立成王得而勉励之培植之使以周公为凖则昔周公师保万民师以教之保以安之民至于懐归周公之徳皆其师保之效也其条目品式纪纲法度莫不一一具在尔君陈往此东郊谨其所司谓不出其位也兹率厥常谓循其常理无妄意以生事也懋昭周公之训谓勉而明之也记曰文武之政布在方策其人存则其政举其人亡则其政息周公之训虽具存茍不得其人以勉明之则周公之训亦虚器尔明则其心通意晓惟吾所用不拘陈迹也政如此则民其有不治乎 　　我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草 　　我闻之古人有言至治之世其芬芳之气至于感格神明盖物之精华越于外者为声色臭味有至治则自然有馨香其形见不可掩遏幽犹足以感神而况于人乎况于顽民乎成王既言至治馨香之效矣则又极本穷源而论之所谓至治之馨香者非以黍稷也以明徳也有其徳有其物则假物以荐其徳之馨香而非専在于物也有其物无其徳则物为徒物故曰黍稷非馨明徳惟馨成王论馨香之效至于格神明而极其所以馨香之本则又根诸明徳有是徳则有是治有是治则有是馨香有是馨香则有是感应使君陈之治未至于感神而徳未足以致治则安得为馨香乎又安足以化商民乎成王所以责望君陈亦重矣然而君陈将欲为明徳以何为明徳无如式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫也猷道也训教也式敬也周公之所以教民者皆周公之道也尔其式敬之惟日孜孜以致其勤不敢萌一毫逸豫之心人之用心茍有须臾之间断作辍之不一则是此心有所分已与周公猷训相戾矣安在其为明徳乎惟孜孜惟无逸豫则心无所适心无所适则湛然而明周公之猷谋即此心也凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣此引常人之情以为戒也常人之情其未见圣也则企慕之心动于中如不克见然及其既见圣之后志不胜其气道不胜其欲其心日以玩而不能用圣人之道矣凡人之情如此尔君陈可不以此为戒周公之猷训尔之所亲见既见之后便当孜孜汲汲期于由圣而后已尔惟风下民惟草化民之本在君身草上之风必偃未有君行于上而民不从于下君陈之临民也有君道焉隂驱潜率之者当在汝之身行于上而民不从者行之不笃耳至诚而不动者未之有也 　　图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉周公以圣人而为政则其设施之方措置之宜因时适变不用以众人谋度而此理自灼然于心君陈以贤继圣苟不防人已以商议其可否则必至于失事故戒之曰图厥政莫或不艰凡有所谋之政事不当以轻心乘之须致其难可也惟不敢轻于举事故有害焉之可废利焉之可兴有当出焉而从轻有当入焉而从重其疑未辨可否未决则当与师众虞度之是防之以人谋也及其庶言皆同以为当兴当废当出当入矣则必思绎之于心以审察之是决之已见也人与已并用而不偏废庶乎是非可否无所失也尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内是又称美君陈能如此也嘉谋谋之善者也嘉猷道之善者也尔有善则入而告其君无有懐疑情而不吐者尔又能顺行此谋猷于外称扬以告人曰斯谋斯猷皆吾君之徳盖人臣以进言为能事人君以聴言为能事当其言之进也是其善之在臣也及其君聴之君从之是其善非君之善而何天下之善无一而非君之善所谓干知大始坤作成物其曰斯谋斯猷惟我后之徳信乎其为我后之徳也夫民之难化患在乎君民之情不通君有善而民不知则上之徳意志虑不达乎下若君民之情既孚君有善而臣能称扬之民信之则民岂有不从化乎成王称美君陈之能如此故曰臣人咸若时惟良显哉使为人臣者皆能顺是则臣为良臣亦显名于世矣 　　王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中 　　惟君陈不及周公之圣故成王之意欲君陈守周公之法当如曹参守萧何之法故又曰尔惟周公丕训与人能道之同推而广之以被于民者周公之丕训也然则周公之丕训安在下文所谓寛而有制从容以和以至曰忍曰容曰简厥修进厥良者皆周公之训也君陈居分正东郊之任是有其势也法令具存是有其法也乘其势位之尊以作威虐于民是依势也借三尺以行己之私意侵削其民是倚法也君陈当以至公存心茍有所依有所倚是此心之有所偏也偏则私矣既不依势又不倚法惟务寛而有制可也政太寛则弛弛则纵纵则民玩政太猛则残残则虐虐则民无所措手足本之以寛而寛之中有隄防之意存焉则从容不迫之间自有和矣谓之和则不失之纵亦不失之怠若禹之行水焉当顺则顺之当治则治之然后水由地中行无有壅遏奔突之患矣商民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中此戒君陈之用法不可徇君意之轻重惟当其理之轻重也殷民在辟者殷民之犯法也予以为当加之法汝不可以我之故遂加之法也予以为当在所赦宥汝不可以我之故遂从而宥之也君之喜怒无常情而法之轻重有常理舎其循君者而以循乎理之中可也惟君陈知有理之中则人君之意苟是则从君可也非从君也乃从理也人君之言茍不当则从理可也从乎理乃所以从君矣古之有司得以与天子相可否如莫尊于人君莫重于主势而其言有未当理有未顺则人臣得以为之春秋之法虽重天王之命若非制命以义则君命有所不行首止之盟以王世子出会诸侯以列国上与王世子会此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命不与是盟此理之常也而春秋逃之所以然者王以爱易储贰而齐威公仗正道以翼世子也此是变而之正以大义为主而崇高之势不与焉此春秋所以大居正也后之人主不知此义往往以为生杀在我予夺在我惟其言而莫予违此后之所不逮古也虽然君陈令徳君子也安有依势倚法之事成王守成贤君也安有任意之喜怒以生杀夫人此皆成王于践履之中深见私情之易胜而公理之难保既以之戒君陈而又且不敢自恃此成王所以为贤君欤 　　有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥 　　此戒君陈谨于用刑也用刑虽非君子之本心亦不可不用焉惟当谨而不妄用可也其有不顺于汝之政不肯化于汝之教者此则法之所当加然必审察思虑用法于斯人而可以止其法于不用者用法可也何者刑一人而千万人知所惧此辟以止辟也古人于刑教之中无非仁心之所寓亦犹孙子曰杀人安人杀之可也舜刑四凶而天下咸服民自不犯于有司岂非辟以止辟乎秦皇汉武严刑酷法以绳其下而盗贼布满天下终不可禁此其为辟也适以召天下之犯法而非以止法也若所谓当加之法者如狃于奸宄败常乱俗之人是也狃习也习于为奸为宄而不肯变也与乎败壊典常之教者乱其风俗者此皆创乱之人犯之而至于再犹可恕也犯之而至于三则虽细罪亦当不宥之以其情之不可恕者也舜典所谓怙终贼刑是也于汝当用法之人惟此等人一加之法是絶其祸乱之原而人知所惧辟以止辟在此而已苟外此而好用刑则不可 　　尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良此戒君陈知所以爱民又当知所以化民知所以爱之则不可以不容知所以化民亦不可以不察心不懐徳义之顽民汝不可以忿怒疾恶之其有能率教之民则进奬拔用之不可以求全责偹下文又分而言之曰必有忍其乃有济有容徳乃大此即无忿疾于顽之意也忍亦容也忍则出于制其心容则出于无心矣人必有以制其心使无所忿疾如此则事其有成矣有容则其量之寛大又非忍之可言也故有含蓄而徳日以大徳之大则不止于有济也由忍而至于容由其乃有济而至于徳乃大如山海之藏疾如山泽之纳污寛乎其有容也绰乎其有裕也此岂 　　非爱民之心不可以不容乎简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良此即无求备于一夫之意也一意于含容而不知所以分别善恶则是杂揉而民无所激励矣故使人也器之随其才而举之其有知所以自修而耻于为恶者吾则简而别之简别其自修者则不知自修之人亦有所简别愧于中曰吾奚为 　　而不与厥修者简也亦将改而为修矣其有贤良之人其徳行可用者吾则进而显之显进其贤良者则不为贤良者亦知所勉励自愧于中曰吾奚为而不与厥良者进也亦将化为良矣此岂非化民之心不可不察乎有以爱之又有以化之分正东郊之任其在此欤 　　惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世 　　成王所以欲君陈无忿疾于顽无求备于一夫者盖自心之同然者观之以民本厚也故孟子当战国崎岖险诈薄俗之中而每道性善盖自其初而观之民生具五常之性知爱其亲敬其兄岂非厚而不薄乎其所以为薄俗而不知敦厚者以其因物而迁变犹礼记所谓人生而静天之性也感于物而动性之欲也欲炽而灭其性则向之厚者薄矣向之厚者化而为薄而所谓厚者未尝不存在上之人所以率之者如何耳动民以行不以言以身教者从以言教者讼违上所命者民不从君之令而从其所好也谓以身教之也汝君陈之化当自汝身始敬典在徳者率之以身也汝能敬其典常之道笃于父子兄弟之爱又能在徳爱敬出于中心之诚然而非矫饰以行之则汝之躬行者至矣汝之躬行既至则人将化上之徳皆变其旧染之习而升进于大道盖民必知所变而后进于道旧俗犹存其能进于道乎至于大猷则化顽成仁化簿成厚父子兄弟之爱笃返天理之自然矣由此观之民性岂不善乎民生岂不厚乎此革之上六所谓君子豹变小人革面之时也民生至于变而升于大猷则福在其君矣而予一人膺受多福矣名在其君而汝君陈亦有美名于永世矣人君之福不可以他求民得其安则君得其安是君因民以为福也人臣之名亦不可以他求民享其休则臣亦享其休是臣因民以为名也外此以求福是邀福也外此以为名是干誉也顽民虽微而所系于君臣者如此其大君陈其可忽哉 　　尚书详解卷四十一 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十二 　　宋　陈经　撰 　　顾命【周书】 　　此篇虽凶事而死生之理始终之变古人制度纎悉周密莫不详见学者不可以凶事而略之生之有死达人视之以为夜旦之常盖人道之常然始终之义也自非学问之深者不足以语此此成王自幼冲得周召二公养成其徳学有缉熈于光明至于临死生始终之变卓然不乱观此书者当与曾子易箦春秋书公薨于路寝之事同义是虽名分尊卑之不同而其所以达始终之义一也虽然此经之所载固尝言帝乃殂落矣而无顾命又尝书陟方乃死矣而无顾命又尝言成汤既殁武王既丧矣而皆无顾命成王独有顾命何也曰成王自艰难变故中而得之也自尧舜禹汤文武以来百官总已以聴冢宰初未尝有变故而成王当幼冲之始管蔡四国流言成王致疑其事亦殆矣凡天下经一变者长一智遭一蹶者得一便顾命之作成王其亦折肱而知良医欤 　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命 　　顾命之书乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事而孔子序书独云命召公毕公率诸侯盖二公之职也三公内总百官外总诸侯故特举召公毕公当是时召公为西伯毕公为东伯中分天下而治之如康王之诰曰太保率西方诸侯毕公率东方诸侯是也成王之将崩也命召毕二大臣率诸侯以相康王则终始之义于是乎正矣顾命者成王临死回顾而为此命也虽然周官之书曰立太师太傅太保兹惟三公是则太保次于太师也命召公为太保毕公为太师而召公乃居先者周召二公同功一体之人周公既殁则当国事之重任者莫召公若也故以召公为先夫以召公之勲徳与周公同而其位乃次于毕公之后以此见古者腹心宗臣与社稷同体初不论职位之高下官资之崇卑春秋晋文公十九年在外及其成霸业无非赵衰狐偃为之谋主文公自僖公二十四入国至僖公二十七搜于被卢始命狐偃将上军赵衰为卿狐偃则让于狐毛而佐之赵衰则又让于栾枝先轸若以后世论之二臣自入国即当以高官大职处之可也经数年而后命将上军及为卿之任也又相逊齐桓公之霸全在管仲管仲只为下卿及平戎于王王以上卿之礼享之仲不敢受且曰有天子之二守国高在当时国子高子尝为齐上卿然国高初无功于齐而管乃甘处于国高之下汉高祖之兴全在张良其后立太子使叔孙通为太傅张良为少傅由此观之腹心之臣本无计较官位自春秋汉世以来尚有之而况召公之大贤乎哉 　　惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事 　　此作书者序成王以病之故具召其臣也惟四月始 　　生魄十六日也王有疾故不恱怿甲子王乃洮颒水成王将大命临羣臣诸侯必当斋戒沐浴今疾病矣不斋戒沐浴惟洮盥其手颒洗其面古人于临死之际犹必敬也如此扶相成王之官如太仆者被王以衮冕加之朝服凭玉几以出命玉几乃成王所坐之几也乃同时召三公六卿大夫士自保奭而下是也 　　孔安国谓太保毕毛称公则三公矣先后依六卿次第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五衞侯为之司空第六毛公领之召彤芮毕毛衞皆国名诸侯入为天子公卿也古者三公官不必备惟其人皆以六卿兼之定公四年左氏传曰衞侯为司冦知此六人 　　依礼次第为六卿也师氏中大夫掌以礼诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守其门者虎臣即虎贲氏也百司百官之长也御事诸掌事者盖羣士也成王于将崩之际召三公六卿大夫羣士凭玉几以出命命相康王所以显其事于众人而公其命令于天下天子者天下之共主当与天下之人共戴而君之古之立君者惟恐事之不显而众人之不覩也然而可以絶窥伺之端遏祸乱之原矣成王于此而正终故康王亦自此而正其始其事暴白于天下人人得而知之此顾命之书所以为万世帝王之法后世之君则不然父子之间以死为讳继承之际鲜有能正其终始者唐顺宗之为太子也二十余年而其子已壮一旦顺宗病不能言而徳宗寝疾之久不能召宰相属以托孤之事至使宦者得以拟议其所立倘非因衞次公等草诏得至禁中抗议立广陵王则其事亦危矣说者以为几有赵高之事人主可不以此为监哉 　　王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几 　　此章乃成王大命以示羣臣也翼日乙丑而王崩前一日甲子成王乃能大命歴叙文武所以得天下之由与己所以守天下其言不乱如此自非成王学问之力何以至此呜呼叹而后言也渐进也疾大进而几危矣病者疾之甚也病且日臻既弥留日久是以疾有增而无减必死者也予恐既死之后欲出誓言以继续我所欲言之志而不得故我详审以教命汝以见言之不苟欲使聴之专也昔君文王武王宣重光推言文武所以得天下之由父子以光明之徳相继故曰宣重光奠丽陈教则肄此言文武化民之大端治天下者以民为本民之所丽者在于衣食文武先定其民之所丽使民得所附着不至失所亦犹成汤谨厥丽耳民既有丽则衣食足矣然后可教故陈之以教既陈之以教于是使民习其教民习其教则是不违其上知所服从矣我文武所以化民如此故能革殷为周集此上天之大命在后之侗乃成王自谓也侗者倥侗自谦之辞也以敬而逆上天之威盖天威即敬也成王以人合天故曰迓天威继守文武之教无敢昏贰而逾越其所守之心苟昏而不明则必至于放纵逾越成王惟其不昏所以不逾此数句乃成王学问所得处在此为人主者患在不能保祖宗之业至于昏逾今成王守文武大训不敢昏逾则为君之责塞矣无有缺然不满者矣今而将死顺受其正又奚憾焉今天降疾殆死生皆天理也天降疾病于我之身其危殆矣弗兴不起也弗悟不觉也不起不觉言其必死也尔羣臣庶几明我之言以敬而保安元子康王成王之所得者在敬既以敬而迓天威矣今复以此敬而授之羣臣使以敬而辅康王使嗣王能大济于艰难盖天下本非逸乐之具乃艰难之器也惟有以济其艰难而后可柔逺人也能迩谓治近当无所不尽其能也安劝小大庶邦谓使小邦大邦皆得其安相劝勉于为善也为君之道不能柔逺能迩安劝庶邦则不谓之君矣然柔逺能迩安劝庶邦之要当自一身始有威可畏谓之威有仪可象谓之仪尔能思夫人自治其威仪容止可观进退可度以临其民尔不可以嗣子康王冒进于非几之事非几与危事皆威仪之反也康王不进非几与危事则其所进者当自治威仪矣观此章有以见成王之所得于周公者惟此而已故垂殁之际以是而付之羣臣 　　兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗 　　成王顾命羣臣已毕公卿大夫士既受命而还复其本位出缀衣于庭缀衣即幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑氏释云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也然则幄帐是黼扆之上所张之物王顾命在此幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也越明日乙丑王崩太保召公于是即命南宫毛仲桓二臣俾爰齐侯吕伋取干戈虎贲以迎康王于南门之外夫即位大事也古者豫建太子储君之位欲其蚤定成王以乙丑日崩太保亦以乙丑日迎康王入不待崇朝之间而嗣子之位定矣则变故何从而生哉此机会之不可移时也春秋以来鲁昭公以十二月己未薨于干侯逾年六月癸亥公之丧至自干侯戊辰定公即位且昭公之薨已越葬期犹未得反至月癸亥然后丧至而定之立乃在是月之戊辰相去六日盖迟速进退受制于季孙意如不得以时定也又岂知顾命之书古人之意如此其详密哉当是时掌兵者齐侯吕伋实太公之后也仲桓南宫毛亲信之臣也吕伋掌兵非有仲桓南宫毛将命以往则伋亦不承也非有宰相之命则亦不敢也兵权散主不偏属于一人如此鲁庄公自即位之初遂以兵权授之庆父卒至于国人不能制唐人以神策军使宦官统之至于废立自如然则兵权岂可以妄授之人哉周礼虎贲氏下大夫其属有虎氏八百人吕伋为天子虎贲氏也南门之外路寝门外说者谓古者父子异宫太子之宫在南门之外殊不知古人之意正欲使太子特出于外以兵衞再迎之而入显示众人明其为天子之子也夫然奸邪屏息不复有窥伺之望矣不然安有成王寝疾弥留之久太子不在其侧而在南门之外哉延入翼室恤宅宗东坡先生解翼室谓路寝旁左右翼室也 　　成王丧在路寝故康王庐于翼室而为忧居之主也恤忧也宅居也宗主也 　　丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣 　　宰相之权如此其重也当百官总已以聴冢宰之时故此篇自乙丑王崩之后凡称命者皆太保之命仲桓之取干戈太保命之册度之作太保命之以至设黼扆四坐陈国家之宝玉陈天子之辂车无非太保之命命士须材言伯相而作册度不言伯相者丁卯之日去乙丑为近故蒙上太保命仲桓南宫毛之文也癸酉之日去丁卯为逺故又言伯相伯相太保互称也以其为三公则谓之太保以其为西伯领诸侯则谓之伯以其为冢宰则谓之相册度者命史为册书法度传顾命于康王也成王虽顾有遗命未作册书以此日作之既作册书因作受册法度下云皇后凭玉几宣成王言是策书也将受命时升阶即位及传命以后康王答命受同祭享皆是法度越七日癸酉伯相命士须材王自乙丑崩至癸酉为九日矣乃始命士须材者天子七日而殡于死日为八日癸酉殡之明日也太保命士致材木须待以供丧用谓椁与明器之类也狄者下士也扆者屏风画为斧文白与黒为黼前出缀衣于庭至此复设黼扆缀衣象成王平生时所为经于四坐言设则四坐皆设也 　　牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几 　　此即狄设黼扆缀衣也王崩之后欲宣王命故布陈仪衞自狄设黼扆而下王之所坐也自越玉五重陈宝而下王之所宝也大辂在宾阶面而下王之所乘也二人雀弁执惠而下王之所衞也古人于制度典章文物之间所以如此者岂为华侈之具哉此有深意存焉当前王方崩后王即位之始此国家之大事所以陈此者其一则欲象成王平生所坐所宝所乘所衞欲以起后王爱慕之心使事死如事生事亡如事存也其一则起羣臣百官诸侯尊敬之心想慕天天子而系心于嗣君也其一则以是表人主之尊天下无二所坐如此所宝如此所乘如此所衞如此如此其尊严如此其崇高富贵所以絶天下觊望之心也古人深意不为文具由汉以来萧何治未央宫曰天子以四海为家非令壮丽无以重威及光武以汉家子孙司隷官仪之旧犹足以系民心之思汉则圣人于典章文物衣服车旗之制岂无意哉牖牕也间者牕东户西户牖之间也天子之席三重诸侯再重则所敷重席者皆三重也举其上席言重知其下更有席也蔑桃枝也黼黑白杂缯也纯縁也以黒白杂缯为縁也华玉五色玉也仍因也因生时之几不改作也周礼云吉事变几凶事仍几于牖间之南向所敷重者篾席以白黑缯为縁以五色玉而饰凭几此见羣臣觐诸侯之座也东西厢谓之序底蒲蒻之席也缀杂防也贝者水虫取其甲以饰器物文贝有文之贝用以饰几也此旦夕聴事之座也东序西向敷重丰席以莞为席也画纯以五防色画帛以为縁也刻镂之玉谓之雕玉此养国老飨羣臣之座也西夹南向路寝为太室则东西序有夹室非路寝正室也西夹之南向敷重笋席以蒻竹为席纷黒绶也以黒绶为縁以漆而饰几此亲属私燕之座也以燕亲属不事华饰取其质也孔頴达云牖间是见羣臣觐诸侯之座见于周礼其西序之坐在燕飨座前以其旦夕聴事重于燕饮故西序为聴事之座夹室之座在燕飨座后则夹室是隠映之处亲属聴于燕飨故 　　夹室为亲私燕之座案朝士掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸座并陈避牖间觐诸侯座也东坡曰将传先王顾命不知神之所在于此乎于彼乎故兼设平生之座也 　　越玉五重陈宝赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房 　　此一段所陈乃王者之宝也越玉五重陈宝一句乃緫下文而言之也于东西序坐北列玉五重又陈先 　　王所宝之器物五重者西序二重璧也琬琰也东序三重大玉也夷玉也天球也谓之重者玉有一双古者双玉为瑴陈宝者如赤刀大训河图之类皆是也赤刀先儒谓武王诛纣时刀以赤为饰大训者虞书典谟也璧大璧也琬琰者大圭也此则陈于西序之座北大玉者华山之玉也夷者东夷之玉天球者雍州之玉河图乃伏羲所画之八卦此则陈于东序之坐北虞书典谟之训与伏羲所画八卦先王皆以为传国之宝其重先代之遗文也如此之舞衣者古之国名也所制之舞衣合于法度也大贝亦犹前之文贝取其大者鼖鼓长八尺先代之器商周以来宝之此则陈之于西房谓西夹坐之东也兊和古之巧者垂乃舜时共工也所造之戈弓竹矢亦有法度此则陈之于东房谓东厢夹室也舞衣戈弓竹矢之微古人技巧之末尔苟合法度则亦宝之盖其精妙极于此无以复加也 　　大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前 　　此则王者所乘之车辂也周礼巾车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂典辂云若有大祭祀则玉辂大丧大宾客亦如之此篇所谓大辂辂之大者即玉辂也在宾阶面西阶南向也缀辂系缀于下玉辂之次者即金辂也在阼阶面东阶南向也地道尊右故玉辂在西金辂在东先辂即象辂也在左塾之前门侧之堂谓之塾塾前陈车以辕向堂北面也次辂即木辂也金玉象皆以饰车故三者以饰为之名木则无饰故指木为名在右塾之前左塾在门内之西右塾在门内之东左右皆北面向堂也此皆路寝之门内五辂取其四不言革辂者盖革辂兵戎之用故不必陈之 　　二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶 　　此一段乃王之仪衞也礼大夫服冕士服弁凡言冕者皆大夫也言弁者皆士也士之衞殡与在庙同助祭乃服雀弁故执兵以衞亦用雀弁郑康成云赤白雀如雀头色也惠三隅矛也立于毕门之内路寝之门一名毕门也天子五门臯门库门雉门应门路门亦名毕门亦名虎门在门者两厢各一人故曰二人綦弁者郑氏云青黒色曰綦戈上刃亦兵器也堂廉曰戺士所立处也在阶者两厢各二人故曰四人一人冕执刘立于东堂言冕者大夫也刘钺属也刘与钺亦兵器也东堂西堂在东西厢近阶而立以备升阶之人也一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂瞿戣皆防属东垂西垂者东西厢之阶上凡言弁者在堂下言冕者在堂上堂上而言东垂西垂知在堂上之逺地阶上也一人冕执锐立于侧阶锐矛属也侧阶者堂北阶上也此所陈七兵其名不同皆执兵器以为衞也毕门之内与夹两阶去殡为逺使士为之东堂西堂东垂西垂侧阶在堂上去殡为近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也观此一章见古者执兵以为人主之衞者皆士大夫为之所谓侍御仆从罔匪正人者此也观立政之书缀衣虎贲皆选吉士而当掌亲兵者乃太公之子贤者之后为之至于执兵衞王又皆士大夫为之左右前后无非正人气习之所薰染人主安得心术不正晋悼公使弁纠御戎荀宾为右使训诸御知义羣驺如礼至汉之宿衞犹以忠力之臣与公卿子为之犹有古意后世茍简人主宁近小人不肯近君子在王所者皆宦官武夫则人主之徳何由而成而人主之势亦何自而尊哉 　　王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由宾阶隮御王册命 　　前面铺陈仪衞已定于是传顾命于康王麻冕者绪麻三十升为之皆吉服成王丧在殡何以用吉服为天下之计不得已而用之于吉服之中特示变焉周礼衮衣五章裳四章此则于裳独用黼焉蚁裳者于裳画蚁行往来之文也彤裳者纁裳也皆吉服示变 　　也王麻冕黼裳由宾阶隮宾阶西阶也不敢当阼阶以其死亲也故由宾阶而升卿士兼公孤大夫言之也邦君诸侯也麻冕蚁裳入就班位无所执事故特言入即位太保三公也太史掌册书者太宗即大宗伯也此三人皆如下文所言是也皆麻冕彤裳太保则奉介圭于王考功记鎭圭尺有二寸天子守之介大也大圭即鎭圭也康王之所守也上宗即宗伯也或云太宗或云上宗者大宗伯一人小宗伯二人凡三人使其上二人也其一人奉同一人奉瑁同爵名使康王主祭祀也瑁王之所执以覆冒天下也太保与上宗皆由阼阶而升盖承圭奉同瑁皆是承王命故重其事由东阶而升也太史秉书即上文所作之册也随王之后故王由宾阶太史亦秉书由宾阶御进也进王以册命当时公卿大夫诸侯王皆在而所以执事则在此三人太保太史太宗而已 　　曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答扬文武之光训王再拜兴答曰眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威 　　曰册命之辞也皇大后君成王也亲凭玉几称道扬临终之命命汝康王继嗣文武之大训以临莅为天下之君率循文武之大法以调燮和协天下用对扬文武之光训不负前人之付托此叙成王之意言成王命汝如此也康王于是再拜而兴荅曰言其微之又微也至微之小子安能足以治四方以敬忌上天之威乎言任大责重非小子所能当也其谦冲退托之辞如此 　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢受宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜太保降收诸侯出庙门俟康王既谦退自处以为不能当于是一手受同一手受瑁受之于上宗也既受之后王以瑁授人受同而祭礼成于三故三宿三进酒柩前也三祭三祭酒于神坐也三咤三奠爵于地也为此祭者告神言已受羣臣所传顾命也祭之末必饮神酒受神之福上宗以同酌酒进王赞王曰飨福酒飨福酒毕王乃以同授太保太保受同降阶盥手更洗别同祭祀以变为敬不可用王之同也既洗异同实酒于中秉璋以酢祭璋半圭也酢报祭也王既祭太保复报祭酒大祭祀之亚献也太保至殡前欲祭祀以同授之宗人宗人即小宗伯也太保供王宗人供太保即以同授宗人太保受拜白柩云已传顾命王则荅拜拜柩尊所授命也太保乃于宗人处受同而祭王则三祭太保但一祭而已祭礼亦飨福酒宗人赞之哜者至齿欲饮而实不饮也王谓之飨太保谓之哜者互相备也宅受宗人同宅居也太保居其所于受福酒处足不移为将拜故授宗人同祭既毕而更拜白成王以事毕也太保既白成王以传顾命事毕康王亦荅拜敬所白也礼既毕则太保下堂有司遂收器物诸侯皆出庙门殡之所处故曰庙出路寝门外以待康王之后命也此篇所记成王于此而终康王于此而始其仪衞典章之盛作史者记之其文简古深有法度存焉 　　尚书详解卷四十二 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十三 　　宋　陈经　撰 　　康王之诰【周书】 　　此篇与顾命之书相连伏生之书以康王之诰合顾命后人分之为二篇然天子之居丧也百官緫已以聴冢宰啜粥面深墨寝苫枕块之时何暇以冕服朝羣臣何暇出诰命若高宗亮阴三年不言滕公小国之君耳一闻孟子性善之论滕定公薨五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知未闻以言语诰臣下也虽太甲即位之初既葬成汤之后伊尹奉嗣王只见厥祖伊尹明言烈祖之成徳作伊训肆命徂后亦未闻太甲以冕服朝羣臣出命令也然则康王贤主也召毕之徒又皆元老大臣曷为其如此哉说者曰礼有正有变丧服正礼也冕服变礼也然嫂溺援之以手者皆其不得已而后有变非有不得已则何用变哉东坡引左传子皮如晋之事考据甚详然其书既定于孔子之手为后世之法谓之非礼有不可也姑存厥疑以待能辨之者 　　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰 　　读顾命之书当知春秋书公薨路寝之法读康王之诰之书当知春秋书公即位之事即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书鲁昭公之薨于干侯也不得正其终故定公制于权臣不得以正其始春秋元年必书正月而定公独无正月鲁于是乎旷年无君也康王既受成王之顾命则是得以正其始矣夫子序书直曰康王既尸天子遂诰诸侯奔赴王丧因新君即位而相见故康王因此报诰之此康王之诰所以作也 　　王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜 　　毕门之外为应门毕门及路寝殡宫在焉故王出应门内太保为西伯率西方诸侯而入在应门之左毕公为东伯率东方诸侯而入在应门之右北面而立布乘黄朱布陈也乘四匹马也黄马之色朱者其尾鬛也诸侯朝见天子毕献国之所有以表忠敬之心所谓享多仪是也故诸侯皆陈四马黄朱鬛以为廷实诗曰駜彼乘黄则黄者出于自然左氏传曰宋公子有白马公取而朱其尾鬛则朱出于人为诸侯所献之马必用黄而以朱饰者盖黄有中顺之色象臣道朱者君之服象君道诸侯体臣道以从君令故黄而朱之宾者诸侯有宾客之义称举也举奉圭兼币之辞周礼小行人合六币曰圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是圭以马为币说者谓六币所以享也此特享礼之一盖因丧礼而行朝故简享礼之数宾称奉圭兼币之辞而进曰一二臣言诸侯非一人也衞为王之藩衞也敢执壤奠言执土所出之物以奠于王皆称再拜稽首拜送币而手至地以尽礼也康王义在于继前人之徳则为诸侯之主受其币故荅拜王无荅拜礼以即位初谦退如此 　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我高祖寡命 　　太保为冢宰第一芮伯为司徒第二咸进相揖率羣臣诸侯皆进戒也不言诸侯者以内而言外也再拜稽首而后戒王曰敢敬以告天子以敬而告欲王聴之专皇天改大国殷家之命而归周惟文武诞受羑若盖自出羑里之囚天命始顺用能忧恤西土之民文武兴邦自西土始也太保所言羑若者盖康王生长于深宫富贵之中不知祖宗之得天命皆自艰难之中得之故举此以为戒惟新陟王升遐曰陟指成王也毕协赏罚言或赏或罚无不当理如记功宗以功作元祀赏也如践奄伐淮夷罚也戡定厥功能胜天下之强定天下之业所以有此休美敷布以遗之子孙今王敬之哉文武成王所以有天下者亦惟敬而已今王当以敬为主张大六师之众俾国威振而天下服无使我高祖之徳寡有之命至于隳壊然而当康王即位之始羣臣进陈不闻有盛徳之言惟曰张皇六师成王之所以持盈守承者盛徳之事非一端而第及于赏罚无乃羣臣教康王以好大穷兵严刑酷法欤非也人臣之进言也必因其君之资而为之言贾谊进权势法制之说于寛仁之主君子以为通达贡禹进恭俭于优游不断之主君子以为不切盖康王贤主其仁爱出于天性所患者惟恐失之过谦况守成之世易以废弛故谦之六五必曰利用侵伐大有于六五亦曰厥孚交如威如正此意也 　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞 　　羣臣既进戒康王故康王报之以诰曰庶邦侯甸男衞不言羣臣者言外以见内也天子自称曰予一人惟予一人钊报诰昔君文武大平天下使人莫不得其均大富天下使人无有不足文武之为君惟务平富不务害人其徳如此故所至之地凡日月所照霜露所坠天运所及皆齐信齐一其心以信上之徳文武之徳所以昭明于天下四方万里无不昭灼文武之徳既达于天下又有其臣以宣布心力于天下熊罴之士有力也不二心之臣言一心也文武所得有心力之臣保安乂治王家所以能受天之正命皇天训之以道所谓式教用休也付畀之以四方之众文武之心犹以为未足也又建置侯国树立藩屏以辅赞我后之人康王之意谓文武之徳尚赖人臣之助况当时建侯树屏亦欲得人以遗其子孙今我其赖尔诸侯羣臣协心以事上亦犹熊罴之士不二心之臣所以为文武也今予一二伯父天子称同姓诸侯曰伯父举同姓之大者言之则异姓可知矣尔先公之臣即诸侯祖父也尔诸侯之祖父也所以臣服我先王之法度如何汝当循守之以安尔先公之臣盖尔能循尔先公之臣所以服我先王之法则尔祖父亦得其安虽尔身在外乃心罔不在王室身有彼此逺近之异心无彼此逺近之异身虽居外土而心之所向当常在王家用奉忧其臣道之所当顺者敬尔侯度心在王室孰非臣道之所顺则臣道尽矣不可遗我稚子之羞辱汝诸侯不能尽臣职岂不为我之羞乎此见君臣同体也古者天子之于诸侯其言辞责望慰抚之意思下达如此汝诸侯安得不以一心奉上哉 　　羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反丧服 　　羣公自太保而下也聴命既毕皆相揖而趋出诸侯各归其国朝臣各就其位王释冕反丧服则羣臣诸侯亦皆释冕反丧服可知臣子之情一也礼臣为君诸侯为天子皆服斩衰若夫考据古今以证其非礼则东坡之说为详 　　尚书详解卷四十三 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十四 　　宋　陈经　撰 　　毕命【周书】 　　此篇当知商之余民三纪之后世变风移与周公君陈之时大异毕公之化尤难于其终盖当是时为善者众易以劝也为恶者寡易以惩也故康王所以命毕公者歴数其薄恶之俗防闲之道宜以严终此圣贤因时制变之道也康王知成终之难非有元老大臣雅负重望者不足以膺此任故毕公以师父之尊而保厘东郊然则毕命之篇其治与君陈相因毕命言命君陈不言命何也君陈之命因于周公皆成王一时之事非若更王而命毕公也故不言命君牙之命因于祖父皆子孙继述之事非若伯冏之为太仆也故不言命顾此二书若君陈之书尤详言周公之训而其序曰周公既没命君陈若君牙之篇尤详言祖考之绩而其言曰率乃祖考之攸行则二书不言命其意可知 　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命 　　命作册毕者作册书以命毕公也此经惟命周公后封伯禽于鲁有作册逸诰与毕公之命言册其他皆不言册岂以伯禽毕公皆命之于庙是以有册欤抑亦其他皆有册特举其一以见其余欤分居里成周郊成周之郊即洛邑也分别民之里居使为善者不杂于恶而为恶者不杂于善如下文旌别淑慝表厥宅里是也周公之治商民其时民染旧恶未知所向故周公特含容之告谕之未尝有所分别至君陈之时则渐化矣故君陈谓之分正有修者之可简有良者之可进犹未敢明言分别之也至毕公之时其俗大变为善者多而为恶者寡不因此时旌别之则善者无所恃恶者无所惧圣贤因时适变茍于周公君陈之时而遂行分居里之策岂不激之而生变欤因此亦可以见古人之教化不惟于民如此而教养人材亦有分别焉虞书曰侯以明之挞以记之书用识哉王制曰命国之右乡简不帅教者移之左国之左乡简不帅教者移之右是亦分居之意也 　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊 　　此史官叙述所以命毕公之意也惟十有二年即康王即位之十二年六月庚午之日月出之光朏然乃六月之初三日自庚午之后三日壬申王朝步自宗周至于丰自镐京徐行至文王之庙也古者封侯命有徳赏有功皆于祖庙示不敢专也观古人之意如此岂可以赏非其人禄非其徳者乎在文王之庙以成周之众命毕公使之保厘东郊衞武公以诸侯入而为王卿士此即后世更出迭入之意也 　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝呜呼先叹而后言毕公为太师谓之父师者尊之也夫君前臣名礼之大者也康王不名毕公而称之曰父师古者人君礼貌大臣如此毕公乃四朝元老受顾命以辅康王而康王尊礼之则当其在王之左右也知无不言言无不尽可知矣惟文王武王敷大徳于天下此言国家所以致化之由必先推文王周公我文王之所以能受商命者以其敷大徳而得之非无故而得之也以文王之圣又有周公辅赞左右先王安定其家自武王既丧四国流言三监挟淮夷叛当此之时不有周公周家王业其殆哉毖商顽民迁于洛邑周公知商俗不可以不变而又不可以骤变也于是有谨厚之意焉其所以谨毖之意观多士多方之书可见迁于洛邑者非以劝劳迁徒之也使之离旧土之恶习以新其观聴使日见周家之徳日闻周家之教日亲近周家之贤士大夫日睹闻周家之声明文物庶几用化其教焉既歴三纪十二年为一纪三纪已三十六年矣其世既变其风既移故四方得以无虞商民特东都一邑尔而曰四方无虞者京师天下之根本东郊之民无虞则四方无虞观下文所谓邦之安危惟兹殷士可见君民一体也民得其安即君之安也故予一人以宁康王推本言之今日之所以无虞以宁者皆文武周公习以基之虽然有以基之于前无以继其后知其化之所已至而未知其化之所未至则他日之事亦不可保道有升降者康王知消息盈虚之理有升必有降有治必有乱有安必有危其不可恃也如此惟当有以革其俗则可长其安盖其俗茍未尽革则一时之安虽若可喜而他日之变殆未可知此康王所以欲毕公分别善恶以尽革其俗也上文既言世变风移而曰俗犹未革何也盖世变风移者举其大槩而余风未殄则民亦未纯乎为善也臧善也有以善其善则善者显而不善者惧此民所以知劝孔子曰举善而教不能则劝亦此意也 　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不只师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成 　　比则称道毕公之徳也虽是称举毕公之徳而康王之徳亦于此可见盖知人者必先自知傥非康王平时徳盛仁纯闇室屋漏之中无有愧怍安能知毕公之徳如此其详惟公懋徳懋勉也人皆有此徳而勉之者鲜所谓勉者何即克勤小物处可以见之惟其知所勉是以孜孜汲汲常有不自足之心至于小物而犹知克勤常人之情莫不以大节为可尚而小者易于忽略圣贤之小节处不忽略则其大节亦可知此小物之勤所为难乾卦九二圣人之徳也易曰庸行之信庸言之谨庸言庸行即小物也孔子称颜渊之贤惟于箪食瓢饮观之贬微生高直惟于乞醯之事见之后世如汉武帝号为知人识霍光于行步不失尺寸处识日防于不转盼处是亦此理也弼亮四世即辅佐文武成康也正色率下谓正其顔色尊其瞻视俨然人望而畏也声色之化民末矣然形于外者皆其中之所存曾子所谓正颜色斯近信矣以此率下人皆有所观感耸动谁不只敬师法毕公之言乎惟其平时毕公所以正身者如此故四世皆赖其功嘉绩之在先王为多其遗休足以沾丏后人予小子今日所以垂拱而仰其治之成皆毕公之力也观康王称道毕公之徳如此想见其简黙静重严毅可敬可法以斯人膺保厘之寄康王其亦不轻于用人哉 　　王曰呜呼父师今予只命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻愼固封守以康四海 　　前既美毕公之徳此则命之以事今予祗敬命公以周公之事是以周公而待毕公亦犹成王命君陈以式周公之猷训也往哉自今以往东郊当旌别淑慝明辨其善恶使不相杂揉表厥宅里谓表异其所居之里若后世孝子顺孙旌表门闾之类彰其善而使为善者有所显瘅其恶而使为恶者有所病树之风声树立其善风与其善声也尧之化及于后世犹曰尧之遗风禹之教及于朔南犹曰朔南暨声教盖惟风声能耸动人使人闻之而思奋感之自有所兴起也岂必家至而户晓哉弗率训典殊厥井疆表厥宅里树之风声者所以表其为善虽有所别于恶而未表其为恶也兹犹有率循其教训之常者于是又表其为而殊其井居田里使之不齿于乡里不得预乎乡田同井出入相友之中凡若此者皆所以俾之知所畏知所慕也表宅里树风声而后人知善之可慕殊厥井疆而后人知恶之可畏是非羞恶之心谁独无之其所以安于恶而自弃于善者正以无所畏慕而然也今焉善恶如此之分别有以诱之于其前而有以沮之于其后民安得不舍其旧而新是图哉惟康王之世然后可以用此盖民有愧耻故也以用之于周公君陈之时则非矣申画郊圻愼固封守天子王城之外有四郊一圻之地昔已画为界久而不能无迁移也故使重而画之封疆守御昔已有人久而不能无懈弛也故使谨而固之然则四方无虞予一人以宁而犹不忘郊圻之画以辨其境界封疆之守以固其防备者盖居泰之世治泰之道当如此不然则既治而忘乱既安而忘其危矣先王之时所以法度详密无有仓卒不虞之变者盖其蚤正素治有如此者也京师天下之根本也东郊安则四海安何疑之有 　　政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训 　　毕公之于东郊也岂无政事以正其民而政之所贵者在于有常而非拂人情以为奇也岂无政令以告其民而辞之所尚者在于体要而非违乎理以为薄也不惟好异而已好异则政不常辞不体要上之人示人以偷薄民安得不滋其伪哉靡靡相随顺之意纣拒谏饰非恶闻其过惟以靡靡相随顺利口捷给者以之为贤说者谓商人之俗有类乎秦人之俗且引啬夫之事为证是也虽更世变之后余风尚存公安得不以此为念乎为政之道惟务变革其俗勿以为风已移而遽忘之也我闻曰世禄之家鲜克由礼此古人之言也世禄之家贵不期骄富不期侈鲜克由礼者其习使之然也徳者人所固有今以其放荡之行而陵之者忽之之谓也人欲炽而天理灭此所以悖乱其天道也敝化奢丽万世同流敝化者不善之化也以奢侈华丽相尚虽相去万世而同一流盖敝化之末流古今所同也兹殷庶士怙侈灭义服美于人骄淫矜侉此言商俗之敝鲜克由礼者也当时所迁顽民于洛者皆贵显之家席居也所以居其宠禄日已久矣惟恃其侈以灭其合宜之义古人衣服之间辨贵贱之等次而商士则以衣服之美务求胜于人此其心安在哉为骄恣为淫过为矜伐夸大将由恶以终而不变改此非言毕公之时如此盖述其前日之恶周公君陈之化既有以收其已放之心而隄防以闲之者实在毕公之世盖人之心莫难于已放之时而尤莫难于既改之后茍其根尚在虽一时知所收敛将触事而此闲之所以为难也此篇之书言商民之恶与君陈篇不同盖当俗之未化也有见于善无见于恶故曰惟民生厚因物有迁是见其善也茍为不然则将有忿疾之心矣俗之既化也有见于恶无见于善故曰商俗靡靡怙侈灭义是见其恶也茍为不然则将有苟安自足之心矣古之治天下者不敢忘乎民之恶俗以启吾茍安自足之心盖重教化以之为大务也以舜之世比屋可封而犹以冦贼奸宄五品不逊为虑后世如贾谊号为通达国体当文帝富庶礼义之余犹太息于秦俗之未去谓知教化者也毕公之政难于防闲之术而所以闲之者岂严刑酷法之谓哉曰教而已礼义生于富足惟资富者为能知教化既富有以养其身又知训以养其心则不犯非礼动与理合和气生而鄙夭不作故可以永其天年盖惟全天下之正性者为能顺天下之正命也所谓能训者是岂外人心而别有所谓训哉惟徳惟义是大训也徳者人心之所得而义者人心之所宜根于人心之所同然此之谓大训上焉虽善无征无征不信不信民不从古训者即人心之所同然而验之于古之已然也古训之所载者亦惟徳义而已非徳义之外有古训也毕公之化民也本诸同然而民易从防诸己然而民易信闲之之道孰有过此者君陈一篇犹及于辟以止辟之说三细不宥之说未免乎刑也此篇虽数商民之薄恶务旌别之以生其愧耻之心无一言及于刑焉又足见世变风移刑可措而不用矣 　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修惟周公克愼厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂 　　此章又言商民系天下之利害毕公之任当有以成周公君陈之化至此已世变风移安有反侧之变如三监时而康王以为邦之安危在此殷士常若变故之迫乎其后此维时保惜居安虑危之意然邦之安危虽在商士而化商士者在毕公之徳不刚不柔中之徳也谓寛猛相济不急迫纵弛之谓也惟合于中 　　则其德信乎修矣周公之谨厥始者此徳也君陈之和厥中者此徳也毕公之成厥终者此徳也克谨者毖商顽民是也谓之谨则多为之训诲诱掖惟恐其为变而未可以刑罚绳之也至和厥中则异于始矣和者寛而有制从容以和是也谓之和则有相济之义意辟以止辟三细不宥而稍可绳之以法也至于毕公之世则又异于中矣惟当有以防闲之使前日之功不壊天下之事莫难于成终少有怠弛则周公君陈之化皆为之不终三后协心同底于道道者同于化民也心者同于欲民之化也道出于心心合则道同圣贤之政虽有始中终之异圣贤之心与道则无始中终之异惟其三后相继歴年浸久其化滋深故道则浃洽而政自然治其泽则润于生民谓之洽谓之润则其渐渍积累岂一日之功遽能如此哉由内而外则京师既安而四夷左衽亦无不咸赖矣自下而上则生民既安而一人之尊亦膺受多福矣人君以天下为一体内外上下无二体也不特四夷咸赖君得其安在尔毕公之身亦能为成周建立无穷之本亦有无穷之令名矣毕公岂好名要誉之人哉而康王云尔者盖为善必有令名令名善之彰著也非 　　为名而为善也毕公能为成周立其无穷根本则自然有此令名亦犹君陈篇曰其尔之休终有辞于永世也不特毕公之身如此虽毕公之子孙亦顺尔之成法以为治矣甚矣商民所系甚重以蕞尔之微逺而四夷尊而人主近而毕公之身久而毕公之子孙皆 　　于此乎有赖可见周自周公以来以商民为重众人之常情多忽略于垂成之际故康王之戒尤严 　　呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟愼厥事钦若先王成烈以休于前政 　　此末章结上文之意毕公弗以难而弗能胜其任也惟当尽其心而已心有毫厘之未尽则不可谓之既厥心亦勿以为易而民之寡少不足治也惟当谨其事而已事有毫厘之忽略则不得谓之谨能若是则可以敬顺文武之烈而前人如周公君陈之政亦于此而休美不然则为山九仞一篑而亏岂不有坏先王之烈与前人之政乎 　　尚书详解卷四十四 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十五 　　宋　陈经　撰 　　君牙【周书】 　　观史之所载穆王车辙马迹徧于天下则穆王乃无道之主也此经所载三篇之书皆穆所作夫子定之以为后世之法意者三篇之书殆出末年悔过之后因祭公谋父作祈招之诗以收王心而王于此知所改悔故三篇之书有文武成康之遗风康王之子是为昭王昭王之子是为穆王昭王南征而不返至齐桓伐楚始问其罪穆王即位之初不知讨贼专事八骏之游观此篇小民咨怨之言知其为世降俗薄不及成康之世矣文武之谟烈子孙犹得以世守之而无阙然不足之处然后知先王创业之规模愈久而愈无弊者以其出于正故也故曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也 　　穆王命君牙为周大司徒作君牙 　　大司徒之官掌邦教也芮伯在康王时尝为司徒而此有缵乃旧服无忝祖考说者以君牙为芮伯之后史无所据亦未可知必世臣之子孙也虞夏商周以来以忠厚待其臣故功臣之后必録用其子孙之贤者虞书曰赏延于世商书曰世选尔劳伊陟象贤复相太戊丁公世美入掌兵权下及春秋成季之勲宣孟之忠而赵武之立不敢缓其亦有先王之遗风欤 　　王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之夏危若蹈虎尾涉于春氷 　　穆王之命君牙不称其徳而称其先祖父之勤劳正欲君牙知所企慕当以祖父为凖的想其故家遗俗典刑尚在君牙得于传闻目击者亦熟矣乃祖父世笃厚其忠贞服事勤劳于王家其成功纪于太常之上日月为常王之旂也祭祀则用之纪臣功则用之功臣纪其名于太常当日月争光垂名不朽盖人臣有不可忘之功故人君示不能忘之报或纪之太常或祭诸大烝盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之洛诰曰记功宗以功作元祀皆古人报功之意也以此示子孙其谁不知所仪刑哉魏徴之后乃有魏謩而祖风以振卢怀愼之后乃有卢杞而祖风以坠呜呼若謩者可谓能世其家而卢杞亦何面目见其祖父于地下乎惟予小子穆王自谓也继守文武成康之遗绪所用者亦惟先王之臣为之左右辅佐以治四方谓之先王之臣则君牙亦尝歴事先昭王之臣矣心之忧危若蹈虎尾涉于春氷蹈虎尾恐其反噬也涉春氷恐其陷溺也皆忧危之甚也自非穆王因悔过之后其安能兢兢恐惧如此哉 　　今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁 　　穆王知天下重任已不能胜忧危如此是以有赖其臣故命尔为予之翼作股肱心膂以同体之义待其臣亦犹舜所谓臣作朕股肱耳目是也上下之分虽不同而相与之情无间异体尔君牙今继其事盖尔之祖父亦尝为司徒也尔当无辱尔之祖考敷五典而下乃司徒之职当如此也五典即君臣父子之类司徒之所以教民者在此也而当大布五典用是以和民之则天生烝民有物有则则者即五典自有凖则不可逾越之理也施之君臣者不可施之兄弟施之父子者不可施之朋友岂非则乎而民不能尽其则者则在掌教者和之而已和之之道莫如以已率之尔身克正其民有所观化盖其容貌声色之间有以仪刑之也民心无中惟于尔而取中则民有所感而化盖其暗室屋漏之微有以隂驱而濳率之也古之教民者自其身始故身正而后民从之教民者取必于民而不取必于己安能使其民之从化哉中者不偏之谓正者无邪之谓中正一理也中可以兼正正不可以兼中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨暑也雨也大寒也此冬夏天时之常也而民不免怨咨其上此心失其中正也民心一失中正而暑雨祁寒不免怨咨则治民者不亦难乎中有至易者存若专以为难而不图其所以易则难者终于难矣所谓易者亦在吾身之正吾心之中云尔以吾之中正则民乃宁而怨咨不作矣尧舜三代之世不患乎民之怨咨而惟患其民情之不得以上达尧之洪水下民其咨太康一为游畋之举而黎民咸贰盘庚一为迁都之举而小民胥怨盖平时矜怜奄抚之者至一失其所欲则怨咨形焉而上之人亦无有不知则亦深体乎民情者也观小雅之诗民公然怨刺其上而天下终于不乱盖情之得以达也秦人设监谤之法民不敢言而敢怨上之人愈不知而下之人益以离矣 　　呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈启佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人 　　文王造周之谋显然而大明也武王继伐之功其美为可继承也文谟武烈岂止为一时计哉开道佑助我后之人粹然一出于正而无亏缺天下之理惟其 　　开端者正则其必逺不逺者必其始之不正也安有大中至正之道不能久其传哉穆王之时歴世已久矣而文王之谟武王之烈在人者未泯岂非正乎尔君牙当以敬存心明其我之所以训汝者用奉顺于先王不坠其所为谟烈穆王扬文武光命于上而君牙扬文武光命于下谓之对扬君臣之间皆以守祖宗之家法为心追配于前人即先王之臣也古者创业垂统之君其规模一出于正则虽衰世僻王犹可以遵守故夏之祖有典有则则其子孙于失邦之后亦能述之为戒商之祖制官刑儆于有位则其子孙虽既立不明而其臣犹举之以为法无他以其正也汉高祖有戚夫人之丑治宫室之壮丽唐太宗闺门之内父子君臣夫妇兄弟无法则其规模亦浅宜乎后世子孙得窃之以借口也源之不清而责其流之浊天下安有此理哉 　　王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂 　　末章复申前意先正即前人也述祖考即缵旧也先正之臣已有故事载之典籍可用之以为法民之治乱在兹能守此法则民治否则乱既曰时式又曰率乃祖考之攸行无非皆以前人为法也能如此则足以昭明汝君之治矣有贤臣则君之治益显矣穆王虽无道之主而悔悟之后命其臣专守祖宗成法不敢作聦明乱旧章其亦贤乎哉 　　尚书详解卷四十五 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十六 　　宋　陈经　撰 　　冏命【周书】 　　读此篇之书有以见文武周公之遗风余泽尚存而穆王所以命伯冏之意端有所自来也周公作立政之书言常伯常任凖人不及于缀衣虎贲者亲近人主之臣常情多谨择其大而忽略其细故公卿大臣每加之意而防近私昵之小臣则忽之殊不知古人所以成养君徳至于无缺者多此等人是赖周公举此以戒成王而家法之传至于穆王命伯冏一篇其原盖出于此下逮春秋之世此意尚存若悼公之在晋弁纠御戎校正属焉使训诸御荀宾为右司士属 　　焉使训勇力之士程郑为乘马御六驺属焉使训羣驺彼诸御之与羣驺平时所职特在鞍马之问尔悼公必命其官之长以训之岂非穆王命伯冏正于羣仆侍御者哉往者穆王骋心于车辙马迹之间未必知此自非文武周公家法所传习熟于穆王之所见其安能如此 　　穆王命伯冏为周太仆正作冏命 　　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆 　　太仆正者太仆之长也太御中大夫也按周礼太御中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆太御为仆之长太御掌御玉辂与君同车至为亲密左传随侯宠少师以为车右是也王若曰而下数语皆穆王自见为君之难如此所以战兢自持思至于无过之地则不得不惟左右亲近之臣是赖孟子曰人恒过然后能改穆王自非惩创初年之事悔过之深则安知为君之果难也哉 　　昔在文武聦明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦号施令罔有不臧下民只若万邦咸休 　　此章有以见文武之圣徳犹且有頼于小大之臣聦足以聴微明足以视逺齐者纯一也圣者无不通其实一徳而所以称名之则四也文武虽有此圣徳尚且小大之臣咸懐忠良以至于侍御仆从者无非正人为之古人言用人大率小大逺近兼举不遗如説命言任官惟贤才必言左右之惟其人如君奭称商家王人罔不秉徳矧咸奔走惟兹惟德称立政言凖人牧夫必言趣马小尹左右擕仆古人所以如此者深见昵近之臣气类易以渐染言语易以乘间而入以正人居之则朝夕必有开导诱掖之功必有薰陶渐渍之善设若以不正人居之则谗谄面谀日至人主习于为不善殆有不自觉者矣孟子曰在王所者长幼卑尊皆薛居州王谁与为不善惟是小臣大臣至于咸懐忠良侍御仆从无一而非正则朝夕承弼其君者自然能格其君之心出入起居罔有不钦而身无择行号施令罔有不臧而口无择言矣夫十目十手之地易敬也至于不睹不闻之际而加敬始谓之罔有不钦矣作意而言易善也至于非作意而言者亦归于善始谓之罔有不臧矣自非盛德之至表里若一显微无间何以至是人主之身患未至于钦与臧则在己有丝毫之未尽行于天下者必不能强人之己从也吾身苟至于无不钦无不臧则感应之机自有不容御者吾不求于民之只若而自尔敬顺也吾不求万邦之休而自有美化也自源徂流其理如此 　　惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交脩不逮 　　穆王之意谓文武之圣犹赖小大之臣况我一人无良善之徳去文武不啻倍蓰十百则当如之何哉左右前后之士当有以正其君之不及可也绳君之愆纠君之谬格君之非可也曰匡曰绳曰纠曰格无非所以救过于未形规谏于未萌庶几君徳不至于失而文武之功业可以继绍矣此我所以命汝作大正为羣仆之长使汝正于羣仆侍御之臣俾无一邪人 　　间乎其间然后勉尔君之徳交修其君之所不逮交修则羣臣中皆知所以进谏无一人而不脩也古者无亲疎逺近之臣皆得以进諌于上且太仆之官特掌王御车之事而穆王责之以绳愆纠谬以其一事推之其他事皆然则孰非绳愆纠谬者乎昔者先王命遒人以木铎徇于路曰工执艺事以谏故茫茫禹迹虞人得以献箴春秋之世若师旷乐官也得以谏晋侯伶州鸠乐官也得以言王心之失医和医人也得以正赵文子屠蒯膳宰得以正平公宴乐之事若此类者岂非先王之遗风乎夫惟合小大逺近无一而不进谏故人主之徳所以无失后世諌有常员越职而言者有罪则亦异于古矣 　　愼简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣伯冏为太仆之长则自太仆而下道仆田仆之类皆其僚也皆伯冏之所得简拔也古人用人之制自有要而不烦者存焉若以一人之聦明而尽心百执事之选择则安能尽察其人之贤否惟委之其长焉使其长皆得以自辟举其属则人主不过择数人之为官长者耳周礼为官三百六十而官各有长如宫正为在宫者之长酒正为掌酒者之长其贤否功劳殿最皆责任其长焉不若后世以天下之官而皆萃于铨曹一人之智而欲周知众人之贤否亦难矣此一章深见古人为治之体巧言令色便辟侧媚皆不正 　　之人以辞色而取媚于上此等人乃庸主之所喜而明主之所恶故尧必畏巧言令色孔壬孔子必恶利口逺佞人岂容有此等人厠于羣仆之列哉其惟吉士可也吉人之辞寡必无巧言令色便辟侧媚者也所以然者以其仆臣之正不正而后徳之所系故仆臣之正者厥后无有不正仆臣工谀说之言称颂君徳之不暇而君必自为圣流入于不善而不之悟矣故曰后徳惟臣不徳惟臣则羣仆之职岂可槩以为车辂之任而不之选择哉 　　尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克只厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪 　　穆王至此丁宁恳切不厌其言之重复既曰无以巧言令色矣故曰无昵于憸人憸利之人即巧言令色之人也以憸人而在耳目之官为王侍从则是为充官充官者备员而已耳目之官所系非轻岂可以憸人备数塞职若使憸人为之其以非先王之典启迪其上无疑矣若不以人为吉而惟以货财为吉使货赂公行惟纳贿者得进居羣仆之列是瘝病其官而职为之不举矣惟货其吉此乃衰世之事何为穆王之时有此盖此等风俗不在于教化盛行之曰而每见于王道衰微之际盖教化盛行人心知有清议之可畏安有舎义而趋利惟王道衰微之际人不畏清议故好利之心得以夺其好义之心观穆王于此篇与乎吕刑篇言货亦足以见其风俗之渐衰矣惟尔大弗克只厥辟古之所谓敬君者惟以仁义与王言惟知陈善闭邪后之所谓敬君者惟能伺候君之顔色迎逢君之指意汝伯冏若以憸人充官以惟货而瘝官则汝之不敬君孰甚焉惟予汝辜我亦以不敬君之罪罪汝矣呜呼钦哉惟当以敬为主常辅汝君使由常宪之中不出常宪之外则汝之职尽矣详复此篇之书如左右前后之臣皆得绳纠愆谬如太仆长得以选其僚属如惟货其吉以利进身古人制度详密与乎风俗之厚簿皆于此乎有考 　　尚书详解卷四十六 <经部,书类,陈氏尚书详解> 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十七 　　宋　陈经　撰 　　吕刑【周书】 　　吕刑之书虽为训刑而作其实轻刑也何以知之即周官而知之周官载五刑之属二千五百是大辟与宫皆五百也至穆王时其属三千大辟之罚至于二百而墨劓之罚三千是轻刑则增其条目重刑则减损也然则周公之制非欤曰民习于重而未敢以骤去也夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑盖自唐虞而后徳渐衰俗渐降刑渐重至于成周之民耳目习见夫刑之重也而骤然去之则适以启民之奸心无乃召乱乎至于穆王之时虽是世降徳衰不及文武之盛时然而承成康刑措之后民之犯轻刑者有之而无有犯死刑者穆王于此始减其死刑而增其轻刑为之赎法以遵唐虞之旧观天下之势惟是风俗还淳反朴方可以轻刑故在唐虞之时则轻刑如舜所载象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑是也在穆王之时则可以轻刑如此篇训夏赎刑是也所以此篇近不取夏商周之法而逺述唐虞之旧盖唐虞之化专以徳不以刑唐虞之所谓刑者特以防民使归于德而已呜呼穆王之用心仁矣哉 　　吕命穆王训夏赎刑作吕刑 　　惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方 　　吕命者齐侯见命为天子司冦既命吕侯为司冦则所告者特吕侯尔而孔子序书特曰穆王训夏赎刑盖此书虽命吕侯而其意则实以此而训诸夏若所谓四方司政典狱与夫伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙是因吕侯而并告天下之为典狱者也赎刑者即唐虞金作赎刑之法也此篇其罚千锾百锾是也吕刑不止于罚以罚之锾数为刑轻重之率故夫子序之曰训夏赎刑作吕刑吕刑曰惟吕命王享国百年耄期荒忽之年方且详度时宜为之增损轻重作刑以诘治四方史官书此亦有意存焉人惟歴年之久者其更事必多其谙究人情必熟至于垂老之年则其少年刚果之血气消除殆尽仁爱之心至此时始见想当盛年之时尚留意车辙马迹之间其计虑必未及此 　　王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼防义奸宄夺攘矫防苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑闻惟腥 　　此乃尧舜以前三皇时事孔子序书断自唐虞以下三皇时事无所考据略见此篇此穆王略说尧舜以徳化民先说制刑之縁由盖自蚩尤苗民始若古有训即古人之大训载三皇时事也蚩尤九黎之君也即与黄帝战于阪泉者也上古之时风气未开淳朴未散民知耕食凿饮而已安知所谓乱惟蚩尤创为不义之事民皆从而化之于是为乱之始所以延及平民无不习于蚩尤之恶为冦以盗民财者为贼以害人事者以鸱为义如鸱枭搏击者为恶于内为恶于外而为奸为宄者夺攘以刼掠人者矫防以诈取而至于防刘杀戮者凡此数者皆是平民始初为恶出自蚩尤苗民即三苗之君先儒以为蚩尤之后此未可知民既冦贼鸱义奸宄夺攘矫防则其制之者不免于用刑灵善也以善制之刑而用之使民知去不善而为善则亦无恶可用刑也今也苗民却不用灵制之刑惟作五虐之刑即墨劓剕宫大辟不以善用之而以虐用之则其惨酷残忍可知方且自以为法当如此不惟有罪者杀戮之至于无辜之民亦被其杀戮爰始淫为劓刵防黥劓去鼻也刵截耳也防去势也黥刻额也此四者以淫过而用之自苗民始也观此二始字见蚩尤为作乱之始而苗民为淫刑之始后世用肉刑皆本于此皋陶之五刑是也虽然春秋之义用贤治不肖不以乱易乱苗民为劓刵防黥此苗民之过也尧舜在上既治苗民之罪则曷为用此肉刑以效苗民之尤乎仔细考之民既为冦贼鸱义奸宄夺攘矫防则治之不可不以刑苗民既创为劓刵防黥之刑则此刑岂可废废其刑适以长民 　　之奸而召天下之乱但尧舜之刑与苗民同而所以用刑者与苗民异苗民之刑乃所用之刑而尧舜之刑乃不用之刑苗民之刑乃淫虐之刑而尧舜之刑乃防为恶驱民为善之刑苗民之刑乃杀戮无辜之刑而尧舜之刑乃原情定罪轻重各有差等之刑圣人非不欲去此刑也其势欲去之而不可尔汉文帝既除肉刑之后议者不深究圣人所以不得已用肉刑之意而区区欲复肉刑之法以此为复古呜呼先王井田封建良法美意所望于后人遵守不替者至也泯没无余乃于先王所不得已而用者区区欲邀复古之名岂不失古人之意哉穆王此章欲述尧舜之事先自始初处说出丽刑者民之陷于刑也三苗既淫为劓防黥故凡民之丽于刑者合并而为一法不分轻重等差也有辞者谓无罪者也有罪者无辞无罪者有辞自有差等今有苗于有辞者更无差等民起而相渐染泯泯棼棼言其昏乱之甚民生本来自有信亦与渺茫荒忽之说无相干惟有苗以淫虐杀戮无辜斯民不知罪之所因善者亦得罪不善者亦得罪所以生民至此皆无信心信不由中则盟诅于鬼神而又自覆之以见其无信之甚庶戮者众被罪之人为有苗之所虐威者方且并告无罪于上帝言其疾痛则呼天上帝监视下民见苗民无有馨香之徳刑所闻者惟腥臭之刑尔刑本非美事而谓之馨香者以徳用之则为馨香不以徳用而以虐用则为腥秽穆王言用刑起初皆本有苗非圣人本心如此 　　皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗徳威惟畏徳明惟明 　　此章见帝尧所施自有次第先遏絶苗民以除其害民者于是命重黎之官以辨神人之分其次命羣后以经常之教示民其次方始皇帝屈己下问于民皇帝即尧也视庶戮不辜之人陷有苗之虐尧独哀矜之遂以威而报苗民之虐尧之所谓威者下文所言是也遏絶之使不得长世以在下国此即威也所以报虐也尧知教化之本原斯民惑于茫荒诞之说者以其善恶不明祸福不测故求之于神使当时为善者得福为恶者得罪民知正理自当如此何用求之于神尧既遏絶苗民乃使重黎主天地之官絶地天通使神之在天者不降于地而人之在地者无与于天人神既不相杂扰罔有降格则民知有人事不知有惑之说矣楚语曰古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同位祸灾荐臻颛帝受之乃命南正重司天北正黎司地重以属神黎以属民使服旧常无相侵渍是之谓絶地天通由是观之帝尧与颛帝皆有命重黎之事民虽知神人有定分而未知有常经之教也羣后虚心以逮下明其显然之明理以棐辅斯民之常性使之入有父子出有君臣耕凿有饮食如此则人理明而人心自正鳏寡之情安有掩盖者乎向者鳏寡之情不得以通乎上以人神杂揉诅盟共兴皇惑于邪说有罪无所告诉今也人理既明斯民皆得披心腹告诉于上皇帝因民之情无所蔽也又屈己清问于民谓之清则尧之心亦洞然清明无有一毫之私意是诚之下接乎民鳏寡有辞于苗方始明言有苗之罪恶尧虽知苗之罪恶亦未尝有忿疾之心但以吾之徳为威其威非虐也而苗民将自畏矣以吾之徳为明其明非察也而苗民将自开明矣尧之治不责于苗民而先反求诸己盖在己者既尽则天下岂有难化之俗哉 　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教只徳 　　三后下文所称是也恤忧也致忧民之功若伯夷降典以为忧民之功禹平水土稷降播种以为忧民之功典即礼也伯夷所掌者秩宗之职天地人之三礼折民惟刑使知所畏则自知礼之可爱掌礼而及于刑盖礼与刑一事而非二也出礼则入刑出刑则入礼折民以刑者正使之入于礼耳当时契敷五教以教民今也不言契而言伯夷盖伯夷典三礼可以起斯民尊敬之心当时之民惑于诅盟鬼神诞慢之说不知尊敬天地人之常理故伯夷首以降典以正人心人心不正则虽有平土不可居虽有嘉谷不可食圣人命官自有轻重先后故伯夷所以居禹稷之先惟是人心既正故禹平水土主名山川而人始得安其居山川各有主名如淮海惟扬荆河惟豫是也稷降播众农殖嘉谷而人始得备其养降播种者教之以播种之事使农之所殖者惟嘉谷若生民之诗所载是也三后成功惟殷于民三后之职虽不同而同于殷民之功而已殷富盛也孔安国曰礼教备衣食足是也士制百姓于刑之中以教只徳乃自命重黎而下尧经歴数节次而后至于士制百姓于刑之中则知圣人当初制刑本非欲恃此以整齐其民先有以教之养之然后有以防之刑者特隄防之具耳制有隄防捡押之意以刑之中者而防制百姓则不失之重而过亦不失之轻而不及凡此教民只敬其徳而已观此须见古人治民自有次第又须见古人之刑与徳本非二事典非刑也而曰降典折民惟刑则刑与教为一刑非徳也而曰制百姓于刑之中以教只徳则刑与徳为一后世以刑与德与典为二事故教民者不知所以隄防之意而掌刑者始专事杀戮矣后世以皋陶为士不与三后之列吝之也非也尧岂薄夫用刑之官哉特以教养未备则刑非所先耳 　　穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛 　　此又合而言之大抵徒善不足以为政徒法不能以自行前面所命三后皆政事也此一段乃徳化也君臣之间虽有政事如此又当以徳化隂驱潜率之穆穆敬也明明徳之着见也君以穆穆居上臣以明明居下君臣皆以徳率其民所以照灼四方四方之民皆化上之徳又知惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛者君臣虽以徳率民而不敢忘夫隄防之具天下不能皆君子而有小人焉天下不能皆从上而有违戾焉所以明其刑之中率治其民以辅其常教刑谓之中者即刑之当理也中之理随寓而在当其重也重有中之理存焉当其轻也轻亦有中之理存焉非谓于轻重之间执其一以为中也刑既当理则彛常之教自行曰敬只徳曰降典曰棐彛圣人用刑之意其大略可见矣 　　典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下 　　惟帝尧之君臣有不忍用刑之意故当时之为典狱者皆重其事而不敢以轻视之威者倚法以为虐也富者依势以取货者也此二者皆私心也当之典狱若非絶止其威则絶止其富二者皆不可有一既絶其威又絶其富则用心果安在惟敬惟忌而已敬则有所谨重而不敢轻忽忌则有所畏而不敢慢凡人言语有可择则必其是非之不纯者也言至于无择则其徳之纯一可见此即天徳也天徳无私是也威富之念絶于其外而敬忌之诚存于其中此非无私之天徳何死生寿夭之命乃上天以是而制斯人者也今也典狱之臣徳与天为一则所以制生人之大命者不在天而在我矣岂非在下而与上天为配合乎天能制人之大命而典狱者亦能制人之大命是之谓自作元命配享在下呜呼敬忌罔有择言在身惟克天徳此盛徳事也曾谓一典狱之有司而足以尽之乎盖狱重事也古人以动天地感鬼神者莫不在此自非徳与天为一者不可以居此之任吾观皋陶之刑至于四方风动惟乃之休苏公之刑式敬由狱以长我王国穆王之刑至于一人有庆兆民赖之 　　则天下之所感化者在刑王国之所长久者在刑人君之所以享福者在刑则岂特制生人之命而已哉自非惟克天徳之士安足以语此哉后世惟以刑为惨酷杀戮之具故举而付之庸常之人其视古人有间矣 　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世自此以前既言帝尧之君臣矣自此以后穆王徧告当时之司政典狱者天牧者代天以牧养民者也尔政典狱之任独非天牧乎天下之事无非天之事典天叙也礼天秩也刑天罚也尔惟知职为天牧则所以用刑者当知所取舎矣伯夷之刑不可不监而有苗之刑不可不以是深为惩戒也曰何监曰何惩不直致其辞而其问端以示之庶几聴者之专今亦何所监得非在伯夷播刑之道乎而教民以典礼如前所云是也知伯夷之播刑则民知有愧耻之心而自趋于典礼之善矣今尔何所惩戒得非在有苗所以用刑者乎苗之刑上文既详言之矣此又再述之惟时苗民所用之刑不察于狱之所丽人之丽于狱者有当重者有当轻者有有罪而犯者有无罪而受诬者匪察于狱之丽则是轻重不分有罪无罪无所分别也惟吉人乃良善之人为能知五刑之有中理至于庶威夺货者其心在于货贿则以威迫胁其民而夺之安知有五刑之中哉今也苗民不惟吉人之是择而惟庶威夺货者是用谓之庶威则见其威夺者非止一人也风俗之敝古今一也正道盛行之时安有好贿之人惟风俗败壊则自有此等人故在苗民则有夺货者在盘庚商道始衰则有緫于货宝者在穆王周道始衰方有惟货其吉若冏命所戒惟货惟来若吕刑之所言者下至春秋之末世诸侯卿大夫惟贿赂是求至刑狱之事如羊舌鲋之鬻狱如梗阳人以女乐赂魏献子皆世道之衰故如此狱者人之大命死生存焉岂可以贿赂为轻重乎此尧之典狱讫于威富所以异于苗民之典狱庶威夺祸者也断制五刑者是虐用其刑以断制其民也以乱无辜是无罪者无所分别于有罪者也上帝不蠲洁其所为所以降咎于苗虽有苗亦不得以辞其罪卒至于絶其世而不得以有国岂非汝常戒乎夫遏絶苗民者尧也而皆上帝弗蠲何哉天讨有罪五刑五用尧即天也此与洪范舜之殛鲧不曰舜而曰帝乃震怒是也 　　王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆聴朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永 　　念者即上文伯夷之当监有苗之当惩也伯父伯兄仲叔季弟皆同姓诸侯之在父兄叔弟之列者幼子童孙诸侯之子孙者皆聴朕言庶有格命徧告之也能聴我言庶几至于天命即前所谓自作元命也今尔罔不由慰曰勤尔罔或戒不勤尔当以勤为安以不勤为戒意岂不善才至于戒不勤则心有作辍勤之时少不勤时多以其出于勉强非安行于勤者也故告之曰尔当自安日勤则此心不以勤为劳而以勤为当然刑者人命所系勤茍不出于自然而至于戒则是不勤之为害也已多矣刑者是天以此整齐其民使民趋于善而不趋于恶然天之爱民其心无穷使我兢兢业业不可以一日遂终其事而相与以无穷者犹有望于人则敬刑之心始有所托是此心无穷已处即天意也尔当敬逆上天之命以奉我一人用刑之际人虽我畏而我犹以为未足畏人虽称美于我而我犹以为未足美若然则此心常无己方能顺人君爱民无穷之心方能合得上天爱民无穷之心方能尽在己爱民无穷之心此岂非安于勤者之所能为哉惟敬五刑敬即此之不已也即勤也敬五刑则刚柔正直之徳自成时乎用中典则正直之徳成时乎用重典则刚之徳成时乎用轻典则柔之徳成如此则其利甚大人君因之以享其福斯民因之以得其赖后世因之以得其宁刑之为利如此岂可以轻心用之而不知所以勤哉 　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师聴五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之 　　刑者残民之具也而谓之祥刑何哉盖刑本以率民为善而用刑者当以善用之以善用刑则慈祥恺悌之意胜而惨毒酷烈之心衰矣有邦有土之诸侯不可不知此意在今尔安百姓何所择得非在于人者乎能择吉人以用刑而庶威夺货者勿用可也何所敬得非在于刑者乎敬在刑则能合乎天徳而不以刑为己之私何所度得非在于罪相连及者乎能详审而揣度之则有罪者囚系而不得并及于无罪矣此三句又当以择人为先惟得人则能敬能度此以其次序言也两造具备此教之以聴刑之法造至也两辞皆至具备则无一辞不备然后合众人而聴其入五刑之辞其辞丽于五刑者也故曰五辞一人之智不足以尽之必叅于众人之智若王制所谓疑狱与众共之众疑赦之是也简者狱之要辞也五辞既得其要而可信矣方可正之以五刑其辞与其法适相当也茍五刑不简谓正之以五刑而不应夫狱之要辞是其辞与法不相当也正之以五罚出金以赎罪可也五罚不服谓其情之轻出于过误虽罚之金亦有不相当者则正之以五过从释之先王委曲之意至此惟恐不当人之罪故如此之详有此三等曰五刑曰五罚曰五过在聴狱者原情以为轻重虽然先王固为是赎刑之法以轻刑然亦未尝失之姑息以纵释有罪苟有罪而纵释之亦与无罪而受戮者均为不中也穆王至此又防聴狱者易至于过入过出五过之疵病者惟官谓以官吏请托也惟反谓报复恩怨也惟内谓妻妾请求也惟货谓贿赂鬻狱也惟来谓私相往来也此五者皆五过之病先王之设为过也正以待其无辜而陷于刑戮者尔若有罪而以官吏请托之故报复恩怨之故与夫妻妾请求贿赂鬻狱私相往来之故而遂赦之则岂不为五过之病于此五者而有一焉则其罪与犯者同坐惟当审之以致其详克之以去其私则罪不出于故出矣虽然故出人罪不可故入人罪亦不可五刑之疑者从赦而为罚五罚之疑者从赦而为免既曰疑则是轻重皆不得其实圣贤宁过于厚无过于薄所谓罪疑惟轻不可以入人之罪亦当防以致其详克以去其私则斯不至于故入矣详味穆王之言惟欲当乎人情合乎中理不可容一毫私意于其间也 　　简孚有众惟貌有稽无简不聴具严天威 　　此言以狱之要辞书之于简者当以人之貌而防之也狱辞既与众共聴之众人以为信矣又当稽之于貌盖理直者其顔色自如而有愧于中者必有赧然于色周官所谓辞聴色聴气聴是也惟貌既有稽又当防之于简盖巧者能饰其容怯者或适然而合则 　　貌又不可专恃无简者又不当聴之所以然者正欲具严天威而已刑者天讨有罪至公而无私具者皆也无所不致其严故也在我有一毫之未至在狱有一毫之不得其情则为有愧于天岂所以严天威哉 　　墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚唯倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪此即刑之疑者赦而从罚也六两曰锾百锾六百两也锾黄铁也五刑之中惟墨为轻故罚则百锾劓重于墨也故其罚惟倍二百锾也剕重于劓者也故其罚倍差既倍二百则为四百矣又差以一百共为五 　　百锾宫重于剕者也故其罚六百锾大辟死刑五刑之至重者也其罚千锾五刑之中虽有轻重不等重者至于大辟轻者至于墨然皆当阅视审实使其罪与其罚相当圣人爱民之心无有穷已也五刑之罪既不断其肢体伤其肌肤赦而从罚则其仁至矣而罚人之金圣人亦恐伤民财苟罚与罪不相当亦非所以仁民之意 　　墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要 　　属者类也凡五刑五罚皆有其属类周礼司刑掌五刑之书即此是也周官二千五百至穆王时于周官之重刑则减之于周官之轻刑则增之共为三千圣贤观时会通之宜以立法不拘一定也孔安国曰别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备上下比罪无僭乱辞勿用不行上文言五刑之属三千者已定之法载之刑书者也然天下之情无穷而刑书之所载者有限不可以有限之法而求尽无穷之情则又在夫用法者斟酌损益之盖古者任人而不任法如唐虞之时条目未多惟有五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆在明刑者随宜而处之也至周穆王之时时变已异于古其条目至有三千其法渐烦矣然犹人与法并行法之所载者则以其罪而断之法之所不载者则以其罪而防之以人若上下比罪是也比附也以其罪而附之上刑而见其为重以其罪而附之下刑而见其为轻则于轻重之间而裁酌之然亦以其辞为主盖罪人之情皆见乎辞僭差也乱纷也若辞至于差而乱其辞其情与其罪皆不相合是不可行刑者也聴狱者当无用其不可行之法惟当有以察其情又当求之以法二者合而后允当乎人情法意是乃可行者也其在详审而克去其私意则有以得之上刑适轻下服谓所犯者上刑而情适轻则当下服宥过无大是也下刑适重上服谓所犯者下刑而情适重则当上服刑故无小是也不特刑之用也原情以为轻重而罚之用也亦必有轻重之权此法之原人情者也刑罚世轻世重如刑平国用中典乱国用重典新国用轻典此法之因乎时者也惟齐非齐吾欲其齐者乃非所以为齐谓如上罪服上刑下罪服下刑前世刑轻吾亦从轻前世刑重吾亦从重此惟齐也殊不知情有轻重时有治乱安得而一之吾欲齐之乃所以为不齐则不若归之于伦要而已伦理也要者理之要会也天下之情与天下之时皆无一定惟是理则无有不定者知所谓伦要则知所谓理知所谓理则知所谓权变矣 　　罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之 　　此欲用刑者哀矜恻怛以求其情曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜既曰一成而不可变故君子尽心焉且罚人之金特所以惩戒之而未至于死然人之出财也已极于困病罚且如此而况刑乎典狱之君子当以此存之心恻怛之念动于中谓伤民之财且不可而况于伤民之体则以惟良折狱可也佞折狱不可也佞口才也良者慈祥恺悌之心也自常情观之必以口才之人其词锋捷出足 　　以折人之罪而慈祥恺悌者以迟钝不快人意殊不知狱者惟要尽人之情实以口辨而折人使犯罪者无所容其辞是吾有求胜之心矣何以得其实惟良善人有哀矜恻怛之意惟务诚实所以得人之情易于贲卦无敢折狱者狱欲得其实用明之道则惟有贲饬而已非其实也故君子戒之罔非在中折狱既不以佞而以良则心诚求之虽不中不逺矣自然合于中理不至于过察辞于差盖欲得人之情实者惟于辞之差互处察之则有不能逃者矣事之眞者不谋而同而其不实者则今日之辞如此而明日之辞乃不如此明日之辞如此而后日之辞又不如此在断狱者于其差而诘之则无不得其情非从惟从谓不从其伪辞者乃所以从其本心也人之辞或有诈伪者能文饰其辞或有苦于囹圄之囚刻木之吏而姑为之辞若便以其辞而从之则失其本心之实矣非从惟从者是不从其口而从其心也此在典狱者以哀敬之心折之哀敬则得其情而勿喜也在己者既尽其哀敬恻怛又明启刑书与众人同共占度之如此咸皆也则五刑五罚皆庶几乎中正矣刑罚之要惟其中正而中正之理茍在己者皆哀敬之心与乎刑书而不知所以胥占则中正奚自而见不曰咸中正而曰咸庶中正则见中正之为难典狱者不当自足以为己得其中正虽畏勿畏虽休勿休亦此意也再丁宁而言曰其刑其罚皆当审克之以刑则伤民之肌肤罚则伤民之财断狱者不可以不加哀矜恻怛之意而审克也言阅实至于五言审克至于四此皆丁宁谆复之意重其事故详其戒也 　　狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑 　　记曰正以狱之成告于大司冦大司冦以狱之成告于王是狱之已成者未有不以告于君狱成而孚者是在我者既得其实而有所信矣则必以其信于己者而输之于君使其君亦有所信然而告于王之时又当无一不致其详其刑上备者上之于君而其辞备具有并两刑者亦具上之如此则人君知其犯之因所谓有并两刑者如今律云二罪俱从重者论是也 　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中聴狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下 　　穆王以敬而戒其臣曰官伯即庶官之长族者王之同姓姓者王之异姓也朕言多惧此穆王仁爱恤刑之本心也吾之所以告汝者皆出于忧惧盖刑乃人命所系死者不复生断者不复续安得不惧穆王之所谓多惧即虞舜钦恤之意也典狱宜有以体此心朕敬于刑有徳惟刑朕之所敬者在刑故不敢轻以付人惟有徳者方可使之为明刑之官穆王实见得刑乃天之讨罪今天相下民而爱之故以刑整齐其民使善者有所恃恶者无所肆此岂非天之爱民乎天有爱民之心而司政典狱者实代天以养民故曰作配在下既为天之配合当有以察其难察之情可也情之难察莫如单辞谓之辞之偏而非有两造也在典狱者明此心如火之照物然无所不见清此心如水然无一毫之累如此然后可以聴单词茍不明不清是在己之心未免有私蔽之不足以为天之配矣既曰单辞矣又言其两辞天下之民所以得其治者无不在夫典狱者能以中道而聴夫狱之两辞讼者之辞有直则必有曲有是则必有非直其所直而不直其所曲是其所是而不是其所非非则曲而非者不敢怨是则直而是者无所寃民安得不治乎如其不然则是非曲直不当民奚赖焉无或私家于狱之两辞茍或容私其间则两辞必不得其正直者未必有曲曲者反得直矣货玉非宝惟府辜功报以庶尤此深言鬻狱之祸以狱而得人之货贿者不足以为宝适以聚其罪之功尔一时之间得利则人情皆以为益而不知其实有祸害其报应也必以庶尤言百殃俱至也永畏惟罚天道福善祸淫之罚可畏当永畏之不可暂畏之而暂止也非矢不中惟人在命天之于人何尝不中哉人自取之所谓自贻伊慼也天不惟有福善之命亦有祸淫之命惟人在命是自取其祸淫之命也天罚不极庶民罔有令政在于天下庶民之为不中惟司典狱者为能令之正也司政典狱者以私心聴狱民至于有寃不得伸则极之民人不罚之而天罚之至于此则安有令政在天下乎此章言天罚之可畏用刑者当去其私心以合天之心 　　王曰呜呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明聴之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑 　　嗣孙者诸侯嗣世之子孙也穆王之戒不特及于官伯族姓又有及于嗣世之子孙不惟有望于今日而犹有望于来世庶几皆知穆王此心之恤刑今往何监谓自今以往奚所法哉得非在于以徳而民之中乎民受天地之中以生皆有此中惟化民者有徳足以启迪之尚明聴我之言哲人惟刑无疆之辞哲智之人为能用刑盖其所见者明所察者审不至妄用则自然有无穷之美名所以然者盖刑之中自有庆之理存惟使刑皆属于极则五刑无一而不中斯有庆矣所谓庆者即上文所言自作元命无疆之辞皆庆也受王嘉师监于兹祥刑刑之可以获福如此则民未可以不善而遽纳之刑未可以杀戮之事而轻视之也何者民心本善岂非嘉师刑本所以使民为善岂非祥刑曰无疆之辞曰有庆曰喜曰祥皆以至美之言而劝勉之使典狱知夫用刑之不当则其罚不可逃如上文所谓庶尤也罔有政令也皆所以为罚也知夫用刑之得其当则其福亦不可辞知庆也嘉也祥也皆所以为福皋陶之刑至于四方风动惟乃之休而后世于定国为廷尉且谓吾治狱多隂徳子孙必有兴者则祸福之说岂诬也哉详考吕刑之书有以见先王仁心之所寓盖深恩厚泽醲赏庆赐未足以见人君之仁惟于惨酷杀戮之事与夫甲兵争战之事方有以见人君之仁盖于不得已之中而有慈祥恺悌之意则圣人之心见矣大夏长育未足以尽天地之大而穷冬霜雪之余一阳之复有以见天地之心天地之大徳曰生而圣人之徳亦惟好生而已 　　尚书详解卷四十七 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十八 　　宋　陈经　撰 　　文侯之命【周书】 　　幽王为犬戎所杀平王东迁之后不能自强周家遂不复兴皆自平王始也孔子定书曷为有取于此篇盖此篇之书乃平王东迁之始也文武之遗风余泽尚存如人之病元气犹在调以药剂则病可以立起考之此篇可以见矣晋侯捍王于艰则诸侯犹藩屏王室秬鬯彤弓则礼乐征伐犹出于天子王曰其归视尔师则诸侯犹来朝义和之薨谥为文侯则列国犹有请使平王能自此强于政治则文武自可复见惟其在位日久略无兴复之意弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥其甚也以天子之尊下赗诸侯妾降尊贬重自侪于列国所以王者迹息而王泽已竭黍离降为国风则不得以嗣文武成康之后矣夫夫子以至公为心称物均施当其东迁之初王政尚存也岂可不叙之于文武成康之后及其末年王政已亡则黍离已降虽欲叙之文武成康之后何得而叙之哉 　　平王锡晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命 　　观此书有以见先王封建诸侯之为有功于藩屏也秦王孤立故一夫作难而七庙隳西汉末年内外单微王莽竖子起而乘之周自成康以后变故多矣左氏昭公二十六年王子朝在楚使告于诸侯曰武王克商成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周且为后人之迷败倾覆而溺入于难则振救之夷王愆于厥身诸侯并走其望厉王居彘诸侯失位以间王政幽王愆位携王奸命诸侯乃共建王嗣恵襄辟难越去王都则晋郑咸黜不端由此观之诸侯之有功于王室也如此平王东迁之初则有晋郑焉依不然犬戎之祸非小变也平王以晋文侯有大功之故于是锡之以秬鬯圭瓒使之得以祭祀秬黑黍也鬯郁金之器也以郁金酿秬黍为酒圭瓒者以玉为勺柄所以酌郁鬯祼以求神也此诸侯之盛礼也非有大功则不足以当此之赐 　　王若曰父义和丕显文武克愼明徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位 　　王若曰而下皆册命之词也父者天子称同姓诸侯曰伯父叔父异姓诸侯曰伯舅叔舅所以见天子之亲诸侯也义和者文侯之字所以尊之也丕显文武克愼明徳文武所以能如此大明者皆本之克慎明徳明徳乃聦明自然之徳惟其克慎所以能持守此德慎即敬也文武敬此徳于身上与天合故昭然升达于天下与民合故布散而闻于下惟时上帝所以集大命于文王之身虽然文武有明徳亦赖先正大臣之助能左右昭事其君至或小或大之谋猷凡有善谋嘉画文武无不率从之肆我之先祖自成康以下安然在位者文武与先正之是赖平王之意欲求助于臣下故举文武之所以资先正者言之观此章亦见得故家遗俗尚存平王常念于文武周家岂有不复兴者 　　呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆寿俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艰若汝予嘉 　　呜呼叹而自伤也我小子之继嗣适遭天降大咎之时谓幽王有犬戎之祸也殄资泽于下民谓其资用恵泽已絶而不及下民所以夷狄得以侵伐王国如此之大纯大也即我御事罔或耆寿俊在厥服即今御事之臣无有老成更事之君子与夫俊而有才徳者在其服位予一人又无能不足以胜其任宣王之中兴也惟其申甫召公虎之徒今则耆旧皆无人而平王之身又不胜其任此所以如是之衰微不振曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位诸侯有功于我一人可长安在位不然则我奚赖焉父义和汝克昭明汝显祖唐叔之训汝之身始能刑法文武之道用能合乃辟之心以继乃君之心追孝于前文徳之人乃辟平王自谓也前文人即文侯之祖也平王自谓乃辟之心虽欲有为无有能合能继续之者汝能合之续之者善述人之事汝祖有文徳矣汝又能追孝之以述其事汝多修捍我于艰我当艰难多事之际惟汝多所修治以捍衞我此予所以嘉善汝之功也观此章见平王无兴复之意虽求助于诸侯而平王殊不能自立虽御事之臣无有耆俊而平王不能求贤以图事所以国家大仇终不能报然则为平王者宜如衞文公燕昭王越勾践奋然有必为之志则可矣谦之六五曰利用侵伐当平王之时正当侵伐收揽威权之时而谦以自处曰予则罔克此周所以不复兴也 　　玉曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显徳 　　此晋侯来朝礼毕王遣之还其国也其归晋国视尔之众宁尔之邦用赉予尔以秬鬯一卣中尊也赐尔以秬鬯一卣使之得以祭祀其祖盖非常之赐则诸侯不敢当此礼彤赤色卢黑色彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百诸侯彤弓卢弓之赐始得以专征伐此盖命之以侯伯之任马四匹为一乘凡此所赐皆是有大功者始可以当此父往哉自今以往柔逺能迩欲懐柔逺人当自能迩始惠安小民可不荒忽自安简阅其士惠恤其民于尔都之中则尔之明徳自此成矣观此数句亦见平王之无志柔逺能迩惠康小民岂非善言然在尧舜文武之时为此言则可在平王时为此言则不可如满招损谦受益在舜征苗时为此言则宜成王伐三监淮夷考翼不可征适以为无志害事平王于此不知明变当东迁之初夷狄强盛王纲不振国家迁移之时而反为平安无事之语既不能奋然自立而所以命文侯者又皆寛闲自得之言此苏东坡所谓读文侯篇知东周之不复兴 　　尚书详解卷四十八 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷四十九 　　宋　陈经　撰 　　费誓【周书】 　　此篇见伯禽之在鲁凡军旅行阵之间器械车马刍茭糗粮桢榦无一不备亦无一不知此古人之学所以精粗为一致本末一理岂有能文而不能用武徒知性命道徳之理而不达于军旅战阵之事哉岂特当时周礼尽在鲁凡先王所谓制度大纲小纪皆于鲁国而可考自非周公所以教其子则何以至是哉孔安国曰诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有治戎征讨之偹秦有悔过自誓之戒足为世法故録之以备王事犹诗録商鲁之颂夫子诚以是诱进后人使知帝王之事诚不逺也茍于费誓秦誓二篇之书观之虽春秋诸侯之事而帝王之制度与帝王之心术大槩可见矣 　　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓 　　始封之国居于曲阜徐州之戎及淮浦之夷并起为冦先儒谓此戎狄帝王所羁縻错居九州之内秦始皇逐出之三代未尝无戎狄之害特在中国所以备御之如何耳周公居摄之初淮夷尝连武庚叛矣及成王即政而又叛鲁国近于徐戎观此篇伯禽所以治军旅者蚤正素治虽有淮夷焉能为鲁害哉其后鲁之子孙不能遵守伯禽之法若隠公防戎于潜及戎盟于唐春秋内中国而外夷狄岂可与之讲盟防之礼哉 　　公曰嗟人无哗聴命徂兹淮夷徐戎并兴善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善今惟淫舎牿牛马杜乃获敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐只复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑 　　伯禽方为伯监七百里内之诸侯帅之以征叹而誓之曰无諠哗聴我之命欲其聴之专也徂往也往者居此淮浦之夷徐州之戎盖其叛也久矣今又并起为冦今往征之善谷乃甲胄敿乃干甲以衞身胄以衞首而干盾亦备以具不待逐而自得牛马矣古人处事精审如此无敢冦攘逾垣墙窃牛马诱臣妾汝则有常刑此又戒军中之事行军之时人众所在易至于冦攘人刼掠人者或逾垣墙而窃人之牛马诱人之臣妾者皆是军无纪律故禁之军事以严终古人之善用兵者多多益办视千万人之心若一人之心者以其纪律整齐故也观此一段伯禽于人情曲折行陈纎悉之事无不周知所学亦微矣 　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑 　　誓后以甲戌之日征徐戎糗糒之粮军食也预先储峙之无敢不及才有不及则有乏军用纳之死刑鲁人三郊三遂天子六乡六遂则有六军大国三军故三郊三遂郊即乡也国外为乡乡之外为遂别言鲁人者当时诸侯亦有以师属伯禽者故此专戒鲁之郊遂峙乃桢榦乃筑城之具所立之木谓之桢两旁障土者谓之榦以甲戌之日筑城垒无敢不供汝则有无余刑非杀茍有不供者刑皆尽用之但不至死耳刍茭所以供牛马也亦责之三郊三遂之民无敢不多不然则亦有死刑军事以严终而所用之刑则自有轻重有所谓常刑有所谓无余刑非杀者又有所谓大刑而至死者盖刍茭糗粮一不备则乏军兴其罪为重故置之死刑其余则筑工重于用军次舎纪律也东坡先生曰徐戎淮夷近在鲁东郊不伐之于郊而载糗逺征其国既以甲戌筑又以甲戌行何也伯禽初至鲁鲁人未附韩信所谓驱市人而战者若伐之于东郊鲁国自战其地易以败散筑而守之徐夷必争土功不得成故以是日筑亦以是日行徐戎方空国冦鲁鲁乃以大兵往攻其巢穴师兴之日东郊之围自解所谓攻其必救筑者亦得成功费誓言征言筑终不言战盖妙于用兵周公之子盖亦多材多艺邪其论甚精确 　　尚书详解卷四十九 　　钦定四库全书 　　尚书详解卷五十 　　宋　陈经　撰 　　秦誓【周书】 　　观此篇之书乃春秋诸侯之事尔圣人取而继之二帝三王之后有深意存焉伤王道之不行而不欲絶 　　夫来世使不与也故取其改过迁善之意焉以为此即帝王之门户也由此而进去帝王亦不逺以论语所以教人者不曰无过而曰勿惮改易书之所言者不全以吉望人而曰无咎者善补过也冥豫在上以有渝则可以无咎同人之九四困而反则可以得吉盖当其人欲横流善端窒塞之时去帝王之道已背驰甚矣及一旦改过困于心衡于虑则向之横流者复 　　絶向之窒塞者复开善心油然而生此岂不足以趋圣人之门户乎圣人所以予人之改过而絶人以善者为此故也孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴可以事上帝以秦穆公之贪利茍得至于丧师然一旦悔过作誓而夫子系之于帝王之书之末岂非恶人之斋戒可以事上帝乎 　　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓 　　穆公始者与晋文公伐郑郑与秦盟秦使杞子辈戍之杞子使告于秦曰郑人使我掌北门之管潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔不可召孟明西乞术白乙丙伐郑师经于崤崤晋界也于是时晋文公既死襄公初立以谓秦之伐郑不以告晋而乘我之丧因其师之归而败之于崤按春秋僖公三十三年书晋人及姜戎败秦于崤而书之所序则曰秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤此皆仲尼之亲笔也曷为而异其辞其在书则褒秦春秋则狄之何也春秋之教兼于惩恶其法严诗书之教止于劝善其辞恕书之有秦誓犹诗之有木鲁颂也齐桓公之过春秋责之备矣而木之诗则美桓公鲁僖公之在春秋曾未有一善之可书而鲁颂之作形容极口由此观之则书之取秦誓者专取其悔过也春秋之责秦穆公者谓其客人之馆而谋其主因人之有而逞其诈利人之危而袭其国越人之境而不哀其丧叛盟失信以贪勤民而弃其师狄道也此春秋之所书异于秦誓之序也 　　公曰嗟我士聴无哗予誓告汝羣言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲 　　此誓众之词也欲众人专心致志以聴上之言故曰嗟我士聴无哗予今誓告汝以羣言之首择其言之至要者以告汝人之为善莫切于自反故也古人有言曰此即择言之首也古人之言以为民之常情欲使人尽顺己之所为者以此而为安人情谁不欲如此然天下之事才要顺己者未有不拂乎人情而顺乎人者未有能顺乎己责人斯无难者责己者必责人何难之有惟是以其所以责人者反以自责则人告之以有过则喜受他人之责又使责己者其言如流无所顾忌此方为难天下之大患莫大乎有我之心胜而天下之大善莫大乎忘我者也知以顺己之为安责人之为难者皆有我之心知有己而不知有人也至于受责而俾言者之如流自非忘我何以感人如此哉此则全以义理为主不见其有我之私也此古人至切要之言穆公引之以自悔也我心之忧日月逾迈若弗云来此乃穆公悔过之词吉人为善惟日不足畏乎去之速而来之迟君子兢诸穆公自以为我心之忧惟恐日月已往而不来但有今日而无明日此是惟日不足矣惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲此二句乃穆公当痛定之后思当痛之时故有此言此乃前日之事也古之谋人谓老成人也其谋可从矣而我反以为未能成就其事而且忌之今之谋人新进少年也其谋不可从矣而且以为亲而近之凡人之情在今日而知曩日之非者皆深自惩创也不然虽知其非而且文饰之以为辞矣 　　虽则云然尚猷询兹黄髪则罔所愆畨畨良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之 　　此则悔过自新之辞虽则前日之过如此自今以往庶几所谋者皆訽黄髪之人则终无所过所谓往者不可谏来者犹可追也且老成虑事之君子其言若不快人意而实为国逺虑新进之人其言事可喜而深误人事穆公自一惩创之后前日之锐与乎虚防之气消散殆尽所以惟欲得黄髪老成之人亦如汉武初年惟张骞衞霍辈是信自轮台哀痛之后方知以托孤之任委之霍光持重之君子番番老成之貌也番番之良士虽其筋骨既衰凡耳目之力与乎手足之用皆过矣然我庶几欲有此人而用之盖其经歴之深谙练之久也仡仡者勇壮之貌虽其射御之间皆中法度而不违然而我庶几不欲此等人前日之所好者今恶之前日之所恶者今好之此皆今日之好恶与前日相反也曰尚猷曰尚有之曰尚不欲皆有庶几之意此深见得穆公不敢自恃惟截截善谝言俾君子易辞截截者察察也谝言者辩言也好察察小慧而以便佞之言能使君子皆变易其辞此人乃大奸佞之人词锋捷给利口若啬夫之流皇暇也此等人我何暇多有之哉人能悔过则其见必明见之明则是非眞伪察之无不熟也 　　昩昩我思之如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以能保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不达是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉 　　昩昩有深沈之意惟深沈者为能有所思如有一介臣谓介然有守者也断断有确然不拔之意断断守善不惟他技之务其心休休然谓绰有余裕自得也其如有容无以累其心则其心广大惟己有技能者斯忌他人之技也不以技能自居则其心自然休休寛大既无骄心又无忌心安得不休休其如有容形容之有不可得茍以为有容则终有限量惟形容之不可得则其所容者无限量惟是有此等人所以能容人之善人有技若出于己不忌其能人之有美德至于大而化之之谓圣其心好此人之善心之所好有过于口之所言盖称扬荐达者有限而心好慕者无己也天下之善一也何拘于在人与在己人之技 　　人之彦圣若出于己然此是见义理而不见人与己之分也是能容之茍好善至于如己有之则能容人之善以保我子孙黎民随其所职而有所利是何好善之功遂至于此盖我不以智自处则天下智者为我用我不以才自处则天下之才者为我用孟子曰夫茍好善则四海内轻千里而来告之以善天下患无此等人耳天下而有此等人则天下之贤皆乐为之用此岂非能保其子孙黎民哉乃若不然则人之有技反冒疾而恶之惟恐他人之才名出己之右人之彦圣则多方沮抑之违之俾不得以上达妬贤嫉能如此安能容人天下之士皆将保身避患而去谁与 　　保子孙黎民哉子孙黎民不克保其危甚矣自古国之兴亡不外此二者齐有鲍叔则有管仲郑有子皮则有子产唐有房杜则有王魏英衞不然以李林甫卢杞居其上则虽有张龄陆贽百辈安能用之哉穆公所言皆暗与古人合惟其悔过后善心油然胸中明白无有以蔽之在圣贤门户中自然识得圣贤门户中事耳孟子曰人恒过然后能改困心衡虑而后作征于色于声而后喻孙叔敖管夷吾之贤以动心忍性者得之而孤臣孽子所以达者皆其操心之危虑患之深也大抵人之资质不同其上焉者生知固不待摧挫中人以下不因摧挫困辱则无日新之益由此以观则患难之来逆意之境皆学者进徳之门户未易以此而遂沮丧其志也物之生也不在于大夏长养之际而在于穷冬闭塞之时明乎此则足以知秦穆矣 　　邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆 　　杌陧者危殆也荣懐者安宁而懐来也天下之事无不在于人君所谓洚水儆予百姓有过帝王深达此理天下之所以安者在一人之用贤而天下之所以危者亦在一人之用不肖庆善也人君之用舎天下之安危则冒疾之臣岂可轻用之哉予考此篇知穆公悔过之力自此便当惩忿窒欲释前日之怨可也何为文公二年战于彭衙秦师败绩文公三年秦人伐晋济河焚舟取王官及郊似非所以践悔过之言也抑无乃血气之易胜前日之怨有未能忘情者欤抑亦悔过之言徒为是空言知悔而不知改者欤余尝考之春秋知秦穆公盖春秋之贤而其失则贤者之过也当僻处西戎未尝与中国会盟自晋文公之入国也秦有大功于晋故温之防翟泉之盟使其子防之而不自来其纳襄王也晋文公辞之而遂还此见穆公本心在于纳王处不是要名既有文公能任其事则不得不归惟是袭郑一节出于轻信人言以致崤函之败未几而悔过作誓矣其后虽两伐晋只欲报【阙】 　　尚书详解卷五十