钦定四库全书　　　　经部二
　　洪范明义　　　　　　书类
　　提要
　　【臣】等谨案洪范明义四卷明黄道周撰道周有三易洞玑别着録是编乃崇祯十年官左谕徳掌司经局时纂集进呈之书其自序曰上卷言天人感召性命相符及好徳用人之方下卷言阴隲相协彞伦条贯旁及阴阳厯数之务初终两卷乃正定篇章分别伦序道周之学深于天文律吕其以水火金木土之汨叙类集厯代灾异意存鉴戒不免沿袭伏生董仲舒刘向相传之説至于八政畴序以食配坤以货配巽以祀配离以司空配兑以司徒配艮以司防配坎以賔配震以师配干已属牵合又配以六十四卦先后天图更属傅会其最异者至以河图洛书配厯数而曰自某年至某年为稼穑初际中际末际以至从革曲直润下炎上莫不有初际中际末际其説更不可究诘至于改农用为晨用衍忒为衍弌六极为六殛更属臆説其章段次第自苏轼洪迈张九成叶梦得王柏吴澄金履祥胡一中归有光皆疑其舛错各为更定道周兼采众説防以已见亦未见其必然惟其论天人相应之理意存鉴戒较王安石之解洪范以天变为无与于人事者固为胜之读者取其立言之大防可也乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀



　　洪范明义原序
　　臣观五帝三皇之道备在易象自易象而外惟有洪范一书爲尧舜所授于禹汤周公所得于箕子者易于明夷之卦推崇箕子明羲文之道在箕子非他作者之所敢望也汉兴伏鼂口授不真厥后诸儒皆因伏鼂以证古简是以讹舛相沿失其伦脊五十九篇之中时有依托先后间出然皆史家述记之言虽巅末稍殊无伤大义如武成洛诰先儒之所正定后人不以爲非独洪范一书以理义古奥条贯错综沿二千年未之有改使禹箕之结撰与史记同观神圣之防言爲耄口所乱良可惜也臣攷篇中有错简者三讹字者三错简如五纪三德敷言错而在后威福建极敷言错而在前讹字如晨爲农弌爲忒殛爲极之类皆伏鼂之所不稽郑孔所未说宋元诸儒稍发其端明兴诸贤未竟厥绪臣下愚迂昧绎思此义近二十年幸逢圣主留神经籍奉防纂辑乃复不揣爲明义四卷其上卷皆言天人感召性命相符及好德用人之方下卷皆言隂隲相协彛伦条贯旁及隂阳厯数之务初终两卷乃正定篇章分别伦序以及圣神授受之统凡八万七千六百余言臣下愚迂昧私意以爲古今典籍自易象春秋而外所可敦崇防绎未有过于斯书者也黄道周序











　　钦定四库全书
　　洪范明义卷首
　　明　黄道周　撰
　　洪范
　　【洪大范法也言天地之大道百世所取法也书序云武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范孔安国以是书箕子所作盖自夏商而下圣贤之笔仅有存者独是篇耳神禹既歾至道难闻汤伊所传极于人事是篇统括天人纲纪万象信易学之阃奥圣道之要领也后世圣人有志于尧舜之道传神禹之学者必在是篇焉篇中有错简三四处读者相沿迷其条贯今先爲甄别厘正而后明释其义皆仰借圣谟逺资祖训庶可质诸无疑俟而不惑焉】
　　原本古文【上巻皆依原文】
　　惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彛伦攸叙箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极【农疑作晨极疑作殛】
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰宾八曰师
　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【宋臣苏轼云此下有曰王省惟岁至则以风雨八十七字自洪迈张九成叶梦得皆云然当从之爲正】
　　五皇极皇建其有极
　　【兰溪金履祥云此下有皇极之敷言自无偏无陂至以爲天下王一百字理亦当然其敛时五福至作汝用咎三段一百四十六字宜在末章五福六殛之下】
　　敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极
　　凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　无虐防独而畏高明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
　　【臣按此三段一百四十六字皆言好徳锡福之事爲箕子既叙九畴又申锡其义以明皇极爲九用之宗壁书漆简诵习既稀间有断落遂取诸有锡极字类者皆系于建极之下不知其爲申明福殛之说谛绎先后其条贯自明也】
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　【臣按此皇极敷言犹周公致戒孺子其朋之意即系皇建有极之下与金履祥说合无疑也】
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王
　　【臣按此两段一百字皆皇极之敷言箕子既述敷言又中其说犹五纪之下有曰王省惟岁至则以风雨八十七字也凡厥庶民下有皇字】
　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克
　　【臣按此一段三十六字皆本王道以成三徳与下文威福之义无渉】
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家防于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　【臣按此一条四十八字即在敛福锡极三段之后盖合福殛向威而言之以明两用之归于皇极以终九畴之义也】
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒
　　【衍弌犹大衍之挂一也因上文有忒字遂误作忒字相近也】
　　立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
　　八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶
　　曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用防家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　【臣按此一段八十七字爲五纪演畴如苏轼之说也宜在第四畴五纪之下】
　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
　　六极【极当作殛】一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　【臣绎二条文义未终古人立言各有纲纪次第其敛时五福用敷锡厥庶民三段一百四十六字宜在此下无疑也又惟辟作福四十八字皆向威之义与刚克无涉亦与是相聨则文义灿然条贯备举矣或疑无偏无陂两段与是向威义亦相聨当爲此篇一大绾束则文意悠前后无憾然古人文字不作修倩只要纲纪分明自四五纪而下各有衍畴则皇建其有极而下亦须分疏但不得以保极作极防极归极之类滙于一处耳今定中条爲皇极之敷言凡演一百字自五福六极而下有敛时五福三段一百四十六字结以惟辟作福一段四十八字体严义足无所复疑凡洪范一篇一千二百九十五字无有阙漏但段落错置耳今定爲经文如左】
　　正定今文【下卷皆依今文】
　　惟十有三祀王访于箕子
　　王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彛伦攸叙
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极【农用之农疑作晨六极之极当作殛】
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰宾八曰师
　　四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【此下依苏轼曰王省惟岁至则以风雨八十七字】
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用防家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　五皇极皇建其有极
　　【此下依金履祥无偏无陂一百字】
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　【臣按此五十六字爲皇极敷言下段四十四字宜爲终篇之末简】
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王
　　【臣按此四十四字宜在威福篇末详定于后】
　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克
　　【旧本惟辟作福四十八字今移在五福六殛之后】
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
　　八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶
　　曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
　　曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
　　六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极
　　凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　无虐防独而畏高明人之有能有爲使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
　　【三段一百四十六字言敛福好徳以终建极之义与威福相聨】
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　【臣按全篇文义曰皇极之敷言一段四十四字移足于此则条贯完好先儒未开此义姑以敷言两段相承世逺文湮无征弗信尚俟圣明独断定其式序以贻来人也】











　　洪范明义卷首
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷上之上
　　明　黄道周　撰
　　访箕章第一
　　惟十有三祀王访于箕子
　　【殷曰祀周曰年逸周书大匡篇亦曰十有三祀则是周未改年也武王承文王之统致辟于殷释箕子于囚因而访道易言箕子之明夷明禹汤之道在于箕子也道在箕子则武王必就学于箕子古称武王师于箕子大戴礼曰先王之道不北靣王行西折东靣而立师尚父西靣道书之言则访道之礼或当然也孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之汤于伊尹武王于箕子盖皆师也旧书序称武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范云】
　　王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彛伦攸叙
　　【隂静骘定也相助协和也彛伦常理也言上天静黙品骘下民作君作师以相助和协其天下必有常理叙布其间循之者治紊之者乱是以天人感应百世不爽是圣学之首务也盖天以二气五行化生万物形质不齐因其生克以爲伦叙而人所受于天者曰命曰性性命之原本于太极至善不离至一不二隂阳五行以是分化廸吉逆凶是生治乱众人皆知爲善之得吉爲恶之得凶而不知其条理伦次毫髪不爽嘿操其柄品骘于上谓之帝天精明其道叙布于天下谓之圣人圣人之于天道犹日用之于饮食也武王生备圣徳老绍家学于天人感应隂骘相协之道盖深知之而犹云不知将以发其义类垂宪百世盛徳之至也】
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
　　【陻塞汨乱也畀与斁败也九畴即洪范之目其文纵横如田畆之有畴列也】
　　【箕子承武王之问乃荅言在昔尧时鲧恃其力不率水性陻塞洪水乱五行之列上帝乃震怒不畀以洪范九畴民既不得安居彛伦亦以斁败盖五行生人水爲之始水既乱行则土不稼穯火不炎上金木因之不遂其性盖天地之有五行犹人之有五质五质循叙而后性命之理可求也鲧恃其力以拂天地之性其始以爲物皆可以力争其终至于败壊不可收拾鲧则殛死禹乃嗣兴禹顺水性以修干蛊之业不乐其有竒功而乐其有常理上帝知禹不拂人性以汨天道乃锡禹洪范九畴以骘下民奠厥居而五常之理无复紊乱是禹顺水性即所以顺天地之性顺天地之性即以立万民之命其道不敝其理一也周灵王二十二年谷洛鬭壊王宫王子晋论共工伯鲧之意亦若此】
　　【程颐曰圣人能使天下顺治非能爲物作则也惟止之各于其所而已物各止其所而天之彛伦乃叙故曰相协厥居苏轼曰骘升也通也天人有相通之道若显然命之则家爲巫史矣惟逹者黙然心通谓之隂骘君子不黙通天道则无以助民而合其居王肃曰隂骘者上天之事相协者人君之事言上天深定下民与以五常之性王者当助天和协其居以遂天性也先臣刘三吾尝引王肃之说以诋蔡传其实隂骘相协皆本于天书曰恊和万邦诗曰克定厥家虽人事亦天道也自三代而下皆以五常爲性本人而得其体故有仁义礼智信之名三代而上皆以五常爲命本天而得其用故有雨旸燠寒风之实稽其渊源皆根本太极分布二五命之曰性率之曰道修之曰教归于至善好徳而已故洪范一书言天人感应一以好徳爲主孟子言人性好善犹水就下周敦颐言五行本于太极意亦如此其一九二八三七四六纵横十五皆贯串皇极以叙九畴自人视之则爲至道自天视之则爲常理自圣人视之则以爲皆上天相协之事隂骘之心而已】
　　叙畴章第二
　　初一曰五行
　　【此叙畴之纲也洛书九畴始于天一天一爲坎坎以从坤万物所生天子负扆而立向明出治昬旦中星皆见于南方故离干者圣人所爲治坤坎者圣人所爲宅也万物之生各有従始五行既具隂骘始着其理以爲五徳五性其质以爲五体五色其气以爲五声五味圣人本于太初以立命始以得五行精一之致以辨徳性气质之类以进其不及裁其太过是爲相协之始事后世人主以八柄在握威福自用未有原本五行靣稽天若者故初一曰五行所以隂骘下民先立其命也一与九合昏旦之星南北反易太史治之先儒曰五行不言用无适而非用也】
　　【宣宗章皇帝曰首以五行本诸天也】
　　次二曰敬用五事
　　【二者西南之位也坤与巽合万物之所从入人事动于朝而息于夕五行晦于昼而辨于夜故天所爲五行人所谓五事万物成形祸福以分则敬用者立极之始也帝王敬身即以敬天事身即以事天天道而后次以帝徳则敬立而体用乃备矣二与八应坤艮震巽互相爲治此天人之要路也天子有道师保傅治之】
　　【宣宗章皇帝曰五事所以治心脩身爲皇极之要敬之一言又五事之要人君爲治之心法也臣按武王克商既访道于箕子及践阼之三日召士大夫问曰恶有藏之约行之周可万世爲子孙恒者乎诸大夫谋于师尚父乃召师尚父问曰黄帝颛顼之道犹有存者亦可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉书入负屏而立王下堂师尚父曰先王之道不北靣王西行折而南东靣而立师尚父西靣道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻之惕若恐惧于席四端于机鉴盘楹带屦觞豆户牖杖剑弓矛皆爲铭儆焉此二事者若相发明而洪范之言大备矣】
　　【太祖世宗皆有观心亭铭敬一之箴义出于此皆以保治万世隂骘相协之要道也】
　　次三曰农用八政
　　【农疑作晨师古曰农厚也郑曰农读爲醲重用之也诸以农爲八政之首者非是三者正东方之位也震与兑合人官与鬼神互相爲治故有天命则有人官有五事则有八政五事以正性命八政以正礼乐人托于坤而出于震自黄钟而林钟而太蔟八律之序也自姑洗而夷则而黄钟五位之等也故卯辰之间先王所以重其事也天子有道冡宰治之】
　　次四曰协用五纪
　　【四者巽东南之位也巽与干合帝天神人之交也二气五行互相爲治故有八政则有五纪八政以仁天下五纪以仁万世协者天人之合也自震而巽顺行以通于极繇是则万物皆协矣天子有道卿士师尹治之】
　　【章皇帝曰繇前四畴皇极之所以立繇后四畴皇极之所以行也】
　　次五曰建用皇极
　　【皇天也极君也极即北极洪范以天道治天下俯而垂象故八政在左立而监本故五行在后以人道南靣仰而则之则东西南北互爲用也圣人本天以爲体本心以爲用建于不动以爲众动之枢易有太极是生两仪盖此谓也天体中分一百八十三度北极出地三十六度则南极入地亦三十六度人不见南极而见北极皇皇在上至精至防至中至一凡万物之所谓命谓性谓心皆出于此也自其分布流行合理与气而言之则爲五行自其运持推移动静不分而言之则谓皇极大学之所谓至善中庸之所谓独也后世儒者不知其说以爲王者建事皆用大中无太过不及之弊因时调停爲羣情取卒使邪正混淆贤奸并用而维皇之极始不可建今观日月运行春秋之中去极各九十一度北进二十四度日永而暑暑则万物敷荣民得免于沍隂湫滞之患南进二十四度日短而寒寒则万物归根民得免于疠疫耗泄之患天地之意皆以生人也而所裁制其间损益进退不爲寒暑燥湿所动者率于近极六十七度之端凛凛乎见之学者不观于极则不知天地所以立心不知天地所以立心则不知生民之所以立命推其原本则正要执枢渊然不动无喜怒哀乐之私有戒慎恐惧之实是建用之防防也】
　　次六曰乂用三徳
　　【六西北干位也干秉三徳以应五纪有三徳而后五纪成其功乂治也刚柔正直与隂阳共爲治也君子成徳于身以协五纪虽岁月有百世之治焉乂协亦敬也非敬则无以治身无以治身则无以治卿尹士庶人故乂协之通于皇极乾坤之顺治也自乂协而外赢乏异数曲折殊位矣以乂道承之则乂协敬念亦互爲用也其在先天托于艮兑岳牧治之】
　　次七曰明用稽疑
　　【七正西兑方也兑爲明泽以稽八政天下之丛疑者莫八政若也明以稽之明农互用明农犹言明晨也古之尊神集于西首神人叅稽而哲后与谋夫无有自专其智者矣故兑者悦也明而后不疑不疑而后悦悦而后天子有以正其徳庶民有以厚其生天地有以利其用八政之行行于流水则明用之效也其在先天托于坎离太卜太祝治之】
　　次八曰念用庶征
　　【八东北艮位也艮成万物以征五事人事尽于下符騐充于上念省也省亦敬也人之情魄天之知气互相爲治省惧多则民寡过和顺积则物无旤其协于岁月稽于卜筮騐于灾祥非过也亦犹是天性之自爲命令也其在先天托于震巽太史太师治之】
　　次九曰向用五福威用六极
　　【向明也威畏也极宜作殛九爲干离以纳坤坎故八方分用而九得二焉其五福之用向于皇极六殛之用威于五行故南北正治向明操柄则取诸此矣皇极不言福五行不言威而九以干离并而取之易曰乾元用九天下治夫是二者皆天用之非君用之也天之所向则福之天之所威则殛之一本之五行若云其命则然自取之耳诗曰自求多福书曰自作孽夫是则亦天子之所自治也然则五行不言一用九位兼言二用何也五行藏用者也九位显仁也藏用则归于一归于一则无所不用显仁则合于两合于两则无所不用者皆化矣故人君之八柄皆非人君之所自用也五行之数根伏于地而动着于南方爲人君者敬以居之虚以取之向之威之与天下共听与天下共覩如此而已矣】
　　【五行之根伏于地而动着于南方何也人着地而生向明而立见其用则藏其体见其体则藏其用故见北极不见北极而下者犹艮之止其背也故体者极也用者日也不见其体则其用着见其用则其体隠矣日在于子五行之所从始一岁之月一日之辰经纬所厯于是藏用犹人主之有后官故后天谓之坎先天谓之坤万物所宅故谓之初日在于午五行之所从着一岁之月一日之辰经纬所厯于是显仁犹人主之有前朝故后天谓之离先天谓之干万物所治故曰威曰向日在于卯五行之所觌从一歳之月一日之辰经纬所歴于是利见犹朝宁之有东序八政出焉夙夜匪懈以厚其事故谓之晨日在于酉五行之所离舍一岁之月一日之辰经纬所歴于是静定犹朝宁之有西序疑事稽焉动静吉凶不违其物故谓之明四者天地日月之正位也冬至前后日出辰而入申五事五纪互相爲治天人于是辨其端夏至前后日出寅而入戌三徳庶征互相爲治天人于是尽其绪五事五纪三徳庶征四者皆五也寅戌驭一辰申驭九皆十有五也然而不贯于极故五事庶征五纪三徳以坤艮巽干自爲治也凡畴之爲象三畴相乘而谓之兆太十有原兆玉兆瓦兆相乘之兆七百二十有九其纵横十五者得八而已天子所执以治八方非圣人则莫之能用也因天之象俯以示人则九干一坤南首北尾三震七兑左肱右臂人仰而睹之以皇极见天之心因地之象仰以眎天则一坎九离北首南尾三震七兑左肱右臂天俯而瞩之以皇极见人之心故语天道则北极出地三干六度而下五行所宅初一之用皆不可见爲向威之根自出地而上六十七度夏至以南福殛所宣皆圣人体天与天下之所共见语地道则南极入地三十六度而下五行所宅初一之用皆不可见爲向威之根自出地而上三十一度冬至以北福殛所宣皆圣人体天与天下之所共见天下之所共见非所不见者用之不神故敬一之要修之于深宫仁义礼智之端藏之于幽独左有宾师右有蓍事纪在前徳征在后是以福殛不大衮钺不试而天下治平诗曰帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则其天所锡范于文王者乎】
　　【章皇帝曰天以二气五行生育万物而理行乎其中人君以其理脩已治人而气参乎其上故九畴于天道人事皆互言之至哉皇言得其选矣】
　　【臣按汉唐诸儒以皇极爲大中不知精一危防之防本于辰极即所谓以敬作所者也皇极之义不明所以曽布王淮乱之于始韩伌胄溷之于终唐之建中大中宋之建中致和率是旤也今既原本天地取表日月以至善爲建极之凖以慎独爲建极之要则纷纭之论庶有折邪说诐行可以不作西汉诸儒惟董仲舒逹于性命然其时舜典未着不闻精一之防其论中和者曰天有两和以成二中歳立其中用之不穷是故北方之中隂合阳而生始动于下南方之中阳合隂而养始养于上动于下者不得东方之和不能生中春是也养于上者不至西方之和不能成中秋是也生至东方之中而所生大成养至西方之中而所养大成一岁四和业而必止于中中之所爲而必就于和故和者天地之正也隂阳之萃也阳之首始于北方之中而止于南方之中隂始于南方之中而止于北方之中隂阳之道不同至于盛而皆止于中中者天地之极日月之所至而却也仲舒此论亦与建极之义相参然天惟一中岁有四和日月之运行以寒暑爲冬夏以风雨爲春秋春秋二中不过昼夜所爲平等非天地建中立极之义如云中者天地之极日月所至而却则又逺于居所不动之防矣大约汉唐而下此义久湮求其精要莫明于大学莫备于中庸大学之始篇言明新归于止至善中庸言明诚归于无声无臭至矣至者极也维皇所建不假庆威不烦赏怒爲性命之渊源中和之根柢自洙泗外无得而闻焉周敦颐作太极图言曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互爲其根分隂分阳两仪立焉隂变阳合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生各一其性二五之精妙合而凝五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉朱子深信其书以爲出于洪范然洪范所称皇极确有建用之文濓溪所称无极已坠虚之藏五性感动已淆气质之间主静立人亦乖敬一之防也古人观象至精不以一爲太极而以一爲五行不以五爲五福而以五爲皇极明以一皆当五五即爲一人包五气五质而生心不在五气五质之数此极既建则万象环生先儒曰皇极不言数不可以数明也诗曰商邑翼翼四方之极又曰穆穆文王于缉熙敬止明于二诗则知建用之义矣】
　　五行章第三
　　一五行
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　【五行分化序其生者所谓初也隂阳之精见于水火刚柔之义着于金木土载其下以通地天有是五者以别男女以正性命隂阳相交刚柔相推变化错综或当或爽而治乱出焉帝王之生皆木五徳以长天下而其说奥渺不可复稽但以数而言则一六二七三八四九五十爲主成之次以象而言则一北二南三左四右五中爲分布之等故人生而有体魄气候荣卫经络推于四海日月出入无不同者干支所配日用所资皆是物也圣人观形以知理观性以知命观其生胜配合以知隂骘相协之意故生者以协父子胜者以协君臣并者以协兄弟因君臣以协夫妇因兄弟以协朋友智由此出礼由此作仁由此奋义由此制信由此立腑脏官骸由此以理道化政刑由此以设于以制器利用则大备矣圣人虽不明着其事而福殛之所由生灿然可见要以原本太极修道明教纳民于至善之域则非圣人不足以语此也孔頴逹曰万物成形自防渐着五行前后亦以防着爲序水最防爲一火渐着爲二木形实爲三金体固爲四土质博爲五五行之形布于地其气运行于天故其宿次分野祸福验于人事刘向曰精发于地而华形于天易传曰在天成象在地成形非圣贤格物穷理何以知此】
　　【朱子曰五行质具于地而气行于天以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水又曰河图以生爲序故自北而东而而而中而西洛书以尅爲序故一六在西北二七在西南四九在东南三八在东北此但语其概耳其实五行之理无所不周以类族辨物正位居方则其序备在图书若举五徳之运帝王所以升降万物所以兴衰断依洪范爲序如人初生一月而生津液二月而生气息三月而生体质四月而生骨骼五月而成肤肉人道之成先有男女而后有夫妇有夫妇而后有父子有父子而后有君臣兄弟朋友亲戚上下贵贱在天以爲常理在人以爲彛伦大易叙卦亦依此意诸云生尅者按图摸索不足称也】
　　【臣按古圣少言天道其言天道者惟洪范尧典二篇爲千古厯数之所从出仲尼子产未之谈也凡仲尼言殷厯夏厯皆谓之曰礼子产言隂阳五行皆以礼明之故洪范者夏殷之礼书也子太叔曰吉也闻之先大夫曰礼天之经地之义民之行也则天之明因地之性生其六气用其五行气爲五味发爲五色章爲五声滛则昏乱民失其性故爲六牲五畜三牺以奉五味爲九文六采五章以奉五色爲九歌八风七音六律以奉五声爲君臣上下以则地义爲夫妇内外以经二物爲父子兄弟婚媾姻娅以象天明爲政事庸力行务以从四时爲刑狱挞罚以类其震曜杀戮爲温慈和惠以効其生殖长育是故好恶不忒哀乐不失乃能协于天地之性是以长久故人能自曲直以赴于礼者谓之成人此章语意粗与范合至如戴氏五徳之说邹生五胜之运莫之能详也闲尝流览厯数防绎义类自夏殷而上文献无征由周而来二千七百余岁以易象凖之天地之厯上下各二千一百八十七岁前盛者后衰前分者后合五行之令各以成数经其体数满其体数而去其生数凡得五徳之运皆一水二火三木四金土居两端以承前后水徳之运二百四十其行润下以六经九自九而八而七而六而十又与五合其余作咸作咸之数九十火徳之运二百八十其行炎上以七经六自六而七而八而九而十去其五生其余作苦作苦之数一百有五木徳之运三百二十其行曲直以八经八自八而七而六而九而十去其五生其余作酸作酸之数一百二十金徳之运三百六十其行从革以九经九自九而六而七而八而十去其五生其余作辛作辛之数一百三十有五三分损益以复于土其金徳不败不复于土土徳之运两复两袭五百五十其行稼穑自五而九而六而八而七而十复以十经之并其五生其余作甘作甘之数二百七十五以合于水前后二千四百七十五岁损益三百有五而五徳再周徳盛者一姓而再兴徳衰者一运而数姓前并则后离前涣则后萃杞宋有征则颛而上犹可屈指也故知圣神之文必无虚设书意之间常未尽言影响傅防以求精防去之逺矣】
　　【肃皇帝曰天以二气运育万物五行受令无一不然人君能体天心牧天民以五行爲法听政施令皆上合天意下合民心是即所以福乎民也】
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑【此言五行之质举质而性见举性而徳亦见焉水居北方质润而善下火居南方质炎而善上善下则物以生善上则物以熟木居东方善曲以直金居西方善从以革曲直则物得其用从革则物得其利土则无所不周也凡人之生水降而下以受其精火升而上以受其气左手曲直爲柔以便右于从革爲刚以利腑脏受物纵横吐纳若稼穑也圣人观于五行得其常质又推其徳性以施于物故于润下得其智于炎上得其礼于曲直得其仁于从革得其义于稼穑得其信人主智不足以沁物则爲水不润下礼不足以兴文则爲火不炎上仁不能旁逹蠧生苞蘖则爲木不曲直义不能裁决乍作乍止则爲金不从革诗书不御人民不殖政令变更教諌不入则爲土不爰稼穑也】
　　【五行传曰田猎不反宿饮食不飨出入无节夺民农时作爲奸谋以夺民财是爲木不曲直信道不笃惑耀虚僞防夫倡邪胜正弃法律纵情欲是爲火不炎上治宫室饬台榭内淫嬖犯亲戚侮父兄是爲稼穑不成贪欲恣睢务立威胜轻百姓好攻战是爲金不从革简宗庙弛祷祠废祭祀逆天时是爲水不润下】
　　润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘【此言五行之气举气而理见举理而功亦见焉古人之味道也防有舍声色而得其用者矣视而听羽视赤而听征视青而听角视白而听商视黄而听宫人所能也味智而得其咸味礼而得其苦味仁而得其酸味义而得其辛味信而得其甘与夫味甘而得信味辛而得义味酸而得仁味苦而得礼味咸而得智此非人所能也天人之间以气相取能者用以作福不能者用以作殛不待察其声色而气先取之矣人主不纳忠言见利速功则水不作咸不实仪物简众便独则火不作苦重细过易入人之罪则木不作酸好姑息防间得入则金不作辛仁贤在野莫与尽力则土不作甘子产言天有六气降生五味子产之智则足以知此也古之圣人观物之质而知其性观物之气而知其命观其所作而知造物者之性之命体之察之服习既久则彛伦毕见仁义礼智皆根于心而后发爲事业犹五脏之逹于靣目云雨之发于山川色声臭味之发于物则也若是而后可通于五行之用者矣】
　　五事章第四
　　二五事
　　一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思
　　【天道言行天之所自行人道言事人之所有事也天有灾祥惟水最大而火次之人有吉凶惟貌最着而言次之物有利害惟木与金人冇邪正惟视与听火之爲灾烈于水言之取凶迅于貌金之害人重于木听之入邪深于视此四者行事之所以相配也以事从行取其用者以察灾祥辨吉凶审利害别邪正则亦无所不用矣敬者思之权量也五事皆敬则无所不休五事皆肆则无所不咎以敬爲事因之以爲徳性因之以爲学问而后天人之行事可得而言矣先儒曰貌泽水也言火也视散木也听收金也思通土也夫是谓之质又曰人之生而形质具既生而声音发久之而后能视久之而后能听又久之而后能思五事之有先后犹五形之有防着夫是之爲气气与质皆可与辨体未可与明用也体用之原出于动静动静之本出于隂阳隂阳之用合于刚柔水以阳用隂体动而用静貌得其事故以貌爲水天下之作态多姿者皆水也火以隂用阳体静而用动言得其事故以言爲火天下之着笔着舌者皆火也木以柔用阳以动而爲静金以刚用隂以静而爲动视以动爲静阳而近柔听以静为动隂而近刚故以视爲木以听爲金天下之接而易合者皆木纳而易断者皆金也古之圣人逺观近取或得之意或得之象医者得之意卜者得之象卦以象爲体范以意爲用配属不齐又何怪乎】
　　【臣按五事配属诸家互异素问以生爲序则貌土言金视水听木思火五行传以尅爲序则貌木言金视火听水思土然以五事庶征推之则洪范之序自有一水二火三木四金五土与二家者宜自分行也诸说参差俗情取似但谓貌以作肃似宜属本视爲内景自宜属水耳汉唐诸儒皆谓震东方爲木震爲足以动容貌西方兊爲口兊以出辞气南方离爲火火以离爲目北方坎爲水水以坎爲耳其质不然者易有易之序范有范之序其一二三四的然不爽岂宜背驰且如医家以木属肝肝属日万物斋洁以魂相视以汗属水汗发于广颡逹于四肢又何疑于貌之非水视之非本乎】
　　【黄干曰五行之序所配与所属不同配者对峙爲体犹易之先天卦图属者流行为用犹易之后天卦图洪范对峙言其所配二家流行言其所用是说近之然自古圣人立言有确然不易之处非苟然分系而已凡人先气而后质先精而后魄五气之用藏于腑脏爲五行之实人所以生五精之用逹于顔靣爲五行之华人所以荣天人交应皆取其华实如主客然靣相觌也天道仰而成图以南爲首人道立而成象以北爲首南北交济精神在靣靣有鼻口耳目物冇臭味色声人物之生始于鼻神鬼之通始于臭故鼻主貌而润下口主言而炎上目主视而曲直耳主听而从革心主思而稼穑内发于腑脏外逹于事物次第较然不可易也知其不可易者而后以稽干或易不易之故而后天人交应之义可防言也】
　　貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿
　　【人事者天道之精神也天人之精神皆聚于敬非敬则五事无其体非敬则五行无其用貌敬则恭言敬则从视敬则明听敬则聪思敬则睿貌言视听思五者皆人也人而天之恭从明聪睿则皆非人也貌恭不在于润下言从不在于炎上视明不在于曲直听聪不在于从革思睿不在于稼穑善变其气质则气质皆变矣纵横稼穑以爲睿思与化从革以爲聪听以道曲直以爲明视炎上不焚以爲从言润下不流以爲恭貌善存其徳性则徳性皆存矣古之圣人载籍简少皆未有所学学水之善下以爲恭貌学火之善以爲从言学本之曲直不蔽其质以爲明视学金之从革不主先入以爲聪听学土之稼穑耕之耨之以爲睿思如此则可谓之知道矣】
　　防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　【天徳者人事之精魄也敬其体则其用具敬其用则其体备举矣恭从明聪睿犹有其气质焉肃又哲谋圣则无复有其气质焉鼻口目耳之化于心思犹水火木金之化于太极也天下之人食于咸苦酸辛不知其爲水火木金也犹食于肃乂哲谋不知其谁之鼻口目耳也圣人自敬其身以及其身之天世亦因而天之天下之吉徳美事则皆以爲圣人之爲之故其防从明聪发于一身而肃又哲谋着于天下天下从之以爲圣人是则思之爲用与皇极同用毋不敬俨若思是之谓也】
　　【朱子曰洪范五事以思爲主四者可见思不可见而行乎四者之间然其操存之渐必自可见者爲之曽子告孟敬子曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣故君子之学自外而敛之内自其可见以敛于不可见者由貌而言由言而视而听而思弥近弥亲以爲操存之序凡若是者所以爲仁也仁则诚诚则天天与人合故行事不二神化不测也传曰五行之秀爲人人之精神爲圣书曰亶聪明作元后然其操存之序皆与下学同功孔子告顔渊曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动其说诗曰思无邪此五者又敬事之实也】
　　【肃皇帝曰敬用五事者言人君能诚以脩身而聪明于视听恭于貌顺于言又思防察迩是乃所以建极而爲福民之要也】
　　八政章第五
　　三八政
　　一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰宾八曰师
　　【八政立而后五事备五事备而后五行之用得其所民生而有食有食而后有货食货具而后有以明报祀死养生而后有以安其居安居重迁而后可教可教而后可禁可禁而后可与礼乐可与征伐故八政以缓急爲次八政之始于食犹五行之终于味也五行之用咸苦辛酸皆可以食要之于廿可以养性盐铁泉布皆可以货要之稼穑可以养命故五祀皆可报也而重于社稷五土皆可居也而详于旷虚五教皆可陈也而慎于徒众五禁皆可勅也而严于冦攘五等皆可賔也而尚有徳五戎皆可师也而要止乱周公生于夏殷之后彛伦废斁故其典制详于官师大禹生于唐虞之间慎徽尚存故其阐杨精于性命孟轲与庸主诵说故以田畆树畜留八政之余箕子与圣人敷陈故以政事福威寓五行之内是以九畴皆有演说而八政独否将其大者存于典谟精者存于皇极太宰所职犹在官师未足以罄天徳王道之防欤】
　　【臣按八政尽在舜典故洪范不复敷词如食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人已尽八政之羲至于后稷播谷伯夷秩宗禹平水土契司亲逊臬陶明允龙作纳言通于宾益作朕虞通于货总师之人通于徂征则彛伦咸在矣又如禹贡之致详于食货时廵之咸秩于禋望古今八政备在三篇是以作者不复敷词也正义曰八政皆以及民非独王家之事食货祀宾师既皆指事爲名司空司徒司冦又皆指官爲号者三卿所典多方意非一义所尽也周礼食货出于司徒统在太宰宾祀皆在宗伯恊于司徒司马总六师之职司冦与克诘之征独司空无事从力于虚危之间夏人尊司空以尚司徒故特称三卿也攷洪范之意皆以五行爲主人事天工皆爲五行之相协举三卿以治五行则食一爲水货二爲火宾三为木师四爲金祀五爲土也举三事以正五官则司空爲水治北方司冦爲火治南方宾政爲木治东方师政爲金治西方司徒爲土治中央也】
　　【臣按易之爲道与范表里范言天徳以章王道体九而用八易言王道以章天徳体八而用九易之体八者如干以自彊坤以厚载坎以常习离以继照震以修省艮以止思巽以中命兑以丽泽皆藏道而显徳未尝及政也巽一及之而非其至也范之用八者如食一货二祀三司空司徒司冦七宾八师皆藏徳而显道若未尝及于性命者问以五行属之而亦非其至也今观二书互爲体用易言其体范言其用纲领各八其别六十四以六十四乘之四于九十六如食以养生货以阜民祀以报本司空掌土司徒掌教司冦掌禁宾以柔逺师以除暴每政之中各有八政八八相起而礼乐变化施于无穷唐虞成周官制相参犹爲未备矣八政之中宾简于祀祀简于货然是三者精防相依犹金木之于乾坤风雷之于水火不因防着以爲次序必如易象所属则干兑两金震巽两木坤艮两土司空两水司徒两土司冦两火因而重之多寡饶乏各不相碍也因别爲图着于后篇】
　　【肃皇帝曰农用八政者言人君以此庶政施于朝廷无一不举而天下之人各厚其生亦所以福乎民也】五纪章第六
　　四五纪
　　一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数
　　【五纪者五行之总也人生于五行而纪于五厯天徳王道由此以恊不恊五纪则天徳王道亦无以终始也岁冇隂阳五行分合天气乘之各以佳恶五阳之年气或先天是爲太过五隂之年气或后天是为不及平气之年不害主客圣人皆先冇以处之使岁不爲厉月有交防是生薄蚀因其躔次以测分野定其闰积以正气候视其明魄以别旱潦故天道之亲人者莫如月也日冇刚柔圣人察之外事用刚内事川柔先甲用辛后甲用丁庚之中令戊之差马圣人亦采之以正刑徳以度内外使知惧又因日岀眡其煇气以察善败故天道之可尊者莫如日也星冇离合五行凌犯灾眚所生视其躔次以别分野或水或火或荒或兵皆先设之以前民患四者既备而后厯数可得而举也凡圣人之爲是四者皆以忧民意不主于厯数然而厯数备是矣古之秀民遵道就路自饬躬励行而外无复文字技巧累其心思惟是二气五行犹饮食之有醯酱也二气明而后二气节宣鬼神不奸其令五行明而后灾祥眚赦天地不违其和有是五者以协五事纪八政而后帝王之厯数脩短次第灿然可数矣】
　　【臣按五纪不复敷词其文尽在尧典或云逸在下章也尧典乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时分命羲仲日中星鸟以殷仲春申命羲叔日永星火以正仲夏分命和仲宵中星虚以殷仲秋申命和叔日短星昴以正仲冬曰咨汝羲暨和朞三百六旬有六日以闰月定四时成岁则厯数之义大备然观千古圣人钦若天宪览时对物推闰考差占星正物不过就数年上下测騐取合因前揣后不失躔次而已至其终始损益象有定理理有定数千年亿世犹之一日决非占风步景之所能知易称伏羲神农黄帝尧舜始作易其初无有言辞不过以纪岁月日星厯数之事今推其义亦本于自然使人知有綂体分殊之理而已凡易与律律与厯三者同质而异名律以九起易以八乘七八九六各自相因律归于九易归于八圆方相割以归于厯八卦九律凡十有八变而嵗月日星帝王厯数一一可埋也】
　　【凡论厯数之道须先明方圆之极方起于卦圆起于律三分径围得其余分以爲损益方五损一生内而圜赢圆四益一生外而方绌圜十去一生内而方饶方九益一生外而圜乏凡置方田四径一百二十八以规规之而得天行之常度径一之数不及三围日差于天月差于日火差于木木差于土日月星辰相差之数皆从此起也古之圣人不贵难知之事不作无益之器如使岁月日时果无当于政事则璿玑玉衡可废矣厯家测岁星左右之说已久废不騐管子春爲岁徳夏爲口徳秋爲月徳冬爲星徳之说又于义未该考洪范之法以九乘九得八十一以九乘八十一得七百二十九以六乘七百二十九得四千三百七十四故以四千三百七十四爲岁以七百二十九爲月以八十一爲日以九一爲星辰以五十三万一千四百四十爲厯数凡一岁之日退九辰八十一嵗之日退两月之辰二百四十三岁之日退半岁之月凡四百八十六岁而退一岁之辰四千三百七十四岁而退九岁之月于是而五纪之数大略可考也自上元以来至于春秋甲子己巳甲戌己卯千九百四十四岁在轩辕之初日躔营室又厯有八元甲申己丑甲午己亥甲辰己酉甲寅己未凡十冇一元五千三百四十六岁斗差之退八十一度故周在媭女虞夏而上在于虚危春秋而降际于牛斗五纪之所从次则必在此矣古之圣人仰观天道遐测邃初知厯数之所在有道以持之慎之于初保之手中巩之于终若申伯仲山甫卫武公其人也不知五纪不知岁月日星厯数之所在与气浮沈动或违时若赵孟苌单襄公其人也今以范通卦爲五纪之法约有三等凡卦六十四爲爻三百八十四各自相乘爲卦四千九十六爲爻二万四千五百七十六通乘之数一百二十七万二千八百六十四以爻协日则爲四千三百六十九岁之日以爻协时则爲四千三百六十九月之时以其岁月约其日时进退气朔则爲一岁十有二月之日十有九岁一章七闰之月也此一等但取每卦三乘之爻酌定六十七岁余分之日以爲岁月日辰厯数而闰余朔交斗差之法定之易卦六十四乾坤坎离颐大过中孚小过八体反覆爲七十二亦自相乘爲卦五千一百八十四爲爻三万一千一百四通乘之数二百二十三万九千四百八十八以爻协岁则爲五百一十一岁之辰以爻协月则爲六千一百三十二月之闰均其日余四分之一减其余分一之六一于以上追斗差下齐朔防则不出卦爻之内以日通岁以月通时而可坐得四千三百六十九岁之大都立成五百一十一岁之密歩也此一等但取本卦三乘之爻定爲七岁余分之积又成七岁成岁之积无复余分视其盈缩以定差闰以爲岁月日辰厯数而交防大小差闰之法亦定合于畴法以并厯律刓方削圆交致其用协是三者而伶伦容成大意尽矣故五纪之道非可意爲加损也亦非可随时更革自爲明治也知其损益以得差数明其消长以证常度古之圣人不出户牖知天道不越图书见百世职此故也易大传曰天确然示人易矣如必比防栉蔀旁求巧合虽首犹爲劳矣至于五纬运行各自爲度体质有重轻则行离有迟速去日有逺近则伏见有顺逆荧惑七十九年四十二周岁星八十三年七周镇星五十九年二周皆在三万一千一百四爻之内金水依日躔次易推诸星凌犯或难悉数要观于图书之相加防于一三着于三九极于五十三万一千四百二十四而五行相沴交防之说大备间有次舍分野不齐皆可义取以古准今未爲濶也圣人观厯而知其纪知歳月日辰之所分属与卿士师尹分合爲治诸如建侯行师作乐殷荐勅法省方赦过宥罪治戎防患劳民劝相之类一一得其纲目顺时条布使子孙率由虽千载无弊可耳或曰卦象出于文周畴范本于虞夏畴有数无文范有词无卦安得以文周之卦爻合于虞夏之岁月其实画卦有彖已在羲农之时寻象遗词并可坐合文周之指但以五行配于五纪三变之内文义已多况以八政领其五行倍乘之余厯数俱在世有精能之士以是纪岁纪月纪日纪星纪辰授之天子卿士师尹庶民则天人之故灿如指掌至于帝王五徳盛衰之治断自五行中分畴象二千有百九十一载左顺右逆一负一胜惟有徳者能持其后不至困穷其精义与是相起云】
　　【肃皇帝曰协用五纪者五纪乃相天之五行人君能致此五纪顺序若时合于天道亦所以福乎民也臣按先儒苏轼洪迈张九成叶梦得金履祥皆称庶征章王省惟岁以下八十五字宜系于此今未敢遽定别正后篇】













　　洪范明义卷上之上
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷上之下
　　明　黄道周　撰
　　皇极章第七
　　五皇极
　　皇建其有极
　　【皇即天也箕子初言帝天爲锡畀之主因举五行五事八政五纪次第言之而天人之道已略可见至于称建用者必有一物确在二气五行之上以爲二五枢要元运纲纪乃质言以明之曰所谓五皇极者乃皇天所建其自有之极即北极也二气五行无此北极不能自立人君虽尊犹如帝星绕极而动当思皇天所建之极以爲极主故上曰建用皇极者人君之事此曰皇建其冇极者上天之事也八畴皆不言用此独言建以明君用之爲天体天之所建即君之所树人君舍天所建必无复冇以自树者故敬指而质言之若天之所命人君者然隂隲之至也极者至也止也大学曰止至善中庸曰无声无臭至矣圣贤学问皆从此出而人君又爲辰极之本所以立性造命锡福于天下当涵养徳性又加以学问取法北极无一亳摇惑偏倚之私久而造于至精至防至纯至一之域故谓之至善善即徳也徳即福也天建有此至善以发皇其用至于极广极大极髙极明而皆不离此物人君法之以建极于心故曰建其有极虽爲天之事亦即君之事也下文所称皇者皆天所称予者爲帝所称汝而者爲君乃上天训君之词非箕子对王之词也】
　　【金履祥曰皇建其有极而下即宜次以无偏无陂之文爲皇极之敷言犹上文五纪厯数之下即宜次以王省惟岁之文爲五纪之敷言也别定后篇今依原文序次如左】
　　敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极
　　【天度中分九十有一北极出地三十六度余五十五度在北极之前所谓天地之福图也五十五度中割二十四度爲夏至前后日道余三十有一并于天中三十六度得六十有七天地之中数也天以此道立性造命锡福羣生北极不动临之于上以徳敛福凡在天地之中吉祥善事皆敛聚于皇极之前皇天用此敷锡庶民庶民以此各正性命环拱归向无有违畔于极人君深知此意以此敛福敷锡天下故声色不动而天下从之也先儒疑建极而下遽称五福条贯未明其实皇极在于五中五即福也五常五徳五质五气天子与庶民同一伦序天子能建其极则庶民咸受其福考其防义当以敬爲建极之本盖万物之生非敬不聚敬而后静静而后一一而后变化不测故福虽有五极一而已畴虽有九敬一而已天以一极而敛五福分畀庶民使庶民共知其有君君以一敬而敛五福分畀庶民使庶民共知其有天于是庶民皆以君爲极愿保君爲万年之主盖天所锡民与民所锡君者皆本于至善纯一不二性命之故还相与也】
　　凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极
　　【凡厥庶民受命于天以天爲极即有淫比之心以天示之无不惕然敬念者盖上天皇皇二五运行鬼神工师各共爲治庶民不见主徳惟利是视向利者爲恩背利者爲仇恩仇分而朋比立其所从来者敛福之力少而敷锡之义废也君既建极以善与人协于善者君锡之福虽五臣相推十六族并举不谓之淫朋不协于善者君示之威虽共工滔天伯鲧圯族不谓之专徳犹之皇天爲民作极祸福善败一无所私听民自取民亦何私之有惟环向归命于天而已此所以至善立民之性也】
　　凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之
　　【此所谓中徳也中徳即天徳也凡人有私不能鉴别贤否惟天无私居髙视下庶民贤否贲如草木善则畀福不善则畀威然天实以生物爲心养民爲事善善之意常多恶恶之威间用犹雷霆之于雨露时有之耳民之有猷有爲有守此得于天性天所钟美以命于君君则念之君不敢自以爲福民之未有猷爲操守亦未有显过败类此得于物命天所泛爱以寄于君君虽不用天则受之君不敢自以爲威盖君虽有威福之柄而皆命之于天民虽有贤否之殊亦皆受之于天必如共鲧兜苖则与众弃之谓是天之所不受也此所谓以至善立民之命也】
　　【臣按古今庶民以朋比取败者多矣然是皆无猷无爲无守之人欲以罔利营官故朋谋共败如其人尚有猷爲操守又无可营罔取利之事必不宜以朋比目之不协于极不罹于咎皇则受之此天徳之原帝道之总也】
　　而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　【风霆晦非天之正色也厉色示民则民滋惧矣古之圣人廸知天心谓惟皇天好善故天之训君若曰而康豫尔之顔色开示民心但曰予帝天所好者徳耳人知天之好徳则人人归于好善虽不必尽与以爵禄而可共免于罪罟是即汝锡之福也凡厥庶民皆天所生皆天所养与之善则无不善与之至善则无不至故曰时人斯其惟皇之极所谓人者天之心也旧说小人革靣则大君锡命皆文义背违小人之所借口可爲鉴戒】
　　无虐防独而畏高明
　　【凡淫朋比徳在下位者极小而处髙明者爲甚位处高明则权势足恃羽翼既成依附者众虽明主犹有畏惮之心或见一二特立之士意见不侔反以朋比倾之圣人以天爲心所好惟徳徳之所在防独可尊徳所不在高明可黜何私之有水之于火火之于金不避其高明金之于水水之于木不侮其防独而况于皇极乎圣人在上与防独者造命则天下皆至命与高明者治性则天下皆至性无他诱之好徳以归于善如是而已】
　　人之有能有爲使羞其行而邦其昌
　　【皇极之中不着一物其若有物者惟贤才及诸庶民耳敛福之中不系一事其最有事者惟念人才及受诸庶民耳箕子亲见贤人在野耄逊于荒商室所以亡四友在御十乱咸列周室所以兴故其书恳恳以上天好徳圣主念才爲言盖上天所职惟在生人其人之有能有爲则山川之精爽日月之光华皆在焉生之甚难用之不易自舜禹以来其宝惜顾复大意如此也】
　　凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜
　　【才者天也情亦天也君用人才亦用人情书曰百姓有过在予一人凡人君所恶臣下者不过二端一曰朋比一曰贪黩然比徳之兴始于违才贤能失职则疑谤者多小人之害君子必皆以朋比害之人君好徳则贤能竝用何朋比之有贪行之兴始于禄薄家食不肥则人有市心不肖之徒用盗窃不悔人君制禄足好其家则廉隅共砺何黩辜之有故好徳而锡福时人斯则曰皇之极福归于天也不好徳而作辜则曰时人斯其辜辜不敢归之天也髙宗肜日曰王司敬民民与天一而已】
　　于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
　　【天之锡民凡爲好徳耳人无好徳而君锡之福则下拂人性上违天心虽雨旸时若寒燠得度犹谓之作咎也凡皇极之篇专言好徳好徳之用见于知人用人好恶一偏则人才防败人才防败则邦家随之古之圣人以天生才敬思其用乖戾之气不萌于中忿疾之意不形于色但曰子攸好徳故舜举皋陶不仁者逺汤举伊尹不仁者逺四凶既殄则不才之才不可胜诛付之天耳至于天所实惜何忍忘也许衡曰学未造于至徳则皆谓之偏才臬陶言九徳六徳三徳举徳以包才箕子言有猷有爲有守举才以进之徳也其实上天爱才人君好徳以好徳之心求才则有全徳以苛才之心言徳则无全才亦合其性命才情以归于善有当于天而已篇中凡再言凡厥庶民再言时人斯皆以反复丁宁上天敬民爱才之意又归于好徳以要其极真千古之道法百王之模范也】
　　【金履祥曰自此以上皆五福之敷词今依原文归于皇极者皇极体虚以建大用五徳五福于九着其文于五着其实故前代诸儒皆谓之中徳也】
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路
　　【此皇极之敷言也皇极之不建皆生于好恶好恶者仁人之大用作好作恶者小人之私情作好恶则不能作极惟皇作极皇无私者也人则有私有私好而后作好有私恶而后作恶作好作恶而偏陂横生皇途废塞矣凡好恶偏陂皆生于利不生于义也利之所在众曹好之虽共鲧而谓之好利所不在众共恶之虽夷繇而谓之丑圣人处心极虚极平其取义极精去利极防上揆天心下揆人性因好恶之自然而一无所作焉故自皇建之爲极自王制之爲义自庶民由之谓之道路其致一也】
　　【臣按春秋传楚庄王既立孙叔敖爲相王召而问国是焉孙叔敖曰国之有是众所恶也臣恐王之不能定也王曰何如孙叔敖曰君骄士士亦骄君则是非好恶无由定矣夏桀殷受不定国是而以一已之好恶取舍爲国是故危亡而不知楚王曰善吾愿相国与大夫国人共定国是矣吾终不敢以好恶取舍爲国是】
　　无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　【道即天也有天徳而后语王道圣人之好恶本于天徳好而知恶恶而知美利之所在以义裁之故正直而荡平众人之好恶本于人欲好复作好恶复作恶道之所在以意裁之故偏党而反侧万物之生如星丽天虽有好恶或风或雨至于天气清明熏炎消灭平旦北极灿于天中纎毫不动谁敢挠之又谁敢于之故极者天道之所防归也惟皇作极而天下防归贤愚有一定之性贵贱有一定之命爲攸好以念贤才而人不敢以爲私爲皇受以寛中人而人不敢以爲纵爲时辜以卹下士而人不敢自爲贪爲用咎以儆无良而人不敢自爲竞故曰建其有极防其有极归其有极反复推明欲万世人君知辰极之道不依左右不分中外一以敬静明健爲本所以枢纽天下转运六合非如臣庶一念阿私则天道人事共得而弹治之也诗曰神之吊矣贻尔多福民之质矣口用饮食羣黎百姓徧爲尔徳徳即福也人君能爲天下造徳而后造福被于天下】
　　【臣按古今朋党之论皆从此出周公作洛诰重言孺子其朋无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶武王作泰誓先言播弃黎老比昵罪人臣下化之朋家作仇盖朋比之兴皆生于君心之有偏颇君心无有偏颇则比闾族党一好一恶官师能治之大小臣工与主同好者必荣与主异好者必辱谁乐以一身之戮辱殉万民之好恶者后世小人欲空人国必先唱爲朋党之论以惑主听遂使圣贤建极洗心之谈移爲奸邪蒙蔽揽权之窦今考书中所称好徳锡福羞行昌邦念才容众无一语欲使人才孤立者所称无偏无陂无偏无党无有作好无有作恶皆自君心直言之以明皇极之静专至中至正非爲臣庶建也大臣责难不敢以此匡君而乐于以此匡下其说易从而行之得决所从是以朋家作仇焰焰弗絶不至于贤才尽去货赂公行爵禄如市不止虽有明君悔而挽之难爲力矣臣考春秋传范宣子灭栾氏囚叔向乐王鲋欲救之叔向不许室老怪之叔向曰乐王鲋从君者也何能救我祁大夫外举不避讐内举不失亲其祁大夫乎于是祁奚救之祁奚不言叔向亦不谢也先是祁奚请老问嗣焉称解狐其讐也将立之而卒又问对曰午也可于是羊舌职死矣晋侯曰孰可代者曰赤也可于是使祁午爲中军尉羊舌赤佐之左氏曰君子谓祁奚爲能举善矣称其讐不爲谄立其子不爲比举其偏不爲党书曰无偏无党王道荡荡祁奚之谓夫汉文帝时有田叔者守汉中上召问曰公知天下长者乎对曰臣何足知之上曰公长者宜知之顿首曰故云中守孟舒长者也上曰舒守云中不自坚士卒陷死长者固杀人乎叔顿首曰是乃舒所爲长者也方贯高反时舒自髠钳随张王岂自知当爲云中守哉匃奴冦云中孟舒爱士卒欲战不忍言士争致死如子弟爲父兄以故死者数百是孟舒所爲长者也上曰贤哉复召孟舒异日有冯唐者以代人爲中郎署上过之问知其代人也曰吾居代时闻李齐之贤战于钜鹿吾每饭意在钜鹿也公知之乎唐曰是尚不如亷颇李牧上既闻亷颇李牧祔髀叹曰嗟乎吾不得如此人爲将岂忧匃奴哉唐曰恐陛下得亷颇李牧不能用也上怒起良久召唐曰公何以知我不能用颇牧唐曰臣大父言李牧爲赵将居边军市之租皆用养士百金之士数万今魏尚爲云中守用军市租养士五日一推牛杀虏甚众坐上首虏差六级下吏削爵罸作之夫士卒田家子安知尺籍伍符终日力战一言不相应文吏法在必用臣愚诚恐陛下得亷颇李牧不能用耳上悦即日赦魏尚复爲云中守史迁曰二君所称说近而不党书无党无偏王道便便二公有焉其实田叔冯唐皆生值圣主虚懐好问心无偏党故二臣得毕其说非二臣之能也方贞观时太宗励精求治魏徴屡有谏争一日召魏征问曰今日所行何如往者魏征曰贞观之初恐人不言常导使谏三年以后见人谏诤悦而从之一二年来虽勉听受终有难色上曰何至如此魏征一一陈之上曰诚如公言非公无能道此者人苦不自觉公未道时都谓不差闻公说乃惊觉但存此心终不违公是则太宗处心先无偏党故纳魏征之说非魏征之能也及魏征既歾不闻谠论卒谓魏征阿党倾仆其碑故小人之害君子必以阿党爲说盖君子好善好善则寡于録人之过小人营私营私则深于文法之求君子与小人竝居则水火之形必立水火之形既立则门戸之祸遂分天下既未有不邪不正之人则古今亦未有不治不乱之事以皇受之量施于不好徳之徒亦经文所谓用咎也欧阳修不知朋党之说出于建极叹曰始爲朋党之论者其甚于作俑欤王岩叟不知反侧之徒甚于祸乱叹曰此曹何爲有反侧之心朝廷何忧有慰安之诏是以上下相求黑白互煎卒之小人常胜君子常败有爲有守者不用而淫朋比徳者日进其所由来皆不知建极之说求端于君心而借遵王之文取辜于臣庶是以好恶日生寒暑反易犹移北极以代冬夏之行进风雨以溷勾陈之路欲其正直荡平岂可得乎杨时尝准分别邪正之疏而録欧阳修朋党论于后李纲追究祸源亦引欧阳修朋党论以进大约言欲空人之国而去其君子者必以朋党中之则无免者矣欲孤人主之势而蔽其耳目欲夺国而与人必先以朋党之言进然后小人得恣意于无所不爲汉魏梁唐之际是也其论在五代史中今不敢复録録其概云】
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训
　　【以上皆皇极之敷言也皇极敷言百九十一字可细绎者八可咏歌者七皆丁宁于好恶用舍之际使人得其性情知天之爱人人之好善以徳爲福而已凡人性本善生而好徳告以好善好徳虽凶邪之人无不可归于道义者孟子曰禹闻善言则拜大舜有大焉善与人同乐取诸人以爲善取人爲善是与人爲善也敷言中如曰予攸好徳一语真可以消融羣心共登至极箕子恐人视爲敷陈之言故又中之曰是彛伦之训即帝天之训所教诫圣贤垂范百世亲切如此】
　　凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王
　　【天子于庶民性一而已天子锡福庶民保极天子好徳庶民亦好徳上无作好作恶之君则下无淫朋比徳之民虽其秉彛使然亦资彛训之力也凡天子居高体虚初无好恶其好恶偏党皆生于左右御亲近之人不稽古训不告彛言时作好恶以尝天子久而天子信之至以朋比归于下民反侧归于臣庶世道由此不能荡平其实天生五行各自爲禀一水二火三木四金虽相连类意义不同得其用者异禀相资不得其用同类相弃天子但宜忧其相竞不必忧其相比要以性情之归于好徳则四海一也诗曰鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮天子之爱臣庶犹父母之爱子臣庶之敬君甚于君之敬天故惟天子有父之亲有天之尊亲之则曰父母尊之则曰天下王极亲极尊而皇极亦建矣】
　　【高皇帝给民大诰减等及狥六训于路义亦如此】
　　【臣按古今无有训讨暬御之法其训讨暬御仅见于此周书立政曰左右常伯常任准人缀衣虎贲休兹知恤鲜哉天文志内四星名四辅谓之抱极星极东一星曰柱史傍一星曰女史垣匡十五星爲宿卫周庐之官太防垣中近五帝座曰幸臣四星曰内平后聚十五星蔚然曰郎位天市垣中有候星在帝座东北防茫四星爲宦者去极虽有逺近而皆得依帝座之光既依帝座之光而不得辰极静专之理则或有倾侧芒耀变易常度悖于彛训者矣圣贤措意精防盖选士豫教自其爲庶民时已渐于礼乐日就亲逊侯明挞记惟脩惟和犹周家所谓三徳六行皆少而习之以靖献明廷故其好恶清而是非定性情平而道义立也人之性情不平学术不正又非其素所训讨者骤见势利则颠倒薰心而好恶混淆是非紊乱了不自觉如久坐日下瞪视日光以入静室别黒白论苍素无复常度非其目力不同其蓄精不澹爲日光之所耀夺也洪范一书直指皇极爲天子之心犹天之有北极日月两曜爲水火之精绕极而行天川岳二藏爲金木之府奉极而居地诸有猷有爲有守者皆天地精灵分寄上下不可不自爱惜但恐有左右比防作好作恶以利破义以术破道遂至是非淆乱颠倒邪正而不自知故又深以敷言爲训是乃帝天之训可言可行无论庶民皆当以攸好徳爲心攸好徳爲事不攸好徳则必有偏陂之心偏党之事不能荡平正直以事天子必不可近天子之光盖天子乃天之极爲天下性命才情之所从出从其生人而言则曰父母从其成人而言则曰天下王父母帝王乃生成天下之綂名非可窃其光耀以爚乱天下也上文专曰皇者称天以告君所谓綂体之极此曰凡厥庶民者称庶民以告左右所谓各具之极其要于好徳以定性立命原本一也】
　　三德章第八
　　六三徳
　　一曰正直二曰刚克三曰柔克
　　【三徳者五纪所取也天子以道治天下而终不能废刑罸不能废刑罸而欲以刚治天下则败矣天下神器还以天治之故礼乐刑罸道徳三者同治而圣人之意常恐自治不如治人之严故或取之二气或取之五行天所自治圣人之师也圣人欲使天下士皆知所自治而后有以治人故有选举之法以治之于先有谳断之法以治之于后譬如人皆正直可以无过然亦有正直而过于刚者亦有正直而过于柔者正直而过于刚则祸患中之正直而过于柔则隂邪牵焉君子皆有以自克而后有以克人犹二气五行之自相治也治人而不言刑正直而不言克圣人之意盖犹不敢云治也云安之耳其在皋陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义随举三者皆可以选士可以选士亦可以明法矣诗曰好是正直又曰柔亦不茹刚亦不吐三徳之谓也凡三徳者圣人皆以自治非以治人也】
　　平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克【二五之意皆在于生而其功皆在于克正直虽不克而绳准所及匡扶大矣平康之世平康之人平康之事斧斤鍼石皆可不用置绳准焉无克之费冇克之功古之大人皆用之矣至于君子小人天下杂有气质之变迁化不齐约之曰阳刚阳柔隂刚隂柔而已克隂刚者以刚克阳柔者以柔此正用克之也克隂柔者以刚克阳刚者以柔此直用克之也故以刚克施于彊弗友沈潜以柔克施于燮友髙明者或以对治或以交济对治若施于小人交济若施于君子凡以变其气质成其徳性去偏即彛归于至善之域而已凡奸邪盗贼僞言僻行皆世间恒有之事恒有之物圣人先示之正直服而不变然后用克焉刚克之用鈇钺柔克之用鍼石其于绳准之义一也先儒曰正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制宜三徳又用阳以舒之隂以敛之执其两端用其中于民圣以纳天下风俗范于皇极者如此皇极章中无虐防独而畏髙明三段亦此意大抵皇极章中通举九畴之意非如五纪威福易别出也臣按古今经义攸明三千年来最蒙晦者莫如洪范八政不明其端皇极不明其本如三徳者不明其用遂不知三徳于九畴中何属也其实九畴一体一用惟皇极无不爲体无不爲用此三徳则所谓五纪之用也五纪一歳二月三日四星辰五厯数此五者揖逊征诛假窃簒逆之所从出也歳徳之大莫暑于土日月之徳着于水火星辰之徳着于金木五行合徳见于厯数天下之道未有不于二五焉取者也不取其数而取其义不取其物而取其意故君子之于制胜皆用之矣堂皇之间悬象布和正直之徳取于稼穑过此以往金木水火互爲治也非礼犯顺彊御不共金火治之委随虚疏从习若流水木治之顽冥钝迟处錞善疑金火治之阳骄爽中趾视俱髙水木治之夫是所谓不徳者也圣人所治则其徳也而犹以从革治弗友曲直治燮友炎上治沈潜润下治髙明故五行之用圣人无日不以自治也治己以及于卿士师尹而后以及于百姓金之克木木之克土火之克金水之克火圣人皆取以自治而独以平康正直者厚殖稼穑以遗福于天下百世故土者万物之所从克万物之所从生也土爲水克又复生水故不以克水木既克土土复生木故不避木克圣人之养贤人以阜万民盖取诸此也班固曰臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也君子逺子近孙何法法木逺火近土也臣諌君不从则去何法法水润下逹于上也亲属臣諌不去何法法水木枝叶不相离也父爲子隠何法法水之藏火也子爲父隐何法法水逃金也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也子之复讐何法法土胜水水胜火也苏轼曰沈潜地也地至柔而动也刚高明天也天刚徳犹不干时言人臣当执刚以正君人君当体柔以纳臣也班苏殊论虽非本意然而皆近于古如后世者直以讯谳听察之一事耳何徳之冇然则是于五纪何恊焉曰五纪之皆以刚柔爲用也干支方位爻象则皆有取焉然而圣人不用者圣人之用以治天下不以治书数然则刑徳之在隂阳无有欤曰治则其刑也刑而服之则其徳也岁徳治之不服则有月刑日徳治之不服则有岁刑刚柔四用则是大少者自爲隂阳也然则五刑所聚下有胜国圣人从之可取天下爲徳爲数何居之乎曰吾从徳焉耳岁月从徳日星从徳厯数从徳徳者五纪之所从协也孟子曰刑一不义杀一不辜而得天下弗爲则又何取于刑徳而服之乎】
　　【先儒皆以此下惟辟作福四十八字宜在九畴之末今依原文序次如左】
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　【圣人不乐用威不得已而用威五行之克胜非乐胜之也谓徳不胜物则物亦无赖焉上天建极以授惟辟隂阳刚柔惟所用之而臣下与之汩陈则殆矣天之胜日日之胜月月之胜星此终古而不变也水重而胜金金重而胜火火重而胜木木重而胜土此则朝夕而变矣圣人防其甚重思其终变故于所生之中而常有以胜之诗曰靖共尔位好是正直神之听之介尔景福正直则受福不正直则受祸圣人非乐祸之以爲人臣既不正直害家凶国椓我人民则皇天降威其祸有甚于我祸之者故定之以名分制之以等级使贵不迫上福不逾徳其稍冇过差则五行之吏自足克之刚以制刚柔以制柔隂阳刚柔又或相制是以金木不满水火就治土居其中人得衣食也晏子曰夫福如布帛之有幅焉民生厚而利用于是乎正徳以幅之使无黩嫚过则爲败吾不敢贪所谓幅也人臣如晏子者可矣仲尼于管仲讥其不俭于晏子无讥盖犹近于正直者焉】
　　【肃皇帝曰乂用三徳者言人君能时措正直刚柔之徳以爲治化而在下无敢窃弄威福之权亦所以福乎民也】
　　稽疑章第九
　　七稽疑
　　择建立卜筮人乃命卜筮
　　【用人则无不择人者至于卜筮而末矣谓是神明所凭而择之建之立之郑重乃命之夫以敬天亦以敬身也苏轼曰是将与卿士共谋之可不慎乎夫将与天地神鬼共谋之而况于卿士乎庶民乎夫是则皆爲八政设也八政何疑而卜之筮之曰祀曰戎两者而已夫皆民事也民事之受于天犹子室之于父母不知其謦咳则过而伺之不敢不鞠则犹之子道也食货司空司徒司冦及賔则其成宪焉取之何卜之冇曰成宪之更弊则守创共制古之爲车右者且谋之卜之而况于其大者乎周礼大贞卜立君卜大封则眡高作大祭祀则眡高命小事涖卜国大迁大师则贞凡旅陈凡防事命若是则八政通卜也九筮曰筮更筮咸筮式筮日筮易筮比筮祠筮参筮环若是则八政通筮也古之圣人不敢自谓神明故常以神明奉人如自以爲神明则天下无复神明者矣易曰神而明之存乎其人夫谓其存之者也不言而信存乎徳行徳行则可以成信矣】
　　曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克
　　【五占不言所属约如五行之次而蒙爲中土也通騐曰地气作而天不应曰蒙故蒙与圣对爲风先儒以蒙昧爲木落驿爲金交错爲土云古法皆然姑用之】
　　曰贞曰悔
　　【贞不动者也悔动者也或曰贞内也悔外也秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风而悔山则是贞内而悔外也公子重耳筮归国遇贞屯悔豫皆八则是体贞而之悔也八者坤也言两卦一贞一悔皆动得坤也礼先筮而后卜此先言卜而后言筮何也曰是其体象皆有之也何谓皆有之也坎之似雨离之似霁坤艮相蒙震巽落驿干兑似克今之灼兆成或变体色墨坼各有内外故曰皆有之也圣人之爲此者何也悔吝吉凶皆生乎动天地贞观日月贞明贞也而动俱焉圣人立于无悔以御其有悔者曰吾得其正焉耳吉凶则不之知也然且不敢不知之者以示夫疑之未爲害圣悔之未爲失道也】
　　凡七卜五占用二衍忒【忒字误当作□】
　　【卜筮皆卜也五占者五行之占二用者二气之用卦象之成虽有隂阳亦以五行爲占及其用之则曰九六大衍五十去其一数故四十九一者衍也九畴之一无异文而大衍之有异文何也别其爲法也天地中际一百八十三裁其中际四十有九以爲二至之日道两极端余各六十有七故以二十有四爲二分之赤道以六十有七爲一卦之岁数参差防强爲二五之余分而卜筮生焉故筮者天地之精蕴也筮十有八变内六以御冬至外六以御夏至中六以御二分坤初之履霜干上之亢悔泰否之交际筮皆取之故以一二三四观五行之生以九六八七观二气之应凡内卦之数八十有八则自冬至南来当春分前三日而交赤道外卦之数九十有三则自夏至北来当秋分后三日而交赤道内卦之数九十有一则自春分南上九十三日而交夏至外卦之数八十有八则自秋分北下八十八日而交冬至三九而赢三六而缩七八加九而赢七八加六而缩缩者前进赢者反郤此其大略也圣人之于天道盖触手举指而亦无以诰大众或以爲圣人有所托而爲之则是圣人爲僞也子曰君子敬则用祭器是以不废日月不违筮以敬事其君长是以上不凟于民下不亵于上】
　　汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉
　　【朱子曰心者人之神明虚灵知觉无异于鬼神虽筮之灵不逾于人故始谋也先人而后筮然鬼神无心而人有欲人之谋虑未必无私故定谋也先筮而后人夫圣人之定谋非皆爲身与其子孙也而天爱其身必及其子孙圣人之谋周于天犹天之谋周于圣人也诗曰诒厥孙谋以燕翼子】
　　汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉
　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮【乃心王心也而谋之而及之谋之者谁及之者谁也古人之事心也如其天焉如其君焉如其祖祢师保焉故尊而谋之不谋及之则其言教犹未可亲也何也谓其犹知有王也卿士庶民犹知有王也筮则不知有王也其皆谋及之何也谓其皆天也天者万物之极也】
　　【臣按卜筮之法至秦汉乃废秦汉之主不贤于三代而断大疑立大谋独果于三代者其敬慎之意防而圣神之号着也唐虞之昆命盘庚之三诰东山之徂征此三卜者皆可以不设然且圣人质爲之仲尼质存之仲尼周公箕子此三人者非时立而同迷也以大禹之圣功在万世佥谋枚卜苟有不同帝舜不敢违于神宗以耿圯于河民生尽刘非稽灵卜盘庚不敢迁于殷以西土不静十夫同心非休卜并吉周公亦无以诰大众或以爲圣人有所托而爲之则是圣人爲僞也子曰君子敬则用祭器是以不废日月不违筮以敬事其君长是以上不凟于民下不亵于上】
　　汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉
　　【朱子曰心者人之神明虚灵知觉无异于鬼神虽筮之灵不逾于人故始谋也先人而后筮然鬼神无心而人有欲人之谋虑未必无私故定谋也先筮而后人夫圣人之定谋非皆爲身与其子孙也而天爱其身必及其子孙圣人之谋周于天犹天之谋周于圣人也诗曰诒厥孙谋以燕翼子】
　　汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉
　　【筮之信于士民何也士民之智绌于天也惟君同天不殉士民吾敬天焉耳】
　　卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉
　　【君之绌于卿士何也天同卿士吾敬卿士焉耳】
　　庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉
　　【君之绌于庶民何也庶民同天吾从庶民焉耳】
　　汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶【筮之用等也爲前列而蓍爲圆神内外之作等也内之吉静而防外之凶动而着天子之事内祀而外戎周礼小司冦掌外朝之政以询万民曰询国危询国迁询立君此三者则无所别内外也今有大众大役外不可已之事君已告士民参同而筮独违则爲之乎曰是在士民矣有内宁亦有外忧君子不以内忧图外功】
　　筮共违于人用静吉用作凶
　　【夫以古之君臣斋戒洗心敛福敷民古之庶民遵道遵路诵行彛训而共不如一蓍者何也天下之事可静而不作者多矣不得已而作之得已而静之以圣人之圣而因静于蓍则亦莫之敢动也故天下之敛福者莫如敬天下之去咎者莫如静也益之初九利用爲大作何也曰是必筮之所共予也若眷至之于耒耜启蛰之于风雷不假筮而天下奋动圣人谓是不作则下不厚事云尔冦攘式内蛮夷不恭圣人于此势不得静然亦有静之而得者大禹之舞干殷宗之恭黙是也圣人既有圣徳又据尊位常苦欲作而莫之敢违惟筮有墨色繇兆之违故圣人皆重之仲尼曰夏道尊命敬鬼神而逺之殷道尊神率民而事神夫是其殷道欤则犹大禹之遗也成王立于明堂周公常立于前谓之道史佚常立于后谓之承太公常立于左谓之充召公常立于右谓之凝皆游心无事体道秉徳以待天子之疑问夫是则犹贤于着矣禹之治天下也得咎繇杜子业既子得施子闇季子寗然子堪轻子玉七大夫以佐其身故不用蓍而天下治汤治天下得庆誧伊尹湟里且东门虚南门輭西门疵北门侧七大夫以佐其身故不用蓍而天下治蓍不用而后天下治蓍不用而后天子自爲圣神鼗铎不设羣臣缄黙前后左右之臣又劳于簿书顿于庶务譬爲蓍终日叩索犹十应九错而况于人乎况于卿士庶民乎然则所贵于作睿作圣者何也曰古之圣人有睿圣之事无睿圣之心】
　　【肃皇帝曰明用稽疑者言人君于乃心所疑听纳贤人君子之言力用而信之辨识奸邪去之不惑如此去凶用吉亦所以福乎民也】
　　庶征章第十
　　八庶征
　　曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时【疑有曰恒二字省文也】
　　【庶征之序皆与五行五事相次孔传曰雨以润物旸以干物燠以长物寒以成物风以动物是五气之效也语其效不语其本则疑五气之与五行殊用矣是皆本于太极也以隂阳而分寒暑则谓之二气以燥湿而分刚柔则谓之五行水是生雨大是生旸木是生燠金是生寒土是生风故雨宜润下旸宜炎上燠宜曲直寒宜从革风宜稼穑也然则土是生风何也曰地周天中一日不及一度髙下异轨南北殊势坱轧摩荡而风生焉风有纡疾以别寒暑灾祥所出天地所爲圣度也百果五谷视风以爲生熟雨旸燠寒视风以爲司化树本谷列宜疏以风稼穑从之乃与时逢或曰风发于土囊之口是其嘘气荡轧之所从出也圣人有道八风从序风亦时也然而风不谓之时者风有时恒犹思之有圣蒙五行因之以爲休咎五征用二曰时曰恒时恒之于五征犹贞悔之于五卜也然则贞悔犹之时恒有正变而无内外欤曰犹之筮也少者多贞老者多悔少者乃正老者乃变】
　　五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶【正义曰所言时者谓当至则来当止则去无常时也冬寒夏燠虽有定时而夏湏渐热冬须渐寒雨足思旸旸极思雨亦无定时故时非恒也极旸之时必皆无雨极燠之时必皆无寒雨旸犹可相须而寒燠必难参用今使燠时防寒寒时防燠必有逆令之占违时之咎而是言极备凶极无凶何也曰是即言恒者也雨旸燠寒歳仅此数有极备则冇极不备者矣天子之庆赏尽于贵近则其禄与必缺于臣下天子之威怒殚于臣下则其诛罸必缺于冦敌犹备寒之必有偏燠备雨之必有偏旸非谓雨须防旸寒须防燠也故圣人以极备极无互见而言之所以本于至当建中和之极也然则是极备极无犹之六极也而必以六极爲殛者何也曰是爲过失之文非爲威殛之用也天过则人憾人过则天刑然则五征之序不与四时同致欤曰犹之四时也春雨夏旸秋燠冬寒八节四时各以其风然则周春子丑是不得雨是金沴木夏正卯辰反多得雨是水沴火五征异序而四序愆期何以正之曰犹是夏令也周人改政而不改令改名而不改实观于豳风之详日月春秋之记冰烝而四时五征先后之叙槩可知矣子丑之月间多雨雪草木之所勾萌卯辰之候隂阳始中日月之所界道午未之间木繁将落而称明视酉戌之际虫吟将寂而称聪听雨旸燠寒或言其生或言其成未爲悖也要自成其洪范之序而已】
　　曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
　　【作肃之时雨犹作咸之润下火灭而敬恭鸡鸣而束身闗雎鹊巢之诗是也念徳而不刑于色则天下之水徳可得而治也作乂之时旸犹作苦之炎上教今以时不敖不文王大明之诗是也秉礼而不违修词而不怒则天下之火徳可得而治也作哲之时燠犹作酸之曲直能贤布防畴采奋庸若鹿鸣伐木之诗是也致和而审其材则天下之木徳可得而治也作谋之时寒犹作辛之从革与义是图无有偏听皇华常棣之诗是也当则从之否则违之若此则天下之金徳可得而治也四徳既治则圣风时至易纬云冬至四十五日而条风至立春四十五日而明庶风至春分四十五日而景风至立夏四十五日而飓风至夏至四十五日而凉风至立秋四十五日而阊阖风至秋分四十五日而不周风至立冬四十五日而广莫风至太平之时五风十雨盖风以五爲候九五四十五犹作甘之土纵横稼穑在九畴之内也五行传以雨属木旸属金燠属火寒属水风属土郑孔皆以爲然然刘歆又以燠属土刘向又以风属木杂取诸书无有定论惟休咎二征言之甚明盖以雨旸分于南北则水火正其位燠寒分于东西则金木奠其体五行之着命威福之着令八政之可明视七卜之可聪听分次较然不可易也然则董仲舒夏侯始昌所别五行五事大抵与洪范差池何也曰当孝武时壁经未着诸儒以闻于伏生者转相授受间有差池虽歆向父子不复相袭则他可知矣】
　　曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　【休咎之与敬肆恒相反也肆非性也人之始肆曰性既肆曰习久而后若其恒性然则不可改矣雨众所望也恒雨则泄泄而渫渫则人望而厌之狂者不肃无复时雨则不如不雨也雨之将止也肃然而止其不止则狂故敬者常念狂也见恒雨则若谓吾恒狂者然由是无所不念也知狂则知僭矣知僭则知豫矣知豫则知急矣知急则知蒙矣僭之恒旸若火之烁金也传曰譆譆出出又曰无若火之炎炎豫之恒燠若寐之不寤也诗曰或息偃在牀或不知呌号或栖迟偃仰或湛乐饮酒急之恒寒若之屡絶也诗曰颠之倒之自公召之倒之颠之自公令之蒙之恒风是不思也诗曰终风且霾惠然肯来终风且曀不日有曀古之圣人考徳于诗书出观于风雨隂晴寒暑皆怵然深念见火气恒旸必曰吾得无有不乂之言长防破礼者乎见木气恒燠必曰吾得无有不明之视冥豫长奸者乎见金气恒寒必曰吾得无轻于戮人闻言不详乎易曰发蒙利用刑人君子之刑人用以自刑也见天地之咎征而推过于羣下则是羣下之气足以挠五行之柄是故圣人不爲也】
　　【肃皇帝曰念用庶征者言人君能征气候之应騐于人事克己自脩勿令一之有阙勿令一之有过务以咸若所以福乎民也五行传曰貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖孽时则有下体生上之疴时则有青眚青祥惟金沴木言之不从是爲不乂厥咎僭厥罸恒旸厥极忧时则有诗妖则有犬祸时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟水沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罸恒燠厥极疾时则有草妖时则有臝虫之孽时则有羊祸时则有目疴时则冇赤赤祥惟水沴火听之不聪是谓不谋厥咎急厥罸恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则冇豕祸时则有耳疴时则有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是谓不圣厥咎霿厥罸恒风厥极凶短拆时则有脂液之妖时则有华孽时则冇牛祸时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土皇之不极是谓不建厥咎眊厥罸恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人伐上之疴时则有日月乱行星辰逆陈臣按五行传伏胜所作爲宋室诸儒掊击尽矣然攷昌邑王时大将军有事王方出游夏侯胜当乘舆諌曰天久隂不雨臣下有谋上者出将何之王怒以妖言防属吏霍光召问之胜曰语出洪范传云皇之不极厥罸常隂时则下人有伐上者又当其时有狗冠赤眚施于后世龙蛇之孽常应君上夏侯胜去伏生不逺已习其书则书必古人所作非伏生无疑也但其系属不类先木金而后水火伦序既殊则繁言无称矣诸儒以皇极不宜与庶征同建六极不宜与皇极分征文义近之然冬夏寒暑皆生于极极居中央以运二五使隂阳乱行五行汩陈皇极之中不爲无过也古人著书不贵铢两但取其用意略其偏蹖可也至于五行之序则一水二火三木四金五土见于明文不容置喙矣】
　　曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日
　　【先儒谓王省以下五纪之敷言也然自汉诸儒不然者五行传曰凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则正卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之其二辰以次相将其次受之郑曰二辰谓日月也如歳之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之岁之中也日月朝则孤卿受之日月夕则大夫受之歳之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之郎顗曰正月三日至乎九日上公卦也盖于省月之中又分公卿大夫古人穷理不避枝节如此所以收摄身心得其实用也】
　　【臣按春秋五始之义与五纪相协洪范传分属之例却于经文背驰攷其灾有大小则应有逺近或于月得歳或于日得月或于星辰得歳日月如鲁隠公丁卯九年春三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪丁卯之刑着于癸酉下卿犯其君公子翚受之庄公甲午四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨辛卯夜中则辰当庚子甲午之刑着于庚子天子失其民列国受之文公二年丙申自十二月不雨至于秋七月月在甲午可雨矣岁朝至岁中卿大夫皆受之公孙敖公子遂叔孙得臣皆与有咎也丁未自正月不雨至于秋七月月在丙午则遂不雨矣雨而世室屋壊季孙行父独受之国之上卿天子之上大夫也春秋虽不着事应而书其歳月日时则必有义存焉不然则庚甲巳日古人皆可以不取也周礼太宰歳终受百官之防而诏王废置小宰月终受羣吏之要宰夫旬终正时皆以参稽得失分虑岁事此独就庶征言者亦以分别详悉亦如太卜灼王者眡体孤卿眡色大夫眡墨庶士眡坼不相凟也譬如风雨雷雹灾眚变怪凌犯皆可以日计不可以月计旱潦燠寒皆可以月计不可以日计饥馑丰俭皆可岁计不可时计不正以春秋之义而空举周官之法则省念甚踈而功歌不效矣虞夏建官爲数甚简必如周制爲孤卿十二师尹三百六十庶官四千三百二十岁时省念诰诫于王则春秋之法与周官同防也】
　　岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康【日月薄蚀各有其数风霆霜露各有其候以岁綂月以月綂日三时无易五备来序则是五事敬用建极之报也观百谷以知岁观乂明以知月观俊章以知日观平康以知时綂言之则爲休征拆言之则细有其应也】
　　日月歳时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不宁
　　【日月有易岁无易也日月易则歳亦易矣自岁月拆之日时可以举其目自日月綂之歳时可以举其纲故互言之不然则无所取之也圣人于庶草之中而贵百谷于庶民之中而贵俊民其所侧身修行敬言敬动若不敢宁者咸爲俊民百谷耳无百谷则无用蕃庶草无俊民则无用长庶民貌言视听一肆于上雨旸燠寒终乱于下三徳昏而八政昏贤人防而天下防始于一念之不敬而僻忒政成凶家害国一至于此也】
　　【臣按康寜之福自三代而下必称文景方文景时亦数数有灾文帝己巳长星出于东方庚午大旱癸酉河决东郡景帝二年星孛于西南庚寅冬大雷雨癸巳甲午星孛于西北丙申秋东阙灾戊戌夏地大震烽燧之警无岁无之然其时君知敬民尊贤礼士亦称富庶亚于成康狂僭豫急蒙之罚亦稍稍简省也汉献帝三十一年之间五咎之罚不见甚着惟薄蚀星犯有之不失其轨而天下凌夷遂至易姓故人主惟敬五谷以及百草敬俊民以及庶民则国有宁家家有宁国矣权贵之臣威福玉食俊乂之臣藜藿不饱虽风雨式序寒燠以时犹未免于凶害也故古之圣人日夕紏防稽疑念徴勤省不懈无非教敬教善以事上帝不敢有汩陈自用之心】
　　庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　【此言庶民之可敬取微之在上也中庸传曰君子之道本诸身征诸庶民庶民既与师尹分念于时日又自懐其好恶趣舍变迁若风雨然然其性受于人其命定自天厯于歳月日时之下视天以爲居躔视时以爲好恶非有变幻不可省念也凡天之防星万有一千五百二十各依列宿以爲分野南北则视两极中间则视日月五纬领之以察灾祥别善恶而其体实不动与极潜通近极者多暑暑则多雨逺极者多寒寒则多风寒暑风雨生于日月之行不生于星辰之次也上古日在虚危仲春躔于毕是时多雨谓之好雨季秋躔于箕是时多风谓之好风其实星无所好犹之北极但知环极不知风雨日之从星一歳而行三百六十五度四分之一明岁日至复逢是星月之从星一歳而行四千六百四十五度明歳朔夕复逢是星星则一也而日月异矣尧舜之侧无暴民桀纣之侧无仁者夫岂其人之党异哉其所率而行之异也故卿士师尹未必有常行揆之皇极皇极不动即极燠极寒亦南北定理不爲庶民恶寒而转其冬百姓庶民未必有常好观之日月日月乖违即从箕从毕亦东西殊路不谓师尹徇民而守其故要于无偏无陂无反无侧各止其所而已凡北极出地三十六度毎度差地三百六十里出地所治一万三千里过此不占殽函之中不占海外蒲冀而上不占越裳或在万里之内风雨寒燠从于日月不占可也臣按星辰分野之说起于战国而降非复保章之旧伶州鸠以鹑火爲周禆灶以鹑尾爲楚董固以实沈爲晋梓慎以大火爲宋虽昔有所据至如大梁爲赵昴毕占胡疑非春秋时书矣僧一行以两戒分河汉之流粗有綂纪然如析木属燕而在河南星纪属呉反分河北失其义矣攷其法视四辅星抱极之口以爲南向居干向巽以分天下南北覆首东西反易故曰在牛斗而首当井鬼晋赵鲁卫齐宜左而反右周楚宋郑宜右而反左也吴越爲三江之道燕碣为九河之委天汉分流故亦互易河汉之分南北犹隂阳之分左右也今日在析木则首在实沈左右之势未变也然而洪范无称焉史称日变脩徳月变修刑星变结和又称太上修徳其次脩政其次脩救其次修禳王下无之庶民既无结和之权又无脩禳之职惟以风雨寒暑仰聴于日月自非五纬凌犯陨雨不见则亦不占矣苏轼曰月在箕则多风月在毕则多雨言歳之寒燠繇日月其风雨繇星辰以明卿士之能爲国休戚庶民之能爲家祸福也其实不然者风雨寒暑皆生于日月不生于星辰祸福休戚皆生于卿尹不生于黎庶古者月在箕而风在毕而雨今在箕而寒在毕而燠建极之世君敬其民民敬其君卿士师尹共爲蓍偏党反侧无所置之则亦但曰居所星共而已古人训惟爲是言王省是岁卿士是月师尹是日庶民是星象其繁简以爲轻重亦以去极逺近上下进退爲中和之轨而先儒曰王职大故以岁卿士次大故以月师尹次小故以日若一日一月之间天气不顺而岁事无伤则卿士师尹之责而王者不爲忧矣又曰卿士师尹各有常职岂能狥民之欲王者大徳博施不能从民之异欲如日月有常行不能从星之殊好此则乱世之言不可爲王者道也昭皇帝曰在天爲五行在人爲五事五事脩则休征应失则咎征应天人感应之机神矣惟天心仁爱人君常示变以儆之惟明君敬天所儆皆有惕厉修省之诚未尝少忽是则明于天人之际者矣】福威章第十一
　　九五福
　　一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命【夏道尊命一之与九终始皆命也夀富康宁考终四者皆命也有性焉好徳之谓也天子建极向明出治敛用五福敷锡兆民使二气五行各适其时灾沴不作又爲节其嗜欲谨其婚娶去其蛊慝敬老慈防不伤其生则天下皆夀矣赋敛有恒施禄及下贵农而贱货则天下皆富矣简重工徒士不乱行御守和率由旧章则天下康宁矣甄拔俊明尚礼乐下技艺见过则改闻昌则拜与贤士大夫处则天下好徳矣刑罚不烦卹徃厚终不尽人之力不穷人之情无醉饱之心则天下考终命矣凡此五者皆天子之所得爲而又皆奉之以归于天若曰此皆人之所自取天子得而敛之不得而私之所以广徳示人克敬也内经曰鬲肓之上中有父母七节之傍中有小心是谓五藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意肾藏志肾爲蛰藏之本精之处也人之夀夭必起于肾智慧所出以爲命门其富逹必见于声礼乐所出以爲心窍其和泽必发于肝肝仁也其感通必发于肺肺义也其终始皆载于脾脾信也失信者凶终失义者败徳失仁者蹈祸失礼者穷失智者折若是则皆人所自取也圣人又皆爲敛之以告于天而后敷锡于天下故九五之位天下所正其性命也而不知者以爲权府故圣人以是教敬云尔】
　　【苏洵曰九畴之于五行可以条入者五事一也庶验二也验之肃乂哲谋圣一出于五事事之貌言视听思一出于五行此理之自然箕子已明言之其他八政五纪三徳稽疑福极其大归虽无越于五行非可条而入之也条而入非理之自然必钩援文致而强附之立言如此亦劳矣其实古圣立言皆无虚下庶征之应五事曰雨旸燠寒风以水火木金而归之土三徳之应五纪曰正直刚克柔克以中徳而领隂阳刚柔一爲五行一爲六气五行之福归于九之阳曰夀富康宁攸好徳考终命六气之威归于九之隂曰凶短折疾忧贫恶弱綂言之则曰五行六气分言之则水夀火富木康宁金好徳土考终隂之太刚曰凶短折其少刚曰疾曰忧隂之少柔曰贫其太柔曰恶曰弱愈析愈精安可易言乎】
　　六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　【极疑殛之讹也经传无以极爲咎者素问极作竭盖袭用之误或曰极备极无不时之咎易云失时极也五福之命得于五行六殛之命受于六气气有刚柔刚畏其骤柔畏其竭雷雨不时骤暴横陨爲凶短折阳气亢热遗于心督其咎爲疾燠气烦寃勾萌不逹其咎爲忧寒邪交搏不能自和其咎爲贫四时之风入居荣卫变色发厉其咎爲恶受气不固如枯蔓离于败纩其咎爲弱汉儒言极不建爲弱盖谓柔之过也天子既能建极不偏不颇无怨无恶以就道路而见贤不举举不能先见邪不退退不能逺不能自克敛福以乂万民故辰极不移而五行灾沴世世未絶也天子敬治水徳慎房闼道沟渎避湿去热使人多夀当其时冬无发蛰萌芽勾固及冬而后道无横夭天子敬治火徳雩祀焚耨守圭璧去缘饰使人多富其时夏无伏慝闾巷条逹及夏而后蟊贼不作天子敬治木徳拔幽滞去防佞剔蠧去翳使人康宁其时春无弃种稂莠朽败及春而后百族蕃悦天子敬治金徳通帛布斥贿赂陈诗纳贾使人好徳其时秋无封靡遗秉滞穗及秋而后人有厚藏天子敬治土徳不増髙益庳与山川争明使人正命其时四季和平肢体无孽闾巷生子者无复丑怪变恶殊状至于五徳咸和六时式序人生刚柔皆能自克故危不至凶困不至疾居忧如素居贫如客恶而能弃弱而能立则行健之用举可知也内经曰心者君主之官神明出焉肺者相传之官治节出焉肝者将军之官谋虑出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉脾胃者仓廪之官五味出焉大肠者传道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉三焦者决渎之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出矣此十二官者与主相得不相失也主明则下安以此养生则夀没世不殆以爲天下则大昌主不明则十二官危使道闭塞不通形乃大伤以此养生则殃以爲天下大危其宗此虽衞生之言其于思爲事本好徳锡福之防一也思不敬则心不治心不治则五脏不治五脏不治则六腑不治六腑不治则凶短折疾忧贫恶弱不絶于世矣凶短折恶极备之咎疾忧贫弱极无之咎太刚不克是有凶折少柔不克是有疾忧少刚不克是有贫恶太柔不克是名曰弱君子以敬治思以思治貌言视听而后克复之道可得而言也臣按此章以好徳当福以忧贫当殛是曰人立教之精心调燮之大事益州父老曰人身国也心其主也旁列脏腑宰辅也外具九窍羣臣也君乱于上则臣下咸病故心病而身不可救也欲身无病必先正心不使气索不使思狂不使嗜欲迷惑则心无病心无病则其余脏腑有病不难疗而外九窍亦无由受病矣人主百病只生于不好徳小人百病只生于忧贫忧贫之病虽人主亦冇之是虽不近天刑而亦称殛者无好徳之乐受作私之害也圣人在上不能使世无六殛之民必不忍使世有六殛之事故敛福则皆君之福敛祸则皆君之祸君向徳则天下皆徳向威则天下皆威爲君代天隂骘下民不能使雨旸得所寒燠循序使抱疾痛于水火灾沴之中已爲过矣而又从威以逞若与二五分咎者然甚非惟辟之意也先儒曰以王道言之凶短折者凶恶之人戮之使短折也疾者墨劓荆宫残疾其体也忧者徒流髠钳以恼其情也贫者籍其所有使之贫也恶者录其过恶申明之彰其罚也弱者剪其羽翼使之弱也甚矣斯言之不仁也圣人建极必使天下荡平家锡之福于变时雍比户可封必不得已又制爲卫生之说弭患之方以俾二五所不逮犹之官师布和治事又考之卜筮缀之史巫以丁宁其说故于天人性命之际详哉言之然且云匹夫匹妇不获其所痌瘝乃身而谓箕子教武王以六极之刑是辛受接踵于世也凡箕子爲上天隂骘相协而言推本于二气五行四时寒暑吉凶贞悔犹以爲未足而原始于北极上下穷精极防教人以善之即性性之即命命之可以化气性之可以化质性命合而爲徳气质化而爲福未暇及于政刑之末盖自武周孔孟而外未冇窥其籓篱者而诸儒猥以陋说茨棘其间甚矣黼扆之听言不可不慎也】
　　【又按上文虽有威福惟辟之言然不过爲贵臣中鉴未尝以作威作福爲建极之事其曰向用威用犹言趋向畏恶爲好善恶恶之实耳好善恶恶爲世间第一要事庶民之趋福避祸与人主之向明畏幽性情相若庆威好恶上下皆同所不同者人主则能造命庶民则不能造命耳人主敬念一偏则二气五行一齐汩乱民彛斁败所伤极多虽冇威福安施乎故九畴皆有敷言而八政独否以明八政即二五之命吏二五即八政之令防向用取南威用取北向用以东南参于西北威用以东北乂于西南皆相居互宅之义专言威福者何足知此】
　　【又按此章爲洪范之终篇九畴之要宿所以备举五行气质变化而归之二气隂阳其阳者本性而得善其隂者依质而间恶质则冇恶而性初无恶故爲善则天降之福肃人多夀乂人多富哲人多康谋人多徳圣人永命武王曰火灭脩容慎戒必恭恭则夀自前代圣贤如尧舜伊尹召毕诸公皆百二三十歳爲恶则天降之祸狂人多折僭人多疾豫人多忧急人多贫蒙人多恶不克之人多弱阳以致生隂以致克五福多生六殛多克易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃盗跖虽冇百年之夀而撄疾恶之实虽不短折已备诸凶徳若世有圣人则跖夀顔夭圣人皆正其性命非必加之威福而隂阳生克自有得其平者矣刘陶曰天之与民犹首之与足相须而行圣人建极于首足之际独得本心观于文尽其义矣】
　　【世宗肃皇帝曰终畴曰向用五福威用六殛者言人君先欲敛其五福集于四民使之俱入于雍熙泰和之域而无凶夭折疾忧贫恶弱之患则极建于上而可永绥乎天禄矣】


　　洪范明义卷上之下
<经部,书类,洪范明义>
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷下之上
　　明　黄道周　撰
　　访箕章第一
　　惟十有三祀王访于箕子
　　王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彞伦攸叙
　　【隂隲下民本之于天相协厥居参之于地彞伦攸叙稽之于人是三极之总也易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义隂阳刚柔一仁义也仁义在天以隲隂阳在地以协刚柔武王所问箕子所答皆是物也】
　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙
　　【武王为九畴而问箕子为九畴而答大禹之道将明于周体国经野设官分职皆从此出故三代之法禹立其极矣鲧陻洪水削髙就下山川之叙失其行列盖天地之用着于五行五行之质着于山川垂象成形人民攸托虽圣人不能尽知亦莫之敢乱也乃震乃锡首发帝天宝爱之道为圣人敬爱张本于隂阳刚柔仁义之説有独得其微者矣下章稽疑庶征向威之用皆明帝天震锡之意以五行五事相终始云】叙畴章第二
　　初一曰五行
　　【隂阳者天地之气五行者天地之质气质具而性命行乎其中气非质不具理与气共质故但曰五行不曰二气二气者易之治五行者范之治易与范共为治也一为十始复起于十天地所为用即天地所为体故统领其文不复言用明畴体之有九用初一之备十体也】
　　次二曰敬用五事次三曰晨用八政【晨原本农】次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六殛【殛原作极】
　　【是九畴之目盖兼图史而用之也河图有文自一至十故曰一六居上二七居下三八居左四九居右五十居中是依五行之位以为彞伦范之正也洛书有文去十为九故曰戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中是准十五之数以为畴列范之奇也雒书以九而致用故五事敬用是生晨协建又明念向威之用河图以十而命体故五行为体是通事政纪徳疑征福殛之体国书分说虽有异同其于不汨五行不斁伦序居一以御万执两而用中发挥皇极原本帝天则其义一也世儒不知图书为易范之原始但以辨方正位粗举其端又不知五行为相协之大事但以生尅顺逆略综其概凡自汉儒而下错举隂阳灾异之説皆一并诋为矫诬妖妄是以震锡莫闻君心不戒禹箕之学无得而称焉今以洛书分畴具图于后】






　　雒书原图






　　【是即所谓戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中者也神所负文有畴列圣人则之以观象设教五行出于北极一者辰极之位故五行宅焉二者鬼神所宗鬼神立于西南为敬用之始故五事位焉有五事则有庶徴故敬者所以致念也政事明于东作为晨用之始故八政位焉有八政则有稽疑故晨者所以致明也圣贤立于西北为乂用之始故三徳位焉有三徳则有五纪故乂者所以致协也福殛明于南方与五行共治向之者福悖之者威二用交致以归于皇极故皇极五行威福帝天之中路也九畴八贯四周各十有五曲折勾股或离或合出入皇极少极于六多极于二十四圭黍三重少极于三多极于二十七升降消长朔望盈虚备于是矣箕子以是命畴周公以是命卦九畴之卦七百二十九因而乘之五十三万一千四百四十一皆有敬念晨明协乂建向威之用犹易之有出齐见役説战劳成也易用八而畴用九以易之太极为畴之建用则亦皆九矣以畴之九数为易之六爻则亦皆八矣易主日月畴主星辰二五叅合天道乃明周濓溪曰隂阳一五行也五行一太极也语虽浑囵而意亦不甚失臣观古人天人精蕴备在是畴箕子尔时必有图象繋缀明白易图书不称为箕子所作者盖羲禹以前有之箕子必述旧法先为图象后以敷言分属其下也其法以君心为主谓之皇极上下四旁备列天人以鉴观省察互成其用一天而九人为性命之本三人而七天为事业之原四天而六人以考成政治二人而八天以终始道徳左右天人一贯互用以易稽之则乾坤震三者易之纲领皆为人事艮巽兊三者易之妙应皆为天道坎离戊已则帝天之柄与王者相参鬼神臣工所从取命也知其説者之于天下其如示诸斯乎】
　　五行章第三
　　一五行
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘【质非性也质具而性见焉体非用也体具而用见焉因其质以为人事因其用以为道化故有润下炎上曲直从革稼穑之事而王者及物之功皆尽冇作咸作苦作酸作辛作甘之化而圣人体物之情皆见矣是章五行之序皆在河图因列河图于后】








　　【是即所谓一六居后二七居前三八居左四九居右五十居中者也五行生成各以其方圜而视之其象六乘彼此参变为数百万故河图以五十五为象以百万为数水之润下火之炎上木之曲直金之从革纵横稼穑与土相得不可易也以五十有五各自相乘为三千二十五故以百万为用三千二十五为体经纬六十四卦而成象成形相协之故举可知也已臣按雒书自为九畴之序河图自为五行之序九畴五行虽共一范而各自为序非有河图主生雒书主克之説也惟五行灾异之论本以上天示儆人主省愆稽古证今不为臆説而儒者动云春秋不书事应深诋伏董欧刘之学不知春秋事应散见诸篇立经主简则文义分行为传尚通则织组必至今以世无通贯之经而谓经无证应之义可乎故复以河图再系五事而畧举证应错见于后云】
　　五事章第四
　　二五事
　　一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思
　　貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿
　　恭作肃从作又明作哲聪作谋睿作圣
　　【范为五行攸序而作则五事之从五行伦次秩然不可易也防欧夏刘以木金水火为序近于汨陈五行者矣然其所录春秋事应亦多不符五沴之例盖天道人事互相表里天作于先而人应之谓之明兆人作于先而天应之谓之谴告因天以儆人因人以祗天昼参之蓍夜卜之梦寐仰观俯察皆以敬事为本作圣为终虽古今异説不必尽符并存其意可也】
　　五事配合五行图






　　【在天曰五行在人曰五事五行居于正北而五事处于西南五行与福殛为冲其道甚大五事与庶征相防其几甚微故以五行抵五事其应不能悉合以五事抵庶徴其兆亦不能甚着也要以地道用六天道尚九三微成著天人呼应近者三年之内逺者九载之外禆灶策陈五年而封申推燕一纪乃复而今定以春秋指其事应虽兰菊不能必其皆华露霜亦有爽其节候矣必总摄一君该贯时事理数参同可得而言焉】
　　水行汨叙
　　【鲁桓公元年秋大水钟巫之余沴也桓公十三年夏大水彭生之先兆也】
　　【荘公七年秋大水防谷之沴再见荘公十一年秋宋大水明年宋万弑其君】
　　【荘公廿四年秋大水姜氏入宗妇觌用币荘公廿五年秋大水庆父之先兆也】
　　【宣公十年秋大水为贵戚主兵成公五年秋大水亦为贵戚主兵】
　　【襄公二十三年谷洛水鬭毁王宫王室主灾襄公二十四年秋大水亦为国弱兵繁】
　　【秦武王三年渭水赤商鞅主灾汉惠帝三年四年八年河南汉中皆水】
　　【文帝十二十五年东郡蓝田大水匈奴犯边武帝建元二年春平原水溢始用卫青】
　　【元光三年春河徙入渤海冬杀窦婴元鼎二年夏大水杀丞相青翟通使大宛】
　　【元帝初元元年二年五年诸郡水应在石显成帝建始三年河平三年三辅水应在诸舅】
　　【汉光武六七八年郡国水不应建武二十四年睢水逆流三十一年灾不应】
　　【明帝永平三年七年京师郡国水不应和帝永元元年郡国秋大水应在窦氏】
　　【永元十年十二年夏大水应在邓氏殇帝延平元年大水是应亦在邓氏】
　　【安帝永初元年冬河南涌水兵起应在邓氏永初三四五年京师郡国大水邓阎合沴】
　　【永初六年河东池水赤邓氏主灾延光三年大水王圣主灾杀太尉杨震】
　　【顺帝永建四年五郡大水十九侯之余沴也质帝本初元年北海溢梁冀主灾于玉堂】
　　【桓帝建和二年秋京师大水陈留长平盗起建和三年永兴元年二年水溢应在梁氏】
　　【永夀元年雒水溢入城门中官始行三年防延熹八年九年夏济北平原河清立窦氏】
　　【灵帝建宁四年春河清夏水涌侯览主灾熹平二三四年水溢是有宣陵孝子】
　　【中平五年六郡国水涌张让主灾献帝建安二年秋汉水溢杀太尉彪】
　　【建安十八年秋水溢应在曹氏建安二十四年秋汉水溢孙权袭杀关羽】
　　【以上四十灾有徴应者三十七建武有废郭后及东海王事永平冇马氏之立及隂太后防沴发中宫借其前平以毖后艰天心仁爱于是可见也魏黄初四年夏伊雒溢先主崩于永安】
　　【景初元年冀兖徐豫四州水应在司马氏吴赤乌八年十三年三十年水溢应在与魏】
　　【晋武帝太始四年秋青徐兖豫大水应贾氏咸宁二年魏郡水溢荆州大水上大魰色】
　　【咸宁三年夏秋冬俱水贾充主灾泰康二年泰山江夏涌水大选吴伎于宫中】
　　【泰康五年任城水赤六七年郡国大水应北兵惠帝元康五年六年荆大水应在贾氏元康八年金墉城井溢赵王伦主灾永宁元年宫中井溢秋大水齐王冏主灾】
　　【太安元年兖豫徐冀四州水应在张方元帝太与三年四年大水石头之先兆也】
　　【明帝太宁元年诸郡大水王敦主灾成帝咸和元年夏大水应在庾氏】
　　【咸和二年京师大水苏峻主灾穆帝永和四五六年夏大水亦为国弱兵繁】
　　【永和七年秋涛水入石头亦为权贵主兵升平四年姑臧泽有火五年大水应在桓氏】
　　【太和六年夏水浸太庙桓温主灾简文咸安元年冬涛水入石头防重于兵】
　　【孝武帝太元三五六年大水应在苻兵太元八年十年十三年大水亦为国弱兵繁】
　　【太元十五年夏涛入石头恭之先兆也安帝隆安三年夏刑州大水应殷仲堪】
　　【隆安五年夏大水应在孙恩元兴三年涛入石头漂万舟桓主灾自成】
　　【义熈二三年涛入石头应在刘氏义熈十年十一年夏秋涌水浸太庙应刘氏】
　　【以上自汉至晋终六百二十一年灾之正应五十八惟哀平十二年懐愍十年水灾不告非哀平懐愍貎皆作肃亦非衰汉乱晋水独润下也其丁宁于先谴告不倦在元成武惠之间祸谪既多及于哀平懐愍安受其败虽谴告之无益矣留览之下可以深省也宋文帝元嘉五年七年都下大水无应元嘉十二十七八九年都下大水无应元嘉二十五年水澹谓之地镜魏宋兆殃】
　　【齐废帝永元元年秋都下大水应在南康梁天监二年夏南郡水应在陈刘】
　　【天监六七十二年南康大水准堰主灾大通五年御道没水灾在浮图】
　　【后周大象元年咸阳水为血是为国殃隋文帝开皇十八年河南八州水杨素主灾】
　　【仁寿二年河南北大水废蜀王秀应在子广炀帝大业三年水漂河南三十郡应在长城】
　　【唐太宗贞观三年山东六郡水应在大安宫贞观十一年谷水入宫毁宫门应在武氏】
　　【贞观十六年至廿二年诸州皆水应武氏贞观十四年至调露二年河水屡清应革命】
　　【髙宗永徽元年郡国大水灾应王后永徽五年夏水入武门溺衞士武氏主灾】
　　【显庆元年东海溢废子忠立宏显庆四年连州涌水杀赵公无忌】
　　【总章二年东海溢冀州大水咎在李勣咸亨元二四年水溢应在武承嗣】
　　【上元三年东海溢青齐大水天后杀太子宏永隆元二年河南北大水废太子贤】
　　【永淳元二年洛水溢河溢应在干陵如意元年夏秋洛水大溢诸王灾是革唐正】
　　【长寿二年棣河溢神功元年括州水圣厯二年洛水壊天津桥三四年诸州大水】
　　【神龙元年夏大水秋洛水溢武废复立韦氏神龙二年地镜见洛水坏天津桥是杀五玉】
　　【景龙三年宻州水四年井溢韦氏主灾宗开元三四五年洛瀍溢应在契丹】
　　【开元八年谷洛溢入上阳宫兴道坊防开元十年伊水溢南郡水应在杨思朂】
　　【开元十四五年河南北大水涧谷溢开元十八年洛水溢坏桥梁是兆东宫】
　　【开元二十二年关辅水应在李林甫开元二十三年江淮大水应在寿王妃】
　　【开元二十九年洛毁上阳宫安禄山主灾天宝四年河南大水册贵妃】
　　【天宝十载广陵溢为禄山起第天宝十三载瀍洛坏十九坊尽易汉将】
　　【代宗宝应元年河清李辅国主灾广徳二年洛坏二十坊应在仆固怀恩】
　　【大厯二年七年十年诸道水应在吐番大厯十一二年京畿大水是兆诸镇】
　　【徳宗建中元年幽镇魏博大水应在卢杞贞元二三年东都大水应间架除陌钱】
　　【贞元四年河水黒流入汴吐番主灾贞元十一十二年朗蜀建州水是兆窦霍】
　　【贞元十八年申蔡大水吴少诚主灾贞元二十一年五溪水鬬】
　　【宪宗元和四年渭南暴水应在吐突承璀元和七八年百川俱泛贼及宰辅】
　　【元和十一十二年京畿水倾殿柱乃平吴蔡元和十五年南郡水应在王守澄】
　　【穆宗长庆二四年郡国大水是兆诸阉敬宗宝厯元年京畿水刘克明主灾】
　　【文宗太和二年至八年诸郡大水训注主灾开成元年至四年郡国大水仇鱼主灾】
　　【宣宗大中十二三年郡国大水王宗实主灾懿宗咸通元年水毁诸门河东诸军乱】
　　【咸通六七十四年诸郡水刘韩主灾僖宗中和三年汴淮鬬黄巢主灾】
　　【光启元年润州江水赤田令孜主灾昭宗干宁三年夏盗决滑河乃淹诸州】
　　【后唐同光三年雒壊天津桥伶人主灾长兴三年诸州大水应在石氏】
　　【晋天福四年伊雒瀍涧皆溢契丹之余沴也周广顺二三年诸州大水应在柴氏】
　　【宋太祖建隆元年二年河决汴溢无应干徳二年至六年河皆溢无应】
　　【开宝四五年汴决京师大水爰放宫人开宝六七八九年郡国京师大水是将易嫡】
　　【太平兴国二年至九年郡国皆水应在太宗端拱元年英州水契丹入涿及祁】
　　【淳化元年至四年诸郡大水应在赵保吉至道元年二年郡国大水应在永熈陵】
　　【真宗咸平元年至五年诸州大水应在契丹景徳元年至四年河溢是和戎天书将下】
　　【大中祥符二年至九年诸州水是漂天书天禧三年河决浸徐州应在干祐山】
　　【仁宗天圣四年六年郡国水无应嘉祐元年大水壊坛壝灾在皇嗣】
　　【神宗熈宁元二年河决应在王氏熈宁七八九十年河决应诸新法】
　　【元丰四年诸郡水李宪主灾哲宗元符元年二年河溢章蔡主灾】
　　【徽宗崇宁元年京城水应在端礼门大观元二年京畿大水河又数清应在童蔡】
　　【政和五年东郡大水童贯领六路边兵宣和元年京师大涌水马政主灾应郭药师】
　　【髙宗绍兴十二年泾渭防浐皆竭绍兴十四年田水自鬬井溢如雷金来册命】
　　【绍兴廿八三十年大水金杀宋辽宗室孝宗隆兴元二年吴越大水应在和议】
　　【乾道二四五六年诸郡大水应于巩洛之原淳熈元四年涛决钱塘无应】
　　【淳熈十五年诸郡大水灾在徳寿宫光宗绍熈四年诸郡大水灾在重华宫】
　　【宁宗庆元元二三年东郡大水籍伪学逆党开禧元二年大水以伐金诏四方】
　　【嘉定十二年盐海失故道金犯京东西州理宗绍定二年台州大水李全主灾】
　　【淳祐十三年诸郡大水应在贾氏元世祖至元十四年潮入临安宋室以没】
　　【至正二十廿二年郡国大水应防稽诸陵至正廿二至廿七年大涌水应在元主】
　　【成宗元贞元年蔺河清南郡大水应在缅甸大徳元四六年诸路大水应在中宫】
　　【武宗至大元年至四年诸路水畨僧主灾仁宗皇庆元年二年诸路大水特们徳尔主灾英宗至治元年北地大水是兆南坡泰定帝元年平地河俱溢兆在怀梁】
　　【文宗至顺元年江南大水是兆六载四君顺帝元统元年京畿大水燕特穆尔主灾】
　　【至元元年至六年郡国大涌水巴延主灾至正元年至八年百川皆涌江水溢兵起】
　　【至正十八年京师及诸郡水是主元亡以上自刘宋至元末九百四十五年灾之正应一百十八惟元嘉一二十年建隆干徳一二十年无事耳唐僖宗十余年元祐八年不见水灾元祐之灾压于徳干符广明之灾分于贼何可同也齐梁魏周之间壤地分裂有难为统者矣要于女主奸人邉隅盗贼隂邪之沴皆察以貌何可诬也】
　　火行汨叙
　　【鲁桓公十四年御廪灾屡盟长乱祭祠不时僖公二十年西宫灾南门之余沴也】
　　【宣公十六年成周宣榭火召毛之讼不治也成公三年新宫灾亦以礼儆也】
　　【襄公九年宋灾是兆楚郑之师襄公三十年宋灾弭兵城杞向华受之】
　　【昭公六年郑灾为铸刑书与火争明昭公九年陈火杀偃师之余沴也】
　　【昭公十八年宋卫陈郑灾四国同礼定公二年雉门及两观灾兆在鸜鹆】
　　【哀公三年桓厘宫灾实使季氏以为灾主哀公四年亳社灾以戒亾国】
　　【威烈王三年火下于晋有声如鼓三国受之汉髙后元年赵崇台灾吕女兴谗赵王受之】
　　【惠帝四年未央宫凌室织室灾应在后宫文帝七年东阙罘罳灾应在诸侯王】
　　【景帝中五年东阙灾匃奴入鴈门武帝六年辽东髙庙灾髙园便殿火有丧】
　　【太初元年栢梁台灾是遣贰师应在浚稽昭帝元凤四年孝文庙灾是上冠应在皇躬】
　　【宣帝甘露元年太上皇及孝文庙火甘露四年未央宣室火有狄来应在皇躬】
　　【元帝初元三年茂陵白鹤馆灾应在石显永光四年杜陵东阙灾石显杀张猛】
　　【成帝建始元年皇考庙灾礼不应也鸿嘉三年孝景庙北阙灾废许皇后】
　　【永始元年凌室及戾后园灾应在昭仪永始四年临华殿东司马门霸陵东阙灾】
　　【哀帝建平三年鸿宁殿灾应在傅氏平帝元始五年髙庙殿门灾王莽祸着】
　　【新室地皇三年霸桥灾兵起光武建武六年雒阳库火是有越礼】
　　【建武廿四年髙庙北门灾亦有外警章帝建初元年寿安殿灾兆应清河】
　　【元和三年火烧北宫西阙应皇躬和帝永元八年火烧南宫宣室有丧】
　　【永元十三年北宫馔阁火明年隂后废安帝永初元二年南郡皆火南单于叛】
　　【永初四年杜陵园火邓氏受之元初四年武库火是主叛羌】
　　【延光元年阳陵寝殿灾宋杨京闰主之顺帝永建三年茂陵寝殿灾孙程王康主之】
　　【阳嘉元年恭陵灾及东西幕府立梁皇后永和元年承福殿灾有夷来蛮叛】
　　【汉安元年洛阳火是屡有大防盗发宪陵桓帝建和六年掖庭徳阳殿火有防】
　　【延熹四年南宫武库屡有火所在盗起延熹五年宫中六处火诸常侍主灾】
　　【延熹八年宫中火八九处立窦皇后延熹九年火流京师民相惊是有党狱】
　　【灵帝熹平四年延灵园灾内署悉司中官光和四年掖庭灾五年永乐宫灾张角乱】
　　【中平二年云台灾延及诸殿盗冦幽冀诸州晋武帝太康十年崇贤殿灾应在诸卿】
　　【惠帝元康五年武库火兆废子遹永兴二年尚书曹火延诸阁道诸王主灾】
　　【懐帝永嘉四年襄阳大火应在洛阳元帝永昌二年京都大火王敦主灾上受之】
　　【明帝太宁元年京师火王敦主灾刘赵应之成帝咸和二年京师火苏峻主灾】
　　【穆帝永和五年石赵诸殿灾乃灭武帝宁康元年京师火桓温受之】
　　【太元十三年延贤堂灾及则百堂道子为政安帝元兴元年尚书曹火桓主灾】
　　【义熈十一年京都大火兆在彭城公宋文帝元嘉七年都下火子劭主灾】
　　【元嘉廿九年都下火应在子劭梁武帝天监元年盗烧总章观是有乖礼】
　　【普通二年琬琰殿灾亦为礼罚中大通元年灾正同泰】
　　【陈武帝永定三年重云殿灾是为舍身隋大业十二年广阳门灾是为自焚】
　　【唐太宗贞观三年甲弩库火大丧贞观十三年云阳石自燃是有思摩可污】
　　【证圣元年周明堂火火正水所未灭也景龙四年凌空观灾应在神龙殿】
　　【宗开元五年定陵寝殿火是亦有乖礼开元十八年飞龙廐灾是主王毛仲】
　　【天宝二年东都灾不絶是有禄山之变天宝十载武库灾应在亲仁坊】
　　【大厯十年火従浮图中出田承嗣主灾徳宗贞元十三年东都尚书省灾主裴延龄】
　　【长庆三年幽州地有火变为池应在清思院文宗太和二三年禁仗火乱在兴元】
　　【太和八年禁中及扬州火李仲言主灾昭宗大顺二年雨与火鬭于汴盗防成都】
　　【后唐天成四年火烧汝州营东西川乱长兴二年汴州灾杀安重诲】
　　【宋太祖建隆三年京辅火是扩都城开宝八年洋磻亳永四州火】
　　【太平兴国九年乾元文明二殿灾应在廷美雍熈二年楚王元佐宫焚废元佐】
　　【端拱二年有鸟衔火燔衡州作开宝寺塔淳化四年永州大火夏攻灵州盗防成都】
　　【景徳四年郢州火有丧大中祥符八年荣王宫火延秘阁是燔天书】
　　【仁宗天圣七年昭应宫灾是燔天书明道元年火燔八殿应在元昊】
　　【英宗治平四年睦亲宫火应在新政神宗熈宁七年三司火应在条例】
　　【元丰八年开宝寺火焚试卷应在新学建中靖国元年集禧观火蔡京主灾】
　　【政和八年掖庭大火灾在神霄九鼎髙宗绍兴元二三四年行在皆火应在上皇】
　　【绍兴九十年行都又火秦桧主灾绍兴十一年婺州建康大火是杀岳飞】
　　【绍兴十二年行都又火金来册命绍兴二十年行都又火秦桧受之】
　　【乾道二年诸州军垒火以示罢兵淳熈七八九年吴越楚蜀诸郡火是禁伪学】
　　【光宗绍熈二年行都及徽州大火中宫主灾嘉泰元年行都大火民舎几尽乃弛学禁】
　　【嘉泰四年行都大火撤庙移主韩侂胄主灾嘉定十一十二年行都火灾应在大庆殿】
　　【理宗宝庆四年行都大火延太庙应在李全嘉熈元年行都大火舆讼济王竑】
　　【元顺帝至正元年临安大火至正二十年火流自华出焚大都元祚乃讫】
　　【炎上之灾鲜有不应者然亦至丧乱而衰矣荧惑之勤不及冦攘汉自灵献而下唐自敬文之余寡称焉亦以卓傕巢温灰烬已极奸人骋于波涛工匠辍其盘礴人窦既塞天巧亦纡也独在南宋行都省署无日不灾朱盗之决滑河学徒之焚馆舎与乾道嘉泰之间天人互用均致其罚也大率火为礼候水为淫征礼失而冦攘为灾国淫而奸邪纵肆致万乘之底于灭亡火轻则为丧水轻则为盗思乱先治存乎礼法汉儒所分以耀虚伪纵情欲为火不炎上简宗庙废祭祀为水不润下尚有偏观未为通论也】木行汨叙
　　【鲁僖公三十三年冬李梅实君不制主灾汉惠帝五年冬桃李花枣实近恒燠也】
　　【昭帝时断栁起生枝叶应在戾园昌邑国社枯树复荣亦应在戾园】
　　【元帝初元四年王氏墓梓柱荣生莽乃生建昭五年山阳槐树断复起应在民社复】
　　【成帝永始元年河南樗树生人头应新都侯哀帝建平二年西平仆柱生人形应董贤】
　　【建平三年零陵大树断自续应同山阳槐桓帝延熹九年洛阳竹柏叶自伤应党锢】
　　【灵帝熹平三年右校樗树暴化人形应傕汜熹平五年殿后槐皆反拨】
　　【后主景耀五年宫中大树自折汉遂灭建安十五年洛阳伐树见血灾应伏氏】
　　【晋惠帝元康九年桑暴长东宫厢应太子遹永康元年东宫桑又暴长应皇孙臧】
　　【西明木变胡形是应刘曜壮武桑化为柏是应张华】
　　【怀帝永嘉二年项县桑哭应东海王越永嘉六年豫章樟复荣应琅琊】
　　【元帝太兴四年王敦铃仗生菡萏敦主灾明帝太宁元年剡县木生人面灾在越城】
　　【成帝咸和六年曲阿栁起吴县榆起应琅琊哀帝兴宁三年庐陵栗树复起应在昌明】
　　【帝奕太和元年凉州杨生松应张天锡齐后主武平五年邺城桐作人形应在平阳】
　　【隋文帝开皇八年人家桁生条棰楚为灾仁寿元年兰州杨生松是易树子】
　　【唐高祖武徳九年楼柱倾复起武门主灾长寿二年神宫柽杉皆变为柏应女乘男】
　　【徳宗贞元四年雨木于陈畱神策士主灾宪宗元和十五年树无风自抜中尉主灾】
　　【懿宗咸通十四年成都李实变木瓜主易姓宋太平兴国六年解木有字是兆天书】
　　【神宗熈宁二年建州获木龙灾应新法髙宗绍兴廿一年桑生李栗生桃是为易种】
　　【孝宗淳熈十六年桑生瓜樱桃生茄光宗绍熈五年行都雨木韩伌胄主灾】
　　【元世祖十九年樟树生梨实主革命顺帝至正廿二年祥符树皆蒙泥象泽灭木】
　　【曲直之灾始于桑谷草实之瑞表于嘉禾虽见书序圣人不録盖其取用既繁而见沴者少不得云田猎不反宿饮食不节便酿是灾要知贤奸不别邪正不分则榱栋几筵皆成灾具矣天水而后争言连理木芝草解文为瑞其实贤否不别朋类混淆如木枝理不循彞序皆妖孽也】
　　金行汨叙
　　【威烈王廿三年九鼎震显王三年雨金于栎阳秦人应之】
　　【赧王五十九年秦取鼎一沦泗水孔氏应之汉武帝征和二年春涿郡铁飞应在巫蛊】
　　【成帝河平二年沛郡铁鸣冶为分灾应诸舅曹魏明帝时西取承露盘铜狄有涕】
　　【晋惠帝元康三年殿前六钟皆涕应在金墉永兴元年成都王军防刃皆有火应在荡隂】
　　【怀帝永嘉元年石碑生金应在石氏石勒时邺城铜雀飞入海】
　　【陈后主贞明二年东冶铁飞光陨自天唐垂拱三年魏州出铁船广州雨金是有兵】
　　【神龙元年东都铁像头自陨是诛乱宫天宝十载殿钟自鸣饍鼎鬬折耳足应左相】
　　【肃宗乾元二年浑仪污应在西内长庆中阁下铃自鸣】
　　【昭宗光化四年殿前钟忽嘶应式微汉干祐元年中书厨釜鸣郭威主灾】
　　【宋建隆二年神山县有方铁泛水是释重兵至道二年桂阳镕银自成山岳是为佞金】
　　【咸平四年亳州太清宫钟自鸣是为媚钟庆厯四年抚州得生金山是册元昊】
　　【崇宁四年礼九鼎漏于北方是兆燕云之祸绍兴十一年金人戈防夜生火光是将销刃】
　　【绍兴廿六年天雨汞是外大丧宁宗庆元二年吴县钱羣飞是听学禁】
　　【凡从革汨行皆为兵戈之咎不专若铁销羣飞而已隋尧君素守蒲州兵器夜有光如火刘武周据并州矟刃夜毎有火光晋成都王伐长沙戈防上夜皆有火光此即金不从革与火灾相通聪不作谋之罚也如金石之变寥寥耳石言于晋宝化为石自不在此例】
　　土行汨叙
　　【周幽王二年三川皆震是徙厥都鲁僖公十四年八月辛夘沙麓崩覇主应】
　　【鲁文公九年九月癸酉地震灾应公子遂襄公十六年五月甲子地震灾应季孙宿】
　　【昭公十九年五月己夘地震季氏主灾昭公二十三年八月乙未地震公疾乃复】
　　【哀公三年四月甲午地震应在启阳秦始皇十五七年平隂大震是多营筑】
　　【汉惠帝二年正月陇西地震应在吕氏髙后二年武都山崩震自正月至八月】
　　【文帝五年二月地震景帝后五年地震应在匈奴】
　　【武帝元光四年五月地震应在后宫后元元年秋七月地震应在钩弋】
　　【宣帝本始四年河南琅琊大震应在霍氏地节二年八月大震坏宗庙城郭霍氏主灾】
　　【元帝初元二年二月大震杀萧望之永光三年冬地震石显主灾】
　　【成帝河平三年犍为山崩壅江震元延三年岷山崩江逆流应在王氏】
　　【绥和二年九月丙辰大震应在皇躬新室天凤三年二月地震壅泾水】
　　【建武廿二年郡国四十二地震应武谿蛮章帝建初元年三月山阳东平震】
　　【和帝永元元年会稽南山崩窦宪主灾永元四年郡国十三地震窦氏应之】
　　【永元七年九月京都震郑众蔡伦主灾永元九年三月陇西震应在羌】
　　【永元十二年夏秭归山崩兆废隂后元兴元年雍地裂】
　　【殇帝延平元年恒山崩应在清河安帝永初元年郡国十八地震应在邓氏】
　　【永初二年至五年郡国三十五震永初六年豫章原山崩震】
　　【永初七年春郡国十八地震太后主灾元初元年春日南池坼郡国十五地震】
　　【元初二年河南地坼郡国十地震元初三年至六年郡国九十地震】
　　【永宁元年郡国二十三地震建光元年冬郡国三十五震】
　　【延光元年春郡国二十七震秋十三震延光二年京都郡国三十二震丹阳山崩】
　　【延光三年京都郡国二十三震阆中山崩延光四年京都郡国十六地震越巂山崩】
　　【凡安帝永初至延光十九年郡国京师三百七十余震灾异频仍盖戚畹女谒阉寺之盛未有过于安顺之际者也】
　　【顺帝永建三年春京师汉阳大震阳嘉二年洛阳地坼京师震山阳君主灾】
　　【阳嘉四年冬京师地震永和二年至五年京师八地震梁冀主灾】
　　【汉安二年秋至建康元年夏百八十日震桓帝建和元年夏秋京师再震杀杜乔李固】
　　【建和三年秋京师震宪陵屋坏郡国地裂和平元年秋梓潼山崩】
　　【元嘉元年二年冬春京师震王甫主灾永兴二年东海朐山崩琅琊盗起】
　　【永寿二年京师震河东地裂延熹元年云阳地裂三年汉中山崩】
　　【延熹四五年京师地震泰山博尤来山解延熹八年京师震缑氏地裂】
　　【永康元年洛阳上党地裂灵帝建宁四年春地震夏河东地大裂】
　　【熹平二年夏地震六年冬地震捕系诸生光和元年至三年京兆及酒泉地八十余震】
　　【献帝初平二年夏地震应关东诸侯兴平元年夏地震应在关东】
　　【后主炎兴二年蜀地震黄皓主灾魏咸熈二年太行山崩乃亡】
　　【晋武帝太始四年泰山崩五年地震咸宁二年秋河南河东地震】
　　【咸宁四年夏隂平广武洊震兆在贾氏泰康五年宣庙地防六年新兴山崩】
　　【泰康七年泸山崩震仇池崖陨泰康八年殿前地防震应在三杨】
　　【泰康九年郡国嵗十六震诸王应之泰康十年冬永熈元年春地震灾当皇躬】
　　【惠帝元康元年冬京师震元康四年郡国山崩地大震陷贾氏主灾】
　　【元康五六八年地震太安元年西墉崩二年震当阳地裂诸王主灾太安三年夷道山崩四年酃山崩张方主灾懐帝永嘉元年洛阳地防有苍鹅出】
　　【永嘉三年四年诸州地震愍帝建兴二年三年地震刘石主灾】
　　【元帝太兴元年二三年诸郡震崩王敦主灾太兴四年常山崩滹沱溢段匹防祖逖殁】
　　【成帝咸和二年春夏郡国震峻主灾咸和四年庐山西北崖崩盗杀刘】
　　【穆帝永和元二三四五年地震应在失柄永和九十十一年地震政在桓氏】
　　【哀帝隆和兴宁三年俱震帝奕太和元年凉州地震水涌应在海西】
　　【孝武太元二年至十八年地生毛屡震羣小主灾安帝隆安四年地震生毛义熈三四五八十年地生毛震防是将易姓宋文帝元嘉十二年都下地震劭濬主灾】
　　【孝武大明七年兖州大震是应玉烛殿齐东昬永元元年秋冬震百八十日为亡故】
　　【梁天监五年冬京师震是主普通三年正月京师震义州刺史叛】
　　【大同三年七年建康地震生毛是主饥兵太清三年建康地震台城主灾】
　　【陈永定二年建康地震应在王琳后魏武定二年西河地防髙氏为应】
　　【后齐河清二年并州地震应和士开隋文帝开皇十四年夏京师震主中宫】
　　【开皇二十年十一月戊子立子广天下大震仁夀二年夏岐雍大震废蜀王秀】
　　【仁寿三年梁州山崩汉谅主灾唐武徳二年京师震杀刘文静】
　　【武徳七年巂州地震山摧突厥主灾太宗贞观七年冬京师地震应在上皇】
　　【贞观二十三年河东晋州大震当上躬高宗永徽元二年晋州定襄洊震应在始封】
　　【仪鳯二年永淳元年垂拱三四年京师皆震垂拱二年雍州涌山永昌中华州山画徙】
　　【睿宗景云三年并汾绛三州震应在内禅宗开元十七年蓝田山槯应杨思朂】
　　【开元廿二年秦州大震应李林甫开元廿六年京师地震不利立子】
　　【肃宗至徳元载河西震裂是应安史代宗大厯二三年京师地震鱼朝恩主灾】
　　【大厯六年蓝田西原防九年同州山徙大厯十二年宁晋地裂应在元载】
　　【徳宗建中元年三四年京师震李希烈主灾贞元二三四年京师洊震地生毛应吐番】
　　【贞元八九十年洊震涌树应在诸镇宪宗元和八年大隗山崩地震】
　　【元和十十一年洊震皇甫镈主灾元和十五年春正月穆宗即位震中尉主灾】
　　【文宗太和九年京师大震仇士良主灾开成四年京师震仇鱼主灾】
　　【宣宗大中二年河西大震有丧懿宗咸通八年晋绛州大震主兵】
　　【僖宗干符三年雄州地防水涌羣盗应之光启二年洊震三年维州山崩壅江水】
　　【后唐长兴三年赤毕山崩秦王从业主灾宋雍熈三年阶州山崩壅江水应契丹】
　　【宋真宗景徳元年京师地洊应在澶渊景徳四年益州地震有丧】
　　【大中祥符二四年诸州地震应在中宫仁宗景祐四年忻代并大震元昊主灾】
　　【宝元元年庆厯三年并忻代震是应西夏庆厯六年嘉祐五年京师地震应中宫】
　　【神宗熈宁元年秋冬郡国大震王韶主灾熈宁五年少华山崩】
　　【元丰八年京师震宾州地防应皇躬哲宗绍圣元二三四年诸郡地震是应绍述】
　　【建中靖国元年冬太原震童蔡主灾宣和六年京师洊震熈河兰州地防】
　　【髙宗建炎二年长安大震金遂入绍兴三年六年江南大震刘豫主灾】
　　【孝宗隆兴元年洊震汤思主灾光宗绍熈四年剑门山崩】
　　【宁宗庆元二年黄岩有山自徙清潭山移韩侂胄主灾嘉定九年东西川大震山崩元成宗大徳七年延安山移地震应在缅甸大徳八九十年晋平阳屡大震应在怀宣】
　　【仁宗延祐元年诸路地震延祐三四五年诸路地震应在君身】
　　【泰定帝四年诸路震应在君身文宗天厯二年诸路地震应在漠北】
　　【顺帝元统二年京师震山防为池至元元年至五年诸路皆震】
　　【至正元年至十二年诸路洊震至正十三年至廿八年诸路皆震元祚乃讫】
　　【六府言谷五行言土土非谷也虽云稼穑言其作稼穑者不指稼穑如山川畴列不即云亩浍也土自应地饥自应岁故以百谷用成对庶草蕃庑言之如土行失序自当以山崩川竭大地震动为主盖土比四行其用至大故上天见灾谴告至宻犹之思睿无所不谈不得移省岁之文于作甘之内也以上百八十余条惟宋自景徳而上至少惟汉自永元而下至多坤仪不靖虽建武亦有崩摇前座将倾在建康屡先着兆五代之余天告已衰至正之间地维遂絶观其震数反于睿思亦可以作圣也】
　　八政章第五
　　一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
　　【八政之行不依畴列其以八官寄于四方王立于中则犹之畴序也但其数目不用为次耳古人制象彼此相兼不定一方要以河图为体洛书为用体不过一易用有三易五易九易者如八政与皇极合为九畴先行南北一食在北二货在南三宗伯从左四司空从右司冦据七司货于南方司徒据六司食于北方宾以震出据八而从宗伯师以顺动据九而从司空此其始易者也又因而逓更其位则一食居三立于左内二货居四立于右内三祀居二立于南内四司空居一立于北内五司徒居八立于外东六司冦居九立于外西七宾居七立于南外八师居六立于北外此其再易也五行为易之佐八政为易之官隂隲相协皆在八政为图如左】
　　【凡八政官位皆以五前为内方五后为外方刑徳刚柔可以义取师与司冦不处左方宾与司徒不立右际食祀之位亲于司徒工货之官隣于司宼亦情分之当然人天所共叶也及其用之乃有一八二七三六四五对待之文各见下章】












　　右八政分配之位
　　【唐虞官百夏殷再倍三司相协乃约五命度其兼职可以义推】






　　右八政互易之位
　　【八政互通而晨用乃备食一为比政实本地徳始平水土稼穑乃成徒众乃兴徂征之命是也天子南面宾祀在前五玉三帛夹以虎旅暨觐羣后无有不服寅清之命是也东作敷教亦治邦政田赋出焉三八之间爰通宾食稷契共事以辅文思在寛之命是也寇盗奸宄厥厉在货禹及皋陶共理夷夏万物归命为刑为徳明允之命是也王中无为省视八官内体五事微察五行明察五纪禀此十五以成福治五者为福六者为殛十一之行过犹不及因而推之北方坤坎有食与师统于司空是为地官而兼司空司马南方干离有货宾祀而统宗伯是以宗伯而兼司徒司冦东方离震有宾与食而统司徒是以司徒而兼宗伯司空西方坎兑有货与师而通司冦是以司冦而兼司空司马故谓唐虞世有专官官不相兼者亦偏结未融矣其九列命官配于八卦以先后天分序别图如左】







　　右先天序卦政官之位
　　【序卦本于河图其体屡迁而四方八位理有一定畴象相参约归二者不可易也】






　　右后天序卦政官之位
　　【凡易在范前畴序皆出于易虽云后天出于文王而帝出乎震齐乎巽相见乎离役乎坤悦乎兑战乎干劳乎坎成乎艮决非自文王时始有此说也先天图至宋始出而位置如在易前要其显晦有时而源烂远矣洪范八政虽自为畴列而从圆图以变方图合先后天初无乖异圆图以相代为义毎方各备四方方图以相交为义毎官各备两卦每卦亦备两官如民食于土故坤一为食食重于宾故震八为宾宾贵从祀故离三为祀祀归司空故兑四为司空此先天之左旋从坤趋干者也师动大众故干九为师师必居货故巽二为货货必有冦故坎七为司冦冦归司徒故艮六为司徒此先天之左旋从干趋坤者也其官方分拆虽不依位而五行阴阳命官之意本于圆图不少爽也又如后天干统六师以处西北坎为司空以一次之司徒治地亦为司空以八次之震司东作亦为司徒以三次之巽治货赋亦为司徒以四次之离居干位是为司冦以九次之司冦与司空对治坤居西南是为秩宗以二次之秩宗与司徒对治兊掌宾政亦为秩宗以七次之宾政与食政对治是后天八政亦本圆图大要以西方之政通于北陆北陆之政通于东方东方之政通于南陆南陆之政通于西方其南北东西不相易也故一六二七水火不相射三八四九金木不相代云】
　　【臣攷周易与洪范表里而周官一书皆出于九畴虽云六官三百六十属而以八政齐之各复得八则通为六十四官三百八十四属矣八政虽无天官司马宗伯之目而食货于天官宾祀载于宗伯六师统于司马职有繁简则政可相资总以分代天工阴隲相协故复举八政两序与卦象分配焉】八政畴序【先天圆图】
　　【一坤食二巽货三离祀　四兊司空六艮司徒七坎司冦八震宾九干师】
　　一食政【土行坤序】
　　【食之食坤以厚徳载物其于政也以祖识地徳其于物也为反生为上供其于官也为后稷农师为饍庖人食之货升以积徳高大其于政也为日中市尚谷帛其于物也为耒耜釡布瓻甑其于官也为甸师兽鼈人】
　　【食之祀明夷以用晦莅众其于政也为农稷报赛其于物也为脯腊修鱐防酒其于官也为酒正充人亨人人】
　　【食之司空临以教思容保其于政也以省试称事其于物也为颁冰形盐其于官也为醘人浆人凌人食之司徒谦以裒益平施其于政也为颁禄施敛其于物也为簠簋斗斛其于官也为稍人委人仓士廪大夫】
　　【食之司冦师以容民畜众其于政也以谨盖藏厉滥禁其于物也为药石疾毒其于官也为食医疾医医食之宾复以闭关养阳其于政也以享老字幼其于物也为觞豆几杖户牖其于官也为司尊彞几筵幕人食之师泰以裁成辅相其于政也为养壮佼礼俊民其于物也为耤田为采为廪饩其于官也为内外饔为郁人鬯人玉府】
　　二货政【木行巽序】
　　【货之货巽以申命行事其于政也以利民阜财其于物也为矫揉箘簵轮梓其于官也为太府内外府货之祀家人以有物有恒其于政也以赞佑神明其于物也为峄桐泗磬菁茅畎翟其于官也为典路为都家宗人】
　　【货之司空中孚以议狱缓死其于政也以禬防赈助其于物也为磬错璆铁铅松怪石其于官也为追师卝人蜃人掌炭】
　　【货之司徒渐居贤善俗其于政也以登良散楛其于物也为漆丝纎缟织皮其于官也为司防职嵗货之司冦涣以享帝立庙其于政也以散小贮禁贿赂其于物也为包为篚其于官也为关梁司门货之宾益以迁善改过其于政也以逺玩贱货厚往薄来其于物也为盘鉴剑屦生死贽其于官也为掌节典庸器屦人鞮鞻氏】
　　【货之师小畜以懿文徳其于政也以平物价治军市其于物也为金错圜刀羽毛齿革其于官也为质人廛人角人旄人靺师】
　　【货之食观以省民设教其于政也以引菲示俭其于物也为絺绤纻枲其于官也为人囿人稻人】三祀政【火行离序】
　　【祀之祀离以继照四方其于政也以明禋鬷格其于物也为陶匏茧栗其于官也为宗伯肆师大小司乐祀之司空暌以同而异其于政也以瘗骼掩胔其于物也为俎栁廞具明器其于官也为丧祝甸祝人墓大夫】
　　【祀之司徒旅以慎不留狱其于政也以礼山川坟衍原泽其于物也鼗鼓琴瑟羽籥其于官也为籥师典同宫人掌次】
　　【祀之司冦未济以辨物居方其于政也以戢止淫厉其于物也为砮丹画干戚其于官也为占梦眂祲冯相氏】
　　【祀之宾噬嗑以明罚勅法其于政也以敬慎蠲日诹士其于物也为簭桃棰其于官也为大小史司裘司祧】
　　【祀之师大有以遏恶善其于政也以类祃祖社其于物也为樊缨禭旃旟旐其于官也为典瑞太卜太祝庭氏射鸟服不氏】
　　【祀之食晋以自昭明徳其于政也以馂余逮下其于物也为牺牲粢盛其于官也为宫伯内宰笾人羃人祀之货鼎以正位凝命其于政也以贞媺起度除慝其于物也为球图刀训圭瓒鼐鼒其于官也为军车典祀内外宗】
　　四司空政【金行兑序】
　　【司空之司空兑以丽泽讲习其于政也以诹四民兴利去害其于物也为度量权衡绳准其于官也为山虞林麓川泽人】
　　【司空之司徒咸以虚受人其于政也以胥原茇旷土其于物也为镈函卢弓车其于官也为土均土训旅师司空之司宼困致命遂志其于政也以治边境去盗去虣其于物也为蕃薄渠答虎落其于官也为掌固掌险掌彊】
　　【司空之宾随以向晦入息其于政也以简庶务理废坠其于物也为舟梁隄防其于官也为懐方合方野庐氏】
　　【司空之师夬以施禄及下其于政也以度田彻粮正车赋其于物也为亩浍隍墉牛马驹犊其于官也为职方载师圉师邍师遂大夫】
　　【司空之食萃以庀戒不虞其于政也以宅流宥训讨无艺其于物也为边市租萑蒲舟鲛其于官也为柞氏薙氏庶氏穴氏】
　　【司空之货大过独立不惧其于政也以治材木施棺椁其于物也为筑冶抟埴防裘其于官也为川人泽人封人】
　　【司空之祀革以治厯明时其于政也以表方正位相民居其于物也为璿玑玉衡其于官也为鸡人保章氏】
　　五司徒政【土行艮序】
　　【司徒之司徒艮以思不出位其于政也以安民不迁敷教成治其于物也为城郭坛壝象魏其于官也为党正州长乡大夫】
　　【司徒之司冦蒙以果行育徳其于政也以去杀胜残其于物也为鼓为舞为觥朴为桎梏其于官也为司諌司救】
　　【司徒之宾颐以慎节养正其于政也以明实信罚褒有行其于物也为法简贤书其于官也为师氏保氏司服司禄】
　　【司徒之师大畜以多识言行其于政也以文徳致民彚士其于物也为金玉象钩为旂为铎其于官也为内外史为行司马为匡人撢人】
　　【司徒之食剥以厚下安宅其于政也以薄敛蠲逋其于物也为公田公桑耕耤其于官也为典命掌葛掌染典妇功】
　　【司徒之货蛊以振民育徳其于政也以嵗时劳士出陈纳新其于物也为泉布疏纩其于官也为闾师司市司徒之祀贲以明庶政无敢折狱其于政也不废诰誓其于物也为井灶户行门霤其于官也为司盟司约司徒之司空损以惩窒忿欲其于政也以明正疆界其于物也为表署道路杵臼锻厉其于官也为闾师比长酂长形方氏】
　　六司冦政【水行坎序】
　　【司冦之司冦坎以徳行教事其于政也以布宪读法禁非刑乱其于物也为五书五戒五极其于官也为卿为乡士遂士朝士士师】
　　【司冦之宾屯以经纶其于政也以询众致谋其于物也为墙垣铏豆牢飡其于官也为伊耆氏为掌客环人挈壶氏】
　　【司冦之师需以饮食待时其于政也以先治内后治外其于物也为矛防斧锧其于官也为司掌察条狼氏修闾氏】
　　【司冦之食比以建万国亲诸侯其于政也以除蛊服猛不餧辜人其于物也为防罗壶涿其于官也为翦苃诸奄兽医】
　　【司冦之货井以劳民劝相其于政也以弛责焚券其于物也为锾金矢其于官也为职金司市司冦之祀既济以思患豫防其于政也以用傩致闭息老物其于物也为貍沈疈辜其于官也为司烜司爟司寤氏】
　　【司冦之司节以制数度议徳行其于政也以键闭慎固察创视坼其于物也为衅浴兆域其于官也为司圜为雍人萍氏】
　　【司冦之司徒蹇以反身修徳其于政也以执简正礼其于物也为嘉石肺石其于官也为司刺调人诅人】七宾政【木行震序】
　　【宾之宾震以恐惧修省其于政也以兴灭继絶有庆有刑其于物也为宗彜丹图其于官也为大小行人行夫】
　　【宾之师大壮以非礼不履其于政也以大饔射选士泽官其于物也为虎熊豹豻正鹄其于官也为司勲司士诸子】
　　【宾之食豫以崇徳殷荐其于政也为临雍乞言馂饫其于物也为四齐八珎其于官也为五更三老宾之货恒以立不易方其于政也以敷秦明庶命车服其于物也为圭马璋皮璧帛琮锦琥绣璜黼其于官也为司仪掌贿】
　　【宾之祀丰以折狱致刑其于政也以听质平外国其于物也为膰脤珥刉其于官也为都家宗人甸祝神士宾之司归妹以永终知敝其于政也为协出入止逋薮其于物也为防舍邮次其于官也为象胥土方氏宾之司徒小过以致恭致哀致俭其于政也无忘旧章其于物也为折俎殽烝其于官也为掌客都则都士宾之司冦解以赦过宥罪其于政也以柔逺无以暴令其于物也为櫜为符节其于官也为御史为掌交掌讶】八师政【金行干序】
　　【师之师干以自彊不息其于政也以止戈克诘爰有七徳其于物也为刚马戎路其于官也为太御太仆大小司焉】
　　【师之食否以俭徳辟难其于政也以庀粮构不贪逺功其于物也为米粟秸服铚总其于官也为载师县师遂大夫】
　　【师之货姤以施诰四方其于政也以军爵赉武卫其于物也为盐铁杂错其于官也为马质师兵掌贿师之祀同人以类族辨物其于政也为搜苗狝狩别井里物采其于物也为馌兽表貉献禽其于官也为戎仆田仆围师巫马】
　　【师之司履以辨分定志其于政也以保疆靖民治沟洫阸塞其于物也为虎皮鱼服其于官也为道仆牧师庾人缮人藁人】
　　【师之司徒遯以严逺小人其于政也不以介胄溷文治其于物也为介胄犀兕其于官也为犬人仆阍入寺人】
　　【师之司冦讼以作事谋始其于政也以靖奸宄威蛮夷其于物也为彤弓彤矢卢弓卢矢其于官也为虎贲旅贲师右趣马】
　　【师之宾无妄以对时育物其于政也以显忠遂良尊贤礼士其于物也为秬鬯钟卣其于官也为准夫牧伯大都阪尹吉士】
　　右八政一篇【依圆图为序】
　　【八政一章既无敷言又从无系属苏洵以五纪八政皆不可牵合是也然自古无位次汨陈之书亦无离图书自为伦序之物今如先天一坤九干二巽八震三离七坎四兑六艮皆以五十相合分而行之则坤行从右有巽离兑之三阴以为食货祀司干行从左有震坎艮之三阳以为师宾冦司徒其以父母均分六子一也其所不得不易者干兑离震阳画左旋巽坎良坤隂画右转不得不依两画为序故以一九二八三七四六分为食师货宾祀冦徒则坤干巽震离坎兑艮八卦分政灿然明矣易曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射又曰雷以动之风以散之以润之日以暄之艮以止之兑以悦之干以君之坤以藏之皆以一九六四八二七三相涵为序也故范畴之数金水木火皆以首尾相应内向为序犹九六七八之合为十五也初学矫强意为安排知食货宾师之类皆以对待起卦以乾坤坎离为例不知其初出圆图本于自然有伦有脊无复繁简出入之殊若以意为之则谿窦百出去古滋逺矣今再以后天八政属缀如左】
　　又八政畴序【后天方图】
　　【一坎食二坤货三震祀四巽司六干司徒七兑司冦八艮宾九离师】
　　一食政【坎序坎亦为司】
　　【食之食坎以常徳行习教事食之货师以容民畜众】
　　【食之祀解以赦过宥罪食之司涣以享帝立庙】
　　【食之司徒讼以作事谋始食之司冦困以致命遂志】
　　【食之宾蒙以果行育徳食之师未济以慎辨物居方】
　　二货政【坤序坤亦为祀】
　　【货之食比以建万国亲诸侯货之货坤以厚徳载物】
　　【货之祀豫以崇徳殷荐货之司观以省民设教】
　　【货之司徒否以俭徳不荣货之司冦萃以备戒不虞】
　　【货之賔剥以厚下安宅货之师晋以自昭明徳】
　　三祀政【震序震亦为食】
　　【祀之食屯以经纶祀之货复以闭关】
　　【祀之祀震以恐惧修省祀之司益以迁善改过】
　　【祀之司徒无妄以茂对时育万物祀之司冦随以向晦宴息】
　　【祀之宾颐以慎节养正祀之师噬嗑以明罚勅法】
　　四司政【巽序巽亦为货】
　　【司之食井以劳民劝相司之货升以顺积徳】
　　【司之祀恒以立不易方司之司巽以申命行事】
　　【司之司徒姤以施命诰四方司之司冦大过以独立不惧】
　　【司之宾蛊以振民育徳司之师鼎以正位凝命】
　　五司徒政【干序干亦为师】
　　【司徒之食需以宴乐待时司徒之货泰以财成辅相】
　　【司徒之祀大壮以非礼不履司徒之司小畜以懿文徳】
　　【司徒之司徒干以自彊不息司徒之司冦夬以施禄敷徳】
　　【司徒之宾大畜以多识畜徳司徒之师大有以遏恶扬善】
　　六司冦政【兑序兑亦为宾】
　　【司冦之食节以制数度议徳行司冦之货临以容保教思】
　　【司冦之祀归妹以永终知敝司冦之司中孚以议狱缓死】
　　【司冦之司徒履以非礼不履司冦之司冦兑以丽泽讲习】
　　【司冦之宾损以惩忿窒欲司冦之师暌以同而异】
　　七宾政【艮序艮亦为司徒】
　　【宾之食蹇以反身修徳宾之货谦以称物平施】
　　【宾之祀小过以过恭过哀过俭宾之司渐以居贤徳善俗】
　　【宾之司徒遯以严逺小人宾之司冦咸以虚受人】
　　【宾之宾艮以思不出位宾之师旅以明慎不留狱】
　　八师政【离序离亦为司冦】
　　【师之食既济以思患豫防师之货明夷以用晦莅众】
　　【师之祀丰以折狱致刑师之司空家人以言有物行有恒】
　　【师之司徒同人以类族辨物师之司冦革以治厯明时】
　　【师之宾贲以明庶政无敢折狱师之师离以继明照四方】
　　右八政分序【凡二篇各六十四其别各四千九十六】
　　【臣攷八政与周易周官同用而异体所以然者以其同出于图书以式序五行相协民居一也民居之于五行犹醯酱之于饮食日用不离先王之于八政亦犹是也八政分属皆从后天然以乾坤坎离定位分从则亦皆先天也有是八政以求五行然后五纪有所丽四克有所用休咎贞悔有所徴天地之为蓍帝王之为蓍与蓍所自为天地帝王者一也以是八政参于七卜而人神始协因而察于五事騐于庶徴稽于五纪正以三徳而上天阴隲之道条贯备矣此一未有敷词盖以是为纲自相经纬其文义浩重不可单举要本于皇极以务民敬事则是八政者亦合为九畴而虚其一耳八政分属与上卷明义不同彼槩五行此八卦非有矛盾也】














　　洪范明义卷下之上
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷下之中
　　明　黄道周　撰
　　五纪章第六
　　四五纪
　　一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数
　　王省惟嵗卿士惟月师尹惟日【章上有曰字衍】
　　嵗月日时无易百谷用成又用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成又用昬不明俊民用微家用不宁
　　庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【此节疑在师尹惟日之下】
　　【臣攷前章所敶五行五事八政皆从河图而出虽略举体用以性情事物立天人之总犹未明言其畴象分微之数即云以九命数以五命理亦大槩纲领得其欵项耳必使天人交动各有条贯观日知嵗观辰知月观一世得百世则五纪者天地之版籍也尧典首举闰朞春秋始正日月攷其细微莫过畴象畴象以九起之以六积之为五十三万一千四百四十一为一百二十年之厯外赢五千四百八十一又六乗七百二十九之数毎嵗缩九则一百二十嵗当缩一千八十合赢缩之数外距天行每百二十嵗共余六千五百六十一以四乗之凡四百八十嵗而余六嵗之厯又赢五十四辰归于斗分故以四百八十六为限以四百八十五为实者是畴之所以命嵗也以四百八十五为嵗五千八百二十为月又一百七十九为闰是畴之所以命月也以五千九百九十九为月则以十七万七千一百四十六为日以三乗之为一百二十嵗之畴五十三万一千四百四十一以十二乗之为二百一十二万五千七百六十四辰也凡天地之数成于九极于六参于三要之以四则归一矣故六九之积为一百二十一嵗之星参其六积为四百八十六嵗之日是律度权衡之所繇总也然皆不烦摩揣但以九起六积而得之一再屈指而具百二十一嵗之厯此范畴之至微要也古今算厯者皆不论辰但以日开分以分开秒于四分厯中减溜上下自谓精矣而施之非久辄不复騐即如三统大衍皆原本河图约略爻象其精者不过于揲蓍九六冒其成数耳今以畴起厯以厯分辰以辰分星以星约日以日防月以月成嵗语嵗则有四百八十五嵗语月则有五千九百九十九月语日则有十七万七千一百四十六日语辰则有二百一十二万五千七百六十四辰语厯数则是五千八百二十嵗之厯去其差数举其实数凡十二元范实五千七百六十因而重之二十四周万有一千五百二十之星也要其始终皆出图书故复具图如左】



　　五纪略例






　　【凡洛书一九三七二八四六之文詨者虽习而数多不尽以五行五事论之亦曰一水二火三木四金五土一貌二言三视四聴五思天生地成以六成水以七成火以八成木以九成金以十归五犹此四十五之文耳必以五纪论之则九畴相经各八十一此一纪也九经八十一为七百二十九此二纪也九经七百二十九为六千五百六十一此三纪也九经六千五百六十一为五万九千四十九此四纪也九经五万九千四十九为五十三万一千四百四十一此五纪也以是五纪分嵗月日辰而统于厯数故五屈指而具百二十二嵗四分一之厯以四合之为四百八十五嵗以范计之则二十四周得万有一千五百二十部长百二十嵗是五纪之所作也五纪所厯不过九畴九畴三乗各八十一生成之数各领其部一部主象各有重数如一一一二二二之类每部重数二十五参数五十六合为八十一得其重数则知其主部凡九部七百二十九以七百二十九自相乗即百二十一嵗强之厯因分部为图如左】







　　【北方一部一一一次一一二至一一九凡九象皆为干兑之卦重象者九为水行盛始第二畴一二一一二二至一二九凡九象二重皆为离震之卦第三畴一三一一三二至一三九凡九象二重亦皆干兊之卦第四畴一四一一四二至一四九亦九象二重为离震之卦第五畴一五一一五二至一五九凡九象二重亦皆干兊之卦自是而下第六畴一六一至一六九凡九象二重亦离震之卦第七畴一七一至一七九凡九象二重亦干兊之卦第八畴一八一至一八九九象二重亦离震之卦第九畴一九一至一九九凡九象二重亦皆干兊也故北方首部九畴八十一象皆为干兊离震之卦】
　　【西南二部二一一次二一二至二一九凡九象二重皆为防坎之卦次畴二二一二二二至二二九重象者九皆为艮坤之卦故西南九畴八十一象皆为防坎艮坤之卦】
　　【正东三部三一一次三一二至三一九凡九象二重皆为干兑之卦次畴离震三畴三一三至三三三至三九三重象者九亦干兑也故东方九畴八十一象皆为干兑离震之卦】
　　【东南四部四一一次四一二至四一九凡九象二重皆为防坎之卦暨第四畴四四一至四四四至四四九重象者九皆为艮坤故东南九畴八十一象皆为防坎艮坤之卦】
　　【中央五部五一一次五一二至五一九凡九象二重皆为干兑之卦次畴五二一至五二九皆为离震第五畴五五一至五五五至五五九重象者九皆为干兑故中央九畴亦干兑离震也五分戊巳或交于前或交于后一变而一不变则干兑通于防坎离震变为艮坤故中央九畴八十一象得通八卦遍乘九部得五万九千四十九卦凡畴每部各五万九千四十九卦】
　　【西北六部六一一次六一二至六一九凡九象二重皆为防坎卦第六畴六六一至六六六至六六九重象者九皆为艮坤故西北九畴八十一象皆为防坎艮坤之卦】
　　【正西七部七一一次七一二至七一九凡九象二重皆干兑卦次畴离震第七畴七七一至七七七至七七九重象者九皆干兑也故正西九畴八十一象为干兑离震之卦也】
　　【东北八部八一一次八一二至八一九凡九象二重皆防坎卦第八畴八八一至八八八至八八九重象者九皆艮坤也故东北九畴八十一象皆为防坎艮坤之卦】
　　【正南九部九一一次九一二至九一九凡九象二重九皆干兑卦干兑与离震间行第九畴九一九九二九至九九九重卦者九又皆干兑也故正南九畴八十一象皆为干兑离震之卦】
　　【凡畴九部每部八十一象得七百二十九象为命厯之本每部各以八十一乗七百二十九得五万九千四十九为十三年半又余一百二十一辰五分以九乗之为五十三万一千四百四十一得一百二十一年半余一千九十三之辰五分以四收之为四百八十五年之厯内少九辰所以内少九辰者凡春秋命厯以畴范为本畴范命九春秋命六六其七百二十九为四千三百七十四比一嵗之厯常欠九辰积一百二十二年而绌一千九十八辰以四积之而绌四千三百九十二辰为四百八十七年绌四千三百八十三辰之实春秋所用二百四十三年郤退半载以就获麟之防故合之为四百八十五载而得两畴范之实也千古畴范之学托于仲尼观于系卦春秋得其蕴矣自春秋而上厯数莫攷但以春秋证之文献有徴聊附春秋厯数及图书所推五行厯数于后焉】
　　厯数统纪
　　【上元甲子四百八十五年二百一十二万五千七百五十五辰】
　　【二元己巳九百七十年四百二十五万一千五百一十辰】
　　【三元甲戌一千四百五十五年六百三十七万七千二百六十五辰】
　　【四元己卯一千九百四十年八百五十一万三千二十辰】
　　【五元甲申二千四百二十五年一千六十二万八千七百七十五辰】
　　【六元己丑二千九百一十年一千二百七十五万四千五百三十辰】
　　【七元甲午三千三百九十五年一千四百八十八万二百八十五辰】
　　【八元己亥三千八百八十年一千七百八万六千五百四十辰】
　　【九元甲辰四千二百六十五年一千九百一十二万一千七百九十五辰】
　　【十元己酉四千八百五十年二千一百三十五万七千五百五十辰】
　　【十一元甲寅五千三百三十五年二千三百三十八万三千三百五辰】
　　【十二元己未五千八百二十年二千五百五十一万九千六十辰】
　　【右自太古上元羲农之前至鲁隠公元年己未入十一元自隠公元年以前凡五千三百三十五年至秦王政九年又得四百八十五年嵗在癸亥彗星出长竟天明年甲子秦王政十年又起中元此端门之次符也又四百八十五年魏嘉平元年加司马懿九锡之嵗嵗在己巳为中元之二防又四百八十五年开元二十二年秦州大震冬十二月戊子朔日食嵗在甲戌为中元之三防又四百八十五年宋宁宗嘉定十二年为元太祖真十四年嵗在己卯其年金人破武关分犯诸州为中元之三防以后一百四十五年而圣人始出凡自春秋而后终于元季二千八十九年除秦政以前四百八十五年为端门之木防以后金木火水相次为治复归于土与周比隆虽损益间殊而畴象不变苟求其故千嵗可知也】河图厯数略【自东周至元末二千一百三十八年】
　　土稼穑厯
　　【体数五百五十余二百七十五在前际合损一百一十今存之以河图领雒书为前赢厯】
　　【周平王元年辛未至恵王十六年庚申凡一百一十年中更桓庄厘恵五王为稼穑初际】
　　【周恵王十七年辛酉至灵王二十年庚戌中更恵襄顷匡定简六王为稼穑二际】
　　【周灵王二十一年辛亥至定王二十八年庚子中更灵景敬元定五王为稼穑三际】
　　【周考王元年辛丑至显王三十八年庚寅中更考威安烈显五王为稼穑四际】
　　【周显王三十九年辛卯至秦始皇六年庚辰凡一百一十年中更周显慎赧秦昭文庄襄二姓七王始命皇帝为稼穑五际】
　　【凡稼穑之数以十命十下得一十以十命九下得二十以十命八下得三十以十命七下得四十以十命六下得五十往反畴列得五百五十为稼穑之成数又其前段以五命十下得一五至以六命五下得二十五往返畴列得二百七十五凡稼穑生成八百二十五参而两之为周室命厯前后两际稼穑前际是通水火嫓于夏殷稼穑后际是通金木嫓于汉晋凡五行之序西金东木北水南火经于中土二百七十五又复两之五百五十而西金东木北水南火互相起也凡河图体数三千二十五以五百五十为成二百七十五为生参两生成八百二十五自中极而下合得八百二十五其五十之中九六七八两两相合亦得八百二十五故以五百五十为本而参其八百二十五则得三千二十五是河图之体数也厯数皆用雒书而河图立体天地所命始故周厯前段二百七十五不除五十后段五百五十不除一百为周厯八百二十五之实施于五行末祭皆去十存九只得六百七十五以三乗之为二千二十五与五徳循环入于厯始复加百五十配于卦象中分天地焉其五行参两去十之法系于下章】
　　金从革厯
　　【体数四百九十五合损九十存四百有五以下皆依雒书除十起例三际各百三十五】
　　【秦始皇帝七年辛巳至汉昭帝始元元年乙未凡一百三十五年中更秦皇二世高恵文景武二姓七王为从革初际】
　　【汉昭帝始元二年丙申至光武建武二十六年庚戌几一百三十五年中更昭宣元成哀平莽光武两姓八主为从革中际】
　　【汉世祖建武二十七年辛亥至灵帝中平二年乙丑凡一百三十五年中更明章和殇安顺冲质桓灵十主为从革末际】
　　【自周厯稼穑本于河图合十存体至始而下五行相次皆准雒书以九为用焉】
　　【凡从革之数以九命十下得一九以九命九下得二九以九命八下得三九以九命七下得四九以九命六下得五九往反畴列得四百九十五为从革之体数以雒书之用去十为体合去九十只余四百有五参而两之中于成帝鸿嘉四年甲辰孝景阙灾废许皇后之嵗也明年王莽始为新都侯故从革之厯起于秦并六国卒于三国分汉中于王氏革命皆革也其味作辛以干戈武力仗义取天下】
　　木曲直厯
　　【体数四百四十合损八十存三百六十三际各一百二十】
　　【汉灵帝中平三年丙寅至晋恵帝永兴二年乙丑凡一百二十年中更献帝昭烈后主魏吴晋三姓为曲直初际晋帝光熈元年丙寅至宋文帝元嘉二年乙丑凡一百二十年中更懐愍元明成康穆哀益简武安废晋十三主】【及宋祖少帝二姓十五主为曲直中际】
　　【宋文帝元嘉三年丙寅至梁武帝大同十一年乙丑凡一百二十年中更宋武文孝武明废及齐太武昭案明昬和】【梁武三姓廿二主为曲直末际】
　　【凡曲直之数以八命十下得一八以八命九下得二八以八命八下得三八以八命七下得四八以八命六下得五】【八往反畴列得四百四十为曲直之体数以雒书之用去十为体合去八十只余三百六十参而两之中于海西公】【之太和元年前年穆帝崩是年慕容恪陷秦洛阳其先五十四年石勒陷洛阳后五十四年刘裕弑零陵王曲直之】【初汉灵以天子躬为市贩曲直之终梁武以黄屋舍于僧奴皆弃其准绳引于苞蘖作酸之味以蝇营狗苟陨其身】火炎上厯
　　【体数三百八十五合损七十存三百一十五三际各一百有五】
　　【梁武帝大同十二年丙寅至唐高宗永徽元年庚戌凡一百五年中更梁武简文元晋安陈高蒨伯宗顼叔宝隋文】【炀唐髙相太宗四姓十四主为炎上初际】
　　【唐高宗永徽二年辛亥至唐宗天宝十四载乙未凡一百五年中更高宗中宗武后睿宗四主为炎上中际唐肃宗至徳元载丙申至唐懿宗咸通元年庚辰凡一百五年中更肃代徳顺宪穆敬文武宣十主为炎上末际凡炎上之数以七命十下得一七以七命九下得二七以七命八下得三七以七命七下得四七以七命六下得五】【七往反畴列得三百八十五以雒书之用去十为体合去七十只余三百一十五参而两之中于睿宗景龙之元年】【上五十二年皆武氏乱之唐室因以改命下五十二年皆安禄山乱之宗以奔蜀炎上之前七十二年唐周间杂】【炎上之后七十二年藩镇怙终炎上者留余曲直者多枝此其大较也】
　　水润下厯
　　【体数三百三十合损六十存二百七十三际各九十】
　　【唐懿宗咸通二年辛巳至汉少主干祐三年庚戌凡九十年中更唐懿僖昭废帝梁晃友贞及唐晋汉五姓十二主】【为润下初际】
　　【周主威广顺元年辛亥至宋仁宗康定元年庚辰凡九十年中更周二主宋太祖太宗真仁两姓六主为润下中际】【宋仁宗庆厯元年辛巳至宋高宗建炎四年凡九十年中更仁英神哲徽钦六主为润下末际凡润下之数以六命十下得一六以六命九下得二六以六命八下得三六以六命七下得四六以六命六下得五】【六往反畴列得三百三十为润下之体数以雒书之用去十为体合去六十只余二百七十参而两之中宋太宗至】【道之元年两分之际前有九十九年之代谢仅开三十六载之升平后有九十九载之升平遂开三十六年之祸败】【倾流既倒不可复支盖亦润下之数然也自建炎而后但号江南虽正朔倚存而厯数不与】土稼穑厯
　　【体数二百七十五合损五十存二百二十五三际各七十五年】
　　【宋高宗绍兴元年辛亥至宁宗开禧元年乙丑七十五年中更金天防皇统天徳贞元正隆大定明昌承安泰和凡九改元为稼穑初际】
　　【宋宁宗开禧二年丙寅至元至元十七年庚辰七十五年中更金永济大安崇宁贞祐至元及元库台贵由孟格呼必列四主为稼穑中际】
　　【元世祖至元十八年辛巳至顺帝至正十五年乙未七十五年中更世祖成宗武宗仁宗英宗泰定帝明宗文宗宁宗九主为稼穑末际】
　　【是亦稼穑也从河图则存五十为二百七十五从雒书则去五十为二百二十五去五十则天中之厯止于龙飞乙未之初存五十则龙飞之元通于燕京定鼎之际圣人之于天地交取之也然此为厯数下际既用二百二十五则当以四百五十为正每际一百五十年自洪武乙未至治乙丑为一际又自治丙寅至崇祯丙申为一际周得河图以王参霸后两霸而前一王明得洛书以治正乱前一乱而后两治参两五十天之所命以为厯数之纲维五行之终始非可意为损益也】
　　【以上河图领雒书先用河图五百五十起东周止于秦皇以下各用雒书本数得五行周嵗一千五百七十五若以雒书领河图则千五百五十中去一百一十为四百四十起春秋止于赧王三十二以下各用河图本数得四行本数一千六百五十总自春秋至明始二千九十数得相通也攷其成法凡五行相涵金水八百二十五去百五十为六百七十五火木八百二十五去百五十亦为六百七十五去者为用不去者为体全水火木合体一千六百五十加四百四十为二千九十金水火木合用一千三百五十加七百七十五为二千一百二十五所加七百七十五者两土之合去其五十故河图雒书体用之数相为终始也两用相差余三十五为圣人受命终始之符凡五行出入各有变动九六七八互移其居不能如卦象范畴与天度俱整故厯数所存在于畴象而畴象参两与五行相稽必求其故则河图命始者以金水木火发于西方左行为序雒书命始者以金木水火发于南方右行为序始于河图者终于雒书始于雒书者终于河图体用十五前后相权以成五纪不可易也今以雒书之领河图始于春秋终于明始者再着为序俾后得参攷焉】
　　雒书厯数略【自春秋元至元末二千九十年】
　　土稼穑厯
　　【用数四百五十又二百二十五在前际合加一百五十今去之以雒书领河图为前缩厯】
　　【周平王四十九年己未至周简王十三年戊子凡一百五十年中更平桓庄厘恵襄顷匡定简十王为稼穑初际周简王十四年己丑至周威烈王三年戊午凡一百五十年中更襄顷匡定简灵景敬元定考十一王为稼穑中际】【周威烈王四年己未至周赧王四十二年戊子凡一百五十年中更威安烈显慎赧六王为稼穑末际凡稼穑用数去十存五以五命九下得一五以五命八下得二五以五命七下得三五以五命六下得四五凡得五十者四又以五命五为二百二十五合为四百五十四百五十在前则二百二十五在后前后表里相为终始周前三百二十四进一百二十六则在太王之前退九十九则在穆王十七八上下所不加减前段者谓春秋后际尽于赧王四十二年当加四十五以生金四十五与五十五损益十载得相通也故自赧王四十三己丑至章武三年昭烈崩于永安之歳为四百九十五益稼穑四十五而得从革之末候是谓先用后体雒书之领河图金水木火因以相次焉】
　　金从革厯
　　【用数四百有五合益九十为四百九十五三际各一百六十五以下依河图加十起例】
　　【周赧王四十三年己丑至汉武帝元封三年癸酉一百六十五年中更秦昭文襄始皇汉高恵文景武两姓九主为从革前际】
　　【汉武帝元封四年甲戌至汉明帝永平元年戊午一百六十五年中更武帝昭宣元成哀平莽光武两姓九主为从革中际】
　　【汉明帝永平二年己未至汉昭烈章武三年癸卯一百六十五年中更明章和殇安顺冲质桓灵献昭烈一姓十二主为从革末际】
　　【体数起例具在前篇】
　　【中分三际二百四十七为汉成帝河平三年乙未犍为山崩江水逆流冬十月乙夘朔食之歳也参而伍之各九十九分为五际一汉文帝六年丁卯一为孝昭元鳯六年丙午一为世祖元年乙酉一为安帝延光三年甲子以至昭烈崩于永安之嵗故汉道之贵从革汉运之系昭烈厯数在天而呉主缪应黄龙之祥魏室伪奸夘金之位可谓汨陈五行失其伦序者矣】
　　水润下厯
　　【用数二百七十合益六十为三百三十每际各一百一十】
　　【汉后主建兴二年甲辰至晋成帝咸和八年癸巳一百一十年中更后主晋武帝懐愍元明成两姓八主为润下初际】
　　【晋成帝咸和九年甲午至宋文帝元嘉二十年癸未一百一十年中更晋成康穆哀奕简武安恭及宋高文两姓十一主为润下中际】
　　【宋元嘉二十一年甲申至梁主绎二年癸酉一百一十年中更宋文帝孝武子业明废齐高武昭业明昬和梁武帝简文三姓十三主为润下后际】
　　【体数起例具在前篇】
　　【中分三际一百六十五为晋孝武太元十四年己丑吕光姚苌破苻秦之歳也是时四方殽乱中原鼎沸水行润下北而趋隂南渡四朝頽澜莫反参而伍之各六十六一晋武帝太康十年己酉明年武帝崩一晋穆帝永和十一年乙卯是年秦苻生始立一晋恭帝元熈二年辛酉晋室已终宋魏秦夏俱起一齐永明四年丁卯魏作明堂辟雍于是道在元魏至台城之后侯景立豫章僧辨立湘东明年宇文泰立齐王廓而下流愈頽河洛俱竭矣故润下之厯归于朔方齐周隋唐縁此萌蘖也】
　　火炎上厯
　　【用数三百一十五合益七十为三百八十五毎际各一百二十八强】
　　【梁元帝绎二年甲戌至唐高宗开耀元年辛巳一百二十八年中更陈武帝文帝伯宗宣帝后主隋文炀唐高祖太宗高宗三姓九主为炎上初际】
　　【唐高宗永淳元年壬午至唐宪宗元和四年己丑一百二十八年中更高中睿肃代徳顺八主为炎上中际唐宪宗元和五年庚寅至晋天福三年戊戌一百二十九年中更唐宣宗懿僖昭废梁唐晋四姓十主为炎上末际】
　　【中分三际一百九十二半为唐宗天宝之四载立贵妃杨氏之嵗也参而伍之各七十七嵗一为贞观四年庚寅俘颉利可汗之嵗一为景龙元年丁未太子重俊诛武三思之嵗一为徳宗兴元元年甲子朱泚破长安上奔梁州之嵗一为懿宗咸通二年辛巳杜悰平章之嵗以至于石晋戊戌而契丹称辽辽之为祸与宗终始五代之错于火徳犹焚燎之为首尾上有梁陈隋下有梁唐晋虽外域不竞而冦攘奸回女谒宦侍可备炯武者至炎上之厯皆备矣以河图左旋之厯推之宜为曲直而五行互起不循生序故复以炎上继于润下犹九六七八之相亚也】
　　木曲直厯
　　【用数三百六十合益八十为四百四十毎际一百四十六强】
　　【晋主敬塘天福四年己亥至宋神宗元丰七年甲子一百四十六年中更晋汉周四姓七主及宋太祖太宗真仁英五主为曲直初际】
　　【宋神宗元丰八年乙丑至宋理宗绍定五年壬辰一百四十八年中更哲宗徽钦高孝光宁理七主为曲直中际】
　　【宋理宗绍定六年癸巳至明洪武十年戊午一百四十六年中更宋理度及元世祖成武仁英泰定明文宁顺帝二姓十二主为曲直未际】
　　【中分三际二百二十为绍兴二十三年癸酉金贞元元年迁都于燕之二嵗也参而伍之各得八十八年一仁宗天圣四年丙寅京师及诸军大水十月癸酉朔日食一徽宗政和四年甲午女直始败辽于混同江一宁宗嘉泰二年壬戌始弛伪学之禁一元至正二十七年庚寅武平江阴诸路地震大水载及戊午而宇宙廓清日月宣昭万物之所终始也是厯以金水火木相亚为序汉晋唐宋各居四厯之中必以水火木金依数求之则自明戊午至咸淳戊辰为水末际又至绍兴戊寅为水中际又至庆厯八年戊子为水初际参而两之以嘉泰二年壬戌为中际上下百年未有分据又进求火运三百八十五年自庆厯丁亥至末唐天祐十七年庚辰为火末际又至徳宗贞元八年壬申为火中际又至高宗麟徳元年甲子为火初际参而两之以咸通五年甲申为中际治乱终始亦未匀停又进求木运自唐龙朔三年癸亥至梁天监十五年丙申为木末际又至海西公太和四年巳巳为木中际又自汉后主建兴元年癸卯为木初际参而两之以魏太平真君作坛受符之嵗在元嘉壬午为中际徒具成数而已即以金水木火求之第三运移火从木自梁主绎至宋太宗淳化癸巳四百四十年中分二百二十为天宝十三载得其中际犹不得前后故知河图顺行雒书逆转之为胶柱水一火二木三金四之为腰皷也要以数千百年之内五行屈伸贯穿五十周游八虚何者不届聊举成数以引其端云耳】
　　【以上所论嵗月日星辰厯数皆有定序千古不易间有易者若五行厯数循环起止前后易序无关灾咎箕子所称嵗月日时不易日月嵗时既易者必如古人所称蛇乗龙星纪淫于元枵之说然嵗星递移阴阳县絶春秋所怪今皆为常必如嵗镇荧惑金水错行黄道皆上厯太微下连箕斗于奎娄角亢之间与日月出入不能无相凌犯要不至大易其序皆为常行如古者不知日月食朔之说即十月之诗惊诧异常今皆豫刻分杪不失躔度则不宜以异常目之然以月掩日以日冲月则真可谓易矣月行至低去日皆十三度外则去嵗填荧惑金水亦可十三四度有道经三垣及诸次舍吞掩诸星从下视之如有反易实不相干五星相差高下去天各可数度毎度视地三百六十余里如舩防影相去三百里外决无鬭亏之虞但因人所见以为反常则随地修省耳秦汉以下设立官次分奠列国皆非职方保章之旧必如曰某星犯某国犯某官主有某灾则鬬争搏击之祸皆因而起决非圣人之所推求又如水貌火言木眎金听古人不用辰荧嵗白之占亦以为兵丧水旱杂著其兆耳今依春秋再举日食彗孛歳饥之年以为五纪反易余不暇详焉】日月失纪
　　【鲁隠公三年二月巳巳朔日食桓公三年七月壬辰朔日食】
　　【桓公十七年十月朔食明年夏丧至自齐庄公十八年五月壬子朔食】
　　【庄公廿五年七月辛未朔食庄公廿六年十二月癸亥朔食】
　　【僖公五年九月戊申朔食文公元年三月癸亥朔食】
　　【文公十五年六月辛丑朔食宣公八年七月甲子朔食既时楚人始霸】
　　【宣公十年四月丙辰十七年五月癸卯朔食成公十六年六月丙寅十七年十一月丁巳朔食襄公十四年二月乙未十五年八月丁巳朔食襄公二十年十月丙辰二十一年九月庚戌朔食襄公二十三年二月癸酉朔食襄公二十四年七月甲子朔食既】
　　【襄公二十七年十一月乙亥朔食明年灵王崩昭公七年四月甲辰朔食昭公十五年五月丁巳十七年六月甲戌朔食昭公二十一年七月壬午朔食明年王室乱昭公二十四年五月乙未朔食明年孙于齐昭公三十一年十二月辛亥朔食明年薨干侯定公五年辛亥朔食十二年十一月丙寅朔食定公十五年八月庚辰朔食是年夏薨高寝哀公十四年五月庚申朔食是为春秋之终凡日食有常行而诗刺不臧亦借以示儆也惟王省嵗盖以悯农敬义统嵗之成犹之受终举要云耳卿士惟月师尹惟日此皆不关朔食之事然厯数推行则必以朔食为始春秋三十六食不书事应而弑君之变密与相符亦犹之以日当辟也昭公三十一年十二月辛亥朔食史墨以为吴将入郢则是以楚当日也凡日月之食因地所见以为浅深是时鲁事楚而不事周故以辰尾为楚以楚当日犹之本国所见亦当其本国之君也此特举垂象而言不关省协之义如五纪本意则以九畴相起二十六万二千九百八十为六十嵗周甲之辰四周加二谓之厯数以嵗分之每嵗各得四千三百七十四谓之嵗数以月分之毎月各得三百六十四半谓之月数以日分之每日各得十二谓之日数以星分之每星一辰谓之辰数此嵗月日辰皆大者举纲小者举目重者举全轻者举碎犹六爻一卦十有八变统得四千九十六其初六变可以得嵗其中六变可以得月其末五变可以得日其上末一变可以得辰总六十四卦则可以得闰得交得食而成厯数由是以辨省位则初六变为王中六变为卿士末五变为师尹七一变为庶民因世所居视其贞悔以风雨寒温为候前世之有道术者皆用之使八政之官皆依此起事以得其阴隲所在恰当不易不然则五纪八政未有所系犹帝王之自为畴象非畴象之自为天地也春秋纪嵗必纪日纪日必纪其于支一一不爽则当时所为嵗月日日月嵗之说必有确然可据者古学久湮俗禁反泥故复以春秋而下日月交食之数次于后焉以证汉高帝三年十月甲戌晦食高帝九年六月乙未晦食既是吕氏杀赵王】
　　【惠帝七年十二月辛未朔食是犹之前食应高后二年六月丙戌七年正月己丑食应】
　　【文帝二年十一月癸卯三年十月丁酉食文帝七年正月辛未朔食是皆不应】
　　【景帝三年壬午食是皆应诸侯王景帝七年十二月庚寅朔食是废太子荣】
　　【中元元年十二月甲寅三年九月戊戌食中元六年八月辛亥朔食】
　　【后元元年八月巳巳朔食又明年应阳陵武帝建元二年二月丙戌三年九月丙子食】
　　【元光元年二月丙辰七月癸未日食元朔二年二月巳巳元狩元年五月乙巳食】
　　【元鼎五年四月丁丑太始四年十月甲寅食征和四年八月辛酉食将既又明年应云陵】
　　【昭帝始元三年十一月壬辰朔食元鳯元年七月己亥朔食是有燕王旦之诛】
　　【宣帝地节元年十二月癸亥食应楚王延寿五鳯元年十二月乙酉食杀韩延夀】
　　【五鳯四年四月辛丑朔食杀杨恽元帝永光二年三月壬戌四年七月戊寅食】
　　【建昭五年七月壬申食明年应渭陵成帝建始三年十二月戊申朔食】
　　【河平元年四月己亥食且既时大封诸舅阳朔元年三月丁未朔食王鳯杀王章】
　　【永始元年九月丁巳食时莽封新都侯永始二年三月乙酉三年二月巳卯食】
　　【永始四年八月辛未朔食元延元年正月巳亥朔食】
　　【哀帝元夀元年正月辛丑朔食杀王嘉元夀二年四月壬辰朔食六月应义陵】
　　【前汉二百一十二年日食五十三应王躬者七光武建武元年正月庚午朔食应更始建武二年正月甲子朔三年六月乙卯朔食建武六年十月丙寅朔七年四月癸亥朔食】
　　【建武十六年三月辛丑十七年二月乙未食建武二十二年五月乙未二十五年三月戊申食建武二十九年二月丁巳朔食建武三十一年六月癸酉朔食】
　　【中元元年十二月甲子朔食明年应原陵明帝永平三年九月壬申朔食】
　　【永平八年十一月壬寅朔食永平十三年十一月甲辰朔食楚王英罪废】
　　【永平十六年六月戊午朔食永平十八年十二月甲辰朔食是嵗应节陵】
　　【章帝建初五年二月庚辰朔食和帝永元四年六月戊戌朔食】
　　【永元七年四月辛亥朔十二年七月辛亥朔食永元十五年五月甲子朔食是立邓后安帝永初元年三月癸酉朔食永初五年正月庚辰七年五月丙申朔食】
　　【元初元年十月戊子朔食明年立阎后元初二年十月壬午三年三月辛亥朔食】
　　【元初四年二月五年八月六年十二月皆食延光三年十月庚寅朔食是废太子保】
　　【顺帝永建二年七月甲戌朔食永和三年十二月戊戌五年六月己丑食】
　　【永和六年九月辛亥朔食梁冀为大将军桓帝建和元年正月辛亥朔食杀杜乔李固】
　　【建和三年五月丁卯朔食元嘉二年七月庚辰朔食】
　　【永兴二年九月丁卯朔食是琅琊盗起延熹八年二月丙申朔食邓皇后自杀】
　　【永康元年六月壬子朔食是应宣陵灵帝建宁元年五月丁未十一月甲辰朔食】
　　【建宁四年三月辛酉朔食熹平二年三月癸酉朔食秋捕系太学生】
　　【光和元年二月辛亥朔十二月丙子朔食光和二年四月甲戌朔食是杀宋废后】
　　【光和四年九月庚寅朔食中平六年四月丙午朔食丙辰是应文陵】
　　【献帝初平四年正月甲寅朔食兴平元年七月乙巳朔食明年露次曹阳】
　　【建安五年九月庚午朔食曹操灭董氏建安六年三月丁卯十月癸未朔食】
　　【建安十三年十月癸未十五年二月巳巳朔食建安十五年二月乙巳十七年六月庚寅食建安二十一年五月己亥朔食曹操称魏建安二十四年三月壬子朔食明年改命】
　　【后汉百九十六年日食七十二应王躬者五章武二年正月丙寅朔食明年是应恵陵】
　　【建兴二年十二月戊辰朔食建兴九年十二月戊戌朔食】
　　【建兴十一年闰五月庚寅朔食明年献帝薨延熈八年十月戊申朔十年三月庚午朔食】
　　【延熈十一年二月甲子朔食景耀二年七月戊子朔食】
　　【景耀三年正月乙酉朔食司马昭弑曹髦景耀五年十一月己亥朔食明年成都陷】
　　【晋武帝泰始二年三月庚戌七月丙午朔食泰始七年十月丁丑朔食安乐公卒】
　　【泰始八年十月辛未朔九年四月戊辰朔食泰始十年四月癸亥朔食】
　　【咸宁元年八月甲申三年二月丙子朔食咸宁四年正月庚午朔食】
　　【太康四年三月辛丑七年正月甲寅朔食太康八年正月戊申十二月戊申朔并食】
　　【永熈元年正月壬申朔食四月应含章殿惠帝元康九年十一月甲子朔食废太子遹】
　　【永康元年正月己夘四月辛卯食应赵王伦光熈元年正月七月十二月皆食是殂惠帝】
　　【懐帝永嘉元年十一月二年正月食愍帝建兴四年六月十二月朔食】
　　【建兴五年五月十一月并食是应在平阳元帝大兴元年四月丁丑朔食亦应刘聪】
　　【明帝大宁三年十一月癸巳朔食明帝先殂成帝咸和二年五月甲申六年三月壬戌食】
　　【咸和九年十月乙未朔食咸康元年十月乙未七年二月甲子朔食】
　　【咸康八年正月乙未朔食成帝乃殂穆帝永和二年四月七年正月八年正月食】
　　【升平四年八月辛丑朔食明年穆帝乃殂哀帝隆和元年二月十二月食政在桓氏】
　　【帝奕太和三年五月五年七月食孝武宁康三年十月癸酉朔食】
　　【太元六年六月九年十月十七年五月食太元二十年三月庚辰朔食明年应清暑殿】
　　【安帝隆安四年六月庚辰朔食是应桓氏元兴二年四月癸巳朔食冬上迁于浔阳】
　　【义熈十三年正月甲戌朔食明年弑于东堂恭帝元熈元年十一月丁亥朔食是乃革命】
　　【宋文帝元嘉元年二月己夘食是废少帝元嘉三十年闰七月辛丑朔食先应子劭】
　　【孝武孝建元年七月丙申朔食既明帝太始四年四月庚午十月丁夘朔食】
　　【废帝元徽六年三月九月朔食明年革命齐商祖建元三年七月己未朔食明年上殂】
　　【武帝永明元年十二月乙巳朔食废帝隆昌元年五月甲戌朔食是废两帝】
　　【东昬侯永元三年正月丙辰七月癸巳朔食梁武帝天监元年七月丁巳食是杀东昬】
　　【天监十五年三月戊辰朔食是去宗庙犠牲普通三年五月壬辰朔食既】
　　【大通八年四月癸丑朔食北魏始乱太清元年正月己亥朔食】
　　【太清二年七月庚寅朔食明年夏陷台城陈武帝永定三年五月丙辰朔食陈主殂】
　　【宣帝太建七年十二月辛亥朔食太建八年六月戊申朔食周始灭齐】
　　【周静帝大象二年十月癸丑朔食明年入隋隋文帝开皇七年五月乙亥朔食明年灭陈】
　　【仁夀元年二月乙卯朔食炀帝大业十二年五月丙戌朔食既】
　　【凡日食史不能尽书书不能尽应自晋五代至隋三百五十四年间日食应主皆在南朝惟梁陈而后永定三年五月丙辰朔食其年夏陈主霸先殂冬齐主高洋殂以高洋后于霸先犹应无二日之义也其先梁大通八年四月癸丑朔食冬宇文泰酖北魏主于长安高欢立清河世子于洛阳差有其应盖是时梁主已从禅教而天道北行其先四朝二十二主应者十三故知上天阴隲纎毫不爽卿尹月日总为省嵗而生嵗时克应不在三朝之限旧法论日食必眂星躔若文伯之称去卫地而如鲁地刘向之以奎为卑贱妇人东井上应京师是也然合而稽之皆未必然虽日月干支嵗徳嵗刑金稔木恶火旱水饥之说皆参半不騐惟修徳修刑修救差为近之后世五行家尅应皆以日辰为主亦士民沿习不关君相之事也唐宋而下日食视上世加详又并系于后云】
　　【唐高祖武徳元年十月壬辰朔食武徳九年十月丙辰朔食是贞观之始】
　　【贞观元年闰三月癸丑九月庚戌朔食贞观二年三月戊申三年八月己巳朔食】
　　【贞观四年闰正月丁卯六年正月乙夘朔食贞观九年闰四月丙寅朔食上皇乃崩】
　　【贞观十一年三月丙戌朔食冬入武氏贞观十七年六月己卯朔食废太子】
　　【贞观二十二年八月己酉朔食明年应翠微宫高宗显庆五年六月庚午朔食武氏亲万几上元元年三月辛亥朔食秋称天后永隆元年十一月壬申朔食应太子贤】
　　【永淳元年四月甲子十月庚申食明年上崩垂拱四年六月丁亥朔食大杀唐宗室】
　　【中宗神龙三年六月丁卯十二月乙丑朔食睿宗先天元年九月丁夘朔食】
　　【开元三年七月庚申朔食明年上皇崩开元二十年二月甲戌廿一年七月乙丑食】
　　【开元二十二年十二月二十三年闰十一月朔食天宝元年七月癸卯五年五月壬子朔食天宝十三年六月乙丑朔食既明年禄山反肃宗至徳元年十月辛巳朔食是上在成都】
　　【代宗大厯三年三月乙巳朔食大厯十四年七月戊辰朔食是年徳宗立】
　　【贞元十二年八月己未十七年五月壬戌食宪宗元和三年七月辛巳十年八月己亥食】
　　【元和十三年六月癸丑朔食应又明年正月德宗贞元八年十一月壬子朔食】
　　【穆宗长庆二年四月辛酉三年九月壬子食文宗太和八年二月壬午朔食应在李训】
　　【武宗防昌三年二月庚申朔食防昌五年七月丙午朔食明年立太叔】
　　【宣宗大中八年正月丙戌朔食懿宗咸通四年七月辛卯朔食】
　　【僖宗六年四月庚申朔食盗巢陷湖南文徳元年三月戊戌朔食癸卯僖宗崩】
　　【昭宗天祐元年十月癸卯朔食秋应于椒殿梁太祖开平五年正月丙戌朔食明年见弑】
　　【唐同光三年四月癸亥朔食明年应于伶人晋天福七年闰四月甲寅朔食晋主殂】
　　【汉隐帝干祐三年十一月甲子朔食应是月周太祖广顺二年四月丙戌朔食】
　　【宋太祖建隆元年五月己亥朔食建隆二年四月癸巳朔食六月杜大后崩】
　　【开寳元年十二月己酉朔食开宝三年四月四年十月五年九月朔食】
　　【开宝八年七月辛未朔食明年上崩太宗二年十一月丁亥朔食】
　　【雍熈二年十二月庚子三年六月戊戌朔食淳化二年三月四年二月皆食】
　　【真宗咸平元年五月十月五年七月朔食天禧五年七月甲戌朔食明年上崩】
　　【仁宗干兴元年七月甲子朔食既天圣六年三月丙申七年八月丁亥朔食】
　　【明道二年六月甲午朔食冬废郭后至和元年四月甲午朔食既】
　　【神宗熈宁元年正月甲戌朔食始用王安石元丰六年九月癸卯朔食】
　　【徽宗大观元年十一月壬子朔食大观二年五月庚戌四年九月丙寅朔食】
　　【政和三年三月壬子五年七月戊辰朔食政和八年五月壬午朔食时约金伐辽】
　　【宣和元年四月丙子朔食时师败于朔方高宗建炎三年九月丙午朔食时苗刘事起】
　　【绍兴五年正月己巳朔食上皇殂于金绍兴三十二年正月戊申朔食上乃内禅】
　　【孝宗隆兴元年六月庚申朔食时师溃符离淳熈十年十月壬戌朔食时禁伪学】
　　【宁宗庆元元年三月丙戌朔食杀赵汝愚开熈二年二月壬子朔食韩侂胄用事】
　　【嘉定十六年九月庚子朔食金主珣卒寳庆三年六月戊申朔食元主殂于盘山】
　　【恭帝徳祐元年六月朔日食既宋祚乃絶元至元二十九年正月甲午朔食】
　　【至元三十一年六月朔食世祖先应成宗大徳元年四月癸巳朔食】
　　【仁宗延祐六年二月丁亥朔食明年英宗立英宗至治二年十一月甲午朔食明年见弑】
　　【泰定帝四年九月丙申朔食明年殂于上都文帝至顺二年八月甲辰朔食明年文宗殂】
　　【顺帝元统二年四月戊午八月甲戌朔食至正十八年六月戊辰十二月乙丑朔食】
　　【至正二十一年四月辛巳七月辛酉朔食自唐武徳至元终四百四十七年四十五主应者二十六君惟嘉定十六年九月庚子朔食应金主珣宝庆三年六月戊申朔食应元主真殂于盘山是时宋祚式微虽云正朔而天命不归元虽崛起而浑一天下八九十年之间日徳屡儆观于武徳贞观建隆开寳之际天意丁宁长庆太和熈宁宣和上下薄蚀鲜少而阴隲相协之故槩可知矣宋世诸臣每当日食犹以隂云不见为瑞可叹也夫其亦不谨天戒者矣】
　　星辰失纪
　　【鲁庄公七年四月辛卯恒星不见星陨如雨僖公十六年正月戊申朔陨石于宋五】
　　【文公十四年七月冇星孛于北斗昭公十年冬有星孛于大辰】
　　【哀公十三年十一月有星孛于东方贞定王二年彗星见】
　　【考王八年彗星见赧王十年十二年十九年彗星见】
　　【秦始皇七年五月彗星见西方始皇九年四月彗星见西方又出北方斗下】
　　【始皇十三年正月彗星见东方始皇三十三年彗星出西方】
　　【汉高帝三年七月有星孛于大角文帝后七年有星孛于西方直尾箕指虚危】
　　【景帝二年彗星出西方景帝中元三年三月彗见西北出觜觹】
　　【武帝建元三年二月有星孛于注张厯紫宫建元三年四月有星孛于天纪至织女】
　　【建元六年六月孛于北方八月孛于东方元狩四年四月长星出西北】
　　【元封元年五月星孛东井及三台征和四年二月陨石于雍二】
　　【宣帝地节元年正月星孛于西方黄龙元年三月有星孛入紫宫】
　　【元帝初元四年四月有星孛于参建昭元年正月戊辰陨石于梁六】
　　【成帝建始元年正月有星孛于营室建始四年正月癸卯陨石于藁肥累】
　　【阳朔三年陨石白马八永始二年二月癸未夜中星陨如雨】
　　【元延元年七月有星孛于东井践五诸侯哀帝建平二年二月彗出牵牛】
　　【王莽地皇三年十一月有星孛于张光武建武十五年春彗见昴毕入东壁】
　　【建武三十年闰四月水在东井发芒为孛明帝永十三年夏彗出天船入于亢】
　　【永平八年夏彗出栁张犯上阶遣使之天竺永平十八年夏彗出张南入太微秋上崩】
　　【章帝建初元年秋彗出天市入牵牛建初元年冬彗出娄稍入紫宫】
　　【殇帝延平元年九月陨石陈留四安帝永初三年冬彗出天苑】
　　【顺帝永建六年春彗出奎娄入轩辕桓帝建和元年秋彗出天市】
　　【延熹四年夏客星在营室发芒入心延熹七年二月癸亥陨石右扶风一鄠二】
　　【灵帝光和元年彗出亢北入天苑光和三年秋彗出三台下入太微】
　　【光和五年春彗出奎入紫宫献帝初平三年秋尤旗出角亢南】
　　【初平四年冬孛见两角入天市建安五年冬有星孛于大梁】
　　【建安九年冬有星孛于东井建安十一年春有星孛于斗中】
　　【建安十二年冬有星孛于鹑尾建安十七年冬有星孛于五诸侯】
　　【建安二十三年春孛厯五车轩辕太微建兴三年冬有星孛于少微收南中四郡】
　　【建兴九年冬有星孛于翼破杀张郃建兴十四年冬孛见大辰入天纪】
　　【延熈元年秋彗见张明年春魏主叡殂延熈三年冬彗出尾拂牵牛】
　　【延熈八年秋彗见七星蒋琬董允卒延熈九年春孛于昴入于轸】
　　【延熈十四年冬有星孛于营室延熙十五年春彗出于胄夏吴主权殂】
　　【延熙十六年冬彗大出轸明年魏废其君延熙十八年春彗出于箕尾】
　　【景耀五年冬彗出亢魏咸熙二年夏彗出东壁秋晋受魏禅】
　　【晋武帝泰始四年春彗出轸五年秋孛于紫宫泰始四年七月星陨如雨皆西流泰始十年冬有星孛于轸咸宁二年冬有星孛于大角及太微】
　　【咸宁三年春孛于胃秋孛于紫宫咸宁四年夏蚩尤旗见五年孛三见于太微】
　　【太康二年秋有星孛于张太康四年春孛于鹑尾八年秋彗着于南斗】
　　【太康九年八月壬子星陨如雨太熙元年夏孛于紫宫帝乃崩】
　　【惠帝元康五年夏彗见于西方至三台大陵永康元年冬彗出牵牛指天市】
　　【太安元年夏彗星昼见诸王相屠太安二年春彗见东方指三台】
　　【永兴二年秋孛于昴毕东孛于北斗璇玑成帝咸和四年秋孛犯斗东石勒虏刘曜】
　　【咸康二年春彗出奎六年春孛于太微康帝建元元年冬彗见于亢明年上崩】
　　【穆帝永和五年冬彗见于亢石氏乃灭穆帝永和六年春彗再见于亢河北乃争】
　　【升平二年夏彗出胃哀帝兴宁元年秋孛见于角亢假桓温黄】
　　【孝武宁康元年彗星三见太元十五年秋彗孛于北河入紫微】
　　【安帝隆安四年春孛着于奎经太微端门隆安四年冬有星孛于贯索孙刘乃叛】
　　【义熙十一年夏彗星二出天市扫帝座义熙十四年夏有星孛于斗魁中应在东堂】
　　【恭帝元熙元年星孛于太微西蕃是乃革命宋武帝永初三年孛再见于北方】
　　【少帝景平元年孛再见于东北文帝元嘉十九年冬孛在北斗扫五车】
　　【元嘉二十六年二十八年彗再见太微应在凶劭齐东昏永元三年彗长竟天萧梁革命梁武帝普通元年彗见尔朱荣破魏中大通四年七月甲辰星陨如雨】
　　【大同五年冬彗出南斗东魏丧师陈文帝天嘉六年夏彗见上台齐主内禅】
　　【陈宣帝太建七年夏星孛于大角周灭齐太建十二年冬彗见西南明年周禅于隋】
　　【隋开皇三年彗星着于房心是陈后主元年开皇五年八月戊申有星陨如雨】
　　【开皇八年冬星孛于牵牛开皇十四年冬彗见于奎娄】
　　【炀帝大业三年春彗见西方竟天秋再见大业四年彗出五车扫文昌】
　　【大业十一年夏有星孛于文昌大业十三年夏彗见于太微是乃革命】
　　【唐高祖武徳九年春有星孛于昴胃是革政太宗贞观八年秋有星孛于元枵】
　　【贞观十三年春有星孛于大梁贞观十五年夏有星孛于太微】
　　【高宗龙朔三年秋彗见于左摄提干封二年夏彗见于五车】
　　【上元二年冬彗见于角亢南三年秋见东井开耀元年彗见天市】
　　【中宗文明元年秋天欃见于西方景龙元年冬二年春有星孛于昴胃】
　　【宗开元二年五月乙卯晦冇星大小无数皆西北流开元十八年夏彗出五车孛见昴毕开元二十六年孛见于紫微肃宗乾元三年夏彗着于娄胃】
　　【代宗广徳二年十二月丙寅彻夜星流如雨大厯五年夏彗着于五车又着于北方】
　　【徳宗兴元元年六月戊午星什伍皆陨宪宗元和十年彗犯轩辕】
　　【元和十一年春彗见于毕是诛元济穆宗长庆元年春孛见太微夏彗见于昴】
　　【文宗太和四年六月辛未乙夜星流无数太和七年六月戊子夜星流无数】
　　【太和八年秋彗着于太微开成二年春彗星守危至于轩辕秋彗见元枵开成三年冬彗出箕尾亘天开成四年春彗出卷舌二月乙亥星俱西流】
　　【开成五年春冬彗再见鱼仇废太子武宗防昌元年秋冬孛见营室】
　　【宣宗大中六年春彗出觜参懿宗咸通六年大流星偕诸小星自南徂北】
　　【咸通九年春彗见娄胃明年秋见大陵僖宗中和元年八月己丑大小星陨如雨】
　　【光启二年五月有星孛于尾箕明年如鳯翔昭宗大顺二年夏彗出三台扫天市】
　　【景福二年彗着于太微李茂贞犯京师天祐二年夏彗着于轩辕是乃革命】
　　【梁干化二年夏彗出张是应友珪后唐明宗元年六月乙未众小星交流】
　　【天成三年彗出牵牛长兴元年九月辛酉夜众小星交流而陨】
　　【末帝清泰三年秋彗出天哭自焚于懐州晋天福六年冬彗扫天市垣明年晋主殂】
　　【周世宗显徳三年正月有星孛于参宋太祖开宝八年彗着于柳至东壁】
　　【太宗端拱二年夏彗出东井淳化二三年每有流星分一为三相从而没】
　　【真宗咸平元年春彗出营室六年冬见井鬼景徳三年五月乙卯客星出天津分为四没】
　　【天禧二年彗着于斗魁厯轩辕七星仁宗干兴十年八月星出胃并为六七西流】
　　【景祐二年秋孛见于张翼冬废后郭卒景祐四年七月戊申星数百西南流】
　　【皇祐元年春彗出虚入于娄嘉祐元年秋彗出紫微】
　　【英宗治平三年春彗着于营室明年上崩神宗熙宁八年冬彗出轸中是罢手实法】
　　【哲宗绍圣四年秋彗出氐中入天市徽宗崇宁五年春彗出奎入于浊】
　　【靖康元年夏彗出紫微垣高宗绍兴十五年夏彗出参】
　　【绍兴二十二年秋彗出井金迁都于燕孝宗淳熙二年秋星孛于紫微垣】
　　【寜宗嘉定十五年秋孛出右摄提元世祖至元元年秋彗出舆鬼】
　　【至元三十年彗入太微垣明年特穆尔立成宗大徳八年彗守营室】
　　【仁宗皇庆二年彗出东井顺帝至正三年夏彗着于东北】
　　【顺帝二十六年孛见于紫微至正二十八年春彗出于昴毕没于昴】
　　【凡史家占騐着于五星而春秋所书止及陨孛盖陨孛之象着而五星之纬微易曰天垂象见吉凶圣人则之亦取其明著者而已战国以来所言星辰皆不应经义即如五运六气太过不及之说以气生运为顺化若甲子甲午甲寅甲申火下生土壬辰壬戌水下生木乙丑乙未土下生金辛卯辛酉金下生水癸己癸亥木下生火之类以气克运曰天刑若庚子庚午庚寅庚申火下克金戊辰戊戌水下克火辛丑辛未土下克水丁卯丁酉金下克木巳巳己亥木下克土之类运生气曰小逆相得则微壬子壬午壬寅壬申木上生火庚辰庚戌金上生水癸丑癸未火上生土己卯己酉土上生金辛巳辛亥水上生木之类运克气曰不和不相得则甚如丙子丙午丙寅丙申水上克火甲辰甲戌土上克水丁丑丁未木上克土癸夘癸酉火上克金乙巳乙亥金上克木之类若此则专倚干支亦春秋之所不训且圣人以五纪反易其所关系独在俊民必非泛泛如年谷不登水旱疾疫之说易曰天地闭贤人隠诚使春行秋令夏陨冬霜贤人君子必有不获康宁者至如南宋之季月或一年四食日多频月无光则亦所厯所遗中隷首之算外也嵗饥与食彗殊伦似不足纪然圣人首重氏命百谷着于功歌以春秋洪范之所并録故亦属缀于后焉】嵗时失纪
　　【鲁庄公六年螟七年无麦苗十七年多麋庄公二十年齐大灾二十八年大无麦禾】
　　【文公三年雨螽于宋宣公十年饥十三年螽十五年蝝生饥】
　　【襄公二十四年大饥哀公十三年螽秦皇十六十九年大饥】
　　【汉高祖二年关中大饥民就食蜀汉武帝建元三年元鼎三年平原关东氏相食】
　　【元帝初元元年秋二年夏饥关东民相食光武二年关中大饥】
　　【安帝永初三年京师人相食桓帝延熹九年豫州民饥死什四五】
　　【灵帝光和五年京师大疫献帝兴平二年关中民相啖白骨委积】
　　【晋愍帝建兴四年大饥元帝大兴二年吴郡无麦禾】
　　【成帝咸和五年无麦禾穆帝永和十二年饥孝武太元六年无麦禾安帝元兴元年大饥】
　　【北齐武平四年山东大饥隋炀帝大业五年燕代齐鲁皆饥】
　　【唐贞观元年关内饥高宗总章二年郡国大饥】
　　【仪鳯四年春东都饥调露元年秋关中饥永隆元年东都饥永淳元年京师人相食】
　　【垂拱三年大足元年景龙二三年郡国饥先天二年京师岐陇饥】
　　【开元十六年河北饥时立长征酬勲格乾元三年春京师饥广徳二年秋关辅饥】
　　【贞元元年二年大饥时作大盈库初税茶贞元十四年十九年饥时裴延龄用事】
　　【元和七年至十一年皆饥长庆二年江淮饥太和四六九年郡国大饥】
　　【大中五年六年九年湖南淮南饥咸通九年东都大饥厐勋陷淮南五州】
　　【干符三年京师饥时天平军乱光启二年荆襄人相食时朱珉王行瑜乱】
　　【大顺二年春淮南大饥时王师溃于赵城天祐元年京师大饥时有椒殿之祸】
　　【宋明道二年江南饷种皆絶时刘后见太庙建炎元年汴京大饥人相啖道殣无胔】
　　【建炎三年金陷东郡饥盗载尸为粮绍兴元年至五年十年十一年郡国皆饥】
　　【绍兴十八年绍兴府大饥时窜胡铨于岭南绍兴廿八九年大饥】
　　【隆兴元年江南大饥时王师溃于符离淳熙元二三年至九十年皆大饥无麦禾】
　　【淳熙十一二年岭东西大饥时禁伪学绍熙二四五年江淮食草木时李氏杀贵妃】
　　【嘉泰元年至四年江上下皆饥时金人乞和嘉定元年至十六七年皆饥犹受宝大庆殿】
　　【嘉熙四年临安市贸人肉时史嵩之为政元至元二十一年至廿八九年郡县多大饥】
　　【成宗元贞二年至大徳十一年郡县多饥武宗至大元年江南大饥东郡父子相食】
　　【仁宗延祐二年至七年郡国大饥顺帝至正元年至五年畿辅人皆相食】
　　【至正十四年江岭间饥父子相食自春秋至元终二千九十年惟汉文景昭宣四朝不饥百谷用成及前宋百六十年间少饥耳饥之最甚至父子相食惟三代之季若汉安帝永初而下唐徳宗贞元而下南宋建炎绍兴而下无嵗无地不饥百姓雕攰国祚随之书云四海困穷天禄永终故水火疾疫嵗皆不成而嵗事不成兼有旱蝗兵革之变洪范说省专指百谷固应以农事为本而五行庶征别自分系亦各从其类也】
　　皇极章第七
　　五皇极
　　皇建其有极
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【皇极一章未有敷言其敛时五福至以为天下王一百四十字皆疑在向威之末葢敬晨协乂明念向威此八用者皆建极之义舍是八用则极无由建故以建极之意寓八用之中恐其意义未明乃于篇终敷言发挥锡极保极作极协极防极归极诸义以畅前意自古学久湮篇章淆乱伏生以下未能句读徒裒辑成文以就缝绽而已今欲更定无憾必须移敛时五福百四十字尽归篇未而厯代诸贤未抽其绪姑依金履祥之説以无偏无陂一百字系为敷言其实皇极不须敷言即皇建其有极五字已该无限精义下章百四十字皆为威福用人而发恐天子行其好恶以伤害俊民闻天下偏党之祸非专为民训也看敷言章另説庶民意义灿然不过恐庶民之近天子者假偏党以行其淫比耳庶民不学以天子之好恶为好恶俊民好徳以上帝之好恶为应违天子不念俊民而徒云与民同其好恶又不念庶民而实欲自行其好恶则平康正直之谊裒而向福威殛之权皆倒矣上章言日月之行有冬有夏月之从星则以风雨犹言风雨生于日月不生于星辰寒暑生于冬夏不生于风雨明天子当与俊民共治庶民不当与近臣共为好恶也下章言平康正直明是无有偏党无作好恶而刚柔四克其权出于皇极天子所为道义与庶民所为道路一也三代而下天子已尊俊民已防语皇极则云天子所以正庶民之偏党语三徳则云天子所以克臣下之偏私终日求之臣民而天子无事焉所以五纪失序而咎徴日见也今以皇极不用敷词八用总归一建复举五作九用分属图书以发明皇极系于左焉】
　　作圣建用图






　　【思睿作圣即皇极也而又不指为皇极者盖作圣为天子之体而建极为天子之用语体则肃又哲谋皆作圣之体语用则敬晨协乂明念向威皆建极之用也】






　　【五行初不言用盖以五行为本向之则福背之则威离有向极之福坎有背极之威然体天为用者初无威福以威福托于天而敬建归于己则皇极之建亦可不言五行不言威福也人主不以威福为用而以睿圣为体晨八政而明稽疑乂三徳而协五纪敬五事而念庶徴虽不作威福威福已着于天下矣上章言庶民惟星星冇好风星有好雨必使庶民皆无好恶王者不能必使王者皆从民之好恶天地亦不能也天地日月无私好恶王者法之以建天地而行日月使八政稽疑五事庶徴三徳五纪相为参赞不挠向威之明不汨五行之序而已诗曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱一敬而后喜怒哀乐各中其节中节而后位育致也然则所称遵王者何也曰王一天也天子作民父母以为天下王不为民父母则无以作天子天子亦天也惟王称天天子之法天犹后王之法前王孟子曰遵先王之法而过者未之有也以中和法天以道义法先王然后可称建极矣又作中和图如左】







　　【喜怒哀乐是生好恶荡平正直即为中和荡平可以称道正直可以称义道义立而中和致中和致而皇极可建也皇极无倚一敬本独故曰慎独再作慎独图如左】






　　【九兼两用而五行不言用五行寄诸用者也五不言五行而一言五行五行贯于独者也皇极宜言独而不言独五行宜言五而不言五故以独寓于五以五寓于独独之寓于五五之寓于独犹一用之为两用一九之为十一也故方图之南北与中央出入天地之要妙也夫使五为五行一为皇极则人将执五以求五行执一以求皇极使执五可得五行执一可得皇极则是用向之半可得半威用威之半可得半向也折四不可以当五折五不可以当六故以五福还于南向以六殛还于北威五福还于南向而五非南向六殛还于北威而一非北威故分五以为九用留一以为独建一建于五之中五建于一之内人知夫一之街于九五之逵于九而不知夫一之无所不宅也一无所不宅而复还于五归于一故以五居一谓之皇以独命五谓之极敬晨协乂明念向威皆慎也慎则无所不敬敬而不晨不协不乂不明不念则犹若有所未慎也有所未慎则八政稽疑五纪庶徴犹在眎听闻暏之内一慎祗敬则七十五占五休五咎皆不在眎听闻睹之内眎听闻睹不在形声而后喜怒哀乐与天地同体与天地同体而后与天地同用矣然则向威福殛何所用之曰向威福殛天地之大用也圣人不用则还诸天地还诸天地而五行可吏也众人欲用天地而卒不胜天地以其好恶争胜五行而卒为五行所胜者比比也】
　　三徳章第八
　　六三德
　　一曰正直二曰刚克三曰柔克
　　平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克【臣攷三徳之正五纪犹中气之和嵗防嵗有太过名曰先天嵗有不及名曰后天五阳先天气交于大寒之前五阴后天气交于大寒之后故为中气以和之五运六气互相克制中和始得故曰天子建申和之极言天子以八政刚柔正阴阳之治也刚柔寄于八政阴阳辨于五纪嵗月不殊而人民异动故为四克以平之平而后正正而后乂乂而后明故为稼穑以乂平康为从革以乂弗友为曲直以乂燮友为炎上以乂沈潜为润下以乂高明斧弓旌鼗铎琴瑟盖合为正直之用也孔安国曰地虽至柔亦有刚克能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣苏轼深取是说然犹迂濶逺于情实其情实者亦曰克己复礼而已己者人也礼者天也彊弗友燮友沈潜髙明皆人也刚克柔克天也天即礼也盖有礼则正直正直则四克有所措不然亦犹之盐梅麯蘖归于调停而已干以弗友而用离离以烈而成其光坤以燮友而用坎坎以顺而成其利坎以沈潜而用震震奋而知省离以高明而用兑兑悦而趋事西方之用巽东方之用兑君子亦各有取之也堂皇之间县象布和正直不克取诸稼穑边圉之间正辞伐罪以刚克彊取诸从革亲党之间恵懋保和以柔克燮取诸曲直阃阀之内有物有恒以刚克柔取诸炎上臣隣之间有浃有巽以柔克刚取诸润下周官柞氏掌攻革木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥阴木而水之若欲其化也则春秋变其水火薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之其刋阳木而火剥阴木而水此犹之弗友刚克燮友柔克也其春秋变水火及以水火变之此则所谓沈潜刚克高明柔克也凡己私之难克犹草木之有根芽非水火互用不能殄絶圣人以正直为心刚柔为用先正己而后正人先直己而后直人知柔知刚以变化成其顺治其所以成治者皆八政之用而克复归仁在八政之先非主敬君子未之能省也此视听言动四勿之功独传顔氏子乎凡八政之官分治四克而平康正直独以物格归于皇极沈潜主貌貌之恭肃为克取刚貌无刚克则玩防乗之与物俱波诗曰洵有情兮而无望兮高明主言言之从乂为克取柔言无柔克则鄙倍乗之与物俱焚诗曰乱之辑矣民之洽矣燮友主眎眎之明哲为克取柔视无柔克则骄亢不下与物无亲诗曰相在尔室尚不愧于屋漏彊弗友主聴聴之聪谋为克取刚听无刚克则谗毁入焉与物俱化诗曰君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤故先王之为八政分寄四克以治九官食与司徒居于东方以治木徳喜气萃之货与司冦居于西方以治金徳怒气萃之祀与司居于北方以治水徳哀气萃之宾与司马居于南方以治火徳乐气萃之喜怒哀乐各以中和为节中和之治寄于慎独礼乐之用着于克己故知中和之本于慎独礼乐之要于克己者可与言三徳之乂矣】
　　【凡五伦五典之数不分方位文王之敬止只言父子君臣仲尼之未能兼及兄弟朋友盖五行之数只有生克生者以为父子克者以为君臣因其父子以制君臣因其君臣以制夫妇夫妇之取于君臣犹朋友之取于兄弟也五伦之间皆有彊弗燮友沈潜高明之别箕子之称三徳皐陶之称九徳差数虽殊而要以源本五行纲纪八政翕受敷施以致四克之用其义一也今别为图以便考焉】










　　右三徳四克之图
　　【洪范言三徳皐陶言九徳其实皆五徳也九徳三徳各有克制与河图相参】






　　右九徳配三徳之图
　　【九徳各有克制亦依河图生成相参】






　　右九徳配四克之图
　　【九徳出于河图寛栗属土为正直中和之所立体因而推之北方水徳一柔而立六愿而恭南方火徳二乱而敬七扰而毅东方木徳八直而温三简而亷西方金徳九刚而塞四彊而义此五徳之方也又别其】【隂阳彼此相济始其生者后其成者故一柔而立二愿而恭六乱而敬七扰而毅三直而温四简而亷八刚而塞九彊而义此五徳之制也盖以柔立愿恭皆为水徳则近于沈潜故以六为乱而敬观九河北流天下会同知水徳之高明也以乱敬扰毅皆为火徳则近于高明故以二为愿而恭观五秩南行万物相见知火徳之沈潜也以直温简亷皆为木徳则近于燮友故以八为刚而塞观壬林之盛万物出震知柔克之不畸柔也以刚塞彊义皆为金徳则近于彊弗故以四为简亷观兑悦之源诸流洁清知刚克之不畴刚也故生于柔者成于刚成于刚者生于柔天道不克】
　　【刚柔不得故复为四克归仁图附焉】






　　右四克归仁图臯陶
　　【凡禹臯之学同出于虞廷顔思之学同出于孔氏禹称三徳臯称九徳皆以刚柔克化为用顔称克复思称中和皆以天人贞胜为本要以变化气质防归理极则一也人生而禀于阴阳殽于五行以为气质不过彊弗燮友沈潜高明四端有以克之则气质皆化为道徳无以克之则性情皆化为气习中庸称容敬执别而先以有临论语称泰威恵劳而归于不贪虽不言克制而克制之道彼此互见世儒以此为制伏臣下之方谀而且陋矣或谓河图主生自水而木而火而土而金故以生为序洛书主克自水而火而金而木而土故以克为序九金彊弗故以七火克之此彊弗之刚克也八木燮友故以四金克之此燮友之柔克也六水沈潜故以五土克之此沈潜之刚克也七火高明故以一水克之此高明之柔克也于义虽通而皇极睿思之理未能甚协要知水火金木各有刚柔非经睿思不能致克仁义礼智亦有孤行本于圣心乃成玅用然则圣人之专言归仁复礼不有所倚欤曰仁有五生礼有五克仁礼之于五行犹土也然已复已归之后则非犹土也雷龙神鬼皆出于土而入于土使土犹之五行者则所克不过沈潜所生不过彊弗非复九徳咸事之义矣孟子曰仁之于父子也义之于君臣也礼之于宾主也智之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉以性制命以命制性故自孔顔而下为禹臯之学者莫孟子若也性命互克不复为图别其图于后焉】
　　稽疑章第九
　　七稽疑
　　择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔
　　凡七卜五占用二衍忒
　　立时人作卜筮三人占则从二人之言
　　汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉
　　汝则从从筮从卿事逆庶民逆吉
　　卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉
　　庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉
　　汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
　　【圣人作睿而犹有疑思肃乂哲谋而犹有疑事所以参核天人不与鬼神争智也七卜之有五占皆也用二衍一皆筮也者畴也筮者易也畴之象甚着而其辞已微故用者观其象易之象虽微而其辞甚着故用蓍者玩其辞雨霁蒙易克皆象也象经三兆兆经八体三八二十四以五乗之其体百有二十以十乗之其变千有二百故曰太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆经兆之体皆百有二十其变皆千有二百然而未尽也何为其未尽也曰古之用法者不一而其取法者常有所不尽易之为象六十四其变四千九十六又再进之为二十六万二千一百四十四则象不胜指而词不豫设畴之为数纵横十五分为八方据三而成卦三八二十四以五占之为百二十然其原田各八句股各八圭黍各八或重或单出入戊巳不可以百二十尽也今曰体色墨坼别以四六以五乗之以十衍之为千二百是言其兆耳以言其象则固未尽也图书两象其文皆也参畴为三通五为九三乗九九七百二十九以兆经之二千一百八十七着阴阳日月之合也方圆为玉横纵为原袤折为瓦三分体卦各二百四十三各有五占雨霁蒙驿克为兆一千二百一十五立三人而参之备两嵗之日一朞之辰是鬼神所执吉凶之契也吉凶之契不可胶刻而从违之象其变多方总以雒书为据故复为雒书占象如左】







　　【五占之解旧各不同孔氏以驿为落驿气不连属郑氏以圛为光明色泽光悦然其以水火金木上为序】

　　【则一也占法殊方古今异变孔颍达云今之川熙兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水贾公彦云兆直丄向背者为木直下向足者为水邪向背者为火邪向下者为金横者为土其实皆不然者五行不専一事五变不专一态为兆者体色墨坼皆似□玉为原兆者体色墨圻皆似于原为瓦兆者体色墨圻皆似于瓦三兆既分然后以五占别之五占可以兼三兆而三兆不可以兼五占故言五占而不言三兆也然则雨之为象三兆皆雨霁之为象三兆皆霁蒙之为象三兆皆蒙驿之为象三兆皆驿克之为象三兆皆克则何适主与曰以事为主古之用簭有九用命八一征二象三与四谋五果六至七雨八瘳又云立君大封大祀大迁大师大丧是于五者各有好恶犹月之从星而有风雨也然则五占之用独贵霁克者何也曰火土者天地之昼气也命雨而得霁命霁而得克则无为贵霁克矣然则玉兆皆无墨坼而贵璺食深晣者何也曰璺食者日月之交气也大象不衍大谋不私亦无为贵墨坼深晰矣然则古之用火灼何也曰人生于日日灼于地而百草以蕃春夏自南而北秋冬自北而南视高棰则取于此也然则火灼而成体兆日灼地而成煇祥大地之煇祥着于腹之体兆而圣人独以腹尚于日煇者何也曰日煇尊也尊命于天不可以旦告腹亲也亲命于人则可以旦告然且圣人不废眂祲亦犹之占兆也然则食货祀司空司徒司冦宾师以其位而取之乎抑以其兆而取之乎曰以其位而取之也以其位取之而又眎其所交别其体色墨坼则未有遯者矣然则一九之交曰食与师而亦曰司空司冦三七之交曰祀司冦而亦曰食与宾二八之交曰货与宾而亦曰祀与司徒四六之交曰司空司徒而亦曰货与师一方四官一象两治五占杂应奚取之乎曰取其正者而其应交厉然则五行所属圆图正位不复为据与曰其数固自在也金火交于西南水木安于东北易曰利西南言其交者也曰不利东北言其不交者也象不交则不神道不交则不通水火木金变色致气以动天地日煇动而着北动而微圣人取微焉耳然则占象之犹有异同何也曰精魄着人思拟各别日煇射旁而左右异视连山之时未有归藏归藏之时未有周易然且颛顼黄帝不循一师然则圣人亦有悔与曰何为其无悔也不悔则不动不动则卜筮可以不设卜筮可以不设则煇祲可以不眡煇祲可以不眂则日食彗陨皆无可动圣人者而圣人之智尊于鬼神大于天地】
　　【五占灋既不传眂祲亦五占之属故复以厯代氛祲系焉】
　　煇占纪异
　　【汉高帝七年六月月晕围参毕七重应白登武帝建元二年四月戊申如日夜出厯卫氏】
　　【建元四年夏有风赤如血昭帝元平元年正月壬子风师见状如乱鬊】
　　【元平二年二月乙酉祥云如狗夹汉西行元帝永光元年四月日青白无景应石显】
　　【成帝建始元年八月戊午两月重见应王氏河平元年正月壬寅日月皆赤无光中食墨】
　　【永始二年二月癸未东南有赤气索索如树应樊并苏令】
　　【哀帝建平元年正月丁未疋练南行声如雷王莽地皇元年二月壬申日正黒】
　　【世祖建武七年四月丙寅日抱白虹贯晕中元元年十一月甲辰月中众星出入齿齿】
　　【章帝建初元年七月屡有白虹贯日应窦宪和帝永元十六年四月紫宫着粉絮应大丧】
　　【殇帝延平元年夏冬日屡有璚背两珥顺帝永建二年六年春屡有虹贯日珥晕】
　　【永和六年正月己夘白虹贯晕两珥桓帝建和三年二月己巳黄气抱日突两珥】
　　【灵帝熹平二年八月白练冲北斗主兵光和元年六月丁丑天投蜺坠温明殿】
　　【中平五年正月日中墨食如飞鹊献帝初平元年二月壬辰白虹贯日】
　　【兴平二年十二月月重晕两珥在端门先主章武三年冬月晕北斗应永安宫】
　　【晋武章泰始元年七月日晕再重贯白虹泰康元年正月己丑朔杂气贯日有光】
　　【恵帝元康九年正月日中墨食如鷰永康元年正月癸亥朔日晕三重冬昼晦】
　　【永兴元年冬日中有墨分着是年十二月壬寅夜赤气有声】
　　【光熈元年五月壬辰日散如血流映地是年十二月甲申白气若虹夜见五日】
　　【懐帝永嘉二年二月白虹贯日有晕五重永嘉五年三月庚申日散血中着墨燕】
　　【愍帝建兴二年正月巳巳朔雾着人如墨建兴二年正月庚申有日陨别光逆行】
　　【建兴五年正月庚子日三出重晕两珥元帝大兴元年十一月乙夘日夜出有珥】
　　【永昌元年十月京师大雾昼晦成帝咸康元二八年屡有白虹贯日】
　　【穆帝永和十一年日中着墨见三足鸟帝奕六年三月辛未日晕五重贯白虹】
　　【孝武太元十三四年日屡有黒子安帝隆安元年十二月壬辰日晕有背璚】
　　【元兴元年二三月白虹屡贯日应桓义熙元年五月日冇采珥六年五月有璚】
　　【义熙七年七月五虹射东方恭帝元熙二年日两直珥贯白虹应革命】
　　【宋文帝元嘉四年昼晦十日自是天下无王元嘉三十年正月朔青黒气覆宫殿】
　　【梁武帝太清二年五月有两月相承如钩太清三年正月庚申白虹贯日三重应侯景】
　　【元帝承圣元年十一月丙子见两日应革命陈文帝天嘉七年二月庚午日无光乌见】
　　【宣帝太建五年六月西北黒云属地散如豕太建十二年壬寅白虹见西方】
　　【周武帝天和二年十月黑杯食日六日乃灭隋文帝仁夀四年七月乙未日青八日乃复】
　　【炀帝大业十三年十一月辛酉日光散如流血唐太宗贞观十一年七月朔黄气竟天贞观十七年四月青气绕东宫殿贞观十八年六月壬成青黒气亘天】
　　【高宗咸亨元年永淳元年春日皆如赭中宗景龙二年七月癸巳夜赤光照地三日】
　　【宗开元二十九年三月丙午昼昬天宝三年正月庚戌日晕五重】
　　【代宗宝应元年七月赤光贯紫微大光明年幸陜吐畨入长安】
　　【大厯二年七月日旁屡建旗白气亘天大厯二年十月黒尘弥北方】
　　【大厯三年正月日屡有青赤冠珥徳宗贞元二年闰五月壬戌日有黒晕】
　　【贞元二年十一月壬午赤气五出亘天宪宗元和二年十月壬午日傍献馘应李锜】
　　【元和十三年十二月丙辰白虹东西亘天敬宗宝厯元年六月甲戌赤虹贯日】
　　【宝厯元年十二月乙酉夜赤雾弥天文宗太和元年庚戌赤白气间出北方】
　　【太和三年八月西方冇日气如柱太和六年三月有黒祲与日触】
　　【太和八年十月白虹贯日上有背玦应李训开成元年正月辛丑朔白虹贯日应在仇鱼】
　　【开成五年正月己丑虹环贯珥应在内庭武宗防昌元年十一月庚戌墨食日】
　　【宣宗大中四年正月壬寅黒气东西际天大中十三年四月甲午昼晦】
　　【懿宗咸通元年七月白虹亘西方咸通六七年日屡有白黒贯气重晕】
　　【咸通十四年七月黑气盘属殿乃应僖宗僖宗干符元二年日中者鷰应田令孜】
　　【干符六年十一月丙辰朔两日出鬭应盗巢中和二年七月丙午绛气竟天】
　　【中和三年三四月日屡有青黄晕昭宗景福元年五月日色散如黄金】
　　【光化二年日中白气直坤艮光化三年冬日有虹蜺背璚弥旬应刘季述】
　　【天复元年十月日色散如金应韩全诲天复二年二月日贯赤气亘东南北】
　　【天祐元年二月丙寅日中见北斗天祐二三年正二月屡有黄白环青赤背气】
　　【晋高祖天福二年正月赤气如火见紫宫天福九年正月雾中二白虹相偶】
　　【宋大祖开宝七年正月丙戌日中着二黒子太平兴国四年四月乙未白气压北斗】
　　【真宗咸平三年十月黒气贯北斗景徳元年十二月甲辰出如日者三】
　　【仁宗景祐元年八月壬戌黄白气出张翼积三十三日应在元昊】
　　【神宗熙宁二年十一月赤气着西北哲宗元祐三年七月丁夘夜东北明如昼】
　　【徽宗建中元年正月朔夕赤气间白直坤艮自熙宁至宣和间日屡有黒子应诸邪佞】
　　【自元符至靖康间日屡有背防缨履格晕靖康二年正月丁未昼晦二月壬午戊子白气贯斗髙宗建炎三年春白虹屡贯日建炎三年二月甲寅日傍两格如人】
　　【建炎四年五月夜赤光亘东北如火建炎四年五月壬子夜白气杂出北方】
　　【建炎二十七年赤气出紫宫建炎三十年西北赤气如火屡见】
　　【绍兴元年正月壬戌日有背气绍兴六年至八年日屡有黒子】
　　【绍兴七八年春秋屡有赤气直坤艮绍兴二十七年至三十二年屡冇赤气随日】
　　【孝宗乾道元年正三四月屡冇白气贯三垣乾道八年八月壬午赤气亘中天】
　　【乾道二年二月庚辰日有直气六月傍倚防乾道三年三四五月日屡有赤黄晕】
　　【乾道四年三月己丑大霾乾道五年正月甲申昼晦】
　　【淳熈十三年五月己夘日晕中有黒子淳熙十五年丙申日有背气】
　　【光宗绍熙四年秋日戴且背夜有赤白云气宁宗庆元元年正月丙辰白虹贯日】
　　【庆元六年十月赤气夜发亘天嘉泰四年二月庚申夜有赤云间白亘天】
　　【开禧元年四月辛丑日中墨食嘉定六年四月日晕匝黄赤】
　　【自汉至元末日晕珥璚背抱之至多者莫过于宋真仁英神哲五朝之间而奏者皆以为瑞或以为主明臣蔽主贤臣不贤之占可谓防谄极矣凡天地之氛祲见于天上皆谓之反易虽兆魄不同体色各异而人主因之可以自审犹太阳之盛衰视羣祲之伏现也火之灼一告之后不复用日之灼地神物着天一告再告则精爽几穷矣六朝自齐梁而后亦氛祲至多而史官皆不尽録犹之孔圣之夫不信筮则七卜五占可以尽废故亦略存其概以识稽疑云】












　　洪范明义卷下之中
<经部,书类,洪范明义>
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷下之下
　　明　黄道周　撰
　　庶徴章第十
　　八庶徴
　　曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时
　　五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰又时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
　　曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
　　【百谷用成此俊民之徴也庶草蕃庑此庶民之徴也俊民调时者也庶民趋时者也民无好恶以时为好恶时当则与之时过则去之极备过时者也极无不及时者也过时则不及时不及时则亦过时矣易曰恒其徳贞妇人吉夫子凶天能为雨旸寒燠而不能使雨旸寒燠之皆时故时者天所以应圣人亦圣人所以用天地也五行之吏各司其官使五行常自为政则五行必交胜于天地五行交胜于天地则雨旸寒燠必有不得其平者矣故貌言视聴让权以与思雨旸寒燠让权以与风五者交让也而奉权以与圣故圣人者天地之心师也使天地不用其心师则五行与五官藐不相涉即圣人之耳目四肢亦各自为治耳目四肢各自为治则犹之庶民耳然且庶民知时者也庶物庶草则不知时者也时能为恒恒不能为时】
　　【臣按洪范五行传皆为此章而设虽其配属不同而源本一也故复以歴代庶徴附焉厯代庶徴不言所属而其大要五行与五事同次】
　　庶徴纪异
　　恒雨徴异
　　【鲁隠公九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪汉昭帝始元元年七月大雨至十月成帝建始三年秋大雨四月秋大雨应宫掖世祖建武六年秋大雨十七年暴雨坏民居】
　　【和帝永元十年至十五年皆雨伤稼安帝永初元年四年秋郡国雨伤稼】
　　【永宁元年郡国三十余雨伤稼应及耿宝建光元年京师及郡国雨多伤稼应京闰】
　　【延光元二年郡国三十余雨伤稼顺帝永建四年荆豫兖冀滛雨伤稼】
　　【桓帝延熹二年夏淫雨弥两月灵帝建宁元年夏淫雨逾两月应在曹王】
　　【熹平元年夏淫雨七十余日侯览自杀中平元年夏淫雨八十余日张让刼车驾】
　　【魏明帝太和元年数暴雨杀鸟雀吴孙亮太平二年二月大雨震电大雨雪】
　　【晋武帝泰始六年六月大淫雨漂民居太康五年利郡国暴雨雪伤稼】
　　【元帝大兴三年春二月雨至于四月应王氏永昌元年春昼夜震电雨五十余日】
　　【成帝咸康元年秋荆楚大雨伤稼梁武帝天监七年七月雨至十月】
　　【陈宣帝太建十二年秋大淫雨应始兴王东魏武帝五年秋大雨七十余日应元瑾】
　　【齐后主武平七年七月大淫雨应骆提婆唐永徽六年秋京师大雨应王后及萧淑妃】
　　【显庆元年秋霖雨九旬废太子忠天宝十三载秋大淫雨逾六旬】
　　【肃宗上元元二年秋淫雨连月代宗大厯四年四月雨至于九月】
　　【徳宗贞元二年正月大雨雪七日宪宗元和十二年秋雨四十日东郡漂民居】
　　【敬宗宝厯元年六月雨至八月漂民居宣宗大中十年四月雨至于九月】
　　【僖宗干符五年秋大淫雨害稼应田令孜后唐同光三年淫雨六月至九月】
　　【周广顺二年七月暴风雨京师水数尺宋太祖干徳六年郡国二十三淫雨坏民居】
　　【太宗雍熙四年七月京师大雨逾旬真宗咸平四年六月京师大雨漂民舍】
　　【天禧四年七月连雨泛民舍及冬乃止仁宗天圣七年自春涉夏雨不止】
　　【嘉祐元年五月丁未雨坏太社太稷英宗治平元年雨坏诸陵台】
　　【治平二年八月庚寅大雨没殿班杀人畜元祐八年自四月恒雨至八月】
　　【绍圣三年七月久雨升舆防泥中崇宁元年秋久雨坏京师庐舍】
　　【崇宁四年五月京师久雨至十月靖康元年四月京师雨骤寒至六月伤稼】
　　【绍兴元年行都雨壊城郭绍兴三年行都雨自元旦至二月】
　　【绍兴五年九月雨至于明年正月绍兴二十三年大雨坏军垒民田】
　　【乾道二年正月淫雨至于四月淳熙十二年五月霖雨至六月】
　　【绍熙四年四月淫雨至五月坏圩田害稼庆元二年行都霖雨五十余日】
　　【庆元五年行都大雨坏城六月浙东雨至于八月开禧元年行都淫雨自十月至明年三月嘉定四年十一月雨雪积隂至明年二月元英宗至治元年安陆大雨七日害人民】
　　【顺帝至元三年六月京师大淫雨没人畜至正三年益都淫雨饥民相食】
　　【凡大雨与水灾通其甚坏庐舍杀人民者备见水灾申不肃之罚在汉元成唐髙中间最着余如雨血雨毛雨金雨木雨土之类不可胜书亦不可尽求事应也】
　　恒旸徴异
　　【鲁庄公三十一年冬不雨僖公三年春夏不雨至于六月】
　　【僖公二十年冬十月不雨僖公二十一年夏大旱】
　　【文公二年自十二月不雨至于秋七月文公十三年自正月不雨至秋七月】
　　【宣公七年秋大旱襄公五年秋大雩八年秋廿八年秋大雩】
　　【昭公三年八月六年九月十六年九月大雩昭公二十四年八月二十五年七月大雩】
　　【定公十年九月大雩秦始皇十二年自六月不雨至八月】
　　【汉惠帝五年大旱江河谿谷皆絶文帝三年秋大旱后六年九年天下大旱】
　　【景帝十三年秋大旱后二年秋大旱武帝建元四年夏大旱元光六年夏大旱】
　　【元朔五年春大旱元狩三年夏大旱发谪吏天汉元年夏三年夏大旱时顿师于余吾】
　　【征和元年夏大旱时大摉上林昭帝元始六年大旱明年诛桑羊上官桀】
　　【元凤五年夏大旱乃发恶少屯辽东宣帝本始元年大旱是起平陵】
　　【元帝建昭二年大旱杀京房成帝永始三年夏大旱鐡官徒叛】
　　【世祖建武二年秋五年夏旱时祢庙受玺章帝建初二年四月夏旱乃理楚狱】
　　【和帝永元六年秋旱应女谒安帝永初六年七月夏旱元初二三年夏旱】
　　【顺帝永建三年五年夏旱阳嘉二年夏旱桓帝元嘉元年延熹元年夏大旱应外戚】
　　【灵帝熹平五六年光和五六年夏旱应常侍献帝兴平元年秋旱应盗贼】
　　【魏明帝太和五年自去冬十月至三月不雨晋武帝太始九年自正月不雨至六月】
　　【泰始十年夏旱时大采女太康五年夏旱应在荀冯杨贾】
　　【太康六年至十年皆旱十年夏新庙梁拆恵帝永宁元年自夏及秋旱五王兵起】
　　【怀帝永嘉三年夏大旱河洛江汉皆可涉元帝大兴元年四年夏旱】
　　【永昌元年夏大旱山谷皆竭是应王躬明帝太宁三年自春不雨至于六月】
　　【成帝咸和元年夏秋皆旱庚亮杀司马宗咸和五六年夏秋皆大旱】
　　【咸和九年自四月不雨至于八月咸康元二三年夏皆旱】
　　【穆帝永和五年七月不雨至十月升平三年四年冬大旱】
　　【简文咸安二年夏大旱应王躬孝武太元四八十年夏秋皆旱】
　　【太元十三十五十七年并旱应在丘尼姆婢安帝隆安二年冬旱又甚寒应王庾殷杨】
　　【隆安五年夏秋大旱应司马元显元兴元年秋饥冬大旱二年夏冬又旱】
　　【宋孝武大明八年东郡大旱饥梁武帝天监元年大旱饥】
　　【简文大宝元年夏大旱都下人相食陈宣帝太建十二年春正月不雨至四月】
　　【隋大业八年十三年天下大旱时征髙丽筑长城唐髙祖武徳三年夏旱至八月乃两武徳四年自春不雨至于七月太宗贞观元年至四年春夏皆旱】
　　【贞观十二年吴楚巴蜀皆大旱永徽二年九月不雨至明年二月】
　　【仪鳯二三年夏旱永淳元二年夏旱中宗神龙二年冬不雨至于明年五月】
　　【宗开元十四十五十六年诸郡皆旱代宗永泰二年自三月不雨至六月】
　　【大厯六年春旱至八月徳宗建中三年自五月不雨至七月】
　　【贞元元年春旱无麦苗至八月浐防垂竭贞元十九年正月不雨至七月】
　　【顺宗永贞元年秋江淮湖鄂皆旱文宗太和九年京兆诸州皆旱】
　　【武宗防昌六年春旱冬不雨至明年二月懿宗咸通六年秋河淮间不雨至明年六月】
　　【昭宗光化三年冬京师旱至于明年二月宋太祖建隆三年京师春夏皆旱】
　　【建隆四年京师夏秋旱干徳四年至八年京师皆旱】
　　【太宗兴国二年至四年京师皆旱雍熙二三四年京师皆旱】
　　【端拱二年夏京师旱秋七月至十一月不雨淳化元年正月至四月不雨】
　　【至道元二年春夏旱冬无雪真宗咸平元年春夏京畿皆旱】
　　【景徳元年京师夏旱人多暍死大中祥符二年春夏京师及河南皆旱】
　　【天禧元年京师春秋皆旱仁宗明道二年江淮间大旱饷种皆絶】
　　【庆厯三年京师自春至夏不雨神宗熙宁七年京东西两淮春夏皆旱】
　　【哲宗绍圣三年江东大旱溪河涸竭徽宗大观三年江淮东西诸路夏秋皆旱】
　　【政和元三年淮南江东旱人多疫髙宗绍兴三年夏旱至七月七年春旱至六月绍兴二十九年二月不雨至五月首种不入孝宗乾道七年江湖淮浙嵗大旱冬无雪】
　　【淳熙七八年行都自七月不雨至九月十一月淳熙九年至十一年夏秋江南皆大旱光宗绍熙元二三四五年呉越楚蜀皆旱宁宗嘉泰二年春旱至于夏秋】
　　【元文宗天厯元年陜西饥旱人相食顺帝元统二年湖广河南夏秋皆旱】
　　【至正二年河北大旱饥人相食至正二十二年河南大旱人相食】
　　【凡雨旸之数赢绌相犄雨积之后必旸旸亢之余饶雨唐贞观永徽之间以为旤水防火故多水然而盛旸之嵗亦与水平宋绍兴淳熙而后以为旤金毁木故多水然而盛旸之嵗亦与水平圣人在上要有财成豫防不至于败而已狂僭之愆何事蔑有以为上皆圣神则下皆狂僭卿尹而下不肃不乂亦未尅应至此也】
　　恒燠异徴
　　【鲁桓公十五年春无冰僖公三十三年陨霜不杀草梅李实】
　　【襄公二十八年春无冰秦始皇五年冬雷】
　　【汉恵帝五年冬雷桃李花枣实文帝六年冬十月桃李华】
　　【武帝元狩六年冬无冰景帝六年冬十二月雷霖雨】
　　【昭帝元始二年冬无冰元凤五年十一月大雷】
　　【王莽始建国二年十二月雷汉世祖建武七年辽东雷草木华实】
　　【和帝元兴元年十一月郡国四处雷殇帝延平元年九月乙亥陈留雷】
　　【安帝永初六年十月丙戌六郡闻雷永初七年十月戊子郡国三闻雷】
　　【元初元年十月癸巳郡国三闻雷元初三年十月辛巳汝南乐浪雷】
　　【元初四年十月辛酉郡国五闻雷元初六年十月丙子郡国五闻雷】
　　【永宁元年十月郡国七闻雷建光元年十月郡国七闻雷】
　　【灵帝熹平六年冬十月东莱闻雷中平四年十二月晦雨水大雷电】
　　【献帝初平三年五月丙申无云而雷初平四年五月癸酉无云而雷】
　　【晋武帝太康六年十二月甲申朔淮南震电太康七年十二月己亥毘陵震电】
　　【太康十年十二月癸夘庐江建安震电恵帝永兴二年十月丁巳雷震】
　　【怀帝永嘉四年十月震电愍帝建兴元年十一月戊辰防稽大雨震电】
　　【元帝大兴元年十一月乙夘暴雨震电成帝咸和元年十月己巳防稽大震电】
　　【穆帝永和七年十月壬午震电升平元年十一月庚戌雷乙丑又雷】
　　【安帝义兴四年十一月癸丑雷义熙六年十二月壬辰大雷】
　　【义熙九年十一月甲戌雷乙亥又雷后齐天保八年三月大热人或暍死】
　　【唐武后延载元年九月梨花武后证圣元年正月丁酉雷】
　　【中宗神龙二年陈州李盛华如春宗天宝元年冬无冰】
　　【徳宗十四年夏五月始雷遂大燠至于十月宪宗元和十一年冬雷】
　　【穆宗长庆二年冬无冰草木萌荑如初春武宗防昌三年冬沁源桃李花】
　　【僖宗广明元年冬山华皆荣宋太祖干徳五年秋热冬无雪】
　　【开宝元年三年京师皆热无雪宋太宗淳化二年冬京师无氷】
　　【淳化五年冬大疫至道元年二月京师春夏旱冬无雪】
　　【大中祥符二年冬温无氷有雷真宗咸平元年正月戊寅震电】
　　【咸平三年冬黄州雷作如盛夏时咸平三四年京师多温江南大疫】
　　【仁宗天圣五年秋大暑毒热中人嘉祐六年冬京师无氷】
　　【英宗治平四年冬无雪神宗元丰八年冬无雪】
　　【哲宗元祐元年冬无雪元祐四年冬无雪】
　　【元祐五年冬无氷雪徽宗大观三年十月戊子大雷电而雨】
　　【髙宗绍兴三年潼川路不雨气如仲夏日月皆赤绍兴五年大燠人多死暍绍兴五年至十五年多冬雷绍兴二十一年十一月辛未十二月癸酉皆震雷绍兴三十一年冬无雪孝宗乾道二年十一月戊辰日南至大雷电】
　　【乾道三年冬温少雪无冰乾道五年冬温无雪】
　　【乾道六年冬温无冰雪光宗绍熙四年十一月己夘日南至雷】
　　【宁宗庆元元年冬无雪庆元四年冬无雪初春燠而雷】
　　【庆元六年冬无雪蛰虫不藏桃李华开禧三年冬少雪】
　　【嘉定元年春燠如夏嘉定六年冬有雷蛰虫不藏】
　　【嘉定八年夏大燠百泉竭人多死暍嘉定九年冬无雪】
　　【嘉定十三年春暴热土燥泉竭元世祖至元十三年冬无雪】
　　【臣按纪载燠皆与旸同占其少别者曰冬无冰雪耳其实雨旸行于万物燠寒中于人身六运有风热暑湿燥寒寒热中人甚于水火所以然者藏冰不固发阳太早耳史记燠条皆入于旱雨条皆入于水而冬月有雷皆不入燠故复略别其同异以志殊徴犹愤盈之时元气泄越庶草与百谷争秀庶民与俊民同荣亦阳明之賸厉风热之余孽也】
　　恒寒徴异
　　【鲁桓公八年十月雨雪僖公二十九年秋大雨雹】
　　【成公十六年正月雨木氷昭公三年大雨雹】
　　【定公元年十月陨霜杀菽周考王六年六月秦雨雪】
　　【威烈王四年四月晋大雨雪汉文帝六年四月大雨雪】
　　【景帝中元六年三月雨雪武帝元狩元年十二月大雨雪民多冻死】
　　【元光四年四月陨霜杀草木元鼎二年三月雪平地五尺应严青翟张汤】
　　【元鼎三年三月氷四月雨雪大雨雹元封三年冬十二月雷雨大雹】
　　【地节四年山阳济隂大雨雹杀飞鸟元帝永光元年三月雨雪陨霜杀桑】
　　【永光元年九月二日陨霜杀稼应萧周张贾建昭二年冬齐楚雪深五尺应房博】
　　【建昭四年三月雨雪杀燕败蚕功成帝阳朔四年四月雨雪杀燕雀】
　　【王莽天鳯元年四月陨霜杀草木天鳯三年二月大雨雪深一丈竹柏皆枯】
　　【天鳯四年八月大寒杀人马和帝永元五年八月郡国大雨雹咎在周纡】
　　【安帝永初元二三年屡大雨雹延光元年四月郡国大雨雹】
　　【桓帝延熹七年五月己丑京都大雨电灵帝光和六年冬大寒井底冰盈尺】
　　【献帝初平四年六月大寒右扶风雹杀人魏黄初六年正月雨木冰】
　　【吴赤乌四年正月大雪杀鸟兽晋武帝泰始九年四月陨霜】
　　【咸宁三年六月八月郡国陨霜伤稼咸宁五年夏郡国大雨雹壊民居】
　　【泰康元二年春河东皆陨霜夏郡国大雨雹太康五年九月南安大雪折木】
　　【太康六年三月齐郡琅琊河间皆陨霜伤稼太康八九十年郡国屡陨霜雹】
　　【恵帝元康三年夏荥阳农大雨雹深数尺元康五年六月东海雨雹深五尺】
　　【元康六年三月东海雨雪杀麦光熙元年闰八月霰集上乃殂】
　　【元帝大兴二年三月成都风雹杀人明帝太宁二年四月京师大电杀燕雀】
　　【太宁三年三月丁丑雨雪癸巳陨霜康帝建元元年八月大雪】
　　【穆帝永和三年八月冀方大雪杀牛马永和十年五月凉州雪十一年四月陨霜】
　　【孝武太元二十一年四月大电上暴殒安帝义熙五年三月己亥雨雪数尺】
　　【义熙六年八年十年夏皆雨雹梁武帝天监三年六年三月皆陨霜杀草】
　　【普通三年三月大雪平地三尺大通元年四月大雨雹】
　　【大同三年六月七月东郡霜雪害稼陈宣帝大建二年六月大雨雹】
　　【太建十年四月雨雹八月陨霜杀稻菽齐武成河清二年二月大雪连月繁霜昼下】
　　【唐髙宗永徽二年冬冻雾封林连日不觧显庆四年二月壬子大雨雪】
　　【咸亨元年十月癸酉大雪杀人畜咸亨二年四月大雨雹震电风折木落鸱尾】
　　【仪凤三年五月丙寅雨骤寒冻杀卫士久眎元年三月大雪六月曹州大雨雹】
　　【神龙元年三月乙酉睦州大寒氷夏大雨雹宗开元二十九年九月丁夘大雨雪折木】
　　【徳宗贞元元年正月屡风雪杀人畜贞元十二年冬大寒杀竹柏柿树】
　　【贞元十七年二月雹霜震电雪继下贞元十九年三月大雪】
　　【贞元廿年二月庚戌始雷雨雹震电大雨雪元和八年十月东都大寒陨霜杀鼠雀】
　　【元和十二年九月己丑雨雪冻杀人穆宗长庆元年二月海州海水氷数百里】
　　【文宗太和元年正月雨雪至二月武宗防昌三年春大雪冻杀人畜】
　　【僖宗干符六年五月大雹时方宣制广明元年四月东都大雹拔木杀鸟兽】
　　【昭宗天复三年浙西大雪江海皆冰天祐元年九月壬戌大寒浙东西积雪】
　　【后晋开运二年春东京城壕皆有氷绘宋建隆三年春延宁雪盈尺沟洫皆氷】
　　【干徳二年夏秋郡国多雨雹害民田太平兴国七年三月宣州霜雹杀桑稼】
　　【雍熙七年南康大雪江水决端拱元年东郡大雹杀麦苗】
　　【淳化元年夏许州大雹坏民舍淳化三年三月商州霜杀草木】
　　【淳化四年二月商州大冻杀人畜咸平四年三月丁丑畿辅风雪大损桑】
　　【景徳四年七月渭州早霜伤稼天禧元年春永州大雪冬京师大冻杀人畜】
　　【至和元年正月京师大雪杀人畜嘉祐四年冬至正月地尽氷】
　　【熙宁八九十年夏诸郡大雨雹元祜二年冬大雪至于正月】
　　【政和三年冬大雪经旬平地盈丈杀飞鸟建炎三年八月甲戌大雨雹】
　　【建炎三十一年正月戊子大雨雪至己亥绍兴三年正月辛未雨震雷】
　　【绍兴五年秀州大雨电坏舟覆屋绍兴七年二月既雷复雪大雨雹】
　　【乾道二年春大雨寒至三月损蚕麦乾道元二三四五六年春皆雨电】
　　【淳熙十二年春淮水氷断流淳熙十六年七月陜西霜尽杀稼】
　　【绍兴二年春雷雪杂行冻雨弥月庆元六年五月亡暑气如凛秋】
　　【开禧二年正月己酉雨雹而雷嘉定六年六月亡暑夜寒】
　　【元中统二十一年三月山东陨霜尽杀蚕桑中统廿六七年夏秋河东北陨霜伤稼】
　　【元贞二年九月夏间益都霜大杀蚕桑至大元年四五月东都皆雹管城雹深一丈】
　　【至大二年春夏晋州雹大杀人畜皇庆七年八月益津雨霜】
　　【元统二年八月髙邮宝应雹专杀稼元统三年三月大雨雪十日杀牛畜几尽】
　　【元统五年瑞州路雨氷冬至二月始解元统十一年彰徳雹斫大树杀人畜】
　　【元统二十七年三月彰徳大雪杀民畜元统二十八年春汴梁氷绘五日乃解】
　　【臣攷旧史皆云周衰无寒嵗秦亡无燠年以为周法替而秦威峻也前汉制主多有霜雹亦云刻急之应晋当水令太康而下水不顺行变汨为灾宜也如宋雍淳盛时法令甚寛元中统而下纲纪甚纵而亦氷雹异常无嵗不有葢世少睿思五行擅令调燮之权稀神明之愤积虽天地性情有不得其平者矣恒寒之数比恒燠为多然史所记多寒暑反易夏行冬令者乃不恒之徴而非恒也恒如氷雪过时自冬涉春之类旧以嵗时反易恒亦不时之徴故亦杂附如旧云】
　　恒风徴异
　　【鲁僖公十六年正月六鹢退飞过宋都汉武帝元光五年秋七月大风拔木】
　　【征和二年夏四月大风发屋折木元帝建始元年十二月大风拔甘泉畤中木】
　　【王莽地皇元年七年大风毁王路堂和帝永元五年五月戊寅南阳大风拔树木】
　　【安帝永初元年大风拔树永初二年六月京师及郡国四十大风】
　　【永初三年正月癸酉京师大风拔南郊道树永初七年八月丙寅京师大风防树】
　　【元初二年二月癸亥京师大风拔树元初六年夏四月沛郡大风拔树三万株】
　　【延光二年春夏郡国十一大风延光三年京师及郡国三十六大风】
　　【灵帝建宁二年四月癸巳大风雹拔郊道树中平五年六月丙寅大风拔树】
　　【献帝初平四年六月右扶风大风发屋拔木魏正始九年冬大风连月动太极东阁】
　　【嘉平元年正月壬辰大风发屋折树晋武帝泰始三年三月丁未昼晦】
　　【泰始五年五月辛夘朔广平大风咸宁元年五月广陵大风坏民居】
　　【太康二年夏秋郡国大风发屋摧木太康八年九年京师郡国屡大风】
　　【惠帝元康四年六月大风雨拔树元康五年夏秋皆暴风】
　　【元康九年冬京师连大风发屋折木永康元年二月大风拔木十一月扬沙六日】
　　【永宁元年郡国三大风懐帝永嘉四年十一月辛夘昼晦至庚子自永宁而下尽怀愍皆无异风葢乱徴毕至人急兵火史不暇书也】
　　【元帝永昌元年秋飓风拔木发屋孝武康宁元年三月京师大风火起】
　　【太元二年二月乙丑朔三月甲子朔俱大风太元十二年正月七月有暴风】
　　【太元十三年十二月己未大风昼晦安帝元兴二年二月夜风雨折大航门】
　　【义熙五年闰十一月丁亥大风发屋义熙六年五月壬申大风拔比郊树】
　　【义熙十年夏秋屡有风拔木坏屋宋文帝元嘉二十九年三月壬午大风拔木】
　　【齐武帝永明八年六月都下大风梁武帝天监六年八月戊戌大风折木】
　　【元帝承圣二年十月丁夘大风昼晦陈文帝天嘉六年七月癸未大风毁灵台楼】
　　【陈宣帝太建十二年夏秋再有大风陈后主祯明三年元旦昼晦六月大风扬潮】
　　【隋文帝开皇三十年冬京师大风发屋拔木唐武徳二年十二月壬子大风】
　　【太宗贞观十四年六月乙酉大风拔木髙宗道元年十二月壬午晦宋州风拔木】
　　【中宗嗣圣元年四月丁巳宁州风拔木垂拱四年十月辛亥大风拔木】
　　【自垂拱天授而下几二十年皆无异风葢史亦漏纪犹久眎而下皆无霜雹或霜雹与旤水同官异风无灭火之义所以稔毒于牝后辍戒于伪朝也】
　　【神龙元年三月乙酉睦州大风景龙元年秋宋州郴州皆发屋摧木】
　　【宗开元二年六月京师大风发屋尽拔木开元四年六月辛未京师华陜大风拔木】
　　【开元十四年六月戊午大风发端门瓦开元廿二年五月戊子大风拔木】
　　【天宝十一载五月甲子东京大风拔木天宝十三载三月辛酉大风拔木】
　　【代宗永泰元年三月辛亥大风拔木大厯七年十年五月皆大风】
　　【徳宗贞元元年秋七月庚子大风拔木贞元八年五月己未暴风发太庙屋瓦】
　　【宪宗元和元年六月丙申大风拔木元和三年四月壬申大风毁含元殿槛】
　　【元和五年三月丙子大风毁崇陵宫瓦元和八年六月庚寅京师大风雨毁民居】
　　【元和十二年春青州暴风如大兵穆宗长庆二三年正月皆有暴风】
　　【长庆四年六月庚寅大风毁延喜及景风门文宗太和八年六月癸未暴风发长安县署】
　　【太和九年四月辛丑大风坏城楼拔殿树太和九年十一月戊辰昼晦】
　　【开元五年夏秋三大风明年为防昌元年懿宗咸通二年春绛州大风冬大风毁潼阙】
　　【僖宗干符六年宁武黑风雨土广明元年四月甲申京师及东都大风拔木】
　　【末帝天祐元年闰四月乙未朔大风雨土后汉干祐三年京师暴风飘城门坏营舍】
　　【宋干徳二三年夏扬州皆大风开宝八年夏宋州大风壊官舍民居】
　　【太平兴国二年夏曹州大风坏县廨军营端拱二年春昼晦】
　　【景徳四年三月甲寅京师大风害桑稼大中祥符二年四月乙未京师大风累日】
　　【仁宗天圣六年二月庚辰大风昼晦英宗治平二年二月乙巳大风昼晦】
　　【治平四年正月庚辰朔大风昼晦神宗熙宁四年春夏京师大风霾】
　　【元丰四年秋江上下诸郡大风坏民庐舍靖康元二年数有异风正月己亥丁未昼晦】
　　【建炎元年二月乙酉大风拔木绍兴八年正月甲寅昼晦】
　　【绍兴二十八年七月平江风潮坏田舍绍兴三十二年七月大风拔木】
　　【隆兴元年浙东西大风伤稼乾道五年正月甲寅昼晦】
　　【淳熙四年明州大风坏海岸没庐舍淳熙五年四月丁丑昼晦】
　　【绍熙五年行都大风拔木坏舟甚众庆元元年二月己夘三年二月丁夘皆昼晦】
　　【嘉定三年八月癸酉大风坏陵木千余株元文宗大厯二年八月昼晦自庚子至丙午】
　　【顺帝至元十三年五月浔州风飘民居至元二十七年三月京师大风昼晦】
　　【右纪恒风百五条并昼晦系焉风之与蒙相丽也凡雨旸寒燠皆生于风寒雨之风极备旸燠之风极不备极备之风发屋折木极不备之风旋霾昼晦故昼晦者蒙之极也恒风之类皆不书事应其应亦无所不之睿圣之主因而究思虽八风以时不废儆惕可也】
　　【五行传灾沴之外有鳞介毛羽裸虫之孽以水火木金土为序则当云鳞羽毛介裸也而羽毛之间难分火木风裸之属不宜系人分别愈支则意象杂舛故宁阙不谈也大抵占象以天地为着其水火金木土雨旸燠寒风雨霁蒙驿克之类皆举象见意使天地之言教见于文义为敬用端本犹京焦二家所用风雨寒温为候也易言正应范言敬念易以一四二五三六为象范以一九二八三四七六为候皆因时触事本天立教非复执劵责其左验云】

　　【五行传自伏夏京刘配属虽有异同要以畴序为主再系图于后】






　　右休徴图位
　　左咎徴图位






　　【润下之貌易为狂炎上之言易为僭曲直之眎易为豫从革之听易为急急者不谋豫者不哲狂者不肃僭者不乂蒙者不睿雨旸燠寒风之应各有其类也然则防宜属土而五十之防属木何也曰五十之蒙古云雺也雺与围对雺晦而圛明故郑以晦为木气圛为金气也东山不明而大风拔木蒙之与圣实乃相及繇是而观风雨寒暑决不干臣民之事轸璧箕参亦皆本上天之次庶女号天飞霜六月淳于陨命大旱三年虽云沟壑之感通亦闗神明之开塞也旧传若皆训顺今依字为若何之若庶徴尅应杂见史传观其主相不颊旁属也】
　　【五行传貌之不恭云时则有青眚青祥惟金沴木听之不聪云时则黒眚黒祥惟火沴木言之不从云时则有白眚白祥惟木沴金视之不明云时则赤眚赤祥惟水沴火四类反易故其所称妖孽疴祸皆仍其旧不复着云】















　　洪范明义卷下之下
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷下之终
　　明　黄道周　撰
　　福威章第十一
　　九五福
　　一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六殛一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　【福殛之并处于南方何也曰是天子之所向也向则当言福而井言威何也曰未有福而不威者也福五而威六何也曰明向者得福幽向者得威五明而六威立极而命福则不以一与五不以一与五则五奉一令其南向取极者皆福也不立极而令福则是以一与五以一与五则五挠一柄其北向取福者皆威也故九者领四而趋五六者领五而凐一领五而湮一则克也领四而趋五则德也故刑德生克非建极者莫之敢用也以为是万物之终数故守五者不过六守九者不过十守十者不过一】
　　敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极
　　凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
　　【三节丁寜钖福之主深念俊民乃协上天好德之心乃体上天隂隲之事其于庶民淫朋比德一以皇极化之盖深虑后世以朋比诛俊乂以五福钖不好徳之人其垂训深至如此三节原文系皇极之下今定于此】
　　惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　【福威皆出于天君之从天与臣之从君一也君无好恶以天为好恶故好好德而恶不好德者君无威福以天为威福故天之威福君亦威福之书曰作之君作之师谓其作之于天故亦曰作福作威使天子可作威福则庶民亦可作好恶矣是皆为近天子之光者反复着戒不欲以威福玉食导天子以开颇僻之路也旧文系于三德之下今绎文义实与三德四克无涉故从诸儒再定于此若以皇极敷言或一百字或四十四字绾结终篇则文义完好俟圣明独裁非迂儒所敢与也】
　　【臣绎经典精奥之言无逾洪范又绎洪范精奥之义无逾一为五行九为向威者此篇虽言一九互藏五运六气繋于南方犹非其至也夫子一生沉研洪范凡诗春秋绌伸进退皆从此出所为歳月日辰闰食休咎民生所系隂骘相协尽在于此非虚存五六之文泛除十五之义也攷春秋经行毎嵗绌九二百四十三嵗当绌半嵗之辰倍而引之四百八十六嵗当绌一嵗之辰故春秋再合与河图同运每四百八十六嵗得四百八十五嵗之实所以然者天行六十年不及范数二千七百四十半以八积之为五年之辰小余一九故春秋行四百八十五年而与天洪范共防于二万一千九百二十四之端是春秋所以两倍追天与范之实也诗经行毎嵗绌九三百单五嵗当绌二千七百四十五以八积之为五年之辰小余四十五故诗行二千四百三十五嵗而与天洪范共防于二万一千九百六十之端是诗所以五倍追天与范之实也诗与春秋异行而皆以范为体以天为用进退九五以集命畴之端故九者诗春秋所为度也五者诗春秋所为盈也六者诗春秋所为虚也盈虚五六向威以生皆集于九以分十一闰以此閠食以此食故一嵗盈虚十日九虚能者叙之以福不能者汨之以旤一月之辰三百五十有四余三一嵗之日三百五十有四余三统余十一以定威福故诗有舍范而从易春秋冇舍易有从范诗之从易春秋之从范两者仲尼之所独取也易之绌十四范之绌九绌十四者从五五其六十而复加五绌九者从六六其八十而复加六焉五六者天地所为威福也天地以是行其福圣人以是敕其善败故日二十余五而戒盈三十余九而戒虚辰三百十二而戒盈四百六十八而戒虚两者天地之大限也两戒相乗百二十六而向威参半故天子有所不能夀于民诸侯有所不能富于民天子有所不能凶折于民诸侯冇所不能忧疾于民得其道者可以敛福锡极于天下不得其道者以忧疾恶弱撄其身与它曰仁也义也礼也智也根心生色如此而已】
　　【然则庶民之生皆有福殛命与性与道与教与曰以天治之则皆命也道也以君治之则皆性也教也然则凶短康宁可以相矫夀富恶疾可以互借与曰是已言之八政之事也八政四克刚柔相济值其所不齐而后委之于命然则圣人亦言命与何为其不言命也易八百三十六以五乘之而以为诗有性有情有功有德夀富康宁好德考终五福者皆出焉春秋七百二十九以六乘之而以为春秋有伐有侵有弑有灭凶短折疾忧贫恶弱六殛者皆出焉两者性命道教之所繇总也然则诗皆言福春秋皆言殛者与曰何为其然也其求之之法理穷性尽则至于此也然则诗以五乘八百三十六复益五焉尚余一百三十一春秋以六乘七百二十九无余矣然则诗有余福春秋无余殛与曰何为其然也洪范余天毎嵗四十五以九退之尚余三十六诗余天一百三十一以十约之不及十一不及十一不谓之弱过四十五不谓之强福者本也殛者末也取福太尽则余殛随之矣然则是皆治其末者与曰其治之皆有两限焉诗之限五一也限十四二也限五者毎限八百五十限十四者毎限三百有五是皆无闰之嵗星月主之春秋之限九一也限六二也限九者毎限四百八十六限六者毎限七百二十九是皆有闰之嵗嵗日主之诗之主月春秋之主日福殛向威互相治也然则春秋十积诗八积二千四百三十而赢绌五嵗可也曰畴主进春秋主却进郤之间诗裁其间诗日以赢春秋日绌故殛之数不侈于福也不知诗与春秋赢绌之数者则不知天所隂隲下民敛福锡极始终之义矣】
　　【然则范畴之进四十强五诗易之退一十弱四范畴诗易进退合不及六十左右分行而春秋以九乘除其间九得十一为九十九以九十九分治福极而又曰进郤之间诗裁其间何也曰春秋与范畴同体者也诗易同用者也春秋与范畴皆用九故以诗易为之权衡诗易皆用十四弱故以春秋范畴为首尾权衡犹之月交首尾犹之交壤月交犹之炁孛交壤犹之罗计四者皆相为用而交壤无为月交有象故使范畴春秋自为进郤而以诗易裁之然则范日以赢春秋日以绌诗易无所赢绌而又变辞以治之何也曰辞不尽意言不尽象得其通数而后其正数可治也】



　　洪范敛福锡极图
　　【凡论去极皆以土中为准土中北极出地三十六度则北极而南五十五度至于天中此五十五度者五行之府神明所栖列宿皆陈于前七纬与之出入所谓福图也】











　　【黄赤道上下各二十四度合为四十八蓍法之所从生自天中至南地平九十一度半除黄赤道四十七半下余四十五弱故北陆而上五十五强至扵北极以为河图南陆而下四十五弱至于地平以为雒书日月之行经于其中六九而北五九而南凡十一九以分南北而威福出焉圣人用福而去威威主用威而去福威福之端各去其一以立皇极故皇极者威福之凖也】
　　诗春秋合用向威图二










　　【凡诗五限四千二百五十尚缩一百三十二半为整十一日于十二朔中虚一闰日春秋九限四千三百七十四尚余一百二十四辰以九辰益之于十二朔中亦赢一闰日故以九为端以十一为散于诸限之中向福威殛之所从出也五行之行各有余沴出而与肃乂哲谋圣值则咎反为休出而与狂僣豫急蒙值则天祸人刑交中之矣诗以性情扶命春秋以礼乐扶法其于稽疑騐征不假占卜以知天道则仲尼之所独至也】












　　【凡诗十四限之数即十二朔之月与五限八百五十相通即易六十一嵗之缩余也易六十嵗缩分八百三十六加一岁为八百五十故五其六十一而易与朔防易与朔防则诗与易防诗易合朔而鬼神日月从此更始矣春秋六限之数即十二月之气与九限八十六相通亦八十一岁之缩余也畴八十岁缩分七百二十加一岁为七百二十九故六其八十一而畴与嵗防畴与歳防则易诗春秋皆与岁防畴易诗春秋皆与岁防而鬼神日月从此更始矣故诗易职月也春秋畴职嵗也岁月成而人事察人事察而天道可别南陔白华华黍繇庚崇丘繇仪此六者圣人有所不用也圣人而用此六者则气朔盈虚无以为别圣人而不存此六者则后之测闰食者无以为日获麟之后是有辛酉圣人而存辛酉则四百八十岁之后不盈六载圣人而去辛酉则一元之数仅得四百八十有四故道有所并用法有所兼寄月不专福日不专威隂隂阳阳正间相追易不专朔范不专气或向或背威福乃大故知天易诗春秋四序追畴之故者可以知防极归极之义矣】
　　【凡畴本数至多天次之春秋次之易与诗又次之畴毎嵗四千四百二十八六分七厘五毫天之比畴减四十五辰六分七厘五毫春秋之比畴减五十四辰六分七厘五毫易之比畴减五十九六分四厘八毫三丝诗之比畴减七十四六分七厘五毫凡天春秋易诗之数皆不及畴故立四序以追之天之追范九十六年而少周四百八十年而大周春秋之追范八十一年而少周四百八十六年而大周易之追范七十三年而少周三百六十五年而大周诗之追范五十八年而少周二百九十年而大周凡大周之限皆尽于二千四百三十以八乘诗限而退九十六月之朔实以十乘春秋限而进二十五嵗之气分以为未齐而极于四千三百九十八嵗则全范之福威皆尽矣故福者所以为休也威者所以为咎也福威嵗分一百三十一约十一微弱以是微弱数往而得其余分以是微弱数来而得其末路故十一微弱天地之所巩后也五精之徤给物而少靳福有所不纵威有所不骋故弱者威福之余沴也天地以是十一寄其皇柄使世之作辟者仰受威福而皆有惮心威福罄竭则万物殄絶以是皇柄测其余沴乘其本数而要其末路则万物之锡极亦皆有命之矣天地之心微神明之防细二十六万二千一百四十四去其十三一分而集于闿阳之端七精还元五百二十四去其十三一分而圣期底定圣人以其不获已拜福于天地以其不获已命威于百姓圆方二图易诗春秋所为威福之本也圣人而无是三本者则八政无所丽九用无所措圣人亦不知所为锡极保极之事故范者天地所以立法也诗者圣人所以致思也立法积祥致思积微贤者见端明者审几察是三千以十一御之故休咎不以挠圣人威福不以挠天地】

　　范畴天度春秋诗易积微图













　　【凡诗与易同度无易则诗无所据数虽殊而限分一也易一周六十嵗诗一周六十日以易之嵗当诗之日以诗之日去易之嵗故五周而存皇极之中六周而去河图之体益以大衍而为嵗朔之分益以圆图而为天行之序也三本虽以追天而实追范天之追范不及四十五春秋追范不及五十四易之追范不及六十至于六十而日月干支可合矣诗易体分四千二百五十一有六以百三十一防之而闰朔始并以三十三乘之而得四千三百二十三不及六十此诗易范之防端也凡二千一周而得二十六万二千一百三十一故一百三十一者皇极向威以为端始益十三防强而与范防万物福殛从此禀受性者以为性命者以为命道者以为道教者以为教危防精一去其十三而集于防端是维皇之极而圣人之所命独也故君子之学不患不大于天地而患不细于丝髪以丝髪之大而犹不足以比细故凶短折疾忧贫恶弱乘于气质挟于五行以申贤者虽贤者有不能免也然则为之如何曰好徳而已好徳则不贫好德则不忧好德则不恶不恶则不疾不疾则不凶短折司冦五极吾知免也然则弱之为患有值之者乎曰弱者五精之至靳亦其好徳有所不足也然则五精赢绌皆出于闰与曰嵗月日辰已禀之也五纪之精以为五物五物之游以为五闰五闰五变值其不及则天地亦不能益之矣然且圣人能益之曰迁善改过是也顔子善学夀于天地展禽多识富于齐景然则五纪命物生数常少成数常多隂数常赢阳数常乏以阳值生数不过八为之如何曰五行生成亦各互取三钟之行上有生木三吕之行上有生金故亥非一水已非二火以癸从亥原非二水以丁从已原非四火入限浅深而乗数赢缩兆魄变异故辰星之变枉矢破女拂枢灭宝绕蜒惊祀荧惑之变天隂晋若官张赫崔昭明蚩旗嵗星之变棓枪猾冲国蝗及登太白之变杵柎伏灵狗残卒起镇星之变五残狱汉大贲绌流旬始击咎此三十星者各乘其余沴以汨彝伦惟圣人能以四克扶其正直正直四克皇极乃立皇极既立乃命威福柔者以刚弱者以强虽龙蛇之孽不为忧也】
　　向威限图












　　【凡是闰分一百三十一为天地向威之本分于九宫毎宫四百八十六而退一度各得十四辰五分五厘五毫于九宫中分为三十三限得四千三百二十三外虚六十为嵗月日星辰厯数赢缩进退之路凡入闰不及十四命物过于六十入限过于八十皆为极备极无天地补救之所不逮故徳行数度君子之所共议也君子食不爽其度货不爽其度祀不爽其度工不爽其度用众用刑不爽其度用兵用师不爽其度然则圣人之使五行治食福威治师宗伯治八政司冦治稽疑五事治货庶徴治宾五纪治工三徳治徒何也曰是固所以治之也人食于五行五行不求报于人人宝其五事五事不与人为市神明其政则政不淫蓍其刑则刑不滥司空治厯则辨制司徒选徳则尽义休咎以观賔则内慝不作威福以观师则主柄不落人而神之地而天之散而精之衍而专之故九畴分布而八政不失也然则威福之用独为师用也而上贯五行中总皇极以为是天地帝王所神明其事者何也曰师者一政之治畴者八政之治也政有所不治畴无所不治賔师从疑则蓍与稽威福从辟则五行为吏夫是则天地与帝王共治也然则五福六殛之于五行庶征亦有系属与曰圣人之言也不离其类顺者为福逆者为殛以类求之十不失一又为休咎福极图终焉】












　　【恒雨之貌为土沴水恒之言为水沴火恒燠之眎为金沴木恒寒之听为火沴金土之沴水厥貎赢弱水之沴火多疾多忧金之沴木是凶短折火之沴金是丑丧贝赢弱之人是无肃貌疾忧之人是无乂言凶短折者必无哲视丑寒之人亦无谋听并是而观星辰川岳所命五物所播五体动静吉凶举可知也然则康宁不属土恶弱不并沴貌与曰惟好徳则思永康宁则聴聪好徳和风康宁袪寒是其别也然则凶短折之不属貎弱之不属极何也曰是先儒之疑义也五徳不入边际六殛不入皇极人寿不夀沴见于目人富不富沴发于声人安不安沴见于聴好徳好色考祥凶终沴见于貎然则西南皆兼两殛好徳亦通考终四体之咎动分八极与曰犹之向威也九居一方而福殛兼用水独弱流与风俱竭金耗而恶木凶而折火疾与忧亦伤于思故思御水火而体冇八殛然则六殛之疴视独过备何也曰视者精神之领部也疾忧贫恶弱五沴之徴皆标于视然则好徳之人不入六殛脩短考终亦冇伤燠何也曰木者仁也水者智也智曰考祥智曰考终易曰冇子考无咎圣人之于生死寿夭休咎福殛则必冇以处之也然则是为考终而发与曰范诗春秋皆为考终而发也范往而进诗来而退春秋以九除于其间虽百三十一而诗之从易春秋之从范皆藏于十四显于四十五六分之间以九九权之以命名物天地之精防不専为闰也然则五行之数不复孤行与曰五行之数存于九部而见端于其末恻隐羞恶辞让是非五徳之见端也见端者知性见性者知命然则圣人之属比为此者何与曰命体致用圣人之本事也穷神知化则不可知夫以考德居业观政明治交察天人之故以和顺于理义则舎此莫以矣然则隂隲相协是皆人事与曰是天道也则亦地道也天别隂阳地察刚柔五十之中君子以居夫使水不沴火火不沴金金不沴木集五德以免六殛之患非神禹能如此乎】









　　洪范明义卷下之终
　　钦定四库全书
　　洪范明义卷末
　　明　黄道周　撰
　　洪范
　　再定今文
　　惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰晨用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六殛
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘
　　二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
　　四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　【上三畴皆未有敷言至五纪而有者五行之用存于五纪详五纪以协五行之用也】
　　五皇极皇建其有极
　　【皇极敷词皆在末叚此处提纲只用一语足以丄包四畴下该五用也】
　　六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克
　　【此亦提纲不用敷言九畴惟皇极有敷言五纪庶征向威虽冇敷言犹之提纲也】
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍弌立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
　　八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶
　　曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若
　　曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若
　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命
　　六殛一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　维辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
　　【此条旧在三徳之下定本移为终篇其实篇意未尽当与向威相聨而终于好恶之义葢威福之源出于好恶五行之用着于喜怒帝天所为命圣人所为性合而建之以为皇极故五建之文未用敷言至是始合阐其义细绎其文久当自见】
　　敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极
　　无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无徧王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
　　【臣按自敛时五福至天下王二百四十六字文气联属原彚一处不须动移惟王省一叚移归五纪惟辟一移归威福则通篇条序灿然更无乖错矣想古人着范别有成图逐叚分系既合成篇则叚数差池若依再定之文则首尾完好意义具足虽分系图象而皇极敷言自为一处五纪向威各有纲领更不相混臣研思十载缪存是説着于终篇亦惟因先儒之绪以俟圣明鉴定不敢自谓臆据焉】



　　九功图附后






　　【河图之有五十所谓六府也卜者谓之土五者谓之谷二典之源亦出于图书九畴与二典相为表里水火金木皆附于土五土之英皆发于谷故范言土不言谷也】






　　【雒书之有三畴所谓三事也三三为九二九十八六爻三变皆以二五为正徳初四三上为利用厚生此据其三畴中五者而言之其五在初四三上则八畴自为正徳】






　　【此据六爻之五数或在初四或在三上者言之其六爻或无五数则八畴自为三事凡九畴分于六爻各存五则得八十一各去五则得六十四六十四者自为三事】






　　【凡九畴合言土谷则得九九共八十一为七百二十九乘数五十三万一千四百四十一分言土谷则得十十其百为千乘数百万合除四十六万八千五百五十九凢九畴乘数内除得五之数为二十六万二千一百四十四即六十年之缩厯不除得五之数为五十三万一千四百四十一即一百二十年之赢厯也赢厯满分自二曜合行而外尚余五千五百为水火木金土循环之区故五十有五者帝天所锡福防极之数也凢卦九畴两九十八因而三之毎三得六得干之畴一万五千六百二十五得坤之畴四千九十六乾坤之交九千八百六十物无三畴俱得乾坤者故中数之限交于二万九千六百为八十一歳之日为隂阳九畴之中也二九之间初四为利用二五为正徳三上为厚生六府之行各其所值惠之而得福逆之而得殛福殛之分三事之等也然则威福系于惟辟则帝天无权与曰惟辟之威福即帝天之威福也惟皇建极则天无多辟诗曰荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟又曰天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终故正徳者利厚之原好徳者考终之极也】
　　右九功图义
　　【凢唐虞作事皆本于图书震怒之帝与锡禹之天其所授受上下一也尧典言厯象日月星辰洪范言歳月日星辰厯数葢自羲黄以来本天相传礼乐刑政皆从此出舜典言歳二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳归格于艺祖五载一巡守羣后四朝皆用河图也汉初议礼乐者皆用河图虽剿旧説无甚深义而其渊源去古未逺即如流宥五刑曰鞭作官刑朴作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑其义亦取于河图土当肆赦东南当于鞭朴西北底于赎终也繇是而推吉礼二七凶礼一六军礼四九宾礼三八或以宾吉逓为东南军凶逓为西北嘉礼四周关询于中是亦河图也至如九官之制灿然雒书伯禹作司空治于正北弃作后稷治于中土契作司徒治于正东臯陶作士治于正西垂作共工治于西北益作虞治于东北伯夷作秩宗治于正南蘷典乐治于东南龙纳言治于西南东南定位而四方底从其外以四岳十二牧分治侯国四三十二与时日协以象日月星辰厯数合于九官二十五人以代天工故曰合二十五人之智智于神禹夫有所本之也故诗书讹舛非稽古则莫之正也因是而推五典五惇五服五章五刑五用皆出于河图而纵撗十五皆通于雒书九族九功九徳九歌九载九共皆出于雒书而六九虚中皆贯于河图大槩然矣】








　　右九官图义
　　【然则五品五教五礼五惇皆列以五而又曰三礼何也曰三五者圣人之常致也五刑三就五宅三居三五十五十五而防两之义备矣礼本于三中于五行于九至于九而天神地祗人鬼之精意皆着矣三者五之着中者也三九二十七三其二十七为八十一三八二十四三其二十四为七十二两者易道之纲纪也故曰三五而盈三五而缺雒书之西南十八而东北十二东南十六而西北十四故西北长则东南消西南消则东北长月行九道夬姤剥复见之四端故三五相应而天神地祗人鬼之精意皆着矣然则礼不言九而乐言九何也曰礼本隂而率地乐本阳而率天礼成于五而极于六乐起于六而极于九三代之乐异制而防于三成起于六律终于九变其义一也然则乐之有九变何也曰环宫也环宫之不十二变何也曰三时之用各有所不尽焉犹百二十二之止于八十一也体四用三体三用两乐律所繇始也然则乐律之始八十有一而其细数至于十七万七千一百四十七何也曰是犹三分之一也体三用两九数之极为五十三万一千四百四十一】












　　【九变律不得七百二十九只得七百一十七以七百一十七相乘只得五十一万四千八十九何也曰律皆左旋天恒左转左旋皆迟右旋比疾范与天右旋春秋与易诗与律皆左旋以次见迟故范四百八十六年而进五年律毎六十年而退一年天行其中酌为斗差故极迟之差八十一年极速之差五十九年而天差一度六乘五十九为天朞之常周是二典所造端于厯象也然则律行五十一万四千九十乃百二十嵗而一嵗今以六十约之何也曰律六正而六间用正合间故以律包吕也然则乐贵全分黄钟九寸全分以统天林钟六寸全分以綂地太簇八寸全分以綂人及祀天神乃用夹钟为宫祀地祈用林钟为宫祀人鬼用黄钟为宫者何也曰三统之用各有所取之天取于日地取月人取于隂阳之交四声相间取于星辰虞夏殷周各不同用也必以为夹钟生于房心天社出于井鬼宗庙着于虚危则三代上下相越二宫宫律正应与之俱变矣然则天神言六变地只言八变人鬼言九变者何也曰自质而文自简而繁箫韶九成礼乐之极致也】
　　右九变图义
　　【凡洪范之本出于唐虞唐虞之用极于礼乐故道至礼乐而九用之精义皆尽矣自洪范言九畴皇极而后惟大学絜矩用极之説独辟其宗故复为絜矩用极图如左】










　　【凡星辰皆无好恶因日月之行以为好恶日行去极远则星寒去极近则星暑星寒为冬星暑为夏壁室未尝好雨寒退而多雨翼轸未尝好风暑退而多风庶民亦无好恶因君相之行以为好恶尧舜兴而民好善幽厉兴而民好暴然则大学称民之所好好之民之所恶恶之何也是言民性也民性好善而恶不善好善之性犹水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑不与尧舜幽厉为増损其与尧舜幽厉为増损者教也非性也圣人因性立教使父子冇恩君臣冇义夫妇冇别长防冇序朋友有信一木其所诚然而为之召好去恶犹五行之各不相易至于庆赏刑威之用不过进退张弛归于中和而已洪范言无有作好无有作恶大学言好人所恶恶人所好灾必逮身皆指帝天锡命秉彛好徳而言好徳而冇好恶犹远极自寒近极自暑暑中而夏寒中而冬虽冇好恶犹之无有好恶也故洪范之防曰攸好徳建用皇极大学之防曰止至善无所不用其极皆以极言命以善言性性命立而道教从之矩立于方图之中极建于圆图之内参两天地以得其平其所以平之亦曰中和而已洪范之言慎好絜矩之言去恶皆根极至命达于天地之情故不知洪范建极之义者则观大学絜矩之法舜禹仲尼所以开创传受范围曲成者灿然暏矣上巻皆言止善立极性命之理下巻颇举象数以综天人之务恐观者于象数故复原本二典以至大学用中用极之意为平格隂隲图终焉】
　　右平格隂隲图义
　　终巻九功九官九变平格凡七图附于再定今文之末


　　洪范明义巻末