御制读尚书有防櫽括为言 　　心传允在辨危微敷政平章慎万防念彼有为兼有守所其无逸乃无违钦承祖训惟时乂顾畏民碞敢作威千古帝王师法具敛时锡极防而归 　　御制书无逸篇因题其后 　　访落殷忧慎始图昌言一帙拟三谟为元后则时天若知小人依所逸无享国明标四迪哲端深致七呜呼讵惟尚父丹书继信是千秋帝范模 　　御制读召诰 　　诗三百一言以蔽之曰思无邪予读召诰之篇求其一言以蔽之者莫若曰其奈何弗敬盖召公因成王始政拳拳致告蔡传所谓究其归以諴民为祈天之本而又以敬徳为諴民之本一篇之中三致意焉则所谓奈何弗敬者非挈一篇之领要乎夫奈何者一唱三叹之意言有尽而义无穷奈何者更有不忍人之心以不忍人之心行不忍人之政则敬之施于外者也敬胜怠者吉义胜欲者从然必敬胜而后能义胜则又敬之存乎内者也内外交养诚实无妄祈天永命其弗基于此乎兹因谒明陵而思及受命保命之要必当以奈何弗敬为棘且君者 　　天之子也 　　天者君之父也父之于子无不亟其爱子之于父当无不亟其敬然及其失父之爱一再失其敬者犹示以警以训诲之至于训诲而弗改则父亦弗爱之而已矣呜呼可不惧乎可不敬乎厯代遥矣不可屈指数明之事则近可徴也如永乐之簒位大行诛戮应其亡也而天弗亡之正统之北狩应其亡也而天亦弗亡之正徳之失徳应其亡也而天尚弗亡之此非慈父之逭其罪而仍有所顾惜乎必至万厯怠政天启童騃崇祯有猜忌之失无恢复之能而后亡之读史而有受命保命之责者可不知惧知敬乎人莫不饮食鲜能知味也人莫不读召诰鲜能知要也兹举其一言以蔽之者于谒明陵之日后之者亦可以絜矩知吾意矣 　　钦定四库全书　　　　　经部二 　　尚书注疏　　　　　　　书 　　目录 　　尚书正义序　　　　尚书序 　　尚书原目　　　　　尚书注解传述人 　　卷一 　　虞书【尧典】 　　卷二 　　虞书【舜典】 　　卷三 　　虞书【大禹谟臯陶谟】 　　卷四 　　虞书【益稷】 　　卷五 　　夏书【禹贡】 　　卷六 　　夏书【廿誓　五子之歌征】 　　卷七 　　商书【汤誓　仲虺之诰　汤诰　伊训太甲上　太甲中　太甲下　咸有一徳】 　　卷八 　　商书【盘庚上　盘庚中盘庚下】 　　卷九 　　商书【説命上　説命中　説命下髙宗肜日　西伯戡黎　微子】 　　卷十 　　周书【泰誓上　泰誓中　泰誓下牧誓　武成】 　　卷十一 　　周书【洪范】 　　卷十二 　　周书【旅　金縢大诰　微子之命】 　　卷十三 　　周书【康诰　酒诰梓材】 　　卷十四 　　周书【召诰洛诰】 　　卷十五 　　周书【多士　无逸君奭】 　　卷十六 　　周书【蔡仲之命　多方立政】 　　卷十七 　　周书【周官　君陈顾命】 　　卷十八 　　周书【康王之诰　毕命　君牙冏命　吕刑】 　　卷十九 　　周书【文侯之命　费誓泰誓】 　　【臣】等谨案尚书注疏十九卷汉孔安国传唐孔頴达疏汉初惟传伏生今文尚书二十八篇后安国得壁中书较多于伏生所传又其字体与汉异是为古文永嘉之乱古文中絶晋梅乃上古文尚书四十五篇并安国所作传识者疑之頴达作正义专主安国翻疑康成等所见古文为伪书何也晁公武谓其因梁费甝疏广之盖六朝诸家尚书义疏世多不传惟是书犹存其崖畧云乾隆四十二年八月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】陆　费　墀 　　尚书正义序　　　　　　　　唐孔颖达撰 　　夫书者人君辞诰之典右史记言之防古之王者事总万防发号出令义非一揆或设教以驭下或展礼以事上或宣威以肃震曜或敷和而散风雨得之则百度惟贞失之则千里斯谬枢机之发荣辱之主丝纶之动不可不慎所以辞不茍出君举必书欲其昭法诫慎言行也其泉源所渐基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周末有至徳而无至位修圣道以显圣人芟烦乱而翦浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇采翡翠之羽毛防犀象之牙角罄荆山之石所得者连城穷汉水之滨所求者照乗巍巍荡荡无得而称郁郁纷纷于斯为盛斯乃前言往行足以埀法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区宇广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行其辞富而备其义宏而雅故复而不厌乆而愈亮江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大宝巢猗费甝顾彪刘焯刘等其诸公防趣多或因循怗释注文义皆浅略惟刘焯刘最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义窃以古人言诰惟在达情虽复时或取象不必辞皆有意若其言必托数经悉对文斯乃鼔怒浪于平流震惊飊于静树使教者烦而多惑学者劳而少功过犹不及良为此也嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太略辞又过华虽为文笔之善乃非开奨之路义既无义文又非文欲使后生若为领袖此乃之所失未为得也今奉明勑考定是非谨罄庸愚竭所闻见览古人之传记质近代之异同存其是而去其非削其烦而増其简此亦非敢臆説必据旧闻谨与朝散大夫行太学博士臣王徳韶前四门助教臣李子云等谨共铨叙至十六年又奉勑与前脩疏人及通直郎行四门博士骁尉臣朱长才给事郎守四门博士上都尉臣苏徳融登仕郎守太学助教云尉臣随徳素儒林郎守四门助教云尉臣王士雄等对勑使赵智覆更详审为之正义凡二十卷庶对扬于圣范冀有益于童稚略陈其事叙之云尔 　　尚书正义序 　　尚书正义序考证 　　晋世皇甫谧独得其书载于帝纪○【臣召南】按此帝纪谓谧所撰之帝王世纪也谧依孔安国説以伏羲神农黄帝为三皇以少昊颛顼帝喾尧舜为五帝异乎史记 　　其为正义者蔡大寳巢猗费甝顾彪刘焯刘等○【臣召南】按隋唐二志蔡大宝南梁萧司徒撰尚书义疏三十卷巢猗梁国子助教撰尚书百释三卷尚书义三卷唐志作义疏十卷费甝梁国子助教撰义疏十卷顾彪隋秘书学士撰疏二十卷刘焯隋太学博士撰义疏三十卷刘隋国子助教撰述义二十卷以时世先后为次则巢猗费甝似应叙蔡大宝之前 　　谨共铨叙○铨字疑应作诠 　　对勅使赵智覆更详审○【臣召南】按五经正义孔颖达及诸儒于贞观初奉勅撰至十六年又同诸儒覆审者以博士马嘉运掎摭其疵至相诋讥太宗诏再详定至髙宗永徽二年又诏中书门下与国子三馆博士文馆学士攷正之四年三月始颁正义于天下葢两经详审而书始定也尚书正义序但叙初撰及第一次详审人姓名至永徽再加刋定唐书艺文志具列于尚书正义撰人之后太尉长孙无忌司空李勣左仆射于志寜右仆射张行成侍中髙季辅吏部尚书褚遂良中书令栁奭文馆学士谷那律刘伯庄太学博士贾公彦范义頵齐威太常博士栁士宣孔志约四门博士赵君赞文馆直学士薛伯珍国子助教史士太学助教郑祖元周元达四门助教李元植王真儒与王徳韶随徳素等共二十三人不书于各经下而书于尚书下葢互文也儒林传但云于志寜张行成髙季辅就加増损取其尤著者也附录以备掌故之一则 　　尚书正义序考证 　　尚书序 　　汉孔氏撰　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　尚书序音义【此孔氏所作述尚书起之时代并叙为注之由故相承讲之今依旧为音】疏【正义曰道本冲寂非有名言既形以道生物由名举则凡诸经史因物立名物有本形形从事着圣贤阐教事显于言言惬羣心书而示法既书有法因号曰书后人见其乆逺自于上世尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是故存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书者如也则书写其言如其意情得展舒也又刘熙释名云书者庶也以记庶物又为着言事得彰著五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸部但诸部之书随事立名名以事举要名立之后亦是笔书故百氏六经总曰书也论谶所谓题意别名各自载耳昭二年左传曰晋韩起适鲁观书于太史氏见易象与鲁春秋此总名书也序者言序述尚书起讫存亡注説之由序为尚书而作故曰尚书序周颂曰继序思不忘毛传云序者绪也则绪述其事使理相续若茧之抽绪但易有序卦子夏作诗序孔子亦作尚书序故孔君因此作序名也郑谓之赞者以序不分散避其序名故谓之赞赞者明也佐也佐成序义明以注故也安国以孔子之序分附篇端故己之总述亦谓之序事不烦重义无所嫌故也】 　　古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉音义【伏古作虙牺本又作羲亦作戏许皮反説文云贾侍中説此牺非古字张揖字诂云羲古字今字氏一号庖牺氏三皇之最先风姓母曰华胥以木徳王即太皥也王于况反画乎麦反卦俱卖反契苦计反书者文字契者刻木而书其侧故曰书契也一云以书契约其事也郑云以书书木邉言其事刻其木谓之书契也结绳易系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契文文字也籍书籍也】疏【正义曰代结绳者言前世之政用结绳今冇书契以代之则伏牺时始有文字以书事故曰由是文籍生焉自今本昔曰古古者以圣徳防物教人取牺牲故曰伏牺字或作宓牺音亦同律厯志曰结作网罟以取牺牲故曰伏牺或曰包牺言取犠而包之顾氏读包为庖取其牺牲以供庖防顾氏又引帝王世纪云伏牺母曰华胥有巨人迹出于雷泽华胥以是履之有娠生伏牺于成纪蛇身人首月令云其帝太昊系辞云古者包牺氏之王天下也是直变包言伏耳则伏牺是皇言王天下者以皇与帝王据迹为优劣通亦为王故礼运云昔者先王亦谓上代为王但自下言之则以上身为王据王身于下谓之王天下也知伏牺始画八卦者以系辞云包牺氏之王天下也后乃云始画八卦以通神明之徳以万物之情故知之也知时造书契以代结绳之政者亦以系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬是造书契可以代结绳也彼直言后世圣人知是伏牺者以理比况而知何则八卦画万物之象文字书百事之名故系辞曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始画八卦是万象见于卦然画亦书也与卦相故知书契亦伏牺时也由此孔意正欲须言伏牺时有书契本不取于八卦今云八卦者明书卦相据系辞有画八卦之成文而言明伏牺造书契也言结绳者当如郑注云为约事大大其绳事小小其绳王肃亦曰结绳识其政事是也言书契者郑云书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合若结绳之为治孔无明説义或当然説文云文者物象之本也籍者借也借此简书以记录政事故曰籍盖取诸夬夬者决也言文籍所以决断宣扬王政是以夬繇曰扬于王庭系辞云包牺氏之王天下又云作结绳而为防罟盖取诸离彼谓结罔罟之绳与结为政之绳异也若然尚书纬及孝经谶皆云三皇无文字又班固马融郑王肃诸儒皆以为文籍初自五帝亦云三皇未有文字与此説不同何也又苍颉造书出于世本苍颉岂伏牺时乎且系辞云黄帝尧舜为九事之目末乃云上古结绳而治后世圣人易之以书契是后世圣人即黄帝尧舜何得为伏牺哉孔何所据而更与系辞相反如此不同者艺文志曰仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后羣言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎其马郑诸儒以据文立説见后世圣人在九事之科便谓书起五帝自所见有异亦不可难孔也而系辞云后世圣人在九事之下者有以而然案彼文先厯説伏牺神农盖取下乃云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是黄帝尧舜之事也又舟楫取涣服牛取随重门取豫臼杵取小过弧矢取暌此五者时无所系在黄帝尧舜时以否皆可以通也至于宫室与书契皆先言上古古者乃言后世圣人易之则别起事之端不指黄帝尧舜时以此事云古者不云上古而云易之以棺椁棺椁自殷汤而然非是彼时之验则上古结绳何废伏牺前也其苍颉则説者不同故世本云苍颉作书司马迁班固韦诞宋忠傅皆云苍颉黄帝之史官也崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也徐整云在神农黄帝之间谯周云在炎帝之世卫氏云当在庖牺苍帝之世慎到云在庖牺之前张揖云苍颉为帝王生于禅通之纪广雅曰自开辟至获麟二百七十六万嵗分为十纪则大率一纪二十七万六千年十纪者九头一也五龙二也摄提三也合雒四也连通五也序命六也循蜚七也因提八也禅通九也疏仡十也如揖此言则苍颉在获麟前二十七万六千余年是説苍颉其年代莫能有定亦不可以难孔也然纪自燧人而下揖以为自开辟而设又伏牺前六纪后三纪亦为据张揖慎到徐整等説亦不可以年断其疏仡之纪似自黄帝为始耳又依易纬通卦验燧人在伏牺前表计寘其刻曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经郑注云刻谓刻石而记识之据此伏牺前已有文字矣又隂阳书称天老对黄帝云凤皇之象首戴徳背负仁颈荷义膺抱信足履政尾系武又山海经云凤皇首文曰德背文曰义翼文曰顺膺文曰仁腹文曰信又易系辞云河出图洛出书圣人则之是文字与天地竝兴焉又韩诗外传称古封太山禅梁甫者万余人仲尼观焉不能尽识又管子书称管仲对齐桓公曰古之封太山者七十二家夷吾所识十二而已首有无懐氏封太山禅云云其登封者皆刻石纪号但逺者字有雕毁故不可识则夷吾所不识者六十家又在无懐氏前孔子覩而不识又多于夷吾是文字在伏牺之前已自乆逺何怪伏牺而有书契乎如此者盖文字在三皇之前未用之教世至伏牺乃用造书契以代结绳之政是教世之用犹燧人有火中古用以燔捭豚后圣乃修其利相似文字理本有之用否随世而渐也若然惟系辞至神农始有噬嗑与益则伏牺时其卦未重当无杂卦而得有取诸夬者此自郑等説耳案説卦曰昔者圣人幽赞于神明而生蓍系辞曰天生神物圣人则之则伏牺用蓍而筮矣故郑注説卦亦曰昔者圣人谓伏牺文王也系辞又曰十有八变而成卦是言爻皆三归竒为三变十八变则六爻明矣则筮皆六爻伏牺有筮则有六爻何为不重而怪有夬卦乎】伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也音义【神农炎帝也姜姓母曰文登以火徳王三皇之二也黄帝轩辕也姬姓少典之子母曰附寳以土德王三皇之三也史记云姓公孙名轩辕一号冇熊氏坟扶云反大也少诗照反昊胡老反少昊金天氏名挚字青阳一曰嚣己姓黄帝之子母曰女节以金徳王五帝之最先颛音专顼许玉反颛顼髙阳氏姬姓黄帝之孙昌意之子母曰景仆谓之女枢以水德王五帝之二也髙辛帝喾也姬姓喾口毒反母名不见以木徳王五帝之三也唐帝尧也姓伊耆氏尧初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏帝喾之子帝挚之弟母曰庆都以火德王五帝之四也虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙瞽瞍之子母曰握登以土徳王五帝之五也先儒解三皇五帝多与孔不同并见发题】疏【正义曰坟大也以所论三皇之事其道至大故曰言大道也以典者常也言五帝之道可以百代常行故曰言常道也此三皇五帝或举徳号或举地名或直指其人言及称便不为义例顾氏引帝王世纪云神农母曰女登有神龙首感女登而生炎帝人身牛首黄帝母曰附寳见大电光绕北斗枢星附寳感而懐孕二十四月而生黄帝日角龙顔少昊金天氏母曰女节有星如虹下流意感而生少昊颛顼母曰景仆昌意正妃谓之女枢有星贯月如虹感女枢于幽房之宫而生颛顼尧母曰庆都观河遇赤龙晻然隂风感而有孕十四月而生尧又云舜母曰握登见大虹感而生舜此言谓之三坟谓之五典者因左传有三坟五典之文故指而谓之然五帝之书皆谓之典则虞书臯陶谟益稷之属亦应称典所以别立名者若主论帝徳则以典为名其臣下所为随义立称其三坟直云言大道也五典直云言常道也不训坟典之名者以坟大典常常训可知故略之也常道所以与大道为异者以帝者公平天下其道可以常行故以典言之而皇优于帝其道不但可常行而已又更大于常故言坟也此为对例耳虽少有优劣皆是大道并可常行故礼运云以大道之行为五帝时也然帝号同天名所莫加优而称皇者以皇是美大之名言大于帝也故后代措庙立主尊之曰皇生者莫敢称焉而士庶祖父称曰皇者以取美名可以通称故也案左传上有三坟五典下言坟是三皇之书典是五帝之书孔知然者案今尧典舜典是二帝二典推此二典而丄则五帝当五典为五帝之书今三坟之书在五典之上数与三皇相当坟又大名与皇义相类故云三皇之书为三坟孔君必知三皇有书者案周礼外史职掌三皇五帝之书是其明文也郑亦云其书即三坟五典但郑以三皇无文或据后録定孔君以为书者记当时之事不可以在后追録若当时无书后代何以得知其道也此亦孔君所据三皇有文字之验耳郑注中依运斗枢以伏牺女娲神农为三皇又云五帝座帝鸿金天髙阳髙辛唐虞氏知不尔者孔君既不依纬不可以纬难之又易兴作之条不见冇女娲何以輙数又郑云女娲修伏牺之道无改作则已上修旧者众岂皆为皇乎既不数女娲不可不取黄帝以充三皇耳又郑数五帝何以六人或为之説云徳协五帝座不限多少故六人亦名五帝若六帝何有五座而皇指大帝所谓耀魄寳止一而已本自无三皇何云三皇岂可三皇数人五帝数座二文舛互自相乖阻也其诸儒説三皇或数燧人或数祝融以配牺农者其五帝皆自轩辕不数少昊斯亦非矣何燧人説者以为伏牺之前据易曰帝出于震震东方其帝太昊又云古者包牺氏之王天下也言古者制作莫先于伏牺何以燧人厠在前乎又祝融及颛顼以下火官之号金天已上百官之号以其征五经无云祝融为皇者纵冇不过如共工氏共工有水瑞乃与牺农轩挚相类尚云霸其九州祝融本无此瑞何可数之乎左传曰少昊之立凤鸟适至于月令又在秋享食所谓白帝之室者也何为独非帝乎故孔君以黄帝上数为皇少昊为五帝之首耳若然案今世本帝系及大戴礼五帝德并家语宰我问太史公五帝本纪皆以黄帝为五帝此乃史籍明文而孔君不从之者孟轲曰信书不如其无书吾于武成取二三策而已言书以渐染之滥也孟轲已然况后之説者乎又帝系本纪家语五帝徳皆云少昊即黄帝子青阳是也颛顼黄帝孙昌意子帝喾髙辛氏为黄帝曾孙嚻孙侨极子尧为帝喾子舜为颛顼七世孙此等之书説五帝而以黄帝为首者原由世本经于暴秦为儒者所乱家语则王肃多私定大戴礼本纪出于世本以此而同盖以少昊而下皆出黄帝故不得不先説黄帝因此谬为五帝耳亦由系辞以黄帝与尧舜同事故儒者共数之焉孔君今者意以月令春曰太昊夏曰炎帝中央曰黄帝依次以为三皇又依系辞先包牺氏王没神农氏作又没黄帝氏作亦文相次皆著作见于易此三皇之明文也月令秋曰少昊冬曰颛顼自此为五帝然皇帝是皇今言帝不云皇者以皇亦帝也别其美名耳太昊为皇月令亦曰其帝太昊易曰帝出于震是也又轩辕之称黄帝犹神农之云炎帝神农于月令为炎帝不怪炎帝为皇何怪轩辕称帝而梁主云书起轩辕同以燧人为皇其五帝自黄帝至尧而止知帝不可以过五故曰舜非三皇亦非五帝与三王为四代而已其言与诗之为体不雅则风除皇已下不王则帝何有非王非帝以为何人乎典谟皆云帝曰非帝如何】至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆音义【夏禹天下号也以金徳王三王之最先商汤天下号也亦号殷以水徳王三王之二也周文王武王有天下号也以木徳王三王之三也诰故报反告也示也奥乌报反深也揆葵癸反度也】疏【正义曰既皇书称坟帝书称典除皇与帝坟典之外以次累陈故言至于夏商周三代之书虽复当时所设之教与皇及帝坟典之等不相伦类要其言皆是雅正辞诰有深奥之义其所归趣与坟典一揆明虽事异坟典而理趣终同故所以同入尚书共为世教也孔君之意以坟典亦是尚书故此因坟典而及三代下云讨论坟典断自唐虞以下是坟典亦是尚书之内而外史偏掌之者以其逺代故也此既言坟典不依外文连类解八索九丘而言三代之书厠于其间者孔意以坟典是尚书丘索是尚书外物欲先説尚书事讫然后及其外物故先言之也夏商周之书皆训诰誓命之事言设教者以此训诰誓命即为教而设故云设教也言不伦者伦类也三代战争不与皇帝等类若然五帝称典三王劣而不伦不得称典则三代非典不可常行何以垂法乎然三王世浇不如上代故随事立名虽篇不目典理实是典故曰雅诰奥义其归一揆即为典之谓也然三王之书惟无典谟以外训诰誓命歌贡征范类犹有八独言诰者以别而言之其类有八文从要约一诰兼焉何者以此八事皆有言以诰示故总谓之诰又言奥义者指其言谓之诰论其理谓之义故以义配焉言其归一揆见三代自归于一亦与坟典为一揆者况喻之义假譬人射莫不皆发志揆度于的犹如圣人立教亦同揆度于至理故云一揆】是故厯代宝之以为大训疏【正义曰顾命云越玉五重陈宝即以赤刀大训在西序是寳之以为大训之文彼注以典谟为之与此相当要六艺皆是此直为书者指而言之故彼注亦然也彼直周时宝之此知厯代者以坟典乆逺周尚宝之前代可知故言厯代耳】八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也音义【索所白反下同求也徐音素本或作素】疏【正义曰以坟典内外文而知其丘索与坟典文连故连而説之故总引传文以充足己意且为于下见与坟典俱被黜削故説而以为首引言为论八卦事义之説者其书谓之八索其论九州之事所有志记者其书谓之九丘所以名丘者以丘聚也言于九州当有土地所生之物风气所宜之事莫不皆聚见于此书故谓之九丘焉然八卦言之説九州言之志不同者以八卦交互相説其理九州当州有所志识以此而不同此索谓求索亦为搜索以易八卦为主故易曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰八卦相荡是六十四卦三百八十四爻皆出于八卦就八卦而求其理则万冇一千五百二十防天下之事得故谓之索非一索再索而已此索于左传亦或谓之索説有不同皆后人失其真理妄穿凿耳其九丘取名于聚义多如山丘故为聚左传或谓之九区得为説当九州之区域义亦通也又言九州所有此一句与下为总即土地所生风气所宜是所有也言土地所生即其动物植物大率土之所生不出此二者又云风气所宜者亦与土地所生大同何者以九州各有土地有生与不生由风气所宜与不宜此亦职方禹贡之类别而言之土地所生若禹贡之厥贡厥篚也风气所宜若职方其畜宜若干其民若干男若干女是也上坟典及索不别训之以可知故略之丘训既难又须别言九州所有已下故先训之于下结义故云皆聚此书也】春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王之遗书也音义【左史史官在左倚于绮反刘琴绮反相息亮反倚相楚灵王时史官】疏【正义曰以上因有外文言坟典丘索而谓之故引成文以证结之此昭十二年左传楚灵王见倚相趋过告右尹子革以此辞知倚相是其名字盖为太史而主记左动之事谓之左史不然或楚俗与诸国不同官多以左右为名或别有此左史乎彼子革答王云倚相臣问祈招之诗而不知若问逺焉其焉能知之彼以为倚相不能读之此云能者以此据左传成文因王言而引之假不能读事亦无妨况子革欲开谏王之路倚相未必不能读也言此坟典丘索即此书是谓上世帝王遗余之书也以楚王论时已在三王之末故云遗书其丘索知是前事亦不知在何代故直总言帝王耳】先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘音义【删色奸反】疏【正义曰既结申帝王遗书欲言孔子就而刋定孔子世家云安国是孔子十一世孙而上尊先祖故曰先君谷梁以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生左传哀公十六年夏四月己丑孔子卒讣以周灵王时生敬王时卒故为周末上云文籍下云灭先代典籍此言史籍籍者古书之大名由文而有籍谓之文籍用史所书谓之史籍可以为常故曰典籍义亦相通也但上因书契而言文下伤秦灭道以称典于此言史者不但义通上下又以此史籍不必是先王正史是后代好事者作以此惧其不一故曰盖有不知而作之者我无是也先言定礼乐者欲明孔子欲反于圣道以归于一故先言其旧行可从者修而不改曰定就而减削曰删准依其事曰约因而佐成曰赞显而明之曰述各从义理而言独礼乐不改者以礼乐圣人制作已无贵位故因而定之又云明旧章者即礼乐诗易春秋是也以易道职方与黜八索除九丘相对其约史记以删诗书为偶其定礼乐文孤故以明旧章配之作文之体也易亦是圣人所作不言定者以易非如礼乐人之行事不须云定又因而为作十翼故云赞耳易文在下者亦为黜八索与除九丘相近故也为文之便不为义例孔子之脩六艺年月孔无明説论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫十二年孟子卒孔子吊则致仕时年七十以后脩述也诗有序三百一十一篇全者三百五篇云三百者亦举全数计职方在周礼夏官亦武帝时出于山岩屋壁即藏秘府世人莫见以孔君为武帝博士于秘府而见焉知必黜八索除九丘者以三坟五典本有八今序只有二典而已其三典三坟今乃寂寞明其除去既坟典书内之正尚有去者况书外乎故知丘索亦黜除也黜与除其义一也黜退不用而除去之必云赞易道以黜者以不有所兴孰有所废故也职方即周礼也上已云定礼乐即职方在其内别云述之以为除九丘举其类者以言之则云述者以定而不改即是遵述非更有书以述之】讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇音义【断丁乱反讫居乙反又许乙反芟色咸反翦咨浅反撮七活反机本又作防典凡十五篇正典二摄十三十一篇亡谟莫胡反凡三篇正二摄一训凡十六篇正二篇亡摄十四三篇亡诰凡三十八篇正八摄三十十八篇亡誓市制反凡十篇正八摄二一篇亡命凡十八篇正十二三篇亡摄六四篇亡】疏【正义曰言孔子既惧览之者不一不但删诗约史定礼赞易有所黜除而已又讨整论理此三坟五典并三代之书也论语曰世叔讨论之郑以讨论为整理孔君既取彼文义亦当然以书是乱物故就而整理之若然坟典周公制礼使外史掌之而孔子除之者盖随世不同亦可孔子之时坟典已杂乱故因去之左传曰芟夷蕴崇之又曰俘翦惟命诗曰海外冇截此孔君所取之文也芟夷者据全代全篇似草随次皆芟使平夷若自帝喾已上三典三坟是芟夷之文自夏至周虽有所留全篇去之而多者即芟夷也翦截者就代就篇辞冇浮者翦截而去之去而少者为翦截也举其宏纲即上芟夷烦乱也撮其机要即上翦截浮辞也且宏纲云举是据篇代大者言之机要云撮为就篇代之内而撮出之耳宏大也纲者网之索举大纲则众目随之机者机关撮取其机关之要者断自唐虞以下者孔无明説书纬以为帝喾以上朴略难传唐虞已来焕炳可法又禅让之首至周五代一意故耳孔义或然典即尧典舜典谟即大禹谟臯陶谟训即伊训髙宗之训诰即汤诰大诰誓即甘誓汤誓命即毕命顾命之等是也説者以书体例有十此六者之外尚有征贡歌范四者并之则十矣若益稷盘庚单言附于十事之例今孔不言者不但举其机约亦自征贡歌范非君出言之名六者可以兼之此云凡百篇据序而数故耳或云百二篇者误有所由以前汉之时有东莱张霸伪造尚书百两篇而为纬者附之因此郑云异者其在大司徒大仆正乎此事为不经也郑作书论依尚书纬云孔子求书得黄帝孙帝魁之书迄于秦穆公凡三千二百四十篇断逺取近定可以为世法者百二十篇以百二篇为尚书十八篇为中候以为去三千一百二十篇以上取黄帝孙以为不可依用今所考覈尚书首自舜之末年以禅于禹上录舜之得用之事由尧以为尧典下取舜禅之后以为爵让得人故史体例别而不必君言若禹贡全非君言而禹身事受禅之后无入夏书之言是舜史自录成一法后代因之耳】所以恢至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义音义【恢苦回反大也坦土但反】疏【正义曰此论孔子正理羣经已毕总而结之故为此言家语及史记皆云孔子弟子三千人故云三千之徒也】及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁音义【始皇名政二十六年初并六国自号始皇帝焚诗书在始皇之三十四年坑儒在三十五年坑苦庚反难乃旦反解音蟹】疏【正义曰言孔子既定此书后虽曰明白反遭秦始皇灭除之依秦本纪云秦王政二十六年平定天下尊为皇帝不复立諡以为初并天下故号始皇为灭先代典籍故云坑儒焚书以即位三十四年因置酒于咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦制曰可是焚书也三十五年始皇以方士卢生求仙药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人皆坑之咸阳是坑儒也又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆隷国人多诽谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又密令冬月种于骊山硎谷之中温处瓜实乃使人上书曰瓜冬有实有诏天下博士诸生説之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因发机从上填之以土皆终命也我先人用藏其家书于屋壁者史记孔子世家云孔子生鲤字伯鱼鱼生伋字子思思生白字子上上生求字子家家生箕字子京京生穿字子髙髙生慎慎为魏相慎生鲋鲋为陈涉博士鲋弟子襄为惠帝博士长沙太守襄生中中生武武生延陵及安国为武帝博士临淮太守家语序云子襄以秦法峻急壁中藏其家书是安国祖藏之】汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻音义【校户教反诗笺云郑国谓学为校阐尺善反大也明也济子礼反郡名也伏生名胜过古卧反后同传直专反下传之子孙同二十余篇即马郑所注二十九篇也】疏【正义曰将言所藏之书得之所由故本之也言龙兴者以易龙能变化故比之圣人九五飞龙在天犹圣人在天子之位故谓之龙兴也言学校者校学之一名也故郑诗序云子衿刺学校废左传云然明请毁乡校是也汉书云惠帝除挟书之律立学兴教招聘名士文景以后儒者更众至武帝尤甚故云旁求儒雅诗小雅曰匪先民是程匪大猷是经彼注云猷道也大道即先王六籍是也伏生名胜为秦二世博士儒林传云孝文帝时求能治尚书者天下无冇闻伏生治之欲召时伏生年已九十有余老不能行于是诏太常使掌故臣鼂错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间是年过九十也案史记秦时焚书伏生壁藏之其后兵大起流亡汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间则伏生壁内得二十九篇而云失其本经口以传授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁传教既乆诵文则熟至其末年因其习诵或亦目暗至年九十鼂错往受之时不执经而口授之故也又言裁二十余篇者意在伤亡为少之文势何者以数法随所近而言之若欲多之当云得三十篇今裁二十余篇言裁亦意以为少之辞又二十九篇自是计卷若计篇则三十四去泰誓犹有三十一案史记及儒林传皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得案马融云泰誓后得郑书论亦云民间得泰誓别录曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读説之数月皆起传以教人则泰誓非伏生所传而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入于伏生所传内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所传同也但伏生虽无此一篇而书传有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与泰誓事同不知为伏生先为此説不知为是泰誓出后后人加增此语案王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等説云宣帝本始元年河内女子有壊老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生传二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也则云宣帝时女子所得亦不可信或者尔时重得之故于后亦据而言之史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向之作别录班固为儒林传不分明因同于史记而刘向云武帝未得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云吾见书传多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑但此先有张霸之徒伪造泰誓以藏壁中故后得而惑世也亦可今之泰誓百篇之外若周书之例以于时实有观兵之誓但不録入尚书故古文泰誓曰皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商是也又云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若以伏生指解尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书今先云以其则伏生意之所加则知尚字乃伏生所加也以尚解上则尚训为上上者下所慕尚故义得为通也孔君既陈伏生此义于下更无是非明即用伏生之説故书此而论之马融虽不见孔君此説理自然同故曰上古有虞氏之书故曰尚书是也王肃曰上所言史所书故曰尚书郑氏云尚书上也尊而重之若天书然故曰尚书二家以尚与书相埒则上名不正出于伏生郑依书纬以尚字是孔子所加故书赞曰孔子乃尊而命之曰尚书璿玑钤云因而谓之书加尚以尊之又曰书务以天言之郑溺于书纬之説何冇人言而须系之于天乎且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也王肃曰上所言史所书则尚字与书俱有无先后既直云尚何以明上之所言书者以笔画记之辞羣书皆是何知书要责史所为也此其不若前儒之説密耳云上古者亦无指定之目自伏生言之则于汉世仰遵前代自周已上皆是马融云有虞氏为书之初耳若易厯三世则伏牺为上古文王为中古孔子为下古礼运郑以先王食腥与易上古结绳同时为上古神农为中古五帝为下古其不相对则无例耳且太之与上为义不异礼以唐虞为太古以下有三代冠而推之为然是为不定则但今世已上仰之已古便为上古耳以书是本名尚是伏生所加故诸引书直云书曰若有配代而言则曰夏书无言尚书者】至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不坏宅音义【共音恭亦作龚又作恭共王汉景帝之子名余好呼报反下好古同壊音怪下同字林作云公坏反毁也传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传论如字又音伦科苦禾反科斗虫名虾蟆子书形似之】疏【正义曰欲云得百篇之由故序其事汉景帝之子名余封于鲁为王死諡曰共存日以居于鲁近孔子宅好治宫室故欲裒益乃坏孔子旧宅以増广其居于所壊壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆是科斗文字王虽得此书犹壊不止又升孔子庙堂闻金钟石磬丝琴竹管之音以惧其神异乃止不复敢壊宅也上言藏家书于屋壁此亦屋壁内得书也亦得及传论语孝经等不从约云得尚书而烦文言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目录亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣凡书非经则谓之传言及传论语孝经正谓论语孝经是传也汉武帝谓东方朔云传曰时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师防书云传曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进防书云传曰髙而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为传也以论语孝经非先王之书是孔子所传説故谓之传所以异于先王之书也上已云坏孔子旧宅又云乃不坏宅者初王意欲坏之已坏其屋壁闻八音之声乃止余者不坏明知已坏者亦不敢居故云乃不壤宅耳】悉以书还孔氏科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者音义【隷音丽谓用隷书写古文二十五篇谓虞书大禹谟夏书五子之歌征商书仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳説命三篇周书泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命合旧音閤又如字下同臯音高本又作咎陶音遥本又作繇盘歩干反本又作般复扶又反下同五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序其余错乱摩灭谓虞书汩作九共九篇槀饫夏书帝告厘沃汤征汝鸠汝方商书夏社疑至臣扈典实明居肆命徂后沃丁咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之训周书分器旅巢命归未嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇亡上时掌反】疏【正义曰既云王不坏宅以惧神灵因还其书已前所得言悉以书还孔氏则上传论语孝经等皆还之故言悉也科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之以今所不识是古人所为故名古文形多头麤尾细状腹圆似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用故云废已久矣时人无能知识者孔君以人无能知识之故已欲传之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义考文而云义者以上下事义推考其文故云义也定其可知者就古文内定可知识者为隷古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之故云可知者谓并伏生书外有可知不徒伏生书内而已言古者正谓就古文体而从定之存古为可慕以为可识故曰古以虽而犹古由此故谓孔君所传为古文也古文者苍颉旧体周世所用之文字案班固汉志及许氏説文书本有六体一曰指事上下二曰象形日月三曰形声江河四曰会意武信五曰转注考老六曰假借令长此造字之本也自苍颉以至今字体虽变此本皆同古今不易也自苍颉以至周宣皆苍颉之体未闻其异宣王纪其史籀始有大篆十五篇号曰篆籀惟篆与苍颉二体而已衞恒曰苍颉造书观于鸟迹因而遂滋则谓之字字有六义其文至于三代不改及秦用篆书焚烧先代典籍古文絶矣许慎説文言自秦有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰书亡新居摄以应制作改定古文使甄丰校定时有六书一曰古文孔子壁内书也二曰竒字即古字有异者三曰篆书即小篆下杜人程邈所作也四曰佐书秦隷书也五曰缪篆所以摹印也六曰鸟虫书所以书幡信也由此而论即秦罢古文而有八体非古文矣以至亡新六书并八体亦用书之六体以造其字其亡新六书于秦八体用其小篆虫书摹印书去其大篆刻符殳书署书而加以古文与竒字其刻符及署书盖同摹印殳书同于缪篆大篆正古文之别以慕古故乃用古文与竒字而不用大篆也是孔子壁内古文即苍颉之体故郑云书初出屋壁皆周时象形文字今所谓科斗书以形言之为科斗指体即周之古文郑知者若于周时秦世所有至汉犹当识之不得云无能知者又亡新古文亦云即孔氏壁内古文是其证也或以古文即大篆非也何者八体六书自大篆与古文不同又秦有大篆若大篆是古文不得云古文遂絶以此知大篆非古文也六书古文与虫书本别则虫书非科斗书也郑云周之象形文字者总指六书象科斗之形不谓六书之内一曰象形也又云更以竹简写之明留其壁内之本也顾氏云策长二尺四寸简长一尺二寸増多伏生二十五篇者以壁内古文篇题殊别故知以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟伏生之本亦壁内古文而合之者盖以老而口授之时因诵而连之故殊耳其盘庚本当同卷故有并也康王之诰以一时之事连诵而同卷当以王出在应门之内为篇首及以王若曰庶亦误失以伏生本二十八篇盘庚岀二篇加舜典益稷康王之诰凡五篇为三十三篇加所增二十五篇为五十八加序一篇为五十九故云复出此篇并序凡五十九篇此云为四十六卷者谓除序也下云定五十八篇既毕不更云卷数明四十六卷故尔又伏生二十九卷而序在外故知然矣此云四十六卷者不见安国明説盖以同序者同卷异序者异卷故五十八篇为四十六卷何者五十八篇内有太甲盘庚説命泰誓皆三篇共卷减其八又大禹谟臯陶谟益稷又三篇同序共卷其康诰酒诰梓材亦三篇同序共卷则又减四通前十二以五十八减十二非四十六卷而何其康王之诰乃与顾命别卷以别序故也其余错乱摩灭五十八篇外四十二篇也以不可复知亦上送官其可知者已用竹简写得其本亦俱送入府故在秘府得有古文也以后生可畏或贤圣间出故须藏之以待能整理读之者】承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来音义【为于伪反覃徒南反深也思息嗣反采本又作采摭之石反一音之若反敷芳夫反畅丑亮反】疏【正义曰安国时为武帝博士孔君考正古文之日帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注解故云承诏为五十九篇作传以注者多言曰传传者传通故也以传名出自丘明宾牟贾对孔子曰史失其传又丧服儒者皆云子夏作传是传名乆矣但大率秦汉之际多名为传于后儒者以其传多或有改之别云注解者仍有同者以当时之意耳説者为例云前汉称传于后皆称注误矣何者马融王肃亦称注名为传传何有例乎以圣道深当须详悉于是研覈精审覃静思虑以求其理冀免乖违既顾察经文又取证于外故须广博推考羣经六籍又捃拾采摭羣书之言以此文证造立训解为之作传明不率尔虽复广证亦不烦多为传直约省文令得申尽其义明文要义通不假烦多也以此得申故能徧布通畅书之防意是辞达而已不求于烦既义畅而文要则观者晓悟故云庶防有所补益于将来读之者得悟而有益也敷布也厥其也庶幸也防冀也尔雅有训既云经籍又称羣言者经籍五经是也羣言子史是也以书与经籍理相因通故云博考子史时有所须故云采摭耳案孔君此传辞防不多是约文也要文无不解是申义也其义既申故云敷畅其义之防趣耳考其此注不但言少书之为言多须诂训而孔君为例一训之后重训者少此亦约文也】书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕会国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隐也音义【为于伪反又如字见贤遍反冠工乱反巫蛊汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子故经籍道息焉巫音无蛊音古贻以之反遗也】疏【正义曰孔君既言已立传之意又当斟酌所宜而书序虽名为序不是总陈书意泛论乃篇篇各序作意但作序者不敢厠于正经故谦而聚于下而注述者不可代作者之谦须从利益而欲分之从便云序序所以当篇为作此书之意则是当篇作意观序而昭然意义显见既义见由序宜各与其本篇相从附近不宜聚于一处故毎篇引而分之各冠加于篇首令意昭见序既分散损其一篇故定五十八篇然此本承诏而作作毕当以上奏闻知但会值国家有巫蛊之事好爱经籍之道灭息假奏亦不能行用为此之故不复以此传奏闻亦以既传成不得闻上惟自传于已之子孙以遗与后世之人使行之亦不敢望后世必行故云若后世有好爱古道广博学问志懐雅正如此之君子冀能与我同于慕古之志以行我道我道得此人流行亦所以传不隠蔽是道由人也言巫蛊者王制曰执左道以乱政者杀郑注云左道谓巫蛊之属以非正道故谓之左道以蛊皆巫之所行故云巫蛊蛊者总名左传云惑蛊其君则蛊者怪惑之名指体则药毒害人者是若行符厌俗之为魅令人蛊惑夭年伤性皆是也依汉书此时武帝末年上已年老淫惑神崇信巫术由此奸人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告上云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知己不为此以江充故为防己因而杀之而帝不知太子实心谓江充言为实即诏丞相刘屈牦发三辅兵讨之太子释长安囚与鬭不胜而出走奔湖遂自杀此即巫蛊事也言不隐者不谓恐隐藏已道以已道人所不知惧其幽隐人能行之使显为不隐蔽耳易曰谦谦君子仁者好谦而孔君自作揄扬云君子知己者亦意在教世欲令人覩此言知己传是深逺因而有所晓寤令之有益故不可以茍谦也亦犹孔子曰何有于我防】 　　尚书序 　　尚书序考证 　　古者伏牺氏之王天下也疏其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎○【臣召南】按汉人注经大有功于圣籍其过则在执纬以诬经唐人疏经亦大有功于前贤其过则在屈经以从注若此疏原本张衡力辟邪説可谓悬诸日月而不刋者矣夫安国当孝武时未尝有纬况可诬纬为孔子所作乎颖达于此序毅然呵之乃其疏毛诗疏礼记又曲防康成笺注凡所引纬必巧为附会以伸其説是何意也宋欧阳修尝言孔疏所载既博所择不精欲删防纬之文然后经义纯一无杂至言哉 　　伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也○王应麟曰前言谓臯夔稷契有何书可读理实未然黄帝颛顼之道在丹书武王所以端絻东面而受于师尚父也少皡氏之纪官夫子所以见郯子而学也孰谓无书可读哉 　　疏按周礼外史职掌三皇五帝之书○【臣浩】按监本作小史掌三皇五帝之书非也小史但掌邦国之志奠系世辨昭穆耳今据周礼改正【臣召南】按孔疏引周礼外史所掌以证三皇五帝之书可谓确当但周礼祗云三皇五帝之书不云皇名三坟帝名五典也左传所谓左史倚相能读三坟五典八索九丘者亦无明文孰为三皇之书孰为五帝之书故康成注周礼但引左传而不实指其名至杜预注左传但云皆古书名并不略援周礼葢其慎也左传正义亦出颖达之手先引孔传此文旁及贾逵马融康成三説而断之云此诸家者各以意言无正騐杜所不信较此疏为尤确矣 　　述职方以除九丘○刘敞曰虞书有九共九篇应作九古文作□与共相近故误传以为共耳孔序曰述职方以除九丘按职方氏之书一官所守耳周礼出于周公仲尼未尝删述而云除九丘乎 　　用藏其家书于屋壁疏子襄以秦法峻急壁中藏其家书是安国祖藏之○【臣召南】按藏书于壁説亦不同此疏作子襄是孔鲋弟即家语所谓孔腾也汉记尹敏传云是孔鲋隋书志云是孔惠陆氏经典释文亦然 　　为古定疏正谓就古文体而从定之○郑樵曰古文之别十有三而科斗者特水虫也古文之体不一汉儒总谓之科斗今之所谓古文者有上古之文科斗之类是也有中古之文史籕大篆是也有古之文孔安国以存古是也皆谓之古文 　　书序序所以为作者之意○朱子曰小序断不是孔子作又曰是周秦间低手人作金履祥曰方汉初时泰誓且有伪书何况书序之类孙宝侗曰逸书之名亦多不典如左传定四年祝佗告苌其言鲁曰命以伯禽言衞曰命以康诰言晋曰命以唐诰是则伯禽之命康诰唐诰周书之三篇孔子所必録也为书序者不知不列篇名于百篇之内疎漏显然是则不但书序可疑并百篇之名亦未可信矣顾炎武曰今攷传记引书并无序所亡四十二篇之文则篇名葢未可信【臣召南】按书序不知谁作与安国同时而信书序者有司马迁于夏商周本纪中凡逸篇之名俱载 　　尚书序考证 　　尚书注疏原目 　　虞书音义【凡十六篇十一篇亡五篇见存】 　　尧典第一疏【古文尚书尧典第一　正义曰检古本并石经直言尧典第一无古文尚书以孔君从隶古仍号古文故后人因而题于此以别伏生所出大小夏侯及欧阳所传为今文故也尧典第一篇之名当与众篇相次第训为次也于次第之内而处一故曰尧典第一以此第一者以五帝之末接三王之初典策既备因机成务交代揖让以垂无为故为第一也然书者理由舜史勒成一家可以为法上取尧事下终禅禹以至舜终皆为舜史所录其尧舜之典多陈行事之状其言寡矣禹贡即全非君言准之后代不应入书此其一体之异以此禹之身事于禅后无入夏书之理自甘誓已下皆多言辞则古史所书于是乎始知五子之歌亦非上言典书草创以义而录但致言有本各随其事检其此体为例有十一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟臯陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓泰誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也説命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也征一篇征也洪范一篇范也此各随事而言益稷亦谟也因其人称言以别之其太甲咸有一德伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃云不言诰何也取其徙而立功非但录其诰髙宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告于受亦诰也武成云识其政事亦诰也旅獒戒王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦训也君奭周公诰召公亦诰也多方周官上诰于下亦诰也君陈君牙与毕公之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之命后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别录为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也】虞书疏【正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所录末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所录故谓之虞书也郑云舜之美事在于尧时是也案马融郑王肃别录题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏此直言虞书本无尚书之题也案郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科也其孔于禹贡注云禹之王以是功故为夏书之首则禹夏别题也以上为虞书则十六篇又帝告厘沃汤征汝鸠汝方于郑为商书而孔并于征之下或以为夏事犹西伯戡黎则夏书九篇商书三十五篇此与郑异也或孔因帝告以下五篇亡并注于夏书不废犹商书乎别文所引皆云虞书曰夏书曰无并言虞夏书者又伏生虽有一虞夏传以外亦有虞传夏传此其所以宜别也此孔依虞夏各别而存之庄八年左传云夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜寜失不经皆在大禹谟臯陶谟当云虞书而云夏书者以事关禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子至周商人所陈而传引之即曰商书也案壁内所得孔为传者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也其二十五篇者大禹谟一五子之歌二征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十説命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五但孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八所增益二十四篇者则郑注书序舜典一汩作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四征十五汤诰十六咸有一徳十七典寳十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故为十六故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇也刘向作别录班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也服防杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服防杜预皆不见也郑亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汩作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也案伏生所传三十四篇者谓之今文则夏侯胜夏侯建欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也孔所传者胶东庸生刘歆贾逵马融等所传是也郑书赞云我先师棘子下生安国亦好此学卫贾马二三君子之业则雅才好博既宣之矣又云欧阳氏失其本义今疾此蔽冒犹复疑惑未悛是郑意师祖孔学传授胶东庸生刘歆贾逵马融等学而贱夏侯欧阳等何意郑注尚书亡逸并与孔异篇数并与三家同又刘歆贾逵马融之等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸传注不行以庸生贾马之等惟传孔学经文三十三篇故郑与三家同以为古文而郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异夏侯等书宅嵎夷为宅嵎防昧谷曰栁谷心腹肾肠曰忧肾阳劓刵劅剠云膑宫劓割头庶剠是郑注不同也三家之学传孔业者汉书儒林传云安国传都尉朝子俊俊传胶东庸生生传清河胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至后汉初卫贾马亦传孔学故书赞云自世祖兴后汉卫贾马二三君子之业是也所得传者三十三篇古经亦无其五十八篇及传説絶无传者至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪网为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁栁边得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉字休预预授天水梁栁字洪季即谧之外弟也季授城阳臧曹字彦始始授郡守子汝南梅颐字仲真又为豫章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时已亡失舜典一篇晋末范甯为解时己不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购募遗典乃得其篇焉然孔注之后厯及后汉之末无人传説至晋之初犹得存者虽不列学官散在民间事虽久逺故得犹存】孔氏传【传即注也以传述为义旧説汉已前称传】疏【正义曰以注者多门故云某氏以别众家或当时自题孔氏亦可以后人辨之】 　　舜典第二音义【王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书云舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从眘徽五典以下为舜典以续孔传徐仙氏亦音此本今依旧音之】 　　大禹谟第三音义【徐云本虞书总为一卷凡一十二卷今依七志七录为十卷】臯陶谟第四 　　益稷第五 　　夏书 　　禹贡第一 　　甘誓第二 　　五子之歌第三 　　征第四 　　商书音义【凡三十四篇十七篇存】 　　汤誓第一 　　仲虺之诰第二 　　汤诰第三 　　伊训第四 　　太甲上第五 　　太甲中第六 　　太甲下第七 　　咸有一德第八 　　盘庚上第九 　　盘庚中第十 　　盘庚下第十一 　　説命上第十二 　　説命中第十三 　　説命下第十四 　　髙宗肜日第十五 　　西伯戡黎第十六 　　微子第十七 　　周书 　　泰誓上第一 　　泰誓中第二 　　泰誓下第三 　　牧誓第四 　　武成第五 　　洪范第六 　　旅獒第七 　　金縢第八 　　大诰第九 　　微子之命第十 　　康诰第十一 　　酒诰第十二 　　梓材第十三 　　召诰第十四 　　洛诰第十五 　　多士第十六 　　无逸第十七 　　君奭第十八 　　蔡仲之命第十九 　　多方第二十 　　立政第二十一 　　周官第二十二 　　君陈第二十三 　　顾命第二十四 　　康王之诰第二十五 　　毕命第二十六 　　君牙第二十七 　　冏命第二十八 　　吕刑第二十九 　　文侯之命第三十 　　费誓第三十一 　　秦誓第三十二 　　尚书注疏原目 　　尚书注疏原目考证 　　虞书音义凡十六篇十一篇亡五篇见存○【臣浩】按此段音义监本刻在尧典第一之下非也尧典祗一篇安得有十六篇乎此总计虞书自尧典舜典至九共九篇凡十六篇耳今改正 　　尧典第一疏禹贡即全非君言凖之后代不应入书○【臣召南】按孔疏殊误左右史分记言动尚书重在纪言此亦论其大致则然在古人原无一定之例也且疏谓甘誓以下始多言辞右史所书于是乎始斯又误矣武成金縢不专叙事乎 　　虞书疏非唐史所録故谓之虞书也○顾炎武曰窃疑古时有尧典无舜典有夏书无虞书而尧典亦夏书也孟子引二十有八载而谓之尧典左传所引虞书皆谓之夏书周语内史过引众非元后何戴二句亦谓之夏书则后之目为虞书者赘矣何则记此书必出于夏之史臣虽传之自唐而润色成文不无待于后人故篇首言曰若稽古以古为言明非当日之记也世更三圣事同一家以夏之臣追记二帝之事不谓之夏书而何 　　又疏按壁内所得孔为传者凡五十八篇○顾炎武曰汉时尚书今文与古文为二而古文又自有二艺文志曰尚书古文经四十六卷为五十七篇师古曰安国承诏作传引序各冠其篇首定五十八篇郑元序赞云后又亡其一篇故五十七艺文志又曰经二十九卷大小夏侯二家欧阳经三十二卷师古曰此二十九卷伏生传授者此今文与古文为二也儒林传曰世所传百两篇者出东莱张覇成帝时求其古文者覇以能为百两徴以中书校之非是此又孔氏古文与张覇之书为二也后汉书儒林传曰孔僖鲁人也自安国以下世传古文尚书又曰扶风杜林传古文尚书林同郡贾逵为之作训马融作传郑元注解由是古文尚书遂显于世然则安国所传以至孔僖者竟无其传而杜林贾逵马融郑元则不见安国传而为之作训作传作注解此则孔郑之学又当为二而无可考矣【臣召南】按张覇之百两篇伪古文也而贾马郑所解之古文则就伏生所传之二十八篇其字句稍异于欧阳夏侯三家故亦称古文尚书耳然贾马郑皆未见古文全经亦并未见孔传是以注解不同颖达疏详核矣 　　又疏姑子外弟梁栁边得古文尚书○【臣召南】按边字衍文梁栁即皇甫谧姑子外弟也但推详文义姑子上似脱从字言谧从栁得古文尚书乃作帝王世纪耳 　　又疏至隋开皇二年购募遗典○郑樵曰古文遭秦而失其半其半存者又而不见自汉武征和二年巫蛊事起至隋开皇二年凡六百七十余嵗然后五十八篇得传于学者而大备自开皇二年至唐天宝三载又百六十余嵗始改古而从今文马端临曰唐艺文志有今文尚书十三卷注言元宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉所谓古文者科斗书今文者书也唐所谓古文者书今文者世所通用之俗字也 　　尚书注疏原目考证 　　尚书注解传述人 　　唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆徳明录 　　书者本王之号令右史所记孔子删録断自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之末孙惠壁藏之【家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中汉纪尹敏传以为孔鲋藏之】汉兴欲立尚书无能通者闻济南伏生【名胜故秦博士】传之文帝欲徴时年已九十余不能行于是诏太常使掌故晁错受焉【古文尚书云伏生年老不能正言言不可晓使其女传言教错】伏生失其本经口诵二十九篇传授【汉书云伏生为秦禁书壁藏之汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教齐鲁之间】以其上古之书谓之尚书【郑以为孔子撰书尊而命之曰尚书尚者上也盖言若天书然王肃云上所言下为史所书故曰尚书】伏生授济南张生千乘欧阳生【字和伯千乘人】生授同郡儿寛【御史大夫】寛又从孔安国受业以授欧阳生之子【欧阳大小夏侯尚书皆出于寛】欧阳氏世传业至曾孙髙作尚书章句为欧阳氏学髙孙地余【字长宾侍中少府】以书授元帝传至欧阳歙【字正思后汉大司徒】歙以上八世皆为博士济南林尊【字长宾为博士论石渠官至少府太子太傅】受尚书于欧阳髙以授平当【字子思下邑人徙平陵官至丞相封侯子晏亦明经至大司徒】及陈翁生【梁人信都太傅家世传业】翁生授殷崇【琅邪人为博士】及龚胜【字君宾楚人右扶风】当授朱普【字公文九江人为博士】及鲍宣【字子都勃海人官至司】后汉济隂曹曾【字伯山谏大夫】受业于欧阳歙传其子祉【河南尹】又陈留陈弇【字叔明受业于丁鸿】乐安牟长【字君髙河内太守中散大夫】竝传欧阳尚书沛国桓荣【字春卿太子太傅太常五更关内侯】受尚书于朱普【东观汉记云荣事九江朱文文即普字】以授汉明帝遂世相传东京最盛【汉纪云门生为公卿者甚众学者慕之以为法荣子郁以书授和帝而官至侍中太常郁子焉复以书授安帝官至太子太傅太尉】张生【济南人为博士】授夏侯都尉【鲁人】都尉传族子始昌【始昌通五经以齐诗尚书教授为昌邑太傅】始昌传族子胜【字长公后属东平长信少府太子太傅】胜从始昌受尚书及洪范五行传説灾异又事同郡简卿卿者儿寛门人又从欧阳氏问为学精熟所问非一师善説礼服受诏撰尚书论语説【艺文志夏侯胜尚书章句二十九卷】号为大夏侯氏学传齐人周堪【堪字少卿太子少傅光禄勲】及鲁国孔霸【字次孔子十三世孙为博士以书授元帝官至太中大夫闗内侯号襃成君】霸传子光【字子夏丞相博山侯光又事牟卿】堪授鲁国牟卿【为博士】及长安许商【字伯长四至九卿善算着五行论】商授沛唐林【字子高王莽时为九卿】及平陵呉章【字伟君王莽时博士】重泉王吉【字少音王莽时为九卿】齐炔钦【字幼卿王莽时博士】后汉北海牟融亦传大夏侯尚书夏侯建【字长卿胜从父兄子为博士议郎太子少傅】师事夏侯胜及欧阳髙左右采获又从五经诸儒问与尚书相出入者牵引以次章句为小夏侯氏学传平陵张山拊【字长宾为博士论石渠至少府】山拊授同县李寻【字子长骑都尉】及郑寛中【字少君为博士授成帝官至光禄大夫领尚书事闗内侯】山阳张无故【字子儒广陵太傅】信都秦恭【字延君城阳内史増师法至百万言】陈留假仓【字子骄以谒者论石渠至胶东相】寛中授东郡赵【御史大夫】无故授沛唐尊【王莽太傅】恭授鲁冯宾【为博士】后汉东海王良亦传小夏侯尚书汉宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇汉世行之然泰誓年月不与序相应又不与左传国语孟子众书所引泰誓同马郑王肃诸儒皆疑之汉书儒林传云百两篇者出东莱张霸分析合二十九篇以为数十又采左传书序为作首尾凡百二篇篇或数简文意浅陋成帝时刘向校之非是后遂黜其书古文尚书者孔惠之所藏也鲁恭王坏孔子旧宅【汉景帝程姬之子名余封于鲁諡恭王】于壁中得之□礼论语孝经皆科斗文字博士孔安国【字子国鲁人孔子十二世孙受诗于鲁申公官至谏大夫临淮太守】以校伏生所诵为古写之增多伏生二十五篇【艺文志云多十六篇】又伏生误合五篇凡五十九篇为四十六卷【艺文志云尚书古文经四十六卷五十七篇】安国又受诏为古文尚书传值武帝末巫蛊事起经籍道息不获奏上藏之私家【安国并作古文论语古文孝经传艺文志云安国献尚书传遭巫蛊事未列于学官】以授都尉朝司马迁亦从安国问故迁书多古文説刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文脱误甚众【艺文志云酒诰脱简一召诰脱简二文异者七百有余脱字数十】都尉朝授胶东庸生【名谭亦传论语】庸生授清河胡常【字少子以明谷梁春秋为博士至部刺史又传左氏春秋】常授虢徐敖【右扶风掾又传毛诗】敖授琅邪王璜及平陆涂恽【字子真】恽授河南乘钦【字君长一本作桑钦】王莽时诸学皆立恽璜等贵显范后汉书云中兴扶风杜林传古文尚书贾逵【字景伯扶风人左中郎将侍中】为之作训马融作传郑注解由是古文尚书遂显于世案今马郑所注竝伏生所诵非古文也孔氏之本絶是以马郑杜预之徒皆谓之逸书王肃亦注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎江左中兴元帝时豫章内史梅赜【字仲真汝南人】奏上孔传古文尚书亡舜典一篇购不能得乃取王肃注尧典从眘徽五典以下分为舜典篇以续之【孔序谓伏生以舜典合于尧典孔传尧典止説帝曰钦哉而马郑王之本同为尧典故取为舜典】学徒遂盛后范甯【字武子顺阳人东晋豫章太守兼注谷梁】变为今文集注俗间或取舜典篇以续孔氏齐明帝建武中呉兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇云于大头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昬耄何容合之遂不行用汉始立欧阳尚书宣帝复立大小夏侯博士平帝立古文永嘉丧乱众家之书竝灭亡而古文孔传始兴置博士郑氏亦置博士一人近唯崇古文马郑王注遂废今以孔氏为正其舜典一篇仍用王肃本孔安国古文尚书传十三卷马融注十一卷【字季长】郑注九卷王肃注十卷谢沈注十五卷【字行思会稽人东晋尚书部郎领著作録一卷】李颙注十卷【字长林江夏人东晋本郡太守】范甯集解十卷姜道盛集解十卷【天水人宋给事中字道盛】尚书大传三卷【伏生作】为尚书音者四人【孔安国郑李轨徐邈案汉人不作音后人所托】梁国子助教江夏费甝作义疏行于世 　　尚书注解传述人 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷一 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　虞书　【尧典】 　　序昔在帝尧聪明文思光宅天下传言圣徳之逺着将逊于位让于虞舜传逊遁也老使摄遂禅之作尧典音义【昔古也尧唐帝名马融云諡也翼善传圣曰尧聪于公反思息嗣反又如字下同着张虑反遁本作遯徒逊反退也避也禅时战反让也授也】疏【正义曰此序郑马融王肃竝云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作或否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云咎单作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若汩作九共九篇槀饫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹谟臯陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训肆命徂后太甲三篇盘庚三篇説命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者三十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三即百篇也序者以序别行辞为形势言昔日在于帝号尧之时也此尧身智无不知聪也神无不见明也以此聪明之神智足可以经纬天地即文也又神智之运深敏于机谋即思也聪明文思即其圣性行之于外无不备知故此徳充满居正于天下而逺着徳既如此政化有成天道冲盈功成者退以此故将逊遁避于帝位以禅其有圣徳之虞舜史序其事而作尧典之篇言昔在者郑云书以尧为始独云昔在使若无先之典然也诗云自古在昔言在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称故曰使若无先之者据代有先之而书无所先故云昔也言帝者天之一名所以名帝帝者谛也言天荡然无心忘于物我言公平通逺举事审谛故谓之帝也五帝道同于此亦能审谛故取其名若然圣人皆能同天故曰大人大人者与天地合其徳即三王亦大人不得称帝者以三王虽实圣人内徳同天而外随时运不得尽其圣用逐迹为名故谓之为王礼运曰大道之行天下为公即帝也大道既各亲其亲即王也则圣徳无大于天三皇优于帝岂过乎天哉然则三皇亦不能过天但逐同天之名以为优劣五帝有为而同天三皇无为而同天立名以为优劣耳但有为无为亦逐多少以为分三王亦顺帝之则而不尽故不得名帝然天之与帝义为一也人主可得称帝不可得称天者以天随体而立名人主不可同天之体也无由称天者以天徳立号王者可以同其徳焉所以可称于帝故继天则谓之天子其号谓之帝不得云帝子也言尧者孔无明解案下传云虞氏舜名然尧舜相配为义既舜为名则尧亦名也以此而言禹汤亦名于下都无所解而放勲重华文命注随其事而解其文以为义不为尧舜及禹之名据此似尧舜及禹与汤相类名则俱名不应殊异案郑于下亦云虞氏舜名与孔传不殊及郑注中候云重华舜名则舜不得有二名郑注礼记云舜之言充是以舜为号諡之名则下注云舜名亦号諡之名也推此则孔君亦然何以知之既汤类尧舜当为名而孔注论语曰予小子履云履是殷汤名是汤名履而汤非名也又此不云尧舜是名则尧及舜禹非名于是明矣既非名而放勲重华文命盖以为三王之名同于郑矣郑知名者以帝系云禹名文命以上类之亦名若然名本题情记意必有义者盖运命相符名与运接所以异于凡平或説以其有义皆以为字古代尚质若名之不显何以着字必不获已以为非名非字可也谯周以尧为号皇甫谧以放勲重华文命为名案諡法翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜諡也故马融亦云諡也又曰渊源流通曰禹云行雨施曰汤则禹汤亦是諡法而马融云禹汤不在諡法故疑之将由諡法或本不同故有致异亦可本无禹汤为諡后来所加故或本曰除虐去残曰汤是以异也檀弓曰死諡周道也周书諡法周公所作而得有尧舜禹汤者以周法死后乃追故谓之为諡諡者累也累其行而号也随其行以名之则死諡犹生号因上世之生号陈之为死諡明上代生死同称上世质非至善至恶无号故与周异以此尧舜或云号或云諡也若然汤名履而王侯世本汤名天乙者安国意盖以汤受命之王依殷法以乙日生名天乙至将为王又改名为履故二名也亦可安国不信世本无天乙之名皇甫谧巧欲傅防云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生复名乙引易纬孔子所谓天之锡命故可同名既以天乙为字何云同名乎斯又妄矣号之曰尧者释名以为其尊髙尧尧然物莫之先故谓之尧也諡法云翼善传圣曰尧尧者以天下之生善因善欲禅之故二八显升所谓为翼能传位于圣人天下为公此所以出众而髙也言聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之听聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼知天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文须当其理故又云思而防理也经云钦明此为聪明者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文下舜典直云尧闻之聪明不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也言光宅者经传云光充也不训宅者可知也不于此训光者从经为正也下将逊于位传云逊遁者以经无逊字故在序训之传正义曰圣徳解聪明文思逺着解光宅天下老使摄者解将逊于位云遂禅之者解让于虞舜也以已年老故逊之使摄之后功成而禅禅即让也言摄者纳于大麓是也禅者汝陟帝位是也虽舜受而摄之而尧以为禅或云汝陟帝位为摄因即直言为让故云遂也郑云尧尊如故舜摄其事是也】 　　尧典传言尧可为百代常行之道疏【正义曰序已云作尧典而重言此者此是经之篇目不可因序有名略其旧题故诸篇皆重言本目而就目解之称典者以道可百代常行若尧舜禅让圣贤禹汤传授子孙即是尧舜之道不可常行但惟徳是与非贤不授授贤之事道可常行但后王徳劣不能及古耳然经之与典俱训为常名典不名经者以经是总名包殷周以上皆可为后代常法故以经为名典者经中之别特指尧舜之徳于常行之内道最为优故名典不名经也其大宰六典及司寇三典者自由当代常行与此别矣】 　　曰若稽古帝尧传若顺稽考也能顺考古道而行之者帝尧曰放勲钦明文思安安传勲功钦敬也言尧放上世之功化而以敬明文思之四徳安天下之当安者允恭克让光被四表格于上下传允信克能光充格至也既有四徳又信恭能让故其名闻充溢四外至于天地音义【放方往反注同徐云郑王如字勲许云反功也马云放勲尧名皇甫谧同一云放勲尧字钦明文思马云威仪表备谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文道徳纯备谓之思被皮寄反徐扶义反闻音问本亦作问溢音逸】疏【正义曰史将述尧之美故为题目之辞曰能顺考校古道而行之者是帝尧也又申其顺考古道之事曰此帝尧能放效上世之功而施其教化心意恒敬智慧甚明发举则冇文谋思虑则能通敏以此四徳安天下之当安者在于己身则有此四徳其于外接物又能信实恭勤善能谦让恭则人不敢侮让则人莫与争由此为下所服名誉着闻圣徳美名充满被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所坠莫不闻其声名被其恩泽此即稽古之事也传正义曰若顺释言文诗称考卜惟王洪范考卜之事谓之稽疑是稽为考经传常训也尔雅一训一也孔所以约文故数字俱训其末以一也结之又已经训者后传多不重训显见可知则径言其义皆务在省文故也言顺考古道者古人之道非无得失施之当时又有可否考其事之是非知其宜于今世乃顺而行之言其行可否顺是不顺非也考古者自已之前无逺近之限但事有可取皆考而顺之今古既异时政必殊古事虽不得尽行又不可顿除古法故説命曰事不师古以克永世匪说攸闻是后世为治当师古法虽则圣人必须顺古若空欲追逺不知考择居今行古更致祸灾若宋襄慕义师败身伤徐偃行仁国亡家灭斯乃不考之失故美其能顺考也郑信纬训稽为同训古为天言能顺天而行之与之同功论语称惟尧则天诗美文王顺帝之则然则圣人之道莫不同天合徳岂待同天之语然后得同之防书为世教当因之人事以人系天于义无取且古之为天经无此训髙贵乡公皆以郑为长非笃论也勲功钦敬释诂文此经述上稽古之事放效上世之功即是考于古道也经言放勲放其功而已传兼言化者据其勲业谓之功指其教人则为化功之与化所从言之异耳郑云敬事节用谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文虑深通敏谓之思孔无明説当与之同四者皆在身之徳故谓之四徳几是臣人王者皆须安之故广言安天下之当安者所安者则下文九族百姓万邦是也其敬明文思为此次者顾氏云随便而言无义例也知者此先聪后明舜典云明四目达四聪先明后聪故知无例也今考舜典云濬哲文明又先文后明与此不类知顾氏为得也允信格至释诂文克能光充释言文在身为徳施之曰行郑云不懈于位曰恭推贤尚善曰让恭让是施行之名上言尧徳此言尧行故传以文次言之言尧既有敬明文思之四徳又信实恭勤善能推让下人爱其恭让传其徳音故其名逺闻旁行则充溢四方上下则至于天地持身能恭与人能让自已及物故先恭后让恭言信让言克交互其文耳皆言信实能为也传以溢解被言其饶多盈溢故被及之也表里内外相对之言故以表为外向下向上至有所限旁行四方无复限极故四表言被上下言至四外者以其无限自内言之言其至于逺处正谓四方之外畔者当如尔雅所谓四海四荒之地也先四表后上下者人之声名宜先及于人后被四表是人先知之故先言至人后言至于上下言至于天地喻其声闻逺耳礼运称圣人为政能使天降膏露地出醴泉是名闻逺达使天地效灵是亦格于上下之事】 　　克明俊徳以亲九族传能明俊德之士任用之以睦髙祖孙之亲九族既睦平章百姓传既已也百姓百官言化九族而平和章明百姓昭明协和万邦黎民于变时雍传昭亦明也协合黎众时是雍和也言天下众民皆变化从上是以风俗大和音义【九族上自髙祖下至孙凡九族马郑同黎力兮反】疏【正义曰言尧能名闻广逺由其委任贤哲故复陈之言尧之为君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族蒙化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族姓百姓蒙化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和能使九族敦睦百姓显明万邦和睦是安天下之当安者也传正义曰郑云俊徳贤才兼人者然则俊徳谓有徳又能明俊徳之士者谓命为大官赐之厚禄用其才智使之髙显也以其有徳故任用之以此贤臣之化亲睦髙祖孙之亲上至髙祖下及孙是为九族同出髙曽皆当亲之故言以亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑驳云异姓之服不过缌麻言不废昬又昬礼请期云惟是三族之不虞恐其废昬明非外族也是郑与孔同九族谓帝之九族百姓谓百官族姓万邦谓天下众民自内及外从髙至卑以为逺近之次也知九族非民之九族者以先亲九族次及百姓百姓是羣臣弟子不宜越百姓而先下民若是民之九族则九族既睦民已和矣下句不当复言协和万邦以此知帝之九族也尧不自亲九族而待臣使之亲者此言用臣法耳岂有圣人在上疏其骨肉者乎若以尧自能亲不待臣化则化万邦百姓尧岂不能化之而待臣化之也且言亲九族者非徒使帝亲之亦使臣亲之帝亦令其自相亲爱故须臣子之化也既已义同故训既为已经传之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官谓之百姓者隠八年左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹谟云率百官若帝之初是唐虞之世经文皆称百官而礼记明堂位云有虞氏之官五十后世所记不合经也平章与百姓共文非九族之事传以此经之事文势相因先化九族乃化百官故云化九族而平和章明谓九族与百官皆须导之以德义平理之使之协和教之以礼法章显之使之明着释诂以昭为光光明义同经已有明故云昭亦明也释诂以协为和和合义同故训协为合也黎众时是释诂文雍和释训文尧民之变明其变恶从善人之所和惟风俗耳故知谓天下众人皆变化从上是以风俗大和人俗大和即是太平之事也此经三事相类古史交互立文以亲言既睦平章言昭明协和言时雍睦即亲也章即明也雍即和也各自变文以类相对平九族使之亲平百姓使之明正谓使从顺礼义恩情和合故于万邦变言协和明以亲九族平章百姓亦是协和之也但九族宜相亲睦百姓宜明礼义万邦宜尽和协各因所宜为文其实相通也民言于变谓从上化则九族既睦百姓昭明亦是变上故得睦得明也】 　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时传重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官故尧命之使敬顺昊天昊天言元气广大星四方中星辰日月所防厯象其分节敬记天时以授人也此举其目下别序之音义【羲和马云羲氏掌天官和氏掌地官四子掌四时昊胡老反重直龙反少昊之后黎髙阳之后日月所防谓日月交防于十二次也寅曰析木夘曰大火辰曰寿星己曰鹑尾午曰鹑火未曰鹑首申曰实沈酉曰大梁戌曰降娄亥曰娵訾子曰枵丑曰星纪】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷传宅居也东表之地称嵎夷旸明也日出于谷而天下明故称旸谷旸谷嵎夷一也羲仲居治东方之官寅宾出日平秩东作传寅敬宾导秩序也嵗起于东而始就耕谓之东作东方之官敬导出日平均次序东作之事以务农也日中星鸟以殷仲春传日中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昬鸟星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知厥民析鸟兽孳尾传冬寒无事竝入室处春事既起丁壮就功厥其也言其民老壮分析乳化曰孶交接曰尾音义【嵎音隅马云嵎海嵎也夷莱夷也尚书考灵曜及史记作禺銕旸音阳谷工木反又音欲下同马云旸谷海嵎夷之地名日出于谷本或作日出于阳谷阳衍字寅徐以真反又音夷下同宾如字徐音殡马云从也出尺遂反又如字注同平如字马作苹普庚反云使也下皆放此秩如字中贞仲反又如字殷于勤反马郑云中也宿音秀下同见贤遍反下同析星厯反孳音字乳儒付反说文云人及鸟生子曰乳兽曰产】申命羲叔宅南交传申重也南交言夏与春交举一隅以见之此居治南方之官平秩南讹敬致传讹化也掌夏之官平叙南方化育之事敬行其教以致其功四时同之亦举一隅日永星火以正仲夏传永长也谓夏至之日火苍龙之中星举中则七星见可知以正仲夏之气节季孟亦可知厥民因鸟兽希革传因谓老弱因就在田之丁壮以助农也夏时鸟兽毛羽希少改易革改也音义【重直用反讹五禾反】分命和仲宅西曰昧谷传昧冥也日入于谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东可知此居治西方之官掌秋天之政也寅饯纳日平秩西成传饯送也日出言导日入言送因事之宜秋西方万物成平序其政助成物宵中星虚以殷仲秋传宵夜也春言日秋言夜互相备虚武之中星亦言七星皆以秋分日见以正三秋厥民夷鸟兽毛毨传夷平也老壮在田与夏平也毨理也毛更生整理音义【昧武内反冥莫定反饯贱衍反马云灭也灭犹没也毨先典反説文云仲秋鸟兽毛盛可选取以为器用也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易传北称朔亦称方言一方则三方见矣北称幽则南称明从可知也都谓所聚也易谓嵗改易于北方平均在察其政以顺天帝上总言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌日短星以正仲冬传日短冬至之日白虎之中星亦以七星竝见以正冬之三节厥民隩鸟兽氄毛传隩室也民改嵗入此室处以辟风寒鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉音义【别彼列反下同隩于六反马云暖也氄如勇反徐又而充反又如充反马云温柔貌辟音避耎如兖反本或作濡音儒毳尺鋭反】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗传咨嗟暨与也匝四时曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六为六日是为一嵗有余十二日未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象允厘百工庶绩咸熙传允信厘治工官绩功咸皆熙广也言定四时成嵗厯以告时授事则能信治百官众功皆广叹其善音义【暨其器反朞居其反下同旬似遵反十日为旬匝子合反厘力之反熙许其反兴也】疏【正义曰上言能明俊徳又述能明之事尧之圣徳美政如上所陈但圣不必独理必须贤辅尧以须臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏敬顺昊天之命厯此法象其日之甲乙月之大小昬明递中之星日月所防之辰定其所行之数以为一嵗之厯乃依此厯敬授下人以天时之早晚其总为一嵗之厯其分有四时之异既举总目更别序之尧于羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治东方嵎夷之地也日所出处名曰旸明之谷于此处所主之职使羲仲主治之既主东方之事而日出于东方令此羲仲恭敬导引将出之日平均次序东方耕作之事使彼下民务勤种植于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昬毕见以此天时之调正仲春之气节此时农事已起不居室内其时之民宜分析适野老弱居室丁壮就功于时鸟兽皆孕胎卵孶尾匹合又就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南方之职又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功于日正长昼漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之调正仲夏之气节于时苖稼已殖农事尤烦其时之民老弱因共丁壮就在田野于时鸟兽羽毛希少变改寒时又分命和氏而字仲者居治西方日所入处名曰昧冥之谷于此处所主之职使和仲主治之既主西方之事而日入在于西方令此和仲恭敬从送既入之日平均次序西方成物之事使彼下民务勤收敛于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之调正仲秋之气节于时禾苖秀实农事未闲其时之民与夏齐平尽在田野于时鸟兽毛羽更生已稍整治又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此处所主之职使和叔主治之平均视察北方嵗改之事于日正短昼漏最少天星之西方七宿合昬毕见以此天时之调正仲冬之气节于时禾稼已入农事闲暇其时之人皆处深隩之室鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖此是羲和敬天授人之实事也羲和所掌如是故帝尧乃述而叹之曰咨嗟汝羲仲羲叔与和仲和叔一朞之间三百有六旬有六日分为十二月则余日不尽令气朔参差若以闰月补阙令气朔得正定四时之气节成一嵗之歴象是汝之美可叹也又以此嵗歴告时授事信能和治百官使之众功皆广也叹美羲和能敬天之节众功皆广则是风俗大和传正义曰楚语云少昊氏之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为一事也故吕刑传云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之郑语云为髙辛氏火正则髙辛亦命重黎故郑于此注云髙辛氏世命重为南正司天黎为火正司地据世掌之文用楚语为説也楚世家云重黎为帝喾火正能光融天下帝喾命曰祝融共工氏作乱帝喾使重黎诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重黎而以其弟吴回为重黎复居火正为祝融案昭二十九年左传称少昊氏冇子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而史记并以重黎为楚国之祖呉回为重黎以重黎为官号此乃史记之谬故束晳讥马迁并两人以为一谓此是也左传称重为句芒黎为祝融不言何帝使为此官但黎是颛顼之子其为祝融必在颛顼之世重虽少昊之而与黎同命明使重为句芒亦是颛顼时也祝融火官可得称为火正句芒木官不应号为南正且木不主天火不主地而外传称颛顼命南正司天火正司地者盖使木官兼掌天火官兼掌地南为阳位故掌天谓之南正黎称本官故掌地犹为火正郑答赵商云先师以来皆云火掌为地当云黎为北正孔无明説未必然也昭十七年左传郯子称少昊氏以鸟名官自颛顼以来乃命以民事句芒祝融皆以人事名官明此当颛顼之时也传言少昊氏有四叔当为后代子孙非亲子也何则传称共工氏有子曰句龙共工氏在颛顼之前多厯年代岂复共工氏亲子至颛顼时乎明知少昊四叔亦非亲子髙辛所命重黎或是重黎子孙未必一人能歴二代又髙辛前命后诛当是异人何有罪而诛不容列在祀典明是重黎之后世以重黎为号所诛重黎是有功重黎之子孙也吕刑説羲和之事犹尚谓之重黎况彼尚近重黎何故不得称之以此知异世重黎号同人别颛顼命重司天黎司地羲氏掌天和氏掌地其实重黎羲和通掌之也此云乃命羲和钦若昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相配天地相成运立施化者天资生成物者地天之功成其见在地故下言日中星鸟之类是天事也平秩东作之类是地事也各分掌其时非别职矣案楚语云重司天以属神黎司地以属人天地既别人神又殊而云通掌之者外传之文説吕刑之义以为少昊之衰天地相通人神杂扰颛顼乃命重黎分而异之以解絶地天通之言故云各有所掌天地相通人神杂扰见其能离絶天地变异人神耳非即别掌之下文别序所掌则羲主春夏和主秋冬俱掌天时明其共职彼又言至于夏商世掌天地征云羲和湎淫废时乱日不知日食羲和同罪明其世掌天地共职可知颛顼命掌天地惟重黎二人尧命羲和则仲叔四人者以羲和二氏贤者既多且后代稍文故分掌其职事四人各职一时兼职方岳以有四岳故用四人颛顼之命重黎惟司天地主岳与否不可得知设令亦主方岳盖重黎二人分主东西也马融郑皆以此命羲和者命为天地之官下云分命申命为四时之职天地之与四时于周则冢宰司徒之属六卿是也孔言此举其目下别序之则惟命四人无六官也下传云四岳即羲和四子舜典传称禹益六人新命有职与四岳十二牧凡为二十二人然新命之六人禹命为百揆契作司徒伯夷为秩宗臯陶为士垂作共工亦禹契之辈即是卿官卿官之外别有四岳四岳非卿官也孔意以羲和非是卿官别掌天地但天地行于四时四时位在四方平秩四时之人因主方岳之事犹自别有卿官分掌诸职左传称少昊氏以鸟名官五鸠氏即周世之卿官也五鸠之外别有凤鸟氏歴正也班在五鸠之上是上代以来皆重厯数故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也于时羲和似尊于诸卿后世以来稍益卑贱周礼太史掌正嵗年以序事即古羲和之任也桓十七年左传云日官居卿以底日犹尚尊其所掌周之卿官明是尧时重之故特言乃命羲和此乃命羲和重述克明俊徳之事得致雍和所由已上论尧圣性此説尧之任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之使敬顺昊天昊天者混元之气昊然广大故谓之昊天也防天云春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天毛诗传云尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自下降监则称上天据逺视之苍苍然则称苍天尔雅四时异名诗传即随事立称郑读尔雅云春为昊天夏为苍天故驳异义云春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之皇天者尊而号之也六籍之中诸称天者以情所求言之耳非必于其时称之然此言尧敬大四天故以广大言之星四方中星者二十八宿布在四方随天转运更互在南方毎月各有中者月令毎月昬旦推举一星之中若使毎日视之即诸宿毎日昬旦莫不当中中则人皆见之故以中星表宿四方中星总谓二十八宿也或以书传云主春者张昬中可以种谷主夏者火昬中可以种黍主秋者虚昬中可以种麦主冬者昴昬中可以收敛皆云上告天子下赋臣人天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时谓此四方中星如书传之説孔于虚昴诸星本无取中之事用书传为孔説非其防矣辰日月所会者昭七年左传士文伯对晋侯之辞也日行迟月行疾每月之朔月行及日而与之防其必在宿分二十八宿是日月所防之处辰时也集防有时故谓之辰日月所防与四方中星俱是二十八宿举其人目所见以星言之论其日月所防以辰言之其实一物故星辰共文益稷称古人之象日月星辰共为一象由其实同故也日月与星天之三光四时变化以此为政故命羲和令以算术推歩累歴其所行法象其所在具有分数节参差不等敬记此天时以为歴而授人此言星辰共为一物周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑云星谓五纬辰谓日月所防十二次者以星辰为二者五纬与二十八宿俱是天星天之神祗礼无不祭故郑随事而分之以此敬授人时无取五纬之义故郑于此注亦以星辰为一观文为説也然则五星与日月皆别行不与二十八宿同为不动也○宅居释言文禹贡青州云嵎夷既略青州在东界外之畔为表故云东表之地称嵎夷也隂阳相对隂阍而阳明也故以旸为明谷无隂阳之异以日出于谷而天下皆明故谓日出之处为旸谷冬南夏北不常厥处但日由空道似行自谷故以谷言之非实有深谷而日从谷以出也据日所出谓之旸谷指其地名即称嵎夷故云旸谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲居治东方之官此言分命者上云乃命羲和总举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗而别掌之故言分命就羲和之内又重分之故于夏变言申命既命仲而复命叔是其重命之也所命无伯季者盖时无伯季或有而不贤则外传称尧育重黎之后不忘旧者使复典之明仲叔能守旧业故命之也此羲和掌序天地兼知人事因主四时而分主四方故举东表之地以明所举之域地东举嵎夷之名明分三方皆宜有地名此为其始故特详举其文羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之王肃云皆居京师而统之亦有时述职是其事也以春位在东因治于东方其实本主四方春政故于和仲之下云此居治西方之官掌秋天之政明此掌春天之政孔以经事详故就下文而互发之寅敬也释诂文宾者主行导引故宾为导也释诂以秩为常常即次第有序故秩为序也一嵗之事在东则耕作在南则化育在西则成熟在北则改易故以方名配嵗事为文言顺天时气以劝课人务也春则生物秋则成物日之出也物始生长人当顺其生长致力耕耘日之入也物皆成熟人当顺其成熟致力收敛东方之官当恭敬导引日出平秩东作之事使人耕耘西方之官当恭敬从送日入平秩西成之事使人收敛日之出入自是其常但由日出入故物有生成虽气能生物而非人不就勤于耕稼是导引之勤于收敛是从送之冬夏之文无此类者南北二方非日所出入平秩南讹亦是导日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共为宾饯故冬夏二时无此一句劝课下民皆使致力是敬导之平均次序即是授人田里各有彊埸是平均之也耕种收敛使不失其次序王者以农为重经主于农事寅宾出日为平秩设文故并解之也言敬导出日者正谓平秩次序东作之事以务农也郑以作为生计秋言西成春宜言东生但四时之功皆须作力不可不言力作直説生成明此以嵗事初起时言东作以见四时亦当力作故孔以耕作解之郑云寅宾出日谓春分朝日又以寅饯纳日谓秋分夕日也其仲春仲秋冬至夏至马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻昼中五十刻夜亦五十刻融之此言据日出见为説天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以裨于昼则昼多于夜复校五刻古今歴术与大史所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长増九刻半夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分其増亦如之又于毎气之间增减刻数有多有少不可通而为率汉初未能审知率九日増减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日増减一刻犹尚未觉误也郑注此云日长者日见之漏五十五刻日短者日见之漏四十五刻与歴不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为传已减之矣因马融所减而又减之故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳鸟南方朱鸟七宿者在天成象星作鸟形曲礼説军陈象天之行前朱雀后武左青龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍御故变文武焉是天星冇龙虎鸟龟之形也四方皆冇七宿各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾以南方之宿象鸟故言鸟谓朱鸟七宿也此经举宿为文不春言星鸟总举七宿夏言星火独指房心虚惟举一宿文不同者互相通也释言以殷为中中正义同故殷为正也此经冬夏言正春秋言殷者其义同春分之昬观鸟星毕见以正仲春之气节计仲春日在奎娄而入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也春有三月此经直云仲春故传辨之云既正仲春转以推季孟之月则事亦可知也天道左旋日体右行故星见之方与四时相逆春则南方见夏则东方见秋则北方见冬则西方见此则势自当然而书纬为文生説言春夏相与交秋冬相与互谓之母成子子助母斯假妄之谈耳马融郑以为星鸟星火谓正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虚星中冬至之昬星中皆举正中之星不为一方尽见此其与孔异也至于举仲月以统一时亦与孔同王肃亦以星鸟之属为昬中之星其要异者以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月以殷以正皆总三时之月读仲为中言各正三月之中气也以马融郑之言不合天象星火之属仲月未中故为每时皆歴陈三月言日以正仲春以正春之三月中气若正春之三月中当言以正春中不应言以正仲春王氏之説非文也孔氏直取毕见稍为迂阔比诸王马于理最优厥其释言文其人老弱在室丁壮适野是老壮分析也孳字古今同耳字训爱也产生为乳胎孕为化孕产必爱之故乳化曰孳鸟兽皆以尾交接故交接曰尾计当先尾后孳随便言之○申重释诂文此官旣主四时亦主方面经言南交谓南方与东方交传言夏与春交见其时方皆掌之春尽之日与立夏之初时相交也东方之南南方之东位相交也言羲叔所掌与羲仲相交际也四时皆举仲月之候嫌其不统季孟于此言交明四时皆然故传言举一隅以见之春上无冬不得见其交接至是夏与春交故此言之讹化释言文禾苖秀穗化成子实亦胎生乳化之故掌夏之官平序南方化育之事谓劝课民耘耨使苖得秀实敬行其教以致其功谓敬行平秩之教以致化育之功农功嵗终乃毕敬行四时皆同于此言之见四时皆然故云亦举一隅也夏日农功尤急故就此言之永长释诂文夏至之日日最长故知谓夏至之日计七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不故云举中则七星见可知计仲夏日在东井而入于酉地即初昬之时角亢在午氐房心在已尾箕在辰是东方七宿皆得见也春旣分析在外今日因往就之故言因谓老弱因就在田之丁壮以务农也鸟兽冬毛最多春犹未脱故至夏始毛羽希少改易往前革谓变革故为改也传之训字或先或后无义例也○释言云晦冥也冥是暗故昧为也谷者日所行之道日入于谷而天下皆冥故谓日入之处为昧谷非实有谷而日入也此经春秋相对春不言东但举昧谷曰西则嵎夷东可知然则东言嵎夷则西亦有地明矣阙其文所以互见之于春言东方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四时皆同送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟平序其秋天之政未成则耘耨旣熟则敛助天成物以此而从送入日也纳入义同故传以入纳宵夜释言文舍人曰宵阳气消也三时皆言日惟秋言夜故传辨之云春言日秋言夜互相备也互着明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永则宵短日短则宵长皆以此而备知也正于此时变文者以春之与秋日夜皆等春言出日即以日言之秋云纳日即以夜言之亦事之宜也北方七宿则虚为中故虚为武之中星计仲秋日在角亢而入于酉地初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰举虚中星言之亦言七星皆以秋分之日昬时竝见以正秋之三月释诂云夷平易也俱训为易是夷得为平秋禾未熟农事犹烦故老壮在田与夏平也毨者毛羽美悦之状故为理也夏时毛羽希少今则毛羽复生夏改而少秋更生多故言更生整理○释训云朔北方也舍人曰朔尽也北方万物尽故言朔也李廵曰万物尽于北方苏而复生故言北方是北称朔也羲和主四方之官四时皆应言方于此言方者即三方皆见矣春为嵗首故举地名夏与春交故言南交秋言西以见嵎夷当为东冬言方以见三时皆有方古史要约其文互相发见也幽之与明文恒相对北旣称幽则南当称明从此可知故于夏无文经冬言幽都夏当云明都传不言都者从可知也郑云夏不言曰明都三字摩灭也伏生所诵与壁中旧本竝无此字非摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣都谓所聚者总言此方是万物所聚之处非指都邑聚居也易谓嵗改易于北方者人则三时在野冬入隩室物则三时生长冬入囷仓是人之与物皆改易也王肃云改易者谨约盖藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改嵗入此室处王肃言人物皆易孔意亦当然也释诂云在察也舍人曰在见物之察是在为察义故言平均在察其政以顺天常以在察须与平均连言不复训在为察故舜典之传别更训之三时皆言平秩此独言平在者以三时乃役力田野当次序之冬则物皆藏入须省察之故异其文秋日物成就故传言助成物冬日盖藏天之常道故言顺天常因明东作南讹亦是助生物顺常道也上总言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌明此四时之节即顺天之政实恐人以敬顺昊天直是厯象日月嫌仲叔所掌非顺天之事故重明之释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隐隩之处也隩是室内之名故以隩为室也物生皆尽野功咸毕是嵗改矣以天气改嵗故入此室处以避风寒天气既至故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉经言氄毛谓附肉细毛故以耎毛之○咨嗟曁与皆释诂文也匝四时曰朞朞即匝也故王肃云朞四时是也然古时真厯遭战国及秦而亡汉存六厯虽详于五纪之论皆秦汉之际假托为之实不得正要有梗槩之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度则一朞三百六十五日四分日之一今考灵曜干凿度诸纬皆然此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六日之内举全数以言之故云三百六十六日也传又所以须置闰之意皆据大率以言之云一嵗十二月月三十日正三百六十日也除小月六又为六日今经云三百六十六日故云余十二日不成朞以一月不整三十日今一年余十二日故未至盈满三嵗是得一月则置闰也以时分于嵗故云气节谓二十四气时月之节嵗总于时故云厯象日月星辰敬授人时以相配成也六厯诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有余分三百四十八是除小月无六日又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日则一嵗所余无十二日今言十二日者皆以大率据整而计之其实一嵗所余正十一日弱也以为十九年七闰十九年年十一日则二百九日其七月四大三小犹二百七日况无四大乎为每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则一分为二百三十五分少于小月余分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一余矣皆以五日为率其小月虽为嵗日残分所减犹余一百一十三则实余尚无六日就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日其余九百四十分日之八百二十七为每嵗之实余今十九年年十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一万五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余今为闰月得七每月二十九日七月为二百三日又每四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日余亦相当矣所以无闰时不定嵗不成者若以闰无三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定嵗何得成乎故须置闰以定四时故左传云履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖是也先王以重闰焉王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气故以为闰也释训云之为言归也乡饮酒义云春之为言蠢也然则释训之例有以声相近而训其义者厘治工官皆以声近为训他皆仿此也绩功咸皆释诂文熙广周语文此经文义承成嵗之下传以文次之言定厯授事能使众功皆广叹其善谓帝叹羲和之功也】 　　帝曰畴咨若时登庸传畴谁庸用也谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎传放齐臣名国子爵朱名啓开也吁疑怪之辞言不忠信为嚚又好争讼可乎言不可音义【畴直由反放方往反注同引信反马云嗣也吁况于反徐往付反一音于嚚鱼巾反讼才用反马本作庸好呼报反下注同争鬬也】帝曰畴咨若予采传采事也复求谁能顺我事者驩兜曰都共工方鸠僝功传驩兜臣名都于叹美之辞共工官称鸠聚僝见也叹共工能方方聚见其功帝曰吁静言庸违象恭滔天传静谋滔漫也言共工自为谋言起用行事而违背之貌象恭敬而心傲很若漫天言不可用音义【予音余又羊汝反采七在反马云官也复扶又反驩呼端反兜丁侯反共音恭注同僝仕简反徐音撰马云具也于音乌称尺证反滔土刀反漫末旦反下同又末寒反背音佩傲五报反下同很恨恳反】帝曰咨四岳传四岳即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉汤汤洪水方割传汤汤流貌洪大割害也言大水方方为害荡荡懐山襄陵浩浩滔天传荡荡言水奔突有所涤除懐包襄上也包山上陵浩浩盛大若漫天下民其咨有能俾乂传俾使乂治也言民咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治者将使之佥曰于鲧哉传佥皆也鲧崇伯之名朝臣举之帝曰吁咈哉方命圮族传凡言吁者皆非帝意咈戾圮毁族也言鲧性狠戾好此方名命而行事辄毁败善岳曰异哉试可乃已传异己也退也言余人尽已唯鲧可试无成乃退帝曰往钦哉传勑鲧往治水命使敬其事尧知其性很戾圯族未明其所能而据众言可试故遂用之九载绩用弗成传载年也三考九年功用不成则放退之音义【汤音伤洪户工反浩胡老反涤大歴反上时掌反俾必尔反佥七廉反又七劒反于音乌鲧故本反马云禹父也朝直遥反咈扶弗反忿戾也方如字马云方放也徐云郑王音放圯皮美反戾力计反异徐云郑音异孔王音怡已也】疏【正义曰史又叙尧事尧任羲和众功已广及其末年羣官有阙复求贤人欲任用之帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也有人能顺此咸熙庶绩之事者我将登而用之有臣放齐者对帝曰有国子爵之君其名曰朱其人心志开逹性识明悟言此人可登用也帝疑怪叹之曰吁此人既顽且嚚又好争讼岂可用乎言不可也史又记尧复求人帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也今有人能顺我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者对帝曰呜呼叹有人之大贤也帝臣共工之官者此人于所在之方能立事业聚见其功言此人可用也帝亦疑怪之曰吁此人自作谋计之言及起用行事而背违之貌象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也频频求人无当帝意于是洪水为灾求人治之帝曰咨嗟嗟水灾之大也呼掌岳之官而告以须人之意汝四岳等今汤汤流行之水所在方方为山又其势奔突荡荡然涤除在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大若漫天在下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者将使治之羣臣皆曰呜呼叹其有人之能惟鲧堪能治之帝又疑怪之曰吁其人心很戻防好此方直之名命而行事輙毁败善言其不可使也朝臣已共荐举四岳又复然之岳曰帝若谓鲧为不可余人悉皆已哉言不及鲧也惟鲧一人试之可也试若无功乃黜退之言洪水必须速治余人不复及鲧故劝帝用之帝以羣臣固请不得已而用之乃告勑鲧曰汝往治水当敬其事防鲧治水九载已经三考而功用不成言帝实知人而朝无贤臣致使水害未除待舜乃治此经三言求人未必一时之事但歴言朝臣不贤为求舜张本故也传正义曰畴谁释诂文庸声近用故为用也马融以羲和为官尧之末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职欲用以代羲和孔于下传云四岳即上羲和之四子帝就羲和求贤则所求者别代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬顺昊天告时授事而已其施政者乃是百官之事非复羲和之职但羲和告时授事流行百官使百官庶绩咸熙今云咸熙庶绩顺是事者指谓求代百官之阙非求代羲和也此经文承庶绩之下而言顺是事者故孔以文势次之此言谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之盖求士用任也计尧即位至洪水之时六十余年百官冇阙皆应求代求得贤者则史亦不録不当帝意乃始録之为求舜张本故惟帝求一人放齐以一人对之非六十余年止求一人也尧以圣徳在位庶绩咸熙盖应久矣此继咸熙之下非知早晚求之史自歴序其事不必与治水同时也计四岳职掌天地当是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳者帝求贤者固当博访朝臣但史以有岳对者言咨四岳此不言咨者但此无岳对故不言耳以放齐举人对帝故知臣名为名为字不可得知传言名者辩此是为臣之名号耳未必是臣之名也夏王仲康之时侯命掌六师顾命陈寳有之舞衣故知古有国既是国自然子为爵朱为名也马融郑以为帝之子曰朱也求官而荐太子太子下愚以为啓明揆之人情必不然矣啓之为开书传通训言此人心志开而明逹吁者必有所嫌而为此声故以为疑怪之辞僖二十四年左传曰口不道忠信之言为嚚是言不忠信为嚚也其人心既顽嚚又好争讼此实不可而帝云可乎故吁声而反之可乎言不可也唐尧圣明之主应任贤放齐圣朝之臣当非庸品人有善恶无容不知称嚚讼以为啓明举愚臣以对圣帝何防将以知人不易人不易知密意深心固难照察子矫饰容貌但以惑人放齐内少鉴明未能圆备谓其实可任用故承意举之以帝尧之圣乃知其嚚讼之事放齐所不知也驩兜荐举共工以爲比周之恶谓之四凶投之逺裔放齐举子不为凶人者子虽有嚚讼之失不至滔天之罪放齐谓之实贤非是苟为阿比驩兜则志不在公私相朋党共工行背其言心反于貌其罪竝深俱被流放其意异于放齐举子故也○采事释诂文上已求顺时不得其人故复求顺我事者顺时顺事其义一也史以上承庶绩之下故言顺时谓顺是庶绩之事此不可复同前文故变言顺我帝事其意亦如前经当求士之任也顺我事之下亦宜有登用之言上文已具故于此略之驩兜亦举人对帝故知臣名都于释诂文于即呜字叹之辞也将言共工之善故先叹美之辞典命垂作共工知共工是官称郑以为其人名氏未闻先祖居此官故以官氏也计称人对帝不应举先世官名孔直云官称则其人于时居此官也时见居官则是已被任用复举之者帝求顺事之人欲置之上位以为大臣所欲尊于共工故举之也鸠聚释诂文僝然见之状故为见叹共工能方方聚见其功谓毎于所在之方皆能聚集善事以见其功言可用也若能共工实有见功则是可任用之人帝言其庸违滔天不可任者共工言是行非貌恭心很取人之功以为己功其人非无见功但功非已有左传説驩兜云丑恶物是与比周天下之人谓之浑敦言驩兜以共工比周妄相荐举知所言见功非其实功也静谋释诂文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔为漫也共工险伪之人自为谋虑之言皆合于道及起用行事而背违之言其语是而行非也貌象恭敬而心傲很其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行与言违貌恭心反乃是大佞之人不可任用也明君圣主莫先于尧求贤审官王政所急乃冇放齐之不识是非驩兜之朋党恶物共工之巧言令色崇伯之败善乱常圣人之朝不才总萃虽曰难之何其甚也此等诸人才实中品亦虽行有不善未为大恶故能仕于圣代致位大官以帝尧之末洪水为灾欲责非常之功非复常人所及自非圣舜登庸大禹致力则滔天之害未或可平以舜禹之成功见此徒之多罪勲业既谢愆衅自生为圣所诛其咎益大且虞史欲盛彰舜德归过前人春秋史克以宣公比尧辞颇増甚知此等并非下愚未有大恶其为不善惟帝所知将言求舜以见帝之知人耳○上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于外事岳者四方之大山今王朝大臣皆号称四岳是与羲和所掌其事为一以此知四岳即上羲和之四子也又谓之岳者以其分掌四岳之诸侯故称焉舜典称廵守至于岱宗肆觐东后周官説巡守之礼云诸侯各朝于方岳之下是四方诸侯分属四岳也计尧在位六十余年乃命羲和盖应早矣若使成人见命至此近将百嵗故马郑以为羲和皆死孔以为四岳即是羲和至今仍得在者以羲和世掌天地自当父子相承不必仲叔之身皆悉在也书传虽出自伏生其常闻诸先逹虞传虽説舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孙世掌岳事也汤汤波动之状故为流貌洪大释诂文刀割为割故割为害也言大水方方为害谓其徧害四方也荡荡广平之貌言水势奔突有所涤除谓平地之水除地上之物为水漂流无所复见荡然惟有水耳懐藏包裹之义故懐为包也释言以襄为驾驾乗牛马皆车在其上故襄为上也包山谓绕其傍上陵谓乗其上平地已皆荡荡又复绕山上陵故为盛大之势言浩浩盛大若漫天然也天者无上之物漫者加陵之辞甚其盛大故云若漫天也俾使乂治佥皆释诂文周语云有崇伯鲧即鲧是崇君伯爵故云鲧崇伯之名帝以岳为朝臣之首故特言四岳其实求能治者普问朝臣不言岳对而云皆曰乃众人举之非独四岳故言朝臣举之自上以来三经求人所举者帝言其恶而辞皆称吁故知凡言吁者皆非帝之所当意也咈者相乖诡之意故为戾也圮毁释诂文左氏称非我族其心必异族类义同故族为也言鲧性很戾多乖异众人好此方直之名内有奸回之志命而行事辄毁败善类何则心性很戾违众用已知善不从故云毁败善类诗称贪人败与此同郑王以方为放谓放乗教命易坤卦六二直方大是直方之事为人之美名此经云方故依经为説异声近已故为己也已训为止是停住之意故为退也传鲧非帝所意而命使之者尧知其性很戾圯族未明其所能夫管氏之好奢尚僣翼赞覇图陈平之盗嫂受金弼谐帝业然则人有性虽不善才堪立功者而众皆据之言鲧可试冀或有益故遂用之孔子此説据迹立言必其尽理而论未是圣人之实何则禹称帝德广运乃圣乃神夫以圣神之资聪明之鉴既知鲧性狠戾何故使之治水者马融云尧以大圣知时运当然人力所不能治下民其咨亦当忧劳屈己之是从人之非遂用于鲧李颙云尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳释天云载嵗也夏曰嵗商曰杞周曰年唐虞曰载李廵云各自纪事示不相袭也孙炎曰嵗取嵗星行一次也祀取四时祭祀一讫也年取米谷一熟也载取万物终而更始是载者年之别名故以载为年也舜典云三载考绩三考黜陟幽明是三考九年也功用不成水害不息故放退之谓退使不复治水至明年得舜乃殛之羽山周礼大宰职云嵗终则令百官各正其治而诏王废置三年则大计羣吏之治而诛赏然则考课功绩必在嵗终此言功用不成是九年嵗终三考也下云朕在位七十载而求得虞舜歴试三载即数登用之年至七十二年为三载即知七十载者与此异年此时尧在位六十九年鲧初治水之时尧在位六十一年若然鲧既无功早因黜废而待九年无成始退之者水爲大灾天之常运而百官不悟谓鲧能治水及遣往治非无小益下人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终三考三考无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死禹能脩鲧之功然则禹之大功顾亦因鲧是治水有益之验但不能成功故诛殛之耳若然灾以运来时不可距假使兴禹未必能治何以治水之功不成而便殛鲧者以鲧性傲很帝所素知又治水无功法须贬黜先有很戾之恶复加无功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既圣人当知洪水时未可治何】【以不谏父者梁主以为舜之怨慕由己之私鲧之治水乃为国事上令必行非禹能止时又年小不可干政也】帝曰咨四岳朕在位七十载传尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代汝能庸命巽朕位传巽顺也言四岳能用帝命故欲使顺行帝位之事岳曰否德忝帝位传否不忝辱也辞不堪曰明明扬侧陋传尧知子不肖有禅位之志故明举明人在侧陋者广求贤也师锡帝曰有鳏在下曰虞舜传师众锡与也无妻曰鳏虞氏舜名在下民之中众臣知舜圣贤耻已不若故不举乃不已而言之帝曰俞予闻如何传俞然也然其所举言我亦闻之其徳行如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲传无目曰瞽舜父有目不能分别好恶故时人谓之瞽配字曰瞍瞍无目之称心不则徳义之经为顽象舜弟之字傲慢不友言竝恶克谐以孝烝烝乂不格奸传谐和烝进也言能以至孝和谐顽嚚昬傲使进进以善自治不至于奸恶帝曰我其试防传言欲试舜观其行迹女于时观厥刑于二女传女妻刑法也尧于是以二女妻舜观其法度接二女以治家观治国厘降二女于妫汭嫔于虞传降下嫔妇也舜为匹夫能以义理下帝女之心于所居妫水之汭使行妇道于虞氏帝曰钦哉传叹舜能脩已行敬以安人则其所能者大矣音义【朕直锦反马云我也巽音逊马云让也否方乆反不也又音鄙忝他簟反辱也肖音笑説文云肖骨肉相似也不似其先故曰不肖锡星厯反鳏故顽反虞舜虞氏舜名也马云舜諡也舜死后贤臣录之臣子为讳故变名言諡俞羊朱反行下孟反下其行同瞽音古傲五报反瞍素后反称尺证反又如字谐户皆反烝之丞反奸古顔反女于之女而据反妻千计反妫居危反汭如鋭反水之内也杜预注左传云水之隈曲曰汭嫔毗人反】疏【正义曰帝以鲧功不成又已年老求得授位明圣代御天灾故咨嗟汝四岳等我在天子之位七十载矣言已年老不堪在位汝等四岳之内有能用我之命使之顺我帝位之事言欲让位与之也四岳对帝曰我等四岳皆不有用命之徳若使顺行帝事即辱于帝位言已不堪也帝又言曰汝当明白举其明徳之人于僻隠鄙陋之处何必在位之臣乃举之也于是朝廷众臣乃与帝之明人曰有无妻之鳏夫在下民之内其名曰虞舜言侧陋之处有此贤人帝曰然我亦闻之其徳行如何四岳又对帝曰其人愚瞽之子其父顽母嚚其弟字象性又傲慢家有三恶其人能谐和以至孝之行使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治不至于奸恶言能调和恶人是为贤也帝曰其行如此当可任用我其召而试之哉欲配女与试之也即以女妻舜于是欲观其居家治否也舜能以义理下二女之心于妫水之汭使行妇道于虞氏帝叹曰此舜能敬其事哉叹其善治家知其可以治国故下篇言其授以官位而厯试诸难传正义曰徧检今之书传无尧即位之年孔氏博考羣书作为此传言尧年十六以唐侯升为天子必当有所案据未知出何书计十六为天子其嵗称元年在位七十载应年八十五孔云八十六者史记诸书皆言尧帝喾之子帝挚之弟喾崩摰立摰崩乃传位于尧然则尧以弟代兄盖逾年改元据其改元年则七十载数其立年故八十六下句求人巽位是老将求代也此经文承绩用不成之下计治水之事于时最急不求治水之人而先求代已者尧以身既年老臣无可任治水之事非己所能故求人代己令代者自治是虞史盛美舜功言尧不能治水以大事付舜美舜能消大灾成尧美也巽顺易説卦文帝呼四岳言汝能庸命四岳自谦言已否徳故知汝四岳言四岳能用帝命故帝欲使之顺行帝位之事将使摄也在位之臣四岳为长故让位于四岳也否古今不字忝辱释言文已身不徳恐辱帝位自辞不堪岳为羣臣之首自度既不堪意以为在位之臣皆亦不堪由是自辞而已不荐余人故帝使之明举侧陋之处此经曰上无帝以可知而省文也传四岳既辞而复言此者尧知子不肖不堪为主有禅位与人之志故令四岳明举明人令其在侧陋者欲使广求贤也郑注杂记云肖似也言不如人也史记五帝本纪云尧知子丹朱之不肖不足授天下于是权授舜授舜则天下得其利而丹朱病授丹朱则天下病而丹朱得其利尧曰终不以天下之病而利一人而卒授舜以天下是尧知子不肖而禅舜之意也文王世子论举贤之法云或以事举或以言扬扬亦举也故以举扬经之扬字在于二明之下传进举字于两明之中经于明中宜有扬字言明举明人于侧陋之处明下有扬故上阙扬文传进举于明上互文以足之也侧陋者僻侧浅陋之处意言不问贵贱有人则举是令朝臣广求贤人也尧知有舜而朝臣不举故令广求贤以启之臣亦以尧知侧陋有人故不得不举舜耳此言尧知子不肖有志禅位然则自有贤子必不禅人授贤爰自上代尧舜而已非尧舜独可彼皆不然将以子不肖时无圣者乃运值汚隆非圣有优劣而纬之书附防其事乃云河洛之符名字之录何其妄且俗也师众锡与释诂文无妻曰鳏释名云愁悒不寐目恒鳏鳏然故鳏字从鱼鱼目恒不闭王制云老而无妻曰鳏舜于时年未三十而谓之鳏者书传称孔子对子张曰舜父顽母嚚无室家之端故谓之鳏鳏者无妻之名不拘老少少者无妻可以更娶老者即不复更娶谓之天民之穷故礼举老者耳诗云何草不何人不鳏暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称鳏矣书传以舜年尚少为之説耳虞氏舜名者舜之为虞犹禹之为夏外传称禹氏曰有夏则此舜氏曰有虞颛顼已来地为国号而舜有天下号曰有虞氏是地名也王肃云虞地名也皇甫谧云尧以二女妻舜封之于虞今河东太阳山西虞地是也然则舜居虞地以虞为氏尧封之虞为诸侯及王天下遂为天子之号故从微至着常称虞氏舜为生号之名前已具释传又众人以舜与帝则众人尽知有舜但舜在下人之中未有官位众臣徳不及之而位居其上虽知舜实圣贤而耻已不若故不举之以帝令举及侧陋意谓帝知有舜乃不已而言之耳知然者正以初不荐举至此始言明是耻已不若故不早举舜实圣人而连言贤者对则事有优劣散即语亦相通舜谓禹曰惟汝贤是言圣徳称贤也传以师为众臣为朝臣之众或亦通及吏人王肃云古者将举大事讯羣吏讯万人尧将让位咨四岳使问羣臣众举侧陋众皆愿与舜尧计事之大者莫过禅让必应博询吏人非独在位王氏之言得其实矣郑以师为诸侯之师帝咨四岳徧访羣臣安得诸侯之师独对帝也俞然释言文然其所举言我亦闻也其徳行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召取禅之而访四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于羣臣举于侧陋上下交让务在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之谓也是尧使人举舜之意也周礼乐官有瞽蒙之职以其无目使眡了相之是无目曰瞽又称瞽之意舜父有目但不能识别好恶与无目者同故时人谓之瞽配字曰瞍瞍亦无目之称故或谓之为瞽瞍诗云蒙瞍奏公是瞍为瞽大禹谟云祗载见瞽瞍是相配之文史记云舜父瞽瞍盲以为瞽瞍是名身实无目也孔不然者以经説舜徳行美其能飬恶人父自名瞍何须言之若实无目即是身有固病非善恶之事辄言舜是盲人之子意欲何所见乎论语云未见顔色而言谓之瞽则言瞽者非谓无目史记又説瞽瞍使舜上廪从下纵火焚廪使舜穿井下土实井若其身自能然不得谓之无目明以不识善恶故称瞽耳心不则徳义之经为顽僖三十四年左传文象舜弟之字以字表象是人之名号其为名字未可详也释训云善兄弟为友孟子説象与父母共谋杀舜是傲慢不友言舜父母与弟竝皆恶也此经先指舜身因言瞽子又称父顽者欲极其恶故文重也谐和烝进释诂文上厯言三恶此美舜能飬之言舜能和之以至孝之行和顽嚚昏傲使皆进进于善道以善自治不至于奸恶以下愚难变化令慕善是舜之美行故以此对尧案孟子及史记称瞽瞍纵火焚廪舜以两笠自扞而下以土实井舜从旁空井出象与父母共分财物舜之大孝升闻天朝尧妻之二女三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此而言不至奸者此三人性实下愚动罹刑非舜养之久被刑戮犹尚有心杀舜余事何所不为舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验终令瞽亦允若象封有鼻是不至于奸恶也言欲试舜者下言妻舜以女观其治家是试舜观其行迹也马郑王本説此经皆无帝曰当时庸生之徒漏之也郑云试以为臣之事王肃云试之以官郑王皆以舜典合于此篇故指歴试之事充此试哉之言孔据古今别卷此言试防正谓以女试之既善于治家别更试以难事与此异也左传称宋雍氏女于郑庄公晋伐骊戎骊戎男女以骊姬以女妻人谓之女故云女妻也刑法释诂文此已下皆史述尧事非复尧语言女于时谓妻舜于是故传倒文以晓民尧于是以二女妻舜必妻之者舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女以法治家观治国将使治国故先使治家敌夫曰妻不得有二女言女于时者言之耳二女之中当有贵贱长防刘向列女传云二女长曰娥皇次曰女英舜既升为天子娥皇为后女英为妃然则初适舜时即娥皇为妻郑不言妻者不告其父不序其正又注礼记云舜不告而娶不立正妃此则郑自所説未有书传云然案世本尧是黄帝孙舜是黄帝八代之孙计尧女于舜之曾祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信或者古道质故也降下释诂文周礼九嫔之职掌妇学之法嫔是妇之别名故以嫔为妇厘降谓能以义理下之则女意初时不下故传之言舜为匹夫帝女下嫁以贵适贱必自骄矜故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭使之服行妇道于虞氏虞与妫汭为一地见其心下乃行妇道故分为二文言匹夫者士大夫已上则有妾媵庶人无妾媵惟夫妻相匹其名既定虽单亦通谓之匹夫匹妇妫水在河东虞乡县厯山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公之姓为妫为舜居妫水故也舜仕尧朝不家在于京师而令二女归虞者盖舜以大孝示法使妻归事于其亲以帝之贤女事顽嚚舅姑美其能行妇道故云嫔于虞二女行妇道乃由舜之敬故帝言钦哉叹能脩已行敬以安民也能脩已及安人则是所能者大故叹之论语云脩已以安百姓尧舜其犹病诸传意出于彼也】 　　尚书注疏卷一 　　尚书注疏卷一考证 　　虞书○【臣召南】按监本以虞书尧典为卷第二于义难通孔安国序及孔颖达序虽应在正文前而编称卷一乃称尧典为卷二甚非尊经之义今刋正 　　尧典序○【臣浩】按旧本书序与经文并列提行亦非所以尊圣经也今与诗序一例并下圣经一字 　　疏此序郑元马融王肃并云孔子所作孔义或然○【臣召南】按以书序为孔子作始于班固艺文志其説原本刘歆其后马郑诸儒遂断谓作自孔子至孔安国则明曰书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首不云序是孔子作也东汉崇尚防纬诸儒执纬以经当孔安国时安知所谓纬文耶疏谓孔义或然是诬安国也 　　又疏旣舜为名则尧亦名也以此而言禹汤亦名○胡安国曰古者不以名为讳尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜固二帝之名也顾炎武曰尧舜禹皆名也古未有号故帝王皆以名纪临文不讳也攷之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜与其臣言则曰帝五子之歌则曰皇祖不敢名其君也汤则号也号则臣子所得而称故伊尹曰惟尹躬暨汤颂曰武汤曰成汤曰汤孙也 　　又疏放勲重华文命葢以为三王之名同于郑元矣○【臣召南】按以放勲等为尧舜禹名实不始于康成注中也史记本纪已云帝尧者放勲帝舜名曰重华夏禹名曰文命矣苏轼曰以求之则臯陶为名允廸乎可谓快论 　　以亲九族传以睦髙祖元孙之亲○顾炎武曰宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲孔传之説百世不可易者也尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙孔氏春秋桓公六年正义谓髙祖元孙无相及之理不知髙祖之兄弟与元孙之兄弟固可以相及何必帝尧之世髙祖元孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣【臣召南】按孔传克明俊德不据大学而据中庸九经尊贤在亲亲之前葢因古文峻德作俊徳故以俊乂俊民吁俊宅俊之至其九族即据服制可谓至孔颖达正义亦疏甚明独怪杜预注左传于襄十二年曰同族谓髙祖以下与孔传固暗合也乃桓六年注则谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑子姊妹之子女子之子皆属外亲何其前后不符哉尚书及春秋正义并出頴达一人之手于此文既畅言髙祖元孙之亲于桓六年疏又谓髙祖元孙无相及之理则又何其彼此矛盾也 　　平章百姓传百姓百官○苏轼曰凡国之大族民之望也方是时上世帝皇之子孙其得姓者葢百余族而已故曰百姓 　　疏皆有礼仪照然而明显矣○【臣浩】按后文百姓宜明礼义此文亦应作皆有礼义仪字误也昭然监夲讹照然从旧本改 　　厯象日月星辰○梅文鼎曰厯法世乆而愈宻要其大法则定于唐虞之时治厯之具有三厯者数也象者图也浑象也璿玑玉衡测騐之噐也夫厯之最难知者有二曰里差曰嵗差尧典为中星以纪之鸟火虚此万世求嵗差之根数也分宅嵎夷南交昧谷朔方以日景此万世求里差之定法也 　　宅嵎夷音义尚书考灵曜及史记作禺銕○【臣召南】按今本史记作居郁夷是唐初陆氏所见本不同也 　　以殷仲春传以正仲春之气节○【臣召南】按孔丛子子思曰夏数得天尧舜之所同也即尧典此文可知唐虞并以建寅为正而夏后氏遵之曰日中则月令所谓日夜分豳风所谓四之日也以日中为仲春则自以立春为孟春嵗首矣周人以子为正改时改月而独于分至启闭节气之名必不能改左传之记春正月朔日南至是也尧典举四仲而必曰日中日永宵中日短所谓万世之典常也欤 　　宅南交传南交言夏与春交○刘敞曰传非也冬与秋交秋与夏交春与冬交何不曰西交北交东交乎四宅皆指地言不当至于夏独以气言也本葢言宅南曰交趾后人传写脱两字耳【臣照】按今滇省有交水疑即其地既曰宅则交必地名不当以夏与春交为解惟是断为脱两字欲改作宅南曰交趾则又似太凿矣 　　敬致传敬行其教以致其功○林之竒曰周官冬夏致日左氏曰日官居以底日则敬致者敬致日之谓也若如孔传何独于南方言之 　　宵中传春言日秋言夜互相备○孙觉曰仲春阳中故举日仲秋隂中故举宵 　　朞三百有六旬有六日○苏轼曰有读曰又古又有通【臣浩】按此释文音所不及然则春秋所书之十有几年十有几月皆可读曰又也 　　疏勾芒祝融皆以人事名官○名官监本讹为官据古本改正 　　又疏或以书传云主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种主秋者虚昏中可以种麦主冬者昏中可以敛○【臣召南】按所引书传乃书纬考灵曜之文礼记月令疏亦引之而字句微异彼疏云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种主秋者虚星昏中可以种麦主冬者星昏中则入山可以斩伐具器械此疏种谷谷字似应作稷又疏羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之○【臣照】按疏宅字是也但谓遥统领之竟不一至嵎夷之地何以云宅宅者测日晷之所也苏轼曰致日景以定分至然后厯可起故使往騐于四极非常宅也朱子曰如唐时尚使人去四方观望两説得之又疏从春分至于夏至昼渐长○渐监本讹暂今改正 　　又疏计仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井在午栁星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也○【臣召南】按中星惟取午位正南断无三次并见之理孔传以七星毕见为説既不可通孔疏曲以仲春日在奎娄初昏井在午栁星张在已翼轸在辰云云是尧典四仲昏中之星皆指已位不在正南矣诸儒不悟嵗差执周秦间之月令以求尧典宜乎不合不知尧时春分日在不在奎娄也夏至日在七星不在东井也秋分日在房不在角亢也冬至日在虚不在南斗也又按孔疏于日短星以正仲冬似脱正义一段尧时冬至日所在厯家多以意説宋何承天隋袁充皆谓日在须女十度已为近之唐一行直谓日在虚一则星火星皆以仲月昏中得其矣 　　帝曰咨四岳传四岳即上羲和之四子○【臣浩】按传非是朱子曰汝能庸命防朕位不成让于四人又如咨二十二人乃四岳九官十二牧尤见四岳是一人 　　曰明明扬侧陋传故明举明人在侧陋者○【臣召南】按传作一气顺于理亦通但中脱扬字虽孔疏曲为之説终觉木协史记五帝本纪曰悉举贵戚及疏逺隐匿者则经义毕显矣 　　尚书注疏卷一考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷二 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　虞书　【舜典】 　　序虞舜侧微传为庶人故微贱尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难传嗣继也试以治民之难事作舜典音义【难乃丹反】疏【正义曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聪明圣德将使之继已帝位歴试于诸所难为之事史述其事故作舜典传正义曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋此指觧微故云为庶人故微贱也帝繋云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命似其继世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也嗣继释诂文经所云慎徽五典纳于百揆賔于四门皆是试以治民之难事也】 　　舜典传典之义与尧同 　　曰若稽古帝舜传亦言其顺考古道而行之曰重华协于帝传华谓文德言其光文重合于尧俱圣明濬哲文明温恭塞传濬深哲智也舜有深智文明温恭之德信塞上下德升闻乃命以位传谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见征用疏【正义曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年呉兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典亦太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将録舜之美故为题日之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也又申具顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鉴温和之色恭逊之容由名闻逺逹信能充实上下潜行道德升闻天朝尧乃征用命之以位而试之也传正义曰濬深哲智皆释言文舍人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深逺之智又有文明温恭之德信能充实上下也诗毛传训塞为实言能充满天地之间尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为文故与上篇相是其所合于尧也老子云之又众妙之门则者微妙之名故云谓幽潜也舜在畎亩之间潜行道德显彰于外升闻天朝天朝者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见征用】 　　慎徽五典五典克从传徽美也五典五常之敎父义母慈兄友弟恭子孝舜慎美笃行斯道举八元使布之于四方五敎能从无违命纳于百揆百揆时叙传揆度也度百事总百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百事百事时叙无废事业賔于四门四门穆穆传穆穆美也四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜賔迎之皆有美德无凶人纳于大麓烈风雷雨弗迷传麓録也纳舜使大录万几之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之德合于天帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位传格来询谋乃汝厎致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之舜让于德弗嗣传辞让于德不堪不能嗣成帝位音义【徽许韦反王云美马云善也从才容反八元左传高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元揆葵癸反凯开在反左传高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯朝直遥反麓音鹿王云录也马郑云山足也愆起防反询音荀厎之履反王云致也马云定也本或作非】疏【正义曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜慎美笃行五常之敎而五常之敎皆能顺从而行之无违命也又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有美德无凶人也又纳于大官总录万几之政而隂阳和风雨时烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功已成汝可升处帝位告以此言欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也传正义曰释诂云徽善也善亦美也此五典与下文五品五敎其事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以义敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是为五敎也五者皆可常行谓之五典是五者同为一事所从言之异耳文十八年左传曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之敎谓此父义之等五事也臯陶谟云天叙有典勑我五典五惇哉惇厚也行此五典须厚行之笃亦厚也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆顺从之无违逆舜之命也左传又云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违敎也父母于子竝宜为慈今分之者以父主敎训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名敎训爱而加严故以义为称义者宜也理也敎之以义方使得事理之宜故为义也释训云善兄弟为友则兄弟之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄友爱之揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故度百事为总百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则百揆为官名故云纳舜于此官也文十八年左传云昔高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于百揆百揆时叙无废事也是言百官于是得其次序皆无废事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五敎同时为之史官立文自以人事外内为次故孔先言八元若左传据所出代之先后故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始賔于四门四门穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆故得举用二八若偏居一职不得分使元凯穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年左传歴言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰賔于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣郑以賔为摈谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不统以诸侯为賔舜主其礼迎而待之非谓身为摈也麓声近录故为録也臯陶谟云一日二日万几言天下之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万几之政还是纳于百揆揆度百事大录万几是一事不为异也但此言德合于天故以大录言耳论语称孔子曰迅雷风烈必变书传称越裳之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风也经言烈风雷雨弗迷言舜居大録之时隂阳和风雨时无此猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而无应无而有也昭四年左传云冬无愆阳夏无伏隂无愆伏者无冬温夏寒也舜録大政天时如此明舜之德合于天也此文与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其言合孔意格来释言文询谋陟升释诂文厎声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】 　　正月上日受终于文祖传上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙在璿玑玉衡以齐七政传在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否肆于上帝传尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也谓摄位事遂以摄告天及五帝禋于六宗传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告望于山川徧于羣神传九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后传辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始音义【正音政又音征王云文祖庙名马云天也天为文万物之祖故曰文祖璿音旋王云上帝天也马云上帝太一神在紫防宫天之最尊者禋音阴王云絜祀也马云精意以享也六宗王云四时寒暑日月星水旱也马云天地四时也坟扶云反衍音演辑徐音集王云合马云敛也瑞乖伪反信也牧牧养之牧徐音目】疏【正义曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知己受为是遂行为帝之事而以告摄事祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告己之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也传正义曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一日之上也下云元日亦然郑以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生嚣嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言在察释诂文説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日月星宿连行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是玉者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其説也七政其政冇七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为尽日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极高五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以説其状蔡邕郑陆绩吴时王蕃晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义竝以浑説为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也谓摄位事既知摄当天心遂以摄位事告天帝也此与下禋望相次当为祭名诗云是是祃周礼肆师云造上帝王制云天子将出乎上帝所言者皆是祭天之事言以事而祭也周礼小宗伯云天地之大烖社稷则为位是之为祭所及者广而传之谓摄位事者以摄位而告祭故为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五常王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卤曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔杀禋咸格经传之文此多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来説六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五常之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也望于山川大总之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳白虎通云岳者何桷也桷考功德也应劭风俗通云岳者桷考功德黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下桷考诸侯功德而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其山其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之再变而致山林之三变而致丘陵之四变而致坟衍之郑大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之皆祭之也觐见后君释诂文释言云辑合也辑是合聚之义故为敛也日月食尽谓之既是既为尽也释言云班赋也孙炎曰谓布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于羣后则知辑者从羣后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也周礼典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔日受终于文祖又徧祭羣神及敛五瑞则入月以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也】 　　二月东廵守至于岱宗柴传诸侯为天子守土故称守廵行之既班瑞之明月乃顺春东廵岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至望秩于山川传东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男肆觐东后传遂见东方之国君协时月正日同律度量衡传合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同修五礼五玉传修吉凶賔军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽传三帛诸侯世子执纁公之执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之如五器卒乃复传卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否五月南巡守至于南岳如岱礼传南岳衡山自东岳南巡五月至八月西巡守至于西岳如初传西岳华山初谓岱宗十有一月朔巡守至于北岳如西礼传北岳恒山归格于艺祖用特传巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛五载一巡守羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知敷奏以言明试以功车服以庸传敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用音义【巡似遵反徐养纯反守诗救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反尔雅祭天曰燔柴马曰祭时积柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反渎徒木反同律王云同齐也律六律也马云律法也郑云隂吕阳律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡称也贽音至本又作挚纁许云反复扶又反下同还音旋华戸化反华山在农有如字徐于救反如西礼方兴本同马本作如初艺鱼世反马王云祢也四朝马王皆云四靣朝于方岳之下郑云四朝四季朝京师也朝直遥反注同敷音孚】疏【正义曰舜既班瑞羣后既以其二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶賔军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸侯世子公之附庸之君所执纁黄之帛也又修二生卿所执羔大夫所执鴈也又修一死士所执雉也自五玉至于一死皆上修文总言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之礼巡守既周乃归京师艺文也至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后每五载一巡守其巡守之年诸侯羣后四方各朝天子于方岳之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言以考其功功成有騐则赐之车服以表显其有功能用事传正义曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝鮀言衞国取相土之东都以会王之东搜搜是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者也为天子循养人彼因名以附説不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长是觧岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天子适四方先柴是燔柴为祭天告至也四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧于羣神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男也其尊卑所视王制及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭犯祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既冇等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑注书传云所视者谓其牲帛粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飱五牢侯伯饔饩七牢飱四牢子男饔饩五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四竝伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下是其异也合四时之气节上篇已训协为合故注即以合言之也他皆放此周礼太史云正年颁告朔于国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因廵守而合和之节是月初气是月半也世本云容成作厯大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘校诸国使齐一也律者侯气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律故孔觧律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书律歴志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子谷秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物知轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是量度衡本起于律也时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与他月和合故言协日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳周礼大宗伯云以吉礼事国之鬼神以凶礼哀国之忧以賔礼亲国以军礼同国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名既异古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且歴验此经亦冇五事此篇于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事竝见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故知五等诸侯执其玉也郑云执之曰瑞陈列曰玉周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛纁黄也附庸与诸侯之适子公之执皮帛其执之色未详闻或曰执诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼与世子皆执皮帛郑云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰卿执羔大夫执鴈士执雉此皆大宗伯文也郑曰羔小羊取其羣而不失其也鴈取其时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又尽之雉执之无饰士相见之礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔鴈不必有节曲礼云贽诸侯主卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也郑云贽之言至所执以自致也自五玉以下上修文者之使有常也若不言贽则不知所用故言贽以结上文见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也卒终释诂文释言云还复返也是还复同义故为还也五器文在贽下则是贽内之物周礼大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于説聘其朝礼亦然周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若他之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有两名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今在庐江县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是觧衡霍二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅之衡山一名霍山言万物霍然大也华变也万物变由西方也恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上云二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东廵以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周徧此事不必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也释训云朔北方也故尧典及此与禹贡皆以朔言此史变文耳承四巡之下是廵守既徧然后归也以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳王制説巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传推之言祖则考着考近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此惟言文祖故云一牛徧告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也总説巡守之事而言羣后四朝是言四方诸侯各自会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将説敷奏之事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧法已然舜无増改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史録之敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言令自説己之治政既得其言乃依其言明试之以要其功必如其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也】 　　肇十有二州传肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州封十有二山濬川传封大也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利音义【肇音兆十有二州谓冀兖青徐荆扬豫梁雍并幽营也濬荀俊反】象以典刑传象法也法用常刑用不越法流宥五刑传宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑传以鞭为治官事之刑扑作教刑传扑榎楚也不勤道业则挞之金作赎刑传金黄金误而入刑出金以赎罪眚灾肆赦怙终贼刑传眚过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之钦哉钦哉惟刑之恤哉传舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中音义【宥音又马云宥三宥也扑普卜反徐敷卜反榎皆雅反赎石欲反徐音眚所景反怙音户恤峻律反忧也】流共工于幽洲传象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜于崇山传党于共工罪恶同崇山南裔窜三苖于三危传三苖国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔殛鲧于羽山传方命圯族绩用不成殛窜放流皆诛也异其文述作之体羽山东裔在海中四罪而天下咸服传皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之音义【共音恭左传少皥氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖庸回服防搜慝以诬盛德天下之民谓之穷竒杜预云即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左传帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶德丑恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦杜预云即驩兜也帝鸿黄帝也窜七乱反三苖马王云国名也缙云氏之后为诸侯盖饕餮也左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮杜预云缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶也贪财曰饕贪食曰餮缙音晋饕土刀反餮他节反殛纪力反鲧故本反左传颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲很明德以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之貌】疏【正义曰史言舜既摄位出行巡守复分置州域重慎刑罚于禹治水后始分置十有二州每州以大山为镇殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其常刑使罪各当刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑虽有犯者或以思减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜慎刑如此又设言以诫百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罚之事最须忧念之哉令劝念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重慎刑罚初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽洲放逐驩兜于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之传正义曰肇始释诂文禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太逺始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文与职方禹贡竝皆不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如禹贡其境界不可知也释诂云大也舍人曰冡封之大也定四年左传云封豕长蛇相对是封为大也周礼职方氏每州皆云其山镇曰某山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深之故云濬川有流川则深之使通利也职方氏每州皆云其川其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云濬之而已○易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆湏原其本情然后断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周语文流谓徙之逺方放使生活以流放之法寛纵五刑也此惟觧以流寛之刑而不觧宥寛之意郑云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以逺方然则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体宥之逺方应刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其逺纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其郷流放致罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也此有鞭刑则用鞭久矣周礼条狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人衞侯鞭师曹三百日来亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也学记云榎楚二物以收其威郑云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也既言以收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用敎刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而金铁不同者古之金银铜铁总号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以觧此赎鞭扑加于人身可云扑作敎刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也眚为过也公羊传曰害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯杀赵盾使鉏麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之钦哉钦哉惟刑之恤哉此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陈典刑之义以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也○尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左传説此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书説九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一州之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅觧州也投之四裔裔训逺也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治水前于时未作十冇二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之共工象恭滔天而驩兜荐之是党于共工罪恶同故放之也左传説此事云流四凶族投诸四裔则四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也昭元年左传説自古诸侯不用王命者虞有三苖夏有观扈知三苖是国其国以三苖为名非三国也杜预言三苖地阙不知其处三凶皆是王臣则三苖亦应是诸夏之国入仕王朝者也文十八年左传言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苖是也知其然者以左传説此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兜共工三苖与鲧也虽知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传説穷竒之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同知穷竒是共工也左传説浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传説梼杌之行言不可敎训不知话言傲很明德以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苖之行尧典无文郑具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑敦也共工为穷竒也鲧为梼杌也而三苖为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苖是饕餮也禹贡雍州言三危既宅三苖丕叙知三危是西裔也方命圮族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其罪故竝言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也此四罪者征用之初即流之也舜以微贱超升上宰初来之时天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也自象以典刑以下征用而即行之于此居摄之后追论成功之状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之验明此诸事皆是征用之时所行于此总见之也知此等诸事皆征用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是征用时事四罪在治水之前明是征用所行也又下云禹让稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教臯陶作士皆是征用时事臯陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为征用时事足可明矣而郑以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉】 　　二十有八载帝乃殂落传殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至崩二十八载尧死寿一百一十七嵗百姓如丧考妣传考妣父母言百官感德思慕三载四海遏密八音传遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺音义【殂才枯反丧如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音谒八音谓金钟也石磬也丝琴瑟也竹箎笛也匏星也土埙也革鼓也术柷敔也匏白交反】疏【正义曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官感徳思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮夷戎狄皆絶静八音而不复作乐是尧盛徳恩化所及者逺传正义曰殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而徃落者若草木叶落也尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计其数凡寿一百一十七歳案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为歴试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徴用三载其一在徴用之年其余二载与摄位二十八年凡三十嵗也故孔传云歴试二年明其一年在徴用之限以此计之惟有一百一十六嵗不得有七盖误为七也曲礼云生曰父母死曰考妣郑云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓说事君之礼云服勤至死方丧三年郑云方丧资于事父凡此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感徳情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也密静释诂文遏止絶之义故为絶也周礼大师云播之以八音金石土革丝木匏竹郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚絶音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服繐衰既葬除之今能使四夷三载絶音言尧有盛徳恩化所及远也】 　　月正元日舜格于文祖传月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告询于四岳辟四门传询谋也谋政治于四岳开辟四方之门未开者广致众贤明四目达四聪传广视听于四方使天下无壅塞咨十有二牧曰食哉惟时传咨亦谋也所重在于民食惟当敬授民时柔逺能迩惇德允元传柔安迩近惇厚也元善之长言当安逺乃能安近厚行德信使足长善而难任人蛮夷率服传任佞难拒也佞人斥逺之则忠信昭于四夷皆相率而来服音义【复扶又反辟婢亦反徐甫亦反惇音敦长之丈反下同难乃旦反任音壬又而鸩反】疏【正义曰自此已下言舜真为天子命百官受职之事舜既除尧丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为仕路致众贤也明四方之目使为已远视四方也逹四方之聪使为已远聴闻四方也恐远方有所壅塞令为己悉闻见之既谋于四岳又别勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其徳为民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于四夷自然蛮夷皆相率而来服也传正义曰正训长也月正言月之最长正目长于诸月】【月正还是正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云月正元日犹言正月上日变文耳礼】【云令月吉日又变文言吉月令辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居】【孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜】【讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三】【年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即位告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙】【尧之文祖当迁于丹朱之国也询谋释诂文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也论语云从我于陈蔡者】【皆不及门也门者行之所由故以门言仕路以尧舜之圣求贤乆矣今更言开门是开其未开者谓多设取士】【之科以此广致众贤也聪谓耳闻之也既云明四目不云聪四耳者目视苦其不明耳聪贵其及远明谓所见】【博逹谓听至远二者互以相见故传总申其意广视聼于四方使天下无壅塞天子之闻见在下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也咨谋释诂文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重论语云所重民食谓年谷也种殖收敛及时乃获故惟当敬授民时柔安迩近惇厚皆释诂文元善之长易文言也安近不能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其不能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲令远近皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在远方故据远近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足为长善也言人君厚行徳之与信使足为善长民必效之为善而行也任佞释诂文孙炎云似可任之佞也论语说为邦之法云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣】 　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载传奋起庸功载事也访羣臣有能起发其功广尧之事者言舜曰以别尧使宅百揆亮采惠畴传亮信惠顺也求其人使居百揆之官信立其功顺其事者谁乎佥曰伯禹作司空传四岳同辞而对禹代鲧为崇伯入为天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉传然其所举称禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首让于稷契暨臯陶传居稷官者弃也契臯陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉传然其所推之贤不许其让勑使往宅百揆音义【奋弗运反俞以朱反懋音茂王云勉也马云美也稽音啓稽首首至地臣事君之礼契息列反陶音遥】疏【正义曰舜本以百揆摄位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于羣臣之内有能起其功广大帝尧之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土实冇成功惟当居是百揆而勉力行哉禹拜稽首让于稷契与臯陶帝曰然然其所让实贤也汝但徃居此职不许其让也传正义曰奋是起动之意故为起也释诂文庸劳也劳亦功也郑云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜受尧襌当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起其功广大帝尧之事者欲任之舜既即位可以称帝而言舜曰者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也亮信释诂文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者谁乎此官任重当统羣职继尧之功故歴言所顺而后始问谁乎异于余官先言畴也佥训为皆故云四岳皆同辞而对也国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称禹前功以命之懋勉释诂文居稷官者弃也下文帝述三人遂变稷为弃故觧之独称官者出自禹意耳不必着义郑云时天下頼后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨臯陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼大祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也】 　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷传阻难播布也众人之难在于饥汝后稷布种是百谷以济之美其前功以勉之音义【阻庄吕反王云难也播波左反】疏【正义曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰弃往者洪水之时众民之难难在于饥汝君为此稷之官教民布种是百谷以济活之言我知汝功当勉之传正义曰阻难释诂文播是分散之义故为布也王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五谷之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传孝经皆以后稷为言非官称后也】 　　帝曰契百姓不亲五品不逊传五品谓五常逊顺也汝作司徒敬敷五敎在寛传布五常之敎务在寛所以得人心亦美其前功疏【正义曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于寛故使五典尧从是汝之功宜当勉之传正义曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教之义慈友恭孝此事可常行乃为五常耳传上云五典克从即此五品能顺上传以觧五典为五常又觧此以同之故云五品谓五常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不慈不友不恭不孝也文十八年左传云布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也论语云寛则得众故务在寛所以得民心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在寛者此五品不逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于寛若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得寛也】 　　帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄传猾乱也夏华夏羣行攻劫曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无敎所致汝作士五刑有服传士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正五服三就传既从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居传谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允传言臯陶能明信五刑施之逺近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者因禹让三臣故歴述之音义【猾戸八反寇苦豆反宄音轨劓鱼器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也处昌虑反朝直遥反】疏【正义曰帝呼臯陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇劫贼外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之传正义曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光华礼义之大定十年左传云裔不谋夏夷不乱华是中国为华夏也寇者众聚为之贼者杀害之称故羣行攻劫曰寇杀】【人曰贼成十七年左传云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也】【蛮夷猾夏兴兵犯边害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之管子曰仓廪实知礼节衣食足知荣】【辱让生于有余争生于不足往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧】【之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势耳士即周礼司寇之属有】【士师乡士等皆以士为官名郑云士察也主察狱讼之事月令云命大理昭十四年左传云叔鱼摄理是谓】【狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重】【之中正也吕刑云咸庶中正是也经言五服谓臯陶所断五刑皆服其罪传既训服为从故云既从五刑谓服】【罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧中刑刀锯其次钻筰】【薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隠也孔用彼为说故以三就为原野与朝】【市也国语贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫已上于朝士已下于市传虽不言已上已下为义亦当然也国语云五刑者谓甲兵也斧也刀锯也钻筰也鞭扑也与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于隠者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆国语之文其义不可通也五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知为不忍加刑则流放之若四凶也郑云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以逺八议者周礼小司寇所云议亲议故议贤议能议功议贵议宾议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教者屏之逺方西方曰僰东方曰寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据毕人所居之国定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处之别故约以为言郑云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百里之校乎不可从也惟明谓臯陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由臯陶有信故传言臯陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见其臯陶有信故彼信之也】 　　帝曰畴若予工佥曰垂哉传问谁能顺我百工事者朝臣举垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工传共谓供其职事垂拜稽首让于殳斨暨伯与传殳斨伯与二臣名帝曰俞往哉汝谐传汝能谐和此官音义【垂如字徐音睡共音恭斨七良反与音余】疏【传正义曰考工记云国有六职百工与居一焉工即百工故云问谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共举垂也尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言共谓供此职也】 　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉传上谓山下谓泽顺谓施其政敎取之有时用之有节言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞传虞掌山泽之官益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐传朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中音义【益臯陶子也罴彼皮反】疏【传正义曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即周礼山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹曰益哉是字相近而彼误耳此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也知垂益所让四人皆在元凯之中者以文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也】 　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷传三礼天地人之礼伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗传秩序宗尊也主郊庙之官夙夜惟寅直哉惟清传夙早也言早夜敬思其职典礼施政敎使正直而清明伯拜稽首让于夔龙传夔龙二臣名帝曰俞往钦哉传然其贤不许让音义【寅如字徐音夷夔求龟反】疏【传正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼是天地人之礼上文舜之廵守言修五礼此云典朕三礼各冇其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁可知上文已具此略之也尧典传已训秩为序此复训者此为官名须辨官名之义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是也夙早释诂文早夜敬服其职谓侵早已起深夜乃卧谨敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也】 　　帝曰夔命汝典乐敎胄子传冑长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友直而温寛而栗传敎之正直而温和寛而能庄栗刚而无虐简而无傲传刚失之虐简失之傲敎之以防其失诗言志歌永言传谓诗言志以导之歌咏其义以长其言声依永律和声传声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐八音克谐无相夺伦神人以和传伦理也八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之夔曰于予击石拊石百兽率舞传石磬也磬音之清者拊亦击也举清者和则其余皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知音义【冑直又反王云胄子国子也马云胄长也教长天下之子弟栗战栗也永徐音咏又如字于如字或音乌而絶句者非拊音抚徐音府】疏【正义曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和寛而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣夔答舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是神人既已和矣传正义曰说文云胄也释诂云继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四术立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦敎之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使敎胄子下句又言诗歌之事是令夔以歌诗蹈之舞之敎此适长国子也周礼大司乐云以乐徳敎国子中和祗庸孝友郑云中犹忠也和刚柔适也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言乐官用乐敎之使成此六徳也乐记又云乐在宗庙之中君臣上下同聼之则莫】【不和敬在族党乡里之中长防同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐之感人】【能成中和祗庸孝友之六徳也此直而温与下三句皆使夔敎冑子令性行当然故传首言敎之也正直者】【失于太严故令正直而温和寛者失于缓慢故令寛而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也刚彊之失入于苛】【虐故令人刚而无虐简易之失入于傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言敎之以防其失】【也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失于不温寛失于不栗故敎之使温栗也直寛刚简即臯陶所谋之九徳也九徳而独举此四事者人之大体故特言之作诗者自言己志则诗是言志之书习之可以生长志意故敎其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足以申意故长歌之敎令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之定本经作永字明训永为长也周礼大师云文之以五声宫啇角徴羽言五声之清浊有五品分之为五声也又大师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也汉书律歴志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谷之中各生其窍厚薄均者断两节之间吹之以为黄钟之宫制十二籥以听鳯凰之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫是为律之本言律之所作如此圣人之作律也旣以出音又以气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕述十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以说远人是神人和也乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文者击其大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其余皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率舞则神人以和言帝徳及鸟兽也】帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师传圣疾殄絶震动也言我疾防説絶君子之行而动惊我众欲遏絶之命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允传纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信音义【堲徐在力反防切韵士咸反说如字注同徐失锐反殄切韵徒典反行下孟反注同喉音侯】疏【正义曰帝呼龙曰龙我憎疾人为防佞之説絶君子之行而动惊我众人欲遏之故命汝作纳言之官从早至夜出纳我之敎命惟以诚信每事皆信则防言自絶命龙使勉之传正义曰堲声近疾故为疾也殄絶震动皆释诂文防人以善为恶以恶为善故言我疾防説絶君子之行众人畏其防口故为防也动惊我众欲遏止之诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不妄宣帝命出纳皆以信也】 　　帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特勑命之钦哉惟时亮天功传各敬其职惟是乃能信立天下之功疏【正义曰帝既命用众官乃总戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各当敬其职事哉惟是汝等敬事则信实能立天下之功天下之功成之在于汝可得不敬之哉传正义曰传以此文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契臯陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须勑命之岳牧亦应是旧而勑命之者岳牧外内之官常所咨询故亦勑之郑云自咨十有二牧至帝曰龙皆月正元日格于文祖所勑命也案经格于文祖之后方始询于四岳咨十二川牧未必一日之内即得行此诸事传既不说或歴日命授乃总勑之未必即是元日之事也郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以勑牧不勑岳也必非经防故孔说不然】 　　三载考绩三考黜陟幽明传三年有成故以考功九嵗则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者庶绩咸熙分北三苖传考绩法明众功皆广三苖幽闇君臣善否分北流之不令相从善恶明音义【黜丑律反北如字又音佩令力呈反】疏【正义曰自此以下史迹舜事非帝语也言帝命羣官之后经三载乃考其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之闾者退之羣官惧黜思升各敬其事故得众功皆广前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化是闇当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苖北背也善留恶去使分背也传正义曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵位也考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背必善恶不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相从言舜之黜陟善恶明也郑以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苖为西裔诸侯犹为恶乃复分比流之谓分北西裔之三苖也孔传窜三苖为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苖之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苖未必絶后传意或如肃言】 　　舜生三十征庸传言其始见试用三十在位传歴试二年摄位二十八年五十载陟方乃死传方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十征庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二嵗疏【传正义曰上云乃言厎可绩三载则歴试当三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故歴试并为三十在位谓在臣位也论语云可谓仁之方也已孔注亦以方为道常训也舜即位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子之行必是廵其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡夀百一十二歳也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜荐禹于天十有七年是在位五十年其文明矣郑读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓歴试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百歳也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳】 　　序帝厘下土方设居方传言舜理四方诸侯各设其官居其方别生分类传生姓也别其姓族分其类使相从作汨作传汨治作兴也言其治民之功兴故为汨作之篇亡九共九篇槀饫传槀劳也饫赐也凡十一篇皆亡音义【厘力之反马云赐也理也下土絶句一读至方字絶句别彼列反分方云反徐扶问反汨音骨共音恭王已勇反法也马同槀苦报反饫于庶反槀饫亦书篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存今马郑之徒百篇之序总为一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即随其次篇居见存者之间众家经文竝尽此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古】疏【正义曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相从作汨作篇又作九共九篇又作槀饫之篇凡十一篇皆亡传正义曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦既不见其经闇射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可知也他皆仿此汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳之是槀得为劳也襄二十六年左传云将赏为之加膳加膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也】 　　尚书注疏卷二 　　尚书注疏卷二考证 　　舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○【臣召南】按此文据帝系与大禹谟疏所引正同句芒史记作句望蟜牛史记作桥牛汉书亦作蟜牛师古曰蟜音矫 　　温恭允塞传疏毛传训塞为实○实监本讹贵今改正纳于大麓传麓录也纳舜使大录万几之政○【臣召南】按以录训麓义终未安史记曰尧使舜入山林川泽可谓确当且录尚书之名起于成帝时王凤至东京每帝初立辄置太傅一人录尚书事魏晋以来遂称录公沈约宋志引王肃注纳于大麓曰尧纳舜于尊显之官大录万几之政也先儒每谓王肃尝见孔传此亦一证但舜已宅百揆即是大录万几之政何必复见此文乎林之奇辨传误是也 　　在璿玑玉衡以齐七政传王者正天文之器○王者监本讹玉者今改正 　　又传七政日月五星各异政○李光地曰七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周歩推之法不可闻已后代考测至今日而始明其説曰七政皆终古平行也因有高卑逺近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运如丸珠之随盘皆自作廻环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下逺近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视迳迟疾之视差一一可以筹防运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬也【臣召南】按孔传觧政字即天官家日德月刑木仁火礼金义水智土信之説故下文云以审已当天心与否也但经文正与尧典歴象日月星辰意同传説非是 　　又疏天包地外犹卵之褁黄○晋志本文卵作殻又疏晋世姜笈张衡葛洪皆论浑天之义○【臣召南】按张衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是 　　又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪○陈师凯曰钱乐本名乐之孔疏脱之字耳 　　肆类于上帝音义王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者○监本误以此二十四字为孔传今改正 　　至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按传云燔柴祭天告至则是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】于义自通 　　羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝○【臣召南】按如孔传是天子有巡狩诸侯无述职也史记注引郑康成曰巡狩之年诸侯见于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师也其説逺胜孔传乃释文引郑云四朝四季朝京师也説又微异然亦胜孔传矣 　　疏以一黍之广度之千二百黍为一分○【臣照】按汉志本文云一黍之广度之九十分黄钟之长为一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本汉志云一黍之起积一千二百黍之广度之九十分今丈脱起积一千二百黍之八字当时范镇力主其説而司马光极辟之此疏引汉志云云然则唐初本固有不同但以千二百黍为一分则分固不得若是广如读去声谓是黄钟之一分则语固欠明又不得接下十分为寸句当必有讹脱字也 　　又疏十龠为合○【臣召南】按汉志本文作合龠为合宋祁曰合龠当为十龠据此疏则孔氏所见汉志作十龠矣蔡传即据此疏亦作十龠 　　帝曰俞汝往哉○顾炎武曰古尧典舜典合为一篇故格于文祖之后四岳之咨必称舜曰者以别于上文之帝也至其命禹始称帝曰问荅之辞已明则无嫌也 　　益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内○【臣召南】按臯陶即庭坚左传可据若益则史记彼此不符但益既与臯陶并列为八凯其非父子显然孔疏据史记谓是臯陶之子误矣 　　诗言志歌永言声依永律和声○李光地曰虞书命夔先言诗后言声律敎胄子之事辨志为先也周礼太师先言声律后言六诗敎瞽蒙之事审音为重也 　　夔曰于予击石拊石百兽率舞○刘敞曰益稷之末又有夔曰于云云然则舜典之末衍一简耳 　　帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔传之夫在解四岳为四人故于九官中强分禹垂六人为新命夫稷契臯陶大圣大贤不在二十二人之数可乎且十二牧中岂必尽出新命四岳则歴官为最久矣又何以得并数之 　　尚书注疏卷二考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷三 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　虞书　【大禹谟　臯陶谟】 　　序臯陶矢厥谟传矢陈也禹成厥功传陈其成功帝舜申之传申重也重美二子之言作大禹臯陶谟传大禹谟九功臯陶谟九徳益稷传凡三篇音义【臯音高陶音遥矢本又作丢谋字又作謩重直用反下同】疏【正义曰臯陶为帝舜陈其谋禹为帝舜陈已成所治水之功帝舜因其所陈从而重美之史録其辞作大禹臯陶二篇之谟又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇传正义曰矢陈释诂文陈其成功此是谟篇禹成其功陈其功耳蒙上矢文故传明之言陈其成功也序成在厥上传成在下者序顺上句传从便文故倒也申重释诂文大禹谟云帝曰俞地平天成时乃功又帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正时乃功懋哉益稷云迪朕徳时乃功皆是重美二子之言也二篇皆是谟也序以一谟二篇故传明之大禹治水能致九功而言谟以其序有谟文故云谟也益稷亦大禹所谋不言谟者禹谋言及益稷非是益稷为谋不得言益稷谟也其篇虽有夔曰夔言乐和本非谋虑不得谓之夔谟】大禹谟传禹称大大其功谟谋也疏【传正义曰余文单称禹而此独加大者故解之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶竝言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知己又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后若其不然上篇已言舜死于此岂死后言乎此篇已言禅禹下篇岂受禅后乎明史以类聚为文计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先孟子称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苖在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也】 　　曰若稽古大禹传顺考古道而言之曰文命敷于四海祗承于帝传言其外布文徳敎命内则敬承尧舜音义【文命孔云文徳敎命也先儒云文命禹名】疏【正义曰史将録禹之事故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文徳教命布陈于四海又能敬承尧舜外布四海内承二帝言其道周备传正义曰典是常行谟是言语故传于典云行之于谟云言之皆是顺考古道也敷于四海卽敷此文命故言外布文徳教命也四海举其远地故传以外内言之祗训敬也禹承尧舜二帝故云敬承尧舜传不训祗而直言敬以易知而略之】 　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳传敏疾也能知为君难为臣不易则其政治而众民皆疾修徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁传攸所也善言无所伏言必用如此则贤才在位天下安宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克传帝谓尧也舜因嘉言无所伏遂称尧徳以成其义考众从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重音义【易以防反治直吏反俞羊朱反攸音由徐以帚反宁安也说文安宁如此愿辞也舍音舍告故毒反矜居陵反】疏【正义曰禹为帝舜谋曰君能重难其为君之事臣能重难其为臣之职则上之政敎乃治则下之众民皆化而疾修其徳而帝曰然信能如此君臣皆能自难竝愿善以辅已则下之善言无所隐伏在野无遗逸之贤贤人尽用则万国皆安宁也为人上者考于众言观其是非舍己之非从人之是不苛虐鳏寡孤独无所告者必哀矜之不废弃困苦贫穷无所依者必愍念之惟帝尧于是能为此行余人所不能言克艰之不易也传正义曰许慎说文云敏疾也是相传为训为君难为臣不易论语文能知为君难为臣不易则当谨慎恪勤求贤自辅故其政自然治矣见善则用知贤必进众民各自举则皆疾修徳矣此经上不言禹者承上禹事以可知而略之攸所释言文善言无所伏者言其必用之也言之善者必出贤人之口但言之易行之难或有人不贤而言可用也故嘉言与贤异其文也如此用善言任贤才在位则天下安舜称为帝故知帝谓尧也舜因嘉言无所伏以为尧乃能然故遂称尧徳以成其义此禹言之义以尧之圣智无所不能惟言其考众从人矜孤愍穷以为尧之美者此是凡人所轻圣人所重不虐不废皆谓矜抚愍念之互相通也王制云少而无父谓之孤老而无子谓之独老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡此四者天民之穷而无告者故此无告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以总之言困穷谓贫无资财也】 　　益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文传益因舜言又美尧也广谓所覆者大运谓所及者远圣无所不通神妙无方文经天地武定祸乱皇天眷命奄有四海为天下君传眷视奄同也言尧有此徳故为天所命所以勉舜也音义【眷居倦反奄于简反】疏【正义曰益承帝言叹美尧徳曰呜呼帝尧之徳广大运行乃圣而无所不通乃神而微妙无方乃武能克定祸乱乃文能经纬天地以此为大天顾视而命之使同有四海之内为天下之君传正义曰广者阔之义故为所覆者大运者动之言故为所及者远洪范云睿作圣言通知众事故为无所不通案易曰神者妙万物而为言也又曰神妙无方此言神道防妙无可比方不知其所以然易亦云隂阳不测之谓神諡法云经纬天地曰文克定祸乱曰武经传文武倒者经取韵句传以文重故也诗云乃眷西顾谓视而回首说文亦以眷为视奄同释言文益因帝言盛称尧善者亦劝勉舜冀之必及尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响传迪道也顺道吉从逆凶吉凶之报若影之随形响之应声言不虚益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度传先吁后戒欲使听者精其言虞度也无亿度谓无形戒于无形备慎深秉法守度言有恒罔游于逸罔淫于乐传淫过也逰逸过乐败徳之原富贵所忽故特以为戒任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙传一意任贤果于去邪疑则勿行道义所存于心日以广矣罔违道以干百姓之誉传干求也失道求名古人贱之罔咈百姓以从己之欲传咈戾也専欲难成犯众兴祸故戒之无怠无荒四夷来王传言天子常戒慎无怠惰荒废则四夷归往之音义【迪徒歴反响许丈反应应对之应下应风同吁况俱反度徒布反注守度同虞度徒洛反后亿度同乐音洛去起吕反熙火其反咈扶弗反戾连悌反怠音待惰徒卧反】疏【正义曰禹因益言谋及世事言人顺道则吉从逆则凶吉凶之报惟若影之随形响之应声言其无不报也益闻禹语惊惧而言曰吁诚如此言宜诫慎之哉所诫者当儆诫其心无亿度之事谓忽然而有当诫慎之无失其守法度使行必有恒无违常也无游纵于逸豫无过耽于戏乐当诫慎之以保己也任用贤人勿有二心逐去囬邪勿有疑惑所疑之谋勿成用之如是则百种志意惟益广也无违越正道以求百姓之誉无反戾百姓以从己心之欲常行此事无怠惰荒废则四夷之国皆来归往之此亦所以劝勉舜也传正义曰迪道释诂文尧典传云吁疑怪之辞此无可怪闻善惊而为声耳先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞欲使听者精审其言虞度释诂文无亿度者谓不有此事无心亿度之曲礼云凡为人子者听于无声视于无形戒于无形见之事言备慎深也安不忘危治不忘乱是其慎无形也法度当执守之故以秉法守度解不失言有恒也淫者过度之意故为过也逸谓纵体乐谓适心纵体在于逸游适心在于淫恣故以游逸过乐为文二者败徳之源富贵所忽故特以为戒干求释言文失道求名谓曲取人情苟悦众意古人贱之尧典已训咈为戾彼谓戾朋侪此谓戾在下故详其文耳専欲难成犯众兴祸襄十年左传文】禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民传叹而言念重其言为政以徳则民怀之水火金木土谷惟修传言养民之本在先修六府正徳利用厚生惟和传正徳以率下利用以阜财厚生以养民三者和所谓善政九功惟叙九叙惟歌传言六府三事之功有次叙皆可歌乐乃徳政之致戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏传休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以劝之使政勿坏在此三者而已帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功传水土治曰平五行叙曰成因禹陈九功而叹美之言是汝之功明众臣不及音义【于音乌乐音洛俾必尔反坏乎怪反治直吏反】疏【正义曰禹因益言又献谋于帝曰呜呼帝当念之哉言所谓徳者惟是善于政也政之所为在于养民养民者使水火金木土谷此六事惟当修治之正身之徳利民之用厚民之生此三事惟当谐和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次叙九事次叙惟使皆可歌乐此乃徳之所致是徳能为善政之道终当不得怠惰但人虽为善或寡令终故当戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罚言其不善当获罪劝勉之以九歌之辞但人君善政先致九歌成辞自劝勉也用此事使此善政勿有败壊之时劝帝使长为善也帝答禹曰汝之所言为然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理万代长所恃赖是汝之功也归功于禹明众臣不及传正义曰于叹辞叹而言念自重其言欲使帝念之此史以类相从共为篇耳非是一时之事不便念益言也禹谋以九功为重知重其言者九功之言也下文帝言六府即此经六物也六者民之所资民非此不生故言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年左传云天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五材此兼以谷为六府者谷之于民尤急谷是土之所生故于土下言之也此言五行与洪范之次不同者洪范以生数为次此以相尅为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也正徳者自正其徳居上位者正已以治民故所以率下人利用者谓在上节俭不为糜费以利而用使财物殷阜利民之用为民兴利除害使不匮乏故所以阜财阜财谓财丰大也厚生谓薄征徭轻赋税不夺农时令民生计温厚衣食丰足故所以飬民也三者和谓徳行正财用利生资厚立君所以养民人君若能如此则为君之道备矣故谓善政结上徳惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正徳为先利用然后厚生故后言厚生厚生谓财用足礼让行也上六下三即是六府三事此总云九功知六府三事之功为九功惟叙者即上惟修惟和为次叙事皆有叙民必歌乐君徳故九叙皆可歌乐乃人君徳政之致也言下民必有歌乐乃为善政之验所谓和乐兴而颂声作也休美释诂文又云董督正也是董为督也此戒之董之劝之皆谓人臣自戒劝欲使善政勿坏在此三事而已文七年左传云晋郤缺言于赵宣子引此一经乃言九功之徳皆可歌也谓之九歌若吾子之徳莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然释诂云平成也是平成义同天地文异而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行叙曰成洪范云鲧陻洪水汩陈其五行彝伦攸斁禹治洪水彝伦攸叙是禹命五行叙也帝因禹陈九功而叹美之指言是汝之功明众臣不及】 　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师八十九十曰耄百年曰期颐言已年老厌倦万几汝不懈怠于位称总我众欲使摄禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之迈行种布降下怀归也言已无徳民所不能依臯陶布行其徳下洽于民民归服之帝念哉念兹在兹释兹在兹兹此释废也念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之音义【格庚白反朕直锦反耄莫报反倦其眷反期颐以之反期要颐养也厌于艶反解于卖反种章用反降江巷反】疏【正义曰此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位总领我众禹让之曰我徳实无所能民必不依就我也言已不堪总众也臯陶行布于徳徳乃下洽于民众皆归服之可令臯陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其口出见其心以举臯陶皆在此义不有虚妄帝当念録其功以禅之言臯陶堪摄位也传正义曰八十九十曰耄百年曰期颐曲礼文也如舜典之传计舜年六十三卽政至今九十五矣年在耄期之间故竝言之郑云期要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养之道而已孔意当然迈行降下释言文又云懐来也来亦归也种物必布于地故为布也兹此释诂文释为舍义故为废也禹之此意欲令帝念臯陶下云惟帝念功念是念功知废是废罪言念废必依其实不可诬罔也名言谓已发于口信出谓始发于心皆据欲举臯陶必先念虑于心而后宣之于口先言名言者已对帝让臯陶卽是名言之事故先言其意然后本其心故后言信出以义为主者言已让臯陶事非虚妄以义为主】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正传或有也无有干我正言顺命汝作士明于五刑以弼五敎期于予治传弼辅期当也叹其能以刑辅教当于治体刑期于无刑民协于中时乃功懋哉传虽或行刑以杀止杀终无犯者刑期于无所刑民皆合于大中之道是汝之功勉之臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛传愆过也善则归君人臣之义罚弗及嗣赏延于世传嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道徳之政宥过无大刑故无小传过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑罪疑惟轻功疑惟重传刑疑附轻赏疑从重忠厚之至与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司传辜罪经常司主也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上也宁失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休传使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美音义【治直吏反注同当丁浪反又如字懋音茂愆起防反宥音又辜音孤好呼报反】疏【正义曰帝以禹让臯陶故述而美之帝呼之曰臯陶惟此羣臣众庶皆无敢有干犯我正道者由汝作士官明晓于五刑以辅成五教当于我之治体用刑期于无刑以杀止杀使民合于中正之道令人每事得中是汝之功当勉之哉臯陶以帝美已归美于君曰民合于中者由帝徳纯善无有过失临臣下以简易御众庶以优寛罚人不及后嗣赏人延于来世宥过失者无大虽大亦宥之刑其故犯者无小虽小必刑之罪有疑者虽重从轻罪之功有疑者虽轻从重赏之与其杀不辜非罪之人宁失不经不常之罪以等枉杀无罪宁妄免有罪也由是故帝之好生之徳下洽于民心民服帝徳如此故用是不犯于有司言民之无刑非己力也帝又述之曰使我从心所欲而为政以大治四方之民从我化如风之动草惟汝用刑之美言已知其有功也传正义曰书传称左辅右弼是弼亦辅也期要是相当之言故为当也传言当于治体言臯陶用刑轻重得中于治体与正相当也虽防行刑以杀止杀者言臯陶防行刑乃是以杀止杀为罪必将被刑民终无犯者要使人无犯法是期于无所用刑刑无所用此期为限与前经期义别而论语所谓胜残去杀矣民皆合于大中言举动毎事得中不犯法宪是合大中即洪范所谓皇极是也愆过释言文坊记云善则称君过则称已则民作忠是善则称君人臣之义也临下据其在上御众斥其治民简易寛大亦不异也论语云居敬而行简以临其民不亦可乎是临下宜以简也又曰寛则得众居上不寛吾何以观之哉是御众宜以寛也嗣谓继父世谓后故俱谓子也延训长以长及物故延为及也辜罪释诂文经常司主常训也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者谓罪大非寻常小罪也枉杀无罪妄免有罪二者皆失必不得民心宁妄免大罪不枉杀无罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲极言不可枉杀不辜宁放有罪故也故言非常大罪以对之耳宁失不经与杀不辜相对故为放赦罪人原帝之意等杀无罪宁放有罪传言帝徳之善宁失有罪不枉杀无罪是仁爱之道各为文势故经传倒也洽谓沾渍优渥洽于民心言润泽多也】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤水性流下故曰下水儆戒也能成声教之信成治水之功言禹最贤重美之克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤满谓盈实假大也言禹恶衣薄食卑其宫室而尽力为民执心谦冲不自盈大汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功自贤曰矜自功曰伐言禹推善让人而不失其能不有其劳而不失其功所以能絶众人予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后传丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中传危则难安微则难明故戒以精一信执其中无稽之言勿听弗询之谋勿庸传无考无信验勿询専独终必无成故戒勿听用可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦传民以君为命故可爱君失道民叛之故可畏言众戴君以自存君恃众以守国相须而立钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终传有位天子位可愿谓道徳之美困穷谓天民之无告者言为天子勤此三者则天之禄籍长终汝身惟口出好兴戎朕言不再传好谓赏善戎谓伐恶言口荣辱之主虑而宣之成于一也音义【儆居领反重直用反假工雅反尽津忍反为于伪反丕普悲反大也徐甫眉反听徐天定反出如字徐尺遂反好如字徐许到反】疏【正义曰帝不许禹让呼之曰来禹下流之水儆戒于我我恐不能治之汝能成声教之信能成治水之功惟汝之贤汝能勤劳于国谓尽力于沟洫能节俭于家谓薄饮食卑宫室常执谦冲不自满溢夸大惟汝之贤也又申美之汝惟不自矜夸故天下莫敢与汝争能汝惟不自称伐故天下莫敢与汝争功美功之大也我今勉汝之徳善汝大功天之歴运之数帝位当在汝身汝终当升此大君之位宜代我为天子因戒以为君之法民心惟甚危险道心惟甚幽微危则难安微则难明汝当精心惟当一意信执其中正之道乃得人安而道明耳又为人君不当妄受用人语无可考验之言勿听受之不是询众之谋勿信用之言民所爱者岂非人君乎民以君为命故爱君也言君可畏者岂非民乎君失道则民叛之故畏民也众非大君而何所奉戴无君则民乱故爱君也君非众人无以守国无人则国亡故畏民也君民相须如此当宜敬之哉谨愼汝所有之位守天子之位勿使失也敬修其可愿之事谓道徳之美人所愿也养彼四海困穷之民使皆得存立则天之禄籍长终汝身矣又告禹惟口之所言出好事兴戎兵非善思虑无以出口我言不可再发令禹受其言也传正义曰降水洪水也水性下流故曰下水禹以治水之事儆戒于予益稷云予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功之事虽文在下篇实是欲禅前事故帝述而言之禹贡言治水功成云朔南暨声教故知成允是成声教之信成功是成治水之功也前已言地平天成是汝功今复説治水之事言禹最贤重美之也禹实圣人美其贤者其性为圣其功为贤犹易系辞云可久则贤人之徳可大则贤人之业亦是圣人之事满以器喻故为盈实也假大释诂文言已无所不知是为自满言已无所不能是为自大禹实不自满大故为贤也论语美禹之功徳云恶衣服菲饮食卑宫室而尽力乎沟洫故传引彼恶衣薄食卑其宫室是俭于家尽力为民是勤于邦上言其功此言其徳故再云惟汝贤自言己贤曰矜自言己功曰伐论语云愿无伐善诗云矜其车甲矜与伐俱是夸义以经有争能争功故别解之耳弗矜莫与汝争能即矜者矜其能也贤能大同小异故自贤解矜老子云夫惟不争故天下莫能与之争是故不矜伐而不失其功能此所以能絶异于众人也丕大释诂文厯数谓天歴运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑以厯数在汝身谓有图箓之名孔无谶纬之説义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也居位则治民治民必须明道故戒之以人心惟危道心惟微道者径也物所从之路也因言人心遂云道心人心为万虑之主道心为众道之本立君所以安人人心危则难安安民必须明道道心微则难明将欲明道必须精心将欲安民必须一意故以戒精心一意又当信执其中然后可得明道以安民耳为人之君不当妄用人言故又戒之无可考校之言谓无信验不询于众人之谋谓専独用意言无信验是虗妄之言独为谋虑是偏见之説二者终必无成故戒令勿听用也言谓率意为语谋谓豫计前事故互文也百姓无主不散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也上云汝终陟元后命升天位知其慎汝有位慎天子位也道徳人之可愿知可愿者是道徳之美也惟言四海困穷不结言民之意必谓四海之内困穷之民令天子抚育之故知如王制所云孤独鳏寡此四者天民之穷而无告者此是困穷者也言为天子当愼天位修道徳养穷民勤此三者则天之禄籍长终汝身禄谓福禄籍谓名籍言享大福保大名也昭二十八年左传云庆赏刑威曰君君出言有赏有刑出好谓爱人而出好言故为赏善兴戎谓疾人而动甲兵故为伐恶易系辞曰言语者君子之枢机枢机之发荣辱之主必当虑之于心然后宣之于口故成之于一而不可再帝言我命汝升天位者是虑而宣之此言故不可再】禹曰枚卜功臣惟吉之从传枚谓歴卜之而从其吉此禹让之志帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟传帝王立卜占之官故曰官占蔽断昆后也官占之法先断人志后命于元龟言志定然后卜朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉传习因也言已谋之于心谋及卜筮四者合从卜不因吉无所枚卜禹拜稽首固辞传再辞曰固帝曰毋惟汝谐传言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任音义【枚音梅蔽必世反徐甫世反断丁乱反佥七潜反禁今鸩反又音金】疏【正义曰禹以让而不许更请帝曰每以一枚历卜功臣惟吉之人从而受之帝曰禹卜官之占惟能先断人志后乃命其大龟我授汝之志先以定矣又询于众人其谋又皆同美矣我后谋及鬼神加之卜筮鬼神其依我矣龟筮复合从矣卜法不得因前之吉更复卜之不须复卜也禹犹拜而后稽首固辞帝曰毋毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之传正义曰周礼有衔枚氏所衔之物状如箸今人数物云一枚两枚则枚是筹之名也枚卜谓人人以次历申卜之似若枚数然然请卜不请筮者举重也占是卜人之占而云官占者帝王立卜筮之官故曰官占洪范稽疑云择建立卜筮人是帝王立卜筮之官周礼司寇断狱为蔽狱是蔽为断也昆后释言文官占之法先断人志后命元龟言志定然后卜也洪范云汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人是先断人志乃云谋及卜筮是后命元龟元龟谓大龟也表记云卜筮不相袭郑云袭因也然则习与袭同重衣谓之袭习是后因前故为因也朕志先定言已谋之于心龟筮协从是谋及卜筮经言询谋佥同谋及卿士庶人谋皆同心鬼神其依即是龟筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龟筮协从谓卜得吉是依从也志先定也谋佥同也鬼神依也龟筮从也四者合从然后命汝卜法不得因吉无所复枚卜也如帝此言既谋既卜方始命禹仍请枚卜者帝与朝臣私谋私卜将欲命禹禹不预谋故不在更请卜也説文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】 　　正月朔旦受命于神宗传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之率百官若帝之初传顺舜初摄帝位故事奉行之音义【正音政徐音征】疏【正义曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙总率百官顺帝之初摄故事言与舜受禅之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也传正义曰舜典説舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文徳神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康句芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也若不得为如也舜典巡狩之事言如初者皆言如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其巡守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得巡守此是舜史所录以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也】 　　帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征传三苖之民数干王诛率循徂往也不循帝道言乱逆命禹讨之禹乃会羣后誓于师曰济济有众咸听朕命传会诸侯共伐有苖军旅曰誓济济众盛之貌蠢兹有苖昬迷不恭传蠢动昬闇也言其所以宜讨之侮慢自贤反道败徳传狎侮先王轻慢典教反正道败徳义君子在野小人在位传废仁贤任奸佞民弃不保天降之咎传言民叛天灾之肆予以尔众士奉辞伐罪传肆故也辞谓不恭罪谓侮慢以下事尔尚一乃心力其克有勲传尚庶几一汝心力以从我命音义【数音朔济子礼反蠢春允反侮亡甫反慢亡谏反咎其九反】疏【正义曰史言禹虽摄位帝尊如故时有苖国不顺帝曰咨嗟汝禹惟时有苖之国不循帝道汝往征之禹得帝命乃会羣臣诸侯告誓于众曰济济美盛之有众皆听从我命今蠢蠢然动而不逊者是此有苖之君昬闇迷惑不恭敬王命侮慢典常自以为贤反戾正道败壊徳义君子在野小人在位由此民弃叛之不保其有众上天降之殃咎故我以尔众士奉此谴责之辞伐彼有罪之国尔等庶几同心尽力以从我命其必能有大功勲不可懈惰传正义曰吕刑称苖民作五虐之刑皇帝遏絶苗民无世在下谓尧初诛三苗舜典云窜三苗于三危谓舜居摄之时投窜之也舜典又云庶绩咸熙分北三苖谓舜即位之后往徙三苖也今复不率命命禹徂征是三苖之民数干王诛之事禹率众征之犹尚逆命即三苖是诸侯之君而谓之民者以其顽愚号之为民吕刑云苖民弗用灵是谓为民也吕刑称尧诛三苖云无世在下而得有苖国历代常存者无世在下谓诛叛者絶后世耳盖不灭其国又立其近亲绍其先祖鲧既殛死于羽山禹乃代为崇伯三苖亦窜其身而存其国故舜时有被宥者复不从化更分北流之下传云三苖之国左洞庭右彭蠡其国在南方盖分北之时使为南国君今复不率帝道率循徂往皆释诂文不循帝道言其乱逆以其乱逆故命禹讨之案舜典皆言舜受终之后万事皆舜主之舜自巡守不禀尧命此言若帝之初其事亦应同矣而此言命禹征苖舜复陟方乃死与舜受尧禅事不同者以题曰虞书即舜史所录明其详于舜事略于尧禹也军旅曰誓曲礼文也隠八年谷梁传曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯二伯谓齐桓公晋文公也不及者言于时未有也据此文五帝之世有誓周礼立司盟之官三王之世有盟也左传云平王与郑交质二伯之前有质也谷梁传汉初始作不见经文妄言之耳美众军而言济济知是众盛之貌蠢动释诂文释训云蠢不逊也郭璞云蠢动为恶不谦逊也日入为昏是为闇也动为恶而闇于事言其所以宜讨之侮谓轻人身慢为忽言语故为狎侮先王轻慢典教侮慢义同因有二字而分释之论语云狎大人侮圣人之言则狎侮为异旅獒云狎侮君子则狎侮意亦同郑云狎惯忽也惯见而忽之是侮之义传取狎侮连言之慢先王典教自谓己贤不知先王训教道者物所由之路徳谓自得于心反正道从邪径败徳义毁正行也虽则下愚之君皆云好贤疾佞非知贤而废之知佞而任之但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤为恶谓佞为善故仁贤见废奸佞被任此则昏迷之状也肆故释诂文所奉之辞即所伐之罪但天子责其不恭数其身罪因其文异而分之释言云庶几尚也反以相解故尚为庶几】 　　三旬苗民逆命旬十日也以师临之一月不服责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以生辞益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届赞佐届至也益以此义佐禹欲其修徳致逺满招损谦受益时乃天道自满者人损之自谦者人益之是天之常道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母仁覆愍下谓之旻天言舜初耕于历山之时为父母所疾日号泣于旻天及父母克己自责不责于人负罪引慝只载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若慝恶载事也夔夔悚惧之貌言舜负罪引恶敬以事见于父悚惧齐庄父亦信顺之言能以至诚感顽父至諴感神矧兹有苗諴和矧况也至和感神况有苗乎言易感禹拜昌言曰俞班师振旅昌当也以益言为当故拜受而然之遂还师兵入曰振旅言整众帝乃诞敷文徳逺人不服大布文徳以来之舞干羽于两阶干楯羽翳也皆舞者所执修阐文教舞文舞于宾主阶闲抑武事七旬有苗格讨而不服不讨自来明御之者必有道三苖之国左洞庭右彭蠡在荒服之例去京师二千五百里音义【诰古报反惮徒旦反一音丹末反胁许业反届音戒田本或作畋号亡高反旻武巾反慝他侧反见贤遍反瞽音古瞍素后反夔求龟反齐侧皆反諴音咸矧失忽反易以豉反当丁浪反下同还经典皆音旋诞音但阶徐音皆楯食允反翳于计反阐尺善反洞徒弄反蠡音礼】疏【正义曰禹既誓于众而以师临苗经三旬苗民逆帝命不肯服罪益乃进谋以佐于禹曰惟是有徳能动上天苟能修徳无有逺而不至因言行徳之事自满者招其损谦虗者受其益是乃天之常道欲禹修徳谦虚以来苖既説其理又言其验帝乃初耕于历山之时为父母所疾往至于田日号泣于旻天于父母乃自负其罪自引其恶恭敬以事见父瞽瞍夔夔然悚惧齐庄战栗不敢言己无罪舜谦如此虽瞽瞍之顽愚亦能信顺帝至和之徳尚能感于冥神况此有苗乎言其苗易感于瞽瞍禹拜受益之当言曰然然益语也遂还师整众而归帝舜乃大布文徳舞干羽于两阶之闲七旬而有苗自服来至言主圣臣贤御之有道也正义曰尧典云三百有六旬是知旬十日也以师临之一月不服者责舜不先有文告之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以有苗得生辞也知然者昭十三年左传论征伐之事云告之以文辞董之以武师是用兵者先告不服然后伐之今经无先告之文而有逆命之事故知责舜不先有文告之命而即胁之以兵其文告之命威让之辞国语亦有其事夫以大舜足达用兵之道而不为文告之命使之得生辞者有苗数干王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求为退而又不降复往必无辞説不恭而征之有辞而舍之正是柔服之道也若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感徳自来固是大圣之逺谋也礼有賛佐是助祭之人故賛为佐也届至也释诂文经云惟徳动天天逺而难动徳能动逺又言无逺不届乃据人言徳动逺人无不至也益以此义佐禹欲修徳致逺使有苗自来也徳之动天经传多矣礼运云圣人顺民天不爱其道地不爱其实故天降膏露地出醴泉如此之类皆徳动之也自以为满人必损之自谦受物人必益之易谦卦彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦是满招损谦受益为天道之常也益言此者欲令禹修徳息师持谦以待有苗仁覆愍下谓之旻天诗毛传文也旻愍也求天愍已故呼曰旻天书传言舜耕于歴山郑云歴山在河东是耕于历山之时为父母所疾故往于田日号泣于旻天何为然也孟子曰怨慕也长息问于公明髙曰舜往于田则予既闻命矣号泣于旻天及父母即吾不知矣公明髙曰非尔所知也我竭力耕田供为子职而已父母不爱我何哉大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣言舜之号泣怨慕者克己自责不责于人也慝之为恶常训耳舜典己训载为事以非常训故详其文夔夔与斋栗共文故为悚惧之貌自负其罪引恶归己事势同耳丁宁深言之敬以事见于父者谓恭敬自因事务须见父恭敬以见夔夔然悚惧斋栗是见时之貌父亦信顺之者谓当以事见之时顺帝意不悖怒也言能以至诚感顽父者言感使当时暂以顺耳不能使毎事信顺变为善人故孟子説舜既被尧征用尧妻之以二女瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物是下愚之性终不可改但舜善养之使不至于奸恶而已諴亦咸也咸训为皆皆能相从亦和之义也矧况释言文上言徳能动天次言帝能感瞽天以逺难感瞽以顽愚难感言苗民近于天而智于瞽故言感天感瞽以况之天是神也覆动上天言至和尚能感天神而况于有苗乎言其苗易感神覆动天而不覆言瞽者以瞽虽愚犹是人类天神事与人隔感天难于感瞽故举难者以况之其实天与瞽俱言难感以况有苗易于彼二者昌当也释诂文禹以益言为当拜受而已即还还不请者春秋襄十九年晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还公羊传曰大夫以君命出进退在大夫是言进退由将不须请也或可当时请帝乃还文不具耳兵入曰振旅释天文与春秋二传皆有此文振整也言整众而还逺人不服文徳以来之论语文也益賛于禹使修徳而帝自诞敷者言君臣同心大布者多设文徳之敎君臣共行之也释言云干扞也孙炎曰干楯自蔽扞也以楯为人扞通以干为楯名故干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执籥右手秉翟是文舞执籥故干羽皆舞者所执修阐文教不复征伐故舞文徳之舞于宾主阶间言帝抑武事也经云舞干羽即亦舞武也传惟言舞文者以据器言之则有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也御之必有道者不恭而往征得辞而振旅而御之以道史记吴起对魏武侯云昔三苗氏左洞庭右彭蠡徳义不修而禹灭之此言来服则是不灭吴起言灭者以武侯恃险言灭以惧之辩士之説不必皆依实也知在荒服之例者以其地验之为然禹贡五服甸侯绥要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又每服五百里是去京师为二千五百里】臯陶谟传谟谋也臯陶为帝舜谋音义【为于伪反】疏【传正义曰孔以此篇惟与禹言嫌其不对帝舜故言为帝舜谋将言为帝舜谋故又训谟为谋以详其文】 　　曰若稽古臯陶亦顺考古道以言之夫典谟圣帝所以立治之本皆师法古道以成不易之则曰允迪厥徳谟明弼谐迪蹈厥其也其古人也言人君当信蹈行古人之徳谋广聪明以辅谐其政禹曰俞如何然其言问所以行臯陶曰都慎厥身修思永传叹美之重也慎修其身思为长久之道惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹传言慎修其身厚次叙九族则众庶皆明其教而自勉励翼戴上命近可推而逺者在此道禹拜昌言曰俞传以臯陶言为当故拜受而然之音义【夫音扶治直吏反下同蹈徒报反身修絶句惇切韵都昆反当丁浪反下同】疏【正义曰史将言臯陶之能谋故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是臯陶也其为帝谋曰为人君者当信实蹈行古人之徳而谋广其聪明之性以辅谐己之政事则善矣禹曰然然其谋是也此当如何行之臯陶曰呜呼重其事而叹美之行上谋者当谨慎其已身而修治人之事思为久长之道又厚次叙九族之亲而不遗弃则众人皆明晓上意而各自勉励翼戴上命行之于近而可推而至逺者在此道也禹乃拜受其当理之言曰然美其言而拜受之传正义曰二谟其目正同故云亦顺考古道以言也尧舜考古以行谓之为典大禹臯陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故传明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹亦为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解臯陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝臯陶不能然故此下更无别辞耳释诂文迪道也声借为导导音与蹈同故迪又为蹈也其徳即其上稽古故曰其古人也而臣为君谋故云言人君当信蹈行古人之徳谓蹈履依行之也谋广聪明聪明者自是己性又当受纳人言使多所闻见以博大此聪明以辅弼和谐其政经惟言明传亦有聪者以耳目同是所用故以聪明言之此曰上不言臯陶犹大禹为谋曰上不言禹郑云以臯陶下属为句则稽古之下无人名与上三篇不类甚矣慎厥身修思永案传之言以修为上读顾氏亦同也自身以外九族为近故慎修其身又厚次叙九族犹尧之为政先以亲九族也人君既能如此则众庶皆明其教而各自勉励翼戴上命昭九年左传説晋叔向言翼戴天子故以为翼戴上命言如鸟之羽翼而奉戴之王者率已以化物亲亲以及逺故从近可推而至于逺者在修己身亲九族之道王肃云以众贤明为砥砺为羽翼郑云励作也以众贤明作辅翼之臣与孔不同】 　　臯陶曰都在知人在安民传叹修身亲亲之道在知人所信任在能安民禹曰吁咸若时惟帝其难之传言帝尧亦以知人安民为难故曰吁知人则哲能官人安民则惠黎民怀之哲智也无所不知故能官人惠爱也爱则民归之能哲而惠何忧乎驩兜佞人乱真尧忧其败政故流放之何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬孔甚也巧言静言庸违令色象恭滔天禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之疏【正义曰臯陶以禹然其言更述修身亲亲之道叹而言曰人君行此道者在于知人善恶择善而信任之在于能安下民为政以安定之也禹闻此言乃惊而言曰吁人君皆如是能知人能安民惟帝尧犹其难之况余人乎知人善恶则为大智能用官得其人矣能安下民则为惠政众民皆归之矣此甚不易也若帝尧能智而惠则当朝无奸佞何忧惧于驩兜之佞而流放之何须迁徙于有苗之君何所畏惧于彼巧言令色甚佞之人三凶见恶帝尧方始去之是知人之难传正义曰哲智释言文舍人曰哲大智也无所不知知人之善恶是能官人恵爱释诂文君爱民则民归之孔甚释诂文上句既言驩兜有苗则此巧言令色共工之行也故以尧典共工之事解之巧言静言庸违也令色象恭滔天也孔壬之文在三人之下总上三人皆甚佞也苗言其名巧言令色言其行令其文首尾互相见故通言之禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之不言共工故云之徒以包之迁与忧畏亦互相承言畏之而忧乃迁之也四凶惟言三者马融云禹为父隠故不言鲧也】 　　臯陶曰都亦行有九徳传言人性行有九徳以考察真伪则可知亦言其人有徳乃言曰载采采载行采事也称其人有徳必言其所行某事某事以为验禹曰何问九徳品例皐陶曰寛而栗性寛而能庄栗柔而立传和柔而能立事愿而恭慤愿而恭恪乱而敬乱治也有治而能谨敬扰而毅扰顺也致果为毅直而温行正直而气温和简而廉传性简大而有廉隅刚而塞刚断而实塞彊而义无所屈挠动必合义彰厥有常吉哉彰明吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善音义【行下孟反注性行行正直之行同愿音愿慤苦角反恪苦各反扰而小反徐音饶毅五既反断丁乱反挠女孝反】疏【正义曰禹既言知人为难皋陶又言行之有术故言曰呜呼人性虽则难知亦当考察其所行有九种之徳人欲称荐人者不直言可用而已亦当言其人有徳问其徳之状乃言曰其徳之所行某事某事以所行之事为九徳之验如此则可知也臯陶既言其九徳禹乃问其品例曰何谓也皐陶曰人性有寛而能庄栗也和柔而能立事也慤愿而能恭恪也治理而能谨敬也和顺而能果毅也正直而能温和也简大而有防隅也刚断而能实塞也彊劲而合道义也人性不同有此九徳人君明其九徳所有之常以此择人而官之则为政之善哉正义曰言人性行有九徳下文所云是也如此九者考察其真伪则人之善恶皆可知矣然则皐陶之贤不及帝尧逺矣皐陶知有此术帝尧无容不知而有四凶在朝禹言帝难之者尧朝之有四凶晦迹以显舜尔禹言惟帝难之説彼甚佞因其成败以示敎法欲开皐陶之志故举大事以为戒非是此实甚佞尧不能知也顾氏亦云尧实不以此为难今云难者俯同流俗之称也载者运行之义故为行也此为荐举人者称其人有徳欲使在上用之必须言其所行之事云见此人常行其某事某事由此所行之事以为有徳之验论语云如有所誉者其有所试矣是言试之于事乃可知其徳此九徳之文舜典云寛而栗直而温与此正同彼云刚而无虐简而无傲与此小异彼言刚失之虐此言刚断而能实塞实塞亦是不为虐彼言简失之傲此言简大而有廉隅廉隅亦是不为傲也九徳皆人性也郑云凡人之性有异有其上者不必有下有其下者不必有上上下相协乃成其徳是言上下以相对各令以相对兼而有之乃为一徳此二者虽是本性亦可以长短自矫寛者失于缓慢故性寛而能矜庄严栗乃成一徳九者皆然也愿者慤谨良善之名谨愿者失于迟钝貌或不恭故慤愿而能恭恪乃为徳乱治释诂文有能治者谓才髙于人也堪拨烦理剧者也负才轻物人之常性故有治而能谨敬乃为徳也愿言恭治云敬者恭在貌敬在心愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情恭与敬其事亦通愿其貌恭而心敬也周礼太宰云以扰万民郑云扰犹驯也司徒云安扰邦国郑云扰亦安也扰是安驯之义故为顺也致果为毅宣二年左文彼文以杀敌为果致果为毅谓能致果敢杀敌之心是为强毅也和顺者失于不断故顺而能决乃为徳也简者寛大率畧之名志逺者遗近务大者轻细大者失于不谨细行不修廉隅故简大而有廉隅乃为徳也塞训实也刚而能断失于空疎必性刚正而内充实乃为徳也强直自立无所屈挠或任情违理失于事宜动合道义乃为徳也郑注论语云刚谓强志不屈挠即刚强义同此刚强异者刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也刚强相近郑连言之寛谓度量寛柔谓性行和柔扰谓事理扰顺三者相类即洪范云柔克也愿谓容貌恭正乱谓刚柔治理直谓身行正直三者相类即洪范云正直也简谓器量凝简刚谓事理刚断强谓性行坚强三者相类即洪范云刚克也而九徳之次从寛而至刚也惟扰而毅在愿乱之下耳其洪范三徳先人事而后天地与此不同彰明吉善常训也此句言用人之义所言九徳谓彼人常能然者若暂能为之未成为徳故人君取士必明其九徳之常知其人常能行之然后以此九者之法择人而官之则为政之善也明谓人君明知之王肃云明其有常则善也言有徳当有恒也其意亦言彼能有常人君能明之也郑云人能明其徳所行使有常则成善人矣其意谓彼人自明之与孔异也】 　　日宣三徳夙夜浚明有家三徳九徳之中有其三宣布夙早浚须也卿大夫称家言能日日布行三徳早夜思之须明行之可以为卿大夫日严祗敬六徳亮采有邦有国诸侯日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯翕受敷施九徳咸事俊乂在官翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事谓天子如此则俊徳治能之士并在官百僚师师百工惟时僚工皆官也师师相师法百官皆是言政无非抚于五辰庶绩其凝凝成也言百官皆抚顺五行之时众功皆成音义【浚息俊反马云大也严如字马徐鱼检反翕许及反俊乂马曰千人曰俊百人曰乂僚本又作寮抚方武反凝鱼凌反马云定也】疏【正义曰皐陶既陈人有九徳宜择而官之此又言官之所宜若人能日日宣布三徳早夜思念而须明行之此人可以为卿大夫使有家也若日日严敬其身又能敬行六徳信能治理其事此人可以为诸侯使有国也然后总以天子之任合受有家有国三六之徳而用之布施政教使九徳之人皆得用事事各尽其能无所遗弃则天下俊徳治能之士竝在官矣皆随贤才任职百官各师其师转相教诲则百官惟皆是矣无有非者以此抚顺五行之时以化天下之民则众功其皆成矣结上知人安民之意正义曰此文承九徳之下故知三徳是九徳之内课有其三也周语云宣布哲人之令徳宣亦布义故为布也夙早释诂文又云须待也此经之意谓夜思之明旦行之须为待之意故浚为须也大夫受采邑赐氏族立宗庙世不絶祀故称家位不虚受非贤臣不可言能日日布行三徳早夜思之待明行之如此念徳不懈怠者乃可以为大夫也以士卑故言不及也计有一徳二徳即可以为士也郑以三徳六徳皆乱而敬以下之文经无此意也天子分地建国诸侯专为已有故有国为诸侯也祗亦为敬敬有二文上谓敬身下谓敬徳严则敬之状也故言日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯也诸侯大夫皆言日日者言人之行徳不可暂时舍也臣当行君之令故早夜思之君是出令者故言敬身行徳此文以小至大总以天子之事故先大夫而后诸侯翕合释诂文以文承三徳六徳之下故言合受三六之徳而用之以此人为官令其布施政教使此九徳之人皆居官用事谓天子也任之所能大夫所行三徳或在诸侯六徳之内但并此三六之徳即充九数故言九徳皆用事谓用为大夫用为诸侯使之治民事也大夫诸侯当身自行之故言日宣日严天子当任人使行之故言合受而用之其实天子亦僃九徳故能任用三徳六徳也则俊徳治能之士并在官矣乂训为治故云治能马王郑皆云才徳过千人为俊百人为乂僚官释诂文工官常训也师师谓相师法也郑亦云凝成也王肃云凝犹定也皆以意训耳文承百工之下抚于五辰还是百工抚之故云百官皆抚顺五行之时则众功皆成也五行之时即四时也礼运曰播五行于四时丄寄王四季故为五行之时也所抚顺者尧典敬授民时平秩东作之类是也】 　　无敎逸欲有邦不为逸豫贪欲之敎是有国者之常兢兢业业一日二日万几兢兢戒慎业业危惧几微也言当戒惧万事之微无旷庶官天工人其代之旷空也位非其人为空官言人代天理官不可以天官私非其才天叙有典勑我五典五惇哉天次叙人之常性各有分义当勑正我五常之敎使合于五厚厚天下天秩有礼自我五礼有庸哉庸常自用也天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之使有常同寅协恭和衷哉衷善也以五礼正诸侯使同敬合恭而和善天命有徳五服五章哉五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有徳天讨有罪五刑五用哉言天以五刑讨有罪用五刑宜必当政事懋哉懋哉言叙典秩礼命徳讨罪无非天意者故人君居天官聴政治事不可以不自勉音义【兢居凌反业如字徐五答反几徐音机有典马本作五典分符问反有庸马本作五庸衷音中】疏【正义曰臯陶既言用人之法又戒以居官之事上之所为下必效之无教在下为逸豫贪欲之事是冇国之常道也为人君当兢兢然戒慎业业然危惧言当戒慎一日二日之间而有万种几防之事皆须亲自知之不得自为逸豫也万几事多不可独治当立官以佐已无得空废众官使才非其任此官乃是天官人其代天治之不可以天之官而用非其人又言典礼徳刑皆从天出天次叙人伦使冇常性故人君为政当勑正我父母兄弟子五常之教教之使五者皆惇厚哉天又次叙爵命使冇礼法故人君为政当奉用我公侯伯子男五等之礼接之使五者皆有常哉接以常礼当使同敬合恭而和善哉天又命用有九徳使之居官当承天意爲五等之服使五者尊卑彰明哉天又讨治冇罪使之絶恶当承天意为五等之刑使五者轻重用法哉典礼徳刑无非天意人君居天官听治政事当须勉之哉正义曰毋者禁戒之辞人君身为逸欲下则效之是以禁人君使不自为耳不为逸豫贪欲之教是有国者之常也此文主于天子天子谓天下为国诗云生此王国之类是也释训云兢兢戒也业业危也戒必慎危必惧言慎惧以足之易系辞云几者动之防故几爲防也一日二日之间防者乃冇万事言当戒慎万事之防防者尚有万则大事必多矣且防者难察察则劳神以言不可逸耳马王皆云一日二日犹日日也旷之为空常训也位非其人所职不治是爲空官天不自治立君乃治之君不独治为臣以佐之下典礼徳刑无非天意者天意既然人君当顺天是言人当代天治官官则天之官居天之官代天爲治苟非其人不堪此任人不可以天之官而私非其才王肃云天不自下治之故人代天居之不可不得其人也天叙冇典有此五典即父义母慈兄友弟恭子孝是也五者人之常性自然而有但人性有多少耳天次叙人之常性使之各有分义义宜也令此义慈友恭孝各有分定合于事宜此皆出天然是为天次叙之天意既然人君当顺天之意勑正我五常之教使合于五者皆厚以教天下之民也五常之教人君为之故言我也五教徧于海内故以天下言之庸常释诂文又云自由也由是用故自为用也天次叙有礼谓使贱事贵卑承尊是天道使之然也天意既然人君当顺天意用我公侯伯子男五等之礼以接之使人贵贱有常也此文主于天子天子至于诸侯车旗衣服国家礼仪飨食燕好饔饩飱牢礼各冇次秩以接之上言天叙此言天秩者叙谓定其伦次秩谓制其差等义亦相通上言勑我此言自我者五典以教下民须勑戒之五礼以接诸侯当用我意故文不同也上言五惇此言五庸者五典施于近亲欲其防厚五礼施于臣下欲其有常故文异也王肃云五礼谓王公卿大夫士郑云五礼天子也诸侯也卿大夫也士也庻民也此无文可据各以意説耳衷之为善常训也故左云天诱其衷说者皆以衷为善此文承五礼之下礼尚恭敬故以五礼正诸侯使同敬合恭而和善也郑以为并上之礼共冇此事五典室家之内务在相亲非复言以恭敬恭敬惟爲五礼而已孔言是也益稷云以五采彰施于五色作服汝明是天子诸侯卿大夫士之服也其尊卑采章各异于彼具之天命有徳使之居位命有贵贱之伦位冇上下之异不得不立名以此等之象物以彰之先王制为五服所以表贵贱也服冇等差所以别尊卑也】 　　天聪明自我民聪明言天因民而降之福民所归者天命之天视聴人君之行用民爲聪明天明畏自我民明威天明可畏亦用民成其威民所叛者天讨之是天明可畏之效逹于上下敬哉有土言天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧臯陶曰朕言惠可厎行其所陈九徳以下之言顺于古道可致行禹曰俞乃言厎可绩然其所陈从而美之曰用汝言致可以立功臯陶曰予未有知思日赞赞襄哉言我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之因禹美之承以谦辞言之序音义【畏如字徐音威马本作威知如字徐音智思如字徐音息吏反襄息羊反上也马云因也案尔雅作儴因也如羊反】疏【正义曰此承上懋哉之下言所勉之者以天之聪明视聴观人有徳用我民以为耳目之聪明察人言善者天意归赏之又天之明徳可畏天威者用我民言恶而叛之因讨而伐之成其明威天所赏罸逹于上下不避贵贱故须敬哉冇土之君臯陶既陈此戒欲其言入之故曰我之此言顺于古道可致行不可忽也禹即受之曰然汝言用而致可以立功重其言以深戒帝臯陶乃承之以谦曰我未冇所知未能思致于善我所言曰徒赞奏上古所行而言之哉非已知思而所自能是其谦也正义曰皇天无心以百姓之心为心此经大意言民之所欲天必从之聪明谓闻见也天之所闻见用民之所闻见也然则聪明直是闻见之意其言未冇善恶以下言明威是天降之祸知此聪明是天降之福此即泰誓所云天聼自我民聼天视自我民视故民所归者天命之大而言之民所归就天命之为天子也小而言之虽公卿大夫之任亦为民所归向乃得居之此文主于天子故言天视聼人君之行用民为聪明戒天子使顺民心受天之福也上句有赏罚故言天所赏罚不避贵贱此之达于上下言天子亦不免也防服郑注云天子诸侯及卿大夫冇地者皆曰君即此冇上可兼大夫以上但此文本意实主于天子戒天子不可不敬惧也臯陶自言可致行禹言致可绩此承而为谦知其自言未有所知未能思致于善也思字属上句王肃云赞赞犹赞奏也顾氏云襄上也谓赞奏上古行事而言之也经云日者谓我上之所言也不训襄为上已从襄陵而释之故二刘竝以襄为因若必为因孔传无容不训其意言进习上古行事因赞成其辞而言之也传虽不训襄字其义当如王说臯陶虑忽之自云言顺可行因禹美之即承谦辞一一抑言之次序也郑云赞明也襄之言畅言我未有所知所思徒赞明帝徳畅我忠言而已谦也】 　　尚书注疏卷三 　　尚书注疏卷三考证 　　大禹臯陶谟序传大禹谋九功臯陶谋九徳○【臣召南】按九功爲万古治民之经九徳爲万古官人之凖六府三事箕子所陈洪范原于此矣三徳六徳周公所陈立政原于此矣又按史记夏本纪只载臯陶谟则汉志谓司马迁从安国问古文亦未必然也 　　儆戒无虞○朱子曰儆古文作敬开元改经文 　　水火金木土谷惟修疏此以相克为次○王炎曰水以制火火以链金金以治木木以垦土土以生谷此六府之序也 　　正徳利用厚生惟和传正徳以率下○【臣浩】按传解正徳稍差若说正徳以率下当在修和府事之上不当与利用厚生竝列也宋儒解以正民之徳方与经义相合 　　劝之以九歌○苏轼曰古之治民者于其勤苦之事则歌之使防其劳九功之歌意其若豳诗也欤朱子曰九歌今忘其词恐是君臣相戒如赓歌之类此便是作韶乐之本【臣召南】按舜时韶乐后夔典之至其所以作乐之由则在大禹此文九歌即周官大司乐所谓九徳之歌九防之舞者也故史记曰禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔又曰天下皆宗禹之明度数声乐也 　　人心惟危道心惟微○王应麟曰荀子解蔽篇尧舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之微注今虞书冇此语而云道经葢有道之经也疏立君所以安人人心危则难安○【臣召南】按疏以民心解人心即下文可畏非民之意其义亦通但下即言精一执中以论语大学中庸证之则程朱以人欲天理训人心道心爲精当不易耳 　　受命于神宗传神宗文祖之宗庙言神尊之○苏轼曰尧之所从受天下者文祖舜之所从受天下者神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣【臣召南】按孔传及疏但言是舜之宗庙不言是谁亦阙疑之义然苏氏直指帝尧确已 　　禹乃会羣后誓于师曰疏告誓于众○告誓监本讹告书又不恭敬王命讹至命今并改正 　　又疏舜受终之后万事皆舜主之舜自廵狩不禀尧命○【臣召南】按舜之廵狩恐亦是禀承尧命非自专也舜曰觐羣后禹曰会羣后其爲摄位一耳 　　又疏但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤爲恶谓佞为善○【臣浩】按数句疑有讹误按文应作但愚人好恶不同于民贤拂其心佞从其欲各本并然姑仍之 　　七旬有苖格疏事势同耳○势监本讹瞽今改正臯陶谟曰若稽古臯陶○王应麟曰若稽古称尧舜禹三圣而臯陶与焉舜以天下逊禹禹独逊臯陶孟子论道之正传亦曰若禹臯陶则见而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已忧子夏亦曰舜举臯陶观于谟而见臯陶之学之粹也 　　能哲而惠何忧乎驩兠疏马融云禹爲父隐故不言鲧也○【臣浩】按马融说史记注引之作康成语 　　彰厥有常吉哉○王应麟曰臯陶言彰厥有常吉哉周公言庻常吉士召公言吉士吉人帝王用人之道一言以蔽之曰吉舜所举曰元曰恺吉徳之实也 　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之○吕祖谦曰典礼出于天天命之谓性也曰惇曰庸修道之谓教也时澜曰命徳讨罪皆不云我者见赏罚之纯乎天也【臣召南】按圣学言天言性俱始于臯陶谟孔传以公侯伯子男五等解五礼未确五典即五伦五礼即五典之品式节文我惇我庸即经纶天下之大经也若五等爵列下文五服五章中已该括矣 　　天明畏自我民明威○王应麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威盖卫所改也 　　尚书注疏卷三考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷四 　　汉孔氏　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　虞书　【益稷】 　　益稷禹称其人因以名篇疏【正义曰禹言暨益暨稷是禹称其人二人佐禹有功因以此二人名篇既羙大禹亦所以彰此二人之功也禹先言暨益故益在稷上马郑王所据书序此篇名爲弃稷弃稷一人不宜言名又言官是彼误耳又合此篇于臯陶谟谓其别有弃稷之篇皆由不见古文妄爲説耳】 　　帝曰来禹汝亦昌言因臯陶谟九徳故呼禹使亦陈当言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜拜而叹辞不言欲使帝重臯陶所陈言已思日孜孜不怠奉承臣功而已臯陶曰吁如何问所以孜孜之事禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫言天下民昬瞀垫溺皆困水灾予乗四载随山刋木所载者四谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏随行九州之山林刋槎其木开通道路以治水也暨益奏庶鲜食奏谓进于民鸟兽新杀曰鲜与益槎木获鸟兽民以进食予决九川距四海濬畎浍距川距至也决九州名川通之至海一亩之闲广尺深尺曰畎方百里之闲广二寻深二仞曰浍浍畎深之至川亦入海暨稷播奏庶艰食鲜食艰难也众难得食处则与稷教民播种之决川冇鱼鼈使民鲜食之懋迁有无化居化易也居谓所宜居积者勉劝天下徙有之无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所居积烝民乃粒万邦作乂米食曰粒言天下由此爲治本臯陶曰俞师汝昌言言禹功甚当可师法音义【当丁浪反注禹功甚当之当同本亦作谠当荡反李登声类云谠言善言也思徐如字又息吏反孜音兹浩戸老反垫丁念反瞀音务一音茂本或作务溺乃歴反乗音绳刋苦安反輴丑伦反汉书作橇如淳音蕝蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝蕝音子絶反樏力追反史记作桥徐音邱遥反汉书作梮九足反行下孟反槎士雅反下同説文云衺斫又庄下反暨其器反鲜音仙马云鲜生也距音巨濬思俊反畎工犬反浍故外反广光浪反深尸鸩反下深二仞同艰工闲反马本作根云根生之食谓百谷处昌虑反鼈必灭反懋音茂盐余亷反烝之丞反粒音立治直吏反下同】疏【正义曰臯陶既爲帝谋帝又呼禹进之曰来禹汝亦宜陈其当言禹拜曰呜呼帝臯陶之言既已羙矣我更何所言我之所思者每日孜孜勤于臣职而已臯陶怪禹不言故谓之曰吁问其所以孜孜之事如何禹曰往者洪水漫天浩浩然盛大包山上陵下民昬惑沈溺皆困水灾我乗舟车輴樏等四种之载随其所往之山槎木通道而治之与益所进于人者惟有槎木所获众鸟兽鲜肉爲食也我又通决九州名川通之至于四海深其畎浍以至于川水渐除矣与稷播种五谷进于众人难得食处乃决水所得鱼鼈鲜肉爲食也人既皆得食矣又劝勉天下徙有之无交易其所居积于是天下众人乃皆得米粒之食万国由此爲治理之政我所言孜孜者在此也臯陶曰然可以爲师法者是汝之当言正义曰上篇臯陶谋九徳此帝呼禹令亦陈当言亦者亦臯陶也明上篇臯陶虽与益相应其言亦对帝也上云臯陶爲帝舜谋者以此而知也既已拜而叹必冇所羙复辞而不言是知欲使帝重臯陶所陈言已无以加也王肃云帝在上臯陶陈谋于下已备矣我复何所言乎是也既无所言故言已思惟日孜孜不敢怠惰奉成臣职而已孜孜者勉功不怠之意瞀者惑之意故言昬瞀垫是下湿之名故爲溺也言天下之人遭此大水精神昬暓迷惑无有所知又苦沉溺皆困此水灾也郑云昬没也垫防也禹言洪水之时人有没防之害史记河渠书云夏书曰禹湮洪水十三年三过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇音蕝山行即桥邱遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也尸子云山行乗樏泥行乗蕝子蕝反汉书沟洫志云泥行乗毳山行则梮居足反毳形如箕擿行泥上如淳云毳谓以板置泥上以通行路也慎子云爲毳者患涂之泥也应劭云梮或作樏爲人所牵引也如淳云梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也此经惟言四载言所载者四同彼史记之説古书尸子慎子之徒有此言也輴与毳爲一樏与梮輂爲一古篆变形字体改易説者不同未知孰是禹之施功本爲治水此经乃云随山刋木刋木爲治水治水徧于九州故云随行九州之山林襄二十五年左云井堙木刋刋是除木之义也毛云除木曰槎故曰刋槎其木开通道路以治水黎民阻饥爲人治水故知奏谓进食于人也礼有鲜鱼腊以其新杀鲜净故名爲鲜是鸟兽新杀曰鲜鱼鼈新杀亦曰鲜也此承山下故爲鸟兽下承水后故爲鱼鼈其新杀之意同也既言刋木乃进鲜食食是除木所得故言与益槎木获禽兽人以进食距者相抵之名故爲至也非是名川不能至海故决九州之名川通之至海也考工记云匠人爲沟洫耜广五寸二耜爲耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫爲井井间广四尺深四尺谓之沟方十里爲成成间广八尺深八尺谓之洫方百里爲同同间广二寻深二仞谓之浍是畎遂沟洫浍皆通水之道也以小注大故从畎遂沟洫乃以入浍浍入于川川入于海是畎内之水亦入海也惟言畎浍举大小而略其余也先言决川至海后言濬畎至川者川既入海然后浍得入川故先言川也艰难也释诂文禹主治水稷主教播种水害渐除则有可耕之地难得食处先须教导以救之故云众难得食处则与稷教人播种之易得食处人必自能得之意在救人艰危之厄故举难得食之处以言之于时虽渐播种得谷犹少人食未足故决川有鱼鼈使人鲜食之言食鱼以助谷也郑云与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食稷功在于种谷不在种菜蔬也言后稷种菜蔬艰厄之食记未有此言也变化是改易之意故化爲易也居谓所宜居积者近水者居鱼盐近山者居林木也勉劝天下徙有之无者谓徙我所冇往彼无郷取彼所有以济我之所无鱼盐徙山林木徙川泽交易其所宜居积言此迁者谓将物去不得空取彼物也王肃云易居者不得空去当满而去当满而来也説文云粒糂也今人谓饭爲米糂遗余之饭谓之一粒两粒是米食曰粒言是用米爲食之名也人非谷不生政由谷而就言天下由此谷爲治政之本也君子之道以谦虚爲徳禹盛言已功者爲臣之法当孜孜不怠自言己之勤苦所以勉劝人臣非自伐也】 　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞然禹言受其戒禹曰安汝止惟几惟康其弼直言慎在位当先安好恶所止念虑几微以保其安其辅臣必用直人惟动丕应徯志徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待帝志以昭受上帝天其申命用休昭明也非但人应之又乃明受天之报施天又重命用羙帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞邻近也言君臣道近相须而成音义【好呼报反恶乌路反又竝如字应应对之应徯胡啓反施始豉反重直用反】疏【正义曰禹以臯陶然己因叹而戒帝曰呜呼帝当谨慎汝所在之位帝受其戒曰然禹又戒帝曰若欲慎汝在位当须先安定汝心好恶所止念虑事之微细以保安其身其辅弼之臣必用正直之人若能如此惟帝所动则天下大应之以待帝志以明受天之报施天其重命帝用羙道也帝以禹言己重乃惊而言曰吁臣哉近哉臣当亲近君也近哉臣哉君当亲近臣也言君臣当相亲近共与成政道也禹应帝曰然言君臣宜相亲近也正义曰此禹重戒帝覆上慎乃在位当先安好恶所止谓心之所止当止好不止恶言恶以形好也大学云爲人君止于仁爲人臣止于敬好恶所止谓此类也意以上惟爲念下惟爲辞故云念虑几微然后以保其好恶所安宁耳徯待释诂文帝先能自安所止心之所止止于好事其有举动发号出令则天下大应之顺命以待帝志谓静以待命有命则从也尧典己训昭爲明此重训详之皇天无亲惟徳是辅人之所欲天必从之帝若能安所止非但人归之又乃明受天之报施天下太平祚长逺是天之报施也天又重命用羙谓四时和祥瑞臻之类也或当前后非一故言又也周礼五家爲邻取相近之义故邻爲近也禹言君当好善帝言须得臣力再言邻哉言君臣之道当相须而成郑云臣哉汝当爲我邻哉邻哉汝当爲我臣哉反覆言此欲其志心入禹】帝曰臣作朕股肱耳目言大体若身予欲左右有民汝翼左右助也助我所有之民富而教之汝翼成我予欲宣力四方汝爲布力立治之功汝羣臣当爲之予欲观古人之象欲观示法象之服制日月星辰山龙华虫日月星爲三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗作防宗彝会五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰藻火粉米黼黻絺绣藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣以五采彰施于五色作服汝明天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听言欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者又以出纳仁义礼智信五徳之言施于民以成化汝当听审之予违汝弼汝无面从退有后言我违道汝当以义辅正我无得面从我违而退后有言我不可弼钦四邻庶顽谗説若不在时四近前后左右之臣勑使敬其职众顽愚谗説之人若所行不在于是而爲非者当察之侯以明之挞以记之当行射侯之礼以明善恶之教笞挞不是者使记识其过书用识哉欲竝生哉书识其非欲使改悔与其竝生工以纳言时而飏之工乐官当诵诗以纳諌当是正其义而飏道之格则承之庸之否则威之天下人能至于道则承用之任以官不从教则以刑威之音义【股音古肱古反观旧音官又官唤反虫直弓反防胡对反马郑作绘彝音夷马同郑云宗彝虎也藻音早本又作薻粉米説文作黺□徐本作防音米黼音甫白与黒谓之黼黻音弗黑与青谓之黻絺徐勑私反又勑其反马同郑陟里反刺也绣音秀背音佩衮工本反僭子念反出如字又勑遂反注同纳如字又音内挞他末反又他达反笞勑疑反飏音扬否方有反徐音鄙任汝鸩反】疏【正义曰帝以禹然己言又説须臣之事作我股肱耳目言已动作视听皆由臣也我欲助我所有之人使之家给人足汝当翼赞我也我欲布陈智力于天下四方爲立治之功汝等当与我爲之我欲观示君臣上下以古人衣服之法象其日月星辰山龙华虫作防合五采而画之又画山龙华虫于宗庙彝樽其藻火粉米黼黻于絺葛而刺绣以五种之采明施于五色制作衣服汝当爲我明其差等而制度之我欲闻知六律和五声播之于八音以此音乐察其政治与忽怠者其乐音又以出纳五徳之言汝当爲我听审之我冇违道汝当以义辅成我汝无得知我违非而对而从我退而后更有言云我不可辅也既言其须臣之力乃总勑之敬其职事哉汝在我前后左右四旁邻近之臣也其众类顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者汝当察之以法行射侯之礼知其善恶以明别之行有不是者又挞其身以记之书其过者以识之所以挞之书之者冀其改悔欲与竝生活哉工乐之官以纳諌言于上当是正其义而显掦之使我自知得失也又总言御下之法天下之大有能至于道者则当承受而进用之当任以官也不从教者则以刑罚威之当罪其身也此等皆汝臣之所爲正义曰言大体若身君爲元首臣爲股肱耳目大体如一身也足行手取耳听目视身虽百体四者爲大故举以爲言郑云动作视听皆由臣也释诂云左右助虑也同训爲虑是左右得爲助也立君所以牧人人之自营生产人君当助救之论语称孔子适卫欲先富民而后教之故云助我所有之民欲富而教之也君子施教本爲飬人故先云助人举其重者以其爲人事重当须翼成故言汝翼次显君施教化须臣爲之故言汝爲次明衣服上下标显尊卑故云汝明次云六律五声故云汝听各随事立文其实不异诗云四方于宣论语云陈力就列是布政用力故言布力立治之功汝羣臣当爲之观示法象之服制者谓欲申明古人法象之衣服垂示在下使观之也易辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳桓二年左云三辰旂旗昭其明也三辰谓此日月星也故日月星爲三辰辰即时也三者皆是示人时节故竝称辰焉言此者以辰在星下总上三事爲辰辰非别爲物也周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑云星谓五纬也辰谓日月所防十二次也星辰异者彼郑以徧祭天之诸神十二次亦当祭之故令辰与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左云三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月爲常不言画星盖太常之上又画星也穆天子称天子葬盛姬画日月七星葢画北斗也草木虽皆有华而草华爲羙故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左言三辰旂旗周礼司常云日月爲常三者礼冇防革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮爲名则所画自龙已下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言郊特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章爲首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔觧舜时天子之衣画日月耳郑亦以爲然王肃以爲舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳防者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知防谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彝文承作防之下故云宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰知不以日月星爲饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彝鸟彝以类言之知彝樽以山龙华虫爲饰亦画之以爲饰也周礼彝器所云牺象鸡鸟者郑皆爲画饰与孔意同也周礼彝器无山龙华虫爲饰者帝王革易所尚不同故冇异也诗云鱼在在藻是藻爲水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火爲火字谓刺绣爲火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑云形如半环然记是后人所作何必能得其真今之服章绣爲火字者如孔所説也粉若粟氷者粉之在粟其状如氷米若聚米者刺绣爲文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两已相背谓刺绣爲巳字两巳字相背也考工记云黑与青谓之黻刺绣爲两巳字以青黑线绣也诗葛覃云爲絺爲绤是絺用葛也玉藻云浴用二巾上絺下绤曲礼云爲天子削瓜者副之巾以絺爲国君者华之巾以绤皆以絺贵而绤贱是絺精而绤麤故葛之精者曰絺五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服纁爲之后代无用絺者盖于时仍质暑月染絺爲纁而绣之以爲祭服孔以华象草华虫雉则合华虫爲一周礼郑注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等説以爲日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫爲二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑云防读爲绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读爲黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者爲绘刺者爲绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰爲旂旗谓龙爲衮宗彝爲毳或损益上下更其等差郑意以华虫爲一粉米爲一加宗彝谓虎蜼也周礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以爲绣施之于裳也郑云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以爲缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以絺爲绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首爲义衮冕九章以龙爲首龙首卷然故以衮爲名鷩冕七章华虫爲首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼爲首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳爲名如郑此觧配文甚便于絺绣之义总爲消帖但觧宗彝爲虎蜼取理太回未知所説谁得经防此言作服汝明故辩其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则郷与大夫不同当加之以黼黻爲六章孔略而不言孔意盖以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三爲一等且礼诸侯多同爲一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火爲四章马融不见孔其注亦以爲然以古有此言相爲説也盖以衣在上爲阳阳统于上故所尊在先裳在下爲隂隂统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼爲裳故首举黼以言其事如孔説也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰爲明以五种之采明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑云性曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章爲五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意説也此云竹服惟据衣服所以经冇宗彝及孔云旌旗亦以山龙华虫爲饰者但此虽以服爲主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之欲以六律和声音在察天下治理及忽怠者此经大意令臣审听乐音察世之治否以报君也金石丝竹匏上革木八物各出其音谓之八音八音之声皆有清浊圣人差之以爲五品宫商角徴羽谓之五声五声髙下各有所凖则圣人制爲六律与五声相均作乐者以律均声声从器出帝言我欲以六律和彼五声八音以此乐之音声察世之治否诗序云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖此则听声知政之道也言今听作乐若其音安乐和平则时政辨治而修理也若其音怨怒乖离则时政忽慢而怠惰也是用乐之声音察天下治理及忽怠者也知其治理则保以修之知其忽怠则改以修之此治理忽怠人君所愿闻也又乐之感人使和易调畅若乐音合度则言必得理以此乐音出纳仁义礼智信五徳之言乃君之言合彼五徳施之于人可以成其教化是出五言也人之五言合彼五徳归之于君可以成讽諌是纳五言也君言可以利民民言可以益君是言之善恶由乐音而知也此言之善恶亦人君之所愿闻也政之理忽言之善恶皆是上所愿闻欲令察知以告已得守善而改恶故帝令臣汝当爲我听审之也六律六吕当有十二惟言六律者郑云举阳隂从可知也以五言爲五徳之言者汉书律厯志称五声播于五常则角爲仁商爲义徴爲礼羽爲智宫爲信志之所称必有旧説也言五声与五徳相协此论乐事而云出纳五言知是出纳五徳之言也乐音和则五徳之言得其理音不和则五徳之言违其度故亦以乐音察五言也帝之此言自説臣之大法于舜所听使听韶乐也襄二十九年左吴季札见舞韶乐而叹曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无不载也然则韶乐尽善尽美冇理无忽而并言忽者韶乐自羙耳乐采人歌爲曲若有怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也冏命云惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及知四近谓前后左右四者近君之臣勑使敬其职也更欲告以此下之辞故勑之众顽愚谗説之人若有所行不在于是而爲非者当察之知其非乃挞之书之此与以下端也庶顽谗説谓朝廷之臣格则承之乃谓天下之人舜之朝廷当无谗説之人故説爲大法戒慎之耳四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近爲左辅右弼前疑后丞惟伏生书有此言文王世子云有师保有疑承以外经无此官也礼射皆张侯射之知侯以明之当行射侯之礼以明善恶之教射礼有序賔以贤询众择善之义是可以明善恶也笞挞不是者使记识其过谓过轻者也大罪刑杀之矣古之射侯之士无以言之案周礼司裘云王大射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿大夫则供麋侯皆设其鹄郑注云虎九十弓即方一丈八尺熊七十弓方一丈四尺豹麋五十弓方一丈郑又引人爲侯广与崇方三分其广而鹄居一焉则丈八之侯鹄方六尺丈四之侯鹄方四尺六寸大半寸一丈之侯鹄方三尺三寸少半寸此皆大射之侯也射人云王以六耦射三侯五正诸侯以四耦射二侯三正孤卿大夫以三耦射一侯二正士以三耦射豻侯二正郑注云五正者五采中朱次白次苍次黄居外三正者去黄二正者去白苍而画以朱绿此賔射之侯也郑以賔射三侯歩数髙广与大射侯同正大如鹄司裘及射人所云诸侯者谓圻内诸侯若圻外诸侯则仪礼大射云大侯九十弓熊侯七十弓豹侯五十弓皆以三耦其賔射则无文若天子己下之燕射案乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕熊侯已下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之书识其非亦是小过者也欲竝生哉总上三者侯以明之挞以记之书用识哉皆是欲其改悔与无过之人共竝生也礼通谓乐官爲工知工是乐官则周礼大师瞽蒙之类也乐官掌颂诗言以纳諌以诗之义理或微人君听之若有不悟当正其义而掦道之掦举也举而道向君也言承之用之则此人未在官也故言谓天下民必也能至于道即贤者故承用之而任以官也否谓不从教者则以刑威之而罪其身也臣过必小故挞之书之人罪或大故以刑威之】 　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生光天之下至于海隅苍苍然生草木言所及广逺万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸献贤也万国众贤共爲帝臣帝举是而用之使陈布其言明之皆以功大小爲差以车服旌其能用之谁敢不让敢不敬应上惟贤是用则下皆敬应上命而让善帝不时敷同日奏罔功帝用臣不是则逺近布同而日进于无功以贤愚竝位优劣共流故无若丹朱傲惟慢游是好丹朱尧子举以戒之傲虐是作罔昼夜頟頟傲戏而爲虐无昼夜常頟頟肆恶无休息罔水行舟朋淫于家用殄厥世朋羣也丹朱习于无水陆地行舟言无度羣淫于家妻妾乱用是絶其世不得嗣予创若时娶于涂山辛壬癸甲创惩也涂山国名惩丹朱之恶辛日娶妻至于甲日复往治水不以私害公啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功啓禹子也禹治水过门不入闻啓泣声不暇子名之以大治度水土之功故弼成五服至于五千州十有二师五服侯甸绥要荒服也服五百里四方相距爲方五千里治洪水辅成之一州用三万人功九州二十七万庸外薄四海咸建五长薄迫也言至海诸侯五国立贤者一人爲方伯谓之五长以相统治以奬帝室各迪有功苗顽弗即工帝其念哉九州五长各蹈爲有功惟三苗顽凶不得就官善恶分别帝曰迪朕徳时乃功惟叙言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序敢不念乎音义【应应对之应傲五报反字又作奡好呼报反傲虐之傲五羔反徐五报反注同頟五客反殄徒现反娶促住反复扶又反呱音孤子如字郑将吏反度徒洛反至于五千马云面五千里爲方万里郑云五服已五千又弼成爲万里州十有二师二千五百人爲师郑云师长也要一遥反薄蒲各反徐扶各反长之丈反五长众官之长别彼列反】疏【正义曰禹既得帝言乃答帝曰然既帝之任臣又言当择人充满大天之下旁至四海之隅苍苍然生草木之处皆是帝徳所及其内有万国众贤皆共爲帝臣言其可用者甚众也帝当就是众贤之内举而用之其举用之法各使陈布其言纳受之以其言之所能从其所能而验试之明显众人所能当以功之大小既知有功乃赐之以车服以表其功冇能用帝以此法用人即在下之人知官不妄授必用度才能而使之如此谁敢不让有徳敢不敬应帝命而推先善人也若帝用臣不是不尝试验不知臧否则羣臣逺近徧布同心而日进无功之人既戒帝择人又劝帝自勤无若丹朱之傲惟慢防之游是其所好傲戏而爲虐是其所爲爲此恶事不问昼夜而頟頟然恒爲之无休息又无水而陆地行舟羣朋淫泆于室家之内用此之故絶其世嗣不得居位我本创丹朱之恶若是也故娶于涂山之国历辛壬癸甲四日而即往治水其后过门不入闻启呱呱而泣我不暇入而子名之惟以大治度水土之功故也水土既平乃辅成五服四面相距至于五千里州十有二师其治水之时所役人功每州用十有二师各用三万人也自京师外廹及四海其间诸侯五国皆立一长递相统领以此诸侯各蹈行所职竝爲有功惟有三苗顽凶不能就官我以供勤之故得使天灾消没帝念此事哉不可不自勤也帝答禹曰天下之人皆蹈行我徳是汝治水之功惟有次叙故也受其戒而羙其功也正义曰尧典之序训光爲充即此亦爲充言充满大天之下也据其方面即四隅爲逺至于海隅举极逺之处言帝境所及广逺其内多贤人也释言云献圣也贤是圣之次臣徳不宜言圣故爲贤也万国众贤共爲帝臣言求臣之处多也帝举是众贤而用之使陈布其言令其自説已之所能听其言而纳受之依其言而考试之显明众臣皆以功大小爲差然后赐车服以旌别其人功能事用是举贤用人之法也舜典云敷奏以言明试以功奏试二字与此异者彼言施于诸侯其人见爲国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳庶纳谓受取之庶谓在羣众帝用臣不是不以言考功在下知帝不分别善恶则无逺近徧布同心日日进于无功之人由其贤愚竝位优劣共流故也敷是布之义故言逺近布同同心妄举也汉书作厯志云尧让舜使子朱处于丹渊爲诸侯则朱是名丹是国也诗羙卫武公云喜戏谑兮不爲虐兮丹朱反之故傲戏而爲虐也頟頟是不休息之意肆谓纵恣也昼夜常頟頟然纵恣爲恶无休息时也朋辈与羣聚义同故朋爲羣也圣人作车以行陆作舟以行水丹朱乃习于无水而陆地行舟言其所爲恶事无节度也此乃禀受恶性习恶事也郑云丹朱见洪水时人乘舟今水已治犹居舟中頟頟使人推行之案下句云予创若时乃勤治水则丹朱行舟之时水尚未除非效洪水之时人乗舟也羣淫于家言羣聚妻妾恣意淫之无男女之别故言妻妾乱也用是之恶故絶其世位不得嗣父也此用殄厥世一句禹既见世絶今始言之以明行恶之验此句非禹所创创之者创其行之恶耳创与惩皆是见恶自止之意故云创惩也哀七年左云禹会诸侯于涂山杜预云涂山在夀春县东北涂山国名盖近彼山也娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也惩丹朱之恶故不可不勤故辛日娶妻至于甲日复往治水孔云复往则已尝治水而辍事成昬也郑云登用之年始娶于涂山氏三宿而爲帝所命治水郑意娶后始受帝命娶前未治水也然娶后始受帝命当云闻命即行不须计辛之与甲日数多少当如孔説辍事成昬也此时禹父新殛而得爲昬者鲧放而未死不妨禹娶且治水四年兖州始毕禹娶不必在殛鲧之年也啓禹子世本文也孟子称禹治水三过其门而不入是至门而闻啓泣声不暇如人父子名爲己子而爱念之以其爲大治度水土之功故也训荒爲大治谓去其水度谓量其功故治度连言之据禹贡所云五服之名数知五服即甸侯绥要荒服也彼五服毎服五百里四面相距爲方五千里也王肃云五千里者直方之数若其回邪委曲动有倍加之较是直路五千里也治洪水辅成之者谓毎服之内爲其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也周礼大司马法二千五百人爲师每州十有二师通计之一州用三万人功总计九州用二十七万庸庸亦功也州境既有阔狭用功必有多少例言三万人者大都通率爲然惟言用三万人者不知用功日数多少治水四年乃毕用功盖多矣不知用几日也郑云辅五服而成之至于面方各五千里四面相距爲方万里九州州立十二人爲诸侯师以佐牧尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地记书曰昆仑山东南地方五千里名曰神州者禹弼五服之残数亦每服者合五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内爲九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以爲圻内余四十八八州分而各有六春秋曰禹朝羣臣于防稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯也其制特置牧以诸侯贤者爲之师盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其余四百国在圻内与王制之法准之八州通率封公侯百里之国者一伯七十里之国二子男五十里之国四方百里者三封国七十冇畸至于圻内则子男而已郑云禹弼成五服面各五千里王肃禹贡之注已难之矣称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半岂以不食之地亦封建国乎王圻千里封五十里之国四百则圻内尽以封人王城宫室无建立之处言不顾实何至此也百国一师不出典记自造此语何以可从禹朝羣臣于防稽鲁语文也执玉帛者万国左文也采合二事亦爲谬矣释言云逼迫也薄者逼近之义故云迫也外迫四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也王制云五国以爲属属有长此建五长亦如彼文故云诸侯五国立贤者一人爲方伯谓之五长以相统治欲以共奬帝室故也僖元年公羊曰上无天子下无方伯方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也言五国立一人爲方伯直谓五国之长耳与彼异也以其是当方之长故以方伯言之蹈爲冇功之长言蹈履典法行之有功惟三苗顽凶不得就官谓舜分北三苗之时苗君有罪不得就其诸侯国君之官而被流于逺方也言九州五长各蹈爲有功则海内诸侯皆有功矣唯有三苗不得就官以见天下大治而恶者少耳顽则不得就官言善恶分别也】 　　臯陶方祗厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故臯陶敬行其九徳考绩之次序于四方又施其法刑皆明白史因禹功重羙之音义【重直用反】疏【正义曰此经史述爲文非帝言也史以禹成五服帝念禹功故因羙臯陶言禹既弼成五服故臯陶于其四方敬行九徳考绩之法有次叙也又于四方施其刑法惟明白也由禹有此大功故史重羙之也正义曰臯陶爲帝所任徧及天下故方爲四方也天下蹈行帝徳水土既治亦由刑法彰明若使水害不息臯陶法无所施若无臯陶以刑人亦未能奉法天下蹈行帝徳二臣共有其功故史因帝归功于禹兼记臯陶之功舜典与大禹谟已羙臯陶故言重羙之也言考绩之次叙者臯陶所言九徳依徳以考其功绩亦是刑法之事故兼言也郑云归羙于二臣则以此经爲帝语此文上无所由下无所结形势非语辞也故以爲史因记之】 　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民悦其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之虞賔在位羣后徳让丹朱爲王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有徳下管鼗鼓合止柷敔堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见笙镛以闲鸟兽跄跄镛大钟闲迭也吹笙击钟鸟兽化徳相率而舞跄跄然箫韶九成凤皇来仪韶舜乐名言箫见细器之备雄曰凤雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致凤皇则余鸟兽不待九而率舞夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐尹正也众正官之长信皆和谐言神人洽始于任贤立政以礼治成以乐所以太平音义【夔求龟反戛居八反徐古八反马云栎也球音求搏音博拊音抚柷尺叔反所以作乐敔鱼吕反所以止乐穅音康歆许金反鼗音桃合如字徐音閤籥余若反互音沍见贤遍反下见细器同镛音庸闲闲厠之闲鸟兽孔以爲自舞也马云鸟兽笋簴也跄七羊反舞貌説文作枪云鸟兽求食声迭直结反韶时昭反于予竝如字】疏【正义曰臯陶大禹爲帝设谋大圣纳其昌言天下以之致治功成道洽礼备乐和史述夔言继之于后夔曰在舜庙堂之上戛敔击柷鸣球玉之磬击抟拊鼔琴瑟以謌咏诗章乐音和协感致幽防祖考之神来至矣虞之宾客丹朱者在于臣位与羣君诸侯以徳相让此堂上之乐所感深矣又于堂下吹竹管击鼗鼔合乐用柷止乐用敔吹笙击钟以次迭作鸟兽相率而舞其容跄跄然堂下之乐感亦深矣箫韶之乐作之九成以致凤皇来而有容仪也夔又曰呜呼叹舜乐之羙我大击其石磬小拊其石磬百兽相率而舞鸟兽感徳如此众正官长信皆和谐矣言舜政教平而乐音和君圣臣贤谋爲成功所致也正义曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击爲柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戛之以爲声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双觧之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中冇椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之籈者其名也是言击柷之椎名爲止戛敔之木名爲籈戛即防也汉礼器制度及白虎通马融郑李廵其説皆爲然也惟郭璞爲详据见作乐器而言之榑柎形如鼓以韦爲之实之以穅击之以节乐汉初相爲然也释器云球玉也鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球爲玉磬商颂云依我磬声磬亦玉声也郑云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳此説乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以祖考来至明矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之格思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如汉书郊祀志称武帝郊祭天祠上冇羙光也此经文次以防敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑以戛击鸣球三者皆总下乐防击此四器也乐器惟敔当防耳四器不防郑言非也微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后爲时王所宾也故知虞宾谓丹朱爲王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖髙辛氏之后无文而言故惟指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言徳让丹朱亦以徳让矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后竝爲上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有徳者犹上云瞽亦允若暂能然也经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟籥在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也释乐云大钟谓之镛李廵曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声释诂云闲代也孙炎曰闲厠之代也释言云递迭也李巡曰递者更迭闲厠相代之义故闲爲迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化徳相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容惕惕大夫济济士跄跄是爲行动之貌故爲舞也韶是舜乐经多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言萧见细器之备谓作乐之时小大之器皆备也释鸟云鸜鳯其雌皇是此鸟雄曰凤雌曰皇礼运云麟凤龙谓之四灵是凤皇爲神灵之鸟也易渐卦丄九鸿渐于陆其羽可用爲仪是仪谓有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成言九奏周礼谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致凤皇则其余鸟兽不待九而率舞也尊者体盘灵瑞难致故九成之下始言凤皇来仪鸟兽跄跄乃在上句据此文言鸟兽易来凤皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏闲合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓凤皇身至故九奏也尹正释言文众正官之长谓每职之首周官所谓唐虞稽古建官惟百是也信皆和谐言职事修理也上云祖考来格此言众正官治言神人洽乐音和也此篇初説用臣之法末言乐音之和言其始用任贤立政以礼治成以乐所以得致太平觧史录夔言之意】帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘危勑正也奉正天命以临民惟在顺时惟在慎微乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉元首君也股肱之臣喜乐尽忠君之治功乃起百官之业乃广臯陶拜手稽首飏言曰念哉大言而疾曰飏承歌以戒帝率作兴事愼乃宪钦哉宪法也天子率臣下爲起治之事当慎汝法度敬其职屡省乃成钦哉屡数也当数顾省汝成功敬终以善无懈怠乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉赓续载成也帝歌归羙股肱义未足故续歌先君后臣众事乃安以成其义又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞细碎无大略君如此则臣懈惰万事堕废其功不成歌以申戒帝拜曰俞往钦哉拜受其歌戒羣臣自今以往敬其职事哉音义【乐音洛尽津忍反飏音扬屡力其反省悉并反数色角反懈佳卖反赓加孟反刘皆行反説文以爲古续字丛才公反脞仓果反徐音琐马云丛总也脞小也惰徒卧反堕许规反】疏【正义曰帝既得夔言用此庶尹允谐之政故乃作歌自戒将歌而先爲言曰人君奉正天命以临下民惟当在于顺时惟当在于慎微既爲此言乃歌曰股肱之臣喜乐其事哉元首之君政化乃起哉百官事业乃得广大哉言君之善政由臣也臯陶拜手稽首飏声大言曰帝当念是言哉率领臣下爲起政治之事慎汝天子法度而敬其职事哉又当数自顾省己之成功而敬终之哉乃续载帝歌曰会是元首之君能明哉则股肱之臣乃善哉众事皆得安宁哉既言其羙又戒其恶元首之君丛脞细碎哉则股肱之臣懈怠缓慢哉众事悉皆堕废哉言政之得失由君也帝拜而受之曰然然其所歌显是也汝羣臣自今已往各敬其职事哉正义曰此承夔言之下既得夔言而歌故知帝庸作歌者用庶尹允谐之政故作歌以自戒之安不忘危也勑是正齐之意故爲正也言人君奉正天命以临下民惟在顺时不妨农务也惟在慎微不忽细事也郑以爲戒臣孔以爲自戒者以正天之命是人君之事故也释詀云元首首也僖三十三年左称狄人归先轸之元则元与首各爲头之别名此以元首共爲头也君臣大体犹如一身故元首君也股肱之臣喜乐尽忠谓乐行君之化君之治功乃起言无废事业事业在于百官故众功皆起百官之业乃广也宪法释诂文此言兴事对上起哉天子率臣下爲起治之事言臣不能独使起也释诂云屡数疾也俱训爲疾故屡爲数也顾省汝成功谓已有成功今数顾省之敬终以善无懈怠也恐其惰于已成功故以此爲戒诗云西有长赓毛亦以赓爲续是相有此训也郑以载爲始孔以载爲成各以意训耳帝歌归羙股肱义未足者非君之明爲臣不能尽力空责臣功是其义未足以此续成帝歌必先君后臣众事乃安故以此言成其义也孔以丛脞爲细碎无大略郑以丛脞总聚小小之事以乱大政皆是以意言耳君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰万事堕废其功不成故又歌以重戒也庶事万事爲义同而文变耳】 　　尚书注疏卷四 　　尚书注疏卷四考证 　　益稷禹称其人因以名篇○吕祖谦曰益稷与臯陶谟议论相承初不间断但以禹首举益稷爲言故取以纪其首 　　予何言予思日孜孜○苏轼曰禹曰予何言亦犹臯陶之予未冇知也曰予思日孜孜亦犹臯陶思日赞赞襄也皆相因之辞伏生以益稷合于臯陶谟有以也 　　予乗四载山乗樏音义史记作桥徐音防遥反○史记夏本纪作檋注徐广曰檋一作桥音防遥反河渠书作桥 　　濬畎浍距川疏惟言畎浍举大小而略其余也○【臣召南】按三代井田之法始见于此信南山之诗曰维禹甸之孔子曰尽力于沟洫皆指是文也禹贡提挈大纲详于决川距海而每州言厥田则疆理沟洫之制备矣此疏举大小而畧其余畧字疑是包字之讹盖小举畎大举浍则一夫之遂九夫之沟十里之洫俱该括也林之竒曰自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海可谓明晰决九川距海其大纲天下水之害无不除也濬畎浍距川其细目天下水之利无不兴也此二句括一篇禹贡 　　禹曰安汝止○王应麟曰禹之告舜曰安汝止尽天理而无人欲得至善而止也伊尹之告太甲曰钦汝止去人欲而复天理求至善而止也 　　帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉疏反覆言此欲其志心入禹○【臣召南】按欲其志心入禹六字无理各本俱然无可取正以文义推之当作欲其忠心入告也 　　作防宗彝防五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰○【臣召南】按作防连上文日月星辰山龙华虫爲句宗彞连下文藻火粉米黼黻絺绣爲句孔以五采成此画焉觧作防也宗庙彝樽二句觧宗彞形象其言亦以山龙华虫爲餙犹郑言以虎蜼爲餙耳不蒙作防之文也孔疏误觧意遂以作防宗彝爲句不可不辨 　　疏如郑此觧配文甚便○王应麟曰康成书注问见于疏义如作服十二章州十有二师皆孔注所不及 　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言○【臣召南】按在治忽以出纳五言史记夏本纪作来始滑注云尚书滑作音忽汉书律厯志作七始咏以出纳五言李光地曰七始宫徴商羽角变宫变徴也七音之清浊皆始于人声故曰七始也咏即舜典所谓歌永言也五言即诗言志之言以其言不离乎五音故曰五言盖上所谓五声以调言也通调而名之以宫以商是也七始以字言也逐字而名之以宫以商是也舜典言五声可包七始以调爲重也此以音爲重则非七而音有缺矣二变之不爲调与调之外自有音皆赖汉志此文而可见也按七音七律晏子及伶州鸠皆尝言之七始之名据伏生大曰定以六律五声八音七始着其素又曰七始天统也汉初安世房中乐词曰七始华始肃倡和声似今文确有根据但咏字须连以出纳五言爲句义始通耳古文作在治忽则是审音以知政也 　　侯以明之○黄度曰周礼乡五物询众庶其事始此疏乡射记云○乡监本讹乡又故挞之讹故防之今改正 　　娶于涂山辛壬癸甲辛日娶妻至于甲日复往治水○【臣召南】按史记云辛壬娶涂山癸甲生啓是以嵗计非以日计也理不可通吕氏春秋曰禹娶涂山氏不以私害公自辛至甲四日复往治水此即孔所本也 　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐○李光地曰戛击搏拊注以爲乐器名惟沈括以属于鸣球琴瑟而爲作乐之义于理爲优虞賔一读在位连羣后读之盖祭祀时丹朱无不至羣后有在位者有不在位者故言虞賔与在位之羣后皆徳让也据仪礼作乐凡四节戛击二句升歌之乐也下管二句下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也此舜宗庙之乐也 　　尚书注疏卷四考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷五 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　夏书【禹贡】 　　序禹别九州传分其圻界随山濬川传刋其木深其流任土作贡传任其土地所有定其贡赋之差此尧时事而在夏书之首禹之王以是功音义【别彼列反九州周公职录云黄帝受命风后受图割地布九州鄹子云中国为赤县内有九州春秋说题辞云州之言殊也圻其依反濬思俊反刋苦安反任而鸩反贡字或作赣王于况反】疏【正义曰禹分别九州之界随其所至之山刋除其木深大其川使得注海水害旣除地复本性任其土地所有定其贡赋之差史录其事以为禹贡之篇传正义曰诗传云圻疆也分其疆界使冇分限计九州之境当应旧定而云禹别者以尧遭洪水万事改新此为作贡生文故言禹别耳经言随山刋木序以较略为文直言随山不云随山为何事故传明之随山刋其木也濬川深其流也随山本为濬川故连言之九州之上物产各异任其上地所冇以定贡赋之差旣任其所冇亦因其肥瘠多少不同制为差品郑云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以所出之谷市其上地所生异物献其所有谓之厥贡虽以所贼之物为贡用赋物不尽有也亦有全不用赋物直随地所有采取以为贡者此之所贡卽与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九耳其赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而云作贡者取下供上之义也诸序皆言作某篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有三微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而略之也又解篇在此之意此治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土旣治史卽录此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也】 　　禹贡传禹制九州贡法疏【正义曰此篇史述为文发首奠髙山大川言禹治九州之水水害旣除定山川次秩与诸州为引序自导岍至嶓冡条说所治之山言其首尾相及也自导弱水至导洛条说所治之水言其发源注海也自九州攸同至成贼中邦总言水土旣平贡赋得常之事也锡土姓三句论天子于土地布行徳教之事也自五百里甸服至二百里流总言四海之内量其逺近分为五服之事也自东渐于海以下总结禹功成受锡之事也传正义曰禹制贡法故以禹贡名篇贡赋之法其来久矣治水之后更复改新言此篇贡法是禹所制非禹始为贡也】 　　禹敷土随山刋木传洪水泛溢禹分布治九州之土随行山林斩木通道奠高山大川传奠定也高山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视音义【敷芳无反马云分也泛敷劒反行下孟反奠田遍反渎音独下同】疏【正义曰言禹分布治此九州之土其治之也随行所至之山除木通道决流其水水土旣平乃定其高山大川谓定其次秩尊卑使知祀礼所视言禹治其山川使复常也传正义曰诗传云泛泛流也泛是水流之貌洪水流而泛溢漫坏民居故禹分布治之知者文十八年左传云举八凯使主后土则伯益之辈佐禹多矣禹必身行九州规谋设法乃使佐已之人分布治之于时平地尽爲流潦鲜有陆行之路故将欲治水随行山林斩木通道郑云必随州中之山而登之除木爲道以望观所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山之意也孟子曰禹三过门不入其家门犹三过之则其余所歴多矣来而复往非止一处故言分布治之礼定器于地通名爲奠是奠爲定也山之高者莫高于岳川之大者莫大于渎故言高山五岳谓嵩岱衡华恒也大川四渎谓江河淮济也此举高大爲言卑小亦定之矣舜典云望秩于山川故言定其差秩定其大小次叙也定其祀礼所视谓王制所云五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男往者洪水滔天山则爲水所包川则水皆泛溢祭祀礼废今始定之以见水土平复旧制也经云荆岐旣旅蔡蒙旅平九山刋旅是次秩旣定故旅祭之】 　　冀州旣载传尧所都也先施贡赋役载于书音义【冀居器反九州名义见尔雅音载如字载载于书也马同郑韦昭云载事也】疏【正义曰九州之次以治爲先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下爲始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最高故在后也自兖已下皆准地之形势从下向高从东向西青徐三州竝爲东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁高于荆荆高于梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州之水各自东北入海也冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州之水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之始先言山川后言平地青州梁州先山后川徐州雍州先川后山兖扬荆豫有川无山扬豫不言平地冀州田赋之下始言恒衞旣从史以大略爲文不爲例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也传正义曰史传皆云尧都平阳五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方是冀州尧所都也诸州冀爲其先治水先从冀起爲诸州之首记其役功之法旣载者言先施贡赋役载于书也谓计人多少赋功配役载于书籍然后征而用之以治水也冀州如此则余州亦然故于此特记之也王肃云言已赋功属役载于书籍意当然郑云载之言事事谓作徒役也禹知所当治水又知用徒之数则书于策以告帝征役而治之惟解载字爲异其意亦同孔也】壶口治梁及岐传壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西音义【壶音胡马云壶口山名治如字岐其宜反雍于用反后州名同】疏【传正义曰史记称高祖入咸阳萧何先收图籍则秦焚诗书图籍皆在孔君去汉初七八十年耳身爲武帝博士必当具见图籍其山川所在必是騐实而知壶口在冀州梁岐在雍州当时疆界爲然也此于冀州之分言及雍州之山者从东循山治水而西故也郑云于此言治梁及岐者盖治水从下起以襄水害易也班固作汉书地理志据前汉郡县言山川所在志云壶口在河东北屈县东南应劭云已有南屈故称北屈梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风羙阳县西北然则壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西言之也经于壶口之下言治者孔意盖云欲见上下皆治也】旣修大原至于岳阳传高平曰大原今以爲郡名岳太岳在大原西南山南曰阳音义【岳字又作岳太岳山名阳山南曰阳水北亦曰阳】疏【传正义曰太原原之大者汉书以爲郡名传欲省文故云高平曰太原今以爲郡名卽晋阳县是也释地云广平曰原高平曰陆孔以太原地高故言高平其地高而广也下文导山云壶口雷首至于太岳知此岳卽太岳也属河东郡在太原西南也地理志河东彘县东有霍太山此彘县周厉王所奔顺帝改爲永安县周礼职方氏冀州其山鎭曰霍山卽此太岳是也山南见日故山南曰阳此说循理平地言从太原至岳小之南故云岳阳也】覃怀厎绩至于衡漳覃怀近河地名漳水横流入河从覃怀致功至横漳音义【覃徒南反厎之履反衡如字横也马云水名漳音章近附近之近】疏【传正义曰地理志河内郡冇怀县在河之北盖覃怀二字共爲一地故云近河地名衡卽古横字漳水横流入河故云横漳漳在怀北五百余里从覃怀致功而北至横漳也地理志云清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河过郡五行千六百八十里此沾县因水爲名志又云沾水出壶关志又云浊漳水出长子县东至邺县入清漳郑亦云横漳漳水横流王肃云衡漳二水名】厥土惟白壤传无块曰壤水去土复其性色白而壤音义【壤若丈反马云天性和美也块苦对反】疏【传正义曰九章算术穿地四爲壤五壤爲息土则壤是上和缓之名故云无块曰壤此土本色爲然水去土复其性色白而壤雍州色黄而壤豫州直言壤不言其色盖州内之土不纯一色故不得言色也】厥赋惟上上错传赋谓土地所生以供天子上上第一错杂杂出第二之赋音义【上如字赋第一错仓各反马云地有上下相错通率第一供音恭】疏【传正义曰以文承厥土之下序云任土作贡又赋者税敛之名往者洪水爲灾民皆垫溺九州赋税盖亦不行水灾既除土复本性以作贡赋之差故云赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差爲九等上上是第一也交错是闻杂之义故错爲杂也顾氏云上上之下卽次上中故云杂出第二之赋也孟子称税什一爲正轻之于尧舜爲大貊小貊重之于尧舜爲大桀小桀则此时亦什一税俱什一而得爲九等差者人功冇强弱收获有多少以荆州田第八赋第三爲人功修也雍州田第一赋第六爲人功少也是据人功多少总计以定差此州以上上爲正而杂爲次等言出上上时多而上中时少也多者爲正少者爲杂故云第一此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中州云下上上错不言错下上者以本设九等分三品谓之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州云下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中爲正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也此九等所较无多诸州相准爲等级耳此计大率所得非上科定也但治水据田责其什一随土丰瘠是上之任土而下所献自有差降卽以差等爲上之定赋也然一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋或容如此事不可恒郑云赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通率九州一井税五夫如郑此言上上出税九倍多于下下郑诗笺云井税一夫其田百畆若上上一井税一夫则下下九井乃出一夫税太少矣若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎】厥田惟中中传田之高下肥瘠九州之中爲第五音义【中竹仲反又如字中马云土地有高下肥符非反瘠在亦反】疏【传正义曰郑云田着高下之等者当爲水害备也则郑谓地形高下爲九等也王肃云言其上地各有肥瘠则肃定其肥瘠以爲九等也如郑之义高处地瘠出物旣少不得爲上如肃之义肥处地下水害所伤出物既少不得爲上故孔云高下肥瘠共相参对以爲九等上言敷土此言厥田田土异者郑云地当隂阳之中能吐生万物者曰土据人功作力竞得而田之则爲之田田上异名义当然也】恒衞旣从大陆旣作二水已治从其故道大陆之地已可耕作音义【从才容反】疏【正义曰二水泛溢漫流已治从其故道故今已可耕作也青州潍淄其道与此恒衞旣从同是从故道也荆州云土梦作又与此大陆旣作同是水治可耕作也其文不同史异辞耳无义例也壶口与雍州之山连文故言壶口在冀州此无所嫌故不言在冀州以下皆如此也地理志云恒水出常山上曲阳县东入滱水衞水出常山灵夀县东北入滹沱大陆在钜鹿县北释地十薮云晋冇大陆孙炎等皆云今钜鹿县北广河泽也郭璞云广河犹大陆以地名言之近爲是也春秋魏献子畋于大陆焚焉还卒于甯杜氏春秋说云嫌钜鹿絶远以爲汲郡修武县吴泽也甯即修武也然此二泽相去甚远所以得爲大陆者以尔雅广平曰陆但广而平者则名大陆故异所而同名焉然此二泽地形卑下得以广平爲陆者泽虽卑下旁带广平之地故綂名焉故大陆泽名广河以旁近大陆故也】岛夷皮服传海曲谓之岛居岛之夷还服其皮明水害除音义【岛当老反马云岛夷北夷国】疏【正义曰孔读鸟爲岛岛是海中之山九章算术所云海岛邈絶不可践量是也传云海曲谓之岛谓其海曲有山夷居其上此居岛之夷常衣鸟兽之皮爲遭洪水衣食不足今还得衣其】 　　【皮服以明水害除也郑云鸟夷东方之民搏食鸟兽者也王肃云鸟夷东北夷国名也与孔不同】夹右碣石入于河传碣石海畔山禹夹行此山之右而入河逆上此州帝都不说境界以余州所至则可知先赋后田亦殊于余州不言贡篚亦差于余州音义【夹音协注同带也碣其列反韦昭其逝反上时掌反篚方尾反】疏【传正义曰地理志碣石山在比平骊城县西南是碣石爲海畔山也郑云战国防碣石在九门县今属常山郡盖别冇碣石与此名同今验九门无此山也下文导河入于海传云入于渤海渤海之郡当以此海爲名计渤海北距碣石五百余里河入海处远在碣石之南禹行碣石不得入于河也盖远行通水之处北尽冀州之境然后南廻入河而逆上也夹右者孔云夹行此山之右则行碣石山西南行入河在碣石之右故云夹右也顾氏亦云山西曰右郑云禹由碣石山西北行尽冀州之境还从山东南行入河郑以北行则东爲右南行西爲右故夹山两旁山常居右与孔异也梁州传云浮东渡河而还帝都白所治也则入河逆上爲还都白所治也禹之治水必毎州廵行度其形势计其人功施设规模指授方畧令人分布竝作还都白帝所治于时帝都近河故于每州之下皆言浮水达河记禹还都之道也冀兖徐荆豫梁雍州各自言河惟青扬二州不言河耳兖州云浮于济漯逹于河故青州直云逹于济徐州云浮于淮泗达于河故扬州云达于淮泗皆记禹入河之道也王肃云凡每州之下说诸治水者禹功主于治水故详记其所治之州往还所乗渉之水名肃惟不言还都白帝亦谓爲治水故浮水也郑以爲治水旣毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下其意与孔异也八州皆言境界而此独无故解之此州帝都不说境界以余州所至则可知也兖州云济河自东河以东也豫州云荆河自南河以南也雍州云西河自西河以西也明东河之西西河之东南河之北是冀州之境也马郑皆云冀州不书其界者时帝都之使若广大然文旣局以州名复何以见其广大是妄说也又解余州先田后赋此州先赋后田亦如境界殊于余州也言殊者当爲田赋以收获爲差田以肥瘠爲等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故令赋先于田也以见赋由人功此州旣见此理余州从而可知皆令赋在田下欲见赋从田出爲此故殊于余州也郑云此州入谷不贡下云五百里甸服传云爲天子服治田是田入谷故不献贡篚差异于余州也甸服止方千里冀之北上境界甚遥远都之国必有贡篚举大略而言也】 　　济河惟兖州传东南据济西北距河音义【济子礼反下同兖恱转反】疏【传正义曰此下八州发首言山川皆谓境界所及也据谓跨之距至也济河之闲相去路近兖州之境跨济而过东南越济水西北至东河也李廵注尔雅解州名云两河闲其气清性相近故曰冀冀近也济河闲其气专质性信谦故云兖兖信也淮海闲其气寛舒禀性安徐故曰徐徐舒也江南其气燥劲厥性轻扬故曰扬扬轻也荆州其气燥刚禀性彊梁故曰荆荆彊也河南其气着宻厥性安舒故曰豫豫舒也河西其气蔽壅受性急凶故云雍雍壅也尔雅九州无梁青故李廵不释所言未必得其本也】九河旣道传河水分爲九道在此州界平原以北是音义【九河徒骇一太史二马颊三覆釡四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九出尔雅】疏【传正义曰河自大陆北敷爲九河谓大陆在冀州嫌几河亦在冀州故云在此州界也河从大陆东畔比行而东比入海冀州之东境至河之西畔水分大河东爲九道故知在兖州界平原以北是也释水载九河之名云徒骇太史马颊覆釜胡苏简絜钩盘鬲津李廵曰徒骇禹疏九河以徒众起故云徒骇太史禹大使徒众通其水道故云太史马颊河势上广下狭状如马颊也覆釡水中多渚往往而处形如覆釡胡苏其水下流故曰胡苏胡下也蘓流也简大也河水深而大也絜言河水多山石治之苦絜絜苦也钩盘言河水曲如钩屈折如盘也鬲津河水狭小可鬲以爲津也孙炎曰徒骇禹疏九河用功虽广众惧不成故曰骇胡苏水流多散胡苏然其余同李廵郭璞云骇今在成平东光县今冇胡苏亭覆釡之名同李廵余名皆云其义木详讣禹陈九河云复其故道则名应先有不宜徒骇太史因禹立名此郭氏所以未详也或九河虽旧冇名至禹治水更别立名卽尔雅所云是也汉书沟洫志成帝时河堤都尉许商上书曰古记九河之名冇徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至骇其闲相去二百余里是知九河所在骇最北鬲津最南盖骇是河之本道东出分爲八枝也许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也尔雅九河之次从比而南旣知三河之处则其余六者太史焉颊覆釜在东光之北成平之南简絜钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑云周时齐桓公塞之同爲一河今河闲弓高以东至平原鬲津往往有其遗处春秋纬寳干图云移河爲界在齐吕填阏八流以自广郑盖据此文爲齐桓公塞之也言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也】雷夏旣泽灉沮防同传雷夏泽名灉沮二水防同此泽音义【灉徐音邕王于用反沮七余反】疏【传正义曰洪水之时高原亦水泽不爲泽雷夏旣泽高地水尽此复爲泽也于泽之下言灉沮防同谓二水防合而同入此泽也地理志云雷泽在济隂城阳县西北】桑土旣蚕是降丘宅土传地高曰丘大水去民下丘居平土就桑蚕音义【蚕在南反】疏【正义曰宜桑之土旣得桑养蚕矣洪水之时民居丘上于是得下丘陵居平上矣传正义曰释丘云非人爲之丘孙炎曰地性自然也是地高曰丘也降丘宅土与旣蚕连文知下丘居平上就桑蚕也计下丘居土诸处皆然独于此州言之者郑云此州寡于山而夹川两大流之间遭洪水其民尤雨水害旣除于是下丘居上以其免于厄尤喜故记之】厥上黒坟传色黑而坟起厥草惟繇厥木惟条繇茂条长也音义【坟扶粉反后同韦昭音勃愤反起也马云冇膏肥也繇音遥马云抽也】疏【正义曰繇是茂之貌条是长之体言草茂而木长也九州惟此州与徐扬三州言草木者三州偏宜之也宜草木则地美矣而田非上者爲土下湿故也】厥田惟中下传田第六厥赋贞传贞正也州第九赋正与九相当疏【传正义曰周易彖象皆以贞爲正也诸州赋无下下贞旣下下爲第九也此州治水最在后毕州爲第九成功其赋亦爲第九列赋于九州之差与第九州相当故变文爲贞见此意也】作十有三载乃同传治水十三年乃有赋法与他州同音义【载马郑本作年】疏【传正义曰作者役功作务谓治水也治水十三年乃有赋法始得贡赋与他州同也他州十二年此州十三年比于他州最在后也尧典言鲧治水九载绩用不成然后尧命得舜舜乃举禹治水三载功成尧卽禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修鲧之功明鲧已加功而禹因之也此言十三载者记其治水之年言其水害除耳非言十三年内皆是禹之治水施功也马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平兖州平在舜受终之年也】厥贡漆丝厥篚织文传地宜漆林又宜桑蚕织文锦绮之属盛之筐篚而贡焉音义【漆音七盛音成】疏【传正义曰任土作贡此州贡漆知地宜漆林也周礼载师云漆林之征故以漆林言之绮是织缯之有文者是绫锦之别名故云锦绮之属皆是织而有文者也篚是入贡之时盛在于篚故云盛之筐篚而贡焉郑云贡者百功之府受而蔵之其实于篚者入于女功故以贡篚别之歴捡篚之所盛皆供衣服之用入于女功如郑言矣檿丝中琴瑟之亦是女功所为也织贝郑以为织如贝文传谓织为细纻贝为水物则贝非服饰所须盖恐其损缺故以筐篚盛之也诸州无厥篚者其诸州无入篚之物故不贡也汉世陈留襄邑县置服官使制作衣服是兖州绫锦美也】浮于济漯逹于河传顺流曰浮济漯两水名因水入水曰达音义【漯天答反篇韵作他合反】疏【传正义曰地理志云漯水出东郡束武阳县至乐安千乗县入海过郡三行千二十里其济则下文具矣是济漯为二水名也言因水入水曰达当谓从水入水不须舍舟而陆行也扬州云沿于江海达于淮泗传云沿江入海自海入淮自淮入泗是言水路相通得乘舟径达也案青州云浮于汶达于济经言济防于汶浮汶得达济也此云浮于济漯达于河从漯入济自济入河徐州云浮于淮泗达于河盖以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河也】 　　海岱惟青州传东北据海西南距岱音义【岱音代泰山也】疏【传正义曰海非可越而言据者东莱东境之县浮海入海曲之问青州之境非至海畔而已故言据也汉末有公孙度者窃据辽东自号青州刺史越海敢东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也舜爲十二州分青州爲营州营州卽辽东也】嵎夷旣略潍淄其道传嵎夷地名用功少曰略潍淄二水复其故道音义【嵎音隅潍音惟本亦作惟又作维淄侧其反】疏【传正义曰嵎夷地名卽尧典宅嵎夷是也嵎夷莱夷和夷爲地名淮夷爲水名岛夷爲狄名皆观文爲说也略是简易之义故用功少爲略也地理志云潍水出琅邪箕屋山北至都昌县入海过郡三行五百二十里淄水出泰山莱芜县源山东北至千乗博昌县入海】厥土白坟海滨广斥传滨涯也言复其斥卤音义【滨必人反斥徐音尺说文云东方谓之斥西方谓之卤郑云斥谓地咸卤涯鱼佳反】疏【传正义曰滨涯常训也说文云卤咸地也东方谓之斥西方谓之卤海畔廻濶地皆斥卤故云广斥言水害除复旧性也】厥田惟上下厥赋中上传田第三赋第四厥 　　贡盐絺海物惟错传絺细葛错杂非一种岱畎丝枲铅松怪石传畎谷也怪异好石似玉者岱山之谷出此五物皆贡之音义【盐余占反絺勅其反种章勇反畎工犬反徐本作畎谷枲思似反铅寅专反字从防防音以选反怪如字怪石碔砆之属】疏【传正义曰释水云水注川曰谿注谿曰谷谷是两山之间流水之道畎谷畎去水故言谷也怪石竒怪之石故云好石似玉也枲麻也铅锡也岱山之谷冇此五物美于他方所有故贡之也】莱夷作牧传莱夷地名可以放牧厥篚檿丝传檿桑蚕丝中琴瑟音义【莱音来牧牧养之牧徐音目一音茂注同檿乌簟反山桑也】疏【传正义曰释木云檿桑山桑郭璞云柘属也檿丝是蚕食檿桑所得丝韧中琴瑟也】浮于汶达于济音义【汶音问】疏【正义曰地理志云汶水出泰山莱芜县原山西南入济也】海岱及淮惟徐州传东至海北至岱南及淮淮沂其乂蒙羽其艺传二水已治二山已可种艺音义【沂鱼依反水名艺鱼世反】疏【传正义曰乂训治也故六二水已治地理志云沂水出泰山盖县临乐子山南至下邳入泗过郡五行六百里淮出桐柏山发源逺矣于此州言之者淮水至此而大爲害尤甚喜得其治故于此记之地理志云防山在泰山防隂县西南羽山在东海祝其县南诗云艺之荏菽故艺爲种也】大野旣猪东原厎平传大野泽名水所停曰猪东原致功而平言可耕音义【猪张鱼反马云水所停正深者曰猪刘东胡反】疏【正义曰地理志云大野泽在山阳钜野县比钜卽大也檀弓云汚其宫而猪焉又泽名孟猪停水处也故云水所停曰猪往前漫溢今得猪水爲泽也东原卽今之东平郡也致功而地平言其可耕也】厥土赤埴坟草木渐包传土黏曰埴渐进长包丛生音义【埴市力反郑作戠徐郑王皆读曰炽韦昭音试渐如字本又作蔪字林才冉反草之相包裹也包必茅反字或作苞非丛生也马云相包裹也黏女占反长之丈反丛才公反】疏【传正义曰戠埴音义同考工记用土爲瓦谓之抟埴之工是埴爲黏土故土黏曰埴易渐卦彖云渐】 　　【进也释言云苞稹也孙炎云物丛生曰苞齐人名曰稹郭璞曰今人呼丛致者爲稹渐苞谓长进丛生言其美也】厥田惟上中厥赋中中传田第二赋第五厥贡惟土 　　五色传王者封五色土爲社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄上苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方音义【焘徒报反覆也苴子余反包裹也】疏【传正义曰传解贡土之意王者封五色土以爲社若封建诸侯则各割其方色土与之使归国立社其上焘以黄土焘覆也四方各依其方色皆以黄土覆之其割上与之时苴以白茅用白茅裹土与之必用白茅者取其洁清也易穪借用白茅茅色白而洁美韩诗外传云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以爲社明有土谨敬洁清也蔡邕独断云天子大社以五色土爲坛皇子封爲王者授之大社之土以所封之方色苴以白茅使之归国以立社谓之茅社是必古书有此说故先儒之言皆同也】羽畎夏翟峄阳孤桐传夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之孤特也峄山之阳特生桐中琴瑟音义【夏行雅反翟徒歴反峄音亦一音夕】疏【传正义曰释鸟云翟山雉此言夏翟则夏翟共爲雉名周礼立夏采之官取此名也周礼司常云全羽爲旞析羽爲旌用此羽爲之故云羽中旌旄也地理志云东海下邳县西有葛峄山卽此山也】泗滨浮磬淮夷蠙珠曁鱼传泗水涯水中见石可以爲磬蠙珠珠名淮夷二水出蠙珠及美鱼音义【泗音四水名淮夷郑云淮水之夷民也马云淮夷二水名蠙蒲边反徐扶坚反字又作玭韦昭薄迷反蚌也曁其器反见贤遍反】疏【传正义曰泗水旁山而过石爲泗水之涯石在水旁水中见石似若水上浮然此石可以爲磬故谓之浮磬也贡石而言磬者此石宜爲磬犹如砥砺然也蠙是蚌之别名此蠙出珠遂以蠙爲珠名蠙之与鱼皆是水物而以淮夷冠之知淮夷是二水之名淮卽四渎之淮也夷盖小水后来竭涸不复有其处耳王肃亦以淮夷爲水名郑以爲淮水之上夷民献此珠与鱼也地理志泗水出济阴乘氏县东南至临淮睢陵县入淮行千一百一十里也】厥篚纎缟传黒缯缟白缯纎细也纎在中明二物皆当细音义【纎息防反缟古老反徐占到反缯似陵反】疏【传正义曰篚之所盛例是衣服之用此单言必有质是黒色之别名故知是黑缯也史记称髙祖爲义帝发丧诸侯皆缟素是缟爲白缯也】浮于淮泗达于河音义【河如字说文作菏工可反云水出山阳湖陵南】 　　淮海惟扬州传北据淮南距海彭蠡旣猪阳鸟攸居传彭蠡泽名随阳之鸟鸿雁之属冬月所居于此泽音义【蠡音礼张勃吴录云今名洞庭湖案今在九江郡界】疏【传正义曰彭蠡是江汉合处下云导水南入于江东汇爲彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿雁之属九月而南正月而北左思蜀都赋所云木落南翔氷泮北祖是也日阳也此鸟南北与日进退随阳之鸟故穪阳鸟冬月所居于此彭蠡之泽也】三江旣入震泽厎定传震泽吴南大湖名言三江已入致定爲震泽音义【三江韦昭云谓吴松江钱塘江浦阳江也吴地记云松江东北行七十里得三江口东比入海爲娄江东南入海爲东江并松江爲三江震泽吴都太湖厎之履反致也史记音致大湖音太胡】疏【正义曰地理志云防稽吴县故周泰伯所封国也具区在西古文以爲震泽是吴南大湖名盖县治居泽之东比故孔传言南志言西大泽畜水南方名之曰湖三江旣入此湖也治水致功令江入此泽故致定爲震泽也下传云自彭蠡江分爲三入震泽遂爲北江而入海是孔意江从彭蠡而分爲三又共入震泽从震泽复分爲三乃入海郑云三江分于彭蠡爲三孔东入海其意言三江旣入入海耳不入震泽也又案周礼职方扬州薮曰具区浸曰五湖五湖卽震泽若如志云具区卽震泽则浸薮爲一案余州浸薮皆异而扬州同者盖扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮】篠簜旣敷传篠竹箭簜大竹水去已布生音义【篠西了反簜党反或作□他莽反】疏【正义曰释草云篠竹箭郭璞云别二名也又云簜竹李廵曰竹节相去一丈曰簜孙炎曰竹阔节者曰簜郭璞云竹别名是篠爲小竹簜爲大竹】厥草惟夭厥木惟乔传少长曰夭乔高也音义【夭于娇反马云长也乔其娇反徐音骄少诗照反长之丈反】疏【传正义曰夭是少长之貌诗曰桃之夭夭是也乔高释诂文诗曰南有乔木是也】厥土惟涂泥传地泉湿厥田惟下下厥赋下上上错传田第九赋第七杂出第六厥贡惟金三品传金银铜也疏【传正义曰金旣总名而云三品黄金以下惟有白银与铜耳故爲金银铜也释器云黄金谓之璗其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣郭璞曰此皆道金银之别名及其美者也镠卽紫磨金也郑以爲金三品者铜三色也】瑶琨篠荡传瑶琨皆美玉音义【瑶音遥琨音昆美石也马本作瑻韦昭音贯】疏【传正义曰美石似玉者也玉石其质相类美恶别名也王肃云瑶琨美石次玉者也】齿革羽毛惟木传齿象牙革犀皮羽鸟羽毛旄牛尾木楩梓豫章音义【犀细兮反旄音毛楩音缏又婢善反】疏【传正义曰诗云元象齿知齿是象牙也说文云齿口龂骨也牙牡齿也隐五年左传云齿牙骨角牙齿小别綂而名之齿亦牙也考工记犀甲七属兕甲六属宣二年左传云犀兕尚多弃甲则那是甲之所用犀革爲上革之所美莫过于犀知革是犀皮也说文云兽皮治去其毛爲革革与皮去毛爲异耳说文云羽鸟长毛也知羽是鸟羽南方之鸟孔雀翡翠之属其羽可以爲饰故贡之也说文云犛西南夷长旄牛也此犛牛之尾可爲旌旗之饰经传通谓之旄牧誓云右秉白旄诗云建旐设旄皆谓此牛之尾故知毛则旄牛尾也直云惟木不言木名故言楩梓豫章此三者是扬州美木故传举以言之所贡之木不止于此】岛夷卉服传南海岛夷草服葛越音义【卉徐许贵反】疏【传正义曰上海曲谓之岛知此岛夷是南海岛上之夷也释草云卉草舍人曰凡百草一名卉知卉服是草服葛越也葛越南方布名用葛爲之左思吴都赋云蕉葛升越弱于罗纨是也冀州云岛夷皮服是夷自服皮皮非所贡也此言岛夷卉服亦非所贡也此与莱夷作牧竝在贡篚之闲古史立文不次也郑云此州下湿故衣草服贡其服者以给天子之官与孔异也】厥篚织贝传织细纻贝水物疏【传正义曰传以贝非织物而云织贝则贝织异物织是织而爲之扬州纻之所出此物又以篚盛之爲衣服之用知是细纻谓细纻布也释鱼之篇贝有居陆居水此州下湿故云水物释鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文当贡此有文之贝以爲器物之饰也郑云贝锦名诗云萋兮斐兮成是贝锦凡爲织者先染其丝乃织之则文成矣礼记曰士不衣织与孔异也】厥包橘柚锡贡传小曰橘大曰柚其所包裹而致者锡命乃贡言不常音义【橘均必反柚由究反裹音果】疏【传正义曰橘柚二果其种本别以实相比则柚大橘小故云小曰橘大曰柚犹诗传云大曰鸿小曰鴈亦别种也此物必须裹送故云其所包裹而送之以须之有时故待锡命乃贡言不常也文在篚下以不常故耳荆州纳锡大豫州锡贡磬错皆爲非常竝在篚下荆州言包传云橘柚也文在篚上者荆州橘柚爲善以其常贡此州则不常也王肃云橘与柚锡其命而后贡之不常入当继荆州之无也郑云有锡则贡之此州冇锡而贡之或时无则不贡锡所以柔金也周礼考工记云攻金之工掌执金锡之齐故也】沿于江海逹于淮泗传顺流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗音义【沿悦专反郑本作松松当爲沿马本作均云均平】疏【传正义曰文十年左传云沿汉泝江泝是逆沿是顺故顺流而下曰沿沿江入海顺也自海入淮自淮入泗逆也】 　　荆及衡阳惟荆州传北据荆山南及衡山之阳疏【正义曰此州北界至荆山之北故言据南及衡山之阳其境过衡山也以衡是大山其南无复有名山大川可以爲记故言阳见其南至山南也】江汉朝宗于海传二水经此州而入海有似于朝百川以海爲宗宗尊也音义【朝直遥反】疏【传正义曰周礼大宗伯诸侯见天子之礼春见曰朝夏见曰宗郑云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊王也朝宗是人事之名水无性识非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归于天子假人事而言之也诗云沔彼流水朝宗于海毛传云水犹有所朝宗朝宗是假人事而言水也老子云沧海所以能爲百谷王者以其下之是百川】 　　【以海爲宗郑云江水汉水其流遄疾又合爲一共赴海也犹诸侯之同心尊天子而朝事之荆楚之域国有道则后服国无道则先彊故记其水之义以着人臣之礼】九江孔殷传江于此州界分爲九道甚得地势之中音义【九江浔阳地记云一曰乌白江二曰蚌江三曰乌江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰防江九曰箘江张须旡缘江图云一曰三里江二曰五州江三曰嘉靡江四曰乌土江五曰白蚌江六曰白乌江七曰箘江八曰沙提江九曰廪江参差随水长短或百里或五十里始于鄂陵终于江口防于桑落洲太康地记曰九江刘歆以爲湖汉九水入彭蠡泽也】疏【传正义曰传以江是此水大名九江谓大江分而爲九犹大河分爲九河故言江于此州之界分谓九道训孔爲甚殷爲中言甚得地势之中也郑云殷犹多也九江从山谿所出其孔众多言治之难也地理志九江在今庐江浔阳县南皆东合爲大江如郑此意九江各自别源其源非大江也下流合于大江耳然则江以南水无大小俗人皆呼爲江或从江分出或从外合来故孔郑各爲别解应劭注地理志云江自浔阳分爲九道符于孔说浔阳记有九江之名一曰乌江二曰蜯江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江虽名起近代义或当然】沱潜旣道传沱江别名潜水名皆复其故道音义【沱徒何反潜防廉反马云沱湖也其中泉出而不流者谓之潜】疏【传正义曰下文岷山导江东别爲沱是沱爲江之别名也经无潜之本源故直云水名释水云水自江出爲沱汉爲潜郑注此旣引尔雅乃云今南郡枝江县有沱水其尾入江耳首不于江出也华容有夏水首出江尾入沔盖比所谓沱也潜则未闻象类此觧荆州之沱潜发源此州若如郑言此水南流不入荆州界非此潜也此下梁州注云二水亦谓自江汉出者地理志在今蜀郡郫县江沱及汉中安阳皆有沱水潜水其尾入江汉耳首不于此出江源有江首出江南至犍爲武阳又入江岂沱之类与潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潜也郭璞尔雅音义云沱水自蜀郡都水县揃山与江别而更流璞又云有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉夀入大穴中通峒山下西南潜出一名沔水旧俗云卽禹贡潜也郭璞此言亦解梁州沱潜与郑又异然地理志及郑皆以荆梁二州各有沱潜又郭氏所解沱滑惟据梁州不言荆州之沱潜而孔梁州注云沱潜发源此州入荆州以二州沱潜爲一者然彼州山水古今不可移易孔为武帝博士地理志无容不知盖以水从江汉出者皆曰沱潜但地势西高东下虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出故孔举大略为发源梁州耳】云上梦作乂传云梦之泽在江南其中有平土丘水去可为耕作畎畆之治音义【云徐本作云梦亡弄反一音武仲反徐莫公反治直吏反】疏【传正义曰昭三年左楚子与郑伯田于江南之梦是云梦之泽在江南也地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦或曰南郡华容县东南有巴邱湖江南之梦云梦一泽而每处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北每处名存焉定四年左传称楚昭王寝于云中则此泽亦得单穪云单穪梦经之上字在二字之闲盖史文兼上下也此泽旣大其内有平土有高丘水去可为耕作畎畆之治】厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下传田第八赋第三人功修厥贡羽毛齿革惟金三品传土所出与扬州同疏【传正义曰与扬州同而扬州先齿革此州先羽毛者盖以善者为先由此而言之诸州贡物多种其次第皆以当州贵者为先也】杶榦栝柏传榦柘也柏叶松身曰栝音义【杶勑伦反徐勑荀反木名又作櫄榦本又作干故旦反栝古活反马云白栝也柘章夜反】疏【传正义曰榦为弓榦考工记云弓人取榦之道也以柘为上知此榦是柘也释木云栝柏叶松身陆玑毛诗义疏云杶防栲漆相似如一则杶似防漆也杶枯柏皆木名也以其所施多矣拓木惟用为弓榦弓榦莫若柘木故举其用也】砺砥砮丹传砥细于砺皆磨石也砮石中矢镞丹朱类音义【砺力世反砥音脂徐之履反昭音防砮音奴昭乃固反磨末佐反镞子木反一音七木反】疏【传正义曰砥以细密为名砺以麤粝为称故砥细于砺皆磨石也郑云砺磨刀刃石也精者曰砥鲁语曰肃慎氏贡楛矢石砮贾逵云砮矢镞之石也故曰砮石中矢镞丹者丹砂故云朱类王肃云丹可以为采】惟箘簵楛三邦厎贡厥名传箘簵美竹楛中矢榦三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善音义【箘求陨反昭一名聆风簵音路楛音户马云木名可以为箭毛诗草木疏云叶如荆而赤茎似蓍近附近之近】疏【传正义曰箘簵美竹当时之名犹然郑云箘簵聆风也竹有二名或大小异也箘簵是两种竹也肃慎氏贡楛矢知楛中矢榦三物皆出云梦之泽当时验之犹然经言三邦厎贡知近泽三国致此贡也文续厥名则其物持有美名故云其名天下称善郑以厥名下属包匦菁茅】包传橘柚疏【传正义曰包下言匦菁茅说文云匚受物之器象形也凡匸之属皆从匸匮匣之字皆从匸匦亦从匸故匦是匣也菁茅既以匦盛非所包之物明包必有裹也此州所出与扬州同扬州厥包橘柚知此包是橘柚也王肃云扬州厥包橘柚从省而可知也】匦菁茅传匦匣也菁以为菹茅以缩酒音义【匦音轨菁子丁反徐音精马同郑云茅有毛刺曰菁茅匣胡甲反又音甲菹切韵侧鱼反缩所六反】疏【传正义曰匣是匮之别名匮之小者菁茅所盛不须大匮故用匣也周礼醢人有菁菹鹿臡故知菁以为菹郑云菁蓂菁也蓂菁处处皆有而令此州贡者葢以其味善也僖四年左传齐桓公责楚云尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒是茅以缩酒也郊特牲云缩酒用茅明酌也郑注云以茅缩酒也周礼甸师云祭祀供萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前酒沃其上酒渗下若神饮之故谓之缩杜预解左用郑兴之说未知谁同孔防特令此州贡茅茅当异于诸处杜预云茅之为异未审也或云茅冇三脊案史记齐桓公欲封禅管仲覩其不可穷以辞因设以无然之事云古之封禅江淮之间三脊茅以为借此乃惧桓公耳非荆州所有也郑以菁茅为一物匦犹纒结也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒结也】厥篚纁玑组传此州染纁色善故贡之玑珠类生于水组绶类音义【纁许云反玑其依反又音机马同说文云珠不圜也字书云小珠也玉篇渠依居沂二反组音祖马云组文也】疏【传正义曰释器云三染谓之纁李廵云三染其色已成为绛纁绛一名也考工记云三入为纁五入为緅七入为缁郑云纁者三入而成又再染以黑则为緅又再染以黒则为缁色在緅缁之间其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之说文云玑珠不圜者故为珠玉藻说佩玉所悬者皆云组绶是组绶相类之物也】类九江纳锡大传尺二寸曰大出于九江水中龟不常用锡命而纳之音义【马云纳入也】疏【传正义曰史记龟策传云龟千歳满尺二寸汉书食货志云元龟岠冉长尺二寸故以尺二寸为大龟冠以九江知出九江水中也文在篚下而言纳锡是言龟不常用故锡命乃纳之言此大龟锡命乃贡之也】浮于江沱潜汉逾于洛至于南河传逾越也河在冀州南东流故越洛而至南河音义【江沱潜汉四水名本或作潜于汉非逾羊朱反】疏【正义曰浮此四水乃得至洛本或潜下有于误耳】 　　荆河惟豫州传西南至荆山北距河水伊洛瀍涧既入于河传伊出陆浑山洛出上洛山涧出池山瀍出河南北山四水合流而入河音义【瀍直然反涧故晏反浑音魂又胡囷故昆二反沔亡浅反又亡反下同陆浑沔池二县属河南郡】疏【传正义曰地理志云伊水出农卢氏县东熊耳山东北入洛洛水出农上洛县冡领山东北至巩县入河瀍水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出农新安县东南入洛志与传异者熊耳山在陆浑县西冡领山在上洛县境之内沔池在新安县西谷城潜亭北此即是河南境内之北山也志详而传略所据小异耳伊瀍涧三水入洛合流而入河言其不复为害也】荥波既猪传荥泽波水已成遏猪音义【荥户扄反荥泽也波如字马本作播荥播泽名遏乌葛反】疏【传正义曰沇水入河而溢为荥荥是泽名洪水之时此泽水大动成波浪此泽其时波水已成遏猪言壅遏而为猪畜水而成泽不滥溢也郑云今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东言在荥泽县之东也马郑王本皆作荥播谓此泽名荥播春秋闵二年衞侯及狄人战于荥泽不名播也郑玄谓衞狄战在此地杜预云此荥泽当在河北以衞败方始渡河战处必在河北盖此泽跨河南北多而得名耳】导菏泽被孟猪传菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北水流溢覆被之音义【导音道下同菏徐音柯又士可反注同胡阿反被皮寄反徐扶义反注同猪张鱼反又音诸左传尔雅皆作孟诸宋薮泽也】疏【传正义曰地理志山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽也又云菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北以今地验之则胡陵在睢阳之东定陶在睢阳之北其水皆不流溢东北被孟猪也然郡县之名随代变易古之胡陵当在睢阳之西北故得东出被孟猪也于此作孟猪左传尔雅作孟诸周礼作望诸声转字异正是一地也】厥土惟壤下土坟垆传高者壤下者坟垆音义【垆音卢说文黑刚土也】厥田惟中上厥赋错上中传田第四赋第二又杂出第一厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩传纩细绵音义【絺勅其反纻直吕反纩音旷绵切韵武延反】疏【传正义曰礼丧大记死者属纩以俟絶气即纩是新绵耳纎是细故言细绵】锡贡磬错传治玉石曰错治磬错疏【传正义曰诗云佗山之石可以攻玉又曰可以为错磬有以玉为之者故云治玉石曰错谓治磬错也】浮于洛达于河 　　华阳黑水惟梁州传东据华山之南西距黒水音义【华胡化反又胡瓜反】疏【传正义曰周礼职方氏豫州其山镇曰华山在豫州界内此梁州之境东据华山之南不得其山故言阳也此山之西雍州之界也】岷嶓旣艺沱潜旣道传岷山嶓皆山名水去已可种艺沱潜发源此州入荆州音义【岷武巾反嶓音波徐甫河反音播】疏【传正义曰汉制县有羗夷曰道地理志云蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出陇西郡西县嶓山西汉水所出是二者皆山名沱出于江潜出于汉二水发源此州而入荆州故荆州亦云沱潜既道】蔡蒙旅平和夷厎绩传蔡蒙二山名祭山曰旅平言治功毕和夷之地致功可艺音义【旅如字音卢和如字又作龢郑云和读曰洹治直吏反下同】疏【传正义曰地理志云蒙山在蜀郡青衣县应劭云顺帝改曰汉嘉县蔡山不知所在论语曰季氏旅于泰山是祭山曰旅也平者言其治水毕犹上既艺也和夷平地之名致功可艺艺与平互言耳】厥土青黎传色青黑而沃壤音义【黎郑力兮反徐力私反马云小疏也】疏【传正义曰孔以黎为黒故云色青黑其地沃壤言其美也王肃曰青黒色黎小疏也】厥田惟下上厥赋下中三错传田第七赋第八杂出第七第九三等疏【传正义曰传以既言下中复云三错举下中第八为正上下取一故杂出第七第九与第八为三也郑云三错者此州之地有当出下之赋者少耳又有当出下上中下者差复益小与孔异也】厥贡璆铁银镂砮磬传璆玉名镂刚铁音义【璆音虬徐又居虬反又闾幼反马同昭郭璞云紫磨金案郭注尔雅璆即紫磨金铁天结反镂娄豆反】疏【传正义曰释器云璆琳玉也郭璞云璆琳美玉之别名镂者可以刻镂故为刚铁也】熊罴狐貍织皮传贡四兽之皮织金罽音义【熊音雄罴彼宜反如熊而黄貍力疑反罽纪例反】疏【传正义曰与织皮连文必不贡生兽故云贡四兽之皮释言云牦罽也舍人曰牦谓毛罽胡人续羊毛作衣孙炎曰毛牦为罽织毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛耳】西倾因桓是来浮于潜逾于传西倾山名桓水自西倾山南行因桓水是来浮于潜汉上曰音义【倾窥幷反】疏【传正义曰下文导山有西倾知是山名也地理志云西倾在陇西临洮县西南西倾在雍州自西倾山南行因桓水是来浮于潜水也地理志云桓水出蜀郡蜀山西南行羗中入南海则初发西倾未冇水也不知南行几里得桓水也下传云泉始出山为漾水东南流为水至汉中东行为汉水是汉上曰】入于渭乱于河传越而北入渭浮东渡河而还帝都白所治正絶流曰乱音义【渭音谓】疏【传正义曰计沔在渭南五百余里故越沔陆行而北入渭渭水入河故浮渭而东帝都在河之东故渡河陆行而还帝都也以每州之下言入河之事河近帝都知是还都白所治也正絶流曰乱释水文孙炎曰横渡也】 　　黑水西河惟雍州传西距黑水东据河龙门之河在冀州西音义【雍于用反】疏【传正义曰禹治豫州乃次梁州自东向西故言梁州之境先华阳而后黑水从梁适雍自南向北故先黑水而后西河计雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黑水王肃云西据黑水东距西河所言得其实也徧检孔本皆云西据黑水东据河必是误也又河在雍州之东而谓之西河者龙门之河在冀州西界故谓之西河王制云自东河至于西河千里而近是河相对而为东西也】弱水旣西传导之西流至于合黎疏【传正义曰诸水言既导此言既西由地势不同导之使西流也郑云众水皆东此水独西故记其西下也】泾属渭汭传属逮也水北曰汭言治泾水入于渭音义【泾音经属之蜀反汭本又作内同如锐反马云入也逮音代】疏【传正义曰属谓相连属故训为逮逮及也言水相及诗毛传云汭水涯也郑云汭之言内也盖以人皆南面望水则比为汭也且泾水南入渭而名为渭汭知水北曰汭言治泾水使之入渭亦是从故道也地理志云泾水出安定泾阳县西岍头山东南至冯翊阳陵县入谓行千六百里】漆沮既从沣水攸同传漆沮之水已从入渭沣水所同同之于渭音义【沮七徐反沣芳弓反】疏【传正义曰诗云自土沮漆毛传云沮水漆水则漆沮本为二水地理志云漆水出扶风漆县西阚骃十三州志云漆水出漆县西北岐山东入渭沮则不知所出盖东入渭时已与漆合渭发源远以渭为主上云泾属渭是矣故此言漆沮既从已从于渭沣水所同亦同于渭以渭为主故也地理志沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭也】荆岐既旅传已旅祭言治功毕此荆在岐东非荆州之荆音义【治直吏反】疏【传正义曰洪水之时祭祀礼废已旅祭而言治功毕治水从下自东而西先荆后岐荆在岐东嫌与上荆为一故云非荆州之荆也地理志云禹贡比条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县比彼是荆州之荆也】终南惇物至于鸟鼠传三山名言相望音义【终南山名汉书地理志一名太一三秦记云又名地肺惇物山名汉书云垂山也】疏【传正义曰以荆岐单名此山复名故辨之云三山名也至于为首尾之辞故言相望也三山空举山名不言治意防上既旅之文也地理志云扶风武功县有太一山古文以为终南垂山古文以为惇物皆在县东】原隰厎绩至于猪野传下湿曰隰猪野地名言皆致功疏【传正义曰下湿曰隰释地文地理志云猪野泽在武威县东北有休屠泽古文以为猪野泽郑以为诗云度其隰原即此原隰是也原隰豳地从此致功西至猪野之泽也】三危既宅三苖丕叙传西裔之山已可居三苖之族大冇次叙美禹之功音义【丕普悲反】疏【传正义曰左传称舜去四凶投之四裔舜典云窜三苖于三危是三危为西裔之山也其山必是西裔未知山之所在地理志杜林以为敦煌郡即古瓜州也昭九年左传云先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州杜预云允姓之祖与三苖俱放于三危瓜州今敦煌也郑引地记书云三危之山在鸟鼠之西南当岷山则在积石之西南地记乃妄书其言未必可信要知三危之山必在河之南也禹治水末已窜三苖水灾既除彼得安定故云三危之山已可居三苗之族大有次叙记此事以美禹治之功也】厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下传田第一赋第六人功少疏【传正义曰此与荆州赋田升降皆较六等荆州升之极故云人功修此州降之极故云人功少其余相较少者从此可知也王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之而州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即为此差在后随人少多必得更立其等此非永定也】厥贡惟球琳琅玕传球琳皆玉名琅玕石而似珠音义【球音求琳音来金反琅音郎玕音干山海经云昆崘山有琅玕树】疏【传正义曰释地云西北之美者有昆崘虚之璆琳琅玕焉说者皆云球琳羙玉名琅玕石而似珠者必相传验实有此言也】浮于积石至于龙门西河传积石山在金城西南河所经也沿河顺流而北千里而东千里而南龙门山在河东之西界疏【传正义曰地理志云积石山在金城河关县西南羗中河行塞外东北入塞内积石非河之源故云河所经也河从西来至此北流故禹沿河顺流而北释水云河千里一曲一直故千里而东千里而南至于龙门西河也地理志云龙门山在冯翊夏阳县北此山当河之道禹凿以通河东郡之西界也禹至此渡河而还都白帝也沿或误为治此说禹行不说治水也】防于渭汭传逆流曰防自渭北涯逆水西上音义【上时掌反】疏【传正义曰防合也人行逆流而水相向故逆流曰防从河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界也诸州之末惟言还都之道此州事终言发都更去明诸州皆然也】织皮昆崘析支渠搜西戎即叙传织皮毛布有此四国在荒服之外流沙之内羗髳之属皆就次叙美禹之功及戎狄也音义【崘鲁门反马云昆崘在临羗西析星歴反马云析支在河关西搜所由反汉书志朔方郡有渠搜县武纪云北发渠搜是也髳音谋又音毛西戎国名】疏【传正义曰四国皆衣皮毛故以织皮冠之传言织皮毛布有此四国昆崘也析支也渠也搜也四国皆是戎狄也末以西戎縂之此戎在荒服之外流沙之内牧誓云武王伐纣有羗髳从之此是羗髳之属禹皆就次叙美禹之功逺及戎狄故记之也郑云衣皮之民居此昆崘析支渠搜三山之野者皆西戎也王肃云昆崘在临羗西析支在河关西西戎西域也王肃不言渠搜郑并渠搜为一孔传不明或亦以渠搜为一通西戎为四也郑以昆崘为山谓别有昆崘之山非河所出者也所以孔意或是地名国号不必为山也】 　　导岍及岐至于荆山传更理说所治山川首尾所在治山通水故以山名之三山皆在雍州音义【导音道从首起也岍音牵字又作汧山名一名吴岳马本作开】疏【正义曰上文每州说其治水登山从下而上州境隔絶未得径通今更从上而下条说所治之山本以通水举其山相连属言此山之傍所有水害皆治讫也因冀州在北故自北为始从此导岍至敷浅原旧说以为三条地理志云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县东北是旧有三条之说也故马融王肃皆为三条导岍北条西倾中条嶓冡南条郑以为四列导岓为正隂列西倾为次隂列嶓冡为次阳列岷山为正阳列郑创为此说孔亦当为三条也岍与嶓冡言导西倾不言导者史文有详略以可知故省文也传正义曰荆岐上已具矣而此复言之以山势相连而州境隔絶更从上理说所治山川首尾所在縂解此下导山水之意也其实通水而文称导山者导山本为治水故以导山名之地理志云吴岳在扶风岍县西古文以为岍山岐山在羙阳县西北荆山在怀徳县三山皆在雍州】逾于河传此谓梁山龙门西河疏【传正义曰逾于河谓山逾之也此处山势相望越河而东故云此谓龙门西河言此处山不絶从此而渡河也】壶口雷首至于太岳传三山在冀州太岳上党西疏【传正义曰地理志云壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳在河东彘县东是三山在冀州以太岳东近上党故云在上党西也】厎柱析城至于王屋传此三山在冀州南河之北东行音义【厎之履反柱如字知父反又知女反厎柱山名在河水中】疏【传正义曰地理志云析城在河东濩泽县西王屋在河东垣县东北地理志不载厎柱厎柱在太阳关东析城之西从厎柱至王屋在冀州南河之北东行也】太行恒山至于碣石入于海传此二山连延东北接碣石而入沧海百川经此众山禹皆治之不可胜名故以山言之音义【行户刚反又如字沧音仓胜音升】疏【传正义曰地理志云太行山在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北太行去恒山太逺恒山去碣石又逺故云此二山连延东北接碣石而入沧海言山傍之水皆入海山不入海也又解治水言山之意百川经此众山禹皆治之川多不可胜名故以山言之也谓漳潞汾涑在壶口雷首太行经厎柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沲滱易近恒山碣石之等也】西倾朱圉鸟鼠传西倾朱圉在积石以东鸟鼠渭水所出在陇西之西三者雍州之南山音义【倾窥并反圉鱼吕反】疏【传正义曰地理志云西倾在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南言在积石以东见河所经也地理志云鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南渭水所出在陇西郡之西是三者皆雍州之南山也】至于太华传相首尾而东音义【华如字又戸化反】疏【传正义曰地理志云太华在京兆华隂县南鸟鼠东望太华太逺故云相首尾而东也】熊耳外方桐柏至于陪尾传四山相连东南在豫州界洛经熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾凡此皆先举所施功之山于上而后条列所治水于下互相备音义【陪音裴陪尾山名汉书作横尾列如字本或作别彼列反】疏【传正义曰地理志云熊耳山在农卢氏县东伊水所出嵩高山在颍川嵩高县古文以为外方山桐柏山在南阳平氏县东南横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山是四山接华山而相连东南皆在豫州界也凡举山名皆为治水故言水之所经洛出熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾导山本为治水故云皆先举所施功之山于上而后条列所治水于下互相备也】 　　导嶓至于荆山传水出嶓在梁州经荆山荆山在荆州音义【羊尚反】疏【传正义曰下云嶓冡导梁州云岷嶓既艺是嶓在梁州也荆州以荆山为名知荆山在荆州也】内方至于大别传内方大别二山名在荆州汉所经疏【传正义曰地理志云章山在江夏竟陵县东北古文以为内方山地理志无大别郑云大别在庐江安丰县杜预解春秋云大别阙不知何处或曰大别在安丰县西南左传云吴既与楚夹汉然后楚乃济汉而陈自小别至于大别然则二别近汉之名无缘得在安丰县如预所言虽不知其处要与内方相接汉水所经必在荆州界也】岷山之阳至于衡山传岷山江所出在梁州衡山江所经在荆州疏【传正义曰其下云岷山导江梁州岷嶓既艺是岷山在梁州也地理志云衡山在长沙湘南县东南上言衡阳惟荆州是江所经在荆州也】过九江至于敷浅原传言衡山连延过九江接敷浅原言导从首起言阳从南敷浅原一名博阳山在扬州豫章界疏【传正义曰衡即横也东西长今之人谓之为岭东行连延过九江之水而东接于敷浅原之山也经于岍及嶓冡言导岷山言阳故解之言导从首起言阳从南言岷山之南至敷浅原别以岷山为首不与大别相接由江所经别记之耳以见岷非三条也地理志豫章歴陵县南有博阳山古文以为敷浅原】 　　导弱水至于合黎传合黎水名在流沙东音义【弱夲或作溺合如字黎力兮反马云地名】疏【正义曰此下所导凡有九水大意亦自北为始以弱水最在西北水又西流故先言之黑水虽在河南水从雍梁西界南入南海与诸水不相参渉故又次之四渎江河为大河在北故先言河也汉入于江故先汉后江其济发源河北越河而南与淮俱为四渎故次济次淮其渭与洛俱入于河故后言之计流水多矣此举大者言耳凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出于山文单故以水配其余六水文与山连既系于山不须言水积石山非河上源记施功之处故云导河积石言发首积石起也江先山后水淮渭洛先水后山皆是史文详略无义例也又淮渭洛言自某山者皆是发源此山欲使异于导河故加自耳郑云凡言导者发源于上未成流凡言自者亦发源于上未成流必其俱未成流何须别导与自河出昆崘发源甚逺岂至积石犹未成流而云导河也传正义曰弱水得入合黎知合黎是水名顾氏云地记书合黎山名但此水出合黎因山为名郑亦以为山名地理志张掖郡删丹县桑钦以为导弱水自此西至酒泉合黎张掖郡又有居延泽在县东北古文以为流沙如志之言酒泉郡在张掖郡西居延属张掖合黎在酒泉则流沙在合黎之东与此传不合案经弱水西流水既至于合黎余波入于流沙当如传文合黎在流沙之东不得在其西也】余波入于流沙传弱水余波西溢入流沙音义【溢音逸】 　　导黑水至于三危入于南海传黑水自北而南经三危过梁州入南海疏【传正义曰地理志益州郡计在蜀郡西南三千余里故滇王国也武帝元封二年始开为郡郡内有滇池县县冇黑水祠止言冇其祠不知水之所在郑云今中国无也之此言顺经文耳案郦元水经黒水出张掖鸡山南流至敦煌过三危山南流入于南海然张掖敦煌并在河北所以黑水得越河入南海者河自积石以西皆多伏流故黑水得越而南也】 　　导河积石至于龙门传施功发于积石至于龙门或凿山或穿地以通流疏【传正义曰河源不始于此记其施功处耳故言施功发于积石释水云河千里一曲一直则河从积石北行又东乃南行至于龙门计应三千余里龙门厎柱凿山也其余平地穿地也或凿山或穿地以通流言自积石至海皆然也释水云河出昆崘虚色白李廵曰昆崘山名虚山下地也郭璞云发源高处激凑故水色白潜流地中受渠众多浑浊故水色黄汉书西域传云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名盐泽者去玉门阳关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地下南出于积石为中国河郭璞云其去昆崘里数逺近未得详也】南至于华阴传河自龙门南流至华山北而东行东至于厎柱传厎柱山名河水分流包山而过山见水中若柱然在西虢之界音义【见贤遍反虢寡白反】又东至于孟津传孟津地名在洛北都道所凑古今以为津音义【孟津如字洛北地名凑七豆反】疏【传正义曰孟是地名津是渡处在孟地致津谓之孟津传云地名谓孟为地名耳杜预云孟津河内河阳县南孟津也在洛阳城北都道所凑古今常以为津武王渡之近世以来呼为武津】东过洛汭至于大伾传洛汭洛入河处山再成曰伾至于大伾而北行音义【伾本又作岯音丕又皮鄙反徐扶眉反又敷眉反音嚭郭抚梅反字或作□处昌虑反】疏【传正义曰洛汭洛入河处河南巩县东也释山云再成英一成岯李廵曰山再重曰英一重曰岯传云再成曰伾与尔雅不同盖所见异也郑云大伾在修武武徳之界张揖云成臯县山也汉书音义有臣瓉者以为修武武徳无此山也成臯县山又不一成今黎阳县山临河岂不是大伾乎瓉言当然】北过降水至于大陆传降水水名入河大陆泽名音义【降如字郑户江反】疏【传正义曰地理志云降水在信都县案班固汉书以襄国为信都在大陆之南或降水发源在此下尾至今之信都故得先过降水乃至大陆若其不尔则降水不可知也郑以降读为降下江反声转为共河内共县淇水出焉东至魏郡黎阳县入河北近降水也周时国于此地者恶言降水改谓之共此郑胷臆不可从也】又北播为九河传北分为九河以杀其溢在兖州界同为逆河入于海传同合为一大河名逆河而入于渤海皆禹所加功故叙之音义【杀所界反溢字又作隘于卖反渤蒲兀反】疏【传正义曰传言九河将欲至海更同合为一大河名为逆河而入于渤海也郑云下尾合名为逆河言相向迎受王肃云同逆一大河纳之于海其意与孔同】 　　嶓导东流为汉传泉始出山为水东南流为沔水至汉中东流为汉水疏【传正义曰传之此言当据时人之名为说也地理志云水出陇西氐道县至武都为汉水不言中为沔水孔知嶓之东汉水之西而得为沔水者以禹治梁州入帝都白所治云逾于沔入于渭是沔近于渭当梁州向冀州之路也应劭云沔水自江别至南郡华容县为夏水过江夏郡入江既云江别明与此沔别也依地理志汉水之尾变为夏水是应劭所云沔水下尾亦与汉合乃入于江也】又东为沧浪之水传别流在荆州音义【浪音郎】疏【传正义曰传言别流似分为异水案经首尾相连不是分别当以名称别流也以上在梁州故此云在荆州】过三澨至于大别传三澨水名入汉大别山名南入于江传触山廻南入江东汇泽为彭蠡传汇廻也水东回为彭蠡大泽东为北江入于海传自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海音义【澨市制反触尺玉反滙徐胡罪反空为反】疏【传正义曰扬州云三江既入震泽厎定孔为三江既入入震泽也故言江自彭蠡分而为三江复共入震泽出泽又分为三此水遂为北江而入于海郑以为三江既入入于海不入震泽也孔必知入震泽者以震泽属扬州彭蠡在扬州之西界今从彭蠡有三江则震泽之西三江具矣今云三江既入继以震泽厎定故云三江入震泽矣今南人以大江不入震泽震泽之东别有松江等三江案职方扬州其川曰三江宜举州内大川其松江等虽出震泽入海既近周礼不应舍岷山大江之名而记松江等小江之说山水古今变易故郑云既知今亦当知古是古今同之验也】 　　岷山导江东别为沱传江东南流沱东行音义【沱唐河反】疏【传正义曰以上云浮于江沱潜汉其次自南而北江在沱南知江东南流而沱东行】又东至于澧传澧水名音义【澧音礼】疏【传正义曰郑以此经自导弱水已下言过言会者皆是水名言至于者或山或泽皆非水名故以合黎为山名澧为陵名郑云今长沙郡有澧陵县其以陵名为县乎孔以合黎与澧皆为水名弱水余波入于流沙则本源入合黎矣合黎得容弱水知是水名楚辞曰濯余佩兮澧浦是澧亦是水名】过九江至于东陵传江分为九道在荆州东陵地名疏【传正义曰九江之水禹前先有其处禹今导江过歴九江之处非是别有九江之水】东迤北防于汇传迤溢也东溢分流都共北防为彭蠡音义【迤以尔反马云靡也】疏【传正义曰迤言靡迤邪出之言故为溢也东溢分流又都共聚合北防彭蠡言散流而复合也郑云东迤者为南江孔意或然至之与防史异文耳】东为中江入于海传有北有中南可知疏【传正义曰地理志云南江从会稽吴县南东入海中江从丹阳芜湖县西东至会稽阳羡县东入海北江从会稽毗陵县北东入海】 　　导沇水东流为济传泉源为沇流去为济在温西北平地音义【沇音兖又以转反】疏【传正义曰地理志云济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河传言在温西北平地者济水近在河内孔必验而知之见今济水所出在温之西北七十余里温是古之旧县故计温言之】入于河溢为荥传济水入河竝流十数里而南截河又竝流数里溢为荥泽在敖仓东南音义【数色主反下同一本作十所】疏【传正义曰此皆目验为说也济水既入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也】东出于陶丘北传陶邱邱再成音义【陶音桃】疏【传正义曰释邱云再成为陶邱李廵曰再成其形再重也郭璞云今济隂定陶城中有陶邱地理志云定陶县西南有陶邱亭】又东至于菏传菏泽之水又东北会于汶传济与汶合又北东入于海传北折而东音义【折之设反】 　　导淮自桐柏传桐柏山在南阳之东疏【传正义曰地理志云桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出水经云出胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之傍小山传言南阳郡之东也】东防于泗沂东入于海传与泗沂二水合入海疏【传正义曰地理志云沂水出泰山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮乃沂水先入泗泗入淮耳以沂水入泗处去淮已近故连言之】 　　导渭自鸟鼠同穴传鸟鼠共为雌雄同穴处此山遂名山曰鸟鼠渭水出焉疏【传正义曰释文云鸟鼠同穴其鸟为防其鼠为鼷李廵曰防鼷鸟鼠之名共处一穴天性然也郭璞曰鼷如人家鼠而短尾防似鵽而小黄黒色穴入地三四尺鼠在内鸟在外今在陇西首阳县有鸟鼠同穴山尚书孔传云共为雌雄张氏地理记云不为牝牡璞并载此言未知谁得实也地理志云陇西首阳西南有鸟鼠同穴山渭水所出至京兆北船司空县入河过郡四行千八百七十里】东防于沣又东防于泾传沣水自南泾水自北而合又东过漆沮入于河传漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北音义【沣音丰翊与职反】疏【传正义曰地理志云漆水出扶风漆县依十三州记漆水在岐山东入渭则与漆沮不同矣此云防于泾又东过漆沮是漆沮在泾水之东故孔以为洛水一名漆沮水经沮水出北地直路县东入洛水又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水志云出冯翊懐徳县东南入渭以水土验之与毛诗古公自土沮漆者别也彼漆即扶风漆水也彼沮则未闻】导洛自熊耳传在宜阳之西东北防于涧瀍传防于河南城南又东防于伊传合于洛阳之南又东北入于河传合于巩之东音义【巩恭勇反县名属河南郡】 　　九州攸同传所同事在下四隩既宅传四方之宅已可居九山刋旅九川涤源九泽既陂传九州名山已槎木通道而旅祭矣九州之川已涤除泉源无壅塞矣九州之泽已陂障无决溢矣四海防同六府孔修传四海之内防同于京师九州同风万国共贯水火金木土谷甚修治言政化和庶土交正厎慎财赋传交俱也众土俱得其正谓壤坟垆致所慎者财货贡赋言取之有节不过度咸则三壤成赋中邦传皆法壤田上中下大较三品成九州之赋明水害除音义【隩于六反玉篇于报反涤待歴反陟彼宜反槎仕雅反障章尚反贯工唤反较音角】疏【正义曰昔尧遭洪水道路阻絶今水上既治天下大同故总叙之今九州所共同矣所同者四方之宅已尽可居矣九州之山刋槎其木旅祭之矣九州之川涤除泉源无壅塞矣九州之泽已皆陂障无决溢矣四海之内皆得防同京师无乖异矣六材之府甚修治矣言海内之人皆丰足矣水灾已除天下众土坟壤之属俱得其正复本性故也民既丰足取之有艺致所重慎者惟财货赋税也慎之者皆法则其三品土壤准其地之肥瘠为上中下三等以成其贡赋之法于中国美禹能治水土安海内于此总结之传正义曰九州所同与下为目故言所同事在下四隩既宅已下皆是也其言九山九川九泽最是同之事矣室隅为隩隩是内也人之造宅为居至其隩内遂以隩表宅故传以隩为宅以宅内可居言四方旧可居之处皆可居也上文诸州有言山川泽者皆举大言之所言不尽故于此复更总之九山九川九泽言九州之内所冇山川泽无大无小皆刋槎决除已讫其皆旅祭惟据名山大川言旅者徃前大水旅祭礼废已旅见已治也山非水体故以旅见治其实水亦旅矣发首云奠高山大川但是定位皆已旅祭也川言涤除泉源从其所出至其所入皆荡除之无壅塞也泽言既陂徃前滥溢今时水定或作陂以障之使无决溢诗云彼泽之陂毛传云陂泽障也礼诸侯之见天子时见曰防殷见曰同此言四海防同乃谓官之与民皆得聚防京师非据诸侯之身朝天子也夷狄戎蛮谓之四海但天子之于夷狄不与华夏同风故知四海谓四海之内即是九州之中乃有万国万国同其风化若物在绳索之贯故云九州同风万国共贯大禹谟云水火金木土谷谓之六府皆修治者言政化和也由政化和平民不失业各得殖其资产故六府修治也交错更互俱之义故交为俱也洪水之时高下皆水土失本性今水灾既除众土俱得其正谓壤坟垆还复其壤坟垆之性也诸州之土青黎是色涂泥是湿土性之异惟有壤坟垆耳故举三者以言也致所慎者财货贡赋谨慎其事不使害人言取民有节什一而税不过度也土壤各有肥瘠贡赋从地而出故分其土壤为上中下计其肥瘠等级甚多但举其大较定为三品法则地之善恶以为贡赋之差虽细分三品以为九等人功修少当时小异要民之常税必凖其土故皆法三壤成九州之赋言得施赋法以明水害除也九州即是中邦故传以九州言之】锡土姓祗台徳先不距朕行传台我也天子建徳因生以锡姓谓有徳之人生此地以此地名赐之姓以显之王者常自以敬我徳为先则天下无距违我行者音义【台徐音怡行下孟反注同】疏【正义曰此一经皆史美禹功言九州风俗既同可以施其教化天子惟当择任其贤者相与共治之选有徳之人赐与所生之土为姓既能尊贤如是又天子立意常自以敬我徳为先则天下之民无有距违我天子所行者皆禹之使然故叙而美之传正义曰台我释诂文天子建徳因生以赐姓隐八年左文既引其文又解其义土地也谓有徳之人生于此地天子以地名赐之姓以尊显之周语称帝嘉禹徳赐姓曰姒胙四岳赐姓曰姜左传称周赐陈胡公之姓为妫皆是因生赐姓之事也臣蒙赐姓其人少矣此事是用贤大者故举以为言王者既能用贤又能谨敬其立意也常自以敬我徳为先则天下无有距违我天子之行者论语云上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情王者自敬其徳则民岂敢不敬之人皆敬之谁敢距违者圣人行而天下皆悦动而天下皆应用此道也】 　　五百里甸服传规方千里之内谓之甸服为天子服治田去王城面五百里音义【甸田遍反为于伪反】疏【正义曰既言九州同风法壤成赋而四海之内路有逺近更叙弼成五服之事甸侯绥要荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分定甸服去京师最近贼税尤多故每于百里即为一节侯服稍逺近者供役故二百里内各为一节三百里外共为一节绥要荒三服去京师益逺每服分而为二内三百里为一节外二百里为一节以逺近有较故其任不等甸服入谷故发首言赋税也赋令自送入官故三百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯服以外贡不入谷侯主为斥候二百里内徭役差多故各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先言三百里而后二百里举大率为差等也传正义曰先王规方千里以为甸服周语文王制亦云千里之内曰甸郑云服治田出谷税也言甸者主治田故服名甸也】百里赋纳总传甸服内之百里近王城者禾稾曰总入之供饲国马音义【纳如字本又作内音同下如字总音摠近附近之近槀故老反供音恭饲音嗣】疏【传正义曰去王城五百里总名甸服就其甸服内又细分之从内而出此为其首故云甸服之内近王城者总者总下铚秸禾穗与稾总皆送之故云禾稾曰总入之供饲国马周礼掌客待诸侯之礼有刍有禾此总是也】二百里纳铚传铚刈谓禾穗音义【铚珍栗反穗亦作穟音遂】疏【传正义曰刘熈释名云铚获禾铁也说文云铚获禾短鎌也诗云奄观铚刈用铚刈者谓禾穗也禾穗用铚以刈故以铚表禾穗也】三百里纳秸服传秸槀也服槀役音义【秸本或作稭工八反马云去其颖音鞂】疏【传正义曰郊特牲云莞簟之安而稾秸之设秸亦稾也双言之耳去穗送槀易于送穗故为逺弥轻也然计什一而得槀粟皆送则秸服重于纳铚则乖近重逺轻之义盖纳粟之外斟酌纳槀服稾役者解经服字于此言服明上下服皆竝有所纳之役也四百里犹尚纳粟此当稾粟别纳非是徒纳稾也】四百里粟五百里米传所纳精者少麤者多疏【传正义曰直纳粟米为少禾稾俱送为多其于税也皆当什一但所纳有精麤逺轻而近重耳】 　　五百里侯服传甸服外之五百里侯也斥而服事疏【传正义曰侯声近故为也襄十八年左传称晋人伐齐使司马斥山泽之险斥谓检行之也斥谓检行险阻伺盗贼此五百里主为斥而服事天子故名侯服因见诸言服者皆是服事也】百里采传侯服内之百里供王事而已不主一疏【传正义曰采训为事此百里之内主供王事而已事谓役也有役则供不主于一故但言采】二百里男邦传男任也任王者事音义【任而针反又而鸩反下同】疏【传正义曰男声近任故训为任任王者事任受其役此任有常殊于不主一也言邦者见上下皆是诸侯之国也】三百里诸侯传三百里同为王者斥故合三为一名音义【同为之为于伪反】疏【传正义曰经言诸侯者三百里内同为王者斥在此内所主事同故合三百四百五百共为一名言诸侯以示义耳】 　　五百里绥服传绥安也侯服外之五百里安服王者之政教音义【绥息遗反】疏【正义曰绥安释詀文要服去京师已逺王者以文教要束使服此绥服路近言安服王者政教以示不待要束而自服也周语云先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服夷蛮要服戎狄荒服彼賔服当此绥服昭云以文武教衞为安王賔之因以名服然则绥者据诸侯安王为名賔者据王敬诸侯为名彼云先王之制则此服旧有二名】三百里揆文教传揆度也度王者文教而行之三百里皆同音义【揆葵癸反度待洛反】疏【传正义曰释詀训揆为度故双言之以王者有文教此服诸侯揆度王者政教而行之必自揆度恐其不合上耳即是安服王者之义】二百里奋武衞传文教外之二百里奋武衞天子所以安音义【奋方问反】疏【传正义曰既言三百又言二百嫌是三百之内以下二服文与此同故于此觧之此是文教外之二百里也由其心安王化奋武以衞天子所以名此服为安也内文而外武故先揆文教后言奋武衞所从言之异与安之义同奋武衞天子是其安之验也言服内诸侯心安天子非言天子赖诸侯以安也】 　　五百里要服传绥服外之五百里要束以文教音义【要一遥反束如字一音来】疏【传正义曰要者约束之义上言揆文教知要者要束以文教也绥服自揆天子文教恐其不称上防此要服差逺已慢王化天子恐其不服乃以文教要服之名为要见其疎逺之义也】三百里夷传守平常之教事王者而已音义【夷马云易也】二百里蔡传蔡法也法三百里而差简音义【差初佳反又初卖反】疏【传正义曰蔡之为法无正训也上言三百里夷夷训平也守平常教耳此名为蔡教简于夷故训蔡为法法则三百里者去京师弥逺差复简易言其不能守平常也】 　　五百里荒服传要服外之五百里言荒又简略疏【正义曰服名荒者王肃云政教荒忽因其故俗而治之传言荒又简略亦当以为荒忽又简略于要服之蔡也】三百里蛮传以文徳蛮来之不制以法疏【传正义曰郑云蛮者听从其俗覊縻其人耳故云蛮蛮之言缗也其意言蛮是缗也缗是绳也言蛮者以绳束物之名揆度文教论语称逺人不服则修文徳以来之故传言以文徳蛮来之不制以国内之法强逼之王肃云蛮慢也礼仪简慢与孔异然甸侯绥要四服俱有三日之役什一而税但二百里蔡者税征差简其荒服力役田税竝无故郑注云蔡之言杀减杀其赋荒服既不役作其人又不赋其田事也其侯绥等所出税赋各入本国则亦有纳总纳铚之差但此据天子立文耳要服之内皆有文教故孔于要服传云要束以文教则知已上皆有文教可知独于绥服三百里云揆文教者以去京师既逺更无别供又不近外边不为武衞其要服又要束始行文教无事而能揆度文教而行者惟有此三百里耳奋武衞者在国习学兵武有事则征讨夷狄不于要服内奋武衞者以要服逼近夷狄要束始来不可委以兵武】二百里流传流移也言政教随其俗凡五服相距为方五千里疏【传正义曰流如水流故云移也其俗流移无常故政教随其俗任其去来不复蛮来之也凡五服之别各五百里是工城四面面别二千五百里四面相距为方五千里也贾逵马融以为甸服之外百里至五百里米特冇此数去王城千里其侯绥要荒服各五百里是面三千里相距为方六千里郑以为五服服别五百里是尧之旧制及禹弼之每服之间更増五百里面别至于五千里相距为方万里司马迁与孔意同王肃亦以为然故肃注此云贾马既失其实郑尤不然矣禹之功在平治山川不在拓境广土土地之广三倍于尧而书无称也则郑创造难可据信汉之孝武疲弊中国甘心夷狄天下户口至减大半然后仅开缘边之郡而已禹方忧洪水三过其门不入未暇以征伐为事且其所以为服之名轻重颠倒逺近失所难得而通矣先王规方千里以为甸服其余均分之公侯伯子男使各有寰宇而吏甸服之外诸侯入禾稾非其义也史迁之防盖得之矣是同于孔也若然周礼王畿之外别有九服服别五百里是为方万里复以何故三倍于尧又地理志言汉之上境东西九千三百三里南北万三千三百六十八里验其所言山川不出禹贡之域山川载地古今必同而得里数异者尧与周汉其地一也尚书所言据其虚空鸟路方直而计之汉书所言乃谓着地人迹屈曲而量之所以数不同也故王肃上篇注云方五千里者直方之数若其回邪委曲动有陪加之较是言经指直方之数汉据回邪之道有九服五服其地虽同王者革易自相变改其法不改其地也郑不言禹变尧法乃云地陪于尧故王肃所以难之王制云西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里者彼自言不尽明未至逺界且王制汉世为之不可与经合也】 　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教传渐入也被及也此言五服之外皆与王者声教而朝见讫于四海禹锡圭告厥成功传天色禹功尽加于四海故尧赐圭以彰显之言天功成音义【渐子防反被皮寄反朔北也与音预朝直遥反见贤遍反讫斤密反】疏【正义曰言五服之外又东渐入于海西被及于流沙其北与南虽在服外皆与闻天子威声文教时来朝见是禹治水之功尽加于四海以禹功如是故帝赐以色之圭告其能成天之功也传正义曰渐是沾湿故为入谓入海也覆被是逺及之辞故为及也海多邪曲故言渐入流沙长逺故言被及皆是过之意也五服之下乃说此事故言此五服之外皆与王者声教而朝见言其闻风感徳而来朝也郑云南北不言所至容逾之此言西被于流沙流沙当是西境最逺者也而地理志以流沙为张掖居延泽是也计三危在居延之西大逺矣志言非也考工记天谓之是为天色禹之防赐必是尧赐故史叙其事禹功尽加于四海故尧赐圭以彰显之必以天色圭者言天功成也大禹谟舜美禹功云地平天成是天功成也】 　　尚书注疏卷五 　　尚书注疏卷五考证 　　禹贡疏定山川次秩○次监本讹大今改正 　　又疏布行德教之事也○布监本讹行今改正 　　奠髙山大川传高山五岳大川四渎○黄度曰九州皆有髙山大川不独五岳四渎所谓刋旅涤源者也 　　冀州既载传先施贡赋役载于书○【臣召南】按自唐以前俱读冀州既载为句其解载字王肃说同孔传而郑韦稍殊顔师古注汉志则云载始也冀州尧所都故禹治水自冀州始其说又异宋苏轼始以既载二字连下文壶口为句 　　壶口治梁及岐传壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西○【臣召南】按孔传于地理有极精处此条是也后儒疑雍州山不当入冀始于冀州强寻梁岐二山而并壶口亦失之不知梁山即诗所云奕奕梁山惟禹甸之者亦即春秋时壅河不流之梁山也岐山即后文荆岐既旅导岍及岐之岐山其后为太王所迁文王所治者也梁在河之西岸岐则又在其西数百里矣曾旼曰壶口梁岐一役也施功同时不可分言于二州故并言于冀也可为此传之确疏疏孔君去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍○胡渭禹贡锥指曰安国注禹贡山水地名并不言在何郡县间有系郡县名者如太原今以为郡名震泽吴南太湖名之类其他无注者尚多岂汉初图籍不如班固所见之备耶至若菏泽在定陶而云在湖陵伊水出卢氏而云出陆浑涧水出新安而云出渑池横尾山北去淮二百余里而云淮水经陪尾江水南去衡山五六百里而云衡山江所经身为博士具见图籍者当如是乎又若谷城为瀍水所出魏始省谷城入河南县而传云瀍出河南北山金城郡乃昭帝置而传云积石山在金城西南孟津在河阳之孟地东汉始移其名于河南而传云在洛北明非西汉人手笔朱子谓安国尚书大序不类西汉文字良有以也 　　恒衞既从大陆既作疏衞水出常山灵夀县东北入滹沲○【臣召南】按地理志原文入滹沲之上当有东字言衞水出灵夀县之东北其下流则东入滹沲也疏脱一字耳又按胡渭曰恒即滱水衞即滹沲古今异名也此说甚确言恒衞而燕赵诸水无勿该矣 　　夹右碣石入于河传禹夹行此山之右而入河逆上疏为还都白所治也○林之竒曰九州之末皆载其达帝都之道周希圣谓天子之都必求舟楫所可至使诸侯朝贡商贾贸易虽地甚逺而其输甚易此说得之葢冀州三靣距河各州达帝都之道皆以河为主达于河即达于帝都也郑晓曰碣石与岛夷连书此即岛夷入贡之道也胡渭曰传谓禹治一州水毕遂还都白所治非也禹欲白所治不必身入帝都即使身入帝都亦何难于陆行而必循各州纡廻之水道以废时失事哉至周氏言出而其义始定此实后人胜前人处 　　又疏冀之北上境界甚遥○【臣召南】按北上应作北土各本俱误唐虞时冀州极大其北当距阴山至朔漠故舜分十二州以冀之正北为并东北为幽也 　　济河惟兖州○郑樵曰禹贡所以为万代地理家成宪者以其地命州不以州名地也州名当时所命后世焉知其在南在北故曰济河惟兖州荆及衡阳惟荆州济河者万代不冺之川荆衡者万代不冺之山也【臣召南】按郑说甚精但本文祗言疆界此即地志家言四至八到之始有每州之疆界济河惟兖州之类是也有天下之疆界东渐于海西被于流沙朔南暨是也 　　九河既道传平原以北疏徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也○胡渭曰汉成平东光属勃海鬲县属平原汉时言九河以为不可考者平当谓九河今皆寘灭冯逡谓九河今既灭难明王横谓九河之地已为海所渐是也然许商所言实有其地就三河推之其余大槩可知岂眞无遗迹耶而后世学者则又患其求之太详也 　　雷夏既泽疏在济阴城阳县西北○【臣召南】按城阳当作成阳各本俱误此成阳属齐隂尧所在与城阳国近东海者不同 　　作十有三载乃同传治水十三年乃有赋法与他州同○林之竒曰兖州之赋必待十三载乃同于他州非谓此州治水至十有三载而成功也果尔则其文不应在降丘宅土之下【臣召南】按作字即大陆既作云土梦作乂之作谓农功也传于前后二文一训耕作一训东作是也何以于此文不同林说甚当 　　浮于济漯达于河疏漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海○【臣召南】按疏引地理志当云东北至千乗入海至字上脱二字又按乐安二字亦非原文千乗县前汉为千乗郡治后汉和帝时始改郡名乐安也 　　海岱惟青州疏尧时青州当越海而有辽东也○胡渭曰疏亦未尽疑汉武所开乐浪元菟二郡皆古嵎夷之地在青州之域者嵎夷羲仲所宅朝鲜箕子所封不应在化外先儒但云有辽东非也 　　潍湽其道疏地理志云潍水出琅邪箕屋山○【臣召南】按地理志琅邪郡箕县禹贡潍水北至都昌入海过郡三行五百三十里不云出屋山也屋山二字见许愼说文水经注谓之潍山今在莒州东北是其据也又疏引志言淄水东北至千乗博昌入海汉志原文作入泲葢由济入海也又按潍淄与上句嵎夷文不相属传疏应分节 　　莱夷作牧传莱夷地名○顔师古曰莱山之夷也林之竒曰史记齐太公东就国莱夷来伐与之争营丘左传夹谷之会莱人欲以兵刼鲁侯孔传但谓地名非也 　　淮夷蠙珠暨鱼传淮夷二水疏知淮夷是二水之名淮即四渎之淮夷葢小水后来竭涸不复有其处耳○胡渭曰淮夷见经传非一处即孔注费誓亦云淮浦之夷此独以为二水名不应前后相违及检陆氏释文孔传云淮水之夷本亦有作淮夷二水乃知二字传冩之讹颖达不知而曲为之说可笑也 　　浮于淮泗达于河音义河说文作菏○金履祥曰说文作菏今俗本误作河耳菏泽与济水相通而泗水上可通菏下可通淮徐州浮淮入泗自泗达菏也青州书达于济则达河可知故徐州书达菏则达济可知胡渭曰许愼时经犹作菏而史记汉书并作河葢后人传写误也 　　三江既入震泽厎定传言三江已入致定为震泽疏下传云自彭蠡江分为三入震泽○【臣召南】按三江之说辨者纷如孔传孔疏尤为无理韦昭郭璞诸儒各以意测亦无确据若以禹贡证禹贡则导水云东为北江入于海导江云东为中江入于海是有明文彼传云有北有中南可知可谓简当何乃谓自彭蠡江分为三入震泽乎苏轼谓豫章江入彭蠡而东为南江岷江为中江汉为北江以经觧经确矣三江之与震泽一句自为一义不必强连三江之入是入海非入震泽震泽之厎定是源清流通自不泛溢非由三江已入致定为震泽也李光地曰江水之合汉彭蠡已逺而犹曰三江者存其源也胡渭曰徐坚初学记引康成书注以证三江曰左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中为中江始知苏氏所说东汉时固已有之矣 　　江汉朝宗于海疏宗尊也○监本讹尊宗也今改正九江孔殷传江于此州界分为九道疏应劭注地理志云江自浔阳分为九道符于孔说○胡渭曰旧说诸家皆谓在浔阳其以洞庭为九江自宋胡旦始而晁以道曾彦和皆从之朱子作九江辨极言浔阳九江之误 　　云土梦作乂○胡渭曰汉书作云梦土史记水经注作云土梦沈括笔谈云石经倒土梦字唐太宗得古本尚书乃云土梦作乂诏从古本 　　包传橘柚○胡渭曰孔传截包字为句而谓即橘柚此不须多辨只以左传包茅二字折之足矣又传云菁以为葅茅以缩酒按吕氏春秋言具区之菁则菁以产为善未闻荆州味美也郑康成注此经以菁茅为一物符合左传 　　伊洛瀍涧既入于河传伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山○胡渭曰传与汉志全异正义曲为之说云志详而传畧所据小异耳按汉陆浑卢氏本二县熊耳山在卢氏县西南五十里不与陆浑接界安得谓出陆浑山乎新安黾池亦本二县涧水出新安谷水出黾池流同而源异乃云涧出沔池山是以谷源为涧源也此不惟略也而且误矣至于河南谷城亦本二县魏始省谷城入河南乃云瀍出河南北山是西汉时谷城山已为河南地也岂西汉博士之所为乎【臣召南】按锥指所论甚确儒家于地理疎略犹自可言然未有凿凿注解而地名全误者也身为鲁人于蒙羽峄阳大野泗沂俱不能实指其地身为西京博士于沣水终南惇物又不能确言所在先儒疑孔传出魏晋间人笔然哉 　　疏瀍水出河南谷城县潜亭北○汉志作谷成朁亭北 　　荥波既猪传荥泽波水已成遏猪○阎若璩曰马郑王本波并作播伏生今文亦然惟魏晋间人始作波与汉书同余谓其书多出汉书者此又一证然安国解犹作一水非两水以为二水自顔师古始而宋蔡氏本之非也【臣召南】按史记作荥播郑康成诗谱亦作荥播但此泽亦可单名下文溢为荥是也 　　导菏泽被孟猪传菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北○【臣召南】按汉志济阴郡下曰禹贡菏泽在定陶东即此菏泽葢陶丘复出之济所滙也至山阳郡胡陵则曰禹贡浮于淮泗通于河水在南此河水即菏泽之支流许氏说文作菏者也传不言菏泽在定陶而言在胡陵既失所重又言孟猪在菏东北即方位亦舛矣菏泽在北孟猪在南 　　岷嶓既艺沱潜既道疏地理志蜀郡有湔道○【臣召南】按湔下脱氐字汉湔氐道今四川松潘卫也岷史记作汶汉书作防 　　又疏陇西郡西县嶓冡山西汉水所出○【臣召南】按此西汉水下流为白水至巴郡江州县入江即今嘉陵江水实非禹贡导东流为汉至大别入江之汉水也自班志误以为禹贡汉水而嶓冡之在汉中者名反不彰此则班志之失也 　　漆沮既从传漆沮之水已从入渭○顔师古曰即冯翊之洛水也【臣召南】按导渭孔传曰漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北地是传已指定洛水与诗所言邠地漆沮名同而实异也闗中三大川曰渭曰泾曰洛职方雍州川曰泾汭曰渭洛是也汉志北地郡归德县洛水出北蛮夷中入河又直路县沮水出东西入洛又左冯翊褱德县洛水东南入渭雍州诗曰瞻彼洛矣维水泱泱毛曰洛宗周孔疏曰宗周镐京也禹贡漆沮既从孔安国云漆沮一名洛水洛水则漆沮是也与东都伊洛别矣颖达于彼疏甚明于此疏犹以扶风漆水当之何其谬哉 　　织皮昆仑析支渠搜西戎即叙传有此四国疏四国昆仑也析支也渠也搜也○顔师古曰昆仑析支渠搜三国名也胡渭曰三国西戎之大者皆来入贡则余无不宾服故曰西戎即叙传疏作四国非是 　　导岍及岐○李光地曰此上以九州为经山水为纬此下以山水为经州域为纬 　　底柱析城至于王屋疏地理志云析城在河东濩泽县西○【臣浩】按汉志原文西字下有南字疏脱耳 　　西倾朱圉鸟鼠疏地理志云西倾在陇西临洮县西南○【臣浩】按志于西字絶句其下云南部都尉治疏误截南字为句非也 　　熊耳外方桐柏至于陪尾传淮出桐柏经陪尾疏横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山○朱鹤龄曰凡言至于以相去之逺也观经文导淮自桐柏东会于泗沂则为徐州之陪尾明矣阎若璩曰周礼保章氏疏外方熊耳以至泗水陪尾属瑶星贾公彦实从春秋纬文来博物志谓泗出陪尾固有所受之也胡渭曰安陆县北横山汉志所称陪尾者淮水曷尝经此传误矣隋志泗水县有陪尾山【臣召南】按汉志误以安陆横屋为禹贡陪尾疏引其文以证孔传独不思果在安陆是荆州山传不得云四山相连东南在豫州界也又不得云淮出桐柏经陪尾也以陪尾为淮所经其误与衡山江所经正同 　　至于敷浅原传一名博阳山○据汉志应作傅阳山南至于华阴传至华山北而东行○而监本讹至今改正 　　北过降水疏地理志云降水在信都县按班固汉书以襄国为信都○胡渭曰疏说非是襄国今邢台絶无洚源【臣召南】按汉志上党屯留县桑钦言绛水出西南东入海即此文降水其水流入浊漳故先儒谓漳水即洚水也汉志又于信都国信都云故章河故虖沱河皆在北东入海禹贡绛水亦入海此则汉志已误而孔疏本之 　　锡土姓疏此事是用贤大者故举以为言○林之竒曰锡土姓者于是始可以疆理天下而治也如契封于商锡姓子氏稷封于邰锡姓姬氏亦必在此时胡渭曰有土则有氏而锡姓为难锡土姓谓始封之君有徳者也 　　五百里侯服传侯也斥而服事○苏轼曰此五百里始有诸侯故曰侯服【臣召南】按上五百里即畿内此五百里以下皆建侯苏氏之说较孔传尤直截矣又按禹贡五百里俱专就一靣计之故五百里甸服即邦畿千里也 　　朔南暨声教○胡渭曰裴骃史记集解其注在暨字下则自刘宋时已不从孔传而以声教属下句读矣 　　讫于四海○顾炎武曰禹贡之言海有二东渐于海实言之海也声教讫于四海槩言之海也 　　尚书注疏卷五考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷六 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　夏书　【甘誓　五子之歌征】 　　序啓与有扈战于甘之野作甘誓传夏啓嗣禹位伐有扈之罪音义【啓禹子嗣禹为天子也扈音户有扈国名与夏同姓马云姒姓之国为无道者案京兆鄠县即有扈之国也甘有扈郊地名马云南郊地也甘水名今在鄠县西誓马云军旅曰誓会同曰诰】疏【正义曰夏王啓之时诸侯有扈氏叛王命率众亲征之有扈氏发兵拒啓啓与战于甘地之野将战集将士而誓戒之史叙其事作甘誓传正义曰孟子称禹荐益于天七年禹崩之后益避啓于箕山之隂天下诸侯不归益而归啓曰吾君之子也啓遂即天子位史记夏本纪称啓立有扈氏不服故伐之盖由自尧舜受禅相承啓独见继父以此不服故云夏啓嗣禹立伐有扈之罪言继立者见其由嗣立故不服也】 　　甘誓传甘有扈郊地名将战先誓疏【正义曰发首二句叙其誓之由其王曰已下皆是誓之辞也曲礼云约信曰誓将与敌战恐其损败与将士设约示赏罚之信也将战而誓是誓之大者礼将祭而号令齐百官亦谓之誓周礼大宰云祀五帝则掌百官之誓戒郑云誓戒要之以刑重失礼也明堂云所谓各其职百官废职服大刑是誓辞之略也彼亦是约信但小于战之誓马融云军旅曰誓会同曰诰诰誓俱是号令之辞意小异耳传正义曰地理志扶风鄠县古扈国夏啓所伐者也鄠扈音同未知何时改也啓伐有扈必将至其国乃出兵与啓战故以甘为有扈之郊地名马融云甘有扈南郊地名计啓西行伐之当在东郊融则扶风人或当知其处也将战先誓誓是临战时也甘誓牧誓费誓皆取誓地为名汤誓举其王号泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有异耳泰誓未战而誓故别为之名秦誓自悔而誓非为战誓自约其心故举其国名】 　　大战于甘乃召六卿传天子六军其将皆命卿王曰嗟六事之人传各有军事故曰六事予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正传五行之徳王者相承所取法有扈与夏同姓恃亲而不恭是则威虐侮慢五行怠惰弃废天地人之正道言乱常天用勦絶其命传用其失道故勦截也截絶谓灭之今予惟恭行天之罚传恭奉也言欲截絶之左不攻于左汝不恭命传左车左左方主射攻治也治其职右不攻于右汝不恭命传右车右勇力之士执戈矛以退敌御非其马之正汝不恭命传御以正马为政三者有失皆不奉我命用命赏于祖传天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专弗用命戮于社传天子亲征又载社主谓之社事不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义予则孥戮汝传孥子也非但止汝身辱及汝子言耻累也音义【将子匠反侮亡甫反正如字徐音征马云建子建丑建寅三正也惰徒卧反勦子六反玉篇子小反马本作巢与玉篇切韵同罚音伐御鱼虑反戮音六北如字又音佩军走曰北孥音奴累劣伪反】疏【正义曰吏官自先叙其事啓与有扈大战于甘之野将欲交战乃召六卿令与众士俱集王乃言曰嗟重其事故嗟叹而呼之汝六卿者各有军事之人我设要誓之言以勑告汝今有扈氏威虐侮慢五行之盛徳怠惰弃废三才之正道上天用失道之故今欲截絶其命天既如此故我今惟奉行天之威罚不敢违天也我既奉天汝当奉我汝诸士众在车左者不治理于车左之事是汝不奉我命在车右者不治理于车右之事是汝不奉我命御车者非其马之正令马进退违戾是汝不奉我命汝等若用我命我则赏之于祖主之前若不用我命则戮之于社主之前所戮者非但止汝身而已我则并杀汝子以戮辱汝汝等不可不用我命以求杀敌戒之使齐力战也传正义曰将战而召六卿明是卿为军将天子六军其将皆命卿周礼夏官序文也郑云夏亦然则三王同也经言大战者郑云天子之兵故曰大孔无明説盖以六军并行威震多大故称大战卿为军将故云乃召六卿及其誓之非六卿而已郑云变六卿言六事之人者言军吏下及士卒也下文戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其间六卿之身及所部之人各有军事故六事之人为总呼之辞五行水火金木土也分行四时各有其徳月令孟春三日大史谒于天子曰某日立春盛德在木夏云盛徳在火秋云盛徳在金冬云盛徳在水此五行之徳王者虽易姓相承其所取法同也言王者共所取法而有扈氏独侮慢之所以为大罪也且五行在人为仁义礼智信威侮五行亦为侮慢此五常而不行也有扈与夏同姓恃亲而不恭天子废君臣之义失相亲之恩五常之道尽矣是威侮五行也无所畏忌作威虐而侮慢之故云威虐侮慢易说卦云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义物之为大无大于此者周易谓之三才人生天地之间莫不法天地而行事以此知怠惰弃废天地人之正道弃废此道言乱常也孔马郑王与皇甫谧等皆言有扈与夏同姓竝依世夲之文楚语云昭王使观射父傅大子射父辞之曰尧有丹朱舜有商均夏有观扈周有管蔡是其恃亲而不恭也周语云帝嘉禹徳赐姓曰姒禹始得姓冇扈与夏同姓则为啓之兄弟知此者盖禹未赐姓之前以姒为姓故禹之亲属旧己姓姒帝嘉其徳又以姒姓显之犹若伯夷国语称赐姓曰姜然伯夷是炎帝之后未赐姓之前先为姜姓与此同也故有扈以为夏之同姓天子用兵称恭行天罚诸侯讨有罪称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也有扈既有大罪宜其絶灭故原天之意言天用其失道之故欲截絶其命谓灭之也勦是斩断之义故为截也歴言左右及御此三人在一车之上也故左为车左则右为车右明矣宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是左方主射右主击刺而御居中也御言正马而左右不言所职者以战主杀敌左右用兵是战之常事故略而不言御惟主马故特言之互相明也此谓凡常兵车甲士三人所主皆如此耳若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在中央主击鼓与军人为节度成二年左传説晋伐齐云晋觧张御郤克郑丘缓为右郤克伤于矢未絶鼔音曰余病矣张侯曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢曰病郤克伤于矢而鼔音未絶张侯为御而血染左轮是御在左而将居中也攻之为治常训也治其职者左当射人右当击刺是其所掌职事也御以正马为政言御之政事事在正马故马不正则罪之诗云两骖如手传云进止如御者之手是为马之正也左右与御三者有失言皆不奉我命以御在后故总觧之曾子问云孔子曰天子廵守以迁庙之主行载于齐车言必有尊也廵守尚然征伐必也故云天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专也周礼大司马云若师不功则厌而奉主车郑云厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社亦是征伐载主之事也定四年左传云君以军行祓社衅鼓祝奉以从是天子亲征又载社主行也郊特牲云惟为社事单出里故以社事言之不用命奔北者则戮之于社主之前奔北谓背陈走也所以刑赏异处者社主隂隂主杀则祖主阳阳主生礼左宗庙右社稷是祖阳而社隂就祖赏就社杀亲祖严社之义也大功大罪则在军赏罚其徧叙诸勲乃至太祖赏耳诗云乐尔妻孥对妻别文是孥为子也非但止辱汝身并及汝子亦杀言以耻恶累之汤誓云予则孥戮汝传曰古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝权以胁之使勿犯此亦然也】 　　序太康失邦传啓子也盘于游田不恤民事为羿所逐不得反国昆弟五人须于洛汭作五子之歌传太康五弟与其母待太康于洛水之北怨其不反故作歌音义【五子名字书无闻仲康盖其一也须马云止也汭如锐反本又作内音同】疏【正义曰啓子太康以游畋弃民为羿所逐失其邦国其未失国之前畋于洛水之表太康之弟更有昆弟五人从太康畋猎与其母待太康于洛水之北太康为羿所距不得反国其弟五人即啓之五子并怨太康各自作歌史叙其事作五子之歌传正义曰昆弟五人自有长幼故称昆弟嫌是太康之昆故云太康之五弟】 　　五子之歌传啓之五子因以名篇疏【正义曰史述作歌之由先叙失国之事其一曰以下乃是歌辞此五子作歌五章每章各是一人之作辞相连接自为终始初言皇祖有训未必则指怨太康必是五子之歌相顾从轻至甚其一其二盖是昆弟之次或是作歌之次不可知也传正义曰直言五子不知谓谁故言啓之五子太康之弟叙怨作歌不言五弟而言五子者以其述祖之训故系父以言之】 　　太康尸位以逸豫传尸主也主以尊位为逸豫不勤灭厥徳黎民咸贰传君防其徳则众民皆二心矣乃盘逰无度传盘乐逰逸无法度畋于有洛之表十旬弗反传洛水之表水之南十日曰句田猎过百日不还有穷后羿因民弗忍距于河传有穷国名羿诸侯名距太康于河不得入国遂废之厥弟五人御其母以从传御侍也言从畋徯于洛之汭五子咸怨传待太康怨其久畋失国述大禹之戒以作歌传述循也歌以叙怨音义【逸本又作佾豫本或作忬音同黎力兮反丧息浪反盘歩干反本或作槃度如字乐音洛畋音田羿五计反徐胡细反距音巨从如字或作才用反非徯胡啓反】疏【正义曰天子之在天位职当牧养兆民太康主以尊位用为逸豫灭其人君之徳众人皆有二心太康乃复爱乐逰逸无有法度畋猎于洛水之表一出十旬不反有穷国君其名曰羿因民不能堪忍太康之恶率众距之于河不得反国太康初去之时其弟五人侍其母以从太康太康畋于洛南五弟待于洛北太康乆而不反致使羿距于河五子皆怨太康追述大禹之戒以作歌而各叙已怨之志也其弟侍母以从太康太康初去即然待于洛水之北以冀太康速反羿既距之五子乃怨史述太康之恶既尽然后言其作歌故令羿距之文乃在母従之上作文之势当然也传正义曰尸主释诂文襄四年左传曰夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石然则羿居穷石故曰有穷国名穷是诸侯之国羿是其君之名也説文云羿帝喾射官也贾逵云羿之先祖世为先王射官故帝赐羿弓矢使司射淮南子云尧时十日并生尧使羿射九日而落之楚辞天问云羿焉彃日乌焉解羽归蔵易亦云羿彃十日説文云彃者射也此三者言虽不经以取信要言帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射之号非复人之名字信如彼言则不知羿名为何也夏都河北洛在河南距太康于河北不得入国遂废太康耳羿犹立仲康不自立也述循释诂文循其所戒用作歌以叙怨也其一曰皇祖有训其二曰训有之是述大禹之戒也其三恨亡国都其四恨絶宗祀其五言追悔无及直是指怨太康非为述祖戒也本述戒作歌因即言及时事故言祖戒以总之】 　　其一曰皇祖有训民可近不可下传皇君也君祖禹有训戒近谓亲之下谓失分民惟邦本本固邦宁传言人君当固民以安国予视天下愚夫愚妇一能胜予传言能畏敬小民所以得众心一人三失怨岂在明不见是图传三失过非一也不见是谋备其微予临兆民懔乎若朽索之驭六马十万曰亿十亿曰兆言多懔危貌朽腐也腐索驭六马言危惧甚为人上者奈何不敬传能敬则不骄在上不骄则髙而不危音义【近附近之近分扶问反三如字又息暂反见贤遍反懔力甚反朽许久反索息洛反驭音御腐扶甫反】疏【正义曰我君祖大禹有训戒之事言民可亲近不可卑贱轻下令其失分则人懐怨则事上之心不固矣民惟邦国之本本固则邦宁言在上不可使人怨也我视天下之民愚夫愚妇一能过胜我安得不敬畏之也所以畏其怨者一人之身三度有失凡所过失为人所怨岂在明着大过皆由小事而起言小事不防易致大过故于不见细微之时当于是豫图谋之使人不怨也我临兆民之上常畏人怨懔懔乎危惧若腐索之驭六马索絶则马逸言危惧之甚人之可畏如是为民上者奈何不敬慎乎怨太康之不恤下民也传正义曰皇君释诂文述禹之戒知君祖是禹禹有训也民可近者据君为文近谓亲近之也下谓卑下轻忽之失本分也夺其农时劳以横役是失分也故下云予视天下愚夫愚妇一能胜予是畏敬下民也我视愚夫愚妇当能胜我身是畏敬小民也由能畏敬小民故以小民从命是得众心也顾氏云怨岂在明未必皆在明着之时必于未形之日思善道以自防卫之是备慎其微也古数十万曰亿十亿曰兆言多也懔懔心惧之意故为危貌朽腐常训也腐索驭六马索絶马惊马惊则逸言危惧甚也经之文惟此言六马汉世此经不传余书多言驾四者春秋公羊说天子驾六毛诗说天子至大夫皆驾四许慎案王度记云天子驾六郑以周礼校人养马乗马一师四圉四马曰乗康王之诰云皆布乗黄朱以为天子驾四汉世天子驾六非常法也然则此言马多惧深故举六以言之】其二曰训有之内作色荒外作禽荒传作为也迷乱曰荒色女色禽鸟兽甘酒嗜音峻宇雕墙传甘嗜无厌足峻髙大雕饰画有一于此未或不亡传此六者弃徳之君必有其一有一必亡况兼有乎音义【甘一音户甘反嗜市志反峻思俊反墙慈羊反厌于盐反又于艶反】疏【传正义曰作为释言文昭元年左传晋平公近女色过度惑以防志老子云驰骋田猎令人心发狂好色好田则精神迷乱故迷乱曰荒女有美色男子悦之经传通谓女人为色猎则鸟兽并取故以禽为鸟兽也】 　　其三曰惟彼陶唐有此冀方传陶唐帝尧氏都冀州统天下四方今失厥道乱其纪纲乃厎灭亡传言失尧之道乱其法制自致灭亡音义【厎之履反】疏【传正义曰世本云帝尧为陶唐氏韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商也案书传皆言尧以唐侯升为天子不言封于陶唐陶唐二字或共为地名未必如昭言也以天子王有天下非独冀州一方故以冀方为都冀州统天下四方尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自尧以来其都不出此地故举陶唐以言之】 　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙传君万国为天子典谓经籍则法贻遗也言仁及后世闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀传金铁曰石供民器用通之使和平则官民足言古制存而太康失其业以取亡音义【贻以之反遗唯季反覆芳服反供音恭】疏【正义曰有明明之徳我祖大禹也以有明徳为万邦之君谓为天子也有治国之典有为君之法遗其后世之子孙使法则之又闗通衡石之用使之和平人既足用王之府蔵则皆有矣典存国富宜以为政今太康荒废坠失其业覆灭宗族断絶祭祀言太康弃典法所以防宗祀也传正义曰万邦之君谓君统万国为天子也典谓先王之典可凭据而行之故为经籍则法释诂文典谓先王旧典法谓当时所制其事不为大异重言以备文耳贻遗释言文以典法遗子孙言仁恩及后世关者通也名石而可通者惟衡量之器耳律厯志云二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石是石为称之最重以石而称则为重物故金铁曰石言丝绵止于斤两金铁乃至于石举石而言之则所称之物皆通之也传取金铁重物以觧言石之意非谓所闗通者惟金铁耳米粟则斗斛以量之布帛则丈尺以度之惟言闗通权衡则度量之物懋迁有无亦闗通矣举一以言之耳衡石所称之物以供民之器用其土或有或无通使和平也论语云百姓足君孰与不足民既足用则官亦富饶故通之使和平则官民皆足有典有法可依而行官民足可坐而守言古制存而太康失其业所以亡也训绪为业费氏顾氏等意云通金铁于人官不禁障民得取之以供器用器既具所以上下充足以金铁皆从石而生则金铁亦石之类也故汉书五行志云石为怪异入金不从革之条费顾之义亦得通也】 　　其五曰呜呼曷归予懐之悲传曷何也言思而悲万姓仇予予将畴依传仇怨也言当依谁以复国乎郁陶乎予心顔厚有忸怩传郁陶言哀思也顔厚色愧忸怩心慙慙愧于仁人贤士弗慎厥徳虽悔可追传言人君行已不慎其徳以速灭败虽欲改悔其可追及乎言无益音义【曷户割反郁音蔚陶音桃郁陶忧思也忸女六反怩女姬反徐乃私反思息嗣反虽如字或作睢】疏【正义曰呜呼太康已覆灭矣我将何所依归我以此故思之而悲太康为恶毒徧天下万姓皆共仇我我将谁依就乎郁陶而哀思乎我之心也我以此故外貌顔厚而内情忸怩羞慙由太康不慎其徳以致此见距虽欲改悔其可追及之乎事已徃矣不可如何从首渐怨至此为深皆是羿距时事也传正义曰桓二年左传云怨耦曰仇故仇为怨也羿距于河不得复反乃思太康欲归依之言当依谁以复国乎孟子称舜弟象见舜云郁陶思君尔郁陶精神愤结积聚之意故为哀思也诗云顔之厚矣羞愧之情见于面貌似如面皮厚然故以顔厚为色愧忸怩羞不能言羞慙之状小人不足以知得失故慙愧于仁人贤士】 　　序义和湎滛废时乱日传义氏和氏世掌天地四时之官自唐虞至三代世职不絶承太康之后沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙徃征之作征传国之君受王命徃征之音义【湎徐音缅面善反差初卖反又初佳反国名】疏【正义曰羲氏和氏世掌天地四时之官今乃沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙不以所掌为意国之侯受王命徃征之史叙其事作征传正义曰义氏和氏世掌天地四时之官尧典所言是其事也羲和是重黎之后楚语称尧育重黎之后使典天地以至于夏商是自唐虞至三代世职不絶故此时羲和仍掌时日以太康逸豫臣亦纵弛此承太康之后于今仍亦懈惰沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙是其罪也经云酒荒于厥邑惟言荒酒不言好色故训滛为过言耽酒为过差也圣人作厯数以纪天时不存厯数是废天时也日以甲乙为纪不知日食是乱甲乙也】 　　征传奉辞伐罪曰征疏【传正义曰奉责让之辞伐不恭之罪名之曰征征者正也伐之以正其罪】 　　惟仲康肇位四海传羿废太康而立其弟仲康为天子侯命掌六师传仲康命侯掌王六师为大司马羲和废厥职酒荒于厥邑传舎其职官还其私邑以酒迷乱不修其业侯承王命徂征传徂徃也就其私邑徃讨之音义【肇音兆舎音舍】疏【正义曰惟仲康始即王位临四海国之侯受王命为大司马掌六师于是有义氏和氏废其所掌之职縦酒荒迷乱于私邑国之君承王命徃征之传正义曰以羿距太康于河于时必废之也夏本纪云太康崩弟仲康立襄四年左传云羿因夏民以代夏政则羿于其后簒天子之位仲康不能杀羿必是羿握其权知仲康之立是羿立之矣故云羿废太康而立其弟仲康为天子讣五子之歌仲康当是其一仲康必贤于太康但形势既衰政由羿耳羿在夏世为一代大贼左传称羿既簒位寒浞杀之羿灭夏后相相子少康始灭浞复夏政计羿浞相承向有百载为夏乱甚矣而夏本纪云太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是马迁之説疎矣】 　　告于众曰嗟予有众传誓勑之圣有谟训明征定保传征证保安也圣人所谋之敎训为世明证所以定国安家先王克谨天戒臣人克有常宪传言君能慎戒臣能奉有常法百官修辅厥后惟明明传修职辅君君臣俱明每嵗孟春遒人以木铎徇于路传遒人宣令之官木铎金铃木舌所以振文教官师相规工执艺事以谏传官众众官更相规阙百工各执其所治技艺以谏谏失常其或不恭邦有常刑传言百官废职服大刑音义【遒在由反铎待洛反铃音令艺本又作蓺更音庚技其绮反】疏【正义曰侯将征义和告于所部之众曰嗟乎我所有之众人圣人有谟之训所以为世之明证可以定国安家其所谋者言先王能谨慎敬畏天戒臣人者能奉先王常法百官修常职辅其君君臣相与如是则君臣俱明惟为明君明臣言君当谨慎以畏天臣当守职以辅君也先王恐其不然大闻諌争之路每嵗孟春遒人之官以木铎徇于道路以号令臣下使在官之众更相规阙百工虽贱令执其艺能之事以諌上之失常其有违諌不恭谨者国家则有常刑传正义曰成八年左称晋杀赵括栾郤为徴徴是证騐之义故为证也能自保守是安定之义故为安也圣人将为教训必谋而后行故言所谋之教训圣人之言必有其騐故为世之眀证用圣人之谟训必有成功故所以定国安家王者代天理官故称天戒臣人奉主法令故言常宪君当奉天臣当奉君言君能戒慎天戒也臣能奉自常法奉行君法也此谓大臣下云百官修辅谓众臣以执木铎徇于路是宣令之事故言宣令之官周礼无此官惟小宰云正嵗帅理官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑宣令之事略与此同此似别置其官非如周之小宰名曰遒人不知其意盖训遒为聚聚人而令之故以为名也礼有金铎木铎铎是铃也其体以金为之明舌有金木之异知木铎是木舌也周礼教鼔人以金铎通鼓大司马教振旅两司马执铎明堂位云振木铎于朝是武事振金铎文事振木铎今云木铎故云所以振文教也相规相平等之辞故官众谓众官相规谓更相规阙平等有阙犹尚相规见上之过諌之必矣百工各执其所治技艺以諌谓被遣作器工有奢俭若月令云无作滛巧以荡上心见其滛巧不正当执之以谏谏失常也百工之职犹令进諌则百工以上不得不諌矣百官废职服大刑明堂位文也顾氏云百官众臣其有废职懈怠不恭谨者国家当有常刑】惟时羲和颠覆厥徳传颠覆言反倒将陈羲和所犯故先举孟春之令犯令之诛沈乱于酒畔官离次传沈谓醉冥失次位也俶扰天纪遐弃厥司传俶始扰乱遐逺也纪谓时日司所主也乃季秋月朔辰弗集于房传辰日月所防房所舎之次集合也不合即日食可知瞽奏鼓啬夫驰庶人走传凡日食天子伐鼔于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也羲和尸厥官罔闻知传主其官而无闻知于日食之变异所以罪重昬迷于天象以干先王之诛传闾错天象言昬乱之甚干犯也政典曰先时者杀无赦传政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典先时谓厯象之法四时节气望晦朔先天时则罪死无赦不及时者杀无赦传不及谓厯象后天时虽治其官茍有先后之差则无赦况废官乎音义【覆芳服反倒丁老反离如字又力智反防莫定反又亡丁反俶本又作俶亦作叔同尺六反扰而小反啬音色驰车马曰驰走步曰走供音恭先悉荐反又如字注先时先天同赦亦作赦治直吏反后胡豆反】疏【正义曰言不谏尚有刑废职懈怠是为大罪惟是义和颠倒其奉上之徳而沈没昬乱于酒违叛其所掌之官离其所居位次始乱天之纪纲逺弃所主之事乃季秋九月之朔日月当合于辰其日之辰日月不合于舎不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时瞽人乐官进鼓而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救】【口食之百役此为灾异之大羣官促遽若此羲和主其官而不闻知日食是大罪也此义和昬闇迷错于天象】【以犯先王之诛此罪不可赦也故先王为政之典曰主厯之官为厯之法节气先天时者杀无赦不及时者杀】【无赦失前失后尚犹合杀况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言已所以征也传正义曰颠覆言反倒】【谓人反倒也人当竪立今乃反倒犹臣当事君今乃废职似人之反倒然言臣以事君为徳故言颠覆厥徳】【侯将陈义和之罪故先举孟春之令犯令之诛举轻以见重小事犯令犹有常刑况叛官离次为大罪乎没水】【谓之沈大醉防然无所复知犹沈水然故谓醉为沈俶始遐逺皆释诂文扰谓烦乱故为乱也洪范五纪五曰】【厯数厯数所以纪天时此言天纪谓时日此时日之事是义和所主言弃其所主昭七年左传曰晋侯问于士】【文伯曰何谓辰对曰日月之防是谓辰是辰为日月之防日月俱右行于天日行迟月行疾日每日行一度月】【日行十三度十九分度之七计二十九日过半月已行天一周又逐及日而与日聚防谓此聚防为辰一嵗十】【二防故为十二辰即子丑寅夘之属是也房谓室之房也故为所舎之次计九月之朔日月当防于大火之次】【释言云集防也防即是合故为合也日月当聚会共舎今言日月不合于舎则是日食可知也日食者月掩之也月体掩日日被月映即不成共处故以不集言日食也或以为房谓房星九月日月防于大火之次房星共为大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舎之处言其不集于舎故得以表日食若言不集于房星似太迟太疾惟可见厯错不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推防以知之非能举目见之君子慎疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星也文十五年左传云日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼔于朝杜预以为伐鼓于社责羣隂也此传言责上公者郊特牲云社祭土而主隂气也君南向北牖下答隂之义也是言社主隂也日食隂侵阳故杜预以为责羣隂也昭二十九年左传云封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社祭句龙为上公之神也日食臣侵君之象故以为责上公亦当羣隂上公竝责之也周礼瞽蒙之官掌作乐瞽为乐官乐官用无目之人以其无目于音声审也诗云奏鼓简简谓伐鼓为奏鼔知乐官进鼓则伐之周礼太仆军旅田役赞王鼓救日月亦如之郑云王通鼔佐击其余面则救日之时王或亲鼓荘二十五年谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓陈既多皆乐人伐之周礼无啬夫之官礼云啬夫承命告于天子郑云啬夫盖司空之属也啬文主币礼无其文此云啬夫驰必驰走有所取也左传云诸侯用币则天子亦当有用币之处啬夫必是主币之官驰取币也社神尊于诸侯故诸侯用币于社以请救天子伐鼔于社必不用币知啬夫驰取币礼天神庻人走盖是庶人在官者谓诸侯胥徒也其走必有事知为供救日食之百役也曾子问云诸侯从天子救日食各以方色与其兵周礼庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之郑注庭氏云以救日为太阳之弓救月为太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓则盖用祭天之雷鼓也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左传云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币礼也其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏如彼传文惟夏四月有伐鼔用币礼余月则不然此以九月日食亦奏鼓用币者顾氏云夏礼异于周礼也侯夏之卿士引政典而不言古典则当时之书知是夏后为政之典籍也周礼大宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典谓此也先时不及者谓此厯象之法四时节气望晦朔不得先天时不得后天时四时时各九十日有余分为八节节各四十五日有余也节气者周天三百六十五日四分日之一四时分之均分为十二月则月各得三十日十六分日之七以初为节气半为中气故一嵗有二十四气也计十二月每月二十九日彊半也以月初为朔月尽为晦当月之中日月相望故以月半为望望去晦朔皆不满十五日也又半此望去晦朔之数名之曰者言其月光正半如弓也晦者月尽无月言其闇也朔者苏也言月死而更苏也先天时者所名之日在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今厯乃以癸亥为朔是造厯先天时也若以乙丑为朔是造厯后天时也后即是不及时也其气望等皆亦如此】 　　今予以尔有众奉将天罚传将行也奉王命行王诛谓杀湎滛之身立其贤子弟尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命传以天子威命督其士众使用命火炎昆冈玉石俱焚传山脊曰冈昆山出玉言火逸而害玉天吏逸徳烈于猛火传逸过也天王之吏为过恶之徳其伤害天下甚于火之害玉猛火烈矣又烈于火殱厥渠魁胁从罔治传殱灭渠大魁帅也指谓羲和罪人之身其胁从距王师者皆无治旧染污俗咸与惟新传言其余人久染污俗本无恶心皆与更新一无所问呜呼威克厥爱允济传叹能以威胜所爱则必有成功爱克厥威允罔功传以爱胜威无以济众信无功其尔众士懋戒哉传言当勉以用命戒以辟戮音义【昆音昆殱子亷反魁苦囘反胁虚业反帅色类反污乌故反污辱之污又音乌涴泥着物也一音乌卧反懋音茂辟音避】疏【正义曰羲和所犯如上故今我用汝所有之众奉王命行天罚汝等众士常同心尽力于王室庶防辅我敬承天子之命使我伐必克之又恐兵威所及滥杀无辜故假喻以戒之火炎昆山之冈玉石俱被焚烧天王之吏为过恶之徳则酷烈甚于猛火宜诛恶存善不得滥杀灭其为恶大帅罪止羲和之身其被廹胁而从距工师者皆无治责其罪久染污秽之俗本无恶心皆与惟徳更新一无所问又言将军之法必冇杀戮呜呼重其事故叹而言之将军威严能胜其爱心有罪者虽爱必诛信有成功若爱心胜其威严亲爱者有罪不杀信无功矣言我虽爱汝有罪必杀其汝众士宜勉力以戒慎哉勿违我命以取杀也传正义曰将之为行常训也天欲加罪王者顺天之罚则王诛也奉王命行王诛谓杀滛湎之身羲和之罪不及其嗣故知杀其身立其贤子弟楚语云重黎之后世掌天地四时之官至于夏商则此不灭其俗故传言此也释山云山脊曰冈孙炎曰长山之脊也以昆山出玉言火逸害玉喻诛恶害善也逸即佚也佚是滛纵之名故为过也天王之吏言位贵而威高乗贵势而逞毒心或睚眦而害良善故为过恶之徳其伤害天下甚于火之害玉猛火为烈甚矣又复烈之于火言其害之深也殱尽也释诂文舎人曰殱众之尽也众皆死尽为灭也渠大魁帅无正训以上殱厥渠魁谓灭其元首故以渠为大魁为帅史传因此谓贼之首领为渠帅本原出于此】 　　序自契至于成汤八迁传十四世凡八徙国都汤始居亳从先王居传契父帝喾都亳汤自商丘迁焉故曰从先王居作帝告厘沃传告来居治沃土二篇皆亡音义【契息例反殷之始祖八迁之书史惟见四亳旁各反徐扶各反喾苦毒反告工毒反厘力之反沃徐乌酷反此五亡篇旧觧是夏书马郑之徒以为商书两义俱通】疏【正义曰自此已下皆商书也序本别卷与经不连孔以经序宜相附近引之各冠其篇首此篇经亡序存文无所托不可以无经之序为卷之首木书在此故附此卷之末契是商之始祖故逺不之自契至于成汤几八迁都至汤始徃居亳从其先王帝喾旧居当时汤有言告史序其事作帝告厘沃二篇传正义曰周语曰王勤商十四世而兴王谓契也勤殖功业十四世至汤而兴为天子也殷个纪云契生昭明昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子防立防卒子振立振卒子微立微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立天乙是为成汤是也契至成汤十四世凡八迁国都者商颂云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左传称相土居商丘及今汤居亳事见经传者有此四迁其余四迁未详闻也郑云契本刲商国在太华之阳皇甫谧云今上洛商是也襄九年左传云陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之杜预云今梁国睢阳宋都是也其砥石先儒无言不知所在自契至汤诸侯之国而得数迁都者盖以时王命之使迁至汤乃以商为天下号则都虽数迁商名不改今汤迁亳乃作此篇若是诸侯迁都则不得史録其事以为商书之首文在汤征诸侯伊尹去亳之上是汤将欲为王时事史以商有天下乃追録初兴并汤征与汝鸠汝方皆是伐桀前事后追録之也先王天子也自契已下皆是诸侯且文称契至汤今云从先王居者必从契之先世天子所居 <经部,书类,尚书注疏,卷六>也世本本纪皆云契是帝喾子知先王是契父帝喾帝喾本居亳今汤徃从之喾实帝也言先王者对文论优劣则有皇与帝及王之别散文则虽皇与帝皆得言王也故礼运云昔者先王未有宫室乃谓上皇为王是其类也孔言汤自商丘迁焉以相土之居商丘其文见于左传因之言自商丘徙耳此言不必然也何则相土契之孙也自契至汤凡八迁若相土至汤都遂不改岂契至相土三世而七迁也相土至汤必更迁都但不知汤从何地而迁亳耳必不从商丘迁也郑云亳今河南偃师县有汤亭汉书音义臣瓒者云汤居亳今济隂亳县是也今亳有汤冢已氏有伊尹冢杜预云梁国蒙县北有亳城城中有成汤冢其西又有伊尹冢皇甫谧云孟子称汤居亳与葛为隣葛伯不祀汤使亳众为之耕葛即今梁国寕陵之葛乡也若汤居偃师去寕陵八百余里岂当使民为之耕乎亳今梁国谷熟县是也诸说不同未知孰是言告来居治沃土者经文既亡其义难明孔以意言耳所言帝告不知告谁序言从先王居或当告帝喾也】 　　序汤征诸侯传为夏方伯得专征伐葛伯不祀汤始征之传葛国伯爵也废其土地山川及宗庙神祗皆不祀汤始伐之伐始于葛作汤征传述始征之义也亡音义【祗巨支反】疏【传正义曰序言汤征诸侯知其人是葛国之君伯爵直云不祀文无指斥王制云山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君黜以爵是言不祀必废其土地山川之神祗及宗庙皆不祀故汤始征之汤伐诸侯伐始于葛仲虺之诰云初征自葛是也孟子云汤居亳与葛为隣葛伯不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众徃为之耕老弱馈食葛伯率其人要其酒食黍稻者劫而夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也是説伐始于葛之事也】 　　序伊尹去亳适夏传伊尹字氏汤进于桀既丑有夏复归于亳传丑恶其政不能川贤故退还入自北门乃遇汝鸠汝方传鸠方二人汤之贤臣不期而会曰遇作汝鸠汝方传言所以丑夏而还之意二篇皆亡音义【复扶又反】疏【传正义曰伊氏尹字故云字氏倒文以晓人也伊尹不得叛汤知汤贡之于桀必贡之者汤欲以诚辅桀翼其用贤以治不可匡辅乃始伐之此时未有伐桀之意故贡伊尹使辅之孙武兵书反间篇曰商之兴也伊尹在夏周之兴也吕牙在殷言使之为反间也与此説殊鸠方二人伊尹与之言知是贤臣也不期而会曰遇隐八年谷梁传文也】 　　尚书注疏卷六 　　尚书注疏卷六考证 　　甘誓疏其王曰以下皆是誓之辞也○王曰监本讹至国从古本改正又未知何时改也时讹故从毛本改正 　　乃召六卿○【臣召南】按六卿之名始见于此郑康成注大传曰夏六卿后稷司徒秩宗司马作士共工也此以周官凖度虞夏想当然耳士即刑官称士为作士称虞为朕虞皆汉人之陋也孔颖达此疏甚略其疏礼记月令则曰按书传有司徒司马司空公领三卿此夏制也曲礼云司徒司马司空司士司宼此殷制也凿凿言之亦无确据杜佑通典谓尧置天地四时之官为六卿其说本于贾公彦考工记疏然尧时实未见六卿名目 　　王曰嗟六事之人○金履祥曰谓六卿为六事犹三公谓之三事也 　　传各有军事○军事监本讹军士据疏改正 　　五子之歌○顾炎武曰夏商之世天子之子其封国为公侯者不见于经以太康之有弟五人使其并建茅土为国屏翰羿何至簒夏哉少康封庶子于会稽二十余世至勾践卒伯诸侯有禹之遗烈夫亦监于太康孤立之祸而然欤 　　因民弗忍距于河传距太康于河不得入国遂废之疏云羿犹立仲康不自立也○【臣召南】按左传言羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政虞箴之称羿曰帝夷羿则羿既距太康即据河北旧都僭号自立矣太康虽失河北尚有河南传仲康至后相而始见灭于浞然则羿但距河亦不能遂越河南而废太康以立仲康也传疏所云皆非是陈仁锡纲目前编谓太康十有九嵗羿距于河遂都阳夏二十有九嵗太康崩于阳夏弟仲康立虽杂本世纪路史诸书然经文祗曰距于河下篇又曰仲康肇位四海则太康之不为羿所废仲康之不为羿所立断如也 　　若朽索之驭六马疏经传之文惟此言六马○林之竒曰古者车皆驾四惟天子特驾六马四马则两服两骖六马则两骖外又有两騑 　　惟彼陶唐有此冀方疏尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑○顾炎武曰尧舜禹皆都河北至太康失国于是侨国河南再传至相遂为浞所灭古之君失其旧都未有能国者也周失丰镐而平王以东晋失洛阳宋失开府而江左不振惟殷之五迁因圯于河而非敌人之窥伺则势不同耳 　　疏相去不盈二百里○监本脱里字今添 　　征序疏羲氏和氏二段○监本刋此疏二段于后文目下非也今移正 　　惟仲康肇位四海传羿废太康而立其弟仲康为天子○【臣召南】按仲康若果为羿所立则羲和之讨即羿假王命以剪除异己者孔子必不录其书也金履祥尝极辨孔传之非仲康能讨羲和不能讨羿则屈于事势耳 　　疏羿灭夏后相○【臣召南】按羿当作浞灭相者浞非羿也各本俱误 　　又疏夏本纪云太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是马迁之说疎矣○【臣召南】按史记夏本云于后相见灭少康中兴略不言及诚如颖达所讥但据左传国语魏绛伍员俱能详言羿浞干纪之事伍员述少康本末尤详夏统中絶者四十年起自一成一旅遂能殄灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物自古中兴之君未有功业极盛如少康后杼中兴之臣未有忠勲并懋如靡有鬲虞思女艾者也书序百篇并无其事抑独何哉先儒疑书序非孔门之旧不妄也 　　羲和废厥职○林之竒曰尧分命羲和四子至夏则羲和合为一职 　　乃季秋月朔辰弗集于房传房所舍之次疏日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目见之君子愼疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星○【臣照】按星曰五星宿曰二十八舍自角至轸凡二十八皆日月之所舍于以考纒度而纪嵗时也传谓房所舍之次正谓日之所舍在房星之次耳疏不达孔传之防而谓房为室之房且云知其必非房星亦惑之甚矣季秋九月日必在卯食当房次于理何疑考一行大衍厯议曰新厯仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蚀在房二度元郭守敬授时厯曰仲康五年癸巳九月庚戌泛交二十六日五千四百二十一分入食限可知经文房字正言房宿 　　政典曰传夏后氏为政之典籍若周官六卿之治典○陈栎曰政典司马所掌侯为大司马故引以勑戒吏士【臣召南】按五子之歌曰有典有则传曰典谓经籍然则政典亦其一也自古法度典章至禹而大备言天有夏时纪地有禹贡垂子孙有祖训饬官常有政典 　　附序汤始居亳从先王居传汤自商丘迁焉疏此言不必然也○【臣召南】按疏于孔传虽不可通必为曲解此条明纠传失可谓公直矣至亳都所在惟皇甫谧以葛伯为证说最近理此疏祗标其略毛诗商颂元鸟疏则详引之 　　尚书注疏卷六考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷七 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　商书【汤誓　仲虺之诰　汤诰　伊训太甲上　太甲中　太甲下　咸有一徳】序伊尹相汤伐桀升自陑传桀都安邑汤升道从陑出其不意陑在河曲之南遂与桀战于呜条之野地在安邑之西桀逆拒汤作汤誓音义【相息亮反汤如字马云俗儒以汤为諡或为号号者似非其意言諡近之然不在諡法故无闻焉及禹俗儒以为名帝系禹名文命王侯世本汤名天乙推此言之禹岂复非諡乎亦不在諡法故疑焉桀其列反夏之末天子升音升陑音而】疏【正义曰伊尹以夏政丑恶去而归汤辅相成汤与之伐桀升道从陑出其不意遂与桀战于鸣条之野将战而誓戒士众史叙其事作汤誓传正义曰此序汤自伐桀必言伊尹相汤者序其篇次自为首尾以上云伊尹丑夏遂相成汤伐之故文次言伊尹也计太公之相武王犹如伊尹之相成汤泰誓不言太公相者彼文无其次也且武王之时有周召之伦圣贤多矣汤称伊尹云聿求元圣与之戮力伊尹称惟尹躬暨汤咸有一徳则伊尹相汤其功多于太公故特言伊尹相汤也桀都安邑相为然即汉之河东郡安邑县是也史记吴起对魏武侯云夏桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北修政不仁汤放之也地理志云上党郡壶闗县有羊肠坂在安邑之北是桀都安邑必当然矣将明陑之所在故先言桀都安邑桀都在亳西当从东而徃今乃升道从陑升者从下向上之名言陑当是山阜之地歴险迂路为出不意故也陑在河曲之南盖今潼闗左右河曲在安邑西南从陑向北渡河乃东向安邑鸣条在安邑之西桀西出拒汤故战于鸣条之野陑在河曲之南鸣条在安邑之西皆彼有其迹相云然汤以至圣伐暴当显行用师而出其不意掩其不备者汤承禅代之后尝为桀臣慙而且惧故出其不意武王则三分天下有其二久不事纣纣有浮桀之罪地无险要之势故显然致罚以明天诛又慇懃誓众与汤有异所以汤惟一誓武王有三郑云鸣条南夷地名孟子云舜卒于鸣条东夷之地或云陈留平丘县今有鸣条亭是也皇甫谧云伊训曰造攻自鸣条朕哉自亳又曰夏师败绩乃伐三朡汤诰曰王归自克夏至于亳三朡在定陶于义不得在陈留与东夷也今安邑见有鸣条陌昆吾亭左氏以为昆吾与桀同以乙卯日亡韦顾亦尔故诗曰韦顾既伐昆吾夏桀于左氏昆吾在衞乃在濮阳不得与桀异处同日而亡明昆吾亦来安邑欲以衞桀故同日亡而安邑有其亭也且吴起言险以指安邑安邑于此而言何得在南夷乎谧言是也】 　　汤誓戒誓汤士众疏【正义曰此经皆誓之辞也甘誓泰誓牧誓首皆有序引别言其誓意记其誓处此与费誓惟记誓辞不言誓处者史非一人辞有详略序以经文不具故备言之也】 　　王曰格尔众庶悉听朕言契始封商汤遂以为天下号汤称王则比桀于一夫非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之称举也举乱以诸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昏徳天命诛之今顺天今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏汝汝有众我后桀也正政也言夺民农功而为割剥之政予惟闻汝众言不忧我众之言夏氏有罪予畏上帝不敢不正不敢不正桀罪诛之今汝其曰夏罪其如台今汝其复言桀恶其亦如我所闻之言夏王率遏众力率割夏邑言桀君臣相率为劳役之事以絶众力谓废农功相率割剥夏之邑居谓征赋重有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡众下相率为怠惰不与上和合比桀于日曰是日何时丧我与汝俱亡欲杀身以丧桀夏徳若兹今朕必往传凶徳如此我必往诛之尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝赉与也汝庶几辅成我我大与汝爵赏尔无不信朕不食言食尽其言伪不实尔不从誓言不用命予则孥戮汝罔有攸赦古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝无有所赦权以脇之使勿犯音义【格庚白反来也台以之反下同殛居力反恤荀律反舎音舍废也复扶又反遏于葛反徐音谒马云止也丧息浪反注同惰徒卧反罚音伐赉力代反徐音来】疏【正义曰商王成汤将与桀战呼其将士曰来汝在军之众庶悉听我之誓言我伐夏者非我小子輙敢行此以臣伐君举为乱事乃由有夏君桀多有大罪上天命我诛之桀既失君道我非复桀臣是以顺天诛之由其多罪故也桀之罪状汝尽知之今汝桀之所有之众即汝辈是也汝等言曰我君夏桀不忧念我等众人舎废我稼穑之事夺我农功之业而为割剥之政于夏邑敛我货财我惟闻汝众言夏氏既有此罪上天命我诛桀我畏上天之命不敢不正桀罪而诛之又质而审之今汝众人其必言曰夏王之罪其实如我所言夏王非徒如此又与臣下相率遏絶众力使不得事农又相率为割剥之政于此夏邑使不得安居上下同恶氏困益甚由是汝等相率怠惰不与在上和协比桀于日曰是日何时能丧若其可丧我与汝皆亡身杀之宁杀身以亡桀是其恶之甚夏王恶徳如此今我必往诛之汝庶几辅成我一人致行天之威罚我其大赏赐汝汝无得不信我语我终不食尽其言为虚伪不实汝若不从我之誓言我则并杀汝子以戮汝身必无有所赦劝使勉力勿犯法也庶亦众也古人有此重言犹云艰难也正义曰以汤于此称王故本其号商之意契始封商汤号为商知契始封商汤遂以商为天下之号郑之説亦然惟王肃云相土居商丘汤取商为号若取商丘为号何以不名商丘而单名商也若八迁国名商不改则此商犹是契商非相土之商也若八迁迁即改名则相土至汤改名多矣相土既非始祖又非受命何故用其所居之地以为天下号名成汤之意复何取乎知其必不然也汤取契封商以商为天下之号周不取后稷封邰为天下之号者契后八迁商名不改成汤以商受命故宜以商为号后稷之后随迁易名公刘为豳太王为周文王以周受命故当以周为号二代不同理则然矣泰誓云独夫受此汤称为王则比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也郑以文王生称王亦谬也称举释言文常法以臣伐君则为乱逆故举乱谓以诸侯伐天子桀有昬徳宣三年左文以有昬徳天命诛之今乃顺天行诛非复臣伐君也以此解众人守常之意也如我者谓汤之自称我也汤谓其众云汝言桀之罪如我誓言所述也率遏众力率割夏邑此经与上舎我穑事而割正夏其意一也上言夏王之身此言君臣相率再言所以积桀之罪也力施于农财供上赋故以止絶众力谓废农功割剥夏邑谓征赋重言以农时劳役又重敛其财致使民困而怨深赋敛重则民不安矣上既驭之非道下亦不供其命故众下相率为怠惰不与上和合不肯每事顺从也比桀于日曰是日何时丧亡欲令早丧桀命也我与汝俱亡者民相谓之辞言竝欲杀身以丧桀也所以比于日者以日无丧之理犹云桀不可丧言丧之难也不避其难与汝俱亡欲杀身以丧桀疾之甚也郑云桀见民欲叛乃自比于日曰是日何尝丧乎日若丧亡我与汝亦皆丧亡引不亡之徴以脇恐下民也释诂云食伪也孙炎曰食言之伪也哀二十五年左云孟武伯恶郭重曰何肥也公曰是食言多矣能无肥乎然则言而不行如食之消尽后终不行前言为伪故通谓伪言为食言故尔雅训食为伪也昭二十年左引康诰曰父子兄弟罪不相及是古之用刑如是也既刑不相及必不杀其子权时以廹脇之使勿犯刑法耳不于甘誓解之者以夏啓承舜禹之后刑罚尚寛殷周以后其罪或相缘坐恐其实有孥戮故于此解之郑云大罪不止其身又孥戮其子孙周礼云其奴男子入于罪女子入于舂槀郑意以为实戮其子故周礼注云奴谓从坐而没入县官者也孔以孥戮为权脇之辞则周礼所云非从坐也郑众云谓坐为盗贼而为奴者输于罪舂人槀人之官引此孥戮汝又引论语云箕子为之奴或如众言别有没入非缘坐者也】 　　序汤既胜夏欲迁其社不可汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止作夏社疑至臣扈言夏社不可迁之义疑至及臣扈三篇皆亡音义【社后土之神禅时战反应应对之应创初亮反正音征又音正句音钩句龙共工之子为后土扈音户】疏【正义曰汤既伐而胜夏革命创制变置社稷欲迁其社无人可代句龙故不可而止于时有言议论其事故史叙之为夏社疑至臣扈三篇皆亡正义曰解汤迁社之意汤承尧舜禅代之后已独伐而取之虽复应天顺人乃是逆取顺守而有慙愧之徳自恨不及古人故革命创制改正易服因变置社稷也易革卦彖曰汤武革命顺乎天而应乎人下篇言汤有慙徳大云改正朔易服色此其所得与民变革者也所以变革此事欲易人之视听与之更新故于是之时变置社稷昭二十九年左云共工氏有子曰句龙为后土后土为社有烈山氏之子曰柱为稷自夏已上祀之周弃亦为稷自商已来祀之祭法云厉山民之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之覇九州也其子曰后土能平九州故祀以为社是言变置之事也鲁语文与祭法正同而云夏之兴也周弃继之兴当为哀字之误耳汤于初时社稷俱欲改之周弃功多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之臣其功无及句龙者故不可迁而止此序之次在汤誓之下云汤既胜夏下云夏师败绩汤遂从之是未及逐桀已为此谋郑等注此序乃在汤誓之上若在作誓之前不得云既胜夏也孟子曰牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷郑因此乃云汤伐桀之时大旱既置其礼祀明徳以荐而犹旱至七年故更置社稷乃谓汤即位之后七年大旱方始变之若实七年乃变何当系之胜夏胜夏犹尚不可况在汤誓前乎且礼记云夏之衰也周弃继之商兴七年乃变安得以夏衰为言也若商革夏命犹七年祀柱左亦不得断为自夏已上祀柱自商已来祀弃也由此而言孔称改正朔而变置社稷所言得其防也汉世儒者説社稷有二左説社祭句龙稷祭柱弃惟祭人神而已孝经説社为土神稷为谷神句龙柱弃是配食者也孔无明説而此经云迁社孔云无及力龙即同贾逵马融等説以社为句龙也疑至与臣扈相类当是二臣名也盖亦言其不可迁之意马融云圣人不可自専复用二臣自明也】 　　序夏师败绩汤遂从之大崩曰败绩从谓遂讨之遂伐三朡俘厥宝玉三朡国名桀走保之今定陶也桀自安邑东入山出太行东南渉河汤缓追之不迫遂奔南巢俘取也玉以礼神使无水旱之灾故取而宝之谊伯仲伯作典宝传二臣作典宝一篇言国之常宝也亡音义【绩子寂反从才容反朡子公反俘音孚行户刚反一音如字谊本或作义】疏【正义曰汤伐三朡知是国名逐桀而伐其国知桀走保之也今定陶者相为然安邑在洛阳西北定陶在洛阳东南孔迹其所往之路桀自安邑东入山出太行乃东南渉河往奔三朡汤缓追之不迫遂奔南巢俘取释诂文桀必载宝而行弃于三朡取其宝玉取其所弃者也楚语云玉足以庇廕嘉谷使无水旱之灾则宝之韦昭云玉礼神之玉也言用玉礼神神享其徳使风雨调和可以庇廕嘉谷故取而寳之】 　　序汤归自夏至于大坰自三朡而还大坰地名仲虺作诰为汤左相奚仲之后音义【夏亥雅反坰故萤反徐钦萤反又古萤反虺许鬼反诰故报反相息亮反奚鸡反】疏【正义曰汤归自伐夏至于大坰之地其臣仲虺作诰以诰汤史録其言作仲虺之诰上言遂伐三朡故言自三朡而还不言归自三朡而言归自夏者伐夏而遂逐桀于今方始旋归以自夏告庙故序言自夏本其来处故云自三朡耳大坰地名未知所在当是定陶向亳之路所经汤在道而言予恐来世以台为口实故仲虺至此地而作诰也序不言作仲虺之诰以理足文便故略之传正义旧定元年左云薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正仲虺居薛以为汤左相是其事也】 　　仲虺之诰仲虺臣名以诸侯相天子会同曰诰疏【正义曰首二句史述成汤之心次二句汤言已慙之意仲虺乃作诰以下皆劝汤之辞自曰呜呼至用爽厥师言天以桀有罪命伐夏之事自简贤附势至言足听闻説汤在桀时怖惧之事自惟王弗迩声色至厥惟旧哉言汤有徳行加民民归之事自佑贤辅徳以下説天子之法当擢用贤良屏黜昬暴劝汤奉行此事不须以放桀为恶康诰召诰之类二字足以为文仲虺诰三字不得成文以之字足成其句毕命冏命不言之微子之命文侯之命言之与此同犹周礼司服言大裘而冕亦足句也正义曰伯仲叔季人字之常仲虺必是其名或字仲而名虺古人名字不可审知纵使是字亦得谓之为名言是人之名号也左称居薛为汤左相是以诸侯相天子也周礼士师云以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅二曰诰用之于会同是会同曰诰诰谓于会之所设言以诰众此惟诰汤一人而言会同者因解诸篇诰义且仲虺必对众诰汤亦是会同曰诰】 　　成汤放桀于南巢惟有慙徳汤伐桀武功成故以为号南巢地名有慙徳慙徳不及古曰予恐来世以台为口实恐来世论道我放天子常不去口音义【汤伐桀武功成故号成汤一云成諡也】疏【正义曰桀奔南巢汤纵而不迫故称放也言南巢地名不知地之所在周书序有巢伯来朝云南方逺国郑云巢南方之国世一见者桀之所奔盖彼国也以其国在南故称南耳并以南巢为地名不能委知其处故未明言之】 　　仲虺乃作诰陈义诰汤可无慙曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱民无君主则恣情欲必致祸乱惟天生聪明时乂言天生聪明是治民乱有夏昬徳民坠涂炭夏桀昬乱不恤下民民之危险若陷泥坠火无救之者天乃锡王勇智表正万邦缵禹旧服言天与王勇智应为民主仪表天下法正万国继禹之功统其故服兹率厥典奉若天命天意如此但当循其典法奉顺天命而已无所慙音义【缵子管反应应对之应】夏王有罪矫诬上天以布命于下传言托天以行虐于民乃桀之大罪帝用不臧式商受命用爽厥师传天用桀无道故不善之式用爽明也用商受王命用明其众言为主也音义【矫居表反诬音无臧作郎反】疏【正义曰矫诈也诬加也夏王自有所欲诈加上天言天道须然不可不尔假此以布苛虐之命于天下以困苦下民上天用桀无道之故故不善之用使商家受此为王之命以王天下用命商王明其所有之众谓汤教之使修徳行善以自安乐是明之也传正义曰式用释言文昭七年左传云是以有精爽至于神明从爽以至于明则爽是明之始故爽为明也经称昧爽谓未大明也】 　　简贤附势寔繁有徒传简略也贤而无势则略之不贤有势则附之若是者繁多有徒众无道之世所常肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕传始我商家国于夏世欲见翦除若莠生苗若秕生粟恐被锄治簸飏小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻传言商家小大忧危恐其非罪见灭矧况也况我之道徳善言足听闻乎无道之恶有道自然理音义【繁音烦莠羊九反秕悲里反徐甫理反又必履反锄仕鱼反簸波我反飏音扬矧申忍反恶乌路反】 　　惟王不迩声色不殖货利传迩近也不近声乐言清简不近女色言贞固殖生也不生资货财利言不贪也既有圣徳兼有此行音义【近附近之近行下孟反】徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝传勉于徳者则勉之以官勉于功者则勉之以赏用人之言若自已出有过则改无所吝惜所以能成王业音义【懋音茂吝良刃反王如字又于况反】疏【正义曰于徳能勉力行之者王则劝勉之以官于功能勉力为之者王则劝勉之以赏用人之言惟如已之所出改悔过失无所恡惜美汤之行如此凡庸之主得人之言耻非已智虽知其善不肯遂从已有愆失耻于改过举事虽觉其非不肯更悔是惜过不改故以此美汤也成汤之为此行尚为仲虺所称叹凡人能勉者鲜矣】克寛克仁彰信兆民传言汤寛仁之徳眀信于天下乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨传葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷仇怨也汤为是以不祀之罪伐之从此后遂征无道西夷北狄举逺以言则近者着矣音义【仇音求饷式亮反】疏【正义曰此言乃者却説已过之事征云乃季秋月朔其义亦然左传称怨耦曰仇谓彼人有负于我我心怨之是名为仇也饷田之人不负葛伯葛伯夺其饷而杀之是葛伯以饷田之人为己之仇言非所怨而妄杀故汤为之报也孟子称汤使亳众徃为之耕有童子以黍肉饷葛伯夺而杀之则葛伯所杀杀亳人也传言葛伯游行见农人之饷于田者杀其人而夺其饷故谓之仇饷乃似葛伯自杀己人与孟子违者汤之征葛以人之枉死而为之报耳不为亳人乃报之非亳人则赦之故传指言杀饷不辨死者何人亳人葛人义无以异故不复言亳非是故违孟子】曰奚独后予传怨者辞也攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏传汤所往之民皆喜曰待我君来其可苏息民之戴商厥惟旧哉传旧谓初征自葛时音义【徯胡启反苏字亦作稣】 　　佑贤辅徳显忠遂良传贤则助之徳则辅之忠则显之良则进之明王之道疏【传正义曰周礼乡大夫云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者郑云贤者谓有徳行者诗序云忠臣良士皆是善也然则贤是徳盛之名徳是资贤之实忠是尽心之事良是为善之称俱是可用之人所从言之异耳佑之与辅显之与遂随便而言之】兼弱攻昧取乱侮亡传弱则兼之闇则攻之乱则取之有亡形则侮之言正义疏【正义曰力少为弱不明为昧政荒为乱国灭为亡兼谓包之攻谓击之取谓取为己有侮谓侮慢其人弱昧乱亡俱是彼国衰微之状兼攻取侮是此欲吞并之意弱昧是始衰之事来服则制为己属不服则以兵攻之此二者始欲服其人未是灭其国乱是已乱亡谓将亡二者衰甚已将灭其国亡形已着无可忌惮故陵侮其人既侮其人必灭其国故以侮言之此是人君之正义仲虺陈此者意亦言桀乱亡取之不足为愧下言推亡及覆昬暴其意亦在桀也】推亡固存邦乃其昌传有亡道则推而亡之有存道则辅而固之王者如此国乃昌盛音义【推土雷反】徳日新万邦惟懐志自满九族乃离日新不懈怠自满志盈溢音义【懈工债反】疏【正义曰系辞云日新之谓盛徳言脩徳不怠日日益新徳加于人无逺不届故万邦之众惟尽归之志意自满则陵人人既被陵则情必不附虽九族之亲乃亦离之万邦举逺以明近也九族举亲以明疎也汉代儒者説九族之义有二案礼戴及尚书纬欧阳説九族乃异姓有属者父族四母族三妻族二古尚书説九族从髙祖至孙凡九族尧典云以亲九族云以睦髙祖孙之亲则此言九族亦谓髙祖孙之亲也谓万邦惟懐实归之九族乃离实离之圣贤设言为戒容辞颇甚父子之间便以志满相弃此言九族以为外姓九族有属文便也】王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆欲王自勉明大徳立大中之道于民率义奉礼垂优足之道示后世予闻曰能自得师者王求贤圣而事之谓人莫已若者亡自多足人莫之益亡之道好问则裕自用则小问则有得所以足不问専固所以小音义【中如字本或作忠非裕徐以树反王徐于况反又如字好呼报反】呜呼慎厥终惟其始靡不有初鲜克有终故戒慎终如其始殖有礼覆昬暴有礼者封殖之昬暴者覆亡之钦崇天道永保天命传王者如此上事则敬天安命之道音义【鲜息浅反覆芳服反暴蒲报反或作虣】 　　序汤既黜夏命黜退也退其王命复归于亳作汤诰疏【正义曰汤既黜夏王之命复归于亳以伐桀大义诰示天下史録其事作汤诰仲虺在路作诰此至亳乃作故次仲虺之下】 　　汤诰以伐桀大义告天下 　　王归自克夏至于亳诞告万方诞大也以天命大义告万方之众人音义【诞音但告工毒反】疏【正义曰汤之伐桀当有诸侯从之不从行者必应多矣既已克夏改正名号还至于亳海内尽来犹如武成篇所云庶邦冢君暨百工受命于周也汤于此时大诰诸侯以伐桀之义故云诞告万方诞大释诂文万者举盈数下云凡我造邦是告诸侯也】王曰嗟尔万方有众明听予一人诰天子自称曰予一人古今同义惟皇上帝降衷于下民皇大上帝天也衷善也疏【正义曰天生烝民与之五常之性使有仁义礼智信是天降善于下民也天既与善于民君当顺之故下云顺人有常之性则是为君之道】若有恒性克绥厥猷惟后顺人有常之性能安立其道教则惟为君之道夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓夏桀灭道徳作威刑以布行虐政于天下百官言残酷尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒传罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚音义【罹力之反本亦作罗洛何反荼音徒】疏【正义曰释草云荼苦菜此菜味苦故假之以言人苦毒谓螫人之虫蛇虺之类实是人之所苦故并言荼毒以喻苦也】竝告无辜于上下神祗言百姓兆民竝告无罪称寃诉天地天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪政善天福之淫过天祸之故下灾异以明桀罪恶谴寤之而桀不改音义【寃纡元反谴遣战反寤五故反】 　　肆台小子将天命明威不敢赦行天威谓诛之敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏明告天问桀百姓有何罪而加虐乎音义【台音怡牡茂后反】疏【正义曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黑于时未变夏礼故不用白也故安国注论语敢用牡之文云殷家尚白未变夏礼故云牡是其义也郑説天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用苍夏至祭灵威仰于南郊则牲用骍孔注孝经圜丘与郊共为一事则孔之所説无六天之事论语尧曰之篇所言敢用牡即此事是也孔注论语以为尧曰之章有二帝三王之事録者采合以成章检大禹谟及此篇与泰誓武成则尧曰之章其文略矣郑解论语云用牡者为舜命禹事于时总告五方之帝莫适用用皇天大帝之牲其意与孔异】聿求元圣与之戮力以与尔有众请命聿遂也大圣陈力谓伊尹放桀除民之秽是请命音义【聿允橘反述也戮旧音六又力雕反説文力周反史记音力消反秽于废反】疏【正义曰聿训述也述前所以申遂故聿为遂也戮力犹勉力也论语云陈力就列汤臣大贤惟有伊尹故知大圣陈力谓伊尹也伊尹贤人而谓之圣者相对则圣极而贤次散文则贤圣相通舜谓禹曰惟汝贤是圣得谓之贤则贤亦可言圣郑周礼注云圣通而先识也解先识则为圣名故伊尹可为圣也孟子云伯夷圣人之清者也伊尹圣人之任者也栁下圣人之和者也孔子圣人之时者也是谓伊尹为圣人者也桀为残虐人不自保故伐桀除人之秽是为请命】 　　上天孚佑下民罪人黜伏孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏天命弗僭贲若草木兆民允殖僭差贲饰也言福善祸淫之道不差天下恶除焕然咸饰若草木同华民信乐生音义【僭子念反忒也刘创林反贲彼义反徐扶云反饰也焕呼乱反乐音洛】疏【正义曰桀以大罪身既黜伏是天之福善祸淫之命信而不僭差也既除大恶天下焕然脩饰若草木同生华兆民信乐生也昔日不保性命今日乐生活矣僭差不齐之意故以僭为差贲饰易序卦文也】俾予一人辑寜尔邦家言天使我辑安汝国家国诸侯家卿大夫兹朕未知获戾于上下此伐桀未知得罪于天地谦以求众心音义【俾必尔反徐甫婢反使也辑音集又七入反戾力计反】疏【正义曰经言兹者谓此伐桀也顾氏云未知得罪于天地言伐桀之事未知得罪于天地以否汤之伐桀上应天心下符人事本实无罪而云未知得罪以否者谦以求众心】栗栗危惧若将陨于深渊栗栗危心若坠深渊危惧之甚音义【栗音栗陨于敏反】 　　凡我造邦无从匪彝无即慆淫戒诸侯与之更始彝常慆慢也无从匪常无就慢过禁之各守尔典以承天休守其常法承天美道音义【彝徐音夷慆他刀反】尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心所以不蔽善人不赦已罪以其简在天心故也疏【正义曰郑注论语云简阅在天心言天简阅其善恶也】其尔万方有罪在予一人自责化不至予一人有罪无以尔万方无用尔万方言非所及呜呼尚克时忱乃亦有终忱诚也庶几能是诚道乃亦有终世之美音义【忱市林反】 　　序咎单作明居咎单臣名主土地之官作明居民法一篇亡音义【咎其九反单音善卷末同】疏【正义曰百篇之序此类有四伊尹作咸有一徳周公作无逸作立政与此篇直言其所作之人不言其作者之意盖以经文分明故略之马融云咎单为汤司空言主土地之官盖亦为司空也】 　　序成汤既没太甲元年太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年伊尹作伊训肆命徂后凡三篇其二亡疏【正义曰成汤既没其嵗即太甲元年伊尹以太甲承汤之后恐其不能纂修祖业作书以戒之史叙其事作伊训肆命徂后三篇正义曰太甲太丁子世本文也此序以太甲元年继汤没之下明是太丁未立而卒太甲以孙继祖故汤没而太甲代立即以其年称为元年也周法以逾年即位知此即以其年称元年者此经云元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳二者皆云十有二月若是逾年即位二者皆当以正月行事何以用十二月也明此经十二月是汤崩之逾月太甲中篇三祀十有二月是服阕之逾月以此知汤崩之年太甲即称元年也舜禹以受帝终事自取嵗首遭丧嗣位经无其文夏后之世或亦不逾年也顾氏云殷家犹质逾月即改元年以明世异不待正月以为首也商谓年为祀序称年者序以周世言之故也据此经序及大甲之篇太甲必继汤后而殷本纪云汤崩太子太丁未立而卒于是乃立太丁之弟外丙二年崩别立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲与经不同彼必妄也刘歆班固不见古文谬从史记皇甫谧既得此经作帝王世纪乃述马迁之语是其踈也顾氏亦云止可依经诰大典不可用记小説】 　　伊训作训以教道太甲 　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此汤崩逾月太甲即位奠殡而告音义【祀年也夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰载祠音辞祭也】疏【正义曰伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王只见厥祖谓见汤也故解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主丧羣后咸在为在位次皆述在丧之事是言祠是奠也祠丧于殡敛祭皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀即是初丧之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小耳祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有莭文周时则祠奠有异故传解祠为奠耳传正义曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也此奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王只见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】奉嗣王只见厥祖居位主丧侯甸羣后咸在在位次百官总已以听冢宰伊尹制百官以三公摄家宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王汤有功烈之祖故称焉音义【见贤遍反甸徒遍反总音揔】疏【传正义曰汤有功烈之祖毛诗文也烈训业也汤有定天下之功业为商家一代之太祖故以烈祖称焉】曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾先君谓禹以下少康以上贤王言能以徳禳灾音义【少诗照反上时掌反禳如羊反】疏【传正义曰有夏先君总指桀之上世有徳之王皆是也传举圣贤者言禹已下少康已上惟当禹与启及少康耳鲁语云杼能帅禹者也杼少康之子盖以其徳衰薄故断自少康已上耳由勉行其徳故无有天灾言能以徳禳灾也】山川鬼神亦莫不宁莫无也言皆安之暨鸟兽鱼鼈咸若虽微物皆顺之明其余无不顺音义【暨其器反鼈必灭反】疏【正义曰山川鬼神谓山川之鬼神也亦莫不宁者谓鬼神安人君之政政善则神安之神安之则降福人君无妖孽也鸟兽鱼鼈咸若者谓人君顺禽鱼君政善而顺彼性取之有时不夭杀也鸟兽在陆鱼鼈在水水陆所生微细之物人君为政皆顺之明其余无不顺也】于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命言桀不循其祖道故天下祸灾借手于我有命商王诛讨之造攻自鸣条朕哉自亳造哉皆始也始攻桀伐无道由我始修徳于亳音义【亳旁各反徐扶各反】疏【正义曰于其子孙于有夏先君之子孙谓桀也不循其祖之道天下祸灾谓灭其国而诛其身也天不能自诛于桀故借手于我有命之人谓成汤也言汤有天命将为天子就汤借手使诛桀也既受天命诛桀始攻从鸣条之地而败之天所以命我者由汤始自修徳于亳故也】 　　惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐言汤布明武徳以寛政代桀虐政兆氏以此皆信懐我商王之徳今王嗣厥徳罔不在初言善恶之由无不在初欲其慎始立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海言立爱敬之道始于亲长则家国竝化终洽四海音义【长丁丈反】疏【正义曰王者之驭天下抚兆人惟爱敬二事而已孝经天子之章盛论爱敬之事言天子当用爱敬以接物也行之所立自近为始立爱惟亲先爱其亲推之以及踈立敬惟长先敬其长推之以及幼即孝经所云爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人是推亲以及物始则行于家国终乃洽于四海即孝经所云徳教加于百姓刑于四海是也所异者孝经论爱敬竝始于亲令缘亲以及疎此分敬属长言从长以及幼耳】呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若传言汤始修为人纲纪有过则改从谏如流必先民之言是顺音义【咈扶弗反】疏【正义曰贾逵注周语云先民古贤人也鲁语云古曰在昔昔曰先民然则先民在古昔之前逺言之也逺古贤人亦是民内之一人故以民言之先民之言于是顺从言其动皆法古贤也】居上克明言理恕疏【正义曰见下之谓明言其以理恕物照察下情是能明也】为下克忠事上竭诚与人不求备检身若不及使人必器之常如不及恐有过疏【正义曰检谓自摄敛也检勑其身常如不及不自大以卑人不恃长以陵物也】以至于有万邦兹惟艰哉言汤操心常危惧动而无过以至为天子此自立之难音义【操七曺反又七报反】敷求哲人俾辅于尔后嗣布求贤智使师辅于尔嗣王言仁及后世音义【哲本又作喆俾必尔反】 　　制官刑儆于有位言汤制治官刑法以儆戒百官曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风常舞则荒淫乐酒曰酣酣歌则废徳事鬼神曰巫言无政敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风殉求也昧求财货美色常游戏畋猎是淫过之风俗敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风狎侮圣人之言而不行拒逆忠直之规而不纳耆年有徳疏逺之童稚顽嚚亲比之是荒乱之风俗惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧有一过则徳义废失位亡家之道邦君有一于身国必亡诸侯犯此国亡之道臣下不匡其刑墨具训于蒙士邦君卿士则以争臣自匡正臣不正君服墨刑凿其頟湼以墨蒙士例谓下士士以争友仆自匡正音义【儆居领反酣户甘反巫音无乐音洛殉辞俊反徐辞荀反畋音田逺于万反注同耆巨夷反比毗志反徐扶至反稚直利反嚚鱼巾反愆去干反丧如字又息浪反争谏争之争凿在洛反頟鱼白反湼乃结反郎计反】疏【正义曰此皆汤所制治官之刑以儆戒百官之言也三风十愆谓巫风二舞也歌也淫风四货也色也游也畋也与乱风四为十愆也舞及游畋得有时为之而不可常然故三事特言恒也歌则可矣不可乐酒而歌故以酣配之巫以歌舞事神故歌舞为巫觋之风俗也货色人所贪欲宜其以义自节而不可専心殉求故言殉于货色心殉货色常为游畋是谓淫过之风俗也侮慢圣人之言拒逆忠直之谏疎逺耆年有徳亲比顽愚幼童爱恶憎善国必荒乱故为荒乱之风俗也此三风十愆虽恶有大小但有一于身者皆丧国亡家故各从其类相配为风俗臣下不匡其刑墨言臣无贵贱皆当匡正君也具训于蒙士者谓汤制官刑非直教训邦君卿大夫等使之受谏亦备具教训下士使受谏也正义曰酣歌常舞竝为耽乐无度荒淫废徳俱是败乱政事其为愆过不甚异也恒舞酣歌乃为愆耳若不恒舞不酣歌非为过也乐酒曰酣言耽酒以自乐也説文亦云酣乐酒也楚语云民之精爽不携贰者则明神降之在男曰觋在女曰巫又周礼有男巫女巫之官皆掌接神故事鬼神曰巫也废弃徳义専为歌舞似巫事鬼神然言其无政也殉者心循其事是贪求之意故为求也志在得之不顾礼义昧求谓贪昧以求之无逸云于游于畋是游与畋别故为游戏与畋猎为之无度是淫过之风俗也侮谓轻慢狎谓惯忽故以狎配侮而言之旅獒云徳盛不狎侮是狎侮意相类也十愆有一则亡国丧家邦君卿士虑其丧亡之故则宜以争臣自匡正犯顔而谏臣之所难故设不谏之刑以励臣下故言臣不正君则服墨刑墨刑五刑之轻者谓凿其頟湼以墨司刑所谓墨罪五百者也蒙谓蒙稚卑小之称故蒙士例谓下士也顾氏亦以为蒙谓蒙闇之士例字宜从下读言此等流例谓下士也】 　　呜呼嗣王只厥身念哉言当敬身念祖徳圣谟洋洋嘉言孔彰洋洋美善言甚明可法音义【洋音羊徐音翔】疏【正义曰此叹圣人之谟洋洋美善者谓上汤作官刑所言三风十愆令受下之谏是善言甚明可法也】惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃祥善也天之祸福惟善恶所在不常在一家尔惟徳罔小万邦惟庆修徳无小则天下赉庆尔惟不徳罔大坠厥宗传茍为不徳无大言恶有类以类相致必坠失宗庙此伊尹至忠之训音义【赉力代反】疏【正义曰又戒王尔惟修徳而为善徳无小徳虽小犹万邦赖庆况大善乎尔惟不徳而为恶恶无大恶虽小犹坠失其宗庙况大恶乎正义曰尔惟徳谓修徳以善也尔惟不徳谓不修徳为恶也易系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身乃谓大善始为福大恶乃成祸此训作劝诱之辞言为善无小小善万邦犹庆况大善乎而为恶无大言小恶犹坠厥宗况大恶乎此经二事辞反而意同也言恶有类者解小恶坠宗之意初为小恶小恶有族类以类相致至于大恶若致于大恶必坠失宗庙言至于大恶乃坠非小恶即能坠也晋语云赵文子冠见韩献子曰戒之此谓成人成人在始始与善善进不善蔑由至矣始与不善不善进善亦蔑由至矣言恶有类以类相致也今太甲初立恐其亲近恶人以恶类相致祸害故以言戒之此是伊尹至忠之训也】 　　序肆命陈天命以戒太甲亡 　　序徂后陈往古明君以戒亡 　　序太甲既立不明不用伊尹之训不明居丧之礼伊尹放诸桐汤葬地也不知朝政故曰放三年复归于亳思庸念常道伊尹作太甲三篇音义【朝直遥反】疏【正义曰太甲既立为君不明居防之礼伊尹放诸桐宫使之思过三年复归于亳都以其能改前过思念常道故也自初立至放而复归伊尹每进言以戒之史叙其事作太甲三篇案经上篇是放桐宫之事中下二篇是归亳之事此序歴言其事以总三篇也正义曰此篇承伊训之下经称不恵于阿衡知不明者不用伊尹之训也王徂桐宫始云居忧是未放已前不明居丧之礼也经称营于桐宫密迩先王知桐是汤葬地也舜放四凶徙之远裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之云不知朝政故曰放使之逺离国都往居墓侧与彼放逐事同故亦称放也古者天子居丧三年政事听于冡宰法当不知朝政而云不知朝政曰放者彼正法三年之内君虽不亲政事冡宰犹尚谘禀此则全不知政故为放也】太甲上戒太甲故以名篇疏【正义曰盘庚仲丁祖乙等皆是发言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故以为名有异且伊训肆命徂后与此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊训故随事立称以太甲名篇也】 　　惟嗣王不于阿衡阿倚衡平言不顺伊尹之训音义【倚于绮反】疏【正义曰太甲以元年十二月即位此至放桐之时未知凡经几月必是伊尹数谏久而不顺方始放之盖已三五月矣必是二年放之序言三年复归者谓即位三年非在桐宫三年也史録其伊尹训王有伊训肆命徂后其余忠规切谏固应多矣太甲终不从之故言不于阿衡史为作书发端故言此为目也正义曰古人所读阿倚同音故阿亦倚也称上谓之衡故衡为平也诗毛云阿衡伊尹也郑文亦云阿倚衡平也伊尹汤倚而取平故以为官名】 　　伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗传顾谓常目在之諟是也言敬奉天命以承顺天地音义【顾音故諟音是説文理也祗巨支反】疏【正义曰説文云顾还视也諟与是古今之字异故变文为是也言先王每有所行必还回视是天之明命谓常目在之言其想象如目前终常敬奉天命以承上天下地之神祗也】社稷宗庙罔不只肃肃严也言能严敬鬼神而逺之天监厥徳用集大命抚绥万方监视也天视汤徳集王命于其身抚安天下惟尹躬克左右厥辟宅师伊尹言能助其君居业天下之众音义【逺于万反监工暂反辟必亦反徐甫亦反】疏【正义曰孙武兵书及吕氏春秋皆云伊尹名摰则尹非名也今自称尹者盖汤得之使尹正天下故号曰伊尹人既呼之为尹故亦以尹自称礼法君前臣名不称名者古人质直不可以后代之礼约之】肆嗣王丕承基绪肆故也言先祖勤徳致有天下故子孙得大承基业宜念祖修徳惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终周忠信也言身先见夏君臣用忠信有终夏都在亳西其后嗣王罔克有终相亦罔终言桀君臣灭先人之道徳不能终其业以取亡嗣王戒哉只尔厥辟辟不辟忝厥祖傅以不终为戒慎之至敬其君道则能终忝辱也为君不君则辱其祖音义【丕普悲反徐甫眉反先见并如字注同相息亮反】 　　王惟庸罔念闻传言太甲守常不改无念闻伊尹之戒伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦爽显皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之旁求俊彦啓迪后人旁非一方美士曰彦开道后人言训戒无越厥命以自覆越坠失也无失亡祖命而不勤徳以自颠覆慎乃俭徳惟懐永图言当以俭为徳思长世之谋若虞机张徃省括于度则释传机弩牙也虞度也度机机有度以凖望言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括于度释则中钦厥止率乃祖攸行传止谓行所安止君止于仁子止于孝惟朕以怿万世有辞言能循汝祖所行则我喜悦王亦见叹美无穷音义【昧音妹俊亦作畯迪大歴反越于月反本又作粤覆芳服反注同省息井反括故活反度如字虞度待洛反中丁仲反怿音亦】疏【正义曰伊尹作书以告太甲不念闻之伊尹乃又言曰先王以昧爽之时思大明其徳既思得其事则坐以待旦明则行之其身既勤于政又乃旁求俊彦之人置之于位令以开导后人先王之念子孙其忧勤若是嗣王今承其后无得坠失其先祖之命以自覆败王当慎汝俭约之徳令其以俭为徳而谨慎守之惟思为长世之谋谋为政之事譬若以弩射也可凖度之机已张之又当以意往省视矢括当于所度则释而放之如是而射则无不中矣犹若人君所修政教欲发命也当以意夙夜思之使当于民心明旦行之则无不当矣王又当敬其身所安止循汝祖之所行若能如此惟我以此喜悦王于万世常有善辞言有声誉亦见叹美无穷也正义曰昭七年左云是以有精爽至于神明从爽以至于明是爽谓未大明也昧是晦冥爽是未明谓夜向晨也释诂云丕大也显光也光亦明也于夜昧之时思欲大明其徳既思得之坐以待旦而行之言先王身之勤也旁谓四方求之故言非一方也美士曰彦释训文舎人曰国有美士为人所言道也括谓矢末机张省括则是以射喻也机是转关故为弩牙虞训度也度机者机有法度以凖望所射之物凖望则解经虞也如射者弩以张讫机闗先省矢括与所射之物三者于法度相当乃后释发矢则射必中矣言为政亦如是也】 　　王未克变未能变不用训太甲性轻脱伊尹至忠所以不已音义【轻遣政反】疏【正义曰未能变者据在后能变故当时为未能也时既未变是不用伊尹之训也太甲终为人主非是全不可移但体性轻脱与物推迁虽有心向善而为之不固伊尹至忠所以进言不已是伊尹知其可移故诲之不止冀其终从己也】 　　伊尹曰兹乃不义习与性成言习行不义将成其性予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷狎近也经营桐墓立宫令太甲居之近先王则训于义无成其过不使世人迷惑怪之音义【义本亦作谊俾必尔反后篇同近附近之近令力呈反】疏【正义曰伊尹以王未变乃告于朝廷羣臣曰此嗣王所行乃是不义之事习行此事乃与性成言为之不已将以不义为性也我不得令王近于不顺之事当营于桐墓立宫使比近先王当受人教训之无得成其过失使后世人迷惑怪之正义曰狎习是相近之义故训为近也不顺即是近不顺也习为不义近于不顺则当日日益恶必至灭亡故伊尹言已不得使王近于不顺故经营桐墓立宫墓傍令太甲居之不使复知朝政身见废退必当改悔为善也】 　　王徂桐宫居忧往入桐宫居忧位疏【正义曰亦既不知朝政之事惟行居丧之礼居忧位谓服治丧礼也伊尹亦使兵士卫之选贤俊教之故太甲能终信徳也】克终允徳言能思念其祖终其信徳 　　太甲中 　　惟三祀十有二月朔汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕伊尹以冕服奉嗣王归于亳冕冠也逾月即吉服音义【阕苦穴反冕音免】疏【正义曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再朞除丧服也至十二月服阕阕息也如丧服息即吉服举事贵初始故于十二月朔以冕服奉嗣王归于亳冕是在首之服冠内之别名冠是首服之大名故以冕为冠案王制云殷人冔而祭大雅云常服黼冔冔是殷之祭冠今云冕者盖冕为通名王制又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭竝是当代别名殷礼不知天子几冕周礼天子六冕大裘之冕祭天尚质弁师惟掌五冕备物尽文惟衮冕耳此以冕服盖以衮冕之服也顾氏云祥禫之制前儒不同案士虞礼云朞而小祥又朞而大祥中月而禫王肃云祥月之内又禫祭服弥寛而变弥数也礼记檀弓云祥而缟是月禫徙月乐王肃云是祥之月而禫禫之明月可以乐矣案此孔云二十六月服阕则与王肃同郑以中月为间一月云祥后复更有一月而禫则三年之丧凡二十七月与孔为异】 　　作书曰民非后罔克胥匡以生无能相匡故须君以生后非民罔以辟四方传须民以君四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休言王能终其徳乃天之顾佑商家是商家万世无穷之美音义【胥息余反疆居良反】 　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自厎不类君而稽首于臣谢前过类善也闇于徳故自致不善欲败度纵败礼以速戾于厥躬速召也言已放纵情欲毁败礼仪法度以召罪于其身音义【厎之履反败必迈反徐甫迈反纵子用反戾郎计反】疏【正义曰释言云速徴也徴召也转以相训故速为召也欲者本之于情纵者放之于外有欲而纵之纵欲为一也准法谓之度体见谓之礼礼度一也故并释之言已放纵情欲毁败礼仪法度以召罪于其身也】天作孽犹可违自作孽不可逭孽灾逭逃也言天灾可避自作灾不可逃音义【孽鱼列反逭胡乱反】疏【正义曰洪范五行有妖孽眚祥汉书五行志説云凡草物之类谓之妖妖犹夭胎言尚微也虫豸之类谓之孽孽则牙孽矣甚则异物生谓之眚自外来谓之祥是孽为灾初生之名故为灾也逭逃也释言文樊光云行相避逃谓之逭亦行不相逄也天作灾者谓若太戊桑谷生朝髙宗雊雉升鼎耳可修徳以禳之是可避也自作灾者谓若桀放鸣条纣死宣室是不可逃也据其将来修徳可去及其已至改亦无益天灾自作逃否亦同且天灾亦由人行而至非是横加灾也此太甲自悔之深故言自作甚于天灾耳】既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终言己己往之前不能修徳于其初今庶几赖教训之徳谋终于善悔过之辞音义【背音佩徐扶代反】 　　伊尹拜手稽首拜手首至手疏【正义曰周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首郑云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也郑惟解此三者拜之形容所以为异也稽首头至地头下至地也顿首头下至地暂一叩之而已此言拜手稽首者初为拜头至手乃复申头以至于地至手是为拜手至地乃为稽首然则凡为稽首者皆先为拜手乃后为稽首故拜手稽首连言之诸言拜手稽首义皆同也大祝又云四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜郑注云振动者战栗变动而拜吉拜者拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者之拜凶拜者稽颡而后拜即三年丧拜也竒拜者谓君答臣一拜也襃拜者谓再拜拜神与尸也肃拜者谓揖拜也礼介者不拜及妇人之拜也左云天子在寡君无所稽首则诸侯于天子稽首也诸侯相于则顿首也君于臣则空首也】曰脩厥身允徳协于下惟明后传言脩其身使信徳合于羣下惟乃明君先王子困穷民服厥命罔有不悦言汤子爱困穷之人使皆得其所故民心服其教令无有不忻喜竝其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚汤俱与邻竝有国邻国人乃曰待我君来言忻戴君来无罚言仁音义【徯胡启反】疏【正义曰言汤昔为诸侯之时与汤竝居其有邦国谓诸侯之国也此诸侯国人其与汤邻近者皆愿以汤为君乃言曰待我后后来无罚于我言羡慕汤徳忻戴之也】王懋乃徳视乃厥祖无时豫怠言当勉脩其徳法视其祖而行之无为是逸豫怠惰奉先思孝接下思恭以念祖徳为孝以不骄慢为恭视逺惟明听徳惟聪言当以明视逺以聪听徳音义【懋音茂】疏【正义曰人之心识所知在于闻见闻见所得在于耳目故欲言人之聪明以视听为主视若不见故言惟明明谓鍳察是非也听若不明故言惟聪聪谓识知善恶也视戒见近迷逺故言视逺听戒背正从邪故言听徳各准其事相配为文】朕承王之休无斁王所行如此则我承王之美无斁音义【斁音亦厌于艳反】 　　太甲下 　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲言天于人无有亲疎惟亲能敬身者民罔常懐懐于有仁民所归无常以仁政为常鬼神无常享享于克诚言鬼神不系一人能诚信者则享其祀天位艰哉言居天子之位难以此三者疏【正义曰伊尹以至忠之心喜王改悔重告于王冀王大善一篇皆诰辞也天亲克敬民归有仁神享克诚言天民与神皆归于善也奉天宜其敬谨飬民宜用仁恩事神当以诚信亦准事相配而为文也】徳惟治否徳乱为政以徳则治不以徳则乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡言安危在所任治乱在所法音义【治直吏反注及下同】疏【正义曰任贤则兴任佞则亡故安危在所任于善则治于恶则乱故治乱在所法总言治国则称道单指所行则言事兴难而亡易道大而事小故大言典而小言亡也此所云惟言治乱在所与耳下句云终始慎厥与言当与贤不与佞治乱在于用臣故于此言安危在所任也】终始慎厥与惟明明后传明慎其所与治乱之机则为明王明君疏【正义曰重言明明言其为大明耳因文重故言明王明君君王犹是一也】先王惟时懋敬厥徳克配上帝言汤惟是终始所与之难勉修其徳能配天而行之今王嗣有令绪尚监兹哉令善也继祖善业当夙夜庶几视祖此配天之徳而法之若升髙必自下若陟遐必自迩传言善政有渐如登高升远必用下近为始然后终致高逺无轻民事惟难无轻为力役之事必重难之乃可无安厥位惟危言当常自危惧以保其位慎终于始于始虑终于终思始疏【正义曰欲慎其终于始即须慎之故云于始虑终以将终戒惰故又云于终思始言终始皆当慎也】有言逆于汝心必求诸道人以言咈违汝心必以道义求其意勿拒逆之有言逊于汝志必求诸非道逊顺也言顺汝心必以非道察之勿以自蔵呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞胡何贞正也言常念虑道徳则得道徳念为善政则成善政一人天子天子有大善则天下得其正音义【咈扶弗反】疏【正义曰胡之与何方言之异耳易彖象皆以贞为正也伊尹此言劝王为善弗虑弗为必是善事人君善事惟有道徳政教言不虑何获是念虑有所得知心所念虑是道徳也不为何成则为之有所成则知心所念是为善政也谓天子为一人者其义有二一则天子自称一人是为谦辞言已是人中之一耳一则臣下谓天子为一人是为尊称言天下惟一人而已】君罔以辩言乱旧政利口覆国家故特慎焉臣罔以宠利居成功成功不退其志无限故为之极以安之音义【覆芳服反】疏【正义曰四时之序成功者退臣既成功不知退谢其志贪欲无限其君不堪所求或有怨恨之心君惧其谋必生诛杀之计自古以来人臣有功不退者皆丧家灭族者众矣经称臣无以宠利居成功者为之限极以安之也伊尹告君而言及臣事者虽复泛説大理亦见已有退心也】邦其永孚于休言君臣各以其道则国长信保于美 　　序伊尹作咸有一徳言君臣皆有纯一之徳以戒太甲疏【正义曰太甲既归于亳伊尹致仕而退恐太甲徳不纯一故作此篇以戒之经称尹躬及汤有一徳言已君臣皆有纯一之徳戒太甲使君臣亦然此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣经云任官惟贤材左右惟其人是戒太甲使善用臣也伊尹既放太甲又迎而复之是伊尹有纯一之徳已为太甲所信是已君臣纯一欲令太甲法之】 　　咸有一徳即政之后恐其不一故以戒之疏【正义曰此篇终始皆言一徳之事发首至陈戒于徳叙其作戒之由已下皆戒辞也徳者得也内得于心行得其理既得其理执之必固不为邪见更致差贰是之谓一徳也而凡庸之王监不周物志既少决性复多疑与智者谋之与愚者败之则是二三其徳不为一也经云徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶是不二三则为一徳也又曰终始惟一时乃日新言守一必须固也太甲新始即政伊尹恐其二三故専以一徳为戒】 　　伊尹既复政厥辟还政太甲将告归乃陈戒于徳告老归邑陈徳以戒疏【正义曰自太甲居桐而伊尹秉政太甲既归于亳伊尹还政其君将欲告老归其私邑乃陈言戒王于徳以一徳戒王也太甲既得复归伊尹即应还政其告归陈戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命则是初始即政盖太甲居亳之后即告老也君奭云在太甲时则有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左云伊尹放太甲而相之卒无怨色则伊尹又相太甲盖伊尹此时将欲告归太甲又留之为相如成王之留周公不得归也正义曰伊尹汤之上相位为三公必封为国君又受邑于畿内告老致政事于君欲归私邑以自安将离王朝故陈戒以徳也无逸云肆祖甲之享国三十三年称祖甲即太甲也殷本纪云太甲崩子沃丁立沃丁序云沃丁既葬伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世汤为诸侯之时已得伊尹此至沃丁始卒伊尹夀年百有余嵗此告归之时已应七十左右也殷水纪云太甲既立三年伊尹放之于桐宫居桐宫三年悔过反善伊尹乃迎而授之政谓太甲归亳之嵗已为即位六年与此经相违马迁之説妄也纪年云殷仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩伊尹乃放太甲于桐而自立也伊尹即位于太甲七年太甲潜自出桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之案此经序伊尹奉太甲归于亳其文甚明左又称伊尹放太甲而相之孟子云有伊尹之志则可无伊尹之志则簒伊尹不肯自立太甲不杀伊尹也必若伊尹放君自立太甲起而杀之则伊尹死有余罪义当污宫灭族太甲何所感徳而复立其子还其田宅乎纪年之书晋太康八年汲郡民发魏安僖王冢得之盖当时流俗有此妄説故其书因记之耳】曰呜呼天难谌命靡常以其无常故难信常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡人能常其徳则安其位九有诸侯桀不能常其徳汤伐而兼之音义【谌徐市林反】疏【正义曰毛诗云九有九州也此云九有诸侯谓九州所有之诸侯伊尹此言泛説大理未指夏桀但顾下文比桀为此言之验故云桀不能常其徳汤伐而兼之】 　　夏王弗克庸徳慢神虐民言桀不能常其徳不敬神明不恤下民皇天弗保监于万方啓迪有命言天不安桀所为广视万方有天命者开道之眷求一徳俾作神主天求一徳使伐桀为天地神祗之主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命享当也所征无敌谓之受天命疏【正义曰徳当神意神乃享之故以享为当也天道逺而人道近天之命人非有言辞文诰正以神明佑之使之所征无敌谓之受天命也纬侯之书乃称有黄龙龟白鱼赤雀负图衔书以授圣人正典无其事也汉自哀平之间纬侯始起假托鬼神妄称祥瑞孔时未有其説纵使时已有之亦非孔所信也】以有九有之师爰革夏正爰于也于得九有之众遂伐夏胜之改其正非天私我有商惟天佑于一徳非天私商而王之佑助一徳所以王非商求于下民惟民归于一徳非商以力求民民自归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶二三言不一惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在徳行善则吉行恶则凶是不差徳一天降之善不一天降之灾是在徳音义【王于况反下以王同或如字僭子念反】疏【正义曰指其已然则为吉凶言其征兆则曰灾祥其事不甚异也吉凶已成之事指人言之故曰在人灾祥未至之徴行之所招故言在徳在徳谓为徳有一与不一在人谓人行有善与不善也吉凶已在其身故不言来处灾祥自外而至故言天降其实吉凶亦天降也】 　　今嗣王新服厥命惟新厥徳其命王命新其徳戒勿怠终始惟一时乃日新言徳行终始不衰杀是乃日新之义任官惟贤材在右惟其人官贤才而任之非贤才不可任选左右必忠良不忠良非其人臣为上为徳为下为民言臣奉上布徳顺下训民不可官所私任非其人其难其慎惟和惟一其难无以为易其慎无以轻之羣臣当和一心以事君政乃善音义【行下孟反杀色界反衰微也杀害也言小小害也为上之为于伪反为民同为徳之为如字为下同徐皆于伪反易以防反】疏【正义曰上既言在徳此指戒嗣王今新始服其王命惟当新其所行之徳所云新者终始所行惟常如一无有哀杀之时是乃日新也王既身行一徳臣亦当然任人为官惟用其贤才辅弼左右惟当用其忠良之人乃可为左右耳此任官左右即王之臣也臣之为用所施多矣何者言臣之助为在上当施为道徳身为臣下当须助为于民也臣之既当为君又须为民故不可任非其才用非其人此臣之所职其事甚难无得以为易其事须慎无得轻忽为臣之难如此惟当众臣和顺惟当共秉一心以此事君然后政乃善耳言君臣宜皆有一徳传正义曰説命云王言惟作命成十八年左云人之求君使出命也是言人君职在发命新服厥命新始服行王命故云其命王命也新其徳者勤行其事日日益新戒王勿懈怠也日新者日日益新也若今日勤而明日惰昨日是而今日非自旁观之则有新有旧言王徳行终始皆同不有衰杀从旁观之每日益新是乃日新之义也任官谓任人以官故云官贤才而任之言官用贤才而委任之诗序云任贤使能非贤才不可任也冏命云小大之臣咸懐忠良故言选左右必忠良不忠良即是非其人任官是用人为官左右亦是任而用之故言选左右也直言其人人字不见故据冏命之文以忠良充之言臣奉上布徳者奉上谓奉为在上解经为上也布徳者谓布为道徳解经为徳也顺下训民者顺下谓卑顺以为臣下解经为下也训民者谓以善道训助下民解经为民也顾氏亦同此解其难其慎者此经申上臣事既所为如此其难无以为易其慎无以轻忽之戒臣无得轻易臣之职也既事不可轻宜和恊奉上羣臣当一心以事君如此政乃善耳一心即一徳言臣亦当一徳也】徳无常师主善为师徳非一方以善为主乃可师善无常主协于克一言以合于能一为常徳俾万姓咸曰大哉王言一徳之言故曰大又曰一哉王心能一徳则一心克绥先王之禄永厎烝民之生言为王而令万姓如此则能保安先王之宠禄长致众民所以自生之道是明王之事音义【烝之承反】呜呼七世之庙可以观徳天子立七庙有徳之王则为祖宗其庙不毁故可观徳万夫之长可以观政能整齐万夫其政可知音义【长之丈反】疏【正义曰此又劝王修徳以立后世之名礼王者祖有功宗有徳虽七世之外其庙不毁呜呼七世之庙其外则犹有不毁者可以观知其有明徳也立徳在于为政万夫之长能使其整齐可以观知其善政也万夫之长尚尔况天子乎劝王使为善政也正义曰天子立七庙是其常事其有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳矣下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观徳谓观七世之外文虽同而义小异耳所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于记者礼器家语荀卿书谷梁皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此为説惟周有七庙二祧为文王武王庙也故郑王制注云此周制七者太祖及文王武王二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已良由不见古文故为此谬説此篇乃是商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有七庙也文武则为祖宗不在昭穆之数王制之文不得云三昭三穆也刘歆马融王肃虽则不见古文皆以七庙为天子常礼所言二祧者王肃以为髙祖之父及祖也并髙祖已下共为三昭三穆耳丧服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之所以不同者王肃等以为受命之王是初基之王故立四庙庶子王者谓庶子之后自外继立虽承正统之后自更别立已之髙祖已下之庙犹若汉宣帝别立戾太子悼皇考庙之类也或可庶子初基为王亦得与嫡子同正立四庙也】后非民罔使民非后罔事君以使民自尊民以事君自生无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功上有狭人之心则下无所自尽矣言先尽其心然后乃能尽其力人君所以成功音义【狭户夹反尽徐子忍反注同】疏【正义曰既言君民相须又戒王虚心待物凡为人主无得自为广大以狭小前人勿自以所知为大谓彼所知为小若谓彼狭小必待之轻薄彼知遇薄则意不自尽匹夫匹妇不得自尽其意则在下不肯亲上在上不得下情如是则人主无与成其功也】 　　序沃丁既葬伊尹于亳沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼葬咎单遂训伊尹事训畅其所行功徳之事作沃丁咎单忠臣名作此篇以戒也亡音义【沃乌毒反徐于毒反】疏【正义曰沃丁殷王名也沃丁既葬伊尹言重其贤徳备礼而葬之咎单以沃丁爱慕伊尹遂训畅伊尹之事以告沃丁史录其事作沃丁之篇正义曰世本本纪皆云太甲崩子沃丁立是为太甲子也伊尹本是三公上篇言其告归知致仕老终以三公礼葬皇甫谧云沃丁八年伊尹卒卒年百有余嵗大雾三日沃丁葬之以天子礼葬祀以太牢亲临丧以报大徳晋文请隧襄王不许沃丁不当以天子之礼葬伊尹也孔言三公礼葬未必有文要情事当然也】 　　序伊陟相太戊伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子亳有祥桑谷共生于朝祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罚伊陟赞于巫咸作咸乂四篇赞告也巫咸臣名皆亡音义【陟张力反相息亮反太戊马云太甲子桑苏臧反谷工木反楮也朝直遥反巫咸马云巫男巫也名咸殷之巫也乂治也】疏【正义曰伊陟辅相太戊于亮都之内有不善之祥桑谷二木共生于朝朝非生木之处是为不善之征伊陟以此桑谷之事告于巫咸史录其事作咸又四篇又训治也言所以致妖须治理之故名篇为咸乂也伊陟不先告太戊而告巫咸者君奭云在太戊时则有若巫咸乂王家则咸是贤臣能治王事大臣见怪而惧先共议论而后以告君下篇序云太戊赞于伊陟明先告于巫咸而后告太戊正义曰伊陟伊尹子相传为然殷本纪云沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊为小甲弟太庚之子汉书五行志云凡草物之类谓之妖自外来谓之祥祥是恶事先见之征故为妖怪也二木合生谓共处生也七日大拱伏生书有其文或当别出余书则孔用之也郑注书云两手搤之曰拱生七日而见其大满两手也殷本纪云一暮大拱言一夜即满拱所闻不同故説异也五行曰貌之不恭是谓不肃时则有青眚之祥汉书五行志夏侯始昌刘向算法云肃敬也内曰恭外曰敬人君行已体貌不恭怠慢骄蹇则不能敬木色青故有青眚之祥是言木之变怪是貌不恭之罚人君貌不恭天将罚之木怪见其征也皇甫谧云太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事有阙白帝修徳太戊退而占之曰桑谷野木而不合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明飬老之礼三年而逺方重译而至七十六国是言妖不胜徳也礼有赞者皆以言告人故赞为告也君奭曰巫氏也当以巫为氏名咸此言臣名者言是臣之名号也郑云巫咸谓之巫官者案君奭咸子乂称贤父子竝为大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也】 　　序太戊赞于伊陟告以改过自新作伊陟原命原臣名原命伊陟二篇皆亡疏【正义曰言太戊赞于伊陟惟告伊陟不告原也史录其事而作伊陟原命二篇则太戊告伊陟亦告原俱以桑谷事告故序总以为文也原是臣名而云原命谓以言命原故以原命名篇犹如冏命毕命也】 　　序仲丁迁于嚻太戊子去亳嚻地名作仲丁陈迁都之义亡音义【嚻五羔反】疏【正义曰此三篇皆是迁都之事俱以君名名篇竝陈迁都之义如盘庚之诰民也发其旧都谓之迁到彼新邑谓之居迁于嚻与居相亦事同也以河亶甲三字句长不言于其实亦是居于相也圮于耿者孔意以为毁于相地乃迁于耿地其篇盖言毁意故序特言圮也李颙云嚻在陈留浚仪县皇甫谧云仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖仓二説未知孰是也相地孔云在河北盖有文而知也谧又以耿在河东皮氏县耿乡是也正义曰此及下言仲丁是太戊之子河亶甲仲丁弟也祖乙河亶甲子皆世本文也仲丁是太戊之子太戊之时仍云亳有祥知仲丁迁于嚻去亳也】 　　序河亶甲居相仲丁弟相地名在河北作河亶甲传亡音义【亶丁但反相息亮反在河北今魏郡有相县】 　　序祖乙圮于耿亶甲子圮于相迁于耿河水所毁曰圮作祖乙亡音义【圮备美反徐扶鄙反马云毁也】疏【正义曰孔以河亶甲居相祖乙即亶甲之子故以为圮于相地乃迁都于耿释诂云圮毁也故云河水所毁曰圮据文圮于耿也知非圮毁于耿更迁余处必云圮于相地迁于耿者明与其上文连上云迁于嚻谓迁来向嚻居于相谓居于相地故知圮于耿谓迁来于耿以文相类故孔为此解谓古人之言虽尚要约皆使言足其文令人晓解若圮于相迁居于耿经言圮于耿大不辞乎且亶甲居于相祖乙居耿今为水所毁更迁他处故言毁于耿耳非既毁乃迁耿也盘庚云不常厥邑于今五邦及其数之惟有亳嚻相耿四处而已知此既毁于耿更迁一处盘庚又自彼处而迁于殷耳殷本纪云祖乙迁于邢马迁所为説耳郑云祖乙又去相居耿而国为水所毁于是修徳以御之不复徙也录此篇者善其国圮毁改政而不徙如郑所言稍为文便但上有仲丁亶甲下有盘庚皆为迁事作书述其迁意此若毁而不迁序当改文见义不应文类迁居更以不迁为义汲冡古文云盘庚自奄迁于殷者盖祖乙圮于耿迁于奄盘庚自奄迁于殷亳嚻相耿与此奄五邦者此盖不经之书未可依信也】 　　尚书注疏卷七 　　尚书注疏卷七考证 　　汤誓序升自陑汤升道从陑出其不意○刘敞曰言升陑者谓桀虽据险亦不能拒汤所谓地利不如人和孔氏乃云出其不意孙吴之师非汤与伊尹之义也 　　汤誓戒誓汤士庶○【臣召南】按文义应作汤戒誓士众又按此篇今尔有众汝曰及今汝其曰皆谓士众不欲伐夏故作誓明必往之义孔传解经全非经意至序所云升自陑遂与桀战于鸣条之野则此誓已后之事也林之竒曰此篇是始兴师誓众于亳邑之辞甚确 　　仲虺之诰序至于大坰仲虺作诰○【臣召南】按史记作至于泰卷陶中作诰注徐广曰一无陶字又按仲虺荀子作中蘬大戴作仲傀赵岐曰莱朱一曰仲虺左仲虺为汤左相是伊尹为右相 　　成汤放桀于南巢疏桀奔南巢一段○【臣浩】按疏一条监本误移于后文奉若天命注下又此篇疏并不依经之次以类相从今竝一一移正 　　汤诰序汤既黜夏命复归于亳作汤诰○【臣召南】按伏生今文无汤诰而孔壁古文有之即此篇王归自克夏云云是也乃史记殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹臯陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以令诸侯按其辞酷类尚书但今文本阙汤诰古文具存不知司马迁何处得此逸篇也附录于此 　　若有恒性○罗钦顺曰六经之中言心自帝舜始言性自成汤始【臣浩】按此句宋儒连上降于下民读即中庸天命之谓性也孔则连下克绥厥猷读 　　伊训序太甲元年疏汤没而太甲代立即以其年称为元年也○苏轼曰本年改元乱世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也殷之正月夏之十二月也殷虽以建丑为正犹以夏正数月犹周公作豳诗于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也 　　伊尹祠于先王○王应麟曰汉律厯志引伊训伊尹祠于先王诞资有牧方明説者谓祀先王于方明朱子曰方当作乃即所谓乃明言烈祖之成徳 　　自周有终周忠信也○苏轼曰自由也由忠信之道则有终王柏曰周当作君金履祥曰古文君字与周字相似故误呉氏经説亦云当作君 　　乃陈戒于徳疏称祖甲即太甲也○【臣召南】按此説不确若无逸所称祖甲即是太甲则何以叙于中宗髙宗之后 　　附序仲丁迁于嚣○嚣史记作隞 　　附序祖乙圮于耿圮于相迁于耿○王应麟曰殷本纪谓祖乙迁于邢皇极经世祖乙践位圮于耿徙居邢盖从史记以书序考之孔氏以圮于耿为圮于相恐未通苏氏书云祖乙圮于耿盘庚不得不迁以经世纪年考之自祖乙以乙未践位至盘庚巳亥巳一百二十五年若谓民荡析离居因耿之圮不应如此之久也当阙所疑 　　尚书注疏卷七考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷八 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　商书　【盘庚上　盘庚中盘庚下】 　　序盘庚五迁将治亳殷自汤至盘庚凡五迁都盘庚治亳殷民咨胥怨胥相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上作盘庚三篇音义【盘本又作般歩千反治直吏反胥徐思余反怨纡万反】疏【正义曰商自成汤以来屡迁都邑仲丁河亶甲祖乙皆有言诰歴载于篇盘庚最在其后故序总之自汤至盘庚凡五迁都今盘庚将欲迁居而治于亳之殷地民皆恋其故居不欲移徙咨嗟忧愁相与怨上盘庚以言辞诰之史叙其事作盘庚三篇正义曰经言不常厥邑于今五邦故序言盘庚五迁嫌一身五迁故辨之云自汤至盘庚凡五迁都也上文言自契至于成汤八迁并数汤为八此言盘庚五迁又并数汤为五汤一人再数故班固云殷人屡迁前八后五其实止十二也此序云盘庚将治亳殷下云殷亳之别名则亳殷即是一都汤迁还从先王居也汲冡古文云盘庚自奄迁于殷殷在邺南三十里束晳云尚书序盘庚五迁将治亳殷旧説以为居亳亳殷在河南孔子壁中尚书云将始宅殷是与古文不同也汉书项羽云洹水南殷墟上今安阳西有殷束晳以殷在河北与亳异也然孔子壁内之书安国先得其本此将治亳殷不可作将始宅殷亳字磨灭容或为宅壁内之书安国先得始皆作乱其字与治不类无縁误作始字知束晳不见壁内之书妄为説耳若洹水南有殷墟或当余王居之非盘庚也盘庚治于亳殷纣灭在于朝歌则盘庚以后迁于河北葢盘庚后王有从河自亳地迁于洹水之南后又迁于朝歌释诂云胥皆也相亦是皆义故通训胥爲相也民不欲徙乃咨嗟忧愁相与怨上经云民不适有居是怨上之事也仲丁祖乙亦是迁都序无民怨之言此独有怨者盘庚祖乙之曾孙也祖乙迁都于此至今多歴年世民居已久恋旧情深前王三徙诰令则行晓喻之易故无此言此则民怨之深故序独有此事彼各一篇而此独三篇者谓民怨上故劝诱之难也民不欲迁而盘庚必迁者郑云祖乙居耿后奢侈逾礼土地廹近山川尝圯焉至阳甲立盘庚爲之臣乃谋徙居汤旧都又序注云民居耿久奢淫成俗故不乐徙王肃云自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷皇甫谧云耿在河北廹近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷此三者之説皆言奢侈郑既言君奢又言民奢王肃专谓君奢皇甫谧专谓民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼廹贫乏皆爲细民弱劣无所容居欲迁都改制以寛之富民恋旧故违上意不欲迁也案检孔传无奢侈之语惟下篇云今我民用荡析离居罔有定极传云水泉沉溺故荡析离居无安定之极徙以爲之极孔意葢以地势洿下又久居水变水泉泻卤不可行化故欲迁都不必爲奢侈也此以君名名篇必是爲君时事而郑以爲上篇是盘庚爲臣时事何得专輙谬妄也】盘庚上盘庚殷王名殷质以名篇音义【盘庚殷王名马云祖乙曾孙祖丁之子不言盘庚诰何非但録其诰也取其徙而立功故以盘庚名篇】疏【正义曰此三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇既迁后事上篇人皆怨上初唘民心故其辞尤切中篇民已少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异耳未必见他义正义曰周书諡法成王时作故桓六年左传云周人以讳事神殷时质未讳君名故以王名名篇也上仲丁祖乙亦是王名于此始作传者以上篇经亡此经称盘庚故就此解之史记殷本纪云盘庚崩弟小辛立殷复衰百姓思盘庚乃作盘庚三篇与此序违非也郑云盘庚汤十世孙祖乙之曾孙以五迁继汤篇次祖乙故继之于上累之祖乙爲汤孙七世也又加祖乙复其祖父通盘庚故十世本纪云祖乙崩子祖辛立崩子开甲立崩弟祖丁立崩开甲之子南庚立崩祖丁子阳甲立崩弟盘庚立是祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生盘庚故爲曾孙】 　　盘庚迁于殷亳之别名民不适有居适之也不欲之殷有邑居率吁众慼出矢言吁和也率和众忧之人出正直之言曰我王来既爰宅于兹我王祖乙居耿爰于也言祖乙巳居于此重我民无尽刘刘杀也所以迁此重我民无欲尽杀故不能胥匡以生卜稽曰其如台言民不能相匡以生则当卜考于龟以徙曰其如我所行先王有服恪谨天命兹犹不常宁先王有所服行敬谨天命如此尚不常安有可迁輙迁不常厥邑于今五邦汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙国都今不承于古罔知天之断命今不承古而徙是无知天将断絶汝命矧曰其克从先王之烈天将絶命尚无知之况能从先王之业乎若顚木之有由蘖言今往迁都更求昌盛如颠仆之木有用生蘖哉天其永我命于兹新邑言天其长我命于此新邑不可不徙绍复先王之大业厎绥四方言我徙欲如此音义【吁音喻慼千歴反尽子忍反稽工兮反台音怡恪苦角反五邦马云谓商邱亳嚣相耿也断又音短从才容反蘖五逹反本又作枿马云颠本而肄生曰枿仆音赴又歩北反厎之履反】疏【正义曰盘庚欲迁于亳之殷地其民不欲适彼殷地别有邑居莫不忧愁相与怨上盘庚率领和谐其众忧之人出正直之言以晓告曰我先王初居此者从旧都来于是宅于此地所以迁于此者爲重我民无欲尽杀故先王以久居垫隘不迁则死见下民不能相匡正以生故谋而来徙以徙为善未敢专决乂考卜于龟以徙旣获吉兆乃曰其如我所行欲徙之吉先王成汤以来凡有所服行敬顺天命如此尚不常安可徙则徙不常其邑于今五邦矣今若不承于古徙以避害则是无知天将断絶汝命矣天将絶命尚不能知况曰其能从先王之基业乎今我徃迁都更求昌盛若颠仆之木有用生蘖哉人衰更求盛犹木死生蘖哉我今迁向新都上天其必长我殷之王命于此新邑继复先王之大业致行其道以安四方之人我徙欲如此耳汝等何以不愿徙乎前云若不徙以避害则天将絶汝命谓絶臣民之命明亦絶我殷王之命复云若迁徃新都天其长我殷之王命明亦长臣民之命互文也正义曰此序先亳后殷亳是大名殷是亳内之别名郑云商家自徙此而号曰殷郑以此前未有殷名也中篇云殷降大虐将迁于殷先正其号名知于此号为殷也虽兼号爲殷而商名不改或称殷又有兼称殷商商颂云商邑翼翼挞彼殷武是单称之也又大雅云殷商之旅咨汝殷商是兼称之也亳是殷地大名故殷社谓之亳社其亳郑以爲偃师皇甫谧以为梁国谷熟县或云济隂亳县说既不同未知谁是释诂云适之往也俱训爲徃故适得为之不欲徃彼殷地别有新邑居也吁即裕也是寛意故爲和也忧则不和慼训忧也故率和众忧之人出正直之言诗云其直如矢故以矢言为正直之言孔以祖乙圯于相地迁都于耿今盘庚自耿迁于殷以我王爲祖乙此谓耿也刘杀释诂文水泉咸卤不可行化王化不行杀民之道先王所以决欲迁此者重我民无欲尽杀故也不徙所以不能相匡以生者谓水泉沉溺人民困苦不能以义相匡正以生乂考卜于龟以徙周礼太卜大迁则贞龟是迁必卜也下云于今五邦自汤以来数之则此言先王总谓成汤至祖乙也先王有所服行谓行有典法言能敬顺天命即是有所服行也盘庚言先王敬顺天命如此尚不常安有可迁輙迁况我不能敬顺天命不迁民必死矣故不可不迁也孔以盘庚意在必迁故通数我徃居亳爲五邦郑王皆云汤自商徙亳数商亳嚣相耿爲五计汤既迁亳始建王业此言先王迁都不得逺数居亳之前充此数也释诂云枿余也李廵曰枿槁木之余也郭璞云晋卫之间曰枿是言木死颠仆其根更生蘖哉此都毁壊若枯死之木若弃去毁壊之邑更得昌盛犹颠仆枯死之木用生蘖哉】 　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度斆教也敎人使用汝在位之命用常故事正其法度曰无或敢伏小人之攸箴言无有敢伏絶小人之所欲葴规上者戒朝臣音义【斆户教反度如字箴之林反马云谏也朝直遥反】疏【正义曰前既略言迁意今复并戒臣民盘庚先教于民云汝等当用汝在位之命用旧常故事正其法度欲令民徙从其臣言也民从上命即是常事法度也又戒臣曰汝等无有敢伏絶小人之所欲箴规上者正义曰文王世子云小乐正斆干大胥赞之籥师斆戈籥师丞赞之彼并是教舞干戈知斆爲教也小民等患水泉沉溺欲箴规上而徙汝臣下勿抑塞伏絶之郑云奢侈之俗小民咸苦之欲言于王今将属民而询焉故勅以无伏之】王命众悉至于庭众羣臣以下疏【正义曰周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是国将大迁必询及于万民故知众悉至王庭是羣臣以下谓及下民也民不欲徙由臣不助王劝民故以下多是责臣之辞】 　　王若曰格汝众予告汝训告汝以法教汝猷黜乃心无傲从康传谋退汝违上之心无傲慢从心所安古我先王亦惟图任旧人共政先王谋任久老成人共治其政音义【傲五报反任而鸩反】疏【正义曰此篇所言先王其文无指斥者皆谓成汤以来诸贤王也下言神后髙后者指谓汤耳下篇言古我先王适于山者乃谓迁都之王仲丁祖乙之等也此言先王谓先世贤王此既言先王下句王播告之王用丕钦蒙上之先不言先省文也】王播告之修不匿厥指王布告人以所修之政不匿其指音义【播波饿反匿女力反】疏【传正义曰上句言先王用旧人共政下云王播告之修当谓告臣耳言布告人者以下云民川丕变是必告臣亦又告民】王用丕钦罔有逸言民用丕变王用大敬其政教无有逸豫之言民用大变从化今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼传聒聒无知之貌起信险僞肤受之言我不知汝所讼言何谓音义【聒古活反马及説文皆云拒善自用之意】疏【传正义曰郑云聒读如聒耳之聒聒聒难告之貌王肃云聒聒拒善自用之意也此传以聒聒爲无知之貌以聒聒是多言乱人之意也起信险肤者言发起所行专信此险伪肤受浅近之言信此浮言妄有争讼我不知汝所讼言何谓言无理也】非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火我之欲徙非废此徳汝不从我命所含恶徳但不畏惧我耳我视汝情如视火音义【惕他厯反】疏【正义曰言先王敬其教民用大变我命教汝汝不肯徙非我自废此丕钦之徳惟汝之所含徳甚恶不畏惧我一人故耳汝含蔵此意谓我不知我见汝情若观火言见之分明如见火也】予亦拙谋作乃逸传逸过也我不威胁汝徙是我拙谋成汝过音义【拙之劣反】疏【传正义曰逸过释言文我若以威加汝汝自不敢不迁则无违上之过也我不威胁汝徙乃是我亦拙谋作成汝过也恨民以恩导之而不从已也】若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋传紊乱也穑耕稼也下之顺上当如网在纲各有条理而不乱也农勤穑则有秋下承上则有福音义【紊音问徐音文】疏【传正义曰紊是丝乱故爲乱也稼穑相对则种之曰稼敛之曰穑穑是秋收之名得为耕获总称故云穑耕稼下承上则有福福谓禄赏】汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳传汝羣臣能退汝违上之心施实徳于民至于婚姻僚友则我大乃敢言汝有积徳之臣乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷戎大昬强越于也言不欲徙则是不畏大毒于逺近如怠惰之农茍自安逸不强作劳于田亩则黍稷无所有音义【昬马同本或作暋音敏尔雅昏暋皆训强故两存越本又作粤音曰于也强其丈反】疏【传正义曰戎大昏强越于皆释诂文孙炎曰昬夙夜之强也书曰不昏作劳引此解彼是亦读此爲昏也郑读昏爲暋训爲勉也与孔不同云言不欲徙则是不畏大毒于逺近其意言不徙则有毒毒爲祸患也逺近谓徐促言害至有早晚也不强于作劳则黍稷无所获以喻不迁于新邑则福禄无所有也此经惰农弗昏无黍稷对上服田力穑乃亦有秋但其文有详畧耳】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒传责公卿不能和喻百官是自生毒害疏【传正义曰此篇上下皆言民此独云百姓则知百姓是百官也百姓旣是百官和吉言者又在百官之上知此经是责公卿不能和喻善言于百官使之乐迁也不和百官必将遇祸是公卿自生毒害】乃败祸奸宄以自灾于厥身传言汝不相率共徙是爲败祸奸宄以自灾之道乃旣先恶于民乃奉其恫汝悔身何及传羣臣不欲徙是先恶于民恫痛也不徙则祸毒在汝身徒奉持所痛而悔之则于身无所及音义【宄音轨奉孚勇反注同恫勅动反又音通痛也】疏【正义曰羣臣是民之师长当倡民爲善羣臣亦不欲徙是乃先恶于民也恫痛释言文】相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命言憸利小民尚相顾于箴诲恐其发动有过口之患况我制汝死生之命而汝不相教从我是不若小民汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众曷何也责其不以情告上而相恐动以浮言不徙恐汝沈溺于众有祸害若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭火炎不可向近尚可扑灭浮言不可信用尚可刑戮絶之则惟汝众自作弗靖非予有咎传我刑戮汝非我咎也靖谋也是汝自爲非谋所致音义【相息亮反马云视也徐息羊反憸息防反马云憸利小小见事之人也徐七渐反曷何末反燎力召反又力鸟反又力绍反向许亮反扑普卜反近附近之近靖马云安也】疏【正义曰又责大臣不相教迁徙是不如小民我视彼憸利小民犹尚相顾于箴规之言恐其发举有过口之患故以言相规患之小者尚知畏避况我爲天子制汝短长之命威恩甚大汝不相教从我乃是汝不如小民汝若不欲徙何不以情告我而輙相恐动以浮华之言乃语民云国不可徙我怨汝自取沈溺于众人而身被刑戮之祸害此浮言流行若似火之燎于原野炎炽不可向近其犹可扑之使灭以喻浮言不可止息尚可刑戮使絶也若以刑戮加汝则是汝众自爲非谋所致此耳非我有咎过也正义曰曷何同音故曷爲何也顾氏云汝以浮言恐动不徙更是无益我恐汝自取沈溺于众人不免祸害也我刑戮汝汝自招之非我咎也靖谋释诂文告民不徙者非善谋也由此而被刑戮是汝自爲非谋所致也】迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新迟任古贤言人贵旧器贵新汝不徙是不贵旧古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚传言古之君臣相与同劳逸子孙所宜法之我岂敢动用非常之罚胁汝乎世选尔劳予不掩尔善选数也言我世世选汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝兹予大享于先王尔祖其从与享之古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善作福作灾予亦不敢动用非徳善自作福恶自作灾我不敢动用非罚加汝非徳赏汝乎从汝善恶而报之音义【迟直疑反徐持夷反任而金反马云古老成人选息转反又苏管反掩本又作弇数色主反与音预烝之承反】疏【正义曰可迁即迁是先王旧法古之贤人迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新言人贵旧器贵新汝不欲徙是不贵旧反迟任也古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫同勤劳汝爲人子孙宜法汝父祖当与我同其劳逸我岂敢动用非常之罚胁汝乎自我先王以至于我世世数汝功劳我不掩蔽汝善是我忠于汝也以此故我大享祭于先王汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有恶自作灾我亦不敢动用非徳之赏妄赏汝各从汝善恶而报之耳其意告臣言从上必有赏违我必有罚也正义曰迟任古贤者其人既没其言立于后世知是古贤人也郑云古之贤史王肃云古老成人皆谓贤也释诂云算数也舎人曰释数之曰算选即算也故训爲数经言世世数汝功劳是从先王至已常行此事故云是我忠于汝也言己之忠责臣之不忠也周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时已然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫爲大烝尝爲小若四时自相对则烝尝爲大礿祠爲小以秋冬物成可荐者众故烝尝爲大春夏物未成可荐者少故礿祠爲小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之大常祭扵大烝司勲诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫爲大尝知此不以烝尝时爲禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代已来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春惟时祭其夏秋冬既爲祫又爲时祭诸侯亦春爲时祭夏惟作祫不作祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知孔意如何】予告汝于难若射之有志告汝行事之难当如射之有所准志必中所志乃善音义【射食夜反准音准中丁仲反】疏【正义曰既言作福作灾由人行有善恶故复教臣行善我告汝于行事之难犹如射之有所准志志之主欲得中也必中所志乃爲善耳以喻人将有行豫思念之行得其道爲善耳其意言迁都是善道当念从我言也正义曰此惟顺经文不言喻意郑云我告汝于我心至难矣夫射者张弓属矢而志在所射必中然后发之爲政之道亦如是也以己心度之可施于彼然后出之】汝无侮老成人无弱孤有幼不用老成人之言是侮老之不徙则孤幼受害是弱易之音义【侮亡甫反易以防反】疏【正义曰老谓见其年老谓其无所复知弱谓见其幼弱谓其未有所识郑云老弱皆轻忽之意也老成人之言云可徙不用其言是侮老之也不徙则水泉咸卤孤幼受害不念其害则是卑弱轻易之也】各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷盘庚勅臣下各思长于其居勉尽心出力听从迁徙之谋音义【长丁丈反】疏【正义曰于时羣臣难毁其居宅惟见目前之利不思长久之计其臣非一共爲此心盘庚勅臣下各思长久于其居处勉强尽心出力听从我迁徙之谋自此以下皆是也】无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善言逺近待之如一罪以惩之使勿犯伐去其死道徳以明之使劝慕竞爲善音义【去羗吕反】疏【正义曰此即迁徙之谋也言我至新都抚养在下无有逺之与近必当待之如一用刑杀之罪伐去其死道用照察之徳彰明其行善有过罪以惩之使民不犯非法死刑不用是伐去其死道伐若伐树然言止而不复行用也有善者人主以照察之徳加赏禄以明之使竞慕爲善是彰其善也此二句相对上言用罪伐厥死下宜言用赏彰厥生不然者上言用刑下言赏善死是刑之重者举重故言死有善乃可赏故言彰厥善行赏是徳故以徳言赏人生是常无善亦生不得言彰厥生故文互】邦之臧惟汝众传有善则众臣之功邦之不臧惟予一人有佚罚佚失也是已失政之罚罪己之义凡尔众其惟致告致我诚告汝众自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口传奉其职事正齐其位以法度居汝口勿浮言音义【臧徐子郎反佚音逸度徐如字亦作渡】疏【正义曰度法度也故传言以法度居汝口也】罚及尔身弗可悔不从我谋罚及汝身虽悔可及乎 　　盘庚中 　　盘庚作惟渉河以民迁传爲此南渡河之法用民徙乃话民之弗率诞告用亶其有众传话善言民不循教发善言大告用诚于众咸造勿防在王庭传造至也众皆至玉庭无防慢盘庚乃登进厥民升进命使前音义【话胡快反马云告也言也诞徐音但亶丁但反马本作单音同诚也造七报反注同马在早反云爲也防息列反】疏【正义曰盘庚于时见都河北欲迁向河南作为南渡河之法欲用民徙乃出善言以告晓民之不循教者大爲教告用诚心于其所有之众人于时众人皆至无有防慢之人尽在于王庭盘庚乃升进其民延之使前而众告之史叙其事以爲盘庚发诰之目正义曰郑云作渡河之具王肃云爲此思南渡河之事此言南渡河之法皆谓造舟船渡河之具是济水先后之次思其事而爲之法也释诂云话言也孙炎曰话善人之言也王苦民不从教必发善言告之故以话爲善言郑诗笺亦云话善言也】 　　曰明听朕言无荒失朕命荒废呜呼古我前后罔不惟民之承言我先世贤君无不承安民而恤之保后胥慼鲜以不浮于天时民亦安君之政相与忧行君令浮行也少以不行于天时者言皆行天时音义【鲜息浅反】疏【正义曰以君承安民而忧之故民亦安君之政相与忧行君令使君令必行责时羣臣不忧行君令也舟船浮水而行故以浮爲行也行天时也顺时布政若月令之爲也】殷降大虐先王不怀我殷家于天降大灾则先王不思故居而行徙疏【传正义曰迁徙者止爲邑居垫隘水泉咸卤非爲避天灾也此以虐爲灾懐爲思言殷家于天降大灾则先王不思故居而行徙者以天时人事终是相将邑居不可行化必将天降之灾上云不能相匡以生罔知天之断命即是天降灾也】厥攸作视民利用迁其所爲视民有利则用徙汝曷弗念我古后之闻古后先王之闻谓迁事承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟与汝共喜安非谓汝有恶徙汝令比近于殃罚音义【曷何末反下同俾必尔反咎其九反比毗志反徐扶至反注及下同共羣用反令力呈反近附近之近】疏【正义曰先王爲政惟民之承今我亦法先王故承安汝使汝徙惟欢喜安乐皆与汝共之非谓汝有咎恶而徙汝令比近于殃罚也】予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志言我顺和懐此新邑欲利汝众故大从其志而徙之音义【吁羊戌反】疏【正义曰盘庚言我顺于道理和恊汝众归懐此新邑者非直爲我王家亦惟利汝众故爲此大从我本志而迁徙不有疑也】今予将试以汝迁安定厥邦试用汝不忧朕心之攸困所困不顺上命乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人汝皆大不布腹心敬念以诚感动我是汝不尽忠尔惟自鞠自苦鞠穷也言汝爲臣不忠自取穷苦若乘舟汝弗济臭厥载传言不徙之害如舟在水中流不渡臭败其所载物音义【忱市林反鞠居六反臭徐尺售反载如字又在代反】疏【正义曰臭是气之别名古者香气秽气皆名爲臭易云其臭如兰谓香气爲臭也晋语云惠公改葬申生臭彻于外谓秽气爲臭也下文覆述此意云无起秽以自臭则此臭谓秽气也败则臭故以臭爲败船不渡水则败其所载物也】尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝忠诚不属逮古苟不欲徙相与沈溺不考之先王祸至自怒何瘳差乎音义【属音烛注同马云独也沈直林反瘳勅留反】疏【正义曰盘庚责其臣民汝等不用徙者由汝忠诚不能属逮于古贤茍不欲徙惟相与沈溺于众不欲徙之言不具有考验于先王迁徙之事汝既不考于古及其祸至乃自忿怒何所瘳差也】汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧汝不谋长久之计思汝不徙之灾茍不欲徙是大劝忧之道疏【正义曰凡人以善自劝则善事多若以忧自劝则忧来众今不徙则忧来众是自劝励以忧愁之道】今其有今罔后汝何生在上言不徙无后计汝何得久生在人上祸将及汝疏【正义曰顾氏云责羣臣汝今日其且有今目前之小利无后日久长之计患祸将至汝何得久生在民上也】今予命汝一无起秽以自臭我一心命汝汝违我是自臭败音义【秽于废反】疏【正义曰今我命汝是我之一心也汝当从我无得起爲秽恶以自臭败汝违我命是起秽以自臭也】恐人倚乃身迂乃心言汝既不欲徙又爲他人所误倚曲迂僻音义【倚于绮反徐于竒反迂音于僻匹亦反】疏【正义曰言汝心既不欲徙旁人或更误汝我又恐他人倚曲汝身迂僻汝心使汝益不用徙也传正义曰人心不能自决则好用非理之谋言汝既不欲迁徙又爲他人所误盘庚疑其被误故言此也以物倚物者必曲故倚爲曲也迂是回也廻行必僻故迂为僻也】予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众迓迎也言我徙欲迎续汝命于天岂以威胁汝乎用奉畜养汝众音义【迓五驾反畜许竹反下同胁虚业反】疏【正义曰迓迎释诂文不迁必将死矣天欲迁以延命天意向汝我欲迎之天断汝命我欲续之我今徙者欲迎续汝命于天岂以威胁汝乎迁都惟用奉养汝众臣民耳】予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然言我亦法汤大能进劳汝以义懐汝心而汝违我是汝反先人音义【劳力报反又如字注同】疏【正义曰我念我先世神后之君成汤爱劳汝之先人故我大能进用汝与汝爵位用以道义徳懐安汝心耳然汝乃违我命是汝反先人也传正义曰易称神者妙万物而爲言也殷之先世神明之君惟有汤耳故知神后谓汤也下髙后先后与此神后一也神者言其通圣髙者言其徳尊此神后言先于髙后畧而不言先其下直言先后又畧而不言髙从上省文也劳尔先谓爱之也劳者勤也闵其勤劳而慰劳之劳亦爱之义故论语云爱之能勿劳乎是劳爲爱也追言汤劳汝先则此所责之臣其祖于成汤之世已在朝廷世仕王朝而不用已命故责之深也】失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民崇重也今既失政而陈久于此而不徙汤必大重下罪疾于我曰何爲虐我民而不徙乎汝万民乃不生生曁予一人猷同心不进进谋同心徙先后丕降与汝罪疾曰曷不曁朕幼孙有比传言非但罪我亦将罪汝幼孙盘庚自谓比同心故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪汤有明徳在天见汝情下罚汝汝无能道言无辞音义【重直勇反又直恭反】疏【正义曰盘庚以民不愿迁言神后将罪汝欲惧之使从已也我所以必须徙者我今失于政教陈久于此民将有害髙徳之君成汤必忿我不徙大乃重下罪疾于我曰何爲残虐我民而不徙乎我既欲徙而汝与万民乃不进进与我一人谋计同心则我先君成汤大下与汝罪疾曰何故不与我幼孙盘庚有相亲比同心徙乎汝不与我同心故汤有明徳从上见汝之情其下罪罚于汝汝实有罪无所能道言无辞以自解説也正义曰崇重释诂文又云尘久也孙炎曰陈居之久乆则生尘矣古者尘陈同也故陈爲久之义物之生长则必渐进故以生生爲进进王肃亦然进进是同心愿乐之意也此实责羣臣而言汝万民者民心亦然因博及之训爽爲明言其见下故称明徳诗称三后在天死者精神在天故言下见汝】古我先后既劳乃祖乃父劳之共治人汝共作我畜民汝有戕则在乃心戕残也汝共我治民有残人之心而不欲徙是反父祖之行我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必断絶弃汝命不救汝死音义【戕在良反又七良反行下孟反断丁缓反】疏【正义曰又责羣臣古我先君成汤既爱劳汝祖汝父与之共治民矣汝今共爲我养民之官是我于汝与先君同也而汝有残虐民之心非我令汝如此则在汝心自爲此恶是汝反祖父之行虽汝祖父亦不祐汝我先君安汝祖汝父之忠汝祖汝父忠于先君必忿汝违我乃断絶弃汝命不救汝死言汝违我命故汝祖父亦忿见汤罪汝不救汝死也传正义曰劳之共治人者下句责臣之身云汝共作我畜民明先后劳其祖父是劳之共治民也春秋宣十八年邾人戕鄫子左传云凡自虐其君曰弑自外曰戕戕爲残害之义故爲残也先后爱劳汝祖汝父与共治民汝祖父必有爱人之心作训爲也汝今共爲我养民之官而有残民之心而不用徙以避害是汝反祖父之行盘庚距汤年世多矣臣父不及汤世而云父者与祖连言之耳】兹予有乱政同位具乃贝玉乱治也此我有治政之臣同位于父祖不念尽忠但念贝玉而已言其贪乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙言汝父祖见汝贪而不忠必大乃告汤曰作大刑于我子孙求讨不忠之罪迪髙后丕乃崇降弗祥言汝父祖开道汤大重下不善以罚汝陈忠孝之义以督之音义【治直吏反尽子忍反告工号反我髙后本又作乃祖乃父】疏【正义曰又责臣云汝祖父非徒不救汝死乃更请与汝罪于此我有治政之臣同位于其父祖其位与父祖同心与父祖异不念忠诚但念具汝贝玉而已言其贪而不忠也汝先祖先父以汝如此大乃告我髙后曰爲大刑于我子孙以此言开道我髙后故我髙后大乃下不善之殃以罚汝成汤与汝祖父皆欲罪汝汝何以不从我徙乎传正义曰乱治释诂文舎人曰乱义之治也孙炎曰乱治之理也大臣理国之政此者所责之人故言于此我有治政之臣言其同位于父祖责其位同而心异也贝者水虫古人取其甲以爲货如今之用钱然汉书食货志具有其事贝是行用之货也贝玉是物之最贵者责其贪财故举二物以言之当时之臣不念尽忠于君但念具贝玉而已言其贪也作大刑于我子孙者上句言成汤罪此诸臣其祖父不救子孙之死此句言臣之祖父请成汤讨其子孙以不从已故责之益深先祖请讨非盘庚所知原神之意而爲之辞以惧其子孙耳训迪爲道言汝父祖开道汤也不从君爲不忠违父祖爲不孝父祖开道汤下罚欲使从君顺祖陈忠孝之义以督励之】呜呼今予告汝不易凡所言皆不易之事永敬大恤无胥絶逺长敬我言大忧行之无相与絶逺弃废之汝分猷念以相从各设中于乃心羣臣当分明相与谋念和以相从各设中正于汝心乃有不吉不迪不善不道谓凶人颠越不恭暂遇奸宄传颠陨越坠也不恭不奉上命暂遇人而劫夺之爲奸于外爲宄于内我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑劓割育长也言不吉之人当割絶灭之无遗长其类无使易种于此新邑徃哉生生今予将试以汝迁永建乃家传自今以往进进于善我乃以汝徙长立汝家卿大夫称家音义【不易之易以防反注同易种之易如字又以防反注同逺于万反又如字注同分扶问反又如字注同暂才淡反陨于敏反劓鱼器反徐吾气反殄徒典反长丁丈反下遗长同】疏【正义曰盘庚以言事将毕欲戒使入之故呜呼而叹之今我告汝皆不易之事言其难也事既不易当长敬我言大忧行之无相絶逺弃废之必须存心奉行汝羣臣常分辈相与计谋念和恊以相从各设中正于汝心勿爲残害之事汝羣臣若有不善不道陨坠礼法不恭上命暂逢遇人即爲奸宄而劫夺之我乃割絶灭之无有遗余生长所以然者欲无使易其种类于此新邑故耳自今已往哉汝当进进于善今我将用以汝迁长立汝使汝在位传诸子孙勿得违我言也正义曰此易读爲难易之易不易言其难也王肃云告汝以命之不易爲难郑云我所以告汝者不变易言必行之谓盘庚自道已言必不改易与孔异释诂云陨落陨坠颠越也是从上倒下之言故以颠爲陨越是遗落爲坠也左僖九年齐桓公云恐陨越于下文十八年史克云弗敢失坠陨越是遗落废失之意故以陨坠不恭爲不奉上命也暂遇人而劫夺之谓逢人即劫爲之无已成十七年左传曰乱在外爲奸在内爲宄是劫夺之事故以劫夺解其奸宄也五刑截鼻爲劓故劓爲割也育长释诂文不吉之人当割絶灭之无遗长其类谓早杀其人不使得子孙有此恶类也易种者即今俗语云相染易也恶种在善人之中则善人亦变易爲恶故絶其类无使易种于此新邑也灭去恶种乃是常法而言于此新邑言已若至新都当整齐使洁清长立汝家谓赐之以族使子孙不絶左传所谓诸侯命氏是也王朝大夫天子亦命之氏故云立汝家也】 　　盘庚下 　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位定其所居正郊庙朝社之位绥爰有众曰无戏怠懋建大命安于有众戒无戏怠勉立大教今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志布心腹言输诚于百官以告志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人传羣臣前有此过故禁其后今我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言音义【奠田荐反朝直遥反肾时忍反肠徐持良反比毗志反谗士咸反】疏【正义曰盘庚既迁至殷地定其国都处所乃正其郊庙朝社之位又属民而聚之安慰于其所有之众曰汝等自今以后无得逰戏怠惰勉力立行教命今我其布心腹肾肠输写诚信厯徧告汝百姓于我心志者欲迁之日民臣共怒盘庚盘庚恐其怖惧故开解之今我无复罪汝众人我既不罪汝汝无得如前共爲忿怒协比谗言毁恶我一人恕其前愆与之更始也正义曰训攸爲所定其所居总谓都城之内官府万民之居处也郑云徙主于民故先定其里宅所处次乃正宗庙朝廷之位如郑之意奠厥攸居者止谓定民之居岂先令民居使足待其余剰之处然后建王宫乎若留地以拟王宫即是先定王居不得爲先定民矣孔惟言定其所居知是官民之居竝定之也礼郊在国外左祖右社面朝后市正厥位谓正此郊庙朝社之位也郑云勉立我大命使心识教令常行之王肃云勉立大教建性命致之五福又案下句尔无共怒予一人是恐其不从已命此句宜言我有教命汝当勉力立之郑説如孔防也布心腹者此论心所欲言腹内之事耳以心爲五脏之主腹爲六腑之总肠在腹内肾在心下举肾肠以配腹心诗曰公侯腹心宣十二年左传云敢腹心是腹心足以表内肾肠配言之也】布古我先王将多于前功言以迁徙多大前人之功美适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦徙必依山之险无城郭之劳下去凶恶之徳立善功于我国今我民用荡析离居罔有定极水泉沈溺故荡析离居无安定之极徙以爲之极音义【降工巷反徐下江反去羗吕反析先厯反注同】疏【正义曰言古者我之先王将故多大于前人之功是故徙都而适于山险之处用下去我凶恶之徳立善功于我新国但徙来已久水泉沈溺今我在此之民用播荡分析离其居宅无有安定之极我今徙而使之得其中也说其迁都之意亦欲多大前人之功定民极也正义曰古我先王谓迁都者前人谓未迁者前人久居旧邑民不能相匡以生则是居无功矣盘庚言先王以此迁徙故多大前人之功美故我今迁亦欲多前功矣先王至此五邦不能尽知其地所都皆近山故总称适于山也易坎卦彖云王公设险以守其国徙必依山之险欲使下民无城郭之劳虽则近山不可全无城郭言其防守易耳徙必近山则旧处新居皆有山矣而云适于山者言其徙必依山不适平地不谓旧处无山故徙就山也水泉咸卤民居垫隘时君不爲之徙即是凶恶之徳其徙者是下去凶恶之徳立善功于我新迁之国也言下者凶徳在身下而坠去之民居积世穿掘处多则水泉盈溢令人沈深而陷溺其处不可安居播荡分析离其居宅无安定之极极训中也诗云立我烝民莫匪尔极言民頼后稷之功莫不得其中今爲民失中故徙以爲之中也】尔谓朕曷震动万民以迁言皆不明已本心肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家以徙故天将复汤德治理于我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑言我当与厚敬之臣奉承民命用长居新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵冲童童人谦也吊至灵善也非废谓动谋于众至用其善各非敢违卜用宏兹贲宏贲皆大也君臣用谋不敢违卜用大此迁都大业音义【治直吏反吊音的或如字贲扶云反】疏【正义曰言我徙以爲民立中汝等不明我心乃谓我何故震动万民以爲此迁我以此迁之故上天将复我髙祖成汤之徳治理于我家我当与厚敬之臣奉承民命用是长居于此新邑以此须迁之故我童蒙之人非敢废其询谋谋于众人众谋不同至用其善者言善谋者皆欲迁都也又决之于龟卜而得吉我与汝羣臣各非敢违卜用是必迁光大此迁都之大业我徙本意如此耳正义曰民害不徙违失汤徳以徙之故天必祐我将使复奉汤徳令得治理于我家言由徙故天福之冲童声相近皆是幼小之名自称童人言已幼小无知故爲谦也吊至灵善皆释诂文礼将有大事必谋于众谋众乃是常理故言非废谓动谋于众言已不自专也众谋必有异见故至极用其善者宏贲皆大也释诂文樊光曰周礼云其声大而宏诗云有贲其首是宏贲皆爲大之义也各者非一之辞故爲君臣用谋不敢违卜洪范云汝则有大疑谋及卿士谋及卜筮言非敢违卜是既谋及于众又决于蓍龟也用大此迁都大谓立嘉绩以大之也】呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉邦伯二伯及州牧也众长公卿也言当庶防相隐括共爲善政予其懋简相尔念敬我众简大相助也勉大助汝念敬我众民朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦肩任也我不任贪货之人敢奉用进进于善者人之穷困能谋安其居者则我式序而敬之音义【长丁丈反注同相息亮反好呼报反任而林反】疏【正义曰言迁事已讫故叹而勅之呜呼国之长伯及众官之长与百执事之人庶防皆相与隐括共爲善政哉我其勉力大助汝等爲善汝当思念爱敬我之众民我不任用好货之人有人果敢奉用进进于善见穷困之人能谋此穷困之人安居者我乃次序而敬用之正义曰邦伯邦国之伯诸侯师长故爲东西二伯及九州之牧也郑注礼记云殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧此殷时而言牧者此乃郑之所约孔意不然故总称牧也师训爲众众长众官之长故爲三公六卿也其百执事谓大夫以下诸百职事之官皆是也此总勅众臣故二伯以下及执事之人皆戒之也释言云庶防尚也反复相训故尚爲庶防庶幸也防兾也隐谓隐审也幸兾相与隐审捡括共爲善政欲其同心共爲善也隐括必是旧语不知本出何书何休公羊序云隐括使就绳墨焉简大释诂文又云相助虑也俱训爲虑是相得爲助也盘庚欲使羣臣同心爲善欲勉力大佐助之使皆念敬我众民也释诂云肩胜也舎人曰肩强之胜也强能胜重是堪任之义故爲任也我今不委任贪货之人以恭爲奉人有向善而心不决志故美其人能果敢奉用进进于善者言其人好善不倦也鞠训爲穷鞠人谓穷困之人谋人之保居谓谋此穷人之安居若见人之穷困能谋安其居爱人而乐安存之者则我式序而敬之诗云式序在位言其用次序在官位也郑王皆以鞠爲养言能谋养人安其居省我则次序而敬之与孔不同】今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦已进告汝之后顺于汝心与否当以情告我无敢有不敬无总于货寳生生自庸无总货寳以求位当进进皆自用功徳式敷民徳永肩一心用布示民必以徳义长任一心以事君音义【告呼报反】疏【正义曰今我既进而告汝于我心志矣其我所告顺合于汝心与否当以情告我无得有不敬者汝等无得总于货实以求官位当进进自用功徳不当用富也用此布示于民必以徳义长任一心以事君不得懐二意以迁都既定故殷勤以戒之】尚书注疏卷八 　　尚书注疏卷八考证 　　盘庚序将治亳殷○史记殷本纪帝盘庚之时殷已都河北盘庚渡河南复居成汤之故居裴骃注按郑元曰治于亳之殷地商家自此改号曰殷皇甫谧曰今偃师是也【臣召南】按亳有三北亳南亳西亳此在偃师则西亳也汉地理志河南郡偃师尸乡殷汤所都盘庚之迁是于旧地附近新营京邑故下篇曰肆上帝将复我高祖之徳又曰用永地于新邑也 　　疏盘庚以后迁于河北葢盘庚后王有从河自亳地迁于洹水之南后又迁于朝歌○【臣召南】按自盘庚以后都于殷凡七君至武乙始迁河北子及孙至曾孙纣史记有明文然则自亳徙朝歌自武乙始也 　　盘庚上疏子开甲立○殷本纪作沃甲司马贞索隐曰系本作开甲【臣浩】按此疏所引者本纪文也又用系本作开甲葢开字系沃字之讹 　　诞告用亶其有众○【臣浩】按注疏读此七字爲句宋儒始以其有众连下咸造二字爲句 　　今予命汝一疏今我命汝是我之一心也○【臣召南】按如疏所解则今予命汝当一读一字爲一句 　　予丕克羞尔用懐尔然○【臣召南】按孔以大能进劳汝解予丕克羞尔以义懐汝心解用懐尔又云而汝违我是汝反先人孔疏顺传爲説是经文然字自爲一句也 　　汝万民乃不生生传不进进疏进进是同心愿乐之意○【臣浩】按此二篇中三言生生俱解作进进疏谓王肃亦然似古人方言如是 　　故有爽徳汤有明徳在天○【臣召南】按解此句颇爲牵强依传则故有爽徳自上六字爲句 　　汝分猷念以相从各设中于乃心○金履祥曰古文尚书猷念作繇古字繇攸通用猷念所念耳分石经作比设中古文作翕中于义爲长 　　各非敢违卜用宏兹贲宏贲皆大也疏诗云有贲其首○【臣召南】按宋儒苏轼陈傅良解贲字作易贲卦之贲言新迁规模焕然一新以汤诰贲若草木证之似较疏爲惬 　　尚书注疏卷八考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷九 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　商书　【説命上　説命中　説命下　髙宗肜日西伯戡黎　微子】序髙宗梦得说盘庚弟小乙子名武丁徳髙可尊故号髙宗梦得贤相其名曰说使百工营求诸野得诸传岩使百官以所梦之形象经营求之于外野得之于传岩之谿作说命三篇命说为相使摄政音义【说本又作兑音悦注及下篇同相息亮反下同】疏【正义曰殷之贤王有髙宗者梦得贤相其名曰说羣臣之内既无其人使百官以所梦之形象经营求之于外野得之于傅氏之岩遂命以为相史叙其事作说命三篇正义曰世本云盘庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立是武丁为盘庚弟小乙子也丧服四制云髙宗者武丁武丁者殷之贤王也当此之时殷衰而复兴礼废而复起中而髙之故谓之髙宗是徳髙可尊故号髙宗也经云爰立作相王呼之曰说知其名曰说以工为官见其求者众多故举百官言之使百官以所梦之形象经营求于外野皇甫谧云使百工写其形象则谓工为工巧之人与孔异也释水云水注川曰谿李廵曰水出于山入于川曰谿然则谿是水流之处岩是山崖之名序称得诸傅岩云得之于傅岩之谿以岩是总名故序言之耳经称爰立作相是命为相也惟说命总百官是使摄政也】 　　说命上始求得而命之疏【正义曰此三篇上篇言梦说始求得而命之中篇说既总百官戒王为政下篇王欲师说而学说报王为学之有益王又厉说以伊尹之功相对以成章史分序以为三篇也】 　　王宅忧亮隂三祀隂黙也居忧信黙三年不言音义【亮本人作谅如字又力章反】疏【正义曰言王居父忧信任冡宰黙而不言已三年矣三年不言自是常事史録此句于首者谓既免丧事可以言而犹不言故述此以发端也正义曰隂者幽闇之义黙亦闇义故为黙也易称君子之道或黙或语则黙者不言之谓也无逸云乃有信黙三年不言有此信黙则信谓信任冡宰也】既免丧其惟弗言除丧犹不言政羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则知事则为明智明智则能制作法则天子惟君万邦百官承式天下待令百官仰法王言惟作命不言臣下罔攸禀令禀受令亦命也王庸作书以诰曰以台正于四万惟恐徳弗类兹故弗言用臣下怪之故作诰类善也我正四方恐徳不善此故不言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言梦天与我辅弼良佐将代我言政教乃审厥象俾以形旁求于天下审所梦之人刻其形象以四方旁求之于民间说筑傅岩之野惟肖傅氏之岩在虞虢之界通道所经有涧水壊道常使胥靡刑人筑防此道说贤而隠代胥靡筑之以供食肖似似所梦之形音义【哲本又作喆诰故报反台音怡赉力代反徐音来俾必尔反肖音笑虢寡白反壊音怪供音恭】疏【正义曰以为氏此岩以傅为名明岩傍有姓之氏故云傅氏之岩也尸子云傅岩在北海之洲传言虞虢之界孔必有所案据而言之也史记殷本纪云是时说为胥靡筑于险晋灼汉书音义云胥相也靡随也古者相随坐轻刑之名言于时筑傅险则以杵筑地傅说贤人必身不犯罪其言说为胥靡当是时代胥靡也云通道所经有涧水壊道常使胥靡刑人筑防此道说贤而隠代胥靡筑之以供食或亦有成文也殷本纪又云武丁得说举以为相遂以险姓之号曰说郑云得诸傅岩髙宗因以傅命说为氏案序直言梦得说不言或如马郑之言如髙宗始命为傅氏不知旧何氏也皇甫谧云髙宗梦天赐贤人胥靡之衣防之而来曰云我徒也姓傅名说天下得我者岂徒也哉武丁悟而推之曰傅者相也说者懽恱也天下当有傅我而说民者哉明以梦视百官百官皆非也乃使百工写其形象求诸天下果见筑者胥靡衣褐带索执役于虞虢之间傅岩之野名说以其得之傅岩谓之傅说案谧言初梦即云姓傅名说又言得之傅岩谓之傅说其言自不相副谧惟见此书傅会为近世之语其言非实事也】 　　爰立作相王置诸其左右于是礼命立以为相使在左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳言当纳谏诲直辞以辅我徳若金用汝作砺鐡须砺以成利噐若济巨川用汝作舟楫渡大水待舟楫若嵗大旱用汝作霖雨霖三日雨霖以救旱疏【正义曰隠九年左传云凡雨自三日已往为霖】启乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳开汝心以沃我心如服药必暝极其病乃除欲其出切言以自警音义【朝张遥反砺力世反楫音接徐音集瞑莫遍反遍反徐又呼县反瞑困极也瘳勅留反警音景】疏【正义曰当开汝心所有以灌沃我心欲令以彼所见教己未知故也其沃我心须切至若服药不使人瞑愦乱则其疾不得瘳愈言药毒乃得除病言切乃得去惑也正义曰瞑者令人愦闷之意也方言云凢饮药而毒东齐海岱闲或谓之瞑或谓之郭璞云瞑亦通语也然则药之攻病先使人瞑愦乱病乃得瘳传言瞑极者言闷极药乃行也椘语称卫武公作懿以自警懿即大雅抑诗也切言出于傅説据王以为自警也】若跣弗视地厥足用伤跣必视地足乃无害言欲使为己视听音义【跣先典反徐七显反为于伪反】惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟与汝竝官皆当倡率无不同心以匡正汝君音义【辟必亦反】俾率先王廸我高后以康兆民言匡正汝君使循先王之道蹈成汤之踪以安天下呜呼钦予时命其惟有终敬我是命修其职使有终说复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣言木以绳直君以谏明后克圣臣不命其承君能受谏则臣不待命其承意而谏之畴敢不只若王之休命言王如此谁敢不敬顺王之羙命而谏者乎 　　说命中 　　惟说命总百官在宰之任音义【总音摠】疏【正义曰惟此傅说受王命总百官之职谓在宰之任也説以官髙任重乃进言于王故史特标此句为言之端也】乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉顺此道以立国设都音义【宿音秀】疏【正义曰晋语云大者天地其次君臣易系辞云天垂象见吉凶圣人象之皆言人君法天以设官顺天以致治也天有日月照临昼夜犹王官之伯率领诸侯也北斗环绕北极犹卿士之周卫天子也五星行于列宿犹州牧之省察诸侯也二十八宿布于四方犹诸侯为天子守土也天象皆有尊卑相正之法言明王奉顺天道以立国设都也立国谓立王国及邦国设都谓设帝都及诸侯国都总言建国立家之事】树后王君公承以大夫师长言立君臣上下将陈为治之本故先举其始音义【王于方反长丁丈反治直吏反下同】疏【正义曰此又总言设官分职之事也树立也后王谓天子也君公谓诸侯也承者奉上之名后王君公人主也大夫师长人臣也臣当奉行君命故以承言之周礼立官多以师为名师者众所法亦是长之义也大夫已下分职不同毎官各有其长故以师长言之三公则君公之内包之卿则大夫之文兼之师长之言亦通有上将陈为治之本故先举其始略言设官故辞不详备为治之本惟天聪明已下皆是也】不惟逸豫惟以乱民不使有位者逸豫民上言立之主使治民音义【豫羊虑反】惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂宪法也言圣王法天以立教臣敬顺而奉之民以从上为治音义【从才容反】疏【正义曰宪法释詀文人之闻见在于耳目天无形体假人事以言之聪谓无所不闻明谓无所不见惟圣人于是法天言圣王法天以立教于下无不闻见除其所恶纳之于善虽复运有推移道有升降其所施为未尝不法天也臣敬顺而奉之奉即上文承也奉承君命而布之于民民以从上为治不从上命则乱故从乂也】惟口起羞惟甲胄起戎甲铠胄兜鍪也言不可轻教令易用兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬言服不可加非其人兵不可任非其才音义【胄直又反铠苦代反兜丁侯反鍪莫侯反易以防反笥息嗣反省息井反一本作】疏【正义曰言王者法天施化其举止不可不慎惟口出令不善以起羞辱惟甲胄伐非其罪以起戎兵言不可轻教令易用兵也惟衣裳在箧笥不可加非其人观其能足称职然后赐之惟干戈在府库不可任非其才省其身堪将帅然后授之上二句事相类下二句文不同者衣裳言在箧笥干戈不言所在干戈云省厥躬衣裳不言视其人令其互相足也正义曰经之文无铠与兜鍪盖秦汉已来始有此名以今晓古也古之甲胄皆用犀兕未有用鐡者而鍪铠之字皆从金盖后世始用鐡耳口之出言为教令甲胄兴师乃用之言不可轻教令易用兵也易亦轻也安危在出令令之不善则人违背之是起羞也静乱在用兵伐之无罪则人叛违之是起戎也非其人非其才义同而互文也周礼犬宗伯以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官士命赐国八命作牧九命作伯郑云一命始见命为正吏受职治职事也列国之士一命王之下士亦一命再命受服受冕之服列国之大夫再命王之中士亦再命然则再命已上始受衣服未赐之时在官之箧笥也甲冑干戈俱是军器上言不可轻用兵此言不可妄委人虽文重而意异也】王惟戒兹允兹克明乃罔不休言王戒慎此四惟之事信能明政乃无不羙惟治乱在庻官言所官得人则治失人则乱官不及私昵惟其能不加私昵惟能是官爵罔及恶徳惟其贤言非贤不爵音义【昵女乙反】疏【正义曰王制云论定然后官之任官然后爵之郑云官之使之试守也爵之命之也然则治其事谓之官受其位谓之爵官爵一也所从言之异耳贤谓徳行能谓才用治事必用能故官云惟其能受位宜得贤故爵云惟其贤诗序云任贤使能周礼郷大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者郑云贤者有徳行者能者有道艺者是贤能为异耳私昵谓知其不可而用之恶徳谓不知其非而任之戒王使审求人絶私好也】虑善以动动惟厥时非善非时不可动有其善丧厥善矜其能丧厥功虽天子亦必让以得之音义【丧息浪反】疏【正义曰人性尚谦让而憎自取自有其善则人不以为善故实善而丧其善自夸其能则人不以为能故实能而丧其能由其自取故人不与之有其善即伐善也舜羙禹云汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功是言推而不有故名反归之也】惟事事乃其有备有备无患事事非一事无启宠纳侮开宠非其人则纳侮之道疏【正义曰君子位髙益恭小人得宠则慢若宠小人则必恃宠慢主无得间小人以宠自纳此轻侮也开谓君出恩以宠臣纳谓臣入慢以轻主据君而言开纳以出入为文也】无耻过作非耻过误而文之遂成大非疏【正义曰仲虺之美成汤云改过不吝明小人有过皆惜而不改论语云小人之过也必文耻有过误而更以言辞文饰之望人不觉其非弥甚故遂成大非也】惟厥攸居政事惟醇其所居行皆如所言则王之政事醇粹黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难祭不欲数数则黩黩则不敬事神礼烦则乱而难行髙宗之祀特丰数近庙故说因以戒之音义【醇音纯粹虽遂反黩徒木反数色角反】疏【正义曰祭不欲数数则黩黩则不敬礼记祭义文也此一经皆言祭祀之事礼烦亦谓祭祀之烦故总云事神礼烦则乱而难行孔以髙宗肜日祖己训诸王祀无丰于昵谓傅说此言为彼事而故云髙宗之祀特丰数于近庙故说因而戒之】 　　王曰旨哉说乃言惟服旨美也美其所言皆可服行乃不良于言予罔闻于行汝若不善于所言则我无闻于所行之事 　　说拜稽首曰非知之艰行之惟艰言知之易行之难以勉髙宗王忱不艰允协于先王成徳王心诚不以行之为难则信合于先王成徳惟説不言有厥咎王能行善而説不言则有其咎罪音义【忱市林反】 　　说命下 　　王曰来汝説台小子旧学于甘盘学先王之道甘盘殷贤臣有道徳者音义【台音怡】疏【正义曰旧学于甘盘谓为王子时也君奭篇周公仰陈殷之贤臣云在武丁时则有若甘盘然则甘盘于髙宗之时有大功也上篇髙宗免丧不言即求傅説似得说时无贤臣矣盖甘盘于小乙之世以为大臣小乙将崩受遗补政髙宗之初得有大功及髙宗免丧甘盘已死故君奭曰髙宗即位甘盘佐之后有傅说是言傅説之前有甘盘也但下句言既乃遯于荒野是学讫乃遯非即位之初从甘盘学也】既乃遯于荒野入宅于河既学而中废业遯居田野河洲也其父欲使髙宗知民之艰苦故使居民间音义【遯徒顿反】疏【正义曰河是水名水不可居而云入宅于河知在河之洲也释水云水中可居者曰洲初遯田野后入河洲言其徙居无常也无逸云其在髙宗时旧劳于外爰暨小人言其父欲使髙宗知民之艰苦故使居民间也于时盖未为太子殷道虽质不可既为太子更得与民杂居】自河徂亳暨厥终罔显自河往居亳与今其终故遂无显明之徳尔惟训于朕志言汝当教训于我使我志通达若作酒醴尔惟麴糵酒醴湏麴糵以成亦言我湏汝以成若作和羹尔惟盐梅盐咸梅醋羹湏咸醋以和之尔交脩子罔予弃予惟克迈乃训交非一之义迈行也言我能行汝教音义【麴起六反糵鱼列反羹音庚一音衡盐余廉反梅亦作楳醋七故反和如字又胡卧反】疏【正义曰尔交脩予令其交更脩治己也故以交为非一之义言交互教之非一事之义迈行释言文】 　　説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获王者求多闻以立事学于古训乃有所得事不师古以克永世匪説攸闻事不法古训而以能长世非説所闻言无是道惟学逊志务时敏厥脩乃来学以顺志务是敏疾其德之脩乃来疏【正义曰人志本欲求善欲学顺人本志学能务是敏疾则其德之脩乃自来言务之既疾则徳自来归己也】允怀于兹道积于厥躬信懐此学志则道积于其身惟斆学半念终始典于学厥徳脩罔觉斆教也教然后知所困是学之半终始常念学则其徳之脩无能自觉音义【斆户孝反】疏【正义曰教人然后知困知困必将自强惟教人乃是学之半言其功半于学也于学之法念终念始常在于学则其徳之脩渐渐进益无能自觉其进言日有所益不能自知也】监于先王成宪其永无愆愆过也视先王成法其长无过其惟学乎音义【愆起防反】惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位言王能志学説亦用能敬承王志广招俊乂使列众官音义【俊本又作畯】 　　王曰呜呼説四海之内咸仰朕德时乃风风教也使天下皆仰我德是汝教音义【仰如字徐五亮反】股肱惟人良臣惟圣手足具乃成人有良臣乃成圣昔先正保衡作我先王保衡伊尹也作起正长也言先世长官之臣音义【长丁丈反下同】疏【正义曰保衡阿衡俱伊尹也君奭传曰伊尹为保衡言天下所取安所取平也郑笺云阿倚衡平也伊尹汤所依倚而取平也故以为官名又云太甲时曰保衡郑不见古文太甲云不惠于阿衡故此为解孔所不用计此阿衡保衡非常人之官名盖当时特以此名号伊尹也作训为起言起而助汤也正长释诂文】乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市言伊尹不能使其君如尧舜则耻之若见挞于市故成其能一夫不获则曰时予之辜伊尹见一夫不得其所则以为己罪佑我烈祖格于皇天言以此道左右成汤功至于天无能及者尔尚明保子罔俾阿衡专美有商汝庶防明安我事则与伊尹同美惟后非贤不乂惟贤非后不食言君须贤治贤须君食其尔克绍乃辟于先王永绥民能继汝君于先王长安民则汝亦有保衡之功説拜稽首曰敢对扬天子之休命对答也答受美命而称扬之音义【俾必尔反挞他达反何乌何反治直吏反辟必亦反】 　　序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊耳不聪之异雊鸣祖己训诸王贤臣也以训道諌王作高宗肜日高宗之训所以训也亡音义【雊工豆反已音纪肜音融】疏【正义曰高宗祭其太祖成汤于肜祭之日有飞雉来升祭之鼎耳而雊鸣其臣祖己以为王有失徳而致此祥遂以道义训王劝王改脩徳政史叙其事作高宗肜日高宗之训二篇正义曰经言肜日有雊雉不知祭何庙鸣何处故序言祭成汤升鼎耳以足之禘祫与四时之祭祭之明日皆为肜祭不知此肜是何祭之肜也洪范五事有貌言视听思若貌不恭言不从视不明听不聪思不睿各有妖异兴焉雉乃野鸟不应入室今乃入宗庙之内升鼎耳而鸣孔以雉鸣在鼎耳故以为耳不聪之异也洪范五行云视之不明时则有羽虫之孽听之不聪时则有介虫之孽言之不从时则有毛虫之孽貌之不恭时则有鳞虫之孽思之不睿时则有倮虫之孽先儒多以此为羽虫之孽非为耳不聪也汉书五行志刘歆以为鼎三足三公象也而以耳行野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀也郑云鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鸣象视不明天意若云当任三公之谋以为政刘郑虽小异其为羽虫之孽则同与孔意异诗云雉之朝雊尚求其雌説文云雊雄雉呜也雷始动雉乃鸣而雊其颈○名高宗之训所以训高宗也此二篇俱是祖己之言竝是训王之事经云乃训于王此篇亦是训也但所训事异分为二篇标此为发言之端故以肜日为名下篇总諌王之事故名之训终始互相明也肆命徂后孔厯其名于伊尹之下别为之此髙宗之训因序为传不重出名者此以训王事同因解文便作传不为例也】 　　高宗肜日祭之明日又祭殷曰肜周曰绎音义【绎音亦字书作襗尔雅云又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙】疏【正义曰释天云绎又祭也周曰绎商曰肜孙炎曰祭之明日寻绎复祭也肜者相寻不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁传曰绎者祭之旦日之享宾也是肜者祭之明日又祭也尔雅因绎祭而本之上世故先周后商此以上代先后故与尔雅倒也释天又云夏曰复胙郭璞云未见所出或无此一句孔传不言夏曰复胙于义非所须或本无此事也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日郑康成注诗凫鹥云祭天地社稷山川五祀皆有绎祭】 　　高宗肜日越有雊雉于肜日有雉异祖己曰惟先格王正厥事言至道之王遭变异正其事而异自消疏【正义曰高宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉在于鼎耳此乃怪异之事贤臣祖己见其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇变异则正其事而异自消也既作此言乃进言训王史録其事以为训王之端也正义曰格训至也至道之王谓用心至极行合于道遭遇变异改脩徳教正其事而异自消太戊拱木武丁雊雉皆感变而惧殷道复兴是异自消之验也至道之王当无灾异而云遭变消灾者天或有谴告使之至道未必为道不至而致此异且此劝戒之辞不可执文以害意也此经直云祖己曰不知与谁语郑云谓其党王肃云言于王下句始言乃训于王此句未是告王之辞私言告人郑説是也】乃训于王曰惟天监下民典厥义祖己既言遂以道训谏王言天视下民以义为常降年有永有不永非天夭民民中絶命言天之下年与民有义者长无义者不长非天欲夭民民自不脩义以致絶命民有不若德不听罪天既孚命正厥德不顺德言无义不服罪不改脩天已信命正其德谓有永有不永音义【中丁仲反又如字】疏【正义曰祖己既私言其事乃以道训谏于王曰惟天视此下民常用其义言以义视下观其为义以否其下年与民有长者有不长者言与为义者长不义者短短命者非是天欲夭民民自不修义使中道絶其性命但人有为行不顺德义有过不服听罪过而不改乃致天罚非天欲夭之也天既信行赏罚之命正其驭民之徳欲使有义者长不义者短王安得不行义事求长命也正义曰经惟言有永有不永安知由义者以上句云惟天监下民典厥义天既以义为常知命之长短莫不由义故云天之下年与民有义者长无义者不长也民有五常之性谓仁义礼智信也此独以义为言者五常指体则别理亦相通义者宜也得其事宜五常之名皆以适宜为用故称义可以总之也民有贵贱贫富愚智好丑不同多矣独以夭夀为言者郑云年命者惷愚之人尤愒焉故引以谏王也愒贪也洪范五福以寿为首六极以短折为先是年夀者最是人之所贪故祖己引此以谏王也传亦顾上经故不顺徳言无义也听谓听从故以不听为不服罪言既为罪过而不肯改修也天已信命正其德言天自信命赏有义罚无义此事必信也天自正其德福善祸淫其德必不差也谓民有永有不永天随其善恶而报之劝王改过脩德以求永也】乃曰其如台祖己恐王未受其言故乃复曰天道其如我所言呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵嗣昵近也叹以感王入其言王者主民当敬民事民事无非天所嗣常也祭祀有常不当特丰于近庙欲王因异服罪改脩之音义【台音怡复扶又反丰方弓反昵女乙反尸子云不避逺昵昵近也又乃礼反马云昵考也谓祢庙也】疏【正义曰祖己恐其言不入王意又叹而戒之呜呼王者主民当谨敬民事民事无非天所继嗣以为常道者也天以其事为常王当继天行之祀礼亦有常无得丰厚于近庙若特丰于近庙是失于常道高宗丰于近庙欲王服罪改脩也正义曰释詀云嗣继也俱训为继是得为嗣嗣亦继之义也释诂云昵尼也孙炎曰即犹今也尼者近也郭璞引尸子曰悦尼而来逺是尼为近也尼与昵音义同烝民不能自治自立君以主之是王者主民也既与民为主当敬慎民事民事无大小无非天所嗣常也言天意欲令继嗣行之所以为常道也祭祀有常谓牺牲粢盛尊彛爼豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖己知高宗丰于近庙欲王因此雊雉之异服罪改脩以从礼耳其异不必由丰近而致之也王肃亦云高宗丰于祢故有雊雉升逺祖成汤庙鼎之异】 　　序殷始咎周咎恶周人乘黎乘胜也所以见恶祖伊恐祖己后贤臣奔告于受受纣也音相乱帝乙之子嗣立虐无道作西伯戡黎戡亦胜也音义【咎其九反马云咎周者为周所咎黎力兮反国名尚书大传作耆受如字传云受纣也音相乱马云受读曰纣或曰受妇人之言故号曰受也伯亦作拍戡音堪説文作□云杀也以此戡训刺音竹甚反胜诗证反】疏【正义曰文王功业稍髙王兆渐着殷之朝廷之臣始畏恶周家所以畏恶之者以周人伐而胜黎邑故也殷臣祖伊见周克黎国之易恐其终必伐殷奔走告受言殷将灭史叙其事作西伯戡黎正义曰易系辞云无咎者善补过也则咎是过之别名以彼过而憎恶之故咎为恶也以其胜黎所以见恶释其见恶之由是周人胜黎之后始恶之诗毛传云乘陵也乘驾是加陵之意故乘为胜也郑云纣闻文王断虞芮之讼又三伐皆胜而始畏恶之所言据书传为説伏生书传云文王受命一年断虞芮之质二年伐邗三年伐宻须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也乘黎之前始言恶周故郑以伐邗伐宻须伐犬夷三伐皆胜始畏恶之武成篇文王诞膺天命九年乃崩则伐国之年不得如书传所説未必见三伐皆胜始畏之祖己后贤臣此无所出正以同为祖氏知是其后明能先觉故知贤臣经云奔告于王王无諡号故序言受以明之此及泰誓武成皆呼此君为受自外书皆呼为纣受即纣也音相乱故字改易耳殷本纪云帝乙崩子辛立是为帝辛天下谓之纣郑云纣帝乙之少子名辛帝乙爱而欲立焉号曰受徳时人声转作纣也史掌书知其本故曰受与孔大同諡法云残义损善曰纣殷时未有諡法后人见其恶为作恶义耳戡胜释诂文孙炎曰戡强之胜也】 　　西伯戡黎 　　西伯既戡黎近王圻之诸侯在上党东北音义【近附近之近圻巨依反】疏【正义曰郑云西伯周文王也时国于岐封为雍州伯也国在西故曰西伯王肃云王者中分天下为二公总治之谓之二伯得専行征伐文王为西伯黎侯无道文王伐而胜之两説不同孔无明解下云文王率诸侯以事纣非独率一州之诸侯也论语称三分天下有其二以服事殷谓文王也终乃三分有二岂独一州牧乎且言西伯对东为名不得以国在西而称西伯也盖同王肃之説正义曰黎国汉之上党郡壶闗所治黎亭是也纣都朝歌王圻千里黎在朝歌之西故为近王圻之诸侯也郑云入纣圻内文王犹尚事纣不可伐其圻内所言圻内亦无文也】祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命文王率诸侯以事纣内秉王心纣不能制今又克有黎国廹近王圻故知天已毕讫殷之王命言将化为周音义【主心于况反下注宜王者同】疏【正义曰襄四年左传云文王率殷之叛国以事纣是率诸侯共事纣也貌虽事纣内秉王心布徳行威有将王之意而纣不能制日益强大今复克有黎国廹近王圻似有天助之力故云天已毕讫殷之王命言殷祚至此而毕将欲化为周也】格人元龟罔敢知吉至人以人事观殷大龟以神灵考之皆无知吉疏【正义曰格训为至至人谓至道之人有所识解者也至人以人事观殷大龟有神灵逆知来物故大龟以神灵考之二者皆无知殷有吉者言必凶也祖伊未必问至人亲灼龟但假之以为言耳】非先王不相我后人惟王淫戏用自絶非先祖不助子孙以王淫过戏逸用自絶于先王故天弃我不有康食不虞天性不廸率典以纣自絶于先王故天亦弃之宗庙不有安食于天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪音义【相息亮反度待洛反】疏【正义曰礼记称万物本于天人本于祖则天与先王俱是人君之本纣既自絶于先王亦自絶于天上经言纣自絶先王此言天弃纣互明纣自絶然后天与先王弃絶之故传申通其意以纣自絶先王故天亦弃之亦者亦先王言先王与天俱弃之也孝经言天子得万国之欢心以事其先王然后祭则鬼享之今纣既自絶于先王先王不有安食于天下言纣虽以天子之尊事宗庙宗庙之神不得安食也而王不度知天命所在不知己之性命当尽也而所行不蹈循常法动悉违法言多罪】今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台挚至也民无不欲王之亡言天何不下罪诛之有大命宜王者何以不至王之凶害其如我所言音义【挚音至本又作】疏【正义曰挚至同音故挚为至也言天何不下罪诛之恨其久行虐政欲得早杀之也有大命宜王者何以不至向望大圣之君欲令早伐纣也王之凶祸其如我之所言以王不信故审告之也】 　　王曰呜呼我生不有命在天言我生有寿命在天民之所言岂能害我遂恶之辞祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天反报纣也言汝罪恶众多参列于上天天诛罚汝汝能责命于天拒天诛乎殷之即丧指乃功不无戮于尔邦言殷之就亡指汝功事所致汝不得无死戮于殷国必将灭亡立可待音义【参七南反马云参字累在上】 　　序殷既错天命错乱也微子作诰父师少师告二师而去纣音义【错七各反马云废也少诗照反】疏【正义曰殷纣既暴虐无道错乱天命其兄微子知纣必亡以作言诰告父师箕子少师比干史叙其事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作诰以可知而省文也正义曰交错是浑乱之义故为乱也不指言纣恶而言错乱天命者天生烝民立君以牧之为君而无君道是错乱天命为恶之大故举此以见恶之极耳】微子微圻内国名子爵为纣卿士去无道疏【正义曰微国在圻内先儒相为然郑以为微与箕俱在圻内孔虽不言箕亦当在圻内也王肃云微国名子爵入为王卿士肃意盖以微为圻外故言入也微子名啓世家作开避汉景帝讳也啓与其弟仲衍皆是纣之同母庶兄史记称微仲衍衍亦称微者微子封微以微为氏故弟亦称微犹如春秋之世虞公之弟称虞叔祭公之弟称祭叔微子若非人臣则无假忧纣亦不必须去以此知其为卿士也传云去无道者以去见其为卿士也】 　　微子若曰父师少师父师太师三公箕子也少师孤卿比干微子以纣拒谏知其必亡顺其事而言之殷其弗或乱正四方或有也言殷其不有治正四方之事将必亡我祖厎遂陈于上言汤致遂其功陈列于上世我用沈酗于酒用乱败厥徳于下我纣也沈酗醟败乱汤徳于后世殷罔不小大好草窃奸宄草野窃盗又为奸宄于内外卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获六卿典士相师效为非法度皆有辜罪无秉常得中者小民方兴相为敌雠卿士既乱而小人各起一方共为敌雠言不和同今殷其沦丧若涉大水其无津涯沦没也言殷将没亡如涉大水无涯际无所依就殷遂丧越至于今言遂丧亡于是至于今到不待久音义【治直吏反沈徐直金反酗况具反以酒为凶曰酗説文作防云酒醟靣善反醟音咏説文于命反防酒也好呼报反宄音轨度如字雠市周反沦音伦徐力允反丧息浪反涯五皆反又宜佳反】疏【正义曰微子将欲去殷顺其去事而言曰父师少帅呼二师与之言也今殷国其将不复有治正四方之事言其必灭亡也昔我祖成汤致行其道遂其功业陈列于上世矣今我纣惟用沈酗醟于酒用是乱败其祖之徳于下由纣乱败之故今日殷人无不小大皆好草窃奸宄虽在朝卿士相师师为非法度之事朝廷之臣皆有辜罪乃无有一人能秉常得中者在外小人方方各起相与共为敌雠荒乱如此今殷其没亡若涉大水其无津济涯岸殷遂丧亡言不复久也此丧亡于是至于今到必不得更久也正义曰以毕命之篇王呼毕公为父师毕公时为太师也周官云太师太传太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤家语云比干官则少师少师是比干知太师是箕子也徧检书不见箕子之名惟司马彪注庄子云箕子名胥余不知出何书也周官以少师为孤此传言孤卿者孤亦卿也考工记曰外有九室九卿朝焉是三孤六卿共为九卿也比干不言封爵或本无爵或有而不言也家语云比干是纣之亲则诸父知比干是纣之诸父耳箕子则无文宋世家云箕子者纣亲戚也止言亲戚不知为父为兄也郑王肃皆以箕子为纣之诸父服防杜预以为纣之庶兄既无正文各以意言之耳微子以纣距谏知其必亡心欲去之故顺其去事而言呼二师以告之或者不定之辞其事欲然则当有是事故以或为有也郑论语注亦云或之言有也不有言无也天子天下之主所以治正四方言殷其不有治正四方之事言将必亡嗜酒乱徳是纣之行故知我我纣也人以酒乱若沈于水故以耽酒为沈也然是齐同之意诗云天不尔以酒郑云天不同汝顔色以酒是谓酒变靣色然齐同无复平时之容也説文云酗醟也然则酗醟一物谓饮酒醉而发怒经言乱败其徳必有所属上言我祖指谓成汤知言败乱汤徳于后世也上谓前世故下为后世也士训事也故卿士为六卿典事师师言相师效为非法度之事也止言卿士以贵者尚尔见贱者皆然故王肃云卿士以下转相师效为非法度之事也郑云凡犹皆也传意亦然以凡为皆言卿士以下在朝之臣其所举动皆有辜罪无人能秉常行得中正者】 　　曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒我念殷亡发疾生狂在家耄乱故欲遯出于荒野言愁闷今尔无指告予颠隮若之何其汝无指意告我殷邦颠陨隮坠如之何其救之音义【出尺遂反耄字又作旄莫报反遯徒困反徐徒顿反一音徒困反隮子细反玉篇子兮反切韵祖稽反陨于敏反】疏【正义曰微子既言纣乱乃问身之所宜止而复言故别加一曰父师少师更呼而告之也我念殷亡之故其心发疾生狂吾在家心内耄乱欲逊遯出于荒野今汝父师少师无指灭亡之意告我云殷邦其陨坠则当如之何其救之乎恐其留己共救之也正义曰狂生于心而出于外故以出狂为生狂应璩诗云积念发狂痴此其事也在家思念之深精神益以耄乱郑云耄昏乱也在家不堪耄乱故欲遯出于荒野言愁闷之至诗云驾言出游以写我忧亦此意也无指意告我者谓无指殷亡之事告我言殷将陨坠欲留我救之颠谓从上而陨隮谓坠于沟壑皆灭亡之意也昭十三年左传曰小人老而无子知隮于沟壑矣王肃云隮隮沟壑言此隮之义如左传也】 　　父师若曰王子比干不见明心同省文微子帝乙元子故曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒天生纣为乱是天毒下灾四方化纣沈不可如何乃罔畏畏咈其耇长旧有位人言起沈上不畏天灾下不畏贤人违戾耇老之长致仕之贤不用其教法纣故今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾自来而取曰攘色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容行食之无灾罪之者言政乱降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠下视殷民所用治者皆重赋伤民敛聚怨雠之道而又亟行暴虐自召敌雠不解怠罪合于一多瘠罔诏言殷民上下有罪皆合于一法纣故使民多瘠病而无诏救之者商今其有灾我兴受其败灾灭在近我起受其败言宗室大臣义不忍去商其沦丧我罔为臣仆诏王子出廸商其没亡我二人无所为臣仆欲以死諌纣我教王子出合于道我旧云刻子王子弗出我乃颠隮刻病也我久知子贤言于帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立则宜为殷后者子今若不出逃难我殷家宗庙乃陨坠无主自靖人自献于先王各自谋行其志人人自献达于先王以不失道我不顾行遯言将与纣俱死所执各异皆归于仁明君子之道出处语黙非一途音义【见贤遍反省所景反咈扶勿反耇工口反长丁丈反注同攘如羊反因来而取曰攘窃马云往盗曰窃神祗天曰神地曰祗牺许宜反牷音全雠如字下同徐云郑音畴马本作禂云数也敛力检反马郑力艳反谓赋敛也徐云郑力劒反治直吏反亟欺忌反数也又纪力反本又作极如字至也懈佳卖反瘠在益反臣仆一本无臣字旧云马云言也刻音克马云侵刻也难乃旦反靖马本作清谓絜也顾音故徐音鼔】疏【正义曰父师亦顺其事而报微子曰主子今天酷毒下灾生此昏虐之君以荒乱殷之邦国纣既沈四方化之皆起而沈酗醟于酒不可如何小人皆自放恣乃无所畏上不畏天灾下不畏贤人违戾其耇老之长与旧有爵位致仕之贤人今殷民乃攘窃祭祀神祗之牺牷牲用以相通容行取食之无灾罪之者盗天地大祀之物用而不得罪言政乱甚也我又下视殷民所用为治民者皆雠怨敛聚之道也言重赋伤民民以在上为雠重赋乃是敛雠也既为重赋又急行暴虐此所以益招民怨是乃自召敌雠不懈怠也上下各有罪合于一纣之身言纣化之使然也故使民多瘠病而无诏救之者商今其有灭亡之灾我起而受其败商其没亡丧灭我无所为人臣仆言不可别事他人必欲諌取死也我教王子出奔于外是道也我久云子贤言于帝乙欲立子不肯我乃病伤子不得立为王则宜终为殷后若王子不出则我殷家宗庙乃陨坠无主既劝之出即与之别云各自谋行其志人人各自献达于先王我不顾念行遯之事明期与纣俱死正义曰谘二人而一人答明心同省文也郑云少师不答志在必死然则箕子本意岂必求生乎身若求生何以不去既不顾行遯明期于必死但纣自不杀之耳若比干意异箕子则别有答安得默而不言孔解心同是也微子帝乙元子微子之命有其文也父师呼微子为王子则父师非王子矣郑王等以为纣之诸父当是实也荒殷邦者乃是纣也而云天毒降灾故言天生纣为乱本之于天天毒下灾也以微子云若之何此答彼意故言四方化纣沈不可如何乃罔畏畏文在方兴沈酗之下则此无所畏畏者谓当时四方之民也民所当畏惟畏天与人耳故知二畏者上不畏天下不畏贤人违戾者长与旧有位人即是不畏贤人故不用其教纣无所畏此民无所畏谓法纣故也攘窃同文则攘是窃类释诂云攘因也是因其自来而取之名攘也説文云牺宗庙牲也曲礼云天子以牺牛天子祭牲必用纯色故知色纯曰牺也周礼牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷以牷为言必是体全具也故体完曰牷经传多言三牲知牲是牛羊豕也以牺牷牲三者既为爼实则用者簠簋之实谓黍稷稻粱故云器实曰用谓粢盛也礼天曰神地曰祗举天地则人鬼在其间矣故总云盗天地宗庙牲用也训将为行相容行食之谓所司相通容使盗者得行盗而食之大祭祀之物物之重者盗而无罪言政乱甚也汉魏以来着律皆云敢盗郊祀宗庙之物无多少皆死为特重故也箕子身为三公下观世俗故云下视殷民所用治者谓卿士以下是治民之官也以纣暴虐务称上防皆重赋伤民民既伤矣则以上为讐泰誓所谓虐我则雠是也重敛民财乃是聚敛怨雠之道既为重敛而又亟行暴虐亟急也急行暴虐欲以威民乃是自召敌讐勤行虐政是不懈怠也有灾与沦丧一事而重出文者上言商今其有灾我兴受其败逆言灾虽未至至则已必受祸此言商其沦防我□为臣仆豫言殷灭之后言已不事异姓辞有二意故重出其文我无所为臣仆言不能与人为臣仆必欲以死谏纣但箕子之諌值纣怒不甚故得不死耳我教王子出合于道保全身命终为殷后使宗庙有主享祀不絶是合其道也刻者伤害之意故为病也吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍其时犹尚为妾改而为妻后生纣纣之父欲立微子啓为太子太史据法而争曰有妻之子不可立妾之子故立纣为后于时箕子盖谓请立唘而帝乙不听今追恨其事我久知子贤言于帝乙欲立子为太子而帝乙不肯我病子不得立则宜为殷后不肯遯以求生言将与纣俱死也或去或留所执各异皆归于仁孔子称殷有三仁焉是皆归于仁也易系辞曰君子之道或出或处或黙或语是非一途也何晏云仁者爱人三人行异而同称仁者以其俱在忧乱寜民】 　　尚书注疏卷九 　　尚书注疏卷九考证 　　説命上传始求得而命之○王樵曰命官有辞自唐虞有之少仅一言多或数言止于当时靣命有书自説命始 　　乃审厥象俾以形旁求于天下传审所梦之人刻其形象○【臣召南】按传言刻其形象是刻木非绘图也疏并无一语解刻字后文引皇甫谧云使百工写其形象是作绘图解也疑传刻字是则字之讹 　　説筑傅岩之野惟肖传傅氏之岩在虞虢之界○水经注曰沙涧水出虞山东南迳傅岩歴傅説隠室前俗谓之圣人窟孔安国傅説隠于虞虢之间即此处也地理志释今山西乎陆县东北二十五里俗名隠贤社 　　又传説贤而隠代胥靡筑之以供食○何孟春曰孟子言傅説举于版筑之间墨翟书曰傅説衣褐带索佣筑于傅岩孔传谓代胥靡以供食即墨之所谓佣也【臣召南】按此説可以补疏所不及贾谊赋曰説胥靡乃相武丁史记曰説为胥靡筑于傅险皆实言説曾犯刑此盖传闻失实也 　　疏遂以傅险姓之○以字监本作令今从殷本纪原文改正 　　明王奉若天道建邦设都疏犹王官之伯率领诸侯也○【臣照】按王官之伯二伯也二伯分掌东西故配日月 　　惟干戈省厥躬传兵不可任非其才疏省其身堪将帅然后授之○【臣召南】按传疏解作慎选将才于经文省厥躬义终未协且古制卿士大夫即是将帅文武之途不分上句言衣裳在笥已该括矣朱子谓干戈施于人而必省自己之是非是也 　　台小子旧学于甘盘疏君奭传曰高宗即位甘盘佐之后有傅説○郑晓曰周公数六臣皆商前王旧臣辅后王者説则高宗所求非其父小乙所遗也周公留召公专述旧臣故数盘而不及説 　　説曰王人求多闻时惟建事传王者求多闻以立事○【臣召南】按传意是王人求多闻为一句也其实王字当读断如禹曰帝予何言帝字自为一句 　　学于古训乃有获○朱子曰经籍言学字自説命始王应麟曰仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也説命言学之始也皆见于商书 　　惟学逊志务时敏○【臣召南】按学记引説命此文作敬孙务时敏郑注敬道孙业也引斆学半作学学半郑注言学人乃益已之学半引念终始典于学郑注典经也言学之不舍业也郑虽不见古文其解亦自暗合 　　高宗肜日序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊○蔡沈曰盖祭祢庙也序言汤庙非是金履祥曰盖髙宗之庙祖庚肜祭之曰有雊雉之异也序非是【臣照】按飞雉之异史记殷本纪及封禅书汉书五行志皆据此序谓武丁因灾恐惧脩徳中兴先儒并无异论金氏因经文首句即称高宗知此事是祖庚之事意盖谓信小序不如信经文也顾书不必作于高宗时后史所记亦何不可史记云子帝祖庚立祖己嘉武丁之以祥雉为徳立其庙为高宗遂作高宗肜日及训然则高宗于肜日越有雊雉非祭高宗之肜日也高宗二字读断其义自明 　　西伯既戡黎传在上党东北疏黎国汉之土党郡壶闗所治黎亭是也○括地志故黎城黎侯国在潞州黎城县东北八十里王应麟曰商都朝歌黎在上党壶闗乃河朔险要之地黎亡而商震矣周以商墟封卫狄人廹逐黎侯卫不能救而式微旄邱之诗作卫亦为狄所灭卫之灭犹商之亡也秦防上党而赵韩危唐平泽潞而三镇服形势岂可忽哉【臣召南】按疏所治黎亭所治二字疑衍地理志上党郡壶闗县注引应劭曰黎侯国也今黎亭是后书郡国志曰壶闗有黎亭故黎国刘昭注曰文王戡黎即此然则黎亭是壶闗县乡亭之名非所治也 　　祖伊恐传文王率诸侯以事纣内秉王心纣不能制疏貎虽事纣内秉王心○王应麟曰孔传岂知文王之心哉文王之徳之纯心与貌异乎 　　微子传微圻内国名○地理今释今潞安府潞城县东北十五里有微子镇即寰宇记所谓微子城在潞东北者也 　　尚书注疏卷九考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖逹疏 　　周书　【泰誓上　泰誓中　泰誓下牧誓　　武成】 　　序惟十有一年武王伐殷传周自虞芮质厥成诸侯竝附以爲受命之年至九年而文王卒武王三年服毕观兵孟津以卜诸侯伐纣之心诸侯佥同乃退以示弱一月戊午师渡孟津传十三年正月二十八日更与诸侯期而共伐纣作泰誓三篇传渡津乃作音义【芮如锐反虞芮二国名佥七防反孟津地名也】疏【正义曰惟文王受命十有一年武王服丧既毕举兵伐殷以卜诸侯伐纣之心虽诸侯佥同乃退以示弱至十三年纣恶既盈乃复往伐之其年一月戊午之日师渡孟津王誓以戒众史叙其事作泰誓三篇传正义曰武成篇云我文考文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集则文王以九年而卒也无逸称文王享国五十年自嗣位至卒非徒九年而已知此十一年者文王改称元年至九年而卒至此年爲十一年也诗云虞芮质厥成毛称天下闻虞芮之讼息归周者四十余国故知周自虞芮质厥成诸侯竝附以爲受命之年至九年而文王卒至此十一年武王居父之丧三年服毕也案周书云文王受命九年惟暮春在镐召太子作文其时犹在但未知崩月就如暮春即崩武王服丧至十一年三月大祥至四月观兵故今文泰誓亦云四月观兵也知此十一年非武王即位之年者大戴礼云文王十五而生武王则武王少文王十四嵗也礼记文王世子云文王九十七而终武王九十三而终计其终年文王崩时武王已八十三矣八十四即位至九十三而崩适满十年不得以十三年伐纣知此十一年者据文王受命而数之必继文王年者爲其卒父业故也纬候之书言受命者谓有黄龙龟白鱼赤雀负图衔书以命人主其言起于汉哀平之世经典无文焉孔时未有此说咸有一徳云所征无敌谓之受天命此云诸侯竝附以爲受命之年是孔解受命皆以人事爲言无瑞应也史记亦以断虞芮之讼爲受命元年但彼以文王受命七年而崩不得与孔同耳三年之防二十五月而毕故九年文王卒至此三年服毕此经武王追陈前事云肆予小子以尔友邦君观政于商是十一年伐殷者止爲观兵孟津以卜诸侯伐纣之心言于商知亦至孟津也以一月戊午乃是作誓月日经言十三年春大防于孟津又云戊午次于河朔知此一月戊午是十三年正月戊午日非是十一年正月也序不别言十三年而以一月接十一年下者序以观兵至而即还畧而不言月日誓则经有年有春故畧而不言年春止言一月使其互相足也戊午是二十八日以厯推而知之据经亦有其验汉书律厯志载旧说云死魄朔也生魄望也武成篇说此伐纣之事云惟一月壬辰旁死魄则壬辰近朔而非朔是爲月二日也二日壬辰则此月辛卯朔矣以次数之知戊午是二十八日也不言正月而言一月者以武成经言一月故此序同之武成所以解一月者易革卦彖曰汤武革命顺乎天而应乎人象曰君子以治厯明时然则改正治厯必自武王始矣武王以殷之十二月行正月四日杀纣既入商郊始改正朔以殷之正月爲周之二月其初时犹是殷之十二月未爲周之正月改正在后不可追名爲正月以其实是周之正月故史以一月名之顾氏以爲古史质或云正月或云一月不与春秋正月同义或然也易纬称文王受命改正朔布王号于天下郑依而用之言文王生称王已改正然天无二日民无二王岂得殷纣尚在而称周王哉若文王身自称王已改正朔则是功业成矣武王何得云大勲未集欲卒父业也礼记大传云牧之野武王之大事也既事而退追王大王亶父王季歴文王昌是追爲王何以得爲文王身称王已改正朔也春秋王正月谓周正月也公羊传曰王者孰谓谓文王其意以正爲文王所改公羊传汉初俗儒之言不足以取正也春秋之王自是当时之王非改正之王晋世有王愆期者知其不可注公羊以爲春秋制文王指孔子耳非周昌也文王世子称武王对文王云西方有九国焉君王其终抚诸呼文王爲王是后人追爲之辞其言未必可信亦非实也孟者河北地名春秋所谓向盟是也于孟地置津谓之孟津言师渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作也然则中篇独言戊午次于河朔者三篇皆河北乃作分爲三篇耳上篇未次时作故言十三年春中篇既次乃作故言戊午之日下篇则明日乃作言时厥明各爲首引故文不同耳尚书遭秦而亡汉初不知篇数武帝时有大常蓼侯孔臧者安国之从兄也与安国书云时人惟闻尚书二十八篇取象二十八宿谓爲信然不知其有百篇也然则汉初惟有二十八篇无泰誓矣后得伪泰誓三篇诸儒多疑之马融书序曰泰誓后得案其文似若浅露又云八百诸侯不召自来不期同时不谋同辞及火复于上至于王屋流爲雕五至以谷俱来举火神怪得无在子所不语中乎又春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记畧举五事以明之亦可知矣王肃亦云泰誓近得非其本经马融惟言后得不知何时得之汉书娄敬说髙祖云武王伐纣不期而防盟津之上者八百诸侯僞泰誓有此文不知其本出何书也武帝时董仲舒对策云书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流爲乌周公曰复哉复哉今引其文是武帝之时已得之矣李颙集注尚书于僞泰誓篇每引孔安国曰计安国必不为彼僞书作传不知颙何由爲此言梁王兼而存之言本有两泰誓古文泰誓伐纣事圣人取爲尚书今文泰誓观兵时事别録之以爲周书此非辞也彼僞书三篇上篇观兵时事中下二篇亦伐纣时事非尽观兵时事也且观兵示弱即退复何誓之有设有其誓不得同以泰誓爲篇名也】 　　泰誓上传大防以誓众疏【传正义曰经云大防于孟津知名曰泰誓者其大防以誓众也王肃云武王以大道誓众肃解彼僞文故说谬耳汤誓指汤爲名此不言武誓而别立名者以武誓非一故史推义作名泰誓见大防也牧誓举战地时史意也顾氏以爲泰者大之极也犹如天子诸侯之子曰太子天子之卿曰太宰此防中之大故称泰誓也】 　　惟十有三年春大防于孟津传三分二诸侯及诸戎狄此周之孟春音义【惟十有三年春或作十有一年后人妄看序文輙改之】疏【正义曰此三篇俱是孟津之上大告诸国之君而发首异者此见大防誓众故言大防于孟津中篇徇师而誓故言以师毕会下篇王更徇师故言大廵六师皆史官观事而为作端绪耳传正义曰论语称三分天下有其二中篇言羣后以师毕会则周之所有诸国皆集牧誓所呼有庸蜀羗髳防卢彭濮人知此大会谓三分有二之诸侯及诸戎狄皆会也序言一月知此春是周之孟春谓建子之月也知者按三统歴以殷之十二月武王发师至二月甲子咸刘商王纣彼十二月即周之正月建子之月也】 　　王曰嗟我友邦冡君越我御事庻士明听誓冡大御治也友诸侯亲之称大君尊之下及我治事众士大小无不皆明听誓疏【正义曰冡大释詀文御事是治理之事故通训御为治也同志为友天子友诸侯亲之也牧誓曰言志同灭纣今总呼国君皆为大君尊之也下及治事众士谓国君以外卿大夫及士诸掌事者大小无不皆明听誓自士以上皆总戒之也】惟天地万物父母惟人万物之灵传生之谓父母灵神也天地所生惟人为贵疏【传正义曰万物皆天地生之故谓天地为父母也老子云神得一以灵灵神是一故灵为神也礼运云人者天地之心五行之端也食味别声被色而生者也言人能兼此气性余物则不能然故孝经云天地之性人为贵此经之意天地是万物之父母言天地之意欲飬万物也人是万物之最灵言其尤宜长飬也纣违天地之心而残害人物故言此以数之与下句为首引也】亶聪明作元后元后作民父母传人诚聪明则为大君而为众民父母今商王受弗敬上天降灾下民沈冐色敢行暴虐传沈嗜酒冐乱女色敢行酷暴虐杀无辜音义【亶丁但反靣善反冐莫报反注下同嗜市志反切韵常利反酷苦毒反】疏【正义曰人被酒困若沈于水酒变其色然齐同故沈为嗜酒之状冐训贪也乱女色荒也酷解经之暴杀解经之虐皆果敢为之案说文云酷酒厚味也酒味之厚必严烈人之暴虐与酒严烈同故谓之酷】罪人以族官人以世传一人有罪刑及父母兄弟妻子言滛滥官人不以贤才而以父兄所以政乱疏【正义曰秦政酷虐有三族之刑谓非止犯者之身乃更上及其父下及其子经言罪人以族故以三族觧之父母前世也兄弟及妻当世也子孙后世也一人有罪刑及三族言滛滥也古者臣有大功乃得继世在位而纣之官人不以贤才而以父足已滥受宠子弟顽愚亦用不堪其职所以政乱官人以世惟当用其子耳而兼言兄者以纣为恶或当因兄用弟故以兄协句耳】惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓传土高曰台有木曰榭泽障曰陂停水曰池侈谓服餙过制言匮民财力为奢丽音义【榭尔雅云有木曰榭本又作谢陂彼皮反障之亮反匮其魏反】疏【正义曰释宫云宫谓之室室谓之宫李廵曰所以古今通语明实同而两名此不解宫室义当然也释宫又云阇谓之台有木者谓之榭李廵曰台积土为之所以观望也台上有屋谓之榭又云无室曰榭四方而高曰台孙炎曰榭但有堂也郭璞曰榭即今之堂堭也然则榭是台上之屋歇前无室今之防是也诗云彼泽之陂毛传云陂泽障也障泽之水使不流溢谓之陂停水不流谓之池侈亦奢也谓衣服采餙过于制度言匮竭民之财力为奢丽也顾氏亦云华侈服餙二刘以为宫室之上而加侈服据孔传云服餙过制即谓人之服餙二刘之说非也殷本纪云纣厚赋税以实鹿台之钱而盈钜桥之粟益收狗马竒物充牣宫室益广沙丘苑台多聚野兽飞鸟置其中大聚乐戏于沙丘以酒为池悬肉为林使男女倮相逐其间说纣奢侈之事书传多矣】焚炙忠良刳剔孕妇传忠良无罪焚炙之怀子之妇刳剔视之言暴虐音义【刳口胡反剔他歴反孕以证反徐养证反】疏【正义曰焚炙俱烧也刳剔谓割剥也说文云刳刲也今人去肉至骨谓之剔去是剔亦刲之义也武王以此数纣之恶必有忠良被炙孕妇被刳不知其姓名为谁也殷本纪云纣为长夜之饮时诸侯或叛妲己以为罚轻纣欲重刑乃为熨斗以火烧之然使人举辄烂其手不能胜纣怒乃更为铜柱以膏涂之亦加于炭火之上使有罪者缘之足滑跌坠入中纣与妲己以为大乐名曰炮烙之刑是纣焚炙之事也后文王献洛西之地赤壤之田方千里请纣除炮烙之刑纣许之皇甫谧作帝王世纪亦云然谧又云纣剖比干妻以视其胎即引此为刳剔孕妇也】皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集传言天怒纣之恶命文王敬行天罚功业未成而崩肆予小子发以尔友邦君观政于商传父业未就之故故我与诸侯观纣政之善恶谓十一年自孟津还时惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀传悛改也言纣纵恶无改心平居无故废天地百神宗庙之祀慢之甚音义【悛七全反】疏【传正义曰左传称长恶不悛悛是退前创改之义故为改也观政于商纣当恐怖言纣纵恶无改悔之心平居无故不事神只是纣之大恶上帝举其尊者谓诸神悉皆不事故传之百神以该之不事亦是不祀别言遗厥先宗庙弗祀遗弃祖父言其慢之甚也】牺牲粢盛旣于凶盗传凶人尽盗食之而纣不罪乃曰吾有民有命罔惩其侮传纣言吾所以有兆民有天命故羣臣畏罪不争无能止其慢心天佑下民作之君作之师传言天佑助下民为立君以政之为立师以教之惟其克相上帝宠绥四方传当能助天宠安天下有罪无罪予曷敢有越厥志传越远也言已志欲为民除恶是与否不敢远其志音义【粢音咨黍稷曰粢盛音成在噐曰盛惩直承反争争鬭之争为于伪反相息亮反否方有反】疏【正义曰已上数纣之罪此言伐纣之意上天佑助下民不欲使之遭害故命我为之君上使临政之为之师保使教诲之为人君为人师者天意如此不可违天我今惟其当能佑助上天宠安四方之民使民免于患难今纣暴虐无君师之道故今我往伐之不知伐罪之事为有罪也为无罪也不问有罪无罪志在必伐我何敢有远其本志而不伐之传正义曰众民不能自治立君以治之立君治民乃是天意言天佑助下民为立君也治民之为君教民之为师君旣治之师又教之故言作之君作之师师谓君与民为师非谓别置师也天爱下民为立君立师者当能佑助天意宠安天下不夺民之财力不妄非理刑杀是助天宠爱民也越者逾越超远之义故为远也武王伐纣内实为民除害外则以臣伐君故疑其有罪与无罪言已志欲为民除害无问是之与否不敢远其志言已本志欲伐何敢远本志舍而不伐也】同力度德同德度义传力钧则有德者胜徳钧则秉义者强揆度优劣胜负可见音义【度徒洛反下注同】疏【传正义曰徳者得也自得于心义者宜也动合事宜但徳在于身故言有徳义施于行故言秉执武王志在养民动为除害有君人之明徳执利名之大义与纣无者为敌虽未交兵揆度优劣胜负可见示以必胜之道令士众勉力而战也】受有臣亿万惟亿万心传人执异心不和谐予有臣三千惟一心传三千一心言同欲商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧传纣之为恶一以贯之恶贯已满天毕其命今不诛纣则爲逆天与纣同罪音义【亿十万曰亿贯古乱反】疏【传正义曰纣之爲恶如物在绳索之贯一以贯之其恶贯已满矣物极则反天下欲毕其命故上天命我诛之今我不诛纣则是逆天命无恤民之心是我与纣同罪矣犹如律故纵者与同罪也】予小子夙夜只惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众厎天之罚传祭社曰宜冡土社也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣音义【类师祭名冡中勇反厎之履反】疏【传正义曰释天引诗云乃立冡上戎丑攸行卽云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰宜求见福祐也是祭社曰宜冡训大也社是土神故土社也毛诗传云冡土大社也受命文考是告庙以行故为告文王庙也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢此受命文考卽是造乎祢也王制以神尊卑为次故先言帝社后言祢此以庙是已亲若言家内私义然后告天故先言受命文考而后言类于上帝舜典类于上帝传云告天及五帝此以事类告天亦当如彼也罚纣是天之意故用汝众致天罚于纣也】天矜于民民之所欲天必从之传矜怜也言天除恶树善与民同尔尚弼予一人永淸四海秽恶除则四海长淸时哉弗可失传言今我伐纣正是天人合同之时不可违失音义【从才容反】 　　泰誓中 　　惟戊午王次于河朔传次止也戊午渡河而誓旣誓而止于河之北疏【正义曰次是止舍之名谷梁亦云次止也序云一月戊午师渡孟津则师以戊午日渡也此戊午日次于河朔则是师渡之日次止也上篇是渡河而誓未及止舍而先誓之此次于河朔者是旣誓而止于河之北也庄三年左传例云凡师一宿为舍再宿为信过信为次此次直取止舍之义非春秋三日之例也何则商郊去河四百余里戊午渡河甲子杀纣相去才六日耳是今日次讫又誓明日誓讫卽行不容三日止于河旁也】羣后以师毕防传诸侯尽防次也王乃狥师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言传狥循也武王在西故称西土音义【狥以俊反字诂云狥廵也】疏【传正义曰说文云狥疾也循行也狥是疾行之意故以狥为循也下篇大廵六师义亦然也此誓总戒众军武王国在西偏此师皆从西而来故称西土】我闻吉人爲善惟日不足凶人爲不善亦惟日不足传言吉人竭日以爲善凶人亦竭日以行恶今商王受力行无度传行无法度竭日不足故曰力行播弃犂老昵比罪人传鲐背之耇称犂老布弃不礼敬昵近罪人谓天下逋逃之小人音义【竭巨列反又苦盖反犂力私反又力兮反昵女乙反比毗志反鲐他来反又音怡鱼名逋布呉反】疏【传正义曰释诂云鲐背耉老寿也舍人曰鲐背老人气衰皮肤消瘠背若鲐鱼也孙炎曰耉靣冻犂色似浮垢也然则老人背皮似鲐靣色似犂故鲐背之耉称犂老传以播为布布者徧也言徧弃之不礼敬也昵近释祜文孙炎曰昵亲近也牧誓数纣之罪云四方之多罪逋逃是崇是长是信是使知纣所亲近罪人谓天下逋逃之小人也】滛酗肆虐臣下化之传过酗纵虐以酒成恶臣下化之言罪同音义【酗况具反】疏【正义曰酗是酒怒滛酗共文则滛非女色故以滛爲过言饮酒过多也肆是放纵之意酒过则酗纵情爲虐以酒成此暴虐之恶臣下化而为之由纣恶而臣亦恶言君臣之罪同也】朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽德彰闻传臣下朋党自爲仇怨胁上权命以相诛灭吁呼也民皆呼天告寃无辜纣之秽徳彰闻天地言罪恶深音义【胁虚业反吁音喻秽于废反】疏【正义曰小人好忿天性之常化纣滛酗怨怒无已臣下朋党共为一家与前人竝作仇敌胁上权命以相灭亡无罪之人怨嗟呼天纣之秽恶之徳彰闻天地言其罪恶深也传正义曰胁上谓纣旣昏迷朝无纲纪奸宄之臣胁于在下假用在上之权命胁之更相诛灭也】惟天惠民惟辟奉天传言君天下者当奉天以爱民有夏桀弗克若天流毒下国传桀不能顺天流毒虐于下国万民言凶害天乃佑命成汤降黜夏命传言天助汤命使下退桀命惟受罪浮于桀传浮过音义【辟必亦反】疏【传正义曰物在水上谓之浮浮者髙之意故爲过也桀罪已大纣又过之言纣恶之甚故下句说其过桀之状案夏本纪及帝王世纪云诸侯叛桀关龙逄引皇图而谏桀杀之伊尹谏桀桀曰天之有日如吾之有民日亡吾乃亡矣是桀亦贼虐諌辅谓已有天命而云过于桀者殷本纪云纣剖比干观其心桀杀龙逢无剖心之事又桀惟比之于日纣乃诈命于天又纣有炮烙之刑又有刳胎斮胫之事而桀皆无之是纣罪过于桀也】剥丧元良贼虐谏辅传剥伤害也贼杀也元善之长良善以谏辅纣纣反杀之音义【丧息浪反长丁丈反】疏【传正义曰说文云剥裂也一曰剥割也裂与割俱是伤害之义也杀人谓之贼故贼为杀也元者善之长易文言文良之为善书传通训也元良俱善而双举之者言其剥丧善中之善为害大也以諌辅纣纣反杀之卽比干是也上篇言焚炙忠良与此经相类而复言此者以杀善人爲恶之大故重陈之也】谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤传言纣所以罪过于桀厥监惟不逺在彼夏王传其视纣罪与桀同辜言必诛之音义【已音纪】疏【传正义曰纣罪过于桀而言与桀同辜者罪不过死合死之罪同言必诛也】天其以予乂民传用我治民当除恶朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克传言我梦与卜俱合于美善以兵诛纣必克之占疏【正义曰梦者事之祥人之精爽先见者也吉防或有其验圣王采而用之我卜伐纣得吉梦又战胜礼记称卜筮不相袭袭者重合之义训戎为兵梦卜俱合于羙是以兵诛纣必克之占也圣人逆知来物不假梦卜言此以强军人之意耳史记周本纪云武王伐纣卜龟兆不吉羣公皆惧惟太公强之太公六韬云卜战龟兆焦筮又不吉太公曰枯骨朽蓍不逾人矣彼言不吉者六韬之书后人所作史记又采用六韬好事者妄矜太公非实事也】受有亿兆夷人离心离德传平人凡人也虽多而执心用徳不同疏【传正义曰昭二十四年左此文服防杜预以夷人为夷狄之人卽如彼言惟云亿兆夷人则受率其旅若林卽曾无华夏人矣故传训夷为平平人为凡人言其智虑齐识见同人数虽多执心用徳不同心谓谋虑徳为用行智识既齐各欲申意故心徳不同也】予有乱臣十人同心同徳传我治理之臣虽少而心徳同音义【十人周公旦召公奭太公望毕公荣公太顚闳夭散宜生南宫适及文母治直吏反】疏【传正义曰释诂云乱治也故谓我治理之臣有十人也十人皆是上智咸识周是殷非故人数虽少而心徳同同佐武王欲共灭紏也论语引此云有乱臣十人而孔子论之有一妇人焉则十人之内其一是妇人故先儒郑等皆以十人为文母周公太公召公毕公荣公太顚闳夭散宜生南宫适也】虽有周亲不如仁人传周至也言纣至亲虽多不如周家之少仁人疏【传正义曰诗毛传亦以周为至相传为此训也武王三分天下有其二则纣党不多于周但辞有激发防有抑扬欲明多恶不如少善故言纣至亲虽多不如周家之少仁人也】天视自我民视天听自我民听传言天因民以视听民所恶者天诛之百姓有过在予一人传已能无恶于民民之有过在我教不至音义【恶乌路反一音如字】疏【正义曰言此者以上云民之所恶天必诛之已今有善不为民之所恶天必佑我令教化百姓若不教百姓使有罪过实在我一人之身此百姓与下百姓懔懔皆谓天下众民也】今朕必往我武惟侵于之疆传举也言我举武事侵入纣郊疆伐之取彼凶残我伐用张于汤有光传桀流毒天下汤黜其命纣行凶残之徳我以兵取之伐恶之道张设比于汤又有光明音义【疆居良反】疏【正义曰旣与天下为任则当为之除害今我必往伐纣我之武事惟于此举之侵纣之疆境取彼为凶残之恶者若得取而杀之是我伐凶恶之事用张设矣汤惟放逐我能擒取是比于汤又益有光明正义曰文王世子论举贤之法云或以事举或以言扬是扬举义同故扬为举也于时犹在河朔将欲行适商都言我举武事侵入纣之郊疆往伐之也春秋之例有钟鼓曰伐无曰侵此实伐也言往侵者侵是入之意非如春秋之例无钟鼔也】朂哉夫子罔或无畏宁执非敌传朂勉也夫子谓将士无敢有无畏之心宁执非敌之志伐之则克矣音义【朂许玉反将子匠反下篇注同】疏【正义曰取得纣则功多于汤宜勉力哉夫子将士等呼将士令勉力也以兵伐人当临事而惧汝将士等无敢有无畏轻敌之心宁执守似前人之强非己能敌之志以伐之如是乃可克矣传正义曰朂勉释诂文呼将士而誓之知夫子是将士也老子云祸莫大于轻敌故令将士无敢有无畏之心令其必以前敌为可畏也论语称子路曰子行三军则谁与孔子曰必也临事而惧令军士等不欲发意轻前人宁执非敌之志恐彼强多非我能敌执此志以伐之则当克矣】百姓懔懔若崩厥角传言民畏纣之虐危惧不安若崩摧其角无所容头音义【懔力甚反】疏【正义曰懔懔是怖惧之意言民畏纣之虐危惧不安其志懔懔然以畜兽为喻民之怖惧若似畜兽崩摧其头角然无所容头顾氏云常如人之欲崩其角也言容头无地隐三年谷梁传曰髙曰崩头角之称崩体之髙也】呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世传汝同心立功则能长世以安民 　　泰誓下 　　时厥明王乃大廵六师明誓众士传是其戊午明日师出以律三申令之重难之义众士百夫长已上音义【令力政反重直用反长丁丈反己音以上时掌反】疏【传正义曰上篇未次而誓故畧言大会中篇旣次乃誓为文稍详故言以师毕防此篇最在其后为文益详故言大廵六师廵绕周徧大其事故称大也师者众也天子之行通以六师为言于时诸侯尽防其师不啻六也师出以律易师卦初六爻辞也律法也行师以法即誓勑赏劝事也礼成于三故为三篇之誓三度申重号令为重愼艰难之义也孙子兵法三令五申之此誓三篇亦为三令之事也牧誓王所呼者从上而下至百夫长而止知此众士是百夫长以上也】 　　王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰言天有明道其义类惟明言王所宜法则疏【正义曰孝经云则天之明昭二十五年左传云以象天明是治民之事皆法天之道天有尊卑之序人有上下之节三正五常皆在于天有其明道此天之明道其义类惟明言明白可启王者所宜法则之将言商王不法天道故先标二句于前其下乃述商王违天之事言其罪宜诛也】今商王受狎侮五常荒怠弗敬传轻狎五常之教侮慢不行大为怠惰不敬天地神明音义【惰徒卧反】疏【传正义曰郑论语注云狎惯忽之言惯见而忽也意与侮同传因文重而分之五常即五典谓父义母慈兄友弟防子孝五者人之常行法天明道为之轻狎五常之教侮慢而不遵行之是违天显也训荒为大大为怠惰不敬谓不敬天地神明也上篇云不事上帝神祗知此不敬天地神明也礼云母不敬传举天地以言明每事皆不敬也】自絶于天结怨于民传不敬天自絶之酷虐民结怨之斮朝渉之胫剖贤人之心传冬月见朝渉水者谓其胫耐寒斩而视之比干忠諌谓其心异于人剖而观之酷虐之甚音义【斮侧畧反又士畧反朝陟遥反胫户定反剖普口反耐乃代反】疏【传正义曰释器云鱼曰斮之樊光云斮斫也说文云斮斩也斩朝渉水之胫必有所由知冬月见朝渉水者谓其胫耐寒疑其骨髓有异斩而视之其事或当有所出也殷本纪云微子既去比干曰为人臣者不得不以死争乃强谏纣怒曰吾闻圣人心有七窍遂剖比干观其心是纣谓比干心异于人剖而观之言酷虐之甚】作威杀戮毒痡四海传痡病也言害所及逺音义【痡徐音敷又普呉反】疏【正义曰痡病释诂文纣之毒害未必徧及夷狄而云病四海者言害所及者远也】崇信奸回放黜师保传回邪也奸邪之人反尊信之可法以安者反放退之屏弃典刑囚奴正士传屏弃常法而不顾箕子正諌而以为囚奴郊社不修宗庙不享作竒技滛巧以恱妇人传言纣废至尊之敬营卑防恶事作过制技巧以恣耳目之欲音义【邪似嗟反技其绮反亵息列反】疏【正义曰不修谓不扫治也不享谓不祭祀也与上篇不事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀其事一也重言之耳竒技谓竒异技能淫巧谓过度工巧二者大同但技据人身巧指器物为异耳】上帝弗顺祝降时防祝断也天恶纣逆道断絶其命故下是丧亡之诛音义【丧苏浪反断丁管反恶乌路反】疏【传正义曰哀十四年公羊云子路死子曰天祝予何休云祝断也是相传训也】尔其孜孜奉予一人恭行天罚孜孜劝勉不怠音义【孜音滋】古人有言曰抚我则后虐我则雠传武王述古言以明义言非惟今恶纣独夫受洪惟作威乃汝世雠言独夫失君道也大作威杀无辜乃是汝累世之雠明不可不诛树徳务滋除恶务本传立徳务滋长去恶务除夲言纣为天下恶本肆予小子诞以尔众土殄殱乃雠传言欲行除恶之义絶尽纣尔众士其尚廸果毅以登乃辟传迪进也杀敌为果致果为毅登成也成汝君之功音义【殄徒典反殱子亷反毅牛旣反】疏【正义曰廸进登成皆释诂文杀敌为果致果为毅宣二年左传文果谓果敢毅谓强决能杀敌人谓之为果言能果敢以除贼致此果敢是名为毅言能强决以立功皆言其心不犹豫也军法以杀敌为上故劝令果毅成功也】功多有厚赏不迪有显戮赏以劝之戮以威之呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土传称父以感众也言其明德充塞四方明着岐周惟我有周诞受多方言文王徳大故受众方之国三分天下而有其二予克受非予武惟朕文考无罪推功于父言文王无罪于天下故天佑之人尽其用受克予非朕文考有罪惟予小子无良若纣克我非我父罪我之无善之致疏【传正义曰言克受乃是文王之功若受克予非是文王之罪而言非我父罪我之无善之致者其意言胜非我功败非父咎崇孝罪己以求众心耳】 　　序武王戎车三百两兵车百夫长所载车称两一车歩卒七十二人凡二万一千人举全数虎贲三百人勇士称也若虎贲兽言其猛也皆百夫长与受战于牧野作牧誓音义【车音居释名云古者声如居所以居人也今曰车声近舍车舎也韦昭辩释名云古皆尺遮反汉始有音居长丁丈反卒子忽反贲音奔称尺证反】疏【正义曰武王以兵戍之车三百両虎贲之士三百人与受战于商郊牧地之野将战之时王设言以誓众史叙其事作牧誓正义曰孔以虎贲三百人与戎车数同王于誓时所呼有百夫长因谓虎贲卽是百夫之长一人而乗一车故云兵车百夫长所载也数车之法一车谓之一两诗云百两迓之是车称两也风俗通说车有两轮故称为两犹履有两只亦称为两诗云葛屦五两卽其类也一车歩卒七十二人司马法文也车有七十二人三百乗凡二万一千人计车有七十二人三百乗当有二万一千六百人孔畧六百而不言故云举全数顾氏亦同此解孔旣用司马法一车七十二人又云兵车百夫长所载又下传以百夫长为卒帅是实领百人非惟七十二人依周礼大司马法天子六军出自六乡几起徒役无过家一人故一乡出一军乡为正遂为副若郷遂不足则征法于邦国则司马法六十四井为甸计有五百七十六夫共出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人至于临敌对战布陈之时则依六乡军法五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军故左传云先偏后伍又云广有一卒卒偏之两非直人数如此车数亦然故周礼云乃会车之卒伍郑云车亦有卒伍左传战于繻葛杜注云车二十五乘为偏是车亦为卒伍之数也则一车七十二人者自计元科兵之数科兵既至临时配割其车虽在其人分散前配车之人临战不得还属本车当更以虎贲甲士配车而战孔举七十二人元科兵数者欲总明三百两人之大数云兵车百夫长所载者欲见临敌实一车有百人旣虎贲与车数相当又经称百夫长故孔为此说周礼虎贲氏之官其属有虎士八百人是虎贲为勇士称也若虎之贲走逐兽言其猛也此虎贲必是军内骁勇选而为之当时谓之虎贲乐记云虎贲之士说剑谓此也孔意虎贲即是经之百夫长故云皆百夫长也】 　　牧誓至牧地而誓众音义【牧如字徐一音茂说文作坶云地名在朝歌南七十里字林音母】 　　时甲子昧爽是克纣之月甲子之日二月四日昧防爽明早旦音义【昧音妹爽明也昧爽谓早旦也马云昧未旦也】疏【正义曰春秋主书动事编次为文于法日月时年皆具其有不具史阙耳尚书惟记言语直指设言之日上篇戊午次于河朔洛诰戊辰王在新邑与此甲子皆言有日无月史意不为编次故不具也是克纣之月甲子之日是周之二月四日以厯推而知之也释言云晦冥也昧亦晦义故为冥也防是夜爽是明夜而未明谓早旦之时盖鸡鸣后也爲下朝至发端朝卽昧爽时也】王朝至于商郊牧野乃誓纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓将与纣战音义【陈直刃反】疏【正义曰传言在纣近郊三十里或当有所据也皇甫谧云在朝歌南七十里不知出何书也言至于商郊牧野知牧是郊上之地战在平野故言野耳诗云于牧之野礼记大传云牧之野武王之大事继牧言野明是牧地而郑云郊外曰野将战于郊故至牧野而誓案经至于商郊牧野乃誓岂王行已至于郊乃复倒退适野誓讫而更进兵乎何不然之甚也武成云癸亥夜陈未毕而雨是癸亥夜已布陈故甲子朝而誓众将与纣战故戒勑之】王左杖黄右秉白旄以麾曰逖矣西土之人以黄金饰斧左手杖示无事于诛右手把旄示有事于教逖逺也逺矣西土之人劳苦之音义【杖徐直亮反音越本又作戉旄音毛马云白旄旄牛尾麾许危反逖他厯反】疏【正义曰太公六韬云大柯斧重八斤一名天钺广雅云钺斧也斧称黄钺故知以黄金餙斧也钺以杀戮杀戮用右手用左手杖钺示无事于诛右手把旄示有事于教其意言惟教军人不诛杀也把旄何以白旄用白者取其易见也逖远释诂文】 　　王曰嗟我友邦君同志为友言志同灭纣御事司徒司马司空治事三卿司徒主民司马主兵司空主土指誓战者疏【正义曰孔以于时已称王而有六师亦应已置六卿今呼治事惟三卿者司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司空主土治罍壁以营军是指誓战者故不及大宰大宗司寇也其时六卿具否不可得知但据此三卿为说耳此御事之文指三卿而说是不通于亚旅已下】亚旅师氏亚次旅众也众大夫其位次卿师氏大夫官以兵守门者疏【传正义曰亚次释言文旅众释诂文此及左传皆卿下言亚旅知是大夫其位次卿而数众故以亚次名之谓诸是四命之大夫在军有职事者也师氏亦大夫其官掌以兵守门所掌尤重故别言之周礼师氏中大夫使其属帅四夷之隷各以其兵服守王之门外朝在野外则守内列郑云内列蕃营之在内者也守之如守王宫】千夫长百夫长师帅卒帅音义【帅色类反下同】疏【正义曰周礼二千五百人为师师帅皆中大夫百人为卒卒长皆上士孔以帅虽二千五百人举全数亦得为千夫长长与帅其义同是千夫长亦可以称帅故以千夫长为师帅百夫长为卒帅王肃云师长卒长意与孔同顺经文而称长耳郑以为师帅旅帅也与孔不同】及庸蜀羌髳微卢彭濮人八国皆蛮夷戎狄属文王者国名羌在西蜀叟髳微在巴蜀卢彭在西北庸濮在江汉之南音义【羌徐起良反说文云西戎牧羊人髳茂侯反濮音卜叟所求反又苏走反】疏【正义曰九州之外四夷大名则东夷西戎南蛮北狄其在当方或南有戎而西有夷此八国竝非华夏故大判言之皆蛮夷戎狄属文王者国名也此八国皆西南夷也文王国在于西故西南夷先属焉大刘以蜀是蜀郡显然可知孔不说又退庸就濮解之故以次先解羌云羌在西蜀叟者汉世西南之夷蜀名为大故传据蜀而说左思蜀都赋云三蜀之豪时来时往是蜀都分为三羌在其西故云西蜀叟叟者蜀夷之别名故后汉书兴平元年马腾刘范谋诛李傕益州牧刘焉遣叟兵五千人助之是蜀夷冇名叟者也髳微在巴蜀者巴在蜀之东徧汉之巴郡所治江州县也卢彭在西北者在东蜀之西北也文十六年左传称庸与百濮伐椘楚遂灭庸是庸濮在江汉之南】称尔戈比尔干立尔矛予其誓传称举也戈防干楯也音义【比徐扶志毗志二反楯食准反又音允】疏【传正义曰称举释言文方言云防楚谓之干呉扬之间谓之戈是戈卽防也考工记云戈秘六尺有六寸车防常郑云八尺曰寻倍寻曰常然则戈防长短异名而云戈者卽防戈防长短虽异其形制则同此云举戈宜举其长者故以戈为防也方言又云偱自关而东或谓之楯或谓之干关西谓之楯是十楯为一也戈短人执以举之故言称楯则竝以扞敌故言比矛长立之于地故言立也】王曰古人有言曰牝鸡无晨传言无晨鸣之道牝鸡之晨惟家之索传索尽也喻妇人知外事雌代雄鸣则家尽妇夺夫政则国亡音义【牝频引反徐扶忍反索西各反】疏【传正义曰礼记檀弓曰吾离羣而索居则索居为散义郑云索散也物散则尽故索为散也牝鸡雌也尔雅飞曰雌雄走曰牝牡而此言牝鸡者毛诗左传称雄狐是亦飞走通也此以牝鸡之鸣喻妇人知外事故重申喻意云雌代雄鸣则家尽妇夺夫政则国亡家总贵贱为文言家以对国耳将陈纣用妇言故举此古人之语纣直用妇言耳非能夺其政举此言者专用其言赏罚由妇卽是夺其政矣妇人不当知政是别外内之分若使贤如文母可以兴助国家则非牝鸡之喻矣】今商王受惟妇言是用传妲己惑纣纣信用之音义【妲丹逹反已音纪纣妻也】疏【传正义曰晋语云殷辛伐有苏氏苏氏以妲己女焉妲己有宠而亡殷殷本纪云纣嬖于妇人爱妲己惟妲己之言是从列女传云纣好酒淫乐不离妲己妲己所与言者贵之妲己所憎者诛之为长夜饮妲己好之百姓怨望而诸侯有叛者妲己曰罚轻诛薄威不立耳纣乃重刑辟为炮烙之法妲己乃笑武王伐纣斩妲己头悬之于小白旗上以为亡纣者此女也】昬弃厥肆祀弗答传昬乱肆陈答当也乱弃其所陈祭祀不复当享鬼神音义【复扶又反】疏【传正义曰昬闇者于事必乱故昬爲乱也诗云肆筵设席肆者陈设之意毛传亦以肆爲陈也对答相当之事故答为当也纣身昬乱弃其冝所陈设祭祀不复当享鬼神与上郊社不修宗庙不享亦一也不事神祗恶之大者故泰誓及此三言之】昬弃厥遗王父母弟不迪传王父祖之昆弟母弟同母弟言弃其骨肉不接之以道疏【传正义曰释亲云父之考为王父则王父是祖也纣无亲祖可弃故爲祖之昆弟弃其祖之昆弟则父之昆弟亦弃之矣春秋之例母弟称弟凡春秋称弟皆是母弟也母弟谓同母之弟同母尚弃别生者必弃矣举尊亲以见卑疎也遗亦弃也言纣之昬乱弃其所遗骨肉之亲不接之以道经先言弃祀弃亲者郑云誓首言此者神怒民怨纣所以亡也】乃惟四方之多罪逋逃是崇是长传言纣弃其贤臣而尊长逃亡罪人信用之是信是使是以为大夫卿士传士事也用为卿大夫典政事俾暴虐于百姓以奸宄于商邑传使四方罪人暴虐奸宄于都邑音义【俾必尔反使也徐南婢反下同宄音轨】疏【传正义曰暴虐谓杀害杀害加于人故言于百姓奸宄谓刼夺劫夺有处故言于商邑百姓亦是商邑之人故传总言于都邑也】今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六歩七歩乃止齐焉传今日战事就敌不过六歩七歩乃止相齐言当旅进一心音义【愆去干反】疏【传正义曰战法布陈然后相向故设其就敌之限不过六歩七歩乃止相齐焉欲其相得力也乐记称进旅退旅是旅为众也言当众进一心也】夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉传夫子谓将士勉励之伐谓击刺小则四五多则六七以为例音义【朂许六反刺七亦反】疏【传正义曰此及下文三云夫子此朂哉在下下朂哉在上此先呼其人然后勉之此旣言然下先令勉励乃呼其人各与下句为目也上有戈矛戈谓击兵矛谓刺兵故云伐谓击刺此伐犹伐树然也】朂哉夫子尚桓桓传桓桓武貌疏【传正义曰释训云桓桓威也诗序云桓武志也】如虎如貔如熊如罴于商郊传貔执夷虎属也四兽皆猛健欲使士众法之奋击于牧野音义【貔音毗罴彼皮反尔雅云罴如熊黄白文】疏【传正义曰释兽云貔白狐其子豰舍人曰貔名白狐其子名豰郭璞曰一名执夷虎豹属】弗迓克奔以役西土传商众能奔来降者不迎击之如此则所以役我西土之义音义【迓五嫁反马作御禁也役马云为也为子僞反】疏【传正义曰迓训迎也不迎击商众能奔来降者兵法不诛降也役谓使用也如此不杀降人则所以使用我西土之义用义于彼令彼知我有义也王肃读御爲御言不御能奔走者如殷民欲奔走来降者无逆之奔走去者可不御止役爲也尽力以爲我西土与孔不同】朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮临敌所安汝不勉则于汝身有戮矣 　　序武王伐殷往伐归兽往诛纣克定偃武修文归马牛于华山桃林之牧地识其政事传记识殷家政教善事以为法作武成武功成文事修音义【兽徐始售反本或作嘼许救反】疏【正义曰武王之伐殷也往则陈兵伐纣归放牛马爲兽记识殷家美政善事而行用之史叙其事作武成传正义曰此序于经于政伐商是往伐也归马放牛是归兽也故传引经以解之尔雅有释兽释畜畜兽形相类也在野自生爲兽人家飬之为畜归马放牛不复乘用使之自生自死若野兽然故谓之兽兽以野泽为家故言归也纣以昏乱而灭前世政有善者故访问殷家政教记识善事以爲治国之法经云列爵惟五分土惟三是也】 　　武成传文王受命有此武功成于克商疏【正义曰此篇叙事多而王言少惟辞又首尾不结体裁异于余篇自惟一月至受命于周史叙伐殷往反及诸候大集为王言发端也自王若曰至大统未集述祖父已来开建王业之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟告神其辞不结文义不成非述作之体案左传荀偃祷河云无作神羞具官臣偃无敢复济惟尔有神裁之蒯聩祷祖云无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱彼二者于神羞之下皆更申已意此经无作神羞下更无语直是与神之言犹尚未讫且君百工初受周命王当有以戒之如汤诰之类宜应说其除害与民更始创以爲恶之祸劝以行道之福不得大聚百官惟诵祷辞而已欲征则殷勤誓众既克则空话祷神圣人有作理必不尔窃谓神羞之下更合有言简编断絶经失其本所以辞不次耳或初藏之日已失其本或壊壁得之始有脱漏故孔称五十八篇以外错乱磨灭不可复知明是见在诸篇亦容脱错但孔此篇首尾具足既取其文爲之竹耻云有所失落不复言其事耳传正义曰文王受命有此武功诗之文也彼言武功谓始伐崇耳殷纣尚在其功未成成功在于克商今武始成矣故以武成名篇以泰誓继文王之年故本之于文王郑云着武道至此而成】 　　惟一月壬辰旁死魄传此本说始伐纣时一月周之正月旁近也月二日近死魄音义【旁歩光反魄普白反说文作霸匹革反云月始生魄然貌近附近之近】越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商传翼明歩行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津厥四月哉生明王来自商至于丰传其四月哉始也始生明月三日与死魄互言乃偃武修文传倒载干戈包以虎皮示不用行礼射设庠序修文教归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服传山南曰阳桃林在华山东皆非长养牛马之地欲使自生自死示天下不复乘用丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯卫服诸侯皆大奔走于庙执事越三日庚戌柴望大告武成燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始音义【哉徐音载丰芳弓反文王所都也华胡化胡二反华山在农长丁丈反复扶又反骏荀俊反豆本作梪笾音边上时掌反燔音烦】疏【正义曰此歴叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸巳王朝歩自周于征伐商谓正月三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云时甲子昧爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛夘也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史仅其事见其功成之次也汉书律厯志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳武王乃朝歩自周于征伐纣越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁死魄越六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位越五日乙夘乃以庶国祀于周庙与此经不同彼是焚书之后有人僞爲之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑云武成逸书建武之际亡谓彼伪武成也传正义曰将言武城逺本其始此本説始伐纣时一月周之正月是建子之月殷十二月也此月辛夘朔朔是死魄故月二日近死魄魄者形也谓月之轮郭无光之处名魄也朔后明生而魄死望后明死而魄生律厯志云死魄朔也生魄望也顾命云惟四月哉生魄传云始生魄月十六日也月十六日爲始生魄是一日爲始死魄二日近死魄也顾氏解死魄与小刘同大刘以三日为始死魄二日为旁死魄旁死魄无事而记之者与下日爲发端犹今之将言日必先言朔也翼明释言文释宫云堂上谓之行堂下谓之歩彼相对为名耳散则可以通故歩爲行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十许里时之宜也诗云于三十里毛传六师行三十里盖言其大法耳其四月此伐商之四月也哉始释诂文顾命传以哉生魄爲十六日则哉生明为月初矣以三日月光见故传言始生明月三日也此经无日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明而魄死明生互言耳乐记云武王克殷济河而西车甲衅而藏之盾库倒载干戈包之以虎皮天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也是偃武修文之事故传引之郊射是礼射也王制论四代学名云虞谓之庠夏谓之序故言设庠序修文教也释山云山西曰夕阳山东曰朝阳李廵曰山西暮乃见日故曰夕阳山东朝乃见日故云朝阳阳以见日爲名故知山南曰阳杜预云桃林之塞今农华隂县潼关是也是在华山东也指其所住谓之归据我释之则云放放牛归马互言之耳华山之旁尤乏水草非长养牛马之地欲使自生自死此是战时牛马故放之示天下不复乘用易系辞云服牛乘马服乘俱是用义故以服总牛马以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功设祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也骏大释诂文周礼六服侯甸男采卫要此畧举邦国在诸侯服故云甸侯卫其言不次诗颂云骏奔走在庙故云皆大奔走于庙执事也召诰云越三日者皆从前至今爲三日此从丁未数之则为四日盖史官不同立文自异或此三当为四由字积与误】既生魄庶邦冡君暨百工受命于周魄生明死十五日之后诸侯与百官受政命于周明一统音义【暨其器反】疏【传正义曰月以望亏望是月半望在十六日为多通率直十六日者四分居三其一在十五日耳此言既生魄故言魄生明死十五日之后也丁未祀于周庙已是此月十九日矣此受命于周继生魄言之则受命在祀庙之前故祀庙之时诸侯已奔走执事岂得未受周命已助周祭明其受命在祀庙前矣史官探其时日先言告武成旣讫然后却说受命故文在下耳诸侯与百官旧有未属周者今皆受政命于周于此时始天下一统也顾氏以旣生魄谓庚戌已后虽十六日始生魄从十六日至晦皆为生魄但不知庚戌之后几日耳】 　　王若曰呜呼羣后顺其祖业叹美之以告诸侯惟先王建邦啓土传谓后稷也尊祖故称先王疏【传正义曰此先王文在公刘之前知谓后稷也后稷非王尊其祖故称先王周语云苦我先王后稷又曰我先王不窋韦昭云王之先祖故称王商须亦以契为王文武之功起于后稷后稷始封于邰故言建邦啓土】公刘克笃前烈传后稷曽孙公爵刘名能厚先人之业疏【传正义曰周本纪云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公刘立是公刘爲后稷曽孙也本纪云公刘之后有公非公祖之类知公是爵殷时未讳故称刘名先公多矣独三人称公当时之意耳本纪云公刘复修后稷之业百姓怀之多徙而归保焉周道之兴自此之后是能厚先人之业也】至于大王肈基王迹王季其勤王家传大王修徳以翦齐商人始王业之肈迹王季纉统其业乃勤立王家音义【大音太肈音兆王迹于兄反又如字注王业王功同】疏【传正义曰诗云后稷之孙实惟大王居岐之阳实始翦商是大王翦齐商人始王业之兆迹也周本纪云王李修古公之道诸侯顺之是能缵统太王之业勤立王家之基本也】我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏言我文徳之父能成其王功大当天命以抚绥四方中夏大邦畏其力小邦懐其徳传言天下诸侯大者畏威小者懐徳是文王威徳之大疏【正义曰大邦力足拒敌故言畏其力小邦必畏矣小邦或被弃遗故言怀其徳大邦亦怀徳矣量事爲文也】惟九年大綂未集传言诸侯归之九年而卒故大统未就疏【传正义曰文王断虞芮之讼诸侯归之改称元年至九年而卒故云大业未就也文王旣未称王而得辄改元年者诸侯自于其国各称元年是已之所称容或中年得改矣汲冡竹书魏王有后元年汉初文帝二元景帝三元此必有因于古也伏生司马迁韩婴之徒不见此书以为文王受命七年而崩故郑等皆依用之】予小子其承厥志传言承文王夲意厎商之罪告于皇天后土所过名山大川传致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河音义【底之履反】疏【传正义曰致商之罪谓伐纣之时欲将伐纣告天乃发故文在所过之上礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土卽泰誓上篇类于上帝宜于冡土故云后土社也昭二十九年左传称句龙为后土后土爲社是也僖十五年左传云戴皇天而履后土彼晋大夫要秦伯故以地神后土而言之与此异也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭化告行也】曰惟有道曽孙周王发将有大正于商传告天社山川之辞大正以兵征之也疏【正义曰自称有道者圣人至公为民除害以纣无道言已有道所以告神求助不得餙以谦辞也称曽孙者曲礼説诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某哀二年左传蒯聩祷祖亦自称曾孙皆是言已承借上祖奠享之意】今商王受无道传无道徳暴殄天物害虐烝民传暴絶天物言逆天也逆天害民所以为无道音义【烝之承反】疏【正义曰天物语濶人在其间以人为贵故别言害民则天物之言除人外普谓天下百物鸟兽草木皆暴絶之】为天下逋逃主萃渊薮传逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸音义【萃在醉反薮素口反魁苦囬反窟口忽反】疏【传正义曰逋亦逃也故以爲亡罪人逃亡而纣为魁主魁首也言受用逃亡者与之为魁首爲主人萃训聚也言若虫之入窟故云窟聚水深谓之渊藏物谓之府史游急就篇云司农少府国之渊渊府类故言渊府水钟谓之泽无水则名薮薮泽大同故云薮泽萃渊薮三者各爲物室言纣与亡人爲主亡人归人若虫之窟聚鱼归渊府兽集薮泽言纣爲大奸也据传意主字下读爲便昭七年左传引此文杜预云萃集也天人逋逃悉以纣爲渊薮集而归之与孔异也】予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱畧传仁人谓太公周召之徒畧路也言诛纣敬承天意以絶乱路华夏蛮貊罔不率俾恭天成命冕服采章曰华大国曰夏及四夷皆相率而使奉天成命音义【遏乌末反召上照反本又作邵貊亡白反俾必尔反】疏【传正义曰冕服采章对被发左袵则为有光华也释詀云夏大也故大国曰夏华夏谓中国也言蛮貊则戎夷可知王言华夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐纣也】肆予东征绥厥士女传此谓十一年防孟津还时惟其士女篚厥黄昭我周王传言东国士女筐篚盛其丝帛奉迎道次明我周王为之除害天休震动用附我大邑周传天之美应震动民心故用依附我惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞神庶防助我渡民危害无为神羞辱音义【篚音匪爲于僞反应应对之应相息亮反】 　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命自河至朝歌出四百里五日而至赴敌宜速待天休命谓夜雨止毕陈甲子昧爽受率其旅若林防于牧野旅众也如林言盛多防逆距战罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵纣众服周仁政无有战心前徒倒戈自攻于后以北走血流漂舂杵甚之言音义【逾亦作逾陈直刃反注同徐音尘例丁老反漂匹妙反徐□妙反又匹消反柞昌吕反】疏【正义曰自此以下皆史辞也其上阙絶失其本经故文无次第必是王言旣终史乃更杀战事于文次当承自周于征伐商之下此句次之故云既戊午也史官叙事得言罔有敌于我师称我者犹如自汉至今文章之士虽氏论国事莫不称我皆云我大随以心体国故称我耳非要王言乃称我也传正义曰出四百里验地爲然戊午明日犹誓于河朔癸亥己陈于商郊凡经五日日行八十里所以疾者赴敌宜速也帝王世纪云军至鲔水纣使胶鬲周师见王问曰西伯将焉之王曰将攻薛也胶鬲曰然愿西伯无我欺王曰不子欺也将之殷胶鬲曰何日至王曰以甲子日以是报矣胶鬲去而报命于纣而雨甚军卒皆谏王曰卒病请休之王曰吾已令胶鬲以甲子报其主矣吾雨而行所以救胶鬲之死也遂行甲子至于商郊然则本期甲子故速行也周语云王以二月癸亥夜陈未毕而雨是雨止毕陈也待天休命雨是天之羙命也韦昭云雨者天地神人和同之应也天地气和乃有雨降是雨爲和同之应也旅众释诂文诗亦云其防如林言盛多也本纪云纣发兵七十万人以距武王纣兵虽则众多不得有七十万人是史官美其能破强敌虚言之耳罔有敌于我师言纣众虽多皆无有敌我之心故自攻于后以北走自攻其后必杀人不多流血漂舂杵甚之言也孟子云信书不如无书吾于武成取二三防而已仁者无敌于天下以至仁伐不仁如何其血流漂杵也是言不实也易系辞云断木爲杵掘地爲臼是杵爲舂器也】一戎衣天下大定衣服也一着戎服而灭纣言与众同心动有成功乃反商政政由旧反纣恶政用商先王善政释箕子囚封比干墓式商容闾皆武王反纣政囚奴徒封益其土商容贤人纣所贬退式其闾巷以礼贤音义【着张畧反】疏【传正义曰纣囚其人而放释之纣杀其身而増封其墓纣退其人而式其门闾皆是武王反纣政也下句散其财粟亦是反纣于此须有所解因言之耳上篇云囚奴正士论语云箕子爲之奴是纣囚之又为奴役之周礼司厉职云其奴男子入于罪隷郑众云爲之奴者系于罪隷之官是囚爲奴以徒隶役之也商容贤人之姓名纣所贬退处于私室式者车上之横木男子立乘有所敬则俯而慿式遂以式爲敬名说文云闾族居里门也武王过其闾而式之言此内有贤人式之礼贤也帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也视其爲人严乎将有急色故君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也视其爲人虎据而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临众知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人爲海内计恶见恶不怒见善不喜顔色相副是以知之是说商容之事也】散鹿台之财发钜桥之粟纣所积之府仓皆散发以赈贫民音义【散西旦反】疏【传正义曰藏财爲府藏粟为仓故言纣所积之府仓也名曰鹿台钜桥则其义未闻散者言其分布发者言其间出互相见也周本纪云命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命闳夭封比干之墓命南宫适散鹿台之钱发钜桥之粟以赈贫弱也然则武王亲式商容之闾又表之也新序云鹿台其大三里其高千尺则容物多矣此言鹿台之财则非一物也史记作钱后世追论以钱爲主耳周礼有泉府之官周语称景王铸大钱是周时已名泉爲钱也】大赉于四海而万姓恱服传施舍己责救乏赒无所谓周有大赉天下皆恱仁服徳音义【赉力代反徐音来已音以责侧界反赒音周本亦作周】疏【传正义曰左传成十八年晋悼公初立施舍己责成二年楚将起师己责救乏定五年归粟于蔡以赒急矜无资也杜预以爲施恩舍劳役也己责止逋责也皆是恤民之事故传引之以证大赉所谓周有大赉论语云孔安国解尧曰之篇有二帝三王之事周有大赉正栺此事故言所谓也恱是欢喜服谓听从感恩则恱见义则服故天下皆悦仁服徳也帝王世纪云王命封墓释囚又归施鹿台之珠玉及倾宫之女于诸侯殷民咸喜曰王之于仁人也死者犹封其墓况生者乎王之于贤人也亡者犹表其闾况存者乎王之于财也聚者犹散之况其复籍之乎王之于色也见在者犹归其父母况其复征之乎是恱服之事也】列爵惟五传即所识政事而法之爵五等公侯伯子男分土惟三传列地封国公侯方百里伯七十里子男五十里为三品疏【传正义曰爵五等地三品武王于三既从服法未知周公制礼亦然以否孟子曰北宫锜问于孟子曰周之班爵禄如何孟子曰其详不可得闻矣尝闻其畧天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里汉书地理志亦云周爵五等其土三等也公侯百里伯七十里子男五十里汉世儒者多以爲然包咸注论语云千乘之国百里之国也谓大国惟百里耳周礼大司徒云诸公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里盖是周室既衰诸侯相幷自以国土寛大皆违礼文乃除去本经妄爲说耳郑之徒以爲武王时大国百里周公制礼大国五百里王制之注具矣】建官惟贤传立官以官贤才位事惟能传居位理事必任能事重民五教传所重在民及五常之教疏【正义曰以重总下五事民与五教食丧祭也五教所以教民故与民同句下句食与丧祭三者各为一事相类而别故以惟目之言此皆圣王所重也论语云所重民食丧祭以论语即是此事而彼无五敎录论语者自畧之耳】惟食丧祭传民以食为命防礼笃亲爱祭祀崇孝养皆圣王所重惇信明义传使天下厚行信显忠义崇徳报功传有徳尊以爵有功报以禄垂拱而天下治传言武王所修皆是所任得人故垂拱而天下治音义【养羊亮反拱居勇反任而鸽反治直吏反】疏【正义曰说文云拱敛手也垂拱而天下冶谓所任得人人皆称职手无所营下垂其拱故美其垂拱而天下治也】 　　尚书注疏卷十 　　尚书注疏卷十考证 　　泰誓序惟十有一年武王伐殷传周自虞芮质厥成诸侯并附以为受命之年至九年而文王卒武王三年服毕观兵孟津以卜诸侯伐纣之心诸侯佥同乃退以示弱○欧阳修曰此妄说也西伯中间不宜改元而反改元至武王即位宜改元反不改元皆妄说也学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之说粲然明白矣或曰序曷称十一年曰六经无明文也十一年者武王即位之十一年耳程子曰序称十一年经称十三年必有一误又曰观政之说必无此理朱子曰旧有人引洪范十有三祀王访于箕子则十一年之误可知【臣召南】按汉儒因武成有文考诞膺天命惟九年大统未集与泰誓肃将天威大勲未集之文相合则遂谓文王改元称王者九年又因泰誓首言十有三年春大防孟津而小序乃先言十一年伐殷誓中则又有观政于商数语可以附防则遂谓十一年观兵退以示弱也文王一生并未称王即武王十三年以前亦未尝称王也故戡黎之篇载在商书而称曰西伯武王十三年克商始追王三后若十一年先有观兵之役武成何得言一戎衣天下大定哉此则以经证经可以信其必无者也孔子称文王服事殷为至徳中庸言武王一戎衣而有天下岂有异论哉 　　疏岂得殷纣尚在而称周王哉○【臣召南】按颖逹此疏一扫诸儒之谬其引礼记大传追王之文尤为明确乃毛诗大雅文王郑笺谓受命而王天下颖逹不昌言以辟其诬又复广引防纬以曲证之何也 　　泰誓○王应麟曰古文作大誓开元间卫包定今文始作泰其实大誓与大诰同 　　惟十有三年春传此周之孟春疏建子之月也○【臣召南】按注疏甚确蔡沈谓是夏正建寅之月非也孔传汉志即属后人推测而周语伶州鸠谓武王伐殷歳在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗前星在天鼋则其为周正建子之月明矣 　　肆予小子发以尔友邦冡君观政于商传谓十一年自孟津还时○林之竒曰汉儒以观政为观兵附防于小序言十一年而为周师再举之说考之于经不合 　　同力度徳同德度义疏与纣无者为敌虽未交兵揆度优劣胜负可见○【臣照】按与纣无者为敌句必有舛讹顾无善本可从今仍之 　　予有乱臣十人疏郑元等皆以十人为文母周公太公召公毕公荣公太颠闳夭散宜生南宫适○刘敞曰子无臣母之义盖邑姜也 　　虽有周亲不如仁人传言纣至亲虽多不如周家之少仁人○【臣召南】按此传甚明而何晏论语注引孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之同出安国一手而所说判然何也 　　罔或无畏○林之竒曰此篇孔壁续出孔氏为古定其间必有不能晓而以意増损者故与孟子不同 　　牧誓序虎贲三百人○【臣召南】按孟子言三千人疑此序误然孔传觧戎车三百两既云戎车百夫长所载解此句又云皆百夫长则小序自作三百人与孟子异非字画讹也 　　疏正义曰○此文监夲误刋后标目之下今改正 　　王朝至于商郊牧野疏武成云癸亥夜陈未毕而雨○【臣召南】按周语伶州鸠曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之武成无此文也疏误引耳 　　武成序识其政事传记识殷家政教善事以为法○【臣召南】按孔传误解序意经中虽言反商政政由旧而篇名武成自以武功告成为义此篇记言甚少叙事最多故序言之刘敞谓史官具记武王克商所施行之政是也 　　武成疏或初藏之日已失其本或壊壁得之始有脱漏○【臣召南】按古文脱误此篇为最颖逹疑之是也至谓不得大聚百官惟诵祷词义理甚确 　　惟一月壬辰疏汉书律厯志引武成篇云云○朱子曰以孔注汉志叅考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生魄与丁未庚戌先后小不同耳葢以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死魄后五日且当为辛酉或壬戌而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也歴法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翼日辛亥祀于天位而越五日乙卯又祀馘于周庙则六日之间三举大祭礼烦而数近于不敬抑亦经文所无不知刘歆何所据也顔注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇顔氏之云又未知何所据也 　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命疏于文次当承自周于征伐商之下○【臣召南】按武成本非完书其脱简既无可考错简尤先后不伦孔颖逹此疏已开宋儒考定之先矣刘敞王安石程子各有订正至朱子以汉志日辰及经文前后细推移四月既生魄于丁未祀周庙之前惟臣附我大邑周之下义始通顺蔡沈作传爰载考定武成一篇然后儒犹未惬也今畧载刘敞蔡沈及后儒之说于左 　　刘敞曰惟一月壬辰至于征伐商此下当次以厎商之罪至万姓恱服皆在纣都所行之事也次以厥四月哉生明云云又次以丁未祀于周庙云云至其承厥志此下武王之诰未终当有百工受命之诏计脱五六简矣然后次以偃武修文云云又次以列爵惟五云云 　　蔡沈考定武成自惟一月至于征伐商次以厎商之罪至罔不率俾次以惟尔有神至无作神羞次以既戊午至万姓恱服次以厥四月哉生明至示天下弗服次以既生魄至受命于周次以丁未祀于周庙至大告武成次以王若曰至其承厥志次以恭天成命至用附我大邑周次以列爵惟五至垂拱而天下治归有光曰余所考定武成只移厥四月以下一段文势既顺亦无阙文汪玉卿尝疑甲子失序葢先儒以汉志推此年置闰在二月故四月有丁未庚戌本无可疑也自惟一月壬辰至于征伐商次以王若曰至万姓恱服次以厥四月哉生明至受命于周次以列爵惟五至垂拱而天下治 　　李光地考定武成惟一月壬辰至于征伐商次以既生魄至万姓恱服次以厥四月哉生明至大告武成次以列爵惟五至垂拱而天下治 　　尚书注疏卷十考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十一 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　周书　【洪范】 　　序武王胜殷杀受立武庚传不放而杀纣自焚也武庚纣子以爲王者后一名禄父以箕子归作洪范传归镐京箕子作之音义【胜商证反父音甫范音范镐胡老反本又作鄗武王所都也】疏【正义曰武王伐殷既胜杀受立其子武庚爲殷后以箕子归镐京访以天道箕子爲陈天地之大法叙述其事作洪范此惟当言箕子归耳乃言杀受立武庚者序自相顾爲文上武成序云武王伐殷故此言胜之下微子之命序云黜殷命杀武庚故此言立之序言此以顺上下也传正义曰放桀也汤放桀此不放而杀之者纣自焚而死也殷本纪云纣兵败纣走入登鹿台衣其宝玉衣赴火而死武王遂斩纣头悬之太白旗是也泰誓云取彼凶残则志在于杀也死犹斩之则生亦不放传据实而言之耳本纪云封纣子武庚禄父以续殷祀是以爲王者后也本纪武庚禄父双言之伏生尚书传云武王胜殷继公子禄父是一名禄父也郑云武庚字禄父春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父父亦是名未必爲字故传言一名禄父上篇云至于丰者文王之庙在丰至丰先告庙耳时王都在镐知归者归镐京也此经文防异于余篇非直问答而已不是史官叙述必是箕子既对武王之问退而自撰其事故传特云箕子作之书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问洪范案此序云胜殷以箕子归明既释其囚即以归之不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里闻其所在然后封之受封乃朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家云既作洪范武王乃封箕子于朝鲜得其实也】 　　洪范传洪大范法也言天地之大法疏【正义曰此经开源于首覆更演说非复一问一答之势必是箕子自爲之也发首二句自记被问之年自王乃言至彝伦攸叙王问之辞自箕子乃言至彞伦攸叙言禹得九畴之由自初一曰至威用六极言禹第叙九畴之次自一五行已下箕子更条说九畴之义此条说者当时亦以对王更复退而修撰定其文辞使成典教耳传正义曰洪大范法皆释诂文】 　　惟十有三祀王访于箕子传商曰祀箕子称祀不忘本此年四月归宗周先告武成次问天道王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相恊厥居传骘定也天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资我不知其彝伦攸叙言我不知天所以定民之常道理次叙问何由音义【隂黙也马云覆也骘之逸反马云升也升犹举也举犹生也相息亮反助也彝以之反】疏【正义曰此箕子陈王问已之年被问之事惟文王受命十有三祀武王访问于箕子即陈其问辞王乃言曰呜呼箕子此上天不言而黙定下民佑助谐合其安居使有常生之资我不知此天之定民常道所以次叙问天意何由也传正义曰商曰祀周曰年释天文案此周书也泰誓称年此独称祀故解之箕子称祀不忘本也此篇箕子所作箕子商人故记传引此篇者皆云商书曰是箕子自作明矣序言归作洪范似归即作之照在武成之前故云此年四月归宗周先告武成次问天道以次在武成之后故知先告武成也骘即质也质训爲成成亦定义故爲定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受气流形各有性灵心识下民不知其然是天黙定也相助也协和也助合其居者言民有其心天佑助之令其谐合其生出言是非立行得失衣食之用动止之宜无不禀诸上天乃得谐合失道则死合道则生言天非徒赋命于人授以形体心识乃复佑助谐舍其居业使有常主之资九畴施之于民皆是天助之事也此问答皆言乃者以天道之大沉吟乃问思虑乃答宣八年公羊传曰乃缓辞也王肃以隂骘下民一句爲天事相协以下爲民事注云隂深也言天深定下民与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性我不知常道伦理所以次叙是问承天顺民何所由与孔异也】 　　箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行传陻塞汨乱也治水失道乱陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁传畀与斁败也天动怒鲧不与大法九畴畴类也故常道所以败鲧则殛死禹乃嗣兴传放鲧至死不赦嗣继也废父兴子尧舜之道天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙传天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙音义【鲧工本反陻音因汨工忽反行户庚反畀必二反徐甫至反注同与也斁多路反徐同路反败也殛纪力反本或作极音同锡星歴反】疏【正义曰箕子乃言答王曰我闻在昔鲧障塞洪水治水失道是乃乱陈其五行而逆天道也天帝乃动其威怒不与鲧大法九类天之常道所以败也鲧则放殛至死不赦禹以圣徳继父而兴代治洪水决道使通天乃锡禹大法九类天之常道所以得其次叙此说其得九类之由也传正义曰襄二十五年左传说陈之伐郑云井陻木刋谓塞其井斩其木是陻爲塞也汨是乱之意故为乱也水是五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则五行皆失矣是塞洪水爲乱陈其五行言五行陈列皆乱也大禹谟帝美禹治水之功云地平天成传云水土治曰平五行叙曰成水既治五行序是治水失道为乱五行也畀与释詀文斁败相传训也以禹得而鲧不得故爲天动威怒鲧不与大法九畴畴是辈类之名故爲类也言其每事自相类者有九九者各有一章故汉书谓之为九章此谓九类是天之常道既不得九类故常道所以败也自古以来得九畴者惟有禹耳未闻余人有得之者也若人皆得之鲧独不得可言天帝怒鲧余人皆不得独言天怒鲧者以禹由治水有功故天赐之鲧亦治水而天不与以鲧禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣当于天心故举鲧以彰禹也嫌殛谓被诛杀故辩之云放鲧至死不赦也嗣继释诂文三代以还父罪子废故云废父兴子尧舜之道赏罸各从其实爲天下之至公也易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为伏义系天而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先逹共爲此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬之书不知谁作通人计覈谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相传此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也此九类陈而行之常道所以得次叙也言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以为禹次第之禹既第之当有成法可应人尽知之而武王独问箕子者五行志云圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父师之位而典之周既克殷以箕子归周武王亲虚已而问焉言箕子兴其事故武王特问之其义或当然也若然大禹既得九类常道始有次叙未有洛书之前常道所以不乱者世有浇淳教有疎宻三皇以前无文亦治何止无洛书也但既得九类以后圣王法而行之从之则治违之则乱故此说常道攸叙攸斁由洛书耳】 　　初一曰五行传九类类一章以五行爲始次二曰敬用五事传五事在身用之必敬乃善次三曰农用八政传农厚也厚用之政乃成次四曰恊用五纪传恊和也和天时使得正用五纪次五曰建用皇极传皇大极中也凡立事当用大中之道次六曰乂用三徳传治民必用刚柔正直之三徳次七曰明用稽疑传明用卜筮考疑之事次八曰念用庻征次九曰向用五福威用六极传言天所以向劝人用五福所以威沮人用六极此已上禹所第叙音义【农马云食为八政之首故以农名之向许亮反又许两反沮在汝反此已上时掌反禹所第叙马云从五行已下至六极洛书文也汉书五行志以初一已下皆洛书文也】疏【正义曰天所赐禹大法九类者初一曰五行气性流行次二曰敬用在身五种之行事次三曰厚用接物八品之政教次四曰和用天象五物之纲纪次五曰立治用大为中正之道次六曰治民用三等之徳次七曰明用卜筮以考疑事次八曰念用天时众气之应验次九曰向劝人用五福威沮人用六极此九类之事也传正义曰郑云农读爲醲则农是醲意故为厚也政施于民善不厌深故厚用之政乃成也张晏王肃皆言农食之本也食爲八政之首故以农言之然则农用止爲一食不兼八事非上下之例故传不然八政三徳总是治民但政是被物之名德是在已之称故分为二畴也协和释诂文天是积气其状无形列宿四方爲天之限天左行昼夜一周日月右行日迟月疾周天三百六十五度有余日则日行一度月则日行十三度有余日月行于星辰乃为天之厯数和此天时令不差错使行得正用五纪也日月逆天道而行其行又有迟疾故须调和之皇大释诂文极之为中常训也凡所立事王者所行皆是无得过与不及当用大中之道也诗云莫匪尔极周礼以为民极论语允执其中皆谓用大中也贫弱等六者皆谓穷极恶事故目之六极也福者人之所慕皆向望之极者人之所恶皆畏惧之劝勉也勉之为善沮止也止其为恶福极皆上天为之言天所以向望劝勉人用五福所以畏惧沮止人用六极自初一曰已下至此六极已上皆是禹所次第而叙之下文更将此九类而演说之知此九者皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也正身而后及人施人乃名爲政故八政为三也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇极为五也欲求大中随徳是任故三徳为六也政虽在徳事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失应于天故庻征为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中者总包上下故皇极传云大中之道大立其有中谓行九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八事俱失六极臻之故福极处末也发首言初一其末不言终九者数必以一为始其九非数之终故从上言次而不言终也五行不言用者五行万物之本天地百物莫不有之不嫌非用也传于五福六极言天用者以前并是人君所用五福六极受之于天故言天用传言此禹所第叙不知洛书本有防字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要必无次第之数上传云禹因而第之则孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉皇极不言数者以总该九畴理兼万事非局数能尽故也稽疑不言数者以卜五筮二共成为七若举卜不得兼筮举筮不得兼卜且疑事既众不可以数总之故也庻徴不言数者以庻徴得为五休失为五咎若举休不兼咎举咎不兼休若休咎并言便为十事夲是五物不可言十也然五福六极所以善恶皆言者以沮劝在下故丁寕明言善恶也且庻徴虽有休咎皆以念虑包之福极向威相反不可一言为目故别爲文焉知五福六极非各分为畴所以共为一者盖以文福极相近一处故禹第之总为一畴等行五事所以福五而极六者大刘以为皇极若得则分散总为五福若失则不能为五事之主与五事并列其咎弱故为六也犹诗平王以后与诸侯并列同爲国风焉咎徴有五而极有六者五行传云皇之不极厥罚常隂即与咎徴常雨相类故以常雨包之爲五也】一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土传皆其生数水曰润下火曰炎上传言其自然之常性木曰曲直金曰从革传木可以揉曲直金可以改更土爰稼穑传种曰稼敛曰穑土可以种可以敛润下作咸传水卤所生炎上作苦传焦气之味曲直作酸传木实之性从革作辛传金之气稼穑作甘传甘味生于百谷五行以下箕子所陈音义【炎荣钳反上时掌反又如字下同揉如酉反咸音咸卤音鲁】疏【正义曰此以下箕子所演陈禹所第畴名于上条列说以成之此章所演文有三重第一言其名次第二言其体性第三言其气味言五者性异而味别各爲人之用书传云水火者百姓之所饮食也金木者百姓之所兴作也土者万物之所资生也是爲人用五行即五材也襄二十七年左传云天生五材民竝用之言五者各有材干也谓之行者若在天则五气流行在地世所行用也传正义曰易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之数天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生数也如此则阳无匹隂无偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是隂阳各有匹偶而物得成焉故谓之成数也易系辞又曰天数五地数五五位相得而各有合此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起起于隂阳隂阳往来在于日道十一月冬至日南极阳来而隂往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极隂进而阳退夏火位也当以一隂生为火数但隂不名竒数必以偶故以六月二隂生为火数也是故易说称干贞于十一月子坤贞于六月未而皆左行由此也冬至以及于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故三为木数夏至以及冬至当为隂进八月为秋金位也四隂已生故四为金数三月春之季四季土位也五阳已生故五为土数此其生数之由也又万物之本有生于无着生于微及其成形亦以微着为渐五行先后亦以微着为次五行之体水最微为一火渐着为二木形实为三金体固为四土质大为五亦是次之宜大刘与顾氏皆以为水火木金得土数而成故水成数六火成数七木成数八金成数九土成数十义亦然也易文言云水流湿火就燥王肃曰水之性润万物而退下火之性炎盛而升上是润下炎上言其自然之木性木可以揉曲直金可以改更此亦言其性也揉曲直者为器有须曲直也可改更者可销铸以为器也木可以揉令曲直金可以从人改更言其可为人用之意也由此而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊爨亦可知也水既纯隂则润下趣隂火是纯阳故炎上趣阳木金隂阳相杂故可曲直改更也郑周礼注云种谷曰稼若嫁女之有所生然则穑是惜也言聚蓄之可惜也共为治田之事分为种敛二名耳土上所为故为土性上文润下炎上曲直从革即是水火木金体有本性其稼穑以人事为名非是土之本性生物是土之本性其稼穑非土本性也爰亦曰也变曰言爰以见此异也六府以土谷为二由其体异故也水性本甘久浸其地变而为卤卤味乃咸说文云卤西方咸地东方谓之斥西方谓之卤禹贡云海濵广斥是海浸其旁地使之咸也月令冬云其味咸其臭朽是也上言曰者言其本性此言作者从其发见指其体则称曰致其类即言作下五事庻徴言曰作者义亦然也火性炎上焚物则焦焦是苦气月令夏云其臭焦其味苦苦为焦味故云焦气之味也臭之曰气在口曰味木生子实其味多酸五果之味虽殊其为酸一也是木实之性然也月令春云其味酸其臭羶是也金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛故辛为金之气味月令秋云其味辛其臭腥是也甘味生于百谷谷是土之所生故甘为土之味也月令中央云其味甘其臭香是也】 　　二五事一曰貌传容仪二曰言传词章三曰视传观正四曰听传察是非五曰思传心虑所行貌曰恭传俨恪言曰从传是则可从视曰明传必清审听曰聪传必微谛思曰睿传必通于微恭作肃传心敬从作乂传可以治明作晢传照了聪作谋传所谋必成当睿作圣传于事无不通谓之圣音义【貎本亦作防视常止反徐市止反思如字徐息吏反下同俨鱼检反谛音帝睿恱嵗反马云通也晢之舌反徐之列反又之世反当丁浪反】疏【正义曰此章所演亦为三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致貌是容仪举身之大名也言是口之所出视是目之所见听是耳之所闻思是心之所虑一人之上有此五事也貌必须防言乃可从视必当明听必当聪思必当通于微宻也此一重即是敬用之事貌能恭则心肃敬也言可从则政必治也视能明则所见照晢也听能聪则所谋必当也思通微则事无不通乃成圣也此一重言其所致之事洪范本体与人主作法皆据人主为说貌总身也口言之目视之耳听之心虑之人主始于敬身终通万事此五事为天下之本也五事为此次者郑云此数本诸隂阳昭明人相见之次也五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也孔于太戊桑谷之下云七日大拱貌不恭之罚高宗雊雉之下云耳不聪之异皆书传之文也孔取书传为说则此次之意亦当如书传也木有华叶之容故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之义也传正义曰此五事皆有是非论语云非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动又引诗六思无邪故此五事皆有是非也此经□言五名名非善恶之称伿为之有善有恶传皆以是辞释之貌者言其动有容仪也言者道其语有辞章也视者言其观正不观邪也听者受人言察是非也思者心虑所行使行得中也传于听云察是非明五者皆有是非也所为者为正不为邪也于视不言视邪正于听言察是非亦所以互相明也必通于微以上此一重言敬用之事貌戒惰容故恭为俨恪曲礼曰俨若思俨是严正之貌也恪敬也貌当严正而庄敬也言非礼则人违之故言是则可从也视必明于善恶故必清彻而审察也听当别彼是非必微妙而审谛也王肃云睿通也思虑苦其不深故必深思使通于微也此皆敬用使然故经以善事明之郑云此恭明聪睿行之于我身其从则是彼人从我以与上下违者我是而彼从亦我所为不乖刺也此据人主为文皆是人主之事太甲云接下思恭视远惟明听徳惟聪卽此是也于事无不通之谓圣以上此一重言所致之事也防在貌而敬在心人有心慢而貌恭必当縁防以致敬故貌防作心敬也下从上则国治故人主言必从其国可以治也视能清审则照了物情故视明致照晢也听聪则知其是非从其是为谋必当故听聪致善谋也睿圣俱是通名圣大而睿小缘其能通微事事无不通因睿以作圣也郑周礼注云圣通而先识也是言识事在于众物之先无所不通以是名之为圣圣是智之上通之大也此言人主行其小而致其大皆是人主之事也郑皆谓其政所致也君貌防则臣礼肃君言从则臣职治君视明则臣照晢君听聪则臣进谋君思睿则臣贤智郑意谓此所致皆是君致臣也案庶徴之意休征咎征皆肃乂所致若肃乂明聪皆是臣事则休咎之所致悉皆不由君矣又圣大而睿小若君睿而致臣圣则臣皆上于君矣何不然之甚乎晢字王肃及汉书五行志皆云悊智也郑本作晢则读为哲】 　　三八政一曰食传勤农业二曰货传宝用物三曰祀传敬鬼神以成教四曰司空传主空土以居民五曰司徒传主徒众教以礼义六曰司寇传主奸盗使无纵七曰宾传礼宾客无不敬八曰师传简师所任必良士卒必练音义【纵子用反或作从音同卒子忽反】疏【正义曰八政者人主施政教于民有八事也一曰食敎民使勤农业也二曰货敎民使求资用也三曰祀教民使敬鬼神也四曰司空之官主空土以居民也五曰司徒之官敎众民以礼义也六曰司寇之官诘治民之奸盗也七曰宾教民以礼待宾客相徃来也八曰师立师防寇贼以安保民也八政如此次者人不食则死食于人最急故教为先也有食又须衣货为人之用故货为二也所以得食货乃是明灵祐之人当敬事鬼神故祀为三也足衣食祭鬼神必当有所安居司空主居民故司空为四也虽有所安居非礼义不立司徒教以礼义故司徒为五也虽有礼义之教而无刑杀之法则彊弱相陵司寇主奸盗故司寇为六也民不往来则无相亲之好故宾为七也寇贼为害则民不安居故师为八也此用于民缓急而为次也食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三官所主事多若以一字为名则所掌不尽故举官名以见义郑云此数本诸其职先后之宜也食谓掌民食之官若后稷者也货掌金帛之官若周礼司货贿是也祀掌祭祀之官若宗伯者也司空掌居民之官司徒掌敎民之官也司寇掌诘盗贼之官宾掌诸侯朝觐之官周礼大行人是也师掌军旅之官若司马也王肃云宾掌宾客之官也即如郑王之说自可皆举官名何独三事举官也八政主以教民非谓公家之事司货贿掌公家货贿大行人掌王之宾客若其事如周礼皆掌王家之事非复施民之政何以谓之政乎且司马在上司空在下今司空在四司马在八非取职之先后也传正义曰货者金玉布帛之总名皆为人用故为用物旅獒云不贵异物贱用物是也食则勤农以求之衣则蚕绩以求之但货非独衣不可指言求处故云得而宝爱之孝经云谨身节用诗序云俭以足用是宝物也周官篇云司空掌邦土居四民时地利司徒掌邦教敷五典扰兆民司寇掌邦禁诘奸慝刑乱周礼司徒教以礼义司寇无纵罪人其文具矣经言宾师当有宾师之法故传以礼宾客无不敬敎民待宾客相往来也师者众之通名必当选人为之故传言简师选人为师也所任必良任良将也士卒必练练谓教习使知义若练金使精也论语以不教民战是谓弃之是士卒必须练也】 　　四五纪一曰歳传所以纪四时二曰月传所以纪一月三曰日传纪一日四曰星辰传二十八宿迭见以叙气节十二辰以纪日月所防五曰厯数传厯数节气之度以为厯敬授民时音义【宿音秀迭田节反见贤遍反】疏【正义曰五纪者五事为天时之经纪也一曰嵗从冬至以及明年冬至为一嵗所以纪四时也二曰月从朔至晦大月三十日小月二十九日所以纪一月也三曰日从夜半以至明日夜半周十二辰为一日所以纪一日也四曰星辰星谓二十八宿昏明迭见辰谓日月别行防于宿度从子至于丑为十二辰星以纪节气早晚辰以纪日月所防处也五曰厯数算日月行道所厯计气朔早晚之数所以为一嵗之厯凡此五者皆所以纪天时故谓之五纪也五纪不言时者以嵗月气节正而四时亦自正时随月变非厯所推故不言时也五纪为此次者嵗统月月统日星辰见于天其曰厯数总厯四者故嵗为始厯为终也传正义曰二十八宿布于四方随天转运昏明迭见月令十二月皆纪昏旦所中之星若月令孟春昏参中旦尾中仲春昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牵牛中孟夏昏翼中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏火中旦奎中孟秋昏建星中旦毕中仲秋昏牵牛中旦觜中季秋昏虚中旦栁中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏东壁中旦轸中季冬昏娄中旦氐中皆所以叙气节也气节者一嵗三百六十五日有余分为十二月有二十四气一为节气为月初也一为中气为月半也以彼迭见之星叙此月之节气也昭七年左传晋侯问士文伯曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰会者日行迟月行疾俱循天度而右行二十九日过半月行一周天又前及日而与日会因谓会处为辰则月令孟春日在营室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在栁孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十二会以为十二辰辰即子丑寅夘之谓也十二辰所以纪日月之会处也郑以为星五星也然五星所行下民不以为候故传不以星为五星也天以积气无形二十八宿分之为限每宿各有度数合成三百六十五度有余日月右行循此宿度日行一度月行十三度有余二十九日过半而月一周与日会每于一会谓之一月是一嵗为十二月仍有余十一日为日行天未周故置閠以充足若均分天度以为十二次则每次三十度有余一次之内有节气中气次之所管其度多每月之所统其日八月朔参差不及节气不得在月朔中气不得在月半故圣人厯数此节气之度使知气所在既得气在之日以为一嵗之厯所以敬授民时王肃云日月星辰所行布而数之所以纪度数是也嵗月日星传皆言纪厯数不言纪者厯数数上四事为纪所纪非独一事故传不得言纪但成彼四事为纪故通数以为五耳】五皇极皇建其有极传大中之道大立其有中谓行九畴之义敛时五福用敷锡厥庻民传敛是五福之道以为教用布与众民使慕之惟时厥庻民于汝极锡汝保极传君上有五福之教众民于君取中与君以安中之善言从化凡厥庶民无有滛朋人无有比德惟皇作极传民有安中之善则无滛过朋党之恶比周之徳惟天下皆大为中正音义【比毗志反注同】疏【正义曰皇大也极中也施政教治下民当使大得其中无有邪僻故演之云大中者人君为民之主当大自立其有中之道以施敎于民当先敬用五事以敛聚五福之道用此为教布与众民使众民慕而行之在上能教如此惟是其众民皆效上所为无不于汝人君取其中道而行积久渐以成性乃更与汝人君以安中之道言皆化也若能化如是几其众民无有淫过朋党之行人无有恶相阿比之徳惟皆大为中正之道言天下众民画得中也传正义曰此畴以大中为名故演其大中之义大中之道大立其有中欲使人主先自立其大中乃以大中教民也凡行不迂僻则谓之中中庸所谓从容中道论语允执其中皆谓此也九畴为徳皆求大中是为善之总故云谓行九畴之义言九畴之义皆求得中非独此畴求大中也此大中是人君之大行故特叙以为一畴耳五福生于五事五事得中则福报之敛是五福之道指其敬用五事也用五事得中则各得其福其福乃散于五处不相集聚若能五事皆敬则五福集来归之普敬五事则是敛聚五福之道以此敬五事为教布与众民则众民劝慕为之福在幽冥无形可见敬用五事则能致之敛是五福正是敬用五事不言敬用五事以教而云敛是五福以为教者福是善之见者故言福以劝民欲其慕而行善也汝者箕子汝王也凡人皆有善性善不能自成必须人君敎一乃得为善君上有五福之教以大中教民众民于君取中保训安也旣学得中则其心安之君以大中教民民以大中向君是民与君皆以大中之善君有大中民亦有大中言从君化也民有安中之善非中不与为交安中之人则无淫过朋党之恶无有比周之徳朋党比周是不中者善多恶少则恶亦化而为善无复有不中之人惟天下皆大为中正矣】凡厥庶民有猷有为有守汝则念之传民戢有道有所为有所执守汝则念録叙之不协于极不罹于咎皇则受之传凡民之行虽不合于中而不罹于咎恶皆可进用大法受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福传汝当安汝顔色以谦下人人曰我所好者徳汝则与之爵禄时人斯其惟皇之极传不合于中之人汝与之福则是人此其惟大之中言可勉进无虐茕独而畏髙明传茕单无兄弟也无子曰独单独者不侵虐之宠贵者不枉法畏之音义【罹马力驰反又来多反行下孟反好呼报反下遐嫁反无虐马本作亡侮茕岐扄反畏如字徐云郑音威】疏【正义曰又说用人为官使之大中凡其众民有道徳有所为有所执守汝为人君则当念録叙之用之为官若未能如此虽不合于中亦不罹于咎恶此人可勉进宜以取人大法则受取之其受人之大法如何乎汝当和安汝之顔色以谦下人彼欲仕者谓汝曰我所好者徳也汝则与之以福禄随其所能用之为官是人庶防必自勉进此其惟为大中之道又为君者无侵虐单独而畏忌髙明高明谓贵宠之人勿枉法畏之如是卽为大中矣传正义曰戢敛也因上敛是五福故传以戢言之戢文兼下三事民能敛徳行智能使其身有道徳其才能有所施为用心有所执守如此人者汝念録叙之宜用之为官也有所为谓艺能也有执守谓得善事能守而勿失言其心正不逆邪也不合于中不罹于咎谓未为大善又无恶行是中人已上可劝勉有方将者也故皆可进用以大法受之大法谓用人之法取其所长弃瑕録用也上丈人君以大中教民使天下皆为大中此句又令不合于中亦用之者上文言设教耳其实天下之大兆民之众不可使皆合大中且庶官交旷卽须任人不可待人尽合大中然后叙用言各有为不相妨害安汝顔色以谦下人其此不合于中之人此人言曰我所好者徳也是有慕善之心有方将者也汝则与之爵禄以长进之上句言受之谓始受取此言与爵禄谓用为官也不合于中之人初时未合中也汝与之爵禄置之朝廷见人为善心必慕之则是人此其惟大中之道为大中之人言可劝勉使进也荀卿书曰蓬生麻中不扶自直白沙在湼与之俱黒斯言信矣此经或言时人徳郑王诸本皆无徳字此传不以徳为义定本无徳疑衍字也诗云独行茕茕是为单谓无兄弟也无子曰独王制文髙明与茕独相对非谓才高知宠贵之人位望高也不枉法畏之卽诗所谓不畏强御是也此经皆是据天子无陵虐茕独而畏避髙明宠贵者顾氏亦以此经据人君小刘以为据人臣谬也】人之有能有为使羞其行而邦其昌传功能有为之士使进其所行汝国其昌盛凡厥正人既富方谷传凡其正直之人既当以爵禄富之又当以善道接之汝弗能使有好于而家时人斯其辜传不能使正直之人有好于国家则是人斯其诈取罪而去于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎传于其无好徳之人汝虽与之爵禄其为汝用恶道以败汝善音义【其行如字徐下孟反其为于伪反】疏【正义曰此又言用臣之法人之在位者有才能有所为当褒赏之委任使进其行汝国其将昌盛也凡其正直之人既以爵禄冨之又复以善道接之使之荷恩尽力汝若不能使正直之人有好善于汝国家是人于此其将诈取罪而去矣于其无好徳之之谓性行恶者汝虽与之福赐之爵禄但本性既恶必为恶行其为汝臣必用恶道以败汝善言当任善而去恶传正义曰功能有为之士谓其身有才能所为有成功此谓已在朝廷任用者也使进其行者谓人之有善若上知其有能有为或以言语劳来之或以财货赏赐之或更任之以大位如是则其人喜于见知必当行自进益人皆渐自修进汝国其昌盛矣凡其正直之人皆谓臣民有正直者爵禄所设正直是与己知彼人正直必当授之以官既当以爵禄冨之又当以善道接之言其非徒与官而已又当数加燕赐使得其欢心也授之以官爵加之以燕赐喜于知已荷君恩徳必进谋树功有好善于国家若虽用为官心不委任礼意疎薄更无恩纪言不听计不用必将奋衣而去不肯久留故言不能使正直之人有好于国家则是人使其诈取罪而去也无好对有好有好为有善也无好徳之人谓彼性不幻徳好恶之人也论语曰未见好徳如好色者传纪言好徳者多矣故传以好徳言之定本作无恶者疑误耳不好徳者性行木恶君虽与之爵禄不能感恩行义其为汝臣必用恶道以败汝善也易系辞云无咎者善补过也咎是过之别名故为恶耳】无偏无陂遵王之义传偏不平陂不正言当循先王之正义以治民无有作好遵王之道无有作恶遵王之路传言无有乱为私好恶动必循先王之道路无偏无党王道荡荡传言开辟无党无偏王道平平传言辩治无反无侧王道正直传言所行无反道不正则王道平直防其有极归其有极传言防其有中而行之则天下皆归其有中矣音义【陂音秘旧本作颇音普多反好呼报反恶乌路反注同辟婢亦反平平婢緜反治直吏反】疏【正义曰更言大中之体为人君者当无偏私无陂曲动循先王之正义无有乱为私好谬赏恶人动循先王之正道无有乱为私恶滥罚善人动循先王之正路无偏私无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣无阿党无偏私王者所立之道平平然辩治矣所行无反道无偏侧王家之道正直矣所行得无偏私皆正直者会集其有中之道而行之若其行必得中则天下归其中矣言人皆谓此人为大中之人也传正义曰不平谓高下不正为邪僻与下好恶反侧其义一也偏颇阿党是政之大患故箕子殷勤言耳下传云无有乱为私好私恶者人有私好恶则乱于正道故传以乱言之会谓集防言人之将为行也集防其有中之道而行之行实得中则天下皆归其为有中矣天下者大言之论语云一日克己复礼天下归仁焉此意与彼同也】曰皇极之敷言是是训于帝其训传曰者大其义言以大中之道布陈言教不失其常则人皆是顺矣天且其顺而况于人乎凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光传凡其众民中心之所陈言凡顺是行之则可以近益天子之光明曰天子作民父母以为天下王传言天子布徳恵之教为兆民之父母是为天下所归往不可不务音义【近附近之近】疏【正义曰旣言有中矣为天下所归更羙之曰以大中之道布陈言教不使失是常道则民皆于是顺矣天且其顺而况于人乎以此之故大中为天下所归也又大中之道至矣何但出于天子为贵凡其众民中和之心所陈之言谓以善言闻于上者于是顺之于是行之悦于民而便于政则可近益天子之光明矣又本人君须大中者更羙大之曰人君于天所子布徳之教为民之父母以是之故为天下所归往由大中之道教使然言人君不可不务大中矣】 　　六三德一曰正直能正人之曲直二曰刚克刚能立事三曰柔克和柔能治三者皆徳平康正直世平安用正直治之彊弗友刚克友顺也世强御不顺以刚能治之燮友桑克燮和也世和顺以柔能治之沈潜刚克沈潜谓地虽柔亦有刚能出金石髙明柔克髙明谓天言天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣惟辟作福惟辟作威惟辟玉食言惟君得専威福为美食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玊食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒在位不敦平则下民僭差音义【克马云胜也御鱼吕反治直吏反燮息协反辟徐补亦反玉食张晏注汉书云玉食珍食也韦昭云诸侯备珍异之食颇普多反僻匹亦反僣子念反忒他得反马云恶也】疏【正义曰此三德者人君之徳张弛有三也一曰正直言能正人之曲使直二曰刚克言刚强而能立事三曰柔克言和柔而能治既言人主有三德又说随时而用之平安之世用正直治之强御不顺之世用刚能治之和顺之世用柔能治之既言三徳张弛随时而用又举天地之德以喻君臣之交地之徳沈深而柔弱矣而有刚能出金石之物也天之徳髙明刚强矣而有柔能顺隂阳之气也以喻臣道虽柔当执刚以正君君道虽刚当执柔以纳臣也既言君臣之交刚柔递用更言君臣之分贵贱有恒惟君作福得专赏人也惟君作威得专罚人也惟君玉食得备珍食也为臣无得有作福作威玉食言政当一统权不可分也臣之有作福作威玉食者其必害于汝臣之家凶于汝君之国言将得罪防家且乱邦也在位之人用此大臣专权之故其行侧颇僻下民用在位颇僻之故皆言不信而行差错传正义曰刚不恒用有时施之故传言立事柔则常用以治故传言能治三德为此次者正直在刚柔之间故先言二者光刚后永得其叙矣王肃意与孔同郑以为三徳人各有一徳谓人臣也释训云善兄弟为友友是和顺之名故为顺也传曰燮扣也释詀文此三徳是王者一人之德视世而为之故传三者各言世世平安虽时无逆乱而民俗未和其下犹有曲者须在上以正之故世平安用正直之道冶之世有强御不顺非刚无以制之故以刚能治之世既和顺风俗又安故以柔能治之郑以为人臣各有一徳天子择使之注云安平之国使中平守一之人治之使不失旧职而已国有不顺孝敬之行者则使刚能之人诛治之其有中和之行者则使柔能之人治之差正之与孔不同中庸云博厚配地髙明配天高而明者惟有天耳知高明谓天也以此高明是天故上传沈潜谓地也文五年左传云天为刚徳犹不干时是言天亦有柔徳不干四时之序也地柔而能刚天刚而能柔故以喻臣当执刚以正君君当执柔以纳臣也作福作威玉食于三徳之下説此事者以德则随时而用位则不可假人故言尊卑之分君臣之纪不可使臣专威福夺君权也衣亦不得僭君而独言食者人之所资食最为重故举言重也王肃云辟君也不言王者关诸侯也诸侯于国得专赏罚其义或当然也此经福威与食于君每事言辟于臣则并文而略之也作福作威谓秉国之权勇略震主者也人用侧颇辟者谓在位小臣见彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上为此侧颇僻也下民见此在位小臣秉心僻侧用此之故下民皆不信恒为此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也传不解家王肃云大夫称家言秉权之臣必灭家复害其国也】 　　七稽疑择建立卜筮人龟曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之乃命卜筮建立其人命以其职曰雨曰霁龟兆形有似雨者有似雨止者曰蒙蒙隂闇曰驿气落驿不连属曰克兆相交错五者卜筮之常法曰贞曰悔内卦曰贞外卦曰悔凡七卜筮之数卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言立是知卜筮人使为卜筮之事夏殷周卜筮各异三法并卜从二人之言善钧从众卜筮各三人汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮将举事而汝则有大疑先尽汝心以谋虑之次及卿士众民然后卜筮以决之汝则从从筮从卿士从庻民从是之谓大同人心和顺筮从之是谓大同于吉身其康彊子孙其逄吉动不违众故后世遇吉汝则从龟从筮从卿士逆庻民逆吉三从二逆中吉亦可举事卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉君臣不同决之卜筮亦中吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉民与上异心亦卜筮以决之汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶二从三逆龟筮相违故可以祭祀冠婚不可以出师征伐筮共违于人皆逆用静吉用作凶安以守常则吉动则凶音义【蓍音尸霁子细反蒙武工反徐亡钩反驿音亦注同属音烛占用二马云占筮也衍以浅反逢马云大也冠官唤反】疏【正义曰稽疑者言王者考正疑事当选择知卜筮者而建立之以为卜筮人谓立为卜人筮人之官也既立其官乃命以卜筮之职云卜兆有五曰雨兆如雨下也曰霁兆如雨止也曰雺兆气蒙闇也曰圛兆气落驿不连属也曰克兆相交也筮卦有二重二体乃成一卦曰贞谓内卦也曰悔谓外卦也卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霁蒙驿克也其筮占用二贞与悔也卜筮皆就此七者推衍其变立是知卜筮人使作卜筮之官其卜筮必用三代之法三人占之若其所占不同而其善钧者则从二人之言言以此法考正疑事也传正义曰龟曰卜蓍曰筮曲礼文也考正疑事当选择知卜筮人而建立之建亦立也复言之耳郑王皆以建立为二言将考疑事选择可立者立为卜人筮人兆相交错五者卜筮之常法者此上五者灼龟为兆其璺拆形状有五种是卜兆之常法也说文云霁雨止也霁似雨止则雨似雨下郑云霁如雨止者云在上也雺声近蒙诗云零雨其蒙则蒙是闇之义故以雺为兆蒙是隂闇也圛即驿也故以为兆气落驿不连属落驿希疎之意也雨霁既相对则蒙驿亦相对故驿为落驿气不连属则雺为气连蒙闇也王肃云圉霍驿消减如云隂雺天气下地不应闇冥也其意如孔言郑以圛为明言色泽光明也雺者气泽郁郁冥冥也自以眀闇相对异于孔也克谓兆相交错王肃云兆相侵入盖兆为二拆其拆相交也郑云克者如雨气色相侵入卜筮之事体用难明故先儒各以意説未知孰得其本今之用龟其兆横昔为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也僖十五年左传云秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上説卦云巽为风艮为山其占云蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也筮法爻从下起故以下体为内上体为外下体为本因而重之故以下卦为贞贞正也言下体是其正郑云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体为始二名互相明也此经卜五占用二衍忒孔不为传郑云卜五占用谓雨霁蒙驿克也二衍忒谓贞悔也断用从上句二衍忒者指谓筮事王肃云卜五者筮短龟长故卜多而筮少占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意卜五占二其义当如王觧其衍忒宜总谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也传言立是知卜筮人使为卜筮之事者言经之此文覆述上句立卜筮人也言三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春以为玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆又云连山虙牺归藏黄帝三兆三易皆非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以周礼指言一曰二曰不辩时代之名案考工记云夏曰世室殷曰重屋周曰明堂又礼记郊特牲云夏収殷冔周冕皆以夏殷周三代相因眀三易亦夏殷周相因之法子春之言孔所不取郑易赞亦云夏曰连山殷曰归藏与孔同也所言三兆三易必是三代异法故传以为夏殷周卜筮各异三代异法三法并卜法有一人故三人也从二人之言者二人为善既钧故从众也若三人之内贤智不等虽少从贤不从众也善钧从众成六年左传文既言三法并卜嫌筮不然故又云卜筮各三人也经惟言三占从二何知不一法而三占而知三法并用者金縢云乃卜三龟一习吉仪礼士防卜葬占者三人贵贱俱用三龟知卜筮并用三代法也非有所举则自不卜故云将举事事有疑则当卜筮人君先尽已心以谋虑之次及卿士众民人谋犹不能定然后问卜筮以决之故先言乃心后言卜筮也郑云卿士六卿掌事者然则谋及卿士以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言庶人眀大夫及士寄卿文以见之矣周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君是有大疑而询众也又曰小司寇以叙进而问焉是谋及之也大疑者不要是彼三询其谋及则同也谋及庶人必是大事若小事不必询于万民或谋及庶人在官者耳小司寇又曰以三刺断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民彼羣臣羣吏分而为二此惟言卿士者彼将断狱令众议然后行刑故臣与民为三其人主待众议而决之此则人主自疑故一人主为一又总羣臣为一也人主与卿士庶民皆从是人心和顺也此必臣民皆从乃问卜筮而进龟筮于上者尊神物故先言之不在汝则之上者卜当有主故以人为先下三事亦然改卜言龟者卜是请问之意吉凶龟占兆告于人故改言龟也筮则本是蓍名故不须改也物贵和同故大同之吉延及于后宣三年左传称成王定鼎卜世三十卜年七百是后世遇吉三从二逆中吉者此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝与卿士庶民分三者各为一从二逆嫌其贵贱有异从逆或殊故三者各以有一从为主见其为吉同也方论得吉以从者为主故次言卿士从下言庶民从也以从为主故退汝则于下解其意卿士从者君臣不同也庶民从者民与上异心也解臣民与君异心得其筮之意也不言四从一逆者吉可知不假言之也四从之内虽龟筮相违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮相违虽不如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆必知然者以下云二从三逆龟筮相违既计从之多少明从多则吉故杜预云龟筮同卿士之数者是龟筮虽灵不至越于人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指在官者变人言民见其同也民人之贱得与卿士敌者贵者虽贵未必谋虑长故通以民为一令与君臣等也天子圣人庶民愚贱得为识见同者但圣人生知不假卜筮垂教作训晦迹同凡且庻民既众以众情可否亦得上敌于圣人老子云圣人无常心以百姓心为心是也二从三逆为小吉故犹可举事内谓国内故可以祭祀冠婚外谓境外故不可以出师征伐征伐事大此非大吉故也此经龟从筮逆其筮从龟逆为吉亦同故传言龟筮相违见龟筮之智等也若龟筮智等而僖四年左传云筮短龟长者于时晋献公欲以骊姬为夫人卜既不吉而更令筮之神灵不以实告筮之得吉必欲用之卜人欲令公舍筮从卜故曰筮短龟长非是龟实长也易系辞云蓍之徳圆而神卦之徳方以智神以知来智以藏往然则知来藏往是谓极妙虽龟之长无以加此圣人演筮为易所知岂是短乎明彼长短之説乃是有为言耳此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民谋有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从筮从之理也前三从之内龟筮既从君与卿士庶民各有一从以配龟筮凡有三条若惟君与卿士从配龟为一条或君与庶民从配龟又为一条或卿士庶民从配龟又为一条凡有三条若筮从龟逆其事亦然二从三逆君配龟从为一条于经已其卿士配龟从为二条庶民配龟从为三条若筮从龟逆以人配筮其事亦同案周礼筮人国之大事先筮而后卜郑云于筮之凶则止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用三代之占若三占之俱主凶则止不卜即郑注周礼筮凶则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得更卜故此有筮逆龟从之事或筮防则止而不卜乃是郑之意非是周礼经文未必孔之所取曲礼云卜筮不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓凟龟筮周礼大卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜纳王得阪众之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需之类是也周礼既先筮后卜而春秋时先卜后筮者不能依礼故也】 　　八庶征【正义曰庶众也徴验也王者用九畴为大中行稽疑以上为善政则众验有美恶以为人上自曰雨至一极无凶总言五气之验有美有恶曰休徴叙美行之验曰咎徴叙恶行之验自曰王省至家用平康言政善致美也日月岁时至家用不寜言政恶致咎也庶民惟星以下言人君当以常度齐正下民】曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时雨以润物以干物暖以长物寒以成物风以动物五者各以其时所以为众验五者来备各以其叙庶草蕃庑言五者备至各以次序则众草蕃滋庑丰也一极备凶一极无凶一者僃极过甚则凶一者极无不至亦凶谓不时失叙音义【旸音阳干音干暖乃管反长丁丈反蕃音烦庑无甫反徐莫杜反】疏【正义曰将说其验先立其名五者行于天地之间人物所以得生成也其名曰雨所以润万物也曰旸所以干万物也曰燠所以长万物也曰寒所以成万物也曰风所以动万物也此是五气之名曰时言五者各以时来所以为众事之验也更述时与不时之事五者于是来皆备足须风则风来须雨则雨来其来各以次序则众草木蕃滋而丰茂矣谓来以时也若不以时五者之内一者备极过甚则凶一者极无不至亦凶雨多则涝雨少则旱是备极亦凶极无亦凶其余四者亦然传正义曰易说卦云风以散之雨以润之日以烜之日旸也烜干也是雨以润物旸以干物风以动物也易系辞云寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉是言天气有寒有暑暑长物而寒成物也释言云燠暖也舍人曰燠温暖也是燠暖为一故传以暖言之不言暑而言燠者燠是热之始暑是热之极凉是冷之始寒是冷之极长物举其始成物举其极理宜然也五者各以其时而至所以为众事之验也所以言时者谓当至则来当止则去无常时也冬寒夏燠虽有定时或夏须渐寒冬当渐热雨足则思旸旸久则思雨草木春则待风而长秋则待风而落皆是无定时也不言一日二日者为其来无先后也依五事所致为次下云休徴咎徴雨若风若是其致之次也昭元年左传云天有六气隂阳风雨晦明也以彼六气校此五气雨旸风文与彼同彼言晦明此言寒燠则晦是寒也明是燠也惟彼隂于此无所当耳五行传说五事致此五气云貌之不防是谓不肃厥罚恒雨惟金沴木言之不从是谓不乂厥罚恒旸惟木沴金视之不明是谓不晳厥罚恒燠惟水沴火听之不聪是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思之不睿是谓不圣厥罚恒风惟木金水火沴土如彼五行传言是雨属木旸属金燠属火寒属水风属土郑云雨木气也春始施生故木气爲雨旸金气也秋物成而坚故金气为燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风是用五行传为说孔意亦当然也六气有隂五事休咎皆不致隂五行传又曰皇之不极厥罚常隂是隂气不由五事别自属皇极也盖立用大中则隂顺时为休大之不中隂恒若为咎也五气所以生成万物正可时来时去不可常无常有故言五者备至各以次序须至则来须止则去则众草百物蕃滋庑丰也释诂文庑丰茂也草蕃庑言草滋多而茂盛也下言百谷用成此言众草蕃庑者举草茂盛则谷成必矣举轻以明重也不时失叙者此谓不以时来其至无次序也一者备极过甚则凶谓来而不去也一者极无不至亦凶谓去而不来也卽下云恒雨若恒风若之类是也有无相刑去来正反恒雨则无旸恒寒则无燠恒雨亦凶无旸亦凶恒寒亦凶无燠亦凶谓至不待时失次序也如此则草不茂谷不成也】曰休征叙美行之验曰肃时雨若君行敬则时雨顺之曰乂时旸若君行政治则时旸顺之曰晢时燠若君能照晢则时燠顺之曰谋时寒若君能谋则时寒顺之曰圣时风若君能通理则时风顺之音义【行下孟反治直吏反下政治治其职皆同哲之设反徐音制又音哲】疏【正义曰既言五者次序覆述次序之事曰美行致以时之验何者是也曰人君行敬则雨以时而顺之曰人君政治则旸以时而顺之曰人君照晢则燠以时而顺之曰人君谋当则寒以时而顺之曰人君通圣则风以时而顺之此则致上文各以其次序庶草蕃庑也】曰咎征叙恶行之验曰狂恒雨若君行狂疾则常雨顺之曰僭恒若君行僣差则常顺之曰豫恒燠若君行逸豫则常燠顺之曰急恒寒若君行急则常寒顺之曰蒙恒风若君行蒙闇则常风顺之音义【咎其九反豫羊庶反徐又音舒】疏【正义曰上既言失次序覆过失次序之事曰恶行致备极之验何者是也曰君行狂妄则常雨顺之曰君行僭差则常旸顺之曰君行逸豫则常燠顺之曰君行急躁则常寒顺之曰君行蒙闇则常风顺之此即致上文一极备凶一极无凶也传正义曰此休咎皆言若者其所致者皆顺其所行故言若也易文言云云从龙风从虎水流湿火就燥是物各以类相应故知天气顺人所行以示其验也其咎反于休者人君行不敬则狂妄故狂对肃也政不治则僭差故僭对乂也明不照物则行自逸豫故豫对晢也心无谋虑则行必急躁故急对谋也性不通晓则行必蒙闇故蒙对圣也郑以狂为倨慢以对不敬故为慢也郑王本豫作舒郑云舒迟也王肃云舒惰也以对照晢故为迟惰郑云急促自用也以谋者用人之言故急为自用已也郑云蒙见冐乱也王肃云蒙瞽蒙以圣是通逹故蒙为瞽蒙所见冐乱言其不晓事与圣反也与孔各小异耳】曰王省惟岁王所省职兼所总羣吏如歳兼四时卿士惟月卿士各有所掌如月之有别师尹惟日众正官之吏分治其职如日之有歳月歳月日时无易各顺常百谷用成又用明歳月日时无易则百谷成君臣无易则政治明俊民用章家用平康贤臣显用国家平宁日月岁时既易是三者已易喻君臣易职百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁君失其柄权臣擅命治闇贤隐国家乱音义【省息井反别彼列反】疏【正义曰旣陈五事之休咎又言皇极之得失与上异端更复言曰王之省职兼总羣吏惟如歳也卿士分居列位惟如月也众正官之长各治其职惟如日也此王也卿士也师尹也掌事犹岁月日者言皆无改易君秉君道臣行臣事则百谷用此而成岁丰稔也其治用是而明世安泰也俊民用此而章在官位也国家用此而平安风俗和也若王也卿士也师尹也掌事犹如日月岁者是已变易君失其柄权臣各专恣百谷用此而不成歳饥馑也其治用此昏闇而不明政事乱也俊民用此而卑微皆隐遁也国家用此而不安泰时世乱也此是皇极所致得中则致善不中则致恶歳月日无易是得中也旣易是不中也所致善恶乃大于庶征故于此叙之也传正义曰下云庶民惟星以星喻民知此岁月日者皆以喻职事也于王言省则卿士师尹亦为省也王之所省职无不兼所总羣吏如岁兼四时下句惟有月日羣臣无喻时者但时以统月故传以四时言之言其兼下日月也师众也尹正也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同类之官为长周礼大司乐为乐官之长太卜为卜官之长此之类也此等分治其职属王属卿如日之有岁月言其有系属也诗称赫赫师尹乃谓三公之官此以师尹为正官之吏谓大夫者以此师尹之文在卿士之下卑于卿士知是大夫与小官为长亦是众官之长故师尹之名同耳郑云所以承休徴咎徴言之者休咎五事得失之应其所致尚微故大陈君臣之象成皇极之事其道得则其美应如此其道失则败徳如彼非徒风雨寒燠而已是也】庶民惟星星有好风星有好雨星民象故众民惟若星箕星好风毕星好雨亦民所好日月之行则有冬有夏日月之行冬夏各有常度君臣政治大小各有常法月之从星则以风雨月经于箕则多风离于毕则多雨政教失常以从民欲亦所以乱音义【好呼报反】疏【正义曰既言大中治民不可改易又言民各有心须齐正之言庶民之性惟若星然星有好风星有好雨以喻民有好善亦有好恶日月之行则有冬有夏言日月之行乆夏各有常道喻君臣为政小大各有常法若日月失其常道则天气从而改焉月之行度失道从星所好以致风雨喻人君政教失常从民所欲则致国乱故当立用大中以齐正之不得从民欲也传正义曰星之在天犹民之在地星为民象以其象民故因以星喻故众民惟若星也直言星有好风不知何星故云箕星好风也毕星好雨亦如民有所好也不言毕星好雨具于下传日月之行四时皆有常法变冬夏为南北之极故举以言之日月之行冬夏各有常度喻人君为政小大各有常去张衡蔡邕王蕃等说浑天者皆云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北髙南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度北极去南极直径一百二十二度弱其依天体隆曲南极去北极一百八十二度彊正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度日行黒道从夏至日以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则両道相合交去极远处两道相去六度此其日月行道之大畧也王肃云日月行有常度君臣礼有常法以齐其民诗云月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风传记无其事郑则春秋纬云月离于箕则风扬沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之也月行虽有常度时或失道从星经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克木为妻从妻所好故好雨也推此则南宫好旸北宫好燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同否顾氏所解亦同于郑言从星者谓不应从而从以致此风雨故喻政敎失常以从民欲亦所以乱也上云日月之行此句惟言月者郑云不言日者日之从星不可见故也】 　　九五福一曰寿百二十年二曰富财丰备三曰康宁无疾病四曰攸好德所好者徳福之道五曰考终命各成其短长之命以自终不横夭六极一曰凶短折动不遇吉短未六十折未三十言辛苦二曰疾常抱疾苦三曰忧多所忧四曰贫困于财五曰恶丑陋六曰弱尫劣音义【横华孟反又如字凶马云终也折持设反又之舌反尫乌黄反】疏【正义曰五福者谓人蒙福祜有五事也一曰寿年得长也二曰富家丰财货也三曰康寜无疾病也四曰攸好徳性所好者美徳也五曰考终命成终长短之命不横夭也六极谓穷极恶事有六一曰凶短折遇凶而横夭性命也二曰疾常抱疾痛三曰忧常多忧四曰贫困乏于财五曰恶貌状丑陋六曰弱志力尫劣也五福六极天实得为之而厯言此者以人生于世有此福极为善致福为恶致极劝人君使行善也五福六极如此次者郑云此数本诸其尤者福是人之所欲以尤欲者为先极是人之所恶以尤所不欲者为先以下缘人意轻重为次耳传正义曰人之大期百年为限世有长寿云百二十年者故传以最长者言之未必有正文也人所嗜好禀诸上天性之所好不能自已好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶谓恶是善故好之无厌任其所好而观之所好者徳是福之道也好徳者天使之然故为福也郑云民皆好有徳也王肃云言人君所好者道徳为福洪范以人君为主上之所为下必从之人君好徳故民亦好徳事相通也成十三年左传云民受天地之中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸是言命之短长虽有定分未必能遂其性不致夭枉故各成其短长之命以自终不横夭者亦为福也动不遇吉者解凶也传以寿为百二十年短者半之为未六十折又半为未三十辛苦者味也辛苦之味入口犹困厄之事在身故为殃厄劳役之事为辛苦也郑以为凶短折皆是夭枉之名未齓曰凶未冠曰短未婚曰折汉书五行志云伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭是也兄防弟曰短父防子曰折并与孔不同尫劣并是弱事为筋力弱亦为志气弱郑云愚懦不毅曰弱言其志气弱也五行传有志极之文无致福之事郑依书传云凶短折思不睿之罚疾视不明之罚忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不防之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致寿听聪则致富视明则致康宁言从则致攸好徳貌防则致考终命所以然者不但行运气性相感以义言之以思睿则无拥神安而保命故寿若蒙则不通殇神夭性所以短折也听聪则谋当所求而防故致富违而失计故贫也视眀照了性得而安宁不眀以扰神而疾也言从由于徳故好者德也不从而无德所以忧耳貌恭则容俨形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中故所以弱也此亦孔所不同焉此福极之文虽主于君亦兼于下故有贫富恶弱之等也】 　　序武王既胜殷邦诸侯班宗彜赋宗庙彝器酒罇赐诸侯作分器言诸侯尊卑各有分也亡音义【班木又作般音同分扶问反注同】疏【正义曰武王既以胜殷制邦国以封有功者为诸侯既封为国君乃班赋宗庙彝器以赐之于时有言诰戒勅史叙其事作分器之篇传正义曰序云邦诸侯者立邦国封人为诸侯也乐记云封有功者为诸侯诗赉序云大封于庙谓此时也释言云班赋也周礼有司尊彞之官郑云彝亦尊也郁鬯曰彛彛法也言为尊之法正然则盛鬯者为彝盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也分宗庙彝器酒尊以赋诸侯既封乃赐之也篇名分器知其篇言诸侯尊卑各有分也昭十二年左传楚灵王云昔我先王熊绎与吕伋王孙牟夑父禽父并事康王四国皆有分我独无十五年传曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预云谓明徳之分器也是诸侯各有分也亡】 　　尚书注疏卷十一 　　尚书注疏卷十一考证 　　洪范序传箕子作之疏不是史官叙述○陈雅言曰夏僎谓古者史官于人君言动无所不书岂有武王访箕子其事如此之大史官不録而箕子自録之理此说极是且如孔说则于惟十有三祀一句虽说得通而于王访于箕子一句说不通矣【臣照】按孔疏固非而陈雅言之非孔亦非也洪范固箕子所作葢自惟十有三祀至箕子乃言曰皆史官所叙其下即据箕子所陈之范述之耳非尽出于史官之笔也 　　惟十有三祀王访于箕子○金履祥曰书十有三祀知箕子之不臣于武王书王访于箕子知武王之不臣箕子 　　疏箕子商人故记传引此篇者皆云商书曰○【臣召南】按左传文五年嬴引商书曰沈潜刚克髙明柔克成六年或谓栾武子商书曰三人占从二人然则春秋时多称洪范为商书如称大禹谟臯陶谟为夏书矣又按经文明言十有三祀即泰誓之十有三年而史记殷本纪乃云武王已克殷后二年问箕子云云则妄说也 　　惟天隂骘下民传骘定也○史记宋世家作隂定下民天乃锡禹洪范九畴传洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类○关子明曰洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱子曰读大戴礼又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书也又曰洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也【臣召南】按易系辞言河出图洛出书圣人则之似言二者并出于伏羲之世则之以画卦也此经祗言天乃锡禹洪范九畴不云锡禹洛书他经亦无明训以九畴为夲洛书自孔安国始刘歆班固又言之然亦未尝谓洛书之数一在某方九在某位也以明堂篇之数为法龟文又自郑康成始宋世大儒并守其说皆因经有天乃锡禹之文意必有符瑞如河图等物林之竒曰古人之语于其最重者必推于天典曰天叙礼曰天秩命曰天命诛曰天讨莫非天也帝乃震怒不畀洪范九畴犹所谓天夺其魄天乃锡禹洪范九畴犹所谓天诱其又曰洪范之书非由数起其言天锡犹言天乃锡王勇智耳林氏说尽扫前儒即朱子亦不能易其言矣 　　初一曰五行传九类类一章以五行为始○曾巩曰五者行乎三才万物之间又曰五事以下皆言用而五行不言用者自五事至于六极皆以顺五行则五行之用可知也虞书于六府次以三事则箕子于五行次之以五事而下是也虞书于九功言戒之用休董之用威则箕子于九畴庶征与福极是也 　　协用五纪○协汉志引此经作旪【臣召南】按此篇今古文俱有今文之夲后世不传而史记宋世家全载经文汉书五行志所引五行传即伏生大传而夏侯始昌诸儒又增附之者也其经文有与古文殊异并记于此洪范九畴史记作鸿范九等次二曰敬用五事史记作二曰五事三曰八政至庶征皆然惟九曰向用五福畏用六极与古文同然亦不言次九也汉志则初一次二次三云云并同古文而敬用五事作羞用五事顔注曰羞进也乂用三徳作艾用三徳顔注曰艾读曰乂畏用六极与史记同苏轼曰古字威畏通用 　　建用皇极传皇大极中也○朱子皇极辨曰自孔传训皇极为大中诸儒皆祖其说余知其必不然葢皇者君之称也极者至极之义标凖之名四方望之以取正者也若北辰为天极脊栋为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于义为尤近如旧说读皇为大极为中则所谓惟大作中大则受之为何等语乎【臣召南】按朱子觧皇极确矣但以大训皇惟孔传则然伏生今文亦自作君字解汉志引传曰皇君也极中建立也人君貌言视听思心五事皆失不得其中则不能立万事此今文训解皇字之明证也 　　次九曰向用五福威用六极传言天所以向劝人用五福所以威沮人用六极○曾巩曰福之在于民则宜向之极之在于民则宜畏之林之竒曰孔传非也自敬用至念用皆指人君之用岂于此二者独言天之所用耶曾氏说是葢向之畏之在人主心术之间耳又传此已上禹所第叙疏五行志悉载此一章云凡此六十五字皆洛书本文○朱子曰洛书本文只有四十五点班固云六十五字皆洛书本文恐只是以数起之不是文如此【臣召南】按孔传谓此以上禹所第叙五行以下箕子所陈说甚明白疏所引五行志谓洛书本文六十五字刘焯顾彪谓三十八字刘谓二十字颖逹谓初一曰等二十七字必是禹加之皆妄说也 　　一五行○金履祥曰汉石经无一字余传首句并不言畴数 　　思曰睿传必通于微○【臣召南】按马融王肃张晏并训睿为通知睿字今古文所同也乃汉志引此经作思曰作圣注应劭曰通也古文作睿似字画异矣然字义犹同也乃志引传曰思心者心思虑也寛也孔子曰居上不寛吾何以观之哉似伏生书作字画字义并与古文不合未闻先儒有论此者又疏太甲云接下思恭视逺惟明听徳惟聪○此夲太甲文非说命也监夲误作说命今改正 　　明作晢传照了音义晢之舌反徐之列反又之世反疏王肃及汉书五行志皆云悊智也郑夲作晢则读为哲○【臣照】按哲字旧夲作晢葢晢哲古今字也晢从日从折晢明也故从日而折声其作西亦切者亦明也从日从析日则意而析则声后人改日从口无义 　　皇建其有极传谓行九畴之义○项安世曰五行天之纲五事人之纲八政人之纪五纪天之纪四者皆道之体治之所由出也三徳决于人稽疑决于天庶徴騐于天福极騐于人四者道之用治之所以成也合而言之皇极为纲八者又为目也李光地曰皇极一而已非如他畴有条目故释其义惟曰皇建其有极言王者作君作师为天下表也 　　无偏无陂遵王之义音义陂音秘旧夲作颇音普多反○无陂史记作无颇【臣召南】按经文夲作无偏无颇唐元宗开元中诏改颇字为陂以颇与义音不协也唐书艺文志具载其事陆氏在唐初安知后当改陂而预为之音注乎此条盖宋开宝中校定释文所増入者 　　无有作好传言无有乱为私好恶○为字监夲讹无从旧夲改正 　　于帝其训○史记作于帝其顺又是训是行亦作是顺是行【臣浩】按孔传解于帝其训云天且是顺则汉初训顺二字相通也 　　沈潜刚克髙明柔克传沈潜谓地髙明谓天○【臣召南】按传解二句非是因左传谓天为刚德犹不干时遂为此解又以沈潜属臣髙明属君尤不可信 　　曰雨曰霁曰防曰驿曰克○史记作曰雨曰济曰涕曰霿曰克周礼太卜注引此作曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅 　　传五者卜筮之常法○【臣召南】按筮字当作兆各本俱误雨霁防圛克与筮无渉也 　　三人占传夏殷周卜筮各异疏周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易○蔡元定曰旧说非是禹叙洛书时未有原兆与周易也【臣召南】按蔡说是也虞书曰龟筮协从则唐虞以前自有占书明矣 　　五者来僃疏五行传说五事致此五气○【臣召南】按五行传原本伏生其说貌属水庶徴为雨言属金庶徴为视属火庶徴为燠听属水庶徴为寒思属土庶徴为风后儒未有易其说者朱子曰旧说错乱吴斗南谓雨属水旸属火燠属木寒属金风属土又貌言视听思皆以次第相属蔡传因之五行传之说始为一变【臣照】按真德秀以一四七二五八三六九以类相从而李光地韪之引而伸之作洪范说颇有禆于经盖五行天事也协纪以推天之度稽疑以顺天之心类也五事人事也敬用则建极矣敬不敬皆有徴焉象见于天而吉凶被于民类也八政民事也八政以养而三治以教而五福六极行乎其中焉类也要惟皇极之所运旋洪范之大指也 　　曰豫○史记汉志作舒 　　曰王省惟歳○苏轼曰自此以下至则以风雨五纪之传也当在五曰厯数之下 　　月之从星则以风雨传政教失常以从民欲亦所以乱○【臣召南】按传意是说王者不可违道以干民誉也细味经意是说不可咈百姓以从已之欲也朱子以所欲与聚所恶勿施解之尤确 　　九五福○朱子曰福极通天下人民而言人主以天下为福极也陈大猷曰四代皆尚齿故五福寿为先 　　四曰攸好德传疏好恶者不知恶之为恶谓恶是善○监本脱谓恶二字从旧本添 　　尚书注疏卷十一考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十二 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　周书　【旅獒　金縢大诰　微子之命】 　　序西旅献獒传西戎逺国贡大犬大保作旅獒传召公陈戒音义【獒五羔反马云作豪酋豪也召时照反后召云皆仿此】疏【正义曰西方之戎有国名旅者遣献其大犬其名曰獒于是大保召公因陈戒史叙其事作旅獒传正义曰西旅西方夷名西方曰戎克商之后乃来知是西戎逺国也獒是犬名故云贡大犬成王时召公为大保知此时大保亦召公也释诂云旅陈也故云召公陈戒上旅是国名此旅训为陈二旅字同而义异郑云獒读曰豪西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献见于周良由不见古文妄为此说】 　　旅獒传因獒而陈道义 　　惟克商遂通道于九夷八蛮传四夷慕化贡其方贿九八言非一皆通道路无逺不服西旅厎贡厥獒传西戎之长致贡其獒犬髙四尺曰獒以大为异大保乃作旅獒用训于王传陈贡獒之义以训谏王音义【贿呼罪反厎之履反长丁丈反】疏【正义曰惟武王既克商华夏既定遂开通道路于九夷八蛮于是有西戎旅国致贡其大犬名獒太保召公乃作此篇陈贡獒之义用训諌于王传正义曰曲礼云其在东夷西戎南蛮北狄经举夷蛮则戎狄可知四夷慕化贡其方贿言所贡非独旅也四夷各自为国无大小统领九八言非一也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海又云八蛮在南方六戎在西方五狄在北方上下二文三方数目不同明堂位称九夷八蛮六戎五狄与尔雅上文不同周礼职方氏掌四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人郑众云四八七九五六周之所服国数也徧检经传四夷之数参差不同先儒旧解此尔雅殷制明堂位及职方并尔雅下文云八蛮在南六戎在西五狄在北皆为周制义或当然明堂位言六戎五狄职方言五戎六狄赵商以此问郑郑答云戎狄但有其国数其名难得而知是郑亦不能定解言克商遂通道是王家遣使通道也鲁语引此事韦昭云通道译使懐柔之是王家遣使通彼彼闻命来献也言其通夷蛮而有戎贡是四夷皆通道路无所不服西戎之长谓旅国之君致贡其獒或遣使贡之不必自来也犬髙四尺曰獒释畜文左传晋灵公有犬谓之獒旅国以犬为异故贡之也】 　　曰呜呼明王愼德四夷咸賔传言明王愼德以懐逺故四夷皆賔服无有逺迩毕献方物惟服食器用传天下万国无有逺近尽贡其方土所生之物惟可以供服食器用者言不为耳目华侈王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服传德之所致谓逺夷之贡以分赐异姓诸侯使无废其职分宝玉于伯叔之国时庸展亲传以宝玉分同姓之国是用诚信其亲亲之道音义【供音恭为于伪反侈昌氏反又式氏反】疏【正义曰呜呼叹而言也自古明圣之王慎其徳教以柔逺人四夷皆来賔服无有逺之与近尽贡其方土所生之物其所献者惟可以供其服食器用而已不为耳目华侈供玩好之用也明王既得所贡乃明其徳之所致分赐于彼异姓之国明已德致逺赐异姓之国令使无废其服职事也分宝玉于同姓伯叔之国见已无所爱惜是用诚信其亲亲之道也传正义曰以言无有逺近是华夷总统之辞释诂云毕尽也故云天下万国无有逺之与近尽贡其方土所生之物惟可以供服食器用者纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也下言不役耳目故知言不为耳目华侈也周礼大行人云九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为贽郑云所贵宝见经传者犬戎献白狼白鹿是也余外则周书王会备焉案王防篇诸方致贡无所不有此言惟服食器用者逺方所贡虽不充于器用实亦受之召公深戒武王故言此耳明王有德四夷乃贡是德之所致谓逺夷之贡也昭德之致正谓赐异姓诸侯令其见此逺物服德畏威无废其贡献常职也鲁语称武王时肃慎氏来贡楛矢石砮长尺有咫先王欲昭令德之致逺以示后人使永监焉故铭其楛曰肃慎氏贡矢以分大姬配虞胡公而封诸陈古者分异姓以逺方之贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之矢是分异姓之事礼有异姓庶姓异姓王之甥舅庶姓与王无亲其分庶姓亦当以逺方之贡矣宝玉亦是万国所贡但不必是逺方所贡耳以宝玉分同姓之国示已不爱惜共诸侯有之是用诚信其亲亲之道也言用宝以表诚心使彼知王亲爱之也定四年左传称分鲁公以夏后氏之璜是以宝玉分同姓也异姓疎虑其废职故赐以逺方之物摄彼心同姓亲嫌王无恩赐以宝玉贵物表王心此亦互相见也】人不易物惟德其物传言物贵由人有德则物贵无德则物贱所贵在于德德盛不狎侮传盛德必自敬何狎易侮慢之有狎侮君子罔以尽人心传以虚受人则人尽其心矣狎侮小人罔以尽其力传以悦使民民忘其劳则力尽矣音义【不易羊质反狎易以豉反尽津忍反下同】疏【正义曰既言分物赐人因说贵不在物言有徳无徳之王俱是以物赐人所赐之物一也不改易其物惟有德者赐人其此赐者是物若无德者赐人则此物不是物矣恐人主恃已赐人不自脩德言此者戒人主使脩徳也又说脩德之事德盛者常自敬身不为轻狎侮慢之事狎侮君子则无以尽人心君子被君侮慢不肯尽心矣狎侮小人则无以尽其力小人被君侮慢不复肯尽力矣君子不尽心小人不尽力则国家之事败矣传正义曰有德不滥赏赏必加于贤人得者则以为荣故有德则物贵也无德则滥赏赏或加于小人贤者得之反以为耻故无德则物贱也所贵不在于物乃在于德以虚受人易咸卦象辞也人主以已为虚受用人言执谦以下人则人皆尽其心矣诗序云悦以使民民忘其死故云以悦使民民忘其劳在上抚悦之则人皆尽其力矣此君子谓臣小人谓民太甲曰接下思恭不可狎侮臣也论语云使民如承大祭不可狎侮民也襄九年左传云君子劳心小人劳力故别言之】不役耳目百度惟贞传言不以声色自役则百度正玩人丧德玩物丧志传以人为戏弄则丧其德以器物为戏弄则丧其志志以道宁言以道接传在心为志发气为言皆以道为本故君子勤道不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足传游观为无益竒巧为异物言明王之道以德义为益器用为贵所以化治生民犬马非其土性不畜传非此土所生不畜以不习其用珍禽竒兽不育于国传皆非所用有损害故不宝逺物则逺人格传不侵夺其利则来服矣所宝惟贤则迩人安传宝贤任能则近人安近人安则逺人安矣音义【玩五贯反丧息浪反观官唤反畜许竹反】疏【正义曰既言不可狎侮又言不可纵恣不以声色使役耳目则百事之度皆惟正矣以声色自娱必玩弄人物既玩弄人者丧其德也玩弄物者丧其志也人物既不可玩则当以道自处志当以道而宁身言当以道而接物依道而行则志自得而言自当传正义曰昭元年左传子产论晋侯之疾云兹心不爽昏乱百度杜预云百度百事之节也此言志既不营声色百事皆自用心则皆得正也丧德丧志其义一也玩人为重以德言之玩物为轻以志言之终是志荒而德丧耳在心为志诗序文也在心为志谓心动有所向也发气为言言于志所趣也志是未发言是已发相接而成本末之异耳志言并皆用道但志未发故以道宁志不依道则不得宁耳言是已发故以道接言不以道则不可接物志言皆以道为本故君子须勤道也游观徒费时日故为无益无益多矣非徒游观而已竒巧世所希有故为异物异物多矣非徒竒巧而已诸是妄作皆为无益诸是世所希皆为异物异物无益不可徧举举此二者以明此类皆是也不作是初造之辞为作有所害故以为无益不贵是爱好之语有贵必有贱故以异物对用物虽经言用物传言器用可矣经言有益有益不知所谓故传以德义是人之本故德义为有益诸是益身之物皆是有益亦举重为言经之戒人主人主如此所以化世俗生养下民也此言生民宣十二年左传云分谤生民皆为生活民也下云生民保厥居与孝经云生民之本尽矣言民生于世谓之生民与此传异也俗本云弗贱衍弗字也犬马非其土性不畜者此篇为戒止为此句以西旅之獒非中国之犬不用令王爱好之故言此也僖十五年左传言晋侯乗郑马及战防于泞是非此土所生不习其用也犬不习用传记无文诗序云任贤使能周室中兴故传以任能配宝贤言之论语云举直错诸枉则民服故宝贤任能则近人安嫌安近不及逺故云近人安则逺人安矣楚语云王孙圉聘于晋定公飨之赵简子鸣玉以相问于王孙圉曰楚之白珩犹在乎对曰然简子曰其为宝也防何矣曰未尝为宝楚之所宝者曰观射父及左史倚相此楚国之宝也若夫白珩先王之所玩何宝之焉是谓宝贤也】 　　呜呼夙夜罔或不勤传言当早起夜寐常勤于德不矜细行终累大德传轻忽小物积害毁大故君子愼其微爲山九仞功亏一篑传八尺曰仞喻向成也未成一篑犹不为山故曰功亏一篑是以圣人干干日昃愼终如始允廸兹生民保厥居惟乃世王传言其能信蹈行此诫则生人安其居天子乃世世王天下武王虽圣犹设此诫况非圣人可以无诫乎其不免于过则亦宜矣音义【行下孟反累劣伪反仞音刃字又作刃七尺曰仞一云八尺曰仞亏曲为反篑其贵反向许亮反干其连反昃音侧王如字又于况反注同】疏【正义曰所戒以终故叹以结之呜呼为人君者当早起夜寐无有不勤于德言当勤行德也若不矜惜细行作随宜小过终必损累大德矣譬如为山已髙九仭其功亏损在于一篑惟少一篑而止犹尚不成山以喻树德行政小有不终德政则不成矣必当慎终如始以成徳政王者信能蹈行此诫生民皆安其居处惟天子乃世世王天下也传正义曰矜是怜惜之意故以不惜细行为轻忽小物谓上狎侮君子小人爱玩犬马禽兽之类是小事也积小害毁大德故君子愼其微易系辞曰小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而不去也故恶积而不可掩罪大而不可解是故君子当愼微也周礼匠人有畎遂沟洫皆广深等而浍云广二寻深二仞则浍亦广深等仞与寻同故知八尺曰仞王肃圣证论及注家语皆云八尺曰仞与孔义同郑云七尺曰仞与孔意异论语云譬如为山未成一篑郑云篑盛土器为山九仞欲成山以喻为善向成也未成一篑犹不为山故曰为山功亏一篑古语云行百里者半于九十言末路之艰难也是以圣人干干不息至于日昃不敢自暇恐末路之失同于一篑故愼终如始也干干易乾卦文日昃无逸篇文允廸兹者此总结上文信蹈行此诫行此以上言也言君主于治民故先云生民安其居天子乃得世世王天下也以庸君多自用已不受人言叙经意而申之云武王虽圣召公犹设此诫况非圣人可以无诫乎身既非圣又无善诫其不免于过则亦宜其然矣】 　　序巢伯来朝传殷之诸侯伯爵也南方逺国武王克商慕义来朝芮伯作旅巢命传芮伯周同姓圻内之国为卿大夫陈威德以命巢亡音义【巢仕交反徐吕交反芮如鋭反圻音祈】疏【正义曰巢国伯爵之君南方逺国也以武王克商乃慕义来朝王之卿大夫有芮伯者陈王威德以命巢君史叙其事作旅巢命之篇传正义曰武王克商即来受周之王命知是殷之诸侯伯是爵也仲虺之诰云成汤放桀于南巢或此巢是也故先儒相传皆以为南方之国今闻武王克商慕义而来朝也郑以为南方世一见者孔以夷狄之爵不过子此君伯爵夷夏未明故直言逺国也世本云芮伯姬姓是周同姓也杜预云芮冯翊临晋县芮乡是也知是圻内之国者芮伯在朝作命必是王臣不得其官故卿与大夫并言之旅训为陈陈王威徳以命巢】 　　序武王有疾周公作金縢传为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之音义【武王有疾马本作有疾不豫縢徒登反缄工咸反】疏【正义曰武王有疾周公作防书告神请代武王死事毕纳书于金縢之匮遂作金縢凡序言作者谓作此篇也案经周公防命之书自纳金縢之匮及为流言所谤成王悟而开之史叙其事乃作此篇非周公作也序以经具故略言之传正义曰经云金縢之匮则金縢是匮之名也诗述韔弓之事云竹闭绲縢毛传云绲绳縢约也此传言缄之以金则训縢为缄王郑皆云縢束也又郑丧大记注云齐人谓棺束为缄家语称周庙之内有金人三缄其口则縢是束缚之义藏之于匮缄之以金若今钉□之不欲人开也郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表是秘密之书皆藏于匮非周公始造此匮独藏此书也】金縢传遂以所藏为篇名疏【正义曰发首至王季文王史叙将告神之事也史乃防祝至屏璧与珪告神之辞也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既丧已下叙周公被流言东征还反之事也此篇叙事多而言语少若使周公不遭流言则请命之事遂无人知为成王开书周公得反史官美大其事故叙之以为此篇】 　　旣克商二年王有疾弗豫传伐纣明年武王有疾不悦豫二公曰我其爲王穆卜周公曰未可以戚我先王传穆敬戚近也召公太公言王疾当敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相顺之辞公乃自以爲功传周公乃自以请命为已事爲三坛同墠传因大王王季文王请命于天故为三坛坛筑土墠除地大除地于中为三坛爲坛于南方北面周公立焉传立坛上对三王植璧秉珪乃告大王王季文王传璧以礼神植置也置于三王之坐周公秉桓珪以为防告谓祝辞音义【豫本又作忬为于伪反戚千歴反坛徒丹反筑土也马云土堂墠音善植时织反徐音置防音至祝如字或之又反下同】疏【正义曰既克商二年即伐纣之明年也王有疾病不悦豫召公与太公二公同辞而言曰我其为王敬卜吉凶问王疾病瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故当须卜也周公既为此言公乃自以请命之事为己事除地为墠墠内筑坛为三坛同墠又为一坛于南方北面周公立坛上焉置璧于三王之坐公自执珪乃告大王王季文王告此三王之神也传正义曰武王以文王受命十三年伐纣既杀纣即当称元年克纣称元年知此二年是伐纣之明年也王肃亦云克殷明年顾命云王有疾不怿怿悦也故不豫为不悦豫也何休因此为例云天子曰不豫诸侯曰负兹大夫曰犬马士曰负薪释训云穆敬也戚是亲近之义故为近也武王时三公惟周召与太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死当敬卜吉凶周公言武王既定天下当成就周道未可以死近我先王死则神与先王相近故言近先王若生则人神道隔是为逺也二公恐王死欲为之卜周公言王未可以死是相顺之辞也郑云戚忧也周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王如郑此言周公知王不死先王岂不知乎而虑先王忧也功训事也周公虽许二公之卜仍恐王疾不瘳不复与二公谋之乃自以请命为己之事独请代武王死也所以周公自请为己事者周公位居宰地则近亲脱或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟譲故自以为功也请命请之于天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以请命于天三王每王一坛故为三坛坛是筑土墠是除地大除其地于中为三坛周公为坛于南方亦当在此墠内但其处小别故下别言之周公北面则三坛南面可知但不知以何方为上耳郑云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉礼授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在坛故周公立坛上对三王也周礼大宗伯云以苍璧礼天诗说祷旱云圭璧既卒是璧以礼神不知其何色也郑云植古置字故为置也言置璧于三王之坐也周礼云公执桓圭知周公秉桓圭又置以为防也告谓祝辞下文是其辞也】 　　史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾传史为册书祝辞也元孙武王某名臣讳君故曰某厉危虐暴也若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身传大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之死生有命不可请代圣人叙臣子之心以垂世教予仁若考能多材多艺能事鬼神传我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方传汝元孙受命于天庭为天子布其德教以佑助四方言不可以死用能定尔子孙于下地四方之民罔不只畏传言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归传叹惜武王言不救则坠天之宝命救之则先王长有依归今我卽命于元龟传就受三王之命于大龟卜知吉凶尔之许我我其以璧与珪归俟尔命传许谓疾瘳待命当以事神尔不许我我乃屏璧与珪传不许谓不愈也屏藏也言不得事神音义【遘工豆反遇也丕普悲反马同徐甫眉反郑音不瘳勑留反下同】疏【正义曰史乃为防书执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死若尔三王是有大子之责于天谓负天大子责必须一子死者请以旦代发之身令旦死而发生又告神以代之状我仁能顺父又且多材力多技艺又能善事鬼神汝元孙不如旦多材多艺又不能事鬼神言取发不如取旦也然人各有能发虽不能事鬼神则有人君之用乃受命于天帝之庭能布其徳教以佑助四方之民用能安定汝三王子孙在于下地四方之民无不敬而畏之以此之故不可使死呜呼发之可惜如此神明当救助之无得陨坠天之所下宝命天下宝命谓使为天子若武王死是陨坠之也若不坠命则我先王亦永有依归为宗庙之主神得归之我与三王人神道隔许我以否不可知今我就受三王之命于彼大龟卜其吉凶吉则许我凶则为不许我尔之许我使卜得吉兆旦死而发生我其以璧与珪归家待汝神命我死当以珪璧事神尔不许我使卜兆不吉发死而旦生我乃屏去璧之与珪言不得事神当藏珪璧也传正义曰告神之言书之于防祝是读书告神之名故云史为策书祝辞史读此防书以祝告神也武王是大王之曾孙也尊统于上继之于祖谓元孙是长孙也某者武王之名本告神云元孙发臣讳君故曰某也易乾卦云夕惕若厉厉为危也虐训为暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳君不解讳之意郑云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因遂成王所读故讳之上篇泰誓牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳之责读如左传施舎已责之责责谓负人物也大子之责于天言负天一大子谓必须死疾不可救于天必须一子死则当以旦代之死生有命不可请代今请代者圣人叙臣子之心以垂世教耳非谓可代得也郑弟子赵商问曰若武王未终疾固当瘳信命之终虽请不得自古以来何患不为答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍黙尔视其歔欷归其命于天中心恻然欲为之请命周公达于此礼着在尚书若君父之病不为请命岂忠孝之志也然则命有定分非可代死周公为此者自申臣子之心非谓死实可代自古不废亦有其人但不见尔未必周公独为之郑云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异告神称予知周公自称我也考是父也故仁能顺父上云元孙对祖生称此言顺父从亲为始祖为王考曾祖为皇考考父可以通之传举亲而言父耳既能顺父又多材多艺能事鬼神言已可以代武王之意上言丕子之责于天则是天欲取武王非父祖取之此言已能顺父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同处言已是父祖所欲欲令请之于天也以王者存亡大运在天有徳于民天之所与是受命天庭也以人况天故言在庭非王实至天庭受天命也既受天命以为天子布其徳教以佑助四方之民当于天心有功于民言不可以死也】 　　乃卜三龟一习吉传习因也以三王之龟卜一相因而吉啓籥见书乃幷是吉传三兆既同吉开籥见占兆书乃亦幷是吉公曰体王其罔害传公视兆曰如此兆体王其无害言必愈予小子新命于三王惟永终是图传周公言我小子新受三王之命武王惟长终是谋周之道兹攸俟能念予一人传言武王愈此所以待能念我天子事成周道公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳传从坛归翼明瘳差也音义【籥于若反徐以略反马云藏卜兆书管并必政反差初卖反】疏【正义曰祝告已毕即于坛所乃卜其吉凶用三王之龟卜一皆相因而吉观兆已知其吉犹尚未见占书占书在于藏内啓藏以籥见其占书亦与兆体乃并是吉公视兆曰观此兆体王身其无患害也我小子新受命于三王谓卜得吉也我武王当惟长终是谋周之道此卜吉之愈者上天所以须待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自坛归乃纳防于金縢之匮中王明日乃病瘳传正义曰习则袭也袭是重衣之名因前而重之故以习为因也虽三龟并卜卜有先后后者因前故云因也周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪范卜筮之法三人占则从二人之言是必三代之法并用之矣故知三龟三王之龟龟形无异代之别但卜法既别各用一龟谓之三王之龟耳每龟一人占之其后君与大夫等总占三代之龟定其吉凶未见占书已知吉者卜有大体见兆之吉凶麤观可识故知吉也郑云籥开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉王肃亦云籥开藏占兆书管也然则占兆别在于藏大卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百占兆之书则彼颂是也略观三兆既已同吉开藏以籥见彼占兆之书乃亦并是吉言其兆颂符同为大吉也如此兆体指卜之所得兆也周礼占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占圻郑云体兆象也色兆气也墨兆广也圻兆璺也尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害郑意此言体者即彼君占体也但周公令卜汲汲欲王之愈必当亲视灼龟躬省兆繇不惟占体而已但郑以君占体与此文同故引以为证耳兹攸俟能念予一人者此原三王之意也言武王得愈者此谓卜吉武王之愈言天与三王一一须待武王能念我天子事成周道若死则不复得念天子之事周道必不成也礼天子自称曰予一人故以一人言天子也坛所即卜故从坛归也翼明释言文瘳训差亦为愈病除之名也藏此书者此既告神即是国家旧事其书不可捐弃又不可示诸世人故藏于金縢之匮耳】 　　武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国传武王死周公摄政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言于国以诬周公以惑成王曰公将不利于孺子传三叔以周公大圣有次立之势遂生流言孺稚也稚子成王周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王传辟法也告召公太公言我不以法法三叔则我无以成周道告我先王周公居东二年则罪人斯得传周公既告二公遂东征之二年之中罪人此得于后公乃爲诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公传成王信流言而疑周公故周公既诛三监而作诗解所以宜诛之意以遗王王犹未悟故欲让公而未敢音义【丧苏浪反孺如树反辟扶亦反治也说文作壁云必亦反法也马郑音避谓避居东都贻羊支反名如字徐亡政反鸱尺夷反鸮于骄反诮在笑反遗唯季反】疏【正义曰公于成王之世为管蔡所诬王开金縢之书方始明公本意卒得成就周道天下太平史官美大其事述为此篇故追言请命于前乃说流言于后自此以下说周公身事武王既丧成王幼弱周公摄王之政専决万防管叔及其羣弟蔡叔霍叔乃流放其言于国中曰公将不利于孺子言欲簒王位为不利周公乃告二公曰我之不以法法此三叔则我无以成就周道告我先王既言此遂东征之周公居东二年则罪人于此皆得谓获三叔及诸叛逆者罪人既得讫成王犹尚疑公公于此既得罪人之后为诗遗王名之曰鸱鸮鸱鸮言三叔不可不诛之意王心虽疑亦未敢责诮公言王意欲责而未敢也传正义曰武王既死成王幼弱故周公摄政摄政者虽以成王为主政令自公出不复闗成王也蔡仲之命云羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人则知羣弟是蔡叔霍叔也周语云兽三为羣则满三乃称羣蔡霍二人而言羣者并管故称羣也传既言周公摄政乃云其弟管叔盖以管叔为周公之弟孟子曰周公弟也管叔兄也史记亦以管叔为周公之兄孔似不用孟子之说或可孔以其弟谓武王之弟与史记亦不违也流言者宣布其言使人闻知若水流然流即放也乃放言于国以诬周公以惑成王王亦未敢诮公是王心惑也郑云流公将不利于孺子之言于京师于时管蔡在东盖遣人流传此言于民间也殷法多兄亡弟立三叔以周公大圣又是武王之弟有次立之势今复秉国之权恐其因即簒夺遂生流言不识大圣之度谓其实有异心非是故诬之也但啓商共叛为罪重耳辟法也释诂文周公东征诗东山之篇歌此事也序云东征知居东者遂东往征也虽征而不战故言居东也东山诗曰自我不见于今三年又云三年而归此言二年者诗言初去及来凡经三年此直数居东之年除其去年故二年也罪人既多必前后得之故云二年之中罪人此得惟言居东不知居在何处王肃云东洛邑也管蔡与商奄共叛故东征镇抚之案验其事二年之间罪人皆得成王信流言而疑周公管蔡既诛王疑益甚故周公既诛三监而作诗解所以宜诛之意其诗云鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室毛传云无能毁我室者攻坚之故也宁亡二子不可以毁我周室言宜诛之意也释言云贻遗也以诗遗王王犹未悟故欲譲公而未敢政在周公故畏威未敢也郑以为武王崩周公为宰三年服终将欲摄政管蔡流言即避居东都成王多杀公之属党公作鸱鸮之诗救其属臣请勿夺其官位土地及遭风雷之异啓金縢之书迎公来反反乃居摄后方始东征管蔡解此一篇及鸱鸮之诗皆与孔异】 　　秋大熟未获天大雷电以风传二年秋也蒙恒风若雷以威之故有风雷之异禾尽偃大木斯拔邦人大恐传风灾所及邦人皆大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书传皮弁质服以应天乃得周公所自以爲功代武王之说传所藏请命册书本二公及王乃问诸史与百执事传二公倡王啓之故先见书史百执事皆从周公请命对曰信噫公命我勿敢言传史百执事言信有此事周公使我勿道今言之则负周公噫恨辞王执书以泣曰其勿穆卜传本欲敬卜吉凶今天意可知故止之昔公勤劳王家惟予冲人弗及知传言已童幼不及知周公昔日忠勤今天动威以彰周公之德传发雷风之威以明周公之圣德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之传周公以成王未寤故留东未还改过自新遣使者迎之亦国家礼有德之宜王出郊天乃雨反风禾则尽起传郊以玉币谢天天即反风起禾明郊之是二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟传木有偃拔起而立之筑有其根禾木无亏百谷丰熟周公之德此已上大诰后因武王丧幷见之音义【获户郭反拔皮八反弁皮彦反徐扶变反应应对之应说如字徐音始锐反倡昌亮反从才用反又如字噫于其反马本作懿犹亿也冲直忠反新逆马本作亲迎使所吏反筑音竹本亦作筑谓筑其根马云筑拾也见贤遍反】疏【正义曰为诗遗王之后其秋大熟未及收获天大雷电又随之以风禾尽偃仆大木于此而拔风灾所及邦人大恐王见此变与大夫尽皮弁以开金縢之书案省故事求变异所由乃得周公所自以为功请代武王之说二公及王问于本从公之人史与百执事问审然以否对曰信言有此事也乃为不平之声噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿敬卜吉凶言天之意已可知也昔公勤劳王家惟我幼童之人不及见知今天动雷电之威以彰明周公之德惟朕小子其改过自新遣人往迎之我国家褒崇有德之礼亦宜行之王于是出郊而祭以谢天天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃仆者尽扶起而筑之禾木无亏岁则大熟言周公之所感致若此也传正义曰上文居东二年未有别年之事知即是二年秋也嫌别年故辨之洪范咎征云蒙恒风若以成王蒙闇故常风顺之风是闇征而有雷者以威怒之故以示天之威怒有雷风之异言邦人则风灾惟在周邦不及寛逺故云风灾所及邦人皆大恐言独畿内恐也皮弁象古故为质服祭天尚质故服以应天也周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕无旒乃是冕之质者是事天宜质服故服之以应天变也周礼视朝则皮弁服皮弁是视朝服每日常服而言质者皮弁白布衣素积裳故为质也郑以为爵弁必爵弁者承天变降服亦如国家失道焉二公与王若同而问当言王及二公今言二公及王则是二公先问知二公倡王啓之故先见书郑云开金縢之书者省察变异所由故事也以金縢匮内有先王故事疑其遭遇灾变必有消伏之术故倡王啓之史为公造防书而百执事给使令皆从周公请命者周公使我勿道此事者公以臣子之情忠心欲代王死非是规求名誉不用使人知之且武王廖而周公不死恐人以公为诈故令知者勿言今被问而言之是违负周公也噫者心不平之声故为恨辞公之东征止为伐罪罪人既得公即当还以成王未寤恐与公不和故留东未还待王之察已也新迎者改过自新遣使者迎之诗九罭之篇是迎之事也亦国家礼有德之宜言尊崇有德宜用厚礼诗称衮衣笾豆是国家礼也祭天于南郊故谓之郊郊是祭天之处也王出郊者出城至郊为坛告天也周礼大宗伯云以苍璧礼天牲币如其器之色是祭天有玉有币今言郊者以玉币祭天告天以谢过也王谢天天即反风起禾明王郊之是也郑引易传云阳感天不旋日阳谓天子也天子行善以感天不回旋经日故郊之是得反风也上文禾偃木拔拔必亦偃故云木有偃拔起而立之筑有其根禾木无亏百谷丰熟郑王皆云筑拾也禾为大木所偃者起其木拾下禾无所亡失意太曲碎当非经防案序将东征作大诰此上居东二年以来皆是大诰后事而编于大诰之前者因武王丧并见之】 　　序武王崩三监及淮夷叛传三监管蔡商淮夷徐奄之属皆叛周周公相成王将黜殷作大诰传相谓摄政黜絶也将以诛叛者之义大诰天下音义【监古懴反视也相息亮反注同】疏【正义曰武王既崩管叔蔡叔与纣子武庚三人监殷民者又及淮夷共叛周公相成王摄王政将欲东征黜退殷君武庚之命以诛叛之义大诰天下史叙其事作大诰传正义曰知三监是管蔡商者以序上下相顾为文此言三监及淮夷叛总举诸叛之人也下云成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后又言成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔此序言三监叛将征之下篇之序歴言伐得三人足知下文管叔蔡叔武庚即此三监之谓知三监是管蔡商也汉书地理志云周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监先儒多同此说惟郑以三监为管蔡霍独为异耳谓之监者当以殷之畿内被纣化日久未可以建诸侯且使三人监此殷民未是封建之也三人虽有其分互相监领不必独主一方也史记卫世家云武王克殷封纣子武庚为诸侯奉其先祀为武庚未集恐有侧心乃令其弟管叔蔡叔傅相之是言辅相武庚共监殷人故称监也序惟言淮夷叛传言淮夷徐奄之属共叛周者以下序文云成王东伐淮夷遂践奄作成王政又云成王既黜殷命灭淮夷作周官又云鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴作费誓彼三序者一时之事皆在周公归政之后也多方篇数此诸国之罪云至于再至于三得不以武王初崩已叛成王即政又叛谓此为再三也以此知淮夷叛者徐奄之属皆叛也君奭序云召公为保周公为师相成王为左右于时成王为天子自知政事二公为臣辅助之此言相成王者有异于彼故辨之相谓摄政摄政者敎由公出不复闗白成王耳仍以成王为主故称成王郑云黜贬退也黜实退名但此黜乃杀其身絶其爵故以黜为絶也周公此行普伐诸叛独言黜殷命者定四年左传云管蔡啓商惎间王室则此叛武庚为主且顾微子之序故特言黜殷命也以诛叛者之义大诰天下经皆是也】 　　大诰传陈大道以诰天下遂以名篇音义【诰本亦作靠】疏【正义曰此陈伐叛之义以大诰天下而兵凶战危非众所欲故言烦重其自殷勤多止而更端故数言王曰大意皆是陈说武庚之罪自言已之不能言已当继父祖之功须去叛逆之贼人心既从卜之又吉往伐无有不克劝人勉力用心此时武王初崩属有此乱周公以臣代君天下未察其志亲弟犹尚致惑何况疎贱者乎周公虑其有向背之意故殷勤告之陈夀云臯陶之谟略而雅周公之诰烦而悉何则臯陶与舜禹共谈周公与羣下矢誓也其意或亦然乎但君奭康诰乃与召公康叔语也其辞亦甚委悉抑亦当时设言自好烦复也管蔡导武庚为乱此篇略于管蔡者犹难以伐弟为言故专说武庚罪耳】 　　王若曰猷大诰尔多邦越尔御事传周公称成王命顺大道以诰天下众国及于御治事者尽及之弗吊天降割于我家不少传言周道不至故天下凶害于我家不少谓三监淮夷并作难延洪惟我幼冲人传凶害延大惟累我幼童人成王言其不可不诛之意嗣无疆大厯服弗造哲迪民康传言子孙承继祖考无穷大数服行其政而不能为智道以安人故使叛先自责矧曰其有能格知天命传安人且犹不能况其有能至知天命者乎已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济传已发端叹辞也我惟小子承先人之业若渉渊水往求我所以济渡言只惧敷贲敷前人受命兹不忘大功传前人文武也我求济渡在布行大道在布陈文武受命在此不忘大功言任重予不敢闭于天降威用传天下威用谓诛恶也言我不敢闭絶天所下威用而不行将欲伐四国宁王遗我大宝龟绍天明卽命传安天下之王谓文王也遗我大宝龟疑则卜之以继天明就其命而言之言卜不可违音义【猷音由道也邦马本作大诰繇尔多邦尽津忍反吊音的又如字割马本作害不少马读弗少延为句难乃旦反累劣伪反矧矢忍反贲扶云反徐音愤遗唯季反】疏【正义曰周公虽摄王政其号令大事则假成王为辞言王顺大道而为言曰我今以大道诰汝天下众国及于众治事之臣以我周道不至故上天下其凶害于我家不少言叛逆者多此害延长寛大惟累我幼童人成王自言害及已也我之致此凶害以我为子孙承继无疆界之大数服行其政不能为智道令民安故使之叛自责也安民犹且不能况曰其能至于知天之大命者乎言已不能知天意也复叹而言已乎我惟小子承先人之业如渉渊水惟往求我所以济渡言已恐惧之甚我所求济者惟在布行大道布陈前人文王武王受命之事在我此身不忘大功既不忘大功将诛叛逆由此我不敢絶天之所下威用而不行之言必将伐四国也宁天下之王谓文王也文王遗我大宝龟疑则就而卜之以继大明命今我就受其命言已就龟卜其伐之吉凶已得吉也传正义曰序云相成王则王若曰者称成王之言故言周公称成王命实非王意成王尔时信流言疑周公岂命公伐管蔡乎猷训道也故云顺大道以告天下众国也郑王本猷在诰下汉书王莽摄位东郡大守翟义叛莽莽依此作大诰其书亦道在诰下此本猷在大上言以道诰众国于文为便但此经云猷大传云大道古人之语多倒犹诗称中谷谷中也多邦之下云于尔御事是于诸国治事者尽及之也郑云王周公也周公居摄命大事则权称王惟名与器不可假人周公自称为王则是不为臣矣大圣作则岂为是乎释诂云延长也洪大也此害长大败乱国家经言惟我幼童人谓损累之故传加累字累我童人言其不可不诛之意郑王皆以延上属为句言害不少乃延长之王肃又以惟为念向下为义大念我幼童子与继文武无穷之道嗣训继也言子孙承继祖疆境界则是无穷大数长逺传世三十卜年七百是长逺也民近而天逺以易而况难天子必当至灵至灵乃知天命言已犹不能安民明其不知天命自责而谦前人文武也者成王前人故为文武也以渉水为喻言求济者在于布行大道行天子之政也文武有大功德故受天命又当布陈文武受命所行之事也陈行天子之政又陈文武所行之事在此不忘大功大功太平之功也言已所任至重不得不奉天道行诛伐也王者征伐刑狱象天震曜杀戮则征伐者天之所威用谓诛恶是也天有此道王者用之用之则开不用则闭言我不敢闭絶天之所下威用而不行之既不敢不行故将伐四国纣为昏虐天下不安言文王能安之安天下之王谓文王也遗我大宝龟者天子宝藏神龟疑则卜之继天明道就其命而行之言卜吉则当行不可违卜也所以大宝龟皆得继天明者以天道逺龟是神灵能传天意以示吉凶故疑则卜之以继天明道郑云时既卜乃后出诰故先云然】 　　曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢传曰语更端也四国作大难于京师西土人亦不安于此蠢动殷小腆诞敢纪其叙传言殷后小腆腆之禄父大敢纪其王业欲复之天降威知我国有疵传天下威谓三叔流言故禄父知我周国有疵病民不康曰予复反鄙我周邦传禄父言我殷当复欺惑东国人令不安反鄙易我周家道其罪无状今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功传今天下蠢动今之明日四国人贤者有十夫来翼佐我周用抚安武事谋立其功言人事先应我有大事休朕卜幷吉传大事戎事也人谋既从卜又幷吉所以为美音义【蠢尺允反难乃旦反下同又如字腆他典反马云至也诞大旦反父音甫后同疵在斯反马云瑕也令力呈反易以防反下其易同敉亡婢反应应对之应幷必政反注及篇末同】疏【正义曰上言为害不少陈欲征之意未说武庚之罪更后发端言之曰今四国叛逆有大艰于西土言作乱于东与京师为难也西土之人为此亦不得安静于此人情皆蠢蠢然动殷后小国腆腆然之禄父大敢纪其王业之次叙而欲兴复之禄父所以敢然者上天下威于三叔以其流言欲下威诛之禄父知我周国自此庛病而欺惑东国人令人不安禄父谓人曰我殷复望得更为天子反鄙易我周国今天下蠢动今之明日四国民之贤者有十夫不从叛逆其来为我翼佐我周于是用抚安武事谋立其功明禄父举事不当得贤者叛来投我为我谋用是人事先应如此则我有兵戎大事征伐必休美矣人谋既从我卜又并吉是其休也言往必克敌安民之意告众使知也传正义曰周公丁宁其事止而复言别加一曰语更端也下言王曰此不言王史详略耳四国作逆于东京师以为大艰故言作大难于京师西土人亦不安亦如东方见其乱不安也释诂云蠢动也郑云周民亦不定其心騒动言以兵应之当时京师无与应者郑言妄耳殷本天子之国武庚比之为小故言小腆腆是小貌也郑云腆谓小国也王肃云腆主也殷小主谓禄父也大敢纪其王业经纪王业望复之也王肃云天降威者谓三叔流言当诛伐之言诛三叔是天下威也释诂云疵病也郑王皆云知我国有疵病之瑕禄父以父罪灭殷身亦当死幸得继其先祀宜荷天恩反鄙薄轻易我周家言其不识恩养道其罪无状也汉代止有无状之语盖言其罪大无可形状也近代已来遭重丧答人书云无状招祸是古人之遗语也武庚既叛闻者皆惊故今天下蠢动谓闻叛之日也今之明日闻叛之明日以献为贤四国民内贤者十夫来翼佐我周十人史无姓名直是在彼逆地有先见之明知彼必败弃而归周周公喜其来降举以告众谓之为贤未必是大贤也用抚安武事谋立其功用此十夫为之将欲伐叛而贤者即来言人事先应也成十三年左传云国之大事在祀与戎今论伐叛知大事戎事也十夫来翼人谋既从卜又并吉所以为美美即经之休也既言其休乃说我卜并吉以成此休之意郑云卜并吉者谓三龟皆从也王肃云何以言美以三龟一习吉是言并吉证其休也与孔异矣】 　　肆予告我友邦君越尹氏庶士御事传以美故告我友国诸侯及于正官尹氏卿大夫众士御治事者言谋及之曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣传用汝众国往伐殷逋亡之臣谓禄父尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大传汝众国上下无不反曰征伐四国为大难叙其情以戒之民不静亦惟在王宫邦君室传言四国不安亦在天子诸侯教化之过自责不能绥近以及逺越予小子考翼不可征王害不违卜传于我小子先卜敬成周道若谓今四国不可征则王室有害故宜从卜音义【逋布吾反】疏【正义曰以人从卜吉为美之故故我告汝有邦国之君及于尹氏卿大夫众士治事者曰我得吉卜我惟与汝众国往伐殷逋亡播荡之臣谓伐禄父也汝国君及于众治事者无不反我之意相与言曰伐此四国为难甚大言其不欲征也汝不欲伐罪我之由四国之民不安而叛者亦惟在我天子王宫与邦君之室教化之过使之然以此令汝难征过事在我虽然于我小子先考疑而卜之欲敬成周道若谓四国难大不可征则于王室有害不可违卜宜从卜往征也传正义曰肆训故也承上休之下以其东征必美之故我告友国君以下共谋之尹氏即顾命云百尹氏也尹正也诸官之正谓卿大夫故传言及于正官尹氏卿大夫尹氏即官也总呼大夫为官氏也上文大诰尔多邦越尔御事无尹氏庶士下文尔庶邦君越庶士御事亦无尹氏惟此及下文施义二者详其文余略之从可知也逋逃也播谓播荡逃亡之意禄父殷君谓之为殷今日叛逆是背周逃亡故云用汝众国往伐彼殷君于我周家逋逃亡叛之臣谓禄父也王以卜吉之故将以诸国伐殷且彼诸国之情必有不欲伐者无不反我之意相与言曰征伐四国为大难言其情必如此叙其情以戒之使勿然也郑云汝国君及下羣臣不与我同志者无不反我之意云三监叛其为难大是言反者谓反上意反是上意则知曰者相与言也自责惟当言天子教化之过而并言诸侯者化从天子布于诸侯道之不行亦邦君之咎见庶邦亦有过故并言之教化之过在于君身而云王宫邦君室者宫室是行化之处故指以言之翼训敬也于我小子先自考卜欲敬成周道汝庶邦御事等若谓今四国不可征则周道不成于王室有害故宜从卜小子先卜当谓初即位时卜其欲成周道也不可违卜谓上朕卜并吉也言欲征卜吉当从卜征之】 　　肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉传故我童人成王长思此难而叹曰信蠢动天下使无妻无夫者受其害可哀哉予造天役遗大投艰于朕身传我周家为天下役事遗我甚大投此艰难于我身言不得已越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事传言征四国于我童人不惟自忧而已乃欲施义于汝众国君臣上下至御治事者绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功传汝众国君臣当安勉我曰无劳于忧不可不成汝宁祖圣考文武所谋之功责其以善言之助音义【鳏故顽反造为也马云遗也卬五刚反我也毖音秘】疏【正义曰以汝等有难征之意故我童子成王长思此难而叹曰呜呼四国今叛信蠢动天下使鳏寡受害尤可哀哉我周家为天下役事而遗我甚大乃投此艰难于我身此难须平不可以已今征四国于我童人不惟自忧而已乃欲施义于汝众国君于汝多士尹氏治事之人如此为汝计汝君臣当安勉我曰无劳于征伐之忧我诸侯当往共征四国汝王不可不成汝宁祖圣考所谋之功宜出此善言以助我何谓违我不欲征也传正义曰为天子者当役已以养天下故我国家为天下役事总言周家当救天下此事遗我故为甚大以大役遗我以为甚大而又投掷此艰难之事于我身谓当己之时有四国叛逆言已职当静乱不得以已也卬我恤忧也四国叛逆害及众国君得静乱则为大美言征四国于我童人不惟自忧而已乃欲施义于汝众国君臣言难除则义施也绥安也毖劳也言我既施义于汝汝众国君臣言得我之功当安慰勉劝我曰无劳于忧令我无忧四国众国自来征之经言宁即文王考即武王故言宁祖圣考也王以众国反己乃复设为此言责其无善言助己】 　　巳予惟小子不敢替上帝命传不敢废天命言卜吉当必征之天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命传言天美文王兴周者以文王惟卜之用故能安受此天命明卜宜用今天其相民矧亦惟卜用传人献十夫是天助民况亦用卜乎吉可知矣亦亦文王呜呼天明畏弼我丕丕基传叹天之明德可畏辅成我大大之基业言卜不可违也音义【相息浪反畏如字徐音威】疏【正义曰既叙众国之情告以必征之意已乎我惟小子不敢废上帝之命卜吉不征是废天命从卜而兴乃有故事天休美于安天下之文王兴我小国周者以安民之王惟卜是用以此之故安受此上天之命明卜宜用之今天助民矣十夫佐周是天助也人事既验况亦如文王惟卜之用吉可知矣呜呼而叹天之明德可畏也辅成我周家大大之基业卜既得吉不可违也传正义曰天之助民乃是常道而云民献十夫是天助民者下云亦惟十人迪知上帝命故以民献十夫为天助民也】 　　王曰尔惟旧人尔丕克远省尔知宁王若勤哉传特命久老之人知文王故事者大能逺省识古事汝知文王若彼之勤劳哉目所亲见法之又明天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事传閟愼也言天愼劳我周家成功所在我不敢不极尽文王所谋之事谓致太平肆予大化诱我友邦君传我欲极尽文王所谋故大化天下道我友国诸侯天棐忱辞其考我民传言我周家有大化诚辞为天所辅其成我民矣予曷其不于前宁人图功攸终传我何其不于前文王安人之道谋立其功所终乎天亦惟用勤毖我民若有疾传天亦劳愼我民欲安之如人有疾欲已去之予曷敢不于前宁人攸受休毕传天欲安民我何敢不于前文王所受美命终毕之音义【省悉井反閟音秘棐徐音匪又芳鬼反忱市林反】疏【正义曰既述文王之事王又命于众曰汝惟久老之人汝大能逺省识古事汝知宁王若此之勤劳哉以老人目所亲见必知之也以文王勤劳如此故天命慎劳来我周家当至成功所在天意既然我不敢不极尽文王所谋之事文王教致太平我欲尽行之我欲尽文王所谋故我大为教化劝诱我所友国君共伐叛逆天既辅助我周家有大化诚辞其必成就我之众民天意既如此矣我何其不于前文王安民之道谋立其功之处所而终竟之乎天亦惟劳慎我民若人有疾病而欲已去之天意于民如此之急我何敢不于前安人文王所受美命终毕之乎以须终毕之故故当诛除逆乱安养下民使之致太平传正义曰閟慎释诂文天慎劳我周家者美其德当天心慎惜又劳来劝勉之使至成功所在在于致太平也天意欲使之然我为文王子孙敢不极尽文王所谋之事文王本谋谓致太平释诂云棐辅也忱诚也文承大化之下知辅诚辞者言周家有大化诚辞为天所辅其成我民必为民除害使得成也亦者亦民之义也君民共为一体天慎劳使成功亦当勤劳民使安宁故言亦也如疾欲已去之言天急于民至甚也上云卒宁王图事又云图功攸终此云攸受休毕毕终也三者文辞略同义不甚异大意惟言当终文王之业须征逆乱之贼周公重兵慎战丁宁以劝民耳】 　　王曰若昔朕其逝朕言艰日思传顺古道我其往东征矣我所言国家之难备矣日思念之若考作室旣厎法厥子乃弗肯堂矧肯构传以作室喻治政也父已致法子乃不肯为堂基况肯构立屋乎不为其易则难者可知厥父葘厥子乃弗肯播矧肯获传又以农喻其父已葘耕其田子乃不肯播种况肯收获之乎厥考翼其肯曰予有后弗弃基传其父敬事创业而子不能继成其功其肯言我有后不弃我基业乎今不征是弃之肆予曷敢不越卬敉宁王大命传作室农人犹恶弃基故我何敢不于今日抚循文王大命以征逆乎若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救传若兄弟父子之家乃有朋友来伐其子民养其劝不救者以子恶故以此四国将诛而无救者罪大故音义【日人实反之难乃旦反下为难同厎之履反构古反治直吏反葘侧其反草也田一岁曰葘获户郭反恶乌路反】疏【正义曰子孙成父祖之业古道当然王又言曰今顺古昔之道我其往东征矣我所言国家之难备矣日日思念之乃以作室为喻若父作室营建基址既致法矣其子乃不肯为之堂况肯构架成之乎又以治田为喻其父葘耕其田杀其草已堪下种矣其子乃不肯布种况肯收获乎其此作室治田之父乃是敬事之人见其子如此其肯言曰我有后不弃我基业乎必不肯为此言也我若不终文武之谋则文武之神亦如此耳其肯道我不弃基业乎作室农人犹恶弃其基业故我何敢不于我身今日抚循安人之文王大命以征讨叛逆乎我今东征无往不克若凡人兄及父与子弟为家长者乃有朋友来伐其子则民皆养其劝伐之心不救之何则以子恶故也以喻伐四国虽亲如父兄亦无救之者以君恶故也言罪大不可不诛无救所以必克也顾氏以上不卬自恤云不惟自忧遂皆以卬为惟但卬之为惟非是正训观孔意亦以不卬为惟义也传正义曰又以农喻也者上言作室此言治田其取喻一也上言若考作室既厎法此类上文当云若父为农既耕田从上省文耳葘谓杀草故治田一岁曰葘言其始杀草也播谓布种后稷播殖百谷是也定本云矧弗肯构矧弗肯获皆有弗字检孔传所解弗为衍字经言厥考翼其肯曰予有后弗弃基者治田作室为喻既同故以此经结上二事郑王本于矧肯构下亦有此一经然取喻既同不应重出盖先儒见下有而上无谓其脱而妄増之经言若兄考者此经大意言兄不救弟父不救子发首兄考备文伐厥子不言弟互相发见传言兄弟父子之家以足之民养其劝民为父兄为家长者也养其心不退止也】 　　王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事传叹今伐四国必克之故以告诸侯及臣下御治事者爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命传言其故有明国事用智道十人蹈知天命谓人献十夫来佐周越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦传于天辅诚汝天下是知无敢易天法况今天下罪于周使四国叛乎惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易传惟大为难之人谓三叔也大近相伐于其室家谓叛逆也若不早诛汝天下亦不知天命之不易也音义【易以豉反】疏【正义曰既言四国无救之者王曰又言叹今伐四国必克之故告汝众国君及于汝治事之臣所以知必克者故有明国事用智道者亦惟有十人此人皆蹈知上天之命谓民献十夫来佐周家此人既来克之必也于我天辅诚信之故汝天下是知无敢变易天法者若易法无信则上天不辅故无敢易法也况今天下罪于周国使四国叛逆惟大为难之人谓三叔等大近相伐于其室家自欲拔本塞源反害周室是其为易天法也彼变易天法若不早诛之汝天下亦不知天命之不可变易也传正义曰言其故者此言其必克之故也爽明也由用也有明国事用智道言其有贤德也蹈天者识天命而履行之此言十人谓上文民献十夫来佐周家者此是贤人贤人既来彼无所与是必克之效也王肃云我未伐而知民弗救者以民十夫用知天命故也于天辅诚言天之所辅必是诚信汝天下于是观之始知无敢变易天法若易天法则天不辅之况今天下罪于周使四国叛乎以小况大易法犹尚不可况叛逆乎惟大为难之人谓三叔者以下句言相伐于其室家室家自相伐知惟大为难之人谓三叔也大近相伐于其室家者三叔为周室至亲而举兵作乱是室家自相伐为叛逆之罪是变易天法之极若汝诸国不肯诛之是汝天下亦不知天命之不可变易也王肃云惟大为难之人谓管蔡也大近相伐于其室家明不可不诛也管蔡犯天诛而汝不欲伐则亦不知天命之不易也】 　　予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩传稼穑之夫除草养苗我长念天亡殷恶主亦犹是矣我何敢不顺天终竟我垄亩乎言当灭殷天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从传天亦惟美于文王受命我何其极卜法敢不于从言必从也率宁人有指疆土矧今卜幷吉传循文王所有指意以安疆土则善矣况今卜幷吉乎言不可不从肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹传以卜吉之故大以汝众东征四国天命不僭差卜兆陈列惟若此吉必克之不可不勉音义【垄力勇反僭子念反】疏【正义曰所以必当诛四国者我长思念之曰天惟丧亡殷国若稼穑之夫务去草也天意既然我何敢不终我垄亩也言秽草尽须除去殷余皆当殄灭也天亦惟美于前宁人文王我何其极文王卜法敢不于是从乎言必从之也我循彼宁人所有指意以安疆土不待卜筮便即东征己自善矣况今卜东征而龟并吉以吉之故我大以尔东征四国天命必不僭差卜兆陈列惟若此吉不可不从卜不可不勉力也传正义曰天亦惟美于文王受命言文王德当天心天每事美之故得受天命是文王之德大美也文王用卜能受天命今于我何其穷极文王卜法敢不从乎言必从文王卜也文王之指意欲令天下疆土皆得其宜有叛逆者自然须平定之我直循彼文王所有指意伐叛则已善矣不必须卜筮也况今卜并吉乎言不可不从也王肃云顺文王安人之道有指意尽天下疆土使皆得其所不必须卜筮也况今卜三龟皆吉明不可不从也天命不僭者天意去恶与善其事必不僭差言我善而彼恶也卜兆陈列惟若此吉言往必克之不可不勉力也】序成王旣黜殷命杀武庚传一名禄父命微子啓代殷后传啓知纣必亡而奔周命为宋公为汤后作微子之命传封命之书疏【正义曰成王既黜殷君之命杀武庚乃命微子啓代武庚为殷后为书命之史叙其事作微子之命黜殷命谓絶其爵也杀武庚谓诛其身也传正义曰啓知纣必亡告父师少师而遁于荒野微子作诰是其事也武王既克纣微子乃归之非去纣即奔周也言得封之由故言其奔周耳僖六年左传云许僖公见楚子面缚衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克殷微子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记宋世家云武王克殷微子啓乃持其祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前以告武王乃释微子复其位如故是言微子克殷始归周也马迁之书辞多错谬面缚缚手于后故口衔其璧又安得左牵羊右把茅也要言归周之事是其实耳乐记云武王克殷既下车投殷之后于宋则言复其位者以其自缚为囚释之使从本爵复其卿大夫之位及下车即封于宋以其终为殷后故乐记云投殷之后尔时未为殷之后也微子初封于宋不知何爵此时因旧宋命之为公令为汤后使祀汤耳不继纣也】 　　微子之命传称其本爵以名篇疏【正义曰令写命书之辞以为此篇君陈君牙冏命皆此类也】 　　王若曰猷殷王元子传微子帝乙元子故顺道本而称之惟稽古崇德象贤传惟考古典有尊德象贤之义言今法之綂承先王修其礼物传言二王之后各修其典礼正朔服色与时王并通三统作賔于王家与国咸休永世无穷传为时王賔客与时皆美长世无竟呜呼乃祖成汤克齐圣广渊传言汝祖成汤能齐德圣达广大深逺泽流后世皇天眷佑诞受厥命传大天眷顾汤佑助之大受其命谓天命抚民以寛除其邪虐传抚民以寛政放桀邪滛荡之德功加于时德垂后裔传言汤立功加于当时德泽垂及后世裔末也尔惟践修厥猷旧有令闻传汝微子言能践汤德久有善誉昭闻逺近恪愼克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘传言微子敬愼能孝严恭神人故我善汝德谓厚不可忘音义【正音政裔以制反闻如字又音问笃本又作竺东谷反】疏【正义曰王顺道而言曰今以大道告汝殷王首子告之以下辞也曰猷如大诰言以道诰之传正义曰吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子啓与仲衍尚为妾已而为妻后生纣纣父欲立啓为太子太史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣为后郑云微子啓纣同母庶兄也若顺也猷道也以其本是元子故顺道本而称之释诂云元首始也易曰元者善之长也郊特牲云天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代书传云王者存二王之后与己爲三所以通三统立三正周人以日至爲正殷人以日至后三十日爲正夏人以日至后六十日爲正天有三统土有三王三王者所以统天下也礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王后爲郊祭天以其祖配之郑云所存二王后者命使郊天以天子礼祭其始祖受命之王自行其正朔服色此谓通天三统是立二王后之义也此命首言稽古则立先代之后自古而有此法不知从何代然也孔意自夏以上不必改正纵使正朔不改典礼服色自当异也僖十二年左传王命管仲之辞曰谓督不忘则曰亦谓义孔训笃爲厚故传云谓厚不可忘杜预以督爲正可谓正而不可忘也】上帝时歆下民只协庸建尔于上公尹兹东夏传孝恭之人祭祀则神歆享施令则人敬和用是封立汝于上公之位正此东方华夏之国宋在京师东钦哉往敷乃训愼乃服命率由典常以蕃王室传敬哉敬其爲君之德往临人布汝敎训愼汝祖服命数循用旧典无失其常以蕃屏周室戒之音义【歆许今反蕃方元反本亦作藩】疏【正义曰传言愼汝祖服命数谓祭汤庙得用天子之礼服其殷之本服命则上公九命当愼之无使乖礼制也】乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人传大汝烈祖成汤之道以法度齐汝所有之人则长安其位以辅我一人言上下同荣庆世世享德万邦作式传言微子累世享德不忝厥祖虽同公侯而特爲万国法式俾我有周无斁传汝世世享德则使我有周好汝无厌呜呼往哉惟休无替朕命传叹其德遣往之国言当惟爲美政无废我命音义【毗房脂反俾必尔反斁音亦好呼报反厌于艶反】 　　序唐叔得禾异亩同颖传唐叔成王母弟食邑内得异禾也亩垄颖穗也禾各生一垄而合爲一穗献诸天子传拔而贡之王命唐叔归周公于东传异亩同颖天下和同之象周公之德所致周公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋作归禾传亡音义【颖役领反穗似醉反本亦作穟】疏【正义曰成王母弟唐叔于其食邑之内得禾下异亩垄上同颖穗以其有异拔而贡之天子以爲周公德所感致于时周公东征未反王命唐叔归周公于东命有言辞史叙其事作归禾之篇传正义曰昭十五年左传云叔父唐叔成王之母弟指言唐叔得禾知其所食邑内得异禾也唐叔食邑书传无文诗述后稷种禾于实秀之下乃言实颖毛传云颖垂言穗重而垂是颖爲穗也禾各生一垄而合爲一穗言其异也书传云成王之时有三苗贯桑叶而生同爲一穗其大盈车长几充箱民得而上诸成王下传云拔而贡之若是盈车之穗不可手拔而贡孔不用书传爲说也禾者和也异亩同颖是天下和同之象成王以爲周公德所感致于时周公东征未还故命唐叔以禾归周公于东也归禾年月史传无文不知在啓金縢之先后也王啓金縢正当禾熟之月若是前年得之于时王疑未解必不肯归周公当是啓金縢之后喜得东土和平而有此应故以归周公也唐叔后封于晋经史多矣传言此者欲见此时未封知在邑内得之昭元年左传称成王灭唐而封太叔焉所灭之唐即晋国是也然则得禾之时未封于唐从后称之爲唐叔耳】 　　序周公旣得命禾旅天子之命传已得唐叔之禾遂陈成王归禾之命而推美成王善则称君作嘉禾传天下和同政之善者故周公作书以善禾名篇告天下亡疏【正义曰周公既得王所命禾乃陈天子归禾之命爲文辞称此禾之善推美于成王史叙其事作嘉禾之篇传正义曰郑云受王归已禾之命与其禾以爲既得命禾谓复得禾义当然矣成王归禾之命必归美周公周公陈归禾之命又推美成王是善则称君之义也善则称君坊记文也嘉训善也言此禾之善故以善禾名篇陈天子之命故当布告天下此以善禾爲书之篇名后世同颖之禾遂名爲嘉禾由此也二篇东征未还时事微子受命应在此篇后篇在前者盖先封微子后布此书故也】 　　尚书注疏卷十二 　　尚书注疏卷十二考证 　　旅獒序大保作旅獒疏释诂云旅陈也○林之竒曰经云西旅则不可以训陈也葢书篇名惟取篇中之字如诗云维鹊有巢即以鹊巢名篇也如必以旅爲陈则书序不当云作旅獒【臣召南】按旅训陈以之解旅巢命则可以解旅獒则不可以经言西旅厎贡厥獒是国名也林说自确 　　西旅厎贡厥獒传犬高四尺曰獒以大爲异○林之竒曰说文犬知人心而可使者曰獒左氏公羊言晋灵公事则獒之爲犬有异于常犬也 　　毕献方物疏郑元云所贵宝见经传者犬戎献白狼白鹿是也○【臣召南】按郑以穆王事解蕃国贵宝爲贽已属不经孔疏引以证此篇方物尤非也穆王不听祭公之谏耀兵勤逺得四白鹿白狼自是荒服不至召公当开国时若预料有其事者于西旅贡獒即动色告戒以不宝逺物安得以周语及王会篇解此文哉 　　金縢序周公作金縢疏史叙其事乃作此篇非周公作也○【臣召南】按孔疏此条直紏小序之失语足翼经 　　植璧秉珪传璧以礼神疏又置以爲贽也○林之竒曰按下文曰屏璧与珪则圭璧似皆以祈神非执桓圭以爲贽也 　　惟尔元孙某疏本告神云元孙发臣讳君故曰某也○林之竒曰周公之祷葢用武王名及史官记载则讳其名而代以某字桓六年左传申繻曰周人以讳事神名之讳始于周也又曰自太王王季而言之曰元孙自文王而言之曰丕子其实一也 　　是有丕子之责于天○丕子史记作负子 　　管叔及其羣弟传周公摄政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言于国疏孔似不用孟子之说○【臣召南】按此孔传之误也下文又曰三叔以周公大圣有次立之势是安国实指周公爲兄异于孟子据史记武王同母兄弟十人长伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔次曹叔次成叔次霍叔次康叔次冉季次序秩然孟子之说不可易也 　　我之弗辟我无以告我先王传辟法也告召公太公言我不以法法三叔则我无以成周道告我先王音义辟马郑音避谓避居东都○【臣召南】按周公居东此条爲千古疑案由经文我之弗辟辟字孔读作刑辟之辟故以居东爲东征郑读作避地之避故以居东爲避谤以诗豳风证之毛传小序说与孔同而郑笺独异宋儒以孔传爲是者林之竒以郑笺爲是者项安世至朱子则初取孔传以爲诗传晚年又駮孔传而从郑笺蔡氏传则朱子晚年说也从孔传则辟训法即后蔡仲之命有致辟管叔之明文从郑笺则古文辟字作□本是避字二说互异不能强合独怪孔颖达于诗疏曲鬯郑笺于书疏不能力主孔传即辟之训法祗以释诂文三字解之何哉又按史记作我之所以弗辟而摄行政此则又一说也 　　周公居东二年传周公既告二公遂东征之疏诗东山之篇歌此事也○【臣召南】按以居东爲东征则作大诰诛武庚罪三监皆在此时破斧之诗周公东征四国是皇歌此事也王犹未察公作鸱鸮之诗及王感风雷之变而迎公归时则已三年矣我徂东山之诗公所以劳归士也然则居东即东居旧殷征战之地罪人斯得即武庚管叔授首孔疏何乃引王肃说谓东是洛邑哉何乃谓东征镇抚案验其事哉孔疏所云是仍以郑笺解孔传矣 　　于后公乃爲诗以贻王疏郑元以爲武王崩周公爲宰三年服终将欲摄政管蔡流言即避居东都○【臣召南】按康成笺诗于周公避居东都说异毛传邶鄘卫谱豳谱再三言之必有所据但其解鸱鸮之诗则确然知其非也谓居东后成王杀其属党乃作诗贻王以救之是以鸱鸮目其君而以子目其官僚也寻常之人悖谬不至于此况圣人乎孔疏于诗既不能紏其违于书又援引其说昧于裁矣 　　二公及王○顾炎武曰主少国疑周公又出居外而上下安宁无腹心之患者二公之力也荀子曰二公仁智且不蔽故能持周公而名利福禄与周公齐 　　王出郊天乃雨○王应麟曰金縢之异说有二焉鲁世家曰周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书梅福传云昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风着灾此皆尚书大传之说葢伏生不见古文故也蒙恬传曰成王有病甚殆公旦自揃爪以沈于河乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公欲爲乱周公走而奔于楚成王观于记府得周公沈书乃流涕曰孰谓周公旦欲爲乱乎此又以武王有疾爲成王鲁世家亦与恬传同谯周曰秦既燔书时人欲言金縢之事失其本末也 　　大诰序三监及淮夷叛传三监管蔡商疏惟郑以三监爲管蔡霍独爲异耳○【臣召南】按孔传解三监非也康成说是设三监所以监武庚也若并数武庚尚监谁哉孔颖达于诗邶鄘卫谱畅言三监是管蔡霍引伏生书传及蔡仲之命以明其说又引孙毓曰三监当有霍叔郑义爲长惜不移以疏此序也 　　天降割于我家不少音义马读不少延爲句疏郑王皆以延上属爲句○【臣召南】按马郑王皆学今文据音义及疏是伏生所传以不少延爲句孔氏古文则以不少爲句也王安石苏轼并谓马郑王读是后儒从之 　　宁王传谓文王也○苏轼曰当时称武王爲宁王以其克殷而安天下也林之竒曰此篇所称考宁王宁考宁人皆是武王先儒以爲文王殊失经意 　　殷小腆○林之竒曰苏氏以腆爲厚按左传云不腆敝邑固当训厚金履祥曰小腆犹云蕞尔国 　　微子之命序命微子启代殷后传启知纣必亡而奔周命爲宋公爲汤后○【臣召南】按序是言成王既杀武庚始命微子爵爲上公以奉汤祀也孔传之说则武王克商即封宋公矣与序不合又此传可疑汉以景帝讳启作开史记宋世家称微子开是也孔传何得不避先儒疑孔传多后人所爲此亦一证矣 　　疏非去纣即奔周也○【臣召南】按孔疏紏史记抱器面缚之妄极精 　　微子之命传称其木爵以名篇○林之竒曰不云宋公之命犹称殷爵葢殷臣之客于周者也顾炎武曰微子于周葢受国以存先王之祀不受爵以示不爲臣之节故终身称微子也 　　愼乃服命疏上公九命○叶适曰周制三公八命出封作伯九命谓之上公二王后亦出封之公也 　　尚书注疏卷十二考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十三 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖逹疏 　　周书　【康诰　酒诰梓材】 　　序成王既伐管叔蔡叔传灭三监以殷余民封康叔传以三监之民国康叔为卫侯周公惩其数叛故使贤母弟主之作康诰酒诰梓材音义【数叛上所角反下亦作畔梓音子】疏【正义曰既伐叛人三监之管叔蔡叔等以殷余民国康叔为卫侯周公以王命戒之作康诰酒诰梓材三篇之书也其酒诰梓材亦戒康叔但因事而分之然康诰戒以徳刑又以化纣嗜酒故次以酒诰卒若梓人之治材为器为善政以结之传正义曰此序亦与上相顾为首引初言三监叛又言黜殷命此云既伐管叔蔡叔言以殷余民圻内之余民故云以三监之民国康叔为卫侯然古字邦封同故汉有上邦下邦县邦字如封字此亦云邦康叔若分器序云邦诸侯故云国康叔并以三监之地封之者周公惩其数叛故使贤母弟主之此始一叛而云数叛者以六州之众悉求归周殷之顽民叛逆天命至今又叛据周言之故云数叛故多方云尔乃不大宅天命尔乃屑播天命以不从天命故云叛也古者大国不过百里周礼上公五百里侯四百里孟轲有所不信费誓注云伯禽率七百里之内附庸诸侯则鲁犹非七百里之封而康叔封千里者康叔时为方伯殷之圻内诸侯并属之故得总言三监且其实地不方平计亦不能大于鲁也故左传云宋卫吾匹也又曰寡君未尝后卫君且言千里亦大率言之耳何者邢在襄国河内即东圻之限故以赐诸侯西山即有黎潞河济之西以曹地约有千里也以此郑云初封于卫至子孙而并邶鄘也其地理志邶鄘之民皆迁分卫民于邶鄘故异国而同风所以诗分为三孔与同否未明也既三年灭三监七年始封康叔则于其间更遣人镇守自不知名号耳】 　　康诰传命康叔之诰康圻内国名叔封字音义【圻其依反】疏【传正义曰以定四年左传祝佗云命以康诰故以为命康叔之诰知康圻内国名者以管蔡郕霍皆国名则康亦国名而在圻内马王亦然惟郑以康为諡号以史记世家云生康伯故也则孔以康伯为号諡而康叔之康犹为国而号諡不见耳】 　　惟三月哉生魄传周公摄政七年三月始生魄月十六日明消而魄生周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防传初造基建作王城大都邑于东国洛汭居天下土中四方之民大和悦而集防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周传此五服诸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里卫服三千里与禹贡异制五服之百官播率其民和悦并见即事于周周公咸勤乃洪大诰治传周公皆劳勉五服之人遂乃因大封命大诰以治道音义【魄字又作魄普白反马云魄朏也谓月三日始生兆朏名曰魄汭如鋭反见贤遍反乃洪大诰治直吏反注及下其治民安治用安治同一本作周公廼洪大诰治劳力报反】疏【正义曰言惟以周公摄政七年之三月始明死而生魄月十六日己未于时周公初造基址作新大邑于东国洛水之汭四方之民大和悦而集防言政治也此所集之民即侯甸男采卫五服百官播率其民和悦并见即事于周之东国而周公皆慰劳劝勉之乃因大封命以康叔为卫侯大诰以治道传正义曰知周公摄政七年之三月者以洛诰即七年反政而言新邑营及献卜之事与召诰参同俱为七年此亦言作新邑又同召诰故知七年三月也若然书传云四年建卫侯而封康叔五年营成洛邑七年制礼作乐明堂位云昔者周公朝诸侯于明堂之位即云颁度量而天下大顺又云六年制礼作乐是六年已有明堂在洛邑而朝诸侯言六年已作洛邑而有明堂者礼记后儒所録书传伏生所造皆孔所不用始生魄月十六日戊午社于新邑之明日魄与明反故云明消而魄生所以初基东国洛者以天下土中故也其召诰与大司徒文之所出释言云集防也以主治民故民服悦而见太平也初基者谓初始营建基址作此新邑此史总序言之郑以为此时未作新邑而以基为谋大不辞矣男下独有邦以五服男居其中故举中则五服皆有邦可知言邦见其国君焉以大司马职大行人故知五服服五百里禹贡五服通王畿此在畿外去王城五百里故每畿计之至卫服三千里言与禹贡异制也通王畿与不通为异以此计畿之均故须土中若然黄帝与帝喾居偃师余非土中者自由当时之宜实在土中因得而羙善之也不见要服者郑云以逺于役事而恒阙焉君行必有臣从即卿大夫及士见亦主其劳故云五服之内百官播率其民和悦即事以土功劳事民之所苦也而此和悦见太平也而书云示之以力役其民犹至况之以礼乐乎是也太保以戊申至七日庚戌已云庶殷攻位于洛汭则庶殷先与之期于前至也周公以十二日乙卯朝至于洛则逹观于新邑营此日当勉其民此因命而并言之序云邦康叔洪大也为大封命大诰康叔以治道也郑以洪为代言周公代成王诰何故代诰而反诰王呼之曰孟侯为不辞矣】 　　王若曰孟侯朕其弟小子封传周公称成王命顺康叔之徳命为孟侯孟长也五侯之长谓方伯使康叔为之言王使我命其弟封封康叔名称小子明当受教训惟乃丕显考文王克明徳慎罚传惟汝大明父文王能显用俊徳慎去刑罚以为教首不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民传惠恤穷民不慢鳏夫寡妇用可用敬可敬刑可刑明此道以示民用肇造我区夏越我一二邦以修传用此明徳慎罚之道始为政于我区域诸夏故于我一二邦皆以修治我西土惟时怙冒闻于上帝帝休传我西土岐周惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表上闻于天天美其治天乃大命文王殪戎殷诞受厥命传天美文王乃大命之杀兵殷大受其王命谓三分天下有其二以授武王越厥邦厥民惟时叙传于其国于其民惟是次序皆文王教乃寡兄勗肆汝小子封在兹东土传汝寡有之兄武王勉行文王之道故汝小子封得在此东土为诸侯音义【长丁文反下同去羌吕反下欲去去疾同怙音戸冒莫报反覆也闻如字徐又音问殪于计反勗许玉反】疏【正义曰言周公称成王命顺康叔之徳而言曰命汝为孟侯王又使我教命其弟小子封其所教命者惟汝大明徳之父文王能显用俊徳慎去刑罚以为教首故恵恤穷民不侮鳏夫寡妇况贵强乎其明徳用可用敬可敬其慎罚威可威者显此道以示民用此道故始为政于我区域诸夏由是于我一二诸国皆以修治也上政既修我西土惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表闻于上天天美其治道以此上天乃大命文王以诛杀之道用兵除害于殷大受其王命三分天下而有其二也其所受二分者于其国于其民惟是皆有次序以文王之教故也汝寡有之兄武王勉行文王之道故受命克殷今汝小子封故得在此东土为诸侯是文王之道明徳慎罚既用受命武王无所复加以为勉行所以汝必法之传正义曰以曰者为命辞故曰周公称成王命顺康叔之徳命为孟侯孟长也五侯之长谓方伯使康叔为之长者即州牧也五侯之长五等诸侯之长也而左传云五侯九伯汝实征之彼谓上公之伯故征九伯而此五侯当州牧之五侯与彼不同王制有连属卒伯也孔以五侯亦方伯则四方者皆可为方伯而此方伯自是州牧也康叔以母弟令徳受大国封命固非卒及连属也虞夏及周既有牧又离骚云伯昌作牧殷亦有牧伯四代皆通也非如郑云殷之州长曰伯以称小子为防弱故明当受教训故云使我命其弟为亲亲而使我用戒故也此指命康叔为之而郑以总告诸侯依略説以太子十八为孟侯而呼成王既礼制无文义理骈曲岂周公自许天子以王为孟侯皆不可信也以近而可法不过子之法父故举文王也法者不过除恶行善故云明徳慎罚也用可用敬可敬即明徳也用可用谓小徳小官敬可敬谓大徳大官刑可刑谓慎罚也天美文王乃大命之杀兵殷者殪杀也戎兵也用诛杀之道以兵患殷文王以伐殷事未卒而言杀兵殷者谓三分有二为灭殷之资也】 　　王曰呜呼封汝念哉传念我所以告汝之言今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言传今治民将在敬循汝文徳之父继其所闻服行其徳言以为政教往敷求于殷先哲王用保乂民传汝徃之国当布求殷先智王之道用安治民汝丕逺惟商耇成人宅心知训传汝当大逺求商家耇老成人之道常以居心则知训民别求闻由古先哲王用康保民传又当别求所闻父兄用古先智王之道用其安者以安民于天若徳裕乃身不废在王命传大于天为顺徳则不见废常在王命音义【遹音聿又音述马云述也衣如字徐于既反耇音狗】疏【正义曰既言文王明徳慎罚之训武王尚行之汝既得为君方别陈明徳之事故称王命而言曰呜呼封汝常念我所以告汝之言哉今治民所行将在敬循汝文徳之父继其所闻者服行其徳言以为政教汝徃之国当分布求于殷先智王之道用安治民不但法其先君汝又当须大逺求商家耇老成人之道居之于心即知训民矣其外又更当别求所闻父兄用古先智王之道用其安者以安民即古虞夏之道也人事既然又阐大于天之道而为顺徳又加之寛容则汝身不见废常在王命传正义曰继其所闻服行其徳言者谓文王先有所闻善事今令康叔继续其文王所闻善事被服而施行其徳言以为政教也上云敷求殷先哲王谓求殷之贤君此言求商家耇老成人谓求殷之贤臣大逺者备徧求之别求所闻者以父兄乃所居殷外故云别求上只言遹乃文考并言兄者以上云寡兄勗则以文武道同言文可以兼武故并言父兄也古先哲王郑云虞夏也孔亦当然以上代与今事逺不可以同故言用其安者大于天者以天道人用而光大之故因云大也其文王及殷古先哲王与天其道不异以前后圣迹虽殊同天不二也以康叔亚圣大贤治殷余恶故使之用天道为顺徳也】 　　王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉传恫痛瘝病治民务除恶政当如痛病在汝身欲去之敬行我言天畏棐忱民情大可见小人难保传天徳可畏以其辅诚人情大可见以小人难安徃尽乃心无康好逸豫乃其乂民传徃当尽汝心为政无自安好逸豫寛身其乃治民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋传不在大起于小不在小小至于大言怨不可为故当使不顺者顺不勉者勉已汝惟小子乃服惟王应保殷民传已乎汝惟小子乃当服行徳政惟大王道上以应天下以安我所受殷之民众亦惟助王宅天命作新民传王道安殷民亦所以惟助王者居顺天命为民日新之教音义【恫音通又勑动反瘝古顽反棐音匪又芳鬼反忱市林反尽徐子忍反好呼报反懋音茂应应对之应注同徐于甑反】疏【正义曰所明而云行天人之徳者其要在于治民故言王曰呜呼小子封治民为善而除恶政当如痛病在汝身欲去之敬行我言哉所以去恶政者以天徳可畏所以可畏者以其辅诚故也以民情大率可见所以可见者以小人难安也安之既难其徃治之当尽汝心为政无自安好逸豫而寛纵乃其可以治民我闻古遗言曰人之怨不在事大或由小事而起虽由小事而起亦不恒在事小因小至大是为民所怨事不可为当使施顺令不顺者顺勉力劝行令不勉者勉则其怨小大都消令汝消怨者已乎汝惟小子乃当服行政徳惟大王道上以应天下以安我所受殷民不但汝身所当行此亦惟助王者居顺天命为民日新之教传正义曰恫声类于痛故恫为痛也瘝病释诂文以痛病在汝身以述治民故务除恶政如已病也戒之而言敬故知敬行我言也郑云刑罚及已为痛病其义不及去恶若已病也人情所以大可见者以小人难安为可见故须安之不在大者以致怨恐谓由大恶故云不在大起于小言怨由小事起不在小者谓为怨不恒在小言其初小渐至于大怨故使不顺者顺不勉者勉其怨自消也亦所以惟助王者言非直康叔身行有益亦惟助王者居顺天命为民日新之教谓渐致太平政教日日益新也】 　　王曰呜呼封敬明乃罚传叹而勑之凡行刑罚汝必敬明之欲其重慎人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔传小罪非过失乃惟终自行之自为不常用犯汝有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀传汝尽听讼之理以极其罪是人所犯亦不可杀当以罚宥论之音义【眚所领反本亦作省宥于救反】疏【正义曰以上既言明徳之理故此又云慎罚之义而王言曰呜呼封又当敬明汝所行刑罚须明其犯意人有小罪非过误为之乃惟终身自为不常之行用犯汝如此者有其罪小乃不可不杀以故犯而不可赦若人乃有大罪非终行之乃惟过误为之以此故汝当尽断狱之道以穷极其罪是人所犯乃不可以杀当以罚宥论之以误故也即原心定罪断狱之本所以须敬明之也】 　　王曰呜呼封有叙时乃大明服传叹政教有次叙是乃治理大明则民服惟民其勑懋和传民既服化乃其自勑正勉为和若有疾惟民其毕弃咎传化恶为善如欲去疾治之以理则惟民其尽弃恶修善若保赤子惟民其康乂传爱养人如安孩儿赤子不失其欲惟民其皆安治非汝封刑人杀人传言得刑杀罪人无或刑人杀人传无以得刑杀人而有妄刑杀非辜者非汝封又曰劓刵人传劓截鼻刵截耳刑之轻者亦言所得行无或劓刵人传所以举轻以戒为人轻行之音义【咎其九反孩亥才反劓鱼器反刵如志反】疏【正义曰以刑者政之助不得已即用之非情好杀害故又本于政不可以滥刑而王言曰呜呼封欲正刑之本要而汝政教有次序是乃治理大明则民服惟民既服从化其自勑正勉力而平和然政之化恶为善若有病而欲去之治之以理则惟民其尽弃恶而修善言爱养人若母之安赤子惟民为善其皆安治为政保民之如此不可行以淫刑岂非汝封得刑人杀人乎言得刑杀不可以得故而有滥刑人杀人无辜也非汝封又曰劓刵人无以得故而有所滥劓刵人之无罪者也传正义曰人之有疾治之以理则疾去人之有恶化之以道则恶除既去恶乃须爱养之为善人为上养则化所行故言其皆安治子生赤色故言赤子云刑之轻者得行者以国君故得専刑杀于国中而不可滥其刑即墨劓剕宫也劓在五刑为截鼻而有刵者周官五刑所无而吕刑亦云劓刵易噬嗑上九云何校灭耳郑以臣从君坐之刑孔意然否未明要有刵而不在五刑之类言又曰者周公述康叔岂非汝封又自言曰得劓刵人此又曰者述康叔之又曰】王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦传言外土诸侯奉王事汝当布陈是法司牧其众及此殷家刑罚有伦理者兼用之又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚传要囚谓察其要辞以断狱既得其辞服膺思念五六日至于十日至于三月乃大断之言必反覆思念重刑之至也音义【臬鱼列反要于宵反蔽必世反断丁乱反下及篇末同覆芳服反】疏【正义曰言不滥刑不但国内而王言曰若外土诸侯奉王事以至汝汝当布陈是刑法以司牧其众及此殷家刑罚有伦理者兼用之周公又重言曰既用刑法要察囚情得其要辞以断其狱当须服膺思念之五日六日次至于十日逺至于三月一时乃大断囚之要辞言必反覆重之如此乃得无滥故耳传正义曰外上以狱事上于州牧之官为奉上事汝当用刑书为布陈是刑法为司牧其众故受而听之既卫居殷墟又周承于殷后刑书相因故兼用其有理者谓当时刑书或无正条而殷有故事可兼用若今律无条求故事之比也臬为准限之义故为法也言要囚明取要辞于囚以思讫事定故言乃大断之多至三月故云反覆思念重刑之至顾氏云又曰者周公重言之也】 　　王曰汝陈时臬事罚蔽殷彞传陈是法事其刑罚断狱用殷家常法谓典刑故事用其义刑义杀勿庸以次汝封传义宜也用旧法典刑宜于时世者以刑杀勿用以就汝封之心所安乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事传乃使汝所行尽顺曰是有次叙惟当自谓未有顺事君子将兴自以为不足已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知传已乎他人未其有若汝封之心言汝心最善我心我徳惟汝所知欲其明成王所以命已之款心音义【彝以支反款苦管反】疏【正义曰此又申上既要囚思念定其大断若为而王言曰汝当陈是刑书之法以行事其刑法断狱用殷家所行常法故事其陈法殷彝皆用其合宜者以刑杀勿用以就汝封意之所安而自行也以用心不如依法故耳言汝不但依法乃使汝所行尽顺曰是有次叙犹当自惟曰未有顺事其有余若不足故耳必期汝于大幸已乎汝惟小子耳而他人未其有若汝封之心言汝心最善汝心既善我心我徳惟汝所悉知也传正义曰陈是法事即上汝陈时臬事罚蔽殷彝即上殷罚有伦上据有初思念得失此据临时行事也云我心我徳者此言我我王也以王命故言王为我以康叔为已若汝不善我王家心徳汝所不知则我不顺命汝款曲之心只由汝最善我王心徳汝所徧知故我王命汝以款曲之心述康叔为言故云亦欲令康叔明识此意也】凡民自得罪寇攘奸宄杀越人于货传凡民用得罪为寇盗攘窃奸宄杀人顚越人于是以取货利暋不畏死罔弗憝传暋强也自强为恶而不畏死人无不恶之者言当消絶之音义【攘如羊反宄音轨暋音敏憝徒对反徐徒猥反强其丈反无不恶乌路反下所大恶疾恶亦恶并同】疏【正义曰言人所慎刑者以凡民所用得罪者寇盗攘窃于外奸内宄而杀害及顚越于人以取货利也自强为之而不畏死此为人无不恶之者以此须刑絶之故当慎刑罚耳传正义曰自用也言所用得罪者由寇攘也而为之于外内既有劫窃其劫窃皆有杀有伤越人谓不死而伤皆为之而取货利故也暋强也盘庚已训而此重详之以由此得罪当须絶之】王曰封元恶大憝矧惟不孝不友传大恶之人犹为人所大恶况不善父母不友兄弟者乎言人之罪恶莫大于不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心传为人子不能敬身服行父道而怠忽其业大伤其父心是不孝于父不能字厥子乃疾厥子传于为人父不能字爱其子乃疾恶其子是不慈于弟弗念天显乃弗克恭厥兄传于为人弟不念天之明道乃不能恭事其兄是不恭兄亦不念鞠子哀大不友于弟传为人兄亦不念稚子之可哀大不笃友于弟是不友惟吊兹不于我政人得罪传惟人至此不孝不慈弗友不恭不于我执政之人得罪乎道敎不至所致天惟与我民彝大泯乱传天与我民五常使父义母慈兄友弟恭子孝而废弃不行是大灭乱天道曰乃其速由文王作罚刑兹无赦传言当速用文王所作违敎之罚刑此乱五常者无得赦音义【鞠居六反吊音的泯徐武轸反】疏【正义曰以是所用得其罪不但寇盗王命而言曰封非于骨肉之人为大恶犹尚为人所大恶之况惟不孝父母不友兄弟者乎其罪莫大于不孝也何者为人之子不能敬身服行其父事而怠忽其业大伤其父心是不孝也于为人父不能自爱其子乃疾恶其子是不慈也于为人弟不能念天之明道故乃不能恭事其兄是不恭也为人兄亦不能念稚子之可哀哉大不友爱于弟是不友也惟人所行以至此不孝不友者岂不由我执政之人道教不至以得此罪乎既人罪由不教而致天惟与我民以五常之性使有恭孝废弃不行是大灭乱天道也以由我灭乱曰乃其疾用文王所作违敎之罚刑此乱五常者不可赦放也传正义曰言将有作奸宄大恶犹为人所大恶况不孝父母不善兄弟者乎孝经云五刑之属三千而罪莫大于不孝是也释亲云善父母为孝善兄弟为友下文不言母母同于父父子尊卑而异等故孝名上不通于下其兄弟虽有长防而同伦故共友名也云厥考者考亦通生死即此文及酒诰是也下曲礼云死曰考是对例耳人子以述成父事为孝怠忽其业即其肯曰我有后不弃基故为大伤父心即是上不孝也则子不述父事当轻于盗杀况以为甚者此圣人縁心立法人莫不缘身本于父母也自亲以及物天然之理故孝经曰不爱其亲而爱他人者谓之悖徳不敬其亲而敬他人者谓之悖礼以顺则逆民无则焉不在于善而皆在于凶徳是也以此言贼杀他人罪小于骨肉相乖阻但于他人言其极者于亲言其小者小则有不和詈争鬭讼相伤者也于亲小则伤心大乃逆命殴駡杀害互相发起而可知也上文不言不慈意以不孝为总焉父当言义而云不慈者以父母于子并为慈因父有爱敬多少而分之言父义母慈而由慈以义故虽义言不慈且见父兼母耳善兄弟曰友此言不恭者友思念之辞兄弟同伦故俱言友虽同伦而有长幼其心友而貌恭故因兄弟而分友文为二而言恭也五敎即左传文十八年史克言也于此言天之明道者父子天性不嫌非天明故于兄弟言之因上先言不孝先言子于父故此不友先言弟于兄者举中以见上下故此言天明见五敎皆是即孝经云则天之明左传云为父子兄弟姻媾以象天明是于天理常然为天明白之道兄亦不念鞠子哀言亦者以兄弟同等而相亦所谓周书云父子兄弟罪不相及即此文也不孝罪子非及于父之辈理所当然而周官隣保以比伍相及而赵商疑而发问郑答云周礼太平制此为居殷乱而言斯不然矣康诰所云以骨肉之亲得相容隐故左传云父子兄弟罪不相及周礼所云据疎人相督率之法故相连获罪故今之律令大功已上得相容隐隣保罪有相及是也】不率大戛矧惟外庶子训人传戛常也凡民不循大常之敎犹刑之无赦况在外掌众子之官主训民者而亲犯乎惟厥正人越小臣诸节传惟其正官之人于小臣诸有符节之吏及外庶子其有不循大常者则亦在无赦之科乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝传汝今徃之国当分别播布徳敎以立民大善之誉若不念我言不用我法者病其君道是汝长恶惟我亦恶汝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长传汝乃其速用此典刑宜于时世者循理以刑杀则亦惟君长之正道不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂传为人君长而不能治其家人之道则于其小臣外正官之吏并为威虐大放弃王命乃由非徳用治之故汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌传常事人之所轻故戒以无不能敬常汝用寛民之道当惟念文王之所敬忌而法之乃裕民曰我惟有及则予一人以怿传汝行寛民之政曰我惟有及于古则我一人以此悦怿汝徳音义【戛简八反别彼列反注同汝长丁丈反下同忌其记反怿音亦】疏【正义曰言灭五常之害当除凡民不循大道五常之教犹刑之况在外土掌庶子之官主于训民惟其正官之人及于小臣犹有符节者并为敎首其心不循大常岂可赦也以人之须有五常汝今往之国乃当分别播布徳敎以立民大善之誉若不念我言不用我法即病其为君之道是汝长为恶矣以此惟我亦恶汝也已乎既恶不可为汝乃其疾用此典刑宜于时世者循理以刑杀乱常者则亦惟为人君惟为人长之正道既为人君长不能治其五敎施于家人之道则于其卑小臣外土正官之吏惟为威暴惟为酷虐大放弃王命矣如是乃由汝非以道徳用治之故由此汝亦无得不能敬其常事汝用寛民之道当思惟念用文王之所敬畏而法之汝以此行寛民之政曰我愿惟有及于古则我一人天子以此悦怿汝徳矣汝惟宜勤之传正义曰戛犹楷也言为楷模之常故戛为常也述上凡民自得罪故言凡民不循大常之敎也犹刑之即上云刑兹无赦故也亦愚以况智故言况在外掌众子之官主训民者而亲犯乎即周官云诸子文王世子云庶子也以致敎诸子故为训人周礼诸子之官亦是王朝之臣言在外者对父子兄弟为外惟举庶子之官者以其敎训公卿子弟最为急故也郑以训人为师长亦各一家之道也正官之人若周官三百六十职正官之首于小臣诸有符节者谓正人之下非长官之身下至符吏诸有符节为敎人之故故言有符节者非要行道之符节若为官行文书而有符今之印者也以上况之故言不循大常亦在无赦之科矣在军者有旌节亦得为有符节耳分别播布徳敎谓分遣卿大夫为之敎民使善而已有善誉是立民以大善之誉此用宜于时以刑杀上不循五常之道者其君长对则大夫为长散则人君为长君而居之是君亦与长为一孝经对例以长为大夫耳不能治其家人之道者以五常父母兄弟子即家人之道易有家人卦亦与此同也不行五敎为不能治家人之道家人不治则君不明君既不明则不察下故则于其小臣外正官之吏并为威虐大放弃王命非徳用治是不明为臣徳也常事常所行之事也人见寻常不为异故轻之而以为戒文王所敬忌即敬徳忌刑郑云祗祗威威是也寛则得众故五敎在寛上既言乃由裕民此又叠之汝行寛民之政曰我惟有及于古即古贤诸侯汝恶我则恶之汝善我则爱之以此我一人悦怿汝徳也】 　　王曰封爽惟民迪吉康传明惟治民之道而善安之我时其惟殷先哲王徳用康乂民作求传我是其惟殷先智王之徳用安治民为求等矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦传治民乃欲求等殷先智王况今民无道不之言从敎也不以道训之则无善政在其国音义【为于伪反】疏【正义曰既言徳刑事终而总言之我所以令汝明徳慎罚以施政者王命所以言曰封为人君当明惟为治民之道而善安之故我以是须汝善安民故我其惟念殷先智圣王之徳用安治民为求而等之我于民未治之时尚求等殷先智王况今民无道不之而易化汝若不以道训之则无善政在其国所以须安民以徳刑也传正义曰以慎徳刑为明治民之道敎之五常为善富而不扰为安也郑以迪为下读各为一通也我时其惟殷先哲王徳者以已喻康叔言我未治之时乃欲求等殷先智王以致太平者况今民无道不之言易从敎不以正道训民民不知道故无善政在其国为无吉康也】 　　王曰封予惟不可不监告汝徳之説于罚之行传我惟不可不监视古义告汝施徳之説于罚之所行欲其勤徳慎刑今惟民不静未戾厥心迪屡未同传假令今天下民不安未定其心于周敎道屡数而未和同设事之言爽惟天其罚殛我我其不怨传明惟天其以民不安罚诛我我其不怨天汝不治我罚汝汝亦不可怨我惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天传民之不安虽小邑少民犹有罚诛不在多大况曰不慎罚明闻于天者乎言罪大音义【説如字徐始鋭反令力呈反数所角反殛纪力反】疏【正义曰以汝须善政在国令我民安当为政以慎徳刑为敎故王又命之曰封我惟不可不视古义告汝施徳之説于罚之所行欲其勤徳慎刑也假令惟天下民不安未定其心于周敎道屡数而未和同明惟天其以民不安其罚诛我我其不怨于天则汝不治是其罪我罚汝汝亦不可怨我我以民之不安惟其罚之无在大邑无在多民以少犹诛罚况曰为君不慎徳刑有上明闻于天是为罪大不可赦传正义曰以敷求殷先哲王及别求古先哲王为已视古义也徳由説而罚须行故徳之言説而罚言行也以事终而结上故云徳刑也天下不安为总説所以不安犹未定其心于周道屡数而未和同也时以大和会故言假令设不和同事言耳顾氏云明惟天者言天明察在上见民不安乃以刑罚诛戮于我此总徳刑而直云不慎罚者政以徳为主不嫌不明政失由于滥刑故举罚以言之下言无作怨以失罚为罪大】 　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彞传言当修已以敬无为可怨之事勿用非善谋非常法蔽时忱丕则敏徳传断行是诚道大法敏徳信则人任焉敏则有功用康乃心顾乃徳逺乃猷传用是诚道安汝心顾省汝徳无令有非逺汝谋思为长久裕乃以民宁不汝瑕殄传行寛政乃以民安则我不汝罪过不絶亡汝疏【正义曰以罚不可失故王命言曰呜呼封当修已以敬哉无为可怨之事勿用非善谋非常法而以决断行是诚信之道大当法为机敏之徳用是信敏安汝心顾省汝徳广逺汝谋能行寛政乃以民安则我不于汝罪过而絶亡汝传正义曰以诚在于心故决断行之亦心诚而行敏为见事之速事有善而须徳法故云大法敏徳也正以此二者以信则人任焉敏则有功故也论语文上文有忱有敏此惟云用是诚道不云敏者敏在诚下亦用之可知】 　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常传以民安则不絶亡汝故当念天命之不于常汝行善则得之行恶则失之汝念哉无我殄传无絶弃我言而不念享明乃服命传享有国土当明汝所服行之命令使可则髙乃听用康乂民传髙汝听听先王道徳之言以安治民疏【正义曰与上相首引王命言曰呜呼以民安则不汝絶亡之故汝小子封当念天命之不于常也惟行善则得之行恶则失之汝念此无常哉无絶弃我言而不念若享有国上当明汝服行之敎令使可法高大汝所听用先王道徳之言以安治民也传正义曰以不瑕殄即享有国土也服行之命谓徳刑也】 　　王若曰徃哉封勿替敬典传汝往之国勿废所宜敬之常法听朕告汝乃以殷民世享传顺从我所告之言即汝乃以殷民世世享国福流后世疏【正义曰以须高听治民故王命顺其徳而言曰汝徃之国哉封乎勿废所宜敬之常法即听用我诰是也汝如此则汝乃得以殷民世享殷国而言不絶国祚短长由徳也又言王若曰者一篇终始言之明于中亦有若也】 　　酒诰传康叔监殷民殷民化纣嗜酒故以戒酒诰音义【嗜市志反】疏【传正义曰以梓材云若兹监故云康叔监殷民也郑以为连属之监则为牧而言然康叔时实为牧而所戒为居殷墟化纣余民不主于牧下篇云监监亦指为君言之也明监即国君监一国故此言监殷民不言监一州若太宰之建牧立监也】 　　王若曰明大命于妹邦传周公以成王命诰康叔顺其事而言之欲令明施大敎命于妹国妹地名纣所都朝歌以北是乃穆考文王肇国在西土传父昭子穆文王第称穆将言始国在西土西土岐周之政厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒传文王其所告慎众国众士于少正官御治事吏朝夕勑之惟祭祀而用此酒不常饮惟天降命肇我民惟元祀传惟天下敎命始令我民知作酒者惟为祭祀天降威我民用大乱丧徳亦罔非酒惟行传天下威罚使民乱徳亦无非以酒为行者言酒本为祭祀亦为乱行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜传于小大之国所用丧亡亦无不以酒为罪也音义【王若马本作成王若曰注云言成王者未闻也俗儒以为成王骨节始成故曰成王或曰以成王为少成二圣之功生号曰成王没因为諡卫贾以为戒成康叔以慎酒成就人之道也故曰成此三者吾无取焉吾以为后录书者加之未敢専从故曰未闻也妹邦马云妹邦即牧养之地欲令力呈反下始令勿令同文王第称穆周自后稷而封为始祖后稷生不窋为昭鞠陶为穆公刘为昭庆节为穆皇仆为昭差弗为穆毁揄为昭公非为穆高圉为昭亚圉为穆诸盩为昭大王为穆王季为昭文王为穆故左传宫之竒云大伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又富辰云管蔡已下十六国文之昭也昭一音韶窋音竹律反揄音投盩音张流反大并音太毖音秘少诗照反为祭于伪反下同惟行下孟反注及下注之行同】疏【正义曰周公以王命诰康叔顺其事而言曰汝当明施大敎命于妹国而戒之以酒所以须戒酒者以汝父于庙次穆考文王始国在西土岐周为政也其诰慎所职众国众士于少正官御治事吏朝夕勑之曰惟祭祀而用此酒不常为饮也所以不常为饮者以惟天之下敎命始令我民知作酒者惟为大祭祀故以酒为祭不主饮故天下威罚于我民用使之大为乱以丧其徳亦无非以酒为行而用之故于小大之国用使之丧亡亦无非以酒为罪以此众事少正皆须戒酒也是文王以酒为重戒汝不可不法也传正义曰此为下之目故言明施大敎命于妹国此妹与沬一也故沬为地名纣所都朝歌以北但妹为朝歌之所居也朝歌近妹邑之南故云以北是诗又云沬之东矣沬之乡矣即东与北为乡也妹属鄘纣所都在沬又在北与东是地不方平偏在鄘多故也马郑王本以文渉三家而有成字郑云成王所言成道之王三家云王年长骨节成立皆为妄也父昭子穆者以穆连考故以昭穆言之文王庙次为穆以周自后稷以至文王十五世案世本云后稷生不窋为昭不窋生鞠陶为穆鞠陶生公刘为昭公刘生庆节为穆庆节生皇仆为昭皇仆生差弗为穆差弗生毁揄为昭毁揄生公非为穆公非生高圉为昭高圉生亚圉为穆亚圉生组绀为昭组绀生大王亶父为穆亶父生季歴为昭季歴生文王为穆据世次偶为穆也左传曰大伯虞仲大王之昭言大王为穆而子为昭又曰虢仲虢叔王季之穆亦王季为昭而子为穆与文王同穆也又管蔡郕霍等十六国亦曰文王之昭则以文王为穆其子与武王为昭又曰邘晋应韩武之穆以继武王为昭也将言始国在西土西土岐周之政者据今本先故言始为初始为政然则居丰前故云西土欲将言道文王诰毖庶邦以下之政故先本之云肇国在西土告勑使之敬慎故曰告慎其众国即众多国君众士朝臣也既总呼为士则卿大夫俱在内少正御治事以其卑贱更别目之朝夕勑之丁宁慎之至也世本云仪狄造酒夏禹之臣又云杜康造酒则人自意所为言天下敎命者以天非人不因人为者亦天之所使故凡造立皆云本之天元祀者言酒惟用于大祭祀见戒酒之深也顾氏云元大也洛诰称秩元祀孔以为举秩大祀大刘以元为始误也民自饮酒致乱以被威罚言天下威者亦如上言天之下敎命令民作酒也为乱而罪天理当然故曰天讨有罪五刑五用哉俗本云不为乱行定本云亦为乱行俗本误也小大之国谓诸侯之国有小大也上言民用大乱指其身为罪此言邦用丧言其邦国丧灭上文总谓贵贱之人此则専指诸侯之身故也惟行用酒惟罪身得罪亦互相通也】文王诰敎小子有正有事无彝酒传小子民之子孙也正官治事谓下羣吏敎之皆无常饮酒越庶国饮惟祀徳将无醉传于所治众国饮酒惟当因祭祀以徳自将无令至醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧传文王化我民敎道子孙惟土地所生之物皆爱惜之则其心善聪听祖考之彝训越小大徳小子惟一传言子孙皆聪听父祖之常敎于小大之人皆念徳则子孙惟専一疏【正义曰前文王戒酒以为所供当重饮之则有灭亡之害此更戒之令以徳自将不可常饮故又云文王诰敎其民之小子与正官之下有职事之人谓羣吏汝等无得常饮酒也于所治众国之君臣民众等言饮酒惟当因祭祀以徳自将无令至醉又自申文王之敎小子者不但身自敎之又化民使自敎其子弟惟敎其民曰惟我民等当敎道子孙小子令土地所生之物皆爱惜之则其心善矣以爱物则不为酒而损耗故也既父祗禀文王之敎以化其子孙而子孙能聪审听用祖考之常训言爱物以戒酒也不但民之小子为然其于小大徳之士大夫等亦皆能念行文王之徳以敎其子孙故子孙亦聪听之小子惟皆専一而戒其酒其民及在位不问贵贱子孙皆化则至成长为徳可知也传正义曰知小子谓民之子孙者以下文云我民迪小子又云奔走事厥考厥长故知小子谓民之子孙也知有正有事非士大夫而云正官治事谓下羣吏者以文与小子相连故知是正官下治事之羣吏云所治众国者以述上文内外双举此为小子及民与士大夫可知其外宜有国君故下云指戒康叔为国之事故总言众国惟于祭祀得饮酒犹以徳自将无令至醉大传因此言宗室将有事族人皆入侍得有醉与不醉而出与不出之事而以徳自将无令至醉亦一隅之騐文王为诸侯而云众国者文王为西伯又三分有二诸侯故得戒众国也以惟曰为敎辞故言文王化我民爱惜土物而不损耗则不嗜酒故心善】妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长传今徃使妹土之人继汝股肱之敎为纯一之行其当勤种黍稷奔走事其父兄肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母传农功既毕始牵车牛载其所有求易所无逺行贾卖用其所得珍异孝养其父母厥父母庆自洗腆致用酒传其父母善子之行子乃自洁厚致用酒养也庶士有正越庶伯君子其尔典听朕敎传众伯君子长官大夫统庶士有正者其汝常听我敎勿违犯尔大克羞耇惟君尔乃饮食醉饱传汝大能进老成人之道则为君矣如此汝乃饮食醉饱之道先戒羣吏以听敎次戒康叔以君义丕惟曰尔克永观省作稽中徳传我大惟敎汝曰汝能长观省古道为考中正之徳则君道成矣尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸传能考中徳则汝庶几能进馈祀于祖考矣能进馈祀则汝乃能自大用逸之道兹乃允惟王正事之臣传汝能以进老成人为醉饱考中徳为用逸则此乃信任王者正事之大臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家传言此非但正事之臣亦惟天顺其大徳而佑之长不见忘在王家音义【厥长丁丈反下注长官诸侯之长同贾音古养羊亮反洗先典反马云尽也腆他典反省悉井反馈其位反任音壬】疏【正义曰既上言文王之敎今指戒康叔之身实如汝当法文王断酒之法故今徃当使妹土之人继尔股肱之敎为纯一之行其当勤于耕种黍稷奔驰趋走供事其父与兄其农功既毕始牵车牛逺行贾卖用其所得珍异孝养其父母父母以子如此善子之行子乃自洗洁谨敬厚致用酒以养此亦小子土物爱也又谓汝众士有正之人及于众伯君子长官大夫统众士有正者其汝亦常听用我断酒之敎勿违犯也汝康叔大能进行老成人之道则惟可为君矣如此汝乃为饮食醉饱之道由须进行老成人故我大惟敎汝曰汝能长观省古道所为考行中正之徳即是进行老成人惟堪为君能考中徳则汝庶防能进馈祀于祖考矣以能进馈祀人神所助则汝乃能自大用逸之道如此用逸则乃信惟王正事之大臣不但正事大臣如此亦惟天顺其大徳而佑助之长不见遗忘在王家矣可不务乎传正义曰以妹土为所封之都故言今徃继汝股肱之敎者君为元首臣作股肱君倡臣行施由股肱故言继其敎也言奔走者顾氏云勤种黍稷奔驰趋走也当农功则有所废故知既毕乃行故云始牵车牛即牵府大车载有易无逺求盈利所得珍异而本不损故可孝养其父母亦爱土物之义也其父母善子之行者以人父母欲家生之富者若非盈利虽得其养有丧家资则父母所不善今勤商得利富而得养所以善子之行也众伯君子统众士有正者经云庶士有正者戒其慎酒从卑至尊故先敎子孙乃及庶士众百君子释诂云羞进也既以愼酒立敎是大能进行老成人之道是惟可为人君矣以人君若治不得有所民事可忧虽得酒食不能醉饱若能进徳民事可平故为饮食可醉饱之道以羣臣言听敎即为臣义不过愼酒进徳次戒康叔以君义亦有听敎明为君矣我大惟敎汝曰者以言曰故以为敎辞即敎以大克羞耇长省古道是老成人之徳考其中正是能大进行可以惟为君故云则君道成矣以圣人为能飨帝孝子为能飨亲考徳为君则人治之已成民事可以祭神故考中徳能进馈祀于祖考人爱神助可以无为故大用逸之道即上云饮食醉饱之道也郑以为助祭于君亦非其义势也以下然兹亦惟天据人事是惟王正事大臣本天理故天顺其大徳不见忘在于王家反覆相成之势也】 　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王敎不腆于酒传我文王在西土辅训往日国君及御治事者下民子孙皆庶几能用上敎不厚于酒言不常饮故我至于今克受殷之命传以不厚于酒故我周家至于今能受殷王之命疏【正义曰于此乃总言不可不用文王愼酒之敎王命之曰封我文王本在西土以道辅训往日国君及治事之臣大夫士与其民之小子其此等皆庶防能用文王敎而不厚于酒故我周家至于今能受殷之王命以此故不可不用其敎以断酒传正义曰棐辅也徂往也以事已过故言徃日恐嗜酒不成其徳故以断酒辅成之其御事谓国君之下众臣也不厚于酒即无彞酒也故云不常饮总述上也】王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民传闻之于古殷先智王谓汤蹈道畏天明着小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相传能常徳持智从汤至帝乙中间之王犹保成其王道畏敬辅相之臣不敢为非惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸传惟殷御治事之臣其辅佐畏相之君有恭敬之徳不敢自寛暇自逸豫矧曰其敢崇饮传崇聚也自暇自逸犹不敢况敢聚会饮酒乎明无也越在外服侯甸男衞邦伯传于在外国侯服甸服男服衞服国伯诸侯之长言皆化汤畏相之徳越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工传于在内服治事百官众正及次大夫服事尊官亦不自逸越百姓里居传于百官族姓及卿大夫致仕居田里者罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇传自外服至里居皆无敢沈湎于酒非徒不敢志在助君敬法亦不暇饮酒惟助成王徳显越尹人只辟传所以不暇饮酒惟助其君成王道明其徳于正人之道必正身敬法其身正不令而行音义【相息亮反下同暇遐稼反湎面善反辟扶亦反】疏【正义曰以周受于殷文王之前殷代也今又卫居殷地故举殷代以酒兴亡得失而为戒王命之曰封我闻于古所闻惟曰殷之先代智道之王成汤于上蹈道以畏天威于下明着加于小民即能常徳持智以为政敎自成汤之后皆然以至于帝乙犹保成其王道畏敬辅相之臣其君既然惟殷御治事之臣其辅相于君有恭敬之徳不敢自寛暇自逸豫况曰其敢聚防羣饮酒乎于是在外之服侯甸男卫国君之长于是在内之服治事百官众正惟次大夫惟服事尊官于百官族姓及致仕在田里而居者皆无敢沈湎于酒不惟不敢亦自不暇饮所以不暇者惟以助其君成其王道令徳显明又于正人之道必正身敬法正身以化下不令而行故不暇饮是亦可以为法也传正义曰言闻之于古是事明众见也下言自成汤知此别道汤事也王者上承天下恤民皆由蹈行于道畏天之罚已故也又以道敎民故明徳着小民徳在于身智在于心故能常徳持智即上迪畏天显小民为自汤后皆尔惟殷御治事之臣者此事当公卿故下别云越在内服百僚庶尹也为君畏相故辅之若寛暇与逸豫则不恭敬故不敢为也释诂云崇充也充实则集聚故崇为聚也饮必待暇逸犹尚不敢暇逸故言况敢聚集饮酒乎明无也以公卿与国为体承君共事故先言之然后见广故自外及内举四者以总六服又因衞为蕃衞故不言采也国谓国君伯言长连属卒牧皆是见徧在外为君故言化汤畏相之徳畿外有服数畿内无服数故为服治事也言百官众正为总之文但百官众正除六卿亦有大夫及士士亦有官首而为政者惟亚云次大夫者谓虽为大夫不为官首者亚次官首故云亚举大夫尊者为言其实士亦为亚次之官必知惟亚兼士者以此经文上下更无别见士之文故知兼之惟服宗工总上百僚庶尹及惟亚言服治职事尊官之故亦不自逸惟亚虽不为官首亦助上服治政事或可非官首者服事在上之尊官亦不自逸每言于者继上君与御事为于此不言在从上内服故也百官族姓谓其每官之族姓而与里居为总故云卿大夫致仕居田里者也自外服至里居皆无敢沈湎亦上御事云亦不暇不暇则不逸可知助君敬法逆探下经也】我闻亦惟曰在今后嗣王酣身传嗣王纣也酣乐其身不忧政事厥命罔显于民只保越怨不易传言纣暴虐施其政令于民无显明之徳所敬所安皆在于怨不可变易诞惟厥纵淫泆于非彝用燕丧威仪民罔不衋伤心传纣大惟其纵淫泆于非常用燕安丧其威仪民无不衋然痛伤其心惟荒腆于酒不惟自息乃逸传言纣大厚于酒昼夜不念自息乃过差厥心疾狠不克畏死传纣疾狠其心不能畏死言无忌惮辜在商邑越殷国灭无罹传纣聚罪人在都邑而任之于殷国灭亡无忧惧弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨传纣不念发闻其徳使祀见享升闻于天大行淫虐惟为民所怨咎庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸传纣众羣臣用酒沈荒腥秽闻在上天故天下丧亡于殷无爱于殷惟以纣奢逸故天非虐惟民自速辜传言凡为天所亡天非虐民惟民行恶自召罪音义【酣戸甘反乐音洛易如字马以防反纵子用反注同泆音溢又作逸亦作佚衋许力反差初佳反又初卖反很胡恳反闻音问】疏【正义曰旣言帝乙以上愼酒以存故又言纣嗜酒而灭我闻亦惟曰殷之在今帝乙后嗣之谓纣王酣乐其身不忧于政事施其政令无显明之徳于民所敬所安皆在于怨不可变易大惟其纵淫泆于非常用燕安之故丧其威仪民见之无不衋然痛伤其心也皆由惟大爱厚于酒昼夜不念自止息乃过逸其内心疾害很戾不能畏死聚罪人在商邑而任之于殷国灭亡无忧惧也不念发闻其令徳之馨香使祀见享升闻于天大惟行其淫虐为民下所怨纣众羣臣集聚用酒荒淫腥秽闻在上天故天下丧亡于殷无爱念于殷惟以纣奢逸故非天虐殷以灭之惟纣为人自召此罪故也传正义曰施其政令于民无显明之徳言所施者皆是闇乱之政也纣意谓之为善所敬之所安之者及其施行皆是害民之事为民所怨纣之为恶执心坚固不可变易也诞训为大言纣大惟其纵淫泆于非常之事纣众羣臣用酒沈荒用者解经之自定本作自俗本多误为嗜言惟民谓纣也今变言民者见虽非纣亦然】王曰封予不惟若兹多诰传我不惟苦此多诰汝我亲行之古人有言曰人无于水监当于民监传古贤圣有言人无于水监当于民监视水见已形视民行事见吉凶今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时传今惟殷纣无道坠失天命我其可不大视此为戒抚安天下于是音义【监工防反下及注同】疏【正义曰旣陈殷之戒酒与嗜酒以致兴亡之异故诰之王命言曰封我不惟若此徒多出言以诰汝而已我自戒酒已亲行之汝可法之也所以亲行者古人有言曰人无于水监当于民监以水监但见已形以民监知成败故也以须民监之故今殷纣无道坠失其天命我其可不大视以为戒抚安天下于今时也】予惟曰汝劼毖殷献臣传劼固也我惟告汝曰汝当固愼殷之善臣信用之侯甸男衞矧太史友内史友传侯甸男衞之国当愼接之况太史内史掌国典法所宾友乎越献臣百宗工矧惟尔事服休服采传于善臣百尊官不可不愼况汝身事服行美道服事治民乎矧惟若畴圻父薄违农父传圻父司马农父司徒身事且宜敬愼况所顺畴咨之司马乎况能迫廻万民之司徒乎言任大若保宏父定辟矧汝刚制于酒传宏大也宏父司空当顺安之司马司徒司空列国诸侯三卿愼择其人而任之则君道定况汝刚断于酒乎音义【劼苦八反圻巨依反父音甫薄蒲各反徐又扶各反违如字徐音回马云违行也宏大也辟必亦反断丁乱反】疏【正义曰殷之存亡既可以为监若是故我惟告汝曰汝当坚固爱愼殷之善臣及侯甸男卫之君则在外尚然况已下太史所宾友内史所宾友于善臣百尊官而不固愼乎此之卑官犹尚固愼况惟汝之身事所服行美道服行美事治民而可不固愼乎于已身事犹当固愼况惟所敬顺畴咨之圻父能迫回万民之农父所顺所安之宏父此等大臣能得固愼则可定其为君之道固愼大臣虽非急要尚能使君道得定况汝又能刚断于酒乎善所莫大不可加也传正义曰劼固释诂文将欲断酒为重故节文以相况毖训为愼言诚坚固谨愼皆敬而择任之其文通于下皆固愼太史掌国六典依周礼治典敎典礼典政典刑典事典也内史掌八柄之法者爵禄废置杀生与夺此太史内史即康叔之国大夫知者以下圻父农父宏父是诸侯之三卿明太史内史非王朝之官所宾友者敬也于善臣即上经殷献臣也百尊官即上侯甸男衞太史内史也服行美道服事治民即上汝之身事知服事是治民者民惟邦本诸侯治民为事故也郑以服休为燕息之近臣服采为朝祭之近臣非孔意也司马主圻封故云圻父父者尊之辞以司徒敎民五土之艺故言农父也以司马征伐在乎阃外所専故随顺而畴咨之言君所顺畴也迫近廻绕于万民言近民事也二者皆任大宏大释诂文以司空亦君所顺所安和之故言当顺安之诸侯之三卿以上有司马司徒故知宏父是司空言大父者以营造为广大国家之父因节文而分之乃总之言司马司徒司空列国三卿令慎择其人而任之则君道定况刚断于酒乎为甚之义也其定辟总上自劼毖殷献已下独言三卿者因文相况而接之其实总上也三卿不次者以司马征伐为重次以政敎安万民司徒为重司空直指营造故在下也司徒言于万民为迫廻者事务为主故也司徒不言若者互相明皆为治民而君所顺也】厥或诰曰羣饮汝勿佚传其有诰汝曰民羣聚饮酒不用上命则汝收捕之勿令失也尽执拘以归于周予其杀传尽执拘羣饮酒者以归于京师我其择罪重者而杀之又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之传又惟殷家蹈恶俗诸臣惟众官化纣日久乃沈湎于酒勿用法杀之姑惟敎之有斯明享传以其渐染恶俗故必三申法令且惟敎之则汝有此明训以享国乃不用我敎辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀传汝若忽怠不用我敎辞惟我一人不忧汝乃不洁汝政事是汝同于见杀之罪音义【佚音逸尽子忍反恶乌各反申息暂反又如字】疏【正义曰以为政莫重于断酒故其有人诰汝曰民今饮酒相与羣聚是不用上命则法收捕之勿令失矣尽执拘以归于周之京师我其择罪重而杀之也又惟殷之蹈恶俗诸臣惟其众官化纣日久乃沈湎于酒勿用法杀之以渐染恶俗故三申法令且惟敎之则汝有此明训可以享国汝若不用我敎辞惟我一人天子不忧汝不洁汝政事是汝同于见杀之罪不可不愼传正义曰言周故为京师但饮有稀数罪有大小不可一皆尽杀故知择罪重者杀之言诸臣谓尊者及其下列职众官不可用法杀之明法有张弛此由殷之诸臣渐染纣之恶俗日久故不可即杀其衞国之民先非纣之旧臣乃羣聚饮酒恐増长昬乱故择罪重者杀之据意不同故杀否有异礼成于三故必三申法令有此明训总上之辞故得享国汝不用我敎辞则不足忧念故惟我一人不忧汝不洁汝之政事事惟秽恶不复敎之使洁静也】 　　王曰封汝典听朕毖传汝当常听念我所愼而笃行之勿辩乃司民湎于酒传辩使也勿使汝主民之吏湎于酒言当正身以帅民疏【正义曰以戒酒事终故结之王命言曰封汝当常听命我所使汝愼者笃而行之勿使汝主民之吏若宰人者沈湎于酒当正身以帅民】 　　梓材传告康叔以为政之道亦如梓人治材音义【梓音子本亦作杍马云古作梓字治木器曰梓治土器曰陶治金器曰冶】疏【传正义曰此取下言若作梓材既勤朴斵故云为政之道如梓人治材此古杍字今文作梓梓木名木之善者治之宜精因以为木之工匠之名下有稽田作室乃言梓材三种独用梓材者虽三者同喻田在于外室总于家犹非指事之器故取梓材以为功也因戒徳刑与酒事终言治人似治器而结之故也】 　　王曰封以厥庶民暨厥臣达大家传言当用其众人之贤者与其小臣之良者以通逹卿大夫及都家之政于国以厥臣达王惟邦君传汝当信用其臣以通王敎于民言通民事于国通王敎于民惟乃国君之道汝若恒越曰我有师师传汝惟君道使顺常于是曰我有典常之师可师法司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人传言国之三卿正官众大夫皆顺典常而曰我无厉虐杀人之事如此则善矣亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳传亦其为君之道当先敬劳民故汝往治民必敬劳来之肆往奸宄杀人歴人宥传以民当敬劳之故汝徃之国又当详察奸宄之人及杀人贼所过歴之人有所寛宥亦所以敬劳之肆亦见厥君事戕败人宥传听讼折狱当务从寛恕故往治民亦当见其为君之事察民以过误残败人者当寛宥之音义【暨其器反劳力报反下同来力代反宄音轨见如字徐贤遍反戕徐在羊反又七良反马云残也折之舌反】疏【正义曰王曰封汝为政当用其众人之贤者与其小臣之良者以通达卿大夫及都家等大家之政于国然后汝当信用其臣以通逹王敎于民惟乃可为国君之道汝为君道故当使上下顺常于是曰我有典常之师可师法是君之顺典常也其下司徒司马司空国之三卿及正官众大夫亦皆顺典常而曰我无虐厉杀人之事是使臣之顺常也如此君臣皆能顺常则为善矣为君之道非但顺常亦须敬劳之故云亦其为君之道当先敬心以爱劳民故汝往治民必敬劳之又以民须敬劳之故汝往之国详察其奸宄及杀人之人二者所过歴之人原情不知有所寛宥以断狱务从寛故汝往治亦当见其为君之事而民有过误残败人者当寛宥之此亦为敬劳之也传正义曰以用也暨与也言用通厥臣可用明此皆贤与良也厥臣文在大家之上故知小臣也言用之者既用其言以为政又用其人以为辅本之得大家所用统之即君所遣也以大夫称家对士庶有家而非大故云大家卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又公邑而大夫所治亦是也用此以行政令上达于国使人君知之也即是庶人升为士又用庶人进在官者小臣亦得进等而用之周礼有都家之官郑云都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地以大家言之总包大臣故言卿大夫及都家之政卿大夫之政谓在朝所掌者都家之政谓采邑所有政事二者并当通达之于国故连言之言汝当信用臣即信用卿大夫及都家自然大家也用小臣与庶人故得通王敎于民也人君上承于王下治民事故交通其政惟乃国君之道而已郑以于邑言达大家于国言达王与邦君王为二王之后即乱名实也君道使顺常者即上民事王敎通于国人是顺常也故总上惟邦君言汝惟君道使顺常也典常可师即顺常也此连上蒙若恒之文故云国之三卿正官众大夫皆顺典常也不言士从可知也此曰予罔厉杀人所谓令康叔之语但在臣下宜为此也以上令下行行之在臣故云我无厉虐杀人之事互明君及臣皆师法而无虐亦其为君之道者为邦君之道非直顺常亦须敬劳故徃必敬劳即论语云先之劳之是也上文无罪敬劳此惟就有罪者原情免宥亦敬劳也其实奸宄不杀人者杀人亦是奸宄但重言而别其文奸宄及杀人二者并是贼自当合罪不可寛宥其所过歴之人情所不知故详察寛宥以为敬劳之君者立于无过之地使物不失其所故宥罪原情当见其为君之事与上厥君终始相承于奸上言肆往此亦以罪事往可知也言宥明情亦可原故知过误残败人也】王啓监厥乱为民传言王者开置监官其治为民不可不勉曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容传当教民无得相残伤相虐杀至于敬养寡弱至于存恤妾妇和合其教用大道以容之无令见寃枉王其效邦君越御事厥命曷以传王者其效实国君及于御治事者知其教命所施何用不可不勤引养引恬自古王若兹监罔攸辟传能长养民长安民用古王道如此监无所复罪当务之音义【监工暂反刘工衔反下同为于伪反下同治直吏反属妇音扶妾之事妻也无令力呈反篇末同寃纡元反一本作以元反恬田廉反辟扶亦反】疏【正义曰周公云所以敬劳者以王者开置监官其治主为于民故也以此当教民曰无得相伤残无得相虐杀而为重害也何但不可为重害民之相于当至于敬养寡弱至于存恤属妇合和其敎用大道以相容无使至寃枉所以如此者以王者其当效实国君及于御治事者惟须知其敎命所施何用知其善恶故不可不勤也所效实若能长养民长安民用古者明王之道而治之如此为监无所复罪汝当务之传正义曰以言曰故知当敎民也残谓不死虐甚则杀故二文也经言属妇言妾妇者以妾属于人故名属妇此经属妇与寡弱为例则非闗嫡妇也何者妻子是家中之贵者不至寃枉故也以君臣共国事故并效御治事而知其所施则下不得为非即是王使存省侯伯监治是也故不可不勤】惟曰若稽田既勤敷葘惟其陈修为厥疆畎传言为君监民惟若农夫之考田已劳力布发之惟其陈列修治为其疆畔畎垄然后功成以喻教化若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨传如人为室家已勤立垣墙惟其当涂塈茨盖之若作梓材既勤朴斵惟其涂丹雘传为政之术如梓人治材为器已劳力朴治斵削惟其当涂以漆丹以朱而后成以言敎化亦须礼义然后治音义【葘侧其反畎工犬反垣音袁墉音庸马云卑曰垣髙曰墉暨徐许气反説文云仰涂也广雅云涂也马云垩色一音故爱反茨徐在私反朴普角反马云未成器也斵丁角反雘在略反徐乌郭反马云善丹也説文云读与靃同也又一郭反字林音同】疏【正义曰既言王者所以效实国君为政之事故此言国君为政之喻惟为监之事曰若农人之考田也已劳力徧布葘而耕发其田又须惟其陈列修治为疆畔畎垄以至收获然后功成又若人为室家已勤力立其垣墉又当惟其涂而塈饰茨盖之功乃成也又若梓人治材为器已劳力朴治斵削其材惟其当涂而丹漆以朱雘然后成以喻人君为政之道亦劳心施政除民之疾又当惟其饰以礼义使之行善然后治传正义曰此三者事别而喻同也先逺而类疎者乃渐渐以事近而切者次之皆言既勤于初乃言修治于末明为政孜孜因前基而修使善垣墉故也皆详而复言之室器皆云其事终而考田止言疆畎不云刈获者田以一种但陈修终至收成故开其初与下二文互也二文皆言斁即古涂字明其终而涂饰之其室言涂塈塈亦涂也不是以物涂之茨谓盖覆也器言涂丹雘涂丹皆饰物之名谓涂丹以朱雘雘是彩色之名有青色者有朱色者故郑引山海经云青丘之山多有青雘此经知是朱者与丹连文故也】今王惟曰先王既勤用明徳懐为夹传言文武已勤用明徳懐逺为近汝治国当法之庶邦享作兄弟方来亦既用明徳传众国朝享于王又亲仁善邻为兄弟之国万方皆来宾服亦已奉用先王之明徳后式典集庶邦丕享传君天下能用常法则和集众国大来朝享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆传大天已付周家治中国民矣能逺拓其界壤则于先王之道遂大王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命传今王惟用徳和悦先后天下迷愚之民先后谓敎训所以悦先王受命之义已若兹监惟曰欲至于万年惟王传为监所行已如此所陈法则我周家惟欲使至于万年承奉王室子子孙孙永保民传又欲令其子孙累世长君国以安民音义【夹音协近也朝直遥反付如字马本作附拓音托怿音亦字又作斁下同先悉荐反法同监古陷反为于威反】疏【正义曰此戒康叔已满三篇其事将终须有总结因其政术言法于明王上下相承资以成治故称今者王命惟告汝曰先王文武在于前世已自勤用明徳招懐逺人使来以为亲近也以明徳懐柔之故众国朝享于王又相亲善为兄弟之国万方皆来宾服亦已化上奉用先王之明徳矣是先王行明徳下亦行明徳以从之而可法也先王既然凡为君以君天下者亦如先王用常法则和集众国使之大来朝享亦须同先王用明徳也君天下者当如此今大天已付周家治九州之中国民矣周家之王若能为政用明徳以懐万国逺拓其疆界土壤则先王之道遂更光大以此今王须大先王之政惟明徳之大道而用之以此和悦而先后其天下迷愚之民使之政治用此所以悦先王受命使之遂大之义故也是明徳不可不务故我周王今亦行之汝为人臣可以不法乎当法王家勤用明徳治国也汝若能法我王家而用明徳是为善不可加因叹云已乎如此为监则我周家惟曰欲汝至于万年惟以承奉王室令其子子孙孙累世长居国以安民传正义曰言先王知谓文武也夹者是人左右而夹之故言近也享施于王而兄弟为相于之辞明彼此皆和协亲仁善邻左传文以先王用明徳于下之所行今亦奉用为亦先王耳肆遂也申遂故为大越逺也使天下宾服故逺拓界壤以益先王故为遂大也言用徳亦是明徳也先后若诗云予曰有先后谓于民心先未悟而啓之已悟于后化成之故谓敎训也先王本欲子孙成其事今化天下使善是悦先王受命其和悦先王即逺拓疆土悦其受命即遂大也】 　　尚书注疏卷十三 　　尚书注疏卷十三考证 　　康诰酒诰梓材序成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔○【臣召南】按自书序叙康诰三篇于大诰微子之命及归禾嘉禾之后而康诰首简四十八字即言周公营洛于是伏生大司马迁史记孔安国书传并据其文谓康叔封衞在武庚既诛三监既定经所称王若曰皆周公承成王之命作诰也汉世通儒并守其説班固地理志郑元诗谱説尤详明盖左传祝鮀言武王克商成王定之选建明徳以藩屏周分鲁公殷民六族命以伯禽封于少皥之虚分康叔殷民七族命以康诰封于殷虚分唐叔懐姓九宗职官五正命以唐诰封于夏虚是春秋时士大夫即已言成王封康叔康诰之作与伯禽之命唐诰同时矣后儒之依防小序又何恠哉自汉至宋解康诰者无异辞苏轼始谓首简四十八字是洛诰之脱简胡宏始谓王若曰是武王告康叔而朱蔡从之解经之难如此疏古者大国不过百里而康叔封千里者康叔时为方伯殷之圻内诸侯并属之故得总言三监○【臣召南】按孔疏此文可谓读书得间疑古人之所未疑公侯百里周室定制齐鲁元勲弗能逾也殷都旧地昔封武庚尚分三监今定其变祗建一侯土兼邶鄘不几近于一圻乎地理志谓迁邶鄘之民于雒地尽属卫其説即据诗书然封域太侈矣康成诗谱则谓三监既定复建诸侯特命衞为方伯至其子孙始并邶鄘其説为最近理然左传载季札闻歌邶鄘衞言衞康叔之徳如此又是封国之初即兼三国不可解也 　　惟三月至大诰治○苏轼曰此洛诰之文当在周公拜手稽首之上 　　疏太保以戊申至七日庚戌○【臣召南】按召诰曰越三日庚戌自戊申至庚戌为三日也七字系三字之讹各本并误或疑召诰疏言庚戌是七日然此文不应尔 　　王若曰孟侯朕其弟小子封传周公称成王命○胡宏曰康叔成王叔父也经文不应曰朕其弟成王康叔犹子也经文不应曰乃寡兄其曰兄曰弟者成王命康叔之辞也朱子曰康诰三篇是武王书无疑疏岂周公自许天子以王为孟侯皆不可信也○【臣召南】按康成本书传谓太子年十八曰孟侯犹之毛传以公孙硕肤之公孙为成王皆汉人解经最无理者【臣照】按此孟侯朕其弟之文其为武王语无疑故朱子蔡沈皆谓为武王书也然武王时武庚三监实封沬邦无衞地以封康叔则成王始封亦不待辨而明也然则奈何盖建邦设都树后王君公祖宗定之子孙不敢易也不幸有武庚管蔡之事六师移之而易其主则称祖考之命以命之犹夫爵人于庙之义言武王如在亦如是耳以王若曰之王为成王则不可通矣 　　我西土惟时怙【句】冒闻于上帝【句】○【臣召南】按古读至怙字为句赵岐注孟子引冒闻于上帝则知伏生今文句读亦同也宋儒始以惟时怙冒为句蔡沈曰怙之如父冒之如天 　　王曰呜呼小子封疏所明而云行天人之徳者○【臣浩】按所明而云四字理不可解玩文义似当云上文所云行天人之徳者但各本俱误仍之 　　又以天徳可畏所以可畏者○监本脱所以可畏四字今从旧本添补 　　酒诰○王应麟曰扬子法言谓酒诰之篇俄空焉按酒诰古今文皆有之岂子云未见欤艺文志云刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一而大传引酒诰曰封若圭璧今无此句岂即脱简欤 　　明大命于妹邦传妹地名纣所都朝歌以北是疏但妹为朝歌之所居也○【臣召南】按疏此段脱误不一即上文此妹与沬一也沬字上脱鄘风桑中之五字沬字下脱郷字但妹为朝歌之所居也应作为殷纣之所都也朝歌及居字并误下文是诗又云沬之东矣沬之郷矣郷字应是北字之讹又按诗疏引酒诰注沬邦纣之都所处也孔传无此文必郑注也 　　乃穆考文王音义诸盩为昭疏组绀为昭○【臣浩】按诸盩太王之父即祖绀亦曰公叔祖类音义与疏虽异而实同也组应作祖各本俱误 　　尔尚克羞馈祀疏亦非其义势也以下然兹亦惟天防人事○数句理不可解必有脱误今仍之 　　矧惟若畴圻父【句】薄违农父【句】若保宏父【句】定辟【句】○【臣召南】按古读如此毛诗郑笺引若畴圻父则知古今文句读同也王安石始读圻父薄违【句】农父若保【句】宏父定辟【句】朱子以为夐出诸儒之表蔡沈从之传况所顺畴咨之司马乎○【臣召南】按小雅祈父毛曰祈父司马也职掌封圻之兵甲郑笺下疏引此注云顺畴万民之圻父然则颖逹固以若畴二字为司马所职故以顺畴万民为解然非孔传原文之意也 　　以厥臣逹王惟邦君传疏自然大家也○自然二字疑衍 　　自古王若兹监【句】○古读如此蔡沈从兹字絶句今王惟曰○呉棫辨此篇自王启监以下即非梓材本文朱子谓梓材一篇半似洛诰蔡沈曰自今王惟曰以下若人臣进戒之辞与周公召公之言若出一口意者此篇出于编简断烂之中编书者误次其后欤【臣召南】按康诰三篇古今文所共有若言伏生误记则安国校壁中所得者当正其讹若言壁中竹简淆杂则伏生先时不应即与相合康诰之首即言作洛梓材之末又似告君此亦千古不决之疑也 　　越厥疆土于先王肆【句】○古读如此朱子谓肆字当属下句蔡沈从之 　　惟曰欲至于万年惟王【句】子子孙孙永保民【句】○【臣召南】按赵岐注孟子引此篇欲至于万年又曰子子孙孙永保民然则惟王二字自为一句属上宋儒读惟王属下为一句 　　尚书注疏卷十三考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十四 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　周书　【召诰洛诰】 　　序成王在丰欲宅洛邑武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉使召公先相宅相所居而卜之遂以陈戒作召诰音义【召时照反相息亮反下注同】疏【正义曰成王于时在丰欲居各邑以为王都使召公先往相其所居之地因卜而营之王与周公从后而往召公于庶殷大作之时乃以王命取币以赐周公因告王宜以夏殷兴亡为戒史叙其事作召诰传正义曰桓二年左传云昔武王克商迁九鼎于洛邑服防注云今河南有鼎中观云九鼎者案宣三年左传王孙满云昔夏之方有徳也贡金九牧铸鼎象物然则九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎案战国防顔率说齐王云昔武王克商迁九鼎鼎用九万人则以为其鼎有九但游说之辞事多虚诞不可信用然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑未知孰是故两解之孔以序言相宅于经意不尽故为以助成之召公相所居而卜之及其经营大作遂以陈戒史录陈戒为篇其意不在相宅序以经具故略之耳言先相宅者明于时周公摄政居洛邑是周公之意周公使召公先行故言先以见周公自后往也】 　　召诰召公以成王新即政因相宅以作诰疏【正义曰武王既崩周公即摄王政至此已积七年将归政成王故经营洛邑待此邑成使王即政召公以成王将新即政恐王不顺周公之意或将惰于政事故因相宅以作诰也作诰之时王未即政周公作洛诰为反政于成王召公陈戒为即政后事故言新即政也】 　　惟二月既望周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之越六日乙未王朝歩自周则至于丰于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁都之事至文王庙告文王则告武王可知以祖见考惟太保先周公相宅太保三公官名召公也召公于周公前相视洛居周公后往越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅朏明也月三日明生之名于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居厥既得卜则经营其已得吉卜则经营规度城郭郊庙朝市之位处越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来音义【镐胡老反见贤遍反下不见同先悉荐反又如字朏芳尾反又普没反徐又芳愤反度待洛反朝直遥反处昌虑反汭如锐反】疏【正义曰惟周公摄政七年二月十六日其日为庚寅既日月相望矣于已望后六日乙未为二月二十一日王以此日之朝行自周之镐京则至于丰以迁都之事告文王之庙此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相视所居之处太保即行其月小二十九日癸夘晦于二月之后顺来三月惟三日丙午朏而月生明于朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至于洛即卜宅其已得吉卜则经营之规度其城郭郊庙朝市之位处于戊申三日庚戌为三月七日太保乃以众所受于殷之民治都邑之位于洛水之汭谓洛水北也于庚戌五日为三月十一日甲寅而所治之位皆成矣正义曰洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也洛诰周公云予惟乙夘朝至于洛师此篇云乙夘周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也望者于月之半月当日冲光照月光圆满面向相当犹人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事则以朏纪之犹今人将言日必先言朔也望之在月十六日为多大率十六日者四分之三十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六歳二月小乙亥朔孔云十五日即为望是己丑为望言已望者谓庚寅十六日也且孔云望与生魄死魄皆举大略而言之不必恰依厯数又术前月大者后月二日月见可十五日望也顾氏亦云十五日望日月正相望也于已望后六日是为二十一日也歩行也此云王朝行下太保与周公言朝至者君子举事贵早朝故皆言朝也宗周者为天下所宗止谓王都也武王已都于镐故知宗周是镐京也文王居丰武王未迁之时于丰立文王之庙迁都而庙不毁故成王居镐京则至于丰以迁都之事告文王庙也大事告祖必告于考此经不言告武王以告文王则告武王可知以告祖见考也告庙当先祖后考此必于丰告文王于镐京告武王也说文云朏月未盛之明故为明也周书月令云三日粤朏朏字从月出是入月三日明生之名也于顺来者于二月之后依顺而来次三月也二月乙未而发丰歴三月丙午朏又于朏三日是三月五日凡发丰至洛为十四日也召公早朝至于洛邑相卜所居当以至洛之日即卜也经营者考工记所云匠人营国方九里左祖右社面朝后市是也下有丁巳郊故知规度城郭郊庙朝市之位处也匠人不言郊以不在国内也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里郑两说孔无明解未知从何文也郊者司马法百里为郊郑注周礼云近郊五十里礼记祭天于南郊祭地于北郊皆谓近郊也其庙案小宗伯云建国之神位右社稷左宗庙郑注朝士职云库门内之左右其朝者郑云外朝一在库门之外臯门之内是询众庻之朝内朝二者其一在路门外王每日所视谓之治朝其一在路门内路寝之朝王每日视讫退适路寝谓之燕朝或与宗人图私事顾氏云市处王城之北朝为阳故在南市为隂故处北今案周礼内宰职佐后立市然则后既主隂故立市也于戊申后三日庚戌为三月七日也水内曰汭盖以人南面望水则北为内故洛汭为洛水之北郑云隈曲中也汉书地理志河南郡治在洛阳县河南城别为河南县治都邑之位于洛北今于汉河南城是也所治之位皆成布置处所定也治位乃是周人而言众殷者本其所由来言本是殷民今来为我周家役也庄二十九年左传发例云凡土功水昏正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者彼言寻常土功此则迁都事大不可拘以常制也】 　　若翼日乙夘周公朝至于洛周公顺位成之明日而朝至于洛汭则达观于新邑营周公通达观新邑所营言周徧越三日丁巳用牲于郊牛二于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龙能平水丄祀以为社周祀后稷能殖百谷祀以为稷社稷共牢越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯于戊午七日甲子是时诸侯皆会故周公乃昧爽以赋功属役书命众殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也厥既命殷庶庶殷丕作其已命殷众众殷之民大作言劝事太保乃以庶邦冢君出取币乃复入诸侯公卿并觐于王王与周公俱至文不见王无事召公与诸侯出取币欲因大防显周公锡周公曰拜手稽首旅王若公召公以币入称成王命赐周公曰敢拜手稽首陈王所宜顺周公之事音义【共音恭句故侯反属音烛复扶又反】疏【正义曰顺位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至于洛则通达而徧观于新邑所经营其位处皆无所改易于乙夘三日丁巳三月十四日也用牲于郊告立祭天之位牛二天与后稷所配各用一牛于丁巳明日戊午乃祭社于新邑用太牢牛一羊一豕一于戊午七日甲子二十一日也周公乃以此朝旦用防书命众殷在侯甸男服之内诸国之长谓命州牧使告诸国就功作其已命殷众众殷皆欢乐劝事而大作矣太保召公乃以众国大君诸侯出取币乃复入称成王命以赐周公曰我敢拜手稽首以戒王陈说王所宜顺周公之事正义曰周公以顺位成之明日而朝至则是三月十二日也其到洛汭在召公之后七日不知初发镐京以何日也成王盖与周公俱来郑云史不书王往者王于相宅无事也于乙夘三日用牲知此用牲是告立郊位于天者此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今后常以此处祭天也礼郊用特牲不应用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛言用彼为稷牛者以之祭帝其稷牛随时取用不在涤养是帝稷各用一牛故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犊贵诚之义稷是人神祭用太牢贬于天神法有羊豕因天用牛遂云牛二举其大者从天言之羊豕不见可知也诗颂我将祀文王于明堂云惟羊惟牛又月令云以太牢祠于髙禖皆据配者有羊豕也经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用太牢故牛羊豕各一也句龙能平水土祀之以为社后稷能殖百谷祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者说社稷有二左氏说社稷惟祭句龙后稷人神而已是孔之所用孝经说社为土神稷为谷神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝冝于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明说郊特牲云社稷太牢二神共言太牢故言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也洛诰云王在新邑蒸祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙此不云告庙亦从省文也康诰云周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周与此一事也故知是时诸侯皆会故周公乃昧爽以赋功属役书命众殷在侯甸男服之邦伯使就筑作功也康诰五服此惟三服者立文有详畧耳昭三十二年晋合诸侯城成周左传称命役书于诸侯属役赋文此言赋功属役其意出于彼也赋功谓赋敛诸侯之功科其人夫多少属役谓付属役之处使知得地之尺丈也邦伯诸国之长故为方伯州牧王制云千里之外设方伯即州牧也周公命州牧使州牧各命其所部云已命殷众者上云周公朝用书命庶殷者周公自命之其事不由王也庶殷既已大作诸侯公卿乃并觐君王其时盖有行宫王在位而诸侯公卿并觐之既入见王乃出取币初不言入而经言出者下云乃复入则上以入可知从省文也下赐周公言旅王若公明此出入是觐王之事而经文不见王至故辩之王与周公俱至自此以上于王无事故不见也正以经文不见王至知与周公俱至也周公居摄功成将归政于成王召公与诸侯出取币欲因大防显周公之功既成将令王自知政因赐周公遂以戒王故出取币复入以待王命其币盖纁束帛也郑云所赐之币盖璋以皮及宝玉大弓此时所赐案郑注周礼云璋以皮二王之后享后所用宁当以赐臣也寳玉大弓鲁公之分伯禽封鲁乃可赐之不得以此时赐周公也太保以庶邦冢君出取币者以上太保之意非王命币既入即云赐周公者下言召公不得赐周公知召公既以币入乃称成王命以赐周公于时政在周公成王未得赐周公也但召公见周公功成作邑将反王政欲尊王而显周公故称成王之命以赐周公郑云召公见众殷之民大作周公徳隆功成有反政之期而欲显之因大戒天下故与诸侯出取币使戒成王立于位以其命赐周公王肃云为戒成王赐周公是也曰拜手稽首者召公自言已与冢君等敢拜手稽首陈王所宜顺周公之事宜顺之事自此以下皆是也】诰告庶殷越自乃御事召公指戒成王而以众殷诸侯于自乃御治事为辞谦也诸侯在故托焉呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命叹皇天改其大子此大国殷之命言纣虽为天所大子无道犹改之言不可不慎惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤所以戒成王天改殷命惟王受之乃无穷惟美亦无穷惟当忧之呜呼曷其奈何弗敬何其奈何不忧敬之欲其行敬疏【正义曰召公所陈形王宜顺周公之事云我为言诰以告汝庶殷之诸侯下自汝御事欲令君臣皆听之其实指以戒王诸侯皆在故以为言也乃曰呜呼有皇天上帝改去其大子所受者即此大国殷之王命也以其无道故改命有徳惟王受得此命乃无穷惟美亦无穷惟当忧之既忧之无穷呜呼何其奈何不敬乎欲其长行敬也告庶殷者告诸侯也庶殷通尊卑之辞故民与诸侯同云庶殷皆谓所受于殷之众也正义曰释诂云皇君也天地尊之大故皇天后土皆以君言之也改其大子谓改天子之位与他姓即此大国殷之命谓纣也言纣虽为天所大子无道犹改之不可不慎也以托戒诸侯故言天子虽大犹改之况已下乎释诂云元首也首是体之大故言大子郑云言首子者凡人皆云天之子天子为之首耳】天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天言天已逺终殷命此殷多先智王精神在天不能救者以纣不行敬故越厥后王后民兹服厥命于其后王后民谓先智王之后继世君臣此服其命言不忝厥终智蔵瘝在其终后王之终谓纣也贤智隠蔵瘝病者在位言无良臣夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执言困于虐政夫知保抱其子携持其妻以哀号呼天告寃无辜往其逃亡出见执杀无地自容所以穷呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋民哀呼天天亦哀之其顾视天下有徳者命用勉敬者为民主音义【瘝工顽反夫知并如字注同吁音喻呼也号户髙反】疏【正义曰更述改殷之事天既逺终大国殷之王命矣此殷多有先智之王精神在天不能救纣以纣不行敬故也于其智王之后人谓继世之君及其时之人皆服行其君之命由其亦能行敬故得不忝其先祖其此后王之终谓纣之时贤智者隠蔵瘝病者在位言其时无良臣多行无礼暴虐于时之民困于虐政夫知保抱携持其妇子以哀号呼天告寃枉无辜徃其逃亡出见执政言无地自容以困穷也天亦哀矜于四方之民其眷顾天下选择贤圣命用勉力行敬者以为民主故王今得之也正义曰天既逺终殷命言其去而不复反也说天终殷之命而言智王在天者言先智王虽精神在天而不能救纣者以纣不行敬故也戒王使行敬先智王之后继世君臣谓智王之后纣以前能守位不失者经言后王后民言君臣者见民内有臣民于此皆服行君之命言不忝辱父祖也既言后王又复言其终知是后王之终谓纣也以瘝从病类故言瘝病也郑王皆以瘝为病小人在位残暴在下故以病言之夫知保抱携持者言困于虐政抱子携妻欲去之夫犹人人言天下尽然也保训安也王肃云匹夫知欲安其室抱其子携其妻以悲呼天也】王其疾敬德相古先民有夏言王当疾行敬德视古先民有夏之王以为法戒之天迪从子保面稽天若今时既坠厥命夏禹能敬徳天道从而子安之禹亦面考天心而顺之今是桀弃禹之道天已坠其王命今相有殷次复观有殷天迪格保面稽天若言天道所以至于保安汤者亦如禹今时既坠厥命传坠其王命今冲子嗣则无遗夀耇童子言成王少嗣位治政无遗弃老成人之言欲其法之曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天冲子成王其考行古人之徳则善矣况曰其有能考谋从天道乎言至善音义【少诗照反】疏【正义曰既言皇天眷顾命用勉敬者为人主故戒王言其疾行敬徳视古先民有夏之君取大禹以为法戒禹以能敬之故天道从而子安之禹能面考天心而顺以行敬今是桀弃禹之道已坠失其王命矣更复视有殷之君取成汤以为法戒汤以能敬之故天亦从而子安之天道所以至于保安汤者亦以汤面考天心而顺以行敬也今是纣弃汤之道已坠失其王命矣夏殷二代能敬则得之不敬则失之今童子为王嗣位治政则无遗弃夀考成人冝用老成人之言法古人为治曰王其考行古人之徳则已善矣况曰其有能考行所谋以从顺天道乎若能从顺天道则与禹汤同功言其善不可加也传正义曰劝王疾行敬徳乃言天道安夏知夏禹能行敬徳天道从而子安之天既子爱禹禹亦顺天心郑云面犹向也则面为向义禹亦志意向天考天心而顺安之言能同于天心也禹兴夏而桀灭之知天道子保者是禹也既坠厥命者是桀也今桀废禹之道已坠失其王命矣天迪格保者此说二代兴亡其意同也于禹言从而子安之则天于汤亦子安之故于汤因上略文直言格保格至也言至于保安汤者亦如禹也嗣位治政谓周公归政之后此时王未莅政而言今冲子嗣者召公此戒戒其即政之后故也夀谓长命耇是老称无遗弃长命之老人欲其取老人之言而法效之老人之言即下云古人之徳也】呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休召公叹曰有成王虽少而大为天所子其大能和于小民成今之羙勉之王不敢后用顾畏于民碞王为政当不敢后能用之士必任之为先碞僭也又当顾畏于下民僭差礼义能此二者则徳化立羙道成也音义【諴音咸碞五咸反徐又音吟】疏【正义曰召公叹以戒王呜呼今所有之王惟今虽复少小而为大为天所子爱哉言任大也若其大能和同于天下小民则成今之美以勉之故王当不敢后其能用之士必任以为先又当顾念畏于下民僭差礼义能此二者则徳化立美道成矣正义曰王者为政任贤使能有能有用冝先任之故王者为政当不敢后其能用之士必任之为先也碞即岩也参差不齐之意故为僭也既任能人复忧下民故又当顾畏于下民僭差礼义畏其僭差当治之使合礼义也能此二者则徳化立美道成美道成即今休是也】王来绍上帝自服于土中言王今来居洛邑继天为治躬自服行教化于地势正中旦曰其作大邑其自时配皇天称周公言其为大邑于土中其用是大邑配上天而为治毖祀于上下其自时中乂为治当慎祀于天地则其用是土中大致治王厥有成命治民今休用是土中致治则王其有天之成命治民今获太平之美音义【治直吏反下为治致治皆同】疏【正义曰周公之作洛邑将以反政于王故召公述其迁洛之意今王来居洛邑继上天为治躬自服行教化于土地正中之处故周公旦言曰其作大邑于土中其令成王用是大邑配大天而为治为治之道当事神训民谨慎祭祀上下神只其用是土中大致治也既能治则王其有天之成命治理下民今获太平之美矣正义曰言躬自服行则不训自也郑王皆以自为用王肃云旦周公名也礼君前臣名故称周公之言为旦曰王者为天所子代天治民天有其意天子继天使成谓之绍上帝也天子设法其理合于天道是为配皇天也天子将欲配天必冝法居土中故称周公之言其为大邑于土之中其当令此成王用是大邑行化配上天而为治也说周公之意然戒成王使顺公也周礼大司徒云以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉马融云王国东都王城今河南县是也祭法云有天下者祭百神天地为大上下即天地也故为治当慎祀于天地举天地则百神之祀皆慎之也能事神训民则其用是上中大致治也用是上中致治当于天心则王其有天之成命降福与之使多歴年歳治民今获太平之羙自旦曰至此述周公之意也】王先服殷御事比介于我有周御事召公既述周公所言又自陈己意以终其戒言当先服治殷家御事之臣使比近于我有周治事之臣必和协乃可一节性惟日其迈和比殷周之臣时节其性令不失中则道化惟日其行王敬作所不可不敬徳敬为所不可不敬之德则下敬奉其命矣音义【比毗志反徐扶志反近附近之近令力呈反】疏【正义曰召公既述周公所言又自陈己意戒王今为政先服治殷家御事之臣使之比近于我有周治事之臣令新旧和协政乃可一和比殷周之臣时节其性命令不失其中则王之道化惟日其行矣王当敬为所不可不敬之徳其徳为下所敬则下敬奉其上命则化必行矣化在下者常若命之不行故以此为戒正义曰自今休已上文义相连知皆是称周公言也此一句意异于上知是召公自陈己意以终其戒殷家治事之臣谓殷朝旧人常被殷家任使者也周家治事之臣谓西土新来翼賛周家初基者也周臣恃功或加陵殷士殷人失埶或踈忌周臣新旧不和政必乖戾故召公戒王当先治殷臣使比近周臣必和协政乃可一也不使周臣比殷而令殷臣比周臣者周臣奉周之法当使殷臣从之故治殷臣使比周臣也节性惟日其迈文承比周之下故知和比殷周之臣人各有性嗜好不同各恣所欲必或反道故以礼义时节其性命示之限分令不失中皆得中道则各奉王化故王之道化惟日其行言日日当行之日益逺也顾氏云和协殷周新旧之臣制其性命勿使怠慢也圣王为政当使易从而难犯故令行如流水民从如顺风若使设难从之教为易犯之令虽廹以严刑而终不用命故为其徳不可不敬也王必敬为此不可不敬之徳则下民无不敬奉其命矣民奉其王命是化行也】我不可不监于有夏亦不可不监于有殷言王当视夏殷法其歴年戒其不长我不敢知曰有夏服天命惟有歴年以能敬徳故多歴年数我不敢独知亦王所知我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命言桀不谋长久惟以不敬其德故乃早坠失其王命亦王所知我不敢知曰有殷受天命惟有歴年夏言服殷言受明受而服行之互相兼也殷之贤王犹夏之贤王所以歴年亦王所知我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命纣早坠其命犹桀不敬其德亦王所知今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功其夏殷也继受其王命亦惟当以此夏殷长短之命为监戒继顺其功德者而法则之疏【正义曰言王所以须慎敬所为不可不敬之德者以我不可不监视于有夏亦不可不监视于有殷皆有歴年长与不长由敬与不敬故也王当法其歴年戒其不长更说宜监之意我不敢独知亦王所知曰有夏之君服行天命以敬徳之故惟冇多歴年数谓桀父已前也其末亦我不敢独知亦王所知曰有夏桀不其长久惟不敬其徳乃早坠失其王命是为敬者长不敬者短所以我不可不监夏也我不敢独知亦王所知曰有殷之君受天命以敬徳之故惟有多歴年数谓纣父已前也其末亦我不敢独知亦王所知曰殷纣不其长久惟不敬其徳乃早坠失其王命亦是为敬者长不敬者短所以我不可不监殷也夏殷短长既如此矣今王继受其命我亦惟当用此二国夏殷长短之命以为监戒继顺其功徳者而法则之劝王为敬也正义曰相监俱训为视上言相有夏相有殷今复重言监有夏监有殷者上言顺天则兴弃命则灭此言敬则歴年不敬则短故重言视夏殷欲令王法其歴年戒其不长故也下云不敬厥徳乃早坠厥命知其以能敬徳者故多歴年数也上言相夏相殷皆云天迪从子保面稽天若言上天以道安人人主考天顺之非创业之君不能如是故以禹汤当之此言敬德歴年则继体贤君亦能如此所言歴年非独禹汤而已下传云殷之贤王犹夏之贤王则此多歴年数者夏则桀前之贤王殷则纣前之贤王不失位者皆是也召公此诰指以告王故知言我不敢独知者其意言亦是王所知也王说亦然】王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命言王新即政始服行教化当如子之初生习为善则善矣自遗智命无不在其初生为政之道亦犹是也今天其命哲命吉凶命歴年今天制此三命惟人所修修敬徳则有智则常吉则歴年为不敬徳则愚凶不长虽说之其实在人知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳天已知我王今初服政居新邑洛都故惟王其当疾行敬徳王其徳之用祈天永命言王当其徳之用求天长命以歴年其惟王勿以小民淫用非彞勿用小民过用非常欲其重民秉常亦敢殄戮用乂民亦当果敢絶刑戮之道用于民戒以慎罚若有功其惟王位在徳元顺行禹汤所以成功则其惟王居位在徳之首小民乃惟刑用于天下越王显王在徳元则小民乃惟用法于天下言治政于王亦有光明音义【遗唯季反】疏【正义曰既言当法则贤王又戒王为政之要王乃初始即政服行教化呜呼王行教化当如初生之子子之善恶无不在其初生若习行善道此乃自遗智命智命谓身有贤智命由己来是自遗也为政之道亦犹是矣为政初则能善天必遗王多福使王有智则常吉歴年长久也今天观人所为以授之命其命有智与愚也其命吉与凶也其命歴年与不长也若能敬徳则有智常吉歴年长久也若不敬徳则愚凶不长也天已知我王今初始服政居此新邑观王善恶欲授之命故惟王其当疾行敬徳王其徳之用言为行当用徳则能求天长命以歴年也其惟王勿妄役小人过用非常之事亦当果敢絶刑戮之道以治下民顺行禹汤所由成功则惟王居天子之位在徳行之首矣王能如是小民乃惟法则于王行用王徳于天下如是则于王道亦有光明也正义曰以此新即政始行教化比子之初生始欲学习为善则善矣若能为善天必授之以贤智之命是此贤智之命由己行善而来是自遗智命矣初习为恶则恶矣若其为恶天必授之以顽愚之命亦是自遗愚命也方欲劝王慕善故惟举智命而不言愚命者愚智由学习而至是无不在其初生此初生谓年长以解习学非初始生也为政之道亦犹是为善政得福为恶政得祸亦如初生之子习善恶也命由天授逺举天心故言今天制此三命有哲当有愚有歴年当有不长文不备者以吉凶相反言命吉凶则哲对愚歴年对不长可知矣天制此三命善恶由人惟人所修习也此篇所云惟勤修敬徳故云修敬徳则有智则常吉则歴年为不敬徳则愚凶不长也愚智夭夀之外而别言吉凶于凡人则康强为吉病患为凶于王者则太平为吉祸乱为凶三者虽以托天说之其实行之在人人行之有善恶天随以善恶授之耳此是立教诱人之辞不可以贤智夭枉为难也其徳之用言为行当用徳用徳与疾敬徳为一事也故上云王者当疾行敬徳则此文是也勿用小民非常役用为非常之义戒王当使民以时莫为非常劳役欲其重民秉常也圣人作法以刑止刑以杀止杀若真犯罪之人亦当果敢致罪之以此絶刑戮之道用治民谓狱事无疑决断得理则果敢为絶刑戮之道若其狱情疑惑枉滥者多是为不能果敢絶刑杀之道也上戒王以明徳此戒王以慎罚故言亦也若有功必顺前世有功者也上文所云相夏相殷禹汤之功故知此顺行禹汤所有成功能顺禹汤之功则惟王居位在徳之首禹汤为有徳之首故王亦为首诗称民之秉彞好是懿徳故王在徳元则小民乃惟法则于王行王政于天下王之为政民尽行之是言治政于王道有光明也】上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年言当君臣勤忧敬徳曰我受天命大顺冇夏之多歴年勿用废有殷歴年庶防兼之欲王以小民受天永命我欲王用小民受天长命言常有民拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子拜手首至手稽首首至地尽礼致敬以入其言言我小臣谦辞敢以王之匹民百君子治民者非一人言民在下自上匹之越友民保受王威命明徳言与匹民百君子于友爱民者共安受王之威命明徳奉行之王末有成命王亦显臣下安受王命则王终有天成命于王亦昭著我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命言我非敢独勤而已惟恭敬奉其币帛用供待王能求天长命将以庆王多福必上下勤恤乃与小民受天永命音义【雠字或作酬奉如字又芳孔反供音恭徐纪用反注供待同】疏【正义曰上既劝王敬徳又言臣当助君言君臣上下勤忧敬徳所以勤者其言曰我周家既受天命当大顺冇夏之多歴年嵗用勿废有殷之多歴年嵗夏殷勤行敬徳故多歴年长久我君臣亦当行敬德庶防兼之如此者我欲令王用小民受天长命言爱下民则歴年多也召公既言此乃拜手稽首尽礼致敬欲王纳用其言既拜而又曰我小臣敢以王之匹配于民众百君子于友爱民者共安受王之咸命明徳敬奉行之是上勤恤也臣下安受王命则王终有天之成命于王亦为昭著也我非敢独勤而已众百君子皆然言我与众百君子惟恭敬奉其币帛用供待王能求天长命将以此庆王受天多福也正义曰王者不独治必当以臣助之上句惟指劝王故此又言臣助君上下谓君臣故言当君臣共勤忧敬徳不独使王勤也我周王承夏殷之后受天明命欲其年过二代既言大顺有夏歴年又言勿废有殷歴年庶防兼彼二代歴年长久勤行敬徳即是大顺勿废也拜手头至手稽首头至地谓既为拜当头至手又申头以至地故拜手稽首重言之诸言拜手稽首者义皆然也就此文详而解之周礼大祝辨九拜一曰稽首施之于极尊召公为此拜者恐王忽而不听尽礼致敬以入其言于王此拜手稽首一句史録其事非召公语也召公设言未尽为此拜乃更言郑云拜手稽首者召公既拜兴曰我小臣以下言召公拜讫而复言也王肃云我小臣召公自谓是小臣为召公之谦辞雠训为匹敢以王之匹民百君子百者举其成数言治民者非一人郑云王之诸侯与羣吏是非一人也嫌匹为齐等故云民在下自上匹之我非敢勤召公自道言我非敢独勤而已必上下勤恤言与众百君子皆勤也礼执贽必用币帛惟恭敬奉其币帛用供待王能求天长命将以执贽庆王多福王能爱养小民即是求天长命待王能爱小民即欲庆之】 　　序召公既相宅周公往营成周使来告卜召公先相宅卜之周公自后至经营作之遣使以所卜吉卜逆告成王作洛诰音义【相息亮反注及下同使所吏反注遣使同】疏【正义曰序自上下相顾为文上篇序云周公先相宅此承其下故云召公既相宅召公以三月戊申相宅而卜周公自后而往以乙夘日至经营成周之邑周公即遣使人来告成王以召公所卜之吉兆及周公将欲归政成王乃陈本营洛邑之事以告成王王因请教诲之言周公与王更相报答史叙其事作洛诰史録此篇録周公与王相对之言以为后法非独相宅告卜而已但周公因致政本说往前告卜经文既具故序略其事直举其发言之端耳正义曰上篇云三月戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营是召公先相宅则卜之又云乙夘周公朝至于洛则逹观于新邑营是周公自后至经营作之召公相洛邑亦相成周周公营成周亦营洛邑各举其一互以相明卜者召公卜也周公既至洛邑案行所营之处遣使以所卜吉兆逆告成王也案上篇云王与周公俱至何得周公至洛逆告王者王与周公虽与相俱行欲至洛之时必周公先到行处所故得逆告也顾氏云周公既至洛邑乃遣以所卜吉兆来告于王是也经称成王言公既定宅伻来来视予卜休恒吉是以得吉兆告成王也上篇召公以戊申至周公乙夘至周公在召公后七日也至洛较七日其发镐京或亦较七日】 　　洛诰既成洛邑将致政成王告以居洛之义疏【正义曰周公摄政七年三月经营洛邑既成洛邑又归向西都其年冬将致政成王告以居洛之义故名之曰洛诰言以居洛之事告王也篇末乃云戊辰王在新邑明戊辰己上皆是西都时所诰也】 　　周公拜手稽首曰朕复子明辟周公尽礼致敬言我复还明君之政于子子成王年二十成人故必归政而退老王如弗敢及天基命定命如往也言王往日幼少不敢及知天始命周家安定天下之命故已摄予乃保大相东土其基作民明辟我乃继文武安天下之道大相洛邑其始为民明君之治音义【辟必亦反少诗照反治直吏反】疏【正义曰周公将反归政陈成王将居其位周公拜手稽首尽礼致敬于王既拜乃兴而言曰我今复还子明君之政言王往日防小其志意未成不敢及知天之始命我周家安定天下之命故我摄王之位代王为治我乃继文王武王安定天下之道以此故大视束土洛邑之居其始欲王居之为民明君之治言欲为民明君必当治土中故为王营洛邑也正义曰周公还政而已明闇在于人君而云复还明君之政者其意欲令王明故称复子明辟也正以此年还政者以成王年已二十成人故必归政而退老也傅说成王之年惟此而已王肃于金縢篇末云武王年九十三而已冬十一月崩其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管叔三年归制礼作乐出入四年六年而成七年营洛邑作康诰召诰洛诰致政成王然则武王崩时成王年已十三矣周公摄政七年成王适满二十孔于此言成王年二十则其义如王肃也又家语云武王崩时成王年十三是孔之所据也如往释诂文及训与也言王往日防少志意未成不敢与知上天始命我周家安定天下之命故巳摄也天命周家安定天下者必令天下太平乃为安定成王防少未能使之安定故不敢与知之周公所以摄也训继也文王受命武王伐纣意在安定天下天下未得安定故周公言我乃继续文武安定天下之道大相洛邑之地其处可行教化始营此都为民明君之政治言欲为民明君其意当在此】予惟乙夘朝至于洛师致政在冬本其春来至洛众说始卜定都之意我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我使人卜河北黎水上不吉又卜涧瀍之间南近洛吉今河南城也卜必先墨画然后灼之兆顺食墨我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜今洛阳也将定下都迁殷顽民故并卜之遣使以所卜地图及献所卜吉兆来告成王音义【河朔朔北也瀍直连反近附近之近伻普耕反徐敷耕反又甫耕反下同】疏【正义曰周公追述立东都之事我惟以七年三月乙夘之日朝至于洛邑众作之处经营此都其未往之前我使人卜河北黎水之上不得吉兆乃卜涧水东瀍水西惟近洛而其兆得吉依规食墨我亦使人卜瀍水东亦惟近洛其兆亦吉依规食墨我以乙夘至洛我即使人来以所卜地图及献所卜吉兆于王言卜吉立此都王宜居之为治也正义曰下文总结周公摄政之事云在十有二月是致政在冬也在冬发言嫌此事是冬故辨之云本其春来至洛众追说始卜定都之意也周公至洛之时庶殷已集于洛邑故云至于洛师嫌周公自卜故云我使人谓使召公也案上篇召公至洛其日即卜而得卜河朔黎水者以地合非就地内此言所卜三处皆一时事也黎水之下不言吉凶者我乃是改卜之辞明其不吉乃改故知卜河北黎水之上不吉也武王定鼎于郏鄏已有迁都之意而先卜黎水上者以帝王所都不常厥邑夏殷皆在河北所以博求吉地故令先卜河北不吉乃卜河南也其卜涧瀍之间南近洛吉今河南城也基址仍在可騐而知所卜黎水之上其处不可知矣凡卜之者必先以墨画要坼依此墨然后灼之求其兆顺食此墨画之处故云惟洛食顾氏云先卜河北黎水者近于纣都为其懐土重迁故先卜近以恱之用郑康成之说义或然也洛阳即成周敬王自王城迁而都之春秋昭三十二年城成周是也周公虑此顽民未从周化故既营洛邑将定下都以迁殷之顽民故命召公即并卜之周公既至即遣使以所卜地图及献所卜吉兆来告于成王言已重其事并献卜兆者使王观兆知其审吉也】 　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休成王尊敬周公答其拜手稽首而受其言而美之言公不敢不敬天之美来相宅其作周以配天之美公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞言公前已定宅遣使来来视我以所卜之美常吉之居我与公共正其美公其以予万亿年敬天之休公其当用我万亿年敬天之美十千为万十万为亿言久逺拜手稽首诲言成王尽礼致敬于周公求教诲之言音义【贞正也马云当也尽子忍反】疏【正义曰成王尊敬周公故亦尽礼致敬拜手稽首乃受公之语述公之羙曰不敢不敬天之羙来至洛相宅其意欲作周家配天之美故也公既定洛邑即使人来告亦来视我以所卜之美常吉之居我当与公二人共正其美公定此宅其当用我万亿年敬天之美故也王既言此又拜手稽首于周公求教诲之言正义曰拜手稽首施于极敬哀十七年左传云非天子寡君无所稽首诸侯小事大尚不稽首况于臣乎成王尊敬周公故答其拜手稽首而受其言又述而美之天命文武使王天下是天之美事言公不敢不敬天之羙来相洛邑之宅周公追述往前遣使献卜故成王复述公言言公前已定宅遣使来来视我所卜之吉兆常吉之居自言前已知其卜既有此美我当与公二人共正其羙意欲留公辅已共公正此美事来来重文者上来言使来下来为视我卜也郑云伻来来者使二人也与孔意异言居洛为治可以永乆公意其当用我使万亿年敬天之美言公欲令己祚久逺美公意之深也王制云方百里者为方十里者百为田九十亿畆方里者万则是为田九百万畆今记乃云九十亿畆是名十万为亿也楚语云百姓千品万官亿丑每数相十是古十万曰亿今之算术乃万万为亿也拜手稽首诲言此一段史官所録非王言也王求教诲之言必有求教诲之辞史略取其意故直云诲言为求诲言而拜故言成王尽礼致敬于周公求教诲之言也】 　　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事今王即命曰记功宗以功作元祀今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工惟天命我周邦汝受天命厚矣当辅大天命视羣臣有功者记载之乃汝新即政其当尽自教众官躬化之孺子其朋孺子其朋其往少子慎其朋党少子慎朋党戒其自今已往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶言朋党败俗所宜禁絶无令若火始然焰焰尚微其所及灼然有次序不其絶事从微至着防之宜以初厥若彝及抚事如予惟以在周工其顺常道及抚国事如我所为惟用在周之百官往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞往行政化于新邑当使臣下各向就有官明为有功厚大成寛裕之徳则汝长有叹誉之辞于后世音义【曰音越一音人实反焰音艶叙絶句马读叙字属下令力呈反向许亮反注同惇都昆反】疏【正义曰王求教诲之言公乃诲之周公曰王居此洛邑当始举殷家祭祀以为礼典祀于洛之新邑皆次秩在礼无文法应祀者亦次秩而祀之我虽致政为王整齐百官使从王于周行其礼典若能如此我惟曰庶防有善政事今王就行王命于洛邑曰王当记人之功尊人亦当用功大小为次序有大功者则列为大祀又申述所以祀神记臣功者政事由臣而立惟天命我周邦之故曰汝受天命厚矣当辅大天命故须视羣臣有功者记载之君知臣功则臣皆尽力欲令羣臣尽力于其初即教之乃汝新始即政其当尽自教诲众官令王躬自化之使之立功又以朋党害政尤宜禁絶故丁宁戒之少子慎其朋党少子慎其朋党戒其自今已往令常慎此朋党之事若欲絶止禁其未犯无令若火始然焰焰尚微火既然焰其火所及将灼然有次序矣不其复可絶也汝成王其当慎此常道及抚循国事如我摄政所为惟当用我此事在周之百官则当畏服各立功矣汝当以此往行政化于新邑当使臣下百官各向就有官明为有功厚大成寛裕之徳则汝长有叹誉之辞于后世此周公诲王之言也正义曰于时制礼巳讫而云殷礼者此殷礼即周公所制礼也虽有损益以其从殷而来故称殷礼犹上篇云庶殷本其所由来孔于上已具故于此不言必知殷礼即周礼者以此云祀于新邑即下文烝祭嵗也既用骍牛明用周礼云始者谓于新邑始为此祭顾氏云举行殷家旧祭祀用周之常法言周礼即殷家之旧礼也郑云王者未制礼乐恒用先王之礼乐是言伐纣以来皆用殷之礼乐非始成王用之也周公制礼乐既成不使成王即用周礼仍令用殷礼者欲待明年即政告神受职然后班行周礼班讫始得用周礼故告神且用殷礼也孔义或然故复存之神数多而礼文少应祭之神名有不在礼文者故令皆次秩不在礼文而应祀者皆举而祀之时成王未有留公之意公以成王初始即政自虑百官不齐故虽即致政犹欲整齐百官使从王于周谓从至新邑行其典礼周公以成王贤君今复成长故言我惟曰庶防有善政事言己私为此言冀王为政善也记臣功者是人主之事故言今王就行王命于洛邑谓正位为王临察臣下知其有功以否恐王轻忽此事故曰当记人之功更言曰者所以致殷勤也尊人必当用功大小为次序令功大者居上位功小者处下位也有大功则列为大祀谓有殊功堪载祀典者祭法云圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是谓大祀谓功施于民者也或时立其祀配享庙庭亦是也惟天命我周邦谓天命我文武故及汝成王复受天命为天子是天之恩徳深厚矣天以厚徳被汝汝当辅大天命任贤使能行合天意是辅大天也汝当辅大天命故宜视羣臣有功者记载之覆上记功宗以功言之也欲令羣臣有功必须躬自教化之在于初始故言乃汝新即政其当尽自教众官欲令王躬化之者正已之身使羣臣法之非谓以辞化之也言尽自教者政有大小恐王轻大略小令王尽自亲化之言惟命曰亦是致殷勤乃者缓辞也义异上句故言乃耳王肃云此其尽自教百官谓正身以先之郑云孺子防少之称谓成王也此上皆云成王此句特言少子者以明朋党败俗为害尤大恐年少所忽故特言孺子也朋党谓臣相朋党慎其朋党令禁絶之戒其自今已往谓从即政以后常以此事为戒也无令若火始然以喻无令朋党始发若火既然初虽焰焰尚微其火所及灼然有次序不其复可絶也以喻朋党若起渐渐益大羣党既成不可复禁止也事从微至着防之冝以初谓朋党未发之前防之使不发考古依法为顺常道号令治民为抚国事周公大圣动成轨则如我所为谓如摄政之时事所施为也惟当用我所为在周之百官令其行周公之道法于百官也此时在西都戒王故云往行政化于新邑当使臣下各向就所有之官令其各守其职思不出其位自当陈力就列明为有功在官者当以褊小急躁为累故令臣下厚大成寛裕之徳臣下既贤君必明圣则汝长有叹誉之辞于后世矣今周颂所歌即叹誉成王之辞也】 　　公曰己汝惟冲子惟终己乎汝惟童子嗣父祖之位惟当终其美业汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享奉上谓之享言汝为王其当敬识百君诸侯之奉上者亦识其有违上者奉上之道多威仪威仪不及礼物惟曰不奉上惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮言人君惟不役志于奉上则凡人化之惟曰不奉上矣如此则惟政事其差错侮慢不可治理疏【正义曰周公复诲王曰呜呼前言已如是矣更复教诲汝惟童子嗣父祖之位惟当终其羙业天子居百官诸侯之上须知臣下恭之与慢奉上谓之享汝为天子其当恭敬记识百君诸侯奉上者亦当记识其有不奉上者奉上之道多威仪威仪不及礼物则人惟曰不奉上之道矣所以须记之者百官诸侯为下民之君惟为政教不肯后用其志于此奉上之事则凡民化之亦惟曰不奉上矣百官不奉天子民复不奉百官上下不相畏敬惟政事其皆差错侮慢不可治理矣故天子须知百官奉上与否也正义曰周公止而复言故更言公曰己乎者道前言已如是矣为后言发端也童子者言其年防而任重嗣父祖之位当终其美业能致太平是终之也享训献也献是奉上之辞故奉上谓之享百官诸侯上事天子凡所恭承皆是奉上非独朝觐贡献乃为奉上郑専以朝聘说之理未尽也言汝为王当敬识百官诸侯之奉上者亦识其有违上者察其恭承王命如法以否奉上违上皆须记之奉上者当以礼接之违上者当以刑威之所谓赏庆刑威为君之道奉上之道其事非一故云多威仪威仪既多皆须合礼其威仪不及礼物惟曰不奉上矣谓旁人观之亦言其不奉上也郑云朝聘之礼至大其礼之仪不及物谓所贡篚多而威仪简也威仪既简亦是不享也】乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民我为政常若不暇汝惟小子当分取我之不暇而行之听我敎汝于辅民之常而用之汝乃是不蘉乃时惟不永哉汝乃是不勉为政汝是惟不可长哉欲其必勉为可长笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命厚次叙汝正父之道而行之无不顺我所为则天下不敢弃汝命常奉之汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教农人以义哉彼天下被寛裕之政则我民无逺用来言皆来音义【颁音班徐甫云反马云犹也棐音匪又芳鬼反蘉徐莫刚反又武刚反马云勉也被皮寄反又彼羙反】疏【正义曰又曰己居摄之时为政常若不暇汝惟小子当分取我之不暇而施行之又聴我教汝于辅民之常而用之汝乃于是事不勉力为政则汝是惟不可长久哉必须勉力为之乃可长久此所言皆是汝父所行汝欲勉之但厚次序汝正父之道而行之无不顺我所为则天下不敢废弃汝命必常奉而行之汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教农人以义哉汝若能使彼天下之民被寛裕之政则我天下之民无问逺近者悉皆用来归汝矣正义曰为政常若不暇谓居摄时也圣人为政务在知人虽复治致太平犹恨意之不尽故谦言己所不暇若言犹有美事未得施者然故戒之成王汝惟小子当分取我之不暇而行之言己所不暇行者欲令成王勉行之郑云成王之才周公倍之犹未而言分者诱掖之言也生民之为业虽复志有经营不能独自成就须王者设教以辅助之听我教汝辅民之常法而用之谓用善政以安民说文云颁分也成王言公其以予万亿年言欲已长久也故周公于此戒之汝乃于是不勉力为政汝惟不可长哉欲其必勉力勤行政教为可长久之道然后可至万亿年耳蘉之为勉相训也郑王皆以为勉正父谓武王言其徳正故称正父厚次序汝正父之道而行之令其为武王之政也武王周公俱是大圣无不顺我所为又令法周公之道既言法武王又法周公则天下不敢弃汝命常奉行之归其王政令汝徃居新邑敬行教化哉公旣归政则身当无事如此我其退老于州里明教农人以义哉又令成王行寛裕之政以治下民民被寛裕之政则天下之民无问逺近者用来归王言逺处皆来也上文使之惇大成裕故此言裕政来民结上事也伏生书称礼致仕之臣教于州里大夫为父师士为少师朝夕坐于门塾而教出入之子弟是教农人以义也】王若曰公明保予冲子成王顺周公意请留之自辅言公当明安我童子不可去之公称丕显徳以予小子扬文武烈言公当留举大明徳用我小子褒文武之业而奉顺天奉答天命和恒四方民居师又当奉当天命以和常四方之民居处其众惇宗将礼称秩元祀咸秩无文厚尊大礼举秩大祀皆次秩无礼文而宜在祀典者凡此待公而行惟公徳明光于上下勤施于四方言公明徳光于天地勤政施于四海万邦四夷服仰公徳而化之旁作穆穆迓衡不迷文武勤教四方旁来为敬敬之道以迎太平之政不迷惑于文武所勤之教言化洽予冲子夙夜毖祀言政化由公而立我童子徒早起夜寐愼其祭祀而已无所能音义【褒薄谋反切韵博毛反旁歩光反迓五嫁反马郑王皆音鱼据反毖音秘】疏【正义曰王以周公将退因诲之而请留公王顺周公之意而言曰公当留住而明安我童子不可去也所以不可去者当举行大明之徳用使我小子褒文武之业而奉当天命以和常四方之民居处其众故也其厚尊大礼谓举秩大祀皆次秩礼所无文者而皆祀之凡此皆待公而行非我能也更述居摄时事惟公明徳光于天地勤政施于四方使四方旁来为敬敬之道以迎太平之政下民皆不复迷惑于文武所勤之教言公化洽使如此也今若留辅我童子惟当早起夜寐慎其祭祀而已言政化由公而立我无所能也正义曰成王以周公诲已为善顺周公之意示已欲行善政而请留之自辅王以公若舍我而去则已政闇而治危故云公当明安我童子不可去也文武受命功徳盛隆成王自量己身不能继业言公当留举大明徳以佑助我用我小子褒文武之业而奉顺天者下句奉答天命是也孔分经为故探取下句以申之天命周家欲令民治故又当奉当天命以和常四方之民居处其众也奉当者尊天意使允当天心和协民心使常行善也居处其众使之安土乐业也释诂云将大也厚尊大礼谓祭祀之礼祭统云礼有五经莫重于祭是祭礼最尊大公诲成王令肇称殷礼祀于新邑咸秩无文欲答公诲己之事还述公辞举秩大祀皆次秩无礼文而宜在祀典者其祀事非我所为凡此皆待公而行者也言公不可舍我以去也惟公徳明光于上下勤施于四方此典下经皆追述居摄时事尧典训光为充此光亦为充也言公之明徳充满天地即尧典格于上下勤政施于四方即尧典光被四表也意言万邦四夷皆服仰公徳而化之上言待公乃行之此言公有是徳言其将来说其已然所以深美公也化洽者上言施化在公此言民化公徳四方旁来为敬敬之道民皆敬向公以迎太平之政言迎者公政从上而下民皆自下迎之言其慕化速也文武勤行教化欲以教训利民民蒙公化识文武之心不复迷惑文武所勤之教言公居摄之时政化己洽于民也予冲子夙夜毖祀此述留公之意陈自今已后之事言公若留住政化由公而立我童子徒早起夜寐慎其祭祀而已于政事无所能欲惟典祭祀以政事委公襄二十六年左云卫献公使与寗喜言曰苟得反国政由寗氏祭则寡人亦犹是也】 　　王曰公功棐廸笃罔不若时公之功辅道我已厚矣天下无不顺而是公之功疏【正义曰王又重述前言还说居摄时事也曰公之功辅道我已厚矣天下无有不顺而是公之功者公所以须留也正义曰王意言公之居摄天下若为非则可舍我而去公之居摄天下无不顺而是公之功不可舍我去】 　　王曰公予小子其退即辟于周命公后我小子退坐之后便就君于周命立公后公当留佑我四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功言四方虽道治犹未定于尊礼礼未彰是亦未能抚顺公之大功明不可以去迪将其后监我士师工公留教道将助我其今已后之政监笃我政事众官委任之言诞保文武受民乱为四辅大安文武所受之民治之为我四维之辅明当依倚公音义【敉亡婢反治直吏反下同监工衔反注同】疏【正义曰王呼周公曰我小子其退此坐就为君于周谓顺公之言行天子之政于洛邑也至洛邑当命公后立公之世子为国君公当留辅我也公之摄政四方虽已道治理犹自未能定于尊礼是亦未能抚顺公之大功公当待其定大礼顺公之大功此时未可去也公当留教道将助我其今已后之政监笃我政事众官以此大安文武所受之民而治之为我四维之辅助明已当依倚公也正义曰退者退朝也周公于时令成王居王位而以政归之成王顺周公言受其政也言我小子退坐之后便就君位于周周洛邑许其从公言适洛邑而行新政也古者臣有大功必封为国君今周公将欲退老故命立公后使公子伯禽为国君公当留佑我王肃云成王前春亦俱至洛邑是顾无事既防而还宗周周公往营成周还来致政成王也王意恐王意以四方既定不须更留故谓公云四方虽已道治而犹未能定于尊大之礼言其礼乐未能彰明也礼既未彰是天下之民亦未能抚安顺行公之大功公当待其礼法明公功顺乃可去耳明今不可以去文武受民之于天下今大安文武所受之民助我治之为我四维之辅明己当依倚公也维者为之纲纪犹如用绳维持之文王世子云设四辅谓设众官为四方辅助周公一人事无不统故一人为四辅管子云四维不张国乃灭亡取管子之意故言四维之辅也】 　　王曰公定予往已公功肃将只欢公留以安定我我从公言往至洛邑已矣公功以进大天下咸敬乐公功公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享公必留无去以困我哉我惟无厌其安天下事公勿去以废法则四方其世世享公之徳音义【乐音洛斁音亦厌于艶反】疏【正义曰王又呼公公留以安定我我从公言往至洛邑已矣公功已进且大矣天下皆乐公之功敬而欢乐公必留无去以困我哉公留助我我惟无厌其安天下之事公勿去以废法则四方之民其世世享公之徳矣正义曰读文以公定为句王称定者言定已也故言公留以安定我我字加之我从公言是经之予也往至洛邑已矣言已顺从公命受归政也公功已进大天下咸敬乐公之功亦谓居摄时也释诂云肃进也王言己才智浅短公去则困故请公无去以困我哉我意欲致太平惟无厌倦其安天下之事是以留公公勿去以废治国之法则天下四方之民蒙公之恩其世世享公之徳享谓荷负之】 　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民拜而后言许成王留言王命我来承安汝文徳之祖文王所受命之民是所以不得去越乃光烈考武王朕恭于汝大业之父武王大使我恭奉其道叙成王留已意孺子来相宅其大惇典殷献民少子今所以来相宅于洛邑其大厚行典常于殷贤人乱为四方新辟作周恭先言当治理天下新其政化为四方之新君为周家见恭敬之王后世所推先也曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩曰其当用是土中为治使万国皆被美徳如此惟王乃有成功予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先我旦以众卿大夫于御治事之臣厚率行先王成业当其众心为周家立信者之所推先疏【正义曰周公拜手稽首尽礼致敬许王之留乃兴而为言曰王今命我来居臣位承安汝文徳之祖文王所受命之民令我继文祖大业我所以不得去也又于汝大业父武王大使我恭奉其道王意以此留我其事甚大我所以为王留也公呼成王云少子今所以来相宅于洛邑者欲其大厚行常道于殷贤人王当治理天下新其政化为四方之新君为周家后世见恭敬之王所推先也重诲王曰其当用是土中为治使万国皆被美徳如此惟王乃有成功也公自称名曰若王居洛邑则我旦以多众君子卿大夫等及于御治事之臣厚率行前人先王成业使当其众心为周家后世人臣立信者之所推先言我留辅王使君臣皆为后世所推先期于上下俱显也正义曰拜是从命之事故云拜而后言许成王留也以退为去以留为来故言王命我来来居臣位为太师也承安汝文徳之祖文王所受命之民天命文王使为民主天以民命文王故民是文王所受命之民承安者承文王之意安定此民言王之留已乃为此事其事既大是所以不得去也于汝成王大功业之父武王王意大使我恭奉其道叙成王留已之意也王于文王武王皆欲令周公奉其道安其民其意一也周公分言之耳承安其文王之民恭奉其武王之道互相通也少子者呼成王之辞言我今所以来相宅于洛邑者欲令王居洛其大厚行典常于殷贤人而据洛为政故言来训典为常故连言典常言其行常道也周受于殷故继之于殷人有贤性故称贤人易称日新之谓盛徳虽旧有美政令王更复新之言当治理天下新其政化为四方之新君与后人为轨训为周家见恭敬之王后世所推先也谓周家后世子孙有徳之王被人恭敬推先王戒成王使为善政令后王崇重之重以诲王成其上事故言曰以起之旦是周公之名故自称我旦也子者有徳之称大夫皆称子故以多子为众卿大夫同欲令成王行善政为后世贤王所推先公与羣臣尽诚节为后世贤臣所推先故欲以众卿大夫及于御治事之臣深厚率行先王之业使当其人众之心为周家后世贤臣立信者之所推先也于此不言后世从上省文也于君言见恭敬于臣言立信者以君尊言人敬臣卑言自立信因其所宜以设文也】考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命寜我所成明子法乃尽文祖之徳谓典礼也所以君土中是文武使已来慎教殷民乃见命而安之予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享周公摄政七年致太平以黑黍酒二器明洁致敬告文武以美享既告而致政成王留之本说之予不敢宿则禋于文王武王言我见天下太平则洁告文武不经宿恵笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考传汝为政当顺典常厚行之使有次序无有遇用患疾之道者则天下万年厌于汝徳殷乃长成为周王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀徳王使殷民上下相承有次序则万年之道民其长观我子孙而归其徳矣勉使终之音义【单音丹马丁但反信也秬音巨鬯勅亮反香酒也卣由手反又音由中樽也禋音因遘工豆反厌于艶反注同马云厌饫也徐于防反】疏【正义曰周公又说制礼授王使王奉之我所成明子之法乃尽是汝文祖之徳言用文王之道制礼其事大不可轻也又言所以须善治殷献民者文武使已来居土中慎教殷民乃是见命于文武而安之故也制典当待太平我以时既太平即以秬黍鬯酒盛于二卣罇内我言曰当以此酒须明洁致敬于文武我则拜手稽首告文武以美享告云今太平即速告庙我不敢经则禋告文王武王以致太平之事汝王为政当顺典常厚行之使有次序则诸为政者无云有遇用患疾之道苦毒下民则天下万年厌饱于汝王之徳殷乃长成为周王使殷民上下相承有次序则万年之道下民其长观我子孙而归其徳矣劝王使终之皆是诲王之言也正义曰典礼治国事资圣人前圣后圣其终一揆故言所欲成明子之法乃尽是汝祖文王之徳也予斥成王下句并告文武兼用武王可知又述居洛邑之意所以居土中者是文武使己来居此地周公自非己意也文武令我营此洛邑欲使居土中慎教殷民乃是见命于文武而安殷民也顾氏云文武使我来慎教殷民我今受文武之命以安民也康诰之作事在七年云四方民大和防和防即太平之验是周公摄政七年致太平也释草云秬黑黍释器云卣中罇也以黑黍为酒煑郁金之草筑而和之使芬香调畅谓之秬鬯鬯酒二器明洁致敬告文王武王以美享谓以太平之美事享祭也国语称精意以享谓之禋释注云禋敬也是明禋为明洁致敬也太平是王之美事故太平告庙是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而说之此事者欲令成王重其事厚行之周礼郁鬯之酒实之于彛此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人则未祭实之于卣祭时实之于彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳此经卣下言曰者说本盛酒于罇乃为此辞故言曰也予不敢宿者此申述上明禋之事言我见天下太平则洁告文武不敢经宿示防恭之意也此三月营洛邑民已和防则三月之时已太平矣既告而致政则告在歳末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京祭文武是为不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者示防恭之意耳未必旦见太平即此日告也郑以文祖为明堂曰眀禋者六典成祭于明堂告五帝太皥之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑释言云惠顺也此经述上惇典故言汝为政当顺典常厚行之使有次序释诂云遘遇也患疾之道谓虐政使人患疾之厚行典常使有次序则百官诸侯凡为政者皆无有遇用患疾之政以害下民则经歴万年厌饱于汝徳则殷国乃长成为周王伻殷乃承叙者上言天下民万年厌饱王徳此教为王徳使万年令民厌饱王徳也能使殷民上下有次序则王徳堪至万年之道王之子孙当行不怠则民其长观我子孙知其有徳而归其徳矣此则长成为周劝勉王使终之】 　　戊辰王在新邑成王既受周公诰遂就居洛邑以十二月戊辰晦到烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒徳赏功必于祭日示不専也特加文武各一牛告曰尊周公立其后为鲁侯王宾杀禋咸格王入太室祼王宾异周公杀牲精意以享文武皆至其庙亲告也太室清庙祼鬯告神王命周公后作册逸诰王为册书使史逸诰伯禽封命之书皆同在烝祭日周公拜前鲁公拜后在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年言周公摄政尽此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平自戊辰已下史所终述音义【王在新邑孔马絶句烝之承反郑读王在新邑烝骍息营反祝之又反一咅之六反王賔絶句杀禋絶句一读连咸格絶句大室马云庙中之夹室祼官唤反诞保文武受命絶句马同惟七年周公摄政七年天下太平马同郑云文王武王受命及周公居摄皆七年】疏【正义曰自此以下史终述之周公归政成王既受言诰之王即东行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑后月是夏之仲冬为冬节烝祭其月莭是周之嵗首特异常祭加文王骍牛一武王骍牛一王命有司作防书乃使史官名逸者祝读此策惟告文武之神言周公有功宜立其后为国君也其时王尊异周公以为賔杀牲享祭文王武王皆亲至其庙王入庙之太室行祼鬯之礼言其尊兴周公而礼敬深也于此祭时王命周公后令作策书使逸读此防辞以告伯禽言封之于鲁命为周公后也又总述之在十冇二月惟周公大安文武受命之事于此时惟摄政七年矣传正义曰周公告成王令居洛邑为治王既受周公之诰遂东行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此嵗入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以术计之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月三十日戊辰晦到洛也明月夏之仲冬者下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已来未尝于此祭祀此嵗始于新邑烝祭故曰烝祭嵗也周礼大司马仲冬教大阅遂以享烝是也土者冬祭必用仲月此是周之嵗首故言嵗耳王既戊辰晦到又须戒日致齐不得以朔日即祭之祭统云古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢専也故云古者褒徳赏功必于祭日示不専也因封之特设祭烝之礼宗庙用太牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言为尊周公立其后为鲁侯鲁颂所云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是此时也王命作防者命有司作防书也读防告神谓之祝逸祝防者使史逸读防书也郑以烝祭上属歳文王骍牛一者歳是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同王賔异周公者王尊周公为賔异于其臣王肃云成王尊周公不敢臣之以为賔故封其子是也周语云精意以享谓之禋既杀二牲精诚其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其庙言王重其事亲告之也太室室之大者故为清庙庙冇五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室祼献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼郊特牲云既灌然后迎牲则杀在祼后此经先言杀后言祼者杀者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭时行事耳周人尚臭祭礼以祼为重故言王祼其封伯禽乃是祭之将末非祼时也祭统赐臣爵禄之法示祭之日一献君降立于阼阶之南南向所命者北面史由君右执策命之郑云一献一酳尸也礼酳尸尸献而祭毕是祭末乃命之以祼为重故特言之王为策书亦命有司为之也上云作策作告神之策此言作策诰伯禽之策祭于神谓之祝于人谓之诰故云使史逸诰伯禽封命之书封康叔谓之康诰此命伯禽当云伯禽之诰定四年左传云命以伯禽即史逸所读之防也上言逸祝防此诰下不言策者祝是读书之名故上云祝策此诰是诰伯禽使知虽复读书以诰之不得言诰防也上告周公其后已言告神封周公嫌此逸诰以他日告之故云皆同在烝祭日以祭统言一献命之知此亦祭日也文十三年公羊传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死则为周公主自戊辰已上周公与成王相对语未有致政年月故史于此总结之自戊辰下非是王与周公之辞故辨之云史所终述也】 　　尚书注疏卷十四 　　尚书注疏卷十四考证 　　召诰序成王在丰欲宅洛邑传武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉○【臣召南】按宅洛之意始于武王史记周本纪载武王言南望三涂北望岳鄙顾有河粤洛伊母逺天室营周居于洛邑而后去又有成王使召公复营洛邑如武王之意以左传臧哀伯言武王迁九鼎于洛邑王孙满言成王定鼎于郏鄏证之似确有此事其初曰迁其后曰定次第秩然但史记言营周居其说可疑若武王已有成规周召二公何须再卜乎杜预曰武王迁九鼎时但营雒邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城故传曰成王定鼎于郏鄏可谓确解正义曰戎衣大定之日自可迁置西周乃从九鼎处于洛邑故知本意欲以为都则尤确矣惜颖逹不移彼疏以解此传也疏故称九鼎其实一鼎○【臣召南】按既曰九鼎岂一鼎乎颖达疏桓二年左传谓其鼎有九故称九鼎何其同说一事而彼此矛盾也 　　王朝歩自周○【臣召南】按孔传但训歩为行周本纪注引郑康成曰歩行也堂下谓之歩丰镐异邑而言歩者告武王庙即行出庙入庙不以逺为父恭也是歩为歩行之歩矣 　　三月惟丙午朏○汉书律厯志引此作惟三月丙午朏疏周书月令云三日粤朏○【臣照】按王应麟曰律厯志引古文月采篇曰三日曰朏顔注曰说月之光采愚以书正义考之采字疑当作令今按令字无义此当从律厯志改不当防此以改律厯志也 　　越三日戊申太保朝至于洛疏凡发丰至洛为十四日也○顾炎武曰古者吉行日五十里故召公营洛乙未自周戊申朝至于洛凡十有四日师行日三十里故武王伐纣癸巳自周戊午师渡孟津凡二十有五日汉志以为三十一日误 　　厥既得卜则经营传经营规度城郭郊庙朝市之位处疏匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里○【臣召南】按洛邑规模逸周书作雒篇畧载其事言城方千七百二十丈郛十七里南繋于洛水北因于郏山以为天下凑后汉州郡志注引博物志曰王城方七百二十丈郛一十里数稍不同至周礼典命原无明文言王城十二里惟考工记匠人则营国方九里凿凿言之郑注天官序官体国经野即引司农营国九里九经九纬之说是固以匠人为正解矣至注典命则曰公之城盖方九里盖者疑辞故不直言王之城十二里也 　　太保乃以庶邦君出取币传王与周公俱至文不见王无事○朱子曰以下篇告卜事观之孔传恐不然又曰公至洛皆书日以谨之不应详臣畧君如此也【臣召南】按朱子说是若王与周公并以乙夘日至则书王更重于周公且丁巳之郊戊午之社王当身临何云王无事也若王以郊社之后至尤当书某日王至于新邑庶邦君觐王召公作书当直诰于王何必取币锡周公而言旅王及公哉孔传此义一误下文遂不可解孔疏于下篇告卜已疑成王之必未至乃于此文则不复紏正传违 　　用顾畏于民碞传碞僭也疏碞即岩也○苏轼曰碞险也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣 　　用乂民【句】○古读如此蔡沈用乂【句】民字连下若有功读 　　敢以王之雠民百君子言民在下自上匹之○苏轼曰雠民殷之顽民欤即与三监叛者友民周民也百君子殷周之贤士大夫也薛季宣曰雠民先于友民者作洛以镇静商人为先也王应麟曰商之泽深矣民之思商不衰梓材谓之迷民召诰谓之雠民不敢有忿疾之心焉盖皆商之忠臣义士也 　　洛诰序使来告卜疏○疏二段监本悮刻后标目之下今移正 　　洛诰○【臣浩】按王安石谓洛诰多阙文有不可解者苏轼谓周公拜手稽首之上即有脱简在康诰朱子谓王曰两段阙公荅文其最著者陈栎谓王在新邑之上必有某月某日王至于新邑之文也然孔传孔疏顺文解之并不云有脱简 　　朕复子明辟传言我复还明君之政于子○程子曰犹言告嗣天子王矣叶梦得曰复如孟子有复于王者曰之复自孔氏以此文为归政古今儒者从之独王荆公谓不然【臣召南】按周公摄位之说自战国以来即有之明堂位盖鲁陋儒所作汉则伏生大传司马氏史记并详其事即解复子明辟为还政亦不止于孔刘歆不见古文而三统歴言周公七年复子明辟之歳则今文训解本同无怪新莽引此文以借口也但周公始终为臣成王自防为主本非摄何言复耶王程之解是也 　　我又卜瀍水东亦惟洛食今洛阳也将定下都迁殷顽民○【臣召南】按以洛邑对镐京言洛为东镐为西平王以后称东周者洛邑王城也以王城对下都言下都为东王城又为西敬王以后称东周者下都成周也成周在王城之东四十里汉为河南郡所治雒阳县王城汉为河南县 　　疏武王定鼎于郏鄏已有迁都之意○【臣召南】按文应作迁鼎于洛邑不当用成王事也此系临文之误 　　王肇称殷礼言王当始举殷家祭祀○王安石曰殷盛也如五年再殷祭之殷 　　其往○金履祥曰后汉书引此文作慎其往 　　惟以在周工【句】○古读如此蔡沈传连下往新邑为句命公后传命立公后疏使公子伯禽为国君○蔡沈曰后犹后世留守留后之义先儒谓封伯禽非是考费誓在周公东征时则伯禽就国盖已久矣 　　考朕昭子刑○李光地曰昭子当是武王对文考言则曰昭子又曰对成王言武王则曰乃光烈考周公自称武王则曰朕昭子 　　乃命寜【句】○古读如此蔡沈传连下予字为句 　　戊辰王在新邑烝祭歳○【臣召南】按周颂清庙之诗作于此时诗序曰清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉是其明证 　　惟周公诞保文武受命疏故史于此总结之○史字监本讹安今改正 　　尚书注疏卷十四考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十五 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　周书　【多士　无逸君奭】 　　序成周既成传洛阳下都迁殷顽民传殷大夫士心不则徳义之经故徙近王都教诲之周公以王命诰传称成王命告令之作多士音义【不则如字或作测非近附近之近】疏【正义曰成周之邑既成乃迁殷之顽民令居此邑顽民谓殷之大夫士从武庚叛者以其无知谓之顽民民性安土重迁或有怨恨周公以成王之命语此众士言其须迁之意史叙其事作多士正义曰周之成周于汉为洛阳也洛邑为王都故谓此为下都迁殷顽民以成周道故名此邑为成周经云商王士殷遗多士皆非在官谓之顽民知是殷之大夫士也经止云士而知有大夫者以经云迪简在王庭有服在百僚其意言将任为王官以为大臣不惟告士而已故知有大夫也士者在官之总号故言士也心不则徳义之经僖二十四年左传文引之以觧释顽民之意经云移尔遐逖比事臣我宗多逊是言徙近王都敎诲之也汉书地理志及贾逵注左传皆以为迁邶鄘之民于成周分衞民为三国计三国俱是从叛何以独迁邶鄘邶鄘在殷畿三分有二其民众矣非一邑能容民谓之为士其名不类故孔意不然】多士传所告者即众士故以名篇 　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士传周公致政明年三月始于新邑洛用王命告商王之众士疏【正义曰惟成王即政之明年三月周公初始于所造新邑之洛用成王之命告商王之众士言周公亲至成周告新来者传正义曰以洛诰之文成周与洛邑同时成也王以周公摄政七年十二月来至新邑明年即政此篇继王居洛之后故知是致政明年之三月也成周南临洛水故云新邑洛周公既以致政在王都故新邑成周以成王之命告商王之众士郑云成王元年三月周公自王城初往成周之邑用成王命告殷之众士以抚安之是也】王若曰尔殷遗多士传顺其事称以告殷遗余众士所顺在下弗吊旻天大降丧于殷传称天以愍下言愍道至者殷道不至故旻天下丧亡于殷我有周佑命将天明威传言我有周受天佑助之命故得奉天明威致王罚勑殷命终于帝传天命周致王者之诛罚正黜殷命终周于帝王肆尔多士非我小国敢弋殷命传天佑我故汝众士臣服我弋取也非我敢取殷王命乃天命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位传惟天不与信无坚固治者故辅佑我我其敢求天位乎惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏传倠天不与纣惟我周家下民秉心为我皆是天明徳可畏之效音义【吊音的旻闵巾反仁覆愍下谓之旻马云秋曰旻天秋杀气也方言降丧故称旻天也愍眉陨反丧息浪反弋音翼马本作翼义同治直吏反畀必利反下同为于伪反畏如字一音威】疏【正义曰周公以王命顺其事而呼之曰汝殷家遗余之众士汝殷家道敎不至旻天以殷道不至之故天下丧亡于殷将欲灭殷我有周受天佑助之命奉天明白之威致王者之诛罚正黜殷命终我周家于帝王之事谓使我周家代殷为天子也天既助我周王故汝众士来为我臣由天助我我得为之非我小国敢取殷之王命以为已有此乃天与我惟天不与信无坚固于治者以是故辅弼我若其不然我其敢妄求天子之位乎言此位天自与我非我求而得之惟天不与纣故惟我周家下民秉心为我故我得之惟天明徳可畏之效也亦既得丧由天汝等不得不服以殷士未服故以天命喻之传正义曰顺其殷亡之事称王命以告之从纣之臣或有身已死者遗余在者迁于成周故告殷遗余众士所顺在下下文皆是顺之辞此经先言弗吊谓殷道不至也不至者上不至天事天不以道下不至民抚民不以理也天有多言独言旻天者旻愍也称天以愍下言天之所愍愍道至者也殷道不至故旻天下丧亡于殷言将覆灭之天命周致王者之诛罚谓奉上天之命杀无道之王此乃王者之事故为王者之诛罚勑训正也正黜殷命谓杀去虐纣使周受其终事是终周于帝王终犹舜受尧终言殷祚终而归于周肆训故也直云故尔多士辞无所结此经大意叙其去殷事周知其故尔众士言其臣服我弋射也射而取之故弋为取也郑王肃本弋作翼王亦云翼取也郑云翼犹驱也非我周敢驱取汝殷之王命虽训为驱亦为取义周夲殷之诸侯故周公自称小国】我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格传言上天欲民长逸乐有夏桀为政不之逸乐故天下至戒以谴告之向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞传天下至戒是向于时夏不背弃桀不能用天戒大为过逸之行有恶辞闻于世惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚传惟是桀恶有辞故天无所念闻言不佑其惟废其大命下致天罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方传天命汤更代夏用其贤人治四方音义【乐音洛下同谴弃战反向许亮反于时夏絶句马以时字絶句泆音逸又作佾注同马本作屑云过也背音佩之行下孟反甸徙遍反】疏【正义曰既言天之效騐去恶与善更追説往事比而喻之我闻人有言曰上天之情欲民长得逸乐而有夏王桀逆天害民不得使民之适逸乐以此则惟上天下灾异至戒以谴告之欲使夏王桀觉悟改恶为善是天归向于是夏家不背弃之而夏桀不能用天之明戒改悔已恶而反大为过逸之行致有恶辞以闻于世惟是桀有恶辞故天无复爱念无复聴闻言天不复助桀其惟废其大命欲絶夏祚也下致天罚欲诛桀身也乃命汝先祖成汤使之改革夏命用其贤俊之人以治四方之国举桀灭汤兴以譬之正义曰襄十四年左传称天之爱民甚矣又曰天生民而立之君使司牧之是言上天欲民长得逸乐故立君养之使之长逸乐也夏桀为政割剥夏邑使民不得之适逸乐故上天下此至戒以谴告之降下格至也直言下至明是天下至戒天所下戒惟下灾异以谴告人主使之见灾而惧改脩徳政耳古书亡失桀之灾异未得尽闻桀恶流毒于民乃有恶辞闻于世恶既有辞是恶已成矣惟是桀恶有辞故天无所念闻言天不爱念不听闻是其全弃之不佑助也弃而不佑则当更求贤主其惟废大命欲夺其王位也下致天罚欲杀其凶身也废大命知降致是下罚也】自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀传自帝乙以上无不显用有徳忧念齐敬奉其祭祀言能保宗庙社稷亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽汤既革夏亦惟天大立安治于殷殷家诸王皆能忧念祭祀无敢失天道者故无不配天布其徳泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家后嗣王纣大无明于天道行昏虐天且忽之况曰其有听念先祖勤劳国家之事乎诞淫厥泆罔顾于天显民祗言纣大过其过无顾于天无能明人为敬暴乱甚惟时上帝不保降若兹大丧惟是纣恶天不安之故下若此大丧亡之诛惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚惟天不与不明其徳者故凡四方小大国丧灭无非有辞于天所罚言皆有闇乱之辞音义【上时掌反齐侧皆反丧息浪反】疏【正义曰既言命汤革夏又説后世皆贤至纣始恶天乃灭之自成汤至于帝乙无不显用有徳忧念祭祀后世亦贤非独成汤以用其行合天意亦惟天大立安治有殷殷家诸王皆能明徳忧祀亦无敢失天道者无不皆配天而布其徳泽以此得天下久为民主在今后嗣王纣大无明于天道敢行昏虐之政于天天犹且忽之况曰其有听念先王父祖勤劳国家之事乎乃复大淫过其泆无所顾于上天无能明民为敬以此反于先王违逆天道惟是上天不安纣之所为下若此大丧亡之诛惟天不与不明其徳之人故也天不与恶岂独纣乎凡四方诸侯小大邦国其丧灭者无非皆冇恶辞是以致至于天罚汝纣以恶而见灭汝何以不服我也正义曰下篇说中宗髙宗祖甲三王以外其后立王生则逸豫亦罔或能夀如彼文则帝乙以上非无僻王而此言无不显用冇徳忧念祭祀者立文之法辞有抑扬方説纣之不善盛言前世皆贤正以守位不失故得美而言之忧念祭祀者惟冇齐肃恭敬故言忧念齐敬奉其祭祀言能保宗庙社稷为天下之主以见纣不恭敬故丧亡之帝乙已上诸王所以长处天位者皆由汤之圣徳延及后人汤既革夏亦惟天大立安治于殷者谓天安治之故殷家得治理也殷家诸王自成汤之后皆能忧念祭祀无敢失天道者故得常处王位无不配天布其徳泽于民为天之子是配天也号令于民是布徳也淫泆俱训为过言纣大过其愆过无顾于天言其纵心为恶不畏天也无能明民为敬言其多行虐政不忧民也不畏于天不爱于民言其暴乱甚也此经顾于天与显民祗共蒙上罔文故再言无也能明其徳天乃与之惟天不与不明其徳者纣不明其徳故天丧之因即广言天意凡四方小大邦国谓诸侯有土之君其为天所丧灭者无非皆其恶辞闻于天乃为上天所罚言被天罚者皆有闇乱之辞上天不罚无辜纣有阍乱之辞故天灭之耳天既灭不明其徳我有明徳为天所立汝等殷士安得不服我乎以其心仍不服故以天道责之】 　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事周王文武也大神奉天事言明徳恤祀有命曰割殷告勑于帝传天有命命周割絶殷命告正于天谓既克纣柴于牧野告天不顿兵伤士惟我事不贰适惟尔王家我适传言天下事已之我周矣不贰之他惟汝殷王家己之我不复有变予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑我其曰惟汝大无法度谓纣无道我不先动诛汝乱从汝邑起言自召祸予亦念天即于殷大戾肆不正传我亦念天就于殷大罪而加诛者故以纣不能正身念法音义【复扶又反】疏【正义曰周公又称王顺而言曰汝殷众士今惟我周家文武二王大神能奉天事故天有命命我周王曰当割絶殷命告正于天我受天命已灭殷告天惟我天下之事不有二防之适言己之适周不更适他也惟汝殷王家事亦于我之适不复变改又追说初伐纣之事我其为汝言曰惟汝殷纣大无法度故当宜诛絶之伐纣之时我不先于汝动自往诛汝其乱从汝邑先起汝纣自召祸耳我亦念天所以就于殷致大罪者故以纣不能正身念法故也传正义曰文王受命武王伐纣故知周王兼文武也大神奉天事谓以天为神而勤奉事之劳身敬神言亦如汤明徳恤祀也以周王奉天之故故天有命命我周使割絶殷命告正于天谓武成之篇所云既克纣柴于牧野告天不顿兵伤士是也前敌即服故无顿兵伤士师以正行故为告正武成正告功成功成无害即是不顿伤也顿兵者昭十五年左文顿折也言我亦念天者以纣虽无法度若使天不命我我亦不往诛纣以纣既为大恶上天命我我亦念天所遣我就殷加大罪者何故以纣不能正身念法也】 　　王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔传以道告汝众士我惟汝未达徳义是以徙居西汝于洛邑敎诲汝非我一人奉徳不康宁时惟天命我徙汝非我天子奉徳不能使民安之是惟天命宜然无违朕不敢有后无我怨传汝无违命我亦不敢有后诛汝无怨我惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命传言汝所亲知殷先世有册书典籍说殷改夏王命之意今尔又曰夏廸简在王庭有服在百僚传简大也今汝又曰夏之众士蹈道者大在殷王庭有服职在百官言见任用予一人惟听用徳肆予敢求尔于天邑商传言我周亦法殷家惟聴用有徳故我敢求汝于天邑商将任用之予惟率肆矜尔非予罪时惟天命传惟我循殷故事怜愍汝故徙敎汝非我罪咎是惟天命疏【正义曰又言曰我以道告汝众士我惟是以汝未达徳义之故其今徙居西汝置于洛邑以教诲汝我之徙汝非我一人奉行徳义不能使民安而安之是惟天命宜然汝无违我我亦不敢更有后诛罚汝等无于我见怨汝既来迁当为善事惟汝所亲知惟汝殷先人往世有策书有典籍説殷改夏王命之意汝当案省知之汝知先人之故事今汝又有言曰夏之诸臣蹈道者大在殷王之庭有服行职事在于百官言其见任用恐我不任汝我一人惟聴用有徳者故我敢求汝有徳之人于循天邑商都欲取贤而任用之我惟循殷故事怜愍汝故徙敎汝此徙非我有罪是惟天命当然圣人动合天心故每事惟托天命也传正义曰猷训道也故云以道告汝众士上言惟是不言其故故辩之惟是者未达徳义也迁使居西正欲敎以徳义是以徙居西汝置于洛邑近于京师敎诲汝也从殷适洛南行而西廽故为居西也无违朕不敢有后者周既伐纣又诛武庚殷士惧更有诛疑其欲违上命故设此言以戒之知无违朕者谓戒之使汝无违命也汝能用命我亦不敢有后诛必无后诛汝无怨我也夏人简在王庭为其有徳见用言我亦法殷家惟聴用有徳汝但有徳我必任用故我往前敢求汝有徳之人于天邑商都将任用之也郑云言天邑商者亦夲天之所建王肃云言商今为我之天邑二者其言虽异皆以天邑商为殷之旧都言未迁之时当求往迁后有徳任用之必矣循殷故事此故觧经中肆字谓殷用夏人我亦用殷人怜愍汝故徙之敎汝此故觧义之言非经中肆迁汝来西者非我罪咎是惟天命也】 　　王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命传昔我来从奄谓先诛三监后伐奄淮夷民命谓君也大下汝民命谓诛四国君我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊传四国君叛逆我下其命乃所以明致天罚今移徙汝于洛邑使汝逺于恶俗比近臣我宗周多为顺道音义【逖他力反比毗志反注同逺于万反】疏【正义曰王复言曰众士昔我来从奄国大黜下汝管蔡商奄四国民命民之性命死生在君诛杀其君是下民命由四国叛逆我乃明白致行天罚汝等遗余当敎之为善故移徙汝居于逺令汝逺于恶俗比近服事臣我宗周多为顺道冀汝相敎为善永不为恶也传正义曰金縢之篇说周公东征言居东二年罪人斯得则昔我来从奄者谓摄政三年时也于时王不亲行而王言我来自奄者周公以王命诛四国周公师还亦是王来还也一举而诛四国独言来自奄者谓先诛三监后伐奄与淮夷奄诛在后诛奄即来故言来自奄也民以君为命故民命谓君也大下汝民命谓诛四国君王肃云君为民命为君不能顺民意故诛之也天之所罚罚有罪也四国之君有叛逆之罪我下其命乃所以明致天罚言非苟为之也遐逖俱训为逺今移徙汝于洛邑令去本乡逺也使汝逺于恶俗令去恶俗逺也比近京师臣我周家使汝从我善化多为顺道所以救汝之性命也】 　　王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申传所以徙汝是我不欲杀汝故惟是敎命申戒之今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾传今我作此洛邑以待四方无有逺近无所宾外亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊传非但待四方亦惟汝众士所当服行奔走臣我多为顺事尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止传汝多为顺事乃庶几还有汝本土乃庶防安汝故事止居以反所生诱之尔克敬天惟畀矜尔传汝能敬行顺事则为天所与为天所怜尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬传汝不能敬顺其罚深重不但不得还本土而已我亦致天罚于汝身言刑杀今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛传今汝惟是敬顺居汝邑继汝所当居为则汝其有安事有丰年于此洛邑言由洛脩善得还本土有干有年尔小子乃兴从尔迁传汝能敬则子孙乃起从汝化而迁善音义【宾如字徐音殡马云却也啻始豉反徐本作翅音同下篇仿此】疏【正义曰王又言曰告汝殷之多士所以逺徙汝者今我惟不欲于汝刑杀我惟是敎命有所申戒由此也今我作大邑于此洛非但为我惟以待四方无所宾外亦惟为汝众士所当服行臣事我宗周多为顺事故也汝若多为顺事汝乃庶防还有汝本土乃庶防安汝故事止居可不勉之也汝能敬行顺事天惟与汝怜汝况于人乎汝若不能敬行顺事则汝不啻不得还汝本土我亦致天之罚于汝身今汝惟是敬顺居汝所受新邑继汝旧日所居为我当聴汝还归本郷有干事有丰年乃由于此洛邑行善也汝能敬顺则汝之小子与孙等乃起从汝化而迁善矣传正义曰殷士逺离本乡新来此邑或当居不安为弃旧业故戒之今汝惟是敬顺居汝新所受邑继汝旧日所当居为谓继其本土之事业也但能知此得还本土其有安事有丰年也有干有年谓归本土有干年而言于洛者言由在洛脩善得还本土有干有年也王肃云汝其有安事有长乆年于此洛邑王觧于文甚便但孔上句为云尔乃尚有尔本土是诱引之辞故止为得还本土有干有年也】 　　王曰又曰时予乃或言尔攸居传言汝众士当是我勿非我也我乃有敎诲之言则汝所当居行疏【正义曰王之所云又复称曰汝当是我勿非我也我乃有敎诲之言则汝所当居行也传正义曰王以诲之已终故戒之云汝当是我勿非我既不非我我乃有敎诲汝之言则汝所当居行令其居于心而行用之郑论语注云或之言有此亦或为有也凡言王曰皆是史官录辞非王语也今史録称王之言曰以前事未终故言又曰也】序周公作无逸传中人之性好逸豫故戒以无逸音义【好呼报反】疏【正义曰上智不肯为非下愚戒之无益故中人之性可上可下不能勉强多好逸豫故周公作书以戒之使无逸此虽指戒成王以为人之大法成王以圣贤辅之当在中人以上其实夲性亦中人耳】 　　无逸成王即政恐其逸豫故以所戒名篇疏【传正义曰篇之次第以先后为序多士君奭皆是成王即政之初知此篇是成王始初即政周公恐其逸豫故戒之使无逸即以所戒名篇也】 　　周公曰呜呼君子所其无逸叹美君子之道所在念徳其无逸豫君子且犹然况王者乎先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依传稼穑农夫之艰难事先知之乃谋逸豫则知小人之所依怙相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难传视小人不孝者其父母躬勤艰难而子乃不知其劳乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知传小人之子既不知父母之劳乃为逸豫游戏乃叛谚不恭已欺诞父母不欺则轻侮其父母曰古老之人无所闻知音义【怙音户相息亮反谚鱼变反】疏【正义曰周公叹美君子之道以戒王曰呜呼君子之人所在其无逸豫君子必先知农人稼穑之艰难然后乃谋为逸豫如是则知小人之所依怙也视彼小人不孝者其父母勤劳稼穑其子乃不知稼穑之艰难乃为逸豫逰戏乃叛谚不恭既为欺诞父母矣不欺则又侮慢其父母曰昔之人无所闻知小人与君子如此相反王宜知其事也传正义曰周公意重其事故叹而为言郑云呜呼者戒成王欲求以深感动之是欲深感成王故叹美君子之道君子者言其可以君正上位子爱下民有徳则称之不限贵贱君子之人念徳不怠故所在念徳其无逸豫也君子且犹然而况王者乎言王者曰有万防弥复不可逸豫郑云君子止谓在官长者所犹处也君子防位为政其无自逸豫也民之性命在于谷食田作虽苦不得不为寒耕热耘沾体涂足是稼穑为农夫艰难之事在上位者先知稼穑之艰难乃可谋其逸豫使家给人足乃得思虑不劳是为谋逸豫也能知稼穑之艰难则知小人之所依怙言小人依怙此稼穑之事不可不勤劳也上句言君子当无逸此言乃谋逸豫者君子之事劳心与形盘于逰畋形之逸也无为而治心之逸也君子无形逸而有心逸既知稼穑之艰难可以谋心逸也视小人不孝者其父母勤苦艰难劳于稼穑成于生业致富以遗之而其子谓己自然得之乃不知其父母勤劳上言视小人之身此言小人之子者小人谓无知之人亦是贱者之称躬为稼穑是贱者之事故言小人之子谓贱者之子即上所祖之小人也此子既不知父母之劳谓已自然得富恃其家富乃为逸豫逰戏乃为叛谚不恭已是欺诞父母矣若不欺诞则轻侮其父母曰古老之人无所闻知言其罪之深也论语曰由也谚谚则叛谚欺诞不恭之貎昔训乆也自今而道逺乆故为古老之人诗云召彼故老】 　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗传太戊也殷家中世尊其徳故称宗严恭寅畏天命自度传言太戊严恪恭敬畏天命用法度治民祗惧不敢荒宁传为政敬身畏惧不敢荒怠自安肆中宗之享国七十有五年传以敬畏之故得夀考之福音义【严如字又鱼检反注同马作俨治直吏反】疏【正义曰既言君子不逸小人反之更举前代之王以夭夀为戒周公曰呜呼我所闻曰昔在殷王中宗威仪严恪貌恭心敬畏天命用法度治民敬身畏惧不敢荒怠自安故中宗享有殷国七十有五年言不逸之故而得歴年长也传正义曰中宗庙号太戊王名商自成汤已后政敎渐衰至此王而中兴之王者祖有功宗有徳殷家中世尊其徳其庙不毁故称中宗祭义云严威俨恪故引恪配严郑云恭在貌敬在心然则严是威恭是貌敬是心三者名异故累言之】其在髙宗时旧劳于外爰暨小人传武丁其父小乙使之乆居民间劳是稼穑与小人出入同事作其即位乃或亮隂三年不言传武丁起其即王位则小乙死乃有信默三年不言言孝行着其惟不言言乃雍不敢荒宁传在丧则其惟不言丧毕发言则天下和亦法中宗不敢荒怠自安嘉靖殷邦至于小大无时或怨传善谋殷国至于小大之政人无是有怨者言无非肆髙宗之享国五十有九年髙宗为政小大无怨故亦享国永年音义【行下孟反】疏【正义曰其殷王髙宗父在之时乆劳于外于时与小人同其事后为太子起其即王之位乃有信黙三年不言在丧其惟不言丧毕发言言得其道乃天下大和不敢荒怠自安善谋殷国至于小大之政莫不得所其时之人无是有怨恨之者故髙宗之享殷国五十有九年亦言不逸得长夀也传正义曰旧久也在即位之前而言乆劳于外知是其父小乙使之久居民间劳是稼穑与小人出入同为农役小人之艰难事也太子使与小人同劳此乃非常之事不可以非常怪之于时盖未为太子也殷道虽质不可既为太子更得于小人杂居也以上言乆劳于外为父在时事故言起其即王位则小乙死也亮信也隂黙也三年不言以旧无功而今有故言乃有说此事者言其孝行着也礼记丧服四制引书云高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故载之于书中而髙之故谓之高宗三年之丧君不言也是説此经不言之意也郑云其不言之时时有所言则羣臣皆和谐郑意谓此言乃雍者在三年之内时有所言也孔意以为出言在三年之外故云在丧其惟不言丧毕发言则天下太和知者説命云王宅忧谅隂三祀既免丧其惟不言除丧犹尚不言在丧必无言矣故知丧毕乃发言也高宗不敢荒宁与中宗正同故云亦法中宗不敢荒怠自安殷家之王皆是明王所为善事计应略同但古文辞冇差异因其文同故言法中宗也释诂云嘉善也靖谋也善谋殷国谋为政敎故至于小大之政皆允人意人无是冇怨髙宗者言其政无非也郑云小大谓万人上及羣臣言人臣小大皆无怨王也】其在祖甲不义惟王旧为小人汤孙太甲为王不义乆为小民之行伊尹放之桐作其即位爰知小人之依能保恵于庶民不敢侮鳏寡在桐三年思集用光起就王位于是知小人之所依依仁政故能安顺于众民不敢侮慢惸独肆祖甲之享国三十有三年太甲亦以知小人之依故得乆年此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在下殷家亦祖其功故称祖音义【惸求营反又作茕】疏【正义曰其在殷王祖甲初遭祖丧所言行不义惟亦为王久为小人之行伊尹废诸桐起其即王之位于是知小人之所依依于仁政乃能安顺于众民不敢侮鳏寡惸独故祖甲之享有殷国三十有三年亦言不逸得长夀也传正义曰以文在髙宗之下世次颠倒故特辩之此祖甲是汤孙太甲也为王不义谓汤初崩乆为小人之行故伊尹放之于桐言其废而复兴为下作其即位起本也王肃亦以祖甲为太甲郑云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以此为不义逃于人间故云乆为小人案殷本纪云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲淫乱殷道复衰国语说殷事云帝甲乱之七代而殒则帝甲是淫乱之主起亡殷之源宁当与二宗齐名举之以戒无逸武丁贤王祖庚复贤以武丁之明无容废长立少祖庚之贤谁所说武丁废子事出何书妄造此语是负武丁而诬祖甲也在桐三年太甲序文思集用光诗大雅文彼集作辑辑和也彼郑言公刘之迁豳思在和其民人用光大其道此之意盖言太甲之在桐也思得安集其身用光显王政故起即王位于是知小人之依依于仁政故能施行政敎安顺于众民不敢侮慢惸独鳏寡之类尤可怜愍故特言之于中宗云以敬畏之故得夀考之福高宗之为政小大无怨故亦享国永年于此云太甲亦以知小人之依故得乆年各顺其文而为之说其言行善而得长夀经意三王同也以其世次颠倒故觧之云此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在太戊武丁之下诸书皆言太甲此言祖甲者殷家亦祖其功故称之祖甲与二宗为类惟见此篇必言祖其功亦未知其然殷之先君冇祖乙祖辛祖丁称祖多矣或可号之为祖未必祖其功而存其庙也】自时厥后立王生则逸从是三王各承其后而立者生则逸豫无度生则逸不知稼穑之艰难传言与小人之子同其敝不闻小人之劳惟耽乐之从过乐谓之耽惟乐之从言荒淫自时厥后亦罔或克夀传以耽乐之故从是其后亦无有能夀考或十年或七八年或五六年或四三年传髙者十年下者三年言逸乐之损夀音义【耽丁南反注下同乐音洛注下同】疏【正义曰从是三王其后所立之王生则逸豫不知稼穑之艰难不闻小人之劳苦惟耽乐之事则从而为之故从是其后诸王无有能夀考者防十年或七八年或五六年或四三年言逸乐之损夀故举以戒成王也】 　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏传太王周公曾祖王季即祖言皆能以义自抑畏敬天命将说文王故本其父祖文王卑服即康功田功传文王节俭卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穑之艰难徽柔懿恭懐保小民恵鲜鳏寡传以美道和民故民懐之以美政恭民故民安之又加恵鲜之鳏寡之人自朝至于日中不遑暇食用咸和万民传从朝至日昳不暇食思虑政事用皆和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供传文王不敢乐于逰逸田猎以众国所取法则当以正道供待之故文王受命惟中身厥享国五十年传文王九十七而终中身即位时年四十七言中身举全数音义【卑如字马夲作俾使也鲜息浅反注同音侧夲亦作反昳田节反供音恭】疏【正义曰殷之三王既如此矣周公又言曰呜呼其惟我周家太王王季能以义自抑而畏敬天命故王迹従此起也文王又卑薄衣服以就其安人之功与治田之功以美道柔和其民以美政恭待其民以此民归之以美政恭民之故故小民安之又加恩恵于鲜乏鳏寡之人其行之也自朝旦至于日中及昃尚不遑暇食用善政以谐和万民故也文王専心于政不敢逸乐于游戏畋猎以己为众国所取法惟当正心行己以供待之由是文王受命嗣位为君惟于中身受之其享国五十年亦以不逸得长夀也传正义曰太王周公曾祖王季即祖也此乃经传明文而须详言之者此二王之下辞无所结陈此不为无逸周公将说文王故本其父祖是以详言也觧其言此之意以义自抑者言其非无此心以义自抑而不为耳文王卑其衣服以就安人之功言俭于身而厚于人也立君所以牧人安人之功诸有美政皆是也就安人之内田功最急故特云田功以示知稼穑之艰难也徽懿皆训为美徽柔懿恭此是施人之事以此柔恭懐安小民故分而配之徽柔配懐以美道和民故民懐之懿恭配保以美政恭民故民安之徽懿言其美而已不知何所美也人君施于民惟有道与政耳故以美道美政言之政与道亦互相通也少乏鳏寡尤是可怜故别言加于鲜乏鳏寡之人也昭五年左传云日上其中食日为二旦日为三则人之常食在日中之前谓辰时也易丰卦彖曰日中则昃谓过中而斜昃也昃亦名昳言日蹉跌而下谓未时也故日之十位食时为辰日昳为未言文王勤于政事从朝不食或至于日中防至于日昃犹不暇食故经中昃并言之举晚时故惟言昳遑亦暇也重言之者古人自有复语犹云艰难也所以不暇食者为思虑政事用皆和万民政事虽多皆是为民故言咸咸训皆也释诂云盘乐也游谓游逸田谓畋猎二者不同故并云逰逸田猎以众国皆于文王所取其法则文王当以正义供待之故也言文王思为政道以待众国故不敢乐于游田文王世为西伯故当为众国所取法则礼有田猎而不敢者顺时搜狩不为取乐故不敢非时田猎以为乐耳文王年九十七而终礼记文王世子文也于九十七内减享国五十年是未立之前有四十七在礼诸侯逾年即位此据代父之年故为即位时年四十七也计九十七年半折以为中身则四十七时于身非中言中身者举全数而称之也经言受命者郑云受殷王嗣位之命然殷之末世政敎已衰诸侯嗣位何以皆待王命受先君之命亦可也王肃云文王受命嗣位为君不言受王命也】 　　周公曰呜呼继自今嗣王传继从今已往嗣世之王皆戒之则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供传所以无敢过于观游逸豫田猎者用万民当惟正身以供待之故无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆传无敢自暇曰惟今日乐后曰止夫耽乐者乃非所以敎民非所以顺天是人则大有过矣无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉传以酒为凶谓之酗言纣心迷政乱以酗酒为徳戒嗣王无如之音义【愆起防反夫音扶酗况付反】疏【正义曰周公又言而叹曰呜呼继此后世自今以后嗣位之王则其无得过于观望过于逸豫过于游戏过于田猎所以不得然者以万民聴王者之教命王当正己身以供待之也以身供待万民必当早夜恪勤无敢自闲暇曰今日且乐后日乃止此为耽乐者非民之所以教训也非天之所以敬顺也若是之人则有大愆过矣王当自勤政事莫如殷王受之迷乱国政酗醟于酒徳哉殷纣借酒为凶以酒为徳由是丧亡殷国王当以纣为戒无得如之传正义曰先言继者谓继此后人即从今以后嗣世之上也周公思安长逺后王尽皆戒之非独成王也意训淫为过郑云淫放恣也淫者侵淫不止其言虽殊皆是过之义也言观为非时而行违礼观物如春秋隠公如棠观鱼荘公如齐观社谷梁传曰常事曰视非常曰观此言无淫于观禁其非常观也逸谓逸豫游谓游荡田谓田猎四者皆异故每事言于以训用也用万民皆聴王命王者惟当正身待之故不得淫于观逸游田也无敢自暇谓事不寛不暇而以为原王之意而为辞故言曰耽以为乐惟今日乐而后日止惟言今日乐明知后日止也夫耽乐者乃非所以教民教民当恪勤也非所以顺天顺天当肃恭也是此耽乐之人则大有愆过矣戒王不得如此也酗従酒以凶为声是酗为凶酒之名故以酒为凶谓之酗酗是饮酒而益凶也言纣心迷乱以酗酒为徳饮酒为政心以凶酒为己徳纣以此亡殷戒嗣王无如之】 　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保恵胥敎诲传叹古之君臣虽君明臣良犹相道告相安顺相敎诲以义方民无或胥诪张为幻传诪张诳也君臣以道相正故下民无有相欺诳幻惑也此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大传此其不听中正之君人乃敎之以非法乃变乱先王之正法至于小大无不变乱言已有以致之民否则厥心违怨否则厥口诅祝传以君变乱正法故民否则其心违怨否则其口诅祝言皆患其上音义【诪竹求反马本作辀尔雅及诗作侜同侜张诳也幻音患诳九况反诅侧助反祝之又反】疏【正义曰周公言而叹曰我闻人之言曰古之人虽君明臣良犹尚相训告以善道相安顺以美政相教诲以义方君臣相正如此故于时之民顺従上教无有相诳欺为幻惑者此其不听中正之君人乃教训之以非法之事乃従其言变乱先王之正法至于小大之事无不皆变乱之君既变乱如此其时之民疾苦否则其心违上怨上否则其口诅祝之言人患之无已举此以戒成王使之君臣相与养下民也传正义曰此章二事善恶相反下句不听人者是愚闇之君知此言古之人者是贤明之君相是两人相与故知兼有臣良更相教告隠三年左传石碏曰臣闻爱子教之以义方故知相教诲者使相教诲以义方也则知相训告者告之以善道也相保恵者相安顺以美政也诪张诳也释训文孙炎曰惑诳欺人也民之从上若影之随形君臣以道相正故下民无有相欺诳幻惑者幻即也惑乱之名汉书称西域有幻人是也上言善事此説恶事如此其不听者是不听中正之君也既不听中正则好听邪佞如此则训之者是邪佞之人训之也邪佞之人必反正道故言人乃教之以非法闇君即受用之变乱先王之正法至于小大无不变乱言皆变乱正法尽也闇君所任同己由己之闇致此佞人言此闇君己身有以致之也上君明臣良由君明而有良臣亦是已有致之上言胥此不言者君任佞臣国亡防矣不待相教为恶故不言胥也君既变乱正法必将困苦下民民不堪命忿恨必起故民忿君乃有二事否则心违怨否则口诅祝言皆患上而为此也违怨谓违其命而怨其身诅祝谓告神明令加殃咎也以言告神谓之祝请神加殃谓之诅襄十七年左传曰宋国区区而有诅有祝诗曰侯诅侯祝是诅祝意小异耳】周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲言此四人皆蹈智明徳以临下厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳传其有告之言小人怨詈汝者则大自敬徳增修善政厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒传其人有过则曰我过百姓有过在予一人信如是怨詈则四王不啻不敢含怒以罪之言常和恱音义【詈力智反】疏【正义曰既言明君闇君善恶相反更述二者之行周公言而叹曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王此四人者皆蹈明智之道以临下民其有告之曰小人怨恨汝骂詈汝既闻此言则大自敬徳更増脩善政其民有过则曰是我之过民信有如是怨詈则不啻不敢含怒以罪彼人乃欲得数闻此言以自改悔言寛之若是传正义曰释诂云皇大也故言大自敬徳者谓増脩善政也郑以皇为暇言寛暇自敬王肃本皇作况况滋益用敬徳也或告之曰小人怨汝詈汝其言有虚有实其言若虚则民之愆也民有愆过则曰我过不责彼为虚言而引过归已者汤所云百姓有过在予一人故若信有如是怨詈小人闻之则含怒以罪彼人此四王即不啻不敢含怒以罪彼人乃自愿闻其愆言其顔色常和悦也郑云不但不敢含怒乃欲屡闻之以知己政得失之源也】此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之传此其不聴中正之君有人诳惑之言小人怨憾诅詈汝则信受之则若时不永念厥辟不寛绰厥心传则如是信防者不长念其为君之道不寛缓其心言含怒乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身传信防怒罚杀无罪则天下同怨雠之丛聚于其身音义【憾胡暗反丛才公反】疏【正义曰此其不听中正之人乃有欺诳为幻惑以告之曰小人怨汝詈汝不原其本情则信受之则知是信谗者不长念其为君之道不审虚实不能寛缓其心而径即含怒于人是乱其正法罚其罪杀无辜罚杀欲以止怨乃令人怨益甚天下之民有同怨君令怨恶聚于其身言褊急使民之怨若是教王勿学此也传正义曰君人者察狱必审其虚实然后加罪不长念其为君之道谓不审察虚实也不寛缓其心言径即含怒也王肃谓辟为辟扶亦反不长念其刑辟不当加无罪也】 　　周公曰呜呼嗣王其监于兹传视此乱罚之祸以为戒序召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭音义【保太保也师太师也马云保氏师氏皆大夫官相息亮反左右马云分陜为二伯东为左西为右説音悦奭始亦反召公名】疏【正义曰成王即政之初召公为保周公为师辅相成王为左右大臣召公以周公甞摄王之政今复在臣位其意不説周公陈已意以告召公史叙其事作君奭之篇也周官篇云立太师太傅太保兹惟三公则此为保为师亦为三公官也此实太师太保而不言太者意在师法保安王身言其实为左右尔不为举其官名故不言太也经皆言武王之时太公为太师此言周公为师葢太公薨命周公代之于时大傅葢毕公为之于此无事不须见也三公之次先师后保此序先言保者篇之所作主为召公不説故先言召公不以官位为次也案经周公之言皆説已留在王朝之意则召公不説周公之留也故郑王皆云周公既摄王政不宜复列于臣职故不説然则召公大贤岂不知周公留意而不説者以周公留在臣职当时人皆怪之故欲开道周公之言以觧世人之惑召公疑之作君奭非不知也史记燕世家云成王既幼周公摄政当国践阼召公疑之作君奭此篇是致政之后言留辅成王之意其文甚明马迁妄为説尔郑不见周官之篇言此师保为周礼师氏保氏大夫之职言贤圣兼此官亦谬矣】 　　君奭尊之曰君奭名同姓也陈古以告之故以名篇疏【传正义曰周公呼为君奭是周公尊之曰君也奭是其名君非名也僖二十四年左富辰言文王之子一十六国无名奭者则召公必非文王之子燕世家云召公奭与周同姓姬氏谯周曰周之支族谯周考校古史不能知其所出皇甫谧云原公名丰是其一也是为文王之子一十六国然文王之子本无定数并原丰为一当召公于中以为十六谬矣此篇多言先世有大臣辅政是陈古道以告之呼君奭以告之故以君奭名篇】 　　周公若曰君奭传顺古道呼其名而告之弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受传言殷道不至故天下丧亡于殷殷已坠失其王命我有周道至已受之我不敢知曰厥基永乎于休若天棐忱传废兴之迹亦君所知言殷家其始长信于美道顺天辅诚所以国也我亦不敢知曰其终出于不祥传言殷纣其终坠厥命以出于不善之故亦君所知音义【吊音的棐音匪又芳鬼反忱市林反终马本作崇云充也】疏【正义曰周公留在王朝召公不説周公为师顺古道而呼曰君奭殷道以不至之故故天下丧亡于殷殷既坠失其王命我有周己受之矣今虽受命贵在能终若不能终与殷无异故视殷以为监戒我不敢独知殷家其初始之时能长信于美道能安顺于上天之道辅其诚信所以有国此亦君之所知我亦不敢独知曰殷纣其终坠失其王命由出于不善之故亦君所知也传正义曰孔以召诰云我不敢知者其意召公言我不敢独知亦王所知则此言我不敢知亦是周公言我不敢独知是君奭所知故以此及下句为説殷之兴亡言与君奭同知举其殷兴亡为戒郑亦然也】呜呼君己曰时我我亦不敢宁于上帝命传叹而言曰君也当是我之留我亦不敢安于上天之命故不敢不留弗永逺念天威曰我民罔尤违传言君不长逺念天之威而动化于我民使无过违之阙惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知传惟众人共存在我后嗣子孙若大不能恭承天地絶失先王光大之道我老在家则不得知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴传天命不易天难信无徳者乃其坠失王命不能经乆歴逺不可不慎嗣前人恭明徳在今予小子旦传继先王之大业恭奉其明徳正在我今小子旦言异于余臣非克有正迪惟前人光施于我冲子传我留非能有改正但欲蹈行先王光大之道施政于我童子童子成王音义【已音以遏于葛反徐音谒絶反佚音逸易以豉反注同谌氏壬反】疏【正义曰周公又叹而呼召公曰呜呼君己已辞也既叹乃复言曰君当是我之留勿非我也我亦不敢安于上天之命故不敢不留君何不长逺念天之威罚祸福难量当勤教于我下民使无尤过违法之阙惟今天下众人共诚心存在我后嗣子孙观其政之善恶若此嗣王大不能恭承上天下地絶失先王光大之道令使众人失望我若退老在家则不能得知何得不留辅王也天命不易言甚难也天难信恶则去之不常在一家是难信也天子若不称天意乃坠失其王命不能经久歴逺其事可不慎乎继嗣前人先王之大业恭奉其明徳也正在今我小子旦周公自言己身当恭奉其先王之明徳留辅佐王非能有所改正但欲蹈行先王光大之道施政于我童子童子谓成王意欲奉行先王之事以教成王也传正义曰叹而言曰呜呼君已已是引声之辞既呼君奭叹而引声乃复言曰君当是我之留以其意不説故令是我而勿非我我不敢安于上天之命孔意当谓天既命周我当成就周道故不敢不留】又曰天不可信我道惟宁王徳延传无徳去之是天不可信故我以道惟安宁王之徳谋欲延乆天不庸释于文王受命传言天不用令释废于文王所受命故我留佐成王音义【我道马本作我廸去如字又起吕反】疏【正义曰周公又言曰天不可信无徳则去之是其不可信也天难信之故恐其去我周家故我以道惟安行寜王之徳谋欲延长之我原上天之意不用令废于文王所受命若嗣王失徳则还废之故我当留佐成王也传正义曰此经言又曰不明解郑云人又云则郑以此又曰为周公称人之言也王肃云重言天不可信明己之留葢畏其天命则肃意以周公重言故称又曰孔虽不解当与王肃意同言寜王者即文王也郑王亦同】 　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命传已放桀受命为天子时则有若伊尹格于皇天传尹摰佐汤功至大天谓致太平在太甲时则有若保衡传太甲继汤时则有如此伊尹为保衡言天下所取安所取平在太戊太甲之孙时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家传伊陟臣扈率伊尹之职使其君不陨祖业故至天之功不陨巫咸治王家言不及二臣在祖乙时则有若巫贤传祖乙殷家亦祖其功时贤臣有如此巫贤贤咸子巫氏在武丁时则有若甘盘传髙宗即位甘盘佐之后有傅说音义【挚音至陨于敏反説音悦】疏【正义曰言时有若者言当其时有如此人也指谓如此伊尹甘盘非谓别有如此人也以汤是殷之始王故言在昔既受命见其为天子也以下在太甲在武丁亦言其为天子之时有如此臣也成汤未为天子已得伊尹言既受命者以功格皇天在受命之后故言既受命也皇天之与上帝俱是天也变其文尔其功至于天帝谓致太平而天下和之也保衡伊尹一人也异时而别号伊尹之下己言格于皇天保衡之下不言格于皇天从可知也伊陟臣扈言格于上帝则其时亦致大平故与伊尹文异而事同巫咸巫贤甘盘葢功劣于后三人故无格天之言传正义曰伊尹名挚诸子传记多有其文功至大天犹尧格于上下知其谓致太平也据太甲之篇及诸子传记太甲大臣惟有伊尹知即保衡也説命云昔先正保衡作我先王佑我烈祖格于皇天商颂那祀成汤称为烈祖烈祖汤之号言保衡佐汤明保衡即是伊尹也诗称实维阿衡实左右商王郑云阿倚衡平也伊尹汤所依倚而取平至太甲改曰保衡保安也言天下所取安所取平此皆三公之官当时为之号也孔以太甲云嗣王不恵于阿衡则太甲亦曰阿衡与郑异也史记殷本纪云太甲崩子沃丁立崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊为太甲之孙太庚之子三代表云小甲太庚弟雍巳太戊又是小甲弟则太戊亦是沃丁弟太甲子本纪世表俱出马迁必有一误孔于咸乂序云太戊沃丁弟之子是太戊为太甲之孙也伊尹格于皇天此伊陟臣扈云格于上帝其事既同如此二臣能率循伊尹之职辅佐其君使其君不陨祖业故至天之功亦不陨坠也夏社序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈则汤初有臣扈已为大臣矣不得至今仍在与伊尹之子同时立功葢二人名同或两字一误也案春秋范武子光辅五君或臣扈事汤而又事太戊也格于上帝之下乃言巫咸乂王家则巫咸亦是贤臣俱能绍治王家之事而已其功不得至天言不及彼二臣殷本纪云中宗崩子仲丁立崩弟外壬立崩弟河亶甲立崩子祖乙立则祖乙是太戊之孙也孔以其人称祖故云殷家亦祖其功贤是咸子相传云然父子俱称为巫知巫为氏也説命篇髙宗云台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野髙宗未立之前已有甘盘免丧不言乃求傅説明其即位之初有甘盘佐之甘盘卒后有傅説计傅説当有大功此惟数六人不言傅説者周公意所不言未知其故】率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所言伊尹至甘盘六臣佐其君循惟此道有陈列之功以安治有殷故殷礼能升配天享国长乆多歴年所天惟纯佑命则商实百姓殷礼配天惟天大佑助其王命使商家百姓丰实皆知礼节音义【安治直吏反下同】疏【正义曰此伊尹甘盘六臣等辅佐其君率循此为臣之道有陈列之功以安治有殷故殷有安上治民之礼升配上天享国多厯年之次所天惟大佑助其为王之命则使商家富实百姓为令使商之百姓家给人足皆知礼节也传正义曰率训循也説贤臣佐君云循惟此道当谓循此为臣之道尽忠竭力以辅其君故有陈列于世以安治有殷使殷王得安治民故殷得此安上治民之礼能升配上天天在人上故谓之升为天之子是配也享国久长多厯年所殷能以礼配天故天降福天惟大佑助其王命风雨以时年谷丰稔使商家百姓丰实家给人足管子曰衣食足知荣辱仓廪实知礼节】王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸传自汤至武丁其王人无不持徳立业明忧其小臣使得其人以为蕃屏侯甸之服小臣且忧得人则大臣可知矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟传王犹秉徳忧臣况臣下得不皆奔走惟王此事惟有徳者举用治其君事故一人有事于四方若卜筮罔不是孚传一人天子也君臣务徳故有事于四方而天下化服如卜筮无不是而信之音义【屏賔领反辟必亦反】疏【正义曰王人谓与人为王言此上所説成汤太甲太戊祖乙武丁皆王人也无不持徳立业明忧小臣虽则小臣亦忧使得其贤人以蕃屏侯甸之服王恐臣之不贤尚以为忧况在臣下得不皆勤劳奔走惟忧王此求贤之事惟求有徳者举之用治其君之事乎君臣共求其有徳所在职事皆治天子一人有事于四方天下咸化而服如有卜筮之验无不是而信之贤臣助君致使大治我留不去亦当如此也正义曰王肃云王人犹君人也无不持徳立业谓持人君之徳立王者之事业人君之徳在官贤人官得其人则事业立故以立业配持徳明忧小臣之不贤忧欲使得其人以为蕃屏侯甸之服也小臣且忧得人则大臣忧之可知侯甸尚思得其人朝廷思之必矣王肃云小臣臣之微者举小以明大也君之所重莫重于求贤官之所急莫急于得人故此章所陈惟言君忧得人臣皆举贤以王之尊犹尚秉徳忧臣况其臣下得不皆奔走惟王此求贤之事惟有徳者必举之置于官位用治其君事也礼天子自称曰予一人故为天子也君臣务求有徳众官得其人从上至下逓相师法职无大小莫不治理故天子有事于四方发号出令而天下化服譬如卜筮无不是而信之事既有验言如是则人皆信之】 　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威传言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子纣不能平至天灭亡加之以威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦今汝长念平至者安治反是者灭亡以为法戒则有坚固王命其治理足以明我新成国矣疏【正义曰周公呼召公曰君奭皇天赋命夀此有平至之君言有徳者必夀考也殷之先王有平至之徳故能安治有殷言故得安治也有殷嗣子纣不能平至故天灭亡而加之以威今汝奭当长念天道平至者安治不平至者灭亡以此为法戒则有坚固王命其治理足以明我新咸国矣传正义曰格训至也平谓政教均平至谓道有所至也言不吊谓道有不至者此言格谓道至者天夀有平至之君有平至之徳则天与之长夀则知中宗髙宗之属身是也由其君有平至之徳故能安治有殷言有殷国安而民治也有殷嗣子纣其徳不能平至国不安民不治故天灭亡之而加之以威也孔传之意此经専説君之善恶其言不及臣也王肃以为兼言君臣注云殷君臣之有徳故安治有殷言是者不可不法殷家有良臣也郑注以为言臣事格谓至于天也与孔不同上句言善者兴而恶者亡此句令其长安治及念明道念上二者故言今汝长念平至者而安治反是者灭亡念此以为法戒则有坚固王命王族必不倾壊若能如此其治理足以光明我新成国矣周自武王伐纣至此年歳未多对殷而言故为新国意言不及臣周公説此事者葢言兴灭由人我欲辅王使为平至之君】 　　公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬传在昔上天割制其义重劝文王之徳故能成其大命于其身谓勤徳以受命惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭传文王庶防能修政化以和我所有诸夏亦惟贤臣之助为治有如此虢闳闳氏虢国叔字文王弟夭名有若散宜生有若泰顚有若南宫括传散泰南宫皆氏宜生颠括皆名凡五臣佐文王为胥附奔走先后御侮之任音义【重直用反虢寡白反徐公伯反闳音宏夭于表反徐于骄反散素但反颠丁田反又音田南宫括土活反南宫氏括名也马本作南君胥附毛诗作疏附曰率下亲上曰疏附郑笺云疏附使疏者亲也奔走奔又作本走又作奏音同诗云喻徳宣誉曰奔奏郑笺云奔奏使人归趋先后上悉荐反下戸豆反毛诗云相导前后曰先后御侮诗云武臣折冲曰御侮】疏【正义曰公呼召公曰君奭在昔上天断割其义重劝文王之徳以文王有徳劝勉使之成功故文王能成大命于其身言文王能顺天之意勤徳以受命传正义曰文王去此未久但欲逺本天意故云在昔上天作久逺言之割制谓切割絶断之意故云割制其义重劝文王之徳者文王既已有徳上天佑助而重劝勉文王顺天之意故其能成大命于其身正谓勤行徳义以受天命文王未定天下庶防能修政化以和我所有诸夏谓三分有二属已之诸国也僖五年左传云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔为文王之弟虢国名叔字凡言人之名字皆上氏下名故闳散泰南宫皆氏夭宜生颠括皆名也诗緜之卒章称文王冇疏附先后奔奏御侮之臣毛传云率下亲上曰疏附相道前后曰先后喻徳宣誉曰奔奏武臣折冲曰御侮郑笺云疏附使疏者亲也奔奏使人归趋之诗言文王冇此四种之臣经歴言五臣之名故知五臣佐文王为此任也此四事者五臣共为此任非一臣当一事也郑云不及吕望者太师教文王以大徳周公谦不可以自比】又曰无能往来兹迪彝教文王蔑徳降于国人传有五贤臣犹曰其少无所能往来而五人以此道法敎文王以精微之徳下政令于国人言虽圣人亦湏良佐亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王传文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉徳蹈知天威乃惟是五人明文王之徳迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉传言能明文王徳蹈行显见覆冒下民彰闻上天惟是故受有殷之王命音义【蔑徐亡结反见贤遍反注同冒莫报反下同马作勗勉也闻音问或如字】疏【正义曰文王既有贤臣五人又复言曰我之贤臣犹少无所能往来五人以此道法教文王以微蔑精妙之徳下政令于国人徳政既善为天所佑文王亦如殷家惟为天所大佑文王亦秉徳蹈知天威文王徳如此者乃惟是五人明文王之徳使然也五人能明文王徳使蹈行显见覆冒下民闻于上天惟是之故得受有殷王之命哉言文王之圣犹须良佐我所以留辅成王传正义曰无能往来一句周公假为文王之辞言文王有五贤臣犹恨其少又复言曰我臣既少于事无能往来谓去还理事未能周悉言其好贤之深不知厌足也迪道法也蔑小也小谓精微也而五人以此道法教文王以精微之徳用此精微之徳下教令于国人言虽圣人亦须良佐以见成王须辅佐之甚也郑亦云蔑小也】武王惟兹四人尚迪有禄传文王没武王立惟此四人庶防辅相武王蹈有天禄虢叔先死故曰四人后暨武王诞将天威咸刘厥敌传言此四人后与武王皆杀其敌谓诛纣惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳传惟此四人明武王之徳使布冒天下大尽举行其徳音义【相息亮反】疏【正义曰文王既没武王次立武王初立惟此四人庶防辅相武王蹈有天下之禄其后四人与武王大行天之威罚皆与共杀其强敌谓共诛纣也武王之有天下惟此四人明武王之徳惟武王布徳覆冒天下此四人大尽举行武王之徳言武王亦得良臣之力传正义曰文王受命九年而崩十三年方始杀纣文王没武王立谓武王初立之时惟此四人而已庶防辅相武王蹈有天禄初立则有此志故下句言后与武王杀纣也虢叔先死故曰四人以是文王之弟其年应长故言先死也郑疑不知谁死注云至武王时虢叔等有死者余四人也单尽称举也使武王之徳布冒天下是此四人之力言此四人大尽举行武王之徳也】今在予小子旦若防大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责传我新还政今任重在我小子旦不能同于四人若防大川我往与汝奭其共济渡成王同于未在位即政时汝大无非责我留收罔勗不及耇造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格传今与汝留辅成王欲收敎无自勉不及道义者立此化而老成徳不降意为之我周则鸣鳯不得闻况曰其有能格于皇天乎音义【造才老反一音七到反鸣鸟马云鸣鸟谓鳯皇也本或作鸣鳯者非】疏【正义曰周公言我新还政成王今任之重者其在我小子之身也我不能同于四人辅文武使有大功徳但苟求救溺而已譬如逰于大川我往与汝奭其共济渡小子成王用心辅弼同于成王未在位之时恐其未能嗣先人明徳我当与汝辅之汝大无非责我之留也我留与汝辅王者欲收教无自勉力不及道义者我今欲立此化而老成徳之人不降意为之我周家则鸣鳯之鸟尚不得闻知况曰其有能格于皇天者乎传正义曰周公既已还政则是舍重任矣而犹言今任重在我小子旦者周公既摄王政又须传授得人若其不能负荷仍是周公之责以嗣子劣弱故言今任重犹在我小子旦也彼四人者能翼赞初基佐成王业我不能同于四人望有大功惟求救溺而已诗云泳之游之左传称阎敖游涌而逸则游者入水浮渡之名譬若成王在大川我往与汝奭其同共济渡成王若云从此向川故言往也王朝之臣有不勉力者今与汝留辅成王者正欲収敛教诲无自勉力不及道义者当教之勉力使其及道义也我欲成立此化而老成徳之人不肯降意为之我周家则鸣鳯尚不闻知况曰其有能如伊尹之辈使其功格于皇天乎言太平不可冀也经言耉造徳不降者周公以已年老应退而留因即传言已类言己若退则老成徳者悉皆退自逸乐不肯降意为之政无所成祥瑞不至我周家则鸣鳯不得闻则鳯是难闻之鸟必为灵瑞之物故以鸣鸟为鸣鳯孔子称鳯鸟不至是鳯鸟难闻也诗大雅卷阿之篇歌成王之徳其九章曰鳯皇鸣矣于彼髙冈郑云因时鳯皇至故以喻焉则成王之时鳯皇至也大雅正经之作多在周公摄政之后成王即位之初则周公言此之时已鳯皇至见太平矣而复言此者恐其不复能然故戒之此经之意言功格上天难于致鳯故以鸣鳯况之格天案礼器云升中于天而鳯皇降龟龙假升中谓功成告天也如彼记文似功至于天鳯皇乃降此以鸣鳯易致况格天之难者乎记以龙鳯有形是可见之物故以鳯降龙至为成功之验非言成功告天然后此物始至也】 　　公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰传以朝臣无能立功至天故其当视于此我周受命无穷惟美亦大惟艰难不可轻忽谓之易治告君乃猷裕我不以后人迷传告君汝谋寛饶之道我留与汝辅王不用后人迷惑故欲敎之音义【朝直遥反易以防反】疏【正义曰周公叹而呼召公曰呜呼君我以朝臣无能立功至天之故故君其当视于此请视此朝臣无能立功之事我周家受天之命无有境界惟美亦大惟艰难不可轻忽谓之易治我今告君汝当谋寛饶之道以治下民使其事可法我不用使后世人迷惑故欲教之也传正义曰猷训为谋告君汝谋寛饶之道故当以寛饶为法我留与汝辅王不用使后人迷惑怪之无法则迷惑故欲与汝作法以教之郑云召公不説似隘急故今谋于寛裕也】公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极传前人文武布其乃心为法度乃悉以命汝矣为汝民立中正矣曰汝明朂偶王在亶乘兹大命传汝以前人法度明勉配王在于诚信行此大命而已惟文王徳丕承无疆之恤传惟文王圣徳为之子孙无忝厥祖大承无穷之忧音义【为于伪反亶丁但反】疏【正义曰周公又言曰前人文武布其乃心制法度乃悉命汝为民立中正之道矣治民之法已成就也戒召公汝当以前人之法度明自勉力配此成王在于诚信行此大命而已言已有旧法易可遵行也惟文王圣徳造始周邦为其子孙欲令无忝厥祖大承无穷之忧故我与汝不可不辅传正义曰乃缓辞不训为汝勗勉也偶配也亶信也汝当以前人法度明自勉力配成王在于诚信行大命而已言其不复须劳心以乗为行葢以乗车必行故训乗为行】 　　公曰君告汝朕允传告汝以我之诚信保奭其汝克敬以予监于殷丧大否传呼其官而名之勑使能敬以我言视于殷丧亡大否言其大不可不戒肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人传以殷丧大故当念我天徳可畏言命无常我不信惟若此诰我惟曰当因我文武之道而行之汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡传言汝行事动当有所合哉发言常在是文武则天美周家日益至矣惟是文武不胜受言多福其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时传其汝能敬行徳明我贤人在礼让则后代将于此道大且是音义【丧息浪反否方九反戡音堪胜音升】疏【正义曰周公呼召公曰君我今告汝以我之诚信又呼其官而名之太保奭其汝必须能敬以我之言视于殷之防亡殷之防亡其事甚大不可不戒慎以殷防之大故当念我天徳可畏言天命无常无徳则去之甚可畏我不信惟若此诰而已我惟言曰当因我文武二人之道而行之汝所行事举动必当有所合哉当与文王武王合也汝所言常在是文王武王二人则天美我周家日日滋益至矣其善既多惟在是文武二人不能胜受之矣其汝能敬行徳明我贤俊之人在于礼譲则后人于此道大且是也传正义曰动当有所合哉举动皆合文武也言常在是文武言非文武道则不言】呜呼笃棐时二人我式克至于今日休传言我厚辅是文武之道而行之我用能至于今日其政美我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾传今我周家皆成文王功于不懈怠则徳敎大覆冒海隅日所出之地无不循化而使之音义【俾必耳反懈佳卖反】疏【正义曰周公言而叹曰呜呼我厚辅是二人之道而行之我用能至于今曰其政美言今日政美由是文武之道我周家若能皆成文王之功于事常不懈怠则徳敎大覆四海之隅至于日出之处其民无不循我化可臣使也戒召公与朝臣皆当法文王之功】公曰君予不恵若兹多诰予惟用闵于天越民传我不顺若此多诰而已欲使汝念躬行之闵勉也我惟川勉于天道加于民疏【正义曰公呼召公曰君我不徒惟顺如此之事多诰而已欲使汝躬亲行之我惟用勉力自强于天道行化于民顾氏云我亦自用勉劝躬行于天道加益于民人也】 　　公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终传惟汝所知民徳亦无不能其初鲜能有终惟其终则惟君子戒召公以慎终祗若兹往敬用治传当敬顺我此言自今以往敬用治民职事音义【鲜息浅反】疏【正义曰周公叹而呼召公曰呜呼君惟汝知民之徳行亦无有不能其初惟鲜能其终言行之虽易终之实难恐召公不能终行善政故戒之以愼终汝当以敬顺我此言自今以往宜敬用此治民职事戒之使行善不懈怠也传正义曰诗云靡不有初鲜克有终是凡民之徳无不能其初少能有终者凡民皆如是有终则惟君子盖召公至此已説恐其不能终善故戒召公以愼终也郑云召公是时意説周公恐其复不説故依违托言民徳以剀切之】 　　尚书注疏卷十五 　　尚书注疏卷十五考证 　　多士序○吕祖谦曰迁洛之事召诰经营之洛诰考成之多士则慰安之也 　　疏殷遗多士皆非在官谓之顽民知是殷之大夫士也○监本作皆非民事今从阁本改 　　时惟天命疏今汝又有言曰○汝字监本讹往今改正昔朕来自奄子大降尔四国民命传民命谓君也大下汝民命谓诛四国君○【臣召南】按此文及多方我惟大降尔四国民命皆説四国之民从叛当诛而我寛减汝罪不忍致法也古注并谓诛四国君即多方我惟大降汝命亦谓是诛纣与经意全悖蔡卞始谓天下死生之命人君制之民从叛有可杀之道我乃诛其君而释其民是降民命也后儒并从其説 　　尔乃尚有尔土传乃庶几还有汝本土○林之竒曰非也其迁之也将使宻迩玉室式化厥训岂又还有本土哉【臣召南】按汝土指新迁之地不指殷人旧都此文及下文有干有年于兹邑多方尔乃自时洛邑尚永力畋尔田大意总劝殷士安居乐业非诱之以还本乡也林氏说是 　　尔小子乃兴从尔迁汝能敬则子孙乃起从汝化而迁善○苏轼曰汝能安居汝子孙有兴者其所由来皆自于迁始林之竒曰疏以迁为迁善其说纡曲不如苏氏 　　无逸序○王应麟曰无逸大作毋逸毋者禁止之辞其义尤切 　　无逸疏成王即政之初○即政监本讹即位从旧本改正 　　先知稼穑之艰难乃逸先知之乃谋逸豫○苏轼曰旧説非也周公方以逸为戒何其谋逸之亟也葢曰王当先知稼穑之道惟艰难乃所以逸乐耳林之竒曰苏説是也孔之失在谋之一字以逸乐为谋则是有心于逸将为民害矣葢好逸者未必得逸无逸者自然逸也 　　乃逸乃谚○【臣浩】按以乃逸为句宋儒始以乃逸属上句读与上文先知稼穑之艰难乃逸正相反也 　　肆中宗之享国七十有五年○【臣召南】按帝尧之后享国久长首推太戊计其寿当得一百一十余嵗其父太庚二十五年其兄小甲十七年雍巳十二年即云生自太庚末年其嗣位时葢亦三十余嵗矣经虽无旧为小人旧劳于外之明文而稼穑民依必熟知之故能敬天勤民所其无逸为三宗之首也 　　肆髙宗之享国五十有九年○王应麟曰石经作肆髙宗之享国百年汉杜钦亦曰髙宗享百年之寿 　　其在祖甲汤孙太甲疏郑元云祖甲武丁子帝甲也蔡沈曰孔氏以祖甲为太甲葢以国语称帝甲乱 　　之七世而殒意谓帝甲必非周公所称者殷世以甲名者五帝以太以小以沃以阳以祖别之不应二人俱称祖甲国语旁记曲説不足尽信要以周公之言为正又下文周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第之辞也则祖甲非太甲明矣【臣召南】按祖甲与太甲先后不同名号亦异但两王并享国三十三年孔据国语则疑帝甲不可以配中宗髙宗郑据此经则谓祖甲即武丁子祖庚弟以经断之郑説是也若是太甲史记明云称太宗周公当于中宗之前先叙其事当云我闻曰昔在殷王太宗矣孔又曰以徳优劣立年多少为先后尤属曲説文王之徳固当优于三宗享国久长亦复多于祖甲叙次在后又何説也 　　文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供以众国所取法则当以正道供待之故○【臣召南】按孔解惟正之供不确经意是言不以逸乐而横征累民也林之竒曰天地之生财有限而庶邦之贡赋有常若以供私费则必有不继者文王所以不敢盘于游田也林説甚长 　　文王受命惟中身疏王肃云文王受命嗣位为君不言受王命也○【臣召南】按郑康成言受殷王嗣位之命是也古者诸侯嗣位必请命于天子况文王为臣忠敬之至乎文王嗣位在帝乙之七祀殷王命令尚行于海内与衰周不同也孔疏是王肃而非康成何哉 　　君奭序召公不説疏按经周公之言皆説已留在王朝之意则召公不説周公之留也○吕祖谦曰成功不可居洛邑成而周公告归召公亦同此心也已而成王留周公周公幡然改矣召公犹守欲退之心也周公遂力留之朱子曰召公不説葢以为周公既归政不当复留而已亦老而当去故周公言二人不可不留之意 　　君奭尊之曰君○林之竒曰正如弃称为后稷鸣呼君已【句】曰时我【句】○【臣召南】按古读如此林之竒以君己曰时我为句蔡沈从之李光地曰己止也君己者呼召公而止之留之之辞也説尤直截 　　弗永远念天威【句】曰我民【句】罔尤违【句】○朱子谓止一句 　　在家不知【句】○蔡读同李光地谓不知二字须连下天命不易为句 　　嗣前人【句】恭明徳【句】○蔡沈读嗣前人恭明徳属上文弗克经歴为一句 　　在今予小子旦【句】○蔡沈读连下非克有正为一句我道惟宁王徳延疏言寕王者即文王也郑王同○【臣召南】按汉儒俱以寜王为文王当是因大雅有文王以寜遹求厥寕之文也苏轼解大诰始谓寕王是武王朱蔡从之推按经文苏説良是 　　臣扈○陈经曰汤初胜夏已有臣扈汤至大戊百三十年必二臣而名同也 　　故殷礼陟配天○【臣召南】按配天即多士所云殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽大雅所云克配上帝言为上天所眷佑也疏説是苏轼谓殷尊祀三宗以配天説虽新实非也 　　则商实百姓【句】○蔡沈以商实为句百姓连下王人为句 　　王人罔不秉徳【句】眀恤小臣屏侯甸【句】○蔡沈以罔不秉徳明恤为句小臣屏侯甸为句 　　矧咸奔走【句】惟兹【句】惟徳称川【句】乂厥辟【句】○蔡沈以惟兹惟徳称为句用乂厥辟为句 　　天寿平格言天寿有平至之君○【臣召南】按孔传属君言吕氏朱子谓即指伊尹六臣以经文上下推之吕朱説是周公之意在留召公也与无逸篇所言不同 　　在昔上帝割申劝寕王之徳○李光地曰缁衣引君奭曰在昔上帝周田观文王之徳葢数字皆以相似而误也 　　有若散宜生散泰南宫皆氏○王应麟曰按汉书古今人表女皇尧妃散宜氏当以散宜为氏 　　又音义○监本脱音义共一百十八字今从旧本及毛本增补 　　疏郑云不及吕望者太师教文王以大徳周公谦不可以自比○【臣召南】按疏凿矣前文引殷六臣不及傅説与此正同吕祖谦曰葢一时议论或详或略但意主于留召公耳此説甚当 　　兹廸彜教文王蔑徳【句】降于国人【句】○蔡沈以兹廸彜教为句文王蔑德降于国人为句解全不同 　　予徃【句】暨汝奭其济小子【句】同未在位【句】○蔡沈以暨汝奭其济为句小子同未在位为句 　　曰汝明朂【句】偶王在亶【句】乘兹大命【句】○蔡沈以曰字为句汝明朂偶王为句在亶乘兹大命为句 　　予惟曰襄我二人当因我文武之道而行之　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【○】朱子曰二人周公自谓己与召公【臣召南】按朱子説是篇中数处言二人皆周公自谓己与召公以应前文六臣也又蔡沈以下节汝有合哉四字连襄我二人为句更确 　　明我俊民在让【句】后人于丕时【句】○蔡沈以明我俊民为句在让后人于丕时为句 　　尚书注疏卷十五考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十六 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔頴达疏 　　周书　【蔡仲之命　多方立政】 　　序蔡叔旣没传以罪放而卒王命蔡仲践诸侯位传成王也父卒命子罪不相及作蔡仲之命传册书命之疏【正义曰蔡叔与管叔流言于国谤毁周公周公因之郭邻至死不赦蔡叔旣没成王命蔡叔之子蔡仲践诸侯之位封爲国君以策书命之史叙其事故作蔡仲之命传正义曰编书以世先后爲次此篇在成王书内知王命蔡仲是成王命之也蔡叔之没不知何年其命蔡仲未必初卒卽命以其继父命子故系之蔡叔之后也蔡叔有罪而命蔡仲者父卒命子罪不相及也昭二十年左传曰父子兄弟罪不相及其言罪不相及谓蔡仲不坐父尔若父有大罪罪当絶灭正可别封他国不得仍取蔡名以蔡叔爲始祖也蔡叔身尚不死明其罪轻不立管叔之后者盖罪重无子或有而不贤故也】 　　蔡仲之命传蔡国名仲字因以名篇 　　惟周公位冡宰正百工传百官总已以听冡宰谓武王崩时羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗传致辟谓诛杀囚谓制其岀入郭邻中国之外地名从车七乗言少管蔡国名降霍叔于庶人三年不齿传罪轻故退爲庶人三年之后乃齿录封爲霍侯子孙爲晋所灭蔡仲克庸祗德周公以爲卿士传蔡仲能用敬徳称其贤也明王之法诛父用子言至公周公圻内诸侯二卿治事叔卒乃命诸王邦之蔡传叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲其戒之音义【辟婢亦反徐扶亦反乗绳证反从才用反圻巨依反下同】疏【正义曰惟周公于武王崩后其位爲冡宰之卿正百官之治摄王政治天下于时管蔡霍等羣叔流言于国谤毁周公周公乃以王命致法杀管叔于商就殷都杀之囚蔡叔迁之于郭邻之地惟与之从车七乘降黜霍叔于庶人若今除名爲民三年之内不得与兄弟年齿相次蔡叔之子蔡仲能用敬德周公爲畿内诸侯得立二卿以蔡仲爲己之卿士周公善其爲人及蔡叔旣卒乃将蔡仲命之于王国之于蔡爲诸侯也传正义曰周礼有掌囚之官郑云囚拘也主拘系当刑杀者拘系之是爲制其岀入不得辄行郭邻中国之外地名盖相传爲然不知在何方舜典云流宥五刑谓流之逺地任其自生此则徙之郭邻而又囚之管蔡世家云封叔鲜于管封叔度于蔡是管蔡爲国名杜预云管在荥阳京县东北降霍叔于庶人言羣叔流言则霍叔亦流言也而知其罪轻者以其不死不迁直降黜而已明其罪轻也霍叔不监殷民周公惟伐管蔡不言伐霍叔于时霍叔葢在京邑闻管蔡之语流传其言谓其实然不与朝廷同心故退之世家云武王已克商平天下封功臣昆弟封叔处于霍则武王已封之矣后黜为庶人夺其爵禄三年之后乃更爵禄盖复其旧封封为霍侯春秋闵元年晋侯灭霍旣子孙得为国君为晋所灭知三年之后复得封也世家惟云封霍不闻其爵传言霍侯或当有所据而知之周礼冡宰以八则治都鄙马融云距王城四百里至五百里谓之都鄙鄙边邑也以封王之子弟在畿内者冡宰又云乃施则于都鄙而建其长立其两马郑皆云立卿两人是畿内诸侯立二卿定四年左传说此事云周公举之以为已卿士是为周公圻内之卿士也世家云周公举胡以为鲁卿士鲁国治于是周公言于成王复封之于蔡案鲁世家云成王封周公于鲁周公不就封留佐成王则周公身不就封安得使胡为卿士马迁说之谬尔仲之所封淮汝之间左传有文叔之所封圻内之蔡其事不知所岀也世家云蔡叔居上蔡宋仲子云胡徙居新蔡杜预云武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡检其地上蔡新蔡皆属汝南郡去京师太逺叔若封于上蔡不得在圻内也孔言叔封圻内或当有以知之但圻内蔡地不知所在尔】 　　王若曰小子胡传言小子明当受教训胡仲名顺其事而告之惟尔率德改行克愼厥猷传言汝循祖之德改父之行能愼其道叹其贤肆予命尔侯于东土往卽乃封敬哉传以汝率德改行之故故我命汝为诸侯于东土往就汝所封之国当修己以敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝传汝当庶几修德掩盖前人之过子能盖父所以爲惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后传汝乃行善迹用汝身使可踪迹而法循之能勤无懈怠以垂法子孙世世称颂乃当我意率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命传言当循文武之常教以父违命爲世戒皇天无亲惟德是辅民心无常惟惠之怀传天之于人无有亲疎惟有德者则辅佑之民心于上无有常主惟爱己者则归之爲善不同同归于治爲恶不同同归于乱传言人爲善爲恶各有百端未必正同而治乱所归不殊宜愼其微尔其戒哉愼厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷传汝其戒治乱之机哉作事云爲必愼其初念其终则终用不困穷懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟传勉汝所立之功亲汝四邻之国以蕃屛王室以和协同姓之邦诸侯之道康济小民率自中无作聪明乱旧章传汝爲政当安小民之居成小民之业循用大中之道无敢爲小聪明作异辩以变乱旧典文章详乃视听罔以侧言改厥度则予一人汝嘉传详审汝视听非礼义勿视听无以邪巧之言易其常度必断之以义则我一人善汝矣王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命传叹而勑之欲其念戒小子胡汝往之国哉无废弃我命欲其终身奉行后世遵则音义【行下孟反封如字徐音甫用反治直吏反懋音茂蕃方元反注同度如字注同断丁乱反】疏【正义曰此使之爲诸侯于东土尔不知何爵也世家云蔡仲卒子蔡伯荒立卒子宫侯立自此以下遂皆称侯则蔡仲初封卽爲侯也蔡伯荒者自称其字伯非爵也传正义曰忠施于君孝施于父子能盖父惟得爲孝而亦得爲忠者父以不忠获罪若能改父之行盖父之愆是爲忠臣也】 　　序成王东伐淮夷遂践奄传成王卽政淮夷奄国又叛王亲征之遂灭奄而徙之以其数反覆作成王政传爲平淮夷徙奄之政令亡音义【践似浅反马同大传云借也数色角反覆芳服反政如字马本作征云正】疏【正义曰周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王卽政之初淮夷与奄又叛成王亲往征之成王东伐淮夷遂践灭奄国以其数叛徙奄民作诰命之辞言平淮夷徙奄之政令史叙其事作成王政之篇成训平也言平此叛逆之民以爲王者政令故以成王政爲篇名传正义曰洛诰之篇言周公归政成王多士已下皆是成王卽政初事编篇以先后爲次此篇在成王书内知是成王卽政淮夷奄国又叛王亲征之又案洛诰成王卽政始封伯禽伯禽旣爲鲁侯乃居曲阜费誓称鲁侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎并兴鲁侯征之作费誓彼言淮夷并兴卽此伐淮夷王伐淮夷鲁伐徐戎是同时伐明是成王卽政之年复重叛也郑谓此伐淮夷与践奄是摄政三年伐管蔡时事其编篇于此卽云未闻费誓之篇言淮夷之叛则是重叛明矣多方之篇责殷臣云我惟时其战要囚之至于再至于三若武王伐纣之后惟摄政三年之一叛正可至于再尔安得至于三乎故知是成王卽政又叛也郑读践爲翦翦灭也孔不破字盖以践其国卽是践灭之事故孔以践爲灭也下篇序云成王旣践奄将迁其君是灭其奄而徙之以其数反覆故也】 　　序成王旣践奄将迁其君于蒲姑传已灭奄而徙其君及人臣之恶者于蒲姑蒲姑齐地近中国教化之周公告召公作将蒲姑传言将徙奄新立之君于蒲姑告召公使作册书告令之亡音义【蒲如字徐扶各反马本作薄近附近之近】疏【正义曰成王旣践灭奄国将迁其君于蒲姑之地周公告召公使作册书言将迁奄君于蒲姑之地史叙其事作将蒲姑之篇传正义曰昭二十年左传晏子云古人居此地者有蒲姑氏杜预云乐安博昌县北有蒲姑城是蒲姑爲齐地也周公迁殷顽民于成周近京师教化之知今迁奄君臣于蒲姑爲近中国教化之必如此言则奄去中国逺于蒲姑杜预云奄阙不知所在郑云奄盖在淮夷之地亦未能详成王先伐淮夷遂灭奄奄似逺于淮夷也礼天子不灭国诸侯有罪则杀其君而择立次贤者故知所徙者言将徙奄新立之君于蒲姑也上言周公告召公其篇旣亡不知告以何事孔以意卜之告召公使爲此策书告令之不能知其必然否也】 　　序成王归自奄传伐奄归在宗周诰庶邦传诰以祸福作多方疏【正义曰成王归自伐奄在于宗周镐京诸侯以王征还皆来朝集周公称王命以祸福咸告天下诸侯国史叙其事作多方】 　　多方传众方天下诸侯疏【传正义曰自武王伐纣及成王卽政新封建者甚少天下诸侯多是殷之旧国其心未服周家由是奄君重叛今因灭奄新归故告天下诸侯以兴亡之戒欲令其无二心也语虽普告天下意在殷之旧国篇末亦告殷之多士独言诸侯者举其尊者以其篇主告殷之诸侯故也】 　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周传周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国五月还至镐京音义【费音秘镐胡老反】疏【传正义曰以洛诰语归政之事多士之篇次之多士是归政明年之事故知此篇亦归政明年之事事犹不明故取费誓为证以成王政之序言成王东伐淮夷费誓之篇言淮夷徐戎并兴俱言淮夷明是一事故言鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国以明二者爲一时之事也上序言成王伐淮夷而此传言鲁征淮夷者当时淮夷徐戎并起爲乱鲁与二国相近发意欲并征二国故以二国誓众但成王恐鲁不能独平二国故复亲往征之所以成王政之序与费誓之经并言淮夷爲此故也传言五月还至镐京明此宗周卽镐京也礼记祭统卫孔悝之鼎铭云卽宫于宗周彼宗周谓洛邑也是洛邑亦名宗周知此是镐京者成王以周公归政之时暂至洛邑还归处西都镐京是王常居知至于宗周至镐京也且此与周官同时事也周官序云还归在丰经云归于宗周丰镐相近卽此宗周是镐京也】周公曰王若曰猷告尔四国多方传周公以王命顺大道告四方称周公以别王自告惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知传殷之诸侯正民者我大下汝命谓诛纣也言天下无不知纣暴虐以取亡音义【别彼列反】疏【正义曰周公以成王之意告众方之诸侯曰我王顺大道以告汝四方之国多方诸侯惟尔殷之诸侯正民者我武王大下汝天下民命诛杀虐纣汝诸侯天下之民无有不知纣以暴虐取亡欲令其思念之传正义曰成王新始卽政周公留而辅之周公以王命告令诸侯所告实非王言故加周公曰于王若曰之上以明周公宣成王之意也猷道也周公以王命顺大道告四方也旣言四国又言多方见四方国多也不直言王曰称周公以别王自告也王肃云周公摄政称成王命以告及还政称王曰嫌自成王辞故加周公以明之然多士之篇王若曰之上不加周公曰者以彼上句云周公初于新邑洛用告知是周公故也诸侯爲民之主民所取正故谓之正民民以君爲命死生在君天下之命在于一人纣言我大黜下汝之民命正谓武王诛纣也言天下无不知纣以暴虐取亡欲使思念之令其心弃殷而慕周也】洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏传大惟爲王谋天之命不长敬念于祭祀谓夏桀惟天下至戒于夏以谴告之谓灾异有夏诞厥逸不肯慼言于民传有夏桀不畏天戒而大其逸豫不肯忧言于民无忧民之言乃大淫昏不克终日劝于帝之迪传言桀乃大爲过昏之行不能终日劝于天之道乃尔攸闻传言桀之恶乃汝所闻音义【谴弃浅反迪徒歴反马本作攸云所也行下孟反】疏【正义曰以诸侯心未服周故举夏殷爲戒此章皆说桀亡汤兴之事言夏桀大惟居天子之位谋上天之命而不能长敬念于祭祀惟天下至戒于夏桀谓下灾异以谴告之兾其见灾而惧改修政德而有夏桀不畏天命乃大其逸豫不肯忧言于民惟乃自乐其身无忧民之言夏桀乃复大爲淫昏之行不能终竟一日勉于天之道言不能一日行天道也桀之此恶乃是汝之所闻言不虚也传正义曰上天之命去恶与善凡爲民主皆当谋之恐天舍已而去常须敬念祭祀天所谴告谓下灾异天不言故下灾异以谴告责人主兾自修政也】厥图帝之命不克开于民之丽传桀其谋天之命不能开于民所施政教丽施也言昏昧乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱传桀乃大下罚于民重乱有夏言残虐外不忧民内不勤德因甲于二乱之内言昏甚不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民传言桀不能善奉于人众无大惟进恭德而大舒惰于治民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑传桀洪舒于民故亦惟有夏之民贪叨忿懫而逆命于是桀日尊敬其能劓割夏邑者谓残贼臣音义【丽力驰反重直用反又直龙反懫勑二反说文之二反劓鱼器反】疏【正义曰又言桀恶桀其谋天之命不能开发于民之所施政教正谓不能开发善政以施于民桀乃大下罪罚于民重乱有夏之国外不忧民内不勤德因复甲于二者之内爲乱之行桀不能以善道奉承于众民无大惟进之恭德而大舒惰于民言桀不能进行恭德而舒惰于治民桀旣舒惰于民故亦惟有夏之民贪饕忿懫而违逆桀命于是桀日日尊敬残贼之臣能劓割夏邑者任用之使威服下民也传正义曰释诂云崇重也桀旣爲恶政无以悛改乃复大下罪罚于民重乱有夏之国言其残虐大也夹声近甲古人甲与夹通用夹于二事之内而爲乱行故传以二事充之外不忧民内不勤德桀身夹于二乱之内言其昏闇甚也郑王皆以甲爲狎王云狎习灾异于内外爲祸乱郑云习爲鸟兽之行于内爲淫乱与孔异也民当奉主而责桀不能善奉于民众者君之奉民谓设美政于民也以善奉民当敬以循之不敢懈惰桀乃无大惟进于恭德而大舒缓懈惰于治民令民益困而政益乱也礼记云言悖而出亦悖而入桀旣不忧于民故民亦违逆桀命爲贪饕忿懫之行文十八年左传云缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下之民谓之饕餮说者皆言贪财爲饕贪食爲餮饕卽叨也叨餮谓贪财贪食也忿懫言忿怒违理也民旣如此桀无如之何惟日日尊敬其能劓割夏邑者谓性能残贼者任用之】天惟时求民主乃大降显休命于成汤传天惟是桀恶故更求民主以代之大下明美之命于成汤使王天下刑殄有夏惟天不畀纯传命汤刑絶有夏惟天不与桀亦已大乃惟以尔多方之义民不克永于多享传天所以不与桀以其乃惟用汝多方之义民爲臣而不能长乆多享国故惟夏之恭多士大不克明保享于民传惟桀之所谓恭人众士大不能明安享于民言乱主所任任同己者乃胥惟虐于民至于百爲大不克开传桀之众士乃相与惟暴虐于民至于百端所爲言虐非一大不能开民以善言与桀合志音义【畀必二反】疏【正义曰天惟桀恶之故更求民主以代之天乃大下明美之命于成汤使之代桀王天下乃命汤施刑罚絶有夏惟天不与夏桀亦已大矣天所不与之者乃惟此桀用汝多方之义民爲臣而不能长乆于多享国故也义民实贤人也夏桀不用惟夏桀之所谓恭人众士者大不能用明道安存享于众民乃相与惟行暴虐于民至于百端所爲言虐无所不作大不能开民以善其臣与桀同恶夏家所以灭亡也传正义曰惟桀之所谓恭人众士实非恭人乱主所好好用同己者以其同己谓之爲恭人实非善人故不能明享于民杜预训享爲受受国者谓受而有之此言不能安享于民谓不能安存享受于民众也】乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主传乃惟成汤能用汝众方之贤大代夏政爲天下民主愼厥丽乃劝厥民刑用劝传汤愼其施政于民民乃劝善其人虽刑亦用劝善言政刑清以至于帝乙罔不明德愼罚亦克用劝传言自汤至于帝乙皆能成其王道畏愼辅相无不明有德愼去刑罚亦能用劝善要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝传帝乙已上要察囚情絶戮众罪亦能用劝善开放无罪之人必无枉纵亦能用劝善今至于尔辟弗克以尔多方享天之命传今至于汝君谓纣不能用汝众方享天之命故诛灭之音义【相息亮反去羌吕反要一遥反又一妙反注同殄亭遍反上时掌反辟必亦反】疏【正义曰桀残虐于民乃惟成汤能用汝众方之贤人大代夏桀作天下民主汤旣爲民主愼其所施政教于民民乃劝勉爲善其民虽被刑杀亦用劝勉爲善非徒汤圣后世亦贤自汤至于帝乙皆能成其王道无不显用有德畏愼刑罚亦能用劝勉爲善要察囚情絶戮众罪亦能用劝勉爲善开放无罪亦能用劝勉爲善今至于汝君纣反先王之道不能用汝多方之民享有上天之命由此故被诛灭汝等宜当知之不当更令如殷也传正义曰大代夏者言天位之重汤能代之谓之大代夏也王肃云以大道代夏爲民主愼厥丽者总谓施政教尔但下句言刑用劝劝用刑则厥丽之言有赏赏谓赏用劝也但所施政教其事旣多非徒刑赏而已举事得中民皆劝也政无失刑无滥民以是劝善言政刑清将欲断罪必受其要辞察其虚实故言要囚也殄戮多罪罪者不滥开释无罪者不枉杀人不纵有罪亦是政刑清故能用劝善也】呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏传叹而顺其事以告汝众方非天用释弃桀桀纵恶自弃故诛放非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞传非天用弃有殷乃惟汝君纣用汝众方大爲过恶者共谋天之命恶事尽有辞说布在天下故见诛灭也疏【正义曰周公先自叹而复称王命云王顺其事而言曰以言告人谓之诰我告汝众方诸侯非天用废有夏夏桀纵恶自弃也非天用废有殷殷纣纵恶自弃也又指说纣恶乃惟汝君殷纣用汝众方之民大爲过恶者共此恶人谋天之命其恶事尽有辞说布在天下以此故见诛灭】乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之传更说桀也言桀谋其政不成于享故天下是丧亡以祸之使天下有国圣人代之言有国明皇天无亲佑有德音义【间间厠之间】疏【正义曰更说桀亡之由乃惟有夏桀谋其政不能成于享国所谋皆是恶事故天下是丧亡以祸之使有国圣人来代之言皇天无亲惟佑有德故以圣君代阍主也汤是夏之诸侯故云有国】乃惟尔商后王逸厥逸传后王纣逸豫其过逸言纵恣无度图厥政不蠲烝天惟降时丧传纣谋其政不絜进于善故天惟下是丧亡谓诛灭惟圣罔念作狂惟狂克念作圣传惟圣人无念于善则爲狂人惟狂人能念于善则爲圣人言桀纣非实狂愚以不念善故灭亡天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听传天以汤故五年须暇汤之子孙兾其改悔而纣大爲民主肆行无道事无可念言无可听武王服丧三年还师二年音义【蠲吉反马云明也一音圭烝絶句之承反马云升也】疏【正义曰更说纣亡之由乃惟汝啇之后王纣逸豫其过纵恣无度纣谋其爲政不能絜进于善惟行恶事天惟下是丧亡以祸之惟圣人无念于善则爲狂人惟狂人能念于善则爲圣人纣虽狂愚兾其念善也计纣爲恶早应诛灭天惟以成汤之故故积五年须待闲暇汤之子孙纵缓多年兾其改悔而纣大爲民主肆行无道事无可念言无可听由是天始改意故诛灭之传正义曰圣者上智之名狂者下愚之称孔子曰惟上智与下愚不移是圣必不可爲狂狂必不能爲圣此事决矣而此言惟圣人无念于善则爲狂人惟狂人能念于善则爲圣人者方言天须暇于纣兾其改悔说有此理尔不言此事是实也谓之爲圣寜肯无念于善已名爲狂岂能念善中人念与不念其实少有所移欲见念善有益故举狂圣极善恶者言之汤是创业圣王理当祚长逺计纣未死五年之前已合丧灭但纣是汤之子孙天以汤圣人之故故五年须待闲暇汤之子孙兾其改悔能念善道而纣大爲民主肆行无道所爲皆恶事无可念者言皆恶言无可听者由是天始灭之五年者以武王讨纣初立卽应伐之故从武王初立之年数至伐纣爲五年文王受命九年而崩其年武王嗣立服丧三年未得征伐十一年服阕乃观兵于孟津十三年方始杀纣从九年至十三年是五年也然服丧三年还师二年乃事理宜然而云以汤故须暇之者以殷纣恶盈久合诛灭逢文王崩未暇行师兼之示弱凡经五载圣人因言之以爲法教尔其实非天不知纣狂望其后改悔亦非曲念汤德延此岁年也】天惟求尔多方大动以威开厥顾天传天惟求汝众方之贤者大动纣以威开其能顾天可以代者惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅传惟汝众方之中无堪顾天之道者惟我周王善奉于众言以仁政得人心克堪用德惟典神天传言周文武能堪用德惟可以主神天之祀任天王天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方传天以我用德之故惟用教我用美道代殷大与我殷之王命以正汝众方之诸侯音义【任音壬畀并至反】疏【正义曰天以纣恶之故将选人代之惟求贤人于汝众方大动纣以威谓诛去纣也开其有德能顾天之者欲以伐纣惟汝众方之君悉皆无德无堪使天顾之惟我周王善奉于众能以仁政得人心文武能堪用德惟可以主神天之祀任作天子也天惟以我用德之故故教我使用美道大与我殷王之命命我代殷爲王正汝众方诸侯言天授我以此位也传正义曰天惟求汝众方之贤言欲选贤以爲天子也大动纣以威谓诛杀纣也天意复开其能顾天可以代者欲使代之顾谓视有圣德者天回视之诗所谓乃眷西顾此惟与宅与彼顾同言天顾文王而与之居卽此意也但谓天顾此人人亦顾天此云开厥顾天谓人顾天也下云罔堪顾之谓天顾人也言多方人皆无德不堪使天顾之传以顾事通于彼故皆以天言之周以能行美道乃得天顾复言天用教我美道者人之美恶何事非天由爲美道爲天所顾以美归功于天言教我用美道故得当天意也】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命传今我何敢多诰汝而已我惟大下汝四国民命谓诛管蔡商奄之君尔曷不忱裕之于尔多方传汝何不以诚信行寛裕之道于汝众方欲其戒四国崇和协尔曷不夹介乂我周王享天之命传夹近也汝何不近大见治于我周王以享天之命而爲不安乎今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命传今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居臣民皆尚得畋汝故田汝何不顺从王政广天之命而自懐疑乎尔乃迪屡不静尔心未爱传汝所蹈行数爲不安汝心未爱我周故尔乃不大宅天命尔乃屑播天命传汝乃不大居安天命是汝乃尽播弃天命尔乃自作不典图忱于正传汝未爱我周播弃天命是汝乃自爲不常谋信于正道我惟时其教告之我惟时其战要囚之传我惟汝如是不谋信于正道故其教告之谓讯以文诰其战要囚之谓讨其倡乱执其朋党至于再至于三传再谓三监淮夷叛时三谓成王卽政又叛言迪屡不静之事乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之传我教告战要囚汝己至再三汝其有不用我命我乃大下诛汝君乃其大罚诛之非我有周秉德不康寜乃惟尔自速辜传非我冇周执德不安寜自诛汝乃惟汝自召罪以取诛音义【夹音协注同数色角反要一遥反讯音信倡音唱殛纪力反本又作极】疏【正义曰今我何敢多以言诰告于汝众而已我惟大下黜汝管蔡商奄四国之君也民命谓民以君爲命谓诛杀四国之君也我旣杀汝四国君矣汝何不以诚信之心行寛裕之道于汝众方诸侯欲令惩创四国务崇和协言汝众方诸侯何不崇和协相亲近大显见治道于我周王以享受上天之命而执心不安乎今尔殷之诸侯尚得居汝常居臣民尚得畋汝故田其安乐如此汝何得不顺从王政以广大天之命而自懐疑乎汝乃复所蹈行者数爲不安时或叛逆是汝心未爱我周家故也汝乃不大居安天命是汝乃欲尽播弃天命汝不爱我周家播弃天命是汝乃自爲此不常谋信于正道言其心不常谋正道故爲背违之心我惟汝如是不谋信于正道之故其以言辞教告之我惟汝如是不诚信于正道之故其用战伐要察囚系之由汝数爲不信故我教告汝战伐要囚汝至于再至于三我教告汝战伐要囚汝己至再三如今而后乃复有不用我命者我乃其大罚诛之言我更将杀汝也非我有周执德不安数设诛罚乃惟汝自召罪也此章反覆殷勤者恐其更有叛逆故丁寜戒之传正义曰我今何敢多爲言诰而已实杀其君非徒口告管蔡商奄皆爲叛逆受诛故今因奄重叛而追说前事言下四国民命王肃以四国爲四方之国言从今以后四方之国苟有此罪则必诛之谓戒其将来之事与孔不同夹其旁旁是近义故爲近也诸国疎远周室不肯以治爲功故责之顾氏云汝众方诸侯何不常和协相亲近大显见治道于我周王以享上天之命而今何以不自安乎主迁于上臣易于下计汝诸侯之国应随殷降黜今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居臣民畋汝故田田宅不易安乐如此汝何不顺从我周王之政以广上天之命使天多佑汝何故畏我周家自懐疑乎诸侯有国故云居汝常居臣民重田故云畋汝故田治田谓之畋犹捕鱼谓之渔今人以营田求食谓之畋食卽此畋亦田之义也事君无二臣之道爲人臣者常宜信之汝未爱我周家播弃天命汝数爲叛逆是汝乃自爲此不常谋信于正道教告与战要囚连文则告以文辞是将战之时教告谓伐纣之事昭十三年说战法云告之以文辞董之以武师是将战之时于法当有文辞告前敌也我惟汝如是不谋信于正道故其教告之谓讯以文辞讯告也告以文辞数其罪也其战要囚之谓战败其师执取其人受其要辞而囚之谓讨其倡乱之人囚执其朋党也此虽总言战事但下有至于再三明此指伐纣也以伐纣爲一故再谓摄政之初三监与淮夷叛时也三谓成王卽政又叛也言上迪屡不静之事】 　　王曰呜呼猷告尔有多方士曁殷多士传王叹而以道告汝众方与众多士今尔奔走臣我监五祀传监谓成周之三监此指谓所迁顽民殷众士今汝奔走来徙臣服我监五年无过则得还本土越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬传于惟有相长事小大众正官之人汝无不能用法欲其皆用法自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事传大小多正自爲不和汝有方多士当和之哉汝亲近室家不睦汝亦当和之哉汝邑中能明是汝惟能勤汝职事尔尚不忌于凶德亦则以穆穆在乃位传汝庶几不自忌入于凶德亦则用敬敬常在汝位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田传汝能使我阅具于汝邑而以汝所谋爲大则汝乃用是洛邑庶几长力畋汝田矣言虽迁徙而以修善得反邑里天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔传汝能修善天惟与汝怜汝我有周惟其大大赐汝言受多福之祚迪简在王庭尚尔事有服在大僚传非但受怜赐又乃蹈大道在王庭庶几修汝事有所服行在大官音义【臬鱼列反马本作防阅音悦】疏【正义曰王言而叹曰呜呼我以道告汝在此所有四方之多士谓四方之诸侯及与殷之众士谓顽民迁成周者因告四方诸侯遂告成周之人徧使诸侯知之此章皆告成周之人辞也今汝成周之人奔走勤事臣我周之监成周者五年无罪过则听汝还本土于惟有相长事谓小大众正官之人汝无有不能用法欲其皆用法也小大众正官之人自爲不和汝众官等自当和之哉汝等亲近室家不相和亲汝亦当和之哉汝邑内之人若能明于和睦之道汝惟能勤于汝之职事言是其教之使然汝能庶几不自相怨忌入于凶德若能不入于凶德亦则用敬敬之道常在汝之职位不黜退也汝若能善相教诲使我简阅于汝邑善汝之事以汝所谋爲大则汝乃用是洛邑庶几得反本土长得勤畋汝故田汝能修善天惟与汝怜汝我有周惟其大大赏赐汝汝非但受赏而已其有蹈大道者得在王庭被任用庶几汝事有所服行在于大官恐其心未服故丁寜劝诱之传正义曰言有方多士与殷多士则此二者非一人也有方多士当谓于时所有四方之诸侯也与殷多士当谓迁于成周顽民之众士也下云以臣我监者谓成周之监明此殷多士也谓成周之三监者下云自时洛邑此所戒成周之人故知监谓成周之监此指谓所迁顽民殷家众士也五年再闰天道有成故期以五年无过则得还本土以民性重迁设期以诱之胥相也伯长也顾氏以相长事卽小大众正官之人也和顺爲善德怨恶爲凶德忌谓自怨忌上言自作不和是怨忌也释训云穆穆敬也此戒小大正官之人故云敬敬常在汝位阅谓简阅其事观其具足以否故言阅具于汝邑介大也以汝所谋爲大善其治理听还本国也是由在洛邑修善得反其邑里王肃云其无成虽五年亦不得反也】 　　王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享传王叹而言曰众士汝不能劝信我命汝亦则惟不能享天祚矣凡民亦惟曰不享于汝祚矣尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔士传若尔乃爲逸豫颇僻大弃王命则惟汝众方取天之威我则致行天罚离远汝土将远徙之音义【颇破多反探吐南反辟匹亦反】疏【正义曰王言而叹曰呜呼成周之众士汝若不能劝勉信用我之教命汝则惟不能多受天福祚矣凡民惟曰不享于汝祚矣汝乃惟爲逸豫惟爲颇僻大远弃王命则惟汝众方自取天之威刑戒则致天之罚于汝身将远徙之使离远汝之本上传正义曰劝信我命劝勉而信顺之凡民亦惟曰不享于汝祚矣言民亦不愿汝之子孙长乆矣成周一邑之士不得谓之多方此盖意在成周迁者兼告四方诸国使知亦如康诰王告康叔并使诸侯知之离远汝土更远徙之郑云分离夺汝土也与孔异也】 　　王曰我不惟多诰我惟只告尔命传我不惟多诰汝而已我惟敬告汝吉凶之命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨传又诰汝是惟汝初不能敬于和道故诛汝汝无我怨解所以再三加诛之意疏【正义曰王曰我今告戒汝者不惟多爲言诰汝而已惟敬告汝吉凶之命从我则吉违我则凶汝命吉凶在此言也王又谓汝所以再三被诛者是惟汝初不能敬于和道故致此尔汝自取之则无于我有怨传正义曰又告者更言王意又谓汝曰也以上王诰已终又起别端故更称王又复言曰以序云成王在丰诰庶邦则此篇是王亲诰之辞直称王曰者是也其有周公称王告者则上云周公曰王若曰是也又曰呜呼王若曰是也顾氏云又曰者是王又复言曰也】序周公作立政传周公旣致政成王恐其怠忽故以君臣立政爲戒 　　立政传言用臣当共立政故以名篇 　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣传顺古道尽礼致敬告成王言嗣天子今已爲王矣不可不愼用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲传周公用王所立政之事皆戒于王曰常所长事常所委任谓三公六卿准人平法谓士官缀衣掌衣服虎贲以武力事王皆左右近臣宜得其人周公曰呜呼休兹知恤鲜哉传叹此五者立政之本知忧得其人者少音义【尽津忍反下同任而鸩反准之允反缀徐丁卫反又丁劣反贲音奔所长丁丈反除篇末文注以长音直良反余并同鲜息浅反】疏【正义曰王之大事在于任贤使能成王初始卽政犹尚幼少周公恐其怠忽政事任非其人故告以用臣之法周公顺古道而告王曰我敢拜手稽首告嗣世天子成王今已爲王矣王者当立善政其事不可不愼周公旣爲此言乃用王所立政之事皆戒于王曰王之亲近左右常所长事谓三公也常所委任谓六卿也平法之人谓狱官也缀衣之人谓掌衣服者也虎贲以武力事王者此等皆近王左右最须得人周公旣歴言此官复言而叹曰呜呼美哉此五等之官立政之本也知忧此官宜得贤人者少也传正义曰周公旣拜手稽首而后发言还自言拜手稽首示己重其事欲令受其言故尽礼致敬以告王也召诰云拜手稽首旅王若公亦是召公自言己拜手稽首与此同也成王嗣世而立故呼成王爲嗣天子周公摄政之时成王未亲王事此时旣已归政于成王故言今己爲王矣不可不愼也王肃以爲于时周公会羣臣共戒成王其言曰拜手稽首者是周公赞羣臣之辞此以立政名篇知用咸戒者是周公用王所立政之事皆戒于王也三公臣之尊者知常所长事谓三公也六卿分掌国事王之所任知常所委任谓六卿也准训平也平法之人谓士官也士察也察狱之官用法必当均平故谓狱官爲准人周礼司寇之长在常任之内此士官当谓士师也衣服必连缀着之此歴言官人知缀衣是掌衣服者此言亲近大臣必非造衣裳者周礼大仆下大夫掌正王之服位出入王之大命此掌衣服者当是大仆之官也周礼虎贲氏下大夫言其若虎贲兽是以武力事王者此皆左右近臣宜得其人言其急于余官得其人者文官得其文人武官得其武人违才易务皆爲非其人也此五官皆亲近王故叹此五者立政之本也休美也王肃云此五官美哉是休兹爲美此五官也叹其官之美美官不可不委贤人用之故叹之知忧得其人者少下句惟言禹汤文武官得其人是知忧得人者少也】 　　古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝传古之人道惟有夏禹之时乃有卿大夫室家大强犹乃招呼贤俊与共尊事上天迪知忱恂于九德之行传禹之臣蹈知诚信于九德之行谓贤智大臣九德臯陶所谋乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣传知九德之臣乃敢告教其君以立政君矣亦犹王矣宅居也居汝事六卿掌事者牧牧民九州之伯居内外之官及平法者皆得其人则此惟君矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民传谋所面见之事无疑则能用大顺德乃能居贤人于众官若此则乃能三居无义民大罪宥之四裔次九州之外次中国之外桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后传桀之爲德惟乃不爲其先王之法往所委任是惟暴德之人故絶世无后音义【吁音喻忱市林反恂音荀行徐下孟反】疏【正义曰旣言知忧得人者少乃远述上世之事此言禹与桀也古之人能用此求贤之道者惟有夏禹之时乃有羣臣卿大夫皆是贤人室家大强犹尚招呼贤俊之人与共立于朝尊事上天禹之臣蹈知诚信于九德之行者乃敢告教其君曰我敢拜手稽首君今已爲君矣不可不愼也戒其君卽告曰居汝掌事之六卿居汝牧民之州伯居汝平法之狱官使此三者皆得其人则此惟爲君矣言不得贤人不成爲君也禹能谋所面见之事无所疑惑用大明顺之德则乃能居贤人于官贤人在官职事修理乃能三处居无义之民善人在朝恶人黜远其国乃爲治矣及夏末年桀乃爲天子桀之爲德惟乃不爲其先王之法往所委任是暴德之人以此故絶世无后得贤人则兴任小人则灭是须官贤人以立政也传正义曰经言古之人迪传言古之人道当说古之求贤人之道也王肃云古之人道惟有夏之大禹爲天子也其意言古人之道说有此事孔意似不然也孔以大夫称家室犹家也吁训呼也招呼者乃是臣下之事故以爲夏禹之时乃有卿大夫室家大强犹乃招呼在外贤俊与之共立于朝尊事上天也言君旣求贤臣之助言天子事天臣成君事故言共尊事上天九德之行非一人能备言禹之臣蹈知九德之行极言其贤智大臣也禹时伯益之辈乃可以当此经典之文更无九德之事惟有臯陶谟九德臯陶所谋者卽寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义是也进言戒君非大贤不可故知九德之臣乃敢告教其君以立政也君矣亦犹言王矣言已爲君矣不可不愼也君王一也变文以相避尔宅训居也居汝事须得贤人六卿各掌其事者也居汝牧九州之伯主养民亦须得贤人养其民也居汝准士官主理刑法亦须贤人平其狱也六卿掌内州牧掌外内外之官及平法三事皆得其人则此惟爲君矣言羣官失职则不成爲君也上句周公戒王歴言五官其内无州牧此惟言三官加州牧者俱是逐急言之其有详略尔曲礼云九州之长曰牧王制云千里之外设方伯八州八伯然则牧伯一也伯者言一州之长牧者言牧养下民牧伯俱得言之故孔以伯解牧郑云殷之州牧曰伯虞夏及周曰牧与孔不同凡人爲主皆欲臣贤但大佞似忠贤不可别欲知其远先验于近但禹能谋所面见之事善官贤人旣得其官分别善恶无所疑惑仁贤必用邪佞必退然后举直错诸枉则爲能用大顺德如是乃能居贤人于众官贤人旣得居官则能分别善恶无义之民必获大罪量其轻重斥之远地乃能三处居此无义罪人三居者大罪宥之四裔次九州之外次中国之外四裔者四海之表最远者也次九州之外者四海之内要服之外次中国之外者谓罪人所居之国外也犹若卫人居于晋去本国千里故孔注舜典云次千里之外是也郑云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷鎭蕃也与孔不同】 　　亦越成汤陟丕厘上帝之耿命传桀之昏乱亦于成汤之道得升大赐上天之光命王天下乃用三有宅克卽宅曰三有俊克卽俊传汤乃用三有居恶人之法能使就其居言服罪又曰能用刚柔正直三德之俊能就其俊事言明德严惟丕式克用三宅三俊传言汤所以能严威惟可大法象者以能用三居三德之法其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德传汤在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法见其圣德言远近化音义【厘力之反耿工逈反徐工頴反又工永反下同王往况反见贤遍反下注同】疏【正义曰不有所废则无以兴桀之灭亡夏家乃以开道汤德此言汤之能用人也桀之昏乱亦于成汤之道得升闻于天大赐受上天之光命得王有天下汤旣爲王乃用三有居恶人之法能使各就其居处言皆服其罪也又曰用三德之俊人能使各就其俊事言皆明其德也汤所以能严威惟可大法象者以其能用三居三俊之法故也成汤其在商邑用此三居三俊之道和于其邑其在四方用是断罪任贤之大法见其圣德于民言远近皆从化也传正义曰成汤之道得升谓从下而升于天故天赐之以光命使之得王天下爲天子也厘赐耿光皆释诂文臯陶谟九德卽洪范之三德细分以爲九尔以此知三俊卽是洪范所言刚克柔克正直三德之俊也能就其俊事言明德者用以俊乂居官显明其有德也上句言则乃宅人兹乃三宅无义民先言用贤后言去恶此经先言三有宅后言曰三有俊者用贤去恶俱是立政之本上句先说夏禹言得贤然后去恶见其须贤之功及说成汤文武先言去恶后言用贤又见恶宜速去或先或后所以互相见尔】呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦传受德纣字帝乙爱焉爲作善字而反大恶自强惟进用刑与暴德之人同于其国并爲威虐乃惟庶习逸徳之人同于厥政传乃惟众习爲过德之人同于其政言不任贤帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓传天以纣恶故敬罚之乃使我周家主有华夏得用商所受天命同治万姓言皇天无亲佑有德音义【受德纣字马云受所爲德也暋眉谨反徐亡巾反一音闵爲于僞反下爲之同强其丈反伻普耕反徐敷耕反又甫耕反】疏【正义曰旣言汤以用贤而兴又说纣之失人而灭周公又叹曰呜呼其在殷王受德本性大恶自强惟进用刑罚与暴德之人同治其国并爲威虐乃惟众习爲过德之人与之同共于其政由其任同恶之人故上天敬诛罚之乃使我周家主有华夏用商所受天命同治天下万姓言周能用贤天亲有德故得爲天子传正义曰泰誓三篇惟单言受而此云受德者则德本配受共爲一人故知受德是纣字也旣受之与德共爲纣字而经或言受或言受德者呼之有单复尔其人实爲大恶德字乃爲善名非是时人呼有德知是帝乙爱焉爲作善字望其爲善而反爲大恶以其行反其字明非时人呼也释诂云暋强也暋卽昏也故训爲强言纣自强爲恶惟进用刑罚身旣进用刑罚则爱好暴虐之人故爲与之同于其国言并爲威虐暴德言以暴虐爲德逸德言以过恶爲德习效爲之众者言其所任多也纣任众爲过德之人与之同于其政言其不任贤也与暴德同于其国与恶德同于其政其事一也异言之尔牧誓所云四方之多罪逋逃是信是使是以爲大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑是其事也言天知其恶熟详审下罚故言敬罚也商本受天命周亦受天命故言用商所受天命同治万姓释言云弇同也同爲天子治万姓与商同也此经之意言周家冇德皇天亲有德也王肃云敬罚者谓须暇五年】 　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心传纣之不善亦于文武之道大行以能知三有居恶人之心灼然见三有贤俊之心以敬事上帝立民长伯传言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正长谓郊祀天建诸侯疏【正义曰旣言上天去恶与善灭殷兴周卽说文王武王能用求贤审官之事桀恶所以兴成汤纣恶所以开文武言纣之不善亦于文王武王使得其道大行能知居三有恶人之心居之皆得其所言服其罪也灼然见三有贤俊之心用之皆得其人言明其德也文武知此三宅三俊故能敬事上天称天心也立民正长合民心也传正义曰桀之昏乱开成汤纣之不善开文武其事同也于成汤言能受上天之命于文武云能敬事上帝前圣后圣爲行必同交错爲文所以互相见尔文王受命武王伐纣二圣共成王道故文武并言之犹诗序云文武以天保己上治内采薇己下治外文武并言与此同也文王之时未定天下所立之官亦未具足下经所言立政任人己下三亳阪尹己上其所举官属多是文武时事以见二圣同道父作之子述之言其相成尔故以能知三有居恶人之心灼然见三有贤俊之心言文王之圣心能揆度知恶人眞恶须屏黜之知贤人实贤须举用之故去恶进贤皆得其所贤人难识故特言灼然言其知之审也上天之道与善去恶三宅三俊行合天心言文武知三宅三俊故能敬事上帝伯亦长也故言立民正长天子祭天知敬事上帝谓郊祀天也天子建国知立民长伯谓建诸侯也以下句立政任人己下歴言朝廷之臣与蛮夷众君知此立民长伯主谓诸侯诗周颂维清述文王之德言肇禋大雅皇矣美文王之伐言是类类禋皆是祭天之名是文王已祀天矣文王未得封建诸侯其建诸侯维武王时尔】立政任人准夫牧作三事传文武亦法禹汤以立政常任准人及牧治爲天地人之三事虎贲缀衣趣马小尹传趣马掌马之官言此三者虽小官长必愼择其人左右携仆百司庶府传虽左右携持器物之仆及百官有司主劵契藏吏亦皆择人大都小伯艺人表臣百司传小臣犹皆愼择其人况大都邑之小长以道艺爲表干之臣及百官有司之职可以非其任乎太史尹伯庶常吉士传太史下大夫掌邦六典之贰尹伯长官大夫及众掌常事之善士皆得其人司徒司马司空亚旅传此有三卿及次卿众大夫则是文武未伐纣时举文武之初以爲法则夷微卢烝三亳阪尹传蛮夷微卢之众帅及亳人之归文王者三所爲之立监及阪地之尹长皆用贤音义【趣七口反劵音劝契苦计反藏才浪反阪音反】疏【正义曰言文武亦法禹汤审官以立美政任人谓六卿准夫者平法之人谓理狱官也牧者九州之牧治爲天地人之三事自虎贲已下歴众官名言此官皆须得其人不以官之尊卑爲次盖以从近而至远虎贲缀衣趣马三者官虽小须愼择其人乃至左右携持器物之仆及百官有司之下至众府藏之吏亦须择其人旣言近王小官及远官大者小官犹须择人况乎大都邑之小长与冇道艺之人爲表干之臣及百官有司之职可以非其任乎以近臣况远臣以小官况大官旣以近小况远大又举官之次而掌事要者若太史下大夫长官大夫及众掌常事之善士皆须得其人更举官之大者司徒司马司空之卿及次卿之众大夫皆须得其人旣略言内外之官又更远及夷狄蛮夷微卢之众帅与三处亳民之监及阪地之尹长皆须用贤人言文武于此诸官皆求贤人爲之也传正义曰前圣后圣其道皆同未必相放法也后人法前自是常事因其上说禹汤立政故言文武亦法禹汤以立政也任人则前经所云常任六卿也准夫则准人也牧者前云宅乃牧也前文有常伯缀衣虎贲不言牧此不言常伯缀衣虎贲而言牧者以前文先举朝臣故不言牧前已备文故此不言常伯其缀衣虎贲而言牧者以下文自详故此惟举内外要官者言之故内官举任人准夫外官举牧故下云继自今我立政立事准人牧夫我其克灼知厥若又云自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂皆据内外要重官以言之夫卽人也立官所以事天地治人民爲此三事而已故以三事谓天地人也王肃云文王所以立政任人常任也准夫准人也牧者诸侯之长也与孔意同周礼趣马爲校人属官马一十二匹立趣马一人掌赞正良马而齐其饮食是掌马之小官也缀衣是太仆也虎贲太仆皆下大夫也此三公六卿亦爲小尹之官虽文止三官亦包通在下之属官三官之下小官多矣趣马卽下士其马一匹有圉师一人是趣马之下犹有小官也诸官有所务从业从王左右携持器物之仆谓寺人内小臣等也百司庶府谓百官有司之下主劵契府藏之吏谓其下贱人非百官有司之身也言此等亦皆择人小臣犹皆择人况大都邑之小长谓公卿都邑之内大夫士及邑宰之属以身有道艺爲民之表的桢干之臣其都邑之内属官谓之小长周礼太宰职云乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷两谓两卿长谓公卿伍谓大夫殷谓众士是也周礼太史下大夫二人掌建邦之六典又太宰职亦云掌建邦之六典太史副贰太宰掌其正太史掌其贰六典谓治典教典礼典政典刑典事典六卿所掌者也掌邦六典之贰其所掌事重故特言之尹伯长官大夫周礼每官各有长若太史爲史官之长大司乐爲乐官之长如此类皆是也及众掌常事之善士谓士爲长官者其大夫及士不爲长官者则前云百司也居官必须善人此是总举众官故特言吉士周公摄政之时制礼作乐其作立政之篇必在制礼之后周礼六卿而此有三卿及次卿众大夫则是副卿之大夫有若周礼小宰之类是也此文武未伐纣之时也远举文武之初以爲法则尔泰誓下篇云王乃大廵六师六师则六军也军将皆命卿卽伐纣之时已立六卿矣牧誓亦云司徒司马司空举之三卿者彼传已解之云指誓战者也牧誓所云有微卢彭濮人此举夷微卢以见彭濮之等诸夷也烝训众也此篇所言皆立官之事此经惟阪下言尹则夷微已下以一尹总之故传言蛮夷微卢之众帅及亳民之归文王者三所爲之立监及阪地之尹长故言师言监亦是言爲之立长义出经文尹也亳是汤之旧都此言三亳必是亳民分爲三处此篇说立官之意明是分爲三亳必是三所各爲立监也亳人之归文王经传未有其事文王旣未伐纣亳民不应归之郑王所说皆与孔同言亳民归文王者盖以此章杂陈文王武王时事其言以文王爲主故先儒因言亳民归文王尔卽如此意三亳爲己归周必是武王时也及阪地之尹长传言其山阪之地立长尔不知其指斥何处也郑以三亳阪尹者共爲一事云汤旧都之民服文王者分爲三邑其长居险故言阪尹盖东成臯南轘辕西降谷也皇甫谧以爲三亳三处之地皆名爲亳蒙爲北亳谷熟爲南亳偃师爲西亳古书亡灭旣无要证未知谁得防矣】 　　文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德传文王惟其能居心远恶举善乃能立此常事司牧人用能俊有德者文王罔攸兼于庶言庶狱庶愼惟有司之牧夫传文王无所兼知于毁誉众言及众刑狱众当所愼之事惟愼择有司牧夫而已劳于求才逸于任贤是训用违庶狱庶愼文王罔敢知于兹传是万民顺法用违法众狱众愼之事文王一无敢自知于此委任贤能而已音义【远于万反誉音余又如字】疏【正义曰上旣总言文武此又分而说之文王惟能其居心远恶举善乃能立此常事其主养人之官用能俊有德者旣任用俊人每事委之文王无所兼知于众人之言或毁或誉文王皆不知也众狱断罪得失文王亦不得知也众所当愼之事文王亦不得知也惟愼择在朝有司在外牧养民之夫是时万民或顺于法或用违法众刑狱众所愼之事文王一皆无敢自知于此惟委任贤能而已传正义曰上言文王能知三宅三俊知此能居心者以远恶举善居其心也旣远恶举善乃能立此常事用贤养民是人君之常事也文王罔攸兼于庶言下云是训用违卽是在上庶言也是训则称誉之事用违则毁损之事但分析言之尔】 　　亦越武王率惟敉功不敢替厥义德传亦于武王循惟文王抚安天下之功不敢废其义德奉遵父道率惟谋从容德以并受此丕丕基传武王循惟谋从文王寛容之德故君臣并受此大大之基业传之子孙音义【敉亡婢反传直专反】疏【正义曰亦于武王遵循父道所循惟文王抚安天下之功不敢废其文王义德言奉行遵父道也又言武王遵循者惟谋从文王寛容之德故武王君臣能并受此大大之基业谓受命爲天子传之子孙传正义曰以言并受则非独王身故以爲君臣并受此大大之基业谋从寛容之德是与臣谋及基业成就则君臣共有故言并受且王爲天子臣爲诸侯皆受基业各传子孙是亦爲并受也】 　　呜呼孺子王矣传叹稚子今已爲王矣不可不勤法祖考之德继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱传继用今已往我其立政大臣立事小臣及准人牧夫我其能灼然知其顺者则大乃使治之言知臣下之勤劳然后莫不尽其力相我受民和我庶狱庶愼时则勿有间之传能治我所受天民和平我众狱众愼之事如是则勿有以代之言不可复变自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民传言政当用一善善在一言而已欲其口无择言如此我则终惟有成德之美以治我所受之民音义【俾必尔反下同治直吏反下同相如字马息亮反下劢相同间间厠之间复扶又反话戸快反】疏【正义曰周公旣歴说禹汤文武乃复指戒成王呜呼而叹孺子今已爲王矣旣正位爲王事不可不愼继续从今已往我王其与立政谓大臣也其与立事谓小臣也平法之人及养民之夫此等诸臣我王其能察之灼然知其顺于事者则大乃使之治理言知其能有勤劳各尽心力然后用此贤臣治我所受天民和平我众狱讼及众当所愼之事必能如是则勿复有以代之言其法不可复变也政从君出爲人主用是一善之言善在一言而已勿以恶言乱之王能如是我王则终惟有成德之美以治我所受天民矣传正义曰自此已下四言继自今者凡人靡不有初鲜克有终恐王不能终之戒成王使继续从今已往常用贤也自训爲从亦训爲用此传言用今已往下传言从今已往其意同也政事相对则政大事小故以立政爲大臣立事爲小臣及准人牧夫略举四者以总诸臣戒王任此人也其能灼然知其能顺于事者则大乃使治顾氏云君能知臣下顺于事则臣感君恩大乃治理各尽心力也相训助也助君所以治民事故相爲治天命王者使之治民则天与王者此民故言能治我所受天民也能治下民理众狱众愼之事使得其所则爲政之大要能如此则勿有以代之言此法尽善不可复变易也或据臣身旣能如此不可以余人代之也释诂云自用也话言也舍人曰话政之善言也孙炎曰话善之言也然则话之与言是一物也自一话者言人君爲政当用纯一善言又云一言者纯一善言在于一言而已谓发号施令当须纯一不得差贰欲令其口无可择之言也顾氏云人君爲政之道当须用一善而已爲善之法惟在一言也末训爲终彦训爲美王能出言皆善口无可择如此我王则终惟有成德之美以治我所受天民矣释训云美士爲彦故彦爲美】呜呼予旦己受人之徽言咸告孺子王矣传叹所受贤圣说禹汤之美言皆以告稚子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶愼惟正是乂之传文子文孙文王之子孙从今已往惟以正是之道治众狱众愼其勿误自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂传言用古商汤亦于我周文王立政立事用贤人之法能居之于心能用陈之此乃使天下治音义【稚直吏反本亦作穉绎音亦】疏【正义曰旦者周公名也周公又叹曰呜呼我旦己受贤圣人说禹汤之美言皆以告孺子王矣王宜依行之继续从今以往文王之子孙其勿得过误于众狱讼众所愼之事惟当用是正是之道治之用古商人成汤亦于我周家文王其立政立事牧夫准人此等诸官皆用贤人之法则能居之于心能用陈之于位明识贤人用之爲官此乃使天下大治戒成王使法之传正义曰上陈禹汤文武此覆上文惟言汤与文王者言有详略无别意也能居之于心谓心知其贤也能用陈之谓陈列于位用之以爲官也王肃曰则能居之在位能用陈其才力如此故能使天下治也】国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世传商周贤圣之国则无有立政用憸利之人者憸人不顺于德是使其君无显名在其世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家传立政之臣惟其吉士用勉治我国家音义【憸息廉反徐七渐反本又作马云憸利佞人也劢音迈】疏【正义曰旣言汤与文王用贤大治又言其不宜用小人商周圣贤之国无有立政用憸利之人者此憸利之人不顺于德若其用之是使其君无显名在其世也王常继续从今已往立其善政其勿用憸利之人其惟任用善士使勉力治我国家教王使用善士勿使小人也】今文子文孙孺子王矣传告文王之子孙言稚子已卽政爲王矣所以厚戒其勿误于庶狱惟有司之牧夫传独言众狱有司欲其重刑愼官人其克诘尔戎兵以陟禹之迹传其当能治汝戎服兵器威懐并设以升禹治水之旧迹方行天下至于海表罔有不服传方四方海表蛮夷戎狄无不服化者以觐文王之耿光以扬武王之大烈传能使四夷宾服所以见祖之光明扬父之大业呜呼继自今后王立政其惟克用常人传其惟能用贤才爲常人不可以天官有所私音义【诘起一反马云实也】疏【正义曰今告汝文王之子文王之孙孺子今已卽政爲王矣我所以须厚戒之王其勿误于众治狱之官当须愼刑也惟有司之牧夫冇司主养民者宜得贤也治狱之吏养民之官若任得其人使其能治汝戎服兵器以此仆行禹之旧迹四方而行至于天下至于四海之表无有不服王之化者以显见文王之光明以播扬武王之大业言任得贤臣则光扬父祖周公又叹曰呜呼继续从今已往后世之王立行善政其惟能用常人必使常得贤人不可任非其才此虽指戒成王乃是国之常法因以戒后王言此法可常行也传正义曰上有庶愼立政立事牧夫准人此独言庶狱与有司之牧夫者言庶狱欲其重刑官有司牧夫欲其愼官人也立官所以牧养下民戒备不虞故以诘尔戎兵爲言也戎亦兵也以其并言戎兵故传以爲戎服兵器威懐并设以升禹治水之旧迹远行必登山故以陟言之如禹之陟方意亦然方行天下言无所不至故以方爲四方释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海知海表谓夷狄戎蛮无有不服化者卽诗小雅云蓼萧泽及四海是也官须常得贤人故惟贤是用用贤是常常则非贤不可人主或知其不贤以私受用之代天爲官故言不可以天官有所私】 　　周公若曰太史传顺其事并告太史司宼苏公式敬尔由狱以长我王国传忿生爲武王司宼封苏国能用法敬汝所用之狱以长施行于我王国言主狱当求苏公之比兹式有愼以列用中罚传此法有所愼行必以其列用中罚不轻不重苏公所行太史掌六典有废置官人之制故告之音义【比必二反又如字行如字】疏【正义曰周公顺其事而言曰太史以其太史掌废置官人故呼而告之昔日司宼苏公旣能用法汝太史当敬汝所用之狱以长施行于我王国欲使太史选主狱之官当求苏公之比也此刑狱之法冇所愼行必以其体式列用中常之罚不轻不重当如苏公所行也传正义曰成十一年左传云昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司寇是忿生爲武王司寇封苏国也苏是国名所都之地其邑名温故传言以温也特举苏公治狱官以告太史知其言主狱之官当求苏公之比类也治狱必有定法此定法有所愼行周礼大司寇云刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典轻重各有体式行列周公言然之时是法爲平国故必以其列用中罚使不轻不重美苏公治狱使列用中罚明中罚不轻不重是苏公所行也周礼大宰以八柄诏王驭羣臣有爵禄废置生杀与夺之法太史亦掌邦之六典以副贰大宰是太史有废置官人之制故特呼而告之也】 　　尚书注疏卷十六 　　尚书注疏卷十六考证 　　蔡仲之命序王命蔡仲传成王也○成王上疑脱王字疏不立管叔之后者○之字监本及毛本讹爲从旧本改正 　　惟周公位冡宰正百工○呉棫曰周公摄政在成王谅闇时非以幼冲而摄也其摄亦不过位冡宰之位而已非如荀卿所谓摄天子位也【臣召南】按自战国以来卽有周公摄位之说观此文则百官总已听于冡宰者三年孔子所谓古之人皆然者也可以证摄位之诬 　　乃命诸王邦之蔡传叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间疏圻内之蔡其事不知所出也世家云蔡叔居上蔡○【臣召南】按孔疏疑传叔封圻内之蔡其事不知所出是也但引世家云蔡叔居上蔡则世家祗云封叔度于蔡裴氏集解引杜预曰居上蔡非本文也至杜预注左传武王封叔度云云实据地理志以立说确矣孔传谓叔封圻内仲封淮汝之间岂可信乎 　　以蕃王室○王应麟曰观蔡仲之命知周所以兴观中山靖王之对知汉所以亡周公吊二叔之不咸方且封建亲戚以蕃屏周汉惩七国之难抑损诸侯以成外戚之势心有公私而国之兴亡判焉 　　附序遂践奄传成王卽政淮夷奄国又叛王亲征之疏郑元谓此伐淮夷与践奄是摄政三年伐管蔡时事○【臣召南】按汉儒据书序次第多方在大诰诸篇之后又本文有战要囚至再至三之言遂谓武庚三监叛时淮夷徐奄并叛此役爲重叛成王乃亲征灭之不知书序之先后次第固未可信也康成之识卓矣哉 　　附序成王旣践奄疏郑云奄盖在淮夷之地○按周本纪注引郑云奄国在淮夷之北疑此疏地字讹 　　多方序○金履祥曰多士有昔朕来自奄之文是多方在多士之前也自孔安国以来惟胡宏大纪叙多方于前多士于后顾炎武曰多方当在多士前后人倒其篇第耳奄之叛是武庚旣诛而惧遂与淮夷徐戎并兴而周公东征乃至三年之乆孟子曰伐奄三年讨其君是也旣克而成王践奄盖行巡狩之事孔传以爲奄再叛者拘于书序强爲之说也 　　克以尔多方【句】简代夏作民主【句】○蔡沈以简字属上句 　　愼厥丽【句】乃劝厥民【句】刑用劝【句】○蔡沈以愼厥丽乃劝爲句厥民刑用劝爲句 　　疏大代夏桀作天下民主○民主下监本脱汤旣爲民主五字从古本添 　　天惟五年须暇之子孙传武王服丧三年还师二年○蔡沈曰五年必有所指孔氏牵合歳月非是 　　天惟式教我用休传惟用教我用美道代殷○代殷各本俱讹伐以疏推之古本作代字是从之 　　今尔奔走臣我监五祀传监谓成周之三监○【臣召南】按文祗应云成周之监不当云三监此指洛邑之治殷民者非谓武庚时事也卽孔疏并不解三监字义则知三字衍文也又传则得还本土得字讹是今改正 　　立政○吕祖谦曰无逸立政二篇相爲经纬以无逸之心明立政之体君道备矣 　　宅乃事宅乃牧宅乃准○苏轼曰事卽常任牧卽常伯准卽准人一篇所谓宅俊者叅差不齐然大要不岀三者余皆小臣百职事也 　　兹乃三宅无义民传若此则乃能三居无义民大罪宥之四裔次九州之外次中国之外○吕祖谦曰夏之衰也三宅无义民言皆不义之人无一君子也潘子善问孔传解居无义之民犹舜典五宅三居吕氏说不然孰是朱子曰吕说是【臣召南】按古人俱以谋面一节爲有夏盛时事故以宅人爲任贤三宅无义民爲去不肖宋儒始改其说凡下文言三宅俱作任贤解于文爲顺 　　亦越成汤陟【句】○蔡沈以陟字连下文爲句余芑舒曰古注读是 　　乃用三有宅克卽宅曰三有俊克卽俊传汤乃用三有居恶人之法能使就其居言服罪又曰能用刚柔正直三德之俊能就其俊事言明德○【臣召南】按孔传以虞书之五宅三居解三宅以洪范之三德解三俊理亦可通但此篇三宅三俊始终是任官惟贤才左右惟其人之意吕祖谦曰三宅共政者也三俊待用者也然则克卽宅言旧任者不旷职克卽俊言新取者皆得人于经文前后皆协 　　其在受德暋传受德纣字帝乙爱焉爲作善字○王安石曰桀纣所用非人皆本于身有恶德故曰桀德受德者推本言之也【臣召南】按孔传解桀德云桀之爲德说甚明白而解受德则云帝乙爱纣爲作善字何其曲也王安石说是 　　太史传掌邦六典之贰○六典监本讹大典今改正司徒司马司空亚旅传则是文武未伐纣时○时字监本讹特据古本改正 　　三亳传及亳人之归文王者三所爲之立监疏文王旣未伐纣亳民不应归之○【臣召南】按孔疏于传虽不可通必爲附防此条可谓直紏传违三亳必非文王时官也 　　是训用违○蔡沈以连上惟有司之牧夫爲句 　　率惟谋从容德○蔡沈以率惟谋爲句从容德爲句陈栎曰孔传读是 　　其克诘尔戎兵以陟禹之迹传以升禹治水之旧迹○王樵曰禹迹卽所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长是也【臣召南】按孔传以治水言非也 　　司寇苏公式【句】○蔡沈以式字属下句 　　兹式【句】有愼【句】○蔡沈以四字爲句陈栎曰两式字孔传同训法爲优 　　以列用中罚○苏轼曰列者前后相比犹今言例也 　　尚书注疏卷十六考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十七 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖逹疏 　　周书　【周官　君陈顾命】 　　序成王旣黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭淮夷在成王即政后事相因故连言之还归在丰作周官成王虽作洛邑犹还西周音义【还音旋徐音全】疏【正义曰成王于周公摄政之时既黜殷命及其即位之后灭淮夷于是天下大定自灭淮夷还归在丰号令羣臣言周家设官分职用人之法史叙其事作周官传正义曰据金縢之经大诰之序知黜殷命在周公摄政三年东征之时也据成王政之序费誓之经知灭淮夷在成王即政之后也淮夷于摄政之时与武庚同叛成王既灭淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛黜殷命与灭淮夷其事相因故虽则异年而连言之以见天下既定乃作周官故也下经言四征弗庭是黜灭之事也罔不承徳是安宁之状也序顾经文故追言黜殷命以接灭淮夷见征伐乃安定之意也成王虽作洛邑犹还西周者以洛诰之文言王在新邑今复云在丰故觧之也史记周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑综其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐是言成王虽作洛邑犹还西周之事也多方云王来自奄至于宗周宗周即镐京也于彼不觧至此始为传者宗周虽是镐京文无丰镐之字故就此觧之武王既以迁镐京今王复在丰者丰镐相近旧都不毁丰有文王之庙故事就丰宣之故也】 　　周官传言周家设官分职用人之法疏【传正义曰周礼毎官言人之员数及职所掌立其定法授与成王成王即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意号令羣臣今既灭淮夷天下清泰故以周家设官分职用人之法以诰羣臣使知立官之大旨也设官分职周礼序官之文言设置羣官分其职掌经言立三公六卿是设官也各言所掌是分职也各举其官之所掌示以才堪乃得居之是说用人之法】 　　惟周王抚万邦廵侯甸即政抚万国廵行天下侯服甸服四征弗庭绥厥兆民传四面征讨诸侯之不直者所以安其兆民十亿曰兆言多六服羣辟罔不承德归于宗周董正治官传六服诸侯奉承周徳言协服还归于丰督正治理职司之百官音义【行下孟反辟必亦反治直吏反下至冡宰经注同】疏【正义曰惟周之王者布政教抚安万国廵行天下侯服甸服四面征讨诸侯之不直者所以安其海内兆民六服之内羣众诸侯之君无有不奉承周王之徳者自灭淮夷而归于宗周丰邑乃督正治理职司之百官叙王发言之端也传正义曰检成王政之序与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛叛即往伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至子宗周与此灭淮夷而还归在丰为一事也年初始叛五月即归其间未得廵守于四方也而此言抚万国廵行天下其实止得抚廵向淮夷之道所过诸侯尔未是用四仲之月大廵守也以抚诸侯廵守是天子之大事因即大言之尔周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最近举近以言之言王廵省徧六服也四征从京师而四面征也释诂云庭直也绥安也诸侯不直谓叛逆王命侵削下民故四面征讨诸侯之不直者所以安其兆民楚语曰十曰百姓千品万官亿丑兆民毎数相十知十亿曰兆称兆言其多也周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者之于夷狄羁縻而已不可同于华夏故惟举六服诸侯奉承周徳言协服也序云还归在丰知宗周即丰也周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周释诂云董督正也是董得为督督正治理职司之百官下戒勑是董正也】 　　王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危传言当顺古大道制治安国必于未乱未危之前思患预防之疏【正义曰治谓政教邦谓国家治有失则乱家不安则危恐其乱则预为之制虑其危则谋之使安制其治于未乱之前安其国于未危之前张官设府使分职明察任贤委能令事务顺理如是则政治而国安矣标此二句于前以示立官之意必扵未乱未危之前为之者思患而预防之思患而预防之易既济卦象辞也】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯传道尧舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法庻政惟和万国咸宁官职有序故众政惟和万国皆安所以为正治夏商官倍亦克用乂传禹汤建官二百亦能用治言不及唐虞之清要明王立政不惟其官惟其人传言圣帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人音义【之长丁丈反下官长助长君长并同】疏【正义曰既言须立官之意乃追述前代之法止而复言故更加一曰唐尧虞舜考行古道立官惟数止一百也内有百揆四岳者百揆揆度百事为羣官之首立一人也四岳内典四时之政外主方岳之事立四人也外冇州牧侯伯牧一州之长侯伯五国之长各监其所部之国外内置官各有所掌众政惟以协和万邦所以皆安也夏禹商汤立官倍多于唐虞虽不及唐虞之清简亦能用以为治明王立其政教不惟多其官惟在得其人言自古制法皆明开官司求贤以处之也传正义曰百人无主不散则乱有父则有君也君不独治必湏辅佐有君则有臣也易序卦云有父子然后有君臣则君臣之兴次父子之后人民之始则当有之未知其所由来也虽逺举唐虞复考古也说命曰明王奉若天道建邦设都则王者立官皆象天为之故内置百揆四岳象天之冇五行也五行佐天羣臣佐主以此为象天尔不必其数有五乃象五行故以百揆四岳为五行之象左传云少昊立五鸠氏颛顼已来立五行之官其数亦有五故置扵五行矣舜典云肇十有二州此说虞事知置州牧十二也侯伯谓诸侯之长益稷篇禹言治水时事云外薄四海咸建五长知侯伯是五国之长也成王说此事者言尧舜所制上下相维内外咸治言有法也此言建官惟百夏商官倍则唐虞一百夏商二百礼记明堂位云有虞氏官五十夏后氏官百者礼记是后世之言不与经典合也】 　　今予小子只勤于徳夙夜不逮今我小子敬勤于德虽夙夜匪懈不能及古人言自有极仰惟前代时若训廸厥官传言仰惟先代之法是顺顺蹈其所建官而则之不敢自同尧舜之官凖拟夏殷而蹈之立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理隂阳师天子所师法傅傅相天子保保安天子于徳义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理隂阳言有徳乃堪之官不必备惟其人传三公之官不必备员惟其人有徳乃处之少师少傅少保曰三孤传此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者贰公化寅亮天地弼予一人传副贰三公大道化敬信天地之教以辅我一人之治宰掌邦治统百官均四海传天官卿称太宰主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大司徒掌邦教敷五典扰兆民传地官卿司徒主国教化布五常之教以安和天下众民使小大皆协睦宗伯掌邦礼治神人和上下传春官卿宗庙官长主国礼治天地神祗人鬼之事及国之吉凶賔军嘉五礼以和上下尊卑等列司马掌邦政统六师平邦国夏官卿主戎马之事掌国征伐统正六军平治王邦四方国之乱者司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱秋官卿主冦贼法禁治奸恶刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司冦刑奸顺时杀司空掌邦土居四民时地利冬官卿主国空土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治音义【逮音代一音大计反懈佳卖反燮素协反相息亮反处昌吕反少诗照反下同扰而小反徐音饶慝吐得反倡尺亮反下同阜音负治直吏反】疏【正义曰王言今我小子敬勤于徳虽早夜不懈怠犹不能及于唐虞仰惟先代夏商之法是顺顺蹈其前代建官而法则之言不敢同尧舜之官凖拟行夏殷之官尔若与训俱训为顺也传正义曰三公俱是教道天子辅相天子縁其事而为之名三公皆当运致天子使归于徳义傅于保下言保安天子扵徳义总上三者言皆然也礼记文王世子云师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也道徳别掌者内得于心出行于道道徳不甚相逺因其并释师保故分配之尔于公云燮理隂阳于孤云寅亮天地和理敬信义亦同尔以孤副贰三公故其事所掌不异此经言六卿所掌之事撮引周礼为之总目或据礼文或取礼意虽言有小异义皆不殊周礼云乃立天官宰使帅其属而掌邦治治官之属太宰卿一人马融云大也宰治也大治者兼万事之名也郑云变言大进退异名也百官总焉则谓之列职于王则称大者大之上也山顶曰是解大异名之意太宰职云三曰礼典以统百官马融云统本也百官是宗伯之事也此统百官在宰之下当以尊故命统治百官为宰之事治官礼官俱得统之也礼云以佐王均邦国此言均四海故传辨之均平四海之内邦国与孔意不异周礼云乃立地官司徒使率其属而掌邦教以佐王安扰邦国太宰职云二曰教典以扰万民郑云扰亦安也言饶衍之亦以扰为安五典即五教也布五常之教以安和天下之人民使小大恊睦也舜典云契为司徒敬敷五教周礼司徒掌十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不暴八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功郑云冇虞氏五而周十有二焉然则十有二细分五教为之五教可以常行谓之五典五典谓父义母慈兄友弟恭子孝也周礼云乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国宗庙也伯长也宗庙官之长故名其官为宗伯其职云掌建邦之天神人鬼地祗之礼又主吉凶賔军嘉之五礼吉礼之别十有二凶礼之别有五賔礼之别有八军礼之别有五嘉礼之别冇六总有三十六礼皆在宗伯职掌之文文烦不可具载太宰职云三曰礼典以和邦国以谐万民其职又有以玉作六瑞以等邦国以禽作六防以等诸臣是以和上下尊卑等列也周礼云乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国其职主戎马之事有掌征伐统正六军平治王邦四方国之乱者天子六军军师之通名也案其职掌九伐之法冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之周礼云乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国其职云刑邦国诘四方马融云诘犹穷也穷四方之奸也孔以诘为治是主寇贼法禁治奸慝之人刑杀其强暴作乱者夏官主征伐秋官主刑杀征伐亦杀人而官属异时者夏司马讨恶助夏时之长物秋司冦刑奸顺秋时之杀物也周礼云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴乱之文故云掌邦禁周礼冬官亡小宰职云六曰冬官掌邦事又云六曰事职以富邦国以养万民马融云事职掌百工器用耒耜弓车之属与此主土居民全不相当冬官既亡不知其本礼记王制记司空之事云量地以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也齐语云管仲制法令士农工商四民不杂即此居民使顺天时分地利授之土也土则地利为之名以其吐生百谷故曰土也周礼云事此云土者为下有居四民故云土以居民为急故也】六年五服一朝五服侯甸男采卫六年一朝防京师又六年王乃时巡考制度于四岳周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然诸侯各朝于方岳大明黜陟觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法音义【朝直遥反守音狩下同本亦作狩】疏【正义曰此篇说六卿职掌皆与周礼符同则六年五服一朝亦应是周礼之法而周礼无此法也周礼大行人云侯服嵗一见其贡祀物甸服二嵗一见其贡嫔物男服三嵗一见其贡器物采服四嵗一见其贡服物衞服五嵗一见其贡材物要服五嵗一见其贡货物先儒说周礼者皆云见谓来朝也必如所言则周之诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年左传叔向云明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明自古以来未之或失也存亡之道恒由是兴说左传者以为三年一朝六年一防十二年而盟事与周礼不同谓之前代明王之法先儒未尝措意不知异之所由计彼六年一防与此六年五服一朝事相当也再防而盟与此十二年王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相当也叔向盛陈此法以惧齐人使盟若周无此礼叔向妄说齐人当以辞拒之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失则当时犹尚行之不得为前代之法胁当时之人明矣明周冇此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦应可矣大宗伯云时见曰防殷见曰同时见殷见不云年限时见曰防何必不是再朝而防乎殷见曰同何必不是再防而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔向妄说也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不数也传正义田周礼大行人云十有二嵗王巡守殷国是周制十二年一巡守也如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时巡行故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然据舜典同律度量衡已下皆是也】 　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反有官君子大夫已上叹而戒之使敬汝所司慎汝出令从政之本令出必惟行之不惟反改若二三其令乱之道以公灭私民其允怀从政以公平灭私欲则民其信归之学古入官议事以制政乃不迷言当先学古训然后入官治政凡制事必以古义议度终始政乃不迷错其尔典常作之师无以利口乱厥官其汝为政当以旧典常故事为师法无以利口辩佞乱其官音义【上时掌反度待洛反】疏【正义曰王言而叹曰呜呼凡我有官君子谓大失已上冇职事者汝等皆敬汝所主之职事慎汝所出之号令令出于口惟即行之不惟反之而不用是去而后反也为政之法以公平之心灭已之私欲则见下民其信汝而归汝矣学古之典训然后入官治政论议时事必以古之制度如此则政教乃不迷错矣其汝为政当以旧典常故事作师法无以利口辩佞乱其官教之以居官为政之法也传正义曰教之出令使之号令在下则是尊官故知有官君子是大夫已上也下云三事暨大夫是也安危在于出令故慎汝出令是从政之本也令既出口必湏行之令而不行是去而更反故谓之反也不惟反者令其必行之勿使反也若前令不行而倒反别出后令以改前令二三其政则在下不知所从是乱之道也襄三十一年左传子产云我闻学而后入政未闻以政学者也言将欲入政先学古之训典观古之成败择善而从之然后可以入官治政矣凡欲制断当今之事必以古之义理议论量度其终始合于古义然后行之则其为之政教乃不迷错也】蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦积疑不决必败其谋怠惰忽略必乱其政人而不学其犹正墙面而立临政事必烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰此戒凡有官位但言卿士举其掌事者功高由志业广由勤惟能果断行事乃无后难言多疑必致患也音义【蓄勑六反莅音利又音类断丁乱反下注同】疏【正义曰又戒羣臣使彊于割断勤于职事蓄积疑惑不能彊断则必败其谋虑怠惰忽略不能恪勤则荒废政事人而不学如面墙何无所覩见以此临事则惟烦乱不能治理戒汝卿之有事者功之髙者惟志意彊正业之大者惟勤力在公惟能果敢决断乃无有后日艰难言多疑必将致后患矣申说蓄疑败谋也】位不期骄禄不期侈贵不与骄期而骄自至富不与侈期而侈自来骄侈以行己所以速亡恭俭惟徳无载尔伪言当恭俭惟以立徳无行奸伪作徳心逸日休作伪心劳日拙为徳直道而行于心逸豫而名日羙为伪饰巧百端于心劳苦而事日拙不可为居宠思危罔不惟畏弗畏入畏言虽居贵宠当思危惧无所不畏若乃不畏则入可畏之刑推贤让能庶官乃和不和政庬传贤能相让俊乂在官所以和谐庬乱也举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任所举能修其官惟亦汝之功能举非其人亦惟汝之不胜其任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政叹而勑之公卿已下各敬居汝所有之官治汝所有之职以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁言当敬治官政以助汝君长安天下兆民则天下万国惟乃无厌我周德音义【庬武江反胜音升斁音亦长直良反厌于艳反】疏【传正义曰为徳者自得于己直道而行无所经营于心逸豫功成则誉显而名益羙也为伪者行违其方枉道求进思念欺巧于心劳苦诈穷则道屈而事日益拙也以此故伪不可为申说无载尔伪也】 　　序成王旣伐东夷肃愼来贺海东诸夷驹丽扶余馯貃之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肃慎氏来贺王俾荣伯作贿肃慎之命荣国名同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之来贺音义【肃慎马本作息慎云北夷也驹俱付反又如字丽力支反馯户旦反地理志音寒貃孟白反说文作貉北方豸种孔子曰貉之言貃貃恶也俾必尔反马本作办】疏【正义曰成王即政之初东夷背叛成王既伐而服之东北逺夷其国有名肃慎氏者以王战胜逺来朝贺王赐以财贿使荣国之伯为策书以命肃慎之夷嘉其庆贺慰其劳苦之意史叙其事作贿肃慎之命名篇也传正义曰成王伐淮夷灭徐奄指言其国之名此传言东夷非徒淮水之上夷也故以为海东诸夷驹丽扶余馯貃之属此皆于孔君之时有此名也周礼职方氏四夷之名八蛮九貉郑云北方曰貉又云东北夷也汉书有髙驹丽扶余韩无此馯馯即彼韩也音同而字异尔多方云王来自奄奄在后灭言灭奄即来必非灭奄之后更伐东夷夷在海东路逺又不得先伐逺夷后来灭奄此云成王既伐东夷不知何时伐之鲁语云武王克商遂通道于九夷八蛮于是肃慎氏来贺贡楛矢则武王之时东夷服也成王即政奄与淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛盖成王亲伐淮夷而灭之又使偏师伐东夷而服之君统臣功故言王伐不是成王亲自伐也肃慎之于中国又逺于所伐诸夷见诸夷既服故惧而来贺也晋语云文王诹于蔡原访于辛尹重之以周召毕荣于文王之时名次毕公之下则是大臣也未知此时荣伯是彼荣公与否或是其子孙也同姓诸侯相传为然注国语者亦云荣周同姓不知时为何官故并云卿大夫王使荣伯明使之有所作史録其篇名为贿肃慎之命明是王使之为命书以币赐肃慎氏之夷也】序周公在丰致政老归将没欲葬成周己所营作示终始念之公薨成王葬于毕不敢臣周公故使近文武之墓告周公作亳姑周公徙奄君于亳姑因告柩以葬毕之义并及奄君已定亳姑言所迁之功成亡音义【近附近之近柩其久反】疏【正义曰周公既致政于王归在丰邑将没遗言欲得葬于成周以成周是己所营示己终始念之故欲葬焉及公薨成王葬于毕以文武之墓在毕示己不敢臣周公使近文武之墓王以葬毕之义告周公之柩又周公徙奄君于亳姑因言亳姑功成史叙其事作亳姑之篇案帝王世纪云文武葬扵毕毕在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别俱在长安西北传正义曰周公既还政成王成王又留为太师今言周公在丰则是去离王朝又致太师之政告老归于丰如伊尹之告归也成王封伯禽于鲁以为周公后公老不归鲁而在丰者文十三年公羊传云周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也何休云周公圣人徳至重功至大东征则西国怨西征则东国怨嫌之鲁恐天下廻心趣向之故封伯禽命使遥供养死则奔丧为主所以一天下之心于周室是言周公不归鲁之意也归丰者盖以先王之都欲近其宗庙故也序说葬周公之事其篇乃名亳姑篇名与序不相允防其篇既亡不知所道故传原其意而为之说上篇将迁亳姑序言成王既践奄将迁其君于亳姑者是周公之意今告周公之柩以葬毕之义乃用亳姑为篇名必是告葬之时并言及奄君已定于亳姑言周公所迁之功成故以名篇也】 　　序周公旣没命君陈分正东郊成周成王重周公所营故命君陈分居正东郊成周之邑里官司作君陈作书命之疏【正义曰周公迁殷顽民于成周顽民既迁周公亲自监之周公既没成王命其臣名君陈代周公监之分别居处正此东郊成周之邑以策书命之史録其事作策书为君陈篇名传正义曰成周周之下都监成周者正是一邑宰尔而特命君陈大其事者成王重周公所营犹恐殷民有不服之者故命君陈分居正东郊成周之邑里官司也以毕命之序言分居知此分亦为分居分别殷民善恶所居即毕命所云旌别淑慝表厥宅里是也言东郊者郑云天子之国五十里爲近郊今河南洛阳相去则然是言成周之邑爲周之东郊也】 　　君陈臣名也因以名篇音义【郑注礼记云周公之子】疏【传正义曰孔直云臣名则非周公子也郑注中庸云君陈盖周公子者以经云周公既没命君陈犹若蔡叔既没命蔡仲故也孔未必然矣】 　　王若曰君陈惟尔令徳孝恭言其有令徳善事父母行己以恭惟孝友于兄弟克施有政言善父母者必友于兄弟能施有政令命汝尹兹东郊敬哉传正此东郊监殷顽民教训之昔周公师保万民民怀其德徃慎乃司兹率厥常言周公师安天下之民民归其德今徃承其业当慎汝所主此循其常法而教训之懋昭周公之训惟民其乂勉明周公之教惟民其治音义【监工衔反懋音茂治直吏反下注政治同】疏【传正义曰令德在身之大名孝是事亲之称恭是身之所行言其善事父母行己以恭也释训云善父母爲孝善兄弟爲友父母尊之极兄弟亲之甚缘其施孝于极尊乃能施友于甚亲言善事父母者必友于兄弟推此亲亲之心以至于疎逺每事以仁恕行之故能施有政令也】我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明徳惟馨所闻上古圣贤之言政治之至者芬芳馨气动于神明所谓芬芳非黍稷之气乃明德之馨励之以德也尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫汝庶几用是周公之道教殷民惟当日孜孜勤行之无敢自寛暇逸豫音义【孜音兹】疏【正义曰我闻人之言曰有至美治之善者乃有馨香之气感动于神明所言馨香感神者黍稷饮食之气非馨香也明德之所远及乃惟爲馨香尔勉励君陈使爲德也欲必爲明德惟法周公汝当庶几用是周公之道惟当每日孜孜勤法行之无敢自寛暇逸豫教使勤于事也】凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣此言凡人有初无终未见圣道如不能得见已见圣道亦不能用之所以无成尔其戒哉尔惟风下民惟草汝戒勿爲凡人之行民从上教而变犹草应风而偃不可不慎图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎谋其政无有不先虑其难有所废有所起出纳之事当用汝众言度之众言同则陈而布之禁其专尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外汝有善谋善道则入告汝君于内汝乃顺行之于外曰斯谋斯猷惟我后之德此善谋此善道惟我君之德善则称君人臣之义呜呼臣人咸若时惟良显哉叹而美之曰臣于人者皆顺此道是惟良臣则君显明于世音义【之行下孟反下徳行同应应对之应绎音亦度待洛反】 　　王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削汝爲政当阐大周公之大训无乘势位作威人上无倚法制以行刻削之政寛而有制从容以和寛不失制动不失和德教之治殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其当以中正平理断之有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟有不顺于汝政不变于汝教刑之而惩止犯刑者乃刑之狃于奸宄败常乱俗三细不宥习于奸宄凶恶毁败五常之道以乱风俗之教罪虽小三犯不赦所以絶恶源音义【从七容反辟扶亦反下同中如字或丁仲反断丁乱反狃女九反】疏【正义曰王呼之曰君陈汝今为政当大周公之大训周公既冇大训汝当遵而行之使其法更寛大汝奉周公之训无得依恃形势以作威于人无得倚附法制以行刻削百姓必当寛容而有法制使疎而不漏从容以和协于物莫为褊急此成周殷民有犯事在于刑法未断决者我告汝曰刑罚之汝惟勿得刑罚之我告汝曰赦宥之汝惟勿得赦宥之惟其以中正平法断决之不得从上意也其有不顺于汝之政令不化于汝之训教其非既大当行刑中刑罚一人可以止息后犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或轻细罚不当理虽刑勿息故不可辄刑若冇人习于奸宄凶恶败五常之道乱风俗之教三犯其事者事虽细小勿得宥之以其知而故犯当杀之以絶恶源也传正义曰君陈之智必不及周公而令阐大周公训者遵行其法使广被于民即是阐扬而大之非遣君陈为法使大于周公法也凡在人上位贵于人势足可畏者多乗是形势以作威刑于人倚附公法以行刻削之政故禁之也寛不失制则经寛而有制动不失和则经从容以和言动谓从容也释言云狃复也孙炎曰狃忕前复为也古言狃忕是惯习之义故以习解狃习于奸宄凶恶言为之不知止也败常乱俗有大有小罪虽小者三犯不赦恐其滋大所以絶恶源也此谓所犯小事言三者再犹可赦尔】尔无忿疾于顽无求备于一夫人有顽嚚不喻汝当训之无忿怒疾之使人当器之无责备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大为人君长必有所含忍其乃有所成有所包容徳乃为大欲其忍耻藏垢简厥修亦简其或不修简别其徳行修者亦别其有不修者善以劝能恶以沮否进厥良以率其或不良进显其贤良者以率勉其有不良者使为善音义【长丁丈反垢工口反别彼列反沮在汝反否方九反又音鄙】疏【正义曰民者防也当以渐教之故戒君陈民有不知道者汝无忿怒疾恶顽嚚之民当以渐教训之无求备于一人当取其所能在为人君长必有所含忍其事乃有所成有所寛容其徳乃能大欲其寛大不褊隘也汝之为政须知民之善恶简别其徳行修者亦简别其冇不修徳行者进显其贤良以率励其不良者欲令其化恶使为善也】惟民生厚因物有迁言人自然之性敦厚因所见所习之物有变迁之道故必慎所以示之违上所命从厥攸好人之于上不从其令从其所好故人主不可不慎所好尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷汝治人能敬常在道徳是乃无不变化其政教则信升于大道惟予一人膺受多福汝能升大道则惟我一人亦当受其多福无凶危其尔之休终有辞于永世非但我受多福而已其汝之羙名亦终见称诵于长世言没而不朽音义【好呼报反长如字朽许久反】疏【正义曰惟民初生自然之性皆敦厚矣因见所习之物本性乃有迁变为恶皆由习效使然人之情性好违上所命命之不必从也从其君所好君之所好民必从之在上者不可不慎所好也汝之治民能敬当从终常在于道徳教之汝以道徳教之是民乃无不变化民皆变从汝化则信升于大道矣汝能如此惟我一人亦当受其多福无凶危矣其汝之羙名亦终有称诵之羙辞于长世矣】 　　序成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命音义【治直吏反相息亮反顾工戸反命临终之命曰顾命马云成王将崩顾念康王命召公毕公率诸侯辅相之】疏【正义曰成王病困将崩召集羣臣以言命太保召公太师毕公使率领天下诸侯辅相康王史叙其事作顾命传正义曰礼记曲礼下文云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑云职主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功徳者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三公为之隠五年公羊传云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陕而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也公羊传汉世之书陜县者汉之农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳说文云顾还视也郑云廽首曰顾顾是将去之意此言临终之命曰顾命言临将死去廻顾而为语也】 　　顾命实命羣臣叙以要言疏【正义曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冐贡于非几是顾命之辞也兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕已下叙康王受命之事传正义曰王之所命实普命羣臣序以要约为言直云命召公毕公不于上召公毕公之下而解于顾命之下言之者以上欲指明三公中分天下之事非是总语故命不得言之顾命是总命羣臣非但召毕而已故于此解也】 　　惟四月哉生魄王不怿成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮颒水相被冕服凴玉几王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凴玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者音义【怿音亦马本作不释云不释疾不解也洮他刀反徐音逃马云洮洮髪也颒音悔说文作沫云古文作颒马云颒颒面也被皮义反徐扶伪反注同凭皮氷反下同说文作凭云依几也字林同父冰反齐侧皆反盥音管又音灌朝直遥反奭音释芮如锐反彤徒冬反贲音奔长丁丈反】疏【传正义曰成王崩年经典不载汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆同矣郑云此成王二十八年传惟言成王崩年未知成王卽位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日即是望之日也释诂云怿乐也冇疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇病已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳凡有敬事皆当洁清王将发大命临羣臣必齐戒沐浴今以病疾之故不能沐浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗面谓之靧内则云子事父母面垢燂潘请靧颒是洗面知洮为盥手言水谓洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为冕知不然者以顾命羣臣大发大命以文武之业传社稷之重不应惟服冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云凡大朝觐王位设黼扆扆前南向设左右玉几是王见羣臣当凭玉几以出命下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司寇而位第五知此先后是六卿次第也以三公尊故特言公其余三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人髙官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司寇知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其余五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说也周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫士皆被召也王肃云治事盖羣士也】 　　王曰呜呼疾大渐惟几自叹其疾大进笃惟危殆病日臻旣弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审敎命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈敎则肄言昔先君文武布其重光累圣之徳定天命施陈敎则勤劳肄不违用克达殷集大命文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略用敬保元子钊济于艰难用奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难勤徳政柔远能迩安劝小大庶邦言当和逺又能和近安小大众国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏冇仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事音义【几音机徐音畿下同瘳勑留反重光马云日月星也太极上元十一月朔旦冬至日月如叠璧五星如连珠故曰重光重直龙反丽力驰反肄徐以至反又以制反侗徐音同又勑动反马本作詷云共也斥冐亦反钊姜辽反又音昭徐之肴反夫人如字注同冐亡报反一音墨马郑王作朂贡如字马郑王作赣音勑用反马云防也】疏【正义曰王召羣臣既集乃言而叹曰呜呼我疾大进益重惟危殆矣病日日益至言病困已甚病既久留于我身恐一旦暴死不得结誓出言语以继续我志以此故我今详审教训命诰汝等昔先公文王武王布其重光累圣之徳安定天命施陈教诲则勤劳矣文武定命陈教虽劳而不违于道用能通殷为周成其大命代殷为主至文武后之侗稚成王自谓已也言已常敬迎天之威命终当奉顺天道继守文武大教无敢昏乱逾越言常战栗畏惧恐坠文武之业今天降疾于我身甚危殆矣不能更起不复觉悟言已必死汝等庶几明是我言勿忽略之用我之语敬安太子钊大度于艰难言当安和逺人又须能和近人当为善政逺近俱安之又当安劝小大众国于彼小大众国皆安之劝之安之使国得安存劝之使相劝为善汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使慎威仪也汝无以钊冐进于非事危事欲令戒其不为恶也传正义曰病日至者言日日益至徧于身体困甚也已久留者言病来多日无瘳愈也恐死不得结信出言嗣续我志志欲有言若不能言则不能续志以此及今能言故我详审出言教命汝言已详审欲其敬听之孔读殆上属为句今天下疾我身甚危殆也不起言身不能起不悟言心不能觉悟病者形弱神乱不起不悟言必死也】 　　兹旣受命还此羣臣已受赐命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲桓南宫毛传宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门下使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度传顾命于康王音义【出如字徐尺遂反缀丁卫反下同王崩马本作成王崩注云安民立政曰成幄于角反下同墉音容本亦作牖首手又反俾必尔反伋居及反齐侯名太公子度旧音待洛反恐误注云作册书法度音宜如字传直专反】疏【正义曰此羣臣既受王命还复本位出连缀之衣王所坐幄帐置之于庭于其明日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宫毛使此二人于齐侯吕伋之所以二干戈桓毛各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外逆此太子使入于路寝明室令太子在室当丧忧居为天下宗主正其将王之位以系羣臣之心也传正义曰周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面郑云不言士者此与诸侯之賔射士不与也凡朝燕及射臣见于君之礼同郑知然者以周礼司士掌治朝之位与射人同是天子之朝位与射礼位同案燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆北面公命尔卿东方西面尔大夫少进皆北面大射礼其位亦然是诸侯燕位与射位同故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公北面孤东面卿大夫西面诸侯臣少故卿西面大夫北面其士与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王在幕居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物所言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云疾病君大夫彻悬士去琴瑟寝东首于北墉下废牀郑云废去也人始生在地去牀庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于北墉下东首反初生也天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传逹其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也释言云翼明也丧大记云君大大卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必延入丧所知翼室是明室谓路寝也路寝之大者故以明言之延之使忧居丧主为天下宗主也周礼内史掌策命故命内史为策书也经不言命史史是常职不假言之将崩虽口有遗命未作策书故以此日作之既作策书因作受策法度下云曰皇后凭玉几宣成王言是策书也将受命时升阶即位及命已后康王答命受同祭飨皆是法度】越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为音义【相息亮反供音恭黼音甫徐音补扆于岂反屏歩经反画胡卦反牖音酉复扶又反】疏【正义曰自此以下至立于侧阶惟命士须材是拟供丧用其余皆是将欲传命布设之事四坐王之所处者器物国之所寳者车辂王之所乗者陈之所以华国且以示重顾命其执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦为国家之威仪也传正义曰成王既崩事皆听于冢宰自非召公无由发命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命士多非是国相不得大命诸侯故攺言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也须训待也今所命者皆为丧事知命士须材者召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同顾氏亦云命士供葬椁之材礼记祭统云狄者乐吏之贱者也是贱官冇名为狄者故以狄为下士丧大记复魄之礼云狄人设阶是丧事使狄与此同也释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西为扆郭璞曰窻东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之间考工记云画绩之事白与黒谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物为黼扆上文言出缀衣于庭此复设黼扆帷幄帐者象王平生时所为也经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之此经所云狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此蒙命文设四坐及陈寳玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂绘縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐西序东向敷重厎席缀纯文贝仍几东西厢谓之序厎蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色爲画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训璧琬琰在西序寳力赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪爲二重大玉夷玉天球河图在东序三玉爲三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之之舞衣大贝鼖鼓在西房国所爲舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房兑和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在賔阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡所成列皆象成王生时华国之事所以重顾命音义【向许亮反篾眠结反马云纎蒻纯之允反又之闰反下同缘悦绢反本或作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玊也五重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玊马云东夷之美玊説文夷玊即珣玕琪球音求马云玊磬雍于用反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠车辀也兑徒外反共音恭阼才故反向许亮反塾音孰一音育重直用反】疏【正义曰牖谓窻也间者窻东西戸戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几彼所设者即此坐也又云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑云左右有几优至尊也传正义曰此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧説也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻苹席并不知其所据也考工记云白与黒谓之黼释器云縁谓之纯知黼纯是黒白杂绘縁之盖以白缯黒缯错杂彩以縁之郑注周礼云斧谓之黼其绣白黒采也以绛帛为质其意以白黒之线缝刺为黼文以縁席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑云华玉五色玉也仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见羣臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于户牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牗间之坐则同东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以厎席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也火游急就篇云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云厎席青蒲席也郑云厎致也篾纤致席也郑谓此厎席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意説耳缀者连缀诸色席必以彩为縁故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云余蚔黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄为质白为文彩名为余蚔贝甲以白为质黄为文彩名为余泉有文之贝饰几谓用此余蚔余泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牗间是见羣臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老飨羣臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隠映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牗间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云鼠莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纤细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为縁郑云似云气画之为縁释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂觧雕盖杂以金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故以纷为黒绶郑于此注云以组为之縁周礼大宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟郑云亲者使之相亲人君冇食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也于东西序坐北云者此经为下总目下复分别言之越训于也于者于其处所上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所寳之器物河圗大训贝鼓戈弓皆是先王之寳器也上言陈寳非寳则不得陈之故知赤刀为寳刀也谓之赤刀者其刀必有赤处刀一名削故名赤刃削也礼记少仪记执物授人之仪云刀授颖削授拊郑云避用时也頴镮也拊谓把也然则刀施镮削用把削似小于刀相对为异散文则通故传以赤刀为赤刃削呉録称呉人严白虎聚众反遣弟兴诣孙防防引白削斫席兴体动曰我见刀为然然赤刀为赤削白刀为白削是削为刀之别名明矣周礼考工记云筑氏为削合六而成规郑注云曲刃刀也又云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色不知其言何所出也大训虞书典谟王肃亦以为然郑云大训谓礼法先王徳教皆是以意言耳训大也大璧琬琰之圭为二重则琬琰共为一重周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为重者盖以其玉形质同故不别为重也考工记琬圭琰圭皆九寸郑云大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分为二重亦不知何所据也三玉为三重与上共为五重也夷常释诂文禹贡雍州所贡球琳琅玕知球是雍州所贡也常玉天球传不觧常天之义未审孔意如何王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬也亦不觧称天之意郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之释地云东方之羙者冇医无闾之珣玕琪焉东方实冇此玉郑以夷玉为彼王未知经意为然否河图八卦是伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河圗则而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦都不言法河圗也而此传言河圗者盖易理寛无所不法直如系辞之言所法已自多矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出圗洛出书圣人则之若八卦不则河圗余复何所则也王肃亦云河圗八卦也璧玉人之所贵是为可寳之物八卦典谟非金玉之类嫌其非寳故云河圗及典谟皆歴代传寳之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也国所为舞者之衣者以夏有侯知是国名也是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也考工记云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未乆当是先代之器故云商周传寳之西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所为皆中法故亦寳之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知寳来防何世也故皆言寳之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也周礼中车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂繋缀于下必是玉辂之次故为金辂也而前者据人在堂上而向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前后为文五辂金即次象故言先辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又觧四辂之名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指木为名耳郑周礼注云革辂挽之以革而漆之木辂不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防成王殡在路寝下云二人执恵立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成王坐时华国之事所以重顾命也郑亦云陈寳者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也】二人雀弁执恵立于毕门之内士衞殡与在庙同故雀韦弁恵三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂防曰戺士所立防一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆防属立于东西下之阶上一人冕执鋭立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上音义【弁皮彦反徐扶变反綦音其马夲作骐云青黒色夹徐工洽反戺音俟徐音士防力占反棱也钺音越说文云大斧也戣音逵瞿其俱反徐音惧锐以税反】疏【正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凢有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制如明堂惟郑之説耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不湏以兵卫之传正义曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫主殡与在庙同故爵韦弁也郑云赤黒白雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌三礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文惟言恵三隅矛锐亦矛也戣瞿皆防属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故言属以似之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也郑云恵状盖斜刃宜芟刈戈即今之句子防刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛鋭矛属凡此七兵或施矜或着柄周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相为然廉者棱也所立在堂下迎于堂周礼司服云大夫之服自冕而下知服冕者皆大夫也郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以僃升阶之人也释诂云疆界邉衞圉垂也则垂是逺外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也侧阶北下立阶上者郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】 　　王麻冕黼裳由賔阶隮王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由賔阶隮御王册命太史持册书顾命进康王故同阶音义【隮子西反徐子诣反蚁鱼绮反瑁莫报反】疏【正义曰此将顾命布设位次即上所作法度也凢诸行礼皆贱者先置此必卿下士邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶従省文卿士邦君无所执事故直言即位而已太保太史太宗皆执事之人故别言衣服各有所职不得即言升阶故别言所执各従升阶为文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主以为册命太史所掌事重故先言之传正义曰礼绩麻三十升以为冕故称麻冕嫌麻非吉服故言王及羣臣皆吉服也王麻冕者盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗采菽之篇言王赐诸侯云玄衮及黼以黼有文故特言之郑于此注云黼裳者服有文者也是言贵文故称之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也卿士卿之有事者公则卿兼之此行大礼大夫亦与焉畧举卿士为文公与大夫必在故言公卿大夫及诸侯皆同服言同服吉服此亦庙中之礼也言其如助祭各服其冕服也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂従吉也入即位者郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也太保太史太宗此三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也考工记王人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也礼又有大圭长三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日玉人云大圭长三尺天子服之彼搢于绅带是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执玉以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经惟言圭之长短不言濶狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之濶无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭濶狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之也阼阶者东阶也谓之阼者郑云冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢賔客是其义也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也郑云上宗犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁无明解当同于郑也训御为进太史持策书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时正立賔阶上少东太史东面于殡西南而读防书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾命为名指上文为言顾命策书禀王之意为言亦是顾命之事故言策书顾命】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法燮和天下用答文武之光训言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威传言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能音义【卞皮彦反徐扶变反眇弥小反】疏【正义曰此即丁夘命作之册书也诰康王曰大君成王病困之时凭玉几所道称扬将终之教命命汝继嗣其道代为民主用是道以临君周邦率羣臣循大法用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王之意言成王命汝如此也传正义曰言凭玉凡所道以示不凭玉几则不能言所以感动康王令其哀而聴之不敢忽也以训为道命汝继嗣其道继父道为天下之主言所任者重因以托戒也卞之为法无正训也告以为法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞为大法王肃亦同也】乃受同瑁王三宿三祭三咤传王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者寔三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命上宗曰飨传祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降传受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢传太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜传太宗既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜王答拜传太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保降收传太保下堂则王亦可知有司于此尽收彻音义【咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反说文作诧下故反奠爵也马木作诧与说文音义同酢才各反供音恭哜才细反互音防宅如字马同徐殆故反彻丑列反徐直列反】疏【正义曰王受册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读策书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜拜柩尊所受命太保乃于宗人防受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所白王与太保降阶而下堂有司于是收彻噐物传正义曰天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己已受羣臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也礼于祭未必饮神之酒受神之福其人祭则有受嘏之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀则不得备仪直饮酒而已此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王赞王曰飨福酒也王取同哜之乃以同授太保也上宗赞王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨同也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒犹如正祭大礼之亚献也周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半知半圭曰璋祭统云君执圭瓒太宗执璋瓒谓亚献用璋瓒此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也秉璋以酢是报祭之事王已祭太保又报祭也酢训报也故报祭曰酢饮酒之礼称献酢者亦是报之义也上宗为大宗伯知宗人为小宗伯也太保所以拜者白成王言己已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命之事先告王已受顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保既酢祭而拜则王之奠爵每奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人邉受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史録其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相僃宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故受宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】诸侯出庙门俟言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙待王后命音义【处昌吕反】疏【正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也】 　　尚书注疏卷十七 　　尚书注疏卷十七考证 　　周官序成王既黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭淮夷在成王即政后○【臣召南】按灭淮夷即在灭武庚之后此序可证而孔传见多方次于多士诸篇于是谓成王即政奄复叛而王灭之其实不然也 　　六服羣辟罔不承徳疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外○陈栎曰廵侯甸即九服而以内五服并王畿言之也正与侯甸男邦采卫之辞相合略外四服耳无不同也【臣召南】按疏谓夷镇蕃三服羁縻而已则所谓六服指侯甸男采衞蛮已与周礼九服理不相碍但蛮服亦属荒逺而并数之又未若葛氏以侯甸男采衞并畿内数之为明确也陈栎説是 　　王曰若昔大猷传言当顺古大道○林之竒曰若发语辞若昔犹曰在昔也 　　官不必备惟其人○陈傅良曰周召以师保为冡宰是卿兼三公也顾命所序三公以六卿兼之但其人足以兼公则加公职位无其人则止为卿而已周以公孤待非常之徳故曰官不必备惟其人【臣召南】按汉书百官公卿表曰三公盖叅天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副是为孤卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之舜之于尧伊尹于汤周公召公于周是也汉书此段是此文确解但孟坚不见古文故引记之説而暗与官不必备相合耳 　　冡宰掌邦治○苏轼曰政敎礼刑无所不统谓之邦治故曰天官必三公兼之余卿或兼或特命 　　六年五服一朝疏周礼无此法也○林之竒曰惟六年五服一朝与周礼异此言五服与大行人言六服不同 　　附序告周公作亳姑○【臣召南】按亳姑即前序蒲姑亦即薄姑也亳薄古字通用蒲薄则音之转耳 　　君陈疏郑元注中庸云君陈盖周公子者○【臣召南】按坊记引嘉谋嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏注中庸三字误应作注坊记 　　顾命惟四月哉生魄疏汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆説也○【臣召南】按孔疏説汉志尚脱七年刘歆以周公摄政七年至还政始为成王元年故顺数云后三十年其説虽陋然成王始终三十七年自明也疏未明晰 　　乃同召太保奭疏太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也○陈师凯曰毕公继周公为东方诸侯之伯则亦必继为太师毛公时以诸侯入为太傅 　　兹既受命还疏按燕礼小臣纳卿大夫一段○【臣浩】按此约举仪礼经文叅用注解非本文也 　　狄设黼扆缀衣传置户牖间○【臣召南】按周礼司几筵贾公彦疏引此注曰其置竟户牖间似贾所见本置字上有其字下有竟字 　　敷重篾席传篾桃枝竹○陈师凯曰尔雅桃枝四寸有节疏云竹相间四寸有节者名桃枝 　　王麻冕黼裳○吕祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而即位自此始称王【臣召南】按此条先儒不过顺文为説至苏轼始直议其失礼且引左传子产叔向之言为证失礼灼然朱子亦无定论以理推之康王贤君召公贤相嗣位当太平无事之时非有大不得已何故即变礼行权而此篇古今文所同有则其为真正古书又无疑也先儒因经文叙事首尾衔接并不疑有脱简故议论益多顾炎武曰中有脱简狄设黼扆缀衣以下即当属之康王之诰自此以上记成王顾命登遐之事自此以下记明年正月上日康王即位朝诸侯之事也记曰未没防不称君而今书曰王麻冕黼裳是逾年之君也又曰周卒哭而祔而今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也传言天子七月而同轨毕至而今召公率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不然七日之间诸侯何由而毕至乎按顾説可谓发古人所未发 　　尚书注疏卷十七考证 <经部,书类,尚书注疏> 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十八 　　汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖逹疏 　　周书　【康王之诰　毕命　君牙冏命　　　吕刑】 　　序康王既尸天子传尸主也主天子之正号音义【马本此句上更有成王崩三字】遂诰诸侯作康王之诰传既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂疏【正义曰康王既受顾命主天子之位羣臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏生以此篇合于頋命共为一篇后人知其不可分而为二马郑王本此篇自髙祖寡命已上内于頋命之篇王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也】 　　康王之诰传求诸侯之见匡弼 　　王出在应门之内传出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乗黄朱传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠传賔诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣徳答拜传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币音义【乘绳证反鬛力輙反壤如丈反见贤遍反下同蕃方袁反朝直遥反防息浪反贽音至尽子忍反】疏【正义曰此叙诸侯见新王之事王出毕门在应门之内立于中庭太保召公为西伯率西方诸侯入应门左立于门内之西厢也太师毕公为东伯率东方诸侯入应门右立于门内之东厢也诸侯皆布陈一乗四匹之黄马朱鬛以为见新王之庭实诸侯为王之賔共使一人少前进举奉圭兼币之辞言曰一二天子之臣在外为蕃卫者敢执壤土所有奠之于庭既为此言乃皆再拜稽首用尽礼致敬以正王为天子也康王先为太子以义嗣先人明徳不以在丧为嫌答诸侯之拜以示受其圭币与之为主也传正义曰出在门内不言王坐诸侯既拜王即答拜复不言兴知立庭中南面也二公率领诸侯知其为二伯各率其所掌诸侯曲礼所谓职方者此之义也王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师之名在太保之上此先言太保者于时太保领冢宰相王室任重故先言西方若使东伯任重亦当先言东方北面以东为右西为左入左入右随其方为位嫌东西相向故云皆北面拜王明北面也诸侯朝见天子必献国之所有以表忠敬之心故诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实言实之于王庭也四马曰乘言乘黄正是马色黄矣黄下言朱朱非马色定十年左传云宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛知朱者朱其尾鬛也于时诸侯其数必众众国皆陈四马则非王庭所容诸侯各有所献必当少陈之也案周礼小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好郑云六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮用圭璋者二王之后也如郑彼言则诸侯之享天子惟二王之后用马此云皆陈马者下云奉圭兼币币即马是也圭是致马之物郑云此币圭以马盖举王者之后以言耳诸侯当璧以帛亦有庭实然则此陈马者是二王之后享王物也独取此物以总表诸侯之意故云诸侯皆陈马也圭亦享王之物下言奉圭此不陈圭者圭奉以致命不陈之也案觐礼诸侯享天子马卓上九马随之此用乘黄者因防礼而行朝故畧之天子于诸侯有不纯臣之义故以诸侯为賔称训举也举奉圭兼币之辞以圭币奉王而为之作辞辞出一人之口而言一二者见诸侯同为此意意非一人也郑云释辞者一人其余奠币拜者稽首而已是也言卫者诸侯之在四方皆为天子蕃卫故曰臣卫此时成王始崩即得有诸侯在京师者来朝而遇国防遂因见新王也诸侯享天子其物甚众非徒圭马而已皆是土地所有故云敢执壤地所出而奠贽也然举奉圭兼币乃是享礼凡享礼则每一国事毕乃更余国复入其朝则侯氏总入故郑注曲礼云春受贽于朝受享于庙是朝与享别此既诸侯总入而得有庭实享礼者以新朝嗣王因行享礼故郑注云朝兼享礼也与常礼不同周礼太祝辨九拜一曰稽首施之于极尊故为尽礼也义嗣徳三字史言王答拜之意也康王先是太子以义继先人明徳今为天子无所嫌故答其拜受其币自许与诸侯为主也】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首传冢宰与司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命大天改大国殷之王命谓诛纣也惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休惟周家新升王位当尽和天下赏罚能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷今王敬之哉敬天道务崇先人之美张皇六师无壊我髙祖寡命言当张大六师之众无壊我髙徳之祖寡有之敎命音义【羑羊九反马云道也戡音堪遗唯季反注及下同施以防反壊音怪】疏【正义曰太保召公与司徒芮伯皆其诸侯并进相顾而揖乃并再拜稽首起而言曰敢告天子大天改大国殷之王命诛杀殷纣惟周家文王武王大受天道而顺之能忧我西土之民以此王有天下惟我周家新升王位当尽和天下赏罚戡定其为王之功用布遗后人之美使施及子孙无有穷尽之期今王新即王位其敬之哉当张大我之六师令国常强盛无令倾壊我髙祖寡有之命戒王使继先王之业也传正义曰召公为冢宰芮伯为司徒司徒位次冢宰故言太保与芮伯咸进芮伯已下其告羣臣诸侯并皆进也相揖者揖之使俱进也太保揖羣臣羣臣又报揖太保故言相揖动足然后相揖故相揖之文在咸进之下羑声近猷故训之为道王肃云羑道也文王所忧非忧西土而已特言能忧西土之民本其初起于西土故也皇训大也国之大事在于强兵故令张大六师之众高徳之祖谓文王也王肃云美文王少有及之故曰寡有也】 　　王若曰庶邦侯甸男卫顺其戒而告之不言羣臣以外见内惟予一人钊报诰报其戒昔君文武丕平富不务咎言先君文武道大政化平美不务咎恶厎至齐信用昭明于天下致行至中信之道用显明于天下言圣徳洽则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家言文武既圣则亦有勇猛如熊罴之士忠一不二心之臣其安治王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方君圣臣良用受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之国王天下乃命建侯树屏在我后之人言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏王业在我后之人谓子孙今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶防相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之虽尔身在外乃心罔不在王室言虽汝身在外土为诸侯汝心常当忠笃无不在王室熊罴之士励朝臣此督诸侯用奉恤厥若无遗鞠子羞当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也音义【甸男卫马本从此以下为康王之诰又云与顾命差异叙欧阳大小夏侯同为顾命厎至齐信马读厎至齐絶句厎之履反熊音雄罴彼皮反畀必利反徐甫至反王于况反传直専反督丁木反鞠居六反】疏【正义曰羣臣诸侯既进戒王王顺其戒呼而告之曰众邦在侯甸男卫诸服内之国君惟我一人钊报诰卿士羣公昔先君文王武王其道甚大政化平美専以羙道教化不务咎恶于人致行至美中正诚信之道用是显明于天下言圣道博洽也文武既圣时臣亦贤则亦有如熊如罴之勇士不二心之忠臣共安治王家以君圣臣良之故用能受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之国使文武受此诸国王有天下言文武得贤臣之力也文武以得臣力之故乃施政令封立贤臣为诸侯者树之以为藩屏令屏卫在我后之人先王所立诸侯即今诸侯之祖故举先世之事以告今之诸侯今我一二伯父庶防相与顾念文武之事安汝先公之用臣服于先王之道而法循之亦当以忠诚辅我天子虽汝身在外土为国君汝心常当无有不在王室当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠以遗我稚子之羞辱稚子康王自谓戒令匡弼已也○予一人钊者礼天子自称予一人不言名此王自称名者新即王位谦也传正义曰羣臣戒王使勤王又戒之使辅已是顺其事而告之也上文太保芮伯进言不言诸侯以内见外此王告庶邦不言朝臣以外见内欲令互相备也周制六服此惟四服不言采要者畧举其事犹武成云甸侯卫骏奔走亦略举之矣孔以富为羙故云政化平美不务咎恶于人言哀矜下民不用刑罚之王肃云文武道大天下以平万民以富是也孔以齐为中致行中正诚信之道王肃云立大中之道也觐礼言天子呼诸侯之礼云同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅计此时诸侯多矣独云伯父与同姓大国言之也诸侯先公以臣道服于先王其事有法故令安汝先公之用臣服于先王以臣之道而法循之王之此诰并诰羣臣诸侯但互相见其言不备言先王有熊罴之士励朝臣使用力如先世之臣也此言汝身在外土心念王室督诸侯使然】 　　羣公既皆听命相揖趋出已听诰命趋出罢退诸侯归国朝臣就次王释冕反丧服脱去黼冕反服丧服居倚庐音义【去羗吕反】疏【正义曰羣公总谓朝臣与诸侯也郑云羣公主为诸侯与王之三公诸臣亦在焉王释冕反丧服朝臣诸侯亦反丧服礼丧服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰】 　　序康王命作册毕命为册书以命毕公分居里成周郊分别民之居里异其善恶成定东周郊境使有保防作毕命音义【别彼列反】疏【正义曰康王命史官作册书命毕公使毕公分别民之居里令善恶有异于成周之邑成定东周之郊境史叙其事作毕命传正义曰周礼内史云凡命诸侯及孤卿大夫则防命之此云命作册者命内史为册书以命毕公故云以册命毕公殷之顽民迁居此邑歴世化之已得纯善恐其变改故更命毕公分别民之居里异其善恶即经所云旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声殊厥井疆俾克畏慕皆是也分者令其善恶分别使恶者慕善非分别其处使之异居也此邑本名成周欲以成就周道民不纯善则是未成故命毕公教之成定东周郊境即经申画郊圻愼固封守是其使有保防】 　　毕命言毕公见命之书 　　惟十有二年六月庚午朏康王即位十二年六月三日庚午越三日壬申王朝步自宗周至于丰于朏三日壬申王朝行自宗周至于丰宗周镐京丰文王所都以成周之众命毕公保厘东郊用成周之民众命毕公使安理治正成周东郊令得所音义【朏普忽反徐芳尾反又芳愦反朝直遥反镐戸老反厘力之反治直吏反一本作治政则依字读令力呈反】疏【正义曰惟康王即位十有二年六月三日庚午月光朏然而明也于朏后三日壬申王早朝行从宗周镐京至于丰邑就文王之庙以成周之民众命太师毕公使安理东郊之民令得其所传正义曰汉初不得此篇有伪作其书以代之者汉书律厯志云康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防书丰刑此伪作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰刑之言何所道也郑云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也郑所见又似异于丰刑皆妄作也说文云朏月未盛之明也此日未有事而记此庚午朏者为下言壬申张本犹如记朔望与生魄死魄然也】 　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命王顺其事叹告毕公代周公为太师为东伯命之代君陈言文武布大徳于天下故天佑之用能受殷王之命惟周公左右先王绥定厥家言周公助先王安定其家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训惟殷顽民恐其叛乱故徙于洛邑宻近王室用化其教既厯三纪世变风移四方无虞予一人以宁言殷民迁周已经三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用安矣十二年曰纪父子曰世道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝天道有上下交接之义政教有用俗改更之理民之俗善以善养之俗有不善以法御之若乃不善其善则民无所劝慕惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言言公勉行徳能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正色率下下人无不敬仰师法嘉绩多于先王予小子垂拱仰成公之善功多大先人之美我小子为王垂拱仰公成理言其上显父兄下施子孙音义【大音泰毖音秘近如字又附近之近度待洛反旧作待路反上时掌反更古衡反懋音茂拱九勇反仰如字徐五亮反】疏【正义曰康王顺其事叹而呼毕公曰呜呼父师惟文王武王布大徳于天下用此能受殷之王命代殷为天子惟周公佐助先王安定其家慎彼殷之顽民恐其或有叛逆故迁于洛邑令之比近王室用使化其教训自尔已来既歴三纪人世既变风俗亦移四方无可度之事我天子一人用是而得安寕但天道有上下交接之义政教有用俗改更之理今日虽善或变为恶若不善其善则民无所劝慕更须选贤教之举善劝之宜此任者莫先于公惟公勉力行徳能勤小事辅佐四世正色率下无有不敬仰师法公言者公之善功多于先王我小子垂衣拱手仰公成理将欲任之故盛称其徳也传正义曰毕公伐周公为太师故王呼为父师率东方诸侯是为东伯也盖君陈卒命之使代君陈也释诂云左右助也言周公助先王安定其家伐殷之时周公已有其功复能迁殷顽民言其功之多也周公以摄政七年营成周成王元年迁殷顽民成王在位之年虽未知其实当在三十左右至今应三十六年是殷民迁周已歴三纪十二年者天之大数歳星太歳皆十二年而一周天故十二年曰纪父子易人为世大禹谟云赏延于世谓縁父及子也天气下降地气上驣而有寒暑生焉刑新国用轻典刑乱国用重典轻重随俗而有寛猛异焉天道有上下交接之义故寒暑易节政教有用俗改更之理故寛猛相济天道有寒暑逓来政教以寛猛相济民之风俗善恶无常或善变为恶或恶变为善不可以其既善谓善必不变民之俗善须以善飬之令善遂不变人之俗有不善当善法御之使变而为善若乃不善其善则下民无所劝慕民无所慕则变为恶矣殷民今虽已善更当以善教之欲以屈毕公之意小物犹小事也能勤小事则大事必能勤矣故举能勤小事以为毕公之善释诂云亮佐也晋语说文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣是辅佐文武成康四世为公卿也正色谓严其顔色不惰慢不阿谄以此率下下民无不敬仰师法之先王之功无由可及言公之善功多大先人之美方欲委之以事盛言之重其功美矣】王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事往哉今我敬命公以周公所为之事往为之哉言非周公所为不敢枉公往治旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声言当识别顽民之善恶表异其居里明其为善病其为恶立其善风其善声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕其不循教道之常则殊其井居田界使能畏为恶之祸慕为善之福所以沮劝申画郊圻慎固封守以康四海郊圻虽旧所规画当重分明之又当谨慎坚固封疆之守备以安四海京圻安则四海安矣政贵有恒辞尚体要不惟好异政以仁义为常辞以理实为要故贵尚之若异于先王君子所不好商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉纣以靡靡利口惟贤覆亡国家今殷民利口余风未絶公其念絶之音义【治直吏反下政治同别彼列反瘅丁但反俾必尔反沮辞汝反又慈吕反守徐始救反重直用反好呼报反覆芳服反】疏【正义曰王更叹而呼毕公曰呜呼父师今日我敬命公以周公所为之事公其往为之哉公往至彼当识别善之与恶表异其善者所居之里彰明其为善病其为恶其为善之人当立其善风其善声其有不循道教之常者则殊其井田疆界使之能畏为恶之祸慕为善之福更重画郊圻境界谨慎牢固其封疆守备以安彼四海之内为政贵在有常言辞尚其体实要约当不惟好其竒异商之旧俗靡靡然好相随顺利口辩捷阿谀顺防者惟以为贤余风至今未絶公其念絶之哉戒毕公以治殷民之法传正义曰旌旗所以表识贵贱故以旌为识淑善也慝恶也言当识别顽民之善恶知其善者表异其所居之里若今孝子顺孙义夫节妇表其门闾者也表其善者则恶者自见明其为善当褒赏之病其为恶当罪罚之其有善人立其善风令邑里使放效之其善声告之踈逺使闻知之孟子云方里为井井九百亩使民死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦然则先王制之为井田也欲使民相亲爱生相佐助死相殡葬不循道教之常者其人不可亲近与善民杂居或染善为恶故殊其井田居界令民不与来往犹今下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉凶不与交通此之义也亦既殊其井田必当思自改悔使其能畏为恶之祸慕为善之福所以沮止为恶者劝勉为善者郊圻谓邑之境界境界虽旧有规画而年世久逺或相侵夺当重分明画之以防后相侵犯虽举邑之郊境为言其民田疆畔亦令更重画之不然何以得殊其井疆也王城之立四郊以为京师屏障预备不虞又当谨慎牢固封疆之守备以安四海之内此是王之近郊牢设守备惟可以安京师耳而云安四海者京师安则四海安矣韩宣子称纣使师延作靡靡之乐靡靡者相随顺之意纣之为人拒諌饰非恶闻其短惟以靡靡相随顺利口防给能随从上意者以之为贤商人效之遂成风俗由此所以覆亡国家殷民利口余风至今不絶公其念絶之欲令其变恶俗也】我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道特言我闻自古有之世有禄位而无礼教少不以放荡陵邈有徳者如此实乱天道敝化奢丽万世同流言敝俗相化车服奢丽虽相去万世若同一流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人此殷众士居宠日久怙恃奢侈以灭徳义服饰过制美于其民言僭上骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰言殷众士骄恣过制矜其所能以自侉大如此不变将用恶自终虽今顺从周制心未厌服以礼闲御其心惟难资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训以富资而能顺义则惟可以长年命矣惟有徳义是乃大顺若不用古训典籍于何其能顺乎音义【鲜息浅反悖布内反敝步寐反怙音戸侉苦反厌于叶反又于甲反又于艶反】疏【正义曰我闻古人言曰世有禄位之家恃富骄恣少能用礼以放荡之心陵邈有徳之士如此者实悖乱天道敝俗相化奢侈华丽虽相去万世而其同一流此殷之众士皆是富贵之家居处宠势惟已久矣怙恃奢侈以灭徳义身卑而僭上饰其服美于其人骄恣过制矜能自侉行如此不变捋用恶自终今以法约之虽收敛其放佚之心恒防闲之惟大艰难资财富足能顺道义则惟可以长年命矣惟能用德惟能行义是乃为大顺德也若不用古之训典则于何其能顺乎欲令毕公以古之训典教殷民也传正义曰凡以善言教化无非古之训典于此特言我闻者言此事自古有之所以尤须严禁故也世有禄位财多势重縦恣其心而无礼教如此之人少能不以放荡之心陵邈有徳者天道以上临下以善率恶今乃以下慢上以恶陵善如此者实乱天道也席者人之所处故为居之义旧久也殷士多是世贵之家故为居宠日久怙恃已之奢侈自谓奢侈为贤徳义废而不行故为以灭徳义又以人轻位卑美服盛饰是服饰过制度美于其人言僣上服服胜人也淫训过也故为过制强梁者不得其死好胜者必遇其敌故矜侉不变用恶自终言虽收放心则已收之矣虽今顺从周制畏威自止故怨犹在心未厌服故以礼闲御其心惟难也闲谓防闲御止也】 　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修言邦国所以安危惟在和此殷士而已治之不刚不柔寛猛相济则其徳政信修立惟周公克愼厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终周公迁殷顽民以消乱阶能慎其始君陈周公之训能和其中毕公阐二公之烈能成其终三后协心同厎于道道洽政治泽润生民三君合心为一终始相成同致于道道至普洽政化治理其徳泽恵施乃浸润生民言三君之功不可不尚四夷左衽罔不咸赖予小子永膺多福言东夷西戎南蛮北狄被髪左衽之人无不皆恃赖三君之徳我小子亦长受其多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻公其惟以是成周之治为周家立无穷之基业于公亦有无穷之名以闻于后世子孙训其成式惟乂言后世子孙顺公之成法惟以治呜呼罔曰弗克惟既厥心人之为政无曰不能惟在尽其心而已罔曰民寡惟愼厥事无曰人少不足治也惟在慎其政事无敢轻之钦若先王成烈以休于前政敬顺文武成业以美于前人之政所以勉毕公音义【治直吏反施始豉反浸子鸩反衽而甚反又而鸩反为于伪反少诗照反】疏【传正义曰羙于前人之政谓光前人之政所以勉劝毕公】 　　序穆王命君牙为周大司徒穆王康王孙昭王子作君牙君牙臣名音义【穆王名满君牙或作君雅】疏【正义曰穆王命其臣名君牙者为周大司徒之卿以防书命之史録其防书作君牙】 　　君牙命以其名遂以名篇 　　王若曰呜呼君牙顺其事而叹称其名而命之惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常言汝父祖世厚忠贞服事勤劳王家其有成功见纪録书于王之太常以表显之王之旌旗画日月曰太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方惟我小子继守先王遗业亦惟父祖之臣能佐助我治四方言已无所能心之忧危若蹈虎尾涉于春冰言祖业之大已才之弱故心懐危惧虎尾畏噬春冰畏防危惧之甚音义【画胡卦反蹈徒报反噬市制反陷陷没之陷】疏【传正义曰周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝郑云铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之是有功者书于王之太常以表显之也周礼司常云日月为常王建太常是王之旌旗画日月名之曰太常也】今命尔予翼作股肱心膂今命汝为我辅翼股肱心体之臣言委任纉乃旧服无忝祖考敷五典式和民则继汝先祖故所服忠勤无辱累祖考之道大布五常之教用和民令有法则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中言汝身能正则下无敢不正民心无中从汝取中必当正身示民以中正夏暑雨小民惟曰怨咨夏月暑雨天之常道小人惟曰怨叹咨嗟言心无中也冬祁寒小民亦惟曰怨咨冬大寒亦天之常道民犹怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁天不可怨民犹怨嗟治民其惟难哉当思虑其难以谋其易民乃宁音义【膂音旅累劣伪反令力呈反易以防反】疏【正义曰王言我以危惧之故今命汝为大司徒汝当作我股肱心膂言将任之如已身也继汝先世旧所服行亦如父祖忠勤无为不忠辱累汝祖考当须大布五常之教用和天下兆民令有法则凡欲率下当先正身汝身能正则下无敢不正民心无能中正惟取汝之中正汝当正身心以率之夏月大暑大雨天之常也小民惟曰怨恨而咨嗟冬月大寒亦天之常也小民亦惟曰怨恨而咨叹天不可怨民尚怨之治民欲使无怨其惟难哉思虑其难以谋其易为治不违道不逆民民乃安矣传正义曰股足也肱臂也膂背也汝为我辅翼当如我之身故举四支以喻为股肱心体之臣言委任如身也以膂为体以见四者皆体非独膂为体也礼记缁衣云民以君为心君以民为体此举四体今以臣为心者君臣合体则亦同心诗云赳赳武夫公侯腹心是臣亦为君心也以祁为大故云冬大寒寒言大则夏暑雨是大雨于此言祁以见之上言暑雨此不言寒雪者于上言雨以见之互相备也】呜呼丕显哉文王谟叹文王所谋大显明丕承哉武王烈言武王业美大可承奉啓佑我后人咸以正罔缺文武之谋业大明可承奉开助我后嗣皆以正道无邪缺尔惟敬明乃训用奉若于先王汝惟当敬明汝五教用奉顺于先王之道对扬文武之光命追配于前人言当答扬文武光明之命君臣各追配于前令名之人音义【缺苦穴反】疏【正义曰王又叹言呜呼大是显明哉文王之谋也大可承奉哉武王之业也文王之谋武王之业开道佑助我在后之人皆以正道无邪缺言先王之道易可遵也汝惟敬明汝之五教用奉顺于先王之道汝当答文武光明之命追配于前世令名之人令其顺先王之道同古之大贤也正义曰文王未克殷始谋造周故美其谋武王已杀纣功成业就故美其业谋则明白可遵业则功成可奉故谋言显烈言承诗周颂武篇曰于皇武王无竞维烈亦美武王业之大也文始谋之武卒成之文谋大明武业可奉言先王以此成功开道佑助我之后人使我得安其事而奉行之以正道见其无邪罔缺失见其周备故言无邪缺】 　　王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹汝惟当奉用先正之臣所行故事旧典文籍是法民之治乱在此而已用之则民治废之则民乱率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂言当循汝父祖之所行明汝君之有治功音义【治直吏反下注同辟必亦反】疏【正义曰王顺而呼之曰君牙汝为大司徒惟当奉用先世正官之法诸臣所行故事旧典于是法则之民之治乱在此而已汝必奉而用之循汝祖考之所行明汝君之有治功汝君王自谓也】 　　序穆王命伯冏为周太仆正伯冏臣名也太仆长太御中大夫作冏命音义【冏九永反字亦作煛长丁丈反】疏【正义曰穆王命其臣名伯冏者为周太仆正之官以防书命之史录其防书作冏命传正义曰正训长也周礼太御中大夫太仆下大夫孔以此言太仆正则官高于太仆故以为周礼太御者知非周礼太仆若是周礼太仆则此云太仆是矣何须云正乎且此经云命汝作大正正于羣仆案周礼太驭中大夫而下有戎仆齐仆道仆田仆太御最为长既称正于羣仆故以为太御中大夫且与君同车最为亲近故春秋随侯宠少师以为车右汉书文帝爱赵同命之为御凡御者最为密昵故此经云汝无昵于憸人充耳目之官故以为太御中大夫掌御玉辂之官戎仆虽中大夫以戎事为重叙在太御之下故以太仆为长太仆虽掌燕朝非亲近之任又是下大夫不得为长】 　　冏命以冏见命名篇 　　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后顺其事以命伯冏言我不能于道徳继先人居大君之位人轻任重怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆言常惧惟危夜半以起思所以免其过悔昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良聪明视听逺齐通无滞碍臣虽官有尊卑无不忠良其侍御仆从罔匪正人虽给侍进御仆役从官官虽微无不用中正之人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦小臣皆良仆役皆正以旦夕承辅其君故君出入起居无有不敬号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休言文武号施令无有不善下民敬顺其命万国皆美其化音义【怵勑律反惕他歴反碍五代反御如字一音御从才用反注及下注侍从同】疏【正义曰王顺其事而呼之曰伯冏惟我不能于道徳而继嗣先人居大君之位人轻任重终常悚惧心内怵惟恐倾危中夜以起思望免其愆过昔在文王武王聪无所不闻明无所不见齐中也每事得中圣通也通知诸事其身明圣如此又小大之臣无不皆思忠良其左右侍御仆从无非中正之人以旦夕承辅其君故其君出入起居无有不敬文武发号施令无有不善以此之故下民敬顺其命万邦皆羙其化由臣善故也传正义曰礼记祭义云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心动之名多忧惧之意也厉训危也言常悚惧惟恐倾危易称夕惕若厉即此义也聪发于耳明发于目故为视听逺也齐训中也圣训通也动必得中通而先识是无滞碍也】惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及惟我一人无善实恃左右前后有职位之士匡正其不及言此责羣臣正已绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈言恃左右之臣弹正过误检其非妄之心使能继先王之功业音义【绳市陵反俾必尔反】疏【正义曰王言惟我一人无善亦既无知实恃頼左右前后有职位之臣匡正其智所不及者责羣臣使正已也即言正已之事绳其愆过纠其错谬格其非妄之心心有妄作则格正之使能继先王之功业言得臣匡辅乃可继世也正义曰木不正者以绳正之绳谓弹正纠谓发举其愆过则弹正之有错谬则举发之格谓检括其有非理枉妄之心检括使妄心不作臣当如此匡君使能继先王之功业言已无能责臣使如此也】今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣欲其教正羣仆无敢佞伪懋乃后徳交修不逮言侍御之臣无小大亲踈皆当勉汝君为徳更代修进其所不及愼简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士当谨愼简选汝僚属侍臣无得用巧言无实令色无质便辟足恭侧媚謟谀之人其惟皆吉良正士音义【更古衡反便婢緜反辟匹亦反徐扶亦反足将住反谀徐以朱反】疏【正义曰今我命汝作太仆官大正汝当教正于羣仆侍御之臣劝勉汝君为徳汝与同僚交更修进汝君智所不及之事汝为仆官之长当愼简汝之僚属必使皆得正人无得用巧言令色便辟侧媚之人其惟皆当用吉良善士令选其在下属官小臣仆之等皆用善人正义曰作大正正长也作仆官之长正于羣仆令教正之二正义不同也羣仆虽官有小大皆近天子近人主者多以謟佞自容令大仆教正羣仆眀使教之无敢佞僞也案周礼太驭中大夫掌驭玉辂戎仆中大夫掌驭戎车齐仆下大夫掌驭金辂道仆上士掌驭象辂田仆上士掌驭田辂羣仆谓此也府史已下官长所自辟除命士以上皆应人主自选此令太仆正谨愼简选僚属者人主所用皆由臣下臣下铨拟可者然后用之故令太仆正愼简僚属也论语称巧言令色足恭左邱眀耻之便辟是巧言令色之类知是彼足恭也巧言者巧为言语以顺从上意无情实也令色者善为顔色以媚説人主无本质也便僻者前却俯仰以足为恭侧媚者为僻侧之事以求媚于君此等皆是謟谀之人不可用为近官也媚爱也襄三十一年左传云郑子产谓子皮曰谁敢求爱于子知此为侧媚者为侧行以求爱非是爱侧人也若能爱在上则忠臣也不当禁其无用】仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣言仆臣皆正则其君乃能正仆臣謟谀则其君乃自谓圣后徳惟臣不徳惟臣君之有徳惟臣成之君之无徳惟臣误之言君所行善恶专在左右尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典汝无亲近于憸利小子之人充备侍从在视听之官道君上以非先王之法非人其吉惟货其吉若非人其实吉良惟以货财配其吉良以求入于仆侍之臣汝当清审若时瘝厥官若用是行货之人则病其官职惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜用行货之人则惟汝大不能敬其君惟我则亦以此罪汝言不忠也音义【昵女乙反憸息亷反徐七渐反利口也本亦作思近附近之近道导也瘝故顽反】 　　王曰呜呼钦哉永弼乃后于彝宪叹而勅之使敬用所言当长辅汝君于常法此穆王庶防欲蹈行常法序吕命吕侯见命为天子司防穆王训夏赎刑吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法更从轻以布告天下作吕刑音义【赎音蜀注及下同】疏【正义曰吕侯得穆王之命为天子司寇之卿穆王于是用吕侯之言训畅夏禹赎刑之法吕侯称王之命而布告天下史録其事作吕刑正义曰吕侯得王命必命为王官周礼司寇掌刑知吕侯见命为天子司寇郑云吕侯受王命入为三公引书説云周穆王以吕侯为相书説谓书纬刑将得放之篇有此言也以其言相知为三公即如郑言当以三公领司寇不然何以得专主刑也名篇谓之吕刑其经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也经言陈罚赎之事不言何代之礼故序言训夏以明经是夏法王者代相革易刑罚世轻世重殷以变夏周又改殷夏法行于前代废已久矣今复训畅夏禹赎刑之法以周法伤重更从轻以布告天下以其事合于当时故孔子録之以为法经多説治狱之事是训释申畅之也金作赎刑唐虞之法周礼职金掌受士之金罚货罚入于司兵则周亦有赎刑而逺训夏之赎刑者周礼惟言士之金罚人似不得赎罪纵使亦得赎罪赎必异于夏法以夏刑为轻故祖而用之罪实则刑之罪疑则赎之故当并言赎刑非是惟训赎罚也周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千案刑数乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也然则周公圣人相时制法而使刑罚大重今穆王改易之者穆王逺取夏法殷刑必重于夏夏承尧舜之后民淳易治故制刑近轻轻则民慢故殷刑稍重自汤已后世渐苛酷纣作炮烙之刑朙知刑罚益重周承暴虐之后不可顿使太轻虽减之轻犹重于夏法成康之间刑措不用下及穆王民犹易治故吕侯度时制宜劝王改从夏法圣人之法非不善也而不以经逺吕侯之智非能髙也而法可以适时苟适于时事即可为善亦不言吕侯才髙于周公法胜于前代所谓观民设教遭时制宜刑罚所以世轻世重为此故也】 　　吕刑后为甫侯故或称甫刑疏【正义曰礼记书传引此篇之言多称为甫刑曰故传解之后为甫侯故或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧髙之篇宣王之诗云生甫及申扬之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封余国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也犹若叔虞初封于唐子孙封晋而史记称普世家然宣王以后改吕为甫郑语史伯之言幽王之时也乃云申吕虽衰齐许犹在仍得有吕者以彼史伯论四岳治水其齐许申吕是其后也因上申吕之文而云申吕虽衰吕即甫也】 　　惟吕命王享国百年耄荒言吕侯见命为卿时穆王以享国百年耄乱荒忽穆王即位过四十矣言百年大期虽老而能用贤以扬名度作刑以诘四方度时世所宜训作赎刑以治天下四方之民音义【耄本亦作□毛报反韵莫报反度待洛反注同马如字云法度也诘起一反】疏【正义曰惟吕侯见命为卿于时穆王享有周国已积百年王精神耄乱而荒忽矣王虽老耄犹能用贤取吕侯之言度时世所宜作夏赎刑以治天下四方之民也正义曰史述吕侯见命而记王年知其得命之时王已享国百年也曲礼云八十九十曰耄是耄荒为年老精神耄乱荒忽也穆王即位之时已年过四十矣此至命吕侯之年未必已有百年言百年者羙大其事虽则年老而能用贤以扬名故记其百年之耄荒也周本纪云甫侯言于王作修刑辟是修刑法者皆吕侯之意羙王能用之穆王即位过四十者不知出何书也周本纪云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩司马迁若在孔后或当各有所据无逸篇言殷之三王及文王享国若干年者皆谓在位之年此言享国百年乃从生年而数意在羙王年老能用贤而言其长寿故举从生之年以耄荒接之羙其老之意也文不害意不与彼同】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民顺古有遗训言蚩尤造始作乱恶化相易延及于平善之人九黎之君号曰蚩尤罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防平民化之无不相寇贼为鸱枭之义以相夺攘矫称上命若固有之乱之甚苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法三苗之君习蚩尤之恶不用善化民而制以重刑惟为五虐之刑自谓得法蚩尤黄帝所灭三苗帝尧所诛言异世而同恶杀戮无辜爰始滛为劓刵椓黥三苗之主顽凶若民敢行虐刑以杀戮无罪于是始大为截人耳鼻椓隂黥而以加无辜故曰五虐越兹丽刑并制罔差有辞苗民于此施刑并制无罪无差有直辞者言滛滥民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟三苗之民渎于乱政起相渐化泯泯为乱棼棼同恶皆无中于信义以反背诅盟之约虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥三苗虐政作威众被戮者方方各告无罪于天天视苗民无有馨香之行其所以为徳刑发闻惟乃腥臭皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下君帝帝尧也哀矜众被戮者之不辜乃报为虐者以威诛遏絶苗民使无世位在下国也音义【蚩尺之反尤有牛反马云少昊之末九黎君名鸱尺之反鸱枭恶鸟马云鸱轻也义本亦作谊宄音轨攘如羊反矫居表反防其然反劓鱼器反刵徐如志反椓丁角反黥其京反丽力驰反并必政反泯面忍反徐音民棼芳云反徐扶云反覆芳服反徐敷目反诅侧助反背音佩约如字又于妙反闻音问又如字注同腥音星行下孟反皇帝皇宜作君字帝尧也遏于葛反】疏【正义曰吕侯进言于王使用轻刑又称王之言以告天下説重刑害民之义王曰顺古道有遗余典训记法古人之事昔炎帝之末有九黎之国君号蚩尤者惟造始作乱恶化逓相染易延及于平善之民平民化之亦变为恶无有不相寇盗相贼害为鸱枭之义钞掠良善外奸内宄劫夺人物攘窃人财矫称上命以取人财若已固自有之然蚩尤之恶已如此矣至于高辛氏之末又有三苖之国君习蚩尤之恶不肯用善化民而更制重法惟作五虐之刑乃言曰此得法也杀戮无罪之人于是始大为四种之刑刵截人耳劓截人鼻防劅人阴黥割人而苖民于此施刑之时并制无罪之人对狱有罪者无辞无罪者有辞苗民断狱并皆罪之无差简有直辞者言滥及无罪者也三苗之民惯渎乱政起相渐染皆化为恶泯泯为乱棼棼同恶小大为恶民皆巧诈无有中于信义以此无中于信反背诅盟之约虽有要约皆违背之三苗虐政作威众被戮者方方各告无罪于上天上天下视苗民无有馨香之行其所以为徳刑者发闻于外惟乃皆腥臭无馨香也君帝帝尧哀矜众被杀戮者不以其罪乃报为暴虐者以威止絶苗民使无世位在于下国言以刑虐故灭之也传正义曰古有遗训顺而言之故为顺古有遗训也蚩尤造始作乱其事往前未有蚩尤今始造之必是乱民之事不知造何事也下説三苖之主习蚩尤之恶作五虐之刑此章主説虐刑之事蚩尤所作必亦造虐刑也以峻法治民民不堪命故恶化转相染易延及于平善之民亦化为恶也九黎之君号曰蚩尤当有旧説云然不知出何书也史记五帝本纪云神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐莫能伐之黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子如本纪之言蚩尤是炎帝之末诸侯名也应劭云蚩尤古天子郑云蚩尤霸天下黄帝所伐者汉书音义有臣瓉者引孔子三朝记云蚩尤庶人之贪者诸説不同未知蚩尤是何人也楚语曰少昊氏之衰也九黎乱徳颛顼受之使复旧常则九黎在少昊之末非蚩尤也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也韦昭虽以九黎为蚩尤要史记蚩尤在炎帝之末国语九黎在少昊之末二者不得同也九黎之文惟出楚语孔以蚩尤为九黎下又云蚩尤黄帝所灭言黄帝所灭则与史记同矣孔非不见楚语而为此説盖以蚩尤是九黎之君黄帝虽灭蚩尤犹有种类尚在故下至少昊之末更复作乱若其不然孔意不可知也郑云学蚩尤为此者九黎之君在少昊之代也其意以蚩尤当炎帝之末九黎当少昊之末九黎学蚩尤九黎非蚩尤也蚩尤作乱当是作重刑以乱民以峻法酷刑民无所措手足困于苛虐所酷人皆苟且故平民化之无有不相寇贼羣行攻刼曰寇杀人曰贼言攻杀人以求财也鸱枭贪残之鸟诗云为枭为鸱枭是鸱类郑云盗贼状如鸱枭钞掠良善刼夺人物传言鸱枭之义如郑説也释诂云防固也若固有之言取得人物如已自有也上説蚩尤之恶即以苖民继之知经意言三苗之君习蚩尤之恶灵善也不用善化民而制以重刑学蚩尤制之用五刑而虐为之故为五虐之刑不必臯陶五刑之外别有五也曰法者述苗民之语自谓所作得法欲民行而畏之如史记之文蚩尤黄帝所灭下句所説三苗帝尧所诛楚语云三苗复九黎之恶是异世而同恶也郑以为苗民即九黎之后颛顼诛九黎至其子孙为三国髙辛之衰又复九黎之恶尧兴又诛之尧末又在朝舜臣尧又窜之后禹摄位又在洞庭逆命禹又诛之穆王深恶此族三生防徳故着其恶而谓之民孔惟言异世同恶不言三苖是蚩尤之子孙韦昭云三苗炎帝之后诸侯共工也三苗之主实国君也顽凶若民故谓之苗民不于上经为传者就此恶行觧之以其顽凶敢行虐刑以杀戮无罪释诂云滛大也于是大为截人耳鼻椓阴黥面苗民为此刑也椓隂即宫刑也黥面即墨刑也康诰周公戒康叔云无或劓刵人即周世有劓刵之刑非苗民别造此刑也以加无辜故曰五虐郑云刵断耳劓截鼻椓谓椓破隂黥谓羁黥人面苗民大为此四刑者言其特深刻异于臯陶之为郑意盖谓截耳截鼻多截之椓隂苦于去势黥面甚于墨额孔意或亦然也三苗之民谓三苗国内之民也渎谓惯渎苗君久行虐刑民惯见乱政习以为常起相渐化泯泯相似之意棼棼扰攘之状泯泯为乱习为乱也棼棼同恶其为恶也中犹当也皆无中于信义言为行无与信义合者诗云君子屡盟乱是用长乱世之民多相盟诅既无信义必皆违之以此无中于信反背诅盟之约也方方各告无罪于上天言其处处告也天矝于下俯视苗民无有馨香之行馨香以喻善也其所以为徳刑苗民自谓是徳刑者发闻于外惟乃皆是腥臭腥臭喻恶也释诂云皇君也此言遏絶苗民下句即云乃命重黎重黎是帝尧之事知此灭苗民亦帝尧也此灭苗民在尧之初兴使无世位在于下国而尧之末年又有窜三苗者礼天子不灭国择立其次贤者此为五虐之君自无世位在下其改立者复得在朝但此族数生凶徳故歴代每被诛耳】乃命重黎絶地天通罔有降格重即羲黎即和尧命羲和世掌天地四时之官使人神不扰各得其序是谓絶地天通言天神无有降地地祗不至于天明不相干羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖羣后诸侯之逮在下国皆以眀明大道辅行常法故使鳏寡得所无有掩盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苖帝尧详问民患皆有辞怨于苗民徳威惟畏徳明惟明言尧监苗民之见怨则又增修其徳行威则民畏服明贤则徳明人所以无能名焉音义【重直龙反黎力兮反棐音匪又芳鬼反鳏居顽反清问马云清讯也】疏【正义曰三苗乱徳民神杂扰帝尧既诛苗民乃命重黎二氏使絶天地相通令民神不杂于是天神无有下至地地民无有上至天言天神地民不相杂也羣后诸侯相与在下国羣臣皆以明明大道辅行常法鳏寡皆得其所无有掩盖之者君帝帝尧清审详问下民所患鳏寡皆有乱怨于苗民言诛之合民意尧视苗民见怨则又増修其徳以徳行威则民畏之不敢为非以徳明人人皆勉力自修使徳明言尧所行赏罚得其所也传正义曰楚语云昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通者何也若无然民将能登天乎对曰非此之谓也古者民神不杂少昊氏之衰也九黎乱徳家为巫史民神同位祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之彼言主説此事而尧典云乃命羲和钦若昊天即所谓育重黎之后使典之也以此知重即羲也黎即和也言羲是重之子孙和是黎之子孙能不忘祖之旧业故以重黎官之传言尧乃命羲和掌天地四时之官尧典文也民神不扰是谓絶地天通楚语文也孔惟加各得其序一句耳楚语又云司天属神司地属民令神与天在上民与地在下定上下之分使民神不杂则祭享有度灾厉不生经言民神分别之意故言罔有降格言天神无有降至于地者谓神不干民孔因互文云地民不有上至于天者言民不干神也乃总之云明不相干即是民神不杂也地民或作地祗学者多闻神祗又民字似祗因妄改使谬耳如楚语云乃命重黎是颛顼命之郑以皇帝哀矜庶戮之不辜至罔冇降格皆説颛顼之事乃命重黎即是命重黎之身非羲和也皇帝清问以下乃説尧事颛顼与尧再诛苗民故上言遏絶苗民下云有辞于苗异代别时非一事也案楚语云少昊氏之衰也九黎乱徳又云其后三苗复九黎之徳则九黎三苗非一物也颛顼诛九黎谓之遏絶苗民于郑义为不惬楚语言颛顼命重黎解为帝尧命羲和于孔説又未允不知二者谁得经意也徳威惟畏徳明惟明此经二句説帝尧之徳事也而其言不顺文在苗民之下故传以为尧监苗民之见怨则又増修其徳敦徳以临之以徳行其威罚则民畏之而不敢为非明贤则徳明人者若凡人虽欲以徳明贤者不能照察今尧徳明贤者则能以徳明识贤人故皆劝慕为善明与上句相互则徳威者凡人虽欲以徳行威不能威肃今尧行威罚则能以徳威罚罪人故人皆畏威服徳也】乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷伯夷下典礼教民而断以法禹治洪水山川无名者主名之后稷下教民播种农畆生善谷所谓尧命三君忧功于民三后成功惟殷于民各成其功惟所以殷盛于民言礼教备衣食足士制百姓于刑之中以教祗徳言伯夷道民典礼断之以法臯陶作士制百姓于刑之中助成化道以教民为敬德音义【折之设反下同马郑王皆音悊马云智也种章用反殖承力反断丁乱反下同祗止而反】疏【正义曰尧既诛苗民乃命三君伯夷禹稷忧施功于民使伯夷下礼典教民折断下民惟以典法伯禹身平治水土主名天下山川其无名者皆与作名后稷下教民布种在于农畆种殖嘉谷三君者各成其功惟以殷盛于民使民衣食充足乃使士官制御百官之姓于刑之中正以教民为敬德言先以礼法化民民既富而后教之非苟欲刑杀也传正义曰伯夷与稷言降禹不言降降可知降下也从上而下于民也舜典伯夷主礼典教民而断以法即论语所谓齐之以礼也山川与天地并生民应先与作名但禹治水万事改新古老既死其名或灭故当时无名者禹皆主名之言此者以见禹治山川为民于此耕稼故也此三事者皆是为民故传既解三事乃结上句此即所谓尧命三君忧功于民忧欲与民施功也此三事之次当禹功在先先治水土乃得种谷民得谷食乃能行礼管子云衣食足知荣辱仓廪实知礼节是言足食足衣然后行礼也此经先言伯夷者以民为国之本礼是民之所急将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之也此经大意言禹稷教民使衣食充足伯夷道民使知礼节有不从教者乃以刑威之故先言三君之功乃説用刑之事言禹稷教民稼穑衣食既已充足伯夷道民典礼又能折之以法礼法既行乃使臯陶作士制百官于刑之中令百官用刑皆得中正使不僭不滥不轻不重助成道化以敎民为敬徳言从伯夷之法敬徳行礼也】穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤尧躬行敬敬在上三后之徒秉明徳明君道于下灼然彰著四方故天下之士无不惟徳之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛天下皆勤立徳故乃能明于用刑之中正循道以治于民辅成常教音义【治直吏反】疏【正义曰言尧躬行敬敬之道在于上位三后之徒躬秉明徳明君道在于下君臣敬明其徳灼然着于四方故天下之士无不惟徳之勤悉皆勤行徳矣天下之士皆勤立徳故乃能明于用刑之中正循大道以治于民辅成常教羙尧君臣明徳能用刑得中以辅礼教传正义曰释训云穆穆敬也明明重明则穆穆重敬当敬天敬民在于上位也明明在下则是臣事知是三后之徒秉明徳明君道于下也彰著于四方四方皆法效之故天下之士无不惟徳之勤刑者所以助教而不可专用非是身有明徳则不能用刑以天下之大万民之众必当尽能用刑天下乃治此羙尧能使天下皆勤立徳故乃能明于用刑之中正言天下皆能用刑尽得中正循治民之道以治于民辅成常教伯夷所典之礼是常行之教也】典狱非讫于威惟讫于富言尧时主狱有威有徳有恕非絶于威惟絶于富世治货赂不行敬忌罔有择言在身尧时典狱皆能敬其职忌其过故无有可择之言在其身惟克天徳自作元命配享在下凡明于刑之中无择言在身必是惟能天徳自为大命配享天意在于天下音义【赂来故反】疏【正义曰尧时典狱之官非能止絶于威有犯必当行威威刑不可止也惟能止絶于富受货然后得富无货富自絶矣言于时世治货赂不行尧时典狱之官皆能敬其职事忌其过失无有可择之言在于其身天德平均惟能为天之徳志性平均自为长乆大命配当天意在于天下言尭徳化之深于时典狱之官皆能贤也传正义曰尭时主狱之官有威严有徳行有恕心有犯罪必罪之是有威也无罪则赦之是有徳也有威有徳有恕心行之不受货赂是恕心也讫是尽也故传以讫为絶不可能使民不犯非絶于威能使不受货赂惟絶于富言以恕心行之世治则货赂不行故狱官无得富者惟克天徳言能效天为徳当谓天徳平均狱官效天为平均凡能明于刑之中正矣又能使无可择之言在身者此人必是惟能为天平均之徳断狱必平矣皇天无亲惟徳是辅若能断狱平均者必夀长乆大命大命由已而来是自为大命享训当也是此人能配当天命在于天之下郑云大命谓延期长久也】 　　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧主政典狱谓诸侯也非汝惟为天牧民乎言任重是汝今尔何监非时伯夷播刑之廸言当视是伯夷布刑之道而法之其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽其今汝何惩戒乎所惩戒惟是苗民非察于狱之施刑以取灭亡罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货言苗民无肯选择善人使观视五刑之中正惟是众为威虐者任之以夺取人货所以为乱断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苗民任夺货奸人断制五刑以乱加无罪天不洁其所为故下咎罪谓诛之苖民无辞于罚乃絶厥世言罪重无以辞于天罚故尭絶其世申言之为至戒音义【为于伪反任而鸩反重轻重之重丽力驰反蠲吉縁反咎其九反】疏【正义曰王呼诸侯戒之曰咨嗟汝四方主政事典狱讼者诸侯之君等非汝惟为天牧养民乎言汝等皆为天养民言任重也受任既重当观古成败今汝何所监视乎其所视者非是伯夷布刑之道乎言当效伯夷善布刑法受令名也其今汝何所惩创乎其所创者惟是苗民非察于狱之施刑乎言当创苗民施刑不当取灭亡也彼苗民之为政也无肯选择善人使观视于五刑之中正惟是众为威虐者任之以夺取人之货赂任用此人使断制五刑以乱加无罪之人上天不洁其所为故下咎恶于苗民苗民无以辞于天罚尭乃絶灭其世汝等安得不惩创乎传正义曰伯夷典礼臯陶主刑刑礼相成以为治不使视臯陶而令视伯夷者欲其先礼而后刑道之以礼礼不从乃刑之则刑亦伯夷之所布故令视伯夷布刑之道而法之王肃云伯夷道之以礼齐之以刑上言非时此言惟时文异者非时者言岂非是事也惟时者言惟当是事也虽文异而意同惟是苗民非察于狱之施刑以取灭亡也言其正谓察于狱之施刑不当于罪以取灭亡以乱加无罪者正谓以罪加无罪是乱也蠲训洁也天不洁其所为者郑云天以苗民所行腥臊不洁故下祸诛之】 　　王曰呜呼念之哉念以伯夷为法苗民为戒伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命皆王同姓有父兄弟子孙列者伯仲叔季顺少长也举同姓包异姓言不殊也听从我言庻防有至命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤今汝无不用安自居日当勤之汝无有徒念戒而不勤天齐扵民俾我一日非终惟终在人天整齐于下民使我为之一日所行非为天所终惟为天所终在人所行尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休汝当庶防敬逆天命以奉我一人之戒行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见羙勿自谓有徳羙惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其寜惟永先戒以劳谦之徳次教以惟敬五刑所以成刚柔正直之三徳也天子有善则兆民赖之其乃安宁长久之道音义【听如字又他经反少诗照反长丁丈反日人实反一音曰天齐于民絶句马云齐中也俾我絶句俾必尔反马本作矜矜哀也】疏【正义曰王言而叹曰呜呼汝等诸侯其当念之哉念以伯夷为法苗民为戒既令念此法戒又呼同姓诸侯曰伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙等汝皆听从我言依行用之庶防有至善之命命必长夀也今汝等诸侯无不用安道以自居曰我当勤之哉汝已许自勤即当必勤汝无有徒念我戒许欲自勤而身竟不勤戒使必自勤也上天欲整齐于下民使我为之令我为天子整齐下民也我一日所行失其道非为天所终一日所行得其理惟为天所终此事皆在人所行言已当愼行以顺天也我已冀欲顺天汝等当庶防敬逆天命以奉用我一人之戒汝所行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见羙勿自谓有徳羙欲令其谦而勿自恃也汝等惟当敬慎用此五刑以成刚柔正直之三徳以辅我天子我天子一人有善事则亿兆之民蒙赖之若能如此其乃安寕惟久长之道也传正义曰此縂告诸侯不独告同姓知举同姓包异姓也格训至也言庶几有至命至命当谓至善之命不知是何命也郑云格登也登命谓寿考者传云至命亦谓夀考由用也慰安也人之行事多有始无终从而不改王既殷勤教诲恐其知而不行或当曰欲勤行而中道倦怠故以此言戒之今汝等诸侯无不用安道以自居言曰我当勤之安道者谓勤其职是安之道若不勤其职是危之道也天整齐于下民者欲使之顺道依理以性命自终也以民不能自治故使我为之使我为天子我既受天委付务欲称天之心坠失天命是不为天所终保全禄位是为天所终我一日所行善之与恶非为天所终惟为天所终皆在人所行王言已冀欲使为行称天意也逆迎也上天授人为主是下天命也诸侯上辅天子是逆天命也言与天意相迎逆也汝当庶防敬迎天命以奉我一人之戒欲使之顺天意而用已命凡人被人畏必当自谓已有可畏敬被人誉必自谓已实有羙徳故戒之汝等所行事虽见畏勿自谓可敬畏虽见美勿自谓有徳羙教之令谦而不自恃也上句虽畏勿畏虽休勿休是先戒以劳谦之徳也劳谦易谦卦九三爻辞谦则心劳故云劳谦天子有善以善事教天下则兆民蒙赖之】 　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑吁叹也有国土诸侯告汝以善用刑之道在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及在今尔安百姓兆民之道当何所择非惟吉人乎当何所敬非惟五刑乎当何所度非惟及世轻重所宜乎两造具僃师听五辞两谓囚证造至也两至具备则众狱官共听其入五刑之辞五辞简孚正于五刑五辞简核信有罪验则正之于五刑五刑不简正于五罚不简核谓不应五刑当正五罚出金赎罪五罚不服正扵五过传不服不应罚也正于五过从赦免五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来五过之所病或尝同官位或诈反囚辞或内亲用事或行货枉法或旧相往来皆病所在其罪惟均其审克之以病所在出入人罪使在五过罪与犯法者同其当清察能使之不行五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之刑疑赦从罚罚疑赦从免其当清察能得其理简孚有众惟貌有稽简核诚信有合众心惟察其貎有所考合重刑之至无简不听具严天威无简核诚信不听理其狱皆当严敬天威无轻用刑音义【吁况于反马作于于于也度待洛反注同马云造谋也造七报反注同核幸革反应应对之应下同疵才斯反来马本作求云有求请赇也】疏【正义曰凡与人言必呼使来前吁叹声也王叹而呼诸侯曰吁来有邦国有土地诸侯国君等告汝以善用刑之道在于今日汝安百姓兆民之道何所选择非惟选择善人乎何所敬慎非惟敬慎五刑乎何所谋度非惟度及世之用刑轻重所宜乎即教诸侯以断狱之法凡断狱者必令囚之与证两皆来至囚证具备取其言语乃与众狱官共听其入五刑之辞其五刑之辞简核信实有罪则正之于五刑以五刑之罪罪其身也五刑之辞不如众所简核不合入五刑则正之于五罚罚谓其取赎也于五罚论之又有辞不服则正之于五过过失可宥则赦宥之从刑入罚从罚入过此五过之所病者惟尝同官位惟诈反囚辞惟内亲用事惟行货枉法惟旧相往来以此五病出入人罪其罪与犯法者均其当清证审察能使五者不行乃为能耳五刑之疑有赦赦从罚也五罚之疑有赦赦从过也过则赦之矣其当清证审察使能之勿使妄入人罪妄得赦免既得囚辞简核诚信有合众心或皆可刑或皆可放虽云合罪惟更审察其貌有所考合谓貌又当罪乃决断之无简不听者谓虽似罪状无可简核诚信合罪者则不听理其狱当放赦之皆当严敬天威勿轻听用刑也传正义曰何度非及其言不眀以论刑事而言度所及知所度者度及世之用刑轻重所宜王肃云度谋也非当与主狱者谋虑刑事度世轻重所宜也両谓两人谓囚与证也凡竞狱必有两人为敌各言有辞理或时两皆须证则囚之与证非两人而已両人谓囚与证不为両敌至者将断其罪必须得证両敌同时在官不须待至且両人竞理或并皆为囚各自须证故以两为囚与证也两至具备谓囚证具足各得其辞乃据辞定罪与众狱官共聼其辞观其犯状斟酌入罪或入墨劓或入宫剕故云听其入五刑之辞也既得囚证将入五刑之辞更复简练核实知其信有罪状与刑书正同则依刑书断之应墨者墨之应杀者杀之不简核者谓覆审囚证之辞不如简核之状既囚与证辞不相符合则是犯状不定谓不应五刑不与五刑书同狱官疑不能决则当正之于五罚令其出金赎刑依准五刑疑则从罚故为五罚即下文是也今律疑罪各依所犯以赎论虚实之证等是非之理均或事渉疑似旁无证见或虽有证见事渉疑似如此者皆为疑罪不服不应罚者欲令赎罪而其人不服狱官重加简核无服疑似之状本情非罪不可强遣出金如是者则正之于五过虽事渉疑似有罪乃是过失过则可原故从赦免下文惟有五刑五罚而无五过亦称五者縁五罚为过故谓之五过五者之过皆可原也释诂云疵病也此五过之所病皆谓狱吏故出入人罪应刑不刑应罚不罚致之五过而赦免之故指言五过之疵于五刑五罚不赦其罪未有此病故不言五刑之疵五罚之疵应刑而罚亦是其病于赦免言病则赦刑从罚亦是病可知损害王道于政为病故谓之病惟官谓尝同官位与吏旧同僚也或诈反囚辞拒讳实情不承服也或内亲用事囚有亲戚在官吏或望其意而曲笔也或行货于吏吏受财枉法也或囚与吏旧相往来此五事皆是病之所在五事皆是枉法但枉法多是为货故于货言枉余皆枉可知以五病所在出入人罪不罚不刑使得在于五过妄赦免之此狱吏之罪与犯法者同诸侯国君清证审察能使之不行乃为善也此以病所在惟出人罪耳而传并言入者有罪而妄出与无罪而妄入狱吏之罪等故以出入言之今律故出入者与同罪即此是也刑疑有赦赦从罚也罚疑有赦赦从免也上云五罚不服正于五过即是免之也不言五过之疑有赦者知过则赦之不得疑也其当清察能得其理不使应刑妄得罚应罚妄得免也舜典云灾肆赦大禹谟云宥过无大易解卦象云君子以赦过宥罪论语云赦小过是过失之罪皆当赦放故知过即是赦之郑云不言五过之疑有赦者过不赦也礼记云凡执禁以齐众者不赦过如郑此言五罚不服正于五过者五过皆当罪之也五刑之疑赦刑取赎五罚疑者反使服刑是刑疑而输赎罚疑而受刑不疑而更轻可疑而益重事之颠倒一至此乎谓之祥刑岂当若是然则不赦过者复何所谓执禁以齐众非谓平常之过失也人君故设禁约将以齐整大众小事易犯人必轻之过犯悉皆赦之众人不可复禁是故不赦小过所以齐整众人令其不敢犯也今律和合御药误不如本方御幸舟船误不牢固罪皆死之军兴者斩故失等皆是不赦过也简核诚信有合众心或皆以为可刑或以为可赦未得即断之惟当察其囚貎更有所考合考合复同乃从众议断之重刑之至也察其貎者即周礼五听辞听色听气听耳聼目听也郑以为辞听观其出言不直则烦色听观其顔色不直则赧然气听观其气息不直则喘耳听观其听聆不直则惑目听观其眸子视不直则眊然是察其貎有所考合也无简核诚信者谓简核之于罪无诚信效騐可简核即是无罪之人当赦之】墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪刻其颡而湼之曰墨刑疑则赦从罚六两曰锾锾黄鐡也阅实其罪使与罚各相当劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪截鼻曰劓刑倍百为二百锾剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪刖足曰剕倍差谓倍之又半为五百锾宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪宫滛刑也男子割势妇人幽闭次死之刑序五刑先轻转至重者事之宜大辟疑赦其罚千锾阅实其罪死刑也五刑疑各入罚不降相因古之制也墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备音义【辟婢亦反锾徐戸闗反六两也郑及尔雅同说文云六锊也锊十一铢二十五分铢之十三也马同又云贾逵说俗儒以锊重六两周官劒重九锊俗儒近是阅音悦颡素党反湼乃结反剕扶谓反倍差侧加反下同云五百锾也马云倍二百为四百差者又加四百之三分之一凡五百三十二锾三分锾之一也刖音月又五割反絶也见贤遍反】疏【传正义曰五刑之名见于经传唐虞已来皆有之矣未知上古起在何时也汉文帝始除肉刑其刻颡截鼻刖足割势皆法于先代孔君亲见之说文云颡额也墨一名黥郑周礼注云墨黥也先刻其靣以墨窒之言刻额为疮以墨塞疮孔令变色也六两曰锾盖古语存于当时未必有明文也考工记云戈矛重三锊马融云锊量名当与吕刑锾同俗儒云锊六两为一川不知所出耳郑云锾称重之名今代东莱称或以大半两为钧十钧为锾锾重六两大半两锾锊似同也或有存行之者十钧为锾二锾四钧而当一斤然则锾重六两三分两之二周礼谓锾为锊如郑之言一锾之重六两多于孔王所説惟校十六铢尔舜典云金作赎刑传以金为黄金此言黄鐡者古者金银铜鐡总号为金今别之以为四名此传言黄铁舜典传言黄金皆是今之铜也古人赎罪悉皆用铜而传或称黄金或言黄鐡谓铜为金为鐡尔阅实其罪捡阅核实其所犯之罪使与罚名相当然后収取其赎此既罪疑而取赎疑罪不定恐受赎参差故五罚之下皆言阅实其罪虑其不相当故也释诂云剕刖也李廵云断足曰刖説文云刖絶也是则者断絶之名故则足曰剕赎劓倍墨剕应倍劓而云倍差倍之又有差则不啻一倍也下句赎宫六百锾知倍之又半之为五百锾也截鼻重于黥额相校犹少刖足重于截鼻所校则多刖足之罪近于宫刑故使赎剕不啻倍劓而多少近于赎宫也伏生书传云男女不以义交者其刑宫是宫刑为淫刑也男子之隂名为势割去其势与椓去其隂事亦同也妇人幽闭闭于宫使不得出也本制宫刑主为淫者后人被此罪者未必尽皆为淫昭五年左传楚子以羊舌肸为司宫非坐淫也汉除肉刑除墨劓剕耳宫刑犹在近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之大隋开皇之初始除男子宫刑妇人犹闭于宫宫是次死之刑宫于四刑为最重也人犯轻刑者多犯重刑者少又以锾数以倍相加序五刑先轻后重取事之宜释诂云辟罪也死是罪之大者故谓死罪为大辟经歴陈罚之锾数五刑之疑各自入罚不降相因不令死疑入宫宫疑入剕者是古之制也所以然者以其所犯疑不能决故使赎之次刑非其所犯故不得降相因此经歴言二百三百五百者各自刑之条也每于其条有犯者实则刑之疑则罚之刑属罚属其数同也别言罚属五者各言其数合言刑属但总云三千明刑罚同其属数互见其义以相备也经云大辟之罚其属二百文异于上四罚者以大辟二字不可云大辟罚之属故分为二句以其二字足使成文】上下比罪无僭乱辞勿用不行上下比方其罪无听僭乱之辞以自疑勿用折狱不可行惟察惟法其审克之惟当清察罪人之辞附以法理其当详审能之上刑适轻下服重刑有可以亏减则之轻服下罪下刑适重上服轻重诸罚有权一人有二罪则之重而轻并数轻重诸刑罚各有权宜刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要言刑罚随世轻重也刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典凡刑所以齐非齐各有伦理有要善音义【僭子念反并必政反数色住反】疏【正义曰此又述断狱之法将断狱讼当上下比方其罪之轻重乃与狱官众议断之其囚有僭乱之虚辞者无得听之勿用此辞断狱此僭乱之辞言不可行也惟当清察罪人之辞惟当附以法理其当详审使能之勿使僭失为不能也上刑适轻者谓一人虽犯一罪状当轻重两条据重条之上有可以亏减者则之轻条服下罪也下刑适重者谓一人之身轻重二罪俱则以重罪而从上服令之服上罪或轻或重诸所罪罚皆有权宜当临时斟酌其状不得雷同加罪刑罚有世轻世重当视世所宜权而行之刑罚者所以齐非齐者有伦理有要善戒令审量之传正义曰罪条虽有多数犯者未必当条当取故事并之上下比方其罪之轻重上比重罪下比轻罪观其所犯当与谁同狱官不能尽贤其间或有阿曲宜预防之僭不信也狱官与囚等或作不信之辞以惑乱在上人君无得听此僭乱之辞以自疑惑勿即用此僭乱之辞以之断狱此僭乱之言不可行用也一人有二罪则之重而轻并数者谓若一人有二罪则应两罪俱治今惟断狱以重条而轻者不更别数与重并数为一刘君以为上刑适轻下刑适重皆以为一人有二罪上刑适轻者若今律重罪应赎轻罪应居作官当者以居作官当为重是为上刑适轻下刑适重者谓若二者俱是赃罪罪从重科轻赃亦备是为而轻并数也知不然者案轻既言下刑适重上服则是重上服而已何得为轻赃亦备又今律云重罪应赎轻罪应居作官当者以居作官当为重者此即是下刑适重之条而以为上刑适轻之例实为未允且孔下经始云一人有二罪则上经所云非一人有二罪者也刘君妄为其説故今不从刑罚随世轻重言观世而制刑也刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典周礼大司寇文也郑云新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教也平国承平守成之国用中典者常行之法也乱国簒弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之也】罚惩非死人极于病刑罚所以惩过非杀人欲使恶人极于病苦莫敢犯者非佞折狱惟良折狱罔非在中非口才可以断狱惟平良可以断狱无不在中正察辞于差非従惟従察囚辞其难在于差错非从其伪辞惟从其本情哀敬折狱眀唘刑书胥占咸庶中正当怜下人之犯法敬断狱之害人眀开刑书相与占之使刑当其罪皆庶防必得中正之道其刑其罚其审克之其所刑其所罚其当详审能之无失中正狱成而孚输而孚断狱成辞而信当输汝信于王谓上其鞫劾文辞其刑上僃有幷两刑其断刑文书上王府皆当备具有并两刑亦具上之音义【当丁浪反上时掌反下注同鞫九六反劾亥代反玉篇胡得反】疏【正义曰言圣人之制刑罚所以惩创罪过非要使人死也欲使恶人极于病苦莫敢犯之而已非口才辩佞之人可以断狱惟良善之人乃可以断狱言断狱无非在其中正佞人即不能然也察囚之辞其难在于言辞差错断狱者非从其伪辞惟从其本情断狱之时当哀怜之下民之犯法敬慎断狱之害人勿得轻耳断之必令典狱诸官明开刑书相与占之皆庶防得中正之道其所刑罚其当详审能之勿使失中其断狱成辞得其信实又当输汝信实之状而告于王其断刑文书上于王府皆使备具勿有踈漏其囚若犯二事罪虽从重有并两刑上之者言有两刑亦具上之恐狱官有所隐没故戒之传正义曰论语云阳肤为士师曽子戒之云如得其情则哀矜而勿喜是断狱者于断之时当怜下民之犯法也死者不可复生断者不可复续当须敬慎断狱之害人勿得轻耳即决之五刑之属三千皆着在刑书使断狱者依案用之宜令断狱诸官明开刑书相与占之使刑书当其罪令人之所犯不必当条湏探测刑书之意比附以断其罪若卜筮之占然故称占也皆庶防必得中正之道令狱官同心思使中也此言明啓刑书而左传云昔先王议事以制不为刑辟者彼铸刑书以宣示百姓故云临事时宜不预明刑辟人有犯罪原其情之善恶断定其轻重乃于刑书比附而罪之故彼此各据其一义不相违也孚信也输写也下而为汝也断狱成辞而得信实当输写汝之信实以告于王勿藏隐其情不告王也曲必隐情直则无隐令其不隐情者欲使之无阿曲也汉世问罪谓之鞫防狱谓之劾谓上其鞫劾文辞也其断刑文书上王府皆当备具若今曹司写案申尚书省也有并两刑谓人犯两事刑有上下虽罪从重断有两刑者亦并具上之使王知其事王或时以下刑为重改下之上故并亦上之】 　　王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧敬之哉告使敬刑官长诸侯族同族姓异姓也我言多可戒惧以儆之朕敬于刑有徳惟刑我敬于刑当使有徳者惟典刑今天相民作配在下明清于单辞今天治民人君为配天在下当承天意听讼当清审单辞单辞特难听故言之民之乱罔不中听狱之两辞民之所以治由典狱之无不以中正听狱之两辞两辞弃虚从实刑狱清则民治无或私家于狱之两辞典狱无敢有受货听诈成私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤受狱货非家寳也惟聚罪之事其报则以众人见罪永畏惟罚非天不中惟人在命当长畏惧惟为天所罚非天道不中惟人在教命使不中不中则天罚之天罚不极庶民罔有令政在于天下天道罚不中令众民无有善政在于天下由人主不中将亦罚之音义【儆音景相如字马息浪反助也治直吏反令力呈反】疏【正义曰王叹而呼诸侯曰呜呼刑罚事重汝当敬之哉谓诸侯官之长此同族异姓等我言多可戒惧我敬于刑当敬命有徳者惟典刑事今上天治民命人君为天子配天在于下承天之意为事甚重其听狱讼当明白清审于狱之单辞民之所以治者由狱官无有不用中正听讼之两辞由以中正之故下民得治汝狱官无有敢受货赂成私家于狱之两辞勿于狱之两家受货致富治狱受货非家寳也惟是聚罪之事言汝身多违则不逹虚言戒行急恶防非虚论矣多聚罪则天报汝以众人见被尤怨而罚责之汝当长畏惟天所罚天罚汝者非是天道不中惟人在于自作教命使不中尔教命不中则天罚汝天道罚不中也若令众民无有善政在于天下则是人主不中天亦将罚人主诸侯为民之主故以天罚惧之正义曰此篇主多戒诸侯百官之长故知官长即诸侯也防十二年左传哭诸侯之例云异姓临于外同族于祢庙是相对则族为同姓姓为异姓也告之以我言多可戒惧者以儆戒之也下言民无善政则天罚人主是儆戒诸侯也当使有徳者惟典刑言将选有徳之人使为刑官刑官不用无徳之人也传以相为治今天治民者天有意治民而天不自治使人治之人君为配天在下当承天意治民治之当使称天心也欲称天心听狱当清审单辞单辞谓一人独言未有与对之人讼者多直已以曲彼搆辞以诬人单辞特难听故言之也孔子美子路云片言可以折狱者其由也与片言即单辞也子路行直闻于天下不肯自道已长妄称彼短得其单辞即可以断狱者惟子路尔凡人少能然故难听也狱之两辞谓两人竞理一虚一实实者枉屈虚者得理则此民之所以不得治也民之所以得治者由典狱之官其无不以有中正之心听狱之两辞弃虚从实实者得理虚者受刑虚者不敢更讼则刑狱清而民治矣孔子称必也使无讼乎谓此也典狱知其虚受其货而听其诈诈者虚而得理狱官致富成私家此民之所以乱也故戒诸侯无使狱官成私家于狱之两辞府聚也功事也受狱货非是家之寳也惟最聚近罪之事尔罪多必有恶报其报则以众人见罪也众人见罪者多天必报以祸罚故下句戒令畏天罚之众人见罪者多天必报以祸罚汝诸侯等当长畏惧为天所罚天之罚人非天道不得其中惟人在其教命自使不中教命不中则天罚之诸侯一国之君施教命于民者也故戒以施教命中否也天道下罚罚不中者令使众民无有善政在于天下由人主不中为人主不中故无善政天将亦罸人主人主谓诸侯此言戒诸侯也】 　　王曰鸣呼嗣孙今往何监非徳于民之中尚明听之哉嗣孙诸侯嗣世子孙非一世自今已徃当何监视非当立徳于民为之中正乎庶防明听我言而行之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆言智人惟用刑乃有无穷之善辞名闻于后世以其折狱属五常之中正皆中有善所以然也受王嘉师监于兹祥刑有邦有土受王之善众而治之者视于此善刑欲其勤而法之为无疆之辞音义【属音烛】疏【正义曰戒之既终王又言而叹曰呜呼汝诸侯嗣世子孙等从自今已往当何所监视非当视立徳于民而为之中正乎言诸侯并嗣世惟当视此立徳于民为之中正之事汝必视此庶防明听我言而行之哉有智之人惟能用刑乃有无疆境之善辞得有无疆善辞者以其折狱能属于五常之中正皆中其理而法有善政故也汝有邦有土之君受王之善众而治之当视于此善刑从上已来举善刑以告之欲其勤而法之使有无穷之羙誉传正义曰属谓属着也极中也庆善也五常谓仁义礼智信人所常行之道也言得有善辞名闻于后世者以其断狱能属着于五常之中正皆得其理而法之有善所以得然也知五是五常者以人所常行惟有五事知是五常也】 　　尚书注疏卷十八 　　尚书注疏卷十八考证 　　康王之诰序○朱子曰伏生以康王之诰合于顾命今除却序文读则文自相接连 　　賔称奉圭兼币疏圭是致马之物○【臣召南】按致马旧本作文马非也据觐礼贾疏皆以璧帛致之监本作致字是 　　又疏按觐礼诸侯享天子马卓上九马随之○【臣召南】按觐礼奉束帛匹马卓上九马随之郑康成注卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也此疏马卓上当有匹字而卓字讹皁则刋本之误也今改正 　　诞受羑若言文武大受天道而顺之○金履祥曰孔解羑字作天道苏氏解作羑里俱非也字书羑进善也即今诱字说文羑或作诱则羑若乃天诱其之意 　　惟新陟王惟周家新升王位○蔡沈曰陟升也成王未諡故曰新陟王 　　厎至齐信音义马读厎至齐絶句○【臣浩】按疏读至信字絶句与马融读不同 　　毕命序康王命作册毕○王应麟曰史记周本纪康王命作防毕公分居里成周郊书序缺公字 　　既歴三纪世变风移○王炎曰观殷民不轻于从周见商先王徳泽之深观三后化殷殷卒依于周者八百年见周家仁厚之至王应麟曰毕命一篇以风俗为本殷民既化其效见于东迁盟向之民不肯归郑阳樊之民不肯从晋其末也周民东亡不肯事秦王化之入人深矣 　　于何其训疏我闻古人言曰【至】御止也○此疏四段共四百八十八字监本误移于后文钦若先王成烈之下今移正 　　君牙序穆王命君牙为周大司徒音义或作君雅○【臣召南】按礼记缁衣引此篇暑雨祈寒之文作君雅曰康成注雅书序作牙假借字也监本及别本并作君惟非是今改正 　　又疏穆王命其臣一段○监本误刻于经文渉于春冰之下今移正 　　亦惟先正之臣○蔡沈本作先王之臣陈栎曰先正说见说命当从孔传【臣召南】按后文又言乃惟由先正旧典时式则此文作先正之臣是也 　　率乃祖考之攸行○陈傅良曰康王时芮伯为司徒君牙岂其后耶 　　冏命序穆王命伯冏为周太仆正太仆长大御中大夫○夏僎曰周礼太仆王眡治朝则正位眡燕朝则正位而掌摈相出入则前驱燕饮则相其法射则赞弓矢无非与王俱者而二孔氏以为太御之官当两存之【臣召南】按孔传所以训太仆正为太驭者以太驭是中大夫太仆是下大夫耳然此两官各不相统以经文证之是太仆非太驭也太仆掌正王之服位治朝燕朝出入与俱建路鼓以节早晏随饮射而相礼容故曰旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦也掌出入王之大命故曰号施令罔有不臧也掌路鼓之政以达穷民故曰下民祗若万邦咸休也太仆之下有小臣上士二人祭仆中士六人御仆下士十有二人又隷仆下士二人故曰正于羣仆侍御之臣也何必以太驭解太仆耶周本纪曰穆王即位春秋已五十矣王道衰微穆王闵文武之道缺乃命伯臩【古冏字】申诫太仆国之政作臩命复宁但云太仆不云太仆正是也经文作大正犹曰长官耳 　　慎简乃僚疏襄三十一年左传○监本脱一字今添吕刑序疏不可顿使太轻○顿字监本讹频今改正吕刑故或称甫刑○监本脱或字据旧本及疏添惟吕命言吕侯见命为卿○【臣召南】按为卿即前所云为天子司防也史记注引郑康成曰书说云周穆王以甫侯为相此又一说 　　王享国百年耄荒【句】○苏轼谓荒字当属下句荒大也大度作刑犹禹曰荒度土功朱子谓苏读甚有理 　　蚩尤惟始作乱九黎之君号曰蚩尤疏九黎非蚩尤也○【臣召南】按此系孔传之谬疏能辨正是也郑晓曰黄帝灭蚩尤于鹿之野在北鄙九黎及三苖皆南蛮非一种也此说尤为明白 　　皇帝哀矜庻戮之不辜君帝帝尧也疏下句即云乃命重黎重黎是帝尧之事知此灭苗民亦帝尧也○【臣召南】按此疏甚确宋儒以虞书言窜三苗分北三苗皆是舜事又表记引徳威惟畏二句继之曰非虞帝其孰能如此乎遂谓是帝舜金履祥曰盖尧老舜摄之时则融二说为一矣又按及音义经文皇帝应作君帝 　　皇帝清问下民○王应麟曰赵岐注孟子引此文但云帝清问下民无皇字然岐以帝为天则非也 　　伯夷降典折民惟刑○折民汉书刑法志作悊民李光地曰三后首伯夷盖因上文言天地神人之事而秩宗之职治神人和上下故也 　　三后成功○【臣召南】按后汉杨赐拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不与焉盖吝之也按赐说书可谓陋矣此篇重在刑官故以三后作引正是尊臯陶耳 　　惟克天徳○王应麟曰舜臯陶曰钦曰中苏公曰敬曰中此心法之要也吕刑言敬者七言中者十所谓惟克天徳在此二字 　　防子童孙○林之竒曰穆王享国百年故诸侯或其子孙也 　　今尔罔不由慰日勤○【臣召南】按孔疏则本文作曰勤故陆氏音义亦云一音曰也金履祥谓孔氏作曰后儒见下文一日非终之说又读为日然陆氏已读作日矣 　　天齐于民【句】俾我【句】一日非终【句】惟终在人【句】○【臣召南】按今文读至一日为句杨赐封事引此文作天齐乎人假我一日可证也宋儒本之以非终惟终为句在人为句 　　其审克之○吕祖谦曰审者察之尽其心克者治之尽其力【臣召南】按审即虞书所谓明也克即虞书所谓允也 　　哀敬折狱○王应麟曰大作哀矜哲狱汉书于定国作哀鳏哲狱 　　惟府辜功疏言汝身多违则不逹虚言戒行急恶疏非虚论矣○数句不可解疑有脱误各本并同仍之 　　尚书注疏卷十八考证 　　钦定四库全书 　　尚书注疏卷十九 　　汉孔氏传　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　周书　【文侯之命　费誓秦誓】 　　序平王锡晋文侯秬鬯圭瓒传以圭爲杓柄谓之圭瓒作文侯之命传所以名篇幽王爲犬戎所杀平王立而东迁洛邑晋文侯迎送安定之故锡命焉音义【平王马本无平字锡星歴反马本作赐秬音巨鬯勑亮反瓒才但反杓上灼反柄彼病反】疏【正义曰幽王嬖襃姒废申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯与犬戎既杀幽王晋文侯与郑武公迎宜臼立之是爲平王迁于东都平王乃以文侯爲方伯赐其秬鬯之酒以圭瓒副焉作防书命之史録其防书作文侯之命传正义曰祭之初酌郁鬯之酒以灌尸圭瓒者酌郁鬯之杓杓下有槃瓒即槃之名也是以圭爲杓之柄故谓之圭瓒周礼典瑞云祼圭有瓒以肆先王以祼賔客郑司农云于圭头爲器可以挹鬯祼祭谓之瓒以肆先王灌先王祭也郑云肆解牲体以祭因以爲名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺诗云瑟彼玉瓒黄流在中毛传云玉瓒圭瓒也黄金所以饰流鬯也郑云黄流秬鬯也圭瓒之状以圭爲柄黄金为勺青金爲外朱中央是说圭瓒之形状也礼无明文而知其然者祭统云君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼郑云圭瓒璋瓒祼器也以圭璋爲柄酌鬰鬯曰祼然则圭瓒璋瓒惟柄以圭璋为异其瓒形则同考工记玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸厚寸黄金勺靑金外朱中鼻寸郑云鼻勺流也凡流皆爲龙口也三璋之勺形如圭瓒是郑以璋形如此知圭瓒亦然毛传又云九命然后锡以秬鬯圭瓒则晋文侯于时九命爲东西大伯故得受此赐也秬鬯从经为传故此惟解圭瓒周本纪云幽王嬖襃姒襃姒生子伯服幽王废申后幷去太子用襃姒爲后伯服爲太子申侯怒乃与西夷犬戎共攻杀幽王于是诸侯乃与申侯共立太子宜臼是爲平王东徙于洛邑避戎寇隐六年左传周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依郑语云晋文侯于是乎定天子是迎送安定之故平王锡命焉】 　　文侯之命传平王命爲侯伯疏【传正义曰伯长也诸侯之长谓之伯也僖元年左传云凡侯伯救患分灾讨罪礼也是谓诸侯之长爲侯伯王肃云幽王既灭平王东迁晋文侯郑武公夹辅王室晋为大国功重故平王命爲侯伯】 　　王若曰父义和传顺其功而命之文侯同姓故称曰父义和字也称父者非一人故以字别之丕显文武克慎明徳传大明乎文王武王之道能详慎显用有徳昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王传更述文王所以王也言文王圣徳明升于天而布闻在下民惟以是故上天集成其王命徳流子孙亦惟先正克左右昭事厥辟传言君既圣明亦惟先正官贤臣能左右明事其君所以然越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位传文王君圣臣良于小大所谋道徳天下无不循从其化故我后世先祖归在王位音义【义和马云能以义和诸侯义本亦作谊别彼列反闻音问王于况反辟必亦反】疏【正义曰平王顺文侯之功亲之敬而呼其字曰父义和既呼其字乃告以上世之事大明乎文王武王之道能详慎显用冇徳之人以爲大臣文王之爲王也圣徳明升于天言其道至天也又布闻于在下言其徳被民也惟以是故上天成其大命于文王使之身爲天子泽流后世文武圣明如此亦惟先世长官之臣能左右明事其君君圣臣贤之故于小大所谋道徳天下无有不循从其化故我之先祖文武之后诸王皆得归在王位言先世圣王得贤臣之力将说已无贤臣故言此也传正义曰觐礼说天子呼诸侯之义同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小国则曰叔父其异姓则曰叔舅郑礼注云称之以父与舅亲亲之辞晋文侯唐叔之后与王同姓故称曰父曲礼天子谓二伯为伯父伯舅计文侯为侯伯天子当呼为伯父此不云伯而直称父者尤亲之也左传以文侯名仇今呼曰义和知是字也天子于同姓诸侯皆呼为父称父者非一人若不称其字无以知是文侯故以字别之郑读义为仪仪仇皆训匹也故名仇字仪古人名字不可皆令相配不必然也后世先祖谓文武之后在今王之先祖成康以至宣幽皆是也懐归也归在王位者王位是其所有也若归向家然故称归也】呜呼闵予小子嗣造天丕愆传叹而自痛伤也言我小子而遭天大罪过父死国败祖业隤陨殄资泽于下民侵戎我国家纯传言周邦丧乱絶其资用惠泽于下民侵兵伤我国及卿大夫之家祸甚大即我御事罔或耆夀俊在厥服予则罔克传所以遇祸即我治事之臣无有耆宿夀考俊徳在其服位我则材劣无能之致音义【予如字又音与愆去防反隤杜回反陨于敏反殄大见反】疏【正义曰王又叹而自伤呜呼疲病者是我小子继嗣先王之位遭天大罪过于我周家父死国败倾覆祖业致使周邦丧乱絶其资用惠泽于下民言下民资用尽致使前王泽竭也西夷犬戎侵兵伤我国及卿大夫之家其祸亦甚大也所以遇此祸者即我治事之臣无有耆宿夀考俊徳之人在其服位我则材弱无能之致自恨已弱不能致得贤臣恐又不能自立也传正义曰此经所言追叙幽王灭事民不自治立君以养之民之资用是王者佑助以得之言周邦防乱不能抚佑下民絶其资用惠泽于下民也幽王之灭由夷狄交侵兵伤我国及卿大夫之家其祸甚大诸言国家者皆谓国为国家传意欲见君臣俱被其害故以家为卿大夫之家王肃云遭天之大愆谓幽王为犬戎所杀殄絶其先祖之泽于下民侵犯兵寇伤我国家甚大谓犬戎也此经亦是追叙往事言幽王所以遇祸者即我周家治事之臣无有耆宿夀考俊徳之人在其服位致使有犬戎之祸亦是我材劣无能之致幽王之时平王被逐在外国之兴亡非平王所知言我无能之致者引过归已自惧将来复然故下句思得贤臣】曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩予一人永绥在位传王曰同姓诸侯在我惟祖惟父列者其惟当忧念我身呜呼能有成功则我一人长安在王位言恃诸侯父义和汝克绍乃显祖传重称字亲之不称名尊之言汝能明汝显祖唐叔之道奨之汝肇刑文武用防绍乃辟追孝于前文人传言汝今始法文武之道矣当用是道合防继汝君以善使追孝于前文徳之人汝君平王自谓也继先祖之志为孝汝多修扞我于艰若汝予嘉传战功曰多言汝之功多甚修矣乃扞我于艰难谓救周诛犬戎汝功我所善之音义【辟扶亦反扞下旦反注同】疏【正义曰王又言我以无能之致私为言曰同姓诸侯惟我祖之列者惟我父之列者其惟当忧念我身又自伤叹呜呼此诸侯等若有能助我有功则我一人长安在王位言已无能惟恃赖诸侯也又呼文侯字曰父义和汝能明汝显祖唐叔之道汝始法文武之道用是道防合继汝君以善追孝于前世文徳之人救周之国汝功为多甚修矣乃能扞蔽我于艰难谓救周诛犬戎也如汝之功是我所善陈其前功以劝勉之也传正义曰文侯是同姓诸侯王言已未得文侯之时常望同姓助已王私为言曰同姓诸侯在我惟祖惟父列者惟当忧念我身伊训惟也望得同姓之间有忧已者以思谓未得更叹而为言呜呼同姓诸侯若有能助我有功则我一人长得安在王位言已恃赖诸侯思得其人在后果得文侯告文侯以此言言已思文侯之功天子之于诸侯常称父舅而已既呼其父又称其字所以别他人也初则别于他人重则可以已矣重称其字者亲之也礼君父之前曰名朋友之交曰字是名重于字也轻前人则斥其名尊前人则避其重故不称其名尊之也不于上文作传于此言尊之者就此亲之幷解之也昭乃显祖不知所斥以晋之上世有功名者惟有唐叔耳故知明汝显祖唐叔之道所以劝奨之令其继唐叔之业也以其初有大功终当不殒其业故言始法文武之道当用是文武之道合防继汝君以善令以功徳佐汝君使汝君继前世追行孝道于前世文徳之人汝君者平王自谓也先祖之志在于平定天下故子孙继父祖之志为孝也战功曰多者周礼司勲文又云王功曰勲国功曰功民功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多彼有此六功也言功多殊于他人故云汝之功多甚修矣言其功修整美其功之善也文侯之功在于诛犬戎立平王言乃扞蔽我于艰难知谓救周诛犬戎也若训如也如汝之功我所善也王肃云云如汝之功我所嘉也】 　　王曰父义和其归视尔师寜尔邦传遣令还晋国其归视汝众安汝国内上下用赉尔秬鬯一卣传黒黍曰秬酿以鬯草不言圭瓒可知卣中罇也当以锡命告其始祖故赐鬯彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百传彤赤卢黒也诸侯有大功赐弓矢然后专征伐彤弓以讲徳习射藏示子孙马四匹传马供武用四匹曰乘侯伯之赐无常以功大小为度父往哉柔逺能迩惠康小民无荒寜传父往归国哉懐柔逺人必以文徳能柔逺者必能柔近然后国安安小人之道必以顺无荒废人事而自安简恤尔都用成尔显徳传当简核汝所任忧治汝都鄙之人人和政治则汝显用有徳之功成矣不言鄙由近以及逺音义【令力呈反赉力代反卣音酉又音由酿女亮反彤徒冬反供音防核户革反治直吏反】疏【正义曰王既陈其功乃赉赐之王曰父义和其当归汝晋国视汝众民安汝国内上下川赐汝秬鬯之酒一卣罇归以告祭汝之始祖又赐汝彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百马四匹父往归国哉必以文徳安彼逺人欲安逺必能安近是逺近乃得安耳当以顺道安汝之小民无得荒废人事以自安逸简核汝所任之臣忧治汝都鄙之人民用成汝显明之徳戒使归国善治民也传正义曰释草云秬黑黍李廵曰黑黍一名秬周礼郁人掌和郁鬯以实彞而陈之郑云郁郁金香草也筑郁金煮之以和鬯酒郑众云郁为草若兰又有鬯人掌共秬鬯郑云鬯酿秬为酒芬香调畅于上下也如彼郑说酿黑黍之米为酒筑郁金之草煮以和之此传言酿以鬯草似用鬯草合酿不同者终是以鬯和黍米之酒或先或后言之耳诗美宣王赐召穆公云厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人知赐秬鬯者必以圭瓒副焉此不言圭瓒明幷赐之可知也卣中尊也释器文孙炎云樽彛为上罍为下卣居中郭璞云在罍彛之间即牺象壶着大山等六尊是也周礼司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斝黄则祭时实鬯酒于彛此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于彛此初赐未祭故盛以卣也诗称告于文人毛传云文人文徳之人也郑云王赐召虎以鬯酒一尊使以祭其宗庙告其先祖诸有徳美见记也然则得秬鬯之赐当徧告宗庙此传惟言告始祖者举祖之尊者言之耳彤字从丹玈字从故彤赤玈黒也是诸侯有大功赐弓矢然后专征伐礼记王制文也周礼司弓矢掌六弓其名王夹庾唐大郑云六者弓异体之名也往体寡来体多曰王往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大经又云唐弓大弓以授学射者使者劳者郑云学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中逺近可也劳者勤劳王事若晋文侯受弓矢之赐者郑以此彤弓玈弓为周礼唐弓大弓唐大是弓强弱之名彤玈是弓赤黑之色孔意亦当然也此传及毛传皆云彤弓以讲徳习射用周礼为说也唐弓大弓以授学射者是习射也授使者劳者是讲徳也讲论知其有徳乃赐之耳襄八年左传云晋范宣子来聘季武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公受彤弓于襄王以为子孙藏杜预云藏之以示子孙六畜特以马赐之者为马供武用故也周礼校人云乘马一师四圉圉养一马是四匹曰乘乘车必驾四马故也司勲云凡赏无常轻重视功是侯伯之赐无常以功大小为度论语云逺人不服则修文徳以来之是懐柔逺人必以文徳也能柔逺者必能柔近逺近俱安然后国安惠顺也康安也言顺安小民者安小民之道必以顺道安之故言顺安也顺者顺小民之心为其政也论语云因民之所利而利之是顺安也简恤者共有尔都之文当简核汝都内善人而任之令以徳忧治汝都鄙之人人和政治则汝显用有徳之功成矣言用贤之名既成国君之治亦成也郑云都国都也鄙边邑也言都不言鄙由近以及逺也】 　　序鲁侯伯禽宅曲阜传始封之国居曲阜徐夷并兴东郊不开传徐戎淮夷并起为寇于鲁故东郊不开作费誓传鲁侯征之于费地而誓众也诸侯之事而连帝王孔子序书以鲁有治戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足为世法故録以备王事犹诗録商鲁之颂音义【伯禽鲁侯名不开旧读皆作开马本作辟费音秘】疏【正义曰鲁侯伯禽于成王即政元年始就封于鲁居曲阜之地于时徐州之戎淮浦之夷并起为寇于鲁东郊之门不敢开辟鲁侯时为方伯率诸侯征之至费地而誓戒士众史录其誓辞作费誓传正义曰经称淮夷徐戊序言徐夷略之也此戎夷在鲁之东诸侯之制于郊有门恐其侵逼鲁境故东郊之门不开】 　　费誓传费鲁东郊之地名疏【传正义曰甘誓牧誓皆至战地而誓知费非战地者东郊不开则戎夷去鲁近矣此誓令其治兵器具糗粮则是未出鲁境故知费是鲁东郊地名非战处也】 　　公曰嗟人无哗听命传伯禽为方伯监七百里内之诸侯帅之以征叹而勑之使无喧哗欲其静听誓命徂兹淮夷徐戎并兴传今往征此淮浦之夷徐州之戎并起为寇此戎夷帝王所羁縻统叙故错居九州之内秦始皇逐出之善乃甲胄敿乃干无敢不吊传言当善简汝甲铠胄兜鍪施汝楯纷无敢不令至攻坚使可用备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善传备汝弓矢弓调矢利锻链戈矛磨砺锋刃皆使无敢不功善音义【哗户瓜反监工衔反了雕反敿居表反吊音的铠苦代反兜丁侯反鍪音矛楯常准反又音允纷芳云反令力呈反锻丁乱反砺力世反链来见反】疏【正义曰鲁侯将征徐戎召集士众叹而勅之公曰嗟在军之人无得喧哗皆静而聴我誓命今往征此淮浦之夷徐州之戎以其并起为寇故也汝等善简择汝之甲胄施汝楯纷无敢不令至攻极坚备汝弓天一弓百矢令弓调矢利锻錬汝之戈矛磨砺汝之锋刃无敢不使皆善戒之使善言不善将得罪也传正义曰礼诸侯不得专征伐惟州牧于当州之内有不顺者得专征之于时伯禽为方伯监七百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外设方伯以八州八伯是州别立一贤侯以为方伯即周礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云七百里者监此七百里内之诸侯非以七百里地幷封伯禽也下云鲁人三郊三遂指言鲁人明于时军内更有诸侯之人故知帅七百里内诸侯之人以之共征也郑云人谓军之士众及费地之民案下句令填塞坑穽必使军旁之民塞之或当如郑言也诗美宣王命程伯休父率彼淮浦省此徐土知淮夷是淮浦之夷徐戎是徐州之戎也四海之名东方曰夷西方曰戎谓在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者此戎夷帝王之所羁縻而统叙之不以中国之法齐其风俗故得杂错居九州之内此伯禽之时有淮浦者淮浦之夷并起诗美宣王命召穆公平淮夷则戎夷之处中国久矣汉时内地无戎夷者秦始皇逐出之始皇之崩至孔之初惟可三四十年古老犹在及见其事故孔得亲知之也王肃云皆纣时错居中国经传不说其事无以知纣时来也世本云杼作甲宋仲子云少康子杼也说文云胄兜鍪也兜鍪首铠也经典皆言甲胄秦世已来始有铠兜鍪之文古之作甲用皮秦汉以来用铁铠鍪二字皆从金盖用铁为之而因以作名也甲冑为有善有恶故令简取其善者郑云谓穿彻之谓甲绳有断絶当使理穿治之干是楯也敿乃干必施功于楯但楯无施功之处惟繋纷于楯故以为施汝楯纷纷如绶而小繋于楯以持之其以为饰郑云敿犹繋也王肃云敿楯当有纷繋持之是相传为此说也吊训至也无敢不令至极攻坚使可用郑云至犹善也备训具也每弓百矢弓十矢千使其数备足令弓调矢利案毛传云五十矢为束或临战用五十矢为束凡金为兵器皆须锻砺有刃之兵非独戈矛而已云锻链戈矛磨砺锋刃令其文互相通称诸侯兵器皆使无敢不功善令皆利快也】今惟淫舎牿牛马传今军人惟大放舎牿牢之牛马言军所在必放牧也杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑传擭捕兽机槛当杜塞之穽穿地陷兽当以土窒敜之无敢令伤所放牿牢之牛马牛马之伤汝则有残人畜之常刑音义【牿工毒反杜本又作擭华化反徐户覆反敜徐乃协反又乃结反穽在性反槛户减反窒珍栗反畜许六反又丑六反】疏【正义曰此戒军旁之民也今军人惟欲大放舍牿牢之牛马令牧于野泽杜汝捕兽之擭塞汝陷兽之穽无敢令伤所放牿牢之牛马牛马之伤汝则有残害人畜之常刑传正义曰淫训大也周礼充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝则繋于牢刍之三月郑云牢闭也校人掌王马之政天子十有二闲马六种然则掌牛马之处谓之牢闲牢闲是周衞之名也此言大舎牿牛马则是出之牢闲牧于野泽令其逐草而牧之故谓此牢闲之牛马为牿牛马而知牿即闲牢之谓也故言大放舎牿牢之牛马言军人所在必须放牧此告军旁之民也既言牛马在牿遂以牿为牛马之名下云无敢伤牿谓伤牛马牿之伤谓牛马伤也郑以牿为桎牿之牿施牿于牛马之脚使不得走失周礼防氏掌为阱擭以攻猛兽知穽擭皆是捕兽之器也槛以捕虎豹穿地为深坑又设机于上防其跃而出也穽以捕小兽穿地为深坑入必不能出其上不设机也穽以穿地为名擭以得兽为名擭亦设于穽中但穽不设机为异耳杜塞之窒敜之皆闭塞之义使之填坑废机无敢令伤所放牿牢之牛马牛马之伤汝则有残人畜之常刑今律文施机枪作坑穽者杖一百伤人之畜产者偿所减价王肃云杜闭也擭所以捕禽兽机槛之属敜塞也穽穿地为之所以陷堕之恐害牧牛马故使闭塞之郑云山林之田春始穿地为穽或设擭其中以兽擭作防也】马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐传马牛其有风佚臣妾逋亡勿敢弃越垒伍而求逐之役人贱者男曰臣女曰妾只复之我商赉汝传众人其有得佚马牛逃臣妾皆敬还复之我则商度汝功赐与汝乃越逐不复汝则有常刑传越逐为失伍不还为攘盗汝则有此常刑无敢寇攘逾垣墙传军人无敢暴刼人逾越人垣墙物有自来者无敢取之窃马牛诱臣妾汝则有常刑传军人盗窃马牛诱偷奴婢汝则有犯军令之常刑甲戌我惟征徐戎传誓后甲戌之日我惟征之峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑传皆当储峙汝糗糒之粮使足食无敢不相逮及汝则有乏军兴之死刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑传总诸侯之兵而但称鲁人峙具桢榦道近也题曰桢旁曰榦言三郊三遂明东郊距守不峙甲戌日当筑攻敌垒距堙之属无敢不供汝则有无余刑非杀传峙具桢榦无敢不供不供汝则有无余之刑刑者非一也然亦非杀汝鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑传郊遂多积刍茭供军牛马不多汝则亦有乏军兴之大刑音义【逋布吴反佚音逸商如字徐音章赉力代反徐音来度待洛反攘如羊反垣音袁峙直里反尔雅云具也糗去九反一音昌绍反粮音良糒音备桢徐音贞榦工翰反筑陟六反守手又反堙音因供音恭刍初俱反茭音交】疏【正义曰马牛其有放佚臣妾其有逋逃汝无敢弃越垒伍而逺求逐之其有得佚马牛逃臣妾皆敬还复之归于本主我则商度汝功赏赐汝汝若弃越垒伍逺求逐马牛臣妾及有得马牛臣妾不肯敬还复归本主者汝则有常刑传正义曰僖四年左传云惟是风马牛不相及也贾逵云风放也牝牡相诱谓之风然则马牛风佚因牝牡相逐而遂至放佚逺去也逋亦逃也军士在军当各守部署止则有垒壁行则有队伍勿敢弃越垒伍而逺求逐之周礼大宰以九职任万民八曰臣妾聚敛疏材僖十七年左传云晋惠公之妻梁嬴孕过期卜招父与其子卜之其子曰将生一男一女招曰然男为人臣女为人妾是役人贱者男曰臣女曰妾也古人或以妇女从军故云臣妾逋逃也峙具也预贮未粟谓之储峙郑众云糗熬大豆及米也说文云糗熬米麦也郑云糗捣熬谷也谓熬米麦使熟又捣之以为粉也糒干饭也糗糒是行军之粮皆当储峙汝糗糒之粮使在军足食无敢不相逮及谓粮储少不及众人汝则有乏军兴之死刑兴军征伐而有乏少谓之乏军兴今律乏军兴者斩指言鲁人明更有他国之人总诸侯之兵而但谓鲁人峙具桢榦为道近故也峙具桢榦以拟筑之用题曰桢谓当墙两端者也旁曰榦谓在墙两边者也释诂云桢榦也舎人曰桢正也筑墙所立两木也榦所以当墙两边障土者三郊三遂谓鲁人三军周礼司徒万二千五百家为郷司马法万二千五百人为军小司徒云凡起徒役无过家一人是家出一人一郷为一军天子六军出自六郷则诸侯大国三军亦当出自三郷也周礼又云万二千五百人为遂遂人职云以嵗时精其人民简其兵器以起征役则六遂亦当出六军郷为正遂为副耳郑众云六遂之地在王国百里之外然则王国百里为郊郷在郊内遂在郊外释地云邑外谓之郊孙炎曰邑国都也设百里之国去国十里为郊则诸侯之制亦当郷在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊谓三郷也盖使三郷之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外郷近于郊故以郊言之郷遂之民分在国之四靣当有四郊四遂惟言三郊三遂者明东郊令留守不令峙桢榦也上云甲戌我惟征徐戎此云甲戌我惟筑期以至日即筑当筑攻敌之垒距堙之属兵法攻城筑土为山以闚望城内谓之距堙襄六年左传云晏弱城东阳而遂围莱甲寅堙之环城傅于堞杜预云堞女墙也堙土山也周城为土山及女墙宣十五年公羊传楚子围宋使司马子反乘堙而闚宋城宋华元亦乘堙而出见之何休云堙距堙上城具也是攻敌城垒必有距堙知筑者筑距堙之属也上云无敢不逮此云无敢不供下云无敢不多文异者糗粮难备不得偏少故云无敢不逮桢榦易得惟恐阙事故云不敢不供刍茭贱物惟多为善故云无敢不多量事而为文也不供汝则有无余之刑者言刑者非一谓合家尽刑之王肃云汝则有无余刑父母妻子同产皆坐之无遗免之者故谓无余之刑然入于罪隷亦不杀之郑云无余刑非杀者谓尽奴其妻子不遗其种类在军使给厮役反则入于罪隷舂稾不杀之周礼司厉云其奴男子入于罪隷女子入于舂稾郑云奴从坐而没入县官者男女同名郑众云输于罪隷舂人稾人之官也然不供桢榦虽是大罪未应縁坐尽及家人盖亦权以胁之使勿犯耳刍茭郑云茭干刍也】序秦穆公伐郑传遣三帅帅师往伐之晋襄公帅师败诸崤传崤晋要塞也以其不假道伐而败之囚其三帅还归作秦誓传晋舍三帅还归秦穆公悔过作誓音义【秦穆公伐郑事见鲁僖公三十三年三帅色类反下注同谓孟明视西乞术白乙丙崤户交反塞悉代反假工下反】疏【正义曰秦穆公使孟明视西乞术白乙丙三帅帅师伐郑未至郑而还晋襄公帅师败之于崤山囚其三帅后晋舎三帅得还归于秦秦穆公自悔已过誓戒羣臣史録其誓辞作秦传正义曰左传僖三十年晋文公与秦穆公围郑郑使烛之武说秦伯秦伯窃与郑人盟使杞子逢孙孙戍之乃还三十二年杞子自郑使告于秦曰郑人使我掌其北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰不可公辞焉召孟明西乞白乙使出师伐郑是遣三帅帅师往伐之事也序言穆公伐郑嫌似穆公亲行故辨之耳杜预云殽在农渑池县西筑城守道谓之塞言其要塞盗贼之路也崤山险阨是晋之要道关塞也从秦向郑路经晋之南境于南河之南崤关而东适郑礼征伐朝聘过人之国必遣使假道晋以秦不假道故伐之左传僖三十二年晋文公卒三十三年秦师及滑郑商人髙将市于周遇之矫郑伯之命以牛十二犒师孟明曰郑有备矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也灭滑而还晋先轸请伐秦师襄公在防墨缞绖夏四月败秦师于殽获百里孟明视西乞术白乙丙以归是襄公亲自帅师伐而败之囚其三帅也春秋之例君将不言帅师举其重者此言襄公帅师依实为文非彼例也又春秋经书此事云晋人及姜戎败秦师于殽实是晋侯而书晋人者杜预云晋侯讳背防用兵通以贱者告也是言晋人告鲁不言晋侯亲行而云大夫将兵大夫贱不合书名氏故称人也直言败秦师于殽不言秦之将帅之名亦讳背防用兵故告辞略也左传又称晋文公之夫人文嬴秦女也请三帅曰彼实构吾二君寡君若得而食之不厌君何辱讨焉使归就戮于秦以逞寡君之志若何公许之秦伯素服郊次向师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之过也是晋舎三帅而得还秦穆公于是悔过作序言还归谓三帅还也嫌穆公身还故辨之公羊传说此事云匹马只轮无反者左传称秦伯向师而哭则师亦少有还者】 　　秦誓传贪郑取败悔而自誓 　　公曰嗟我士听无哗传誓其羣臣通称士也予誓告汝羣言之首传众言之本要古人有言曰民讫自若是多盘传言民之行已尽用顺道是多乐称古人言悔前不顺忠臣责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉传人之有非以义责之此无难也若已有非惟受人责即改之如水流下是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来传言我心之忧欲改过自新如日月并行过如不复云来虽欲改悔恐死及之无所益音义【乐音洛俾必尔反下同复扶又反】疏【正义曰穆公自悔伐郑乃集羣臣而告之公曰咨嗟我之朝廷之士听我告于汝无得喧哗我誓告汝众言之首诰汝以言中之最要者古人有言曰民之行己尽用顺道是多乐言顺善事则身大乐也见他有非理以义责之此无难也惟已有非理受人之责即能改之使如水之流下此事是惟难哉言己已往之前不受人言故自悔也今我心忧欲自改过自新但日月益为疾行如似不复云来恐已老死不得改过也传正义曰士者男子之大号故羣臣通称之郑云誓其羣臣下及万民独云士者举中言之讫尽也自用若顺盘乐也尽用顺道则有福有福则身乐故云是多乐也称古人言者悔前不用古人之言不顺忠臣之谋故也昔汉明帝问东平王刘苍云在家何者为乐对曰为善最乐是其用顺道则多乐逾益迈行也员即云也言日月益为疾行并皆过去如似不复云来畏其去而不复来夜而不复明言已年老前途稍近虽欲改悔恐死及之不得修改身无所益也王肃云年已衰老恐命将终日月遂往若不云来将不复见日月虽欲改过无所及益自恨改过迟晚深自咎责之辞】惟古之谋人则曰未就予忌传惟为我执古义之谋人谓忠贤蹇叔等也财曰未成我所欲反忌之耳惟今之谋人姑将以爲亲传惟指今事为我所谋之人我且将以为亲而用之悔前违古从今以取破败音义【为于伪反下为我谋同】疏【正义曰此穆公自说已之前过我欲伐郑之时羣臣共为谋计惟为我执古义之谋人我则曰未成我之所欲反猜忌之惟指今事为我所谋之人我且将以为亲已而用之悔前违古从今自取破败也其古之谋人当谓忠贤之臣若蹇叔之等今之谋人劝穆公使伐郑者盖谓杞子之类国内亦当有此人】虽则云然尚猷询兹黄髪则罔所愆传言前虽则有云然之过今我庻防以道谋此黄发贤老则行事无所过矣番番良士旅力既愆我尚有之传勇武番番之良士虽众力已过老我今庻防欲有此人而用之仡仡勇夫射御不违我尚不欲传仡仡壮勇之夫虽射御不违我庻防不欲用自悔之至音义【番音波仡许讫反又鱼乞反马本作讫讫无所省録之貌徐云强状射神夜反】疏【正义曰言我前事虽则有云然之过我今庻防以道谋此黄髪贤者受用其言则行事无所过也番番然勇武之善士虽众力既过老而谋计深长我庶防欲有此人而用之仡仡然壮勇之夫虽射御不有违失而智虑浅近我庶防不欲用之自悔往前用勇壮之计失也】惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之传惟察察便巧善为辩佞之言使君子回心易辞我前多有之以我昧昧思之不明故也如有一介臣断断猗无他伎其心休休焉其如有容传如有束脩一介臣断断猗然专一之臣虽无他伎艺其心休休焉乐善其如是则能有所容言将任之音义【截才节反马云辞语截削省要也谝音辨徐敷连反又甫浅反马本作偏云少也辞约损明大辨佞之人易羊石反昧音妹介音界马本作介云一介耿介一心端慤者字又作个音工佐反断丁乱反又音短猗于绮反又于宜反伎其绮反本亦作技他本亦作它吐何反乐音洛】疏【正义曰惟察察然便巧善为辩佞之言能使君子廻心易辞我前大多有之昧昧然我思之不明故也如有一心耿介之臣断断守善猗然独无他伎艺而其心乐善休休焉其如是则能有所含容如此者我将任用之悔前用巧佞之人今将任寛容善士也传正义曰截截犹察察明辩便巧之善谝犹辩也由其便巧善为辩佞之言使君子聴之廻心易辞皇训大也我前大多有之谓杞子之等及在国从已之人以我昧昧而闇思之不明故有此軰在我侧也孔注论语以束脩为束带脩饰此亦当然一介谓一心耿介断断守善之貌休休好善之意如有束带脩饰一心耿介断断然守善猗然专一之臣虽复无他伎艺休休焉好乐善道其心行如是则能有所含容言得此人将任用之猗者足句之辞不为义也礼记大学引此作断断兮猗是兮之类诗云河水清且涟猗是也王肃云一介耿介一心端慤断断守善之貌无他技能徒守善而已休休好善之貌其如是人能有所容忍小过寛则得众穆公疾技巧多端故思断断无他技者】人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之传人之有技若已有之乐善之至也人之美圣其心好之不啻如自其口出心好之至也是人必能容之以保我子孙黎民亦职有利哉传用此好技圣之人安我子孙众人亦主有利哉言能兴国音义【好呼报反啻始豉反】疏【正义曰此说大贤之行也大贤之人见人之有技如似已自有之见人之冇美善通圣者其心爱好之不啻如自其口出爱彼美圣口必称而荐达之其心爱之又甚于口言其爱之至也是人于民必能含容之用此爱好技圣之人安我子孙众民则我子孙众民亦主有利益哉言其能兴邦也】人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不达传见人之有技艺蔽冒疾害以恶之人之美圣而违背壅塞之使不得上通是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉传冒疾之人是不能容人用之不能安我子孙众人亦曰危殆哉音义【冒莫报反注同恶乌路反背音佩壅于勇反塞先得反殆唐在反】疏【正义曰此说大佞之行也大佞之人见人之有技蔽冒疾害以恶之见人之有美善通圣者而违背壅塞之使不达于在上是人之不能含容人也用此疾恶技圣之人不能安我子孙众民则我子孙众民亦曰危殆哉言其必乱邦也传正义曰传以冒为覆冒之冒谓蔽障掩葢之也疾谓疾恶之谓憎疾患害之也见人之美善通圣而违背之不从其言壅塞之使不得上通皆是佞人害贤之行也】邦之杌陧曰由一人传杌陧不安言危也一人所任用国之倾危曰由所任不用贤邦之荣懐亦尚一人之庆传国之光荣为民所归亦庶防其所任用贤之善也穆公陈戒背贤则危用贤则荣自誓改前过之意音义【杌五骨反陧五结反徐语折反】疏【正义曰既言贤佞行异又言用之安否邦之杌陧危而不安曰由所任一人之不贤也邦之光荣为民所归亦庻防所任一人之冇庆也言国家用贤则荣背贤则危穆公自誓将改前过用贤人者也】 　　尚书注疏卷十九 　　尚书注疏卷十九考证 　　文侯之命序疏○监本误刻于标目之下今移正文侯之命○胡安国曰诗降于黍离书止于文侯之命于是春秋作矣 　　王若曰父义和传义和字也疏左传以文侯名仇【○臣召南】按文侯唐叔之九世孙穆侯之子也左传曰穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇卽文侯也又按史记十二诸侯年表文侯十年周幽王爲犬戎所杀十一年平王东迁洛邑然则此篇其作于平王元年乎 　　费誓序传诸侯之事而连帝王○【臣召南】按传言孔子序书以鲁有治戎征讨之备秦有悔过自誓之戒足爲世法故録以备王事犹诗録商鲁之颂其义正大光明故吕祖谦深取其说而讥后儒议论皆以私意窥圣人也 　　费誓传费鲁东郊之地名【○臣召南】按费去鲁尚逺不得卽言东郊当是鲁公帅诸侯之师至费地将战而誓军士非战于鲁国近郊也孔传因书序有东郊不开之文遂误以费地爲东郊耳苏轼谓费在东海郡非鲁东郊乃当时治兵于费所见甚卓甘誓牧誓费誓皆以所战之地爲誓名也 　　徂兹○苏轼谓犹言往者王耘曰当从孔传解作往征 　　鲁人三郊三遂○苏轼曰言鲁人以别之知当时有诸侯之师也桢榦刍茭皆重物故独使鲁人供之 　　秦誓序还归作秦誓○蔡沈曰以经文考之缪公之悔盖悔用杞子之谋不听蹇叔之言也序亦不明此意金履祥曰秦晋交兵之故具见左传而不言作誓之事书序误云败崤还归之作惟史记载誓辞于取王官及郊封崤尸之后穆公亦自是不复东征矣【臣召南】按谓誓作于崤败时自书序后诸儒并守其说然以春秋证之穆公虽素服郊次向师而哭自此兵连祸结曽无改悔之心则史记谓此誓作于取王官之后可信也金履祥说虽新实确可以补孔疏所不及疏襄公在防墨缞绖○绖监本讹经今改正 　　番番良士○王十朋曰番番与申伯番番同 　　旅力旣愆传众力○陈师凯曰张氏谓众力如目力耳力手足之力旣愆已皆不及人也 　　仡仡勇夫○蔡沈曰良士谓蹇叔勇夫谓三帅谝言谓杞子也 　　如有一介臣○苏轼曰至哉穆公之论此二人也前一人似房元龄后一人似李林甫后之人主监此足矣 　　尚书注疏卷十九考证 　　侍读【臣召南】谨言按孔子序书断自唐尧下讫襄王之世歴年一千七百三十有四得典谟训诰誓命百篇古帝王继天出治之大经大法灿然完备以传学者火于秦复出于汉百篇中盖存者半逸者半伏生今文二十八篇孔安国古文连伏生书共五十八篇是也五十八篇之在汉世又显者半晦者半古文上秘府事寝不行今文欧阳大小夏侯三家并立博士是也三家经文又同者半异者半西京刘向合校文字异者七百有余脱字数十东京蔡邕等考定刻石太学是也自汉及晋之东古文复出及齐梁缺简稍完然天下行古文者半不行者半古文但传江左至隋开皇始颁学官是也唐太宗诏孔颖达诸儒撰五经正义于是尚书家之说又废者半行者半专用孔传今文三家训解遂佚不传论者谓注经最后出者世最逺书有孔传犹易有费诗有毛春秋有左礼有小戴不其然乎顾自有正义以来读书家又信者半疑者半颖达同时有马嘉运摭其疵后时有王元感纠其缪然疑疏不疑传也至宋信传者半疑传者半矣刘敞程子王安石苏轼诸儒考脱简订句读每离传以解经然疑传不疑经也至南宋信经者半疑经者半矣林之竒吕祖谦所着依小序酌传疏犹不过畧短从长其酷信古文恨不见百篇全经者则有郑樵其力辨古文疑孔传一书为伪者则有吴棫至元吴澄明郝敬直谓尚书真者半伪者半自伏生二十八篇以外不可为经当留者半删者半此则不可以不辨者也古文平易浅近较二十八篇之浑浑灏灏噩噩诚絶不相类如较伪太白鱼赤乌之妄伪百两篇丰刑原命之诬其纯其駮固天地悬隔也且其文变蝌蚪为隷古不无得失其篇本书序以诠次不无后先其说采缀载籍条贯成章不无増减迁就其阅世自汉至晋不列庠序后进通儒伏处岩穴者或随时补苴缘饰其间遂令虞夏商周之文如出一手虽朱子亦尝疑之而不能不奉为经者其言道粹然不诡于正其言治犛然足为后代准绳大禹谟精一执中上绍二典府事歌叙后启箕畴汤诰言降衷恒性仲虺言制事制心千古圣贤学问之渊源功徳之根本具在古文不可没也如必寻瘢索垢则今文以耄年记忆之余传诵女子之口音讹字异在所不免据论语孟子有尧命舜命契之辞则尧典有缺文也据左传范燮苑何忌所引大学所述则康诰有缺文也酒诰之简俄空夔曰之文再见康诰首简乃言作洛梓材终篇全似告君果与孔门授经文一一符合乎哉月令本自吕览王制明出汉儒戴记杂采说犹且尊为礼经独于古文啧有烦言非持平之论也且孔诂经义质辞简虽有迂曲要非若牟长朱普秦延君軰章句动至数十万言之繁猥也又非若马融郑元軰动据中璿玑钤考灵曜诸纬书之竒怪不经也孔疏于制度典章征引该博随文剖晰时有折衷如解武成谓简编断絶经失其本解无逸谓太甲称祖未知其然觧臯陶谟庶明励翼无采王郑二家觧泰誓谓文王是追称非及身改正朔至如据经正史记之违据传辟防书之诞有功圣经实为赵宋诸大儒道之先路纵或曲护孔传义渉支离善学者弃瑕録瑜取舎各半可矣但记其过而忘其功可乎哉由斯以谈即疑传疑疏亦非持平之论也蔡沈生诸儒之后又亲承朱子绪言竭其生平功力以为集宜毫发无憾矣后人之论蔡犹不免于信者半疑者半况孔传作于前汉孔疏作于唐初者哉孟子曰游于圣人之门者难为言盖即解释圣人之经而其难已如此也国子监本嵗久版字漫漶刓敝亦缺者半完者半别风淮雨三豕渡河每卷譌舛多有今奉 　　敕校刋【臣】与原詹事【臣浩】等广搜旧藏善本对讐是正订譌补缺为之句读以付开雕辑为考证如干条附记每卷之末其无他书可据虽明知文有脱误槩仍旧本志慎也【臣】谨识