钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书广听録目録　　　　书类
　　卷一
　　总论　　　　　　　二十五条
　　卷二
　　三十一条
　　卷三
　　十三条
　　卷四
　　三十三条
　　卷五
　　四十三条
　　【臣】等谨按尚书广听录五卷
　　国朝毛竒龄撰竒龄欲注尚书而未及因取旧所杂记者编次成书用汉志书以广听之语名之竒龄尝语其门人曰尚书事实乖错如武王诰康叔周公居洛邑成王宁周公周公留召公皆并无此事是书之意大约总为辨证三代事实而作初作于禹州继撰于嵩山凡屡易稿至作尚书寃词讫而始删成为五卷其坚防孔至谓安国解舜典文与周礼同者乃相之虞礼并非出自周礼夫杞宋无征孔子己为兴叹不知相之虞礼竟出何书可谓偏执已意不顾其安然于名物典故则援引考证时有可采置其臆断之説而取其精核之论于经义不无小补也乾隆四十二年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　尚书广听録卷一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　予七岁受尚书是时当崇祯之末经师苐授宋儒蔡沈注本无余事也稍长闻有为古今尚书辨者而疑之然是时守功令赴试虽稍稍旁及他说而究无成学旣则丁国变流离走四方偶有论及亦无书可据喑喑而已汉艺文志曰书以广听予读宋儒书不能于此外有所推曁而往往以听而广其说是广听者本以书广今乃以听广也因取旧所杂闻者编而记之名曰广听嗟乎其广也与哉
　　放勲尧名史本纪曰帝挚立不善崩而弟放勲立是为帝尧与舜本纪虞舜者名曰重华夏本纪夏禹名曰文命并同故赵歧注孟子曰放勲尧名楚词就重华而陈词王逸注云重华舜名帝系曰瞽瞍生重华是为帝舜是以大戴礼五帝德篇帝尧高辛氏之子也曰放勲帝舜桥牛之孙瞽瞍之子也曰重华禹高阳氏之孙鲧之子也曰文命是尧舜禹皆当时通称之号而放勲重华文命则实其名此歴考诸书而无不然者独孔安国传作仿功解谓规仿上世之功而其说不明于是蔡注又改放作至解毋论推至其功说仍未明卽此史文开卷遽加以赞词二字非号非諡一如后人题绰楔者恐无此理故孟子善读书直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契为司徒放勲曰劳之来之此非帝命之谁命之乎
　　苏轼曰以文命为禹名则敷于四海者何事耶予谓善解经者不在解而在通敷四海诚难解然在诸经有可通者禹贡曰禹敷土此卽敷四海也商颂曰禹敷下土方此卽禹敷土也敷土敷土方不必别有事矣大抵禹职治水事在四海故曰敷于四海此如周颂般诗成王巡狩天下而曰敷天之下词例并然非有他也不然禹不掌敎有何文命作贡声敎征苗干羽不得谓神禹以文治也
　　或谓尧舜禹汤是名放勲重华文命天乙是号又不然汤以天乙为号见干凿度诸书然汤则断不是名伊尹咸有一德竟称尹躬曁汤岂臣可名君乎且论语引汤诰俨云予小子履则汤本名履与放勲同观此则尧舜禹之非名更可知矣若顔师古注史记又谓尧舜禹汤皆是字则皇甫谧帝王世纪谓禹名文命字密而系本云鲧娶有辛女是生高密字禹字密吾又安从定之然则何以处臯陶谟曰古史记载之体追述往昔必加曰若稽古四字其下或记事或记言如帝尧曰放勲记事也臯陶曰允迪厥德记言也后儒误以曰若稽古帝尧连读耳若益稷无曰若稽古四字则原属一篇观伏生二十九篇不分益稷可验也乃陋儒辨此谓放勲是名允迪何以不是名则放勲是赞词岂允迪二字亦赞词耶
　　克明俊德孔传能明俊德之士而用之明卽明扬俊卽俊乂皆虞书所有若云能明大德则大学引经之解可解经乎大雅于缉熙敬止必不能以止之助词作止善解也况俊不训大故大学改峻字今原是俊字而反训作大则大学改此多事矣往有问先仲氏曰俊德何以不训尧德曰以俊德颂尧颇无理且尧德已具前节复颂赘矣然而明俊乂何以先于亲九族曰学记曰师无当于五服五服不得不亲中庸曰思事亲不可以不知人
　　天与日月皆左旋从来天文家皆言天左旋日月右转此自有说按歴法周天三百六十五度有奇天行一日余一度日行则刚得常度而比天为不及一度月则较日少十三度矣然而作歴家以退步为进步法以顺数难算逆数易算如十二律进数为隔八相生不如退数隔五之较捷是以周髀诸歴与考灵曜干凿度诸纬书皆云日行一度月行十三度此以退数作进数之歴算也乃晋天文志及吴王蕃传有云天圆如倚葢半在地上半在地下日月本东行因天西旋而牵之以西如蚁行磨上磨东旋蚁西行磨疾蚁迟不得不西于是言歴之家皆墨守蚁行磨上之说牢不可破而不知大谬者夫蚁行磨上谓蚁足着磨而不可脱也今日吾不知其有足与否其不能着天而嵌身碧落与羣星等此易晓矣且日行黄道尝卑于天月行诸道又尝卑于日故凡制浑天者必先制天仪一层谓之六合仪而离六合而次近于内然后作日月五星之仪一层谓之三辰仪其间两层相去不知何等则亦相离而不相着之极致矣乃谓日行之道天得牵之吾不解也
　　尝见徐仲山传是斋日记有云天地一大阴阳也天之中日为阳月为阴然而皆左行者以天阳也日为阳之阳月为阳之阴也地之中山为阳水为隂然而皆右行者以地隂也山为隂之阳水为隂之隂也
　　易曰天行健又曰利牝马之贞先迷夫阳必健而在前阴必弱而在后故天为最健行越常度日为次健不失故步月则弱而歉多矣星则尤弱故直不能行而附天以行今天守常度而日行一度则日健于天一等矣而月行十三度则月健于日且十三等是阴阳翻覆不止先迷之有失而谓考九黎之变掌五纪之常者如是乎况岁者天行之名也日者日行之名也歴以日为主以歳为纪而月则分刌于其间故月行之数卽谓之月月者月行之名也葢天为至尊不能狎接必匝岁而日与月得偕就之日为次尊可以间接茍越三十日则月遂得与日为合朔是岁者天行之名其一日越一度而歴三百六十五日而成一歳者非天乎日者日行之名每日行三百六十五度而适一周为一日者非日乎月者月行之名每行三十日或二十九日而成一月者非月乎
　　此其间有一定之时百刻是也日行昼夜一百刻是其常时毋论昼夜长短而第以百刻为准故日行一周天而时之百刻已尽何则以日有常行也若日行多一度则将有刻已尽而日未休者不得日行止于是百刻亦止于是也此时之可定者也又有一定之度三百六十五度是也惟日得常度天左旋而越一度故自立春始至立秋而春夏所见之星齐入于地何则以参差在天也若谓天得常度日右旋多行一度则必自立春日始日向东入地多行一度至立秋而三百六十五度已行过一百八十二度半将日仍出地而从西上矣此俗所谓西方日上时也大谬也然世之墨守者又必执明太祖之说以为口实明太祖云曾于军中观乾象当天清之时指一宿为主使太阴居列宿之西一丈许尽一夜则太阴过而东矣葢列宿附天而不动者太阴过东则其右旋明矣不知此卽月之退也其东过之丈许卽月东退之十三度也虽月亦西行未尝退东而天行急西则月虽西进一若退而向东者葢其所指之一星卽天也星附天者也太祖亦知此星之卽天故曰列宿附天而其所偶未明者而不动三字耳人有趂舟行而疑岸动者此不知不动者也有见月入云而反疑云不动者此不知动者也假当是时有对扬于帝前者曰夫亦惟列宿之动故月过东则疑义已释而世人所执必是蚁行磨上与太阴过东两说予故于辨次而并及之纳于大麓孔传作大録官名使大録万机之政阴阳和风雨时各以其节不令迷错愆伏谓之不迷此说固谬大録机政与百揆何异且烈风雷雨非泛指阴阳愆伏言也故史记云尧使舜入山林川泽烈风雷雨舜往勿迷而郑直云入麓伐木差可解说第伐木二字无据尧纳舜于山麓亦无谓且与上纳于百揆诸文不合耳徐仲山日记谓大麓官名特非是大录机政之官是必当时洪水未平或间试之作司空官有名为大麓者如周礼衡名川林虞名山泽之类以此乘载而遇风雨理故有之若孔传则大有所本非杜撰语王充论衡云大麓三公之位以一公之位而綂録三公之事桓谭新论亦云昔尧试舜于大麓者领録天下事如今之尚书官班固纪窦宪功德曰纳于大麓惟清缉熙且前此孔丛子亦有之宰我问孔子书云纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也曰此言人事之应乎天也尧旣得舜歴试诸难已而纳于尊显之官使大麓万机之政是故阴阳清和五星来备烈风雷雨各以其应不有迷错明舜之行合乎天也则孔传纯袭孔丛子以为言又王莽传予前在大麓至于摄假师古曰谓为大司马宰衡时
　　五瑞为公侯伯子男所执之圭璧与周礼典瑞文同五礼为吉凶军宾嘉与周礼宗伯文同二生一死为卿执羔大夫执雁士执雉与周礼六挚文同说者遂谓此是以周礼解虞礼而陋学纷起并谓古自有五瑞五礼及生死等物并非此数予谓此皆不读书人所言向使此注出于马融郑诸儒则所据者是周礼此注出于安国则所据者是真正虞礼何则以安国不曾见周礼也周礼出于武帝末裁经进献而国家多事遽收入秘府虽五家礼儒尚不得见他儒亦安从见之是以西汉学人并无一语一字及周礼者至汉成校书始颁于世安国作书传则正当汉武末周礼秘藏之际其偶与周礼同者必尚书旧来原有是说斯时去古未远得以袭入此正见唐虞典礼与三代同亦正见周礼一书犹得存前代之旧互相照证而不读书人反攻以为伪亦可憾矣是以正义所疏皆周礼原文而安国所传则其义与周礼同而其文并异此亦不袭周礼之一验耳
　　若谓唐虞有四岳九官十二牧诸名并无五等公侯之爵不当以公侯圭璧妄释五瑞则望秩山川安国亦卽以五岳视三公四渎视诸侯为解其时周礼礼记俱未出也此必古来释文如是矣葢虞廷二十二人皆六官之列而五爵通于邦国当在州十二牧之外安见当时羣牧不卽以五等列封爵者观其曰班瑞羣后又曰肆觐东后则羣牧之下已皆称后旣称后则五等爵矣是以帝王世纪云帝摰封异母弟放勲为唐侯国语称鲧封于崇为崇伯尚书逸篇谓尧子不肖舜使居丹渊为诸侯则侯伯封爵早有明证谁谓始周礼乎
　　况周礼典瑞典命诸文在大戴礼朝事篇有之原杂参前代之礼故三帛在周礼亦有诸侯世子公之孤执皮帛二物而惟帛无色孔传直注以纁黄三色此皆据朝事篇文明有所受是以王肃注此亦有诸侯适子执纁公之孤卿执附庸执黄之说此正虞礼与周礼相表里者
　　祗五瑞五玉似有分别周礼六瑞六摰原属两事瑞是天子所颁故辑以为信玉是诸臣所将故执以行礼五瑞是瑞五玉是贽似不可混但六瑞不及卿大夫士以非五等也六摰竟不及公侯伯子男祗以孤卿附庸及诸侯世子为言岂五等不当防与按春秋相见皆以五瑞为执见之礼则卽此五瑞原可为防如左传邾子执玉高其容仰鲁侯执玉卑其容俯奉圭秉璧此并非朝觐辑瑞时也是以周礼于六瑞四圭二璧之后直接六摰谓摰同此瑞而于典瑞职云执此五瑞以朝觐宗遇防同诸侯相见亦如之则明以此圭璧之瑞作相见礼矣若近代儒者又有引礼注五等享天子用璧享后用琮大小各如其瑞诸侯相享之玉大小各降其瑞一等以明别有五玉不是五瑞然此是享玉非相见执玉也典瑞曰诸侯相见而此曰诸侯相享可误用耶
　　乃蔡传遵朱元晦说改本文五玉三帛二生一死防移之如五器之下卒乃复之上则于经文五玉三帛二生一死防如五器卒乃复一十五字相仍解释为不通矣经文谓东后来觐者凡玉帛生死一齐来防但玉则礼毕还之余不还耳此与聘义已聘而还其圭璧礼同葢器卽是玉典瑞掌玉器之藏大宗伯职以玉作六器聘礼以圭璧璋琮为四器如五器者如语词谓若是五器也自蔡传割截如五器三字则于卒乃复句不得不以礼毕而复还故所为解夫以一歳周四岳而必一岳一还朝则于时有不给若以后岳还前岳则于事理又未通且归格艺祖明云巡毕始归此时未复也如曰又至一岳名复则前行非反步也如曰诸侯复去则以东后觐东岳行不出境未可言复且诸侯可先去乎
　　象以典刑卽五刑也故次于五刑者则流以宥之于是以鞭以扑以赎由渐而轻然总以五刑为之准观其后曰象刑曰五刑五用则唐虞自有五刑可知也自后儒好为仁者之言谓五刑始于苗民之恶实造五虐之刑以为法唐虞未必有此因以画衣菲屦蒙巾截领为象刑此在荀子已早辨之卽班固刑法志亦论及之不必赘矣近复有舍画衣菲屦而取本文所列者定为五刑曰鞭扑赎流杀夫大刑惟杀则其可蔽斯刑者何容指数而乃举怙终一例以当之固不伦矣且向惟五刑甚于流故作流以宥五刑今五刑祗鞭扑而反作流罪以宥鞭扑世无是理且流为五刑之一卽有所宥祗四刑耳况赎则不必宥矣曰宥五刑则以流宥流犹阙一刑又况帝有后命明曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居其为五刑五流者有名有位有次有地未可冒昧并抹去也
　　或谓扬子法言曰唐虞象刑惟明夏后肉刑三千汉刑法志曰禹承尧舜之后自以德衰而制肉刑汤武顺而用之者以俗薄于唐虞故也信此则肉刑始夏后氏矣得非唐虞无五刑乎曰此则据左传而误解之者左传昭六年子产铸刑书叔向诒书曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也此明言三代末王因乱作刑而冒为先世之名以诬之非谓禹汤文武作乱刑也汉人据其语而不解其意且见虞书五刑但有五数而无其名至商周之书然后太甲有墨刑盘庚有劓刑康诰有劓刑刵刑至吕刑而五名俱全因谓禹创而商周顺用之吾尝读国语而稍悟其说国语与左传同出防书而国语论五刑则直为虞书作解有曰刑五而已大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻筰薄则鞭扑故大者陈之原野小者致之市朝谓之三次则是前古五刑并及肤肉名虽小变而刺杀并同故三就之名更为三次孔氏卽取其说以作传然且劓墨未形而反多刀锯钻筰之具一似苗民之造防黥商君之增凿颠与抽胁者然则五刑三就其不能离肉刑以为说有如是也
　　自是之后汉文除肉刑而宫刑未除是以孝武时司马迁犹罹其法至隋开皇年则并宫刑亦除之于是隋唐至今皆以笞杖徒流死改作五刑而天下未尝不治此正今法之胜古者乃新安朱氏又谓伤肌肤以惩恶亦王政之一端意欲采陈羣之议复宫剕二刑使淫盗二罪可絶祸本虽残其肢体而仍全躯命为上合先王之意则以狱市烦多请谒货赂无所不极如斯世而断肌伤体一不当而计无复之斯又为前说者所不道也孟子尧典曰二十有八载放勲乃殂落此是舜典文而曰尧典者以尧典止于此节萧齐时误以曰若稽古帝舜节冠之慎徽五典之上观五帝尧本纪实以曰放勲起至帝乃殂落节止可验也其后舜典末节与尧典同舜生三十征庸三十在位五十载卽二十有八载也陟方乃死卽帝乃殂落也第陟方二字世多不解一以陟方为死犹言升遐也则乃死二字赘矣一以陟为死犹言新陟王也则方乃死尤赘矣惟孔传曰升道南方以巡狩而死于苍梧之野此是正解而或反疑之曰道何以升则商书曰若陟遐遐亦升升不必高也曰陟何以方则周书诸侯朝于方岳又曰以陟禹之迹方行天下巡行曰陟四方曰方犹言巡方省方也然则舜以巡行死矣是以檀弓曰舜塟于苍梧之野史记曰舜巡狩崩于苍梧之野国语舜勤事而野死皆与孔传合而或又曰孟子谓舜卒鸣条何以不信孟子耶曰鸣条不知在何所世乆疑之矣且经无见文始信孟子陟方者经文也舍经文何信焉
　　作士是官名尚书大传注于夏书云所谓六卿者一后稷二司徒三秩宗四司马五作士六共工其云汝作士者与汝后稷汝共工同与汝作司徒汝作秩宗不同但周语云稷为天官此正大传所称六卿之首之证然止稷一字是官名虽他称后稷而后不必官得毋作士亦如是乎特其时有以官称名者稷官稷而名弃故帝命曰弃而史书曰让于稷契曁臯陶官与名杂称若共工四岳则但有官无名矣古称名不一如此
　　四岳姜姓伯夷亦姜姓故国语曰姜伯夷之后也则伯夷与四岳祗同姓耳世本谓祝融曾孙生伯夷封于吕为舜四岳则于舜之咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷为难通矣歴考书传四岳为一人为四人尚不能决必求其人以实之亦何必然
　　舜格于文祖此与受终文祖归格艺祖同一尧祖庙艺卽文也特是尧三年丧毕舜始卽位则此时应有尧主入庙可就庙受命而仍称文祖者綂所尊也葢尧是黄帝之孙嚣之曾孙蟜极之孙帝喾之子此七庙不知谁是祖庙五帝首黄帝其前不可考矣禹受命于神宗是舜祖庙其称神宗亦綂舜祖庙言之但其庙甚备正义据帝系谓舜亦黄帝之后黄帝是始祖昌意其迁祖也颛顼穷蝉为二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍为四亲此七庙皆具者
　　蔡注据苏轼之说谓神宗尧庙且谓尧之所从受天下者文祖舜之所从受天下者神宗受天下于人必告于其人之所从受者殊不知尧旣已天下与人则此时天下非尧天下矣此所谓公天下也若犹是尧之天下则私天下矣且其意不过谓舜受尧禅则舜一代不当立庙此皆小人之腹妄测大典天下岂有身为天子而不为宗祖立庙者若然则孔子所谓宗庙飨之者安在若谓宗庙飨子孙保皆指商均以后言则天子不事七世而欲使诸侯事五世叵通之论也且蔡注引祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧证尧庙矣正惟此时舜自立有虞氏七庙故得禘黄帝祖颛顼禘与祖皆庙中之祭黄帝与颛顼皆舜之亲尧未尝与颛顼有綂系也此舜立庙也其不得不郊喾而宗尧者以舜不宗舜不得不以郊祀配天属之喾宗祀明堂属之尧耳故宗禹宗汤宗武王皆继世之主所宗舜无继世也然且其所郊所宗皆无庙之主但有特设而不得移主于庙者而蔡氏以宗尧证帝尧之庙则但见宗字相同便强引作据又何曾于宗法一考究乎
　　特益稷篇内有祖考来格马融谓此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐虽不知在何时然以箫韶九成观之则禹为舜兴九招乐在禹摄政后必瞽瞍尔时始死观舜践帝位后常载天子旗朝瞽瞍可验也其曰虞宾者以尧子丹朱为胜国之宾反来助祭则舜于卽位后明立七庙而蔡注于祖考二字不置一解不知为谁祖谁考天下有注经如是者乎其意但欲糢糊此一节祗为赞韶乐之美而及鬼神及生人及鸟兽则以祖考而下与生人鸟兽同呈秣听大无理矣且乐奏专以祀天地祖宗无虚奏者若然是无事击钟荒淫之事也且无虚奏乐而遍招虞宾号召羣后者若然是吴人作伎邀请宾客作胜防也且前王之后惟助祭然后称宾诗称有客振鹭皆言见庙助祭是也若但来朝防则周襄王防践土其册书载王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期皆羣后耳何曾以宋为周宾乎
　　念兹在兹四句正言臯之迈种德而民怀之也君民相感必先治已而后可治人念我耶去我耶在此而不在彼也欲以明言我欲以诚见我在此而不在彼也夫如是而功可思矣不惟德矣此说在鲁臧武仲释书有之春秋襄二十一年邾庶其以漆闾丘来奔季武子妻以公之姑姊而厚赐从者于是鲁多盗武子乃使臧武仲诘盗而武仲辞曰子为正卿而召盗我安能去之纥闻在上位者洒濯其心轨度其信而后可治人夫上之所为民之所归也上所不为而民或为之是以加刑罚而莫敢不惩若上之所为民亦为之固其所也又可禁乎夏书曰念兹在兹云云
　　尚书广听録卷一
　　钦定四库全书
　　尚书广听録卷二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　奠高山大川奠作定解然是定祭山川之典礼非安定山水之谓也史夏本纪改作定高山大川而马融作注犹曰定其差秩祀礼葢汉世相传本如是也至班氏地志仍作奠高山大川而顔师古反谓高山大川各得安定则直置礼典无有矣古巡方尚秩山川今明明治水始则奠以祈之终则旅以报之其在情与礼皆所应有是以禹贡开首曰随山刋木奠高山大川而结文卽曰九山刋旅葢初以刋木祭山川而后则祭山川以谢刋木一祈一报一奠一旅首尾照应而总归于刋史文之有体而有要如此若曰安定则此时固未能卽曰定其大略则禹意中事史文又安足记之
　　三江旧皆以导汉文有东为北江导江文有东为中江遂疑大江卽三江故孔氏于东为北江传云自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海于东为中江传云有北有中则南可知葢谓经文有北江中江而无南江然有北中自必有南此所谓三江者也至周礼职方氏其川三江贾公彦遂遵其说谓江汉两水至寻阳南合而为一东行至扬州入彭蠡复分为三道而入海故扬州有三江此皆据经文而误解者经文江汉合流后只为一江并未分三卽此一江亦独自入海并不曾入震泽此皆经文所无有非复山川陵谷古今迁变可借口者况三江九河旣有数目则必实按其数非朝三暮四可以狡狯之术解古经也按导汉导江本是两水及导汉至大别而南入于江则一水矣一水必有名今兹入海者名江乎抑名汉乎汉旣已合江则汉不可名而徒名为江则又何以别于本为江者因以汉在北而南来入江名为北江则此北江者汉也若本江则自合汉后东防彭蠡而又东入海将何以名第名江则无以处汉而茍名南江则汉入江江不入汉南北相抗其于主客之义安在因名为中江中者内也非外至者也如内衣曰中衣治内职者曰治中也又中者身也卽本身也如射义侯中谓射侯之本身也则以本身是江而又不从外入故曰中江是中江卽大江矣以大江与汉两大水入海而愚妄之疏乃欲增一江以抵之为三不可笑乎乃地理志则又袭北中之说加南为三而于大江一水又明知无三分入海之事因别造为三水而又不能实指为何水何名仍曰北江从防稽毗陵县北东入海中江从丹阳芜湖东至阳羡入海南江从吴县南东入海则旣无其水又不能寻其入海之道在经籍固已昧昧而古老今人世处其地亦不能自援自据以为说则明是误袭经文北中而加南为三从孔传而小变之真梦中又说梦矣
　　若蔡注松江娄江东江之说则本之庾仲初吴都赋注此以吴地注吴赋定不他及且其意妄疑禹贡三江入而震泽定则必于震泽有相关者因尽取震泽下流之水以当其数然仍少其一所谓东江者则从无此水虽多少寃认而必不得则亦可已矣况松江卽吴淞江与娄江皆震泽之委以为三江之一则有之若以为卽是三江则儒者之说不可听信吾将以经传折之国语夫吴之与越三江环之又曰与我争三江之利者非吴也耶向使此是三江则此车辙水不能环呉焉能环越且此吴地也与越何涉反云与越争三江之利岂有此理尝在史馆作馆课文予主韦昭国语注曰三江者松江浙江浦阳江也扬西偏之水莫大于彭蠡东偏之水莫大于三江与震泽故举彭蠡震泽及此三水而已无余事今遍搜扬州大水有外于彭蠡震泽浙江浦阳者乎若夫江则九江江汉所重在荆而此则第以沿于江海一语傍及之葢浙于扬为最大发源新都绵亘太末间淫防千余里滔滔归海较之扬子尾闾为尤濶故枚叔七发所谓广陵之曲江者指浙江也曲者折也浙江出富春而作一折名为浙江天下惟浙江有涛故七发盛称之今试问维扬之地有曲江乎维扬之大江有涛乎是浙江为扬州极着之水禹之入防稽者为此江吴越之相环而相争者亦为此江也至浦阳江则专在越地钟于乌伤而环经诸曁余姚诸县而北入于海春秋时皆以此称三江之口吴越春秋所云范蠡去越出三江之口正指其地故南史谢灵运传有云使薛道双合乡里健儿篡之三江之口是三江旧名自春秋至今不改是以桑钦水经妄求南江所在谓南江迳宣城宁国为长渎注具区东而松江出焉则卽以松江为南江固无理矣乃又云奇分为三江口又东至余姚入海则亦指此三江口为禹贡三江之一因详记其入海之处而第不晓三江口之卽浦阳致误以长渎并松江属之夫松江长渎必不能越浙江而到余姚入海也审矣至郦道元水经注又妄求东江所在谓临平湖上通浦阳江下注浙江名曰东江则亦明以浦阳下委为东江为三江之一而又不知临平之不能越浙江而通浦阳故一往不合然而浦阳之为三江则桑钦之经郦元之注其踪迹皆可验耳
　　九江有两说一是大江至荆州分之为九此禹贡九江也一是庐南彭蠡湖改名九江此汉晋九江也若宋儒谓洞庭是九江则杜撰矣何以言荆州九江也禹贡于荆州曰九江孔殷则九江原在荆州界内孔传云大江于此州界分为九道而正义谓大江分而为九江犹大河分而为九河是以桑钦水经曰九江在长沙下隽西北详其地当在今荆州之西岳州之北而张浈谓始于鄂陵终于江口防于桑落洲总不离今荆州上下而自禹治水以后不知何时洇没名存而形毁一如九河之不可踪迹此考之前儒所说而皆脗合者若其江名则张僧监寻阳记云一乌二蚌三乌臼四嘉靡五畎六源七廪八提九菌凡寰宇记寻阳地记以及张浈贾躭李宗谔皆有九江图名虽稍有参错而什七尚同
　　若彭蠡九江则始于司马迁作史记有余登庐山观禹疏九江之语而刘歆遂谓湖汉九水入于彭蠡致班氏地理志于庐江郡寻阳下云禹贡九江在其南因之应劭郑辈皆曰九江在庐外而于是沿袭之乆竟以彭蠡作九江矣夫禹贡分州之文九江在荆彭蠡在扬两不相涉卽导汉导江亦明云过九江至于东陵然后东防彭蠡是九江彭蠡不惟两地兼隔东陵而溷作一水此马迁之误而世复误袭之则直曰此非禹贡水道可一言断者
　　乃水旣移易而郡县之依水以立名者亦渐就迁变遂门戸分承互起争执考秦时九江郡在荆州西陵蕲春之间汉初革而复置遂渐移寿春则已近扬矣至新莽变制竟改寿春之九江为延平郡而以江南之豫章郡改名九江且以柴桑为九江亭于是扬州之彭蠡则真为荆州之九江焉然此新九江非旧九江也至东汉仍改如旧而晋则又改旧九江为淮南郡及惠帝元康元年割荆扬诸地合十郡并名江州凡九江新旧总为之属初犹治江北岸后温峤移治湓城及永康改元随分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳一郡而属之江州至元帝渡江复于浔阳郡内置九江一县于是江南江北新旧九江与夫九江水九江郡九江县悉在此地而胶固之徒且有执史记以难禹贡者矣
　　若蔡注云详汉九江郡之寻阳乃禹贡扬州之境则汉九江郡并无寻阳寻阳本汉庐江郡所属与九江无涉相传汉置九江郡在寿春其地名为浔水城与寻阳名近因遂以庐之寻阳谓卽九江非九江有寻阳也至以洞庭为九江则宋人胡旦晁说之辈并创其说然总无证据卽所引湘沅澬澧诸水亦参错不一且反覆导汉导江文又并无洞庭踪迹可以寃认乃谓东至于澧澧卽洞庭之一为湘沅澬澧之澧则澧卽洞庭也旣东至于澧又云过洞庭不合又谓至于东陵东陵卽巴陵为洞庭出江之口则此出江之口卽大江之所为东行而过之之处也过洞庭于此至巴陵亦于此又不合如是则其说可废矣水经曰东陵在庐江金菌县西北云土是地名韦昭曰云土今为县地理志江南有云杜县杜卽土字音之误也葢云梦两泽名左传称云中又称江南之梦皆指泽言故司马长卿子虚赋云梦者方八九百里跨江南北其水甚大而其傍土地则加土字如南郡枝江安陆皆有云梦城类旧注土兼上下有云土梦土史文以省字兼之此为近理若云云土谓水去土见则云梦大泽也能见土乎
　　地志雍州之地无黑水或云在炖煌郡今滇蜀之交有泸水孔明出师表所称五月渡滤者泸卢黑色又名金沙江以江沙出金也唐樊焯云西夷之水南流入于海者凡四曰区江曰西洱河曰丽水曰弥渃江皆入南海今丽水亦名丽江卽金沙江周兴嗣千文所云金生丽水楚词所云黑水沚皆是其地
　　导山导水马融王肃辈皆有三条之说以导岍为北条西倾为中条嶓冢为南条独郑分作四列以导岍为隂列西倾为次阴列嶓冢为次阳列岷山为正阳列阴犹北阳犹南也其分三为四者谓导岍为河西倾为淮嶓冢为汉岷山为江以四大水列四大山也蔡注改作南北二条则犹是郑意而名则变矣
　　太行恒山卽北岳恒山也在今真定曲阳县西北周礼职方氏正北曰并州山镇曰恒山注曰恒山在上曲阳是也汉武天汉中修封泰山还过祠常山瘗玉二事卽在其地或以恒州浑源州恒山当之谓古时北巡尽在浑源后以山颠飞一石至曲阳而山石两豁中空如陶歴代怯升登者皆就近祠曲阳而浑源遂歇此亦传闻之未可信者第北有两恒山其谁为北狱则旧儒多云在曲阳耳
　　敷浅原在本传云一名傅阳山在扬州豫章界在国语注亦云一名傅阳山在豫章在史本纪注亦云一名傅阳山在豫章至汉书地理志则于豫章郡歴陵县下直曰傅昜山傅昜川在县南古文以为敷浅原葢卽敷字昜卽阳字傅阳者敷浅之别名是其名其地记载歴然而朱子又欲以庐山为敷浅原则凡书皆不足慿矣元王耕野曰敷浅原恐非庐山高平曰原而又名敷浅则必平衍非高山可知若谓山之高者可以辨疆域则禹所记者举疏濬所及言耳非周制职方表高大也不然豫之嵩岳舒之灊山江东之茅山九华何尝不高而不一及之何耶
　　朱元晦谓东滙泽为彭蠡于水道不合彭蠡合诸水而自为猪非有借于江汉之水而始成滙者且彭蠡在江南不在江北又曰东迤北防于滙则直相左矣因援郑樵说欲删此二句而未果也至吴澄著书纂言则遵朱氏说将二句移改作一处以示删去则直无忌惮矣学人贵虚心则亦当略通儒说以求其义其曰东滙泽为彭蠡者非谓彭蠡为汉水所猪也按孔传云滙回也卽夏本记汉地理志俱曰滙囘也谓汉水过彭蠡而回旋焉耳彭蠡自为泽而汉东过而滙之因曰潆洄其中而后去者为何水为彭蠡也其曰东迤北防于滙者则北防字不连而迤北字连迤北者靡迤邪逝之形谓江水至此其于东行之道稍迤向北而彭蠡南出适防之洄漩之间葢江迤北而防于滙非彭蠡在北而又作此滙也此则经文之易明者也
　　鸟鼠同穴是一山而四字名者西倾朱圉鸟鼠是举偏名导渭自鸟鼠同穴是举全名也尔雅鸟鼠同穴其鸟名防其鼠名鶟郭璞曰鸟常在外鼠常在内共穴而居故其山以是得名此则山川禽鸟共耳共目经文传说可证可据者而犹曰鸟鼠与同穴是两山则未免过强矣地理志云陇西首阳西南有鸟鼠同穴山渭水所出今临洮渭源县卽汉首阳其地有鸟鼠同穴山但或称鸟鼠或称同穴亦犹禹贡互称耳舜肇十有二州而禹又分之为九此正洪范所云天乃锡禹洪范九畴而禹法九类以治洪水因复改为九观禹贡凡山水皆加九字如九州九山九川九泽是也其后周礼尔雅皆仍九州然周礼有幽并而无徐梁尔雅有幽营而无青梁各于舜十二州别有取舍又不同
　　九河九江尚有水可计数若庄子天运篇九洛之事则洛安有九乎前人有云古多以九名不必九数太湖一湖而名五湖昭余祁一泽而名九泽必欲以西倾鸟鼠实九山胡苏马颊实九河则九泽九渊不可问矣夏本纪于导岍及岐上加导九山三字于导弱水上加导九川三字意欲以此山水实九数也司马贞注九川则实以弱水黑水河济江汉淮渭洛定作九水而适相合至山泽则参错矣乃节取诸山以岍壶口砥柱太行西倾熊耳嶓冢内方岷当之谓皆经文中领首一山也然文所首称何足定数葢其所导山实二十有七随取所及所至纵横数之皆不能限之为九则何必然矣若九泽则或以雷夏大野彭蠡云梦荥波渮泽盂猪适是九数然震泽现名泽而反不列九泽之数何以解之书序夏啓作甘誓而庄子说苑俱谓禹攻有扈吕氏春秋又谓夏后相与有扈战于甘独史记云啓立有扈不服遂灭之此主书序说也其后冯衍赋讯夏啓于甘泽兮□帝典之首倾亦谓是啓事若王逸注天问旣以有扈牧竖击牀先出为啓攻有扈亲于牀上击杀之又以终毙有扈为浇灭夏后相相遗腹子少康仍灭有扈则旣以为啓又以为相之子自相矛楯且与吕览夏后相与有扈战甘之说亦同亦异汉儒解经之难据如此有扈声罪但以五行三正为辞而并无罪状世多不解大抵有扈之叛谓啓私禹之天下而不以予贤故不伏啓因以天命折之谓五德相禅三正递改皆天命攸行所谓天之歴数在是者而侮弃不遵是逆天命也天用絶其命矣家语孔子答季康子曰古之王者易代而改号取法五行如包牺氏以木德王神农以火德王类故汉律歴志云尧以火德王嬗天下于有虞是为土德火生土也舜又以天下让于禹土生金是为金德三正记云正朔三而改子月天正丑月也正寅月人正此在轩辕高辛巳早行之故论语云行夏之时谓有夏适行人正得时之常是夏虽继世而于行为金于正为寅地行人正綂承天歴命在故也又夏禹天锡洪范首重五行故其陈谟卽曰水火金木土谷于治水卽曰六府孔修今行征伐亦卽曰威侮五行葢其世守范书如此据书序成汤旣没太甲元年伊尹作伊训而孔传云成汤子太丁未立而卒故汤没而太丁之子太甲嗣立卽汤孙也自孟子有汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年之文而殷本纪遵之谓汤崩太丁早卒乃立太丁弟外丙三年而崩又立外丙弟仲壬四年而崩伊尹乃立太丁之子太甲斯二说未知谁是在汉儒亦莫知适从孔氏注尚书卽依书序赵岐注孟子卽照本纪至班固作律歴志引伊训篇且两骑作说曰太甲虽有成汤太丁外丙之服竟以数人连称之不知其为成汤耶太丁耶抑外丙耶如是而经义亡矣夫经称祗见厥祖厥祖者汤也何以祗见谓将卽位而奠于殡也然则所殡者汤矣经曰汤则虽书序亦不顾何况本纪或谓何以处孟子曰昔固有解之者矣外丙二岁卒仲壬四岁卒此在汤崩前未嗣位也然何以必及二人曰古传位之法唯世与及殷尚传及则必及二弟故终殷之世凡二十八君皆传弟者而惟此二弟不传则又乌得不及之惟元祀十有二月乙丑宋儒皆谓商以建丑为正故夏之十二月丑月是正朔其不改称正月而仍称十二月者以朔改而月与时皆不改也此不读书之论予已于春秋春王正月文辨之详矣然此太甲旣改元称元祀而仍称十二月亦必有说曰此十二月是建子之月夏之十一月商之十二月也若建丑之月夏之十二月则在商称正月矣夫十二月何以为元祀也按周制遭丧而卽位逾年而改元春秋十二公可验也若商制则遭丧卽位逾月而卽改元假如先君以正月死则祗正月是先君之年二月卽改元矣然此二月不得改正月也以新君元年与先君末年合此年而不得分也先君以十一月死则十一月以前皆先君之年惟此十二月一月是新君元年然而此一月不得改正月也以先君末年合新君一月而共此年此月不得为新君所独有也今据世纪成汤以丁未十三年崩则必崩于建亥十一月而太甲以建子十二月卽位改元故曰元祀十二月若过此以往卽为建丑正月卽太甲二年非元年矣然而太甲中篇又曰惟三祀十有二月朔何也曰此亦建子之月夏之十一月商之十二月也按士虞礼公羊传荀子三年问诸书皆曰三年之丧二十五月而毕毕者谓撤丧服可以卽吉而行政也太甲自元年十一月服丧至三年之十月则适两朞丧小记所云三年之丧再朞者而于是又加一月至二十五月而毕丧则仍是十有二月故孔传云汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕其云二十六月者则并祥后一月言也然而服阕矣故伊尹以冕服改凶卽吉是元祀之十二月为元祀首月而三祀之十二月为三祀末月也皆十二月也则皆建子月也
　　且其为建子月又有征矣人第知伊训篇为改元卽位而不知又有大者夫其云伊尹祠于先王又云奉嗣王祗见厥祖何也祗一成汤而旣称先王又称厥祖祗一奠殡而旣称伊尹代祠又称嗣王祗见杂出无理后读汉律歴志知伊尹代祠是一事是越茀祭天嗣王祗见是一事是卽位奠殡其曰越茀祭天者正以此月为建子之月卽夏之十一月值冬至朔旦礼当祭天虽有先王之丧而祭天重大不以王事废天事故越茀而行特遣冢宰代祠之经称伊尹祠于先王先王者契也配天者也祭典所称商人禘喾而郊契是也此一事也其曰卽位奠殡则如康王卽位三宿三祭于先君柩前与侯甸羣后共行奠礼而然后卽位改元此则嗣王自行之且祗在汤殡故曰奉嗣王祗见厥祖厥祖汤也此又一事也然则此十二月本冬至之十一月矣律歴志云商十二月乙丑朔旦冬至伊尹越茀行事祭于方明其非建丑商正之月经文显然胡安国本属陋儒其所传春秋无一不错而南宋儒者遵若科律必谓三正不改时月予因就诸经而屡辨之
　　唐虞三代皆立七庙歴见家语谷梁传荀子及礼器王制祭法诸书而汉韦成无学谓天子祖五庙而郑遵之致王肃发难刘歆駮正是非得失早已了然而近代攻古文尚书者犹以太甲七世之庙为疑予于庙制及尚书寃词论之详矣特孔氏正义不惬郑说不辨于礼记注而于此稍发之且丧服小记有庶子王立庙之说郑氏误注孔氏于小记注不便驳正而反载于此此亦见前儒用心之苦有禆经学因亟取之
　　何言庶子王立庙也小记云王者禘其祖之所自出而立四庙此言正七庙也正七庙者一始祖四四亲合之高祖之父高祖之祖为二祧而七也乃又云庶子王亦如之正义引王肃等说谓受命之主是初基之王故立四亲庙庶子王者谓庶子之后自外继立虽承正綂之四亲然犹别立己之高祖以下之四庙犹若汉宣帝别立戾太子悼皇考之类此其说在东汉张纯朱博辈已用其议使光武立元成哀平正四亲庙又自立四亲庙以所生父南顿令为皇考庙祖钜鹿尉为皇祖考庙曾祖郁林太守为皇曾祖考庙高祖节侯为皇高祖考庙此见之典制而在经在史皆可据者其后宋陆佃陈祥道辈亦能称其说而程颐司马光议濮礼明杨廷和议嘉靖大礼皆一败涂地而不可収拾始知学者贵通经周官曰学古入官议事以制所系甚钜不可忽也详见予辨定大礼议中
　　盘庚歴数迁国曰于今五邦孔传谓汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿今将迁殷为五迁前儒谓五迁俱指先王言不得以迁殷漫入数内故郑王肃辈皆云汤自商徙亳为二迁此皆强求五迁不可得而故析一以合之夫商亳本一地汤自南亳徙西亳祗一徙也安得以始居为一徙乎按汲冢古文有盘庚自奄迁于殷语而殷本纪又云祖乙迁于邢意当时祖乙居耿之后因耿地被河患又迁他处如书序所云祖乙圯于耿者其曰圯则必已毁于水不能再居可知也虽祖乙所迁处或奄或邢尚未可定然而已迁矣则是亳嚣相耿已经四迁与祖乙所迁而五此犹有据者若然则前儒所谓盘庚自耿迁殷者吾犹以为说经之疎也夫耿在祖乙时已圯矣尚自耿乎
　　书序高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊孔传谓耳不聪之异此以鼎耳作占也但洪范五行传云视之不明时则有羽虫之孽雉雊者羽孽也岂高宗视不明听又不聪乎又汉五行志刘歆谓鼎者三公象也鼎以耳行鼎耳其枢机也羽虫升鼎耳当有小人升三公之位以为政者夫高宗方升傅说以为相国语所云得傅说以来升之为公者而其祥如此则说非圣人而小人矣故予谓五行灾祥綂不足信此其一也若荀悦申鉴又曰鼎雉之异兴殷之符也人以为灾而我以为瑞亦孰得辨之
　　微子称箕子为父师比干为少师师者师保之称父者大也父师少师犹周官三公称太师三孤称少师也若谓箕子是微子叔父故有父称则比干叔父称少师者不可通矣且服防杜预谓箕子是纣庶兄其为纣何亲未有定也伏生大传云礼致仕之臣敎于州里大夫为父师士为少师朝夕坐门塾而敎出入之子弟此不过乡官之长并非诸父其称父师者卽太师也故史殷本纪及微子世家皆称箕子比干为太师少师此明验矣家语云比干官则少师又史记太师疵少师彊论语太师摰少师阳皆乐官名
　　微子今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾蔡注以牺牷牲句用以容又句若孔传谓牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用而相容行食之无灾罪之者则以牺牷牲用为句以容将食又句初甚不耐旣而思之牺牷牲者牲也用者黍稷也鼎实曰牲器实曰用用与牲对器实者实于器者也以容将食者谓于以容之而牺牲黍稷俱取食之也将者取也正泰誓所云牺牲粢盛旣于凶盗也则其文非无解矣若蔡注曰用以容谓有司用相容隠则用以也旣用又以世有此词例乎况此是今文其所属读皆是汉文时晁错亲受之伏生者两汉学官旣勒功令而诸儒学僮并无敢私相篡易纵有异解安可并属读亦改之








　　尚书广听録卷二
<经部,书类,尚书广听录>
　　钦定四库全书
　　尚书广听録卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　泰誓惟十有三年孔传谓是文王之年文王受命至九年而卒武王三年服毕观兵孟津又一年伐纣合十三年而后儒多非之蔡注因改作武王卽位之十三年予谓蔡注未必是孔传未必非者武王不得有十三年也纣在文王时罪恶已稔文王伐密须伐黎伐崇殷丧岌岌安得复有十三年虚度之理若武王则自卽诸侯位后连卽天子位十一年而崩并不当有卽位十三年之事正义引大戴礼云文王十五而生武王是武王少文王止一十四岁而文王世子云文王九十七而终则在文王卒时武王卽诸侯位已八十三矣乃又十三年而始伐纣则九十有六将文王世子所云武王九十三而终者已死过三年也后儒读书拘泥谓文王必不当称王必不当受命改元夫称王诚可疑文王世子武王呼文王为君王或是后人追称皇矣诗是类是祃行天子之礼或是后人追颂若改元则诸侯原有之春秋列国各自称年而出国入国亦必改元以纪之如郑厉公出奔中隔数主岂容仍旧卫献公在外越十三年则于返国后自当更始故战国魏惠王秦惠文王俱有后元年此正诸侯改元之明验也文王自囚羑后出而封西伯赐弓矢鈇钺得专征伐则更新之防因而改元谁谓不可是以帝王世纪云文王卽位四十一年歳在鹑火文王更为受命之元年又九年而崩此其说武成有之武成云惟九年大綂未集正谓改元后又越九年卽无逸云文王受命惟中身厥享国五十年亦与说合葢以九年合四十一年正五十年文王九十七而终先九年受命是八十有九正是中寿【自七十至八十为下寿八十至九十为中夀九十至百年为上夀】中身者中寿之谓是文王改元原是经文况其称受命皆是受天命兴王之意无逸曰文王受命武成曰我文考文王诞膺天命以抚方夏皆指受天命言与中庸武王末受命同宋儒有巧为立说谓受命是受商西伯之命非受天命皆不必也若武王则卽诸侯位时已八十三岁又四年为天子为八十六岁又七年而崩则正当九十三岁如是而泰誓武成无逸大戴礼文王世子帝王世纪无一不合卽史周本纪亦谓武王卽位修文王绪业九年东观兵亦指文王年言鲁世家亦然其小异者古文尚书后出西汉儒者皆谓文王受命七年而崩故史记十年十字皆七年之误又伏生大传分着七年谓文王受命一年断虞芮之质二年伐防三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩皆实指文王受命言若谓武王卽位之十三年则从来无此说然且诸经诸传无一能通则是蔡注所云虽若近理要是小人之用心古圣古王全不如是善读书者不可不察也
　　十有三年春春不在夏正寅月在周正子月孔传以为周之孟春正义以为周建子月十一月皆是也而蔡注必以为商周改正不改时春必在寅卯辰三月而不在子丑两月真不可解按武王兴师伐纣国语明载其月日其兴师以前则伶州鸠谓岁在鹑火日在析木月在天驷而汉律歴志从三綂歴推之谓此是周十二年十二月二十八日戊子以是日歳星在鹑火月在天驷日在析木与州鸠所言合也乃越三日而得周十三年正月辛夘朔州鸠所云辰在斗柄星在天鼋者是日日月合朔在斗前一度而次日壬辰辰星在天鼋武成所云惟一月壬辰旁死魄者正二月二日以朔日死魄朔之二日为旁死魄是也乃自此而推至二十八日戊午而始至孟津武成所云旣戊午师渡孟津与此所云大防于孟津者皆在此日而史官以春纪之则子月春矣其后越二日庚申为二月朔歴辛酉壬戌至癸亥为二月四日甲子为二月五日而一日布陈一日诛纣与武成牧誓国语及律歴志诸日无一不合徒用武断何为乎若孔疏以二月庚申朔为辛酉朔改迟一日则于四日癸亥五日甲子又不合矣此则其稍不简防者要于月日则并无同异耳
　　武成原无脱误而宋人必谓有脱误程氏刘氏各有改本蔡氏则竟另刻一考定武成入经中按武成大告诸侯自王若曰呜呼羣后以下述公刘太王王季以及文王之德自底商之罪告于皇天后土以下述伐纣时告天地以商王逋罪薮恶之祸此本告词一串并无间断而蔡氏谓告诸侯与祷鬼神截然两事岂可漫无分别乃以底商之罪告皇天后土一段移之伐纣之前以王若曰呜呼羣后一段割在克商之后先祷天地后告诸侯何等条理然春秋时昭七年芊尹无宇曰昔先王数纣之罪以告诸侯曰纣为天下逋逃主罪渊薮则其所谓告皇天后土数纣罪薮者正其所为大告诸侯之言也无二词也又国语伶州鸠叙述武成自癸亥布陈甲子克商后曰布令于商卽大告诸侯也曰昭显文德卽其歴叙先王以及文王之德也曰底纣之多罪卽底商之罪告天地以数纣恶也皆是大告诸侯之词并无祷词且前后次第自王若曰呜呼羣后以下一气顺叙并无彼我参错一字其在伶州鸠芊尹无宇时定无有出入屋壁脱漏竹简如今所云而其文如是苟非无良亦当缄口抱悔恧矣又厥四月哉生明王来自商与丁未祀于周庙谓是两时遂将旣生魄节搀之生明之后丁未之前而汉魏诸儒注易卦引此亦是哉生明后直接丁未此时孔传之行未过大河其所据书并非晋太保郑冲传至城阳臧曹之本然其无不同有如是者嗟乎圣经一线保守不足尚敢云改况改又必无一通者徒出丑耳戒之戒之
　　洪范九畴是书名卽天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者总之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其旣治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州攸同九山刋旅九川涤源九泽旣陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也【如此方与鲧堙洪水本文相合】一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔葢舜屡命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰啓宾商九辨九歌则禹传子啓亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三德不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦卽用九畴为言如曰水火金木土谷惟修卽五行也正德利用厚生卽农用八政乂用三德也戒之用休董之用威卽向用五福威用六极也此春秋郤缺每引其文以为夏书非无谓也
　　自孔安国谓龙马出河伏羲则其文以画八卦神龟负文禹因而第之以成九类而刘向父子总承其说谓五行五事诸名及敬用农用诸字皆洛书所有而班固五行志且以初一曰五行至威用六极凡此六十五字皆洛书本文于是汉后儒者皆羣然谓河图画八卦洛书陈洪范吾不知洛书是何物其与范通否皆不可得而定也然河图洛书二物见于易大传曰河出图洛出书圣人则之则皆出于伏羲之世且皆则以画八卦安得有一出于夏时一则以作洪范之说又春秋纬云河图为干为天苞洛书为坤为地符河图九篇用干数洛书六篇用坤数则河图为阳九洛书为阴六未闻洛书之数是九类也且易大传注洛书摘辟日用十二月之卦以定岁纪则但用画卦并无他用且洪范本文明云天乃锡禹洪范九畴则天所锡者洪范九畴非洛书也若云天所锡者是洛书而禹法之为洪范九畴则当鲧未殛死时禹未法也卽曰天乃不畀洪范九畴是禹未尝法而先有其书大不通矣
　　乃宋儒无学忽以戴九履一左三右七二四为肩六八为足为洛书夫戴九履一始于大戴礼明堂篇二九四七五三六一八之文卽明堂九室制也东汉儒者窃其说以为太乙下九宫法此在后汉书张衡传中犹载之是以明堂南三宫曰二九四而九宫法则为戴九为二四为肩明堂中三宫曰七五三而九宫法则为中五为左三右七明堂北三宫曰六一八而九宫法则为履一为六八为足未尝曰此洛书也宋陈偶拾其数遂以黑白点注绘之为图而妄名洛书授刘牧邵雍诸人传至南渡而蔡氏信之遂着为洪范皇极一书以大阐其说无论洪范一书有数无位五事不必在西南五纪不必在东南八政不必左稽疑不必右五行不履五福不戴三德非西北庶征非东北此与明堂方位阴阳向背絶不相涉而卽以数言之明堂本大衍【卽陈所称河图者】天一坎水地六干水天三震木地八艮木地二离火天七防火地四兑金天九坤金此大衍生成之数必不可易而八卦本体则地二离火在南天一坎水在北天三震木在东地四兑金在西坤艮干防四维相峙凡前后左右四方八面无非相刑相尅之数南北水火东西金木四维相峙纯以金木水火相冲杀而明堂大法将以和阴阳而调风雨使向背主客有顺无逆因取西南四卦彼此相易坤兑在南离防在西其在前后左维则坤九兑四之金可来生坎一干六之水在东西右维则震三艮八之木可来生防七离二之火而转而相向则又水返还金火返还木主客相生连环不已是九宫之神直本明堂真公刘瞻原周公相宅遗法与八卦方位截然有分而至其为数则仍是坎一离二震三兑四干六防七艮八坤九何则以天地生成之数不可易也今陈但拾其数而妄称为洛书蔡氏又但拾陈之图而不知为明堂九宫之数乃以戴九为离南则仍与履一坎尅右七为兑西则仍与左三震尅二肩为坤四肩为防则仍与八足艮六足干尅是宫不成宫卦不成卦阴阳向背何所取正且使伏羲以后孔子以前无故而有离九坤二兑七防四之卦数其为离经畔道莫此为甚而近代歴家舍九宫正法而妄逐蔡误且造之为一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫而亦以为洛书亦以为洪范夫洛书洪范固絶不相涉乃卽明堂九宫显然成法在大戴礼后汉书明堂月令易纬干凿度诸书歴歴可考而两宋相传一往讹错致易书两家各载其图于易书之首而儒冠千万悉俯首而受其误真可惜也
　　五事配五行见之五行传然夫子说卦原有之说卦以震东为木兑西为金离南为火坎北为水此五行之见于八卦者也乃其配五事则以震为足足卽貌也以体貌从足起也是貌为木也又曰坎为耳离为目谓火外光如目之视物水内明如耳之辨声是视为火听为水也又曰兑为口口实司言兑又为金金有声故言亦有声是卽言为金也是以伏生五行传曰貌属木言属金视属火听属水此实本夫子易传以为训者蔡注不知何据改曰貌泽水也言扬火也视散木也听収金也则于理旣乖而于经于传又别无所据直武断矣孔传解书序于大戊祥桑之祸谓之貌不恭之罚而史记秦二世元年无云而雷解曰易震为雷谓貌不恭也是以震为木所主在貌故雷祸木祸皆谓之貌不恭之罚此直本夫子易传为言卽视不明刘歆亦以为于易刚而包柔为离离为目为火故火愆则视不明此与八庶征五气所验无一不同蔡注旣毁二传且于夫子书易显相抵牾何不量至此
　　宋儒专诬古经为脱误删禹贡改武成无所不至可谓罪大恶极矣至洪范篇则从来无云有脱误者而苏轼谓王省惟岁至则以风雨皆五纪之文当在五曰歴数之后洪迈又谓五皇极中如敛时五福至予攸好德汝则锡之福皆九五福之文而脱简于此者至明儒且有谓惟辟作福至民用僭忒当是五皇极之文应移置以为天下王之下则是尚书一部不至如百本大学不止矣嗟乎人不读书亦当读史记试观史微子世家全载洪范一篇与经文本并无异同又何曾有一字前后移易而小人之腹动改古经不亦怪哉
　　金縢是有丕子之责于天孔传谓责如左传施舍己责之责卽今所云债也负大子之债于天天来取偿必需一子死则旦代可矣此孺语之可笑者郑谓丕卽不也三王不爱子而任其死天必责之则何如以旦代之是天不欲死武王而三王死之尤为无理且丕非否也蔡注谓三王有保防元子之责于天不可令死如欲其死则旦请代之则于天无理且必增如欲其死四字非解经法也惟徐仲山日记曰惟尔元孙某遘疾若此傥尔三王以为此虽我元孙实天之大子也其责甚重不可死则旦请代耳如此则于孙子二字俱有关合文理与语气俱通贯矣责作任解太史公曰是予之责也夫义同
　　周公居东二年孔传以居东为东征郑以居东为避居于东二说分两大门戸乆矣少时亦主郑说谓三叔流言成王方疑公不暇而公反东征而诛管蔡于情于理俱觉未合因作国风省篇于鸱鸮诗力破东征之说乆行于世以今思之则有殊不然者按禄父之畔与三叔流言不是两时孟子周公使管叔监殷管叔以殷畔是管叔流言时殷已畔矣故书序曰武王崩三监畔明在一时金縢但言流言而不言畔者以成王疑公在流言不在畔耳岂有流言两年而然后畔者此不然一也管叔旣与禄父畔则无容避居坐视致二年之乆万一其势已成则东征三年何益矣不然二也此云居东二年而豳风东征之诗则恰云自我不见于今三年正义谓居东实二年而行役者合去来计之则有三年是两经所言彼此恰合则真一事矣不然岂有避居如是乆东征又如是乆动輙以三年二年计者其不然三也惟居东卽东征故但称东一字而其地已见以三监在国东也其又称东山谓太行山之东卽战国所称山东者以三监卫地在太行东也若避居于东则是何东以为东都则是时殷顽未迁洛邑尚未成也以为东鲁则鲁公未之国周公则留国于周终身未尝一至鲁也不然四也且避者避位而去犹今云避贤也冢宰去位亦一大事而乃成王不留二公不留岂任其自去耶然且避之至二年矣从来道公事者祗有东征三年一事并无避位二年一事此真后人妄谈为经传所絶无者不然五也且夫罪人亦难称矣亦惟与禄父偕畔始名罪人故正义云管叔疑公有异志由不识大圣耳但啓商共畔其罪为重今乃但知流言为管蔡而遽曰罪人斯得则所云罪者谁罪之所云得者谁得之不然六也且鸱鸮之诗管蔡旣诛之诗也所宜更防者殷顽未靖耳此正营洛迁民为召诰洛诰多士多方所张本而如曰鸱鸮为东征以前之诗则旣取我子毋毁我室何以为解夫诗之东征三年卽书之居东二年诗之旣取我子卽书之罪人斯得而今皆反之其不然七也且郑氏创是说亦未就尚书经文一计之耳且其说甚荒唐不可训郑氏云武王崩周公为冢宰三年服终将欲摄政管蔡流言卽避居东都成王多杀公之属党公作鸱鸮之诗救其属臣请勿夺其官位土地及遭风雷之异啓金縢之书迎公来反反乃居摄后方始东征管蔡云云今以其说计之则是武王崩后周公为冢宰三年而遭流言又居东二年而啓金縢之书夫然后东征三年而诛管蔡则已共八年矣考之尚书大传四年建卫侯而封康叔五年营成洛邑七年制礼作乐洛诰所云惟周公诞保文武受命惟七年此经文也经文于七年之间在公已东征营洛迁顽作诰居摄并毕嗣此将明农复辟而谓东征甫还而已逾七年则小说家事也然且未营洛邑而曰居东都取子毁室而曰成王杀公之亲属而夺其官位土地则直齐东野人之语而以此解经乱道也其不然八也
　　然则勿辟勿法也谓不诛禄父也居东东征也谓次其地而相机而入若居守然慎其事也此时奉王命而往大诰所云周公称成王之命以诰天下是也罪人斯得法禄父以法二叔也贻诗曰鸱鸮谓当营洛邑迁殷顽民也肆予小子其新逆以东征虽毕而镇抚未还王遣人迎公以图更新也王出郊郊天也
　　若康诰酒诰皆卽以三监与殷之旧地封之康叔而然后图迁顽之事书传所谓四年封康叔五年营洛邑是也但考左传与书序与洛诰则诰康叔作康诰皆在周公摄政七年营洛迁顽之际见洛诰命周公后条至汉地理志以殷管蔡为三监谓共监殷民则殷民而可以禄父监之者乎孟子周公使管叔监殷管叔以殷畔则管所监之殷卽所畔之殷也监者禄父畔亦禄父矣况管叔及其羣弟谓蔡叔霍叔也蔡仲之命所云降霍叔为庶人是也若止蔡叔一人何谓羣弟故书称三监则祗管蔡霍而无禄父诗称四国则及禄父矣若谓四国是管蔡商奄则当时同畔尚有淮夷岂止四国乎周公相成王定四国商奄之叛而以禄父之地封康叔于卫此在诸经诸传及周秦汉魏晋儒说皆无同异则亦可无疑矣乃以康诰篇中王若曰孟侯朕其弟小子封语谓成王不当称康叔为弟周公奉成王之命又不当自称为弟而虚假王命以冠其首遂武断谓是武王诰康叔之文强据史记武王克商时卫康叔封布兹而汲冢周书亦有卫叔封传礼句是康叔是时能随武王伐纣不必年幼何以不封夫叔之晚封原非以幼故旣称为康则已分畿内国矣且卽随武伐纣亦不必皆封毛叔郑奉明水则但分畿内毛国而其后全不加封况史记明云康叔随武伐纣又明云周公旦承成王命伐诛武庚分殷地为二一封微子啓于宋一封康叔于卫是史记布兹一语未足定武王封叔之案也何则史别有封叔文也且蔡氏但晓成王封康叔一语出自书序而不知不止于此夫书序本周史文周礼所谓外史达书名于四方者卽是其书固与本诰同出原未有误乃又有所据最确无容置喙者春秋定四年晋侯假王命以防召陵将长蔡于卫而祝鮀争之有曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁命以伯禽而封于少皥之墟分殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏并武父圃田有阎相土诸土地命以康诰而封于殷墟则不特成王灭殷后封伯禽康叔且分诸殷民土地歴歴指数有名有物抑且康诰之作明属此时此周史防书左氏得之以传春秋者譬之隆万年间史官纪国初洪永年封国之事以本朝史官述本朝分藩掌故岂有未确于此不信则天下无信书矣葢宋人大患全在据一理以覈古事夫圣贤用心有在恒理之外者孟子明云君子所为众人不识一据恒理则小人之腹矣故康诰一篇是周公奉王命以作诰者然仍以公命其称王若曰假词耳若其称武王寡兄则徐仲山日记有云周公假武王之命以作词犹武王合文王之年以纪岁者此皆不忍亡先王之义且祝鮀明云武王克商成王定之是成王灭禄父仍归本于武之克商故诰中称寡兄且无一语颂武德有以也此则精于解经者若一概武断则焚书矣由此观之则大诰之称宁王宁考宁人其不注武王而注文王者皆是此意而苏轼蔡沈俱改为武王而不之察也又康诰酒诰梓材三篇多言刑罚而祝鮀云武王之母弟八人周公为太宰康叔为司寇耼季为司空五叔无官岂尚年哉则康叔晚封实留于畿内代苏忿生为司寇至封卫时犹兼其官故诰屡及之而陋者又云康诰是武王命叔为司寇非成王封卫则于诰辞封东土殷民世享又不合矣解经贵有据又贵通贯不得执此以废彼又不得横据一理使天下之书舍而就我学古者知之












　　尚书广听録卷三
　　钦定四库全书
　　尚书广听録卷四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　召诰王朝步自周则至于丰孔传谓至丰以迁都事告文王庙也然告文王则告武王可知而蔡注谓丰去镐二十五里文武庙在焉则丰曷尝有武王庙耶诗称文王作邑于丰武王宅是镐京竹书谓帝辛三十六年西伯使世子发营镐京故武自继文为诸侯时卽巳迁镐武成云王来自商至于丰者以专告文王之庙与此至于丰同则是武王都镐其不宜有武庙在丰明矣若丰尚有文庙则旧庙不毁故耳
　　丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一此新邑郊社之礼郊只祭天社乃祭地此正礼所谓飨帝于郊祀社于国者其用牛二者一是帝牛一是稷牛也古凡祭天必涤养二牛而卜之以不吉者降为稷牛所谓稷牛者后稷配天之牛也若戊午之社用牛羊豕以郊用犊牛社用太牢且郊一社三礼有以少为贵者是也蔡注乃谓郊祭天地故用二牛则似此郊是合享天地之祭此二牛是天地分祀之牲大为可骇礼无天地合祭者惟周颂昊天有成命章小序谓是郊祀天地之诗此谓分祀天地如周礼所云南郊北郊者皆用此诗未尝谓天地可同祭也且郊牛帝牛在郊特牲及春秋诸传所论甚备岂有以地示一牛与天帝并设为二者武断哉
　　洛诰一篇为周书极大公案宋儒武断将成王宅洛周公命后诸旧事尽行繙变凡诗书礼春秋诸经所载文篇俱扫灭尽矣今为略疏正之
　　洛诰分六节第一节周公拜手稽首至以图及献卜是周公告营洛词第二节王拜手稽首至拜手稽首诲言是成王谢词第三节周公曰王肇称殷礼至无远用戾是周公致政请成王宅洛词第四节王若曰公明保予冲子至四方其世享是成王许卽洛并留公辅政立公后词第五节周公拜手稽首至其永观朕子怀德是周公许从王卽洛并述已考成洛邑勉王作祝词第六节戊辰至末是史官记事词
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
　　经文原本在康诰王若曰孟侯朕其弟小子封之上是康诰文
　　蔡注改移在洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟之上谓是洛诰文
　　从来说成王诰康叔作康诰而蔡氏改作武王诰康叔则周公营洛功成始诰康叔为不合矣因袭苏轼说移此四十八字于洛诰篇首予前于康诰篇辨成王诰叔武王不诰叔亦旣详明且春秋防书载祝鮀说原有伯禽康叔两诰皆在成王宅洛之时今洛诰命伯禽为后俨有诰册告于洛邑大烝明堂祼献之际则伯禽康诰出于一时尚书春秋两相脗合四十八字正史官作诰者推原所自之本文在康诰不在洛诰也况春秋卫迁帝丘甯武子有曰不可以间我成王周公之命祀亦惟以康叔之祀实成王周公有以命之并不出自武王之命则夫初基东国命祀所本康诰篇首非此四十八字不可矣若谓是洛诰之文脱简在彼则洛诰与召诰相接成篇其中时日前后皆联络不断忽搀此节则于惟三月哉生魄与召诰三月惟丙午朏杂出无伦脊矣嗟乎何苦为此
　　朕复子明辟　其基作民明辟
　　朕将复政于子明辟　故营洛以为始作民明辟之地蔡注朕复命于子明辟　故营洛以为始作民明辟之地其说谓周公无摄政事此复者复命耳若谓复政则有失然后有复成王无一日不居君位何复之有哉王莽居摄几倾汉祚皆儒者有以啓之不可以不辨予谓此复字不始自洛诰也咸有一德曰伊尹旣复政厥辟将告归亦以复政为复复政厥辟正复政明辟之同文也岂商曾失位耶且此洛诰本文亦有之矣王曰予小子其退卽辟于周卽辟者就其位而为君也亦惟公复之故王始就之卽辟与复辟文相当矣且始作民明辟者周公当下之言也乱为四方新辟者周公进此之言也夫经有同文卽无异解何则文旣同则义不得异也况经本文乎且天下惟好语最叵信有失然后有复试问其所云复命者命亦有何失而复之耶若夫居摄一事则自昔有之伊训曰百官总已以听冢宰蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工此是恒事如谓王莽倾汉皆起于儒者居摄二字则大不然古圣行事谁非口实莽直以受禅为法岂顾居摄华督弑宋公亦以除民怨而弭兵革为词此汤武也乱臣贼子法尧舜汤武耳法冢宰哉
　　王肇称殷礼
　　殷礼殷人之礼也
　　蔡注殷礼盛礼也与五年再殷祭之殷同
　　周公营洛邑定大礼迁殷民此三大事也营洛旣成则最要是定大礼故告王以居洛之事而首及行礼其曰殷礼者以开国定礼原兼前代而损益之况治殷顽民则尤宜以殷家掌故为之引迪与后其大惇典殷献民同一意也若云是盛礼则乐盛称殷礼盛不称殷乐由人心生故从防从殳皆从中出易殷荐于上帝是也若礼则三千三百有曾称盛礼为殷礼者乎曾子问君丧服除而后殷祭与春秋吉禘五年而再殷祭皆指禘祭言谓大祭也殷祭非殷礼祭可殷礼不可殷也蔡注如此差缪歴卷多有予独辨此者以其解殷之意别有在也说见后
　　记功宗以功作元祀　惇宗将礼
　　记诸臣之功大者为大祀地也　惇崇大礼也
　　蔡注谓功宗功之尊显者　惇宗卽功宗之宗也与下文宗礼同
　　此正称殷礼之一也殷礼尚功臣之祀如伊尹伊陟格配皇天盘庚兹予大享于先王尔祖其从予享之之类皆功臣从祀之事故周礼有功臣祭于大烝司勲掌之及祭法有法施于民则祭之以死勤事则祭之诸文皆公监殷礼而为之者因以之劝成王为居洛亲政之一事然而不名宗礼也蔡氏旣以功宗之宗训尊义矣其于惇宗将礼亦曰惇宗卽功宗之宗矣乃又曰与下文宗礼同夫下文宗礼谓大礼也岂惇大大礼乎推其意葢欲缪乱诸宗字而造一宗礼以为记功宗之祭名曰宗礼而欲定宗礼则又当先制一安周公之礼以为后改经改读所张本此不过欲大反古事以为周公留后治洛与孔传别而不自知其狡计之至此也嗟乎其用心亦苦矣说见后
　　王曰予小子其退卽辟于周命公后
　　时周公致政成王请王居洛而王第许其居洛而不许致政故曰予小子退朝之后便当赴洛以就君于周但公不可去我当命公后矣谓封伯禽也葢此时成王在镐京谓身当赴洛为公立后以为立后则可长留公在周作王国卿也
　　蔡注谓时成王在洛身当还镐京反留公治洛也后犹留守留后之义先儒谓封伯禽以为鲁后者非是考之费誓东郊不开乃在周公东征之时则伯禽就国葢已乆矣
　　如此则经传皆反变尽矣夫三代虽遥然诗书礼春秋所传自有一定之事一定之时如成王卽位周公居摄此定事也居摄三年而遇四国之变又定事也东征三年而灭四国又定事也于是居摄七年而营洛邑又定事也其年卽致政请王居洛又定事也越明年而成王在洛迁殷顽民又定事也卽于其年伐淮夷商奄五月归镐又定事也是以从来书传皆曰文王居丰武王治镐成王宅洛并无有言周公留洛者且卽居洛一事成王与周公两度来洛一在摄政七年之三月营洛也一在摄政七年之冬十二月至明年之夏五月而卽还宗周此居洛也然则成王周公其同居洛者裁六阅月耳又何曾有成王先归周公留洛一事然且其两度来洛一则周公营洛而王先归一则王与公同归并不得有留公在洛之时若谓卽七年之十二月赴洛而王归公留则次年迁殷王公并在至王亲伐淮夷践奄逮五月而始还镐京不得于十二月王先归也若谓卽次年五月成王践奄之后而王归公留则命后之册已在去年十二月王伐奄后在次年五月不得此时留公而旧冬大祭卽已告留公之册也凡此皆事与时之必不可问者也
　　况后有后礼周制凡封国授爵传子皆名曰后此在三礼屡言之故春秋鲁庄疾问后于叔牙秦穆称重耳不没为后若曰惟告周公其后犹庄叔谓叔孙穆子曰其为子后是也若留后而称后此何礼乎礼无后名而三代以前又并无后之之事乃以后字缀留字而称为留后则可怪之甚夫留后非盛世名也考唐志节度使跋扈不肯交代或子握兵柄或士卒哗噪自择将吏以邀命于朝三者皆谓之留后此其弊在唐元和后始有之而当时天子无力听其留后史卽诮之为姑息之政乃以成王之世而比干乱朝以周公大圣而至加之以叛将之名其为无理莫大于是至又知难通复以留后留字而牵及留守夫留守与留后又絶不相同留守二字起于东汉和帝南巡张禹以太尉兼卫尉留守而隋大业九年代王侑留守西京因之立留守之名歴唐五代以及于宋相沿不彻然而三代无此事并无此官也三代巡守不闻设一居守者是无此事也春秋公出亦有居守之宗卿而不名留守是无此官也且经文祗一后字耳祗一后字而诬坐古人以留后且卽以留字而诬坐留后以留守之官蔡叔亦蔡流蔡亦蔡邦蔡亦蔡非笑话乎
　　况其所谓封伯禽为公后者在诸经有之非孔传私言也公羊传曰周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公后也周公拜乎前鲁公拜乎后也曰生以养周公死以为周公主也此命公后之据也祝鮀曰成王选建明德以藩屏周室分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族使之职事于鲁分之土田典册百官彞器命以伯禽而封之少皥之墟命伯禽者卽命伯禽之诰犹君牙君陈类用其名以为诰名卽下文王命周公后作册逸诰之据也其诰维何则鲁颂曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅此诰词之据也然则命公立后在书有其事在春秋有其册在诗有其诰词此亦经文之实实可据者矣于此而犹欲悖其词反其事是叛经矣经可叛无不可叛矣
　　若谓费誓东郊在周公东征之时此时伯禽封国已乆则商奄淮夷不止一叛蔡氏但知近鲁东郊者祗此淮夷而不知其叛时不同大诰序云武王崩三监及淮夷叛周公奉王命征之此东征之淮夷叛也是时伯禽未封国也多方序云成王归自奄以淮夷又叛成王东伐淮夷始践奄此东郊不开之淮夷叛也是伯禽始就国后也则费誓之作正在殷顽初迁淮夷再叛之际与前此东征四国时邈不相涉而以此抵彼直自误耳未定于宗礼亦未克敉公功　诞保文武受民乱为四辅
　　王谓何以公不可去也则以定大礼迁殷民皆我公事也未定大礼则公功未安也不可去也文武所受之殷民我将借公为四辅而乱而保之不可去也此将进公以冢宰兼太师也四辅师保疑丞也
　　蔡注谓宗礼功宗之礼也未定功宗之礼故未能敉公功也敉公者安定其功之谓如下文命宁者也乱为四辅治为宗周之四辅后三辅葢本诸此但曰四辅则留后于洛明矣
　　此则成王周公皆以迁殷民为事而带言定大礼耳蔡氏必欲训大礼作宗礼谓成王欲以功宗之礼安周公则亦定宗礼已耳乃又谓当定一宁礼以为敉字训作宁也夫据其训义本欲定宗礼以宁公功所重在宗也乃反欲定宁礼则又在宁不在宗矣初改殷礼为盛礼旣又改宗礼为功宗之礼今又改功宗之礼为宁礼不过欲改经文命宁二字为宁公礼也然而经无宁字忽取经中敉字之训改作宁字而以图改窜则在彼为无忌惮而在人观之则所谓作伪心劳日拙何必然矣上有皇天前有圣贤岂真以防防为可欺也乎
　　四辅二字见于天文歴着于文王世子诸书所谓设四辅及三公者卽太师太保之任葢是时召公为太保成王将欲进周公冢宰而为太师故为是言乃蔡氏以东都当之谓丰镐是三辅加东都卽是四辅总欲实已留后治洛之说以为此卽洛邑名也殊不知三辅者京兆尹左冯翊右扶风也丰镐祗二辅已不合矣且此系汉后称名在秦改郡县时但称其地为内史而不称三辅卽汉地理志亦仍不以是为名至防称之乆纪形胜者因之有三辅黄图一书行于人间而成王口中乃欲添一辅以名东都怪哉
　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭　孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先　予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先
　　此周公许王留任同来洛以迁殷民也葢成王责公虽有定礼迁民两事而迁民最重故公许留任而专以迁民答言谓王命予来洛保此文武所受之殷民治为四辅所以大我之恭承也予谓此王事尔王来洛而惇典殷民之贤者以治为新辟则恭承之倡在王矣何必治为四辅哉予不过答此殷民为民孚之倡而已承保受命民与诞保受民对文乱为新辟与乱为四辅对文考朕昭子刑乃单文祖德伻来毖殷乃命宁【此与下二节蔡注章句属读与原本不同见后】
　　若夫定礼则我已曾与保民并行之矣我尝以制礼授王成我以昭子之典刑者乃所以殚祖德也尝使来营洛毖斯殷顽民而思迁之者乃所以命保民也此兼答定大礼也徐仲山曰中庸曰周公成文武之德卽周公制礼也二乃字对文
　　予以秬鬯二卣曰明禋拜首稽首休享予不敢宿则禋于文王武王　惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考
　　且予尝蓄二鬯思助王荐享而不敢乆宿已于考室时禋二王矣然而祝辞亦每以王自作德使殷民长成此室焉葢考者成也竹书宣王八年初考室诗小序曰斯干考室是也是时洛邑考成之祭公自主之因责王保殷而并及此以道其称祝之意非述其事也
　　王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德
　　然则王来迁殷使殷民万年承叙观德勿替者事在王而已
　　蔡注考朕昭子刑乃单文祖徳十字连上文作一节伻来毖殷乃命宁【连下】予【句】以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享　予不敢宿则禋于文王武王
　　解谓此谨毖殷民而命宁周公也苏氏曰以黑黍为酒合以郁鬯所以祼也宗庙之礼莫盛于祼王使人来戒敕庶殷且以秬鬯二卣绥宁周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大宾客以享礼礼之酒清人渴而不饮肉干人饥而不食也故享有体荐岂非敬之至者则其礼如祭也与
　　此则造事之中又造事造礼之中又造礼矣原其初意不过欲反前传思造一周公留后治洛事耳乃旣已留后则必记功宗定尊礼赐秬鬯休享初以功臣事之旣卽以神明享之于是有周公留后事又有成王赐周公秬鬯事有留后礼又有此宁公之宁礼造事日益增造礼亦日益出矣予尝问姜垚曰子亦知古有宁礼乎垚曰有之予惊曰何垚曰妇人归宁者非与予一笑而罢然则三千三百中其于妇人归宁外又有此一礼固属大妄特彼妄言之姑妄辨之从来九命赐秬鬯并不独赐必以车路弓矢等相兼赐之今独赐秬鬯无礼一卽赐秬鬯亦必有圭瓒为副秬鬯资祼圭瓒则行祼器也王制曰诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子故诗称宣王赐召虎厘尔圭瓒秬鬯一卣书序称平王赐晋文侯秬鬯圭瓒今无圭瓒将何以行秬鬯无礼二且秬鬯非自饮也所以歆其父祖也故诗称赐尔文人书称追孝于前文人今乃以此享公此非宁公实活祭公也无礼三惟此秬鬯周公畜以禋二王故用二卣二卣者文一卣武一卣也若但赐大臣则诗书所称无不曰秬鬯一卣今宁公一人而用二卣岂二祭公耶抑亦备物贵偶冠绥乘雁必行双耶【王莽九锡仿洛诰亦用二卣此误也】无礼四据其所引苏轼之说谓古有大宾客以享礼礼之酒清人渴而不饮肉干人饥而不食也岂非敬之至则其礼如祭也与则大不然古但有享礼无祼礼享者荐也备物之至有体荐有殽烝一如事神而实则有饮有多馈而献飨之所谓荐也今但行祼礼而不行荐礼此大易观卦所谓祼而不荐者其无礼五且卽此祼而不荐古必有礼以当之矣按礼器诸侯相朝祼用郁鬯无笾豆之荐此在朝享以后荐食以前祗用鬯酒相酌以相叙芬芳之情今以君臣叔父而仿佛敌国专叙芬芳在君臣则已慢在叔父则已媟无礼六且其所为伻来者以命宁来也以命宁来则不宜又毖殷矣古凡行轻礼则或一使兼二礼宁公非轻礼也且宁公礼也毖殷者事也事礼无兼行者今谓一使兼二礼不可谓一使兼事礼则尤不可也无礼七且行事行礼必有次第今以宁公而先曰毖殷将先毖殷而后宁公耶抑先宁耶且其所为宁者王宁之也毖则谁毖耶使者不自毖而使公毖则又无此事是旣无次第又无着落无礼八况史文措辞必有体要曰明禋拜手稽首休享者公之言也今作王之言则以君拜臣以君享臣其在臣身必有闻而悚然语及而惕然欲叙述之而兢兢然必不敢出诸口者而乃琳琳琅琅备述而详道之岂以王为不知耶抑夸之耶抑亦借此声说使在朝中外皆闻之耶此则于当日情事无一当者其无礼九夫妄造一礼旣已不堪乃卽此一礼中而其为无礼者又复有九可耶不可耶
　　戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王賔杀禋咸格王入太室祼
　　此史文也戊辰者周公摄政七年十二月之戊辰日也王在新邑者此时王已在洛也孔传谓是日王到洛非也烝祭岁者卜于戊辰之日举烝祭而是日为成王卽政元年之岁首故曰岁葢烝冬祭名周制冬祭在子月改朔之月虽是冬祭而实在岁首其名为春如周礼仲冬大阅遂以享烝而春秋桓八年书春正月己夘烝以夏之冬卽周之春也独是摄政七年以长歴推之其年有闰月虽此十二月卽夏十月建亥之月而行至戊辰日则已交次月之节为卽政元年改岁之日则时已春矣故成王于是日卽举烝祭而且以岁首朝享之故加享二王所谓文王骍牛一武王骍牛一是也是以烝祭与岁总是春祭而记其月日则仍曰在十二月史文甚明孔传谓戊辰是十二月晦日到洛次日为卽政元年之朝卽举岁祭不惟人事不及卽斋戒诸节将何以行若又卜日则于戊辰于在十有二月诸史文俱不合矣若王命作册者则成王命作命后之册逸祝册者则于祭时史逸读此命后之册惟告周公其后者史自解之曰读此册者惟告周公其后耳葢古者封国在祭时祭綂云爵有德而禄有功必在太庙且必于祭日行之示不敢专也今伯禽封鲁实在此时作册读册卽春秋祝鮀所云命伯禽之册者且其命法则于一献后君降立阼阶之南南向受命者北向史从君右执册而命之则在周公留后之防可能于大祭日行此礼乎至于王宾杀禋咸格则殷王之后以王有杀禋大祭与羣后偕来诗烈文序所云成王卽位诸侯助祭者正此成王亲政卽位在洛之一祭也然则诗书春秋皆明证矣若夫王入太室祼则太室者明堂之中室也时周公营洛正作明堂于洛都以为新君朝享之地因卽祭于此而王入太室而亲主鬯焉旧传谓太室是清庙五室之一则清庙为明堂太庙之通称朝左太庙焉有五室惟明堂九室除四维外则东南西北皆名太庙而中一室名太室总为五室是以郑谓称明禋者卽明堂禋享之意而称文祖卽祖文王于明堂也虽其言近凿然亦不为无据云
　　王命周公后作册逸诰在十有二月
　　史又专记命后之时重之也
　　惟周公诞保文武受命惟七年
　　又专记周公摄政之时重之又重之也若曰公为文武保天命已七年矣嗣此保殷民耳
　　尚书广听録卷四
　　钦定四库全书
　　尚书广听録卷五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　多士继洛诰之后先营洛而后迁殷也古事如是经文亦如是也蔡氏又谓先迁殷而后营洛此何所据耶多士文云予惟时其迁居西尔尔小子乃兴从尔迁何解耶
　　无逸叙殷贤王于高宗之后次及祖甲按祖甲卽高宗之子祖庚之弟也国语说殷事有帝甲乱之语而史本纪亦有武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲淫乱殷道衰语故孔氏注无逸改作太甲固于前中宗高宗叙次有乖而郑注漆书遂造为故事谓祖甲是武丁子有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲而祖甲以为不义逃于人间故曰不义惟王久为小人则诞妄极矣正义云武丁贤主无容有废长之事祖庚又贤嗣则又非所当废之人且祖甲逃遁谁所传说武丁废立事出何书妄造此语是负武丁而诬祖甲也其说甚明而蔡注无学则又袭郑说以为得计而不知经文与国语两无碍者经云其在祖甲不义惟王爰曁小人言祖甲少行不义爰及非类此正国语所谓乱之本纪所谓淫乱也乃作其卽位而改行率德遂知稼穑之艰难有何不可此本后事而国语与本纪偶未详耳吾以经为主而间取春秋间人所言以相质证则诸书尽通而乃造古事以诬圣贤何为乎
　　君奭一篇据书序成王卽政之初年召公为太保周公为太师而召公以为公危疑之乆自流言至今定大难成大功已非一日当此嗣君新政之际自当洁身引退不居盛满而乃告致之后仍复留此则爱公之至反类疑公而不知公意之又有在也篇中反复陈说皆自道已意文义甚明而蔡氏又驳书序之说谓召公欲去而公留之公然又造一古事不知其出何书据何典而第就本文绎之虽彼此俱可以解然但留人则留人已耳何必哓哓絮絮只将已身分说以求解免此是何故卽此亦宜自省矣
　　且经文章句最是关系据史记汉文时诏太常掌故晁错往受尚书非受其篇帙也伏生二十九篇乆传人间篇帙不失其所受于伏生者祗篇义字诂章句属读耳乃是时伏生年老义诂不全卽令其女转授而颍川口语与齐人有异错所不知者凡十二三略以其意属读而已则此一属读是西京立学官后诸儒博士中外肄业无不一辙断不容于其中得彼此互异一字何则以其直受之周末秦初百年斆学之所传所谓师承亦所谓官授也今孔传传文可随意解说而其间属读则正西汉时学官原本况二十九篇又与后出五十八篇逈不相同蔡氏卽有异义亦须就其属读另为解说而乃并其属读而更易之如此篇改变处不啻二三则古经授受并灭絶矣予于从前所改变不暇枚指祗就君奭篇略着之以明此周公自解并无留召公之意且令周秦属读至今犹得覩一二以见古义此亦学古者一大节目不可不晓章者篇章句者辞句属者句之连读者句之断也
　　周公若曰君奭
　　弗吊天降丧于殷殷旣坠厥命我有周旣受【章】
　　事有不可不忧恤者夫殷失天命周受天命此已然事耳
　　我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱【章　基始也若顺也】我亦不敢知曰其终出于不祥
　　我岂敢谓始必顺天终必坠命然而始受事而终不去者以为天命未可知也
　　呜呼君已【句】曰时我我亦不敢宁于上帝命【章】
　　已乎未可已也我之不去君当是我不当非我也我亦不敢苟安乎天命以故至此也
　　弗永远念天威越我民罔尤违
　　傥不念此
　　惟人在【句】我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知
　　而曰惟有众人在耳于我何与则我后嗣有如此者可得云在家不知耶
　　天命不易天难谌乃其坠命勿克经歴【章】
　　夫天之坠命者以其不能有经歴人也
　　嗣前人恭明德在今予小子旦【章】
　　今我则经歴久矣欲继前烈亦在我而已
　　非克有正迪惟前人光施于我冲子
　　虽我之留此亦岂有所正于此然而嗣前王以啓后王我之事也
　　又曰天不可信我道惟宁王德延【章　宁王卽文王他仿此】
　　天不庸释于文王受命
　　故我之道亦惟以前王得天为兢兢焉
　　公曰我闻在昔成汤旣受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡
　　在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤
　　在武丁时则有若甘盘
　　率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所歴观殷商前代无非大臣陈保以得天命
　　天惟纯佑命则商实百姓【章】
　　天惟佑商则凡商家赐氏之臣百官族姓皆已充盈在朝称得人矣
　　王人罔不秉德【句】明恤小臣【句】屏侯甸【章　王人犹君人也与说命王人求多闲同】
　　而为之君者又无不秉持其德明恤诸小臣以及藩屏侯甸必欲得人而后已
　　矧咸奔走惟兹惟德称用乂厥辟【章】
　　则君尚如此况臣效奔走其敢不惟德是举以其治君事
　　故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　夫是以百事可行此不可谓大臣之无益于人国也公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣【句】天灭威【章】葢天之寿殷多歴年所亦平平而至无异事也而嗣王失天天卽骤灭之矣
　　今汝永念则有固命厥乱明我新造邦
　　今汝思之我洛邑新造则曾有大臣固命为长乆计乎公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之德其集大命于厥躬
　　当日天有断制使文王受命
　　惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭【章】有若散宜生有若南宫括
　　亦赖有此五臣陈保其间
　　又曰无能往来【句】兹迪彝【句】敎文王蔑德【句】降于国人【蔑德隐微之德也】
　　然且有此五臣而又曰亦何能与周旋耶其好之不足如此是以五人者以此道法敎于国人
　　亦惟纯佑【句】秉德【句】迪知天威乃惟时昭文王【章】而为之天者亦如商纯佑为之君者亦如商秉德文知天天亦显文
　　迪见冒【句】闻于上帝惟时受有殷命哉
　　覆下民而答上帝以至于受命
　　武王惟兹四人尚迪有禄【章】
　　后曁武王诞将天威咸刘厥敌【章】
　　惟兹四人昭武王【句】惟冒【句】丕单称德
　　武王亦然则是文武受命皆不可无大臣如此
　　今在予小子旦若游大川予往【句】曁汝奭其济小子同未在位诞无我责【章】
　　今予去就未决若游川然然予第往虽先汝不顾何哉以为小子虽卽位而同未卽则我虽致政而同未致不得曰大无与我事也
　　收【句】罔勗不及耉造德不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格
　　向使敛躬而退不往而收不勉所不及使老成之德不下于民则凤鸟且不至况能如商臣之格皇天哉公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰【章】告君乃猷裕我不以后人迷
　　我今告君者将请君谋久长之道也若我则决计矣何也
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极【章】
　　前王悉心以命汝使汝作太保以为民立极
　　曰汝明勗偶王【句】在亶【句】乘兹大命【章】
　　亦曰汝明勉配王惟在诚信以乘此大命而已
　　公曰君告汝朕允【章】
　　今我亦告汝以我之诚信
　　保奭其汝克敬【句】以予【句】监于殷丧大否【章】
　　君保也其克敬者亦以我言可信殷丧当监也
　　肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人【章】今我念天威一如殷丧岂了无诚信而徒滋此口语哉亦惟曰赞襄四辅专在我师保二人已耳
　　汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡【章】汝有同情亦必曰在此二人倘天休洊臻二人弗胜其汝克敬德明我俊民在让后人于丕时
　　汝能敬者也与尔避贤遂让后人于大盛之时岂不快哉
　　呜呼笃棐时二人我式克至于今日休【章】
　　我咸成文王功于不怠丕冒【句】海隅出日罔不率俾若果诚信辅导则二人已足凡先王之功我皆能成之文冒武冒我亦冒四海不足治也
　　公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民
　　第予反覆吊恤者岂不敏哉亦惟此天人之际尚可忧耳何也
　　公曰呜呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其终【章】予初谓天命基始当谋其终而民德难保亦复如是则是予之受事于始者正当急图之于终可轻去耶祗若兹往敬用治
　　自兹以往仍治事而已
　　古以竹简窄故多分章实有不关义诂处若属读则义尽判矣但今文有两属读一伏本一孔本也此虽孔本属读而其中于西汉儒者无异属读处则卽是伏本若大诰有两本并见至今犹可踪迹者如伏本为王若曰大诰猷尔多邦越尔御事以猷字属诰字下作大诰道尔多邦及尔御事解猷者道也故王莽仿大诰亦曰大诰道诸侯王三公列侯以及御事以莽西汉时古文未立学故也卽郑贾逵辈亦以见漆书不见古文并作诰道解独孔本古文作王若曰猷大诰尔多邦此是古经原文何则以微子王若曰猷殷王元子多方王若曰猷告尔四国多方皆一例也若然则此猷字自当作发语词解而孔传在西汉习闻伏说亦解猷作道则属读不误而义诂误耳又孔本属读于次节弗吊天降割于我家不少【句】延洪【句】惟我幼冲人【句】而释诂云延长也洪大也谓此害长大也则伏本不然观莽诰次节弗吊天降丧于赵傅丁董洪惟我幼冲孺子则延属上句洪属下句矣然此伏是而孔非者以多方云洪惟图天之命又可例也凡此皆属读之有同异者要皆古属读耳【按唐试士有赐公卿尺题裴度诗愿续延洪寿则延洪泛言长大唐时犹然孔读不尽非也】
　　多方天惟五年须暇之子孙言天不卽丧殷寛假受辛者至于五年所云五年则谓文王改元九年大綂未集俟武立五年而后伐纣观此则泰誓所谓惟十有三年果武合文年而无可疑也若今尔奔走臣我监五祀则此五年者以征四国计之裁及三年卽蔡氏武断谓先迁殷民后营洛邑亦不能越三年之外故孔传谓若无罪过则迁徙不过五年当还本土则又以后世流徒之法歆诱殷民大非当日迁顽本意不知此所告者皆殷之大夫士耳卽当日监迁者耳监迁官司五岁当代故曰今尔之奔走臣我而为我监者不过五祀已耳过此便当叙勤事行介赉矣故卽曰尔惟克勤乃事又曰予惟时其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚葢实告以应简用也五祀者监官之限也
　　顾命四人执戈夹两阶戺两阶者阼阶宾阶也然则无中阶矣往尝疑礼文但称两阶并不及中阶凡寝庙中庭则多称两楹之间于中阶则多称两阶之间且有谓两阶之间每以瘗圭璧匰室及祭肺包馂诸物岂不顾出入耶今以四人夹两阶则每阶两人共四人岂有中阶正行之地而反不设一人者然后知太庙路寝皆无中阶而言礼者不及察也尝观考工记明堂九阶谓前三阶三面各二阶而明堂位则实有中阶如三公立中阶之前类则寝庙之制惟明堂有中阶而他皆无之若三面则东垂一阶西垂一阶不知北阶在何所此云立于侧阶是北阶则岂北亦无中阶乎又杂记夫人至入自闱门升自侧阶则东西垂亦名侧阶大抵四面皆徧设均无中阶然其制则相沿昧昧自三古至今并无一人道及耳
　　顾命王三宿三祭三咤又云太保受同祭哜宅授宗人同陋儒以祭哜宅咤字形相近且三字并列遂谓宅卽咤孔传以祭哜【句】以宅授宗人同连属为非是不知祭者以酒酹地也咤者奠爵也此祭柩时也若太保祭哜是飨福时先以酒酹地而后少哜至于齿于是居其位而授宗人以虚爵则是宅者居也与咤大异而以臆见强合之得乎
　　康王之诰昔君文武丕平富不务咎底至齐【句】信用昭明于天下孔传谓底至齐者致行至中也若曰昔君文武于太平富有之时不务咎恶以底至于中实足以昭显于天下此在马郑王贾诸说俱同而蔡注变之以齐信为句且又不识齐义谓齐信者兼尽而极其诚也则于属读义诂并失之矣尔雅齐中也释地岠齐州以南疏曰齐者中也古谓中州为齐州列子华胥氏之国不知去齐国几千万里注齐国中国也故微子克齐圣广渊有解作中且圣广大而渊深者然蔡氏安得知之顾命康王之诰虽是周史记事之文实卽周公所制礼也周公定大礼原在成王卽政之年则以当代行新制礼其于继世禅受大事必倍加缜密是以史叙二篇颇为详悉此真百王不易之法而宋人孙觉忽倡邪说以为康王卽位不宜脱丧服而改冕服苏轼作书传卽和其说反覆明辨而蔡沈又袭之入集注中此非诋孔传直灭经也且非议周史实谤毁古圣贤也苏轼旣诟武王为非圣则自当辟周公为非贤此固罪大恶极惟有加非圣之诛无容辨者顾愚人传煽不可不一白也苏轼曰成王崩未塟君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之丧旣成服释之而卽吉无时而可者曰成王顾命不可以不传旣传不可以丧服受也曰何为其不可也孔子曰将冠者未及期日而有衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受敎戒谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋塟晋平公将以币行子产曰丧安用币子皮固请以行旣塟诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王旣以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此
　　夫当此周礼尽亡周公之制作不可再见卽三礼残阙又并无天子之礼可显相考订况遭丧卽位列代以国恤而讳其事卽有所见亦安能一一校辨而不必然者据云王受顾不宜易冕服但当使太史将先王之命授王于丧次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受之夫此受顾者受之于卽位时也周制遭丧便卽位国家不可一日无君也逾年再卽位然后改元一年不可有二君也则是遭丧必卽位卽位必改服古殡棺在太庙一云在路寝遭丧宅恤皆在大庭而一当卽位则北面奠殡南面临天下如太甲见祖奠殡之后则侯甸羣后咸来进见此必不可以丧服行事者若逾年卽位则朝正告朔总在此日改服行礼尤所必然旧儒所谓卽位者人君莫大之礼也卽所谓正始者也又所谓承先王序百官御四海者也是以是日卽位卽是日受顾宁不知先王宝襚尚在寝西而乃郑重铺张设中外黼座陈车路敷宝玉大臣冕裳小臣弁戴若是者何也以为卽位大事受顾亦大事两大交重而不可忽也今欲于卽位时受顾则卽位无丧服礼不于卽位时受顾则先王命顾时于弥留之际犹且强起洮盥特被冕服而太保太宗何敢以凶服承命委贶草莽且君授臣册授者祭服临庙庭则臣必朝服而受于祭所岂有前王居黼扆授之而后王可居丧次以受之之礼葢次者位也礼各有次此丧次非受顾次也况卽其所为丧次者是时顾册未授王位未定丧主未立安所得寝东大次而居之又况殡宫未奠凶门不辟卽羣臣治事之位尚无处所而谓诸侯可草率阑入哭踊路寝是真无稽之言茫然不知典礼为何物而乃曰圣人复起不易吾言无忌哉言之也但推其愚腹不过谓孝子一着丧衣便无再脱理耳不知古礼丧节时有更易始死着冠袭而免袒迁尸着冠敛而又免袒然且道路之间并去免袒以为非随柩行与反哭则不免于堩堩者道路也则出门在途尚易服矣故天子虽在初丧而茍遇郊社则必越茀而行事越茀者改服而主祭也礼所云以圭服祀上帝以毳冕祀山川是也然且筮日易服卜塟易服临窆穸易服何则谓其与神交之道也夫交神者人君居位中一事也居位中事茍稍关重大卽易服不顾何况居位乃轼大无学妄以冠礼比类谓冠日遭丧卽服丧冠以是为不当易服之证则不通极矣夫冠礼可与卽位较乎先王重卽位而轻冠礼茍人君未冠而卽位则冠礼遂废是以邾隐公旣卽位将冠而问于孔子孔子谓天子诸侯无冠礼其有冠礼夏之末造也世子虽幼而旣已卽位则尊之为人君矣人君治成人之事者也何冠之有则是天子诸侯所重惟卽位而冠礼极轻卽位而不冠卽不冠矣是以吉冠凶冠惟其所服朞功之丧尚不敢抗而乃敢与卽位大礼较长短乎且夫世子初生与世子卽位犹有间矣乃君薨而世子生则大祝易禆冕之服奠币告殡太宰太宗少师亦皆易禆冕之服而奉之以见于殡然且奉子而入祗以衰从而未之服也至告毕而然后袭衰于子身而出夫父之于子不敢袒裼不敢文饰所谓见父无容者而羣臣易服世子奉衰一子诸臣必不敢以丧衣阑入草率哭踊而矜庄严慎至于如此是以聘降于朝而遭丧将命则主人易长衣练冠以受聘卽出聘君薨而使者归国仍执圭而反命于殡是聘亦易服又况朝礼乃轼又据春秋谓晋平之丧不受币不见诸侯以为确证不知此是与国防塟之礼与卽位不同其所谓币是与国助丧与新君相见之赂子产以为多而难将叔向嫌其薄而不受非谓丧不可用币也其不肯见以晋方行霸思以威与国吉服相见则不甘凶服相见则不耐非丧不可以易服也苏氏读春秋传不能甚解而又不曾读全文徒采择篇段以为文词之用故东扳西拽皆非其伦彼第知晋平丧礼亦知晋平有卽位易服礼乎春秋传曰晋悼公卒平公卽位羊舌肸为傅张君臣为中军司马祁奚韩襄栾盈士鞅为公族大夫虞丘书为乘马御改服命官烝于曲沃警守而下防于溴梁所谓改服卽易嘉服也烝于曲沃易嘉服而祭也防于溴梁易嘉服而防诸侯也傥谓康王易服晋侯不易服将以是为周公罪则请读春秋传全文而然后再议焉可耳



　　尚书广听録卷五