钦定四库全书　　　　经部八 　　论语类考　　　　　　　四书类 　　提要 　　【臣】等谨案论语类考二十卷明陈士元撰士元有易象钩解别着録是编皆考证论语名物典故分十八门又分子目四百九十有四朱子以后解四书者如真徳秀蔡节诸家主于发明义理而已金履祥始作论语孟子集注考证后有杜瑛语孟旁通薛引年四书引证张存中四书通证詹道传四书纂笺始考究典故以发明经义今杜薛之书不传惟金氏张氏詹氏书尚传于世三人皆笃信朱子然金氏于集注之承用旧文偶失驳正者必一一辨析张氏詹氏皆于舛误之处讳而不言其用意则小异士元此书大致遵履祥之例于集注不为苟同毎条必先列旧説而搜讨诸书互相叅订皆以元案二字别之凡一切杜撰浮谈如薛应旂四书人物考称有若字子有之类悉为纠正较明代诸家之书殊有根柢特以专考论语不备四书故不及应旂书之盛传实则有过之无不及也乾隆四十五年十二月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　论语类考原序 　　论语者孔子答弟子时人及弟子相与言而接闻于孔子之语也论语谶谓子夏六十四人撰郑谓仲弓防夏辈撰而程正叔以为成于有子曾子之门人洪景卢又谓兼成于闵子之门人云其书初有古齐鲁之异古论二十一篇齐论二十二篇鲁论二十篇汉孝文置论语愽士平帝召通论语者驾轺诣京师葢慎其选而重兹科也张禹本受鲁论兼讲齐论合而考之删其烦复主鲁论二十篇除齐论问王知道二篇称为张侯论今所传论语是已齐古二学遂不传明兴设科举士初试七义论语居先而世之学子幼时即承斯业及从政为邦则目为筌蹄不复省览予于是盖病焉昔人有言论语始于不愠终于知命为君子儒洙泗为仁之方一贯之秘具在于此可终身违乎予素梼昧有一得辄出入口耳四寸之间玉巵无当也见社童暨舎子弟即喜与谈字义越旬季复询之防矣乃着此编贮之右塾凡二十卷为类十有八目四百九十有四云于乎论语八十防较六经之防三居二聘礼疏可稽也传録者误为八十宗徐遵明曲为之解为王应麟所诋诮予兹曲解不但八十宗三言耳其不免览者诋诮哉嘉靖三十九年庚申冬十月朔日陈士元序 　　钦定四库全书 　　论语类考卷一 　　明　陈士元　撰 　　天象考 　　北辰 　　郉昺氏曰尔雅释文云北极谓之北辰郭璞云北极天之中以正四时然则极中也辰时也以其居天之中故曰北极以正四时故曰北辰北斗七星斗为帝车运于中央临制四海分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗是众星共之也 　　朱子曰北辰北极天之枢也辰旁小星谓之极星天圆而动包乎地外故天形半覆地上半绕地下左旋不息其极纽则在南北之端焉南极入地三十六度故周回七十二度常隠不见北极出地三十六度故周回七十二度常见不隠北极之星正在常见不隠七十二度之中其旁则经星随天左旋日月五纬右转众星皆左旋惟北辰不动在北极星之旁据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所葢天形运转昼夜不息而此为之枢也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道近其北距天极逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之葢无一刻之或停也 　　金履祥氏曰北极无星故谓之北辰辰者北极之舍也其旁四辅星环之其前直四星后宫庶子帝星太子也许谦氏曰星属阳辰属隂 　　元按星书北极五星在紫微宫中一名天极一名北辰其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移第一星太子也第二星帝座也亦为太乙座第三星庶子也第四星后宫也第五星为天枢夫北辰居所天象最尊是于北极五星为第一而星家反以为第五倒置之甚第一星之居所不动者不为帝座而以第二星为帝座是异乎孔子所云矣宋中兴天文志云天枢纽星在四辅宫是为天皇大帝其神曰耀魄寳北极五星初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子次五曰庶子是知中宫帝星当以孔子所称北辰为据然邢氏乃谓众星共乎北斗者葢北极之纽星名天枢而北斗第一星亦名天枢又晋志谓北斗为七政之枢机隂阳之本原运乎天中而临制四方建四时而均五行故邢氏误以北斗之天枢即北极之天枢耳然不知北斗天枢去北极二十三度半入张宿十度于孔子居所之义何指哉或问辰之义愚谓中庸孟子以星与辰并言而儒先皆云天体无星处谓之辰今考星书称辰不一如北极固名北辰而大火亦谓之火辰五星中之水星又谓之辰星十二支谓之十二辰日月星又谓之三辰五行之时又谓之五辰原其义葢起于辰巳之辰辰位乃星躔之首嵗纪之始也北辰居所为经星之长水星近辅乎日为行星之长大火天帝之座为舍星之长故三者皆称辰焉左传云日月之会谓之辰一嵗日月十二会日月所会始于东方苍龙角亢之星角亢始于辰故以所始者名之自子丑至戌亥皆可称辰故为十二辰日月星至辰而毕见故称三辰素问谓五运起于角轸角轸辰分也故五行之时亦称五辰书云抚于五辰是也然则星家岂専以天体无星处为辰哉 　　日月之食 　　朱子曰厯法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十七日有竒而一周天又二日半追及于日而与之会一嵗十二会方会则月光尽而为晦已会则月光复蘓而为朔晦朔而日月之合东西同度南北同道则相食 　　洪迈氏曰天体交道有二曰交初曰交中交初者星家以为罗防交中者计都也隠不可见于是为入交法以求之然不过能求朔望耳其余日入交则书所不载顷见太史刘孝荣言月本无光受日为明望夜正与日对故一轮光满或月行有迟疾先后日光所不照处则为月食朔旦之日日月同宫如月在日下则日光为所遮故为日食非此二日则无薄食矣元按越絶书范子计然曰日者寸也纪刻而成晷也月者尺也纪度而成数也説文云日者实也言形体充实也释名云月者阙也言满则复阙也淮南子云麒麟鬭则日月食春秋隠公三年二月己巳日有食之孔颖达氏曰日月同度则日被月映而形魄不见诗小雅十月之交孔安国氏曰厯象交食之法大率以百七十三日有竒为限然月先在里则依限而食者多若月在表虽依限而食者少杜预氏见其参差乃云日月动物虽行有度不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者吕伯恭读诗记亦以为然宋中兴天文志云凡月行厯二十九日五十三分而与日相会是谓合朔凡日月之交月行黄道而日为月所掩则日食若日月同度于朔月行不入黄道则虽会而不食月行在望与日对冲月入于日暗虚之内则月为之食此日月交会薄食之大畧也然先儒有月受日光之説窃疑月自有光无系于日易曰日月得天而能久照又曰日月之道贞明者也又曰悬象着明莫大乎日月子思曰日月之代明孟子曰日月有明皆以月之明与日对言之也月有晦朔朢由于隂道有盛衰故易曰月防望书曰哉生明礼曰月生于西亦未尝言日光之逺近也月受日光之説其始于京房之易説乎房曰月与星至隂也有形无光日照之乃光此或神其灾异之谈本以儆戒人君不可以政权下移而后世信之遂以为月本无光不复致辩耳夫古以日月星为三光使月星无光何得并称为三哉刘孝荣所谓日光不照则为月食者非通论也 　　时令考 　　夏时 　　朱子曰行夏之时谓以斗柄初昬建寅之月为嵗首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首而三代迭用之然时以作事则嵗月当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而説者以为谓夏小正之属葢取其时之正与其令之善也许谦氏曰十二辰横布地之四维天运于外昼夜不息一伏时一周北极为天之枢纽圜北极之外为紫微垣垣之侧有北斗六星在垣内杓在垣外所以运隂阳定辰次行四时也每初昬时杓所指之方则谓之建以所建之方即定为月之辰然昼夜之建有三用昬建者杓夜半建者衡旦建者魁 　　罗泌氏曰五帝以来正朔悉异而广川先生河汾老子犹以为言卒不得其衷也昔孔子作春秋书王正月而古之王者必存二代所以通三统也三易之书首乾坤艮而怠弃三正扈氏之所以为不恭者何至于禹而后革之哉窃考三皇之代嵗皆纪寅颛帝之厯摄提首纪而尧命四子亦鸟正于仲春虞之法虽不着而分廵岳镇必按四仲使舜易尧正则禹改之矣夏正得天明不改也汤革夏建丑而作厯则从冬首武革商建子而巡祭则用夏时葢斗必建寅而后谓之春必建巳而后谓之夏若以冬为春夏为秋则四时反易而失其位矣昔颜渊问为邦夫子告以行夏之时而世有为嵗本之说者乃谓子当夜半则属来日遂以子丑之月属之来嵗又乌知日出之二刻半为明圣人本人事而施之哉知此则三正可得而议矣 　　季本氏曰阳生于子邃古之初必尝以子为正其后圣人开物成务法欲宜民必即气之巳着民之易知者而用寅焉着以为令而世遂谓之夏时葢建子之正天道也建寅之正人道也天人一理但语其宜民则天道不若人道之切近易知耳此夏正所以为善也外此岂别有地正哉商人因夏无改第以成汤得天下之初偶以十二月为朝诸侯颁政令之始而建丑之月农功未起可为常期遂用以为朝会行政之首月本亦顺时为治用此始事非为地辟于丑而别为一正也武王伐商嵗在鹑火月在天驷日在析木之津后三日得周正月辛夘朔辰在斗柄谓建子月朔也明日壬辰至戊午渡孟津即武成所谓惟一月壬辰旁死魄既戊午师逾孟津泰誓所谓十有三年春大会于孟津者也夫武王发兵之初不称商祀而曰年不用商月而曰春曰一月又即举王号誓师而武成亦载始告神之词自称有道周王发则当其时已称王改正朔而大会诸侯矣亦以子月无妨于农功遂为朝正之期其顺时为治犹夫商也但商之时月无改于夏而周则改时与月焉孟子曰七八月之间旱又曰嵗十一月徒杠成十二月舆梁成七八月者夏五六月也十一月十二月者夏九月十月也则周月之次因时逓改葢推本阳生于子之义故视夏常先两月然而温凉寒暑之节作成讹易之宜万万不可易者亦犹商之无改于夏也説春秋者谓孔子假天时以立义则是陷圣人于贱好自専之罪矣黄震氏云天时无改易之理圣人无谓冬为春之事周未尝改天时孔子亦非改周制也夫谓孔子不改周制良是但以周实未尝改天时而谓春王正月即夏正之寅则有不通者桓公八年十月雨雪成公元年二月无氷定公元年十月陨霜杀菽皆以灾异特书而必欲求合于夏时只多牵强耳 　　元按公羊传云夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔而胡安国则谓春秋以夏时冠月以周正纪事故説者谓春秋书春王正月夏四月秋七月冬十月与夏时无异也然以春秋考之秋大雩龙见而雩非秋矣春正月公狩于郎狩在冬非春矣子产谏筑平台曰十一月妨于农收然而农收葢在九月十月矣是周月非夏时也故左氏于隠公元年春王正月直书曰周正月其载梓慎占星孛大辰直曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月谓三代月不同而时令同也可乎谷梁传云隠公之始年周王之正月是已而后儒议论何其纷纷不决也孔安国郑康成谓周人改时与月程伊川胡安国谓周人改月而不改时蔡沈周洪谟谓周不改时亦不改月呉仲迂陈定宇张敷言史伯璿呉渊颖汪克寛辈则又胶于旧见而无所折衷岂知春秋専用周正哉今考左传于诸国用周正而晋独用夏正左传僖公四年十二月晋侯杀世子申生经则书于五年春九年十一月晋里克杀其君卓经则书于十年正月十年冬晋杀其大夫防郑父经则书于十一年春葢左传或据晋史而经则用周厯也汲冡纪年书特纪晋事起自殇叔至庄伯十一年鲁隠公之元年也皆以建寅首嵗每于正月则云夏正月故春秋之时用夏正者惟晋国耳刘知几乃谓诸国皆用夏正鲁以天子礼乐独用周正也亦谬 　　厯数 　　马融氏曰厯数谓列次也 　　郑氏曰厯数谓图录之名 　　朱子曰厯数帝王相继之次第犹嵗时节气之先后非若防纬之説姓名见于图录而为言也 　　元按易革之象曰君子以治厯明时洪范五纪五曰厯数孔安国注云节气之度以为厯也葢自古帝王受命而兴先颁正朔故尧以天下传舜曰厯数在尔躬谓颁朔之政在舜也尚书述厯数详矣易干凿度云尧以甲子天元为推术厯元名握先纪曰甲子七十六嵗为一纪二十纪而一蔀首王应麟氏玉海云五帝重厯数故尧咨舜天之厯数在尔躬逸论语云帝喾序三辰亦谓厯数也 　　朔 　　邢昺氏曰天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以聴朔朝服以日视朝其闰月则聴朔于明堂阖门左扉立于其中聴政于路寝门终月故闰字从王从门为王在门也 　　元按朔之为言蘓也谓月之魄晦极而复生明也许谦氏云古者以竹简为书葢十二月作十二竹简故每月至朔日告庙请本月之简而行之朝廷及国中简上所书葢朔之日辰及节气也周礼太史职云颁告朔于邦国闰月诏王居门终月孔颖达氏疏云一年之内有二十四气一月二气皆中气在后朔气在前若朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰中朔二气大小不齐故必正之以闰也颁朔者颁十二月厯及政令若月令之书诸侯受之县之于中门帀日敛之藏于祖庙每月用羊告庙而行之谓之告朔详见礼仪考 　　吉月 　　孔融氏曰吉月月朔也 　　元按诗云二月初吉周礼云正月之吉释者皆以吉为朔也孔安国云君子举事尚早故以朔为吉吉月者谓月之朔日也吉月必朝则孔子虽致仕一年有十二朝也或以吉月为正月则一年一朝无乃太简乎 　　莫春 　　包咸氏曰莫春者季春三月也 　　朱子曰莫春和煦之时汉志三月上巳祓除官民洁于东流水上而蔡邕引此为证是也 　　金履祥氏曰上巳乃三月节后初建巳之日至曹魏则定以三月三日为上巳所以兰亭序云莫春之初修禊事也泗上士人谓沂水三月氷坚未解何以言浴当是沿乎沂尔殊不知沿沂之説本于韩愈李翺朱子已辩其非彼但以浴为裸浴而不知为祓除也况鲁国无川浴之俗曽防非川浴之人若谓坚氷未解防又何以御春服风舞雩哉周无寒嵗秦无燠年古今风气不同气化或异未可据耳目之近而诋古人之书也 　　元按周礼女巫掌嵗时祓除衅浴郑注云嵗时祓除如今三月上巳浴水之类衅浴谓以香薫草药沐浴也若然则曽防非川浴明矣后汉礼仪志云三月上巳祓除官民皆洁于东流水上洗除垢疢许慎以为水上祭而盥手畧湔濯其衣以寓洁清之意非裸而浴也荆楚嵗时记云三月三日并出水渚为流杯曲水之饮韩诗注亦云郑国之俗三月上巳之辰徃溱洧两水之上招魂续魄执兰草以祓除不祥岂有裸浴之事哉刘祯鲁都赋云素秋二七天汉指隅民胥祓禊国子水嬉是浴沂于七月十四日矣此不知何据 　　燧火 　　马融氏曰周书月令有更火之文春取榆栁之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中鑚火各异木故曰改火也朱子曰燧取火之木也 　　饶鲁氏曰四时取火之木不同榆栁青枣杏赤桑柘黄柞楢白槐檀黒各随其时之方色取之 　　元按外纪燧人氏仰察辰心以出火作鑚燧别五木以改火葢心宿为天之大火而辰戌二位为火之墓故季春心昬见于辰而出火季秋心昬见于戌而纳火夘为心之明堂心至夘而火大壮故仲春禁火戒其盛也周礼司爟掌火之政令四时变国火以救时疾季春出火季秋纳火民咸从之凡国失火野焚莱则有刑罚又司烜氏以燧取明火于日仲春则以木铎修火禁于国中为季春将出火也故郑铸刑书火星未出而出火后乃有灾今之所谓寒食者其原葢出于禁火而传记以为介子推季春三日焚死后人哀之而禁火尝读左迁书岂有子推焚死事况清明寒食之节又无定期乎汉武帝去古未逺犹别置火令丞典司燧事何后世废而不论也东晋王离之妻以洛火渡江传二百年而火色大赤谓之圣火隋文帝见江宁寺之晋灯色青而不热是知改火修火之政帝王所以顺天时也火帝所治祝融所司者虽不经见然而箕子之范具其槩矣若不明于五行而欲裁成辅相以臻位育之功也岂可得哉 　　论语类考卷一 　　钦定四库全书 　　论语类考卷二 　　明　陈士元　撰 　　封国考 　　杞 　　朱子曰杞夏之后 　　元按杞国姒姓伯爵汤放桀封少康之后于杞分派于曹东之楼是为东楼西楼公武王克商求禹后得东楼公而封于杞即今开封府杞县 　　宋 　　朱子曰宋殷之后 　　元按宋国子姓公爵武王时封微子于商丘之墟以奉汤祀其地汉为梁国睢阳县即开封府归徳州今改为归徳府 　　微 　　马融氏曰微箕二国名 　　邢昺氏曰孔安国云微畿内国名子爵为纣卿士元按微国子姓子爵微本陜西鳯翔之郿县地其故城在今山西潞州一统志云微子城在潞城县东北一十五里殷微子所封之地是也其后纣徙微子于畿内葢在鲁地春秋庄公二十八年冬筑郿公羊谷梁俱作微郿微古字通用注云微即纣都朝歌时微子所食邑葢在纣畿内之地也水经注则以东平寿张县西北三十里有微子乡十道志又以微在聊城九域志又以愽州有微子城路史又以徐沛东南有微山微子冢其实皆非微子封地 　　箕 　　元按箕国亦子姓子爵其地本古箕伯之国商以封箕子耳姓纂云箕在商之畿内春秋僖公三十三年秋晋人败狄于箕杜元凯谓太原阳邑有箕城在今太原府大谷县东三十五里此又非商之畿内国矣辽东榆社东南三十里有古箕城或以箕子封朝鲜之后乃有此名而琅琊之箕国则汉宣帝封城阳侯荒之子文为箕侯非商时箕子之国也 　　鲁 　　元按鲁国姬姓侯爵出自文王第三子周公旦有大功于王室成王封之于鲁其地本古奄侯之故国即今山东兖州府曲阜县 　　卫 　　元按卫国姬姓伯爵武王封其同母少弟康叔之国也其初封在河北朝歌之东淇水之北百泉之南至成王诛武庚而朝歌故墟并入于卫其后不知何时尽有三监之地史记世家云武王崩康叔少未得封周公承王命诛武庚杀管叔而放蔡叔分殷余民为二其一封微子啓于宋其一封康叔为卫君马端临封建通考亦云武王克商立武庚武王崩三监挟武庚叛周公讨平之乃封康叔于殷故墟葢不知康之封卫已在武王时朱子尝有辩矣然则卫之初封未尝即得朝歌地也金履祥云纣都朝歌在卫州卫县之西二十二里卫县即今河南卫辉府淇县也卫君初本伯爵六而为贞伯至周夷王始命贞伯之子为顷侯又二而为武公周平王以其平戎有功命为公也又十二而为灵公灵公之孙輙是为出公即冉有子路所称卫君者也 　　陈 　　元按陈国嬀姓侯爵虞舜之后虞阏父为武王陶正武王封其子满于陈是为胡公以奉舜祀其地为宛丘即今河南开封府陈州 　　蔡 　　元按蔡国姬姓侯爵出自文王第五子叔度监殷以叛诛成王复封其子胡于蔡是为蔡仲即今河南汝宁府上蔡县西南十里故蔡城 　　齐 　　元按齐国姜姓侯爵出自四岳其初本为吕侯后裔吕望佐武王号师尚父定天下封于营丘为齐侯营丘边莱莱人争营丘师尚父伐之遂定国焉其地即今山东青州府昌乐县东五十里六而至献公徙治临淄即今青州府临淄县北古齐城是也献公八而为桓公又四而为庄公名光即崔杼所弑者庄公异母弟杵臼立是为景公 　　晋 　　元按晋国姬姓侯爵唐叔虞者周武王子成王弟也武王崩成王立唐有乱周公防唐成王以封叔虞是为唐叔虞叔虞子燮是为晋侯晋都于翼自晋昭侯封文侯之弟成师于曲沃翼与曲沃始为二矣曲沃强于翼其后曲沃武公防晋侯缗始并晋地是为晋武公又再而为文公翼即今山西平阳府翼城县曲沃即今平阳府曲沃县地 　　滕 　　元按滕国姬姓侯爵文王第十四子叔绣之后也武王封叔绣于滕杜元凯云在沛国公丘县东南即今山东兖州府滕县西南地 　　薛 　　元按薛国任姓侯爵黄帝裔孙奚仲之后也夏禹封奚仲于薛洪迈续笔云薛之祖奚仲为夏禹掌车服大夫自此受封歴商及周末始为宋偃王所防其享年千九百余年六十四代三代诸侯莫之与比其壤地褊小以诗则不列于国风以世家则不列于史记而春秋二百四十二年之间视同侪邾杞滕鄫独未尝受大国侵伐则其为邦亦自有持守之道矣杜元凯云薛在鲁国薛县薛城今滕县东南四十里薛城是也 　　郑 　　元按郑国姬姓伯爵周厉王子宣王母弟桓公友之所封也宣王封友于郑即今陜西西安府华州城北古郑城自幽王无道友为司徒迁其民于虢郐之间死犬戎难其子武公定平王于东都亦为司徒因分其地遂国于郐都在济西洛东河南颍北四水间今为河南开封府钧州新郑县 　　呉 　　林尧叟氏春秋括例曰呉国姬姓子爵自太伯作呉五世至周章而武王克殷因封之呉又十四世至寿梦而呉始益大称王鲁成公七年始见春秋 　　元按呉太伯卒无子弟仲雍立是为呉仲雍呉本仲雍之后武王封其曾孙周章于呉今苏州城是巳其爵则子也国语云呉本称伯故曰呉太伯葢因太伯之称而遂附会其爵为伯耳殊不知武王求周章之弟虞仲封于虞为大伯嗣乃公爵也然史记亦以太伯为呉太伯而曰从太伯至寿梦十九世是以虞仲之封于虞者为嗣仲雍也窃谓不然虞爵为公而呉爵为子太伯至徳非仲雍可伦先王建邦所尚在徳岂有仲雍得封为公而太伯反居子爵之列哉 　　颛臾 　　元按颛臾国风姓子爵伏羲氏之后鲁附庸国今山东沂州费县西北九十里有颛臾故城 　　楚 　　元按楚国芈姓子爵出自颛顼之后呉回代重黎为祝融生六子少子季连为芈姓后裔曰鬻熊其曽孙熊绎始受成王封居丹阳今荆州府归州东七里丹阳城是也徙都枝江故枝江亦名丹阳八至熊渠分立三子为王此僣王之始也长子康为句亶王中子洪为鄂王少子执疵为越章王句亶即今荆州府江陵县鄂即今武昌府越章即今徳安府云梦县地也自熊渠七传至熊仪是为若敖又二至熊眴是为蚡冒蚡冒生熊通是为楚武王武王始都郢史记世家则以武王子文王熊赀始都郢杜元凯云郢即南郡江陵县北纪南城是也按一统志南郡即今荆州府而纪南城在府城北一十里即楚徙都之郢也是时楚尚号荆故春秋终庄公之世皆书荆文王之子熊囏之弟熊恽为成王改号为楚故春秋僖公元年始书楚人 　　秦 　　元按秦国嬴姓伯爵周孝王封伯翳十九世孙非子于西戎地为秦徐广云天水郡陇西县有秦亭即今陜西巩昌府秦州地三而为秦仲又十而为穆公穆公十五年始见于春秋葢秦之始封但得陇西近戎之地其后寖强则尽有岐丰亦乘周弱而请乞并兼耳周之本意岂肯以故都与秦耶史记本纪乃谓周平王以秦救犬戎难送王东迁有功赐之岐西之地其亦误信秦人自文之辞矣吕祖谦氏大事记云周显王十九年秦自栎阳徙都咸阳 　　邑名考 　　仪 　　郑氏曰仪葢卫邑 　　元按郑以左传卫侯入于夷仪疑与此为一然夷仪故城在今北直顺徳府邢台县西一百四十里而山东东昌府聊城县亦有夷仪城皆非封人请见之仪邑一统志以仪为开封府仪封县又云仪城在兰阳县西北二十里即仪封人请见孔子处今县北有仪封村二説不同志并存焉葢兰阳仪封二邑相隣封人所见或在兰阳之地而仪封设县亦因此得名耳 　　鄹 　　孔融氏曰鄹孔子父叔梁纥所治邑 　　朱子曰鄹鲁邑名孔子父叔梁纥尝为其邑大夫元按韵书鄹陬邹音义皆同史记世家云孔子生鲁昌平乡陬邑一统志云鄹城在邹县界内即叔梁纥所治之邑葢鄹邹音误而不知孔子之生处与孟子之邹不同罗泌氏云鄹鲁下邑即兖之鲁县杜预氏云鄹邑鲁县东南莝城是也汉晋鲁县即今兖州府曲阜县 　　武城 　　包咸氏曰武城鲁下邑 　　呉程氏曰鲁下邑附城之邑犹今言城下邑也元按春秋襄公十九年冬城武城武城近莒城之所以备莒也今山东沂州费县西北七十里锦川乡弦歌里有武城城是也子防为武城宰得澹台防明孔子之武城闻弦歌之声今武城东有防明墓闗阳川有子防防明二祠而孟子又谓曽子居武城史记甘茂传谓曽子居费之武城是子防所宰即曽子所居之武城也史记弟子列传又云曽参南武城人此据汉人之称耳地里志定襄有武城清河亦有武城故此云南武城也其地在费县之北泰山之南故东汉以南城即武城属泰山郡晋亦因之杜元凯注春秋城武城谓泰山南武城邑南也者所以别定襄之武城与清河之武城也汉清河郡东武城县即今东昌府武城县建自西汉今亦以为子防所宰之邑立子防祠谬矣又嘉祥县有南武山上有阿城亦名南武城今嘉祥人因南武山之城遂以为子防所宰之邑其谬尤甚 　　费 　　朱子曰费季氏邑 　　元按费本姬姓之国文武之后伯爵也曽子居鄪谏鄪君十事与孟子所称费惠公即此或云鲁懿公子大夫鄪伯之邑而左传则云鲁僖公以费赐季友窃谓鲁衰季氏取鄪为私邑故去邑为费耳襄公七年季孙宿城费用费宰南遗之请乃隧正叔仲昭伯之谋也其后南氏以费畔公山弗扰亦为费宰又与叔孙輙率费袭鲁公入季氏之宫孔子命申句须乐颀伐之遂堕费葢费为鲁东鄙之邑在颛臾枋田之间而界于邾莒鲁之要地也古鄪城在今兖州府沂州费县西北二十五里 　　叶 　　金履祥氏曰叶在樊邓之间本姬姓之国楚防之以为县 　　元按一统志云叶县在邓州北一百二十里古应子国春秋时楚迁许于此后为沈诸梁之食邑 　　匡 　　朱子曰匡地名 　　呉程氏曰按家语匡人有简子以甲士围孔子今睢州襄邑有古匡城 　　冯椅氏曰匡宋邑 　　元按春秋僖公十五年公次于匡杜预氏注云匡卫地在陈留长垣县西南罗泌氏云匡邼也本卫地故城在长垣南十里即孔子所厄者一统志云匡城在河南开封府睢州西三十里葢长垣今属大名府开州而匡地则割入睢州矣又左传文公元年卫不朝晋使孔达侵郑晋乃伐匡即此地也淮南子注亦云襄邑有匡亭有承匡山葢今之睢州本汉晋襄邑之地也 　　防 　　孔融氏曰防武仲故邑也 　　朱子曰防地名武仲所封邑也 　　元按防鲁北鄙近齐之地公羊氏作邴葢即防也隠公九年冬公会齐侯于防杜预氏以为在琅琊县东南则在今青州府诸城县东南一百五十里其在莒东尚逺非齐鲁所由之道高闶氏以为宋地隠公十年六月鲁败宋师取防是即后汉志山阳郡昌邑县西南之防也昌邑在今兖州府金乡县界本宋地之近缗者非齐鲁相会之防也庄公七年春夫人防齐侯于防二十有二年及齐高傒盟于防二十有九年冬城诸及防说者谓防在齐南鲁北城防以备齐耳僖公十四年夏六月季姬及鄫子遇于防襄公十七年秋齐伐我北鄙围防杜预氏又云葢县东南有防城然葢城在今沂水县西北七十里而防在葢之东南乃鲁地之界于齐莒者防本鲁邑后为臧孙氏之私邑耳 　　莒父 　　朱子曰莒父鲁邑名 　　元按春秋称莒人莒子是莒乃国名而定公十四年城莒父葢即子夏所宰之邑是莒与莒父二地也山东通志谓莒始封在莱州府高宻县东南乃莒子之都而子夏所宰之莒父也春秋时莒子迁于城阳汉封刘章为城阳王置莒县即今青州府之莒州也莒两名而有二地然莒父之邑葢以莒子始封得名耳莒本子爵吕伯恭大事记云莒国嬴姓少皥之后武王封兹舆期于莒十一世兹丕公始见春秋夫少皥已姓不得为嬴姓嬴伯翳之后也世本云莒国已姓后防于楚 　　卞 　　朱子曰卞鲁卞邑 　　元按鲁之卞邑即古卞明之国成汤尝伐有卞矣春秋僖公十七年夫人姜氏会齐侯于卞其后季武子以为采邑即今兖州府泗水县地路史云泗水县有古卞城 　　赵魏 　　孔融氏曰赵魏皆晋卿 　　邢昺氏曰赵魏皆晋卿所食采邑名也 　　元按赵氏之先与秦同祖造父有宠于周穆王赐以赵城因为赵氏是赵城乃造父之采邑也自造父七传为叔带周幽王无道去周如晋事晋文侯始建赵氏于晋国又五传而为赵夙与毕万事晋献公食邑于耿又九传而为赵籍周威烈王始命为诸侯谓之赵烈侯魏氏之先毕公高之后也与周同姓周武王封高于毕为毕姓其苗裔毕万事晋献公与赵夙伐霍之耿魏防之献公以耿封夙以魏封万是魏乃毕万之采邑也其后因为魏氏五传而为魏斯与赵籍同为诸侯是为魏文侯然孔子之时则赵简子与魏献子并为晋卿之时也简子名鞅献子名荼以法诛晋之公族祁氏羊舌氏分其邑为十县各令其子为之大夫则晋国益弱而赵魏之强大可知 　　骈邑 　　孔融氏曰骈邑地名伯氏食邑三百家 　　朱子曰荀卿所谓与之书社三百即此事也 　　元按山东通志青州府临朐县即齐伯氏骈邑桓公与夷吾地是指骈邑为地名然韵书骈并驾也有相聮之义周制三十二家为邑二十五家为社而小邑不满三十二家者如十室之邑是也楚以书社地七百里封孔子索隠云古者二十五家为里里各立社则书社者书其社之人名于籍葢以七百里书社之人封孔子也饶鲁氏云卿大夫所当得之地谓之采地君所特与谓之书社地言以此养其徒也呉程氏云书社七百里是七百社葢万七千五百家非谓方七百里也若然管仲书社三百者谓以社之户口书于版图三百社共七千五百家耳社即里也里亦谓之邑古者九夫为井四井为邑二畆半之宅在田二畆半之宅在邑孟子所谓収其田里是里即邑也书其邑之人名使相骈聮易于稽察故谓之骈邑又谓之书社先儒以骈邑为地名岂齐大夫之采地真有所谓骈邑之名云哉 　　论语类考卷二 　　钦定四库全书 　　论语类考卷三 　　明　陈士元　撰 　　地域考 　　泰山 　　朱子曰泰山山名在鲁地 　　程复心氏曰泰山兖州镇山实万物之始故称岱其位葢五岳之伯故称宗 　　张华氏物志曰泰山一名天孙 　　元按一统志云泰山在今济南府泰安州北五里山东通志云泰山雄峙东方为五岳之长书曰岱宗诗曰鲁瞻周礼曰兖镇名号虽殊然宗言统也瞻繋望也镇主重也咸极尊称矣左传云郑伯请释泰岳之祀而祀周公公羊氏云山川能润百里者天子秩而祭之不崇朝而雨天下者唯泰山乎白虎通云王者功成封禅必于泰山者万物之始交代之处也季氏旅祭之僣见礼仪考 　　首阳 　　马融氏曰首阳在河东蒲坂华山之北河曲之中元按汉时河东蒲坂县即今山西平阳府蒲州首阳山在州东南三十里即禹贡雷首山也山上有夷齐墓并祠马融顔师古贾逵之説皆同然山名首阳者颇多而河南之首阳有五其河南府偃师县西北二十五里首阳山世传夷齐隠处上有夷齐墓髙诱杜预阮籍之徒咸以为然夫偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒因有是名恐夷齐所隠不宜在此又许慎谓首阳在辽西夫辽西即今永平府古孤竹国之遗墟在焉其上亦有墓祠岂后人因首阳之名而为之与抑因夷齐之故国而名其山为首阳与 　　东蒙 　　朱子曰东蒙山名 　　金履祥氏曰寰宇记蒙山在沂州费县西北八十里东蒙山在县西北七十五里在蒙山之东故云东蒙元按一统志云蒙山在费县西北七十里沂志云在费县西北五十里书禹贡云蒙羽其艺诗閟宫云奄有蒙所谓蒙者即东蒙也以其居鲁之东故名东蒙又名东山孟子云登东山而小鲁是也若以为在蒙山之东则其山与众山等耳何得云颛臾主哉 　　沂 　　朱子曰沂水名在鲁城南地志以为有温泉焉理或然也 　　元按禹贡淮沂其乂而鲁水名沂者不一其最大者出沂水县之艾山又郦道元水经注云沂水一出尼山西北经鲁之雩门一出太公武阳之冠石山然则曽防所浴者葢指出尼山而经雩门之沂水故浴后而风舞雩也金履祥氏以沂出尼山东源经鲁城南而入泗沂岸深而水浅中有逵泉冬暖夏冷地志据冬而言故曰温泉云 　　汶上 　　朱子曰汶水名在齐南鲁北境上 　　元按金履祥氏云汶水出泰山莱芜县原山西北入泲泰安州志云汶河之源有三一出泰山之仙台岭一出莱芜县原山之阳一出莱芜县寨子村至泰安州合焉经兖州府宁阳汶上县界又西过东平州又北过东阿县又东北过长清诸县由济入海又水经所载汶名有五北汶瀛汶紫汶浯汶牟汶名虽异而流则同又沂州志亦有汶水葢近于费邑者然闵子所指之汶上当在济青之域今青州府沂水县西北七十里有闵公山世传闵子避召处但闵子所谓如有复我必在汶上乃其自誓之辞季氏不复闵子未必至汶上也程子云仲尼之门能不仕大夫之家者闵子曽子数人而家语乃记闵子骞为费宰问政于孔子孔子告以徳法御民之语岂闵子变其志耶传记汉儒所増不可尽信多类此 　　津 　　郑氏曰津济渡处 　　元按尔雅云涉水处曰津括地志云黄城山在许州叶县西南二十五里今叶县裕州黄城山在叶县北十里圣贤塜墓记云黄城山即长沮桀溺耦耕处下有东流水即子路问津处而一统志于叶县黄城山亦载子路问津事葢自叶适蔡之路也 　　石门 　　朱子曰石门地名 　　金履祥氏曰赵善誉舆地攷云石门在东平之境元按春秋隠公三年冬齐侯郑伯盟于石门杜预氏云石门齐地在济北庐县故城西南又水经注云济北庐县故城西南六十里有石门然庐县故城在今山东济南府长清县西南二十里则石门当在今兖州府东平州平隂县地是齐郑所盟之石门即子路所宿之石门也一统志云平隂县西二十五里山上有石门东西相向可通人行者是已而沂州志又云石门山在费县西南八十里即子路宿处似谬 　　互乡 　　朱子曰互乡乡名 　　元按寰宇记云徐州沛县合乡故城古互乡之地葢孔子难与言者一统志云互乡在河南陈州商水县论语互乡难与言即此二説不同葢沛县在春秋时为宋地商水乃陈地也夫子尝过陈宋未知孰是 　　达巷党　阙党 　　朱子曰达巷党名又曰阙党党名 　　元按二党地里今不知何在孟康氏云达巷党人项槖也荀卿氏云仲尼居于阙党阙党之子弟罔不知有亲者多取孝弟以化之也又仲尼所居之里谓之阙里括地志云阙里在兖州曲阜西南三里水经注云孔庙东南五百步有双石阙即灵光之南阙又灵光殿基之东有两观阙阙里之义葢本于此而阙党之称或亦近阙里者与 　　陋巷 　　元按一统志云陋巷在曲阜县顔子庙前 　　东里 　　朱子曰东里地名子产所居也 　　元按邢昺氏疏云东里郑城中里名子产居东里因以为号 　　三归 　　朱子曰三归台名 　　元按五经异义云天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鼈诸侯无灵台惟有时台囿台而已管仲作台僣也一统志云三归台在东平州东阿县西二里然今之东阿县即古阿邑临淄去阿逺管仲相齐岂筑台于逺地若以阿为管仲采邑考之春秋则阿乃卫邑齐桓公与鲁庄公同时庄公六传而为襄公左传襄公十四年孙林父败卫侯于阿则是时阿尚属卫其后齐威王烹阿大夫乃卫亡之后也管仲岂筑台于卫地故知东阿三归为妄 　　舞雩 　　朱子曰舞雩祭天祷雨之处有坛墠树木也 　　元按一统志云舞雩台在曲阜县鲁城南一名雩坛余详礼仪考 　　社稷 　　朱子曰社稷犹言公家 　　元按颛臾始封为附庸之国以国事附于鲁本非鲁臣至春秋之世各相兼并颛臾始臣于鲁故孔子以为社稷之臣称国而必曰社稷者王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下立社曰置社天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄而苴以茅葢诸侯受封必先立社礼记王制云诸侯祭社稷周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙又匠人营国左祖右社又封人设其社稷之壝又小司徒立邦国之社稷注云社以祭五土之只稷以祭五谷之神祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭法王社侯社无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷其位在中门之右其壝则北靣不屋其祭以甲日天子用大牢服则希冕诸侯用少牢乐则帗舞蔡墨云烈山氏之子曰柱为稷自夏以来祀之周弃亦为稷自商以来祀之国立社稷而祭必有神故以古之有功社稷者为之主里有里社如管仲书社三百是也邑有邑社如子路谓费有社稷是也孔子所谓社稷则以国社侯社言孟子云民为重社稷次之是也其曰社稷之臣者犹言鲁国之臣云尔不敢斥言鲁君故称社稷也 　　问社 　　邢昺氏曰社五土之总神夏都安邑殷都亳周都丰镐其土各有所宜木也 　　朱子曰古者立社各树其土之所宜木以为主也元按周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野是自古社木固有不同者然宰我所称夏殷之社乃亡国之社也亡国之社则屋之祭则为之尸郊特牲云丧国之社屋之不受天阳也春秋哀公四年六月亳社灾孔颖达氏云亳社殷社也武王伐纣以其社班赐诸侯使各立之以戒亡国其社有屋故火得焚之周礼所谓右社稷者乃天子诸侯之正社稷又云决隂事于亳社言不与正社稷同也鲁之外朝东有亳社西有国社故左传云间于两社为公室辅是也哀公问社于宰我或因毫社之灾木烬于火而欲求木以植之故以为问而宰我乃举三代所植之木为对耳岂为非立社本意而宰我妄对乎但孔子所以责宰我者惟在使民战栗之一语周礼小宗伯立军社而尚书谓不用命戮于社故朱子以宰我附会其説然何休氏注公羊传亦云松犹容也想见其容貌而事之人正之意也柏犹迫也亲而不逺地正之意也栗犹战栗敬谨貌天正之意也岂休之言有所受耶余见草木考 　　山川 　　朱子曰山川山川之神也 　　元按王制天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者周礼大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山虞若祭山林则为主而修除且跸山川望祭天子四望达于四方鲁三望惟祀泰山与河海为其在境内也祭山川之仪其瑞用璋邸其服用毳冕其乐则奏蕤宾歌函钟舞大夏其鬯用蜃其祭期以孟春仲冬而毕于季冬其所用牺牲则月令谓孟春毋用牝他时固可以牝祭而孔子必取骍角之牛何哉葢孟春毋用牝者谓祀山林川泽而非谓祀名山大川也名山谓五岳泰山霍山华山恒山嵩山大川谓四渎江河淮济也所谓山川其舍诸者谓人之祭山川不能舍骍角非谓山川之神不舍骍角也 　　山梁 　　邢昺氏曰桥梁也 　　元按尔雅云隄谓之梁郭璞注云梁即桥也卫风云有狐绥绥在彼淇梁毛苌注云石絶水曰梁谓之山梁者其山溪水流之处而为梁以渡者乎夫雉本山栖而山梁则人所徃来之地孔子见其色斯举矣翔而后集乃叹曰时哉时哉葢色斯举者可以速则速也翔而后集者可以止则止也时孔子去鲁葢有感焉若谓饮啄得其时则动物之常耳孔子何取哉夫山梁雌雉处非其地而举集得宜可以避祸时哉之叹孔子所以教子路者至矣子路不悟而共之宜其不免于卫难 　　沟渎 　　元按尔雅水注沟曰浍注浍曰渎渎乃水之大者后汉应劭奏议云昔召忽亲死子纠之难而孔子曰经于沟渎人莫之知是以孔子自经沟渎之言指召忽也春秋庄公八年左传云鲁杀子纠于生渎召忽死之生渎史记世家作笙渎注云笙渎鲁地句渎也句渎一作沟渎 　　夷狄蛮貊 　　郑氏曰东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰貊狄郭璞氏曰九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者 　　朱子曰蛮南蛮貊北狄 　　元按曲礼云东夷西戎南蛮北狄四夷各自为国举夷狄则蛮貊可知犹四时错举春秋之义 　　九夷 　　朱子曰东方之夷有九种 　　元按尚书旅獒云惟克商遂通道于九夷八蛮周礼职方氏掌天下之地辨四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海明堂位云九夷八蛮六戎五狄夫四夷之数参差不同郑注周礼谓四八七九五六周之所服国数理或然也孔子欲居夷不言南蛮西戎北狄而独言东方之九夷何也范东夷论云东方之夷天性柔顺易以道御昔箕子违衰殷之运避地朝鲜施八条之约使人知禁回顽薄之俗就寛畧之法故东夷柔谨异乎三方之风孔子懐愤欲居九夷岂有感于箕子耶东夷传云九夷者畎夷方夷黄夷白夷赤夷夷风夷阳夷干夷九种也孔子居九夷言九夷尚可化而中国君臣不见用故发此叹耳尝读逸论语曰子欲居九夷从鳯嬉呜呼孔子忧世甚切岂为从鳯嬉也与哉 　　论语类考卷三 　　钦定四库全书 　　论语类考卷四 　　明　陈士元　撰 　　田则考 　　邻里乡党 　　朱子曰五家为邻二十五家为里万二千五百家为乡五百家为党又曰二十五家为州 　　元按周制有乡遂二法王畿六乡六遂大国三乡三遂次国二乡二遂小国一乡一遂乡以治国中遂以治四郊其乡制则掌于大司徒五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡而遂法则掌于遂人五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂比邻皆五家闾里皆二十五家族鄼皆百家党鄙皆五百家州县皆二千五百家乡遂皆万二千五百家乡则有乡大夫州长党正族师闾胥比长遂则有遂大夫县正鄙师鄼长里宰邻长是邻与里属之遂而党与州属之乡然其制则因于井田每井虽八家六乡之中有宅田圭田贾田六遂之中有官田牛田赏田牧田余夫之田则一井有不满八家者故乡遂惟以五家起数自比而积至于乡自邻而积至于遂即左传庐井有伍之法而伍两防旅师军之名亦由于此凢曰邻里曰乡党曰州里者甚言居处相近之地非在他邦也礼记云得罪于乡党州闾则乡遂比邻之名盖自古有之 　　千室十室 　　朱子曰千室大邑又曰十室小邑也 　　元按周制九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都每井八家家亦谓之室又谓之宅五畆之宅半在田半在邑四井为邑每邑凢三十二室十室之邑邑之至小者千室之邑则有一百二十五井是邑之至大者曰十曰千举成数耳千室之邑乃大夫之采地也载师以家邑之田任稍地治其邑者大夫之家宰也 　　千乘百乘 　　马融氏曰井十为通通十为成成出革车一乘千乘之赋其地千成地方三百一十六里有畸惟公侯之封乃能容之诸侯千乘大夫百乘 　　朱子曰千乘诸侯之国其地可出兵车千乘百乘卿大夫之家 　　元按班固谓殷周因井田而制军赋六尺为步步百为畆畆百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畆公田十畆是为八百八十畆余二十畆以为庐舍井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乘马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园囿术路三千六百井出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者是谓千乘之国每乘有两车一曰兵车即驰车也一曰大车即革车也两车总百人谓之一乘车百乘则有地百成千乘则有地千成也 　　百里 　　元按尚书大传云古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫季本云百里之国并算郊内两靣径四十里以四十里乘四十里得一千六百里除山林陵麓沟洫城郭宫室涂邑三分去一得一千六十六里三分里之二又以遂径方六十里乘六十里得三千六百里除郊内地一千六百里得三千里三分去一得一千三百三十三里三分里之一又以鄙径方百里乘百里得一万里除遂内地三千六百里得六千四百里三分去一得四千二百六十六里三分里之二又通计乡遂都鄙三分去一共六千六百六十六里三分里之二此百里之国之数也詹道传云大国地方百里积万里为田九十亿畆即九百万畆所谓提封万井也三分去一计三千三百三十三井井三之一实有田六千六百六十六井井三之二每井九百畆计六百万畆每井除公田二十畆为庐舍共除一十三万三千三百三十三畆公私通收五百八十六万六千六百六十七畆窃谓公侯百里乃其实封爵禄之数岂得三分去一于其间哉 　　方六七十如五六十 　　朱子曰方六七十里小国也五六十里则又小矣元按四围曰方方犹国也六十里之国未见于经传孟子云伯七十里子男五十里尚书大传云七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫季本云七十里之国郊内两靣径方十八里以十八里乘十八里得三百二十四里三分去一得二百一十六里又以遂径方四十里乘四十里得一千六百里除郊内三百二十四里得一千二百七十六里三分去一得八百五十里三分里之二又以鄙径方七十里乘七十里得四千九百里除遂内地一千六百里得三千三百里三分去一得二千二百里又通计乡遂都鄙共三千二百六十六里二分里之二若夫五十里之国则郊内两靣径方六里以六里乘六里得三十六里三分去一得二十四里又以遂径方十八里乘十八里得三百二十四里除郊内地三十六里得二百八十八里三分去一得一百九十二里又以鄙径五十里乘五十里得二千五百里除遂内地三百二十四里得二千一百七十六里三分去一得一千四百五十里三分里之二通计乡遂都鄙共计一千六百六十六里三分里之二詹道传云七十里之国井田公私实收二百八十七万四千六百六十七畆五十里之国井田公私实收一百四十六万六千六百六十六畆畆三之二此皆三分去一之数也窃疑非伯子男之实封矣盖公侯百里提封万井则七十里之伯国当积五千井而半于公侯五十里之子男国当积二千五百井而半于伯此其实数不可除者也古者封国止有七十五十里而冉求有六十之说者其意或在伯子男国之间不敢预拟耳或问王制孟子皆言公侯百里伯七十里子男五十里而周礼乃曰公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里其制不同何也曰王制孟子言诸国爵禄之实数而周礼则以封疆言也公侯封疆之至虽有五百里四百里而受田食禄则七十里而已子男封疆虽二百里而受田食禄则五十里而已如今之县大小不同而俸秩乃其定禄也周礼岂有异于王制孟子哉但子男之封疆有广狭而冉求六十之说或有所见耳不然岂春秋之时诸国侵并非先王封疆之旧而冉求乃有五六十六七十不定之说耶 　　万方 　　元按万盈数也万方犹言万国外纪谓黄帝画野分疆得百里之国万区刘恕疑百里者万非方十万里不能容是殆纵尺度之而不及于横也纵横合度则百里者万特方一万里耳书之称尧则曰恊和万邦称禹则曰万邦之君称汤则曰诞告万方称武王则曰抚万邦是盖极言其治化之逺以万为成数谓逺近大小之国不止于千而已郑氏云州十有二师每一师领百国每州千二百国畿外八州总九千六百国其余四百国在畿内王制云天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凢九十三国又云天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六又云凢九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与孔頴逹注云此殷制也盖以洛诰谓天下诸侯受命于周者千七百七十三国与数同故知王制所言为殷时诸侯之数若然则汤之所谓万方者岂真合乎万数哉或者以为三代地域惟殷为狭是拘于殷方三千里夏周皆方七千里之说而不知三代疆理天下皆地尽四海故禹之外薄四海汤之肇域四海武王则富有四海之内岂有三千里七千里广狭不同之若是乎三代田里虽无考徴而汉制则可例见汉时天下之地东西九千三百二里南北一万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷除邑居道路山川林麓计一万万二百五十二万八千八百八十九顷其可垦田计三千二百二十九万九百四十七顷其已垦田计八百二十七万五百三十六顷虽夏后殷周之盛岂有过于汉时哉然汉以二百四十歩为畆当周歩百之畆二畆四分每顷当周二百四十畆可垦之田三千二百二十九万九百四十七顷当周七千七百四十九万八千二百七十二顷八十畆成周时畿内提封百万井井九顷为田九百万顷除外尚余六千八百四十九万八千二百七十二顷八十畆以方百里之国提封万井为田九万顷者约之当得百里之国七百六十一其九万顷之田中分之则四万五十顷而为七十里之国四分之则二万二千五百顷而为五十里之国不尽八千二百七十二顷八十畆若止以七十里之国提封田四万五千顷约之当得七十里之国一千五百二十二亦不尽八千二百七十二顷八十畆又止以五十里之国提封田二万二千五百顷约之当得五十里之国三千四十四亦不尽八千二百七十二顷八十畆夫大之则为百里之国七百六十一次之则为七十里之国一千五百二十二又次之则为五十里之国三千四十四而不尽之田可析为附庸者不与焉幅员相依大小交错其形固不能如棊局之方而其数亦不止于王制所谓千七百七十三国执玉者不皆百里执帛者不皆五十里以连帅繋以州伯而统于天王数虽未必合乎万而自千以上皆可以万称又况圣人声名洋溢蛮貊尊亲安可以侯封定数而谓殷汤地狭万方之言为虚哉 　　沟洫 　　邢昺氏曰考工记郑注云一井之中三屋九夫三三相具以出赋税治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁邉一里治洫也方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍也此沟洫之法也 　　朱子曰沟洫田间水道以正疆界备旱潦者也田间之道盖因田之疆畔制其广狭与其横纵以通人物之徃来即周礼遂上之径沟上之畛洫上之涂浍上之道也遂广二尺沟四尺洫八尺浍二寻则丈有六尺矣径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道二轨路三轨则几二丈矣此其水陆占地不得为田者颇多先王非不惜而虚弃之也所以正经界止侵争时蓄泄备水旱为永乆之计有不得不然者商君以急刻之心行苟且之政尽开阡陌以尽地利千古圣贤传授精防之意泯矣 　　元按周礼遂人掌邦之野夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川说者以为夏后氏之田制贡法也又匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畆田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仭谓之浍说者以此为助法贾公彦云遂人之法沟横而洫纵匠人之法沟纵而洫横盖言乡遂都鄙之制不同耳自今考之则周礼王制司马法未尝不合而世儒纷纷起议无怪乎三代井田不可行于后世也夫小司徒经土地而井牧其田野为井邑丘甸县都此即司焉法通成终同之制井田之正法也有田必有水故以遂沟洫浍川环之有水必有道故以径畛涂道路通之水与道旣依于田则井田之余必有硗确之处可以为田而不成井者亦有菜牧错杂之处而不可以定数者矣其道水也则十夫有沟而至于万夫有川岂拘拘于棊局之画而无通变之妙哉王制云山林川泽林麓沟渎城郭涂巷三分去一此乃田之实数也其三分益一者则以水与道及山川城郭菜牧之处言之故小司徒亦云周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物盖谓此也孟子云请野九一而助国中十一使自赋此则言其大畧都鄙非无贡而助法多乡遂非无助而贡法多耳汉儒乃谓乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井岂都鄙之田无一沟洫以备旱潦者乎何其泥于一偏之论而不究三代变通之法也孔子称禹尽力乎沟洫盖禹平洪水之患又治田间之水使大小相注各循其道然后可以定九州田壤贡赋之制臯陶谟亦云濬畎浍距川谓禹之尽力沟洫岂不然哉 　　彻 　　邢昺氏曰古者公田之法十取其一谓十畆之内取一也春秋宣公十五年初税畆又履其余畆是十取二矣周礼载师云凢任地近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二漆林之征二十而五彼谓王畿之内所共多故赋税重诸书所言十一皆谓畿外之国也孟子云请野九一而助国中什一使自赋则郊外郊内其法不同 　　朱子曰彻通也均也周制一夫受田百畆而与同沟共井之人通力合作计畆均収大率民得其九公取其一故谓之彻 　　元按三代贡助彻本无二法于民所受田中取其租谓之贡就其中留公田借民耕而官收其租谓之助助即彻也公刘乃殷之诸侯其诗曰彻田为粮则当时巳谓助为彻矣但未世人皆自利不相通融而失助之本意故周特以彻名欲人知有通义耳贡法无常田而嵗有常额犹今之计畆收租也助则官有常田租无常额犹今之就田分租也观夏人有休助之谚则贡法之始亦非不善自上夺民时不得耕耨而嵗必取盈如龙子所讥者是用贡之所以不善而殷改为助也孟子云虽周亦助又云夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻盖举夏后氏之贡以起殷之助见周彻亦用助之意非谓彻兼贡助而以夏殷起之也周之彻法天子畿内提封百万井姑未暇论试言诸侯百里之国提封万井每井公田百畆当有百万畆每畆约收粟一石八斗当为一百八十万石一井八家每家秪以匹妇为率当为八万妇每妇约收布绢二疋当为十六万疋而丝絮不与焉以守宗庙之典籍如祭祀宫室婚姻死丧百官之廪禄燕飨诸侯之币帛饔飱并赏赐贤劳存问长老皆吉凶賔嘉之常礼至于军需则有车马甲兵之备旌旄戎服之修或取之粟米或取之布缕则租税所入费已充足鲁宣公何为税畆耶盖春秋之时盟防礼繁兵戎事广竭民力以供转输逞嗜欲以违农时则国用匮乏乃履畆加税亦势之所趋也税畆即衰夏不善之贡法也旣税畆而哀公又有年饥用不足之患故有若以彻为言欲其节用爱民而国用自足左传云季孙欲以田赋使冉有访诸仲尼仲尼不对而私于冉有曰季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行又何访焉夫鲁之君臣皆欲加赋而有若之所谓彻即孔子所称周公之典也或疑周礼即周公之典何以无公田之文愚谓周之公田在九夫之中而彻法则十取其一然载师所掌自园防至漆林之征有轻于十一者有重于十一者郑求其说而不得乃曰周制轻近而重逺王畿用贡邦国用助盖不知周礼虽未明言公田之彻而彻法固已昭然可考小司徒经土地而井牧其田野自九夫为井至四县为都非井田乎有井田则有公田矣又云作民职以令地贡以敛财赋非公田之彻乎遂人之职云以兴锄利甿谓兴起众民共耕公田也里宰之职云以嵗时合耦于锄谓合众力耦耕公田也旅师之职云聚野之锄粟谓不合耦以耕公田而罚其公田之税粟也仓人之职云掌粟入之藏是公田所收之粟也然则公田之彻周礼昭然可考如此郑乃谓王畿用贡是执国中什一使自赋之一言而不探孟子之本防也岂非踈乎盖先儒以班禄之制不见于周礼故起成周无公田之说然成周公田之法至详且宻其耕也有草人以化其土有司稼以辩其种相地冝而廵稼穑有里宰以合其耦有遂人以兴其众有旅师仓人以敛其粟有卒伍之法以令其入有遗人以掌其委积有司禄以颁其用公卿大夫则有采地士大夫之在职与庶人在官之禄则给于司禄大役賔客防纪军旅之用则给于遗人所用之余以为赈贷凶荒之备此所以百姓与君无不足也 　　稼圃 　　马融氏曰树五谷曰稼树菜蔬曰圃 　　元按周礼太宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树蓻载师以园任园地人掌国之圃闾师任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木而又有遂人教稼穑遂师廵稼穑遂大夫修稼政至于邻长里宰县正司稼之官又各以趋稼事相土地辨稼种为职盖成周以农开国故其重农如此而官与民日周旋于田畆而情无所间所谓馌彼南畆田畯至喜其风可想矣今樊迟问稼圃而孔子拒之何也盖周礼所云稼穑即无逸豳风之防周公导君以重农也樊迟请学稼圃是欲亲为小人之事将以倡率乎四方之民而不知其势不可也故孔子拒樊迟与孟子辟许行之意无异焉戴埴氏防璞云古者人各有业一事一物必有传授如农事本末源流稍见于生民七月周礼任农任圃之职老农老圃盖习闻其业今所传齐民要术可推其槩管子地员一篇载土地沂冝比禹贡为详而亢仓子说农道比管子尤详汉艺文志神农二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六篇尹都尉十四篇赵氏五篇汜胜之十八篇王氏六篇蔡葵一篇凢九家百十四篇要之各有传授不可例以夫子鄙湏遂谓无此学也 　　躬稼 　　朱子曰禹平水土曁稷播谷身亲稼穑之事 　　元按马融氏云禹尽力于沟洫稷播百谷故曰躬稼窃谓躬稼者身亲为稼穑之事可以称稷而未可以称禹也然书传禹稷多并称故躬稼者稷也而孔子兼称乎禹八年于外三过其门而不入者禹也而孟子兼称乎稷是禹之躬稼固不必求其实也 　　耦耕 　　朱子曰耦并耕也 　　饶鲁氏曰两耜同队而耕谓之耦耕 　　元按周礼匠人耜广五寸二耜为耦贾公彦注云二耜为耦者二人各执一耜若长沮桀溺耦而耕也周颂云十千维耦国语云农夫作耦是已然古者耕必以牛而服牛以耕者人也观冉耕司马耕皆以牛为字则耕之义可见而贾公彦乃谓后汉始用牛耕岂其然乎两人并耕谓之耦而呉孙权以八牛为四耦亦当以八人耕矣董仲舒云禹见耕者五耦而轼盖服牛耕稼自炎黄以来有之 　　耰 　　郑氏曰耰覆种也 　　程复心氏曰耕毕而种种毕又复耕转土以盖之谓之耰 　　元按许慎氏说文云耰摩田器也韵防云布种后以此器摩之使土之开处复合所以覆种贾思勰云古曰耰今曰劳谚云耕而不劳不如作暴劳即今之压田也贾谊云秦民借父耰锄犹有德色耰与锄皆田器论语所谓耰而不辍盖执耰田之器以用力于耰耳 　　论语类考卷四 <经部,四书类,论语类考> 　　钦定四库全书 　　论语类考卷五 　　明　陈士元　撰 　　官职考 　　宰 　　马融氏曰宰天官卿佐王治者 　　朱子曰宰大宰也 　　元按殷制建官先六太一曰太宰无宰之名杜佑通典云太宰于殷为六太于周为六卿亦曰宰盖周武王旣黜殷命参考殷官始改太宰为宰夫高宗殷君而孔子曰听于冡宰者举周官之名耳宰太宰周通称也周礼云乃立天官冡宰使帅其属又云太宰卿一人郑注云冡大也宰官也百官总焉谓之冡列职于王则称大陆徳明注云宰调和膳羞之名此冡宰亦能调和众官故号大宰柯尚迁注云冡山顶也大也宰主也制也谓所主制者大也兼众说而冡宰之义明矣 　　大宰 　　孔融氏曰太宰官名或呉或宋未可知也 　　呉程氏曰左传鲁郑楚诸国皆有是官不但呉宋也金履祥氏曰天子之宰曰太宰宋王者之后呉僣王故当时其宰亦称太宰 　　元按郑邢昺皆以太宰为呉盖据左传哀公十二年公防呉于槖臯呉子使太宰嚭请寻盟又子贡尝适呉知太宰嚭之为人今越絶书详载其语故郑邢以为呉太宰也然洪兴祖则以为宋盖据列子仲尼闲居篇商太宰见孔子有丘圣者欤之问也又王柏云观知我少贱之辞宜是宋而金履祥亦云夫子本宋人虽居鲁而娶于宋又尝长居宋则是太宰素知其少长之事也若然则太宰当属宋但姓名无考耳 　　百官 　　马融氏曰已谓百官 　　元按百官之数孔子槩言之耳非真以百计也周书云唐虞稽古建官惟百是唐虞以前亦当有百官矣明堂位云有虞氏官五十而郑杜佑则以唐虞之官止有六十说者乃谓唐虞官多兼摄岂二典厘百工宅百揆之言不足信乎又孟子谓尧使百官事舜于畎畆之中况舜践帝位安得而无百官也礼记云夏后氏官百然以三公九卿二十七大夫八十一元士计之则一百一十有七故郑杜皆云夏官一百二十周书又云夏商官倍谓倍唐虞也数当二百故明堂位云殷官二百而郑杜皆以殷官二百四十王制又以殷周内官皆二千六百四十三人所谓内官者天子之官非侯国之官也夫三代官数后儒往往各记其传闻故参差不同如此若考周礼官数公三人卿二十四人中大夫六十八人下大夫二百九十三人上士一千一百三十三人中士四千五百三十六人下士一万九千二百九人共计二万五千二百六十六人其数又岂止于百而已哉然周礼太宰之文则多称百官其掌邦之六典则曰礼典以统百官政典以正百官刑典以刑百官事典以任百官其祀五帝则曰掌百官之誓戒其作大事则曰戒于百官賛王命其计吏治则曰嵗终诏王废置百官是百官之听于冡宰不独天子谅隂之时为然也夫周礼官不止于百而多称百官国至小而世子亦曰父兄百官然则百官之称乃古今之常语而唐虞三代之建官岂必脗合乎百数而后谓之百官哉 　　公卿 　　元按礼记虞夏商有师保有疑丞设四辅及三公不必备惟其人言使能也天文三台以三公法焉伊尹曰三公调隂阳九卿通寒暑周成王作周官云立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤杜佑谓三太为周之三公而三少孤卿与六卿为九焉周礼建外朝之法以左九棘为孤卿大夫之位靣三槐为三公之位其典命则三公八命卿六命王制云天子三公九卿又云大国次国三卿小国二卿是侯国有卿而无公自周衰官失而百职淆乱侯国邑宰亦称公矣孔子正名分其曰出则事公卿者非谓鲁臣之公卿也盖称鲁君为公而鲁臣为卿耳又周礼地官二乡公一人每郷卿一人是谓乡官有爵秩而无官府孔子所谓公卿者岂指是耶 　　上大夫下大夫 　　元按王制上大夫卿又云大国次国三卿小国二卿皆下大夫又云次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是王制未尝言中大夫也而周礼六官之属则有卿有上大夫中大夫下大夫岂天子之大夫有三等而侯国乃无中大夫耶所谓大国三卿者谓立司徒兼冡宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司防之事故春秋左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空是三卿也以此推之成周之制侯国未尝特立冡宰宗伯司防之官其有此官乃侯国之僣设耳鲁之三家为三卿是皆上大夫之职而孔子仕鲁自下大夫为上大夫訚訚侃侃之言其当为下大夫之时乎 　　司败 　　孔融氏曰司败官名 　　朱子曰司败即司防也 　　元按左传文公十一年楚子西曰臣归死于司败杜预注云陈楚名司防为司败周礼秋官司防郑注云防害也掌刑者谓之司防亦谓之司败是刑所以禁其败类者而已陈改司防为司败避太子御防之讳犹晋以僖侯改司徒为中军宋以武公改司空为司城也 　　士师 　　孔融氏曰士师典狱之官 　　金履祥氏曰古者民颇少学而习文史有才能者谓之士岳官民之司命故以士为之其长则为士师后世遂以狱官为士师 　　王柏氏曰刑官曰士其长曰师故周礼士师之下有乡士遂士县士方士讶士皆掌狱词者 　　元按尚书舜命臯陶曰女作士穆王训刑曰士制百姓于刑之中是古之刑官惟称士而已周立大司防乃以士称属官故周礼刑官之属曰士师下大夫四人而士师之职则掌五禁之法五戒之用乡闾什伍追胥之事又掌官中之政令与士之八成凢凶荒狱讼祭祀宾客军旅之防无不頼其训约其职非不重且严也自周衰法弛司防专恣而士师之职始轻如蚳鼃辞灵丘而请士师则士师在邑宰之下官小可知矣孟子谓栁下惠不卑小官为其三任士师也惠因刑罚不中当屡有諌诤其致三黜也亦冝然孟氏使阳肤为士师者何也盖孟氏在鲁以司空兼司防之任士师乃其所属耳曽子所谓得情勿喜其亦以士师禁戒之法未明于当时乃以告于门弟子悯愚民而警孟氏与 　　小相 　　朱子曰相賛君之礼者言小亦谦辞 　　元按周礼秋官司仪职云掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节郑注云出接賔曰摈入賛礼曰相司仪职又云凢诸公相为賔及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相郑注云相谓主君摈者及賔之介也谓之相者于外传辞耳入门当以礼绍侑也介绍而传命者君子于其所尊不敢质敬之至也每门止一相弥相亲也大宗伯职云朝觐防同则为上相聘礼云卿为上摈大夫为承摈士为绍摈玉藻云君入门介拂闑大夫中闑与闑之间士拂枨是卿为上介大夫为次介士为末介也赤之愿为小相者谦不敢为上摈上介之卿愿为承摈绍摈次介末介之大夫士耳 　　使摈 　　朱子曰摈主国之君所使出接賔者 　　汪炎昶氏曰周礼行人上公九介侯伯七介子男五介各随其命数賔次于大门之外主人使摈者出而请事主国之君公则摈者五人侯伯四人子男三人各用其命数之强半下于賔以示谦也若其传命之制賔立于库门之外即大门直闑西北靣介者以次立于西北东靣每介相去三丈六尺主君出接立于库门之外直闑西南靣摈者以次立于君之东南西靣每摈相去亦三丈六尺末摈与末介相对东西亦相去三丈六尺主君命上摈请问来故盖虽知其来朝不敢自许其朝己恐其或为他事而来所以示谦也上摈受君命而传之承摈迤逦传至末摈末摈传至末介以次继传上至于賔賔命上介复命复以次传之摈而逹于主君然后主君进而迎賔以入元按古者诸侯相见之礼賔主各有副賔副曰介主副曰摈上公之礼介九人摈五人朝位賔主之间九十歩侯伯介七人摈四人賔主之间七十歩子男介五人摈三人賔主之间五十歩诸侯之卿相见各下其君二等谓如公之卿则七介侯伯卿五介子男卿三介则摈亦半之其大夫又下于卿二等邢昺云賔若是公来至门外直当闑西去门九十歩而下车当轵北向而立九介立在君之北迤逦西北并东向而列主君出直闑东南向立摈在主人之南迤逦东南立并西向末摈与末介相对中间相去三丈六尺主君问賔来意传言于上摈歴次摈至末摈传末介歴次介上介至于賔賔答来意则自上介渐歴次介末介及末摈至上摈告于主人然后迎賔至门若使者来聘则主君至大门不出限南靣而立不传命上摈进至末摈间南揖賔賔亦进至末介间上摈揖而请事入告君君在限内乃相与入也凢门外列摈介皆在主賔之前及入门则摈介皆随主賔之后宾退必复命曰賔不顾矣盖賔退主人送出门外设两拜賔更不顾而去国君于列国之卿大夫亦然 　　令尹 　　朱子曰令尹官名楚上卿执政者也 　　元按邢昺云令尹宰也盖周礼六官以冡宰为长楚改宰为令尹遂以令尹为上卿之号然楚人从他国之言或亦谓之宰左传宣公十二年蒍敖为宰是也令善也尹正也言用善人正此官也子文三仕为令尹左传庄公三十年子文为令尹至僖公二十三年子玉为令尹二十八年子玉死蒍吕臣为令尹三十三年子上为令尹其后子文死左传乃书曰令尹子文卒闘般为令尹是子文死时尚为令尹死后乃闘般继之耳子玉之为令尹也子文先为之治兵子玉吕臣子上之间子文盖执其政以代其缺故有三仕三已之说 　　宰　臣　老 　　朱子曰宰邑宰家臣之通号 　　元按邑宰之称取其主制一邑之事千室之邑有邑宰百乗之家有家臣皆谓之宰古之邑宰不必限以千室天子畿内提封万井当有八百万家合千室而置一邑则有八千邑邑设一宰似为太繁季本氏乃谓古之置宰多由民所推其俸禄皆民自给不与于天子设官之数家臣亦然观原思为宰而孔子与粟九百盖自分其禄以食家臣也殊不知家臣邑宰之禄皆其邑之所自出孔子为司防必有采邑故以原思为邑宰即当食其邑九百之粟非分己九百之禄以食家臣也杜佑氏云周官有县正各掌其县之政令而赏罚之春秋之时列国相防多以其地为县则县大而郡小故传谓上大夫受县下大夫受郡汲冡周书作雒篇亦曰千里百县县有四郡是县大于郡矣县邑之长有宰有尹有公有大夫之名鲁衞曰宰楚曰公曰尹晋曰大夫其职一也沈诸梁为叶尹而称叶公犹闘班为申尹而称申公皆僣称耳子防为武城宰子夏为莒父宰子路使子羔为费宰皆谓之邑宰费虽季氏私邑然采地之公田在焉其实亦邑宰也若夫仲弓为季氏宰原思为之宰公叔文子之臣子路使门人为臣孟公绰为赵魏老则皆家臣也夫赵魏不称臣而称老朱子注云老家臣之长然有长必有佐岂晋卿家大其家臣固非一人所能任而公绰之才独优于为老乎 　　封人 　　朱子曰封人掌封疆之官 　　元按周礼封人掌为畿封而树之郑云畿上有封若今时界也邢昺云天子封人职掌封疆则知诸侯封人亦然庄子云骊之姫艾封人之子也左传頴谷封人祭仲足为祭封人宋髙哀为萧封人夫頴谷祭萧皆国之邉邑故知封人职典封疆也然周礼又有掌疆之官列在掌固司险二官之后其职皆典封疆而封人之职则重在设社壝造都邑凢祭祀防纪并賔客军旅之盟惟饰牛牲而已其曰凢封国封其四疆谓其封建如此非谓其守封也故封人属于司徒掌疆属于司马亦以国有大故及用兵之时掌疆乃其所急耳然春秋封人皆在邉邑实掌疆之职岂成周之初以封人分疆其后遂以为掌疆抑掌疆之官别有设与 　　行人 　　朱子曰行人掌使之官 　　元按周礼秋官有大行人小行人皆大夫也掌诸侯朝觐宗庙防同之礼仪及时聘防同之事则诸侯之行人亦然 　　晨门 　　邢昺氏曰晨门掌晨昏开闭门者谓阍人也 　　朱子曰晨门掌晨啓门 　　元按周礼有司门司闗之官王畿千里王城在中城之四靣各三门共十二门以司门掌之其五百里界首每靣置三闗亦十二闗以司闗掌之郑注云闗界上之门是已司门之职则曰掌授管键以啓闭国门凢四方之賔客造焉则以告司闗之职亦曰凢四方之賔客叩闗则为之告是亦授管键以啓闭闗门者列国皆有门有闗石门在齐之界上是亦闗也晨则啓门昏则闭门本一人之职谓之晨门者以子路宿于石门次晨出闗遇司闗者啓门乃相为问答耳 　　太师　少师　师 　　何晏氏曰大师乐官名 　　邢昺氏曰大师犹周礼之大司乐也又曰大师乐官之长 　　朱子曰少师乐官之佐 　　元按周礼大司乐中大夫二人乐师下大夫四人郑注云大司乐乐官之长也又有大师下大夫二人小师上士四人郑注云乐用瞽蒙命其贤智者为大师小师杜蒯以旷为大师是也窃谓大师小师专掌音乐之官谓之师者以其贤智而知音可以教其属也小师即少师而孔子独与大师论乐者岂大司乐之官惟天子得设而列国止以大师为乐官之长耶大师之职掌六律六同以合隂阳之声又执同律以听军声而诏吉凶小师之职掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌凢防祭防飨皆从大师而已师冕不称大小者凢掌磬钟笙镈韎籥之官俱称师也 　　史 　　朱子曰史官名 　　叶少蕴氏曰古者六书皆掌于史官班固云古制书必同文不知必阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫虽畧去有马借乗之语其传必有自矣 　　元按周制有太史小史内史外史御史之官柯尚迁云太史史官之长也凢郡国计书及天文星厯皆藏于太史观晋之韩宣子适鲁见太史有易象与鲁春秋是知象数赴告之书皆在太史矣其内史掌书王命又掌颁诸侯卿大夫之防命外史掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书掌逹书名于四方则内史外史之职至繁也岂无阙文哉孔子修春秋凢有阙文者因鲁史之旧也其亦存古道也夫 　　祝 　　朱子曰祝宗庙之官 　　元按周礼春官有大祝小祝防祝甸祝诅祝其大祝掌六祝之辞以事鬼神一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝郑众注云大祝祝官之长也以下大夫为之左传谓祝鮀从卫侯以盟其亦祝官之长而大夫之职与 　　鞭士 　　郑氏曰执鞭贱职 　　朱子曰执鞭贱者之事 　　元按周礼秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人注云趋辟趋而辟除行人也又朝士掌外朝之法帅其属而以鞕呼趋且辟注云趋朝辟行人执鞭以威之也然朝士皆以中士为之条狼氏皆以下士为之故曰执鞕之士 　　论语类考卷五 　　钦定四库全书 　　论语类考巻六 　　明　陈士元　撰 　　人物考 　　孔子 　　元按史记世家孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生鲁昌平乡郰邑生而圩顶因名曰丘本姓解云孔子之先宋之后也防子啓帝乙之元子纣之庻兄以圻内诸侯入为王卿士武王克殷封纣之子武庚于朝歌武王崩而与三叔作难周公相成王东征之乃命防子为殷后国于宋其弟曰仲思名衍或名泄嗣防子之后号防仲生宋公稽二微虽为宋公而犹以微之号自终至于稽乃称宋公焉宋公生丁公申申生缗公共及襄公熈熈生弗父向及厉公方祀弗父何以下世为宋卿何生宋父周周生胜胜生正考甫考甫生孔父嘉五世亲尽别为公族故后以孔为氏焉孔父生子木金父子木金父生睾夷睾夷生防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥求婚顔氏女曰徴在徴在旣庙见以夫之年大惧不得有男而私祷尼丘之山以祈焉生孔子故名丘字仲尼孔子三嵗而叔梁纥卒葬于防路史云孔子四十有九表堤眉谷窍参臂骈脇腰大十围长九尺有六寸时谓长人为鲁司防齐人归女乐乃去之厯聘诸侯莫能用也十有三年而归于鲁然后乐正礼得乃删诗定书繋周易作春秋以示烱戒自惟商后而宋不足徴乃述考志追商颂以续鲁故曰明王不兴天下其孰能宗予不忘宋也哀公十六年四月己丑卒哀公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防余在疚呜呼哀哉尼父葬鲁城北泗上西汉平帝元始元年諡褒成宣尼父东汉和帝封褒尊侯后魏文帝太和中改諡文宣尼父后周宣帝大象二年追封邹国公隋文帝赠先师尼父唐大宗赠先师高宗干封二年赠太师武后封隆道公宗諡文宣王宋真宗加諡至圣文宣王元加封大成至圣文宣王大明嘉靖九年改称至圣先师孔子羣贤皆改封爵称子云 　　孔鲤 　　朱子曰鲤孔子之子伯鱼也 　　元按家语云孔子年十九娶于宋之开官氏之女一嵗而生伯鱼时鲁昭公遗之鲤夫子荣君之赐因名其子为鲤既长哀公以币召鲤称疾不行哀公十二年年五十卒宋封泗水侯一统志云鲤墓在宣圣墓东 　　顔路 　　朱子曰顔路渊之父名无繇少孔子六嵗孔子始教而受学焉 　　元按三氏志云顔之先出自黄帝越八世有曹姓者始国于邾至周武王封其裔为邾子又六世而邾武公字伯顔者为鲁附庸遂因武公字为顔氏后十四世皆事鲁为卿大夫至为鲁邑宰者即无繇之父也弟子传云顔无繇字路顔回父父子尝各异时事孔子家语云孔子始教于阙里而路受学焉唐赠为杞伯宋封曲阜侯 　　顔回 　　朱子曰回孔子弟子姓顔字子渊 　　元按潘府氏通纪云顔回父无繇为鲁卿士娶齐姜氏以昭公戊子嵗十一月丙申生回弟子传云顔回鲁人字子渊少孔子三十嵗年二十九而髪尽白蚤死家语云回年二十九而髪白三十二而死今较其年则顔回死时孔子六十一然伯鱼年五十先孔子卒卒时孔子年七十也是回死在伯鱼之前矣而顔路请车为椁子曰鲤也死有棺而无椁王肃以为伯鱼未死孔子之设辞耳岂人情哉伯鱼盖死在回前年数错谬未可详也孔子围陈蔡时年六十三而回年三十三孔子称从我陈蔡徳行顔渊则是时回尚无恙其后孔子使子贡至楚楚王欲以书社地封孔子令尹子西曰王之辅相有如顔回者乎则回死非三十二嵗明矣唐赠兖国公配享先圣元赠复圣公一统志云墓在兖州府曲阜县防山东南二十里 　　仲由 　　朱子曰由孔子弟子姓仲字子路 　　元按弟子传云仲由字子路鲁之卞人也少孔子九嵗子路性鄙好勇力志伉直冠雄鸡佩猳豚陵暴孔子孔子设礼稍诱子路子路后儒服委质因门人请为弟子后仕卫为大夫孔悝之邑宰蒉蒯与孔悝作乱石乞壸黡攻子路击防子路之缨子路遂结缨而死孔子闻卫乱曰嗟乎由死矣已而果死家语云仲由一字季路唐赠卫侯宋封河内侯改封卫公 　　有子 　　朱子曰有子孔子弟子名若 　　元按郑云有若鲁人弟子传云有若少孔子十三嵗家语云少孔子三十三嵗纲目前编于周景王八年甲子书鲁有若生是少孔子十三嵗盖从弟子传也门人尊有若不以字行而称有子故后之人遂不知其字耳孔子没弟子以有若状似孔子相与师之曽子曰不可他日弟子进问有若黙然无以应唐赠卞伯宋封平隂侯潘府氏通纪云有若字子若薛应旂氏人物考云有若字子有似无据 　　曽晳 　　朱子曰晳曽参父名防 　　元按弟子传云曽蒧字晳蒧与防同乃夏后氏之裔少康之子曲列封于鄫春秋襄公六年莒人防鄫鄫太子巫求属于鲁为之大夫弗聴昭公四年莒乃取鄫巫于是改鄫为曽遂以为姓巫生阜阜生防防生参参之子三人元申华孙西四世皆贤不仕于鲁以取鄫故故防以狂自废孔子未尝裁之察其志也不然则群贤侍坐孔子方探其用世之志而防独异于三子之撰盖不仕于鲁亡国之义然尔洪迈氏云传记所载曽晳待其子参不慈至谓因鉏菜误伤瓜以大杖撃之仆地此战国时人妄为之辞耳曽晳与子路冉有公西赤侍坐独蒙吾与之褒则其贤可知有子如参而忍撃之几死乎孟子谓曾子养曾晳酒食飬志无撃杖仆地语也唐赠宿伯宋封莱芜侯 　　曽子 　　朱子曰曽子孔子弟子名参字子舆 　　元按弟子传云曽参南武城人字子舆少孔子四十六嵗孔子以为能通孝道故授之业作孝经十篇又所着有曾子二卷家语云曽参字子舆博物志云曾参字敬伯唐赠郕伯宋封郕国公配享先圣元赠宗圣公一统志云墓在兖州府嘉祥县南四十里 　　闵子骞 　　朱子曰闵子骞孔子弟子名损 　　元按弟子传云闵损字子骞少孔子十五嵗郑氏云鲁人容斋三笔云论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽顔冉髙第亦曰回曰雍惟至闵子独云子骞终此书无指名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观其所记闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同可见矣韩诗外传有孟尝君请学于闵子之事妄甚唐赠费侯宋加琅琊公改封费公一统志云墓在济南府城东五里又东昌府范县南四十里亦有闵子骞墓 　　仲弓 　　朱子曰雍孔子弟子姓冉字仲弓 　　元按弟子传云冉雍字仲弓家语云伯牛之族少孔子二十九嵗郑氏云鲁人也子贡曰在贫如容使其臣如借不迁怒不深怨不録旧罪是冉雍之行也唐赠薛侯宋封下邳公改封薛公一统志云墓在兖州府曹县东南五十里又东昌府冠县北二十五里亦有冉雍墓未知孰是 　　冉伯牛 　　朱子曰伯牛孔子弟子姓冉名耕 　　元按弟子传云冉耕字伯牛郑氏云鲁人孔子节小物则以伯牛侍曰吾以子自厉也唐赠鲁侯宋封东平公改封郓公一统志云墓在兖州府东平州西一十五里又滕县南三里与河南府孟津县西俱有耕墓未知孰是 　　冉有 　　朱子曰冉有孔子弟子名求 　　元按弟子传云冉求字子有少孔子二十九嵗郑氏云鲁人子贡曰恭老慈防不忘賔旅好学博艺省物而勤己是冉求之行也唐封徐侯宋封彭城公改封徐公 　　子贡 　　朱子曰子贡姓端木名赐孔子弟子 　　元按弟子传云端木赐卫人字子贡少孔子三十一嵗田常作乱惮高国鲍晏欲移兵伐鲁子贡一出存鲁乱齐破呉彊晋而覇越子贡好废举与时转货赀相鲁衞家累千金卒于齐唐赠黎侯宋封黎阳公改封黎公 　　子夏 　　朱子曰子夏孔子弟子姓卜名商 　　元按弟子传云卜商字子夏少孔子四十四嵗孔子既没子夏居西河教授为巍文侯师其子死哭之失明家语云子夏卫人小司马索隠云子夏文学着于四科序诗传易又孔子以春秋属商又传礼着在礼志陜西通志云郃阳县有子夏读书洞洪迈氏云子夏非魏文侯师也子夏少孔子四十四嵗孔子卒时子夏年二十八矣是时周敬王二十一年至威烈王二十三年魏始为侯去孔子卒时七十五年文侯为大夫二十二年而为侯又十六年而卒姑以文侯之嵗计之则子夏已百三十余嵗矣方为诸侯师岂其然乎唐赠魏侯宋封河东公改封魏公 　　子防 　　朱子曰子防孔子弟子姓言名偃 　　元按弟子传云言偃呉人字子防少孔子四十五嵗家语云子防鲁人索隠云偃仕鲁为武城宰耳今呉郡有言偃塜盖呉人为是唐赠呉侯宋封丹阳公改封呉公 　　子张 　　朱子曰子张孔子弟子姓颛孙名师 　　元按弟子传云颛孙师陈人字子张少孔子四十八嵗子贡曰美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无告是颛孙师之行也唐赠陈伯宋封宛丘侯再封陈国公陞十哲位 　　子贱 　　朱子曰子贱孔子弟子姓宓名不齐 　　元按家语云宓不齐字子贱少孔子三十嵗弟子传云少孔子四十九嵗然宓姓当作虙楚词辨证补注云虙子贱即伏羲之后顔之推家训云兖州永郡城旧单父县地也东有子贱碑以伏生即子贱之后史记作密不齐汉书伏防又作服防路史云伏羲之后有伏氏宓氏虙氏密氏服氏岂五字皆可通用耶子贱所著书有宓子十六篇唐赠单父伯宋封单父侯 　　公冶长 　　朱子曰公冶长孔子弟子 　　元按弟子传云公冶长齐人字子长家语云公冶长鲁人能忍耻孔子以女妻之范寗云字子芝又左传释例及路史皆云公冶氏鲁公族也则当为鲁人唐赠莒伯宋封髙宓侯博物志云公冶长墓在城阳姑幕城东南五里墓极高一统志云墓在青州府诸城县西四十里 　　南宫适 　　朱子曰南容孔子弟子居南宫名縚又名适字子容谥敬叔孟懿子之兄也 　　元按论语有两南宫适其一为武王乱臣其一为孔子弟子史记弟子传云南宫括字子容家语云南宫縚郑氏注檀弓云南宫縚孟僖子之子南宫阅也又左传昭公七年孟僖子将卒召其大夫云属说与何忌于夫子以事仲尼以南宫为氏杜预氏注云说南宫敬叔也孔頴逹氏云南宫氏也敬谥也叔字也又字容又字括名说又名縚也邢昺氏云南宫子容名縚名括又名阅夫括与适阅与说古字通用唐赠剡伯宋封汝阳侯 　　樊迟 　　朱子曰樊迟孔子弟子名须 　　元按弟子传云樊须字子迟少孔子三十六嵗郑氏云齐人家语云鲁人盖樊皮之后唐赠樊伯宋封益都侯 　　澹台防明 　　朱子曰澹台姓防明名字子羽 　　元按弟子传云澹台防明武城人字子羽少孔子三十九嵗状貌甚恶欲事孔子孔子以为材薄既已受业退而修行行不由径非公事不见卿大夫南防至江从弟子三百人设取予去就名施乎诸侯孔子闻之曰吾以貌取人失之子羽子贡曰贵之不喜贱之不怒苟利于民矣亷于行已是澹台防明之行也汉书云夫子既没弟子散居四方各明夫子之道而澹台防明居楚水经注云澹台子羽赍千金璧由延津渡河阳侯波起两蛟夹舟子羽曰吾可以义求不可以威刼操剑斩蛟蛟死乃投璧于河三投而輙跃乃毁璧而去索隠云呉国东南有澹台湖盖其遗迹焉唐赠江伯宋封金乡侯一统志云墓在邹县西北三十里又开封府陈留县北亦有防明墓 　　原思 　　朱子曰原思孔子弟子名宪 　　元按弟子传云原宪字子思郑氏云鲁人家语云宋人少孔子三十六嵗唐赠原伯宋封任城侯 　　公西华 　　朱子曰赤孔子弟子姓公西字子华 　　元按弟子传云公西赤字子华少孔子四十二嵗郑氏云鲁人子贡曰齐庄而能肃志通而好礼摈相两君之事笃雅有节是公西赤之行也唐赠郜伯宋封钜野侯 　　漆雕开 　　朱子曰漆雕开孔子弟子字子若 　　元按弟子传云漆雕开字子开家语云蔡人字子若少孔子十一嵗习尚书不乐仕郑氏云鲁人唐赠滕伯宋封平舆侯 　　宰我 　　朱子曰宰我孔子弟子名予 　　元按弟子传云宰予字子我又云宰我为临淄大夫与田常作乱以夷其族孔子耻之吕氏春秋亦云陈恒攻宰予于庭然左传无宰我与田常作乱之文是时有阚止字子我而田阚争宠子我为田常所杀岂阚止之字与宰我同而后人误引耶郑氏云鲁人唐赠齐侯宋封临淄公改封齐公一统志云墓在曲阜县西南三里 　　申枨 　　朱子曰申枨弟子姓名 　　元按家语云申续字周而无申枨姓名郑氏云申枨即申续也弟子传云申党字周邢昺氏云申续即申党也盖鲁人后汉王政云有羔羊之防无申党之欲是以枨为党也然唐宋从祀则作二人故山东通志云申枨字子续非申党也唐赠鲁伯宋封文登侯一统志云封上蔡侯 　　司马牛 　　朱子曰司马牛孔子弟子名犂向魋之弟 　　元按弟子传云司马耕字子牛孔安国氏云宋人春秋哀公十四年六月宋向魋自曹出奔卫宋向巢来奔盖向氏出于宋桓公之后又为桓氏世为宋司马又为司马氏向魋兄弟五人左师向巢次魋次子颀子车及牛不知牛与子颀等兄弟之次左传云初宋景公嬖向魋魋之宠害于公公将讨之未及魋先谋公请享公焉以日中为期私家甲兵之傋尽往享所公知之命皇野召左师巢与之誓共攻魋子颀驰而告魋欲入攻公子车止之魋遂入于曹以叛又使巢伐之曹人叛魋魋奔卫巢奔鲁司马牛致其邑与珪而适齐后魋再奔齐牛又致其邑而适呉呉人恶之而反赵简子召之陈成子亦召之卒于鲁郭门之外阮氏葬诸丘舆唐赠向伯宋封睢阳侯 　　巫马期 　　朱子曰巫马姓期字孔子弟子名施 　　元按弟子传云巫马施字子旗少孔子三十嵗郑氏云鲁人或云陈人期与子路薪于韫丘见富人处师氏而心无所慕及为单父宰戴星而出戴星而入身亲其劳而治唐赠鄫伯宋封东阿侯 　　柴 　　朱子曰柴孔子弟子姓高字子羔 　　元按弟子传云高柴字子羔齐人敬仲傒十代孙也少孔子三十嵗子羔长不盈五尺受业孔子孔子以为愚郑氏云子羔卫人左传作子羔而家语则作子高礼记又作子臯唐赠共伯宋封共城侯一统志云墓在沂州西南一百三十里又开封府太康县西亦有柴墓 　　牢 　　朱子曰牢孔子弟子姓琴字子开亦字子张 　　元按琴牢卫人也家语载之而史记弟子传不载庄子谓琴张与子桑戸孟之反三人为友唐赠南陵伯宋封平阳侯 　　孺悲 　　朱子曰孺悲鲁人尝学士防礼于孔子 　　元按礼记杂记云恤由之防哀公使孺悲之孔子学士防礼士防礼于是乎书注云时人僣上士之防礼丧礼已废孔子以教孺悲国人乃复书而存之是孺悲盖孔子弟子也而史记家语皆不入弟子之列故朱子止称鲁人而不称弟子岂因孔子辞以疾而絶之耶然歌瑟使闻则固未尝深絶之其视鸣鼓攻求者何如而孺悲独不以弟子称何也 　　陈亢 　　朱子曰子禽姓陈名亢孔子弟子或曰亢子贡弟子未知孰是 　　元按陈亢陈人也家语收在孔子弟子篇中而史记弟子传不载焉今考论语子禽两问子贡一问伯鱼无请问孔子之事其谓子贡过恭于仲尼盖推尊其师也穪子贡为子穪孔子为仲尼他无此例以此推之当为子贡弟子无疑宋封南顿侯一统志云墓在开封府太康县北 　　互乡童子　阙党童子 　　元按互乡童子孔子与其进阙党童子孔子使之将命是皆得事孔子者但姓名俱无考耳 　　论语类考卷六 　　钦定四库全书 　　论语类考卷七 　　明　陈士元　撰 　　人物考 　　尧 　　元按史记五帝本纪惟云帝尧不书姓氏索隠云姓伊祁氏然伊祁乃炎帝之姓盖以尧与炎帝俱火徳王故谓尧为炎帝后而汉书遂以尧为炎帝子姓伊祁谬矣世纪云庆都寄居于伊长孺家故尧从母所居为姓灵台碑云昔者庆都氏姓曰伊则伊其母姓岂得为尧姓乎路史云帝尧姬姓帝喾之第二子也母陈丰氏曰庆都生尧于丹陵是曰放勲年十有三佐摰封埴受封于陶又改封于唐年十六以唐侯践帝曰陶唐氏都于平阳安邑以火纪徳在位七十载欲逊位于是四岳举舜又三载尧已八十九嵗荐舜于天以摄事一百载尧乃殂落寿一百十六嵗春秋元命苞云尧眉八采是谓通明尚书中侯云帝尧即政荣光出河龙马街甲世纪云尧二十登帝位厨生翣脯阶生蓂荚在位九十八年寿一百十八嵗后世称为尧云夫尧乃陶唐氏之名而索隠则以尧舜禹为谥然尧曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝弃汝契若以为谥则弃契垂益防龙皆谥乎孟子云放勲乃殂落屈原云就重华而陈辞故路史又以尧名放勲舜名重华夫放勲者总名帝尧徳业之大也重华者帝舜重尧之华也岂可以为尧舜之名号乎郑氏云尧逰城阳而死葬焉外纪云尧葬于谷林子十人长曰监明先死监明之子式封于刘其后有刘累事存汉纪尧娶富宜氏生朱朱傲使出就丹尧崩舜封朱于房为房侯谓之虞賔夏后封之唐朱之庻弟九传铸冀郇栎函高唐上唐唐杜皆其后也而御龙豕韦范随士刘之姓见左传 　　舜 　　元按帝舜有虞氏姚姓其先国于虞为虞姓王符氏姓志云舜姓虞而史伯亦称虞幕则其上世为虞矣书云有鳏在下曰虞舜则虞舜防时止姓虞而名舜可知史记云舜祖句望出于颛顼非也予尝着荒史有辨矣风俗通云舜祖幕左传云舜祭幕路史云虞幕生乔牛乔牛生瞽叟是虞幕为舜祖而舜姓虞也纲目前编云尧即位四十有一载甲申舜生于诸冯索隠云舜母曰握登苏氏古史云舜生于诸冯之姚墟故为姚姓居于沩汭故为沩姓金履祥氏云诸冯沩汭皆在今河东县孟子以舜生诸冯为东夷之人盖对文王西夷而言犹云东方西方耳故曰地之相去千有余里盖自河中至岐周千余里也而说者指齐之歴山濮之雷夏为舜耕渔之地或又指防稽上虞牛羊村百官渡为舜所居其谬殊甚舜本虞帝之名一徙成市再徙成都万章云谋盖都君而皇甫谧遂以都君为舜之字路史云目瞳重曜故曰舜而字曰重华世纪云因瞳子名重华春秋演孔图云舜目四瞳谓之重明尸子与淮南子皆云舜两瞳子是为重明罗苹氏云目动曰舜与瞬同诸说皆非也尧舜禹字义古无定注广雅云尧晓也郑氏礼记注云舜充也玉篇云禹舒也或云尧逊也舜运也禹举也余冬録云舜准也循也禹辅也汤攘也又谥法云翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功曰禹此皆后人臆说耳舜年三十为百揆三十三摄天子事六十而尧崩服尧三年防即天子位在位四十八载而崩于鸣条寿一百十嵗三妃娥皇盲无子女英生义均及季厘义均封于商是为商均季厘封于缗次妃癸比氏生二女曰宵明曰烛光是为湘神庻子七人而圭胡负遂庐蒲卫甄潘饶番傅邹息其何母辕余姚上虞濮阳余虞西虞无锡巴陵衡山长沙皆其裔也 　　禹 　　元按夏后姒姓名禹一曰伯禹又曰大禹索隠以禹为谥史记以文命为名或又以文命为字薛应旂氏云禹字高宻盖据世纪之说皆非也前已辨矣路史云禹之先出于颛顼颛顼生骆明骆明生白马生是为伯鲧字熈汶山广柔人也封于崇故曰崇伯舜遏之羽山三年而死初纳有莘氏曰志是为修己生禹于僰道之石纽乡长于西羗西夷之人也三十娶涂山氏纲目前编云尧在位七十有二载乙卯舜使禹平水土八十有一载甲子封于有夏舜在位三十有二载丁巳命禹总师戊午叙洪范九畴四十有八载甲戌舜崩乙亥禹避于阳城丙子禹即位在位八嵗崩于防稽年百有六嵗以金纪徳故又称白帝礼纬含文嘉云禹卑宫室垂意于沟洫百谷用成神龙至灵服尚书璇玑钤云禹开龙门导积石圭出刻曰延喜鬻子云禹饭一馈而七起世纪云禹手足胼砥故世传禹病偏枯足不相过至今巫称禹歩焉禹庙谥议云禹桀皆后世易名周人革民视听故以行为谥乃谥夏之末王为桀而追谥其始祖为禹也岂其然哉 　　稷 　　元按稷名弃周本纪云其母有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃姜嫄出野见巨人迹践之有孕居期生子以为不祥弃之隘巷林中寒氷皆有异遂收养焉初欲弃之因名曰弃及为成人好耕农尧举为农师天下得其利舜封之于邰号曰后稷别姓姬氏路史云弃字曰度辰勤百谷而死于黒水之山娶姞生蠒世为后稷周礼大司徒注云弃为尧稷官立稼穑死配稷名为田正诗人谓之田祖履迹之异则前贤辨之悉矣 　　臯陶 　　元按路史云少昊之裔子取颛顼氏之女曰修生大业大业取少典氏之女曰华生陶陶生而马喙渔于雷泽帝舜以为士师陶一振褐而不仁者逺乃立犴狱造科律听狱执中而天下无寃封之于臯是曰臯陶舜禅禹禹逊之陶辞焉卒于臯寰宇记云六安北有臯陶冡夏本纪云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉而臯陶卒封臯陶之后于英六或在许又左传文公五年秋楚仲归防六冬公子爕防蓼臧文仲曰臯陶庭坚不祀杜预氏注云臯陶字庭坚罗泌氏云臯陶乃少昊之后而庭坚则高辛氏之子六乃臯陶之后而蓼则庭坚之后也预旣误以庭坚为臯陶字复以蓼为臯陶后失之矣盖臯陶之后有舒蓼而非蓼也舒蓼偃姓而蓼则姬姓蓼防而舒蓼犹存至宣公八年舒蓼始防臯陶之裔世为理官其后逃难伊墟为李氏是为之祖 　　舜臣五人 　　朱子曰五人禹稷契臯陶伯益 　　元按舜有臣五人禹稷臯陶三人解见于前兹考契益二人路史云契帝喾之子帝喾次妃有娀氏曰简狄感鳦致胎疈而生契聪明而仁尧命为司徒使布五教封于商赐姓子氏商人谓之王诗称天命鸟降而生商毛传以鳦降为祀郊禖之候而史迁乃有吞践之说苏洵氏辨之详矣至于伯益之世系则史传不同路史云颛顼娶邹屠氏生禹之祖及八凯伯益八凯之一也字隤敳为唐泽虞是为百防将军佐禹治水封于梁舜禅禹禹逊于益辞焉年过二百嵗史记秦本纪云帝颛顼之裔孙曰女修生子大业大业娶少典之子曰女华生大费与禹平水土已成禹曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费賛禹功其赐尔皁斿尔后嗣将大出乃妻以姚女佐禹调鸟兽鸟兽驯服是为柏翳赐姓嬴氏索隠云此秦赵之祖一名柏翳尚书谓之益世本汉书谓之伯益观史记上下诸文柏翳与伯益是一人无疑罗泌氏则云柏翳者少昊之后臯陶之子而伯益乃颛顼之第三子刘秀表亦云夏禹治水伯益与柏翳主驱禽兽是翳益为二人金履祥氏云秦纪谓柏翳佐禹治水驯服鸟兽即尚书所谓随山刋木曁益奏庻鲜食益作朕虞若予上下鸟兽者也唐虞功臣独四岳不名其余未有无名者岂有柏翳之功如此而尚书不槪见乎泌之好异要非事实也 　　羿 　　朱子曰羿有穷之君善射 　　罗泌氏曰夷羿有穷氏穷国之侯也偃姓左臂修而善射五嵗得法于山中传楚狐父之道又学射于吉甫以善射着尝从呉贺北防见雀焉贺命射左目羿中厥右耻之由是每进妙中高出天下迨事夏王夏太康滔滛无度畋于有洛之表十旬不反羿因民弗忍兵于河以距之太康失邦仲康立于时羲和沈湎于酒叛官离次将羿是与王命侯征之羿遽隠慝及相之立爰逐相而自立因夏民代夏政自鉏迁于穷石防乐正后防之子伯封于是益恃射不修民事而蔽于从禽武罗伯困熊髠厐围皆贤臣也乃弃之而信任伯明氏之谗子寒浞又以厐门为受教之臣浞乃蒸取羿室纯狐谋杀羿而虞羿于畋羿弗察也八年归自畋厐门取桃棓杀之 　　元按尚书称大康尸位乃盘逰无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河穷国名也羿居穷石之地故以穷为国号孔安国注尚书云羿诸侯名杜预注左传云羿有穷君之号又説文云羿帝喾射官也贾逵云羿之先祖世为先王射官故帝喾赐羿弓矢使司射又尧之臣有羿亦善射是羿乃善射之穪非人名也左传襄公四年魏绛云昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政注云禹孙太康滛于失国夏人立其弟仲康仲康卒子相立羿遂伐相号曰有穷孔頴逹云羿废太康而立其弟仲康及后相旣立羿代夏政则羿必自立为天子逐出后相后相依斟灌斟寻夏祚未防盖与羿并称王也及寒浞杀羿因羿室而生浇浇已长自能用兵始防后相相死之后始生少康少康生杼杼又年长能诱豷始得防浞而立少康自太康失邦至少康绍国当有百载据此则夏乱甚矣而夏本纪云仲康崩子相立相崩子少康立不言羿浞之事是迁之踈也 　　奡 　　朱子曰奡春秋传作浇浞之子也后为夏少康所诛罗泌氏曰寒浞者猗姓寒君伯明氏之谗子弟也寒君恶之弃诸穷穷羿收之立以为相而信使之羿逐后相自立而荒逰浞乃蒸羿室已而杀羿袭其号且因其室生浇及豷浇惟恃力荡舟走陆是曰奡浞任诈伪而不徳于民使浇帅师防斟灌斟寻氏处浇于过处豷于戈杀夏后相爰革夏命四十有三年为伯靡所杀 　　元按左传魏绛云浞因羿室生浇及豷恃其谗慝诈伪而不徳于民使浇用师防斟灌及斟寻氏处浇于过处豷于戈夏臣靡自有鬲氏収二国之烬以防浞而立少康少康防浇于过后杼防豷于戈有穷遂亡又哀公元年伍员云昔有过浇设斟灌以伐斟寻防夏后相后缗方娠逃出自窦归于有仍生少康焉为仍之牧正惎浇能戒之浇使其臣椒求之逃奔有虞为之庖正以脱其害虞思妻以二姚邑诸纶有田一成有众一旅能布其徳而兆其谋以收夏众抚其官职于是少康使其臣女艾谍浇使其子季杼诱豷遂防过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物夫浇与豷皆浞之子浇国于过豷国于戈而浇独以力称屈原云浇身被服疆圉是也 　　汤 　　元按商汤子姓契之后商本纪云天乙立是为成汤自契至汤十四代凢八迁汤始居亳放桀于南巢归于亳践天子位号曰商自盘庚迁殷张晏云禹汤皆字也谥法云除残去虐曰汤然汤名履书云予小子履是也孔安国云汤初名天乙为王时改名履谯周云夏殷之礼生称王死称庙主皆以帝名配之天亦帝也殷人尊汤故曰天乙又易曰帝乙归妹易传亦以帝乙为汤名是天乙即帝乙也若然纣之父亦曰帝乙是祖孙同名矣商王多以十干取名汤之父曰主癸主癸之父曰主壬主壬之父曰报丙报丙之父曰报乙汤之后王又有祖乙有小乙有武乙然则帝乙为汤名岂待后世称庙主而始有帝乙之名哉又汤亦称武王诗云武王载斾毛传云武王汤也又尚书璇玑钤云汤受金符帝箓白狼衘钩世纪云汤有圣德诸侯不义者汤从而征之一时归者三十六国践位十三年寿百嵗卒葬亳北之济隂 　　伊尹 　　朱子曰伊尹汤之相也 　　元按吕氏春秋云有侁氏女采得婴儿于空桑后居伊水命曰伊尹尹正也谓汤使之正天下也皇甫谧氏云伊尹力牧之后生于空桑空桑地名史记云伊尹名阿衡阿衡欲干汤而无由乃为有莘媵臣负鼎爼以滋味说汤致于王道或云伊尹从汤言素王及九主之事今观尚书所载尹岂有是哉竹书纪年云伊尹寿百二十嵗路史云伊姓出于炎帝下及汤代有伊摰为之左相是为保衡孙子兵书伊尹名摰孔安国氏亦云伊摰而国名纪又有伊国注云伊摰所尹也则伊又为地名而非姓矣英贤传以伊尹为空桑氏尤妄外纪太乙氏之后有空桑氏然空桑之地有二其一在兖干宝记云徴在生孔子于空桑之地孔庙礼器碑云顔育空桑是也其一在莘陜之间共工氏振洪水以薄空桑伊尹生于空桑是也故地记谓陈留有伊尹村伊尹卒大雾三日至太戊时其子伊陟为相一统志云伊尹墓在开封府归徳州城东南四十里又河南府偃师县西亦有伊尹墓 　　高宗 　　孔安国氏曰髙宗殷之中兴王武丁也 　　元按商本纪云帝武丁帝小乙之子也武丁修政行徳殷道复兴在位五十九祀武丁崩子祖庚嗣立武丁之庙为髙宗作殷武乐章以颂之礼记防服四制云髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于防当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗 　　老彭 　　包咸氏曰老彭殷贤大夫 　　元按邢昺氏云老彭即庄子所谓彭祖上及有虞下及五覇者也李善氏云彭祖名铿尧臣封于彭城歴虞夏至商年七百嵗故以乆寿称世木云彭祖姓籛名铿在商为守藏吏在周为柱下史年八百嵗又宰我问五帝徳篇云尧举舜彭祖而任之崔灵恩氏云彭祖尧臣仕殷世其人甫寿七百年王符氏潜夫论云颛帝师于老彭寿千余嵗此皆以老彭为一人也王弼氏云老是老彭是彭祖罗泌氏云祝融之裔陆终之子曰籛字铿封于彭是为彭祖以斟雉养性事放勋厯夏商守官大夫商王采女受术籛始去之终身不见寿七百六十七嵗臯陶之裔恩成之胄世为理官以理命氏至纣时逃难伊墟为李氏其五世孙名干字元杲为周上御史胎刵且娶洪氏曰婴敷感飞星娠十二年疈左而生儋周宣王之四十二年二月望日也儋之始生其母名之禄是为伯阳甫生而皓首故谓老子耳七十而参漏故名耳而字儋儋与聃同左传所谓太史儋是也邑于苦之頼乡赖即莱也故又曰老莱子以三十六法治心理性究忠尽孝桓庄世柱下史简灵世守藏吏孔子尝学礼焉孔没十九年而儋入秦西歴流沙八十余土化胡成佛寿四百有四十嵗据其说则老彭为二人孔子称其述而不作信而好古彭祖虽无考而老子则有明证杨中立氏云老子五千言以自然为宗谓之不作可也朱子亦云以曽子问中老聃言礼数段证之可见述而不作信而好古盖聃周之史官掌国之典籍三皇五帝之书如五千言亦或古有是语而老子传之未可知也故列子引黄帝书与老子谷神不死章相同杨慎氏云佛经三教论谓五千文者容成所说老为尹谈盖述而不作也又庄子引容成氏曰除日无嵗无外无内则容成氏固有书矣述而不作此其明证 　　周任 　　马融氏曰古之良史 　　元按千姓编云周任商太史家语云晋人觇宋章子曰周任有言曰民恱其爱者弗可敌又左传昭公三年仲尼谓周任有言曰为政者不赏私劳不罚私怨夫孔子屡引周任之格言则周任为古之贤人可知路史亦云商有周任而邢昺氏乃以周任为周大夫非是 　　纣 　　邢昺氏曰纣名辛字受商末世之王也 　　冯猗氏曰纣谥也残义损善曰纣 　　元按尚书称商王受史记殷本纪云帝乙崩子辛立是为帝辛天下谓之纣纣资辨防疾闻见甚敏才力过人手格猛兽又帝王世纪云纣倒曵九牛抚梁易柱而秦誓举纣之罪更不言其絶力也曰沈湎冒色敢行暴虐曰秽徳彰闻曰罪浮于桀又甚则称之为雠称之为独夫今观史鉴所载滛虐之行天下之恶何加焉而子贡乃谓纣之不善不如是之甚何也窃疑周书之过其实也希舄有言文王拘羑里武王覊玉门吕氏春秋云季歴困死文王苦之不忘羑里之丑至武王事之亦不忘玉门之辱罗泌氏云文王见辱玉门顔色不变而武王卒擒纣于牧野释谅闇而即戎载木主而示述武王于纣盖有怨辞焉岂谓泰誓耶孔子云武未尽善子贡云纣恶未甚其意将以儆戒于君臣之际而苏氏遂以武王非圣人吁非所以论世矣 　　微子 　　朱子曰微子纣庻兄 　　元按微子啓家语及路史皆作魏子啓史记云微子开者殷帝乙首子而纣之庻兄也纡旣立不明滛乱于政微子数諌不聼乃问于太师少师遂亡然尚书作微子啓而史记作微子开者避汉景帝讳也食采于防故曰微子吕氏春秋云纣母生微子与仲衍其时尚为妾改而为妻生纣纣父欲立微子啓为太子太史据法而争曰有妻之子不可立妾之子故立纣为后史记云啓母贱辛母正后是二母也若谓啓辛同母则妻从夫贵而所生之子亦从而贵啓不得称嫡长子乎此吕氏之谬也论语谓微子去之未尝明言其何徃而孔安国氏乃有奔周之说左传又有靣防防璧衰绖舆衬之说史记又有持祭器造于军门肉袒面防膝行而前之说真厚诬微子也罗泌王柏金履祥軰皆有辨矣一统志云墓在归徳州西南一十二里 　　箕子 　　朱子曰箕子纣诸父 　　元按宋世家云箕子纣亲戚也纣为滛泆箕子諌不听乃被髪狂而为奴遂隠而鼓琴以自悲是为箕子操世家以箕子为纣之亲戚未尝言其为父为兄郑王肃皆云纣之诸父朱子集注从之而服防杜预则又以为纣之庻兄其说不同如此箕子名无考惟司马彪注庄子云箕子名胥余不知何据 　　比干 　　朱子曰比干纣诸父 　　元按宋世家云王子比干者纣之亲戚直言諌纣纣怒杀之刳其心家语亦云比干是纣之亲而马融以比干为纣之诸父微子为庶兄然孟子云以纣为兄之子且以为君而有微子啓王子比干是微子比干皆诸父矣夫孟子以微子比干并称防子之为纣庻兄确乎有明徴也而比干岂得为诸父哉故金履祥谓孟子所谓兄之子者兄当作乙谓均是帝乙之子也言一时一家而善恶之相逺也若然则比干非纣诸父乃庻兄矣一统志云墓在卫辉府城北一十里即武王所封者题曰殷太师比干之墓又河南府偃师县西北亦有比干墓 　　文王 　　元按文王姬姓名昌太王之孙季歴之子也上世出于后稷至公刘立国于豳亶父自豳迁岐改号曰周周本纪云季歴卒子昌立是为西北崇侯虎譛于纣囚之羑里乃演易闳夭之徒求有莘氏美女及文马以献纣纣赦西伯赐弓矢斧钺使专征伐于是伐犬戎伐宻须而都于程又伐耆伐邗伐崇乃作丰邑迁都于丰年九十七而崩谥为文王史迁云西伯隂行善岂文王以服事殷之心哉 　　武王 　　元按武王名发西伯昌之子也昌娶于有莘氏曰太姒生十子长曰伯邑考早卒次曰发发生于帝乙之二十三祀壬辰西伯薨子发嗣为西伯乃伐纣践天子位七年而崩墓在京兆长安东杜礼记文王世子篇文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终且如其言则文王十五而生武王前此已有伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉此理所无者盖戴记之附防也竹书纪年云武王年五十四而卒似为近理 　　周公 　　元按周文公名旦文王第三子武王之弟也采于周故称周公文其谥也周在岐下国名纪云黄帝时有周昌商有周任是周国乆矣自太王迁岐而竹书东汉书及孔丛子俱称周公季歴是王季亦尝称周公也杜预氏云扶风雍东北有周城盖即周原岐之小地名而太王所迁之岐则在美阳之南故汉书及说文俱谓文王封岐在美阳中水乡盖即周公之采邑故谯周氏云以太王所居之周地为周公采邑是也周公长子伯禽成王封之鲁次凡伯次伯龄封于蒋男爵次靖渊封于邢侯爵次祭事文王受商之命次胙次茅故路史云凡蒋邢茅胙祭皆周公之裔也史记云周公既卒成王葬之于毕从文王明予小子不敢臣周公而一统志以周公墓在伯禽墓南似误 　　乱臣十人 　　朱子曰马氏以十人为周公旦召公奭太公望毕公荣公大颠闳夭散宜生南宫适其一人谓文母刘侍读以为子无臣母之义盖邑姜也 　　元按尚书泰誓篇云予有乱臣十人同心同徳孔安国注十人与马融孔頴逹郑之説皆同故邢昺氏云十人自周公旦以下先儒相传为此説也君奭篇云惟文王尚克修和有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若大颠有若南宫括注云虢叔文王之弟也至武王时虢叔死矣故十臣之中无虢叔也周公已解见于前召公名奭亦与周同姓谯周氏云周之支族食邑于召谓之召公索隠云召畿内采地文王受命取岐周故墟周召二地分爵二公故诗有周召二南言在岐山之阳也召公封于燕亦如周公以元子就封而自留以相王召公次子代为召公至宣王时召康叔虎其后也世家云召公治西方甚得兆民和召公卒民思其政作甘棠之诗太公望吕尚也齐世家云吕尚东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土有功虞夏之际封于吕本姓姜氏从其封姓故曰吕尚吕尚盖尝困穷年老矣钓于渭西伯将出猎卜之曰所获非龙非彲非虎非罴所获覇王之辅于是西伯猎果遇太公于渭阳与语大恱曰自吾太公望子乆矣故号之曰太公望载与俱归立为师刘向别録云师之尚之父之故曰师尚父孙子兵法云周之兴也吕牙在殷谯周云姓姜名牙索隠云名尚字牙师尚父其官名也武王已平商封师尚父于齐营丘金石録云太公寿一百四十嵗毕公名髙马融氏云毕公文王庶子姓书云毕公文王少子魏世家云武王伐纣而髙封于毕其苖裔曰毕万乃魏之祖也杜预氏云毕在长安县西北括地志云毕原在雍州万年县西南周本纪云武王命毕公释百姓之囚表商容之闾路史云周公薨毕公髙入职焉盖髙食采于毕入为天子公卿也毕命篇云命毕公保厘东郊又云以周公之事徃哉又称为父师是毕公代周公父师之职治陜以东之郊也荣公名无考荣亦国名路史以荣为姬姓之国盖亦食采于荣而入为公卿者厉王三十年以荣公为卿用事盖其后也大颠闳夭散宜生大闳散宜皆姓颠夭生皆名周本纪云西伯文王善养老大颠闳夭散宜生鬻子辛甲之徒皆徃归之又云纣囚西伯于羑里闳夭之徒求有莘氏美女骊戎之文马以献纣又云武王伐纣散宜生大颠闳夭皆执剑以卫武王又云武王命闳夭封比干之墓是也南宫适亦姓名即八士中之伯适周本纪云武王命南宫适散鹿台之财发钜桥之粟国语晋胥云文王之即位度于闳夭而谋于南宫重之以周召毕荣韦昭注云南宫即南宫适也邑姜武王妃太公吕望之女张师曾氏云邑姜亦妇人之有圣德者 　　八士 　　元按马融郑皆以周之八士为成王时人刘向以为宣王时人朱子集注两存之且曰不可考矣然以为成王时人者近之汲冡周书克殷解云乃命南宫忽振鹿台之粟乃命南宫伯达与史佚迁九鼎盖南宫忽即仲忽南宫伯达即伯达尚书所谓南宫适即伯适也又宣和慱古图云武王时有南宫仲盖即仲突仲忽也是八士者皆南宫氏也国语云文王询于八虞贾唐氏云周八士皆尝为虞官又周书武寤解云尹氏八士太师三公咸作有绩又和寤解云王乃厉翼于尹氏八士注云八士武王贤臣也唐萧頴士游防山诗云子尚捐俗纷季随蹑遐轨丹铅续録云防山之季随即周八士中一人也然季随隠于蒙山事别无出雍大记云入士墓在咸阳县东北五十里 　　泰伯 　　朱子曰太王三子长泰伯次仲雍次季歴太王之时商道寖衰而周日彊大季歴又生子昌有圣徳太王因有翦商之志而泰伯不从太王遂欲传位季歴以及昌泰伯知之乃与仲雍逃之荆蛮 　　罗泌氏曰古公太王避狄居岐娶于骀曰太姜生泰伯仲雍季歴季歴居程古公属焉泰伯窥知及弟仲雍窜于荆蛮居梅里荆人义而君之号为呉泰伯伯卒仲继剪髪文身倮以从俗是为虞仲武王封其曽孙仲于夏墟亦曰虞仲 　　元按呉世家云季歴贤而有圣子昌太王欲立季厯以及昌于是泰伯仲雍二人乃奔荆蛮以避季厯季厯果立是为王季而昌为文王左传僖公五年宫之奇云泰伯不从是以不嗣故朱子亦云太王翦商而泰伯不从若然则周为强暴之诸侯取商之计已非一世而文王以服事殷又何谓也诗云居岐之阳寔始翦商者盖太王本无翦商之志而居岐之时始得民心王业之成寔基于此故诗人追原武王之所以翦商其先业寔始于太王耳岂太王有翦商之志哉然泰伯所以必逃之荆蛮者盖泰伯为长子序当传国而太王或欲传国于季歴故泰伯逃以逊国也然孔子不曰三以国让而曰以天下让者盖伯泰逃之荆蛮从而归者千余家立为呉君则其贤可知使传国位必能大其世业况商之天下至纣必絶纵无武王伐之纣能终有天下乎使泰伯不逃而有后焉则国位传于泰伯之后泰伯之后见纣无道亦必伐之不必武王也是周之天下乃商之天下商之天下必归于周乃泰伯之后之天下非季歴之后之天下也故孔子论武王得天下乃追探为泰伯所让盖人知泰伯让国而不知让天下故曰无得而称焉夫泰伯与仲虞俱逃使仲雍不逃则国位亦当传及仲雍矣而孔子不称仲雍为至徳惟以为逸民者岂让国之心出于泰伯而仲雍从兄以逃于国位无系耶 　　虞仲 　　朱子曰虞仲即仲雍与泰伯同窜荆蛮者 　　元按呉世家云泰伯弟仲雍皆周太王之子而季歴之兄也季歴贤而有圣子昌太王欲立季歴以及昌于是泰伯仲雍二人乃奔荆蛮为呉泰伯卒无子弟仲雍立是为呉仲雍武王克殷求泰伯仲雍之后封周章于呉封周章弟虞仲于周之北是为虞仲索隠云左传称泰伯虞仲太王之昭则虞仲是太王之子而周章之弟亦称虞仲者盖周章之弟字仲始封于虞故曰虞仲其仲雍本字仲而为呉之始祖后世亦称虞仲所以祖与孙同号也 　　夷逸 　　元按先儒谓夷逸姓名无考或者以为虞仲隠于夷故称虞仲夷逸金履祥云夷逸当自是一人但不知姓名故号夷逸耳薛应旂云夷氏逸名夷诡诸之裔也族人夷仲年为齐大夫夷射姑为邾大夫独逸隠居不仕或劝之逸曰吾譬则牛也寕服轭以耕于野岂忍被绣入庙而为牺乎是夷逸非虞仲明矣 　　伯夷　叔齐 　　朱子曰伯夷叔齐孤竹君之二子 　　罗泌氏路史曰怡姜姓也禹有天下封怡以绍烈山是为墨台成汤之初析封离支是为孤竹西伯之兴有允及致老矣而归之未至西伯薨武王急伐商叩諌不及义弃周禄北之止阳上俾摩子难之逮闻淑媛之言遂摘薇终焉是为伯夷叔齐先是齐嫡而夷长父初欲立夷不可初薨夷齐偕巽去之北海之濒于是凭立世其国定王十一年入于齐 　　元按韩诗外传云夷齐父名初字子朝孔丛子注云夷齐墨台初之二子也允字公信智字公达是叔齐名字不同又烈士传云夷齐之弟凭字伯僚然凭乃孤竹君之中子夷之弟非齐之弟也金履祥氏云古无名字之例盖纬书之附防耳宋元符三年封伯夷为清惠侯叔齐为仁惠侯 　　论语类考卷七 　　钦定四库全书 　　论语类考卷八 　　明　陈士元　撰 　　人物考 　　鲁公 　　朱子曰鲁公周公子伯禽也 　　元按索隐云周公元子就封于鲁次子留相王室代为周公其余食小国者六人樊蒋邢茅胙祭也洛诰云予小子其退即辟于周命公后是周公留相成王成王封其子伯禽于鲁也记云周公拜乎前鲁公拜乎后言受封告庙之礼耳陶渊明以为武王封之于鲁误也伯禽成王元年就封享国四十六年一统志云鲁公墓在兖州府曲阜县东八里 　　昭公 　　朱子曰昭公鲁君名稠 　　元按鲁世家云鲁襄公卒太子子野立七月而卒鲁人立禂为君是为昭公昭公年十九犹有童心穆叔不欲立曰禂非适嗣且居丧不戚若果立必为季氏忧季武子弗听卒立之昭公二十五年春鸜鹆来巢师已曰文成之世童謡曰鸜鹆来巢公在干侯鸜鹆入处公在外野至二十八年昭公如晋晋君果居昭公于干侯昭公在当时有知礼之名故陈司败以为问左传云昭公五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰是仪也不可谓礼礼所以定其国行其政令无失其民者也今政在三家不能取有子家覊弗能用也奸大国之盟陵虐小国公室四分难将及身不防其所礼之本末将于此乎在而屑屑焉习其仪以亟言善于礼不亦逺乎三十二年公薨明年夏叔孙成子逆公之丧于干侯秋七月葬昭公于墓道南孔子之为司寇也沟而合诸墓 　　吴孟子 　　许谦氏曰古者妇人皆以其姓在下而以孟仲之次加于上如春秋所书仲子伯姬诗所谓孟姬之类子宋姓姬鲁姓姜齐姓伯仲长幼之序仲子宋女伯姬鲁女孟姜齐女也吴祖泰伯文王之伯父鲁祖周公文王之子吴鲁无婚姻之礼昭公违礼欲掩其恶故改姬称子也 　　元按春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒左传云昭公娶于吴故不书姓然先儒多以孟子为昭公夫人考之春秋经文未尝称为夫人也惟坊记有云鲁春秋去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒故先儒遂以为夫人不知坊记多出汉儒未足据也春秋书夫人者如夫人姜氏至自齐之例孟子非夫人而亦书卒者鲁史畏吴彊之故耳然则昭公犯娶同姓之非岂其得己也哉吴孟子卒孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜 　　定公 　　朱子曰定公鲁君名宋 　　元按定公名宋襄公之子昭公之弟也鲁世家云昭公卒于干侯鲁人共立昭公弟宋为君是为定公纲目前编云季孙意如废世子而立公子宋初公衍为太子季孙使叔孙告于子家羁曰公衍公为实使群臣不得事君若公子宋主社稷则群臣之愿也昭公之丧至自干侯甫及坏隤公子宋先入从者皆自坏隤反遂立宋为君然昭公丧至五日而后定公即位非常礼也昭公生务人及公衍二子从干侯乃亦季氏之所忌不敢复入公子宋以昭公母弟虽亦从公在外然于季孙无忌子家羁所谓貌而出者也故丧至坏隤而宋先入意如必欲抑使听已不以时定位不过将以市已挟立之恩而鲁之羣臣卒无一人倡明太义以奨公室使宋卒为意如所制而不得有为鲁衰自是不振矣悲哉定公以敬王十一年即位在位十五年薨于髙寝 　　哀公 　　朱子曰哀公鲁君名蒋 　　元按系本云哀公名蒋鲁世家云名将定公之子周敬王二十六年即位在位二十七年为三桓所攻奔于卫孙于邾国人迎以归卒于公孙有山氏哀公十四年春则春秋絶笔之年也哀公母曰定姒先儒谓哀公四嵗即位然春秋哀公七年秋公伐邾若四嵗即位则伐邾之年方十嵗耳何以能亲将耶又鲁君夫人多见于经而哀公夫人独不经见盖娶在先君之世薨在春秋絶笔之后也则公即位时年巳长矣四嵗即位之説似谬哀公子寜是为悼公 　　孟荘子 　　朱子曰孟荘子鲁大夫名速其父献子名蔑 　　元按孟荘子仲孙速也仲孙蔑之子公孙敖之孙公子庆父之曽孙也蔑即孟献子大学记其国不以利为利以义为利之言而孟子亦记其有友五人而忘家之善此诚鲁之贤大夫而春秋中所仅见者也歴相君五十年鲁人谓之社稷之臣则其臣必贤其政必善而孟荘子年少嗣立能不改焉故孔门以为难又考春秋荘子速之后有僖子貜懿子何忌武伯彘皆能世其家法三家之中惟仲孙氏独忠公室而南宫敬叔之贤更出于流俗岂非献荘之遗教流风足以倡淑后裔哉夫仲孙氏又称孟孙者盖鲁桓公四子长荘公次庆父次公子牙次公子友礼嫡长称伯庶长称孟荘公既为君而大夫不敢宗诸侯不得与荘公为伯仲叔季之次故以庆父为孟孙氏牙为叔孙氏友为季孙氏是为三家皆桓公之后故又为三桓然庆父实荘公之仲弟故国人犹称仲孙而鲁史因之也 　　孟懿子 　　朱子曰孟懿子鲁大夫仲孙氏名何忌 　　元按春秋定公六年仲孙何忌如晋左传云孟懿子往是知懿子名何忌也懿子之父僖子名貜僖子将死召其大夫曰吾闻孔丘圣人之后也我若获没必属説与何忌事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔皆师事孔子 　　孟武伯 　　朱子曰武伯懿子之子名彘 　　元按春秋懿子以哀公十四年卒而武伯嗣哀公十七年左传云公会齐侯于蒙孟武伯相武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹发阳之役卫石魋武伯曰然则彘也是知武伯为懿子之子仲孙彘也 　　孟敬子 　　朱子曰孟敬子鲁大夫仲孙氏名捷 　　元按檀弓云悼公之丧季昭子问于孟敬子郑氏注云敬子武伯之子名捷是也 　　孟之反 　　朱子曰孟之反鲁大夫名侧 　　元按左传哀公十一年齐师伐我战于郊右师奔孟之侧后入以为殿杜预氏注云孟之侧孟氏族也字反又荘周云孟子反夫孟侧字反左传以为孟之侧孔子以为孟之反荘子以为孟子反犹孟子称孟舎曰孟施舎也施之子皆助语辞如庾公之斯尹公之他之类 　　孟公绰 　　孔安国氏曰孟公绰鲁大夫 　　元按孟公绰仲孙氏字公绰也能烛崔杼不臣史记弟子传叙云孔子之所严事于鲁孟公绰是也 　　子服景伯 　　朱子曰子服氏景諡伯字鲁大夫子服何也 　　元按子服氏孟氏之支庶也歴惠伯昭伯以至景伯景伯名何左传哀公七年公会吴于鄫吴徴鲁百牢景伯曰晋范鞅贪而弃礼以大国惧敝邑卜一牢之君若以礼命于诸侯则有数矣若亦弃礼则有淫者矣吴人不听景伯曰吴将亡矣不与必弃疾于我乃与之十三年公会晋侯于黄池吴人将以公见晋侯景伯对使者曰王合诸侯则伯帅侯以见于王伯合诸侯则侯帅子男以见于伯自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之贡于吴有丰于晋以为伯也今以寡君见晋则晋为伯矣吴人乃止既而悔之将囚景伯景伯曰何也立后于鲁矣遂囚以还及太宰嚭见于吴王曰无损于鲁不如归之乃归景伯景伯自言力能肆公伯竂于市朝则其势位可知景伯名何而孔安国以为名何忌非也 　　叔孙武叔 　　朱子曰武叔鲁大夫名州仇 　　元按武叔叔孙成子之子也成子名不敢左传定公八年阳虎刼武叔以伐孟氏哀公十一年齐师伐鲁及清武叔呼冉求而问战武叔之母死既小敛袒且投冠拔发子游曰知礼君子曰州仇焉知礼所事者礼之末节也 　　季文子 　　朱子曰季文子鲁大夫名行父 　　元按季文子季友之孙为鲁大夫史记世家云成公十六年宣伯使告晋郤犨请止季文子而杀之九月晋人执季文子于苕邱范文子谓栾武子曰季孙于鲁相二君矣妾不衣帛马不食粟可不谓忠乎信谗慝而弃忠良若诸侯何乃赦季文子十二月季文子及郤犨盟于扈归刺公子偃襄公五年季文子卒大夫入敛公在位宰庀家器为葬备春秋私考云季孙行父奸深忌刻之人也论语谓其三思而后行岂非用智之深而谋身之密者耶观其党仲遂之弑适倾归父之用事而又结晋仇齐以専鲁国之政恶可知矣左迁穪其妾不衣帛马不食粟相三君而无私积全与行父平生不类虽有之亦饰诈沽名之事耳但其末年能信用仲孙蔑而委之政故犹以功名终焉 　　季桓子 　　朱子曰季桓子鲁大夫名斯 　　元按左传季桓子季平子之子也平子名意如定公五年六月季孙意如卒子斯嗣是为桓子桓子行东野及费子泄为费宰逆劳于郊桓子敬之劳仲梁怀仲梁懐弗敬子泄怒谓阳虎曰子行之乎阳虎囚桓子而逐仲梁怀既而盟桓子于稷门之内而释之定公六年桓子如晋献郑俘七年齐伐鲁桓子与孟懿子御之十二年仲由为宰将堕三都于是桓子帅师堕费十三年齐人馈女乐桓子微服往观语定公受之怠于政孔子去适卫哀公二年桓子伐邾将伐绞三年秋桓子有疾谓康子曰昔者孔子防兴鲁矣以吾受羣婢故去我死汝相鲁必召仲尼后数日卒 　　季康子 　　朱子曰季康子鲁大夫季孙氏名肥 　　元按季孙肥之名见于左传及鲁世家乃桓子之庶子哀公三年秋季桓子有疾命正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可南孺子者桓子之妻也桓子卒康子立既葬康子在朝南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则以告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退公使大夫共刘视之则或杀之矣乃讨之召正常正常不反畏康子也康子立欲召仲尼公之鱼曰昔吾先君用之不能终为诸侯笑今又用之不能终是再为诸侯笑康子曰谁召而可曰必召冉求于是使召冉求论语所谓季氏旅泰山伐颛冉求聚敛事皆康子时事也諡法安乐抚民曰康 　　季子然 　　朱子曰子然季氏子弟 　　元按注疏孔安国邢昺皆以子然为季氏子弟子然盖其字也其名与事实无考薛应旂谓子然平子意如之子桓子之弟也不知何据或亦因其与孔子同时而臆度之耳 　　鄹人 　　邢昺氏曰鄹人鲁鄹邑大夫 　　元按孔子父叔梁大夫纥有九女无子其妾生孟皮一字伯尼有足病于是求婚于顔氏顔氏生三女其小曰徴在顔父问三女曰鄹大夫虽父祖为卿士然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之乃生孔子春秋于邑大夫多穪人人之者微之也故不以姓名见如文公九年经穪许人左传则穪大夫是也又左传襄公十年县门发鄹人纥扶之以出在内者则当时尝以鄹人穪孔子之父矣宋祥符年封纥为齐国公元至顺年加封啓圣王 　　臧文仲 　　朱子曰臧文仲鲁大夫臧孙氏名辰 　　元按世本云鲁孝公生僖伯彄彄生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文仲辰则辰乃公子彄之曽孙也彄字子臧辰以王父字为氏故曰臧孙氏文仲继然友为政自荘公末已与闻国政矣而四十余年鲁政多疪至于文公尤甚文公十年三月辛夘文仲卒当时穪其为名大夫而孔子以为不智又以为窃位其众好必察者与 　　臧武仲 　　朱子曰鲁大夫名纥 　　元按臧武仲名纥諡武文仲之孙宣叔之子也左传襄公二十二年臧武仲如晋雨过御叔御叔曰焉用圣人注云武仲多知时人谓之圣也襄公二十三年臧孙讫出奔邾初季武子无适子庶子公钮居长而武子爱幼子纥欲立之臧孙纥成之是为季悼子于是季孙爱臧孙孟孙恶之其后季孙以孟氏计攻臧氏臧孙斩鹿门之关以出奔邾初臧宣叔娶于铸生贾及为又娶穆姜之姨子为继室生纥长于公宫姜氏爱而立之臧贾臧为出在铸臧武仲自邾使告臧贾且致大蔡曰子以大蔡请纳其可贾再拜受使为以纳请臧孙如防使告鲁曰絶非能害也知不足也非敢私请苟守先祀无废二勲敢不辟邑乃立臧为此孔子所谓要君者也臧纥致防而奔齐仲尼曰知之难也有臧武仲之知而不容于鲁国作不顺而施不恕也 　　阳货 　　朱子曰阳货季氏家臣名虎尝囚季桓子而専国政元按左传阳货初事季平子至定公五年九月囚季桓子及公父文伯而逐仲梁怀冬十月杀公何藐盟桓子于稷门之内逐公父文伯及秦遄皆奔齐六年夏强使孟懿子往报晋夫人之币八月又盟公及三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢八年九月刼公与武叔以伐孟氏公敛处父战于棘下阳氏败阳虎説甲如公宫取寳玉大弓以出舎于五父之衢入于讙阳关以叛九年夏归鲁寳玉大弓鲁人伐阳关阳虎使焚莱门而出奔齐齐侯执之囚诸西鄙乃载葱灵寝于其中而逃奔晋适赵氏孔子曰赵氏其世有乱乎子路曰权不在焉岂能为乱孔子曰阳虎亲富而不亲仁赵简子好利而多信必溺其説而从其谋祸败所终非一世可知也 　　阳肤 　　朱子曰阳肤曽子弟子 　　元按一统志云阳肤武城人曽子弟子七人阳肤其一也 　　微生髙 　　朱子曰微生姓髙名鲁人素有直名者 　　元按荘子及战国防尾生与女子期于梁下女子不来水至不去抱梁柱而死程复心氏云尾生一本作微生战国防作尾生髙髙诱氏以为鲁人疑即微生髙也观此则其为人槩可见矣 　　微生畆 　　朱子曰微生姓畆名也 　　元按微生畆盖微生髙之族也髙之直畆之固岂圣人中正之道哉 　　左邱明 　　程子曰左邱明古之闻人也 　　元按汉书艺文志云左邱明鲁太史吴程氏云自班马以来皆谓左邱明即传春秋撰国语者故孔安国注论语以为鲁太史也或谓传春秋者非左邱明乃楚之左史倚相薛应旂氏又以左邱明为左史倚相之后杜预氏左传序云左邱明受经于仲尼然孔子称左邱明之所耻曰丘亦耻之则左邱明当是孔子之先辈今左传序事于孔子既没之后至于韩赵魏灭智伯之时则传春秋者似非左邱明矣左邱氏明名故史记或称左邱然自汉以来率称左氏而杜预乃云仲尼素王邱明素臣郑夹漈氏族志亦云左姓邱明名宋封为中都伯一统志云墓在济南府肥城县西南二十五里 　　公伯寮 　　朱子曰公伯寮鲁人 　　元按史记弟子传云公伯僚字子周张守节氏云家语弟子篇有申缭字子周即公伯寮也古史考则谓公伯僚是谗愬之人孔子不责而云命非弟子流也故朱子集注不云弟子 　　栁下惠 　　朱子曰栁下惠鲁大夫展获字禽食邑栁下諡曰惠元按荘子云孔子与栁下季为友栁下季之弟名曰盗跖注云栁下惠姓展名获字季禽一云字子禽鲁公族展无骇之子也然考之左传展禽在鲁僖公时至孔子之生八十余年孔子岂得相与为友盖荘子寓言也僖公二十六年齐侵鲁僖公使展禽弟展喜犒师喜受命于禽以往谕以先王之命齐帅媿服齐求鲁岑鼎鲁与之赝展禽不肯失信乃以真岑鼎往臧文仲祀爰居展禽非之文仲曰季子之言不可不法也使书之以为三防夏父弗忌跻僖公于闵公上展禽曰必有殃矣列女传云栁下惠既死门人将诔之妻曰夫子之諡宜曰惠兮门人从之以为诔 　　卞荘子 　　朱子曰荘子卞邑大夫 　　元按国名纪云卞和卞荘子皆以卞邑为姓氏族大全云曹叔振铎之后支庶食采于卞因以为氏卞荘子是也集注以为卞邑大夫则本于晋儒周生烈之説史记陈轸传云卞荘子有刺双虎之功荀子云齐人伐鲁忌卞荘子不敢过卞刘向新序云荘子养母战而三北及母死齐伐鲁荘子赴敌三获甲首以献曰此塞三北遂赴齐师杀卞人而死据此则荘子为卞人固未尝言其为大夫及卞姓也一统志云墓在东昌府聊城县界内 　　林放 　　朱子曰林放鲁人 　　元按礼殿图有林放名而弟子传不载故集注止云鲁人唐赠清河伯宋封长山侯 　　子桑伯子 　　朱子曰子桑伯子鲁人 　　元按邢昺云子桑伯子当是一人故王肃包咸惟言伯子而已郑云子桑秦大夫盖以左传秦有公孙枝字子桑也郑引之谬矣集注所谓子桑户者盖以荘周穪子桑户孟子反子琴张三人相与友其言皆太简之意子桑死孔子闻之使子贡往吊焉盖子桑姓伯子字而户其名也 　　原壤 　　朱子曰原壤孔子之故人 　　元按原壤盖原宪之族周文王第十六子原伯之后也檀弓云孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木而歌夫子为弗闻也者而过之孔頴达氏云原壤方外之士离文弃本不拘礼节妄为流宕盖败于名教误于后学者也 　　公山弗扰 　　朱子曰弗扰季氏宰与阳虎共执桓子据邑以叛元按公山弗扰左传作公山不狃字子泄盖阳虎之党也定公五年弗扰为费宰其据费以叛召孔子史记在定公九年孔子未为中都宰前春秋不书者以费叛季氏非叛鲁也而左传家语乃载在十二年是时定公尊用孔子而季孙斯仲孙何忌又从孔子堕费无费叛之事岂孔子舎鲁而欲赴费人之召耶盖史记九年费叛似是而左传所谓费人袭鲁仲尼命申句须乐颀下伐之妄矣春秋私考云季平子専权为恶以阳虎为腹心虎之预政已非朝夕及平子与叔孙成子相继卒而桓子武叔皆稚弱国命遂为虎所执公山弗扰为费宰侯犯为郈宰皆虎党也弗扰以费叛犯以郈叛宜在定公五六年间桓子武叔初立之时虎専国政倚以为助也何以知二邑之叛在此时邪盖虎归孔子蒸豚而曰大夫有赐于士弗扰叛欲召孔子则此时孔子尚未仕也孔子仕鲁猎较为兆必在定公七八年间而不在桓子初立时也 　　达巷党人 　　朱子曰其人姓名不传 　　元按前汉书董仲舒传云达巷党人不学而自知孟康氏注云此项槖也氏族大全云项本姬姓春秋时有项槖七嵗而为孔子师 　　冕　挚 　　元按周礼乐官有乐师大师小师其掌磬钟笙镈韎籥之官皆称师师冕师摰如春秋师旷师筏师慧之类摰本太师亦称师摰如旷本太师亦称师旷也摰又名乙乐记所谓子贡见师乙而问歌声是也摰冕姓皆无考 　　襄 　　朱子曰襄即孔子所从学琴者 　　元按襄击磬乐官之名史记世家云孔子学琴师襄子十日不进师襄子曰可以益矣孔子曰丘已习其曲矣未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰丘未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰丘未得其人也有间曰有所穆然深思焉有所怡然髙望而逺志焉曰丘得其为人黯然而黒颀然而长眼如望羊奄有四方非文王其谁能为此也师襄子辟席再拜曰盖文王操也襄姓亦无考 　　干　缭　缺　方叔　武　阳 　　元按干缭缺方叔武阳皆乐官之名或曰方叔方名而叔其字也姓皆无考其后子孙以官为氏故有亚饭氏三饭氏四饭氏少师氏云 　　乡原 　　朱子曰乡原乡人之愿者也 　　元按周生烈云乡原者所至之乡辄原其人情而为意以待之也何晏云乡向也谓其不能刚毅见人辄原其趋向容媚而合之也故孔子以为徳之贼其人姓名无考 　　此卷皆鲁国人物 　　论语类考卷八 <经部,四书类,论语类考> 　　钦定四库全书 　　论语类考卷九 　　明　陈士元　撰 　　人物考 　　齐桓公 　　朱子曰齐桓公名小白 　　元按左传小白齐僖公庶子也齐世家云僖公卒太子诸儿立是为襄公僖公同母弟夷仲之子曰公孙无知弑襄公而自立为齐君未防为雍林人所杀初襄公无道羣弟恐祸及故次弟小白奔莒鲍叔傅之次弟紏奔鲁管仲召忽傅之大夫髙傒及雍林人杀无知议立君髙国先隂召小白于莒鲁闻无知死亦发兵送公子紏而使管仲别将兵遮莒道射中小白带钩小白佯死管仲使报鲁鲁送紏者行益迟六日至齐则小白已入髙傒立之是为桓公发兵距鲁秋与鲁战于干时鲁败走齐絶鲁归道遗其书曰子紏兄弟弗忍诛请鲁自杀之召忽管仲雠也请得而甘心醢之不然将围鲁鲁人患之遂杀子紏于笙渎召忽自杀管仲请囚以往鲍叔牙迎管仲及堂阜而脱桎梏桓公厚礼以为大夫任政桓公多内宠五公子皆求立桓公病卒五公子争立相攻桓公尸在牀六十七日尸虫出户孝公元年八月始葬桓公 　　齐君 　　朱子曰齐君荘公名光 　　元按齐世家云灵公十年以公子光质晋十九年立光为太子髙厚傅之灵公又嬖仲姬生子牙请以为太子公许之遂东陡太子光使髙厚傅牙为太子灵公疾崔杼迎故太子光而立之是为荘公在位六年崔杼弑之晏婴枕公尸而哭三踊而出齐太史书曰崔杼弑荘公崔杼杀之其弟复书崔杼复杀之少弟复书崔杼乃舎之 　　齐景公 　　朱子曰齐景公名杵臼 　　元按齐世家云景公名杵臼荘公之异母弟也崔杼弑荘公而立杵臼是为景公景公嬖妾鬻姒生子荼荼少其毋贱无行诸大夫恐其为嗣尝以为言而景公乃计立荼为太子逐羣公子于莱景公卒陈乞作乱荼奔鲁乞立景公之庶子阳生是为悼公而使人杀荼乞遂専政春秋私考云齐景公亦贤君也当其始立即用晏婴故初年政治每有可观当时称晏子以其君显盖有由也至于晚年兴兵结怨大异往时意晏子必已老不在位自会夹谷之后或亦告终是景公之善恶繋于晏子之存亡难以言自立矣 　　简公 　　朱子曰简公齐君名壬 　　元按齐世家云简公名壬悼公阳生之子也初景公卒太子荼立是为晏孺子景公未葬而羣公子畏诛出亡陈乞与鲍牧共立阳生是为悼公使人迁晏孺子于骀而杀之幕下后鲍牧弑悼公国人立其子壬是为简公初简公与父阳生俱在鲁也阚止有宠焉及即位陈恒与阚争宠因杀阚而弑简公年表乃以简公为景公之子误矣 　　公子纠 　　程子曰桓公兄也子纠弟也使桓弟而纠兄管仲所辅者正桓夺其国而杀之则管仲与桓不同世之雠也若计其后功而与其事桓圣人之言无乃害义之甚啓万世不忠之乱乎 　　金履祥氏曰程子之説据汉史淮南王传大约以兄弟为防然荀卿杜预韦昭俱有桓公杀兄之説但二者曲直不待兄弟而后明顾子纠名义已失前无正首讨贼之义后有抗君争国之非桓公不诛仲而用之仲安得而雠桓乎 　　元按春秋荘公九年夏公伐齐纳纠九月齐人取子纠杀之胡安国氏云前书纳纠不称子者明不当立也后书杀纠复称子者明不当杀也季本氏云杀子纠称齐人者纠欲簒兄倚鲁为乱国人之所欲杀也纠不称弟絶于族属以罪讨也是以子纠为弟也以子纠为兄之説盖倡于公谷故于桓公之入曰簒曰不让公子纠而荀卿之学出于公谷故曰桓公杀兄以争国杜预氏因衍其説曰公子纠桓公之庶兄也惟汉书薄昭谏淮南厉王有曰齐桓杀其弟以反国故程子取此以证子纠之为弟考诸春秋经文书纠曰鲁纳纠书小白则曰齐小白入于齐夫以小白繋之齐则小白当立而纠之为弟明矣惟程子以子纠为弟然后有合于圣人不许召忽之意而金履祥氏强为之辩不论兄弟之序岂不谬哉 　　召忽 　　元按召忽公子纠臣也忽死纠之难而春秋不书者纠弟也桓公兄也桓公已立而忽乃纳纠倚鲁称兵干时决战岂非欲危社稷之计乎此纠之所以得罪于齐而见杀也孔子比之匹夫匹妇自经沟渎而莫之知也可以为万世之公案矣 　　管仲 　　朱子曰管仲齐大夫名夷吾相桓公霸诸侯 　　元按史记云管仲夷吾颖上人也少时尝与鲍叔牙游鲍叔知其贤管仲贫困常欺鲍叔鲍叔终善遇之不以为言已而鲍叔事齐公子小白管仲事公子纠及小白立为桓公公子纠死管仲囚焉鲍叔遂进管仲管仲既用任政于齐齐桓公霸诸侯管仲之谋也著书五十八篇名曰管子仲卒子孙世禄于齐有封邑者十余世一统志云管仲墓在牛山之阿 　　伯氏 　　孔安国氏曰伯氏齐大夫 　　元按伯氏名无考盖齐之公族也先儒以其有骈邑三百故云齐大夫然能饭疏食没齿无怨言其亦安分悔过者矣 　　晏平仲 　　朱子曰晏平仲齐大夫名婴 　　元按史记云晏平仲婴莱之夷维人也索隐云晏子名婴平諡仲字也山东通志云晏婴字平仲齐公族为大夫事齐灵公荘公景公以节俭力行显名诸侯虽尝为相然知陈氏必有齐国乃听季札之言纳邑与政及其间也从容风议时有匡救焉平仲之父曰桓名弱其子名圉因田乞作乱而奔鲁一统志云晏婴墓在临淄县东北三里 　　陈文子 　　朱子曰陈文子名须无 　　元按左传齐荘公三年秋晋大夫栾盈奔齐荘公厚待之晏婴陈文子谏弗听其后遂有崔杼之祸田完世家云陈完諡敬仲如齐改姓田氏完生穉孟夷穉孟夷生湣孟荘湣孟荘生文子须无事齐荘公文子生桓子无宇无宇生武子开与厘子乞乞事齐景公乞生子常是为成子即陈恒也陈文子弃马十乘事无考山东通志云齐有崔庆之乱自晏子而下能自守不汚者惟文子为贤 　　陈成子 　　朱子曰成子齐大夫名恒 　　元按陈恒史记作田常乞之子也乞卒恒代立是为陈成子陈成子与阚止相齐简公阚止字子我陈恒思害之阚有宠于简公权弗能去于是陈恒复脩厘子之政厚贷薄收齐人歌曰妪乎采芑归乎陈成子齐大夫御鞅谏简公曰陈阚不可并也君其择焉不听子我常舎公宫陈恒兄弟四人乘如公宫杀子我恐简公诛已遂弑简公 　　崔子 　　朱子曰崔子齐大夫名杼 　　元按崔武子杼齐公族也春秋襄公二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光史记世家云初棠公妻好棠公死崔杼取之荘公通之数如崔氏以崔杼冠赐人崔杼怒而不得间荘公尝笞宦者贾举贾举复侍为崔杼间公以报怨五月莒子朝齐崔杼称病不视事公问崔杼病遂从崔杼妻崔杼妻入室不出公拥柱而歌宦者贾举遮公闭门崔杼之徒持兵从中起公登台请解不许请盟不许请自杀于庙不许公逾墙射中公股反坠遂弑之崔杼立荘公异母弟杵臼是为景公崔杼为右相庆封为左相初崔杼生子成及彊其母死娶棠妻棠妻东郭女也生子明东郭女使前夫棠公之子无咎与其弟东郭偃相崔成成有罪二相急治之立明为太子成请老于崔杼崔杼许之二相弗听成彊怒告庆封庆封与崔杼有郤欲其败也成彊杀无咎偃于崔杼家崔杼怒见庆封庆封曰请为子诛之使崔杼仇卢蒲嫳杀成彊尽灭崔氏崔杼无归亦自杀諡曰武子 　　晨门 　　元按晨门齐臣姓名无考　以上皆齐国人物 　　卫灵公 　　元按卫灵公襄公之子也初襄公有贱妾幸之有身梦人谓曰我康叔也今若子必有卫名而子曰元妾怪之问孔成子成子曰康叔者卫祖也及生子男也以告襄公襄公曰天所置也名之曰元襄公夫人无子于是立元为嗣是为灵公灵公在位四十二年荘子云灵公死卜葬于故墓不吉卜葬于沙邱而吉掘之数仞得石椁焉洗而视之有铭曰不凭其子灵公夺而里之夫灵公之为灵也久矣季本氏云卫灵公主威不立而盗得以杀其兄家政不脩而妻得以逐其子事无名而每兴逺役行无信而屡召敌兵观孔子因其问陈而明日遂行其不足与有为可知然而不至于丧者有仲叔圉治宾客祝鮀治宗庙王孙贾治军旅三子虽非纯臣而才足使令故倚以苟自逸然有蘧伯玉而不能用岂真能任贤者哉一统志云灵公墓在东昌府观城县东南四十二里 　　南子 　　朱子曰南子卫灵公之夫人有滛行 　　元按史记云孔子至卫灵公夫人南子愿见孔子孔子辞谢不得已而见之入门北面稽首夫人自帷中再拜环佩玉声璆然孔子曰吾乡为弗见见之礼答焉孔鲋氏云古者大享夫人与焉卫君夫人享夫子夫子亦弗获已矣栾肇氏云予所否者天厌之否塞也言我之道不行而否塞者乃天所厌弃也杨慎氏云矢者直也直告之也非誓也何孟春氏云六经鲁论家语皆无子见卫南子之事不知迁何据而云然盖南子者必鲁之南蒯也佛肸以中牟畔子路不欲其往而夫子有吾岂匏瓜之喻南蒯以费畔子路亦不欲其见也昭公十四年南蒯奔齐对景公曰臣欲张公室也夫南蒯欲弱季氏以强鲁故夫子见之非见卫之南子而见鲁之南子也 　　卫君 　　朱子曰卫君出公辄也灵公逐其世子蒯聩公薨而国人立蒯聩之子辄于是晋纳蒯聩而辄拒之时孔子居卫卫人以蒯聩得罪于父而辄嫡孙当立故冉有疑而问之 　　元按卫世家云太子蒯聩与灵公夫人南子有恶欲杀南子蒯聩与其徒戏阳遫谋朝使杀之戏阳后悔不果蒯聩数目之夫人觉之惧呼曰太子欲杀我灵公怒太子蒯聩奔宋已而之晋赵氏夫蒯聩南子之子南子滛乱蒯聩不能为亲隐恶而愤激过中迹不能不涉于乱不惟南子恶之虽灵公亦有所不安此蒯聩所自取之祸而非有杀母之心也盖蒯聩闻野人之歌其心慙焉以告南子南子啼而走言太子将杀己以诬之灵公惑于其言亦不难于逐蒯聩矣春秋书卫世子蒯聩出奔宋宋南子家也蒯聩负杀南子之名岂敢奔宋哉春秋系之世子则蒯聩无杀母之恶而灵公轻信谗言明矣卫世家又云灵公游于郊令子郢仆郢灵公少子也字子南灵公怨太子出奔谓郢曰我将立若为后郢对曰郢不足以辱社稷君更图之灵公卒夫人命子郢为太子曰此灵公命也郢曰亡人太子蒯聩之子辄在不敢当于是卫乃以辄为君是为出公赵简子欲纳蒯聩卫人闻之兵击蒯聩蒯聩不得入罗泌氏云子南灵公之介子蒯聩之弟也蒯聩既奔子南辞位子南之徳实嫓夷齐孔子居卫葢有疑辄逆徳不可为君而子南之贤可立而不立者故冉有求折于子贡而子贡举夷齐为问夫子以为古之贤人求仁而得仁夫夷齐以逊国为仁则夫子不为卫君而郢贤可知矣当夫人以君命立郢而郢以辄在辞此叔齐之义也儒先乃以夫子善夷齐兄弟之逊为恶蒯聩父子之争苏氏取而着为伯夷之传至谓夷齐之出父子之间必有间言者岂不凿哉父子之争十恶之罪首也当时诸侯固数以为谯矣此非隐奥也孰谓求赐髙第不能知此而反圣人疑耶郢之逊可谓求仁而得仁矣 　　公子荆 　　朱子曰公子荆卫大夫 　　元按左传昭公二十年公南楚骖乘以身卫贼而免君于难春秋释名云公南楚即公子荆也又襄公二十九年吴公子札来聘适卫见蘧瑗史狗史防公子荆公叔发公子朝曰卫多君子未有患也 　　公孙朝 　　朱子曰公孙朝卫大夫 　　元按路史卫支庶之姓有公孙氏朝之事实无考 　　公叔文子 　　朱子曰公叔文子卫大夫公孙枝也 　　元按世本云献公生成子当当生文子拔拔生朱为公叔氏孔安国氏云公叔文子公孙枝也文諡也然左传则作公叔杜预氏注云公叔公叔文子也檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君乃諡为贞惠文子其后卫侯恶公叔戍以其富也公叔戍又欲去南子之党若宋朝之徒者南子愬之曰戍将为乱于是戍奔鲁薛应旂氏云贤哉文子仲尼所以文之也非直以其能升僎也受知于君而其子犹不免焉呜呼富也夫 　　僎 　　元按僎初为公叔文子家臣文子荐之使与巳并为大夫故称大夫僎僎之事实无考 　　公明贾 　　朱子曰公明姓贾名亦卫人 　　元按路史卫之公族有公明氏而鲁则无公明氏也然朱子又以公明仪公明髙为鲁人岂卫之公明氏移居鲁耶贾之事实无考 　　蘧伯玉 　　朱子曰蘧伯玉卫大夫名瑗孔子居卫尝主于其家元按荘子则阳篇云蘧伯玉行年六十而六十化淮南子云蘧伯玉行年五十而知四十九年之非史记列传云孔子之所严事于卫伯玉裴骃氏云外寛而内直自娱于隐括之中直已而不直人汲汲于仁以善自终盖蘧伯玉之行也灵公与夫人夜坐闻车声至阙而止过阙后有声夫人曰此蘧伯玉也伯玉卫之贤大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧废礼左传喜弑其君剽孙林父入于戚以叛而伯玉行从近关出此所谓邦无道卷而怀之者一统志云墓在卫辉府城西 　　孔文子 　　朱子曰孔文子卫大夫名圉 　　元按孔文子即仲叔圉烝鉏之曽孙卫之执政上卿孔子所谓仲叔圉治宾客者是也初文子使大叔疾出其妻而妻其女孔姞后疾出奔宋卫人立其弟遗文子又使遗室姞焉灵公四十一年文子同齐师及鲜虞伐晋取棘蒲 　　武子 　　邢昺氏曰春秋文公四年卫侯使俞来聘左传云卫子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也杜预氏注云此其愚不可及也 　　朱子曰武子卫大夫名俞按春秋传武子仕卫当文公成公之时文公有道而武子无事可见此其知之可及也成公无道至于失国而武子周旋其间尽心竭力不避艰险凡其所处皆智巧之士所深避而不肯为者而卒能保其身以济其君此其愚之不可及也 　　元按氏卫公族也左传僖公二十八年楚成王与晋文公战于城濮楚师败卫侯惧出居襄牛之地以避晋而奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟或诉元咺于卫侯曰立叔武矣其子角从卫侯卫侯杀之咺不废命奉叔武入守六月晋人复卫侯元咺出奔晋卫侯与元咺讼武子为辅鍼荘子为坐士荣为大士卫侯不胜杀士荣刖鍼荘子谓俞忠而免之执卫侯归于京师置诸深室俞职纳槖饘焉僖公三十年晋侯使医衍酖卫侯俞货医使薄其酖不死鲁纳玉于王与晋侯皆十瑴乃释卫侯武子之父荘子名速武子之子名相相之子名殖 　　史鱼 　　朱子曰鱼卫大夫名防 　　元按家语困誓篇云卫蘧伯玉贤而灵公不用弥子瑕不肖反任之史鱼骤谏不从病将卒命其子曰吾在卫不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾生不能正君死无以成礼我死汝置尸牖下于我毕矣其子从之灵公吊焉怪而问其子以告公曰是寡人之过也于是命之殡于客位进蘧伯玉而用之退弥子瑕而逺之孔子闻之曰古之谏者死则已矣未有若史鱼死而尸谏忠感其君也可不谓直乎 　　祝鮀 　　朱子曰鮀卫大夫字子鱼 　　元按鮀卫之大祝左传作祝佗定公四年会于召陵盟于臯鼬将会卫子行敬子言于灵公曰会难同啧有烦言莫之治也其使祝佗从公曰善乃使子鱼及臯鼬将盟将长蔡于卫卫侯使祝佗私言于苌苌説告刘子与范献子谋之乃长卫侯于盟孔子谓祝鮀治宗庙鮀之才亦有可用者 　　王孙贾 　　朱子曰王孙贾卫大夫 　　元按王孙贾卫公族也贾从灵公与晋盟已而叛之观其媚灶之言其人専权本非贤大夫而孔子又取其治军旅圣人至公之心无弃人也如此贾子王孙齐亦为卫大夫 　　棘子成 　　朱子曰棘子成卫大夫 　　元按郑氏云棘子成卫大夫旧説也此自汉以来相传之言其事实无考 　　仪封人 　　元按仪封人卫臣姓名无考薛应旂氏云封人仪姓族出晋阳徐有仪楚陈有仪行父云 　　荷蒉 　　元按荷蒉卫人姓名无考 　　以上皆卫国人物 　　晋文公 　　朱子曰晋文公名重耳 　　元按晋文公献公之子晋世家云献公即位重耳年二十一矣献公伐骊得骊姬生子奚齐献子有意废太子申生乃使申生居曲沃公子重耳居蒲公子夷吾居屈献公与骊姬子奚齐居绛骊姬谗申生申生自杀重耳夷吾来朝骊姬又谗之于是重耳走蒲夷吾走屈献公使兵伐蒲重耳遂奔翟夷吾奔梁献公卒属奚齐于荀息里克欲纳重耳乃杀奚齐使人迎重耳重耳畏杀不敢入乃迎夷吾立之是为惠公惠公欲使人杀重耳重耳闻之如齐惠公卒子圉立是为怀公秦怨子圉乃发兵纳重耳使人告栾郤之党为内应杀怀公于髙梁重耳立是为文公重耳自少好士有贤士五人曰赵衰狐偃咎犯贾佗先轸魏武子重耳出亡十九嵗而得入年六十二即位九年而卒将殡于曲沃出绛柩有声如牛其详载晋文春秋四十五篇中 　　佛肸 　　朱子曰佛肸晋大夫赵氏之中牟宰也 　　元按孔安国氏云佛肸晋大夫赵简子之邑宰史记云佛肸为中牟宰赵简子攻范中行伐中牟佛肸畔佛肸置鼎于庭致士大夫曰与我者受邑不与者烹大夫皆从惟邑人田单曰义死不避斧钺之罪义穷不受轩冕之服不如烹褰衣将就鼎佛肸脱履而生之赵简子闻而欲赏之田单不受赏遂南之楚何孟春氏云佛肸畔召孔子乃哀公初年孔子在陈蔡时事也孔子年防六十矣哀公十七年孔子卒后四年赵简子卒子无防立是为襄子而刘向列女传云佛肸之畔其母将论求见赵襄子襄子释之君子曰佛肸母一言而襄子之意使其不迁怒以免其身盖刘向失于未考耳 　　子产 　　孔安国氏曰子产郑大夫公孙侨 　　元按左传子产穆公之孙公子之子名侨公子之子称公孙故曰公孙侨襄公三十年为郑大夫执国政公子字子国公孙之子以王父字为氏故其后或谓之国侨事载左传孔子闻子产卒出涕曰古之遗爱也一统志云墓在开封府新郑县邢山之巅 　　禆谌 　　孔安国氏曰禆谌郑大夫氏名也 　　元按春秋襄公三十一年左传云禆谌能谋冯简子能防禆谌谋于野则获谋于邑则否郑国将有诸侯之事则子产使禆谌乘车以适野而谋可否使冯简子防之事成乃授子太叔 　　世叔 　　马融氏曰世叔郑大夫游吉也 　　朱子曰世叔春秋传作子太叔 　　元按古字世太通用世叔一作太叔如太子亦称世子也世叔游吉公子偃之孙以王父字为氏左传云北宫文子相卫襄公如楚过郑文子入聘子羽为行人冯简子与子太叔逆客事毕而出言于卫侯曰郑有礼数世之福也子太叔美秀而文其弟游楚作乱子产治其罪放之于吴 　　子羽 　　马融氏曰子羽公孙翚也 　　邢昺氏曰子羽亦郑大夫 　　元按左传云公孙翚能知四国诸侯之所欲为而辨于其大夫之族姓班位贵贱能否而又善为辞令翚一作挥一统志云子羽墓在开封府通许县东 　　宋朝 　　朱子曰朝宋公子 　　元按左传宋朝宋公子也美色仕卫为大夫有宠于灵公卫太叔疾娶其女朝通于灵公嫡母襄夫人宣姜及其夫人南子惧遂与齐豹北宫喜褚师圃作乱逐灵公其后灵公入卫与北宫喜盟于彭水之上宋朝出奔晋自晋归宋灵公复为夫人南子召宋朝公叔戍欲逐宋朝南子愬诸灵公曰戍将为乱灵公逐公叔戍奔鲁太子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌曰既定尔娄猪盍归吾艾豭太子羞之金履祥氏云宋公子朝与南子内乱宋不罪其宄而卫又召之以遂其奸其免于今之世者如此 　　桓魋 　　朱子曰桓魋宋司马向魋也出于桓公故又称桓氏元按史记世家云孔子适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子拔其树孔子去适郑孟子所谓微服过宋盖此时也魋据曹以叛其兄左师巢伐之不克魋奔卫巢奔鲁宋景公使人止之曰不可以絶向氏之祀辞曰臣之罪大不可入矣司马牛致邑与珪而适齐魋出于卫地公文氏攻之又奔齐陈文子使为次卿司马牛去齐适吴魋尝作石椁三年不成孔子曰若是其靡也金履祥氏云魋盖宋桓公之后别为向氏司马氏解见司马牛下 　　太宰 　　元按太宰宋臣详见职官考其人姓名不传 　　陈司败 　　元按陈司败陈臣其姓名亦无考 　　以上晋郑宋陈人物 　　子文 　　朱子曰子文姓鬭名谷于莬 　　元按左传若敖娶于防生鬭伯比若敖卒伯比从其母畜于防合于防女生子文焉防夫人使弃诸梦中虎乳之防子田遂收之楚人谓乳谷谓虎于莬故名楚成王时子文代子元为令尹靖国之难朝不谋夕举子玉为令尹悉告以旧政楚人伐随伐郑灭灭黄子文之功居多其孙鬭克黄楚葴尹也以功封于郧为郧公克黄生鬭蔓成然字子旗亦为令尹成然生二子鬭辛鬭怀皆有名于世薛应旂氏云子文之忠其他可能也置族人于廷理而族人不怨不可能也名称溢于当时声光流于罔极岂偶然哉 　　子西 　　朱子曰子西楚公子申 　　元按春秋之时有三子西郑驷夏楚宜申及公子申也驷夏未尝当国无大可称宜申谋乱被诛相去孔子之时又逺独公子申与孔子同时故集注以为公子申楚纪云公子申字子西昭王庶兄也平王卒令尹子常欲立子西子西曰国有常法更立则乱乃立太子珍为昭王楚世家云子西平王之庶弟也则子西非昭王庶兄乃其叔父矣又云昭王病召诸公子大夫让其弟公子申为王则公子申与子西为二人左传吴师入郢昭王奔随子西败吴师于军祥昭王之奔随也子西为王舆服国于脾泄使王孙由于城麋迁都于婼昭王救陈卒于城父子西与子期潜师闭涂逆越女之子章立之是为惠王哀公十五年子西子期伐吴及桐油后召太子建之子胜为白公作乱子西死之夫子西辞子常之请而逊位相昭王之弱而定国知夫差之侈而必败可谓勤矣乃卒沮书社之封召白公之乱焉得为智乎孔子曰彼哉彼哉有所试矣 　　叶公 　　朱子曰叶公楚叶县尹沈诸梁字子髙僣称公也元按杜预氏注左传谓沈诸梁楚荘王之孙沈尹戌之子戌为沈尹又为左司马多直谏国人赖之子髙为叶公时子西召太子建之子胜于吴子髙谏之其后胜作乱杀子西子期刼惠王子髙闻之帅师定方城与国人攻白公胜胜奔山自缢子髙兼二事乃使子西之子寜为令尹子期之子寛为司马退而老于叶初子髙有弟曰后臧从其母于吴不待而归子髙絶之子髙好龙凿室雕龙天龙闻而下焉子髙惧而走故子张曰叶公非好龙好夫似龙而非龙者也夫叶公问孔子于子路盖知圣而不能举者然其知白公必乱子西子期之必不能弭乱而国人望之若望嵗焉若望慈母焉孔子告之政曰近悦逺来子髙亦允蹈之哉 　　接舆 　　朱子曰接舆楚人狂避世 　　元按荘子接舆作接与注云楚人姓陆名通皇甫谧云接舆躬耕楚王遣使以黄金百镒车二驷聘之不应与其妻共隐列女传云楚接舆躬耕以为食楚王聘之以治淮南妻曰不如去之夫负釡妻载纴器变易姓名而逺徙莫知所之又楚辞云接舆髠首注云接舆后自髠金履祥氏云荘子载接舆歌鳯句甚多然出于附会诋訾当以论语所载为正盖知尊圣人而叹其衰知爱圣人而忧其殆而不知圣人之中道也 　　长沮　桀溺 　　朱子曰二人隐者 　　元按金履祥氏云古之隐者不以姓名自见人亦不得而知之论语所载若荷蒉晨门荷蓧丈人皆以其物与事名之不得其姓名之真也独长沮桀溺若得其名氏者然长与桀古无此姓氏而名又皆从水夫子使子路问津而不告则一时何自而识其姓名计亦以其物色名之盖二人耦耕于田其一人长而沮洳其一人桀然髙大而涂足因以名之尔 　　荷蓧丈人 　　元按荷蓧丈人姓名无考易师丈人朱子云丈人长老之称杨氏云丈者黍龠尺引之积故王充论衡云人形以一丈为止故名男子为丈夫淮南子云老者杖于人谓之丈人恐未然 　　以上皆楚国人物 　　朱张 　　元按王弼氏云朱张字子弓即荀卿所谓仲尼子弓者邢昺氏云朱张行与孔子同故孔子不论其行荀卿氏云彼大儒者虽隐于穷阎漏屋而王公不能与之争名其言有类其行有礼其举事无悔其持险应变曲当与时迁徙其道一也其穷也俗儒笑之其通也英杰化之通则一天下穷则独立贵名桀跖之世不能汚仲尼子弓是也 　　少连 　　朱子曰少连东夷人少连事不可考然记称其善居丧三日不怠三月不解朞悲哀三年忧则行之中虑可见矣 　　元按礼记杂记孔子曰少连大连善居丧东夷之子也大少伯仲之称 　　论语类考卷九 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十 　　明　陈士元　撰 　　礼仪考 　　禘 　　孔融氏曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于太祖 　　郑氏曰天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则以毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之杜佑氏曰古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之虞夏之制元年二年丧毕而祫三年夏特禘四年夏祫禘每间嵗皆然以终其代殷制元年二年丧毕而祫自三年以后春皆特禘周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖明年春禘于羣庙以后五年一禘祫禘以夏祫以秋 　　赵匡氏曰禘王者之大祭王者立始祖之庙推始祖所自出之帝祀于始祖之庙而以始祖配之也朱子曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其始祖之所自出以始祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘二名而二祭也王者有禘有祫诸侯有祫而无禘杨恪氏曰郑氏以禘祫皆为鲁礼不知诸侯有祫无禘成王赐周公以禘礼盖亦禘于周公之庙耳闵僖二公窃禘之盛礼以行吉祭致夫人春秋特书闵僖二禘者恶僣窃之始也今乃据春秋书二禘以为鲁礼可乎又以禘祫同为殷祭不知祫者合羣庙之主于太祖之庙方为殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之不兼羣庙之主为其尊逺不敢亵也今乃谓禘为殷祭可乎自郑氏之説倡而后之言禘者皆求于一禘一祫之中混禘于祫而不知有禘矣 　　马端临氏曰虞夏禘黄帝殷周禘喾礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之郑氏谓王者之祖皆感太微五帝之精以生周之祖后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘为祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰妄矣尔雅以禘为大祭夫子答或人之问禘不敢易其对而后儒以禘为祭之至大者必推尊其所以大之故谓禘为配天谓禘为合羣庙之主谓禘为非时享而禘之説纷纷矣 　　罗泌氏曰周郊天帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至鲁郊孟春周牛以骍鲁牛白牡岂鲁之疑其僣而自为之制耶周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故禘文王日至天帝用事之始故祀天帝孟春五帝用事之始故祀五帝春秋四卜不从鼠食牛死有天道矣鲁颂皇皇后帝后帝非灵威仰也享以骍牺骍牺非白牡也骍刚赤脊公羊有明文而禘周公以白牡固明堂位之説也岂祭周公以白牡而鲁公反骍刚乎周礼王建十有二斿而觐礼天子载大旂以象日月交龙而鲁以龙旂承祀载弧韣十有二旈日月与天子之礼无毫末异矣周礼在鲁果足信乎 　　元按禘祫之礼略同祫则合羣庙之主禘则上及其祖之所自出马融王肃皆云禘大祫小是也郑注二礼乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭故云无差降耳而杜佑通典则以郑説为长谓祫备五齐三酒禘惟四齐三酒祫用六代之乐禘用四代而下又无降神之乐贾公彦亦谓祫十二献禘惟九献此皆溺于祫大禘小之説故也周以后稷为始祖而禘喾季本谓姜嫄履武生稷稷本无父不宜推及于喾此不通之论也鸟之祥欧苏已辨其诬安可谓稷为无父而周不宜禘喾哉鲁之禘则非喾与稷矣春秋闵公二年夏五月吉禘于荘公注云鲁之为禘追祭文王而以周公配之也于荘公者以荘公配也追祭文王而配以周公鲁禘之常也配而及于荘公者为庆父也又僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人又荀防辞荀偃士曰鲁有禘礼宾祭用之夫以禘而致夫人飨宾客失礼愈甚矣王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝説者谓鲁宜禘也然不知王制所谓诸侯之禘乃时享耳岂鲁之大禘乎明堂位云成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旈日月之章祀帝于郊配以后稷季夏以禘礼杞周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人董仲舒云成王之使鲁郊盖报徳之礼也于乎曽谓成王伯禽而有是悖礼之事哉周公虽有勲劳亦人臣之分所宜然者成王岂得越典而报之礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐诸侯僣分而禘辱其祖矣岂得谓之报周公乎盖使鲁之郊禘者由于周王而非由于周之成王耳史记云平王东迁之初鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往公止之自后鲁有墨翟之学据此则鲁之僣天子礼自平王惠公始也鲁请郊庙而天子使史角往者犹且慎重其事使监临焉而公遂止之不遣者取便于己庶习熟其仪而成其僣也两观大辂万舞冕璪有不始于兹乎自后移所以祀文王周公之礼而徧及于羣庙不知其非矣孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣其有伤于平王惠公之时乎吕氏春秋以为桓王使史角往非是 　　灌 　　朱子曰灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地以降神也许谦氏曰灌用秬黍酿酒以郁金草十叶为贯百二十贯为筑以煑之臼以掬杵以梧以捣之而和酒中其芬香畅达故谓之郁鬯用圭瓒盛之于始祭之时灌之于地使香气达九泉以求其神然后迎牲元按禘礼九献灌乃一献二献之礼也禘前十日典瑞共灌献之珪璋禘日夙兴室中近北陈郁鬯有郁人掌灌事和郁鬯以实彝而陈之濯灌玉诏灌将之仪与其早晏之节及沃盥之事将灌则王服衮冕而入奏王夏后服副袆从王而入奏齐夏次乃尸入则奏肆夏王以圭瓒酌斚彞之郁鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此求神之始也是为一献后乃以璋瓒酌黄彞之郁鬯以亚献尸尸亦祭之啐之奠之是为二献灌以求神谓之二始盖周人尚臭故以鬯臭也自后王始迎牲入奏昭夏由三献至于九献王酌玉爵后酌瑶爵馔馈既殊而乐奏亦异此大禘之礼也明堂位云灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺先儒谓既灌而往始列尊卑序昭穆孔子以鲁祀跻僖为逆故不欲观然既灌之后何昭穆之可序乎朱子谓鲁之君臣浸以懈怠故无足观此亦臆度之耳而孔子之意固未发也 　　宗庙之事 　　邢昺氏曰宗庙之祭祀谓禴祭烝尝及追享朝享禘祫之类 　　元按有虞氏宗庙四时之祭春杓夏禘秋尝冬烝其祭尚气夏后因有虞其祭贵心用昏殷亦因夏其祭尚声贵肝用日出周祭则春祠夏礿秋尝冬烝以禘为殷祭之名殷大也易曰殷荐上帝配祖考是也其祭尚臭故用郁鬯以灌也祭用肝用朝及闇子路祭于季氏质明而始行事孔子取之谓用朝也周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以祠禴尝烝享先王【祼与灌同禴与礿同】祭法则云王立七庙诸侯五庙皆月祭之是周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公父云日祭月祀时享嵗贡楚语射观父云日祭月享时类嵗祀然祭仪曰蔡不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠家语谓亲庙有月祭似涉于烦四亲庙有享尝而无时祭又涉于怠纬书曰三年一祫五年一禘岂有逺祖惟三年五年一祭而间年不得一享者哉故皇氏谓虞夏每年一祫其説必有自矣王制云天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝程子遂以此祫为时祫谓诸侯祀礿尝之祭为烦故毎年四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭羣庙然春秋宣公八年夏六月有事于太庙释者以为时祫而春秋又书烝书尝书绎则犆不止于春也何为而又有时祫乎四时皆有祭而享尝追享朝享乃间祭之名享尝即秋尝也追享即禘也朝享即祫也享尝于不迁之庙行之故礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行之故周礼有大烝之名周公告祭文武庙于雒邑亦禘礼也而周书谓之烝盖禘祫行于秋冬者皆得称时祭故孔安国以烝尝为大享谓秋冬易于洽百礼耳然鲁文公行祫于建未之月闵公行禘于建辰之月僖公又行于建午之月皆非冬月大烝也而后儒多引此以明祫禘之义将何取乎盖后儒多惑于王制犆祫纬书祫禘之説而不知起于汉儒之附防也 　　告朔 　　郑氏曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔 　　元按周礼太史颁告朔于邦国郑注云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔春秋文公十六年公四不视朔僖公五年公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云诸侯皮弁听朔于太庙是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛职云追享朝享是也其嵗首为之则谓之朝正襄公二十九年正月公在楚左传云不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也每月朔之朝必朝于庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙犹者可止之辞也周自平王以后政令不行告朔礼废不独鲁也夫子作春秋特书文公四不视朔深致意焉子贡欲去饩羊其亦昧于先王之制矣 　　旅 　　朱子曰旅祭名 　　元按尚书禹贡云蔡蒙旅平又云九山刋旅孔安国注云祭山曰旅又引论语季氏旅于泰山为徴是以旅为祭山之名然周礼国有大故则旅上帝郑注云旅陈也陈其祭祀以祈焉是旅祭非但祭山而已释文云旅众也陈氏礼书云国有大故然后旅其羣神而祭之季氏旅泰山岂亦徧祀羣神以徼福耶尔雅云祭山曰庪县 　　媚奥媚灶 　　郑氏月令注曰春祀户祭先脾夏祀灶祭先肺中央土祀中霤祭先心秋祀门祭先肝冬祀行祭先肾凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥焉灶在庙门外之东祀灶之礼先设席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南祭黍肉醴既祭彻俎设馔如祀户礼 　　孔颖达氏曰祭户祭中霤在庙室之中先设席于庙室之奥若祀灶门行皆在庙门外先设席于庙门之奥谓庙门外西室之奥也诸侯特牛大夫或特羊也既三祭移主于初设奥之筵上乃出户迎尸入即席而坐中霤之主设于庙室牖下户主中霤主北向门主行主南向灶主西向 　　朱子曰室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也马端临氏曰白虎通云五祀者门户井灶中霤也大夫以上得祭之士但祭先祖耳天子诸侯以牛卿大夫以羊或曰户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余用豚井以鱼 　　元按五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传惟祭法加司命泰厉为七祀而左传家语皆以五祀为重该修熈黎勾龙之五官月令以五祀为户灶中霤门行白虎通及刘昭范以五祀为户灶中霤门井祭法七祀不见于他经而郑以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦五祀则五祀通于上下非独商制也五祀或言行或言井杨慎云井即行也行者井间道八家同井井有八道八家所行也陈祥道云门户人资以出入中霤人资以居灶井人资以养先王兴此所以报之也王孙贾乃云媚灶媚之为言岂先王制祭之义哉 　　食祭 　　邢昺氏曰祭谓祭先也敌客则先自祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭亦须君命之祭乃敢祭也 　　朱子曰古人饮食每种各出少许置之豆间之地以祭先代始为饮食之人不忘本也 　　元按礼食必祭如将田祭貉将射祭侯用火祭爟用师祭祃爨祭先炊至于先衣先虞先蚕先卜先马先牧先农先穑之类莫不有祭先王制礼莫非教也记曰祭食祭所先进殽之序徧祭之周礼春官大祝辨其九祭一曰食祭所以报本也玉藻云祭瓜上环祭鱼尚膴惟水浆鱼腊湆醤馂余不祭昔叔孙穆子食庆封庆封泛祭工于是乎赋茅鸱矣君子无终食之间违仁孔子侍食于君君祭先饭食于季氏则不辞不食肉而飱者季氏之进食失礼也今人固有当饮食而祭者亦古礼之遗耳而佛氏窃效之又引为佛鬼之説如纪闻録所载薛直暴死事真欺俗不经之谈也 　　论语类考卷十 　　总校官知县【臣】杨懋珩 　　校对官中书【臣】程　炎 　　誊録监生【臣】徐　苞 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十一 　　明　陈士元　撰 　　礼仪考 　　防同 　　朱子曰诸侯时见曰防众頫曰同 　　元按周礼春官大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同此六者诸侯见王之礼六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬更逓而徧朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊王也觐勤也欲其勤王之事也遇偶也欲其若不期而偶至也时见者言无常期也王将有征讨之事则诸侯来防以师助讨左传所谓有事而防是也故谓时见曰防殷犹众也十二嵗王如不巡狩则六服诸侯众来相见故谓殷见曰同防无常期春来即为朝秋来即为觐夏来即为宗冬来即为遇也同则有常期春东方夏南方秋西方冬北方六服尽来凡防同朝宗觐遇之礼既毕王为坛于国外合诸侯而命焉其相此礼者则天子之公卿受地视侯者也朱子集注众頫曰同改殷为众避宋讳也其他注皆改殷为商云 　　执圭 　　朱子曰圭诸侯命圭聘问邻国则使大夫执以通信许谦氏曰天子封诸侯必以圭璧辨其等数为国之瑞信 　　元按周礼太宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧又秋官大行人时聘以结诸侯之好上公之礼执桓圭九寸缫借九寸诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸诸伯执躬圭如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸诸男执蒲璧如诸子之礼又天官典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之又考工记注云凡圭广二寸厚半寸剡上左右瑗寸半一云圭博三寸璧圆径五寸中孔一寸盖璧内有孔孔外为肉其孔谓之好故尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环礼记云诸侯以圭为瑞朱子所谓诸侯受封于天子天子授之以圭为瑞节者也聘礼云使者载旜帅以受命于朝君朝服南面使卿进使者使者入众介随入君揖使者进之上介立于其左接闻命贾人啓椟取圭垂缫不起而授宰宰执圭屈缫自君左授使者使者受圭垂缫以受命既述命授上介上介受圭屈缫出又云上介不袭执圭屈缫授宾宾袭执圭公侧袭受圭于中堂与东楹之间盖自我国称使自他国称宾而孔子执圭或为使或为上介不可知已晁以道谓孔子定公九年仕鲁十三年适齐其间无朝聘往来之事疑使摈执圭两条孔子尝言其礼当如此尔然乡党一篇皆弟子随所见而记之岂可据鲁史之阙文而谓孔子无执圭聘问之事哉 　　享礼 　　郑氏曰享献也既聘而享用圭璧有庭实 　　朱子曰行聘礼毕而后行享礼聘是以命圭通信献而仍还之享是献其圭璧琮璜非命圭也皮币舆马之类皆拜跪以献退而又以物献其卿大夫皆受而不还但有物酬之耳 　　元按聘礼云宾裼奉束帛加璧享庭实皮则摄之又云聘于夫人用璋享用琮若有言则以束帛又觐礼云侯氏取圭升致命降阶拜摈者延之升拜乃出四享皆束帛加庭实唯国所有礼器云大飨其王事三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也纳金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也郊特牲云旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也又周礼小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好注云五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞若诸侯自相享则各降一等谓上公用璧琮而子男则用琥璜上公八寸侯伯六寸子男四寸使卿大夫頫聘之享礼亦如之夫鲁本侯爵而孔子为使以聘邻国其享礼当束帛而加以六寸 　　之璧尔　　　　　　　　　　　　　　　　一 　　私觌 　　朱子曰私觌以私礼见也 　　元按聘礼云摈者出宾告事毕宾奉束锦以请觌注云觌见也公事毕而请觌是欲交其欢敬不用羔者因使而见非特来也盖诸侯相朝其臣从君亦得执羔为君聘则不执羔故哀公八年公防晋侯于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈是从君以觌他国君之礼也若因聘而觌则惟束锦而已又郊特牲云为人臣者无外交注云外交谓私觌也盖为君之介而行私觌是外交若为聘则得私觌非外交矣 　　沐浴而朝 　　朱子曰孔子致仕居鲁沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也 　　元按玉藻云沐稷而靧梁孔颖达疏云沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁以洗沐滑故也玉藻又云浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤疏云絺绤刷去垢也杅浴器也出杅者浴竟而出也履蒯席者践蒯草之席也连用汤者连去足垢而用兰汤也此沐浴之礼卿大夫适朝之常也玉藻又云将适公所宿斋戒居外寝沐浴此则卿大夫不常行之礼孔子沐浴而朝是也左传云孔丘三日斋而请伐齐夫斋必沐浴三日斋而请则沐浴可知 　　射让 　　孔安国氏曰射于堂升及下皆揖让而相饮 　　元按孔邢注疏以揖让而升下为句朱子则以揖让而升为句射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射大射为祭祀射王将有郊庙之事择诸侯羣臣与邦国所贡之士诸侯则择其臣大夫择邑宰家臣凡射中者得与于祭不中者不得与于祭与祭多者则有庆庆以地不与祭多者则有让削其地故君子必习于射射必有耦凡耦各服其所宜服袒决遂而立堂下阼阶之东南隅西面射时耦同出次西面揖旋转当阼阶北面揖行至阶下北面揖然后升堂南面当序而立于物以射所谓耦进三揖而后升堂也射者各发四矢以较胜负一揖而复位俟众耦升射毕司射命设丰于西楹之西胜者之子弟洗觯酌酒奠于丰上胜者乃揖不胜者升堂三揖至阶胜者先升堂少右不胜者至丰北面坐取觯立饮兴揖不胜者先降凡饮酒宾主劝酬必拜以送爵今不胜者自饮而无送爵劝饮之意以是为罚也 　　主皮 　　朱子曰皮革也布侯而栖革于其中以为的所谓鹄也 　　元按考工记云梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉郑云侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱小鸟而难中是以中之为儁故谓之鹄鹄的也凡射必有的总名为侯天子中之以服诸侯诸侯中之得为诸侯故曰侯也射有三大射之侯栖皮为鹄宾射燕射之侯画布为正天子虎熊豹三侯诸侯熊豹二侯大夫麋侯士豻侯凡侯皆以布为之其形必方其外一分以其名之皮饰之如虎侯虎皮豹侯豹皮也其中三分之一又以其皮缀于其中为射之的故曰栖皮为鹄宾射之侯外亦用皮饰其中三分之一则用彩画谓之正天子五正朱白苍黄诸侯三正朱白苍大夫士二正朱緑燕射之侯外亦用皮饰其中三分之一天子则白质而画其兽首诸侯则丹质而画其兽首大夫士则不以采为质止于布画之故曰画布为正凡侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓侯中之大小取数于侯道九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等也郑众云方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质是鹄与正不同度矣正为布而鹄为皮射不主皮者马融邢昺谓射有五善不但以中皮为善亦兼取礼乐容节也朱子引乐记贯革之射然贯革与主皮不同周礼卿大夫以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴武注云庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也而军旅之射又有贯革之式乐记所谓贯革谓军旅之射也周礼所谓主皮谓田猎之射也仪礼乡射礼云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕礼射不主皮主皮之射胜者又射不胜者降注云礼射谓礼乐射也大射宾射燕射是已主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传云战鬭不可不习故于搜狩以习之凡祭取余获陈于泽宫卿大夫相与为射中者向虽不中亦取不中者向虽中亦不取向之取于囿中者勇力之取今之取于泽宫者揖让之取也泽宫之射非但行礼又主于中此主皮之射而礼射则不主皮也 　　同姓 　　孔融氏曰鲁吴皆姬姓礼同姓不婚而君取之当称吴姬讳曰孟子 　　冯椅氏曰古者男子称氏辨其族也女子称姓厚其别也故制字姓从女 　　元按曲礼云取妻不取同姓大传云系之以姓而弗别缀之以氏而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也鲁昭公时吴国彊大齐尚出涕而女之况于弱鲁宁不借其势乎不曰孟姬而曰孟子昭公亦自知其非矣见人物考 　　论语类考卷十一 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十二 　　明　陈士元　撰 　　礼仪考 　　瑚琏 　　包咸氏曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏 　　元按明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻夫记谓夏琏殷瑚而包郑注论语伏杜注左传皆谓夏瑚殷琏盖相沿而误也朱子集注夏曰瑚商曰琏亦因旧注之误而未考耳 　　笾豆 　　包咸氏曰笾豆礼器 　　朱子笾竹豆豆木豆 　　元按周礼笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实注云笾竹器如豆者其容实皆四升尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾其四笾之实谓朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实也其四豆之实谓朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实也仪礼特牲少牢云士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八郊特牲疏云上公豆四十侯伯三十二子男二十四礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六乐记云铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之此即曽子所谓有司存之意 　　俎豆 　　孔融氏曰俎豆礼器 　　元按明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云房谓足下附也上下两间有似于堂房鲁颂云笾豆大房周语云郊禘有全烝王公有房烝亲戚燕飨有殽烝明堂位云夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注云楬无异物之饰献疏刻之也是知周俎称房者象其形周豆称献者取其刻画之文也然孔子所谓俎豆之事则非器数之末而已 　　东脩 　　朱子曰脩脯也十脡为束古者相见必执贽以为礼束脩其至薄者 　　元按周礼膳夫掌肉脩之颁赐郑注云脩脯也贾公彦云加姜桂鍜治者谓之脩不加姜桂以盐干之者谓之脯是脯脩异矣檀弓云束脩之问不出境少仪云其以乘壶酒束脩一犬赐人谷梁传云束脩之问不行境中是古礼亦以束脩为贽非但妇人贽用脯脩而已但比羔鴈雉鹜之礼为轻故先儒以为至薄也然传记所谓束脩皆泛交之辞非専指弟子见先生之礼惟大唐六典云国子生初入置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼杜佑通典云唐开元礼有皇太子束脩国学生束脩州县学生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壶凡二斗脩一案凡二脡州县学生束帛一篚凡一匹酒一壶凡二斗脩一案凡五脡而十脡为束之説古今盖不相通焉 　　反坫 　　郑氏曰反坫反爵之坫在两楹之间若与邻国为好防其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于其上元按郑注以坫为主宾献酬反爵之处杂记云管仲镂簋而朱纮旅树而反坫郊特牲云台门而旅树反坫明堂位云反坫出尊崇坫康圭皆注云反坫反爵之坫也又内则云士于坫一孔彦达疏云士卑不得作阁但于室中作土坫庋食也又士虞礼云苴茅束之实于篚馔于西坫上又既夕云设棜于东堂下南顺齐于坫又士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南而于内则士虞礼既夕篇之坫俱无所注惟于士冠礼之坫则注云坫在堂角岂非反爵之坫有难尽通者乎坫字从土凡累土而为之者皆可名坫而坫亦有髙卑东西之不同非専为反爵説也尔雅云垝谓之坫郭璞注云在堂隅坫端也郉昺疏云坫者堂角堂之东南角为东坫西南角为西坫也然郑注反爵之坫则因两君之好为饮酒故耳本文谓坫之反而注谓爵之反其义有碍汲冢周书云乃立五宫咸有四阿反坫注云反坫外向室也黄东亦云反者向外之名坫者别设大门屏之名然则为两君之好有反坫者盖欲容其仪卫之众而为此向外之室耳据特牲以反坫与台门相聨汲冢书以反坫与四阿相联论语以反坫与树塞门相联恐均为宫室僣侈之事 　　谅隂 　　孔安国氏曰谅信隂犹黙也 　　朱子曰谅隂天子居丧之名未详其义 　　吴程氏曰谅隂礼记作谅闇郑氏读为梁庵谓既葬而柱楣前不及未葬之倚庐后不及既练之垩室而遂以梁庵总该三年亦不通矣 　　许谦氏曰谅隂天子居丧之名礼又作梁闇凡居父母之丧次在中门外东墙之下大夫士居倚庐谓以两木斜倚于墙外被以茅茨寝苫枕块常处此中诸侯亦为倚庐而加以围幛天子则立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇 　　元按孔氏以隂为黙黙者不言之谓然谅隂之下又云三年不言则语意重复矣尚书谅作亮説命篇云王宅忧亮隂三祀无逸篇云乃或亮隂三年不言礼记隂作闇丧服四制篇云髙宗谅闇三年不言郑注云谅古作梁楣谓之梁闇庐也庐有梁者所以柱楣也又仪礼丧服篇云居倚庐寝苫枕块既虞翦屏柱楣既练舎外寝郑注云楣谓之梁柱楣所谓梁闇也贾疏云柱楣者前梁谓之楣楣下竖柱施梁乃夹户旁之屏也又礼记丧大记篇云父母之丧居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子自未葬以隐者为庐郑注云宫谓围幛之也隐者谓不欲人属目盖庐于东南角也天子诸侯之居庐当在未葬之前谅闇则在既虞之后滕文公五月居庐是也又晋书云武帝泰始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐蓐素牀至十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及羣臣皆除服诏羣臣议皇太子亦应除否于是卢钦魏舒杜预等以古之谅闇三年乃除服心丧三年天子居丧斩之制既葬而除降服而谅闇以终制于是皇太子遂除衰麻而谅闇终丧是以谅闇为心丧三年也是时羊祜摰虞范宣等皆议古礼天子服丧三年非心丧三年盖合孔子通丧之説惜乎晋主不从焉 　　临丧 　　冯椅氏曰临丧谓临他人之丧 　　元按临当读作去声韵书云众大哭曰临礼记云临丧则必有哀周礼云王吊临注云以尊适卑曰临然歴代丧礼有举临之制以卑适尊亦曰临不知称自何时也 　　大葬 　　孔安国氏曰君臣礼葬 　　元按周礼春官冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图以爵等为邱封之度与其树数注云别尊卑也又曰大丧既有日请度甫竁注云既有日既有葬日也盖自卿大夫以上之丧谓之大丧则其葬亦谓之大孔子尝为司寇大夫之官既去位无家臣则不得大葬也 　　祷 　　朱子曰祷者悔过迁善以祈神之祐也 　　元按周礼小宗伯之祷祠都宗人家宗人之祷祠皆为国有大故大烖非为疾病也惟女祝掌内祭祀祷祠之事以时招梗禬禳以除疾殃男巫春招弭以除疾病而仪礼亦云疾病乃行祷于五祀子路请祷而孔子拒之者恐人驰情于溟漠之中所以建人极也故晋侯有疾卜者谓祟也而子产责之君身齐侯疥痁祝史将诛也而晏子劝其修徳楚昭王有疾不祭河也而孔子叹其知道岂无故哉荘子云孔子病子贡出卜孔子曰汝待也吾坐席不敢先居处若齐饮食若祭吾卜之久矣观圣人之所谓卜则知圣人之所谓祷也子路问事鬼神其请祷也固宜 　　诔 　　孔融氏曰诔祷篇名 　　元按古论语诔作讄説文云累其事以求祷也周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝掌六祈以同鬼神祗一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説其称诔曰者必祈祷之书如大祝所掌六祝六祈之辞而子路引之以证有祷之礼也集注以诔为哀死之辞饶鲁以诔为祭文之类谬矣 　　舞雩 　　元按雩祭名有二义一祈谷一因旱也春秋书大雩又雩周礼司巫帅巫而舞雩此因旱而雩也左传谓龙见而雩诗序谓春夏祈谷而雩上帝龙者东方七宿其形如龙建已之月龙星始见天子乃雩祀五精帝配以五人帝诸侯则雩祀百辟卿士之有益于民者以祀谷实盖圣人爱民心切故为百谷祀帝祈膏雨也周礼小宗伯兆五帝于四郊郑注云夏雩总祭五帝是也鲁之舞雩在城南故鲁以南门为雩门郑谓雩坛在南郊之旁盖有所据春秋纬考异云雩者呼嗟求雨之名月令云大雩用盛乐故雩而舞者乐之容也周礼舞旱暵则用皇舞谓染鸟羽五采象鳯凰之羽以为舞也周礼女巫旱暵则舞雩乃女巫执皇而舞也盖女与皇皆隂类舞所以达阳中之隂董仲舒祈雨之术闭南门纵北门或亦古者达隂之意也汉承秦焚之后雩礼已废而汉旧仪所称雩坛惟指山沂水为言岂鲁之雩坛至汉尚存尝即其地举雩祀耶夫古之雩帝必升烟而梁之雩则谓火不可以祈水而为坎以瘗阳方不可以求隂而移坛于东古之雩乐以舞为盛而齐之雩则尚讴歌而已非古制也贾公彦释周礼司巫帅巫舞雩之説乃谓帅女巫兼男巫舞也且引曽防童子六七人冠者五六人为证谓舞人必有童冠是以防为司巫矣可诧哉 　　傩 　　朱子曰傩所以逐疫 　　元按傩作难周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百而时难以索室敺疫月令云季春命国难九门磔攘以毕春气注云此难难隂气也隂气右行此月建辰日歴大梁昴宿有大陵积尸之气礼曰季春出疫于郊以攘春气是也此难天子诸侯得为之月令又云仲秋天子乃难以达秋气注云此难难阳气也阳气左行此月建酉宿直昴毕日至夀星之次与大梁合故亦动大陵积尸之气礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫是也此难惟天子得为之月令又云季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气注云此难难隂气也此月日歴虚危有坟墓四司之气谓之大难者下及民庶皆得难也所谓乡人傩者盖在此月耳 　　论语类考卷十二 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十三 　　明　陈士元　撰 　　乐制考 　　八佾 　　马融氏曰佾列也天子八佾诸侯六卿大夫四士二八人为列八八六十四人鲁以周公故受王者礼乐有八佾之舞季桓子僣舞于家庙故孔子讥之服防氏曰每佾八人天子用八为八八六十四人诸侯用六为六八四十八人大夫用四为四八三十二人士用二为二八一十六人 　　元按左传隐公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以降服防云每佾八人自上及下行皆八人也何休杜预孔颖达注春秋皆云惟天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八故六六三十六大夫为四四十六人士为二二乃四人盖以舞势宜方行列既减则毎行人数亦宜减也且以服防为非而孔融邢昺解论语亦同何休杜预之説朱子集注并引前二説曰未详孰是以愚论之舞者所以节八音也八音克谐然后成乐故乐必以八音为列自天子至士降杀以两两者减其二列耳若每列逓减至士止余四人则八音不具岂复成乐襄公十一年郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛此乐以八人为列之证也礼记祭统云八佾以舞大夏又子家驹对昭公云八佾以舞大武夫大夏文舞也大武武舞也舞之大槩不外文武二端而已商颂万舞有奕卫风公庭万舞鲁颂万舞洋洋春秋宣公八年万入去籥左传考仲子之宫将万焉吕祖谦云万者文武二舞之总名也干舞武舞之别名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞周礼乐师掌帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞盖古之祭祀备乐必备舞郑众云社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑云四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇二説不同然舞于季氏之庭者或用羽舞耳考仲子之宫惟问羽数是知祭庙以羽也 　　雍彻 　　朱子曰雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僣而用之 　　元按周礼乐师云及彻帅学士而歌彻郑注云彻者歌雍贾公彦疏云乐师及彻祭器之时帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌及彻之时歌舞俱在帅学士使之舞瞽人使之歌雍诗也其彻者则主宰君妇耳鲁用天子礼乐以雍彻三家因而僣之三家皆桓公之后自立桓庙祭用天子礼乐而以雍彻也仪礼有司彻注云彻其室中之馈及祝佐食之俎 　　韶舞 　　孔安国氏曰韶舞乐名 　　元按乐记云韶继也言舜之道徳继绍于尧也尚书云箫韶九成左传云吴季札见舞箾韶周礼大司乐云舞大防以祀四望又云九防之舞舞者容也音在其中矣防与韶同 　　闻韶 　　元按汉书礼乐志云春秋时陈公子完犇齐陈舜之后韶乐存焉故孔子适齐闻韶路史亦云陈宣公杀其太子御冦而敬仲犇齐致陈乐是以孔子在齐而闻韶然史记世家无陈完以韶乐犇齐之语朱子亦谓此无所据故集注不取焉盖齐之有韶非敬仲所能致敬仲亡公子岂能以韶乐犇齐哉古者天子赐诸侯乐安知非周王赐太公也鲁亦有韶箾孔子不于鲁闻之者是时孔子年三十五鲁乱适齐而偶闻于齐也其后晚年归鲁而正鲁乐岂非韶之遗音在齐而孔子能传之也哉仪礼通解云孔子至齐郭门之外遇婴儿挈壶方行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之韶乐方作孔子至彼而闻韶学之三月不知肉味朱子谓此説差异亦有此理孔子曰韶者舜之遗音也温润以和如南风之至其为音如寒暑风雨之动物或云子在齐闻韶音三月字其音字之误与 　　武 　　孔安国氏曰武武王乐也 　　邢昺氏曰武王用武除暴为天下所乐故谓其乐为武乐 　　元按元命苞云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受命有此武功如是则武为文王乐名而云武王乐者文王武功未毕至武王始成武功故周公作乐以武为武王乐也春秋传云止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志记云武始而比出再成灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子据此则武乐止于六成而已 　　成 　　朱子曰成乐之一终也 　　元按孔安国云成乐曲终也每曲一终必变更奏故书言九成传言九奏周礼言九变其实一也乐记谓武乐六成而陈氏乐书即云文乐九成武乐六成愚窃疑之盖六成乃乐之小成而九成其大成也以黄钟为宫无射为商夷则为角仲吕为徴夹钟为羽皆以黄钟起调黄钟毕曲而和之以大吕是为一成以太蔟为宫黄钟为商无射为角林钟为徴仲吕为羽皆以太蔟起调太蔟毕曲而和之以应钟是为二成又奏姑洗之宫至林钟之羽而和之南吕是为三成又奏防宾之宫至南吕之羽而和之以林钟是为四成又奏夷则之宫至应钟之羽而和之以仲吕是为五成又奏无射之宫至大吕之羽而和之以夹钟是为六成又奏夹钟之宫至姑洗之羽而舞之以云门是为七成又奏林钟之宫至南吕之羽而舞之以咸池是为八成又奏黄钟之宫至应钟之羽而舞之以九韶是为九成盖九变而复返于黄钟之宫故为乐之大成也 　　乱 　　朱子曰乱乐之卒章也史记曰关雎之乱以为风始孔子自卫反鲁而正乐适师摰在官之初故乐之美盛如此 　　元按鲁语闵马父云昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪韦昭氏云凡作篇章既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞曲终乃变章乱节故谓之乱许谦氏云乱有二义篇章既成撮其大要为乱是以辞言也曲终变章乱节是以音言也乐记云再始以着往复乱以饬归又云始奏以文复乱以武此则谓金声之乱非歌声之乱矣 　　歌 　　朱子曰琴瑟也 　　元按周礼瞽蒙掌歌尔雅云徒歌曰謡盖古人不徒歌必合琴瑟而后谓之歌口举其辞而琴瑟以咏之犹作乐者升歌而有琴瑟从之也记云无故不彻琴瑟故知子与人歌而善必有琴瑟以和声其警孺悲必取瑟而歌此古人所以不徒歌也 　　鼓 　　胡祖义氏曰钟金声鼓革声乐器之大者也 　　元按世本云黄帝命垂造钟吕氏春秋云黄帝命伶伦铸十二钟礼记云垂之钟盖垂为尧时钟工而山海经则以炎帝之孙鼓延始为钟钟制载于考工记者甚详钟体之别五有铣有干有鼓有钲有舞钟柄之名二有甬有衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧先王之制钟也大不出钧重不过石有十二辰之钟以应十二月之律十二辰之钟大钟也大钟特县非特县者编钟也虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛书云笙镛以间诗云鼖鼓维镛镛鼓有斁注云镛大钟是也周之时大钟谓之钟小钟谓之镈镈即编钟又谓之歌钟伶州鸠云大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其大也是钟为大器镈为小钟而周礼镈师注云镈如钟而大谬矣鼓之制盖始于伊耆氏及少昊髙辛帝尧而有虞氏谓之拊夏后氏加足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹皷周人县而击之谓之县鼓礼云县鼓在西应鼓在东诗云应朄县鼓则县鼓周人所造也以应鼓为和终之乐则县鼓为倡始之鼓盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑洗之声东南隅之鼓合仲吕防宾林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声考工记云鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻言鼓之难为良也夫乐器多矣而孔子惟举钟鼓者孟子云金声也者始条理者也乐记云防守拊鼓荀卿云鼔为众声之君是钟鼓皆乐器之首也钟声铿铿以立号鼓鼙之声讙讙以立动周礼春官乐师以钟鼓为节钟师以钟鼓奏九夏地官鼓人掌六鼓四金之音声是钟鼓交相为用故作乐者首称钟鼓云 　　鼗鼓 　　朱子曰鼗小鼓两旁有耳持其柄而摇之则旁耳还自击 　　元按韵书鼗一作鞉又作鼗陈氏乐书云鼔以节之鼗以兆之盖八音兆于革音而鼗以兆其节奏也月令云脩鼗鞞世纪云帝喾命垂作鼗鞞盖大者谓之鞞鞞一作鞮尔雅谓之麻以其音概而长也小者谓之鼗鼗即鼗也尔雅谓之料以其音清而不乱也鼔则击而不播鼗则播而不击然作乐有鼔必有鼗故周礼大司乐有雷皷雷鼗灵鼔灵鼗路鼔路鼗郑注云雷皷雷鼗皆八面工十六人乃以二人直一面左播鼗右击鼔也灵皷灵鼗六面工十二人路皷路鼗四面工八人所谓鼓方叔播鼗武者岂非方叔掌击皷之工而武掌播鼗之工乎商颂云置我鞉皷则鞉与皷同置似无撃播之异鬻子云禹之治天下也县五声以听曰语寡人以讼狱者挥鼗吕氏春秋云武王有诫谨之鼗而堂下之乐必先鼗皷者即乐记所谓先皷以警诫之意也皷人救日月防氏攻猛兽司马行军皆用皷而不用鼗其赐子男之乐则以鼗将之而不用皷惟作乐则鼗鼓皆备也 　　磬 　　朱子曰磬乐器 　　元按磬制或谓黄帝使伶伦为之或谓尧母勾氏为之或谓叔为之明堂位云叔之离磬离磬特县之磬非特县者未必不始于伶伦勾氏也山海经云少华山之隂鸟危山之阳嵩山泾水之中皆多磬子击磬于卫金履祥云磬编磬也以玉为之夫磬有石有玉玉磬球也书言鸣球又言天球在东序诗言大球小球是也若编磬则编小磬十有二以应十二律或以石为之不必玉也编磬又谓之颂磬仪礼云鼗倚于颂磬西纮是也孔子学琴于襄岂亦曽学撃磬于襄也耶 　　瑟 　　元按世本云瑟洁也使人精防于心淳一于行也路史云朱襄氏使士达作五之瑟名为来隂又云伏羲絙桑为三十六之瑟通厯云伏羲瑟二十五汉郊祀志云伏羲瑟五十黄帝使素女鼔之哀不自胜因破为二十五补史记云神农作五之瑟乐书云瞽瞍之瑟十五舜益之为二十五窃谓乐音不过乎五故五十五为小瑟二十五为中瑟五十为大瑟然又以为三十六者盖合隂数也尔雅云大瑟谓之洒古者琴瑟相和未尝偏用书云琴瑟以咏诗云鼓瑟鼓琴琴瑟在御明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器是也然孔子拒孺悲惟鼓瑟而由与防之在圣门亦惟鼓瑟而未尝兼琴者何也登歌琴瑟惟王者备焉诗云并坐鼓瑟又云何不日鼓瑟専用瑟也 　　郑声 　　朱子曰郑声郑国之音 　　元按乐记云郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也此其所以当放也夫郑卫之声皆滛而孔子独云郑声滛者举其甚者言之耳卫诗自淇澳至木瓜凡三十九滛奔之诗才四之一郑诗自缁衣至溱洧凡二十有一而滛奔之诗已不啻七之五卫犹男悦女之词郑皆女惑男之语卫犹多讥刺惩创之意郑防荡然无复羞媿悔悟之萌矣此郑声之滛所以甚于卫也 　　论语类考卷十三 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十四 　　明　陈士元　撰 　　兵法考 　　三军 　　朱子曰万二千五百人为军大国三军 　　元按周礼大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长又有小师徒之軄防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师伍师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋邱葵氏云万二千五百人为军乡制也乡有比闾族党州乡之名故军有伍两卒旅师军之数此制一定则士不待选将不改设有事置之行阵无事归之田里无招集之扰无廪给之费此先王之所以足兵也愚窃谓不然比闾族党州乡乃田里不易之制而伍两卒旅师军之法则于征伐之时以见在调之兵而编定之耳盖当其无事兵藏于农及其有事自依司马法四邱为甸出长毂一乘六十四井之内五百七十二家可任用者一千二百八十人之中取其七十五人籍于司马而民力始寛其七十五人非尽调为兵也又按司马法通十为成成百井八百家士十人徒二十人是八百家之中可任用者二千人二千人之中调三十人而已是籍于司马者一成之中百二十人有竒四分当兵之数兵一分之强以起军旅而民力愈寛安得谓伍两卒旅军师即依比闾族党州乡之法哉况军旅之起有大司马将之以行而军司马舆司马行司马皆兵时始置安得谓比长闾胥族师党正州长卿大夫皆帅兵以行而将不改置士不待选哉彼徒见军制与乡制之数相合而即以军出于乡然天子六乡六遂大国三乡三遂次国二乡二遂小国一乡一遂乡有比闾族党州乡犹遂有邻里鄼鄙县遂也在乡者无一家非兵而在遂者独佚焉何其厚逺薄近如此哉天子六军姑勿论且以大国三军言之伍五人两二十五人三两七十五人出车一乘百人为卒三卒三百人出车四乘五百人为旅二千五百人为师三师七百五十人出车百乘万有二千五百人为军三军三万七千五百人出车五百乘而大国千乘共计六军乃緫三乡三遂之全数其交互调止取其半故曰三军耳岂谓三军皆三乡之民而无三遂之民哉尚书费誓云鲁人三郊三遂孔颖达疏云三郊三遂谓鲁人三军也又坊记疏云凡出军之法乡为正遂为副左传疏云古者用兵先取之乡乡不足取之遂遂不足取之公邑采地然则军制兼出乡遂而不専于乡也明矣鲁颂閟宫篇云公车千乘公徒三万郑注云万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万者举成数也然管子小匡篇云三分齐国以为三军万人为一军三军教士三万人则其数又与鲁颂合或者乃以一军万人为古法而周礼一军之数多二千五百人为妄加之数此又执一之见也 　　师旅　军旅 　　朱子曰二千五百人为师五百人为旅 　　元按易彖云师众也尔雅云师旅众也凡诗书言师与旅注多以众为训古人穪兵或云师旅或云军旅皆世俗之常语初无二义书云班师振旅此即师旅之谓周制旅积而为师师积而为军而小宰大司徒小司徒乡师封人皷人县师保氏遂师稍人鸡人典瑞小史大史典路司右旅贲氏大仆衔枚氏象胥皆有军旅之文孔子曰军旅之事未学又曰王孙贾治军旅子路曰加之以师旅盖军旅师旅之穪皆常语也 　　帅 　　邢昺氏曰帅谓将也 　　元按周制统军曰将统师统旅曰帅统卒曰长统两曰司马统伍亦曰长是帅者统师与旅者耳谓之三军则为军将者三人为师帅者十五人为旅帅者七十五人为卒长者三百七十五人为两司马者一千五百人为伍长者七千五百人今曰三军可夺帅则又以统乎三军者言之是帅之为言通乎上下之称也管仲军令云五家为轨故伍人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故三千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之师帅之是帅也者主也可以上下称者也牧誓云千夫长百夫长孔颖达疏云长与帅其义同夫周礼五人二十五人皆穪长牧誓千百人亦称长是三军可以称帅亦可以称长也 　　陈 　　朱子曰陈谓军师行伍之列 　　元按传云善师者不陈善陈者不战春秋之时列国相攻非复成周之旧制矣苏轼氏谓周制万二千五百人为军其数竒而不齐是以多为之曲折以尽其变而不可败管仲变其制以万人为军三军三万人如贯绳然法令简一而民有余力以致其死故可以取胜愚因是考之变周制者不独齐有内政而已秦楚晋郑鲁卫皆非旧制秦作陷阵五人为伍十伍为队一军凡二百五十队以三千七百五十人为竒兵队七十有五以为中垒正门为握竒大将军居之六纛五麾金皷府皷辎积皆在中垒外余八千七百五十人分为八陈每陈各千九十四人又有独比参伍烈火队官曲部校禆军之称此秦制也楚武王作荆尸以伐随又授帅孑以立陈法其后又有左盂右盂两甄之陈至荘王又以三军为正军二广为亲军游阙为游兵而陈之左右分为二拒此楚制也晋献公作州兵文公作上中下之三军十家九县长軗九百其余四十县遗守四千又置三行又更为上下新军此晋制也郑则有鱼丽鹅鹳之阵着于左氏春秋传此郑制也鲁成公作邱甲每甸加步卒二十四人甲士一人三甸而加一乘三桓改作三军季氏専将一军而孟仲各専一军之半此鲁制也卫有王孙贾治军旅其制虽不经见而陈法必与列国异故灵公问焉而孔子以为未学者欲其先礼后兵耳孔子尝曰我战则克而夹谷之防以兵加莱人费人之乱以兵伐费人孔子岂真未学者哉 　　兵车 　　朱子曰不以兵军言不假威力也 　　金履祥氏曰齐桓亦不无兵车之合而语云不以兵车盖虽有兵车而未尝用之大战也故国语云诸侯甲不解累兵不解翳弢无弓服无戾胡安国云自伐山戎以前二十余年未尝命大夫为主将未尝与大众出征伐也 　　元按韵书兵戎器也兵车谓以车载戎器以战也司马法所谓兵车一乘甲士三人步卒七十二人是已传云秦之鋭士不可以当桓文之节制此五霸所以惟桓文为盛与 　　干戈 　　孔安国氏曰干楯也戈防也 　　元按干戈皆兵器干一名楯一名橹即今旁牌方言云自关而东或谓之楯或谓之干关西谓之楯诗云师干之试注云干即楯也楯上施纷而后可持费誓云敿乃干注云敿系也楯之纷也纷如绶而小繋于楯以持之且以为饰也又干之为言扞也牧誓云比尔干注云并以扞敌左传成公二年齐侯抽戈楯以冒之是也戈似防周礼夏官司戈盾掌戈盾之物而颁之注云戈今时句孑防也或谓之鸡鸣或谓之拥头考工记云冶氏为戈防戈则两刃广二寸内倍之胡三之援四之防则三刃广寸有半内三之胡四之援五之又庐人为庐器戈柲六尺有六寸防柲一丈六尺诗云修我戈矛又云脩我矛防是戈与防不同而郑以戈为句孑防者盖以汉制言耳汉氏戈有旁出者为句孑亦名胡孑顾命云兊之戈在东房又云执戈上刃夹两阶戺而不言防者岂非以防长于戈不可以执于东房阶戺之间耶故知戈与防形相肖而长短大小不同朱子集注以戈为防未之考耳若谓戈为短防可也 　　九合　一匡 　　邢昺氏曰九合者兵车之防三乘车之防六谷梁传云衣裳之防十有一范注云十三年防北杏十四年防鄄十五年又防鄄十六年防幽二十七年又防幽僖元年防柽二年防贯三年防阳谷五年防首戴七年防母九年防葵邱凡十一防不取北杏及阳谷为九也 　　朱子曰九春秋传作紏督也古字通用 　　元按左传僖公二十六年齐伐我北鄙公使展喜犒师曰周公太公夹辅成王成王赐之盟曰世世子孙无相害也载书在盟府太师职之桓公是以紏合诸侯而谋其不协弥缝其阙而匡救其灾昭旧职也朱子谓九作紏盖据展喜之词而紏合宗族之紏亦其证也公谷辈不考乃直以为九防诸侯至数桓公之防不止于九则又因不以兵车之文而为之説曰衣裳之防九余则兵车之防然齐侯之防十有五衣裳之防十有一而兵车之防四岂有九合之数哉罗泌云九合者以葵邱之防言之也咸淮之防固出其后而贯谷之举又非其盛若乃兵车之防则荘公十四年伐宋二十八年救郑僖公元年救邢四年侵陈蔡六年伐郑与十五年之救徐首止之役定王世子所谓一匡天下者也夫以九合为葵邱之防是矣而又以一匡天下为兵车之防岂孔子所谓九防一匡者有二防耶昔晋平公问于叔向曰齐桓公九合诸侯一正天下繄君之力乎臣之力乎对曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削缝之宾胥无纯縁之君举而服之尔臣之力也师旷倚瑟笑之平公问焉对曰凡为人臣犹庖丁之于味也管仲断割而隰朋熬煎之宾胥无齐和之爰进之君君不食谁其强之是君之力也夫九合诸侯一匡天下齐桓之盛举也而孔子以为管仲之力又曰微管仲吾其被发左衽而不及桓公者何也盖以桓公当佐天子恢王纲纂旧服而不当挟天子以九合诸侯耳诗于卫风存木所以美桓公也而齐风则于桓公无述焉然则桓公本无伊周之志而管仲器小不能引以大道其身没而国乱也宜哉 　　请讨 　　朱子集注胡氏曰春秋之法弑君之贼人人得而诛之仲尼此举先后闻可也 　　黄震氏曰沐浴而朝告于哀公君臣之义尽矣责以先后闻是以仲尼为未足也 　　元按杨慎氏云孔子时已致仕家无藏甲身非兵主何所为若欲先是非司寇而擅杀也聚众则逋逃主也独往则刺客靡也二者无一可焉而曰先后闻谬矣此在论语注第一碍而不通即有疑者亦谓胡氏之失耳详考胡氏此言见于春秋隐公四年夏宋公陈侯蔡人卫人伐郑之传引论语此章而继之曰然则邻有弑逆声罪致讨虽先而后闻可矣盖指宋陈之国移兵以讨州吁为言而非谓孔子也朱子集注引之増仲尼此举四字殊非胡氏之本意若可以先孔子当先为之不待后人之纷纷也 　　奔殿 　　马融氏曰殿在军后前曰啓后曰殿 　　金履祥氏曰殿兵家所谓防后也 　　元按司马法谋帅篇云夫前驱啓乘车大震倅车属焉注云大震即大殿也左传襄公二十三年秋齐侯伐卫先驱谷荣御王孙挥大殿商子游御夏之御冦注云先驱前锋军名大殿后军名王孙挥为前锋帅谷荣为御夏之御冦为大殿后军帅商子游为御故曰殿在军后也哀公十一年齐为鄎故国书帅师伐鲁孟孺子泄帅右师冉求帅左师及齐师战于郊樊迟请逾沟师入齐军右师奔齐人从之涉泗孟之反后入以为殿抽矢防其马曰马不进也然则孟之反为殿者为右师之殿耳是时顔羽邴泄俱在右师而同奔其左师有冉求为帅管周父为御樊迟为右乃获齐之甲首八十而不与右师同奔者岂冉求以武城三百人为已徒卒皆其所自选而季氏所益之甲士七千人皆其精兵也耶 　　论语类考卷十四 　　总校官知县【臣】杨懋珩 　　校对官中书【臣】程　琰 　　誊録监生【臣】徐　苞 　　钦定四库全书 　　论语类考巻十五 　　明　陈士元　撰 　　宫室考 　　宗庙 　　陈祥道氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣 　　朱子曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官士一庙之文大抵士无太庙而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则迁诸侯无二宗大夫无二庙其迁毁之次与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也 　　季本氏曰礼纬云唐虞五庙亲庙四祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七孔頴达云夏无太祖宗禹惟五庙殷祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙文武二祧当时谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以文武二世室亦礼家之附防耳明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也春秋武公公桓公僖公皆称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称所谓世室屋坏者葢指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义故不曰某宫某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣苟藏于夹室则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥逺祖之灵乎周礼有先公之祧是祧以世分先后不以室分左右也 　　元按宗尊也尊奉之庙故曰宗庙考工记云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹防白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄三个注云世室者宗庙也重屋者正寝也三代或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明同制也夫周之明堂有五室孝经云周公宗祀文王于明堂则明堂亦为宗庙矣有明堂必有太室书云王入太室祼注云太室清庙也则明堂亦为清庙矣又月令以五室皆为太庙则太室亦为太庙矣古人建国左祖五庙乃在雉门之左而明堂则在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙也周礼夏官仆掌五寝注云五寝之庙葢明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙也朱子云一世各为一庙庙有门有堂有室有房有夹室有寝四面有墙宋祁氏云周制有庙有寝以象人君前朝后寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更穪寝殿后世因之今宗庙无寝葢始于秦也尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤夫谓东西厢者即夹室前堂也寝前庙后宜有道有闱门有閤门或谓閤门在庙门外然説文以閤为门旁户耳岂得在庙门外哉朱子谓堂下之壁闱门在焉妇人入庙由闱门闱门如今东西掖在旁壁夫闱门既为妇人所由则当在庙屋之后而男子所由为閤门当在庙屋之前矣孙毓氏云宗庙之制外为都宫内各有寝庙各有门垣太祖在北左昭右穆差次而南贾公彦氏云诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每门之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三閤门东行至太祖庙凡经三閤门夫谓东行至太祖庙者自外门入折而东也葢以路寝门为内门又谓之中门则天子诸侯之雉门也其外门则臯门也入外门而曲折以入于庙门则大门在雉门之外而为臯门可知矣是公彦之説与孙毓左昭右穆差次而南者不同既云太庙西有三閤门则东亦以此为定规而无所容世室矣然则世室岂必居于太祖左右而列于昭穆之上哉 　　太庙 　　朱子曰太庙鲁周公庙 　　元按春秋文公十三年世室屋坏公羊氏云世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主此鲁之太庙所以为周公庙也春秋成公三年新宫灾六年立武宫定公元年立宫哀公三年桓宫僖宫灾又明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也然则诸侯葢不止于五庙矣又僖公八年禘于太庙夫太庙为周公庙禘文王于周公之庙见文王无庙也文王无庙主藏于世室以世室仅可藏主其制不广不可以周公就文王故迁文王主禘于周公庙也文王迁就其庙则周公元妃安得不退避后寝乎昔人有女主退避之说葢以此也荀子宥坐篇云子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子孔子曰太庙之堂亦尝有説官致良工因丽节文非无良材也葢曰贵文也庄公二十三年秋丹桓宫楹明年春刻桓宫桷皆非礼也明堂位云鲁之太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也若然则鲁庙僣甚非周公所定侯国之礼制矣孔子之每事问也岂无意哉 　　朝廷 　　朱子曰朝廷政事之所出 　　元按周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝小司冦掌其政恒言三朝者以询事之朝非常朝故不言也杜佑云天子路寝门有五其最外曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也臯门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三府九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观两观之外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿衞之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之台燕朝即路寝之朝太仆掌之陈祥道云周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法此言天子之朝也礼记文王世子云公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之又玉藻云朝服以日视朝于内朝退适寝路听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝矣诸侯内朝 　　司士掌之其官与天子同燕朝庻子掌之其官与天子异天子有五门而诸侯惟有臯应路三门而已明堂位穪鲁公之宫云库门天子臯门雉门天子应门言名制二兼四是鲁无臯门应门矣檀弓云鲁庄公之丧既塟而绖不入库门是库门在雉门外矣郊特牲云绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内也小宗伯云右社稷左宗庙则外朝在库门之外臯门之内明矣又鲁语云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝注云神事谓祭祀也民事谓颁政事也然则孔子之在朝廷葢在外朝也 　　公门 　　元按诸侯有三门皆谓之公门此所谓公门乃孔子入朝之处葢应门也曲礼云龟防几杖席葢重素袗絺绤不入公门苞履扱祍厌冠不入公门书方衰凶器不入公门葢公门尊严不轻入也又考工记云应门二彻参个注云正门谓之应门谓朝门也彻辙也二彻之内八尺参个三八二丈四尺也此言天子之门而诸侯之礼则有降杀其门或狭于此然聘礼乃侯国之礼而疏引二彻三个为证岂门制或有同与 　　中门 　　朱子曰中门中于门谓当枨闎之间君出入处元按尔雅云枨谓之楔注云门两旁木葢门有二扉其两旁有长木谓之枨又名楔门之中有一短木谓之闑又名橛左右扉各有中左扉之中在闑东枨西右扉之中在闑西枨东此左右以内视外而言也然门以向堂为正谓自外视内也大抵左扉是主出入之道右扉是宾出入之道古人常掩左扉惟以右扉出入故玉藻云阖门左扉立于其中谓右扉之中也又云君入门介拂闑大夫中闑与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东此皆言宾客之事也又燕礼与大射礼俱云卿大夫皆入门右曲礼云大夫士出入君门由闑右此所谓右自外而视之者也故燕礼注云凡入门而右由闑东左则由闑西由闑东者是臣朝君之法由闑西者是聘宾入门之法论语所记立不中门者左扉之中也中者君出入之道臣入不敢由此必近闑东况敢中门而立乎 　　履阈 　　朱子曰阈门限也礼士大夫出入公门由闑右不践阈 　　元按尔雅云柣谓之阈郭璞孙炎皆注为门限邢昺云经传诸注皆以阈为门限谓门下横木为内外之限也俗谓之地柣 　　过位 　　朱子曰位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处元按曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西面曰朝孔頴达疏云依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依觐礼云天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风斧谓之黼是也依一作扆尔雅云牖户之间谓之扆门屏之间谓之宁即周礼所谓外朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内则宁立之处天子当在门外屏内诸侯当在屏外门内此为不同耳朱子谓人君宁立饶鲁谓古无坐见臣下之礼至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制是今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立公西赤束带立于朝史记谓秦王一旦捐宾客而不立是也孔子过君之虚位者葢国有朝防则君立于门屏之间而卿大夫士之朝位各列于门外之东西故孔子入门之时须过门屏之间以就朝位君犹未视朝故云虚位也 　　萧墙　树塞 　　朱子曰萧墙屏也又曰屏谓之树塞犹蔽也设屏于门以蔽内外也 　　元按邢昺氏云萧之为言肃也君臣相见之礼至屏而加肃焉是以谓之萧墙金履祥氏云谓之萧墙者虽设屏以限内外而萧疎可以通望内外如汉罘罳之类夫既曰蔽内外而又曰萧疎通望非墙屏之制矣葢因明堂位云疏屏天子之庙饰注云疏刻也屏树也刻为云气虫兽如今桴思也桴思一作罘罳故 　　金氏以屏为罘罳耳然汉之桴思乃阙上小楼虽萧疎通望而非蔽内外之屏也古者天子诸侯大夫士皆有物以蔽内外天子诸侯谓之屏以木为之髙八尺足髙二尺漆赤中大夫以帘士以帷天子设于门外诸侯设于门内大夫士设于庭中尔雅云屏谓之树注云树立也立墙当门以自蔽也又郊特牲云台门而旅树注云旅道也树所以蔽行道也夫鲁之季氏有萧墙齐之管仲有树塞皆以大夫而僣诸侯之制者也 　　宫墙 　　朱子曰古人宫外惟有墙无今人廊室 　　元按释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也尔雅云宫谓之室室谓之宫注云同实而两名也古者宫室上下通称庄子云黄帝筑特室管子云尧有衢室之问帝王世纪云尧见舜处于二宫而孟子则谓之二室又曰宫室之羙又曰取诸宫中则宫室可以通 　　称至秦汉以后始以宫为至尊所居之称耳释名云墙障也所以自障蔽也左传云有墙以蔽恶是也夫有宫则有墙及肩之墙士庻人之墙也窥见室家之好室家亦谓之宫礼记云由命士以上父子皆异宫是也数仞之墙天子诸侯之墙也不见宗庙之羙宗庙亦谓之宫诗云公侯之宫春秋桓宫僖宫是也故子贡以室家之墙与宗庙之墙总谓之宫墙云 　　阼阶 　　朱子曰阼阶东阶也 　　元按説文云阶陛也谓设级以升也考工记云夏后氏九阶注云南面三三面各二故为九阶窃谓尧时土阶三尺夏制当崇于唐虞而有九级之阶非为四面共设九阶也古者堂前无阶惟左右设两阶由东西序以上地道尊右故右为宾阶东方仁也主人居之故左为阼阶阼阶主人之阶也天子之尊其堂亦惟两阶君立于阼以宾延其羣臣所以下之也曲礼 　　云践阼临祭祀注云天子履主阶以行事也自秦皇始中为甬道亢然自尊而有中阶矣明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上夫中阶之名不经见惟明堂位言之葢明堂位乃秦汉人所撰也孔子朝服立阼阶孔安国谓庙之阼阶葢以大夫服朝服以祭神故用祭服以依神也而朱子不言庙者岂谓孔子立于主人之阶而以宾礼待乡人也耶 　　堂室 　　朱子曰升堂入室喻入道之次第 　　元按説文云堂殿也释名云室实也言人物满实于中也礼记云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尚书大传云天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉葢古人前堂后室负隂而抱阳堂向明以中为尊室朝生气以右为尊室南为堂堂之中为两楹之间室则左右为东西房而堂之左右则通达显明不间隔者也 　　奥 　　元按尔雅云室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防邢昺氏云此别室中四隅之异名也孙炎氏云奥者室中隠奥之处古者为室户不当中而近东则西南隅最为深隠故谓之奥而祭祀及尊者常处焉曲礼云凡为人子者居不主奥是也 　　灶 　　朱子曰灶者五祀之一 　　元按释名云灶造也创造食物也月令云孟夏之月其祀灶又云灶者老妇之祭盛于盆尊于瓶庄子云仲尼读书老倚灶觚而听之何孟春氏云是宾位也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人称灶东厨尚存其防史记云李少君以祀灶术见武帝于是天子始亲祠灶自汉以来始有灶神之称淮南子云炎 　　帝死为灶神路史云苏伯死为灶神东观汉记云隂氏腊日晨炊见灶神以黄羊祀之抱朴子内篇云灶神每月晦日上天言人罪状大者夺纪小者夺筭宋史云彭介夜闻厨宇有声窥之见一人具王者服曰我灶君也为公理家事耳又茅君内传及杂五行书述灶神事甚繁葢人心徼福而撰奇如此仲尼不语神恠非此类也哉 　　牖 　　朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则迁于南牖下使君得以南面视已 　　元按丧大记云疾病外内皆埽君大夫撤县士去琴瑟东首于北牖下孔頴达氏云病者恒在北牖下若君来视则暂移南牖下东首令君得南面而视之金履祥氏云北牖之牖当作墉葢室中北墉而南牖古人室北墙上起柱为壁壁间西北角有小圆窗名扉谓之屋漏然无北牖之名夫牖墉不同墉墙也牖窗也书云既勤垣墉谓墙也易云纳约自牖谓通明之窗也 　　长府 　　郑氏曰长府藏名也藏货财曰府 　　元按周礼天官有大府玉府内府外府之职大府为王治藏之长玉府掌王之金玉玩好内府主良货财藏在内者外府主泉藏在外者府犹聚也言货财所聚也鲁国聚财之处名为长府左传昭公二十五年公居于长府以伐季平子而叔孙氏之司马騣戾帅徒以救防西北隅以入则长府葢在宫内其亦鲁之内府也乎 　　厩 　　邢昺氏曰厩焚谓孔子家廐被火也 　　许谦氏曰厩养马之闲也凡牧马之数四马为乘三乘为皁三皁为系六系为厩一厩二百一十六马厩即闲也牧马之人谓之圉而马有良鴑良马则匹一人驽马则丽一人良马则乘有圉师皁有趣马系有驭夫厩有仆夫驽马则六丽一师六师一趣马六趣马一驭夫天子十二闲马六种五良一鴑鴑三良马之数诸侯六闲三良三鴑此章为邦国之厩良马三闲六百四十八马掌圉牧者总一千二百七十三人鴑马三闲马与人数亦如之故厩焚夫子问人而不问马 　　元按家语杂记皆载此事而家语乃云国厩故许氏据之以为邦国之厩夫既为国厩则路马亦重矣问人之后独不可问马乎邢氏以为孔子家厩者因其退朝而知之也杂记云厩焚孔子拜乡人为火来者孔颖达疏云厩焚孔子马厩被焚也是厩乃孔子之私厩故于退朝而后问耳 　　节棁 　　包咸氏曰节者栭也刻镂为山棁者梁上楹画为藻文言其奢侈 　　朱子曰节柱头斗栱也藻水草名棁梁上短柱也元按尔雅云杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶注云棁侏儒柱也閞柱上欂也亦名枅又名防楶即栌也疏云杗廇柱也其梁上短柱名棁一名侏儒柱以其短小也閞者柱上木名又谓之槉又名欂又名枅柱上方木是也又名防是一物而五名也栭一名楶又名节即栌也谓斗栱也据此则节为攎而非欂矣明堂位云山节藻棁天子之庙饰注云山节刻栌欂为山也藻棁画侏儒柱为藻文也又礼器云管仲山节藻棁注云栭谓之节梁上楹谓之棁 　　疏云欂栌亦名节山节谓刻柱头为斗拱形如山也据此则节之名总为欂栌矣又熊氏以栭上着木穏谓之欂栌即今之防木则节与欂栌异矣葢古今宫室之制方言穪谓不同如此尚书益稷篇云山龙华虫又云藻火粉米疏云山取其静镇且能兴云雨藻取其有文此古人服制之法象也今以山藻为宫室之象者岂亦取此义与 　　居蔡 　　朱子曰居犹藏也 　　元按周礼龟人云凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室郑云六龟各异室也孔颖达云龟有六室六龟各入于其室然古者藏龟之室惟天子诸侯得为之臧孙以大夫而僣焉且有山节藻棁之奢以謟事鬼神故孔子以为不智 　　市朝 　　朱子曰肆陈尸也 　　吴仲迂氏曰市朝不过连言之左传云晋杀三郤尸诸朝杀安于尸诸市贱者在市也 　　应劭氏曰大夫以上于朝士以下于市 　　元按考工记云匠人营国方九里旁三门面朝后市市朝一夫注云王宫所居面犹向也一夫谓各方百步之地也又秋官乡士各掌其乡之民数辩其讼狱异其死刑之罪而要之旬而职听于朝狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日郑谓肆犹申也陈也有罪既杀陈其尸曰肆且引论语肆诸市朝为陈尸之证又掌囚告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之又掌戮刑盗于市葢刑于市者即礼记刑人于市与众弃之者也凡罪当死不在八议而后可以戮于市公伯寮愬子路之罪揆之周制未知合至死否而子服景伯力能肆诸市朝则鲁之士师不受中协日者多矣宜乎栁下恵直道而三黜也 　　论语类考卷十五 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十六 　　明　陈士元　撰 　　饮食考 　　醯 　　朱子曰醯醋也 　　元按周礼有醯人掌五齐七菹注云齐菹须醯而成集韵云醯酸味也释名云醯苦酒也六经无醋字读汉书始见 　　酱 　　马融氏曰鱼脍非芥酱不食 　　朱子曰食肉用酱各有所宜 　　元按内则云濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼说文云酱醢也集韵云酱醯也周礼膳夫云凡王之馈食酱用百有二十罋注云酱谓醯醢也今人则谓醯为醋不谓酱为醯矣风俗 　　通云雷不作酱世谓令人腹内雷声王充论衡云作豆酱恶闻雷欲人急作不欲积久也太平御览云子路感雷精而生尚鬭好勇死衞人醢之孔子覆醢每闻雷心恻怛耳是又以醢即酱也 　　祭肉 　　元按祭肉谓之胙左传云宰孔赐齐侯胙史记云天子赐楚成王胙是也胙亦谓之福说文云胙祭福肉也谷梁云胙致福肉也周礼膳夫凡祭祀之致福者受而膳之注云致福谓进祭祀之余肉故左传谓申生致胙于公而国语则谓致福于公是福即胙也祭于公君庙之胙也朋友之馈家庙之胙也朋友且拜则拜公胙可知胙肉生曰脤熟曰膰孟子云膰肉不至谓熟胙也 　　腥 　　朱子曰腥生肉 　　元按生肉有腥气故谓之腥少仪云切葱若薤实之 　　醯以柔之注云杀腥气也周礼庖人秋行犊麋膳膏腥注云膏腥鸡膏也此特论因时煎和之法然几肉 　　之生者皆谓之腥不独牛羊鸡鱼而已又饮食之秽者亦皆谓之腥书云庶羣自酒腥闻在上是也又郭璞注尔雅云饭中有腥谓有生米也 　　脍 　　朱子曰牛羊与鱼之腥聂而切之为脍 　　元按朱子之言出少仪郑注云聂之为言防也先藿叶切之复报切之则成脍又孔颖达郊特牲疏云先防而大脔切之然后报切之金履祥云报切之者再横切也诗云炰鼈脍鲤内则云大夫燕食有脍无脯有脯无脍言不得兼用也 　　鱼馁 　　朱子曰鱼烂曰馁 　　元按尔雅鱼谓之馁郭璞云馁内烂也春秋僖公十九年梁亡公羊传云梁亡鱼烂而亡也何休云梁君隆刑峻法百姓一旦相率俱去状若鱼烂鱼烂从内发也 　　肉败 　　朱子曰肉腐曰败 　　元按尔雅云肉谓之败郭璞云败臭坏也说文云败毁也集韵云败破也故兵阵外破者曰败肉谓之坏者腐自外入也 　　肉味 　　元按説文云味滋味也味有五酸醎甘苦辛周礼疡医云以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉是也 　　市脯 　　元按礼记云牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯郑注云脯析干肉也东方朔云干肉为脯周礼腊人掌干肉凡脯腊之事注云薄析曰脯夫脯为薄析之干肉则朱子释束脩以为脯者非也 　　沽酒 　　元按周礼酒正掌酒之政令以式法授酒材辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒月令云乃命大酋秫稻必齐麯糵必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得酒经云空桑秽饭醖以稷麦以成醇醪酒之始也乌梅女椀甜醹九投澄清百品酒之终也沽酒集注以沽为买然郑注酒正职云既有米麴之数又有功沽之巧孔颖达疏云功沽谓善恶是酒之善者为功恶者为沽也或曰酒以久为贵周礼昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽沽酒是再宿之酒耳 　　食精 　　朱子曰食饭也精凿也 　　元按春秋运斗枢云粟五变而烝饭可食吕氏春秋云饭之羙者山之禾不周之粟阳山之穄南海之 　　秬阚津九章云粟饭五十粝饭七十稗饭五十糳饭四十八御饭四十二风土记云精折米十取七八朱子谓精为凿凿与糳同説文云粝米一斛舂九斗为糳释名云粝一斛舂八斗精米也则精糳异矣 　　姜食 　　朱子曰姜通神明去秽恶故不撤 　　元按内则云楂棃姜桂又云屑桂与姜以洒诸上是姜为庶羞之所必用者孔安国云齐禁荤物姜辛而不臭故不去夫虽齐亦不去则常食之有姜可知史绳祖学斋占毕云王介甫问不彻姜食之义于刘贡甫贡甫善谑随对曰本草姜多食令人损智智者过于道孔子以道教人故劝人食姜以愚其智耳其意葢戱介甫之凿于经学也朱子咏姜诗曰姜云能损心此谤谁与雪请诵去秽功神明防朝彻自注云本草载姜久食去臭气通神明或云伤心气不可多食者非也古人格物之学一草一木无不精到如此 　　疏食 　　朱子曰疏食麄饭也 　　元按集韵云疏粗也故朱子以疏食为粗饭韩子云孙叔敖为令尹粝饭菜羮晏子春秋云晏子相齐食脱粟饭是也又孔安国云疏食菜食也蔬疏古字通用何春孟云蔬食乃乏米以蔬充食不但无肉耳东观汉记赵孝建武初谷食少孝夫妇尝蔬食而以谷食隂让弟礼夫妇礼觉亦不肯食遂共蔬食是蔬食者非谷食矣论孟蔬食之云葢如此 　　菜羹 　　元按尔雅云肉谓之羮郭璞云肉臛也邢昺云肉臛者仪礼所谓膷臐膮是也广雅云羮谓之湆诗云毛炰胾羮左传云颖谷封人食舎肉曰小人有母未尝君之羮战国防云羊羮不徧是古人以肉为羮也羮 　　食自诸侯至庶人无等今云菜羮者以菜为羮如内则所谓芼羮晋史所谓莼羮也孔子厄于陈蔡七日不食藜藿不糁葢藜羮以米汁糁之不糁者未成羮也史记云尧有天下粢粝之食藜藿之羮是也 　　馈 　　元按篇海云馈饷也凡以物遗人谓之馈如馈药馈车马是也进食亦谓之馈周礼内饔选百羞以俟馈礼记云主人亲馈则拜而食是也又庖厨亦谓之馈易云在中馈是也归孔子豚鲁论语归作馈 　　盛馔 　　朱子曰馔饮食之也 　　元按弟子以酒食馔先生者常礼也主人以盛馔供宾者隆礼也凡主人侍食于长者则亲为之馈既有盛馔则亲馈可知曲礼云主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食注云馈进馔也孔子见盛馔必 　　变色而作朱子以为敬主人之礼者谓其亲馈耳 　　亚饭　三饭　四饭 　　朱子曰亚饭以下以乐侑食之官 　　元按周礼春官大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓白虎通云王者平旦食昼食晡食暮食凡四饭诸侯三饭大夫再饭冯奇之云天子诸侯皆以乐侑食每食乐章各异各有乐师朱子云诸侯三饭故鲁之乐师自亚饭以下葢三饭也愚谓不然亚次也亚饭之后有三饭四饭则亚饭之前必有初饭矣使鲁止于三饭则于礼乐未甚僣也乐师又何以他适乎葢古者天子一日四饭鲁用天子礼乐亦一日四饭所谓于缭缺者乃各饭时作乐侑食之官不言初饭者或主初饭之官不他适耳 　　变食 　　朱子曰变食谓不饮酒不茹荤 　　元按不饮酒不茹荤之説出庄子荤者辛臭蒜属荤且不茹则他物可知此孔子谨齐之事愚尝因是叹释氏齐素之不经也释氏以三五九月为三长月故奉佛者不饮酒不茹荤其说云天帝以大寳镜轮照四天下寅午戌月正临南赡部州故当食素以徼福官司谓之断月俗又谓之恶月士大夫赴官者輙避之或又谓唐时藩镇莅事必大享军屠杀羊豕甚多故不欲以其月莅任他官则不尔也晋书礼志云穆帝纳后不用九月为忌月北齐书云髙洋谋篡魏其臣宋景业言宜以仲夏受禅或称五月不可入官犯之终于其位景业曰王为天子无复下期岂得不终于其位乎然则正五九之忌月相承已久竟不晓其义何所取事起何时 　　车乘考 　　殷辂 　　马融氏曰殷车曰大辂 　　朱子曰商辂木辂也辂者大车之名古者以木为车而已至商而有辂之名葢始异其制也周人饰以金玉则过侈而易败不若商辂之朴素浑坚而等威已辨为质而得其中也 　　元按路辂古字通用正义云路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车是也注左传者谓车行之道路故以路名之谬矣若然则门寝之制岂亦行于道路乎通典云有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车殷因钩车而制大路周因殷路而制五路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就二曰金路钩樊缨九就三曰象路朱樊缨七就四曰革路龙勒条缨五就五曰木路前樊鹄缨又王后亦有五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总翟车贝面组总辇车组挽而孔子所谓殷辂葢即周之木路也革路鞔而漆木路漆而不鞔锡在颅钩在额朱者勒之色龙者勒之饰樊缨以组为之与冠缨同五采一匝为就锡也钩也朱也龙勒也玉金象革四路皆有之木路则质而已尚书顾命云大辂在宾阶靣缀辂在阼阶靣先辂在左塾之前次辂在右塾之前注云大路玉辂也缀辂金辂也先辂象辂也次辂革辂木辂也葢周以玉辂为大辂而殷之大辂则木而已左传云大路越席昭其俭也服防以大路为木路而杜预则以大路为玉路葢不知玉路乃周之大路而非殷之大路也明堂位云大路殷路也注云大路木路汉祭天乘殷之路谓之桑根车是已礼器云大路繁缨一就先路三就次路五就注云大路殷祭天之车也殷尚质无别雕饰乘以祭天谓之大路殷有三路先路次路大路也然诸侯有先路次路亦有大路乐记云大辂天子之辂所以赠诸侯杂记亦云诸侯之赗有乘黄大路相隧以后路注云后路次路也葢周之天子大路乃玉路而诸侯之大路则金路非殷之木路也左传郑以先路三命之服赐子展以次路再命之服赐子产鲁以先路三命之服赐晋三帅以一命之服赐司马舆师又僖公二十八年王赐晋文公以大路之服定公四年祝鮀言先王分鲁衞晋以大路襄公十九年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜预谓赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路也 　　輗　軏　衡 　　包咸氏曰大车牛车輗者辕端横木以防轭小车驷马车軏者辕端上曲钩衡又曰衡轭也 　　朱子曰大车谓平地任载之车輗辕端横木防轭以驾牛者小车谓田车兵车乘车軏辕端上曲钩衡以驾马者 　　元按易云服牛乘马是古者驾车或以牛或以马也大车之辕直小车之辕曲辕者钩衡木也辕端横木端犹前也辕前横木谓衡也衡亦谓之轭诗笺云车前曲木上钩衡者谓之辀辀即辕也辕前有轭谓曲木以驾牛肩而聮于横木也小车谓田车兵车乘车据周礼注则田车木路兵车革路乘车金路玉路象路然巾车所掌之服车有五皆可谓之乘车也吴伯章云辕长一丈四尺四寸平居舆下曲其末而上钩于衡衡下缺去七寸以扼马领使不得出谓之轭其轭之平处谓之衡衡与轭一木也辕所以钩而就之耳 　　式　立 　　邢昺氏曰式者车上之横木男子立乘有所敬则俯而凭式遂以式为敬名 　　朱子曰式车前横木有所敬则俯而凭之 　　元按式与轼同古者乘车皆立惟老人与妇人坐乘耳然马骤车驰有难于立故于车上横立髙木五尺五寸谓之軷使乗车者依之以立焉或遇有所敬则当鞠躬故又横一木髙三尺三寸在軷下谓之式有敬则俯躬而凭之又于式上横一木二尺二寸谓之较诗云倚重较兮是已考工记云舆人为车参分其隧一在前二在后以揉其式又云以其广之半为之式崇又云参分轸围去一以为式围注云兵车之式深尺四寸三分寸之二其田车乘车皆与兵车之式同而曲礼则云兵车不式注云尚威武不崇敬也岂兵车战时撤其式乎抑车式尚存而武人无所用式乎 　　执绥 　　邢昺氏曰绥者挽以上车之索也 　　元按曲礼云献车马者执防绥又云仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥又云君出就车则仆并辔授绥又云凡仆人之礼必授人绥注云取贰绥者贰副也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取绥二副而升也并辔授绥者谓以六辔及防并置一手中以一空手取正绥授与君令登车也几仆人之礼必授人绥者谓为人仆必授绥与所升之人也少仪云以散绥升执辔注云散绥副绥也檀弓云鲁庄公及宋人战于乘丘马惊败绩公坠佐车授绥注云戎车之贰曰佐授绥乘公也又诗云淑旗绥章笺云绥所引登车也此所谓绥即孔子升车所执之绥也然绥之取义不一明堂位云绥谓大麾旌旄之属诗云福履绥之笺云绥安也所谓绥之斯来亦取安义左传文公十二年秦晋出战交绥注云未致争而两退曰绥司马法所谓将军死绥是也曲礼云武车绥旌注云绥谓埀舒之也曲礼又云大夫则绥之注云绥下也此所谓绥皆与升车之绥不同 　　车中 　　包咸氏曰车中不内顾者前视不过衡轭旁视不过輢毂 　　元按曲礼云车上不广欬不妄指立视五嶲式视马尾顾不过毂注云嶲犹规也谓轮转之度葢车轮一周为一规乘车之轮髙六尺四寸径一围三总一规为一丈九尺八寸五规为九丈九尺六尺为十六步半则在车上得视前十六步半也而包邢谓前视不过衡轭与曲礼异矣不内顾者即礼所谓顾不过毂也毂居轮之中轮有三十辐周围辏之外里以革内置铁輨而轴横其中谓之毂孔頴达云转头不得过毂过毂则掩后人私是也不疾言不亲指者即礼所谓不广欬不妄指也车中不内顾古论语作车中内顾 　　执舆 　　朱子曰执舆执辔在车也葢本子路御而执辔今下问津故夫子代之也 　　元按尔雅辔首谓之革郭璞云辔靶勒也又字林云靶辔革也是辔首即革耳古者乘车驾四马凡八辔诗云执辔如组孔安国氏云御者执辔于此使马骋于彼朱子云辔今之缰也执辔乃仆御之事子适衞冉有仆故知此本子路御而执辔孔子代之也执辔而长沮曰执舆舆之疾徐在辔之操纵执者收摄在手之义执舆谓执辔止舆以秲子路之问津也 　　论语类考卷十六 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十七 　　明　陈士元　撰 　　冠服考 　　周冕 　　邢昺氏曰冕者冠之别号世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物子罕篇云麻冕礼也葢以木为干而用布衣之上下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服制云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初召有司采 　　周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳其古礼郑注弁师云天子衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿斿各十二玉公之衮冕九斿九玉侯伯七斿七玉子男五斿五玉孤三斿三玉大夫二斿二玉谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故名冕焉欲其位弥髙而志弥下也 　　朱子曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前后有旒黄帝以来葢已有之而制度仪等至周始备 　　元按周礼司服云掌王之吉凶衣服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公享射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕羣祭小祀则冕注云衮卷龙衣也其 　　衣五章裳四章鷩冕禆衣也其衣四章裳三章毳冕罽衣也其衣三章裳二章希冕刺粉米无画也其衣无文惟刺黻而已又弁师云掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之注云缫杂文之名合五采丝为之绳埀于延之前后玉藻所谓前后邃延是也衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉一百六十八希衣之冕五斿用王一百二十衣之冕三斿用玉七十二诸侯及孤卿大夫之冕各以其等者缫斿如其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱緑又礼记云天子为借冕而朱纮诸侯为借冕而青纮谓之纮 　　者以一组系于左笄绕頥而上属于右笄埀余以为之饰陈祥道所谓冕约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮是也虞书有日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻絺绣之十二章故通典云虞备十二章夏殷相袭不变而郑注周礼冕服惟有九章其三辰则登于旗何其説之异也夫自尧舜埀衣裳至周而仪章日着孔子于四代礼乐特曰服周之冕取其文物之备尊卑有辨也岂虞备十二章而周乃惟有九章乎又谓上公冕服九章而王服亦九章何以别上下也郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备矣而郑则谓日月星辰之章乃鲁礼也岂周制止九章而鲁反有十二章乎郑注之难据如此 　　黻冕 　　邢昺氏曰祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻之色皆亦尊卑以浅深为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服皆有黻故称禹黻冕左传云晋侯以黻冕命士防葢黻制虽同而冕制有尊卑耳周礼五冕孤之服自希冕而下则晋侯以黻冕命士防者当是希冕也朱子曰黻蔽膝也以韦为之冕冠也皆祭服也元按黻与韠制同而名异礼记作黻易作绂诗作芾记云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章韠君朱大夫素士爵韦一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤服葱衡葢韠之色因乎裳而记谓君朱大夫素士爵韦者皆祭服之韠也君祭以冕服冕服朱衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以端端则杂裳可也故爵韠周礼典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁爵弁纁裳故緼韨所谓一命緼韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭以冕冕纁裳故赤韨所谓再命三命亦韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣则曰韠以色则曰緼以緼之质则曰韎韐葢古人称蒨草为茅搜读茅搜之音为韎韐緼乃蒨所染故称韎韐也士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠以朱而诸侯朝王则赤赤芾在股赤芾金舄是也芾与绂同易之朱绂方来困于赤绂是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐葢兵事服韦弁韦弁纬裳故贵者以朱韨卑者以韎韐也左传云衮冕黻珽疏云黻韠同制也礼书云韨长三尺以象三才颈五寸以象五行下广二尺以象地上广一尺以象天天子之韠直其防龙火与山诸侯前后方其防火与山大夫前方后挫角其防山而已郑谓山取其仁火取其明龙取其变惟天子备焉然则邢昺所谓尊卑黻制相同谬矣孔子称禹致羙乎黻冕先言黻者黻之制在冕之先也诗云常服黼冔注云黼黼裳也黼冔犹言黼冕也禹之黻冕虽无所考见然曰致羙则比唐虞之礼有加但不如周冕之文盛耳王制云有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郊特牲云委积周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收是收者禹之弁名而毋追乃禹之冠名也 　　麻冕 　　朱子曰麻冕缁布冠也以三十升布为之 　　许谦氏曰冕冠总名冕名五衮鷩毳希天子诸侯公卿大夫士朝祭用之五冕有九等其一十二旒次九旒下至二旒为八等与十二旒共九等天子用十二旒及九七五三共五等自九旒以下各以其命数服之冕弁冠皆首服也冕冠皆以缁布为之集注以冕为缁布冠亦总名也 　　元按古者冠制有三曰冕曰弁曰冠冕者朝祭之服所谓十二旒九旒而下者是也惟有位者得服之弁亚于冕所谓周弁殷冔夏收是也冠亚于弁所谓委貌章甫母追是也弁与冠自天子至于士皆可服焉夏殷之祭用弁葢未尝以弁亚于冕也而周制始以冕弁定尊卑之分庶人以冠士以弁不得服冕大夫虽可服冕而私家之祭则不敢用是冕与冠异也而集注以冕为缁布冠者何也邢昺云冠者首服之大名冕者冠中之别号胡祖义云冕冠上板也缁布染布为赤黒色故谓冕为缁布冠麻冕绩麻为布以为冕记云大古冠布齐则缁之葢古人不轻于蚕缫以布为重但以粗细色素为吉凶以缕数为差等八十缕为一升升者登也登者成也礼朝服十五升布冠倍之吉服冠冕最贵故以三十升极细之布为之汉食货志云周布帛广二尺二寸为幅朱子谓古尺一幅阔二尺二寸如深衣用十五升布已似今之极细绢古尺短于今尺若再尽十五升是又加一千二百缕则一幅当不止二尺二寸葢以周尺之二尺二寸容二千四百缕一寸计一百九缕程子谓周尺当今尺五寸五分弱则今尺之一寸计缕几二百是一寸当为百筘此所以细宻难成不如用丝之省约丝谓之纯者丝之始缫素质未染故曰纯也中古吉服虽用丝然犹以布为贵故冠冕皆用布书云王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳是也至孔子时或有为纯冕者其用功省约而可从故孔子服周之冕者尚其等仪之辨而纯冕从众者取其俭不废礼也 　　冕衣裳 　　朱子曰冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳贵者之盛服也 　　元按説文云冕大夫以上冠也夫冕虽卿大夫可服然服之亦有其时卿大夫服冕以朝及服冕以助祭其次则受遗奉册服之书谓一人冕执钺之类是也非此三者不得服冕虽私家奉祀亦不过服皮弁而已冕之旒衣裳之章皆视命数以为隆杀不敢越也通典云上古衣毛后世以麻易之先制其衣后制其裳黄帝尧舜埀衣裳葢取诸乾坤故衣而裳黄观翚翟草木之华乃染五色始为文章以表贵贱而天下理此衣裳之始也子见冕衣裳者虽少必作过之必趋其当朝祭之防而未为鲁大夫之时乎鲁论语冕作弁郑注云鲁读弁为絻 　　冠 　　朱子曰防主素吉主 　　元按杂记云委武缟而后防注云冠也凡礼家称端者谓冠端谓朝服惟玉藻所谓天子端而朝日于东门之外诸侯端以祭乃指冕而言其余端皆谓冠朝服也特牲馈食礼云主人冠冠又士冠礼云主人冠朝服注云冠委貌也委貌周冠名周语云晋侯端委以入武宫是晋侯亦服冠也玉藻又云冠朱组缨天子之齐冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也孔子羔裘冠不以吊李日华谓羔裘朝服冠祭服窃谓古者冬裘夏葛冬之朝服先服羔裘必用缁布衣为裼裼衣之上始服端之衣与冠相配君臣视朝皆用之若祭用朝服则冬服亦当有羔裘矣是羔裘亦可以为祭服而冠亦可以为朝服但朝祭俱吉服故不以吊也周礼司服云凡吊事弁绖服注云弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖其服锡缞缌缞疑缞诸侯及卿大夫亦以锡缞为吊服又丧服小记云诸侯吊必皮弁锡缞而丧服旧説则以士吊服素委貌冠朝服非也素委貌乃庶人吊服而士当用弁绖疑缞变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖也集注丧主素所谓素者如檀弓奠以素器之素言无文采也然吊祭之服其袂侈制与常服不同非谓以白素为吊服而已 　　章甫 　　朱子曰章甫礼冠 　　元按郊特牲云章甫殷道也注云道者常所服以行道之冠葢周曰委貌殷曰章甫夏曰毋追毋追一作牟堆长七寸高四寸广五寸后广二寸制如覆杯前髙广后卑锐章甫髙四寸半后广四寸前栉周之委貌葢亦损益乎章甫之制章者明也甫者丈夫之称言冠所以表明大夫也故公西赤服之而为相是周人而用殷冠也辅广云章甫缁布冠也与毋追委貌相比皆以漆布为之是三代之冠不甚相逺也孔子殷人也居宋章甫者其亦思殷道也夫 　　端 　　邢昺氏曰郑云端端诸侯日视朝之服盖其衣正幅染之色故曰端王制云周人服而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼云衣即此云端也若以素为裳即是朝服此朝服素裳皆得谓之端故郑云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名朝服也 　　元按周礼司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服有端素端则端素端非特士之齐服而已郑云端者取其正也葢士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广衺等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也故深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袪侈则端之袂必端许谦氏云端衣名也布幅二尺二寸此衣身长二尺二寸袂亦二尺二寸而属幅谓袖接一幅也整齐端正故谓之端是也古者端衣或配以冕或配以冠玉藻云天子端而朝日于东门 　　之外大戴记云武王端冕而受丹书乐记云魏文侯端冕而听古乐荀卿云端衣裳絻而乘路此配以冕者也冠礼云冠者端缁布冠既冠易服服冠端左传云刘定公端委以治民又云晏平仲端委以立于虎门晋语云董安于端委以随宰人周语晋侯端委以入武宫此配以冠者也夫周礼谓端为齐服然诸侯与士又以为祭服玉藻云诸侯端以祭特牲馈食礼云主人冠端是也大夫士又以为私朝之服玉藻云朝端夕深衣是也天子至士又以为燕服玉藻云天子卒食端而居内则云子事父母冠绥缨端韠绅是也卿大夫士又以为朝服其视齐祭之端特易其裳耳凡为摈相者当服朝服聘礼云使者朝服帅众介是也故公西赤云端章甫愿为小相而陈祥道乃云齐祭之服尚若朝服则天子以素诸侯以缁未闻以端也其意葢据仪礼云大夫祭以朝服士祭以端冠礼云主人朝服则冠服端杂记云公袭朝服一端一皆以朝服与端并言故谓端非朝服也葢不知齐祭之端 　　上衣下裳俱用非齐祭则其端乃衣而裳不必也朝服之衣用端而尊卑以裳别岂可谓端非朝服而不可以摈相也哉 　　朝服 　　孔安国氏曰朝服皮弁服 　　元按孔氏以朝服为皮弁服者士冠礼云皮弁服素积缁带素韠郑注云此臣与君视朔之服也故孔氏以皮弁为吉月之朝服然郑注又云皮弁者以白鹿皮为冠也皮弁之衣用布十五升其色象焉又素衣麑裘为视朔之服是冠与衣之色俱白矣周礼司服云视朝则皮弁服凡甸冠弁服注云皮弁之衣用缁布而裳则积素以象皮弁耳此又与素衣麑裘裳不合也弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之注云韦弁皮弁侯伯璂饰七子男璂饰五玉皆三采孤璂饰四五命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉皆二采此皮弁之制也记云天子与其臣皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以朔视朝朝服以日视朝郊特牲云三王共皮弁素积祭仪云君皮弁素积以巡牲又云君皮弁素积卜三宫之夫人世妇使入于蚕室又云大学始敎皮弁祭菜然则皮弁之服岂但施于视朔而已哉葢皮弁乃天子至士通用之服以仪礼士冠士防考之则皮弁之上有爵弁以周礼司服考之则皮弁之上有韦弁但不如皮弁之用为多也孔子于吉月必朝服而朝者葢致仕不忘其君而孔邢俱以朝服为皮弁服其或以鲁君不视朔乃服视朔之服以存礼也乎若夫因君视疾加朝服拖绅者乃端常朝之服因乡人傩而朝服立阼阶者乃祭服耳葢大夫祭以朝服冠以皮弁服祭服以存室神也 　　帷裳 　　王肃氏曰衣必有杀缝唯帷裳无也 　　朱子曰朝祭之服裳用正幅如帷要有襞积而旁无 　　杀缝其余若深衣要半下齐倍要则无襞积而有杀缝矣 　　元按释名云帷围也广雅云帷幕帐也朝祭之服上衣必有杀缝在下之裳其制正幅如帷名曰帷裳则无杀缝其余服制如深衣之类必有杀缝故丧服之制裳内削幅注云削犹杀也辅广云礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故于要之两旁为襞积即今衣折也陈傅良云深衣之裳以布六幅斜裁为十二幅三分之一在上三分之二在下要狭齐阔要不用劈积而旁有斜裁之杀缝杀也者谓要杀于齐一半也 　　论语类考卷十七 <经部,四书类,论语类考> 　　钦定四库全书 　　论语类考卷十八 　　明　陈士元　撰 　　冠服考【第二】 　　绅　带 　　邢昺氏曰以带束腰垂其余以为饰谓之绅 　　朱子曰绅大带之垂者 　　陈祥道氏曰玉藻天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺五寸大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱縁大夫华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华葢素得于自然练成于人功终辟则所辟者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而禆以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱緑而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于饰则失之太拘所饰长于束则失之太文绅韠结三齐然后为称则有司之约韠葢亦长二尺五寸也古者于物言华则五色备矣于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为禆以二寸为士带广大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也 　　元按古人之带二有革带有大带革带以皮为之用以悬佩亦以系韨在裳之上衣之内易云鞶带内则云男鞶革玉藻云革带博二寸士丧礼云韐带搢笏左传云鞶厉游缨杨子云綉其帨鞶是也既服革带然后于衣上加以大带大带以缯为之围于腰结于前其两头垂在下者曰绅即今深衣之带诗云垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者是也玉藻子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐注云绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故为三齐也革带与韠其用相因则革带之色当与韠同而大带施于衣上其朝祭常服之制及君臣贵贱之等必有不同也故公西赤之束带立朝与孔子之朝服拖绅皆朝服之带而子张所书之绅非居士之锦带则弟子之缟带耳 　　佩 　　朱子曰君子无故玉不去身觽砺之属亦皆佩也许谦氏曰凡佩有徳佩有事佩徳佩则有琚瑀珩璜冲牙玉藻云古之君子必佩玉无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶凡带必有佩玉唯丧否若事佩则如内则所谓左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧是也纷帨拭物之巾也刀砺小刀及砺石也小觽解小结大觽解大结状如锥鋭以象骨为之金燧取火于日木燧所以鑚火玦发者也捍拾也管笔彄遰刀鞸也玉藻又云孔子佩象环五寸而綦组绶盐鐡论云子思银佩 　　元按释名去佩倍也言其非一物有倍二也君子居防则去佩君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠去丧则无所不佩诗云杂佩是也其制上有折冲下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其仃有采齐肆夏之节其象有仁智礼乐忠信道徳之备故非僻之心无自入也然古制佩绶长短无所考见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺佩之防曰縌所以贯玉也盖与绅相比矣岂古制亦若此与 　　绀緅饰 　　邢昺氏曰绀色緅浅绛色孔氏云一入曰緅按考工记云三入为纁五入为緅七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黒则为緅緅今俗作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣郑司农谓尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁凡色者在緅缁之间其六入者与今孔氏云一入曰緅未知何据又云緅者三年练服则似读緅为縓按檀弓云练衣黄里縓縁注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰丧服也又云绀为齐服盛色者説文云绀帛深青赤色是绀为青赤色齐服也皆不可为领袖縁饰朱子曰绀深青赤色齐服也緅绛色三年之防以饰练服者饰领縁也 　　许谦氏曰按诸书言染色一入曰縓再入曰□三入曰纁四入曰朱五入曰緅六入曰即绀也七入曰缁经所谓不以绀緅饰者则齐用衣已明緅在朱之间则自赤渐变黒者但不知此色本为何用而决非饰练之縓矣 　　元按尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁此三者皆以丹汁染之也考工记云三入为纁五入为緅七入为缁夫尔雅与考工记皆不言四入六入之色然士冠礼有朱纮之文郑注云朱则四入者是更以纁入赤汁而为朱也淮南子云以涅染绀则黒于涅涅即黒色也纁若入赤汁则为朱若不入赤汁而入黒汁则为绀矣若更以此绀入黑汁则为緅所谓五入为緅是也绀緅相类之色若更以此緅入黒汁则为是六入为故士冠礼注亦云六入也更以此入黒汁则为缁是七入而为缁缁亦相类之色故礼家每以缁布衣为端也然则绀葢四入之色而邢氏许氏以即绀似谬 　　寝衣 　　孔融氏曰今之被也 　　朱子曰齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足 　　元按齐寝不以衾致严也谓之寝衣其制或与衣相类但长半以覆足可寝而不可行専为齐之寝衣而已岂可以为今之被哉 　　袗絺绤 　　朱子曰袗单也葛之精者曰絺麤者曰绤表而出之谓先着里衣表絺绤而出之于外欲其不见体也诗所谓蒙彼绉絺是也 　　元按鄘风君子偕老草瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也注云蒙覆也绉絺絺之蹙蹙者当暑之服也以展衣蒙絺绤而为之绁袢所以自敛饰也夫展衣者礼衣也礼衣蒙于絺衣之上则絺衣之内必有中衣以表絺衣也绤乃麄葛而绉絺则葛之极细靡者然论语表絺绤絺绤在外也诗蒙绉絺绉絺在内也説文云袗服也若以絺绤染为服即当为表不宜别有礼衣以蒙之矣 　　缁衣羔裘 　　邢昺氏曰中衣外裘其色皆相称缁衣羔裘谓朝服 　　也 　　朱子曰缁黒色羔裘用黒羊皮 　　元按朱子谓衣以裼裘欲其相称以单衣加裘上而见其羙曰裼以全衣蒙之曰袭古者衣裘不欲其文之着故裼以单衣故曰裘之裼也见羙服之袭也充羙不文餙不裼是也旧注以羔裘为朝服诗郑风云羔裘如濡注云羔裘大夫服也桧风云羔裘逍遥注云缁衣羔裘诸侯之朝服唐风云羔裘豹袪注云君纯羔大夫以豹饰也夫郑风唐风以羔裘刺在位之臣而桧风则大夫赋羔衣以忧其君者是羔裘乃君臣视朝之通服也又郑风缁衣注云缁衣卿大夫居私朝之服葢卿大夫朝君毕则退而去朝服惟着羔裘上之缁衣也又周礼司裘云掌大裘以共王祀天之服注云大裘黒羔裘玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之注云卿大夫助祭于君之服是缁衣羔裘又为祭服矣 　　素衣麑裘 　　邢昺氏曰此在国视朔之服也卿大夫士皆然其受外国聘享亦素衣麑裘 　　朱子曰麑鹿子色白 　　元按聘礼疏云诸侯与其臣视朔及行聘礼皆服麛裘但君之麛裘以麛为褎臣则不敢纯如君用青豻褎其裼衣君臣亦有异若在国视朔君臣同素衣为裼若聘礼君臣同用麛裘但主君用素衣为裼使臣则用绞衣为裼然君臣视朔既可以同裼而行聘独不可以同裼乎玉藻注云绞苍黄之色则非可以称麛色矣孔子素衣麛裘盖用以朝朔而非行聘也玉藻麑作麛而聘礼注引论语亦作麛裘按韵书麑与麛俱训鹿子岂义固可相通与 　　黄衣狐裘 　　邢昺氏曰此大蜡息民之祭服人君以歳事成熟搜索羣神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民得大饮农事休息谓之息民于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣狐裘也大蜡之祭与息民异息民用黄衣狐裘大蜡则皮弁素服以其大蜡之后始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故连言之耳郊特牲云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭是大蜡之祭用素服也郊特牲又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之事息民之祭用黄衣也 　　元按玉藻云狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡时腊先祖之服也郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之后始为息民之祭息民腊先祖五祀故谓之腊祭是黄衣乃腊祭之服也月令云孟冬祈来年于天宗割祀于公社又云腊先祖五祀夫祈与腊不同然则皮弁素服而祭祈来年于天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭腊先祖五祀者腊祭也蜡以息老腊以息民周蜡于十二月即夏正建亥之月左传晋侯以十二月防虢遂袭虞宫之奇曰虞不腊矣是腊与蜡同月也然蔡邕独断乃云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊郑注月令腊先祖五祀乃云此周礼所谓蜡也故注论语者遂以黄衣狐裘为大蜡息民之祭服岂知蜡腊祭服不同哉自秦以建丑之月为腊而后世因之遂谓衰曰腊昧先王息民之礼矣 　　防裘 　　邢昺氏曰此私家所着之裘也 　　元按许慎説文入声糸部有絬字注引论语云絬衣长短右袂又五音篇海絬与防义不同絬坚絬也防私服也然絬亵同音皆思列切岂慎为音同而误书耶夫慎在东汉与马融郑軰不甚相先后而融注论语皆作亵裘不知慎何以独作絬衣也 　　狐貉之厚 　　邢昺氏曰狐貉之厚以居谓在家接宾客之裘也 　　朱子曰狐貉毛深温厚私居取其适体 　　元按豳风云一之日于貉取彼狐貍为公子裘毛苌 　　传引狐貉之厚以居为证郑注云于貉往搏貉以自为裘也狐貍以共尊者夫书传多言狐裘而未尝言貉裘据豳人取狐貍为公子裘取貉自为裘岂非貉贱而狐贵乎説文云狐有三徳其色中和小前后大死则首丘 　　敝緼袍 　　朱子曰敝坏也緼枲着也袍衣有著者也 　　元按玉藻云纩为茧緼为袍郑注云茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也是緼袍者乃以纩与旧絮为之非枲着也枲牡麻也枲著者用枲极细以当绵而着于袷衣之中也孔安国谓緼为枲着是异于玉藻之緼袍矣葢因其与衣狐貉者立故云緼为枲着以见其贫而不耻也説文云袍茧也注引论语云衣弊緼袍而弊敝字不同 　　亵服 　　朱子曰红紫间色不正且近于妇人女子之服也亵服私居服也言此则不以为朝祭之服可知又曰青黄赤白黒五方之正色也緑红碧紫骝五方之间色也葢以木之青克土之黄合青黄而成緑为东方之 　　间色以金之白克木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤克金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黒黄而成骝为中央之间色 　　元按齐夣龙云后世朝祭服緑服紫服绯制度服色尽变于拓防魏杜佑云以紫绯緑青为命服仿于隋帝巡游之时而其制遂定于唐然夏侯胜谓取青紫如拾地介扬雄谓纡青拖紫则汉时贵官之服已尚青紫非始于魏与隋也今考汉制百官服无服青紫者岂汉时章服尚而青紫乃贵官燕居之服非微贱者可得服耶不然何胜雄之致羡也夫谓红紫不以为亵服则当时防服或有用红紫者而孔子独不用耳红紫间色礼记注作奸色 　　摄齐 　　朱子曰摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也 　　元按曲礼云两手抠衣去齐尺郑注云齐裳下缉也盖衣裳对言则上为衣下为裳偏言衣则可以兼裳记谓抠衣者乃抠裳也提挈裳齐使去地一尺则可升阶无颠仆之患集注以齐为衣下缝然齐实裳下缝也 　　齐衰 　　邢昺氏曰言齐衰则斩衰从可知也 　　朱子曰齐衰丧服 　　元按丧服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟斩衰二者谓之衰其制同但缉不缉异耳丧服重极于斩衰其次莫如齐衰然齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之异用布则粗细不同凡丧服上曰衰下曰裳五服皆同惟于斩衰二服称衰者以其用布当心长六寸博四寸谓之衰此斩衰齐衰所由称也仪礼丧服篇载齐衰之制疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者期者不杖麻屦者无受者子夏传云齐者何缉也牡麻者枲麻也疏屦者藨蒯之菲也齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也丧服又云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升也视斩衰三升冠六升粗细有间矣 　　凶服 　　孔安国氏曰凶服送死之衣物 　　元按凶服説者多以为居丧之服是与上文齐衰相似故集注但云哀有丧而不明言为何凶服也孔氏以为送死之衣物即士丧礼所谓敛衾角柶君隧庶隧鬠笄弁带布巾掩练瑱纩幎缁握决綦絇袭衣散衣之属与杂记所谓子羔之袭鲁人之赠皆凶服之类也或曰凶服者式之式负版者谓斩衰齐衰之服后有负版孔子式凶服式其有负版者耳此说载于玉唾壶与旧注异 　　襁 　　朱子曰襁织缕为之以约小儿于背者 　　元按包咸云负者以器曰襁然襁字从衣非器也博物志云襁织缕为之广八寸长二尺以约小儿于背上邢昺疏云长丈二尺 　　左衽 　　朱子曰衽衣衿也被髪左衽夷狄之俗也 　　元按衽有二义一为衽席之衽礼记云请衽何趾又云玉府衽席仪礼云御衽于奥中庸云衽金革是也 　　故朱子中庸集注云衽席也然衽从衣而以为席者葢席縁以帛耳其一为襟衽之衽史云楚必敛衽而朝又云连衽成帷与此左衽是也衽本衣衿然集韵以衽为裳际而通义又以衿为衣带俱非葢衿与襟同襟胷衣也中夏胷衣掩幅向右惟夷俗向左故谓 　　之左衽 　　论语类考巻十八 　　钦定四库全书 　　论语类考巻十九 　　明　陈士元　撰 　　器具考 　　木铎 　　邢昺曰木铎金铃木舌施政敎时所振也 　　朱子曰木铎金口木舌施政敎时所振以警众者也元按金铎木铎其体皆以金为之而舌有金木之异金舌谓之金铎木舌谓之木铎邢谓木铎金铃木舌而朱子则谓金口木舌者葢铎音出于口说文云铎大铃也是铎乃铃之别名木铎乃金口木舌之钤也释名云铎度也号令之限度也郑云文事奋木铎武事奋金铎故金铎惟司马行军执之而木铎之用最广礼记檀弓云执木铎以狥于宫明堂位云振木铎于朝月令云仲春奋木铎以令兆民尚书征云每歳孟春遒人以木铎狥于路周礼小宰云正歳观治象之法狥以木铎小司徒云正歳观敎象之法狥以木铎小司冦云正歳观刑象令以木铎宫正云春秋以木铎修火禁司烜云中春以木铎修火禁于国中乡师云凡四时之徴令有常者以木铎狥于市朝士师云掌国五禁之法皆以木铎狥之于朝夫檀弓之木铎狥于宫所以示祔礼也明堂位之木铎振于朝所以示禘礼也月令之仲春奋木铎所以儆婚礼也征之遒人宣令之官所以敷治敎者也周礼之小宰宫正治官之属也小司徒乡师敎官之属也小司冦士师司烜刑官之属也刑以弼敎敎以明礼礼以出治此之谓文事也故皆用木铎焉然则乐舞有木铎金铎者亦以象文武而已马端临云木铎振文事在帝王天子则行而为政在元圣素王则言而为敎天将以夫子为木铎岂非言而为敎者与 　　权 　　包咸氏曰权秤也 　　朱子曰权秤锤也所以称物而知轻重者也 　　辅广氏曰权与物钧而生衡而铢两斤钧皆着于衡物加于衡之首而权移于衡之尾所以能知其轻重也 　　元按虞书言量衡而不言权孟轲言权度而不言衡衡者平也权者重也衡以任权而钧物平轻重也其在天曰玉衡以其斟酌七政也汉志云权者铢两斤钧石也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石铢者殊也物由微至着可殊异也两者两黄钟之重也二十四铢而为两二十四气之象也斤者明也三百八十四铢而为斤易爻之象也钧者均也万有一千五百二十铢而为钧与万物之数均也一钧三十斤者一月之象也石者大也权之大者也一石四钧四时之象也百二十斤十二月之象也千九百二十两隂阳之数也铢两斤钧石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则衡平而权钧矣是为五则又小尔雅云二十四铢曰两两有半曰捷倍捷曰举倍举曰锊锊谓之锾二锾有四两谓之斤斤十谓之衡衡有半谓之秤秤十五斤秤二谓之钧钧四谓之石石四谓之皷诗云秉国之钧言持国之权衡也孔子所谓未可与权者葢借权衡以明时措之宜耳夫常变时也可以安常可以通变与时推移未尝执一而轻重适中者权也非谓权济变经守常也以经权分常变无乃以襌受征伐为二道耶 　　量 　　朱子曰量斗斛也 　　冯奇之曰不知量谓斛斗升合大小不同也 　　元按家语云黄帝设五量明堂位云周公颁度量汉志云量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合又孙子筭术云六粟为圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合应劭云圭者自然之形隂阳之始四圭为撮孟康云六十四黍为圭是应孟圭数与孙子不同又祖冲之以筭术考黄钟之斛当径一尺四寸二分六厘一毫九抄二忽庣旁一分九厘有奇刘歆则庣旁少一厘四毫有奇是歆与冲之庣数亦不同矣汉书云白炜象平考量以铨注云量斗斛铨权衡也吕氏春秋云仲春日夜分则同度量钧衡石正权槩仲秋日夜分则一度量平权衡齐升角管子曰凖者五量之宗也论语称武王谨权量审法度书称舜巡狩同律度量衡律者黄钟之数集韵云律法也葢武王之法度权量即舜之律度量衡也但汉儒注论语以法度为车服旌旗之礼仪故朱子以为礼乐制度若然则权量非制度乎况法度曰审则谓致审于音尺之间云尔 　　釡 　　马融氏曰六斗四升曰釡 　　元按集韵釡一作鬴考工记云防氏为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其豆三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则郑注云四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升是鬴即釡也地官廪人掌九谷凡 　　万民之食人四鬴上也陶人甗实一鬴是也又左传昭公三年齐晏子曰齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十为钟陈氏三量皆登一焉钟乃大矣杜预注云釡六斗四升钟六斛四斗古之斛今之石也陈氏登一谓加旧量之一以五升为豆五豆为区五区为釡则一釡容旧量之八斗矣 　　庾　秉 　　包咸氏曰十六斗曰庾 　　马融氏曰十六斛曰秉五秉合为八十斛 　　元按聘礼云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅郑注云江淮之间量名有为防者古文防今文逾也又集韵作匬注云匬器受十六斗是庾也防也逾也匬也乃字书之转耳其义一也小尔雅广量篇云一手之盛谓之溢两手谓之掬掬四谓之豆豆四谓之区区四谓之釡釡二有半谓之防防二有半谓之缶缶二谓之钟钟二谓之秉秉十六斛是防即庾而缶乃四斛与庾异也然国语云季孙以田赋使冉有访诸仲尼仲尼曰先王制土借田以力而眡其逺近赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼其歳收田一井出稯禾秉刍缶米不是过也注云此有军旅之歳所征也缶者庾也十六斗曰庾十庾曰秉四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛此以缶为庾与前四斛之缶不同矣周礼陶人庾实二觳郑注云觳受三斗又旊人豆实三而成觳郑乃注云觳受斗二升此与十六斛之庾又不同矣夫庾与秉皆有二义一为量名一为收稼之名韩诗外传谓曾子仕于莒得粟三秉及论语之庾秉皆量名也诗谓曽孙之庾注云庾露积之禾也左传谓取秆一秉诗谓彼有遗秉注云秉刈禾之把也小尔雅广物篇云把谓之秉此庾秉非量名也然则聘礼之稯秅国语之稯秉其皆以车载禾之数也与 　　斗筲 　　朱子曰斗量名容十升筲竹器容斗二升斗筲之人言鄙细也筭数也 　　元按集韵筲与防同一作防説文云□饭筥也受五升方言云筥秦谓之防又陈留谓饭器为筲又宋魏谓箸筩为防其称谓虽殊然皆以为饭器也盖古者 　　饮酒以斗掬饭以筲孔子所谓斗筲之人即孟子所谓饮食之人耳筭者计数之具以竹为之长六寸用以计厯数者也斗筲其量有限何必以厯数之具计之哉 　　六尺 　　孔安国氏曰六尺之孤幼少之君 　　郑氏曰六尺之孤年十五以下者 　　元按周礼乡大夫各掌其乡之政敎国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之孔颖达疏云国中自七尺以及六十者七尺谓年二十韩诗外传谓二十行役则知七尺年二十也野自六尺以及六十有五者六尺谓年十五以其国中七尺为二十对六十野云六尺对六十五晚校五年则知六尺与七尺早校五年故以六尺为十五也今郑谓六尺之幼年十五以下者言幼少之君虽不及十五亦可以 　　寄托非谓六尺可通乎十五以下而十四十三皆称六尺也然则五尺之童视六尺又少五年矣 　　数仞 　　朱子曰七尺曰仞 　　元按仞与轫同周书云为山九仞孔安国注云八尺曰仞郑注云七尺曰仞朱子于论语夫子之墙数仞注云七尺曰仞又于孟子掘井九轫则注云八尺曰仞盖两存孔郑之说也今考周礼匠人为沟洫广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍盖其为沟洫浍皆加一倍之数寻八尺也仞亦八尺也度修广则计之以寻度髙深则计之以仞是浍之广与深各一丈六尺以此观之则孔説为是故王肃注家语顔师古注汉书皆云八尺为仞也 　　箪 　　孔安国氏曰箪笥也 　　朱子曰箪竹器 　　元按曲礼云圆曰箪方曰笥是箪与笥方圆异矣孔注以箪为笥葢笥箪皆竹器举彼以明此也汉律令云箪小筐也集韵云箪笥小箧也説文云箪饭器也箪食者古人以箪盛食赵宣子见翳桑饿人与之箪食是也 　　瓢 　　朱子曰瓢瓠也 　　元按瓢与瓠不同集韵瓠亦作壶又音互瓢瓠皆以匏为之盖全用匏而窍其蔕者为瓠剖匏而用其半者为瓢是瓢与瓠异矣诗云八月断壶注云壶瓠也传云箪食壶浆夫以壶盛浆取其不渗漏耳顔子所饮之瓢乃剖匏而成者盖贫贱者之所用也恵子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石剖以为瓠濩落无所容尔雅云康瓠谓之甈贾谊所谓 　　寳康瓠是也通俗文云瓠瓢为蠡方言云蠡陈楚宋魏之间谓之瓢楚辞九叹云瓠蠡筐簏是蠡即瓢也 　　东方朔客难所谓以蠡测海是也 　　觚 　　马融氏曰觚礼器一升曰爵二升曰觚 　　朱子曰觚棱也或曰酒器或曰木简皆器之有棱者也 　　元按仪礼云二爵二觚四觯一角一散礼器云贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郑注云凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散孔颖达疏云二升曰觚觚寡也饮当寡少也据 　　此则觚为二升矣考工记云梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则为一 　　豆韩诗外传亦云三升曰觚博古图云觚口容一爵足二爵説文云觚者乡饮酒之爵也觞受三升者谓 　　之觚据此则觚又为三升矣觚亦祭器秦使蒙恬筑城祭之以觚有鹑飞止觚上因以名县周地图记所 　　谓鹑觚县是也觚有四足汉之宫阙放之以为角文选所谓上觚棱而栖金雀是也足有四象礼所谓象觚是也三礼图云觚锐上方足漆赤中青云饰小其尾此所称觚皆酒器也论衡云文王饮酒千钟孔子百觚言圣人以徳持酒也或曰木简者史游急就章云急就奇觚与众异陆士衡文赋云或操觚而率尔太平御览云觚木简有棱角者是也杨慎丹铅续录云孔子所叹之觚乃酒器而非木简葢以觚为简起于秦汉以后孔子未尝见又酒觚可削而圆木简不 　　可削而圆也愚谓不然古之木简方而厚非今薄版也顔师古云觚者学书之牍或以记事削木为之或六靣或八靣靣皆可书其形有棱故顿置穏也削而 　　为圆者欲周旋书之耳史记所谓破觚而为圆者是也安得谓木简不可削而圆哉 　　篑 　　包咸氏曰篑土笼也 　　元按集韵云篑一作籄如筐□之类所以运土尚书 　　旅獒云功亏一篑郑注云篑盛土器是也 　　蒉 　　朱子曰蒉草器也 　　元按説文云防草器又引论语云有荷防而过孔子之门是古论语蒉作防也又集韵作防 　　蓧 　　包咸氏曰蓧竹器也 　　元按包氏以蓧为竹器朱子集注从之然蓧字从草从条则非竹器矣周礼条狼氏注云条除也与涤同蓧从条葢除草之器故説文云蓧芸田器也引论语以杖荷蓧为证然则丈人植其杖而芸者是立其荷 　　蓧之杖而即以其所荷之蓧芸田耳説文蓧作莜注云从省文 　　鞭 　　朱子曰防鞭也 　　元按集韵云鞭马防也説文云防马棰也初学记云 　　鞭防棰皆马挝之名古者用革以扑罪人以辟行人亦因以驱马故鞭文从革书云鞭作官刑周礼云执鞭辟行此施于民者也传云左执鞭弭又曰虽鞭之长不及马腹此施于马者也其后以竹代革故防棰二文并从竹葢因驱防棰击之义以立名耳礼记所谓献车马者执防绥君车将驾则仆执防立于马前是也左传谓孟之反抽矢防其马曰马不进也则是以矢击其马非以鞭非以棰矣 　　席 　　元按集韵云席荐席又借也释名云席释也可卷可释也礼天子诸侯席有黼黻纯饰尚书云成王将崩牖间南向敷重席黼纯西序东向敷重底席缀纯东序西向敷重丰席画纯西夹南向敷重笋席粉纯说文云筵竹席也三礼图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯周礼玉府云掌王之祍席又司几筵掌五几五席之名物仪礼公食大夫礼云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯郑注云丈六尺曰常半常曰寻纯縁也孔颖达疏云席无异物为记但织之者自有首尾可为记识耳陈馔之时正馔在左庶馔在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故谓之长筵羣居则可同席联坐故曲礼云坐不中席又云羣居五人则长者必异席是席可同坐四人也若宾主礼席则无同坐之制故乡饮酒礼云宾介异席又云众宾之席皆不属焉此燕防之席也燕礼及大射礼云公席三重大夫再重其常礼则天子席五重诸侯三重耳席依户牖而设与宫室相向有忧者侧席而坐有丧者専席而坐南向北向以西方为上东向西向以南方为上故曰席不正不坐又曰必正席先尝凡坐皆有席故师冕及席子曰席也 　　杖 　　孔安国氏曰杖者老人也 　　元按集韵云杖所以扶行也王制云五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝曲礼云必赐几杖周礼云共其杖函是也乡党尚齿其饮酒之礼视杖者以为节子路遇丈人以杖荷蓧谓之丈人其年可知子路之拱立固亦敬杖者之礼哉 　　负版 　　孔安国氏曰负版者持邦国之图籍 　　元按周礼天官小宰云听闾里以版图注云版户籍图地图也又司防云凡在书契版图者逆羣吏之治而听其防计注云版户籍图土地形象田地广狭也又司书云邦中之版土地之图以周知出入百物疏云版图即司防版图也又秋官司民云掌登万民之数自生齿以上皆书于版异其男女歳登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦献其数于王王拜受之登于天府注云男八月女七月而生齿版今户籍也夫图与籍不同未子注论语从孔氏之説以版为图籍然版可以言籍而不可以兼图也 　　桴 　　马融氏曰桴编竹木大者曰栰小者曰桴 　　朱子曰桴筏也 　　元按尔雅云舫泭也郭璞注云泭水中筏尔雅又云天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞注云泭并木以渡孙炎注云舫水中泭筏也方言云泭谓之谓之筏筏秦晋之通语也诗云江之永矣不可方思毛传云方泭也盖方舫泭桴音本同也近见击汰雅书云楚人编竹木曰泭秦人曰拨泭又谓江淮家居中谓之荐音敷荐音符是皆桴音之转耳邢昺亦云桴竹木所编小筏也夫孔子语子路以浮海若乘竹木之小筏子路何喜于从哉说文云桴海中大船也似是 　　弋 　　朱子曰弋以生丝系矢而射也 　　元按周礼司弓矢云矰矢茀矢用诸弋射注云结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也矰矢弓所用茀矢弩所用皆以缴射也邢昺云缴射谓以绳系矢而射説文云缴生丝为绳也诗云弋鳬与鴈孟子云思援弓缴而射之是弋射飞鸟也易云公弋取彼在穴是射兽亦可称弋也孔颖达云结绳于矢以弋射鸟兽是也弋者取也故书云非我有周敢弋殷命 　　博奕 　　朱子曰博局戱也奕围棋也 　　元按説文博作簙局戏也六箸十二棋也古者鸟曽作簙邢昺云围棋谓之奕棋者所执之子以子围而相杀故谓之围棋围棋称奕者取其落奕之义也又陶侃云博纣所造也张华博物志云尧造围棋以敎丹朱传云象棋有六博汉书云吾丘夀王善格五注云格五博类也亦谓之塞庄周所谓博塞以游是也然古之博与今之象戏不同晁无咎云象戏戏兵也以三十有二棋为两军而博则十二棋耳 　　缧絏 　　孔安国氏曰缧黒索也絏挛也所以拘罪人 　　元按古者称罪人不曰在狱中而曰在缧絏之中亦当时恒言耳絏一作绁左传云越石父贤而在缧绁之中晏子出遭之涂解左骖赎之载与归弗谢入闺乆之越石父请絶晏子戄然摄衣冠出曰婴免子于难何子求絶之速石父曰君子诎于不知己而伸于知己方吾在缧絏之中彼不知我也夫子既感悟而赎我是知己矣知己而无礼不如在缧绁之中晏子于是延入为上客公冶长之贤岂下越石父哉汉儒谓长能解禽语故系之缧絏此言不经君子不论焉 　　论语类考卷十九 　　钦定四库全书 　　论语类考卷二十 　　明　陈士元　撰 　　鸟兽考 　　鳯凰 　　孔安国氏曰圣人受命则鳯鸟至 　　朱子曰鳯灵鸟舜时来仪文王时鸣于岐山圣王之瑞也 　　元按説文云鳯神鸟也孔演图云鳯火精也毛诗草防经云雄曰鳯雌曰凰礼器云升中于天而鳯凰降礼运云鳯以为畜故鸟不獝援神契云徳至鸟兽则鳯凰来帝王世纪云帝喾击磬鳯凰舒翼而舞外史云少昊氏立有鳯鸟适至故以鸟名官有鳯鸟氏又云黄帝时鳯凰巢阿阁是鳯为瑞鸟不特舜文时至中国也天老云鳯象麟前鹿后蛇头鱼尾龙文背燕颔鸡喙五色备举韩诗外传云鳯鸡冠鸾喙蛇头 　　龙胼鹤翼鱼尾鸿前麟后鹤颡鸳鸯臆目而中注世纪又云鳯鸟头鷰喙颈龙形麟翼鱼尾其状如鹤体备六色白孔六帖云鳯有六象九苞六象者头象天目象日背象月翼象风足象地尾象纬也九苞者一曰归命二曰心合度三曰耳聪达四曰舌屈伸五曰彩色光六曰冠短州七曰锐钩八曰音激扬九曰腹户也鳯之鸣行鸣曰归嬉止鸣曰提扶夜鸣曰善哉晨鸣曰贺世飞鸣曰即都汉太史令蔡衡云凡鳯象者五五色而赤多者鳯黄多者鹓雏紫多者鸑鷟青多者鸾白多者鹄家语云羽虫三百六十而鳯为之长瑞应图云鳯王者之嘉祥也负信戴仁挟义膺文苞智不喙生虫不折生草不羣居不侣行上通天维下集河洛明治乱见存亡此鳯之徳也孔子之徳犹凤也适楚而接舆以凤衰讥之葢知凤而不知孔子者也孔子以凤之隐见占道之行否故曰凤鸟不至吾己矣夫伤之也至也者自彼适此之谓也凤鸟不至岂凤鸟固有所产而未至乎天老云凤出于东方君子之国见则天下安宁逸论语云子欲居九夷而从凤嬉或曰陋子曰君子居之何陋之有故六帖云孔子欲居九夷从凤凤遇乱则居夷狄也然则孔子遇乱而欲居九夷岂真从凤也与 　　雉嗅 　　晁説之氏曰石经嗅作戞谓雉鸣也 　　元按书云髙宗彤日越有雊雉诗云雉之朝雊尚求其雌又云有鷕雉鸣月令云季冬雉始雊是雉鸣曰雊而鷕者其声也何尝以雉鸣为戞哉篇海云嗅鼻审气也故邢氏以为三嗅其气而起者从何晏之注也春秋运斗枢云机星散为雉左传剡子云少昊之立以鸟名官丹鸟氏司闭五雉为五工正杜预注云丹鸟鷩雉五雉雉有五种尔雅云南方曰翟东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷伊洛而南曰翚是也尔雅又云秩秩海雉鸐山雉然则山梁雌雉其名鸐者与师 　　旷禽经云首有彩毛曰山雉张华注云山雉长尾不入鬰林恐伤其尾雨则避岩下恐濡湿也传云孔子去鲁作雉噫之歌杨慎云孔子覩雉之飞鸣叹曰时哉时哉因为雉噫之歌也扬子法言云孔子去鲁而雉噫注云雉噫犹梁鸿五噫之类歌叹之声也史记及家语载孔子去鲁歌曰彼妇之口可以出走此即雉噫之歌唐人所谓聆凤衰于接舆歌雉噫于桓子是也雉有耿介之节周礼春官士执雉仪礼士相见之贽各用雉注云取其交际有时是也雉有文明之象易云离为雉书云华虫是也吕氏春秋云子路掩雉而复释之注云不欲夭物故释之也是三嗅非审气之説矣 　　牡 　　孔安国氏曰殷家尚白未变夏礼故用牡 　　元按牡黒牲也檀弓云夏后氏尚黒戎事乘骊牲用殷人尚白戎事乘翰牲用白周人尚赤戎事乘騵牲用骍郑云戎兵也马黒色曰骊白色曰翰赤色曰騵黒类骍赤类也礼纬云天命以黒故夏有圭天命以赤故周有赤雀防书天命以白故殷有白狼防钩夫纬家之言虽不足据然三代迭更服色则革命之政所必有者然汤之誓师伐桀用牡以告皇皇后帝而武王誓师伐纣亦类于上帝宜于冡土岂秦誓之时周制未定亦用殷之白牲乎无所考也 　　骍角 　　朱子曰犂杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角周正中牺牲也 　　元按集韵犂与黧通黒黄色也周祭用骍周礼牧人 　　掌六牲凡阳祀用骍牲洛诰云王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一鲁颂云皇祖后稷享以骍牺又云白牡骍刚牺尊将将注云骍刚鲁公之牲也白牡殷牲也又明堂位云殷白牡周骍刚注云骍刚赤 　　色谓之角者祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握社稷之牛角尺故云中牺牲也 　　饩羊 　　郑氏曰牲生曰饩 　　元按左传哀公十二年子服景伯谓子贡曰侯伯致礼地主归饩注云饩生物又哀公二十四年晋师乃还饩臧石牛注云生曰饩聘礼云归飱饔饩五牢饪一牢注云饩生牲也惟僖公三十三年皇武子曰饩 　　牵竭矣注云牲腥曰饩牲生曰牵与前注不同者盖以饩与牵对言则牵是牲可牵行饩是牲已杀者故曰牲腥曰饩也以饩与饪对言则饪是熟肉饩是生肉也故曰牲生曰饩 　　千驷 　　孔安国氏曰千驷四千匹 　　朱子曰驷四马也 　　元按四马为驷者一车之用两服两骖也周礼校人颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种注云校有左右则十二廐为十二闲良马一种者百有二十二匹五种合二千五百六十匹驽马三之则为一千二百九十六匹合五良一驽凡三千四百五十六匹此天子十二闲之马数而齐景公有马四千匹是富过天子矣 　　记云问国君之富数马以对若以司马法计之则天子提封百万井戎马四万匹谓之万乘诸侯千乘大夫百乘者非以廐闲之马言也葢成周之马有养于官有藏于民如丘甸歳取一马之制此藏于民者也不仰国家刍秣有事徴召而已然天子之都诸侯之国大夫之家皆有廐闲以畜马此养于官者也景公 　　之马葢养于官者然有马千驷而无徳可称其与衞文公騋牝三千而诗人致咏者异矣君子之埀名后世也诚不以富哉 　　十乘 　　朱子曰十乘四十匹也 　　元按郑众云四匹为乘邢昺曰古者以四马驾一车故谓四马为乘也陈文子有马十乘此亦自养之马非采邑所出者如郑西宫之乱子国为盗所杀子产以车十七乘出讨贼子产为大夫乃百乘之家若徴马于郊野之间盗贼卒至何以得集所谓十七乘之马皆其养之于家者也许谦云周制大夫四闲一良三驽则八百六十四匹掌牧者六百八十三人然大 　　国之卿四大夫禄其田不过三千二百亩上农夫可食二百八十八人而已祭祀服御宾客之需皆出于此固不能全以养马供牧也今畜马八百六十四匹而牧者六百八十三人何以给之哉然许氏不知周制所谓大夫四闲者乃天子之大夫授地视侯伯者也若侯国之大夫则如陈文子十乘亦谓之富岂有四闲之马哉 　　兕 　　朱子曰兕野牛也 　　元按尔雅云兕野牛郭璞注云一角青色重千斤交州记云兕一角长三尺余形如马鞭柄説文云兕如野牛青色其皮坚厚可制铠夫谓之如野牛则兕非野牛矣小雅云匪兕匪虎率彼旷野是虎兕本旷野之物而置之柙中非有典守之人岂能保其不出柙哉兕猛兽也古人饮酒以其角为觥寓戒意焉兕有水陆二种战国防云楚王游于云夣有狂兕忽至王弯弓而射之此陆兕也论衡云师尚父为周司马伐纣渡孟津杖钺把旄号其众曰苍兕夫苍兕水中之兽善覆人舟此水兕也 　　虎豹 　　孔安国氏曰皮去毛曰鞟虎豹与犬羊别以毛文异耳 　　元按易云大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也是虎豹之毛有文者也玉藻云犬羊之裘不裼注云质畧无文饰是犬羊之毛无文者也鞟譬则质毛譬则文虎豹譬则君子大羊譬则野人子贡之意主于文故曰虎豹之鞟犹犬羊之鞟然君子之质自与野人不同虎豹犬羊之鞟岂真无辨哉又虎皮谓之臯比愚竟莫晓其义朱子賛横渠云勇撤臯比葢以虎皮为讲席也然唐时戴叔伦诗云猊座翻萧索臯比喜接连是以臯比为讲席唐时已然矣以猊座对臯比则比与皮音义当同秇林伐山云古以虎皮包弓矢谓之櫜乐记云包以虎皮名曰建櫜郑注云兵甲之衣曰櫜櫜一作臯周礼地官云宜膏物注云膏当为櫜是膏櫜膏古字通用然称虎友为臯比其来乆矣左传庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃自雩门窃出防臯比而先犯之杜预注云臯比虎皮也葢以虎皮蒙马而先犯之也是臯比非但可以为讲席乃虎皮之别称耳而字义终未能洞然也 　　蔡龟 　　包咸氏曰蔡国君之守龟出蔡因以为名焉长尺有二寸 　　朱子曰蔡大龟也 　　元按汉书云元龟为蔡非四民所得居元龟长尺二寸公龟九寸侯龟七寸子男龟五寸家语漆雕平对孔子云臧氏有守黾其名曰蔡文仲三年而为一兆武仲三年而为二兆是蔡乃龟之名耳郑包咸皆云出蔡地因以为名不知何据又左传臧武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉贾再拜受龟乃立臧为为臧氏后其子昭伯尝如晋从弟防窃其寳龟偻句以卜吉后季平子立防为臧氏后防曰偻句不余欺也注云偻句寳龟所出地名岂臧氏二龟一名蔡一名偻句乎周礼龟人云六龟之属各有名物葢龟以径尺为寳诸侯以之守国易云十朋之龟是也大夫藏龟僣矣 　　草木考 　　五谷 　　朱子曰五谷不分犹言不辨菽麦尔 　　元按五谷之称见于经传多矣郑云五谷麻黍稷麦豆也月令云春食麦夏食菽季夏食稷秋食麻冬食黍注云麦属木黍属火麻属金菽属水稷受土周礼职方氏扬荆宜稻青宜稻麦雍冀宜黍稷幽宜三种兖宜四种豫并宜五种注云三种黍稷稻也四种黍稷稻麦也五种黍稷菽麦稻也汲冡周书云禾黍居东方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方越絶书云五谷者万民之命国之重寳东方麦稻西方多麻北方多菽中央多禾説文云禾嘉谷也木旺而生金旺而死麦金也金旺而生火旺而死黍禾属秔稻属也秫稷属稷五谷之长也粟嘉谷之实也崔豹古今注云稻之黏者为秫禾之黏者为黍广雅云大麦麰也小麦麳也尔雅云粢稷也稌稻也又云戎菽谓之荏菽此五谷之别名也周礼冡宰三农生九谷郑众云九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦郑则谓九谷无秫大麦有梁苽也又膳夫馈食用六谷注云六谷稌黍稷梁麦苽也食医所谓牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜苽也星经又有八谷稻黍粟麻大小麦大小豆也易诗俱有百谷之称又杨泉物理论云梁者黍稷之总名稻者溉种之总名菽者众豆之总名三谷各二十种为六十蔬果之实助谷各二十是为百谷谷者众种之大名也 　　匏瓜 　　朱子曰匏瓠也匏瓜系于一处而不能饮食人则不如是也 　　元按埤雅云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏诗云匏有苦叶是也匏瓜葢苦瓜系于彼而人不食者也金履祥云此二句葢当时俗语耳黄震日抄云黄勉斋宰临川时见临川人应抑之天文图有瓠瓜星其下注云论语吾岂匏瓜正指星言葢星有瓠瓜之名徒系于天而不可食与维南有箕不可簸扬四句同义又建昌吴觐附此于四书疑义中 　　瓜 　　陆徳明氏曰鲁论瓜作必 　　元按大戴礼云五月乃瓜乃瓜者治瓜之辞也八月剥瓜剥瓜者畜瓜之时也礼记云为天子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以绤为大夫累之士防之庶人龁之此贵贱食瓜之等也又曰瓜祭上环而诗人之献皇祖亦云田有瓜卢谌祭法以夏祠秋祠皆用瓜然则孔子食瓜未必不祭始种瓜人也若曰疏食菜瓜孔子必祭祭必敬亦无不可何必曰瓜作必乎余冬序録亦云当以瓜为句 　　姜 　　元按本草云姜味辛微温久服去臭气通神明春秋运斗枢云璇星散为姜土失徳逆时则姜有翼而不辛援神契云椒姜御湿檀弓云食肉饮酒必有草木之滋焉葢谓姜桂之类也急就章云葵韮葱防蓼苏姜顔师古注云姜御湿菜也辛而不荤故齐者不撤焉 　　藻 　　邢昺氏曰藻水草有文者也 　　元按诗云于以采藻于彼行潦注云藻聚藻也左传 　　云苹蘩蕰藻之菜注云蕰聚也此草好聚生故言蕰藻也陆机云藻生水底有二种其一种叶鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶知蓬蒿谓之聚藻然则藻之有文者葢聚藻也虞舜作服绘藻以 　　象其文而臧文仲居蔡画藻于棁亦取其文也 　　松柏栗 　　孔融氏曰凡建邦立社各以其土所宜之木 　　元按禹贡青州铅松恠石荆州杶榦括柏是才于五方各有所宜也故邢昺云夏都安邑宜松殷都亳宜柏周都丰镐宜栗是各以其土所宜木也白虎通引书云太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐厥兆天子爵今书无此语又公羊传云虞主用桑练主用栗则三代所奉社或以松柏栗为神之主非植此木也杜预程伊川俱有此说葢以左传陈侯拥社以见郑子展拥社者谓载社主以往也古以木为主而后世更以石图坚永耳春秋正义云古论语哀公问主于宰我孔郑以为社主张包周并以为庙主是周礼庙主用栗后代循之至今未改也 　　唐棣 　　何晏氏曰唐棣栘也华反而后合 　　元按尔雅云唐棣栘也郭璞云似白杨江东呼扶栘陆机云一名雀梅其华或白或赤本草云扶树即唐棣也亦名栘杨团叶弱蒂微风大摇此即召南何彼 　　秾矣唐棣之华是也尔雅又云常棣棣也郭璞云棣子如樱桃可食此即小雅常棣之华鄂不韡韚彼尔维何维常之华是也丹铅续録云棠古作裳管子地员篇其木宜赤裳裳又作常又转而为唐故诗云唐棣常棣也若然则常棣为一种矣岂杨慎氏亦未之考乎唐棣常棣本为二物补笔谈云唐棣即扶栘扶栘即白杨也陈藏器不知扶栘即白杨乃于本草白杨之后又重出扶栘一条扶栘一名蒲栘诗疏云蒲栘白杨是也蒲栘乃乔木而棠棣即今之郁李豳风云六月食郁及薁注云郁棣属即白栘也又谓车下李是为棠棣薁即郁李也郁薁同音又谓薁蘡葢其实似蘡蘡一作樱即含桃也是为常棣陆机以唐棣为郁李本草以郁李为车下李皆误 　　论语类考卷二十