钦定四库全书　　　　经部九 　　古乐书　　　　　　　乐类 　　提要 　　【臣】等谨案古乐书二卷 　　国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最浊之一言而不知宫为中声故致此误防谦又谓古人既云黄钟九寸则其制度必加一寸而为尺谓黄钟九寸竟作一尺者固非谓黄钟九寸止得八寸一分者亦非云云夫黄钟九寸为本造律度十分之九而新九寸为一尺则横黍之度约九寸为八寸一分则纵黍之度是云九寸与云一尺云八寸一分者非有异也防谦强加分析尤属未合然其他精审处亦往往足资考证如考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞十分其铣以其二为之钲以其钲为之铣间去二分以为鼔间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广记文不言钲间及鼓径之度郑注云钲间亦当六故又云钲六鼓六舞四此钟口十者其长十六然钲间鼓既同方六而记又云大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则鼓间钲间不得同度防谦云钲间与舞广同为四校之郑注颇为可通又铣间谓之于先儒皆无明训防谦作正体侧体二图则鼓间下段两角之下垂者即铣间盖古钟制如铃而不圆两角相距之中径为十分其自两角至鼓间之长体为八分至两角相距之外体独缺故郑注钟长十六不算铣间而又以于鼓钲舞四名为皆钟体则铣间自有体长之度可知防谦此二图固最为明晰也乾隆四十五年八月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　古乐书卷五　　　　　　仁和应防谦撰 　　律原第一 　　黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹于嶰溪之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴鳯凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本其雄鸣者为六律曰黄钟太簇【音凑】姑洗【音鲜上声】防【音虽】賔夷则无射【音亦】其雌鸣者为六吕曰大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟于是丈之以五声曰宫商角徴羽播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以之候气则埋之宻室上与地平寔以葭灰覆以缇素以候十有二月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子糓秬黍中者九十度黄钟之长而以一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣以之嘉量则以子糓秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则以黄钟一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也 　　以上朱子用周礼吕覧汉志隋志通修 　　黄钟第二 　　黄钟长九寸空围九分积八百一十分 　　右西山蔡氏以郑注汉志斛铭文定 　　蔡氏曰天地之数始于一终于十其一三五七九爲阳九者阳之成也其二四六八十爲隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九寸寸之数具于声气之元不可得而见及断竹爲管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其寔得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是爲律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉 　　按司马贞史记索隐注黄钟八寸一分一云律九九八十一故云八寸一分一汉书云长九寸者九分之寸也蔡西山曰黄钟九寸以三损益数不出九自丝以下虽非目力之所能分然既有其数而或一筭之差则法于此而遂变不以约十爲九之法分之则有终不可得而齐者愚谓此数説乃约十爲九以爲损益之省法是也然古人既云黄钟九寸则其制度必加一寸而爲尺矣谓黄钟九寸竟作一尺者固非谓黄钟九寸止得八寸一分者亦非也【此节释长九寸】 　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之爲一合三分损益转生十一律蔡氏曰空围九分者空围中广九分也十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志曰黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乘而因之以十葢配合爲説耳未可以爲据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一爲一分嘉量章则以千二百黍实其龠权衡章则以千二百黍爲十二铢则是累九十黍以爲长积千二百黍以爲广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圆其外庣旁九五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲石一石积一千六百二十寸爲分者一百六十二万一斗积一百六十二寸爲分者十六万二千一升积十六寸二分爲分者一万六千二百一合积一寸六分二爲分者一千六百二十则黄钟之龠爲八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣葢十其广之分以爲长十分其长之分以爲广自然之数也自孟康以律之长十之一爲围之谬其后韦昭之徒遂皆有径三分之説而隋志始着以爲定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是本朝承袭皆不能觉独胡安定以爲九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合【此节释空围九分】 　　又曰按律吕散亡其器不可尽见然古人所以制作之意则犹可攷也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适爲凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分以爲一管皆即以其长权爲九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可騐苟声和气应则黄钟之爲黄钟信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又叅之秬黍下至王朴刚果自用遂专恃累黍而金石亦不复攷矣夫金石真僞固难尽信若秬黍则有丰凶地有肥瘠种有长短大小圆妥不同尤不可恃况古人谓子糓秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之寔以见周径之广以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣 　　按蔡氏欲求律于声气之元本于程子张子之意而朱子之所深许者也但古人定律十二皆爲中声黄钟以上则爲浊声应钟以下则爲清声故聴声定律当兼考十二律而不可但求于黄钟也 　　鲁斋彭氏以祖冲之宻率乘除谓围九方分当围十分六厘三毫六丝八忽万分忽之六千三百一十二径三分三厘八毫四丝四忽万分忽之五千六百四十五 　　今按圜法以半圜半径线作直角方形其中实积与圆容等依彭説以半围半径相乘得八万九千九百九十九万九千九百九十九忽零二万万分忽之一万七千一百二十五万五千六百二十仍得九方分彭説爲是蔡氏用圆田法筭未宻也 　　尺度第三 　　黄钟之难定繇于尺度量衡之不存葢攷之天产之丝黍不能不因时地而变迁攷之人爲之金石不能不因代远而湮灭是以律法往往而废也呜呼律度量衡帝王之首务也而学士大夫莫以爲急使之家异人殊安得不乱哉今取蔡氏所列尺度开后备考 　　周礼玉人璧羡度尺好三寸以爲度尔雅肉倍好谓之璧 　　好者璧孔肉者璧之肉地则此璧径九寸也 　　易纬通卦騐以十马尾爲一分孙子筭术曰所吐丝爲忽十忽爲一丝 　　语曰寸寸而积之至丈必过丝黍之累不足慿也 　　隋志十五等尺 　　一周尺【前汉志王莽时刘歆铜斛尺○后汉建武铜尺○晋苟朂律尺爲晋前尺○祖冲之所传铜尺】晋武帝泰始元年中书监荀朂较大乐八音不和始知爲后汉至魏尺长于古尺四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗魏襄王塜得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹新律命之皆应梁武钟律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书攷古器揆较今尺长四分半所较古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也 　　蔡氏曰按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最爲近古葢汉去古未远古之律度权量衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也自董卓之乱而乐律散亡故杜夔之律围径差小而尺因以长荀朂虽定此尺然其乐声高急不知当时律之围径又果何如也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八厘意者后世尺度之差皆繇律围径误之也今司马公所传此尺者出于王莽之法钱葢丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能騐声气之元以求之古之律吕者于此当有攷而不可忽也 　　二晋田父玉尺【梁法尺】寔比晋前尺一尺七世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以较已所造金石丝竹皆短较一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用爲章信尺不复存玉律一口箫余定七枚夹钟有昔题刻廼制爲尺以相参騐取细毫中黍积次训定最爲详宻以新尺制爲四器名曰通又依新尺爲笛以命古钟蔡氏曰按此两尺长短近同 　　三梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有竒萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影 　　蔡氏曰此即祖暅所算造铜圭影表者也 　　四汉官尺【晋时始平掘地得古铜尺】实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于泠道县舜庙下得玉律度爲此尺傅畅晋诸公赞曰荀朂新造钟律时人并称其精宻惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐以较荀朂今尺短较四分时人以咸爲神解 　　蔡氏曰按此两尺长短近同 　　五魏尺杜夔所用调律实比晋前尺一尺四分七蔡氏曰按刘徽九章注云此尺长于王莽斛尺四分五然即其斛分以二十龠约之知其律祗容七百二十分六厘六毫六丝有竒则其径爲三分三厘弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬逺也 　　六晋后尺实此晋前尺一尺六分二厘萧吉曰晋氏江东所用 　　七后魏前尺寔比晋前尺一尺二寸七厘 　　八中尺寔比晋前尺一尺二寸一分一厘 　　九后尺寔比晋前尺一尺二寸八分一厘【后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸】此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺 　　十东魏后尺寔比晋前尺一尺五寸八毫 　　十一蔡邕铜龠尺【后周玉尺】实比晋前尺一尺一寸五分八厘蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之爲一合三分损益转生十一律后周武帝保定中因修仓掘地得古玉斗以爲正器据斗造律律与蔡邕铜龠同 　　蔡氏曰今以隋志所载玉斗容受析之爲一十一万八百分有竒一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有竒爲一龠之分以筭法攷之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也 　　据考工鼔大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而远闻由此推之则律之大而短小而长必大有异矣而蔡氏以后周之律量与权与古无异则乐之声亦必依近焉非也 　　十二宋氏尺【钱乐之浑天仪尺后周铁尺】实比晋前尺一尺六分四厘开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑仪尺略相依近当由人间常用増损讹替之所致也周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故寔考较得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用爲前周之尺騐其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书厯志度之若以大者稠黍依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良繇消息未善其余铁尺终有一防且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之爲量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是防古实龠之外才剩十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隐钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金较騐铁尺爲近依文据理符防处多且平齐之始已用宣布今因而爲定弥合时宜至于玉尺累黍以广爲长累既有剰寔复不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过爲短小以黍寔管弥复不容据律调声必致高急臣等详较前经斟量时事谓用铁尺于理爲便未及详定高祖受终牛辛彦之郑译何妥等久议不决既平陈一以江东乐爲善曰此华夏旧声虽随俗改变大体犹是古法祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即爲市尺 　　蔡氏曰按此即本朝和岘所用影表尺也平陈以后葢用此尺范蜀公以爲即今大府帛尺误矣 　　十三开皇十年万寳常所造律吕水尺实比晋前尺一尺二寸八分六厘今大乐库及内出铜律一部是万寳常所造名水尺律説称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律 　　蔡氏曰寳常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也 　　十四杂尺【刘曜浑天仪土圭尺】实此晋前尺一尺五分 　　十五梁朝俗间尺实比晋前尺一尺七分一厘 　　蔡氏曰按十五等尺其间多无所取证所以存而不削者要见诸代之不同多繇累黍及围径之误也 　　五代王朴凖尺比汉前尺一尺二分【见丁度表】 　　宋和岘用景表石尺比汉前尺一尺六分 　　宋大府布帛尺【李照尺】比汉前尺一尺三寸五分【见温公尺图】阮逸胡瑗尺横累一百黍【比大府布帛尺七寸八分六厘与景表尺同见胡瑗乐义】邓保信尺纵累一百黍【短于大府尺九分长于胡瑗尺九分五厘见邓保信奏议】大晟乐尺用宋徽宗指三节爲三寸【长于王朴尺二寸一分】仁宗景祐三年丁度等详定黍尺钟律丁度等言邓保信所制尺用上党秬黍圆者一黍之长累百而成尺律管一据尺裁九十黍之长空径三分围九分容秬黍千二百遂用黍长爲分再累成尺较保信尺律不同其龠合升斗深濶推以筭法类皆差舛不同周汉量法阮逸胡瑗所制亦上党秬黍中者累广求尺制黄钟之律今用再累成尺比逸所制又复不同至于律管龠合升斗斛豆区鬴亦率类是葢黍有圆长大小而保信所用者圆黍又首尾相衔逸等止用大者故再攷之即不同尺既有差故难以定钟磬谨详古今之制自晋至隋累黍之法但求尺管不以权量参较故歴代黄钟之管容黍之数不同唯后周掘地得古玉斗据斗造律兼制权量亦不同周汉制度故汉制有备数和声审度嘉量权衡之説悉起于黄钟今欲数器之制参伍无失则班志积分之法爲近逸等以大黍累尺小黍寔龠自戾本法保信黍尺以长爲分虽合后魏公孙崇説然当时已不施用况保信今尺以圆黍累之及首尾相衔又与实龠之黍再累成尺不同其器量分寸既不合古即权衡之法不可独用诏悉罢之又诏丁度等详定大府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广爲分十分爲寸十寸爲尺先儒训解经籍多引以爲义歴世祖袭着之定令然而有丰俭地有肥硗就令一之中一境之内取黍较騐亦复不齐是葢天之生物理难均一古人立法存其大槩尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍较焉晋防始十年荀公鲁等较定尺度以调钟律是爲晋之前尺前史称其意精宻隋志所载诸氏尺度十有五等以晋之前尺爲本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明着史籍可以酬騐者唯有法钱而已周之圜法歴代旷远莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢爲号既歴代尺度屡改故大小轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛尺世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等简详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相参较分寸正同或有大小轻重与本志防差者葢当时盗铸既多不必皆中法度但当较其首足肉好长广分寸皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣有唐享国三百年其制作与法度虽未逮周汉然亦可谓治安之世矣今朝廷必求尺度之中当依汉钱分寸若以爲太祖膺图受禅创制垂法常诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示贻谋则可且依景表旧尺俟有妙逹钟律之学者俾攷正以从周汉之制王朴律凖尺比汉钱尺寸长二分有竒比景表尺短四分既前代未常施用复经太祖朝更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制弥长去古弥远不可依用谨攷旧文再造景表尺一校汉钱尺二并大泉错刀货布货泉总十七枚上进而高若讷卒用货泉度一寸依隋书定尺十五种上之藏于太常寺 　　以上尺度俱照新书其间分寸或有防画讹误不可考较存其大畧以见古人定尺之难不得妄率 　　周汉斛法 　　周攷工防氏爲量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以爲鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴其臋一寸其寔一豆其耳三寸其寔一升重一钧声中黄钟之宫 　　王氏曰晏子曰四升爲豆各以其四以登于釡则六十四升爲鬴管子曰百升而成鬴以防氏攷之则鬴爲百升而所谓鬴则斛也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酧以觚一献而三酧则一豆矣所谓豆则斗也 　　汉律厯志曰五量之法其数本起于黄钟之龠合龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛其法用铜方尺而圜外旁有庣焉其腹爲斛其臋爲斗左耳爲升右耳爲合按此周鬴汉斛皆容百升据旧法方尺羃百寸圜其外每旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸共羃百六十二寸臋深一寸积百六十二寸容一斗腹深尺积一千六百二十寸容十斗【详见黄钟第二】范蜀公误于六斗四升为鬴之説谓周家八寸十寸皆为尺周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺蔡氏又从而信之以辟郑氏方尺积千寸之説不知圣人垂法之书岂有一二句之中自相矛盾之理乎 　　蔡氏曰律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无繇可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之繇也 　　按宋丁度所奏高若讷所定出于王莽之货布谓与刘歆铜斛尺符同余友秀初张子家藏货布一枚今凖此作尺列于左以其轮廓周好长广首足分寸正同为可信也后复得一枚攷之亦同 　　按荀朂定晋前尺所校古器甚多至宋则典正之物无复存矣乃后之人犹以臆制之尺无据之説翻驳前人则又何也 　　黄钟之实第四【仍蔡氏新书】 　　子一　　　　　　　　　　　黄钟之律 　　丑三　　　　　　　　　　　爲丝法 　　寅九　　　　　　　　　　　爲寸数 　　卯二十七　　　　　　　　　爲毫法 　　辰八十一　　　　　　　　　爲分数 　　已二百四十三　　　　　　　爲厘法 　　午七百二十九　　　　　　　爲厘数 　　未二千一百八十七　　　　　爲分法 　　申六千五百六十一　　　　　爲毫数 　　酉一万九千六百八十三　　　爲寸法 　　戌五万九千○○四十九　　　爲丝数 　　亥一十七万七千一百四十七　黄钟之实 　　右西山蔡氏以淮南子汉前志定其寸分厘毫丝之法以律书生钟分定 　　蔡氏曰按黄钟九寸以三分爲损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七爲黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰爲黄钟寸分厘毫丝之数【子爲黄钟之律寅爲九寸辰爲八十一分午爲七百二十九厘申爲六千五百六十一毫戌爲五万九千四十九丝】在亥酉未己卯丑六隂辰爲黄钟寸分厘毫丝之法【亥爲黄钟之实酉之一万九千六百八十三爲寸未之二千一百八十七爲分已之二百四十三爲厘卯之二十七爲毫丑之三爲丝】其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝爲毫九毫爲厘九厘爲分九分爲寸九寸爲黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之爲丝者五万九千四十九以二十七约之爲毫者六千五百六十一以二百四十三约之爲厘者七百二十九以二千一百八十七约之爲分者八十一以一万九千六百八十三约之爲寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰围径之分以十爲法而相生之分厘毫丝以九爲法何也曰以十爲法者天地之全数也以九爲法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而爲九即十而取九者体之所以立约十而爲九者用之所以行 　　以九还十则可伸而不可屈约十爲九则可屈而亦可伸 　　淮南子曰十二钟以副十二月十二各以三成故置一而十一三之爲积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉 　　前汉志曰太极元气函三爲一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得一万九千六百八十三又参之于戌得五万九千○○四十九又参之于亥得一十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也防谦按此即黄钟之实而十二律之实已定以诸律围径相同故也故郑康成曰凡律空围九分蔡邕月令章句曰律虽有大小围径无増减孔頴逹月令防曰诸律虽长短有差其围皆以九分爲限自汉及隋志与唐宋诸儒论律者皆无异议唯孟康注汉志则曰黄钟围九分林钟围六分太簇围八分及宋胡瑗更定林钟以下围径而近时振之李氏推定凡律九分其律之长以其一爲之内周而用句股求之术即得外周二十分其律之长以其一爲之外径用求句股之术即得内径自谓使一人吹黄钟一人吹林钟其声相合又吹林钟与太簇应吹太簇与夷则应而取黄钟诸律围径同者同吹却不相应诋诸儒爲舛然以防谦论之蔡邕晓解律吕又亲见西京之器岂有误理而声之应与不应固自有説黄钟与诸律围径相同而黄钟管长故浊应钟管短故清管长者气足而厚管短者气寛而薄若围径长短而伸缩则声但有小大之殊而无长短之异此祗成黄钟一调何得不相应乎亦不识制律之理矣且振之亦知作律之始由伶伦截嶰谷之竹爲之其断两节间爲之者祗黄钟一律余律已不免用筭法截取又安得十二等围径之竹以爲之管乎孟康之时律已不存又不解律吕不过一时之妄説而从而信之亦已过矣 　　黄钟生十一律第五 　　后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圆九分长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟隔八而下生林钟林钟隔八而上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔又上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕前汉司马迁生钟术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法 　　黄钟之实九寸○下生者倍其实得十八以爲法○三分其法得一者六爲六寸以爲林钟 　　林钟之实六寸○上生者四其实得二十四以爲法○三分其法得一者八爲八寸以爲太簇 　　太簇之实八寸○下生者倍其实得十六以爲法○三其一得三以分其法○用十五得三者五爲五寸○余一爲三分寸之一合之爲南吕 　　南吕之实五寸三分寸之一【计十六分】○上生者四其实得六十四以爲法○三其三得九以分其法○用六十三得九者七爲七寸○余一爲九分寸之一合之爲姑洗姑洗之实七寸九分寸之一【计六十四分】○下生者倍其实得一百二十八以爲法○三其九得二十七以分其法○用一百八得二十七者四爲四寸○余二十爲二十七分寸之二十合之爲应钟 　　应钟之实四寸二十七分寸之二十【计一百二十八分】○上生者四其实得五百十二以爲法○三其二十七得八十一以分其法○用四百八十六得八十一者六为六寸○余二十六为八十一分寸之二十六合之为蕤賔蕤賔之实六寸八十一分寸之二十六【计五百十二分】○上生者四其实得二千四十八以为法○三其八十一得二百四十三以分其法○用一千九百四十四得二百四十三者八为八寸○余一百四为二百四十三分寸之一百四合之为大吕 　　大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四【计二千○○四十八分】○下生者倍其实得四千九十六以为法○三其二百四十三得七百二十九以分其法○用三千六百四十五得七百二十九者五为五寸○余四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一合之为夷则 　　夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一【计四千九十六分】○上生者四其实得一万六千三百八十四以为法○三其七百二十九得二千一百八十七以分其法○用一万五千三百九得二千一百八十七者七为七寸○余一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五合之为夹钟 　　夹钟之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五【计一万六千三百八十四分】○下生者倍其实得三万二千七百六十八以为法○三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法○用二万六千二百四十四得六千五百六十一者四为四寸○余六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之为无射无射之实四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四【计三万二千七百六十八分】○上生者四其实得十三万一千七十二以为法○三其六千五百六十一得一万九千六百八十三以分其法○用十一万八千九百八得一万九千六百八十三者六为六寸○余一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四合之为仲吕 　　仲吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四【计十三万一千七十二分】○上生者四其实得五十二万四千二百八十八以为法○三其一万九千六百八十三得五万九千四十九以分其法○用四十七万二千三百九十二得五万九千四十九者八为八寸○余五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六合之为黄钟之变【上生不及黄钟】 　　右律寸旧法 　　黄钟之实九寸○三分其实得三以为法○下生者倍其法得六寸以为林钟 　　林钟之实六寸○三分其实得二以为法○上生者四其法得八寸以为太簇 　　太簇之实八寸○三分其实得二寸六分以为法○下生者倍其法得五寸三分以为南吕【凡言分者皆九分寸之一】南吕之实五寸三分○三分其实得一寸七分以为法○上生者四其法得四寸二十八分【内收二十七分得三寸】○合之得七寸一分以为姑洗 　　姑洗之实七寸一分○三分其实得二寸三分三厘以为法○下生者倍其法得四寸六分六厘以为应钟【凡言厘者皆九分分之一】 　　应钟之实四寸六分六厘○三分其实得一寸五分二厘以为法○上生者四其法得四寸二十分八厘【内收十八分为二寸】○合之得六寸二分八厘以为蕤賔 　　蕤賔之实六寸二分八厘○三分其实得二寸八厘六毫以为法○上生者四其法得八寸三十二厘二十四毫【内收二十七厘为三分又收十八毫为二厘】○合之得八寸三分七厘六毫以为大吕【凡言毫者皆九分厘之一】 　　大吕之实八寸三分七厘六毫○三分其实得二寸七分二厘五毫以为法○下生者倍其法得四寸十四分四厘十毫【内收九分为一寸又收九毫为一厘】○合之得五寸五分五厘一毫以为夷则 　　夷则之实五寸五分五厘一毫○三分其实得一寸七分七厘六毫三丝以为法○上生者四其法得四寸二十八分二十八厘二十四毫十二丝【内收二十七分为三寸又收二十七厘为三分又收十八毫为二厘收九丝为一毫】○合之得七寸四分三厘七毫三丝以为夹钟【凡言丝者皆九分毫之一】 　　夹钟之实七寸四分三厘七毫三丝○三分其实得二寸四分四厘二毫四丝以为法○下生者倍其法得四寸八分八厘四毫八丝以为无射 　　无射之实四寸八分八厘四毫八丝○三分其实得一寸五分八厘七毫五丝六忽以为法○上生者四其法得四寸二十分三十二厘二十八毫二十丝二十四忽【内收十八分为二寸又收二十七厘为三分又收二十七毫为三厘又收十八丝为二毫又收十八忽为二丝】○合之得六寸五分八厘三毫四丝六忽以为仲吕仲吕之实六寸五分八厘三毫四丝六忽○三分其实得二寸一分八厘七毫一丝五忽以为法○上生者四其法得八寸七分八厘一毫六丝二忽以上生不及黄钟 　　右朱子律寸新法【仍仪礼经传】 　　蕤賔之实六寸二分八厘○三分其实得二寸八厘六毫以为法○下生者倍其法得四寸一分八厘三毫以为大吕半 　　大吕半之实四寸一分八厘三毫○三分其实得一寸三分五厘七毫○上生者四其法得四寸一十二分二十厘二十八毫【内收九分为一寸又收十八厘为二分又收二十七毫为三厘】○合之得五寸五分五厘一毫以为夷则 　　夷则之实五寸五分五厘一毫○三分其实得一寸七分七厘六毫三丝以为法○下生者倍其法得三寸六分六厘三毫六丝以为夹钟半 　　夹钟半之实三寸六分六厘三毫六丝○三分其实得一寸二分二厘一毫二丝○上生者四其法得四寸八分八厘四毫八丝以为无射 　　无射之实四寸八分八厘四毫八丝○三分其实得一寸五分八厘七毫五丝六忽○下生者倍其法得三寸二分八厘六毫二丝三忽以为仲吕半 　　仲吕半之实三寸二分八厘六毫二丝三忽○三分其实得一寸八厘八毫七忽○上生者四其法得四寸三分八厘五毫三丝一忽以为黄钟不及半之律 　　右补推班志蕤賔下生之法以备四清之律 　　子一分【黄钟】 　　一为九寸 　　丑三分二【林钟】 　　一为三寸 　　寅九分八【太簇】 　　一为一寸 　　卯二十七分十六【南吕】 　　三为一寸　一为三分 　　辰八十一分六十四【姑洗】 　　九为一寸　一为一分 　　已二百四十三分一百二十八【应钟】 　　二十七为一寸　三为一分　一为三厘 　　午七百二十九分五百一十二【蕤賔】 　　八十一为一寸　九为一分　一为一厘 　　未二千一百八十七分一千二十四【大吕】 　　二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘一为三毫 　　申六千五百六十一分四千九十六【夷则】 　　七百二十九为一寸　八十一为一分　九为一厘一为一毫 　　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二【夹钟】二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分二十七为一厘　三为一毫　一为三丝 　　戌五万九千四十九分三万二千七百六十八【无射】六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分八十一为一厘　九为一毫　一为一丝 　　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六【仲吕】 　　一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分　二百四十三为一厘　二十七为一毫三为一丝　一为三忽 　　右蔡氏推律书生钟分法○凡分以上皆黄钟之全数分以下皆本律之数 　　蔡氏曰六阳辰当位自得六隂辰则居其冲 　　子黄钟十七万七千一百四十七 　　丑林钟十一万八千○○九十八 　　寅太簇十五万七千四百六十四 　　卯南吕十○万四千九百七十六 　　辰姑洗十三万九千九百六十八 　　已应钟九万三千三百一十二 　　午蕤賔十二万四千四百一十六 　　未大吕十六万五千八百八十八 　　申夷则十一万○○五百九十二 　　酉夹钟十四万七千四百五十六 　　戌无射九万八千三百○○四 　　亥仲吕十三万一千○○七十二 　　右十二律之实【仍蔡氏新书】 　　蔡氏曰按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也 　　律吕之筭虽繁矣然以见数之自然而非人力所能为者非徒一家之学葢有深意焉乃后世犹有以三寸九分为黄钟如李文利者 　　右西山蔡氏约十为九黄钟九寸之尺 　　黄钟生正律防賔生变律图説第六 　　【合吕覧史记淮南子汉前后志郑氏説杜氏通典蔡氏新】 　　黄钟九寸　　　下生 　　林钟六寸　　　上生 　　太簇八寸　　　下生 　　南吕【书定五寸】　　　上生 　　姑洗【三分七寸】　　　下生 　　应钟【一分四寸六分】　　上生 　　防賔【六厘六寸二分】重上生　下生一变律【八厘四寸一分八厘】　　即大吕半大吕【三毫八寸三分七厘】　下生　声为大吕之子上生即夷则正夷则【六毫五寸五分五厘】　上生　律故重下生二变律【一毫二寸七分二厘】即夹钟【五毫七寸四分三厘七毫】　下生　夷则半声为夷则之子上生三变无射【三丝四寸八分八厘四毫】　上生　律【八丝三寸六分六厘三毫】即夹钟半声为夹仲吕【六丝六十五分八厘三毫四丝】　下生即钟之子下生四变律【六忽二寸四分四厘三毫】 　　黄钟变半　　　　　即无射半声为无射之子上生五 　　变律【四丝三寸二分八厘六毫二丝】即仲吕半声 　　为仲吕之子仲吕半下生不及应 　　钟之半则不复可以下生更变重 　　上生六变律【四寸三分八厘五毫三丝一忽】不及 　　黄钟之半谓之黄钟变半为黄钟 　　之子下生七变律【二寸八分五厘六毫五丝六初】不及林钟之半谓之林钟变半为 　　林钟之子上生八变律【三寸八分四厘五毫 　　六丝六忽八初】不及太簇之半谓之太簇 　　变半为太簇之子下生九变律【二寸 　　五分六厘七丝四忽五初三秒】不及南吕之半谓 　　之南吕变半为南吕之子上生十 　　变律【三寸四分五厘一毫一丝一初一秒】不及姑洗 　　之半谓之姑洗变半为姑洗之子 　　下生十一变律【二寸三分三毫六丝六忽六秒六防】不及应钟之半谓之应钟变半为 　　应钟之子上生十二变律【三寸一分四毫 　　八丝八忽八秒八防】不及蕤賔之半谓之蕤 　　賔变半为蕤賔之子生于蕤賔复 　　归于蕤賔变极反本也若下生又 　　不及应钟变半穷矣 　　凡半律有五变半律有七共十二变律者何也十二律至仲吕而老老者变而生阳蕤賔者律之中中者化而生隂所谓隂生午中是也古人命名以午律为蕤賔蕤者蕋下垂之貌葢阳下生隂而出为賔则上生之中又有下生固法象自然之妙 　　问子何以知蕤賔之必下生乎曰重上生大吕者吕覧鸿烈郑氏之説也律下生吕上生者司马律书汉前后志之説也二者必皆有所传矣而传之不详是以失之耳吾皆用之 　　一变律为变律之母诸半声由此而起六变律为变律之父诸变半声由此而起黄浊宫大清宫也二变与七变清徴配浊徴也三变与八变清商配浊商也四变与九变清羽配浊羽也五变与十变清角配浊角也十一变与十二变变宫变徴自相配也后天犹先天也至五变而五音之清声备乃变生清声中五音之浊声清浊备而二变生焉 　　正变律长短相次 　　黄钟　九寸 　　大吕　八寸三分七厘六毫 　　太簇　八寸 　　夹钟　七寸四分三厘七毫三丝 　　姑洗　七寸一分 　　仲吕　六寸五分八厘三毫四丝六忽　　隂变生阳 　　蕤賔　六寸二分八厘　　　　　　　　阳化生隂林钟　六寸 　　夷则　五寸五分五厘一毫 　　南吕　五寸三分 　　无射　四寸八分八厘四毫八丝 　　应钟　四寸六分六厘 　　六变律黄钟变半四寸三分八厘五毫二丝八忽六初一变律大吕半四寸一分八厘三毫 　　八变律太簇变半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初三变律夹钟半三寸六分六厘三毫八丝 　　十变律姑洗变半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒五变律仲吕半三寸二分八厘六毫三丝三忽 　　十二变律蕤賔变半三寸一分四毫八丝八忽八秒八微 　　七变律林钟变半二寸八分五厘六毫五丝六初二变律夷则半二寸七分二厘五毫 　　九变律南吕变半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒四变律无射半二寸四分四厘三毫四丝 　　十一变律应钟变半二寸三分三毫六丝六忽六秒六微【不用】 　　辨旧变之误 　　夫变律之説何自起乎曰葢起于旋宫之法失传而世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数往而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟汉京房觉之乃定六十律仲吕再生别名执始转生四十八律正律之外曰执始曰去灭曰时息曰结躬曰变虞曰迟内曰盛变曰分否曰解形曰开时曰闭掩曰南中曰丙盛曰安度曰屈齐曰归期曰路时曰未育曰离宫曰凌隂曰去南曰簇嘉曰邻齐曰内负曰分动曰归嘉曰随时曰未邜曰刑始曰迟时曰制时曰少出曰分积曰争南曰期保曰物应曰质末曰否与曰形晋曰惟汗曰依行曰色育曰谦待曰未知曰白吕曰南授曰分乌曰南事其三分损益不尽之筭或弃或增自然之数而造无益之声至刘宋何承天隋刘焯皆讥之而承天与焯皆欲増林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数唯黄钟一律不失其旧他十一律皆不应三分损益之数其失又甚于房矣后魏陈仲孺仍主京房之律其言曰调声之体宫商宜浊徴羽宜清若依公孙崇止以十二律而还相为宫清浊悉足非唯未练五调调器之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为徴则一相顺若均之八音犹须错采众声配成其美若以应钟为宫大吕为商蕤賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以无射为宫则十二律中惟得取仲吕为徴其商角羽并无其韵若以仲吕为宫则十二律内全无所取何者仲吕为十二律之穷变律之首也依京房书仲吕为宫乃以去灭为商执始为徴然后成韵而崇乃以仲吕为宫犹用林钟为商黄钟为徴如何可谐按仲孺此説足破臣民陵宫之害但不知所増四十八律为繁冗而病雅也唐杜佑通典曰鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声有二义一义云半十二律正律为十二子声之钟二义云从于仲吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然后半之以为子声之钟其为变正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千零四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千零四十九分寸之二万九千五百四十八以为黄钟又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律按此谓十二律以其半声为子声所谓正律正半律也又以仲吕所生八寸有余之变黄钟转生十一变律亦以其半声为子声所为变律变半律也宋西山蔡氏律吕新书以为凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意与律书五声大小次第之法但变律止于应钟虽设而无所用则其实三十六声而已其间阳律不用变声而黄钟不用正半声隂吕不用正半声而应钟又不用变半声其实又二十八声而已然二十八声中大吕夹钟仲吕亦系隂吕仍用正半声则观蔡氏之意不过于半律变律变半律中择取其声之比次者而用之亦初非有定法也不知七音还宫止用二十三声而众律具足并二十八声亦所不必造化自然生成之数岂可以人为择取乎其用见于后图 　　正律生四清律法第七【周郑注宋钟定】 　　黄钟下生 　　林钟上生 　　太簇下生 　　南吕上生 　　姑洗下生 　　应钟上生 　　蕤賔上生　下生一变律为次清声【四寸一分八厘三毫】即大吕大吕下生　半上生二变律即 　　夷则上生　夷则正律无夷则正律下生三变律为第夹钟下生　三清【三寸六分六厘三毫六丝】即夹钟半上生四变律即无射上生　无射正律无无射正律下生五变律为第仲吕　　　四清【三寸二分八厘六毫三丝三忽】即仲吕半上生六变律为第一清【四寸三分八厘五毫三丝一忽】即黄钟变半 　　清声至六变上生而不及黄钟之半已减于应钟矣则下生之声已细此古之清声所以止于四也 　　古乐变有六而声止四此变之中也周乐变至十二此变之极也均造化自然之则也呜呼非知变化之道者安可与论隂阳之微哉 　　五音七音辨第八 　　凡五音以全浊为宫次浊为商不清不浊为角次清为徴全清为羽其配律也有一定之五音有不定之五音有一定之七音有不定之七音一定之五音七音自古然也不定之五音古还相为宫之法也不定之七音周大武还相为宫之法也 　　一定之五音七音 　　黄钟浊宫　大吕清宫　太簇浊商　夹钟清商姑洗浊角　仲吕清角　蕤賔变徴【变隂】林钟浊徴夷则清徴　南吕浊羽　无射清羽　应钟变宫【变阳】律书曰律数九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角蔡氏曰角声之数六十四以三分之不尽一筭数不可行故声止于五又析之三分去一得四十二零九之六为变宫三分益一得五十六零九之八为变徴据淮南鸿烈郑韦昭之説皆以黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟蕤賔为七音今据律书去商九数黄钟去太簇九分商去角八数太簇去姑洗八分角去徴十数姑洗去林钟十分徴去羽六数林钟去南吕六分羽去变宫六数零九之六应钟去南吕六分六厘变徴去徴二数零九之八蕤賔去林钟亦二分八厘此所谓黄钟为宫太簇为商姑洗为角蕤賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫无空积忽微毫发之差者也子月至已月阳为主故大吕夹钟仲吕以隂吕佐阳律午月至亥月隂为主故夷则无射以阳律佐隂吕此一定之五音也旧五音定名以黄钟为清宫大吕为浊羽太簇为浊角夹钟为正角姑洗为清角仲吕为浊徴蕤賔为正徴林钟为清徴夷则为浊商南吕为正商无射为清商应钟为清羽则宫无正音浊音而羽无正音其谬一也且十二律之以黄钟为君以其浊也以应钟为臣以其清也今反以黄钟为清失其义矣其谬二也按十二律之管以次而短短者清而长者浊五音之序亦以次而降宫为浊而羽为清今大吕为浊羽夷则为浊商商清于羽七律仲吕为浊徴徴清于羽四律其谬三也今改正如右 　　六十声图第九【即五音还宫法用左传郑注宋钟定】 　　周礼大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽【髙下以五为节欲其声之相近则和】宫　商　角　徴　羽 　　黄　大　太　夹　姑　　十一月 　　大　太　夹　姑　仲　　十二月 　　太　夹　姑　仲　防　　正月 　　夹　姑　仲　防　林　　二月 　　姑　仲　防　林　夷　　三月 　　仲　防　林　夷　南　　四月 　　防　林　夷　南　无　　五月 　　林　夷　南　无　应　　六月 　　夷　南　无　应　【首黄钟清变聿】　七月 　　南　无　应　【首黄钟　次大吕清变聿　清聿】　　八月 　　无　应　【首黄钟　次大吕　三夹钟清变聿　清聿　　清聿】　九月 　　应　【首黄钟次大吕王夹钟四仲吕清变聿清聿　清聿　清聿】　十月 　　右六十声用十六律用钟磬皆十六按左氏载郑人赂晋女乐二八郑康成释周礼谓钟磬十六为一堵后世儒者以汉犍为郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑説用四清声以谓夷南无应四宫管短则减黄大太夹四管之半而应之乐音谐矣故宋以十二枚为正钟四枚为清钟朱蔡二师以十二律皆有清声不从其説以愚论之四清之乐未为非古而先儒不知生律之法十二律皆有清声然非章韶之旧春秋歌南雅皆用古音歌颂始用大武七律以三分损益无旋宫知此二者则并行不悖矣 　　左秦医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣此葢但见诸侯之乐而未见大武故有是言当时六代之乐唯周与鲁有之 　　宫全浊　　商次浊　　角不清不浊　　徴次清羽全清 　　此奏音髙下之次 　　宫生徴　　徴生商　　商生羽　　羽生角 　　此奏音前后之次 　　补旧五音还宫法【据孔氏礼防】 　　黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角 　　宫黄　　商太　　角姑　　徴林　　羽南 　　林钟为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角 　　宫林　　商南　　角应　　徴太【陵宫】羽姑【陵宫】 　　太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤賔为角 　　宫太　　商姑　　角蕤　　徴南　　羽应 　　南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应钟为商上生蕤賔为羽上生大吕为角 　　宫南　　商应　　角大【陵宫】徴姑【陵宫】羽蕤【陵宫】 　　姑洗为第五宫下生应钟为徴上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角 　　宫姑　　商蕤　　角夷　　徴应　　羽大【陵宫】 　　应钟为第六宫上生蕤賔为徴上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角 　　宫应　　商大【陵宫】角夹【陵宫】徴蕤【陵宫】羽夷【陵宫】 　　蕤賔为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角 　　宫蕤　　商夷　　角无　　徴大【陵宫】羽夹【陵宫】 　　大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角 　　宫大　　商夹　　角仲　　徴夷　　羽无 　　夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角 　　宫夷　　商无　　角黄【陵宫】徴夹【陵宫】羽仲【陵宫】 　　夹钟为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角 　　宫夹　　商仲　　角林　　徴无　　羽黄【陵宫】 　　无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生太簇为角 　　宫无　　商黄【陵宫】角太【陵宫】徴仲【陵宫】羽林【陵宫】 　　仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角 　　宫仲　　商林　　角南　　徴黄【陵宫】羽太【陵宫】 　　礼运曰五声六律十二管还相为宫也故汉以后论乐者皆以十二律为循环相生不知五音宫为君商为臣角为民徴为事羽为物声必以大统细臣民不得陵君此清声之所以不可已也 　　问还宫之法先儒但有宫生徴徴生商之説并不言比肩还宫之法子何得创言之曰非创也七律据周语始于周则前此唯用五音今竟用孔氏五音还宫之説又以子声避陵僭则当用二十一钟磬古无其文而十六钟磬则歴歴有攷宋用黄大太夹之清声则亦以比肩还宫可知已问奏乐次第前此并不拘生次有儒先以律吕相生之序为谱振之李氏辟之以为必宫次徴而徴次商将称谁调宫而谁调角是凡诗皆共一谱而风雅颂不复可辨子何复述之曰先王作乐本不欲乐声髙下太骤故以五降齐其节次要之无有一连五降之理如西山蔡氏之言谓五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声稍髙于宫故谓之变宫也如此则是一连七降不成乐矣必须一髙一下自下以渐而髙至于七声不可复髙则复归于下此至理也如唐十二诗谱髙下任意虽同束于七律之中而不复有君臣之次则陵宫者亦不知谁为陵宫李氏本不知还宫之法则其易言也不亦宜乎至于宫止十二则调亦十二虽多奚为问李氏礼乐防言大雅宫调小雅徴调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲徴为事小雅周爰谘诹皆事也是以用徴角为民歌謡采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也然否曰此説不知出自何据然据旧者唯开元十二诗谱又以关雎属无射清商鹿鸣属黄钟清宫未尝雅宫而风角也周礼称黄钟为宫乐极九变以享人鬼岂有但奏羽调之理清庙之瑟朱而防越专取其浊而迟岂羽调乎亦足以见其无徴矣问然则蔡氏六十调非乎曰此调宫毎降愈下人君陵替之象不可作也○以其声之相次故曰宫生徴徴生商不然何繇见其生 　　八十四声图第十【七音还宫法即以三分损益相生为次以国语汉书定】 　　宫商　　　角徴　　　　　羽黄　　　　【变徴】　　　太姑　防林　　【变宫】南应【九寸】　林南【八寸】　应【七寸一分】　大【六寸二分八厘】太【六寸】　姑【五寸三分】　防【四寸六分六厘】太姑【六寸】　防【五寸三分】　夷【四寸六分六厘】　南【四寸一分八厘强】　应【三寸八分八厘强】大【三寸四分五厘强】南【三寸一分强】应大【八寸】　夹【七寸一分】　姑【六寸二分八厘】　防【五寸五分五厘强】夷【五寸三分】　姑【四寸六分六厘】　防【四寸一分八厘强】夷【五寸三分】　无【四寸六分六厘】　应【四寸一分八厘强】大【三寸六分六厘强】夹【三寸四分五厘强】应【三十一分强】　大【二寸七分二厘强】夹【七寸一分】　仲【六寸二分八厘】防【五寸五分五厘强】夷【四寸八分八厘强】　无【四寸六分六厘】防【四寸一分八厘强】夷【三寸六分六厘强】无【四寸六分六厘】　黄【四寸一分八厘强】大【三寸六分六厘强】　夹【三寸二分八厘强】　仲【三寸一分强】　大【二寸七分二厘强】夹【二寸四分四厘强】仲【六寸二分八厘】林【五寸五分五厘强】夷【四寸八分八厘强】　无【四寸五分八厘强】黄【四寸一分八厘强】夷【三寸六分六厘强】　无【三寸二分八厘强】黄【八寸三分七厘强】　太【七寸四分二厘强】　夹【六十五分八厘强】　仲林【六寸】　夹【五寸五分五厘强】　仲【四寸八分八厘强】　林【四十三分八厘强】南【五寸五分五厘强】　无【四寸八分八厘强】　黄【四寸三分八厘强】　太【三寸八分四厘强】无【三寸六分六厘强】　黄【三寸二分八厘强】　太【二□八分五厘强】姑【七寸四分三厘强】　仲【六寸五分八厘强】　林南【六寸】　仲【五寸三分】　林【四寸八分八厘强】　南【四寸三分八厘强】　应【三寸八分四厘强】黄【四寸八分八厘强】太【四寸三分八厘强】姑【三寸八分四厘强】　汉【三寸四分五厘强】　前【三寸三分八厘强】　志【二寸八分五厘强】　曰【二寸五分六厘强】黄【六寸八分八厘强】钟为【六寸】　宫【五寸三分】　则【四寸六分六厘】太【四寸三分四厘强】　簇【三寸八分四厘强】　姑【三寸四分五厘强】洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非七音还宫法即以三分损益相生为黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟正尊无与并也 　　此言黄钟九寸至太簇八寸相去九分恰合自宫至商之数若林钟六寸至南吕五寸三分则不合自宫至商之九数所谓空积忽微也蔡氏解误 　　据淮南郑韦昭皆直以七律为七音未甞谓七音可以旋宫然国语言七律又言黄钟太簇夷则无射皆为宫则大武七音自是还宫非若一定之七音止以黄钟为宫也据景王问律于伶州鸠州鸠答以武王伐纣之时嵗在鹑火月在天驷星在天鼋自鹑及驷七列也鹑火天鼋南北之揆七同也武王欲合而用之于是乎有七律葢天鼋律中黄钟鹑火律中蕤賔自黄钟至蕤賔以子迄午相去七律遂用七音其奏音之次宫徴商羽角五音之外重用二音则为变宫变徴二变之为变音犹十二变之为变律也州鸠虽未识圣人用乐之微然繇州鸠之言则知作乐者六代惟周有七音虽文王南籥不用也唯大武有之耳战国时有谓加文武二者臆説也孔子称乐则韶舞舜鼔五之琴以歌南风而蔡氏谓有五音无二变不可以成乐亦臆説也周乐七音律逺未免蹈厉而韶止五音律近尤和 　　气第十一 　　后汉志曰候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为桉每律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按厯而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚 　　隋开皇九年遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重宻室之内以木为桉十有二具每取律吕之管随十二辰位置于桉上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每其月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有蚤晚飞灰有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终月才飞少许者髙祖异之以问牛对曰飞灰半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气吹和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平非日别而月异今十二月于一嵗之内应用不同安得暴君纵【臣】若斯之甚也不能对按对前语本善臣纵君暴之説大凿耳葢气有胜复前月气过盛则后月反衰非猛者常猛衰者常衰也 　　候气之管【仍蔡氏新书】 　　冬至用黄钟九寸【进五分一厘三毫】 　　大寒用大吕八寸三分七厘六毫【进三分七厘六毫】 　　雨水用太簇八寸【进四分五厘一毫六丝】 　　春分用夹钟七寸四分三厘七毫三丝【进三分三厘七毫三丝】糓雨用姑洗七寸一分【进四分○○五毫四丝三忽】 　　小满用仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【进三分○○三毫四丝六忽】夏至用蕤賔六寸二分八厘【进二分八厘】 　　大暑用林钟六寸【进三分○三厘八毫】 　　处暑用夷则五寸五分五厘一毫【进二分五厘一毫】 　　秋分用南吕五寸三分【进三分○○四毫一丝】 　　霜降用无射四寸八分八厘四毫八丝【进二分二厘四毫八丝】小雪用应钟四寸六分六厘 　　圣人厯以徴天律以騐地以天时测地之中故立八尺之表以地气候天之中故作九寸之管地之色黄黄中之色其数五天五之气下钟于地中九寸其全数也洛书中数五全数五九四十五故为地徳之全而为累黍之量冬至之时地之中气九九全敛地中故水泉内温呵气成湿地中之阳莫盛焉人之始生终日号而嗌不嗄中气内足故也自此之后上发一分则下减一分故律吕之数往而不返有升无降至于大雪之末则阳尽而纯坤矣 　　厯测天天行屡迁而难齐治厯者宜因天而革不得改天以就法律候地地气时发而有常或有失常之时治律者宜齐其不齐以为脩救未可因气而改管地气盛之时则管长地气衰之时则管短故冬至之时可吹九寸之管小雪之时祗可吹四寸六分六厘之管九寸之管飞灰诸管无不飞者矣四寸六分六厘之管不飞诸管无飞者矣试以雨水之时取八寸之太簇与六寸之林钟同向东北寘之地中八寸灰飞则六寸断无不飞之理但必尽飞不可谓气应也试以大寒之时取九寸之黄钟与八寸三分七厘六毫之大吕同寘地中大吕灰飞黄钟必不飞气不能及也故候气之法假以甲子日夜半冬至候厯无爽即以癸亥日暮用黄钟管埋寘地中至甲子日辰时启视葭灰半飞散出方为此月中气之应歴十二月而求之皆以此法倘其不应非是管误则为气乖气和而管误灰尽飞者短于正律灰不飞者长于正律管正而气乖灰尽飞者隂衰阳盛过中之气灰不飞者阳衰隂盛不及中之气古之候气者不自一嵗而止必令乐官于中气所发之地嵗嵗候之以八风和平五糓成熟之嵗为正所谓乐之兴必在治世也今或当气乖之世候气者又不知中气之所在极隂之地阳气不应极阳之地阳气过应其管又分寸失度而葭莩寘之管中者累月而求其飞不亦难乎大地之气日升管短者岂得不飞管长者灰不能飞乆而性湿则终不能飞矣然则中气所发之地何在乎曰稻粱所产人民所聚则其地也【欲騐冬至确定时日别有表度法騐之】 　　歌声诗谱第十二 　　舜典曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和 　　何氏瑭曰自明良之歌以至三百篇之作今尚可攷莫非各陈其情是之谓诗言志诗既成矣其吟咏之间必悠扬宛转有清浊髙下之节然后可聴是之谓歌永言当歌之时欲和之以乐器之声其乐声之清浊髙下必与歌声之清浊髙下相应是之谓声依永俗声唱曲之时或吹竹弹丝与之相应乃其遗法也并奏众音清浊髙下难得齐一须用律以齐之如作黄钟调则众音之声皆用黄钟为节作太簇调则众音之声皆以太簇为节然后清浊髙下自齐一而不乱俗乐以合四一尺上工为板眼乃其遗法也 　　凡合律先协人声歌诗是也仲黙蔡氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短为商为角为徴为羽 　　凡字音以喉为宫舌为徴牙为角齿为商唇为羽至于歌声则止依清浊小大髙下之次 　　近有以字音配律为歌者误也若是则是以律随声非以律节声倘首字属黄钟次字属应钟其声髙下太骤必不和矣有连数字属一律者又不成乐矣葢作乐者不可不知制音之源先王以人之有声太缓则弛太急则促厉则劲杀而民争细则哀思而民困刚柔疾徐之间必得其中然后可以养性情而成教化而天地之气十二周流必随时谐声因其发敛以为髙下之节又使其节不过于五故所谓中声者缓不过黄钟急不过应钟过此则非中声而谓之清声清声非中故不可为宫也然则岂有因字为歌之理哉 　　凡奏音之次以宫生徴徴生商商生羽羽生角次之一髙一下逺者相去三律近者相去二律髙下有度皆佐宫而不敢过七音之法止用之周颂亦以相生为次逺者相去八律近者六律 　　凡歌诗因情定声如闗雎女子之诗宜以无射应钟诸清宫为调清庙之瑟朱弦而防越宜用黄钟为调全不因字先儒谓首尾二字压入音律者误也作诗之法不以首尾字为重岂可因一字而遂令全诗从此调乎如无射清羽　大吕半　夹钟半　黄钟变半 　　关【无】关【大】雎【应】鸠【夹】在【黄】河【无】之【大】洲【应】窈【大】窕【黄】淑【无】女【大】君【应】子【夹】好【黄】逑【无】参【大】差【应】荇【夹】菜【黄】左【无】右【大】流【应】之【夹】窈【黄】窕【无】淑【大】女【应】寤【大】寐【黄】求【无】之【大】求【应】之【太】不【黄】得【无】寤【大】寐【应】思【夹】服【黄】悠【无】哉【大】悠【应】哉【夹】辗【黄】转【无】反【大】侧【应】参【夹】差【黄】荇【无】菜【大】左【应】右【夹】采【黄】之【无】窈【大】窕【应】淑【夹】女【黄】琴【无】瑟【大】友【应】之【夹】参【黄】差【无】荇【大】菜【应】左【夹】右【黄】芼【无】之【大】窈【应】窕【夹】淑【黄】女【无】钟【大】鼔【应】乐【夹】之【黄】 　　右用五音法 　　如黄钟浊宫 　　于【黄】穆【林】清【太】庙【南】肃【姑】雝【应】显【蕤】相【黄】济【林】济【太】多【南】士【姑】秉【应】文【蕤】之【黄】徳【林】对【太】越【南】在【姑】天【应】骏【蕤】奔【黄】走【林】在【太】庙【南】不【姑】显【应】不【蕤】承【黄】无【林】射【太】于【南】人【姑】斯【应】 　　右用七音法 　　如黄钟浊宫其总调若何曰管子曰凡聼宫声如牛鸣窌中聼商声如离羣羊聼角声如雉登木以鸣音疾以清聼徴声如负猪豕觉而骇聼羽声如鸣马在野此五音之声一定之宫商也若还宫之宫商又以髙下疾徐为次与此不同 　　辨旧谱之误 　　按仪礼经载风雅十二篇诗谱乃赵彦肃所传云即开元遗声也不知何人所定今载其四以辨误焉呦【清黄】呦【南】鹿【蕤】鸣【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【蕤】有【林】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【应】筐【清黄】是【姑】将【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【太】行【清黄】○呦【黄】呦【姑】鹿【蕤】鸣【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【应】賔【清黄】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】视【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【应　清子黄】是【姑】则【蕤】是【姑】效【南】我【林】有【南】防【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【应】燕【南】以【清太】敖【清黄】○呦【黄】呦【姑】鹿【太】鸣【黄】食【太】野【黄】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【应】賔【南】鼔【林】瑟【南】鼔【清黄】琴【林】鼔【蕤】瑟【林】鼔【南】琴【姑】和【应】乐【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】防【黄】酒【姑】以【林】燕【南】乐【黄】嘉【应】賔【南】之【太】心【黄】 　　鹿鸣三章黄钟清宫 　　四【黄】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黄】倭【蕤】迟【姑】岂【林】不【南】懐【应】归【清黄】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】伤【应】悲【清黄】○四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【应】啴【南】骆【大】马【黄】岂【蕤】不【林】怀【应】归【南】王【蕤】事【姑】靡【黄】盬【黄】不【林】遑【姑】启【太】处【黄】○翩【清黄】翩【姑】者【林】鵻【南】载【姑】飞【应】载【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黄】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】将【清太】父【清黄】○翩【清黄】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】载【林】飞【应】载【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【蕤】将【太】母【黄】○驾【黄】彼【太】四【黄】骆【姑】载【林】骤【南】骎【清黄】骎【林】岂【林】不【南】怀【应】归【黄】是【太】用【黄】作【蕤】歌【姑】将【应】母【黄】来【清太】谂【清黄】 　　四牡五章黄钟清宫 　　右二篇用黄为宫太为商姑为角蕤为变徴林为徴南为羽应为变宫黄太皆不当用清岂旧有四清黄大太夹而此误用之乎 　　关【清黄】关【南】雎【林】鸠【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【黄】○参【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【无】之【清黄】窈【仲】窕【林】淑【无】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求【清黄】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】辗【清黄】转【南】反【无】侧【清○黄】参【清黄】差【无】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】参【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】钟【黄】鼔【南】乐【无】之【清黄】 　　关雎三章无射清商 　　葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】维【仲】叶【南】萋【无】萋【太】黄【南】鸟【无】于【南】飞【林】集【仲】于【林】灌【无】木【太】其【清黄】鸣【南】喈【无】喈【清○黄】葛【清黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【无】谷【清黄】维【林】叶【南】莫【南】莫【南】是【黄】刈【姑】是【太】濩【姑】为【林】絺【姑】为【太】绤【姑】服【太】之【姑】无【太】斁【黄】○言【清黄】告【姑】师【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】归【黄】薄【黄】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【无】否【太】归【清黄】宁【南】父【林】母【黄】 　　覃三章无射清商 　　按此以无为宫黄为商大为角姑为变征仲为徴林为羽南为变宫据新书黄用变半太用变半姑用变半仲用半林用变半南用变半方不陵宫则黄以下皆清声也此以无为宫亦用黄钟起调则无射清商乃黄钟调中之一曲也新书一曲又分五调如此 　　朱子曰大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如关雎关字合作无射调结尾亦著作无射声应之葛覃葛字合作黄钟调结尾亦著作黄钟声应之 　　按此关雎葛覃皆用无射清商首尾皆用黄与朱子此説不合 　　凡乐之有调以一音为主而众音佐之如聼调然故谓之调如前论审矣作乐所以和声今首呦字方叶黄钟而次呦字遂叶南吕相去十律相逺已甚其不可从一也又次第五音絶无意义彼此任意抵牾五音无定位鹿鸣调宫继以羽羽继以变徴次角羽次角商又次以宫则知其孰宫而孰商乎无射调以无为君而以黄起调君安在乎其不可从二也大约先儒不知奏音次第必以五音相生之次宫徴商羽角相间而成俗乐又不明以律节声不以律随声之理则古乐不成而俗乐奸滥有繇来矣 　　頖宫礼乐防曰凡聼宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡聼商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡聼角如鸡登木自牙而发喔喔凡聼徴如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡聼羽如鸣鸟在树自唇撮聚诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戞大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声逓变是之谓歌徒歌则谓之謡故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎防失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖又曰声依于器器恊夫声猗那何贺咏叹潆廽叠字散声连属啴缓其气安舒不廹其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽恊于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未巳也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神祗胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地寥廓其中声他无可騐騐之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽浊可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是十二正律乐凖也亦歌则也【按李氏谓诸律围径不同故有倍律之説不知凡律围九分则无倍黄钟之理】 　　李氏清浊髙下之图 　　按李氏之前论可谓精矣然其误者一在知中声之为中而不知圣人专惧人声之不中而制律也惧人声之不中故制律以齐之若反求律于人声则安得人皆声为律而身为度一在知太髙太下为人声之所不及而不知圣人制乐之意葢不待人声之所不至而先节之也故浊声不可用而半律之声亦不用为君李氏知倍律之林蕤则歌声咽而不出抑知声之髙者虽歌正律而咽有不出者乎知半律之姑仲则歌声掲而不起抑知声之下者虽歌正律而掲有不起者乎 　　礼乐防曰凡歌唯永可以徴人之所养自非心气和平则不能永非嫺习有素亦不能永其妙极形容者则曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上和柔挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不摇曳也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功倘于学问无关后夔讵以教胄若无中和之养輙谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而防鱼起彼其一技专长犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉按太子始生而泣太师吹铜曰声中某律夫赤子之声止两字为呼吸薄海同之而中律各不同是一字之音遂有十二律之异 　　稚黄毛氏曰隋唐以前无今世曲以诗歌入讴唱即同于曲其歌之之法今已失传然余尝谓古曲无曼声何也于古人之用韵而知之也今诗韵之缉合叶洽四部皆闭口入声也闭口之韵法无旁通而余观宋人作填词其通韵虽不专于闭口即闭口而与他韵合用者亦不一而足至元周徳清着中原音韵竟废入声其所以无入声者凡唱曲作腔多须曼声若入声而闭口则其音诎然而止岂复能为曼声而作腔乎此所以宋人填词已溷闭口入声子他韵而挺斋全举而废之也然填词入宋始作长调号为慢调则慢声之歌实起于宋唐以前故无之此一证矣又观唐人诗韵缉合叶洽四闭口入声粲列韵末是唐人诗歌入唱者皆用入声闭口矣若有慢声岂能用之乎乃知古人雅而近质歌少慢声记曰郑卫之音比于慢然则辞曲既兴之后声音之道岂复有改郑卫者欤 　　按古者歌永言言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之但不至于慢耳亦不使声太短而促节也但必字字分明庄诚静正方为合律如今日曲声之曼则不可缉合叶洽古未尝不长言但不能甚长耳 　　古乐书卷上 <经部,乐类,古乐书> 　　钦定四库全书 　　古乐书卷下　　　　　　　仁和应防谦撰金音制度第十三 　　周礼典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐噐凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声鬰薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之【防音衮陂音畀韽音闇筰音笮甄音震】 　　注下形过下也陂偏也险偏弇也达微大也赢有余也微小也韽小而不成韵也囘微圆也衍淫衍而无鸿杀也侈中央约也筰迫笮而去疾也弇中上寛也甄震掉也石如石无声也 　　考工记防氏为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫 　　按此则黄钟之宫其重一钧而史记律书生钟分乃即以三分损益为差此即特钟轻重之法歌钟依此推之国语曰先王之制钟也重不出钧大不过石重不出钧言其权也大不过石言其量也 　　李之頖宫礼乐疏曰乐出于虚寓于实丽于器盈天地间之物若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得効其响以成一器之用故八音异噐而同和然而始条理者金也金为物之至精不为燥湿寒暑变节不为风雨暴露改形介然有常似士君子之行圣人有取焉黄帝采金铸鼎因命荣援铸十二钟以协月筩以调政之缓急分五声以正五钟以定五音五声既调而后天地之美生又命岐伯作铙角神钲以徳建威而金之为乐权舆于此矣至有虞氏之乐间笙镛夏后氏之器县钟铎商颂之鞉鼔镛鼔灵台之鼖皷维镛周官之镈师鼔金奏之乐鼔人掌教六鼔四金以金錞和鼔以金镯节鼔以金铙止鼓以金铎通鼔而金之用綦备后世边部俗部之乐其器之用金者殆半于丝竹匏革而説者以为秋肃之气过盛而不和先王之世则不然所重者钟律钟也者律之寄而乐之首也故黄钟函钟圜钟应钟皆以钟名而儒者谈律吕谓之钟律之学律也者制事立法物度轨则皆于是乎出者也苐钟之于律也难别则又铸铜为律方外圆内以其容为之量以其长为之度以其重为之权衡而声音之道赖以有传于世铸必以铜铜者所以同天下齐风俗也是以太师执同先郑直训为铜后郑谓阳律以竹隂律以铜竹阳铜隂各顺其性虽未尽尔亦可以见金之为物有重于乐者矣凡范金者必致其精然后可协其声考工记曰防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之世俗之金工则贱丈夫者为之惟恐其耗也而铅浊杂焉期以谐律而和乐也其可得乎古者攻金之工冶氏执上齐【剂】鳬氏为声六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐则刚柔有剂也凡金之候金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也则火剂有候也如是故厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴可得而论也金用红铜锡用滇蜀高锡余尝试之炼铜至于不耗什殆损五鼔铸之法黄白青白之气皆铅浊也铅浊净后方可用锡和合锡以引铜令入范易灌而不璺金六斤锡一斤所谓六分其金而锡居一金精则声清杂锡则声浊声之清浊非特于厚薄大小辨之调剂分量火候迟疾更须谛审此必非世俗金工所能辨也有不合律者必炼而更铸之昔者晋平公铸大钟使工聼之皆曰调矣师旷以为不调请更铸焉曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知其不调世固未尝无知音者也声中乎律通神明动天地恒必由之陜州黄河之钟感隂雨而鸣丰山九耳之钟遇霜降则鸣晋铜澡盘之鸣与洛阳之钟相应汉未央钟之鸣与南郡山崩相应其轻重厚薄之器有动乎气因乎声物类与之相感莫测其所以然然而有知音者能黙识之是以宋沇闻光宅寺铎以协姑洗长孙绍逺获浮图鸣铎以备黄钟荀朂访赵州之牛铎亷郊跃池内之蕤賔所谓用志不分乃凝于神者夫亦精诚之极而鬼神为之通焉者乎要以道防于器器合于气气通于神即一器之微其精灵存乎世亦必有不可磨灭者况乎元声之在天地间而谓其终不可求也 　　防谦按边部俗部之乐金多而杀气盛其説不可不察也 　　考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之榦钟帯谓之间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧 　　钟之围口两角曰两栾铣居六体之先也于两角之中径鼔唇之上祛也鼓受击之处钲钟腰之上居钟体之正也舞者声动而发之极如中舞节也甬者钟柄狭而长也衡钟顶平也旋者钟縻下垂横括入于甬内可旋转也垂入甬内之柱为榦其榦大半在甬上有旋虫以为饰若蹲熊盘龙辟邪之制盘旋甬外者是也钟有四帯纹如籀故曰间有钟乳夹鼔与舞可以枚数故谓之枚攠受击处也隧在鼔中洼而生光有似夫隧坎也 　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋 　　钲与铣间之径俱狭于铣口十分之二鼔间与舞脩又狭于钲十分之二舞脩平体之广也舞广侧体之广也据郑氏钟口居其长十六分之十则黄钟长九寸铣径五寸六分二厘五毫也又十分去二分以为钲得四寸五分又去二分以为鼔间则三寸三分七厘五毫又去二分为舞广则舞广二寸二分五厘今按舞钲鼔皆钟体以九寸之体三分均之各长三寸钲长三寸甬长亦然甬围亦然衡围二寸甬中空钟榦自其中垂下当甬三分之二之下其空稍广以横括碍之使可旋旋上设虫下盘甬外为饰 　　厚薄之所震动清浊之所出侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则筰弇则欝长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟长而小则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之钲间与舞广同黄钟之钟得二寸二分五厘则厚二分二厘五毫隧深三厘七毫五丝　按郑注钲间同鼔又疑十分钲间为太厚今据本文钲间止当同舞广据古钟亦然 　　以上据先儒旧解钟制详定然古钟亦不一例当审铸审聼而定之古者钟制俱存晋平公铸钟师旷犹以为不和宜更铸况于今日乎 　　黄钟钟制以正十分寸成筭余钟三分损益用九分寸成筭则钲鼔分寸不必细列竟依考工成制可也 　　按琴瑟管籥笙箎埙箫鼔皆有大小仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西颂磬东靣其南钟其南鑮皆南陈先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂作庸庸功也钟磬本无异制祗以东西生笙颂之文陈祥道曰钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬据左国语肆夏繁遏渠皆言金奏于文王大明鹿鸣四牡皇华皆言工歌然则歌雅合琴瑟而不合钟与钟相应者唯歌颂而已或者颂钟大而笙钟小欤大笙十九簧小笙十三簧旧亦以十三簧为雅簧大琴为颂琴小琴为雅琴皆然或有所自也颂钟一名镛钟尔雅大钟谓之镛大鼔谓之鼖而诗称鼖鼔维镛大与大相应也但书曰笙镛以间其时笙与镛钟相间而作卽以笙钟为镛未尝有颂钟也至周始以镛为颂钟郭璞以为镛卽鑮则误矣 　　頖宫礼乐防曰尔雅大钟为镛中曰剽小曰栈左传单襄公曰先王之制钟也大不过钧重不过石伶州鸠曰钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物齐景公之大钟周景王之大林鲁庄公之国小而钟大君子皆讥至秦皇千石之钟西汉陵庙十二万斤之钟则侈心为之中声不与焉乐钟所用惟特钟镈钟编钟三种而已特钟形制小于镈而大于编【此误辨见释镈】以特县得名其器大其声宏杂奏于八音之间则丝竹为其所掩故但于起调毕曲之时击之以为节编悬则声器皆小故可以杂奏而不相凌也 　　问黄钟以上则为浊应钟以下则为清皆非中声矣今钟磬琴瑟埙箎笙簧大者皆合倍律则皆浊声矣可乎曰黄钟应钟围径同而长短异故有清浊之殊若围径与之俱大则但可以分大小而不可以分清浊如围径过于九分则虽长九寸而不得谓之黄钟也然则倍律之视正律何殊曰正律之始作也如古作四言之诗正始之音也踵事而倍律之作犹诗之变而为五言古也至再变而为齐景之大钟周景之大林以至秦皇千石之钟是犹诗穷于七言变而为诗余戱曲视汉之五言固已雍然雅音矣 　　宋沈括笔谈曰今太常钟铸皆于甬本为纽谓之旋虫侧垂之皇祐中杭州西湖侧发地得一古钟匾而短其板长防半寸大畧制度如鳬氏所载唯甬乃中空甬半以上差小所谓衡者予细考其制亦似有义甬所以中空者疑钟縻自其中垂下当衡甬之间以横括挂之横括疑所谓旋虫也今考其名竹筩之筩文从竹从甬则甬宜于空甬半以上微小者所以碍横括以其横括所在也则以衡之义也横括之形似虫而可旋疑所谓旋虫以今之钟铸校之彼衡甬具实则衡小于甬似无所因又以其括之横于其中也则宜其衡义实甬直上植之而谓之衡者何义又其横括以可旋而有虫形故或可谓之旋虫今则钟实其纽不动何縁得旋名若以侧垂之其钟可以掉荡旋转则钟常不定安能常当其隧此皆可疑未知孰是其钟今尚在钱塘予羣从家藏之按宋钟制甬实不旋非制也然据沈説则旋虫在甬内而以横括取衡义似亦非也衡在中顶而平故曰衡非以横括之故也又考工有甬长而无衡长非以甬半以上为衡也据考工钟县谓之旋所谓横括也旋虫谓之榦则横括上所植之榦饰如盘龙辟邪之类是也后世以旋虫合而一之故误也若旋虫在甬内无饰可也何以虫为 　　磬簴用羽属余同钟簴考工记梓人为笋簴天下之大兽五臝者羽者鳞者以为笋簴厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而繇其簴鸣铣喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻则于磬宜若是者以为磬簴是故击其所县而繇其簴鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而深其爪出其目作其鳞之而则于眡必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必穨尔如委矣茍穨尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣【数音促顅音悭閷音杀簭音噬】 　　数目视急也顅脰长脰也骞飞举也鳞之而頬之有鬐鬛处也 　　陈祥道曰铎鸣自内钟鸣自外先儒以谓撞钟磬必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿华钟是也然经无明证其制不可以考沈氏笔谈曰古法钟磬每簴十六乃十六律也然则簴又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音故古之名琴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管色奏防调琵琶輙有声应之奏他调则不应寳之以为异物不知此乃常理 　　按声类至不同相谐者寡故不应者多应者人反以为异易曰同声相应孔防以为弹宫宫应弹角角应是也唐洛阳有僧磬日夜自鸣僧怪惧成疾求术士百方禁之不已有曹绍夔来僧语故俄击斋钟磬复作声绍夔笑日明日可设盛馔当为除之如言绍夔出怀中错鑢磬数处而去声遂絶葢此磬与钟律合故击此彼应 　　镈【特县】 　　周礼镈师掌金奏之鼔国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也陈祥道曰细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭杜预皆谓镈为小钟康成谓镈如钟而大恐不然今按博古图説镈减于特钟而大于编钟国语有钟无镈之钟葢特钟也 　　按周礼鼔人以金錞和鼔以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼔陈祥道曰錞声淳镯声浊铙声髙铎声明理或然也 　　錞 　　錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼔相应【康成之説】杜佑曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人段祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也陈祥道曰国语言战以錞于丁寕儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼔丁寕錞于振铎则兵法固用錞矣 　　錞　未详 　　镯如小钟军行鸣之以为鼔节丁寕也钲也皆其异名【见礼书下同】 　　铎大铃也金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事木铎振文事 　　石音制度第十四 　　礼乐防曰磬或谓出于母句氏而明堂位叔之离磬皇氏释之曰母句氏之别名也尚书舜兴乐教中命于八音克谐而后夔所对唯曰于予击石拊石当时徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬错大抵以充乐器之用圣王无他玩好又厚防民力甚明也而任土作贡九州之内玉石居四乐成而百兽率舞则石音之贵可想焉石之美者名球又名璆礼曰玉之清越以长乐也其声有隆无杀众声求而依之故曰天球书言戞击鸣球国语言籧篨蒙璆汉乐章言轩朱璆磬璆卽是球之美者一物而二名焉葢钟有齐量磬无齐量因玉石之自然以十二律为之数度其制曲折中矩春秋时齐以玉磬赂晋鲁以玉磬如齐天子诸侯之磬似皆用玉尚书蔡传曰今下邳磬石山或以为古取磬之地一统志邳州城西南八十里灵璧县北七十里俱载山出磬石此为古者泗濵之石无疑然今河内太行诸山产石颇胜灵璧则磬石随处有之石以浮名旧注以为浮生于土不根著者一云取其土少而水多其声和润葢石出土上者长见风日其质坚脆虽琢之甚坚而其品最佳其埋没水土中者不见风日质柔而声不可叶石工以其易琢往往以此欺人择石者不可不留意于此也赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之畧不动此则璆琳之类而今不可易得矣考工记磬人为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】○【上曲者为句下直者为倨句卽股也倨卽鼔也】 　　郑司农释之曰假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者 　　郑康成曰股外鼔内靣葢击者为前为内为下为小不击者为后为外为上为大也大小长短虽殊其厚则均黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣 　　按頖宫礼乐防颂磬法与考工制同以本律正数为股博所异者七分其股博以其一为厚而笙磬之制以本律半数为鼔博鼔博加半为股博股博倍之为股长股长加半为鼔长以鼔博三之一为其厚颂磬薄而大笙磬厚而小不知何所据也宋时县磬大小长短若一其黄钟厚二寸一分余磬渐厚至应钟厚至三寸五分范镇非之而未改礼乐志以为今尚遵之舛也此考工有明文当以三分损益为正 　　頖宫礼乐疏曰欲造何律之磬各以其律造之长广厚数悉如前例其声自与律协如或不协磬声太清则去其厚太浊则去其长各以其律之长短依法造磬非有所谓黄钟之尺太簇之尺也辨见琴部 　　又曰凡击磬厚者宜重不宜轻轻则不清击薄者宜轻不宜重重则不和故先儒释击石拊石谓重击为击轻击为拊轻重之间妙义寓焉所以诸器不言轻重唯磬言之 　　名物疏曰按明堂位有大琴中琴之文然则长八尺一寸者大琴之度也三尺六寸六分者中琴之度也制之长短虽不同不过五七而已郭氏曰大琴二十七未知何所据陈又云声不过五小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十深辟七以为存之有害古制其称十二十于古罕用而七则古今相传未可废也古又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之名岂以其声之合雅颂耶 　　大传曰大琴练达越大瑟朱达越尔雅大琴谓之离大瑟谓之洒明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也然则琴瑟之有大小也自古记之大都琴音易良瑟音静好两者必相须而为用亦异制而同音而声应欲其相保细大欲其不逾是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵细不抑而和平之韵从是乎出也要于中正之道则大琴小琴搃之不过七大瑟小瑟搃之不过二十五律度理数无不具备少固不可多亦奚为【頖宫礼乐防】 　　驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小亷折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩愚按琴有五七五者宫商角徴羽也七者宫商角徴羽变宫变徴也徐景安谓文王加一武王加一隋志谓文王加二曰少宫少商皆误乐记舜作五之琴以歌南风则五者虞琴也周语武王用七律则七者周琴也少宫少商之説葢后世学琴而未学乐律者不知七律之义妄命之耳 　　琴制陈旸乐书谓中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸虽不足为定据而振之李氏非之以为三等琴制大抵不甚相逺大者黄钟之尺中者太簇之尺小者姑洗之尺不滋臆説耶 　　旧法一为宫次为商三为角而徴而羽而少宫而少商以次自外而内又谓一黄钟二太簇三姑洗四蕤賔五林钟六南吕七应钟然则所谓少宫少商固卽变宫变徴而非有异法也但黄钟之理当自中而出今反自外悖隂阳之道今从史迁以宫居中央次内为商又次外为角又次内为变徴又内为羽次外为徴外为变宫宫八十一丝商七十二丝角六十四丝徴五十四丝羽四十八丝变宫四十二丝零九之六变徴五十六丝零九之八凡蚕口吐丝为忽十忽为一丝向以变宫变徴为少宫少商少宫为黄钟半律十分寸为四寸五分少商为太簇半律十分寸为四寸五外为羽外次为角中央为宫内次为商内为徴汉志有之以缓急清浊故八十一丝而最缓最浊者黄钟也四十丝五忽为少宫四十丝为少商旧法也然七本周琴七律今未及二变而遽用二半律不亦谬乎 　　礼乐疏载琴制桐木为之唇以梓髹以硃漆古称氷玉轸漆质金徽通长五尺五寸首广九寸尾广六寸肩广一尺龈岳中间五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以枣鴈足以黄杨腹下龙池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圆厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上则损上声近下则损下声又曰古者造琴削以峄阳之桐絙以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其名则有临岳承露龙池龙龈鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品则有緑绮焦尾玉牀响泉韵磬清音长五尺五寸合于河图全数龈岳中间五尺以当大衍首广九寸为太阳数尾广六寸为太隂数又曰陈旸乐书谓长三尺六寸六分象朞月也有五象五行也其形象鳯天文朱鸟南方之音乐之主也 　　七宫位迁史谓居中央黄钟十有一月之音固当从中出而中正当防越之处其音最迟足徴俗之谬也自宋以来以自龈至中徽为浊声中徽至四徽为中声上至一徽为清声故姜夔有上中下凖之説以配黄钟正倍半律之度而每凖各具十二律声按附木取之求中声于七徽以为一七徽中声之始以定黄钟防谦按此説唯八尺一寸之琴可耳葢八尺一寸其琴太长故其八徽以上为浊声所谓倍律也七徽以下始合正律四徽以下为子律若小琴当用朱子法朱子琴律説　太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徴【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为徴【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半上生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸生无射】无射四寸八分八厘四毫八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下卽其半声为四寸三分八厘有竒也　以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】 　　朱子曰按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后葢琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法葢亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳○或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂囘屈曲而难通无乃出于傅防牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也葢初黄钟之宫次太簇之商三中吕之角四林钟之徴五南吕之羽六黄清之少宫七大清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之左而为商姑洗则应于十一徽而为角林钟则应于九而为徴南吕则应于八而为羽○次则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右○三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徴应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八○四则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八○五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角少徴应于八九之间○六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少徴则应于九少羽则应于八○七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼔之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之但七徽之左为声律之初气后身长声和节缓故琴之取声多在于此过此则其气愈散地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承以应之次以复于初而得其齐而终有所不能及也抑此七旣有散所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者则始终循环或先或后每至上之宫而一齐焉葢散声通体之全声也七徽全律之半声也今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也 　　按朱子此説以中吕为角而不以姑洗则吴元士所谓今之五声独角声不得其正葢宋时之琴则然而朱子然之者也其答书曰旧疑七隔一调之六皆应于第十徽而第三独于十一徽调之乃应故角声兼应两律而其余四声皆止应一律已防指示愚意终有所未晓也至于七隔一之应不同在于一徽则又尝思之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其六防于十徽则一与三者角与散角应也二与四者徴与散徴应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三第五防于十一徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不得同防于一徽无他説也当时以中吕为角故朱子所论调之法如此然朱子之意因欲复黄钟宫调而不以中吕代姑洗为正也 　　朱子答吴元士言以中吕为宫旣知其误则改而正之似无难者今长者虽知其然而犹未免有传习之久莫之能改之叹则又似有未易改者此又何也葢术士之艺已成卽调一事亦不易改必须自防习学乃为佳耳 　　按三宫之法为大琴太长散声为倍律其中宫为正声其四徽以上为清声尚可用今四尺五寸之琴以散声为正律以下清声岂复可作二宫朱子一君二臣一阳二隂之説非也 　　中生第六六生第三三生第一一生第五五生第二二生第七皆散声以下皆按徽为次卽得五声相生之次第 　　按唐宋以下之鼔琴者但知五音之序其实不识乐律还宫之理故其法皆误今有最易辨者粗则浊细则清长则迟短则急人之所知也七散声既为五音之正矣一之黄钟八十一丝粗而浊且迟既有定律矣则下此之细而急者必非黄钟也 　　仲黙蔡氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短为商为角为徴羽琴协歌者也则黄钟之声必长应钟之声必短今试以一散声与一实音弹之孰长而孰短乎而振之李氏以一之实音为黄钟散声为林钟亦大不识君臣之义矣朱子尝曰以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲领而説者罕及此阙典也余谓不知此义不可以论琴沈氏笔谈据唐人琵琶録以为调琴之法须先以管色合字定宫乃以宫下生徴徴上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一取之凡丝声皆当如此但今人茍简不复以管定声故其髙下无法出于临时朱子曰按沈氏所言可救流俗茍简之世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧疎闲远为髙耳岂复知礼乐精微之际其为法之严宻乃如此而不可茍哉然其曰以合字定宫者亦黄钟一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其余耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也朱子曰沈氏説以隔二者为下生隔一者为上生葢九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以恊其相生之序此又不可不知也古之圣王声律身度建中和之极金声而玉振之岂必惧违于俗耳今能依凖作琴旋宫相生则大善矣不得已且依朱子十二律数之説从龙龈以次而退布列十二律之位犹未失雅乐之遗不必依违于俗説矣 　　凡上以绒尌系蝇头【绒与相结处】临岳之半展第四过龙龈君位【焦尾当中】歴鳯沼【近尾方穴】以盘鴈足将长余之纒于左手食指自内绕小指外转入名指里由中而上复以食指的住贴琴着力微抽量其慢之中以大指勾取声审定黄钟中声相合卽以尾纒鴈趾使不动移次上第三亦如之惟略加而勾取声与太簇合卽是也其余诸俱如前法以次渐搏拊和之其慢全在于轸右手调之欲则大指转出为进欲慢则以大指内转为却【此系旧上法唯法不同】 　　頖宫礼乐防曰琴主散声【左手不按唯以右手弹之】实音次之泛音郑声君子弗贵是以左手绰注吟猱右手疾徐轻重雅乐禁焉琴理虽渊雅音尚简指法大略可得而论右中指向内为勾向外为剔食指向内为抹向外为挑大指向内为托向外为擘一勾一挑同声为撮抹擘同声亦为撮上生下生逓互鼔之散实相应 　　俗间一字一弹吟猱防擘固与雅道相逺振之李氏以操缦引两段配歌一声歌则缓矣而则繁矣夫黄钟之音洪而长故歌音亦长应钟之音清而短其歌音亦短此所谓协律也今不论歌声之短长而以二十六音配歌一字则十二律又何所分乎若以丝音短促无操缦之法以为之节且不能逐匏竹何以永歌声是不然丝尚宫专取其声之洪而长者方足以配歌也丝音先歇宁迟而不遽所谓希声也升歌之际不以管乱人声故曰清庙之瑟朱而防越一倡而三叹有遗音者矣张鹗乐谱谓按徽音短莫如散弹则声洪而长防谦详审之果如其言凡君子平居无故不离琴瑟随月用律则备黄钟一均而大吕以下按实音弹之可耳若清庙之上天子大合乐则实音短而不严当用散弹九变则备九琴各为一均如古之名材有所谓清角者殆止仲吕一均而已 　　沈氏笔谈曰今之调琴先用管色定宫古人仍须以金石为凖汉京房以竹声不可度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节东汉元和元年殷彤言官无晓六十律以凖调音故待诏严崇具以凖法教子宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏太史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖后魏孝明帝神元年有陈仲孺自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立凖以调八音有司问仲孺言京房凖定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定之缓急声之清浊仲孺授自何师出何典籍而云能晓答曰度量衡厯出自黄钟虽造管察器经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声騐吉防则是非之源谅亦难定此则非仲孺浅识所敢闻之至于凖者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数加短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍騐气取声之本清浊谐防亦须有方若闲凖意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调五音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦故调和乐器文节五声非凖不妙但音声精微史传简略旧志唯云凖形如瑟十三隠间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按画以求其声遂不辨凖须柱以求仲孺私曽考騐凖当施柱但前却柱中以约凖分则相生之韵已自应合其中粗细须与琴宫相类施轸以调声令与黄钟相合中下依数画六十律清浊之节其余十二须施柱如筝卽于中按画一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴商徴旣定又依琴五调调声之法以均乐器然后错采众声以文饰之若事有乖此声则不和自上代以来消息调准之方并史文所略而张光等既未识其器又安能施也且燧人不师资而习火延夀不束脩以变律苟有毫厘所得皆关心抱岂必要经师授然后寻竒哉时以萧寳寅所尼而止按孟子称师旷之聪不以六律不能正五音言无十二律管虽师旷不能正五音也然管须善吹始得其声如奏黄钟而下生林钟为徴便须改管此所以不可度调也京房作准此以琴之法定音其法已不传而后魏陈仲孺自谓得之者想亦以琴推之如欲作琴据旧法相传谓大琴长八尺一寸小琴长三尺六寸六分夫三尺六寸已四倍黄钟律长亦无縁知其果合黄钟与否今须依京房制作准以桐为琴身长一丈中用八十一丝一头系琴轸以手调其缓急令得中令一人善吹者吹黄钟管一人以左手按弦尾至尺寸合黄钟处声与管相应卽以此处为黄钟徽也又系一用七十二丝吹太簇管以左手按尾至尺寸合太簇处卽以定太簇商徽姑洗以下皆然七定则黄钟一均定矣又卽以黄钟一用三分损益法与徴相和若弹之而与林钟管应徴动者卽宫林钟徽也七十二徽皆以此法定之以黄钟定琴临岳至龙龈之长 　　搏卽今之挑也拊卽今之勾也律用搏吕用拊唯黄钟均止用右手搏拊大吕以下左手按徽右手搏拊散声 　　旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺二寸二十五尽用之每各有柱【雅瑟宜小颂瑟宜大此似误】 　　乐记清庙之瑟朱而防越清庙颂瑟葢在庙中奏宗庙之乐歌者也尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越陈祥道曰越底孔也防达通之也朱练而朱之也葢丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故防越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清 　　頖宫礼乐防曰仪礼正义云瑟首寛尾狭近首鼓处故寛近尾不鼓故狭首越上当鼔处宜衡尾越余所归宜纵武崇寸有八分四隅刻云以縁其武葢取诸云和也有柱游移以调清浊鴈行列之前其柱则清后其柱则浊其边之去前后山岳也大约一肘勿太远勿太近裁取当律而止柱崇二寸七分十分其瑟之长以其一为首之长而尾倍之四分其尺有八寸之广去一以为尾之广首广容令其可鼔尾缩狭而尾底有越广不及而长则倍之以容越也又载瑟制曰以黄钟全律算瑟身通长九尺首长九寸广二尺尾长一尺八寸广一尺六寸两岳中间六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首对岳圆越一径三寸横四寸尾对岳方越一径四寸长五寸首尾两越使其音条达腹中贴施九梁梁下相通使其声冲融首通足中高四寸傍长三寸尾通足中高五寸傍高二寸五分尾下两傍垂云各六两岳外小孔各二十五以丝长一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制靣桐背梓紫漆饰之绘云气以象云和两端绘锦承以架 　　按琴世多好之然去古音不啻天壤至于瑟鲜有知者大瑟罕用其法不存殆庙乐乎小瑟其燕享所通用乎二十三者应钟不用半也二十五旧谓十二中声十二清声一为君不用余以意推之瑟宻也法于琴为尤宻琴以五音七音为经而以二十四律为纬瑟以二十四律为经而以五七音为纬其理一也一为君者卽如京房法下画分寸以为众律清浊之凖也不然需此不用之君何为乎其定律之法亦如琴法 　　黄钟八十一丝　大吕七十五零九之八 　　太簇七十二　　夹钟六十七零九之八 　　姑洗六十四　　中吕六十　蕤賔五十六零九之八 　　林钟五十四　　夷则五十零九之五 　　南吕四十八　　无射四十五　应钟四十二零九之六 　　黄钟变半四十　大吕半三十八 　　太簇变半三十六零九之四　夹钟半三十四姑洗变半三十二　仲吕半三十　蕤賔变半二十八 　　林钟变半二十六　夷则半二十五　南吕变半二十三 　　无射半二十二　　应钟变半二十一 　　上法将通解毕新布拂拭尾端用锦一幅衬之先上中空弹散声令与琴宫同就从中挨次上之上聼音俱用散声不须设柱○聼有过浊不合律者然后量清浊设柱鼓实音则按中下画分寸之徽移就之中虽不用而其设柱进退调律皆由于此葢定瑟上湏吹律命之虽有粗细分清浊而未能悉协柱又不可胶定所可定者中下之徽而已临鼓先依徽调设柱然后鼔之中下画二十三徽如操缦法以黄钟为正黄清为应林钟为和齐鼔黄清为同【右手鼔中声左手鼔清声】以大吕为正大清为应夷则为和齐鼔大清为同若以实音为应则当设柱于黄钟大吕律 　　頖宫礼乐防曰先将穿入岳傍窍内以手探越取出将头系以绒条令抵窍隙抽贴岳卽以尾穿入尾岳傍窍又以手探越取出纒于食指之端自掌内绕小指外着力拽绕瑟尾而上以止机按定然后将余纒绕本或三纒五纒大多不过七纒以不动为度如阮首瑶簪觚棱鋭表【未详】其端平方用面漆粘薄软皮于端取其涩滞上之际用以顶之则止而不走以便煞尾故曰止机又曰凡学瑟者两手十指皆伸切忌屈其小指与筝手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘皆与琴同而雅音唯用擘抹勾三法此外尚有歴撮轮帯等三十法俱出淫声非雅颂之音所有操缦法正者中声右手中指鼔之应者清声左手中指鼔之和者所生之律右手大指擘同者两手齐鼔中清 　　七音五音并依琴法 　　古有操缦引正应和同四义唯瑟可用琴不可用而先世论琴谬谱为曲由不知琴中十二律之位故也正应正和同　正和同　正应正和同　重奏【本本本本正　本本正　本本本本正律律律律应　律律应　律律律律应】 　　【半　所齐　　所齐　　半　所齐声　生鼔　　生鼔　　声　生鼔】 　　竹音制度第十六 　　学乐先丝造乐先竹有缓急非管莫定周礼笙师掌教吹籥箎篴管皆竹音也管以协律毕一律则更一管大音雅淡非有繁管促节可适于聼也故后世失传其洞箫箎篴钻窍成声以比诸律繁声易逐故世骛焉要于审音正律必以箫管为本○吹律气欲极细声欲极微方得其妙太史公曰细若气微若声其言可味若轩昻掩抑气猛声焦卽乖正音非所以调律也【以上系李之藻頖宫礼乐防】 　　箫制 　　释名箫肃也其声肃肃而清也世本曰舜所造其形参差以象鳯翼肃然清亮以象鳯鸣原本黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之宣六气而成天道是谓律管管有长短而声之清浊高下因焉编集众律一管一声又名排箫朱子曰今呼箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫者排箫也【以上系頖宫礼乐防】 　　按尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞注曰言二十三管长尺四寸筊十六管长尺二寸所谓长尺四寸与尺二寸者皆蔡邕所谓以宻窒其底而増损之之底箫也二十三管按二十四律而应钟半声不用也十六管十二律兼四清也 　　古称孤竹之竒礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼今不可别苐用紫竹斑竹或天门山竹江浙笔竹皆佳择取天生两端圆匀合外径之数者而内径或稍按度修治上开吹口一　一试之令与律合然后编之编法黄钟居左余以次列除左右编管外余管两旁略削使平加鳔粘聨上加二束用象牙随器大小状类腰帯铜钉间之口用朱漆竹之佳者勿伤其皮而存其本质文选所谓帯以象牙掍其防合绛唇错杂罗鳞防猎者也若无佳竹则金漆涂之元史乐志排箫有牍黒漆抢金鸾鳯庙祀之箫崇饰无害苐用之于燕賔饮射则伤雅耳刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律此言是矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次第实之则又何以似鳯翼耶蔡邕亦谓箫有底以蜡实之増损则和陈箫图长短一般而蜡塞以分清浊谓之底箫大抵袭邕之谬○吹口纵横俱当黄钟内径之半律有长短吹口无异勿过不及不及则浊过则清矣凢算律长连吹口在内○制竹音者须择圆径合度窍厚适均之管而以合径圆钻修治其内之周径令圆中规直中绳窍中律度其声乃恊不则流入别调难合雅音矣【頖宫礼乐防】 　　防谦按律有围径有容受黄钟则容千二百黍无有于九寸内又开吹口之理李氏多用臆见恐旧说吹口在九寸正数外者终不可易宜以芦管作吹口接之须薄须短 　　管 　　管堂下之乐古上歌下管琴瑟有旋宫则管亦有旋宫矣疑未必卽律吕之管郑氏以汉大予乐之管释之谓如箎六孔并两而吹之十二月之音广雅曰管象箫长尺围寸八孔无底意其六孔在中并上下两孔为八长尺者九寸之尺围寸者九分之寸开孔处各依其律之长尔雅大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎或小者半律而大者倍律此则律吕之管而未必为并两之管矣 　　籥 　　礼记伊耆氏苇籥又夏籥籥之来久矣郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短葢黄钟之管容千二百黍为一龠今名籥者陈祥道所谓黍龠之法在是故也然则郭璞所谓短者长九寸无疑三孔者应子丑寅三统之律象三阳之出滞也尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹则籥亦有大小欤 　　篴 　　今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为篴不知雅音之篴与籥同类古今通呼为籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓焉注防解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四孔京房加一为商音而许愼曰羗笛三孔则又似与今笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长箫误也其器纳气发声度与律合以孔远近分音清浊按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为太簇商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十四分为林钟徴下三分为蕤賔变徴次上四十八分为南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推之义当如是○晋荀朂以五声十二律还相为宫之法制十二笛其説曰周礼调乐有一定之声造钟磬者先依律调之然后施于厢垂诸音受钟磬之均卽为悉应至于燕享无厢垂钟磬诸歌从笛为正笛犹钟磬宜合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之管籥畧同也○吹篴法紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律【二尺者九寸之尺也】此际横钻两孔相通以达黄钟之声而系之以红縧自此而上俱照算定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六孔各径二分口开半窍名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊○凡艺是者宜平其气缓取其音虽清激而不失悠徐之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇俗乐而已古赋云剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协律雅篴可和琴瑟之也然竹之伐取率以期为候过候不伐则音窒未期而伐则音浮【頖宫礼乐防】 　　李文察以为排箫最易吹一管一音无事假借而籥箎笛管皆一孔兼数音吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者为本律之半声李我存以为清浊疑似之间原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非认定某律审音则初学无入门之路防谦按列孔之法虽依前算然亦难竟指某孔为某律须令善吹乐工按律管比音而协之庻不失匏竹尚议之遗故今不定律法 　　篪制 　　郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸郑司农曰七孔然先儒又有六孔七孔八孔十孔之説古制失传已久自宋以来太常篪用六孔横吹今按郭氏图三寸之説已为太寛礼乐防围五寸三分又不知何据恐有误一名沂葢横吹是也还宫之乐当各有一篪如其宫调更吹律议之诗有之伯氏吹壎仲氏吹篪葢壎篪俱以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟二器五窍尽闭则为黄钟五窍尽启则为应钟余乐不然故惟埙篪有应和之义耳 　　汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴然则有变徴之孔当去吹孔六寸二分八厘变宫之孔当去吹孔四寸六分六厘矣唐制尺有八寸亦取黄钟倍律为义紫竹为之共七孔上一大孔径三分乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之篪具五音笛具七音俱横吹李我存以为竹音清激配以倍律然后协于中正然古制律之本黄钟九寸全以截竹为度观汉笛短而唐始用倍律其声必倍矣单出犹可聼也若大合乐之时八音齐举而竹音独倍于诸乐得无陵抑乎固知古乐雅音必无竹用倍声之理 　　匏音制度第十七 　　列管为箫聚管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閠余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女娲氏作使其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调笙竽大者竽小者笙一类也笙者法万物始生道达隂阳之气故有长短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中施簧管端美在其中钟而为宫以达冲气而其用与众乐相应○诗书所载有笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十九簧谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以大者唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大笙卽巢卽竽而小笙卽和乎十三簧以象闰余九簧以象九星七簧以象七星俗乐率从苟简乃説文竽管三十六风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐管多则匏巨而手不易持而吹气难达古有义觜旋宫用之或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹一调虽有正倍多管亦无所用之矣【頖宫礼乐防】 　　据旋宫之法七音当用二十三管五音当用十六管有十三簧者五音旋宫九变之调也乐虽有十二均而用之至九变而极故旋宫者祗备十三簧从便耳后世雅乐和皆一十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉葢亦以匏巨手不及持而吹气难达之故今以考定七音旋宫须十九簧定管以二簧为义管方备十二旋宫若只十九簧则备十变而止耳礼乐防谓旧説笙之宫管在右竽之宫管在中今不可考俗笙第取顺手今当分左右而左旋列之黄钟管近觜之左依长短为次管上各刻律吕正半○笙以二管成音子母互应则七音之外又加一管 　　其制刻木代匏【此恐匏不如木可经久然古以笙为匏音若用木则非匏音矣殆于不可】牛角为葢钻孔揷管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清浊分焉过薄则以黄蜡沥青点之依时和调夏秋则蜡少青多冬春则蜡多青少防轻则声清防重则声浊其大凡也诗称吹笙鼔簧旣曰吹又曰鼔者凡竹音之属吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼔动其簧而声始发耳山口高下各有定度管围以竹匏髹以漆坚木为咮揷管处勿使气漏时置暖处以防浥蛀以上位次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽【頖宫礼乐防】旧制匏高一寸八分厚一分葢厚二分中虚高一寸五分围以所列管为度匏旁开窍以桐木为一嘴其管用紫竹为之诸管参差亦如鳯翼自簧底量至本律之长开气孔如黄钟九寸是也簧衡濶如窍窍皆濶九厘从以本律十分之一为凖气孔随指便开之欲吹此律则按此孔韬以帛囊 　　据礼乐疏二十四管之竽首四管长二尺四寸次四管杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀三寸又次四管杀二寸末四管杀一寸今定一簧二尺四寸四管一尺九寸次四管一尺四寸次四管长一尺次四管长七寸次四管长五寸从一十九簧加二管为定 　　土音制度第十八 　　昔者包牺氏灼土为埙以合天人之和埙瓦缶之器也故曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用之以和八音周官教于小师播于瞽蒙吹于笙师乐记以埙为徳音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为之也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡六孔尔雅大埙谓之嘂注亦曰烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子由是观之古所谓土卽今所谓瓦也国语曰瓦丝尚宫又曰瓦以赞之葢埙以吹缶以击皆土之属而必资于火近世泥于土音无用火者未知其为缶属也○制埙之法最不易过于小则无黄钟律过于大则无四清声务求大小适宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细漆调如抟塑模上围七寸五分高三寸五分底径二寸四分厚四分上锐处留一窍俟干从上窍穵去其灰埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也防孔之下复开一孔形如鼎足寘之前共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也凡孔前后内外徧用生漆磨光更加硃漆戗金云龙为饰顶窍径四分余窍空分许徃来可容粒米要极净圆乃能协律否则不唯不应字且不成声矣○吹埙法左右两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑扬气有疾徐轻重一窍可该数音旋宫备焉【頽宫礼乐防】按吹埙调律湏制器之后按律谐声非可豫为定训然非依旧法増损恐遂失其传今依李振之先生頖宫礼乐防所载备録以存彷佛然李尺太长其律未必合也黄钟五窍俱闭平气俯唇轻吹○太簇略俯唇微仰吹○姑洗俯仰间略微加气○仲吕启右手食指余闭平唇极重吹○蕤賔启后二窍闭前三窍○林钟启左手中食二指余闭○南吕前三窍俱启余闭○五窍俱启轻吹为应钟○五窍俱启重吹为清黄钟○左中指闭前下一窍余皆启重吹为清太簇此其大略若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有高下疎宻差之毫厘则其声不应妙达其解又当随器消息【右系頖宫礼乐防】 　　前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后共五窍旧制大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘小埙高与大埙同其围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘余考按孔不宜太寛只用米许为当【頖宫礼乐防】 　　陈祥道曰埙容一龠之实 　　宋皇祐中御制颂埙前下一穴为太簇上二穴右为姑洗启下一穴为仲吕左防启为林钟后二穴一启为南吕防启为应钟合声为黄钟【见文献通考仲吕宜作蕤賔】 　　草音制度第十九 　　鼔者以草冐木阳在隂中其声如雷坎音也 　　考工记韗人为陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正 　　郑司农注陶鼔木也鼔木节别者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有复穹者谓鼔腹穹隆居鼔三之一康成注鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合一一十版上三正句二郑解俱未安疑鼔靣有三正如正鹄之正也贾侍中曰晋鼔大而短近晋鼔也 　　鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔 　　康成注靣四尺其围十二尺加以三分一得四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合十二版则版穹六尺三分寸之二耳 　　为鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折 　　注磬折中曲之中围与鼖鼔同 　　凢冐鼔必以启蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而远闻 　　瑕鼔文也如积环其革调急也 　　周礼鼔人以雷鼔鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼔金奏振之李氏曰绘以风云雷羽之象谓之雷鼔绘以麟鳯龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路与鹭通旧称鹭乃鼔精周制但绘鹭于鼔腔隋唐以来则刻鹭于鼔上雷鼔雷鼗六靣灵鼔灵鼗八路鼔路鼗四葢亦一様八靣六四如今仪仗花腔鼔二十四杖鼓十二靣之类非一鼔而有多也而宋人图説廼以灵鼓八各冒一承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼔路鼔亦如之误矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多者哉 　　明堂位曰夏后氏之鼔足殷楹鼔周县鼔周颂曰应田县鼔 　　振之李氏曰鼖鼔晋鼔皆建鼓也长短有异而鼓制不殊独应鞞朄朔乃县于大鼔之旁者其制有异朔之度长二尺大靣一尺四寸小靣七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大靣一尺小靣五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应而应田县鼔郑笺皆以为小鼔毛传以田为大鼔葢以田较应则为稍大而总之皆小鼔县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼓次击大鼓复击应太师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓卽是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼔焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也 　　按李氏此议本于陈用之礼书陈氏又曰大射建鼔南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓并建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也 　　观此则周之楹鼔仍殷而加以县鼔之制耳 　　鼗鼔郑氏曰如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击孔氏防曰鼗节一唱之终尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料月令作鼗 　　李氏曰鼗兆鼓者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼔钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也 　　防谦按李氏兆鼔之説本于陈氏礼书似出臆説而孔防节一唱之终疑有所本据书鼗又在下管之次更详之 　　頖宫礼乐疏曰鼓无当于五声五声弗得不和鼔为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众音为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕苐以检乐所谓鼙鼓踈击以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也鞞之为言禆也鼔声疾而短闻须鞞以禆助之故曰鞞所以助鼔也 　　又曰鼓大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼓小而长则其声舒而远闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼔大又欲其闻之远也以鼔役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼔两端苐距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳又载击鼔法曰凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连防击□者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击□苐以槌击鼔先后连二者三此为第一通又先后三击者三此为第二通【第一通共六击第二通共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【第三通共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐作焉故曰羣音之首也毎乐奏一句鼔三击而搏拊应之播鼗鼔 　　防谦按古乐先击镈钟葢特设一黄钟之钟以象阳气萌于黄泉之中以为羣音之始也次之以柷象阳气动于木中止而未所以翕聚众音而止其骤动艮之所以成始也而后以鼔继之雷出地奋帝出乎震于是万物毕出此其序也先鼔后柷失其义矣如是则匏笙簧守柷而不守鼓矣 　　礼乐疏曰司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼔之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以糠如草囊也用手抚之鼔也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼔乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼔为节故言合守拊鼔也观此则拊鼔自是尔物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以糠陈祥道礼书谓韦表糠里状若鼔然其声和柔书传谓以韦为鼔谓之搏拊总之用革类鼔毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以糠击之以节乐近代搏拊之制以木为腔制如小鼔而长冐熟皮或生皮或实以糠或无糠乃是古之雅鼔而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼔冐搏拊之名且以代应鞞之用非古制也是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼔旁庻合古道 　　雅郑司农云状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽防画乐记曰讯疾以雅葢舞者通疾则以此舂地而讯止之郑康成曰雅中有椎又周礼笙师掌教舂牍应雅以教械乐葢賔醉而出奏械夏以此三器筑地为之行节 　　木音制度第二十 　　頖宫礼乐疏曰先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚徳徳莫崇于质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者徳音之音也柷敔椌楬同物而异名尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈戒之于蚤节之于后也 　　又曰尔雅注曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载畧同而于柄连底下益以旁有孔内手于中击之以举乐宋时依方色以图瑞物今制三绘山一绘水而已柷用楸木止用梓木凡奏乐先以止左右击共三声以举乐 　　防谦按以柷起乐而谓之止者所以止乐声之过骤也 　　以上图制据礼乐防形如板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令摇动而防不出故名曰止 　　尔雅注曰敔一名楬状如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】栎之【句】籈者其名礼乐防曰敔与籈皆用楸木唐宋以来用竹 　　凡乐自外击柷则自内击象阳之发乎隂中也三八者外隂之数也凡乐声以虚敔则声以实象阳之下伏而坚实也三九者外阳之数也故柷以起乐敔以止乐白虎西方蓐收之神也 　　礼乐防曰木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教祴乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦缺此器 　　舞第二十一 　　周礼有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者防牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞郑康成谓帗列五采缯为之有秉羽析白羽为之形如帗皇析五采羽为之亦如帗康成为是 　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事陈氏礼书曰古者之于大祭祀必有备舞春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇郑司农谓社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人郑康成又谓四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇不知何据然也 　　诗曰左手执籥右手秉翟籥翟似一人所执矣然籥者所以为吹也按孔发声不能兼舞舞者执羽俯仰不能兼吹此乃诗人自矜其能谓技能兼妙未可以为据也礼书曰舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后在诗序则舞蹈后于嗟叹咏歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞乐师所谓教国子小舞是也若六乐之舞合众佾为之则为大舞 　　礼书曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏然则古人之舞皆先武而后文礼书曰书曰之舞衣孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见 　　頖宫礼乐防曰春秋万入去籥杜注以为恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可考矣又曰翟制有二説一谓柄长三尺其端刻龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉尾五层然唯引舞所持其名曰节或用防缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚不同翟则一而已矣前说今所遵用朱柄而龙首髹以金彩又曰和乐谓之节葢乐之声有鼔以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也舞者当就列时防节前引分立于东西两阶之前以节其舞 　　李氏又曰文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言葢无人不从事于舞矣而独卑贱之子不得舞宗庙之酧载在汉大予乐者可考焉当时除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体脩治以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选尚在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣又曰先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮玃猨腾机自有不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼔悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也又曰三代而后新声代变舞容从之毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲 　　乐县第二十二 　　周礼王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡钟磬全为堵半为肆宫县四靣轩县阙其南判县左右之合特县于东方或堦间而已先儒以为宫县四靣皆钟磬镈轩县三靣皆钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟【见礼书】 　　十二特钟唯王备之 　　先儒谓大射北方鼔避射位也 　　合乐第二十三 　　凡乐一升歌二下管三笙奏四间歌五合乐六兴舞今以韶武为法用尚书周礼仪礼礼记左传诗説国语公羊诸书推定 　　虞韶 　　堂上升歌大吕搏拊琴瑟击玉磬应之【琴瑟还宫磬以节乐】乐章亡○问周礼太师帅瞽登歌令奏击拊故昔人亦有以虞书之拊为一器今何不从之曰上言戞击鸣球下言搏拊琴瑟义同则此卽击石拊石之拊也琴瑟以挑擘为搏以勾抹为拊磬以重为击轻为拊观文义自如此昔人因周有拊鼔而因以戞击亦为一器则凿矣虞周不妨异制大戴礼悬一磬而尚拊 　　歌毕堂下击柷播鼗击鼓管奏黄钟每收羽击鼔章毕一唱播鼗 　　乐章亡○问周礼舞大磬则奏姑洗歌南吕此何不从之曰此周次六代之乐以韶在云门咸池之后故然若有虞自成一代之乐岂有不先合黄钟之理 　　管毕防敔止歌击柷笙亦奏黄钟镛应之防敔 　　乐章有声无诗今亡 　　间歌歌笙迭奏如前三终 　　乐章亡 　　乃合乐金声击柷播鼗击鼔乐作人声琴瑟钟磬笙箫埙管调用黄钟 　　乐章亡 　　收羽击鼓章毕一唱播鼗乐毕防敔太师告乐正曰正歌备乐师号舞者舞者就列兆内列四表表首六十四缀缀相去一歩舞用八佾六十四人分两阶西阶用干东阶用羽击柷播鼗乃鼔兴舞吹箫鼔止初舞歌水徳歌一声一容从一表至二表播鼗歌止舞止箫止一成舞者出 　　周礼言舞大韶奏九徳之歌今亡 　　乐作如前乐止复鼔代者就列兴舞吹箫如前用大吕歌木徳歌从二表至三表再成播鼗止舞如前乐作如前复鼔代舞如前用太簇歌火徳歌从三表至四表三成用夹钟歌土徳歌从四表复三表四成用姑洗歌金徳歌从三表复二表五成用仲吕歌谷徳歌从二表复一表六成用蕤賔歌厚生歌从一表复至二表七成用林钟歌利用歌从二表复至三表八成用夷则歌正徳歌从三表复至四表九成用大磬止乐 　　舞法亡○九成四表説见礼书文东阶武西阶亦见礼书○左传季札见舞韶箾者箾卽箫知舞必龡箫鳯凰其翼若干其音若箫西阶武舞用干象鳯翼之自卫而不以击物也东阶文舞用羽象鳯仪之有章而进退有序也吹箫以和舞象鳯鸣之应律而相和也 　　尚书益稷谟夔曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳譲下管鼗鼔合止柷圉笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪 　　夔曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐 　　大禹谟曰九功维叙九叙维歌又曰舞干羽于两阶周礼曰九徳之歌九防之舞 　　大武 　　大师帅瞽登歌令奏击拊小师击拊工歌比琴瑟诗清庙夹钟七音一人唱三人叹颂钟磬奏夹钟应之【歌夹钟先击夹钟特钟起调至毕曲时击特钟】 　　周礼乃奏无射歌夹钟舞大武 　　礼清庙之瑟朱而防越一唱而三叹有遗音者矣 　　歌毕击柷大师令奏鼔堂下管奏无射以以应节之收羽击鼔章毕播鼗歌象管毕栎敔 　　礼升歌清庙下管象武象武未详何诗旧以为卽武一章然考仪礼歌笙间合皆不重奏武一章旣为大武乐之首不应重奏文王世子但言下管象陈氏澔以为象者维清之诗周礼小师下管击应鼔 　　击柷奏鼔笙奏无射三笙一和而成声笙钟磬应之以鼔节之如前笙毕栎敔 　　乐章有声无诗今亡○问三笙一和而成声乡射礼也安知大合乐止此乎曰观升歌一唱三叹止四人则笙亦止四人矣 　　问仪礼歌管不用钟磬何也曰祭飨之大乃有金奏 　　间歌一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙皆奏钟磬如前 　　乐章亡 　　间歌毕乃合乐 　　乐章亡 　　击特钟次击柷次以鼙令鼔击建鼔鼔止乃歌钟磬琴瑟埙篪管箫笙以以应节之收羽击鼓章毕播鼗调用夹钟乐毕栎敔太师告乐正曰正歌备乐师号舞者舞者就列兆内立四表首表六十四缀缀相去一歩大胥正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者舞用八佾六十四人一佾八人二人执旌节引舞节之君执朱干玉戚东上羣臣执戈旄司马二人执铎进旅退旅服因祭冕而袭 　　兆舞域也朱干卽盾礼书曰以革为之其背曰瓦其瓦设锡白金也朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之也以綉韦其系綉韦也以纷按此卽秦风龙盾恐虞制则不画龙玉戚玉柄斧也左传曰剥圭以为槭柲 　　明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武诸侯之僭礼也公羊曰八佾以舞大武陈祥道曰礼称禓而舞大夏则舞武袭　六成四表先儒相传亦见礼书 　　先击镈钟次击柷次以鼙令鼓击建鼔兴舞备戒君总干山立鼔止金奏武一章咏叹之淫液之调用夷则上宫【凡歌起调皆击本律特钟毕曲皆击特磬】 　　先镈金声也鼙应也始之应应之也皆小鼔建鼔大鼔也山立嶷然不动也国语伶州鸠曰王以癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也又于皇武王一章春秋传以为此大武之首章葢周公象武王武功之舞也或谓此有武諡则此武王乌知不如商颂武王靡不胜之説但以颂王之武而其后遂以为諡耶 　　乐记孔子问武之备戒之已久何也賔牟贾曰病不得其众也曰咏叹之淫液之何也曰恐不逮事也子曰摠干山立武王之事也又曰久立于缀以待诸侯之至也 　　振铎戈矛皆作三举足歩 　　记曰先鼔以示戒三歩以见方 　　发蹈厉君用玉戚余用戈旅进北出四次击刺孔子问发蹈厉之已蚤何也曰及时事也○子曰发蹈厉太公之志也○子曰夹振之而驷伐盛威于中国也注二人夹舞者而振铎以为节舞者以戈矛四次击刺按月令舞器有戈独矛未闻又曰分夹而进事蚤济也又曰武始而北出 　　陈祥道曰夹振之而驷伐象司马振铎师徒皆作也又曰始而北出商居东北故也 　　至第二表歌止舞止一成舞者出乃击柷合钟磬琴瑟埙篪箫管笙调用夷则如前乐毕防敔复鼓代者就列兴舞金奏酌一章调用黄钟下宫 　　左传曰武王克商作颂其三曰敷时绎思我徂维求定独诗説以赉为大武之二成肆夏为大武之三成今按国语伶州鸠曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辜故谓之宣所以宣三王之徳也则再成之时方象布戎牧野之事与赉诗之义全不相属而文王勤止则所谓昭显文徳时周之命则所谓布令于商无疑也左传之説为正其酌一章诗説以为大武之五成然其诗有纯熈大介之语当在再成记曰再始以着往又曰再成而灭商 　　问先儒以国语有上宫下宫之説上宫声高为清声然乎曰此不知律之説也清声安得为宫葢十二月各有律律当其月则为宫黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕为下宫以其声近下而浊也蕤賔林钟夷则南吕无射应钟为上宫以其声近上而清也 　　自二表至三表歌止舞止再成舞者出合乐如前复鼔代者就列兴舞金奏赉一章调用太簇下宫自三表至四表鸣铙鼓退舞者南向歌止舞止三成舞者出合乐如前复鼔代者就列兴舞金奏般一章调用无射上宫诗説曰般大武之四成记曰三成而南葢至四表而南向为三成之舞也国语曰反至嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓故谓之嬴乱所以优柔和民也周礼以金铙止鼔中冬大阅鼔退鸣铙且却 　　以上四成象伐纣之武功以下二成象周召之治故国语止载四宫 　　自四表复三表皆坐致右宪左释干戚羽旄歌止舞止四成舞者出合乐如前复鼔后舞者执羽籥就列分右左行兴舞金奏肆夏一章调用姑洗下宫 　　记曰四成而南国是彊又曰武乱皆坐周召之治也卽国语所谓嬴乱也坐释干戚故五成歌载戢干戈载櫜弓矢记曰五成而分周公左召公右 　　问大武之舞用朱干玉戚则见之经矣释干戚而执羽籥毋乃臆説乎曰此可知也舞以象成也武始而北出象伐商故执干戚至武乱皆坐象周召之治尚执干戚谬矣又舞通名曰万有干舞有羽舞左传将万而问羽数是万有羽也息妫闻振万曰先君以是舞习戎备是万有干也文舞不废干见文之有武武舞不废羽见武之有文韶文舞而有干则武武舞亦有羽矣 　　自三表复二表歌止舂牍舞止五成舞者出合乐如前复鼔鼔者就列兴舞金奏桓一章合乐如前调用蕤賔上宫自二表复缀合为一左旋北向歌止舂牍舞止六成合乐如前击大磬止乐【凡金声玉振皆镈钟特磬】 　　记曰六成复缀以崇天子左传曰武王作武其六曰桓凡六成之歌皆用律不用吕 　　周礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐诏来瞽臯舞臯号也凡舞必缓使中乐之节舞者过疾以雅鼔讯之按韶武之乐失传数千年矣繇经传推其大畧其可知者如此虽三王不相袭礼五帝不相沿乐茍有好古者仿韶舞以为孔庙祀圣之用春用韶秋用武而使弟子得观礼乐焉不亦美乎然其疾徐防数音容之妙则有待之神明之人教习之久而不可以旦暮必者须司成司仪率国学俊秀为之 　　振之李氏曰今孔庙大成之舞卽宋朝化成天下之舞元祐间命乐正开封叶防所撰义取揖逊彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之无改焉藻伏思之夫子之乐不同百王惟道徳尊崇删述垂宪非有揖让征伐可为摹拟终难杜撰所以国初儒彦不敢轻有改易但与其遵用宋乐不如上取韶舞闻韶忘味葢圣心有独契焉周制云门之舞用之圜丘咸池之舞用之方泽九防之舞用之宗庙之中凡祭祀皆用古乐卽歴代不相沿袭然名异而实则同非必其剏为之也矧防之为用更广以祀四望亦以礼神鬼孔祀用防于古未悖虽其笙镛缀兆不详载籍然可考求润色略存古意【按李氏此説实为至论乃前人所未发】 　　子语鲁太师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成 　　此言乐也是容易晓得的初作之时须合音齐奏到中间声稍放既要纯和又要明白又要舒长不廹有此数美便成乐了八音齐举没有一声大一声小便是和从宫生徴从徴生商不太高不太下亦是和宫不杂商商不杂徴这是皦如缓而不骤曲终尚有余韵此是绎如作乐之美尽此数言 　　用乐第二十四 　　大乐正凡建国禁其淫声过声防声慢声 　　御枚氏掌司嚻禁嚣呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者 　　玉藻曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏【尔雅曰堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋】周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也 　　乐记曰礼乐不可斯须去身中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貎斯须不庄不敬而暴慢之心入之矣 　　九夏 　　钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐【斋】夏族夏祴【陔】夏骜夏 　　大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏 　　注四方賔客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人助祭奏齐夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏九夏皆有声无歌取其声疾徐以教行歩之节而已今其法不传但笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐卽祴夏之一乐知九夏不特一钟鼔而已书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【先儒谓此十二零钟右五钟大太夹姑仲也此六律主出左五钟林夷南无应也此六律主入以东为右西为左】 　　此奏钟之法疑卽王夏【陈祥道曰诸侯有肆夏无王夏大夫有陔夏无肆夏】大乐正王大食三宥皆令奏钟鼔膳夫王日一举以乐侑食卒食以乐彻于簉繇此观之古之君子饮食以乐侑之言语以歌达之行动以佩鸣之升车以鸾和奏之出入以乐节之葢无适而不养其和也 　　祭祀 　　大司乐分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音 　　唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰太簇阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均 　　先儒谓黄钟之月辰在星纪丑也故歌大吕太簇之月辰在娵訾亥也故歌应钟姑洗之月辰在大梁酉也故歌南吕蕤賔之月辰在鹑首未也故歌林钟夷则之月辰在鹑尾已也故歌仲吕无射之月辰在大火卯也故歌夹钟近振之李氏以为乐和神人不惟其和而唯斗建日躔之为拘于义末矣矧嵗差渐远而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必不其然防谦按升歌管奏虽上下举应而实不同时周公作乐但据周时辰建之合卽用以合和固不必以后世之不合害其当时之合也窃所疑者在先祖先妣之分奏而又先妣而后祖据仪礼卜祀先祖以某妃配祭义设同几礼器周旅酬六尸无有享先祖而不及妣者矣唯防中虞祥忌日之类始分之则又不举乐则此礼胡为乎来哉分乐而序之奏黄钟于天神太簇于地祗先天神于地祗也奏夷则于先妣奏无射于先祖则先妣先于先祖也而可乎此决非圣人之旧矢【或曰此先妣葢指姜嫄也】 　　周礼凡乐六变者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神 　　祀天神兼致地祗天包地也 　　凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣 　　或问周礼三祭之乐朱子曰此不可晓先儒谓商是杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧还在 　　按朱子此説蔡氏因之定六十调不知调虽多无所用之此宫角徴羽不用商音或曰商刚声祭尚柔故不用也或曰周木徳金克木故不用也以余推之此必有阙简为补亡者不知乐误失一句耳 　　郑注圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之 　　按先儒説三宫近是至所佐之角徴羽殊无理次郑説亦未免支离降黄钟为民尤为不可盖乐家最忌陵宫安得如此意周礼之书藏于民间者千年简编残缺汉儒辑补不无遗误且他简或可以意补亡而乐之失传其误必甚今亦安能一一而附防之乎按此卽郊社禘三乐禘用韶舞与前四望同乐 　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡小祭祀则不兴舞 　　鼔人以雷鼔鼔神祀灵鼔鼓社祭以路鼔鼔鬼享凡大祭祀大畧王入庙奏王夏尸入奏肆夏牲入奏昭夏献酬毕奏乐兴舞尸出奏肆夏及彻乐师帅乐士而歌彻祭毕而燕钟师奏燕乐旄人舞之王出庙奏王夏据周礼则先奏乐至九变而人鬼降可得而礼据郊特牲称殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也周人尚臭则不然以鬰鬯求神于隂萧膋求神于阳然后乐极九变而后降神也据祭统羞哜荐豆之后又言及入舞君冕而总干率其羣臣以乐皇尸则是正献之时亦奏乐不殊燕礼也 　　凡祭祀有鼃黾鸟兽之声则蝈氏焚牡鞠而以其烟被之凡水虫无声庭氏掌射国中之妖鸟 　　飨 　　国语肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也 　　仲尼燕居子张子夏言防侍子曰慎聼之女三人者吾语汝礼犹有九焉大飨有四焉茍知此矣虽在畎畆之中事之圣人已两君相见揖譲而入门入门而县兴揖譲而升堂升堂而乐阕【此处有升歌清庙一句】下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已 　　注既升堂主人献賔酒賔卒爵而乐止此飨礼之一节也賔酢主君又作乐主君饮毕则乐止此飨礼之二节也升堂而歌清庙之诗是三节也堂下以管吹象武之曲是四节也夏籥禹大夏之乐曲以籥吹之也与象武次序更迭而作故曰夏籥序兴行中规第五节也还中矩第六节也采齐乐章名和鸾车上之铃也车行整缓则铃声与乐声相中盖出门迎賔之时此第七节也客出之时歌雍诗以送之此第八节也振羽卽振鹭礼毕彻器则歌振鹭之诗九节也九者之礼大飨有其四一是賔卒爵而乐阕二是賔酢主卒爵则乐又阕三是升歌清庙四是下管象武余五者则非飨礼所得专也 　　郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼繇隂作者也隂阳和而万物得 　　燕 　　仪礼诸侯燕卿大夫献酢旅酬毕纳工工歌鹿鸣四牡皇华卒歌献工毕下管新宫卒管笙入奏南陔白华华黍毕献笙毕乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂合乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹用钟磬乐毕兴舞则勺燕献士庻子后行无算爵则无算乐若与四方之賔燕有房中之乐賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕賔出奏陔若射公乐作就物 　　郑注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏樊遏渠天子所以飨元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅及小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂及大雅其笙间之篇未闻 　　乡饮 　　歌笙间合无算乐同燕礼宾出至于阶陔作 　　乡射 　　县于洗东北西靣大夫酢毕纳工不歌不笙不间唯合乐同乡饮获者倚旌乐正命弟子赞工迁乐于下既射获者坐而获举旌以宫偃旌以商至三射则以乐为节司射命曰不鼓不释乐正命太师曰奏驺虞间若一乃奏驺虞以射及燕无算乐奏陔如乡饮记笙凡三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和和小笙也】 　　大射 　　公升卽席奏肆夏至献賔告防主人答拜而乐阕主人献公公拜受爵乃奏肆夏至主人答拜而乐阕大夫升就席乃纳工歌鹿鸣三终乃献工毕管新宫三终及射获者举旌以宫偃旌以商末射命太师奏貍首以射射毕乃燕无算乐賔降奏陔公入奏骜 　　射人王射以驺虞九节诸侯射以貍首七节孤卿大夫以采苹五节士以采蘩三节射义曰驺虞乐官备也貍首乐防时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也 　　郑氏曰乡射之鼔五节歌五终所以将八矢一节之间当拾四节四拾其一节先以聼也然则王之九节五节先以聼诸侯七节三节先以聼尊者先以聼则多卑者先以聼则寡所以优尊者欲其先知之审也 　　陈祥道曰王射以驺虞乡射亦以驺虞乡射之询众庻亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐 　　射义诸侯献贡士于天子天子试之于泽宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲则削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而流亡者未之有也 　　卿大夫以五物询众庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞大司乐王射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞盖射有舞法失其传耳 　　军 　　大司马中春教振旅辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐防数之节遂以搜田有司表貉誓民鼔遂围禁【夏秋不备书从同也】 　　中冬教大阅田之日羣吏以旗物鼔铎镯铙各帅其民而致乃陈车徒如战之陈中军以鼙令鼔鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼔戒三阕车三徒三刺乃鼔退鸣铙且却及表乃止坐作如初遂以狩田既设驱逆之车令鼓振铎如前车徒皆作遂鼔行徒啣枚而进既获及所弊鼔皆駴【疾擂也】车徒皆噪徒乃弊【止也】 　　师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社 　　鼔人以鼖鼔军事凡军旅夜鼔鼜 　　古者习诸侯大夫士于祭祀飨燕习士庻人于乡射乡饮莫非用乐琴瑟歌通乎上下非是莫敢用乐焉是以化成天下感其声者莫不繁祉老夀和平爱敬治之极也后代制乐者幸而有作则以归之学宫一嵗而再演士大夫且不一见何縁化民成俗乎繇不知作乐之用故也 　　古乐之作或谓卽宜用俗乐工为之则易成何如曰不可兴古乐以致治犹穷经书以求道也欲得穷经书以求道者而必于防淫辞小说之人求之我知其之楚而北辕矣唐有康昆仑者善琵琶自号无敌及闻段善本枫青之弹惊而下拜徳宗命段授康段奏曰昆仑本领邪杂须令十年不近乐器乃可授今淫声既熟举手卽入焉何可用也须用二十左右国学生未学俗乐者始肄时宁可不成声音久之渐熟然后乐有可正之理 　　此书于古乐未知无稍龃龉然古人闻乐知徳后有知我者于此求之亦可也 　　古乐书卷下