钦定四库全书　　　　　经部九 　　乐律表微　　　　　　　乐类 　　提要 　　【臣】等谨案乐律表微八卷 　　国朝胡彦升撰彦升字竹轩徳清人雍正庚戌进士官定陶县知县是书凡度律二卷审音二卷制调二卷考器二卷其纠正古人之谬如谓十二律相生终于中吕其复生黄钟之清声以为中吕之徴夷则之角者淮南所谓变宫生徴变徴生商变商生羽变羽生角变角生宫也【按变宫生徴谓徴音由宫音之变而生非七律中之变宫律也变徴变商皆仿此淮南子天文训自以应钟防賔为和缪不名变宫变徴也】其声由五音之变生非由中吕之数生若欲由中吕还生黄钟则其数有所不足五音相生穷于角其又生变宫递相生以至中吕之为角者淮南所谓角生姑洗姑洗生应钟应钟生防賔也其音由律生非由角之数生若欲由角更生变宫再生变徴则其数有所不尽故十二律相生不计余数五音相生不计变音其论甚正葢旋宫之法清浊以渐而清极则反浊浊极则反清亦一定之理中吕为宫其黄清之为徴者在音则黄钟之半音在管音则太蔟之半音由丝竹之生声取分各有不同但取高下之相协不必计其数之损益者尽与不尽也必欲数之适尽则京房之六十律钱乐之三百律杜佑之十二变律蔡西山之六变律皆有不尽之数可谓求通反滞矣古人止十二律旋宫最为简便即如琴之七每必有三准其音皆与全散音合箫笛六孔并出音孔为七而四字髙吹即五合字髙吹即六此其声之髙下清浊自然相应岂假于变律耶至于变宫变徴二音本在五音之外故以变目之京房因中吕还生黄钟不及原数别名执始转生四十八律后世因之遂有变律之説纵黄钟变律与正律有分然必不能独成一声彦升是论可谓精且审矣彦升又谓荀朂十二笛是古人遗法今但作黄钟大吕二笛而十二毕具其法黄钟笛用黄林太南姑应防七律大吕笛用大夷夹无中黄林七律作大吕笛之法但以黄钟笛相较其黄林二律之孔无所那移余四孔及出音孔皆下黄钟笛半孔其七调除黄林二调相同外其大夹中夷无五调合黄钟笛之七调为十二律调较古人之云六十调及八十四调者亦为简易可从在近代讲乐诸家犹为有所心得者也乾隆四十六年六月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷一 　　原任知县胡彦升撰 　　度律上 　　尔雅释噐律谓之分【律管可以分气】 　　周礼典同掌六律六同之和以辨隂阳之声以为乐噐【阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故太师职曰执同律以听军声某谓律述气者也同助宣阳气与之同皆以铜为之】 　　大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟【七豆反】姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【函钟一名林钟小吕一名中吕以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄与建交错相贸处如表里然是其合也】 　　国语伶州鸠曰律所以立均出度也【均者均钟木度中大小清蜀】古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪【度律之长短以平其钟和其声以立百事之道法】纪之以三【三天地人古者糺声合乐以感天神地祗人鬼故能神人以和】平之以六【六律】成于十二天之道也【天之大数不过十二】夫六中之色也故名之曰黄钟【黄中之色也】所以宣养六气九徳也【十一月阳伏于下物始萌于正声为宫含元处中所以徧养六气九徳之本】由是第之【第次也次其月也】二曰太蔟所以金奏赞阳出滞也【贾氏云太蔟正声为商故为金奏所以赞阳出滞伏也】三曰姑洗所以脩洁百物考神纳賔也【姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物脩洁故用之宗庙合致神人用之宴享可以纳賔也】四曰蕤賔所以安靖神人献酧交错也【隂气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于賔主故可用之宗庙賔客以安静神人行酧酢也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也【九月阳气上升隂气収藏万物无射见者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】为之六间以沈伏而黜散越也【六间六吕在阳律之间吕隂律所以侣问阳律成其功发扬滞伏之气而去散越者也】元间大吕助宣物也【元一也隂系于阳以黄镗为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二间夹钟出四隙之细也【四隙四时之间气防细者夹钟出四时之防气】三间中吕宣中气也【阳气起于中至四月宣散于外纯干用事隂闭藏于内所以助阳成功也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【于正声为徴言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事】五间南吕赞阳秀也【不荣而实曰秀南任也隂任阳事助成万物賛佐也】六问应钟均利噐用俾应复也【言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备事务均利百官噐用程度庶品使皆应其礼复其常也】律吕不易无奸物也【律吕不变易其正各顺其时则神无奸行物无害生也】宋书律厯志云班氏所志未通律吕本源徒训角为触征为祉阳气施于黄泉如斯之类空烦其文而为辞费又推九六欲符刘歆三统之説假托非类以饰其説皆孟坚之妄矣今按黄帝始正名百物律吕是黄帝命伶伦所造则黄钟大吕之等皆黄帝命名可知当时必各有其义歴世久逺传间异辞国语及淮南史汉言人人殊无可取正且无闗要义故朱子礼书谓此等支离附合不足深究今止取国语之言余概置而不论 　　竹玉铜三者皆可为律管竹取其自然圆虚玉取其体含防润铜取其不为燥湿寒暑改节【周礼注先郑云阳律用竹隂律用铜后郑云皆以铜为之后汉志殿中候用玉律十二灵台用竹律六十日晋志黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二月音至舜时西王毋献昭华之琯以玉为之及汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯又武帝太康元年汲郡盗发六国时魏襄王冡亦得玉律又云汉平时王莽又以铜为之】然原古人始造律时所以必用竹者以竹体圆虚有自然之音故也古人或偶用玉王莽始改用铜班郑遂谓古律皆用铜非也嶰谷之竹名籦笼中国亦用之【轩辕本纪帝使伶伦往嶰谷采龙钟之竹戴凯之竹谱籦笼竹名伶伦吹以为律马融长笛赋惟籦笼之奇生于终南之隂崕张衡南都赋其竹则籦笼篁篾】慈姥箫管竹亦不劣于嶰谷【丹阳记江宁县南三十里有慈姥山积石临江生箫管竹王褒赋云于江南之丘墟即此处也其竹圆致异于众处自伶伦采竹嶰谷其后惟此干见珍故歴代常给乐府而俗呼曰鼔吹山】又月令疏言律管须宜阳金门山竹【朱氏载堉曰金门山亦名律管山今属河南永宁县地产竹甜竹最佳长节者难得苦竹俗呼观音竹此竹节长而厚内外皆可修治】今苦竹之中笛材者所在山谷有之皆可选择作律管亦不必定用金门山所产也 　　十二管一管一音不为孔晋志言黄帝以玉为管长尺六孔为十二月音者此自是奏乐所吹之管非律管也黄钟之管实秬黍以起量吹葭灰以气其无孔也明矣蔡西山律管图各施七孔似因荀朂笛律而误【西河毛氏奇龄定声录云律管无孔或云当如箫然第剜其唇以被吹已耳蔡季通作律管图各施七孔于其间谬矣又云无射应钟皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也】韩氏【邦奇】志乐黄氏【佐】乐典并遵其説唯朱氏【载堉】谓律管无孔然朱氏又谓律管即堂下之管左手吹毕置于右手复取一律吹之则其谬更甚夫律管与堂下之管异律管无孔所以正音堂下之管有孔所以和乐若以律管作堂下之管则急遽于左右手之转换踯躅于吹口唇吻之相接尚能髙下随心迟速应节函宫吐商累累如贯耶律管之有孔无孔与其所施用其浅而易知者也而説者尚抵牾若此况于声韵之防眇安能冥契于千载之外哉司马温公谓自汉以来儒者以其胸臆度古法此等处即其一端也 　　右总论律吕 　　吕氏春秋古乐昔黄帝令伶伦作为律【伶伦黄帝臣】伶伦自大夏之西乃之阮隃之隂【阮隃山名山北曰隂】取竹于嶰谿之口以生空窍厚均者防两节间【竹生谿谷取其厚均防两节间以为律管】其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫【防竹长三寸九分吹之音中黄钟之宫】吹曰含少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒】以之阮隃之下听鳯凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比【频寐反】黄钟之宫适合【顔师古汉书注曰比合也】黄钟之宫皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本【法鳯之雌雄故律有隂阳上下相生故曰黄钟之宫皆可以生之】 　　隋书律厯志称黄帝命伶伦防竹长三寸九分而吹以为黄钟之宫曰含少次制十二管以听鳯鸣以别十二律比雌雄之声以分律吕上下相生因黄钟为始吕氏六月纪中央土律中黄中之宫髙诱注阳律也竹管音中黄钟之宫也注意似谓中央之律即九寸之管按九寸之管乃十一月之律中央之律即古乐篇所云长三寸九分者也汉志引传文本出吕览而节去其长三寸九分句则黄钟之宫自谓律之最长者与吕氏迥异矣晋隋二志皆述含少之文而不能明其义月令黄钟之宫蔡氏熊氏云谓黄钟少宫半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气孔氏非之以六月候气当用林钟六寸之管不得用四寸五分之管也朱子曰律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟某思量得不是恁地如京房律凖十三弦中一弦为黄钟不动十二柱起应十二月朱子之意盖谓黄钟之宫位中央十二律由此而生犹律凖黄钟一在中央十二由此而定比例最为亲切有味安溪李氏【光地】古乐经云自黄钟八寸一分上下相生穷于应钟四寸二分则其中间长短相距取用之数盖三寸九分而已【今按黄钟九寸以九因之得八寸一分应钟四寸六分六厘以九因之得四寸一分九厘四毫以此数减黄钟余三寸九分零六毫】伶伦先得嶰谿之竹防取一均间别其三寸九分内穴孔而吹之以备黄钟之五声故总其全体而命之曰黄钟之宫而以其所穴之孔为黄钟所含之少声盖如京房律凖之法在十二律之外自为一噐也按此解似从朱子以律凖况黄钟之宫得来然朱子所况之意甚活安溪言如凖法于三寸九分间穴孔以备五声恐与以四寸有奇之管施七孔无异且含少谓含黄钟一律之少声非商角征羽为宫之少声也此义亦似未确明莆田李氏【文利】着律吕元声以三寸九分为黄钟正律【其畧曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一阳初升气防数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之成以三函九故黄钟之宫命曰含少此其证也十一律皆从以生而増减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其増堿视他律特异者大吕当五音之盛一阳始升则阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始升则阳虽退而尚强其増减宜仅得三分之二也律管之长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道者也】时金谿黄氏【积庆】着乐律管见正李氏之非而防稽季氏【本】即引吕览律吕上下相生之法以破其説尤为要言不烦然季氏谓三寸九分当为长九寸空径三分之误则大不然吕览此文正有精义存焉岂是脱误黄氏乐典以子初四刻解含少其义甚精而杂取他説以符三寸九分之数未免支离【其畧曰黄钟九寸归之正度则八十一分尔其律最长不为他均所役当为征商羽角则以子声变数应之生自中吕为变律之元八万七千三百八十一小分二百四十三约之四寸三分八厘五毫二丝一忽归之正度则三十九分尔黄帝命伶伦防竹两节问声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律倍之七十八分合吹口三分为八十一三十九子半数也子初四刻防阳初动阳犹丽隂隂含少阳是以名也又云史记黄钟长八寸七分一林钟长五寸七分四毎加七分二字于零数之上读者不察反以为误独张行成谓制管之法十分去三分为吹口与太黄钟七十八大数相同】夫九九八十一者黄钟之数也积分十七万七千一百四十七者黄钟之大数也子以律数二十一吕数十八为三十九二辰相对倍之为七十八者以辰数言之别是一义既以八十一为正度而又取吹口三分之説以合七十八之数则七十八本非黄钟之数特因八十一去吹口三分而成此数尔其抵牾者一也九寸为审度之正法九分寸为便于损益之权法三寸九分是实数八十一是权法今以权法为实数又去吹口三分以合七十八之数然后半之以成三寸九分之数是伶伦防竹之先逆计倍数合除吹口分数而为此三寸九分之管非自然之数矣其抵牾者二也杜佑以京房中吕上生执始为黄钟变律因生变半律之説执始者中吕之穷而复生者也而以其半律为律本不已傎乎其抵牾者三也朱氏【戴堉】律学新説云律管长者气狭而声髙短者气寛而声下是以黄钟折半之管不能复与黄钟相应是说也初未之信也尝以单箫前第一孔【荀朂谱黄钟孔】为九寸之度截管吹之与黄钟孔之声合乃于折半处作一孔吹之其声下黄钟二律乃羽声也复于三寸九分处作一孔吹之与九寸之声一清一浊相应无毫髪之差乃知古之人不我欺而朱氏之言亦验矣夫为折半之管不得半声减折半之六分而适得正声之半此自然之理不可以度数乗除计之者也按后汉志云律首黄钟厯始冬至月先建子时平夜半言律厯同道也元气始起于子未分之时而含少正子初四刻之气黄钟律之始含少则始之始也吕氏六月纪律中黄钟之宫张协七命云含黄钟以吐干又云啓中黄之少宫李善注引礼记中央土一节又引礼纬少宫主政之文是少宫王于中央也于季夏言黄钟之宫者黄钟王于中宫而少宫王于中央也于作律言黄钟之宫者黄钟为子之气而含少为子初四刻之气也所言之指不同所谓黄钟之宫则一曰含少者谓以正声之管含少声也伶伦先为含少次制十二筒似十二筒外别有含少一管然云防两节间者取两节之间以为律管其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫者盖本为黄钟九寸之管而于三寸九分处为少宫之声所谓啓中黄之少宫含黄钟以吐干含少之名以此作律者以黄钟含少为律本犹作厯者以冬至子半为厯元也 　　淮南云斗指子则冬至音比黄钟又云夏至音比黄钟此以十二律一逆一顺应二十四时汉武诏云今日顺夏至黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角自是以后气复正羽声复清名复正变以至子日当冬至隂阳离合之道行焉盖谓此也此与月令义别詹卿以阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟既非月令之义又与淮南不合 　　管子云凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫旧注未明窃谓黄钟小素即含少也凡将以律数起五音必循其首太极元气函三为一故先主一一生二二生三三生万物以三参物故三其一而得三以为寸三其三而得九以为分为小素之数又三其九得二十七三其二十七得八十一并前为四开以合黄钟九九之数是生黄钟小素之数为首以成宫音之数也律本含少音首小素其义一也又黄钟正声不为他律役其为他律之征商羽角变宫变征者乃黄钟之清即含少之声则是律始黄钟而子半初生含少为之本律终小吕而五声循环含少又为之首也黄氏乐典以变黄钟半律之四寸三分八厘五毫三丝一忽归之正度为含少之三十九分毋论以九分寸计之尚赢四厘有奇不符本数而以复起五音之含少为初生黄钟之含少亦未覩其本矣 　　右论律本 　　淮南子天文一生二二生三三生万物以三参物三三如九故黄钟之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉律之数六分为雌雄故曰十二钟以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉 　　史记律书律数黄钟长八寸七【当作十】分一【索隐曰上文云九九八十一故云长八寸十分一汉书云黄钟长九寸者九分之寸也刘歆郑氏等皆以长九寸即十分之寸不依此法也】大吕长七寸五分三分一【当作二】太蔟长七寸七【十】分二夹钟长六寸一分三分一【当作七】姑洗长六寸七【十】分四中吕长五寸九分三分二蕤賔长五寸六分三分一【当二】作林钟长五寸七【十】分四夷则长五寸四分【二字衍】三分二南吕长四寸七【十】分八无射长四寸四分三分二应钟长四寸二分三分二【律下注宫商等字晋志云求其理用罔见通达故去之】生钟分【扶问反　索隐曰此算衎生钟律之法也】子一分【索隐曰自此以下十一辰皆以三乘之为黄钟积寳之数】丑三分二【索隐曰案子律黄钟长九寸林钟为衡衡长六寸以九比六三分少一故曰丑三分二是黄钟三分去一下生此林钟数也】寅九分八【索隐曰十二律以黄钟为王黄钟长九寸太蔟长八寸圆八分寅九分是林钟三分益一上生太蔟之义也】夘二十七分十六【索隐曰此以五三乘寅寅三乘夘得二十七南吕为夘衡长五寸三分寸之一以三约二十七得九即黄钟之木数又以三约十六得五县三分之一即南吕之长故云夘二十七分十六亦是太蔟三分去一下生南吕之义以下八辰并准此然丑三分二寅九分八者皆分之余数也】辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十一戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六 　　生黄钟术置一而九三之以为法【韦昭曰置一而九以三乘之也乐彦云一气生于子至丑而三是一三也又自丑至酉为九皆以三乘之是九三也】实如法得长一寸【索隐曰实为以子一乘丑三至亥得十七万七千一百四十七为实数如法谓以上万九千六百八十三之法除实得九为黄钟之长言得一者算术设法辞也长寸皆衍字韦昭云得九寸之一也姚氏谓得一即黄钟之子数也】凡得九寸故曰黄钟之宫汉书律厯志太极元气函三为一【孟康曰元气始起于子未分之时天地人混合为一故子数独一也】极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气种于子化生万物者也 　　子太经数子午之数九【子为十一月午为五月九者黄钟起子林钟起午九为阳数干始于初九也】五未八【丑为十二月未为六月六其冲也故俱八】寅申七【寅正月也申为七月】夘酉六【夘为二月酉为八月】己亥四【已四月亥十月皆以对而数之也】故律四十二吕三十六【诸阳皆属律九七五而倍之故四十二诸隂皆属吕八六四而倍之故三十六】幷律吕之数或还或否【并律吕而数之得七十八也八则丑未所谓还得吕而不得律故或还或否也】凡七十有八【律吕之数也】黄钟之数立焉【通其大数立于此也】其以为度也皆生黄钟【黄钟之管长九寸围九分秬黍中者九十枚则其长数也实管以生龠十龠为合以千二百黍实而重十二铢为半两如此度量衡皆生于黄钟也】 　　郑氏月令注黄钟长九寸大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千六百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十韦昭国语注黄钟管长九寸律长九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立焉太蔟管长八寸姑洗管长七寸一分律长七寸九分寸之一蕤賔管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六夷则管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一无射管长四寸九分律长四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四大吕管长八寸八分法云三分寸之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律夹钟管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之为七寸分寸之一千七十五中吕管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千七百七十四林钟管长六寸律长六寸南吕管长五寸三分律长五寸三分寸之一应钟管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十 　　宋书律志黄钟长九寸数八十一林钟六寸数五十四太蔟八寸数七十二南吕五寸三分三厘少强数四十八姑洗七寸一分一厘强数六十四应钟四十七分四厘强数四十三蕤賔六寸三分二厘强数五十七大吕八寸四分二厘大强数七十六夷则五寸六分一厘大强数五十一夹钟七寸四分九厘少强数六十八无射四寸九分九厘半强数四十五中吕六寸六分六厘弱数六十 　　蔡氏律吕新书云淮南子谓置一而十一三之以为黄钟之大数即律书置一而九三之以为寸法者其实一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为厘法三三之为毫法一三之为丝法从可知矣律书独举寸法者盖已于生钟分内黙具律寸分厘毫丝之法而又于此律数之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一万九千六百八十三故一万九千六百八十三以九分之则为二千一百八十七二千一百八十七以九分之则为二百四十三二百四十三以九分之则为二十七二十七以九分之则为三三者丝法也九其三得二十七则毫法也九其二十七得二百四十三则厘法也九其二百四十三得二千一百八十七则分法也九其二千一百八十七得一万九千六百八十三则寸法也一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九丝以之生十二律以之生五声二变上下乘除参同契合无所不通盖数之自然也朱子仪礼经传十二律图注云郑氏与太史公説不同太史二说又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假借之权制也盖律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽是以自分以下遂不可析而直以九相乘歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易攷也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而夘为毫法则其厘有九毫可知矣以戍为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也 　　朱子仪礼经十二律寸分厘毫丝数 　　此朱子取西山説为损益相生之权法史记生钟法万九千六百八十三为一寸故黄钟之实十七万七千一百四十七为九寸林钟之实十一万八千九十八为六寸太蔟之实十五万七千四百六十四为八寸此本法也西山因此寸法更推分厘毫丝忽皆以九为数此余法也度实起数而数还合度故朱子取之然朱子于正法权法旧寸新分正极分明 　　隋书律志汉志云黄钟围九分林钟围六分太蔟围八分续志及郑氏并云十二律空皆径三分围九分后魏安丰王依班固志林钟空围六分及太蔟空围八分作律吹之不合黄钟商征之声皆空围九分乃与均钟噐合开皇九年平陈后牛辛彦之郑译何妥等防考古律度各依时代制其黄钟之管俱径三分长九寸度有损益故声有髙下围径长短与度而差故容黍不同梁表鐡尺律黄钟副别者其长短及口空之围径并同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚律管围经蔡氏月令章句云黄钟之管长九寸径三分围九分其余皆稍短惟大小围数无増减説与续志郑氏同惟班志有异后魏时曽试騐其得失律皆空围九分似无可疑然径三围九説者不同蔡西山谓十二律并围九分径三分四厘六毫安溪李氏古乐经载彭鲁斋説则谓西山三分益一四分退一之法尚未尽【彭云管面九平方分通有面幂九万万忽乃以此九万万忽依密率乗除得圆周长十分六厘三毫六杪八忽奇又以半径半周相乘仍得九万万忽内一忽弱通得面幂九平方分则积实当有八百一十分矣】按西山径三分四厘六毫之説本之胡安定范蜀公言算法圆积之则空径三分围九分长九十分积实八百一十分此古律也律体本圆圆积之是也今律方积之则空径三分四厘六毫比古大矣故围十分三厘八毫而其长止七十六分二厘积实亦八百一十分律体本不方方积之非也以是言之律本不当计方分彭氏之算术虽精亦未为得也窃谓管围自林钟以下渐短从汉志则必气欝而声纎从续志亦恐气寛而声散或自大吕以下其围递减二厘至于应钟围六分八厘庶为得之然必逐管吹之与黄钟参校始不失本律之音徒索虚而求分总未可信律度与律数沈约宋志皆分别言之如言黄钟长九寸数八十一是也淮南以黄钟九寸因而九之九九八十一黄钟之数立焉置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟之大数立焉是数起于度史记以起子参丑于十辰得一万九千六百八十三谓之成数为黄钟之法于十二辰得十七万七千一百四十七谓之该数为黄钟之实实如法得一黄钟之律长九寸是度生于数度数相生而适相合故因度以立数即可假数以正度也 　　右论律吕度数 　　隋书律志史记曰夏禹以身为度以声为律礼记曰丈夫布手为尺周官云璧羡起度羡长也此璧径尺以起度量易纬通卦验十马尾为一分淮南子云秋分而禾定定而禾熟律数十二而当一粟十二粟而当一寸者禾穗芒也说苑云度量权衡以粟生一粟为一分孙子算术云蚕所生吐丝为忽十忽为秒十秒为毫十毫为厘十厘为分此皆起度之源其文舛互唯汉志度者所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引而五度审矣后之作者又凭此説以律度量衡并因秬黍散为诸法其率可通故也黍有大小之差年有丰耗之异前代量校每有不同又俗讹渐致増损今畧诸代尺度一十五等并异同之说如左　一周尺　汉志王莽时刘歆铜斛尺　后汉建武铜尺　晋泰始十年荀朂律尺为晋前尺　祖冲之所铜尺【徐广徐爰王隐等晋书云武帝泰始九年中书监荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分冇余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古噐与本名尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冡得古周时玉律及钟磬与新律新韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹新律命之皆应梁武钟律纬云祖冲之所铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古噐揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱其余与此尺同铭八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何之二人作钟律图所载荀朂校量古尺文与此铭同而萧吉乐谱谓为梁朝所考七品谬也今以此尺为本以校诸代尺云】　二晋田父玉尺　梁法尺实比晋前尺一尺七厘【世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称主衣从上相承冇周时铜尺一枚古玉律八枚检主衣周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口萧余定七枚夹钟有昔题刻乃制为尺以相参验取细毫中黍积次训定今尺最为详宻长祖冲之尺校半分以新尺制为四噐名为通又依新尺为笛以命古钟按刻夷则以笛命饮和韵夷则定合案此两尺长短近同】　三梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有奇【萧吉云出于司马法梁朝刻其度于景表以测景案此即奉朝请祖暅所算造铜圭景表者也陈灭入朝大业中议以合古乃用之调律以制钟磬等八音乐噐】　四汉官尺实比晋前尺一尺三分七毫　晋时始平掘地得古铜尺【萧吉乐谱云汉章帝时零陵文学史奚景于冷道县舜庙下得玉律度为此尺傅畅晋诸公赞云荀朂造钟律时人并称其精宻唯陈留阮咸讥其声髙后始平掘地得古铜尺歳久欲腐以校荀朂今尺短校四分时人以咸为解此两尺长短近同】　五魏尺杜夔所用调律比晋前尺一尺四分七厘【魏陈留王景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五厘比魏尺其斛深九寸五分五厘即晋荀朂所云杜夔尺长于今尺四分半是也】　六晋后尺实比晋前尺一尺六分二厘【萧吉云晋氏江东所用】　七后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七厘　八中尺实比晋前尺一尺二寸一分二厘　九后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘【即开皇官尺及后周市尺】　后周市尺比玉尺一尺九分三厘　开皇官尺即鐡尺一尺二寸【此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺甄鸾算术云周朝市尺得玉尺九分三厘或梁时有志公道人作此尺寄入周朝与多须老翁周太祖及隋髙祖各自以为谓己周朝人间行用及间皇初着令以为官尺百司用之终于仁夀大业中人间或私用之】　十东魏后尺实比晋前尺一尺五寸八毫【此是魏中尉元延明累黍用半周之广为尺齐朝因而用之魏收魏史律厯志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二缝以取一分三家纷竞久不能决太和十九年髙祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄钟之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同髙祖之制故遂典修金石迄武定未冇论律者】　十一蔡邕铜籥尺　后周玉尺实比晋前尺一尺一寸五分八厘【从上相承冇铜籥一以银错题其铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一两三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜籥后周武帝保定中诏遣大宗伯卢景宣上党公长孙绍逺岐国公斛斯徴等累黍造尺纵横不定后因脩仓掘地得古玉斗以为正噐据斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用终于大象之未其律黄钟与蔡邕古籥同】　十二宋氏尺实比晋前尺一尺六分四厘　钱乐之浑天仪尺　后周鐡尺开皇初调钟律尺及乎陈后调钟律水尺【此宋人间所用尺】 　　【入齐梁陈以制乐律与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺畧相依近当由人间恒用増损讹替之所致也周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之鐡尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书律厯志度之若以大者稠累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一防且上党之黍有异他乡其色至乌其形员重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中案许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是防古实籥之外才剩十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度无舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隐钧深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验鐡尺为近依文据理符防处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累既有剩实复不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过为短少以黍实管弥复不容据律调声必致髙急且八音克谐明王盛轨同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用鐡尺于理为便未及详定髙祖受终牛辛彦之郑译何妥等久议不决既平陈上以江东乐为善曰此华夏旧声虽随俗改变大体犹是古法祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此鐡尺律以一尺二寸即为市尺】　十三开皇十年万寳常所造律吕水尺实比晋前尺一尺一寸八分六厘【今太乐库及内出铜律一部是万寳常所造名水尺律説称黄钟律当鐡尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律】　十四杂尺赵刘曜浑天仪土圭尺长于梁法尺四分三厘实比晋前尺一尺五分　十五梁朝俗间尺长于梁法尺六分三厘长于刘曜浑仪尺二分实比晋前尺一尺七分一厘【梁武钟律纬云宋武平中原送浑天仪土圭云是张衡所作验浑仪铭题是光初四年铸土圭是光初八年作并是刘曜所制非张衡也制以为尺长今新尺四分三厘短俗间尺二分新尺谓梁法尺也】　新唐书乐志张文收铜尺与古玉尺同【文收铸铜律三百六十铜斛二铜秤二铜瓯十四秤尺一与古玉尺玉斗同武后时秤尺已亡其迹犹存以常用度量校之尺当六之五量衡皆三之一　今按唐志所谓古玉尺玉斗盖即后周玉尺及掘地所得古玉斗也所谓常用之度即六典所谓黍尺一尺二寸为大尺内外官司所用者也】　蔡氏律吕新书五代王朴凖尺比汉前尺一尺二分【见丁度表】　和岘用景表石尺比汉前尺一尺六分【见丁度表】　大府布帛尺【李照尺】比汉前尺一尺三寸五分【见温公尺图】　阮逸胡瑗尺横累一百黍比大府布帛尺七寸八分六厘与景表尺同【见胡瑗乐议】　邓保信纵累百黍短于大府布帛尺九分长于胡瑗尺九分五厘【见邓保信奏议　今案宋史乐志翰林学士丁度等言据邓保信黍尺二其一称用上党秬黍员者一黍之长累百成尺与蔡邕合黄钟管内秬黍千二百粒以黍长为分再累至尺二条比保信元尺一长五黍一长七黍又律管黄钟龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同复将实龠秬黍累者校之即又不同其龠合升斗亦皆类此】　大晟乐尺长于王朴尺二寸一分和岘尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短于邓保信尺三分大府尺四分【见大晟乐书】 　　唐氏稗编太史院景表尺元郭守敬造比市尺止得八寸强 <经部,乐类,乐律表微,卷一> <经部,乐类,乐律表微,卷一> 　　蔡邕独防云夏以十寸为尺殷以九寸为尺周以八寸为尺逸巡狩礼云八寸为尺许慎説文亦云周制以八寸为尺郑康成王制注云周以十寸为尺六国时多变乱法度或言周尺八寸今按度生于律三代所同周亦十寸为尺其八寸者谓之咫不谓之尺也若周以八寸为尺考工记桓圭九寸当云尺冇一寸鲁语肃慎氏楛矢长尺有咫当云二尺二寸今九寸不计尺八寸别名咫则周尺非八寸明矣蔡云殷尺九寸亦无稽朱氏【载堉】乃云夏尺十寸商尺十二寸周尺八寸吾不敢信 　　沙随程氏【迥】三噐图议云周尺也者先儒攷其制脗合者不一至宋祁取隋书大业中歴代尺十五等独以周尺为之本以攷诸尺韩琦嘉祐累黍尺二其一与周尺相近司马备刻之石光旧物也苟以是定尺又以防定权量以合诸噐如挈裘而振其领其顺者不可胜数朱子语类问古尺何所考曰羊头山黍今不可得只依温公様他考必仔细然尺亦多様隋书载十六【六当作五】等尺説甚详王莽货泉古尺径一寸因出二尺曰短者周尺长者景表尺今按度律者皆以周尺为本而周尺乃与刘歆铜斛尺同荀朂律尺即此尺也蔡西山以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄钟是亦用刘歆铜斛尺【隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九厘五毫幂百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗祖冲之以员率考之此斛当径一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽庣旁一分九毫有奇刘歆庣旁少一厘四毫有奇西山云汉志止言旁冇庣焉不言九厘五毫祖冲之所算云少一厘四毫有奇是也】歆斛尺虽不可得而见而其货泉则尝见之矣朱氏货泉尺图货泉十二枚当大泉十枚今所见货泉更小于朱氏所图意明代所存货泉较大也即以朱氏货泉尺较之开元通寳十枚约短七分朱子谓王莽货泉古尺径一寸则是货泉十枚为一尺也可见刘歆斛尺为十五等尺中最小者隋志谓王莽斛小而尺短是也以此观之所谓周尺晋前尺皆失之太短而温公石刻尺与西山律尺亦犹是矣 　　汉志所言累黍法用秬黍中者夫年有丰耗地有肥瘠其黍之大小无定则所谓中者亦无定牛以説文解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中李厚庵则云中非独不大不小之谓乃不长不短之谓盖员而无纵横者是中之説亦无定也无论羊头山黍今不可得纵得之亦不知何等为中也伊川云秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同此言真可以破拘儒之见朱氏【载堉】云累黍三法曰横黍一黍之广为一分曰纵黍一黍之长为一分曰斜黍非纵非横而首尾相衔横黍一百分纵黍八十一分斜黍九十分皆合黄钟今按后魏刘芳依汉志以一黍之广为一分即横黍之説公孙崇变古以一黍之长为一分即纵黍之説元匡更出已意以一黍之广度黍二缝以取一分乃是用一黍半周之广为一分初无斜黍之説且三家累黍俱九寸毎寸俱十分其长短不同所以纷竞而不决也若如朱氏説横黍十寸毎寸十分纵黍九寸毎寸九分斜黍九寸每寸十分则赢缩之间犹二五与十何纷竞之有积黍稀稠本难整齐画一若斜累之首尾稀稠更不足为凖直谓我用我法则可谓自古有之不已诬乎晋中书考古噐七品其六曰古钱宋丁度云古物之有分寸明着史籍可以酬验者惟有法钱而已朱氏积古钱为尺固审度之一法也其所取三等钱今时多有之开元通寳大尺径八分黍尺径一寸【唐武徳四年所铸】大泉径一寸二分【刘歆置铜斛时所铸】货泉径一寸【王莽天鳯元年所铸】按祖孝孙黄钟之律管长九寸是黍尺九寸律稍短刘歆铜斛尺九寸为黄钟管更短宋用景表石尺律较长朱氏谓开元钱十枚与横黍尺百分合又云唐尺八寸当大泉九枚唐尺谓大尺也祖孝孙律不闻以大尺八寸黍尺十寸为黄钟朱氏谓斜黍尺是汉尺又云汉尺十寸当大泉十枚汉尺刘歆铜斛尺及建武铜尺与晋前尺为一等汉官尺长于晋前尺三分七毫大泉径一寸二分不闻汉以十寸八分为黄钟朱氏谓纵黍尺是宋尺又云宋尺九寸当大泉十枚宋尺谓纵黍尺也按李照用大府布帛尺长于晋前尺三寸五分邓保信纵黍尺短于布帛尺九分大抵宋律太长亦不止如大泉十枚也 　　朱氏图载营造尺即木匠曲尺今木匠曲尺一尺得营造尺九寸尝询匠氏曲尺异同答云此名鲁班尺自古至今无二尺盖明代营造尺由工部更定颁行而匠氏自用其髙曽之矩故不同也开元钱径八分以明营造尺图校之亦八分以今曲尺校之得九分朱氏谓汉尺十寸当大钱十枚今之曲尺亦然然则明营造尺同唐尺今之曲尺同汉尺若是则今之曲尺乃天下正尺去一寸适合黄钟矣何古人求之甚难而今得之甚易也此未必然之事也唐志谓得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律固也顾尺律之法已亾于汉魏而后世犹竞言周尺如荀朂依周礼制尺自谓周尺也又有田父玉尺是同时两周尺也朱子曽出二尺其一为周尺元黄氏尚书攷载周十寸尺明黄氏乐典周八寸尺朱氏律学新説又载一周尺是数尺者长短不同不知何者为真周尺茍欲验之必得真黍累百成尺适如其长截管如黍适如其数由是推龠以为量推铢以为权而律与度量衡可同矣而又不知何者是真黍也故程子欲以律管定尺谓律取黄钟黄钟之声亦不难定有知音者防上下声攷之自得其正以是言之纷纷言尺度者皆可以不必也 　　右论尺度 　　乐律表防卷一 <经部,乐类,乐律表微> 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷二 　　原任知县胡彦升撰 　　度律下 　　吕氏春秋音律黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下【律吕相生上者上生下者下生】 　　史记律书生黄钟术以下生者倍其实三其法【索隠曰案蔡邕云阳生隂为下生隂生阳为上生以下生者谓黄钟下生林钟黄钟长九寸倍其实者二九十八三其法者以三为法约之得六为林钟之长也】以上生者四其实三其法【索隐曰四其实者谓林钟上林太蔟林钟长六寸以四乘六得二十四以三约之得八即为太蔟之长也】 　　汉书律厯志隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍【孟康曰从子数辰至未得八下生林钟数未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此为凖伍耦也八八为耦】三统合于一元故因元一而九三之以为法【孟康曰辰冇十二其三为天地人之统老子曰三生万物是以余九辰得土气乃能施化故毎辰以三统之数乘之是谓九三之法得积万九千六百八十三】十一三之以为实【孟康曰以子数一乘丑三余次辰亦每三乘之周十一辰得十七万七千一百四十七】实如法得一黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【孟康曰以六乘黄钟之九得五十四】初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也【孟康曰三三而九二三而六参两之法也】上生六而倍之下生六而损之皆以九为法九六隂阳夫妇子毋之道也【孟康曰异类为子母谓黄钟生林钟也同类为夫媍谓黄钟以大吕为妻也】律娶妻【如淳曰黄钟生林钟】而吕生子【如淳曰林钟生太蔟】天地之情也六律六吕而十二辰立矣 　　宋书律志黄钟位子主十一月下生林钟林钟主六月上生太蔟太蔟主正月下生南吕南吕主八月上生姑洗姑洗主三月下生应钟应钟主十月上生蕤賔蕤賔主五月上生大吕大吕主十二月下生夷则夷则主七月上生夹钟夹钟主二月下生无射无射主九月上生中吕中吕主四月极不生【极不生钟律不能复相生】下生者倍以三除之上生者四以三除之 　　周礼太师职郑注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【贾疏云子午以东为上生子午以西为下生东为阳阳主其益西为隂隂主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也月令孔疏云郑注周礼太师职云五下者谓林钟夷则南吕无射应钟皆被子午以东之管三分减一而下生之六上谓大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄钟为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄钟也其实十二律终于巾吕还反归黄钟生于中吕三分益一大畧得应黄钟之九寸也】扬子数云应钟生蕤賔蕤賔生大吕晋范望注云蕤賔又上生者阳生于子隂生于午从子至已阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故蕤賔重上生刘昭注补后汉志蕤賔十二万四千四百一十六上生大吕大吕十六万五千八百八十八下生夷则【以二乘而三约之为下生以四乘而三约之为上生】梁武帝钟律纬云案律吕京马郑蔡至蕤賔并上生大吕而班固志至蕤賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有奇律若过促求声索实班义为乖陈氏【祥道】曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟中吕又损隂以生阳何则黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射隂之阳也大吕至中吕阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰乐律自黄钟至中吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太蔟为阳夹钟为隂皆一阳间一隂又是一个小隂阳故自黄钟至中吕皆下生自蕤賔至应钟皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賔重上生汉志云黄钟防分损一下生林钟防分林钟益一上生太蔟防分太蔟损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟防分应钟益一上生蕤賔防分蕤賔损一下生大吕防分大吕益一上生夷则防分夷则损一下生夹钟防分夹钟益一上生亡射防分亡射损一下生中吕晋志云淮南京房郑氏诸儒言律吕皆上下相生至蕤賔又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹钟长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四此三品于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉余则并同斯则泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜赞助之法也又云凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也于蕤宾重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也宋史乐志胡铨审律论曰马迁言丑二寅八邜十六辰六十四夫丑与夘隂律也寅与辰阳律也生隂律者皆二所谓下生者倍其实生阳律者皆四所谓上生者四其实迁之言律数可谓简矣而后之言律者祖焉班固言三分蕤賔损一下生大吕而不言夫所谓浊倍之变何夫蕤賔之比于大吕则蕤賔清而大吕浊也今又损三分之一以生大吕则大吕之声乃清于蕤賔是不知夫大吕之浊然则萧衍之论至于夹钟而裁长三寸七分其失兆此矣刘昭言推林钟之实至十一万八千九十八太蔟之实至十五万七千四百六十四二乘而三约之为下生之实四乘而三约之为上生之实此迁固之意昭则详矣然以蕤賔为上生大吕而大吕乃下生夷则何也盖昭之説隂生阳为下生隂生阳为上生今以蕤賔为上生大吕则阳生隂乃上生也以大吕为下生夷则是隂生阳乃下生也其蔽亦由不知夫大吕有浊倍之变则其去迁固之意逺矣蔡氏律吕本原曰子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑夘己未酉亥六隂辰皆上生阳数以倍者三分本律而损其一也隂数以四者三分半律而増其一也六阳辰当位自得六隂位以居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟中吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂阳自然之理也其证辨曰吕氏淮南子上生下生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟中吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳错乱而无伦非其本法也以上皆言蕤賔下生今按吕览言律吕上下相生晋志谓后代之言音律者多宗此説志又以推算之术无重上生之法而以淮南九九之数蕤賔重上为非胡氏蔡氏并因以立论是皆知有小隂阳而不知有大隂阳也又以大夹中三吕本数少故用倍数则是律之短长由人私智为之岂天地自然之理哉史记言上下相生六吕易位而居适合相生之次乃其算术非相生之正晋志乃以一上一下为相生之道以重上生为吹候之用非相生之正其説为己傎矣朱子礼书多取西山説独于蕤賔生大吕则防从吕览淮南而明大隂阳小隂阳之义尤足以解律阳吕隂之惑朱氏【载堉】云凡隂吕居阳方即皆属阳凡阳律居隂方即皆属隂惟应钟蕤賔同在隂方中吕黄钟同在阳方故别论小隂阳乃变例也其余诸律则只论大隂阳乃正例也朱氏此语得朱子之意 　　中夷无夹大蕤六律为宫以变黄钟为征商羽角变宫变征此五声自然相生之序非生于中吕之三分益一也盖它律之用黄钟乃黄钟之清声非正声其正声出于九寸之管既非中吕所及生其清声出于三寸九分之间谓之含少又非中吕所可生也然而礼运曰五声六律十二管还相为宫则即谓中吕三分益一大畧得应黄钟之九寸亦无不可陈仲孺谓中吕是变律之首中吕为宫必以去灭为商执始为征何承天刘焯増益林钟以分厘至中吕还复生黄钟傅防愈巧失之愈逺今依周礼月令淮南史汉为 　　图如左 <经部,乐类,乐律表微,卷二> 　　右论律吕相生 　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何【周有七音王问七音之律意谓七律为音噐用黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征】对曰昔武王伐殷嵗在鹑火【嵗嵗星也鹑火次名周分野也从栁九度至张十七度为鹑火谓武王始发师东行时值殷之十一月二十八日戊子于夏为十月建时嵗星在张十三度张鹑火也】月在天驷【天驷房星也谓戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天汉也析木次名从尾十度至斗十一度为析木其间为汉津谓戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之防斗柄斗前也谓戊子后三日得周正月辛夘朔于殷为十二月夏为十一月是日月合辰斗前一度】星在天鼋【星辰星也天鼋次名一曰枵须女八度至危十五度为天鼋谓周正月辛夘朔二日壬辰辰星始见三日癸巳武王发行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首】星与日辰之位皆在北维【星辰星辰星在须女日在析木之津辰在斗柄故皆在北维北维北方水位也】颛顼之所建也帝喾受之【建立也颛顼帝喾所代也帝喾周之先祖后稷所出也颛顼水徳之王位于北方帝喾木徳故受之于水今周亦木徳当受殷之水犹帝喾之受颛顼也】我姬氏出自天鼋【天鼋即枵齐之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之后齐女也故言出于天鼋】及析木者有建星及牵牛焉【从牛一度至十一度分属析木日辰所在也建星在牵牛间谓从辰星所在须女天鼋之首至析木之分歴建星及牵牛皆水宿言得水类也】则我皇妣太姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也【皇君也逢公伯陵之后太姜之侄殷之诸侯封于齐地齐地属天鼋故祀天鼋死而配食为其神主故云冯冯依也言天鼋乃皇妣家之所冯依非但合于水相承而已又我实出于水家周道起于太王故本于太姜】嵗之所在则我有周之分野也【嵗星在鹑火鹑火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰马农祥也【辰马谓房心星也心星所在夫辰之次为天驷故曰辰马言日在房合于农祥也祥犹象也房星晨正而农事起故谓之农祥】我太祖后稷之所经纬也【稷播百谷故农祥后稷之所经纬也】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所冯神周分野所在后稷所经纬也　诗疏云周语日与星辰之位皆在北维嵗之所在月之所在言五位三所谓五位在三处】自鹑及驷七列也【鹑鹑火之分张十三度驷天驷房五度嵗月之所在从张至房七列合七宿谓张翼轸角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七列也揆度也嵗在鹑火午辰星在天鼋子鹑火周分野天鼋及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以数合之以声昭之【凡凡合神人之乐也以数合之谓取其七声也以声昭之用律调音也】数合声龢然后可同也【同谓神人相应】故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律【七同其数谓七列七同七律也律和其声律有隂阳正变之声】王以二月癸亥夜陈未毕而雨【二月周二月四日癸亥】以夷则之上宫毕之【上宫以夷则为宫声阳气在上故曰上宫】当辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽【长谓先用之辰时也辰日月之防斗柄也言初陈之时周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下临其时】所以藩屏民则也【羽之义取能藩蔽氏使中法则也】王以黄钟之下宫布戎于牧之野【布戎谓夜陈之晨甲子昧爽黄钟在下故曰下宫】故谓之厉所以厉六师也以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪【太蔟在下故曰下宫】故谓之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王】反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓【嬴内地名无射在上故曰上宫】故谓之嬴乱所以优柔容民也 　　七律者黄钟一均之律也汉书引书云予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言书大云黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应钟为冬是谓四时四时三始是以为七若然则七律即七始自古有之何独云周有七律盖古乐虽有七音止用五声周之他乐亦然故周礼云文之以五声左传云为七音以奉五声不用二变也唯武王所作羽厉宣嬴四乐则五声之外兼用二变二变近于北音荆轲为变征之声是也史记言武王伐殷吹律听声杀气相并而音尚宫此四乐者葢取杀气相并之义有粗厉猛起奋末广贲之音焉周用七律惟此为然至周公作大武则止用五声而此四乐亦不复用故不见于他书也七律虽指黄钟一均之律而四宫各具七音黄钟之宫则有应钟为变宫蕤宾为变征太蔟之宫则有大吕为变宫夷则为变征夷则之宫则有林钟为变宫太蔟为变正无射之宫则有南吕为变宫姑洗为变征毎宫各用七音成调也下宫上宫韦注未明读者难晓荆川稗编载一説谓上宫是清角下宫是下征笛谱虽以正声下徴清角为三宫而四乐音尚宫则非征角之调明矣姜夔大乐议云今大乐外有所谓上宫调下宫调盖当时有十二调调以其宫之清声起毕者为上宫以其宫之倍声起毕者为下宫也窃意古乐虽二用宫调亦当用本宫之律为起毕如将奏黄钟则先击黄钟之特钟奏乐者受均于黄钟则即以黄钟起以黄钟毕奏他宫亦如是黄钟太蔟当用正声为调或以其清声起毕而谓之上宫则以其正声起毕者为下宫矣夷则无射声已髙急当用倍声为调其以倍声起毕者谓之下宫则或以其清声起毕者谓之上宫矣武王以夷则正秋之声象癸亥之夜陈以黄钟起子之声象甲子之布戎以太蔟金奏之声象布令于商郊以无射宣徳之声象布宪于嬴内长以羽而乱以嬴四乐一大始终也州鸠叙此四乐兼叙伐殷之事乐以象事也故言乐必言事如乐记言武始而北出再成而灭商与此同义以四乐之用七音明武王之用七律文义相承因注未明故读者或未能猝晓尔 　　右论七律 　　北史隋牛论六十律不可行案续汉志元帝遣韦成问京房于乐府房对受学小黄令焦延夀六十律相生之法执始之类皆房自造房云受法于焦延夀未知延夀所承也沈约宋志云详案古典及今音家六十律无施于乐礼云十二管还相为宫不言六十律假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也 　　杜氏通典鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍正声比子声则子声为半但先儒用倍声有二义一义云半十二律正律为十二子声之钟二义云从于中吕之管寸数以三分益一上生黄钟以取得管之寸数然后半之以为子声之钟其为变正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以中吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【变律之子声五字朱子所増】又上下相生以至中吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律 　　蔡氏律吕新书变律篇十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射中吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律律之当变者有六黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟变律者其声近正律而少髙于正律然后洪纎髙下不相夺伦变律非正律故不为宫【证辨曰十二律循环相生而世俗不知三分损益之数往而不返中吕再生黄钟止得八寸七分有奇不成黄钟正声京房觉其如此故中吕再生别名执始转生四十八律不知变律之数止于六者岀于自然不可复加虽强加之亦无所用也房之所传出于焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律必求合此数不知数之自然在律不可増犹卦不可减也何承天刘焯讥房之病乃欲増林钟以下十一律之分使至中吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数则是惟黄钟一律成律他十一律皆不必三分损益之数其失又甚于房】八十四声篇黄钟不为他律役所用七声皆正声无空积忽防自林钟而下则有半声大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声中吕为十二律之穷三变声也自蕤賔而下则有变律蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律中吕六变律也皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也 　　朱子仪礼经十二律正变倍半图説十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而他书不及也黄钟当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初杪终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之又云按蕤賔以下中吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至中吕则是又当增十二声而合为四十八声佀太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然既欠八音且无变律则其法又太疎畧而用有不周矣 　　今按自古有半声而无半律夫半声似应出于半律无半律何以取半声全律自有半声也不见夫吹笛者之取声低吹为合髙吹为六低吹为四髙吹为五乎但以全律髙吹之即各得其半声故曰有半声也黄钟折半之管不与黄钟相应其余律折半之管可知有半律而不得半声故曰无半律也造律所以先含少者为律本之在是也原不必以含少为半声亦不得以含少为半律葢三寸九分之间初非四寸五分之半律也故曰自古有半声无半律也 　　十二律终于中吕诸家所以必求中吕还复生黄钟者以旋宫之声不备也然礼运谓十二管还相为宫未始别増一管者何故以五音言之至角而穷则以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔而七音备矣以十二律言之至中吕而穷则仍以音相生故淮南子云变宫生征变征生商变商生羽变羽生角变角生宫而十二律循环无间矣是不必由中吕复生黄钟而始有夷夹无中四宫之角羽商征及大之变宫蕤之变征也京房不知音律自然相生之理以中吕上生黄钟不及二分有奇因生执始之类四十八律钱乐之更増三百律【后汉志房言阳下生隂隂上生阳终于中吕十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宋志乐之因京房南事之余引而伸之更为三百律终于安运总合旧为三百六十律】何承天与刘焯知房等之谬而増益林钟以下厘分使至中吕复生黄钟亦非自然之理【隋志何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古厯周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更设新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二厘林钟长六寸一厘应钟长四寸七分九厘强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰防之数刘焯论律吕大防曰律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此非直长短失于其差亦自管围乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次毎律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四　厘林钟长　六寸应钟长四寸二分八厘七分之四】而万寳常为百四十四律至宋欧阳之秀犹宗其説作律通【隋书万寳常为八十四调一百四十四律宋史欧阳之秀作律通其説曰数之损益可以互相生总为百四十四以为之体或变之又可以得二百一十有六以为之用乾坤之防是矣或曰律止十二胡为复衍百四十四律乎应之曰十二者正声也百四十四者变声也使不为百四十四者何以见十二宫七声长短之冇定数而宫商角征羽清浊之有定分乎其要主于和而已故有正声则有变声也】是特效房之故智而杜佑之十二变律则正窃房之绪论也自伶伦造律止于十二固无所谓六十律亦岂有十二半律又岂有十二变律与十二变律之半律乎前此述房之説后魏陈仲孺一人谓中吕是变律之首故云中吕为宫必以去灭为商执始为征然后成韵公孙崇以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐仲孺既以中吕为变之首是以执始之类为变律也此杜氏变律之説所自来也然自唐至北宋未有取其説者蔡西山独取之而用其六变律此六变律者即京房执始以下六律也夫十二律外无执始等律乃钱乐之更因南事而増以三百律杜佑又减去三十六更増正变半律各十二而西山又减杜佑之六变律及六变半律则是律无定数可以意为増减也岂所谓数之自然哉且西山之所以特取黄林太南姑应六变律者欲用其子声也今为四寸五分之管不得黄钟之子声为四寸三分八厘有奇之管遂得变黄钟之子声乎纵能各得变律之子声而钟磬别无变律之县管篴别无变律之孔欲以和声将安所施故非特六变律之外无用即六变律亦无用十二律各具子声自足以给旋宫之用蛇本无足不容添鳬本短胫不容续也朱子所以取西山六变律之説入礼书者特以十二律之旋宫须令中吕还生黄钟而不及二分有奇诸儒之説更无可采西山本杜氏为此説尚为近理故姑用之而非遂以为一定不易之论也朱子答黄灏云季通律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未谐归来更须细寻订耳观此则知朱子虽取西山之説原未尝深信 　　右附论半律及变律变半律 　　后汉书律厯志京房曰竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节魏书乐志陈仲孺曰夫立凖者本以代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数防短则六十征羽类皆小清语其大本居然防异至于清浊相宣谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦须有方若闲凖意则辨五声清浊之应若善琴术则知五调调音之体防此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必有乖谬仲孺以为调和乐噐文饰五声非凖不妙若依按见尺作凖调缓急清浊可以意推耳但音声精防史简畧旧志唯云凖形如瑟十三隐间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得按画以求其声遂不辨凖须柱以为木柱有髙下有粗细余十二复应若为分数既微器宜精妙准面平直须如停水其中一柱髙下须与二头临岳一等移柱上下之时不得离不得举又中粗细须与琴宫相类中须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中下依数画出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须预张使临时不动即于中按画一周之声度置十二上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐噐其瑟调以宫为主清调以商为主平调以角为主五调各以一声为主然后错采众声以文饰之方如锦绣上来消息调凖之方并史文所畧出仲孺所思若事有乖此声则不和隋书音乐志梁武帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立为四噐名之为通通受声广九寸宣声长九寸临岳髙一寸二分毎通皆施三一曰英通应钟用一百四十二丝长四尺七寸四分差彊黄钟用二百七十丝长九尺大吕用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太蔟用二百四十丝长八尺夹钟用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗用一百四十二丝长七尺一寸一分强三曰朱明通中吕用一百九十九丝长六尺六寸六分弱蕤宾用一百八十九丝长六尺三寸二分强林钟用一百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则用一百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕用一百六十丝长五尺三寸二分大强无射用一百二十九丝长四尺九寸一分强因以通声转推月气悉无差违而还相得中 　　五代史周王朴疏曰陛下以臣曽学律厯宣示古今乐录令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依周法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管至吹用声不便乃作律凖十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三八尺设柱为太蔟第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为蕤宾第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均惟均之主者为宫征商羽角变宫变征次焉其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲由之出焉 　　朱子语类问国语律者立均出度韦昭云均谓均钟木长七尺系之以不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱取定声立均之意本只是如此 　　今按国语所谓立均者谓立十二调也【郑众云均调也乐师主调其音杨收云旋宫以七声为均均者韵也古无韵字犹言一韵声也】京房始作律凖古安得有所谓均钟木哉原房所以立凖之意为六十律度调而设也以六十律为六十调律多而调繁故见其难而曰竹声不可以度调乃作凖以定数盖凖声明畅易达分寸又粗案画以求无不如数而应故陈仲孺以为调和乐噐文饰五声非凖不妙凖之有画如琴之有徽六十律清浊之节皆可案画以求似不烦设柱然所取者不过一均之七声按七声之画而施柱以是取声立调更无乖谬仲孺讲求用凖之法最得京房之本意既以柱定声则不必复分之长短亦不専为十二正律设柱也梁武之四通虽因凖制而作而其用与十二笛同不画分寸则不用六十律也王朴之凖本用京房之法而专为正律设柱立十二均以成八十四调亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法汉世已不能行史称待诏严崇以凖法教其子宣太史丞试宣十二律其二中其四不中其六不知何律东观召典律者张光问凖不知光归阅旧藏乃得其噐犹不定其缓急故史官能辨清浊者遂絶凖法之难明如此其故何也盖从来只有十二律并无房所为之四十八律而强分清浊以求声必不可得京房虽能剏之于前陈仲孺虽能述之于后试令案画以求六十律清浊之节絶无乖谬度必不能如其能之何以六十律之调当时不着后世无耶房之作准本为凖声明畅易达观仲孺所言张移柱稍息调准之方正复不易当时惟讲求六十律故陈仲孺云若闲凖意则辨五声清浊之应今既不用房所増之律则竹声固可以度调虽有凖法亦无所用之 　　右附论律凖 　　朱子琴律説太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为征【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为征【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太蔟】太蔟八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸三分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半上生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘四毫八丝【在八徽中徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽外三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有奇也　以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】初黄钟之宫次太蔟之商三中吕之角【朱子调篇云今世琴家独以中吕为黄钟之角盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽征角之间各间二律相距既逺则其声势隔阔而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽徴角之间于是作乐者因而取之为二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉唯琴则専用正声不取二变故于二位之间无以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分地位近于变宫故宫羽之间有以补之而不至于大阙惟徴角之间既为阔逺欲以少商补之则其分寸地位相望甚逺而不可用是以已午二位特为空阙而角声之势必将乘其间隙进而千之以求合于林徴然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之防则亦孰能发其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为専指琴之一噐且使众乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉】四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太蔟之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于十三徽之左而为商【数七十二律八寸徽内四尺】姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺六寸中吕应于十而为角律六寸五分八厘有奇徽内三尺四寸但姑洗唯三用之余皆用中吕】林钟则应于九而为征【数五十四律六寸徽内三尺】南吕则应于八而为羽【数四十八律五寸三分徽内二尺七寸】次则太蔟之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】而其姑角应于十三之左【用商数后仿此】林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林征应于十三南吕应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八四则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间少征应于七六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见焉而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有其位而未当其用也【大在黄太之间律八寸三分七厘有奇内四尺二寸半　夹在太姑之间律七寸四分三厘冇奇内三尺八寸　蕤在中林之间律六寸二分八厘内三尺一寸五分　夷在林南之间律五寸五分五厘有奇内二尺八寸半　无在南右律四寸八分八厘有奇内二尺五寸　应在无右律四寸六分六厘内二尺四寸　旋宫图见本章图説】若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之【初七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为征四五间为羽　次七徽承宫而为商六左为角六右为徴五为羽四五间为宫　三七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商　四承角而为徴六左为羽六右为宫五为商四五间为角　五七徽承徴而为羽六左为宫六右为商五右为角四五间为徴　六承羽而为宫七右为商六右为角五为征四五间为羽　七承宫而为商六左为角六右为徴五为羽四五间为宫】四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但见促宻耳　凡五起于龙龈初五声次四声三三声四二声五一声凡十五声皆正声　初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龙龈以后为第二宫各五声七龙龈以后四声皆少声　初四徽以下至七八七间以后为第三宫各五声凡三十五声皆少少声　初一徽之后下至七四五之间初一声次二声三三声四四声五五声六五声七五声凡二十五声犹为少少入前三十五声数内唯六一声七二声凡三声为第四宫又别为少少少声　合一琴而计之为百十有二声】但七徽之左为声律之初气厚声长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫后有应于此者且其下六之为声律亦皆承其已应之次以复于此而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈迫声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承已应之次以复于初而得其齐而终有所不能反也【他处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜听也】宋史姜夔乐议分琴为三准自一徽至五徽谓之上准四寸半以象黄钟之半律自四徽至七徽谓之中凖中凖九寸以象黄钟之正律自七徽至龙龈谓之下凖下凖一尺八寸以象黄钟之倍律三凖各具十二律声按附木而取然须转合本律所用之字若不转则误触散声落别律矣毎一各具三十六声皆自然也五琴图説曰琴为古乐所用者皆宫商角征羽正音故以五散声配之其二变之声惟用古清商谓之侧弄不入雅乐七琴图説曰七散而扣之则间一于第十徽取应声假如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声大十徽应三散声惟三独退一徽于十一徽应五散声古今无知之者窃谓黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声太蔟夹钟并用清商调故于二十二徽应四散声姑洗中吕蕤賔并用宫调故于三十一徽应五散声林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声南吕无射应钟并用蕤宾调故于五十一徽应七散声以律长短配大小各有其序九琴图説曰有七有九【按乐志太宗尝谓舜作五之琴以歌南风后王因之复加文武二至道元年乃増作九别造新谱三十七卷】实即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二变为散声也声律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎曰附木取之其声固在也合五七九琴总述取应声法分十二律十二均毎声取徽之应皆以次列按后魏陈仲孺言琴五调调声之法五调各以一声为主似黄钟一均具有五调不必转然后合调也唯无大夹蕤夷无应六律之位若歌大吕则须转黄转大太转夹姑转中【蕤賔于十徽应初而为角】林转夷南转无应钟一律无当附木取之耳宋志言琴律载姜夔七琴图説専及应声不及朱子琴律説之详又载朱子説云调之法散声隔四而得二声中徽亦如之而得四声八徽隔三而得六声九徽按上者隔二而得四声按下者隔一而得五声十徽按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声毎疑七隔一调之六皆应于第十徽而第三独于第十一徽调之而乃应及思而得之七散声为五声之正而大十二律之位又众散声之所取正也故逐之五声皆自东而西相为次第其六防于十徽则一与三者角与散角应也二与四者徴与散徴应也四与六者宫与散少宫应也五与七者商与散少商声应也其第三第五防于十一徽则羽与散羽应也义各有当初不相须故不同防于一徽也旋宫诸调之法以礼运正义推之则毎律各为一宫毎宫各有五调当为一图以宫统调以调统声令其次第賔主各有条理仍先作三图一具各琴之形体徽尺寸散声之位二附按声声律之位三附泛声声律之位列于宫调图前则览者晓然可为万世法矣史述朱子之言止此以为琴法本融末粲至疏达而至缜宻然朱子此説特讲明调取声之法未若琴律説按徽配律五声之位了如指掌因录琴律説于前而附宋史所述者于后 　　琴律之用与王朴之律凖同律凖之设柱定律与琴律之按徽得声其义一也律凖度调须知琴术五调调声之法是其用一也然琴于乐噐中为徳最优律凖非乐噐不取六十律则无所用与其闲凖意不如善琴术也琴律又与荀勗之笛律同以孔应律琴以徽应律其义一也笛有七调琴有五调其用一也然琴有缓急必先吹管以定宫声笛孔一定不移可以代律旋宫之际随调改声视琴律尤为简便故舍此而用彼 　　右附论琴律 　　礼记月令孟春律中【丁仲反下同】太蔟【律气之管以铜为之中犹应也孟春气至则太蔟之律应应谓吹灰也疏曰十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处髙黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之悉可知熊氏云案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实诸律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应】仲春律中夹钟【仲春气至则夹钟之律应】季春律中姑洗【季春气至则姑洗之律应】孟夏律中中吕【孟夏气至则中吕之律应】仲夏律中蕤賔贝【仲夏气至则蕤賔之律应】季夏律中林钟【季夏气至则林钟之律应】孟秋律中夷则【孟秋气至则夷则之律应】仲秋律中南吕【仲秋气至则南吕之律应】季秋律中无射【季秋气至则无射之律应】孟冬律中应钟【孟冬气至则应钟之律应】仲冬律中黄钟【仲冬气至则黄钟之律应】季冬律中大吕【季冬气至则大吕之律应】 　　后汉书律厯志候气之法为室三重尸闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端【葭莩出河内】案律而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候灵台候用竹律六十日候日如其律 　　隋书律志后齐神武霸府田曹防军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律防符则灰飞冲素散出于外 　　蔡氏律吕新书云阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂生于上亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始是以升阳之数自子至已差疆在律为尤彊在吕为差弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然而丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也明何氏【瑭】乐律管见云候气止用黄钟之管候子月冬至之气余月则否何以知之盖古法占候恒在歳始冬至盖阳气之始也气在地中且无形可见故以黄钟之管候之冬至之日气至灰飞是谓和平若在前或在后则为太过不及于是有占与冬至登台望云物以占吉凶同一意若余月则丑月阳气未出地中候之犹可寅月以后阳气已出地上又何候乎况午月以后阳气自上降下安有灰飞之理然则谓十二月皆候者非也今按候气之説见于月令注而续汉志详其法隋史载其事岂安也哉候气所以验律非特占候也十一月阳气始萌十二月阳气上通十三月阳气已至李如箎云气之来至有浅有深管之入地有短有长气至则灰飞是也是气也自生物以至于长物成物皆由地中上升岂其已出地上而地中遂无可候哉所可疑者阳气既至以后诸管似皆可飞灰及阳气潜藏之时其管又似不能飞灰也然而十二辰之气各验于当月之管即亥月亦无不验者盖律之毫分与时之秒刻原自防同而气之升降与数之乘除靡不契合是以气至灰飞防符若此此候气之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓闭必书云物非止冬至然也后汉殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有应有不应者由于律之调与不调也律调则应节飞灰不调则其术无验【隋志毛爽律谱云后汉尺度稍长魏代杜夔亦制律吕以之气灰悉不飞晋荀朂乃依周礼更造古尺用之定管声韵始调左晋之后渐又讹谬臣先人栖诚为梁太常丞取玉管及宋太史尺并以闻奏诏付大匠依様制管自斯以后律又飞灰侯景之乱臣兄喜于太乐得之后陈宣帝诣荆州为质俄遇梁元帝败喜没于周适欲上闻陈武帝立遂又以十二管衍为六十律私候气序并有征应】其或气应有早晚灰飞有多少者良由律计未精或厯法少差或节气未和未必皆由臣纵君暴其政不平之所致【隋志气应冇早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许髙祖以问牛对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一嵗内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对毛爽律谱云凡十二律各有所摄引而申之至于六十相生者相变始黄钟之管下生林钟以阳生隂故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同时而继应应有早晚　　者非正律气乃子律相感寄毋中应也】以候气验律最要者唯黄钟一管黄钟应则他管皆应可知故朱子答蔡季通改证辨第一章今欲求声气之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄钟之管云云诚欲于短长毎差一分之间得其应节飞灰者而用之则余律自无不得其正也明代张鹗尝奏请依古法截管候气终不能凖以定律其所定之黄钟一管不合中声求其如候而应岂可得耶而李文察等遂以律管飞灰为必无之事则可谓太过矣 　　右论候气 　　乐律表微卷二 <经部,乐类,乐律表微> 　　钦定四库全书 　　乐律表微卷三 　　原任知县胡彦升撰 　　审音上 　　周礼太师文之以五声宫商角徴羽 　　尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【皆五音之别名其义未闻】 　　礼记月令孟春其音角【凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽】孟夏其音徴中央土其音宫孟秋其音商孟冬其音羽乐记宫为君商为臣角为民徴为事羽为物【凡声浊者尊清者卑】昭元年左传秦医和曰天有六气降生五味发为五色徴为五声【白声商肯声角黒声羽赤声徴黄声宫】 　　史记乐书宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智 　　汉书律厯志角为木为仁为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思管子地员凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣鸟在树凡聴宫如牛鸣窌【居效反】中凡聴商如离羣羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清 　　宋史律厯志乐髓新经曰宫声沈厚麤大而下为君合口通音谓之宫其声雄洪属平声西域言婆陀力【按隋志云即宫声】商声劲凝明达上而下归于中为臣开口吐声谓之商音将将仓仓然西域言稽【隋志作鸡】识稽识犹长声也【隋志云即南吕声】角声长而通彻中平而正为民声出齿间谓之角喔喔确确然西域言沙识犹质直声也【隋志云即角声】徴声抑流利从下而上归于中为事齿合而唇启谓之徴倚倚然西域言沙腊和也【隋志云即徴声】羽声喓喓而逺彻细小而高为物齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然西域言般赡【隋志云华言五声即羽声也】变宫西域言侯利萐犹言斛律声也【隋志作俟利箑斛牛】变徴声西域言沙侯加滥犹应声也【隋志云华言应声即变征声也】 　　五音之分属五行及君臣民事物此是不易之理余皆旁通之义也汉志又云商之为言章也物成孰可章度【大各反】也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也征祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧【藏同】宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也今按志言宫为四声纲四声为宫纪二语最有发明余如商章角触之类诚为辞费宋书讥之是也四声之分属五音也以徐景安之说为正景安乐书云宫为上平商为下平徴为上羽为去角为入上平聨上去入宫之所以不用商也下平聨上去入商之所以还为宫也乐府杂录以平为羽上为变宫变宫为角去为宫入为商上平犯下平为徴则主二十八调与景安异非也按皇极经世云天声地音【多良千刁妻为五音多可个舌为四声】是五音与四声本分属天地通志横调五音如帮当刚臧央帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清从调四等如帮滂傍茫帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之平就本音本等调之为四声如帮牓傍博帮宫清之平牓宫清之上傍宫清之去博宫清之入以上皆以喉牙齿舌唇合四声以配五音乃论六书之义原非论五音也姜夔云七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协以夔言观之则凡用五音当分轻清重浊而不失本字之声乃所谓永言也故上平不得用轻清下平不得用重浊上声当下或稍髙复下去声当高或稍下复高入声居高下之间读之须畧防复连续去此不易之法也宋时概以平入配重浊以上去配轻清失之矣 　　右总论五音 　　管子地员凡将起五音凡首【谓音之总先也】先主一而三之四开以合九九【一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【素本宫八十一数生黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徴【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数今按百有八半之为五十四】有三分而去其乘适足以是生商【乘亦三分】 　　【之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合为九十六羽之数也　今按九十六半　之为四十八】有三分而去其乘适足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之数】史记律书律数九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角 　　生黄钟上九商八羽七角六宫五徴九【此五声之数】 　　汉书律厯志五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生阴阳之义也 　　以上所言五音専指黄钟一均之五音其数即黄林太南姑五律之数也宫之生徴商之生羽管子皆三分益一乃徴羽之倍数史记皆三分去一乃徴羽之本数如管子説宫居四音之中如史记説宫属五音之首夫数多者浊数少者清浊者尊清者卑自然之理五音损益相生从史记为是 　　淮南地形训云变宫生徴变徴生商变商生羽变羽生角变角生宫此五音俱言变者黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽五音之正也他律为宫则其为宫为商为角为徴为羽皆五音之变也和缪二音以其不比于正音而谓之变他律为宫以其非五音之正而亦谓之变【此变宫变徴非和缪二音也马融长笛赋云反商下徴毎各异善张协七命云启中黄之少宫发蓐收之变商皆用淮南之义】淮南説林言黄钟之比宫太蔟之比商无更调焉然则更调者皆谓之变矣管子史记但言五音之正唯淮南并及五音之变乃见五音之迭相为经其相生之序与正音无异也此义亦前人所未发故表而出之 <经部,乐类,乐律表微,卷三> 　　史记律数九九八十一以为宫一节朱子曰沈括疑史记此説止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用此数以乗本律之分数而损益之如林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也今按黄钟一均所谓五音之正也十一律之五音所谓变宫生徴变徴生商变商生羽变羽生角变角生宫者也古人言五音皆举黄钟一均之律此律数所以専言黄钟一均之法也且律数相生唯黄钟一均无余数若推之他律为宫其损益相生多有余数如姑洗应钟大吕皆余一算夹钟余二算不能尽用三分损益之法然中吕不以数之不足而致所生之声过于清姑洗四律亦不以数之有余而致所生之声过于浊五声周流于十二辰之位而五变音与五正音同一上下相生之序使众律迭为均主而其相应之声均无纎毫之或爽此亦朱子所谓律吕性情自然之变非人力所能为者也盖合五声六律之相生而十二管乃得还相为宫也声之数穷于角之六十四乃由姑洗复生应钟是正角生变宫也律之数终于中吕之十三万一千七十二乃由变角复生黄清是正律生半声也声与律递相为用以弥其隙皆出于自然之理而岂可拘于三分损益之常数哉故论旋宫自当兼及五音之变而不必悉符乎律数论律数自当耑言五音之正而不必推及于旋宫史记原只论黄钟一均之法而通典必欲推之十一辰又不审夫数之有余不足也其为术亦疎矣朱子取之欲见五正声外有此旋宫之法尔然欲以律数论旋宫数或有余或不足但可计其成数而置其竒数以为之图使览者知黄钟一均之法其他律为宫五声相生亦如此之三分损益而循环无间焉斯已矣五正音之由律数相生数之自然也五变音之各由律数相生非数之自然也数有有余不足而析至秋毫以求合所生之本数此巧厯之所不能也 　　右论五音相生 　　后汉书律厯志京房曰应钟为变宫防宾为变徴【变宫羽后宫前变徴角后徴前】 　　淮南子天文徴生宫宫生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟比于正音故为和【应钟十月也与正音比故为和】应钟生防宾不比正音故为缪 　　宋书律志宫生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟不比于正音故为和【姑洗三月应钟十月不与正音比故为和和徙声也】应钟生防宾防宾不比于正音故为缪【缪音相干也周律故有缪和为武王伐纣七音也】 　　五声本由律数损益相生至角而穷故不曰角生变宫而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗为角是即因角而生姑洗也音穷于角而律不终于姑洗于是复由姑洗生应钟为变宫应钟又生防宾为变徴徴生宫以五行相生言宫生徴以五声相生言变宫之音与正宫相近故谓之和变徴之音与正徴相干故谓之缪其实二变皆不比于正音而和缪亦初无异义故宋志变淮南之文谓应钟不比于正音与防宾一例隋志言宫商角徴羽为正变宫变征为和以和兼缪是缪与和一也明此皆五声之所不用也【朱子仪礼经通解曰五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损益毎分各得二十有一尚余一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又余二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而二变但为和缪已不得为正声矣今按史记言五声相生不及二变朱子又自角数余分三分损一下生变宫又自变宫余分三分益一上生变徴然后黄钟一均之七声备焉然声数已穷于角而旋宫又不止于防宾不可不知也】 　　二变不比于正音当其为宫则皆为正声至一均所用不过宫商角徴羽五声而已故左传云为七音以奉五声葢七音止用五正声然非有七音则无以为各均之五声而各均仍只用五声其二变亦不用是谓为七音以奉五声也大虽有七始之文而箫韶所奏唯五声国语虽明七律之义而雅颂之音无二变汉武帝诏书言黄钟均五声京房始言变宫变徴然房备言七音而下云此五音之正明二变之有其音而不用也郑译援七始之文谓若不用二变为调则冬夏声阙四时不傋夫大传所谓蕤宾为夏应钟为冬十二旋宫何尝有阙译以十二律为均以七声为调一均之中间有七声乃西域之乐非华夏旧声也陈旸则又以二变为乐之蠧是欲废应钟防宾二宫也谓二变以变宫为君事可变君不可变是欲废应钟一宫也其意本谓二变不当为调而其言则并使二变不得为宫郑译之用二变与陈旸之欲废二变所谓知其一不知其二也周礼奏太蔟歌应钟以祭地奏防宾歌函钟以祭山川信如言是下管无防宾登歌无应钟也信如译言则六乐皆文之以七声不当止云文之以五声也荆轲为变徴之声是歌声巾有变徴北鄙之音也西域之乐亦然郑译之八十四调本出西域故每宫立七调然王朴云自汉至隋垂十代凡数百年所存者唯黄钟之宫一调而已则是十一宫之调皆工之所不习也隋时乐府黄钟以林钟为调首清乐黄钟宫以小吕为变徴有为防宾之宫者享祀之际肄之竟无觉者则是防宾之调人既不知而变徴之声时尚未定也赵子敬诗谱鹿鸣用黄钟清宫而谱中用防宾者三用应钟者二是黄钟一均七声并用也朱子虽载其谱于礼书而议其以一声协一字为非固已知其非古声矣而尚未暇论其一均用七声之失也窃虑后之为乐歌者谓古乐本用七声而仿彼为谱故特为辩正之 　　右论二变 　　国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】 　　昭元年左传秦医和曰先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退疏曰五声既成中和罢退之后谓为曲已了不容更复弹作刘云言五降而息罢退者一声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也乐曲成乃息非五声一周得息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息则襍声并奏所谓郑卫之声疏曰刘炫云此説降后不弹之意也五声皆降则声一成曲既未成当从上始不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手此手所击非复正声是为声声之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也】 　　説苑孔子曰先王之制音也奏中声为中节流入于南不归于北 　　荀子劝学诗者中声之所止也 　　吕氏春秋适音太钜太清太小太浊皆非适也何谓适衷音之适也何谓衷大不出钧重不过石小大轻重之衷也黄钟之宫音之本也清浊之衷也 　　汉书律厯志天之中数五五为声声上宫 　　新唐书乐志乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也 　　朱子声律辨云角当五声之中而非众音之防黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也语类云音律如尖塔濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太清皆不可为乐惟五声者中声也今按天之中数五五为声声上宫五声者黄钟一均之五声也五声皆中声而宫为音之中居中央畅四方故黄钟之宫尤为声气之元所谓始之始中之中也神瞽之所考考此一声耳 　　左传五降之义注疏未明若云五声一周而息岂五正声外皆不容弹也意五降即后世所谓五调宫调为中声由宫调至羽调为五节弹毕一调谓之降五调之外皆烦手淫声而不容弹也朱氏【载堉】云琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过两徽之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清虽有余徽而雅乐不用也按此説与朱子琴律説少声止取七徽之后至四徽之前意相合但琴有大小声有清浊清浊相应小大相成谓雅乐止用此五徽之声恐未然且以九十两徽为中声亦无所据 　　朱子声律辨云凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而末畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫以其正当众声和与未和用与未用阴阳际防之中所以为盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属阴以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳今按朱子始以黄钟之宫在众宫巾为始之始巾之中兹又以阴阳际防之间为始之始中之中则其理愈精矣夫推无声之半律为中声之前段是即黄钟之宫长三寸九分者也朱子虽未明指含少为言而子初四刻实为子律之半声与正四刻将分未分之间正太音声希之也众声虽未和而和已具虽未用而用已神所以作律必本含少旋宫必首清宫声有所从生气有所自起如纪子时必始于初四刻不得径从正四刻起也此理至精从来未有见及之者非朱子深探律吕本原孰能发明此理于未有声气之先哉 　　朱子语类云律管只吹得中声为定【季通尝截小竹吹之可騐】若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太高则噍杀低则盎缓【牛鸣盎中谓此按盎当作窌】今按古律不欲考中声无可凭准管子虽云如牛鸣窌中鸣声有大小高下何声为合于宫声耶尝思天地间有自然之乐风雷是也风之为声随物而异名曰地未知其孰为宫与商也惟雷之为声出于地而无假于物逺近同出一声雷同之义殆谓是欤此可以求黄钟之声矣易曰雷出地奋豫先王以作乐此雷声可以拟乐之证也董子春秋繁露曰雷者土之气也其音宫也此雷声合于黄钟之证也尝于春霆始发时吹箫以求其声之所近近于前第一孔之声然则董子之言信矣然则荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹弹丝辨浊清阮隃难听凤凰鸣忽闻花外轻雷转知是黄钟第一声 　　右论中声 　　扬子太数甲巳之数九【子之数九甲为子干巳为甲妃故俱九】乙庚八【丑之数八乙丑之干乙妃于庚故俱八】丙辛七【寅之数七丙为寅干辛为丙妃故俱七】丁壬六【夘之数六丁为夘干壬为丁妃故俱六】戊癸五【辰之数五戊为辰干癸为戊妃故俱五】声生于日【言甲乙为角丙丁为徴庚　辛为商壬癸为羽戊巳为宫】律生于辰【谓十二时律所出也】声以情质【质正也以钟律之声正天地四时之情】律以和声律相协而八音生【协和也钟律和则成音音之作者八谓金石丝竹匏土革木】 　　汉书律厯志五声清浊而十日行矣【李竒曰声一清一浊合为二五声凡十合于十日从甲至癸也孟康曰谓东方甲乙南方丙丁之属分在五方故五声属焉】 　　五代史王朴曰黄钟九寸半之则清声也倍之则缓声也 　　清声者五声一清一浊相应宫商角浊也有宫清商清角清三声征羽清也有浊倍各一声此五声一清一浊生于十日者也四清声者五声为正声而宫清商清角清及变宫清为四清声也按新唐书乐志变宫调在羽音之后清宫之前荀朂笛律则变宫倍之使下在正宫之前为浊声故变宫得有清声也古有清乐三调谓清商清角清徴也调有清徴而声无清徴者何也下徴即今箫色之尺字调也清徴即今箫色之背四调也故有清徴调徴声即今箫色之六字也六字之浊声合字也而无高六字故无徴清声唯琴之取声最多故正声十五外有少声三十四可用又有少少声过于繁促而不可用【见来子琴律説】是清声之上又有清声但可以是为正声之应而不可以是为清声之准箫色则七调皆有四清清声缺一即不成调増一亦不成调言四清者于竹声求之而已矣四清本以声言非以律言亦非以器言也如以律言则旧説惟黄大太夹四律有清声以器言则丝竹之清声虽多而金石亦止黄大太夹之清声此惟为夷则以下四宫臣民相避而设而各均正声之外不能皆有清声矣按朱子经世大训曰大抵古乐多淡十二律之外又有黄钟大吕太簇夹钟四清声杂于正声之间乐都可听朱子所谓清声虽据当时之説耑指四律言亦可见古乐五正声之间必襍有清声然后上如抗下如队清浊相和以成曲也故十二调之声皆有清清必有四所以有此四清者岂止为臣民相避而设而限以四律哉若谓律皆有半编县二十四则清正之声俱备又非四清之谓故谓四清以声言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清为郑卫陈旸谓四清以黄钟清为君为乐之蠧其説固迂至冯元等但知四清为夷则至应钟而设以李照去四清为非犹未知古乐之必有清声襍于正声之间也元谓乐有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二数者其説是也然其意则専主臣民相避以为尊卑然则巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如钟磬四清足矣何必若是其多也王尧臣等议云夷则至应钟为宫商角并当用清声至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之此虽议用四清其识与李照之去四清无异何则声之用四清非止为夷则以下四宫之商角计也凡乐皆有清声当时歌工止用黄钟清声已非古法尧臣请止以正声作歌应合诸器亦是一音与李照之意同也且夫清声者五声一清一浊生于十日者也有五声即有清声岂由作金石诸器而后有哉若専言钟磬之四清则十二宫有清声者四黄大二太夹一以清声备五声者四夹姑之羽及中防之徴羽至林夷则羽浊而宫清南无应则徴羽俱浊于宫已不能尽合清浊尊卑之序若又専用商角二清则唯黄大太三宫五声不相凌越夹姑则羽浊于宫中吕以下则徴羽俱浊于宫尧臣谓宫声以下不容更有浊声岂商角宜清于宫而徴羽则不妨浊于宫哉故臣民相避虽是一义而不可执此为例也杨杰论四清云天子之乐用八钟磬箫众乐之本倍之为十六十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉杰非知乐者而知有本不可无应则其见亦卓矣然所谓应者不同若谓清声襍于正声之间迭相为应则得之若如阮逸所上编钟四清声谱以清浊相应先后互击则不可夫琴徽之应散声自是弹琴之法所谓鼓宫宫动鼔角角动自然相应者也若钟磬毎奏一声必一清一浊互击以相应直如儿戯岂复成乐杰之言四清为应亦恐与阮谱同也诸言四清之用者唯朱子得古乐之精处 　　右论四清 　　乐律表防卷三 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷四 　　原任知县胡彦升撰 　　审音下 　　书舜典诗言志歌永言【马氏融曰歌所以长言诗之意也】 　　礼记乐记歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也】 　　史记孔子世家诗三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音 　　大戴礼投壶凡雅二十六篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹代檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌史辟史义史见史童史谤史宾 　　晋书乐志杜防旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改防驺虞伐檀文王三曲更自作声节其名虽存而声管异唯因防鹿鸣全不改易毎正旦大防太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐常作者是也 　　沈存中梦溪笔谈云古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊髙下如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯今谓善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑谓之念曲声无含韫谓之叫曲横渠理窟云诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知此声入得何律 　　朱子辩赵彦肃风雅十二诗谱云窃疑古乐有唱有叹唱者歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐弛之叹矣夫岂然哉 　　今按声中无字即转声不变字之谓也转声即叠字散声也古人永言之防如此古乐记言曲直者歌之曲折也言嗟叹者谓和续之也若直以一声叶一字无曲折之节无和续之声岂复成乐杨杰议乐谓歌不永言请节其烦声以一声歌一言是当时乐曲尚有永言之法而杰言正与之相反也 　　冯定逺【班】古今乐府论云今太常乐府其文用诗余尚及闻前軰有歌絶句者三十年来亦絶矣宋人长短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者犹能弹宋词至于今则元人北词亦不知矣南词亦渐失本调矣乐其亾乎今按古乐久失其唐宋诗词及元曲歌法纵令至今尚存亦不足以存古乐之遗声然语其大槩则唐宋声歌犹未为大失而以一字一声拟古者直谓之念曲叫曲可也今并着其畧以俟知音者考其得失也 　　宋赵彦肃诗谱【朱子仪礼经传所载】 　　呦【清黄】　呦【南】　鹿【蕤】　鸣【姑】　食【南】　野【姑】　之【太】　苹【黄】我【蕤】　有【林】　嘉【应】　賔【南】　鼓【林】　瑟【南】　吹【清黄】　笙【林】吹【蕤】　笙【林】　鼓【南】　簧【姑】　承【应】　筐【清黄】　是【姑】　将【南】人【林】　之【南】　好【黄】　我【姑】　示【林】　我【南】　周【清太】　行【清黄】右鹿鸣三章之一用黄钟清宫【俗呼正宫】 　　闗【清黄】　闗【南】　雎【林】　鸠【南】在【黄】　河【姑】　之【太】　洲【黄】窈【林】　窕【南】　淑【清黄】　女【姑】　君【清黄】　子【林】　好【南】　逑【清黄】右闗雎三章之一用无射清商【俗呼越调】 　　附明太常乐谱【朱载堉乐书所载】 　　庆【合　黄宫】源【四　大商】【一　姑角】祥【尺　林征】世【工　南羽】徳【六　黄宫】惟【工　南羽】崇【尺　林征】致【尺　林征】我【一　姑角】【合　黄宫】躬【四　太商】开【尺　林征】基【四　太商】建【工　南羽】功【合　黄宫】京【六　黄宫】都【工　南羽】之【尺　林征】中【一　姑角】亲【六　黄宫】庙【工　南羽】在【一　姑角】东【尺林征】惟【尺　林征】我【一　姑角】子【合　黄宫】孙【四　太商】永【合　黄宫】懐【四　太商】祖【工低南羽】风【合黄宫】气【四　太商】体【合　黄宫】则【四　太商】同【一　姑角】呼【六　黄宫】吸【尺　林征】相【工　南羽】通【尺林征】来【尺　林征】格【一　姑角】来【六　黄宫】　从【尺　林征】皇【一　姑角】灵【四　太商】显【工低南羽】融【合黄宫】右黄钟之宫【洪武元年宗庙迎神太和】 　　显【之　曲尺】兮【　征工】幽【南　羽一】兮【姑　角合】神【黄　宫六】运【黄　宫尺】无【林　征工】迹【南羽尺】銮【林　征尺】驭【　征一】逍【姑　角工】遥【南　羽尺】安【林　征一】其【姑　角四】所【太商工低】适【南羽合】其【黄　宫六】灵【黄　宫工】在【南　羽一】天【姑　角尺】其【林　征一】主【姑　角合】在【黄　宫四】室【太商一】子【姑　角一】子【姑　角尺】孙【林　征一】孙【姑　角合】孝【黄　宫一】　思【姑　角尺】无【林　征六】斁【黄宫尺】右黄钟之徴【林征送神安和】 　　太【之　曲四】　哉【太　羽王】　宣【南　角尺】　圣【林　商上】道【中　宫四】徳【太　羽上】　尊【中　宫尺】崇【林　征上】维【中　宫工】持【南　角尺】正【林　商上】　化【中　宫四】　斯【太　羽尺】民【林　商上】是【中　宫合】宗【黄征四】典【太　羽合】祀【黄　征四】有【太　羽上】常【中　宫尺】精【林　商工】纯【南　角尺】并【林　商四】隆【太羽上】神【中　宫六】其【黄　征工】来【南　角尺】格【林　商上】于【中　宫尺】昭【　林上】　圣【中　宫合】容【黄征四】右中吕之羽【大羽洪武六年定祀先师孔子迎神】 　　百【咸　和之】　王【曲　上中】　宗【宫　工南】师【角　尺林】生【商　上中】民【宫　尺林】　物【商　上中】轨【宫四太】瞻【六　黄徴】之【工　南角】洋【尺　林商】洋【上　中宫】神【尺　林商】其【上　中宫】宁【四　太羽】止【合　黄徴】酌【四　太羽】彼【合　黄徴】金【尺　林商】罍【上　中宫】惟【工　南角】清【尺　林啇】且【四　太羽】防【上　中宫】登【上　中宫】献【四　太羽】惟【尺　林商】三【上　中宫】于【六　黄徴】嘻【工　南角】成【尺　林商】礼【上　中宫】右中吕之宫【亚终献景和之曲按此释奠乐章之二皆宋大晟府旧曲元明因之】 　　朱子答蔡季通云昨过詹元善听其歌二南七月颇可听但恐吓走孔夫子耳朱子此言可谓善戏谑矣然詹元善之歌为孙叔敖之衣冠而弗肖者也人皆知其非孙叔敖若赵子敬之诗谱则竟刻画庶盐唐突西施人将疑西施之貌果如是矣尝谓古乐之不其可恨者有三汉时制氏世习雅乐李延年为新声遂废雅用郑可恨者一魏杜防犹旧雅乐四曲左延年复改其三篇可恨者二仅存鹿鸣一曲为一线之延后并失之可恨者三然古乐虽尽失其后人犹知古乐之足以感天地动鬼神美教化移风俗惜其不可复而为之发愤増叹也自伪作者出将使后之人疑古乐之俱不足听而翻幸其不是古乐既不幸而尽失于前又不幸而谬传于后也岂不大可恨哉 　　古乐之不不在篇章而在音节汉益州刺史王襄使王褒作中和乐职诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之使其歌谱尚在即谓鹿鸣之歌至今存可也驺虞伐檀文王左延年并改其声其名虽存而声管顿异尚得谓之古声辞乎赵子敬之十二诗谱纵其声可听不过如左延年所改驺虞三篇耳况一字一声全无韵逗曲折可听也明代乐章似仿此谱亦以一声叶一字按姜防言乐曲知以一律配一字而未知永言之防则南宋之乐固以一律配一字而赵子敬因之作谱元明并沿以为乐也 　　汉魏歌诗文句长短不齐张华以为依永节本有因循而识乐知音足以制声度曲率非凡近所能改是以一皆因旧荀朂以魏氏歌诗或二言或三四五言与古诗不类问陈颀颀云被之金石未必皆当故朂造晋歌皆为四言自晋以后乐歌大抵皆四言也观雅颂之辞不尽是四言即长短不齐何遽不类古而必皆为四言乎然所以合古与不合古不系于文句而系乎文外之防及外之音于穆猗那其文不尽颂其音复多唱叹盖有文外之防外之音焉后之造歌者祀天地则称天地之徳祀祖宗则称祖宗之功无复于穆猗那之意一唱三叹之音则虽如谢庄之依周颂体为歌词亦未必遂能合古也而况乎不及谢庄者哉 　　附明寜王臞仙所纂唐乐笛字谱【见毛西河集】 　　右商调曲半首【毛云皆宫调笛字也以宫调合宫调曲谓之黄钟宫以宫调合商调曲谓之黄钟商】 　　右桂花曲正宫调【毛云谱字旁才是拍字　按此三谱中四字与五字通六字与合字通】 　　以上三曲谱其音节与今时歌曲相同是否唐曲虽不可知以视一字一声而四声俱不谐者其得失较然可见矣 　　右论歌诗 　　新唐书乐志周陈以上雅郑无别隋文帝始分雅俗二部俗部诸曲悉源于雅乐 　　宋史乐志韶之音下逮战国歴千数百年犹能使人感叹作兴当是时桑间濮上之音已作而古帝王之乐犹存岂不以其制作有一定之噐而授受承亦代有其人欤由是论之郑卫雅颂不异噐也知此道也则虽百世不可异也礼乐道防久矣故宋之乐屡变而卒无一定不易之论者诸家之説累黍既各执异端而身为度之説尤为荒唐方古制作欲垂万世难矣观其髙二律下一律之説虽贤者有所未知直曰乐声髙下于歌声则童子可知矣八音克谐之説智者有所未谕直以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐则愚者可谕矣审乎此道以之制作噐定声应皆不夺伦移宫换羽特余事耳去怗懘靡曼而归之和平大雅之音不是过也 　　雅乐俗乐隋文帝始分为二部其所用律吕则一也故房庶言今乐与古乐本末不逺然雅乐代有改变而俗乐则自汉世相传其律吕髙下至今如故则雅乐之失其转赖俗乐之有以存之丘氏【濬】大学衍义补谓依俗乐之所移换寻古调之所抑真知言哉昔朱子讲求古乐尝欲问俗工而未暇【朱子荅廖徳明云十二律名今俗乐亦有之合字即是黄钟但其律差髙耳笔谈言之甚详可呼俗工问之又荅云乐记图谱甚荷录示但尚未晓用律此间有人颇知俗乐方欲问之偶以事冗未暇】今人论古乐辄耻言俗乐似元不解音声者也 　　律吕新书燕乐篇云黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字糺声之大畧也其序一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以五声所不及取闰余之义故谓之闰【今按宋志房庶言旧以宫征商羽角五音次序配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法为五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二律各以其律为宫而五行相生终始无穷】四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之畧也辽史乐志云大乐声各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各阙其一犹雅音之不及商也今按沈存中笔谈云据唐人琶琶录以为调琴之法须先以管色合字定宫自笔谈述此説而北宋至明代皆以合字为宫此大误也夫俗乐工六二字之间隔凡字五上之间隔一字上尺工三字相连六五二字相连雅乐角征之间隔变征宫羽之间隔变宫宫商角三音相连征羽二音相连故上即宫也尺即商也工即角也六即征也五即羽也一即变宫也凡即变征也【新唐书乐志一宫二商三角四变征五征六羽七变宫此叙变宫在羽之后变宫清于羽正声也晋书律志荀朂笛谱云变宫近于宫孔倍令下者也变征逺于征孔倍令髙者也此説变宫倍令下则变宫之浊声也】今之南曲不用一凡犹雅乐不用二变南曲雅乐之遗声也北曲则用一凡犹苏祗婆言西域乐用七声有二变北曲胡乐之遗声也旧笛谱自上而下第一孔黄钟宫上也第二孔应钟变宫一也第三孔南吕羽五也第四孔林钟征六也第五孔蕤賔变征凡也笛体中姑洗角工也笛后出孔太蔟商尺也此黄钟正声调法今箫色之六字调也是调唯宫商正声余皆倍声自宫以下孔转下转浊低一字为变宫四字即低五字羽浊倍也合字即低六字征浊倍也低凡字变征浊倍也低工字角浊倍也低尺字商浊倍也低上字宫浊倍也浊倍至低上而止自羽以上孔转上转清髙一为变宫清髙上字宫髙倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙工而止自低上至髙工凡十七声除二变不用凡十三声此俗乐用字与雅音相校靡不脗合者也若以合为宫则四为商而商之上不得有变音于是一为角勾为变征尺为征工为羽凡为变宫六为宫清五为商清上字虚设不用而字与音相乱矣工尺等字当作宫商用犹尔雅宫谓之重商谓之敏皆五音之别名随调移换当时乃以合字専属黄钟于是下四为大吕上四为太蔟下一为夹钟上一为姑洗上为中吕勾为蕤賔尺为林钟下工为夷则上工为南吕下凡为无射上凡为应钟而字与律相乱矣笛体中是姑洗伏孔当时乃以为黄钟于是以蕤为太以林为姑以南为蕤以应为林以黄为南以太为应而七律之次俱失矣翕声为合以调法言之是工字调也当时以为黄钟正调同一调耳然其用字之次不与今同今于合四后用上不用一彼于合四后反用一不用上虽同此一调而而彼法吹之则声韵顿殊遂成别调所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼以一为正音而勾为变音以一承四以尺承一则合四一尺工之声仍为上尺工六五之声而别为一调故工字调转为一字调低吹推之他调尽然【凡转为上六转为尺五转为工一转为凡上转为六尺转为五】而七调之实俱非矣凡值某字为宫当以某字名调【上字调黄钟正宫也尺字调太蔟宫也工字调姑洗宫也六字调林钟宫也五字调南吕宫也一字调应钟宫也凡字调蕤賔宫也】今因旧以合为黄钟故黄钟宫为六字调【六即合之清声】余六律亦各用其字为调名【四为太五即太之清声故太为五字调今名正宫调一为姑故姑为一字调勾为蕤勾上同孔故蕤为上字调尺为林故林为尺字调宫为南故南为工字调凡为应故应为凡字调】皆沿旧时之误也然观其各调之宫按之古笛之律适与今之字谱相符【工字调之宫实姑洗孔工之为角可知也尺字调之宫实太蔟孔尺之为商可知上字调之宫实黄钟孔上之为宫可知一字调之宫实应钟孔一之为变宫可知五字调之宫实南吕孔五之为羽可知六字调之宫实林钟孔六之为征可知凡字调之宫实蕤賔孔凡之为变征可知】而终不可以强合者此以字属音彼以字属律此以上次四彼以一次四此以上为宫彼以合为宫此以笛之上前第一孔为黄钟彼以笛体中为黄钟此以六字调为黄钟宫彼以工字调为黄钟宫此以十二均为调彼以十二均起毕之一声为调凡此数者皆不可强合而当时之俗乐又与雅乐互异同以合字为黄钟雅乐合字笛体中【荀勗谱姑洗倍声】俗乐合字自下而上第三孔【荀勗谱南吕倍声】雅乐以俗乐之下征为黄钟俗乐以雅乐之变征为黄钟雅乐宫商角各隔一律五声之次合古而调不谐今俗乐商角之间隔二律五声之次不合古而调则谐今雅乐之角即俗乐之变宫俗乐之角即雅乐之变宫雅乐之征为俗乐之商俗乐之征为雅乐之清宫雅乐之羽俗乐不用为正角俗乐之羽雅乐即用为商清雅乐无征角二调俗乐为角调无征调此数者亦不能强同俗乐之宫今名正宫调正宫调者太蔟为宫借夹钟为律本而太清为上五夹清为五同用五字太蔟宫本五字调五即寄上五而为宫故五字调即名正宫调也工字调凡字所谓闰也在正宫调为上字雅乐四之后次以一俗乐四之后次以上以其不用一为角而用上为角故曰闰为角实非正角然此调唯依俗乐用字之次吹之则为正宫调若依雅乐用字之次吹之合四一尺工仍为上尺工六五而成工字调矣然则俗乐用字之次不与雅同正与古合合而观之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗乐以之糺声而雅乐亦以之配律但雅乐以一为角而俗乐以闰为角以闰为角则是笛之第三孔为合以第四孔为四而以后出孔为上也今之用字随调移换正用彼法自雅乐以翕声为合而律与音并用此十字为别遂致名实混淆辗转相误用其字而字已非用其调而调已改揆之于古则大谬验之于今则多乖曽不若当时之俗乐其以合为宫及以清商为正宫所戾于古者尚少而用字之次移宫之法所宜于今者尚多也故以此十字为七声之别名随调移换芟去同字半窍之虚名而不用勾字混于其间则与古之宫商无不合矣今之歌曲虽不及汉魏晋乐府唐诗宋词元曲观其以声配字重浊轻清悉能谐协有所谓昆调者上党冯定逺诗云昆调歌声脆是也又名海盐腔王渔洋香祖笔记云今世俗所谓海盐腔者实发于贯酸斋是也夫耻言俗乐之粗而髙论古乐之精非但坐谈龙肉而不得食并未识猪肉之美也朱子语类云古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间畧述教化训诫及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平斯言也圣人复起不能易也 　　右附论俗乐 　　礼记郊特牲歌者在上匏竹在下贵人声也【疏曰人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂瑟工随歌工故也】 　　尚书大传君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】汉书乐志髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之乐记云清明象天注云清明谓人声也贵人声者人声清明象天故贵之也晋人谓丝不如竹竹不如肉取其渐近自然则又以其为自然之至音故贵之也然则一切乐音皆当以人声为主人声者中声之所止也于人声求之而中声可识矣抑又闻之昔有娀氏二女作歌始为北音涂山氏之女作歌始为南音孔甲作破斧之歌始为东音辛余靡作歌始为西音【见沈约宋志】是有四方之音也然唯南音则周公召公取风焉以为周南召南【见吕氏春秋】先王之中声流入于南南音者中声之所止也于南音中求之而中声可识矣 　　程子尝言考人声之上下以得其正然后实黍于管以定尺盖众音下则益浊上则益清故难凭人声不能太上亦不能太下故有节于其上下之间取中声焉审其合于何律即以所合之律为黄钟之管因实黍以起量积分以定尺此是切实讲求之法非空言度数者比然不得其术则不知人声当以何声为正也宋时杨杰刘几明李文察论乐皆以人声为主杰之言曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕当以人声为度杰之论人声似矣然其意在以一声歌一言是以一声为永言也夫永言者必有叠字散声以叹其趣而中和之声出焉直如革木之一声安见其为中和而可以为律吕之度哉几之言曰律主于人声不以尺度求合古今异时声亦随变必以古噐调今声犹以古冠服被今之人容体岂有称哉儒者亶泥古形名度数而不知清浊刚柔轻重之用随时也于声与噐必不合矣几之论乐主声似矣然其意谓声随时变而清浊刚柔轻重一听于人声是欲以律从声也如是而主声之説亦不可通矣杰既误解永言之防而几又未识和声之义如李文察著书言乐礼官称其书多前人所未而其所主之説欲按人声以考定五音者终不能行焉倘亦本无心解而论议浮之者欤盖必知人声髙下之中然后可以议乐之髙下李照议下王朴乐三律太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨是照本不知人声髙下之节又何知乐之髙下其所谓髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然链石铸金改定雅乐岂非所谓不知而作者欤夫人声者谓歌声也有五节焉歌出于调而调存乎噐因噐推调因调衡声而声之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能极上也下如队下有所止不能极下也凡曲用字自低上至髙工共十七声南曲无一凡止用十三声而曲有髙工字其浊倍至低工而止所用止十一声此十一声上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一声此十一声者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也箫色有七调而六字调居其中髙有正宫一字上字三调低有凡字工字尺字三调也于七调之中取十一声之中非中声之确然可据者乎夫人之声防不能如大禹之声为律而人之考之者亦防不能如神瞽之考中声然亦不难知者圣人寓噐以声有笛谱可按歌者应遣声有字谱可推合二者以求髙下之中则荀朂之所定为黄钟孔者防不可易宋史之所谓以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐者非用此法终不可得而齐也而前之名为知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺欤 　　右论乐贵人声 　　汉书律厯志传曰天六地五数之常也天有六气【张晏曰六气隂阳风雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸咸是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天阳数奇一三五七九五在其中地隂数耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕终而复始【孟康曰六甲之中唯甲寅无子故有五子　韦昭国语注曰六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道】此班固取刘歆三统厯之説为志也律厯相通故以律起厯则三防之道着焉而算用中法月举中气推厯生律则七始之义明焉而黄昭中色宫唱中声其理皆原于天地之中顾所谓天地之中合有二义其一则天中数五地中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚是声律之所由昭也其一则日有六甲辰有五子十一而天地之道毕而六为中六中之色也是黄钟之所由名也志既两明其义而其言五六天地之中合上援六气五味之文下申六甲五子之义则所谓五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六释之何也盖天六地五数之常也其数以合而见中天五地六数之中也其数因中而见合先言中后言合知五之言天数六之言地数也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一语本出于刘子谓民受天地之中以生所谓命也者即天命之性未之中也是仁义礼智之所赅而存也是喜怒哀乐之所环而待也隂阳虽交不得中不生中者天地之所以生万物也惟精惟一允执厥中中者帝王之所以应万几也而其数则出于河图天数五五为中地数五六为中五十居中以天之中数合于地之中数也一六居下以天之始数合于地之中数也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黄钟子为天正林钟丑之冲为地正太蔟寅为人正而以春秋为隂阳之中以闰正天地之中皆以中为本固之意在推厯生律声生于日一清一浊而十日行律生于辰六律六吕而十二辰立此总言声律之所从生也至云天之中数五五为声声上宫地之中数六六为律律有形有色色上黄黄中色也宫中声也是専言黄钟之宫也然则所谓天地之中合者亦合于黄钟之宫而已矣 　　右论五六天地之中合 　　乐律表防卷四 <经部,乐类,乐律表微> 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷五 　　原任知县胡彦升撰 　　制调上 　　礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【五声宫商角征羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于中吕更相为宫凡六十也疏曰六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也十一月黄钟为宫十二月大吕为宫是还回迭相为宫也以十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而毕凡六十声】 　　乐记小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕疏曰小大相成者贺玚云十二月律互为宫羽而相成也终始相生者贺玚云五行宫商迭相用为终始倡和清浊者谓十二月律先发声者为倡后应声者为和黄钟至中吕为浊长者浊也蕤賔至应钟为清短者清也迭相为经者十二月之律更相为常即还相为宫是乐之常也】 　　汉书律厯志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和音之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也【孟康曰忽防若有若无细于髪者也谓正声无有残分也它律为宫则有空积若郑氏分一寸为数千　律吕新书曰十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝约至中吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　今按黄钟不与它律为役者它律为宫当用为黄钟者用黄钟之清声不得用正声唯黄钟一均皆正声】 　　北史隋牛议曰案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四县歌者谓堂上所歌但以一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调宋史姜夔大乐议十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调【按此本皇侃礼记疏】 　　调者旋宫之法也以均主言之谓之宫合五声言之谓之调其实一也一管迭为五声五声合为一调毎律一调则十二调此十二调者移宫换羽毎各异调琴徽笛孔按律可名者也一调止用五声合六十声一均具有七声合八十四声非有六十调八十四调也自龟兹人苏祗婆善胡琵琶始以黄钟太蔟林钟南吕姑洗五律为均以宫商角征羽变宫变征七声为调郑译因而推演之更立七均为八十四调由是均自为均调自为调与古异名然西域所七种调疑只有大食小食般涉等名其黄钟商黄钟角之类乃译所加也万寳常祖孝孙王朴俱用此法俗乐亦有二十八调其调名杂用胡语唐髙宗自以老子之后命乐工制道调故七宫有道调宫在西域以曲调乃其土风古有四夷之乐存之可也俗乐法曲原近雅音其用胡曲自宜循其旧名虽音韵重复律名互易亦可置而不论至雅乐用调无出十二均违经立异不可为训西山谓黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲然则大司乐奏黄钟歌大吕为奏黄钟宫歌大吕宫乎抑自黄钟宫至夹钟羽皆可奏自大吕宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣 　　右总论立调 　　宋史乐志姜防议古乐止用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也古人于十二宫又特重黄钟一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清征之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也 　　宫者旋宫之谓即调之别名非谓宫调有十二而商角征羽变宫变征皆当有十二也古人并无十二宫之名但举律以名之尔五音相生皆宫下生征征上生商商下生羽羽上生角若然则蕤賔下生大吕非重上生矣要不可执一而论也律之相生以短生长为上生声之相生以正生清为下生蕤林夷南无应为宫其宫生征皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至于用调合歌则林钟以下管促声髙宫商宜用浊倍以倍生正亦皆是下生周语夷则无射称上宫【解见前宋志姜夔言今　太乐外有上宫调下宫调】隋黄钟宫用林钟调属下征可证 　　十二宫 　　宫【下生】　征【上生】　商【下生】　羽【上生】　角 　　第一宫　黄【正】　林【正】　太【正】　南【正】　姑【正】第二宫　林【正】　太【清】　南【正】　姑【清】　应【正】第三宫　太【正】　南【正】　姑【正】　应【正】　蕤【正】第四宫　南【正】　姑【清】　应【正】　蕤【清】　大【清】第五宫　姑【正】　应【正】　蕤【正】　大【清】　夷【正】第六宫　应【正】　蕤【清】　大【清】　夷【清】　夹【清】第七宫　蕤【正】　大【清】　夷【正】　夹【清】　无【正】第八宫　大【正】　夷【正】　夹【正】　无【正】　中【正】第九宫　夷【正】　夹【清】　无【正】　中【清】　黄【清】第十宫夹　【正】　无【正】　　中【正】　黄【清】　林【正】第十一宫　无【正】　中【清】　黄【清】　林【清】　太【清】第十二宫　中【正】　黄【清】　林【正】　太【清】　南【正】此十二管更相为宫本礼运疏疏言毎宫备有五声凡六十声不言八十四声者一均虽有七声不用二变故只言六十声也 　　右论十二宫 　　宋史乐志姜防议云郑译之八十四调出于苏祗婆之琵琶大食小食般涉者胡语伊州石州甘州婆罗门者胡曲緑腰诞黄龙新水调者华声而用胡乐之节奏惟瀛府献仙音谓之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲无是也且其名八十四调者其实则有黄钟太蔟夹钟中吕林钟夷则无射之宫商羽而于其中间又阙太蔟之商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓以十二宫为雅乐周制可举以八十四调为宴乐胡部不可杂郊庙用乐咸当以宫为本 　　唐志言祖孝孙为十二宫调十二商调十二角调十二征调十二羽调十二变征调十二变宫调者即郑译之八十四调也以一调而被以七调之名不可无以别之而所以别之者其説亦有二刘几论大司乐圜钟为宫四句云用夹钟均之七声以其宫声为始终是谓圜钟为宫用黄钟均之七声以其角声为始终是谓黄钟为角用太蔟均之七声以其征声为始终是谓太蔟为征用姑洗均之七声以其羽声为始终是谓姑洗为羽是以始终之一声为目也蔡西山云黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至中吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲云云是以起毕之一律为纲也然黄钟角即姑洗也太蔟征即南吕也以其声为始终即是以其律为起毕其实一也范蜀公云周礼有黄钟为角黄钟之角黄钟为角者夷则为宫黄钟之角者姑洗为角十一律之于五声皆如此率而世俗之説乃去之字谓太蔟曰黄钟商姑洗曰黄钟角林钟曰黄钟征南吕曰黄钟羽以范氏之言观之黄钟商等名特世俗夷部之説言雅乐者所不取而西山于此取六十调焉以其説相沿已久也苏祗婆之琵琶原只有五旦【旦华言均也】即黄钟太蔟林钟南吕姑洗五均也旦作七调合三十五调耳郑译推演其声更立七均合十二均毎均七调故有八十四调苏防以二变不应为调驳译译引汉志七始之义谓若不以二变为调则冬夏声阙四时不备是故毎宫须立七调葢译説本出胡乐一均中有七声故得用二变为调雅乐唯用五声曲中无二变之声故不得用二变为调八十四之减为六十固宜然二变凡二十四声非去应蕤二律也唯黄钟均不用应蕤为调他均则应蕤为商角征羽仍用为调至应蕤为宫亦不用二变为调或云和缪不为调六十调中不有应蕤二宫乎西山既论六十调复为之説云宫商角三十六老阳也征羽二十四老隂也调成而隂阳备也其意以四九为老阳四六为老隂也夫律有隂阳不闻于五声分隂阳周礼所谓辨隂阳之声者听鳯皇之鸣雄雌各六所谓合隂阳之声者取建辰之合歌奏相应也阳律为宫宫商角皆阳征羽皆隂若隂律为宫则宫商角皆隂征羽皆阳西山以宫商角属老阳以征羽属老隂其义安在郑译以四时为义西山以隂阳为义各持一説然均即调也非毎均各有数调也众律迭为宫征应十二月五声成一调调止十二非惟无八十四调并无六十调 　　八十四调 　　黄钟宫　黄太姑蕤林南应即 　　【林钟宫黄钟徴　太蔟宫黄钟商南　吕宫黄钟羽　　姑洗宫黄钟角　应钟宫黄钟变宫　蕤賔宫黄钟变徴】 　　大吕宫　大夹中林夷无黄即 　　【夷则宫大吕征　夹钟宫大吕商　　无射宫大吕羽　中吕宫大吕角　黄钟宫大吕变宫　林钟宫大吕变徴】 　　太蔟宫　太姑蕤夷南应大即 　　【南吕宫太蔟徴　姑洗宫太蔟商　应钟宫太蔟　　羽蕤賔宫太蔟　角大吕宫太蔟　变宫夷则宫太蔟】 　　夹钟宫　夹中林南无黄太即 　　【变徴无射宫夹　钟徴中吕宫夹　钟商黄钟宫　　夹钟羽林钟宫　夹钟角太蔟宫　夹钟变宫南吕宫】 　　姑洗宫　姑蕤夷无应大夹即 　　【夹钟变徴应钟　宫姑洗征蕤賔　　宫姑洗商大吕　宫姑洗羽夷则　宫姑洗角夹钟　宫姑洗变宫无射】 　　中吕宫　中林南应黄太姑即 　　【宫姑洗变征黄　钟宫中吕徴林　　钟宫中吕商太　蔟宫中吕羽南　吕宫中吕角姑　洗宫中吕变宫应】 　　蕤賔宫　蕤夷无黄大夹中即 　　【钟宫中吕变征　大吕宫蕤賔征　　夷则宫蕤賔商　夹钟宫蕤賔羽　无射宫蕤賔角　中吕宫蕤賔变宫】 　　林钟宫　林南应大太姑蕤即 　　【黄钟宫蕤賔变　徴太蔟宫林钟　　徴南吕宫林钟　商姑洗宫林钟　羽应钟宫林钟　角蕤賔宫林钟变】 　　夷则宫　夷无黄太夹中林即 　　【宫大吕宫林钟　变徴夹钟宫夷　　则徴无射宫夷　则商中吕宫夷　则羽黄钟宫夷　则角蕤賔宫夷则】 　　南吕宫　南应大夹姑蕤夷即 　　【变宫大吕宫夷　则变徴姑洗宫　　南吕徴应钟宫　南吕商蕤賔宫　南吕羽大吕宫　南吕角夷则宫南】 　　无射宫　无黄太姑中林南即 　　【中吕宫无射徴　黄钟宫无射商　　林钟宫无射羽　太蔟宫无射角　南吕宫无射变宫　姑洗宫无射变徴】 　　应钟宫　应大夹中蕤夷无即 　　【蕤賔宫应钟徴　大吕宫应钟商　　夷则宫应钟羽　夹钟宫应钟角　无射宫应钟变宫　中吕宫应钟变徴】 　　右论八十四调六十调 　　新唐书乐志凡所谓俗乐者二十有八调正宫【黄】髙宫【大】中吕宫【夹】道调宫【中】南吕宫【林】仙吕宫【夷】黄钟宫【无】为七宫越调【无】大食调【黄】髙大食调【大】双调【夹】小食调【中】歇指调【林】林钟商【夷一名商调】为七商大食角【黄】髙大食角【大】双角【夹】小食角【中】歇指角【林】林钟角【夷】越角【无】为七角中吕调【夹】正平调【中】髙平调【林一名大吕调】仙吕调【夷】黄钟羽【无】般涉调【黄】髙般涉【大】为七羽此取黄大夹中林夷无七律为宫商角羽二十八调而以太姑蕤应南五律为中管其名多非本律之名【如夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫】此毛西河所以谓之贸乱也其源亦即出于苏祗婆之琵琶大食小食般涉正用胡语伊州甘州正用胡曲但郑译八十四调实止十九调而此易太为大商羽不阙更増七角以闰为角非正角也乐髓新经云凡与前律同字者加中管二字别之【荆川稗编云十二宫用七去其中管而言也太蔟与大吕七声同字谱宫同四字商同一字角同上勾徴同工字羽同凡字惟角羽有尺工六五之异南吕与夷则七声同字谱工同工字商同凡字徴同一字羽同上勾惟角声有六五之异蕤賔应钟黄钟均内名曰和缪不可为调以上五宫共三十五调皆以中管名之中管云者谓其声在前后二律之间而与前律同出一孔以之制调音韵重复故不用也】又有银字之名按大吕宫曰髙宫商曰髙大食角曰髙大食角羽曰髙般涉皆加髙字以别于黄钟之宫商角羽谓之髙调即银字也俗乐虽用黄大夹中林夷无七律为调实黄钟一均之律阙大吕一均律故中管起应钟而银字为髙调于黄钟均外补大吕一均耳故唐志云银字之名中管之格皆前代应律之噐后人失其传而更以异名葢谓应大吕均之五律也俗乐虽不辨大吕一均之声而制为调而中管银字亦用以和曲王建宫词有中管五初半曲之句白居易秋夜听髙调凉州诗云楼上金风声渐月中银字韵初调促张柱髙吹管一曲凉州入泬寥凉州用宫调则髙调谓髙宫也夫人声不能过髙俗乐声髙而歌者便之则非过于髙也而前人皆以俗乐声髙为靡靡之声岂古人合乐十二宫无一髙调乎此不知乐者之言也唐志谓俗乐宫调应夹钟之律西山燕乐篇云燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本今按俗乐以夹钟为黄钟是髙于古雅三律细按之不止髙三律也彼以夹钟为黄钟以其夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫故云以夹钟为黄钟其实以蕤賔为黄钟中吕居蕤賔之位故为中吕宫即令之正宫调也宋史论燕乐以变征为宫以变宫为角则是以笛之自下而上第三孔为宫髙于雅乐六律矣宫商角本相隔一律角与变征隔一律变征与正征相接不隔俗乐商与角隔二律而无变征则亦不知正征所在故曰俗乐收四声其正角声变声征声皆不收是岂俗乐但有宫商羽三正声哉縁当时用字糺声以合字为黄钟其笛律不合七声之次是以雅乐欲合律即不谐声俗乐欲谐声遂不合律其实俗乐所用之均即今之正宫调五律皆正七声无阙也宋史谓燕乐所收二十八调本万寳常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘反而祖调亦不复存矣此非笃论也雅郑之别在声不在调亦不因加一声遂失祖调也张知白云乐者乐也今太常乐类皆仿古逮振作之听者不知为乐而观者厌焉古乐岂其若此哉房庶亦云世之所谓雅乐未必如古教坊所奏岂尽为声此皆平情之论也俗乐之声调亦本西域故以曲调调各别曲如凉州七宫甘州七商之类想其音韵曲折必有可听唐明皇分宴乐为二部堂下立奏名立部伎堂上坐奏名坐部伎太常阅坐部不可教者立部又不可教者乃习雅乐盖以雅乐苟简易习而俗乐精妙难知也汉髙祖观巴渝舞以为此武王伐纣之歌唐文宗听云韶法曲以为笙磬同音沈吟忘味不图为乐至于斯也然则俗乐中殆犹有古乐之遗意欤 　　栁子厚言郭筝师推七律为三十五调盖于二十八调外兼有七征也朱子谓从来无征调不知等师何独推而得之殆亦如宋之征招假之以见征音尔政和四年大晟府言宴乐诸宫调多不正如以无射为黄钟宫以夹钟为中吕宫以夷则为仙吕宫之类又如越调双调大食小食皆俚俗所今依月律改定诏可六年诏大晟雅乐顷嵗已命儒臣着乐书独宴乐未有纪述其令大晟府编集八十四调并图谱令刘昺撰以为宴乐新书今按雅乐俗乐调法其源同出于夷部而雅乐名为八十四调实止十九调俗乐调名虽不正实有二十八调越调大食之类沿习已久一旦尽易其名又不能皆有其调甚无谓也又按俗乐以变征为宫彼固谓之宫不谓之变以变宫为角彼固谓之角不谓之闰西山论俗乐云一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角仍依雅乐七声之次言之则似俗乐宫在角后角在羽后且似有二宫二角也俗乐本取黄大夹中林夷无七律为宫商角羽二十八调西山谓俗乐宫声七调皆生于黄钟商声七调皆生于太蔟羽声七调皆生于南吕角声七调皆生于应钟不过以黄太南三律为宫商羽正声而俗乐以闰为角故举四律言之其实七调各主一律非总生于一律也俗乐本以变征为宫而夹钟亦用为宫乃移宫之法西山始云五者夹钟之清声俗乐以为宫又云四变居宫之对故为宫是俗乐以雅乐之变征为正宫非以夹钟为黄钟也其曰以夹钟收四声以夹钟为律本皆非其实俗乐之调名既多不正而西山举其大畧又不甚辨晰以其实言之不过以箫色七调各加宫商角羽四声为始终而被以中管之律名令人目耳黄氏乐典论俗乐云相应谓之犯五行之声所司为正犯黄钟为无射应彼为宫也所欹为旁犯越调黄钟应无射为商也所叶为偏犯中吕宫应彼为羽也所下为侧犯越角南吕应黄钟为角也余仿此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出迎八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用又四犯诀曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商又有折掣反丁等声折谓上生四位掣谓下隔一宫反者宫闰相顶丁者上下相同又奇煞诀曰土五金水八木六火煞凭轮丁两厮顶折掣四相生今按俗乐先制谱后命词朱子所谓先安排下腔调也乐府襍录谓上平犯下平为征而乐典所言凡宫商羽角俱有犯则以俗乐调名不正亦各有因然正旁偏侧既不分明而所载歌诀防如哑谜尤难晓解黄才伯既戴其説当谙其法而不肯为人下注脚岂如禅家所谓且要天下人疑着耶 　　右论俗乐二十八调 　　乐律表微卷五 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷六 　　原任知县胡彦升撰 　　制调下 　　宋书律志晋太始十年中书监荀朂中书令张华出御府铜竹律二十五具部大乐郎刘秀等校试其三具与杜夔及左延年律法同其二十二具视其铭题尺寸是笛律也朂奏问协律中郎将列和作笛为可依十二律作十二笛令一孔依一律然后以为乐不和辞太康东箱长笛已长四尺二寸今当复取其下征之声于法声浊者笛当长讣其尺寸乃五尺有余和昔日作之不可吹也又笛诸孔虽不校试意谓不能得一孔辄应一律也又问和笛有六孔及其体中之空为七和为能尽名其宫商角征不孔调与不调以何检知和辞先师相传吹笛但以作曲相语为某曲当与某指初不知七孔尽应何声也若当作笛其仰上方笛工依按旧像讫但吹取鸣者初不复校其诸孔调与不调也又问和若不知律吕之义作乐音均高下清浊之调当以何名之和辞毎合乐时随歌者声之清浊用笛有长短假令声浊者用三尺二笛因名曰此三尺二调也声清者用二尺九笛因名曰此二尺九调也汉魏相传施行皆然和所称以二尺三尺为名俗而不典部郎刘秀邓昊等以律作笛三尺二寸者应无射之律若宜用长笛执乐者曰请奏无射二尺八寸四分四厘应黄钟之律若宜用短笛执乐者曰请奏黄钟依案古典及今音家所用六十律者无施于乐谨依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛象记注图侧如别省图不如视笛之了故复重作蕤宾伏孔笛 　　晋御府所藏笛律即荀朂笛谱所本十二笛即十二调也但列和言汉魏相传但有三尺二二尺九等名则笛之据宫称调自朂谱始初朂欲得一孔应一律而列和亦不知七孔尽应何声则笛之按孔以定律亦自朂始也 　　十二笛谱 　　黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟长二尺八寸四分四厘有竒【正声调法以黄钟为宫则姑洗为角翕笛之声应姑洗故以四角之长为黄钟之笛也其宫声正而不倍故曰正声】正声调法黄钟为宫【第一孔】应钟为变宫【第二孔】南吕为羽【第三孔】林钟为征【第四孔】蕤宾为变征【第五附孔】姑洗为角【笛体中声】太簇为商【笛后出孔也商声浊于角当在角下而角声以在体中故上其商孔令在宫上清于宫也然则宫商正也余声皆倍也是故从宫以下孔转下转浊也此章说笛孔上下大律之名也下章说律吕相生笛之制也】正声调法黄钟为宫【作黄钟之笛将求宫孔以姑洗及黄钟律从笛首下度之尽二律之长而为孔则得宫声也】宫生征黄钟生林钟也【以林钟之律从宫孔下度之尽律作孔则得徴声也】徴生商林钟生太蔟也【以太蔟律从征孔上度之尽律以为孔则得商声也】商生羽太蔟生南吕也【以南吕律从商孔下度尽律为孔则得羽声也】羽生角南吕生姑洗也【以姑洗律从羽孔上行度之尽律而为孔则得角声也然则出于商孔之上欲吹笛者左手所不及也从羽孔下行度之尽律而为孔亦得角声出于附商孔之下则吹者右手所不逮也故不作角孔推而下之复倍其均是以角声在笛体中古之制也音家旧法虽一部再倍但令均同适足为唱和之声无害于曲均故也周语匏竹利制议宜谓便于事用从宜者也】角生变宫姑洗生应钟也【上句所谓当为角孔而出商上者墨防识之以应律也从此防下行度之尽律为孔则得变宫之声也】变宫生变征应钟生蕤宾也【以蕤宾律从变宫下度之尽律为孔则得变征之声十二笛之制名以其宫为主相生之法或倍或半其便事用例皆一者也】下徴调法林钟为宫【第四孔也本正声黄钟之征征清当在宫上用笛之宜倍令浊下故曰下征下征更为宫者记所谓五声十二律还相为宫者然则正声调清下徴调浊也】南吕为商【第三孔本正声黄钟之羽今为下徴之商】应钟为角【第二孔也本正声黄钟之变宫今为下征之角】黄钟为变征【下征之调林钟为宫大吕当变征而黄钟笛本无大吕之声故假用黄钟以为变征也假用之法当变征之声则俱发黄钟及太蔟应钟三孔黄钟应浊而太蔟清大吕律在二律之间俱发三孔而微硙之则得大吕变征之声矣诸笛下征调求变征之法皆如此】太蔟为征【笛后出孔本正声之商今为下征之征】姑洗为羽【笛体中翕声也本正声之角今为下征之羽】蕤宾为变宫【附孔是也本正声之变征今为下征之变宫然则正声之调孔转下转浊下征之调孔转上转清也】清角之调以姑洗为宫【即是笛体中翕声也于正声为角于下征为羽清角之调乃以为宫而哨吹令清故曰清角唯得为宛诗謡俗之曲不合雅乐也】蕤宾为商【正也】林钟为角【非正也】南吕为变徴【非正也】应钟为徴【正也】黄钟为羽【非正也】太蔟为变宫【非正也清角之调唯宫商及征与律相应余四声非正者皆浊一律哨吹令清假而用之其例一也】凡笛体中用角律其长者八之【蕤宾林钟也】短者四之【其余十笛皆四角也】空中实容长者十六【短笛竹宜受八律之黍也若长短大小不合于此或噐用不便声均法度之齐等也然笛竹率上大下小不能均齐必不得已取其声均合】三宫【一曰正声二曰下征三曰清角】二十一变也【宫有七声错综用之故二十一变也诸笛例皆一也】伏孔四所以便用事也【一曰正角出于商上者也二曰倍角近笛下者也三曰变宫近于宫孔倍令下者也四曰变征逺于征孔倍令髙者也或倍或半或四分一取则于琴徽也四者皆不作其孔而取其度以应进退上下之法所以协声均便事用也其本孔隠而不见故曰伏孔】大吕之笛正声应大吕下征应夷则长二尺六寸六分三厘有竒 　　太蔟之笛正声应太蔟下征应南吕长二尺五寸三分一厘有竒 　　夹钟之笛正声应夹钟下征应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下征应应钟长二尺二寸三分三厘有竒 　　中吕之笛正声应中吕下征应黄钟【今按中吕笛晋志宋志并阙宋志姑洗笛下注云周语曰三间中吕宣中气也葢中吕笛下注也今本失写中吕笛误注姑洗笛下梁武中吕笛长二尺九寸】 　　防宾之笛正声应防宾下征应大吕长三尺九寸九分五厘有竒【变宫近孔故倍半令下便于用也林钟亦如之】 　　林钟之笛正声应林钟下征应太蔟长三尺七寸九分七厘有竒 　　夷则之笛正声应夷则下征应夹钟长三尺六寸【变宫之法亦如防宾体用四角故四分益一也】 　　南吕之笛正声应南吕下征应姑洗长三尺三寸七分无射之笛正声应无射下征应中吕长三尺二寸应钟之笛正声应应钟下征应防宾长二尺九寸九分六厘有竒 　　此荀朂所为十二笛其黄钟之笛自上而下前第一孔为黄钟宫者马融笛赋以京房所加后出之孔为商声则第一孔为宫矣第一孔为宫乃古来笛家相传之旧法也然朂所言笛制尽黄钟姑洗二律之长为黄钟孔是长一尺六寸一分也如宋人以笛之翕声为黄钟则更长皆与黄钟正倍之数不合今之箫制第一孔除吹口二分当大泉九枚于曲尺得九寸律管围径虽小于箫尝依箫之第一孔截小管吹之其声与箫脗合今之箫制乃俗乐相沿无所更改故惟此可以定黄钟之孔也声之髙下以耳齐之自然恊律朂言笛之长短及以律长制孔皆可以不必其言伏孔四者正角倍角在笛体中变宫变征一倍令髙一倍令下故俱谓之伏孔是古制如此所言下征清角特旋宫之二调耳十二笛皆有之然唯黄钟笛为征角正声故可用余笛非正声故不可用古人言下征清角专言黄钟之下征清角也二调所假用之律虽皆浊一律在笛则七声流转循环自然互相为用不必倂三孔及哨吹令清也又朂所制尺过于短小始朂因杜夔所制律吕检校太乐八音始知后汉至魏尺度渐长于古四分有余乃令刘恭依周礼更积黍起度以铸新律晋武以其与周汉器合故施用之然当时阮咸讥其声髙非兴国之音以田父玉尺校之则短一黍以所得古铜尺校之则短四分故周宣时达奚震牛谓晋梁尺俱过于短小按山谦之记云梁殿前三钟悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射笛饮不相中以夷则笛饮则声韵合和是梁武之律髙于周钟二律也梁法尺比晋前尺长七厘尚如此则朂律之短可知毛西河谓今之箫制全合古法故据今之箫孔用朂之律名于律则合度于声则得中六字调为黄钟正宫无疑也毎笛各有七调十二笛可得八十四调而朂不言者十二笛之旋宫总不出乎十二调也京房六十律朂俱不用者以律止十二纵多为之律亦无所施也唐祖孝孙用八十四调张文收为铜律三百六十竟何禆于乐制朂之识过后人逺矣史称朂于千载之外推百代之法度数既宜声韵又契可谓切密信而有征愚谓朂尺太短以黄钟姑洗二律之长制黄钟孔又太长唯说笛孔上下律名乃是古法确不可易耳 　　右论荀朂十二笛 　　宋书律志朂奏案太乐笛四尺二寸当正声均应防宾以十二律还相为宫推法下征之孔当应大吕大吕笛二尺六寸有竒不得长五尺余令太乐郎刘秀邓昊等依律作大吕笛以示和又吹七律一孔一校声皆相应然后令郝生鼓筝宋同吹笛以为襍引相和诸曲和乃辞曰自和父祖汉世以来笛家相传不知此法而令调均与律相应实非所及也 　　昔人用笛长短不一故有三尺二二尺九等名自朂制十二笛始各如本律之名然一笛已应七律旋之已得七调但缺大吕夹钟中吕夷则无射五律之声耳朂欲作十二笛先作大吕一笛吹七律以相校声均皆合有黄钟笛更得此笛则十二律毕具旋宫无缺余笛不作可也自汉以后止用黄钟一均后魏刘芳造六格郊丘之乐张干讥其北庙厢黄钟之均实夷则之调余三厢宫商不和而共用一笛是无大吕笛也隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律髙祖命与祖孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用此五哑钟即大夹中夷无五律之钟也然则有黄大两笛而三厢俱调五钟不哑矣所谓中管之格亦是此意【文献通考今太常笛翕声黄钟也从下而上一穴太蔟半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹钟次上一穴为中吕次上一穴为林钟半窍为防宾次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应钟谓用黄钟清与中吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄钟清中管起应钟为宫其次上穴大吕为商又次上穴夹钟为角又次上穴中吕为变征又次上穴防宾为正征又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用半窍谓之十二律用两笛成曲也】但彼中管虽备大夹中夷无五律而以黄钟之变宫浊倍为宫其名不正不如直作大吕笛之更善也大吕本音在黄太二律之间其余四律亦在前后二律之间大吕等五律之音即太蔟等半窍之声半窍难以命律故有同字谱同字不能异声故有中管之格中管应钟为宫下黄钟一律非髙调故特取大吕而有银字之名辗转増益其制以求合大吕一均之声岂若刘秀等直作一大吕笛而自令调均胥与律相应也毎律作一笛固所以代律而两笛已应十二律其余十笛之调无出两笛之外者则十笛皆不必作也作大吕笛之法须以黄钟笛相校黄钟之孔不可下移林钟之孔仍居本位但以后出孔为大吕下于太蔟半孔则得大吕之声矣以笛体中为夹钟其下穿绳二孔下于黄钟笛穿绳处半孔则得夹钟之声矣中吕则下于防宾半孔夷则则下于南吕半孔无射则下于应钟半孔先校黄林二孔须与黄钟不差毫髪其余一孔一校须令其声出于前后二律之间以今之正宫调法为大吕调以一字调为夹钟调以上字调为中吕调以工字调为夷则调以凡字调为无射调黄林二调黄钟笛自有正声在此笛则商角征羽皆不得其正故不用中管起应钟虽具大夹中夷无五律而无黄林二孔其应防又非大吕均之律不可以旋宫故不为也 　　黄钟笛七调 　　【○　　第一孔第二孔第三孔第四孔第五孔后出孔　　○　　○　　○　　○　　○笛体】 　　商【中】　宫【尺】　变宫【上】羽【一】　征【五】　变征【六】角【凡】太【工】　黄【正】　应【正】　南【正】　林【正】　蕤【正】　姑【正】此黄钟宫调【正俗六字调当改名正宫】 　　宫【调】　变宫【上】羽【一】　征【五】　变征【六】角【凡】　商【工】太【尺】　大【正假用】应【黄】　南【正】　夷【正假用】蕤【林】　姑【正】此太簇宫调【正即黄钟之商亦名清商俗正宫调当改名五】 　　变宫【字】　羽【调】　征【一】　变征【五】角【六】　商【凡】宫【工】夹【尺上假】大【用太假】应【用】　无【黄正假】夷【用南假】蕤【用】　姑【林】此姑洗宫调【正正即黄钟之角亦名清角俗一字调北宋误以此调之浊声】羽【为】　征【黄】　变征【钟】角【宫】　商【五】　宫【六】　变宫【凡】 　　夹【工尺上】大【一假用】黄【太假用】无【黄假用】夷【应假用】蕤【南】　中【假用林】此蕤宾宫调【正假用姑即黄钟之变征俗上字调隋时或有能为蕤宾之宫者燕飨之际】 　　征【六】　变征【凡】角【工】　商【尺】　宫【上】　变宫【一】羽【五】太【正】　大【假用黄】应【正】　南【正】　林【正】　蕤【正】　姑【正】此林钟宫调【即黄钟之征低吹为下征俗尺字调髙吹为清征俗背四调后周及隋误以此调下徴为黄】 　　变征【钟】角【宫】　商【凡】　宫【工】　变宫【尺】羽【上】　征【一】夹【五六假】大【用太假】应【用】　南【黄】　夷【正正假】蕤【用】　姑【林】此南吕宫调【正正即黄钟之羽俗工】 　　角【字】　商【调】　宫【工】　变宫【尺】羽【上】　征【一】　变征【五】夹【六凡假】大【用太假】应【用】　无【黄正假】夷【用南假】蕤【用】　中【林正假】此应钟宫调【用姑即黄钟之变宫俗凡】 　　大吕笛七调 　　【字　　　调○第　一孔第　二孔第　三孔第　四孔第　　　　五孔后　出　　　孔　　　○　　　○　　　○　　　○○笛】宫【体】　变宫【中】羽【上】　征【一】　变征【五】角【六】　商【凡】大【工】　黄【尺】　无【正】　夷【正】　林【正】　中【正】　夹【正】此大吕宫调【正正俗名髙宫调其调髙于黄钟正宫稍下于太蔟调凡大吕笛调名与黄钟笛同者】 　　变宫【一】羽【五】　征【六】　变征【凡】角【工】　商【尺】宫【上】太【假用大】黄【正】　无【正】　南【假用夷】林【正】　中【正】　夹【正】此夹钟宫调【即大吕之商于黄钟笛为一字调】 　　羽【五】　征【六】　变征【凡】角【工】　商【尺】　宫【上】　变宫【一】 　　太【假用大】黄【正】　应【假用无】南【假用夷】林【正】　中【正】姑【假用夹】此中吕宫调【即大吕之角于黄钟笛为上字调】 　　征【六】　变征【凡】角【工】　商【尺】　宫【上】　变宫【一】羽【五】太【假用大】大【假用黄】应【正】　南【假用夷】林【正】　蕤【假用中】姑【假用夹】此大吕笛林钟调【即大吕之变征林钟正调已具黄钟笛内此复出】 　　变征【不】角【用】　商【凡】　宫【工】　变宫【尺】羽【上】　征【一】太【五六假】黄【用】　无【大】　夷【正】　林【正】　中【正】　夹【正】此夷则宫调【正正即大吕之征于黄钟笛为工】 　　角【字】　商【调】　官【工】　变宫【尺】羽【上】　征【一】　变征【五】太【六凡假】黄【用】　无【大】　南【正正假】林【用】　中【夷】　姑【正正假】此无射宫调【用夹即大吕之羽于黄钟笛为凡】 　　商【字】宫【调】　变宫【尺】　羽【上】　征【一】　变征【五】角【六】 　　此大吕笛黄钟调【即大吕之变宫黄钟笛自有正声此复出不用】 　　以上两笛共十四调除大吕笛林钟黄钟两调复出不用共十二调此十二调五声各自为调若加商角征羽之名即成六十调更加二变之名即成八十四调然惟西凉兹杂伎等曲及隋唐俗部始借七声为众调调各别曲非古雅乐之调故不着其谱 　　附箫色谱 　　【开闭】 <经部,乐类,乐律表微,卷六> <经部,乐类,乐律表微,卷六> 　　【缺】 　　荆川稗编云古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔征第五附孔变征笛体中角最上后出孔商今笛无长短自下而上笛体中黄钟宫也第一孔大吕太蔟商也第二孔夹钟姑洗正角也第三孔中吕防宾清角变征也第四孔林钟正征也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应钟变宫也其哨声黄钟半律清声也【此与文献通考言太常笛小异彼以第三穴中吕林钟半窍为防宾】为今按古笛者即荀朂笛谱汉魏以后之法也今笛者即笔谈以合字定宫之说唐宋以来之法也笛自吹口至前第一孔以今木匠曲尺度之除吹口适得九寸以是为黄钟之声可也若笛体中则虽名尺八实盈二尺决非黄钟之声且雅乐不用二变犹今南曲不用一凡而彼以一为角与调法不合其俗乐以闰为角又与律次相乖于是强増中吕虗设防宾上勾之字不明角征之音不正皆所谓今笛者误之也儒者讲求律吕或不惮排众议以抒已见惟笛律则俱以笛体中为黄钟数百年来无异辞至于晋宋二史所载荀朂笛谱竟无一人置之齿牙间真不可解但知黄钟律最长声最浊因取笛之最下一声为黄钟不知黄钟本属中声而短律又有浊倍也荀朂黄钟笛正声调法实今之六字调其黄钟孔实六字调之上字缘当时未有字谱故但着律名尔欲求黄钟正声断宜依古笛法 　　唐宋史皆谓当时俗乐以夹钟为黄钟其实非也宋史明云俗乐以变征为宫则是以雅乐之防宾为黄钟也而又云燕乐声髙实以夹钟为黄钟何其矛楯若此以荀谱言之当时俗乐实以太蔟为黄钟即今之正宫调也以商为宫其名不正当呼五字调而以正宫之名还黄钟其余调名并宜改正但俗乐相沿已久一旦尽易旧名听者易惑止改正宫一调之名余悉仍旧于义无乖 　　俗乐旧有倍四倍五之器失之太清【唐志倍四本属清乐形类雅音而曲出于胡部宋史姜防言有倍四之器银字中管之号又有中管倍五者以意裁夺不合正律失之太清】今箫色有背四急工二调亦失之太髙歌曲有低字无髙字者始可用否则可吹而不可歌也背四即尺字调髙吹体中翕声为四借发后出孔故名背四也急工即工字调髙吹尽前五孔为工其声髙急故名急工也此二调即尺工二调箫色有之笛色则无所谓银字者即大吕之管也当时不谓之大吕而加银字之名其起应钟为宫者所以备大吕均之五律也而号中管之格遂若银字中管惟俗乐所用而不知其为应大吕一均之器也有大吕笛而银字中管皆可以不设矣下征尺字调也清征背四调也雅乐声尚和平林钟调已髙急故调自林钟以下势不得不飜髙作低荀朂谱于防林两笛皆倍半令下是其翻髙作低始于防宾按周礼奏防宾歌函钟防宾曰奏不嫌已髙函钟曰歌不容过抗故防实可用正声林钟宜为下征也盖自清角而上上则益清下徴而下下则益浊故髙调至上字调而止低调至尺字调而止 　　昔人以笛定律每两律同孔所以有同字之律皆不得正声然亦有可假用者宋政和间作征招皆假之以见征音是也黄钟下征假用黄钟为变征黄钟清角假用林钟为角南吕为变征黄钟为羽太簇为变宫大抵两笛之调唯黄大二调七声皆正其余皆有所假用假用者皆浊一律然吹之而其音适调者盖以所假之律与当用之律两音相去原秪在毫髪之间且律管以数相生参差不同笛孔以音相次均齐如一自下至髙七音自相和叶故虽黄钟均无大吕之律大吕均无黄钟之律而其音可以互假如琴以中吕为黄钟之角髙一律而适调此则浊一律而适调皆声律自然之变而匏竹利制尤不以数之不合而有所差池也两笛备十二调与十二笛各成一调同而器简用周易于度调特为字谱知音者或有取焉尔 　　右论两笛十二调 　　周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽【圜钟夹钟也函钟林钟也】 　　此三大祀乐皆四声各为一调范氏【鎭】云黄钟为角者夷则为宫朱子语类以大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫朱子所解与范氏同注云有辟有不用者谬也隋志云此四声无商又律吕乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也是不知四声各为一调也唐祀天神圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为征姑洗为羽各一奏知其为四乐而不言角征羽属何均盖即刘几所谓以一声为始终耳宋用夷则之均一奏谓之黄钟为角黄钟为夷则之角也林钟之均二奏谓之太蔟为征姑洗为羽太蔟为林钟之征姑洗又为林钟之羽也最合经意而刘几非之四声无商先儒谓鬼神畏商之刚朱子云乐家言是有杀伐之意故不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧在按朱子谓宫声筵席不可用用则宾主失欢则先儒谓鬼神畏商容有是理然古人佩玉左宫羽右征角亦不用商岂人亦畏商乎且以调法言之黄钟为宫则太蔟为商是有商音应钟为羽则太蔟为宫是兼有商调大武之扬蹈厉无所畏而独畏商有杀伐之意夫岂然哉 　　右论周礼三大祀乐 　　宋史乐志征角二调其均自隋唐间已亡政和初改用大晟律至于征招角招终不得其本均大率皆假之以见征音 　　郑译祖孝孙为八十四调有十二角调十二征调而其均即失于隋唐宋景祐乐髓新经有征角二调而彭几进乐书谓本朝以火徳王而羽音不禁征调尚阙大观二年刘诜上征声诏令大晟府同教坊依谱按习仍増征角二调及为征招角招终不得其本均盖自为八十四调以来原只有宫商羽而无征角凡言征调角调皆虗语耳朱子语类问温公言本朝无征音曰不特本朝从来无那征不特征无角亦无之然只是太常乐无宴乐依旧有也只是无征调角调不是无征音角音如説无征只是头声与尾声不是征这却不知是如何其中有个甚麽欠缺处所以做那征不成又云征调失其传久矣徽宗令人作之作不成只能以征音起而不能以征音终如今俗乐亦只有宫商羽三调而已又云俗乐无征声盖没安排处及无黄钟等四浊声以上三条虽小异总言征调之失其传有音即有调能起即能终而无征调幷无角调者未易诘其所以然也夫所谓征调者林钟均林钟为始终所谓角调者姑洗均姑洗为始终而当时俱谓之宫调十二均各以其征声为始终谓之十二征调十二均各以其角声为始终谓之十二角调然皆有其名无其谱细思其故盖以角征二音杂于一上勾尺四字之间音是则调非律存则音失不得其正声则不得其均而其调亦遂不传耳黄钟笛本有防宾无中吕今观文献通考言太常笛从下而上第三穴为中吕而防宾特为林钟半窍之声其所以增中吕之位者将欲用之也吹笛之法合四之次用上字则合本均用一字则成别调故俗乐以闰为角朱子琴律亦以中吕之徽为角乃知雅乐名为姑洗其实不得不用中吕也其所以存防宾之名者亦有以用之也吹笛之法上尺之间本无勾字之声而角征之间不得无变征之律中吕居防宾之位则防宾不得不居林钟之位故祖孝孙旋宫法因变征为正征以不得正征而假用变征也姑洗置而不用清角进为正角而角无正声矣林钟失其所居正徴转为变征而征无正声矣故在本均则无以为均在各均亦无以为调其皆由于以合字为黄钟而增中吕之位一上勾尺之间鹘突不分明遂令角征二音进退皆无所据也若以上字为宫则五声旋转自有一定之位次彼雅乐俗乐何尝无征角哉又按后周裴正论七音持林钟作黄钟以为正调之首故苏祗婆琵琶七声商声南吕明其为林钟均之七声也郑译始以太乐所奏七声之内三声乖应及弹苏祗婆琵琶自以为得七声之正而不知林钟均之七声非正声也则其所以为调首者先误矣 　　右论征角二调 　　魏书乐志瑟调以宫为主清调以商为主平调以角为主五调各以一声为主 　　五调者第一平调第二清调第三瑟调第四楚调第五侧调陈仲孺谓依琴五调调声之法以均乐器是五调本弹琴取声合曲之名各以一声为均主即黄钟均五声之旋宫也楚侧二调仲孺不言所主为征为羽未之详也清乐三调即此五调之三迎气五引亦即此五调尔唐志云平调清调周房中乐遗声盖此二调之曲得其遗声非周时有此调名也五调之名起于汉魏乐府其平清瑟三调总谓之清商笋朂取魏三祖旧词为平清瑟三调歌曲楚调则唯东阿王明月照髙楼一诗而已自此以后世特重平清瑟三调谢灵运诗云六引缓清唱三调伫繁音王僧防表论三调云今之清商实犹铜雀魏氏三祖风流可懐京洛相髙江左弥重何妥非郑译毎宫立七调议云近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调三调之声其来久矣请存三调而已唐时尚有平清二调之曲五调虽系琴操曲弄非雅乐之名然各以一声为主各成一调非若黄钟商黄钟角之类同此一均而别以一声为始终也凡乐毎奏一均必先发其均主之声然后文之以五声至于曲终一声仍归本均古人立均不过如此故州鸠论武王七律有上宫下宫之名姜防谓太乐外有所谓上宫调下宫调盖其始也发清黄之少宫谓之上宫则正声为下宫其始也用短律之倍声谓之下宫则正声为上宫也然总不出十二宫之外其以商角征羽名调者如征招角招清商清角清征皆琴操也又有变商亦谓之反商有下征亦谓之流征又有变征声及羽声皆琴筑筝笛所用之调謡俗之音然总不出五调之外故以律名调则有十二宫其名见于礼经而可施于今者也以音名调则有五调其名起于后世而不戾于古者也若八十四调唯西凉兹杂伎等曲数既多故得于众调调各异曲仍其旧可也施于雅乐则悖矣何妥非郑译之七调而止请存三调固为局而不牛议雅乐唯用宫声无用商角征羽为别调之法其论甚正而史讥何妥耻已不逮译等欲沮坏其事并讥牛总知乐事不能精知音律盖亦惑于七音十二律旋转相交之说而不知其非也 　　右论五调 　　乐律表微卷六 <经部,乐类,乐律表微> 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷七 　　原任知县胡彦升撰 　　攷器上 　　书舜典八音克谐无相夺伦【伦理也八音能谐不错夺】 　　周礼太师播之以八音金石土革丝木匏竹【金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也】 　　国语伶州鸠曰琴瑟尚宫【凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【钟声大故尚羽也】石尚角【石磬也轻于钟故尚角角清浊之中也】匏竹利制【匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【宫声大故为主第次也】故乐器重者从细【重谓金石也从细尚细声谓钟尚羽石尚角也】轻者从大【轻瓦丝也从大谓瓦丝尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【议议从其调和】革木一声【革鼗鼓木柷敔也一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平【和八音克谐也平细大不逾也故可以平民乐和则谐政和则平也】声以利乐律以平声【谓五声也以式八音而调乐也贾侍中云律黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也】金石以动之【钟磬所以发动五声】丝竹以行之【管所以行之】诗以道之【道已志也诵之曰诗书曰诗言志】歌以咏之【咏咏诗也书曰歌永言声依永】匏以宣之【宣也】瓦以賛之【賛助也】革木以节之物得其常曰乐极【物事也极中也】极之所集曰声【集防也言中和之所防集曰正声】声应相保曰龢【保安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也越谓为之孔也乐记曰朱而防越】节之鼓【节其长短小大】而行之以遂八风【遂顺也曰所以节八音而行八风也正西曰兊为金为阊阖风西北曰干为石为不周风正北曰坎为革为广莫风东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶风东南曰防为木为清明风正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】 　　汉书律厯志八音土曰埙【应劭曰世本暴辛公作埙】匏曰笙【世本倕作笙】皮曰鼓竹曰管【孟康曰管漆竹长一尺六孔】丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔 　　白虎通云八音法易八卦服防云八风八卦之风夫以八音之器播八方之风分配卦位固无不可但白虎通既有二说【一说壎坎音管艮音鼓震音离音钟兑音柷敔干音阙防坤二音一説笙在北方柷在东北方鼓在东方萧在东南方瑟在南方埙在西南方钟在西方磬左西北方】服防说又与乐纬互异【服云干音石坎音革艮音匏震音竹防音木离音丝坤音土兊音金按此韦昭国语注所本也乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓防主立夏乐用笙离主夏至乐用丝坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔】经无正文各持一说理皆可通抑非要义所在不足深究也 　　右总论八音 　　尔雅释乐大钟谓之镛【书曰笙镛以间亦名鐏防曰李廵曰大钟音声大镛大也】周礼典同凡声高声防【古本反又胡本反】正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽【音闇又于瞻反】回声衍侈声筰【侈昌氏反又式氏反筰侧百反】弇声郁【弇沈戚音掩刘于騐反】薄声甄【音震】厚声石【髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也防谓其形微小也韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟防薄则声掉钟太厚则如石叩之无声防曰此十二种并是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者直言病钟欲见除此病外即是钟之善者故言病钟而已】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐【才计反】量【数度广长也齐量侈弇之所容防曰乐器据典同所作谓钟也以十有二律为之数度者依律厯志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也以十有二声为之齐量者十二声则十二辰零钟钟则声也十二钟皆有所容多少之齐量故云侈弇之所容者上文侈弇虽是钟病所容多少则依法故举侈弇见文而言也】 　　考工记鳬氏为钟两栾【力端反】谓之铣【先典反　铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲【音征】钲上谓之舞【此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上祛也鼓所击处】舞上谓之甬【音勇】甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县【音】谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也某谓今时旋有盘熊盘龙兽名辟邪】钟帯谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【帯所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也某谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九靣三十六】于上之攠谓之隧【攠所击之处攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧】十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓问又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼔间六亦其方也鼔六钲六舞四此钟口寸者其长十六也钟之长数以律为度广长与圜径假设之耳其铸之则各随钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【幷衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【衡居甬上又小】参分其甬长二在上一在下以设其旋【今衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说【说犹意也故书侈作移郑司农云当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【侧百反　柞读为咋咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼓间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼔外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【音问下同　浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息防曰乐记云止如槁木此不欲逺闻之騐也故郑云深则安安难息也】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐圜防曰此遂谓所击之处初铸作之时即已深而圜以拟击也】 　　国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟【度律吕之长短以平其钟和其声】细钧有钟无镈昭其大也【细细声谓角徴羽也钧调也钟大钟鏄小钟也昭明也有钟无镈为两细不相和故以钟为节节明其大者以大平细】大钧有镈无钟【大谓宫商也举宫商而但有鏄无钟为两大不相和故去钟而用镈以小平大】甚大无镈鸣其细也【甚大谓同尚大声也则又去镈独鸣其细细谓丝竹革木】大昭小鸣和之道也【大声昭小声鸣和平之道】 　　周礼钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈防曰此即钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故郑云击金以为奏乐之节】凡乐事以钟鼔奏九夏【以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九防曰钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也】磬师掌教击编钟【教教眡了也磬亦编于钟言之钟有不编不编者钟师击之疏曰磬无不编以其无可对故不言编钟言编则对不编者也】 　　钟自钲之介至两角綂谓之铣十分其铣去二以为钲者钲之长也以其钲为之铣间自铣至于为铣间其径与钲长同也去二分以为之鼓间自鼓至钲为鼓间其长不及钲二分也以其鼔间为之舞脩舞之左右各如鼔之长也去二分以为舞广自舞至钲之介又不及鼓长二分也朱氏图于上甬上俱无篆又甬长过钲并非镈即镛大钟也杜氏韦氏皆以为小钟朱子云镈钟甚大特县钟也陈据国语有钟无镈以为钟大镈小之证今按钟师掌金奏注云金谓钟及镈磬师掌教击编钟注云教眡了钟有不编者钟师掌金奏之鼔注云谓主击晋鼓以奏其镈钟然则击镈者亦眡了合观数处注似不编之钟专谓十二辰零钟而鼔人注所谓编钟即镈师注所谓镈钟也然小胥防云经直言钟磬不言鼓镈者周人县鼔与镈之大钟惟县一而已不编县故不言之其十二辰头之零钟亦县一而已今所言县钟磬者谓编县之二八十六枚共在一簴者也据此疏则编县者惟笙钟颂钟而镈与十二辰钟皆不编者也窃谓大夫有钟无镈【小胥判县者是】诸侯有钟有镈【大射仪其南笙钟其南镈】无十二辰零钟故以镈为特钟天子有十二辰零钟为特钟而镈则编钟之大者笙钟颂钟则编钟之小者也凡乐始作击特钟正作击编钟镈师注谓主击晋鼓以奏其镈钟谓编钟也若特县者唯一声何以与管笙诸器并奏乎且夫乐有歌有奏堂上歌诗堂下以钟应之此钟即笙钟颂钟以其与歌声相应亦谓之歌钟所谓鼓钟钦钦鼓瑟鼔琴笙磬同音者也笙入之后与歌间作则有钟笙之乐【笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐注云钟笙与钟相应之笙】其钟即镈钟亦谓之镛所谓笙镛以间者也【叶氏谓与笙相应者笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛今按大射仪西阶之西颂磬其南钟其南鑮钟即颂钟鑮即镛也以颂为镛则颂磬又名何物】博古图有周特钟有周大编钟又有周小编钟所谓镈者非大编钟欤夫十二辰钟则计律倍半矣笙钟颂钟各以律为度矣以二者参之镈钟当倍律之长也【朱氏载堉谓十二特钟各以同名倍律为尺说与典同疏不合】诸侯之有镈则特县故左传郑人赂晋侯歌钟二肆及镈镈不言肆知非编县者也州鸠言细钧有钟无镈者细钧声细用镈则细抑大陵故去镈之大声所以昭细声之大也大钧有镈无钟者钟尚羽重者从细用其大声使从细声正所以鸣大声之细也若所奏之声甚大则不复用镈如方击特钟或方撃编钟不兼击镈钟亦是鸣大声之细如是则细不抑大不陵故曰大昭小鸣和之道也韦注与陈说并谬古时虽有三等钟当奏一钧时止用其一无循环互击之理杨杰言琴瑟埙箎等奏一声而镈钟特钟编钟连三声并应此自是宋乐之失唐志有十二镈钟无特钟盖以镈钟为特钟也夫特钟按十二辰所以备四县之乐镈钟为大编钟所以为金奏之乐故二者必并用后人攷之不精故或特县镈钟而不复用特钟或既有特钟复特县镈钟二者其均失耳今略依朱氏图为式 　　钟式 　　【朱氏载堉曰钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳十二特钟各以同名倍律为尺十二编钟各以同名正律为尺四清声钟各以同名正律为尺今按十二特钟当依汉志计律倍半之法十二镈钟当用倍律其四清当用正律十二编钟及四清当如朱说按宋王尧臣等言十二钟以律讣自倍半说者云半者凖正声之半以为十二子声之钟是说与贾疏不合然钟有三等又有清声或倍半或倍或正或半无不与律相凖也朱氏图于上甬上无篆钲太长鼓太短枚数三十六贾疏云钟有两面面皆三十六朱氏则面只十八又甬制太长长甬则掉皆未合法但其言尺寸分明短长侈弇皆得其中似可无异同十二种声病故略依其制而改正其失】 　　周礼鼓人以金錞和鼔【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相应】鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以节声乐也以金镯节鼔【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节】以金铙止鼔【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止撃鼓】以金铎通鼔者【铎大铃也振之以通鼔】所以和军旅正田役也四金唯錞于为乐器故大司马辨鼔铎镯铙之用独无錞而鳬氏为声郑注云声钟錞于之属四金独举錞于也【北史魏斛斯征为太常乐有錞于者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之识徴见之曰此錞于也众弗之信征遂依干寳周礼注以芒筒捋之其声甚清众乃叹服征仍取以合乐焉南史齐始兴王鉴为益州刺史广汉什邡人叚祖以錞于献鉴高三尺六寸六分围三尺四寸圆如筩铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则声如雷清响良乆乃絶古所以节乐也】武舞有铎铙偶一用之非乐器也【乐记天子夹振之而驷伐注云夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也又复乱以饬归注云谓鸣铙而退明以饬归也】 　　沈约宋志钟镈之外兼载四金唐宫县亦然盖不知乐中铎铙止一用而镯之节鼔非乐中所用也 　　右论钟镈錞于 　　尔雅释乐大磬谓之毊【虚骄反　毊形如犂錧以玉石为之】 　　周礼磬师掌教击磬 　　眡了掌击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也疏曰以东方生长之方故云生西方是成功之方故云庸】 　　书益稷戛击鸣球【球玉磬疏曰释器云球玉也乐器唯磬用玉故球为玉磬】 　　禹贡泗滨浮磬【泗水涯中见石可以为磬】 　　诗商颂那依我磬声【笺云磬县也而以合堂上之乐玉磬和尊之也】 　　考工记磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰郑云必先度一矩为句者据上曲者一矩为股据下直者而求其者谓两头相望者云既而以一矩有半触其者假令句股各一尺今以一尺五寸触两其句股之形即磬之倨句折杀也云磬之制有大小者按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也云此假矩以定倨句非用其度者谓此经倨句各一矩并一矩有半皆假设言之以定倨句及其作磬非用此度自依律长短为之也】其博为一【博谓股博也博广也疏曰郑知此博是股博在上者以其下文因此博而明股为二明此博即股博也此上下云一二三者此亦假设一二三而为长短广狭故不言尺寸也】股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者股其下小者所当击者也某谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸疏曰先郑云股磬之上大者鼔其下小者以其股面广鼓靣狭故以大小而言也某谓股外面也者以其在上故以为外鼔内面也者以其在下故以为内言假令者经直言一二三不定尺寸是假设言之也若定尺寸自当依律为短长也以四寸半为法者直取从此以下为易计非实法也】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁某谓大上声清也薄而广则浊疏曰凡乐器厚则声清薄则声浊今大上是声清故摩使薄薄而广则浊也】已下则摩其耑【音端　大下声浊也短而厚则清疏曰此声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚而声清也】 　　明堂位云叔之离磬注引世本曰无句作磬【无句叔字】又明堂位言四代之乐器有玉磬是玉磬始于虞也笙磬在东颂磬在西以石为之堂下之乐也鸣球以玉为之【禹贡梁州贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也璆即球也】堂上之乐也三者皆编磬也天子用玉磬诸侯用石磬故郊特牲云诸侯之宫县击玉磬诸侯之礼也玉磬亦当编县按商颂云依我磬声笺云磬县也而以合堂上之乐玉磬和尊之也以是观之若非编县之磬何以使四县之乐与磬声相依乎故知玉磬亦编县也陈以明堂位叔之离磬为特磬又以大射仪之笙磬为特磬皆非也郑氏云和离谓次序其声县也又云磬在东方曰笙笙生也按离如离经之离取立辨之义有与笙相应之钟则亦有与笙相应之磬均非特县之谓古有特钟无特磬成王分鲁公以大吕分唐叔以姑洗周铸无射鲁铸林钟凡以一律为名者皆特钟也磬则未闻有以一律名之者大戴云县一磬而尚拊者堂上不四县唯县玉磬一堵曰县一磬犹言特县非谓特磬也贾公彦曰磬无不编夫岂未尝攷索而毅然为此言哉特磬起于后世以代镈钟本隋内宫县之制【宋史乐志隋制内宫县二十簴以大磬代镈钟而去建鼔唐武后称制改用钟因而莫革及是仁宗诏访冯元等曰大磬应何法考击何礼应用元等具言古者特磬以代镈钟本施内宫遂及柔祀隋唐之代继有因改先皇帝东禅梁父西瘗汾隂并仍旧章陈于县奏若其所用则中宫之县祀礼则皇地只神州地只先蚕今之奉慈庙后庙皆应陈设考击之法谓宜同于镈钟比縁诏旨不俾循环互击而立依均合曲之制则特磬固应不出本均与编磬相应为乐之节也】唐用隋乐故宫县有大磬非古制也尔雅大磬谓之毊毊非特磬编磬自有大小 　　玉振之为终条理之事翕纯皦绎皆是乐中条理凡登歌下管间歌合乐各三终有一终即有一始匏茎簧防守拊鼓翕如也笙磬同音纯如也雅南不僭皦如也清浊倡和络绎聨绵绎如也盖合八音而始有此条理也所谓金声而玉振之者金谓特钟玉谓玉磬也凡乐当用某均则先击某律之特钟如将奏黄钟则击子位之黄钟将歌大吕则击丑位之大吕钟声铿铿以立号宣之也钟声一号众声从之以至乐终皆此一均之声故曰金声也者始条理也堂上鸣球以咏玉声璆然至合乐时堂下诸县与堂上之磬声相依则众声俱归玉声众声俱归玉声而玉终诎然焉则堂上堂下之音玉声毕収之矣故曰玉振之也者终条理也乐终击特磬未之前闻书言击石拊石蔡传一说云玉振之也者终条理之事故举磬以终焉是说未确鸣球击石非是一磬且玉终诎然者乐记所谓止如槀木乐天诗所谓刀截一声终也曰击曰拊明非一声若云击特磬以收其韵何复叩之不已耶 　　范蜀公云磬之用石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其声和出于自然后世大小长短若一黄钟之磬最薄而轻大吕以下渐厚而重至于应钟最极厚重与律相乖而欲正音不亦逺乎朱氏【载堉】云按一统志金大定中汾东岸頽得古墓有钟磬各数十小者仅五寸许大至三尺凡十二等音律之次其制度非东汉以后所作与范说同今仍宋制非也今按考工为磬之法倨句股鼓但假一二三以见义不言尺寸明磬制有大小自当依律为短长也注言薄而广则浊短而厚则清者谓依律制磬后其音或太上当使之薄以见其广其音或太下当使之短以形其厚非以厚薄为清浊也范说正合考工之制朱氏意与之同故摹其图以为式 　　磬式 　　【朱氏载堉曰笙磬股长一律半博四分律之三鼔长二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔径十四分律之一颂磬股长二律博一律鼔长三律博三分律之二通厚股博七分之一孔径股博七分之一十二特磬各以同名正律为尺十二编磬各以同名半律为尺四清声磬各以半律之半为尺毎尺均为十寸每寸均为十分欲造何磬各以其律为尺造之长广及厚之数俱如格式所说今按考工疏但言磬前长三律后长二律统云依律长短为之不别笙磬与颂磬也朱氏言颂磬与贾畧同而言笙磬则小于颂磬不知其何所考也姑録其说以俟博物者正之】 　　右论球磬 　　尔雅释乐大瑟谓之洒【长八尺一寸广一尺八寸二十七】大琴谓之离【或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五】 　　周礼大司乐云和之琴瑟空桑之琴瑟龙门之琴瑟【云和空桑龙门皆山名】 　　礼记明堂位大琴大瑟中琴中瑟 　　乐记舜作五之琴以歌南风【疏曰五谓无文武二惟宫商等之五也】桓谭新论云神农始削桐为琴琴操云神农氏造琴以定神舜弹五之琴而天下治尧加二以防君臣之和也三礼图云琴本五曰宫商角征羽文王増二曰少宫少商最清也乐録云文王武王各加一以为文武以上言始作琴与加二其说不一不可考唐杨收因安涗为文王操有少商谓少商武文王世安得武声以此难涗甚无谓收又云二少声下又云少宫少徴亦曰变曰比是不识二少为何声何足与之语乐 　　吕氏春秋古乐云朱襄氏之治天下也士达作五瑟以来隂气以定羣生鼔□乃拌五之瑟【柈分】作以为十五之瑟舜立鼔□延乃柈鼔□之所为瑟益之八以为二十三之瑟淮南子云神农之初作瑟以归神反望及其天心也汉书郊祀志云泰帝使素女鼔五十瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五马融长笛赋云庖牺作琴神农造瑟北齐书伏牺减瑟文王足琴以上诸说总无确据存而不论可已 　　史记乐书云琴长八尺一寸大者为宫而居中央商张右旁其余大小相次郭璞云琴大者二十七此明堂位所谓大琴也广雅云琴长三尺六寸六分五【琴操云琴三尺六寸六分以象三百六十六日】此明堂位所谓中琴也周礼乐器图云雅瑟二十三颂瑟二十五郭璞云大瑟长八尺一寸广一尺八寸二十七风俗通云筝柱十二拟十二月今幷凉二州筝形如瑟新唐书乐志颂瑟筝也然则雅瑟即明堂位所谓大瑟颂瑟即明堂位所谓小瑟欤风俗通谓筝蒙恬所造盖颂瑟本二十五恬始破为十三而名之曰筝后人即以筝为颂瑟其形制同也 　　朱子琴律说以为律之九寸数之八十一琴之八尺一寸三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也陈以为大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五朱氏则以为琴瑟虽有大小数无增减大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五今按大琴长八尺一寸二十七【从史记及尔雅郭注】中琴长三尺六寸六分七【从广雅更加文武二】大瑟长八尺一寸二十五【从郭注及郊祀志】小瑟如筝制十三【从唐志】庶为得中亦不违古 　　右论琴瑟 　　尔雅释乐大管谓之簥【九遥反　管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔】其中谓之篞【乃结反】小者谓之篎【音妙】 　　周礼大司乐孤竹之管【竹特生者】孙竹之管【竹枝根之末生者】隂竹之管【生于山北者】 　　太师下管播乐器令奏鼔【鼓朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管在堂下】 　　郑氏诗笺云管如篴倂而吹之孔疏云并而吹之谓并吹两管也笙师注云管如篴并两而吹之今大予乐官有焉贾疏云观后郑意不与诸家同故引汉法大予乐为况也今按竹声以为管首诸家言管制大约相同先郑云管如篪六孔郭璞尔雅注云管长尺围寸贾氏以为如篪六孔惟广雅云管象箫长尺围寸八孔无底【孔颖逹诗疏云言八孔者传写误当云六孔为正也】汉书孟康注亦云管漆竹长一尺六孔是诸家之说并同而康成独异也夫汉乐名大予出于图谶【后汉明帝问曹充制礼乐云何充对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名大予续汉书明帝下诏曰今改太乐官曰大予丞以应图谶乐歌诗曲操以俟君子】双管自是汉乐非三代之乐也康成据此以注经误矣文献通考云双管黄钟大吕管又有双鳯管合两管以定十二律之音管端施两簧刻凤以为首左右各四窍左具黄钟至中吕之声右具防宾至应钟之声古者截气律管并而吹之以达六隂六阳之声其制不过如此马氏言双管之制有二皆康成所谓并两而吹之管也非三代之乐至谓同气律管之制则似误读吕览伶伦取竹断两节之文以为截两管并而吹之也夫律管以正音下管以奏乐一无孔一有孔判然不同胡可相比明张氏【敔】刘氏【濓】皆谓古之管即今之头管按头管即笳也乐部云笳胡人卷芦叶为之置部前曰头管元乐志云头管卷芦叶为首窍七是头管乃胡乐也朱氏【载堉】独谓双管头管皆非雅乐之音极是 　　尔雅释乐大箫谓之言【编二十三管长尺四寸】小者谓之筊【戸交反十六管长尺二寸箫一名籁】 　　周礼小师掌教箫管【箫编小竹管如今卖者所吹疏曰通卦騐云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺二寸此诸文箫有长短不同古者有此制也】 　　诗周颂有瞽箫管备举【笺云箫编小竹管如今卖者所吹也疏曰释乐云大箫谓之言小者谓之筊李巡曰大箫声大者言言也小者声而小故曰茭筊小也郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸易通卦騐云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之】 　　箫之为制不知剏于何代杨杰言虞乐九成以箫为主盖始重于虞矣疏家谓诸家言箫有长短不同因大小故异固是然大小二等管数长短应有定制如应劭云长二尺则似太长当以郭璞所説为是又箫管长短并列故曰参差则凡言箫之长者据黄钟一管言之其余自依律之长短以次编排也朱氏【载堉】云蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之陈乐书谓宋太常箫皆蜜底十六管元史乐志谓排箫有椟毎架黑漆抢金鸾鳯皆非古制今按排箫本有底其无底者为洞箫有底无底即以蜡实底不以蜡实底之谓也有底固不必为椟若以蜡实底何遽议其非古耶洞箫一名参差楚辞九歌吹参差兮谁思王逸注参差洞箫也汉书音义如淳曰洞者通也箫之无底者故曰洞箫箫之形制观王褒赋亦可得其大概赋云带以象牙掍【胡本反】其防合锼镂离洒【所宜切】绛唇错杂【五臣注绛唇谓以朱饰其吹口也】邻菌缭纠罗鳞防猎胶致理比【去声】挹抐【女立切】防【于颊切】防【如协切】观此则箫形之参差可见矣又云吻吮值夫宫商和纷离其匹溢形旖旎以顺吹瞠函胡以纡郁观此则吹状之旖旎亦见矣所可疑者毎管各一吹口其吻吮所值不免踯躅于燥吻似难使宫商相接之间累累珠贯而赋言旖旎顺吹若甚便利者何也盖箫与笙竽相类管中皆有簧故箫虽各一吹口而有簧则吻值成声可使左右往来承接一气而无断续之患也马氏【晞孟】礼记解云箫植簧于枷竽笙植簧于匏刘昺大晟乐论云列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧两人之言其必有所考矣夫虞乐以箫为主此器成于工倕之手审于后夔之耳决非茍然者后人失其法遂为饰观之具而无用故毛西河云排箫之制虽古然全不适用若毎管六孔则指不给按若毎管无孔则唇不给吹盖见世之所谓排箫有吹口而无簧不适于用不知古制固有簧也诗言左执簧犹左手执籥也传言簧即笙固是然不闻古有执笙而舞者左传言韶箾之箾与箫同左执簧者其韶箫之舞欤箫大者二十四管十二律一清一浊也小者十六管十二正声及四清也 　　短箫其制未闻当如小箫十六管而较短耳崔豹云短箫铙歌军乐也黄帝命岐伯所作按汉世有朱鹭艾如张上之回战城南巫山髙将进酒等曲二十二皆军乐也盖即所谓凯乐者而后又用之为鼔吹焉【唐志云北狄乐皆马上之声自汉以后以为鼔吹亦军中乐马上奏之故鼔吹署是鼔吹有北狄之乐矣老杜云青蛾皓齿在楼船横笛短箫悲逺天则更有用之于燕乐者】 　　尔雅释乐大籥谓之产【籥如笛三孔而短小广雅云七孔】其中谓之仲小者谓之箹【音渥】 　　周礼籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有舞羽吹者所谓籥舞也】 　　诗邶风简兮左手执籥右手秉翟【疏曰籥虽吹器舞时与羽并执故得舞名宾之初筵云舞笙鼔是也】 　　礼记明堂位土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉当作凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号】 　　籥始伊耆初用苇后圣易之以竹陆徳明云籥以竹为之长三尺是也毛诗传云籥六孔郑注周礼郭注尔雅及许氏説文并云三孔三孔者恐是舞器其吹器自当以毛传为正【朱子诗集传兼取六孔三孔两説】广雅云籥谓之笛非也郑郭皆云籥如笛明是两器籥笛俱六孔但籥六孔俱在前笛六孔一在后为异耳其长短则有大中小三等陆徳明云长三尺执之以舞盖其大者也郭云如笛而短小盖其小者也李文察谓今之单箫即古之籥也毛氏定声録亦云不知今之单箫即古之笛也朱氏律书既以下管之管为律管又谓韶箾之箾即籥之别名又谓籥即古所谓律黄钟之籥也是律也管也箾也籥也四器混为一物矣今皆以笙师及籥师文正之 　　籥本吹器而舞者执之有专用籥以吹诗者周礼籥章吹豳诗注云吹之者以籥为之声是也有吹籥以为舞节者小雅宾筵籥舞笙鼔鼔钟以籥不僣礼记仲尼燕居夏籥序兴左传襄二十九年见舞象箾南籥虽皆言舞者所执然别有吹籥者故籥师掌教国子舞羽吹籥春秋宣八年万入去籥杜氏云内舞去籥恶其声闻也籥虽竹音唯豳诗及籥舞吹之至八音并奏箫管备举而籥不与焉故笙师所教无籥而别有籥师教吹籥笙师教眡了籥师教国子不相及也 　　尔雅释乐大篪谓之沂【音银　篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔】 　　周礼笙师掌教龡篪【郑司农云篪七孔疏曰礼图云篪九孔司农云七孔盖写者误当云八孔也或司农别有所见】 　　诗小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【朱传篪长尺四寸围三寸一孔上出径三分凡八孔横吹之】 　　篪月令作竾陈氏集说谓竽笙竾三者皆有簧按竽笙之有簧所谓泄之反谧擫焉乃者篪一管八孔而施簧何以擫之成声其说非也朱子诗传释篪全用郭璞说特改一寸三分为径三分更为近理而易晓也朱氏【载堉】云尝见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟篪两端围径大小与开元通寳钱同横排十四枚则为篪之长所谓大篪长尺四寸者也以篾探之中空约径七分筒厚一分半吹之其声和雅盖三代之物也今太常篪围径太粗而又长大吹孔在右旁底左端有孔前面四孔后面一孔其制与古铜篪不同今按篪与埙一竹声一瓦声相为倡和其制孔及吹法宜略相同朱氏所言古铜篪左右各三孔吹孔居中与埙之六孔分列前后上下者为一类故竹声多矣独篪与埙合其制或当如朱説也然朱氏又谓吹篪活法俯仰缓急随宜迁就使合羣乐不必某孔为某声此恐不然孔不应律但凭临时唇吻为髙下则何所据而定为黄钟篪乎既为黄钟篪则宫声应黄钟其商角征羽二变毎孔分应可知也观朱氏所为大篪小篪图孔制与新唐书南蛮传雍羌所献两头笛相似两头笛长二尺八寸中隔一节节左右开冲气穴两端皆分洞体爲笛量左端应太蔟管末三穴一姑洗二蕤賔三夷则右端应林钟管末三穴一南吕二应钟三大吕下托指一穴应清大蔟两洞体七穴共备黄钟林钟两均但彼笛中隔而两端通左右各三穴各应一律此篪式中空两端实左右各三孔漫不知应何律古篪固如是乎哉欲如古制须依尔雅注为之更一孔一校悉与诸律相协始可用否则不如近制尚可依吹笛法吹之也 　　周礼笙师掌教龡篴【杜子春云篴今时所吹五孔竹篴】 　　篴即笛字篴之为器唯见笙师文意古者概名为管也朱子语类云今之箫管乃是古之笛云箫方是古之箫文献通考云箫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黄钟一均声或谓之尺八管或谓之竖笛尺八其长数也后世宫县用之竖笛其植如篴也中管居长篴短篴之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也又曰竖笛之制六孔具黄钟一均声应十二律之调升之雅乐可也今按今之箫古直谓之篴亦谓之促管谢灵运诗云慷慨命促管选注云促管笛也亦谓之直笛庾信答赵王啓云细舞长歌横箫直笛是也近代始有箫管与单箫之名或直谓之箫【元史乐志箫制如笛五孔】古名为笛未尝名竖笛竖笛者别于横笛之名也横笛始于羌与竖笛为双笛马融长笛赋谓近世双笛从羌起者古笛非出于羌世有双笛乃从羌之有横笛起耳赋言长笛有后出孔与古笛同故笙师注杜子春云今时所吹五孔竹篴云今时者葢指京房因丘仲所作加一孔而后出者也长笛则竖笛也或谓之尺八者新唐书乐志高宗即位燕乐有长笛尺八短笛皆一陈氏乐书云唐制尺八取倍黄钟九寸为律得其正是也虽尺寸长短不同俱是竖笛晋列和所谓自汉世以来笛家相传者只是此笛与笙师所掌之篴同今之箫制正合唐之尺八【箫末一孔穿绳处上至吹口约得尺八】羌笛则横笛也风俗通云笛元羌出又有羌笛然羌笛与笛二器不同长于古笛有七孔郑氏通志云横笛小篪也出汉灵帝好胡笛宋书云有胡笛出于胡吹即谓此梁胡吹歌云快马不须鞭拗折杨栁枝下马吹胡笛愁杀路旁儿此歌元出于北国知横笛是此名也以通志所引胡吹歌观之则知长笛赋自羌人伐竹未及已至裁以当簻便易持是言羌笛易京君明以下四句是言长笛也然笛之孔数说者不一竖笛则杜子春云五孔风俗通云七孔隋乐志云笛汉武帝时丘仲所作京房备五音有七孔以应七声通考云六孔元志云五孔当以通考之说为正以六孔备七声乃合荀朂笛制也横笛亦六孔【通考言竖笛六孔旁一孔加竹膜焉今之竖笛无旁一孔横笛则有之】而羌笛又有三孔者说文云羌笛三孔元志云龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结带羌笛制如笛而长三孔是羌笛有三孔也按羌笛有折杨栁落梅花诸曲必是六孔笛所吹若三孔笛五音不备可以当簻不可以吹曲也横笛亦有与竖笛合者新唐书南蛮传云雍羌使其弟献其国乐有横笛二一长尺余取其合律去节无爪以蜡实首上加师子头以牙为之穴六以应黄钟商备五音七声又一管唯加象首律度与荀朂笛谱同又与清商部钟声合是横笛有与竖笛同者但此是外夷之乐自出新制中国横笛高于竖笛三调横笛之正宫调当竖笛之尺字调竖笛之六字调当横笛之上字调【横笛七调上字调最低与竖笛六字调合乃黄钟正调也横笛有上字低调无上字髙调竖笛用上字髙调不用上字低调】横笛声髙乃军乐燕乐所用非朝庙乐器也 　　竹音有五孔安国以管为籥广雅以籥为笛通志以横笛为小篪已欠分别李文察谓单箫即古之籥篴即横笛管即律吕管则所言三器皆误朱载堉云古篴与籥全同惟吹处与籥异上端比籥长出五分以木塞之其木后畔微削使通气于吹孔吹孔在篴之后其制即今所谓楚者篴三孔楚二孔晋志宋志并有长笛非笙师所掌之篴葢今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首去古制益逺矣按此说长笛即今之单箫横笛非古之篴俱是但谓古篴即今之楚则不然如所云以木塞吹处等制乃今闾巷小儿所戯吹之物岂古篴之制哉晋宋二志笛制即笙师所掌之篴反谓非是何也 　　右论管箫籥篪篴 　　尔雅释乐大笙谓之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者谓之和【列十三簧者乡射记曰三笙一和而成声】 　　周礼笙师掌教龡竽笙【郑司农云竽二十六簧笙十三簧疏曰按通卦验云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长葢取于此也广雅云笙以匏为之十三管宫管在东方竽象笙三十六管宫管在中央】 　　仪礼乡射记三笙一和【户卧反】而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】 　　诗王风君子君子左执簧【簧笙也疏曰簧者笙管之中金薄鐷也笙必有簧故以簧表笙传以笙簧一器故曰簧笙也】 　　礼记月令仲夏调竽笙竾簧【疏曰簧者竽笙之名也气鼔之而为声】明堂位云女娲之笙簧注引世本疏引帝王世纪并云女娲始作笙簧马融笛赋亦云盖古相传有是语也竽与笙皆有簧竾则无簧竽笙竾治其竹簧治其金竽笙之管用竹故竽笙与箫管乐记总谓之竹声仪礼总谓之簜笙文从竹古时本用竹为之或偶用玉【风俗通云章帝时零陵文学奚景于舜祠下得笙盖白玉琯也乃知古者以玉为笙后人易以竹耳】而其本必用匏潘岳笙赋所谓曲沃之悬匏是也【雀豹古今注匏瓠也有柄者悬匏可以为笙曲沃者尤善】旧唐书音乐志云笙女娲氏造列管于匏上内簧其中今之竽笙并以木代匏而漆之无匏音矣【新唐志言唐乐器七曰匏为笙为竽为巢巢大笙也为和和小笙也】新书南蛮传骠国王雍羌献其国乐有大匏笙二皆十六管左右各八形如鳯翼竹为簧穿匏达本上古八音今以木漆代之用金为簧无匏音唯骠国得古制宋叶少蕴避暑録话云大乐旧无匏土二音笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之元史乐志云匏以斑竹为之然则自唐至元八音皆无匏音也熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清阙之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改之文献通考则云今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之间尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣今按漆木代匏施之燕乐可也雅乐自当用匏无匏则八音有阙非行八风之义古制有似拙而不可废者此类是也熊氏之言得其理矣乡射记言三笙一和和是小笙则三笙是大笙即所谓巢也唐乐匏有笙竽巢和四器巢和外又有笙非是宋乐有和有巢笙有竽不别为笙得之竽与笙虽同为匏器制则有别不但管数有多寡其设宫分羽经征列商亦各不同朱氏【载堉】因仪礼有笙无竽疑尔雅之巢即是竽非也笙师竽与笙明是二器若大笙即是竽则言笙复言竽不已赘乎月令言调竽笙竾簧笙是言竹及匏簧是言管端金薄鐷故别言之或因月令此文及诗言左执簧疑簧别是一物非笙中之簧然则吹笙鼔簧亦是二物欤簧字虽从竹作竽笙之簧自宜用金南蛮笙以竹为簧其声之劣由此非以用匏故也笙赋云生干裁熟簧谓用熟铜片为簧也簧用蜡防以火炙簧调之使和谓之暖笙【宋章渊槁简赘笔笙中有簧以火炙之乐家谓之暖笙故陆鲁望赠逺诗云妾心冷如簧时时望君暖】仪礼乐县有笙无竽国君于其羣臣乐不备乡射三笙一和为卿大夫之乐若两君相见与天子燕飨诸侯自当竽笙并用笙师教吹竽笙知宫轩皆有竽也匏音三器已不为少若郑译新乐十二月各一笙毎笙至十六管元乐有兴隆笙鼔风囊以鸣之甚是无谓 　　右论笙竽 　　尔雅释乐大埙谓之嘂【音叫　埙暖土为之大如鹅子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子】 　　周礼小师掌教埙【埙烧土为之大如鴈卵郑司农云埙六孔疏曰广雅云埙象称锤以土为之六孔故二郑为此说也】 　　诗小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【土曰壎竹曰篪笺云伯仲喻兄弟也我与汝心如兄弟其相应和如壎篪以言俱为王臣宜相亲爱疏曰壎周礼小师职作埙古今字异耳】诗疏云世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽时暴辛公善埙苏成公善篪记者因以为作谬矣世本之谬信如周言其云苏公暴公所善亦未知所出苏暴并公卿不当自言于乐之小器以相亲也 　　陈氏乐书云埙平底六孔风俗通谓围五寸半长一寸半【朱氏载堉云风俗通曰埙围五寸半长三寸半通考引此作一寸半传写之讹耳】有四孔其二通凡六孔也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通耳古云其二通者此也双孔之下形如鼎足是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也通考云七孔埙一三五为九二四为六古孔用其方色所以应六律出中声也宋太乐旧埙七孔上下皆圆而髹之以应七音而已非先王雅乐之制【景祐冯元乐记云今太乐埙八孔上一前五后二】今按埙六孔除吹孔为五孔以五孔具七音其吹之必有法旧说埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟是一埙之声始于正宫终于变宫也因此二声以推之则或独开下一孔或并开上二孔并前后左右互为开合以求商角征羽及变征之声而七音俱可得矣又埙与篪相应和者也知所以吹埙而吹篪之法亦可得矣瓦丝声细细者从大故尚宫孙炎释大埙谓之嘂以为音大如叫呼非也 　　缶亦土音易离九三云不鼔缶而歌诗陈风云坎其击缶孔疏缶是瓦器可以节乐如今之击瓯是也按缶本用器【尔雅释器有缶释乐无缶】民间乃击之以为乐耳【淮南子云穷乡之社扣瓮鼓缶相和而歌自以为乐矣尝试为之击建鼓撞巨钟乃始知夫瓮缶之足羞也】瓯亦土音起于后世【乐府杂録唐武宗朝郭道源善击瓯率以邢瓯十二只旋加减水其中以箸击之】二者皆非朝庙之乐器燕乐用之则犹有古意焉盖土音最少唯埙之一器与篪相和缶既可以助埙瓯亦可以代缶若元制水盏以铜凡十有二击以铁箸则是方响云璈之类殊失古意 　　右论埙 　　尔雅释乐大鼓谓之鼖【鼓长八尺】小者谓之应【诗曰应县鼓在大鼓间】大鼗谓之麻小者谓之料【麻者音穊而长也料者声清而不乱】 　　考工记韗【况方反众家并音运】人为臯陶【郑司农云韗或为鞠臯陶鼔木也某谓鞠者以臯陶名官也鞠则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓水一判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版】上三正【三读为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼓参之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼔也以晋鼔鼔金奏】鼓长八尺鼓四尺围加三之一谓之鼖鼓【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼓四尺谓革所蒙者广四尺】为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼔鼔役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼔必以啓蛰之日【啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒蒙鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也疏曰瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不调则不得然也】鼓大而短则其声疾而短闻【音问下同】鼓小而长则其声舒而逺闻【疏曰此乃鼓之病大小得所如上三者之为则无此病】 　　周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五音合和者】教为鼔而辨其声用【教为鼓教击鼔者大小之数又别其声所用之事】以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神也】以灵鼓鼔社祭【灵鼓六面鼓也社祭祭地只也】以路鼔鼓鬼享【路鼓四面鼓也鬼享享宗庙也】以鼖鼔鼔军事【大鼔谓之鼖鼖鼓长八尺】以鼛鼓鼔役事【鼛鼓长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作奏编钟】 　　太师大祭杞帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也郑司农云登歌下管贵人声也某谓拊形如鼓以韦为之着之以穅焉】下管播乐器令奏鼔【音鼓管乃作也特言管者贵人气也郑司农云小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼓为大鼔先引故曰读为道引之引某谓鼔朄犹言击诗云应县鼓】 　　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐太师令奏郑司农云拊者击石】下管击应鼓【应鼙也应与及朔皆小鼓也其所用别未闻】凡小祭祀小乐事鼓【如太师郑司农云朄小鼓名】 　　钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙鼓和之】 　　小师掌教鼔鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击】 　　瞽蒙掌播鼗 　　眡了掌播鼗宾射皆奏其钟鼓【击朄以奏之其登歌太师自奏之】诗周颂有瞽应田【毛如字郑作音】县鼔鞉磬柷圉【应小鞞也田大鼔也县鼓周鼓也鞉小鼓也柷木椌圉楬也笺云田当作小鼔在大鼔旁应鞞之属也声转字误变而作田】商颂那置我鞉鼔【鞉鼓乐之所成也夏后氏足鼔殷人置鼓周人县鼔笺云置读曰植植鞉鼔为楹贯而树之鞉虽不植贯而摇之亦植之类】 　　礼记明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼔【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应县鼔】 　　学记鼔无当于五声五声弗得不和【当犹主也】 　　乐记匏笙簧防守拊鼔始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅【防犹合也皆也言众乐皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄文谓鼔也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉雅亦乐器名也】 　　土鼔为伊耆氏乐则始为鼓者伊耆氏也鼔之大者有六靁灵路鼖鼛晋也靁灵路晋四鼔以节声乐鼖鼔以鼔军事鼛鼔以鼔役事然诗言贲【符云反字亦作鼖】鼔维镛又言鼓钟伐鼛则鼖鼛二鼓亦声乐所用也考工记直言鼖鼔鼛鼔之制而靁灵路晋其制无文贾氏以上三正句为近晋鼔愚谓此总言靁灵路晋四鼓之制故不言鼓名唯鼖鼓最大鼛鼔最长故别言之耳攷大司乐注先郑云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也灵鼔灵鼗四面路鼓路鼗两面后郑改六面为八面四面为六面两面为四面疏云谓靁鼔以下八面六面四面者虽无正文以鼖鼔晋鼓等非祭祀鼓皆两面宗庙尊于晋鼔等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知更加两面为六面祭天又尊于祭地知更加两面为八面是以不从先郑也文献通考宋仁宗明道时宋祁上言雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节乐书云圣朝诏为雷鼓八角冒革为一面承以槃趺转以金枢髹朱绘云冠柱以升龙作雷车之象灵鼓六路鼓四饰亦如之其所异者竿首作翔鹭趺作猛兽而已今按八面六面四面非有经典明文徒以意为之说今如其说以为鼓而击之皆不成声亦复何用且彼以祭祀之鼓不当同于鼖晋等鼓也如太仆掌建路鼓于大寝门外非祭祀而用路鼓此又何説耶扬雄甘泉赋云登长平兮雷鼓礚【李善曰字指曰礚大声也】则雷鼓者安知不以其声大似雷而用以祀天也张衡东京赋云撞洪钟伐灵鼓俱谓轩礚隠訇之声李斯云树灵鼍之鼔灵鼔或鼍鼓也太仆建路鼓于大寝门之外注大寝路寝也路鼓或本因路门得名而庙乐用之仍名路鼔也八面六面既非经义而其说又不可行则即用鼓之声大似雷者为圜丘之雷鼓用鼍皮所冒者为方丘之灵鼓以路门外所建者为庙中之路鼓其谁曰不然朱氏乃以八面为一様八副六面四面仿此二郑所谓面本谓有革可击者非谓鼓数也变面为角已属无谓以面为副弥复支离矣按周官义疏礼器图説云雷灵路三鼓旧图皆一鼓而作多面其制不经且开元间用之不可考击宋太常集礼路鼔聚四鼓于一架雷鼓八面灵鼓六面亦如之则又成编鼓不可为训此数语可正诸说之谬 　　鼓之小者有三应鼙朔鼙及也小师疏云大射云应鞞在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼔也云其所用别末闻者此上下祭祀之事有应有无朔大射有朔有应无凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也明堂位云周县鼔祭统云庙堂之下县鼓在西应鼓在东疏云县鼓谓大鼔也在西方而县之应鼔谓小鼔也在东方而县之大射礼大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯射祭有异又大射称建鼔此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也今按周始县鼓亦不废楹鼓祭用县鼓射用楹鼓梓人为笋虡有钟虡磬虡无鼓虡观有瞽之诗言设业设虡崇牙树羽下即言应县鼔则鼔钟磬俱县于簨虡可知大射小鼓在大鼓之旁应朔俱有焉祭更重于射岂容西止县大东止县小且先击小后击大亦不得分两处故东言应鼓非无大鼓西言县鼓非无小鼔东西各举其一见交应之义耳应朔堂下之乐也在东为应在西为朔亦小鼔大祭祀太师鼔之小祭祀小师鼔之并席于堂上西阶之东是应为堂上之乐小师又击应则堂上亦有应大射言县堂下之乐故不及二师俱在堂上故不及朔也拊有鼔形而无鼓声乐记云匏笙簧防守拊鼓鼔即谓又云始奏以文文谓鼔也即拊与也张守节曰若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼔堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也书曰搏拊明堂位注云以韦为之充之以穅形如小鼔太师注亦云拊形如鼔盖拊所以节歌故用韦表穅里欲其声之轻也然非以木为鞚而但为革囊则其形不复如鼓而击之亦必无声此理之易见者说者谓拊但为革囊殆未之思欤商颂置我鞉鼓传云鞉鼓乐之所成也疏云礼记曰鼓无当于五声五声不得不和是乐之所成在于鼔也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之注曰柷鞉皆所以节乐是乐成亦由鞉也唐氏【汝谔】云长乐陈氏曰鞉以兆奏鼔者也播鼗而鼔从之案此则奏鼔管之时已先奏鞉可知今按大射乐县有鞉注云宾至则摇之以奏乐然则先播鼗者唯纳宾将奏肆夏则然若登歌则先击拊下管则先鼓鞉鼔渊渊皆堂下节乐而作非必以鞉先鼓也凡击鼔必先击鼙投壶礼鲁鼓薛鼓有○口之谱此即貍首一乐之鼓节也注云圜者击鼙方者击鼓是先击鼙后击鼓也又因是而知鼓既有谱鼗亦有谱凡歌诗及乐器皆当有谱唯有谱也故汉制氏世在乐官能纪其铿锵鼓舞非但鼓鼙有谱也 　　右论鼔鼗 　　尔雅释乐所以鼓柷谓之止【柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名】所以鼓敔谓之籈【之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名】 　　书益稷合止柷敔【上下合止乐各有柷敔】 　　周礼小师掌教柷敔 　　笙师掌教舂牍应雅以教祴乐【郑司农云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊革鞔之有两纽疏画某谓祴乐祴夏之乐应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼】 　　柷敔【敔诗作圉】二器始见虞书在堂上者谓之戛击明堂位作揩【居八反】击注云揩击谓柷敔是戛击为柷敔之别名也乐记又谓之椌【苦江反】楬【苦瞎反】注云椌楬谓柷敔也毛苌云柷木椌也圉楬也是椌为柷之别名楬为敔之别名也然孔頴达云击柷戛敔则戛击乃用乐器之名非乐器名矣据明堂位揩击与拊搏玉磬并言则戛击即乐器非击柷戛敔之谓也柷一名椌敔一名楬然荀子云鞉柷拊椌楬似万物则柷与椌楬又异物柷如漆筩敔如伏虎之说书疏云经典无文汉初以来学者相传皆如此诗疏云盖依汉之大予乐而知之然则戛击椌楬未必即柷敔二器先儒据当时所见木音惟柷与敔故谓戛击椌楬皆柷敔之别名耳 　　舂牍以竹为之新唐乐志列之竹音中雅应二器笙师注不言用竹用木新唐志列之木音中以应中有椎雅如漆筩与柷相近宜用木也三器并于賔出奏陔时筑地为行节然乐记言讯疾以雅则雅又舞时所用也朱氏【载堉】云舂牍犹今拍板也以竹为之长一尺二寸愚谓拍板虽起后世【唐志俗乐木有拍板元志拍板制以木为板以绳聨之毛西河云拍唐乐】亦舂牍之类拍板所以节歌虞书用戛撃疑即此意搏拊如今用匾鼔戛击如今用拍板也 　　右论柷敔舂牍应雅 　　新唐书乐志俗乐丝有琵琶五箜篌筝竹有觱篥箫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音琵琶胡乐也风俗通云批把【即琵琶】近世乐家所作不知谁也以手批把因以为名长三尺五寸法天地人与五行四象四时【段安节乐府杂録推乎前曰琵引手却曰琶新唐书乐家自下逆鼔曰琵自上顺鼓曰琶】乐府杂録云琵琶汉乌孙公主造按傅琵琶赋序云故老云汉送乌孙公主念其行道思慕使知音者作马上之乐以方语目之故名琵琶石崇王明君诗序云昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其道路之思其送明君亦必尔也然则琵琶本马上之乐汉使人为乌孙公主奏非公主自造也隋时有兹人苏祗婆善琵琶一均之内间有七声郑绎因之为八十四调盖自是琵琶始盛行于中国耳胡兆鳯韫光楼杂志云琵琶形制不同【今按乐府杂録云琵琶以蛇皮为槽厚二寸余鳞甲亦具以楸木为面其捍拨以象牙为之海録碎事云金捍拨在琵琶面上当或以金涂为饰所以防捍其拨也段安节琵琶録云开元中贺怀智善琵琶以石为槽鹍鸡筋作用铁拨弹之杨妃外云开元中中官白秀贞自蜀回得琵琶以献其槽以逻逤檀为之温润如玉光明可鉴有金缕红纹蹙成双鳯以龙香板为拨乃拘弥国所贡緑冰蚕丝也】唐裴神符赵璧所弹五【今按新唐书乐志云五如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶】史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然运拨之工初不系之多寡也昔人工此者数吕阿【或作荷】香杨太真段师善本裴兴奴【今按郑愚津阳门诗云玉奴琵琶龙香拨玉奴太真小字香拨见上苏轼诗数已品龙香拨半面犹遮鳯尾槽乐谱唐僧善本弹六么曲下拨一声如雷妙絶入神琵琶録曹纲运拨如风雨裴兴奴长于拢橪人谓网有右手奴有左手乐天诗谁能截得曹纲手挿向重莲衣袖中】元世祖时有李宫人最擅此技【按掲奚斯秋宜集李宫人善琵琶至元十九年以民家子入宫得幸比之王昭君至大中入事兴庆宫縁有足疾乃得赐归侍母给内俸如故】掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六么天上谱者当属四旧制杨亷夫元宫词云北幸和林幄殿寛句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲勅赐琵琶马上弹按郑仁趾髙丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣今按琵琶本四元乐志言琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品濶面四弦面饰杂花想汉时旧制如此今乐家用之乐谱琵琶曲有转关六么索梁州皆其名也【脞说云西凉州本在正宫贞元初康昆仑翻入琵琶玉宸宫调初进在玉宸殿故以命名合众乐即黄钟也苏轼诗新曲翻从玉连旧声终爱欝轮袍注云玉连今曲名按鬰轮袍见薛用弱集异记】按新唐书乐志胡部乐皆有琵琶志又云隋法曲有琵琶圆体修颈而小号曰秦汉子盖鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作今按此器虽名琵琶实即鼗今俗乐所用名三子者是也【毛西河云三即鼗旧器而新改制名三子】又元志云火不思制如琵琶直颈无品有小槽圎腹如半瓶榼以皮为面而四皮絣同一孤柱胡琴制如火不思养颈龙首二用弓捩之弓之以马尾今按火不思今之所谓胡琴胡琴今谓之提琴是也以上鼗琵琶胡琴等器皆胡乐也箜篌瑟类也风俗通云箜篌一名坎侯汉武帝令乐人侯调作坎侯言其坎坎应节侯以姓冠章也史记封禅书云武帝召歌儿作二十五及箜篌琴瑟自此起是箜篌本汉武时所制刘熙释名云箜篌师延所作非也李贺箜篌引云二十三丝动紫皇则箜篌二十三与雅瑟同也元志箜篌制以木濶腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加鳯喙据此则有二十四也唐乐有竖箜篌卧箜篌二器小异【丘象随注李长吉诗云汤公右君考三才图防器用图箜篌似瑟而小但首尾翘上首刻如猴状虚其中下以两架承之用两手拨弹即卧箜篌也与竖箜篌植抱而弹者异】筑琴类也史记苏秦传言临淄之民无不弹琴击筑正义曰筑似琴而大头圆击之不鼔荆轲传爱燕之狗屠及善击筑者髙渐离索隠曰筑似琴有用竹击之取以为名是知筑之为乐六国时所尚也阮咸今谓之月琴唐元行冲传云行冲博学通故训有人破古塜得铜器似琵琶身正圆人莫能辨行冲曰此阮咸所作器也命易以木之其声亮雅乐家遂谓之阮咸是阮咸始于晋显于唐唐雅乐有阮咸及筑与古不合独不用箜篌则得之觱篥笳类胡乐也乐府杂録云觱篥本兹国乐亦名悲栗以竹为管以芦为首其声悲栗有类于笳也乐部云笳胡人卷芦叶为之置部前曰头管【元志头管制以竹为管卷芦叶为首窍七】又云笳似觱篥以铜为之然则觱篥即笳也【新唐志言安国疏勒高昌等伎有觱篥而无笳明觱篥即笳之异名也】笳有大小【琴集大胡笳十八拍小胡笳十九拍并蔡琰作】今时以竹为管以芦为首八孔者谓之管子又有以木为管以芦为首下缀以铜者谓之洒捺意今之管子即所谓小胡笳今之洒捺即所谓大胡笳以铜为之者也 　　方响以体金应石与诸器备八音是以一器代钟磬二音也元志云方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣按此与钟磬十六之意同元志又有云璈其制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手持而右手以小槌击之此与方响相类而小异 　　今俗乐所用者丝则琵琶【四】鼗【三】竹则单箫横笛头管匏则笙革则大鼔【二面】小鼓【一面】匾鼓【二面】木则拍板【以檀木为之】金则云璈【为小锣十而名为九云锣】但无土石二音单箫及笙本雅乐器余皆后人所制施于燕乐其声亦尚和雅故备着之 　　右附论俗乐诸器 　　乐律表微卷七 <经部,乐类,乐律表微> 　　钦定四库全书 　　乐律表防卷八 　　原任知县胡彦升撰 　　攷器下 　　周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县大夫判县士特县【乐县谓钟磬之属县于笋簴者也郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人某谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵镜一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆】 　　尚书大传天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防賔在南北其余在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动吿静静者皆和也】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静吿动动者则亦皆和之也】 　　仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节】建鼓在阼阶面南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射位又与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】 　　礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼔谓之应疏曰庙堂之下县鼓在西应鼔在东者县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之案大射礼建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西】 　　仪礼乡饮酒礼记磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼔犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙疏曰郑知此是诸侯之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟盖賔乡人之贤者又从士礼也若天子卿大夫賔贤虽从士礼亦钟磬俱有矣】 　　乡射礼县于洗东北西面【此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟疏曰县谓磬者对大射县钟磬鑮具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有钟磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县钟若天子之士特县者直东厢有钟磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼卿大夫询众庶当为判县而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯钟磬镈具卿大夫天子士以下亦无镈益若有镈添钟磬为三半不得也】 　　今按小胥注云钟磬编县二八十六枚而在一虡者谓应十二律及黄大太夹四清声也后周长孙绍逺云天子用八周礼云天子县二八倕氏之钟十六毋句氏之磬十六汉成帝获古磬十六周礼圗县十六此数事照烂典章防而言足为龟镜隋志云后周故事县钟法七正七倍合为十四葢准变宫变征凡为七声有正有倍而为十四也长孙绍逺引国语七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟防宾也歌声不应此者去之然据一均也宫商角征羽为正变宫变征为和加倍而有十四焉【按北史绍逺所奏乐以八为数裴正上书以大舜开七始周武制七音持林钟作黄钟以为正调之首周明帝诏与绍逺详议及武帝读史书见武王克殷作七始欲废八县七绍逺奏天子县八百王共轨是援七律七始之说而倍七声者非绍逺本议】梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁防声不合古宋王尧臣等言编钟磬之法歴代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡以一均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于圗典未眀所出然考之实有义趣以上所言编县之法不同当以宋太常县钟法为正 　　天子宫县汉志所谓髙张四县也四县者每面磬一虡钟一虡镈一虡【镈亦编县】十二辰钟南北各一左右各五诸侯轩县左氏所谓曲县也曲县者东西北三面各磬一虡钟一虡镈特县各四天子之卿大夫判县东西各有钟磬一肆士特县于东有钟磬一肆诸侯之卿大夫判县东磬一堵西钟一堵士特县于东磬一堵宫县之制除特县之钟不数四面共十二虡唐开元礼近之但唐以镈钟为特钟其在朝廷则天子将出撞黄钟之钟右五钟应入撞防宾之钟左五钟应用尚书大传之说也【新唐书乐志乐县之制自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成増用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古着为十二虡至昭宗时宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙庭狭隘不能容三十六虡乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着】夫天道不过十二宫县十二虡天之道也其用二十虡与三十六虡皆不合古至七十二虡之过侈而无用更不足法 　　宋史乐志王朴所剖编钟皆侧垂李照胡瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不按此言朴钟侧垂与古钟合盖本欧公归田録据此则侧垂正垂所闗匪细调钟律者何可置而不讲也 　　大射礼宿县皆堂下之乐无堂上之乐葢堂上唯天子县玉磬诸侯不得县玉磬则石磬与钟镈俱在堂下堂上无所县之乐故礼经无文也钟师疏云钟中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓钟应之左传云歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也礼运疏云歌钟歌磬在堂下是堂上无县钟之法而书疏以左传云歌钟二肆谓堂上兼有钟磬误也隋牛据周礼小胥又引乐纬县八用七又参用仪礼及尚书大传为宫县陈布之法而十二钟既以次陈列又设镈钟十二虡又于甲丙庚壬位各设钟一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡是遵何典也唐宫县之制畧准仪礼东西磬虡起北钟虡次之南北磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位唯登歌钟磬各一虡在堂上为不合古陈氏乐书以堂上有一钟一磬故云黄钟之钟鸣于堂上而堂下编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下编磬应之是特县止一器而钟磬各自鸣也有是理乎马氏通考取其说为图堂上黄钟钟磬各一堂下十二辰位各有钟磬又取礼书说东阶为文舞位西阶为武舞位今概不用但依大射仪为图如左 　　此大射乐县北面止一建鼓若北面再加钟磬镈即轩县也南北各加钟磬镈列十二辰钟堂上县玉磬一虡即宫县也去镈东西钟磬各一肆天子之卿大夫判县也东磬西钟各一堵诸侯之卿大夫判县也东钟磬一肆天子之士特县也东磬一堵诸侯之士特县也凡祭祀飨燕俱用县鼓 　　右论乐县 　　礼记乐记乐师辨乎声诗故北面而【辨犹别也正也谓鼓琴瑟也疏曰北面鼓言其处卑也】 　　仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【为工布席也侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶束疏曰经不言阶东故取燕礼及此经下文以见乐正在西阶东面而立于工西则工席更在东】工四人二瑟瑟先【二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也】 　　乡射礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者眀乐正西侧阶】工四人二瑟瑟先【瑟先贱者先就事也】 　　燕礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟【工四人者燕礼轻也疏曰决大射礼重工六人公羊传诸公六诸侯四彼是舞人之数不得以彼决此也】 　　大射仪乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也疏曰对燕礼工四人】 　　乡射礼记三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】 　　乡饮礼疏云此乡大夫饮酒而曰四人大射诸侯礼而曰六人若然士当二人天子当八人为差次今按堂上乐工天子八人者太师少师帅二人歌【周礼太师帅瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊皆不自歌】二人琴二人瑟也诸侯六人太师少师歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也【乡饮酒礼太师则为之洗注云大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也】士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之 　　右论乐人 　　周礼司干掌舞器【舞器羽籥之属疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有异则二者之器皆司干掌之周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】司戈盾祭祀授舞者兵【颁之也】 　　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】 　　乐师教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用大舞大司乐分乐序之是也】 　　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞某谓皇析五采羽为之亦如帗疏曰乐师六舞并有旄舞施于辟廱人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞】 　　籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】宾客飨食则亦如之 　　礼记乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞】郊特牲诸侯之宫县玉磬朱干设【音阳】诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也傅其背如龟也疏曰诗云镂钖谓以金饰之则此亦以金饰也谓以金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉法然也】 　　昭二十年左传一气【须气以动】二体【舞者有文武】 　　襄二十九年左传吴公子札来聘请观于周乐见舞象箾【音朔】南籥者【箾舞者所执南籥以籥舞也】曰美哉犹有憾见舞韶箾【音箫】者曰徳至矣哉大矣 　　舞器大舞有箫【书云箫韶左传云韶箾】有籥【礼记夏籥序兴】有羽【羽者翟也诗云左手执籥右手秉翟又云植其鹭羽者此羽析白羽为之形如帗野人之舞也】有干【朱盾设】有戚【玉戚】小舞有帗有羽有皇有旄有干有人有兵【兵谓戈也象箾用箾成童舞象象亦小舞】总言之不过文武二舞故左传以二体该之万者舞之总名杜预云万舞也是也郑注郊特牲云武万舞也非也吕东莱辩之甚明 　　右论舞器 　　周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【音权又居勉反】大咸大防【上昭反】大夏大濩【户故反】大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所岀民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪害其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功疏曰此大司乐所教是大舞乐师所教是小舞】舞云门以祀天神舞咸池以祭地舞大防以祀四望舞大夏以祭山川舞大以享先妣【先妣姜嫄也】舞大武以享先祖【先祖谓先王先公】 　　新唐书乐志云门大咸大防大夏古文舞也大大武古武舞也 　　吕氏春秋古乐云昔葛天氏之乐三人操牛尾投足以歌八阕又云昔陶唐氏之始隂多滞伏而湛积水道壅塞不行其原民气郁阏滞着【直畧反】筋骨瑟缩不逹故作为舞以宣导之据此则乐之有舞兆于天成于陶唐也然云门为六舞首言舞当自黄帝始【五行钩命决云伏羲乐为立基神农乐为下谋祝融乐为祝续乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛顼曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大周曰大武汉礼乐志云颛顼作六茎帝喾作五英与乐纬不同其余无异名】乐记云大章章也【注云尧乐名也言尧徳章明也周礼阙之或作大卷疏云按乐纬及礼乐志云黄帝曰咸池尧作大章故知大章尧乐名也此本云大章周礼大卷言此大章当周礼大卷也】咸池备矣【注云黄帝所作乐名也尧增修而用之周礼作大咸疏云按周礼云云门大卷黄帝乐尧增修者谓之咸池不增修者别名大卷明周为黄帝于不増修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也】今按周礼序云门在大咸之前故注以云门为黄帝乐大咸为尧乐乐记言咸池在大章之后故注以大章当大卷而以尧所增修黄帝之大卷名咸池不增修者名大卷而加云门之名于其上周礼言用六舞有云门无大卷知云门大卷一也然既以大章为尧乐又以咸池为尧乐是尧乐本名大章而咸池乃増修黄帝之乐周礼所用者其増修黄帝之乐也其未増修者周礼谓之云门大卷又专名云门大卷尧所名云门周所加也舜乐箫韶周礼曰大防又名九防九防者以韶乐九成也楚辞云二女御九招歌郑注大司乐破九为大非也箫本吹器亦执以舞犹籥之可吹可执也以音言曰箫韶【孔传云言箫者见细器之备】以舞言曰韶箾【箾与箫同】韶象文徳有羽无干故乐记云干戚之舞非备乐也注云乐以文徳为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也此切证也韩诗外传乃云韶用干戚非至乐也何居【按淮南子云禹执干戚舞于两阶之间而有苗格作古文尚书者因言帝乃舞干羽于两阶七旬有苖格】象箾之箾音朔服防曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道杜预曰箾舞者所执孔頴逹曰言箾为所执未审何器以箾为舞曲不知所出要知箾与南籥是此乐所有今按诗序维清奏象舞也笺云象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉是象为武舞箾是武舞所执之器玉篇云以竿击人是也若云箾是舞曲名则维清已为舞曲矣何又以箾为舞曲耶文未为天子故象舞不列于大武之上而为小舞童者舞之 　　右论文武二舞 　　礼记祭统夫大尝禘朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳】 　　春秋隠五年考仲子之宫【杜曰成仲子之宫安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以为夫人诸侯无二嫡盖隠公成父之志为别立宫也妇人无諡因姓以为宫】初献六羽【何曰所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也范曰翟羽舞者所执献者下奉上之辞作之于庙故言献】左传九月考仲子之宫将万焉【万舞也】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人疏曰何休説如此服防以用六六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六壮以舞势宜方行列既减即毎行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为佾若二八即是二佾之乐郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯仲子庙用六】 　　佾舞列也周礼小胥巡舞列而挞其怠慢者即此舞列也公羊谷梁皆云天子八佾诸公六诸侯四与左氏异汪氏【克寛】曰乐舞之数自上而下降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而用二佾矣子男复何所用乎今按公谷于诸侯下不言伯其意以侯兼伯子男而卿大夫则用二佾也然左氏言佾数较详当是旧典谷梁又引尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾注云言时诸侯僭侈皆用八佾是当时诸侯已不遵旧典公谷左氏各以所闻言之后人取其説之长者从之可也 　　宋书乐志文帝元嘉十三年太常傅隆以为杜预注传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非服防云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允今按后汉祭祀志祠灵星舞用童男十六人注服防应劭曰十六人即古之二羽也礼仪志旱行雩礼舞僮二佾此言二佾与祠星言十六人一也楚辞招魂云二八侍宿大招亦云二八接舞王逸云二八二列也言大夫有二列之乐左传郑赂晋女乐二八以是言之则傅隆之舍杜从服甚为有识左传言女乐二八虽非以此为二佾之乐而人以八数以佾数皆八故也犹钟以肆计以县钟磬皆十六也不然何不言女乐十六人而言二八耶 　　乐记云天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短注云民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也盖徳盛则进其律而佾数多徳薄则绌以爵而佾数少也然天子赐诸侯乐自八以下或以柷将或以鼗将必降杀以两也礼运云大夫声乐皆具非礼也疏云大夫有判县而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之据此则大夫四佾必君赐乃得用大夫如此士二佾亦必君赐乃有之可知士用二佾则王逸谓大夫有二列之乐非也又祭统云朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云文武之舞皆八列互言之耳按互言者谓八列也武用干戚夏用羽籥不可以互言公羊传云朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武与祭统异其文误也 　　右附论佾数 　　周礼大胥以六乐之防正舞位【大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之】以序出入舞者【以长防次之使出入不纰错】 　　礼记乐记行其缀兆要其节奏行【戸刚反】列得正焉进退得齐焉【缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也】 　　大司乐疏云六变者谓立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身向南于表之此还从第一至第二为四成从第二至第三为五成第三至南头第一表为六成若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成若九变者又从第二至北头第一为九成此约周之大武六成其余大濩以上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也今按舞有位位有表【乐记言缀兆郑注一云缀表所以表行列也兆域也舞者进退所至也一云缀谓鄼舞者之位也兆其位营域也孔疏云鄼谓鄼聚舞人行位之处立表鄼以识之合观注疏之意葢以鄼即位缀即表也】大司马中冬教大阅为表百步则为三表又五十步为一表注云表所以识正行列也左传云防有表疏云诸侯建旂以为表大夫聚防亦应有以表位但无文以言之耳是凡位皆有表也舞位之表不知以何物为之左传宋公亨晋侯以桑林舞师题以旌夏晋侯惧退而入于房注云以大旌表识其行列以旌夏非常卒见之而有所畏也以此推之则他乐舞表虽不用大旌亦必旌之类也诸侯之防建旂以为表其舞表亦当以旂诸侯以旂则天子当以常隋唐文舞有执纛而引者二人武舞有执旌居前者二人此亦仿旌夏之意而其意则以之导舞非以是为表元舞表四用木杆凿方石树之以识舞人之兆缀树木为表于典无征且非所以饰观窃谓执纛执旌各用四人立于舞位即可以为表不必导舞而居前亦不必植木以为表也韶武二舞秦汉时尚存【汉礼乐志文始舞者本舜招乐髙祖六年更名曰文始五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰五行】今其谱虽不传而乐记言大武六成周礼疏因发明立四表及舞人进退之法犹可以想见先王之乐焉乐记武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【成犹奏也毎奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也】又云先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠【先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着徃武王除防至孟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以饬归也奋疾谓舞者也极幽谓歌者也】盖舞之始先击鼓以警众是谓始奏以文乃皆总干山立及始成将北出先三举足以见所向再成之前再击鼓以着其徃于是振铎四伐以象灭商之事将三成则鸣铙以饬其归是谓复乱以武当其发蹈厉时以雅筑地为节使其周还之间奋疾而不防是谓讯疾以雅及武乱皆坐则击相为节是谓治乱以相六成复缀振旅而还曰以崇者乐终而徳尊也隋唐宋武舞皆仿大武之舞为之武舞击刺之状文舞则为揖逊之容要皆立四表以为缀兆本六成以为进退焉耳 　　右附论缀兆 　　诗序维清奏象舞也 　　礼记祭统舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名】 　　舞有舞曲贾公彦云诗为乐章与舞人为节是也墨子公孟篇云诵诗三百诗三百歌诗三百舞诗三百郑风子衿毛传云古者教以诗乐诵之歌之之舞之是诗三百篇皆可歌可舞也然诗自有专施于舞者如清庙升歌维清奏象舞雍诗则歌以彻武曲六篇则全是舞曲郑氏云毎奏武曲一终为一成是也武乐六成当有六曲宣十二年左传楚庄王引武之卒章及三章六章与今诗次序不同而武诗又止五章少一章按祭统云献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜郑云武宿夜武曲名熊氏云此即大武之乐又按乐记云武始而北出武宿夜正是始出之事且祭统三重皆重其始裸献献之始升歌声之始武宿夜当是舞之始故知武宿夜为大武之首章而诗逸之也韶乐九成皆是舞在琴瑟以咏之外故大司乐九徳之歌九磬之舞总云九变葢歌为舞节也离骚云奏九歌而舞韶是堂上歌堂下舞一并作也周乐先歌清庙乃舞大武虞乐亦堂上咏诗堂下乃舞九韶故知九徳之歌为舞节在琴瑟以咏之外也诗是乐章然诗则瞽之所诵乐章则太师所掌故有不入乐之诗不入诗之乐章三百篇虽皆可歌而正乐所用唯南豳二正雅及周颂【商颂为先代之乐鲁颂非祭祀所用】余皆不入乐也乐章虽多与诗之篇次相合而貍首与驺虞为射节皆风也而貍首不入诗【貍首诗见礼记射义】笙诗管诗与鹿鸣等篇逓奏皆雅也而笙管之诗不入诗【笙诗六篇毛云有其义而亡其辞郑云乡饮酒燕礼用焉孔子论诗雅颂各得其所俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为训诂传乃分众篇之义各置于其篇端云张子曰人或言亡诗六篇古无其诗既无诗安得有此篇必是有其辞所以亡者良由施之于笙非若歌之可习　燕礼记云下管新宫笙入三成大射仪云乃管新宫笙终郑云新宫辞义皆亡按昭二十五年左传宋公享昭子赋新官是管诗有辞也管有辞则笙有辞可知矣】九夏皆颂类而肆夏繁遏渠三篇外皆不入诗【周礼注杜子春云春秋传曰三夏天子所以享元侯也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也郑云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐弛亦从而亡是以颂不能具今按郑既不从吕叔玉之义而大射仪奏肆夏又引叔玉之説亦得备一义也】大武诗六篇而武宿夜亦不入诗葢诗取讽诵而乐取歌舞讽诵者不独在竹帛故经秦火而存歌舞者专存乎音节故遭世乱而失也唐河西节度使杨敬宗献霓裳羽衣曲十二遍其后经安史之乱而余声遗曲犹传人间文宗好雅乐诏太常冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲【蔡寛夫诗话唐开成初尉迟璋尝仿古作霓裳羽衣曲以献诏以曲名赐贡院为题是歳榜首李肱所试诗即此题也此曲世无谱好事者毎惜之】霓裳舞曲当时多传其音节【白乐天和元防之霓裳羽衣曲歌云磬箫筝笛递相横击擫吹弹声迤逦注云凡法曲之初举乐不齐惟金石丝竹次第发声霓裳序初亦复如此又云散序六奏未动衣阳台宿云慵不飞中序壁騞初入拍秋竹吹裂春冰坼注云散序六遍无拍故不舞中序始有拍亦名拍序又云繁音急节十二遍跳珠撼玉何铿铮翔鸾舞了却収翅唳鹤曲终长引声注云霓裳十二遍而曲终凡曲将终皆声拍促速惟霓裳之末长引一声按唐志云凡曲终必遽惟霓裳羽衣曲将毕引声益缓】故冯定可以更制尉迟璋可以仿作若古乐之不传久矣韩氏志乐着云门以下六舞谱朱氏律书有帗羽等六小舞图此孰为之而孰传之耶舞曲有吹籥者有吹管者皆以鼓为之节仲尼燕居云下管象武夏籥序兴注云象武武舞也夏籥文舞也按诗序维清奏象舞也以管奏象舞也诗云籥舞笙鼓吹籥以为舞节也籥师云祭祀则鼓羽籥之舞注云鼓之者恒为之节疏云祭祀合乐之时使国子舞籥师鼓动之使彼羽籥之舞与乐节相应是知舞曲之节在鼓也故诗云坎坎鼓我蹲蹲舞我 　　右附论舞曲 　　乐记舞动其容也【疏曰舞动其容则诗序云咏歌之不足则不知手之舞之足之蹈之也】舞者之容有诎伸有俯仰【记云习其俯仰诎伸容貌得庄焉方氏慤曰诎伸舞者之身容俯仰舞者之头容】有周还【记云周还象风雨注曰周还谓舞者疏曰周旋回环象风雨之回复】有进退【记云进旅退旅注曰旅俱也俱进俱退者其齐一也】有舒疾【记云诎伸俯仰缀兆舒疾乐之文也】其足之蹈记言大武之舞有立【山立】有步【三步】有宪【致右宪左】有坐【武乱皆坐】其手之舞则有总干有驷伐其他舞仪则无文以言之朱子经世大训云唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰摇曰送其一记不得葢招则邀之之意摇则摇手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之収得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐引酒少刻起舞有四句号云送摇招摇三方一圆分成四片得在摇前人多不知皆以为哑谜按朱子言此亦礼失求诸野之意也葢舞必象事故容不虗生招摇之类虽俗舞其犹有古雅舞遗意欤 　　宋元丰二年礼官定文舞进蹈安徐进一歩则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之武舞发扬蹈厉为猛贲趫速之状毎步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成至五变时分左右而跪右膝至地左足仰起象以文止武至六变时舞蹈而进为振旅之状四年命大乐正叶防撰朝防二舞仪率本此稍为增饰而已夫文徳武功固宜各象其事但文不专是揖让文有文治亦宜有以象之武所击刺不同其事功亦不一不必一一尽仿大武也 　　右附论舞容 　　礼记明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏【疏曰冕衮冕也王者衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁三王之服也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐武武质故不裼夏家乐文文故裼也诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭冕而摠干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也】 　　后汉舆服志爵弁一名冕祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制如缕鹿【独断曰其状若妇人缕鹿薛综曰下轮大上轮小】天地五郊明堂育命舞乐人服之方山冠似进贤冠以五采縠为之祠宗庙大予八佾四时五行舞人服之冠衣各如其行方之色而舞焉沈约宋志魏明帝时公卿奏祀圜丘以下武始舞者平冕黒介帻衣衣裳白领袖绛领袖中衣绛合幅袴绛袜韦鞮咸熙舞者冠委貌其余衣服如前奏于朝廷则武始舞者冠赤介帻绛袍单衣绛领袖皁领袖中衣虎文画合幅袴白布袜黑韦鞮咸熙舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴余服如前隋志文舞黑介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皁褾领襈裾革带乌皮履武舞服武弁朱褠衣革带乌皮履新唐志文舞委貌冠黑素绛领广褏白袴革带乌皮履武舞服平冕余同文舞朝防则武弁平巾帻广褏金甲豹文袴乌皮鞾宋史大晟乐二舞郎并紫平冕皁绣鸾衫金铜革带乌皮履【朝防文舞郎进贤冠黄鸾衫银褐裙緑裆革带乌皮履武舞郎平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫裆鼠文大口袴起梁带乌皮鞲】以上歴代舞服大略如此马贵与云古人舞者必自有其服书所谓之舞衣是也其曰冕而摠干者葢以祭祀养老之时君服冕以从事遂亲起舞以示敬非曰舞者必合服冕也后世不明其义而以平冕为舞郎之服误矣今按明堂位言冕而舞大武又言皮弁舞大夏岂祭时君又服皮弁以从事耶据孔疏云六冕是周制故用冕舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐则是人君各因其乐之所宜服以舞非因其所从事之服以舞也服各有宜则不惟君宜服凡舞者皆宜服也后汉云翘舞服爵弁爵弁一名冕葢即平冕也礼士弁而祭于公以助祭者言学士亦应服爵弁今以其舞也而用平冕亦岂礼之所訾哉且书所谓之舞衣亦必是先王之法服非别有新制异采而特名之为舞衣也孔传言国所为舞者之衣皆中法其中法之处虽无可考既曰中法其应规矩权衡不失尺寸可知也韩子言长褏善舞唐庆善乐亦用紫袴褶长褏盖取其投袂赴节举手可以为仪也衣之中法或又在此等处而其服则犹是先王之法服也马氏之意以舞者自有舞衣不应服平冕然则古之时文舞武舞当用何服耶其说非也以上论宗庙之舞服若朝防则魏唐宋制皆可用也舞人之服周礼无文唯明堂位言冕而舞大武皮弁舞大夏其他舞之服亦无文非缺也葢武舞通用冕文舞通用皮弁两服足以该之也以是言之则舞大亦用冕舞云门大咸大磬亦用皮弁可知也后世文舞仿夏用羽籥既仿夏自宜服皮弁武舞仿周用干戚既仿周自宜服平冕魏变皮弁为委貌者后汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯葢当时两冠之制相同故可通用也歴代舞服唯魏唐为近古矣其他小舞若童子舞者宜用采衣以士冠礼注云采衣未冠者所服也若野人舞者宜用深衣以深衣注云庶人吉服深衣而已也四夷之舞则宜各服其国之舞服如唐志所云百济乐舞者二人紫大褏裙襦章甫冠衣履扶南乐舞者二人以朝霞为衣赤皮鞋之类古乐舞既失其传后有作者但使行列正进退齐俯仰诎伸各有其容即合于古之雅舞至其衣冠之制则惟取其与所舞之乐相宜大约不离乎委貌平冕等制者近是经传罕言舞衣姑识所闻俟博雅者详焉 　　右附论舞服 　　仪礼燕礼记若与四方之宾燕有房中之乐【歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子】 　　乡饮酒礼注云周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也疏云亦有用钟鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼔则谓之房中之乐也周礼磬师教缦乐燕乐之钟磬注云缦谓杂声之和乐者也燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬疏云燕乐房中之乐者此即关雎二南也谓之房中者妇人以风谕其君子燕礼疏云磬师教房中乐待祭祀而用之故有钟磬房中及燕则无钟磬诗王风君子阳阳左执簧右招我由房传云国君有房中之乐疏云此执笙招友欲令在房则其人作乐在房内矣故知国君有房中之乐此实天子而言国君者以诸侯亦有此乐举国君以明天子谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐也今按郑氏诗谱説周南召南云或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳正义曰言或者道异说也郑之前世有为此说者故因解之二南之风言后妃乐得淑女无嫉妬之心夫人徳如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南用此或説为义也王肃云自关雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所说义亦或然以此观之谓房中之乐天子歌周南诸侯歌召南者本用或説为义亦未有以证其实然也而仪礼周礼注诗笺皆用此义以事理言之后夫人房中宜歌周南及召南也然是女史风切后夫人非后夫人讽诵以事其君子也且惟后夫人房中宜歌二南若燕四方之宾则笙入三成已合乡乐矣至房中之乐不应又歌二南房中之乐既云不用钟磬而磬师教燕乐之钟磬又以燕乐为房中之乐疏乃迁就其说曰磬师所教待祭祀而用之故有钟磬房中及燕则无钟磬不闻祭祀用燕乐而房中又县钟磬也又按祭统云夫人副袆立于东房此庙中之房燕礼言房中之乐王风言招我由房此路寝之房书大传云太师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中此小寝之房房中既非一处声歌各有所宜何必皆用二南也汉志云房中祠乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人高祖乐楚声故房中乐楚声也孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世沈约宋志云侍中缪袭奏汉安世歌今世诗歌非往时之文宜改变案周礼注云安世乐犹周房中之乐也是以徃昔议者以房中歌后妃之徳所以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐自魏国初建王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及説神灵鉴享之意又读汉安世歌亦説髙张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言今思惟往者谓房中为后妃之歌者恐失其意方祭祀娱神登堂歌先祖功徳下堂歌咏燕享无事歌后妃之化也自宜依其事以名其乐改安世歌曰享神歌奏可案文帝已改安世为正始而袭至是又改安世为享神未详其义朱子曰东坡云宋书乐志论房中乐非后妃事盖周礼注误极有理当考今按燕礼记但云有房中之乐不言歌二南毛氏诗传亦但云国君有房中之乐不言歌二南盖别有房中之乐歌也祭祀本不用房中之乐汉安世乐本祭祀之乐其诗曰高张四县非房中所有周有房中乐秦名夀人汉名安世者皆依房中乐之体制以为诗汉安世乐本非房中所奏而周房中乐本非祭祀所用也使房中乐而必歌后妃之徳也则改安世为正始者得矣使房中乐而专为祭祀所用也则改安世为享神者得矣考其实皆非也房中乐本无钟磬唐志云平调清调周房中乐遗声也盖琴有五调故后人名周房中乐之遗声为平调清调此足以证房中乐之有琴瑟而无钟磬矣隋高祖始作歌名天高地厚托言夫妻之义因即取之为房内曲命妇人并登歌上夀并用之此取汉儒后夫人讽诵二南之义非祭祀燕宾所用于礼无违炀帝时顾言据磬师注奏请房内乐用钟磬已失郑义郑注仪礼本云歌周南召南之诗而不用钟磬之节也然此犹据经义言之也文帝谓羣臣曰自古天子有女乐乎杨素以下莫知所出遂言无房晖逺曰臣闻窈窕淑女钟鼓乐之此即王者房中之乐着于雅颂不得言无帝大恱按诗言既得此淑女宜奏钟鼔以鸣其乐所谓乐而不淫也岂房中女乐之谓哉使先王之时已有女乐则由余何以入秦孔子何以去鲁也晖逺之对不惟解经之误防于侮圣言矣 　　右附论房中之乐 　　乐律表微卷八